二染汙意四種煩惱故於中身見者
卽是我執由此執故則有我慢以取我
自高由此等於實無我中起我渴名
我愛此等三種皆以无明爲因無明
者無智故餘識由第一依止生由第二
染汙者若識次第滅巳名爲意與當
生識處所爲彼生依止故第二染汙
意爲染汙依止何以故由善心中亦
有我故由了境義故次第義故念義
故意有二種者於中取境義故名爲
識與處所義故名第一意我相等染
汙義故名第二意
論曰復次云何得知有染汙意此若
不有獨行無明亦不有此爲過失五
識相似亦不有此爲過失如五識身
有同時依止故得眼等名不有此爲
過失無想定滅盡定無有差別此爲
過失無想定染汙意得名滅盡定不
爾故有差別又卽此無想一生无有
煩惱此爲過失若彼天中無有我及
慢等者又一切時我執得行謂善惡
無記心若不如是唯不善心中得相
應我執是煩惱故不應與善無記心

@@共行是故若倶有而共行則无此過
若相應現行則有此過故此中有偈
若獨行無明及相似五法二種定差別
得名无是過無想天中生无我則有過
我執隨順轉一切處不有離染意不有
二三卽相違無此卽亦无一切處我執
心行實義時常與爲障㝵一切時共行
名獨行无明
釋曰此第二染汙意以何道理得成
立此意若不有則獨行无明不成何
者是獨行无明未起對治時障眞如
智癡此與五識不相應於此處不爲
障㝵故若起對治處則於彼爲障亦
不在染汙意識若卽是染汙意識則
有過失非染汙意識者以與餘煩惱共
行獨行名則不成又若欲令卽是煩
惱染汙意識者則有常染汙過失云
何施等心得成善以常與彼相應故
若言有意與善相應生卽建立此爲
引生對治能治染汙意識此不成若
言有善心與染汙意共生此善心能
引生對治治滅餘識此滅則无過復
次與五識相似故如眼識等五識則

@@
有眼等五根同時爲依止此意識亦
應有同時依止二定无差別者若言
有染汙意彼無想定中則有滅心定
中則无可得差別此二定中意識不
行无差別故得名者由念自身故名
爲意若无體此名何所依若六識次
第過巳此識名意不應道理以其滅
故又無想天中生一期應无我故若
言彼處无染汙意者於彼生中則應
無我諸聖人不應猒惡旣猒惡故是
故應知彼中生者應定有我我執隨
順轉者以施等諸善皆與我相應故
此我執若離无明則不成無明不
離依止此依止離染汙意不可得故
論曰此意染汙故是障㝵无記恒與
四煩惱相應如色無色界煩惱是障
㝵无記爲色無色界奢摩他所藏此
意一切時染著故心體第三離阿梨
耶識不可得是故成就阿梨耶識爲
心由此爲種子故意及意識等轉生
何緣故說
名爲心種種諸法熏習種子聚集故
釋曰以見意及轉識以阿梨耶識爲
攝大乘論釋論苐一卷苐十

因生故心體餘處不可得佛說識者
卽是次第滅意所攝由彼識滅巳說
爲意故復次由種種法熏習種子聚
集故得名心於中種種者諸法各各
相故熏習種子者謂有功能爲彼差
別因故聚集者密合積聚一摶相故
論曰復次何故聲聞乘中不說此心
名阿梨耶識阿陀那識微細爾燄所
攝故諸聲聞人不爲知一切爾燄故
於彼雖離此說然得成就彼智令得
解脫是故不說諸菩薩等爲欲知一
切爾燄是故爲說由離此智不可得
一切智智故
釋曰微細爾燄所攝故者此亦微細
亦爾燄故名微細爾燄又入在微細
爾燄中以難得知故又諸聲聞不爲
知一切爾燄故修行唯作自利故彼
等麤煩惱障唯以苦等智得滅故
菩薩爲除自他煩惱障智障故修行
是故爲說
論曰然於聲聞乘中亦以別道理說
阿梨耶識如増一阿含中說衆生憙
阿梨耶樂阿梨耶集阿梨耶求阿梨

@@耶爲滅阿梨耶說正法時爲聽聞故
應攝耳爲欲知故應作意願滅阿梨
耶故受法順法如來出世故此希有
難得法世間顯現如來出生四種可
讃經中以如是別名阿梨耶識聲聞
乘中巳顯現
釋曰衆生樂阿梨耶者此句爲本後
以現在過去未來三時爲釋餘三句
如文次第復有別義憙阿梨耶者謂
現在世樂阿梨耶者謂過去世由前
世樂阿梨耶是故復集阿梨耶由憙
阿梨耶集阿梨耶故復希求未來世
阿梨耶順法者如說行故
論曰摩訶僧祗阿含中亦以別道理
說此識名爲根本識譬如樹依根
釋曰根本識如樹依根者彼根本識
爲一切識因體故譬如樹根爲故莖
等衆物因若无根枝莖等不可得故
若有阿梨耶識爲諸識根本亦爾
論曰彌沙塞中亦以別道理說此識
名爲窮生死聚有處有時見色心斷
絕阿梨耶識中種子无有斷絕
釋曰亦以別道理說爲窮生死聚者

@@此識是窮生死聚體何以故有因緣
故有處者界也謂無色界中色斷故
有時者有住定時如无想定等阿梨
耶識中種子不斷者色心熏習爲因
後時色心還従此生
論曰由此應知依止阿陀那識心阿
梨耶識根本識窮生死聚等名此阿
梨耶識巳成大王之路
釋曰成大王路者寬大故
論曰復有餘師執心意識義一名異
是義不然由見意及識義故彼心義亦
湏有異復有餘師執世尊所說衆生
憙阿梨耶等諸句者此中五取聚是
阿梨耶復有餘師執與欲倶諸受是
阿梨耶復有餘師執身見是阿梨耶
此等諸師迷阿含及修得故於阿梨
耶識起如是等執此聲聞乘中成立
道理彼等所成立道理不相應若人
不迷阿梨耶體相以彼所成立名阿
梨耶識卽爲最勝云何最勝若言五
取聚是阿梨耶於惡趣一向苦受處
生卽起猒惡彼衆生一向不愛言是
著處不當道理以其常求捨離故若

言諸樂受與欲倶是阿梨耶者第四
禪巳上无有此受巳得猒惡故是諸
衆生以彼爲著處不當道理若言身
見是阿梨耶者佛法内人信解無我
於彼卽生猒惡以彼爲著處不當道
理然阿梨耶識中内我猶在故若於
一向苦受處生唯求離苦聚阿梨耶
識中我愛所縛故未曾求離又四禪巳
上生者雖猒惡欲倶樂受於阿梨耶
識中我愛繫縛猶在又佛法内人雖
信解无我猒惡我見然阿梨耶識中
我受繫縛亦在是故以彼所成立阿
梨耶成就阿梨耶識體則爲最勝是
爲安立阿梨耶識別道理
釋曰於中不迷者謂諸菩薩惡趣者
謂餓鬼畜生地獄等惡趣一向苦者
彼趣報體一向非愛故彼處若有樂
受生卽是津液果彼處生者其報唯
苦諸樂受與欲倶是阿梨耶者第四
禪巳上無有此受巳得猒惡故彼處衆
生者謂四禪巳上及卽第四禪中故
彼處者謂於彼得生故内我猶在者
決定取此識以爲内我故求離苦聚

@@者願捨苦受故阿梨耶識中我愛繫
縛者以阿梨耶識爲自我由此渴愛
故成繫縛
攝大乘論釋論卷第一
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@
攝大乘論釋
論卷第二與世親菩薩造隋天
竺三藏笈多共行矩等譯應知
依止勝相
勝語第一之二相章第四論曰成立
此識相云何可見略說有三種一成
立自相二成立因相三成立果相於
中阿梨耶識爲自相一切染法熏習
巳爲彼生因攝持種子相應故於中
因相者是諸染法此阿梨耶識如彼
一切種子一切時現起爲因故於中
成立果相者此阿梨耶識以彼諸染法
无始巳來熏習力得生故釋曰以如
是等別名說阿梨耶識於此別說未
知其相故說阿梨耶識自相因相果
相等於中自相者一切染法熏習緣
故識有生彼功能勝異顯示識體有
此功能故攝持種子相應者彼一切
染法熏習巳卽爲彼法生因故言攝
持種子彼熏習與彼勝能合故名相
應卽此自相一切染法熏習巳爲彼
得生因攝持種子相應識爲
諸染法熏習巳得勝功能能爲彼

生因此是阿梨耶識因相於中始従
成立果相乃至言无始來熏習力故
得生者爲諸法熏習巳此識得生攝
持無始熏習故名果相
熏習章第五
論曰復次何者熏習此熏習名復何所
名與彼法共生共滅巳能爲彼法生
因此是所因義譬如胡麻以華熏之
胡麻與華同生同滅以胡麻中有彼華
智生因故能生香又如欲等行熏習
欲等與心同生同滅巳後爲欲等生
因又如多聞有多聞熏習思念所聞
與心同生同滅巳爲彼記錄生因由
攝持熏習故說名持法者應知阿梨
耶識有如此道理釋曰
彼法者卽前染法同生同滅巳後爲
彼生因者謂還與彼染法爲因體
不一
不異章第六論曰
復次阿梨耶識中彼染法種子爲分
分別住爲无差別無別物體於識中
住亦非不異然阿梨耶識如此而生
有勝功能能生彼法說名一切攝大
乘論釋論第二卷第二張與

@@種子識
釋曰阿梨耶識中彼染法種子爲分
分別住爲无差別耶若爾何失此諸
種子若有分分差別阿梨耶識亦應
有分分差別又阿梨耶識刹那滅義
不成由分分差別故又善惡法所熏
習卽成善惡種子體然此是无記故
若无分分云何言多此義不成是故
二倶有過無別物體於識中住亦非
不異乃至名一切種子識者於中言
非別非不別者爲離如前所說過失
故如此而生者謂如其種類而生生
彼有勝能者生諸染法時與勝能相
應故亦以生彼有勝能故說名一切
種子識此中有譬如麦種子於生芽
有能得爲種子若陳久若火損能生
麦果功能便壞麦相如本功力壞故
非復種子阿梨耶識亦爾
有生一切法功能由與功能相應故
說名
一切種子識更㸦爲
因果章第七論曰復次阿梨耶識與
諸染法同時㸦爲因云何可見譬如
然燈焰及炷攝大乘論釋論第二
卷第三張與
@@
生與燒同時爲因又如蘆束更㸦相
持同時不倒故識與諸法亦爾更㸦
爲因應知如成立阿梨耶識爲染法
因染法爲
阿梨耶識因亦爾餘因緣不可得故
釋曰復次阿梨耶識與諸染法同時
㸦爲因云何可見者以譬喻顯示猶
如然燈焰與炷一刹那同時㸦爲因
以依炷故焰得生卽炷爲焰生因卽
彼刹那焰能燒炷卽焰爲炷燒因此
卽顯示倶有因義由因現住卽見果
生故従如阿梨耶識爲染法因染法
爲阿梨耶識因亦爾乃至餘因緣
不可得故者此言顯
示阿梨耶識與諸染法更㸦爲因亦
卽顯示因緣故因果別不別章第八
論曰云何熏習无異無種種得爲有
異有種種諸法作因譬如以縷種種
結衣當時无種種可見若入染器巳
則有無量種雜色相貌於衣上顯現
阿梨耶識亦爾爲種種熏習
所熏於熏時无種種異若生果染
器現前時則有无量種種法相貌顯現攝大乘論釋論第二卷第四張與

釋曰云何熏習无異無種種得爲有
異有種種作因者如此道理卽以譬
喻顯示如衣以縷多種結時无種種
相貌可見若置染器巳則有種種相
可見阿梨耶識亦爾譬如衣生果如
染器故名生果染器置者緣所攝故
熏習時未有種種至於果時則爲無
量相貌因體諸法顯現如衣巳染
緣生章第九
論曰此緣生於大乘中微細最深略
說有二種緣生一自體分二愛非愛
分於中由阿梨耶識故諸法生起此
是自體分緣生與種種自體分爲緣
故復有十二支緣生是愛非愛分爲
善趣惡趣可愛不可愛種種身分
緣故
釋曰此於大乘中微細最深者於中
凡夫智不能知故微細阿羅漢等不
能測故最深於中略說有二種者此
是立門自體分愛非愛分以此二種緣生名解
釋由阿梨耶識故者謂阿梨耶識爲
因故諸法得生此名自體分謂與種
種類身分爲因故若說無攝大乘論
釋論第二卷第五張與

@@明等此是愛非愛分何以故由爲種
種愛非愛身分因故
論曰若於阿梨耶識中迷第一緣生
或執自性爲因或執宿作爲因或執
自在天變化爲因或執我爲因或執
因因緣復次若迷第二緣生執我作
者受者譬如衆多生盲丈夫未曾見
象或復有人以象示之有觸象鼻者
有觸牙者有觸耳者有觸尾者有觸
腳者有觸脊者有人問之象爲何相
或復答言猶如犂柄或言如杵或言
如箕或言如木桶或言如箒或言如
石山作如此說如是如是不解二種
緣生无明生盲者或執自性或說宿
作或說自在變化或說我作或說無
因或執作者或執受者由不識阿梨
耶識體相及因相果相故如不識象
體若略說阿梨耶識卽果報識一切
種子識是其體相由攝持三界中一
切身一切趣故
釋曰或言宿作因者由不許有現在
士夫力因故如是等生盲衆生以譬
喻顯示无明生盲者謂十二支緣生
攝大乘論釋論第二卷第六張與

@@
中最初无明由無明故名爲生盲不
解阿梨耶識體相因相果相故者如
前所立阿梨耶識體相說名體相所立
因相名因相所立果相名果相於此
不解由无明力不解阿梨耶識自體
分故執自性等五因爲諸法因由不
解第二愛非愛分故執我爲作者受
者於中因者一切法熏習於阿梨耶
識中有故果者卽是諸法所熏故果
報識一切種子是其體相者由得身
成熟名果報故一切法種子者卽是
熏習巳名種子故一切趣者謂五趣
故一切身者謂趣趣中同類不同類
種種身故巳說阿梨耶識爲一切法種
子欲明了彼種
子體故以偈顯示論曰此中有偈外内
不明二世數第一義此一切種子當知
有六種刹那及倶有與彼相隨轉決定
及待緣亦引生自果堅无記可熏與能
熏相合異此不可熏是爲熏習相六識
無相合三差別相違二念不倶有餘生
例應爾此外内種子有生
及有引枯死由引因自體後邊滅
攝大乘論釋論第二卷第七張與

釋曰以外内不明二等五偈顯之於
中外者謂穀子等内謂阿梨耶識不
明者外種子不可記義故二者阿梨
耶識有善有不善故復有別義以染
汙清淨爲二世數者外法但以世數
說爲種子何以故亦以阿梨耶識變
異有故第一義者唯阿梨耶識爲彼
諸法種子此諸法種子有六種刹那
者此二種子无間生滅故若常則不
得爲種子以一切時如本無差別故
倶有者非過去非未來非別處若此
時種子有卽此時果生故與彼相隨
轉者阿梨耶識隨轉乃至對治道生
外種子乃至根未壞及果熟決定者
以種子決定故非一切故一切得生
各自決定若此種子還此物生待緣
者非一切時一切生故於何處何時
得其生緣卽彼處彼時生故亦引生
自果者自種子能引生自果故如阿
梨耶識還引生阿梨耶識穀等引生
穀等如是等六種顯種子生果義此
熏習相今當顯示堅者由堅故可熏
不如風動風不能等熏習由熏習不
攝大乘論釋論第二卷第八張與

@@能隨風轉至一由旬故若瞻波迦華
所熏油香風隨轉至百由旬外無記
者謂无記氣如蒜不可熏以臭故香
亦如是不可熏故若无記物則可熏
可熏者若可熏物則受熏非不可熏
如金銀石等並不可熏若能攝持熏
習者乃可得熏謂衣等所應熏物與
能熏相合者若相合則可熏非不相
合故相合者謂无間共生故若異不
可熏者異者謂異阿梨耶識非此異
識能受熏以離阿梨耶識餘識不可
熏故以是阿梨耶識中具刹那等諸
義謂刹那滅故與生起識倶有故乃
至對治道生所有生死中相隨轉故
由決定爲善惡等因故福非福不動
行待緣於善惡趣成熟故以阿梨識
與如是等功能相應故得受熏應湏
成立諸生起識不合道理六識無相
合者諸識動轉故三差別相違者一
一識各各依止生各各攀緣各各作
意復有別義謂諸識各別相故譬喻
者說前念得熏後念爲遮此義故
論云二刹那不倶无有二刹那並起
攝大乘論釋論第二卷第九張與

@@義若同生同滅熏習乃得住若言雖
不相合然所生之識相類而生故得
相熏者餘生例應尒故謂諸別相者
亦應得爾如眼等諸根同以淨色爲
相應得相熏應作此說以眼根淨色
與耳淨色其類同故彼諸淨色應更
㸦相熏雖淨色是同處所各別不言
相熏者識雖同類何得相熏如彼所
說二種種子謂外及内倶有生因及
引因於中外種子生因者乃至果熟
内種子生因者乃至命盡外種子引
因者熟巳未種内種子引因者死後
屍骸由引因故多時住若此二種子
唯有生因旣離彼因卽應失滅无有
多時相續住義若言刹那傳傳轉故
前刹那爲後刹那因者則无有滅時
以有滅故當知必有引因此一種子
引因者譬如引弓爲箭遠至因
論曰此内種子不類外種子故復說偈
外種无熏習内種則不然聞等無熏習
果生非道理巳作及未作失得相違過
外種内爲緣以内熏故生
復次其餘生起識於一切身及趣爲
攝大乘論釋論第二卷第十張與

受用者應知
釋曰於中一切身及趣爲受用者者謂
於彼中受用生故由於受用中有故
名受用者兮義以中邊差別阿含顯示
論曰如中邊差別論說
第一謂緣識第二受用識諸心法所扶
了別此受用
釋曰此二識復有更㸦爲因果阿含
謂阿毗逵磨修多羅偈說
論曰此二種識亦更㸦爲緣如阿毗逵
磨修多羅偈說
諸法依識住識依法亦爾各各㸦爲因
亦恒㸦爲果
釋曰各各㸦爲因者阿梨耶識於一
切時爲諸法生因亦恒㸦爲果者若
阿梨耶識爲因則諸法爲果諸法爲
因則阿梨耶識爲果
四緣章第十
論曰於第一緣生中諸法與識更㸦
爲因緣者於第二緣生中復是何緣
是増上緣又此六識幾緣所生謂増
上緣緣緣次第緣如是等三種緣生
謂窮生死愛非愛趣受用等具有
攝大乘論釋論苐二卷苐十一張與

@@四緣
釋曰此三緣生窮生死愛非愛受用
具有四緣等者於第一緣生中阿梨
耶識與諸熏習法爲因緣第二緣生
中無明等是増上緣由无明増上故
行得生如是等復次六種識說名受
用緣生者具有三緣生於中眼識増
上緣者謂眼緣緣者謂色次第緣者
謂前滅識緣次第生識若前識不捨
處則後識不得生耳等諸識類爾
煩惱染章第十一
論曰如是成立阿梨耶識別名及相
云何得知如此別名及相唯說阿梨
耶識不說生起識若離所成立阿梨
耶識染淨皆不得成所謂煩惱染業
染生染並不成世出世淨亦不成云
何煩惱染不成以六識身中煩惱及
隨煩惱所熏習種子皆不得成如眼
識與欲等煩惱隨煩惱共生共滅卽
此眼識爲彼熏成種子非餘卽此眼
識若滅巳餘識間生熏習及熏習所
依止皆不可得以无有故眼識先減
餘識間生無有與欲倶生義以過去
攝大乘論釋論第二卷第十二張與

@@
故不得成如巳謝之業果報生不成
就又修與欲倶生眼識所有熏習不
成此熏習亦不在欲中以欲依止於
識故又不堅住亦不在餘識中以諸
識各別依止故又不同生滅故亦不
在自體中以自體無二識倶生滅故
是故欲等煩惱隨煩惱熏習眼識不
得成識熏習識亦不成如
眼識所餘轉識亦不成如其相應知
釋曰如是巳說阿梨耶識衆名及成
立其相今欲成立此二於阿梨耶識
中非餘識故以道理顯示如眼識與
欲等煩惱共生共滅卽此眼識爲彼
熏成種子非餘者於中卽此者謂眼
識彼者謂貪等成種子者謂爲因故
非餘者謂非耳識等故餘識所聞者
謂耳識等隔絕等熏習者謂貪等習
氣故熏習依止者謂眼識故與貪倶
生者謂與貪等同時生起以過去故
爲因不成如巳謝之業果報更生不
得成就此亦如是不可成就復有毗
婆沙師作此執欲令過去爲有然彼
過去者但有名所目義不可得何以
攝大乘論釋論第二卷第十三張與

故若法是有云何過去是故彼執
果不成以无熏習故又彼眼識與欲
倶生熏習不成者謂卽此與欲倶生
眼識自熏習尙不得成以此眼識持
熏習生欲等云何可成亦不在欲中
者謂眼識熏習在於欲中无有成義
何以故以欲依止眼識故又不堅住
故亦不在餘識中者謂耳識等由依
止別異故正以依止別異故則不得
有同生滅眼識自依眼耳識自依耳
如是乃至意識自依止意以各各別
處別識熏習別識不成亦不在自體
中者謂眼識不得卽熏彼眼識無
二眼識倶生故旣无二識同生則无同
生同滅以如是道理故眼識中欲等
煩惱隨煩惱熏習不成乃至眼識熏
習眼識亦不得
成論曰復次従无想天以上彼地退
此間生煩惱隨煩惱所染初識生時
此無種子而生以熏習及依止並巳過
去无有
故釋曰初者謂最先起識无種子而
生者謂无因生故熏習及依止者謂
心攝大乘論釋論第二卷第十四身
與
@@及煩惱習氣
論曰復次對治煩惱識生時一切世間
識皆滅若无阿梨耶識煩惱隨煩惱
種子在對治識中不成自體解脫不
得與煩惱同生同滅若於後時世間
識生離欲心不有彼依止及習氣久
巳謝滅若離阿梨耶識應无種子而
生是故離阿梨耶識煩惱隨煩惱皆
不成故
釋曰對治煩惱識生時一切世間識
皆滅者謂六識皆滅故煩惱隨煩惱
種子在對治識中不成者謂以對治
識爲因生世間識不成故彼於後時
者謂於出世心後依止及熏習者謂
依止卽是識熏習卽是煩惱隨煩惱
所熏習等无種子者謂離阿梨耶无
因而生於中煩惱卽是染汙以是義
故煩惱染不得成
業染章第十二
論曰云何業染不成行緣識不成此
不有故取緣有亦不成
釋曰今復顯業染不成相云何不成
行緣識不成故福非福不動行生巳
攝大乘論釋論第二卷第十五身與

@@
謝滅離阿梨耶識何處安置熏習六
識身不能攝持熏習此義煩惱染汙
中巳說此不有故者謂行緣識不成
故取緣有亦不成何以故有因緣故
諸行熏識由取力故熏習成滿變爲
有故於中業卽染名爲業染又
由業故有染名
業染是故業染不成生染章第十三
論曰云何生染不成結生不成故若
於不靜地墮住中有意以染汙意識
結生此染汙意識於中有中滅識於
母胎中與迦羅邏和合若唯是意識
和合受生和合生巳依止此識於母
胎中意識轉生卽是於母胎中二意
識同處並生彼和合受生意識不可
成立爲意識一切時依止染汙故如
意識所緣境此不可得故設令此意
識與赤白和合爲卽此和合意識是一
切種子爲依止此識生餘識爲一切
種子若卽彼和合識是一切種子者
卽是阿梨耶識汝自安置別名以
爲意識若以依止生識爲一切種子
者不以彼所依因體爲一切種子者
無攝大乘論釋論第二卷第十六身與

有道理以是義故得成就此和合識
非意識但是果報識是一切種子故
釋曰離阿梨耶識生染汙不成今當
顯示此義結生不成者謂得自身不
成故不靜地者謂欲界墮者謂命終
染汙意識者意識與煩惱倶故受生
者攝取自身故彼染汙意識攀緣生
有故中有卽滅和合者一相同成壞
故謂意識與赤白和合故依止和合
意識生餘意識二識倶有者謂一時
卽有和合意識及依此所生別意識
二識一時倶有故又彼和合意識不
可成立爲意識何以故一切時染汙
爲依止故彼和合意識以欲等煩惱
染汙意爲依止攀緣生有是染汙故
依止於此故名染汙爲依止此巳住
胎識不以染汙爲依止以報體无記
故如意識所攀緣此不可得故者意
識攀緣則可得所謂諸法此和合識
无有攀緣是故不可成就此爲意識
論曰復次結生巳攝持色根若異果
報識无可得義其餘諸識各別依止
又不堅住故然諸色根无識不
成攝大乘論釋論第二卷第十七張
與
@@釋曰結生巳者謂巳得身故若異者
謂捨阿梨耶識巳餘六識各別處故
動轉故如眼識唯定依止眼如是耳
等餘識各自依止耳等色根亦爾若
无阿梨耶識此諸識各各攝持自依
止根者此等諸識動轉故有時不在
無攝持眼等諸根卽應爛壞
論曰識與名色更㸦相依如蘆束相
依住此義不成故
釋曰今欲顯示此不成義如世尊說
識爲名色緣名色爲識緣於中識爲
名緣者名謂六識身卽說名非色四
聚色者卽是迦羅邏名色所緣之識
若无阿梨耶識何者是耶由依止名
色故得刹那傳傳相續轉生不斷
論曰若離果報識所有衆生識食不
成離此果報識六識中巳一識於三
界所有衆生中食事不成故
釋曰此言顯示識食不成義世尊說
四種食一摶二觸三意思四識
摶者變成爲相旣變巳能作攝持身
利益事觸者境界相如色等境界唯
以見等卽能爲身利益事意思者憶
念爲攝大乘論釋論第二卷第十八
張與
@@相但以憶念爲身利益事如渴者見
水得不死故識者攝持爲相由此攝
持故身得住若无此識卽同死屍臭
爛是故應知識亦名食由能作身利
益事故於中觸食者六識身意思者
憶念心旣說識食故知更有別識又
如重睡无心及悶絕滅定等六識身
滅爾更有何者持身得不爛壞阿梨
耶識若捨離時身則爛壞故
論曰若従此退巳於上靜地生以染
汙不靜意識結彼生此不靜染汙心
於彼地中若離阿梨耶識種子不
可得
釋曰前巳說不靜地結生不成靜地
不成今當顯示此處以染汙識結彼
生若於靜地亦以染汙不靜結彼生
染汙者以彼地煩惱所染故彼地煩
惱者謂著定味等此染汙卽在不靜
地此人於不靜地死旣死巳彼上地
心云何現前旣不現前云何得結彼
生是故決定應有阿梨耶識由有无
始時彼地熏習心在由此熏習彼心
現前得結彼生故
攝大乘論釋論第二卷第十九張與

論曰設令生无色界所有染汙及善
心若離一切種子果報識此染汙及
善心應无種子及住處故
釋曰生无色界者謂解脫色界染汙
及善心者謂樂三摩提味无種子及
無住處者謂无因及無依止更有別
義若无種子何因而生若無住處云
何得依止住彼心爲阿梨耶識攝持
故従自種子生卽依止此識由有依
止故得相讀住
論曰若卽於彼界中出世心現前所
餘世間心滅盡便應滅離彼趣
釋曰卽於彼中若出世心現前唯除
此出世心其餘皆是世間心彼諸世
間心皆不有故便斷彼趣卽是不由
功用得無餘涅槃旣无此理故離阿
梨耶識不成
論曰若生非想非非想中依无所有
處出世間心現前卽應捨離二趣此
出世識不依止非想非非想趣亦不
依止无所有處趣依止涅槃處亦不成
釋日若於非想非非想處生有時依
无所有處出世心現前以彼處心明
攝大乘論釋論第二卷第二十張與

@@利故非想非非想處心鈍故於明利
心處修出世心現前彼出世心依止
第一第二趣並不成以此二地皆世
間故又別地生別地心現前依止二
趣亦不成由身有餘故若此心以涅
槃爲依止亦不成以如是等三種依
止旣不成若離阿梨耶識此出世心
住於何處
論曰若人造善造惡於捨命時若離
阿梨耶識或上或下次第身冷不得
成是故若離一切種子果報識生染
汙亦不成
釋曰於中造善造惡則有従上従下
身冷不同以造善者上昇爲惡者下
墜是故若不許有阿梨耶識爲攝持
者云何得如此身卽隨冷由阿梨耶
識爲攝持者故或上或下次第放捨
隨所捨處則爲死屍故得身冷攝
大乘論釋論卷第二癸
夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造攝
大乘論釋論苐二卷苐二十一張與

@@攝大乘論釋論卷第三與
世親菩薩造
隋天竺三藏笈多共行矩等譯
應知依止勝相勝語第一之三
世間淨章第十四
論曰云何世間淨不成如未離欲界
欲未得色界心卽以欲界善心修行
除欲界欲此欲界修行心與色界心
不得倶生倶滅故無熏習種子不成
无有色界心爲過去無量生中餘心
隔故彼靜心種子不得成就巳无有
故是故成就彼色界靜心由一切種子果報識次第傳來得爲因緣修行善心爲増上緣如是一切離欲地如其相應知如是世間淨離一切種子果報識亦不成釋曰如世間淨不成今當顯示如爲離婬欲起修行時修行欲界善心於色界心无有熏習以不同生同滅故彼色界心卽是无種子而生以彼過去色界心无量生中餘識所隔巳過去無有不成故彼靜心種子爲因緣者従阿梨耶識中自種子生故彼方












便善心非无功力得爲増上緣則爲
功力但非因緣由彼増上故色界心
得生如是破色欲時亦爾故
出世間淨章第十五
論曰云何出世淨不成如世尊說従
他聞音及自正思惟由此二因正見
得生此他音聲及正思惟爲熏耳識
爲熏意識爲熏耳意二識於彼法中
起正思時耳識不生意識亦爲餘識
別攀緣所間若於正思惟相應心生
時彼意識久滅過去聞所熏及熏習
皆不得有何處得種子於後時生正
思惟相應心與正思惟相應者是世
聞心與正見相應者是出世間心无
有共生共滅義故不爲彼所熏旣不
被熏則爲種子不成是故出世間淨
離一切種子果報識亦不成彼中攝
持聞熏習種不成故
釋曰如出世淨不成今當顯示於他
音聲及正思惟者謂正與聲相應思
惟此意識爲餘識別攀緣所間者
謂與正見相應出世心隔絕故若正
思惟相應心生者謂於後時正思惟
彼攝大乘論釋論第三卷苐二張
與
@@久滅過去者謂前意識巳謝滅経無
量時聞所熏及熏習皆不得有云何
得以此爲因生後正思惟相應意識
彼中者謂世間意識中聞熏習者由
聞他音聲熏習意識中若作是念彼
攝持種子不成故謂攝持出世淨種
子不成故若有種子生義可成
論曰復次此一切種子果報識旣爲
染法因云何復成彼對治出世心種
子又此出世心昔未曾有故无熏習
旣无熏習従何種子而生汝今應答
善清淨法界所流津液聞熏習爲種
子得生
釋曰此果報識旣爲障㝵因體卽不
成彼對治因體又此出世心初未曾
有者謂昔來未生故无熏習者由昔
來未生彼出世心熏習決定未有故
善清淨法界所流津液聞熏習爲種
子得生者爲別異聲聞故言善清淨
法界所流津液聞熏習由善清淨法
界滅智障煩惱障故名善清淨法界
所流津液者卽是所說法謂修多羅
等於此法界所流津液修多羅聽間
攝大乘論釋論苐三卷苐三張與

@@
故名法界所流津液聞卽此聞熏習
故名法界所流津液聞熏習又復聞
卽是熏習故名聞熏習彼聞熏
習住阿梨耶識中爲因生起出世心
論曰此聞熏習爲是阿梨耶識自性
爲非若是阿梨耶識自性云何得成
對治種子若非彼識自性此聞熏習
種子依止云何可見乃至佛菩提位
所有聞熏隨在何身中與果報識同
相而生猶如水乳
然非阿梨耶識以成彼對治種子故
釋曰所有聞熏習爲是阿梨耶識自
性爲非設爾何失若是阿梨耶識自
性云何阿梨耶識還自成對治種子
若非彼識自性此聞熏習應別有依
止乃至佛菩提位所有聞熏習者卽
是善清淨法界所流津液熏習力故
隨在何身中者隨於何身中同體而
生然非彼自性猶如水乳雖復一體
而生然此聞熏
習非阿梨耶識以對治阿梨耶識故
論曰於中依下熏習成中熏習依
中熏習成上熏習由聞思修數習
故攝大乘論釋論苐三卷苐四張與

釋曰於中下中上者應知聞慧思慧
修慧一一各有三等復有別義聞慧
爲下思慧爲中修慧爲上聞思修數
習者於聞等中増上修行以下品爲
因得中品中品爲因得上品故
論曰彼聞熏習種子隨下中上應知
皆是法身種子是阿梨耶識對治故
非阿梨耶識所攝故出世善清淨法
界所流津液故雖是世間爲出世心
種子體出世心未生時爲現起煩惱
對治故惡趣對治故一切惡業朽壞
對治故能隨順得親近諸佛菩薩故
雖是世間初修行菩薩所得應知皆
法身攝聲聞緣覺所得解脫身攝
釋曰現起煩惱對治者謂欲等出生
爲除滅因故由除滅煩惱故對治惡
趣應受彼報惡道業爲彼朽壞因
與要言之過去未來現在一切惡業
對治故於未來世自身得親近善友
因故初修行者謂凡夫法身攝者爲
法身種子體故解脫身攝者謂爲諸
聲聞解脫因體故何以故由聲聞唯
得解脫身不得法身
故攝大乘論釋論第三卷第五張
與
@@論日此非阿梨耶識法身解脫身所
攝隨下中上次第増如是果報識漸
減依止卽轉依止一切轉巳此一切
種子果報識悉无種子卽一切皆滅
復次非阿梨耶識與阿梨耶識同處
而生猶如水乳云何一切皆滅如鵝
飮水中乳又如世間離欲不靜地熏
習滅靜地熏習増依止卽轉
釋曰如阿梨耶識與非阿梨耶識同
處而生然阿梨耶識盡非阿梨耶識
在如鵝飮水中乳乳盡水在以此顯
示應知又如世間離欲於一阿梨耶
識中不靜地煩惱熏習滅靜地善法
熏習充滿依止得轉出世熏習亦爾
故應知
順道理章第十六
論曰如入滅盡定說識不離身此成
立果報識不離身以滅盡定不爲對
治此識故生亦非出定時此識復生
此果報識斷巳非結餘生不得更生
釋曰滅盡定說識不離身者此爲成
就有阿梨耶識由世尊說識不離身
者若離果報識餘識不成何以故以
攝大乘論釋論苐三卷苐六張與

@@
滅盡定對治生起識故生見此定寂
靜故若復執言出定時識更生由此
意故名爲識不離身者兮義不成何
以故以出定時識不更生此果報
識相續斷巳若離託生時不得更生
論曰若人執以意識故說滅盡定有
心者彼人所執心不成定義不成故攀
緣相不可得故善根相應過故不善
无記不相應故想受共行過故則有
觸故三摩提中此有力故唯滅想是
過故思惟卽與信等善根倶起過故
能依離所依不可得
故有譬喻故非一切行者亦不有故
釋曰若人執以意識故說滅盡定中
有心彼人所執不成心以定義不成
故若欲令離如先所說自相阿梨耶
識於生起識中隨一識滅盡定中有
此心者此義不成何以故定義不成
故未曾見心離於心法如餘心法未
曾離心若想受不滅不得滅名則此
定不復成定若在有阿梨耶識則無
此過爲寂靜住故對治彼怨其餘心
及心法故滅定生阿梨耶識不分
明攝大乘論釋論苐三卷苐七張與

故不對治此識故生是故此定不得
有餘心何以故攀緣相不可得故心
及心法若相續不斷必有所緣相滅
定若有心亦離不離所緣相此二倶
不可得故此定无有餘心若立有阿
梨耶識則无此過此識以攝持身得
名故復次若滅定中有餘識生者餘
識必有善等分謂善不善无記此心
不得爲善若善應與善根相應此卽
相違故亦非識自性是善以離善根
相應无得善義故若定心是善則不
許義至與无貪等善根相應此不可
許卽與一切處餘善心不異故亦不
得爲不善及无記與不善无記不相
應故離欲界欲時一切不善根巳滅
不成不善亦非无記以此定是善故
又不可以此心爲善與想受共行過
故若離善根不得爲善但善必與善
根相應如與善根相應必與想受相
應无有别因故所治現行復有能治
此義不成如欲等現行不得有不淨
觀復次定中若離阿梨耶識有餘心
者則有觸生過今當以住餘定爲例
攝大乘論釋論苐三卷苐八張與

@@但有其餘善根相應定心生時必與
觸倶謂因定生猗爲相若樂受觸若
不苦不樂受觸以此觸爲緣故則有
樂受及不苦不樂受生何以故此觸
於定中有力故以見此觸於餘定中
生二受有力故於滅定中亦應爾无
別障㝵因故若爾觸緣受則至此義
不成何以故唯滅想是過患故若言
有觸緣受修行此定唯爲滅想此不
可許以說受想倶滅故又復不應有
觸於餘識中若有觸則有相應共有
思惟信等善根共生過故經說若有
識與觸相應生則有思惟倶生是故
於定中思惟現行義得成若有思惟
現行則是起作善心此必應與信等
善根倶生此義不可許若欲離如前
所說過失及離阿含相違過失故言
拔去心法无有心法唯有心在爲是
此亦不成何以故従所依中拔除能
依不可得故心是所依心法是能依
此能依所依心及心法无始生死巳
來更㸦相依未曾相離由此相引故
必應與无貪等善根相應若汝言定
攝大乘論釋論苐三卷苐九張與

@@及定方便並與彼相違故无貪等不
生唯善生者餘處未曾見此道理何
以故若法相應生必有津液果相應
生是故彼義不成復次更有不成如世
尊說身行滅乃至言意行滅於中身
行者謂出入息語言行者謂覺觀意
行者謂思惟及想等如覺觀滅則語
不得生如是意行滅則意不得生若
汝言如身行滅住於定中身得不滅
如是意行雖滅意猶得在此義不然
何以故有因緣故更有別身行爲身
得住因如世尊說由飮食命根及識
等故雖无出入息身亦得住意則不爾
更无餘意行所持故於彼定中不得
以意識爲心住如世尊說識不離身
此說果報識何以故由有種子故後
出定時生起識従此而生此能依所
依一切時如是而生雖加功用不能
令其相離何以故有譬喻故此於世
間中従生至終更㸦不相離一切時
共生无有能拔其能依令離所依譬
如四大及四大所造心法亦爾无有
道理令其相離留心獨在若言攝大
乘論釋論苐三卷苐十張與

従所依拔除能依不可得但以想受
是過患故唯此二法不現行非餘此
亦不成何以故非一切處行者此中
不有故經說滅盡定中識不離身者
卽是成就阿梨耶識是有以世尊說
識不離身故若離果報識餘識不成
何以故由滅盡定對治生起識生以
是寂靜故若有執従定起巳識還従
身生故言不離者此亦不成以出定
時識无更生義以彼報識若相續斷
巳離結後生無更生義若復執離阿梨耶識以
意識故言滅盡定中有心者彼心不
得爲善不善无記並不成故由此定
善故不可爲不善亦不得爲威儀工
巧變化等无記若言是果報無記卽
是阿梨耶識以无第五无記故若言
此心是善卽應與无貪等善根相應
又此心在時染汙意巳滅但住善中
此善心卽有所依止及有所緣三事
和合云何不生觸旣生觸云何不生
受等若爾則滅盡定義不成於中心
及心法不滅故若汝執言善心勢力
引此定生由方便善心勢攝大乘論
釋論苐三卷苐十一張與

@@力故此定雖善然不與无貪等善根
相應若和合有能得名和合是故此
定雖善於三和合无有能故此不爾
如津液果生故以彼方便心是善是
故此定卽與善根相應故
論曰若復執色心次第生爲諸法種
子此破如前復有不成於无色界及
无想天退墮従滅盡定起此義不成
阿羅漢最後心亦不得成唯除次第
緣義得成如是若離一切種子果報
識染汙清淨皆不得成是故如前所
說相阿梨耶識成就是有
釋曰若執色心相續生諸法前刹那
色爲後刹那色因得爲種子初刹那
識生後刹那識亦爾若従无色界退
彼色久巳斷絕云何得種子復生於
色若従无想天退及従滅定起此心
久滅云何得爲後心生因若如是阿
羅漢无有得无餘涅槃以色心因不
盡故此前刹那色於後刹那色前刹
那識於後刹那識應知但得爲次第
緣不得爲因緣是故成就阿梨耶識
爲有若住生起識中轉依義不得成
攝大乘論釋論苐三卷苐十二張與

@@
此義今以三偈
顯之論曰此中有偈菩薩善心中則離
於五識無復有餘識轉依何心作對治
爲轉依未滅故不成果因無差別於滅
則有過无種子無體許此爲轉依彼无
二無故轉依則不成釋曰菩薩善心
中者謂善意識中卽是出世對治相
應故則離於五識者謂離眼識等五
識无餘識者謂離染汙意識及有流
善識爲離有流善識故說善心巳復
說无餘識轉依何心作者謂於阿梨
耶識中一切染汙種子无復種子如
此作故若言對治生爲轉依者對治
爲轉依非滅不成故煩惱滅故名爲
轉依非對治卽是滅何以故對治但
是滅因故若爾則是果因无差別彼
滅卽有過故果者謂滅名爲涅槃因
者謂對治名爲道彼對治與滅則成
一體又對治生時卽是涅槃故若汝
以無種子无體許此爲轉依者於生
起識无種子及无體如此爲轉依彼
无二無故轉依則不成故於住出世
定時諸生起識並不攝大乘論釋論
苐三卷苐十三張與

有故爾時无種子無及无體無是故
轉依義不成若有阿梨耶識諸生起
識雖不在彼種子及阿梨耶識中住
則能作无種子及無體由轉依不成
故應知有阿梨耶識
差別章第十七
論曰復次此阿梨耶識差別云何略
說或三種或四種應知於中三種者
由三種熏習差別故一名言熏習差
別二我見熏習差別三有分熏習差
別四種者一引生差別二果報差別
三緣相差別四相貌差別於中引生
差別者謂新生熏習若无此行緣識
取緣有不得成果報差別者以行有
爲緣於諸趣成熟若无此則无種子
後有諸法生不得成緣相差別者此
卽是意所取我相若无此則我取意
念所緣不得成
釋曰如此成就阿梨耶識巳今當顯
示此識品類差別於此三種熏習差
別中名言熏習分者所謂如眼名熏
習在果報識中爲彼眼生因後果報
眼根生時由此眼名言說爲因故生
攝大乘論釋論苐三卷苐十四張與

@@耳等諸根一切名言差別亦如是我
見熏習差別者由染汙意中身見力
故取阿梨耶識爲我熏習生巳則有
此我彼他差別有分熏習差別者由
善不善不動行力故於諸趣中受生
如此差別此義如後應知相初廣說
引生差別者謂攝聚種類差別所有
新生熏習者謂初起熏習時若无此
阿梨耶識引生差別則諸行生滅所
熏習識由取所攝持故生有現起此
有不成能有後生故名此爲有此有
卽是善不善取之數習果報有差別
者由攝聚行有爲緣於諸趣中成熟
若无此阿梨耶引攝分則無有因於
後有中諸法眼等色根生起不成此
卽是報果故緣相差別者卽此阿梨
耶識分與彼依止染汙意我見爲我
取緣相若无此緣相阿梨耶識與染汙
意意倶身見爲因此我執所緣境不
成此卽是津液果論
曰於中相貌差別者此識有共相有
不共相无受生種子相有受生種子
相共相者是噐世界種子故不共相
者是各別内入種子故此共相是攝
大乘論釋論苐三卷第十五張與

@@無受生種子若對治起時不共相障
㝵滅故共相者他分別所持觀行者
於中見清淨如於一切物中種種樂
欲種種見成故此中有偈
難滅及難知所謂共相結觀行者心異
於外大相中清淨者不滅於中見清淨
諸佛見清淨成嚴淨佛刹
復有別偈
隨種種欲樂種種見得成觀人於一物
隨種種欲樂種種見得成所取唯有識
此不共相是有受生種子此等若不
有器世界及衆生世界轉生差別
不成
釋曰相貌差別者有多種於中謂共
相不共相有受生種子相无受生種
子相此阿梨耶識爲一切衆生所共
噐世界因體卽是无受生種子不共
相阿梨耶識者卽是各各自身色等
諸入因體卽是有受生種子若離如
是相類阿梨耶識則一切衆生所共
受用因器世界則不成如是若離第
二阿梨耶識衆生世界不成卽如枯
木无所覺知
論曰復有麤惡相輕安相麤惡相者
攝大乘論釋論苐三卷苐十六張與

是煩惱小煩惱種子輕安相者是有
流善法種子故若无此於果報身中
有堪能無堪能差別不成故
釋曰麤惡相者謂身无堪能故輕安
相者謂身有堪能故
論曰復有受用相不受用相受用相
者謂果報巳熟善不善種子故不受
用相者謂言說熏習種子无始時戲
論生起種子故若无此數數所作善
惡業得果受用此義不成此新言說
熏習出生亦不成
釋曰受用相者若離此阿梨耶識數
數所作善惡業得果而盡不得成無
受用相謂言說熏習種子者如言說
熏習差別中說无始時戲論生起種
子故者謂無始巳來俗數流布因故
若無此不受用相阿梨耶識則无本
新言說熏習生起不成何以故於世
間中无有現在言說離本得成若本
不有今亦不有故
論曰復有相似相謂似幻焰夢翳等
故若无此相似相阿梨耶識由虛妄
分別種子故成顚倒相此義不成
釋曰相似相者如幻事爲因故卽得
攝大乘論釋論苐三卷苐十七張與

@@妄見象等相如是如是由阿梨耶識
相似相虛妄分別種子故有顚倒相
若無此彼顚倒相不成
論曰復有具相不具相具縛者是具
相世間離欲者損減相有學聲聞及
諸菩薩一分拔離相阿羅漢辟支佛
如來煩惱障具拔離相煩惱障智障具
拔相者如其所應若无此次第滅煩
惱義不成何因緣故善惡法果報唯
是無障无記此果報是無障无記故
與善惡不相違善惡更㸦相違若果
報是善惡無有道理得滅煩惱是故
果報識唯是无障無記釋
曰无障無記者於中无障者謂無染由
無染无記故名爲无障無記非如色
界生以煩惱不善爲无記此果報若
是善不善則煩惱滅不得成何以故
若是善更生善若是不善更生不善
則生死无有盡義生死者卽是煩惱
及有流善等釋應知依止竟攝大
乘論釋論卷第三癸夘
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造攝大
乘論釋論第三卷第十八張與

@@
攝大乘論釋
論卷第四與世親菩薩造隋天
竺三藏笈多共行矩等譯
應知勝相
勝語第二之一相章第一論曰巳說
應知依止應知相云何可見此略說
有三種謂依他相分別相成就相此
中何者是依他相阿梨耶識爲種子
虛妄分別所攝諸識何者是諸識謂
身識身者識受者識應受識正受識
世識數識處識言說識自他
差別識善惡兩道生死識此中身識
身者識受者識應受識正受識世識
數識處識言說識此等従言說熏習
種子生自他差別識従我見熏習種
子生善惡兩道生死識従有分熏習
種子生此等諸識攝一切界趣及煩
惱等依他相虛妄分別故得顯現此
等諸識虛妄分別所攝唯是識量
無所
有不實義顯現依止此是依他相釋
曰今釋應知相中依他相略說者謂
揔要而說故虛妄分別所攝者虛

妄分別體性故此中身識者謂眼等
五界身者識者謂染汙意受者識者謂
意界應受識者謂色等六外界正受
識者謂六識界世識者謂生死相續
不斷數識者謂筭計處識者謂噐世
界言說識者謂見聞覺知四種言說
此等九識皆是應知依止見聞等名
言熏習差別爲因自他差別識者謂
依止身差別以我見熏習爲因善惡
兩道生死識者謂生死趣无量種従
有分熏習種子生此等諸識者次前
所說諸識攝一切界趣煩惱者謂三
界五趣及煩惱等攝者彼識體性故
依他相者依他爲體故此中虛妄分
別所攝者是彼體性故无所有不實
義顯現依止者是无所有不實義顯
現因故此中无所有者无實體故如
我塵无有實義於无所有中執取譬
如我卽是无所有而有我相顯現此
所依止名顯現依止依止者因義故
卽是依他相
論曰此中何者是分別相於唯是識
量無有義中有義顯現故攝大乘論釋論第四卷第二張與


@@釋日分別相中言無有義者譬如實
無有我此唯有識量者於无有義中
而顯現故譬如我唯相似顯現故爲
義顯現者爲所取相顯現譬如無我
而我相顯現故
論曰此中何者是成就相卽此依他
相中彼義相畢竟无所有故
釋曰成就相者此無所有不實義顯
現因中彼不實義顯現無所有故如
我相似相實无所有然无我是有
論曰此中身識身者識受者識應知
是眼等六内界應受識者應知是色
等六外界正受識者應知是眼等六
識界其餘識卽是此等諸識差別應
知如是等識唯是識量以无義故此
中以何爲譬以夢等譬喻顯示應知
譬如夢中離義獨唯有識種種色聲
香味觸舎林地山等義相似相顯現
此中實无有義以如此譬應知一切
處唯有識以此爲首復有幻鹿渴翳
等譬喻應知猶如夢等覺時一切處
唯有識如夢唯是識者覺時何故不
如是轉實智覺者亦如是轉如正夢
攝大乘論釋論第四卷第三張與

@@時此覺不生若夢覺巳此智卽生如
是未得眞實智覺此智不生若得眞
實智覺此智卽生若未有眞實智覺
云何於唯識得起比知由阿梨及道
理阿含者如十地經中世尊說三界
唯心故又解節經中世尊說時彌勒
菩薩問世尊言所有三昧境像云何
與定心爲可說異爲不可說異世尊
言彌勒不異何以故定心所緣唯識
所顯我說爲識世尊若三昧境像不
異定心云何彼心還取彼心彌勒无
有一法能取餘法然彼心卽如是生
亦如是顯現譬如因面見影言我見
影謂所見影異於自面彼心亦爾如
是生起卽於彼心謂有別物可見由
此阿含及道理故得顯現
釋曰此唯有識者如十地經及解節
經所說故此攀緣唯識所顯故我說
唯識者此所攀緣唯識所顯此有何
義爲顯唯識離義故由是識所攝故
佛言我說爲識顯彼三昧境界是識
故然如是生起者爲彼相類而生故
於中取爲別義者於中謂於三昧境
攝大乘論釋論第四卷第四張與

界中取爲別義者於彼識影謂有別
物爲所取體故
論曰如是於靜心中若見靑等爾焰
影像卽見自心無別靑等義由此
道理菩薩於一切識中應湏比知唯
是識量又此靑等非憶持識以所見
境界現前住故於聞思中所有憶持
識攀緣過去但是彼影故成唯識以
此比量雖未得眞如智覺於唯識中
則得比知
釋曰此三昧境界靑等影像亦非憶
持識何以故以非如昔所見卽於彼
方處如是念知故以現前故彼所有
憶持識暗昧此現前住者所見明淨
若言於聞思中數習故彼雖過去後
思念時如昔而生此亦如是者彼聞
思巳過去今則无有於無有中若更
生此卽是識似彼而生非過去巳滅
聞思是故此義於成唯識塵无所有
卽得成就
論曰如前所說種種識譬如夢等者
此中眼識等識體唯識得成眼根等
識體是色唯識道理復云何可見此
攝大乘論釋論第四卷第五張與

@@等由阿含及道理巳如前說此等若
是識體何故似色顯現一類堅住相
續轉也顚倒等煩惱住持故若異此
於无義中義顚倒則不成若無此煩
惱障智障等染則不成此若无此清
淨亦不成是故眼等如是生起得成
此中有偈
乱因及乱體所謂色識體及非色識體
前无後亦無
釋曰眼識等識體非色故唯識得成
眼根等識體是色云何成唯識也此
等如前阿含及道理中巳具顯示一
類堅住相續轉者一類者相似故堅
住者多時住故由煩惱障智障顚倒
煩惱爲因故住持者卽是因也若離
如是等生起則无非義爲義顚倒心
若無此煩惱障染智障染則不有此
義以偈顯示乱因及乱體者謂色識
體及非色識體如其次第此中色識
體爲乱因非色識爲乱體此因體色識若不有彼果體非色
識亦無差別章第二論曰何故
身識身者識
受者識應受攝大乘論釋論第
四卷第六張與

@@識正受識於一切有身分共有和合生
顯生分受用滿足故何故世識等諸
識如前所說種種識生无始時生死
流轉不斷故无量衆生界故无量世
界故無量所作事更㸦言說故无量
攝取受用差別故無量愛非愛業受
用果報差別故受无量生老死差別
故云何成立此等諸識令成唯識略
說有三相唯量義无所有故唯二謂
有相及見識故唯種種謂種種相生
起故此等諸識無有義故故名唯量
有相及見眼等諸識以色等爲相以
彼等識爲見乃至身識爲見故意識
者以眼等一切識體乃至法識爲相
以意識識爲見意識能分別故又似
一切識生起故此中有偈唯
量二種種觀行人能入得入唯心時此
心亦滅離釋
曰云何名具足身分受用此身識身
者識受者識等五識應知一切有身
者一時有故共有者一時生故所顯
者因體故成立三種唯識義如前長
行及此偈顯示於長行中言唯量攝
大乘論釋論第四卷第七張與

者唯是識量故一切所有諸識皆唯
識量何以故由所識義无所有故唯
二者成立有相及見故卽此一識一
分成相第二分成見此是眼等識二
分故成立種種者還卽此一識隨所
起一分種種相生第二分爲能取故
若意識所取彼一切眼等識乃至法
識爲相卽此意識爲見故種種者唯
意識爲彼事以不定故其餘諸識有
定境界又不分別故是故若能分別
則名爲見以如是道理得成唯識偈
言入唯量者無有義故入唯二者有
相及見識故入種種者由識種種相
貌生故觀行人能入者謂修行人相
應故何故得入唯心時此心亦滅離
也由正入唯心時則義无所有識亦
不有若无所取義云何得有能取心
也唯二及種種者但是說入唯量因
緣餘義如前所說
論曰一種諸師說卽此意識彼彼依止
生得彼彼名如意思得身口業名此
意識於一切依止處生種種相貌似
二而生唯似義故似分別故一切處
攝大乘論釋論第四卷第八張與

@@亦似觸而生色界中意識依止身故
如餘色根依止身故
釋曰有諸菩薩欲令唯有一意識次
第生起今當顯示譬如意思得身口
業名者如意思於身門中生名身業
於口門中生名口業意業亦爾如是
一意識若依止眼生則得眼識名如
是乃至依止身生得身識名此中離
意識外更无餘識唯除阿梨耶識若
汝言眼等根无分別若意識依止彼
生亦應无分別如染汙意依止染汙
故生起亦染汙此亦應爾者如論說
於一切依止處生種種相貌似二而
生唯似義故似分別故是故无妨於
中一切依止處者謂依止眼等處故
種種相貌似二而生者唯似義故似
分別故由此二句故可得了知此二
句所說卽是一識一分似唯義而生
第二分於彼似義中似分別而生是
故前說无過又一切處亦似觸而生
謂於有色處心在定中五識不行於
色身中有内受生如餘色根依止於
身者如眼等根依止於身此諸根由
攝大乘論釋論第四卷第九張與

@@
依止身故卽於自身能作損益意識
亦爾依止身故令身損益應知復有
別義如身根依止於身若有外緣來
觸卽於身根中似觸而生此似觸生
時卽於身依止身中爲損爲益意識
亦爾依止
身故似觸生時
亦卽於身爲損爲益論曰此中有偈遠
去及獨行无
身住空窟能伏難伏心我說爲梵行
釋曰彼諸菩薩成就所說故引諸阿
含偈言遠去者攀緣一切境界故獨
行者更無第二故无身者離色身故
住空窟者隱在色身空窟中故能
伏者自在作用故難調伏者鄙惡故
論曰又如經說此五根等所行
境界皆意能受用彼等亦依止於意
釋曰復有阿含說此等五根所行境
界意能受用者若根所行處名爲境
界此意能分別一切法故一一境界
各各受用故名能受用彼等亦依止
於意者爲彼等諸根生時此爲因體
故何以故若意有別緣則眼等不
生攝大乘論釋論苐四卷第十張與

論曰又如經說十二入中說六識身
爲意入
釋曰復有阿含說六識身說名爲意
無別餘識名故佛說六識身名爲意
入是故得知唯獨有意
論曰若有安立阿梨耶識識體爲義
識體處彼中成立所餘一切識體爲
相識體意識識體及所依止成立爲
見應知彼等爲相貌識體爲彼見生
因似義顯現爲彼見生依止事
釋曰亦成立阿梨耶識爲相見二識
意識及依止是阿梨耶識見分眼等
識體及一切法是相分此等卽是阿
梨耶識體故彼等爲相貌識體者謂
眼等爲識生因體成彼所攀緣故爲
彼見生因者於彼中起見名彼見爲
彼所見義顯現故能爲意識見相續
住不斷因故名爲能作見生依止事
論曰如是等識體巳成立爲唯識諸
義旣現前可見云何得知非有如世
尊說菩薩具足四法得隨順入一切
識體无義一知相違識相如餓鬼畜
生人天同於一切識體見有差別二
攝大乘論釋論第四卷第十一張與

@@智無境界識生如攀緣過去未來及
夢影等三知離功用應得無顚倒如
於實有義中攀緣義識則應不成顚
倒由不藉功用得眞實智四知隨順
三慧故如諸菩薩及得定者得心自
在故隨其樂欲彼義顯現如有得奢
摩他觀行者修法觀時唯以意念義
卽顯現又得无分別智者住无分別
時一切義不顯現諸義由隨順三慧
及前因緣故義无所有卽得成就此
義中應說六偈後於増上慧學勝相
中說謂餓鬼畜生人等
釋曰一智相違識相者諸相違者識
所緣義名爲相於中知故知无境界
識生者謂見無所攀緣而識得生如
過去等知離功用應得无倒者若如
所顯現義卽如是有者則不湏起對
治无倒得成如此解知故隨順三智
者此智知諸義皆隨順三智故及得
定者謂聲聞譬支佛等得心自在者
謂巳得隨心所作故隨心樂欲彼義
顯現者若欲令地界成水如念卽成
火等亦如是故得奢摩他者謂巳得
攝大乘論釋論第四卷第十二張與

@@三摩提故修行法觀者於諸修多羅
等中觀察修行故唯以意念義則顯
現者於一義中隨種種作意則種種
相顯現故巳得无分別智者若如所
顯現義是有則不得有无分別智此
智實有故應知彼義決定非有
分別章第三之初
論曰若唯有識義顯現所依止名依
他性者云何依他何因緣說名依他
従自熏習種子生是故依他依他爲
緣生巳无功能過一刹那自住故說
名依他
釋曰若唯有識義顯現所依止者謂
離義唯有識體爲義顯現因卽此識
體是依他若自所攝云何依他何因
緣名依他爲自因所生生巳無力住
故卽此自攝說名爲他故名依他
論曰若分別性依止於他實無所有
而義顯現者云何成分別何故說分
別无量相貌意識分別顚倒生因故
成分別无有自相唯見分別故名分別
釋曰依止於他者謂依止依他性唯
識故无所有者无自體故爲義顯現
攝大乘論釋論第四卷第十三張與

者有義可見故何因緣說名分別者
如後次第說於中无量相者謂一切
境界相故意識分別者卽意識是分
別故顚倒生因者意識妄倒生時攀
緣因故无有自相者无體故唯見分
別者唯見乱識故
論曰若成就性分別性畢竟無所有
爲相云何成成就何因緣說名成就體
無變異故得成就清淨境界故一切
善法中最勝等故由是最勝義故說
名成就
釋曰彼畢竟无所有爲相者以分別
性無所有爲性故云何及何因緣等
者如前依他性說體不變異者不虛
誑故如誠實臣由是清淨境界故一
切善法中最勝卽此清淨境界體最
勝故名成就如巳成就衣
論曰復次有能分別有所分別有分
別性於中何者能分別何者所分別
何者分別性意識爲能分別以是分
別者故此意識自名言熏習種子故
一切識體名言熏習種子故是故有
无量種分別生一切處分別故以是
攝大乘論釋論第四卷第十四張與

@@能分別故說名能分別復次依他性
是所分別復次由此因緣故令依他
性成所分別此是分別性由此因緣
故令依他性似義顯現者如義故復
次云何分別能分別何所攀緣取何
相貌云何執著云何起言云何流布
云何増益攀緣於名故取依他性爲
相故執著於見故因覺觀起言故見
等四種流布爲流布故實无義中有
義増益如此分別
釋曰云何分別作分別者意識名分
別依他性是所分別由此因緣令成
分別爲顯示此故論云攀緣於名如
是等取依他性爲相者卽是取依他
性中眼等名字爲相故何以故取彼
相巳而起分別故見爲執著者謂於
彼所取相決定如是故覺觀起言者
如所執著以覺觀爲因出言語故見
等四種言說所言說者如所言說見
聞覺知等四種流布共相流布實无
有義以爲有義是増益者如所流布
實無有義取爲有義故
論曰復次云何此等三性爲有異體
攝大乘論釋論苐四卷第十五張與

@@
爲不異應言非異非不異此依他性
別道理故成依他別道理故卽此成
分別別道理故卽此成成就何等別
道理此成依他依他熏習種子生故
成依他何別道理卽此成分別與分
別爲因緣相故卽此是分別故何別
道理卽此成成就如所分別畢竟不
如是有故何別道理於一識體爲一
切種種識體相貌也阿梨耶識識體
爲彼餘生起
識種種相貌應知爲彼緣相生起故
釋曰與分別爲因緣相者意識名能
分別爲此能分別所取境界體而生
故卽此是分別故者卽此意識分別
彼相取爲所分別境界體以此義故
依他性成分別性如分別意識正分
別所分別時此分別畢竟
无所有由此義故依他性成成就性
論曰依他性幾種略說有二種依他
熏習種子故依他染淨性不成就故
由此二種依他故名依他分別性亦
二種自性分別故差別分別故是名
分別成就性亦二種本性成就故清
攝大乘論釋論苐四卷第十六張與

淨成就故是名成就性
釋曰染淨體不成就故名依他者由
此依他性爲分別分成染爲无分別
分成淨於此二分中一分不成就故
自性分別者如眼等有眼自性作此
分別故差別分別者如彼眼等自性
有无常等差別作此分別故自性成
就者謂有垢眞如清淨成就者謂无
垢眞如
論曰復有四種分別謂自性分別差
別分別有覺分別无覺分別有覺者
謂善知言說衆生無覺者謂不善知
言說衆生
釋曰善知言說者謂有言說智不善
知言說者如牛羊等雖有分別然於
名字無能故
論曰復更有五種分別一依名分別
義自性如此名有此義二依義分別
名自性如此義有此名三依名分別
名自性如不識義之名於中分別故
四依義分別義自性如不識名之義
於中分別故五依名義分別名義如
此義如是體如是名復次捻攝一切
攝大乘論釋論第四卷第十七張與

@@分別有十種一根本分別所謂阿梨
耶識二所緣相分別如色等識體三
似相分別所謂共依止眼識等識體
四相變異分別謂老等樂受等貪等
抂橫及時節變異等地獄趣等欲界
等此諸變異五似相變異分別謂卽
前所說變異此中變異六他授分別
謂聞非正法因緣聞正法因緣分別
七不正分別謂佛法外人聞非正法
因緣八正分別謂佛法内人聞正法
因緣九執著分別謂不正思惟因緣
身見爲根本與六十二見處相應分
別十散乱分別謂諸菩薩十種分別
釋曰捻攝一切分別有十種分別爲
說此故於中根本分別者爲諸分別
根本自體亦分別卽是阿梨耶識故
相分別者以相貌爲相分別卽是色
等識體故似相分別者於彼相種類
中若分別生於所分別中能分別故
得此名卽是眼識等識體及依止故
相變異分別者謂彼緣相若變異卽
此相變異體名爲分別老等者謂身
衰朽四大變異於中分別故名相變
攝大乘論釋論苐四卷苐十九張與

@@
異分別等者攝病及死等樂受等謂
身有變異爲相亦爾等者攝苦及不
苦不樂等貪等亦如是等者攝瞋癡
等枉橫及時節變異等者謂於如是
身變異相中若攀緣生分別故抂橫
者謂殺縛等時變者謂寒熱等時節
改變爲相故地獄等者等言謂攝畜
生餓鬼等故欲界等者等言卽是攝
色無色界等故似相變異分別者似
彼緣相眼識等所有變異於此似相
變異體起分別卽是如前所說老等
中變異何以故以住彼老等時眼識
等亦變異生故他授分別者於他所
說有二種謂聞非正法因緣聞正法
因緣此二種分別諸法由聞法生善
不善亦如是解釋不正分別者卽是
聞非正法爲因此法外者謂諸出家
外道正分別者卽是聞正法爲因此
法内者謂佛法内人執著分別者不
正思惟爲因故我見爲依止六十二
見等如修多羅說與此見處相應
分別故散動分別者謂諸菩薩十種分別攝大乘論
釋論苐四卷苐十九張與

論曰一无有相散動二有相散動三
増益散動四損減散動五一執散動
六異執散動七自性散動八差別散
動九如名取義散動十如義取名散
動爲對治此十種散動一切般若波
羅蜜中說无分別智此等障㝵及對
治般若波羅蜜義中具足應知經云
菩薩云何行般若波羅蜜舎利弗此
菩薩卽於菩薩不見菩薩不見菩薩
名不見般若波羅蜜不見修行不見
色不見受想行識何以故色自性空
非空故空若色空卽非色亦非異空
故有色色卽是空空卽是色何以故
舎利弗唯有名所謂色自性不生不
滅无染無淨假立客名分別諸法以
此客名更相流布隨所流布隨起執
著菩薩於此名字一切不見以不見
故則无執著如色乃至識亦爾應知
以此般若波羅蜜文句故得通逵此
等十種分別義
釋曰於中无有相散動者卽緣此無
有爲相名爲散動爲對治此散動故
般若波羅蜜經中說實有菩薩言實
攝大乘論釋論苐四卷苐二十張與

@@有者顯示菩薩實有空體卽空是體
故名空體有相散動者緣有爲相名
爲散動爲對治此散動故彼経中說
不見有菩薩謂不見以分別依他爲
體由此意故増益散動者爲對治此
故彼經中說色自性空爲顯分別性
色空故損減散動者爲對治此故彼
經中說不空謂色法如不空故一執
散動者爲對治此故經言此色空非
色何以故若依他性與成就性是一
者依他性亦應如成就性爲清淨境
界異執散動者爲對治此故經言非
色異空何以故若此二有異卽法與
法性亦應有異此異不成如无常法
與無常不可有異約分別性故言色
卽是空空卽是色以分別性色無所
有卽是空此空卽是色無所有非如
依他與成就性自性散動者爲對治
此故經言舎利佛惟有名所謂色以
色自性卽是无所有故差別散動者
爲對治此故經言自性不生不滅無
染无淨於中若生卽有染若滅卽有
淨由不生不滅故卽无染無淨此等
攝大乘論釋論第四卷苐二十一張與

@@
諸句其義如是如名取義散動者謂
隨名取義卽是散動爲對治此故經
言假立種種名字分別諸法種種者
謂隨義取名卽是散動爲對治此故
經言假立客名更相流布謂非義自
性有如是名爲對治此十種散動
故說般若
波羅蜜經由此說爲因故无分別智
生論曰若由別道理依他性得成三
性此三性云何得不成一也由別道
理故成依他性不由此成分別及成
就由別道理故成分別不由此成依
他及成就由別
道理故成成就不由此
成依他及分別攝大乘論釋
論卷第
四甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造
攝大乘論釋論苐四卷第二十二張與

攝大乘論釋論卷第五與
世親菩薩造
隋天竺三藏笈多共行矩等譯
應知勝相勝語第二之二
分別章第三之餘
論曰復次云何得知依他性爲分別
性相顯現而住然非分別性體也於
名前无智卽體相違故多名有多體
此相違故名不定雜體相違故此中
有偈
於名前無智多名及不定同及多雜體
成就此相違法无而可見無染而有淨
應知如幻事亦復似虛空
釋日如依他性中雖分別一分可見
然不成彼性顯示此故於名前无智
同體相違故者若分別與依他是一
體則離名於義中智生如瓶離瓶名
於瓶義中瓶智不生若瓶名與瓶義
是一相者則應智自生以不一相故
若言名義同體卽是相違此中成立
名是依他義是分別何以故此依他
由名力故成所分別又一義有多名
若名義是一相如名有衆多義亦應

@@衆多若爾此義則應有多體此一義
有多體卽是相違是故兩性一體卽
是第二相違又名不定如瞿名能目
九義若執名義是一卽諸義同體此
執是第三相違以无量別相義皆成
牛等一體故偈中亦說此義於偈中
言成就者明依他與分別不同體義
成就法无而可見等此一偈爲教諸
弟子幻等譬喻故弟子有二種相違
疑難法无而可見無染而有淨於此
有疑於中如幻事者如幻象實不有
而可見義亦如是雖不有而亦可見
又如虛空雲等不能染汙本性清淨
然雲等除時名爲清淨諸法亦爾无
有染汙本性清淨然除客塵障垢時
名爲清淨應知
論曰復次如所顯現旣不有此依他
性一切種悉無何故不成若无依他
成就性亦無一切无所有此義不成
若依他性及成就性倶无則無染汙
及清淨過現見染汙及清淨是故非
一切无此中有偈
若无依他性成就性亦无則亦恒不有
攝大乘論釋論苐五卷苐二張與

@@
染汙及清淨釋曰依他性如所顯現
不如是有今爲顯一切種悉無不成
故說此依他若不有成就亦不有何
以故由有染故則有淨是故若二種
倶無卽一切悉无此義不成今當顯
示諦無染淨此是過失何以故現見
有染有淨故此依他成就二法現見
是有若執言无則是實有染
淨而謗言無論曰於佛世尊大乘方
廣經中彼經中說云何應知分別性
若說無所有門應知云何應知依他
性若說幻焰夢像影響水月化等譬
喻應知云何應知成就性若說四種
清淨法應知四種清淨法者一本性
清淨所謂眞如空實際无相第一義
法界等二離垢清淨謂卽是離一切
障垢三至得道清淨謂一切菩提分
法波羅蜜等四道生境界清淨謂所
說大乘正法此是清淨因故非分別
性最清淨法界所流津液故非依他
性此等四法中攝得一切淨
法此中有偈幻等說於生說无顯分別
四種清淨法攝大乘論釋論苐五
卷苐三張與

此說成就性清淨有本性无垢道攀緣
一切清淨法此四種所攝
釋曰本性清淨者是自體清淨此自
體卽是眞如一切衆生皆有以平等
相故由有此故說一切法爲如來
藏離垢清淨者卽此眞如離煩惱障
智障垢巳由此眞如清淨故得名爲
佛至得道清淨者得彼之道亦是清
淨卽是菩提分念處等波羅蜜故道
生境界清淨者是諸菩提分法勝得
生緣此生緣亦是清淨故說道生境
界清淨卽是修多羅等十二部言教
此言教若是分別卽成染汙因若是
依他卽成虛妄最清淨法界所流津
液故非虛妄由離此二性故得爲成
就又此四種相於大乘中隨說一種
應知卽是說成就性於中初二不變
異成就故名成就後二以不顚倒故
名成就於後偈中具明此義幻等說
於生者依他性說名爲生隨於何處
說一切法如幻乃至如化等應知此
說依他性說無顯分別者若說無有
色无所成乃至一切法無所有應知
攝大乘論釋論苐五卷第四張與

@@此說分別性
論曰復次何因緣故如經所說依他
性譬幻事等爲除他人於依他性中
虛妄疑故又云何他人於依他性虛
妄中生疑他人作如是念云何實無
有義而成境界爲除此疑故說幻事
譬若實无有義心及心法云何得生
爲除此疑故說焰譬若實无有義云
何愛非愛受用得成爲除此疑故說
夢譬若實无有義善不善業愛非愛
果云何得生爲除此疑故說鏡像譬
若實無有義種種識云何得生爲除
此疑故說光影譬若實无有義種種
流布言說云何得生爲除此疑故說
嚮譬若實无有義取實三摩提中境
界云何得成爲除此疑故說水月譬
若實无有義得自在菩薩以不顚倒
心爲作衆生利益事故生云何得成
爲除此疑故說變化譬
釋曰爲顯示依他性故說幻等譬於
中虛妄疑者於虛妄體中生疑故於
依他性中以幻等譬喻顯示如幻像
實无有義而成境界諸法亦爾爲除
攝大乘論釋論苐五卷苐五張與

@@
彼疑故作幻譬若无義則無所攀緣
心及心法云何得生爲對治他人此
疑故說焰譬於中焰譬心及心法水
喻於義如焰動故水義識生實无有
水如是心及心法亦爾由動故實无有義而生於識諸小凡夫又復有疑
若无有義云何愛非愛受用得成爲
除此疑故以夢譬依他性如夢中實
無有義而愛非愛受用得成此中亦
爾受用得成又復有疑若善不善業
无義云何愛不愛果義得成爲除此
疑故以鏡像譬喻依他性如鏡像實无
有義卽於自面有像智生實无有像
義可得此亦如是愛非愛果義實无
所有然亦可見應知又復有疑若無
有義云何得有種種識生爲對治此
故以光影譬依他性如人弄影隨種
種相貌則有多種影現然無實影義
可得識亦如是實无種種義然有種
種義可見又復有疑若無有義云何
無量種流布言說得生爲除此疑故
以嚮譬依他性如嚮實無有義而亦可
聞如是流布言說實无有義而亦可
攝大乘論釋論苐五卷苐六張與

得又復有疑若无有義云何得定者
心及心法得見於義由經說得定心
者如實知如實見故爲對治此故說
水月喻如水月實无有義而亦可見
以水潤滑澄清故定心亦爾實无境
界義而亦得見三摩提如水體潤滑
故又復有疑若无實衆生云何得如
實智諸菩薩等先以智慧觀察爲
彼等衆生於諸趣受身爲對治此疑
故以變化譬喻依他性如變化實無
有義隨化者心一切事成非無化事
可見如是雖無受身實義然爲一切
衆生故受身此義可見應知復次爲
何意故世尊說幻等八喻今當顯示
於中說幻喻者爲對治眼等六内入
由眼等猶如幻像實無所有而亦可
見應知以此顯示焰譬喻者喻器世
間以體寬大是故如焰由動搖故實
无有水而見有水爲對治受用色等
故說夢喻如夢中色等實無所有然以
此爲因愛憎等受用得成以此顯示
爲對治身業故說鏡像喻由善不善
身業爲因緣故有餘色像生爲對攝
大乘論釋論苐五卷苐七張與

@@治口業故說嚮譬由口業爲因故得
口業果猶如嚮以此顯示意業有三
種一欲界二靜地三聞等生於中爲
對治欲界意業故說光影譬由意
業果報猶如光影故以此顯示爲對
治靜地意業故說水月譬由靜地意
業果如水中月實无所有然於靜心
中有種種果顯現爲對治聞等意業
故說變化譬於中聞等者謂聞思熏
習顯示此聞等意生如化
論曰世尊依何義故於梵天問經中
說如來不見生死不見涅槃於依他
性中約分別性成就性故生死涅槃
體無差別義彼中卽此依他性分別
分成生死成就分成涅槃
釋曰此等三性法相如修多羅所說
隨順相應今當顯示依何義故梵天
問經中說如來不見生死及涅槃依
生死涅槃无差別義故依他性非是
生死由成就分卽是涅槃故亦非涅
槃由卽彼分別分成生死故是故不可
偏說一分世尊見依他中无偏一性
由此意故於彼經中說不見生死不
攝大乘論釋論苐五卷苐八張與

@@
見涅槃論曰如世尊於阿毗逵磨經
中說三種法染汙分清淨分彼二分
依何義故作如此說依他性中分別
性是染汙分成就性是清淨分卽此
依他性是彼二分由此義故作如此
說此義以何譬顯示以金土藏爲譬
如金土藏有三種可見謂一地界二
土三金於地界中土非有而可見金
實有而不可見若以火燒土則不現
金則顯現復次於地界中土相現時
是虛妄體現金體現時是眞實體現
是故地界有二分如是如是此識性
未爲无分別智火所燒時於識性中
虛妄分別性顯現成就性不顯現此
識性若爲无分別智火所燒於識性
中實有成就性顯現虛妄分別義不
顯現是故此虛妄分別識體依他性
有二分如金藏土中所
有地界釋曰如是阿毗逵磨修多羅
中說分別者染汙性成就者清淨性
依他者彼二分體由此義故說三種
法謂染汙分清淨分彼二分以此金藏
土譬喻攝大乘論釋論苐五卷苐
九張與

顯示於中金藏者是金種子地界者
是堅性土者是所造色於土顏色中
則有三種可得彼地界中所有金但
土相顯現彼金體以後時可得故知
何以故若以火燒金則得現是故知
金本來是有
論曰世尊有處說一切法常或說无
常或說非常非无常爲何義故說常
於依他性中約成就性分故說常約分
別性分故說无常約彼二分故說非常
非无常爲此義故說如常無常不二
苦樂亦不二善不善亦不二空非空
不二我无我不二寂靜非寂靜不二
有自性无自性不二生無生不二滅
无滅不二本寂非本寂不二本性涅
槃非本性涅槃不二生死涅槃無二
如是等差別諸佛世尊一切密語皆
隨順三性如常无常門說此中有偈
如法无所有而現無量種非法非非法
故說無二義依一分顯示或有或非有
依二分說言非有非非有如顯現非有
是故說爲无由如是顯現是故說爲有
自顯无所有自體不住故如取旣不有
攝大乘論釋論苐五卷苐十張與

@@故成無自性由无性故成前爲後依止
無生滅寂淨及本性涅槃
釋曰如法无所有而現无量種者此
上半偈如其次第卽是非法非非法
何以故以無所有故名非法以非無
顯現法故名非非法以非法非非法
故說卽是无二義一分者一邊故或
有或非有者或於有邊或非有邊顯
示者說故依二分說言非有非非有
者由依他性具二體取此義故說爲
非有非非有如顯現非有者如所見
法彼是非有以如是故說名爲无是
故說爲有者卽以此義故說名爲有今
當顯示說無自性意自不有者由一
切法无有離因緣能自有者此是一
種无自性意體不有者又是一種無
自性意若法滅巳彼體不復更生是
故無自性自體不住故者諸法卽於
生時无力能過一刹那住此亦是無
自性此等无自性法與聲聞共有如
取旣不有者此不與聲聞共如凡夫
所取分別性不如是有故此意名爲
大乘中无自性法又卽以此無自性
攝大乘論釋論苐五卷苐十一張與

@@故無生等一切皆得成就何以故由
无自性故無生由无生故無滅由無
生無滅故本來寂靜由本來寂靜故
自性涅槃前爲後依止者卽是前爲
後因故
四意四合義章第四
論曰復有四種意四種合義一切佛
語應隨順入一平等意如言我於昔
時名毗婆尸正遍知二別時意如言
誦持多寶如來名決定得阿耨多羅
三藐三菩提又如經說唯發願得生
極樂世界三別義意如經說親近恒
伽河沙等諸佛得解大乘法義四隨
人心意所謂或爲此人讃歎布施後
復爲此人毁訾布施如布施戒及餘
修亦如是是名四種意
釋曰如有人取同法故言彼卽是我
世尊亦爾心在平等法身故說我於
彼時名毗婆尸等非毗婆尸卽是釋
迦牟尼佛此中以平等爲意故別時
意者此意非唯稱佛名決定得阿耨
多羅三藐三菩提如言以一金錢得
千金錢豈一日得耶此意在別時得
攝大乘論釋論苐五卷苐十二張與

故以彼一金錢得千金錢因故如是
如是唯發願得生極樂世界意亦如
是應知別義意中得解大乘法者謂
於三性道理自覺其相若世尊意但
以如文詞爲解義者凡夫亦應正解
彼解義者必由親近无量諸佛方乃
得故此是佛意隨人心意者或於此
人讃歎布施又於此人毁呰布施如
是意者隨彼得成若人慳悋於彼讃
施若此人於施巳得勝欲卽於彼所
毁呰布施若无此意於一施中或讃
或毁卽是相違由有此意故若讃若
毁皆悉相應戒等亦爾應知一分修
者謂世間修故意與義異相者若世
尊心有所在而說者爲意由所說決
定令入佛教中者名義
論曰四種合義者一令入義所謂如
於聲聞乘中若大乘中依世諦道理
說人法二種自性及差別二相義謂
隨所說法相中皆以三性顯示三對
治義所謂說八萬四千諸對治行門故
釋曰於中令入義者於人法二種約
世諦道理或說自性或說差別爲令
攝大乘論釋論苐五卷苐十三張與

@@衆生入佛法故是名令入義相義者
於中應以相義說其相由說三性故
對治義者謂說衆生行對治卽是說
諸衆生煩惱對治爲安立衆生對治
煩惱處故
論曰四翻義如別義語字顯示別義
故此中有偈
阿娑犂娑羅末多耶毗鉢唎耶斯
柘素悉鬀<他棄>多者吉犂絁㮈
柘素僧吉利瑟吒羅槃低菩提
沒答摩釋曰於中阿娑犂者顯了義
名不實隱密義名不動卽是定以不
動故名阿娑犂娑羅末多耶者翻名
於定起尊重意毗鉢唎耶斯柘者若顯
了義名顚倒隱密義名翻倒素悉鬀
多者謂善住於翻倒中善住故無常
謂常此爲顚倒翻彼无常謂常倒中
善住故吉犂絁㮈柘者若顯了義名
煩惱隱密義名勤苦素僧吉利瑟吒
者謂善染是故經說於生死中久染
勤苦羅槃低菩提沒答摩者翻云當
得勝菩提此
句可解論曰若欲解釋大乘法略說
應以三攝大乘論釋論苐五卷苐十
四張與
@@
種相解釋一解說緣生二解說因緣
所珠法三解說
言教中義於中解說緣生
者如偈說言熏所生法此於彼亦爾
此顯果報識及生起識更㸦爲緣生故
彼因緣所生法者生起識爲相有相
及見識體性彼以住持相分別相
法爾相卽此得顯三性相
如偈說有相及有見是應知三相復
次云何解釋彼相謂分別相於依他
相中无體成就相於依他中是有由
此二故不有及有不可得可得不見
眞實見眞實此二同時又於依他性
中分別无所有成就是有故
得彼不得此不得彼得此如偈說依他
无分別唯成
就是有不得及可得於中二平等釋
曰言熏所生法者謂外分別熏習阿
梨耶識卽於識中住以此熏習爲因
生一切法卽是生起識自性此於彼
亦爾者此分別熏習卽以彼諸法爲
因此顯示阿梨耶識與生起識更㸦
爲因又彼生起識性所有諸法有攝
大乘論釋論苐五卷苐十五張與

相有見識體爲性者謂若識體有相
及有見卽是彼體此諸法有三相所
謂任持相者卽是依他相由此等所
說故三性所有相卽得顯現如是等
義以偈義顯現有相有見是應知三相者此等
三相如論本解釋中顯示不有及有
不可得可得不見眞實見眞實此二
同時等者以顯示之此中二者謂分
別及成就於此二分一不有一是有
故說名有不有若得分別則不得成
就由不見眞實故卽於彼時不得分
別而得成就由見眞實故如是等義
又以偈顯示偈中言平等者謂一刹
那故於中者謂依他性中故二者謂
見眞實不見眞實故故者有因緣故
由依他性中分別是无成就是有故
彼諸凡夫顚倒取故見諸聖人正見
故見論曰解釋
言教中義者如說初句爲本以餘句
顯示其分或功德依止或義依止功
德依止者如說佛功德最清淨覺无
二法行无相法爲勝道住於佛住得
一切佛平等至无障㝵處攝大乘論
釋論苐五卷苐十六張與

@@不退轉法无㝵境界不可思議成立
入三世平等遍行一切世界身一切
法无疑智一切行具足知於法智无
疑無分別身一切菩薩所受智到無
二佛住佛一波羅蜜至究竟无差別
如來解脫智入无邊无中佛地平等
法界第一盡虛空界等最清淨覺爲
本其餘諸句是此句差別應知如是
等名爲善解釋諸法體最清淨覺者
此佛世尊最清淨覺應知攝餘二十
一佛功德謂於應知中一向无障㝵
轉功德令入有无无二相眞如最清淨
功德无功用佛事不休息佛住功德
法身爲依止心業無差別功德修對
治一切障功德降伏一切外道功德
生在世間不爲世法所㝵功德成立
法功德授記功德一切世界中示現
受用身化身功德斷疑功德令入種
種行功德未來法生智功德如所樂
欲爲顯示功德无量身爲敎化衆
生事功德平等法身波羅蜜成就功
德佛刹无差別隨所信樂顯示功德
三種佛身无方所限分功德窮生死
攝大乘論釋論苐五卷苐十七張與

@@
際恒爲利樂一切衆生功德無盡功
德釋曰顯示其分者如所應解釋今
顯示此義或功德所攝或義所攝於
功德所攝中最清淨覺者此爲初句
所餘諸句顯示其義於中無二行者
二行不可得是名无二行非如聲聞
辟支佛智亦有障㝵亦無障㝵有无
无二相第一清淨者謂清淨眞如卽
是无相法此眞如非有相由一切
法無所有故亦非無相由有自體相
故此眞如於無相法中爲第一清淨
入處故言令入功德最勝故名爲道
道者入處義故名爲道无功用佛事
不休息佛住功德者謂於所有佛事
常行不住故修對治一切障功德
者以一切時恒修覺故能對治一切
障㝵生在世間不爲世法所㝵功德
者凡生在世間必行世境界然雖生
世間不爲世間利等八法所染成立
法功德者修多羅等諸法无量不可
思議以凡夫不能入故名最清淨覺
卽此最清淨覺句一一句中皆相應
未來法生智功德者謂於未來世法
如是攝大乘論釋論苐五卷苐十八張與

生皆能知故无量身爲教化衆生相應
功德者謂无量諸菩薩身若作教
化衆生事諸佛得自他平等智故彼
智卽爲佛智所攝故卽是佛教化事
平等法身波羅蜜成就功德者謂法
身无二故名平等以此無二法身故
名得最清淨波羅蜜至究竟无差
別解脫智者謂於如來無差別智中
解脫究竟故此中解脫者卽是増上
解故三種佛身无方所限分功德者
謂法身於若干方處不能分限如是
受用身化身於諸世界亦爾法界第
一者最清淨法界第一故名法界第
一盡虛空界者佛智如虛空無盡故
是故名爲最清淨覺論
曰復次義依止者如經說菩薩具足
三十二法者說名菩薩於一切衆生
起利樂意故令入一切智智故知我
何價故捨憍慢故牢固意故非有所
爲作憐愍故於親非親平等心故究
竟親友乃至涅槃際故應量而語故
微笑先言故無限大悲故荷負重擔
无退屈故無疲惓意故聞義无厭故
攝大乘論釋論苐五卷苐十九張與

@@自所作罪能見其過故於他罪失不
嫌而誨故一切威儀中修菩提心故
不求果報而行施故不依止一切有
趣生而持戒故於一切衆生无㝵行
忍故攝取一切善法而行精進故捨
離無色界而修禪故方便相應智慧
故以四攝事爲攝方便故持戒破戒
慈愛无二故恭敬聽聞正法故恭敬
住阿蘭若處故於世間雜事不樂著
故於下乘中无悕欲故於大乘中見
功德故遠離惡友故親近善友故淨
修四梵行故遊戲五通故隨智行故
於住正行不住正行諸衆生不棄捨
故一向語故重眞實故菩提心爲首
故如是諸句皆初句差別應知於一切
衆生中利樂意者此利樂意句有十
六業差別應知於中十六業者謂展
轉起行業不顚倒業他不請作亦自行
業不動壞業無所求業此有三句不
求返報故於違順衆生无憎愛故生
生隨逐故卽此類中身口業有二句
於苦於樂及非二中平等業不卑劣
業不退轉業攝取方便業厭惡障㝵
攝大乘論釋論苐五卷苐二十張與

@@
業此有二句無間思惟業進勝業此
有七句正修行六波羅蜜及修行四
攝事修行成就方便業此有六句親
近善丈夫故聽聞正法故住阿蘭若
處故遠離惡覺故正思惟功德有二
種共事功德有二種成就業有三種
无量清淨故得大威德故得勝功德
故安立彼業此有四句攝衆功德故
決定教授故法財二攝爲一故無染
汙心
故如是句皆句差別應知如經偈說初
句所攝故由
功德句別初句所攝故由義別句別
釋曰義依止者謂一切衆生中利樂
意此句義有十六業及餘句顯示此
中利樂意作何等業令入一切智智
者若令諸衆生入一切智智此是展
轉行譬如一燈傳燃千燈卽是顯示
利樂意如是等諸句皆與利樂意相
應自知我爲何價者自有利樂意仍
是顚倒如有人意欲利樂而以飮酒
與之若如實自知稱巳分量教示衆
生不以憍慢故自无所知起心利益攝
大乘論釋論苐五卷苐二十一張與

反成无利捨憍慢者以捨憍慢心故
不待酄請自爲說法牢固意者不以
衆生顚倒行故牢固利樂心動壞非
有所爲作憐愍意者以不爲利養作
利益衆生故此利樂愍意云何可知
以順行身口業故於中應量而語及
先言等是口業微笑及無限大悲等
是身業此中應量語者謂唯作法語
故无限悲者愍三苦故苦者苦苦故
樂者壞苦故不苦不樂者行苦故非
二者不苦不樂故不卑劣業者不自
卑劣云我不能成佛如此等類无厭
惓意者若不疲惓則能修佛道聞義
無厭者若不多聞則无教化衆生方
便智一切威儀中者此句義如淨行
修多羅中說進勝業者是利樂意趣
向増長因體故修成就方便業有六
句者若人親近此行卽得成就恭敬
住阿蘭若處者由住彼處故能離惡
覺世間雜事者歌舞雜戲等成就業
者謂表彼成就相故威德者謂六神
通隨智慧行者謂隨智不隨識自智
慧生故由此智慧正證相應住諸法
攝大乘論釋論苐五卷苐二十二張與

@@中安立彼業者由有利樂意故能以
利樂安立衆生於中攝衆者於破戒
者不捨安立亦不驅儐令離不善令
與善合決定教授者由一向與立教
誡不自說巳後復言我前所說不善
故聞者授教財法攝者由誠實告彼
等言以法及衣服等財利攝故如言
具攝无染汙心者由攝行菩提心作
衆生利益事非爲自求供養但念云
何以此善令衆生正覺无上菩提如
此攝受故偈中義亦爾釋應知相竟
攝大乘論釋論卷第五
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋論苐五卷苐二十三張與

@@攝大乘論釋論卷第六與
世親菩薩造
隋天竺三藏笈多共行矩等譯
入應知勝相勝語第三
論曰如此巳說應知相入應知相云
何可見多聞所熏習依止非阿梨耶
所攝如阿梨耶成種子正思惟所攝
似法似義所生似所取物有見意言
釋曰如此等應知相如應得入顯示
此故入應知相多聞熏習爲依止者
謂大乘法所熏身故非阿梨耶所攝
者謂對治阿梨耶識故如阿梨耶識
成種子者如阿梨耶識爲染法因此
爲淨法因亦爾故正思惟所攝者謂
正思惟自性故似法似義所生者謂
爲法義相而生故似所取物者謂如
色等體故有見者亦似見體故卽是
成立相及見二識
論曰於中何人能入應知相大乘多
聞熏習相續巳故得親近无量出世
諸佛故一向信解善集善根故善滿
足福智資糧諸菩薩

釋日何人能入應知相者如此相類
中若入所有方便今當顯示大乘多
聞所熏者爲離聲聞乘等多聞故得
親近无量出世諸佛者過數量諸佛
出世皆得現前親近故一向信解者
於大乘中決定信解不爲惡知識之
所動壞故卽此次前所說三因緣中
善集善根故名爲善集福智資糧菩
薩復次福智資糧云何得次第滿足
由因力善友力思惟力依持力故於
中前二句爲二力如其數應知彼正
思惟力卽是一向信解此以大乘熏
習爲因此一向信解卽是修行正行
由修行正行故則得聚集善根由此
正思惟力故得善具足福智資糧有
此次第由此善具足福智資糧故得
入菩薩初地此是依持力
論曰於何處入卽於彼有見似法及
義意言大乘法相所生中故
釋曰入如是相此入行相今當顯示
意地分別名意言此意言種類以大
乘法爲因生故大乘法相所生者攀
緣所說法故
攝大乘論釋論第六卷第二張與

@@論曰信解行地中見道中修道中究
竟道中一切法唯識隨聞信解故如
理通達故對治一切障故无障㝵故
釋曰何處得入於信解地中得入由
但聞一切法唯有識卽起増上信解
名爲得入故於見道中得入今當顯
示如理通達者於意言分別中如理
通逵故云何如理通逵非法非義无
能取无所取若如此名通逵意言分
別故於修道中得入今當顯示對治
一切障故者觀此意言非法非義无
能取无所取時能對治一切障此名
修道中得入究竟道中得入今當顯
示無障㝵故者住最清淨智處故最
微細障滅故名究竟道中得入故
論曰何緣得入善根力持故三種練
治心故滅除四處故法義爲所緣故
奢摩他毗鉢舎那常修正修无放逸
等故无量世界中無量人道衆生刹
那刹那正覺阿耨多羅三藐三菩提
是爲第一練治心
釋曰何緣得入如所說善根力持等
有八處相應於中若常修者一切時
攝大乘論釋論第六卷第三張與

@@
作故善修者恭敬作故若作如此相類
卽是不放逸於中對治三種退屈心
故有三種練治心菩薩聞阿耨多羅
三藐三菩提第一甚深寬大難可證
得心則退屈爲對治此故有第一練
治心云云又云云故有第二練治心
論曰由專心故能行施等諸波羅蜜
我巳得此專心由此故我修諸波羅
蜜當
得圓滿不足爲難是爲第二練治心
釋曰由此意故施等波羅蜜卽得現
行者於中意者謂信及欲菩薩於波
羅蜜中信知實有故功德故可得故
此是菩薩信由信故喜樂修行名欲
菩薩得此信欲意故
修行六波羅蜜進趣圓滿不以爲難
論曰雖彼有㝵善者善法具足巳卽
於死時隨所念欲一切具足身彼時
得生况我此最勝善无㝵善於彼時
一切具足何
爲不得是名第三練治心此中有偈在
於人道中无量諸衆生念念得菩提故
除退屈心善心人專意能行布施
等攝大乘論釋論苐六卷苐四張與

勝人得此意亦能行施等善人於死時
隨心得果報旣有滅位善果報云何无
釋日復次菩薩於諸佛甚深寬大言
教中起推尋時作思念阿耨多羅三
藐三菩提難可證得一刹那心斷巳
乃得卽生退屈爲對治此故修第三
練治心况我此最勝善者况我於一
切十地中善具足福智資糧故无障
㝵善者謂心煩惱微細難破如金剛
三摩提能破此障此三摩提後出離一切障㝵依止轉巳於此云何不得此顯出離障㝵與死无異故一切具足者謂得一切種智故善根力持故三種練治心者善根
不薄少故菩薩由有此力則能三種
練治心令不退屈於中第二練治心
如所練治今當顯示由此念故離諸
障㝵慳等波羅蜜障無故滿足波羅
蜜不以爲難由此滿足故得成菩提
第三練治心今當顯示於中有㝵善
者謂世間善故名爲有㝵善我此无
㝵善此善不得成佛无有是處此義
以偈顯示偈言故除退屈心者謂不
令下劣心得住攝大乘論釋論苐六
卷苐五張與




@@云我不能得阿耨多羅三藐三菩提
善心者謂非惡无記心故由有無記
施故如有人散漫心行施外道等以
不善心行施又復求阿耨多羅三藐
三菩提者此善最勝勝人得此意亦
能行施等者於中得專心時有如是
相能修施等六波羅蜜謂得滅慳等
障㝵心勝人者最上故謂諸菩薩施
等者謂攝取戒及智波羅蜜等隨心
得果報者乃至得非想非非想處果
報故滅善者滅障㝵故果報云何無
者謂得佛身故
論曰遠離聲聞辟支佛思惟故思惟
則滅於大乘中一切疑无疑故邪意
及疑則滅於聞思法中離我我所執
故法執則滅現前住安立一切想思
惟不分別故則滅分別此中有偈安
立及自住所有現前相一切不分別
智人得勝覺
釋曰此中論本爲顯四處滅故於中
滅思惟者謂滅聲聞等思惟故邪意
及疑滅者謂於大乘甚深寬大法中
邪意及疑應滅除故邪意者誹嫌意
攝大乘論釋論第六卷第六張與

@@
及心動搖惑者疑心故一切疑无疑
故者於此大乘中爲安立法相故說
有三性所謂一切法无性無生无滅
本來靜寂自性涅槃如是等一切法
无所有門此就分別性故若說幻焰
夢光影像響水月變化此就依他性
故若說眞如實際无相第一義法界
空等門此依成就性故於此諸法中
一切邪意及惑不生故於聞思法離
我我所執故者此中爲顯除滅法執
故滅除法執者謂於法中若聞若思
乃至不令我我所得入故現前住安
立一切相思惟不分別故者謂行者
修无分別智時在正思惟位滅此等
一切寂靜心分別也於現前住色等
及靜心所有安立骨鎖等於此一切
所緣相中不念不分別時名入無分
別方便若分別則不得入
此現前安立偈者爲顯最後滅義故
論曰因何入云何入聞熏習所生
正思
惟所攝故似法及義顯現有見意言
釋曰此中顯示以此入如此入故
於攝大乘論釋論苐六卷苐七張與

中聞熏習所生者聞熏習爲因故卽
此入道理如前所說卽是大乘聞熏
習所生應知成就性所攝故
論曰有四種求謂名義自性差別假
說相求
釋曰此中爲顯示如此入故四種求
者如論本說謂名義自性差別等
所說
論曰復有四種如實知謂名事自性
差別假相說中如實知彼自性差別
不可得故菩薩如是如實爲入意言
唯識故修行於彼似字義意言中知
彼名字唯是意言知彼名所依義亦
唯意言卽知彼名自性及差別唯是
假相說是時證得唯有意言則於名
及義自性差別假相說中不見有性
差別義相故由四種求及四種如實
知於彼似名及義意言中得入唯識
釋日四如實知者如論說名事自性
差別假說中如實知其自性及差別
故者謂各有自性差別作如是假說
故名自性差別假說者義不可得故
卽是知彼名自性及差別唯是假說
攝大乘論釋論苐六卷苐八張與

@@者以彼名字无有自性及差別故卽
能於彼名字自性及差別唯是假說
中忍受故若如是知是謂求若知不
可得名爲如實知
論曰此唯識觀入何法似何法入謂
入唯量故相及見爲二故種種相故
名義自性差別但假立自性差別六
種事无事故爲能取及所取體而住
故一時似種種相事生故如闇中繩
似蛇譬如繩中蛇是妄以不有故若
見實義則无有妄蛇智則滅唯繩智
在若細分析繩亦不實以色香味觸
相故於中依止色等智故繩智亦得
除滅如是如是彼似字及義六種相
意言如蛇智以知彼六種相无實義
此唯識智亦湏除滅由成就性智故
釋曰此中問所入法及入譬唯量者
唯識量故有相及見爲二者此顯相
及見二識故此似相顯現爲因爲住
處爲相爲影顯現故唯是一識種種
相生非速病故次第而生如此三種
得入唯識一時似種種相義生故者
謂似名句味身種種相義生故彼亦
攝大乘論釋論苐六卷第九張與

@@
似依名所目義種種相生故於中入
三性觀以繩譬顯示六種義中自在
者謂於名等
六種義中自在言自在者謂除滅故
論曰此菩薩如是入似義相意言故
得入分別性入唯識故得入依他性
云何入成就性若滅離唯識想彼聞
法熏習所生意言是時菩薩滅離義
想似一切義无有生處故是故似唯
識顯現亦不得生卽住不分別一切
義名中正證法界相應而住是時菩
薩於能緣所緣平等平
等无分別智生卽是菩薩入成就性
釋曰入似義相意言故者謂所有義
唯是分別故如是卽入分別性入唯
識故者此之意言唯識所攝得入依
他性似一切義无有生處者謂無有
似義生種類故唯識種類亦不得生
何以故若起唯識分別時則成義故
次後得證眞如此如不可言說唯内
自知故是時菩薩能取所取平
等平等无分別智生者謂能緣智所
緣眞如二法其體平等猶如虛空
謂无有攝大乘論釋論苐六卷第十張與

能取所取體而住以不分別能取所
取故名多分別卽是得入成就性所
言住無分別一切義名中者謂有何
名有幾種此名差別以偈中顯示
論曰此中有偈
法人及法義若廣若略性不淨淨究竟
是名境差別
釋曰於中法名者謂色受及眼如是
等人名者謂佛法愛及信行法行如
是等復有法名者謂修多羅等義名
者謂依法所顯義摠名者如言衆生
別名者卽彼衆生各各有名性名者
謂字本不淨名者謂凡夫等淨名者
謂學人至究竟名者謂所緣通相法
又略說十種名字是菩薩攀緣所謂
法名者眼等人名者我等復法名者
十二部言教義名者卽彼十二部言
教義摠名者一切法有爲無爲等別
名者色受等及虛空等性名者阿字
爲初訶爲最後不淨名者凡夫等淨
名者見諦等至究竟名者通相法爲
境二智所緣謂出世智及彼後得智
緣一切法眞如故一切法種種相故
攝大乘論釋論第六卷第十一張與

@@如於十地中一切義通相緣智所緣
故如是等諸名是諸菩薩境界故
論曰此菩薩如是入唯識故得入應
知相由入應知相故卽得入歡喜地
善通達法界得生如來家得一切衆
生平等心得一切菩薩平等心得一
切佛平等心此卽是菩薩得見道
釋曰得生如來家者由佛種不斷故
得一切衆生平等心者如自身欲入
涅槃於一切衆生亦爾由此心故名
一切衆生平等心得一切菩薩平等
心者由同得深淨心故得一切佛平
等心者由住此位時得諸佛法身得
法身故卽得一切佛平等心復次一
切衆生平等心者得自他平等故如
自身欲盡諸苦於彼亦爾一切菩薩
平等心者謂同諸菩薩得深淨心作
利益衆生事得一切佛平等心者見
諸佛法界與巳无差別故
論曰復次何故入唯識觀爲緣通相
法故出世奢摩他毗鉢舎那智故彼
後得種種相識智故滅有因相阿梨
耶識一切因相種子故増長得觸法
攝大乘論釋論苐六卷第十二張與

@@
身種子故轉依止故出生一切
佛法故爲得一切智智故入唯識觀
釋曰奢摩他毗鉢舎那智者卽奢摩
他毗鉢舎那名爲智故於中有因
相阿梨耶識一切因相種子滅者於
中有相者卽是因緣謂阿梨耶識
中所有一切染法種子復言相者爲
顯示卽此種子爲所緣相故
如是說巳卽得顯示此諸種子因果
倶滅論曰復次彼後得智於阿梨耶
識所生一切識性相中由見如幻等
故自然不復顚倒是故猶如幻師於
幻事中菩
薩於諸相中設說因果一切時亦得
无倒釋曰若无分別智滅障㝵出生
佛法者此後得智復何所用无分別
智不能說彼因果法何以故無分別
故是故湏後得智說彼因果法一切時
不顚倒如幻師於所幻事阿梨耶識
一切所生者此等皆以阿梨耶識爲
因一切識性相中者謂以識性爲因故
如所幻事後得智於中不顚倒說亦
不倒論曰於此入唯識觀中有四種
三摩攝大乘論釋論苐六卷第十三張與

提爲四種通逵分依止云何可見由四
種求義故下品無塵忍得明三摩提
爲暖行通逵分所依止若増上忍
増明三摩提爲頂行通逵分所依止由
四種如實知故得入唯識決定塵無
所有此入眞實義一分三摩提是順
諦忍所依止此三摩提最後唯識想
除是无間三摩提世第一法所依止
應如是見此諸三摩提是正位邊應
知釋曰一切處入眞實時得通逵分
今此中亦顯示通逵分善根依止者
是通逵分因故言依止下品无塵忍
得明三摩提者謂於无塵中薄少樂
欲顯示无塵智名明得明三摩提者
顯示无塵智所依止三摩提故増上
無塵忍者此中忍還是彼欲故明増
三摩提者顯示増上無塵智名明言三摩提者顯示是无塵智所依止故順諦忍所依止者法无我名諦於彼無我隨順忍故此順諦忍云何成以決定无別外物故能取亦不有應知住疾利隨順忍時得此樂欲正位邊者謂正位時攝大乘論釋論苐六卷苐十四張與








@@論曰如是入地菩薩入唯識故得見
道云何發起修道隨所成立說十地
一切修多羅攝取現住事通相法爲
緣出世間及後得奢摩他毗鉢舎那
智无量百千倶胝那由他刧數習故
爲轉依止得三種佛身故修
行釋曰隨所成立說者謂若爲成立
故說十地経中諸地故通相法爲緣
者謂一相緣非句別緣故出世者無
分別智故彼後得者謂成立智此亦
不可說爲世間何以故非世間積習
故亦非一向出世間以隨順世間行
故是不可定說一相故爲轉依止者
由此通相攀緣智故得轉依故爲得
三種佛身者謂令我當得三種佛身
故修
行論曰聲聞入正位菩薩入正位此二
有何差別聲聞正位有十種差別與
菩薩正位異應知一所緣差別大乘
法爲緣故二住持差別大福智資糧
住持故三通逵差別通逵人法無我
故四涅槃差別攝取無住著涅槃故
五地差別依十地出離故六清淨差
別攝大乘論釋論第五卷第十五張
與
@@煩惱斷及佛淨刹故七得一切衆生
與自身平等心差別起成熟衆生行
不休息故八生差別生如來家故九
化現差別佛集輪中一切時化現所
攝故十果差別十力无畏不共佛法
等無量功德果成就故
釋曰涅槃差別者由菩薩攝取無住
著涅槃故聲聞不爾清淨差別者由
菩薩滅煩惱及習幷淨佛土故聲
聞不
爾論曰此中有
偈推尋名及義各各㸦爲客推尋二唯
量二施設亦然従此生實知三分別无
義若見彼非有卽入三無
性釋曰如眞實入此中說偈推尋名
及義各各㸦爲客者名於義爲客義
於名亦爲客各別相故推尋者謂應
於靜心中見故推尋二唯量二施設
亦然者義无有自性及差別故卽應
知自性唯是施設差別唯是施設故
従此生實知者謂於此中如實知故
由四種尋思爲因故得四種如實知
三分別无義中見者於三種分別無
有攝大乘論釋論苐六卷苐十六張
與

義中見故謂名分別自性分別差別
分別故彼非有卽入三無性者義無
所有故分別亦无何以故若所分別義
是有分別可得緣彼而生由彼義不
有故分別亦不得有應知此義故入
三者謂入三性於中由見名義㸦爲
客故得入名義各異分別性若見名
自性施設差別施設唯見分別卽得
入依他性卽此能分別識亦不見卽
得入成就性此名三種入
論曰復有教授偈如觀行差別論說
菩薩靜心中得見其心影滅除於義想
但觀於自想如是心住内知所取非有
卽無能取者故證无所有
釋曰爲令得入觀故復說此教授偈
菩薩見心影者見彼似法義影唯是
自心何人見謂菩薩何處見謂靜心
中滅除於義想但觀於自想者謂於
靜心中義想不起知唯是自心爲法
義相顯現如是心住内者若心如是
得住於義無所有中卽是心住於心
中知所取非有者謂解知所取義無
所有故卽无能取者由所取義不有
攝大乘論釋論苐六卷苐十七張與

@@故則能取心爲能取者亦不可得故
證無所得者旣無能取所取巳卽說
名爲證眞如以眞如不可得故
論曰復有入正位別偈如大乘經莊
嚴論中所說
菩薩具滿无邊際福德智惠之資糧
法中思量善決巳則了義類意言生
彼知諸義唯意言卽住似義唯心中
如是正證法界巳是故遠離二種相
以知心外無有他故得知心亦非有
智者了知二倶无卽住無二法界中
智者无分別智力平等順行常普遍
所依稠密罪惡聚如大伽陀拔衆毒
牟尼善說諸正法安心有根法界中
巳知念行唯分別智者疾至德海岸
釋曰復有入正位偈如線莊嚴論中
說若有最極難知者彼中顯示於中
无邊際者謂極難度彼岸故如言無
邊言說非无有邊但以多故得名无
邊此亦如是何者爲資糧謂福德智
慧於中施等三波羅蜜是福德資糧
般若波羅蜜名智慧資糧精進波羅蜜
若爲智慧精進是智慧資糧若爲攝
大乘論釋論苐六卷苐十八張與

@@福精進是福資糧如是禪波羅蜜亦
二種於中若緣四无量禪名福資糧
餘名智資糧誰有此資糧謂菩薩法
中思量善決故者由依三摩提後力
故思量諸法得善決定非餘則了義
類意言生者謂了知諸義皆以意言
爲因因卽住似義唯心中者由知彼
諸義唯意言故卽此自心似義而現
故如是正證法界巳是故遠離二種
相者知自心似義而現巳卽於離能
取所取眞如中得證又復如所人證今當顯示以知心外無有他故得知
心亦非有者謂離心外无有所攀緣
義彼不有故能緣之心則亦不有菩
薩知彼二不有故卽住无二法界謂離
心及義故无分別智力者離分別智
力故平等順行者於平等中順行故
見修多羅等一切諸法平等猶如虛
空故普遍者於若内若外諸法中如
是見故常者一切時故所依稠密罪
惡聚者此諸染法因名稠密以難可
觀解故罪惡聚者卽是染法熏習自
性爲體故牟尼善說諸正法安心有
攝大乘論釋論苐六卷苐十九張與


根法界中者謂以意安住有根心中
若攀緣彼心眞如此是有根心謂緣
如來正說具足无闕摠爲一相應知此
卽是無分別智巳知念行唯分別者
住此有根心巳爲欲正說故於彼後
得智中所憶念義亦知此憶念行唯
是分別故由此無分別智及後得二
種智故諸菩薩疾至佛果彼岸此等
諸偈摠集義者初偈明資糧道第二
偈義明方便道第三偈義明後見道
第四偈義明修道第五偈義明究竟
道此釋入應知相竟
攝大乘論釋論卷第六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋論苐六卷苐二十張與

@@攝大乘論釋論卷第七與
世親菩薩造
隋天竺三藏笈多共行矩等譯
入因果勝相勝語第四
因果位章第一
論曰如是巳說入應知相說彼因果
云何可見由布施持戒忍辱精進禪
定智慧等六波羅蜜云何由六波羅
蜜得入唯識復云何六波羅蜜得成
彼入果此菩薩不著福報不破禁戒
於苦不動修道无懈此等諸障㝵因
不行故心得專一卽能如理簡擇諸
法故得入唯識菩薩依六波羅蜜入
唯識巳次第清淨深心所攝六波羅
蜜是故於中雖離六波羅蜜現起方
便由信解正說故起愛味隨喜慶悦
意一切時無間相應熏修六波羅蜜
便得圓滿
釋曰若入唯識巳於清淨深心六波
羅蜜卽得現行相應與此現行相應
故名現行相應信解正說者謂與六
波羅蜜相應言說於此甚深正說中
起信解故起愛味意者於諸波羅蜜

@@中見其功德愛味故起願得意者由
佛得到此淨心第一彼岸故我及一
切衆生亦應當得故生願得心此攝
諸波羅蜜清淨深心有何相故次以
偈文顯示此相
論曰此中有偈
圓滿白淨法及得利疾忍菩薩由自乘
深大正說中覺知唯分別得无分別智
樂欲信解淨名爲清淨意前及此法流
皆得見諸佛巳知菩提近得之不爲難
釋曰於中始従信行地善集資糧故
圓滿白淨法及得利疾忍者忍有三
品謂軟中上此中住最上忍故名疾
利此心由所緣故得清淨今當顯示
所謂大乘由說甚深寬大故卽是菩
薩自乘於中甚深者謂法无我寬大
者謂虛空器等三摩提如所思惟淨
今當顯示由知一切法唯是分別故
淨心體相今當顯示欲及解此二淨
故名淨心於中欲者巳得勝悕望故
解者信故淨心相今當顯示前者在
淨心前故及此者卽此淨心中故得
見諸佛此是其相法流者謂住定心
攝大乘論釋論苐七卷苐二張與

時今當顯示此定心利益於住定時
見菩提在近以得此能得方便故得
之不足爲難
論曰此等諸偈摠顯示淨心有七種
相一資糧二忍三所緣四思惟五自
體六勝相七利益如偈中次第句句
說應知
釋曰此等偈中顯淨心有如是資糧如
是忍如是攀緣如是思惟如是體性
如是表相如是利益如偈顯示卽是
成立淨心體
成立六數章第二
論曰何故唯有六波羅蜜成立對治
障㝵故一切佛法生起住處故隨順
成熟一切衆生故對治不發行因緣
故立施戒二波羅蜜不發行因緣有
二謂著福報及著室家對治發行退
轉因緣故立忍進二波羅蜜退轉因
緣有二謂於生死衆生違背中生苦
故於長時修善分中疲倦故對治發
行不退中壞失因緣故立定智二波
羅蜜壞失因緣有二謂散乱及惡智
故對治此諸障㝵故立六數
攝大乘論釋論苐七卷苐三張與

@@釋曰於壞失因緣中惡智者顚倒取
故如諸外道以惡智故有所壞失餘
成立散乱等障㝵對治義皆可知
論曰前四波羅蜜爲不散乱因緣故
一波羅蜜不散乱成就由依止不散乱
故得如理正覺諸法實義故一切佛
法則得生起如是一切佛法生起處
故成立六數
釋曰一切佛法住處者一切佛法以
此爲因故成立第二六數因緣波羅
蜜唯六不増由依止不散乱故得如
理正覺諸法實義故者由依止禪波
羅蜜故般若波羅蜜得如實覺了諸
義餘諸句義可知
論曰由施波羅蜜故攝受衆生由戒
波羅蜜故不損害衆生由忍波羅蜜
故能安受他損害由精進波羅蜜故
能作彼所應作事由此等攝受因緣
故令所成熟衆生得受調伏彼等未
得寂靜心者令得三摩提故巳得寂
靜心者令得解脫故於敎化時卽得
成熟如是成熟衆生住處故成立六
數應如是知
攝大乘論釋論苐七卷苐四張與

@@
釋曰第三成立六數因緣中一切衆
生教化隨順者一切衆生中作教化
成熟事隨順相應由此得成故唯有
六爲成立令出離故於心未寂靜者
以禪波羅蜜令得寂靜心巳寂靜者
以般若波羅蜜令得解脫故
得成熟於
教化時者謂教誡教授時相章第三
論曰此六波羅蜜相云何可見有六
種最勝故一依止最勝菩提心爲依
止故二事最勝具足修行故三所爲
最勝爲欲利益一切衆生故四方便
善巧最勝无分別智所攝故五迴向
最勝迴向阿耨多羅三藐三菩提故
六清淨
最勝煩惱障智障等滅平等出生故
釋曰此布施等以何相故得波羅蜜
名由世間及聲聞等亦有布施等是
故湏說其相波羅蜜相有六種依止
最勝者由一切處一切時依止菩提
心故事最勝者无有一人於若内若
外物具足現行唯菩薩能具足現行
者謂行布施故所爲最勝者凡所
布攝大乘論釋論苐七卷苐五張與

施唯爲利益安樂一切衆生故方便
善巧最勝者謂三輪清淨名善巧方
便由無施物及施者受者等分別故
如是無分別智所攝故得布施等名
迴向最勝者由此布施等迴向無上
菩提故清淨最勝者若至佛果施等
此時得清淨彼時離煩惱障智障得
具足出生故
論曰云何是施卽波羅蜜波羅蜜卽
是施耶自有施非波羅蜜應作四句
如施餘波羅蜜作四句亦爾如所應知
釋曰云何是施卽是波羅蜜波羅蜜卽
是施耶者此是問分也答中有布施
非波羅蜜謂遠離六種最勝故有波
羅蜜非布施者謂戒等波羅蜜爲六
種最勝所攝故有施卽波羅蜜者謂
施是六種最勝所攝故有非施非波
羅蜜者謂離六種最勝行持戒等如
是一切波羅蜜中四句皆爾應知
次第章第四
論曰此諸波羅蜜何故如此次第說
前波羅蜜生後波羅蜜隨順故
立名章第五
攝大乘論釋論苐七卷苐六張與

@@論曰復次此諸波羅蜜得名云何可見
爲出過一切世間聲聞及辟支佛施等
善趣彼岸故名波羅蜜能破散慳悋
貧窮故名陀得大果報及福德資糧
故名那是故名陀那能滅破戒及惡
趣故名尸得善趣及定故名羅是故
名尸羅能盡瞋忿及怨讎故名羼
得住自及他安隱故名提是故名羼
提能捨離懈怠及諸惡不善法故名
毗得出生无量善法令増長故名唎
耶是故名毗唎耶能捨散乱故名地
耶得引心住内故名那是故名地耶
那能除遣一切見處惡智故名鉢邏
得知眞如法及種類法故名腎穰是
名鉢邏腎穰
釋曰今顯示其名諸波羅蜜通名皆
以到彼岸故名波羅蜜度一切世間
及聲聞辟支佛等施等彼岸故稱波
羅蜜各各名者因時破慳何以故由
破慳故則能無㝵布施果時除貧窮
故名陀於果時得大果報及福德資
糧故名那是爲陀那因時息惡戒果
時滅惡趣故名尸果時得善趣及得
攝大乘論釋論苐七卷苐七張與

@@現前三摩時故名羅是爲尸羅如是
諸波羅蜜釋名如其相應得住自他
安隱者由自身不爲瞋恚過失所惱
故又不生他苦故他亦安隱
修習章第六
論曰修諸波羅蜜云何應見略說有五
種修應知一方便起行修二信解修
三思惟修四巧便修五作所應作修
於中四修如前說復次作所應作修
者諸佛成諸波羅蜜圓滿位巳然以
無功用心不捨佛事修諸波羅蜜
釋曰於五種修中方便起行修者謂
於方便中發起正行故作所應作修
者諸佛住於法身无復功用然不捨
諸佛事巳離現行諸波羅蜜但爲攝
化衆生故由此修故得作所應作事
論曰復次思惟修者愛味隨喜願得
思惟故有六種深心所攝修一寬深
心二牢固深心三歡喜深心四荷恩
深心五大志深心六勝益深心若菩
薩齊爾所阿僧祗刧得正覺阿耨多
羅三藐三菩提於爾所時念念中捨
一切身及以滿恒伽河沙等世界七
攝大乘論釋論苐七卷苐八張與

寶奉諸如來乃至坐道塲巳來菩薩
施心无有猒足亦於爾所時念念中
三千大千世界滿中熾火於中行四
威儀无有一切資生之具一心現行
持戒忍辱精進禪定智慧乃至坐道
塲此菩薩持戒忍辱精進禪定智慧
心无有猒足此是菩薩寬深心復次
若此菩薩乃至坐道塲不捨此無猒
足心此名牢固深心若此菩薩以六
波羅蜜攝化衆生時生勝歡喜過於
所攝修衆生是名菩薩歡喜深心若
此菩薩以六波羅蜜攝化時見衆生
於我有勝恩非我於衆生有恩是名
菩薩荷恩深心若此菩薩六波羅蜜
聚集善根迴與衆生令得可愛果報
是名菩薩大志深心若此菩薩以如
是六波羅蜜聚集善根與一切衆生
共之迴向阿耨多羅三藐三菩提是
名菩薩勝益深心此等六種深心所
攝名爲愛味思惟復次若此菩薩於
餘无量六種深心修習相應菩薩所
有善根而生隨喜此名菩薩六種深
心所攝隨喜思惟修復次若此菩薩
攝大乘論釋論苐七卷苐九張與

@@願令一切衆生皆得六種深心所攝
六波羅蜜亦願自身乃至坐道塲常
不離六種深心所攝修六波羅蜜是
名菩薩六種深心所攝願得思惟修
若但聞此菩薩六種深心所攝思惟
修生一念淨信卽得出生无量福德
杇壞一切極惡業障何况菩薩
釋曰於爾所時念念中者假令三阿
僧祗時量爲一念以如是念亦經爾
所時得菩提於爾所時念念中捨自
身等其義論本中次第可解亦如此
次第乃至爾所時得菩提於爾所時
或隨行尸羅等亦爾三千大千世界
滿中熾火无有一切資生具者此言
顯示住處艱難及無供身之具朽壞
一切極惡業障者此中朽壞者由善
樂欲故无力能與果報故又對治趣
惡道故是名朽壞寬大心者卽是此
中无猒足心卽此等心長時不捨卽
是牢固心此中牢固者謂長時故餘
心義可解
差別章第七
論曰此諸波羅蜜差別云何可見各
攝大乘論釋論苐七卷苐十張與

@@有三種應知謂法施財施無畏施守
護戒攝善法戒作利衆生戒受惡事
忍安苦忍法思惟忍被鎧精進發行
精進不怯弱不退轉无厭足精進安
樂住定出生定作所應作定无分別
方便智無分別智无分別後得智
釋曰說諸波羅蜜差別者顯示其體
故於中何故有法施等三種由法施
故増益他人善根由財施故増益他
身由无畏施故増益他心以此因緣
故顯示三種施戒三種中守護戒者
是依止戒餘二戒依止此住故由住
守護戒故攝善法戒得出生佛法及
菩提故名依止利衆生戒依止住故
得成熟衆生故名依止忍三種中受
惡事忍者若他作惡事能忍受之菩
薩作衆生利益事時由此忍力故於
生死苦不能退轉安苦忍者由有忍
力故於生死中病等諸苦不能退轉
法思惟忍者由此忍故思惟法時能
忍受故此忍卽是前二忍依止處於
精進中有三種體如世尊修多羅說
是勢力是精進是堪能是牢固超越
攝大乘論釋論苐七卷苐十一張與

是不捨重軘此等五句卽是解釋精
進三種體於中被鎧精進故得勢力
以此爲初由發行精進故得正精進
於發行時不怯弱不動轉無厭足精
進等如其次第卽是堪能牢固超越
不捨重軘等以此三句釋之由有人
初求无上菩提有勢力於發行時有
精進但心下劣爲對治此故湏堪能
若有堪能則心不退屈下劣卽是退
屈若人雖心不下劣然於生死苦中
心則擾動則於佛果生退屈爲對治
此故湏不動精進及牢固超越是故
說此牢固超越由牢固超越故於苦
不退有人雖於苦不退然於少生足
不能得无上菩提是故說無厭足精
進於少不生足故及卽顯示不捨
重軘精進由此義故說三種精進於
定中亦三樂住者由現見法安樂而
住故名樂住出生者由出生六神通
故作所應作者由依止禪那故作衆
生利益事故名作所應作由此等義
故定立三種般若中成立三體其義
可解
攝大乘論釋論苐七卷苐十二張與

@@攝章第八
論曰此諸波羅蜜攝義云何可見此
等攝一切善法故彼體相故彼隨順
故彼津液故
釋曰此等攝義云何可見者問此等
波羅蜜攝諸善法云何可見由應知
所修善法爲波羅蜜所攝彼所修善
法攝波羅蜜亦爾此等攝一切善法
者此中一切善法卽是菩提分法彼
體相故者是般若體相彼津液故者
彼六神通十力等諸餘功德皆是此
津液彼隨順故者謂信猗等與此相
隨順故應如此知
對治章第九
論曰此諸波羅蜜障㝵云何可見攝
一切煩惱應知彼體相故彼因緣故
彼果故
釋曰如所顯示諸波羅蜜攝一切善
法如彼所治攝一切染法今當顯示
於中彼體相故者是彼欲等體相彼
因緣故者謂慳等因緣如不信邪見
等故生慳彼果故者如慳悋破戒瞋
恚故爲果
攝大乘論釋論苐七卷苐十三張與

@@
功德章第十論曰此諸波羅蜜功德
云何可見菩薩於生死流轉中攝取
自在故攝取大生故攝取大伴助大眷屬故攝取大事業方便
成就故攝取無惱害少塵垢身故攝
取善知一切工巧等明處論故此等
果報無可譏嫌乃至坐道塲作一切
衆生一切利益事現前功德釋曰諸
波羅
蜜功德菩薩果報无可譏嫌非如外果報
有可譏嫌以染汙故以无常故波羅
蜜果報則非无常何以故由說乃至
坐道塲故又彼唯是自爲不爲於他
故說發起利益一切衆生事波羅蜜
果卽是一切波羅蜜果功德並无譏
嫌互顯章第十一論曰
此諸波羅蜜更
㸦相顯云何可見世尊有處一切六
波羅蜜或以施名說或以戒名說或
以忍名說或以精進名說或以定名
說或以智名說此中有何意諸波羅
蜜中修一波羅蜜時諸餘波羅蜜皆
來助成依此攝大乘論釋論苐十卷
苐十四張與

意故此中有攝持揭
數相及次第名字修功德差別攝所治
功德更㸦顯
釋曰於三百偈般若波羅蜜中說一
波羅蜜卽說一切波羅蜜此有何意
行一波羅蜜一切波羅蜜皆來助成
以此意故於布施時得守攝身口卽
是戒波羅蜜事乃至知因果智是般
若波羅蜜事餘波羅蜜助成義如其
相應釋入因果竟
攝大乘論釋論修差別勝相勝語第
五對治章第
一論曰如是說應知相入因果巳彼
修差別云何可見此修有菩薩十地
何者爲十謂歡喜地離垢地照明地
焰地難勝地現前地遠行地不動地
善慧地法雲地此等諸地成立爲十
云何可見對治十種障㝵无明故此
等十種應知法界亦有十種无明爲
障住云何應知十種法界初地遍行
義故二地最勝義故三地最上津液
所流義故四地無攝義故五地體无
差別義故六地无染淨義故七地種
種攝大乘論釋論苐七卷苐十五張
與
@@法无差別義故八地不増減義故九
地相自在依止義故及刹自在依止
義故智自在依止義故十地業自在
依止義故陀羅尼門三摩提門自在
依止義故此中說偈
遍行最勝義最上津液流如是无攝義
及體無差別无染無淨義无種種差別
不増不減義四身在依止法界中无明
十障非染汙於十地爲障對治說諸地
復次此无明於聲聞非染汙於菩薩
是染汙應知
釋曰今顯修差別云何十種應知法
界謂遍滿義乃至三摩提陀羅尼自
在義此十種應知法界於地地中各
一種應知然无明力故不能知爲對
治彼无明十障故有十地何者爲十
一凡夫性二邪行於衆生身等三闇
鈍故於聞思修忘失四微細煩惱現
行與身見等共生下品故意念所緣
故遠去現行微細故應知此爲微細
五下乘般涅槃六麤相行七微細相
行八於无相作功用九不作衆生利
益事十於諸法不得自在今當釋遍
攝大乘論釋論苐七卷苐十六張與

@@行偈義法界一切處遍行何以故一
切法无有一法非無我者故最勝義
者知此義於一切法中最勝卽是二
地所流津液最勝者若知所有大乘
正說是最勝所流津液卽得三地於中
无有我所取如鬱單越人无有我所
證法界時卽得如是無有我所由此
智故卽得四地此卽是體无差別非
如眼色等隨諸衆生體異各各差別
由此智得入五地亦无染本性不染
故无染卽是淨由此智故得入六地修
多羅等種種義雖復差別成立然无
有異由此智得入七地煩惱滅時不減
淨法長時不増相自在依止刹自在依
止故由此智得入八地於相中得自在
由隨其所欲相卽現前故於刹自在
如欲令刹變爲金卽得成故名自在
於中智自在者依止辯才智自在故
得入九地身等業自在依止故陀羅
尼三摩提門自在依止義故得入十
地復次此無明於聲聞非染汙由不
入是諸地故若入初地時卽通達一
切地者何故復次第安立諸地爲
釋此攝大乘論釋論苐七卷苐十七
張與

難故隨所行行彼行所入成立爲地
雖於初地一切通逵然得成立諸地故
立名章第二
論曰復次何故初地名歡喜由最初
得自他利成就功能故何故第二地
名離垢由遠離破戒垢故何故第三
地名照明由不退三摩地三摩鉢底
所依止大法光明所依止故何故第
四地名爲焰以菩提分法焚一切
障故何故五地名爲難勝眞俗二智
更㸦相違極難而相應故何故六地
名爲現前緣生智爲依止令般若波
羅蜜行現前故何故七地名爲遠行
至功用行後邊故何故八地名爲不
動一切相行不動故何故九地名爲
善慧辯才智最勝故何故十地名爲
法雲由摠相緣一切法智爲一切陀
羅尼三摩地門藏故如雲又麤重障
如虛空雲能覆障故又法因圓滿
故釋曰何故初地名歡喜者由於此
時最初得自他利成就功能聲聞證
眞實時唯得自利成就功能非作利他
是故不得如是歡喜同諸菩薩何故
二攝大乘論釋論弓七卷苐十八張
與
@@地名離垢者由於此地性戒成就非
如初地作意持戒由遠離破戒垢性
戒成就故何故三地名照明由於此
中與三摩地三摩鉢底常不相離以
不退故卽於大乘法中得大光明何
故四地名焰者由於此地得菩提分
法行由此行故一切煩惱及隨煩惱
皆爲灰燼何故五地名難勝者由於
此地出世眞智是无分別世智工巧
論等是分別應湏具修此二相違極
難然能具此二故名難勝何故六地名
現勝者於此地中得緣生行由此智
力故无分別行般若波羅蜜
得現前故諸法无染無淨當得七地
中有功用行八地中無功用行何故
七地名遠行者於此地中由方更行
究竟故由於一切用中得決了有功
用行故何故八地名不動者於一切相
及一切法功用此中皆得不動无分
別心自然常流故何故九地名善慧
者此慧善故名善慧辯才智說名爲
慧由此智故說名善慧何故十地名
法雲者一切法摠相緣智如雲陀羅
尼三摩攝大乘論釋論苐七卷苐十
九張與
@@
提等門如水卽以此智爲藏如雲藏
水又如雲障覆虛空此一切法摠相
緣智覆諸麤重障亦爾及圓滿法身
故者如雲普遍虛空菩薩身中
法身圓滿亦
爾圓滿者卽是普遍義得相章第三
論曰得此等諸地云何可見有四種
相一信解得謂信解諸地故二行得
謂得與地相應十種法行故三通違
得謂於初地中通逵法界時通逵一
切地
故四成就得謂修此諸地得究竟故
釋曰於中成就得者若
修此諸地至
究竟故是爲成就應知修相章第四
論曰修此等諸地云何可見此諸菩
薩於諸地中修奢摩他毗鉢舎那時
有五種修所謂摠集修无相修無功
用修熾然修無猒足修出生菩薩五種
果所謂一念念中消滅一切染濁依
止故二得出離種種想遊於法樂故
三了知一切處無量无分限相法光
明故四所有清淨分因緣不分別相
攝大乘論釋論苐七卷苐二十張與

而現行故法身圓滿成就五由展轉
上上因所攝故
釋曰隨於一地中卽有五種修今當
顯示修奢摩他毗鉢舎那由五種修
故並得成就念念中消滅一切染濁
依止者何者名染濁謂煩惱障智障
无始熏習種子彼障㝵聚由摠相緣
奢摩他毗鉢舎那智故得念念損減
此聚破散故名消滅又復損減卽是
消滅離種種相得法樂之樂者於種種
體相成立修多羅等謂法中離種種想於法樂中得樂非謂餘樂此中樂者謂内樂故復有別釋奢摩他毗鉢舎那於法中若受若覺若觀非顯著麤淺領納順行然唯以憶念光明細領納細順行一切處無量無分限相者无十方分限了知一切光明者如善誦經書心卽明了故於清淨分中无分別相現前者謂與所應成就相應此清淨分中无分別相而現前故佛果卽是所應成就及法身圓滿成就最上上因所攝故者於中圓滿者謂第十地成就者第十一佛地此攝大乘論釋論苐七卷苐二十一張與














@@中所有法身最上上因所攝者由此
一切因出生佛地是故得爲最勝
論曰於十地中修十波羅蜜各有増
上六地中六波羅蜜如前說後四地
中有四波羅蜜方便善巧波羅蜜六
波羅蜜所聚集善根與一切衆生共之
迴向阿耨多羅三藐三菩提故願波
羅蜜者發起未來世種種願諸波羅
蜜因緣此能引攝故力波羅蜜者由
思量修習等力六波羅蜜得相續現
行故智波羅蜜者此成立六波羅蜜
智得自受用法樂及成就衆生故復
次此四波羅蜜是般若波羅蜜中无
分別智後所得智攝應知復次諸十
地中一切波羅蜜非不修行此諸地
法門爲諸波羅蜜藏所攝
釋曰於十地中修十波羅蜜各有増
上者於十地經中說初地檀波羅蜜
増勝乃至十地智波羅蜜増勝是故
以増勝故十地中說十波羅蜜於一
切地中一切波羅蜜亦皆修習六地
中六波羅蜜者如次第顯示初檀波
羅蜜乃至第六般若波羅蜜如是等
義如十地經中說此中不具足如前攝
大乘論釋論苐七卷苐二十二張與
@@說後四地中有四波羅蜜者由隨於
何處說六波羅蜜卽彼處方便善巧
等四波羅蜜皆在其中若說十波羅
蜜彼中唯以无分別智爲般若波羅
蜜後得智攝餘方便善巧等四波羅
蜜是故於後四地中修四波羅蜜得
成論說善巧方便波羅蜜中與一切
衆生共者於中所有善得與衆生共今
當顯示諸願求无上菩提者皆欲作
一切衆生利益事要正覺菩提方得
此欲是故諸有思量所有善根皆迴
向爲作一切衆生利益事此名與一
切衆生共又善巧方便者卽顯悲智
六波羅蜜所聚集善根由悲故與一
切衆生共由智故不迴向釋梵等果
報是故由此智故不起煩惱及不捨
生死於中不染得成方便善巧故名
方便善巧波羅蜜由起種種願力故
得種種波羅蜜因緣是名願波羅蜜
未來中者未來世因相故名未來中
住此因中爲彼未來故作種種願有
修多羅中說二種力謂思量力及修習
力雖無修習力以思量力故與諸波
羅蜜相應故得諸波羅蜜相續現行
攝大乘論釋論苐七卷苐二十三張與

此是力波羅蜜業事如所顯示諸波
羅蜜皆是智所建立此是智波羅蜜
卽是無分別般若波羅蜜自性若爲
自受用法樂及爲成就同法衆生故
名成立諸波羅蜜此法門爲諸波羅
蜜藏所攝者此中波羅蜜藏者謂一
切大乘法此十地法門是波羅蜜藏
所攝非聲聞藏所攝故一切波羅蜜
於諸地修習得成此諸地法門最高
大故一切諸佛遍一切佛刹中演說
又此法門勝故於最初時及於最勝
處說最牢固住處說以其勝故故
言勝
修時章第五
論曰復次於幾時修此諸地得圓滿
有五種人於三阿僧祗刧中謂信行
地人初阿僧祗刧淨心行有相行无
相行六種地及七地第二阿僧祗刧
卽此無相中无功用行巳上乃至
十地第三阿僧祗刧修行圓滿此中
有偈
淨妙勝上力牢固心轉勝菩薩三僧祗
說名正修行
釋曰五種人三阿僧祗者於中信行
攝大乘論釋論苐七卷苐二十四張與

@@者謂於彼義中依信而行故此地初
阿僧祗滿此阿僧祗滿巳得淨心地
通逵眞如故卽此淨心行於十地中
六地巳還有相行第七地無相有功用
行卽得第二阿僧祗滿若入八地得
無功用行然未成就彼無功用行九
地十地得滿此無功用行此人是第
三阿僧祗刧卽此一入成立五種如
湏陀洹斯陀含阿那含等隨位處差
別故如所說三阿僧祗滿得菩提於
無始生死中修行施等及逢値諸佛
齊何巳來說爲二阿僧祗刧此義偈
中顯示淨妙勝上力者謂得善根力
及願力於中善根力者散乱等不能
破壞應知願力者恒與善友同聚應
知牢固心轉勝者謂發起牢固心及
修行轉勝於中牢固心者善友力故
不捨菩提心應知行轉勝者謂現在
及後生生中善根増長無有退減
應知餘句可解釋因果修差別勝相
竟攝
大乘論釋論卷第七癸
夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造攝
大乘論釋論苐七卷苐二十五張與

@@攝大乘論釋論卷第八與
世親菩薩造
隋天竺三藏笈多共行矩等譯
増上戒學勝相勝語第六
論曰
如是說因果修差別巳此中増
上戒勝相云何可見如經說菩薩地
中諸菩薩所受禁戒若略說有四種
勝相故名勝相應知謂差別勝相共
不共學處勝相曠大勝相甚深勝相
此中差別勝相者謂守護戒攝善法
戒利益衆生戒故於中守護戒是餘
二戒住處應知攝善法戒是出生佛
法住處利益衆生戒是成熟衆生住
處應知共學者聲聞及菩薩等性罪
不行故不共學者謂遮罪不行故此
學處或於聲聞是犯菩薩非犯或有
於菩薩是犯聲聞非犯菩薩學處謂
身口意聲聞學處謂唯身口是故菩
薩心亦是犯非餘聲聞等略說但是
攝受一切衆生无罪過身口意業菩
薩一切所應行者於彼皆應學之卽
是共不共學處應知

釋曰云何得知菩薩學處與聲聞差
別言品類差別者由聲聞等唯有一
守護戒无攝善法戒及利益衆生戒
共不共學處戒者於中性罪謂殺生
等是爲共掘地斷草等制罪是不共
此後學處於聲聞有罪菩薩無罪如
聲聞於夏中行是犯菩薩見有衆生
利益事不去是犯攝受一切衆生無
罪過者攝一切衆生而無罪過非如
以女色等與之雖是攝受然非無罪
過業爲離此過故應說以無罪過攝
故心亦是犯者如害覺等但起覺時
卽是菩薩罪非聲聞故此増上戒等
三學卽是波羅蜜體性何故復更建
立三學此與波羅蜜差別義今當顯
示由展轉相因故別立諸學處依戒
故生定依定故生慧
論曰曠大差別者復有四種曠大故
一種種無量學曠大二攝无量福德
曠大三攝一切衆生利樂心曠大四
阿耨多羅三藐三菩提住處曠大
釋曰種種無量學處曠大者諸菩薩
學處亦種種亦無量以於衆生行教
攝大乘論釋論苐八卷苐二張與

@@化及作攝事故攝无量福德者由攝
諸菩薩福德資糧不可測量聲聞不
爾攝一切衆生利樂意者於中酄令
修善是利益意此人以此善故若於
果時當得福報此名安樂意阿耨多
羅三藐三菩提住處曠大者阿耨多
羅三藐三菩提住此戒而得聲聞戒
不爾
論曰甚深差別者若菩薩以如是等
方便善巧行殺生等十種惡業然不
得罪生无量福疾證阿耨多羅三藐
三菩提又變化身口業應知是菩薩
甚深戒或爲國王顯示種種福惱衆
生事以此成立衆生於律行中又種
種本生中示現故顯示逼惱餘衆生
攝受餘衆生故先令他心生淨信然後
敎化成熟此名菩薩戒甚深勝相
此四種勝相略說菩薩守護戒勝相
應知如是等菩薩學處差別復有無
量種差別如毗那耶瞿沙方廣經中
說釋
曰甚深差別中若菩薩以如是等善
巧方便者此中如是菩薩得如是攝
大乘論釋論苐八卷苐三張與

@@善巧方便勢力今當顯示若如是知
此人以此不善與無間地獄相應菩
薩以知他心智知更无餘別方便能
轉其惡業令不決定墮惡道知決定
作此業巳必墮地獄如是知巳卽起
此心設令我作業巳墮於地獄去亦
何苦殺之雖現世少受苦惱未來當
受安樂是故猶如醫師菩薩以利益
心殴之無罪得大勝福由此福德故
疾得阿耨多羅三藐三菩提如是等
行最爲甚深又復菩薩有變化身口
業應知是甚深戒由此故或爲國王
示現種種逼惱衆生事安立衆生於
律行中於中所化體相爲變化如阿
那羅王爲善財童子示所現事種種
本生中示現者如毗輸安怛囉王子

<隋云多能卽是湏逵拏也>本生
経中說菩薩以兒施婆羅門此兒是
變化何以故論云顯示不逼惱此衆
生攝受餘衆生故以菩薩終不以逼
惱此衆生作攝受餘衆生事此亦是
甚深此等四種
差別卽於毗那耶瞿沙十万偈經
中廣說釋増上戒學竟攝大乘論釋論苐八卷苐四張與

攝大乘論釋論増
上心學勝相勝語第七論曰如是巳
說増上戒學勝相増上心學勝相云
何可見略說有六種差別應知一所
緣差別二種種差別三對治差別四
功能差別五出生差別六作業差別
大乘法爲所緣故大乘光明一切福
德聚三昧王賢護首楞伽摩等三摩
提種種無量故一切法摠相緣智如
以楔出楔方便推出阿梨耶識中染
濁障故遊禪定樂隨所欲受生故於
一切世界中出生无障㝵神通故謂振動
故熾然故普遍故顯現故轉變故徃
來故延促故聚散故一切色像入身
中故所徃同類故隱顯故所爲自在
故伏他神通故與辯故與念故與樂
故放光故出
生如是等大神通故釋曰今顯増上
心學勝相於中大乘法爲所緣者由
諸菩薩以大乘法爲所緣非諸聲聞
等大乘光明福聚三摩提王等者顯
三摩提名以諸聲聞於此種種三摩
提中无有一種故對治差別者由能
對治一切障㝵故如攝大乘論釋
論苐八卷苐五張與
@@以細物推出麤物如是煩惱種子於
阿梨耶識中住名爲熏習此說爲麤
對治道說爲細推出彼麤故功能差
別者由有此功能故遊禪定樂然有
利益一切衆生處於彼受生亦不失
禪定聲聞不爾出生差別者於一切
世界中得无障㝵神通由禪定生故
作業差別者於中振動者振動一切
世界故燒然者卽是燒然一切世界
普遍者應知光明遍滿故顯現者若
衆生隨所應見以菩薩神通力故得
見無量世界及見彼世界中諸佛菩
薩等故轉變者如轉地等爲水等應
知徃來者一刹那間徃無量世界於
此刹那間卽還來故聚者以无量世
界入一微塵中然不増長故散者以
此一微塵普遍无量世界故一切色
像入身中者如於一身中一切無量
種種色像顯現故所徃同類者如徃
三十三天色像音聲皆與彼同爲敎
化彼故如是徃一切處皆爾隱顯者
卽於一切處或現或不現故所爲自
在者如變魔王令作佛身等故伏他
攝大乘論釋論苐八卷苐六張與

@@神通渚於一切神通中得最勝故與
辯者令能答問故與念及與樂者由
聽菩薩說法故得三摩提故得念得
樂放光者放光令他世界住菩薩皆
悉來集故出生如是等大神通者此
前所說神通大故此等神通聲聞所
無故
論曰攝一切難行由出生十種難行
故十種難行者所謂自受難行自受
菩提願故不退難行於生死苦中不
退轉故不背難行於一切顚倒行衆
生不棄背故現前難行若諸衆生觸
惱菩薩亦現前作一切利益事故不
汙難行生在世間而不爲世法所汙
故信樂難行於大乘中雖復未解
然於一切甚深廣大生信樂故通逵
難行通逵人法二无我故隨覺難
行於如來所說甚深秘密語中隨順
覺知故不離不染難行不捨生死而
不染故起作難行諸佛於一切障㝵
解脫中住以无功用盡生死際起作
一切衆生一切利益事
故釋曰如經說菩薩有難行於中何
者攝大乘論釋論苐八卷苐七張
與

是難行彼一切難行以此十種難行
顯示於中不離不染難行者不離者
不捨義若於生死不捨亦不染此爲
甚難餘九種難行論本可解
論曰於隨覺難行中諸佛何等密語
中菩薩隨順覺知如說云何菩薩得
成布施若不施一物然於十方世界
中成就無量布施事云何得成布施
樂欲若於一切布施无所樂欲云何得
成施信若於諸如來不行信向云何
得成布施策發若自身於布施無所
筞發云何得成布施遊戲若無有一
時布施一物云何得成布施廣大若
於布施生不牢想云何得成布施清
淨若生慳心云何得成布施究竟若
不住於究竟中云何得成施自在若
於施不得自在云何得成布施無盡
若不住無盡中如施如是持戒乃至
智慧皆爾隨其相應應知
釋曰此中顯示密語意於中云何得
成布施者菩薩取一切衆生爲巳體
是故一切衆生行施卽是菩薩行
施此是密意云何得成布施樂欲者
謂攝大乘論釋論苐八卷苐八張
與
@@不樂欲有所得施但樂欲菩薩淨施
雜相及著相是名有所得是故經說
有雜相著相布施云何得成施信者
由自得施心故不藉他爲緣云何得
成施筞發者此亦顯自性能施若自
身无所筞發由慳除故雖不筞發自
能行施云何得成布施遊戲者非一
時施常施故不施一物一切施故云
何得成布施寬大者於中不牢者若
取秘密義名爲不乱此爲顯定心施
及破貪欲施云何得成布施清淨者
於中生起者若取秘密義名爲拔根
謂拔出慳根由迴慳首在下拔根在
上故名生起云何得成布施究竟者
究竟者名涅槃於中不住故非如聲
聞住究竟涅槃云何得成施自在者
若於施障中令不得自在故名於施
得自在以但於施障不得自在故云
何得成施無盡者无盡卽是涅槃爲
顯不同聲聞住涅槃故
論曰云何得成殺生若斷衆生生死
云何得成不與取者若一切衆生無
有與者而自取之云何得成欲邪行
攝大乘論釋論苐八卷苐九張與

@@若於欲邪中行故云何得成妄語若
於虛妄中說爲虛妄云何得成破壞
語若於第一空中行常行故云何得
成麤惡語謂住應知彼岸故云何得
成雜乱語若於差別種類法中如其
相說故云何得成非分貪若於無上
禪定數習令自得故云何得成瞋害
心若於一切煩惱心巳得殴害故云
何得成邪見於一切處遍行邪體如
其體見故
釋曰如經中說佛言比丘我爲殺生
者今當顯示此說意云何欲邪行者
若念知此欲是邪如是行故住應知
彼岸者謂於應知彼岸中住故云何
邪見者於色等遍行邪體如其相見
故卽是見依他性中分別性是邪相
餘十不善業道義如論可解
論曰甚深佛法者何者爲甚深佛法
今當解說常住法是佛法法身常住
故斷滅法是佛法一切障皆斷滅故
生起法是佛法化身生起故證見法
是佛法衆生八萬四千行幷對治皆
證見故欲倶法是佛法欲倶衆生攝
攝大乘論釋論苐八卷苐十張與

同自體故如是瞋倶法是佛法癡倶
法是佛法凡夫法是佛法應知無染法
是佛法成就眞如一切不汙故不汙
法是佛法生在世間不爲世法所汙
故是故名爲甚深佛法爲修波羅蜜
爲成熟衆生爲清淨佛刹爲出生一
切佛法等故是菩薩三摩提業差別
應知釋
曰復有餘經中說常住法是佛法乃
至無染法是佛法等者此中說意今
當顯示常住者謂法身以此法故說
爲常住法斷滅法證見法不汙法者
此等爲顯出離一切障染眞如以此
法故說不汙法前不說作業差別是
故今顯示菩薩三摩提業此中菩薩
依止三摩提故得修諸波羅蜜亦以
依止三摩提故成熟衆生由神通故
攝引令入亦依止三摩提力清淨佛
刹亦爾若心得自在卽隨所欲令世
界成金等如是等由三摩提力故出
生佛法是名爲業釋増上心學竟攝
大乘論釋論増上慧學勝相勝語第八之一論
曰如是巳說増上心學勝相増上攝
大乘論釋論苐八卷苐十一張與

@@慧學勝相云何可見謂無分別智若
自性若依止若因緣若因緣若相貌
若建立若釋難若住持若伴類若果
報若津液若出離若至究竟若方便
无分別後得等功德若差別若无分
別智譬喻若無功用作所應作若甚
深等此是無分別智増上慧差別
應知
釋曰今當說増上慧學勝相此中顯
無分別智是増上慧此智復在三種
一方便无分別卽是尋思二無分別
三後得於中求欲智是初増上慧自
内智是第二増上慧攝持智是第三
増上慧於中唯成就無分別智爲正
體由於尋思因智卽是彼果故由於
後得果智卽是彼因故若此智成就
前後二智卽得成就今應先釋無分
別智自性自性卽是體相諸菩薩无
分別智自性應湏離五種相今當說
論曰此無分別智自性離五種相離
非思惟故離過覺觀地故離滅受想
定故離色自性故離計度眞實義種
種相故離此等五種相是无分別智
攝大乘論釋論苐八卷苐十二張與

@@應知
釋曰五種相中若不作意是無分別
者則重睡耽淫極醉等應是无分別
智復次若過覺觀地是无分別者則
二禪巳上皆應是無分別智若爾世
間人亦應得无分別智復次若心及
心法不行故是無分別智者住滅受
想定等應是无分別智此智不成何
以故以住滅定等時無有心故復次
若智體性如色者如色頑鈍無知智
亦如是頑鈍無知復次若於眞實義
中取種種相是无分別者此取卽是
分別以分別言此是眞實故若智離
此五種相緣眞實義於眞實義中若
不起種種相言此是眞實此是無分
別智相故緣眞實義時如眼識緣色
無種種相此是其義
論曰此中義成立如所說無分別智故說
偈諸菩
薩自性出離五種相是無分別智於眞
不計度諸菩薩衣止非思亦是思是无
分別智非思義種類諸菩薩因緣有意
言聞熏是无分別智正思惟相應攝大
乘論釋論苐八卷苐十三張與

諸菩薩所緣不可言說法是無分別智
无我及眞如諸菩薩相貌於彼所緣中
是無分別智爾炎無有相相應自性義
所分別非餘字字相應故是爲義相應
若離於言說於義智不生言說不同故
一切不可言諸菩薩住持卽無分別智
後得智中行得増長進趣諸菩薩助伴
說爲二種道是無分別智五度之種類
諸菩薩果報諸佛二輪中是無分別智
方便及正得諸菩薩波液於後生生中
是无分別智自體轉勝故諸菩薩出離
得成就相應是無分別智應知十地中
諸菩薩究竟由得三身淨是無分別智
得最上自在如虛空不染此无分別智
種種極惡業唯信決定故如虛空不染
此無分別智解脫一切障得成就相應
如虛空不染此無分別智常行於世間
世間法不染如瘂求受塵如瘂正受塵
如非瘂受塵三智如是說如愚求受塵
如愚正受鹿如非愚受塵三智如是說
如五求受塵如五正受塵如意識受塵
三智如是說如未解求解如知法及義
三智次第爾當知方便等如人正閉目
攝大乘論釋論苐八卷苐十四張與

@@是无分別智卽彼開目時是爲後得智
此无分別智應知如虛空如空中色像
後得智亦爾如摩尼天樂作業離分別
諸佛種種業亦常離分別非此亦非餘
非智亦是智與爾炎無別是無分別智
由說一切法自性離分別所分別非有
无无分別智
釋曰此初偈中卽顯此義卽此所說
自性由依止故得生今當說由說此
智爲无分別故此智必應依止心生
若依止心生由能思念故名爲心若
依止思念生則無分別義不成又若
依止非心生則不成智爲離此二過
故偈說諸菩薩依止等於中此智所
依止非思何以故以不思量義故又此
所依止亦非非思何以故以思所引生
故此所依止生時是思種類故得說
名思又此智由因所生起故次以偈
顯示其因諸菩薩因緣有意言聞熏
者由於他音聲正聞熏習以此熏習
爲因生思惟意言名正思惟此智以
何爲所緣復以偈顯示諸菩薩所緣
等者於中不可言法性謂於分別性
一切法不可言復次何法不可說
謂攝大乘論釋論苐八卷苐十五張
與
@@无我眞如人法體分別性無我此無
體之體名爲眞如莫作斷取又此所
緣有何相貌次以偈顯示諸菩薩相
貌等者於中无相者此智與眞如平
等而生无有別相爲相此是相貌
如眼取色於中見靑等相貌與色無異
此亦如是智與眞如無異相貌若所有
一切法皆不可說何者爲所分別相
應自性義所分別非餘故與彼不別
故名非餘復次此云何成爲成就此故
偈言字字自相應是爲義相應者若
此字與彼字相應說此中義名和合義
如斫芻二字不斷說故卽有眼義和

合生<斫芻隋云眼>是所分別以
何道理成就一切法不可說若離於
言說於義智不生故如有人未識能說
名於所說義智則不生若汝言但得能
說名則知所說義者此義不成如偈
言言說不同故以能說名與所說義
不同名與義各別體故偈言一切不
可說由此義故能說與所說倶不可
說復次此無分別智何所住持偈言
諸菩薩住持卽无分別智後得智中行
者由無分別後所得智故菩薩得修
諸行卽依此智攝大乘論釋論苐八卷苐十六張與

得増長進趣菩薩所有諸行此増長
義依无分別智住持故復次此智以
何爲伴偈言諸菩薩伴助說爲二種
道故此無分別智以五波羅蜜爲助
伴於中道有二種謂資糧道及依止
道資糧道者謂施戒忍精進等諸波
羅蜜依止道者謂禪波羅蜜由如前
說諸波羅蜜所生善根及依止禪定
故无分別智得生此智卽是般若波
羅蜜復次乃至未得佛果巳來所有
无分別智能成熟果報偈言諸菩薩
果報諸佛二輪中是无分別智者何
者諸佛二輪謂受用身輪及化身輪
若修方便无分別能成熟化身果若
正得无分別能成熟受用身果爲顯
示此義故偈言方便及正得復次何者
是無分別智津液諸菩薩津液於後
生生中者卽於彼二輪中於後後生
處此无分別智體轉得勝進卽此無
分別智轉勝進時此是津液果應知
復次云何出離諸菩薩出離者究竟
出離卽是涅槃得成就相應此無分
別智者此智初得得相應従此經無
攝大乘論釋論苐八卷苐十七張與

@@量百千刧得成就相應應知十地中
者従初地乃至第十地如是次第初
地中唯有得相應爾後無量時得成
就相應是故諸菩薩於三阿僧祗刧
得涅槃由經爾所時乃得究竟故何
者無分別究竟卽次前所說得者是
偈言諸菩薩究竟由得三身淨是無
分別智此中三身清淨者由此三身
初地中唯有得於十地中得善清淨
故得最上自在者此无分別智非唯
清淨三身得究竟復有十種自在如
後說彼亦是得應知復次無分別智
有何功德於中有三種無分別一方
便無分別二根本無分別三後得無
分別此中方便无分別者由此人初
於他所間菩薩無分別巳自未見其
方便然生信樂依止此信樂修无分
別觀此時名方便无分別由此觀行
故无分別得生故得無分別名此方
便無分別无染功德譬如何等偈言
如虛空不染此無分別智故爲顯示何
法无染故說種種極惡業爲顯示不
染因故說唯信決定故由於此無分
攝大乘論釋論苐八卷苐十八張與

@@
別唯信決定故能對治惡趣此卽顯示
諸惡不染根本無分別功德復何所
以偈言如虛空无染此无分別智故
何法不染謂一切障㝵何故不染得
成就相應故顯示於諸地中由得相
應及成就相應爲因故此卽顯示對
治一切障无分別後得智功德復何所
以偈言如虛空不染此无分別智常
行於世間世法不能染故由此智力
故見有利益衆生處隨念徃生雖生
世間然不爲世法所染世法有八種
謂得利不得利好名惡名毁讃苦樂
等此卽是无分別従无分別智生故
今當顯示此三智差別其相應知如
瘂求受塵无有言說方便无分別亦
爾如瘂正受塵无有言說根本無分
別亦爾如非瘂受塵如所受塵卽有
言說无分別後得亦爾名字第名爲
言說如愚求受塵者未曾識知名愚
此愚等譬三智如瘂中說如五求受
塵者無分別五種應知是眼等五數此
等求覔及正受此譬三智一切如瘂
中說如意識受塵者如意識於塵攝
大乘論釋論苐八卷苐十九張與

能分別亦受用後得亦爾於塵亦分
別亦受用如未解論求解方便無分
別亦爾如誦習論時但受用於法根
本无分別亦爾法者謂文字如解論
者於法於義皆受用後得亦爾應知
復次爲攝此法及義故顯示二智如
人正閉目者此偈顯示无分別及後
得二種差別相如虛空者如虛空無
染無有分別亦不爲他所分別無分
別智亦爾遍在一切法一味空中一
切法不能汙故名无染自體无分別
故名無分別亦不爲他分別成相貌
故非所分別此智如是應知如空中
色像後得智亦爾者如色顯現亦是
能分別亦是所分別復次若以無分
別智名爲佛者旣離分別衆生云何
得成利益衆生事雖離分別如理得
成故以摩尼天樂譬喻顯示如摩尼
天樂者如如意珠離分別業隨衆生
所欲作利益事又如天樂无有作者
隨彼天所欲出種種聲諸佛亦爾離
於分別而種種事成應知此無分別
甚深說中云何爲智緣依他性所分
別物爲攝大乘論釋論苐八卷苐二
十張與

@@有別緣若爾何過若分別所攀緣則
不得名无分別若言有別攀緣此別
攀緣亦非有非此亦非餘者於中非
此者以非分別所能緣以無分別故
亦非餘者以卽於依他性法中作法如
攀緣故此法及法如二種不可說一
不可說異故此亦爾不可說爲分別
所緣又不可說爲異緣故復云何此
爲是智爲非智若爾何過若是智旣
名爲智云何不分別若非智自性云
何說爲无分別智故以非智亦是智
偈顯示此不可爲智何以故由方便
有分別智自性中不生故亦非非智
以方便有分別智爲因生故復有別
義非卽亦非異非智亦是智者由非
卽緣分別中生故名非智亦非異由
卽緣法如中生故非非智卽以前句
釋後句與爾炎無別是無分別智者
非如方便智有能取所取生故名無
分別若於所取爾炎中无別異平等
平等生是無分別此智不住能取所
取中世尊於修多羅中說一切法無
分別此中欲顯示此无分別故更說
攝大乘論釋論苐八卷苐二十一張與

@@
偈由說一切法自性離分別者謂一
切法卽自性无分別何故如此偈言所分別非有以此顯示由所分別物非有故若所分別非有故卽一切法自性无分別者何故一切衆生不卽得解脫無无分別智者卽以此句顯示不得解脫雖一切法自性無分別由一切法自性无分別故无有所分別若於此中通逵智生證見
此無分別故得解脫若通逵智不生
卽不得解脫所說無分別智卽此智有
三分今當顯示攝大乘論釋論卷第八
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造
攝大乘論釋論苐八卷苐二十二張
與金*









攝大乘論釋論卷第九與
世親菩薩造
隋天竺三藏笈多共行矩等譯
増上慧學勝相勝語第八之二
論曰於方便无分別智中有三種謂
因緣引攝數習等出生差別故無分
別智亦有三種謂知足不顚倒無戲
論等无分別故無分別後得智有五
種謂通逵憶念成立和合如意等顯
示差別
釋曰因緣引攝數習等出生差別故
者此是方便无分別三種由或以種
性力或以現前數習力故得生於中
種性力者卽是従因得生數習力者
卽是現在身丈夫力作非従因生知
足无顚倒不戲論无分別故者於中
知足无分別者應知是聞思體究竟
由滿足故不復分別故名知足無分
別於聞思位究竟時自知得到究竟
處此菩薩住在凡夫地生滿足心作
是念聞思事只齊於此以是義故說
爲知足无分別復次應知有世間知

@@足无分別若得於有頂處見爲涅槃
生知足心謂更无餘處故名知足無
分別不顚倒无分別者應知是聲聞
等由諸聲聞通逵眞實故得无常等
四无倒智於常等四倒相中不復顚
倒分別无戲論無分別者應知是諸
菩薩由諸菩薩知一切法乃至菩提
无戲論无分別故不復分別無戲論
者謂出語言道過世間智由此智非
言語所說亦非世智所知故復次無
分別後得智有五種差別應知謂通
逵憶念成立和合如意等顯示差別
故者於中通逵顯示憶念顯示成立
顯示和合顯示如意顯示等五種差
別此中通逵顯示者若通逵巳卽於
彼時顯示云我巳通逵作如是顯示顯示者謂決定知故憶念顯示者若出定巳憶念言我巳通逵无分別也成立顯示者如所通逵爲他解說和合顯示者以一
切法爲一摶相捻相攀緣智由此觀
智卽得轉依如意顯示者由此轉依
故卽得如意顯示由隨心所念一切
自在由此自在若以攝大乘論釋論
苐九卷苐二張與




@@地等爲金等卽得成就由顯示故爲
此如意故顯示故名如意顯示何以
故由經說以顯示及如意故巳成立
无分別智未說成就因緣故復以偈
顯示
論曰更有別偈成就无分別智
鬼畜人天等各隨其所應一切意有異
故知義不成過去等及夢幷餘二影像
无有爲攀緣然彼攀緣成若義成爲境
无无分別智此智若不有佛果无可得
得自在菩薩樂欲自在故如念地等成
得定者亦爾成就觀行人智人得寂靜
思惟一切法如其義顯現智行无分別
一切義不現卽知无有義識亦不得有
釋曰此中鬼畜人天等各隨其所應
者畜生以爲水餓鬼爲高原如人見
糞爲穢猪等畜生見爲淨妙如人見
飮食爲淨於諸天見爲不淨以此道
理顯示於一物中各隨其意見有差
別是故應知義无所有故彼等所取旣不成就若爾義无所有故識應不緣境而生答亦有識不緣境而生如夢及過去未來等无實攀緣卽自體攝大乘論釋論苐九卷苐三張與





攀緣如鏡像及定境亦爾次以偈顯
示過去等及夢此偈者於中後半偈
釋前半偈如其次第應知由无實攀
緣故无攀緣非無攀緣卽自攀緣故
謂自心爲境而攀緣故卽是過去未
來及夢幷二影像等次第相應若義
成爲境無無分別智者若義有自性
則无无分別智若汝言無無分別智
有何失者此智若不有佛果无可得
若无分別智不有則不能得佛果是
故決定應有應知得自在菩薩者謂
巳得自在力故勝解自在故者得樂
欲自在故如念地等成者謂欲以地
等諸物成金等相卽能成故得定者
亦爾者謂得定人及餘聲聞等故成
就觀行人者謂成就毗鉢舎那故智
人者卽是諸菩薩得寂靜者謂得三
摩提故思惟一切法如其義顯現者
由諸菩薩於如是如是修多羅等法
義思念時如念顯現若念佛時隨所
思念於彼彼法中佛義顯現如是色
受等義顯現亦爾故智行无分別一
切義不現者智正行無分別時由一
攝大乘論釋論苐九卷苐四張與

@@切義不現故卽知義无有由義無所
有故識亦成无所有此識无所有
今當顯示識亦不得有者所識旣不
有能識則不成是故應知无所有此
義應知相中巳具解
釋論曰般若波羅蜜與无分別智無
有差別如經說菩薩住般若波羅蜜
中巳與不住相應故修餘波羅蜜得
滿足云何不住相應而得滿足謂遠
離五種住處故一遠離外道我執處
故二遠離不見眞實菩薩分別處故
三遠離生死涅槃二邊處故四遠離
唯断煩惱障生知足處故五遠離捨
衆生利益事住无餘涅槃界處
故釋曰此无分別智卽是般若波羅
蜜何以故由經說住般若波羅蜜中
巳與不住相應如是等爲欲令知此
義故以經文顯示如是住不住相應
中滿足餘波羅蜜遠離外道我執處者
如外道住般若中有我執念云我住
般若中此是般若菩薩遠離如是外
道住相故得住無住相應般若中遠
離不見眞實菩薩分別處者如不見
眞攝大乘論釋論苐九卷苐五張
與
@@實菩薩於无分別般若波羅蜜中分
別言此是般若波羅蜜无如是分別
故名不住相應遠離生死涅槃二邊
處者如世間住生死邊聲聞等住涅
槃邊菩薩不如是不住此二卽是不
住相應應知遠離唯斷煩惱障生知足
者如聲聞唯斷煩惱障生知足菩薩
不如是由此意故言諸菩薩不住相
應行應知遠離捨衆生利益事住无
餘涅槃界處者如聲聞捨利益衆生
事於无餘涅槃而取涅槃菩薩不爾
如是不住聲聞所住是名不住相應
聲聞智與菩薩智有五種差別相今
當顯示
論曰聲聞智與此菩薩智有何差別
有五種差別應知一無分別差別謂
陰等法无分別故二無分限差別謂
通逵眞如入一切種應知爲一切衆
生无有分限故三無住差別謂入無
住涅槃故四畢竟差別謂趣無餘涅
槃界不盡故五无上差別謂最爲勝
上无有餘乘勝過故
五種差別智大悲以爲體世出世果報
攝大乘論釋論苐九卷苐六張與

當知不爲遠
釋曰於中无分別差別者由諸聲聞
攀緣陰等生分別智諸菩薩智於陰
等不生分別故无分限差別者通逵
人法二无我故應知無有分限由諸
菩薩於一切應知中智生故聲聞唯
知苦等諦爲衆生亦无分限菩薩爲
一切衆生故求菩提聲聞唯爲自利
故無住差別者諸菩薩得无住處涅
槃非諸聲聞此差別畢竟差別者於
中言差別者於无餘涅槃界中聲聞
涅槃則有盡滅菩薩涅槃則不爾无
上差別者聲聞乘有上菩薩大乘則
无有上是故此爲差別此義偈中顯
示五種差別智等中世出世果報者
謂色無色界是世間果報聲聞等是
出世果報
論曰若菩薩如是増上戒増上心増
上慧等功德果報具足巳於一切義
利中得自在者何故現見有諸衆生
受諸貧苦由見是諸衆生於彼義利
業障故由見若與其樂果報於諸善
法中㝵其起善故由見其無有義利
攝大乘論釋論苐九卷苐七張與

@@則厭惡現前故由見其若得果報爲聚
集不善法因故由見其若得果報與
餘无量衆生作逼惱因故以是義故
現見衆生受諸苦惱此中有偈
見業㝵現前集惡逼惱他當知是衆生
不得菩薩施
釋曰得自在菩薩以因因緣雖有大
悲而不與衆生富樂今顯示此意於
中見諸衆生業障故者是諸衆生於
菩薩威力中有業障㝵故由彼等於
菩薩智有障㝵所㝵菩薩雖有堪能
見此事故於其貧苦卽生捨心此中
顯餓鬼見河水爲譬如河有水若欲
飮時無人障㝵然餓鬼由自罪業故
不能得飮此亦如是河喻菩薩財物
喻水餓鬼喻衆生猶如彼水是諸衆
生於彼財物不能得受用其義亦爾
由見與樂㝵其起善者復有餘人雖
无業障然此人得見菩薩時於相續
中生起善法若與此人果報以受富
樂故於起善則斷絕菩薩作是思量
寧令貧苦隨順起善以此道理不與
富樂由見其厭惡現前故者或復有
攝大乘論釋論苐九卷苐八張與

@@人厭惡現前菩薩見其貧苦而於善
不善中勝上厭惡現勝思量是巳於
彼衆生不與富樂由見其若受果報
増長不善因者又復有人於貧窮時
不得聚集不善法菩薩見巳作是思
量寧令貧窮莫令造作不善故於彼
等不與富樂由見其若得果報與餘
无量衆生作逼惱因故者又復有人
得大果報則苦惱無量衆生是故寧
令一身獨受貧苦於理爲勝莫令苦
惱无量衆生是故不與富樂如是等
義偈中顯示此中義障㝵故生起善
根故善現前故聚集不善故逼惱餘
衆生故菩薩見其如此不與富樂卽
是偈中業及㝵現前集惡逼惱他以
此顯示餘義可解釋増上慧學竟
攝大乘論釋論寂滅勝相勝語第九
論曰如是巳說増上慧學勝相寂滅
勝相云何可見諸菩薩寂滅卽是無
住處涅槃以捨離煩惱不捨生死共
依止轉依爲相此中生死者是依他
性染汙分涅槃者卽是依他性清淨
分依止者卽是依他性具二分轉依
攝大乘論釋論苐九卷苐九張與

者卽是依他性對治起時染汙分滅
清淨分顯
釋曰无住處涅槃相者卽是捨離煩
惱不捨生死共依止轉依爲相者住
此轉時不令煩惱得住然不捨生死
染分故名依他卽此淨分故名涅槃
二分故卽是彼依止轉依亦卽此中
得成由此中對治起時染分不行淨
分行故
論曰復次此轉略說有六種一益力損
能轉由信解力住聞熏習故有慙微
煩惱行不行故二通逵轉謂巳入地
諸菩薩眞實不眞實顯現在前故乃至六
地三修習轉有障㝵一切相不顯現
眞如顯現故乃至十地四果圓滿轉
无障㝵一切相不顯現最清淨眞如
顯現得一切相自在故五下劣轉諸
聲聞等通逵人无我故一向背生死
一向捨離生死六曠大轉諸菩薩通
逵法无我故見生死卽是寂靜滅煩
惱而不捨離故諸菩薩於下劣轉中
有何過失不念利益衆生事故菩薩
法應超過下乘同其解脫此是攝大
乘論釋論苐九卷苐十張與

@@過失諸菩薩於曠大轉中有何功德
於生死法中以自依止轉爲依止故
得身自在於一切趣顯示一切身故
以種種調伏方便調伏安立於世間
果報及三乘中此爲功德
釋曰此轉復有六種益力損能轉者
阿梨耶識中染汙熏習損其能益對
治力是故得轉住解行地者住聞熏
習力巳得轉依故若煩惱現行彼有
慙愧故現行煩惱熏習薄少通逵轉
中眞實不眞實顯現者由正入地時
爲眞實顯現因故卽於彼時得轉依
或時出觀此卽爲不眞實顯現因乃
至六地修習轉者於應知障中有㝵
此菩薩巳一切相不復顯現故得轉
依此轉乃至十地果圓滿轉中一切
障不復障㝵者此菩薩巳一切相不
顯現无有一切障㝵見最清淨眞如
故得此於一切相中得自在故得
依止由得此相自在故能作隨意利
益衆生事曠大轉者由於生死見其
寂靜煩惱卽滅非有所捨但煩惱不
染由處染不染故不捨生死此有何
攝大乘論釋論苐九卷苐十一張與

@@功德此曠大轉諸菩薩以自依止轉
依故於一切法得自在於一切趣中
顯示同一切身悷不調衆生以種
種調伏方便智調伏安立於富樂及
三乘中此爲功德是中富樂者是世
間果報故
論曰爲轉依此中有偈
凡夫覆眞實一切虛妄現諸菩薩離妄
一切眞實現應知現不現眞實不眞實
此依止轉巳名解脫如意生死及涅槃
若平等智生生死卽涅槃彼人得如是
卽得於生死非捨非非捨亦卽於涅槃
非得非非得
釋曰爲顯轉依故說偈如諸凡夫由
无明故覆障眞實虛妄顯現卽是衆
生等相如是諸聖人眞實顯現故捨
離衆生等相由斷虛妄无明故得如
是應知現不現眞實不眞實者虛
妄分別不顯現眞實成就性顯現是
名轉依於轉依中虛妄不現行眞實
現行此卽是解脫相應名解脫如意
者如意欲行皆得解脫非如聲聞畢
竟涅槃猶如斬首得如是解脫生死
攝大乘論釋論苐九卷苐十二張與

及涅槃若平等智生者於生死涅槃
二種平等智生此二無有差別故者
若卽於彼時故復次生死涅槃云何
得平等由煩惱爲生死煩惱法无我
菩薩通逵此法無我智生見彼諸法
皆无所有諸有生死卽是涅槃見生
死法卽是涅槃寂靜若如是有何所
得卽得於生死非捨非非捨故非捨
者由諸有生死卽是涅槃故非非捨
者捨故由於此中不染故見无所有
故若得如是亦卽於涅槃非得非非
得由彼法不異涅槃是故非得由於彼法見
其寂靜與涅槃无有差別是故非非
得釋學果寂滅竟攝大乘
論釋論智勝相勝語第十之一論
曰如是巳說寂滅勝相智勝相云何
可見三種佛身故應知是智勝相謂
自性身受用身變化身此中自性身
者卽是如來法身一切法中自在依
止故受用身者此顯諸佛種種大集輪法身
爲依止清淨佛刹中受用大乘法果
報故變化身者亦以法身爲依止處
兠率陀宮故及降生受欲攝大乘論
釋論苐九卷苐十三張與

@@樂出家徃外道中修行苦行正覺菩提轉法
輪入大涅槃所顯示故釋曰智
勝相此中解說卽以三身顯智勝相
自性身爲一切法自在依止受用身
者卽以前所說自性身爲所依種種
諸佛大集輪故得顯於清淨佛刹中
大乘修多羅等法爲因故得受用法
樂此爲依止復有別義爲受用清淨
佛刹故及受用法樂故以此爲依止
變化身中始従兠率陀宮乃至入涅
槃等者爲顯示同天人法以此爲依
止論曰此
中有欝陀那<隋云攝持>相
得及自在依止與攝持差別德甚深念
業等佛身何
者爲相諸佛法身略說有五種相應
知一轉依相謂一切障染汙分依他
性滅處爲解脫一切障於一切法得
自在現前清淨分依他性顯故二白
法自體相六波羅蜜滿足得十自在謂命自在心自在衆具自在此陀那波羅蜜滿足故業自在生自在尸羅波羅蜜滿足
故勝解自在羼提波羅蜜滿足故願
自在毗離耶波羅蜜攝大乘論釋論
苐九卷苐十四張與



@@滿足故神力自在五通所攝禪波羅
蜜滿足故智自在法自在般若波羅
蜜滿足故三无二相謂有無無二相
故一切法無所有此空相不无故有
爲无爲無二爲相非業煩惱所爲然
似有所爲自在顯示故一異無二相
於中一切諸佛依止無差別然无量
身相續證正覺故此中有偈
我取无有故依止无差別前後次第證
假名說差別性行別非虛具无初無別
非一亦非多无垢依止故
四常相謂眞如清淨爲相本願所引
佛事不休息故五不思議相此眞如
清淨唯自證知世間譬喻不可得非
分別所行故
釋曰此欝陀那偈中謂相得等此中
相者卽法身相有五種應知轉依相
謂一切障染汙分依他性滅由染汙
分依他性滅故於一切障得解脫一
切法中自在現前清淨分依他性顯
者由於一切法得自在故依他性一
分清淨性卽得顯現自法體相者謂
六波羅蜜圓滿故得法身十種自在
攝大乘論釋論苐九卷苐十五張與

此是白法體於中命自在者欲得自
身齊幾許時住卽能顯示應知心自
在者於爾許時住不爲生死所染汙
故衆具自在者謂食等十種衆具諸
佛如念卽得應知此三由陀那波羅
蜜圓滿爲因應知如偈說
諸菩薩思惟若淨若不淨一切皆成善
是爲意自在
善自在生自在由尸羅波羅蜜滿故
者攝因及所生果故又以此故身口
業自在轉應知由隨欲所生卽彼業
現前生自在者謂生處自在轉應知
由於善惡等趣隨意欲生卽能生故
尸羅因名爲業尸羅果名爲生由此
道理卽得顯其自在故信解自在由
忍波羅蜜圓滿故者諸法皆隨心轉
故得隨所樂欲如所樂欲一切事悉
成就故願自在是毗離耶波羅蜜圓
滿果者由精進一切發行皆究竟一切思量
事悉成就故五通所攝神力自在是
禪波羅蜜圓滿果者由心有堪能出
生神通故智自在法自在是般若波
羅蜜圓滿果者般若力故安攝大乘
論釋論苐九卷苐十六張與

@@立陰等及得此後一切種智無二相
中非有相者一切法无有相故非無
相者有空自性故有爲无爲無二相
者謂非有爲自性非无爲自性故於
中非業煩惱所生故非有爲相亦是
有爲相者於有爲中巳得自在處
處顯示由此義故名有爲相一異無
二爲相者於法身中由依止无別是
故无異相由無量身得至故不得爲
一相於此二中不可偏說故名無二
相此義以偈顯示我取无有故依止
無差別者於世中我取力故有身差
別於法身中无有我取故无差別若
身无差別云何有多佛前後次第證
假名說差別者由此無量身得故亦
有差別如此等義更以偈說性別者
諸菩薩有衆多由此差別故發行亦
異由發行差別故有衆多人菩提資
糧得圓滿是故若唯一佛餘人資糧
則應虛作具足者諸佛具作一切衆
生利益事謂安立於三乘中若諸佛
唯以佛乘安立衆生則所作佛事不
具足是故應有多佛如生死無初佛
攝大乘論釋論苐九卷苐十七張與

@@亦如是若唯一佛卽是有初是故非
一又彼依止無差別故亦不得爲多
卽是此無垢法界依止無差別此不一
異相由此道理卽得顯示常相者三
因緣故此體常住爲相眞如清淨以
爲佛體此卽常住由此道理得顯如
來常住應知本願所引者由昔發願
作一切衆生利益事由此願所引故
佛體顯現是故彼願不虛此卽常住
應知若謂如來作衆生利益事巳竟
者此義不然以所作未究竟故卽於
今時有無邊事謂一切衆生未般涅
槃故以此因緣故常住爲相應知雖
如是等說巳彼亦不可思議應知此
不可思議因緣今當顯示唯自證知
者諸佛自證彼體故由彼體唯自證
故非彼覺觀所能思量於世間中亦
无此比類以譬喻知故論
曰復次云何得最初證此法身惣相
大乘法爲所緣故无分別智及彼後
得智故五相善修於一切地中善集
資糧故破微細難破障故金剛譬三
摩提次此三摩提後離一切障卽攝
大乘論釋論苐九卷苐十八張與

得轉依
釋曰此中說得最初得者由此體无
生以无爲故若生卽是無常金剛譬
三摩提者此三摩提猶如金剛能破
微細難破障故卽得轉依者謂由此
金剛譬三摩提能轉依得法身
論曰復次法身有幾種自在而得至
自在略說有五種自在一國土自身
相好无邊聲天見頂自在由轉色聚
依故二无譏嫌无量高大安樂行自
在由轉受聚依故三說一切名身句
身味身自在由轉想聚依故四變化
變易引大衆引白法自在由轉行聚
修故五鏡平等觀作所應作智自在
由轉識聚依故
釋曰此中顯示自在由轉色等五聚
依故得自在於中由轉色聚依故得
佛刹自在謂顯示金銀等隨意顯示
身自在謂於大衆輪隨諸衆生樂欲
顯示身應知相好等自在謂隨所樂
欲爲彼顯示故卽是無邊聲无見頂
等自在由轉受聚依故得無譏嫌无
量高大安樂行自在者謂於无譏嫌
攝大乘論釋論苐九卷苐十九張與

@@無量高大等
安樂行中得自在行故於中无量者
應知是種種故高大者謂此樂超過
三界樂故應知由轉想聚依故於說
名身等中得自在故由取相想故緣
於名言等而取其相轉滅此想故由
轉行聚依故於變化變易引大衆引
自法等故得自在於中變化自在者
謂隨意變化應知變易者謂變易地
等令成金等故引大衆者應知隨其
意引諸大衆謂引天夜又等衆故引
白法者謂如意所欲則白法現前應
知由轉識聚依故得鏡智平等智正
觀智作所應作智於中鏡智者所應
知法雖不現前無忘失如世間善習
經書故平等智者於通逵時於一切
衆生得平等心此卽是淨心應知正
觀智者如典庫者於陀羅尼三摩提
門隨於何時何法作意思惟於彼中
智行无㝵故作所應作智者謂顯示
如従兠率陀乃
至涅槃於中顯現佛事論曰應知法
身爲幾法所依止略說有三種一種種
佛住依止此中有二偈攝大乘論釋
論苐九卷苐二十張與
@@得受五種自體喜諸佛由證自界故
遠離五喜由不證是故爲喜應湏證
堪能事成無有量法味義利功德具
諸佛恒常見无盡故得歡喜最无嫌
二種種受用身依止成熟諸菩薩故
三種種化身依止多爲成熟諸聲聞
等故
釋曰應知有幾法依止法身於中種
種佛住依止者種種謂聖住天住梵
住等諸住所依止故或有人作是念
諸佛何湏現化身以諸聲聞不證此
故離於五喜謂諸聲聞等不能證此
法身則遠離五種歡喜是故爲喜應
湏證者謂若欲求此歡喜取於證者
當勤修方便也此五種歡喜以第二
偈顯示堪能事成无有量法味義利
功德具者於中法身有堪能无量故
无量人得正覺者皆悉堪能平等應
知由得見此堪能無量故生於歡喜
及事成亦無量者若一佛作衆生利
益事卽是一切佛事由諸佛多故事
亦无量由見此故生於歡喜法味者由見了修多羅祗夜等十二部經法故生勝歡喜義利功德具者謂財利攝大乘論釋論苐九卷苐二十一張與




具成及功德具成於中財利具成者
謂隨所思念卽得具足應知功德具
成者謂十力十八不共法等具成應
知也故得歡喜最无失者最者過三
界歡喜故无失者及習氣煩惱滅故
應知諸佛恒常見無盡者見此資前
所說四種歡喜乃至窮生死後際无
有滅盡雖入無餘涅槃亦无盡是故
諸佛別得最勝歡喜非餘聲聞法身
亦爲受用身所依止何因緣得成受
用身依止若離此人地巳上諸菩薩
不得成熟亦爲化身所依止何因緣
得成化身依止多爲成熟諸聲聞故
由下願樂諸聲聞等若離此不得成
熟故言多爲者亦攝信行地諸菩薩
應知
論曰應知有幾佛法攝法身略說有
六種一清淨攝阿梨耶識轉巳得此
法身故二果報攝色根轉巳得果報
智故三樂攝轉欲行等樂巳得無量
智樂故四自在攝種種業所攝自在
轉巳得一切世界无㝵神通智自在
故五世流布攝一切見聞覺知世流布言
說轉巳得令一切衆生心喜正攝大
乘論釋論苐九卷苐二十二張與

@@說智自在故六拔濟攝拔濟一切災
橫過失轉巳得拔濟一切衆生災橫
過失智故此等六種佛法攝取諸佛
法身釋
曰若有法能攝法身今當顯示轉何
法故得此法身阿梨耶識轉巳得法
身故者謂得法身及清淨故此法身
清淨名清淨攝果報攝者卽是果報
所攝佛法色根轉者謂眼等色根轉
故得果報智者謂轉彼色根得果報
智故樂攝中欲行等樂轉者謂世間
欲行轉巳得佛法樂故得无量智故
者卽是遊於種種樂故自在攝中種
種攝業轉者如世間種種業謂由作
興生等轉此巳得於一切世界中無
障㝵神通智故世流布攝者謂世間
見聞覺知等流布轉巳於見聞等中
得自在由得歡悦一切衆生智故拔
濟攝者如世間王法苦惱事起或以
親友力財物力而得拔濟轉此巳得
拔濟一切衆生一切苦惱智此拔濟
智離一切過失故攝
大乘論釋論卷第九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
雕造攝
大乘論釋論九卷苐二十三張與

@@攝大乘論釋論卷第十與
世親菩薩造
隋天竺三藏笈多共行矩等譯
智勝相勝語第十之二
論曰此諸佛法身爲說差別爲說无
差別依止意用及業無異故不可說
差別无量正覺故有差別如法身受
用身亦爾意用及業不異故无差別
依止有差別无量依止轉故變化身
亦如受用身應知
釋曰无量依止轉故者諸菩薩有無
量依止由此受用身顯現故是故意
用及業无差別然身事有差別於中
意用無差別者謂安樂一切衆生意
應知業無差別者謂顯示證正覺般
涅槃等業此業无別應知
論曰應知法
身與幾功德相應與最清淨四無量
解脫勝處一切處无諍願智四辯六
通三十二大丈夫相八十種好四
一切種清淨十力四无畏三不護三
念處无忘失法拔除習氣大悲十八
不共佛法一切種勝智等

相應此中有偈
憐愍諸衆生捨離結縛意不捨安樂心
歸命利益意解脫一切障牟尼勝世間
智遍滿爾炎歸命解脫心能滅諸衆生
一切惑無餘惑者共歸苦歸命離惑人
無功用無著无障㝵寂靜常解一切難
歸命釋難者所依及能依說言及說智
意常无障㝵歸命善說者隨彼等語言
行徃還出離知彼諸衆生歸命善教者
諸衆生見佛緣彼大人相但見得生信
歸命生信者執持住處捨變化及變易
三昧智自在歸命到彼岸方便歸依淨
及大乘出離障隔諸衆生歸命摧魔者
能說智及斷出離障㝵事外道不能壞
歸命自他利說法制大衆遠離二煩惱无護無忘失歸命攝衆者利益諸衆生所作不過時所作常不虛歸命無忘失行住一切處无非圓智業一切時遍知歸命實義者於晝夜六時觀察諸世間與大悲相應歸命利益意修行及證得智慧與作業勝一切二乘歸命最勝者三身大菩提具得一切種歸命斷衆生一切處疑惑无畏無過失无濁無住處攝大乘論釋論第十卷第二張與










@@於諸法无動歸命无戲論
諸佛法身與如是等功德相應復有
自性因果業相應行事等功德是故
諸佛法身是无上功德應知此中有偈
成就最勝義出過一切地至諸衆生上
解脫語衆生无盡無等德相應世間見
衆輪亦不見一切天人等
釋曰法身與如是等功德相應復有
自性因果業相應行事等功德者於
中法身自性者以成就最勝義顯示
成就最勝義者謂清淨眞如此是佛
自性故因者顯示出過一切地謂以
修一切地得彼佛體故至諸衆生上
者此顯示果顯此果在一切衆生上
故解脫諸衆生者此顯示業佛是救
脫一切衆生故相應者无盡無等功
德相應以此顯示於中世間見者謂
見化身故諸大衆輪見者謂見受用身故此等諸天人亦不見者謂此諸大衆輪不見自性身此等顯示佛身行事差別論曰然此諸佛法身甚深最甚深此甚深云何可見此中有偈攝大乘論釋論第十卷第三張與







@@諸佛不生生无住處爲處諸事无功用
受用第四食無差別无量無數量一業
不動及動業諸佛三身具无有證正覺
非不一切覺念念不可量有非有所顯
无欲無離欲而亦與欲倶旣知欲非欲
得入欲法如諸佛過諸陰而亦住陰中
與彼不一異不捨而寂滅諸佛同事業
猶如大海水我巳現當作他利无是思
諸罪者不見如破器中月普遍一切世
法光猶如日或顯示正覺或涅槃如火
不生亦不有如來常住身佛於非正法
人及惡趣中於非梵行法自住最勝者
行於一切處而亦无所行一切衆生見
然非六根境伏斷諸煩惱如呪制諸毒
以惑至惑盡佛具一切智煩惱卽菩提
生死寂滅體有大方便故如來不思
議此卽是十二種甚深應知所謂生
成業住甚深安立數業甚深正遍覺
甚深離欲甚深滅陰甚深成熟甚深
顯現甚深顯示正遍覺般涅槃甚深
住
甚深顯示自體甚深滅煩惱甚深不
思議甚深釋曰今當顯示大乘甚
深卽是顯示攝大乘論釋論第十卷第四張與

十二種甚深於中生成業住等甚深
以一偈顯示諸佛不生生者此顯生
甚深諸佛以不生爲生故无住處爲
處者此顯成長甚深諸佛不住生死
涅槃處故所作无功用者此顯業甚
深諸佛以平等爲業由无功用故所
作之業一切處平等受用第四食者
此顯住甚深由四種食是不淨身依
止住處諸佛非不淨身依止住處由
段等四食是欲界衆生不清淨身依
止而住故淨不淨身依止住處者謂
色無色界衆生兮等於下地煩惱則
淨於上地煩惱則不淨此諸淨不淨
身唯有觸意思識等三食離於段食
彼身得住彼身唯以三食得住故淨
身住持者卽是段等四食於聲聞緣覺等此等淨身若住於世由此住持故示現住持者卽彼段等四食示現卽以此住持故諸佛食之此爲第四由示現以此爲住持故諸佛世尊得受衆生所施令生歡喜積聚福德故无有食事復有說言諸佛食時諸天接取施餘衆生以此因緣令彼衆生攝大乘論釋論第十卷第五張與









@@當得菩提故此等一偈同一甚深又
諸佛生相有十因緣應知一愚癡別
異故二種種別異故三攝持自在故
四住自在故五捨自在故六無二相
故七唯影像故八如幻故九無住爲
住故十雲義成就故有十因緣故如
來不住生死涅槃應知一非知故二
非滅故三非有故四非有自性智故
五无得無分別施六離心故七得心
故八平等心故九不得於物故十非
不得故有十因緣故諸佛無功用而
佛事成就一滅離故二无依止故三
應作无功用故四作者無功用故五
作業無功用故六無所有无功用故
七本昔无差別故八所作究竟故九
作事未究竟故十由熟修一切法中
自在故有十因緣諸佛受用於食一
示現以食住持身故二令諸衆生聚
集福德故三爲示現同衆生作故四
爲令順學正食故五爲令順學知足
故六爲令他發起精進故七爲成熟
善根故八爲顯示自身无染著故九
爲住持尊重業故十爲圓滿本願故
攝大乘論釋論第十卷苐六張與

@@次顯示安立數業甚深偈无差別無
量者此是安立甚深於中无差別者
法身无別異故无量者无量身證菩
提故無數量一業者此是數甚深乘
雖无量諸佛一業故不動及動業諸
佛二身具者諸佛雖三身相應然受
用身業則牢住化身業則不牢住此
卽是甚深故次顯示證正覺甚深偈
無有證正覺者人及法无所有故非
不一切覺者由假名說一切覺故此
正覺云何偈言念念中无量以此顯
示由於念念中无量人得正覺故有
非有所顯者此顯眞如於諸有非有
爲義故
次顯離欲甚深偈无欲无離欲者欲
无所有故無所染旣无染故亦無離
何以故欲若是有可有離欲故而亦
與欲倶者由唯斷上心欲留隨眠欲
故若不留隨眠欲卽同聲聞入涅槃
故旣知欲非欲得入欲法如者謂欲
分別中了知非欲卽入欲法眞如故
次顯示滅陰甚深偈諸佛過諸陰而
亦住陰中者謂巳過色等五取聚沮
攝大乘論釋論第十卷第七張與

住於无所得法如聚中故與彼不一
異者佛巳捨彼分別聚然與彼非異
以卽住彼法如中故又非不異由雖
是化身分別卽成清淨境界故不捨
而寂滅者謂不捨眞實性聚卽是涅
槃故
次顯成熟甚深偈諸佛同事業者諸
佛作業平等皆爲成熟衆生故此何
所似猶如大海水如水入海爲魚鼈
等受用如是旣入法界同爲成熟衆
生故我巳現當作他利无是思者无
有一念思惟我於三時利益衆生然
似摩尼天樂无有功用而作衆生利
益事成次顯示顯現甚深偈若世間
不見諸佛又說諸佛是常住身旣有
常住身何故不見偈言諸罪者不見
如破噐中月故如噐破水則不住以水
不住故月則不現如是諸衆生等无有奢摩他滋潤故佛月不現水譬三摩提體滋潤故普遍一切世法光猶如日者雖不見佛亦爲作佛事由說修多羅等法猶如日光以此爲佛事亦於世間得成熟衆生攝大乘論釋論第十卷第八張與







@@次顯顯示正遍覺般涅槃甚深偈或
顯示正覺或涅槃如火者或示正遍
覺或示般涅槃其事如火譬如火或
時然或時滅諸佛亦爾或有衆生應
以涅槃成熟卽示涅槃應以正覺成
熟卽示正覺爲解脫故如火性不異
唯一法身亦爾應如是知餘半偈義
可解
次顯住甚深偈佛於非正法人及惡
趣中於非梵行法自住最勝者者自體
最勝住亦最勝住於聖住故此中聖
住者謂住於空故天住者謂住禪那
故梵住者謂住慈等四無量故非正
法者謂諸不善法諸佛於諸不善法
中住於空住是故佛住聖住於人道
及惡趣衆生攀緣而住入於禪那是
爲天住於非梵行法中自體最勝住
如是等空住者卽是自體次顯顯現
自體甚深偈行於一切處而亦无所
行者後得智於善不善等中差別智
生若无分別智卽无所行化身於一
切處行非餘身也第二義中一切衆
生見者謂卽此化身一切處得見故攝大乘論釋論
第十卷第九張與

@@然非六根境者卽此化身若爲地獄
衆生所見時爲教化彼故生於彼處
非化身自性彼地獄衆生見時謂卽
是地獄身是故非彼地獄等衆生六
根境界
次顯滅煩惱甚深偈伏斷諸煩惱如
呪制諸毒者謂現行煩惱在菩薩位
時不斷煩惱由有隨眠惑在如呪制
諸毒者譬如被毒呪力制之則不爲
害煩惱亦爾以智知故則不爲惱以
惑至惑盡者謂以留隨眠惑故不同
聲聞入般涅槃佛具一切智者謂諸
佛煩惱盡時卽得一切智具故
次顯不思議甚深偈此等煩惱卽是
彼菩提分是集諦故生死等苦諦卽
是涅槃故如來一切所說皆不可思
議如前所說三種因緣謂唯自證知
等非思量境界
論曰諸菩薩念佛法身以幾種念而
念略說諸菩薩修習念佛有七種一
諸佛於一切法得自在應如是修習
念佛於一切世界得无障㝵神通智
故此中有偈
攝大乘論釋論第十卷第十張與

障㝵及闕因衆生界普遍二種決定故
諸佛无自在
二如來身常住眞如无間離垢故三
如來最无譏嫌離一切煩惱障智障
故四如來无功用無有功用而不捨一切佛事故五如來大受用清淨佛土爲大受用故六如來无染汙生在世間不爲一切世法所染故七如來大義利顯示證正覺入涅槃等未成熟衆生而成熟之巳成熟者而解脫之此中有偈隨逐於自心常具淨相應无復諸功用施與大法樂無依止遍行平等於多人一切一切佛智人如是念釋曰諸菩薩若念諸佛法身如七相修念今當顯示此修義於中於一切法得自在者以神通故於一切法得自在由諸佛於一切世界中得无障㝵神通非如聲聞等有障㝵故若諸佛於一切法得自在者何故一切衆生不得涅槃此義以偈顯示有因緣故不能令得涅槃故說障㝵及闕因等偈此中障㝵者由業障等所㝵故攝大乘論釋論第十卷第十一張與




















@@雖元量諸佛不能令其得涅槃是故
諸佛於彼衆生无有如上自在闕因
者謂无涅槃法性此爲闕因由無彼
性故二種決定故者決定有二種一
作業決定二受報決定然於此二種
決定諸佛无有自在於中報障者謂
癡鈍等應知受報決定者謂決定趣
地獄等報及受報有此差別常住身
者卽是眞如无間離垢此如常住以
此爲身故名如來常住身也如來大
受用者諸如來等卽以清淨佛刹爲
大受用應知大義利者諸佛大義利
體謂成熟解脫未成熟衆生以菩提
涅槃而成熟之故應知餘四相念佛
義可解此七種念佛更以二偈顯示
隨逐於自心等偈中說七相成就諸
菩薩最初念諸佛果報皆隨逐自心
此亦卽是常淨相應者謂菩是故最
无譏嫌無功用者以无功用作諸佛
事故施與大法樂者卽是清淨佛土
應知无依止遍行者若有依止作行
則苦是故諸佛無所依止用行教化
以如是故利益多人由多人所共故
攝大乘論釋論第十卷第十二張與

@@諸菩薩應念此果報
論曰復次云何應知諸佛刹土清淨
相如百千偈修多羅菩薩藏緣起中
說婆伽婆住於最勝光明七寶莊嚴
故放大光明普照无量世界故住於
无量妙莊飾處故周圓无限故超過
三界行處故出世上上善根所生故
最清淨自在識相故如來住持故諸
大菩薩所住故无量天龍夜叉亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人等所行故大法味悦樂所持
故安住一切衆生一切利益事故離
一切煩惱逼迫故離一切魔故
勝過一切莊嚴如來莊嚴住持故大
念慧行出生故大奢摩他毗鉢舎那
爲乘故大空无相無願入處故无量
功德衆莊嚴大寶蓮華王所建立故
遊於大宮殿中故如是等句顯清淨
佛刹所謂色類具足相貌具足量具
足方所具足因具足果具足主具足
助伴具足眷屬具足住持具足業具
足順攝具足无畏具足住止具足道
路具足乘具足門具足依時具足故
如是攝大乘論釋論第十卷第十三
張與

等皆得顯現又彼清淨佛刹中所有
果報一向淨妙一向樂一向无嫌一向
自在
釋曰如百千偈修多羅緣起中說佛
刹清淨彼清淨佛刹以何等勝功德
顯示前二句顯色具足謂七寶等七
寶中金銀琉璃珊瑚馬瑙並是石所
攝
末邏羯多<玉之類緣色>亦是石
所攝應知赤寶者謂赤眞珠従赤虡
所出由於中出珠故此珠寶於一切
寶中最勝故光明照无量世界者卽
前所說七寶出生光明故此是色具
足第二句次一句顯莊嚴具足次一
句顯量具足次一句顯方所具足此
等以何爲因出世无分別及彼出世
无分別後得二種善根所生諸善爲
因此卽是因具足此亦有一句次一
句顯果具足彼佛刹中以最清淨識
自在轉爲相故次一句顯主具足次
一句顯伴具足次一句顯眷屬具足
於此眷屬具足中所言摩睺羅伽亦
攝在龍中於淨土中若能住持身此
是住持具足亦以一句顯示以此爲
食巳復作攝大乘論釋論第十卷第十四張與
@@何業但成就一切衆生一切利益事
亦以一句顯示順攝具足由淨土中
无煩惱无苦故亦以一句顯示彼中
無有怨對之怖由无魔故於彼佛土
中无陰魔煩惱魔死魔天子魔是故
无有怖畏此一句卽是无畏具足次
一句顯住處具足復以何道得入彼
清淨佛刹於大乘中聞思修智爲體
卽是大念慧行如其次第此一句顯
示道具足似何爲乘於奢摩他毗鉢
舎那而趣於彼此一句顯乘具足以
何門得入彼土謂於大乘中空无相
无願爲門故此一句顯門具足次一
句顯依持具足勝如大地以風輪爲
依持彼清淨佛土以何爲依持以無量功德大寶蓮華爲依持此句顯依持具足彼淨土中果報一向淨妙者由彼中无有糞穢等不淨物故一向樂者彼中唯有樂受無有苦及无記等受一向无嫌者於彼中無有不善及无記故一向自在者以自心力不待因緣故論曰復次此諸佛法界一切時有五攝大乘論釋論第十卷第十五張與










@@業應知一救護一切衆生逼惱中業
謂聾盲狂等逼惱唯見卽得救護故
二救護惡道業従不善處拔出安置
善處故三救護非方便業外道等以
非方便求於解脫開悟安置於佛正
教中故四救護我見業爲令超過三界教
示以道故五救護乘業謂發行餘乘
諸菩薩及不定性聲聞等安立令修
行大乘故此五種業是一切諸佛平
等業應知此中說偈因依
事念行別故業有異世間有此異導師
无彼別釋曰
諸佛法界者卽是法身彼有五業應
知救護一切衆生逼惱業者由見佛
故盲等卽得眼等故救護惡道業者
此業爲救護惡道故謂於不善處移
諸衆生置於善處故救護我見業
者說超過三界道名爲救護世間名
爲三界卽說此爲我見餘二句義可
解此等五業是一切諸佛平等業應
知此等義以偈顯示若諸佛平等
業世間衆生不平等業此等因緣
以因依事念行等一偈顯示攝大
乘論釋論第十卷第十六張與

於世間中因異由地獄因別人天
因別乃至餓鬼因別是故業有異依
異者由依止身別異故作業有異事
異者或有興生或種由此等業由此
等事異故世間業體異念異者念名
意欲由此意欲異故世間業亦有異
行異者卽是有爲行由所作有爲行
業異故名爲異誰有此異偈言世間
有此異故導師无彼別者謂佛一切
作事無復功用則无因等五異是故
諸佛作業无有差別
故論曰如是諸佛法身功德具足相
應不與聲聞辟支佛共若爾者以何
意故說一乘此中有
偈爲引攝一分及安住餘者於此不定
性說正覺一乘法无我解脫等故性不
同得二意涅槃究竟唯一
乘釋曰此二偈顯說一乘意爲引攝
一分者謂不定性聲聞爲引入大乘
故云何令彼不定性人於大乘中而
般涅槃故及安住餘者不定性菩薩
爲令彼安住大乘云何令彼不退捨
大乘於聲聞乘而般涅槃爲此義故
佛攝大乘論釋論第十卷第十七張
與
@@說一乘不定性二句義可解法无我
解脫一偈此中顯別意說一乘何
者別意法平等故无我平等故解脫
平等故於中法平等者法卽是眞如
此如平等一切聲聞等同趣彼如故
名爲乘以平等故名一乘無我平等
者无有人我旣無人我仍言此是聲
聞此是菩薩者不應道理由依此无
我意故說爲一乘解脫平等者聲聞
等亦同解脫煩惱依此意故說爲一
乘何以故由世尊說解脫與解脫等
无有各各相故性別者由根性有差
別故於乘不決定性聲聞亦得成佛
由此意故說爲一乘二意得者得二
種意故平等意者由一切衆生一體
攝故我卽是彼彼卽是我如是攝巳
此得正覺卽是彼得正覺依此意故
說爲一乘第二意者如法華經中爲
聲聞授記得此意故謂但得諸佛法
如平等意不得法身由得此平等意
故作如是念諸佛法如卽是我等法
如也復有別義於彼大衆中有諸菩
薩與諸聲聞同名授記得涅槃如佛
說攝大乘論釋論第十卷第十八張
與
@@我念過去无量百千數於聲聞乘般
涅槃由此意故說一乘以見諸衆生
應以聲聞乘而調伏者現於彼般
涅槃故究竟者此即是一乘以究竟
無有別趣故然有差別以聲聞乘等
異於佛乘由此意故世尊說爲一乘
論曰如是一切諸佛同一法身而有
多佛此以何因緣可見此中有偈
一界无有二一時多成就次第非道理
故成有多佛
釋曰由此因緣一切諸佛平等法身
或一或多應湏了知次當顯示於中應知一者法界平等故諸佛以此爲體由法界平等故諸佛是一應知復次應知一者於一時
一世界中无有二佛並出故是故唯
一應知復次若多若一如偈中顯示
所謂一界等一界无有二者此一句
顯示一義謂於一世界中无有二佛
並出世故餘句顯示衆多佛一時多
成就者於一時中有无量諸菩薩同
修資糧成滿此等若巳福智資糧成
滿而不得佛果此等資糧則爲虛棄
由有衆多菩薩攝大乘論釋論第十
卷第十九張與



同修資糧成滿故有多佛應知次第
非道理者无有次第得正覺義若修
菩提資糧時待次第成滿可得證正
覺時亦有次第然由衆多菩薩修資
糧无有次第故證正覺時亦无次第
是故有衆多佛
論曰於法身中諸佛非畢竟涅槃非
非畢竟涅槃云何可見此中有偈
解脫一切障所作未究竟佛畢竟涅槃
亦不般涅槃
釋曰復有別部師說諸佛无有畢竟
涅槃有別部聲聞乘人則言有畢竟
涅槃有如是等二意以偈顯示解脫一切障等者於中若解脫煩惱障智障由此意故言諸佛畢竟涅槃由所作事未畢竟未成熟者成熟之巳成熟者解脫之應作此等事由此意故不畢竟涅槃若異於此則同聲聞涅槃由畢竟涅槃故所作誓願便則无果論曰何故受用身不卽如是成自性身有六因緣故一色身顯示故二無量大衆輪中差別顯示故三隨彼欲攝大乘論釋論第十卷第二十張與












@@樂應現自體不定顯示故四隨異異
顯現自體變動顯示故五菩薩聲聞
天等種種大衆和雜處和雜顯示故
六阿梨耶識及生起識等轉依不相
應顯示故是故受用身非自性身
義成
釋曰今次顯示由此道理故自性身不
成受用身一色身顯示者謂佛色身
非卽法身由所見色非卽法身故是
故受用身不是法身又此受用身有
差別諸佛大衆輪差別故法身則無
如是差別由此道理不相應故受用
身不成自性身又隨其所欲現受用
身故如修多羅說有人見佛黃色有
人見佛靑色如是等具說受用身則
有如是等體相不定若言自性身體
性有不定則不應道理自性身由有
如此不相應故非受用身卽自性身
又復受用身有一衆生初見餘色後
卽於彼身復見餘色若法身自性動
異則不相應是故受用身不成自性
身又復受用身常與天等諸衆和雜
自性身如是和雜則不相應是故攝
大乘論釋論第十卷第二十一張與

@@受用身不卽自性身又復由阿梨耶
識轉依巳卽得自性身若卽此自性身
是受用身者生起識轉依巳復得何
身是故受用身不卽自性身由此六
種不相應故不得成一
論曰何因緣故化身亦非自性身有
八因緣故一諸菩薩従夂遠巳來得
不退三摩提於兠率天及人中生不
成故二於宿命書筭數印工巧雜論
等及受用欲行中无智不成故三巳
知邪說正說法教而徃詣外道所不
成故四善知三乘道而行苦行不成
故五捨萬億閻浮洲於一處證正覺
轉法輪不成故六若離如是顯示證
正覺等方便其餘皆以化身作佛事
者則應於兠率天中證正覺七何不
於一切閻浮洲中平等佛出旣不如
是以無阿含及道理可證八與一世
界中无二如來出世不相違以有衆
多化佛故言一世界者是一四洲世
界如无二轉輪王並出此中有偈
諸佛微細化平等入多胎一切種正覺
爲顯現受生
攝大乘論釋論第十卷第二十二張與

釋曰今次顯自性身卽是變化身不
相應義有八種不相應於中初不相
應者諸菩薩従久遠无量刧來得不
退三摩提尙不生於兠率陀等諸天
中况復人間是故世間所見是所化
身非自性身復次諸菩薩巳得宿命
智而不知書筭等事者无有道理
是故化身爲敎化衆生故應作此事
復次菩薩於三阿僧祗刧修行時不
知正說邪說云何於最後證正覺時
乃能知也是故化身非自性身復次
捨萬億閻浮洲唯於一處證正覺轉
法輪不應道理若化身得成由於一
切處同時現化是故化身非自性身
若言但一處證正覺餘處顯示化身
攝眷屬者何故不卽於兠率陀天中
住證正覺於一切四洲中示現化身
也若言一切四洲中不證正覺者此
義不成以無有阿含及道理證說於
一佛刹中隨於一四洲中不證正覺
若汝言若爾者與修多羅相違何以
故以經說无二佛並出者應知彼經
中所說以轉輪三爲喻如無二轉輪
攝大乘論釋論第十卷第二十三張與

@@王並出者此說於一四洲中無並出
非一佛刹也二佛不並出亦爾所言
世界者謂一四洲也此中有偈顯示
正覺諸佛微細化等卽是其義佛於
住兠率陀天宮時若下入胎卽於彼
時若與上座舎利佛等眷屬倶者應
知彼等皆是化所施設如是施設巳
卽得顯示於一切相中證正覺
論曰爲一切衆生故發願及修行成
大菩提畢竟涅槃不應道理發願及
修行无果報是過失故
釋曰此中顯示畢永涅槃不成義諸
佛爲一切衆生故發大誓願及修行
旣作如是利衆生意巳隨諸衆生利
益事作之若於畢竟涅槃中而般涅
槃彼願及行便爲无果若汝言如來法身常住者受用身及化身无常云何名常身今成就此義故論曰受用身化身二身无常云何言如來身常住依止常住法身故受用身變化身此二身受報不捨故數數化現故如常受樂如常施食佛身常住應如是知攝大乘論釋論第十卷第二十四張與









@@釋曰二身是常由依止常住法身故
此二身是常復次受用身者不捨受
用故是常化身者常顯示證正覺般
涅槃等相續不斷故是常於此二身
以譬喻顯示其常如世間言常受樂
非卽得无間樂而得名爲常受樂又
如言此人常施食非卽是常施有時
不施故然得名爲常施食者二身常
義亦爾
論曰有六因緣故諸佛世尊化身不
畢竟住一所作究竟謂巳成熟解脫
衆生故二爲轉樂欲涅槃意令求常
住佛身故三爲轉於佛所起修修意
令於甚深法正說中生覺了故四爲
生渴仰意若數見生无猒足故五爲
生自精進由知說者不可得故六爲
令得極速成熟自起精進不捨重軘
故此中有偈
所作事究竟轉彼寂滅欲爲轉輕佛意
令生渴仰心爲發自精進令其速成熟
是故佛化身非畢竟住者
諸佛法身雖无始時無量爲得彼故不
應不筞勤也此中有偈攝
大乘論釋論第十卷第二十五張與

佛得无異無量因衆生於此捨精進
此得一切非因果如是因斷无道理
阿毗逵磨大乘修多羅中攝大乘品解釋竟
阿闍梨阿僧伽造釋曰此
中有難若法身无始時无差別无限量
以是故堪能利益衆生者何湏爲此
故勤精進也爲遮彼難故以偈顯示
彼諸佛所得無異无量以此爲因應
起正勤是故言諸佛無始時者一切有
過何以故此得於一切時不成因過
失故如此斷因无有道理諸菩薩大
悲在心憐愍一切衆生猶如一子於
利益衆生事中餘人自作非我所爲
此不應道理餘人作與不作我皆爲
之應當如是攝大乘釋論於大乘部
中制述无量勝論者阿闍梨婆藪槃
豆造竟攝大乘論釋
論卷第十癸夘歲高麗
國大藏都監奉勅雕造攝大
乘論釋
論第十卷第二十六張與
@@

@@

攝大乘論釋卷
第一敬世親菩薩造三
藏法師玄奘
奉詔譯捻摽網要分第
一諸破所知障瞖
暗盡其所有如所有諸法眞俗理影
中妄執竸興於異見斯由求離諸分
別無垢清淨智光明獲得最勝三菩
提惑障幷習斷常住能无功用於十
方隨諸有情意所樂開示殊勝極廣
大三種解脫等方便由無分別有大
悲生死涅槃倶不住由攝妙慧巧方
便究竟至極自他利如是世尊等所
覺等所開示微妙法若能於此善修
行必獲寂然甘露迹誹諦決定沒无
底甚久無能大苦海學无學僧居道
果普勝一切所餘僧善逝無垢功德
河眞實於中而沭浴爲世无上良福
由雖復投於微少善而便廣大如地
空慧者由斯得解脫故我至誠身語
思頻修無倒歸命礼軌範諸師今減
少眞法正理多渾濁皆由聰叡邪慢
人依自尋思失教證

@@我師於此非前後逢事聖者大慈尊
依止無動出世間放大法光三摩地
闡揚妙法流清譽如日舒光遍十方
文光无垢最甚深諸了義經所隨順
廣大句義皆微妙悉以綺飾自莊嚴
能令聰敏者融心無諂无憍生愛敬
極難通法慧无滯不住利養稱譽中
於樂常無染著心故名決定稱自德
諸賢聖者常親近一切世間無不知
无著名稱普皆聞功德顯然同所讃
無盡辯者等所雨甘露文義微妙法
多従彼聞自力微少受猶如乞雨鳥
従廣決擇集少分以言略釋攝大乘
願此所作遍饒益怖於極大立海者
論曰阿毗逵磨大乘經中薄伽梵前
巳能善入大乘菩薩爲顯大乘體大
故說謂依大乘諸佛世尊有十相殊
勝殊勝語
釋曰依止何義従何所因而作是說
廣慱所知深大法性若離諸佛菩薩
威力誰於此中能造釋論復由何義
於此論初說如是事由若離舉阿毗
逵磨大乘經言則不了知論是聖教
攝大乘論釋苐一卷苐二張敬

@@爲此義故又爲顯經名如言十地經
故說如是阿毗逵磨大乘經言復
有餘義爲顯彼經是聖教故初說如
是阿毗逵磨大乘經言今造此論有
所用者爲欲開曉無知者故爲顯法
門別名故舉阿毗逵磨爲顯通名故
舉經言爲簡聲聞阿毗逵磨復舉大
乘由今亦有非聖所說阿毗逵磨如
現有人自尋思慧謂是佛說阿毗逵
磨或聲聞說或世智造又言大乘素
怛纜者爲欲顯示異聲聞等爲欲顯
示菩薩藏攝故復纜其阿毗逵磨又
藏攝者謂入自宗素怛纜藏現滅自
惑毗奈耶藏卽大乘中菩薩煩惱以
諸菩薩種種分別爲煩惱故不違最
勝阿毗逵磨廣大甚深爲其相
故此中三藏者一素怛纜藏二毗奈
耶藏三阿毗逵磨藏如是三藏下乘
上乘有差別故則成二藏一聲聞藏
二菩薩藏此三及二何緣名藏由能
攝故謂攝一切所應知
義復由何緣建立三藏由九種緣謂
爲對治疑惑立素怛纜藏若於彼彼
義攝大乘論釋第一卷第三張敬

中有疑惑者卽爲決定宣說彼彼義
故爲對治二邊受用立毗奈耶藏謂
遮有罪著欲樂邊受用故及開无罪
不自苦邊受用故爲對治自見取執
立阿毗逵磨藏顯照諸法無倒相故
又能說三學故立素怛纜藏能成辦
増上戒増上心故立毗奈耶藏謂具
尸羅卽無悔等漸次能得三摩地故
能成辦増上慧故立阿毗逵磨藏謂
能決擇無倒義故又能說法義故立
素怛纜藏能成滿法義故立毗奈耶
藏謂爲調伏煩惱勤修行者便於此
二能通逵故能於法義決擇善巧故
立阿毗逵磨藏由此九緣許立三藏
又此皆爲解脫生死此復云何能得
解脫熏覺寂通故得解脫謂由聞熏
習心故由思覺悟故由修奢摩他寂
靜故由證毗鉢舎那通逵故能得解脫
又若略說此素怛纜毗奈耶阿毗逵
磨藏各有四義菩薩於此若具了知
則能證得一切智性聲聞於此雖但解了
一伽他義亦得漏盡云何此三各有
四義謂能貫穿依故相故法故攝大
乘論釋第一卷第四張敬

@@義故名素怛纜此中依者謂於是處
由此爲此而有所說相者謂世俗諦
相勝義諦相法者謂薀界處緣起諦
食靜慮無量无色解脫勝處遍處菩
提分无㝵解無諍等義者謂隨密意對
故數故伏故通故應知名阿毗逵磨
謂阿毗逵磨亦名對法此法對向無
住涅槃能說諦菩提分解脫門等故
阿毗逵磨亦名數法於一一法數數
宣說訓釋言詞自相共相等無量差
別故阿毗逵磨亦名伏法由此具足
論處所等能勝伏他論故阿毗逵磨
亦名通法由此能釋通素怛纜義故
犯罪故等起故還淨故出離故應知名毗奈耶此中犯罪者謂五衆罪等起者謂無知故放逸故煩惱盛故
不尊敬故而犯諸罪還淨者謂由意
樂不由治罰如受律儀出離者有七
種一各各相對說悔所犯二誓受治
罰謂授學等三等有妨害先制學處
後由異門還復開許四別更止息謂
僧和合還捨所制五轉依謂苾芻苾
芻尼轉男女形故捨不共罪六由眞
攝大乘論釋第一卷第五張敬



@@實觀謂作殊勝法殟柁南諸行相觀
七由法爾得謂由見諦法爾得無小
隨小罪應知毗奈耶復有四義一補
特伽羅故世尊依彼制所學處二制
立故謂告日彼補特伽羅所犯過巳
大師集僧制所學處三分別故謂制
學處巳更廣解釋先所略說四決擇
故謂於此中決判所犯云何有罪云
何无罪
今當釋本文薄伽梵前者顯有所敬
故無異言善入大乘者是由巳得陀
羅尼等勝功德義顯巳得此諸功德
故於義於文能正任持能正開示如
是名菩薩爲何義故說爲顯大乘體
大故說所言顯者開發大乘實有大
體依大乘者依止大乘而起所說有
十相殊勝殊勝語者謂卽由彼十種
殊勝所殊勝語名十相殊勝殊勝語
此殊勝言是差別義兩㸦相待如言
此義殊勝於彼又最上義是殊勝義
或是異類謂義因殊勝故語果是殊
勝今當說此十種別相
論曰一者所知依殊勝殊勝語二者
攝大乘論釋第一卷第六張敬

所知相殊勝殊勝語三者入所知相
殊勝殊勝語四者彼入因果殊勝殊
勝語五者彼因果修差別殊勝殊勝語
六者卽於如是修差別中増上戒殊勝
殊勝語七者卽於此中増上心殊勝
殊勝語八者卽於此中増上慧殊勝
殊勝語九者彼果斷殊勝殊勝語十
者彼果智殊勝殊勝語由此所說諸
佛世尊契經諸句顯於大乘眞是
佛語
釋曰此中所知依殊勝殊勝諸者所
應可知故名所知所謂雜染清淨諸
法卽三自性依是因義此所知依卽
是殊勝故名所知依殊勝由此殊勝
故語殊勝此依卽是阿賴耶識如是
持業釋乃至彼果智殊勝亦爾謂彼
果智卽是殊勝故名彼果智殊勝等
所知相者是所知自性義所知卽是
相故名所知相謂三自性入所知相
者謂於所知相若能人若正入卽唯
識性彼入因果者謂能入彼故名彼
入卽是悟入唯識理性因謂加行時
世間施等波羅蜜多果謂通逵時出
攝大乘論釋第一卷第七張敬

@@世施等波羅蜜多彼因果修差別者
卽彼因果故名彼因果卽於此中修
之差別修謂數習卽此數習於諸地
中展轉殊勝故名差別卽是十地卽
於如是修差別中増上戒者謂十地
中依戒而學故名増上戒卽諸菩薩
所有律儀於諸不善無復作心増上
心者謂在内心或卽依心而學故名
増上心卽諸三摩地増上慧者謂趣
證慧故名増上慧或依慧而學故名
増上慧卽是無分別智斷殊勝者謂
最勝品別自内棄捨煩惱及所知障
卽是無住涅槃智殊勝殊勝語者謂
无障智名智殊勝彼無分別智有所
對治今此佛智巳離一切障及隨眠
是名於彼無分別智佛智殊勝
論曰復次云何能顯由此所說十處
於聲聞乘曾不見說唯大乘中處處見
說謂阿頼耶識說名所知依體三種
自性一依他起自性二遍計所執自
性三圓成實自性說名所知相體唯
識性說名入所知相體六波羅蜜多
說名彼入因果體菩薩十地說名彼
攝大乘論釋第一卷第八張敬

@@因果修差別體菩薩律儀說名此中
増上戒體首楞伽摩虛空藏等諸三
摩地說名此中増上心體無分別智
說名此中増上慧體无住涅槃說名
彼果斷體三種佛身一自性身二受
用身三變化身說名彼果智體由此
所說十處顯於大乘異聲聞乘又顯
最勝世尊但爲菩薩宣說是故應知
但依大乘諸佛世尊有十行相殊勝
殊勝語
釋曰云何能顯者是問何緣義六波
羅蜜多說名彼人因果體者謂由唯
識性入三自性時世間施等波羅蜜
多名清淨因由能引發出世間故入
地巳去卽彼施等波羅蜜多成出世
間名清淨果菩薩十地說名彼因果
修差別體者謂菩薩十地是前所說
波羅蜜多因果二位修差別性无分
別智說名此中増上慧體者若諸聲
聞離四顚倒分別名無分別若諸菩
薩離一切法分別名无分別二無分
別差別如是無住涅槃說名彼果斷體
者謂三學果故名彼果彼果卽斷名
攝大乘論釋第一卷第九張敬

彼果斷此性名爲彼果斷體卽是煩
惱所知二障斷義三種佛身說名彼
果智體者彼三學果故名彼果彼果
卽智名彼果智此性名爲彼果智體
此中若無自性身應无法身譬如眼
根若无法身應無受用身譬如眼識
應知此中所依能依爲同法喻若无
受用身巳入大地諸菩薩衆應無受
用法樂若無受用法樂菩提資糧應
不圓滿譬如見色若无化身勝解行
地諸菩薩衆諸聲聞等劣勝解者最
初發趣皆不應有是故決定應有三
身顯於大乘異聲聞乘者聲聞乘中
不說此故又顯最勝者顯大乘中此
亦最勝
論曰復次云何由此十相殊勝殊勝
如來語故顯於大乘眞是佛語遮聲
聞乘是大乘性由此十處於聲聞乘
曾不見說唯大乘中處處見說謂此
十處是最能引大菩提性是善成立
隨順無違爲能證得一切智智此中
二頌
所知依及所知相彼入因果彼修異
攝大乘論釋第一卷第一張敬

@@三學彼果斷及智最上乘攝是殊勝
此說此餘見不見由此最勝菩提因
故許大乘眞佛語由說十處故殊勝
釋曰此復云何謂復顯此所說十處
是最能引大菩提性是善成立隨順
無違是最能引大菩提性者是大菩
提能引因義是善成立者謂由正理
等量思擇如見導師所說道相言隨
順者謂爲證得勤修行時隨順住故
如隨導師所說正道隨順而住言无
違者謂諸地中無障㝵因如隨導師
所說道中无刧賊等所有障難或復
生死涅槃二種㸦不相違復有異門
是最能引大菩提性者謂此能引无
戲論無分別智故是善成立者謂與
四理不相違故言隨順者謂與三量
不相違故言無違者非先隨順後相
違故如有頌言
初任持愛悲後隨順不善非黑白我見
有益亦有損
爲能證得一切智智者謂於一切法
中發生无上無間一切行相智故善
成立等復有餘義謂善成立隨順無
攝大乘論釋第一卷第十一張敬

@@違展轉標釋云何善成立謂能隨順
故云何能隨順謂無違轉故
論曰復次云何如是次第說此十處謂
諸菩薩於諸法因要先善巳方於緣
起應得善巧次後於緣所生諸法應善
其相善能遠離増益損減二邊過故
次後如是善修菩薩應正通逵善所取
相令従諸障心得解脫次後通逵所
知相巳先加行位六波羅蜜多由證
得故應更成滿増上意樂得清淨故
次後清淨意樂所攝六波羅蜜多於
十地中分分差別應勤修習謂要經
三無數大刧次後於三菩薩所學應
令圓滿旣圓滿巳彼果涅槃及與無
上正等
菩提應現等證故說十處如
是次第釋曰云何如是次第說者問
謂諸菩薩於諸法因要先善巳廣說
乃至彼果涅槃及與無上正等菩提
應現等證故者答要先了知諸法因
巳後於緣起方得善巧必有因故果
得生起非自在等由此能得因果兩
智次後於因所生諸法應了其相何
等爲相謂實無有遍計所執定執
爲攝大乘論釋第一卷第十二張敬

有名爲増益増益無故損減實因圓
成實性遠離如是二邊過失故名善
巧次於如是所取諸相由唯識性應
正通逵得無障㝵次於隨順入唯識
性世俗所證世間六種波羅蜜多由
勝義故應更證得是應修作清淨増
上意樂攝義次於十地分分差別應
勤修習謂要經三無數大刧非如聲
聞極疾三生勤修對治便證解脫次
後卽於如是修中増上戒等菩薩三
學應令圓滿最後於彼學果涅槃煩
惱永斷及與无上正等菩提三種佛
身應現等證故說十處如是次第
論曰又此說中一切大乘皆得究竟
釋曰一切大乘齊此究竟何以故若
欲說緣起卽入阿頼耶識攝若欲說
諸相卽入三自性攝若欲說證得卽
入唯識性攝若欲說波羅蜜多卽入
波羅蜜多攝若欲說諸地卽入諸地
攝若欲說諸學卽入諸學攝若欲說
斷及智卽入無住涅槃及三種佛身
攝齊是名爲一切佛語是故但說如
此次第
攝大乘論釋第一卷第十三張敬

@@攝大乘論釋所知依分第二之一
論曰此中最初且說所知依卽阿頼
耶識世尊何處說阿頼耶識名阿頼
耶識謂薄伽梵於阿毗逵磨大乘經
伽他中說
無始時來界一切法等依由此有諸趣
及涅槃證得
釋曰此中能證阿頼耶識其體定是
阿頼耶識阿笈摩者謂薄伽梵卽初
所說阿毗逵磨大乘經中說如是頌
界者謂因是一切法等所依止現見
世間於金鑛等說界名故由此是因
故一切法等所依止因體卽是所依
止義由此有者由一切法等所依有
諸趣者於生死中所有諸趣趣者謂異
熟果由此果故或是頑愚瘖瘂種類
或有勢力能了善說惡說法義或能
證得上勝證得又爲煩惱所依止性
由此故有猛利煩惱長時煩惱如是
四種異熟差別所依止故无有堪能
應知翻此名有堪能非唯諸趣由此
而有亦由此故證得涅槃要由有雜
染方得涅槃故
攝大乘論釋第一卷第十四張敬

@@論曰卽於此中復說頌言
由攝藏諸法一切種子識故名阿頼耶
勝者我開示
釋曰巳引阿笈摩證阿頼耶識是所
知衣體復引阿笈摩證阿頼耶識名
阿頼耶識於此頌中由第二句釋第
一句勝者卽是諸菩薩衆
論曰如是且引阿笈摩證復何緣故
此識說名阿頼耶識一切有生雜染
品法於此攝藏爲果性故又卽此識
於彼攝藏爲因性故是故說名阿頼
耶識或諸有情攝藏此識爲自我故
是故說名阿頼耶識
釋曰今訓此識阿頼耶名一切有生
者諸有生類皆名有生雜染品法者
是遮清淨義於中轉故名爲攝藏或
諸有情攝藏此識爲自我者是執取義
論曰復次此識亦名阿陀那識此中
阿笈摩者如解深蜜經說
阿陀那識甚深細一切種子如瀑流
我於凡愚不開演恐彼分別執爲我
釋曰復引解深密經卽此阿笈摩中
佛告廣慧菩薩摩訶薩曰廣慧當知
攝大乘論釋第一卷第十五張敬

於六趣生死彼彼有情墮彼彼有情
衆中或在卵生或在胎生或在濕生
或在化生身分生起於中最初一切
種子心識成熟展轉和合増長廣大
依二執受一者有色諸根及所依執
受二者相名分別言說戲論習氣執
受有色界中具二執受無色界中不
具二種廣慧此識亦名阿陀那識何
以故由此識於身隨逐執持故亦名
阿頼耶識何以故由此識於身攝受
藏隱同安危義故亦名爲心何以故
由此識色聲香味觸等積集滋長故
廣慧阿陀那識爲依止爲建立故六
識身轉謂眼識耳鼻舌身意識此中
有識眼及色爲緣生眼識與眼識倶
隨行同時同境有分別意識轉有識
耳鼻舌身及聲香味觸爲緣生耳鼻
舌身識與耳鼻舌身識倶隨行同時
同境有分別意識轉廣慧若於爾時
一眼識轉卽於此時唯有一分別意
識與眼識同所行轉若於爾時二三
四五諸識身轉卽於此時唯有一分
別意識與五識身同所行轉廣慧譬
攝大乘論釋第一卷第十六張敬

@@如大瀑水流若有一浪生緣現前唯
一浪轉若二若多浪生緣現前有多浪轉然此瀑水自類恒流無斷无盡又如善淨鏡面若有一影生緣現前唯一影起若二若多影生緣現前有多影起非此鏡面轉變爲影亦無受用減盡可得如是廣慧由似瀑流阿陀那識爲依止爲建立故若於爾時有一眼識生緣現前卽於此時一眼識轉若於爾時乃至有五識身生緣現前卽於此時五識身轉廣慧如是菩薩雖由法住智爲依止爲建立故於心意識秘密善巧然諸如來不齊於此施設彼爲於心意識一切秘密善巧菩薩廣慧若諸菩薩於内各別如實不見阿陀那不見阿陀那識不見阿頼耶不見阿頼耶識不見積集不見心不見眼色及眼識不見耳聲及耳識不見鼻香及鼻識不見舌味及舌識不見身觸及身識不見意法及意識是名勝義善巧菩薩如來施設彼爲勝義善巧菩薩廣慧齊此名爲於心意識一切秘密善巧菩薩如來齊攝大乘論釋第一卷第十七張敬























@@此施設彼爲於心意識一切秘密善
巧菩薩此伽他中重顯彼義阿陀那
識者所釋異名甚深細者難了知故
一切種子如瀑流者次第轉故一切
種子刹那展轉如瀑水流相續轉故
恐彼分別執爲我者一行相轉施分
別執可得
論曰何緣此識亦復說名阿陀那識
執受一切有色根故一切自體取所
依故所以者何者色諸根由此執受
無有失壞盡壽隨轉又於相續正結
生時取彼生故執受自體是故此識
亦復說名阿陀那識
釋曰執受一切有色諸根故者所以者何
有色諸根由此執受盡壽隨轉用此
爲釋謂由眼等有色諸根阿
頼耶識所攝受故非如死身靑瘀
等位若至死時此捨離故彼卽便有
靑瘀等位是故定知此執受故乃至
壽限彼不失壞一切自體取所依故
者又於相續正結生時取彼生故執
受自體用此爲釋謂由此識是相續
識故於相續正結生時能攝受生一
期自攝大乘論釋第一卷第十八
張敬

體亦爲此識之所攝受由阿頼耶識
中一期自體熏習住故彼體起故說
名彼生受彼生故名取彼生由能取
故執受自體以是義故阿頼耶識亦
復說名阿陀那識
論曰此亦名心如世尊說心意識
三此中意有二種第一與作等无間
緣所依止性無間滅識能與意識作
生依止第二染汙意與四煩惱恒共
相應一者薩迦耶見二者我慢三者
我愛四者無明此卽是識雜染所依
識復由彼第一依生第二雜染了別
境義故等無間義故思量義故意成二
種釋曰此亦名心者阿頼耶識卽是
心體意識二義差別可得當知心義
亦有差別顯示此故此中與作等无
間緣因性謂無間滅識與意識爲因
是第一意由四煩惱常所染
汙是第二意此中薩迦耶見者謂執
我性由此勢力便起我慢恃我我所
而自高舉於實无我起有我貪名爲
我愛如是三種無明爲因言无明者
卽是無智識復由彼第一依生第二
雜攝大乘論釋第一卷第十九張
敬
@@染者謂無間滅識說名爲意與將生
識容受處所故作生依第二染汙意
爲雜染所依以於善心中亦執有我
故了別境義故等無間義故思量義
故意成二種者謂於此中由取境義
說名爲識由與處義名第一意由執
我等成雜染義名第二意
論曰復次云何得知有染汙意謂此
若無不共无明則不得有成過失故
又五同法亦不得有成過失故所以
者何以五識身必有眼等倶有依故
又訓釋詞亦不得有成過失故又無
想定與滅盡定差別無有成過失故
謂無想定染意所顯非滅盡定若不
爾者此二種定應無差別又无想天
一期生中應無染汙成過失故於中
若無我執我慢又一切時我執現行
現可得故謂善不善无記心中若不
爾者唯不善心彼相應故有我我所
煩惱現行非善無記是故若立倶有
現行非相應現行无此過失此中頌曰
若不共無明及與五同法訓詞二定別
无皆成過失無想生應无我執轉成過
攝大乘論釋苐一卷苐二十張敬

@@我執恒隨逐一切種無有離染意无有
二三成相違無此一切處我執不應有
眞義心當生常能爲障㝵倶行一切分
謂不共无明
此意染汙故有覆無記性與四煩惱
常共相應如色無色二緾煩惱是其
有覆无記性攝色無色緾爲奢摩他
所攝藏故此意一切時微細隨逐故
釋曰此文復以餘道理成立染汙意
何等名爲成立道理謂此若无不共
無明卽不得有不共无明其相云何謂未生對治能障眞智愚此於五識理不相應是處無容能爲障故若處有能治此處有所治亦不得在染汙意識此非有者餘惑現行名不成故若立此煩惱在染汙意識卽應畢竟成染汙性云何施等心得成善與此煩惱恒相應故若說有意識與善法倶轉此卽與彼煩惱相應是染意識引生能治不應道理若說染汙意倶轉有善心卽此善心引生能治此生彼滅卽無過失又五同法故所以者何譬如眼等五識必有眼等五根爲攝大乘論釋苐一卷苐二十一張敬














倶有依如是意識亦應決定有倶有
依又訓釋詞故所以者何能思量故
說名爲意此訓釋詞何所依止非彼
六識與無間識作所依止應正道理
巳謝滅故又二定別故所以者何若
定說有染汙意者無想定中卽有此
意餘定中无故有差別若異此者於
二定中第六意識並不行故應无差
別又無想中生應无我執故所以者
何若彼位中无染汙意彼一期生應
無我執若爾不應聖所訶猒旣被訶
猒是故定知彼有我執又我執隨故
所以者何施等位中亦決定有我執
隨故此我執隨若離無明不應道理
非此無明離所依止此所依止離染
汙意无別體故故定應許有染汙意
若不許者有上過失重顯彼故說四
伽他若不共無明等乃至廣說此中
不共無明者謂於一切善不善无記
煩惱隨煩惱位中染汙意相應倶生
無明彼若无者成大過失常於苦等
障㝵智生是其業用此卽顯无業用
過失五同法者第六意識與五識身
攝大乘論釋苐一卷苐二十二張敬

@@有相似法彼有五根阿頼耶識爲倶
有依此亦如是有染汙意阿頼耶識
爲倶有依此五同法離染汙意決定
無有此則顯无自性過失訓詞若無
成過失者取所緣相而思量故無間滅
時能取境故說名爲意過去巳滅无
所思量云何當有能思量性訓詞無
故成大過失二定別者滅盡定中无
染汙意無想定中有染汙意此若無
者如是二定差別應無成大過失又
染汙意若無有者无想身中應無我
執非異生者於相續中暫離我執應
正道理如是諸過離染汙意皆定應
得故應定許有染汙意爲顯此義故
復說言無有二等二者卽是不共无
明五相似法三相違者謂亦釋詞二
定差別無想生中我執恒隨離染汙
意如是三事皆成相違無此一切處
我執不應有者離染汙意於一切種
善等位中我執恒隨不應得有故應
定許有染汙意餘文易了不復湏釋
論曰心體第三若離阿頼耶識无別
可得是故成就阿頼耶識以爲心體由
攝大乘論釋苐一卷苐二十三張敬

@@此爲種子意及識轉
釋曰心體第三若離阿頼耶識無別
有情由此爲因意及轉識皆得生起
見取轉識當知亦卽取第二意所以
者何彼將滅時得意名故
論曰何因緣故亦說名心由種種法
熏習種子所積集故
釋曰復欲釋名故作此問由種種法
者由各別品類法熏習種子者功能
差別因所積集故者是極積聚一合
相義
論曰復次何故聲聞乘中不說此心
名阿頼耶識名阿陀那識由此深細
境所攝故所以者何由諸聲聞不於
一切境智處轉是故於彼雖離此說
然智得成解脫成就故不爲說若諸
菩薩定於一切境智處轉是故爲說
若離此智不易證得一切智智
釋曰由此深細境所攝者謂此境界
卽深細故名深細境此卽深細境界
中攝難了知故非諸聲聞爲永一切
境界智故正勤修行唯正希求自義
利故彼由麤淺苦等正智便能永斷
攝大乘論釋苐一卷苐二十四張敬

煩惱障故若諸菩薩爲利自他永斷
煩惱及所知障正勤修行是故爲說
攝大乘論釋卷第一
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋苐一卷苐二十五張敬

@@攝大乘論釋卷第二敬
世親菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
所知依分第二之二
論曰復次聲聞乘中亦以異門密意
巳說阿頼耶識如彼増一阿笈摩說
世間衆生愛阿頼耶樂阿頼耶欣阿
頼耶憙阿頼耶爲斷如是阿頼耶故
說正法時恭敬攝耳住求解心法隨
法行如來出世如是甚奇希有正法
出現世間於聲聞乘如來出現四德
經中由此異門密意巳顯阿頼耶識
於大衆部阿笈摩中亦以異門密意
說此名根本識如樹依根化地部中
亦以異門密意說此名窮生死薀有
處有時見色心斷非阿頼耶識中彼
種有斷
釋曰世間衆生愛阿頼耶者是捻摽
句如其次第復以餘句約就現在過去
未來三時別釋復有別義謂於現在
愛阿頼耶於過去時樂阿頼耶由先世樂阿頼耶故復於今世欣阿賴


@@耶由樂由欣阿頼耶故於未來世憙
阿頼耶法隨法行者如教行故大衆部
中名根本識如樹依根者謂根本識
爲一切識根本因故譬如樹根莖等
總因若離其根莖等无有阿頼耶識
名根本識當知亦爾化地部中異門
說爲窮生死薀爲釋此因說有處等
言有處者謂無色界无有諸色言有
時者謂無想等諸定位中无有諸心
非阿頼耶識中彼種有斷者謂阿頼
耶識中色心熏習由此爲因色心還有
論曰如是所知依說阿頼耶識爲性
阿陀那識爲性心爲性阿頼耶爲性
根本識爲性窮生死薀爲性等由此
異門阿頼耶識成大王路
釋曰由此異門阿頼耶識成大王路
者是極廣義
論曰復有一類謂心意識義一六異
是義不成意識兩義差別可得當知
心義亦應有異復有一類謂薄伽梵
所說衆生愛阿頼耶乃至廣說此中
五取薀說名阿頼耶有餘復謂貪倶
樂受名阿頼耶有餘復謂薩迦耶見
攝大乘論釋第二卷第二張敬

名阿頼耶此等諸師由教及證愚阿頼耶故作此執如是安立阿頼耶名隨聲聞乘安立道理亦不相應若不愚者取阿頼耶識安立彼說阿
頼耶名如是安立則爲最勝云何最
勝若五取薀名阿頼耶生惡趣中一
向苦處最可猒逆衆生一向不起愛
樂於中執藏不應道理以彼常求速
捨離故若貪倶樂受名阿頼耶第四
靜慮以上無有具彼有情常有猒逆
於中執藏亦不應理若薩迦耶見名
阿頼耶於此正法中信解無我者恒
有猒逆於中執藏亦不應理阿頼耶
識内我性攝雖生惡趣一向苦處求
離苦薀然彼恒於阿頼耶識我愛隨
縛未嘗求離雖生第四靜慮以上於
貪倶樂恒有猒逆然彼恒於阿頼耶
識我愛隨縛雖於此正法信解无我
者猒逆我見然於藏識我愛隨縛是
故安立阿頼耶識名阿頼耶成就實
勝釋曰不愚者者謂諸菩薩彼所宣
說阿頼耶識理成立故惡趣中者謂
餓鬼傍生及那落迦諸惡趣中一
向苦處攝大乘論釋第二卷第三張敬




@@者謂一向受非愛業果處於彼有時
樂受生者是等流果生彼所受異熟
果者唯是其苦第四靜慮以上无有者
謂卽第四靜慮及上諸地具彼有情
者謂生所得阿頼耶識内我性攝者
謂諸衆生攝取此識爲内我性永離苦
薀者求離苦受然於藏識我愛隨縛
者謂於阿頼耶識執我起愛隨縛不
離論曰
如是巳說阿頼耶識安立異門安立
此相云何可見安立此相略有三種
一者安立自相二者安立因相三者
安立果相此中安立阿頼耶識自相
者謂依一切雜染品法所有熏習爲彼生因
由能攝持種子相應此中安立阿頼
耶識因相者謂卽如是一切種子阿
頼耶識於一切時與彼雜染品類諸法現前爲因此中安立阿頼耶識果相者謂卽依彼雜染品法無始時來所有熏習阿頼耶識
相續而生釋曰如是巳說阿頼耶識
安立異門非說異門卽了其相是故
次說此識攝大乘論釋第二卷第四
張敬




@@自性因性果性此中安立自相者謂
緣一切雜染品法所有熏習能生於
彼功能差別識爲自性爲欲顯示如
是功能故說攝持種子相應謂依一
切雜染品法所有熏習卽與彼法爲
能生因攝持種子者功能差別也相
應者是修義是名安立此識自相此
中安立因相者謂卽次前所說品類
一切種子阿頼耶識由彼雜染品類
諸法熏習所成功能差別爲彼生因
是名安立此識因相此中安立果相
者謂卽依彼雜染品法無始熏習此
識續生而能攝持无始熏習是名安
立此識果相此中自相是依一切雜
染品法無始熏習爲彼生因攝持種
子識爲自性果性因性之所建立此
中因相是彼雜染品類諸法熏習所
成功能差別爲彼生因唯是因性之
所建立此中果相是依雜染品類諸
法無始熏習阿頼耶識相續而生唯
是果性之所建立是三差別
論曰復次何等名爲熏習熏習能詮
何爲所詮謂依彼法倶生倶滅此中
攝大乘論釋第二卷第五張敬

有能生彼因性是謂所詮如巨勝中
有花熏習臣勝與花倶生倶滅是諸
臣義帶能生彼香因而生又如所立
貪等行者貪等熏習依彼貪等倶生
倶滅此心帶彼生因而生或多聞者
多聞熏習依聞作意倶生倶滅此心
帶彼記因而生由此熏習能攝持故
名持法者阿頼耶識熏習道理當知
亦爾
釋曰謂依彼法倶生倶滅此中有能
生彼因性是謂所詮者謂卽依彼雜
染諸法倶生倶滅阿頼耶識有能生
彼諸法因性是名熏習論曰復次阿
頼耶識中諸雜染品法種子爲別異
住爲無別異非彼種子有別實物於此
中住亦非不異然阿頼耶識如是而
生有能生彼功能差別名一切種子識
釋曰阿頼耶識中雜染法種子爲異
爲不異若爾何失若有異者彼諸種
子應分分別阿頼耶識刹那滅義亦
不應成有別異故由善不善熏習力
故種子應成善不善性然許无記若
不異者云何有多此不應理是故二
攝大乘論釋第二卷第六張敬

@@說倶有過失非彼種子有別實物於
此中住亦非不異乃至名一切種子
識者爲避如前所說過失故不定取
異及不異如是而生者謂由如是品
類而生有能生彼功能差別者謂有
能生雜染品法功能差別相應道理
由與生彼功能相應故名一切種子
識於此義中有現譬喻如大麦子於
生自芽有功能故有種子性若時陳
久或火相應此大麦果功能損壞爾
時麦相雖住如本勢力壞故無種子
性阿頼耶識亦復如是有生雜染諸
法功能由此功能相應故說各一切
種子識
論曰復次阿頼耶識與彼雜染諸法
同時更㸦爲因云何可見譬如明燈
焰炷生燒同時更㸦又如蘆束㸦相
依持同時不倒應觀此中更㸦爲因
道理亦爾如阿頼耶識爲雜染諸法
因雜染諸法亦爲阿頼耶識因唯就
如是安立因緣所餘因緣不可得故
釋曰復次阿賴耶識與彼雜染諸法
同時更㸦爲因云何可見者欲以
喻攝大乘論釋第二卷第七張
敬
@@顯故爲此問譬如明燈焰炷生燒同
時更㸦者謂一刹那燈炷爲依發生
燈焰是則燈炷爲焰生因卽此刹那
焰復能燒所依燈炷是則燈焰爲炷
燒因餘喻亦爾如是顯示有倶有因
由因現在住卽見果生故従如阿頼
耶識爲雜染諸法因乃至所餘因緣
不可得故者此言顯示阿頼耶識與
雜染法更㸦爲因卽是因緣
論曰云何熏習無異無雜而能與彼有
異有雜諸法爲因如衆纈具纈所纈
衣當纈之時雖復未有異雜非一品類
可得入染器後爾時衣上便有異雜
非一品類染色絞絡文像顯現阿頼耶
識亦復如是異雜能熏之所熏習於
熏習時雖復未有異雜可得果生染
噐現前巳後便有異雜無量品類諸
法顯現釋曰云何熏習无異無雜而
能與彼有異有雜諸法爲因者欲以
譬喻顯斯道理故爲此問如衆纈具
纈所纈衣當纈之時雖無異雜文像
可見入染器後便有異雜文像可見
阿頼耶識如所染衣果生卽染器故
攝大乘論釋第二卷第八張敬

名果生染器入者卽是緣所攝義於
熏習時雖無異雜至果熟位便有非
一品類諸法因性顯現如巳染衣
論曰如是緣起於大乘中極細甚深
又若略說有二緣起一者分別自性
緣起二者分別愛非愛緣起此中依
止阿頼耶識諸法生起是名分別自
性緣起以能分別種種自性爲緣性
故復有十二支緣起是名分別愛非
愛緣起以於善趣惡趣能分別愛非
愛種種自體爲緣性故
釋曰如是緣起於大乘中極細甚深
者異生覺慧難了知故名爲極細阿
羅漢等難窮底故名爲甚深又若略
說有二緣起者舉數一者分別自性
緣起二者分別愛非愛緣起者列名
此中依止阿頼耶識者謂阿頼耶識
爲因諸法生起是名分別自性緣
起由能分別異類自性爲因性故若
無明等是名分別愛非愛緣起由能分別愛
非愛種種自體爲因性故論曰
於阿頼耶識中若愚第一緣起或有
分別自性爲因或有分別宿作攝大
乘論釋第二卷第九張敬

@@爲因或有分別自在變化爲因或有
分別實我爲因或有分別無因无緣
若愚第二緣起復有分別我爲作者
我爲受者譬如衆多生盲士夫未曾
見象復有以象說而示之彼諸生盲
有觸象鼻有觸其牙有觸其耳有觸
其足有觸其尾有觸脊梁諸有問言
象爲何相或有說言象如犂柄或說
如杵或說如箕或說如曰或說如箒
或有說言象如石山若不解了此二
緣起無明生盲亦復如是或有計執
自性爲因或有計執宿作爲因或有
計執自在爲因或有計執實我爲因
或有計執無因无緣或有計執我爲
作者我爲受者阿頼耶識自性因性
及果性等如所不了象之自性
釋曰或有分別宿作爲因者謂彼不
許有士用因故成邪執爲顯此等說
生盲喻無明生盲者謂由无明故成
生盲阿頼耶識自性因性及果性等
如所不了象之自性者謂前所立此
識自相說名自性所立因相說名因
性所立果相說名果性由無明力不
攝大乘論釋第二卷第十張敬

@@了此等於阿頼耶識分別自性緣起
不解了故執自性等爲諸法因於第
二分別愛非愛緣起不解了故執有
我爲作者受者此中因謂阿頼耶識
諸法熏習於中持故果者卽是阿頼
耶識卽彼諸法所熏習故
論曰又若略說阿頼耶識用異熟識
一切種子爲其自性能攝三界一切
自體一切趣等釋曰阿頼耶識用異
熟識一切種子爲自性者謂得自體
異類熟故諸法種子熏在中故一切
趣等者謂五趣等一切自體者謂趣
趣中同分異分種種差別
論曰此中五頌
外内不明了於二唯世俗勝義諸種子
當知有六種刹那滅倶有恒隨轉應知
決定待衆緣唯能引自果堅無記可熏
與能熏相應所熏非異此是爲熏習相
六識无相應三差別相違三念不倶有
類例餘成失此外内種子能生引應知
枯喪由能引任運後滅故
爲顯内種非如外種復說二頌
外或無熏習非内種應知聞等熏習无
攝大乘論釋第二卷第十一張敬

果生非道理作不作失得過故成相違
外種内爲緣由依彼熏習
釋曰如是巳說阿頼耶識爲一切法
眞實種子復欲顯示彼種子體說斯
五頌此中外者謂稻穀等内者卽是
阿頼耶識不明了者謂外種子是無
記義言於二者阿頼耶識於善不善
二性明了通有記故復有別義謂於
雜染清淨明了唯世俗者謂外種子
唯就世俗說爲種子所以者何彼亦
皆是阿頼耶識所變現故勝義卽是
阿頼耶識所以者何是一切法眞種
子故應知如是一切種子復有六義
刹那滅者謂二種子皆生無間定滅
壞故所以者何不應常法爲種子體
以一切時其性如本無差別故言倶
有者謂非過去亦非未來亦非相離
得爲種子何以故若於此時種子有卽於爾時果生故恒隨轉應知者謂阿頼耶識乃至治生外法種子乃至根住或乃至熟言決定者謂此種子各別決定不従一切一切得生従此物種還生此物待衆緣者謂此種子攝大乘論釋第二卷第十二張敬







@@待自衆緣方能生果非一
切時能生一切若於是處是時遇自
衆緣卽於此處此時自果得生唯能
引自果者謂自種子但引自果如阿
頼耶識種子唯能引生阿頼耶識如
稻穀等唯能引生稻穀等果如是且
顯種果生義今當更示熏習異相堅
者堅住方可受熏非如動風所以者
何風性踈動不能任持所有熏氣一
踰膳那彼諸熏氣亦不隨轉占愽迦油能持
香氣百踰膳那彼諸香氣亦能隨轉
言無記者是不可記極香臭義由此
道理蒜不受熏以極臭故如是香物
亦不受熏以極香故若物非極香臭
所記卽可受熏言可熏者謂應受熏
方可熏習非不受熏如金石等不應
受熏名不可熏若於此時能受熏習
卽於爾時名爲可熏如可熏物與能
熏相應者能熏相應方名可熏非不
相應當知卽是无間生義言所熏者阿頼耶識具上四德應受熏習故名所熏非轉識等非異此者謂若離此阿頼耶識餘非所熏是故所熏卽此非攝大乘論釋第二卷第十三張敬





@@異是爲熏習相者謂阿頼耶識有
刹那滅等是熏習相刹那滅故與諸
轉識倶時有故乃至對治恒隨轉故
或窮生死恒隨轉故定與善等爲因
性故待福非福不動行緣於善惡趣
異類熟故如是等義於轉識中一切
異法皆應成立是故唯此阿頼耶識
與如是等勝德相應可受熏習六識
无相應者謂彼諸識有動轉故三差
別相違者謂彼諸識別別所依別別
所緣別別作意復有餘義別別行相
一一轉故譬喻論師欲令前念熏於
後念爲遮彼故說言二念不得倶有
无二刹那一時而有俱生俱滅熏習
住故若謂此識種類如是雖不相應
然同識類亦得相熏如是例餘應成
過失謂餘種類例亦應爾以眼等根同淨色類亦應展轉更㸦相熏此意說言眼耳兩根同有淨法二淨展轉應㸦相熏餘亦如是然汝不許雖同淨法異相續故不得相熏識亦應爾雖同識法何得相熏如是所說二種種子謂外及内應知皆有能生能引此攝大乘論釋第二卷第十四張敬








中外種乃至果熟爲能生因内種乃
至壽量邊際爲能生因外種能引枯
後相續内種能引喪後屍骸由引因
故多時續住若二種子唯有生因此
因旣壞果卽應滅應無少時相續住
義若謂刹那展轉相續前念爲因後
念隨轉是則後邊不應都滅由此決
定應有引因此二種子譬如放弦彎
弓爲因箭不墮落遠有所至
論曰復次其餘轉識普於一切自體
諸趣應知說名能受用者如中邊分
別論中說伽他曰
一則名緣識第二名受者此中能受用
分別推心法
釋曰此中受用是生起義受用中有
名受用者爲顯此義故引中邊分別
論頌爲阿笈摩論曰如是二識更㸦
爲緣如阿毗逵磨大乘經中說伽他曰
諸法於識藏識於法亦尒更㸦爲果性
亦常爲因性
釋曰阿頼耶識與一切法於一切時㸦
爲因果展轉相生若於此時阿頼耶
識爲諸法因卽於爾時諸法爲果
攝大乘論釋第二卷第十五張敬

@@若於此時阿頼耶識爲諸法果卽於
爾時諸法爲因
論曰若於第一緣起中如是二識㸦
爲因緣於第二緣起中復是何緣是
増上緣如是六識幾緣所生増上所
緣等無間緣如是三種緣起謂窮生
死愛非愛趣及能受用具有四緣
釋曰此中第一緣起謂阿頼耶識中
所有習氣與彼諸法㸦爲因緣第二
緣起謂無明等爲増上緣由無明等
増上勢力行等生故又六轉識名受
同緣起三緣所生謂眼識以眼爲増
上緣以色爲所緣緣等無間緣謂彼
無間此識生起所以者何若彼不與
容受處者此不生故餘識亦爾
論曰如是巳安立阿頼耶識異門及
相復云何知如是異門及如是相決
定唯在阿頼耶識非於轉識由若遠
離如是安立阿賴耶識雜染清淨皆
不得成謂煩惱雜染若業雜染若生
雜染皆不成故世間清淨出世清淨
亦不成故
釋曰如是巳說阿頼耶識安立異門
攝大乘論釋第二卷第十六張敬

@@及安立相今當顯示此二唯在阿頼
耶識應正道理非於餘處以理決擇
論曰云何煩惱雜染不成以諸煩惱
及隨煩惱熏習所作彼種子體於六
識身不應理故所以者何若立眼識
貪等煩惱及隨煩惱倶生倶滅此由
彼熏成種非餘卽此眼識若巳謝滅
餘識所間如是熏習熏習所依皆不
可得従此先滅餘識所間現无有體
眼識與彼貪等倶生不應道理以彼
過去現無體故如従過去現無體業
異熟果生不應道理又此眼識貪等
倶生所有熏習亦不成就然此熏習
不住貪中由彼貪欲是能依故不堅
住故亦不得住所餘識中以彼諸識
所依別故又無決定倶生滅故亦復
不得住自體中由彼自體決定無有倶生滅故是故眼識貪等煩惱及隨煩惱之所熏習不應道理又復此識非識所熏如說眼識所餘轉識亦復如是如應當知釋曰此中此者卽此眼識由彼熏者由貪等熏言成種者謂成因性言非餘者非耳識等餘識攝大乘論釋第二卷第十七張敬








所間者耳等識所間如是熏習者貪
等熏習熏習所依者謂卽眼識眼識與
彼貪等倶生等者謂従過去現無體因
眼識與彼貪等倶生不應道理如従
過去現無體業異熟果生不應道理
者如彼果生不應道理此亦如是不
應道理復有餘師執彼有體謂異論
師欲令過去是實有性然過去能詮
所詮不可得所以者何若法是實有
云何名過去是故従彼異熟果生不
應道理熏習無故又此眼識者謂與
貪等倶生眼識所有熏習亦不成就
者謂彼熏習尙不成就何况従彼後
時眼識與貪倶生而當得成然此熏
習不住貪中者謂眼識熏習在貪欲
中不應道理何以故由彼貪欲依眼
識故不堅住故亦不得住所餘識中
者謂此熏習不得在於耳等識中何
以故以彼諸識所依別故由所依別
無有決定倶生滅義謂眼識依眼耳
識依耳如是乃至意識依於未那所
依遠故所餘熏習在所餘處不應道
理亦復不得住自體中者謂此眼識
攝大乘論釋第二卷第十八張敬

@@亦復不得熏習眼識无二眼識倶時
起故以無二故決定无有倶生滅義
由此道理是故眼識定不應爲貪等煩
惱及隨煩惱之所熏習亦非眼識眼
識所熏
論曰復次従無想等上諸地沒來生
此間爾時煩惱及隨煩惱所染初識
此識生時應无種子由所依止及彼
熏習並巳過去現無體故
釋曰所染初識者謂來此間最初生
識此識生時應無種子者謂初生識
應無因生所依止者謂所依止彼熏
習者煩惱熏習
論曰復次對治煩惱識若巳生一切
世間餘識巳滅爾時若離阿頼耶識
所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治
識中不應道理此對治識自性解脫
故與餘煩惱及隨煩惱不倶生滅故
復於後時世間識生爾時若離阿頼
耶識彼諸熏習及所依止久巳過去
現無體故應無種子而更得生是故
若離阿頼耶識煩惱雜染皆不得成
釋曰對治煩惱識若巳生一切世間
攝大乘論釋第二卷第十九張敬

@@餘識巳滅者謂六識巳滅所餘煩惱
及隨煩惱種子在此對治識中不應
道理者謂對治識非後世間識生起
因復於後時者謂復従此出世心後
彼諸熏習者謂餘煩惱及隨煩惱所
有熏習及所依止者謂所依識應無
種子而更得生者謂若無有阿頼耶
識彼應无因而更得生此中煩惱卽
是雜染是故說名煩惱雜染由上道
理煩惱雜染皆不得成
論曰云何爲業雜染不成行爲緣識
不相應故此若無者取爲緣有亦不
相應
釋曰爲辯業雜染不得成因緣故次
問云何業雜染不成業爲緣識不相
應故者謂福非福及不動行生巳謝
滅若不信有阿頼耶識當於何處安
立熏習如六識身不能任持所有熏
習於諸煩惱雜染事中巳具顯示此
若無者謂若无有行爲緣識取爲緣
有亦不相應者謂亦無有取爲緣有
此復何緣謂前諸行所熏習識由取
力故熏習増長轉成有故此中卽業
攝大乘論釋第二卷第二十張敬

是雜染性名業雜染或依於業而有
雜染名業雜染若不信有阿頼耶識
此業雜染亦不得成
攝大乘論釋卷第二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋第二卷第二十一張敬
@@攝大乘論釋卷第三敬世親菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯所知依分第
二之三論曰云何爲生雜染不成結
相續時不相應故釋曰若不信有阿
頼耶識如生雜染亦不得成今當顯
示結相續時不相應故者謂得自體
不相應故論曰若有於此非第引地
沒巳生時依中有位意起染汙意識
結生相續此染汙意識於中有中滅
於母胎中識羯羅藍更相和合若卽
意識與彼和合旣和合巳依止此識
於母胎中有意識轉若爾卽應有二
意識於母胎中同時而轉又卽與彼
和合之識是意識性不應道理依染
汙故時无斷故意識所緣不可得故
設和合識卽是意識爲此和合意識
卽是一切種子識爲依止此識所生
餘意識是一切種子識若此和合識
是一切種子識卽是阿頼耶識汝以
異名立爲

@@意識若能依止識是一切種子識是
則所依因識非一切種子識能依果
識是一切種子識不應道理是故成
就此和合識非是意識但是異熟識
是一切種子識釋曰非第引地卽是
欲界沒者死也染汙意識卽是煩惱
倶行意識結生相續者謂攝受自體
此染汙意識緣生有爲境於中有中
滅言和合者識與赤白同一安危若
和合識卽是意識依此復生所餘意
識是則一時二意識轉謂所依止和
合意識及能依止所餘意識又和合
識是意識性不應道理何以故依染
汙故時無斷故謂此意識貪等煩惱
所染汙意爲所依止緣生有境故是
染汙卽此爲依名依染汙於此位中
所依異熟不容染汙是無記故此和
合識常无間斷任業轉故意識所緣
不可得故者意識所緣明了可得所
謂諸法此和合識無有如是明了所
緣是故此識是意識性不應道理論
曰復次結生相續巳若離異熟識攝
大乘論釋苐三卷第二張敬

執受色根亦不可得其餘諸識各別
依故不堅住故是諸色根不應離識
釋曰結生相續巳者謂巳得自體若
離異熟識者謂離阿頼耶識其餘諸
識各別依故不堅住故者謂餘六識各
別處故易動轉故且如眼識眼爲別
依如是其餘耳等諸識耳等色根爲
各別依由此道理如是諸識但應執
受自所依根又此諸識易動轉故或時
無有若離阿頼耶識爾時眼等諸根
無能執受便應爛壞
論曰若離異熟識識與名色更㸦相
依譬如蘆束相依而轉此亦不成
釋曰若離異熟識者謂離阿頼耶識
如不得成今當顯示謂世尊言識緣名
色名色緣識兮中識緣名者謂六識
中非色四薀識緣色者謂羯邏藍若不
說有阿頼耶識何等名爲名色緣識由
依名色刹那展轉相似相續流轉不絕
論曰若離異熟識巳生有情識食不成何以故
以六識中隨取一識於三界中巳生
有情能作食事不可得故釋日此言
顯示識食不成如世尊說攝大乘論
釋苐三卷苐三張敬
@@食有四種一者段食二者觸食三者
意思食四者識食此中段食者是能
轉變由轉變故饒益所依觸食者是
能取境由暫能見色等境界便令所
依饒益生故意思食者是能悕望由
悕望故饒益所依如遠見水雖渴不
死識食者是能執受由執受故所依
久住若不爾者應同死屍不久爛壞
是故應許識亦是食能作所
依饒益事故此中觸食屬六識身意
思食者屬悕望意有何別識可說爲
食又若无心睡眠悶絕入滅定等六
識身滅誰復有餘能執受身令
不爛壞若有棄捨阿頼耶
識身必爛壞論曰若従此沒於等引
地正受生時由非等引染汙意識結
生相續此非等引染汙之心彼地所
攝離異熟識餘種子
體定不可得釋曰如是巳說非等引
地結生相續離異熟識不可得成如
等引地亦不得成今當顯示謂於此處由染汙識結生相續於等引地由非等引染汙意識結生相續言染汙者彼地煩惱攝大乘論釋第三卷第四張敬



@@之所染汙彼地煩惱者謂飡定味等
此染汙心在不定地不定地沒従此
沒巳卽彼地心云何現前旣不現前
云何當得結生相續由此道理定應
許有阿頼耶識無始時來恒有彼地
此心熏習由此熏習此心現行由此
心故結生相續
論曰復次生無色界若離一切種子
異熟識染汙善心應無種子染汙善
心應無依持
釋曰生无色界者謂巳解脫色染汙
善心者謂能愛味及三摩地應無種
子者謂應無因應无依持者謂應無
依復有別義謂此二心若無種子従
何而生若無依持依何而轉阿頼耶
識所攝受故従自種生爲所依故令
此能依相續而轉
論曰又卽於彼若出世心正現在前
餘世間心皆滅盡故爾時便應滅離
彼趣
釋曰卽於彼界若出世心現在前時
除此所餘是世間心彼世間心爾時
皆滅如是彼趣便應永斷不由功用
攝大乘論釋苐三卷苐五張敬

自然證得無餘涅槃旣無此理不應
撥无阿頼耶識
論曰若生非想非非想處無所有處
出世間心現在前時卽應二趣悉皆
滅離此出世識不以非想非非想處
爲所依趣亦不應以無所有處爲所
依趣亦非涅槃爲所依趣
釋曰若生非想非非想處或時起彼
無所有處出世間心令現在前由彼
處心極明利故又由非想非非想處
心闇鈍故住於彼處極明利心起出
世心令現在前此出世心不應以彼
第一第二爲所依趣由彼二地皆世
間故又生餘地起餘地心現在前故
二所依趣倶不應理又卽此心不應
涅槃爲所依趣有餘依故如是三種
爲所依趣旣不得成若不信有阿頼
耶識此出世心何所依趣
論曰又將沒時造善造惡或下或上
所依漸冷若不信有阿頼耶識皆不
得成是故若離一切種子異熟
識者此生雜染亦不
得成釋曰斷捨命時造善造惡或下
或上攝大乘論釋第三卷第六張敬
@@身分漸冷以造善者必定上昇若造
惡者必定下墜若不許有阿頼耶識
爲能執受云何得有所依漸冷阿頼
耶識能執受故或下或上如其次第
隨所捨處身卽有冷
論曰云何世間清淨不成謂未離欲
緾貪未得色緾心者卽以欲緾
善心爲離欲緾貪故勤修加行此欲
緾加行心與色緾心不倶生滅故非
彼所熏爲彼種子不應道理又色緾
心過去多生餘心間隔不應爲今定
心種子唯無有故是故成就色緾定
心一切種子異熟果識展轉傳來爲
今因緣如行善心爲増上緣如是一
切離欲地中如應當知如是世間清
淨若離一切種子異熟識理不得成
釋曰如世間清淨理不得成今當顯
示謂爲遠離欲緾貪故以欲緾善心
修加行時卽此欲緾加行善心未曾
爲彼色緾善心之所熏習不倶生滅
故今色緾心應無種子自然而生又
過去世色緾善心多生所間餘識所
隔唯無有故巳過去
故不得爲今定心種攝大乘論釋苐三卷苐七張敬
@@子展轉傳來爲今因緣者阿頼耶識
持彼種故今色緾心従自種生加行
善心非無功力言功力者但増上緣
非是因緣由彼増上力生此色緾心
如是遠離色緾貪等如應當知
論曰云何出世清淨不成謂世尊說
依他言音及内各別如理作意由此
爲因正見得生此他言音如理作意
爲熏耳識爲熏意識爲兩倶熏若於
彼法如理思惟爾時耳識且不得起
意識亦爲種種散動餘識所閒若與
如理作意相應生時此聞所熏意識
與彼熏習久滅過去定無有體云何
復爲種子能生後時如理作意相應
之心又此如理作意相應是世間心
彼正見相應是出世心曾未有時倶
生倶滅是故此心非彼所熏旣不被
熏爲彼種子不應道理是故出世清
淨若離一切種子異熟果識亦不得
成此中聞熏習攝受彼種子不相應
故釋
曰如出世間清淨不成今常顯示此
他言音如理作意者謂與言音相攝
大乘論釋第三卷第八張敬

應作意意識亦爲種種散動餘識所
間者是與正見相應出世間心被間
隔義若與如理作意相應生時者謂
於後時此聞所熏意識與彼熏習久
滅過去定無有體者謂經長時巳謝
隔越決定无體云何復爲種子能生
後時如理作意相應之心者謂彼久
滅現無有體不能爲因此中聞熏習
攝受彼種子不相應故者謂在世間
意識之中故言此中聞熏習者依他
言音正聞熏習攝受彼種子者在意
識中攝受出世清淨種子不相應故
者謂彼所計不應理故云何可說此
従彼生
論曰復次云何一切種子異熟果識
爲雜染因復爲出世能對治彼淨心
種子又出世心昔未曾習故彼熏習
決定應無旣无熏習従何種生是故
應答従最清淨法界等流正聞熏習
種子所生
釋曰云何等者謂異熟識是所治因
爲能治因不應道理又出世心昔未
曾習者謂先未生故彼熏習決定應攝大乘論釋第三卷第九張敬

@@無者由此因故彼出世心无有熏習
決定無疑従最清淨法界等流正聞
熏習種子所生者爲顯法界異聲聞
等言最清淨由佛世尊所證法界永
斷煩惱所知障故従最清淨法界所
流經等教法名最清淨法界等流無
倒聽聞如是經等故名正聞由此正
聞所起熏習名爲熏習或復正聞卽
是熏習是故說名正聞熏習卽此熏
習相續住在阿頼耶識爲因能起出
世間心是故說言従最清淨法界所
流正聞熏習種子所生
論曰此聞熏習爲是阿頼耶識自性
爲非阿頼耶識自性若是阿頼耶識
自性云何是彼對治種子若非阿頼
耶識自性此聞熏習種子所依云何
可見乃至證得諸佛菩提此聞熏習
隨在一種所依轉處寄在異熟識中
與彼和合倶轉猶如水乳然非阿頼耶識是彼對治種子性故釋日此聞熏習爲是阿頼耶識自性爲非阿頼耶識自性若爾何過若是阿頼耶識自性云何卽爲阿頼耶識攝大乘論釋苐三卷苐十張敬





@@對治種子若非阿頼耶識自性此聞
熏習種子卽應別有所依乃至
證得諸佛菩提者謂乃至得諸佛所
證无上菩提此聞熏習者卽是最清
淨法界等流正聞熏習隨在一種所
依轉處者謂隨在一相續轉處寄在
異熟識中與彼和合倶轉猶如水乳
者此聞熏習與異熟識雖不同性而
寄識中猶如水乳和合倶轉然非阿
頼耶識等者雖復和合似一性轉然
非卽是阿頼耶識是能對治阿頼耶
識種子
性故論曰此中依下品熏習成中品
熏習依中品熏習成上品熏習依聞
思修多分修作得相
應故釋曰此中下中上品者應知依
聞思修所成慧說由彼一一有三種
故復有別義聞所成慧是下品思所
成慧是中品修所成慧是上品依聞
思修多分修作得相應故者謂依聞
等數數猛利而修作故又於此中下
品爲因得成中品中品爲因得成
上品論曰又此正聞熏習種子下中
上品攝大乘論釋第三卷第十一張敬

應知亦是法身種子與阿頼耶識相
違非阿頼耶識所攝是出世間最淨
法界等流性故雖是世間而是出世
心種子性又出世心雖未生時巳能
對治諸煩惱緾巳能對治諸嶮惡趣
巳作一切所有惡業朽壞對治又能隨順逢事一切諸佛菩薩雖是世間應知初修業菩薩所得亦法身攝聲聞獨覺所得唯解脫身攝又此熏習非阿頼耶識是法身解脫身攝如如熏習下中上品次第漸増如是如是異熟果識次第漸減卽轉所依旣一切種所依轉巳卽異熟果識及一切種子无種子而轉一切種永斷釋日巳能對治諸煩惱緾者謂提能斷増上貪等現起轉因巳能對治諸嶮惡趣者謂若能斷諸煩惱緾卽能對治諸嶮惡趣巳作一切所有惡業朽壞對治者謂若雖有順後受業應墮惡趣而能爲彼作朽壞因舉要言之此聞熏習能治一切過去未來現在惡業又能隨順逢事一切諸佛菩薩者謂是當來逢事善友自身得因雖是世間應知初攝大乘論釋第三卷第十二張敬


















@@修業菩薩所得亦法身攝者謂諸
異生菩薩名初修業菩薩亦是法身
種子故說亦法身攝聲聞獨覺所得
唯解脫身攝者謂聲聞等正聞熏習
唯是解脫因唯得解脫身不得法身
故論曰復次云何猶如水乳非阿頼
耶識與阿頼耶識同處倶轉而阿頼
耶識一切種盡非阿頼耶識一切種
増譬如於水鵝所飮乳又如世間得
離欲時非等引地熏習漸減其等引
地熏習漸増而得轉
依釋曰非阿頼耶識與阿頼耶識雖
同處倶轉而阿頼耶識盡非阿頼耶
識在還卽以前水乳和合鵝所飮時
乳盡水在譬喻顯示又如世間得離
欲時於一阿頼耶識中非等引地煩
惱熏習漸減其等引地善法熏習漸
増而得轉依此中轉依當知亦
爾論曰又入滅定識不離身聖所說
故此中異熟識應成不離身非爲治
此滅定生
故釋曰引入滅定識不離言爲成定
有阿頼耶識世尊說識不離身者除
異攝大乘論釋第三卷第十三張敬
@@熟識餘不得成以滅定生對治轉識
故觀此定爲極寂靜
論曰又非出定此識復生由異熟識
旣間斷巳離結相續無重生故
釋曰若執出定此識還生由此意故
識不離身此不應理以従定出識不
復生異熟果識旣間斷巳離結相續
更託餘生無重生故
論曰又若有執以意識故滅定有心
此心不成定不應成故所緣行相不
可得故應有善根相應過故不善无
記不應理故應有想受現行過故觸
可得故於三摩地有功能故應有唯滅想過失
故應有其思信等善根現行過故拔
彼能依令離所依不應理故有譬喻
故如非遍行此不有故釋曰又若
有執以意識故滅定有心此心不成
者若有欲離前說自相阿頼耶識以
餘轉識滅定有心此不應理何以故
定不應成故未曾見心離心法故如
餘心法想受亦爾倶應不滅然此滅
定倶滅所顯是故應至定不應成若
立唯有阿頼耶識則無此攝大乘論
釋苐三卷苐十四張敬

過求靜住者爲治彼怨餘心心法故
生此定不爲對治不明了性阿頼耶
識又此定内無有餘心何以故所緣行相不可得故諸心心法相續不斷必不遠離所緣行相此滅定中若有心者亦應不離所緣行相然此二種倶不可得是故此定無有餘心若唯立有阿頼耶識無此妨難執受所依之所顯故又此定中若有轉識此識必有善等差別謂或是善或是不善或是無記然此中識且非是善應有善根相應過故此則相違亦非此識是自性善由此不離善根相應成善性故由立定心是善性故至所不欲與無貪等善根相應此不應許與餘善心無差別故遍一切處應成此過又於此中亦不得有不善无記不善無記不應理故於離欲時諸不善根皆永斷故不成不善亦非无記此定善故又不可立此心是善應有想受現行過故若離善根善心不有是故應至善根現行此中如有善根現行想受亦爾應至現行無別因故然不攝大乘論釋第三卷苐十五張敬





















@@應理所治現行能治無故譬如貪等
正現行時不淨觀等決定无有又此
定中離阿頼耶識餘心不容有必應
有觸可得過故如住餘定決無有
疑謂餘定中善根相應餘識轉時決
定有觸以定所生輕安爲相或順樂
受或有隨順非苦樂受此觸爲緣或
生樂受或復生於非苦樂受何以故
於餘三摩地有此功能故於餘定中
見此二觸於生二受必有功能此亦
應爾無障因故觸爲緣受此中應至
然不應理何以故應有唯滅想過失
故若許此觸爲緣生受於此定中唯
應想滅然不應許想受倶滅聖所說
故又此定中若有餘識必與其觸倶
有相應此不應理何以故若有觸者
應有其思信等善根現行過故若有
其識觸相應轉必有與此倶生思等
聖所說故此中應至有思現行若此定中有思現行造作善心必有信等善根現行然不應許若有欲避如前所說種種過失及阿笈摩相違過失由但猒離諸心法故唯拔心法於此定攝大乘論釋苐三卷苐十六張敬





@@中唯立有心無有心法此亦不然何
以故拔彼能依令離所依不應理故
所依是心能依是心法所依能依心
與心法无始生死來更㸦不相離由
此相引是故定應與無貪等善根
相應若言此定及定方便與无貪等
善根相違故於定中善根不轉唯善
心轉此於餘處都未曾見若於因時彼
法相應等流果時亦有相應故不應
理又不應理有譬喻故謂世尊說諸
身行滅諸語行滅諸意行滅此中身
行謂入出息其語行者謂尋與伺其
意行者謂思想等如尋伺滅語必不
起意亦如是若意行滅亦應不起若
汝意謂如身行滅安住定中身在不
滅意亦如是雖意行滅應在不滅此
亦不然何以故如非遍行此不有故
如世尊說離身行外有身住因所謂飮食命
根識等由此雖无入息出息而身安
住意卽不爾離意行外更無別因持
心令住由此應至无意識故名無心
定異熟果識此中有故世尊說識不
離於身卽従此識一切種子後出攝
大乘論釋苐三卷苐十七張敬

定時轉識還生故知定有阿頼耶識
論曰又此定中由意識故執有心者
此心是善不善無記皆不得成故不
應理
釋曰巳廣廢立滅定有心今當略顯
第二頌義若有欲除阿頼耶識以意
識故滅定有心此心是善不善无記
皆不得成故不應理何以故由此滅
定是善性故且非不善無記亦爾威
儀工巧變化無記定不得有若說此
是異熟无記理卽應至阿頼耶識除
此更無第五无記又此定中心若是
善應无貪等善根相應染汙意滅唯
善心在爾時善心所依所緣皆悉是
有三事和合云何此中不生其觸旣
有其觸受等心法何得不生如是滅
定應不得成諸心心法皆不滅故又
若有執此定是善由心所引定前方
便能引善心力所引故定中善心非
無貪等善根相應又三和合若有堪
能亦能生受若三和合无有堪能唯
生其觸是故定中雖有善心非無貪
等善根相應亦無受等此義不然方
攝大乘論釋苐三卷苐十八張敬
@@便善心旣無貪等善根相應従此所
引等流果心何故不爾又従所依拔
除能依不應理故心與心法无始巳
來於一切時㸦不相離今拔能依令
離所依必不可得何以故有譬喻故
謂於世間従生至壞於一切時㸦不
相離無有道理拔除能依令離所依
譬如大種與所造色無有道理令其
所造離於能造心法亦爾不可令其
離所依心是故於此無心定中无有
心法但有善心不應道理若有復謂
令拔能依令離所依雖不應理然想
及受能障此定於方便中猒患彼故
唯二不行餘法不爾亦得現行不應
道理何以故如非遍行此不有故非
遍行者此中可滅二是遍行故不可
滅遍行若滅心亦隨滅無別因故是
故此中言有心者是異熟識定非意
識論曰若復有執色心無間生是諸
法種子此不得成如前巳說又従无
色無想天沒滅定等出不應道理又
阿羅漢後心不成唯可容有等无間
緣釋曰若復有執色心無間生是諸
法攝大乘論釋苐三卷苐十九張敬
@@種子者謂若有執前刹那色能爲種
子後刹那色因彼而生前識後識相
望亦爾此前巳破又無色沒色復生
時色久斷滅何有種子無想天沒或
復従於滅定等出心復生時心久斷
滅何有心因若如是者諸阿羅漢終
不應得無餘涅槃色心兩因永无盡
故前刹那色望於後色前刹那識望
於後識應知容有等无間緣無有因
緣論曰如是若離一切種子異熟果
識雜染清淨皆不得成是故成就如
前所說相阿頼耶識決定是
有釋曰由前所說無量道理是故成
就阿頼耶識決定是
有論曰此中三
頌菩薩於淨心遠離於五識无餘心
轉依云何汝當作若對治轉依非斷故
不成果因無差別於永斷成過无種或
無體若許爲轉依无彼二無故轉依不
應理釋曰如住轉識轉依不成三頌
顯示菩薩於淨心者是於出世對治
相應善意識義遠離於五識者謂此
遠離眼等五識言無餘者无善有漏
雜染攝大乘論釋苐三卷苐二十張敬

意識巳舉淨心復舉無餘爲欲遮辵
善有漏識言心轉依云何作者若汝
信有阿頼耶識可作一切雜染種子
無種子義名心轉依若不爾者云何
當作若對治生名爲轉依此不應理
何以故若對治轉依非斷故不成雜
染永斷故名轉依非能對治卽是永
斷由此但是永斷因故若必爾者便
至果因無差別過果是永斷說名涅
槃因是對治說名聖道若能對治卽
是永斷應至果因一體之過纔生對治
應卽涅槃無種或无體若許爲轉依
者若於轉識作無種子或卽无體許
爲轉依無彼二无故轉依不應理雜
染轉識此定位中不得有故亦無種
子可令作無无二可無而名轉依不
應道理若決定有阿頼耶識雜染轉
識此定位中雖不得有而彼種子一
切住在阿頼耶識可能作其无種無
體由汝轉依不應道理故應信有阿
頼耶識論
曰復次此阿頼耶識差別云何略說
應知或三種或四種此中三種者攝
大乘論釋苐三卷苐二十一張敬
@@謂三種熏習差別故一名言熏習差
別二我見熏習差別三有支熏習差
別四種者一引發差別二異熟差別
三緣相差別四相貌差別
釋曰如是巳成立阿頼耶識今當顯
此品類差別於三種熏習差別中名
言熏習差別者謂眼名言熏習在異熟
識中爲眼生因異熟生眼従彼生時
用彼爲因還說名眼如是耳等一切
名言差別亦爾我見熏習差別者由
染汙意薩迦耶見力故於阿頼耶識
中我執熏習生由此爲因謂自爲我
異我爲他各有差別有支熏習差別
者由善不善不動行力故於諸趣中
流轉差別此三如後所知相初當廣
分別
論曰此中引發差別者謂新起熏習
此若無者行爲緣識取爲緣有應不
得成
釋曰引發差別者謂能引發品類差別
謂新起熏習者謂彼最先所起熏習
若此能引阿頼耶識差別無者諸行
生滅熏習成識由取攝受生有現攝
大乘論釋苐三卷苐二十二張敬
@@前此所作有應不得成能有後生故
名爲有此所說取或善不善是串習果
論曰此中異熟差別者謂行有爲緣
於諸趣中異熟差別此若无者則無
種子後有諸法生應不成
釋曰異熟差別者謂行有爲緣於諸
趣中所引異熟若此所引阿頼耶識
差別無者則无有因後有諸法眼等
色根此等異熟生應不成當知此則
是異熟果
論曰此中緣相差別者謂卽意中我
執緣相此若无者染汙意中我執所
緣應不得成
釋曰緣相差別者謂此阿頼耶識卽
是染汙意中能依我見我執緣相若
此緣相阿頼耶識差別無者染汙意
中薩迦耶見爲因我執此所緣境應
不得成當知此則是等流果
論曰此中相貌差別者謂卽此識有
共相有不共相無受生種子相有受
生種子相等
釋曰相貌差別有多品類謂於此中
有共相有不共相無受生種子相有
攝大乘論釋苐三卷苐二十三張敬

受生種子相等者是略摽舉後當
廣釋
論曰共相者謂噐世間種子不共相
者謂各別内處種子共相卽是无受
生種子不共相卽是有受生種子對
治生時唯不共相所對治滅共相爲
他分別所持但見清淨如瑜伽師於
一物中種種勝解種種所見皆得成
立此中二頌
難斷難遍知應知名共結瑜伽者心異
由外相大故淨者雖不滅而於中見淨
又清淨佛土由佛見清淨
復有別頌對前所引種種勝解種種
所見皆得成立
諸瑜伽師於一物種種勝解各不同
種種所見皆得成故知所取唯有識
此若無者諸器世間有情世間生起
差別應不得成
釋曰此中若阿頼耶識爲一切有情
共器世間因體卽是無受生種子若
阿頼耶識爲不共各別色等諸處因
體卽是有受生種子若離如是品類
共相阿頼耶識一切有情共受用因
攝大乘論釋苐三卷苐二十四張敬
@@諸器世間應不得成如是若離第二
不共阿頼耶識有情世間亦應不成
由此應如木石等生
論曰復有麤重相及輕安相麤重相
者謂煩惱隨煩惱種子輕安相者謂
有漏善法種子此若无者所感異熟
无所堪能有所堪能所依差別應不
得成復有有受盡相無受盡相有受盡
相者謂巳成熟異熟果善不善種子
無受盡相者謂名言熏習種子无始
時來種種戲論流轉種子故此若無
者巳作巳作善惡二業與果受盡應
不得成又新名言熏習生起應不得
成復有譬喻相謂此阿頼耶識幻炎
夢翳爲譬喻故此若无者由不實遍
計種子故顚倒緣相應不得成復有
具足相不具足相謂諸具縛者名具
足相世間離欲者名損減相有學聲
聞及諸菩薩名一分永拔相阿羅漢
獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相
及煩惱所知障全永拔相如其所應
此若無者如是次第雜染還滅應不
得成
攝大乘論釋苐三卷苐二十五張敬
@@釋曰麤重相者謂所依中無堪能性
輕安相者謂所依中有堪能性若无
有受盡相阿頼耶識數數巳作善惡
二業與果受盡應不得成無受盡相
謂名言熏習種子者如名言熏習差
別中巳說无始時來種種戲論流轉
種子故者謂無始時來共言說因故
若無如是阿頼耶識新起名言熏習
生起應不得成何以故若無舊熏習
今名言亦無故若於世間本來无者
本無今有不應道理譬喻相者如由
所作幻等因故得有象等顚倒緣相
阿頼耶識亦復如是由所說譬喻相
不實遍計種子故有顚倒緣相此若
無者顚倒緣相應不得成
論曰何因緣故善不善法能感異熟
其異熟果無覆无記由異熟果無覆
無記與善不善㸦不相違善與不善
㸦相違故若異熟果善不善義雜染
還滅應不得成是故異熟識唯无覆
無記
釋曰无覆無記者此中无染說名
無覆卽無染无記名無覆无記非如
色攝大乘論釋苐三卷苐二十六張敬

界生煩惱不善說爲無記若異熟果
善不善性雜染還滅應不得成者以
従善更生善従不善更生不善故則
生死流轉無有邊際流轉雜染通有
漏善故
攝大乘論釋卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝在乘論釋苐三卷苐二十七張敬
@@攝大乘論釋卷第四敬
世親菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
所知相分第三之一
論曰巳說所知依所知相復云何應
見此略有三種一依他起相二遍計
所執相三圓成實相釋曰依所知相說
如是言略者要也論曰此中何者依
他起相謂阿頼耶識爲種子虛妄分
別所攝諸識此復云何謂身身者受
者識彼所受識彼能受識世識數識
處識言說識自也差別識善趣惡趣
死生識此中若身身者受者識彼所
受識彼能受識世識數識處識言說
識此由名言熏習種子若自他差別
識此由我見熏習種子若善趣惡趣
死生識此由有支熏習種子由此諸
識一切界趣雜染所攝依他起相虛
妄分別皆得顯現如此諸識皆是虛
妄分別所攝唯識爲性是無所有非
眞實義顯現所依如是名爲依他起
相

@@釋曰虛妄分別所攝諸識者謂此諸
識虛妄分別以爲自性謂身身者受
者識者身謂眼等五界身者謂染汙
意能受者謂意界彼所受識者謂色
等六外界彼能受識者謂六識界世
識者謂生死相續不斷性數識者謂
筭計性處識者謂器世間言說識者
謂見聞覺知四種言說如是諸識皆
用所知依中所說名言熏習差別爲
因自他差別識者謂依止差別此用
前說我見熏習差別爲因善趣
惡趣死生識者謂生死趣種種差別
此由前說有支熏習差別種子由此
諸識者卽由次前所說諸識一切界
趣雜染所攝者謂墮三界五趣雜染
是彼自性故名所攝依他起相者謂
依他起爲體虛妄分別皆
得顯現如此諸識皆是虛妄分別所
攝唯識爲性者謂此諸識皆是虛妄
分別自性故名所攝是無所有非眞
實義顯現所依者謂无所有非眞實
義顯現所因非眞實故名無所有如
所執我無所有故名非眞實義者所
取謂卽彼我實攝大乘論釋第四卷第二張敬

無所有似我顯現言所依者顯現所
依是所因義此卽名爲依他起相
論曰此中何者遍計所執相謂於无
義唯有識中似義顯現釋曰於無
義者謂无所取如實無我唯有識中
者謂无實義似義識中如唯似我顯
現識中似義顯現者似所取義相貌
顯現如實無我似我顯現論曰此中
何者圓成實相謂卽於彼依他起相
由似義相永无有性釋曰於無
所有非眞實義顯現因中由實无有
似義相現永無有性如似我相雖永
是无而無我有論曰此中
身身者受者識應知卽是眼等六内
界彼所受識應知卽是色等六外界
彼能受識應知卽是眼等六識界其
餘諸識應知是此諸識差別又此諸
識皆唯有識都無義故此中以何爲
喻顯示應知夢等爲喻顯示謂如夢
中都無其義獨唯有識雖種種色聲
香味觸舎林地山似義影現而於
此中都無有義由此喻顯應隨了知
一切時處皆唯有識由此等攝大乘
論釋第四卷第三張敬
@@言應知復有幻誑鹿受瞖眩等喻若
於覺時一切時處皆如夢等唯有識
者如従夢覺便覺夢中皆唯有
識覺時何故不如是轉眞智覺時亦
如是轉如在夢中此覺不轉従夢覺
時此覺乃轉如是未得眞智覺時此
覺不轉得眞智覺此覺乃轉其有未
得眞智覺者於唯識中云何皆知由
教及理應可比知此中教者如十地
經薄伽梵說如是三界皆唯有心又
薄伽梵解深密經亦如是說謂彼經
中慈氏菩薩問世尊言諸三摩地所
行影像彼與此心當言有異當言無
異佛告慈氏當言無異何以故由彼
影像唯是識故我說識所緣唯識所
現故世尊若三摩地所行影像卽與
此心無有異者云何此心還取此心
慈氏无有少法能取少法然卽此心
如是生時卽有如是影像顯現如質
爲緣還見本質而謂我今見於影像
及謂離質別有所見影像顯現此心
亦爾如是生時相似有異所見影現
卽由此教現亦顯現所以者何於定
心中攝大乘論釋卷第四第四張敬
@@隨所觀見諸靑瘀等所知影像一切
無別靑瘀等事但見自心由此道理
菩薩於其一切識中應可比知皆唯
有識無有境界又於如是靑瘀等中
非憶持識見所緣境現前住故聞思
所成二憶持識亦以過去爲所緣故
所現影像得成唯識由此比量菩薩
雖未得眞智覺於唯識中應可比知
釋曰此唯有識由敎顯示如十地
經言如是三界皆唯有心故解深密
經中我說識所緣唯識所現故者謂
識所緣唯識所現無別境義復舉識
者顯我所說定識所行唯識所現无
別有體然卽此心如是生時者謂卽
由此品類生時相似有異所見影現
者謂定所行相似離識別有所取分
明顯現又於如是靑瘀等中非憶持
識見所緣境現前住故者謂靑瘀等
是三摩地所行影像非憶持識由此
不卽在彼方處如昔所受還如是憶
此住現前分明見故彼憶持識所見
暗昧此現前住所見分明若有復謂
如聞思慧由串習故境雖謝徃纔作
意攝大乘論釋第四卷第五張敬

時如昔而生此亦爾者聞思兩慧境旣
謝徃現無有體於无體中若更生時
但識影現似彼而生故聞思慧不緣
謝徃曾所受境是故唯識由此彌彰
所取義無理亦成就
論曰如是巳說種種諸識如夢等喻
卽於此中眼識等識可成唯識眼等
諸識旣是有色亦唯有識云何可見
此亦如前由教及理釋曰眼識等識
皆非有色可成唯識眼等諸識旣是
有色云何唯識此亦如前由教及理
者此眼等識如前所引理敎顯
示亦成唯識論曰若此諸識亦體是
識何故乃似色性顯現一類堅住相
續而轉與顚倒等諸雜染法爲依處
故若不爾者於非義中起義顚倒應
不得有此若無者煩惱所知二障雜
染應不得有此若无者諸清淨法亦
應無有是故諸識應如是轉此中有
頌乱相及乱體應許爲色識及與非色
識若無餘亦
无釋曰一類堅住相續轉者由相似
故名爲一類多時住故說名堅住諸
有攝大乘論釋卷第四苐六張敬
@@色識相似多時相續而轉顚倒等者
卽是等取諸雜染法與煩惱障及所
知障爲因性故爲依處者爲彼因性
若彼諸識離如是轉於非義中起義
心倒應不得有此若無者若煩惱障
諸雜染法若所知障諸雜染法應不
得有於此頌中顯如是義乱相乱體
如其次第許爲色識及非色識此中
乱相卽是乱因色識爲體乱體卽是
諸無色識色識乱因若无有者非色
識果亦應無有論
曰何故身身者令者識所受識能受
識於一切身中倶有和合轉能圓滿
生受用所顯故何故如說世等諸識
差別而轉無始時來生死流轉無斷
絕故諸有情界無數量故諸器世界無數量故諸所作事展轉言說无數量故各別攝取受用差別無數量
故諸愛非愛業果異熟受用差別无
數量故所受死生種種差別無數量
故釋曰爲令自身圓滿受用故身身
者受者三識一切身中許彼一時倶
有和合一時轉故說名倶有所顯故
者是彼因性攝大乘論釋苐四卷苐
七張敬


@@論曰復次云何安立如是諸識成唯
識性略由三相一由唯識无有義故二
由二性有相有見二識別故三由種
種種種行相而生起故所以者何此
一切識無有義故得成唯識有相見
故得成二種若眼等識以色等識爲
相以眼識識爲見乃至以身識識爲
見若意識以一切眼爲最初法爲最
後諸識爲相以意識識爲見由此意
識有分別故似一切識而生起故此
中有頌唯
識二種種觀者意能入由悟入唯心彼
亦能伏離釋
曰此中長行及頌顯示由三種相成
立唯識於長行中由唯識者唯有識
故一切諸識皆唯有識由所識義無
所有故由二性者由於一識安立相
見卽此一識一分成相第二成見眼
等諸識卽於二性安立種種謂一識
上如其所應一分變似種種相生第
二變似種種能取若就意識卽以
一切眼爲最初法爲最後諸識爲相
意識識爲見由此意識遍分別故似
攝大乘論釋第四卷第八張敬

一切識而生起故又於三中唯就意
識以爲種種所取境界不決定故其
餘諸識境界決定又無分別意識分
別故唯於此定立第三種種相見是
故於此意識具足安立唯識於伽他
中能入唯識者悟入所取義永無有
故能入二者悟入此識有相見故能
入種種者悟入此識似種種相而生
起故觀者意者諸瑜伽師所有意趣
問於何悟入答由悟入唯心彼亦能
伏離若能悟入唯有其心都无有義
是則於彼亦能伏離旣無所取義何
有能取心說入二性及入種種皆爲
成立入唯識因餘義相似
論曰又於此中有一類師說一意識
彼彼依轉得彼彼名如意思業名身
語業
釋曰一類菩薩欲令唯有一意識體
彼復次第安立顯示如意思業名身
語業者如一意思於身門轉得身業
名於語門轉得語業名然是意業意
識亦爾雖復是一依眼轉時得眼識
名如是乃至依身轉時得身識名非
攝大乘論釋第四卷第九張敬

@@離意識別有餘識唯除別有阿頼耶識
論曰又於一切所依轉時似種種相
二影像轉謂唯似義影像及分別影
像又一切處亦似所觸影像而轉有
色界中卽此意識依止身故如餘色
根依止於身
釋曰或有難言眼等諸根无有分別
是故意識依彼轉時應無分別如染
汙意爲雜染依令雜染轉此亦應爾
故次解言又於一切所依轉時似種
種相二影像轉謂唯義影像及分別
影像此中一切所依者謂眼等所依
似種種相二影像轉者謂唯似義影
像及分別影像二句解釋由此二句
說唯一識一分唯義影像顯現第二
分別此義相生是故前說無有過失又
一切處亦似所觸影像而生謂有色
處於定位中無五識時在色身中内
領受起如餘色根依止於身者如餘
眼等有色諸根依止於身由此諸根
依止身故於自所依能起損益意識
亦爾依止身故應知於身能作變異
復有別義謂如身根依止於身若攝
大乘論釋第四卷第十張敬

@@有外緣所觸現前身根便似所觸相
起卽此起時於自依身能作損益意
識亦爾依止身故似彼所觸影像生
時於所依身能作損益
論曰此中有頌
若遠行獨行無身寐於窟調此難調心
我說眞梵志
釋曰彼諸菩薩爲成此義引阿笈摩
伽他爲證若遠行者能緣一切所緣
境故言獨行者無第二故言无身者
遠離身故寐於窟者於身窟中而居
止故言調此者作自在故難調心者
性暴惡故
論曰又如經言如是五根所行境界
意各能受意爲彼依
釋曰復引餘教證成此義如是五根
所行境界意各能受者諸根所行名
爲境界如是境界意各能受悉能分
別一切法故一一各各能領受故名
各能受意爲彼依者是彼諸根能生因故以
意散乱彼不生故論曰又
如所說十二處中說六識身皆名
意處攝大
乘論釋第四卷第十一張敬

釋曰復有聖教能證此義謂六識身
皆說名意無餘識名由六識身皆是
意處聖所說故是故得知唯有意識
論曰若處安立阿頼耶識識業義識
應知此中餘一切識是其相識若意
識成及所依止是其見識由彼相識
是此見識生緣相故似義現時能作
見識生依止事如是名爲安立諸識
成唯識性
釋曰於阿頼耶識亦得安立相見二識
謂阿頼耶識以彼意識及所依止爲
其見識眼等諸識業其相識以一切
法皆是識故由彼相識者謂眼等諸
識是此見識生緣相故者是見生因
由所緣性名見生因似義現時能作
見識生依止事者能於彼見故名見
識卽此見識似義現時彼諸相識與
意見識能作相續不斷住因是故說
名生依止事論
曰諸義現前分明顯現而非是有云
何可知如世尊言若諸菩薩成就四
法能隨悟入一切唯識都無有義一
者成就相違識相智如餓鬼傍生攝
大乘論釋卷第四第十二張敬

@@及諸天人同於一事見彼所識有差
別故二者成就无所緣識現可得智
如過去未來夢影緣中有所得故三
者成就應離功用無顚倒智如有義
中能緣義識應无顚倒不由功用智
眞實故四者成就三種勝智隨轉妙
智何等爲三一得心自在一切菩薩
得靜慮者隨勝解力諸義顯現二得
奢摩他修法觀者纔作意時諸義顯
現三巳得無分別智者無分別智現
在前時一切諸義皆不顯現由此所
說三種勝智隨轉妙智及前所說三
種因緣諸義無義道理成就
釋曰相違識相智者謂能了知相違
者識所緣義相无所緣識現可得智
者謂現見有雖無所緣而識得生如
過去等應離功用无顚倒智者謂能了知若
如是義如所顯現卽是實有離起對治無顚倒智任運應成三種勝智隨顚妙智者謂能了知三種勝智境隨轉義得
心自在者得心調順有所堪能得靜
慮者謂諸聲聞及獨覺等巳得靜慮
隨勝解力諸義顯現攝大乘論釋苐
四卷苐十三張敬



@@者謂若願樂地成其水如意則成火
等亦爾得奢摩他者得三摩地修法
觀者於契經等筞勤觀察纔作意時
諸義顯現者隨於一義如如作意如
是如是非一品類境相顯現無分別
智現在前時一切諸義皆不顯現者
若如顯現義卽如是實有應不得有
無分別智无分別智若是實有决定
應許諸義皆無
論曰若依他起自性實唯有識似義
顯現之所依止云何成依他起何因
緣故名依他起従自熏習種子所生依他緣
起故名依他起生刹那後无有功能
自然住故名依他起釋曰實
唯有識似義顯現之所依止者謂實
无義唯有其識與彼似義顯現爲因
卽此唯識名依他起云何成依他起
者問自攝受何因緣故名依他起者
問爲他說従自因生生巳無能暫時
安住名依他起應自攝受亦爲他說
論曰若
遍計所執自性依依他起實無所有
似義顯現云何成遍計所執攝大乘
論釋第四卷第十四張敬

何因緣故名遍計所執無量行相意
識遍計顚倒生相故名遍計所執自
相實无唯有遍計所執可得是故說
名遍計所執
釋曰依依他起者謂依唯識實无所
有者實無自體似義顯現者唯有似
義顯現可得云何何故等者如次前
說无量行相者所謂一切境界行相
意識遍計者謂卽意識說名遍計顚
倒生相者謂是能生虛妄顚倒所緣
境相自相實無者實无彼體唯有遍
計所執可得者唯有乱識所執可得
論曰若圓成實自性是遍計所執永
無有相云何成圓成實何因緣故名
圓成實由無變異性故名圓成實又
由清淨所緣性故一切善法最勝性
故由最勝義名圓成實
釋曰是遍計所執永無有相者謂遍
計所執自性无性爲性云何何故等
如前依他起中巳說由無變異性故
者謂無虛誑性如不虛誑性又由清
淨所緣性故一切善法最勝性故由
最勝義名圓成實者謂由清淨所緣
攝大乘論釋第四卷第十五張敬

@@性故最勝性故名圓成實
論曰復次有能遍計有所遍計遍計
所執自性乃成此中何者能遍計何
者所遍計何者遍計所執自性當知
意識是能遍計有分別故所以者何
由此意識用自名言熏習爲種子及
用一切識名言熏習爲種子是故意
識無邊行相分別而轉普於一切分
別計度故名遍計又依他起自性名
所遍計又若由此相令依他起自性
成所遍計此中是名遍計所執自性
由此相者是如此義復次
云何遍計能遍計度緣何境界取何
相貌由何執著由何起語由何言說
何所増益謂緣名爲境於依他起自
性中取彼相貌由見執著由尋起語
由見聞等四種言說而起言說於无
義中増益爲有由此遍計
能遍計度釋曰復次云何遍計能遍
計度者謂意識名能遍計依他起性
名所遍計爲欲顯示由此品類能遍
計度故又說緣名爲境等於依他起自
性中取彼相貌者謂卽於此依他起
中由眼等攝大乘論釋苐四卷苐
十六張敬
@@名取彼相貌由取彼相能遍計度由
見執著者如所取相如是執著由尋
起語者如所執著由語因尋而發語
言由見聞等四種言說而起言說者
如語所說見聞覺知四種言說與餘
言說於無義中増益爲有者如所言
說於无義中執有義故
論曰復次此三自現爲異爲不異應
言非異非不異謂依他起自性由異
門故成依他起卽此自性由異門故
成遍計所執卽此自性由異門故成
圓成實由何異門此依他起成依他
起依他熏習種子起故由何異門卽
此自性成遍計所執由是遍計所緣
相故又是遍計所遍計故由何異門
卽此自性成圓成實如所遍計畢竟
不如是有故
釋曰由是遍計所緣相故者謂彼意
識名爲遍計此爲所取所緣境性能
生遍計是故亦名遍計所執又是遍
計所遍計故者卽彼意識名爲遍計
緣彼相貌爲所取境爲所遍計由此
義故依他起性亦名遍計所執自性
攝大乘論釋苐四卷苐十七張敬

如所遍計者如彼意識遍計所執畢
竟不如是有故者所遍計上遍計所
執畢竟無故由此義故卽此自性成
圓成實
論曰此三自性各有幾種謂依他起
略有二種一者依他熏習種子而生
起故二者依他雜染清淨性不成故
由此二種依他別故名依他起遍計
所執亦有二種一者自性遍計執故
二者差別遍計執故由此故名遍計
所執圓成實性亦有二種一者自性
圓成實故二者清淨圓成實故由此
故成圓成實性
釋曰雜染清淨性不成故者由卽如
是依他起性若遍計時卽成雜染無
分別時卽成清淨由二分故一性不
成是故說名依他起性自性遍計執
故者如於眼等遍計執爲眼等自性
差別遍計執故者如卽於彼眼等自
性遍計執爲常無常等无量差別自
性圓成實故者謂有垢眞如清淨圓
成實故者謂無垢眞如
論曰復次遍計有四種一自性遍計
攝大乘論釋苐四卷苐十八張敬

@@二差別遍計三有覺遍計四无覺遍
計有覺者謂善名言无覺者謂不善
名言如是遍計復有五種一依名遍
計義自性謂如是名有如是義二依
義遍計名自性謂如是義有如是名
三依名遍計名自性謂遍計度未了
義名四依義遍計義自性謂遍計度
未了名義五依二遍計二自性謂遍計
度此名此義如是體性釋曰善名言
者謂解名言不善名言者謂牛羊等
雖有分別然於文字不能解了
論曰復次捻攝一切分別略有十種
一根本分別謂阿頼耶識二緣相分
別謂色等識三顯相分別謂眼識等
幷所依識四緣相變異分別謂老等
變異樂受等變異貪等變異逼害時
節代謝等變異捺落迦等諸趣變異
及欲界等諸界變異五顯相變異分
別謂卽如前所說變異所有變異六
他引分別謂聞非正法類及聞正法
類分別七不如理分別謂諸外道聞非
正法類分別八如理分別謂正法中
聞正法類分別九執著分別謂不如
攝大乘論釋苐四卷苐十七張敬

@@理作意類薩迦耶見爲本六十二見
趣相應分別十散動分別謂諸菩薩
十種分別
釋曰捻攝一切分別略有十種者是
捻摽舉後當別釋根本分別者謂阿
頼耶識是諸分別根本自體亦是分
別緣相分別者謂色等識爲所緣相
所起分別顯相分別者謂眼識等幷
所依識顯現似彼所緣境相所起分
別有所分別或能分別故名分別緣
相變異分別者謂卽緣相所有變異
緣此緣相變異分別故名緣相變異分
別謂老等變異者身中大種衰朽改
易名老變異分別此故說名緣相變
異分別等者等取病死變異樂受等
變異亦爾謂由樂受身體改易等者
等取苦及不苦不樂貪等變異亦爾
等者等取瞋癡逼害時節代謝等變
異亦爾謂身變異爲所緣境所起分
別逼害者謂殺縛等時節代謝者謂
寒時等時節改易捺落迦等諸趣變
異者等取傍生及餓鬼趣及欲界等
諸界變異亦爾等者等取色无色界
攝大乘論釋苐四卷苐二十張敬

顯相變異分別者謂眼識等顯現似
彼所緣境相所有變異緣此顯相變
異分別此亦如前所說老等種種變
異由此亦於老等位中變異起故他
引分別者謂由他教所起分別此復
二種一聞非正法類二聞正法類此
復二種於法分別謂聞正法類或善
或不善聞非正法類亦如是釋不如
理分別者謂諸外道及彼弟子聞非
正法類爲因分別如理分別者謂正
法中諸佛弟子聞正法類爲因分別
執著分別者謂不如理作意爲因依
止我見起六十二諸惡見趣相應分
別如經廣說散動分別者謂諸菩薩
如後所說十種分別
論曰一無相散動二有相散動三増
益散動四損減散動五一性散動六
異性散動七自性散動八差別散動
九如名取義散動十如義取名散動
爲對治此十種散動一切般若波羅
蜜多中說無分別智如是所治能治
應知具攝般若波羅蜜多義
釋曰此中无相散動者謂此散動卽
攝大乘論釋苐四卷苐二十一張敬

@@以其無爲所緣相爲對治此散動故
般若波羅蜜多經言實有菩薩言實
有者顯示菩薩實有空體空卽是體
故名空體有相散動者謂此散動卽
以其有爲所緣相爲對治此散動故
卽彼經言不見有菩薩此經意說不
見菩薩以遍計所執及依他起爲體
増益散動者爲對治此散動故卽彼
經言色自性空由遍計所執色自性
空故損減散動者爲對治此散動故
卽彼經言不由空故謂法性色性不
空故一性散動者爲對治此散動故
卽彼經言色空非色何以故若依他
起與圓成實是一性者此依他起應
如圓成實是清淨境異性散動者爲
對治此散動故卽彼經言色不離空
何以故此二若異法與法性亦應有
異若有異性不應道理如无常法與
無常性若取遍計所執自性色卽是
空空卽是色何以故遍計所執色無
所有卽是空性此空性卽是彼无所
有非如依他起與圓成實不可說一
自性散動者爲對治此散動故卽彼
攝大乘論釋第四卷第二十二張敬

@@經言舎利子此但有名謂之爲色何
以故色之自性無所有故差別散動
者爲對治此散動故卽彼經言自性
無生无滅無染无淨生卽有染滅卽
有淨無生滅故无染無淨如是諸句
有如是義如名取義散動者謂如其
名於義散動爲對治此散動故卽彼
經言假立客名別別於法而起分別
言別別者謂別別名如義取名散動
者如義於名而起散動爲對治此散
動故卽彼經言假立客名隨起言說
非義自性有如是名爲對治此十散
動故說般若波羅蜜多由此說爲因
无分別智生
論曰若由異門依他起自性有三自
性云何三自性不成無差別若由異
門成依他起不卽由此成遍計所執
及圓成實若由異門成遍計所執不
卽由此成依他起及圓成實若由異
門成圓成實不卽由此成依他起及
遍計所執釋曰此義如前道理解釋
攝大乘論釋卷第四
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋卷第四第二十三張敬

攝大乘論釋卷第五敬
世親菩薩造
三藏法師玄芙奉詔譯
所知相分第三之二
論曰復次云何得知如依他起自性
遍計所執自性顯現而非稱體由名
前覺無稱體相違故由名有衆多多
體相違故由名不決定雜體相違故
此中有二頌
由名前覺無多名不決定成稱體多體
雜體相違故法無而可得无染而有淨
應知如幻等亦復似虛空
釋曰如依他起自性遍計所執分雖
顯現可得而非稱彼體爲顯此義故
說由名前覺無稱體相違故等若依
他起遍計所執同一相者應不待名
於義覺轉如執有甁若離甁名於甁
義中无有甁覺若此甁名與彼甁義
同一相者甁覺應轉以非一相是故
不轉由此名義若體相稱則成相違
此中安立名爲依佛起義爲遍計所
執以依他起由名勢力成所遍計故

@@又於一義有衆多名若名與義同一
相者義應如名亦有多種若爾此義
應成多體一義多體則成相違是故
兩性若同一相則成第二相違過失
又名不決定以一瞿聲於九義轉若
執名義同一相者多義相違應同一
體則成第三相違過失由執牛等非
一相義同一性故初一伽他重顯此
義於中成者顯依他起遍計所執非
一義成法無而可得等者此一伽他
以幻等喻開悟弟子弟子有二相違
疑問云何法無而現可得云何无染
而有清淨此中兩喻釋此疑問如幻
等者譬如幻象實無所有而現可得
應知此中義亦如是雖現可得而非
實有似虛空者譬如虛空雖非雲等
所能染汙差清淨故而離彼時說名清
淨當知諸法亦復如是雖實無染性
清淨故然客障垢得滅離時說名清
淨論曰復次何故如所顯現實無所
有而依他起自性非一切一切都无
所有此若無者圓成實自性亦無所
有此若無者則一切皆无若依他起
及攝大乘論釋苐五卷苐二張
敬
@@圓成實自性無有應成无有染淨過
失旣現可得雜染清淨是故不應一
切皆無此中有頌
若无依他起圓成實亦無一切種若无
恒時無染淨
釋曰若依他起如所可得不如是有
旣爾何不一切一切都無所有此若
無者圓成實性亦應无有何以故由
有雜染清淨有故若二倶無則一切
種皆無所有今當顯此非都无有有
謗雜染清淨過故雜染清淨旣現可
得故此二性倶非不有若執爲無則
撥現有雜染清淨言無所有
論曰諸佛世尊於大乘中說方廣教
彼教中言云何應知遍計所執自性
應知異門說無所有云何應知依他
起自性應知譬如幻炎夢像光影谷
響水月變化云何應知圓成實自性
應知宣說四清淨法何等名爲四清
淨法一者自性清淨謂眞如空實際
無相勝義法界二者離垢清淨謂卽
此離一切障垢三者得此道清淨謂
一切菩提分法波羅蜜多等四者生
攝大乘論釋苐五卷苐三張敬

此境清淨謂諸大乘妙正法教由此
法教清淨緣故非遍計所執自性最
淨法界等流性故非依他起自性如
是四法捻攝一切清淨法盡此中有
二頌
幻等說於生說無計所執若說四清淨
是謂圓成實自性與離垢清淨道所緣
一切清淨法皆四相所攝
釋曰自性清淨者謂此自性本來清
淨卽是眞如自性實有一切有情平
等共相由有此故說一切法有如來藏
離垢清淨者卽此眞如遠離煩惱所
知障垢卽由如是清淨眞如顯成諸
佛得此道清淨者謂能得此眞如聖
道卽是清淨謂念住等菩提分法及
以一切波羅蜜多生此境清淨者生
此能證菩提分法所緣境界生此境
界卽是清淨故名生此境清淨卽契
經等十二分教何以故若此聖教是
遍計所執應成雜染因若是依他起
應成虛妄最淨法界等流性故非是
虛妄旣離二自性故成圓成實又此
四種於大乘中隨說一種應知是攝
大乘論釋第五卷第四張敬

@@說圓成實性於中初二無有變異圓
成實故名圓成實後之二種無有顚
倒圓成實故名圓成實後伽他中具
頌此義幻等說於生者謂依他起此
中名生若於是處說一切法譬如幻
事乃至變化應知此說依他起性說
無計所執者若於是處說无有色乃
至說無一切諸法應知此說遍計所
執性
論曰復次何緣如經所說於依他起
自性說幻等喻於依他起自性爲除
他虛妄疑故他復云何於依他起自
性有虛妄疑由他於此有如是疑云
何實無有義而成所行境界爲除此
疑說幻西喻云何无義心心法轉爲
除此疑說陽炎喻云何無義有愛非
愛受用差別爲除此疑說所夢喻云
何無義淨不淨業愛非愛果差別而
生爲除此疑說影像喻云何无義種
種識轉爲除此疑說光影喻云何無
義種種戲論言說而轉爲除此疑說
谷嚮喻云何无義而有實取諸三摩
地所行境轉爲除此疑說水月喻云
攝大乘論釋苐五卷苐五張敬

@@何無義有諸菩薩无顚倒心爲辦有
情諸利樂事故思受生爲除此疑說
變化喻
釋曰爲此義故於依他起說幻等喻
今當顯示此中虛妄疑者謂於虛妄
依他起性所有諸疑爲除此疑說幻
等喻顯依他起若實無義云何成境
爲治此疑說幻事喻顯依他起譬如
幻象雖無實義而成境界義亦如是
他復生疑若无有義卽無所緣諸心
心法云何而轉爲除此疑說陽炎喻
顯依他起此中陽炎譬心心法水喻
於義譬如陽炎有動搖故雖無有義
而生水覺諸心心法亦復如是由動
搖故雖無有義而生義覺是諸愚夫
於此復疑若无有義諸愛非愛受用
差別云何可得爲除此疑說所夢喻
顯依他起如於夢中雖无實義而見
種種愛與非愛受用差別現前可得
此亦如是於此復疑淨不淨業義旣
實無愛非愛果義云何起爲除此疑
說影像喻顯依他起譬如影像實无
有義卽於本質起影像覺然影像義
攝大乘論釋第五卷第六張敬

無別可得此亦如是應知雖无愛與
非愛眞實果義而現可得於此復疑
若無有義云何得有種種識轉爲除
此疑說光影喻顯依他起如弄影者
有其種種光影可得雖有多種光影
可得而光影義實無所有識亦如是
无種種義而有種種義現可得於此
復疑若無有義无量品類戲論言說
云何而轉爲除此疑說谷響喻顯依
他起譬如谷響雖無有義而現可得
戲論言說亦復如是雖无實義而現
可得於此復疑若無有義云何世間
定心心法有義可得由說定心能如
實知如實見故爲除此疑說水月喻
顯依他起譬如水月其義實無由水
潤滑澄清性故而現可得定心亦爾
所緣境義雖實无有而現可得水喻
其定以是潤滑澄清性故於此復疑
若有情義實無所有云何證眞諸菩
薩等作彼利樂覺慧爲先彼彼趣中
攝受自體爲除此疑說變化喻顯依
他起譬如變化實無有義由化者力
一切事成非變化義而不可得應知
攝大乘論釋苐五卷苐七張敬

@@此中亦復如是所受自體其義雖无
而有能作一切有情利益安樂所受
自體義現可得
復有別義世尊意說幻等八喻今當
顯示此中幻喻爲除眼等六種内處
應知顯示眼等六處譬如幻象雖實
非有而現可得說陽炎喻爲除器世
間由彼大故於陽炎中實無有水動
搖力故似水可得說所夢喻爲除色
等所受用境顯如所夢色等實无而
能爲因起愛非愛受用差別說影像
喻爲除身業果顯善不善身業爲緣
而有餘色影像生起說谷嚮喻爲除
語業果顯語業因感語業果猶如谷
嚮意業三種一非等引地二等引地
三聞種類說光影喻爲除非等引地
諸意業果顯此意業所得諸果猶如
光影說水月喻爲除等引地諸意業
果顯等引地諸意業果猶如水月說
變化喻爲除聞種類意業聞種類者
卽是聞思之所熏習此卽顯示聞種
類意差別而轉猶如變化
論曰世尊依何密意於梵問經中說
攝大乘論釋苐五卷苐八張敬

@@如來不得生死不得涅槃於依他起
自性中依遍計所執自性及圓成實
自性生死涅槃無差別密意何以故
卽此依他起自性由遍計所執分
成生死由圓成實分成涅槃
故釋曰如是三種自性相法所說契
經悉皆隨順今當顯示世尊依何密
意於梵問經中說如來不得生死不得
涅槃者問於依他起自性中依遍計
所執自性及圓成實自性生死涅槃
無差別密意者答次當廣釋依他起
自性非定生死由圓成實分成涅槃
故亦非定涅槃由遍計所執分成生
死故是故不可定說一性由此自性
若得一分餘分不異依此意趣於彼經
中說如來不得生死不得涅槃論曰
阿毗逵磨大乘經中薄伽梵說法有
三種一雜染分二清淨分三彼二分
依何密意作如是說於依他起自性
中遍計所執自性是雜染分圓成實
自性是清淨分卽依他起是彼二分
依此密意作如是說於此義中以何
喻顯以金土藏爲喻顯示譬如世間
攝大乘論釋苐五卷苐九張敬

金土藏中三法可得一地界時土三
金於地界中土非實有而現可得金
是實有而不可得火燒錬時土相不
現金相顯現又此地界土顯現時虛
妄顯現金顯現時眞實顯現是故地
界是彼二分識亦如是無分别智火
未燒時於此識中所有虛妄遍計所
執自性顯現所有眞實圓成實自性
不顯現此識若爲無分別智火所燒
時於此識中所有眞實圓成實自性
顯現所有虛妄遍計所執自性不顯
現是故此虛妄分別識依他起自性
有彼二分如金土藏中所有地界
釋曰阿毗逵磨大乘經中由此密
意說有三法一雜染分謂遍計所執
自性是雜染故二清淨分謂圓成實
自性是清淨故三彼二分謂依他起
自性通彼二故爲顯此義以金土藏
爲其譬喻此中藏者是彼種子言地
界者是堅硬性土之與金是所造色
於此喻中三法可得謂此藏中先時
有土相貌顯現後時金相方乃可得
爲顯金相後方可得說火燒錬後可
得攝大乘論釋苐五卷苐十張
敬
@@故金眞實有
論曰世尊有處說一切法常有處說
一切法無常有處說一切法非常非
元常依何密意作如是說謂依他起
自性由圓成實性分是常由遍計所
執性分是無常由彼二分非常非無
常依此密意作如是說如常无常無
二如是苦樂无二淨不淨無二空不
空無二我无我無二寂靜不最靜无
二有自性無自性无二生不生無二
滅不滅无二本來寂靜非本來寂靜
無二自性涅槃非自性涅槃無二生
死涅槃無二亦爾如是等差別一切
諸佛密意語言由三自性應隨決了
如前說常無常等門此中有多頌
如法實不有如現非一種非法非非法
故說無二義依一分開顯或有或非有
依二分說言非有非非有如顯現非有
是故說爲无由如是顯現是故說爲有
自然自體無自性不堅住如執取不有
故許无自性由無性故成後後所依止
無生滅本寂自性般涅槃
釋曰伽他義中如法實不有如現非
攝大乘論釋苐五卷苐十一張敬

@@一種者如其次第釋非法非非法因
緣由實不有故非法由現非一種故
非非法以非法非非法故說無二義
依一分者謂依一邊開顯者說示也
或有或非有者或是有性或是無性
依二分說言非有非非有者取依他
起具二分性說爲非有及非非有如
顯現非有者如現所得不如是有是
故說爲無者由此義故說之爲無由
如是顯現者由唯似有相貌顯現是
故說爲有者卽由此義說之爲有說
一切法無自性意今當顯示自然无
者由一切法無離衆緣自然有性是
名一種無自性意自體无者由法滅
巳不復更生故无自性此復一種無
自性意自性不堅住者由法纔生一
刹那後無力能住故无自性如是諸法无自性理與
聲聞共如執取不有故許無自性者
此无自性不共聲聞以如愚
夫所取遍計所執自性不如是有由
此意故依大乘理說一切法皆無自
性由無性故成者由一切法无自性
故無生滅等皆得成就所以攝大乘論
釋苐五卷苐十二張敬

者何由無自性故无有生由無生故
亦无有滅無生滅故本來寂靜本寂
靜故自性涅槃後後所依止者是後
後因此而得有義
論曰復有四種意趣四種秘密一切
佛言應隨決了四意趣者一平等意
趣謂如說言我昔曾於彼時彼分卽
名勝觀正等覺者二別時意趣謂如
說言若誦多寶如來名者便於無上
正等菩提巳得決定又如說言由唯
發願便得徃生極樂世界三別義意趣
謂如說言若巳逢事爾所殑伽河沙
等佛於大乘法方能解義四補特伽
羅意樂意趣謂如爲一補特伽羅先
讃布施後還毁呰如於布施如是尸
羅及一分修當知亦爾如是名爲四
種意趣四秘密者一令入秘密謂聲
聞乘中或大乘中依世俗諦理說有
補特伽羅及有諸法自性差別二相
秘密謂於是處說諸法相顯三自性
三對治秘密謂於是處說行對治八
萬四千四轉變秘密謂於是處以其
別義諸言諸字卽顯別義如有頌言
攝大乘論釋苐五卷苐十三張敬

@@覺不堅爲堅善住於顚倒極煩惱所惱得最上菩提釋曰意趣秘密有差別者謂佛世尊先緣此事後爲他說是名意趣由此決定令入聖教是名秘密平等意趣者謂如有人取相似法說如是言彼卽是我世尊亦爾平等法身置在心中說言我昔曾於彼等非彼昔時毗鉢尸佛卽是今曰釋迦牟尼
依平等義所
起意趣作如是說別時意趣者謂此
意趣令嬾惰者由彼彼因於彼彼法
精勤修習彼彼善根皆得増長此中
意趣顯誦多寶如來名因是昇進因
非唯誦名便於無上正等菩提巳得
決定如有說言由一金錢得千金錢
豈於一日意在別時由一金錢是得
千因故作此說此亦如是由唯發願
便得徃生極樂世界當知亦爾別義
意趣中於大乘法方能解義者謂於
三種自性義理自證其相若但解了
隨名言義是佛意者愚夫於此亦應
解了故知此中言解義者意在證解
要由過去逢事多佛補特伽羅攝大乘論釋苐五卷苐十四張敬









@@意樂意趣者謂如爲一先讃布施後
還毁呰此中意者先多慳悋爲讃布
施後樂行施還復毁呰令修勝行若
無此意於一施中先讃後毁則成相
違由有此意讃毁應理於尸羅等當
知亦爾一分修者謂世間修令入秘
密者謂若是處依世俗諦理說有補
特伽羅及一切法自性差別爲令有
情入佛聖教是故說名令入秘密相
秘密者謂於宣說諸法相中說三自
性對治秘密者謂於是處宣說有情
諸行對治爲欲安立有情煩惱行對
治故轉變秘密者謂於是處以說餘
義諸言諸字轉顯餘義於伽他中覺
不堅爲堅者不堅謂定由不剛强馳
散難調故名不堅卽於此中起尊重
覺名覺爲堅善住於顚倒者是於顚
倒能顚倒中善安住義於無常等謂
是常等名爲顚倒於無常等謂无常
等是能顚倒是於此中善安住義極
煩惱所惱者精進劬勞名爲煩惱爲
衆生故長時劬勞精進所惱如有誦
言處生死久惱但由於大悲如是等
攝大乘論釋苐五卷苐十五張敬

得最上菩提者其義易了
論曰若有欲造大乘法釋略由三相
應造其釋一者由說緣起二者由說
従緣所生法相三者由說
語義釋曰由此三相隨其所應應造
一切大乘
法釋論曰此中說緣起者
如說言熏習所生諸法此従彼異熟與
轉識更㸦
爲緣生釋曰言熏習所生諸法者由
外分別熏習在阿頼耶識中以此熏
習爲因一切法生卽是轉識自性此
従彼者此分別熏習用彼諸法爲因
此卽顯示阿頼耶識與彼轉識更
㸦爲因論曰復次彼轉識相法有相
有見識爲自性又彼以依處爲相遍
計所執爲相法性爲相由此顯示三
自性
相如說従有相有見應知
彼三相復次云何應釋彼相謂遍計
所執相於依他起相中實無所有圓
成實相於中實有由此二種非有
及有非得及得未見巳見眞者同時謂於依
攝大乘論釋苐五卷苐十六張敬

@@他起自性中無遍計所執故有圓成
實故於此轉時若得彼卽不得此若
得此卽不得彼如說
依他所執无成實於中有故得及不得
其中二平等
釋曰彼轉識相法有相有見識爲自
性者謂彼識有相有見以爲其體又
卽彼相有其三種依處爲相者謂依
他起相由此所說三種自性顯示彼
相於伽他中卽顯此義従有相有見
應知彼三相者如釋顯示由此二種
非有及有非得及得未見巳見眞者
同時者遍計所執及圓成實名爲二
種如是二種第一非有第二是有未
見眞者得遍計所執不得圓成實巳
見眞者卽此刹那得圓成實不得遍
計所執於伽他中卽顯此義謂依他
所執無等平等者謂一刹那其中者
謂依他起中二者謂未見眞者及巳
見眞者故者是由此因義謂於依他
起中由遍計所執無故及由圓成實
有故又諸愚夫顚倒執故如是見轉
若諸聖者由正見故
如是見轉攝大乘論釋苐四卷苐
十七張敬
@@論曰說語義者謂先說初句後以餘
句分別顯示或由德處或由義處釋
曰由說語義如所造釋今當顯示或
攝其德或攝其義論曰由德處者謂
說佛功德最清淨覺不二現行趣無
相法住於佛住逮得一切佛平等性
到无障處不可轉法所行無㝵其所
安立不可思議遊於三世平等法性
其身流布一切世界於一切法智无
疑滯於一切行成就大覺於諸法智
無有疑惑凡所現身不可分別一切
菩薩等所求智得佛無二住勝彼岸
不相間雜如來解脫妙智究竟證無
中邊佛地平等極於法界盡虛空性
窮未來際最清淨覺者應知此句由
所餘句分別顯示如是乃成善說法
性最清淨覺者謂佛世尊最清淨覺
應知是佛二十一種功德所攝謂於
所知一向無障轉功德於有無箭二
相眞如最勝清淨能入功德无功用
佛事不伏息住功德於法身中所依
意樂作業无差別功德修一切障對
治功德降伏一切外攝大乘論釋苐
五卷苐十八張敬

道功德生在世間不爲世法所㝵功
德安立正法功德授記功德於一切
世界示現受用變化身功德斷疑功
德令入種種行功德當來法生妙智
功德如其勝解示現功德无量所依
調伏有情加行功德平等法身波羅
蜜多成滿功德隨其勝解示現差別
佛土功德三種佛身方處無分限功
德窮生死際常現利益安樂一切有
情功德無盡功德等
釋曰此中不二現行牛謂二現行此
中無有是世說名不二現行即是於
所知一向無障轉功德非如聲聞獨
覺智亦有障亦无障故趣無相法者
謂清淨眞如名無相法趣謂趣入卽
是於有無無二相眞如最勝清淨能
入功德謂此眞如非是有相諸法无
性以爲相故亦非無相自相有故於
此無相眞如最勝清淨能入最勝能
入故清淨能入故住於佛住者謂住
佛所住無所住處卽是无功用佛事不
休息住功德謂此住中常作佛事无
有休息逮得一切佛平等性者卽是
攝大乘論釋苐五卷苐十九張敬

@@於法身中所依意樂作業无差別功
德到無障處者卽是修一切障對治
功德謂一切時常修覺慧對治一切
障故不可轉法者卽是降伏一切外
道功德所行無㝵者卽是生在世間
不爲世法所㝵功德謂雖生世間行
於世間所行之處不爲利等世間八
法所染汙故其所安立不可思議者
卽是安立正法功德由契經等正法
無量不可思議非諸愚夫所能解故
由此故名最清淨覺此最清淨覺句
於句句中皆遍相應遊於三世平等
法性者卽是授記功德其身流布一
切世界者卽是於一切世界示現受
用變化身功德於一切法智無疑滯
者卽是斷疑功德於一切行成就大
覺者卽是令入種種行功德於諸法
智無有疑惑者卽是當來法生妙智
功德謂知當來如是法生如來妙智
凡所現身不可分別者卽是如其勝
解示現功德一切菩薩等所求智者
卽是無量所依調伏有情加行功德
謂无量菩薩所依能作調伏諸有情
攝大乘論釋苐五卷苐二十張敬

@@事此非諸佛巳得自他平等更求此
智唯有諸佛巳作如是勝調伏事得
佛無二住勝彼岸者卽是平等法身
波羅蜜多成滿功德謂无二法身名
平等法身卽於如是無二法身得善
清淨波羅蜜多不相間雜如來解脫
妙智究竟者謂於無雜如來智中勝
解究竟此中勝解名爲解脫卽是隨
其勝解示現差別功德證無中邊佛
地平等牛卽是三種佛身方處无分
限功德謂佛法身不可分限爾所方
處受用變化亦不可說爾所世界極
於法界者謂極清淨法界是名極於
法界卽是窮生死際常現利益安樂
一切有情功德盡虛空性者卽是无
盡功德謂佛智無盡如虛空故窮未
來際者卽是究竟功德等言等此佛
智究竟窮未來際無有間斷是故名
爲最清淨覺
論曰復次由義處者如說若諸菩薩
成就三十二法乃名菩薩謂於一切
有情起利益安樂増上意樂故令入
一切智智故自知我今何假智故摧
攝大乘論釋苐五卷苐二十一張敬

伏慢故堅牢勝意樂故非假憐愍故
於親非親平等心故永作善友乃至
涅槃爲後邊故應量而語故含笑先
言故無限大悲故於所受事无退弱
故无猒倦意故聞義無猒故於自作
罪深見過故於他作罪不瞋而誨故
於一切威儀中恒修治菩提心故不
悕異熟而行施故不依一切有趣受
持戒故於諸有情無有恚㝵而行忍
故爲欲攝受一切善法勤精進故捨
無色界多靜慮故方便相應修般若
故由四攝事攝方便故於持戒破戒善友無
二故以慇重心聽聞正法故以慇重
心住阿練若故於世雜事不愛樂故
於下劣乘曾不欣樂故於大乘中深
見功德故遠離惡友故親近善友故
恒修治四梵住故常遊戲五神通
故依趣智故於住正行不住正
行諸有情類不棄捨故言決定故重
諦實故大菩提心恒爲首故如是諸
句應知皆是初句差別謂於一切有
情起利益安樂増上意樂
此利益安樂増上意樂句有十六業
攝大乘論釋苐五卷苐二十二張敬

@@差別應知此中十六業者一展轉加
行業二無顚倒業三不待他請自然
加行業四不動壞業五无求染業此
有三句差別應知謂無染繫故於恩
非恩無愛恚故於生生中恒隨轉故
六相稱語身業此有二句差別應知
七於樂於苦於無二中平等業八無
下劣業九无退轉業十攝方便業十
一猒惡所治業此有二句差別應知
十二無間作意業十三勝進行業此
有七句差別應知謂六波羅蜜多正
加行故及四攝事正加行故十四成
滿加行業此有六句差別應知謂親
近善士故聽聞正法故住阿練若故
離惡尋思故作意功德故此復有二
句差別應知助伴功德故此復有二
句差別應知十五成滿業此有三句
差別應知謂無量清淨故得大威力
故證得功德故十六安立彼業此有
四句差別應知謂御衆功德故決定
無疑教授教誡故財法攝一故無雜
染心故如是諸句應知皆是初句差
別釋曰由義處中於一切有情起利
攝大乘論釋苐五卷苐二十三張敬

@@益安樂増上意樂故者此句義由十
六業餘句顯示由何等業顯示利益
安樂増上意樂謂展轉加行業者卽
是令入一切智智故謂令諸有情入
一切智智展轉化導譬如一燈傳然
千燈此卽顯示利益安樂増上意樂
如是一切所餘句中皆應配屬利益
安樂増上意樂無顚倒業者卽是自
知我今何假智故謂或雖有利益安
樂増上意樂仍是顚倒如有發起利
益安樂増上意樂酄飮酒等若有正
智如實自知方能稱量教導有情非
増上慢不如實知起饒益心勸他令
作不饒益事不待他請自然加行業
者卽是摧伏慢故謂由摧伏憍慢心
故不待勸請自爲說法不動壞業者
卽是堅牢勝意樂故不以有情行邪
行故動壞菩薩利益安樂増上意樂
堅固之心無求染業者卽是非假憐
愍故於親非親平等心故永作善友
乃至涅槃爲後邊故謂後三句釋此
三句非爲利養恭敬等因作諸有情
利益安樂是故說名無求染業利益
攝大乘論釋苐五卷苐二十四張敬

安樂増上意樂云何可知謂由相稱
語身業者卽是應量而語故含笑先
言故此二句中應量而語及先言是
語業含笑是身業應量語者唯作法
語言含笑者舒顏徃來作饒益事於
樂於苦於無二中平等業者卽是无
限大悲故無限悲者愍三苦故於有
苦有情愍其苦苦於有樂有情愍其
壞苦於不苦不樂有情愍其行苦不
苦不樂故名無二无下劣業者卽是
於所受事无退弱故謂不自輕云我
不能當得佛果如此等類無退轉業
者卽是無猒倦意故謂勤精進修成
佛因心无猒倦攝方便業者卽是聞
義無猒故謂由多聞成善巧智饒益
有情猒惡所治業者卽是於自
作罪深見過故於他作罪不瞋而誨
故由此方便乃能如實調伏有情无
間作意業者卽是於一切威儀中恒
修治菩提心故如是句義如所行清
淨契經廣說勝進行業者卽是不悕
異熟而行施故乃至由四攝事攝方
便故謂卽依前利益安樂増上意樂
修此攝大乘論釋苐五卷苐二十五
張敬
@@加行以爲増長趣向果因成滿加行
業者卽是於持戒破戒善友无二故
乃至親近善友故謂後六句釋此八
句若有習近如是加行速得成滿以
慇重心住阿練若故者由住此處離
惡尋思世雜事者謂歌儛等成滿業
者卽是恒修治四梵住故常遊戲五
神通故依趣智故謂後三句釋此三
句此成滿業所有相狀大威力者謂
六神通依趣智故者謂依趣智不依
趣識内智生故由此内智現見相應
安住於法安立彼業者卽是於住正
行等謂後四句釋此四句由利益安
樂増上意樂故安立有情利益安樂
御衆功德故者由於破戒亦不棄捨
安立不擯令出不善令住於善決定
無疑教受教誡故者由能一向與彼
教勅非自說巳
還復說言我言不善由是因緣其言
威肅財法攝一故者由言誠諦以法
攝取衣服等財還如是施無雜染心
故者由善攝受大菩提心饒益有情
非欲自求爲給使故云何有情由此
攝大乘論釋苐五卷苐二十六張敬

@@善故速證無上正等菩提如此攝受
一切有情
論曰如說
由最初句故句別德種類由最初句故
句別義差別
釋曰此伽他中卽爲顯示前所說義說
如是言攝
大乘論釋卷第五癸
夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造攝
大乘論釋苐五卷苐二十七張敬

攝大乘論釋卷第六敬世親菩薩造
三藏法師玄芙奉詔譯入所知相分
第四論曰如是巳說所知相入所知
相云何應見多聞熏習所依非阿頼
耶識所攝如阿頼耶識成種子如理
作意所攝似法似義而生似所取事
有見意言釋曰如能悟入如是種類
所應知相今當顯說入所知相者謂
能悟入所知境義多聞熏習所依者
謂大乘法所熏自體非阿頼耶識所
攝者謂能對治阿頼耶識故如阿頼
耶識成種子者謂如阿頼耶識爲一
切雜染法因此爲一切清淨法因亦
爾如理作意所攝者謂如理作意爲
自性似法似義而生者謂似法義相
而生起時似所取事者謂似色等義
有見者謂似於見此卽成立有相見
識論曰此中誰能悟入所應知相大
乘多聞熏習相續巳得逢事無量諸
佛出現於世巳得一向決定勝解巳
善

@@積集諸善根故善備福智資糧菩薩
釋曰如是品類如此方便而能悟入
今當顯示大乘多聞熏習相續者簡
聲聞等所有多聞熏習相續巳得逢
事無量諸佛出現於世者巳得現前
逢事諸佛出現世間超過數量巳得
一向決定勝解者謂於大乘所得勝
解非諸惡友所能動壞卽由無間所
說三因巳善積集諸善根故乃得名
爲善備福智資糧菩薩又卽如是福
智資糧云何漸次而得圓滿謂由因
力由善友力由作意力由依持力此
中兩句卽是二力如數應知作意力
者卽是一向決定勝解此用大乘熏
習爲因事佛爲緣以有一向決定勝
解能修正行修正行故積集善根如
是名爲由作意力善修福智二種資
糧由此漸次善修福智二資糧故能
入大地如是名爲由依持力論曰何
處能入謂卽於彼有見似法似義意
言大乘法相等所生起勝解行地見
道修道究竟道中於一切法唯有識
性隨聞勝解故如理通逵故攝大乘
論釋苐六卷苐二張敬

@@治一切障故離一切障故釋曰入如
是類及入行相今當顯示意地尋思
說名意言如是意言以大乘法爲因
而生此中顯示意言差別大乘法相
等所生者是此教法爲緣生義或有
卽於勝解行地名能悟入由但聽聞
一切語法唯有識性深生信解故名
能入於見道中如是悟入今當顯示
如理通逵故者謂於意言如理通逵
云何於此如理通逵謂此意言非法
非義非所取非能取如是通逵於修
道中如是悟入今當顯示治一切障
故者謂觀此意言非法非義非所取
非能取時便能對治一切障故究竟
道中如是悟入今當顯示離一切障
故者謂善清淨妙智位中最微細障
亦無有故論曰由何能入由善根力
所任持故謂三種相練磨心故斷四
處故緣法義境止觀恒常殷重加行
無放逸故釋曰由此能入今當顯示
由何能入由善根力所任持故謂三
種相練磨心故乃至恒常慇重加行
无放逸故攝大乘論釋苐六卷苐三
張敬

者謂於如是所說八句善順相應名
善根力所任持故言恒常者无間修
故言慇重者恭敬修故若於如是品
類造修卽於如是能無放逸
論曰無量諸世界无量人有情刹那
刹那證覺無上正等菩提是爲第一
練磨其心由此意樂能行施等波羅
蜜多我巳獲得如是意樂我由此故
少用功力修習施等波羅蜜多當得
圓滿是名第二練磨其心若有成就
諸有障善於命終時卽便可愛一切
自體圓滿而生我有妙善无障㝵善
云何爾時不當獲得一切圓滿是名
第三練磨其心
釋曰此中對治三種退屈心故唯修三
種練磨心所以者何以諸菩薩聞於無
上正等菩提最勝甚深廣大難可
證得心便退屈對治此故修第一練
磨心又諸菩薩聞所修行波羅蜜多
最勝甚深廣大難可證得心便退屈
對治此故修第二練磨心由此意樂
能行施等波羅蜜多者此中意樂謂
信及欲菩薩於諸波羅蜜多眞實攝
大乘論釋苐六卷苐四張敬

@@有性具功德性有堪能性深生信解
是名爲信深信解巳樂欲修行是名
爲欲菩薩旣得如是信欲自性意樂
少用功力修習六種波羅蜜多當得
圓滿又諸菩薩於佛甚深廣大言教
思議決擇善巧轉時如是思量如是
無上正等菩提難可證得隔一念心
方可證得心便退屈對治此故修第
三練磨心我有妙善者我有一切十
種地中妙善積集福智資糧无障㝵
善者謂金剛喻定能破在骨麤重微
細極難破障此定無間得一切障離
繫轉依云何爾時不當獲得一切圓
滿者此中意說於障離繫似彼命終
時一切種智如彼體圓滿又於此中
三種練磨心者謂諸菩薩善根无缺
善根力持由此力故則能三種練磨
其心心無退屈初當顯示第一練磨
心謂人趣中無量世界无量有情刹
那刹那能證无上正等菩提云何我
今獨不能證次當顯示第二練磨心
謂諸菩薩作是思惟我此意樂離諸
障㝵波羅蜜多慳等障㝵
皆无有故攝大乘論釋苐六卷
苐五張敬
@@不由功用波羅蜜多當得圓滿此圓
滿故證佛菩提後當顯示第三練磨
心有障善者謂由世善而成其善此
有障善尙命終時卽便可愛一切自
體圓滿而生况我今者由无障善而
成其善不當成佛無上菩提無有是處
論曰此中有頌
人趣諸有情處數皆无量念念證等覺
故不應退屈諸淨心意樂能修行施等
此勝者巳得故能修施等善者於死時
得隨樂自滿勝善由永斷圓滿云何無
釋曰復以伽他顯如是義故不應退
屈者由上因緣筞持其心令不怯弱
謂生是心我不能證無上菩提諸淨
心者是非不善無記心義謂或有人
以其散乱无記之心而行施等如是
外道以不善心而行施等若求無上
正等菩提是最勝善故名淨心此勝
者巳得故能修施等者最勝菩薩名
爲勝者此之意樂菩薩巳得是故能
修施等諸度卽是巳得能斷慳等所
治心義等者取始従尸羅乃至般若
波羅蜜多善者於死時得隨樂自滿
攝大乘論釋苐六卷苐七張敬

者是乃至得非想非非想處義勝善
由永斷圓滿云何無者是由永斷障
而成勝善圓滿佛果云何无義
論曰由離聲聞獨覺作意斷作意故
由於大乘諸疑離疑以能永斷異慧
疑故由離所聞所思法中我我所執
斷法執故由於現前現住安立
一切相中無所作意無所分別斷分
別故此中
有頌現前自然住安立一切相智者不
分別得最上
菩提釋曰今當顯示斷除四處斷作
意故者謂斷聲聞等諸作意故以能
永斷異慧疑故者謂於大乘甚深廣
大能永斷除異慧及疑此中異慧謂
鄙惡慧於理動搖疑謂猶預由於大
乘諸疑離疑者謂於大乘安立法相三
自性教謂若說諸法皆無自性无生無
滅本來寂靜自性涅槃諸如是等永
无異門依遍計所執自性而說若說
諸法如幻陽炎夢相光影影像谷嚮
水月變化諸如是等虛妄異門依依
他起自性而說若說諸法眞如實際
無相攝大乘論釋苐六卷苐七
張敬
@@勝義法界空性諸如是等眞實異門
依圓成實自性而說於此一切異慧
及疑永無復轉由離所聞所思法中
我我所執者此中意說斷除法執斷
法執故者乃至所聞所思法中執我
我所終不於彼如實悟入由於現前
現住安立一切相中無所作意无所
分別者謂加行無分別智轉時如理
作意住一切定心諸相作意分別皆斷
斷分別故者謂於現前色等現住及
骨鎖等定所安立一切所緣諸境界
相皆不作意無所分別由无分別方
便能入若異分別終不能入現前自
然住等頌唯顯最後所斷義
論曰由何云何而得悟入
釋曰爲顯由此如是悟入故爲此問
論曰由聞熏習種類如理作意所攝
似法似義有見意言
釋曰由此悟入今當顯示此中由聞
熏習種類者謂由聞熏習爲因卽前
所說悟入任持大乘熏習等所生故
應知是圓成實自性所攝
論曰由四尋思謂由名義自性差別
攝大乘論釋苐六卷苐八張敬

@@假立尋思及由四種如實遍智謂由
名事自性差別假立如實遍智如是
皆同不可得故以諸菩薩如是如實
爲入唯識勤修加行卽於似文似義
意言推求文名唯是意言推求依此
文名之義亦唯意言推求名義自性
差別唯是假立若時證得唯有意言
爾時證知若名若義自性差別皆是
假立自性差別義相無故同不可得
由四尋思及由四種如實遍智於此
似文似義意言便能悟入唯有識性
釋曰如是悟入今當顯示由四尋思
者謂由名義自性等文之所顯說及
由四種如實遍智者謂由名事自性
差別假立等文之所顯說如實遍知
若名若事自性差別皆是假立於中
實義皆不可得是故說言如是皆同
不可得故又先推求若名若義自性
差別唯是假立後如實知如是眞實
皆不可得於推未時名爲尋思若如
實知不可得時卽名四種如實遍智
論曰於此悟入唯識性中何所悟入
如何悟入入唯識性相見二性及種
攝大乘論釋苐六卷苐九張敬

種性若名若義自性差別假自性差
別義如是六種義皆無故所取能取
性現前故一時現似種種相義而生
起故如闇中繩顯現似蛇譬如繩上
蛇非眞實以無有故若巳了知彼義
無者蛇覺雖滅繩覺猶在若以微細
品類分析此又虛妄色香味觸爲其
相故此覺爲依繩覺當滅如是於彼
似文似義六相意言伏除非實六相
義時唯識性覺猶如蛇覺亦當除遣
由圓成實自性覺故
釋曰今於此中問所悟入及悟入譬
唯識性者唯有識性相見二性者顯
示有相有見之識顯現似因似所建
立故名爲相種種性者唯是一識顯
現似有種種相生非速疾故別別而
現於此悟入唯識性中如是三種爲
所悟入一時現似種種相義而生起
故者謂似種種名句文相而生起故
及似種種依止此義而生起故此中
繩喻顯示悟入三種自性伏除非實
六相義時者謂於遣滅六相義時此
中遣滅名爲伏除
攝大乘論釋苐六卷苐十張敬

@@論曰如是菩薩悟入意言似義相故
悟入遍計所執性悟入唯識故悟入
依他起性云何悟入圓成實性若巳
滅除意言聞法熏習種類唯識之想
爾時菩薩巳遣義想一切似義无容
得生故似唯識亦不得生由是因緣
住一切義無分別名於法界中便得
現見相應而住爾時菩薩平等平等
所緣能緣无分別智巳得生起由此
菩薩名巳悟入圓成實性
釋曰悟入意言似義相故悟入遍計所
執性者謂知諸義唯是遍計分別所
作由是故言悟入遍計所執自性悟
入唯識故悟入依他起性者舉其唯
識卽取意言了知一切唯意言性由
此悟入依他起性一切似義无容得
生者謂無如是品類實義可似其生
故似唯識亦不得生者謂唯識相亦
不得起何以故計有識時卽有義故
従是巳後現證眞如此現證位不可
宣說内自證故爾時菩薩平等平等
所緣能緣無分別智巳得生起者所
緣謂眞如能緣謂眞智此二平等攝
大乘論釋苐六卷苐十一張敬

@@譬如虛空卽是不住所取能取二種
性義由不分別所取能取是故說名
無分別智如是悟入圓成實性
論曰此中有頌
法補特伽羅法義略廣性不淨淨究竟
名所行差別
釋曰如前所說住一切義無分別名
何等爲名幾品類義爲答此問以頌
顯示名類差別此中法名者謂色受
眼耳等補特伽羅名者謂佛及隨信
行等又法名者謂契經等義名者謂
依此法義略名者謂有情等廣名者
謂彼一一各別能詮姓名者謂諸字
本母不淨名者謂諸異生淨名者謂
有學等究竟名者謂一切法惣相所
緣是諸菩薩所緣名類略有十種一
法名謂眼等二補特伽羅名謂我等
三法名謂十二分教四義名謂此十
二分教所詮諸義五略名謂一切法
爲無爲等六廣名謂色受等及虛空
等七姓名謂阿字爲初訶字爲
後八不淨名謂諸異生九淨名謂諸
見諦十究竟名謂一切法惣相所緣
卽是攝大乘論釋第六卷第十二
張敬

二智所緣境界謂出世智及後得智
以一切法眞如實際爲所緣故以一
切法種種相別爲所緣故如十地等
此中意取於一切義惣相緣智所緣
境界如是品類是諸菩薩名所行別
論曰如是菩薩悟入唯識性故悟入
所知相悟入此故入極喜地善逵法
界生如來家得一切有情平等心性
得一切菩薩平等心性得一切佛平
等心性此卽名爲菩薩見道
釋曰生如來家者由此能令諸佛種
性無斷絕故得一切有情平等心性
者由作是思如我自身欲般涅槃一
切有情亦如是故得一切菩薩平等
心性者由得菩薩等意樂故得一切
佛平等心性者由此位中得佛法身
證得此故得一切佛平等心性又得
一切有情平等心性者謂證自他平
等性故如於自身欲盡衆苦於他亦
爾時一切菩薩平等心性者謂與一
切菩薩意樂加行皆平等故得一切
佛平等心性者見彼法界與巳法界
無差別故
攝大乘論釋第六卷苐十三張敬

@@論曰復次爲何義故入唯識性由緣
捻法出世止觀智故由此後得種種
相識智故爲斷及相阿頼取識諸相
種子爲長能觸法身種子爲轉所依
爲欲證得一切佛法爲欲證得一切
智智入唯識性又後得智於一切阿
頼耶識所生一切了別相中見如幻
等性無倒轉是故菩薩譬如幻師於
所幻事於諸相中及說因果常无顚倒
釋曰由緣捻法出世止觀智故者謂
由止觀所顯智故爲斷及相阿頼耶
識諸相種子者此中及相是及因義
於阿頼耶識中諸雜染法種子名阿
頼耶識諸相種子復舉相者爲欲顯
示卽彼種子是所緣相如是說巳顯
彼種子因果倶斷若無分別智斷一
切障證得佛法此後得智復何所用
無分別智不能宣說諸因果法無分
別故由是因緣湏後得智宣說所有
諸因果法常無顚倒譬如幻師於所
幻事於一切阿頼耶識所生者謂阿
頼耶識爲因一切了別相中者謂識
爲因見相分中由後得智見如幻等
攝大乘論釋第六卷第十四張敬

@@及宣說時皆無顚倒
論曰於此悟入唯識性時有四種三摩
地是四種順決擇分依止云何應知
應知由四尋思於下品無義忍中有明
得三摩地是燸順決擇分依止於上
品無義忍中有明増三摩地是頂順決
擇分依止復由四種如實遍智巳入唯
識於無義中巳得決定有入眞義一分
三摩地是諦順忍依止従此無間伏
唯識想有無間三摩地是世第一法
依止應知如是諸三摩地是現觀邊
釋曰於一切處人眞觀時皆有四種
順決擇分故於此中亦應顯示是順
決擇分依止者謂決擇分因所依止
義於下品無義忍中有明得三摩地
者謂於無義中起下品愛樂以其明
名顯下品无義智三摩地名顯此無
義智所依土定於上品無義忍中者
謂於無義中起上品愛樂有明増三
摩地者謂以明名顯上品无義智三
摩地名顯此無義智所依止定諦順
忍依止者法無我理名諦此忍順彼
名諦順忍此云何成謂於外无中巳
攝大乘論釋第六卷第十五張敬

決定者於無能取亦深愛樂應知於
利順忍轉時是現觀邊者謂現觀
時義
論曰如是菩薩巳入於地巳得見道
巳入唯識於修道中云何修行於如
所說安立十地攝一切經皆現前中
由緣捻法出世後得止觀智故經於
無量百千倶胝那庾多刧數修習故
而得轉依爲欲證得三種佛身精勤
修行
釋曰於如所說安立十地者謂於隨
說安立菩薩十種地中由緣捻法者
謂緣捻相非分別緣言出世者无分
別智後得卽是能成立智此不應說
唯是世間由於世間未積習故亦不
應說唯出世間由隨世間而現前
故由是因緣不可定說而得轉依者
由緣捴智故得轉依爲欲證得三種
佛身精勤修行者謂我當證三種佛
身故勤修行
論曰聲聞現觀菩薩現觀有何差别
謂菩薩現觀與聲聞異由十一種差
別應知一由所緣差別以大乘法爲
攝大乘論釋第六卷第十六張敬

@@所緣故二由資持差別以大福智二
種資糧爲資持故三由通逵差別以
能通逵補特伽羅法无我故四由
涅槃差別攝受無住大涅槃故五由
地差別依於十地而出離故六七由
清淨差別斷煩惱習淨佛土故八由
於自他得平等心差別成熟有情加
行無休息故九由生差別生如來家
故十由受生差別常於諸佛大集會
中攝受生故十一由果差別十力無
畏不共佛法無量功德果成滿
故釋曰由涅槃差別者以菩薩現觀
攝受無住大般涅槃聲聞不爾由清
淨差別者以菩薩現觀永斷煩惱及
諸習氣能淨佛土聲聞不
爾論曰此中有二
頌名事㸦爲客其性應尋思於二亦當
推唯量及唯假實智觀无義唯有分別
三彼無故此无是卽入三
性釋曰將入眞觀故說二頌名事㸦爲
客其性應尋思者謂名於事爲客事於
名爲客非稱彼體故由定而觀故名尋
思於二亦當推唯量及唯假者應當推
尋攝大乘論釋第六卷第十七張
敬
@@義之自性差別並無唯有識量唯有自
性差別假立言實智者應知卽是如
實遍智謂由四種尋思爲因發生四
種如實遍智所言觀無義唯有分別
三者謂觀於義本无所有唯有三種
虛妄分別謂名分別自性分別差別
分別彼無故此无者謂義無故分別
亦无何以故若有所分別義可有能
緣分別由義無所有故當知分別亦
無是卽入三性者謂於此中悟入三
性觀見名事㸦爲客故卽是悟入遍
計所執性觀見二種本无有義唯有
分別量唯有名自性差別假立故卽
是悟入依他起性亦不觀見此分別
故卽是悟入圓成實性如是名爲悟
入王性
論曰復有教授二頌如分別瑜伽論
說菩薩於定位觀影唯是心義想旣滅
除審觀唯自想如是住内心知所取非
有次能取亦无後觸無所
得釋曰爲入眞觀授以正教於此義
中說其二頌菩薩依定位觀影唯是
心者謂觀似法似義影像唯是其心
誰攝大乘論釋第六卷第十八張
敬

能觀謂菩薩在何位於定位義想旣
滅除審觀唯自想者謂此位中義想
旣遣審觀似法似義之想唯是自心
如是住内心者如攝自心住於無義
卽是令心住於内心知所取非有者
謂了所取義无所有次能取亦無者
由所取義旣是非有故能取心能取
之性亦不得成後觸無所得者謂従
此後觸證眞如由此眞如无所得故
名無所得
論曰復有別五現觀伽他如大乘經
莊嚴論說
福德智慧二資糧菩薩善備無邊際
於法思量善決巳故了義趣唯言類
若知諸義唯是言卽住似彼唯心理
便能現證眞法界是故二相悉蠲除
體知離心无別物由此卽會心非有
智者了逵二皆無等住二無眞法界
慧者无分別智力周遍平等常順行
滅依榛梗過失聚如大良藥消衆毒
佛說妙法善成立安慧幷根法界中
了知念趣唯分別勇猛疾歸德海岸
釋曰復有現觀伽他如經莊嚴論說
攝大乘論釋第六卷第十九張敬

@@其中難解於此顯示福德智慧二資
糧菩薩善備無邊際者資糧有二種
一福德資糧二智慧資糧謂施等三
波羅蜜多是福德資糧第六般若波
羅蜜多是智慧資糧精進波羅蜜多
二資糧攝何以故若爲智慧而行精
進是智慧資糧若爲福德而行精進
是福德資糧如是靜慮波羅蜜多亦
通二種若緣無量而修靜慮是福德
資糧餘是智慧資糧如是資糧是誰
所有謂諸菩薩長遠難度名无邊際
如無邊語非无有邊但以多故得無
邊稱此亦如是於法思量善決巳者
要由定後思惟諸法方善決定非餘
所能故了義趣唯言類者謂了知諸義
唯意言爲因若知諸義唯是言卽住
似彼唯心理者謂若了知似義顯現
唯是意言卽住似義唯心正理便能
現證眞法界是故二相悉蠲除者謂
従此後現證眞如永離所取能取二
相如入現證次當顯示體知離心無
別物由此卽會心非有者體知離心
无所緣義彼無有故卽會能緣心攝
大乘論釋第六卷第二十張敬

@@亦非有智者了逵二皆無者謂諸菩
薩了逵此二悉皆是无等住二無眞
法界者謂平等住離義離心眞實法
界慧者無分別智力者謂諸菩薩无
分別智所有勢力周遍平等常順行
者於平等中隨順而行觀契經等一
切諸法猶如虛空性平等故内外諸
法皆如是觀故名周遍常者時恒滅
依榛梗過失聚如大良藥消衆毒者
滅謂除滅依謂所依卽所依中雜染法
因極難了故如溪谷林榛梗難入過
失聚者是雜染法熏習自性佛說妙
法善成立安慧幷根法界中者謂由
佛教善安其慧置眞如中及能緣彼
根本心中根本心者謂緣如來所有
正教捻爲一相應知卽是無分別心
了知念趣唯分別者謂彼安住根本
心巳爲說正教由後得智念諸義趣
知此念趣唯是分別勇猛疾歸德海
岸者謂諸菩薩由無分別智及後得
智巧方便故速趣佛果功德海岸如
是五頌捻略義者謂第一頌顯資糧
道第二初半顯加行道後半第三攝
大乘論釋第六卷第二十一張敬

顯於見道第四一頌顯於修道第五
一頌顯究竟道
攝大乘論釋卷第六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋第六卷第二十二張敬

@@攝大乘論釋卷第七敬
世親菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
彼入因果分第五
論曰如是巳說入所知相彼入因果
云何可見謂由施戒忍精進靜慮般
若六種波羅蜜多云何由六波羅蜜
多得入唯識復云何六波羅蜜多成
彼入果謂此菩薩不著財位不犯尸
羅於苦無動於修无懈於如是等散
動因中不現行時心專一境便能如
理簡擇諸法得入唯識菩薩依六波
羅蜜多入唯識巳證得六種清淨増
上意樂所攝波羅蜜多是故於此設
離六種波羅蜜多現起加行由於聖
教得勝解故及由愛重隨喜欣樂諸
作意故恒常無間相應方便修習六
種波羅蜜多速得圓滿
釋曰若於爾時得入唯識卽於是時證
得清淨増上意樂波羅蜜多現起加
行者謂波羅蜜多現行加行由於聖教
得勝解者謂卽於此波羅蜜多相應聖

@@教雖極甚深而能信解愛重作意者謂卽
於彼見勝功德深生愛味欣樂作意
者謂如巳到最勝彼岸諸佛所得清淨
意樂願我及彼一切有情亦當證得論
曰此中有三頌巳
圓滿白法及得利疾忍菩薩於自乘甚
深廣大教等覺唯分別得無分別智希
求勝解淨故意樂清淨前及此法流皆
得見諸佛了知菩提近以無難得故由
此三頌捻顯清淨増上意樂有七種
相謂資糧故堪忍故所緣故作意故
自體故瑞相故勝利故如其次第諸
句伽他應知顯示釋
曰如是清淨増上意樂有何等相而
能攝彼波羅蜜多爲答此問次說三
頌顯示其相巳圓滿白法者謂先於
彼勝解行地善備資糧故於此中白
法圓滿及得利疾忍者忍有三品謂
軟中上此中最上名利疾忍由是所
緣而得清淨次當顯示菩薩於自乘
甚深廣大教者謂於大乘名於自乘
此中宣說無量甚深廣大事故法無
我性名甚深事虛空藏等諸三摩攝
大乘論釋第七卷第二張敬

地名廣大事由是作意而得清淨次
當顯示等覺唯分別得無分別智者
謂若覺知一切諸法唯有分別卽能
獲得无分別智意樂自體次當顯示
希求勝解淨故意樂清淨者欲及勝
解倶清淨故意樂清淨應知此中欲
名希求信名勝解意樂瑞相次當顯
示前及此法流皆得見諸佛者前謂
意樂清淨位前此謂意樂清淨位中
皆得見佛是其瑞相言法流謂定位
中意樂勝利次當顯示了知菩提近
以無難得故者謂此位中見菩提近
得彼能得勝方便故得不爲難此三
頌中顯示清淨増上意樂有如是資
糧如是堪忍如是所緣如是作意如
是自體如是瑞相如是勝利由此三
頌成立清淨増上意樂所有體相
論曰何因緣故波羅蜜多唯有六數
成立對治所治障故證諸佛法所依
處故隨順成熟諸有情故爲欲對治
不發趣因故立施戒波羅蜜多不發趣
因謂著財位及著定家爲欲對治雖
巳發趣復退還因故立忍進波羅攝
大乘論釋第七卷第三張敬

@@蜜多退還因者謂處生死有情違犯
所生衆苦及於長時善品加行所生
疲怠爲欲對治雖巳發趣不復退還
而失壞因故立定慧波羅蜜多失壞
因者謂諸散動及邪惡慧如是成立
對治所治障故唯立六數又前四波
羅蜜多是不散動因次一波羅蜜多
不散動成就此不散動爲依止故如
實等覺諸法眞義便能證得一切佛
法如是證諸佛法所依處故唯立六
數由施波羅蜜多故於諸有情能正
攝受由戒波羅蜜多故於諸有情能
不毁害由忍波羅蜜多故雖遭毁害
而能忍受由精進波羅蜜多故能助
經營彼所應作卽由如是攝利因緣
令諸有情於成熟事有所堪任従此
巳後心未定者令其得定心巳定者令
得解脫於開悟時彼得成熟如是隨順成熟一
切有情唯立六數應如是知釋曰成立
對治所治障中失壞因謂邪惡慧者顚
倒執取名邪惡慧如諸外道由邪
惡慧而矢壞故餘義可知證諸佛法
所依處者謂證一切佛法攝大乘論
釋第七卷第四張敬

@@因故由此第二成立因緣波羅蜜多
其數唯六不増不減此不散動爲依
止故如實等覺諸法眞義者依止靜
慮波羅蜜多能起般若波羅蜜多如
實等覺諸法眞義餘義可知第三成
立數因緣中隨順成熟諸有情者謂
爲隨順成熟一切有情類故唯立六
數不増不減其心未定令得定者謂
得靜慮波羅蜜多心巳得定令解脫
者謂得般若波羅蜜多於開悟時彼
得成熟者謂教授時令彼成熟
論曰此六種相云何可見由六種最
勝故一由所依最勝謂菩提心爲所依
故二由事最勝謂具足現行故三由
處最勝謂一切有情利益安樂事爲
依處故四由方便善巧最勝謂無分
別智所攝受故五由迴向最勝謂迴
向無上正等菩提故六由清淨最勝
謂煩惱所知二障無障所集起故若
施是波羅蜜多耶設波羅蜜多是施
耶有施非波羅蜜多應作四句如於
其施如是於餘波羅蜜多亦作四句
如應富知攝
大乘論釋第七卷第五張敬

釋曰以何等相施等得名波羅蜜多
由諸世間及聲聞等亦有施等是故
決定應說其相謂六最勝爲施等相
所依最勝者謂菩提心爲所依止事
最勝者謂無有一於内外事具足現
行唯有菩薩能具現行處最勝者謂
以一切有情利益安樂爲處方便善
巧最勝者謂三輪清淨是此中所取
方便善巧由無施物施者受者三
分別故如是无分別智所攝施等得
名波羅蜜多迴向最勝者謂以施等
迴求无上正等菩提清淨最勝者謂
至佛果施等方淨爾時解脫煩惱所
知二種障㝵所集起故若施是波
羅蜜多耶設波羅蜜多是施耶者是
問於答中有施非波羅蜜多謂離六
種最勝而行布施有波羅蜜多非施
謂六種最勝所攝戒等有亦施亦波
羅蜜多謂六種最勝所攝布施有非
施非波羅蜜多謂離六種最勝而行
戒等如是一切處作四句
應知論曰何因緣故如是六種波羅
蜜多此次第說謂前波羅蜜多隨順
生後攝大乘論釋第七卷第六
張敬
@@波羅蜜多故釋曰如是六種波羅蜜
多依生前後說此次
第論曰復次此諸波羅蜜多訓釋名
言云何可見於諸世間聲聞獨覺施
等善根最爲殊勝能到彼岸是故通
稱波羅蜜多又能破裂慳悋貧窮及
能引得廣大財位福德資糧故名爲
施又能息滅惡戒惡趣及能取得善
趣等持故名爲戒又能滅盡忿怒怨
讎及能善住自他安隱故名爲忍又
能遠離所有懈怠惡不善法及能出
生無量善法令其増長故名精進又
能消除所有散動及能引得内心安
住故名靜慮又能除遣一切見趣諸
邪惡慧及能眞實品別知法故名爲
慧釋曰今當顯示訓釋名言且釋捻
名由此一切能到彼岸是故說名波
羅蜜多超諸世間聲聞獨覺施等彼
岸是故通名波羅蜜多次釋別名以
於因時破慳惠施果時能裂一切貧
窮及於果時引大財位廣福資糧故
名爲施又於因時息諸惡戒果時能
滅一切惡趣及於未來能取善趣於
現攝大乘論釋苐七卷苐七張
敬
@@在世能得等持故名爲戒如是一切
波羅蜜多訓釋言詞如應當說及能
善住自他安隱者謂於自身不爲忿
怒過失所惱不生他苦故得安隱
論曰云何應知修習如是波羅蜜多
應知此修略有五種一現起加行修
二勝解修三作意修四方便善巧修
五成所作事修此中四修如前巳說
成所作事修者謂諸如來任運佛事
無有休息於其圓滿波羅蜜多復更
修習六到彼岸又作意修者謂修六
種意樂所攝愛重隨喜欣樂作意一
廣大意樂二長時意樂三歡喜意樂
四荷恩意樂五大意意樂六純善意
樂若諸菩薩乃至若干無數大刧現
證無上正等菩提經爾所時一一刹
那假使頓捨一切身命及以殑伽河
沙等世界盛滿七寶奉施如來乃至
安坐妙菩提座如是菩薩布施意樂
猶無猒足經爾所時一一刹那假使
三千大千世界滿中熾火於四威儀
常乏一切資生衆具戒忍精進靜慮
般若心恒現行乃至安坐妙菩提座
攝大乘論釋第七卷第八張敬

如是菩薩所有戒忍精進靜慮般若
意樂猶無猒足是名菩薩廣大意樂
又諸菩薩卽於此中无猒意樂乃至
安坐妙菩提座常無間息是名菩薩
長時意樂又諸菩薩以其六種波羅
蜜多饒益有情由此所作深生歡喜
蒙益有情所不能及是名菩薩歡喜
意樂又諸菩薩以其六種波羅蜜多
饒益有情見彼於巳有大恩德不見
自身於彼有恩是名菩薩荷恩意樂
又諸菩薩卽以如是六到彼岸所集
善根深心迴施一切有情令得可愛
勝果異熟是名菩薩大志意樂又諸
菩薩復以如是六到彼岸所集善根
共諸有情迴求無上正等菩提是名
菩薩純善意樂如是菩薩修此六種
意樂所攝愛重作意又諸菩薩於餘
菩薩六種意樂修習相應无量善根
深心隨喜如是菩薩修此六種意樂
所攝隨喜意樂又諸菩薩深心欣樂
一切有情六種意樂所攝六種到彼
岸修亦願自身與此六種到彼岸修
恒不相離及至安坐妙菩提座如是
攝大乘論釋第七卷第九張敬

@@菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意
若有聞此菩薩六種意樂所攝作意
修巳但當能起一念信心尙當發生
無量福聚諸惡業障亦當消滅何况
菩薩
釋曰五種修中現起加行修者謂於
現起加行而修成所作事修者謂
諸如來安住法身有無功用所作佛
事常無休息於其六種波羅蜜多雖
无現行然爲攝益諸有情故恒常現
行成所作事於爾所時一一刹那者
假使以三無數刧量爲一刹那如是
刹那積集時量乃至菩提經爾所時
一一刹那假使頓捨一切身命等其
義易了應隨本文如此次第積集時
量乃至菩提經爾所時一一刹那假
令爲起一戒等心處在三千大千世
界滿中熾火恒乏一切資生衆具此
言顯示住處艱難資緣乏少此中意樂
無有猒足當知卽是廣大意樂卽此
長時恒無間斷當知卽是長時意樂
長者久也餘義易了諸惡業障亦當
消滅者此中意說滅彼能與異熟功
能攝大乘論釋第七卷第十張
敬
@@或對治彼徃惡趣力
論曰此諸波羅蜜多差別云何可見
應知一一各有三品施三品者一法
施二財施三無畏施戒三品者一律
儀戒二攝善法戒三饒益有情戒忍
三品者一耐怨害忍二安受苦忍三
諦察法忍精進三品者一被甲精進
二加行精進三無怯弱无退轉無喜
足精進靜慮三品者一安住靜慮二引
發靜慮三成所作事靜慮慧三品者
一無分別加行慧二无分別慧三无
分別後得慧釋
曰於此宣說波羅蜜多品差別中顯
示體性各三差別此中何故說法施
等三種差別謂由法施故資他善根
由財施故資益他身由无畏施故資
益他心以是因緣故說三施三種戒
中律儀戒者是依持戒爲欲建立其
餘二戒是故安住所以者何住律儀
者便能建立攝善法戒由此修集一
切佛法證大菩提復能建立益有情
戒由此故能成熟有情三種忍中耐
怨害忍能忍受他所作怨害勤修攝
大乘論釋第七卷第十一張敬

饒益有情事時由此忍力遭生死苦
而不退轉安受苦忍能正忍受所遭
衆苦由此忍力於生死中雖受衆苦
而不退轉諦察法忍堪能審諦觀察
諸法由此忍力建立次前所說二忍
三精進中其體差別卽薄伽梵契經
中說有勢有勤有勇堅猛不捨善軘
彼經五句卽是此中三精進體之所
解釋由被甲精進故最初有勢由加
行精進故於加行時能有精勤由无
怯弱無退轉无喜足精進故如其次
第於此後時有勇堅猛不捨善軘故
由此三釋彼五句所以者何或有最
初爲求無上正等菩提雖有勢力而
加行時不能筞勵故說有勤雖復有勤心或
怯弱爲對治彼故說有勇由有勇故
心無退屈應知怯弱卽是退屈心
雖無怯逢生死苦心或退轉由此退
失所求佛果爲對治彼立无退轉
无轉退者卽是堅猛故無退轉
顯示堅猛由堅猛故逢苦不退有
雖逢苦能不退轉而得少善便生
喜足由此不證無上菩提是故攝
大乘論釋第七卷第十二張敬

@@次湏說無喜足是不得少生喜足
義此卽顯示不捨善軘由是義故說
三精進三靜慮中安住靜慮者由此
能安現法樂住引發靜慮者由此引
發六種神通成所作事靜慮者謂依
此故成立所作利有情事是故說名
成所作事由此義故靜慮有三安立
慧體有三種中其義易了
論曰如是相攝云何可見由此能
攝一切善法是其相故是隨順故是
等流
故釋曰如是相攝云何可見者此問
如是波羅蜜多與諸善法㸦相攝義
云何可見由此能攝一切善法者應
知由此波羅蜜多能具足攝一切善
法彼亦能攝波羅蜜多應知此中一
切善法卽是一切菩提分法是其相
故者是般若相是隨順故者應知卽
是信輕安等是等流故者謂六神通
及十力等諸餘功
德論曰如是所治攝諸雜染云何可
見是此相故是此因故是此果
故釋曰如到彼岸攝諸白法前巳顯
示攝大乘論釋第七卷第十三張
敬
@@此所對治亦攝一切諸雜染法今當
顯示是此相故者是貪等相是此因
故者是慳等因所謂不信及邪見等是
此果故者謂慳犯戒忿等諸果論曰
如是六種波羅蜜多所得勝利云何
可見謂諸菩薩流轉生死富貴攝故
大生攝故大朋大屬之所攝故廣大
事業加行成就之所攝故无諸惱害
性薄塵垢之所攝故善知一切工論
明處之所攝故勝生無罪乃至安坐
妙菩提座常能現作一切有情一切
義利是名勝利
釋曰今當顯說波羅蜜多所得勝利
勝生无罪者非如外道雖得勝生而
名有罪雜染汙故又彼勝生皆是无
常波羅蜜多果非無常由說乃至安
坐妙菩提座故又彼勝生唯能自利
不能利他由不說彼常能現作有情
義利波羅蜜多所得勝果常能現作
一切有情一切義利如是名爲諸到
彼岸得無罪等勝果義利
論曰如是六種波羅蜜多㸦相決擇
云何可見世尊於此一切六種波羅
攝大乘論釋第七卷第十四張敬

蜜多或有處所以施聲說或有處所
以戒聲說或有處所以忍聲說或有處所以
勤聲說或有處所以定聲說或有處
所以慧聲說如是所說有何意趣謂
於一切波羅蜜多修加行中皆有一
切波羅蜜多㸦相助成如是意趣釋曰
於三
百頌般若波羅蜜多等經中本爲說
一波羅蜜多乃說一切波羅蜜多於
如是說有何意趣於修一時一切相
助應知此中有是意趣謂修施時防
護身語由此有戒波羅蜜多而相助
成乃至了知施之因果由此有慧波
羅蜜多而相助成其餘相助如應當
知論曰此中
有一嗢拕南曰數相及次
第訓詞修差别攝所治功德㸦決擇應
知釋曰次第
頌前其文易了攝大乘論
釋彼修差別分第六論曰如是
巳說彼入因果彼修差別云何可見
由菩薩十地何等爲十一極喜地二
離垢地三發光地四焰慧攝大乘論
釋第七卷第十五張敬

@@地五極難勝地六現前地七遠行地
八不動地九善慧地十法雲地如是
諸地安立爲十云何可見爲欲對治
十種無明所治障故所以者何以於
十相所知法界有十無明所治障住
云何十相所知法界謂初地中由遍
行義第二地中由最勝義第三地中
由勝流義第四地中由無攝受義第
五地中由相續無差別義第六地中
由无雜染清淨義第七地中由種種法
無差別義第八地中由不増不減義
相自在依止義土自在依止義第九
地中由智自在依止義第十地中由
業自在依止義陀羅尼門三摩地門
自在依止義此中有三頌遍
行最勝義及與勝流義如是無攝義相
續无別義無雜染淨義種種无別義不
増不減義四自在依義法界中有十不
染汙無明治此所治障故安立十地復
次應知如是无明於聲聞等非染汙
於諸菩薩是染汙釋
曰依彼因果修位差別故問答言云
何十相所知法界謂初地中由遍攝
大乘論釋第七卷第十六張敬

@@行義乃至第十地中由業自在依止
義陀羅尼門三摩地門自在依止
義由十種相法界可知故名十相所
知法界謂地地中各有一相所知法
界由無明力不能了知爲欲對治如
是無明故立十地又所治障有其十
種故立十地何等名爲所治十障一
異生性二於諸有情身等邪行三遲
鈍性於聞思修而有忘失四微細煩
惱現行倶生身見等攝此最下品故
不作意緣故遠隨現行故應知是
微細五於下乘般涅槃六麤相現行
七細相現行八於無相作行九於饒
益有情事不作行十於諸法中未得
自在遍行義者謂此法界遍一切行
以无少法非無我故若如是知得入
初地最勝義者謂此法界一切法中
最爲殊勝若如是知得入二地勝流
義者謂大乘教従此所流最爲殊勝
若如是知得入三地無攝受義者謂
於此中無計我所无攝我所如北洲
人無有繫屬於此法界若得證時其
中都无謂有我所若如是知得入四
地相攝大乘論釋第七卷第十七
張敬

續無差別義者謂於此中體无有異
非如眼等隨諸有情相續差別各各
有異若如是知得入五地無雜染清
淨義者謂於此中本无雜染性無染
故旣无雜染卽無清淨若如是知得
入六地種種法无差別義者謂於此
中契經等法雖有種種差別安立而
無有異若如是知得入七地不増不
減義者謂於此中雜染減時而無有
减清淨増時而无有増相
自在依止義者謂此法界是相自在
之所依止於諸相中而得自在名相
自在隨所欲相卽現前故土自在依
止義者謂此法界是土自在之所依
止於所現土而得自在名土自在如
欲令土成
金等寶隨意成故若如是知得入八
地智自在
依止義者謂此法界無㝵辯智自在
所依若如是知得入九地業自在等
依止義者謂此法界是身等業自在所
依及陀羅尼三摩地門自在所依若
如是知得入十地如是無明於聲聞等
非染汙者由彼不欲入諸地故於初
地中巳能通逵一切攝大乘論釋第七卷第十八張敬
@@諸地何故次第復立諸地釋此難者
雖初地中逵一切地然由此住而得
安住由此住力建立諸地論曰復次
何故初地說名極喜由此最初得能
成辦
自他義利勝功能故何故二地說名
離垢由極遠離犯戒垢故何故三地
說名發光由無退轉等持等至所依
止故大法光明所依止故何故四地
說名焰慧由諸菩提分法焚滅一切
障故何故五地名極難勝由眞諦智
與世間智更㸦相違合此難合令相
應故何故六地說名現前由緣起智
爲所依止能令般若波羅蜜多現在
前故何故七地說名遠行至功用行
最後邊故何故八地說名不動由一
切相有功用行不能動故何故九地
說名善慧由得最勝無㝵智故何故
十地說名法雲由得捻緣一切法智
含藏一切陀羅尼門三摩地門譬如
大雲能覆如空廣大障故又於法身
能圓滿故釋曰何故初地名爲極喜
由於此時初得能辦自他倶利勝堪
能故諸聲攝大乘論釋苐七卷苐十
九張敬
@@聞等眞現觀時唯得能辦自利堪能
不得他利故彼不生如是歡喜同諸菩薩何故二地名爲離垢由此地中性戒成就非如初地思擇護戒性戒成故諸犯戒垢巳極遠離何故三
地名爲發光由此地中與三摩地三
摩鉢底常不相離無退轉故於大乘
法能作光明何故四地名爲焰慧由
此地

中安住最勝菩提分法由住此故能
燒一切根本煩惱及隨煩惱皆爲灰
燼何故五地名極難勝由此地中
知眞諦智是無分別知諸世間工論
等智是有分別此二相違應修令
合能合難合令相應故名極難勝何
故六地名爲現前謂此地中住緣起
智由此智力无分別住最勝般若波
羅蜜多而得現前悟一切法無染无
淨於第七地當成有行第八地中當
成無行何故七地名爲遠行謂此地
中於功用行得至究竟雖一切相不
能動搖而於無相猶名有行何故八地
名爲不動由此地中所有諸相及一
切行皆不能動无分別智任運流行
攝大乘論釋第七卷第三十張敬


何故九地名爲善慧由此地中无㝵
解智說名爲慧此慧妙善故名善慧
何故十地名爲法雲由此地中所有
捻緣一切法智譬如大雲陀羅尼門
三摩地門猶如淨水此智所藏如雲
含水又如大雲能覆虛空如是捻緣
一切法智普能覆滅諸廣大障又於
法身能圓滿者如大雲起周遍虛空
如是此智於諸菩薩所依法身悉能
周遍此中圓滿意說周遍論曰得此
諸地云何可見由四種相一得勝解
謂得諸地深信解故二得正行謂得
諸地相應十種正法行故三得通逵
謂於初地逵法界時遍能通逵一切
地故四得成滿謂修諸地到究竟故
釋曰得成滿者應知爾時修習諸地
巳至究竟論曰修此諸地云何可見
謂諸菩薩於地地中修奢摩他毗鉢
舎那由五種相修何等爲五謂集捻
修无相修無功用修熾盛修無喜足
修如是五修令諸菩薩成辦五果謂
念念中消融攝大乘論釋苐七卷苐
二十一張敬

@@一切麤重依止離種種想得法苑樂
能正了知周遍無量无分限相大法
光明順清淨分无所分別無相現行
爲令法身圓滿成辦能正攝受後後
勝因釋曰如一一地有五相修今當
顯示修奢摩他毗鉢舎那皆由五相
並得修習謂念念中消融一切麤重
依止者謂煩惱障及所知障无始時
來熏習種子說名麤重此二障聚由
緣捻法止觀智力念念消融此中意
取障聚破壞故名消融或令羸損故
名消融離種種想得法苑樂者契經
等法住種種性遠離如是種種性想
卽是證得法苑之樂於中可居故名
爲苑復有餘義於隨所受尋伺法中
不起麤顯領納觀察但由止觀憶念
光明而起微細領納觀察能正了知
周遍無量无分限相大法光明者謂
正了逵十方無邊无分限相如善習
誦文字光明名法光明順清淨分無
所分別無相現行者謂事成辦諸相
應法名順淨分無所分別无相現行
此中攝大乘論釋第七卷第二十二
張敬

@@意取所得佛果名事成辦爲令法身
圓滿成辦能正攝受後後勝因者謂
第十地法身說名圓滿第十一佛地
法身說名成辦一切因中生佛地者
最爲殊勝是故說言能正攝受後後
勝因論曰由増勝故說十地中別修
十種波羅蜜多於前六地所修六種
波羅蜜多如先巳說後四地中所修
四者一方便善巧波羅蜜多謂以前
六波羅蜜多所集善根共諸有情迴
求无上正等菩提故二願波羅蜜多
謂發種種微妙大願引攝當來波羅
蜜多殊勝衆緣故三力波羅蜜多謂
由思擇修習二力令前六種波羅蜜
多無間現行故四智波羅蜜多謂由
前六波羅蜜多成立妙智受用法樂
成熟有情故又此四種波羅蜜多應
知般若波羅蜜多無分別智後得智
攝又於一切地中非不修習一切波
羅蜜多如是法門是波羅蜜多藏之
所攝釋曰由増勝故說十地中別修
十種波羅蜜多者謂十地中作如是
說初攝大乘論釋第七卷第二十三
張敬

地布施波羅蜜多最爲増勝其餘一
切波羅蜜多非不修習隨力隨分乃
至第十地智波羅蜜多最爲増勝其
餘一切波羅蜜多非不修習隨力隨
分是故說言由增勝故說十地中別
修十種波羅蜜多若捻相說一切地
中皆修一切波羅蜜多於前六地所
修六種波羅蜜多如先巳說者顯示
次第別修十種波羅蜜多如次前經
先說布施波羅蜜多最後說智波羅
蜜多今此論中如先所說少不具足
謂後四地所修四種波羅蜜多先所
未說若於是處唯說六種波羅蜜多
卽於此處方便善巧等四波羅蜜多
攝在其中若於是處宣說十種波羅
蜜多此中唯說無分別智名爲般若
波羅蜜多其餘方便善巧等四波羅
蜜多後得智攝是故於後四種地中
修餘四種波羅蜜多方便善巧波羅
蜜多者謂後四中先說第一共諸有
情者謂以此善共諸有情如所共有
今當顯示謂以此善願求无上正等
菩提作諸有情一切義利要證菩提
攝大乘論釋苐七卷苐二十四張敬

@@此意方遂是故若有如是思惟所有
善根皆悉迴向無上菩提作諸有情
一切義利如是名爲共諸有情方便善
巧顯示般若及以大悲謂以前六波
羅蜜多所集善根共諸有情此由大
非迴求無上正等菩提不求帝釋等
富樂果由了知故不起煩惱此卽般
若又由具足方便善巧不捨生死而
無染汙是故說名方便善巧波羅蜜
多謂發種種微妙大願引攝當來波
羅蜜多殊勝衆緣者此顯示願波羅
蜜多所作事業此願卽是波羅蜜多
是故名願波羅蜜多言當來者謂爲
當來此是所爲第七轉聲爲當來故
發種種願餘契經說有二種力謂思
擇力及修習力若雖未有修習力者
由思擇力精進修習波羅蜜多故說
由此波羅蜜多無間現行此顯示力
波羅蜜多所作事業謂由前六波羅
蜜多成立妙智受用法樂成熟有情
者謂由般若波羅蜜多無分別智自性
等故成立如是後得妙智復由此智
成立前六波羅蜜多由此自爲攝大
乘論釋第七卷第二十五張敬

@@與同法者受用法樂及爲成熟一切
有情如是法門是到彼岸藏所攝者
此中一切大乘教法皆通說名到彼
岸藏如是所引十地法門是彼藏攝
非聲聞藏由彼攝故一切地中皆修
一切波羅蜜多如是諸地遍於一切
諸佛國土一切諸佛同所宣說是故
最勝由此法門是最勝故於最初持
最勝處說此處高廣殊妙堅牢故名
最勝論曰復次凡經幾時修行諸地
可得圓滿有五補特伽羅經三无數
大刧謂勝解行補特伽羅經初無數
大刧修行圓滿清淨増上意樂行補
特伽羅及有相行无相行補特伽羅
於前六地及第七地經第二无數大
刧修行圓滿卽此無功用行補特伽
羅従此巳上至第十地經第三无數
大刧修行圓滿此中有頌
清淨増上力堅固心昇進名菩薩初修
無數三大刧
釋曰有五補特伽羅經三无數大刧
者謂勝解行補特伽羅於解行地中
經初无數大刧修行圓滿旣圓滿巳
攝大乘論釋苐七卷苐二十六張敬

通逵眞如故成清淨増上意樂行補
特伽羅此清淨増上意樂行遍十地
中此在六地名有相行補特伽羅在
第七地名無相有功用行補特伽羅
此經第二無數大刧修行圓滿入第
八地名无功用行補特伽羅此無功
用行猶未成滿若至第九第十地中
無功用行方得成滿此經第三无數
大刧修行圓滿如是唯一補特伽羅
位差別故建立五種譬如預流一來
不還如說經三無數大刧得佛菩提
無始生死數修施等數値諸佛齊於
何時名最初修三無數刧故以伽他
顯釋此問清淨増上力者謂善根力
及大願力由善根力應知所治不能
降伏由大願力應知常値諸善知識
堅固心昇進者謂發牢固心起増
進行牢固心者應知所發大菩提心
諸惡友力不能令捨増進行者應知
現在及生生中善法常増終无退減
餘義易了無煩重
釋卍攝大乘論釋卷
第七癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造攝大乘論釋苐七卷苐二十七
張敬
@@攝大乘論釋卷第八敬
世親菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
増上戒學分第七
論曰如是巳說因果修差別此中増
上戒殊勝云何可見如菩薩地正受菩
薩律儀中說復次應知略由四種殊
勝故此殊勝一由差別殊勝二由共
不共學處殊勝三由廣大殊勝四由
甚深殊勝
釋曰此中問答辯諸菩薩所學尸羅
於聲聞等有大差別故名殊勝又此
増上戒等三學卽前所說波羅蜜多
自性所攝何故別立於先所說波羅蜜
多別義建立今當顯示爲顯展轉相
因性故別立三學謂依尸羅發生靜
慮復依靜慮發生般若論
曰差別殊勝者謂菩薩戒有三品別
一律儀戒二攝善法戒三饒益有情
戒此中律儀戒應知二戒建立義故
攝善法戒應知修集一切佛法建立
義故饒益有情戒應知成熟一切

@@有情建立義故
釋曰差別殊勝謂聲聞等唯有一種
律儀戒無攝善法戒及饒益有情戒
菩薩具三是故殊勝
論曰共不共學處殊勝者謂諸菩薩
一切性罪不現行故與聲聞共相似
遮罪有現行故與彼不共於此學處
有聲聞犯菩薩不犯有菩薩犯聲聞
不犯菩薩具有身語心戒聲聞唯有
身語二戒是故菩薩心亦有犯非
諸聲聞以要言之一切饒益有情无
罪身語意業菩薩一切皆應現行皆
應修學如是應知說名爲共不共殊
勝釋曰共不共中一切性罪謂煞生
等說名爲共相似遮罪謂掘生地斷
生草等說名不共於此學處者謂後
學處有聲聞犯菩薩不犯者如兩安
居觀益有情輒行經宿有菩薩犯聲
聞不犯者謂觀有益而故不行是故
菩薩心亦有犯非諸聲聞者謂唯内
起欲等尋思菩薩成犯非聲聞等一
切饒益有情無罪身語意業菩薩一
切皆應現行皆應修學者謂能饒益
而攝大乘論釋第八卷第二張
敬

無有罪如是三業菩薩應修或雖饒
益在非無罪如以女等非法之物授
與他人爲遮此事故說無罪
論曰廣大殊勝者復由四種廣大故
一由種種無量學處廣大故二由攝
受無量福德廣大故三由攝受一切有情利益安樂意樂廣
大故四由建立無上正等菩提廣大
故釋曰種種无量學處廣
大者謂諸菩薩所修學處亦是種種
亦是无量由此於彼一切有情作成
熟事及攝受事故攝受無量福德廣
大者謂諸菩薩攝受無量福德資糧
非聲聞故攝受一切有情利益安樂
意樂廣大者謂於諸有情酄令修善
名利益意樂若卽於此補特伽羅願
由彼善當得勝果名安樂意樂建立
无上正等菩提廣大者謂諸菩薩由
此尸羅建立無上正等菩提非聲聞

故論曰甚深殊勝者謂諸菩薩由是
品類方便善巧行煞生等十種作業
而無有罪生无量福速證無上正等
菩提又諸菩薩現行變化身語兩業
應攝大乘論釋第八卷第三張
敬
@@知亦是甚深尸羅由此因緣或作國
王示行種種惱有情事安立有情毗
奈耶中又現種種諸本生事示行逼
惱諸餘有情眞實攝受諸餘有情先
令他心深生淨信後轉成熟是名菩
薩所學尸羅甚深殊勝
釋曰甚深殊勝中謂諸菩薩由是品
類方便善巧者此中顯示如是菩薩
如是方便善巧功能謂諸菩薩若如
是知如是品類補特伽羅於此不善
無間等事將起加行以他心智了知
彼心无餘方便能轉彼業如實了知
彼由此業定退善趣定徃惡趣如是
知巳生如是心我作此業當墮惡趣
我寧自徃必當脫彼於彼現在雖加
少苦令彼未來多受安樂是故菩薩
譬如良醫以饒益心雖復煞之而无
少罪多生其福由多福故疾證無上
正等菩提如是等戒最爲甚深又諸
菩薩現起變化身語二業當知亦是
甚深尸羅由此道理或作國王現作
種種惱有情事安立有情毗奈耶中
變化自體名爲變化此中應說无猒
攝大乘論釋第八卷第四張敬

@@足王化導善財童子等事又現種種
諸本生事者如毗濕婆安呾羅等諸
本生事此中菩薩以其男女施婆羅
門皆是變化示行逼惱諸餘有情眞
實攝受諸餘有情者謂諸菩薩終不
逼惱餘實有情攝受其餘實有情故
如是亦名甚深殊勝
論曰由此略說四種殊勝應知菩薩
尸羅律儀最爲殊勝如是差別菩薩
學處應知復有無量差別如毗奈耶

瞿沙方廣契經中說釋曰如是四種
略說差別於毗
奈耶瞿沙經中廣說復有百千
差別攝大乘論釋増上心學分第八
論曰如是巳說増上戒殊勝増上心
殊勝云何可見略由六種差別應知
一由所緣差別故二由種種差別故
三由對治差別故四由堪能差別故
五由引發差別故六由作業差別故
釋曰爲顯増上心學殊勝作此問答
論曰所緣差別者謂大乘法爲所緣
故釋曰謂大乘法爲所
緣者諸菩薩定緣於大乘非聲
聞定攝大乘論釋第八卷第五張敬

論曰種種差別者謂大乘光明集福
定王賢守健行等三摩地種種無量故
釋曰大乘光明集福定王等者顯如
是等諸三摩地種種差別唯大乘有
聲聞乘等一種亦无
論曰對治差別者謂一切法捻相緣
智以楔出楔道理遣阿頼耶識中一
切障麤重故
釋曰緣捻法智對治一切障㝵而住
如以細楔除去麤楔住本識中諸雜
染法熏習種子說名爲麤諸對治道
能除彼故是微細義論曰堪能差別
者謂住靜慮樂隨其所欲而受生故
釋曰由有堪能住靜慮樂隨有饒益
諸有情處卽徃彼生不退靜慮
諸聲聞等無如
是事論曰引發差別者謂能引發一
切世界無閡神
通故釋曰由此靜慮引發神通一切
世界皆无
障閡論曰作業差別者謂能振動熾
然遍滿顯示轉變徃來卷舒一切色
像皆入身中所徃同類或顯或隱所
作自攝大乘論釋第八卷第六
張敬
@@在伏他神通施辯念樂放大光明引
發如是大神通故
釋曰作業差別謂發神通所作事業
此中能動一切世界故名振動卽彼
熾然故名熾然言遍滿者應知卽是
光明普照言顯示者由此威力令无
所能餘有情類欻然能見無量世界
及見其餘佛菩薩等言轉變者應知
轉變一切地等令成水等言徃來者
謂一刹那普能徃還无量世界言卷
舒者謂卷十方無量世界入一極微極
微不増舒一極微包于十方无量世界
世界不減一切色像皆入身中者謂
身中現無量種種一切事業所徃同
類者謂如徃詣三十三天色像言音
與彼同類爲化彼故徃一切處亦復
如是顯謂顯現隱謂隱藏所作自在
者如變魔王作佛身等伏他神通者
謂能映蔽一切神通於請問者施以
辯才故名施辯於聽聞者施念施樂
令得定故名施念樂放大光明者爲
欲召集遠住他方世界菩薩引發如
是大神通者引前所說大神通故如
攝大乘論釋第八卷第七張敬

@@是一切聲聞所無是故殊勝
論曰又能引發攝諸難行十難行故
十難行者一自誓難行誓受无上菩
提願故二不退難行生死衆苦不能
退故三不背難行一切有情雖行邪
行而不棄故四現前難行怨有情所
現作一切饒益事故五不染難行生
在世間不爲世法所染汙故六勝解
難行於大乘中雖未能了然於一切
廣大甚深生信解故七通逵難行具
能通逵補特伽羅法無我故八隨覺
難行於諸如來所說甚深秘密言詞
能隨覺故九不離不染難行不捨生
死而不染故十加行難行能修諸佛
安住解脫一切障閡窮生死際不作
功用常起一切有情一切義利行故
釋曰如說菩薩修諸難行此中何等
名爲難行一切難行十種所顯於中
不離不染難行者不棄捨故名爲不
離謂於生死不全捨離亦不染汙此
甚爲難餘九難行其義易了
論曰復次隨覺難行中於佛何等秘
密言詞彼諸菩薩能隨覺了謂如經
言攝大乘論釋第八卷第八張
敬

釋曰爲顯秘密言詞意趣故爲此問
如經言者捻答前問後當別釋
論曰云何菩薩能行惠施若諸菩薩
無少所施然於十方無量世界廣行
惠施云何菩薩樂行惠施若諸菩薩
於一切施都無欲樂云何菩薩於惠
施中深生信解若諸菩薩不信如來
而行布施云何菩薩於施筞勵若諸
菩薩於惠施中不自筞勵云何菩薩
於施耽樂若諸菩薩无有暫時少有
所施云何菩薩其施廣大若諸菩薩
於惠施中離娑洛想云何菩薩其施
清淨若諸菩薩殟波陀慳云何菩薩
其施究竟若諸菩薩不住究竟云何
菩薩其施自在若諸菩薩於惠施中
不自在轉云何菩薩其施无盡若諸
菩薩不住無盡如於布施於戒爲初
於慧爲後隨其所應當知亦爾
釋曰云何菩薩能行惠施等者謂諸
菩薩一切有情攝爲自體是故彼施
卽是巳施是此意趣云何菩薩樂
行惠施等者謂諸菩薩不樂修行味
差等施但樂修行菩薩淨施言味著
者攝大乘論釋第八卷第九張
敬
@@意說貪染或有餘處名來求施云何
菩薩於惠施中深生信解等者謂諸
菩薩自得施心而行惠施不藉他緣
云何菩薩於施筞勵等者謂諸菩薩
性自能施慳悋斷故不待他筞亦不
自筞任運能施是此意趣云何菩薩
於施耽樂等者謂諸菩薩常行施故
無暫時施一切施故無少所施云何
菩薩其施廣大等者謂諸菩薩依定
行施即是離欲而行施義言娑洛者
顯目堅實密詮流散今取密義離流
散想依定行施故成廣大云何菩薩
其施清淨等者謂諸菩薩拔除慳足
而行惠施殟波陀者顯目生起密詮
拔足波陀名足殟名爲拔今取密義
拔除慳足令面傾覆而行惠施是故
說名殟波陀慳云何菩薩其施究竟
等者謂諸菩薩不住究竟无餘涅槃
如聲聞等是故究竟常能行施云何
菩薩其施自在等者謂諸菩薩令施
等障不得自在而行惠施令所治障
不自在故施得自在云何菩薩其施
無盡謂諸菩薩不住涅槃常行惠施
攝大乘論釋第八卷第十張敬

@@此中無盡意取涅槃不同聲聞住涅
槃故其施无盡
論曰云何能煞生
若斷衆生生死流轉云何不與取若
諸有情无有與者自然攝取云何欲
邪行若於諸欲
了知是邪而修正行云何能妄語若
於妄中能說爲妄云何貝戍尼若能
常居最勝空住云何波魯師若善安
住所知彼岸云何綺間語若正說法
品類差別云何能貪欲若有數數欲
自證得無上靜慮云何能瞋恚若於
其心能正憎害一切煩惱云何
能邪見若一切處遍行邪性皆如實
見釋曰如經中說苾芻我是能煞生
等者此中顯彼所說意趣云何欲邪
行者謂知諸欲皆是其邪而修正行
云何貝戍尼者此貝戍尼顯目離間
語密詮常勝空貝者表勝戍者表空
尼者表常今取密義與答相應是故答言若能常居最勝空住云何波魯師者此波魯師顯目麤惡語密詮住彼岸波表彼岸魯師表住今取密義與答相應是故答言善安住所知彼岸攝大乘論釋第八卷第十一張敬





是到所知彼岸住義云何能邪見等者
謂色等中如實觀見遍行邪性卽是
於彼依他起中如實觀見遍計所執
是邪性義於十不善業道文中餘義
易了論
曰甚深佛法者云何名爲甚深佛法
此中應釋謂常住法是諸佛法以其
法身是常住故又斷滅法是諸佛法
以一切障永斷滅故又生起法是諸
佛法以變化身現生起故又有所得
法是諸佛法八萬四千諸有情行及
彼對治皆可得故又有貪法是諸佛
法自誓攝受有貪有情爲巳體故又
有瞋法是諸佛法又有癡法是諸佛
法又異生法是諸佛法應知亦爾
又無染法是諸佛法成滿眞如一切
障垢不能染故又无汙法是諸佛法
生在世間諸世間法不能汙故是故
說名甚深佛法釋
曰復有餘處契經說言謂常住法是
諸佛法廣說乃至又無汙法是諸佛
法此中意趣今當顯示謂佛法身體
是常住故說此法爲常住法斷滅攝
大乘論釋第八卷第十二張敬

@@法者所有障垢悉皆斷滅由此義故
卽說此法爲斷滅法有所得法是佛
法者有情諸行八萬四千及彼對治
皆有可得故說此法名有所得无染
法者清淨眞如一切障垢所不能染
故說此法名无染法餘義易了无
煩重
釋論曰又能引發修到彼岸成熟有情
淨佛國土諸佛法故應知亦是菩薩
等持作業差別釋曰
前所未說作業差別今於此中復顯
菩薩等持作業謂諸菩薩依三摩地
能修一切波羅蜜多又依此定能善
成熟一切有情發神通等種種方便
引諸有情入正法故又由此力能善
清淨一切佛土心得自在隨欲能成
金銀等寶諸佛土故又由此力能正
修集一切佛法是三摩地作業差別
攝大乘論釋増上慧學分第九之一
論曰如是巳說増上心殊勝増上慧
殊勝云何可見謂無分別智若自性
若所依若因緣若所緣若行相若任持若助
伴若異熟若等流若出離若攝大乘
論釋第八卷第十三張敬

@@至究竟若加行無分別後得勝利若差別若無分別
後得譬喻若无功用作事若甚深應
知无分別智名増上慧殊勝釋曰今
正至說
増上慧時此中意說無分別智名増
上慧此復三種一加行无分別智謂
尋思慧二根本無分別智謂正證慧
三後得无分別智謂起用慧此中悕
求慧是第一増上慧内證慧是第二
増上慧攝持慧是第三増上慧今且
成立無分別智由唯此智通
因果故其尋思智是此智因其後得
智是此智果所以成此兼成餘二論
曰此
中無分別智離五種相以爲自性一
離无作意故二離過有尋有伺地故
三離想受滅寂靜故四離色自性故
五離於眞義異計度故離此五相應
知是名無分別智釋曰且
應先說无分別智所有自性此中體
相說名自性謂諸菩薩無分別智離
五種相以爲自性離五相者若無作
意是无分別智睡醉悶等應攝大乘
論釋第八卷第十四張敬

成無分別智若過有尋有伺地是無
分別智第二靜慮巳上諸地應成无
分別智若如是者世間應得無分別
智若想受滅等位中心心法不轉是
无分別智滅定等位無有心故智應
不成若如色自性是无分別智如彼
諸色頑鈍無思此智應成頑鈍無思
復有餘義若如色性智不應成若於
眞義異計度轉无分別智應有分別謂
分別言此是眞義若智遠離如是五
相於眞義轉於眞義中不異計度此
是眞義無分別智有如是相緣眞義
時譬如眼識不異計度此是其義論
曰於如所說无分別智成立相中復
說多頌釋
曰於上所說無分別智略成立
中廣說多
頌論
曰諸菩薩自性遠離五種相是無分別
智不異計於
眞釋曰由此初頌顯上所說無分別
智初自性義如是巳說此智自性依
彼而轉次頌當
說攝大乘論釋第八卷第十五張
敬
@@論曰
諸菩薩所依非心而是心是無分別智
非思義種類
釋曰如是所說无分別智當言依心
爲依非心若言依心能思量故說名
爲心依心而轉是無分別不應道理
若依非心則不成智爲避如是二種
過失故說此頌此智所依不名爲心
不思義故亦非非心心所
引故此生所依是心種類亦名爲心
因彼而生
次頌
當顯卍論曰諸菩薩因緣有言聞熏習
是无分別智
及如理作意釋曰諸菩薩因緣者謂
此智因有言聞熏習者謂由他音正
聞熏習及如理作意者謂此熏習爲
因意言如理作意無分別智因此而
生復何所
緣次
頌當顯卍論曰諸菩薩所緣不可言法
性是無分別
智無我性眞如釋曰不可言法性者
謂由遍計所執攝大乘論釋第八
卷第十六張敬
@@自性一切諸法皆不可言何等名爲
不可言性謂无我性所顯眞如遍計
所執補特伽羅及一切法皆無自性
名無我性卽此無性所顯有性說名
眞如勿取斷滅故說此言又於所緣
所作行相次頌當顯
論曰諸菩薩行相復於所緣中是无分別智
彼所知無相
釋曰菩薩行相於所緣中所現無相
謂卽此智於眞如中平等平等生起
無異无相之相以爲行相如眼取色
見青等相非此靑等與色有異此亦
如是智與眞如无異行相卽於此中
爲釋疑難復說二頌論曰相應自性
義所分別非餘字展
轉相
應是謂相應義非離彼能詮智於所詮
轉非詮不同故一切不可言釋曰若一
切法皆不可言復以何等
爲所分別爲釋此故說如是言相應
自性義所分別非餘謂卽相應爲自
性義是所分別非離於此故言非餘
攝大乘論釋第八卷第七張敬


此云何成爲重成立復說是言字展
轉相應是謂相應義謂別別字相續宣
傳以成其義是相應義如言斫芻二
字不斷說成眼義是相應義爲所分
別又一切法皆不可言因何成立故
復說言非離彼能詮智於所詮轉由
若不了能詮之名於所詮義覺知不
起故一切法皆不可言若言要待能
詮之名於所詮義有覺知起爲遮此
故復說是言非詮不同故以能詮名
與所詮義㸦不相稱各異相故能詮
所詮皆不可說由此因故說一切法
皆不可言無分別智何所任持論
曰諸
菩薩住持是无分別智後所得諸行爲
進趣増長釋
曰由無分別後所得智得菩薩行此
行卽依无分別智爲進趣増長者爲
令如是諸菩薩行得増長故无分別
智是彼任持此智復以何爲助伴論
曰諸
菩薩助伴說爲二種道是無分別智五
到彼岸性攝
大乘論釋第八卷第十八張敬

@@釋曰二種道者一資糧道二依止道
資糧道者謂施戒忍及與精進波羅
蜜多依止道者卽是靜慮波羅蜜多
由前所說波羅蜜多所生諸善及依
靜慮波羅蜜多无分別智卽得生長
此智名慧波羅蜜多乃至未得佛果
巳來無分別智於何處所感異熟果
論曰諸菩薩
異熟於佛二會中是無分別智由加行
證得釋曰於
佛二會中者謂受用身會中及變化
身會中若無分別加行轉時於變化
身會中受生受異熟果若巳證得無
分別智於受用身會中受生受異熟
果爲顯此義故復說由加行證得無
分別智誰爲等流論曰諸
菩薩
等流於後後生中是無分別智自體轉
増勝釋曰諸
菩薩等流於後後生中者於次前說
二身大會後後生中是无分別智自
體轉増勝者卽彼所修無分別智展
轉増勝應知卽是彼等流果攝大乘
論釋第八卷第十九張敬

@@无分別智出離云何
論曰
諸菩薩出離得成辦相應是無分別智
應知於十地
釋曰
諸菩薩出離者進趣究竟故名
出離卽是進趣大涅槃義得成辦相
應是無分別智者初獲此智名得相
應次後无量百千大刧成辦相應應
知於十地者謂従初地乃至第十如
是次第此智初地唯名爲得爾後多
時乃名成辦是故菩薩經无數刧乃
證涅槃由爾所時方到究竟無分
別智
誰爲究竟而次前說次第獲得論曰諸
菩薩究竟得
清淨三身是無分別智得最上自在
釋曰得清淨三身者是得如來淨三
身義言清淨者謂初地中唯得三身
至第十地乃善清淨得最上自在者
無分別智非唯證得清淨三身以爲
究竟而復獲得十種自在此如後說
應知其相無分別智有何勝利此中
三種无分別智一者加行無分別
智攝大乘論釋第八卷第二十張敬

二者根本無分別智三者後得无分
別智此中加行無分別智謂諸菩薩
初従他聞無分別理次雖未能自見
此理而生勝解次此勝解爲所依止
方便推尋無分別理是名加行无分
別智由此能生无分別智是故亦得
无分別名如是加行無分別智无染
勝利其譬云何
論曰如虛空無染是无分別智種種極重惡由唯信勝解
釋曰爲欲顯示彼不能染故說種種極
重惡言爲欲
顯示不能染因故說由唯信勝解言
由唯信樂无分別理而起勝
解故能對治種種惡趣此卽顯示諸
惡不染此中根本无分別智無染勝
利其譬云何論曰如虛空無染是无
分別智解脫一切障
得成
辦相應釋曰従何解脫謂解脫一切障
由何解脫謂
成辦相應如是解脫由於諸地唯得
相應成辦相應以爲因故此攝大乘
論釋第八卷第二十一張敬


@@卽顯示無分別智能治諸障此中後
得無分別智无染勝利其譬云何
論曰
如虛空無染是无分別智常行於世間
非世法所染
釋曰由此智力觀諸有情諸利樂事
故思徃彼世間受生旣受生巳一切世
法所不能染世法有八一利二衰三
譽四毁五稱六譏七苦八樂従無分
別智所生故此智亦得无分別名今
當顯此三智差別論
曰如
啞求受義如啞正受義如非啞受義三
智譬如是如愚求受義如愚正受義如
非愚受義三智譬如是如五求受義如
五正受義如末那受義三智譬如是如
未解於論求論受法義次第譬三智應
知加行等釋
曰此中三智如其譬喻應知差別譬
如啞人求受境義不能言說如是加
行無分別智應知亦爾譬如啞人正
受境義寂無言說如是根本无分別
智應知亦爾如非啞人受境義巳攝
大乘論釋苐八卷苐二十二張敬

@@如其所般而起言說如是後得无分
別智應知亦爾此中意取能作文字
名爲言說如愚頌中無所了別說名
爲愚如前啞喻應正安立三智差別
如五頌中五謂眼等五无分別應知
此中求受正受倶無分別加行根本
於眞如義差別亦爾如意受義亦能
分別如是後得亦能受義亦能分別
如是三智如前啞喻安立差別於論
頌中如未解論於論求解如是加行
無分別智應知亦爾如温習論但受
於法如是根本无分別智應知亦爾
此中法者意取文字如解論者於法
於義皆能領受如是後得无分別智
應知亦爾次第之言顯示三智似於
法義領受差別次當顯示根本後得
譬喻差別
論曰
如人正閉目是無分別智卽彼復開目
後得智亦爾應知如虛空是無分別智
於中現色像後得智亦爾
釋曰初頌顯示二智差別其相可知
如虛空者譬如虛空周遍无染非能
攝大乘論釋苐八卷苐二十三張敬

分別非所分別如是根本無分別智
應知亦爾遍一切法一味空性故名
周遍一切諸法所不能染故名無染
自無分別是故說名非能分別亦不
爲他分別行相是故說名非所分別
如是應知无分別智譬如虛空現色
像者譬如空中所現色像是可分別
如是後得無分別智應知亦爾是所
分別亦能分別若以如是無分別智
修成佛果旣離功用作意分別云何
能成利益安樂諸有情事
論曰
如末尼天樂無思成自事種種佛事成
常離思亦爾
釋曰如離分別所作事成於此頌中
末尼天樂譬喻顯示如如意珠雖无
分別而能成辦隨諸有情意所樂事
又如天樂無擊奏者隨生彼處有情
意樂出種種聲如是應知諸佛菩薩
無分別智雖離分別而能成辦種種
事業次當顯此无分別智所有甚深
此智爲緣依他起性分別事轉爲緣
餘境若爾何失若緣分別無分別性應
攝大乘論釋苐八卷苐二十四張敬

@@不得成若緣餘境餘境定無云何得緣
論曰
非於此非餘非智而是智與境无有異
智成无分別
釋曰非於此非餘者此智不緣分別爲境
無分別故不緣餘境卽緣依他諸分
別法眞如法性爲境界故法與法性
若一若異不可說故此說根本無分
別智不緣分別亦不緣餘又此根本
無分別智爲智爲非若爾何失若是智者云
何是智而是无分別若非智者云何
說爲無分別智答此問言非智而是
智此顯根本无分別智非定是智以
於加行分別智中此不生故亦非非
智以従加行分別智因而得生故復
有別義非於此非餘非智而是智者
以非於此分別轉故說名非智以非
於餘卽於分別法性轉故而亦是智
前後二句㸦相解釋與境無有異智
成无分別者非如加行无分別智有
其所取能取性轉名無分別與所取
境無差別轉平等平等名無分別此
智不住所取能取二種攝大乘論釋
第八卷第二十五張敬

@@性中如薄伽梵餘契經中說一切法
皆无分別爲欲顯示無分別義復說
頌言
論曰
應知一切法本性无分別所分別無故
無分別智无
釋曰應知一切法本性無分別者是
一切法本來自性无分別義何以故
所分別無故此卽顯示所分別事无
所有故諸法本性無有分別若所分
別无所有故諸法本性無分別者何
故本來一切有情不得解脫答此問
言無分別智无此顯彼無無分別智
雖一切法本來自性无有分別而不
解脫若於諸法無分別理眞證智生
現見諸法无分別性卽得解脫此未
生故未得解脫眞證智者應知卽是
无分別智今當顯此三智差
別攝大乘論釋卷第
八癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造攝大乘論釋第八卷第二十六張
敬

攝大乘論釋卷第九敬
世親菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
増上慧學分第九之餘
論曰此中加行無分別智有三種謂
因緣引發數習生差別故
釋曰此中加行無分別智三種差別
謂或由種姓力或由前生引發力或
由現在數習力而得生故或由種姓
力者種姓爲因而得生故前生引發
力者由前生中數習爲因而得生故
現在數習力者由現在生士用力爲
因而得生故
論曰根本無分別智亦有三種謂喜
足无顚倒無戲論无分別差別故
釋曰此中喜足無分別者應知巳到
聞思究竟由喜足故不復分別故名
喜足無分別智謂諸菩薩住異生地
若得聞思覺慧究竟便生喜足作是
念言凡所聞思極至於此以是義故
說名喜足無分別智復有餘義應知
世間亦有喜足无分別智謂諸有情

@@至第一有見爲涅槃便生喜足作是
念言過此更無所應至處故名喜足
無分別智无顚倒無分別者謂聲聞
等應知彼等通逵眞如得無常等四
无倒智無常等四顚倒分別名無顚
倒無分別智无戲論無分別者謂諸
菩薩應知菩薩於一切法乃至菩提
皆無戲論應知此智所證眞如過名
言路超世智境由是名言不能宣說
諸世間智不能了知
論曰後得無分別智有五種謂通逵
隨念安立和合如意思擇差別故
釋曰此後得智五種差別一通逵思
擇二隨念思擇三安立思擇四和合
思擇五如意思擇此中通逵思擇者
謂通逵時如是思擇我巳通逵此中
思擇意取覺察隨念思擇者謂従此
出隨憶念言我巳通逵無分別性安
立思擇者謂爲他說此通逵事和合
思擇者謂捻緣智觀一切法皆同一
相由此智故進趣轉依或轉依巳重
起此智如意思擇者謂隨所思一切
如意由此思擇能變地等令成金等攝大
乘論釋第九卷第二張敬

@@爲得如意起此思擇是故說名如意
思擇如有說言由思擇故便得如意
雖巳成立無分別智猶未宣說成立
因緣是故復說多頌顯示
論曰復有多頌成立如是無分別智
鬼傍生人天各隨其所應等事心異故
許義非眞實於過去事等夢像二影中
雖所緣非實而境相成就若義義性成
無無分別智此若無佛果證得不應理
得自在菩薩由勝解力故如欲地等成
得定者亦爾成就簡擇者有智得定者
思惟一切法如義皆顯現無分別智行
諸義皆不現當知無有義由此亦无識
釋曰鬼傍生人天各隨其所應等者
謂於傍生見有水處餓鬼見是陸地
高原於人所見有糞穢處猪等傍生
見爲淨妙可居室宅於人所見淨妙
飮食諸天見爲臭穢不淨如是衆生
於等事中心見異故應知境義非眞
實有若義實無識應无境有無境識
如緣去來如緣夢像如緣鏡等及三
摩地所行影像爲顯此義說一伽他
謂於過去等此中前半由後半釋如
攝大乘論釋第九卷第三張敬

其次第應知其相由無別實境是故
說言有無境識由自變爲境是故說
言境相成就卽是自緣心影像義謂
緣去來夢像二影次第安立境相成
就若義義性成無無分別智者若義
實有義之自性是則應無無分別智
若謂雖無無分別智當有何失此若
無佛果證得不應理者若汝撥無無
分別智是則不應證得佛果故應決
定許有如是無分別智得自在菩薩
者謂巳證得自在菩薩由勝解力故
者由願樂力如欲地等成者謂令地
等成金等相隨欲皆成得定者亦爾
者謂餘聲聞等成就簡擇者者謂巳
成滿毗鉢舎那言有智者謂諸菩薩
得定者者得三摩地思惟一切法如
義皆顯現者謂菩薩等定慧成滿攝
心於内如如思惟經等法義如是如
是皆得顯現若念佛時隨所思念彼
彼法中佛義顯現思色受等應知亦
爾無分別智行諸義皆不現者謂无
分別智正現行時一切境義皆不顯
現當知無有義者謂由前說種種道
攝大乘論釋第九卷第四張敬

@@理當知境義實无所有欲顯其識如
境亦無故言由此亦无識所識境義
旣無所有由此應知能識亦無此義
如前所知相中分明巳顯論日般若
波羅蜜多與無分別智无有差別
如說菩薩安住般若波羅蜜多非處
相應能於所餘波羅蜜多修習圓滿
云何名爲非處相應修習圓滿謂由
遠離五種處故一遠離外道我執處
故二遠離未見眞如菩薩分別處故
三遠離生死涅槃二邊處故四遠離
唯斷煩惱障生喜足處故五遠離不
顧有情利益安樂住無餘依涅槃界處
故釋曰無分別智卽是般若波羅蜜
多由彼經中說諸菩薩安住般若波
羅蜜多非處相應能於所餘波羅蜜
多修習圓滿爲欲令知如是義故顯
示彼文遠離外道我執處者謂如外
道住般若中執我我所作如是念我
能住般若般若是我所菩薩不爾遠
離如是諸外道輩我執處故應知說
名非處相應安住般若波羅蜜多遠
離未見眞如菩薩分別處者謂如未
見攝大乘論釋第九卷第五張
敬
@@眞如菩薩於无分別般若波羅蜜多
中分別此是般若波羅蜜多菩薩遠
離如是分別應知說名非處相應安
住般若波羅蜜多遠離生死涅槃二
邊處者謂如世間安住生死諸聲聞
等安住涅槃菩薩不爾遠離二邊應
知說名非處相應安住般若波羅蜜
多遠離唯斷煩惱障生喜足處者如
聲聞等唯斷煩惱障便生喜足菩
薩不爾由此意趣應知說名非處相
應安住般若波羅蜜多遠離不顧有
情利益安樂住無餘依涅槃界處者
謂如聲聞等不顧有情利益安樂於
無餘依般涅槃界而般涅槃菩薩不
爾不住聲聞所住之處應知說名非
處相應安住般若波羅蜜
多論曰聲聞等智與菩薩智有何差
別由五種相應知差別一由无分別
差別謂於薀等法無分別故二由非
少分差別謂於通逵眞如入一切種
所知境界普爲度脫一切有情非少
分故三由無住差別謂无住涅槃爲
所住故四由畢竟差別謂無餘依涅
槃攝大乘論釋第九卷第六張
敬

界中无斷盡故五由無上差別謂於
此上無有餘乘勝過此故此中有
頌諸大悲爲體由五相勝智世出世滿
中說此最高
遠釋曰此中顯示聲聞等智與菩薩
智五相差別無分別差別者謂聲聞
等緣於薀等分別識生非菩薩智分
別薀等非少分差別者謂顯三種非
少分性一所逵眞如非少分性二所
知境界非少分性三所度有情非少
分性所逵眞如非少分性者謂菩薩
智具足通逵補特伽羅法无我性聲
聞等智入眞如時唯能通逵補特伽
羅無我之性所知境界非少分性者
謂菩薩智普緣一切所知境生聲聞
等智唯緣苦等諸諦而生所度有情
非少分性者謂菩薩智普爲度脫一
切有情勤趣菩提聲聞等智唯求自
利無住差別者謂菩薩智正爲安住
无住涅槃非聲聞等是故差別畢竟
差別者謂聲聞等於无餘依涅槃界
中一切滅盡菩薩於此涅槃界中功
德無盡是故差別无上差別者謂聲
聞攝大乘論釋第九卷第七張
敬
@@等上有大乘其菩薩乘無復有上是
故差別爲顯此義說一伽他世出世
浦中者謂於色無色界世間滿中及
於聲聞乘等出世滿中
論曰若諸菩薩成就如是増上尸羅
増上質多増上般若功德圓滿於諸
財位得大自在何故現見有諸有情
匱乏財位見彼有情於諸財位有
重業障故見彼有情若施財位障生
善法故見彼有情若乏財位猒離現
前故見彼有情若施財位卽爲積集
不善法因故見彼有情若施財位卽
便作餘無量有情損惱因故是故現
見有諸有情匱乏財位此中有
頌見業障現前積集損惱故現有諸有
情不感菩薩
施釋曰此中顯示由是因緣菩薩雖得
財位自在具足大悲而不施與有情
財位見彼有情於諸財位有重業障
故者謂諸有情有障菩薩神力惡業由
彼惡業障㝵菩薩无障㝵智由見此
故雖有堪能雖彼匱乏而便棄捨此
中應引餓鬼江喻如江有水無障飮
者攝大乘論釋第九卷第八張
敬
@@然諸餓鬼由自業過不能得飮此亦
如是江喻菩薩財位喻水鬼喻有情
如彼餓鬼不合飮用江中淨水如是
有情不合受用菩薩財位見彼有情
若施財位障生善法故者謂復有餘
補特伽羅雖無業障菩薩見彼於相續
中當生善法若施財位受富樂故障
彼生善作是思惟寧彼貧賤順生
善法勿彼富貴障善法生由此道
理雖得自在不施財位見彼有情
若乏財位猒離現前故者謂復有
餘補特伽羅菩薩見彼由貧賤故
猒離現前作是思惟寧彼貧賤猒
離現前隨順善法勿彼富貴不生
猒離由此道理雖得自在不施財位
見彼有情若施財位卽爲積集不善
法因故者謂復有餘補特伽羅菩薩
見彼乃至貧窮常不積集諸不善法
作是思惟寧彼貧窮不造諸惡勿彼
富貴集諸不善由此道理雖得自在
不施財位見彼有情若施財位卽便
作餘無量有情損惱因故者謂復有
餘補特伽羅菩薩見彼得大財位卽
便苦惱無量有情作是思惟寧彼一
攝大乘論釋苐九卷苐九張敬

身獨受貧賤勿彼富貴損惱其餘无量
有情由此道理雖得自在不施財位
爲顯此義復說伽他謂見有情有業
障故障生善故猒現前故積集惡故
損惱他故不感菩薩施彼財位是故
現有匱乏有情此略顯義餘廣易了
攝大乘論釋果斷分第十
論曰如是巳說増上慧殊勝彼果斷殊
勝云何可見斷謂菩薩無住涅槃以
捨雜染不捨生死二所依止轉依爲
相此中生死謂依他起性雜染分涅
槃謂依他起性清淨分二所依止謂通
二分依他起性轉依謂卽依他起性
對治起時轉捨雜染分轉得清淨分釋
曰無住涅槃以捨雜染不捨生死二
所依止轉依爲相者謂住此轉依時
不容煩惱不捨生死是此轉依相何
者生死謂依他起雜染性分何者涅
槃謂依他起清淨性分何者依止謂
通二分所依自性何者轉依謂卽此
性對治生時捨雜染分得清淨分論
曰又此轉依略有六種一損力益能
轉謂由勝解力聞熏習住故及由攝
大乘論釋第九卷第十張敬

@@有羞恥令諸煩惱少分現行不現行
故二通逵轉謂諸菩薩巳入大地於眞實非
眞實顯現不顯現現前住故乃至六地
三修習轉謂猶有障一切相不顯現
眞實顯現故乃至十地四果圓滿轉
謂永無障一切相不顯現最清淨眞
實顯現於一切相得自在故五下劣
轉謂聲聞等唯能通逵補特伽羅空
无我性一向背生死一向捨生死故
六廣大轉謂諸菩薩兼通逵法空無
我性卽於生死見爲寂靜雖斷雜染
而不捨故若諸菩薩住下劣轉有何
過失不顧一切有情利益安樂事故
違越一切菩薩法故與下劣乘同解
脫故是爲過失若諸菩薩住廣大轉
有何功德生死法中以自轉依爲所
依止得自在故於一切趣示現一切有情之身於最勝生及三乘中種種
調伏方便善巧安立所化諸有情故
是爲功德釋曰又此轉依略有六種
損力益能轉者謂損
減阿頼耶識中煩惱熏習力故増益
彼對治功能故得此轉依攝大乘論
釋苐九卷苐十一張敬


@@謂由勝解力聞熏習住故者謂住勝
解行地安立聞熏習力故得此轉依
及由有慙羞等者於此位中若煩惱
現行卽深羞恥或少分現行或全不
現行通逵轉者謂入地時所得轉依
於眞實非眞實等者謂此轉依乃至
六地或時爲眞實顯現因或時出觀
爲非眞實顯現因修習轉謂猶有障
者由所知障說名有障一切相不顯
現等者謂此轉依乃至十地一切有
相不復顯現唯有無相眞實顯現果
圓滿轉謂永無障者由無一切障說名
无障一切相不顯現者无一切障故
最清淨眞實顯現者卽由此故於一
切相得自在者由此爲依得相自在
隨其所欲利樂有情下劣轉謂聲聞
等等者等取獨覺唯能通逵一空
無我不能利他故是下劣廣大轉謂
諸菩薩等者由並通逵二空無我安
住此中捨諸雜染不捨生死兼利自
他故是廣大住下劣轉有何過失等
者不顧有情越菩薩法下劣乘同是
爲過失住廣大轉有何功德等者以
攝大乘論釋第九卷第十二張敬

自轉依爲所依止於一切法得自在
故於一切趣示現一切同分之身於
最勝生乃三乘中種種調伏方便
巧智安立所化難調有情是爲功德
此中意取世間富貴爲最勝生
論曰此中有多頌
諸凡夫覆眞一向顯虛妄諸菩薩捨妄
一向顯眞實應知顯不顯眞義非眞義
轉依卽解脫隨欲自在行於生死涅槃
若起平等智爾時由此證生死卽涅槃
由是於生死非捨非不捨亦卽於涅槃
非得非不得
釋曰爲顯轉依故說多頌如諸凡夫
由無明故覆障眞實顯一切種所有
虛妄如是聖者無明斷故捨離虛妄
顯一切種所有眞實由此道理應知
顯不顯眞義非眞義者遍計所執非眞
不轉圓成實相眞義轉故言轉依者
此卽轉依於此位中眞義現行非眞
實義不現行故卽解脫者卽此轉依
解脫相應隨欲自在行者謂此解脫
隨其所欲自在而行非如聲聞所得
解脫猶如斬首畢竟安住般涅槃故
攝大乘論釋苐九卷苐十三張敬

@@於生死涅槃若起平等智等
者謂於生死及於涅槃起平等智由
此二種無別性故卽於此時是爾時
義又此二種云何平等以諸雜染名
爲生死卽雜染法无我之性名爲涅
槃菩薩通逵諸法無我平等智生見
彼諸法皆無自性諸有生死卽是涅
槃以於其中見極寂靜卽涅槃故若
如是知復何所得由是於生死非捨
非不捨等者諸有生死卽是涅槃是
故不捨卽是無別有可捨義卽於其
中見无性故離諸雜染名非不捨旣
得如是亦卽於涅槃非得非不得離生
死外无別涅槃而可證得故名非得
復於其中見寂靜故雖无性別而證
涅槃名非
不得攝大乘論釋彼果智分第十一
之一論曰如是巳說彼果斷殊勝彼
果智殊勝云何可見謂由三種佛身
應知彼果智殊勝一由自性身二由
受用身三由變化身此中自性身者
謂諸如來法身一切法自在轉所依
止故受用身者謂依法身種種諸佛
衆會攝大乘論釋苐九卷苐十四
張敬
@@所顯清淨佛土大乘法樂爲所受故
變化身者亦依法身従覩史多天宮
現沒受生受欲踰城出家徃外道所
修諸苦行證大菩提轉大法輪入大
涅槃故
釋曰今當解說果智殊勝此由諸佛
三身所顯自性身者謂諸法界所流
法樂大自在轉之所依止受用身者
謂卽依前所說法身種種諸佛衆會
所顯於諸清淨佛國土中受用一切
法界所流大乘經等種種法樂之所
依止復有餘義謂是受用清淨佛土
之所依止又是受用大乘法樂之所
依止變化身者謂依法身従覩史多
天宮現沒乃至入大涅槃故者謂現
入天同分之身之所依止
論曰此中說一嗢拕南頌
相證得自在依止及攝持差別德甚深
念業明諸佛
釋曰爲明諸佛所得之身故說相等
嗢拕南頌
論曰諸佛法身以何爲相應知法身
略有五相
攝大乘論釋第九卷第十五張敬

釋曰應知法身有無量相今於此中
略說五種
論曰一轉依爲相謂轉滅一切障雜
染分依他起性故轉得解脫一切障
於法自在轉現前清淨分依他起
性故
釋曰轉滅一切障雜染分依他起性
故者謂轉滅依他起性雜染分轉得
解脫一切障於法自在轉現前清淨
分依他起性故者謂於一切法自在
轉住故轉得依他起性清淨分
論曰二白法所成爲相謂六波羅蜜
多圓滿得十自在故此中壽自在心
自在衆具自在由施波羅蜜多圓滿
故業自在生自在由戒波羅蜜多圓
滿故勝解自在由忍波羅蜜多圓滿
故願自在由精進波羅蜜多圓滿故神
力自在五通所攝由靜慮波羅蜜多
圓滿故智自在法自在由般若波羅
蜜多圓滿故釋
曰白法所成爲相等者謂由六波羅
蜜多圓滿故證得法身十種自在是
彼自性故名所成壽自在者應知攝
大乘論釋第九卷苐十六張敬

@@隨欲齊幾時住便能如意示現巳身心
自在者謂生死中能无染汙衆具自
在者謂於食等十種衆具隨其所欲
如意能得如有頌言諸
菩薩思惟若淨若不淨一切成美妙皆
由意自在應
知如是三種自在皆由布施波羅蜜
多圓滿爲因業自在生自在由戒波
羅蜜多圓滿故者謂此能攝彼能生
因及所生果故應知此中業自在者
由身語業自在而轉隨所欲生業現
前故生自在者應知於生自在而轉
於諸趣等隨其所欲攝受生故由此
道理顯修尸羅於其業因及於生果
皆得自在勝解自在由忍波羅蜜多
圓滿故者謂令諸法皆隨心轉隨逐
勝解如所勝解一切事成如隨所欲轉
變地等令成金等轉變水等令成火等以修忍時隨諸有情意所樂轉故令獲得於一切法皆隨心轉願自在由精進波羅蜜多圓滿故者謂
修精進一切所作皆能究竟故所思
事一切皆成應知在昔修精進時隨
所攝大乘論釋苐九卷第十七張敬




@@作事皆能究竟中無懈廢由此爲因
今隨所願如意皆成神力自在五通
所攝由靜慮波羅蜜多圓滿故者謂
由靜慮心有堪能引發種種神通所
作非但由此陵空徃來亦能了知他
心等事由是說言五通所攝智自在
法自在由般若波羅蜜多圓滿故者
謂遍了知一切爾炎名智自在如其
所欲能正安立契經等法名法自在
又由慧力安立薀等一切法體名智
自在此後所得一切種智名法自在
論曰三無二爲相謂有無無二爲相
由一切法無所有故空所顯相是實
有故有爲无爲無二爲相由業煩惱非所
爲故自在示現有爲相故異性一性
無二爲相由一切佛所依无差別故無
量相續現等覺故此中有二頌我執
不有故於中無別依隨前能證別故施
設有異種姓異非虛圓滿無初故無垢
依无別故非一非多釋曰有無無二
爲相者謂一切法遍計所執性相非
有故非有相空所顯示圓成實性其
體實有故非无相有攝大乘論釋
第九卷第十八張敬

爲無爲无二爲相者是非有爲自性
非无爲自性義非業煩惱之所生故
非有爲相於有爲中得大自在數數
示現名有爲相由此意趣非無爲相
異性一性無二爲相者所依法身无
差別故非是異相無量依止所證得
故非是一相倶一无故名無二相復
以伽他顯如是義我執不有故於中
無別依者謂於世間我執力故有別
依身此中我執都無有故无別依身
若所依身無有差別云何而得許有
多佛隨前能證別故施設有異者由
多依身各所證得故有差別爲顯此
義復說伽他種姓異故者謂諸菩薩
種姓差別有多種故非虛故者種姓
異故加行亦異加行異故資糧圓滿
亦有多種由是因緣若唯一佛餘者
資糧應虛無果圓滿故者諸佛具作
一切有情利益等事謂正安立於三
乘等若執如來不安有情置於佛乘
所作佛事應不圓滿由此道理應許
多佛无初故者如彼生死流轉无
初諸佛亦爾若唯有一卽應有初是
故攝大乘論釋第九卷第十九張
敬
@@不一無垢依无別者由佛無垢法界
爲依无差別故無有多種故非一非
多者由此道理顯示諸佛非一多相
論曰四常住爲相謂眞如清淨相故
本願所引故所應作事無竟期故
釋曰由三因緣顯常住相眞如清淨
相故者清淨眞如體是常住顯成佛
故應知如來常住爲相本願所引故
者謂昔發願常作一切有情利樂所
證佛身此願所引由此本願非空無
果應知如來常住爲相若謂如來所
作一切有情利樂巳究竟者此義下
然所應作事无竟期故以於今時猶
有無邊所應作事一切有情未涅槃
故由是因緣應知如來常住爲相如
是說巳應知諸佛不可思議由是因
緣不可思議今當顯示
論曰五不可思議爲相謂眞如清淨
自内證故無有世間喻能喻故非諸
尋思所行處故
釋曰自内證故者謂諸如來自内所
證由此眞如自
内證故非諸尋思所思議處於諸世
間亦无與此相似譬攝大乘論釋
苐九卷第二十張敬
@@喻可喻令知
論曰復次云何如是法身最初證得
謂緣捻相大乘法境無分別智及後
得智五相善修於一切地善集資糧
金剛喻定破滅
微細難破障故此定無間
離一切障故得轉依釋曰今次應說
法身證得最初證得者顯此法身非
所生起體無爲故若所生起應是無
常金剛喻定者此三摩地譬如金剛
能破微細難破障故故得轉依者由
金剛喻三摩地故
能證轉依逮得法身論曰復次法身
由幾自在而得自在略由五種一由
佛土自身相好無邊音聲无見頂相
自在由轉色薀依故二由無罪无量
廣大樂住自在由轉受薀依故三由
辯說一切名身句身文身自在由轉
想薀依故四由現化變易引攝大衆
引攝白法自在由轉行薀依故五由
圓鏡平等觀察成所作智
自在由轉識薀依故釋曰今次應顯
法身自在由轉色等五薀依故得五
自在此中由轉色薀攝大乘論釋第
九卷第二十一張敬

依故證得示現佛土自在由此示現
金銀等寶淨妙佛國亦得示現隨其
所欲自身自在由此示現大集會中
隨諸有情勝解所樂種種色身又隨
所樂能現種種相好自在又現无邊
音聲自在又現無見頂相自在由轉
受薀依故得無罪无量廣大樂住自
在謂得自在能住無罪无量廣大樂
住應知此中由衆多故說名無量普
超一切三界樂故說名廣大樂住自
在由轉想薀依故得於名身句身文
身辯說自在以能取相故名爲想由
名身等能取其相轉染想薀還得如
是清淨想薀由轉行薀依故得現化
變易引攝大衆引攝白法自在應知
此中隨其所欲示現所作故名現化
改轉地等令成金等故名變易如意
所樂能引天龍藥叉等衆應知說名引攝
大衆隨意所樂引諸白法令現在前
應知說名引攝白法由轉識薀依故
得大圓鏡智平等性智妙觀察智成
所作智此中大圓鏡智者謂无志失
法所知境界雖不現前亦能記攝大
乘論釋第九卷第二十二張敬

@@了如善習誦書論光明平等性智者謂
先通逵眞法界時得諸有情平等心
等應知此中究竟清淨妙觀察智者
謂如藏主如其所欲隨於何等陀羅
尼門三摩地門作意思惟卽得自在
無㝵智轉成所作智者謂能示現従
覩史多天宮而沒乃至涅槃種種佛
事皆得自在論
曰復次法身由幾種處應知依止略
由三處一由種種佛住依止此中有
二頌諸
佛證得五性喜皆由等證自界故離
喜都由不證此故求喜者應等證由
能无量及事成法味義德倶圓滿得
喜最勝無過失諸佛見常无盡故二
由種種受用身依止但爲成熟諸菩
薩故三由種種變化身依止多爲成
熟聲聞等故釋
曰應知法身幾法依止略有三種廣
說無量由種種佛住依止者謂佛安
住聖住天住及與梵住故言種種法
身爲此諸住所依是故說名佛住依
止或謂何用諸佛涅槃以聲聞等攝
大乘論釋第九卷第二十三張敬

@@與諸如來解脫等故爲顯諸佛解脫
殊勝說二伽他諸佛證得五性喜皆
由等證自界故者謂諸如來所得五
喜由證法界離喜都由不證此者謂
聲聞等離五種喜都由不證此眞法
界故求喜者應等證者是故欲求如
此喜者應湏於此勤求正證第二伽
他顯此五喜由能無量及事成法味
義德倶圓滿者應知此中能无量者
依止法身有衆多佛成等正覺一切
功能悉皆平等故能無量由見如是
能無量故深生歡喜及事成者謂一
如來所作利樂諸有情事卽等一切
如來所作由佛多故事亦無量是故言
及由見此故深生歡善由法味者由見
契經應頌等法有勝滋味深生歡喜
義德倶圓滿者謂義圓滿及德圓滿
應知此中隨所思念所有諸事无不
具足名義圓滿十力無畏不共法等
無不具足名德圓滿得喜最
勝无過失者此喜超過三界喜故名
爲最勝永斷煩惱幷習氣故名無過
失諸佛見常無盡故者謂諸如來見
次前說攝大乘論釋第九卷第二十
四張敬

四種最勝無過失喜窮生死際常無
有盡至无餘依大涅槃界亦無盡故
生殊勝喜是故世尊證得五喜非聲
聞等由種種受用身依止等者謂佛
法身與受用身爲所依止何故復湏
如是依止但爲成熟諸菩薩故由若
離此巳入大地諸菩薩衆應不成熟
由種種變化身依止等者謂佛法身
與變化身爲所依止何故復湏如是
依止多爲成熟聲聞等故由若離此
下劣信解諸聲聞等應不成熟言多
爲者應知攝取勝解行地諸菩薩衆
論曰應知法身由幾佛法之所攝持
略由六種一由清淨謂轉阿頼耶識
得法身故二由異熟謂轉色根得異
熟智故三由安住謂轉欲行等住得
無量智住故四由自在謂轉種種攝
受業自在得一切世界無㝵神通智
自在故五由言說謂轉一切見聞覺
知言說戲論得令一切有情心喜辯
說智自在故六由拔濟謂轉拔濟一
切灾橫過失得拔濟一切有情一切
灾摸過失智故應知法身由此所說
攝大乘論釋第九卷第二十五張敬

@@六種佛法之所攝持
釋曰由是佛法攝持法身今當顯示
由清淨者謂由清淨佛法攝持法身
如是法身證得清淨由轉何法謂轉
阿頼耶識得法身故者謂轉滅彼阿
頼耶識得法身清淨卽法身清淨說
名清淨由異熟者謂由異熟佛法攝
持法身轉色根者謂轉眼等色根提
異熟智故者謂轉彼故得異熟智由
安住者謂由安住佛法攝持法身轉
欲行等住者謂轉世間欲行等住得
佛法住得無量智住故者謂由此故
住種種住由自在者謂由自在佛法
攝持法身轉種種攝受業自在等者
謂轉世間殉利務農種種事業自在
得一切世界無㝵神通智自在故由
言說者謂由言說佛法攝持法身轉
一切見聞覺知言說戲論等者謂轉
世間見聞覺知言說戲論得於見聞
覺知自在由此證得能令一切有情
心喜智自在故由拔濟者謂由拔濟
佛法攝持法身轉拔濟一切灾橫過
失等者謂如世間有王家等逼惱事
攝大乘論釋第九卷第二十六張敬

@@起由親友力財寶力等而能拔濟由
轉此故證得拔濟一切有情一切灾
橫過失智故由此智力能除一切灾
橫過失
論曰諸佛法身當言有異當言无異
依止意樂業無別故當言无異無量
依身現等覺故當言有異如說佛法
身受用身亦爾意樂及業无差別故
當言無異不由依止無差別故无量
依止差別轉故應知變化身如受用
身說
釋曰無量依止差別轉故者謂受用
身无量依止差別而轉是故但由意
樂及業無差別故當言無異依身事
別當言有異此中意樂无差別者應
知皆爲利益安樂一切有情業無別
者應知皆同現等正覺般涅槃等種
種作業
論曰應知法身幾德相應謂最清淨
四無量解脫勝處遍處无諍願智
四无㝵解六神通三十二大士相八
十隨好四一切相清淨十力四無畏
三不護三念住拔除習氣无忘失法
大攝大乘論釋第九卷第二十七張
敬

悲十八不共佛法一切相妙智等功
德相應此中有多頌
憐愍諸有情起和合遠離常不捨利樂
四意樂歸礼解脫一切障牟尼勝世間
智周遍所知心解脫歸礼能滅諸有情
一切惑無餘害煩惱有染常哀愍歸礼
無功用无著無㝵常寂定於一切問難
能解釋歸礼於所依能依所說言及智
能說无㝵慧常善說歸礼爲彼諸有情
故現知言行徃來及出離善教者歸礼
諸衆生見尊皆審知善士暫見便深信
開導者歸礼攝受住持捨現化及變易
等持智自在隨證得歸礼方便歸依淨
及大乘出離於此諸衆生摧魔者歸礼
能說智及斷出離能障㝵自他利非餘
外道伏歸礼處衆能伏說遠離二雜染
无護無忘失攝御衆歸礼遍一切行住
無非圓智事一切時遍知實義者歸礼
諸有情利樂所作不過時所作常无虛
无忘失歸礼晝夜常六返觀一切世間
與大悲相應利樂意歸礼由行及由證
由智及由業於一切二乘最勝者歸礼
由三身至得具相大菩提一切處他疑
攝大乘論釋第九卷第二十八張敬

@@皆能斷歸礼
諸佛法身與如是等功德相應復與
所餘自性因果業相應轉功德相應
是故應知諸佛法身無上功德此中
有二頌
尊成實勝義一切地皆出至諸衆生上
解脫諸有情無盡无等德相應現世間
及衆會可見非見人天等
釋曰諸佛法身與此所說四無量等
功德相應復與其餘自性因果業相
應轉功德相應尊成實勝義者此顯
諸佛法身自性諸佛皆以成實勝義
清淨眞如爲自性故一切地皆出者
此顯其因修一切地得成佛故至諸
衆生上者此顯其果諸有情中此最
上故解脫諸有情者此顯其業以能
無倒令諸有情得解脫故无盡無等
德相應者此顯相應與其無盡无等
功德共相應故現世間可見者此說
變化身及衆會可見者此說受用身
非見人天等者此說自性身諸人天
等皆不能見此顯佛身三種差別說
名爲轉
攝大乘論釋第九卷第二十九張敬

@@攝大乘論釋卷第九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋第九卷第三十張敬

攝大乘論釋卷第十敬
世親菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
彼果智分第十一之餘
論曰復次諸佛法身甚深最甚深此
甚深相云何可見此中有多頌
釋曰於大乘中諸佛法身如甚深相
今當顯示以十二頌顯示十二甚深
之相
論曰
佛無生爲生亦無住爲住諸事无功用
第四食爲食
釋曰此中一頌顯示生住業住甚深
佛无生爲生者顯生甚深以諸如來
無業煩惱同諸凡愚所造作生故名
无生然有與此相違之生其相難了
名生甚深亦无住爲住者顯住甚深
無住涅槃以爲住處如是涅槃名住
甚深諸事無功用者顯業甚深以諸
如來无功用業一切等故名業甚深
第四食爲食者顯住甚深以佛所食
是不清淨依止住等四種食中第四

@@食故四種食者一不清淨依止住食
謂段等四食令欲緾有情不淨依止
而得住故二淨不淨依止住食謂觸
等三食令色無色緾有情淨不淨依
止而得住故由此依止巳離下地諸
煩惱故說名爲淨未離上地諸煩惱
故說名不淨是故名淨不淨依止如
是依止由觸意思識食而住除其段
食三一向淨依止住食謂段等四食
令聲聞等清淨依止而得住故四唯
示現依止住食謂卽四食諸佛示現
受之得住是故諸佛食此等四示現
住食爲令能施諸有情類淨信爲因
楅德増長雖現受食不作食事如來
食時諸天受取施佛意許諸餘有情
由此因故彼有情類速證菩提如是
一切應知揔說爲一甚深又由十因
應知諸佛生无生相一與愚癡不同
法故二與差別不同法故三於攝受
得自在故四於住持得自在故五於
棄捨得自在故六无二相故七唯似
光影故八同幻化故九住無住故
十成大事故復由十因應知如來不
住攝大乘論釋第十卷第二張敬
@@生死及以涅槃一非遍知故二非永
斷故三非修習故四知非有性故五
無所得无分別故六遠離心故七心
證得故八平等心故九事不可得故
十可證得故復由十因應知諸佛无
功用事而得成立一妙斷離故二無
所依故三所作無功用故四作者无
功用故五作業無功用故六無所有
无功用故七本來無差別故八所作
巳辦故九所作未辦故十純熟修習
一切法中得自在故復由十因應知
諸佛實无所食而現受食一示現以
食住持身故二令諸有情福増長
故三爲欲示現有同法故四爲令隨
學正受用故五爲令隨學廉儉行故
六爲令發起精進行故七爲令成熟諸
善相故八爲顯自身无染著故九爲
恭敬業助任持故十爲欲圓滿本願生
故論
曰无異亦無量無數量一業不堅業堅
業諸佛具三
身釋曰此頌顯示安立數業甚深无
異亦無量者顯安立甚深諸佛法身
無攝大乘論釋第十卷第三張
敬

差別故說名無異无量依止現等覺
故說名无量無數量一業者顯數甚
深佛雖無量而同一業是故甚深不
堅業堅業諸佛具三身者謂諸如來
三身相應其受用身事業堅住其變
化身業不堅住如是事業名爲甚深
論曰
現等覺非有一切覺非無一一念无量
有非有所顯
釋曰此頌顯示現等覺甚深現等覺
非有者補特伽羅法非有故一切覺
非无者由假名理說一切佛現等覺
故云何知佛現等正覺謂一一念无
量佛故此卽顯示一一念中有無量
佛現等正覺有非有所顯者此顯眞
如是有非有諸佛是此眞如所顯
論曰
非染非離染由欲得出離了知欲无欲
悟入欲法性
釋曰此頌顯示離欲甚深非染非離
染者貪欲无故說名非染以無染故
離染亦無所以者何貪染若有可有
離染染旣是無故无離染由欲得出
攝大乘論釋第十卷第四張敬

@@離者由伏斷貪緾留貪隨眠故得究
竟出離若不留隨眠應同聲聞等入
般涅槃故了知欲无欲悟入欲法性
者了知遍計所執貪欲無貪欲性卽
能悟入欲法眞如
論曰
諸佛過諸薀安住諸薀中與彼非一異
不捨而善寂
釋曰此頌顯示斷薀甚深諸佛過諸
薀安住諸薀中者謂諸如來超過色
等五種取薀住無所得法性薀中與
彼非一異者雖巳捨遍計所執諸薀
而與彼非異以卽安住彼法性故亦
復不一若是一者遍計所執應同法
性成清淨境不捨而善寂者謂不棄
捨圓成實薀卽是妙善涅槃體故
論曰
諸佛事相雜猶如大海水我巳現當作
他利无是思
釋曰此頌顯示成熟甚深諸佛事相
雜者謂諸如來成熟有情一切事業
悉皆平等其喻云何猶如大海水者
譬如大海衆流所入其水相雜爲魚
攝大乘論釋第十卷第五張敬

@@鼈等同所受用諸佛亦爾同入法界
所作事業和合無二等爲成熟有情
受用我巳現當作者於三時中隨一
時作他利无是思者不作是思我於
他利巳現當作然無功用能作一切
利益安樂諸有情事譬如世間未尼
天樂
論曰
衆生罪不現如月於破器遍滿諸世間
由法光如日
釋曰此頌顯示顯現甚深若諸世間
不見諸佛而說諸佛其身常住佛身
旣常何故不見衆生罪不現如月於
破器者如破器中水不得住水不住
故月則不現如是有情身中无有奢
摩他水佛月不現水喻等持體清潤故
遍滿諸世間由法光如日者謂今世
間佛雖不現然遍一切施作佛事由
說契經應頌等法譬如日光遍滿世
間作諸佛事成熟有情
論曰
或現等正覺或涅槃如火此未曾非有
諸佛身常故
攝大乘論釋第十卷第六張敬

釋曰此頌顯示示現等覺涅槃甚深
或現等正覺或涅槃如火者謂諸如
來或現成佛或現涅槃其事如火或
時燒然或時息滅諸佛亦爾或於未
熟諸有情類現般涅槃或於巳熟諸
有情類現成佛果爲欲令彼得解脫
故譬如一火性无差別法身亦爾應
知唯一餘半頌文其義易了
論曰
佛於非聖法人趣及惡趣非梵行法中
最勝自體住
釋曰此頌顯未住甚深佛於非聖法
中人趣惡趣中非梵行法中由最勝
自體住最勝住由聖住等而安住故此中聖住者謂空等住天住者謂諸靜慮住梵住者謂慈等無量住非聖法者謂不善法佛於其中住空等住由此空等聖所住故名爲聖住人趣及惡趣者謂緣彼有情住諸靜慮所住靜慮名爲天住非梵行法者謂於彼法住慈悲等四種梵住最勝自體住者謂由如是最勝自體住最勝住此顯諸佛於諸住中安住最勝自體攝大乘論釋第十卷苐七張敬











@@諸住
論曰
佛一切處行亦不行一處於一切身現
非六根所行
釋曰此頌顯示自體甚深佛一切
處行亦不行一處者謂後得智於
善不善无記等中分別而轉無分別
智不行一處第二義者謂變化身一
切處行其餘二身不行一處於一切
身現者卽變化身遍於一切處處可見
非六根所行者卽變化身爲欲化彼
那落迦等現於彼生那落迦等受生
有情見化身時不如實見不能了知
但謂卽是那落迦等是故化身決定
非彼那落迦等六根所行
論曰
煩惱伏不滅如毒呪所害留惑至惑盡
證佛一切智
釋曰此頌顯示斷煩惱甚深煩惱伏
不滅如毒呪所害者菩薩位中伏煩
惱緾未滅煩惱有隨眠故譬如衆毒
呪力所害體雖猶在而不爲害煩惱
亦爾智了知故體雖猶在而不爲害
攝大乘論釋苐十卷苐八張敬

@@留惑至惑盡者以留隨眠諸煩惱故
不如聲聞速般涅槃得至究竟諸煩
惱盡證佛一切智者煩惱盡時得一
切智
論曰
煩惱成覺分生死爲涅槃具大方便故
諸佛不思議
釋曰此頌顯示不可思議甚深謂諸
菩薩具大方便煩惱集諦轉成覺分
生死苦諦卽爲涅槃如是一切諸佛
聖教如前所說三因緣故不可思議
謂自内證故等
論曰應知如是所說甚深有十二種
謂生住業住甚深安立數業甚深現
等覺甚深離欲甚深斷薀甚深成熟
甚深顯現甚深示現等覺涅槃甚深
住甚深顯示自體甚深斷煩惱甚深
不可思議甚深
釋曰此十二種皆難覺了故名甚深
一一別相如前巳說
論曰若諸菩薩念佛法身由幾種念
應修此念略說菩薩念佛法身由七
種念應修此念一者諸佛於一切法
攝大乘論釋苐十卷苐九張敬

得自在轉應修此念於一切世界得
无㝵通故此中有頌
有情界周遍具障而闕因二種決定轉
諸佛無自在
二者如來其身常住應修此念眞如
無間解脫垢故三者如來最勝无罪
應修此念一切煩惱及所知障並離
繫故四者如來无有功用應修此念
不作功用一切佛事無休息故五者
如來受大富樂應修此念清淨佛土
大富樂故六者如來離諸染汙應修
此念生在世間一切世法不能染故
七者如來能成大事應修此念示現
等覺般涅槃等一切有情未成熟者
能令成熟巳成熟者令解脫故此中
有二
頌圓滿屬自心具常住清淨无功用能
施有情大法樂遍行無依止平等利多
生一切佛智者應修一切
念釋曰今當顯示若諸菩薩念佛法
身由七種念應修其念於一切法得
自在轉者由得神通於一切法自在
而轉以諸如來於一切世界得无㝵
神攝大乘論釋第十卷第十張
敬
@@通非如聲聞等猶有障㝵故若諸如
來於一切法自在而轉何故一切有
情之類不得涅槃故今一頌顯由此
因諸有情類不能證得究竟涅槃有
情界周遍具障而闕因者謂諸有情
有業等障名爲具障由具障故雖无
量佛出現於世
不能令彼得般涅槃諸佛於彼无有
自在若諸有情無涅槃法名爲闕因
此意說彼无涅槃因無種性故諸佛
於彼無有自在二種決定轉者決定
有二種一作業決定二受異熟決定
當知此中說名決定諸佛於此二決
定中无有自在頑愚等身名異熟障
決定當墮那落迦等名受異熟決定
應知此中二種
差別如來身常住眞如无間解脫垢
故者謂眞如理無間解脫一切障垢
顯成法身是故如來其身常住如來
受大富樂者應知如來清淨佛土名
大富樂如來能成大事者謂諸如來
現等正覺般涅槃等成大義利巳成熟者令得解
脫未成熟者令其成熟餘修念佛其
義易了復以二頌顯釋如是七攝
大乘論釋第十卷第十一張敬
@@種念佛於此頌中宣說諸佛七種圓
滿令修念佛謂諸菩薩初念如來隨
屬自心圓滿次念如來其身常住圓
滿次念如來具足清善圓滿卽是最
勝无罪次念如來無功用圓滿謂作
佛事无功用故次念如來施大法樂
圓滿應知卽於清淨佛土受大法樂
次念如來離諸染汙圎滿卽是遍行
無所依止若有所依而遍行者卽有
苦難由無所依而遍行故佛常无苦
離染遍行後念如來平等多利圓滿
卽是念佛能成大事成熟解脫諸有
情故
論曰復次諸佛清淨佛土相云何應
知如菩薩藏百千契經序品中
說謂薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴
放大光明普照一切无邊世界無量
方所妙飾間列周圓無際其量難測
超過三界所行之處勝出世間善根
所起最極自在淨識爲相如來所都
諸大菩薩衆所雲集无量天龍藥义
健逵縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呯
洛伽人非人等常所翼従廣大法味
喜樂攝大乘論釋苐十卷苐十二
張敬

所持作諸衆生一切義利蠲除一切
煩惱灾橫遠離衆魔過諸莊嚴如來
莊嚴之所依處大念慧行以爲遊路
大止妙觀以爲所乘大空无相無願
解脫爲所入門無量功德衆所莊嚴
大寶花王之所建立大宮殿中如是
現示清淨佛土顯色圓滿形色圓滿
分量圓滿方所圓滿因圓滿果圓滿
主圓滿輔翼圓滿眷屬圓滿任持圓
滿事業圓滿攝益圓滿无畏圓滿住
處圓滿路圓滿乘圓滿門圓滿依持
圓滿
復次受用如是清淨佛土一向淨妙
一向安樂一向无罪一向自在釋曰
如菩薩藏百千頌經序品中說清淨
佛土此淨佛土顯示何等殊勝功德
謂初二句顯淨佛土顯色圓滿言七
寶者一金二銀三琉璃四牟娑洛寶
五遏濕摩揭婆寶舉此應知卽舉未
囉羯多等寶六赤眞珠寶此赤眞珠
赤虫中出一切寶中最爲殊勝七羯
鷄怛諾迦寶放大光明普照一切无
邊世界者謂次前說七寶所放諸大
攝大乘論釋第十卷苐十三張敬

@@光明此上二句皆同顯示顯色圓滿
次有一句顯形色圓滿次有一句顯
分量圓滿次有一句顯方所圓滿次
有一句顯因圓滿此何所因謂出世間
无分別智及後得智此後得智說名爲
勝此後得故従此二種善根所起卽此
善根名因圓滿次有一句顯果圓滿謂
淨佛土以極自在淨識爲相次有一
句顯主圓滿次有一句顯輔翼圓滿
次有一句顯眷屬圓滿前巳舉龍今
此復舉莫呼洛伽爲攝大蠎次有一句
顯任持圓滿卽是飮食次有一句顯
事業圓滿謂食此食巳辦諸衆生一
切義利次有一句顯攝益圓滿於淨
土中離諸煩惱无諸苦故次有一句
顯无畏圓滿若處無怨卽无怖畏怨
謂四魔此淨土中諸煩惱魔薀魔死
魔及以天魔悉皆無有是故无畏次
有一句顯住處圓滿次有一句顯路
圓滿此淨佛土由何路入謂大乘中
聞思修慧如其次第大念慧行爲遊
入路次有一句顯乘圓滿乘奢摩他
毗鉢舎那而遊趣故次有一句顯攝
大乘論釋苐十卷苐十四張敬

@@門圓滿謂此淨土由何門入謂大乘
中大空無相无願解脫爲所入門次
有一句顯依持圓滿如大地等依風
輪住此淨佛土何所依持無量功德
衆所莊嚴大紅蓮華之所建立受用
如是清淨佛土一向淨妙者謂淨土
中無有不淨糞穢等事一向安樂者
謂淨土中唯有樂受無有苦受無無
記受一向无罪者謂淨土中無有不
善亦無無記一向自在者謂淨土中
不待外緣一切所欲隨自心故
論曰復次應知如是諸佛法界於一
切時能作五業一者救濟一切有情
灾撗爲業於暫見時便能救濟盲聾
狂等諸灾橫故二者救濟惡趣爲業
拔諸有情出不善處置善處故三者
救濟非方便爲業令諸外道捨非方
便求解脫行置於如來聖教中故四
者救濟薩迦耶爲業授與能超三界
道故五者救濟乘爲業拯拔欲趣餘
乘菩薩及不定種性諸聲聞等安處
令修大乘行故於此五業應知諸佛
業用平等此中有頌
攝大乘論釋苐十卷苐十五張敬

因依事性行別故許業異世間此力別
無故非導師
釋曰應知如是諸佛法界於一切時
能作五業者謂佛法身恒作五業救
濟一切有情灾橫爲業等者謂盲聾
等暫見佛時便得眼等救濟惡趣爲
業等者謂拔惡處置於善處名救惡
趣救濟薩迦耶爲業等者謂爲世間
說能超出三界聖道卽說三界爲薩迦耶所餘二句其義可知
於此五業應知諸佛諸業平等於此
義中復說一頌謂因依等由是因緣
一切如來諸業平等一切世間業不
平等以一伽他捻略顯示世間因別故
許業異者謂諸世間由別因故生那
落迦別因生天別因生人乃至餓鬼
由因別故許業有異世間依別故許
業異者依謂身體由依別故許業有
異世間事別故許業異者謂諸世間
商賈事別營農事別此等事務有差
別故許業有異世間性別故許業異
者性謂意趣意趣別故許業有異世
間行別故許業異者由作行業有差
別故許業攝大乘論釋第十卷第十
六張敬

@@有異諸佛作業皆無功用一切因等

差別力無是故導師非有業異論曰
若此功德圓滿相應諸佛法身不與
聲聞獨覺乘共以
何意趣佛說一乘此中有二頌爲引攝
一類及任持所餘由不定種性諸佛說
一乘法无我解脫等故性
不同得二意樂化究竟說一乘釋曰
此中二頌辯諸佛說一乘意趣爲引
攝一類者謂爲引攝不定種性諸聲
聞等令趣大乘云何當令不定種性
諸聲聞等皆由大乘而般涅槃及任
持所餘者謂爲任持不定種性諸菩
薩衆令住大乘云何當令不定種性
諸菩薩衆不捨大乘勿聲聞乘而般
涅槃爲此義故佛說一乘由不定等
句義巳說法无我解脫乃至廣說此
中復由別意趣力唯說一乘何別意
趣謂法等故等法等故者法謂眞如
諸聲聞等同所歸趣所趣平等故說
一乘無我等故者謂聲聞等補特伽
羅我皆无有由無等故此是聲聞此
是菩薩不應道理由此无我平攝
大乘論釋第十卷第十七張敬
@@等意趣故說一乘解脫等故者謂聲
聞等於煩惱障同得解脫故說一乘
如世尊言解脫解脫无有差別性不同故者
種性差別故以不定性諸聲聞等亦
當成佛由此意趣故說一乘得二意
樂故者得二種意樂故一攝取平等
意樂由此攝取一切有情言彼卽是
我我卽是彼如是取巳自旣成佛彼
亦成佛由此意趣故說一乘二法性
平等意樂謂諸聲聞法華會上蒙佛
授記得佛法性平等意樂未得法身
由得如是平等意樂作是思惟諸佛
法性卽我法性復有別義謂彼衆中
有諸菩薩與彼名同蒙佛授記由此
法如平等意樂故說一乘言化故者
謂佛化作聲聞乘等如世尊言我憶
徃昔无量百返依聲聞乘而般涅槃
由此意趣故說一乘以聲聞乘所化
有情由見此故得般涅槃故現此化
究竟故者唯此一乘最爲究竟過此
更無餘勝乘故聲聞乘等有餘勝乘
所謂佛乘由此意趣諸佛世尊宣說
一乘攝大乘
論釋第十卷第十八張敬

論曰如是諸佛同一法身而佛有多
何緣可見此中有頌
一界中无二同時無量圓次第轉非理
故成有多佛
釋曰今當顯示由此因緣應知諸佛
雖同法身而或成一或復成多應知
一者法界同故諸佛皆同法界爲體
法界一故應知一佛又一佛者以於
一時一世界中無二佛現故知一佛
又伽他中顯示諸佛或一或多一界
中無二者此句顯示唯有一佛一世
界中无有二佛倶時出現是故說言
唯有一佛餘句顯示諸佛有多同時
無量圓者无量菩薩目一時中資糧
圓滿若諸菩薩福智資糧同時圓滿
不得成佛如是資糧應空无果衆多
菩薩修集資糧同時圓滿是故應知
一時多佛次第轉非理者無有次第
轉成佛義若諸菩薩修資糧時觀待
次第前後成滿可得佛時前後次第
然諸菩薩修資糧時不待次第前後
成滿故得佛時亦無次第前後成義
是故同時有衆多佛
攝大乘論釋第十卷第十九張敬

@@論曰云何應知於法身中佛非畢竟
入於涅槃亦非畢竟不入涅槃此中
有頌
一切障脫故所作无竟故佛畢竟涅槃
畢竟不涅槃
釋曰有餘部說諸佛无有畢竟涅槃
復有別部聲聞乘人說諸佛有畢竟
涅槃故此頌中顯二意趣一切障脫
故者由佛解脫一切煩惱所知障故
依此意趣說言諸佛畢竟涅槃所作
無竟故者由佛普於一切有情未成
熟者欲令成熟巳成熟者欲令解脫
是所應作此事無有究竟之期故佛
畢竟不入涅槃若異此者應如聲聞
畢竟涅槃是則本願應空无果
論曰何故受用身非卽自性身由六
因故一色身可見故二無量佛衆會
差別可見故三隨勝解見自性不定
可見故四別別而見自性變動可見
故五菩薩聲聞及諸天等種種衆會
間雜可見故六阿頼耶識與諸轉識
轉依非理可見故佛受用身卽自性
身不應道理
攝大乘論釋第十卷第二十張敬

@@釋曰今當顯示佛受用身卽自性身
不應正理色身可見故者佛受用身
色身可見非佛法身由此非理故受
用身非卽法身又受用身有佛衆會
差別可得法身無有如是
差別由此非理故受用身非自性身
又受用身隨勝解見如契經說或見
佛身唯有黃色或見佛身唯有靑色
如是廣說若受用身卽自性身此自
性身應不決定體不決定名自性身
不應正理由此非理故受用身非自
性身又受用身一類有情先見別異
卽此後時復見別異非佛法身自性
變動由此非理故受用身非自性身
又受用身有諸天等種種衆會常相
間雜非自性身有此間雜由此非理
故受用身非自性身又轉阿頼耶識
得自性身若受用身卽自性身轉諸
轉識復得何身由此非理故受用身
非自性身由此六因不應理故二不
成一論曰何因變化身非卽自性身
由八因故謂諸菩薩従久遠來得不
退定於覩史多及人中生不應道理
又諸菩薩攝大乘論釋第十卷第二
十一張敬

従久遠來常憶宿住書等數印工巧
論中及於受用欲塵行中不能正知
不應道理又諸菩薩従久遠來巳知
惡說善說法教徃外道所不應道理
又諸菩薩従久遠來巳能善知三乘
正道修邪苦行不應道理又諸菩薩
捨百拘胝諸贍部洲但於一處成等
正覺轉正法輪不應道理若離示現
成等正覺唯以化身於所餘處施作
佛事卽應但於覩史多天成等正覺
何不施設遍於一切贍部洲中同時
佛出旣不施設无教無理雖有多化
而不違彼無二如來出現世言由一
四洲攝世界故如二輪王不同出世
此中有頌
佛微細化身多處胎平等爲顯一切種
成等覺而轉
爲欲利樂一切有情發願修行證大
菩提畢竟涅槃不應道理願行无果
成過失故
釋曰今當顯示佛變化身卽自性身
不應正理由八因故此中最初不應
理者謂諸菩薩従久遠來巳无量刧
攝大乘論釋第十卷第二十二張敬

@@得不退定尙不應生覩史多天况於
人中然此世間現受生者是變化身
非自性身又諸菩薩従久遠來常憶
宿住於書筭等不能正知不應道理
但爲調伏諸有情故化爲此事又諸
菩薩三无數刧勤修福慧不能正知
惡說善說邪苦行事於最後身證菩
提時何能頓悟由此道理是變化身
非自性身又諸菩薩捨百拘胝諸贍
部洲但於一處成等正覺轉正法輪
不應道理若變化身遍一切處同時
現化應正道理故變化身非自性身
若諸異部作如是執佛唯一處眞證
等覺餘方現化施作佛事若爾何故
不許但住覩史多天眞證等覺遍於
一切四大洲渚示現化身施作佛事
又於一切四大洲中不現等覺无教
無理故不應說此佛土中有四洲渚
不現成佛若有說言縦有是事便違
契經故經中說无二如來倶時出現應
知此經同轉輪王如說輪王無二並出
依一四洲非一佛土无二如來倶時
出現當知亦尒此中意說一四大洲
攝大乘論釋第十卷第二十三張
敬
@@名一世界今復以頌顯示諸佛化現
等覺佛微細化身等者此中義說若
於爾時佛現安住覩史多天示従彼
沒入母胎等卽於彼時化作尊者舎
利子等无量眷屬亦現入胎出生等
事安立如是變化眷屬當知爲顯一
切種覺殊勝佛事今當數示如來畢
竟入般涅槃不應道理謂爲化度一
切有情先發大願及修大行常自誓
言我當利樂一切有情勤修正行若
始成佛巳便般涅槃卽所修願行空
無有果由此非理是變化身非自性身
論曰佛受用身及變化身旣是無常
云何經說如來身常此二所依法身
常故又等流身及變化身以恒受用
無休廢故數數現化不永絕故如常
受樂如常施食如來身常應知亦爾
釋曰經說如來其身常住佛受用身
及變化身皆是无常云何身常故次
成立二身常義謂此二身依法身住
法身常故亦說爲常又受用身受用
无廢故說爲常其變化身恒現等覺
般涅槃等相續不斷故亦名常復以
攝大乘論釋第十卷第二十四張敬

譬喻顯此二身是常住義猶如世間
言常受樂雖所受樂非唯无間而得
說言此常受樂又如世間言常施食
非此施食恒無間斷而得說言此常
施食應知二身常義亦爾
論曰由六因故諸佛世尊所現化身
非畢竟住一所作究竟成熟有情巳
解脫故二爲令捨離不樂涅槃爲求
如來常住身故三爲令捨離輕毁諸
佛令悟甚深正法教故四爲令於佛
深生渴仰恐數見者生猒怠故五令
於自身發勤精進知正說者難可得故六爲諸有情極速成熟令自精進不捨軘故此中有二頌由所作究竟捨不樂涅槃離輕毁諸佛深生於渴仰内自發正勤爲極速成熟故許佛化身而非畢竟住釋曰如是六因直說及頌證佛化身非畢竟住其文易了故不煩釋論曰諸佛法身无始時來無別无量不應爲得更作功用此中有頌佛得無別无量因有情若捨勤功用證得恒時不成因斷如是因不應理攝大乘論釋第十卷第二十五張敬













@@釋曰此中有難若佛法身无始時來
无別無量作證得因能辦有情諸利
樂事爲證佛果不應更作正勤功用
爲釋此難以頌顯示諸佛證得无始
時來无別無量若是有情爲求佛果
捨精進因可有此難諸佛證得於得
佛果无始時來不成因故然佛證得
無始時來无別無量恒與有情作得
佛果勤精進因故不應難諸佛法身
无始時來無別无量作證得因爲證
佛果不應更作正勤功用是故諸佛
證得法身非是有情爲求佛果捨精
進因又佛證得无始時來無别无量
作求佛果勤精進因若諸有情捨勤
功用如是證得恒不成因故又斷此
因不應道理謂諸菩薩悲願緾心於諸
有情愍如一子諸有情類處大牢獄
具受艱辛是故菩薩於諸有情利益
安樂若作是心餘旣能作我當不作
不應道理恒作是心餘於此事若作
不作我定當作是故不應斷如是因
論曰阿毗逵磨大乘經中攝大乘品
我阿僧伽略釋究竟
攝大乘論釋第十卷第二十六張敬

@@釋曰正趣大乘制造无量殊勝論者
軌範世親略釋究竟
攝大乘論釋卷第十
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋第十卷第三十七張敬

攝大乘論釋卷
第一孝無性菩薩造三
藏法師玄奘
奉詔譯捻摽綱要分第
一稽首大覺諸如
來無上正法眞聖衆爲利自他法久
住故我略釋攝大乘論曰阿毗逵磨
大乘經中薄伽梵前巳能善入大
乘菩薩爲顯大乘體大故說釋曰欲
以十義
摠攝大乘所有要義彼義能顯此論
體性是聖教故用此爲門而開發言
阿毗逵磨大乘經等擇法因故或共
了故阿毗逵磨想爲幖幟大乘經言簡別餘處若略釋者亦乘亦大故名大乘或乘大性故名大乘因果大故業具運故果謂十地
若廣釋者七種大性共相應故謂菩
提分波羅蜜多學持相等貫穿縫綴
故名爲經此中卽是隨墮八時聞者
識上直非直說聚集顯現以爲體性
若爾云何菩薩能說非聞者識彼能
說故彼増上生故作是說譬如天等




@@増上力故令於夢中得論呪等若離
識者佛云何說諸契經句語爲自性
且不應理由一一字能詮顯義不應
理故次第而生不倶時住無聚集故
如是不得彼之自性語無有轉故不
應理又非無字轉有少名能詮故
諸契經名爲自性亦不應理是故決
定如所說經自性應理於此所說阿
毗逵磨大乘經中薄伽梵者破諸魔
故能破四種大魔怨故名薄伽梵四
種魔者一者煩惱魔二者藴魔三者
天魔四者死魔依空三摩地能破煩
惱魔一切麤重轉依相住無量善根
隨順證得或復依止精進慧力能破
藴魔依慈等持能破天魔依修神足
能破死魔能破如是四大魔故名薄
伽梵又自在等功德相應是故說佛
名薄伽梵所以者何以當宣說佛世
尊故於彼前者顯佛開許堪廣流通
親對大師無異言故如十地經巳能
善入大乘者或依德迹或共了知謂
彼巳能善入大乘或卽於此巳極善
入故名巳能善入大乘顯此巳得諸
陀攝大乘論釋卷苐一苐二張
孝
@@羅尼辯才功德於大乘義能持能闡
故依此義說如是名言菩薩者菩提
薩埵爲所緣境故名菩薩依弘誓語
立菩薩聲亦見餘處用所緣境而說
其名如不淨等爲所緣境二三摩地
說名不淨說名爲空或卽彼心爲求
菩提有志有能故名菩薩爲顯大乘
體大故者甚深高廣無上故大體聲
卽說自性作用如世說言火煖爲體
毒害爲體此體大故說名體大顯者
開示他所未了爲者欲也
論曰謂依大乘諸佛世尊有十相殊
勝殊勝語一者所知依殊勝殊勝語
二者所知相殊勝殊勝語三者入所
知相殊勝殊勝語四者彼入因果殊
勝殊勝語五者彼因果修差別殊勝
殊勝語六者卽於如是修差別中増
上戒殊勝殊勝語七者卽於此中増
上心殊勝殊勝語八者卽於此中増
上慧殊勝殊勝語九者彼果斷殊勝
殊勝語十者彼果智殊勝殊勝語由
此所說諸佛世尊契經諸句顯於大
乘眞是佛語
攝大乘論釋卷苐一苐三張孝

釋曰謂聲卽是略摽所說十勝處義
依大乘者所爲所說非聲聞乘亦非世間復舉大乘爲決定義顯
所依者卽此非餘以依世間由餘相
故異於佛語如有頌言諦語而無忿
少施不悕求如是等若依聲聞由餘
相故異於大乘如有頌言諸行無常
有生滅法如是等是故重舉大乘應
理有十等者以數顯數殊勝佛語安
立論體相者種也卽此展轉差別無
雜故名殊勝或復望彼聲聞等法極
懸遠故又増上故名爲殊勝以
能引發大菩提故由此十相是殊勝

故彼語殊勝是故說言有十相殊勝
殊勝語佛世尊者染汙不染汙二癡
睡盡故於一切所知智開發義故說
名爲佛如士夫寤如蓮華開如有說
言寤寤開發義有時業
佛界如是等論曰復次云何能顯由
此所說十處於聲聞乘曾不見說唯大乘中處處見說謂阿頼耶識說名所知依體三種自性一依他起自性二遍計所執自性三圓成實自
性說名所知相體攝大乘論釋卷苐
一苐四張孝



@@唯識性說名入所知相體六波羅蜜
多說名彼入因果體菩薩十地說名
彼因果修差別體菩薩律儀說名此
中増上戒體首楞伽摩虛空藏等諸
三摩地說名此中増上心體無分別
智說名此中増上慧體無住涅槃說名彼果
斷體三種佛身一自性身二受用身
三變化身說名彼果智體由此所說
十處顯於大乘異聲聞乘又顯最
勝世尊但爲菩薩宣說是故應知但
依大乘諸佛世尊有十相殊勝殊勝
語釋曰
所應可知故名所知依謂所依此所
依聲簡取能依雜染清淨諸有爲法
不取無爲由彼無有所依義故所依
卽是阿頼耶識是彼因故能引彼故
如其所應若爾所知卽所知依由異
熟識是所知性故不相違此所知依
卽是殊勝此殊勝故語亦殊勝卽前
所說諸佛世尊言一切處隨轉所知
相者所知自性是所
相故依業運說多置魯荼所知所斷
所證等故或依具運以遍計
所執相無所相表攝大乘論釋
卷苐一苐五張孝
@@無性故圓成實性是其共相依他起
性是其自相我有情義識展轉別異故如地
界等以其堅等爲能表相雖無異性
而說爲相又如宣說大士夫相經部
等師生等諸相由此因緣或所知卽
相或所知之相故名所知相說無異
性故異無異性故如其所應此亦如
是入所知相者謂此能入所應知相
或是所知相之能入入謂現觀入所
知相卽唯識性此卽殊勝此殊勝故
語亦殊勝彼入因果者謂唯識性說
名彼入勝解行地修加行時世間未
淨波羅蜜多名彼入因巳證入時卽
出世間波羅蜜多清淨増上意樂攝
故名彼入果彼入因果卽是殊勝此
殊勝故語亦殊勝彼因果修差別者謂卽唯識性之因果數習此故說名爲修分分不同故名差別彼入因果修差別性卽是十地
此卽殊勝此殊勝故語亦殊勝卽於
諸地波羅蜜多修差別中爲攝取後
復勤修學卽此爲依安立三學一増
上戒學謂依止戒正勤修學是故說
名増上攝大乘論釋卷苐一苐六張
孝



戒學卽諸地中菩薩律儀遠離諸惡
饒益有情攝一切善三種淨戒所受
尸羅防護過去巳生住等身等諸業
如調御者極善調攝故名律儀如是
卽依増上尸羅修學正行故名爲學
此増上戒卽是殊勝此殊勝故語亦
殊勝二増上心學謂依止心正勤修
學是故說名増上心學此性卽是虛
空藏等諸三摩地等者等取餘賢護
等三摩地王又於増上心學中言
卽諸三摩地大師說爲心由心彩畫故如所作
事業三増上
慧學謂依止慧正勤修學是故說名
増上慧學此性卽是無分別智對治
一切戲論分別此中加行无分別智
根本依止卽此根本無分別智後得
依止如是依止非次所說如是三種
戒定慧學是道體性彼果二種一斷
二智此殊勝故語亦殊勝彼果斷者
彼諸學果名爲彼果彼果卽斷名彼
果斷此性卽是客障離繫眞如解脫
無住涅槃見彼寂靜故生死卽涅槃
卽彼爲緣而無染著非无餘攝大乘
論釋卷苐一苐七張孝

@@依般涅槃界是故無住此卽殊勝此
殊勝故語亦殊勝彼果智者彼諸學
果名爲彼果彼果卽智名彼果智此
性卽是三種佛身一自性身卽是無
垢无罣㝵智是法身義今此與彼無
分別智有何差別如是二種所有分
別倶不行故彼有對治當有所作此
是彼果所作巳辦如是差別二受用
身卽後得智卽由此智殊勝力故與
諸殊勝大菩薩衆共受不共微妙法
樂成辦如是受用事故名受用身若
無如是外清淨智菩薩所作所餘資
糧應不圓滿三變化身卽是後得智
之差別卽能變化名變化身此増上
力之所顯現卽智差別謂由此故摧
伏他論與諸菩薩共受法樂無有斷
絕成辦初業諸菩薩衆諸聲聞等所
應作事譬如眼識了受諸色彼若无
者此亦應無此則殊勝此殊勝故語
亦殊勝由此所說十處者謂於此及
餘捻大乘義處是事義異聲聞乘
者於彼不說故又顯最勝者究竟宣
說佛果道故世尊但爲菩薩宣說者
攝大乘論釋卷苐一苐八張孝

@@此中應言菩薩但爲菩薩宣說由佛
現見佛所開許而宣說故
名世尊說如十地等是故先說
薄伽梵前論曰復次云何由此十相
殊勝殊勝如來語故顯於大乘眞是
佛語遮聲聞乘是大乘性由此十處
於聲聞乘曾不見說唯大乘中處處
見說謂此十處是最能引大菩提性
是善成立隨順無違爲能證得一切
智智
此中二頌所知依及所知相彼入因
果彼修異三學彼果斷及智最上乘
攝是殊勝此說此餘見不見由此最
勝菩提因故許大乘眞佛語由說十
處故殊勝釋曰復次云何由此等者
猶未信解故設此難何以故非於聲
聞乘中六句義等曾未見說吠世師
等論中處處見說卽令吠世師等論
眞是佛語先答容他如是妨難故後
通言謂此十處是最能引大菩提性
等亦覺亦大故名大菩提或覺大性
故名大菩提此大菩提智斷殊勝以
爲自相如說煩惱所知障斷由彼斷
故獲得無攝大乘論釋卷苐一
苐九張孝

垢無罣㝵智如是四種捻名菩提是
最能引者謂此十處是能得性非六
句義或最勝等是故彼論非眞佛語
是善成立者謂如是十處正量所隨
故如廣當決擇言隨順者是能對向
是能順義言無違者无彼過故非如
六句義等邪智或聲聞乘有過失故
佛果相違此中二頌者謂頌巳說及
當說義此說此餘見不見者謂此十
處殊勝語說於此大乘處處見說於
餘小乘曾不見說
論曰復次云何如是次第說此十處
謂諸菩薩於諸法因要先善巳方於
緣起應得善巧次後於緣所生諸法
應善其相善能遠離増益損減二邊
過故次後如是善修菩薩應正通逵
善所取相令従諸障心得解脫次後
通逵所知相巳先加行位六波羅蜜
多由證得故應更成滿増上意樂得
清淨故次後清淨意樂所攝六波羅
蜜多於十地中分分差別應勤修習
謂要經三無數大刧次後於三菩提
所學應令圓滿旣圓滿巳彼果涅槃
攝大乘論釋卷苐一苐十張孝

@@及與無上正等菩提應現等證故說
十處如是次第又此說中一切大乘
皆得究竟釋
曰爲辯由此趣大菩提故復開示次
第方便及所湏因謂諸菩薩要先於
因得善巧巳方於緣起應
得善巧知従此因而有彼果復知彼
果要従此因是故非離此因言教能
了知彼因者卽是阿頼耶識由說此
故便捨無因不平等因次後於緣所
生諸法應了其相遠離増益
損減邊故於無無因强立爲有故名
増益於有無因强撥爲無故名損減
如是増益及與損減倶說爲邊是墜
墮義此二轉時失壞中道由善數習
眞實觀故於此二邊遠離善巧於遍
計所執唯有增益而無損減都无有
故以要於有方起損減於依他起無
有増益以有體故要於非有方有増
益亦無損減唯妄有故於圓成實無
有増益是實有故唯有損減卽由此
故或復於此善能遠離増益損減二
邊過者謂於依他起性増益實無遍
計所執性損減攝大乘論釋卷苐
一苐十一張孝
@@實有圓成實性又如大般若波羅蜜
多經中說慈氏於汝意云何諸遍計
所執中非實有性爲色非色不也世
尊諸依他起中唯有名想施設言說
性爲色非色不也世尊諸圓成實中
彼空無我性爲色非色不也世尊慈
氏由此門故應如是知諸遍計所執
性決定非有諸依他起性唯有名想
施設言說諸圓成實空無我性是眞
實有我依此故密意說言彼無二數
謂是色等如是解脫二邊過失於三
自性得善巧巳由唯識性應善通逵
所知之相入者卽是通逵作證或由
此故能順通逵次後卽於順唯識性
通逵體入所修六種波羅蜜多由勝
義故應更證得清淨意樂應更攝受
欲及勝解名爲意樂此二爾時雖無
増數證淨攝故而說清淨次後卽彼
於十地中由於三學勤修學故三無
數刧數修習故應令圓滿次後彼果
煩惱所知二障永斷及與無垢无有
罣㝵一切智智應更證得如是所辦
次第方便及所湏因顯是能順大菩
攝大乘論釋卷苐一苐十二張孝

提性卽由如是所說次第唯有十處
不増不減如是巳釋主隨二論是故
當知聲聞乘道卽佛乘道不應道理
若爾其果應無差別又於一切聲聞
乘中曾未有處爲諸菩薩廣說佛道
又亦不許佛與聲聞無有差別師資
建立應無有故由此說有二道差別
是故說此名攝大乘盡其所有大乘
綱要無別說故
攝大乘論釋所知依分第二之一
論曰此中最初且說所知依卽阿頼
耶識世尊何處說阿頼耶識名阿頼
耶識謂薄伽梵於阿毗逵磨大乘經
伽他中說
無始時來界一切法等依由此有諸趣
及涅槃證得
釋日此引阿笈摩證阿頼耶識名所
知依無始時者初際无故界者因也
卽種子也是誰因種謂一切法此唯
雜染非是清淨故後當言多聞熏習
所依非阿頼耶識所攝如阿頼耶識
成種子如理作意所攝似法似義所
起等彼一切法等所依者能任持故
攝大乘論釋卷苐一苐十三張孝

@@非因性故能任持義是所依義非因
性義所依能依性各異故若不爾者
界聲巳了無假依言由此有諸趣及
涅槃證得者如決擇處當廣分別謂
生雜染等那落迦等若離阿頼耶識
皆不得有等生等雜染畢竟止息名
爲涅槃若離阿頼耶識不應證得
論曰卽於此中復說頌言
由攝藏諸法一切種子識故名阿頼耶
勝者我開示
釋曰復引聖言所說證阿頼耶識名
阿頼耶能攝藏諸法者謂是所熏是
習氣義非如大等顯了法性藏最勝
中阿頼耶識攝藏諸法亦復如是爲
簡彼義是故復言一切種子識與一
切種子倶生倶滅故阿頼耶識與諸
轉識㸦爲緣故展轉攝藏是故說名
阿頼耶識非如最勝卽顯了性顯自
簡劣故復說言勝者我開示卽大菩
薩有堪能故名爲勝者爲彼開示非
餘劣者
論曰如是且引阿笈摩證復何緣故
此識說名阿頼耶識一切有生雜染
攝大乘論釋卷苐一苐十四張孝

@@品法於此攝藏爲果性故又卽此識
於彼攝藏爲因性故是故說名阿頼
耶識或諸有情攝藏此識爲自我故
是故
說名阿頼耶識釋曰一切有生者謂
諸有爲雜染品法者簡清淨法非清
淨法是雜染性一切雜染庫藏所治
種子體性之所攝藏能治彼故非㸦
相違爲因果性是正道理然得爲所
依若處有所治亦有能治故於此攝
藏者顯能持習氣由非唯習氣名阿
頼耶識要能持習氣如彼說意識或
諸有情攝藏此識爲自
我者是執取義論曰復次此識亦名
阿陀那識此中阿笈摩者
如解深密經說阿陀那識甚深細一
切種子如瀑流我於凡愚不開演恐
彼分別執爲我釋曰復引餘教所說
異名開示建立阿頼耶識
令極顯了言甚深者世聰叡者所有
覺慧難窮底故言甚細者諸
聲聞等難了知故是故不爲諸聲聞
等開示此識彼不求微細一切智智
故一切種子如瀑流者刹那展轉
攝大乘論釋卷苐一苐十五張孝

相續不斷如水瀑流我於凡愚不開
演者懷我見者不爲開示恐彼分別
計執爲我何容彼類分別計執窮生
死際行相一類無改易故
論曰何緣此識亦復說名阿陀那識
執受一切有色根故一切自體取所
依故所以者何有色諸根由此執受
無有失壞盡壽隨轉又於相續正結
生時取彼生故執受自體是故此識
亦復說名阿陀那識
釋曰執受一切有色根故等者顯聲
轉因以能執受一切眼等有色諸根
安危共同盡壽隨轉是故說名阿陀
那識若不爾者應如死身卽便失壞
一切自體取所依故等者謂是一切
若一若多所有自體取所依性若色
等根未巳生起若無色界自體生起
名爲相續攝受彼故名正結生受彼
生故精血合故非無阿頼耶識而有
執受一期自體譬如室宅院攝光明
是一期自體習氣所熏故
論曰此亦名心如世尊說心意識三此中意有
二種第一與作等無間緣所攝大乘
論釋卷苐一苐十六張孝

@@依止性無間滅識能與意識作生依
止第二染汙意與四煩惱恒共相應
一者薩迦耶見二者我慢三者我愛
四者無明此卽是識雜染所依識復
由彼第一依生第二雜染了別境義
故等無間義故思量義故意成二種
釋曰此亦名心者復引餘教安立異
名令此堅固第二染汙意者由四煩
惱薩迦耶見等所染汙故此中薩迦
耶見者謂堅執著我我所性由此勢
力而起我慢恃我我所而自高舉此
二有故便起我貪說名我愛此三皆
用無明爲因言无明者卽是無智明
所治故此卽是識雜染所依於定不
定善等位中皆不相違恒現行故其
如何等謂善心時亦執我故由第一
依生者由等無間滅意故由第二雜
染者由四煩惱相應意故以計我等
能作雜染了別境義故者是
能取境似境現義此釋識名等無間
義故思量義故意成二種者此釋意
名若離訓釋聲義道理終不能令他
得解了論曰復次云何得知有染汙
意謂此攝大乘論釋卷苐一苐十
七張孝
@@若無不共无明則不得有成過失故
又五同法亦不得有成過失故所以
者何以五識身必有眼等倶有依故
又訓釋詞亦不得有成過失故又無
想定與滅盡定差別無有成過失故
謂無想定染意所顯非滅盡定若不
爾者此二種定應無差別又无想天
一期生中應無染汙成過失故於中
若無我執我慢又一切時我執現行
現可得故謂善不善無記心中若不
爾者唯不善心彼相應故有我我所
煩惱現行非善無記是故若立倶
有現行非相應現行無此過失此中
頌曰
若不共無明及與五同法訓詞二定別
無皆成過失无想生應無我執轉成過
我執恒隨逐一切種無有離染意无有
二三成相違無此一切處我執不應有
眞義心當生常能爲障㝵倶行一切分
謂不共無明
此意染汙故有覆無記性與四煩惱
常共相應如色無色二緾煩惱是其
有覆無記性攝色无色緾爲奢摩他
攝大乘論釋卷苐一苐十八張孝

所攝藏故此意一切時微細隨逐故
釋曰爲引正理成染汙意故復略舉
直說伽他謂此若無不共無明不得
有等若不說有染汙意者則不得有
不共無明不共无明當說其相謂能
障㝵眞智生愚此於五識無容說有
是處無有能對治故若處有能治此
處有所治非五識中有彼能治於此
見道不生起故非於不染意識中有
由彼此應成染性故亦非染汙意識
中有與餘煩惱共相應時不共無明
名不成故若立意識由彼煩惱成染
汙者卽應畢竟成染汙性語施等心
應不成善彼煩惱相恒相應故若復
有說善心倶轉有彼煩惱是卽一向
與彼相應餘不得有此染意識引生
對治不應道理若有說言染汙意倶
有別善心能引對治能治生故所治
卽滅應正道理若爾所立不共無明
亦不成就與身見等所餘煩惱恒相
應故汝難不平非我說彼與餘煩惱
不相應故名爲不共然說彼惑餘處
所無故名不共譬如十八不共佛法
攝大乘論釋卷苐一苐十九張孝

@@前說與餘煩惱相應名不成者觀他
所立顯彼過故又五同法亦不得有
成過失者此破唯立従六二緣六識
轉義眼等五識與彼意識有同法性
謂従二緣而得生起彼染汙意若無
有者與此相違所謂倶生増上緣依
無別有故又眼等識各具二緣皆是
識性如是識性並有眼等倶轉別依
唯増上緣非因緣等此爲能喻意識
亦爾應有如是差別所依阿頼耶識
雖是意識倶生所依然不應立爲此
別依是共依故因緣性故經部所立
色爲意識倶生別依此不成就不應
道理以就思擇隨念分別應一切時
無分別故由此道理餘部所立胸中
色物意識別依亦不成就如所說過
恒隨逐故譬如依止色根諸識如是
難通應廣決擇又訓釋詞亦不得有
成過失者如前所說訓釋意名依思
量性若不立有染汙意者此何所依
六識巳謝不應成意體滅無故又无
想定與滅盡定差別無有成過失者
若有定立有染汙意此有此無在凡
攝大乘論釋卷苐一苐二十張孝

@@相續在聖相續如其次第二定差別
道理成就若不爾者倶想受滅等有
識行應無差別不可說在第四靜慮
在第一有地差別故出離靜住欲差
別故二定差別由二自相無差別故
心及心法倶滅何異今此決擇對經
部師少相近故彼部所立不相應行
非實物有何得二定實有差別又无
想天一期生中無我執轉應成過失
言無想者謂若生在无想天中心心
法滅初續生時有彼暫起従此巳後
相續隨轉若不許彼有染汙意一期
生中應無我執曾不見有具煩惱者
一期生中都無我執又諸聖賢同訶
猒故非生刹那現起意識我執所依
爲勢引故名有我執未永斷故如有
癎等應正道理我執所依倶謝滅故
勢引亦無餘所依故不應道理我執
習氣在身相續亦不應理色法受熏
不應理故無堪能故又經部師不說
唯色名爲心法等無間緣此所无故
心及心法四緣定故若說別有常倶
起心我執所依此無過失又一切時
攝大乘論釋卷苐一苐二十一張孝

我執隨逐不應道理謂若不說有染
汙意於一切時義不符順施等善位
亦有我執常所隨逐自謂我能修行
施等非離無明我執隨逐非離依止
而有無明是心法故此所依止離染
汙意定無所有非卽善心是无明依

應正道理如說如是染汙意是識之所
依此未滅識
縛終不得解脫無有二者謂
不共无明及與五同法三成相違者
謂訓釋詞二定差別無想天生我執
隨逐如是三種皆成相違前巳略舉
不共無明今爲廣釋故說眞義心
當生等謂能障㝵眞實義見彼若現
有此不生故倶行一切分者是善不
善無記位中常隨轉義論曰心體第
三若離阿頼耶識無別可得是故成
就阿頼耶識以爲心體
由此爲種子意及識轉釋曰心體第
三若離阿頼耶識無別可得者謂如
意聲說染汙意無間滅意識聲則說
六種轉識如是心聲離彼二種無體
可得非無有體而有能詮亦非異門
意識二聲所詮異故此攝大乘論釋
卷苐一苐二十二張孝
@@中體聲意取所詮是故成就阿頼耶

識等者顯阿頼耶識是心聲所詮道
理決定論曰何因緣故亦說
名心由種種法熏習種子所積集故
釋曰由種種法者謂由種種品類轉
識所攝諸法熏習種子者謂所熏成
功能差別所積集者謂雜種類積集
其中故者
卽是門義依義此則顯示心聲轉因
論曰復次何故聲聞乘中不說此心
名阿頼耶識名阿陀那識由此深細
境所攝故所以者何由諸聲聞不於一切境
智處轉是故於彼雖離此說然智得
成解脫成就故不爲說若諸菩薩定於一切境智處轉是故爲說若離此智不易證得一切智智釋曰由此深細境所攝故者此顯阿頼耶
識亦是深細亦所知境由深細
故於諸聲聞不爲宣說彼是麤淺所
知境攝所應化故深細境智於彼無
恩由諸聲聞不於一切境智處轉者
此則顯彼無有功能烯願處相是故
於彼雖離此說等者謂於聲聞雖離
爲說阿頼耶識但由麤淺色等境界
攝大乘論釋卷苐一苐二十三張孝



@@苦集等性無常等行正觀察時便能
永斷一切煩惱彼爲此義依世尊所
勤修梵行言麤淺者謂諸色法體相
麤故令等諸法所緣行相易可分別
行相麤故與此相違如其所應阿頼
耶識說名深細如說我不說一法未
逵未遍知等者此密意說不斷煩惱
以別相聲說摠相處非諸煩惱有各
別斷或取共相無常等行故不爲說
阿頼耶識亦無過失若諸菩薩定於
一切境智處轉者顯菩薩有種姓勢
力由與功能悕願處相具相應故一
切智性爲所期處異此不能作他義利所以者何非一切智無有堪能隨順知他意樂隨眠界根勝劣有能無能時分差別具作一切他之義利如是等事菩薩所求是故爲說阿頼耶識
若離此智等者若離阿頼耶識智不
能永斷於義遍計彼不斷故無分別
智則不得有執有遍計所執義故由
此因緣不易證得一切智智所以者
何能證一切所知共相是分別智知
遍計義自相分別展轉不同以無邊
故決定無能具證一切若知此唯攝
大乘論釋卷苐一苐二十四張孝





阿頼耶識能生習氣轉變力故義有
情我顯現而轉爾時覺知無所取義
如是亦能知無能取由此證得无分
別智次後得智如所串習通逵法性
由一切法共相所顯眞如一味知一
切法於一刹那亦易證得一切境智
非無邊故然復說言要經於三無數
刧者此顯積習廣大資糧方能證得
廣大殊勝一切種相微妙果智如是
所說妙智資糧不離能證法無我境
故說頌言
非於一切所知境不斷所執法分別
而能證得一切智是故宣說法無我
不善通逵如是理教故有頌言
由彼相續有堪能當知如火食一切
如是應許一切智能作一切知一切
是故於此阿頼耶識知不知者易證
難證一切智智定依此宗作如是說
非知一切法無我者名一切智彼雖
一切智非一切種智
攝大乘論釋卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋卷苐一苐二十五張孝
@@攝大乘論釋卷第二孝
無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
所知依分第二之二
論曰復次聲聞乘中亦以異門密意
巳說阿頼耶識如彼増壹阿笈摩說
世間衆生愛阿頼耶樂阿頼耶欣阿
頼耶憙阿頼耶爲斷如是阿頼耶故
說正法時恭敬攝耳住求
解心法隨法行如來出世如是甚奇
希有正法出現世間於聲聞乘如來
出現四德經中由此異門密意巳顯
阿頼耶識於大衆部阿笈摩中亦以
異門密意說此名根本識如樹依根
化地部中亦以異門密意說此名窮
生死薀有處有時見色心斷非阿頼
耶識中
彼種有斷釋曰聲聞乘中亦以異門
密意巳說阿頼耶識者此舉餘部共
所成立顯阿頼耶識如大王路故先
捻序如彼増壹阿笈摩說者是說一
切有部中說受阿頼耶者此句捻說
貪著阿頼
@@耶識樂阿頼耶者樂現在世阿頼耶識
欣阿頼耶者欣過去世巳生阿頼耶
識憙阿頼耶者憙未來世當生阿頼
耶識此性於彼極希願故由樂欣喜
是故捻名愛阿頼耶爲斷如是阿頼
耶故者爲永害彼說正法時者說正
教法恭敬者樂欲聞故攝耳者立願
聽故此則說其聞所成智住求解心
者如所聞義求決定故此則說其思
所成智法隨法行者所證名法道名
隨法隨順彼故又出世道名法世間
道名隨法行者行彼自心相續樹増
彼故令彼現前得自在故此則說其
修所成智如來出現四德經中由此
異門密意巳顯阿頼耶識者謂此經
中宣說如來出現於世有其四種可稱
讃德於大衆部阿笈摩等者重成此
識於彼部中如大王路根本識者餘識
因故譬如樹根是莖等因化地部等
者於彼部中有三種薀一者一念頃
薀謂一刹那有生滅法二者一期生
薀謂乃至死恒隨轉法三者窮生
死薀謂乃至得金剛喻定恒隨轉攝
大乘論釋卷苐二苐二張孝

法此若除彼阿頼耶識餘不應有但
異名說阿頼耶識如名諸薀決定無
有窮生死故彼問云何此答有處有
時見等有處於界有時於分於無色
界諸色間斷於無想天及二定分諸
心間斷非謂於阿頼耶識中色心種
子乃至對治道未生來有時間斷不
應計度隨所應有正義有故計度傍
義違越正義不應道理
論白如是所知依說阿頼耶識爲性
阿陀那識爲性心爲性阿頼耶爲性
根本識爲性窮生死薀爲性等由此
異門阿頼耶識成大王路
釋曰等謂聖者上座部中以有分聲
亦說此識阿頼耶識是有因故如說
六識不死不生或由有分或由反緣
而死由異熟意識界而生如是等能
引發者唯是意識故作是言五識於
法無所了知唯所引發意界亦爾唯
等尋求見唯照瞩等貫徹者得決定
智安立是能起語分別六識唯能隨
起威儀不能受善不善業道不能入
定不能出定勢用一切皆能起作由
攝大乘論釋卷苐二苐三張孝

@@能引發従睡而覺由勢用故觀所夢
事如是等分別說部亦說此識名有
分識由如是等諸部聖教爲定量故
阿頼耶識如大王路
論曰復有一類謂心意識義一文異
是義不成意識兩義差別可得當知
心義亦應有異復有一類謂薄伽梵
所說衆生愛阿頼耶乃至廣說此中
五取薀說名阿頼耶有餘復謂貪倶
樂受名阿頼耶有餘復謂薩迦耶見
名阿頼耶此等諸師由教及證愚於
阿頼耶識故作此執如是安立阿頼
耶名隨聲聞乘安立道理亦不相應
若不愚者取阿頼耶識安立彼說阿
頼耶名如是安立則爲最勝云何最
勝若五取薀名阿頼耶生惡趣中一
向苦處最可厭逆衆生一向不起
愛樂於中執藏不應道理以彼常求
速捨離故若貪倶樂受名阿頼耶第
四靜慮以上無有具彼有情常有厭
逆於中執藏亦不應理若薩迦耶見
名阿頼耶於此正法中信解無我者
恒有厭逆於中執藏亦不應理阿頼
耶攝大乘論釋卷苐二苐四張
孝
@@識内我性攝雖生惡趣一向苦處求
離苦薀然彼恒於阿頼耶識我愛隨
縛未甞求離雖生第四靜慮巳上於
貪倶樂恒有厭逆然彼恒於阿頼耶
識我愛隨縛雖於此正法信解無我
者厭逆我見然彼恒於阿頼耶識我
愛隨縛是故安立阿頼耶識名阿頼
耶成就最勝
釋曰復有一類謂心意識義一文異
者此顯邪執謂如所說心意識名皆
同一義是義不成者是非理義意識兩義差別可得者兩聲兩義能詮所詮自相異故謂六識身無間過去說名爲意了別境界說名爲識如意識名義有差別如是心義亦應有異復有一類謂薄伽梵所說等者此顯餘師於愛阿頼耶等起異義執言五取薀名阿頼耶者謂諸衆生攝爲我故言貪倶樂受名阿頼耶者謂貪受倶行捻名阿頼耶此受是貪所隨増眠故或復各別名阿頼耶著處異故言薩迦耶見名阿頼耶者由此取彼爲我性故此等諸師由教及證愚阿頼攝大乘論釋卷苐二苐五張孝














耶識故作此執者謂彼諸師有惡教
故有惡證故愚阿頼耶識或彼諸師
無親教故无自解故愚阿頼耶識隨
聲聞乘安立道理亦不相應者隨彼
自宗亦不應理如勝論等所立實等
彼非爲勝有過失故如是安立則爲
最勝者無過失故有勝德故爲欲顯
彼計執過失故復問言云何最勝若
立五取薀名阿頼耶生惡趣中一向
苦處者生捺落迦傍生餓鬼名生惡
趣唯有苦故似苦現故名一向苦處
由彼曾無有少樂故最可厭逆於一
切時有多苦故衆生一向不起愛樂
非不愛義而有執藏與執藏義不相
應故於中執藏不應道理以彼常求
速捨離者是於苦薀恒傷嘆義云何
當令我無苦薀非求速離而復執藏
應正道理以相違故第四靜慮及上
無色貪倶樂受恒無所有常有厭逆
是厭因故可惡逆故言具彼者第四
靜慮巳上有情具彼種類是故彼處
於中執藏亦不應理以無有故於此
正法中信解無我者常極厭逆薩迦
攝大乘論釋卷苐二苐六張孝

@@耶見是應斷故見無我者彼无有故
但取信解恒求斷故於中執藏亦不
應理如是巳顯他執過失復當顯示
自宗勝德阿頼耶識内我性攝者衆
生妄執爲内我體雖然兩聲爲重遮
止他說妄計捺落迦等名生惡趣一
向苦處雖於苦薀常求遠離然彼恒
於阿頼耶識我愛羂索隨縛不離曾
不於中起無有愛由捨受相應非可
厭逆故所以者何彼雖希願云何當
令我諸苦薀都無所有然於自我未
甞求離我見對治未有故異趣更無
故若於諸薀有所願樂此則是其阿
頼耶力非於意識有此我愛應正道
理以惡趣中與彼苦受恒相應故由
此道理於餘趣中於彼希願亦不相
應雖生第四靜慮巳上於貪倶樂恒
有厭逆然内我愛隨縛不離如是我
愛依他而轉依阿頼耶非於意識以
阿頼耶乃至對治道未生來無變易
轉意識不爾於無想定无想滅定有
間斷故非有意識而無有受倶成有
故於此正法中信解無我者雖恒厭
攝大乘論釋卷苐二苐七張孝

@@逆分別我見然有倶生我見隨縛此
於何處謂彼但於阿頼耶識率爾聞
聲便執内我驚畏生故何緣不許卽
於諸薀而有我愛以若於彼有我愛
者此則是其阿頼耶識由可分別所
緣行相四無色薀於无想天二無心
定不相續故若尒阿羅漢雖厭逆身
見亦應得有如是我愛斷故無有以
阿羅漢一切我見皆巳永斷故无此
失是故說言阿羅漢巳轉於阿頼耶
識更無此我愛是故安立阿頼耶識
名阿頼耶識決定成就無諸過失有諸勝德是故說言成就最勝論曰如是巳說阿頼耶識安立異門安立此相云何可見安立此
相略有三種一者安立自相
二者安立因相三者安立果相此中
安立阿頼耶識自相者謂依
一切雜染品法所有熏習爲彼生因
由能攝持種子相應此中安立阿頼
耶識因相者謂卽如是一切種子阿
頼耶識於一切時與彼雜
染品類諸法現前爲因此中安立阿
頼耶識果相者謂卽依彼雜染品攝
大乘論釋卷苐二苐八張孝



法無始時來所有熏習阿頼耶識相
續而生
釋曰如是巳說安立異門次安立相
唯由其名未能了別此識自相故次
湏說自相應相略有三者分析此識
自相應相以爲二種因果異故依識
自相說如是言謂依一切雜染品法
所有熏習卽貪瞋等名爲一切雜染
品法與彼能熏倶生滅故得成種子
卽此功能望彼當生能作生因由能
攝持種子相應者於第五處說第三
轉是能攝持種子相應義故此中攝
持種子相應謂有生法倶生倶滅故
成熏習如是熏習攝持種子應正道
理此相應故能生於彼非最勝等有
如所說攝持種子相應亦非等無間
緣等彼雖能攝受而非最勝因攝持
種子不相應故最勝因者所謂種子
阿頼耶識能攝持此故能與彼而作
生因非唯攝受要由攝持熏習功能
方爲因故因相卽是増盛作用熏習
功能能爲因性現前能生雜染法故果
相卽是由轉識攝貪等現行雜染諸
攝大乘論釋卷苐二苐九張孝

@@法熏習所持名爲果相阿頼耶識因
果不定故當說言
言熏習所生諸法此従彼異熟與轉識
更㸦爲緣生
論曰復次何等名爲熏習熏習能詮
何爲所詮謂依彼法倶生倶滅此中
有能生彼因性是謂所詮如苣勝中
有花熏習苣勝與花倶生倶滅是諸
苣勝帶能生彼香因而生又如所立
貪等行者貪等熏習依彼貪等倶生
倶滅此心帶彼生因而生或多間者
多聞熏習依聞作意倶生倶滅此心
帶彼記因而生由此熏習能攝持故
名持法者阿頼耶識熏習道理當知
亦爾
釋曰復次何等名爲熏習等者爲欲
決了熏習自相鄫重徴責難了知故
謂依彼法倶生倶滅此中有能生彼
因性者謂此所熏與彼能熏同時生
滅因彼此有隨順能生能熏種類果
法習氣倶言爲簡異時生滅爲別常
住此顯熏習相異餘計依者因也於
因建立如是字緣如言依雲而有兩
攝大乘論釋卷苐二苐十張孝

@@等舉其因性爲顯此中有能隨順生
果因體如苣勝中有花熏習等者舉
他共成喻自宗義由自所見苣勝與
花倶心變故如彼苣勝與諸香花倶
生倶滅由是爲因隨順能生後後無
間帶花香氣苣勝刹那此亦如是又
如所立貪等行者貪等熏習等者此
舉餘部共成熏習喻自宗義
論曰復次阿頼耶識中諸雜染品法
種子爲別異住爲無別異非彼種子
有別實物於此中住亦非不異然阿
頼耶識如是而生有能生彼功能差
別名一切種子識
釋曰一切法種子是阿頼耶識功能差別如法作用與諸法體非一非異此亦復爾論曰
復次阿頼耶識與彼雜染諸法同時
更㸦爲因
云何可見譬如明燈熖炷生燒同時
更㸦又如蘆束㸦相依持同時不倒
應觀此中更㸦爲因道理亦爾如阿頼耶識
爲雜染諸法因雜染諸法亦爲阿頼
耶識因唯就如是安立因緣所餘因
緣不可得故攝大乘論釋卷第二第
十一張孝


釋曰譬如明燈於一時間燈炷燈焰
生焰燒炷㸦爲因果阿頼耶識與諸
轉識於一時間㸦爲因果其性亦爾
如是蘆束更㸦依持令住不倒若於
爾時此能持彼令住不倒卽於爾時
彼能持此令住不倒唯就如是安立因緣
者謂就前說攝持種子相應非餘所
餘因緣不可得故者謂所餘法攝持
種子不相應故若說五因爲因緣者
卽異門說阿頼耶識同類遍行異熟
三因若離任持熏習因性不相應故
熏習若離阿頼耶識無容有故相應
因者心與心法更㸦相待受用境界
有自功能猶如商旅非離功能阿頼
耶識能依種起倶有因義卽阿頼耶
與諸轉識若離如是倶有因攝内外
種子阿頼耶識所餘因緣定不可得
論曰
云何熏習無異无雜而能與彼有異
有雜諸法爲因如衆纈具纈所纈衣
當纈之時雖復未有異雜非一品類
可得入染噐後爾時衣上便有異雜
非一品類染色絞絡文像顯現攝大
乘論釋卷苐二苐十二張孝

@@阿頼耶識亦復如是異雜能熏之所
熏習於熏習時雖復未有異雜可得
果生染噐現前巳後便有異雜無量
品類諸法顯現
釋曰云何熏習無異等者就理爲難
依理通言如衆纈具纈所纈等纈具
卽是淡澁差別當纈衣時無異无雜
文像可得果生卽染噐故名果生染
噐緣所攝受故名爲入阿頼耶識如
所染衣如染衆像諸法顯現
論曰如是緣起於大乗中極細甚深
又若略說有二緣起一者分別自性緣
起二者分別愛非愛緣起此中依止
阿頼耶識諸法生起是名分別自性
緣起以能分別種種自性爲緣性故
復有十二支緣起是名分別愛非愛
緣起以於善趣惡趣能分別愛非愛
種種自體爲緣性故
釋曰如是緣起於大乘中極細者謂
諸世間難了知故甚深者謂聲間等
難窮底故緣起者謂卽是因有因起
義應念於因後置訖捶緣故分別自
性者謂於分別有勢力故或於分別
攝大乘論釋卷苐二苐十三張孝

@@有所湏故說名分別卽阿頼耶識能
分別自性以能分析一切有生雜染法性令差別故分別愛非愛者謂無明等十二支分於能分析善趣惡趣若可欣
樂不可欣樂種種自體差別生中爲
最勝緣従阿頼耶識諸行等生時由
無明等勢力令福非福不動等有差

別故論曰於阿頼耶識中若愚第一
緣起或有分
別自性爲因或有分別宿作爲因或
有分別自在變化爲因或有分別實
我爲因或有分別無因无緣若愚第
二緣起復有分別我爲作者我爲受
者譬如衆多生盲士夫未曾見象復
有以象說而示之彼諸生盲有觸象
鼻有觸其牙有觸其耳有觸其足有
觸其尾有觸脊*諸有問言象爲何
相或有說言象如犁柄或說如杵或
說如箕或說如臼或說如箒或有說
言象如石山若不解了此二緣起無
明生盲亦復如是或有計執自性爲
因或有計執宿作爲因或有計執自
在爲因或有計執實我爲因攝大乘
論釋卷苐二苐十四張孝


或有計執無因无緣或有計執我爲
作者我爲受者阿頼耶識自性因性
及果性等如所不了象之自性
釋曰由於二種緣起義愚譬如生盲
或有計執宿作爲因者損減士用故
成邪執
論曰又若略說阿頼耶識用異熟識
一切種子爲其自性能攝三界一切
自體一切趣等
釋曰爲顯本生了別自性故復說言
又若略等謂生生中由善不善諸業
熏習所取能取分別執著種子所生
有情本事異熟爲性阿頼耶識及與
雜染諸法種子爲其自相能攝三界
者能攝欲色及無色緾一切自體者
能攝一切有情相續一切趣等者能
攝天趣等言能攝者常相續相何以
故如色轉識有處有時相續間斷阿
頼耶識則不如是乃至治生恒持一
切遍諸位故
論曰此中五頌
外内不明了二種唯世俗勝義諸種子
當知有六種刹那滅倶有恒隨轉應知
攝大乘論釋卷苐二苐十五張孝

@@決定待衆緣唯能引自果堅無記可熏與能熏相應所熏非異此是爲熏習相六識無相應三差別相違二念不倶有類例餘成失此外内種子能生引應知枯喪由能引如任運後滅釋曰前巳捻說一切種子爲顯如是種子差別復說五頌謂内外等稻穀麦等名外種子阿頼耶識名内種子不明了者是無記故言二種者謂外及内或果與因此倶唯識由持因性雜染清淨二法轉故有本頌言於二者彼應於因於果執麦等外種說名世俗阿頼耶識所變現故言勝義者阿頼耶識是實種子是一切種子實因緣性故及爲彼體故此二種子六種差別法差別故刹那滅者生巳
無間卽滅壞故無有常住得成種子於
一切時無差別故雖刹那滅然非巳滅
何者倶有巳滅生果不應理故如死鷄
鳴是故應許種子與果倶
時而住以此與果不相違故如蓮華
根雖復倶有然非一二三刹那住猶
如電光何者應知此恒隨轉刹那
轉轉經攝大乘論釋卷苐二苐十六
張孝















@@於多時恒隨轉故所以者何其根損
益枝等同故若恒隨轉非許少分樂
爲種子何因緣故不従一切一切倶
生爲避此難故說決定雖恒隨轉以
諸種子功能定故不従一切一切倶
生雖爾何故不一切時常能生果爲
避此失言待衆緣非一切時會過衆
緣故無過失今此種子是亦種子答
此問言唯能引自果所言唯者若
於此時能生自果卽於爾時說名種
子種與有種並無始故由此唯言遮
相續等爲種子體如所說種子法不
相應故要待所熏能熏相應種與有
種其性方立爲辯所熏故說堅等若
法相續隨轉堅住如苣勝等及爲所
熏非不堅住猶如聲等非唯堅住復
無記性方是所熏如平等香乃受熏
習非極香物如沈麝等非極臭物如
蒜薤等言可熏者若物可熏或能受
熏分分展轉更相和糅乃名可熏非
金石等能受熏習不可分分相和糅
故非唯可熏要復與彼能熏相應乃
名所熏非別異住同時同處不卽不
離攝大乘論釋卷第二第十七張
孝

名曰相應具斯衆德可名所熏非異
於此非聲爲遮一切轉識是所熏性
如上所說義相違故阿頼耶識其體
堅住乃至治生相續隨轉未曽斷故
性唯無記非善惡故性應可熏或能
受熏非常住故能熏相應倶生滅故
是爲熏習相者是彼法故所熏爲能相
熏習爲所相又諸轉識定非所熏以
彼六識無定相應何以故以三差別
㸦相違故若六轉識定倶有者不應
所依所緣作意三種各別以各別故
六種轉識不定倶生不倶生故無定
相應無相應故何有所熏能熏之性
若言前念熏於後念成熏習者此義
不然以其二念不倶有故此亦顯示
由二刹那不倶有故無定相應無相
應故無有所熏能熏之性若言依止
種類句義六種轉識或二刹那同一
識類或刹那類無有差別由異品故
或卽彼識或彼刹那有相熏習非一
切者此不應理種類例餘成過失故
阿羅漢心不出識類彼亦應是不善
所熏一類法故或類例餘成過失者
攝大乘論釋卷第二苐十八張孝

@@是例餘類有過失義此義云何謂眼
等根清淨色性皆根種類之所隨逐
意根亦應成造色性根義等故且有
爾所熏習異計或說六識展轉相熏
或說前念熏於後念或說熏識刹那
種類如是一切皆不應理是故唯說
阿頼耶識是所熏習非餘識者是爲
善說如是外内二種種子倶爲生因
及爲引因若外種子親望於芽爲能
生因轉望莖等爲能引因阿頼耶識
是内種子親望名色爲能生因轉望
六處乃至老死爲能引因生因且爾
云何引因爲答此問故說枯喪由能
引言若二種子維作生因非引因者
收置倉等麦等種子不應久時相似
相續喪後屍骸如靑瘀等分位隨轉
亦不應有何者纔死卽應滅壞云何
譬如任運後滅譬如射箭放弦行力
爲能生因令箭離弦不卽墮落彎弓
行力爲箭引因令箭前行遠有所至
非唯放弦行力能生應卽墮故亦非
動勢展轉相推應不墮故旣離弦行
遠有所至故知此中有二行力能生
攝大乘論釋卷苐二苐十九張孝

@@能引有頌任運後滅故者彼直以理
増益引因非說譬喻所以者何油炷
都盡不待外緣燈焰任運後漸方滅
非初卽滅由此道理決定應有能引
功力於今未盡内法諸行亦應如是
有種勢力展轉能引令不斷絕
論曰爲顯内種非如外種復說二頌
外或無熏習非内種應知聞等熏習無
果生非道理作不作失得過故成相違
外種内爲緣由依彼熏習
釋曰如是巳辯外内種子其性麤同
爲顯不同復說外或無熏習等或者
分別不決定義謂外種子或有熏習
或無熏習如従其炭牛糞毛等
隨其次第生彼苣勝靑蓮華根及以
蒲等非苣勝等與彼炭等倶生倶滅
㸦相熏習而従彼生如是外種或無
熏習如苣勝等與華鬘等倶生倶滅
由熏習故生香氣等如是外種或有
熏習如是分別外種不定是故說或
内種子卽是阿頼耶識中一切法熏
習如是種子應知定由熏習故有何
以故若無所持聞等熏習多聞等果
不見攝大乘論釋卷苐二苐二十
張孝

有故又外種子若稻穀等或有雖種
而復失壞若稊稗等或有不種而復
得生云何内種非如外種有作不作
生得過失故次答言故成相違以内
種子與外種子不同法故名曰相違
若外種子與内種子有差別者云何
不違前文所說阿頼耶識是一切法
眞實種子爲避此難故說外種内爲
緣等由稻穀等外法種子皆是衆生
感受用業熏習種子依阿頼耶力所
變現是故外種離内無別如有頌言
天地風虛空陂池方大海皆眞内所作
分別不在外
如是等類有無量頌
論曰復次其餘轉識普於一切自體
諸趣應知說名能受用者如中邊分別論中說伽他曰一則名緣識第二名受者此中能受用分別推心法釋曰諸趣謂天等趣能受用者卽
六轉識爲受用故従緣而
生所緣境界可分別故爲顯此義故引
中邊分別論
頌爲至教量言此中者此諸識中攝
大乘論釋卷苐二苐二十一張孝




@@能受用者謂受藴能分別者謂想藴
能推者謂行藴思能推心於彼彼轉
最勝故說如是三藴皆能助心受用
境界故名心法
論曰如是二識更㸦爲緣如阿毗
逵磨大乘經中說伽他
曰諸法於識藏識於法亦爾更㸦爲果
性亦常爲因
性釋曰此中爲顯阿頼耶識與諸轉
識更㸦爲緣引阿笈摩令其堅固故
說諸法於識藏等又如瑜伽師地論
攝決擇分中說阿頼耶識與諸轉識
作二緣性一爲彼種子故二爲彼所
依故爲種子者謂所有善不善無記
轉識轉時一切皆用阿頼耶識爲種
子故爲所依者謂由阿頼耶識執受
色根五種識身依之而轉非無執受
又由有阿頼耶識故得有末那由此
末那爲依止故意識得轉譬如依止
眼等五根五識身轉非無五根意識
亦爾非無意根復次諸轉識與阿頼
耶識作二緣性一於現法中能長養
彼種子故二於後法中爲彼得生攝
殖攝大乘論釋卷苐二苐二十二張
孝
@@彼種子故於現法中長養彼種子者
謂如依止阿頼耶識善不善無記轉
識轉時如是如是於一依止同生同
滅熏習阿頼耶識由此因緣後後轉
識善不善無記性轉更増長轉更熾
盛轉更明了而轉於後法中爲彼得
生攝殖彼種子者謂彼熏習種類能
引攝當來異熟無記阿頼耶識如是
爲彼種子故爲彼所依故長養種子
故攝殖種子故應知建立阿頼耶識
與諸轉識㸦爲緣性
論曰若於第一緣起中如是二識㸦
爲因緣於第二緣起中復是何緣是
増上緣如是六識幾緣所生増上所
緣等無間緣如是三種緣起謂窮生
死愛非愛趣及能受用具有四緣
釋曰若於第一緣起中者謂於分別
自性緣起中如是二識㸦爲因緣者
如次前說於第二緣起中者謂於分
別愛非愛緣起中是増上緣者以最
勝故由無明等増上力故令其行等
於善惡趣感異熟果如是六識三緣
生者此中眼識眼爲増上緣色爲所
攝大乘論釋卷苐二苐二十三張孝

緣緣無間滅識爲等无間緣如說眼
識従三緣生如是耳等一一轉識各
従別別三緣所生生義平等如前眼
識分別自性唯因緣生其餘三緣非
正有故如是三種緣起謂窮生死等
具有四緣者此隨所應非各具四唯
心心法具四應知
論曰如是巳安立阿頼耶識異門及
相復云何知如是異門及如是相決
定唯在阿頼耶識非於轉識由若遠
離如是安立阿頼耶識雜染清淨皆
不得成謂煩惱雜染若業雜染若生
雜染皆不成故世間清淨出世清淨
亦不成故
釋曰巳引自他聖教成立阿頼耶識
當依正理鄫重成立故起如是略問
略答聖教正理各有能故如有頌言
聖教及正理各別有功能爲生於信慧
無一不成故
以若離此阿頼耶識欲於餘處安立
如是異門及相雜染清淨皆不得有
故知定有阿頼耶識言雜染者是渾
是濁是不淨義言清淨者是鮮是㓗
攝大乘論釋卷苐二苐二十四張孝

@@是掃除義雜染有三一煩惱所作二
業所作三生所作清淨有二一世間
清淨以有漏道暫時損伏現煩惱故
二出世間清淨以無漏道畢竟斷滅
彼隨眠故
論曰云何煩惱雜染不成以諸煩惱
及隨煩惱熏習所作彼種子體於六
識身不應理故所以者何若立眼識
貪等煩惱及隨煩惱倶生倶滅此由
彼熏成種非餘卽此眼識若巳謝滅
餘識所間如是熏習熏習所依皆不
可得従此先滅餘識所間現無有體
眼識與彼貪等倶生不應道理以彼
過去現無體故如従過去現無體業
異熟果生不應道理又此眼識貪等
倶生所有熏習亦不成就然此熏習
不住貪中由彼貪欲是能依故不堅
住故亦不得住所餘識中以彼諸識
所依別故又無決定倶生滅故亦復
不得住自體中由彼自體決定無有
倶生滅故是故眼識貪等煩惱及隨
煩惱之所熏習不應道理又復此識
非識所熏如說眼識所餘轉識亦復
攝大乘論釋卷苐二苐二十五張孝

@@如是如應當知
釋曰且依轉識先辯煩惱雜染不成
故說若立眼識等言卽此眼識者謂
卽貪等所熏眼識餘識所間者耳等
識所間如是熏習及所依識巳謝滅
故皆不可得眼識與彼貪等倶生者
後時眼識與貪瞋癡相雜倶起由無
因故不應道理以彼過去眼識無體
不能爲因如従過去現無體業異熟
果生不應道理者如經部師過去無
體其異熟果是現熏習之所引發毗
婆沙師従過去業異熟果生此不應
許所以者何過去無故由此譬喻貪
等心生不應道理如是巳說且許貪
等倶生眼識貪等所熏餘識間起後
時眼識貪等倶生不應道理今當更
辯卽此貪等倶生眼識所有熏習亦
不得成故說又此眼識等言然此熏
習不住貪中者然聲是次第義然且
此熏習不得住貪中以貪依識故貪
繫屬識識不依貪非能依貪受所依
熏應正道理是能熏故不堅住故者
正遮貪欲是所熏性亦不得住所餘
攝大乘論釋卷苐二苐二十六張孝

識中者謂不得住耳等識中所依別
故者所依謂耳等彼別故識別依眼
根識云何能熏依耳等識又不倶故
非不倶有得有所熏及能熏性此則
顯示無熏習相又復不得住自體中
者謂非卽眼識還熏於眼識能熏所
熏作者作業相雜過故又復此識非
識所熏者是此眼識非耳等識所熏
習義所依別故如前巳說唯有如是
可立理趣彼一切種皆不應理如應
當知者所餘轉識立破道理隨其所
應一切當知
論曰復次従無想等上諸地沒來生
此間爾時煩惱及隨煩惱所染
初識此識生時應無種子由所依止
及彼熏習並巳過去現無
體故釋曰従無想等上諸地沒來生
此間者従上界沒來生欲界爾時煩
惱及隨煩惱者謂貪瞋等所染初識
者謂續生時生有初識爾時自地一
切煩惱所染汙故非經部師欲緾巳
斷煩惱及心過去是有可得従彼今
復現行非彼沒心爲此所依應正道
理由攝大乘論釋卷苐二苐二十七
張孝
@@彼沒心亦不成故若爾何故不卽說
彼以彼不定是染汙故又此與彼無
差别故說彼說此竟有何異
論曰復次對治煩惱識若巳生一切
世間餘識巳滅爾時若離阿頼耶識
所餘煩惱及隨煩惱種子在此對治
識中不應道理此對治識自性解脫
故與餘煩惱及隨煩惱不倶生滅故
復於後時世間識生爾時若離阿頼
耶識彼諸熏習及所依止久巳過去
現無體故應無種子而更得生是故
若離阿頼耶識煩惱雜染皆不得成
釋曰對治煩惱識若巳生等者謂如
最初預流果向見斷煩惱對治道生
一切世間餘識巳滅爾時若無阿頼
耶識修斷煩惱所有隨眠何所依住
非對治識帶彼種子應正道理由此
對治識自性解脫故卽是自性極清
淨義與餘煩惱及隨煩惱不倶生滅
故者能治所治㸦相違故猶如明闇
此則顯示與彼種子相不相應復於
後時者謂見道後修道位中久巳過
去現無體故者此破過去立无實義
攝大乘論釋卷苐二苐二十八張孝

@@毗婆沙師煩惱得等經部諸師皆巳
破訖故不重破然經部師熏習所依
並無有體過失所隨故不應理是故
若離阿頼耶識煩惱雜染皆不得成
者結上所論決擇道理
論曰云何爲業雜染不成行爲緣識
不相應故此若無者取爲緣有亦不
相應
釋曰行爲緣識不相應故者此說於
轉識業雜染不成謂行爲緣貪等倶
生眼等諸識許爲識支此不應理識
緣名色有聖言故所以者何眼等諸
識刹那速壞久巳謝滅爲名色緣不
應道理若畏此失許續生識爲識支
者此亦不然於續生時褔與非褔及
不動行久巳滅故非従久滅此復應
生又續生心非無記性愛恚倶故旣
非無記以行爲緣不應道理若說轉
識與行相應由此爲緣阿頼耶識能
持熏習說名識支應正道理此若無
者取爲緣有亦不相應者謂熏習位
諸業種子異熟現前轉名爲有或復
轉得生果功能故說名有行所熏識
攝大乘論釋卷苐二苐二十九張孝

若不成就何處安立彼業種子而復
得言生果現前轉名爲有是故若離
阿頼耶識此業雜染亦不得成
攝大乘論釋卷第二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋卷苐二苐三十張孝

@@攝大乘論釋卷第三孝
無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
所知化分第二之三
論曰云何爲生雜染不成結相續時
不相應故
釋曰今爲顯示若無阿頼耶識生雜
染體亦不得成故說結相續時不相
應故
論曰若有於此非等引地沒巳生時
依中有位意起染汙意識結生相續
此染汙意識於中有中滅於母胎中
識羯羅藍更相和合若卽意識與彼
和合旣和合巳依止此識於母胎中
有意識轉若爾卽應有二意識於母
胎中同時而轉又卽與彼和合之識
是意識性不應道理依染汙故時無
斷故意成所緣不可得故設和合識
卽是意識爲此和合意識卽是一切
種子識爲依止此識所生餘意識是
一切種子識若此和合識是一切種
子識卽是阿頼耶識汝以異名立爲

@@意識若能依止識是一切種子識是
則所依因識非一切種子識能依果
識是一切種子識不應道理是故成
就此和合識非是意識但是異熟識
是一切種子識
釋曰非等引地所謂欲界沒卽是死
依中有位意者謂依死生二有中間
中有轉心起染汙者與愛恚倶有顚
倒故言意識者餘識爾時久巳沒故
連持生故名爲相續攝受生故名爲
結生此染汙意識者緣生有故於中
有中滅者此若不滅無生有故於母
胎中識羯羅藍更相和合者謂此滅
時於母胎中有異熟識與其赤白同
一安危令相和雜成羯羅藍如世尊
說阿難陀識若不入母胎者不應和
合羯羅藍成羯羅藍之體性若卽意
識者謂此若非阿頼耶識旣和合巳
者謂受生巳依止此識者依異熟識
有意識轉者有別轉識謂與信等貪
等相應樂苦受倶分別意識後後位
轉若爾卽應有二意識於母胎中同
時而轉者謂異熟體有情本事不待
攝大乘論釋卷苐三苐二張孝

今時加行而轉無記意識及可了知
所緣行相樂苦受等相應意識是二
意識應一身中一時而轉然不應許
經相違故如是頌言
無處無容非前非後同身同類
二識並生
又不應許此二是一自性別故又異
熟識不應間斷結相續巳後應餘
處更結生故又異熟體唯恒相續更
無異趣又卽與彼和合之識是意識
性不應道理依染汙故時無斷故者
由立宗門顯與彼法自相相違謂共
決定若是意識非一切處非一切種
非一切時依於染汙猶如後時所有
意識如是結生相續時識於一切處
一切種類一切時分皆依染汙卽中
有攝後心爲依此所依心生
有爲境於一切處一切種類一切時
分是染汙故能依之識非是意識由
此越於意識法故或有說言與四煩
惱恒相應心名染汙依巳相續心應
成染汙此巳成立許爲無記異熟性
故由異熟性時無間斷由此亦遮是
意識性意攝大乘論釋卷苐三
苐三張孝
@@識所緣不可得故者此義重増遮意
識因若是意識決定可得自所緣境
謂可了知如中有位最後意識巳相
續心所緣境界不可了知故非意識
不應以彼住滅定心爲此妨難不許
彼是意識性故如是此中但說所
緣爲不可得難了知故非全無有以
於爾時非無有法雖是其有而不可
知従設和合識卽是意識乃至但是
異熟識是一切種子識者雙關徴責
立正破邪結歸本義其文易了不湏廣
釋論曰復次結生相續巳若離異熟
識執受色根亦不可得其餘諸識各
別依故不堅住故是諸色根不應離
識釋曰結生相續巳者謂巳得自體
若離異熟識者謂離阿頼耶識言執
受者謂能攝持言色根者謂除意根
亦不可得者謂餘轉識皆不能得執
受色根何以故其餘諸識各別依故此
則顯示眼等六根無有一法能遍執
受且如眼識唯依於眼如是所餘耳
等諸識唯依耳等若是此所依唯此
能執受若非此所依此不能執受不
堅攝大乘論釋卷苐三第四張
孝
@@住故者此數數間斷彼獨生起故於
無想等有間斷故爾時眼等無能執
故應無覺受有說身根爲能執受由
遍體故此義不然身根亦是所執受
故設此身根是能執受更無有餘執
受此故亦不得成又佛應言捨離身
根爾時名死不應說言壽暖及與識
若捨離身時如是等是故身根爲能
執受不應道理
論曰若離異熟識識與名色更㸦相
依譬如蘆束相依而轉此亦不成
釋曰如世尊言識緣名色此中名者
非色四薀色者卽是羯羅藍性此二
皆用識爲因緣識復依此刹那轉轉
相續而轉識者不離阿頼耶識所以
者何所舉名言巳攝轉識復舉識言
更何所攝又如經說齊識退還識者
卽是阿頼耶識自體爲依無間轉故
是故說此名色爲緣又如經說阿難
陀或男或女識若斷壞滅者名色得
増長廣大不不也世尊如是等此若
欲離阿頼耶識理不可成
論曰若離異熟識巳生有情識食不
攝大乘論釋卷苐三苐五張孝

成何以故以六識中隨取一識於三
界中巳生有情能作食事不可得故
釋曰巳生有情識食不成者以諸轉
識是善等性無恒長養諸有義故又
於二定及無想天皆無有故所作食
事不遍三界非入定等諸心心法可
名爲食經不說故巳滅無故心心法
滅亦非是食段食等數巳決定故
論曰若従此沒於等引地正受生時
由非等引染汙意識結生相續此非
等引染汙之心彼地所攝離異熟識
餘種子體定不可得
釋曰如是巳辯於欲界中若離阿頼
耶識結生相續不成於色無色亦不
得成今當顯示若従此沒於等引地
正受生時者是欲界死上生時義由
非等引染汙意識者謂與彼地貪定
味等煩惱相應離異熟識餘種子體
定不可得者非欲緾沒心有彼種子
體生滅不倶故非定地生心爲彼種
子體卽於一心種有種性不相應故非
餘生中先所獲得色緾等心爲種子
體持彼熏習餘識無故非色相續爲
攝大乘論釋卷苐三苐六張孝

@@種子體無因緣故是故定依阿頼耶
識於中恒有無始時來彼地所攝此
心熏習
論曰復次生無色界若離一切種子
異熟識染汙善心應無種子染汙善
心應無依持
釋曰生無色界者謂於彼界巳得受
生染汙善心者謂能愛味及等至心
應無種子者是無種子識義應無依
持者是無異熟識義爾時一切心及
心法皆應無有是故應許一切種子
及異熟識決定是有因及依持定應
有故
論曰又卽於彼若出世心正現在前
餘世間心皆滅盡故爾時便應滅離
彼趣
釋曰又卽於彼者於無色界若出世
心者謂無漏心正現在前者謂生無
漏餘世間心者是無漏餘皆滅盡者
一切永滅爾時便應滅離彼趣者彼
趣所攝異熟無故不由功用自然應
得無餘涅槃能治現前一切所治皆
永斷故
攝大乘論釋卷苐三苐七張孝

@@論曰若生非想非非想處無所有處
出世間心現在前時卽應二趣悉皆
滅離此出世識不以非想非非想處
爲所依趣亦不應以無所有處爲所
依趣亦非涅槃爲所依趣釋曰若生非想非非想處等者謂生第一有欲
斷彼地諸煩惱時想微劣故自地無
道無所有處地明利故起彼無漏心
現在前爾時二趣倶應滅離謂第一
有無所有處二趣滅離爾時有情應
成死滅二趣所依倶無有故非無漏
法是趣所攝是不繫故對治趣故亦
非涅槃爲所依趣者住有餘依涅槃
界故又一切趣永滅離故涅槃名爲
非趣之趣如是都無自體異熟可爲
出世識之所依論曰又將沒時造善
造惡或下或上所依漸冷
若不信有阿頼耶識皆又得成是故
若離一切種子異熟識者此生雜染
亦不得成釋日將沒時者謂將死時
若造善者卽於其身
下分漸冷若造惡者與此相違若不
信有阿頼耶識此不成就攝大乘論
釋卷苐三苐八張孝


所以者何爾時意識無處無有阿頼
耶識有處無有以依處住變似方處
相顯現故
論曰云何世間清淨不成謂未離欲
緾貪未得色緾心者卽以欲緾善心
爲離欲緾貪故勤修加行此欲
緾加行心與色緾心不倶生滅故非
彼所熏爲彼種子不應道理又色緾
心過去多生餘心間隔不應爲今定
心種子唯無有故是故成就色緾定
心一切種子異熟果識展轉傳來爲
今因緣加行善心爲増上緣如是一
切離欲地中如應當知如是世間清
淨若離一切種子異熟識理不
得成釋曰如是巳辯三種雜染於諸
轉識理不得成今欲更辯世間清淨
亦不得成故說未離欲緾貪等欲色
二緾加行善心無有倶生倶滅義故
所熏能熏不應道理又欲緾心非無
記故亦非所熏繫地別故非彼因緣
無始生死餘生所得色緾善心非今
色緾善心種子過去多生欲緾多心
所間隔故經部諸師過去無體現無
有體攝大乘論釋卷苐三苐九
張孝
@@能爲色緾善心種子不應道理是故
成就等者結上徴責道理功能證決
定有阿頼耶識爲彼因緣於今欲緾
加行善心爲増上緣不共因故威力
勝故如其次第如是一切離欲地中
如應當知者一切上地各別離欲加行
善心皆隨所應破邪立正准上當知
論曰云何出世清淨不成謂世尊說
依他言音及内各別如理作意由此
爲因正見得生此他言音如理作意
爲熏取識爲熏意識爲兩倶熏若於
彼法如理思惟爾時耳識且不得起
意識亦爲種種散動餘識所間若與
如理作意相應生時此聞所熏意識
與彼熏習久滅過去定無有體云何
復爲種子能生後時如理作意相應
之心又此如理作意相應是世間心
彼正見相應是出世心曾未有時倶
生倶滅是故此心非彼所熏旣不被熏爲
彼種子不應道理是故出世清淨若
離一切種子異熟果識亦不得成此
中聞熏習攝受彼種子不相應故釋曰
今欲更辯於六轉識出世清淨攝大
乘論釋卷苐三苐十張孝

@@亦不得成故說云何出世等言文皆
易了無勞重釋攝受彼種子不相應
故者如前所說攝受出世清淨種子
不應理故
論日復次云何一切種子異熟果識
爲雜染因復爲出世能對治彼淨心
種子又出世心昔未曾習故彼熏習
決定應無旣無熏習従何種生是故應荅従最清淨法界等流正聞熏習種子所生釋曰復次云何乃至淨心時子者此顯畢竟無有道理未曾見有毒爲甘露阿頼耶識猶如毒藥云何能生出世甘露清淨之心又出世心乃至従何種生者此顯淨心唯未曾得云何無因率爾得生従最清淨乃至種子所生者此顯淨心有別種子決定不従阿頼耶識種子而生云何別種謂最清淨法界等流正聞熏習最清淨法界者諸佛法界永離一切客塵障故言等流者謂従法界所起教法無倒聽聞如是教法故名正聞依此正聞所起熏習是名熏習卽此熏習能攝大乘論釋卷苐三苐十一張孝

















生出世無漏之心名爲種子如是種
子非阿頼耶識是未曾得故
論曰此聞熏習爲是阿頼耶識自性
爲非阿頼耶識自性若是阿頼耶識
自性云何是彼對治種子若非阿頼
耶識自性此聞熏習種子所依云何
可見乃至證得諸佛菩提此聞熏習
隨在一種所依轉處寄在異熟識中
與彼和合倶轉猶如水乳然非阿頼
耶識是彼對治種子性故
釋曰此聞熏習乃至所依云何可見
者翻覆徴難責別所依乃至證得諸
佛菩提者謂乃至得無垢無㝵智所
依趣此聞熏習者無倒聽聞經等教
法所引熏習隨在一種所依轉處者
謂隨一種相續轉處寄在異熟識中
與彼和合倶轉猶如水乳者此聞熏
習雖非彼識而寄識中與識倶轉然
非阿頼耶識者謂此聞熏習是出世
心種子非阿頼耶識自性亦非彼種
子但就倶轉不相離性許是唯識是
彼對治種子性故者是阿頼耶識對治
無分別智因性故義如種種物和攝
大乘論釋卷苐三苐十二張孝

@@雜庫藏如種種毒所雜仙藥如有衆
病服阿伽陀雖與穢毒多時倶轉然
此良藥非彼毒自性亦非毒種子此
聞熏習種子亦爾
論曰此中依下品熏習成中品熏習
依中品熏習成上品熏習依聞思修
多分修作得相應故
釋曰下中上品熏習等言分明易了
不湏重釋
論曰又此正聞熏習種子下中上品
應知亦是法身種子與阿頼耶識相
違非阿頼耶識所攝是出世間最淨
法界等流性故雖是世間而是出世
心種子性又出世心雖未生時巳能
對治諸煩惱緾巳能對治諸險惡趣
巳作一切所有惡業朽壞對治又能
隨順逢事一切諸佛菩薩雖是世間
應知初修業菩薩所得亦法身攝聲
聞獨覺所得唯解脫身攝又此熏習
非阿頼耶識是法身解脫身攝如如
熏習下中上品次第漸増如是如是
異熟果識次第漸減卽轉所依旣一
切種所依轉巳卽異熟果識及一切
攝大乘論釋卷苐三苐十三張孝

@@種子無種子而轉一切種永斷
釋曰又此正聞乃至應知亦是法身
種子者是略摽舉自下廣釋與阿頼
耶識相違非阿頼耶識所攝者非彼
自性故雖是世間者似有漏故而是
出世心種子性者是無漏心資糧性
故此中證相說名法身依世間生名
是世間阿頼耶識中相雜倶轉故爲
欲顯此熏習勝能故說出世心雖未
生時等巳能對治諸煩惱緾者此同
類因展轉相續刹那勢力能爲對治
如火焚燒巳能對治諸險惡趣者如
有頌言
諸有成世間上品正見者雖經歷千生
而不墮惡趣
彼先所作惡行勢力或墮惡趣故次
說言巳作一切所有惡業朽壞對治
無始時來所作惡業此聞熏習損彼
功能是故說名朽壞對治法身攝者
是彼因故解脫身攝亦如是說此中
法身與解脫身有差別者謂解脫身
唯永遠離煩惱障縛如村邑人離枷
鎖等所有禁繫息除衆苦而無殊勝
攝大乘論釋卷苐三苐十四張孝

増上自在富樂相應其法身者解脫
一切煩惱所知二種障縛幷諸習氣
力無畏等無量希奇妙功德衆之所
莊嚴一切富樂自在所依證得第一
最勝自在隨樂而行譬如王子先蒙
灌頂少有愆犯閉在囹圄纔得解脫
卽與第一最勝自在富樂相應卽轉
所依者如服仙藥轉所依身雖無命
終受生而有捨劣得勝無種子而轉
者應知異熟果識唯無一切雜染種
子是故說斷一切種永斷者一切種
子品類斷故
論曰復次云何猶如水乳非阿頼耶
識與阿頼耶識同處倶轉而阿頼耶
識一切種盡非阿頼耶識一切種増
譬如於水鵝所飮乳又如世間得離
欲時非等引地熏習漸減其等引地
熏習漸増而得轉依
釋曰譬如於水鵝所飮乳又如世間
離欲轉依等其文易了不勞重釋
論曰又入滅定識不離身聖所說故
此中異熟識應成不離身非爲治此
滅定生故
攝大乘論釋卷苐三苐十五張孝

@@釋曰如是巳說雜染清淨不成道理
決定證有阿頼耶識復引滅定不成
因緣顯發前力故說又入滅定等言
除佛獨覺若阿羅漢若不還果及不
退位諸菩薩等餘不能入爲顯滅定
與死差別故說此識不離身言識者
不離阿頼耶識何以故滅定不能對
治此故非爲治此而生滅定所緣行
相難了知故非爲對治不明了識而
入滅定不寂靜性難了知故是故滅
定不能對治阿頼耶識若無對治此
則不滅爲治轉識故此定生所緣行
相不寂靜性易了知故是故此定唯
滅轉識於中不滅阿頼耶識
論曰又非出定此識復生由異熟識
旣間斷巳離結相續無重生故
釋曰有執定中諸識雖滅而出定時
識還生故言不離身爲遮此義故說
又非出定等言其文易了不湏重釋
論曰又若有執以意識故滅定有心
此心不成定不應成故所緣行相不
可得故應有善根相應過故不善無
記不應理故應有想受現行過故觸
攝大乘論釋卷苐三第十六張孝

@@可得故於三摩地有功能故應有唯
滅想過失故應有其思信等善根現
行過故拔彼能依令離所依不應理
故有譬喻故如非遍行此不有故
釋曰又若有執以意識故滅定有心
此心不成者謂此定中不離身識決
非意識定不應成故者是想與受倶
不滅義由彼意識與諸大地決不相
離想受二種倶不滅故定不應成又
此中識決非意識所緣行相不可得
故一切意識不離所緣行相可得此
中無故彼不成有又此中識決非意
識應有善根現行過故由此定心決
非不善亦非無記何者唯善謂此善
心離無貪等決不得有相應故善是
彼宗故善根旣有想受二種何不現
行又無貪等決不離觸故觸可得定
所生觸輕安爲相順樂捨受故應有
受與觸倶生有受想等聖所說故應
無滅定或謂此中猒患想受如癰箭
等故生滅定於此定中唯想受滅爲
遮此計故復說言於三摩地有功能
等三摩地中所能厭患非唯此滅何
攝大乘論釋卷苐三苐十七張孝

以故無想定中由前方便三摩地力
應有唯滅想過失故若所猒患唯此
滅者無想定前唯厭患想無想定中
應唯想滅然汝不許又如若離所依
止滅決定無有能依止滅故於此中
心亦應滅如是滅定心若不滅應思
信等善根現行彼若滅者心定應滅
是故不應唯滅能依旣有所依拔彼
能依不應理故有譬喻故者謂有無
想定是此中譬喻如彼拔除不應理
故此應倶滅或有大種所造譬喻如
彼更㸦不相離故又善等非遍行大
地是定異故可於一切心非遍有想
受二法是大地故決定安住遍行類
中是故有識此二不有不應道理爲
顯斯意故復說言如非遍行此不有故
論曰又此定中由意識故執有心者
此心是善不善無記皆不得成故不
應理
釋曰又此定中不離身識決非意識
以善不善及無記性皆不成故謂若
意識決定或善或是不善或復無記
然此意識且非是善應有善根相應
攝大乘論釋卷苐三苐十八張孝

@@過故如前巳說云何善心離無貪等
此等云何應離於觸此復云何應離
遍行受等心法或復有執加行善
心所引發故定心是善不由善根相
應力故此與彼論由相應力心得成善安
立相違又於此中有何定緣其加行心由無貪
等相應故善非於此定等流果心又
非此心是自性善以自性善唯善根
等入其數故又此善心非勝義善唯
有解脫是決定故或有復謂若能和
合名和合觸非一切觸皆能和合今
此中觸於能生受無所堪能定加行
時於彼受等巳猒患故破此邪執巳
如前說謂彼卽應唯滅此等是故此
中意識無受不應道理又於此
中有何因緣若尋伺語行滅語則不
轉想受等意行滅而意猶轉不可例
言如身行滅其身猶住故意行滅意
亦應住由薄伽梵離身行外說有餘
因令身安住所謂飮食命根識等是
故雖無入息出息身猶可住離想受
等曾未見說有別意行是故此中離
想受等安立有意不應道理攝大乘
論釋卷苐三苐十九張孝

@@故此定中識非意識又此中識亦非
不善定是善故無想定中尙不許有
一切不善况趣解脫次第超越定中
間行滅盡定内得有不善又於今時
工巧等事無容得有故三無記此中
皆無若許此中有異熟識則是成立
阿頼耶識又若有說別有一種非異
熟行轉名第五無記如是所執唯有
名想如前說過皆不能離
論曰若復有執色心無間生是諸法
種子此不得成如前巳說又従無色
無想天沒滅定等出不應道理又阿
羅漢後心不成唯可容有等無間緣
釋曰若復有執者謂經部師作如是
執色心無間生者謂諸色心前後次
第相續而生是諸法種子者是諸有
爲能生因性謂彼執言従前刹那色
後刹那色無間而生従前刹那心後
刹那心及相應法無間而生此中因
果道理成就何用復計阿頼耶識是
諸法因爲遮此執故次說言此不得
成如前巳說如說二念不倶有等復
有何過謂無色沒色界生時前色種
攝大乘論釋卷苐三苐二十張孝

子能生今色理不得成久斷滅故従
無想沒心想生時及滅定等出心生
時前心種子能生後心皆不應理久
斷滅故又若離其倶生倶滅攝受種
子相應道理但執唯有前刹那心能
爲種子引生無間後刹那心卽阿羅
漢後心不成不應得入無有餘依妙
涅槃界由最後心能爲種子等無間
緣生餘心故如是卽應無無餘依妙
涅槃界是故色心前後相生但應容
有等無間緣及増上緣無有因緣
論曰如是若離一切種子異熟果識
雜染清淨皆不得成是故成就如前
所說相阿頼耶識決定是有
釋曰如是若離一切種子異熟果識
如前所說種種過失之所隨逐雖無
欲樂自事重故然必應許阿頼耶識
決定是有如是名爲反詰道理此中
亦有順成道理覆相顯示方便因故
以無虛誑正論捻相成立大乘眞是
佛語謂大乘教眞是佛語一切不違
補特伽羅無我性故阿頼耶識能詮
之教稱所詮義佛所說故如說刹那
攝大乘論釋卷苐三苐二十一張孝

@@速滅等言如佛餘言又諸大乘定是
殊勝與法有法不相違故如說甚深
緣起等教餘廣決擇釋難立難如理
應知
論曰此中三頌
菩薩於淨心遠離於五識無餘心轉依
云何汝當作若對治轉依非斷故不成
果因無差別於永斷成過無種或無體
若許爲轉依無彼二無故轉依不應理
釋曰復次若不信有阿頼耶識如住
轉識轉依不成以結句頌三頌徴難
所謂菩薩於淨心等於淨心者謂於
善識遠離於五識者謂於意識言無
餘者除惡無記无餘有漏善意識故
謂無漏中離餘有漏故說無餘非卽
能治中有所治隨眠心轉依者心之
轉依云何汝當作者若不信有阿頼
耶識汝當云何作此轉依若許對治
卽是轉依彼非斷故理不得成非能
對治卽是永斷何者斷因謂由永斷
是能治果是轉依體若許能治卽是
永斷果之與因應無差別立能治因
卽斷果故無種或無體若許爲轉依
攝大乘論釋卷苐三苐二十二張孝

@@者顯彼許別是故言或多雜染種種
集在心或彼無種許爲轉依或種體
無許爲轉依無彼二无故轉依不應
理者以若有彼可說無種或說無體
非無有彼可得說言無種无體非出
世心正現前時有彼可得云何可說
彼無種子或體斷滅
論曰復次此阿頼耶識差別云何略
說應知或三種或四種此中三種者
謂三種熏習差別故一名言熏習差
別二我見熏習差別三有支熏習差別
四種者一引發差別二異熟差別三
緣相差別四相貌差別釋
日此阿頼耶識差別云何者謂巳信解阿
頼耶識相成就義復問差別荅或三
種或四種等名言熏習差別者謂我
法用名言多故有人天等我眼色等
法去來等用熏習差別由此我法用影顯現諸
識生起功能差別我見熏習差別者
謂四煩惱所染汙意薩迦耶見力故
於阿頼耶識中有能執我熏習差別
有支熏習差別者謂褔非福不動行
増上力故於天等攝大乘論釋卷苐
三苐二十三張孝

諸趣中有無明等乃至老死熏習差別
論曰此中引發差別者謂新起熏習
此若無者行爲緣識取爲緣有應不
得成此中異熟差別者謂行有爲緣
於諸趣中異熟差別此若無者則無
種子後有諸法生應不成此中緣相
差別者謂卽意中我執緣相此若無
者染汙意中我執所緣應不得成
釋曰三種當釋且釋四種故說此中
引發等言引發差別謂新起熏習者
謂最初名言所生起熏習是名引發
差別由此熏習引發生故此若無者
行爲緣識取爲緣有應不得成者謂
卽此阿頼耶識待諸煩惱隨眠力故
生現前住說名爲有異熟差別謂行
有爲緣於諸趣中異熟差別者謂彼
所引異熟差別此若無者則無種子
後有諸法生應不成者謂若離根卽
無枝等緣相差別謂卽意中我執緣
相者謂卽此阿頼耶識染汙意中薩
迦耶見勢力所起緣執我時我執緣
相此若無者染汙意中我執所緣應
不得成者若此緣相阿頼耶識差別
攝大乘論釋卷苐三苐二十四張孝

@@無者意中我執所緣不成
論曰此中相貌差別者謂卽此識有
共相有不共相無受生種子相有受
生種子相等共相者謂噐世間種子
不共相者謂各別内處種子共相卽
是無受生種子不共相卽是有受生
種子對治生時唯不共相所對治滅
共相爲他分別所持但見清淨如瑜
伽師於一物中種種勝解種種所見
皆得成立此中二頌
難斷難遍知應知名共結瑜伽者心異由外相
大故淨者雖不滅而於中見淨又清淨
佛土由佛見清淨復有別
頌對前所引種種勝解種種所見皆
得成立諸瑜伽
師於一物種種勝解各不同種種所
見皆得成故知所取唯有識此若無
者諸噐世間有情世間生起差別應
不得成釋曰相
貌差別多種不同謂共相等種種差
別此中共相謂噐世間種子者是噐
世間影現識因又共相者所謂相似
自業異熟増上力故一切可攝大乘
論釋卷苐三苐二十五張孝

@@有能受用者皆有相似影現識生又
不共相謂各別内處種子者我執所
緣故名各別在内身中眼等諸處故
名内處卽是各別内處因義故名種
子共相卽是無受生種子者是能生
起無苦樂等無損无益所依之因非
噐世間有苦樂等損益事故又不共
相卽是有受生種子者是能生起苦
樂受等所依因故對治生時者謂道
諦生時唯不共相所對治滅者各別
内處諸種子滅以相違故共相爲他
分別所持但見清淨者由此共相是
噐世間故修行者雖復内處分別永
滅而他相續分別所持但可於彼證
見清淨觀彼清淨如淨虛空非水所
爛非地所依非火所燒非風所吹云
何於有義而得見清淨恐容他難
故次說言如瑜伽師於一物等種種
勝解者謂隨種種金銀草等差別勝
解種種所見者唯所見事說名所見
於業多說魯吒緣故皆得成立者謂隨
所見種種金銀草水等別皆得成立
難斷難遍知者謂所應斷故名爲斷
攝大乘論釋卷苐三苐二十六張孝

所應遍知故名遍知斷與遍知極大
勤苦事猶不辦故說爲難結者如結
難可斷故所以者何以共有故是共
因義言心異者種種勝解各不同故
由外相大故者是噐世間大安布義
言淨者者謂巳轉依雖不滅者謂卽於
此其餘有情分別持故不可全滅又
清淨佛土由佛見清淨者謂卽於彼
未斷色等分別異生所見淤泥沙石
瓦礫高下不平株朽毒刺不淨糞土
諸穢土中巳斷色等分別如來見金
銀等衆寶所成清淨佛土如處穢磧
見淨園林此若無者者謂若無此共不
共相阿頼耶識諸噐世間有情世間
生起差別應不得成者淨穢差別菩
樂差別皆不應成
論日復有麤重相及輕安相麤重相
者謂煩惱隨煩惱種子輕安相者謂
有漏善法種子此若無者所感異熟
無所堪能有所堪能所依差別應不
得成復有有受盡相無受盡相有受
盡相者謂巳成熟異熟果善不善種
子無受盡相者謂名言熏習種子無
攝大乘論釋卷苐三苐二十七張孝

@@始時來種種戲論流轉種子故此若
無者巳作巳作善惡二業與果受盡
應不得成又新名言熏習生起應不
得成復有譬喻相謂此阿頼耶識幻
焰夢翳爲譬喻故此若無者由不實
遍計種子故顚倒緣相應不得成復
有具足相不具足相謂諸具縛者名
具足相世間離欲者名損減相有學
聲聞及諸菩薩名一分永拔相阿羅漢
獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相
及煩惱所知障全永拔相如其所應
此若無者如是次第雜染還滅應不
得成釋
曰麤重相者惡故名麤得此沉沒故
名麤重卽是煩惱及隨煩惱所有種
子此若無者所有麤重無堪能性不
應得有輕安相者如說相違輕而安
隱有堪能性是輕安相有受盡相謂
巳成熟異熟果等者善惡種子旣成
熟巳不可重熟受用盡故猶如種子
旣生芽巳不可重生無受盡相謂名
言熏習種子者卽彼種子隨緣增長
能起名言戲論因故此若無者者攝
大乘論釋卷苐三苐二十八張孝
@@若無二相阿頼耶識巳作巳作者謂
巳作善及巳作惡與果受盡者是巳
與果受用壞義此破若無有受盡相
又新名言熏習生起應不得成者謂
都無有本無今有世間名言一切名
言皆因本舊名言種子此破若無無
受盡相譬喻相者謂由幻等能譬喻
事顯所喻相如幻事等是能生起不
實見因阿頼耶識亦復如是此若無
牛者謂若無有喻所喻相阿頼耶識
應無不實顚倒緣相唯應能作實見
緣相餘文易了不湏重釋
論曰何因緣故善不善法能感異熟
其異熟果無覆無記由異熟果無覆
無記與善不善㸦不相違善與不
善㸦相違故若異熟果善不善性雜
染還滅應不得成是故異熟識唯無
覆無
記釋曰如是巳釋阿頼耶識所有句
義異門訓詞體相決擇及與差別復
欲顯此能順正行故起問荅何因緣
等無覆无記者是無染无記義由異
熟果等辦無記因緣無覆无記與善
不攝大乘論釋卷苐三苐二十九張
孝

善㸦不相違者是共依故作無間業
等世間離欲等皆同有故是故異熟
識非善不善勿與此二因果相違
攝大乘論釋卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋卷苐三苐三十張孝

@@攝大乘論釋卷第四孝
無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
所知相分第三之一
論曰巳說所知依所知相復云何應
見此略有三種一依他起相二遍計
所執相三圓成實相
釋曰巳說所知依牛謂不復當說此
者此所知相略有三種者謂一切法
要有所應知所應斷所應證差別故
依他起相者謂依業煩惱所取能取
遍計隨合他而得起故如是相者何
所表知謂依他起相遍計所執相者謂
永無相永無相者是遍計所執所取
能取補特伽羅及法有性之所相故
云何非有可爲所相謂卽如是而分
別故由薄伽梵說如是言乃至實有
不知實有乃至非有不知非有如是
實有知爲實有若非實有知非實有
圓成實相者謂卽於彼遍計所執所
取能取或我或法無性之性用彼爲
量所了境性於彼遍知方能了別

@@遍計所執決定非有有相違性故非
爲境性故
論曰此中何者依他起相謂阿頼耶
識爲種子虛妄分別所攝諸識此復
云何謂身身者受者識彼所受識彼
能受識世識數識處識言說識自他
差別識善趣惡趣死生識此中若身
身者受者識彼所受識彼能受識世
識數識處識言說識此由名言熏習
種子若自他差別識此由我見熏習
種子若善趣惡趣死生識此由有支
熏習種子由此諸識一切界趣雜染
所攝依他起相虛妄分別皆得顯現
如此諸識皆是虛妄分別所攝唯識
爲性是無所有非眞實義數現所依
如是名爲依他起相此中何者遍計
所執相謂於無義唯有識中似義顯
現此中何者圓成實相謂卽於彼依
他起相由似義相永無有性
釋曰謂身身者受者識者如後當說
眼等六内界爲性如其所應眼等五
識所依意界名身者識第六意識所
依意界名受者識彼所受識者如後
攝大乘論釋卷苐四苐二張孝

當說是色等六外界彼能受識者如
後當說是六識界世識者謂似三時
影現數識者謂似一等笇數影現處
識者謂似聚落園等影現言說識者
謂似見聞覺知言說影現自他差別
識者謂身等識我我所執相續不斷
執我我所他他所等有差別故善趣
惡趣死生識者謂似天人及捺落迦
傍生餓鬼死生影現此中若身身者
等乃至言說識此由名言熏習種子
者謂彼身等皆由名言熏習種子識
所變現無別事故若自他差別識此
由我見熏習種子者謂染汙意我見
熏習爲因變現若善趣惡趣死生識
此由有支熏習種子者謂由有支熏
習爲因變現如此諸識皆是虛妄分
別所攝者如前所說身等諸識所取
能取虛妄分別安立爲性唯識爲性
者由邪分別二分顯現實唯是識善
等法中雖無邪執緣起力故二分顯
現亦唯是識是無所有非眞實義顯
現所依者所取色等名無所有能取
識等名非眞實此二皆是遍計所執
攝大乘論釋卷苐四苐三張孝

@@並名爲義虛妄分別所攝諸識是此
二種顯現因緣故名所依如是名爲
依他起相者如上所辨阿頼耶識爲
種子等皆說名爲依他起相謂於無
義唯有識中似義顯現者實無所取
及能取義唯有虛妄分別所攝種種
識中遍計所執似義顯現謂卽於彼
依他起相由似義相永無有性者謂
於緣起心及心法所現影中由撗計
相永無所顯眞如實性此卽名爲圓
成實相又一切法従因緣生唯識爲
性當知皆名依他起相顚倒撗計似
義顯現當知皆名遍計所執相依他
起上遍計所執永無所顯眞如實性
當知皆名圓成實相譬如鹿愛自相
續力安立似水所取能取邪遍計性
當知名爲依他起相撗計實有水事
顯現當知名爲遍計所執相卽於如
是鹿愛事中撗計水相畢竟無性當
知是名圓成實相又遍計所執相卽
是遍計所執自性依他起相卽是依
他起自性亦名分別自性圓成實相
卽是圓成實自性亦名法性自性如
攝大乘論釋卷苐四苐四張孝

@@是三種卽是宣說應知應斷應證三
法如大般若波羅蜜多經中亦說佛
告慈氏若於彼彼行相事中遍計爲
色爲受爲想爲行爲識乃至爲一切
佛法依止名想施設言說遍計以爲
諸色自性乃至一切佛法自性是名
遍計所執色乃至遍計所執一切佛
法若復於彼行相事中唯有分別法
性安立分別爲緣起諸戲論假立名
想施設言說謂之爲色乃至謂爲一
切佛法是名分別色乃至分別一切
佛法若諸如來出現於世若不出世
法性安立法界安立由彼遍計所執
色故此分別色於常常時於恒恒時
是眞如性無自性性法無我性實際
之性是名法性色乃至由彼遍計所
執一切佛法故此分別一切佛法於
常常時於恒恒時乃至是名法性一
切佛法廣說如經
論曰此中身身者受者識應知卽是
眼等六内界彼所受識應知卽是色
等六外界彼能受識應知卽是眼等
六識界其餘諸識應知是此諸識差別
攝大乘論釋卷苐四苐五張孝

釋曰此諸識者謂如前說身等爲初
能受爲後言差別者是此諸識差別
性故謂卽於此有爲識中皆有巳行
現行當行差別性故依之建立世影
現識於此諸識皆有一等差別性故
依之建立數影現識於所受識有上
下等差別性故依之建立處影現識
餘類應知
論曰又此諸識皆唯有識都無義故
此中以何爲喻顯示應知夢等爲喻顯
示謂如夢中都無其義獨唯有識雖
種種色聲香味觸舎林地山似義影
現而於此中都無有義由此喻顯應
隨了知一切時處皆唯有識由此等
言應知復有幻誑鹿愛翳眩等喻若
於覺時一切時處皆如夢等唯有識
者如従夢覺便覺夢中皆唯有識覺
時何故不如是轉眞智覺時亦如是
轉如在夢中此覺不轉従夢覺時此
覺乃轉如是未得眞智覺時此覺不
轉得眞智覺此覺乃轉釋
曰一切唯識都無有義舉夢等喻以
顯示者共成立故如夢中等其文攝
大乘論釋卷苐四苐六張孝

@@易了無勞重釋
論曰其有未得眞智覺者於唯識中
云何比知由教及理應可比知此中教
者如十地經薄伽梵說如是三界皆
唯有心又薄伽梵解深密經亦如是
說謂彼經中慈氏菩薩問世尊言諸
三摩地所行影像彼與此心當言有
異當言無異佛告慈氏當言無異何
以故由彼影像唯是識故我說識所
緣唯識所現故世尊若三摩地所行
影像卽與此心無有異者云何此心
還取此心慈氏無有少法能取少法
然卽此心如是生時卽有如是影像
顯現如質爲緣還見本質而謂我今
見於影像及謂離質別有所見影
像顯現此心亦尒如是生時相似有
異所見影現卽由此教理亦顯現所
以者何於定心中隨所觀見諸靑瘀
等所知影像一切無别靑瘀等事但
見自心由此道理菩薩於其一切識
中應可比知皆唯有識無有境界又
於如是靑瘀等中非憶持識見所緣
境現前住故聞思所成二憶持識亦
攝大乘論釋卷苐四苐七張孝

@@以過去爲所緣故所現影像得成唯
識由此比量菩薩雖未得眞智覺於
唯成中應可比知
釋曰由教及現者由至教量及由比
量雖未證得唯識眞智應可比知唯
識無境十地經者於彼經中宣說菩
薩十種地義此卽安立十地行相名
句文身識所變現聚集爲體謂彼聖
者金剛藏識所變影像爲増上緣聞
者身中識上影現似彼法門如是展
轉傳來于今說名爲教唯有心者心
識是一唯聲爲遣所取境義由彼無
故能取亦無不遮心法由彼與心不
相離故如說若無心所有法心未曾
轉若爾滅定何故唯心是彼宗過我
大乘宗若處有心必定亦有心相應
法若處無有心相應法心亦定無如
是三界皆唯有心此言顯示三界唯
識言三界者謂與欲等愛結相應墮
在三界此唯識言成立唯有諸心心
法無有三界撗計所緣此言不遣眞
如所緣依他所緣謂道諦攝根本後
得二種所緣由彼不爲愛所執故非
攝大乘論釋卷苐四苐八張孝

所治故非迷亂故非三界攝亦不離
識故不待說若爾應說如是二界無
色界中經部唯有心心法故此難不
然識所取義皆無義故非但色無說
名唯識何者亦無餘虛空等識所取
義經部諸師許無色界諸心心法是
無色相无體無實所取境義顯現所
依恐彼執爲非心心法故說三界皆
唯有心解深密經所明意趣如十地
釋經謂教法三摩地者是能令心住
一境性心法爲體此所緣境說名所
行本境名質似彼現者說名影像我
說識所緣唯識所現故者我說在外
識所緣境上是内識之所顯現卽是
所緣境識爲自性義此意說言識所
緣境唯是識上所現影像無別有體
云何此心還取此心者此顯作用於
自相違慈氏无有少法能取少法者
此釋前難無作用故謂一切法作用
作者皆不成故如是生時者緣起諸
法威力大故卽一體上有二影生更
㸦相望不卽不離諸心心法由緣起
力其性法爾如是而生如質爲緣還
攝大乘論釋卷苐四苐九張孝

@@見本質等者譬如依止自面等質於
鏡等中還見本質由迷亂故謂我見
影由鏡等緣威力大故雖無異影而
似別有影像顯現此心亦爾如是生
時等者謂心心法種種憶念分別等
緣功能大故如是生時雖無有異三
摩地等所行影像而似別有影像顯
現卽由此教理亦顯現者謂此教中
亦卽兼顯比量道理所以者何於定
心中等者序述教中有別理義謂靑
瘀等不離於心隨所樂欲而顯現故
譬如夢中所見靑瘀等又於如是靑
瘀等中非憶持識等者恐彼異計故
作此說謂若有人作如是計由彼先
於淡泊路等見骨鎖等今猶憶持爲
三摩地所行影像爲遮此計故言又
於如是靑瘀等中非憶持識見所緣
境現前住故若此所緣卽是昔曰所
憶持者如昔所見方處決定如昔所
受應如是憶然不如是修所成智是
眞現量所見境界分明現前非憶持
識有如是事若爾聞思所成兩慧相
應之識憶持本事彼二所行應離於
攝大乘論釋卷苐四苐十張孝

@@識此亦不然由彼聞等二憶持識緣
過去故過去無故所緣影像並唯是
識譬如憶昔自巳少年是故此識現
所憶持並唯有識所念空故如觀行
者所想現前不淨骨鎖女人影像由
此比量等語義分明不湏重釋
論曰如是巳說種種諸識如夢等喻
卽於此中眼識等識可成唯識眼等
諸識旣是有色亦唯有識云何可見
此亦如前由教及理
釋曰教卽十地解深密經理卽經中
所說道理謂三摩地所行影像及夢
等喻皆如前說
論曰若此諸識亦體是識何故乃似
色性顯現一類堅住相續而轉與顚
倒等諸雜染法爲依處故若不爾者
於非義中起義顚倒應不得有此若
無者煩惱所知二障雜染應不得
有此若無者諸清淨法亦應無有是
故諸識應如是轉此中有
頌亂相及亂體應許爲色識及與非色
識若無餘亦
無釋日若此諸識亦體是識等者此
問攝大乘論釋卷苐四苐十一張孝

色識一類堅住相續轉因言一類者
是相似義前後一類無有變異亦無
間斷故名堅住卽此說名相續而轉
與顚倒等諸雜染法爲依處故者等
卽等取煩惱業生諸雜染法眼等諸
識與顚倒等諸雜染法作所依處所
依處者卽是因義故者湏也觀彼問
意而作此荅謂無義中顯現似於眼等諸
識一類堅住相續而轉由此起彼顚
倒等法若不爾者若不如是轉於非
義中起義顚倒應不得有若無顚倒
煩惱所知二障雜染應不得有無因
緣故若無雜染清淨亦无要息雜染
顯清淨故是故諸識應如是轉者眼
等諸識應如是轉爲不因力諸法得
生非湏力耶不尒隨問興荅言故彼
問所湏不問因種由彼不執別有諸
色但問何湏阿頼耶識變作諸色
不唯作識故作此答亂相許爲似色
變識亂體許爲非色變識順結頌法
故文隔越其義相屬若無似色所變
因識非色果識不應得有以若無境
有境亦無攝
大乘論釋卷苐四苐十二張孝

@@論曰何故身身者受者識所令識能
受識於一切身中倶有和合轉能圓
滿生受用所顯故
釋曰何故身等如前爲問能圓滿等
如前而答由此五識一切身中無不
具足受用所顯若闕一支卽不圓滿
論曰何故如說世等諸識差別而轉
無始時來生死流轉无斷絕故諸有
情界無數量故諸噐世界無數量故
諸所作事展轉言說無數量故各別
攝取受用差別無數量故諸愛非愛
業果異熟受用差別無數量故所受
死生種種差別無數量故
釋曰何故如說世等識等如前爲問
等者等取數處言說自他差別善趣
惡趣及與死生六變現識無始時來
乃至所受死生差別無數量故者如數
次第顯世等識湏說之果論
曰復次云何安立如是諸識成唯識
性略由三相一由唯識無有義故二
由二性有相有見二識別故三由種
種種種行相而生起故所以者何此
一切識無有義故得成唯識有相攝
大乘論釋卷苐四苐十三張孝

@@見故得成二種若眼等識以色等識
爲相以眼識識爲見乃至以身識識
爲見若意識以一切眼爲最初法爲
最後諸識爲相以意識識爲見由此
意識有分別故似一切識而生起故
此中有頌
唯識二種種觀者意能入由悟入唯心
彼亦能伏離
釋曰復次云何安立如是諸識等者
謂依前理更以別理種種徴問由唯
識者是無義義故次說言無有義故
所說唯言專爲遣義無義之理少分
巳說少分當說由二性者謂相及見於一識
中有相有見二分倶轉相見二分不
卽不離始従眼識乃至身識隨類各
別變爲色等種種相識說名相分眼
等諸識了別境界能見義邊說名見
分又所取分名相能取分名見是名
二性由種種者種種行相而生起故
於一識中一分變異似所取相一分
變異似能取見此之二分各有種種
差別行相倶時而起若有不許一識
一時有種種相應無一時覺攝大乘
論釋卷第四第十四張孝

種種境若意識以一切眼爲最初等
者謂彼意識有能一時取一切義增
上勢力眼識爲初法識爲後所安立
相是其相分卽此意識了別義邊說
名見分由此意識遍分別故似一切
識而生起故是故意識說名相名見
亦名種種於伽陀中諸瑜伽師能入
唯識二性種種遣外境界竟爲伏離
能取之心所緣無故能緣之識亦不
得有了別無故了者亦無非无了別
而有了者勿境界相無分別事亦名
有境能分別心若出世心雖離分別
能取所取然有内證聖智所依能緣
所緣平等性在
論曰又於此中有一類師說一意識
彼彼依轉得彼彼名如意思業名身
語業
釋曰又於此中有一類師說一意識
等者此顯諸師所見差別謂有一類菩
提薩埵欲令唯有一意識
性依於彼彼眼等生時得彼彼名所
謂眼識乃至意識此中無別餘識種
類此如何等如意思業如一意思在
身處所攝大乘論釋卷苐四苐十
五張孝
@@發動於身則名身業在語處所發
動於語則名語業與意相應名爲意
業意識亦
爾論曰又於一切所依轉時似種種
相二影像轉謂唯義影像及分別影
像又一切處亦似所觸影像而轉有
色界中卽此意識依止身故如餘色
根依止於
身釋曰或謂若爾如是意識應無分
別所依鈍故如眼等識夫能依者皆
順所依如染汙意爲雜染依意識倶
轉亦成雜染爲解此難說於一切所
依轉等一切所依者謂眼等所依轉
時者生起時似種種相二影像轉者
謂似種種所取能取二影像轉爲釋
此故次復說言謂唯義等唯一意成
一分似義影像顯現第二於義分別
而生是故無有無分別過又一切處
亦似所觸影像而轉者謂於定中領
納分別輕重等觸而非散乱隨順彼
故有色界中者非於無色界何以故
卽此意識依止身故如餘色根依止於
身者如餘眼等有色諸根依止身故
攝大乘論釋卷苐四苐十六張孝

@@卽於此身能作損益意識亦爾有色
界中依止身故卽於此身領納分別
能作損益
論曰此中有頌
若遠行獨行無身寐於窟調此難調心
我說眞梵志
釋曰說一意識菩提薩埵引教證言
若遠行等遊歷一切所識境故名爲
遠行爲證此義復說獨行無第二故
言無身者無形質故寐於窟者居在
内故言調此者於如是心作自在故
難調心者性忄悷故
論曰又如經言如是五根所行境界
意各能受意爲彼依
釋曰復引第二聖教爲證如是五根
所行境界意各能受者謂此五根
所行境界唯是意識一一各別能領
受義意爲彼依者由此増上彼生起
故論曰又如所說十二處中說六識
身皆名意
處釋曰復引第三聖教爲證說六識
身皆名意處者所謂宣說意識事
故論曰若處安立阿頼耶識識爲義
識攝大乘論釋卷苐四苐十七張
孝

應知此中餘一切識是其相識若意

識識乃所依止是其見識由彼相識
是此見識生緣相故似義現時能作
見識生依
止事如是名爲安立諸識成唯識性
釋曰若處安立阿頼耶識識爲義識
者義是因義卽是安立阿頼耶識以
爲因識餘一切識者謂身等識是其
相識者是所緣相是所行故若意識
識及所依止者謂第六識及所依止
無間過去意及與染汙意此二能作
生起雜染所依性故是其見識者能
分別故由彼相識是此見識生緣相
故者謂阿頼耶識所變異相是二見
識生緣相故似義現時者謂意見識
似義現時能作見識生依止
事者謂眼等成能與見識作生依事
論曰諸義現前分明顯現而非是有云
何可知如世尊言若諸菩薩成就四
法能隨悟入一切唯識都無有義一
者成就相違識相智如餓鬼傍生及
諸天人同於一事見彼所識有差別
故二者成就無所緣識現可得智
攝大乘論釋卷苐四苐十八張孝
@@如過去未來夢影緣中有所得故三
者成就應離功用無顚倒智如有義
中能緣義識應無顚倒不由功用知
眞實故四者成就三種勝智隨轉妙
智何等爲三一得心自在一切菩薩
得靜慮者隨勝解力諸義顯現二得
奢摩他修法觀者纔作意時諸義顯
現三巳得無分別智者無分別智現
在前時一切諸義皆不顯現由此所
說三種勝智隨轉妙智及前所說三
種因緣諸義無義道理成就
釋曰復爲成立無有境義故引餘教
及餘道理謂諸菩薩成四法等相違
識相智者更相違友故名相違相違
者識名相違識生此識因說名爲相
了知此相唯内心變外義不成故無
有義說名爲智如餓鬼傍生及諸天
人等者謂於餓鬼自業變異増上力
故所見江河皆悉充滿膿血等處魚
等傍生卽見舎宅遊従道路天見種
種寶莊嚴地人見是處有清冷水波浪
湍洄若入虛空無邊處定卽於是處
唯見虛空一物實有爲㸦相違非
攝大乘論釋卷苐四苐十九張孝

@@一品類智生因性不應道理云何於
此一江河中巳有膿血屎尿充滿持
刀杖人兩岸防守復有種種香㓗舎
宅清淨街衢衆寶嚴地清冷美水波
浪湍洄虛空定境若許外物都無實
性一切皆従内心變現衆事皆成如
有頌言
於一端嚴婬女身出家耽欲及餓狗
臭屍昌艶美飮食三種分別各不同
無所緣識現可得智等者過去未來
皆非實有此與經部共許成就夢境
實無一切共了諸三摩地所行影像
巳說非有亦非憶持水鏡等中面等
影像都無所有如前巳說此中無境
而識得成應離功用無顚倒智本文
雖顯而少助說若有欲令如所得義
卽眞實有應不用功自然解脫一切
有情皆見實故得心自在者得心調
順堪有所作得靜慮者謂諸聲聞及
獨覺等若巳證得清淨靜慮心一境
性樂靜思慮名靜慮者隨勝解力諸
義顯現者謂隨増上意解勢力如所
願樂欲令地等變成水等皆悉顯現
攝大乘論釋卷苐四苐二十張孝

得奢摩他者謂巳證得奢摩他定滋
潤相續令心寂靜所言修者空境相
應或四聖諦所緣相應止觀雙運故
名相應與此相應故名爲修法觀者
謂此後得觀契經等正法妙慧纔作
意時諸義顯現者謂契經等正法教
中隨於一種無常等義如如作意思
惟刹那速滅等性如是如是非一品
類境界顯現無分別智現在前時一
切諸義皆不顯現者無分別智後當
廣釋義若實有此智應無非有分別
無分別在義若是實有無分別智生
不應不顯現此智如實緣境義故由
此無間所說道理及前所說三種因
緣諸義皆無道理成就
論曰若依他起自性實唯有識似義
顯現之所依止云何成依他起何因緣
故名依他起従自熏習種子所生依
他緣起故名依他起生刹那後無有
功能自然住故名依他起釋
曰云何成依他起者問所解法何因
緣故名依他起者問所釋詞解不解
品由此雙關能了義故餘二自性攝
大乘論釋卷苐四苐二十一張孝

@@兩問亦爾依此諸問兩兩酬答従自
熏習種子等者謂従遍計所執名言
熏習種生依自種子他所生故名依
他起此說彼體依他而生生刹那後
無有功能自然住者此說彼體依他
而住由此二因名依他起
論曰若遍計所執自性依依他起實
無所有似義顯現云何成遍計所執
何因緣故名遍計所執無量行相意
識遍計顚倒生相故名遍計所執自
相實無唯有遍計所執可得是故說
名遍計所執
釋曰依依他起者謂依唯識依他起
性實無所有似義顯現者謂實無體
但似其義相貌顯現若體實無云何
名義爲避此難是故說言似義顯現
謂由名言熏習種子雖無實體而似
有義相貌顯現是故名義如幻像等
似有顯現言顯現者是明了義無而
似有明了現前故名顯現卽此似義
爲彼自性如自性受無量行相者種
種我法境界影像意識遍計者謂卽
意識說名遍計顚倒生相者謂是亂
攝大乘論釋卷苐四苐二十二張孝

@@識所取能取義相生因故名遍計所
執者謂卽遍計所執義相名爲遍計
所執自性自相實無唯有遍計所執
可得者謂於實無我及法中唯有遍
計所執影像相貌可得由此故名遍
計所執
論曰若圓成實自性是遍計所執永
無有相云何成圓成實何因緣故名
圓成實由無變異性故名圓成實又
由清淨所緣性故一切善法最勝性
故由最勝義名圓成實
釋曰由無變異性故名圓成實等者
應知此性常無變故又由清淨所緣
性故一切善法最勝性故圓滿成就
眞實爲性
論曰復次有能遍計有所遍計遍計
所執自性乃成此中何者能遍計何
者所遍計何者遍計所執自性當知
意識是能遍計有分別故所以者何
由此意識用自名言熏習爲種子及
用一切識名言熏習爲種子是故意
識無邊行相分別而轉普於一切分
別計度故名遍計又依他起自性名
攝大乘論釋卷苐四苐二十三張孝

所遍計又若由此相令依他起自性
成所遍計此中是名遍計所執自性
由此相者是如此義復次云何遍計
能遍計度緣何境界取何相貌由何
執著由何起語由何言說何所増益
謂緣名爲境於依他起自性中
取彼相貌由見執著由尋起語由見
聞等四種言說而起言說於無義中
増益爲有由此遍計能遍
計度釋曰復次有能遍計等者爲欲
分別遍計所執故說此言當知意識
是能遍計有分別故者由有顯示隨
念分別所雜糅故用自名言熏習爲
種子者無始生死所有意識戲論名
言熏習種子爲此生因及用一切識
名言熏習爲種子者謂用無邊色等
影識名言熏習種子爲因似彼生故
是故一切無邊行相分別而轉又依
他起自性名所遍計者謂此一分眼
等諸相是所計業又若由此相令依
他起自性成所遍計此中是名遍計
所執自性者謂由此品類緣相是名
遍計所執自性是如此義者是如此
品類攝大乘論釋卷苐四苐二十四
張孝
@@緣相義復次云何遍計能遍計度
者作問生起爲欲宣說遍計
所執自性差別緣名爲境者謂色
受等天與等名於義相應起諸遍計
說異行相爲識其名非無有名
能於其義起諸分別於依他起自
性中取彼相貌者是執自相義由
能取相說名爲想如其所想作是
言說或於依他起自性中取眼等
相由見執著者由五品類推求行
轉起諸執著取相貌巳起執著故是
於相貌堅執著義由見推求於義
決定起執著巳欲爲他說由尋起語
者如契經說由尋由伺而說語言
非无尋伺能說語言由見聞等四種
言說而起言說者由見聞覺知
四種言說而起言說如緣似蛇繩
等相貌取盤曲等種種相貌自執
著巳爲覺悟他說如是言我巳見蛇
我巳見蛇此亦如是他聞是巳復
更増
益謂爲實有論曰復次此三自性爲異
爲不異應言非異非不異謂依他起自性由異門故攝大乘論釋卷苐四苐二十五張孝


@@成依他起卽此自性由異門故成遍
計所執卽此自性由異門故成圓成
實由何異門此依他起成依他起依
他熏習種了起故由何異門卽此自
性成遍計所執由是遍計所緣相故
又是遍計所遍計故由何異門卽此
自性成圓成實如所遍計畢意不如
是有故
釋曰非異者謂依他起性與遍計所
執有非有故有望於有可得言異非
望非有兎角等無非不異者有與非
有不成一故依他起性與圓成實亦
復如是性不清淨性清淨故今復依
止異門意趣此三自性或成一性或
成異性由是遍計所緣相故又是遍
計所遍計故者由依他起是我色等
遍計所執所依止故又依他起是我
色等意識遍計所遍計故由此意趣
假說依他起爲遍計所執如所遍計
畢竟不如是有故者於依他起如所
顯現畢竟無故如是卽說三種自性
不全成異亦非不異觀待別故若時
觀待熏習種子所生義邊成依他起
攝大乘論釋卷苐四苐二十六張孝

不卽由此成餘二性若時觀待遍計
所緣成遍計執不卽由此成餘二性
若時觀待遍計所執畢竟無邊成
圓成實不卽由此成餘二性
論曰此三自性各有幾種謂衣他起
略有二種一者依他熏習種子而生
起故二者依他雜染清淨性不成故
由此二種依他別故名依他起遍計
所執亦有二種一者自性遍計執故
二者差別遍計執故由此故名遍計
所執圓成實性亦有二種一者自性
圓成實故二者清淨圓成實故由此
故成圓成實性
釋曰依他熏習種子而生起故者由
託因緣而得生故名依他起依他雜
染清淨性不成故者由分別時成雜染
性無分別時成清淨性依二分故名依
他起自性遍計者謂惣執取眼等有
法事體差別遍計者謂別執取常無
常等義別法義自性圓成實者謂有
垢眞如清淨圓成實者謂離垢眞如
論曰
復次遍計有四種一自性遍計攝大
乘論釋卷苐四苐二十七張孝

@@二差別遍計三有覺遍計四無覺遍
計有覺者謂善名言無覺者謂不善
名言
釋曰善名言者謂自意趣在語前行
領解具足故名有覺與此相違說名
無覺
論曰如是遍計復有五種一依名遍
計義自性謂如是名有如是義二依
義遍計名自性謂如是義有
如是名三依名遍計名自性謂遍計
度未了義名四依義遍計義自性謂
遍計度未了名義五依二遍計二自
性謂遍計度此名此義如
是體性釋曰依名遍計名自性者謂
如生在椰子洲人聞說牛聲不了其
義數數分別如是牛聲依義遍計義
自性者謂曾未習想與有想更㸦相
應欻見牛身數數分別如是牛義依
二遍計二自性者謂依假立能詮所
詮分
別二種論曰復次捻攝一切分別略
有十種一根本分別謂阿頼耶識二
緣相分別謂色等識三顯相分別謂
眼識等攝大乘論釋卷苐四苐二十
八張孝
@@幷所依識四緣相變異分別謂老等
變異樂受等變異貪等變異逼害時
節代謝等變異捺落迦等諸趣變異
及欲界等諸界變異五顯相變異分
別謂卽如前所說變異所有變異六
他引分別謂聞非正法類及聞正法
類分別七不如理分別謂諸外道聞
非正法類分別八如理分別謂正法
中聞正法類分別九執著分別謂不
如理作意類薩迦耶見爲本六十二
見趣相應分別十散動分別謂諸菩
薩十種分別
釋曰根本分別者謂阿頼耶識是餘
分別根本自性亦是分別故名根本分
別緣相分別者謂分別色等有如是
緣相顯相分別者謂眼識等幷所依
識顯現似彼所緣相故緣相變異分
別者謂似色等影識變異所起分別
老等變異者謂色等識似老等相起
諸變異何以故外内色等皆有老等
轉變相故等者等取病死變異樂受
等變異者由樂受故身相變異如說
樂者面目端嚴等者等取苦及不苦
攝大乘論釋卷苐四苐二十九張孝

不樂受貪等變異者謂由貪等身相
變異等者等取瞋癡忿等如說忿等
惡形色等逼害時節代謝等變異者
謂煞縛等令身相等生起變異時節
代謝亦令内外身樹色等形相改變
如說寒等所逼切時身等變異捺落
迦等諸趣變異者等卽等取一切惡
趣彼處色等變異共了及欲界等諸
界變異者等取色界無色界中無似
色等影像識故於諸天中及靜慮中
亦有有情及噐色等種種變異如末
尼珠威神力故種種淨妙光色變異
顯相變異分別者謂由眼等所依根
故令似色等影像顯現眼識等識種
種變異卽於此中起諸分別卽如前
說老等變異隨其所應而起變異何
以故如說眼等根有利鈍識明昧故如無表
色所依變異彼亦變異由樂受等變
異亦爾如說樂者心安定故如說苦
者心散動故貪等逼害時節代謝變異亦爾
捺落迦等及欲界等依身變異識亦
變異如應當知無色界中亦有受等
所作變異諸識分別攝大乘論釋卷
苐四苐三十張孝

@@他引分別者謂善惡友親近所起及
與聽聞正非正法爲因分別卽是外
道迦比羅等及正法中諸騷揭多
所有分別名不如理如理分別如是
二種隨其所應能生邪見正見相應
二種分別薩迦耶見爲因所起六十
二見相應分別卽梵網經中前
際後際中際分別謂我過去爲曾有
耶如是等分別名執著分別言見趣
者是品類義散動分別者散亂擾動
故名散動此卽分別是故說名散動
分別此卽擾亂無分別智何以故由
此擾亂般若波羅蜜多故無分別智
卽是般若波羅蜜多謂諸菩薩十種
分別者謂諸菩薩能發語言他引而
轉不稱眞理十種分別何以故證會
眞理若正現前不
可說故論曰一無相散動二有相散
動三増益散動四損減散動五一
性散動六異性散動七自性散動八
差別散動九如名取義散動十如義
取名散動爲對治此十種散動一切
般若波羅蜜多中說無分別智如是
所治能治攝大乘論釋卷苐四苐三
十一張孝
@@應知具攝般若波羅蜜多義
釋曰於一切般若波羅蜜多中具說
如是十種散動對治且如說言世尊
云何菩薩應行般若波羅蜜多舎利
子是菩薩實有菩薩不見有菩薩何
以故色自性空不由空故色空非色
色不離空色卽是空空卽是色何以
故舎利子此但有名謂之爲色此自
性無生無滅無染无淨假立客名別
別於法而起分別假立客名隨起言
說如如言說如是如是生起執著如
是一切菩薩不見由不見故不生執
著如說於色乃至於識當知亦爾此
中爲對治無相散動故彼經說言實
有菩薩等謂實有空爲菩薩體爲對
治有相散動故卽彼經言不見有菩
薩等謂遍計所執自性永無有故爲
對治增益散動故卽彼經言色自性
空等謂卽遍計所執自性永無有故
爲對治損減散動故卽彼經言不由
空故等謂彼法性是實有故爲對治
一性散動故卽彼經言色空非色等
淨不淨境性各別故爲對治異性散
攝大乘論釋卷苐四苐三十二張孝

動故卽彼經言色不離空等謂遍計
所執色自性無所有卽是空故爲對
治自性散動故卽彼經言此但有名
謂之爲色等爲對治差別散動故卽
彼經言無生无滅等爲對治如名取
義散動故卽彼經言假立客名別別
於法而起分別等爲對治如義取名
散動故卽彼經言假立客名隨起言
說如如言說如是如是生起執著如
是一切菩薩不見由不見故不生執
著此意說言於名於義如實了知無
妄執著
論曰若由異門依他起自性有三自
性云何三自性不成無差別若由異
門成依他起不卽由此成遍計所執
及圓成實若由異門成遍計
所執不卽由此成依他起及圓成實
若由異門在圓成實不卽由此成依
他起及遍
計所執釋曰此義如前不
湏重釋攝大乘論釋
卷第四甲辰歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造攝大乘論釋卷苐四苐三十
三張孝
@@攝大乘論釋卷第五孝
無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
所知相分第三之二
論曰復次云何得知如依他起自性
遍計所執自性顯現而非稱體由名
前覺無稱體相違故由名有衆多多
體相違故由名不決定雜體相違故
此中有二頌
由名前覺無多名不決定成稱體多體
雜體相違故法無而可得無染而有淨
應知如幻等亦復似虛空
釋曰如依他起遍計所執分雖顯現
可得而非稱彼體爲顯此義故說由
名前覺無等若依他起與遍計所執
同一相者離取其名於遍計所執應
生其覺如不可說自所領受現量所
得依他起中不待於名而生其覺旣
無此事故依他起遍計所執其體相
稱與理相違由名有衆多多體相違
故者由意解力依他起中計度於義
於一義中立衆多名如尼犍荼書一

@@物立多名於一牛上立種種名非於
一物有多自性而不相違故依他起
遍計所執不同一相由名不決定雜
體相違故者於多物類隨其所欲建
立一名又一種名隨處隨時別目諸
義若名與義同一相者義應相雜旣
無此事故不如名而有其義於伽他
中初一伽他以句略攝上所說義易
受持故後一伽他就遍計所執及圓
成實釋通疑難
論曰復次何故如所顯現實無所有
而依他起自性非一切一切都無所
有此若無者圓成實自性亦無所有
此若無者則一切皆無若依他起及
圓成實自性無有應成無有染淨過
失旣現可得雜染清淨是故不應一
切皆無此中有頌
若無依他起圓成實亦無一切種若無
恒時無染淨
釋曰非一切都無所有者非一切種
顯現所依所緣根本都無所有又一
切者謂一切時圓成實自性亦無所
有者若無雜染清淨亦無問二性若
攝大乘論釋卷苐五苐二張孝

無圓成實性最應成就何故言無答
自性清淨圓成實性可爾離垢清淨
圓成實性不爾頌文易子不湏重釋
論曰諸佛世尊於大乘中說方廣教
彼教中言云何應知遍計所
執自性應知異門說無所有云何應
知依他起自性應知譬如幻焰夢像
光影谷響水月變化云何應知圓成
實自性應知宣說四清淨法何等名
爲四清淨法一者自性清淨謂眞如
空實際無相勝義法界二者離垢清
淨謂卽此離一切障垢三者得此道清
淨謂一切菩提分法波羅蜜多等四
者生此境清淨謂諸大乘妙正法教
由此法教清淨緣故非遍計所執自
性最淨法界等流性故非依他起自
性如是四法捻攝一切清淨法盡此
中有
二頌幻等說於生說無計所執若說四
清淨是謂圓成實自性與離垢清淨道
所緣一切清淨法皆四相
所攝釋曰大乘教中欲方便說三種
自性故先爲問應知異門說無所有
者說攝大乘論釋卷苐五苐三
張孝
@@遍計所執卽是異門說無所有畢竟
無故依他起性如幻焰等義之差别
次後當說自性清淨者謂此自性異
生位中亦是清淨謂眞如者性無變
故是一切法平等共相卽由此故聖
教中說一切有情有如來藏空者謂
於依他起上遍計所執永無所顯眞
實理性言實際者眞故名實究竟名
際際聲卽是邊際言故如弓邊際言
無相者永離一切色等相故言勝義
者卽是勝智所證義故言法界者謂
是一切淨法因故此法界聲是法界
因言如金界等離垢清淨其文易了
不湏重釋得此道清淨者是能證得
離垢眞如清淨道義言菩提者永斷
煩惱及所知障無垢无㝵智爲自性
隨順彼故說名爲分卽念住等三十
七品及與十種波羅蜜多波羅蜜多
後當廣說等者等取一切聖道生此
境清淨者此卽此前菩提分等所說
聖道餘文二頌其義易了不湏重釋
論曰復次何緣如經所說於依他起
自性說幻等喻於依他起自性爲除
攝大乘論釋卷苐五苐四張孝

@@他虛妄疑故他復云何於依他起自
性有虛妄疑由他於此有如是疑云
何實無有義而成所行境界爲除此
疑說幻事喻云何無義心心法轉爲
除此疑說陽焰喻云何無義有愛非
愛受用差别爲除此疑說所夢喻云
何無義淨不淨業愛非愛果差別
而生爲除此疑說影像喻云何無義
種種識轉爲除此疑說光影喻云何
無義種種戲論言說而轉爲除此疑
說谷響喻云何無義而有實取諸三
摩地所行境轉爲除此疑說水月喻
云何無義有諸菩薩無顚倒心爲辦
有情諸利樂事故思受生爲除此疑
說變化喻
釋曰虛妄疑者於虛妄義所起諸疑
云何無義遍計度時分明顯現似所
行境爲遮此疑說幻事喻如實無象
而有幻象所緣境界依他起性亦復
如是雖無色等所緣六處遍計度時
似有所緣六處顯現又如陽焰於飄
動時實無有水而有水覺外噐世間
亦復如是又如夢中睡眠所起心心
攝大乘論釋卷苐五苐五張孝

法聚極成昧略雖無女等種種境義
有愛非愛境界受用覺時亦爾又如
影像於鏡等中還見本質而謂我今
別見影像而此影像實無所有非等
引地善惡思業本質爲緣影像果生
亦復如是又如光影由弄影者映蔽
其光起種種影定等地中種種諸識
於無實義差別而轉又如谷響實無
有聲而令聽者似聞多種言說境界
種種言說語業亦爾又如水月由水
潤滑澄清性故雖無有月而月可取
緣實義境之所熏修潤清爲性諸三
摩地相應之意亦復如是雖無所緣
實義境界而似有轉此與影像有何
差別定不定地而有差別有說面等
衆緣和合水鏡等中面等影生分明
可取如衆彩力頗胝迦等種種色生
爲不爾耶所取差别如離水鏡月面
等影分明可得頗胝迦等所現衆色
則不如是故非同喻又非我等許有
水等種種實義有法不成故非比量
又如變化依此變化說名變化雖無
有實而能化者無有顚倒於所化事
攝大乘論釋卷苐五苐六張孝

@@勤作功用菩薩亦爾雖無遍計所執
有情於依他起諸有情類由哀愍故
而徃彼彼諸所生處攝受自體應知
此中唯有爾所虛妄疑事所謂内外
受用差別身業語業三種意業非等
引地若等引地若無顚倒於此八事
諸佛世尊說八種喻諸有智者聞是
所說於定不定二地義中能正解了
論曰世尊依何密意於梵問經中說
如來不得生死不得涅槃於依他起
自性中依遍計所執自性及圓成實
自性生死涅槃無差别密意何以故
卽此依他起自性由遍計所執分
成生死由圓成實分成涅槃故
釋曰世尊依何密意乃至無差別密
意者若問若答兩段本文其義易了
不湏重釋何以故下釋上生死涅槃
無差別密意若遣遍計永無復餘不
得生死不得此時便得觀見寂滅涅
槃然此中說偏一不成無差別性爲
遣愚夫定性差別顚倒執著亦卽顯
示依他起義依二自性不決定故
論曰阿毗逵磨大乘經中薄伽梵說
攝大乘論釋卷苐五苐七張孝

@@法有三種一雜染分二清淨分三彼
二分依何密意作如是說於依他起
自性中遍計所執自性是雜染分圓
成實自性是清淨分卽依他起是彼
二分依此密意作如是說於此義中
以何喻顯以金土藏爲喻顯示譬如
世間金土藏中三法可得一地界二
土三金於地界中土非實有而現可
得金是實有而不可得火燒煉時土
相不現金相顯現又此地界土顯現
時虛妄顯現金顯現時眞實顯現是
故地界是彼二分識亦如是無分別
智火未燒時於此識中所有虛妄遍
計所執自性顯現所有眞實圓成實
自性不顯現此識若爲無分別智火
所燒時於此識中所有眞實圓成實
自性顯現所有虛妄遍計所執自性
不顯現是故此虛妄分別識依他起
自性有彼二分如金土藏中所有地界
釋曰金土藏中三法可得喻三自性
地界者用堅硬爲性藏者卽是金
土種子金土者是顯色形色如其次
第大種所造爲三法體土顯現時虛
妄攝大乘論釋卷苐五苐八張
孝

顯現者非彼性故金顯現時眞實顯
現者是彼性故是故地界是彼二分
者是彼土金二種分故地界則喻依
他起性土喻遍計所執自性金者則
喻圓成實性識亦如是者以法合喻
由唯識性是依他起遍計所執及圓
成實是此性分無分別智火所燒時
眞實虛妄二種性分如其次第一則
顯現一不顯現
論曰世尊有處說一切法常有處說
一切法無常有處說一切法非常非
無常依何密意作如是說謂依他起
自性由圓成實性分是常由遍計所
執性分是無常由彼二分非常非無
常依此密意作如是說如常無常無
二如是苦樂無二淨不淨無二空不
空無二我无我無二寂靜不寂靜無
二有自性無自性无二生不生無二
滅不滅無二本來寂靜非本來寂靜
無二自性涅槃非自性涅槃無二生
死涅槃無二亦爾如是等差别一
切諸佛密意語言由三自性應隨決
了如前說常無常等門此中有多
頌攝大乘論釋卷苐五苐九張
孝
@@如法實不有如現非一種非法非非法
故說無二義依一分開顯或有或非有
依二分說言非有非非有如顯現非有
是故說爲無由如是顯現是故說爲有
自然自體無自性不堅住如執取不有
故許無自性由無性故成後後所依止
無生滅本寂自性般涅槃
釋曰世尊有處說一切法常等者謂
依他起法性眞如體是常住遍計所
執自性分邊體是無常此常無故此
性常無故名無常非有生滅故名無
常二分所依說爲非常亦非無常是
無二性樂者卽是圓成實分苦者卽
是遍計所執分無二者是依他起分
如是淨不淨空不空我無我寂靜不
寂靜在自性無自性生不生滅不滅
本來寂靜非本來寂靜自性涅槃非
自性涅槃生死涅槃無二等如其所
應皆依三性以釋差別爲令有情易
受持故復說如法實不有等長行結
句易可知故如所顯現非有性故非
法而顯現故非非法由此非法非非
法故說無二義如是應釋依一分開
攝大乘論釋卷苐五苐十張孝

@@顯或有或非有如所顯現不如是有
而有顯現故依二分說言非有亦非
非有無二性故如前應知如顯現非
有者我性法性所取能取如是等體皆無有性非量所證故說爲無由如
是顯現者如薩迦耶見實無我我所
但由無始時來戲論熏習轉變力故
似有顯現此亦如是故說爲有由靜
慮門無二聲轉非如異類若爾爲不
同離繫論豈有相似彼依邪見此依
正見彼執非一㸦相違性但不欲違
一切所見故說無二此佛法中依他
起性於二性中不定屬一故說無二
是故彼此其理極遠自然自體無者
依衆緣故名自然無前生刹那巳故
非新名自體無自性不堅住者一刹
那後性滅壞故此無自性理共聲聞
如執取不有故許無自性者此是不
共無自性理如有顚倒執有我等如
是愚夫所執諸法都無所有故大乘
中許一切法皆無自性由無性故成
者由無自性无生滅等道理成立後
後所依止者由無自性故無有生由
攝大乘論釋卷苐五苐十一張孝


無生故卽無有滅无生滅故本來寂
靜本寂靜故自性涅槃應知此中後
後諸句依前前句而得解釋如是四
種方便勝行隨順能入菩薩現觀譬
如聲聞無常等行
論曰復有四種意趣四種秘密一切
佛言應隨決了四意趣者一平等意
趣謂如說言我昔曾於彼時彼分卽
名勝觀正等覺者二別時意趣謂如
說言若誦多寶如來名者便於無上
正等菩提巳得決定又如說言由唯
發願便得徃生極樂世界三別義意
趣謂如說言若巳逢事爾所殑伽河
沙等佛於大乘法方能解義四補特
伽羅意樂意趣謂如爲一補特伽羅
先讃布施後還毁訾如於布施如是
尸羅及一分修當知亦爾如是名爲
四種意趣四秘密者一令入秘密謂
聲聞乘中或大乘中依世俗諦理說
有補特伽羅及有諸法自性差別二
相秘密謂於是處說諸法相顯三自
性三對治秘密謂於是處說行對治
八萬四千四轉變秘密謂於是處以
攝大乘論釋卷苐五苐十二張孝

@@其別義諸言諸字卽顯別義如有頌言
覺不堅爲堅善住於顚倒極煩惱所惱
得最上菩提
釋曰遠觀於他欲作攝受名爲意趣
近觀於他欲令悟入說名秘密平等
意趣者謂一切佛由資糧等㸦相似
故說我昔曾於彼時等如有意緣㸦
相似性作如是言彼卽是我然非昔
時毗鉢尸佛卽今世尊釋迦牟尼別
時意趣者謂觀懈怠不能於法精勤
學者故說是言若誦多寶如來名者
便得決定由唯發願便得徃生極樂
世界此意長養先時善根如世間說
但由一錢而得於千別義意趣者謂
證相大乘法義與教相大乘法義甚
有差別由此意趣作如是言若巳逢
事爾所殑伽河沙等佛於大乘法力
能解義極懸遠故於大乘法簡取聖
者自内所證簡去隨言所解了義補
特伽羅意樂意趣者先爲慳貪讃歎
布施後爲樂施毁訾布施先爲犯戒
讃歎尸羅後爲持戒毁訾尸羅爲欲
令修勝品善故一分修者謂世間修
攝大乘論釋卷苐五苐十三張孝

@@令入秘密者謂有處說補特伽羅及
一切法自性差別爲令悟入世俗諦
理如聲聞乘中說有化生諸有情等
如大乘中爲化怖斷諸有情故說心
常等相秘密者爲令悟人所知相故
對治秘密者謂爲對治所治貪等諸
行差別八萬四千轉變秘密者謂於
字義轉變差別覺不堅爲堅者剛强
流散說名爲堅非此堅故說名不堅
卽是調柔無散亂定卽於此中起堅
固慧覺彼爲堅善住於顚倒者謂於
四顚倒善能安住知是顚倒決定無
動强煩惱所惱者爲化有情精進劬
勞所疲倦故如有頌言處生死乆惱
但由於大悲如是等得最上菩提者
是得諸佛三菩提義
論曰若有欲造大乘法釋略由三相
應造其釋一者由說緣起二者由說
従緣所生法相三者由說語義
釋曰爲欲開曉諸造釋者解釋道理
故說略由三相等言
論曰此中說緣起者如說
言熏習所生諸法此依彼異熟與轉識
攝大乘論釋卷苐五苐十四張孝

更㸦爲緣生
釋曰如是緣起及緣生法所知依處
巳辨其相巳解三種緣起相故今於
此中復略顯示阿頼耶識與其轉識
㸦爲因果故伽他中說言熏習所生
等言
論曰復次彼轉識相法有相有見識
爲自性又彼以依處爲相遍計所執
爲相法性爲相由此顯示三自性相
如說
従有相有見應知彼三相
復次云何應釋彼相謂遍計所執相
於依他起相中實無所有圓成實相
於中實有由此二種非有及有非得
及得未見巳見眞者同時謂於依他
起自性中無遍計所執故有圓成實
故於此轉時若得彼卽不得此若得
此卽不得彼如說
依他所執無成實於中有故得及不得
其中二平等
釋日有相有見識爲自性者此如先
說相識自性謂色識等及眼識等見
識自性謂根識識等又彼以依處爲
攝大乘論釋卷苐五苐十五張孝

@@相者謂依他起相是二自性所依處
故遍計所執爲相者卽是遍計所執
自性法性爲相者謂卽於此淨分安
立爲顯此義說半頌言従有相有見
應知彼三相未見巳見眞者同時者
謂若爾時未見眞者於依他起自性
中見圓成實無遍計所執有卽於此
時巳見眞者見遍計所執無圓成實
有何處誰無依他所執無者於依他
起中遍計所執無故於中何有成實
於中有者於依他起中圓成實有故
此中妄見愚夫由顚倒見非有見有
有見非有眞見聖者由無倒見有見
爲有無見爲无爲顯此義下半頌言
故得及不得其中二平等
論曰說語義者謂先說初句後以餘
句分別顯示或由德處或由義處
釋曰如是不觀說者意趣釋諸義巳
今當隨順說者意趣釋說語義或由
德處或由義處者謂由德意趣由義
意趣巳得在巳圓滿饒益故名爲德未
得在巳隨順趣求故名爲義論
日由德處者謂說佛功德最清淨攝
大乘論釋卷苐五苐十六張孝

@@覺不二現行趣無相法住於佛住逮
得一切佛平等性到無障處不可轉
法所行無㝵其所安立不可思議遊
於三世平等法性其身流布一切世
界於一切法智無疑滯於一切行成
就大覺於諸法智無有疑惑凡所現
身不可分別一切菩薩等所求智得
佛無二住勝彼岸不相間雜如來解脫
妙智究竟證無中邊佛地平等極於
法界盡虛空性窮未來際最清淨覺
者應知此句由所餘句分別顯示如
是乃成善說法性最
清淨覺者謂佛世尊最清淨覺應知
是佛二十一種功德所攝謂於所知
一向無障轉功德於有無无二相眞
如最勝清淨能入功德無功用佛事
不休息住功德於法身中所依意樂
作業無差別功德修一切障對治功
德降伏一切外道功德生在世間不
爲世法所㝵功德安立正法功德授
記功德於一切世界示現受用變化
身功德斷疑功德令入種種行功德
當來法生妙智功德如其勝解示攝
大乘論釋卷苐五苐十七張孝

現功德無量所依調伏有情加行功德平等法身波羅蜜多成滿功德隨其勝解示現差别佛土功德三種佛身方處無分限功德窮生死際常現利益安樂一切有情功德无盡功德等釋曰最清淨覺者此是初句由所餘句開顯其義如是乃名善說法性謂以多德辯說一德謂於所知一向無障轉功德者此卽開示不二現行謂佛一向無障㝵智於一切事品類差別無著無㝵故非如聲聞等智有處有障有處無障二種或二處現行此中無有如是所說二種現行是故說名不二現行由此故名最清淨覺有大功能智斷滿故後諸句中皆應如是㸦相配屬於有無無二相眞如最清淨能入功德者此卽開示趣無相法謂此眞如有圓成實相無遍計所執相由此道理名無二相无有無相是實有故無有有相所執無故最勝清淨能入功德者謂卽眞如最勝清淨一切法中最第一故遠離一切客塵垢故於此眞如自旣能入亦令他攝大乘論釋卷苐五苐十八張孝
























@@入是故說爲最勝清淨能入功德由
此如前應當配屬自旣清淨亦令他
淨故無功用佛事不休息住功德者此卽開示住於佛住謂不作功用於諸佛事有情等中能無間斷隨其所應
恒正安住聖天梵住非如聲聞要作

功用方能成辦利有情事非如外道
雖有所住而非殊勝天住卽是四種
靜慮梵住卽是悲等無量聖住卽是
空無相等於法身中所依意樂作事
無差別功德者卽是開示逮得一切
佛平等性所依無差別者一切皆依
清淨智故意樂無差別者一切皆有
利益安樂一切有情勝意樂故作業
無差别者一切皆作受用變化利他
事故非如聲聞等唯有所依故修一
切障對治功德者卽是開示到無障
處謂巳串習一切煩惱及所知障
對治聖道一切種智定自在性巳到
永離一切障氣所依趣處降伏一切
外道功德者卽是開示不可轉法謂
教證二法皆不爲他所能動轉無有
餘法勝過此故生在世間不爲世法
攝大乘論釋卷苐五苐十九張孝


@@所㝵功德者卽是開示所行無㝵謂
若於中常所遊履說名所行雖行世
間而於其中非利衰等愛恚世法所
能拘㝵如有頌言
諸佛常遊於世間利樂一切有情類
八法熱風邪分別不能傾動不拘㝵
安立正法功德者卽是開示其所安
立不可思議謂契經等十二分教名
所安立安立彼彼自相共相故如是
安立非諸愚夫覺所行故出世間故
不可思議此所安立不可思議卽是
功德如前配屬授記功德者卽是開
示遊於三世平等法性謂於三世平
等法性能遍遊涉以於三世平等性
中能隨解了過去未
來曾當轉事皆如現在而授記故於
一切世界示現受用變化身功德者
此卽開示其身流布一切世界謂隨
所化遍諸世界示現兩身利樂彼故
斷疑功德者卽是開示於一切法智
無疑滯於一切境善決定故非於諸
法自不決定能決他疑非離決定能
斷疑故令人種種行功德者卽是開
示於一切行成攝大乘論釋卷苐
五苐二十張孝

就大覺當來法生妙智功德者卽是開
示於諸法智無有疑惑謂聖聲聞言
此全無少分善根而棄捨者佛薄伽
梵知彼後時善法當生現證知彼餘
生微少善根種子所隨逐故如其勝
解示現功德者卽是開示凡所現身
不可分別謂隨有情種種勝解現金
色等雖現此身而無分別如末尼珠
及簫笛等廣說如彼如來密經無量
所依調伏有情加行功德者卽是開
示一切菩薩等所求智謂由無量菩
薩所依爲欲調伏諸有情故發起加
行佛增上力聞法爲先獲得妙智異
類菩薩攝受付囑展轉相續無間而
轉由此證得一切菩薩等所求智平
等法身波羅蜜多成滿功德者卽是
開示得佛無二住勝彼岸謂無二故名
爲平等依平等法身波羅蜜多果位
成滿故或平等者無減无増於法身
中波羅蜜多一切成滿其中無有或
增或減非如於彼菩薩地中波羅蜜
多有增有減隨其勝解示現差別
佛土功德者卽是開示不相間雜攝
大乘論釋卷苐五苐二十一張孝

@@如來解脫妙智究竟謂觀衆生勝解
差別現金銀等種種佛土不相間雜
世尊勝解現在前時隨衆所樂悉皆
顯現無不了知是故說名如來解脫
妙智究竟此中勝解說爲解脫三種
佛身方處無分限功德者卽是開示
證無中邊佛地平等謂如世界無中
無邊佛地亦爾功德方處無有分限
或復世界方處無邊諸佛三身卽於
其中稱世界量平等遍滿以法身等
卽住如是諸世界中非餘處故或法
身等於佛地中平等遍滿無中无邊
無有分限此法身等遍一切處爲諸
衆生現作饒益然非自性無中无邊
窮生死際常現利益安樂一
切有情功德者卽是開示極於法界
謂此法界最清淨故能起等流契經
等法極此法界於當來世一切有情
如其所應常能現作利益安樂無盡
功德者卽是開示盡虛空性謂彼虛
空無障爲性於有對物不障爲業性
者界也持自相故非諸間穴明闇爲
性窮盡如是虛空自性如彼虛空無
邊无際攝大乘論釋卷苐五苐二十
二張孝
@@無盡无減無生无滅無有變易於一
切時現前容受一切質㝵法身亦爾
常現前作一切有情利樂爲相盡一
切界遍作衆生諸饒益事無有休息
等者等取究竟功德卽是開示窮未
來際謂此功德窮未來際常無間斷
窮於未來無際之際顯佛功德永無
窮盡所化有情永無盡故
由此功德之所莊嚴最清淨覺顯薄
伽梵異諸聲聞獨覺菩薩覺最勝
故云何而得此最勝覺故次說言不
二現行諸聲聞等於所知境有二現
行所謂正智不染無智佛無此故智
德圓滿爲顯如來斷德圓滿故次說
言趣無相法不住生死涅槃相故以
何方便得此涅槃故次說言住於佛
住由薄伽梵於空大悲善安住故不
住生死不住涅槃如是佛住與餘爲
共爲不共耶故次說言逮得一切佛
平等性諸佛一切行相展轉和雜住
故如是巳說自利圓滿次當廣說利
他圓滿爲顯巳得一切所化障㝵對
治故次說言到無障處有諸魔等能
退攝大乘論釋卷苐五苐二十三張
孝

轉法能轉有情所作義利今於此中
無有是事故次說言不可轉法於諸
所作有情利益安樂事中無有高下
能爲拘㝵故次說言所行無㝵依此
方便能作有情諸饒益事故次說言
其所安立不可思議如是加行諸佛
世尊爲性平等爲各差別不爾何者
遊於三世平等法性三世諸佛利有
情事皆相似故如是所作利有情事
爲於一一諸世界中次第作耶不
爾何者其身流布一切世界頓於一
切諸世界中現成佛故爲顯能斷於
彼彼處所生起疑故次說言於一切
法智無疑滯所化有情種性別故如
其所應方便化導爲欲顯此功方便
智故次說言於一切行成就大覺卽
依如是所化有情有能無能善巧差
別故次說言於諸法智无有疑惑卽
於所化有情邪正及倶行中所應現
相不可分別爲現此事故次說言凡
所現身不可分別引發任持不定種
性聲聞菩薩故讃大乘爲顯此事故
次說言一切菩薩等所求智爲遮所
化攝大乘論釋卷苐五苐二十四張
孝
@@諸有情類於大師所疑一切智非一
切智故次說言得佛無二住勝彼岸
聞一切佛得平等言卽謂一切應同
一性爲遮此疑故次說言不相間雜
如來解脫妙智究竟非一非異其相
云何爲答此問故次說言證無中邊
佛地平等常無常等一切皆是二邊
相攝云何無相爲避此難故次說言極
於法界謂最清淨離諸戲論是法界
相如是種類利衆生事爲經幾時故
次說言盡虛空性窮未來際論
曰復次由義處者如說若諸菩薩成
就三十二法乃名菩薩謂於一切有
情起利益安樂增上意樂故令入一
切智智故自知我今何假智故摧伏
慢故堅牢勝意樂故非假憐愍故於
親非親平等心故永作善友乃至涅
槃爲後邊故應量而語故含笑先言
故无限大悲故於所受事無退弱故
無猒倦意故聞義無猒故於自作罪
深見過故於他作罪不瞋而誨故於
一切威儀中恒修治菩提心故不希
異熟而行施故不依一切有趣受攝
大乘論釋卷苐五苐二十五張孝

@@持戒故於諸有情無有恚㝵而行忍
故爲欲攝受一切善法勤精進故捨
無色界修靜慮故方便相應修般若
故由四攝事攝方便故於持戒破戒
善友無二故以慇重心聽聞正法故
以慇重心住阿練若故於世雜事不
愛樂故於下劣乘曾不欣樂故於大
乘中深見功德故遠離惡友故親近
善友故恒修治四梵住故常遊戲五
神通故依趣智故於住正行不住正
行諸有情類不棄捨故言決定故重
諦實故大菩提心恒爲首故如是諸
句應知皆是初句差別謂於一切有
情起利益安樂增上意樂
此利益安樂增上意樂句有十六業
差別應知此中十六業者一展轉加
行業二無顚倒業三不待他請自然
加行業四不動壞業五無求染業此
有三句差別應知謂無染繫故於恩
非恩無愛恚故於生生中恒隨轉故
六相稱語身業此有二句差別應知
七於樂於苦於無二中平等業八
無下劣業九無退轉業十攝方便業
十攝大乘論釋卷苐五苐二十六張
孝

一猒惡所治業此有二句差別應知
十二無間作意業十三勝進行業
此有七句差別應知謂六波羅蜜多
正加行故及四攝事正加行故十四
成滿加行業此有六句差別應知謂
親近善士故聽聞正法故住阿練若
故離惡尋思故作意功德故此復有
二句差別應知助伴功德故此復有
二句差別應知十五成滿業此有三
句差別應知謂無量清淨故得大威力故證
得功德故十六安立彼業此有四句
差別應知謂御衆功德故決定無疑
教授教誡故財法攝一故無雜染心故
如是諸句應知皆是初句差別釋曰
三十二法由十六業分別顯示說彼
業故利益安樂増上意樂故者或有
利益而非安樂如盛貪者强修梵行
或有安樂而非利益如樂欲者受用
種種有罪境界或有利益亦是安樂
如薄塵者樂修梵行此中菩薩作如
是心云何皆令一切有情當得
無上利益安樂言意樂者欲及勝解
以爲自性此意樂勝故名増上意樂
攝大乘論釋卷苐五苐二十七張孝

@@令入一切智智故者是展轉加行業
之所解釋譬如一燈轉然千燈由此
業故利益安樂增上意樂則得顯現
如是於後一切句中利益安樂增上
意樂皆應配釋自知我今何假智故
者是無顚倒業之所解釋或有利樂
增上意樂而是顚倒故湏自知我今
何假由此智故說無倒業謂我唯有
如是聞慧了知教證自有堪能起隨
所應無倒加行如有頌言
諸有自稱量勤永所求處彼不逮劬勞
而能到所到
如是等頌應當廣說摧伏慢故者是
不待他請自然加行業之所解釋他
雖不請自然徃彼爲說正法堅牢勝
意樂故者是不動壞業之所解釋生
死衆苦不能動壞所發心故非假憐
愍故於親非親平等心故永作善友
乃至涅槃爲後邊故者是無求染業
三種差別之所解釋若有染繫由愛
染因假作憐愍暫時攝受若無染繫
非假憐愍於一切時恒不捨離若依
愛染而作憐愍文親非親有愛有恚
攝大乘論釋卷苐五苐二十八張孝

@@心不平等若無染心則於二品平等
而轉若有愛染而作憐愍但至命終
憐愍隨轉若無愛染而生憐愍於生
生中憐愍之心恒常隨轉是故菩薩
乃至涅槃永作善友應量而語含笑
先言故者此是二種利益安樂增上
意樂相稱語身業之所解釋無限大
悲故者是平等業之所解釋若唯於
苦而起大悲非樂非捨非平等業一
分轉故菩薩大悲於樂於苦於非苦
樂所攝有情皆被生死衆苦隨逐平
等憐愍無有差別是故說此名平等
業於所受事無退弱故者是無下劣
業之所解釋專爲拔濟一切有情猶
如重擔見此重擔心無怯懼不捨勤
苦如擔而辦是故說名無下劣業無
猒倦意故者是無退轉業之所解釋
所化有情諸邪惡行不能退轉利益
安樂增上意樂相應業故聞義無猒
故者是攝方便業之所解釋聞謂所
聞契經等法非汎所聞義謂卽彼所
詮之義於此聞義常無猒足此是能
攝成熟有情巧方便性是故說名攝
攝大乘論釋卷苐五苐二十九張孝

方便業聞義無足如所堪能應正道
理而化導故於自作罪深見過故於
他作罪不瞋而誨故者是猒惡所治
業之所解釋此中所治謂貪瞋等欲
令遠離故名猒惡若於自罪深見過
失速疾猒離方能制他所不應作言
威肅故非餘能制如契經言若
自住邪行便受他譏論是人終不能制
止他過失世
俗亦言若
自犯愆過經時不觀察不如理遠離慢
不取其德若
懷瞋忿誨他所犯以非利益非方便
故言不威肅他轉違背起諸邪行如
有頌言憐
愍如一子誨舉他所犯決定令受持後
不復當犯於
一切威儀中恒修治菩提心故者是
無間作意業之所解釋普於一切所
作事中無間修治菩提心故如所行
清淨契經中說若
見坐時發如是心願諸衆生坐
菩提座攝
大乘論釋卷苐五苐三十張孝

@@如是等頌不悕異熟而行施故乃至
由四攝事攝方便故者是勝進行業
七句差別之所解釋卽六波羅蜜多
及四攝事離如所說所治過等於極
喜等後後地中轉得增勝趣向成滿
因名爲業是所作故此中四種波羅
蜜多易故不釋有差別者今當略釋
捨無色界修靜慮故者菩薩不生
無色界中於彼不見能作利樂有情
事故亦不數入無色等至不見彼處
有多功德之所依故捨是離義方便
相應修般若者大悲相應修習妙慧
能作有情諸利樂事此若無者於諸
有情利益安樂此事應無專爲此
事永佛果故如有
頌言雙修習慧悲能作他利樂利他行
正道一向趣
菩提四攝事者布施愛語利行同義
由布施故能攝受他由愛語故方便
開解爲說法相由利行故隨其所應
酄彼修善由同義故於最後時令彼
同得不共功德或由布施故令成法
噐由愛語故得法勝解由利行故依
法勝攝大乘論釋卷苐五苐三十
一張孝
@@解發起正行由同義故令所起行轉
得清淨轉復微妙由此具攝方便自
性於持戒破戒善友無二故乃至親
近善友故者是成滿加行業六句差
別之所解釋由此加行能令成滿是
故說名成滿加行此卽是業由親近
善士等六句釋經所說八句作意功
德助伴功德各釋二故有善尸羅故
名持戒有惡尸羅故名破戒於此二
種能說法者爲聞法故恭敬法故起
善友想無有差別是故說言善友無
二由是因緣於破戒者不應一向謂
非善友如有頌言
若有戒足雖羸劣而能辯說利多人
如佛大師應供養愛彼善說故相似
以慇重心聽聞正法者謂如所說廣
義等中由十六行應聽聞法以殷重
心住阿練若者遠離聚落過倶盧舎
名阿練若於中居止說名爲住如應
而住無有慢緩名殷重心於世雜事
不愛樂者不愛世間歌笑儛等種種
雜事卽是遠離欲等相應不正尋思
作意功德者捨愛聲聞獨覺乘故大
攝大乘論釋卷苐五苐三十二張孝

乘功德愛相應故助伴功德者遠惡
友故近善友故恒修治四梵住故常
遊戲五神通故依趣智故者是成滿
業之所解釋謂成滿相名成滿業此
中業聲是相別名無量清淨等三句
釋前恒修治四梵住等三句慈悲喜
捨四種無量名四梵住由此表知所
有内德成滿清淨故得相聲遊戲五
通名爲威力漏盡智通是解脫智名
大威力或取菩薩增上神通名大威
力如是亦名成滿之相證得功德者
謂巳證得現前自在此卽解釋依趣
智故各別内證名依趣智不唯於義
依趣於識非寂靜故於住正行不住
正行等是安立彼業四句差別之所
解釋由此安立利益安樂增上意樂
此卽是業是故說名安立彼業御衆
功德者謂於持戒犯戒有情驅擯攝
受倶欲令其出不善處安立善處名
不棄捨言決定故者謂決定無疑教
授教誡言威肅故言若不定卽不威
肅重諦實故者謂財法二攝合成一
種積集財法無異分別平等分布如
攝大乘論釋卷苐五苐三十三張孝

@@先所許如是施與除現所無如有頌言
財供養能令衆生盡壽命法供養能令
究竟夭寂靜
大菩提心恒爲首故者是無雜染心
之所解釋由菩提心所攝受故凡有
所作終不貪求他供事等唯求證得

無上菩提
論曰如說由最初句故句別德種類由
最初句故句
別義差別釋曰此伽他中其義易解
無勞重釋攝大乘論
釋卷苐五癸夘歲高麗國大
藏都監
奉勅雕造攝大乘論釋卷苐五苐三
十四張孝
@@攝大乘論釋卷苐六孝
無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
入所知相分第四
論曰如是巳說所知相入所知相云
何應見多聞熏習所依非阿頼耶識
所攝如阿頼耶識成種子如理作意
所攝似法似義而生似所取事有見
意言
釋曰菩薩修習如是業巳如入現觀
所應知相今當顯說多聞熏習所依
者謂於大乘而起多聞聞法義巳熏
心心法相續所依其少聞者無容得
入此現觀故如薄伽梵教授尊者羅
怙羅經說如是言唯願世尊教我現
觀世尊告曰汝巳受持正法藏耶羅
怙羅言不也世尊世尊告曰汝今且
應受持法藏如是等非阿頼耶識所
攝者謂此所依従最清淨法界流故
對治彼故非彼性攝彼相違故如阿
頼耶識成種子者如阿頼耶識能爲
一切雜染法因此所依性能爲一切

清淨法因唯因性同故得爲喻非一
切種如有頌言
爲欲利益常放逸生盲不觀自樂者
諸佛降靈現世間爲彼宣說微妙法
譬如無價末尼寶能除衆毒不思議
言似法者謂契經等如十地等言似
義者謂彼所詮無我性等似彼行相
而生起故說爲似法似義而生似所
取事者如彼所取而顯現故言有見
者謂耳識倶言意言者所謂意識或
與見分俱所取能取性此卽安立所
取能取所依自性如前巳說
論曰此中誰能悟入所應知相大乘
多聞熏習相續巳得逢事無量諸佛
出現於世巳得一向決定勝解巳善
積集諸善根故善備褔智資糧菩薩
釋曰用及用具皆待作者故問入者
誰能悟入答此問言大乘多聞熏習
相續等謂依大乘法而起多聞熏習
相續巳得逢事無量諸佛出現於世
者由此相續故得現前逢事諸佛出
現於世巳得一向決定勝解者由逢
事佛於大乘法深生信解非諸惡友
攝大乘論釋卷苐六苐二張孝

@@引令猶豫由此大乘多聞等三因緣
故能善積集無量善根是則名爲善
備褔智資糧菩薩
論曰何處能入謂卽於彼有見似法
似義意言大乘法相等所生起勝解
行地見道修道究竟道中於一切法
唯有識性隨聞勝解故如理通逵故
治一切障故離一切障故
釋曰何處能入者問所入境及能入
位謂卽於彼有見等者謂於大乘法
相所生決定行相似法似義意言能
入於此境界能入是用所入境界是
業是持於此意言或有能入在勝解
行地於一切法唯識性中但隨聽聞
生勝解故或有能入在見道中如理
通達此意言故此中如理而通逵者
謂通逵彼非法非義非所取非能取
故或有能入在修道中由此修習對
治煩惱所知障故或有能入在究竟
道中最極清淨離諸障故如是四種
是能入位
論曰由何能入由善根力所任持故
謂三種相練磨心故斷四處故緣法
攝大乘論釋卷苐六苐三張孝

@@義境止觀恒常慇重加行無放逸故
釋曰由何能入者此問入因謂由何
因於此能人由善根力所任持故等者
謂雖有善根力而心或退屈故說三
種相練磨心故等論
曰無量諸世界無量人有情刹那刹
那證覺無上正等菩提是爲第一練
磨其心由此意樂能行施等波羅蜜
多我巳獲得如是意樂我由此故少
用功力修習施等波羅蜜多當得圓
滿是爲第二練磨其心若有成就諸
有障善於命終時卽便可愛一切自
體圓滿而生我有妙善無障㝵善云
何爾時不當獲得一切圓滿是名第
三練磨其心釋
曰無量諸世界等者此言顯示初練
磨心引他例巳令心増盛無有退屈
由此意樂者顯示第二練磨其心我
巳獲得如是意樂者顯此意樂離諸
弊縛謂此意樂遠離慳悋遠離欲尋
遠離恚尋遠離懈怠遠離惛沉及以
睡眠遠離無明我由此故少用功力
修習施等波羅蜜多當得圓滿者攝
大乘論釋卷苐六苐四張孝

謂巳獲得殊勝意樂便能任運修行
施等速令圓滿若有成就等者顯示第三練磨其心諸有障善者謂有成就諸世間善未能永斷所治障故說名有障我有妙善等者謂我能永斷所對治障由無障善而成其善云何當來而不證得圓滿佛果練磨心者謂策舉心令其猛利對治退屈論曰此中有頌人趣諸有情處數皆無量念念證等覺故不應退屈諸淨心意樂能修行施等此勝者巳得故能修施等善者於死時得隨樂自滿勝善由永斷圓滿云何無釋曰復以伽他攝如是義人趣諸有情等者其心怯弱名爲退屈酄彼不應心生退屈謂我不能證覺無上正等菩提名心怯弱今酄進彼不應於巳謂無功能故無退屈如有頌言無量十方諸有情念念巳證善逝果彼旣丈夫我亦爾不應自輕而退屈諸淨心意樂能修行施等者謂非不善及無記心而行施等
唯是善心故名淨心如有世間不善
無記散亂心攝大乘論釋卷苐六苐
五張孝




















@@中亦行施等希願諸有及財位故菩
薩不爾唯求無上正等菩提言意樂
者謂能無㝵修施等因如先巳說此
勝者巳得故能修施等者謂諸菩薩
名爲勝者先巳得此殊勝意樂由此
施等波羅蜜多任運而轉如說而修
故名巳得由此決定捨所對治捨所
治故不由功用於其施等任運而轉
等者等取戒乃至慧波羅蜜多善者
於死時者謂由世間善而成善者於
命終時得隨樂自滿者謂得世間隨
所愛樂自圓滿果是乃至得有頂生
義勝善由永斷者卽是由彼永斷障
善而成善義圓滿云何無者是隨
所樂圓滿佛果云何無
義論曰由離聲聞獨覺作意斷作意
故由於大乘諸疑離疑以能永斷異
慧疑故由離所聞所思法中我我所
執斷法執故由於現前現住安立一
切相中無所作意無所分別斷分別
故此中有
頌現前自然住安立一切相智者不分
別得最上菩
提攝大乘論釋卷苐六苐六張
孝
@@釋曰今當顯示斷除四處斷作意故
者斷除二乘分別作意以能永斷異
慧疑故者謂於大乘甚深廣大不起
異慧顚倒及疑斷法執故者謂於所
聞所思法中能永断除我我所
執謂我能聞我能思覺我所聽文我
所思義如是執著一切皆無於其勝
義證現觀故斷分別故者謂於現前
任運而轉色等現住及作功用諸骨
鎖等淨定安立一切所緣諸境界相
作意分別悉能永斷乃至一切諸佛
菩薩波羅蜜多如是等相執著分別
悉能永離其頌義顯不湏
重釋論曰由何云何而得
悟入釋曰此中雙問作具所作由有
作者入所作業應知定有能入之具
自現觀相是所作事決定應有如是
如是所作方便是故今當二倶
解釋論曰由聞熏習種類如理作意
所攝似法似義有見
意言釋曰此中先辨能入之具種類
之聲卽因言說是爲
因義論曰由四尋思謂由名義自性
差別攝大乘論釋卷苐六苐七
張孝

假立尋思及由四種如實遍智謂由名事自性差別假立如實遍智如是皆同不可得故以諸菩薩如是如實爲入唯識勤修加行卽於似文似義意言推求文名唯是意言推求依此文名之義亦唯意言推求名義自性差別唯是假立若時證得唯有意言爾時證知若名若義自性差別皆是假立自性差別義相無故同不可得由四尋
思及由四種如實遍智於此似文似
義意言便能悟入唯有識性釋曰由
四尋思及由四種如實遍智者依如
先說能悟入具發起如實所作方便
於加行時推求行見假有實無方便
因相說名尋思了知假有實無所得
決定行智方便果相名如實智此中
名者謂色受等亦攝名因名果句等
尋思此名唯意言性唯假非實不離
意言名名尋思義尋思者如名身等
所詮表得薀界處等推求此性唯假
非實如有種類種類相應差別可得
如是所詮能詮相應不應理故推求
依此文名之義亦唯意言者攝大乘
論釋卷苐六苐八張孝









@@尋思依名所表外事唯意言性思惟
此義似外相轉實唯在内推求名義
自性差別唯是假立者尋思名義二
種自性唯假立相謂色受等名義自
性實無所有假立自性譬如假立補
特伽羅尋思名義二種差別亦假立
相謂無常等名義差別唯假立故若
名若義自性差別皆是假立者證知
四種虛妄顯現依他起攝自性差別
義相無故同不可得者了逵四種遍
計執義皆不可得應知此中四種方
便說名尋思四種果智說名四種如
實遍智謂推求名唯是假立實不可
得說名尋思若卽於此果智生時決
定了知假有實無名如實智如是於
事自性差別假有實無推求決定說
亦應爾
論曰於此悟入唯識性中何所悟入
如何悟入入唯識性相見二性及種
種性若名若義自性差別假自性差
別義如是六種義皆無故所取能取
性現前故一時現似種種相義而生
起故如闇中繩顯現似蛇譬如繩上
攝大乘論釋卷苐六苐九張孝

@@蛇非眞實以無有故若巳了知彼義
無者蛇覺雖滅繩覺猶在若以微細
品類分析此又虛妄色香味解爲其
相故此覺爲依繩覺當滅如是於彼
似文似義六相意言伏除非實六相
義時唯識性覺猶如蛇覺亦當除遣
由圓成實自性覺故
釋曰於此悟人唯識性中欲顯所入
及入譬喻故爲此問若義無有於此
悟入唯識性中爲何所入此意難言
此唯識性卽是其義云何義無爲遮
此難故先說言入唯識性謂此識義
亦無義性非唯外義是無所有若無
義性云何得有十二處教云何世間
有義言說爲遮此難故次說言相見
二性雖無實義識似内外二義顯現
無始言說熏習力故識似義轉似了
別用說名爲見故不相違爲唯悟入
似相似見識別種類爲不爾耶爲答
此問故說悟入及種種性謂唯一識
所取能取性差別故於一時間分爲
二種又於一識似三相現所取能取
及自證分名爲三相如是三相一識
攝大乘論釋卷苐六苐十張孝

義分非一非異如餘處辨於一識上
有多相現故名種種名等六相無有
義等釋前三種爲答前問如何悟入
故復說言如闇中繩顯現似蛇由此
譬喻成立通逵三種自性譬如繩上
蛇非眞實以無有故如是似名似
義意言依他起上名等六種遍計所
執亦非眞實以無有故又於此中如
依繩覺捨於蛇覺如是依止唯識顯
現依他起覺捨於六義遍計
執覺如依色等細分之覺除遣繩覺
如是依止圓成實覺遣依他起迷亂
之覺
如有頌言於繩謂蛇智見繩了義無證
見彼分時知
如蛇智亂伏除非實六相義時者
是非有義六種非實義非
有爲相故論曰如是菩薩悟入意言
似義相故悟入遍計所執性悟人唯
識故悟入依他起性云何悟入圓成
實性若巳滅除意言聞法熏習種類
唯識之想爾時菩薩巳遣義想一切
似義無容得生故似唯識亦不得生
由是因緣攝大乘論釋卷苐六苐
十一張孝
@@住一切義無分別名於法界中便得
現見相應而住爾時菩薩平施平等
所緣能緣無分別智巳得生起由此
菩薩名巳悟入圓成實性
釋曰悟入意言似義相故悟入遍計
所執性者謂了知意言似義相現無
有遍計所執實義由此故名悟入遍
計所執自性悟入唯識故悟入依他
起性者謂了知唯識無明解故於無
義中似義相現由此悟入依他起性
爲顯悟入圓成實性故復說言巳遣
義想卽是巳能除義想義一切似義
無容得生者卽是都無有能似義而
生起義故似唯識亦不得生者所取
無故能取亦無卽是唯識所成之義
亦不轉義住一切義無分別名者謂
一切法是契經等名所依行處名一
切義名有十種前九種名有所分別
其第十名於一切義無所分別安住
如是於一切義無分別名如說一切
唯有其名卽如是名能起
一切者此中似名顯現識等假說爲
名於法界中便得現見相應而住者
謂於法界攝大乘論釋卷苐六苐
十二張孝
@@内證相應而起勝解平等平等者謂如
所緣都無所有如是能緣亦無所有
是故所緣能緣二種平等平等由此
菩薩名巳悟入圓成實性者悟入遍
計所執自性依他起性是有餘故猶
有作者作用未息但名悟入今於此
中作者作用息滅究竟名巳悟入論曰此中有頌
法補特伽羅法
義略廣性不淨淨究竟名所行差別釋
曰如前所說
住一切義無分別名今以伽他顯示
此名自境差別初法名者謂色受等
補特伽羅名者謂天授等隨信行等
佛教中名後法名者謂契
經應頌等義名者謂此所詮煞害於
父母誅國及隨行等略名者謂一切
法皆無我等廣名者謂色無我等性
名者謂阿等諸字是詞句因故不淨
名者謂諸異生爲諸煩惱垢所染故
淨名者謂諸賢聖垢永斷故究竟名
者謂捻所緣卽般若波羅蜜多及十
地等以捻略義爲所緣
故論曰如是菩薩悟入唯識性故悟
入攝大乘論釋卷苐六苐十三張
孝

所知相悟入此故入極喜地善逵法
界生如來家得一切有情平等心性
得一切菩薩平等心性得一切佛平
等心性此卽名爲菩
薩見道釋曰善逵法界者於此法界
深作證故生如來家者謂佛法界名
如來家於此證會故名爲生於此所
緣勝智生故轉先所依生餘依故紹
繼佛種令不斷絕如餘續生餘衆同
分所生能生相續不断託所生家如
是般若波羅蜜多證佛法界名於中
生名眞佛子由此般若波羅蜜多於
佛法界能正作證樹自相續自在現
前故名爲生如
有說言一切雄猛樂利他者生
母養母所
生所育得一切有情平等心性者遍
見一切等無我故如有說言一切諸
法皆如來藏如是等得一切菩薩平
等心性者得彼意樂平等性故得一
切佛平等心性者得彼法身平等性
故此卽名爲菩薩見道者見先未見
勝法界故譬如聲聞獨
覺見道攝大乘論釋卷苐六苐十
四張孝
@@論曰復次爲何義故入唯識性由緣
捻法出世止觀智故由此後得種種
相識智故爲斷及相阿頼耶識諸相
種子爲長能觸法身種子爲轉所依
爲欲證得一切佛法爲欲證得一切
智智入唯識性又後得智於一切阿
頼耶識所生一切了別相中見如幻
等性無倒轉是故菩薩譬如幻師於
所幻事於諸相中及說因果常無顚倒
釋曰復次爲何義故等者問入唯識
所湏次應答言爲欲證得一切智智
而先方便如所說者爲欲開示次第
言故爲欲饒益堪受如是所化類故
由緣捻法者緣一切法捻相所顯眞
如爲境謂大乘教中所說一切法皆
眞如爲性故緣眞如卽是解了一切
法性若不爾者雖經多時無分別智
亦應不生言出世者是無漏故無分
別故止觀智故者由三摩呬多無顚
倒智故種種相識者謂安立諸法因
性果性有上無上等卽是所取能取
分義爲斷及相阿頼耶識諸相種子
者爲斷阿頼耶識中似色等相諸法
攝大乘論釋卷苐六苐十五張孝

@@種子及能熏相此卽說斷種子因果
爲長能觸法身種子者爲欲増長一
切大乘多聞熏習由此爲先得法身
故爲轉所依者通逵眞如諸心心
法離垢生故或復眞如善清淨故爲
欲證得一切佛法者爲欲生起力無
畏等諸佛法故爲欲證得一切智智
者爲欲證得無垢無㝵諸佛智故又
後得智者顯後得智有所作用於一
切阿頼耶識所生者此舉所生爲取
其因一切了別相中者此顯其果卽
是能取所取分中見如幻等性無倒
轉者如實觀見依他起性如幻事等
無迷亂故譬如幻師於所幻事者於
草木等幻惑因中無有顚倒如實見
故於象馬等幻惑相中亦無顚倒如
實見故如是菩薩見眞實者如實現
見無有所取能取自性圓成實巳起
於後得能發語言世俗淨智知因果
時及說法時常無顚倒其聽聞者雖
有顚倒而聞熏習熏相續
故次第漸漸得無顚倒由彼成辦所
應作故此後得智亦無差
別無染汙故攝大乘論釋卷苐六
苐十六張孝

論曰於此悟入唯識性時有四種三
摩地是四種順決擇分依止云何應
知應知由四尋思於下品無義忍中
有明得三摩地是燸順決擇分依止
於上品無義忍中有明増三摩地是
頂順決擇分依止復由四種如實遍
智巳入唯識於無義中巳得決定有
入眞義一分三摩地是諦順忍依止
従此無間伏唯識想有無間三摩地
是世第一法依止應知如是諸三摩
地是現觀邊
釋曰於一切處入現觀時皆有四種
順決擇分是前相故現觀巳顯故不
重釋由四尋思者謂如前說推求名
義自性差別假立爲體於下品無義
忍中者謂於下品覺慧愛樂諸義無
所有中明謂能照无有義智所求果
遂故名爲得此定創得無義智明故
得明得三摩地名譬如最初求得火
等燸者卽是燸品善根譬如鑚火燸爲前相此亦如
是眞智前相言依止者謂是因義言
決擇者卽是現觀此分卽是法無我
忍引此善根說名爲攝大乘論釋卷
苐六苐十七張孝

@@順最居其上故名爲頂復由四種如實遍智
者謂如先說於名事等不可得中巳
得決定如是轉時悟入唯識似名等
現決定了知都無有義入眞義一分
三摩地者唯能通逵所取無故名入
一分由於此中了逵義無未能伏彼
能取行相唯識令無是故說此名諦
順忍所依止定順謂親近依所取無令
能取無應知如是諸三摩地是現觀
邊者當知卽是近彼轉義論曰如
是菩薩巳入於地巳得見道巳入唯
識於修道中云何修行於如所說安
立十地攝一切經皆現前中由緣捻
法出世後得止觀智故經於無量百
千俱胝那庾多刧數修習故而得轉
依爲欲證得三種佛身精勤修行釋
曰於
如所說安立十地者謂隨彼彼戲論
言說自相共相十種地中由緣捻法
者相雜緣故無緣別法而修正智若
不爾者無分別智所集資糧不應得
有出世者是無分別智後得卽是清
淨世間能安立智此後得故攝大乘
論釋卷苐六苐十八張孝

@@清淨有相境故世間而得轉依者謂
經多刧修無分別後得智故而得轉
依謂心心法相續清淨爲欲證得三
種佛身精勤修行者後當廣說
論曰聲聞現觀菩薩現觀有何差別
謂菩薩現觀與聲聞異由十一種差
別應知一由所緣差別以大乘法爲
所緣故二由資持差別以大褔智
二種資糧爲資持故三由通逵差別
以能通逵補特伽羅法無我故四由
涅槃差別攝受無住大涅槃故五由
地差別依於十地而出離故六七由
清淨差別斷煩惱習淨佛土故八由
於自他得平等心差別成熟有情加
行無休息故九由生差別生如來家
故十由受生差別常於諸佛大集會
中攝受生故十一由果差別十力無
畏不共佛法無量功德果成滿
故釋曰聲聞菩薩現觀差別略有十
種或十一種所緣差別中菩薩現觀
以大乘法爲聞慧等三種所緣聲聞
現觀聲聞乘法爲其所緣資持差別
中褔資糧者謂施戒忍三種加
行智資攝大乘論釋卷苐六苐十
九張孝

糧者謂精進靜慮及聞慧等言資糧
者經無量刧所運集故通逵差別中
聲聞現觀唯能通逵補特伽羅空
無我理菩薩現觀倶能通逵補特伽
羅法空無我涅槃差別中菩薩現觀
攝受悲慧方便資糧生死涅槃無所
住著以爲涅槃聲聞現觀唯住無爲
以爲涅槃地差別中菩薩現觀依於
十地而得出離聲聞乘中無有如是
諸地建立清淨差別中菩薩現觀永
斷煩惱幷諸習氣及能清淨衆寶佛
土聲聞現觀雖斷煩惱未除習氣全
不能淨衆寶佛土言習氣者雖無煩
惱然其所作似有煩惱自他平等心
差別中菩薩現觀證得自他平等法
性成熟有情加行無絕聲聞現觀分
別自他唯修自利不修他利生差別
中菩薩現觀於如來家法界中生是
佛眞子如輪王家生有相子非如聲
聞同於下賤無智婢子受生差別中
菩薩現觀常於諸佛大集會中蓮花
臺上結加跗坐乃至成佛恒受化生
所言諸佛大集會者謂無漏界諸佛
國攝大乘論釋卷苐六苐二十張
孝
@@土非如聲聞處母胎等果差別者菩
薩現觀力無畏等無量功德衆所莊
嚴能無功用起作一切利有情事證
得法身以爲勝果餘用無漏轉生爲果
論曰此中有二頌
名事㸦爲客其性應尋思於二亦當推
唯量及唯假實智觀無義唯有分別三
彼無故此無是卽入三性
釋曰以二伽他捻攝尋思及尋思果
令易解了名事㸦爲客其性應尋
思者謂名於事爲客事於名亦尒非
如一類謂聲與義相稱而生㸦相繫
屬於二亦當推唯量及唯假者謂於
自性及差別中亦當推尋唯有分別
唯有假立其事云何謂此二種唯有
分別唯有假立差別言說都無眞實
自性差別言實智者謂従尋思所生
四種如實遍智觀無義者謂觀其義
本來無有唯有分別三者觀見唯有
三種分別謂名分別自性假立分別
差別假立分別彼無故此無者謂義無故
觀此三種分別亦無是卽入三性者
如上所說卽是悟入三種自性謂攝
大乘論釋卷苐六苐二十一張孝

@@初頌前半觀名與事更㸦爲客卽是
悟入遍計所執自性初頌後半觀彼
二種自性差別唯有分別唯有假立
卽是悟入依他起自性第二頌中卽
是悟入圓成實自性此中但遣遍計
所執各別心境伏除分別不無其事
若不爾者繫縛解脫倶不應成淨與
不淨皆無有故
論曰復有教授二頌如分別瑜伽論說
菩薩於定位觀影唯是心義想旣滅除
審觀唯自想如是住内心知所取非有
次能取亦無後觸無所得
釋曰誰能如是尋思得果如是教授
當復爲誰爲答此問說於二頌菩薩
於定位觀影唯是心者謂觀所有似
法似義定所行影唯是内心如經言
我說識所緣唯識所現故言菩薩者
卽說能觀於定位者心住一境義想
旣滅除者謂由彼影遣其義想審觀
唯自想者謂審觀察如是似法似義
之相唯我定心之所變現如是住内
心者是心於爾時卽住自心義知所
取非有次能取亦無者謂先巳了所
攝大乘論釋卷苐六苐二十二張孝

取是無如所取性旣無所有所取性
上能取之性亦不得成後觸無所得
者謂従此後證無二性所得眞如
論曰復有別五現觀伽他如大乘經
莊嚴論說
褔德智慧二資糧菩薩善備無邊際
於法思量善決巳故了義趣唯言類
若知諸義唯是言卽住似彼唯心理
便能現證眞法界是故二相悉蠲除
體知離心無別物由此卽會心非有
智者了逵二皆無等住二無眞法界
慧者無分別智力周遍平等常順行
滅依榛梗過失聚如大良藥銷衆毒
佛說妙法善成立安慧幷根法界中
了知念趣唯分別勇猛疾歸德海岸
釋曰福德智慧二資糧菩薩善備
無邊際者謂施等三波羅蜜多名褔
資糧第六般若波羅蜜多名智資糧
精進倶修故通二種靜慮亦爾若緣
無量屬褔資糧其餘屬智褔智積
集故名資糧言善備者是圓滿義經
無數時差別圓滿名無邊際於法思
量善決巳者謂於一切契經等法由
攝大乘論釋卷苐六苐二十三張孝

@@定後智極善決定得無猶豫故了義
趣唯言類者是故能了一切義趣唯
用意言分別爲因若知諸義唯是言
卽住似彼唯心理者謂若了知一切
義相唯是意言卽能安心住似義相
種種變現唯心理中得決定故此第
二頌初半顯示菩薩在順決擇分位
初頌顯示此位加行便能現證眞法
界是故二相悉蠲除者由先了逵義
无所有住唯心故能除所取能取二
相現證無二眞實法界善決定智依
此生故此前半頌及後第三顯見道
位如所現證次當顯示體知離心無
別物由此卽會心非有者謂知離心
無別一切所緣境界由彼無故能緣
心性亦不得成智者了逵二皆無者
勝慧相應故名智者於二無性能決
定知故名了逵遍計所執所緣能緣
本來無性名二皆無等住二無眞法
界者平等安住故名等住所取能取悉
皆遠離故言二無如是現證法界非
虛名眞法界慧者無分別智力者謂
諸菩薩無分別智所有功能周遍平
攝大乘論釋卷苐六苐二十四張孝

@@等常順行者謂捻内外故名周遍如
所取無能取亦爾故名平等隨順觀
察契經等法其性平等譬如虛空故
名順行時恒故常滅者除也依謂一
切雜染法因難可悟入喻於榛梗諸
雜染法名爲過失習氣積集故名爲
聚如大良藥銷衆毒者其義易了能
除遠入諸過失故如阿揭陀此第四
頌顯示修道佛說妙法善成立者謂
牟尼尊所說正法極善成立安慧幷
根法界中者謂安其慧置佛所說善
成立法幷其根本眞法界中根者謂
此是覺因故或捻緣法名爲根本謂
一切經皆以十地爲根本故法依彼
轉故名法界卽諸法空了知念趣唯
分別者謂後得智依法界轉了知念
趣唯是分別離分別外無所念法謂
彼所念契經等法及所應念波羅蜜
多幷彼果等遍計所執性皆無故勇
猛疾歸德海岸者謂諸菩薩由先漸
次修習現觀無分別智後得智故速
能證獲一切功德圓滿佛果謂如來
地超度無邊因位功德名德海岸如
攝大乘論釋卷苐六苐二十五張孝

有頌言證三菩提時頓成圓滿果度無邊德海
至無等等位疾者速也經無量刧
乃成佛果時旣長久云何言疾此義不然時
刧長遠唯分別故如有頌言處夢謂
經年寤乃湏更頃故
時雖無量攝在一刹那又佛精進極熾
然故雖經多
刧而謂少時如

有頌言愚修雖少時怠心疑巳久佛於
無量刧勤勇
謂湏臾言勇猛者卽智慧力成無分
別後得智故無所怯憚故名勇猛此
頌顯示至第一義最勝尊高究竟道位攝大乘論釋
卷第六癸夘歲高麗
國大藏都監奉勅雕造攝大
乘論釋
卷苐六苐二十六張孝

@@攝大乘論釋卷第七孝
無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
彼入因果分第五
論曰如是巳說入所知相彼入因果
云何可見謂由施戒忍精進靜慮般
若六種波羅蜜多云何由六波羅蜜
多得入唯識復云何六波羅蜜多成
彼入果謂此菩薩不著財位不犯尸
羅於苦無動於修無懈於如是等散
動因中不現行時心專一境便能如
理簡擇諸法得入唯識菩薩依六波羅蜜多
入唯識巳證得六種清淨増上意樂
所攝波羅蜜多是故於此設離六種
波羅蜜多現起加行由於聖教得勝
解故及由愛重隨喜欣樂諸作意故恒常無
間相應方便修習六種波羅蜜多速得圓滿
釋曰人唯識因謂加行
時世間六種波羅蜜多今當顯示謂
此菩薩不著財位者無所貪求故名
不著貪著卽是捨所對治此卽是施
波羅蜜多所

@@對治障後五亦爾不犯尸羅者毁犯
是戒波羅蜜多所對治障於苦無動
者忿動是忍波羅蜜多所對治障於
修无懈者懈是精進波羅蜜多所對
治障心専一境者謂於靜慮波羅蜜
多所對治障散動因中遠離不轉持
心令定便能如理簡擇諸法者卽是
般若波羅蜜多由此六種波羅蜜多
得入唯識旣得入巳證得清淨増上
意樂所攝殊勝果分六種
波羅蜜多是故設離波羅蜜多現起
加行恒常無間修習六種波羅蜜多
速得圓滿爲不爾耶若於尸羅波羅
蜜多不起加行應是犯戒此義不然
不起勉勵加行故若於尸羅不起加
行應有此失非不發起勉勵加行而
有此失由於聖教得勝解等任運加
行是故無失此中於聖教得勝解者
謂於波羅蜜多相應聖教雖强甚深而
能信解愛重作意者謂於巳得波羅蜜多受
功德味隨喜作意者謂於十方一切
世界他相續中或於各別自相續中
波羅蜜多深心慶喜欣樂作意者謂
於攝大乘論釋卷苐七苐二張
孝

未來心我與此恒不相離及轉殊
勝論曰此中有三
頌巳圓滿白法及得利疾忍菩薩於自
乘甚深廣大教等覺唯分別得無分別
智悕永勝解淨故意樂清淨前及此法
流皆得見諸佛了知菩提近以無難得
故由此三頌捻顯清淨増上意樂有
八種相謂資糧故堪忍故所緣故作
意故對治故自體故瑞相故勝利故
如其次第諸句伽他應知顯
示釋曰此中顯說清淨増上意樂所
有資糧堪忍所緣作意對治自體瑞
相勝利巳圓滿白法者謂先於彼勝
解行地善備資糧白法圓滿是謂資
糧及得利疾忍者謂簡軟中唯取上
品諦察法忍此忍轉時卽是堪忍菩
薩於自乘甚深廣大教者謂緣大乘
深廣聖教其義微細名爲甚深卽法
無我殊勝威德相應名爲廣大卽是
虛空藏等諸三摩地是謂所緣等覺
唯分別者覺一切法唯有分別是謂
作意得無分別智者卽是對治悕求
勝解淨故意樂清淨者卽是自體由
此攝大乘論釋卷苐七弟三張
孝
@@意樂以信及欲爲自體故前及此法
流皆得見諸佛者卽是瑞相前謂意
樂清淨位前此謂於此三摩地中法
流卽說在三摩地處於定中見諸佛
故了知菩提近以無難得故者謂因見佛知
菩提近釋此義言無難得故卽是勝
利於此位中見菩提近得此能得勝
方便故得不爲難修集資糧勢力成
熟有堪能故如是三頌惣釋清淨増
上意樂八相差別論曰何
因緣故波羅蜜多唯有六數成立對
治所治障故證諸佛法所依處故隨
順成熟諸有情故爲欲對治不發趣
因故立施戒波羅蜜多不發趣因謂
著財位及著室家爲欲對治雖巳發
趣復退還因故立忍進波羅蜜多退
還因者謂處生死有情違犯所生衆
苦及於長時善品加行所
生疲怠爲欲對治雖巳發趣不復退
還而失壞因故立定慧波羅蜜多失
壞因者謂諸散動及邪惡慧如是成
立對治所治障故唯立六數又前
四波羅蜜多是不散動因次一波羅
蜜多攝大乘論釋卷苐七苐四
張孝
@@不散動成就此不散動爲依止故如
實等覺諸法眞義便能證得一切佛
法如是證諸佛法所依處故唯立六
數由施波羅蜜多故於諸有情能正
攝受由戒波羅蜜多故於諸有情能
不毁害由忍波羅蜜多故雖遭毁害
而能忍受由精進波羅蜜多故能助
經營彼所應作卽由如是攝利因
緣令諸有情於成熟事有所堪任従
此巳後心未定者令其得定心巳定
者令得解脫於開悟時彼得成熟如
是隨順成熟一切有情唯立六數應
如是
知釋曰次當開示最後頌中數相等
義先依立數說如是言成立對治所
治障等謂三因緣波羅蜜多數唯有
六不多不少先當開示成立對治所
治障故爲欲對治
不發趣因故立施戒波羅蜜多乃至
爲欲對治而失壞因故立定慧波羅
蜜多失壞因者謂諸散動及邪惡慧顚倒執
取諸鄙惡智名邪惡慧如
諸外道是失壞因餘句如文分明易
了證諸佛法所依處者攝大乘
論釋卷苐七苐五張孝

第二建立六數因緣以是一切佛法
因故波羅蜜多唯有六數不増不減
其義云何謂前四波羅蜜多是不散
動因能令所治散動無故靜慮波羅
蜜多不散動成就令不散動得圓滿
故依此靜慮波羅蜜多如實等覺諸
法眞義能於所緣正遍知故諸佛法
者謂十力等證謂成辦隨順成熟諸
有情者第三成立六數因緣由施波
羅蜜多於諸有情能正攝受由戒波
羅蜜多於諸有情能不毁害不生惱
故由忍波羅蜜多雖遭毁害而能忍
受能忍受故能饒益他不反報故由
精進波羅蜜多助彼所作由靜慮波
羅蜜多心未定者令其得定由慧波
羅蜜多心巳定者令得解脫開悟時
者謂教授彼令於境界得悟入時彼
得成熟者彼於境界巳得成熟言成
熟者謂所治障消融潰散如癰巳熟
或能對治成滿可用如食巳熟
論曰此六種相云何可見由六種最
勝故一由所依最勝謂菩提心爲所
依故二由事最勝謂具足現行故三
攝大乘論釋卷苐七苐六張孝

@@由處最勝謂一切有情利益安樂事
爲依處故四由方便善巧最勝謂無
分別智所攝受故五由迴向最勝謂
迴向無上正等菩提故六由清淨最
勝謂煩惱所知二障無障所集起故
若施是波羅蜜多耶設波羅蜜多是
施耶有施非波羅蜜多應作四句如
於其施如是於餘波羅蜜多亦作四
句如應當知
釋曰依所立相說如是言謂由六種
最勝故等六種最勝其言易了不湏
別釋具足現行故者於内外事一切
種類皆能捨故無分別智所攝受故
者謂現輪清淨施者受者施物分別
皆遠離故餘文易了有是施非波羅
蜜多者謂離六種最勝而修布施有
是波羅蜜多非施者謂六種最勝所
集戒等有亦施亦波羅蜜多者謂
六種最勝所集布離有非施非波羅
蜜多者謂離六種最勝而修戒等如
於施中作是四句如是於餘戒等五
中如其所應皆善安立故有頌
言麟角喻無有六波羅蜜多唯我最勝
尊攝大乘論釋卷苐七苐七張
孝
@@上品到彼岸
論曰何因緣故如是六種波羅蜜多
此次第說謂前波羅蜜多隨順生後
波羅蜜多故
釋曰隨順生後波羅蜜多故者謂於
財位不貪著巳能守尸羅具尸羅巳
便能忍受能忍受巳堪耐乖違故發
精進發精進巳心便得定心得定巳
能如實知故此六種如是次第
論曰復次此諸波羅蜜多訓釋名言
云何可見於諸世間聲聞獨覺施等
善根最爲殊勝能到彼岸是故通稱
波羅蜜多又能破裂慳悋貧窮及能
引得廣大財位褔德資糧故名爲施
又能息滅惡戒惡趣及能取得善趣
等持故名爲戒又能滅盡忿怒怨讎
及能善住自他安隱故名爲忍又能
遠離所有懈怠惡不善法及能出生
無量善法令其増長故名精進又能
消除所有散動及能引得内心安住
故名靜慮又能除遣一切見趣諸邪
惡慧及能眞實品別知法故名爲慧
釋曰釋捻名者於諸世間聲聞獨覺
攝大乘論釋卷苐七苐八張孝

施等善根最爲殊勝能到彼岸是故
通名波羅蜜多到彼岸名是最勝義
釋別名者謂於因時能破慳悋亦能
引廣褔德資糧及於果時能裂貧窮
得大財位故名爲施餘釋別名其文
易了
論曰云何應知修習如是波羅蜜多
應知此修略有五種一現起加行修
二勝解修三作意修四方便善巧修
五成所作事修此中四修如前巳說
成所作事修者謂諸如來任運佛事
無有休息於其圓滿波羅蜜多復更
修習六到彼岸又作意修者謂修六
種意樂所攝愛重隨喜欣樂作意一
廣大意樂二長時意樂三歡喜意樂
四荷恩意樂五大志意樂六純善意
樂若諸菩薩乃至若干無數大刧現
證無上正等菩提經爾所時一一刹
那假使頓捨一切身命以殑伽河沙
等世界盛滿七寶奉施如來乃
至安坐妙菩提座如是菩薩布施意
樂猶無猒足經爾所時一一刹那假
使三千大千世界滿中熾火於四威
儀常攝大乘論釋卷苐七苐九
張孝
@@乏一切資生衆具戒忍精進靜慮般
若心恒現行乃至安坐妙菩提座如
是菩薩所有戒忍精進靜慮般若意樂猶无猒足是名菩薩廣大意樂又諸菩薩卽
於此中無猒意樂乃至安坐妙菩提
座常無聞息是名菩薩長時意樂又
諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有
情由此所作深生歡喜蒙益有情所
不能及是名菩薩歡喜意樂又諸菩
薩以其六種波羅蜜多饒益有情見
彼於巳有大恩德不見自身於彼有
恩是名菩薩荷恩意樂又諸菩薩卽
以如是六到彼岸所集善根深心迴
施一切有情令得可愛勝果異熟是
名菩薩大志意樂又諸菩薩復以如
是六到彼岸所集善根共諸有情迴
求無上正等菩提是名菩薩純善意
樂如是菩薩修此六種意樂所攝愛
重作意又諸菩薩於餘菩薩六種意
樂修習相應无量善根深心隨喜如
是菩薩修此六種意樂所攝隨喜意
樂又諸菩薩深心欣樂一切有情六
種意樂所攝六種到彼岸攝大乘論
釋卷苐七苐十張孝


@@修亦願自身與此六種到彼岸修恒
不相離乃至安坐妙菩提座如是菩
薩修此六種意樂所攝欣樂作意若
有聞此菩薩六種意樂所攝作意修
巳但當能起一念信心尙當發生无量
褔聚諸惡業障亦當消滅何况菩薩
釋曰修謂數習現起修等差別有五
現起加行修者謂於施等無顚倒轉
如有頌言
施者殊勝信等具足恭敬應時
自手施等
又如頌言
利他加行於有情不簡有力若無力
於一切時一切施隨力所能廣饒益
勝解修者謂由信欲而生勝解於佛
聖教深印順故生樂欲故如有頌言
雖於利業無功用而於佛教生勝解
由信及欲共相應意樂常修無懈廢
作意修者謂愛重隨喜欣樂作意所
攝修習如前巳說方便善巧修者謂
無分別智攝受修習離如前說成所
作事修者謂諸如來到彼岸法雖極
圓滿爲饒益他本願力故不作功用
攝大乘論釋卷苐七苐十一張孝

隨彼所能現行施等所應作事此卽
是修爲彼修故亦名爲修又聲欲說前作意修有差別義謂修六種意樂所攝乃至意樂猶無猒等其言易了少處少說無猒足者
謂無疲倦經爾所時一一刹那或有
說言經爾所時爲一刹那謂經於三
無數刧量爲一刹那如是刹那積集
乃至得大菩提經爾所時一一刹那
其義易了滿中熾火者顯乏少勝處
常乏一切資生衆具者顯無苦對治
資生衆具爲治諸苦而攝受故於
四威儀者顯志廣大雖乏勝處及資
生具而於一切四威儀中修行戒等
到彼岸心常現前故長時意樂者謂
於乆時無間息故荷恩意樂者謂深
信解諸來求者是善友故此卽信
彼諸來永者施巳可愛妙果異熟是故
荷恩大志意樂者謂此意樂大志相
應爲欲利益諸有情故迴巳善根施
與一切如是意樂最爲殊勝是故說
名大志意樂純善意樂其義是一立
別名者若以施等迴永三有財位圓
滿如是意樂悕永攝大乘論釋卷苐
七苐十二張孝



@@苦具似有罪故不名純善若以施等
共諸有情迴永佛果如是意樂不求
苦具都無罪故說名純善修此六種
意樂所攝三種作意其言易了無煩
重釋諸惡業障亦當消滅者謂令無
果故或治惡趣故
論曰此諸波羅蜜多差別云何可見
應知一一各有三品施三品者一法
施二財施三無畏施戒三品者一律
儀戒二攝善法戒三饒益有情戒忍
三品者一耐怨害忍二安受苦忍三
諦察法忍精進三品者一被甲精進
二加行精進三無怯弱無退轉無喜
足精進靜慮三品者一安住靜慮二
引發靜慮三成所作事靜慮
慧三品者一無分別加行慧二無分
別慧三無分別
後得慧釋曰由此一一波羅蜜多各
有三品顯示差別言法施者謂無染
心如實宣說契經等法言財施者謂
無染心捨資生具無畏施者謂止損
害濟拔驚怖又法施者爲欲資益他
諸善根財施爲欲資益他身無畏施
爲欲資攝大乘論釋卷苐七苐十
三張孝
@@益他心律儀戒者謂於不善能遠離
法防護受持由能防護諸惡不善身
語等業故名律儀此卽是戒此能建立
後二尸羅由自防護能修供養佛等
善根及能饒益諸有情故攝善法戒
能令證得力無畏等一切佛法饒益
有情戒能助有情如法所作平等分
布無罪作業成熟有情耐怨害忍是
諸有情成熟轉因安受苦忍是成佛
因寒熱飢渇種種苦事皆能忍受無
退轉故諦察法忍是前二忍所依止
處堪忍甚深廣大法故被甲精進謂
最初時自勵我當作如是事卽是解
釋契經所說初有勢句加行精進謂
加行時如所意樂勤修加行卽是解
釋契經所說次有勤句無怯弱无退
轉無喜足精進謂隨意樂所作善事
乃至安坐妙菩提座終不放捨於自
疲苦心不退屈名無怯弱於他逼惱
心不移動名無退轉乃至菩提於其
中間進修善品嘗無懈廢名无喜足
如是三句如數解釋契經所說有勇
堅猛於諸善法不捨軛句安住靜攝
大乘論釋卷苐七苐十四張孝

慮爲得現法樂住離慢見愛得清淨
故引發靜慮爲能引發穴神通等殊
勝功德成所作事靜慮爲欲饒益諸
有情類以能止息飢儉疾疫諸怖畏
等苦惱事故無分別加行慧謂眞觀
前勝方便智無分別慧謂眞觀智无分別後得慧謂現觀邊諸世俗智
能起種種說法等事論曰如是相攝
云何可見由此能
攝一切善法是其相故是隨順故是
等流故釋曰由此能攝一切善法者
此答
非理不如問故前捻問言如是相攝
云何可見無此過失說此能攝一切
善法其義巳說彼亦攝此一切善法
者謂施等信等諸念住等方等爲後
是其相故者是攝體相謂此施等與
彼施等更㸦相攝是隨順故者是攝
隨順信等善法施等善心彼所修故
於施等中彼隨轉故信等卽是諸善
大施及念住等菩提分法是等流故
者是攝等流謂無諍等及十力等是
到彼岸等流果故如有頌言攝大乘

論釋卷苐七苐十五張孝

@@地及到彼岸諸佛法所依轉依法身等
諸功德爲果
論曰如是所治攝諸雜染云何可見
是此相故是此因故是此果故
釋曰如是所治慳悋犯戒忿恚懈怠散動惡慧云何能攝一切雜染是此相故者謂攝慳等差別自性離他性故是此因故者謂不信等邪見爲後慳等因故論曰如是六種波羅蜜多所得勝利云何可見謂諸菩薩流轉生死富貴攝故大生攝故大朋大屬之所攝故廣大事業加行成就之所攝故无諸惱害性薄塵垢之所攝故善知一切工論明處之所攝故勝生無罪乃至安坐妙菩提座常能現作一切有情一切義利是名勝利釋曰今當顯說波羅蜜多勝利功德富貴攝故者是施波羅蜜多所得勝利勝生無罪乃至是名勝利於一切處應遍配屬大生攝故者是戒波羅蜜多所得勝利勝善趣攝故名大生大朋大屬之所攝故者是忍波羅蜜攝大乘論釋卷苐七苐十六張孝




















@@多所得勝利朋謂親族屬謂奴婢廣
大事業加行成就之所攝故者是精
進波羅蜜多所得勝利廣大事業謂
輪王等於中策勵名爲加行所作皆
辦故名成就由此所攝無所罣㝵無
諸惱害性薄塵垢之所攝故者是靜
慮波羅蜜多所得勝利由靜慮故感
此威力善知一切工論明處之所攝
故者是慧波羅蜜多所得勝利勝生
無罪者雖同世間得最勝生不如世
間勝生有罪旣無有罪時又無邊無
間相續乃至菩提非如世間唯自利
益常能現作一切有情一切義利
論曰如是六種波羅蜜多㸦相決擇
云何可見世尊於此一切六種波羅
蜜多或有處所以施聲說或有處所
以戒聲說或有處所以忍聲說或有
處所以勤聲說或有處所以定聲說
或有處所以慧聲說如是所說有何
意趣謂於一切波羅蜜多修加行中
皆有一切波羅蜜多㸦相助成如是
意趣
釋曰謂於一切波羅蜜多修加行中
攝大乘論釋卷苐七苐十七張孝

皆有一切波羅蜜多㸦相助成如是
意趣者謂於一一修加行中卽有一
切更㸦相助謂修施時禁防忍受筞
勵專心能善了知業果相屬如是施
中卽有餘轉若修戒時遠離慳悋忿
恚懈怠散動邪見如是戒中卽有餘
轉修習所餘波羅蜜多亦如是說如
有頌言
施時無貪無犯戒無嫉無恚起慈心
諸來永者便施與無倦無乱無異見
復有頌言
施性中現有六波羅蜜多財施無畏施
法施所攝故
論曰此中有一嗢拕南頌
數相及次第訓詞修差別攝所治功德
㸦決擇應知
釋曰摠攝前文義如上釋
攝大乘論釋彼修差別分第六
論曰如是巳說彼入因果彼修差別
云何可見由菩薩十地何等爲十一
極喜地二離垢地三發光地四焰慧
地五極難勝地六現前地七遠行地
八不動地九善慧地十法雲地如是
攝大乘論釋卷苐七苐十八張孝

@@諸地安立爲十云何可見爲欲對治
十種無明所治障故所以者何以於
十相所知法界有十無明所治障住
云何十相所知法界謂初地中由遍
行義第二地中由最勝義第三地中
由勝流義第四地中由無攝受義第
五地中由相續無差別義第六地中
由無雜染清淨義第七地中由種種
法無差別義第八地中由不増不減
義相自在依止義土自在依止義第
九地中由智自在依止義第十地中
由業自在依止義陀羅尼門三摩地
門自在依止義此中有三頌
遍行最勝義及與勝流義如是無攝義
相續无別義無雜染淨義種種無別義
不増不減義四自在依義法界中有十
不染汙無明治此所治障故安立十地
復次應知如是無明於聲聞等非染
汙於諸菩薩是染汙
釋曰爲欲顯示入所知相因果所攝
波羅蜜多隨其所應善修習巳能除
見修所應斷障故辯因果修位差別
由菩薩十地者謂諸菩薩於此地中
攝大乘論釋卷苐七苐十九張孝

@@修習現觀離過離貪修菩提分觀察
諸諦觀察緣起於無相中若有功用
若無功用得勝辯才逮眞灌頂除滅
所知煩惱障等故此修位有十地別
以於十相者謂遍行等所知法界者
謂由十相所顯法界有十無明所治
障住者謂於十相有十無明十所治
障爲障而住爲斷此障修十相智由
十相智得入十地法無我智分位名
地謂初地中由遍行義者卽初地中
一切法空無有少法而非是空故名
遍行了知此義得入初地第二地中
由最勝義者謂此空理一切法中最
爲殊勝如說離欲最爲殊勝了知此
義得入二地第三地中由勝流義者
謂此所流教法最勝故捨身命求此
善說不以爲難了知此義得入三地
第四地中由無攝受義者謂契經等
法愛斷故不計我所觀此非自非他
所攝了知此義得入四地第五地中
由相續無差別義者謂了知此非如
色等相續差別了知此義得入五地
第六地中由無雜染清淨義者謂知
攝大乘論釋卷苐七苐二十張孝

自性本無雜染亦無清淨雜染爲先
後可淨故了知此義得入六地第七
地中由種種法無差別義者如契經
等種種法別此不如是了知此義得
入七地第八地中由不増不減義者
謂法外無用所以不増諸法不壞所
以不減或染法減時此無有減淨法
増時此無有増相自在依止義土自
在依止義者謂卽於此第八地中所
證法界是二自在所依止處隨所求
相欲令現前如其勝解卽能現前名
相自在隨所希求金等寶士如其勝
解則能現前名土自在前諸地中雖
亦得此無差別住然作功用後乃得
成於此地中能無功用隨欲卽成故
名自在了知此義入第八地第九地
中由智自在依止義者謂此地中得
無㝵辯所依止故分證得和波羅蜜
多於一切法不隨其言善能了知諸
意趣義如實成熟一切有情受勝法
樂了知此義得入九地第十地中由
業自在等依止義者謂隨所欲得身
語意業用自在依五神通隨自作業
攝大乘論釋卷苐七苐二十一張孝

@@皆能成辦得文義持諸陀羅尼自在
力故能持一切佛所宣說文義無忘
得三摩地自在力故於諸等至能持
能斷隨其所欲虛空藏等諸三摩地
三摩鉢底而能現前第十地中所證
法界是如此等自在所依了知此義
得入十地如是無明於聲
聞等非染汙者非所斷故非所斷者
不爲入彼能治地故於其涅槃不爲
障故於諸菩薩是染汙者是所斷故
是所斷者正爲入彼能治地故菩薩
所求一切種智如是無明能爲障故
入初地時巳得通逵一切法界何故
復立後後差別爲欲顯示諸住現行
故立後後諸地差別謂爲安住如其
所得法界勝住品別現行非唯證得
便生喜足
坦然而住論曰復次何故初地說名
極喜由此最初得能成辦自他義利
勝功德故何故二地說名離垢由極
遠離犯戒垢故何故三地說名發光
由無退轉等持等至所依止故大法
光明所依止故何故四地說名焰慧
由諸菩提攝大乘論釋卷苐七苐二
十二張孝
@@分法梵滅一切障故何故五地名極
難勝由眞諦智與世間智更㸦相違
合此難合令相應故何故六地說名
現前由緣起和爲所依止能令般若
波羅蜜多現在前故何故七地說名
遠行至功用行最後邊故何故八地
說名不動由一切相有功用行不能
動故何故九地說名善慧由得最勝
無㝵智故何故十地說名法雲由得
摠緣一切法智含藏一切陀羅尼門
三摩地門譬如大雲能覆如空廣大
障故又於法身能圓滿故
釋曰依聲轉因故作是說由此最初
得能成辦自他義利勝功能故謂如
菩薩入現觀時得能成辦自他義利
最勝功能生極歡喜非聲聞等入現
觀時唯得成辦自利功能生如是喜
故不說彼名極喜地若初地中不相
應者自後諸地亦不相應此爲先故
由極遠離犯戒垢者謂此地中性戒
成故遠離一切毁戒穢垢由無
退轉等持等至所依止者謂此地中
證希有定能發智光照了諸法故名
發光攝大乘論釋卷苐七苐二十三
張孝

得巳不失名無退轉諸靜慮定說名
等持諸無色定說名等至或等持者
心一境相言等至者正受現前大法
光明所依止者謂此地中與定相應
無退轉故於諸大乘契經
等法得智光明此地是彼所依因故
名爲發光言焰慧者謂此地中有慧
焰故名爲焰慧此卽一切菩提分法
皆名爲焰燒諸障故此菩提分多安
住時令諸煩惱皆成灰燼極難勝者
最難可勝謂眞諦智是無分別世間
盡印工論等智是有分別眞俗諦智
更㸦相違難可引發令其相應此能
和合令不相違故極難勝言現前者
最勝般若到彼岸住現在前故謂此
地中證緣起住緣起智力令無分別
最勝般若到彼岸住自在現前知一
切法無染無淨言遠行者至功用行
最後邊故謂此地中諸功用行最爲
究竟一切法相雖不能動而於無相
猶有功用言不動者謂一切相及一
切行皆悉不能動彼心故第七地中
雖一切相所不能動不現行故然不
自在任運攝大乘論釋卷苐七苐二
十四張孝
@@而轉有加行故第八地中任運而轉
不作加行無功用故是名七八二地差別言善慧者謂
得最勝四無㝵解無㝵解智於諸智
中最爲殊勝智卽是慧故名善慧四無㝵者法義詞辯由法無㝵自在了知一切法句由義無㝵自在通逵一切義理由詞無㝵自在分別
一切言詞由辯無㝵遍於十方隨其
所冝自在辯說於此地中最初證得

先未曾得無㝵解智故名善慧言法

雲者由得惣緣一切法智摠緣一切
契經等法不離眞如此一切法共相
境智譬如大雲陀羅尼門三摩地門
猶如淨水智能藏彼如雲含水有能
生彼勝功能故又如大雲覆隱虛空
如是摠緣一切法智覆隱如空廣大
無邊惑智二障言覆隱者隔義断義
又如大雲澍清冷水充滿虛空如是摠緣一切法智出生無量殊勝功德充滿所證所依法身論日得此諸地云何可
見由四種相一得勝解謂得諸地深
信解故二得正行謂得諸地相應十
種正法行故攝大乘論釋卷苐
七苐二十五張孝




@@三得通逵謂於初地逵法界時遍
能通逵一切地故四得成滿謂修諸地到究竟故釋曰依得諸
地說如是
言由四種相一得勝解謂得諸地深
信解者於地教法決定印可眞實如
是二得正行謂得諸地相應十種正
法行者得於教法十種法行謂於諸
地相應教法書寫供養轉施聽聞披
讀受持開示諷誦思惟修習三得通
逵謂於初地逵法界時遍能通逵一
切地者若於初地正通逵時速能通

逵後一切地此種類
故如有頌言如竹破初節餘節速能破
得初地眞智
諸地疾當成四得成滿謂修諸地到
究竟者謂地地中果分成
滿或最後滿論曰修此諸地云何可
見謂諸菩薩於地地中修奢摩他毗
鉢舎那由五相修何等爲五謂集摠
修無相修無功用修熾盛修無喜足
修如是五修令諸菩薩成辦五果謂
念念中銷融一切麤重依止離種種
想得法苑樂攝大乘論釋卷苐七苐
二十六張孝

能正了知周遍無量无分限相大法
光明順清淨分無所分別无相現行
爲令法身圓滿成辦能正攝受後後
勝因
釋曰於地地中者謂諸地非一故作
重言奢摩他者謂能對治諸散動定
毗鉢舎那者謂能對治諸顚倒慧於
地地中修此二種皆由五相數數修
習五相卽是集摠修等集摠修者謂
集一切摠爲一聚簡要修習餘骨鎖
等事境界觀亦集一切摠爲一聚要
略修習爲簡彼故說無相修於離衆
相眞法界中遣事差別而修習故雖
無相修或有功用爲顯此修不藉功
力任運而轉故次復說無功用修離作功用
任運轉故雖無功用任運而修或勝
或劣二種不定故復第四說熾盛修
言熾盛者卽是増勝雖熾盛修或少
所得便生喜足謂且修此餘何用爲
故最後說無喜足修非但无相及無
功用熾盛而修何者爲證最上佛
果應勤修習銷融一切麤重依止者
阿頼耶識名麤重依止損壞彼攝大
乘論釋卷苐七苐二十七張孝

@@聚故名銷融如大良藥銷諸病塊離
種種想得法苑樂者離我離法佛等
相想苑謂於中可以遊翫法謂法界
法卽是苑故名法苑於此喜悦名法
苑樂證此故名得法苑樂如王宮外
上妙苑園遊戲其中受勝喜樂法界
亦爾能正了知周遍無量无分限相
大法光明者謂正通逵十方無邊无
分量相顯照行故名法光明如善誦
習文字光明順清淨分無所分別无
相現行者當來佛果名清淨分此能
引彼故名爲順無所分別无相現行
如佛輪王鮮白蓋等爲令法身圓滿
成辦能正攝受後後勝因者謂第十
地說名圓滿若在佛地說名成辦感
此之因最爲殊勝說名勝因前前諸
因所招集故說名後後如是五修隨
其數量得五種果
論曰由増勝故說十地中別修十種
波羅蜜多於前六地所修六種波羅
蜜多如先巳說後四地中所修四者
一方便善巧波羅蜜多謂以前六波
羅蜜多所集善根共諸有情迴永無
攝大乘論釋卷苐七苐二十八張孝

@@上正等菩提故二願波羅蜜多謂發
種種微妙大願引攝當來波羅蜜多
殊勝衆緣故三力波羅蜜多謂由思
擇修習二力令前六種波羅蜜多無
間現行故四智波羅蜜多謂由前六
波羅蜜多成立妙智受用法樂成熟
有情故又此四種波羅蜜多應知般
若波羅蜜多無分別智後得智攝又於一切地中非不修習一切波羅蜜多如是法門是波羅蜜多藏之所攝釋曰由増勝故說十地中別修十種波羅蜜多者謂決定說修差別義爲不爾耶一一地中具修十種波羅蜜多是故不應伹決定說此地修此波羅蜜多由増勝言無此過失此中但說増勝修義不遮修餘如契經說初地布施波羅蜜多最爲増勝其餘一切波羅蜜多非不修習隨力隨分乃至廣說於前六地所修六種波羅蜜多如先巳說者謂極喜等前六地中修布施等六到彼岸後四地中所修四者謂遠行等後四地中修方便等四到彼岸方便善巧者謂不捨生死攝大乘論釋卷苐七苐二十九張孝

















而求涅槃是則說名方便善巧若以
前六波羅蜜多所集善根共諸有情
爲欲饒益諸有情故不捨有情當知
卽是不捨生死若以此善迴求無上
正等菩提爲證無上佛菩提故當知
卽是希求涅槃謂發種種微妙大願
引攝當來波羅蜜多殊勝衆緣者求
未來世到彼岸緣亦爲饒益諸有情
故及爲速證佛果涅槃作是願言若
是處有到彼岸緣願我未來當生於
彼如是等願無量无邊故言種動謂
由思擇修習二力者於此力中且說
二種其餘諸力亦攝在中謂由前六
波羅蜜多成立妙智受用法樂成熟
有情者由施等六成立此智復由此
智成立六種謂數相等種種品類是
則名爲受用法樂由此妙智能正了
知此施此戒此忍進等如所聞
法饒益一切有情之類是則名爲饒
益有情又此四種波羅蜜多乃至後
得智攝者謂此所說方便等四是無
分別後得智攝若立十種波羅蜜多
第六般若唯是根本無分別智若立
六種攝大乘論釋卷苐七苐三十
張孝
@@波羅蜜多第六般若無分別智及後
得智二智所攝後得智中四到彼岸
亦在第六般若攝故如是法門是波
羅蜜多藏所攝者一切大乘教法皆
名波羅蜜多藏如是十地法門是彼
藏所攝由一一地皆是一切到彼岸
藏之所攝故以此證知一切地中具
修一切波羅蜜多
論曰復次凡經幾時修行諸地可得
圓滿有五補特伽羅經三無數大刧
謂勝解行補特伽羅經初無數大刧
修行圓滿清淨増上意樂行補特伽
羅及有相行無相行補特伽羅於前
六地及第七地經第二無數大刧修
行圓滿卽此無功用行補特伽羅従
此巳上至第十地經第三無數大刧
修行圓滿此中有頌
清淨増上力堅固心昇進名菩薩初修
無數三大刧
釋曰有五補特伽羅經三無數大刧
者應知唯一補特伽羅位差別故建
立五種謂後所說勝解行等勝解行
者未證眞如但依勝解勤修諸行此
攝大乘論釋卷苐七苐三十一張孝

@@經第一無數大刧修行圓滿清淨増
上意樂行者謂得清淨増上意樂勤
修諸行此在六地名有相行在第七
地名無相行如是二種補特伽羅經
於第二無數大刧修行圓滿巳上乃
至第十地中卽此轉名無功用行經
於第三無數大刧修
行圓滿第八地中無功用行猶未成
滿第九第十地中此行方得成滿此
唯是一補特伽羅異位相應差別成
五如預流等従無始來生死流轉齊
何當言三無數刧最初修行爲答此
問故說伽他清淨増上力者謂善根
力名清淨力此卽說有善根力者若
大願力名増上力此意說有大願
力者有善根力故能降伏所治有大
願力故常値善知識堅固心昇進者
雖遇惡次方便破壞終不棄捨大菩
提心現世當來所修善法運運増長
終無退減如是若時具善根力及大
願力大菩提心堅固不退所修善法
念念増進不生喜足順舊而巳齊是
名爲最初
修行三無數刧攝大乘論釋卷苐七
苐三十二張孝

攝大乘論釋増上戒學分第七
論曰如是巳說因果修差別此中増上戒殊勝云何
可見如菩薩地正受菩薩律儀中說
復次應知略由四種殊勝故此殊勝
一由差別殊勝二由共不共學處殊
勝三由廣大殊勝四由甚深殊勝釋
曰依増上戒
而學故名増上戒學如菩薩地正受
菩薩律儀中說者謂如彼尸羅波
羅蜜多品中廣說復次應知略由四
種殊勝故此殊勝等如後廣釋論曰
差別殊
勝者謂菩薩戒有三品別一律儀戒
二攝善法戒三饒益有情戒此中律
儀戒應知二戒建立義故攝善法戒
應知修集一切佛法建立義故饒益
有情戒應知成熟一切有情建立義
故釋曰
差別殊勝謂諸菩薩具三種戒卽律
儀戒攝善法戒饒益有情戒聲聞乘
等唯有一種律儀尸羅是故菩薩望
彼殊勝律儀戒者謂正受遠離一切
品類惡不善法攝善法戒者謂攝大
乘論釋卷苐七苐三十三張孝

@@正修集力無畏等一切佛法饒益有
情戒者謂不顧自樂隨所堪能令入
三乘捨生死苦證涅槃樂律儀戒應
知二戒建立義故者是二戒因故謂
若防守身語意者便能無倒修集一切清淨
佛法亦能成熟一切有情令入三乘
餘則不爾論曰共
不共學處殊勝者謂諸菩薩一切性
罪不現行故與聲聞共相似遮罪有
現行故與彼不共於此學處有聲聞
犯菩薩不犯有菩薩犯聲聞不犯菩
薩具有身語心戒聲聞唯有身語二
戒是故菩薩心亦有犯非諸聲聞以
要言之一切饒益有情無罪身語意
業菩薩一切皆應現行皆應修學如
是應知說名爲共不共殊勝釋曰煞
盜婬等貪等所生名爲性罪斷生草
等非貪等生說名遮罪菩薩於中觀
有利益而無罪者一切應修聲聞不
爾又諸菩薩心亦有犯非諸聲聞謂
唯内起欲恚害等諸惡尋思不爲發
起身語二業一切饒益有情無罪身
語意業者謂能利益安樂有攝大乘
論釋卷苐七苐三十四張孝

@@情不發自他貪等煩惱如是一切菩
薩應修
論曰廣大殊勝者復由四種廣大故
一由種種無量學處廣大故二由攝
受無量福德廣大故三由攝受一切
有情利益安樂意樂廣大故四由建
立無上正等菩提廣大故
釋曰種種無量學處廣大者謂諸菩
薩所學尸羅種種品類無量差別所
以廣大攝受無量福德廣大者謂此尸
羅能攝無量福德資糧所以廣大攝
受一切有情利益安樂意樂廣大者
謂此尸羅攝諸有情此世他世世出
世間捨惡攝善若因若果饒益意樂
所以廣大建立無上正等菩提廣大
者謂此尸羅建大菩提所以廣大諸
聲聞等無如是事是故殊勝論曰
甚深殊勝者謂諸菩薩由是品類方
便善巧行煞生等十種作業而無有
罪生無量福速證無上正等菩提又
諸菩薩現行變化身語兩業應知亦
是甚深尸羅由此因緣或作國王示
行種種惱有情事安立有情毗攝大
乘論釋卷苐七苐三十五張孝

奈耶中又現種種諸本生事示行逼
惱諸餘有情眞實攝受諸餘有情
先令他心深生淨信後轉成熟是名
菩薩所學尸羅甚深殊勝釋曰
由是品類方便善巧者謂諸菩薩悲
願相應後得妙智行煞生等十種作
業而無有罪等者謂愛樂善法憎惡
不善見諸邪性說名後三依止此故
行煞等七而無有罪生無量福速證
菩提或行前七不起後三大數言十
或巳伏除爲試彼力故心蹔起不能
招苦故無有罪能助道故生無量福
現行變化身語兩業者謂依化身發
起兩業或依實身由化心發身語二
業意業無形不可變化或雖現有貪
瞋等事於化有情無大義利是故不
說安立有情毗奈耶中者謂作國王
制諸法律示行逼惱令住其中或一
切善能滅衆惡或大涅槃滅除生死
名毗奈耶又現種種諸本生事者謂
諸菩薩諸本生事化心所現或久成
佛復示現行諸本生事饒益有情令
菩薩學故後說言是名菩薩所攝大
乘論釋卷苐七苐三十六張孝

@@學尸羅
論曰由此略說四種殊勝應知菩薩
尸羅律儀最爲殊勝如是差別菩薩
學處應知復有無量差別如毗奈耶
瞿沙方廣契經中說
釋曰今於此中略說四種殊勝之相
於毗奈耶瞿沙經中廣說復有無量
殊勝此經卽是菩薩藏攝故名方廣
攝大乘論釋卷第七
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋卷苐七苐三十七張孝

@@攝大乘論釋卷第八孝
無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
増上心學分第八
論曰如是巳說増上戒殊勝増上心
殊勝云何可見略由六種差別應知
一由所緣差別故二由種種差別故
三由對治差別故四由堪能差別故
五由引發差別故六由作業差別故
釋曰如増上戒與聲聞異其増上心
亦應有異故爲此問六種差別略答
此問如後別釋
論曰所緣差別者謂大乘法爲所緣故
釋曰大乘法者菩薩藏中所有甚深
廣大教等聲聞等定非所能緣是故
殊勝
論曰種種差別者謂大乘光明集
福定王賢守健行等三摩地種種無量
故釋曰菩薩所得諸三摩地差別無
量此中略說爲上首者等餘一切聲
聞乘等尙不聞名何况能
得論曰對治差別者謂一切法摠相
緣

智以楔出楔道理遣阿頼耶識中一
切障麤重故釋曰無
分別智所緣眞如是一切法共相所
顯故說此智名摠相緣定能發此能
對治智亦名對治聖道微妙故如細
楔所治種子其性麤重故如麤楔論
曰堪
能差別者謂住靜慮樂隨其所欲而
受生故釋曰由
此靜慮其性調順有所堪能隨欲饒
益諸有情處不退靜慮而徃受生聲
聞乘中無如是事所以殊勝論曰引
發差別者謂能引發一切世界無㝵
神通故釋曰由
此定力引發種種一切世界無㝵神
通論曰作
業差別者謂能振動熾然遍滿顯示
轉變徃來卷舒一切色像皆入身中
所徃同類或顯或隱所作自在伏他
神通施辯念樂故大光明引發如是
大神通故釋曰由
此定力引發種種神通所作顯謂顯
現隱謂隱藏所作自在謂變攝大乘
論釋卷苐八苐二張孝

@@魔王作佛身等伏他神通謂能映奪
他神通力無辯才者施以辯才無念
樂者施以念樂爲召他方遠住菩薩
放大光明引發如是大神通者引前
所說種種神通如是等類聲聞等無
是故殊勝
論曰又能引發攝諸難行十難行故
十難行者一自誓難行誓受無上菩
提願故二不退難行生死衆苦不能
退故三不背難行一切有情雖行邪
行而不棄故四現前難行怨有情所
現作一切饒益事故五不染難行生
在世間不爲世法所染汙故六勝解
難行於大乘中雖未能了然於一切
廣大甚深生信解故七通逵難行具
能通逵補特伽羅法無我故八隨覺
難行於諸如來所說甚深秘密言詞
能隨覺故九不離不染難行不捨生
死而不染故十加行難行能修諸佛
安住解脫一切障㝵窮生死際不作
功用常起一切有情一切義利行故
釋曰如說菩薩修諸難行一切難行
十種所顯自誓難行誓受無上菩提
攝大乘論釋卷苐八苐三張孝

@@願者不願自樂誓受饒益一切有情
甚爲難故不退難行生死衆苦不能
退者乆處生死風寒等苦所不能退
甚爲難故不背難行一切有情雖行
邪行而不棄者於父母等
行邪惡行或無所用戲求眼睛雙足
踐蹋不觀其過而作饒益甚爲難故
現前難行怨有情所現作一切饒益
事者雖有重怨而現饒益甚爲難故
不染難行生在世間不爲世法所染
汙者常處世間利等八法所不能染
甚爲難故勝解難行等者於微妙義
殊勝神力雖未能了而深信解甚爲
難故通逵難行等者通逵現觀等覺
一義能具通逵遍計所執補特伽羅
一切法性皆無所有甚爲難故隨覺
難行等者於佛所說秘密言詞捨隨
聞義覺不聞義甚爲難故不離不染
難行等者不捨生死不染彼過甚爲
難故加行難行等者巳斷巳脫一切
煩惱及所知障而恒現前起作一切
利有情事盡未來際常無休息欣修
此行
甚爲難故攝大乘論釋卷苐八
苐四張孝

論曰復次隨覺難行中於佛何等秘密言詞彼諸菩薩能隨覺了謂如經言釋曰第八難行其義未了故湏重釋論曰云何菩薩能行惠施若諸菩薩無少所施然於十方無量世界廣行惠施云何菩薩樂行惠施若諸菩薩於一切施都無欲樂云何菩薩於惠施中深生信解若諸菩薩不信如來而行布施云何菩薩於施第勵若諸菩薩於惠施中不自筞勵云何菩薩於施耽樂若諸菩薩無有暫時少有所施云何菩薩其施廣大若諸菩薩於惠施中離娑洛想云何菩薩其施清淨若諸菩薩殟波陀慳云何菩薩其施究竟若諸菩薩不住究竟云何菩薩其施自在若諸菩薩於惠施中不自在轉云何菩薩其施無盡若諸菩薩不住無盡如於布施於戒爲初於慧爲後隨其所應當知亦爾釋曰若諸菩薩無少所施等者謂諸菩薩一切有情攝爲巳體通逵自他平等性故彼行施時卽菩薩施故無少施名能行施又以一切所有財物攝大乘論釋卷苐八苐五張孝
























@@施於一切是故說名無少所施又所
施物施者受者皆不可得三輪清淨
是故說名無少所施若諸菩薩於一
切施都無欲樂者此旣遮言是不樂
義於來求施當施我施先施我施此
等一切皆無欲樂唯樂攀緣安住涅
槃而行惠施若諸菩薩不信如來而
行布施者謂證法性自了自信而行
惠施非唯信他若諸菩薩於惠施中
不自筞勵者謂能任運常行施故不
須自筞而能筞他勸令施故若諸菩
薩無有暫時少有所施者是一切時
一切施義若諸菩薩於惠施中離娑
洛想者此娑洛言顯目堅實密詮流
散今取密義離流散想卽三摩地是
心住定而行施義若諸菩薩殟波陀
慳者殟波陀言顯目生起密詮拔足
今取密義拔除慳足而行惠施若諸
菩薩不住究竟者不同一向趣寂聲
聞安住究竟無餘涅槃若諸菩薩於
惠施中不自在轉者謂令慳等施
所治障不自在轉若諸菩薩不住無
盡者謂得圓滿无盡増上究竟佛果
而攝大乘論釋卷苐八苐六張
孝
@@不安住何者起化爲饒益他常行惠
施如於布施於戒乃至當知亦爾者
類通餘五謂如經言云何菩薩能具
尸羅若諸菩薩不護少戒謂見自他
平等性故他護淨戒卽是自巳具足
尸羅
論曰云何能煞生若斷衆生生死流
轉云何不與取若諸有情無有與者
自然攝取云何欲邪行若於諸欲了
知是邪而修正行云何能妄語若於
妄中能說爲妄云何具戍尼若能常
居最勝空住云何波魯師若善安住
所知彼岸云何綺間語若正說法品
類差別云何能貪欲若有數數欲自
證得無上靜慮云何能瞋恚若於其
心能正憎害一切煩惱云何能邪見
若一切處遍行邪性
皆如實見釋曰如經中說苾芻我是
能煞等者此中顯彼所說意趣若斷
衆生生死流轉者斷是煞義與問相
應無有與者自然攝取者是無他求
自攝益義若於諸欲了知是邪而修
正行者謂如實知若境界欲若分別
欲唯是邪攝大乘論釋卷苐八
苐七張孝

乱如有頌言
他說貪恚癡皆従分別起淨不淨顚倒
此亦爲緣生淨不淨顚倒爲緣而有者
彼自性皆無故欲非眞實
若於妄中能說爲妄者說妄爲妄故
名妄語如有頌言
一切虛妄法世尊如實說於虛妄法中
諸行最虛妄
若能常居最勝空住者依世訓釋文
詞道理答上所問具戍尼言此具戍
尼顯目離間語密詮常勝空具表勝
義戍表空義尼表常義今取密義問
答相應顯則不爾波魯師等訓釋文
詞道理亦爾此波魯師顯目麤惡語
密詮住彼岸今取密義是故說言若
善安住所知彼岸所知彼岸是一切智
佛於其中能善安住名波魯師若正
說法品類差別者釋綺間語其義易
了若有數數欲自證得無上靜慮
者如上訓釋文詞道理諸佛身中所
有靜慮說爲無上若於其心能正憎
害一切煩惱者巳滅巳斷是憎害義
若一切處遍行邪性皆如實見者謂
見攝大乘論釋卷苐八苐八張
孝
@@一切虛妄分別邪乱爲性
論曰甚深佛法者云何名爲甚深佛
法此中應釋謂常住法是諸佛法以
其法身是常住故又斷滅法是諸佛
法以一切障永斷滅故又生起法是
諸佛法以變化身現生起故又有所
得法是諸他法八万四千諸有情行
及彼對治皆可得故又有貪法是諸
佛法自誓攝受有貪有情爲巳體故
又有瞋法是諸佛法又有癡法是諸
佛法又異生法是諸他法應知亦爾
又無染法是諸佛法成滿眞如一切
障垢不能染故又無汚法是諸佛法
生在世間諸世間法不能汙故是故
說名甚深佛法
釋曰甚深佛法契經所說其義云何
謂餘經說若常住法是諸佛法廣說
乃至又無汙法是諸佛法此中密意
今當顯示以其法身是常住者法身
卽是轉依爲相離一切障常住眞如
無變易故或無垢穢無有罣㝵無上
妙智如無色界而非異熟是無漏故
此亦常住法身所攝無差別故非業
攝大乘論釋卷苐八苐九張孝

@@煩惱所能爲故八万四千諸有情行
及彼對治皆可得者八万四千法薀
能治有貪有瞋有癡等分有情行故
四種各有二万一千又無染法是諸
佛法者善淨眞如一切障垢不能染
故餘義易了不湏重釋佛說如是秘
密言詞復有何果謂令說者易可安
立摠括義故易爲他說卽此因故能
令聞者易可受持資糧易滿受持教
故易逵法性資糧滿故得佛證淨得
大我故法僧亦爾並最勝故由此證
得現法樂住覺知彼故於智者前論
義決擇入聰敏數爲斯十利說秘密
言聲聞乘中亦說煞害於父母等密
意言詞十利亦爾
論曰又能引發修到彼岸成熟有情
淨佛國圡諸他法故應知亦是菩薩
等持作業差別
釋曰菩薩所得諸三摩地復有四種
作業差別謂依此定能修一切波羅
蜜多成熟一切諸有情類發神通等
方便引令入正法故能淨佛土隨欲
能成金等寶故能正修集力無畏等
攝大乘論釋卷苐八苐十張孝

一切佛法非離如是所說等持能辦
修集到彼岸等四種作業如聲聞等
攝大乘論釋増上慧學分第九
論曰如是巳說増上心殊勝増上慧
殊勝云何可見謂無分別智若自性
若所依若因緣若所緣若行相若任
持若助伴若異熟若等流若出離若
至究竟若加行無分別後得勝利若
差別若無分別後得譬喻若無功用
作事若甚深應知無分別智名増上
慧殊勝
釋曰心旣在定能如實知故等持無
間說増上慧學爲不爾耶攝取其明
卽名爲學慧之與學應無有異若如
是者依同處釋謂増上慧卽是其學
若爾此中應無依義謂依餘慧而起
於學是故說名増上慧學如前二學
依戒而學依定而學非於此中依慧
而學慧卽學故應如是說其加行慧
依根本學其根本慧依後得學其後
得慧依二無間而起修學何等名爲
増上慧學謂無分別智今於此中最
初自性最後甚深廣釋此智
攝大乘論釋卷苐八苐十一張孝

@@論曰此中無分別智離五種相以爲
自性一離無作意故二離過有尋有
伺地故三離想受滅寂靜故四離色
自性故五離於眞義異計度故離此
五相應知是名無分別智
釋曰依智自性說離五相由遮詮門
說智體相以表詮門不可說故遣分
別門無分別智其相可了若異此智
應有分別何等分別謂後廣說無作
意等若無作意是無分別智熟眠醉
等無所作意應成無分別智然不應
許由離功用應得無顚倒故若過尋
伺地是無分別智第二靜慮巳上諸
地一切異生及聲聞等應成無分別
智然彼無有無分別智若想受滅是
無分別智此智體相難可
成立無想等中離心無有諸心法故
由意識滅說彼無心如前巳說若如
其色是無分別智應不得成無分別
智譬如大種所造色故若於眞義異
相計度是無分別智此智不成無分
別性以於眞義異相計度言此是眞
是無分別
有分別故攝大乘論釋卷苐八苐
十二張孝
@@論曰於此所說無分別智成立相中
復說多頌
釋曰依前所說無分別智略成立相
廣說多頌次第別顯爲顯自性故說初頌<
卍>
論曰
諸菩薩自性遠離五種相是無分別智
不異計於眞
釋曰於此頌中由前三句遮五種相
方便顯示無分別智由第四句正說
自性不異計於眞者謂於眞義不異
計度以爲自性自性自體義無差別
如說環釧金爲自體次後一頌說智
所依<
佛>
論曰諸菩薩所依非心而是心是無分
別智非思義
種類類曰智是心法故應依心依止
於心而無分別不應道理心聲卽是
思量相故若依非心譬如衆色不應
成智爲解如是雙結過失故說半頌
非思義種類
者謂無分別智所依非心非思義故
亦非非心爲所依止心種類攝大
乘論釋卷苐八苐十三張孝

故以心爲因數習勢力引得此位名
心種類此卽顯示智所依心出過一
切思量分別次有一頌顯智因緣
論曰
諸菩薩因緣有言聞熏習是無分別智
及如理作意
釋曰因緣與能作因緣義一有言聞
熏習者謂有於他大乘言音故名有
言聞謂聽聞卽彼非餘由此所引
功能差別說名熏習及如理作意者
謂此爲因所生意言如理作意順理
清淨故名如理智必有境故次一頌
說智所
緣論
曰卍諸菩薩所緣不可言法性是無分
別智無我性
眞如釋曰不可言法性者謂可言法
無自性性是離可言遍計所執自性
性義無我性眞如者爲成此義令其
明了卽是一切補特伽羅諸法無性
所顯眞如解脫増益損減二邊無分
別智所緣境界有所緣法定有行相
故次一頌顯智
行相攝大乘論釋卷苐八苐十四
張孝
@@論曰
諸菩薩行相復於所緣中是無分別智
彼所知無相
釋曰於所緣中相似而行故名行相無
分別智於眞如境相似而行彼所知
無相者謂說此智於眞如境所作行
相此意說言無分別智緣眞如境離
一切相作意行相以爲行相次說二
頌於上所緣及智行相釋通疑難
論曰
相應自性義所分別非餘字展轉相應
是謂相應義非離彼能詮智於所詮轉
非詮不同故一切不可言
釋曰若實無有所分別義何所分別
故說是言相應自性義所分別非餘
等謂諸文字展轉相應宣唱不絕遍
計心等緣此假立成遍計義爲所分
別無別實義爲所分別故言非餘若
無文字相續宣唱分別無故云何諸
法皆不可言爲顯此理故說是言非
離彼能詮智於所詮轉等若實有義
可言說者離能詮名於彼應有似言
智起非未解了能詮名言於所詮義
攝大乘論釋卷苐八苐十五張孝

@@有此智起故不可言或謂外義雖定
實有要待能詮所詮智起爲遮此故
說如是言非詮不同故謂相異故非
實能詮以能詮名與所詮義別相取
故其相各異云何得成定實詮表一
切不可言者由此道理所有一切能
詮所詮皆不可言無分別智何所任持
論曰
諸菩薩任持是無分別智後所得諸行
爲進趣増長
釋曰後所得諸行者謂無分別後得
智中所得種種菩薩諸行此行皆以
智爲所依爲進趣増長者謂爲増長
菩薩諸行此說任持有要所用無顚
倒故能持諸行無分別智誰爲助伴
若唯有一應無所能
論曰
諸菩薩助伴說爲二種道是無分別智
五到彼岸性
釋曰二種道者一資糧道二依止道
五到彼岸以爲自性此中前四波羅
蜜多是資糧道第五靜慮波羅蜜多
是依止道若在定心前說四種波羅
攝大乘論釋卷苐八苐十六張孝

蜜多諸善資助便能生長無分別智

此智名慧波羅蜜多乃至未得佛果
巳來
無分別智當於何處感異熟果論曰諸
菩薩異熟於
佛二會中是無分別智由加行證得釋
曰二會中者謂於諸佛變化受用二
身會中由加行證得者謂顯能感異
熟果義此非異熟因能對治彼故卽
増上果假名異熟由此資熏餘有漏
業令感異熟故立此名若修加行無
分別時生在諸他所現變化身衆會
中若時證得無分別智便生諸佛所現
受用
身衆會中無分別智誰爲等流論曰諸
菩薩等流於
後後生中是無分別智自體轉増勝
釋曰前前生中無分別智後後生處
展轉
増勝
是等流果無分別智出離云何論曰諸
菩薩出離得
成辦相應是無分別智應知於十
地攝大乘論釋卷苐八苐十七張孝
@@釋曰初極喜地入見道時見一切地
無分別理初得出離後修道中方得
諸地成辦相應無分別智誰爲究竟
論曰
諸菩薩究竟得清淨三身是無分別智
得最上自在
釋曰清淨三身者謂初地中雖得三
身而未清淨至第十地乃得清淨方
名究竟故說爾時得淨三身得最上
自在者謂於爾時無分別智非但獲
得清淨三身亦得最上十種自在故
名究竟無分別智如何従何由何無染
論曰
如虛空無染是無分別智種種極重惡
由唯信勝解
釋曰初問如何得無染者答如虛空
無染次問従何得無染者答種種極
重惡後問由何得無染者答曰唯信
勝解謂唯由信由慧勝解以爲因故
而得無染
論曰
如虛空無染是無分別智解脫一切障
得成辦相應
攝大乘論釋卷苐八苐十八張孝

@@釋曰解脫一切障者解脫煩惱及所
知障得成辦相應者謂在初地與得
相應乃至佛地成辦相應
論曰
如虛空無染是無分別智常行於世間
非世法所染
釋曰常行於世間非世法所染者此
顯遍生一切生處利等世間八法不
染如紅蓮華出世間攝如是三頌顯
示三智所得勝利加行根本後得三
種無分別智有何差別
論曰
如瘂求受義如瘂正受義如非瘂受義
三智譬如是如愚求受義如愚正受義如非
愚受義三智譬如是如五求受義如五
正受義如末那受義三智譬如是如來
解於論求論受法義次第譬三智應知
加行等釋曰
爲顯三智行相差別說如是喻如瘂
求受義者譬如瘂人求受境界而未
能受亦不能說如是加行無分別智
求證眞如而未能證寂無言說當知
亦爾如瘂正受義者譬如瘂人攝大
乘論釋卷苐八苐十九張孝

正受境界無所言說如是根本無分
別智正證眞如離諸戲論當知亦爾
如非瘂受義者如不瘂人受諸境界
亦起言說如是後得無分別智反照
眞如現證境界能起言教當知亦爾
由此道理釋如愚頌如五求受義者
譬如五識求受境界雖有所求而無
分別如是加行無分別智當知亦爾
如五正受義者譬如五識正受境界
離諸分別如是根本無分別智當知
亦爾如末那受義者譬如意識能受
境界亦能分別如是後得無分別智
當知亦爾如未解於論求論受法義
者如未解論求誦於論而未能誦如
是加行無分別智當知亦爾如溫習
論領受文字如是根本無分別智當知亦爾
如巳聽習通逵法義如是後得无分
別智當知亦爾由如是等衆多譬喻
如數次第喻加行等三智差別次顯
根本後得二智譬喻差別論曰如
人正
閉目是無分別智卽彼復開目後得智
亦爾應知如虛空是無分別智攝大乘
論釋卷苐八苐二十張孝

@@於中現色像後得智亦爾
釋曰由此二頌顯示根本後得差別
閉日開目虛空色像倶顯二智是無
分別是有分別是其平等是不平等
其加行智未有所證故略不說又加
行智是本智因其後得智是本智果
是故且辨無分別智成所作事無分
別智修成佛果旣無分別云何能作
利有情事
論曰
如末尼天樂無思成自事種種佛事成
常離思亦爾
釋曰今此頌中引彼末尼天樂兩喻
成立所得無分別智雖無分別不作
功用成種種事如如意珠及以天樂
雖無是念我當放光我當出聲並無
思故然由生彼有情褔業意樂勢力
不待擊奏放種種光出種種聲諸佛
菩薩無分別智當知亦爾雖離分別
不作功用而能隨彼所化有情褔力
意樂現作種種利樂事轉次當顯示無分別智所有
甚深無分別智境界云何爲緣分別
依他起性爲緣餘境攝大乘論釋卷
苐八苐二十一張孝

@@自體亦爾爲智非智若爾何失若緣
分別依他起性云何得成無分別智
若緣餘境餘境定無當何所緣若是
其智應有所知若是非智云何得名
無分別智爲離如是一切過失故說
頌言
論曰
非於此非餘非智而是智與境無有異
智成無分別
釋曰無分別智不緣分別依他起性
無分別故非緣分別成無分別亦不
緣餘以爲境界以卽緣此分別法性
爲境界故法與法性若一若異倶不
可說是故此智不可定說緣分別境
非分別境自體亦爾不可說言決定
是智如加行智及後得智分別無故
亦不可說決定非智以加行智爲先
因故與境無有異智成無分別者不
可分別此是能知此是所知能取所
取分別無故此智與境無差別相譬
如虛空與虛空中所有光明是故此
智成無分別餘契經中說一切法性
無分別今當解釋
攝大乘論釋卷苐八苐二十二張孝

論曰
應知一切法本性無分別所分別無故
無分別智無
釋曰所分別無故者由所分別遍計
所執義永無故餘契經中說一切法
性無分別若一切法本來自性無分
別者何不一切有情之類従本巳來
不作功用自然解脫無分別智彼無
有故由彼有情於一切法無分別性
現證眞智本來未生諸菩薩等於一
切法無分別性種性爲因證智巳生
由此道理諸菩薩等能得解脫非餘
有情次當顯示加行智等各有三種
五種差別
論曰此中加行無分別智有三種謂因緣
引發數習生差別故釋曰
此加行智生起差別由三種力一因
緣力二引發力三數習力因緣力者
謂種性力或有種性會遇強緣
速起加行如是加行種性爲因而得
生起言種性者謂無始來六處殊勝
能得佛果法爾功能引發力者謂前
生中巳習爲因發起加行數習力者
攝大乘論釋卷苐八苐二十三張孝

@@謂現在生數數修習由士用力發起
加行
論曰根
本無分別智亦有三種謂喜足無
顚倒無戲論無分別差別故釋曰喜
足無分別者謂於下劣義而生喜足
於後勝進不烯求故名無分別如得
世間聞思兩智於少分義或巳信解
或巳決了便生喜足或如巳得世間
修慧證第一有麤煩惱息於中執爲
究竟解脫便生喜足如是等類皆名
喜足無分別智無顚倒無分別者謂
聖弟子等彼由修慧於苦等諦起無
常等四無倒行不起常等顚倒分別
名無顚倒無分別智無戲論無分別
者謂諸菩薩於無常等亦不分別乃
至菩提亦離戲論由一切法無分別
理出過一切名言道故超度一切世
智境故由戲論名是世俗聲世俗智
攝遠
離此故名無戲論無分別智論曰後
得無分別智有五種謂通逵隨念
安立和合如意思擇差別故釋曰此
後得智所作別故有其五種攝大乘
論釋卷苐八苐二十四張孝
@@謂通逵等思擇之聲一一皆有通逵
思擇者於眞決定於眞現觀故名通
逵由後得智思
擇如是所得通逵謂卽於中自内審察
此事如是是故說名通逵思擇隨念
思擇者謂於後時隨念通逵念言我
曾通逵是事是故說名隨念思擇安
立思擇者謂従此出如所通逵爲他
宣說是故說名安立思擇和合思擇
者謂摠相觀緣一切法由此觀故進
趣轉依或轉依巳重起此觀是故說
名和合思擇如意思擇者謂智現前
隨所思惟一切如意如令地等變成
金等是故說名如意思擇此思擇聲
意說其智前說一切法本性無分別
所分別無故云何得知所分別義實
無所有爲欲成立
彼無
所有故說多頌論曰鬼謗生人天各隨
其所應等事心異故許義非眞實於過
去事等夢像二影中雖所緣非實而境
相成就若義義性成無無分別智此若
無佛果證得不應理得自在菩薩由勝
解力故如欲地等成攝大乘論釋卷
苐八苐二十五張孝

得定者亦爾成就簡擇者有智得定者
思惟一切法如義皆顯現無分別智行
諸義皆不現當知無有義由此亦無識
釋曰鬼傍生人天等者謂於人等見
有水處餓鬼見是陸地高原於人所
見有糞穢處傍生見爲淨妙飮食於人所見不淨物中餓鬼畜生見爲清淨於人所見淨妙飮食諸天見爲臭穢不淨非相違事同一處有故知遍計所執義无若無有義云何無境識得現行何故詰問汝經部師過去未來竟界非有云何於中得有智轉又於夢中夢像實無云何智起非隘室中偃臥一處容有夢智所緣眞實山河象等又未曾經自斷其首云何夢見非不得通憶宿住事又於鏡等三摩地中所行二影非眞實有云何了然當心顯現故知自緣心之影像而境相成就者惣結過去未來等境雖非實有而於自心境相成就若義義性成無無分別智者若諸境義義性成實無分別智應不得成分別有故此若無佛果證得不應理者此無分攝大乘論釋卷苐八苐二十六張孝



















@@別智體若無證得佛果不應道理是
則應成害本過失是故應知所分別
義定非成實又此境義定非實有何
以故得自在菩薩者謂諸菩薩得大
自在由勝解力故者由意解力如欲
地等成者謂變地等令成金等得定
者亦爾者謂除菩薩餘聲聞等得靜
慮者成就簡擇者者謂慧成滿者言有
智者謂與成滿正智相應是故菩薩
名有智者得定者者得三摩地思惟
一切法者謂正思惟一切契經應頌
等法如義皆顯現者謂以種種無我
等行如如思惟契經等法如是如是
其義顯現是故應知卽此如理作意
之心似其所取能取相現一切外義
都無所有无分別智行諸義皆不現
者此中應續前說許義非眞實言由
諸菩薩無分別智現起行時一切境
義皆不顯現是故應知所有境義皆
非實有當知無有義由此亦无識者
結酄應知無有境義由此能識亦无
所有非無所識而有能識應正道理
前於廣釋所知相中巳具辯析如是
攝大乘論釋卷苐八苐二十七張孝

@@道理
論曰般若波羅蜜多與無分別智无
有差別如說菩薩安住般若波羅蜜
多非處相應能於所餘波羅蜜多修
習圓滿云何名爲非處相應修習圓
滿謂由遠離五種處故一遠離外道
我執處故二遠離未見眞如菩薩分
別處故三遠離生死涅槃二邊處故
四遠離唯斷煩惱障生喜足處故五
遠離不顧有情利益安樂住無餘依
涅槃界處故
釋曰般若波羅蜜多與無分別智无
有差別者性相等故謂諸所有無分
別智卽是般若波羅蜜多故彼經中
作如是說菩薩安住般若波羅蜜多
非處相應能於所餘波羅蜜多修習
圓滿此義云何謂由遠離五種處故
卽是遠離外道我執處等五處差別
此中可居故名爲處遠離外道我執
處者謂諸外道安住我執作是念言
我能了知此是我慧菩薩遠離如是
處所不計執我及以我所而起波若
菩薩遠離如是處所是故說名非
攝大乘論釋卷苐八苐二十八張孝

處相應遠離未見眞如菩薩分別處
者謂未見眞諸菩薩衆於其般若波
羅蜜多無分別智起諸分別此是般
若波羅蜜多菩薩遠離如是處所是
故說名非處相應如有頌曰
若有所見汝爲彼縛若無所見便得解
脫遠離生死
涅槃二邊處者謂如世間住生死
邊有我執故如聖弟子住涅槃邊煩
惱断故菩薩不爾是故說名遠離二
邊非處相應遠離唯斷煩惱障生喜
足處者謂聲聞等計修習力斷煩惱
障卽爲一切所作巳辦菩薩遠離如
是處所以能障㝵利益安樂諸有情
故如有頌言非徃諸
惡趣極障大菩提如住於聲聞及以獨
覺地菩薩遠
離如是處所是故說名非處相應遠
離不顧有情利益安樂住無餘依涅
槃界處者如聲聞等不顧有情利益
安樂住無餘依涅槃界中如火燒薪
畢竟寂滅菩薩遠離如是處所般若
大悲皆具足故能正安住無攝大乘
論釋卷苐八苐二十九張孝

@@住涅槃由捨此處是故說名非處相應
論曰聲聞等智與菩薩智有何差別
由五種相應知差別一由無分別差
別謂於薀等法無分別故二由非少
分差別謂於通逵眞如入一切種所
知境界普爲度脫一切有情非少分
故三由無住差別謂無住涅槃爲所
住故四由畢竟差別謂無餘依涅槃
界中無斷盡故五由无上差別謂於
此上無有餘乘勝過此故此中有頌
諸大悲爲體由五相勝智世出世滿中
說此最高遠
釋曰此中顯示聲聞等智與菩薩智
五相差別無分別差別者謂聲聞等
智就四顚倒名無分別諸菩薩智於
一切法乃至菩提皆無分別非少分
差別復有三種一通逵眞如非少分
差別謂聲聞等入眞觀時唯能通逵
補持伽羅空無我理是諸菩薩入眞
觀時具足通逵補特伽羅及一切法
空無我理二所知境界非少分差別
謂聲聞等唯於苦等諦中智生卽名
修習所作巳辦是諸菩薩普於一切
攝大乘論釋卷苐八苐三十張孝

@@所知境界無倒智生乃名修習所作
巳辦三所度有情非少分差別謂聲
聞等唯求自利盡無生智正勤修行
是諸菩薩普爲濟度一切有情求大
菩提於此三種非少分別聲聞菩薩
智有差別無住差別者謂聲聞等唯
住涅槃是諸菩薩具足悲慧増上力
故無住涅槃以爲住處畢竟差別者
顯聲聞等與諸菩薩於涅槃中有大
差別謂聲聞等住無餘依涅槃界中
身智永盡如燈焰滅是諸菩薩得成
佛時所證法身窮生死際無有斷盡
如無色界相續不壞由此差別智有
差別無上差別者謂聲聞乘上有獨
覺獨覺乘上復有大乘其菩薩乘卽
是佛乘更無有上由此五相應知聲
聞與諸菩薩智有差別復以伽陀攝
如是義言五相者卽前所說五相差
別世出世滿中者靜慮無色名世間
滿聲聞乘等所得涅槃名出世滿此
皆勝彼故說高遠
論曰若諸菩薩成就如是増上尸羅
増上質多増上般若功德圓滿於諸
攝大乘論釋卷苐八苐三十一張孝

顚位得大自在何故現見有諸有情
匱乏財位見彼有情於諸財位有重
業障故見彼有
情若施財位障
生善法故見彼有情若乏財位猒離
現前故見彼有情若施財位卽爲積
集不善法因故見彼有情若施財位
卽便作餘無量有情損惱因故
是故現見有諸有情匱乏財位此中有
頌見業障現
前積集損惱故現有諸有情不感菩
薩施釋曰今當顯說由是因緣菩薩
雖有財位自在而不施他見彼有情
於諸財位有重業障故者謂諸菩薩
見彼有情於其財位有重業障故不
施與勿令惠施空無有果
設復施彼亦不能受何用施爲如有頌
言如母乳嬰
兒一經惣無倦嬰兒喉若閉乳母欲
何爲見彼有情若施財位障生善法
故者謂諸菩薩見彼有情雖於財位
無重業障而彼若得財位圓滿便多
放逸不起善法作是思惟寧彼現法
少時貧賤勿彼來生多時貧賤故不
施彼攝大乘論釋卷苐八苐三十二張孝
@@所有財位見彼有情若乏財位猒離
現前故者謂諸菩薩見彼有情若乏
財位猒生死心便現在前求欲出離
若得富貴卽生憍逸故不施彼所有
財位作是思惟寧彼貧賤猒離生死
心常現前勿彼富貴受樂放逸不猒
生死不起善法見彼有情若施財位
卽爲積集不善法因故者謂諸菩薩
見彼有情若當施彼滿足財位卽便
放逸積集種種惡不善業故不施彼
所有財位如有頌言
寧使貧乏於財位遠離惡趣諸惡行
勿彼富貴乱諸根令感當來衆苦噐
見彼有情若施財位卽便作餘無量
有情損惱因故者謂諸菩薩見彼有
情若得富貴卽便損惱無量有情
故不施彼所有財位作是念言寧彼
一身受貧賤苦勿令損惱餘多有情
復以伽他攝如是義故說見業障現
前等其文易了無煩重
釋攝大乘論釋卷苐
八癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造攝大乘論釋卷苐八苐三十三張
孝
@@攝大乘論釋卷第九孝
無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
果断分第十
論曰如是巳說増上慧殊勝彼果斷
殊勝云何可見斷謂菩薩無住涅槃
以捨雜染不捨生死二所依止轉依
爲相此中生死謂依他起性雜染分
涅槃謂依他起性清淨分二所依止
謂通二分依他起性轉依謂卽依他
起性對治起時轉捨雜染分轉得清
淨分
釋曰無分別智能治旣生一切所治
決定應断故彼無間說断殊勝無住
涅槃者不同世間聲聞獨覺安住生
死或涅槃故以捨雜染不捨生死者
害彼勢力如彼呪蛇雖不棄捨而無
染故二所依止轉依爲相者或依主
釋或持業釋住此轉依如無色界若
依自利與殊勝慧共相應故不容煩
惱若依利他由與大悲共相應故現
處生死而不棄捨此中何者生死涅

槃依止轉依皆應顯說生死謂依他
起性雜染分者謂心心法煩惱迷乱
生死過失相續不絕遍計所執分涅
槃謂依他起性清淨分者謂畢竟轉
遍計所執圓成實分二所依止謂通
二分依他起性者謂二所依依他起
性轉依謂卽依他起性者謂心心法
依他起性是諸雜染轉滅所依又是
一切佛法所依如有說言此是一切
佛法諸地波羅蜜多果所依等云何
轉依何者轉依謂卽於此依他起性
對治起時者無分別智起時轉捨雜
染分者轉滅一切所取能取諸迷乱
分轉得清淨分者捨彼所取能取性
故轉得遠離所取能取自内所證絕
諸戲論最清淨分
論曰又此轉依略有六種一損力益
能轉謂由勝解力聞熏習住故及由
有羞恥令諸煩惱少分現行不現行
故二通逵轉謂諸菩薩巳入大地於
眞實非眞實顯現不顯現現前住故
乃至六地三修習轉謂猶有障一切
相不顯現眞實顯現故乃至十地四
攝大乘論釋卷苐九苐二張孝

@@果圓滿轉謂永無障一切相不顯現
最清淨眞實顯現於一切相得自在
故五下劣轉謂聲聞等唯能通逵補
特伽羅空無我性一向背生死一向
捨生死故六廣大轉謂諸菩薩兼通
逵法空無我性卽於生死見爲寂靜
雖斷雜染而不捨故若諸菩薩住下
劣轉有何過失不顧一切有情利益
安樂事故違越一切菩薩法故與下
劣乘同解脫故是爲過失若諸菩薩
住廣大轉有何功德生死法中以自
轉依爲所依止得自在故於一切趣
示現一切有情之身於最勝生及三
乘中種種調伏方便善巧安立所化
諸有情故是善功德
釋曰損力益能轉等者謂由勝解力
及聞熏習力損減依附異熟識中煩
惱熏習増益所習淨法功能又由勝
解聞熏習住有羞恥故令諸煩惱少
分現行或不現行通逵轉等者謂巳
證入菩薩大地於眞非眞或現不現
無分別智有間无間而現行故或時
眞現謂入觀時或非眞現謂出觀時
攝大乘論釋卷苐九苐三張孝

@@非眞與眞於此二時如其次第說現
不現此現不現乃至六地修習轉等
者由所知障說名有障此轉依位
乃至十地諸相不現唯眞顯現果圓
滿轉等者由一切障說名無障以一
切障永無有故得一切相皆不顯現
得最清淨眞實顯現依此轉依於一
切相得大自在以於諸相得自在故
隨其所樂利樂有情下劣轉等其言
易了無煩重釋廣大轉等者謂於雜
染斷而不捨於生死中逵無我故斷
諸雜染卽於其中見寂靜故而不棄捨
住下劣轉有何過失等其文易解住
廣大轉有何功德等者於一切法得
自在故於一切趣示顯一切同分之
身種種調伏方便善巧安立所化有
感有情置最勝生及三乘中最勝生
者謂諸世間安樂生處應知此是說
法功德
論曰此中有多頌
諸凡夫覆眞一向顯虛妄諸菩薩捨妄
一向顯眞實應知顯不顯眞義非眞義
轉依卽解脫隨欲自在行於生死涅槃
攝大乘論釋卷苐九苐四張孝

若起平等智爾時由此證生死卽涅
槃由是於生死非捨非不捨亦卽於
涅槃非得非不得釋曰爲顯轉依復
說多頌諸凡夫覆眞等者謂如凡夫
無明未斷眞義不顯故說名覆無明
力故一切虛妄皆悉顯現菩薩不爾
無明斷故通逵虛妄皆無所有故名
捨妄唯有眞義一向顯現由此道理
應知顯不顯眞義非眞義者謂圓成
實眞義顯現遍計所執非眞實義皆
不顯現言轉依者謂非眞義皆不顯
現所有眞義皆悉顯現故名轉依卽
解脫者謂卽轉依名爲解脫隨欲自
在行者謂此轉依解脫自在於諸世
間得隨欲行由隨所欲所作自在故
名解脫非如斬首捨離身命名爲解
脫於生死涅槃若起平等智等者謂
遍計所執自性名爲生死此卽無性
无性卽空空卽涅槃圓成實性由是
於生死非捨非不捨等者謂卽生死
是涅槃故說名非捨無復生死名想
轉故名非不捨非離生死別得涅槃
故名非得卽於此攝大乘論釋卷苐
九苐五張孝

@@中證涅槃故名非不得攝大乘論釋
彼果智分第十一之一論曰如是巳
說彼果斷殊勝彼果智殊勝云何可
見謂由三種佛身應知彼果智殊勝
一由自性身二由受用身三由變化
身此中自性身者謂諸如來法身一
切法自在轉所依止故受用身者謂
依法身種種諸佛衆會所顯清淨佛
土大乘法樂爲所受故變化身者亦
依法身従覩史多天宮現沒受生受
欲踰城出家徃外道所修諸苦行證
大菩提轉大法輪入大涅槃故釋曰
由斷所斷獲得無垢无罣㝵智故斷
殊勝無間次說果智殊勝自性身中
非假所立故名自性是所依止故名
爲身法性卽身故名法身或是諸法
所依止處故名法身言一切法自在
轉所依止者謂於一切法得自在轉
亦所依止故名一切法自在轉所依
止或依持業釋受用身中依法身者
由有彼故而得有此種種諸佛衆會
所顯者謂有佛土諸大菩薩衆攝大
乘論釋卷苐九苐六張孝

@@所雲集由此了知故名所顯卽是西
方極樂土等清淨佛土大乘法樂爲
所受故者謂於清淨佛國土中受用
種種大乘法樂領解義故或於清淨
佛國土中受用種種金銀等寶諸佛
菩薩展轉受用妙色身等及受經等
種種法義安立自相及共相故何者
所依復是誰依謂前無垢无罣㝵智
由此妙智増上力故能令安住不可
思議解脫巳入大地諸大菩薩清淨
佛土大乘法樂相現智生變化身中
依法身者如前巳說謂由果智殊勝
力故従覩史多天宮現沒乃至涅槃
此卽能令餘相續中與人同分識相
生起論曰此中說一嗢拕南頌相證
得自在依止及攝持差別德甚深念
業明諸佛釋曰略標捻義名嗢拕南
相證得等是所標義論曰諸佛法身
以何爲相應知法身略有五相釋曰
初捻標相復有五種下轉依等攝大
乘論釋卷苐九苐七張孝

别釋五相
論曰一轉依爲相謂轉滅一切障雜
染分依他起性故轉得解脫一切障
於法自在轉現前清淨分依他起性故
釋曰轉滅一切障雜染分依他起性
故者謂轉雜染分依他起性似所取
相及能取相令永不生故轉得解脫
一切障於法自在轉現前清淨分依
他起性故者謂轉得所取能取無性
所顯離垢眞如圓成實性及得於一
切法自在而轉現在前因極清淨分
依他起性故
論曰二白法所成爲相謂六波羅蜜
多圓滿得十自在故此中壽自在心
自在衆具自在由施波羅蜜多圓滿
故業自在生自在由戒波羅蜜多圓
滿故勝解自在由忍波羅蜜多圓滿
故願自在由精進波羅蜜多圓滿故
神力自在五通所攝由靜慮波羅蜜
多圓滿故智自在法自在由般若波
羅蜜多圓滿故
釋曰白法所成爲相等者
謂諸聲聞所得轉依唯
是煩惱永斷所顯無有攝大乘
論釋卷苐九苐八張孝
@@白法所成爲相若諸菩薩所得轉依
修習六種波羅蜜多極圓滿故白法
自性十種自在以爲其相於此時中
無有一念是无記分况染汙分此中
巳下釋十自在壽自在者謂隨所欲
能捨命故心自在者謂於生死無染
汙故又隨意樂能正爲他引攝衆具
於中自在運轉其心名心自在衆具
自在者謂飮食等諸資生具隨意所
樂能積集故衆具資財其義是一由
施波羅蜜多圓滿故者謂由法施無
畏施財施圓滿如其所應得此果故
業自在者謂於諸業得大自在唯作
善業非惡無記及於其中勸他作故
生自在者謂於一切應所生處如其
所欲現受生故由戒波羅蜜多圓滿
故者謂二自在是尸羅果由具戒者
唯造善業故又具戒者所願皆成故
勝解自在者謂於地等發起勝解令
成金等如所勝解地等金等隨勝解
轉由忍波羅蜜多圓滿故者謂此
自在是其忍果如昔因時樂修忍故
隨諸有情心所樂轉故今獲得地等
金攝大乘論釋卷苐九苐九張
孝
@@等隨勝解轉願自在者謂隨所願一
切事成由精進波羅蜜多圓滿故者
謂此自在是精進果由昔因時修精
進故於諸有情諸利樂事無有懈廢
故於今時所願自在神力自在五通
所攝者謂隨意樂引發種種最勝神
通由靜慮波羅蜜多圓滿故者謂此
自在是靜慮果由昔因時樂修定故
隨諸有情所應作事證入種種靜慮
等至故於今時得定所作神通自在
智自在者謂隨所有種種言音智現
前故法自在者謂隨意樂宣說契經
應頌等故由般若波羅蜜多圓滿故
者謂此自在是般若果由
昔因時樂修慧故隨其類音爲說正
法故今證得殊勝般若妙逵言音
巧說正法論曰三無二爲相謂有無
无二爲相由一切法無所有故空所
顯相是實有故有爲無爲无二爲相
由業煩惱非所爲故自在示現有爲
相故異性一性無二爲相由一切佛
所依無差別故無量相續現等覺故此
中有二頌我執不有故於中無別依隨
前能證別攝大乘論釋卷苐九
苐十張孝

故施設有異種性異非虛圓滿無初故
無垢依无別故非一非多
釋曰有無无二爲相者謂非有相以
一切法遍計所執皆無有故亦非无
相以空所顯自性有故有爲無爲无
二爲相者以業煩惱非所爲故非有
爲相於能示現似有爲法得大自在
數數示現似有爲故非無爲相異性
一性無二爲相者以佛法身體是其
一故非異相無量依止各別證得故
非一相倶一無故名无二相復以二
頌攝如是義令其易了所謂我執不
有故等若於是處有其我執計自爲
我執外爲他卽於其中分別自他此
彼各異於法身中無有我執故无分
別此彼有異若爾云何說有多佛隨
前能證有差別故施設有異謂隨菩
薩能證位別施設有異隨順世間名
言故說此是釋迦牟尼此是勝觀佛
等種性異故者謂本因性有差別故
非唯一佛種性有二一本性住種性
謂無始來六處殊勝展轉相續法爾
所得二習所成種性謂従先來善友
攝大乘論釋卷苐九苐十一張孝

@@力等數習所成本性住性有差別故
習所成性有其多種種性多故執唯
一佛更無餘佛不應道理非虛故者
有多菩薩依前種性各別修集菩提
資糧若唯一佛一證菩提餘無所證
彼集資糧應空無果不應道理圓滿
故者謂諸如來遍於各別所化有情
成立利益安樂正事謂於三乘如應
安立若唯一佛是則不可安立有情
置於佛乘以更無有第二佛故是則
如來所作佛事應不圓滿是故定應
許有多佛無初故者謂諸如來前前
出世猶如生死無有最初離集資糧
自然成佛不應理故離逢事佛能集
資糧不應理故由此決定非唯一佛
又不應執定有多佛無垢所依无差
別故無漏法界名无垢依由智殊勝
畢竟遣除客塵垢故於此無漏眞法
界中不可定執諸佛有異是故諸佛
非一非多
論曰四常住爲相謂眞如清淨相故本
願所引故所應作事無竟期故
釋曰恒無變易相續无斷是故說言
攝大乘論釋卷苐九苐十二張孝

@@常住爲相由三因緣成立此相眞如
清淨相故者此顯眞如性常無變
顯成佛果說爲法身性若變易卽非
眞如是故常住本願所引故者謂諸
如來皆先發起如是大願我當度脫
無量有情令般涅槃諸有情類未般
涅槃願所引果相續不絕是故常住
此願所引離相續常道理不成所應
作事無竟期故者謂先大願所應作
事無究竟期諸有情類量无邊故乃
至有情相續不斷佛所作事恒無斷
故說名爲
常論曰五不可思議爲相謂眞如清
淨自内證故無有世間喻能喻故非
諸尋思
所行處故釋曰言思議者謂依道理
審諦思惟起分別智尋思所攝譬喻
所顯諸佛非此所行處故不可思議
超過一切尋思地故唯應信解
不應思議論曰復次云何如是法身
最初證得謂緣捻相大乘法境無分
別智及後得智五相善修於一切地
善集資糧金剛喻定破滅微細難破
障故此定攝大乘論釋卷苐九苐
十三張孝

無間離一切障故得轉依
釋日信解亦名初得法身法行亦爾
爲簡彼故說現證得但言證得非生
起者體是常故緣捻相等其義易了
五相善修者謂無生无滅本來寂靜
自性涅槃及無自性名爲五相又集
捻等五相善修成辦五果謂念念中
銷融一切麤重依止離種種想得法
苑樂能正了知周遍無量无分限相
大法光明順清淨分無所分別无相
現行爲令法身圓滿成辦能正攝受
後後勝因破滅微細難破障故者顯示
此定喻金剛因譬如金剛其性堅固
能破難破如是此定超諸下類能破
難破不染無知能發无上清淨智道
故譬金剛此定無間離一切障故得
轉依者由無分別及後得智故證轉
依得佛法身論
曰復次法身由幾自在而得自在略
由五種一由佛土自身相好無邊音
聲無見頂相自在由轉色薀依故
二由無罪无量廣大樂住自在由轉
受薀依故三由辯說一切名身句身
攝大乘論釋卷苐九苐十四張孝

@@文身自在由轉想薀依故四由現化
變易引攝大衆引攝白法自在由轉
行薀依故五由圓鏡平等觀察成所
作智自在由轉識薀依故
釋曰由轉五薀依故得五自在諸聲
聞等怖畏苦故永斷諸薀如愚癩人
自捨身命若諸菩薩攝巧方便轉滅
有罪色等諸薀轉起無罪色等諸薀
如智癩人求諸良藥轉有病身成無
病身此中由轉色薀依故得能示現
佛土自在如其所欲現金銀等諸佛
土故得能示現自身自在隨心所思
皆能示現於其種種大集會中隨諸
所化有情機冝各別現故得能示現
相好自在隨所愛樂示現種種妙相
好故得能示現無邊音聲无見頂相
二種自在現佛音聲量無邊故現佛
頂相無能見故由轉受薀依故得无
罪無量廣大樂住自在應知此中離
煩惱故名爲無罪有衆多故名爲无
量超過一切三界樂故名爲廣大由
轉想薀依故得能辯說一切名身句
身文身自在以
能取相是想自性由攝大乘論釋
卷苐九苐十五張孝
@@攝如是資糧爲因轉得如是功能差
別由此能於名身等事隨
其所欲自在能住由轉行薀依故得
能現化變易引攝大衆引攝白法自
在謂行薀中思最爲勝由此思故於
現化等自在能轉現化自在者如其
所欲能現化故變易自在者如其所
欲轉變地等成金等故引攝大衆自
在者如意所樂引攝天等諸大衆故
引攝白法自在者如意所樂令無漏
法現在前故由轉阿頼耶識等八事
識薀得大圓鏡智等四種妙智如數
次第或隨所應當知此中轉阿頼耶
識故得大圓鏡智雖所識境不現在
前而能不忘不限時處於一切境常
不愚迷無分別行能起受用佛智影
像轉染汙末那故得平等性智初現觀
時先巳證得於修道位轉復清淨由
此安住無住涅槃大慈大悲恒與相
應能隨所樂現佛影像轉意識故得
妙觀察智具足一切陀羅尼門三摩
地門猶如寶藏於大會中能現一切
自在作用能斷諸疑能雨法雨轉五
識故得攝大乘論釋卷苐九苐十
六張孝

成所作智普於十方一切世界能
現變化従覩史多天宮而沒乃至涅
槃能現住持一切有情利樂事
故論曰復次法身由幾種處應知依止
略由三處一由種種佛住依止此中
有二頌
諸佛證得五性喜皆由等證自界故
離喜都由不證此故求喜者應等證
由能無量及事成法味義德倶圓滿
得喜最勝無過失諸佛見常無盡故
二由種種受用身依止但爲成熟諸
菩薩故三由種種變化身依止多爲
成熟聲
聞等故釋曰由幾種處應知依止者
此問法身與幾種法爲所依止略由
三處者廣卽無量功德依止今且略
說但由三處由種種佛住依止者由
諸如來所得法身與所安住種種天
住聖住梵住爲所依止諸天住中如
來多住第四靜慮諸聖住中如來多
住空解脫門諸梵住中多住其悲如
是種種如來所住勝聲聞等爲顯如
來所證涅槃勝聲聞等所得涅槃故
說諸佛攝大乘論釋卷苐九苐十
七張孝
@@證得五性喜等證自界者證自法界
於此修治正作證故名爲等證言離
喜者謂諸如來證自法界安住五喜
諸聲聞等證如斬首永滅涅槃遠離
如是最勝歡喜故求喜者應等證者
謂諸菩薩勤求五喜應正求證此眞
法界何等爲五所求勝喜故次說言
由能無量及事成等由因別故爾所
喜異能謂堪能言無量者謂過无量殑
伽沙數諸佛如來所有堪能同依法
身一切和雜平等無異由見如是能
無量故生大歡喜及者集義事者所
作一切有情諸利樂事隨彼所能無
倒安立於三乘等成謂成辦經
无量時此所作事無㝵轉故由見堪
能所應作事亦無量故生大歡喜言
法味者謂契經等無上法味謂證眞
諦所得理味義圓滿者謂契經等法
所詮義皆得圓滿隨自意樂現在前
故德圓滿者謂神通等功德圓滿由
見法味亦無量故見義圓滿亦无量
故見德圓滿亦無量故生大歡喜復有
說言義謂涅槃德謂隨樂所起功德
攝大乘論釋卷苐九苐十八張孝

@@倶圓滿故並生大喜得喜最勝无過
失諸佛見常無盡故者謂諸如來見
自身中眞如一味能無量等所生大
喜雖入涅槃亦常無盡是故最勝無
有過失出三界故名爲最勝煩惱所
知二障幷習皆永斷故名無過失由
種種受用身依止等者謂由法身爲
増上緣彼得轉故說名依止非如曰
光依日道理與變化身爲所依止其
義亦爾言多爲者攝取勝解行地菩
薩以劣信解諸聲聞等雖見佛身不
應成熟初業菩薩當知亦爾巳入大
地諸菩薩衆不由化身方得成熟通
逵甚深廣大法故
論曰應知法身由幾佛法之所攝持
略由六種一由清淨謂轉阿頼耶識
得法身故二由異熟謂轉色根得異
熟智故三由安住謂轉欲行等住得
無量智住故四由自在謂轉種種攝
受業自在得一切世界無㝵神通智
自在故五由言說謂轉一切見聞覺
知言說戲論得令一切有情心喜辯
說智自在故六由拔濟謂轉拔濟一
攝大乘論釋卷苐九苐十九張孝

切災撗過失得拔濟一切
有情一切災撗過失智故應知法身
由此所說六種佛法
之所攝持釋曰就自性攝以顯攝持
法身自性由清淨者謂由清淨佛法
攝持法身自性以其法身體清淨故
淨誰轉誰而得清淨爲答此問說如
是言轉阿頼耶識得法身故由阿頼
耶識執持一切雜染種子對治起時
轉滅如是一切染種轉得隨順一切
無罪圓滿功德譬如世間阿揭陀藥
能變有毒令成無毒故說名轉由異
熟者謂由異熟佛法攝持法身自性轉色根
者謂轉眼等有色諸根得異熟智者
謂所轉捨是異熟故假說轉得亦名
異熟如昔所得異熟諸根今得善智假
名異熟由安住者謂由安住佛法攝
持法身自性轉欲行等者謂等取勝
解行等由轉彼故證得息滅一切有
情諸災患智由自在者謂由自在佛
法攝持法身自性攝受業者謂諸世
間商賈營農事王等業由轉彼故證
得無㝵神通自在由言說者謂由言
說攝大乘論釋卷苐九苐二十張
孝
@@佛法攝持法身自性由轉世間見等
言說證得見聞覺知自在由此逮得
一切有情心喜妙智由拔濟者謂由拔
濟佛法攝持法身自性災撗等者謂
如世間國王家等所生憂苦或親友
力或財寶力而能息除由轉此故證
得息除一切有情一切災撗過失妙
智轉捨如是六種世法轉得如是六
種佛法論
曰諸佛法身當言有異當言無異依
止意樂業無別故當言无異無量依
身現等覺故當言有異如說佛法身
受用身亦爾意樂及業無差別故當
言無異不由依止无差別故無量依
止差別轉故應知變化身如受用身
說釋
曰諸佛法身依止意樂作業無別
故無有異諸佛眞如无有異故依止
無別一切皆爲利益安樂一切有情
意樂同故意樂無別一切皆同利他
爲勝現等正覺般涅槃等種種作業
故業無別无量依身現等覺故當言
有異者謂由無量別別依身菩提薩
攝大乘論釋卷苐九苐二十一張
孝
@@埵現成佛故非無有異如前廣說
如說法身受用亦爾此說意樂及業
無別不說依止無有差別无量依止
差別轉故謂於一切別世界中
諸佛國土衆會名号身量相好受法樂
等各不同故佛變化身應知
亦爾論曰應知法身幾德相應謂最
清淨四无量解脫勝處遍處無諍願
智四無㝵解六神通三十二大士相八十隨好四一切相清淨十力四無畏三不護三念住拔除習氣無忘失法大悲十八不共佛法一切相妙智等功德相應釋曰此中願說諸佛世尊共聲聞等所有清淨殊勝功德最清淨者顯此功德永斷煩惱及所知障身中起故如是所說最清淨言應知遍在一一功德四無量者謂緣无量有情爲境慈悲喜捨言解脫者謂八解脫所謂有色觀諸色等言勝處者謂八勝處言遍處者謂十遍處無諍願智更无差別四無㝵解者謂法無㝵解義无㝵解訓詞無㝵解辯說無㝵解六神攝大乘論釋卷苐九苐二十二張孝
















通者謂如意通爲初漏盡智爲後三
十二大士相者謂妙輪相印手足等
八十隨好者謂鼻修直等四一切相
清淨者謂所依清淨所緣清淨心清
淨智清淨言十力者謂處非處智力
業異熟智力靜慮解脫等持等至
智力根勝劣智力種種勝解智力種
種界智力遍趣行智力宿住隨念智
力死生智力漏盡智力四無畏者謂
佛世尊自發誠言我是眞實正等覺
者若有難言於如是法不正等覺我
於彼難正見無緣是第一无畏又發
誠言我是眞實諸漏盡者若有難言
如是如是諸漏未盡我於彼難正見
無緣是第二无畏又發誠言我爲弟
子說出離道若有難言修如是道非
正出苦我於彼難正見無緣是第三
無畏又發誠言我爲弟子說障㝵法
染必爲障若有難言雖染彼法不能
爲障我於彼難正見無緣是第四无
畏於此四中皆應廣說正見彼難无
有緣故得大安隱得安隱故都無所
畏三不護者謂諸如來所有身業清
攝大乘論釋卷苐九苐二十三張孝

@@淨現行無不清淨現行身業慮恐他
知可湏藏護如是名爲第一不護如
說身業語業意業亦如是說是三不
護三念住者謂諸如來說正法時一
類弟子恭敬屬耳住奉教心精進修
行法隨法行如來於彼無悦无喜心
不踊躍一類弟子不生恭敬翻前廣
說如來於彼不生恚恨不生不忍非
不保任一類弟子亦生恭敬亦不恭
敬乃至廣說如來於彼其心無二謂
不喜悦亦不恚恨於彼一切遍住妙
捨拔除習氣者謂永拔除雖無煩惱
而有煩惱相似所作騰躍等事无忘
失法者謂於利樂諸有情事正念正
知不過時分言大悲者謂於有情利
樂意樂大義當說十八不共佛法者
謂不同義是不共義卽諸如來無有
誤失如阿羅漢雖盡諸漏爲乞食故
出遊城邑或於一時與惡象惡馬惡牛
惡狗等共同遊止或於一時足踐藂
刺諸惡蛇等齊足跳躑或於一時入
如是舎與諸母邑不依正理而作語
言或於林野捨弃好道而行惡路攝
大乘論釋卷苐九苐二十四張孝

@@或與怨賊師子猛獸及他妻等同共
遊止如是等類諸阿羅漢所有誤失
諸佛皆無又諸如來无卒暴音如阿
羅漢或於一時遊行林野迷失道路
或入空宅掦聲叫喚發大暴音或因
不染習氣過失聚脣露齒而現大笑
如是等類諸阿羅漢卒暴音聲諸
佛皆無又諸如來无忘失念如阿羅
漢有不染汙久遠所作久遠所說諸
忘失念諸佛皆無又諸如來无種種
想如阿羅漢於有餘生死一向起極
猒逆想於無餘涅槃一向起極寂靜
想如來於彼有餘生死無餘涅槃无差別想
住最勝捨又諸如來無不定心如阿
羅漢斂心方定出卽不定如來於彼
一切分位無不定心又諸如來無不
擇捨如阿羅漢不以智慧蕑擇有情
諸利樂事而便弃捨如來無有如是
等類不擇而捨又諸如來無有欲等
六種退失如阿羅漢於能永淨所知
障中有未得退謂志欲退精進退念退定
退慧退解脫退如是六退諸佛皆無
又諸如來身語意業智攝大乘論釋
卷苐九苐二十五張孝

爲前導隨智而轉如阿羅漢或於一
時善身業轉或於一時無記業轉語
業意業當知亦爾如來三業智前導
故隨智轉故無有无記智等起故名
智前導智倶行故名隨智轉又諸如
來於三世境若知若見无著無㝵如
阿羅漢於三世事非暫起心卽能解
故知見有著不能一切悉了知故知
見有㝵如來於彼三世事中暫起心
時卽遍解知一切境界是故知見無
著无㝵由是因緣此十八種一一皆
名不共佛法一切相妙智者謂於一
切薀界處中善能了知一切行相等
者等餘無量功德法身相應
論曰此中有多頌
釋曰於此法身能依不共諸功德中
以讃頌門結句道理分別開示
論曰
憐愍諸有情起和合遠離常不捨利樂
四意樂歸礼
釋曰今此頌中顯四無量憐愍諸有
情者是捻句起和合意樂者顯慈无
量欲令有情樂和合故起遠離意樂
攝大乘論釋卷苐九苐二十六張孝

@@者顯悲無量欲令有情遠離苦故起
常不捨意樂者顯喜無量欲令有情
不捨樂故起利樂意樂者顯捨无量
欲令有情獲得利益及安樂故捨謂
弃捨欲令有情捨樂受等煩惱隨眠
不捨有情又處中住說名爲捨緣此
功德歸依敬礼諸佛法身故名歸礼
餘頌准此一切應知
論曰
解脫一切障牟尼勝世間智周遍所知
心解脫歸礼
釋曰解脫一切障者此句顯示諸佛
解脫勝聲聞等牟尼勝世間者此
句顯示諸佛勝處勝聲聞等智周遍
所知者此句顯示諸佛遍處勝聲聞
等非如聲聞乘等唯有八種解脫八
種勝處十種遍處解脫爲先而有勝
處勝處爲先而有遍處由此門故作
意思惟解脫一切障勝一切世間智周
一切境心解脫者具上三德心離繫縛
論曰
能滅諸有情一切惑無餘害煩惱有染
常哀愍歸礼
攝大乘論釋卷苐九苐二十七張孝

@@釋曰此頌顯無諍世俗智爲性不同
聲聞所得無諍將入城邑先審觀察
若一有情當緣我身隨起一種煩惱
諍者卽便不入如來觀見雖諸有情
當緣佛身起諸煩惱若彼堪任受佛
化者卽便徃彼方便調伏令滅煩惱
能滅諸有情一切惑無餘者非如聲
聞住無諍定方便遠離不令自身作
少有情生煩惱緣唯伏欲界有因煩
惱非餘煩惱諸佛不爾方便能滅一
夷有情一切煩惱令無有餘害煩惱
者唯害煩惱不害有情有染常哀愍
者若諸有情有煩惱染佛常哀愍而
不訶害如有頌言
如呪鬼良醫治諸鬼所魅但訶害鬼魅
非鬼所魅者如是大悲尊治煩惱所魅
但訶害煩惱不訶害有情
論曰
無功用无著無㝵常寂定於一切問難
能解
釋歸礼釋曰此頌顯願智勝聲聞等由
五相故謂無功用故无著故無㝵故
常寂定故一切疑難能解釋故諸聲
聞等所攝大乘論釋卷苐九苐二十
八張孝

得願智隨其所願而入於定唯能知
此不知其餘佛卽不爾由無功用智
不作功用如末尼天樂隨願能知一
切境界由無著智於所知境皆无滯
故由無㝵智斷煩惱障幷習氣故由
常寂定定障斷故如有頌言
那伽行寂定那伽住寂定那伽坐寂定
那伽臥寂定
由此所發微妙願智於一切時善能
解釋一切問難
論曰
於所依能依所說言及智能說無㝵慧
常善說歸礼
釋曰此頌顯示四無㝵解言所依者
謂諸教法卽契經等言能依者謂所
詮義如是二種皆名所說
所作業故言智二種皆是能說作者
作具等所起故無㝵慧者謂於此中
无退轉智常善說者由具四種無㝵
解故常能善說若於所依無㝵覺慧
名法无㝵於法異門無罣㝵故若於
能依无㝵覺慧名義無㝵於一切法
自相共相無罣㝵故或於諸法別義
意趣无罣攝大乘論釋卷苐九苐二
十九張孝
@@㝵故若於其言無㝵覺慧名訓詞无
㝵於諸國土各別境界種種言詞隨
自展轉異想隨說無罣㝵故或於諸
法訓釋言詞無罣㝵故若於分析諸
法智中無㝵覺慧名辯說無㝵於能
辯析諸法智中無罣㝵故
論曰
爲彼諸有情故現知言行徃來及出離
善教者歸礼
釋曰此頌顯示六種神通爲彼諸有
情者此是捻句善教者言一一皆有
善者妙也教者言也爲令勝進說微
妙言名善教者故現善教者是如意
通隨所應化故徃其所現大神變善
教彼故知言善教者是天耳通聽聞
遠住有義言詞一切音聲如其所應
爲說法故知行善教者是心差別通
知心勝劣善教彼故知徃善教者是
宿住隨念智通了逵過去善教彼故
知來善教者是死生智通了逵未來
善教彼故知出離善教者是漏盡智
通知斷煩惱善教彼故
論曰
攝大乘論釋卷苐九苐三十張孝

@@諸衆生見尊皆審知善士暫見便深信
開導者歸礼
釋曰此頌顯示諸相隨好法身是現
相好所依故就相好歸礼法身諸衆
生見尊皆審知善士者一切世間由
見世尊具相隨好皆悉審知是大善
士諸衆生者通攝當時及於後時堪
受化者暫見便深信者暫見世尊具
相隨好便深淨信知是世間善開導者
論曰
攝受住持捨現化及變易等持智自在
隨證得歸礼
釋曰此頌顯示四一切相清淨攝受
住持捨者顯所依清淨依止靜慮如
其所欲隨樂長短能於自身攝受住
持弃捨自在現化及變易者顯所緣
清淨化作種種未曾生色名爲現化
轉變種種巳曾生色成金銀等名爲
變易於此一切變化品類皆得自在
等持自在者顯心清淨隨其所欲三
摩地門自在而轉一一刹那如其意
樂能入諸定智自在者顯智清淨如
其所欲陀羅尼門任持自在隨證得
攝大乘論釋卷苐九苐三十一張孝

者隨順證得上四清淨
論曰方便歸依淨及大乘出離於此誑衆生
摧魔者歸礼
釋曰此頌顯十力謂於善趣惡趣方便
諸業歸依世出世淨大乘出離四種
義中魔誑衆生此中顯說能摧彼魔
十力業用言方便者善趣方便謂諸
善業惡趣方便謂不善業宣說如是
趣方便時魔於其中誑惑而住言不
如是與是相違說不善業善善趣方
便說諸善業爲惡趣方便或說一切
皆無有因或說一切自在天等以爲
其因處非處力能摧彼說訓釋詞者
處名所以有所容受若無所以无所
容受說名非處謂無處無容諸衆生
類無因惡因而當得有此復云何由
此有故彼有此生故彼生謂無明緣
行等非自在天等令次第得生言歸
依者所謂諸業如說世間皆由自業
業爲依止業作歸依說此業時魔於
其中誑惑而住廣如前說由第二業
異熟智力能摧彼說無所罣㝵謂諸
攝大乘論釋卷苐九苐三十二張孝


@@有情業所分別高下勝劣不由無因
自在天等廣如前說所言淨者謂世
間淨及出世淨暫時畢竟伏諸煩惱
永害隨眠由諸靜慮等持等至及聖
道故說此淨時魔於其中誑惑而住
廣如前說由靜慮等持等至智力能
摧彼說無所罣㝵及大乘出離者此
顯餘力所作業用謂說大乘究竟出
離佛果德時魔於其中誑惑而住言
此無上正等菩提極難可得冝求聲
聞究竟出離由餘七力能摧彼說無
所罣㝵
論曰
能說智及斷出離能障㝵自他利非餘
外道伏歸礼
釋曰此頌顯示四無所畏能說智者謂
佛誠言我是眞實正等覺者卽是遍
知一切法智能說斷者謂佛誠言我
是眞實諸漏盡者卽是煩惱諸漏永
盡如是二種依自利說能說出離者
謂佛誠言我爲弟子說出離法眞實
出離能說能障㝵者謂佛誠言我爲
弟子說能障法眞實能㝵如是二種
攝大乘論釋卷苐九苐三十三張孝

@@依利他說如是四種名自他利非餘
外道伏者顯離怖畏釋無畏義非餘
外道所能降伏是故無畏
論曰
處衆能伏說遠離二雜染無護无忘失
攝御衆歸礼
釋曰此頌顯示不護念住處衆能
伏說者謂處大衆能伏他說以身業
等及諸威儀皆無醜惡可湏藏護恐
彼譏嫌是故處衆能伏他說如是卽
明三種不護遠離二雜染者謂恭敬
聽不恭敬聽弟子衆中善住念故遠
離愛恚如是卽明三種念住由此無
護无忘失故能善攝御諸弟子
衆論
曰遍一切行住無非圓智事一切時遍
知實義者歸
礼釋曰此頌顯示拔除習氣遍一切行
住者謂於聚落或於城邑爲乞食故
徃返經行於樹下等身四威儀寂然
而住無非圓智事者謂聲聞等雖盡
煩惱猶有習氣隨縛所作掉舉等事
如彼尊者大目揵連五百生中常作
猕攝大乘論釋卷苐九苐三十四張
孝

猴由彼習氣所隨縛故雖離煩惱而
聞樂時作猕猴跳躑有一獨覺昔多生
中曾作婬女今餘習故時莊飾面如
是等類非一切智所應作事世尊皆
無是名如來不共功德一切時遍知實
義者者非如外道掊刺拏等非是眞
實一切智者故說如來是其實義一
切智者順結頌法故顚倒說或此句
義前後各別一切時遍知者此顯佛
是一切智者實義者者此顯佛是有
實義者如人有校說爲杖者
論曰
諸有情利樂所作不過時所作常無虛
无忘失歸礼
釋曰此頌顯示無忘失法諸有情利
樂所作不過時者謂佛世尊若有所
化若於爾時應有所作卽便爲彼卽
於爾時作所應作終不失時如有頌言
譬如大海水奔潮必應時佛哀愍衆生赴感常
無失所作常
無虛者謂佛所作不空无果无忘失
者所作應時常無忘失論曰攝
大乘
論釋卷苐九苐三十五張孝

@@晝夜常六返觀一切世間與大悲相應
利樂意歸礼
釋曰此顯大悲利益安樂意樂爲體
此言大者褔智資糧圓滿證故令脫
三苦爲行相故三界有情爲所緣故
於諸有情心平等故決定無有勝此
者故晝夜常六返觀一切世間者此
顯大悲所作業用謂佛世尊於晝夜
分各三時觀一切世間誰善法増誰
善法減誰善根熟誰根未熟誰是堪
受勝生法噐誰是堪受定勝法噐誰
是佛乘噐誰是餘乘噐如是等
論曰
由行及由證由智及由業於一切三乘
最勝者歸礼
釋曰此顯十八不共佛法言由行者
此說行時一切事業卽是如來無有
誤失乃至無有不擇而捨及由證者
卽是住時六種無退謂欲无退乃至
第六解脫無退言由智者謂於三世
無著无㝵智見而轉及由業者卽是
如來身語意業智爲前導隨智而轉
於一切三乘最勝者者此顯佛於一
攝大乘論釋卷苐九苐三十六張孝

@@切聲聞及獨覺乘最爲殊勝由與十
八不共功德具相應故
論曰
由三身至得具相大菩提一切處他疑
最勝者歸礼
釋曰此頌顯示一切相妙智性一切
行相皆正了知名一切相妙智此妙
智體名一切相妙智性卽是一切所
知境界一切行相殊勝智體言三身
者謂自性等由此三身至得具相無
垢無㝵妙智自性大菩提果言具相
者具一切相有說無常等十六種行
相名一切相菩提用彼爲先因故有
餘復說卽此及餘一切諸法皆无自
性无生無滅本來寂靜自性涅槃无
所得相名一切相有餘復說非於此
中說治所治諸品類相然說一切義
利圓滿如如意珠具一切相我今觀
此一切相者卽是一切障斷品類所
以者何永斷一切障品類故謂斷一
切所知障品及斷一切習氣品故又
此具相大菩提者卽是正知一切境
相是故能斷一切他疑一切處者一
攝大乘論釋卷苐九苐三十七張孝

切世間他疑卽是所有人天一切疑
惑於此他疑皆悉能斷由此能斷一
切人天疑惑作用顯一切相妙智殊勝
論曰諸佛法身與如是等功德相應
復與所餘自性因果業相應轉功德
相應是故應知諸佛法身無上功德
此中有二頌
尊成實勝義一切地皆出至諸衆生上
解脫諸有情無盡无等德相應現世間
及衆會可見非見人天等
釋曰法身與此功德相應復與餘六
功德相應此略摽義二頌廣釋尊成
實勝義者謂佛法身成實勝義眞如
所顯此卽宣說法身自性功德相應
說力差別相應無失譬如說火燸德
相應一切地皆出者是極喜等一切
十地皆出離義此則成實勝義之因
至諸衆生上者一切智性於諸有情
最爲殊勝此卽成實勝義之果解脫
諸有情者卽是成實勝義之業無盡
無等德相應者與諸功德相屬相應
無邊不共力无畏等無盡无等德相
應故現世間及衆會可見者謂變化
攝大乘論釋卷苐九苐三十八張孝

@@身出現世間及受用身處大衆會二
皆可見非見人天等者謂佛法身非
人天等之所能見此說世尊三身差
別以顯轉義轉謂體性轉變差別於
三身中二身可見一非可見
攝大乘論釋卷第九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋卷苐九苐三十九張孝

@@攝大乘論釋卷第十孝
無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
果智分第十一之餘
論曰復次諸佛法身甚深最甚深此
甚深相云何可見此中有多頌
釋曰諸佛法身甚深者說此法身自
性難覺世聰明者所有覺慧尙不解
故最甚深者說此法身差別難覺諸
聲聞等所有覺慧不能行故如是甚
深以十二頌略當顯示
論曰
佛無生爲生亦無住爲住諸事無功用
第四餘爲食
釋曰此頌顯生住業住甚深佛無生
爲生者諸佛無生而現有生名生甚
深亦無住爲住者生死涅槃無住爲
住此卽安住無住涅槃名住甚深諸
事無功用者不由功用作一切事猶
如世間末尼天樂名業甚深第四食
爲食者食有四種一不清淨依止住
食謂具縛者由段等食令身安住二

淨不淨依止住食謂若生在色無色
界由觸意思識食安住巳離欲故无
有段食預流向等是有學故亦淨不
淨依止住食彼由四食自體安住三
一向淨依止住食謂由四食阿羅漢
等自體安住四唯示現依止住食謂
佛世尊示現受用段等四食如來食
時實不受食亦不假食自身安住然
順世間示現受食示現假食其身安
住現受第四食得住故名住甚深
論曰
無異亦无量無數量一業不堅業堅業
諸佛具三身
釋曰此頌顯示安立數業甚深无異
者顯安立甚深以無差別而安立故
亦无量者顯數甚深此顯安立其數
無量无數量一業者雖有无量而無
別業何者一業變化受用業无差別
成他利故不堅業堅業者自性身業
是其堅住餘二身業是不堅住如是
一切名業甚深
論曰
現等覺非有一切覺非無一一念无量
攝大乘論釋卷苐十苐二張孝

@@有非有所顯
釋曰此頌顯示現等覺甚深現等覺
非有者依他起中遍計所執性非有
故一切覺非無者依他起中圓成實
性是眞有故一一念無量者謂過无量
殑伽沙數諸世界中念念倶時有無
量佛現等覺故有非有所顯者謂諸
如來是有非有空性所顯在尊位故論曰非染非離染由欲得出離了知欲无欲悟入欲法性釋曰此頌顯示離欲甚深云何非染斷貪緾故非離染者非速永斷貪隨眠故由欲得出離者由留如是隨眠貪故得大菩提若斷如是貪隨眠者應同聲聞等疾入涅槃故了知欲無欲者了知遍計所執貪欲无欲性故悟入欲法性者悟入作證欲法眞如論曰諸佛過諸薀安住諸薀中與彼非一異不捨而善寂釋曰此頌顯示斷薀甚深諸佛過諸薀者謂諸如來超過一切遍計所執攝大乘論釋卷苐十苐三張孝

















@@色等諸聚如實觀見遍計所執不可
得故安住諸薀中者謂佛安住法性
薀中與彼非一異者謂法性薀與彼
遍計所執諸薀不可說異遍計所執
性本無故不可說一遍計所執順雜
染故法與法性非一非異不捨而善
寂者謂不弃捨法性諸薀卽是妙善
永寂滅故
卍論
曰諸佛事相雜猶如大海水我巳現當
作他利無是
思釋曰此頌顯示成熟甚深諸佛事
相雜者謂諸如來所作一切利益安
樂有情事業展轉和同合成一味不
可分別問此事如何等答猶如大海
水謂如大海衆流所歸水同一味不
可分別一切同作魚等饒益我巳現
當作他利無是思者離功用心思惟
他利三時差別而能任運起利他事
如帝釋等末尼天樂雖无思慮而有作
用論
曰衆生罪不現如月於破噐遍滿諸世
間由法光如
日攝大乘論釋卷苐十苐四張
孝

釋曰此頌顯示顯現甚深問若如來
身是常住者於一切時何故不現答
衆生罪不現如月於破噐如破噐中
水不得住月影不現此非月過是噐
之失衆生身中無奢摩他清潤
定水佛影不現非如來過是衆生失
水喻等持清潤性故如說如來是眞
妙善無漏法影有感斯現若无感者
猶如生盲不能覩見遍滿諸世間由
法光如時者謂諸佛日放契經等正
法言光遍照一切有情世間有緣斯
見餘不見者是其自過非如來失如
世間日流光遍照有目者覩盲者
不見
論曰或現等正覺或涅槃如火此未曾
非有諸佛身
常故釋曰此頌顯示示現等覺涅槃
甚深或現等正覺或涅槃如火者如
世間火有處燒燃有處息滅諸佛亦
爾於諸善根未成熟者現等正覺令
其成熟速得解脫於諸善根巳得成
熟巳解脫者現般涅槃無所爲故此
未曾非有等其義
易了攝大乘論釋卷苐十苐五
張孝
@@論曰
佛於非聖法人趣及惡趣非梵行法中
最勝自體住
釋曰此頌顯示住甚深於非聖法最
勝自體住者謂於不善由最勝自體
住最勝住卽空無願及無相住緣不
善法而安住故於人趣及惡趣最勝自
體住者謂於人趣及諸惡趣由最勝
自體住最勝住卽諸靜慮諸等至住
由緣彼趣而安住故非梵行法中最
勝自體住者謂於非梵行法中由最
勝自體住最勝住卽四無量名爲梵
住緣非梵行而安住故
卍論
曰佛一切處行亦不行一處於一切身
現非六根所
行釋曰此頌顯示自體甚深言自體
者卽是如來常住法界及所成德捻
名自體佛一切處行者謂後
得智遍行一切於何遍行謂善不善
無記有漏無漏有爲無爲等差別境
界亦不行一處者謂無分別智無分
別故不行一切差別境界於一切身
現者謂變攝大乘論釋卷苐十
苐六張孝
@@化身於一切處現受生故非六根所
行者謂第一義常住法身非諸生處那落迦等同分有情所能取故論曰煩
惱伏不滅如毒呪所害留惑至
惑盡
證佛一切智釋曰此頌顯示斷煩惱甚
深煩惱伏不
滅者謂菩薩位中伏諸煩惱而未永
斷如毒呪所害者譬如衆毒爲神驗
呪之所損害體雖未滅而不爲患煩
惱亦爾由念智力伏現行緾隨眠猶
在何故煩惱隨眠猶在恐同聲聞乘
速般涅槃故由此道理煩惱爲因至
煩惱盡得一切智如有頌言念智力
所制煩惱證菩提如毒呪所持
過失成功德論曰卍煩惱成覺分生死
爲涅槃具大
方便
故諸佛不思議檡曰此頌顯示不可思
議甚深謂諸
煩惱轉成覺分生死苦惱卽爲涅槃
如是因果非世間理可得思議論曰
應知如是所說甚深有十二種
攝大乘論釋卷苐十苐七張孝


謂生住業住甚深安立數業甚深現
等覺甚深離欲甚深斷藴甚深成熟
甚深顯現甚深示現等覺涅槃甚深
住甚深顯示自體甚深斷煩惱甚深
不可思議甚深
釋曰此十二種皆難覺了故名甚深
一一別相如前巳
說論曰若諸菩薩念佛法身由幾種
念應修此念略說菩薩念佛法身由
七種念應修此念一者諸佛於一切
法得自在轉應修此念於一切世界
得無㝵通故此中有
頌有情界周遍具障而闕因二種決定
轉諸佛無自
在二者如來其身常住應修此念眞
如無間解脫垢故三者如來最勝無
罪應修此念一切煩惱及所知障並
離繫故四者如來無有功用應修此
念不作功用一切佛事无休息故五
者如來受大富樂應修此念清淨佛
土大富樂故六者如來離諸染汙應
修此念生在世間一切世法不能染
故七者如來能成大事應修此念示
現攝大乘論釋卷苐十苐八張
孝
@@等覺般涅槃等一切有情未成熟者
能令成熟巳成熟者令解脫故此中
有二頌
圓滿屬自心具常住清淨無功用能施
有情大法樂遍行無依止平等利多生
一切佛智者應修一切念
釋曰此顯菩薩修念諸佛法身功德
於一切法自在轉者謂諸如來於一
切法由串習故得自在轉暫起欲樂
一切功德皆能圓滿現在前故若諸
如來普於一切無量无邊諸世界中
神通無㝵何因緣故一切有情不般
涅槃由彼有障及無因故前捻明佛
於一切法得自在轉今別顯示佛於
有情不得自在故說伽他有情界周
遍具障而闕因者謂具煩惱業異熟
障故名具障猛利煩惱諸無間業愚
戇頑嚚如其次第無涅槃因无種性
故名爲闕因二種決定轉者謂作重
業決定受異熟決定作重業決定者
謂數串習令同類因與等流果決定
相續如未生怨害父王等受異熟決
定者謂作決定感異熟業決定當受
攝大乘論釋卷苐十苐九張孝

@@諸異熟果如諸釋種決定應爲毗盧
宅迦王所煞害諸佛於上所說有情
皆無自在令得涅槃是故前雖捻說
如來於一切法得自在轉今湏別說
不得自在如來身常住者最清淨眞
如爲自體故無改轉故无變異故如
來最勝無罪者謂諸煩惱及所知障
罪永斷故如來無功用者謂如天樂
其義易了如來受大富樂者受用廣
大清淨佛土功德莊嚴大法樂故如
來離染汙者如紅蓮花其義易了如
來能成大事者謂現等覺般涅槃等
成辦有情廣大義利如所堪能令彼
成熟得解脫故如是七種所修念佛
復以二頌略攝其義初圓滿言貫通
一切屬自心圓滿者此攝第一於一
切法自在轉相具常住圓滿者此攝
第二身常住相具清淨圓滿者此攝
第三最勝無罪相无功用圓滿者此
攝第四無功用相能施有情大法樂
圓滿者此攝第五大法樂相遍行無
依止圓滿者此攝第六一切世法不
能染相平等利多生圓滿者此攝第
攝大乘論釋卷苐十苐十張孝

七能成大事相能作廣大利樂事故
一切佛者謂諸如來圓滿功德言智
者者謂大菩薩應修一切念者應修
如是七種隨念憶持明記令不忘失
是其念義
論曰復次諸佛清淨佛土相云何應
知如菩薩藏百千契經序品中說謂
薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴放大
光明普照一切無邊世界无量方所
妙飾間列周圓無際其量難測超過
三界所行之處勝出世間善根所起
最極自在淨識爲相如來所都諸大
菩薩衆所雲集無量天龍藥又健逵
縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽
人非人等常所翼従廣大法味喜樂
所持作諸衆生一切義利蠲除一切
煩惱災撗遠離衆魔過諸莊嚴如來
莊嚴之所依處大念慧行以爲遊路
大止妙觀以爲所乘大空無相无願
解脫爲所入門無量功德衆所莊嚴
大寶花王之所建立大宮殿中如是顯
示清淨佛土顯色圓滿形色圓滿分
量圓滿方所圓滿因圓滿果圓滿主圓
攝大乘論釋卷苐十苐十一張孝

@@滿輔翼圓滿眷屬圓滿任持圓滿因
業圓滿攝益圓滿無畏圓滿住處圓
滿路圓滿乘圓滿門圓滿依持圓滿
復次受用如是清淨佛土一向淨妙
一向安樂一向無罪一向自在
釋曰此依諸佛清淨佛土說薄伽梵
住最勝光曜七寶莊嚴等言最勝光
曜七寶莊嚴者謂佛淨土光曜最勝
用七妙寶綺飾莊嚴或卽七寶最勝
光曜言七寶者一金二銀三瑠璃四
牟娑洛寶五遏濕摩揭娑寶此後
何等所謂帝靑大靑等寶六赤眞珠
寶謂赤虫所出名赤眞珠七羯雞怛
諾迦寶放大光明普照一切無邊世
界者謂卽最勝光曜七寶放大光明
遍照一切無邊世界或淨佛土放大
光明普照一切無邊世界其體亦遍
无邊世界此上二句顯佛淨土顯色
圓滿無量方所妙飾間列者謂佛淨
土無量方所妙飾間列如慧爲先安
布間飾此句顯示形色圓滿周圓無
際其量難測者謂佛淨土其量周圓
無際難測或復其量无邊際故周圓
攝大乘論釋卷苐十苐十二張孝

@@難測此句顯示分量圓滿超過三界
所行之處者謂佛淨土方處超過三
界行處非三界愛之所行故非諸繫
業異熟果故此句顯示方所圓滿勝
出世間善根所起者謂出世間善根
爲因及後得勝善根爲因淨土生起
非自在等爲淨土因此句顯示因圓
滿最極自在淨識爲相者謂佛淨土
最極自在清淨心識以爲體相唯有
識故非離識外別有寶等卽淨心識
如是變現似衆寶等此句顯示果圓
滿如來所都者謂佛爲主都此非餘
此句顯示主圓滿諸大菩薩衆所雲
集者唯有巳入大地菩薩止住其中
輔翼如來非聲聞等此句顯示輔翼
圓滿無量天龍藥又等者謂諸天等
止住其中以爲眷屬此化非實莫呼
洛伽者此攝大蠎此句顯示眷屬圓
滿廣大法味喜樂所持者謂淨土中
大乘法味喜樂爲食此句顯示任持
圓滿食能任持諸身命故作諸衆生
一切義利者食此食巳作諸有情諸
利樂事此句顯示事業圓滿蠲除一
攝大乘論釋卷苐十苐十三張孝

切煩惱灾撗者謂淨土中無諸煩惱
所作灾撗此句顯示攝益圓滿遠離
衆魔者謂離煩惱薀死天魔四種怨
敵此句顯示無畏圓滿過諸莊嚴如
來莊嚴之所依處者謂過一切菩薩
莊嚴如來莊嚴之所依處此句顯示
住處圓滿於諸住處最爲勝故大念
慧行以爲遊路者思所成慧名爲大
念聞所成慧名爲大慧修所成慧名
爲大行此句顯示路圓滿遊路卽是
道之異名大止妙觀以爲所乘者乘
奢摩他毗鉢舎那遊三慧路徃所趣
園勝諸聲聞獨覺菩薩所乘止觀故
名爲大此句顯示乘圓滿大空無相
无願解脫爲所入門者三解脫門爲
趣入處門者通也大義如前此句顯
示門圓滿無量功德衆所莊嚴大寶
花王之所建立者譬如世間寶莊嚴
具衆寶莊嚴此佛淨土所依大寶紅
蓮花王無量功德衆所莊嚴如地輪
等依風輪住如是淨土无量功德衆
所莊嚴大寶花王之所建立此紅蓮
花於衆花中最爲殊勝是故說名大
攝大乘論釋卷苐十苐十四張孝

@@寶花王或卽如來說名大王大法王
故此紅蓮花是佛依處従主爲名所
建立者謂佛淨土依此花王長時相
續無有間絕此句顯示依持圓滿
受用如是清淨佛土一向淨妙者無
不淨故離糞穢故一向安樂者无有
苦受及處中受故一向無罪者无有
不善及無記故一向自在者不待外
緣故暫起於心衆事辦故
論曰復次應知如是諸佛法界於一
切時能作五業一者救濟一切有情
災撗爲業於蹔見時便能救濟盲聾
狂等諸災撗故二者救濟惡趣爲業
拔諸有情出不善處置善處故三者
救濟非方便爲業令諸外道捨非方
便求解脫行置於如來聖教中故四
者救濟薩迦耶爲業授與能超三界
道故五者救濟乘爲業*拔欲趣餘乘
菩薩及不定種性諸聲聞等安處令
修大乘行故於此五業應知諸佛業
用平等此中有頌
因依事性行別故許業異世間此別力
無故非導師
攝大乘論釋卷苐十苐十五張孝

@@釋曰諸佛法界卽是法身應知恒時
能作五業救濟一切有情災撗爲業
者因緣所生病等憂苦說名災撗於
暫見時便能救濟盲聾狂等諸災撗
者如契經言若見佛時盲者得眼聾
者得耳狂者得念如是等問如說法
身非六根境云何今說盲得眼等能
見法身爲法身業答見法身者由昔
大願引發勢力成滿法身次第發起
變化身用由此能令盲得眼等由昔
資糧引發勢力證得法身任運起用
如機關輪以末歸本言見法身實唯
見化救濟惡趣爲業等者拔不善處
置於善處方名救濟其因若無果亦
无故救濟非方便爲業等言其文顯
了救濟薩迦耶爲業等者迦耶名
身虛爲名薩其身虛爲名薩迦耶謂
於其中爲身見轉卽是三界有漏諸
法於彼說授出離法故名爲救濟救
濟乘爲業等者爲令不定種性菩薩
及聲聞等證大菩提安立彼於大乘
正行應知諸佛於此五業悉皆平等
爲顯此義復說頌言因依事等世間
因攝大乘論釋卷苐苐十六張孝

別故許業異者謂天因別人鬼等因
各各差別故業有異諸佛不爾因無
別故非業有異世間依別故許業異
者依謂身體彼差別故其業有異如
彼天授與彼祠授依身別故其業各
異諸佛不爾法身無別故業非異世
間事別故許業異者事謂所作所用
差別事各別故其業有異如彼凡夫
營農事別商賈事別如是一切諸佛
不爾利衆生事無差別故非業有異
世間性別故許業異者性謂意樂如
彼世間利益意樂安樂意樂境界差
別故業有異諸佛不爾利益安樂一
切有情意樂無別故業非異世間行
別故許業異者行謂功用如小功用
能起小業若大功用便起大業功用
別故其業有異諸佛不爾一切所作
皆無功用故業非異此別力無故非
導師者此因等五別力无故非世導師
五業差別論
曰若此功德圓滿相應諸佛法身不
與聲聞獨覺乘共以何意趣佛說一
乘此中有二頌攝
大乘論釋卷苐十苐十七張孝

@@爲引攝一類及任持所餘由不定種性
諸佛說一乘法無我解脫等故性不同
得二意樂化究竟說一乘
釋曰依此密意佛說一乘二頌顯示
爲引攝一類者了知不定種性聲聞
趣彼解脫方便引攝令依大乘而般
涅槃故說一乘及任持所餘者爲欲
任持其餘不定種性菩薩恐於大乘
精進退壞故說一乘任持令住勿彼
菩薩依聲聞乘而般涅槃法等故者
法謂眞如諸聲聞等乘雖差別同趣
眞如所趣眞如無有差別故說一乘
无我等故者補特伽羅無我同故若
實有異補特伽羅可有乘別此是聲
聞此是菩薩旣無實異補特伽羅故
說一乘解脫等故者謂彼三乘於煩
惱障解脫無異如世尊言解脫解脫
無有差別由此意趣故說一乘性不
同故者謂諸聲聞不定種性有差別
故謂迴向菩提聲聞身中具有聲聞
種性及佛種性由此道理故說一乘
得二意樂故者謂得二種意樂一者
諸佛於一切有情得同自體意樂言
攝大乘論釋卷苐十苐十八張孝

@@彼卽是我我卽是彼由是因緣此旣
成佛彼亦成佛是故名得第一意樂
二者世尊法花會上與諸聲聞舎利
子等授佛記別爲令攝得如是意樂
我等與佛平等无二又此會上有諸
菩薩與彼名同得授記別故佛一言
含二種益謂諸聲聞攝得同佛自體
意樂及諸菩薩得授記別由此道理
故說一乘言化故者如世尊言汝等
苾芻我憶徃昔無量百返依聲聞乘
而般涅槃云何巳成佛復依聲聞而
般涅槃是故此中有別意趣謂爲調
伏聲聞種性所化有情自化其身同
彼乘類現般涅槃由此義故若聲聞
乘若獨覺乘卽是大乘故成一乘究
竟故者依究竟理故說一乘非無歸
別由過此外無別勝乘唯此一乘最
爲勝故佛說一乘
論曰如是諸佛同一法身而佛有多
何緣可見此中有頌
一界中無二同時无量圓次第轉非理
故成有多佛
釋曰一界中無二者一世界中无有
攝大乘論釋卷苐十苐十九張孝

二佛是故當言雖有一佛同時无量
圓者無量菩薩修集資糧同時圓滿
多世界中現成佛果是故諸佛當言
有多或有說言一世界中前後次第
無量菩薩成等正覺非多世界同時多
佛爲破此執復言次第轉非理故無
有因緣无量菩薩修集資糧同時圓
滿展轉相待次第成佛是故諸他同
時有多
論曰云何應知於法身中佛非畢竟
入於涅槃亦非畢竟不入涅槃此中
有頌
一切障脫故所作無竟故佛畢竟涅槃
畢竟不涅槃
釋曰有大乘人謂佛畢竟不般涅槃
就無餘依涅槃界說餘復謂佛畢竟
涅槃就有餘依涅槃界說此二意趣
定執非理若正說者應言諸他非定
畢竟入於涅槃亦非畢竟不入涅槃
佛一切障得解脫故畢竟涅槃所應
作事無竟期故諸佛畢竟不入涅槃
論曰何故受用身非卽自性身由六
因故一色身可見故二無量佛衆會
攝大乘論釋卷苐十苐二十張孝

@@差別可見故三隨勝解見自性不定
可見故四別別而見自性變動可見
故五菩薩聲聞及諸天等種種衆會
間雜可見故六阿頼耶識與諸轉識
轉依非理可見故佛受用身卽自性
身不應道理
釋曰色身可見故者謂受用身有色
可見非自性身有色可見故受用身
非自性身又受用身無量衆會受用
色法差別可見非自性身有此差別
故受用身非自性身又受用身隨勝
解見自性不定如契經言或有一類
見受用佛或有一類見是少年或有
一類見爲童子如是廣說非自性身
有此不定故受用身非自性身又受
用身自性變動差別可見一能見者
先於一時見受用身形相別異後於
一時復見別異非自性身其體變動
故受用身非自性身又受用身菩薩
聲聞及諸天等種種衆會常所閒雜
非自性身應有如是衆會間雜故受
用身非自性身又見轉依非道理故
謂轉阿頼耶識得自性身轉諸轉識
攝大乘論釋卷苐十苐二十一張孝

@@得受用身故受用身非自性身由此
六種不應正理故受用身非自性身
論曰何因變化身非卽自性身由八
因故謂諸菩薩従久遠來得不退定
於覩史多及人中生不
應道理又諸菩薩従久遠來常憶宿
住書筭數印工巧論中及於受用欲
塵行中不能正知不應道理又諸菩
薩従久遠來巳知惡說善說法教徃
外道所不應道理又諸菩薩従久遠
來巳能善知三乘正道修邪苦行不
應道理又諸菩薩捨百拘胝諸贍部
洲但於一處成等正覺轉正法輪不
應道理若離示現成等正覺唯以化
身於所餘處施作佛事卽應伹於覩
史多天成等正覺何不施設遍於一
切贍部洲中同時佛出旣不施設無
教无理雖有多化而不違彼無二如
來出現世言由一四洲攝世界故如
二輪王不同出
世此中有頌佛微細化身多處胎平等
爲顯一切種
成等覺而轉爲欲利樂一切有情發
願修行證大攝大乘論釋卷苐十苐
二十二張孝

菩提畢竟涅槃不應道理願行无果
成過失故
釋曰由八因故證變化身卽自性身
不應正理謂諸菩薩従久遠來得不
退定曾無退失生於欲界覩史多天
尙不應理况生人中非經多刧修不
退定得欲界果應正道理故變化身
異自性身道理成就又諸菩薩従久
遠來常憶宿住廣說乃至修邪苦行
不應道理其文易了無煩重釋又諸
菩薩捨百拘胝諸贍部洲但於一處
成等正覺轉正法輪不應道理此一
切處皆相似故由此道理是變化身
非自性身若謂遠離餘贍部洲現成
等覺唯獨於此贍部洲中眞證正覺
以變化身遍於餘處施作佛事何故
不許覩史多天眞證等覺化身來此
諸四大洲施作佛事若汝意謂一贍
部洲成等正覺餘處現化非不應理
若唯住在覩史多天成等正覺一切
四洲贍部洲内示現化身何不應理
若定不許一切四洲現等正覺无教
無理故不可說有贍部洲无佛出世
攝大乘論釋卷苐十苐二十三張孝

@@爲不與彼契經相違如契經說无處
無容非前非後於一世界有二如來出現於世若許一切贍部洲中同時多佛出現於世與彼相違爲避此難是故復言雖有多化
而不違彼無二如來出現世等彼契
經說一四大洲名一世界非千洲等
卽彼經說如二輪王不同時出若不
許佛多四大洲同時倶出亦不應許
有多輪王多四大洲同時倶出若許
唯一四大洲中無二輪王同時並出
非千洲等亦應許佛一四洲中无二
並出非千洲等復以伽他現多化身
顯具相覺佛微細化身等者如佛化
身現入母胎如是化作舎利子等多
聲聞衆其相各異入自母胎同時平
等爲欲顯發一切種覺是尊勝故佛
作是化次顯如來畢竟涅槃不應道
理謂爲利樂一切有情發願修行證
大菩提此願此行唯欲利樂一切有
情事猶未訖卽便依彼畢竟涅槃而
般涅槃不應道理行願二種應無果
故現涅槃者是變化身非自性身攝
大乘論釋卷苐十苐二十四張孝




@@論曰佛受用身及變化身旣是無常
云何經說如來身常此二所依法身
常故又等流身及變化身以恒受用
無休廢故數數現化不永絕故如常
受樂如常施食如來身常應知亦爾
釋曰有契經說如來身常佛受用身
及變化身旣是無常云何如來其身
常住謂此二身雖是無常然依法身
法身常故亦說爲常言身常者或體
是常或依常身故名身常此顯等流
及變化身是異門常非自性常又受
用身以恒受用無休廢故如常受樂
猶如世間言常受樂雖非受樂常无
間断而得說言此常受樂佛受用身
當知亦爾雖非常住而或言常以於
彼彼菩薩衆中受大法樂無休廢故
佛變化身數數現化不永斷絕別意
言常如常施食猶如世間言常施食
雖非施食能常无間然數數施期心
不絕名常施食佛變化身當知亦爾
非無生滅說名爲常隨所化生數數
示現不永絕故密意言常
論曰由六因故諸佛世尊所現化身
攝大乘論釋卷苐十苐二十五張孝

非畢竟住一所作究竟成熟有情巳
解脫故二爲令捨離不樂涅槃爲求
如來常住身故三爲令捨離輕毁諸
佛令悟甚深正法教故四爲令於佛
深生渴仰恐數見者生猒怠故五令
於自身發勤精進知正說者難可得
故六爲諸有情極速成熟令自精進
不捨軛故此中有二頌
由所作究竟捨不樂涅槃離輕毁諸佛
深生於渴仰内自發正勤爲極速成熟
故許佛化身而非畢竟住
釋曰爲令捨離不樂涅槃爲求如來
常住身故者此顯如來入涅槃意以
如來身是無常故應樂涅槃若求如
來常住身時便背涅槃世尊現滅顯
身無常令樂畢竟常涅槃故爲令捨
離輕毁諸佛令悟甚深正法教故者
若謂諸佛其身常住便於悟解甚深
法教不勤方便謂今不悟後定當悟
若數檢問諸弟子衆便生輕毁自執
己見作如是言我由此故定免彼問
若不住世彼於何處當生輕毁咸言
我等未得彼意世尊涅槃誰能无倒
攝大乘論釋卷苐十苐二十六張孝

@@開悟我等是故於法勤求覺悟令於
自身發勤精進知正說者難可得故
者謂知世尊將般涅槃便於自身發
勤精進佛是世間正說法者彼若无
有世間無依如是知巳發勤精進爲
諸有情極速成熟令自精進不捨軛
故者爲修精進離捨善軛乃至世尊
未滅度來我諸善根定湏成熟由是
六因佛變化身非畢竟住爲攝如是
上所說義故說伽他由所作等
論曰諸佛法身無始時來无別无量
不應爲得更作功用此中有頌
佛得無別无量因有情若捨勤功用
證得恒時不成因斷如是因不應理
釋曰此中有難諸佛法身無始時來
無別无量作證得因爲求佛果何湏
功用復有難言諸佛法身無始時來
無別无量一佛卽能具足成辦一切有
情諸利樂事不應爲得更作功用爲
答此難說佛得等諸佛證得无始時
來無別无量若是有情爲求佛果捨
正勤因如是證得恒不成因由佛證
得非諸有情爲求佛果捨正勤因攝
大乘論釋卷苐十苐二十七張孝

@@故無此難若離正勤得佛果者一切
有情本應皆得是故不應斷正勤因
又佛法界無始時來无別无量普爲
一切作證得因令諸菩薩悲願緾心
勤求佛果爲作一切有情利樂故求
佛果發勤功用
論曰阿毗逵磨大乘經中攝大乘品
我阿僧伽略釋究竟
釋曰我巳略釋攝大乘竟復說頌曰
我無性巳發求佛果妙願於淨境理教
悲慧積于心従諸師正聞如實深信解
專念現前故巳述造斯釋於甚深廣大
十義勤生褔願一切世間得具相妙智
攝大乘論釋卷第十卍
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋卷苐十苐二十八張孝

佛性論卷第一
當天親菩薩造陳
天竺三藏眞
諦譯緣起分第一問
曰佛何因緣
說於佛性答曰如來爲除五種過失
生五功德故說一切衆生悉有佛性
除五種過朱者一爲令衆生離下劣
心故二爲離慢下品人故三爲離虛
妄執故四爲離誹謗眞實法故五爲
離我執故一爲令衆生離下
劣心者有諸衆生未聞佛說有佛性
理不知自身必當有得佛義故於此
身起下劣想不能發菩提心今欲令
其發心捨下劣意故說衆生悉有佛
性二爲離高慢心者若有人曾聞佛
說衆生有佛性故因此發心旣發心
巳便謂我有佛性故能發心作輕慢
意謂他不能爲破此執故佛說一切
衆生皆有佛性三爲離虛妄執者若
人有此慢心則於如理如量正智不
得生顯故起虛妄虛妄者是衆生過失
過失有二一本無二是客一本

@@無者如如理中本無人我作人我執
此執無本由無本執故起無明等由
無明起業由業起果執如此三種無
實根本所執是無故知能執皆成虛
妄故由於此執所起無明諸業果報並
是虛妄故無受者作者而於中執有
是虛妄故言本無二是客者有爲諸
法皆念念滅無停住義則能罵所罵
二無所有但初刹那爲舊次刹那爲
客能罵所罵起而卽謝是則初刹那
是怨次則非怨以於客中作於舊執
此執不實故名虛妄若起此執正智不
生爲除此執故說佛性佛性者卽是
八法二空所顯眞如由眞如故無能
罵所罵通逵此理離虛妄執四爲除
誹謗眞實法者一切衆生過失之事並
是二空由解此空故所起清淨智慧功
德是名眞實言誹謗者若不說佛性
則不了空便執實有違謗眞如淨智
功德皆不成就五離我執者若不見
虛妄過失眞實功德於衆生中不起
大悲由聞佛說佛性故知虛妄過失眞
實功德則於衆生中起大悲心無有彼
佛性論卷苐一苐二張當

@@
此故除我執爲此五義因緣佛說佛性
生五種功德五功德者一起正勤心
二生恭敬事三生般若四生闍那五
生大悲由五功德能翻五失由正勤
故翻下劣心由恭敬故翻輕慢意由
般若故翻妄想執由生闍那俗智能
顯實智及諸功德故翻謗眞法由大
悲心慈念平等故翻我執翻我執者由
佛性故觀一切衆生二無所有息自
愛念觀諸衆生二空所攝一切功德
而得成就是故於他而生愛念由般
若故滅自愛念由大悲故生他愛念由
般若故捨凡夫執由大悲故捨二乘
執由般若故不捨涅槃由大悲故不
捨生死由般若故成就佛法由大悲
故成熟衆生由二方便住無住處無
有退轉速證菩提滅五過失生五
功德是故佛說一切衆生皆有佛性佛性
論破執分第二中破小乘執品第一
復次佛性有無成破立義應知破有
三種一破小乘執二破外道執三破
菩薩執初破小乘執者佛爲小乘人
說有衆生不住於性永不
般涅槃故佛性論卷苐一苐三張當

於此生疑起不信心釋曰所以生疑
者由佛說故小乘諸部解執不同若
依分別部說一切凢聖衆生並以空
爲其本所以凢聖衆生皆従空出故
空是佛性佛性者卽大涅槃若依毗
曇薩婆多等諸部說者則一切衆生
無有性得佛性但有修得佛性分別
衆生凢有三種一定無佛性永不得
涅槃是一闡提犯重禁者二不定有
無若修時卽得不修不得是賢善共
位以上人故三定有佛性卽三乘人
一聲聞従苦忍以上卽得佛性二獨
覺従世法以上卽得佛性三者菩薩
十迴向以上是不退位時得於佛性
所以然者如經說有衆生不住於性
永無般涅槃故又阿鋡說佛十力中
性力所照衆生境界有種種性乃至
麤妙等界不同故稱性力所以者何
一切衆生有情無性異故有佛性者
則修種種妙行無佛性者則起種種
麤惡是故學小乘人見此二說皆有
道理未知何者爲定故起疑心復次
生不信心者於二說中各偏一執故不
佛性論卷苐一苐四張當

@@相信何者若従分別部說則不信有
無性衆生若薩婆多等部說則不信
皆有佛性故明有佛性者問執無性
曰汝云何有無性衆生永不般涅槃答
曰衆生旣有種種麤妙不同故知理有
有性無性汝若不信有無性衆生永
不涅槃而信有衆生有種種麤妙等
界者是義不然何以故執不平等故
問曰汝信有衆生種種麤妙等界卽
令信有無性衆生者亦應信有無
根衆生耶何以故衆生由有根無根
故有種種麤妙等界汝若不信有無
根衆生者云何信有麤妙等界若謂
有麤妙等界不關有根無根者我亦
信有麤妙等界不關有性無性之義
有何過失若汝言無有無根衆生者我
亦說無有無性衆生答曰汝以有根
無根例我有性無性是義不然何以
故汝謂無根者爲是衆生爲非衆生若
是衆生有二過失一者泰過過失若無
六根而是衆生者則一切無情草木
石等皆是衆生同無根故二者不及
過失本說六根以爲衆生旣無六根
佛性論卷苐一苐五張當

@@更說何物爲衆生耶而汝說無根衆
生是義不然故知不爲有根無根說
麤妙等界正爲有性無性說麤妙耳
難曰若汝謂我立無根衆生有二過
失者汝立犯重一闡提人無有佛性
永不得涅槃亦有二失一者泰過過
失衆生本以我見無明爲凣夫法尋
此無明由違人空故起旣起無明故
有業報若不違人空則無無明業報
旣無無明業報等三輪若爾應是聖
人作於凣夫若謂衆生無佛性者但聖
爲凣无凣得聖此成泰過二者不及
過失若汝謂有衆生無佛性者旣無
空性則無无明若無无明則无業報
旣無業報衆生豈有故成不及而汝
謂有衆生無佛性者是義不然何以
故汝旣不信有無根衆生那忽信有
無性衆生以二失同故問日汝說有
衆生无佛性者如刹底利種爲具有
四性及地獄人天等性爲不具有若
言不具有者人應常人永無作諸道
義若具足有者則違經如經中說如
來性力能了種種麤妙等界此衆生
佛性論卷苐一苐六張當

性旣其平等經不證故又若汝謂有
衆生永不般涅槃者義亦不然如人
先爲刹底利後作婆羅門或人或天
无決定相故若汝說不具足者則與
立譬相違何以故倶不具故汝說無
佛性衆生永不得佛如人无天性則
應永無天報若無天性而得天報者
亦應有無佛性衆生而得涅槃復次
若具足性與譬相似者則无佛性衆
生應具有佛性若有有無二性爲相
違不若相違者則應一有一無是義
不可若无涅槃性衆生則不應有涅
槃性汝言具二性者義亦不然何以
故如刹底利無婆羅門性二性相違
決定无故後則不得爲婆羅門乖世
道故又若倶有性義者後時決得若
不具性義者後決不得若一人具此
二義定何所屬又問汝立無佛性衆
生始終定無爲不定無譬如大地初
無金性後時或有有巳更無汝立无
佛性亦如是不若如此者則應得二
乘性竟後更不得得大乘性竟後應
更失得定性巳後更不定雖修得通
佛性論卷苐一苐七張當

@@逵解脫等功德後還更失則修道无
用決定立性並成无用故又問汝立
无定性衆生如地或時轉爲金寶等
物无佛性衆生住於下性是人性不
定故能轉爲涅槃者爲今生轉爲未
來轉若汝謂今生轉者云何得轉爲
値三寶得解脫三善根故轉爲不値
而能得轉若言修功德分故現在轉
者何謂无佛性衆生永住下性是義
自壞若汝謂今世雖修善根終不得
轉未來方轉故名住下性者此性於
未來中爲修善故轉不修故轉若
修故轉今修何故不轉若言未來不
修善自然轉者現在未修何故不轉
又若汝謂無佛性是定無者如火定
熱性不可轉爲水冷性佛性亦爾有
无應定皆不可轉若不可轉者汝立
此定爲由因故定不由因故定若由
因故定此定不成定何以故本時未
是定由因方定故若說不由因而定
者則无窮過失是故我說此性亦復
不定不由因故是義應成如汝說定
等共无因若爾非理之事並應得成
二佛性論卷苐一苐八張
當
@@者不平等過失如人謂石女生兩兒
一白一黑亦如兎有兩角一利一鈍
若人不由因說此不平等義亦應得
成如汝所說此若不成汝亦不立三
者失同外道有本定有无本定无有
不可滅无不可生此等過失由汝邪
執無性義生故
問曰若爾云何佛說衆生不住於性
永无般涅槃耶
荅曰若憎背大乘者此法是一闡提
因爲令衆生捨此法故若隨一闡提
因於長時中輪轉不滅以是義故經
作是說若依道理一切衆生皆悉本
有清淨佛性若永不得般涅槃者無
有是處是故佛性決定本有離有離
無故
佛性論破執分第二中破外道品第二
復次爲外道不識佛性故彼立義應
知有外道說一切諸法皆有自性等
有不空性各異故若諸法悉空无自
性者則水火色心生死涅槃並无自性自性旣无應可轉火爲水轉於涅槃更作生死何以故等无自性故現佛性論卷苐一苐九張當




見火性定熱不可爲水水性定濕不
可爲火涅槃生死亦復如是不可互
相轉作如此二法並有自性故若㸦
可轉則修道无用故知諸法各有自
性是故不空復次爲破外道自性義
應知難曰汝說諸法各有自性不空
性定異者是義不然何以故自性決
定不可得故決定者離此泰近泰遠
八種不可見因外若物定有則應可
見若物定无則不可見譬如兎角及
蛇耳等以決定智依道理覔決不可
得定永无故諸法自性亦復如是故
知諸法无自性故空若汝說甁等諸
物更㸦各異如甁異衣等者是義不
然何以故甁與色等爲卽自性爲離
自性若定卽離者義皆不可若是一
者則不應有八甁與數相違故一義
不立若定異者緣色則不應得甁如
人緣牛曾不見馬故甁等卽離自性
皆不可得若汝說有性有故諸法有
自性不空者是義不然何以故有性
无自性故有性若是自性有者則不
離空有二處若有中有者則二有相
佛性論卷苐一苐十張當

@@並無能所用法旣以有何勞復湏自
性有耶若無中有者那不能令兎角
龜毛等有故知二處不立復次問曰
汝說自性與甁等爲一爲異若一者
則不應有八性若有八者一數卽乖
若言異者則不通有便無言智何以故
汝言由自性有故有言說及生智慧今
旣是異故知無言說無言說故智慧不
生有无卽離皆不可得故自性定无
又若汝說汝言亦空是故一切諸法
不空者此義不然何以故如是語言
入諸法攝故語言亦空故知諸法皆
空若汝說語言可聞故不空者是義
不然何以故語言自性不可得故語
言因緣種種異故異相者有八事一
覺二觀三功用四風氣五人處八
處者臍胸唯舌根項齒鼻脣六音聲
七名字八開閉具此八義故言聲得
生分別語言並入一切諸法攝故知
同皆是空又汝言若汝說空平等者
云何於八種因緣但生語言不生餘
法是義不然何以故汝不識他義本
故若有人立不従因緣能出語言汝
對佛性論卷苐一苐十一張
當
@@此人可施此難我今說因果決定不
無因緣因果定者如従因生果若果
不従因生則應本來有果若因不生
果果何緣有若因果倶无性者則自
他同无云何自生不生於他爲自果
生他果不生故不得无性由因生故
不可說有従他生故不可說无以是
義故我說因果決定汝難不成如中
論偈言
一切處諸法従自不得生従他二亦爾
従无因亦然
初言一切處諸法者明處有三一約
四生處謂三界生處及无流界生處
此四攝一切内外處盡四中所有一
切諸法攝法亦盡二約内道外道攝
一切所有法處通世出世皆盡三約
有情无情攝一切法皆盡處通三世
攝有皆盡故言一切處諸法次三句
以四種因緣覔諸法實生皆不可得
一従自二従他三倶従自他四不従
自他尋此四句皆无生義故知諸法
悉非性有一不従自生者若従自生
生則无用自旣以有何勞復生故文
佛性論卷苐一苐十二張當

言従自不得生二若従他生何不生
於異果同皆是无故故言従他不得
生三若倶従自他生者亦復不然前
約異體相續立自他義如兩物相望
故㸦爲自他以張望王張卽爲自王
卽爲他以王望張王自張他義亦如
是此二他性爲一爲異若兩他性是
一者則无自他義非兩相望故若彼
他義異此他義者彼卽不成他以異他
性故彼他旣非他此他亦復失
本由他望我故我有他義他旣非他
我他亦失本由他故有自他義旣空
自性理失竟何倶従自他生耶故言
二亦然次約同類因果相望論自他
者本由種子爲因能生芽果芽必由
因故名爲果種必生果故得名因因
之與果爲一爲異若定一者則无生
義本巳是有復何用生若定異者則
應生異果旣倶是異因何故但生自
果不生餘果旣自他一異倶不可得
故知不倶従自他生所以文言二亦
爾故四不従自他生者是无因義若
汝謂諸法不従因緣而自有者則一
切諸法佛性論卷苐一苐十
三張當
@@㸦能相生火應生水水能生火等无
因緣故若不爾者无因生義卽不得
成故文言従无因亦然於四句中求
覔生相並不可得是故當知決定无
生復次若汝難卽與證量相違若諸
法无實性者則能所皆不可得聲不至
耳耳不得聲我現見聲耳相對所以
得聞故知不空者是義不然何以故
是能所及證量自性皆不可得故汝言由自性得成故不空者是義不然何以故此
自性於根塵證量中一異有無等皆
不可得故自性不成若汝說云何不
可得由多因成故若法有自性卽不由
因得成巳成物者更生无用故若汝
言多因各生聲自性譬如皷聲必由
手桴等因緣隨此手等各自分有得
聲義者是義不然何以故前自他等
四句中覔生不可得由性空以顯故
若一性不成者多性云何成若汝立
自性者是因不勞立何以故自性自
是有何復用因爲若汝說一果由一
因得成果以因爲體故若爾伹應一人
得聞何以故由一人擊佛性論卷苐
一苐十四張當


@@皷但一人應聞餘人那並得聞若多
人共聞則知因果不得一體若汝說
有多果卽従多因生隨至而取如人
散種田中人田是一而種子衆多所
生芽等亦復不少亦如一人打皷皷
聲衆多故人聞亦多者是義不然何
以故本不可取故若本巳有自性何
得稱言現見因打鼓巳後方聞聲若
汝說聲自性本有由八種不了故未
得者是義不然何以故雖近遠等皎
不得聞故知本无自性若汝說一聲
轉作多聲者是義不然何以故一多
數相違故倒義應成汝義本壞一多數
相違者汝所立義聲有三種一但與
果相違二雙與因果相違三但與因
相違初刹那聲但與第二刹那聲相
違最後刹那聲但與因相違无更有
別果中間无數聲前後相望有无量
因果自倶相違以是義故一聲生无
量聲者是義不可何以故一時倶聞
故若前後生多聲者則應前後而聞
不前後聞一時倶聞者故知非一聲
生无量聲復次倒義得成故者若汝
佛性論卷苐一苐十五張當

謂一能生多我亦言多能生一汝若
不信多能生一我亦不信一能生多
復次汝義本壞故者汝義云有物德
事等三種唯於物中可說有德有事
不於德中更復立德而汝今於聲德
中分別有數量德寧不自乖本執耶
若汝說是數量但依名句味不依於
聲譬如刧來焼屋實是火焼以火與
刧相應故非是刧焼由火依刧故故
云刧焼數量亦爾實是名句味家德
此名句味與聲相應故數量德依聲
而說故我義本不失者是義不然何
以故名句味耳根所得故此名句味
爲是聲非聲耶若是聲者不應有德
諸德无體故若非聲者聞聲之時則
不應得於名句味若一時得云何復
言名句味等有於數量而聲无耶故
知汝義自乖於本此
前破鞞世師復
次破僧佉義應知内曰汝義云聲有
自性與自性不異故者是義不然何
以故若聲有自性則聲應爲耳本故
若說聲是耳耳卽是聲可說自性佛
性論卷苐一苐十六張當

@@卽聲聲卽自性若不許耳卽是聲者
亦不許汝聲卽自性若汝說聲是所
聞耳不爾者是義不然何以故汝聲
與耳爲一爲異若汝說聲是所聞與
耳異者巳所聞故與自性亦異若說
聲與耳不異者何故不說聲能聞耳
若汝說德如耳者是皎不然何以故
若聲滅時耳應倶滅聲耳是一故如
耳聲一物不成例餘成不成亦爾故
知諸法決无自性悉皆是空若汝說
證量云何成者是義不然何以故今
我立證量顯了二空諸法空故自性不
可得如見幻事幻物者證量所見不如
實有諸法亦爾不如所見而有所見
由體不實故不有由證量故不无由
體无故空義得成以證量故假有不
失復次一切諸法无有自性何以故
依因緣生故譬如火依他而生離樵
卽不可見亦如螢火若火有自性則
應離樵空中自燃若自燃有則應離
於燃具爲更生事則无有用火成无
事一切諸水所不能滅若汝說有自
性故是故可滅若无自性如幻化火
佛性論卷苐一苐十七張當

@@无有實性无對治故水不能滅者是
義不然何以故責汝此火爲本有性
爲是无性若本有性者末皎是有本
末旣有則應是常不應可滅復次自
性各各自不同可相壞故譬如作事
後作事成前事則壞如火爲水所滅
若一切法各有自性何能相滅若汝
說若无自性則火與樵不得異者是義
不然何以故多有過失能所不異故
若一不異者有何能所火樵二物亦
可說言樵爲能照火爲所照若不爾
者則汝義本立一不成外日若汝說
火離一異者云何說火従因緣生耶
内曰如樵中色等五塵是時不成樵
卽於一時並成熱性故四大四微等
八物皆不一不異若言冷熱等八物
一異者是義不然何以故若是一者冷應至
熱卽墮常見若言異者簡空而生卽
是斷見緣冷生熱故若異者應有八
火火若有八一火不生並如前說是
故諸法悉依緣生何以故相續不度
故相續故不斷不度故不常以是義故
斷常見滅不一不異隨世佛性論卷
苐一苐十八張當

間故亦說一異復次若汝說能量所
量二法成就所以諸法各有自性故
不空者是義不然何以故量従自生
故不緣所量境而能量智自成者无
有是處旣无所量能量之名對何而
立則量何所量耶若汝說由觀所量
故得成能量者是義不然何以故若
前境未有卽量何所緣所量者是所
緣境能量者是能緣智若所量巳成
能量何用所本由能故得所名若能
量未有巳成所量則能量无用若所
量不關能量自得成者有何能所若
汝說能量所量更㸦相成是二各有
自性而更㸦相合故一名能量一名
所量者是義不然何以故若未相對
時兩法巳成而後時得名者有四過
失一者相對无用何以故一切諸法
未被緣時巳成所量智亦如是未能
緣時巳成能量旣自性巳成何用相
對二者爲何事未足復須相對若爲
立名湏相對者體旣巳立何故无名
若汝謂體本自性是有但未相對故
未有名者是義不可旣未有名云何
佛性論卷苐一苐十九張當

@@有體三者所量前成能量後成者若
所量巳成故得所量能量未成復何
所對而名所量四者若能所倶時成
者則能所義壞如牛角並生則无能
所旣前後倶時求覔自性皆不可得
故知諸法悉空復次若汝說譬如燈
爲能照甁爲所照燈甁二物本性是
有但相對時名能所照故量義得成
者是義不然何以故燈譬未成故與
量不相似豈得爲譬耶若汝說云何
未成者燈中无暗故故不照自體若
照自體體是所照如甁等譬甁旣湏
別燈來照燈亦應更有別燈照之此
則照照无窮過故而不然者汝謂證
量相似故取燈爲譬者我明不相似
故不得爲譬何以故燈但照他決不
照自若體有暗可湏自他來照體旣
无暗何勞自他照耶不如甁等物體
暗不自顯故湏燈照若燈復湏照則
應更有別燈來照而不爾者定知燈
但爲能照非是所照量卽不爾是能是
所能緣前境名爲能量卽自智緣及爲他智緣故名所量卽自
緣者如眼佛性論卷苐一苐二十張
當

@@識爲證量直對前色不能分別作
是靑意若作是靑意解卽是意識
是則二心倶起眼識取色不能自取意
識分別靑黃卽是取眼識不能取自
見色境故但分別眼識所得者卽是
所量分別眼識卽是能量是故證量
由他分別故得成立燈則不爾但是
能照非是所照不由他照故得成立
以是因緣不得舉此譬於證量若燈
能自照不更湏别燈照者甁等亦應
自照不更湏別燈來照若燈體暗故
應照自體而不湏別燈照者甁亦應
爾甁體有暗則應自照自體亦不勞
別燈來照甁應自照故是則甁燈一
種倶應自照並不由他則甁與燈復
有何異若燈不應照者云何能照自
體若體无暗不湏照者復何勞照若
照自體者則有二失一者體應有暗
故湏照者此則與甁爲一甁有暗故
旣不能自照燈亦有暗云何能照二
者能所照一旣是一體竟誰爲能所
照耶汝燈譬旣不成證量義亦壞又
不但用一色爲甁而合八物爲甁者
唯佛性論卷苐一苐二十一張
當

見一色云何得甁若見一色卽是甁
者唯色是甁故知證色不證於甁又
色亦不可證何以故隣虛色不成就
故汝謂隣虛微塵常不可空故聚衆
多成塵色義則爾者爲當就一塵中
有六方不若有六方卽成六分若无
六方非謂爲色旣有六分卽可分析
若有方无分是則六塵共入一塵无
量諸塵並應如是則无成大義又如
一塵日光照時爲照一邊爲東西倶
逵若唯照一邊則有六分若東西倶
逵色則非有故知方分不實悉併是
空有何證見旣无有證量比等諸量
理當自失又如自性離色等諸塵不
可得比甁亦如是若汝云先湏證見
後則比知如先曾證見火與煙相應
有火比煙後時見煙雖不見火而由
於前曾見火故比度前時知有火者
是義不然何以故汝謂由色等塵能
比知自性先未來見云何由色等而得
比知甁亦如是知先未來曾證見云
何見色能比知甁是則由證量故有
比量此義不成證旣不成比譬聖言
佛性論卷苐一苐二十二張當

@@等量皆失又有過失因果无差別故
比智不成若汝謂自性生五唯等自
性爲因五唯爲果因中巳有果果時
亦有因至五唯時自性終不失五唯
自性卽並本有故自性五唯其體則一若爾因果无差云何說五唯能比知自性此卽自
體以比自體義何謂乎復次破鞞世
師義應知若汝謂缾等與色等異者
云何得證若離色等諸德是物可證
者應如石女有兒用炎水浴被龜毛
衣著兎角屣戴空華鬘入闥婆城共
化女戲是等皎應可證若此不可證
者缾等亦爾色等旣无缾云何有如
缾一切諸量亦皆不成如是自性悉
不可得故知諸法一切皆空復次爲
破僧佉執應知若汝說因中有果故
諸量不成如諸法有自性者是義不
然何以故因果一體故汝謂自性因
中卽有果諸法中卽有自性故得比
知若爾因果爲一爲異若一者一體
无有異故不可相比若汝說因果不
一者則自違汝義若因中定有於果
卽成二失一者以因佛性論卷苐一
苐二十三張當


@@卽果則失於因自性一故只得是果
云何有因二者若巳有果因則何用
本由因生果旣巳有何復用因若汝
說是因有故自性不失者是義不然
何以故自性處所无故若汝說由密
空處故云何无處所者是義不然何
以故密空處並未有故密者謂四大
四塵八物空者謂空大聲塵二物如
此五大五塵二處並未有者自性云
何得立自性未變異時五唯五大並
未有故空大是空處四大是密處二
處昔未有時汝立自性爲在何處若
汝說先自性未有空密者是義不然
何以故生因違本故若變異前未有
空密則无因用當變異時始有空密
方有因用者是則變異應能生自性
若汝說是時此二未有者是義不然
何以故因不成就故何物爲先耶若
汝謂无物先自性者是義不然自性
无住處故若无處所則違汝聖言故
迦毗羅仙爲阿修利婆羅門說散初
唯有一暗冥此中但有智由處所旣
无法引聖言卽自相違自性及我並
佛性論卷苐一苐二四張當

不成就復以何譬得立自性若汝說第
三是其譬喻者亦復不然使以故有
二過失故一者自失本義二者因性
不成若汝說无異卽是譬者是義不
然第三不成故若汝說由无異故第
三得成者是亦不然但有數故若汝
說數有卽乖義本若汝所說義本若
有數數卽義者是亦不然何以故數
滅時義亦壞故變異與自性則爲无異
如不如並皆不立自性及變異无差
別故則因與果爲一並亦不成若汝
說若因果一者則无言語故汝難亦
无若因果異者一義不然何以故有
三過失故一自違汝義二成自顚倒
三言語无因一自違義本者云何如
此今我取汝義還難汝汝爲信爲不
信汝若信我難汝義卽壞若不信我
難者汝難亦非難何以知然由我難
故汝語義得成者我義亦立汝所立
義是何時中爲在我難前爲後爲倶
時若在前者我未有難汝對破誰若
在我難後我義巳成汝義那立若倶
時者則无能所如江海水一時佛性
論卷苐一苐二十五張當

@@和合云何辯異汝我二義便无差別
卽成我義二自顚倒者汝取生義難
我顯義此非難處若我立生義汝可
以三時爲難難我生者不離三時故
若三時不立是生不成可爾顯義者
由道理故立若有道理則三時无異
若无道理則不能顯義是故不成不
由三時故是故難生湏依三時今所
難者湏依道理汝將時節難道理義
故自成顚倒三言語无因者言語由
義得成若无義者語言不立因果一
體異義不成故无語言若汝說是因
是果者是義不然何以故有无常過
故果旣無常因亦應爾若因无常則違
汝義本汝因是常果是无常果色等
變異不可得故若汝說由色所比故
非不可得者義亦不然所比无有故
並如前破證量不成故比量亦不成
未有空密處故因无住所故不得成
若汝說若无可比比量亦得成如比
有四句一有比无二无比有三有比
有四无比无者是義不然石女兒兎
角等並應可比色等可證非可證此
佛性論卷苐一苐二十六張當

@@義何用是因无道理故不可得成若
汝說如隣虛空塵以果比因自性亦
爾者是義不然以隣虛不成故因果
異故離色等塵不可得故故譬不得
成立若汝說取非證比非所證如地
下水不可知見比自性我亦如是者
是義不然何以故若汝能因石女兒
比龜毛者我則信汝因隣虛塵得比
自性若汝說如燈自成比量亦爾者
是義不然何以故離色等八物燈不可
見故如隣虛塵離色等亦不可得所
比自性亦不可得故知无自性若汝
說憶知有故故證量比量並成若无
證比復何所憶者是義不然若離三
種知外方有憶知證比不成故三種
知者一異境知二能別知三一知異
境知者如人見缾後時憶衣此非謂
憶汝義亦爾色卽異物巳見色時便
憶於缾故義不可二能別知者譬如
張卽見缾王卽後憶者无有是處汝
義亦爾覺能取境我能憶知此兩別
類不同是覺前見我後憶知无是義
故三一知者如人正看缾時不得生
佛性論卷苐一苐二十七張當

憶若有憶知則二過失一者兩知一
時不得倶起以心是一故心取色時
不得取聲二者根正對境未捨那復
復憶餘境汝覺亦爾唯是一知无念
念滅従變異初至解脫前際恒是一
故是憶知中无有憶知若翻此三知
憶知得成謂境界同類能知同類知
念念滅不得一時備此三義憶知得
成汝憶知不成故證比等量亦不得
成以是緣故自性義壞若汝說憶知
由自性所以得成一異有无等造初
念取境則備三義一境二人三智並
一時倶有至第二念時前三巳滅後
三續起前後同類是爲一義前後各
一亦是一義前无後有是爲異義前
能生後是其有義前滅後生是其无
義備此諸義故有憶知由自性故憶
知得成者内曰若爾我大歡喜翻成
我義有何損失我今由此義故說无
自性譬如前種能生後穀此前後穀
不一不二不有不无若一者則无前
後若異者則前穀後豆故无一異自
性不有不无者因滅果生故因滅故
佛性論卷苐一苐二十八張當

@@不有果生故不无因時未有果故不
可說有果生時必由因故不可說无
以是義故因果憶知並得成就故說
无自性如穀前後不一不異能作種
種諸事憶知亦爾前後不一不異故
能憶知種種諸境若汝聞憶知若是
无常云何修習者答曰巳无常故則
有修習譬如刧波婆種子種植於地
以佉阿羅汁而漑灌之後時出生芽莖
枝葉是其自相无有異色唯果熟時
卽成佉陀羅色爲相紅赤異刧波婆
自相本色如是心者作法非法是法
次第前心熏習後心如是方便熏習
不失故不一異至果熟時苦樂等果
卽各顯現是故従无自性心諸業得
生如刧波種子後同佉陀羅色若作
此執有自性心是名憶知或有人說
壽者亦是憶知若作此執卽无憶知
心及壽者有自性故則无忘失若汝
說有忘失者有二過失一者憶知若
有自性則无忘失若有忘失則无憶
知如此忘失爲有自性爲无自性若
有自性與憶知性爲相違不若不相
佛性論卷苐一苐二十九張當

@@違於一物中便應一時倶有憶忘兩
心並起若相違者但有自性忘失則
无憶知憶知旣無何所忘失若汝說
是知先生後滅故說忘失若爾者自
性則不成若有憶知自性作具无用
憶知恒有故若汝說由作具故得成
者則无自性有過失故若作者與具
一體則无憶知知恒有故若知无者
心或時无則無自性心或時有則无
憶知若無憶知心則應滅若汝說有
別物故心得是常者證知之時應不
憶知卽以證知當憶知處是故不失
憶知體者是義不然何以故若物常
住則无數習同類相似乃可數習若
無自性似義可成若有自性則應恒
守一物一事故無相似无相似故則
无數習无數習故則无憶知若汝立
自性憶知者比量等並不成就以一
體故一切疑心應是決智欲卽離欲
偸卽是施卽婦是母是覺若與自性
不異爲當先有爲當後有若先有者
所覺旣无覺何所覺若後有者則因
中果義卽自壞若汝說本有者所覺
佛性論卷苐一苐三十張當

何物若言我是所覺者是義不然以
證比二量我不可得故物若是有不
離二量所得譬如五塵五根五塵者
智不重生故是名證量比量者智重
生故先見識生後比知有根以識不
離根故如先見煙後知有火我者則
不爾不如色等可證過根境故不如
諸根可比无有相應事故故我非所
覺是故覺若在前則不成覺故知一
切法如實无自性唯眞實空是其體
性佛性論破執分第二中破大乘見
品第三復次爲破大乘中學有偏執
者應知若汝說一切有皆由俗諦一
切无皆由眞諦應作此問善友何者
是眞實何者是俗諦答曰一切諸法
无有自性是爲眞實於无自性法中
說有自性是名俗諦以於多中假說
有故問曰是執无有自性爲當依世
俗言故有爲當唯是語言若依世俗
言有此執者此執則不可說何以故
執是无故若此執唯是語言則无所
詮世俗語言不成就故若不成就是
世俗者是義不然又若汝謂於无自
性中佛性論卷苐一苐三十一張當


@@執有自性是名爲俗若執有者云何
是无答曰爲顚倒品類故故无中說
有乃至於无常樂我等諸法說言皆
有常等諸德其體實无但假說有如
此執者爲四倒攝是故雖執是有而
得是无問曰如此顚倒爲有爲无若
是有者一切諸法无有自性是義不
然若是无者此執顚倒亦不得成若
无性中執有自性爲俗諦者是義不
然何以故二諦不可說有不可說无
非有非无故眞諦不可說有不可說
无者无人法故不可說有顯二空故
不可說无俗諦亦爾分別性故不可
說有依他性故不可說无復次眞諦
不定有無人法无不无二空有不有
俗諦亦爾分別性故非決定无依他
性故非決定有佛性論卷第一壬益
歲高麗國大藏都監奉勅雕造佛性
論卷苐一苐三十二張當

@@佛性論卷第二當天親菩薩造陳天
竺三藏眞諦譯顯體分第三中三因
品第一復次佛性體有三種三性所
攝義應知三種者所謂三因三種佛
性三因者一應得因二加行因三圓
滿因應得因者二空所現眞如由此
空故應得菩提心及加行等乃至道
後法身故稱應得加行因者謂菩提
心由此心故能得三十七品十地十
波羅蜜助道之法乃至道後法身是
名加行因圓滿因者卽是加行由加
行故得因圓滿及果圓滿因圓滿者
謂福慧行果圓滿者謂智斷思德此
三因前一則以无爲如理爲體後二
則以有爲願行爲體三種佛性者應
得因中具有三性一住自性性二引
出性三至得性記曰住自性者謂道
前凡夫位引出性者従發心以上窮
有學聖位至得性者无學聖位佛性
論顯體分第三中三性品第二

復次三性所攝者所謂三无性及三
自性三无性者一无相性二无生性
三无眞性此三性攝如來性盡何以
故以此三性通爲體故无相性者一
切諸法但名言所顯自性无相皃故
名无相性无生性者一切諸法由因
緣生故不由自能生自他並不成就
故名无生性无眞性者一切諸法離
眞相故无更別有實性可得故名无眞
實性復次三種性者一分別二依他
三眞實別有十種義應知何等爲十
一分別名二緣成三攝持四體相五
應知六因事說七依境八通逵九若
无等十依止一分別名者爲隨名言
假說故立分別性若无此名言則分
別性不成故知此性但是名言所顯
實无體相是名分別性依他性者是
十二因緣所顯道理爲分別性作依
止故故立依他性眞實性者一切諸
法眞如聖人无分別智境爲清淨二
性爲解脫三或爲引出一切諸德故
立眞實性是名分別名二緣成者
問曰分別性緣何因故而得顯現
佛性論卷苐二苐二張當

@@答曰由緣相名相應故得顯現
問曰依他性緣何因故得成耶
答曰緣執分別性故得顯現
問曰眞實性緣何因得成
答曰由分別依他二性極无所有故
得顯現故名緣成三攝持者性有三
種法有五分言三性者所謂分別依
他眞實五法者一相二名三分別思
惟四聖智五如如前三是世間智聖
智是出世智如如是无爲境爲明此
五法攝前三性故問曰於五法中
幾法攝第一性答曰五法並不可
攝何以故爲无體故問曰第二性
幾法能攝答曰有四法攝問曰
第三性幾法能攝答曰唯如如一
法能攝問曰若依他性爲聖智所
攝者云何說依他性緣分別性得成
答曰依他有二種一染濁依他二清
淨依他染濁依他緣分別得成清淨
依他緣如如得成故四體相者有二
一通二別通者由此三性通能成就
一切諸餘眞諦或二三四七諦等法
故諸眞諦不出三性是以三性爲諸
佛性論卷苐二苐三張當

@@眞諦通體二別體者於三性中各
有實義何者實義一者分別性體
恒無所有而此義於分別性中非不
爲實何以故名言無倒故二者依他
性體有而不實由乱識根境故是有
以非眞如故不實何以故因緣義无
倒故是以對分別性故名爲有對後
眞性故非實有是名有不眞實三者
眞實性體有無皆眞如如之體非有
非無故
問曰是三性實相云何
答曰分別性實相者人法増益及損
減由解此性故此執不生是分別相
人法者是分別所作若依眞諦觀此
人法爲有名増益執若依俗諦觀此
人法是无名損減執若通逵此分別
性則増益減損二執不生是名分別
實性相復次依他實性相者能執所
執増益及損減由解此性故故此執
不生是名依他性相此能執所執若
見眞爲有則是増益名爲常見若見
俗定无則是損減名爲斷見若通此
一性斷常二執並不得生是名依他
佛性論卷苐二苐四張當

實性相唯有似塵識故則无能所无
能所故无増益執由有似塵識故无
損減執復次眞實性相者有无及増
益損減執由解此性故執不得生所以
者何若執空爲有名増益謗若執空
爲无名損減謗若通逵此性則二執
不生是名眞實性相五應知等者
問曰是三性幾應知幾不應知
答曰一切應知何以故由知三性能
通逵三解脫門能除三障故知分別
性能通逵空解脫門能除肉煩惱知依
他性通逵无願解脫門能除皮煩惱
知眞實性能通逵无相解脫門能除心
煩惱又初解脫障次禪定障後一切智
障故問曰三性中幾性不可滅幾
性可滅耶答曰二性不可滅一性
可得滅何以故分別性本來是无故
不可滅眞實性本來是眞故不可滅依
他性雖有不眞實是故可滅以是義
故說應知等六因事說諸佛說法有
二種一了義經二不了義經不了義
經者由此三性是故佛說不了義經
如緣有燈故知物在暗中後時因燈
佛性論卷苐二苐五張當

@@能得了現暗中之物如來亦爾由有
著三性者故說不了義經逵三性者
自然顯了名了義經如經中說若人
巳得无生法忍則不退墮問曰此
言云何成立答曰由有三性故則
得成立如來約分別性故說本來无
生忍約依他性故說自性无生忍約
眞實性故說惑垢苦本性无生忍
問曰如來約何性說如此義言一切諸
法無生無滅本來寂靜自性涅槃耶答曰
約无相性說如是言問曰如來
約何法說一切諸法譬如幻化耶答
曰約无生性說問曰如來約何法
說如是言一切諸法譬如虛空答
曰約眞實性說是故佛因三性說故
有了不了義經七依境者問曰此
三性爲何智境答曰分別性者唯
是凡惑境非聖智境何以故无體相
故依他性者爲聖凡俗智境是俗有
故眞實性者唯爲无分別聖智境如
量如理故如量則攝一切如理則无
顚倒是名依境八通逵者問曰修
觀行人若通逵分別性者爲當可佛
性論卷苐二苐六張當

@@說行執相中爲不可說行執相中耶
答曰若由世俗智分別可說行執相
中若由出世无分別智通逵者可說
不行於執相中是故依他與分別同
一无相如分別依他眞實亦如是
問日修觀行人能如眞實理入分別
性照了何性耶答曰了眞實性
問曰修觀行人如眞實理入眞實性
照了何性答曰了依他性故然後
得眞實性是名通逵九若无等者
問曰若分別性无有何過失答曰
若无分別性則名言不立名言不立
故則依他性不得成就乃至淨不淨
品並皆不立問曰若无依他性有何過
失答曰若无依他性一切煩惱不
由功用應自能滅若爾淨品亦不得
成問曰若眞實性無有何過失答
曰若无眞實性則一切一切種清
淨境不得成故一切者別攝眞俗盡
一切種者通攝眞俗故問曰是眞
實性者爲可立淨爲立不淨答曰
不可得說定淨不淨若定淨者則一
切衆生不勞修行自得解脫故若佛性
論卷苐二苐七張當

定不淨者一切衆生修道卽无果報
若定淨者則无凡夫法若定不淨者
則无聖人法何以故淨不淨品皆以
如爲本故若其定淨不卽无明若其
不淨不卽般若此兩處如性不異故
此眞如非淨非不淨何以故欲顯眞
如異眼等諸根異禪定心等故異眼
等諸根者諸根旣不被染亦應得同
如理清淨而不然者以有漏業爲因
故従本不淨眞如不爾在於佛地本
性清淨无有従本是不淨義故異諸
根異定心等者定體本性自淨可得
同眞而爲四惑所噉故轉成不淨眞
如之理本來清淨則不如是雖復在
无明殳中終不爲彼所汙問曰此
三性幾性无體能生有體答曰唯
分別一性无體能生依他性體問
曰此幾性有體能生有體答曰唯
是依他一性有不實體還能生依他
體猶如无明生諸行等問曰此三
性幾性有體能生无體答曰眞實
一性能滅依他令其无體故是名若
無等十依止者問曰分別性依何
佛性論卷苐二苐八張當

@@法得成答曰依三法故成何者三
一相二名三思惟依此三故分別性
立問曰依他性依何得成答曰
依四法成四法者謂相名分別聖智
等依此四法故依他性成問日眞
實性依何法得成答曰此性無住
無著無有依處境無分別
佛性論顯體分第三中如來藏品第三
復次如來藏義有三種應知何者爲
三一所攝藏二隱覆藏三能攝藏一
所攝名藏者佛說約住自性如如一
切衆生是如來藏言如者有二義一
如如智二如如境並不倒故名如如
言來者約従自性來來至至得是名如
來故如來性雖因名應得果名至得
其體不二但由清濁有異在因時爲
違二空故起无明而爲煩惱所雜故
名染濁雖未卽顯必當可現故名應
得若至果時與二空合无復惑累煩
惱不染說名爲清果巳顯現故名至
得譬如水性體非清濁但由穢不
穢故有清濁名若泥滓濁乱故不澄
清雖不澄清而水清性不失若方便
澄佛性論卷苐二苐九張
當
@@渟卽得清淨故知淨不淨名由有穢
无穢故得非關水性自有淨穢應得
至是二種佛性亦復如是同一眞如
无有異體但違空理故起惑著煩惱
染乱故名爲濁若不違二空與如一
相則不起無明煩惑不染所以假号
爲清所言藏者一切衆生悉在如來
智内故名爲藏以如如智稱如如境
故一切衆生決无有出如如境者並
爲如來之所攝持故名所藏衆生爲
如來藏復次藏有三種一顯正境无
比離如如境無別一境出此境故二
顯正行无比離此智外无別勝智過
此智故三爲現正果無比無別一果
過此果故故日無比由此果能攝藏
一切衆生故說衆生爲如來藏二隱
覆爲藏者如來自隱不現故名爲藏
言如來者有二義一者現如不顚倒
義由妄想故名爲顚倒不妄想故名
之爲如二者現常住義此如性従住
自性性來至至得如體不變異故是
常義如來性住道前明爲煩惱隱覆
衆生不見故名爲藏三能攝爲藏者
佛性論卷苐二苐十張當

謂果地一切過恒沙數功德住如來
應得性時攝之巳盡故若至果時方
言得性者此性便是无常何以故非
始得故故知本有是故言常
佛性論辯相分第四中自體相品第一
復次佛性一切種相有十義應知言
十相者一自體相二因相三果相四
事能相五捻攝相六分別相七階位
相八遍滿相九无變異相十無差別
相一自體相者有二種一者別相二
者通相別相有三種何者爲三一者
如意功德性二者无異性三
者潤滑性所言如意功德相者謂如
來藏有五種何等爲五一如來藏自
性是其藏義一切諸法不出如來自
性无我爲相故故說一切諸法爲如
來藏二者正法藏因是其藏義以一
切聖人四念處等正法皆取此性作
境未生得生巳生得滿是故說名爲正
法藏三者法身藏至得是其藏義此
一切聖人信樂正性信樂願聞由此
信樂心故令諸聖人得於四德及過
恒沙數等一切如來功德故說此性
名法身佛性論卷苐二苐十
一張當
@@藏四者出世藏眞實是其藏義世有
三失一者對治可滅盡故名爲世此
法則無對治故名出世二不靜住故
名爲世由虛妄心果報念念滅不住
故此法不爾故名出世三由有倒見
故心在世間則恒倒見如人在三界
心中決不得見苦法忍等以其虛妄
故名爲世此法能出世間故名眞實
爲出世藏五者自性清淨藏以秘密
是其藏義若一切法隨順此性則名爲
内是正非邪則爲清淨若諸法違逆
此理則名爲外是邪非正名爲染濁
故言自性清淨藏故勝鬘經言世尊
佛性者是如來藏是正法藏是法身
藏是出世藏是自性清淨藏由說此
五藏義故如意功德而得顯現佛爲
顯此義故說如意寶譬如人以宿業
故感得如意寶珠得此珠巳隨其意
所樂事自然得成佛性亦爾由伏事
善知識修諸福慧感得此性便隨修
行者意各各自得三乘之果故如意
功德是其別相二無別異性者凡夫
聖人及諸佛无分別心性過失功德
佛性論卷苐二苐十二張當

@@究竟清淨處平等遍滿譬如虛空
又如土銀金噐此三雖異而其性等
皆是空空處不別故名無別異性
釋曰言過失者謂凡夫功德者卽有
學聖人究竟清淨者卽諸佛此三處
雖殊而其性不異此卽以土喻凡夫
銀喻學者金喻諸佛雖復三噐有異
而其空性一種故又是有清淨遍滿等
三義有者顯无爲義清淨顯无染義
遍滿顯無㝵義故佛告舎利弗衆生
界不異法身法身不異衆生界由此
義故无二无別唯有名字如是佛性
於三位中平等遍滿由淨不淨品无
變異故故說如虛空性三潤滑性者
辯如來性於衆生中現因果義由大
悲於衆生軟滑爲相故大悲者有三
義一體二大三別異一體義者以般
若爲體般若有二一无分別眞智二
有分別俗智今取有分別智爲大悲
體以大悲緣衆生起故二大義者有
五一爲資糧二爲相三爲行處四爲
平等五爲最極一資糧者能作大福
德智慧二行資糧故二爲相者能觀
佛性論卷苐二苐十三張當

三苦衆生悉濟拔故三爲行處者通
三界衆生爲境界故四爲平等者爲
於一切衆生處起平等心故五最極
者過此修外无更勝行故三別異義
者有八種一爲自性差別悲无量者
以无瞋爲性大悲者以无癡爲性二
爲相差別悲者以苦苦爲相大悲者
以三苦爲相三爲行處差別悲者以
欲界爲境界大悲者通三界爲
境界四爲地差別悲者以第四禪爲
其地大悲者以无流如來果爲其地
五境界差別悲者以凡夫及二乘爲
境界大悲者唯菩薩與佛爲境界六
爲德差別悲者以離欲欲界德大悲者
離欲三界德七爲救濟有差別悲者
但有拔苦之心無拔苦事大悲者有
心有事八爲究竟不究竟差別悲者
能小暫救濟不能眞實救大悲者能
永救濟恒不捨離故潤滑者潤以
顯其能攝義滑者顯其背失向德義
譬如水界亦有二能一則能攝散物
唯滑不澁故由潤故能攝由滑故不
澁故以潤者爲因以滑者爲果故日
現因佛性論卷苐二苐十四
張當
@@果義復次自性清淨是其通相義者
如前實空水界等譬並自性清淨是
其通相故如來性在煩惱中无所染汙
故此四相爲四惑障故爲非四人所得
故爲四德作本故爲離四倒故爲滅
生死對治故故說四相通一別三一
通相者唯有自性清淨相三別相者
一不可思惟二應得三无量功德是
名自體相
佛性論辯相分第四中明因品第二
復次有四種因能除四障得如來性
義應知四因者一信樂大乘二无分
別般若三破虛空三昧四菩薩大悲
四障者一憎背大乘二身見計執三
怖畏生死四不樂觀利益他事初障
闡提二障外道三障聲聞四障獨覺
由此四惑能令四人不能得見自性
清淨法身若略說世間有三種衆生
一樂生死恒有二樂滅生死有三兩
倶不樂有滅並忘一樂生死有者復
有二種一憎背解脫道无涅槃性決
樂生死不樂涅槃二巳墮定位定位
者非聖非凡進退无取而是佛法内
佛性論卷苐二苐十五張當

@@人背大乘法因此人故佛說是言我
非是其師其非我弟子舎利弗此人
従輕暗入重暗復従重暗入於盲暗
取暗爲友復取闡提爲友是故我說
此人如是二樂滅生死有者有二種
一墮非方便二墮方便中就墮非方
便復有二一外道謂九十六種二是佛法内
人與外道同執約正法起邪執我見
故於正教義不能了逵因此人故佛
說是言若不信樂眞空則與外道无
異復次有増上慢人取空爲見是眞
空實解脫門約此空解脫門起於空
執謂一切有无並皆是空此空執者
卽无所有无所有故因果二諦道理
並失執此空過故卽墮邪无是等執
者由空而起故成邪執一切邪執莫
不由空故能滅除此執旣依空起故
不可治因此人故故佛語迦葉若人
起我見執如湏彌山大我亦許之何
以故以可滅故若此増上慢人所起
空執猶如髪端四分之一我急呵責
決定不許二墮方便中有二一聲聞
人自利修行但爲自度不爲佛性論
卷苐二苐十六張當

利他二獨覺人於利他心无樂无事但
起捨心无樂者不樂利他无事者了
无度人之事唯爲自覺自利故但起
捨之者捨是平等住心不願利人亦
无所損獨自覺悟故言獨覺墮方便
聲聞亦爾如末田地及阿斯那二比
丘佛涅槃時其皆不徃後至迦葉集
法藏時被召方出迦葉呵責之言汝
爲従佛得聖道不答云實爾又呵責
言汝大過失今去當以佛法付
汝任持若不如法罪失屬汝其人甘
失懺悔受旨奉行三倶不樂者謂修
行大乘最利根人旣不同闡提樂生
死有亦不墮非方便中同外道執亦
不墮方便中如二乘人是故此人具
行生死涅槃平等之道住无住處雖
行生死而不染雖行涅槃亦非淨但
爲大悲故不捨生死爲般若故不捨
涅槃不離涅槃者異聲聞執永住无
爲不捨生死者異一闡提樂於生死
若樂著生死者名一闡提佛法内人
墮定位者亦同闡提如是二人墮在
邪定聚中若樂滅生死有者是人墮
非方佛性論卷苐二苐十七
張當
@@便中則在不定聚若人樂滅生死有是
人墮方便中及俱不樂得前二者修
平等道是人在正定聚中離發行大
乘修習无障道人之外所餘闡提外
道聲聞獨覺等四人有四種障故不
見佛性何者四障一憎背大乘是闡
提障爲對治此故佛說菩薩修習信樂
大乘之法二於諸法中起我見執是
外道障爲對治此故佛說菩薩修習
般若波羅蜜三於生死中定執苦想
及猒怖心是聲聞障爲對治此故佛
說菩薩修習破空三昧空三昧者従初
地以上能得此三昧則破虛空等執入
觀之時不卽有无不離有无喻如八地
眞俗雙觀而異八地者八地以上无
出入觀初地入時則同出時則異四
背衆生利益事作捨衆生意是獨覺
障爲對治此故佛說修習菩薩大悲
菩薩大悲利他爲事明獨覺人但自
觀因緣无度他意故无大悲聲聞亦
爾爲滅此四障故以信樂等四種爲
因令諸菩薩修習此因得至无上法
身清淨波羅蜜是名佛性清淨因如
佛性論卷苐二苐十八張當

@@是之人得名佛子是故佛子有於四
義一因二緣三依止四成就初言因
者有二一佛性二信樂此兩法佛性
是无爲信樂是有爲信樂約性得佛
性爲了因能顯了正因性故信樂約
加行爲生因能生起衆行故二緣者
謂般若波羅蜜能生菩薩身是无爲
功德家緣故三依止者破空定等樂
有之人執斷无處有樂淨等故菩薩
修破空三昧能除彼執由此定力是
故菩薩法身堅固則不羸弱四成就
者菩薩大悲利益他事无盡故由眞
如不盡衆生无數故利益事亦復无
盡是佛性爲應得家因故一因如父
身分二緣如母三依止如胞胎四成就
如乳母故諸菩薩由此四義名爲佛子
佛性論辯相分第四中顯果品第三
復次果相義應知果相者有二處一
者地勝凡聖二位不得四德二者十地
諸位地前有如是信樂等四德爲清
淨佛性因爲對治四倒如來法身四
相功德波羅蜜是其果應知四倒者
於色等五陰實是無常起於常見實
佛性論卷苐二苐十九張當

苦起樂見實无我起我見實不淨起
淨見是名四倒倒者有三義一見所滅
二修所滅三非二所滅見眞諦時能
除見倒定破思惑能除想倒非二所
滅能除心倒爲對治此四說四无倒
何者爲四於色等五陰未有有巳有
應滅故實无常如實起无常解苦時
苦故樂滅時苦故捨三時苦故故實是
苦於中生苦解无常爲因无常爲果
由因果得成以依他執故果不自在
因亦如是未有有巳有還无旣由前
因是故依他亦不自在離因果外无
別餘法爲我是故无我爲實生无我
解不淨有二種一色二非色色不淨
有三謂初中後初者始入胎和合種
子不淨中者出胎巳後飮食資養多
諸不淨後者捨身巳後身體壞時種
種不淨故非色者或喜或憂或惡或
无記或不離欲諸繫縛等故非色由
此等法故不淨是以聖人通觀三界
皆是不淨如是五陰如實不淨生不
淨解此四皆實是故非倒若約佛性
常等四德此四无倒還成顚倒爲對
佛性論卷苐二苐二十張當

@@此倒是故安立如來法身四德四德
者一常波羅蜜二樂波羅蜜三我波
羅蜜四淨波羅蜜如勝鬘經說世尊
是諸衆生生顚倒心於内五取陰无
常見常苦中見樂无我見我不淨見
淨世尊一切聲聞獨覺由空解未曾
見一切智智境如來法身應修不修
故若大乘人由信世尊故於如來法
身便作常樂我淨等解是人則不名
倒名得正見云何如此世尊如來法
身是常樂我淨諸波羅蜜若人作是
見者名爲正見是如來胷子胷子者
恒在佛心胷故復次如來四德波羅
蜜由因次第漸深應知逆說翻後爲
前謂淨我樂常由一闡提憎背大乘
爲翻彼樂住生死不淨故修習菩薩
信樂大乘法得淨波羅蜜是其果應
知由一切外道色等五陰无我性類
計執爲我而是色等法與汝執我相
相違故恒常无我諸佛菩薩由眞如
智至得一切法无我波羅蜜是无我
波羅蜜與汝所見无我相不相違故
如來說是相恒常无我是一切法眞
佛性論卷苐二苐二十一張當

@@體性故故說无我波羅蜜是我如經
偈說
二空巳清淨得无我勝我佛得淨性故
无我轉成我
諸外道等於五取陰中執見有我爲
翻其我執虛妄故修習般若波羅蜜
至得最勝无我卽我波羅蜜是其果
應知由諸聲聞人怖畏生死苦樂住
生死苦滅靜中爲翻此樂意故修習
破虛空三昧一切相世出世法樂波
羅蜜是其果應知由獨覺聖人者不
觀衆生利益等事但樂獨處靜住爲翻
此意故修習菩薩大悲爲利益衆生事
乃至窮於生死常所持護常波羅蜜
是其果應知如是信樂大乘般若波
羅蜜破虛空三昧菩薩大悲等四因
能成就如來法身四功德波羅蜜是
故佛說由此四德一切如來唯法界
爲勝由如虛空取虛空爲邊際極後
際之後如是四句現何等義由修習
信樂大乘法故諸佛至得最極清淨
波羅蜜故佛說唯法界爲勝爲上由
修習般若波羅蜜故至得衆生世界
佛性論卷苐二苐二十二張當

噐世界極无我波羅蜜五陰名衆生
世間卽人空國土四大名噐世界卽
是法空是二空所顯故故說由如虛
空爲修習破空三昧等故一切處諸
法自在如意應得故取虛空爲邊際
由修習菩薩大悲故於諸衆生常起
悲心護持无有邊際故說極後際之
後後際之後者假令後際有後菩薩
大悲亦能過之是故通辯地前聖凡
二位不得四德復次十地由四障故
未得極果四德金剛後心方乃得之
應知何以故以出三界外有三種聖人
謂聲聞獨覺大力菩薩住无流界有
四種怨障由此四怨障故不得如來
法身四種功德波羅蜜四怨障者一
方便生死二因緣生死三有有生死
四無有生死一方便生死者是无明
住地能生新无漏業譬如无明生行
或因煩惱方便生同類果名爲因緣
如无明生不善行若生不同類果但
名方便如无明生善行不動行故今
无明住地生新无漏業亦爾或生同
類或不同類生福行名爲同類以同
佛性論卷苐二苐二十三張當

@@緣俗故生智慧行名不同類以智是
眞慧故是名方便生死二因緣生死
者是无明住地所生无漏業是業名
爲因緣生死譬如无明所生行是業
但感同類不生不同類果善行但生
樂果不善但招苦報故名因緣生死
方便生死譬凡夫位因緣生死譬湏
陀洹以上但用故業不生新業三有
有生死者是无明住地爲方便无漏
業爲因三種聖人是意所生身譬如
四取爲緣有漏業爲因三界内生身
有有者未來生有更有一生名爲有
有如上流阿那含人於第二生中般
涅槃者餘有一生故故名有有四无
有生死者是三聖意生最後身爲緣是
不可思惟退墮譬如生爲緣老死等
爲過失是故无明住地爲一切煩惱
所依止處而一切煩惱通名无明者
以无明爲衆惑根本根本旣未滅盡
由爲一切煩惱垢臭穢熏習故阿羅
漢辟支佛及自在菩薩不能至得无
所染汙大淨波羅蜜復次依此緣此
无明住地微細妄想相遊行未息故
佛性論卷苐二苐二十四張當

@@極不能至得无行无想大我波羅蜜
因此無明住地爲緣及微細妄想所
起无漏業爲因得起三種意生身故
不能至得極離因果苦大樂波羅蜜
若未證得業難生難滅盡无餘如來
甘露界及未證得不可思惟退墮界
未滅謝故不能至得極無別異老死
等大常波羅蜜復次應知无明住地
如煩惱難无漏業如業難三種意生
身如果報難不可思惟退墮如過失
難若在三種意生身中則無常樂我
淨波羅蜜故如來法身是常等四波
羅蜜以如來法身一切煩惱習氣皆
滅盡故是名極淨一切我無我虛妄
執滅息故故名大我意所生身因果
究竟盡故故名大樂生死涅槃平等
通逵故故名大常復次四德各有二
緣義應知初有二因緣故說如來法
身有大淨波羅蜜一者本性清淨名
爲通相二者無垢清淨故名別相本
性清淨通聖凡有故名爲通无垢清
淨但佛果有所以名別復有二種因
緣說如來法身有大我波羅蜜一由
佛性論卷苐二苐二十五張當

遠離外道邊見執故无有我執二由
遠離二乘所執无我邊故則無无我
妄執兩執滅息故說大我波羅蜜復
有二種因緣說如來法身有大樂波
羅蜜一由一切苦集相滅盡无餘故
拔除習氣相續盡故二由一切苦滅
相證得故三種意生身滅不更生故
苦滅无餘是名大樂波羅蜜復有二
種因緣說如來法身有大常波羅蜜
一無常生死不損減者遠離斷邊二
常住涅槃無増益者遠離常邊由離
此斷常二執故名大常波羅蜜故勝
鬘經說若見諸行无常是名斷見不名
正見若見涅槃常住是名常見非是
正見是故如來法身離於二見名爲
大常波羅蜜由此如實法界道理門
故卽是涅槃卽是生死不可分別卽
是得入不二法門亦不一不二住無
住處故由滅諸惑不住生死由本願
故不住涅槃由般若故諸惑得滅由
大悲故本願得成故不可思量經偈
中說
諸惑成覺分生死成涅槃修習大方便
佛性論卷苐二苐二十六張當

@@諸佛叵思議
佛性論辯相分第四中事能品第四
復次事能相義應知此清淨性事能
有二一於生死苦中能生猒離二於
涅槃欲求樂願若无清淨之性如是
二事則不得成故經中說世尊若无
如來藏於生死苦無猒離意亦无欲
求樂願之心故不定聚衆生起此二
事爲用一於生死苦觀於過失爲依
止處生不定聚衆生猒離心故二於
涅槃樂觀於功德爲依止處生不定
聚衆生欲求樂願欲求願樂是四種心
云何爲異初欲者名信信有四種一
信有二信不可思議三信應可得四
信有無量功德具是四義故名爲欲
二求者爲至得此法心恒勤求无有
退悔名之爲求三樂者思擇如不如
方便如方便者謂涅槃不如方便謂
生死思擇涅槃不求速證思擇生死
不求捨離故名爲樂四願者従今發
願窮未來際恒以願攝一切衆生未
曾捨離隨所行道並入菩提願海所
攝以自利故不捨涅槃爲利他故不
佛性論卷苐二苐二十七張當

@@捨生死故有二觀一於生死觀苦過失
二於涅槃觀樂功德故淨分人由清淨性此觀得成言淨分者一福德分二解脫分三通逵分福德分者宿世善根能感此身具足諸根爲受
法噐解脫分者巳下功德種子能感
未來世中解脫果報通逵分者由聖
道故能通逵眞如是名淨分是人由
淨分爲緣淨性爲因故成此觀非无
因緣若不由於此二事成觀無因緣
如闡提人无涅槃性應得此觀而一
闡提旣无此觀故知定湏因緣觀方
可現是清淨性不爲客塵之所染汙
隨三乘中未起一乘信樂又復未能
親事善知識等乃至四種聖輪亦未
相應言四輪者一住如法國土二依
善知識三調伏自身四宿植善根輪
有三義一者未得令得得令不失二
者能度従此至彼従他相續至自相續
従自相續復至於他三者能載爲能
従生死得至涅槃一住善處者卽是
能修正行善人所住之處若於中住
恒見此人故得覺意覺者覺悟意者
善心因佛性論卷苐二苐二十八張
當



此受持善法等事故佛說偈言
無知无善識惡友損正行蜘蛛落乳中
是乳轉成毒
是名應住如法國土二近善友善友
者有七分如偈言
能施重可信能說能忍受說深爲善友
安弟子善處
七分者一能施由
能施故令他怜愛愛故尊重重故可信
可信故能說
由能說故能忍受外難能忍受故能說
深理利於善友由說深法故能安善
友置於善處若有能備此七德者可
堪依止爲善知識若捻論此七不出
三義一樂怜愍二聰明三堪忍三義
若少一種則非善友若但怜愍不能
聰明譬如父母雖念子病不能救治
若但聰明無慈愍者如怨家師不治
他病若不能堪忍則自行不足怜愍
聰明亦不成就故離雖七種合不
出三能施尊重可信此三屬怜愍攝
能說及說深理此二屬聰明攝能忍
屬堪忍攝安善處並通三種其聰明
者表離愚癡能堪忍者表畏凡
夫三怜愍佛性論卷苐二苐二十九張當
@@者表異二乘唯佛世尊備此三德故
堪爲衆生眞善知識三調伏自身心
者如正教行聞時无散乱心思時無
輕慢心修時无顚倒心若不自調伏
身心者善處善友則无所用四宿植
善根者以爲解脫分故修善根善根
者謂信戒聞捨智信者不離三寶正
念戒者爲不離善道聞者自聞令他
聞不令他倒聞不障他聞因四聞故
今世得聞及思修等可爲法噐三慧
具足捨者有二一由昔捨物施他今
則損於貪愛二由昔捨法施人今則
輕滅無明由此捨故貪愛无明並稍
輕薄以是因緣得解脫果智者是人
先世巳曾思擇三寶四諦故於此生
得世正見乃至盡智及无生智如是
之人雖具三輪若无宿善今生五根
則不具足便是生於八難等處故知
若無宿世善根則前三輪无所復用
捻此四義譬之爲輪四若少一輪則
不成解脫之名无由得立由此四法
和合故能得解脫道者如輪能運能
轉至解脫時無復此能如聖王輪備
佛性論卷苐二苐三十張當

@@有四物所謂轂輞輻軸若无此四輪
則不成以是義故若未與四輪相應
者是時猒離生死觀及涅槃功德觀
並不得成故經中說一闡提人墮邪
定聚有二種身一本性法身二隨意
身佛日慧光照此二身法身者卽眞如
理隨意身者卽従如理起佛光明爲
怜愍闡提二身者一爲令法身得生
二爲令加行得長修菩提行故觀
得成復有經說闡提衆生決无般涅
槃性若爾二經便自相違會此二說
一了一不了故不相違言有性者是
名了說言无性者是不了說故佛說
若不信樂大乘名一闡提欲令捨離
一闡提心故說作闡提時決无解脫
若有衆生有自性清淨永不得解脫
者無有是處故佛觀一切衆生有自
性故後時決得清淨法身故經偈言
聰明人次第數數細細修除滅自身垢
如金師錬金
聰明人次第者明此人有解不倒修
能如次學數數者時无暫捨恒自研
求細細者従微至著如聞思修慧細
佛性論卷苐二苐三十一張當

細而習除滅自垢者稍除无明重輕
諸惑令清淨本性永得顯現故說猶
如金師能錬於金除諸滓璞金得淨
光明
佛性論卷第二
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛性論卷苐二苐三十二張當

@@佛性論卷第三當
天親菩薩造
陳天竺三藏眞諦譯
辯相分第四中捻攝品第五
復次捻攝義應知攝有二種一者由
因二者由果由因攝者是如來性清
淨有四種因三種法與三譬相似故
取海爲喻三法者一法身清淨因二
佛智德生因三佛恩德因法身清淨
因者修習信樂大乘應知佛智德生
因者修習般若及禪定應知恩德因
者修習菩薩大悲應知修習信樂大
乘者與噐相似此中有无量定慧大
寶所遍滿故故說與噐相似修習般
若禪定與寶相似者般若无分別故
禪定不可思惟功德所依止故般若
如淨寶禪定如如意寶修習菩薩大
悲如清淨水於一切世間衆生潤滑
一味故譬如大海唯一鹹味菩薩大
悲潤諸衆生亦復如是故此三法於
因地中爲所依能依故說捻攝名如
來法海是名因攝次由果攝者明
如
@@來法身有三種法與三譬相似故能
捻攝三譬相似者如日有三一體二
光三明此與三身相似故三法者一
神通二流滅三顯淨一神通者譬日
有明能除障自境界无明之暗以爲
事用故與日明相似二流滅者謂盡
无生智能燒除業煩惱令无餘以爲
事用故與日光相似所言滅者卽是
眞智正能除惑故與滅名盡者卽惑
无時名爲解脫故與盡稱三顯淨者
謂盡无生境名轉依極清淨故无垢
故澄靜故與日輪相似清淨者解脫
障滅故无垢者一切智障滅故澄靜
者客塵所不能染以本性清淨故轉
依者勝聲聞獨覺菩薩三人所依止
法故又有四種相應知一者爲生依
二滅依三善熟思量果四法界清淨
相一生依者佛无分別道相續依止
若不緣此法无分別道卽不得生以
依緣此故名此法爲道生依二滅依
者一切諸惑及習氣究竟滅不生无
所依止故若不依此轉依法究竟滅
惑者則聲聞獨覺與佛滅惑不異由不
佛性論卷苐三苐二張當

同故故知此法爲究竟滅惑依止三
善熟思量果者善正通逵長時恭敬
无閒无餘等修習所知眞如是轉依
果若在道中轉依爲因若在道後卽
名爲果若轉依非是善熟思量果者
則諸佛自性應更熟思量更滅更淨
而不然者故知轉依爲善熟思量之
果四法界清淨相者一切妄想於中
滅盡故此法界過思量過言說所顯
現故故以法界清淨爲相此卽心行
處滅言語道斷不可詮詺方是得无
所得眞如理故復次如來轉依有八
種法攝持應知八法者一不可思量
二無二三无分別四清淨五照了因
六對治七離欲八離欲因此八合有
二意一離欲是滅諦二離欲因卽是
道諦前不可思量等三句屬滅諦攝
次清淨等三句屬道諦攝初離欲有
三句一者云何不可思量於有无等
四句覺觀思量不能通逵故一切衆生言語
名句味等不能詮辯故唯聖人无分
別智所證知故故名不可思量二无
二者如經中說舎利弗諸佛佛性論
卷苐三苐三張當

@@法身无二法无分別法所言二者煩
惱及業是名爲二如來法身無此二法
故名无二三无分別分別者煩惱業
家習不正思惟由不正思惟故起二
由通逵自性故滅二是二及分別不
應不行不應者上心煩惱不相應共
行不行者隨眠煩惱不共隨行旣不
應不行此二處故故說如來法身苦
滅究竟永无生起云何如此非爲除
滅一法故名爲滅以本來不生故名
爲滅如无上依經中說阿難於无生
无滅法中心意及識波定不生故
釋曰心者卽六識心意者阿陀那識
識者阿梨耶識於此三中不得生故
此中若无三識則无分別分別旣无
亦无不正思惟等旣无三識則不得
起无明是以如來法身離不正思惟
故則不起无明若不起无明十二有
分不爲生緣故名不生又勝鬘經說
是苦滅者非滅壞法名爲苦滅壞者
破三界見諦得有餘涅槃滅者除四
種生死思惟煩惱得无餘涅槃故言
滅壞由苦滅名无始時節非作非生
佛性論卷苐三苐四張當

@@无滅離盡常住恒寂湛然自性清淨
解脫一切煩惱穀功德過恒沙數相
攝非相離不捨離智不可思惟與如
來法相應如來法身諸佛所說是如
來法身說名離欲二離欲因者爲得
此法身見諦道修道所攝由境界故
說无分別智有三義與日相似无流
清淨故與日輪相似能照了一切境
界故與日明相似能對治一切眞見
暗障故與日光相似
釋曰眞見暗障者謂具足想煩惱難
業難果報難具足想者以隨眠煩惱
爲因五塵欲爲緣不正思惟爲倶起
因具此三故名爲具足想是暗障如
實不見不知離欲法身一界故卽得
生起如此應見應知如來法身離欲
云何見知謂如實思量不見想及不
見境境者名分別性想名依他不見分別依
他二性故名爲眞實見知一界又想
者人境者法不見此人法想境故名
二空如是一切諸法如來悉見悉知由
平等平等巳通逵如眞實故境智等无
増減是名平等觀此觀能除佛性論
卷苐三苐五張當

眞實見暗障是如來法身至得家因
見修二道所攝故以是義故此離欲
因不離二修而得成就二修者一如
理修二如量修故世間所知唯
有二種一人二法若能通逵此二空
者則爲永得應如實際是故名爲如
理如量際者窮源逵性究法界源故
名爲際如理修者不壞人法何以故
如此人法本來妙極寂靜爲性故无
増无減離有離无寂靜相者自性清
淨諸惑本來无生見此二空名寂靜
相自性清淨心名爲道諦惑本无生
淨心不執名爲滅諦是心有自性清
淨及有煩惱惑障如此兩法无流界
中善心惡心獨自行故於一念中兩
心不相應故此兩法難可通逵如勝
鬘經說世尊善心念念滅不住諸惑
不能染惡心念念滅諸惑亦不染世
尊煩惱不觸心心不觸煩惱云何无
觸法而能得染心如此而知名如理
智如量智者究竟窮知一切境名如
量智若見一切衆生乖如境智則成
生死若扶従境智則得涅槃一切如
來法佛性論卷苐三苐六
張當
@@以是義故名爲如量至初地菩薩得
此二智以通逵遍滿法界理故生死
涅槃二法倶知又此兩智是自證智
見由自得解不従他得但自得證知
不令他知故名自證知見又此二智
有二種相一者无著二者无㝵言无
著者見衆生界自性清淨名爲无著
是如理智相无㝵者能通逵觀无量
无邊界故是名无㝵是如量智相又
此二智有二義如理智爲因如量智
爲果言如理爲因者能作生死及涅
槃因如量爲果者由此理故知於如
來眞俗等法具足成就又如理智者
是清淨因如量智者是圓滿因清淨
因者由如理智三惑滅盡圓滿因者
由如量智三德圓滿故前不可思量
无二无分別等三名爲離欲以清淨
照了對治等三名離欲因是名如來
轉依攝持八種功德
復次轉依法身有七種名應知一沈
沒沈沒取陰故二寂靜諸行无生故
三棄捨棄捨諸餘伴故四過度出二
苦故五拔除拔除本識故六濟度濟
佛性論卷苐三苐七張當

@@度五怖畏故七斷斷於六道果報故
釋曰言沉沒取陰者取名貪愛有四
種一欲取二見取三戒取四我語取
取有二義一受取二受資糧受取者
如因受生愛受資糧者爲貪此受故
取四種資糧四資糧者卽四取也一
欲取者貪欲界六塵二見取者於欲
界中唯除戒取與常見二種所餘四
見名之爲見貪愛此見名爲見取三
戒取者於三界中取世間邪正二道
爲離苦得樂是名爲戒貪著此戒故
名爲取四我語取我語者緣内身故
一切内法爲我語貪著内法名我語
取色无色界定緣内法成故名我語
貪著此定名之爲取此四取前二屬
斷見但執現在謂无未來後二屬明
見執有未來故又前二是在家人起
後二是出家人執又前二在家出家
鬪諍因後二爲在家出家修行因又
前二欲取爲所成見取爲能成後二
我語爲能成戒取爲所成復次陰者
有衆多義如別釋今略明有二義一
能生取凣夫五陰能爲取因緣故二
佛性論卷苐三苐八張當

従取生卽此五陰是取家果故故言
取陰而言沉沒者於法身中因果倶
无故稱沉沒取爲對治故沉陰爲報
盡稱沒故說法身約取陰求无是名
沉沒二寂靜諸行者一切有爲法名
行與四相相應故四相者一生二異
三住四滅一切有爲法約前際與生
相相應約後際與滅相相應約中與
異住相相應行役不息故名爲行如
來法身則不如是約前无生約後无
滅中無病老湛然常住无生故說寂
无滅故說靜約前不更生離意生身
故約後不更死巳過不可思惟退墮
故約前後際不被損汙過无明住地
煩惱病故三棄捨諸餘諸餘者二乘
人有三種餘一煩惱餘謂无
明住地二業餘卽无漏業三果報餘
謂意生身一煩惱餘應滅二道餘應
修三虛妄餘應除如來巳離虛妄說名
无餘二乘未離故名爲餘如來轉依
法身巳度四種生死故一切煩惱虛
妄巳滅盡故一切道巳修故棄生死
捨道諦故此二無四德故唯法身獨
住四德佛性論卷苐三苐
九張當
@@圓滿故是名棄捨諸餘四過度二苦
者苦違逆爲義逆有二一違聖人意
是聖人怨能惱聖故二聖意違逆以
聖能除之故二苦者一凣夫苦樂二受
二聖人行苦卽捨受又二者一身苦
二心苦又二者一名苦二色苦又二
者一二乘界内苦二菩薩界外苦故
法身地中无二乘麤苦故名爲過无
菩薩四種生死細苦故名爲度是名
過度二苦五拔除阿梨耶阿梨耶者
依隱爲義是生死本能生四種末故
四末者煩惱有二業一果報一初煩
惱本二者一者一切諸見以無明爲
本无相解脫門爲治道二者離諸見
外一切煩惱以貪愛爲本无願解脫
爲對治道次業本一者以凣夫性爲
本凣夫性者卽是身見故次果報本
一者一切生死果報依阿梨耶識爲
本故以未離此識果報不斷於法身
中由兩道故二世滅盡故說拔除言
兩道者一无分別智能除拔現在虛
妄能清淨法身卽名盡智二无分別
後智能令未來虛妄求不得起圓滿
佛性論卷苐三苐十張當

@@法身卽无生智拔者清淨滅現在惑
除者圓滿斷未來惑故名拔除六濟
五怖畏五怖畏者一自責畏二畏他
責三畏治罰四畏惡道五畏衆集一
自責畏者如人作諸罪惡晝夜怖畏
二他責畏者旣自作惡恒恐他及冥
中天神見之而懷怖畏三治罰畏者
身所作惡恒懼王治四惡道畏者旣
有罪自隨畏生惡道五衆集畏者三
業不淨兼知解不深恒怖畏德衆若
人巳證見法身則離此五畏故說法
身爲濟五怖畏七斷六道果報者道
義衆多略說二種一行處故名爲道
五陰爲所行處三世爲能行又以生
老病死四苦所遊處故名爲道二者
六種同異故名爲道如人同人異於
五道餘亦如是是同異類云何名道
有二一衆生所輪轉處二業所行處
故以此二義立名爲道如來法身无
復此道若有餘涅槃業盡衆生輪轉
果未盡无餘涅槃因果一種倶盡故
名斷滅六道若有處說如來法身當
知與此七名相應是說名竟復次說
佛性論卷苐三苐十一張當

法身相者諸苦靜息是法身相爲靜
苦緣故復次說法身味味者有二一
不退墮故名爲味二安樂故名爲味
衆生在生死中乃至夢中並未曾見
若修正行人求見此法得見之時卽
得不退安樂故以安
樂爲味復次說法身事事者以无相
爲事五陰相於中盡无餘故又以无
戲論爲事戲論有三一貪愛二我慢
三諸見是三戲論如來滅之巳盡故
以無戲論爲事戲論者有三義一能
違㝵實理二名虛誑世間三障隔解
脫初違正境次違正行後違正得合
此三義名爲戲論又戲論有九種一
通計我二的計是我三計我應生四
計我不更生五計我有色應生六計
我无色應生七計我有想應生八計
我无想應生九計我非想非非想應
生一通計我者於五陰中通執有我
而不能分別卽離但漫執故二是我
者於現世五陰中隨取一陰爲我而
言是者是的別義定是二處一定在
現世有二定在一陰上執故名爲是
三計我應生者佛性論卷苐
三苐十二張當
@@一切諸見不出有无二種由有見故
所以執常於无見中復有二種一邪
見者謂一切无因无果並撥三世故
二斷見者謂唯有現在不信未來
故四計我不更生者此計因斷見起
五計我有色應生者於欲色二界中
以色爲我此執則因常見故起六計
我无色應生者於无色界中計受心
法爲我觀色壞滅此三法不滅因常
見故起七計我有想應生者於三界
中除無想及非想天所餘諸處並計
有想爲我因常見起八計我无想應
生者計无想天及草木等爲我以同
无想心故由因常見起九計我非想
非非想應生者此計有頂處爲我以
觀想爲繫縛計涅槃爲坑壍若不除
想无由解脫有繫縛故若倂除想復
恐失我墮涅槃壍何以故想與於我不得相離故不得棄及與不棄爲繫縛故欲除於想故名非想恐失我故不敢倂除故名非非想由此散乱心不得涅槃故說此等名爲戲論若能觀證法身一切戲論並不復生外曰於佛性論卷苐三苐十三張當
@@法身中何用立此相等諸義如汝所
立法身應決定是無不可執故若物非
六識所得決定是無如兎角兎角者非
六識所得定是无故法身亦爾是故
法身決定是无何用諸義答曰汝言
非六識所見故法身无者是義不然
何以故以由方便能證涅槃故想稱
正行是名方便由此方便是故法身
可知可見譬如由他心通故則能得
見出世聖心釋曰他心通者有三種
因緣所得兩是方便一是正道方便
二者一因天耳二由天眼因天耳故
聞覺觀聲由此聲故得知他心依天
眼能見他肉心孔中有水水相若黑
則知癡生黃則知貪赤則知瞋靑白
則知善見縹色時知是无記因於耳
目方便故比知他心次正道者若欲
得他心通須緣自心先修觀行不用
現在心觀現世心自體不得一時見
故以現在心能觀過去心何以故可
追緣故従遠至近次第向後初則觀
无量念如是漸漸至一刹那乃至滅
一刹那於自心觀中而得自在然佛
性論卷苐三苐十四張當

後取前人心作自境界以修觀行初人
觀時湏作願心起要期意先湏假想觀
前人身身相具足如是遣扸除皮肉
骨三相都盡唯餘心在細細修習緣
前人心隨其利鈍遠近奢促自能徹
見如彼所緣我皆能見
種種諸心故如他聖心雖過六根境
亦能得見如來法身亦復如是雖非
六識所見由方便正行所以能見故
知是有不得同无復次更有別義知
法身不无何以故若法身无者則諸
正行皆應空失以正見爲先行攝戒
定慧等善法故所修正行不空无果
由此正行能得果故故知法身非无
若汝說法身定无而正行能令至五
陰入等滅盡故當知正行不无果者
是義不然何以故涅槃不有故若五
陰等无是涅槃者則去來二世陰等
並无應是涅槃而此二世陰等无處
旣非涅槃故知不取陰無之處名爲
涅槃又若汝取此爲涅槃者狂醉等
人應有涅槃而其無者故知陰等无
處非涅槃也又若汝言現世五陰无
爲涅槃者是佛性論卷苐三
苐十五張當
@@我不然何以故无是无故若法現在
則非是无更㸦相違故若法巳滅則
非現在若現在則不滅以有无不得
並故復次依現在陰修聖道時不應得涅槃故八
聖道者依現在五陰得成是時現世
五陰實有未无此中求无得涅槃義
云何如此汝立計言現世五陰无處
名爲涅槃依現五陰修八聖道得於
涅槃是故汝執現世五陰无名涅槃
者是義不然若汝言是時煩惱非現
在故无過失者是亦不然若汝言修
八聖道時五陰現在者則諸煩惱非
是現世是時煩惱不得生故由八聖
道得證得見是故現世得涅槃者是
義不然何以故煩惱先非現世故修
道則无用修聖道時是諸煩惱未除
滅故汝見非相應便言非現世若隨
逆流初修行時煩惱巳不相應此不
相應則非現世此卽是汝所計涅槃
若汝執此是涅槃者聖道未起時巳
應滅惑巳得涅槃故後修聖道則无
復用是八聖道能滅諸惑及得涅槃
者是義不可故知煩惱滅佛性論卷
苐三苐十六張當

@@處不名涅槃若汝說由聖言故欲等
滅盡名爲涅槃如吉祥經偈說
滅盡及離欲无死墮微妙若人見此經
成佛得寂滅无法與此等若證則无憂
是眞妙法寶由是義吉祥
若汝言欲等諸惑非現世非有是盡
由此三義名滅諦者是義不然何以
故第四果同此義故佛經中說何者
名阿羅漢果以三界惑盡名羅漢果但
以欲等滅爲果此果實不如此正以
出世果報四陰戒等五身爲羅漢果
但由此惑滅羅漢果得成故於果中
說此因名涅槃亦爾由涅槃故諸惑
得滅是故因中說於果名是故汝說
由八聖道能得涅槃道不空者是義
不然復次法身住時短促有爲法相
非功用得是三過失於汝義則壞若
汝所說欲等惑滅說名法身汝所立
義中則有三失一是住時短促短促
者諸法念念不住是名滅盡以滅盡
故不得暫住汝云何立此滅盡義爲
法身耶以短促時故失法身常義二
有爲法相過失者若此滅盡是法身佛性
論卷苐三苐十七張當

法身則是有爲法相法身若
是有爲相者無有是處三有非功用
過失者此一切諸法依因緣滅則
是自性何以故滅爲本故若滅非功
用得法身亦不因功用而得旣无功
而得者睡眠狂醉等亦應皆得涅槃
以此三失故汝義不成復次若滅盡
爲涅槃者則與有爲諸法相應以滅
有同動苦二法故夫有爲法皆爲欲
等惑火所燃世恒散動不住則爲生
老死等所壞是故恒苦如佛說言比
丘生老死等是有爲法故一切有爲
恒燃恒苦是死者卽是滅盡此滅盡
卽有爲若是有爲故知汝立法身不
得是常旣非常者汝義寧立何以故
則汝義計最靜爲動最樂爲苦是
故不然若汝說従此一滅永无復生
爲涅槃者是義不然何以故不離前
諸過失故汝言永滅者生與死滅不
異故是義不可若汝說永滅爲涅槃
者道亦應成涅槃何以故无有一滅
永不復生无有此法我今隨汝意說
我願有此滅若有此滅終不能離前
諸失故佛性論卷苐三苐十
八張當
@@又道滅後煩惱亦復不生若謂永滅
是涅槃者是道用滅應是涅槃又若
汝說能滅爲涅槃者无別涅槃以爲
能滅唯以道用正爲能滅故知道體
應能爲滅若汝說煩惱不生爲涅槃
者是義不然何以故不免二種失故
若煩惱不生卽與滅盡同體如前死
滅等五難過失故是不生者爲在道
前爲在道後若在道前未修道時巳
應得之修道无用若在道後則屬未
來過三世義則不成立又汝立无生
其義云何爲是有惑故无生爲是无
惑故无生若煩惱有則无无生何以
故有無二法
不得一時同處故譬如一人行時不
住住時不行以二法相違行住不得
倶故故知煩惱在時則不得立以无
生故若无煩惱立无生者是時煩惱
旣无約誰而辯无生耶譬如人說石
女之女不能生兒復次汝立煩惱无
生者爲是物有爲非物有是物有者如
四大等有實法有假名此等是有物
非物有者如空花兎角等了自无故
故言非物有若言是有佛性
論卷苐三苐十九張當
@@物者則由四緣所成四緣所成故无生
義則不立以是義故有爲无爲則无
差別若汝說是物有不爲四緣成者
卽同邪見外道所執自性隣虛我時
方等故若非有物是涅槃者但有名
字便如人說兎角尖利若爾卽同前
破則修道无用外曰若不取无生爲涅
槃者云何佛說无生滅盡爲涅槃耶
答曰道依涅槃能使煩惱未來不生
現在者滅因中說果故名涅槃爲无
生滅盡外曰何故果說因名而不直
取果體自名答曰極微細故一切
法中无有能細涅槃之者是故若得
此法一切欲等諸惑滅不更生故假
此麤名顯以細理理相可知故此經
中作此說也問曰云何知此涅槃
極微細耶答曰大仙不樂說法故
无分別聖智所知故大師觀涅槃極
微細故觀衆生根性不相稱故是故
佛心迴向寂靜入於涅槃不欲說法
故經言我寧不說法疾入於涅槃故
无分別聖智所知者如摩健持經說
世尊若涅槃是有我今自有聰明利
佛性論卷苐三苐二十張當

智云何不見佛言涅槃實有汝今未
得无分別聖智故不得見以微細故
非聞慧所得以眞實故非思慧所得
思慧雙能通逵眞俗諦故不得周於
妙理无思之界以甚深故非世間修
慧所得修慧但得淺理未能通逵甚
深之理以此微細非言語能說故借
麤名顯於妙理由无分別聖智所見
故故言微細得成外曰若涅槃是
修道所得者與未能修道之人不得
相應旣不相應是故不共若不共則
是无常答曰若従此向前是无向後
是有者可說无常无此義故前際无有故說无生若汝說未修道時不能得故无无生者是義不然何以故非道所生故此法必湏
因道得至非道能生是故未修時不
得言无是故无生義立无後際故是
故无滅中際无業煩惱等故无變異
以无生異滅等三失故說常住不同
外道以无因故一名常住也正義者
不取因爲常住法如涅槃不由因故
有汝謂隣虛等亦不由因故有无如是
義何以故涅佛性論卷苐三苐二十
一張當



@@槃離有離无四謗不及以不由因故
得是常汝計隣虛旣有有故不得无
因是有因卽无常故若汝說涅槃无三
失故常住隣虛等亦无三失故常住
者是義不然可以故汝證義相不成
就故涅槃常住不與隣虛同相異相
隣虛等是有分別故无有證義得成
涅槃是无分別故涅槃常住隣虛等
常住則不得立復次隣虛等亦不成
就何以故以獨聚不成故獨者義不
成以四大不相離故若聚者亦不成
就以相麤故並非隣虛塵故若離涅
槃无有一法是常住故以涅槃實有
常住依方便得解脫故修道不空過
故故有涅槃前際等无故故知常住
過色等相故故說非色不離清涼等
色相故故說非非色大功用无分別
智所得故故說眞有因出世大精進
所成就道佛所得故故知實有如經
中說比丘是法實有不生不起不作
无爲故知涅槃實常住此法是如來
轉依是故名捻攝竟亦云相應佛
性論辯相分第四中分別品第六佛
性論卷苐三苐二十二張當

@@復次分別相義應知分別者是如來
性明一切法如如清淨是其通相如
般若等經中所說一切法者卽三性
法如如者俗如卽眞如眞如卽俗如
眞俗二如无別異故清淨者有二種
一者因中如如未得无垢果地如如
无復垢穢故二者因果倶淨因中是
无染清淨至果无垢清淨故如此等
義是佛性通相爲顯此義故他說般
若波羅蜜等諸經是他性中分別衆
生自有三種一者不證見佛性名爲
凡夫二者能證見佛性名爲聖人三
者證至此理究竟清淨說名如來復
次約此佛性衆生事用有三一者顚
倒爲事二者无顚倒爲事三者无顚
倒无散乱有别法爲正事顚倒者一
切凡夫无倒者一切有學聖人无倒
散者道後法身有別法爲正事者是
應化二身爲度衆生皆由大悲本願
力故言顚倒者一切凡夫有三倒謂
想見心卽皮肉心等三煩惱故二无
顚倒者无惑无行二種倒故卽一切
菩薩有學聖人惑倒者違逆眞如故
佛性論卷苐三苐二十三張
當

起一切煩惱名爲惑倒行倒者二乘
人應修常等四德翻四顚倒行菩提
道而今不修但修无常苦等爲解脫
因故名行倒此明是无小乘偏修
之行離此兩倒故說大乘有學聖人
三无倒散有別法爲正事者是滅除
禪定解脫一切智等三障故法界澄
淨澄故靜寂淨故无垢不捨正事大
悲本願恒化衆生名爲如來故約此
性分別衆生是名分別
相佛性論辯相分第四中階位品第
七復次階位相義應知階位義者於
種種法門中若有分別廣說无流法
界不出六種一自性二因三果四事
五捻攝六分別爲顯无流界自體故
先說自性依止此性故起信樂等四
種勝因由此因故得常住等四德之
果由佛性故起猒惡生死樂求涅槃
事用得成由此自性故得離欲得離
欲因名爲捻攝約佛性故故得分別
三種衆生如來所說八萬四千法門
爲六種所攝次第在三位中三位者
一不淨位謂衆生界二者淨位謂
菩佛性論卷苐三苐二十四張
當
@@薩地三者最清淨位卽是他地故無
上依經說阿難是如來法界无量无
邊諸煩惱殳之所隱蔽隨生死流漂沒
六道无始輪轉我說名衆生界阿羅
是衆生界於生死苦而起猒離除六
塵欲依八萬四千法門諸波羅蜜所
攝修菩提道我說名菩薩阿難是衆
生界巳得出離諸煩惱殳過一切苦
洗除垢穢究竟法然清淨澄㓗爲諸
衆生之所願見微妙上地一切智地
一切无㝵入此中住至无比能巳得
法王大自在力我說名如來
佛性論辯相分第四中遍滿品第八
復次遍滿相應知遍滿者凡夫聖人
及諸如來无分別性次第三位中一
顚倒虛妄二無倒聖道三四德究竟
清淨此三處平等通逵相並隨道理
遍滿故譬如土銀金等噐中虛空遍滿平等无差別如來法界遍滿三位中亦復如是是故従位次第說此遍滿如无上依經說阿
難是如來界於三位中一切處等悉
无罣㝵本來寂靜譬如虛空一切色
種不能覆不能塞佛性論卷苐三苐
二十五張當



@@若圡銀金噐虛空處等悉无罣㝵是
名遍滿
佛性論卷第三
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛性論卷苐三苐二十六張當

佛性論卷第四當
天親菩薩造
陳天竺三藏眞諦譯
辯相分第四中無變異品第九
復次无變異義應知離有六義合則
成三離有六種者一无前後際變異
二无染淨異三无生異四无轉異五
无依住異六无滅異言无前後際變
異者如佛爲海智菩薩說解節經偈
言客塵相應故有自性德故如前後亦
爾是无變異
相復次釋不淨位中有九種客塵非
所染污故不淨淨位中常樂我淨四
德及如來恒沙功德恒相應故故說
如來性前後无變異若略說一切煩惱客塵凣有九種一者隨眠貪欲煩惱二隨眠瞋三隨眠癡四貪瞋癡等極重上心惑五无明住地六見諦所滅七修習所滅八不淨地九淨地惑若煩惱在世間離欲衆生相續中爲不動業増長家因能生色无色界爲出世無分別智所滅是名隨眠欲瞋癡








@@等三毒釋曰言煩惱在者有二一有
體說在二无體約因在故說在言體
在者卽見諦隨眠未得治道故言在
約因在者卽思惟隨眠巳得治道故
以思惟用見諦爲因思惟雖滅由有
見諦爲思惟因故言因在思惟必由
見諦而生若除思惟因有根本見諦
惑在後更能生思惟之惑故言思惟
因在不動業増長家因者一思惟能
成業二見諦能得果何以故斷思惟
盡業不成故斷見諦盡不感果故故
說不動業爲増長家因能生色无色
界故爲出世无分別智所滅者有二
種滅一者性滅二治道滅一性滅者
有二謂念念滅及相違滅相違滅又
有二種一等類相違如貪違瞋等二
不等類相違如正思惟違欲瞋施是
名性滅二治道滅者有二種一通二
別通道者謂觀眞如滅三界煩惱二別
道者如不淨觀等能滅貪瞋等煩惱
如苦諦觀滅苦諦惑不滅集諦惑故
名隨眠欲瞋癡等四三毒極重上心
惑者有諸煩惱在欲行衆生相續佛
性論卷苐四苐二張當

@@中爲罪福兩行増長家因但生欲界
修不淨觀等所破是名貪瞋癡極重
上心煩惱五无明住地惑者在阿羅
漢相續中爲无流業生家因能生意
所生身爲如來菩提所破是名无明
住地惑故阿羅漢約安立諦觀能破
諸煩惱此无明住地非安立諦觀所
能破故猶在羅漢相續中爲无流業
生家因无流業生家因者流有三義
一者流入三界生死二者退失如失欲
界流徃色界或失色界流下欲界則
隨生死不定一處故名爲流三者流
脫功德善根失戒定慧譬如破塘水
則不住无此三流故名无流業者作
意爲義此意業能生四種生死如來
菩提破者如來菩提非安立諦觀是
名如來菩提因此道故能滅此惑故
名无明住地六見諦所滅惑者有二
種學人一凡夫二聖人此惑在學道
凡夫相續中无始巳來未曾見理因
初出世聖道所破名爲見諦釋曰學
道凡夫相續中者若小乘則従燸頂
忍世法此四是學道凡夫位允諦隨
佛性論卷苐四苐三張當

眠其未能滅故言在中无始時節未
見者従无始以來迄至此道所未曾
見安立聖諦故言未曾得見初出世
聖道所破者始自苦法
忍初念之道能破煩惱名爲見諦自
此後去並屬思惟平等觀者有利
有鈍若利根人於一念中則等觀四
諦八十八惑一時倶斷皆名見諦若
鈍根人於次第觀者則初念觀苦不
見餘三諦但斷苦下四諦名爲見諦
餘來斷者皆屬思惟是名見諦所滅
惑若大乘則十信等諸位聖人者初
地以上七修道所滅惑者在學道聖
人相續中昔巳曾見出世聖道所破
是名由修道所滅惑八不淨地惑者
在未究竟行菩薩相續中對障菩薩
七地爲无相无功用道所破對障故
釋曰七地者卽前七地巳還故无相
无功用道者卽八地以上无相者卽
眞如境无功用者卽自然昇進道是
名不淨地惑九淨地惑者在究竟行
菩薩相續中能障八地以上三地譬
金剛定慧所破言究竟者八地以上
見境皆周无更佛性論卷
苐四苐四張當
@@別境所未見者故名究竟但方便由
有淺深故諸地爲別故分別煩惱
有此九種約此煩惱立衆生有四種
一凡夫二羅漢三有學四菩薩此四
種衆生依无流界由四煩惱故不淨
第一衆生由四煩惱故不淨第二衆
生由一煩惱故不淨第三衆生由兩
煩惱故不淨第四衆生由兩煩惱故
不淨第一凡夫由四惑者前三是隨眠
貪瞋癡等後一卽上心煩惱由此四
故不淨二由一惑者卽羅漢由无明
住地故不淨三由二惑者謂見諦思
惟卽有學聖凡夫學道凡夫由見諦煩
惱故不淨有學聖人由思惟煩惱故
不淨是名由二惑四由二惑者謂淨
不淨卽是従初地巳上至七地菩薩
由不淨地惑故不淨若従八地巳上
三地由淨地惑故不淨是名由二惑
故言不
淨復次爲現此九種煩惱故立九譬
者一爲顯貪欲煩惱故立蓮花化佛
譬譬如蓮花初開之時甚可愛樂後
時萎忰人猒惡之貪欲亦爾初依塵
成佛性論卷苐四苐五張
當
@@後依塵壞故以華譬貪而華壞時化
佛出世如貪覆法身二爲瞋煩惱故
以蜂爲譬者如蜂若爲他所觸放毒
螫人瞋亦如是若心起瞋卽能自害
復能害他而有甘蜜卽譬法身爲瞋
所覆故三爲无明惑故立穀中秔糧
譬譬如白米爲糠所覆不得受用法
身亦爾爲无明㲉所隱覆故不得現
四爲上心三種煩惱立金墮不淨譬
譬如淨㓗金寶爲糞所塗違逆人心
離欲之人亦復如是爲上心煩惱違
逆其意故說此譬法身本淨爲上心
惑所覆故言不淨五爲顯无明住地
故立貧女寶藏譬譬如貧女宅中地
下有金寶藏爲地覆故受貧窮苦二
乘亦爾爲无明所覆不見佛果故受
四種生死之苦六爲顯見諦惑立菴
羅樹子譬譬如菴羅子生芽之時必
破其皮然後得出皮譬見諦芽譬法
身見諦亦爾初見眞理卽破此惑法
身顯現故七爲顯思惟惑故立弊帛裹
金寶譬譬如敗衣不堪服用身見眞
實先來巳破聖道對治數數習故思
佛性論卷苐四苐六張當

惟煩惱无復勢力譬彼敗衣金如法
身爲思惑所障八爲顯不淨地惑立
貧女懷王子譬譬如轉輪王子在貧
女腹中胎不能汙七地以還煩惱亦
爾雖名煩惱而有三德一者无染濁
智慧慈悲所含養故二者无過失以
不損自他故三者无量功德能成熟
佛法及衆生故若長煩惱卽成凡夫
不能成熟佛法若斷煩惱卽成二乘
不能成熟衆生九爲顯淨地惑故立
摸中金像譬譬如鑄金像未開摸時
像巳成熟水等諸物不能破唯斧等
及能破故八地以上惑亦如是唯金
剛心能破究竟故因三種自性爲顯
心清淨界名如來藏故說九種如蓮
花等譬三種自性者一者法身二如如
三佛性合此九譬爲三初三譬法身
次一譬如如後五譬佛性云何如此
明諸佛法身有二種一正得二正說
言正得法身者最清淨法界是无分
別智境諸佛當體是自所得法二正
說法身者爲得此法身清淨法界正
流従如所化衆生識生名爲正說法
佛性論卷苐四苐七張當

@@身正說法身又有二種一深妙二麤
淺爲安立此二道理一深妙者爲安
大乘道理二麤淺爲二乘人說此道理
復次第一義諦爲安立菩薩甚深法
藏約眞俗二諦安立二乘十二部等
種種法藏
釋曰一正得法身者體是眞如世間
無物可爲譬者故還取花中佛像爲
譬二正說深妙法身者以眞如一味
故故取蜂家蜜爲譬三麤淺正說法
身者以顯眞俗種種義味故故取糠
中米爲譬由此三譬顯諸佛正得法
身正說法身是三法身遍滿攝藏一
切衆生界无餘故故經說无一衆生
出如來法身外者如无一色出虛空
外者故次金墮不淨一譬譬如如者
如如有三義故取金爲譬一者性无
變異二者功德无窮三者清淨无二
自性亦如无變異故功德亦如无増
減故清淨亦如无染汙故故曰如如
是眞如如在一切邪定聚及一闡提
諸衆生中本无差別若至客塵滅後
說名如來藏故說一切衆生爲如來
佛性論卷苐四苐八張當

@@藏能藏如來不得顯現爲顯此清淨
无二故佛說此經文殊師利諸佛巳
出離於我取根本由此自性清淨應一
切衆生清淨是自性清淨與衆生清淨
无有二故爲顯此如故說金寶譬後
五譬佛性者佛性有二種一者住自
性性二者引出性諸佛三身因此二
性故得成就爲顯住自性故說地中
寶藏譬此住自性佛性者有六種德
故如寶藏一者最難得佛性亦爾於
无數時節起正勤心因福德智慧滿
足莊嚴方始顯現故譬如意寶藏由
勝因乃感二者清淨无垢由佛性與
煩惱不相染故是故譬如意寶不爲
不淨所汙三者威神无窮明六神通
等功德圓滿故如意寶亦爾隨意能
辦故說寶藏譬四者能莊嚴一切世
間功德善根於一切處相稱可故如
意寶亦爾能爲世間種種莊嚴具五
者最勝於一切法中无與等故亦如
如意寶物中最勝故說寶藏爲譬六
者八種世法中无有變異
爲十種常住因故眞寶亦爾雖燒打
磨不能改佛性論卷苐四
苐九張當

其自性故取寶藏以譬住自性佛性
二者引出佛性従初發意至金剛心
此中佛性名爲引出言引出者凡有
五位一能出闡提位二能出外道位
三出聲聞位四出獨覺位五出菩薩
无明住地位此法身能破煩惱㲉其
體顯現故第六說菴羅樹芽爲譬如
彼樹芽能破皮肉得出生爲大樹王
故說引出佛性如菴羅樹芽能生大
樹王故爲約此兩因故佛說三身果
一者因住自性佛性故說法身法身
有四種功德是故弟七說敗帛裹眞
金譬四功德者一自性有如金本有
非所造作二清淨如金本淨塵垢不
能染汙三爲一切功德所依處如金
能感種種貴物故四平等所得謂一
切衆生並同應得如金无的主衆人
共有隨其功力修者卽得故說法身
猶如眞金二者因引出佛性故說應
身應身有四種功德是故第八說如
貧賤女人有轉輪王胎四功德者一
依止依止者三十七道品是所依止
二者正生謂欲得應得卽是未知欲
知佛性論卷苐四苐十張
當
@@根三者正住謂正得卽是知根四正
受用卽知巳根合此四義名爲應身
如胎中轉輪王子亦有四義一以宿
業爲依止二未得王位欲得如初生
三正得王位如住四得巳不失如受
用是故應身以胎中轉輪王爲譬三
者因引出佛性復出化身化身者有
三事一有相如水中月以影相爲體
故二由功力以宿願所作故三有始
有終故第九立摸中佛像爲譬釋曰
三義者一有相皃譬如月影但似而
不眞實化身亦爾非實體故二由人
工造作者譬化身宿願所起三明有
始有終者譬化身隨緣變化故能有
始有終復次以三義故顯此三身初
甚深義顯於法身甚深者體微細故
故此法身具足五相五種功德五相
者一者无爲相離生老等四相過失
故二者无一異相眞與俗諦不一不
異復有二種一約法辯二就人論約
法辯不一不異者爲眞通故不可言
異以俗別故不得言一如螺白色螺
之與色不一不二若言異者見取螺
白色佛性論卷苐四苐十一
張當
@@時不應得於螺解若言一者不應有
香味觸異但應是色二約人論眞俗
不一不異者若眞與俗一凡人見俗
則應通眞若通眞者應是聖人以不
見眞故故知不一若言異者聖人見
俗不應通眞若不通眞卽是凡夫以
聖人見故不得爲異是故不一不異
三離二邊相者有六種中道故能出
離六種二邊何者爲六一者執可滅
滅二者執可畏畏三者執可執執四
者執正與邪五者執有作无作六者
執不生同生一執可滅與滅者有人
謂言一切諸法畢竟可滅是名一邊
畢竟滅盡是名爲空復是一邊因此
二邊偏執而生怖畏爲離此二邊偏
執故佛說諸法不有故非可滅不无
故非不滅非滅非不滅是名中道故佛
立虛空譬所以寶頂経云迦葉譬如
有人怖畏虛空椎胷叫呼作如是言
善友汝等爲我除此虛空除此虛空
迦葉於汝意云何此空爲可除不迦
葉言不可世尊佛言迦葉若有如是
沙門婆羅門怖畏性空我說是人失
佛性論卷苐四苐十二張當

心狂乱所以者何迦葉一切諸法並
是說空方便若畏此空云何不畏一
切諸法若惜諸法云何不惜此空問
日此經爲顯何義答曰爲示一切諸
法本性非有故說法空非関法滅然
後得空故於空性不應生怖是名離
河滅滅二邊顯非能滅所滅中道二
執可畏畏二邊者以分別性所起色
等六塵執爲實苦是爲一邊生怖畏
心復爲一邊此是因依他性執分别
性於中計有實苦而生怖畏爲離此
二邊偏執欲顯中道故佛以畫師爲
譬迦葉譬如畫師作羅刹像像甚可
畏畫師見像自生怖畏覆面不
敢看失心顚狂迦葉如是凡夫由自
所作色等諸塵流轉生死於如是法
不能通逵如實道理此譬爲顯何義
爲明色等諸塵非是實有但以妄想
分別所作如彼畫師自分別作羅刹
惡像見還生怖是人亦爾自於空中
而生怖畏釋曰初一譬約聲聞小乘
說此第二譬約大乘說云何如此以
小乘人於眞如中不數習故故生怖
畏大佛性論卷苐四苐十三
張當
@@乘人能數數習空故不生畏如師子子
聞師子吼不生怖畏若不了分別依
他二性執爲實有故被染汙三可執
執二邊者分別可執與能執以爲實
有爲離此二邊故經中佛以幻師爲譬
迦葉譬如幻師作諸幻像所作處等
還食幻師迦葉如是觀行比丘隨觀
一境顯現唯空故實無所有虛无眞
實云何能得離此二邊由依意識生
唯識智唯識智者卽无塵體智是
唯識智若成則能還滅自本意識何
以故以塵无體故意識不生意識不
生故唯識自滅故意識如幻師唯識
智如幻虎以意識能生唯識故唯識
觀成還能滅於意識何以故由塵等
无故意識不生譬如幻虎還食幻師
如提婆法師說偈
言意識三有本諸塵是其因若見塵无
體有種自然
滅四邪正二邊者正者通逵位中眞
實觀行分別爲正未通逵前分別爲
邪爲離此二邊故以兩木生火爲譬
如經中說迦葉譬如二木相揩卽能
生佛性論卷苐四苐十四張
當
@@火火生之時還自燒木如是正相眞
實觀行與邪相治生聖智根智根若
成還除邪正二分別故譬如火生還
燒兩木兩木若盡火亦无依邪正不
二故言中道五有作無作二邊者有
作者有人執言欲修智慧必先作意
然後事成無作者有人執言智慧无
事無能何以故由解惑相對由解生
故惑自然滅非解能除故說智慧无
事無能爲離此二是故立於油燈爲
譬如經迦葉譬如燃燈燈光旣起黑
暗卽滅而彼燈光雖不作意言能滅
暗暗由我滅而必因於光起暗方得
滅是故燈光雖不作意不无事能智
慧亦爾不作是意我能滅惑而亦非
不由智慧生惑便除滅故知智慧不
無事能若說作意我能滅惑是名増
益卽有作邊若說智慧起時无明自
滅不由智慧是名損減卽无作邊爲
離此二邊故說智慧生不作意非不
作意非作故不増非不作故不減是名中
道六不生同生二邊者一不生執者
譬如凡夫相續中煩惱恒起未佛性
論卷苐四苐十五張當

曾生道由惑㝵故未來亦爾故知永
不解脫卽是一邊二同生者明諸惑
於無始長時本有若對治道與惑同
時起者可能滅惑若道始生此道力
弱不能滅惑故知永不解脫爲離此
二邊是故佛說第二燈譬迦葉如嶮
暗山巖及廟堂房舎無數千年暗
在其中未曾有人燃燈照了設有人
能於中燃燈得成以不答言得成迦
葉此中諸暗得作念言我住此巳久
我今不去是暗能作此意以不不可
世尊何以故燈光旣成不得不去迦
葉如是煩惱及業従无數刧來在衆
生相續中若能生一念正思惟者則
久刧煩惱悉皆自滅迦葉是燈光者
卽譬聖無分別智黑暗者卽譬衆生
煩惱業由此燈譬破道不生執何以
故以道依因緣生故若因緣未合道
不得生因緣具者道卽得生由如燃
燈後方暗滅暗滅譬者破同生執以
暗分羸弱故可滅是無顚倒境界故
以白淨最强有眞實境无顚倒故是
名離六種二邊顯六種中道四離障
佛性論卷苐四苐十六張當

@@相者障有三種一煩惱障能離此障
得慧解脫阿羅漢二禪定障由離此
障故得倶解脫阿羅漢及獨覺等三一
切智障是菩薩道所破離此障故得
成正覺如來法身在三位中雖有三
障非所染汙五法身界清淨相者凡
有四譬譬各四義初四義者法身不
改如金如如清淨如水第一義諦无
相如空大般涅槃顯了如覺二四義
者神通轉變如金慈悲潤澤如水自
性不捨衆生如空般若解淨如覺三
四義者因本清淨无染如金勝道洗
浣如水解脫無累如空果體顯現如
覺四四義者樂性利益如金淨體清
㓗如水常德无壞如空我義無著如
覺問曰此五相各顯何義答曰
初无爲相者爲顯種類義何以故如
來法身以無爲爲種類相故二无別
異者爲顯相義明如來相者應知不
一不二爲相故三離二邊相者爲顯
足跗義足者卽菩薩一切聖道跗者
聖道所依止處捨離二邊能依中道
之理得至法身故四離一切障相者
佛性論卷苐四苐十七張當

@@爲顯法身功德無諸染汙智障永度
故五清淨法身相者顯法身果无垢
澄寂故復次五相次第義應知初无
爲相者顯常住二無別異相者顯眞
實義三離二邊相者顯對治義四離
一切障相者顯解脫義五法界清淨
者顯自性清淨義如是相生亦得従
前向後従後向前故復次五義次第
者一自性故說无爲二無分別故
說不一不二三聖智境界故說離二
邊四自性清淨故說離一切障五究
竟成就故說法界清淨是名五相復
次五德者一不可量二不可數三不
可思四無與等五究竟清淨一不可
量者有四義一由時節乆故不可量
二功用大故不可量三無餘不足
故不可量四無中間故不可量如佛
問舎利弗汝能如量通逵如來功德
不舎利弗言不能世尊又問汝云何
得信如來功德舎利弗言我今依聲
聞能觀見如來戒等功德无處不生
希有譬如有人行天園路見寶莊嚴
樹生希有心我今亦爾世尊譬如有
人佛性論卷苐四苐十八張
當

在大城外見彼諸人出入无不可怜
作如是計此城中人皆應可怜我亦
如是依聲聞故能觀如來戒等功德
無非希有以信知故二不可數者是
不可量功德爲一爲多其數无窮過
恒沙數如馬先行經中說偈
若人有千頭頭頭有百口口口百言舌
舌舌百言聲十力等一分窮刧說不盡
三不可思者非覺觀境界故四無與
等者不與聲聞獨覺菩薩三乘等共
得故五究竟清淨者無明住地永滅
无餘故是名法身五德復次應身者
勢用廣大故此身本有三德一大般
若二大禪定三大慈悲大般若者无
分別聖智是其體相大禪定者无作
意是其體相巳離出入意故大慈悲者
能拔能救是其體相如衆生意令得
圓滿故湏此三一爲法樂二爲六通
三爲拔濟是故大悲爲拔三惡道苦
安置人天大定能顯六通令生信樂
般若爲受法樂能成熟解脫是名應
身復次化身者大悲爲本禪定爲變
現般若能令有五種能一令生猒怖
佛性論卷苐四苐十九張當

@@二令入聖道三令捨昔執四令信樂
大法五令受大菩提記此三大法在
因地中熏修如如安立本願由此本
願至道後時隨於三身能作利益衆
生之事是故出現五濁世中事有十
四一現本生事二現生兜率天三従
天下處中陰四入胎五出胎六學技
能七童子遊戲八出家九苦行十詣
菩提樹十一破魔軍十二成佛十三
轉法輪十四般涅槃此十四事現五
濁世至衆生盡此十四事爲五因緣
一爲說无常苦無我空涅槃寂靜由此正說音聲能令衆生於三有中而生怖畏二生怖畏巳令入二乘聖道三入聖道巳生究竟涅槃心爲破如此増上慢心故說大乘法花等眞實法教令諸衆生捨本所執攝取慈悲
般若方便四攝巳於无上乘中而成
熟之五成熟已授其无上菩提道記
是名化身事復次依此三身隨一一
身各有一德法身微細故甚深是其
德應身威神具足故廣大是其德化
身能濟度凡夫等諸衆生故和善是
佛性論卷苐四苐二十張當






@@其德復次此三身者恒能生起世間
利益等事故說常住常住者依十種
因緣十者一因緣无邊二衆生界无
邊三大悲無邊四如意足无邊五無
分別智无邊六恒在禪定無散七安
樂清涼八行於世間八法不染九甘
露寂靜遠離死魔十本性法然无生
无滅一因緣無邊故常者无量刧來
捨身命財爲攝正法正法旣無邊際無
窮无盡還以无窮之因感無窮果果
卽三身故得是常二衆生无邊故常
者初發心時結四弘誓起十无盡大
願若衆生不可盡我願无盡衆生若
盡我願乃盡衆生旣其無盡是故化
身常在世間教導衆生无有窮盡
三大悲无邊故常者若諸菩薩
分有大悲尙能恒救衆生心无齊限
久住生死不入涅槃何况如來衆德
圓滿常在大悲救拔恒恩豈有邊際
是故言常四四如意无邊故常者世
間有得四神足者尙能住壽四十小
刧何况如來爲大神足師而當不能
住壽自在億百千刧廣化衆生是故
名常佛性論卷苐四苐二十一
張當

五無分別慧无邊故常者遠離生死
涅槃二執一向與第一義諦相應不
動不出故知是常六恒在禪定故常
者世間有人得禪定者尙能不爲水
火燼溺刀箭所傷何况如來常在禪
定而應可壞是故名常七安樂清涼
故常者安樂卽是金剛心能除无明住
地最後念无常苦以无苦故故名安
樂佛果顯成故名清涼是解脫道
故名爲常八行於世間八法不染故
常者佛身雖復在於道前生死相應
而不爲彼煩惱所染无妄想緣故是
常住九甘露寂靜遠離死魔故常者
甘露令人長仙不死金剛之心能除無
明最後念惑故得佛果常樂常樂故寂
靜寂靜故遠離死魔離死魔故是常住
法十性无生滅故是常者法身非本
無今有本有今无雖行三世非三世
法何以故此是本有非始今有過三
世法是故名常問曰佛說大乘諸
經一向皆言顯諸法空如雲夢幻煩
惱能障故以雲爲譬一切諸業不眞
實故以夢爲譬一切五陰果報煩惱
佛性論卷苐四苐二十二張當

@@業所起故故以幻爲譬前說此經顯
於此義云何更說一切衆生皆有佛
性答曰巳如初說五種功德除五
過失明有佛性是故言有復次此九
種譬爲顯佛性有五義應知五義者
一眞實有二依方便則可得見三得
見巳功德无窮四無初不應相應㲉
釋曰无初者謂煩惱業報並皆无始
故言无初不應者由此三故違逆法
身故言不應相應者由依法身得起
此三故說相應㲉者此三能藏法身
故各爲㲉五无初相應善性爲法者
釋曰無初者以性得般若大悲禪定
法身並本有故故言无初體用未曾
相離故言相應是名无初相應善性
爲法者法身自性无改由般若故性
有威德由禪定故性能潤滑由大悲
故故稱善性爲法如是九譬釋无前
後際變異義竟二无染淨變異者法
身不爲生死陰界入等所汙故言无
染非智數所作故言无淨三无生變
異者法身无生故非起成非起成故
非是始有不論變異四無老變異者
佛性論卷苐四苐二十三張當

@@法身无動轉故无所改異故言无老
五无依住變異者若法有依有住卽
有變異法身不由他故无依无所的
在故言無住六无滅變異者法身常住
不可破壞故言无滅變異是名无變
異六種別義究竟復次合六爲三者
一前後寂靜謂无前後際異二无流
卽无染淨異三无爲謂無四相生住
滅等故无有變異是故一切妄想諸
法有三變異一果報盡故變異二對
治所破故變異三刹那念念滅故變
異法身不爾離三過失故一前後寂
靜故无果報盡變異二无流故無對
治破變異三非有爲法故无念念壞
變異故名无變異
佛性論辯相分第四中無差別品第十
復次无差別義應知无差別者此如
來性巳至極清淨位若略說是无流
界中約如來性有四義因此四義故立四名約於四人顯以四德四義者一者一切佛法前後不相離二者一切處皆如三者非妄
想倒法四者本性寂靜釋曰一切佛
法前後不相佛性論卷苐四苐二十
四張當



離者如勝鬘經說世尊如來藏不空
過恒沙數等不相離不捨智不可思
惟諸佛功德故知如來藏由如來功
德故不空不空者卽明佛具足一切
功德故此性一切處皆如者一切諸法
无自性故如无上依經說一切衆生
有陰界入勝負種類内外所現无始
時節相續流轉法然所得至明妙善
以是義故故知一切處皆如非妄想
顚倒法者如解節經中說佛告无盡
意菩薩善男子如來性者是眞實
諦若如來出世及不出世性相常然
非虛妄法由此經故知无妄想倒法
名眞實諦本性寂靜者如文殊師利
遍行經說佛言文殊師利諸佛如來
本性自般涅槃不生不滅以是義故
故知本來自性寂靜復次立四名者
一由佛法不相離故說名法身二由
性一切處如故名如來三由无虛妄
顚倒故名眞實諦四由本來寂靜故
名般涅槃是四義四名於如來性无
有差別故說无差別相復次約四人
者一者非身見衆生境界由此眞性
佛性論卷苐四苐二十五張當

@@是邪執對治故爲身見人說名法身
問曰云何對此人以眞如名法身
答曰是諸凡夫色等諸陰无有此性
強撗執有我及有我所由此人法二
執染汙其心身見滅處是甘露界不
能信樂何能通逵如來法界若見此
界身見執滅雖復身見巳除未除此
界恒爾是故此界乃名眞身凡夫所
執旣非眞實故不倶在不得名身爲
對如是身見凡夫立名爲身二者對
顚倒人說名如來顚倒人者謂二乘
人如來常住應修應行而翻倒修
无常想等何以故此修依於虛妄境
起故名倒修樂我淨等亦復如是由
倒行故一切二乘不能進修得與如
來道果相稱是故常等眞如非其境
界此眞如者不如无常等世間對治
故此眞如非如中有如无非如亦
如二乘如者是非如中如无非如
中非如云何如此二乘之人約虛妄
觀无常等相以爲眞如此虛妄觀唯
因中有果地則无是故此如或成或
壞因中則成果地則壞菩薩如者離
於虛妄佛性論卷苐四苐二十
六張當
@@約眞性以觀眞故如此如於因果中
二處无異故唯成不壞是故二乘人
如逐其定滅去而不來菩薩如者因
果恒有去來不異捨因到果故稱如
去従果出用故曰如來是故如來非
二乘境界故對二乘立如來名三者
對散動心人說名眞諦眞如者
是無増減法散動心人者始行大
乘菩薩迷如來藏有二種人一者
唯信滅除諸法名之爲空一切諸法
未分扸時是名爲有若分扸竟乃名
爲空二者謂有實法名之爲空我今
應修應得此二人者迷如來藏前則執
无故迷後人執有故迷如來藏者道
理何相如偈說
言无一法可損無一法可増應見實如
實見實得解脫由客塵故空與法界相
離无上法不空與法界相
隨如來性者自清淨故能染客塵者
自性空故故言无一法可損眞如者
與清淨因不相離過恒沙數等不捨
智不可思惟諸佛功德恒相應故故
言无一法可増若法无因此無法觀
眞佛性論卷苐四苐二七張當

如空以餘法有故觀如不空故言眞
如亦空不空何以故以離増減二邊
故无一法可損故是空無一法可増
故非空若作是觀名眞實觀故得
遠離増減二邊爲始行菩薩不能得
見此藏理故爲對此人說眞實諦従
初地至十地是其境界觀於此理行
十地行是故非関始行境界四者對
十地菩薩說名涅槃唯佛一人能得
涅槃餘諸菩薩不能至故如勝鬘經
說世尊由得涅槃故世尊成就如來
阿羅訶三藐三佛陀得一切無量
不可思惟究竟清淨諸佛功德是故
涅槃四種功德无差別相復次四功
德者一一切功德二无量功德三
不可思惟功德四究竟清淨功德由
得涅槃故成如來是故如來與於涅
槃无有差別何以故若離佛者无得
涅槃若離涅槃无得佛故釋曰功
德者初一切功德卽是第八不動地
位無分別无穿漏无中間自然成菩
薩聖道恒相應故諸佛如來无流界
中一切功德皆得成就二无量功德
者佛惟論卷苐四苐二十八張
當
@@是等九善慧地位無數禪定陀羅尼
門海能攝无量功德智所依止故无
量功德皆得成就三不可思惟功德
是第十法雲地位一切如來秘密法
藏證見明了智慧所依故故不可思
惟皆得成就四究竟清淨者一切惑
及習氣一切智障巳滅盡故由滅盡
智障故究竟清淨功德圓滿成就涅
槃與此四功德相攝不相離故唯佛
得涅槃餘人未得是故如來性於此
四義四名四人四德无有差別故言
无差別德以是因緣此自性等十相
爲顯三義一顯本有不可思議竟界
二顯依道理修修行可得三顯得巳能
令无量功德圓滿究竟故造斯論佛
性論卷第四癸
夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造佛
惟論卷苐四苐二十九張當

@@

中邊分別論卷
上當天親菩薩造陳
天竺三藏眞
諦譯相品第一恭敬
善行子能
造此正論爲我等宣說今當顯此義初
立論體相障
及眞實
研習對治道修住而得果無上乘唯爾
此七義是論
所說何者爲七一相二障三眞實四
研習對治五修住六得果七无上乘
今依相說此偈言虛妄分別有
彼處无有二彼中唯有空於此亦有彼
此中虛妄分
別者謂分別能執所執有者但有分
別彼處者謂虛妄分別無有二者謂
能執所執此二永无彼中者謂分別
中唯有空者謂但此分別離能執所
執故唯有空於此者謂能所空中亦
有彼者謂有虛妄分別若法是處无
由此法故是處空其所餘者則名爲
有若如是知卽於空相

@@智無顚倒次說偈言
故說一切法非空非不空有无及有故
是名中道義
一切法者謂有爲名虛妄分別无爲
名空非空者謂由空由虛妄分別非
不空者謂由能執所執故有者謂虛
妄分別有故無者謂能所執无故及
有者謂於虛妄中有眞空故於眞空
中亦有虛妄分別故是名中道義者
謂一切法非一向空亦非一向不空
如是等文不違般若波羅蜜等如經
說一切法非空非不空如是巳說
虛妄分別有相无相竟今當次說其
自體相故說偈
言塵根我及識本識生似彼但識有无
彼彼无故識
無似塵者謂本識顯現相似色等似
根者謂識似五根於自他相續中顯現似我
者謂意識與我見无明等相應故似
識者謂六種識本識者謂阿黎耶識
生似彼者謂似塵等四物但識有者
謂但有乱識无彼者謂無四物何以
故似塵似根非實形識故似我中邊
分別論卷上苐二張當

@@似識顯現不如境故彼无故識無者
謂塵旣是无識亦是無是識所取四
種境界謂塵根我及識所攝實无體
相所取旣无能取乱識亦復是無如
是說體相巳今當顯名義故說偈言
乱識虛妄性由此義得成非實有無故
滅彼故解脫
乱識虛妄性由此義得成者謂一
切世間但唯乱識此乱識云何名虛
妄由境不實故由體散乱故非實有
者謂顯現似四物四物永无故非實
無故者謂非一切永無由乱識生故
云何不許乱識永無故偈言滅彼故
解脫若執永無繫縛解脫皆不成就
則起邪見撥淨不淨品如是說虛妄
體相巳今當次說虛妄攝相若言唯是
虛妄云何能攝三性故說偈言
分別及依他眞實唯三性由塵與乱識
及二無故說
分別性者謂是六塵永不可得猶如
空華依他性者謂唯乱識有非實故
猶如幻物眞實性者謂能取所取二
无所有眞實有無故猶如虛空說虛
中邊分別論卷上苐二張當

妄攝相巳今當說入虛妄無所有方
便相故說偈言由
依唯識故境无體義成以塵無有體本
識卽不生一
切三界但唯有識依如此義外塵體
相決无所有此智得成由所緣境無
有體故能緣唯識亦不得生以是方
便卽得入於能取所取无所有相是
故識成就非識爲自性所
識諸塵旣无有體是故識性無理得
成不
識及與識<疏本云應知識不識>由
是義平等不識者由自性不成就是
故非識此法眞實無所有性而能顯現
似非實塵故說爲識說入虛妄无所有
方便相巳今當顯虛妄捻相故說
偈言虛妄捻類者三界心心法<不識
者疏本無不字>虛妄者若約
界立謂欲色無色界若約生立謂心
及心法是捻類相
說捻相巳別相今當說唯塵智名心
差別名心法心者但了別塵通相若了
塵別相說名爲心法謂受想行
等說捻別相巳中邊分別論卷上苐四張當
@@次顯生起相
第一名緣識第二是用識於塵受分別
引行謂心法
緣識者謂阿黎耶識餘識生緣故用
識者謂因黎耶識於塵中起名爲用
識於塵受者謂領塵苦等說名受陰
分別者謂選擇塵差別是名想陰引
行者能令心捨此取彼謂欲思惟及
作意等名爲行陰如是受等名爲心
法說生起相巳當說虛妄染汙相故
說偈言
覆藏及安立將導與攝持圓滿三分成
領觸幷牽引執著及現前苦故惱世間
三種二種難亦七由虛妄
覆藏者由无明能障如實見故安立
者由諸行能安立業熏習於本識中故
將導者由本識及意識能令衆生徃
受生處故攝持者謂由色能攝持自
體五聚故圓滿者謂由六入能生長
故三分成者依根塵識諸觸成故領
觸者由樂苦等爲損益故牽引者
由貪愛令業能牽後生故執著者由
四取能令諸識染著欲等四處隨中
邊分別論卷上苐五張當

@@従得生故現前者由業有謂巳作諸
業趣向來生爲與果報故苦者由生
老死故惱世間者謂三界由无明乃
至老死等所逼惱恒受苦難故三種
二種難亦七由虛妄者三種難者謂
煩惱業生等煩惱難者謂无明貪愛取
業難者謂行及有生難者謂所餘七
分二種難者所謂因果因難者謂煩
惱業分果難者謂所餘分七難者
謂七種因一顚倒因謂無明二牽
引因謂諸行三將因謂本意二識四攝因謂
名色六入五受用因謂觸受六引出因
謂愛取有七猒怖因謂生老死由
虛妄者如是苦難従虛妄生集虛妄
義有九種相所謂有相無相自相攝
相入无相方便相差別相衆名相生緣
相染相義現於前說虛
妄巳當說方便爲顯空義由此
相應故說偈言
體相及衆名其義與分別成立理應知
略解空如是
云何應知空相偈言
無二有此无是二名空相故非有非无
中邊分別論卷上苐六張當

不異亦不一
無二者謂无所取能取有此無
者謂但有所取能取无是二名空相
者謂無及有无是名空相此顯眞空
無有二相是法以二无爲性不可說有不
可說無云何非有是二无故云何非
無是二无有故故偈言非有非無是名
眞空相不異亦不一者與虛妄分別
不異相亦不一相若異者謂法性與
法異是義不然譬如五陰與无常性
及苦性若一者清淨境界智及通相
不成就如是道理顯現空與虛妄離
一異相是故說不有非不有非一
非異相
云何衆名應知
如如及實際无相與眞實法界法身等
略說空衆名
云何衆名義應知
非變異不到相滅聖境界聖法因及依
是衆名義次
无異爲義故是故名如如恒如是不捨
故無顚倒爲義故說實際非顚倒
種類及境界故相滅爲義故說無中
邊分別論卷上苐七張當

@@相離一切相故无分別聖智境界故
第一義智爲體故說眞實聖法因
爲義故是故說法界聖法依此境生
此中因義是界義攝持法身爲義故說
法身如是空衆名義巳顯云何空分
別應知亦染
亦清淨如是空分別何處位空不淨何
處位空淨有垢亦無垢若在
此位中是諸
垢法未得出離與共相應是位處說
不淨若在此位出離諸垢此位處說
淨若巳與垢相應後時无垢不離變
異法故云何不無常爲此問故答水
界金空靜法界
淨如是客塵故離滅故不
是自性變異故復有分別此空有十
六一内空二外空三内外空四大空
五空空六第一義空七有爲空八無
爲空九畢竟空十無前後空十一不
捨空十二性空十三相空十四一切
法空十五非有空十六非有性空如
是略說空應知食者所食空身及
依處空能見及如理所求至得空中邊
分別論卷上
苐八張當
@@此中能食空者依内根故說所食空者
依外塵故說身者是能食所食者依
處是重空故說内外空大空者世噐
遍滿故故說名大此空說大空内
入身及世噐此法是空無分別智能
見此空此无分別智空故名空空如
道理依第一義相觀此法空是名第
一義空爲得此菩薩修行空是此
法空爲何修行爲至得二善一有爲
善二無爲善此空是名有爲无爲空
爲常利益他爲一向恒利益他故修
此空故說畢竟空爲不捨生死此生死
無前後諸衆生不見其空疲厭故捨
離生死此空是名无前後空爲善無
窮盡諸佛入无餘涅槃因此空不捨
他利益事是名不捨空爲清淨界性
性義者種類義自然得故故立名性
此空名性空爲得大相好是大人相及
小相爲得此二相修行此空是名相
空爲清淨佛法故菩薩行彼十力四無
畏等諸佛不共法爲清淨令出菩薩
修此空是名一切法空如是十四種空
巳安立應知分別此相是中邊分別
論卷上苐九張當

十四中何法名空
人法二皆無此中名爲空彼无非是無
此中有別空
人法二無有是法名空是无有法決
定有亦空如上說能食等十四處此
二法是名空爲顯空眞實相故是故
最後安立二空一非有空二非有性
空立二空何所爲爲離人法増益爲
離人法空毁謗如次第如是空分別
應知云何空成立義應知
若言不淨者衆生無解脫若言无垢者
功用无所施
若諸法空對治未起時爲客塵不染
故自然清淨煩惱障無故不因功力
一切衆生應得解脫若對治巳起自
性故不淨爲得解脫修道功用無果
報故作如是果故說
不染非不染非淨非不淨心本清淨故
煩惱客塵故
云何不染非不染心本自性清淨故云
何非淨非不淨煩惱客塵故如是空
分別略說巳安立空衆義者應知有
二種一爲體相二爲安立何者爲中
邊分別論卷上苐十張當

@@體相爲有相故無有相故是有相者
離有離无相離一離異相安立者衆
名等四義應知分別中邊論相品爲
解釋偈巳究竟
障品第二
遍及一方重平等及取捨今說二種障
此中遍障者煩惱障及一切智障爲
菩薩種性諸人二障圓滿故一方障
者煩惱障爲聲聞性等諸人重障者
是前諸人欲等諸行中隨一麤煩惱
平等障者平等諸行中隨行中隨一
生死取捨障者菩薩性諸人爲障无
住處涅槃故如理相應二種人障巳
說一菩薩性人二聲聞等性人復有煩惱相
九種九結名惑障九種諸
惑結此中說煩惱障此諸煩惱障爲障誰
猒離及除捨
實見愛欲結者障
猒離心心堅㝵障者障除捨心因此
惑違逆㝵境界中不能生捨除心諸餘結
者覆障眞實見云何起障是諸煩惱
次第及身見身見所依
法滅道
三寶障利養恭敬等中邊分別論卷上
苐十一張當

@@輕財知止足
是諸餘煩惱是此五處障我慢障者
欲滅離身見時障對正觀智有異品
无異品無異品我慢數行故此身
見不得滅無明結者欲遠離身見依
處時爲眞實見障因此不得遠離取
陰故見結者欲通逵滅諦時爲作障
身見及邊見於滅諦生怖畏故邪見於
滅諦起誹謗故取結者是通逵道諦
時爲作障依別道理思擇求得清淨
故疑結者欲通逵三寶時爲作障不
信受三寶功德故嫉妬結者欲遠離
利養恭敬時爲作障不見此過失故
慳悋結者欲行輕財知足時爲作障
令貪著財物等故
善法障復十復有別障十種善法等
處應知何者爲十處
不行非處所所行不如理不生不思量
資糧不具足性友不相稱心疲故猒離
修行不相稱惡怨人共住麤惑三隨一
般若不成就自性重煩惱解怠與放逸
著有及欲塵下劣心亦爾不信无願樂
如言思量義不敬法重利於衆生无悲
聞灾及少聞三昧資糧減
中邊分別論卷上苐十二張當

如是諸障何者爲善法
善菩提攝取有智无迷障迴向不怖嫉
自在善等十
如是善等諸法中何者被障何者爲障
應知答此
十各三障十事中應知善
法有三障一者不修行二非處修行三
修行不如理菩提
有三種障一者不生善二不生正思量
三資糧不圓滿攝取菩
提者發菩提心是名攝取菩提此心
有三種一與性不相應行二朋友不
相應三心疲極猒離有智者是菩薩
體性爲知此法有三障一修行不相
稱二惡友人共住三與惡怨人共住
此中惡人者愚癡凡人惡怨人者㝵
菩薩功德觀菩薩過失无迷者心不
散乱有三障一顚倒麤失二煩惱等
三障中隨一有餘三令成熟解脫般
若未熟未滿无障者滅離諸障是名
无障此有三障一自性麤惑二懈怠
三放逸菩提迴向有三障令心迴
向餘處不得一向迴向無上菩中
邊分別論卷上苐十三張當

@@提一貪著諸有二貪著有資糧法三
下劣品心无怖畏有三障一於
人不生信重心二於正法中不生願
欲三如名字言語思量諸義樂嫉妬
者有三障一不尊重
正法二尊重利養恭敬三於衆生中
不起大悲心不自在者有三障因此三不得
自在一无聞慧無聞者生起業惑正法
灾故二聞慧少弱三者三昧事不成
熟還復是此障善等諸法中十種隨
一分作因依此義故應知障中何者
爲十因第一生因譬如眼入爲眼識
作生因二住因譬如四種食爲一切
衆生三持因如所持能攝持譬器世
界爲衆生生世界四明了因如光明
爲色五變異因如火等爲成熟等諸
事六相離因如鎌等爲刈等七迴轉
因如金銀師爲迴轉諸金銀令成鐶
釧八必比因譬如煙爲火等必比知
九令信因譬如立證因分爲所立義
十至得因如道等爲涅槃等諸果作
因如是生障善處應知此應令生
故住障者菩提處此不應壞動故持
障者菩提攝中邊分別論卷上
苐十四張當
@@取處菩提心能持故明了障
者有智處此應顯了故變異障者无
迷處迷轉滅故有變異相離障者无
障處此障相離爲體故迴轉障者迴
向處菩提心迴向爲體相故必比障
者無怖畏處爲不信故怖畏令信
障者无嫉妬處於法不嫉妬令人信
故至得障者自在處無所繫屬至
得爲體相故助道十度地
復有餘別障助
道品法處者處不明解怠三昧少二種
不種及羸弱
諸見麤惡過念處者依處不明了爲
障四正勤處懈怠四如意足處禪定
少二種爲不圓滿欲精進心思量四
種隨一不具足爲修習不具足成資
糧八法隨一不具故五根處不下解
脫分善法種子故力處是五根羸
弱與非助道相雜起故覺分處諸見過失見道所
顯故道分處麤惡過失此修道所顯
現故波羅蜜障
者富貴及善道不捨衆生障増減功德
失令諸衆生入解脫无盡量令善無有
間中邊分別論卷上苐十五張
當

所作常決定同用令他熟
此十種波羅蜜能生此法此法是波
羅蜜果爲障波羅蜜果故是故顯說
障波羅蜜檀波羅蜜者何法爲障自
在増上障尸羅波羅蜜者障善道爲
障羼提波羅蜜障不捨離衆生毗梨
耶波羅蜜障増益功德損減過失禪
波羅蜜者障受化衆生令入正位<四
十心正><位>般若波羅蜜者障
令他解脫漚惒拘舎羅波羅蜜障檀
等波羅蜜无盡無減爲迴向菩提故
諸波羅蜜无盡無減波抳陀那波羅
蜜者障一切生處善法中无間生起依
願力故能攝持隨従善法生處波羅波
羅蜜者障善法決定事思擇修習力
弱故不能折伏非助道故闍那波羅
蜜者障自身及他同用法樂及成熟兩處不
如聞言通達義故於十種地中復有
次第障遍滿最勝義勝流第一義無所
繫屬義身無差別義无染清淨義法門
无異義不減不増義四自在依義此法
界无明此染是十障非十地扶助諸地
是對治法界中十種義遍一切處等
无染濁中邊分別論卷上苐十
六張當
@@無明此无明十種菩薩地中次第應
知是障非地助道故法界中
何者爲十種義一者遍滿義依菩薩
初地法界義遍滿一切處菩薩入觀
得通達因此通達得見自他平等一分
二者最勝義依第二地觀此法巳作是
思惟若依他共平等出離一切種治
淨出離應化勤行三者勝流義因
三地法界傳流知所聞正法第一爲
得此法廣量三千大千世界火坑能
自擲其中四無所繫屬義因此四地
因此觀法愛一向不生五身无差別義因第五地十
種心樂清淨平等六无染清淨義因
第六地十二生因處無有一法可染
可淨如此通達故七法門无異義因
第七地無相故修多羅等法別異相
不行不顯故八不減不増義因八地
得滿足无生法忍故若不淨淨品
中不見一法有減有増故此中復
有四種自在何者爲四一無分別自
在二淨土自在三智自在四
業自在此中法界是第一第二自在
依處八地中通達智自在依義因九
地得四中邊分別論卷上苐十
七張當
@@無㝵辯故業自在依義因十地如意
欲變化作衆生利益事復有略說
巳說煩惱障及一切智障是攝一切障
盡彼得解脫
此二種障滅盡無餘故得出離解脫
一切障障捻義者一大障是遍滿故
二小障者一方障故三修行障者
重惑四至得障平等煩惱五至得勝
負障取捨障六正行障者是九種煩
惱結七因障善等處由十種因義故八入
眞實障者是助道障九无上善障者
十波羅蜜障十勝負捨離障十地障
攝集障略說有二種一解脫障二一
切智障中邊分別論障品第二竟眞
實品第三此
品眞實應說何者眞實根
本相眞實无顚倒眞實果因倶眞實細
麤等眞實成就清淨境攝取分破實勝
智實十種爲對治我見如
是十種眞實何者爲十一根本眞實
二相眞實三无顚倒眞實四果因眞
實五細麤眞實六成就眞實七清淨
境界眞實八攝取眞實九分破眞中
邊分別論卷上苐十八張當

實十勝智眞實勝智又十種眞
實爲對治十種我執應知何者爲
十一陰勝智二界勝智三入勝智四
生緣勝智五處非處勝智六根勝智
七世勝智八諦勝智九乘勝智十有
爲无爲
勝智此中何者根本眞實三種自性
一分別自性二依他自性三眞實自
性一切餘眞實此中所立故三性中
何法名眞實可
信受性三一恒無二有不眞實三有无
眞實此三本
眞實分別性相者恒常不有此相分
別性中是眞實无顚倒故依他性
相者有不實唯有散乱執起故此相
依他性中是眞實性眞實性相者有
无眞實此相眞實性中是眞實何者
相眞實増益損減謗於法於人中所取
及能取有无
中諸見知常見不生是眞實寂相人
等及法等有増益謗見有損減謗見
不得起爲知見此法故此法分別性
中是眞實相能執所執増益損減謗
見不得起爲知見此法故此法
依中邊分別論卷上苐十九張當
@@他性中是眞實相有中无中増益損
減見不得起爲知見此法故此法眞實性中
是眞實相如是根本眞實相說名相
眞實无顚倒眞實无顚倒眞實者爲
對治常等顚倒故有四種一無常二苦
三空四无我此四云何根本眞實所
立此中無常云何應知無常義有三
无義生滅義有垢无垢義本實中次第
根本眞實中
有三種性此性中次第應知三種无
常義一無有物爲義故說无常二生
滅爲義三有垢無垢爲義苦三一取苦
二相三相應根本眞實中
次第三種苦一取苦人法執著所取
故相苦者三受三苦爲相故相應苦
者與有爲相應故爲有爲法通相故
此三苦於次第性中應立無空不
如空
性空合三種分別性者无
別道理令有無有物是其空依他性
相者無有如所分別不一向无此
法不如有是空眞實性相者二空自
性是故說名自性空中邊分別
論卷上苐二十張當

@@無相及異相自相三无我
分別性者相體无有是故此無相是
其无我依他性者有相不如所分別
不如相者是其無我眞實性者是二
无我是故自體是其無我如是三種
根本眞實中顯說
有三種無常一无物無常二生滅無
常三有垢无垢無常三種苦一取苦二
相苦三相應苦三種空一無有空二
不如空三自性空三種无我一無相
無我二異相无我三自性無我果因
眞實此根本眞實中應立何者果因
苦諦集諦滅諦道諦云何根本眞
實得立苦相等巳說苦
諦如前說無
倒眞實中如三苦三无常等因此四
無倒應知苦諦三種集諦應知何者
爲三集諦復有三熏
習與發起及不相離等熏習集諦者執
著分別性熏習發起集諦者煩惱及
業不相離集諦者如如與惑障
不相離三種滅義故應知滅諦何者
爲三中邊分別
論卷上苐二十一張當

體滅二種滅垢淨前後滅
自性無生能執所執二法不生垢寂
滅二種一數緣滅二法如如是三種
滅一无體滅二二滅三自性滅道諦
有三於三根本眞實中云何得安立
觀智及除滅證至道有三
說道諦如是一者觀察分別性二爲
觀察除滅依他性三爲觀察證至眞
實性如是此中爲觀察爲除滅爲證
至故安立道諦應知麤細眞實者俗
諦及眞諦此二諦根本眞實中云何
得立
麤義有三種立名及取行顯了名俗諦
俗諦有三種一立名俗諦二取行俗
諦三顯了俗諦因此三義根本眞實
中應安立三種俗諦次第應知
眞諦三中
一勝境諦者一眞實性中應知此勝
境云何眞
實一義二正修三至得眞
實義眞實者法如如眞實智境界故
至得眞實者涅槃功德究竟故正行
眞實者聖道无勝境故云何有爲無
爲中邊分別論卷上苐二十二
張當
@@法共得眞實性所攝答
无變異無倒成就二眞實
無爲法者无變異成就得入眞實性攝
一切有爲法道所攝無顚倒成就故
境界品類中无顚倒故成就眞實者
於根本眞實中云何安立成就者
一處世俗成
分別性中得立是物處共立印定數
習故因此所立印定起世智一切世
間人一處同一世智如此物是地非
火此物是色非聲如是等此俗成就
屬一性離名无體故
三處道理
成卽三性上品諸人於義於理中聰
明在於覺觀地中依三量四道理中
依一道理若物若事得成就此二名
道理成就清淨境眞實有二種一清
淨煩惱障智境二清淨智障智境如
是清淨智境眞
實清淨境二
種攝在於一處一處者眞實性云何
如此无別性作清淨智境故三種根
本眞實性中五
攝眞實云何安立中邊分別論
卷上苐二十三張當
@@相及於分別名字二性攝
如義相應依五種攝品類根本性中
云何得立相及分別依他性中攝名
者分別性中攝
聖智與如如此二一性攝
如如及聖智依眞實性中攝三種根
本性中分破眞實云何得立分破眞
實有七種何者爲七
生實二性攝處
邪行亦爾相
識及清淨正行眞性攝一者生起眞
實二相眞實三識眞實四依處眞實
五邪行眞實六清淨眞實七正行眞
實此中生起眞實者於根本眞實中
在二處應知分別依他性處如生起
眞實依處及邪行眞實亦如是根本
性中二性攝相識清淨正行四法一
眞實性攝此四種云何一性攝聖境
聖智所顯故勝智眞實者爲對治十種
我見故說何
者陰等處十種我見一因及食者作者
及自在増上義及常垢染清淨依觀者
及縛解此處生我見如是十種我邪
執於陰等諸法中起中邊分別
論卷上苐二十四張當

爲對治十種邪執故說十種勝智何
者十種我邪執一者一執二因執三
者受者執四作者執五自在執六增
上執七常住執八染者淨者執九觀
者執十縛解作者執云何十種勝智
根本眞實中得立三種性中五陰等
諸法如義道理被攝故云何得在三性
中分
別種類色法然色等三色
陰有三種一分別色色處分別性二種
類色色處依他性種類云何名依他
此立五法中體性不同故立別種類名
色三法然色色處眞實性色通相故
如色受等諸陰亦如是及界入諸法
如是三性中應等被攝故十種勝智
眞實根本眞實中應知如是巳說爲
對治十種我見五陰等勝智五
陰等義未說此義今
說不一及捻舉差別是陰
義立陰義有三初立義者是陰名字
有三義一道路義二燒熱義三重擔
義復有聚義是陰義聚有三義一者
多義如經中說若色過去現在未來
若中邊分別論卷上苐二十五
張當
@@遠若近若麤若細等經中廣說此色
多故名聚如是等色攝在一處此言
顯捻舉色等諸陰體相種種故更㸦
无相攝故說有差別此三義一多二
捻三異是名聚義聚卽是陰義因此
義相似世間中聚
能取所取取種子是界義
復有別攝名界界名顯何義顯種子
義能取種子者名眼等諸界所取種
子者色等諸界取種子者識等諸界
受塵分引用入門故名入
復有別法名入此中三受爲受用三
受門故說六内入分別塵境及受用
門故六種說外入何者十二因緣義
因果及作事不増損爲義
因果及事業不増益不損減義是名
十二因緣義増益因者行等諸分別立
不平等因故損減因者分別立无因
義故増益果者行等諸分別有我依無
明得生如是分別損減果者无行等
諸法従无明生増益事者無明等諸
因生行等諸果時節分別有作意事
損減事者分別无功用故因果事中
中邊分別論卷上苐二十六張
當
@@離此二執此義無増益无損減應知
十二因緣義
不欲欲清淨同生及増上至得及起行
繫屬他爲義
處非處有七種繫屬他義故應知此
中一不欲繫屬他者因惡行若不欲
決入惡道二欲繫屬他者因善行入
善道若不欲決入善道三清淨繫屬
他者不離滅五蓋不修七覺分不得
至苦邊際四同生繫屬他者兩如來無
前後兩轉輪王一世界中不得共生
五及増上繫屬他者女人不得作轉
輪王六至得繫屬他者女人不得作辟
支佛及佛七起行繫屬他者巳見四
諦人不得造煞等諸行凡夫能造行
故如多界經中廣說如是隨思擇根
者二十二種因六義佛立二十二根
復有六義何者爲六
取住及相接受用二清淨
能取爲義故乃至二種清淨爲義故
此六事中爲増上故說二十二法名
根爲能取六塵事増上故眼等六法
說爲根爲攝相續令住増上乃至生
中邊分別論卷上苐二十七張
當

死說壽命爲根爲處世相接續増上說
男女二根受用増上故五受說爲根
意等業被受用故世間清淨増上故
說信等五法爲根爲出世清淨増上
故說未知欲知等三無漏爲根果
因巳受用有用及未用復
有別名三世如義相應果因巳用故立
過去世果因未用故立未來世因巳
用謝果未謝故立現在世受及
受資糧爲生彼行因滅彼及對治爲此
不淨淨復有
別名四諦何者爲四一者苦諦何法
名苦受及受資糧如經中說一切諸
受皆是苦受資糧受生緣根塵等諸
法應知爲生
彼行因何者
集諦爲感諸苦一切邪行滅彼
及對治爲此不淨淨爲此
因果二法寂滅故說滅諦爲對治此
二名道諦因此世諦說不淨因此眞
諦說淨得失
无分別智依他出離因智自出離復有
別名三乘如義相應應知涅槃中邊
分別論卷上苐二十八張當

@@及生死功德過失觀智従他聞依他
得出離因果故立名聲聞乘因此智
慧如前說自不従他不依他行出離
因果名辟支佛乘依无分別智自出
離因果是名大乘應知
有言說有因有相有爲法寂靜義及境
後說無爲法
有別名有爲無爲言說者名句味等
因者種子所攝阿黎耶識相者世
噐身及所受用生起識所攝心及取分
別如此等法有言說有因有相有相
應法是名說有爲法此中說心者是
法恒起識相解相取者五識分別
意識此有三分別故无爲法者寂靜
義及寂靜境寂靜義者滅諦寂靜境者
道諦如如此中道諦云何得寂靜名
此法若緣境界若顯果依寂靜因此
義五陰等十處聖智及聖智方便說
名十種勝智應知
此十名眞實
合眞實義者若略說眞實有二種一
能顯眞實譬如鏡二所顯眞實譬如
影何者能顯眞實三根本眞實所餘
中邊分別論卷上苐二十九張
當
@@眞實得顯現故所顯眞實有九種一
無増上慢所顯眞實二對治顚倒所
顯眞實三聲聞乘出離所顯眞實四
辟支乘出離所顯眞實五大乘出離
所顯眞實因此麤眞實成就衆生及法微細眞實
者解脫衆生及法六諸說墮負處所
顯眞實者依正譬喻依正道理能令
諸說墮下負處七顯了大乘所顯眞
實八一切種所知攝一切法所顯眞
實九顯了不如及如所顯眞實十我
執依處法一切義意入所顯眞實中
邊分別大乘論眞實品說竟中邊分
別論
卷上校曰標云有
九種列有十者元曉疏云此三及四
同是第四果因倶眞實直是譯時執
筆者誤従此始誤後數皆錯壬益歲
高麗
國大藏都監奉勅雕造中邊
分別論
卷上苐三十張當

中邊分別論卷下當
天親菩薩造
陳天竺三藏眞諦譯
對治修住品第四
修習對治者三十七道品修習今當說此論中初說<心者我執種類又云拫塵識也>麤行貪因故種故不迷故爲入四諦故修四念處觀由身故麤行
得顯現思擇麤行故得入苦諦
此身者麤大諸行爲相故麤大者名行
苦因此行苦
一切有漏諸法於中聖人觀苦諦受
者貪愛依處思擇諸受故得入集諦
心者我執依處爲思擇此心得入滅
諦離我斷怖畏故法者不淨淨二品
爲思擇此法離不淨淨品无明故得
入道諦是故初行爲令入四諦中修
習四念處所安立次修習正勤巳知
非助道一切種對治爲上二種故修
習四正勤爲修習四念處究竟故非
助道黑法及助道
品白法一切種巳明了所見故爲滅離
非助道法爲
生起助道法




@@四種正勤得起第一爲滅已生非善
惡法如經中廣說<爲滅爲
塞爲生爲長>隨事住於彼爲成就所
湏捨離五失
故修習八資糧爲離爲得黑白二
種去修習正勤巳心者无障有助故
得住此心住有四能四能者一隨教
得成就隨教得成就者說名四如意足
一切所求義成就因緣故此中住者
心住名三摩提應知是故四正勤後次
第說四如意足隨事隨教住者爲滅
五種過失爲修習八種資糧故
應知何者名失耶懈怠忘尊教及下劣
掉起不作意
作意此五失應知懈怠者沒嬾惡處
忘尊教者如師所立法名句味等不
憶不持故下劣掉起者兩障合爲一
憂喜爲體故沉浮是其事此位中沉時
不作意是第四過失若无此二而作
意是第五過失爲滅此五失安立八
種禪定資糧爲滅懈怠何者爲四一
欲二正勤三信四猗復
有四法次第應知依處及
能依此因緣及果中邊分別論
卷下苐二張當
@@欲者正勤依處能依者正勤此依處名
欲有何因是名信若有信卽生欲此
能依者名正勤果此果名猗若作正
勤得所求禪定故餘四種資糧一念
二智三作意四捨滅餘四種失如次
第對治此念等四法次第應知緣
境界不迷高下能覺知滅彼心功用寂
靜時放捨念
者不忘失境界智者不忘失境界時
覺知沉浮兩事覺知巳爲滅此作功
用意是名作意此沉浮二法寂滅巳
起放捨心放流相續名捨滅四如意
足後次第說修習五根此五根云何
得立巳
下解脫種欲事増上故境界不迷沒不
散及思擇此
中増上次第五處流爲修四勤故心
巳隨教得住因此心巳下解脫
分善根種子一欲増上故二勤修増
上故三不忘境界増上故四不散動
増上故五思擇法増上故如次第信
等五根應
知說力損惑故前因後是
果中邊分別論卷下苐三
張當

信等五法如前所說爲有勝力故說
名勝力者何義能損離非助惑故若
五法非信等諸對治惑不相障故故
說根力有次第云何信等五法前後
次第說五種法如前後爲因果故云
何如此若人信因信果爲求得此果
故決勤行因此勤行巳守境不移若
念止住心得三昧<平等住不高不下
一三受故
二一境>
<故又有五種住未說>若心得定
觀知如實境因此義是故五法立次
第若人巳下種解脫分善根巳說五根
是其位若人巳下通逵分善根者爲
在五根位中爲當在力位
中二二通達分五根及五力燸位及頂
位立行五根忍位及世第一法立行
五力若人下解脫善根種此二二位
決定通達分若未不如此
力次說覺分此云何安立依分自體分
第三出離分
第四功德分三種滅惑分見道位中
顯立覺分覺者何義无分別如如智
是名覺分者何義同事法朋是名分
義此七法中覺依止分者中邊
分別論卷下苐四張當
@@是名念覺自性分者是名擇法覺出
離分者名正勤覺功德分者名喜覺无染
无障分三法謂猗定捨云何說三
法爲無染障分因
緣依處故自性故言說无
障無染因者猗惑障爲重行作因故
此猗與麤重因對治故依止者是禪
定自性者是捨覺分次說道分此法
云何安立分
決及令至令他信三種對治不助法說
道有八分修
習道位中顯立道分見道分決分是
正見此見世間正見出世正見後得
因此智自所得道及果決定分別令他至
分者正思惟及正言因有發起語言
能令他知及得令他信分者有三種
正言正業正命此三法次第見戒及
知足應知令他信令他信
分者三處依正言說言語共相難正
義共思擇義時他得信是人有智
是故令他信智依正業他得信持戒
不作不如法事故依正命者他得信
輕財知足如法如量行見衣服中邊
分別論卷下苐五張當

@@等四命緣故是故令他信知足輕財
知足煩惱對治分者三種正勤正念
正定此三法如次第
大惑及小惑自在障對治
非助道煩惱有三一修習道所斷煩
惱是名大惑二心沈沒掉起煩惱是
名小惑三自在障者能障㝵顯出勝
品功德第一煩惱者正勤是其對治
云何如此因正勤修道得成故若道
得成思惟煩惱滅第二煩惱者正念是其對治寂靜相處若正念正寂靜相處沉沒及掉起滅故第三煩惱者正定是其對治依止禪定故能
顯出六神通功德故此修習對治
若略說有三種應知隨不倒有倒隨
顚倒不倒无倒无隨倒修對治三種
修習對治有三何者三一者隨應无
倒法與倒相
雜二者顚倒所隨逐无見倒三者無顚
倒无倒法隨
逐如次第凡夫位中有學聖位中无
學聖位中菩薩修對治者有別異何
者別境界及思惟至得有差別中邊
分別論卷下苐六張當




聲聞及辟支自相續身等念處諸法
是其境界若菩薩自他相續身等念處
諸法是其境界聲聞及辟支由无常等
諸相思惟身等諸法若諸菩薩無生
得道理故思惟觀察若聲聞及緣覺
修習四念處等諸法爲滅離身等諸
法若菩薩修習此等法不爲滅離故
修習諸法非不爲滅離故修習諸法
但爲至得无住處涅槃修習對治巳
說修住者何者
修住品第五
修住有四種因入行至得有作不作意
有上亦无上願樂位入位出位受記位
說者位灌位至位功德位作事位巳說
修住位有十八何者十八一因位修
住若人巳住自性中二入位修住巳
發心三行位修住従發心後未至果
四果位修住巳得時五有功用位修
住有學聖人六无功用位修住无學聖
人七勝德位修住求行得六神通人
八有上位修住過聲聞等位未入初
地菩薩人九無上位修住諸佛如來
此位後无別位故十願樂位修住中
邊分別論卷下第七張當

@@諸菩薩人一切願樂行位中十一入
位修住者初菩薩地十二出離位修
住初地後六地十三受記位修住第
八地十四能說師位修住第九地十
五灌頂位修住第十地十六
至得位修住諸佛法身十七功德位
修住諸佛應身十八作事位修住諸
佛化身一切諸住无量應知今但略說
法界復有三不淨不淨淨清淨如次第
若略說此位有三一不淨位住者従
因位乃至行住二不淨淨位住者有
學聖人三清淨位住无學聖人
此中安立人應知如道理
因此住別異故如道理應知諸凡聖
別異安立此人者自性中住此人巳
入位如是等修住巳說何者得果
得果品第六
噐果及報果此是増上果愛樂及増長
清淨果次第
噐果者果報與善根相應報果者噐
果増上故善根最上品愛樂果者宿
世數習故愛樂善法増長果者現世
數習功德善根故善根圓滿清淨果
中邊分別論卷下苐八張當

@@者滅離諸障此位果有五種次第應
知一者報果二者增上果三者隨流
果四功用果五相離果
上上及初果數習究竟果隨順及對治
相離及勝位有上无上故略說果如是
若略說果有十種一者上上果従自
性發心乃至修行應知後後次第
二初果者初得出世諸法數習果者
従初果後有學位中究竟果者無學諸
法隨順果者爲因緣故應知上上果
對治果者是滅道因此得初
果此中初道名對治果相離果數
習果圓滿果爲遠離惑障故如次第
有學无學諸聖人果勝位果者神通
等熬功德有上果者菩薩地爲勝餘
乘故无上果者諸如來地如是四種
果爲分別圓滿果故爲略說如是多
若廣說則无量此中修習對治合集
衆義覺悟修習令薄修習熟治修習
上事修習密合修習智到境一家故
上品修勝品得修初發修中行修最後
修有上修无上修者境界無勝思量
无集至得無勝故修住合集衆義應
成修住住中邊分別論卷下苐
九張當

者此人住自性中作事修住者従發
心乃至修行位名最淨住最淨位住
有莊嚴位住遍滿滿地故无上位住
果合集衆義一攝持果二最勝果三
宿習果四上上引出果五略果六廣
果此中攝持果者五種果餘果是五
種果別異宿世所集故名果報果上
上引出故有四種餘果若略說上上
果有四種若廣說隨順果有六是四
種果分別廣說故中邊分別論中此處
有四三品一對治品二修住品三得
果品巳廣說究竟<一器果二果報果三
愛樂果四
增長果五
><清淨果攝
一切果盡>無
上乘品第七無上乘今當說无上乘三
處修行及境界亦說聚集起无上有
三種大乘中因此三義乘成無上
何者三義一修行无上二境界無上
三集起得无上此中何者名修
行无上十波
羅蜜修行中應知修行復六種此十
波羅蜜中隨一有六種何者六无比及
思擇隨法與離邊別及通六修
中邊分別論卷下苐十張當
@@如是六修一无比修二思擇修三隨
法修四離邊修五別修六通修此中
无比十二種何者爲十二
廣大及長時増上體无盡无間及無難
自在及攝治極作至得流究竟无比知
此處無比義知十波羅蜜
如是十二種無比修行一廣大無比二
長時无比三増上四無盡五无間六
無難七自在八攝治九極作十至得十
一勝流十二究竟何者廣大无比不
欲樂一切世間及出世富樂故是故
廣大无比應知何者長時無比一一
處三阿僧祗刧修習得成故何者増
上無比一切衆生遍滿利益事故何
者无盡無比由迴向無上菩提故最極
旡窮無盡故何者无間修無比由得
自他平等樂修故因一切衆生施等
功德能圓滿成就十波羅蜜故何者
无難無比隨喜他所行諸波羅蜜自
波羅蜜得圓滿故何者自在无比由
破虛空等諸禪定力故施等波羅蜜
得滿足成就何者攝治无比由一切
波羅蜜无分別智所攝治護故何中
邊分別論卷下苐十一張當

@@者極作无比地前方便願樂行地中
最上法忍及道品隨一所成故何者
至得無比於初地中得未曾見出世
法故何者勝流无比離初地應知餘
八種上地中何者究竟无比第十地
及佛地中應知何以故菩薩道及佛
果圓滿故此處无比義知十波羅蜜
者如是十二无比義於十法中皆悉
具有是故十法通得名波羅蜜多何
者名十波羅蜜爲顯此十法別名故
說偈言
施戒忍精進定般若方便願力及闍那
此十无比度
此十波羅蜜別事云何
財利不損害安受増功德除惡及令入
解脫與无盡常起及決定樂法成孰事
如是十波羅蜜次第事應知由施故
菩薩能利益衆生由持戒故不損害
衆生壽命財物及眷屬等由忍辱故
若他起損惱等事安心忍受由精進
故生長他功德損滅他罪障等由禪
定故因神通等諸功德令他衆生背
惡歸善得入正位由般若故顯說正
中邊分別論卷下苐十二張當

教令他解脫由方便故迴向善根
趣大菩提施等功德令流无盡由願
力故能受住捨隨樂生處於彼生中
能事諸佛及聞正法於施等中恒行
不息利益衆生由思擇修習力故
伏滅對治決定能行施等
諸度利益衆生由智故滅離
如言法無明施等諸行及施等増上
緣法得共受用此二菩薩能成熟衆生
无比修行
巳說何者思量修行如言說正法思量
大乘義是菩
薩常事依三種般若依十種施等波
羅蜜如諸佛所安立所說修多羅等
諸法大乘中如理思惟數數聽聞思
量修習故聞思修慧恒思惟行若因
三慧
修行思惟生何功德爲長
養界入爲得事究竟若人因聞慧修行
思惟者一切善根界性得増長若因
思慧修行思性者如所聞名句義此
理得入意得生顯現故若因修慧修
行思惟者如所求正事得成就爲入
地爲治淨故此修行中邊分別
論卷下苐十三張當
@@思惟有伴應知
十種正行法共相應應知
此思惟修行者十種正法行所攝
持應知何者十種法
行書冩供養施聽讀及受持廣說及讀
誦思惟及修
習大乘法修行有十一書冩二供養
三施與他四若他讀誦一心聽聞五
自讀六自如理取名句
味及義七如道理及名句味顯說八
正心聞誦九空處如理思量十巳入
意爲
不退失故修習无量功德
聚是十種正行此十種正行有三種
功德一无量功德道二行方便功德
道三清淨功德道云何大乘中佛說
最極大果報聲聞乘等法不如是說
云何
如此有二種因最勝无盡
故利他不息故最勝者小乘經但
爲自利故大乘自利利他平等是故
最勝第一爲自利故第二爲利他故
是故有下有上是故說勝大菩提者
至无餘涅槃他利中邊分別論
卷下苐十四張當
@@益事如因地中无息故故說无盡無
盡故勝小乘思惟修行巳說何者隨
法修行
隨法有二種不散動顚倒
隨法修行者如是二種一无散動修
行二無顚倒變異修行此中散動有
六種滅除此六種散動故說无散動
何者六種散動一自性散動二外緣
散動三内散動四相散動五麤惑散
動六思惟散動此六散動何者爲相
應知故說
起觀行六塵貪味下掉起无決意於定
思量處我慢下劣心散乱智者應當知
如是爲相六種散動菩薩應知應離
何者六相一従禪定起散動由五識
故是名性散動六塵中若心行動是
名外散動是禪定貪味憂悔掉起是
名内散動下地意未決未息是名相
散動因此相入定故
有我執思惟定
中所起名麤散動因此麤思惟生我
慢起行故下劣品思惟名思惟散動
下乘思惟起行故前兩散動未得令
不得次兩巳得令退第五令不
得解中邊分別論卷下苐十五張當

脫第六令不得无上菩提應知此中
無倒十種處應知何者十
言辭義思惟不動二相處不淨及淨客
无畏及无高
此中何法名无倒無倒者如理如量
知見此無倒十種處一者名句味无
倒如偈說
聚集數習故有義及无義是言辭無倒
若名句味若有相應名言无間不相
離說故此物是其名數數習故名句等
有義若翻此三无義若有如此知見
名名句味无倒何者義無倒
顯現似二種如顯不實有是名義无倒
遠離有无邊
諸義顯現有二一顯所執
二顯能執由二相生故如是无所有
如所顯現義中若生如此知見是名
義无倒云何如此義者遠離有相能
執所執無有故遠離无相似能似所
散亂有故何者
思惟無倒此言熏言思彼依思无倒爲
顯二種因所執能執言所熏習言語
思惟是能執所執虛妄分別依處若
起如此知中邊分別論卷下苐
十六張當
@@見一切處是名思惟无倒何者思惟
爲能執所執虛妄作顯現因此思惟
言語名句味兩法所生故爲二法作依
處離此思惟无倒境故何者不動無
倒如
幻等不有亦有義應知是不動无倒有
無不散故是
義亦有亦无如前巳說此有無譬如
幻化幻化者爲象馬等實體故无
有非無唯似象等散乱有故義亦如
是不有如所顯現能執所執故非不
有唯相似散乱相有故等者如野馬
夢幻水月等譬如是道理應知巳見
幻等譬義故心不僻行是名不動无
倒因此無倒心有无執中心不散動
故何者二相无倒一
切唯有名爲分別不起是別相无倒一
切諸法唯有名言何者名一切眼及
色乃至心及法如此知見一
切虛妄分別爲對治故說名別相无
倒何者名別相爲虛妄爲眞實此
相名眞實眞實別相中是无倒云何
如此若爲俗諦故一切諸法不但中
邊分別論卷下苐十七張當

@@有名如是執故何者通相无倒
出離於法界更无有一法故法界通相
此智是無倒
无有別法離無我眞實有體是故法界
一切通相體平等故如是知見是名
通相无倒何者淨不淨無倒顚
倒邪思惟未滅及巳滅此不淨及淨是
彼不顚倒顚
倒不正思惟在及未盡是名法界不
清淨若不在及盡是名法界清淨若
有此知見是名不淨及淨无倒如次
第何者客無倒法
界性淨故譬之如虛空此二種是客是
彼不顚倒復
有法界如眞虛空自性淨故是二種
法非舊法故名客先不淨後及淨若
有此知見是名客相无倒何者無怖
及无高無倒染
汙及清淨法人二倶无无故無怖慢是
二處无倒人
者無染汙无清淨法亦如是先无染汙
後無清淨云何如此人及法非實有
故是故二中無有一物是淨品中邊
分別論卷下苐十八張當

及不淨品不淨品時无有一法被損
減清淨品時无有一物被増益爲此
二法生怖畏生高慢若有如此知見
是名無怖畏无高慢無倒如是十種无倒
十種金剛足中如次第應安立何者
名十種金剛足一有无無倒二依處
无倒三幻化譬無倒四无分別无倒
五自性清淨無倒六不淨无倒七淨
無倒八如眞空譬无倒九不滅無倒十
不増无倒巳說隨法修行何者遠離
二邊修行如寶頂經中佛爲迦葉等說无
相中道何者二邊爲遠離此故此中
道應知別異邊一邊
外道及聲聞増益與損減二種人及法
非助對治邊斷常名有邊能取及所取
染淨有二三分別二種邊應知有七種
有无及應止能止可畏畏能取所取邊
正邪事无事不生及倶時有無分別邊
色等諸陰立
我別異一邊立我與色一一邊爲離
此二邊佛說中道不見我不見人不
見衆生及不見壽者云何如此若人
執我見者不離此二邊中邊分別論
卷下苐十九張當

@@壽者別異身亦別異若不取執異卽
是壽名卽是身此二見決定有爲此
中道此二執不得起色等常住是外
道邊无常是聲聞邊爲離此二邊故
佛說中道色等諸法不觀常及无常
故是名中道有我者増益邊毁謗无
我者損減邊毁謗有假名人故爲離
此二邊故佛說中道有我无我二彼
中間非二所觸無分別故心實有是
増益法邊不實有損減法邊爲離此
二邊故佛說中道此處无意無心无
識無作意一切不善法名不淨品名
非助道一切善法等是淨品名對治
邊爲離此二邊故佛說中道佛說此
二種邊不去不來无譬無言有者名
常邊人及法无者名斷邊人及法離
此二邊故佛說中道是二種中閒名
中道如前說无明者所取一邊能取
第二邊如無明明亦如是一切有
爲法所取一邊能取一邊无爲法亦
如是如無明乃至老死所取能取老
死滅所取一邊能取第二邊是滅道
者所取能取如是所取能取二邊由
中邊分別論卷下苐二十張當

@@黑分白分別異故爲離此二邊故佛
說中道佛說无明及明此二無二无如
經廣說云何如此无明及明等所取
能取體無故染汙有三
種一煩惱二業三生染汙煩惱染汙
復有三一者諸見二者欲瞋癡起相
三更有生願爲對治此三佛說知空
解脫門知无相解脫門知无願解脫
門業染汙者善惡造作爲對治此業
佛說智慧无造作生染汙者更有中
生巳生意心及心法念念生有生相
續不斷爲對治此佛說智慧无生智
慧無起智慧无自性如是三種染汙
滅除名清淨知空等者及染汙空等
是名境界清淨智及一切對治名行
清淨因此行煩惱除不更起名果清
淨此三種清淨染汙空等如三種清
淨所作空等諸法自性無故法界自性
无別異故復有智慧空等諸法非染
汙所造及非智所造作云何如是空
等諸法自性有故法界自性无染汙
故若人思惟分別法界有時染汙有
時清淨是邊自性無染汙法自體无
染淨故此執中邊分別論卷下
苐二十一張當

成邊爲遠離此邊故佛說此中道非
二空作空令諸法空諸法自體空如
是等如寶頂經廣說復有七種分別
二邊何者七一有中分別一邊
二无中分別一邊有眞實人爲滅此
人是故立空有眞實無我爲滅此法
是故立不空因此二分別起有執无
執爲離此二邊故佛說中道空者不
滅人等何所爲无所爲一切諸法自
然性故如經廣說一切無明等諸惑應
止令滅明等諸法道應生能令止滅
如此分別應止及能止故空中生怖
畏爲離此二種分別邊佛說空譬可怖
畏分別一邊因此可畏起怖畏復是一
邊分別所作色等諸塵起怖畏及起
苦怖畏爲離此二種怖畏分別邊佛
說畫師譬前譬者依小乘人說今譬
依菩薩說所取分別一邊能取分別
一邊爲離此二邊佛說幻師譬云何
如此唯識智所作无塵智無塵智者
滅除唯識智塵无體故識亦不生此
中是相似正位分別一邊邪位分別
一邊分別眞實見爲正位分別邪位
爲中邊分別論卷下苐二十二
張當
@@離此二邊佛說兩木截火譬譬如兩
木无火相従此起火火起成還燒兩
木如是不正位相及正位相眞實見
正通逵爲相聖智根起成巳是眞實
見相正位復有了滅此中譬與其相
似眞實見邪位相无有邪位相邪位
亦无隨順眞實位故分別有事一邊
分別無事一邊有事者智慧先分別作意
復有分別无功用爲離此二種功德
邊佛說燈光譬分別无生一邊分別
等時一邊若分別對治道无生分別
煩惱長時爲離此二邊佛說第二燈
光譬離十四二邊修行巳說云何勝
有等修行勝有
等修行應知於十地何者
勝有等修行十地中隨一此中波羅
蜜最勝无比此波羅蜜名勝修行若
一切處同無差別是名有等修行修
行无上巳說何者境界无上安立
及性界所成能成就持決定依止通逵
及廣大品行及生界最勝等應知如是
境界有十二何者十二一安立法名
境界二法性境界三所成就境
中邊分別論卷下苐二十三張
當
@@界四能成境界五持境界六決持境
界七定依止境界八通逵境界九相
續境界十勝得境界十一生境界十二
最勝境界此中第一者波羅蜜等諸法
如佛所安立第二法如如第三第四
此二如前次第通逵法界故得行波
羅蜜等諸法故第五聞慧境界第六
思慧境界云何名決持巳知此法能
持故第七修慧境界依内依體得持
故第八初地中見境界第九修道境
界乃至七地中第十是七種地中
世及出世道如品類諸法得成故第
十一八地中第十二九地等三處
是第一第二境界如前說處處位中
平等境界所餘境界者前二所顯差
別境界巳說何
者習起具足及不毁避離令圓滿生起
及堅固隨事无住處無障及不捨十習
起應知如是習起有十種此中因緣
具足名性習起不毁謗大乘法是名
願樂習起避下乘法是名發心習起
修行圓滿波羅蜜名修行習起生起
聖道名入正位習起堅固善根長時
數習故中邊分別論卷下苐二
十四張當

名成熟衆生習起心隨事得成名淨
土習起不住生死涅槃中得不退位
授記不退墮生死涅槃故滅盡諸障名
佛地習起不捨此等事名顯菩薩習起
如是此論名中邊分別了中道故復
有分別中道及二邊故是中兩邊能
現故離初後此中兩處不著如理分
別顯現故故名中邊分別論
此論分別中甚深眞實義大義一切義
除諸不吉祥
此中邊分別論名義如前說甚深秘
密義非覺觀等境界故眞實堅義諸說
不可破故无上菩提果故大義自他
利益事爲義故一切義因此論三乘
義得顯現故能除一切不吉祥不吉
祥者三品煩惱及三品生死能離滅
此生死及煩惱不吉祥故能滅四德
障故能攝持四德故故說除不吉祥
无上衆義者略說無上有三種一正
行二正依持三正行果此修行如品
類無比如方便如佛所立諸法大乘
中思惟等如前說如道理无散動无
倒若修奢摩他無散動若修毗婆中
邊分別論卷下苐二十五張當

@@舎那无顚倒變異如所爲爲出離隨
中道故如處十地中如勝有等行无
倒衆義者名句無倒故通逵
禪定相義无倒故通逵智慧相思惟
無倒故得遠離顚倒因緣故无不散
動顚倒故是中道相分明所得令成
就別相无倒故依此起對治得生死
分別道通相无倒故得通逵淨品自
性不淨及淨無倒故惑障未滅及滅
得智各无倒故不淨及淨如實見無
怖畏无高慢无倒故滅除諸障得
出離故空涅槃一路佛日言光照聖衆
行純熟盲者不能見巳知佛正教壽命
在喉邊諸惑力盛時求道
莫放逸此中邊分別論无上乘品
究竟婆藪槃豆釋迦道人大
乘學所造我今造此論爲世福慧行普
令一切衆如
願得菩提中邊分
別論卷下癸夘歲高麗國
大藏都
監奉勅雕造中邊分別論卷下苐二十六張當
@@

決定藏
論卷上當梁天竺
三藏眞諦譯心地品
第一之一智慧靡
不通於淨更无治濟世論世盡頂礼最
勝尊法如所說者靜地道爲道未解此
三法世轉如輪轉聖僧住於法過縛過
餘衆十分八分八果道道果故若諸大
士夫欲造論益无知人倒見疑者所
言利益従正智生言正智者出決定藏
論曰本巳說地今廣分別解此地義
善答問難五識地心地經言阿羅耶
識普爲種本云何知有此是如來藏
說故解節經偈云盛識普種本深細
流如溢不爲凡人說恐生我見故鬱
陀南<梁言持散>執持本分明種本非是事身受无
識定亦非氣絕者以此八種因緣知
有阿羅耶識若離此識根有執持實
无此理執持有五一者阿羅耶識持
先世業復従現因後諸識生如佛阿
毗曇說因根塵心




@@業諸識得生二者善不善等六識得
生三者於六識中若有一无記識而
獨是執所攝持者无有是處四者諸
識各依根生隨生一識根有執持餘
根應無五者諸根數執持義則不然
以此五義因阿羅耶識是故諸根名
有執持本者従初諸識不得倶生亦
無是處若人問言有阿羅耶識諸識
倶生答曰如是汝言无者則爲過失
何以故有實義故如阿含故二識倶
生何以知之如有一人欲得見聞乃
至於知諸識各各自根塵心欲无異
根塵无異一識得生餘者何妨此爲
實義阿含後說分明者諸識不倶取
境不了若以心識與眼識等爲伴取
境是則分明何以故曾行諸塵然後追思多
不明了識識不倶意獨緣故不如緣
現則易明了識識倶故故知倶生種
本者若離阿羅耶識眼等六識㸦爲
本者則无是處云何知耶善識滅時
不善心生不善識滅善心復生善不
善滅無記心生下界心滅中界識生
中界心滅上識卽生上識亦決定藏
論卷上苐二張當

@@滅下心還生有漏識滅无漏心生無
漏心滅有漏還生故知六識不㸦爲
本如次第心滅於无數刧還更得生
故知阿羅耶識以爲種本非是事者
諸識不倶則无此事何以故此有四
事一者噐事二者捉身事三者言是我事四
者於塵事如此四事念念倶生若言
一識於一念中知四事者无有是處
言身受者若離阿羅耶識有身受
者則無此義云何知耶猶如有人
若實心作不實心作要先思惟若定
心不定心諸受於身種種多生諸受得
生故知有阿羅耶識有无識定亦無此
義何以知之若入无想定入无識定
者六識皆滅此人應死如佛所說入
無心定而識不滅言非氣絕者若離
阿羅耶識有氣絕者无有是處
云何知耶如善惡二人臨命終時
善人足冷煖上至頂頂若冷時人命
卽滅惡人死時従頂冷至足煖氣滅
時此人命終意識常在身阿羅耶識
持身故阿羅耶識滅而身卽冷便不
覺觸此冷煖二事不由意識故知有
決定藏論卷上苐三張當

阿羅耶識
鬱陀南
境界相頼起更㸦爲因緣得共相應生
與煩惱倶滅
略說四義知有阿羅耶識事一種現
有滅境界者阿羅耶識因二境生一
者在内持事故二者在外持噐不能
分別諸相貌故此内持者執著邪我
見習勢力與根色倶時而執持者卽
爲境界此欲色界有无色界中唯有
執著邪我見習勢力二者在外持噐
不分像貌者在内爲阿羅耶識所持
卽持外界譬燈持炷油在於内而有
外照阿羅耶識事内外亦爾此境界
者甚深妙細若以世中多聞智人亦
不能了此境是恒而有異云何无異
従初一念來被持境乃至於死生一
味事阿羅耶識於境界中念念生滅
在欲界中取境微小於色界中取境
廣大於無色界无量空處无量識處
取無量境於无所有處取微細境於非有想非无想取境甚深微妙此兩境故微妙故一味故念念滅故微小決定藏論卷上苐四張當




@@境故廣大境故无量境故微細境故
甚深微妙境故知有阿羅耶識事相
頼起者阿羅耶識與五心數法相頼
得生思觸受想及於作意此五大地
是報所攝五法微細世中智人所不
能了同緣一境无有別異共不苦不
樂無記受倶餘四亦爾大地心數法
相頼故同報相頼故微細相頼故同
緣一境故非苦非樂相頼故无記相
頼故知有阿羅耶識相頼而起更㸦
爲因緣者阿羅耶識與餘諸識㸦爲
因緣此義有二一者種本二者依託
云何種本諸善不善无記等識皆因
阿羅耶識以爲種本依託者阿羅耶
識持諸色根五識得生不持不生有
阿羅耶識時意識得生六識二事爲
阿羅耶識更㸦因緣一者現轉増長
種本二者未來欲生之時令受報故
増長種本者諸識生善不善无記念
念熏修阿羅耶識亦復如是所以者
何後生諸識漸増長善惡轉勝令受
報者有識於善不善有力者未來世
令阿羅耶識受果報種本故依託故
決定藏論卷上苐五張當

@@能増長故令受報故知有阿羅耶識
與諸識㸦爲作因緣得共相應生者
阿羅耶識或共一識相應得生如說
於心心有我見憍慢爲相於有意識
於无意識阿羅耶識恒相應生此我
慢心取阿羅耶識爲境言是我言有
我爲相或二識倶生謂於意識或三
識共生謂於意意識於五識中隨取一
識或四識相應生於五識取二識乃至
於五六七識共生六塵現在前故此
意識依心得立因心未滅之時意識
不解縛故因心若滅意識則解意識
有二境界他塵境界自塵境界他塵
者謂取五識塵爲境自境界者謂取
於法而此意識於餘七識有異義故
阿羅耶識與六識三受相應共生謂
苦樂不苦不樂於欲界人天畜生餓
鬼少分有三受與自不苦不樂受共
生地獄道苦受不離託阿羅耶受共
生三禪地唯有樂受託阿羅耶識受
共生四禪乃至非想非非想地唯有
不苦不樂受託阿羅耶識受共生如
是六識中善不善无記法與阿決定
藏論卷上苐六張當

羅耶識相應共生又阿羅耶識與諸識
相應共生與客三受客善不善无記
諸識相應得生不得相雜何以故不
同境界生故猶如眼識倶生不與眼
雜阿羅耶識與諸識倶生不得相雜
亦復如是如諸心數同是心法有種
種相相應倶生无有妨㝵阿羅耶識
而與七識相應倶生亦復如是譬如流
水與波倶生无有妨㝵又如明鏡諸
像倶生不相妨㝵於阿羅耶識而與
諸識相應得生无有妨㝵亦復如是
復如眼識或取一色一種一相或取
多色多種多相耳識於聲鼻識於香
舌識於味身識於觸亦復如是意識
遍取種種諸相无有妨㝵分別六識其
義如此心界於前巳說至於滅時與
四煩惱共相雜生我見憍慢我欲無
明此四煩惱於定不定地於善不善
无記法中无有妨㝵卽是穢汙無記
之法是故阿羅耶識而與諸識相應
生故復與三受相應生故亦與善等
相應生故以是義故是故知有阿羅耶
識相應共生與煩惱倶滅者決定藏
論卷上苐七張當

@@阿羅耶識卽是一切煩惱根本云何
知耶能起衆生世間根本能生五根
及於六識亦起國土世界根本一切
業起諸因緣故亦是交㸦牽報根本
云何知耶无有見他衆生不生三受
是故佛說衆生遞㸦爲増上緣是以
阿羅耶識爲一切本現在世中是苦
諦體未來世中能生集諦是爲一
切煩惱根本問曰若言阿羅耶識爲
一切法而作根本解脫分善通逵分
善是諸善根以此與集諦應有妨㝵
答曰阿羅耶識不爲逵分諸善根本
世間諸善得増長逵分善根
轉更明勝逵分善根轉明勝故世間
諸善得報亦勝世尊依阿羅耶識爲
一切種本故說此言謂眼界色界眼
識界乃至意界法界意識界阿羅耶
識中有種種性故故說種本積聚
譬喻如是阿羅耶識而是一切煩惱根
本修善法故此識則滅言修善者諸
凡夫人起善思惟而取諸識以爲境
界進行安心初觀諸諦若證四諦得
眼智明慧則能破壞阿羅耶識未見
四諦則不決定藏論卷上苐八
張當
@@能破何時能見阿羅耶識如是進行
若諸聲聞入不退地又諸菩薩入不
退地得通逵法界則能得見於此識
中卽見一切諸煩惱聚於内於外卽
見己身爲煩惱縛於内見身而爲三
界麤惡煩惱諸苦所縛一切行種煩
惱攝者聚在阿羅耶識中得眞如境
智増上行故修習行故斷阿羅耶識
卽轉凡夫性捨凡夫法阿羅耶識滅
此識滅故一切煩惱滅阿羅耶識對
治故證阿摩羅識阿羅耶識是无常
是有漏法阿摩羅識是常是无漏法
得眞如境道故證阿摩羅識阿羅耶
識爲麤惡苦果之所追逐阿摩羅識
無有一切麤惡苦果阿羅耶識而是
一切煩惱根本不爲聖道而作根本
阿摩羅識亦復不爲煩惱根本但爲
聖道得道得作根本阿摩羅識作聖
道依因不作生因阿羅耶識於善无
記不得自在阿羅耶識滅時有異相
貌謂來世煩惱不善因滅以因滅故
則於來世五盛陰苦不復得生現在
世中一切煩惱惡因滅故則凡夫陰
決定藏論卷上苐九張當

滅此身自在卽便如化捨離一切麤
惡果報得阿摩羅識之因緣故此身
壽命便得自在壽命因緣能滅於身
亦能斷命盡滅无餘一切諸受皆得清淨乃至
如經廣說一切煩惱相故入通逵分
故修善思惟故證阿摩羅識故知阿
羅耶識與煩惱倶滅如是分別眞實解釋心意識義因此解釋心意識故於三界中得知
一切煩惱之法諸清淨法餘處所說
心意識者爲欲教化諸衆生故爲諸
衆生未有深智易生信解但說六識問日有人有阿羅耶識有六識不有人有六識无阿羅耶識不答曰此有四句一者如人无心眠時迷悶心時入無想定生无想天阿那含人入滅盡定此五種人有阿羅耶識則无六識二者阿羅漢及辟支佛不退菩薩如來世尊此四種人以有心處有於六識无阿羅耶識三者凡夫之人湏陀洹斯陀含阿那含以有心處有六識有阿羅耶識四者諸阿羅漢及辟支佛菩薩世尊入滅盡定又世尊入无餘涅槃無決定藏論卷上苐十張當















@@阿羅耶亦无六識一切内外法各有
定性於相不動何故従十八界唯說
六識有定性故所餘諸界是根是塵
是伴侣故此諸識等日夜牟㖃羅羅
婆刹那過故種種因緣眼等諸根色
等諸塵心數爲伴種種緣生隨所生
處得名不同如火燒物隨所燒處得
種種名謂草火木火糞火因眼因色
隨識得生皆名眼識乃至心識亦復
如是眼等諸界従始至終皆是果
報无記有異相識則不爾是故分別
識界不明餘界若有比丘欲知識聚
修曰此行令心清淨多種相貌能
了心者略說有三樂著煩惱故染心
爲過故斷惑方便故云何比丘知於
煩惱作是思惟此心久來樂著煩惱
樂煩惱故縦復拔心置无欲處爲欲
所牽不樂蹔住速疾退還更入欲處如
是貪欲處瞋恚處愚癡處睡眠處乃至
放逸之處縦復拔心置无放逸處速
疾退還入放逸處亦復如是如是比
丘知於煩惱云何當知染心爲過此
心有染其旣自損亦復損他現世
起決定藏論卷上苐十一張當

@@惡來世亦爾従其所作憂悲苦惱諸
惡因緣乃至亦逸有過患故受種種
苦亦復如是知於自心有諸過患云
何當知斷惑方便知於自心有如是
過憂悲苦惱我今不應隨如是心受
諸苦惱應制自心隨逐於我我不逐
心如是思量知心有欲拔有欲心置
元欲處卽令自心見於福利乃
至拔放逸心亦復如是如是修行積
習善根是時此心無更餘緣於諸善
法修習増長而得安住憎惡煩惱見
先過患是故比丘修心清淨巳知樂
著煩惱故巳知染心過患故巳知斷
惑方便故卽得速證无上清淨无漏
之心又別知心亦說轉心謂爲假名
又別知心亦說轉心謂爲他因所治
心善有二功德得功德得果之時心
則快樂修習善法自在无㝵有三種
失染濁於心一者不正思惟二者結
使未斷三者現起煩惱比丘有三處
住因於六行能受佛教云何
三處一
者住於解脫二者住解脫門三者住解脫
至因緣法因於六行一者无有異行
二決定藏論卷上苐十二張當

者攝心一處三者善根得生四者思
度見諦不嘗餘味五者无増上慢六
者正用信施施有二種一受者施二
施者施施果亦二一大富果報二慶
悦果報爲應來就故何者爲應來就
爲未來法無以未有故如是應生行
相云何得住若未來法有行相生若
度故生従未來巳度於現在終此生
彼従未來世終者現世受生因未來
法現世法生如是住者无有變異因
未來法餘現法生於未來世現世諸
法而未來世現世諸法而未有業於
現世中卽有事生巳生具相於未來
世未有具相於現世中具相而生若
異相生於未來世因未來性故因因
性故此兩性故巳生異相於現世中
現世性故以果性故異相而生以此
六種未來世法无義得生何以故其
未有處従於此處度於彼處无有是
義旣自未生豈容有沒諸現世法若
因未來法現世法生未來諸法不應
未生一切諸法无有動相離自相故
無有別業未來現在若同有相現世
決定藏論卷上苐十三張當

@@中法獨偏有業无有是處唯業未生
而今得生諸行不爾如佛正說諸行
無常是說則破今演業无常若如汝
說諸行應常僧佉所云是法未有无
義得生巳生諸法无義得滅此說應
是如佛所說是法未生應卽受生生
巳應滅若如汝說此義應非以此諸
法若同一相云何分別若可分別是
則无窮未生得生豈有於相未來法
性従色等相應无別異果未來者以
卽未有現世法者言卽是果无有此
義爲應成就故有此實說可爲證信未
來諸法未有行相言未有者而卽得
生如未來法過去亦然何者過去行
法是滅相者従生巳過何者現在行
法是未滅相従生未過唯生時住何
者未來行法乃現有因未生自相未
受巳身問曰未來諸法旣本无有能
得受生虛空華等石女兎角云何不
生答曰此無生因未來行法有正生
因問曰若未來法有正生因何故不
得一時倶生答日乃有生因待緣不
同是諸行法有近緣者因卽能生決
定藏論卷上苐十四張當

@@是故不倶何者因緣佛說有四一者
因緣二者次第三者緣緣四者増上
初一亦因亦緣餘三但緣非因何者
因緣根有色者有依者是以是識者
此二種法爲一切種一切色根種一
切色法種一切心心法種悉依色根
亦依於識除四大色此四大色有二
種依一四大種二十一種是種相續
依於諸法所說者卽是因緣若有色
根心心法種而不依耶若入滅定入
无想定生無想天未來世識不應更
生會當有生是故色根心心法因若
有此識不隨色種諸凡夫人生无色
界壽命盡故以業盡故従彼沒巳來
生下界此色无種不應更生會應更
生是故諸識是色根本従世俗道入
初禪定生初禪地欲界不淨及諸淨
法巳破種本未悉斷除何以故従初禪定後更退還起不淨法従初禪處退生欲界斷有四種一者避斷二者壞斷
三者定斷四者本永拔斷何者避斷
如有一人著於欲樂爲斷欲故受離
欲戒堅持不犯令得増長以増決定
藏論卷上苐十五張當



長故不復著欲欲因煩惱不更得生
是名避斷何者壞斷猶如一人有過
失想及不淨想靑瘀等想及善思惟
卽壞貪欲未盡欲者不隨於欲於塵
境界心不貪著是名壞斷何者定斷
猶如一人隨世俗道離於欲染及離
色染得證寂定持心相續於欲及色
不復更著是名定斷何者本永拔斷
猶如聖人修出世道離三界染而卽
得證於三界中諸煩惱本不復得生
何以故於現世中巳證无欲畢竟不
退巳生上界決不更退還生下界譬
如稻麦及諸種子種虛空中及乾燥
地永不得生非不是種若火焚之皆
悉燋滅失於種相諸煩惱本於斷於
滅亦復如是聖人若入无餘涅槃是
善无記種本悉伏問曰若言是伏而
不都滅何不生報答曰巳斷不善種
本於未來世不能生報亦不自生是
名本永拔斷具縛人者是心有生有苦
有樂不苦不樂此一切心爲三種本
善與不善无記等法亦爲種本諸學
人者有世善心及染汙无記修道斷
決定藏論卷上苐十六張當

@@惑以爲種本世善心等復爲餘法而
作根本无學人者斷惑巳盡有世善
心若屬世間若出世間及无記者以
一切諸煩惱惑不作根本一切善法
及無記法卽爲根本如是分別諸法
根本是處不說阿羅耶識有處說者
諸世俗法阿羅耶識悉爲根本一切
諸法出世間者无斷道法阿摩羅識
以爲種本如佛所說比丘諸阿羅漢
爲學心法依於四禪現安樂住亦従
此心我說退墮還一一處問曰若如
此者諸阿羅漢永斷煩惱云何下地
煩惱更生若不更生云何退墮答曰
退有二種一者失退二者住退失退
者是凡夫人住退者通於凡聖依世
俗道煩惱巳離後復更起名退失
退亦住退退依出世道煩惱巳斷心
著作務不作心故以此中間不能更
起現安樂住如前後亦如是亦不更
起下地諸惑此住處退非退失退諸
阿羅漢一切惑盡若不善法未斷種
本云何羅漢心善解脫諸漏巳盡若
不善法種本巳斷云何羅漢於心相
決定藏論卷上苐十七張當

@@續不正思惟豈復更生云何諸惑而
得生耶是故依出世道巳斷惑盡知
无退失巳說因緣復有二種一者生
因二方便因次第緣者諸心數法以
従次第餘法得生此心數法爲生者
緣一是識爲識作次第緣亦名爲意
亦名意入亦名心界是次第緣復有
二種一者巳滅二者移處緣緣者此
五種識色等諸塵是其緣緣復於心
識内外諸入卽是緣緣是說緣緣亦
有二種一者猗證二不猗證増上緣
者眼等内入倶時生者與眼
識等爲増上緣能使心作於境界
中若倶時生心心數法更㸦爲緣過
去所造善不善業於未來世如意不
如意所生果報爲増上緣田水糞等
爲諸種子作増上緣世間工巧及諸
雜業此等諸智爲増上緣是増上緣
復有二種一者不離二者有空此因
緣者能生者是所餘緣者唯能増長
以是行緣倶時同至是行種本能生
諸行是故諸行不倶時生以依四緣
了知十因如菩薩地如佛所說緣過
去行而心得決定藏論卷上
苐十八張當

生緣未來行亦生於心若過去行及
未來无何法爲心而作境界言因此
境佛說生心以是此心卽无爲境問
曰若心境無是佛所說正分明者因
雙雙對諸識得生雙雙對者眼色耳
聲乃至心法此正佛說云何不妨答
曰此是法塵不爲五識而作境界佛
說是塵卽名爲法緣心緣法夫言心
識以方便生佛說此義復何所爲
以此心識不取過去識以爲境界亦
不取未來諸識爲境去來諸識法塵
不攝若有法者有法相聚若无法者
無法相聚以此心識隨有法者有法
義取隨无義者无義法取以是義故
信知諸識無者爲境若以此識不取
有无二種境界卽不能取一切法義
若有說言心識不取有无爲境是人
卽妨悉檀多義問日此識若取无法
爲境識亦應無答曰去來故无識現
在故有問曰眼識不得取無爲境心
識云何能取无耶答曰三世境故復
應廣說有五種義以現心識取无爲
境如佛所說離内外入無有我義是
我決定藏論卷上苐十九張
當
@@無者非有爲法非无爲法以是諸識
是取无我爲境界者於有智人知捻
相法則無不信此是一義色香味觸離
此四塵了不能得殿堂輦輿飮食衣
服及餘衆具殿堂等法是其所无非
有爲法非無爲法以是諸識取无殿
等爲境界者於有智人知捻相法則
无不信此是二義是諸邪見誹謗一
切無因无果無縛无解是諸法无若
隨義理有此諸法則非邪見此實都
无於邪見人取无爲境無不生識此
是三義復於諸行无有常住此无常
住亦非有爲亦非無爲而此諸識亦
非不取无常爲境於有智人知捻相法
非不生識常無境識若不得生於一
切行不見於常无有義者依正智慧
則不生猒无染亦爾亦無解脫不得
涅槃若以此義一切衆生諸煩惱惑
永縛不脫此是四義諸未來行未有
生義豈容言滅然諸聖人於未來行
亦無不觀生滅之義此是五義以是
義故定知諸識取无爲境如佛所說
若過去業了無有者則无有苦受決
定藏論卷上苐二十張當

@@
樂受此義何謂於過去生巳作巳滅
善不善業爲未來世受愛不愛果是
行相續業種所生爲此義故如佛所
說有過去業復有二義是諸人說不
正因者遮其執故其有說言有自在
天梵釋諸天自性神我時節微塵言
因此法衆生苦樂皆悉得生復爲諸人
說無因者爲遮其執故有衆多人說
言无因亦說無緣爲諸衆生有淨不
淨不従因緣木石等物或有尊重或
有輕慢現此事故是故佛說有過去
行諸賢聖人不著此處安樂而住此
說何義過去諸行生果故有未來諸
行爲因故有云何信知現在諸行三
相顯現過去果故未來因故自相相
續不斷絕故復依兩義現此二法謂
於過去及未來行除實執故若去來
行其相實有則非去來諸无見人謂去
來无現在亦無如是見等斷此執故
如佛所說有去來界有現在界此義
何謂種子相續巳生於果故說此義
是名過去欲生之者種子相續是名
未來現在諸種果未斷者是現
在界決定藏論卷上苐二十一張當

故說此意比丘知於種子相續是无
量法非一種界是名知界何以故従
色等陰生老住滅无更別法亦非實
有諸未來行遮實有故無有生者斷
於實義云何知耶於未來生旣自未
生云何能生生於他法現世諸生亦
不能生生於現法此言生相是諸行
成是諸行生是諸行起諸行現在此
明一義而有多名離此多名復有生
相諸有智人不說此名以爲生相於
此諸法各定種因何用別生此生羸
劣而是假名云何知耶夫有生者卽
行生耶能生行耶若生自行能生行
法於有生者行法得起是義不然若
能起者是名行生於一行中應有二
生謂能生者諸行自生此亦不然如
說生義餘三亦爾於現在因先所未
有諸行起相是名爲生不以先者是
行異相卽名爲老起而未滅卽名爲
住是刹那生諸行壞相是名爲滅若
此四法是有爲相何故佛說唯有三
相謂生滅住異一切行法三世所現
従未來世未生得生是故依未來世
決定藏論卷上苐二十二張當

@@是生起者是有爲相此未生故不
可著處巳生之者於過去世悉皆巳
滅依過去世此言滅者是有爲相亦
不可著巳過去故現世所現是住之
者依於現世是有爲相是可著處以
此住者亦復有異多有過失此是生
者誰敢求之如於吉祥不吉相隨是故
住異合爲一相以是義故三世所現
有爲法相若此三相是諸聖人之所
思量何故佛於諸陰中觀起滅相依
法而住復更不觀於住異相生及住
異此兩種相是起所現是故生及住
異此二種相合而爲一說於起邊故
言觀起而住所餘一相於第二分安
置一邊故說此言觀滅相住復有別
義依此相故便證无染爲猒患故得
證解脫唯觀二相是所思惟以見无
常於諸行法故生猒患所云無常未
生者生是名爲生生而卽壞是名爲
滅是名无常生復多種謂刹那生謂
受生生謂起生生謂别心生謂不如
意生謂如意生謂下中上生有上生
無上生刹那起者刹那刹那諸行生
決定藏論卷上苐二十三張當

@@起是名刹那生受生生者具縛及不
具縛従處處墮於處處中諸陰生起
名受生生起生生者従於嬰兒乃至
壯老名起生生別心生者依種種緣
與種種受種種善等及種種道若證
解脫及未解脫無量種心名別心生
不如意生者地獄畜生餓鬼於三惡
趣受諸苦惱是名不如意生如意生
者於人天道受快樂報下生者生於
欲界中生者生於色界上生者生无
色界又第一受胎是名下生第二第
三是名中生第四受胎是名上生又
受諸惡果是名下生諸無記法除起
善果是名中生一切善法一切善果
是名上生有上生者従欲界處乃至
无不用處无上生者非想非非想處又
有上生者謂阿羅漢従於入胎未至
最後一刹那陰最後一念名无上生
分別老義復有多種何者身老心老
壽老變異老陰老身老者髪白齒落
皮緩面皺乃至如經身有諸相心老
者與樂受應變異生者若
以善心轉爲不善於所樂物生愛著
處復生變決定藏論卷上苐二
十四張當

異是處无果是名心老壽老者日夜
刹那羅婆牟㖃羅過故壽轉減少乃
至次第一切轉促是名壽老變異老
者一切自在富貴榮華无病色力
轉減少失故陰異老者以生人天陰
轉増長従此處沒生於惡道下賤之
處名陰異老又別一老緣此一老前
所說老而便得生何者諸行刹那刹
那所生異異名別一老分別住義亦
復多種刹那住相續住依緣住一心
住如制法住刹那住者唯生時住相續住者隨
處巳生諸陰衣食乃至壽盡復外世
噐乃至刧盡名相續住依緣住者苦
樂等受善惡等法各各緣現隨是持
住名依緣住一心住者正定心人住
現前定名一心住如制法住者隨處
境界王領治化國邑聚落於四種姓
依先制事而立住止名如制法住無
常義者復不一種何者壞无常變異
无常别離無常當生无常來至無常
壞無常者諸有巳生卽便失滅名壞
无常變異无常者可愛行生不似前
者名變異无常別離无常決定藏論
卷上苐二十五張當

@@者於可愛物分散別離此三無常於
未來世是名當生起於現世是名來
至无常受五欲樂不能自持脫有零落
愛別離至思惟是事憂悲苦惱乃至
如經不肯猒患於行法中諸外道輩
多所思惟是等无常亦生猒離唯離
欲界於諸行法分生猒離若諸聲聞
具足思惟是等無常究竟猒離得證
无染乃至解脫
決定藏論卷上
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
決定藏論卷上苐二十六張當

@@決定藏論卷中當
梁天竺三藏眞諦譯
心地品之二
略說生緣所攝自因具足是名爲至
何者爲至似因略故因緣具足是以
得生故名爲至如是選擇知假名有
至若實有則有二種謂生因有不離
因有若生因有如未得法従前以來
无至爲因豈義得生若如是者永不
得生不離法因有以是善法不善无
記一時得至復故㝵法亦應共生是
故兩因皆悉不然復法生因各現諸
緣所攝自種如之因卽此種子故名
爲至餘別因緣在現前故名離餘緣
在此牽緣以此自在假名爲至此自
在以諸人者諸法被生被滅更樂現
前速牽生緣是故名至略有三義一
者種子成就二者自在成就三者現
前成就種子成就者一切惡法諸无
記法及生得善無功用生此諸種子
未有定破聖道拔斷諸善種子未爲
邪見之所破壞是名種子成就六何

知耶諸法種子乃至未壞與不善法
若現不現如此等人悉名成就以諸
善法功力所造有諸无記生緣所攝
諸因具足是名自在成就諸現在法
在於現前自相故生是名現前成就
何者命根依過去業處處受身爲業
所牽有量時住以此牽命卽名命根
又復命根分別有二謂定不定有隨
不隨有少有多有後无後有得自在
有不自在閻浮提人離其壽命餘有
決定數閻浮提中或壽无量或復短
促乃至十歲欝單越人定壽千年是
處隨命无餘緣死餘處不隨於閻浮
提壽十歲人是名短促有諸畜生於
一日中七死七生乃至一日一夜非
想非非想諸天壽命八萬大刧羅漢
壽命亦復有後若諸學人於現在世
定入涅槃諸凡夫人最後生身壽命
有後其餘諸人無復有復自在命根
諸阿羅漢菩薩及佛能延壽命其餘
壽命不得自在何者衆生種類似分
略說處處受生諸衆生類同界同道
同生同類同年同姓長短等行以依
決定藏論卷中苐二張當

@@此分是諸相似是名衆生種類似分
有諸衆生依是界分各有似分於一
界中衆生受生以依五道各有似分
一一道中諸衆生有諸衆生依生分
生一一生生依類分生一一姓生有
諸衆生色聲高廣事業似分有諸衆
生善惡似分各有似分如煞生人共
諸煞生乃至邪見共邪見人如離煞
人共諸離煞乃至正見共正見人湏
陀洹人共湏陀洹乃至辟支佛共辟支
佛菩薩共菩薩佛共佛名相似分一切
衆生皆是假名云何衆生似分而是實
法凡夫性者三界見苦所斷煩惱種子
未斷名凡夫性又凡夫性復有四種
一者無涅槃性二者聲聞性攝三者
辟支佛性攝四者佛性所攝離十煩
惱无有別性名凡夫性何者和合性
因緣具足諸法得生種種因緣種種
法生名共作因和合性者復有六種
受和合入生和合六入住和合工巧
智和合淨和合相従和合受和合者
因内外入及思惟等諸識得生三種
和合故觸得生因觸和合故得生受
決定藏論卷中苐三張當

@@入生和合者无明緣行乃至老死六
入住和合者依於四食及以命根工
巧智相應業作具人力是名工巧和
合淨和合者十二難得自他功力相
従和合者如有一人爲大國主如法
治化衆生荷頼四海安寧離如是分
無別和合字和合者依法性相而立
假名依如是義是名爲字句和合者
巳說依自相法善法惡法淨法不淨
法選擇分別以名合爲句是句和合
味和合者名與句合字義具足是味
和合於諸略義悉皆是名於處中義
是名爲句於廣說義稱之爲味唯依
於名唯得知名不知於義若依於句
知諸法性亦知於鳴不得知廣選諸
法依於味身知諸法義以此名身句
味身爲五學處得知假名隨方俗語
立名不同若於鳴中无處不同耳相
聞故何者五學處一者内學二者因
學三者聲學四者醫方學五者世工
巧學何者起生諸行因果相續未斷
是名起生復次起生有種子生猶如
諸法有種現起復有起生種子果生
決定藏論卷中苐四張當

如有種子未滅種本現前起生如菩
薩地有名流生四非色陰有色流生
如内外十入於法入中无作色生有
逐流生如次第法十二因緣有逆次
第十二因緣以此起生卽是相續无
別有法何者齊法依無始時各各分
齊種子因果法不相雜諸佛出世及不
出世法常然故有滅分齊猶如逆順十
二因緣有正法齊謂如五陰及十二
入十八界等无有増減有受分齊如
三受法亦無増減有住分齊謂一切
身乃至壽命諸外法住至一大刧有
變分齊如諸衆生巳生色界退生欲
界有限量齊如諸衆生生有色處身
有限量外法世界亦有限量何者應
爾爲說諸法爲安諸法爲正知法此
中方便卽名爲應分別有四一者見
應二者因應三者論義應四者法爾
應如聲聞地後當廣說何者迅疾諸
行生滅迅疾不住有行迅疾卽是生
滅有力勢迅疾謂地行象馬及以人
等又空行天鳥諸夜又等有鳴迅疾
如聲出時有水迅疾如江河流有火
決定藏論卷中苐五張當

@@迅疾如大猛焰焚燒乾輩射迅疾者
如人善射箭去迅速智迅疾者謂諸
聖人簡擇修行速知諸義通迅疾者
謂大神通運身速疾意速疾者依心
速疾神通迅速何者次第各相對諸
行相續依次第生是名次第有生次
第如十二因緣有滅次第如逆因緣
无明滅故乃至老死滅老死滅故憂
悲苦惱一切皆滅又有道俗法用次
第於晨朝起料理身體著衣營務嬉
戲試藝洗浴塗香著華嚴身食諸
飮食眠臥消息是俗次第何者道法
次第亦晨朝起次第如前乃至著衣
持鉢次第乞食得飯便還安坐而食
洗手拭鉢淨足坐禪講說讀誦作善
思惟於晝日中經行立坐此二種事治
心障治法於夜半時眠臥消息於後
夜分速疾而起著衣等事於大衆中
隨其大小恭敬問誶依次第坐如法
行籌幷受臥具有生次第従少至老
則有八時又有見諦次第先觀苦諦
次集滅道又九定次第又學次第以
依戒學生於心學次生慧學何者名
決定藏論卷中苐六張當

@@時依日出入識時分齊依諸行法有
生滅故立三世名以名爲時如年時
節一月半月日夜刹那羅婆牟忽多
過去現在未來等法此名時者離諸
行法无有別時何者名數數諸異法
令知多少是名爲數復次數者従一
二法乃至多數復至數後名阿僧祗
以従此後無復數名何者種子離諸
行法无別種子以此行法如是起生
如是進入是名種子亦名爲果子果
別異不可雜觀何故不雜依現在果
知過去因依現在因知未來果以此
因亦名爲果因果不雜如穀麦等芽
葉枝節未開巳開離此諸法無別種
子如是觀察一切行法是種子相巳
說斷壞惡法種子何者斷壞善法種
子一者恒事惡法與善相違斷壞善
根二者著邪見故邪見重故亦斷善
根如諸外道三者以邪見故誹謗一
切作五逆罪亦斷善根四者巳斷不
善惡法種子善根卽斷如阿那含登
地菩薩復次一切諸法種子以爲一
聚與果巳竟而至於果謂而中上復
決定藏論卷中苐七張當

更略說諸種子相而得在於阿羅耶識
中一切諸法著妄想習以此習氣亦
名實法亦名假名従此諸法无別有
相無不別相如眞如法復次習氣遍
一切處諸惡罪法若依此習而攝一
切諸法種子諸出世法何者爲本而
得生耶諸惡法種不爲其因此出世
法眞如境界作緣得生若不取習爲
緣得生何故演說三涅槃性復說有
人无涅槃性有如此義一切衆生有
眞如境而爲緣生障無障故解脫各
異有諸衆生永障種本不能通逵眞
如境界說此衆生無涅槃性有諸衆
生不依此義說涅槃性諸智慧障永
依於本亦非解脫爲障種本明於此
義有聲聞性辟支佛性不如前義是
名佛性是故無失說出世法所生相續依阿摩羅識而
能得住以此相續與阿羅耶識而爲
對治自无住處是無漏界无惡作務離諸煩惱何者爲作略說有三一不淨法二者善法三无記法不淨作者是則十不善業道身
口意生受行不離爲増上緣此身口
決定藏論卷中苐八張當




@@業使他令知是名不淨作善法者離
此十惡而不修習此身口業使他令
知是名善作无記者以此威儀如諸
工巧此身口業是無記作復有諸業
不令他知唯自發心以是心中覺言
語依善不淨無記等法是名心作唯身
生起此无異法是名身作非是動轉
何以故一切行法刹那滅故故无至
處唯是言語是謂口業如是心行此
思惟法卽是心作何以故刹那滅故
従此至彼是義不然離行生起更無
餘業眼耳心等亦不能取是故作者
亦假名有若有諸人隨惡眷屬彼處
得生漸以長大其自思惟依此事業我
得壽命如是業行樂忍而行是時得
知其無覆護依不善根无諸覆護所攝
勇猛甚深不正思惟勢力攝故是人
卽得大不善根此人未得煞生不善
餘不善道所生不善亦未得證乃至
未作従作之時隨其有犯逐業隨時
復生不善猶如前人生惡友處各隨
其類増長惡業亦復如是乃至不離
无護思事則無覆護以日日中思増
決定藏論卷中苐九張當

@@長故作是業故諸不善根皆得増長
以安邪思不信嬾墯憘忘攀緣惡智
共行使習是業使作是業従此向後
有種本故以習作故於相續中是現
世者名不覆護以依捨因乃至未捨
諸不信智此中惡業不信後世有惡
果報卽名不信嬾墯者此惡法中隨
意而住不能捨離是名嬾墯憘忘者
諸有過失智人所謗如實不現是名
憙忘攀緣者心惱散乱此心相續恒
生不住是名攀緣惡智者以此顚倒謂
惡爲善謂善爲惡是名惡智以作惡
戒爲増上緣此不善等諸不善法惡
思爲伴而生不住是惡戒不依前者
如實道理則名善法如此分別若有
諸人堪受戒者以授善戒如有諸人
従他得戒亦従自得有得自戒不従
他得唯比丘戒何以故諸比丘戒皆
不可得一切人受若比丘戒不従他
受堪受戒者不堪受者以此一切若
自能得出家戒者如來法制便不得
住法律制戒正說難知是故比丘戒
法非自受得若有諸戒離比丘戒自
決定藏論卷中苐十張當

能得者何故従他而受此戒守護
禁戒有二種分自羞羞他欲自犯戒
則羞於他如此禁戒従他而得自羞
者我自護持无有缺犯是名得戒有
自羞者則有他羞有羞他者未必自
羞是故自羞於法力勝是自受者若
善護持所生功德无有差別若従他
受有此別異應先發心親覲請師作
礼等事威儀如法思惟言說令知所
作名身口意業作前方便若自受得
唯是心作是思離者則非覆護信等
五根以取思離爲増上緣則名覆護
復受持戒有百種相以従十種不善道
法依受遠離不殺生中唯受一分乃
至邪見亦受片分是名十種不殺戒
中所受多分乃至邪見此別十種復
別十種不殺生戒而具足受乃至邪
見此更十種若依少時一日一夜若
半月日乃至一年受離殺戒乃至邪
見是名十種若依多時過度不至壽
盡受不殺戒乃至邪見復是十種乃
至壽盡受不殺戒乃至邪見更別十
種巳受不殺見生不殺乃至邪見是
決定藏論卷中苐十一張當

@@名十種自受善戒更酄他受此更十
種以善言辭讃歎禁戒此復十種巳受
不煞乃至邪見自生歡喜是名十種
此十十種受戒相貌合成一百所生
功德隨戒多少以此覆護復有八種
一者能生覆護二者攝受覆護三者
守持覆護四者治犯覆護五者而覆
護六者中覆護七者上覆護八者清
淨覆護未受先思我今欲受離惡禁
戒是名能生正受之時是名攝受巳
受戒竟思離諸惡乃増上緣五根所
攝時共種本間間善持如所受戒守
護思惟近惡友故若煩惱故生起惡
作卽自羞慙則不缺犯莫令有失應
墮惡趣是名守持若憙忘失造作諸
惡速疾生念以此過失發露懺悔慙
愧自改後不更犯名治犯相若復善
道少分之中少時受持唯自
守護不酄於他善說言辭不爲讃嘆
見同善行不生隨喜亦不憙樂是名
爲下若復多分善持禁戒不至壽盡
巳自持戒又酄於他巧說言辭不爲
讃嘆見同行善不生愛樂是中覆護
若復具決定藏論卷中苐十
二張當
@@足受持禁戒乃至小罪皆悉不犯是
名爲上若以依此清淨禁戒无恨心
故乃至初禪破戒根本卽永斷除依
舎摩他故是定覆護如初禪中第二
第三乃至第四亦復如是復別有異
此破戒本遠離對治所攝定道甚深
斷除此是第一清淨持戒依此淨戒依
定覆護得見眞諦卽證阿那含果於
是時中諸破戒本悉永斷除依未來
禪若得初果於是時中惡道生本皆
悉斷除此又有戒皆悉清淨聖人所
樂以此第二清淨禁戒是名无漏持
戒覆護此無漏戒得羅漢時對治淨
異於滅惑果此八種戒巳合爲一更
分爲三一者受行覆護二者捻持覆
護三者清淨覆護前三種戒是受行
覆護次有二種是捻持覆護下中上
戒是方便行是禪定戒及无漏戒是
名清淨覆護此三覆護次第轉勝何
故如來說此三戒謂比丘戒優婆塞
戒及以八戒三因緣故諸受化人能
離惡行復離貪欲此中佛說是比丘
戒有諸受化唯離惡行不離貪欲此
決定藏論卷中苐十三張當

中佛說優婆塞戒何以故在家迫迮
坐煩惱處恒被繫鎖具足戒品難可
受持有諸受化惡行貪欲皆不能離
是故如來爲說八戒何以故此受化
人二不能故爲前二戒而作因緣其
自思惟不堪重禁此前三分現離惡行
後有四分現離貪欲不婬一分現二
處離比丘戒者四分義攝一者受具
足分二者隨具足戒受制戒律三者
護他心戒四者具足守戒受具足分
者白四羯磨如受大制従初依此比
丘禁世是名比丘受具足分従此向
後隨比丘戒於波羅提木叉謂正命
等此一切處恒持覆護是名隨具足
戒受制戒律有此二分威儀具足是
名護他心戒威儀行處如聲聞地後
自當說於小罪中見畏不犯同於重
戒若有犯者皆悉發露是則名爲具
足守戒依於五力得生四分爲有信
力解脫戒滿依精進力具正命分依
於念力守護諸根依於慧力因緣分
滿依於定力四分具足何以故若无
五力則無四分有三分攝優婆塞戒
決定藏論卷中苐十四張當

@@何者爲三一者他所貴重離破壞分
二者有犯過失改悔清淨三者受持
不破不奪他命不盜他財不得邪婬
是名初分遠離妄語是第二分遠離
飮酒是第三分又五分攝於八戒何
者爲五一者離破壞他二者離壞自
他三者有犯改悔四者爲不失戒憶
念護持五者念分不散離於奪命及
離偸盜是名初分離於婬欲是第二
分何以故遠離婬欲不壞自身自妻
妾故不壞他身離婬他故離於妄語
名第三分次離三處是第四分何以
故當習歌儛華香嚴身高廣牀座飮
食非時漸漸習知觀身空无我受此
戒憶念不犯離於飮酒是第五分何
以故恒自憶念我今有戒以依此分
醉酒狂逸都不得發比丘尼戒式叉
摩尼沙彌沙彌尼戒此等悉屬出家
戒故依比丘戒而得此戒優婆夷戒
者屬在家故戒相似故如優婆塞禁戒
无異何故佛制諸比丘戒亦沙彌戒
說此二部比丘尼戒又說三部謂比
丘尼式叉摩尼沙彌尼戒以諸女人
決定藏論卷中苐十五張當

@@多煩惱故次第應受比丘尼戒是故
佛制比丘尼戒說爲三部若沙彌尼
住於小戒依次更受式叉摩尼戒若能
得住式叉摩戒戒品轉多不得速爲受
具足戒決湏二歲學行六法若樂住
此便授具戒如是多時漸持小戒次
第轉久能持具戒何故沙彌戒中制捉
金寶八戒不遮以此沙彌住出家戒
出家之人而此二品强不相應謂五
欲樂嚴身嬉戲隨意放逸二者用舉
陳宿遮前品故說離三種謂歌儛作
樂香華嚴身高廣牀座及非時食遮
第二品離捉金寶以此金寶一切陳
宿爲作根本従一切物以此爲勝何
故沙彌歌儛嚴身分爲二戒於八戒
中合而爲一於出家人不相應故重
制爲二於在家人非不相應輕故作
一脫若有犯唯一懺悔若出家人犯
此二戒應二種懺何故黃門及不能
男不得出家受具足戒此黃門等若
作比丘能作女罪作比丘尼摩觸身
故能作男罪此二種處不堪住故不
得出家受具足戒以此黃門及不能
決定藏論卷中苐十六張當

男多煩惱故煩惱障故不能發此正
思惟力依於此力數數思惟精勤修
習清淨梵行何况能得過人聖法是
故不得出家受戒何以故難得善人
生於是處不可分別何故黃門及不
能男乃受三歸及於五戒亦不得名
稱優婆塞優婆夷者親近比丘及比
丘尼名優婆塞及優婆夷此黃門等
善攝諸根若比丘比丘尼等亦不可
得常相親近比丘比丘尼獨處屛覆
不得親近及按摩等皆不得如優婆
塞等親近比丘故不得稱名優婆塞
此黃門等若善持戒得福皆同何者
非戒非戒離前所說戒及非戒隨所
造作善不善業従身口意以此一切
可知非戒及非非戒以是禁戒自可
受所従他受此兩種戒所生功德有
差別不受戒之時若心意同亦同護
持生福无異幾種因緣不得具足比
丘禁欲得不得略說有六一者心破
壞故二者身根不具三者人根不具四
者斷善根故五者繫屬他故六者護
他心故若王縛緣怖畏賊難負他決
定藏論卷中苐十七張當

@@財物畏不得活作是思惟我今苦惱難得活命爲我在家有是等苦諸出家人安樂得活是故我今出家入
衆現同行道得活不難依此思惟便
卽出家爲怖畏故受持禁戒有處律
制莫令比丘知我犯禁衆僧和合驅
逐出衆其心壞故故非比丘具足禁
戒是名心破壞故復更思惟在家難
活若其出家資身爲易求生不難及
至盡壽得修梵行亦如他人修行不
異如是思惟卽便出家如此出家非
破壞心雖得具戒而非清淨若癭癩
瘻狂痟等病如遮法說是名第二身
根不具是破壞身若得出家不能敬
重供養師長如是不能供養於他便
復受他清淨梵行師友信施衣食臥
具受此重施不易可銷復亦不能増
長善法先所修善並皆退失是故身
根不具不得出家受具足戒若是黃
門及不能男人根壞故不得出家受
具足戒如前所說諸因緣等不能男人
有三種異一者具足不能二者有時
非時三者毁傷損害出生以來本无
男決定藏論卷中苐十八張當



@@根是名具足不能人又半月能男謂
前十四日不能唯第十五日能又使
他摩觸則能不觸不能又見他行慾
則能不見不能是名有時非時又復
刀杖傷損病壞墮落値毒觸火呪術
所斷先有男根後則失壞悉不能男
是名毁傷損害不能男人一者本是
黃門而不能男二者本非黃門而不
能男三者本是黃門非不能男使他
觸身則能生樂是名人根不具斷善
根者作諸逆罪汙比丘尼破内外道
賊住種種不共住无住壞善根故而
不得受具足禁戒何以故是人不羞
於自他故不淨染故無慙愧故善法
損減繫屬他者謂是王人陰謀王家
王所識將負他債息及他人奴他家
使人荷任他債自身質債父母不聽
繫屬他故不得出家受具足戒護他
心者謂諸化人護他心故不得授戒
何以故諸龍化身以爲人形求欲出
家欲聞正法求受具戒若得具戒眠
臥之時還復龍身睡眠逼故巳成比
丘言是比丘諸阿監彌諸優婆塞參
決定藏論卷中苐十九張當

承修誶便見龍身於諸比丘皆生疑
心謂諸比丘並非實人誰敢供養諸
龍諸鬼護他心故不受具戒此六因
緣不得出家受具足戒若離諸師及
以和上戒不具足僧數不滿界不清
淨亦不得戒幾種因緣優婆塞戒而
不得受略說有二一者心破壞故二
者人根不具故心破壞者永不得受
一切禁戒不能男者得受五戒而不
得名爲優婆塞如前所說諸因緣事
復次八戒者心破壞而不得受隨従
他故爲利養故心不清淨口說受戒
如前所說有諸因緣不得受戒離此
諸緣得三種戒復幾種因失比丘戒
一者捨戒二者犯重三者失根及二
根生四者斷於善根五者命終若巳
善受諸比丘戒五緣則失佛法滅盡
未受戒者欲受不得巳受不失何以
故於是時中末世巳至无有一人心
不破壞而求受戒何况能得四種道
果優婆塞戒生悔心故善根滅故壽
命盡故佛法滅故如比丘戒五戒亦
爾復次八戒至明晨朝又心破壞是
日決定藏論卷中苐二十張
當
@@命終則失八戒何者无想定離遍淨
欲未離上欲作心思惟謂是解脫唯
斷於心及心數法如是寂靜名无想
定此是假名非別有法略說有三
下中上修以下修故於現世退不
能速疾還更修習生無想天身光狹
劣不同諸天壽命不具中間得退中
修者若退失時還習速得生無想天
光明轉勝壽命未盡亦得中退上修
者勤修習故不得退失若得生彼光
明壽命悉皆具足不得中死所以者
何生得心滅數亦滅名无想生何者
滅盡離不用處欲未離非想非非想欲
作心思惟求寂靜處无受无想於受
想中而見過患卽生猒離受體四禪
想體四空於八禪定悉皆猒離正滅
於心及心數法卽入滅定滅六識故
是名滅定非滅阿羅耶識故此亦假
名非實有法亦有三種下中上修亦
如前說唯不說生以諸學人得入滅
定謂阿那含名身證者无學人得入滅
定二分解脫於無想定學无學人並
不修何以故以諸聖人有所生處不
決定藏論卷中苐二十一張當

@@見解脫聖人知見不生彼處離於此
處別有勝處以生此處永不能得修
習善法是障難處何者虛空唯无色
處顯現虛空何故空處無一切色說
名虛空是故假名說空非是實法何
者非數滅以因緣自得現前故生諸
法離此生因餘法不生究竟寂滅名
非數滅是時諸法卽不得生過此生
時不復更生未來未起不得言有若
未來法因緣應生和合則生爲誰所
遮而令不生名之爲常是故无別一
法名非數滅是諸學人巳見眞諦卵
生濕生欝單越生無想天生女人黃
門及不能男无根二根復有愛願不
更得生名非數滅同一種相何以故
是諸學人復生愛染能作
生業无有是處未拔種本故業受生
何以故是諸色心不相應法従於生
相至非數滅於心法中非是心數若
於色中非是可見非不可見
以是義故名不相應色及不如意及
有捨處名色分別聲分別者衆生數
因非衆生因衆生非衆生因事分別
者是口所作住分決定藏論卷
中苐二十二張當

別者如前說香分別者謂根莖皮心
葉華果是香分別香味觸中无事分
別住分別者如前色說味相分別者
謂甛苦等住亦如前觸有多種分別
如前第三境者於十方中卽可得知
第四境者三世分別第五境者實不
實取分別可知第六境者於一邊處
得取具足如是自分諸有色塵明了
分別何者思惟能生識者於共於諸
根不破壞者與明了塵同興發心如
此思惟能生諸識是名色陰境分思惟
雜思惟者於欲界陰入住是處色界
色生於此身云何上界諸色與下界
共別處而住不別處耶答曰不別處
住猶如沙水是名色陰雜分思惟色
陰分別思惟究竟
決定藏論卷中
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
決定藏論卷中苐二十三張當

@@決定藏論卷下當
梁天竺三藏眞諦譯
心地品之三
如經中說六種勝智謂陰入界四諦
因緣二十二根如是勝智云何分別
欝陀南
相義及分別次第攝受依依此六種法
了知陰入等
何者色相謂十一種眼等及觸法入中
色有依四大有是四大皆是㝵相何者
受相謂有六種眼等觸生又三種受有
二種依謂色及心依色身受何以故五
根色故若根有色依眼等受是名身
受何故五根不名爲身答曰根自相
故用各異故若異相故不同身相是
故根受不名身受答曰不離身故有
眼等根依根生受故名身受此說无過
若說不離言無過者心不離身是故心
受亦名身受凡一切受皆名身受答
日身與諸根不得相離心不如是如
有衆生生无色處離身有心是故根
受得名身受心得離身故名心受是
@@一切受得有二名謂一切受皆是用
相三種因緣一者是塵勝力二者思
惟勝力三者自在勝力
何者想相六種如前又六種生有相
想无相想小想大想無量想无用想此一切想得二種異一者世間二出世間緣於欲界是名小想緣於色界是名大想緣空識處名无量想緣無所用處是无用想此欲界等是名有相想非想非非想是无相想出世間
想謂諸學人及无學人是一切相分
別想相何者行相如前六種復五種
事一者爲與諸塵二者得共倶故三
者有爲遠離四者起煩惱業五者心
得自在略說三種善不善無記一切牽
果是名行相何者識相亦有六種所謂眼
識乃至意識是識相分復有三種一
者用分二者緣多分境三者住諸異
分用分有三境分有六住分亦三如
此等分分別十八取塵爲相是五陰
相何者
陰義色者過去未來現在乃至近遠
一切諸色捻名陰義如是等色決定
藏論卷下苐二張當






乃至於識如是捻攝一切和合皆名
陰義何故佛說和合陰義以此諸陰
唯是和合无有實我是故佛說名爲陰義何者色陰分別有六一者隨類二者隨相三者識依不依四者離識不離識五者想塵六者色究竟處此一切色所謂四大及依四大是名隨類色相三種一者淨
色二者淨塵三者心塵共相者皆是質
㝵一切諸色皆是共相何者識依不
依是衆生數名之爲依復有色處識
初入乃至生受是名識依施如是色
名爲不依何者離識不離識色不離
說名自分共識同用故又復離識名
不自分相似相續能生於觸名爲自
分雖相似相續不生於觸名不自分
有三種想名爲色塵一者色想二者
㝵想三者種種想色想者三相一者
顯現色二者㝵色三者聚色此三相塵
如次第故取靑黑等名爲色想妨人遊
行名爲㝵想取於男女田宅等相名
種種想塵色色究竟者略說有二下
界墮欲界色界業増上緣若四空處
依於作業則无有決定藏論卷下苐
三張當





@@色依自在定有妙光色何故一切色
種得自在智修現定故是妙定色何
者受陰分別有五一者受類二者自
相三者生處四者思惟分別五者滅
處何者受類用處法何者自相苦樂
不苦不樂樂受者生樂住樂壞苦愛
著因緣苦受者生苦住苦壞樂離愛
因緣不苦不樂者行苦故苦解脫愛
緣此一切受皆悉是苦名受共相何
者生處従十六觸受陰得生何者十
六謂六根觸礙觸依言觸苦觸樂觸
不苦不樂觸欲觸瞋觸无明觸明觸非
明無明觸依根取塵名六根觸依塵思
惟生於㝵觸依心出言名依言觸三種
受觸依縛依解欲瞋癡觸則依於縛
明非明无明觸依於解脫何者思惟
分別一切諸佛八種分別幾種受何
者受集何者受滅何者受集行道何
者受滅行道何者受味何者受過何
者受滅處生相分別有三種受有觸
集故則有受集廣說如經是八種相
分別受陰一者自相分別二者現因
分別三者因滅分別四者現在未來
決定藏論卷下苐四張當

@@分別五者受滅道分別六者濁用分
別七者清淨分別八者受滅處分別
名分別何者滅處初禪滅憂根二禪
滅苦根三禪滅喜根四禪滅樂根滅
盡定滅捨根是名受滅處分別
何者想陰分別有五一者隨類二者
隨相三者顚倒四者不顚倒五者決
定取境別相能生想法是名隨類隨
相有六巳如前釋取境雖異皆想共
相名爲隨相凡夫无智無明覆心起
邪思惟依二見半出四顚倒依於無常
謂以爲常是修常想爲依見取出二
顚倒謂苦中計樂不淨計淨依於身
見出我顚倒於无我中取法我相復
有在家名心顚倒如出家人名見顚
倒分別又有異想顚倒於四種類生
邪修想名想顚倒於四種類生決定
智起信分別名見顚倒何者不顚倒
想諸有智人无有無明起正思惟於
无常境見於無常於苦見苦於不淨
境見於不淨於无我境見於無我起
正修想名不顚倒想於此四種能起
信樂是名心不顚倒於此四種正見
決定藏論卷下苐五張當

正知名見不顚倒是名想不顚倒何
者決定分別有五一塵決定二用決
定三者假名決定四者不實決定五
者實義決定取塵自相取似相
是塵決定於塵生受取別異相名用
決定依於自他是名是生是姓等相
隨世俗語作想境界是名假名決定
顚倒取塵名不實決定如實取塵是
名實義
決定何者行陰分別有五一者謂塵
二者別住三者不淨四者清淨五者
事六種思聚勝力牽果是名行塵生
老住等不相應行和合積聚名別住
行何以故各各異故名別住行三毒
等行名爲不淨信等善根名爲淨行
如前五種知與塵等是名
爲事何者識陰分別亦五一者入處
二者不淨三者依故四者住故五者
多種欲界中識依外色入名爲入處
色界淨天依於自陰是爲名色識入
處則有二入四空處識依自四陰說
名入處是入處分別此凡夫識依二
種樂生於不淨依現塵用樂故不淨
依於決定藏論卷下苐六
張當
@@未來生老等苦樂故不淨名不淨識
依有六種是生識依眼等六入識依
得生故得六名譬如依糠火牛糞等
火亦復如是是名依故分別四識住
處如經中說陰依境界爲心住處有
色中識住廣說如經乃至我說識不
至東餘方亦爾於現世中不樂涅槃
自至寂靜清涼得梵自在我說如是
此如來說經中所攝四識住處後當
廣說復略說三有緣住處究竟有緣
住靜佛說此三顯四識住煩惱境類
煩惱依住是說名爲煩惱執著以此
二種名執著境一者是境二者取境
者煩惱緣愛言是我物卽是執境
我見煩惱思惟是我又有四種貪等
身結是業因緣卽是取境如上所執
是心住處何以故諸煩惱境依心得
住猶如濕衣諸塵易住如肥田中種
子増長諸凡夫人未得猒離愛欲對
治受所牽識未來世中卽得受生悉
令具足乃至未捨凡夫之性此所受
生令具足者是名能住此相續生是
名生死所餘如前說於住緣如此一
切決定藏論卷下苐七張
當
@@名有緣住處有色界中諸識來去无
色界中說心沒生此三處住乃至壽
辵如前二處得生増長及於壮大如
是量故得知諸識住處究竟若有說
言異於此義唯文字殊理則無別何
以故文字義別无分別故若有問者
則不能答卽便思惟我云何對脫若
有答後更思惟我實愚癡自不知解
而答他問是故智人従一切色乃至
行陰愛等諸結蹔伏故無能生業結
有智慧故根本永盡何以知之諸在
家人依貪瞋結則能作業塵味因緣
恐憎因緣於出家人戒取實結而能
生業戒取煩惱與貪同相願求生天
實結煩惱與瞋同相故謗涅槃如此
諸結依於心地従思惟生此諸煩惱
對治滅故欲取色等以爲境者卽得
永滅以此滅故諸識有惑於四住處
則不復住諸對治識實清淨故如是
得知住處寂靜以緣滅故於未來世
當生具足應得相續不復
更生是名有緣住靜阿摩羅識對治
世識甚深清淨說名不住復次此識
不爲緣生決定藏論卷下
苐八張當

空解脫門善修習故不能生業无願
解脫門善修習故則能知足無相解
脫門善修習故住於不動如前四義得
正解脫觀行於塵於我我所無所取
著是故色等諸塵滅壞心无渴愛如
此諸相心極清淨識清淨故不自滅
壞亦復不爲他緣所滅無相續故於
十方處不更入生於命於死无貪欲
故說無求欲心譬如樹受喻如影於
時二無是故无樹是故無影世心滅故
說現盡滅是无漏心學解脫故前次
第說得寂靜無學解脫故得清淨四
餘滅故得梵自在問何故不說識識
住處答曰言不自相故識得不淨何以
故如來說心自相清淨四處不爾一
切煩惱極不淨故知貪欲等微細難
見色等不爾非煩惱因不如色等无
有衆生於一識處而起愛著如於色
等是故佛說識非住處是名識陰住
處分別多種分別者此說有三一者
有欲心无欲心有瞋無瞋廣說如經
乃至未得解脫及正解脫此如來說
則名第一是離分別界分別故於欲
決定藏論卷下苐九張當

@@界中心有四種有善不善染汙不染汙
於色界中心有三種除去不善无色
亦爾無漏有二謂學无學欲界善心
分別有二生得學得不染汙四果報
威儀工巧變化欲界變化一種生得
如天龍鬼无修慧果於色界中無有工
巧无色界中但有果報善心如下登
高是名第二依界分別又有異心多
種分別煩惱種故欲界中五苦集滅
道修道破故色无色界五種亦爾則
有十五及無漏心復有十六是名第
三滅故分別第一是離復更分別三
品助分爲三摩提一者使動二不使
動一不得定二者得定一不正淨二者
正淨於第一品有染心人欲等障心又
於一時有善心人无記心人欲等
不起如是分別有欲等心无欲等心
於第二品或復有時依内於定女心
一處境念滅故而於五塵心生散乱
極令沒故嬾墯覆障爲滅嬾墯於喜
樂境不正安故一時浮動正取境故
心不浮動沉沒浮動爲煩惱障心不
寂靜沉等滅故卽得寂靜正思惟決
定藏論卷下苐十張當

@@故得根本禪是名心定離前定相是
不定心至究竟道是故正修至滅究
竟故正解脫離前二相不正修習不
正解脫取諸定相知第三品是名識
陰分別何者說陰次第有八種陰一
者住作二者治道三者染因所作四
者住作五者分別作六者如處作七
者如麤作八者如噐等作何者生作
依根依色生於眼識依意依法亦皆
如是如次第經前說色陰心數所依
後說識陰受等心數在於中說是名
生作次第何者治道次第除四顚倒
說四念處於色不淨撗計爲淨說身
念處於受計樂說受念處依於想行
無我計我說法念處依心无常撗計
爲常說心念處何者染因所作次第
男見女色起於愛染何故受味愛故
受味愛者依想顚倒想顚倒者依行煩
惱行煩惱者依於識陰依於根塵塵用
生受取多種塵是名爲想現世塵用生
諸煩惱名之爲行依諸煩惱生不淨識
善不善業於未來處生等苦故更得不
淨說識在後何者住作次第識住四
決定藏論卷下苐十一張當

處一者色二者受三者想四者行何
以故欲界中色是色住處於欲界中
具足色故於色界中說爲受住何以
故受顯現故於三无色說想住處何
以故想顯現故於第四空說行住處何
以故大思現故八万大刧是思果故說
住四處是名住作次第分別作次第者
以色陰故見色聽聲則知他人以受陰
故心有高下生於苦樂以想陰故知名
生姓以行陰故分別愚智以識陰故
陰中計我是名分別作次第如處作
次第者如在家人色受因緣起於鬪
諍若出家人想行因緣亦生鬪諍識
於二處並爲因緣如麤作次第者色
最爲麤六識境故次明受陰有三受
故男女等相相可知故貪瞋癡等自
可知故離受想行識難知故如噐等
作次第者色譬如噐盛三受故受譬
飮食損益身故想譬鮭*取異受故
行喻食至與苦樂故識譬食者用受
等故何者攝受幾陰幾入幾界幾因
緣分幾處非處幾根攝受如色陰等
乃至識陰色陰一陰十入十界法入
決定藏論卷下苐十二張當

@@法界說於少分六緣少分於處非處
亦說少分根則有七受陰攝受者一
陰法入法界各說少分一因緣分三緣
少分處非處分根中有五想陰攝受者
一陰法入法界各說少分三緣少分處
非處分根則不攝行陰攝受者一陰
法入法界亦說少分四因
緣分五緣少分處非處分根中具六
三根少分識陰攝受者一陰一入七界
二因緣分三緣少分處非處分根中
說一三根少分如是陰入乃至於根
交㸦相攝又異攝有十陰等諸法攝
自種子是名異攝陰等諸法自共相
攝是名相攝陰等諸法遍一切處是
名生攝陰等諸法樂受等住名別住
攝如陰等一時倶起名不離攝諸陰
等法在於三世名爲時攝諸陰等法
依處得生名爲處攝諸陰等法五種
等故名具足攝諸陰等法分分不具
名少分攝陰等諸法如如相故是名
眞攝如陰至根合十六攝又有三種
攝一切法色陰
法界意入何者陰依幾種色色陰得
生依幾種決定藏論卷下苐
十三張當
@@處名攝陰生依於六處色陰得生一
者依處二者住處三者臥具處四者根
處五者根依處六者如行能故諸定地
處識依七處名攝陰生一者欲二者
色三者塵四者覺五者觀察六者淨
行方便七者清淨欲等四處說在家
人觀察之處則是出家精勤持戒淨
行方便者得未來禪七者清淨得根
本禪爲四種人說七爲四色陰分別
後當廣說依色分別
欝陀南
物種及隣虛生形與相續業等刹那獨
境雜說有十
復有幾物色陰攝眼攝根一物眼識
所依是色清淨不離攝故則有七物
謂眼身地色香味觸三界攝故說有
十物七種如前及水火風如眼物等
耳鼻及舌亦復如是離四種根身根
九物何以故離四根故身得獨生復
有聲界不久住故是故別說有處有
聲則有十一色等塵物分別如細滑
等至健皆是觸入依四大地制於別
名依四大淨說於滑觸依堅生重不
決定藏論卷下苐十四張當

淨不堅生於麤輕爲淨不合生於軟
觸依風水雜則生冷觸持因不具生
於飢渴亦生羸劣持因具足依大平
等力飽觸生依大不適飮食難消生
諸病觸依身轉變四大不調生於老
觸命根轉變四大不調生於死觸依
血不等生過患故食飮毒惡有暫死
觸地水相雜則生濁觸去來動轉心
起煩惱生疲惓觸離上因緣生消息
觸四大調和身色不減生休健觸和
合諸觸四大別住說有六種謂淨四
大共不淨大堅共不堅不攝及雜不
等平等一切諸塵色等至觸以二識
知自識心識或同時知或不同時於
色界中現无香味非無種本无有摶
食離食欲故香味二塵摶食攝故鼻
舌二識无現用故亦有種本色陰攝
色則有九物四大依大五塵一切他
色假名說陰法入中色得有二種物
有假有依定自在定中觀色名爲物
有是定果化定共識塵戒非戒色皆
是假名又定塵色處果定處色相應
故依於定大得生世法依有漏定及
无漏定色是世決定藏論卷下苐十
五張當

@@法非出世法何以故有相思惟定因
緣故一切定人有能生色不能生色
猶如化生若不思惟依前自在无有
闇障得淨光明自然而至現在世生
是名物有思惟思惟解脫力故得見
諸色色未現前是假名有非出世定
境界之塵出世定色不可思惟欲色
界色云何爲異色界中色極大清淨
出光明故極妙微細非下根塵无有
苦受過苦受故不可思惟住隣虛塵
無妨㝵故隨於心想得有麤細是五
種異略說色陰有六種相自相共相
依依者相關相用相業相妙相地水
等大堅潤熱動四大自相眼等諸根
淨是自相是名自相皆有障㝵是色
共相四大是依依者五塵是相関相
内入有色用増上故外塵得生多種
有一色聚得名堅觸有潤有熱有動
有雜爲内入用是名用相地等四大
依攝熟牽是事業相復有別業後當
廣說隣虛細色是名妙相妙相三種
分破極細有生極細自在極細分破
故隣虛極微生極細故風等諸微至
決定藏論卷下苐十六張當

@@中陰色色界中色无色界色自在細
故得名極微如佛經說人生中住得
平等心修學自心莊嚴自心作自在
心共一處住不相妨㝵亦无惱害若
於此後生色究竟大梵自在是其生
處下閻浮提爲聽法故破一毛頭作
十六分地如一分衆天共住無相妨
㝵名自在極微如是色陰物種思惟
隣虛色相幾種分別略說有五後當
廣說如經本地智分破故種分別故
獨自分故共伴分故無方分故扸色
究竟智決定故是隣虛分非身量故
是故隣虛不生不滅是故色聚非隣
虛生分別隣虛有十五種眼等五根
色等五塵四大法色自相分別是名
獨分和合隣虛是共伴分何以故地
等隣虛不相離故何故有障㝵法不
離一處共伴住故不无障㝵如心大
地合根相似故諸事用生爲相似業
増上緣故諸色和合共爲根用故得
生起若不如是非諸和合眼識等塵
根塵無用是故共伴不得相離有一
種色或㝵不㝵如中陰等乃至梵色
名決定藏論卷下苐十七張當

共伴分色究竟故諸隣虛色无有方
分不和合故和合諸色隣虛方分離
一方處無隣虛色如前所說五種隣
虛有五種眼肉天聖慧法眼似佛眼
五種隣虛幾眼境界肉天二眼所不
能見餘三眼見何以故唯色和合天
眼得見内外上下前後明闇不見隣
虛智分別故隣虛色相非體別故何
故隣虛不生不滅可知可說答具足
和合前得生故未至後時未得別體
於中滅故譬如水渧五種相故隣虛
思惟得知不正於色和合以自體故
隣虛得住是爲第一不正思惟隣虛
生滅是爲第二隣虛色住共伴離伴
是名第三唯隣虛中色和合住是名
第四隣虛和合能生他色他色得生
異於隣虛如是隣虛不正思惟如正
心人又取諸相離前五種不正思惟
隣虛思惟正故得起五種功德和合
色處隣虛分故用行修道於諸境界
无疑惑因所作自在是一功德身見
滅道漸漸増勝是二功德我慢滅道
方便得生是三功德諸煩惱起起而
暫止決定藏論卷下苐十八張當

@@心得清淨是四功德爲空无相二解
脫門便得修慧是五功德生者略說
色物有五種生依生種生牽生長生
壞生何者依生於四大依造色得生
是故四大不名造色是四大虛造色
得生此色和合是四大依知色自相
於和合中得知有色復更有虛不見
自相知无別色略說得知有相非有
相若虛不見而言有者譬喻得知若
有共依爲得同物爲不同物義有二
種量故力故若不同量應得小知小
知不得則无是義若有力故依物不
同離自相故則无別力此力不同亦
无是義是名依生何者種生従自種
生譬如穀子至多因緣芽肉等界地
灰等生遇諸因緣堅物得軟軟物得
堅不熱得熱熱得不熱不動得動動
得不動如是好色及不好色有自相
故爲自種子多種得生是名種生何
者牽生内入業増不動外物而能得
生譬如世噐宿業牽故内入得生譬
如爲業五道入生外諸色物三種業
牽一者如欝單越依報自生四天王
天至第四決定藏論卷下苐十九張
當

@@天二者現業自牽外色得生如第五
天三者依他念業外色得生如第六
天是名牽生何者増長生具足因緣
多種得生謂色増長漸漸具足水雨
漑灌芽等増長是名長生離増長生
是名壞生造色生者如多種物石磨
和合不可分別知別相故不如麻豆
麦等諸物一處積聚種別可知何以
故猶如生相能生事用爲因増上造
色得生若一切行従自種本後便得
生何故依四大色說造色生答四大
増減造色隨大亦有損益猶如眼識
離於四大不別生故譬如大地四大
持故如綖持衣三因緣故大地増減
方便能令造色増減工用因故業因
緣故定自在故地大能造色増減三
種力故何者三種能破増力能受噐
力能生因力水大者能潤力故火能
熟故風能燥故是功用故四大増減
能令造色増減前業相似諸四大生
而得相似是故造色似於四大是名
業因緣故定自在者前至大地後時
能令造色増減如能轉變四大造色
以地爲決定藏論卷下苐二十張當


水以水爲地是定自在又復略說五
種因緣異相四大使生異果四大力
故功用力故呪術力故神通力故業
行力故従於此後未至生處於中陰
中諸色和合何因何緣自種子因能
牽生業是増上緣以何義故有中陰
生云何可信於後无依心心數法更
生他處不可至故若如思惟喻於聲
響是義不然根乱故有如見二月若
如思惟無中陰者譬鏡中影是亦不
然面不減故影譬不然若復思惟如
心取境无中間識汝喻不然心不去
故若是等譬破無中陰是義不然是
故中陰實有可信是名色陰生分思
惟巳生色陰何者前去取於生處他
色處生答四大在前向受生處四大
依故於處造色與大共生四大處生
處障故生又復造色自相遍故不離
大故能障生處地等四大麤細可知
如次第說地界持故能作事業得說
有果水火風界流燒吹等是三大業
一切諸聲唯生滅於色和合不久相
續於内外二處得知依一時生處處
決定藏論卷下苐二十一張當

@@得聞悉皆遍滿如焰光至无前後無
遲疾故此風二種謂動不動輪者不
動空行則動行於物者恒爲隨順持於
幻化持幻化者則是不動異此皆動
虛空界者明闇所攝皆是造色是名
空界離明闇等空界別相不可知故
亦是不動於衆生處有恒光明有恒
闇冥此中不動若異此處則名爲動
依色和合清淨虛朗光明所攝不清
朗者亦是色攝形者謂長短等爲是
實法爲假名耶答此是假名何以故
以聚集故言此是處言此是形唯言
語故唯度量故於八相中无別義故
若以看視於可視者體性雜故猶如
車等慧有異故故說假名復於法入
禪定果色唯得有色何以故餘香味觸
生因無故无復用故如是於空行風
諸香等塵无共生者以相近故風中
有香復於光中出輪外者若諸大法
及香等塵不復得現禪定果色於法
入中依禪定生非四大生似本色故
亦說造色不依四大従色陰中有幾
種法是可見者有障㝵者答一者二
決定藏論卷下苐二十二張當

@@種眼識行處離法入色所餘諸色皆
不可見亦有障㝵如是分者於色陰
中是形思惟相續者於色陰中有幾
種流答有三種一者依二者報生三
者長養依者有四報依長養依不等
依體性依報依者二種一者前品二
者相續前品是報等所牽故次報後
生是名相續長養有二滿處長養相
増長養滿處者有色増長飮食眠
臥梵行禪定依此増長復相増者従
依飮食依滿處故恒受樂故依時熟
故而得増長諸有色法依此二種而
得増長於無色法唯相増故而得増長
欲界諸色四食長養何者爲四思識
摶觸前二種食未牽牽故是生因
緣後二種食是住因緣觸食是受陰
等住緣所餘眠等亦能増長於色界
色不依摶食不依眠臥不依梵行而
得増長諸有色根而隨二流離此二
種无別依流果報相續増長壯大有
時得見何故是報所攝不名長養答
此果報色如安置處不増不減而得
住故養相續者依報相續有違従故
決定藏論卷下苐二十三張當

有増有減非根色者皆有三流心心
數法依於依流依於報流若依相増
而有増長於法入色无有報生所餘
諸法如心心數而可得知於欲界中
諸内外色得果報生於色界中離於
香味餘者是報復欲界中諸根不具
亦是果報於色界中諸根具足皆是
果報是聲界者亦是果報非是聲故
是名色陰相續思惟業者色陰中攝
持界幾業乃至風界一切四大有五
種業於此地界開發轉業處所持業
爲作依業㸦相違業平等増業水界
業者流攝濕潤違及増長是爲五種
火界業者光熟破壞違及増長亦有
五種風界業者輕動冷燥違及増長
是名風業又有四大於造色生亦有
五業何者爲五一者能生二者與依
三者住處四者勝持五者増長何以
故於開發生前得至故是名能生巳
得生者不離處故是名與依於増壞
等相似性故是名住處如量不減能
勝持故是名勝持令増長故是名増
長何故眼耳塵色有善決定藏論卷
下苐二十四張當

@@不善餘塵不爾答略說有三軟中上
思何者爲軟思惟時思決定時思作
業時思爲善不善身口業生依極上
思二色生故是故業色有善不善是
故餘塵不得如此従色和合動搖異
相爲不異相答說不異相何以故於
此物處巳生未生巳壞未壞動義不
然若動巳生而後得動无有自相若
未生者則無有動若巳壞者不能得
動未生同故若不壞者則无行相分
明別體至彼因緣是義不然是故動
搖无別實有是名色陰業分思惟刹
那者此具足故色陰刹那刹那滅故
何以故行法得生滅無障故此時生
因卽是滅因是義不然何以故一因
異果不得生故巳生住因別相不現
故是故行法自滅不緣於他行念滅
無有障㝵如火等物爲破壞因若是
思惟此義不然共行火等同生滅故
不似前生唯因能造是火等事滅者
滅因是義不然何以故滅者與行不
共俱故滅若巳有於行滅中諸行相
續巳斷滅故以是義故不得共倶滅
決定藏論卷下苐二十五張當

@@者滅无爲體能作滅因是故不然若
滅爲滅因不得一時滅作滅因前後
无異故諸相續法永應不生若滅異
體従滅異義別有滅相卽不可得是
故不然復次若與火等滅伴能滅作
是思惟是故心心數等諸燈焰等有
自體滅卽應不有是故不然復次若
力更㸦相成二能滅故此是所滅此
是能滅則无分別是故不然復次若
二種法各有能分共滅具足而此二
種各有半能各有半不能是故不然
如是等分於色陰中刹那思惟自體
滅故諸大等法遮滅因故遮二種滅
因故何以知之一切諸行心爲果故
如心可知皆有刹那獨者従諸四大
造色別相爲當不別答日有別何以
故見別相故如此別相謂異根境餘
根大境餘造色境度不度故従諸花
香度於麻中等不度變不變故如蘇
等中煎煮和合色味等變堅等不然
是故知有別相造色四大造色有於
別相而體是一譬如見株起於二智
取相有異而體是一決定藏論卷下
苐二十六張當

一者疑智境故二者決智境故是喻不
然雖有別相而作一體於四大中亦
應如是何以知之是諸四大各自別
相若定如是四大一體不應有四此
義不然是故造色與大別體是名獨
不獨義思惟境者一切諸法色所攝
者幾根幾塵答五色是根六色是塵
云何根者諸塵成境根不破者廣說
如經於初地中幾種因緣諸根破壞
不破壞者答有二種一者羸劣二者
皆失不如此義皆是成根略說有四
變異因緣一者従外緣生云何知之
用諸外塵有逆従故他損傷故治損
傷故是名外緣二者従於内緣如在
於内不善思惟所生欲等諸根損減
従正思惟三摩提等諸根増益三者
業緣得生如昔業緣有強弱故諸可
愛及不可愛四者従自體生一切諸
根依自相故時損時益復次心根破
壞有幾答日有四一者従蓋所作於
五蓋中隨一覆心乱心所作乱心作
者如著鬼等所求未得如四空定及
六神通未得之時自謂言得起邪心
決定藏論卷下苐二十七張當

@@故名求未得未了所作如未多聞及
諸工巧依是四義心得破壞復次云
何色等諸塵於根明了色不至眼於
眼明了不强微細見亦明了及可見
色无覆障者有光明處又不過遠對
眼前塵於眼明了有諸衆生於闇室
中亦得了色唯一種不可見色如前
諸塵肉眼不見皆天眼見聲者不至
无障若有至者若光闇中不過微細
住於境處卽得明了香味及觸至於
自根住境處者是諸天眼可見色者
雖復微細有障及遠至住境處皆得
明了不住境處不能得見復諸聖人
聖慧眼者一切種色皆悉明了如初
地說六種境界云何觸釋第一境者
諸色皆得入衆生世及於世噐二者依
三種性皆有分別一者相分別二者
事分別三者住分別如是分別靑赤
白等乃至廣說事分別者作无作色
戒非戒色非戒非非戒色住分別者
是如意色及不如意及有捨處名色
分別聲分別者衆生數因非衆生因
衆生非衆生因事分別者是口所作
決定藏論卷下苐二十八張當

@@住分別者如前說香分別者謂根莖
皮心葉華果是香分別香味觸中无
事分別住分別者如前色說味相分
別者謂甛苦等住亦如前觸有多種
分別如前第三境者於十方中卽可
得知第四境者三世分別第五者實
不實取分別可知第六境者於一邊
處得取具足如是自分諸有色塵明
了分別何者思惟能生識者於共於
諸根不破壞者與明了塵同興發心
如此思惟能生諸識是名色陰境分
思惟
雜思惟者於欲界陰人住是處色界
色生於此身云何上界諸色與下界
共別處而住不別處也答日不別處
住猶如沙水是名色陰雜分思非色
陰分別思惟究竟
決定藏論卷下
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
決定藏論卷下苐二十九張

辯中邊論頌一卷當
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
辯相品第一
唯相障眞實及修諸對治卽此修分位
得果无上乘虛妄分別有於此二都無
此中唯有空於彼亦有此故說一切法
非空非不空有無及有故是則契中道
識生變似義有情我及了此境實非有
境无故識無虛妄分別性由此義得成
非實有全无許滅解脫故唯所執依他
及圓成實性境故分別故及二空故說
依識有所得境無所得生依境无所得
識无所得生由識有得性亦成無所得
故知二有得无得性平等三界心心所
是虛妄分別唯了境名心亦別名心所
一則名緣識第二名受者此中能受用
分別推心所覆障及安立將導攝圓滿
三分別受用引起幷連縛現前苦果故
唯此惱世間三二七雜染由虛妄分別
諸相及異門義差別成立應知二空性
略說唯由此无二有無故非有亦非無

@@非異亦非一是說爲空相略說空異門謂
眞如實際无相勝義性法界等應知由
无變無倒相滅聖智境及諸聖法因異
門義如次此雜染清淨由有垢无垢如
水界全空淨故許爲淨能食及所食此
依身所住能見如此理所求二淨空爲
常益有情爲不捨生死爲善无窮盡故
觀此爲空爲種性清淨爲得諸相好爲
淨諸佛法故菩薩觀空補特伽羅法實
性倶非有此无性有性故別立二空此
若無雜染一切應自脫此若无清淨功
用應无果非染非不染非淨非不淨心
性本淨故由客塵所染辯
障品第二具
分及一分増盛與平等於生死取捨說
障二種性九種煩惱相謂愛等九結初
二障猒捨餘七障眞見謂能障身見彼
事滅道寶利養恭敬等遠離遍知故無
加行非處不如理不生不起正思惟資
糧未圓滿闕種性善友心極疲猒性及
闕於正行鄙惡者同居倒麤重三餘般
若未成就及本性麤重懈怠放逸性著
有著資財及心性下劣不信无勝解辯
中邊論頌苐二張當

@@如言而取義輕法重名利於有情无悲
匱聞及少聞不修治妙定善菩提攝受
有慧无乱障迴向不怖慳自在名善等
如是善等十各有前三障於覺分度地
有別障應知於事不善巧懈怠定減二
不植羸劣性見麤重過失障富貴善趣
不捨諸有情於失德減増令趣入解脫
障施等諸善无盡亦無間所作善決定
受用法成熟遍行與最勝勝流及无攝
相續無差別無雜染清淨種種法无別
及不増不減幷无分別等四自在依義
於斯十法界有不染无明障十地功德
故說爲十障已說諸煩惱及諸所知障
許此二盡故一切障解脫
辯眞實品第三
眞實唯有十謂根本與相无顚倒因果
及麤細眞實極成淨所行攝受幷差別
十善巧眞實皆爲除我見許於三自性
唯一常非有一有而不眞一有无眞實
於法數取趣及所取能取有非有性中
増益損減見知此故不轉是名眞實相
無性與生滅垢淨三无常所取及事相
和合苦三種空亦有三種謂无異自性
辯中邊論頌苐三張當

无相及異相自相三無我如次四三種
依根本眞實苦三相巳說集亦有三種
謂習氣等起及相未離繫自性二不生
垢寂二三滅遍知及永斷證得三道諦
應知世俗諦差別有三種謂假行顯了
如次依本三勝義諦亦三謂義得正行
依本一无變無倒二圓實世極成依一
理極成依三淨所行有二依一圓成實
名遍計所執相分別依他眞如及正智
圓成實所攝流轉與安立邪行依初二
實相唯識淨正行依後一於薀等我見
執一因受者作者自在轉増上義及常
雜染清淨依觀縛解者性此所執分別
注性義在彼非一及捻略分叚義名薀
能所取彼取種子義名界能受所了境
用門義名處緣起義於因果用无増減
於非愛愛淨倶生及勝主得行不自在
是處非處義根於取住續用二淨増上
因果巳未用是世義應知受及受資糧
彼所因諸行二寂滅對治是諦義應知
由功德過失及无分別智依他自出離
是乘義應知有爲无爲義謂若假若因
若相若寂靜若彼所觀義
辯中邊論頌苐四張當

@@辯修對治品第四
以麤重愛因我事无迷故爲入四聖諦
修念住應知巳遍知障治一切種差別
爲遠離修集勤修四正斷依住堪能性
爲一切事成滅除五過失勤修八斷行
懈怠忘聖言及惛沉掉舉不作行作行
是五失應知爲斷除懈怠修欲勤信安
卽所依能依及所因能果爲除餘四失
修念智思捨記言覺沉掉伏行滅等流
已種順解脫復修五増上謂欲行不忘
不散乱思擇卽損障名力因果立次第
順決擇二二在五根五力覺支略有五
謂所依自性出離幷利益及三无染支
由因緣所依自性義差別故輕安定捨
說爲无染支分別及誨示令他信有三
對治障亦三故道支成八表見戒遠離
令他深信受對治本隨惑及自在障故
有倒順无倒無倒有倒隨無倒无倒隨
是修治差別菩薩所修習由所緣作意
證得殊勝故與二乘差別
辯修分位品第五
所說修對治分位有十八謂因人行果
作無作死勝上无上解行入出離記說
辯中邊論頌苐五張當

@@灌頂及證得勝利成所作應知法界中
略有三分位不淨淨不淨清淨隨所應
依前諸位中所有差別相隨所應建立
諸補特伽羅
辯得果品第六
器說爲異熟力是彼増上愛樂増長淨
如次卽五果復略說餘果後後初數習
究竟順障滅離勝上无上
辯無上乘品第七
捻由三无上說爲无上乘謂正行所緣
及修證無上正行有六種謂最勝作意
隨法離二邊差別无差別最勝有十二
謂廣大長時依處及无盡無間无難性
自在攝發起得等流究竟由斯說十度
名波羅蜜多十波羅蜜多謂施戒安忍
精進定般若方便願力智饒益不害受
増德能入脫无盡常起定受用成熟他
菩薩以三慧恒思惟大乘如所施設法
名作意正行此増長善界入義及事成
此助伴應知卽十種法行謂書冩供養
施他聽披讀受持正開演諷誦及思修
行十法行者獲福聚无量勝故無盡故
由攝他不息隨法行二種謂諸无散乱
辯中邊論頌苐六張當

无顚倒轉變諸菩薩應知出定於境流
味沉掉矯示我執心下劣諸智者應知
智見於文義作意及不動二相染淨客
無怖高无倒知但由相應串習或翻此
有義及非有是於文無倒似二性顯現
如現實非有知離有非有是於義无倒
於作意無倒知彼言熏習言作意彼依
現似二因故於不動无倒謂知義非有
非無如幻等有无不動故於自相無倒
知一切唯名離一切分別依勝義自相
以離眞法界无別有一法故通達此者
於共相無倒知顚倒作意未滅及巳滅
於法界雜染清淨無顚倒知法界本性
清淨如虛空故染淨非主是於客无倒
有情法无故染淨性倶無知此无怖高
是於二無倒異性與一性外道及聲聞
増益損減邊有情法各二所治及能治
常住與斷滅所取能取邊染淨二三種
分別二邊性應知復有七謂有非有邊
所能寂怖畏所能取正邪有用幷无用
不起及時等是分別二邊差別无差別
應知於十地十波羅蜜多増上等修集
所緣謂安界所能立任持印内持通逵
辯中邊論頌苐七張當

@@増證運最勝修證謂无闕不毁動圓滿
起堅固調柔不住無障息此論辯中邊
深密堅實義廣大一切義除諸不吉祥
辯中邊論頌
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
辯中邊論頌苐八張當
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究竟一乘寶性論卷第一竭
後契中印度三藏勒那摩提譯
教化品第一
我今悉歸命切無上尊爲開法王藏
廣利諸羣生
諸佛勝妙法謗以爲非法愚癡無智慧
迷於邪正故具足智慧人善分別邪正
如是作論者不違於正法順三乘菩提
對三界煩惱雖是弟子造正取邪則捨
善說名句義初中後功德智者聞是義
不取於餘法如我知佛意堅住深正義
如實修行者取同於佛語雖無善巧言
但有眞實義彼法應受持如取金捨石
妙義如眞金巧語如瓦石依名不依義
彼人無明盲依自罪業障謗諸佛妙法
如是諸人等則爲諸佛呵或有取他心
謗諸佛妙法如是諸人等則爲諸佛呵
爲種種供養謗諸佛妙法如是諸人等
則爲諸佛呵愚癡及我慢樂行於小法
謗法及法師則爲諸佛呵外現威儀相
不識如來教謗法及法師則爲諸佛呵
爲求名聞故起種種異說謗法及法師
則爲諸佛呵說乖修多羅言是眞實義

@@謗法及法師則爲諸佛呵求利養攝衆
誑惑無智者謗法及法師則爲諸佛呵
佛觀如是等極惡罪衆生慈悲心自在
爲說法除苦深智大慈悲能如是利益
我說不求利爲正法久住
究竟一乘寶性論佛寶品第二
佛體無前際及無中間際亦復無後際
寂靜自覺知旣自覺知已爲欲令他知
是故爲彼說無畏常恒道佛能執持彼
智慧慈悲刀及妙金剛杵割截諸苦芽
摧碎諸見山覆藏顚倒意及一切稠林
故我今敬礼
究竟一乘寶性論法寶品第三
非有亦非無亦復非有無亦非卽於彼
亦復不離彼不可得思量非聞慧境界
出離言語道内心知清涼彼眞妙法日
清淨無塵垢大智慧光明普照諸世間
能破諸曀障覺觀貪瞋癡一切煩惱等
故我今敬礼
究竟一乘寶性論僧寶品第四
正覺正知者見一切衆生清淨無有我
寂靜眞實際以能知於彼自性清淨心
見煩惱無實故離諸煩惱無障淨智者
如實見衆生自性清淨性佛法僧境界
寶性論卷苐一苐二張*
@@無閡淨智者見諸衆生性遍無量境界
故我今敬礼
問曰依何等法有此三寶答曰偈言
眞如有雜垢及遠離諸垢佛無量功德
及佛所作業如是妙境界是諸佛所知
依此妙法身出生於三寶
究竟一乘寶性論一切衆生有如來藏品第五
問曰云何得知一切衆生有如來藏
答曰偈言
一切衆生界不離諸佛智以彼淨無垢
性體不二故依一切諸佛平等法性身
知一切衆生皆有如來藏
又復略說偈言
體及因果業相應及以行時差別遍處
不變無差別彼妙義次第第一眞法性
我如是略說汝今應善知
此偈明何義偈曰
自性常不染如寶空淨水信法及般若
三昧大悲等淨我樂常等彼岸功德果
猒苦求涅槃欲願等諸業大海器寶水
無量不可盡如燈明觸色性功德如是
見實者說言凡夫聖人佛衆生如來藏
眞如無差別有不淨雜淨及以善淨等
寶性論卷苐一苐三張*

如是次第說衆生菩薩佛如空遍一切
而空無分別自性無垢心亦遍無分別
如虛空遍至體細塵不染佛性遍衆生
諸煩惱不染如一切世間依虛空生滅
依於無漏界有諸根生滅火不燒虛空
若燒無是處如是老病死不能燒佛性
地依於水住水復依於風風依於虛空
空不依地等如是陰界根住煩惱業中
諸煩惱業等住不善思惟不善思惟行
住清淨心中自性清淨心不住彼諸法
陰入界如地煩惱業如水不正念如風
淨心界如空依性起邪念念起煩惱業
依因煩惱業能起陰界入依止於五陰
界入等諸法有諸根生滅如世界成壞
淨心如虛空無因復无緣及無和合義
亦無生住滅如虛空淨心常明無轉變
爲虛妄分別客塵煩惱染菩薩摩訶薩
如實知佛性不生亦不滅又無老病等
菩薩如是知得離於生死憐愍衆生故
示現有生滅佛身不變異以得無盡法
衆生所歸依以無邊際故常住不二法
以離妄分別恒不執不作清淨心力故
法身及如來聖諦與涅槃功德不相離
寶性論卷苐一苐四張竭

@@如光不離日
究竟一乘寶性論無量煩惱所緾品第六
萎花中諸佛衆蜂中美蜜皮糩等中實
糞穢中眞金地中珍寶藏諸果子中芽
朽故弊壞衣緾裹眞金像貧賤醜陋女
懷轉輪聖王燋黑泥摸中有上妙寶像
衆生貪瞋癡妄想煩惱等塵勞諸垢中
皆有如來藏華蜂糩糞穢地果故弊衣
貧賤女泥摸煩惱垢相似佛蜜實眞金
寶牙金像王上妙寶像等如來藏相似
問曰華佛譬喻爲明何義答曰言萎
華者喻諸煩惱言諸佛者喻如來藏
偈曰
功德莊嚴佛住於萎華中淨天眼者見
去花顯諸佛佛眼觀自法遍一切衆生
下至阿鼻獄具足如來藏自處常住際
以慈悲方便令一切衆生遠離諸障㝵
如朽故華中有諸佛如來天眼者見知
除去萎華葉如來亦如是見貪煩惱垢
不淨衆生中具足如來藏以大慈悲心
憐愍世間故爲一切衆生除煩惱花葉
問日蜂蜜譬喻爲明何義答曰言羣
蜂者喻諸煩惱言美蜜者喻如來藏
寶性論卷苐一苐五張竭

@@偈言
上妙美味蜜爲羣蜂圍遶湏者設方便
散蜂而取蜜如來亦如是以一切智眼
見諸煩惱蜂圍遶佛性蜜以大方便力
散彼煩惱蜂顯出如來藏如取蜜受用
猶如百千億那由他諸虫遮障微妙蜜
無有能近者有智者湏蜜殺害彼諸虫
取上味美蜜隨意而受用無漏智如蜜
在衆生身中煩惱如毒虫如來所殺害
問曰糩實譬喻爲明何義答曰言皮
糩者喻諸煩惱言内實者喻如來藏
偈言
穀實在糩中無人能受用時有湏用者
方便除皮糩佛見諸衆生身有如來性
煩惱皮糩緾不能作佛事以善方便力
令三界衆生除煩惱皮糩隨意作佛事
如稻穀麦等不離諸皮糩内實未淨治
不任美食用如是如來藏不離煩惱糩
令一切衆生煩惱所飢渴佛自在法王
在衆生身中能示以愛味除彼飢渴苦
問曰糞金譬喻爲明何義答日糞穢
譬喻者諸煩惱相似眞金譬喻者如
來藏相似偈言
寶性論卷第一苐六張竭

如人行遠路辵金糞穢中經百千歲住
如本不變異淨天眼見巳遍告衆人言
此中有眞金汝可取受用佛觀衆生性
沒煩惱糞中爲欲拔濟彼雨微妙法雨
如於不淨地漏失眞金寶諸天眼了見
衆生不能知諸天旣見巳語衆悉令知
教除垢方便得淨眞金用佛性金亦爾
墮煩惱穢中如來觀察巳爲說清淨法
問曰地寶譬喻爲明何義答曰地譬
喻者諸煩惱相似寶藏譬喻者如來
藏相似偈言
譬如貧人舎地有珍寶藏彼人不能知
寶又不能言衆生亦如是於自心舎中
有不可思議無盡法寶藏雖有此寶藏
不能自覺知以不覺知故受生死貧苦
譬如珍寶藏在彼貧人宅人不言我貧
寶不言我此如是法寶藏在衆生心中
衆生如貧人佛性如寶藏爲欲令衆生
得此珍寶故彼諸佛如來出現於世間
問曰果芽譬喻爲明何義答曰果皮
譬喻者諸煩惱相似子芽譬喻者如
來藏相似偈言
如種種果樹子芽不朽壞種地中水灌
寶性論卷苐一苐七張竭

@@生長成大樹一切諸衆生種種煩惱中
皆有如來性無明皮所緾種諸善根地
生彼菩提芽次第漸増長成如來樹王
依地水火風空時日月緣多羅等種内
出生大樹王一切諸衆生皆亦復如是
煩惱果皮内有正覺子牙依白淨等法
種種諸緣故次第漸増長成佛大法王
問曰衣像譬喻爲明何義答曰弊衣
譬喻者諸煩惱相似金像譬喻者如
來藏相似偈言
弊衣緾金像在於道路中諸天爲人說
此中有金像種種煩惱垢緾裹如來藏
佛無障眼見下至阿鼻獄皆有如來身
爲令彼得故廣設諸方便說種種妙法
金像弊衣緾墮在曠野路有天眼者見
爲淨示衆人衆生如來藏煩惱爛衣緾
在世間險道而不自覺知佛眼觀衆生
皆有如來藏爲說種種法令彼得解脫
問曰女王譬喻爲明何義答曰賤女
譬喻者諸煩惱相似歌羅邏四大中
有轉輪王身喻者生死歌羅邏藏中
有如來藏轉輪王相似偈言譬
如孤獨女住在貧窮舎身懷轉輪王寶
性論卷苐一苐八張竭

@@而不自覺知如彼貧窮舎三有亦如是
懷胎女人者喻不淨衆生如彼藏中胎
衆生性亦爾内有無垢性名爲不孤獨
貧女垢衣緾極醜陋受苦處於孤獨舎
懷妊王重擔如是諸煩惱染汙衆生性
受無量苦惱無有歸依處實有歸依處
而無歸依心不覺自身中有如來藏故
問曰摸像譬喻爲明何義答曰泥摸
譬喻者諸煩惱相似寶像譬喻者如
來藏相似偈言
如人融眞金鑄在泥摸中外有燋黑泥
内有眞寶像彼人量巳冷除去外泥障
開摸令顯現取内眞寶像佛性常明淨
客垢所染汙諸佛善觀察除障令顯現
離垢明淨像在於穢泥中鑄師知無熱
然後去泥障如來亦如是見衆生佛性
儼然處煩惱如像在摸中能以巧方便
善用說法椎打破煩惱摸顯發如來藏
究竟一乘寶性論爲何義說品
第七問曰餘修多羅中皆說一切
空此中何故說有眞如佛
性偈言處處經中說内外一切空有爲
法如雲及如夢幻等此中何故說一切
諸衆生寶性論卷苐一苐
九張竭

皆有眞如性而不說空寂
答曰偈言
以有怯弱心輕慢諸衆生執著虛妄法
謗眞如實性計身有神我爲令如是等
遠離五種過故說有佛性
究竟一乘寶性論身轉清淨成菩提品第八
淨得及遠離自他利相應依止深快大
如彼所爲義
初說佛菩提及得菩提方便偈言
向說佛法身自性清淨體爲諸煩惱垢
客塵所染汙譬如虛空中離垢淨日月
爲彼厚密雲羅網之所覆佛功德無垢
常恒及不變不分別諸法得無漏眞智
次說無垢清淨體偈言
如清淨池水無有諸塵濁種種雜花樹
周匝常圍遶如月離羅睺日無雲翳等
無垢功德具顯現卽彼體蜂王美味蜜
堅實淨眞金寶藏大果樹無垢眞金像
轉輪聖王身妙寶如來像如是等諸法
卽是如來身
次說成就自利利他偈言
無漏及遍至不滅法與恒清涼不變異
不退寂靜處諸佛如來身如虛空無相
寶性論卷苐一苐十張竭

@@爲諸勝智者作六根境界示現微妙色
出乎妙音聲令嗅佛戒香與佛妙法味
使覺三昧觸令知深妙法細思惟稠林
佛離虛空相
次說第一義相應偈言
如空不思議常恒及清涼不變與寂靜
遍離諸分別一切處不著離閡麤澁觸
亦不可見取佛淨心無垢
次說佛法身偈言
非初非中後不破壞不二遠離於三界
無垢无分別此甚深境界非二乘所知
具勝三昧慧如是人能見出過於恒沙
不思議功德唯如來成就不與餘人共
如來妙色身清淨無垢體遠離諸煩惱
及一切習氣種種勝妙法光明以爲體
令衆生解脫常無有休息所作不思議
如摩尼寶王能現種種形而彼體非實
爲世間說法示現寂靜處教化使淳熟
授記令入道如來鏡像身而不離本體
猶如一切色不離於虛空
次說如來常住身偈言
世尊體常住以修無量因衆生界不盡
慈悲心如意智成就相應法中得自在
寶性論卷苐一苐十一張竭

@@降伏諸魔怨體寂靜故常
次說不可思議體偈言
非言語所說第一義諦攝離諸覺觀地
無譬喻可說最上勝妙法不取有涅槃
非三乘所知唯是佛境界
究竟一乘寶性論如來功德品
第九自利亦利他第一義諦身依彼眞
諦身有此世諦體果遠離淳熟此中具
足有六十四種法諸功德
差別略說
偈言佛力金剛杵破無智者障如來無
所畏處衆如師子如來不共法清淨如
虛空如彼水中月衆生二
種見初說十力
偈言處非處果報業及於諸根性信至
處道離垢諸禪定憶念過去世天眼寂
靜智如是等諸句說名十
種力如金剛杵者
偈言處非處業性衆生諸信根種種隨
修地過宿命差別天眼漏盡等佛力金
剛杵能刺摧散破癡鎧山
牆樹次說四無畏
偈言如實覺諸法遮諸閡道障說道得
無漏寶性論卷苐一苐十二
張竭

是四種無畏於所知境界畢竟知自他
自知教他知此非遮障道能證勝妙果
自得令他得說自他利諦是諸處無畏
如師子王者偈言
譬如師子王諸獸中自在常在於山林
不怖畏諸獸佛人王亦爾處於諸羣衆
不畏及善住堅固奮迅等
次說佛十八不共法偈言
佛無過無諍無妄念等失無不定散心
無種種諸想無作意護心欲精進不退
念慧及解脫知見等不退諸業智爲本
知三世無障佛十八功德及餘不說者
佛身口無失若他來破壞内心無動相
非作心捨心世尊欲精進念淨智解脫
知見常不失示現可知境一切諸業等
智爲本展轉三世無障㝵廣大智行常
是名如來體大智慧相應覺彼大菩提
最上勝妙法爲一切衆生轉於大法輪
無畏勝妙法令彼得解脫
次說虛空不相應義偈言
地水火風等彼法空中無諸色中亦无
虛空無閡法諸佛無閡障猶如虛空相
如來在世間如
地水火風而諸佛如來寶性
論卷苐一苐十三張竭
@@所有諸功德乃至無一法共餘世間有
次說三十二大人相偈言
足下相平滿具足千輻輪跟傭跗上隆
伊尼鹿王踹手足悉柔軟諸指皆纖長
鵝王網縵指臂肘上下傭兩肩前後平
左右倶圓滿立能手過膝馬王陰藏相
身傭相洪雅如尼拘樹王體相七處滿
上半如師子威德勢堅固猶如那羅延
身色新淨妙柔
軟金色皮淨軟細平密一孔一毛生毛
柔軟上靡微細輪右旋身淨光圓匝頂
上相高顯項如
孔雀王頣方若師子髪淨金精色喻如
因陀羅額上白毫相通面淨光明口含
四十齒二牙白踰雪深密内外明上下
齒平齊迦陵頻伽聲妙音深遠聲所食
無完過得味中
上味細薄廣長舌二目淳紺色眼睫若
牛王功德如蓮華如
是說人尊妙相三十二一一不雜乱普
身不可嫌次說如水中月偈言秋空無
雲
翳月在天及水一切世間人皆見月勢力清
淨佛輪中具功德勢力佛子
見如來功德身亦爾究竟一乘寶性論自然不休息佛業品第十寶性論卷苐一苐十四張竭
@@於可化衆生以教化方便起化衆生業
教化衆生界諸
佛自在人於可化衆生常待時待處自
然作佛事遍覺知大乘最妙功德聚如
大海水寶如來智亦爾菩提廣無邊猶
如虛空界放無
量功德大智慧
日光遍照諸衆生有佛妙法身無垢功
德藏如我身無異煩惱障
智障雲霧羅網覆諸佛慈悲風吹令散
滅盡次說大
乘業喻略說偈言帝釋妙
鼓雲梵天日摩尼響及虛空地如來身
亦爾初說帝釋
鏡像譬喻偈言如彼毗琉璃清淨大地
中天主帝釋身於中鏡像現如是衆生
心清淨大地中諸佛如來身於中鏡像
現帝釋現不現
依地淨不淨如是諸世間鏡像現不現
如來有起滅依濁不濁心如是諸衆生
鏡像現不現天主帝釋身鏡像有生滅
不可得說有不可得說無如來身亦爾
鏡像有生滅不
可得說有不可得說無如地
普周遍遠離高下穢大琉璃明淨離垢功德平以彼毗琉璃清淨無垢故天主鏡像現及莊嚴具生若男若女等寶性論卷苐一苐十五張竭

於中見天主及妙莊嚴具作生彼處願
衆生爲生彼修行諸善行持戒及布施
散花捨珍寶後時功德盡地滅彼亦滅
心琉璃地淨諸佛鏡像現諸佛子菩薩
見佛心歡喜爲求菩提故起願修諸行
不生不滅者卽是如來偈言
如毗琉璃滅彼鏡像亦滅無可化衆生
如來不出世琉璃寶地淨示現佛妙像
彼淨心不壞信根芽増長白淨法生滅
佛像亦生滅如來不生滅猶如帝釋王
此業自然有見是等現前法身不生滅
盡諸際當住
次說天中妙鼓譬喻偈言
天妙法鼓聲依自業而有諸佛說法音
衆生自業聞如妙聲遠離功用處身心
令一切諸天離怖得寂靜佛聲亦如是
離功用身心令一切衆生得證寂滅道
於彼戰鬪時爲破修羅力因鼓出畏聲
令修羅退散如來爲衆生滅諸煩惱苦
爲世間說法示勝禪定道
一切世間人不覺自過失偈言
聾不聞細聲天耳聞不遍唯智者境界
以聞心不染
寶性論卷苐一苐十六張竭

@@次說雲雨譬喻偈言
知有起悲心遍滿世間處定持無垢藏
佛雨淨穀因世間依善業依風生雲雨
依悲等増長佛妙法雲雨
依止器世間雨水味變壞偈言
譬如虛空中雨八功德水到鹹等住處
生種種異味如來慈悲雲雨八聖道水
到衆生心處生種種解味
無差別心偈言
信於妙大乘及中謗法者人遮多鳥鬼
此三聚相似正定聚衆生習氣不定聚
身見邪定聚邪見流生死秋天無雲雨
人空鳥受苦夏天多雨水燒鬼令受苦
佛現世不現悲雲雨法雨信法器能得
謗法有不聞
不護衆生偈言
天雨如車軸澍下衝大地雹及礔礰石
金剛爆火等不護微細虫山林諸果樹
草穀稻糧等行人故不雨如來亦如是
於麤細衆生相應諸方便般若悲雲雨
諸煩惱習氣我邪見衆生如是種類等
一切智不護
爲滅苦火偈言
寶性論卷苐一苐十七張竭

@@知病離病因取無病修藥苦因彼滅道
知離觸修等無始世生死波流轉五道
五道中受樂猶如臭爛糞寒熱惱等觸
諸苦畢竟有爲令彼除滅降大妙法雨
知天中退苦人中追求苦有智者不求
人天自在樂慧者信佛語巳信者知苦
亦復知苦因觀滅及知道
次說梵天譬喻偈言
梵天過去願依諸天淨業梵天自然現
化佛身亦爾梵宮中不動常現於欲界
諸天見妙色失五欲境界佛法身不動
而常現世間衆生見歡喜不樂諸有樂
有現不現偈言
従天退入胎現生有父母在家示嬰兒
習學諸伎藝戲樂及遊行出家行苦行
現就外道學降伏於天魔成佛轉法輪
示道入涅槃諸薄福衆生不能見如來
次說日譬喻偈言
如日光初出普照諸蓮華有同一時開
亦有一時合佛日亦如是照一切衆生
有智如華開有罪如華合如日照水華
而日無分別佛日亦如是照而無分別
次第偈言
寶性論卷苐一苐十八張竭

日初出世間千光次第照先照高大山
後照中下山佛日亦如是次第照世間
先照諸菩薩後及餘衆生
光明輪不同偈言
色智身二法大悲身如空遍照諸世間
故佛不同日日不能遍照諸國土虛空
不破無明闇不示可知境放種種諸色
光明雲羅網示大慈悲體眞如妙境界
佛入城聚落無眼者得眼見佛得大利
亦滅諸惡法無明沒諸有邪見黑闇障
如來日光照見慧未見處
次說摩尼珠譬喻偈言
一時同處住滿足所求意摩尼寶無心
而滿衆生願自在大法王同住於悲心
衆生種種聞佛心無分別
次說響譬喻偈言
譬如諸響聲依他而得起自然無分別
非内非外住如來聲亦爾依他心而起
自然無分別非内非外住
次說虛空譬喻偈言
無物不可見無觀無依止過眼識境界
無色不可見空中見高下而空不如是
佛中見一切其義亦如是
寶性論卷苐一苐十九張竭

@@次說地譬喻偈言
一切諸草木依止大地生地無分別心
而増長成就衆生心善根依止佛地生
佛無分別心而増廣成就佛聲猶如響
以無名字說佛身如虛空遍不可見常
如依地諸法一切諸妙藥遍爲諸衆生
不限於一人依佛地諸法白淨妙法藥
遍爲諸衆生不限於一人
究竟一乘寶性論挍量信功德品第十一
佛性佛菩提佛法及佛業諸出世淨人
所不能思議此諸佛境界若有能信者
得無量功德勝一切衆生以求佛菩提
不思議果報得無量功德故勝諸世間
若有人能捨摩尼諸珍寶遍布十方界
無量佛國土爲求佛菩提施與諸法王
是人如是施無量恒沙刧若復有人聞
妙境界一句聞巳復能信過施福無量
若有智慧人奉持無上戒身口意業淨
自然常護持爲求佛菩提如是無量刧
是人所得福不可得思議若復有人聞
妙境界一句聞巳復能信過戒福無量
若人入禪定焚三界煩惱過天行彼岸
無菩提方便若復有人聞妙境界一句
寶性論卷第一苐二十張竭

@@聞巳復能信過禪福無量無慧人能捨
唯得富貴報修持禁戒者得生人天中
修行斷諸障非慧不能除慧除煩惱障
亦能除智障聞法爲慧因是故聞法勝
何况聞法巳復能生信心我此所說法
爲自心清淨依諸如來教修多羅相應
若有智慧人聞能信受者我此所說法
亦爲攝彼人依燈電摩尼日月等諸明
一切有眼者皆能見境界依佛法光明
慧眼者能見以法有是利故我說此法
若一切所說有義有法句能令修行者
遠離於三界及示寂靜法最勝無上道
佛說是正經餘者顚倒說雖說法句義
斷三界煩惱無明覆慧眼貪等垢所縛
又於佛法中取少分說者世典善言說
彼三尙可受何况諸如來遠離煩惱垢
無漏智慧人所說修多羅以離於諸佛
一切世間中更無勝智慧如實知法者
如來說了義彼不可思議思者是謗法
不識佛意故謗聖及壞法此諸邪思惟
煩惱愚癡人妄見所計故故不應執著
邪見諸垢法以淨衣受色垢膩不可染
問曰以何因緣有此謗法答曰偈言
寶性論卷苐一苐二十一張竭

愚不信白法邪見及憍慢過去謗法障
執著不了義著供養恭敬唯見於邪法
遠離善知識親近謗法者樂著小乘法
如是等衆生不信於大乘故謗諸佛法
智者不應畏怨家蛇火毒因陀羅礔礰
刀杖諸惡獸虎狼師子等彼但能斷命
不能令人入可畏阿鼻獄應畏謗深法
及謗法知識決定令人入可畏阿鼻獄
雖近惡知識惡心出佛血及殺害父母
斷諸聖人命破壞和合僧及斷諸善根
以繫念正法能解脫彼處若復有餘人
誹謗甚深法彼人無量刧不可得解脫
若人令衆生覺信如是法彼是我父母
亦是善知識彼人是智者以如來滅後
迴邪見顚倒令入正道故三寶清淨性
菩提功德業我略說七種與佛經相應
依此諸功德願於命終時見無量壽佛
無邊功德身我及餘信者旣見彼佛巳
願得離垢眼成無上菩提
論曰第一教化品如向偈中巳說應
知此論廣門有十一品中則七品略
唯一品初釋一品具攝此論法義體
相應知偈言
寶性論卷苐一苐二十二張竭

@@佛法及衆僧性道功德業略說此論體
七種金剛句
此偈明何義言金剛者猶如金剛難
可沮壞所證之義亦復如是故言金
剛所言句者以此論句能與證義爲
根本故此明何義内身證法無言之
體以聞思智難可證得猶如金剛名
字章句以能詮彼理中證智隨順正
道能作根本故名爲句此復何義有
二義故何謂二義一難證義二者因
義是名爲義金剛字句應如是知
又何謂爲義何謂爲字義者則有七
種證義何謂七義一者佛義二者法
義三者僧義四者衆生義五者菩提義六者功德義七者業義
是名爲義是故經言又第一義諦者
所謂心緣尙不能知何况名字章句
故所言字者隨以何等名字章句言
語風聲能表能說能明能示此七種
義是名爲字是故經言又世諦者謂
世間中所用之事名字章句言語所
說故又此七種金剛句義如諸經中
廣說應知應云何知依佛義故如來
經中告阿寶性論卷苐一苐二十三
張竭

@@難言阿難所言如來者非可見法是故
眼識不能得見故依法義故如來經
中告阿難言阿難所言法者非可說
事以是故非耳識所聞故依僧義故
如來經中告阿難言阿難所言僧者
名爲無爲是故不可身心供養礼拜
讃歎故依衆生義故如來經中告舎
利弗言舎利弗言衆生者乃是諸佛
如來境界一切聲聞辟支佛等以正
智慧不能觀察衆生之義何况能證
毛道凡夫於此義中唯信如來是故
舎利弗隨如來信此衆生義舎利弗
言衆生者卽是第一義諦舎利弗言
第一義諦者卽是衆生界舎利弗言
衆生界者卽是如來藏舎利弗言如
來藏者卽是法身故依菩提義故經
中說言世尊言阿耨多羅三藐三菩
提者名涅槃界世尊言涅槃界者卽
是法身故依功德義故如來經中告
舎利弗言舎利弗如來所說法身義
者過於恒沙不離不脫不思議佛法
如來智慧功德舎利弗如世間燈明
色及觸不離不脫又如摩尼寶珠明
寶性論卷苐一苐二十四張竭

色形相不離不脫舎利弗法身之義
亦復如是過於恒沙不離不脫不思
議佛法如來智慧功德故依業義故
如來經中告文殊師利言文殊師利
如來不分別不分別無分別而自然
無分別如所作業自然行故如是等
名略說七種金剛字句摠攝此論
體相應知是故偈
言七種相次第摠持自在王菩薩修多
羅序分有三句餘殘四句者在菩薩如
來智慧差別分應當如是
知此偈明何義以是七種金剛字句
摠攝此論一切佛法廣說其相如陀
羅尼自在王經序分中三句餘四句
在彼修多羅菩薩如來法差別分應
知云何序分有初三句彼修多羅序
分中言婆伽婆平等證一切法善轉
法輪善能教化調伏無量諸弟子衆
如是三種根本字句次第示現佛法
僧寶說彼三寶次第生起成就應知
餘四句者說隨順三寶因成就三寶
因應知此明何義以諸菩薩於八地
中十自在爲首具足得一切自在是
故寶性論卷第一苐二十五張
竭
@@菩薩坐於道塲勝妙之處於一切法
中皆得自在是故經言婆伽婆平等
證一切法故以諸菩薩住九地時於
一切法中得爲無上最大法師善知
一切諸衆生心到一切衆生根機第
一彼岸能斷一切衆生煩惱習氣是
故菩薩成大菩提是故經言善轉法
輪故以諸菩薩於第十地中得住無
上法王位後能於一切佛所作業自
然而行常不休息是故經言善能教
化調伏無量諸弟子衆故彼善能教
化調伏無量諸弟子衆卽彼經中次
後示現是故經言與大比丘衆倶如
是乃至復有無量菩薩衆倶如是次
第善能教化聲聞位地及佛菩提善
能調伏一切煩惱如是畢竟有無量
功德又說聲聞菩薩諸功德巳次說
諸佛如來不可思議三昧境界又說
諸佛如來三昧境界巳次說無垢大
寶莊嚴寶殿成就又說大寶莊嚴寶
殿成就巳次說大衆雲集種種供養
讃歎如來雨種種衣雨種種華雨種
種香如是等示現佛寶不思議事應
寶性論卷第一苐二十六張竭

@@知又復次說妙法莊嚴法座又說妙
法莊嚴法座巳次說法門名字及示
現功德此明法寶功德差別應知又
復次說諸菩薩摩訶薩迭共三昧行
境界示現種種功德此明僧寶功德
差別應知又復次說如來放大光明授諸菩薩摩訶薩太子法王位職又復次說與
大無畏不怯弱辯才又復讃歎諸佛
如來第一功德又復次說最上第一
大乘之法示現如實修行彼大乘故
於法中證果卽彼三寶無上功德次
第差別序分中義大都巳竟應如是
知巳說自在王菩薩修多羅序分中
三寶次說佛性義有六十種法清淨
彼功德何以故以有彼清淨無量功
德性爲清淨彼性修六十種法爲此
義故十地経中數數說金以爲譬喻
爲清淨彼佛性義故又復卽於此陀
羅尼自在王経中說如來業巳次說
不清淨大毗琉璃摩尼寶喻是
故経言善男子譬如善巧摩尼寶師
善知清淨大摩尼寶向大摩尼寶性
山中取未清淨諸摩尼寶旣取寶性
論卷第一苐二十七張竭


彼寶以嚴灰洗嚴灰洗巳然後復持
黑頭髪衣以用揩磨不以爲足勤未
休息次以辛味飮食汁洗食汁洗巳
然後復持衣緾裹木以用揩磨不以
爲足勤未休息次後復以大藥汁洗
藥汁洗巳次後復更持細軟衣以用
揩磨以細軟衣用揩磨巳然後遠離
銅鐵等鑛毗琉璃垢方得說言大
琉璃寶善男子諸佛如來亦復如是
善知不淨諸衆生性知巳乃爲說無
常苦無我不淨爲驚怖彼樂世衆生
令猒世間入聲聞法中而佛如來不
以爲足勤未休息次爲說空無相无
願令彼衆生少解如來所說法輪而
佛如來不以爲足勤未休息次復爲
說不退法輪次說清淨波羅蜜行謂
不見三事令衆生入如來境界如是
依種種因依種種性入佛法中入法
中巳故名無上最大福田又復依此
自性清淨如來性故経中偈
言譬如石鑛中眞金不可見能清淨者
見見佛亦如
是向說佛性有六十種淨業功德何
謂寶性論卷苐一苐二十八張
竭
@@六十所謂四種菩薩莊嚴八種菩薩
光明十六種菩薩摩訶薩大悲三十
二種諸菩薩業
巳說佛性義次說佛菩提有十六種
無上菩提大慈悲心
巳說佛菩提次說諸佛如來功德所
謂十力四無所畏十八不共法
巳說功德次說如來三十二種無上大
業如是七種金剛句義彼修多羅廣
說體相如是應知問曰此七種句有
何次第答曰偈言
従佛次有法次法復有僧僧次無㝵性
従性次有智十力等功德爲一切衆生
而作利益業有如是次第
巳說一品具攝此論法義體相次說
七品具攝此論法義體相解釋偈義
應知歸敬三寶者此明何義所有如
來教化衆生彼諸衆生歸依於佛尊敬如來
歸依於法尊敬如來歸依於僧依於
三寶說十二偈初明佛寶故說四偈
究竟一
乘寶性論卷第一癸夘歲
高麗國大藏都監奉勅雕造
寶性論
卷苐一苐二十八張竭

@@究竟一乘寶性論卷第二竭
後魏中印度三藏勒那摩提譯
佛寶品第二
佛體無前際及無中間際亦復無後際
寂靜自覺知旣自覺知巳爲欲令他知
是故爲彼說無畏常恒道佛能執持彼
智慧慈悲刀及妙金剛杵割截諸苦芽
摧碎諸見山覆藏顚倒意及一切稠林
故我今敬礼
此偈示現何義偈言
無爲體自然不依他而知智悲及以力
自他利具足
此偈略明佛寶所攝八種功德何等
爲八一者無爲體二者自然三者不
依他知四者智五者悲六者力七者
自利益八者他利益偈言
非初非中後自性無爲體及法體寂靜
故自然應知唯内身自證故不依他知
如是三覺知慈心爲說道智悲及力等
拔苦煩惱刺初三句自利後三句利他
此偈明何義遠離有爲名爲无爲應
知又有爲者生住滅法無彼有爲是

故佛體非初中後故得名爲無爲法
身應知偈言佛體無前際及無中間
際亦復無後際故又復遠離一切戲
論虛妄分別寂靜體故名爲自然應
知偈言寂靜故不依他知者不依他
因緣證知故不依他因緣證知者不
依他因緣生故不依他因緣
生者自覺不依他覺故如是依於如
來無爲法身相故一切佛事無始世
來自然而行常不休息如是希有不
可思議諸佛境界不従他聞不従他
聞者不従師聞自自在智無言之體而
自覺知偈言自覺知故旣自覺知巳然
後爲他生盲衆生令得覺知爲彼證得
無爲法身說無上道是故名爲無上智
悲應知偈言旣自覺知巳爲欲令他知
是故爲彼說無畏常恒道故無畏常恒
道者明道無畏是常是恒以出世間
不退轉法如是次第又拔他
苦煩惱根本如來智慧慈悲及神力
如是三句刀金剛杵譬喻示現又以
何者爲苦根本略說言之謂三有中
生名色是又何者爲煩惱根本謂身
見等虛妄邪見寶性論卷
苐二苐二張竭
@@疑戒取等又名色者是彼所攝所生苦
芽應知如來智慧慈悲心等能割彼
芽以是義故說刀譬喻偈言佛能執
持彼智慧慈悲刀故割截諸苦芽故
又邪見疑所攝煩惱見道遠離以世
間智所不能知稠林煩惱不能破壞
如世間中樹林牆等彼相似法以如
來力能破壞彼以是故說金剛杵喻
偈言及妙金剛杵故摧碎諸見山覆
藏顚倒意及一切稠林故此六種句
如來莊嚴智慧光明入一切佛境界
經中次第顯說應知應云何知彼經
中言文殊師利如來應正遍知不生
不滅者此明如來無爲之相又復次
說無垢清淨琉璃地中帝釋王身鏡
像現等如是乃至九種譬喻皆明如
來不生不滅又言文殊師利如來應
正遍知清淨法身亦復如是不動不
生心不戲論不分別不分別無分別
不思無思不思議無念寂滅寂靜不
生不滅不可見不可聞不可嗅不可
嘗不可觸無諸相不可覺不可知如
是等句皆說寂靜差別之相此明寶
性論卷苐二苐三張竭

@@何義明佛一切所作事中遠離一切
戲論分別寂靜自然次說餘殘修多
羅彼中說言如實覺知一切法門者
此明如來不依他故證大菩提又復
次說如來菩提有十六種是故經言
文殊師利如來如是如實覺知一切
諸法觀察一切衆生法性不淨有垢
有點奮迅於諸衆生大悲現前此明
如來無上智悲應知文殊師利如來
如是如實覺知一切法者如向前說
無體爲體如實覺知者如實無分別
佛智知故觀察一切衆生法性者乃
至邪聚衆生如我身中法性法體法
界如來藏等彼諸衆生亦復如是無
有差別如來智眼了了知故不淨者
以諸凡夫煩惱障故有垢者以諸聲
聞辟支佛等有智障故有點者以諸
菩薩摩訶薩等依彼二種習氣障故
奮迅者能如實知種種衆生可化方
便入彼衆生可化方便種種門故大
悲者成大菩提得於一切衆生平等
大慈悲心爲欲令彼一切衆生如佛
證智如是覺知證大菩提故次於一
寶性論卷苐二苐四張竭

切衆生平等轉大法輪常不休息如
是三句能作他利益故名爲力應知
又此六句次第初三種句謂無爲等
功德如來法身相應示現自利益餘
三種句所謂智等示現他利益又復
有義以有智慧故證得第一寂靜法
身是故名爲自利益又依慈悲力
等二句轉大法輪示現他利益巳說
佛寶次明法寶
究竟一乘寶性論法寶品第三
論曰依彼佛寶有眞法寶以是義故
次佛寶後示現法寶依彼法寶故說
四偈
非有亦非無亦復非有無亦非卽於彼
亦復不離彼不可得思量非聞慧境界
出離言語道内心知清涼彼眞妙法日
清淨無塵垢大智慧光明普照諸世間
能破諸曀障覺觀貪瞋癡一切煩惱等
故我今敬礼
此偈示現何義偈言
不思議不二無分淨現對依何得何法
離法二諦相
此偈略明法寶所攝八種功德何等
寶性論卷第二苐五張竭

@@爲八一者不可思議二者不二三者
無分別四者淨五者顯現六者對治
七者離果八者離因離者偈言
滅諦道諦等二諦攝取離彼各三功德
次第說應知
此偈明何義前六功德中初三種功
德不思議不二及無分別等示現彼
滅諦攝取離煩惱應知餘殘有三句
淨顯現對治示現彼道諦攝取斷煩
惱因應知又證法所有離名爲滅諦
以何等法修行斷煩惱名爲道諦以
此二諦合爲淨法以二諦相名爲離
法應知偈言
不思量無言智者内智知以如是義故
不可得思議清涼不二法及無分別法
淨顯現對治三句猶如日
此偈明何義略明滅諦有三種法以
是義故不可思議應知以何義故不
可思議有四義故何等爲四一者爲
無二者爲有三者爲有無四者爲二
偈言非有亦非無亦復非有無亦非
卽於彼亦復不離彼故滅諦有三種
法應知者此明何義滅諦非可知有
寶性論卷苐二苐六張竭

@@三種法何等爲三一者非思量境界
故偈言不可得思量非聞慧境界故
二者遠離一切聲響名字章句言語
相貌故偈言出離言語道故三者聖
人内證法故偈言内心知故又滅諦
云何不二法者及云何無分別者如
不増不減經中如來說言舎利弗如
來法身清涼以不二法故以無分別
法故偈言清涼故何者是二而說不
二所言二者謂業煩惱言分別者所
謂集起業煩惱因及邪念等以知彼
自性本未寂滅不二無二行知苦本
來不生是名苦滅諦非滅法故名苦
滅諦是故經言文殊師利何等法中
無心意意識行彼法中無分別以無
分別故不起邪念以有正念故不起
無明以不起無明故卽不起十二有
支以不起十二有支故卽名無生是
故聖者勝鬘經言世尊非滅法故名
苦滅諦世尊所言苦滅者名無始無
作無起無盡離盡常恒清涼不變自
性清淨離一切煩惱藏所緾世尊過
於恒沙不離不脫不異不思議佛法
寶性論卷苐二苐七張竭

畢竟成就說如來法身世尊如是如
來法身不離煩惱藏所緾名如來藏
如是等勝鬘經中廣說滅諦應知又
以何因得此滅諦如來法身謂於見
道及修道中無分別智三種日相似
相對法應知偈言彼眞妙法日故何
等爲三一者日輪清淨相似相對法
以遠離一切煩惱垢故偈言清淨無
塵垢故二者顯現一切色像相似相
對法以一切種一切智能照知故偈言
大智慧光明故三者對治闇相似相
對法以起一切種智對治法故偈言
普照諸世間故又以何者是所治法
所謂依取不實事相虛妄分別念生
貪瞋癡結使煩惱此明何義愚癡凡
夫依結使煩惱取不實事相念故起於
貪心依瞋恚故起於瞋心依於無明
虛妄念故起於癡心又復依彼貪瞋
癡等虛妄分別取不實事相念起邪
念心依邪念心起於結使依於結使
起貪瞋癡以是義故身口意等造作
貪業瞋業癡業依此業故復有生生
不斷不絕如是一切愚癡凡夫依結
寶性論卷苐二苐八張竭

@@使煩惱集起邪念依邪念故起諸煩
惱依煩惱故起一切業依業起生如
是此一切種諸煩惱染業染生染愚
癡凡夫不如實知不如實見一實性
界如彼如實性觀察如實性而不
取相以不取相故能見實性如是實性諸佛
如來平等證知又不見如是虛妄法
相如實知見如實有法眞如法界以
見第一義諦故如是二法不増不減
是故名爲平等證智是名一切種智
所治障法應如是知以起眞如智對
治法故彼所治法畢竟不復生起現
前偈言能破諸曀障覺觀貪瞋癡一
切煩惱等故又此得滅諦如來法身
因於見道中及修道中無分別智廣
說如摩訶般若波羅蜜等修多羅中
言湏菩提眞如如來眞如平等無差
別如是等應知巳說法寶次說僧寶
究竟一
乘寶性論僧寶品第四論曰依
大乘法寶有不退轉菩薩僧寶以是
義故次法寶後示現僧寶依彼僧寶
故說四偈寶性論
卷苐二苐九張竭

@@正覺正知者見一切衆生清淨無有我
寂靜眞實際以
能知於彼自性
清淨心見煩惱無實故離諸煩惱無障
淨智者如實見衆生自性清淨性佛法
僧境界無閡
淨智眼見諸衆生性
遍無量境界故我今敬礼此偈示現何
義偈言如實
知内身以智見清
淨故名無上僧諸佛如來說此偈明何
義偈言如實
見衆生寂靜眞法身以見性本淨煩
惱本來無此偈明何義以如實見本
際以來我空法空應知偈言正覺正
知者見一切衆生清淨無有我寂靜
眞實際故又彼如實知無始世來本
際寂靜無我無法非滅煩惱證時始
有此明何義此見自性清淨法身略
說有二種法何等爲二一者見性本
來自性清淨二者見諸煩惱本來寂
滅偈言以能知於彼自性清淨心見
煩惱無實故離諸煩惱故又自性清
淨心本來清淨又本來常
爲煩惱所染此二種寶性論卷苐二苐十張竭

法於彼無漏眞如法界中善心不善
心倶更無第三心如是義者難可覺
知是故聖者勝鬘經言世尊刹尼迦
善心非煩惱所染刹尼迦不善心亦
非煩惱所染煩惱不觸心心不觸煩
惱云何不觸法而能得染心世尊然
有煩惱有煩惱染心自性清淨心而
有染者難可了知如是等聖者勝鬘
經中廣說自性清淨心及煩惱所染
應知又有二種修行謂如實修行及
遍修行難證知義如實修行者謂見
衆生自性清淨佛性境界故偈言無
障淨智者如實見衆生自性清淨性
佛法身境界故遍修行者謂遍十地
一切境界故見一切衆生有一切智
故又遍一切境界者以遍一切境界
依出世間慧見一切衆生乃至畜生
有如來藏應知彼見一切衆生有眞
如佛性初地菩薩摩訶薩以遍證一
切眞如法界故偈言無閡淨智眼見
諸衆生性遍無量境界故如是内身
自覺知彼無漏法界無障无閡依於
二法一者如實修行二者遍修行此
寶性論卷苐二苐十一張竭

@@明何義謂出世間如實内證眞如法
智不共二乘凡夫人等應知此明何
義菩薩摩訶薩出世間清淨證智略
說有二種勝聲聞辟支佛證智何等
爲二一者無障二者無㝵無障者謂
如實修行見諸衆生自性清淨境界
故名無障無閡者謂遍修行以如實
知無邊境界故名无閡此明何義偈
言如實知見道見清淨佛智故不退
聖人能作衆生依此偈明何義又依
初地菩薩摩訶薩證智清淨見道不
退地乘能作見彼無上菩提清淨勝
因應知偈言如實知見道見清淨佛
智故此初地證智勝餘菩薩摩訶薩
布施持戒等波羅蜜功德以是義故
菩薩摩訶薩依如實見眞如證智是
故能與一切衆生天龍八部聲聞辟
支佛等作歸依處偈言不退聖人能
作衆生依故問曰以何義故不明歸
依聲聞僧寶答曰菩薩僧寶功德無
量是故應供以應供故合應礼拜讃
歎供養聲聞寶性論卷苐二苐十二
張竭

@@之人無如是義以是義故不明歸依
聲聞僧寶此明何義偈言境界諸功
德證智及涅槃諸地淨無垢滿足大
慈悲生於如來家具足自在通果勝
最無上是勝歸依義此偈明何義略
說菩薩十種勝義過諸聲聞辟支佛
故何等爲十一者觀勝二者功德勝
三者證智勝四者涅槃勝五者地勝
六者清淨勝七者平等心勝八者生
勝九者神力勝十者果勝觀勝者謂
觀眞如境界是名觀勝偈言境界故
功德勝者菩薩修行無厭足不同二
乘少欲等是名功德勝偈言功德故
證智勝者證二種無我是名證智勝
偈言證智故涅槃勝者教化衆生故
是名涅槃勝偈言涅槃故地勝者所
謂十地等是名地勝偈言諸地故清
淨勝者菩薩遠離智障是名清淨勝
偈言淨無垢故平等心勝者菩薩大
悲遍覆是名平等心勝偈言滿足大
慈悲故生勝者諸菩薩生無生故是
名生勝偈言生於如來家故神力勝
者謂三昧自在神通等力勝是名神
力勝偈言具足三昧自在通寶性論
卷苐二苐十三張竭

故果勝者究竟無上菩提故是名果勝
偈言果勝最無上故此明何義有黠慧
人知諸菩薩功德無量修習菩提無量
无邊廣大功德有大智慧慈悲圓滿爲
照知彼無量衆生性行稠林猶
如初月唯除諸佛如來滿月菩薩摩
訶薩知諸聲聞乃至證得阿羅漢道
少智慧人無大悲心爲照自身猶如
星宿旣如是知欲取如來大滿月
身修菩提道而當棄捨初月菩薩起
心礼拜供養其餘星宿聲聞辟支佛
者無有是處此復何義明爲利益一
切衆生初始發起菩提之心諸菩薩
等巳能降伏不爲利益他衆生身爲
自利益修持無漏清淨禁戒乃至證
得阿羅漢果聲聞之人何况其餘得
十自在等無量無邊功德菩薩摩訶
薩而同聲聞辟支佛等少功德人無有
是處以是義故經中
偈言若爲自身故修行於禁戒遠離大
慈悲捨破戒衆生以爲自身故護持禁
戒財如是持戒者佛說非清淨若爲他
人故修行於禁戒能利益衆生如地水
火風寶性論卷第二苐十四
張竭
@@以爲他衆生起第一悲心是名淨持戒
餘似非清淨
問曰依何等義爲何等人諸佛如來
說此三寶答曰偈言
依能調所證弟子爲三乘信三供養等
是故說三寶
此偈明何義略說依三種義爲六種
人故說三寶何等爲三一者調御師
二者調御師法三者調御師弟子偈
言依能調所證弟子故六種人者何
等爲六一者大乘二者中乘三者小
乘四者信佛五者信法六者信僧偈
言爲三乘信三供養等故初釋第一
義第一第四人歸依兩足中最勝第
一尊佛示現調御師大丈夫義故偈
言依能調故爲取佛菩提諸菩薩人
故偈言爲大乘故爲信供養諸佛如
來福田人故偈言信佛供養故以是
義故說立佛寶偈言是故說佛寶故
巳釋第一義第一第四人次釋第二義第二第
五人歸依離煩惱中最勝第一法示
現調御師所證功德法故偈言依所
證故爲自然知不依他知寶性論卷
第二苐十五張竭

@@深因緣法辟支佛人故偈言爲中乘
故爲信供養第一妙法福田人故偈
言信法供養故以是義故說立法寶偈
言是故說法寶故巳釋第二義第二
第五人次釋第三義第三第六人歸
依諸衆中最勝第一諸菩薩僧示現
調御師弟子於諸佛如來所說法中如
實修行不相違義故偈言依弟子故
爲従他聞聲聞人故偈言爲小乘故
爲信供養第一聖衆福田人故偈言
信僧供養故以是義故說立僧寶偈
言是故說僧寶故是名略說依三種
義爲六種人故諸佛如來說此三寶偈
言依能調所證弟子爲三乘信三供
養等是故說三寶故又爲可化衆生
令次第入以是義故依於世諦示現明
說立三歸依此明何義偈言可
捨及虛妄無物及怖畏二種法及僧非
究竟歸依此
偈明何義法有二種何等爲二一所
說法二所證法所說法者謂如來說
修多羅等名字章句身所攝故彼所
說法證道時滅如捨船栰偈言可寶
性論卷苐二苐十六張竭

捨故所證法者復有二種謂依因果
二種差別以依何法證何法故此明
何義所謂有道有爲相攝若爲有爲
相所攝者彼法虛妄偈言及虛妄故
若虛妄者彼法非實若非實者彼非
眞諦非眞諦者卽是無常若無常者非可歸依又復若依彼聲聞道所得滅諦彼亦無物猶如燈滅唯斷少分諸煩惱苦若如是者則
是無物若無物者云何爲他之所歸
依偈言無物故僧者凡有三乘之人
三乘人中依聲聞僧常有怖畏常求
歸依諸佛如來求離世間此是學人
所應作者未究竟故猶進趣向阿耨
多羅三藐三菩提故所言怖畏者云
何怖畏以阿羅漢雖盡有漏而不斷
一切煩惱習氣彼於一切有爲行相
極怖畏心常現在前是故聖者勝鬘
經言阿羅漢有恐怖何以故阿羅漢
於一切無行怖畏想住如人執劒欲
來害已是故阿羅漢無究竟樂何以故
世尊依不求依如衆生無依彼彼恐
怖以恐怖故則求歸依如是阿羅漢
有怖畏以恐怖寶性論卷苐二苐十
七張竭



@@故歸依如來故彼若如是有怖畏者
彼人畢竟爲欲遠離彼怖畏處求无
畏處以是義故依遠離彼怖畏之處
名爲學者當有所作欲得阿耨多羅
三藐三菩提無畏之處是故聲聞法
僧二寶是少分歸依非究竟歸依偈
言二種法及僧非究竟歸依故此明
何義偈言
衆生歸一處佛法身彼岸依佛身有法
依法究竟僧
此偈明何義如向所說諸佛如來不
生不滅寂靜不二離垢法身故以唯
一法身究竟清淨處故又三乘之人
無有救者無歸依者以唯有彼岸無始
本際畢竟無盡是可歸依恒可歸依所
謂唯是諸佛如來故如是常恒清涼
不變故可歸依聖者勝鬘經中廣說
應知問曰以何義故佛法衆僧說名
爲寶答曰偈言
眞寶世希有明淨及勢力能莊嚴世間
最上不變等
此偈明何義所言寶者有六種相似依
彼六種相似相對法故佛法衆僧說
寶性論卷苐二苐十八張竭

@@
名爲寶何等爲六一者世間難得相
似相對法以無善根諸衆生等百千
万刧不能得故偈言眞寶世希有故
二者無垢相似相對法以離一切有
漏法故偈言明淨故三者威德相似
相對法以具足六通不可思議威德
自在故偈言勢力故四者莊嚴世間
相似相對法以能莊嚴出世間故偈
言能莊嚴世間故五者勝妙相似相
對法以出世間法故偈言最上故六
者不可改異相似相對法以得無漏
法世間八法不能動故偈言不變故
問曰依何等法有此三寶而依此法
得有世間及出世間清淨
生起三寶答曰爲彼義故說兩行偈眞
如有雜垢及遠離諸垢佛無量功德及
佛所作業如是妙境界是
諸佛所知依此妙法
身出生於三寶此偈示現何義偈言如
是三寶性唯
諸佛境界以四法次第不可思議故
此偈明何義眞如有雜垢者謂眞如
佛性未離諸煩惱所緾如來
藏故及寶性論卷苐二苐十九張竭

遠離諸垢者卽彼如來藏轉身到佛
地得證法身名如來法身故佛無量
功德者卽彼轉身如來法身相中所
有出世間十力無畏等一切諸功德
無量無邊故及佛所作業者卽彼十
力等一切諸佛法自然常作無上佛
業常不休息常不捨離常授諸菩薩
記彼處次第有四種法不可思議是
故名爲如來境界何等四處偈言染
淨相應處不染而清淨不相捨離
法自然無分別此偈明何義眞如有雜
垢者同一時
中有淨有染此處不可思議不可思
議者信深因緣法聲聞辟支佛於彼
非境界故是故聖者勝鬘經中佛告
勝鬘言天
女自性清淨心而有染汙難可了知
有二法難可了知謂自性清淨心難
可了知彼心爲煩惱所染亦難了知
天女如此二法汝及成就大法菩薩
摩訶薩乃能聽受諸餘聲聞辟支佛
等唯依佛語信此二法故偈言染淨
相應處故及遠離諸垢者眞如非本
寶性論卷苐二苐二十張竭

@@有染後時言清淨此處不可思議是故
經言心自性清淨自性清淨心本來
清淨如彼心本體如來如是知是故
經言如來一念心相應慧得阿耨多
羅三藐三菩提故偈言不染而清淨
故佛無量功德者謂前際後際於一
向染凡夫地中常不捨離眞如法身
一切諸佛法無異無差別此處不可思
議是故經言復次佛子如來智慧無
處不至何以故以於一切衆生界中
終無有一衆生身中而不具足如來
功德及智慧者但衆生顚倒不知如
來智遠離顚倒起一切智無師智無
㝵智佛子譬如有一極大經卷如一
三千大千世界大千世界一切所有
無不記錄若與二千世界等者悉記
二千世界中事若與小千世界等者
悉記小千世界中事四天下等者悉記
一切四天下事湏彌山王等者悉記湏
彌山王等事地天宮等者悉記地天宮殿
中事欲天宮等者悉記欲天宮殿中事
色天宮等者悉記色天宮殿中事若與
無色天宮等者悉記一切無色界寶
性論卷苐二苐二十一張竭

@@天宮殿中事彼等三千大千世界極
大經卷在一極細小微塵内一切微
塵皆亦如是時有一人出興於世智
慧聰達具足成就清淨天眼見此經
卷在微塵内作如是念云何如此廣
大經卷在微塵内而不饒益諸衆生
耶我今應當勤作方便破彼微塵出
此經卷饒益衆生作是念巳
爾時彼人卽作方便破壞微塵出此
經卷饒益衆生佛子如來智慧無相
智慧無閡智慧具足在於衆生身中
但愚癡衆生顚倒想覆不知不見不
生信心爾時如來以無障閡清淨天
眼觀察一切諸衆生身旣觀察巳作
如是言奇哉奇哉云何如來具足智
慧在於身中而不知見我當方便教
彼衆生覺悟聖道悉令永離一切妄
想顚倒垢縛令具足見如來智慧在
其身内與佛無異如來卽時教彼衆
生修八聖道捨離一切虛妄顚倒離
顚倒巳見如來智與如來等饒益衆生
故偈言不相捨離法故及佛所作業
者同一時一切處一切時自然無分
寶性論卷苐二苐二十二張竭

別隨順衆生心隨順可化衆生根性
不錯不謬隨順作佛業此處不可思
議是故經言善男子如來爲令一切
衆生入佛法中故無量如來業作有
量說善男子如來所有實作業者於
彼一切世間衆生不可量不可數不
可思議不可知不可以名字說何以
故以難可得與前衆生故以於一切
諸佛國土不休息故以一切諸佛悉
平等故以過一切諸世間心所作事
故以無分別猶如虛空悉平等故以
無異無差別法性體故如是等廣說
巳又說不淨大毗琉璃摩尼寶珠譬
喻言善男子汝依此譬喻應知如來
業不可思議故平等遍至故一切處
不可呵故三世平等故不斷絕三寶
種故諸佛如來雖如是住不可思議
業中而不捨離虛空法身雖不捨離
虛空法身而於衆生隨所應聞名字
章句爲之說法雖爲衆生如是說法而
常遠離一切衆生心所念觀何以故
以如實知一切衆生諸心行故偈言
自然無分別故依此妙法身出生於
寶性論卷苐二苐二十三張竭

@@三寶者偈言
所覺菩提法依菩提分知菩提分教化
衆生覺菩提初句爲正因餘二爲淨緣
前二自利益後二利益他
此偈明何義此四種句摠攝切所
知境界此明何義初一句者謂所證
法應知以彼證法名爲菩提偈言所
覺菩提法故第二句菩提依菩提分知
者以諸佛菩提功德能作佛菩提因故
偈言依菩提分知故第三句菩提分
教化者以菩提分令他覺故第四句
衆生覺菩提者所化衆生覺菩提故
此四種句次第不取相依此行故清
淨菩提出生三寶應知偈言所覺菩
提法依菩提分知菩提分教化衆生
覺菩提故以一句因三句緣故如來
得阿耨多羅三藐三菩提以得菩提
者十力等諸佛如來法三十二種諸
佛如來作業依如來業衆生聞聲依
彼法故得清淨因緣出生三寶應知
是故偈言初句爲正因餘三爲淨緣故
究竟一乘寶性論卷苐二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寶性論卷苐二苐二十四張竭

@@究竟一乘寶性論卷第三竭
後魏中印度三藏勒那摩提譯
一切衆生有如來藏品第五
論曰自此巳後餘殘論偈次第依彼
四句廣差別說應知此以何義向前
偈言眞如有雜垢及遠離諸垢佛無
量功德及佛所作業如是妙境界是
諸佛
所知依此妙法身出生於三寶此偈示
現何義如向所說一切衆生有如來藏
彼依何義故如是說偈言
佛法身遍滿眞如無差別皆實有佛
性是故說常有此偈明何義有三種
義是故如來說一切時一切衆生有如
來藏何等爲三一者如來法身遍在
一切諸衆生身偈言佛法身遍滿故
二者如來眞如無差別偈言眞如無
差別故三者一切衆生皆悉實有眞
如佛性偈言皆實有佛性故此三句
義自此下論依如來藏修多羅我後
時說應知如偈本言


一切衆生界不離諸佛智以彼淨無垢
性體不二故依一切諸佛平等法性身
知一切衆生皆有如來藏體及因果業
相應及以行時差別遍處不變無差別
彼妙義次第第一眞法性我如是略說
汝今應善知
此偈示現何義略說此偈有十種義
依此十種說第一義實智境界佛性
差別應知何等爲十一者體二者因
三者果四者業五者相應六者行七
者時差別八者遍一切處九者不變
十者無差別初依體因故說一偈
自性常不染如寶空淨水信法及般若
三昧大悲等
此初半偈示現何義偈言
自在力不變思實體柔軟寶空水功德
相似相對法
此偈明何義向說三種義彼三種義
次第依於自相同相如來法身三種
清淨功德如如意寶珠虛空淨水相
似相對法應知此明何義思者依如
來法身所思所修皆悉成就故後半
偈者示現何義偈言
寶性論卷第三苐二張竭

@@有四種障㝵謗法及著我怖畏世間苦
捨離諸衆生
此偈明何義偈言
闡提及外道聲聞及自覺信等四種法
清淨因應知
此偈明何義略說一切衆生界中有
三種衆生何等爲三一者求有二者
遠離求有三者不求彼二求有有二
種何等爲二一者謗解脫道無涅槃
性常求住世間不求證涅槃二者於
佛法中闡提同位以謗大乘故是故
不増不減經言舎利弗若有比丘比
丘尼優婆塞優婆夷若起一見若起
二見諸佛如來非彼世尊如是等人
非我弟子舎利弗是人以起二見因
緣彼闇入闇従冥入冥我說是等名
一闡提故偈言謗法故闡提故遠離
求有者亦有二種何等爲二一者無
求道方便二者有求道方便無求道
方便者亦有二種何等爲二一者多
種外道種種邪計謂僧佉衛世師尼
揵陀若提子等無求道方便二者於
佛法中同外道行雖信佛法而顚倒
寶性論卷第三苐三張竭

@@取彼何者是謂犢子等見身中有我
等不信第一義諦不信眞如法空佛
說彼人無異外道復有計空爲有以
我相憍慢故何以故以如來爲說空
解脫門令得覺知而彼人計唯空無
實爲彼人故寶積經中佛告迦葉寧
見計我如湏彌山而不用見憍慢衆
生計空爲有迦葉一切邪見解空得
離若見空爲有彼不可化令離世間
故偈言及著我故及外道故有方便
求道者亦有二種何等爲二一者聲
聞偈言怖畏世間苦故聲聞故二者
辟支佛偈言捨離諸衆生故及自覺
故不求彼二者所謂第一利根衆生
諸菩薩摩訶薩何以故以諸菩薩不
求彼有如一闡提故又亦不同無方
便求道種種外道等故又亦不同有
方便求道聲聞辟支佛等故何以故
以諸菩薩見世間涅槃道平等故以
不住涅槃心故以世間法不能染故
而修行世間行堅固慈悲涅槃心故
以善住根本清淨法中故又彼求有
衆生一闡提人及佛法中同闡提位
寶性論卷第三苐四張竭

名爲邪定聚衆生又遠離求有衆生
中墮無方便求道衆生名爲不定聚
衆生又遠離求有衆生中求離世間
方便求道聲聞辟支佛及不求彼二
平等道智菩薩摩訶薩名爲正定聚
衆生又除求於無障㝵道大乘衆生
餘有四種衆生何等爲四一者闡提
二者外道三者聲聞四者辟支佛彼
四衆生有四種障故不能證故不能
會故不能見如來之性何等爲四一
者謗大乘法一闡提障此障對治謂
諸菩薩摩訶薩信大乘故偈言信法
故二者橫計身中有我諸外道障此
障對治謂諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜故偈言及般若故三者怖畏
世間諸苦聲聞人障此障對治謂諸
菩薩摩訶薩修行虛空藏首楞嚴等
諸三昧故偈言三昧故四者背捨利
益一切衆生捨大悲心辟支佛障此
障對治謂諸菩薩摩訶薩修行大悲
爲利益衆生故偈言大悲故是名四
種障障四種衆生爲對治彼四種障
故諸菩薩摩訶薩信修行大乘等四
寶性論卷苐三苐五張竭

@@種對治法得無上清淨法身到第一
彼岸何以故依此四種清淨法界修
習善法此是諸佛隨順法子於佛家
生是故偈言
大乘信爲子般若以爲母禪胎大悲乳
諸佛如實子
偈言信等四種法清淨因應知故又
依果業故說一偈
淨我樂常等彼岸功德果猒苦求涅槃
欲願等諸業
此初半偈示現何義偈言
略說四句義四種顚倒法於法身中倒
修行對治法
此偈明何義彼信等四法如來法身
因此能清淨彼向說四種法彼次第
略說對治四顚倒如來法身四種功
德波羅蜜果應知偈言略說四句義
故此明何義謂於色等無常事中起
於常想於苦法中起於樂想於無我
中起於我想於不淨中起於淨想是
等名爲四種顚倒應知偈言四種顚
倒法故爲對治此四種顚倒故有四
種非顚倒法應知何等爲四謂於色
寶性論卷苐三苐六張竭

@@等無常事中生无常想苦想無我想
不淨想等是名四種不顚倒對治應
知偈言修行對治法故如是四種顚
倒對治依如來法身復是顚倒應知
偈言於法身中倒故對治此倒說有
四種如來法身功德波羅蜜果何等
爲四所謂常波羅蜜樂波羅蜜我波
羅蜜淨波羅蜜應知偈言修行對治
法故是故聖者勝鬘經言世尊凡夫
衆生於五陰法起顚倒想謂無常常
想苦有樂想無我我想不淨淨想世
尊一切阿羅漢辟支佛空智者於一
切智境界及如來法身本所不見若
有衆生信佛語故於如來法身起
常想樂想我想淨想世尊彼諸衆生
非顚倒見是名正見何以故唯如來
法身是常波羅蜜樂波羅蜜我波羅
蜜淨波羅蜜世尊若有衆生於佛法
身作是見者是名正見世尊正見者
是佛眞子従佛口生従正法生従法
化生得法餘財如是等故又此四種
如來法身功德波羅蜜従因向果次
第而說淨我樂常應知云何次第従
寶性論卷苐三苐七張竭

因向果謂誹謗大乘一闡提障實無
有淨而心樂著取世間淨此障對治
謂諸菩薩摩訶薩信大乘修行證得
第一淨波羅蜜果應知於五陰中見
有神我諸外道障實無神我而樂著
取我此障對治謂諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜證得第一我波羅蜜
果應知此明何義一切外道執著色
等非眞實事以爲有我而彼外道取
著我相無如是我相虛妄顚倒一切
時無我以是義故說言如來如實智
知一切法無我到第一彼岸而如來
無彼我無我相何以故以一切時如
實見知不虛妄故非顚倒故此以何
義以卽無我名爲有我卽無我者無
彼外道虛妄神我名有我者如來有
彼得自在我是故偈言
如清淨眞空得第一無我諸佛得淨體
是名得大身
此偈明何義得大身者謂如來得第
一清淨眞如法身彼是諸佛如來實
我以得自在體以得第一清淨身偈
言諸佛得淨體故以是義故諸佛名
寶性論卷苐三苐八張竭

@@得清淨自在偈言是名得大身故以
是義故依於此義諸佛如來於無漏
界中得爲第一最自在我又復卽依
如是義故如來法身不名爲有以無
我相無法相故以是義故不得言有
以如彼相如是無故又復卽依如是
義故如來法身不名爲無以唯有彼
眞如我體是故不得言無法身以如
彼相如是有故依此義故諸外道問
如來死後爲有身耶爲無身耶有如
是等是故如來不記不答諸聲聞人
畏世間苦爲對治彼畏世間苦諸菩
薩摩訶薩修行一切世間出世間諸
三昧故證得第一樂波羅蜜果應知
辟支佛人棄捨利益一切衆生樂住
寂靜爲對治彼棄捨衆生諸菩薩摩
訶薩修行大悲住無限齊世間常利
益衆生證得第一常波羅蜜果應知
是名諸菩薩摩訶薩信及般若三昧
大悲四種修行如是次第得如來身
淨我樂常四種功德波羅蜜果應知又復有義依此四種如
來法身名爲廣大如法界究竟如虛
空盡未來際寶性論卷苐三苐九張
竭

@@此明何義信修行大乘是故諸佛如
來常得清淨法界到第一彼岸是故
說言廣大如法界修行般若波羅蜜
是故諸佛如來成就虛空法身以器
世間究竟無我以修行虛空藏等無
量三昧以是義故於一切處一切法
中皆得自在是故說言究竟如虛空
以修行大悲於一切衆生無限齊時
得慈悲心平等是故說言盡未來際
又此四種波羅蜜等住無漏界中聲
聞辟支佛得大力自在菩薩爲證如
來功德法身第一彼岸有四種障何
等爲四一者緣相二者因相三者生
相四者壞相緣相者謂無明住地卽
此無明住地與行作緣如無明緣行
無明住地緣亦如是故因相者謂無
明住地緣行卽此無明住地緣行爲
因如行緣識無漏業緣亦如是故生
相者謂無明住地緣依無漏業因生
三種意生身如四種取緣依有漏業
因而生三界三種意生身生亦如是
故壞相者謂三種意生身緣不可思
議變易死如依生緣故有老死三種
寶性論卷苐三苐十張竭

意生身緣不可思議變易死亦如是
故又一切煩惱染皆依無明住地根
本以不離無明住地聲聞辟支佛大
力菩薩未得遠離無明住地垢是故
未得究竟無爲淨波羅蜜又卽依彼
無明住地緣以細相戲論習未得永
滅是故未得究竟無爲我波羅蜜又
卽緣彼無明住地有細相戲論集因
無漏業生於意陰未得永滅是故未
得究竟無爲樂波羅蜜以諸煩惱染
業染生染未得永滅是故未證究竟
甘露如來法身以未遠離不可思議
變易生死常未究竟是故未得不變
異體是故未得究竟無爲常波羅蜜
又如煩惱染無明住地亦如是如業
染無漏業行亦如是如生染三種意
生身及不可思議變易死亦如是
如聖者勝鬘經言世尊譬如取緣有
漏業因而生三有如是世尊依無明
住地緣無漏業因生阿羅漢辟支佛
大力菩薩三種意生身世尊此三乘
地三種意生身生及無漏業生依無
明住地有緣非無緣如是等勝鬘經
寶性論卷苐三苐十一張竭

@@中廣說應知
復次以聲聞辟支佛大力菩薩三種
意生身中無淨我樂常波羅蜜彼岸
功德身是故聖者勝鬘經言唯如來
法身是常波羅蜜樂波羅蜜我波羅
蜜淨波羅蜜如是等故此明何義以
如來法身自性清淨離一切煩惱障
智障習氣故名爲淨是故說言唯如
來法身是淨波羅蜜以得寂靜第一
自在我故離無我戲論究竟寂靜故
名爲我是故說言唯如來法身是我
波羅蜜以得遠離意生陰身因故名
爲樂是故說言唯如來法身是樂波
羅蜜以世間涅槃平等證故故名爲
常是故說言唯如來法身是常波羅
蜜又復略說有二種法依此二法如
來法身有淨波羅蜜應知何等爲二
一者本來自性清淨以因相故二者
離垢清淨以勝相故有二種法依此
二法如來法身有我波羅蜜應知何
等爲二一者遠離諸外道邊以離虛
妄我戲論故二者遠離諸聲聞邊以
離無我戲論故有二種法依此二法
寶性論卷苐三苐十二張竭

@@如來法身有樂波羅蜜應知何等爲
二一者遠離一切苦二者遠離一切
煩惱習氣此以何義云何遠離一切
苦以滅一切種苦故以滅一切意生
身故云何遠離煩惱習氣以證一切
法故有二種法依此二法如來法身
有常波羅蜜應知何等爲二一者不
滅一切諸有爲行以離斷見邊故二
者不取無爲涅槃以離常見邊故以
是義故聖者勝鬘經中說言世尊見
諸行無常是斷見非正見見涅槃常
是常見非正見妄想見故作如是見
故以是義故依如是向說法界法門
第一義諦說卽世間法名爲涅槃以
此二法不分別故以證不住世間涅
槃故是故偈言
無分別之人不分別世間不分別涅槃
涅槃有平等
後半偈者示現何義偈言
若無佛性者不得猒諸苦不求涅槃樂
亦不欲不願
以是義故聖者勝鬘經言世尊若無
如來藏者不得猒苦樂求涅槃亦無
寶性論卷苐三苐十三張竭

欲涅槃亦不願求如是等此明何義
略說佛性清淨正因於不定聚衆生
能作二種業何等爲二一者依見世
間種種苦惱猒諸苦故生心欲離諸
世間中一切苦惱偈言若無佛性者
不得猒諸苦故二者依見涅槃樂怖
寂樂故生求心欲心願心偈言若無佛性
者不求涅槃樂亦不欲不願故又欲
者求涅槃故求者怖涅槃故悕者於
悕求法中不怯弱故欲得者於所求
法中方便追求故及諮問故願者所
期法中所期法者心心相行是故偈
言見苦
果樂果此依性而有若無佛性者不起
如是心此偈
明何義凡所有見世間苦果者凡所
有見涅槃樂果者此二種法善根衆
生有一切依因眞如佛性非離佛性
無因緣故起如是心偈言見苦果樂
果此依性而有故若無因緣生如是
心者一闡提等無涅槃性應發菩提
心偈言若無佛性者不起如是心故
以性未離一切客塵煩惱諸垢寶性
論卷苐三苐十四張竭

@@於三乘中未曾修習一乘信心又未
親近善知識等亦未修習親近善知
識因緣是故華嚴性起中言次有乃
至邪見聚等衆生身中皆有如來日
輪光照作彼衆生利益作未來因善
根増長諸白法故向說一闡提常不
入涅槃無涅槃性者此義云何爲欲
示現謗大乘因故此明何義爲欲迴
轉誹謗大乘心不求大乘心故依無
量時故如是說以彼實有清淨性故
不得說言彼常畢竟無清淨性又依
相應義故說一偈
大海器寶水無量不可盡如燈明觸色
性功德如是
此初半偈示現何義偈言
佛法身慧定悲攝衆生性海珍寶水等
相似相對法
此偈明何義以有三處故次第有三
種大海相似相對法於如來性中依
因畢竟成就相應義應知何等三處
一者法身清淨因二者集佛智因三
者得如來大悲因法身清淨因者信
修行大乘器相似相對法以彼無量
寶性論卷苐三苐十五張竭

@@不可盡故偈言佛法身故海相似相
對法故集佛智因者般若三昧珍寶
相似相對法偈言慧定故珍寶相似
相對法故得如來大悲因者大慈悲
心水相似相對法偈言悲攝衆生性
故水相似相對法故又修行智慧三
時門寶相似相對法以彼無分別不
可思議有大勢力功德相應故又修
行菩薩大悲水相似相對法以於一
切衆生柔軟大悲得一味等
味相行故如是彼三種法此三種因
和合畢竟不相捨離故名相應後半
偈者示現何
義偈言通智及無垢不離於眞如如燈
明燸色無垢
界相似此偈明何義有三處次第三
種燈相似相對法於如來法界中依
果相應義應知何等三處一者通二
者知漏盡智三者漏盡此以何義通
者有五通光明相似相對法以受
用事能散滅彼與智相違所治闇法
能治相似相對法故偈言通故明故
知漏盡智者無漏智燸相似相對
法以能寶性論卷苐三苐十
六張竭

燒業煩惱無有餘殘能燒相似相對
法故偈言智故燸故漏盡者轉身漏
盡色相似相對法以常無垢清淨光
明具足相無垢相似相對法故偈言
無垢故色故又無垢者以離煩惱障
故清淨者以離智障故光明者如自
性清淨體彼二是客塵煩惱如是略
說六種無漏智離煩惱無學身所攝
法於無漏法界中彼此迭共不相捨
離不差別法界平等畢竟名相應義
應知又依行義故說一偈
見實者說言凡夫聖人佛衆生如來藏
眞如無差別
此偈示現何義偈言
凡夫心顚倒見實異於彼如實不顚倒
諸佛離戲論
此偈明何義向明如來法界中一切
法眞如清淨明同相依般若波羅蜜
無分別智法門等爲諸菩薩摩訶薩
說此以何義略明依三種人何等爲
三一者不實見凡夫二者實見聖人
三者畢竟成就如來法身是名三種
行應知應云何知謂取顚倒離顚倒
寶性論卷苐三苐十七張竭

@@離戲論如是次第此以何義取顚倒
者謂諸凡夫三種虛妄想心見故偈
言凡夫心顚倒故離顚倒者以聖人
遠離虛妄想心見故偈言見實異於
彼故離戲論者正離顚倒及諸戲論
以煩惱障智障及煩惱習氣諸佛如
來根本永盡故偈言如實不顚倒諸
佛離戲論故自此以下卽依此行餘
四種義廣差別說應知又復卽依彼
三種人依時差別故說一偈
有不淨有淨及以善淨等如是次第說
衆生菩薩佛
此偈示現何義偈言
體等六句義略明法性體次第三時中
說三種名字
此偈明何義謂向所明無漏法性如
來廣說種種法門彼諸法門略說依
於六種句義所謂攝聚體因果業相
應及行偈言體等六句義略明法性
體故於三時中次第依彼三種名字畢
竟應知偈言次第三時中說三種名
字故此以何義謂不淨時名爲衆生
偈言有不淨故不淨淨時名爲菩薩
寶性論卷苐三苐十八張竭

@@偈言有淨故於善淨時名爲如來偈
言及以善淨故以是義故不増不減
經言舎利弗卽此法身過於恒沙无
量煩惱所緾従無始來隨順世間生
死濤波去來生退名爲衆生舎利弗
卽此法身猒離世間生死苦惱捨一
切欲行十波羅蜜攝八萬四千法門
修菩提行名爲菩薩舎利弗卽此法
身得離一切煩惱使緾過一切苦離
一切煩惱垢得淨得清淨得住彼岸
清淨法中到一切衆生所觀之地於
一切境界中更無勝者離一切障離
一切㝵於一切法中得自在力名爲
如來應正遍知故偈言如是次第說衆
生菩薩佛故自此以下卽依彼三時
明如來法性遍一切處故說一偈
如空遍一切而空無分別自性無垢心
亦遍無分別
此偈示現何義偈言
過功德畢竟遍至及同相下中勝衆生
如虛空中色
此偈明何義所有凡夫聖人諸佛如
來自性清淨心平等無分別彼清淨
寶性論卷苐三苐十九張竭

心於三時中次第於過失時於功德
時於功德清淨畢竟時同相無差別
猶如虛空在瓦銀金三種器中平等無
異無差別一切時有以是義故經中說
有三時次第如不増不減經言舎利
弗不離衆生界有法身不離法身有
衆生界衆生界卽法身法身卽衆生
界舎利弗此二法者義一名異故自
此巳下卽依此三時明如來法性遍
至一切處依染淨時不變不異有十
五偈此等諸偈略說要義應知偈言
諸過客塵來性功德相應眞法體不變
如本後亦爾
此偈明何義偈言
十一偈及二次第不淨時煩惱客塵過
第十四十五於善淨時中過恒沙佛法
不離脫思議佛自性功德本際中間際
及以後際等如來眞如性體不變不異
初依不淨時不變不異十一偈者
如虛空遍至體細塵不染佛性遍衆生
諸煩惱不染如一切世間依虛空生滅
依於無漏界有諸根生滅火不燒虛空
若燒无是處如是老病死不能燒佛性
寶性論卷苐三苐二十張竭

@@地依於水住水復依於風風依於虛空
空不依地等如是陰界根住煩惱業中
諸煩惱業等住不善思惟不善思惟行
住清淨心中自性清淨心不住彼諸法
陰入界如地煩惱業如水不正念如風
淨心界如空依性起邪念念起煩惱業
依因煩惱業能起陰入界依止於五陰
界入等諸法有諸根生滅如世界成壞
淨心如虛空無因復無緣及無和合義
亦無生住滅如虛空淨心常明无轉變
爲虛妄分別客塵煩惱染
此虛空譬喻偈示現何義明如來性
依不淨時法體不變偈言
不正思惟風諸業煩惱水自性心虛空
不爲彼二生自性清淨心其相如虛空
邪念思惟風所不能散壞諸業煩惱水
所不能濕爛老病死熾火所不能燒燃
此偈明何義如依邪念風輪起葉煩
惱水聚依業煩惱水聚生陰界入世
間而自性心虛空不生不起偈言不
正思惟風諸業煩惱水自性心虛空
不爲彼二生故如是依邪念風灾業
行煩惱水灾老病死等火灾吹浸燒
寶性論卷苐三苐二十一張竭

@@壞陰入界世間而自性清淨心虛空
常住不壞如是於不淨時中器世間
相似相對法諸煩惱染業染生染有
集有滅諸佛如來無爲之性猶如虛
空不生不滅常不變易示現法體此
自性清淨法門虛空譬喻如陀羅尼
自在王菩薩修多羅中廣說應知彼
經中言諸善男子煩惱本無體眞性
本明淨一切煩惱羸薄毗婆舎那有
大勢力一切煩惱客塵自性清淨心
根本一切諸煩惱虛妄分別自性清
淨心如實不分別諸佛子譬如大地
依水而住水依風住風依空住而彼
虛空無依住處諸善男子如是四大
地大水大風大空大此四大中唯虛
空大以爲最勝以爲大力以爲堅固
以爲不動以爲不作以爲不散不生
不滅自然而住諸善男子彼三種大
生滅相應無實體性刹那不住諸佛
子此三種大變異無常諸佛子而虛
空界常不變異諸佛子如是陰界入
依業煩惱住諸煩惱業依不正思惟
住不正思惟依於佛性自性清淨心
寶性論卷苐三苐二十二張竭

住以是義故經中說言自性清淨心
客塵煩惱染諸善男子所有邪念所
有煩惱業所有陰界入如是諸法従
於因緣和合而生以諸因緣壞散而滅
諸善男子彼自性清淨心無因無緣
故無和合不生不滅諸善男子如虛
空界自性清淨心亦復如是如風大
界不正思惟亦復如是如水大界諸
業煩惱亦復如是如地大界陰界入
等亦復如是是故說言一切諸法皆
無根本皆無堅實無住无住本根本
清淨無根本故巳說不淨時中依无
分別相自性清淨心虛空界相似相
對法已說依彼起不正念風界相似
相對法已說依不正念諸業煩惱因
相水界相似相對法巳說依彼生陰
界入果相轉變地相似相對法未說
彼焚燒死病老等諸過患相火相似
相對法是故次說偈言
有三火次第刧燒人地獄能作種種苦
能熟諸行根
此偈明何義明此三法老病死火於
不淨時中不能變異彼如來藏是故
寶性論卷苐三苐二十三張竭

@@聖者勝鬘經言世尊生死者依世諦
故說有生死世尊死者諸根壞世尊
生者新諸根起世尊而如來藏不生
不死不老不變何以故世尊如來藏
者離有爲相境界世尊如來藏者常
恒清涼不變故巳說依不淨時不變
不異次說依淨不淨時不變不異故
說二偈
菩薩摩訶薩如實知佛性不生亦不滅
復無老病等菩薩如是知得離於生死
憐愍衆生故示現有生滅
此偈示現何義偈言
老病死諸苦聖人永滅盡依業煩惱生
諸菩薩無彼
此偈明何義明此老病死等苦火於
不淨時依業煩惱本生如世間火依
薪本生以諸菩薩得生意生身於淨
不淨時畢竟永滅盡以是義故諸業
煩惱等常不能燒燃而依慈悲力
故示現生老病死而遠離生等以見
如實故以是義故諸菩薩摩訶薩依
善根結使生非依業煩惱結使生以
依心自在力生依大悲力現於三
界示寶性論卷苐三苐二十四
張竭
@@現生示現老示現病示現死而彼無
有生老病死諸苦等法以如實見眞
如佛性不生不滅是名不淨淨時如
修多羅中依愛無漏業根本煩惱廣
說應知如如來於大海慧菩薩經中
說言大海慧何者能住世間善根相
應煩惱所謂集諸善根無有猒足故
以心願生攝取諸有故求見一切諸
佛如來故教化一切衆生心不疲惓
故攝取一切諸佛妙法故於諸衆生
常作利益故常不捨離樂貪諸法結
使故常不捨離諸波羅蜜結使故大
海慧是名諸菩薩摩訶薩世間善根
相應煩惱依此煩惱諸菩薩摩訶薩
生於三界受種種苦不爲三界煩惱
過患之所染汙大海慧菩薩白佛言
世尊此諸善根以何義故說名煩惱
佛告大海慧菩薩言大海慧如是煩
惱諸菩薩摩訶薩能生三界受種種
苦依此煩惱故有三界非染煩惱三
界中生大海慧菩薩以方便智力依
善根力故心生三界是故名爲善根
相應煩惱而生三界非染心生大海
寶性論卷苐三苐二十五張竭

慧譬如長者若居士等唯有一子甚
愛甚念見者歡喜而彼一子依愚癡
心因戲樂故墮在極深糞廁井中時
彼父母及諸親屬見彼一子墮在大
廁深坑糞中見巳歔欷悲泣啼哭而
不能入彼極深廁糞尿器中而出
其子
爾時彼處衆中更有一長者子或一
居士子見彼小兒墮在深廁糞尿井
中見巳疾疾生一子想生愛念心不
起惡心卽入深廁糞尿井中出彼一
子大海慧爲顯彼義說此譬喻大海
慧何者彼義大海慧言極深井糞尿
坑者名爲三界大海慧言一子者一
切衆生諸菩薩等於一切衆生生一
子想大海慧爾時父母及諸親者名
爲聲問辟支佛人以二乘人見諸衆
生墮在世間極大深坑糞尿井中旣
見彼巳悲泣啼哭而不能拔彼諸衆
生大海慧彼時更有一長者子一居
士子者名爲菩薩摩訶薩離諸煩惱
清淨無垢以離垢心現見無爲眞如
法界以自在心現生三界爲教化彼
寶性論卷苐三苐二十六張竭

@@諸衆生故大海慧是名菩薩摩訶薩
大悲畢竟遠離諸有畢竟遠離諸縛
而迴生於三界在中以依方便般若
力故諸煩惱火不能焚燒欲令一切
諸衆生等遠離諸縛而爲說法大海
慧我今說此修多羅句依諸菩薩心
爲利益一切衆生得自在力而生三
有依諸善根慈悲心力依於方便般
若力故是名示現淨不淨時又菩薩
摩訶薩以如實智知如來法身不生
不滅故得如是菩薩摩訶薩功德法
體此修多羅句向前巳說自下次說
大毗琉璃摩尼寶喻佛言大海慧譬
如無價大毗琉璃摩尼寶珠善治善
淨善光明墮在泥中住一千年彼摩
尼寶經千年後乃出彼泥出巳水洗
洗巳極淨極淨洗巳然後極明卽不
失本清淨無垢摩尼寶體大海慧菩
薩摩訶薩亦復如是如實知見一切
衆生自性清淨光明淨心而爲客塵
煩惱所染大海慧諸菩薩等生如是
心彼諸煩惱不染衆生自性淨心是
諸煩惱客塵虛妄分別心起而彼諸
寶性論卷苐三苐二十七張竭

@@菩薩復生是心我今畢竟令諸衆生
遠離客塵諸煩惱垢爲之說法如是
菩薩不生怯弱心轉於一切衆生生
増上力我要畢竟令得解脫菩薩爾
時復生是心此諸煩惱無有少體菩
薩尒時復生是心諸煩惱無體諸煩
惱羸薄是諸煩惱無有住處如是菩
薩如實知諸煩惱虛妄分別而有依
邪見念而有以正見者諸煩惱垢不
能得起菩薩爾時復生是心我應如
實觀諸煩惱更不復生以不生煩惱
故生諸善法菩薩爾時復生是心我
若自起諸煩惱者云何而得爲諸煩
惱所縛衆生說法令離諸煩惱縛菩
薩爾時復生是心以我不著諸煩惱
故是故得爲諸煩惱縛衆生說法我
應修行諸波羅蜜結使煩惱相應善
根爲欲教化諸衆生故又復云何名
爲世間以三界相似鏡像法故此
明何義依無漏法界中有三種意生
身應知彼因無漏善根所作名爲世
間以離有漏諸業煩惱所作世間法
故亦名涅槃依此義故聖者勝鬘經
言寶性論卷苐三苐二十八張
竭

世尊有有爲世間有無爲世間世尊
有有爲涅槃有無爲涅槃故又有爲
無爲心心數法相應法故故說名爲
淨不淨時此義於第六菩薩現前地
說彼諸漏盡無障㝵般若波羅蜜解
脫現前修行大悲以爲救護一切衆
生故不取證如寶鬘經中依漏盡故
說入城喻彼經中言善男子譬如有
城縦廣正等各一由旬多有諸門路
嶮黑闇甚可怖畏有人入者多受安
樂復有一人唯有一子愛念甚重遥
聞彼城如是快樂卽便捨子欲徃入
城是人方便得過嶮道到彼城門一
足巳入一足未舉卽念其子尋作是
念我唯一子來時云何竟不與倶誰
能養護令離衆苦卽捨樂城還至子
所善男子菩薩摩訶薩亦復如是爲
憐愍故修集五通旣修集巳垂得盡
漏而不取證何以故愍衆生故捨漏
盡通乃至行於凡夫地中善男子城
者喻於大般涅槃多諸門者喻於八
萬諸三昧門路嶮難者喻諸魔業到
城門者喻於五通一足入者喻於智
寶性論卷苐三苐二十九張竭

@@慧一足未人者喻諸菩薩未證解脫
言一子者喻於五道一切衆生顧念
子者喻大悲心還子所者喻調衆生
能得解脫而不證者卽是方便善男
子菩薩摩訶薩大慈大悲不可思議
如是善男子菩薩摩訶薩大方便力
發大精進起堅固心修行禪定得證
五通如是菩薩依禪通業善修心淨
無漏滅盡定現前如是菩薩卽得生
於大悲之心爲救一切諸衆生故現
前無漏智通而迴轉不取寂滅涅槃
以爲教化諸衆生故迴取世間乃至
示現凡夫人地於第四菩薩焰地中
爲自利益善起精進爲利益他善起
堅固心漏盡現前於第五菩薩難勝
地中依止五通自利利他善熟心行
無漏滅盡定現前是故於第六菩薩
地中無障㝵般若波羅蜜起漏盡現
前是故於第六菩薩現前地中得漏
盡自在說名清淨是菩薩如是自身
正修行教化衆生令置彼處得大慈
悲心於顚倒衆生生救護心不著寂
滅涅槃善作彼方便現前世間門爲
寶性論卷苐三苐三十張竭

@@衆生故現前涅槃門爲菩提分滿足
故修行四禪迴生欲界以爲利益地
獄畜生餓鬼凡夫種種衆生示現諸
身以得自在故巳說依不淨淨時不
變不異次說依善淨時不變不異故
說二偈
佛身不變異以得無盡法衆生所歸依
以無邊際故常住不二法以離妄分別
恒不熱不作清淨心力故
此偈示現何義偈言
不生及不死不病亦不老以常恒清涼
及不變等故
此偈明何義偈言
以常故不生離意生身故以恒故不死
離不思議退清涼故不病無煩惱習故
不變故不老無無漏行故
此偈明何義明如來性於佛地時无
垢清淨光明常住自性清淨以本際
來常故不生以離意生身故以未來
際恒故不死以離不可思議變易死
故以本後際來清涼故不病以離无
明住地所攝故若如是者不墮三世
彼則不變是故不老以離無漏業迴
寶性論卷苐三苐三十一張竭

轉故又復偈言
有二復有二復有二二句次第如常等
無漏境界中
此偈明何義常恒清涼及不變等此
四種句於無漏法界中次第一一句
二二本二二釋義差別如不増不減
修多羅中說言舎利弗如來法身常
以不異法故以不盡法故舎利弗如
來法身恒以常可歸依故以未來際
平等故舎利弗如來法身清涼以不
二法故以無分別法故舎利弗如來
法身不變以非滅法故以非作法故
巳說不變異次說無差別无差別者
卽依此善淨時本際以來畢竟究竟
自體相善淨如來藏無差別故說
一偈
法身及如來聖諦與涅槃功德不相離
如光不離日
此初半偈示現何義偈言
略明法身等義一而名異依無漏界中
四種義差別
此偈明何義略說於無漏法界中依
如來藏有四種義依四種義有四種
寶性論卷苐三苐三十二張竭

@@名應知何等四義偈言
佛法不相離及彼眞如性法體不虛妄
自性本來淨
此偈明何義佛法不相離者依此義
故聖者勝鬘經言世尊不空如來藏
過於恒沙不離不脫不思議佛法故
及彼眞如性者依此義故六根聚經
言世尊六根如是従無始來畢竟究
竟諸法體故法體不虛妄者依此義
故經中說言世尊又第一義諦者謂
不虛妄涅槃是也何以故世尊彼性本
際來常以法體不變故自性本來淨者
依此義故經中佛告文殊師利如來應
正遍知本際以來入涅槃故又復依
此四義次第有四種名何等爲四一
者法身二者如來三者第一義諦四
者涅槃以是義故不増不減經言舎
利弗言如來藏者卽是法身故又復
聖者勝鬘經言世尊不離法身有如
來藏世尊不離如來藏有法身世尊
依一苦滅諦說名如來藏世尊如是說
如來法身無量無邊功德世尊言涅
槃者卽是如來法身故後半偈者寶
性論卷苐三苐三十三張竭

@@示現何義偈言
覺一切種智離一切習氣佛及涅槃體
不離第一義
此四種名於如來法身無漏界中一
味一義不相捨離是故雖復有四種
名而彼四義不離一法門不離一法
體此以何義所證一切法覺一切智
及離一切智障煩惱障習氣此二種
法於無漏法界中不異不差別不斷
不相離以是義故大般涅槃經中偈言
無量種功德一切不思議不差別解脫
解脫卽如來
以是義故聖者勝鬘經言世尊言聲
聞辟支佛得涅槃者是佛方便故此明
何義言聲聞辟支佛有涅槃者此是
諸佛如來方便見諸衆生於長道曠
野遠行疲惓恐有退轉爲止息故造
作化城如來如是於一切法中得大
自在大方便故故明如是義世尊如
來應正遍知證平等涅槃一切功德
無量無邊不可思議清淨畢竟究竟
此明何義依四種義畢竟功德諸佛
如來無差別涅槃相無上果中佛寶
性論卷苐三苐三十四張竭

及涅槃一切功德不相捨離若離佛
地果中證智更無餘人有涅槃法示
現如是義依一切種智於諸佛如來
無漏法界中譬喻示現此明何義寶
鬘經中畫師譬喻示現具足一切功
德應知偈言
如種種畫師所知各差別彼一人知分
第二人不知有自在國王勅諸畫師言
於彼摽畫處具足作我身國中諸畫師
一切皆下手若不闕一人乃成國王像
畫師受勅巳畫作國王像彼諸畫師中
一人行不在由無彼一人國王像不成
以其不滿足一切身分故所言畫師者
喻檀戒等行言國王像者示一切種智
一人不在者示現少一行王像不成者
空智不具足
此偈明何義以是義故寶鬘經言善
男子諦聽諦聽我今爲汝說此譬喻
善男子譬如三千大千世界所有衆
生悉善知畫其中或有善能泥塗或
能磨彩或曉畫身不曉手足或曉手
足不曉面目時有國王以一張疊與
是諸人而告之言凡能畫者皆悉聚
寶性論卷苐三苐三十五張竭

@@集於此疊上畫吾身像爾時諸人悉
來集聚隨其所能而共作之有一畫
師以緣事故竟不得來諸人畫巳持
共上王善男子可言諸人悉集作不
不也世尊善男子我說此喻其義未
顯善男子一人不來故不得言一切
集作亦不得言像巳成就佛法行者
亦復如是若有一行不成就者則不名
具足如來正法是故要當具足諸行
名爲成就無上菩提故又此檀等諸
波羅蜜一一差別唯是如來所知境
界如來知彼種種差別無量无邊應
知以彼笇數自在力等不能思議故
以對治彼慳等諸垢是故得成清淨
檀等諸波羅蜜又以修行一切種一
切空智及種種三昧門於第八菩薩
不動地中不分別一切菩薩地無間無隔自然依止道智修行得無生法忍成就具足如來無漏戒成就一切功德於第九菩薩善慧地中依阿僧祗三昧陀羅尼海門攝取無量無邊諸佛之法依止解一切衆生根智成就無
量無邊功德空智得無生法忍寶性
論卷苐三苐三十六張竭






@@於第十菩薩法雲地中依止一切如
來現前蜜智智成就無量无邊功德
聚得無生空法忍次後得諸三昧斷
一切煩惱障智障依止諸解脫門智
成就清淨彼岸功德具足得一切種
一切空智以如是等四種地智中非
聲聞辟支佛地以彼聲聞辟支佛等去
之甚遠以是義故說彼四種成就不
差別涅槃界是故偈言
慧智及解脫不離法界體無差涅槃界
日相似相對
此偈明何義以何等慧以何等智以
何等解脫彼三不離法界實體明彼
四種功德成就無差別涅槃界偈言
無差別涅槃界故爲彼四種義次第
故有四種相似相對法應知何等爲
四一者佛法身中依出世間無分別
慧能破第一無明黑闇彼光明照相
似相對法應知偈言慧故日相似相
對故二者依智故得一切智智知一
切種照一切事放光明羅網相似相
對法應知偈言智故日相似相對故
三者依止彼二自性清淨心解脫无
寶性論卷苐三苐三十七張竭

垢離垢光明輪清淨相似相對法應
知偈言解脫故日相似相對法故四
者卽此三種不離法界不離實體不
相捨離相似相對法應知偈言不離
法界體故日相似相對故是故偈言
不證諸佛身涅槃不可得如棄捨光明
日不可得見
此偈明何義以如向說無漏法界中
無始世界來諸佛法身中無漏諸法
一切功德不相捨離以是義故遠離
如來無障无㝵法身智慧離一切障
涅槃體相不可得見不可得證如離
日光明無日輪可見以是義故聖者
勝鬘經言法無優劣故得涅槃知諸
法平等智故得涅槃平等智故得涅
槃平等解脫故得涅槃平等解脫知見
故得涅槃是故世尊說涅槃界一味
等味謂明解脫一味故
卍
究竟一乘寶性論卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寶性論卷苐三苐三十八張竭

@@究竟一乘寶性論卷第四竭
後魏中印度三藏勒那摩提譯
無量煩惱所緾品第六
論曰偈言
向說如來藏十種義示現次說煩惱緾
以九種譬喻
此偈明何義向依如來藏說無始世
界來彼法恒常住法體不轉變明如
來藏有十種義自此以下依無始世
界來煩惱藏所緾說無始世界來自
性清淨心具足法身以九種譬喻明
如來藏過於恒沙煩惱藏所緾如修
多羅說應知九種譬喻者如偈說言
萎華中諸佛衆蜂中美蜜皮糩等中實
糞穢中眞金地中珍寶藏諸果子中芽
朽故弊壞衣緾裹眞金像貧賤醜陋女
懷轉輪聖王燋黑泥摸中有上妙寶像
衆生貪瞋癡妄想煩惱等塵勞諸垢中
皆有如來藏
此偈示現何義自此以下依此略說
四偈句義餘殘譬喻五十四偈廣說
應知此四行偈摠略說彼廣偈中義

@@應知又依彼義略說二偈
華蜂糩糞穢地果故壞衣貧賤女泥摸
煩惱垢相似佛蜜實眞金寶牙金像王
上妙寶像等如來藏相似
此偈示現何義偈言
華蜂等諸喻明衆生身中無始世界來
有諸煩惱垢佛蜜等諸喻明衆生身中
無始來具足自性無垢體
又復略說此如來藏修多羅中明一
切衆生界従無始世界來客塵煩惱
染心従無始世界來淨妙法身如來
藏不相捨離是故經言依自虛妄染
心衆生染依自性清淨心衆生淨云
何自心染依自心染有九種喻謂萎
華等應知偈言
貪瞋癡相續及結使熏集見修道不淨
及淨地有垢萎華等諸喻說九種相對
無邊煩惱緾故說差別相
此偈明何義略說有九種煩惱於自
性清淨如來法身界中如萎華等九
種譬喻於諸佛等常外客相諸煩惱
垢亦復如是於眞如佛性常客塵相
何等以爲九種煩惱一者貪使煩惱
寶性論卷苐四苐二張竭

二者瞋使煩惱三者癡使煩惱四者
増上貪瞋癡結使煩惱五者無明住
地所攝煩惱六者見道所斷煩惱七
者修道所斷煩惱八者不淨地所攝
煩惱九者淨地所攝煩惱此如是等
九種煩惱以彼九種譬喻示現應知
此明何義世間貪等衆生身中所攝
煩惱能作不動地業行緣成就色界
無色界果報出世間智能斷名爲貪瞋
癡使煩惱偈言貪瞋癡相續故又増
上貪瞋癡衆生身中所攝煩惱能作
福業罪業行緣但能成就欲界果報
唯有不淨觀智能斷名爲増上貪瞋
癡等結使煩惱偈言及結使故又阿
羅漢身中所攝煩惱能作無漏諸業
行緣能生無垢意生身果報唯如來
菩提智能斷名爲無明住地所攝
煩惱偈言熏集故又有二種學人何
等爲二一者凡夫二者聖人凡夫身
中所攝煩惱初出世間心見出世間
法智能斷名爲見道所斷煩惱偈言
見道故聖人身中所攝煩惱如先見
出世間法修道智能斷名爲修道所
寶性論卷苐四苐三張竭

@@斷煩惱偈言修道故又不究竟菩薩
謂従初地乃至七地所攝煩惱七住
地中所對治法八地巳上三住地中
修道智能斷名爲不淨地所攝煩惱
偈言不淨故又畢竟究竟菩薩身中
所攝煩惱八地巳上三地修道智所
對治法金剛三昧智能斷名爲淨地
所攝煩惱偈言及淨地有垢故是名
略說九種煩惱次第萎華等九種譬
喻我已廣說應知又復卽此九種煩
惱依八萬四千衆生行故有八萬四
千煩惱差別如如來智無量無邊故
有如是無量無邊煩惱緾如來藏故
言無量煩惱藏所緾如來藏是故
偈言
愚癡及羅漢諸學及大智次第四種垢
及一二復二如是次第說四凡一聖人
二學二大智名爲不淨地
此偈明何義此九種譬喻於無漏界
中如是次第四種譬喻及第五譬喻
後時二二煩惱諸垢依煩惱垢染故
言不清淨又復云何知此九種貪等
煩惱於萎華等九種譬喻相似相對
寶性論卷苐四苐四張竭

@@又云何知如來藏於諸佛等九種譬
喻相似相對偈言
依佛神力故有彼衆妙華初榮時則愛
後萎變不愛如華依榮悴有愛有不愛
貪煩惱亦爾初樂後不樂羣蜂爲成蜜
瞋心嚙諸花瞋恚心起時生種種苦惱
稻等内堅實外爲皮糩覆如是癡心緾
不見内堅實猶如臭穢糞智觀貪亦爾
起欲心諸相結使如穢糞譬如彼地中
種種珍寶藏衆生無天眼是故不能見
如是自在智爲無明地覆衆生无智眼
是故不能見如子離皮糩次第生芽等
見道斷煩惱次第生諸地以害身見等
攝取妙聖道修道斷煩惱故說弊壞衣
七地中諸垢猶如胎所緾遠離胎藏智
無分別淳熟三地知諸垢如泥摸所泥
大智諸菩薩金剛定智斷萎華至泥摸
如是九種喻示貪瞋癡等九種煩惱垢
垢中如來藏佛等相對法如是九種義
以三種體攝
此偈明何義謂依法身自性清淨心
如來藏等三種實體有諸佛等九種
譬喻相似相對法應知三種實體
者寶性論卷苐四苐五張
竭

偈言
法身及眞如如來性實體三種及一種
五種喻示現
此偈明何義初三種喻示現如來法
身應知三種譬喻者所謂諸佛美蜜
堅固示現法身偈言法身故一種譬
喻者所謂眞金示現眞如偈言眞如
故又何等爲五種譬喻一者地藏二
者樹三者金像四者轉輪聖王五者
寶像能生三種佛身示現如來性偈
言如來性故又法身者偈言
法身有二種清淨眞法界及依彼習氣
以深淺義說
此偈明何義諸佛如來有二種法身
何等爲二一者寂靜法界身以無分
別智境界故如是諸佛如來法身唯
自内身法界能證應知偈言清淨眞
法界故二者爲得彼因謂彼寂靜法
界說法依可化衆生說彼說法應知
以依眞如法身有彼說法名爲習氣
偈言及依彼習氣故彼說法者復有
二種一細二麤細者所謂爲諸菩薩
摩訶薩演說甚深秘密法藏以依第
寶性論卷苐四苐六張竭

@@一義諦說故麤者所謂種種修多羅
祗夜和伽羅那伽陀憂陀那尼陀那
等名字章句種種差別以依世諦說
故是故偈言
以出世間法世中無譬喻是故依彼性
還說性譬喻如美蜜一味微細法亦爾
修多羅等說如種種異味
此偈明何義諸佛美蜜及堅固等三
種譬喻此明如來眞如法身有二種
義一者遍覆一切衆生二者遍身中
有無有餘殘示現一切衆生有如來
藏此以何義於衆生界中無有一衆
生離如來法身在於法身外離於如
來智在如來智外如種種色像不離
虛空中是故偈言
譬如諸色像不離於虛空如是衆生身
不離諸佛智以如是義故說一切衆生
皆有如來藏如虛空中色以性不改變
體本來清淨如眞金不變故說眞如喻
此偈明何義明彼眞如如來之性乃
至邪聚衆生身中自性清淨心無異
無差別光明明了以離
客塵諸煩惱故後時說言如來法身
如是以一眞寶性論卷苐
四苐七張竭
@@金譬喻依眞如無差別不離佛法身
故說諸衆生皆有如來藏以自性清
淨心雖言清淨而本來無二法故是
故經中佛告文殊師利言文殊師利
如來如實知見自身根本清淨智以
依自身根本智故知諸衆生有清淨
身文殊師利所謂如來自性清淨身
乃至一切衆生自性清淨身此二法
者無二無差別是故偈言
一切諸衆生平等如來藏眞如清淨法
名爲如來體依如是義故說一切衆生
皆有如來藏應當如是知
又復偈言
佛性有二種一者如地藏二者如樹果
無始世界來自性清淨心修行無上道
依二種佛性得出三種身依初譬喻故
知有初法身依第二譬喻知有二佛身
眞佛法身淨猶如眞金像以性不改變
攝功德實體證大法王位如轉輪聖王
依止鏡像體有化佛像現
此偈明何義餘五種譬喻所謂藏樹
金像轉輪聖王寶像譬喻示現生彼
三佛法佛以依自體性如來之性諸
寶性論卷苐四苐八張竭

衆生藏是故說言一切衆生有如來
藏此示何義以諸佛如來有三種身
得名義故此五種喻能作三種佛
法身因以是義故說如來性因此以
何義此中明性義以爲因義以是義
故經中偈
言無始世來性作諸法依止依性有諸
道及證涅槃
果此偈明何義無始世界性者如經
說言諸佛如來依如來藏說諸衆生
无始本際不可得知故所言性者如
聖者勝鬘經言世尊如來說如來藏
者是法界藏出世間法身藏出世間
上上藏自性清淨法身藏自性清淨
如來藏故作諸法依止者如聖者勝
鬘經言世尊是故如來藏是依是持
是住持是建立世尊不離不離智不
斷不脫不異無爲不思議佛法世尊
亦有斷脫異外離離智有爲法亦依
亦持亦住持亦建立依如來藏故依
性有諸道者如聖者勝鬘經言世尊
生死者依如來藏世尊有如來藏故
說生死是名善說故及證涅槃果者
如寶性論卷苐四苐九張
竭
@@聖者勝鬘經言世尊依如來藏故有
生死依如來藏故證涅槃世尊若無
如來藏者不得猒苦樂求涅槃不欲
涅槃不願涅槃故此明何義明如
來藏究竟如來法身不差別眞如體
相畢竟定佛性體於一切時一切衆
生身中皆無餘盡應知此云何知依
法相知是故經言善男子此法性法
體性自性常住如來出世若不出世
自性清淨本來常住一切衆生有如
來藏此明何義依法性依法體依法相
應依法方便此法爲如是爲不如是不
可思議一切處依法依法量依法信
得心淨得心定彼不可分別爲實爲
不實唯依如來信是故偈
言唯依如來信信於第一義如無眼目
者不能見日
輪此偈明何義略說一切衆生界中
有四種衆生不識如來藏如生盲人
何等爲四一者凡夫二者聲聞三者
辟支佛四者初發菩提心菩薩如聖
者勝鬘經中說言世尊如來藏者於
身見衆生非其境界世尊如來藏者
於寶性論卷苐四苐十張
竭
@@取四顚倒衆生非其境界世尊如來
藏者於散乱心失空衆生非其境界
故此明何義身見衆生者謂諸凡夫
以彼凡夫實無色等五陰諸法而取
以爲有我我所虛妄執著我我所慢
於離身見等滅諦無漏性甘露之法
信亦不能何况出世間一切智境界
如來藏能證能解無有是處又取四
顚倒諸衆生者所謂聲聞辟支佛人
以彼聲聞辟支佛等應修行如來藏
常而不修行如來藏以爲常以顚倒
取一切法無常修行如來藏無常樂
無常修行以不知不覺故應修行如
來藏樂而不修行如來藏以爲樂以
顚倒取一切法皆苦修行如來藏苦
樂苦修行以不知不覺故應修行如
來藏我而不修行如來藏以爲我以
顚倒取一切法無我修行如來藏無
我樂無我修行以不知不覺故應修
行如來藏淨而不修行如來藏以爲
淨以顚倒取一切法不淨修行如來
藏不淨樂不淨修行以不知不覺故
如是聲聞辟支佛等一切不能如實
寶性論卷苐四苐十一張竭

隨順法身修行以是義故第一彼岸
常樂我淨法非彼聲聞辟支佛等所
知境界如是樂顚倒無常苦無我不
淨相等彼如來藏非其境界如是之
義大般涅槃修多羅中池水譬喻廣
明此義應知彼經中言迦葉譬如春
時有諸人等在大池浴乘船遊戲失
琉璃寶沒深水中是時諸人悉共入
水求覔是寶競捉瓦石草本沙礫各
各自謂得琉璃珠歡喜持出乃知非
眞是時寶珠猶在水中以珠力故水
皆澄清於是大衆乃見寶珠故在水
下猶如仰觀虛空日形是時衆中有
一智人以方便力安徐入水卽便得
珠汝等比丘不應如是修集無常苦
無我想不淨想等以爲眞實如彼諸
人各以瓦石草木沙礫而爲寶珠汝
等應常善學方便在在處處常修我
想常樂淨想復應常知先所修集四
法相貌悉是顚倒欲得眞實修諸想
者如彼智人巧出寶珠所謂我想常
樂淨想故又散乱心失空衆生者謂
初發心菩薩離空如來藏義以失變
寶性論卷苐四苐十二張竭

@@壞物修行名爲空解脫門此以何義
初發心菩薩起如是心實有法斷滅
後時得涅槃如是菩薩失空如來藏
修行又復有人以空爲有物我應得
空又生如是心離色等法別更有空
我應修行令得彼空彼人不知空以
何等法是如來藏偈言
不空如來藏謂無上佛法不相捨離相
不増減一法如來無爲身自性本來淨
客塵虛妄染本來自性空
此偈明何義不減一法者不減煩惱
不増一法者眞如性中不増一法以
不捨離清淨體故偈言不相捨離相
不増減一法故是故聖者勝鬘經言世
尊有二種如來藏空智世尊空如來
藏若離若脫若異一切煩惱藏世尊
不空如來藏過於恒沙不離不脫不
異不思議佛法故如是以何等煩惱
以何等處無如是如實見知名爲空
智又何等諸佛法何處具足有如是
如實見知名不空智如是明離有无
二邊如實知空相此二偈中明如是
義又衆生若離如是空智彼人則是
寶性論卷苐四苐十三張竭

@@佛境界外名不相應不得定不得一心
以是義故名散乱心失空衆生何以
故以離第義空智門無分別境界不
可得證不可得見是故聖者勝鬘經
言世尊如來藏智名爲空智世尊如
來藏空智者一切聲聞辟支佛等本
所不見本所不得本所不證本所不
會世尊一切苦滅唯佛得證壞一切
煩惱藏修一切滅苦道故如是此如
來藏以法界藏故身見等衆生不能
得見巳說以身見相對治眞實法界
未現前故又如是出世間法身如來
藏非顚倒衆生境界巳說以無常等
世間法對治出世間法界未現前故
又如是自性清淨法界如來空藏非
散乱心失空衆生境界巳說以煩惱
垢客塵染空自性清淨功德法不相
捨離出世間法身得名故此明何義
又依一味等味法界無差別智門觀
察出世間自性清淨法身是名如實
知見眞如是故經說十住菩薩唯能
少分見如來藏何况凡夫二乘人等
是故偈言寶
性論卷第四苐十四張竭

譬如薄雲中見虛空有日淨慧諸聖人
見佛亦如是聲聞辟支佛如無眼目者
不能觀如來如盲不見日所知一切法
有無量無邊遍虛空法界無量智能見
諸如來法身充滿一切處佛智慧能見
以無量智故
究竟一乘寶性論爲何義說品第七
問曰眞如佛性如來藏義住無障閡
究竟菩薩地菩薩第一聖人亦非境
界以是一切智者境界故若如是者
何故乃爲愚癡顚倒凡夫人說答曰
以是義故略說四偈
處處經中說内外一切空有爲法如雲
及如夢幻等此中何故說一切諸衆生
皆有如來性而不說空寂以有怯弱心
輕慢諸衆生執著虛妄法謗眞如佛性
計身有神我爲令如是等遠離五種過
故說有佛性
此四行偈以十一偈略釋應知偈言
諸修多羅中說有爲諸法謂煩惱業等
如雲等虛妄煩惱猶如雲所作業如夢
如幻陰亦爾煩惱業生故先巳如是說
此究竟論中爲離五種過說有眞如性
寶性論卷苐四苐十五張竭

@@以衆生不聞不發菩提心或有怯弱心
欺自身諸過未發菩提心生起欺慢意
見發菩提心我勝彼菩薩如是憍慢人
不起正智心是故虛妄取不知如實法
妄取衆生過不知客染心實無彼諸過
自性淨功德以取虛妄過不知實功德
是故不得生自他平等慈聞彼眞如性
起大勇猛力及恭敬世尊智慧及大悲
生増長五法不退轉平等無一切諸過
唯有諸功德取一切衆生如我身無異
速疾得成就無上佛菩提
究竟一乘寶性論身轉清淨成菩提品第八
論曰巳說有垢如自此以下說無垢
如應知無垢如者謂諸佛如來於無
漏法界中遠離一切種種諸垢轉雜
穢身得淨妙身依八句義略差別說
彼眞如性無漏法身應知何等爲八偈
言淨得及遠離自他利相應依止深快
大時數如彼
法是名八種句義次第一偈示現八
種義者何謂八種一者實體二者因
三者果四者業五者相應六者行七
者常八者不可思議實體者向說如
來寶性論卷苐四苐十六張
竭
@@藏不離煩惱藏所緾以遠離諸煩惱
轉身得清淨是名爲實體應知偈言
淨故是故聖者勝鬘經言世尊若於
無量煩惱藏所緾如來藏不疑惑者
於出無量煩惱藏法身亦無疑惑故
因者有二種無分別智一者出世間
無分別智二者依出世間智得世間
出世間依止行智是名爲因偈言得
故果者卽依此得得證智果是名爲果
偈言遠離故業者有二種遠離一者
遠離煩惱障二者遠離智障如是次
第故名遠離如是遠離自利利他成
就是名爲業偈言自他利故相應者
自利利他得無量功德常畢竟住持
是名相應偈言相應故行常不思議
者謂三種佛法身無始世界來作衆
生利益常不休息不可思議偈言依
止深快大故以是義故略說偈言
實體因果業及以相應行常不可思議
名佛地應知
又依實體依因於佛地中及得彼方
便因故說三偈
向說佛法身自性清淨體爲諸煩惱垢
寶性論卷苐四苐十七張竭

客塵所染汙譬如虛空中離垢淨日月
爲彼厚密雲羅網之所覆佛功德無垢
常恒及不變不分別諸法得無漏眞智
此三行偈以四行偈略釋應知偈言
佛身不捨離清淨眞妙法如虛空日月
智離染不二過恒沙佛法明淨諸功德
非作法相應不離彼實體煩惱及智障
彼法實無體常爲客塵染是故說雲喻
遠離彼二因向二無分別無分別眞智
及依彼所得
此偈明何義向說轉身實體清淨又
清淨者略有二種何等爲二一者自
性清淨二者離垢清淨自性清淨者
謂性解脫無所捨離以彼自性清淨
心體不捨一切客塵煩惱以彼本來
不相應故離垢清淨者謂得解脫又
彼解脫不離一切法如水不離諸塵垢
等而言清淨以自性清淨心遠離客
塵諸煩惱垢更無餘故又依彼果離
垢清淨故說四偈
如清淨池水無有諸塵濁種種雜花樹
周帀常圍遶如月離羅睺日無雲翳等
無垢功德具顯現卽彼體蜂王美味蜜
寶性論卷苐四苐十八張竭

@@堅實淨眞金寶藏大果樹無垢眞金像
轉輪聖王身妙寶如來像如是等諸法
卽是如來身
此四行偈以八行偈略釋應知偈言
貪等客煩惱猶如濁水塵無分別上智
果法如池水示現佛法身一切諸功德
依彼證智果是故如是說貪如濁水塵
淨法離垢染可化諸衆生如遶池藕花
禪定習氣潤遠離瞋羅睺以大慈悲水
遍益諸衆生如十五日月遠離雲羅網
光明照衆生能除諸幽闇佛無垢日月
離癡雲羅網智光照衆生除滅諸黑闇
得無等等法能與妙法味諸佛如蜜堅
遠離蜂糩障眞實妙功德除斷諸貧窮
能與解脫勢故說金樹喻法寶眞實身
増上兩足尊勝色畢竟成故說後三喻
又向說以二種智依自利利他業何者
爲二一者出世間無分別智二者依
出世間無分別智轉身得身行因遠
離煩惱得證智果故又何者是成就
自利謂得解脫遠離煩惱障遠離智
障得無障㝵清淨法身是名成就自
身利益又何者是成就他利益旣得
寶性論卷苐四苐十九張竭

@@
成就自身利巳無始世來自然依彼
二種佛身示現世間自在力行是名
成就他身利益
又依自利利他成就業義故說四偈無
漏及遍至不滅法與恒清涼不變異不
退寂靜處諸佛如來身如虛空無相爲
諸勝智者作六根境界示現微妙色出
於妙音聲令嗅佛戒香與佛妙法味使
覺三昧觸令
知深妙法細思惟稠林佛離虛空相
此四行偈以八行偈略釋應知偈言略
說二種法業智應當知滿足解脫身清
淨眞法身解脫身法身二及一應知謂
無漏遍至及究竟無爲煩惱盡無漏及
習氣滅故無閡及無障智遍至應知無
爲以不滅實體不失故不失名爲本恒
等句解釋對於恒等句有四失應知死
無常及轉不可思議退以無死故恒以
常故清涼不轉故不變寂靜故不退彼
究竟足跡淨智白法體具足色聲等示
現於諸根如虛空無相而
現色等相法身亦如是具六根境界
此偈明何義經中說言如虛
空相諸寶性論卷第四苐二十張竭

佛亦爾者此依第一義諸佛如來清
淨法身自體相不共法故作如是說
以是義故金剛般若波羅蜜經言湏
菩提於意云何可以三十二大人相
成就得見如來不湏菩提言如我解
佛所說義者不以相成就得見如來
佛言如是如是湏菩提不以相成就
得見如來湏菩提若以相成就觀如
來者轉輪聖王應是如來是故非以
相成就得見如來故此明何義以依
如來第一義諦清淨法身明如是義
又依相應義故說二偈
如空不思議常恒及清涼不變與寂靜
遍離諸分別一切處不著離閡麤澁觸
亦不可見取佛淨心無垢
此二行偈以八行偈略釋應知偈言
解脫身法身示自利利他依自利利他
彼處相應義一切諸功德不思議應知
以非三慧境一切種智知諸衆生佛體
細故非聞境第一非思思以出世深密
世修慧不知諸愚癡凡夫本來未曾見
如盲不矚色二乘如嬰兒不見日月輪
以不生故常以不滅故恒離二故清涼
寶性論卷苐四苐二十一張竭

@@法性住不變證滅故寂靜一切覺故遍
不住不分別離煩惱不著無智障離閡
柔軟離麤澁無色不可見離相不可取
以自性故淨離染故無垢
此偈明何義虛空譬喻者明諸佛如
來無爲諸功德不離佛法身於所有
諸有得不可思議勝大方便業勝大
悲業勝大智業爲與一切衆生樂相
無垢清淨三種佛身所謂實佛受法
樂佛及化身佛常不休息常不斷絕
自然修行以爲利益一切衆生應知
以不共餘人唯諸佛如來法身相應
故此明何義以依此身相應諸行差
別故說八偈
非初非中後不破壞不二遠離於三界
無垢无分別此甚深境界非二乘所知
具勝三昧慧如是人能見出過於恒沙
不思議功德唯如來成就不與餘人共
如來妙色身清淨無垢體遠離諸煩惱
及一切習氣種種勝妙法光明以爲體
令衆生解脫常無有休息所作不思議
如摩尼寶王能現種種形而彼體非實
爲世間說法示現寂靜處教化使淳熟
寶性論卷苐四苐二十二張竭

@@授記令入道如來鏡像身而不離本體
猶如一切色不離於虛空
此八行偈以二十五偈略釋應知偈言
向說佛法身及一切種智自在與涅槃
及第一義諦不可思議法應供等功德
唯自身内證應當如是知彼三身差別
實法報化等所謂深快大無量功德身
明實體身者謂諸佛法身略說五種相
五功德應知無爲无差別遠離於二邊
出離煩惱障智障三昧障以離一切垢
故聖人境界清淨光明照以法性如是
無量阿僧祗不可數思議無等諸功德
到第一彼岸實法身相應以快不可數
非思量境界及遠離習氣无邊等佛法
次第不離報受種種法味示現諸妙色
淨慈悲習氣無虛妄分別利益諸衆生
自然無休息如如意寶珠滿足衆生心
受樂佛如是神通力自在此神力自在
略說有五種說法及可見諸業不休息
及休息隱沒示現不實體是名要略說
有五種自在如摩尼寶珠依種種諸色
異本生諸相一切皆不實如來亦如是
方便力示現従兜率陀退次第入胎生
寶性論卷苐四苐二十三張竭

習學諸伎藝嬰兒入王宮猒離諸欲相
出家行苦行推問諸外道徃詣於道塲
降伏諸魔衆成大妙覺尊轉無上法輪
入無餘涅槃於不清淨國現如是等事
世間無休息宣說無常苦无我寂靜名
方便智慧力令彼諸衆生猒離三界苦
後入於涅槃以入寂靜道諸聲聞人等
有是虛妄相言我得涅槃法華等諸經
皆說如實法般若方便攝迴先虛妄心
令淳熟上乘授妙菩提記微細大勢力
令愚癡衆生過嶮難惡道深快及以大
次第說應知初法身如來第二色身佛
譬如虛空中有一切色身於初佛身中
最後身亦爾
自此以下卽依如是三種佛身爲樂
衆生利益衆生略說二偈
世尊體常住以修無量因衆生界不盡
慈悲心如意智成就相應法中得自在
降伏諸魔怨體寂靜故常
此二行偈以六行偈略釋應知偈言
棄捨身命財攝取諸佛法爲利益衆生
究竟滿本願得清淨佛身起大慈悲心
修行四如意依彼力住世以成就妙智
寶性論卷第四苐二十四張竭

@@離有涅槃心常得心三昧成就樂相應
常在於世間不爲世法染得淨甘露處
故離一切魔諸佛本不生本來寂靜故
以常可歸依故言歸依我初七種譬喻
如來色身常後三種譬喻善逝法身常
此偈明何義諸佛如來依法身轉得
無上身不可思議應知依不可思議
故說二偈
非言語所說第一義諦攝離諸覺觀地
無譬喻可說最上勝妙法不取有涅槃
非三乘所知唯是佛境界
此二行偈以五行偈略釋應知偈言
不可得思議以離言語相離言語相者
以第一義攝第一義攝者非思量境界
非思量境者以無譬喻知無譬喻知者
以最勝無上最勝無上者不取有涅槃
不取是二者不取功德過前五種譬喻
微細不思議如來法身常第六譬喻者
以得自在故如來色身常
究竟一乘寶性論如來功德品第九
論曰巳說無垢眞如法身次說依彼
無垢眞如法身一切功德如摩尼寶
不離光明形色諸相如來法身无量
寶性論卷苐四苐二十五張竭

@@無邊自性清淨無垢功德亦復如是
以是義故依佛功德次說二偈
自利亦利他第一義諦身依彼眞諦身
有此世諦體果遠離淳熟此中具足有
六十四種法諸功德差別
此偈示現何義偈言
於自身成就住持諸佛法故攝第一身
爲他身住持諸如來世尊故有世諦體
佛無量功德初身攝應知十力四無畏
大丈夫相等彼受樂報體第二佛身攝
此偈明何義明十力等六十四種佛
身功德此云何知依彼義故略說二偈
佛力金剛杵破無智者障如來無所畏
處衆如師子如來不共法清淨如虛空
如彼水中月衆生二種見
自此已下功德品中餘殘論偈依此
二偈次第示現彼十力等六十四種
如來功德如陀羅尼自在王經廣說
應知初依十力故說二偈
處非處果報業及於諸根性信至處道
離垢諸禪定憶念過去世天眼寂靜智
如是等諸句說十種力名
又依四無畏故說三偈
寶性論卷苐四苐二十六張竭

如實覺諸法遮諸閡道障說道得無漏
是四種無畏於所知境界畢竟知自他
自知教他知此非遮障道能證勝妙果
自得令他得說自他利諦是諸處無畏
又依十八不共佛法故說八偈
佛無過无諍無妄念等失无不定散心
無種種諸想無作意護心欲精進不退
念慧及解脫知見等不退諸業智爲本
知三世無障佛十八功德及餘不說者
佛身口無失若他來破壞内心無動相
非作心捨心世尊欲精進念淨智解脫
知見常不失示現可知境一切諸業等
智爲本展轉三世無障閡廣大智行常
是名如來體大智慧相應覺彼大菩提
最上勝妙法爲一切衆生轉於大法輪
無畏勝妙法令彼得解脫
又依三十二大人相故說十一偈
足下相平滿具足千輻輪跟傭跗上隆
伊尼鹿王腨手足悉柔軟諸指皆纖長
鵝王網縵指臂肘上下傭兩肩前後平
左右倶圓滿立能手過膝馬王陰藏相
身傭相洪雅如尼拘樹王體相七處滿
上半如師子威德勢堅固猶如那羅延
寶性論卷苐四苐二十七張竭

@@身色新淨妙柔軟金色皮淨軟細平密
一孔一毛生毛柔軟上靡微細輪右旋
身淨光圓帀頂上相高顯項如孔雀王
頣方若師子髪淨金精色喻如因陀羅
額上白毫相通面淨光明口含四十齒
二牙白喻雪深密内外明上下齒平齊
迦陵頻伽聲妙音深遠聲所食至喉現
得味中上味細薄廣長舌二目淳紺色
瞬眼若牛王功德如蓮華如是說人尊
妙相三十二一一不雜乱普身不可嫌
此佛十力四無所畏十八不共法三
十二大人相略集一處是名六十四
種功德應知偈言
六十四功德修因及果報一一各差別
寶經次第說
此偈明何義向說諸佛如來六十四
種功德因果差別依此次第寶女經
中廣說應知又復依此四處次第有
四種喻謂金剛杵及師子王虛空譬
喻水中月等有九行偈依彼九偈略
說偈言
衝過無慈心不共他無心故說杵師子
空水中月喻
寶性論卷苐四苐二十八張竭

@@又依十力金剛杵喻故說二偈
處非處果性衆生諸信根種種道修地
過宿命差別天眼漏盡等佛力金剛杵
能刺碎散斫癡鎧山牆樹
此偈示現何義略說偈言
諸如來六力次第三及一所知境界中
離三昧諸障及離餘垢障譬如破散截
鎧牆及樹等亦重亦堅固亦不可破壞
如來十種力猶如彼金剛故說金剛杵
又依四無畏師子王喻故說二偈
譬如師子王諸獸中自在常處於山林
不怖畏諸獸佛人王亦爾處於諸羣衆
不畏及善住堅固奮迅等
此偈示現何義略說偈言
知病苦知因遠離彼苦因說聖道妙藥
爲離病證滅遠離諸怖畏善住奮迅城
佛王在大衆無畏如師子以知一切法
是故能善住一切處不畏離愚癡凡夫
二乘及清淨以見我無等於一切法中
心常定堅固何故名奮迅過無明住地
自在無閡處是故名奮迅
又依十八不共法虛空譬喻故說
三偈
寶性論卷苐四苐二十九張竭

地水火風等彼法空中無諸色中亦无
虛空無閡法諸佛無障㝵猶如虛空相
如來在世間如地水火風而諸佛如來
所有諸功德乃至無一法共餘世間有
此偈示現何義略說偈言
聲聞及空行智者及自在上上微細法
故示現五大諸衆生受用如地水火風
離世離出世故說虛空大三十二功德
依止法身有如世間燈炷明燸及色相
相應無差別諸如來法身一切諸功德
無差別亦爾
又依三十二大丈夫相水中月喻故
說二偈
秋空無雲曀月在天及水一切世間人
皆見月勢力清淨佛輪中具功德勢力
佛子見如來功德身亦爾
此偈示現何義略說偈言
三十二功德見者生歡喜依法報化身
三種佛而有法身淨無垢遠離於世間
在如來輪中衆生見二處如清淨水中
見於月影像是三十二相依色身得名
如摩尼寶珠不離光色相色身亦如是
不離三十二
寶性論卷苐四苐三十張竭

@@究竟一乘寶性論自然不休息佛業品第十
論曰巳說無垢諸佛功德次說諸佛
如來作業彼諸佛業自然而行常不
休息教化衆生應知此依略說有二
種法自然而行以是義故依諸佛業
自然而行常不休息常作佛事故說
六偈
於可化衆生以教化方便起化衆生業
教化衆生界諸佛自在人於可化衆生
常待處待時自然作佛事遍覺知大乘
最妙功德聚如大海水寶如來智亦爾
菩提廣無邊猶如虛空界於無量功德
大智慧日光遍照諸衆生有佛妙法身
無垢功德藏如我身無異煩惱障智障
雲露羅網覆諸佛慈悲風吹令散滅盡
此六行偈義以十四偈略釋應知偈言
以何等性智何者何處時作業無分別
是故業自然以何等根性諸衆生可度
以何等智慧能度諸衆生又以何者是
化衆生方便衆生以何處何時中可化
進趣及功德爲果爲攝取彼障及斷障
諸緣不分別進趣謂十地功德因二諦
果謂大菩提攝菩提眷屬彼障謂無邊
寶性論卷苐四苐三十一張竭

@@煩惱及習氣斷障謂大慈及大悲心等
是名一切時常種種因緣如是等六處
次第說應知如大海水寶空日地雲風
諸地如大海智水功德寶菩提如空界
廣無中後邊爲利益衆生二種業如日
能悉遍照知一切衆生界皆有如來性
如地中伏藏猶如彼大地體安固不動
爲利益衆生見彼我無別客塵煩惱等
本自無體性一切皆虛妄如雲聚不實
起大慈悲心猶如猛風吹煩惱智障盡
如彼雲聚散化事未究竟故常在世間
従本際以來自然不休息
問曰如向所說諸佛如來不生不滅
若如是者卽無爲法無爲法者
不修行業云何自然不休息常教化
衆生事答日爲示現彼諸佛大事斷
諸疑惑是故依彼不可思議無垢清
淨諸佛境界示現大事故以譬喻說一
行偈帝釋妙鼓雲梵天日摩尼響及虛
空地如來身
亦爾依此一行修多羅攝取義偈九
種譬喻自此以下廣說餘殘六十六偈
應知又復依彼廣說偈義九種譬喻
略說寶性論卷苐四苐三十二
張竭

彼義及以次第廣說如來無上刹益
一切衆生修行究竟以十九偈解釋
應知偈言
遠離一切業未曾見有果爲一切疑人
除諸疑網故說九種譬喻彼修多羅名
廣說此諸法彼修多羅中廣說九種喻
彼名智境界快妙智莊嚴有智者速入
具足佛境界說彼天帝釋琉璃鏡像等
九種諸譬喻應知彼要義見說及遍至
以離諸相智身口意業密大慈悲者得
離諸功用心無分別寂靜以智故無垢
如大毗琉璃帝釋等譬喻
智究竟滿足故究竟寂靜以有淨智慧
是故無分別爲成種種義故說釋等喻
爲成彼義者說九種見等離生離神通
諸佛現是事是名爲略說種種義譬喻
先喻解異後後喻解異前佛體如鏡像
如彼琉璃地人非不有聲如天妙法鼓
非不作法事如彼大雲雨非不作利益
而亦非不生種種諸種子如梵天不動
而非不淳熟如彼大日輪非不破諸闇
如彼如意寶而非不希有猶如彼聲響
非不因緣成猶如彼虛空非不爲一切
衆生作依止寶性論卷苐四苐
三十三張竭
@@猶如彼大地而非不住持一切種種物
以依彼大地荷負諸世間種種諸物故
依諸佛菩提出世間妙法成就諸白業
諸禪四無量及以四空定諸如來自然
常住諸世間有如是諸業一時非前後
作如是妙業
究竟一乘寶性論挍量信功德品第十一
論曰向說四種法自此巳下明有慧
人於彼法中能生信心依彼信者所
得功德說十四偈
佛性佛菩提佛法及佛業諸出世淨人
所不能思議此諸佛境界若有能信者
得無量功德勝一切衆生以求佛菩提
不思議果報得無量功德故勝諸世間
若有人能捨摩尼珠珍寶遍布十方界
無量佛國土爲求佛菩提施與諸法王
是人如是施無量恒沙刧若復有人聞
妙境界一句聞巳復能信過施福无量
若有智慧人奉持無上戒身口意業淨
自然常護持爲求佛菩提如是無量刧
是人所得福不可得思議若復有人聞
妙境界一句聞巳復能信過戒福無量
若人入禪定焚三界煩惱
過天行彼岸寶性論卷苐四苐
三十四張竭
@@無菩提方便若復有人聞妙境界一句
聞巳復能信過禪福無量無慧人能捨
唯得富貴報修持禁戒者得生人天中
修行斷諸障非慧不能除慧除煩惱障
亦能除智障聞法爲慧因是故聞法勝
何况聞法巳復能生信心
此十四偈以十一偈略釋應知偈言
身及彼所轉功德及成義示此四種法
唯如來境界智者信爲有及信畢竟得
以信諸功德速證無上道究竟到彼岸
如來所住處信有彼境界彼非可思議
我等可得彼彼功德如是唯深信勝智
次精進念定修智等功德無上菩提心
一切常現前以常現前故名不退佛子
彼岸淨功德畢竟能成就五度是功德
以不分別三畢竟及清淨以離對治法
施唯施功德持戒唯持戒餘二度修行
謂忍辱禪定精進遍諸處慳等所治法
名爲煩惱障虛分別三法是名爲智障
遠離彼諸障更無餘勝因唯眞妙智慧
是故般若勝彼智慧根本所謂聞慧是
以聞慧生智是故聞爲勝
又自此巳下明向所說義依何等法
寶性論卷苐四苐三十五張竭

說依何等義說依何等相說初依彼
法故說二偈
我此所說法爲自心清淨依諸如來教
修多羅相應若有智慧人聞能信受者
我此所說法亦爲攝彼人
自此巳下次依彼義故說二偈
依燈電摩尼日月等諸明一切有眼者
皆能見境界依佛法光明慧眼者能見
以法有是利故我說此法
自此巳下次依彼相故說二偈
若一切所說有義有法句能令修行者
遠離於三界及示寂靜法最勝無上道
佛說是正經餘者顚倒說
自此巳下依護法方便故說七偈
雖說法句義斷三界煩惱無明覆慧眼
貪等垢所緾又於佛法中取少分說者
世典善言說彼三尙可受何况諸如來
遠離煩惱垢無漏智慧人所說修多羅
以離於諸佛一切世間中更無勝智慧
如實知法者如來說了義彼不可思議
思者是謗法不識佛意故謗聖及壞法
此諸邪思惟煩惱愚癡人妄見所計故
故不應執著邪見諸垢法以淨衣受色
寶性論卷苐四苐三十六張竭

@@垢膩不可染
自此巳下依謗正法故說三偈
愚不信白法邪見及憍慢過去謗法障
執著不了義著供養恭敬唯見於邪法
遠離善知識親近謗法者樂著小乘法
如是等衆生不信於大乘故謗諸佛法
自此巳下依謗正法得惡果報故說
六偈
智者不應畏怨家蛇火毒因陀羅霹靂
刀杖諸惡獸師子虎狼等彼但能斷命
不能令人入可畏阿鼻獄應畏謗深法
及謗法知識決定令人入可畏阿鼻獄
雖近惡知識惡心出佛血及殺害父母
斷諸聖人命破壞和合僧及斷諸善根
以繫念正法能解脫彼處若復有餘人
誹謗甚深法彼人無量刧不可得解脫
自此巳下依於說法法師生敬重心
故說二偈
若人令衆生學信如是法彼是我父母
亦是善知識彼人是智者以如來滅後
迴邪見顚倒令入正道故
自此巳下依彼說法所得功德以用
迴向故說三偈
寶性論卷苐四苐三十七張竭

@@三寶清淨性菩提功德業我略說七種
與佛經相應依此諸功德願於命終時
見無量壽佛無邊功德身我及餘信者
旣見彼佛巳願得離垢眼成無上菩提
自此巳下略說句義偈言
依何等法說依何等義說依何等相說
如彼法而說如彼義而說如彼相而說
彼一切諸法六行偈示現護自身方便
以七行偈說明誹謗正法故有三行偈
六偈示彼因以二偈示現於彼說法人
深生敬重心大衆聞忍受得彼大菩提
略說三種法示現彼果報究竟一乘寶
性論卷第四癸夘歲高麗
國大藏都監奉勅雕造寶性
論卷苐
四苐三十八張竭

辯中邊論卷上
竭世親菩薩造大
唐三藏法師
玄奘奉詔譯辯相品第一稽
首造此論善
逝體所生及教我等師當勤顯斯義此
中最初安立
論體頌曰唯而障眞實及
修諸對治卽此修分位得果無上乘論
曰此論唯說
如是七義一相二障三眞實四修諸對
治五卽此修分位六得果七無上乘
今於此中先辯其相頌曰虛妄分別
有於此
二都無此中唯有空於彼亦有此論曰
虛妄分別有
者謂有所取能取分別於此二都無
者謂卽於此虛妄分別永無所取能
取二性此中唯有空者謂虛妄分別
中但有離所取及能取空性於彼亦
有此者謂卽於彼二空性中亦但有
此虛妄分別若於此非有由彼觀爲
空所餘非無故如

@@實知爲有若如是者則能無倒顯示
空相復次頌曰
故說一切法非空非不空有無及有故
是則契中道
論曰一切法者謂諸有爲及無爲法
虛妄分別名有爲二取空性名無爲
依前理故說此一切法非空非不空
由有空性虛妄分別故說非空由無
所取能取性故說非不空有故者謂
有空性虛妄分別故無故者謂無所
取能取二性故及有故者謂虛妄分
別中有空性故及空性中有虛妄分
別故是則契中道者謂一切法非一
向空亦非一向不空如是理趣妙契
中道亦善符順般若等經說一切法
非空非有如是巳顯虛妄分別有相
無相此自相今當說頌曰
識生變似義有情我及了此境實非有
境無故識無
論曰變似義者謂似色等諸境性現
變似有情者謂似自他身五根性現
變似我者謂染末那與我癡等恒相
應故變似了者謂餘六識了相麤故
辯中邊論卷上苐二張竭

@@此境實非有者謂似義似根無行相
故似我似了非眞現故皆非實有境
無故識無者謂所取義等四境無故
能取諸識亦非實有復次頌曰
虛妄分別性由此義得成非實有全無
許滅解脫故
論曰虛妄分別由此義故成非實有
如所現起非眞有故亦非全無於中
少有亂識生故如何不許此性全無
以許此滅得解脫故若異此者繫縛
解脫則應皆無如是便成撥無雜染
及清淨失巳顯虛妄分別自相此攝
相今當說但有如是虛妄分別卽能
具攝三種自性頌曰
唯所執依他及圓成實性境故分別故
及二空故說
論曰依止虛妄分別境故說有遍計
所執自性依止虛妄分別性故說有
依他起自性依止所取能取空故說
有圓成實自性巳顯虛妄分別攝相
當說卽於虛妄分別入無相方便相
頌曰
依識有所得境無所得生依境無所得
辯中邊論卷上苐三張竭

識無所得生
論曰依止唯識有所得故先有於境
無所得生復依於境無所得故後有
於識無所得生由是方便得入所取
能取無相復次頌曰
由識有得性亦成無所得故知二有得
無得性平等
論曰唯識生時現似種種虛妄境故
名有所得以所得境無實性故能得
實性亦不得成由能得識無所得故
所取能取二有所得平等倶成無所
得性顯入虛妄分別無相方便相巳
此差別異門相今次當說頌曰
三界心心所是虛妄分別唯了境名心
亦別名心所
論曰虛妄分別差別相者卽是欲界
色無色界諸心心所異門相者唯能
了境摠相名心亦了差別名爲受等
諸心所法今次當說此生起相頌曰
一則名緣識第二名受者此中能受用
分別推心所
論曰緣識者謂藏識是餘識生緣故
藏識爲緣所生轉識受用主故名爲
辯中邊論卷上苐四張竭

@@受者此諸識中受能受用想能分別
思作意等諸相應行能推諸識此三
助心故名心所今次當說此雜染相
頌曰
覆障及安立將導攝圓滿三分別受用
引起幷連縛現前苦果故唯此惱世間
三二成雜染由虛妄分別
論曰覆障故者謂由無明覆如實理
障眞見故安立故者謂由諸行植本
識中業熏習故將導故者謂有取識
引諸有情至生處故攝故者謂名色
攝有情自體故圓滿故者謂六内處
令諸有情體具足故三分別故者謂
觸能分別根境識三順三受故受用
故者謂由受支領納順違非二境故
引起故者謂由愛力令先業所引後
有得起故連縛故者謂取令識緣順
欲等連縛生故現前故者謂由有力
令巳作業所與後有諸異熟果得現
前故苦果故者謂生老死性有逼迫
酬前因故唯此所說十二有支逼惱
世間令不安隱三雜染者一煩惱雜
染謂無明愛取二業雜染謂行有三
辯中邊論卷上苐五張竭

@@生雜染謂餘支二雜染者一因雜染
謂煩惱業二果雜染謂所餘支七雜
染者謂七種因一顚倒因謂無明二
牽引因謂行三將導因謂識四攝受
因謂名色六處五受用因謂觸受六
引起因謂愛取有七猒怖因謂生老
死此諸雜染無不皆由虛妄分別而
得生長此前摠顯虛妄分別有九種
相一有相二無相三自相四攝相五
入無相方便相六差別相七異門相
入生起相九雜染相如是巳顯虛妄
分別今次當說所知空性頌曰
諸相及異門義差別成立應知二空性
略說唯由此
論曰應知所取能取空性略說但由
此相等五所知空性其相云何頌曰
無二有無故非有亦非無非異亦非一
是說爲空相
論曰無二謂無所取能取有無謂有
二取之無此卽顯空無性爲性故此
空相非有非無云何非有無二有故
云何非無有二無故此顯空相非有
非無此空與彼虛妄分別非異非一
辯中邊論卷上苐六張竭

若異應成法性異法便違正理如苦
等性若一則應非淨智境亦非共相
此卽顯空與妄分別離一異相所知
空性異門云何頌曰
略說空異門謂眞如實際無相勝義性
法界等應知
論曰略說空性有此異門云何應知
此異門義頌曰
由無變無倒相滅聖智境及諸聖法因
異門義如次
論曰卽此中說所知空性由无變義
說爲眞如眞性常如無轉易故由無
倒義說爲實際非諸顚倒依緣事故
由相滅義說爲無相此中永絕一切
相故由聖智境義說爲勝義性是最
勝智所行義故由聖法因義說爲法
界以一切聖法緣此生故此中界者
卽是因義無我等義如理應知云何
應知空性差別頌曰
此雜染清淨由有垢無垢如水界全空
淨故許爲淨
論曰空性差別略有二種一雜染二
清淨此成染淨由分位別謂有垢位
辯中邊論卷上苐七張竭

@@說爲雜染出離垢時說爲清淨雖先
雜染後成清淨而非轉變成無常失
如水界等出離客塵空淨亦然非性
轉變此空差別復有十六謂内空外
空内外空大空空空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空無散空本性
空相空一切法空無性空無性自性
空此等略義云何應知頌曰
能食及所食此依身所住能見此如理
所求二淨空爲常益有情爲不捨生死
爲善無窮盡故觀此爲空爲種性清淨
爲得諸相好爲淨諸佛法故菩薩觀空
論曰能食空者依内處說卽是内空
所食空者依外處說卽是外空此依
身者謂能所食所依止身此身空故
名内外空諸噐世間說爲所住此相
寬廣故名爲大所住空故名爲大空
能見此者謂智能見内處等空空智
空故說名空空如理者謂勝義卽如
實行所觀眞理此卽空故名勝義空
菩薩修行爲得二淨卽諸有爲無爲
善法此二空故名有爲空及無爲空
爲於有情常作饒益而觀空故名畢
辯中邊論卷上苐八張竭

@@竟空生死長遠無初後際觀此空故
名無際空不觀爲空便速猒捨爲不
猒捨此生死故觀此無際生死爲空
爲所修善至無餘依般涅槃位亦無
散捨而觀空故名無散空諸聖種姓
自體本有非習所成說名本性菩薩
爲此速得清淨而觀空故名本性空
菩薩爲得大士相好而觀空故名爲
相空菩薩爲令力無畏等一切佛法
皆得清淨而觀此空故名一切法空
是十四空隨別安立此中何者說名
爲空頌曰
補特伽羅法實性倶非有此無性有性
故別立二空
論曰補特伽羅及法實性倶非有故
名無性空此无性空非無自性空以
無性爲自性故名無性自性空於前
所說能食空等爲顯空相別立二空
此爲遮止補特伽羅法増益執空損
減執如其次第立後二空如是巳顯
空性差別此成立義云何應知頌曰
此若無雜染一切應自脫此若無清淨
功用應無果
辯邊論卷上苐九張竭

論曰
若諸法空未生對治無客雜染
者一切有情不由功用應自然解脫
若對治巳生亦不清淨則應求解脫
勤勞無果旣爾頌曰
非染非不染非淨非不淨心性本淨故
由客塵所染
論曰云何非染非不染以心性本淨
故云何非淨非不淨由客塵所染故
是名成立空差別義此前空義摠有
二種謂相安立相復有二謂無及有
空性有相離有離無離異離一以爲
其相應知安立卽異門等
辯障品第二
巳辯其相障今當說頌日
具分及一分増盛與平等於生死取捨
說障二種性
論曰具分障者謂煩惱障及所知障
於諸菩薩種性法中具爲障故一分
障者謂煩惱障障聲聞等種性法故
増盛障者謂卽彼貪等行平等障者
謂卽彼等分行取捨生死能障菩薩
種性所得無住涅槃名於生死有取
捨障如是五障隨其所應
說障菩薩辯中邊論卷上苐十張竭
@@及聲聞等二種種性復次頌曰
九種煩惱相謂愛等九結初二障猒捨
餘七障眞見謂能障身見彼事滅道寶
利養恭敬等逺離遍知故
論曰煩惱障相略有九種謂愛等九
種結愛結障猒由此於順境不能猒
離故恚結障捨由此於違境不能棄
捨故餘七結障眞見於七遍知如次
障故謂慢結能障偽身見遍知修現
觀時有間無間我慢現起由此勢力
彼不斷故無明結能障身見事遍知
由此不知諸取薀故見結能障滅諦
遍知由薩迦耶及邊執見怖畏滅故
由邪見謗滅故取結能障道諦遍知
取餘法爲淨故疑結能障三寶遍知
由此不信受三寶功德故嫉結能障
利養恭敬等遍知由此不見彼過失
故慳結能障遠離遍知由此貪著資
生具故復有別障能障善等十種淨
法其相云何頌曰
無加行非處不如理不生不起正思性
*糧未圓滿闕種性善友心極疲猒性
及闕於正行鄙惡者同居倒麤重三餘
辯中邊論卷上苐十一張竭

@@般若未成熟及本性麤重懈怠放逸性
著有著資財及心性下劣不信無勝解
如言而思義輕法重名利於有情無悲
匱聞及少聞不修治妙定
論曰如是名爲善等法障所障善等
其相云何頌曰
善菩提攝受有慧無亂障迴向不怖慳
自在名善等
論曰如是善等十種淨法誰有前說
幾種障耶頌日

如是善等十各有前三障論曰善有
三障一無加行二非處加行三不如
理加行菩提有三障一不生善法二
不起正思惟三資糧未圓滿發菩提
心名爲攝受此有三障一闕種性二
闕善友三心極疲猒性有慧者謂菩
薩於了此性有三種障一闕正行二
鄙者共住三惡者共住此中鄙者謂
愚癡類樂毁壞他名爲惡者無亂
有三障一顚倒麤重二煩惱等三障
中隨一有餘性三能成熟解
脫慧未成熟性障斷滅名無障此有
三障一倶生麤重二懈怠性
三放逸辯中邊論卷上苐十二張竭

性迴向有三障令心向餘不向無上
正等菩提一貪著諸有二貪著資財
三心下劣性不怖有三障一不信重
補特伽羅二於法無勝解三如言而
思義不慳有三障一不尊重正法二
尊重名譽利養恭敬三於諸有情心
無悲愍自在有三障令不得自在一
匱聞生長能感匱法業故二少聞三
不修治勝三摩地
復次如是諸障於善等十隨餘義中
有十能作卽依彼義應知此名十能
作者一生起能作如眼等於眼識等
二安住能作如四食於有情三任持
能作謂能任持如噐世間於有情世
間四照了能作如光明於諸色五變
壞能作如火等於所熟等六分離能
作如鎌等於所斷等七轉變能作如
金師等轉變金等成鐶釧等八信解
能作如煙等於火等九顯了能作如
因於宗十至得能作如聖道等於涅
槃等依如是義故說頌言能作有十種
謂生住持照變分離轉變信解顯至得
如識因食地燈火鎌工巧辯中邊論卷
上苐十三張竭

@@煙因聖道等於識等所作
於善等障應知亦然一生起障謂於
其善以諸善法應生起故二安住障
謂於菩提以大菩提不可動故三任
持障謂於攝受以菩提心能任持故
四照了障謂於有慧以有慧性應照
了故五變壞障謂於無亂轉滅迷亂
名變壞故六分離障謂於無障此於
障離繫故七轉變障謂於迴向以菩
提心轉變相故八信解障謂於不怖
無信解者有怖畏故九現了障謂於不
慳於法無慳者爲他顯了故十至得
障謂於自在此是能得自在相故所
障十法次第義者謂有欲證無上菩
提於勝善根先應生起勝善根力所
任持故必得安住無上菩提爲令善
根得増長故次應發起大菩提心此
菩提心與菩薩性爲所依止如是菩
薩由巳發起大菩提心及勝善根力
所持故斷諸亂倒起無亂倒由見道
中無亂倒故次於修道斷一切障旣
斷障巳持諸善根迴向無上正等菩
提由迴向力所住持故於深廣法便
辯中邊論卷上苐十四張竭

@@無怖畏旣無怖畏便於彼法見勝功
德能廣爲他宣說開示菩薩如是種
種功德力所持故疾證無上正等菩
提於一切法皆得自在是名善等十
義次第雖善等法卽是覺分波羅蜜
多諸地功德而摠別異今應顯彼菩
提分等諸障差別頌曰
於覺分度地有別障應知
論曰復於覺分波羅蜜多諸地功德
各有別障於菩提分有別障者頌曰
於事不善巧懈怠定減二不植羸劣性
見麤重過失
論日於四念住有於諸事不善巧障
於四正斷有懈怠障於四神足有三
摩地減二事障一於圓滿欲勤心觀
隨減一故二於修習八斷行中隨減
一故於五根有不植圓滿順解脫分
勝善根障於五力有羸劣性障謂卽
五根由障所雜有羸劣性於七等覺
支有見過失障此是見道所顯示故
於八聖道支有麤重過失障此是修
道所顯示故於到彼岸有別障者頌日
障富貴善趣不捨諸有情於失德減増
辯中邊論卷上苐十五張竭

令趣入解脫障施等諸善無盡亦無間
所作善決定受用法成熟
論曰此說十種波羅蜜多所得果障
以顯十種波羅蜜多自性之障謂於
布施波羅蜜多說富貴自在障於淨
戒波羅蜜多說善趣障於安忍波羅
蜜多說不捨有情障於精進波羅蜜
多說減過失増功德障於靜處波羅
蜜多說令所化趣入法障於般若波
羅蜜多說解脫障於方便善巧波羅
蜜多說施等善無窮盡障由此迴向
無上菩提令施等善無窮盡故於願
波羅蜜多說一切生中善無間轉障
由大願力攝受能順善法生故於力
波羅蜜多說所作善得決定障由思
擇力及修習力能伏彼障非彼伏故
於智波羅蜜多說自他受用法成熟
障不如聞言而覺義故於地功德有
別障者頌曰
遍行與最勝勝流及無攝相續無差別
無雜染清淨種種法無別及不増不減
幷無分別等四自在依義於斯十法界
有不染無明障十地功德故說爲十障
辯中邊論卷上苐十六張竭

@@論曰於遍行等十法界中有不染無
知障十地功德如次建立爲十地障
謂初地中所證法界名遍行義由通
達此證得自他平等法性第二地中
所證法界名最勝義由通達此作是
思惟是故我今於同出離一切行相
應遍修治是爲勤修相應出離第三
地中所證法界名勝流義由通達此
知所聞法是淨法界最勝等流爲求
此法設有火坑量等三千大千世界
投身而取不以爲難第四地中所證
法界名無攝義由通達此乃至法愛
亦皆轉滅第五地中所證法界名爲
相續無差別義由通達此得十意樂
平等淨心第六地中所證法界名無
雜染無清淨義由通達此知緣起法
無染无淨第七地中所證法界名種
種法無差別義由通達此知法無相
不行契經等種種法相中第八地中
所證法界名不増不減義由通達此
圓滿證得無生法忍於諸清淨雜染
法中不見一法有増有減有四自在
一無分別自在二淨土自在三智自
辯中邊論卷上苐十七張竭

@@在四業自在法界爲此四種所依名
四自在所依止義第八地中唯能通
達初二自在所依止義第九地中亦能
通達智自在所依義圓滿證得無㝵
解故第十地中復能通達業自在所
依義隨欲化作種種利樂有情事故
復略頌曰巳
說諸煩惱及諸所知障許此二盡故一
切障解脫論
曰由此二種攝一切障故許此盡時
一切障解脫前障惣義有十一種一
廣大障謂具分障二狹小障謂一分
障三加行障謂増盛障四至得障謂
平等障五殊勝障謂取捨生死障六
正加行障謂九煩惱障七因障謂於
善等十能作障八入眞實障謂覺分
障九無上淨障謂到彼岸障十此差
別趣障謂十地障十一攝障謂略二
障辯
中邊論卷上癸
夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造辯
中邊論卷上苐十八張竭

辯中邊論卷中卍竭
卍世親菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
辯眞實品第三卍
巳辯其障當說眞實頌曰
眞實唯有十謂根本與相無顚倒因果
及麤細眞實極成淨所行攝受幷差別
十善巧眞實皆爲除我見
論曰應知眞實唯有十種一根本眞
實二相眞實三無顚倒眞實四因果
眞實五麤細眞實六極成眞實七淨
所行眞實八攝受眞實九差別眞實
十善巧眞實此復十種爲欲除遣十
我見故十善巧者一薀善巧二界善
巧三處善巧四緣起善巧五處非處
善巧六根善巧七世善巧八諦善巧
九乘善巧十有爲無爲法善巧此中
云何根本眞實謂三自性一遍計所
執自性二依他起自性三圓成實自
性依此建立餘眞實故於此所說三
自性中許何義爲眞實頌曰
許於三自性唯一常非有一有而不眞

@@一有無眞實
論曰卽於如是三自性中遍計所執
相常非有唯常非有於此性中許爲
眞實無顚倒故依他起相有而不眞
唯有非眞於依他起許爲眞實有亂
性故圓成實相亦有非有唯有非有
於此性中許爲眞實有空性故云何
相眞實頌曰
於法數取趣及所取能取有非有性中
増益損減見知此故不轉是名眞實相
論曰於一切法補特伽羅所有増益
及損減見若知此故彼便不轉是遍
計所執自性眞實相於諸所取能取
法中所有増益及損減見若知此故
彼便不轉是名依佛起自性眞實相
於有非有所有増益及損減見若知
此故彼便不轉是名圓成實自性眞實
相此於根本眞實相中無顚倒故名
相眞實无顚倒眞實者謂無常菩空
無我性由此治彼常等四倒云何應
知此無常等依彼根本眞實立耶頌
曰無
性與生滅垢淨三无常所取及事相辯
中邊論卷中苐二張竭

@@和合苦三種空亦有三種謂無異自性
無相及異相自相三無我如次四三種
依根本眞實
論曰無常三者一無性無常謂遍計
所執此常無故二生滅無常謂依
他起有起盡故三垢淨無常謂圓成
實位轉變故苦三種者一所取苦謂
遍計所執是補特伽羅法執所取故
二事相苦謂依他起三苦相故三和
合苦謂圓成實苦相合故空有三者
一無性空謂遍計所執此無理趣可
說爲有由此非有說爲空故二異性
空謂依他起如妄所執不如是有非
一切種性全無故三自性空謂圓成
實二空所顯爲自性故無我三者一
無相無我謂遍計所執此相本無故
名無相卽此無相說爲無我二異相
無我謂依他起此相雖有而不如彼
遍計所執故名異相卽此異相說爲
無我三自相無我謂圓成實無我所
顯以爲自相卽此自相說爲無我如
是所說無常苦空無我四種如其次
第依根本眞實各分爲三種四各三
種辯中邊論卷中苐三張
竭

如前應知因果眞實謂四聖諦云何
此依根本眞實頌曰
苦三相巳說集亦有三種謂習氣等起
及相未離繫自性二不生垢寂二三滅
遍知及永斷證得三道諦
論曰苦諦有三謂無常等四各三相
如前巳說集諦三者一習氣集謂遍
計所執自性執習氣二等起集謂業
煩惱三未離繫集謂未離障眞如滅
諦三者一自性滅謂自性不生故二
二取滅謂所取能取二不生故三本
性滅謂垢寂二卽擇滅及眞如道諦
三者一遍知道二永斷道三證得道
應知此中於遍計所執唯有遍知於
依他起有遍知及永斷於圓成實有
遍知及證得故依此三建立道諦麤
細眞實謂世俗勝義諦云何此依根
本眞實頌曰
應知世俗諦差別有三種謂假行顯子
如次依本三勝義諦亦三謂義得正行
依本一無變無倒二圓實
論曰世俗諦有三種一假世俗二行
世俗三顯了世俗此三世俗如其次
辯中邊論卷中苐四張竭

@@第依三根本眞實建立勝義諦亦三
種一義勝義謂眞如勝智之境名勝
義故二得勝義謂涅槃此是勝果亦
義利故三正行勝義謂聖道以勝法
爲義故此三勝義應知但依三根本
中圓成實立此圓成實摠有二種無
爲有爲有差別故無爲摠攝眞如涅
槃無變異故名圓成實有爲摠攝一
切聖道於境無倒故亦名圓成實極
成眞實略有二種一者世間極成眞
實二者道理極成眞實云何此二依
彼根本眞實立耶頌曰
世極成依一理極成依三
論曰若事世間共所安立串習隨入
覺慧所取一切世間同執此事是地
非火色非聲等是名世間極成眞實
此於根本三眞實中但依遍計所執
而立若有理義聰叡賢善能尋思者
依止三量證成道理施設建立是名
道理極成眞實此依根本三眞實立
淨所行眞實亦略有二種一煩惱障
淨智所行眞實二所知障淨智所行
眞實云何此二依彼根本眞實而立
辯中邊論卷中苐五張竭

@@頌曰
淨所行有二依一圓成實
論曰煩惱所知二障淨智所行眞實
唯依根本三眞實中圓成實立餘二
非此淨智境故云何應知相名分別
眞如正智攝在根本三眞實耶頌曰
名遍計所執相分別依他眞如及正智
圓成實所攝
論曰相等五事隨其所應攝在根本
三種眞實謂名攝在遍計所執相及
分別攝在依他圓成實攝眞如正智
差別眞實略有七種一流轉眞實二
實相眞實三唯識眞實四安立眞實
五邪行眞實六清淨眞實七正行眞
實云何應知此七眞實依三根本眞
實立耶頌曰
流轉與安立邪行依初二實相唯識淨
正行依後一
論曰流轉等七隨其所應攝在根本
三種眞實謂彼流轉安立邪行依根
本中遍計所執及依他起實相唯識
清淨正行依根本中圓成實立善巧
眞實謂爲對治十我見故說有十種
辯中邊論卷中苐六張竭

云何於薀等起十我見耶頌曰
於薀等我見執一因受者作者自在轉
増上義及常雜染清淨依觀縛解者性
論曰於薀等十法起十種我見一執
一性二執因性三執受者性四執作
者性五執自在轉性六執増上義性
七執常性八執染淨所依性九執觀
行者性十執縛解者性爲除此見修
十善巧云何十種善巧眞實依三根
本眞實建立以薀等十無不攝在三
種根本自性中故如何攝在王自
性中頌
曰此所執分別法性義在
彼論曰此薀等十各有三義且色薀
中有三義者一所執義色謂色之遍
計所執性二分別義色謂色之依他
起性此中分別以爲色故三法性義
色謂色之圓成實性如色薀中有此
三義受等四薀界等九法各有三義
隨應當知如是薀等由三義別无不
攝入彼三性中是故當知十善巧眞
實皆依根本三眞實而立如是雖說
爲欲對治十種我見故修薀等善巧
而辯中邊論卷中苐七張
竭
@@未說此薀等別義且初薀義云何應
知頌曰
非一及摠略分段義名薀
論曰應知薀義略有三種一非一義
如契經言諸所有色等若過去若未
來若現在若內若外若麁若細若劣
若勝若遠若近二摠略義如契經言
如是一切略爲一聚三分叚義如契
經言說名色薀等各別安立色等相
故由斯聚義薀義得成又見世間聚
義名薀巳說薀義界義云何頌曰
能所取彼取種子義名界
論曰能取種子義謂眼等六內界所
取種子義謂色等六外界彼取種子
義謂眼識等六識界巳說界義處義
云何頌曰
能受所了境用門義名處
論曰此中能受受用門義謂六内處
若所了境受用門義是六外處巳說
處義緣起義云何頌曰
緣起義於因果用無増減
論曰於因果用若無増益及無損減
是緣起義應知此中増益因者執行
辯中邊論卷中第八張竭

@@等有不平等因損減因者執彼無因
増益果者執有我行等緣無明等生
損減果者執無明等無行等果増益
用者執無明等於生行等有別作用
損減用者執無明等於生行等全無
功能若無如是三増減執應知彼於
緣起善巧巳說緣起義處非處義云
何頌曰
於非愛愛淨倶生及勝主得行不自在
是處非處義
論曰處非處義略由七種不得自在
應知其相一於非愛不得自在謂由
惡行雖無愛欲而墮惡趣二於可愛
不得自在謂由妙行雖無愛欲而昇
善趣三於清淨不得自在謂不斷五
蓋不修七覺支決定不能作苦邊際
四於倶生不得自在謂一世界无二
如來二轉輪王倶時出現五於勝主
不得自在謂女不作轉輪王等六於
證得不得自在謂女不證獨覺無上
正等菩提七於現行不得自在謂見
諦者必不現行害生等事諸異生類
容可現行多界經中廣說此等應隨
辯中邊論卷苐九張竭

決了是處非處如是巳說處非處
義根義云何頌
曰根於取住續用二淨増
上論曰二十二根依於六事増上義
立謂於取境眼等六根有増上義命
根於住一期相續有増上義男女二
根於續家族有増上義於能受用善
惡業果樂等五根有増上義於世間
淨信等五根有増上義於出世淨未
知等根有増上義巳說根義世義云
何頌
曰因果巳未用是世義應
知論曰應知因果巳未受用隨其所
應三世義別謂於因果倶巳受用是
過去義若於因果倶未受用是未來
義若巳受用因未巳受用果是現在
義巳說世義諦義云何頌
曰受及受資糧彼所因諸行二寂滅對
治是諦義應
知論曰應知諦者卽四聖諦一苦聖
諦謂一切受及受資糧契經中說諸
所有受皆是苦故受資糧者謂順受
法二集聖諦謂卽彼苦所因諸行三
滅辯中邊論卷中苐十張
竭
@@聖諦謂前二種究竟寂滅四道聖諦
謂卽若集能對治道巳說諦義乘義
云何頌曰
由功德過失及無分別智依他自出離
是乘義應知
論曰應知乘者謂卽三乘此中如應
顯示其義若従他聞涅槃功德生死
過失而起此智由斯智故得出離者
是聲聞乘不従他聞涅槃功德生死
過失自起此智由斯智故得出離者
是獨覺乘若自然起無分別智由斯
智故得出離者名無上乘巳說乘義
云何有爲無爲法義頌曰
有爲無爲義謂若假若因若相若寂靜
若彼所觀義
論曰應知此中假謂名等因謂種子
所攝藏識相謂噐身幷受用具及
轉識攝意取思惟意謂恒時思量性
識取謂五識取現境故思惟卽是第
六意識以能分別一切境故如是若
假若因若相及相應法摠名有爲若
寂靜者謂所證滅及能證道能寂靜
故彼所觀義謂卽眞如是寂靜道所
緣辯中邊論卷中苐十一張
竭
@@境故如是所說若諸寂靜若所觀義
摠名無爲應知此中緣薀等十義所
起正知名薀等善巧
眞實摠義略有二種謂卽能顯所顯
眞實能顯眞實謂卽最初三種根本
能顯餘故所顯眞實謂後九種是初
根本所顯示故所顯九者一離増上
慢所顯眞實二對治顚倒所顯眞
實三聲聞乘出離所顯眞實四無上
乘出離所顯眞實由麤能成熟細能
解脫故五能伏他論所顯眞實依喻
導理降伏他故六顯了大乘所顯眞
實七人一切種所知所顯眞實八顯
不虛妄眞如所顯眞實九入我執事
一切秘密所顯眞
實辯修對治品第
四巳辯眞實今次當辯修諸對治卽
修一切菩提分法此中先應說修念
住頌
曰以麤重愛因我事無迷故爲入四聖
諦修念住應
知論曰麁重由身而得顯了故觀察
此入苦聖諦身以有麤重諸行爲相
故辯中邊論卷中苐十二張
竭

以諸麤重卽行苦性由此聖觀有漏
皆苦諸有漏受說爲愛因故觀察此
人集聖諦心是我執所依緣事故觀
察此入滅聖諦怖我斷滅由斯離故
觀察法故於染淨法遠離愚迷入道
聖諦是故爲入四聖諦理最初說修
四念住觀巳說修念住當說修正斷
頌曰
巳遍知障治一切種差別爲遠離修集
勤修四正斷
論曰前修念住巳能遍知一切障治
品類差別今爲遠離所治障法及爲
修集能對治道於四正斷精勤修習
如說巳生惡不善法爲令斷故乃至
廣說巳說修正斷當說修神足頌日
依住堪能性爲一切事成滅除五過失
勤修八斷行
論曰依前所修離集精進心便安住
有所堪能爲勝事成修四神足是諸
所欲勝事因故住謂心住此卽等持
故次正斷說四神足此堪能性謂能
滅除五種過失修八斷行何者名爲
五種過失頌曰
辯中邊論卷中苐十三張竭

@@懈怠忘聖言及惽沉掉舉不作行作行
是五失應知
論曰應知此中惽沉掉舉合爲一失
若爲除滅惽沉掉舉不作加行或巳
滅除惽沉掉舉復作加行倶爲過失
爲除此五修八斷行云何安立彼行
相耶頌曰
爲斷除懈怠修欲勤信安卽所依能依
及所因能果爲除餘四失修念智思捨
記言覺沉掉伏行滅等流
論曰爲滅懈怠修四斷行一欲二正
勤三信四輕安如次應知卽所依等
所依謂欲勤所依故能依謂勤依欲
起故所因謂信是所依欲生起近因
若信受彼便希望故能果謂安是能
依勤近所生果勤精進者得勝定故
爲欲對治後四過失如數修餘四種
斷行一念二正知三思四捨如次應
知卽記言等記言謂念能不忘境記
聖言故覺沉掉者謂卽正知由念記
言便能隨覺惽沉掉舉二過失故伏
行謂思由能隨覺沉掉失巳爲欲伏
除發起加行滅等流者謂彼沉掉旣
辯中邊論卷中苐十四張竭

@@斷滅巳心便住捨平等而流巳說修
神足當說修五根所修五根云何安
立頌曰
巳種順解脫復修五増上謂欲行不忘
不散亂思擇
論曰由四神足心有堪能順解脫分
善根滿巳復應修習五種増上一欲
増上二加行増上三不忘境増上四
不散亂増上五思擇増上此五如次
第卽信等五根巳說修五根當說修
五力何者五力次第云何頌曰
卽損障名力因果立次第
論曰卽前所說信等五根有勝勢用
復說爲力謂能伏滅不信障等亦不
爲彼所陵雜故此五次第依因果立
以依前因引後果故謂若決定信有
因果爲得此果發勤精進勤精進巳
便住正念住正念巳心則得定心得
定巳能如實知旣如實知無事不辦
故此次第依因果立如前所說順解
脫分旣圓滿巳復修五根何位修習
順決擇分爲五根位五力位耶頌曰
順決擇二二在五根五力
辯中邊論卷中苐十五張竭

論曰順決擇分中暖頂二種在五根
位忍世第一法在五力位巳說修五
力當說修覺支所修覺支云何安立
頌曰
覺支略有五謂所依自性出離幷利益
及三無染支
論曰此支助覺故名覺支由此覺支
位在用道廣有七種略爲五支一覺
所依支謂念二覺自性支謂擇法三
覺出離支謂精進四覺利益支謂喜
五覺無染支此復三種謂安定捨何
故復說無染爲三頌曰
由因緣所依自性義差別故輕安定捨
說爲無染支
論曰輕安卽是無染因緣麤重爲因
生諸雜染輕安是彼近對治故所依
謂定自性卽捨故此無染義別有三
說修覺支巳當說修道支所集道支
云何安立頌曰
分別及誨示令他信有三對治障亦三
故道支成八
論曰於修道位建立道支故此道支
廣八略四一分別支謂正見此雖是
辯中邊論卷中苐十六張竭

@@世間而出世後得由能分別見道位
中自所證故二誨示他支謂正思惟
正語一分等起發言誨示他故三令
他信支此有三種謂正語正業正命
四對治障支亦有三種謂正精進正
念正定由此道支略四廣八何緣後
二各分爲三頌曰
表見戒遠離令他深信受對治本隨惑
及自在障故
論曰正語等三如次表巳見戒遠離
令他信受謂由正語論議決擇令他
信知巳有勝慧由正業故不作邪業
令他信知巳有淨戒由正命故應量
應時如法乞求衣鉢等物令他信巳

有勝遠離正精進等三如次對治本
隨二煩惱及自在障此所對治略有
三種一根本煩惱謂修所斷二隨煩
惱謂惽沉掉舉三自在障謂障所引
勝品功德此中正精進別能對治初
爲對治彼勤修道故正念別能對治
第二繫念安住止等相中遠離惽沉
及掉舉故正定別能對治第三依勝
靜慮速能引發諸神通等勝
功德故辯中邊論卷中苐十七張竭
@@修治差別云何應知頌曰
有倒順無倒無倒有倒隨無倒無倒隨
是修治差別
論曰此修對治略有三種一有顚倒
順無顚倒二無顚倒有顚倒隨三無
顚倒無顚倒隨如是三種修治差別
如次在異生有學無學位菩薩二乘
所修對治有差別相云何應知頌日
菩薩所修習由所緣作意證得殊勝故
與二乘差別
論曰聲聞獨覺以自相續身等爲境
而修對治菩薩通以自他相續身等
爲境而修對治聲聞獨覺於身等境
以無常等行相思惟而修對治若諸
菩薩於身等境以無所得行相思惟
而修對治聲聞獨覺修念住等但爲
身等速得離繫若諸菩薩修念住等
不爲身等速得離繫但爲證得無住
涅槃菩薩與二乘所修對治由此三
緣故而有差別
修對治摠義者謂開覺修損減修瑩
飾修發上修鄰近修謂鄰近見道故
證人修増勝修初位修中位修後位
辯中邊論卷中苐十八張竭































修有上修無上修謂所緣作意至得
殊勝
辯修分位品第五
卍卍巳說修對治修分位云何
頌曰所說修對治分位有十八謂因入
行果作無作殊勝上無上解行入出離
記說灌頂及證得勝利成
所作論曰如前所說修諸對治差別
分位有十八種一因位謂住種性補
特伽羅二入位謂巳發心三加行位
謂發心巳未得果證四果位謂巳得
果五有所作位謂住有學六無所作
位謂住無學七殊勝位謂巳成就諸
神通等殊勝功德八有上位謂超聲
聞等巳入菩薩地九無上位謂巳成
佛従此以上無勝位故十勝解行位
謂勝解行地一切菩薩十一證入位
謂極喜地十二出離位謂次六地十
三受記位謂第人地十四辯說位謂
第九地十五灌頂位謂第十地十六
證得位謂佛法身十七勝利位謂受
用身十八成所作位謂變化身此諸
分位差別雖多應知略說但有三種
其三辯中邊論卷中苐十九
張竭
@@者何頌曰
應知法界中略有三分位不淨淨不淨
清淨隨所應
論日於眞法界位略有三隨其所應
攝前諸位一不淨位謂従因位乃至
加行二淨不淨位謂有學位三清淨
位謂無學位云何應知依前諸位差
別建立補特伽羅頌曰
依前諸位中所有差別相隨所應建立
諸補特伽羅
論曰應知依前諸位別相如應建立
補特伽羅謂此住種性此巳發心等
修分位摠義者謂堪能位卽種性位
發趣位卽入加行位不淨位淨不淨位清淨位有莊嚴位遍滿位謂遍滿十地故無上位辯中邊論卷中癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造辯中邊論卷中苐二十張竭







@@辯中邊論卷下竭
世親菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
辯得果品第六
巳辯修位得果云何頌曰
噐說爲異熟力是彼増上愛樂増長淨
如次卽五果
論曰噐謂隨順善法異熟力謂由彼
噐増上力令諸善法成上品性愛樂
謂先世數修善力今世於善法深生愛樂増長謂現在數修善力令所修善根速得圓滿淨謂障斷得永離繫此五如次卽
是五果一異熟果二増上果三乘流
果四士用果五離繫果復次頌曰復
略說餘果後後初數習究竟順障滅
離勝上無上論曰略說餘果差別有
十一後後果謂因種性得發心果如
是等果展轉應知二最初果謂最初證
出世間法三
數習果謂従此後諸有學位四究竟
果謂無學法五隨順果謂因漸次




應知卽是後後果攝六障滅果謂能
斷道卽最初果能滅障故說爲障滅
七離繫果謂卽數習及究竟果學無
學位如次遠離煩惱繫故八殊勝果
謂神通等殊勝功德九有上果謂菩
薩地超出餘乘未成佛故十無上果
謂如來地此上更無餘勝法故此中
所說後六種果卽究竟等前四差別
如是諸果但是略說若廣說卽無量
果摠義者謂攝受故差別故宿習故
後後引發故摽故釋故此中攝受者
謂五果差別者謂餘果宿習者謂異
熟果後後引發者謂餘四果摽者謂
後後等四果釋者謂隨順等六果分
別前四果故
辯無上乘品第
七巳辯得果無上乘今當說
頌曰摠由三無上說爲無上乘謂正行
所緣及修證
無上論曰此大乘中摠由三種無上
義故名無上乘三無上者一正行無
上二所緣無上三修證無上此中正
行無上者謂十波羅蜜多行此正行
相云辯中邊論卷下苐二
張竭
@@何應知頌曰
正行有六種謂最勝作意隨法離二邊
差別無差別
論曰卽於十種波羅蜜多隨修差別
有六正行一最勝正行二作意正行
三隨法正行四離二邊正行五差別
正行六無差別正行最勝正行其相
云何頌曰
最勝有十二謂廣大長時依處及無盡
無間無難性自在攝發起得等流究竟
由斯說十度名波羅蜜多
論曰最勝正行有十二種一廣大最
勝二長時最勝三依處最勝四無盡
最勝五無間最勝六無難最勝七自
在最勝八攝受最勝九發起最勝十
至得最勝十一等流最勝十二究竟
最勝此中廣大最勝者終不欣樂一
切世間富樂自在志高遠故長時最
勝者三無數刧熏習成故依處最勝
者普爲利樂一切有情爲依處故無
盡最勝者迴向無上正等菩提無窮
盡故無間最勝者由得自他平等勝
解於諸有情發起施等波羅蜜多速
辯中邊論卷下苐三張竭

@@圓滿故無難最勝者於他有情所修
善法但深隨喜令自施等波羅蜜多
速圓滿故自在最勝者由虛空藏等
三摩地力令所修施等速圓滿故攝
受最勝者無分別智之所攝受能令
施等極清淨故發起最勝者在勝解
行地最上品忍中至得最勝者在極
喜地等流最勝者在次八地究竟最
勝者在第十地及佛地中菩薩如來
因果滿故由施等十波羅蜜多皆有
如斯十二最勝是故皆得到彼岸名
何等名爲十到彼岸頌曰
十波羅蜜多謂施戒安忍精進定般若
方便願力智
論曰此顯施等十度別名施等云何
各別作業頌曰
饒益不害受増德能入脫無盡常起定
受用成熟他
論曰此顯施等十到彼岸各別事業
如次應知謂諸菩薩由布施波羅蜜
多故於諸有情普能饒益由淨戒波
羅蜜多故於諸有情不爲損害由安
忍波羅蜜多故他損害時深能忍受
辯中邊論卷下苐四張竭

由精進波羅蜜多故増長功德由靜
慮波羅蜜多故起神通等能引有情
令入正法由般若波羅蜜多故能正
教授教誡有情令得解脫由方便善
巧波羅蜜多故迴向無上正等菩提
能令施等功德無盡由願波羅蜜多
故攝受隨順施等勝生一切生中恒
得値佛恭敬供養常起施等由力波
羅蜜多故具足思擇修習二力伏滅
諸障能令施等常決定轉由智波羅
蜜多故離如聞言諸法迷謬受用施
等増上法樂無倒成熟一切有情如
是巳說最勝正行作意正行其相云
何頌曰
菩薩以三慧恒思惟大乘如所施設法
名作意正行
論曰若諸菩薩以聞思修所成妙慧
數數作意思惟大乘依布施等如所
施設契經等法如是名爲作意正行
此諸菩薩以三妙慧思惟大乘有何
功德頌曰
此増長善界入義及事成
論曰聞所成慧思惟大乘能令善根
辯中邊論卷下苐五張竭

@@界得増長思所成慧思惟大乘能正
悟入所聞實義修所成慧思惟大乘
能令所求事業成滿謂能趣入修治
地故作意正行有何助伴頌曰
此助伴應知卽十種法行
論曰應知如是作意正行由十法行
之所攝受何等名爲十種法行頌曰
謂盡寫供養施他聽披讀受持正開演
諷誦及思修
論曰於此大乘有十法行一書寫二
供養三施他四若他誦讀專心諦聽
五自披讀六受持七正爲他開演文
義八諷誦九思惟十修習行十法行
獲幾所福頌曰
行十法行者獲福聚無量
論曰修行如是十種法行所獲福聚
其量無邊何故但於大乘經等說修
法行獲最大果於聲聞乘不如是說
頌曰
勝故無盡故由攝他不息
卍論曰於此大乘修諸法行由二緣
故獲最大果一最勝故二無盡故由
能攝益他諸有情是故大乘說爲最
勝辯中邊論卷下苐六張
竭
@@由雖證得無餘涅槃利益他事而恒
不息是故大乘說爲無盡如是巳說
作意正行隨法正行其相云何頌日
隨法行二種謂諸無散亂無顚倒轉變
諸菩薩應知
論曰隨法正行略有二種一無散亂
轉變二無顚倒轉變菩薩於此應正
了知此中六種散亂無故名無散亂
六散亂者一自性散亂二外散亂三
内散亂四相散亂五麤重散亂六作
意散亂此六種相云何應知頌曰
出定於境流味沉掉矯示我執心下劣
諸智者應知
論曰此中出定由五識身當知卽是
自性散亂於境流者馳散外緣卽外
散亂味沉掉者味著等持惽沉掉舉
卽内散亂矯示者卽相散亂矯現相
巳修定加行故我執者卽麤重散亂由麤重力我慢現行故心下劣者卽作意散亂依下劣乘起作意故菩薩於此六散亂相應遍了知當速除滅如是巳說無散亂轉變無顚
倒轉變云何應知頌曰辯中邊論卷
下苐七張竭





智見於文義作意及不動二相染淨客
無怖高無倒
論曰依十事中如實智見應知建立
十無倒名此中云何於文無倒頌曰
知但由相應串習或翻此有義及非有
是於文無倒
論曰若於諸文能無間斷次第宣唱
說名相應共許此名唯目此事展轉
憶念名爲串習但由此二成有義文
與此相違文成無義如實知見此二
文者應知是名於文無倒於義無倒
其相云何頌曰
似二性顯現如現實非有知離有非有
是於義無倒
論曰似二性顯現者謂似所取能取
性現亂識似彼行相生故如現實非
有者謂如所顯現實不如是有離有
者謂此義所取能取性非有故離非
有者謂彼亂識現似有故如實知見
此中義者應知是名於義無倒於作
意無倒者頌曰
於作意無倒知彼言熏習言作意彼依
現似二因故
辯中邊論卷下苐八張竭

@@論曰所取能取言所熏習名言作意
卽此作意是所能取分別所依是能
現似二取因故由此作意是戲論想
之所熏習名言作意如實知見此作
意者應知是於作意無倒於不動無
倒者頌曰
於不動無倒謂知義非有非無如幻等
有無不動故
論曰前說諸義離有非有此如幻等
非有無故謂如幻作諸象馬等彼非
實有象馬等性亦非全無亂識似彼
諸象馬等而顯現故如是諸義無如
現似所取能取定實有性亦非全無
亂識似彼所取能取而顯現故等聲
顯示陽焰夢境及水月等如應當知
以能諦觀義如幻等於有無品心不
動散如實知見此不動者應知是於
不動無倒於二相無倒者謂於自相
及共相中倶無顚倒於自相無倒者
頌曰
於自相無倒知一切唯名離一切分別
依勝義自相
論曰如實知見一切眼色乃至意法
辯中邊論卷下苐九張竭

@@皆唯有名卽能對治一切分別應知
是於自相無倒此依勝義自相而說
若依世俗非但有名可取種種差別
相故於共相无倒者頌曰
以離眞法界無別有一法故通達此者
於共相無倒
論曰以無一法離法無我者故眞法
界諸法共相攝如實知見此共相者
應知是於共相無倒於染淨無倒者
頌曰
知顚倒作意未滅及巳滅於法界雜染
清淨無顚倒
論曰若未斷滅顚倒作意爾時法界
說爲雜染巳斷滅時說爲清淨如實
知見此染淨者如次是於染淨無倒
於客無倒其相云何頌曰
知法界本性清淨如虛空故染淨非主
是於客無倒
論曰法界本性淨若虛空由此應知
先染後淨二差別相是客非主如實
知見此客相者應知是名於客无倒
於無怖無高倶无顚倒者頌曰
有情法無故染淨性倶無知此無怖高
辯中邊論卷下苐十張竭

是於二無倒
論曰有情及法倶非有故波染淨性
亦倶非有以染淨義倶不可得故染
淨品無減無増由此於中无怖無慢
如實知見無怖高者應知是名於二
無倒
無倒行摠義者謂由文無倒能正通
達止觀二相由義無倒能正通達諸
顚倒相由作意無倒於倒因緣能正
遠離由不動無倒善取彼相由自相
無倒修彼對治无分別道由共相無
倒能正通達本性清淨由染淨无倒
了知未斷及巳斷障由客無倒如實
了知染淨二相由無怖無高二種無
倒諸障斷滅得永出離此十無倒如
次安立於彼十種金剛句中何等名
爲十金剛句謂有非有無顚倒所依
幻等喻無分別本性清淨雜染清淨
虛空喻無減無増爲攝如是十金剛
句有二頌言
應知有非有無顚倒所依幻等無分別
本性常清淨及雜染清淨性淨喻虛空
無減亦无増是十金剛句
辯中邊論卷下苐十一張竭

@@且初安立十金剛句自性者謂自性
故所緣故無分別故釋難故自性故
者謂三自性卽圓成實遍計所執及
依他起是初三句如次應知所緣故
者卽三自性無分別故者謂由此无
分別卽無分別智及於此無分別卽
本性清淨如次應知安立境智謂三
自性及無分別釋難故者謂所餘句
且有難言遍計所執依他起相若實
是無云何可得若實是有不應諸法
本性清淨爲釋此難說幻等喻如幻
事等雖實是無而現可得復有難言
若一切法本性清淨如何得有先染
後淨爲釋此難說有染淨及虛空喻
謂如虛空雖本性淨而有雜染及清
淨時復有難言有無量佛出現於世
一一能度無量有情令出生死入
於涅槃云何生死無斷滅失涅槃界
中無増益過爲釋此難說染及淨無
減無増又有情界及清淨品倶無量
故第二安立彼自性者如有頌
言亂境自性因無亂自性境亂無亂二
果及彼二邊
際辯中邊論卷下苐十二張
竭
@@如是巳說隨法正行離二邊正行云
何應知如寶積經所說中道行此行
遠離何等二邊頌曰
異性與一性外道及聲聞増益損減邊
有情法各二所治及能治常住與斷滅
所取能取邊染淨二三種分別二邊性
應知復有七謂有非有邊所能寂怖畏
所能取正邪有用幷無用不起及時等
是分別二邊
論曰若於色等執我有異或執是一
各爲一邊爲離此執說中道行謂觀
無我乃至儒童見有我者定起此執
我異於身或卽身故若於色等執爲
常住是外道邊執無常者是聲聞邊
爲離此執說中道行謂觀色等非常
無常定執有我是増益有情邊定執
無我是損減有情邊彼亦撥無假有
情故爲離此執說中道行謂我无我
二邊中智定執心有實是増益法邊
定執心無實是損減法邊爲離此執
說中道行謂於是處無心无思無意
無識執有不善等諸雜染法是所治
邊執有善等諸清淨法是能治邊爲
辯中邊論卷下苐十三張竭

離此執說中道行謂於二邊不隨觀
說於有情法定執爲有是常住邊定
執非有是斷滅邊爲離此執說中道
行謂卽於此二邊中智執有無明所
取能取各爲一邊若執有明所取能
取各爲一邊如是執有所治諸行能
治無爲乃至老死及能滅彼諸對治
道所取能取各爲一邊此所能治所
取能取卽是黑品白品差別爲離此
執說中道行謂明與無明无二無二
分乃至廣說明無明等所取能取皆
非有故雜染有三謂煩惱雜染業雜
染生雜染煩惱雜染復有三種一諸
見二貪瞋癡相三後有願此能對治
謂空智無相智無願智業雜染謂所
作善惡業此能對治謂不作智生雜
染有三種一後有生二生巳心心所
念念起三後有相續此能對治謂無
生智無起智無自性智如是三種雜
染除滅說爲清淨空等智境謂空等
法三種雜染隨其所應非空等智令
作空等由彼本性是空性等法界本
來性無染故若於法界或執雜染或
辯中邊論卷下苐十四張竭

@@執清淨各爲一邊本性無染非染淨
故爲離此執說中道行謂不由空能
空於法法性自空乃至廣說
復有七種分別二邊何等爲七謂分
別有分別非有各爲一邊彼執實有
補特伽羅以爲壞滅立空性故或於
無我分別爲無爲離如是二邊分別
說中道行謂不爲滅補特伽羅方立
空性然彼空性本性自空前際亦空後際亦空中際亦空乃至廣說分別所寂分別能寂
各爲一邊執有所斷及有能斷怖畏
空故爲離如是二邊分別說虛空喻
分別所怖分別従彼所生可畏各爲
一邊執有遍計所執色等可生怖故
執有従彼所生苦法可生畏故爲離
如是二邊分別說畫師喻前虛空喻
爲聲聞說今畫師喻爲菩薩說分別
所取分別能取各爲一邊爲離如是
二邊分別說幻師喻由唯識智無境
智生由無境智生復捨唯識智境旣
非有識亦是無要託所緣識方生故
由斯所喻與喻同法分別正性分別
邪性各爲一邊執如辯中邊論卷下
苐十五張竭


@@實觀爲正爲邪二種性故爲離如是
二邊分別說兩木生火喻謂如兩木
雖無火相由相鑚截而能生火火旣
生巳還燒兩木此如實觀亦復如是
雖無聖道正性之相而能發生正性
聖慧如是正性聖慧生巳復能除遣
此如實觀由斯所喻與喻同法然如
實觀雖無正性相煩正性故亦無邪
性相分別有用分別無用各爲一邊
彼執聖智要先分別方能除染或全
無用爲離如是二邊分別說初燈喻
分別不起分別時等各爲一邊彼執
能治畢竟不起或執與染應等時長
爲離如是二邊分別說後燈喻如是
巳說離二邊正行差別無差別正行
云何頌曰
差別無差別應知於十地十波羅蜜多
増上等修集
論曰於十地中十到彼岸隨一増上
而修集者應知說爲差別正行於一
切地皆等修集布施等十波羅蜜多
如是正行名無差別六正行摠義者
謂卽如是品類最勝由此思惟如所
辯中邊論卷下苐十六張竭

施設大乘法等由如是品無亂轉變
修奢摩他及無倒轉變修毗鉢舎那
爲如是義修中道行而求出離於十
地中修習差別無差別行如是巳說
正行無上所緣無上其相云何頌曰
所緣謂安界所能立任持印内持通達
増證運最勝
論曰如是所緣有十二種一安立法
施設所緣二法界所緣三所立所緣
四能立所緣五任持所緣六印持所
緣七内持所緣八通達所緣九増長
所緣十分證所緣十一等運所緣十
二最勝所緣此中最初謂所安立到
彼岸等差別法門第二謂眞如第三
第四如次應知卽前二種到彼岸等
差別法門要由通達法界成故第五
謂聞所成慧境任持文故第六謂思
所成慧境印持義故第七謂修所成
慧境内別持故第八謂初地中見道
境第九謂修道中乃至七地境第十
謂卽七地中世出世道品類差別分
分證境第十一謂第八地境第十二
謂第九第十如來地境應知此中卽
辯中邊論卷下苐十七張竭

@@初第二隨諸義位得彼彼名如是巳
說所緣無上修證無上其相云何頌曰
修證謂無闕不毁動圓滿起堅固調柔
不住無障息
論曰如是修證㹅有十種一種性修
證緣無闕故二信解修證不謗毁大
乘故三發心修證非下劣乘所擾動
故四正行修證波羅蜜多得圓滿故
五入離生修證起聖道故六成熟有
情修證堅固善根長時集故七淨土
修證心調柔故八得不退地受記修
證以不住著生死涅槃非此二種所
退轉故九佛地修證無二障故十示現
菩提修證無休息故無上乘㹅義者
略有三種無上乘義謂正行無上故
正行持無上故正行果无上故何故
此論名辯中邊頌曰此
論辯中邊深密堅實義廣大一切義除
諸不吉祥論
曰此論能辯中邊行故名辯中邊卽
是顯了處中二邊能緣行義又此能
辯中邊境故名辯中邊卽是顯了處
中二邊所緣境義或此正辯離初辯
中邊論卷下苐十八張竭

@@後邊中道法故名辯中邊此論所辯
是深密義非諸尋思所行處故是堅
實義能摧他辯非彼伏故是廣大義
能辯利樂自他事故是一切義普能
決了三乘法故又能除滅諸不吉祥
永斷煩惱所知障故
我辯此論諸功德咸持普施羣生類
令獲勝生増福慧疾證廣大三菩提
辯中邊論卷下
癸邜歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
辯中邊論卷下苐十九張竭

業成就論翻譯
之記竭大國將寧必感
靈瑞以爲嘉兆鄴隍方盛聖降神寶
以爲祥徴天親菩薩造業成就論出
於今世以示太平此乃大魏都鄴安
固之兆也法行有時寄必
得人興和三年歲次大梁七月辛未
朔二十五日驃騎大將軍開府儀同
三司御史中尉渤海高仲密衆聖加持
法力資發誠心敬請三藏法師鳥萇
因人毗目智仙共天竺國婆羅門人
瞿曇流支釋曇林等在鄴城内金華
寺譯四千八百七十二字業成就論卍
卍天親菩薩造元魏天竺三藏
毗目智仙
譯業有三種
所謂身業口業意業此是修
多羅有人說言身所作業是名身業
口言說業是名口業此二皆有作與
無作意相應業是名意業此業是思
彼今思量意是何法所有身意皆有
形相彼緣身生是何形相是身形


@@相若身形相何用說名身所作業是
身摠分爲身攝故緣身大生名身作
業別中之語於摠中說譬如人言於
城中住於林中住
彼攀緣生何故言彼遮脣等動及形
相故彼心非緣脣等動生非緣形生
緣語生故
不取前願彼心不緣前願而生異報
因緣是故心生何故言意起業心轉
他人知故
何者形相所謂長等何者長等謂見
長等是何入攝色入所攝
長等爲是微塵色耶爲如微塵共聚
集耶爲是一物遍色等耶長等若是
微塵色者則彼長等可分分取如色
分取若如微塵共聚集者彼色微塵與
彼聚集爲有何異彼微塵集無異長
者若是一物遍色等者則彼一物遍
在長等若一物遍於分分中皆應可
取以一切處皆具有故若非一者應
分分取阿含十入微塵和集佛法則
壞又迦那陀異法則成微塵取集一
面見長則生長知局見短知正見方
業成就論苐二張竭


@@知周見圓知中出而見則生高知卑
見下知齊見正知種種面見則參差
知見氍毹錦如如而見則生彼彼形
相等知彼異異物不得一見如色
差別
若復意謂一切方處一切形相是義
不然如是形相無有異物色亦如是
於方處住見長短等如樹鳥蟻義成
無過
若如是者云何闇遠而不見色見集
形相云何皆見未見形相如樹行等
見彼行聚不見形相彼無異物
於聚集中若闇若遠不見二種雖見
不了爲是何物彼見何物雖見彼色
而不明了應如是知此意形相義不
成就
復有人言心緣彼生徃故名意攀緣
彼生爲是何義遮脣等動何故名徃
謂向彼方是何入攝謂色入攝
云何知此徃彼方去以不異見如彼
火雪苦酒日等變熟因緣入巳卽出
未見變異然非不異如然可然傭草
木等不見異焰焰非不異初入之時
業成就論苐三張竭

若不變者後亦不變以彼因緣不別
異故若薪草等麁細不均焰量明熱
皆異不同以不同見向彼方義則不
相應
若無滅因何故不得心心數法聲燈
等滅有何因緣餘亦如是彼滅因緣
自因緣壞餘法因緣何故不爾又如
彼法無有因緣餘亦如是若初入火
草木等色如本不異後亦如是不應
有異云何燈明鈴等音聲風手初觸
卽滅卽止非此能滅非此能止若如
火等木等燒等色等滅等初入出時
何故不異以外因緣不別異故熟物
不應有微中上初變熟物何因得變
因緣唯一能生能滅此非道理非以
一因能成二法如是中間更有滅因
如前取捨異相續轉應如是知若滅
有因無法無因如心等生
滅法不成以一切法皆有因故滅則
無因如彼火雪苦酒日等熟變因緣
若滅有因應滅如色如是無法有因
緣滅生亦無因見彼異法謂是此法
生實有因前心後心如心中間熟變
業成就論苐四張竭


@@熟變如乳爲酪蒲萄汁酒酒爲苦酒
如是無有少法住相住物無行無行
則住若如是見彼見何物見此處物
豈非見彼處方新彼處方新而見如
草然影非彼方影於此處見如日所
住如是日者近遠迴轉如影増減迴
轉而見日在方處映障不見
若復有人如是難言此何處物是彼
前物轉向此方答彼人日此何處物
向義今說如是住物則無有行若不
行物則是住等外因緣壞後則異見
念念異知若不異知彼物不別知非
彼物何不言異如是二種倶不可見如
是行徃義則不成
實無行徃有爲法體念念自壞方中
生因起心爲因手足等動得言行意
日出弟子作如是說是何入攝色入
所攝彼何以故眼所不見如靑等色
若他人見可得言意他人不見云何
言意云何知有云何身中異處動行
心風界生此風界動所謂異方因緣
而生云何草葉隨風界傾行亦如是
異方處生行力不成何用分別
業成就論苐五張竭


@@彼如是身方生因者心生風界如是
名意云何非意而得言意釋迦子法
觸入非善亦非不善彼如是心異方
身生此生名意若如是者意唯相貌
無有實物身則多分意亦非意味等
他人釋迦子法則不如是味等非善
亦非不善心生色故彼得言意非彼
心生自風種生釋迦子法則不如是
色入非善亦非不善
色彼方生意不可得若有彼物供養
天得若彼物無天不能與則不可得
生物無異誰能成異彼不可得如是
色等如眼能見生則不爾旣不可見
云何言意是先巳說如生不爾色亦
巳說
唯有無作是身之業何名無作法入
所攝怖畏等色云何無作得言無作
若是欲界與心合轉則知色界是則
異心及無心時怖與不怖共心倶失
若受時勢力後常不失形經中說比
丘默然云何妄語又無記業則不可
成無作二種謂善不善彼刹那間無
作合轉如彼分別身口業色若善不
業成就論苐六張竭

善二倶不成何以故捨身則斷於未
來世愛不愛果則不可得復有人言
過去業有何故不成若過去業於未
來世得愛不愛二種果報此則癰上
復生癤子過去業有過去者名前有
後無若如來說
雖復經百刧而業常不失得因緣和合
爾時果報熟
此偈云何能與果報是不失義如是
巳釋初半偈意何人不信久遠得果
得果何義若相續轉如稻種子若住
自相應如是知若住自相能與果者
則不失壞應常與果彼無自相故名
失壞又不如是作巳不作云何不作
果不重與何故不與以與竟故不可
與巳復更重與如物生巳不復更生
彼同類果何不更與云何果報皆悉
與竟生法因緣无如是力盡漏之人
後念盡漏不與果報云何後時而得
言滅非如是力能成果報若種子因
於果有力得言因力能與果報若何
等人有過去者則有未來何故未來
不與果報一切時有有何等物於何
業成就論苐七張竭


@@時無彼如是說若得和合果報則熟
此則不然若何人力於何時力是何
物力此人此果究竟不成有過去業
於未來世得果報者如是不成
復有人言彼善不善身口等業陰相
續中離心法熏若說名集若名不失
後世則得愛不愛果若意業異心生
滅轉若不熏心云何後世而得果報
若人讀誦久時憶念彼見等物如是
習牛以何法熏若念何物彼見誦等
後時何處憶念心生滅盡三昧初心
旣滅後時何處有心生起以紫鑛汁
塗彼摩登隆伽樹華彼二共滅如是
中間何物染菓後赤瓤生法中聞思
亦復如是心相續力熏力轉變後世
得果應如是知如紫鑛汁染彼摩登
隆伽樹華果中赤瓤
身業如是相續熏心故故不得如是
彼心與善不善而共相對若其此人
作善不善彼人如是愛不愛果與力
相應非異相應若復業滅心相續故
後世得果云何無心滅盡三昧及無
想心相續心斷前業果報卽彼身上
業成就論苐八張竭

@@於後時生
復有人言彼熏於心相續而得彼滅
三昧何處相續三摩跋提初心因緣
云何久滅云何因緣我先巳說過去
得果何處如是心中間生復有人言
色根種子彼種上得心心數種二處
依止謂心身中色根身中如是次第
如心緣法而生意識中間無心彼云
何生復有種子得言意相應如是知
說因爲果如飢渴觸心心數法云何
皆有一種種子一種子中無二種芽
不見如是一因緣中不見多主彼過
亦爾無心三昧無想心斷云何業果
於後時得此一箱過是何物箱隨何
等人無心三昧復有人言有心三昧
若毗婆沙五百羅漢和合衆中婆修
蜜多大德說言若何等人滅定無心
彼得此過我滅三昧是有心故引修
多羅以爲證言身行則滅諸根不轉
識不離身又復彼人信受何識有人
意識如來說意因緣法而生意識三
種和合故名爲觸觸共受想思等倶生
云何有意識非三事和合或有和業
成就論苐九張竭

合而非是觸或復有觸而非受想若
想受滅得言滅盡云何如來修多羅
說受皆緣愛非一切受皆因緣愛觸
亦應爾非一切觸皆因緣受如來亦
於修多羅中別說彼義無明生觸觸
生於受受因緣愛無處說觸離於受
想如是不說彼過則成而不可遮
三事具足得言和合無彼三事想受
不生若不如是三摩提中尙無彼觸
何處受想復有人言唯一意識彼何
者識爲善爲染穢汙無記此義今說
若是善者則無貪等善根相應善无
貪等云何無觸若善卽時因緣勢力
若是善者與善等心則不相離三種
心生善等勢力心迴無因若是染者
云何不與煩惱相應若染煩惱云何
無觸又復如來於彼十難修多羅說
若有受陰想陰行陰彼一切陰皆觸
因緣無提三昧猶尙無染况滅三昧
如其彼是不穢汙無記彼復云何爲
是報生爲是威儀爲是工巧爲是變
化今當問彼若是報生云何有頂三
摩提心下至八地中間懸絕欲界報
業成就論苐十張竭


@@識與心相續如是復有不動心起云
何相續如摩訶拘絺羅修多羅中問
如來言起滅三昧幾觸所觸如來答
言慧命拘絺羅三觸所觸所謂无動
無相無所有前要期力入滅三昧前
心要期不過時起此義云何云何皆
緣滅盡三昧有頂心終前欲界業熏
心得報何故非是前心得報何以
故若前報色於彼斷絶不相續者云
何後心而復相續若威義等彼處無
觸云何以心緣威儀等彼有爲善九
次第定及八解脫則不相應彼無染
心及無記心則不相續有頂三昧依
止滅定憶念攀緣入想受滅若入滅
定有心識者何所攀緣若緣滅定云
何非善若善則與不貪相應若相應
者云何不得是觸因緣若異攀緣入
滅三昧云何中間乱心相應自心分
別謂是無記如是二種皆不相應如
是不知阿含實義彼論師者踊躍而
言滅三昧中猶有意識如是分
別云何彼是有心三昧如修多羅法
師信說修多羅師云何信說說彼報
識業成就論苐十一
張竭

@@一切種子密繫縛業行不斷絕彼彼
處生報識壞相相續而行乃至涅槃
而不斷絕彼若如是得言有心異六識
身是故不轉初入滅定心増上力彼
時種子皆悉隱閉故名無心有二種
心一者聚集諸種子心二者種種攀
緣壞心離第二心故名無心如一腳
牀以無餘腳名無腳牀彼種子閉報
識念轉有濡中上如水如熱放箭等
勢従此到彼彼種子識期至復生隨
何因緣後時別異種種種子報識是
藏彼彼異識對法共生善不善熏如
彼次第種子力熏若相續轉如彼力
熏於未來身則得彼彼愛不愛果此
識因緣故如是說
此心識種子無邊相續行自心中因緣
彼彼種力生彼次第不失時至則得果
如摩登隆伽塗花瓤時現如是之義如
來於彼深密解脫大乘經中有偈說
言阿陀那種子
深細稠兩行不爲愚夫說畏分別我故
此偈明何義
彼復有中密縛取身是業成就論苐
十二張竭

故名爲阿陀那識是一切法種子依
處是故名爲阿梨耶識前生業報故
名報識若無彼識身以何覺身未盡
來遍身不離更無異識若更無對何
物對治煩惱根本煩惱根合云何對
治無二法故
染行善行無漏心行如是相續無色
界生彼何者行依何物報若爾無報
亦應得行彼不相應
如彼修集有頂漏盡阿那含人无所
有處無漏現前有何我所有頂不退
衆分和合名爲命根更無異物彼法
唯有報陰相似勢力轉行非有異物
相似勢力猶如稻稈相似勢力應如
是知更有異識如說有識
彼何所緣不決定緣云何識緣言不
決定復說異識如滅三昧如彼大德
銅色弟子說有分識復有人言是根
本識何取陰攝如是之義識取陰攝
此修多羅文字章句云何而說何識
取陰謂六識身如行緣識是何者識
六識身故憶此法說如彼行陰何者
行陰六思身故不攝異法復何所憶
業成就論苐十三張竭

@@深密解脫修多羅等如來皆說愚凡
夫我不爲說畏分別我
復何因緣如是分別彼有爲行處處
流轉恐人不知若說如是依止攀緣
種種了知増上勝心若彼煩惱對治
相應染淨等說彼種子識若以果比
說如是識不說因識彼顚倒說如是
意故此有身識復有身識如次第說
此義相應非見一切修多羅說義相
應故如是非諸修多羅說莫以一切
修多羅中皆不說故便謂無有阿梨
耶識
如是二種心識並流一處皆有所謂
報識及以異識若如是者有何等過
若有二種識身相續如是則應有二
衆生如身中識
不得如是身種子果共相應轉報識
流故能熏異識身識中間不如是法
若如是者此則無過復有種子種子
所生異異壞見如奢盧迦優鉢羅等
根根所生若見不見如是不爾若如
是說彼則無過如是實有阿梨耶識
六識何故不依止我得何者識若如
業成就論苐十四張竭

@@阿梨耶識相續因緣而轉彼有何異
彼若是一畢竟不動云何識等而得
成熏如紫鑛汁熏彼摩登隆伽樹華
若無熏者無轉勝法云何先知如習
欲等久時憶知欲等生長我中無心
而於何處後時心生若無我者心有
何力而於彼我依止分別若有我者
彼心云何次第而生若共因緣彼異
生力云何可知若是彼力生住念轉
爲是何法若如是者不相似物而共
依止則違阿含說一切法皆無我義
如是非理自意分別思量計我是故
思熏阿梨耶識相續不斷後身得果
義則成就非如說相身口之業
又復如是身口業無違修多羅有三
業說此義云何此義不違如來所說
如是無過如是能說云何無過此義
今說以何義故說三種業何者爲身
何者爲業何義名身何義名業何者
身業如是口業亦如是說
以何義故說身等業不說眼業以何
義故說如是義十善業道三業攝示
多說恐人如毗離支子學三種戒爲
業成就論苐十五張竭

說三種是身所作非口非意唯分別
一復爲餘人說身業相身復攝根大
大所成集故名身業者是思集義名
身大大所成微塵聚集
復有人言不淨名身以不淨物和合
集故彼天入身不得言身
意所作行是名意業身動集業是名
身業思有三種所謂思量決定進趣
若以身動彼身相續方中生因風界
所吹是名身業除中間句如娑羅油
或如風塵說三業道殺盜邪行彼云
何思彼身數攝彼身業動殺盜邪行
彼身動轉身相續作彼得言作如賊
燒村薪草熟飯
思復云何得言業道行惡道業故言
業道或身動轉故名業道三種思業
得說爲業彼思住持則得殺生竊盜
邪行復衣世諦而說身業有善不善
復說彼門以彼思故世間徃返相應
之義若思如是善不善業修多羅中
云何說言身三種作思業集作不善
生苦得苦報故彼門住持彼攀緣者
佛如是意
業成就論苐十六張竭

@@彼思異故說思意業唯意相應身口
不轉何故如來說思思業如前
所說思有三種彼二種思第三進趣
彼思是業語言是響響若可解
彼業趣思名字相說故名言語憶念
義說故名言語業如前說言語起業
故名口業除中間語識意名意意處
處生境界亦心餘如
前說若身業中要有思者異心無心
爾時無思云何而得有怖不怖思熏
不埭得怖不怖思議最勝若怖不怖
意起
分別彼意所熏云何破壞如自證知
遮與不遮思復無因彼何者壞若捨
怖畏捨不怖畏思是其因意起分別
復有捨因眼語
等業巳說覺業非造作業何者覺業
謂作意行何者造作眼等何處次第
力轉如來說三業依法義成就我解業
成福願衆生
成佛業成
就論癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造業成就論苐十七張竭
@@

大乘成業論一卷卍
竭世親菩薩
造大唐三藏法師玄奘奉詔
譯如處處經中世尊說三業謂身業語業意業此中有說身所造業故名身業語卽是業故名語業此二皆用表與無表爲其自性意相應業故名意業此
業但以思爲自性今於此中何法名
表且身表業形色爲性緣此爲境心
等所生誰之形色謂身形色若身形
色何故前言身所造業故名身業謂
摠名身一分攝故名身形色依身大
種而發生故名身所造以摠身言於
別亦轉如世間說居邑住林何緣復
說緣此爲境心等所生爲欲簡彼脣
等形色彼非緣彼心等所生以緣言
音心等生故又爲簡彼宿願心等所
引形色彼非緣彼心等所生餘異熟
因心等生故何故名表此能表示自
發業心令他知故爲顯此義故說頌
言由外發身語表内心所思譬彼潜
淵魚




@@鼓波而自表
形色者何謂長等性何者長等謂於
彼生長等名想此攝在何處謂色處
所攝今應思擇長等爲是極微差別
猶如顯色爲是極微差別積聚爲別
一物遍色等聚設爾何失長等若是
極微差別應如顯色諸色聚中一一
細分長等可取若是極微差別積聚
此與顯色極微積聚有何差別卽諸
顯色積聚差別應成長等若別一物
遍色等聚一故遍故一一分中應全
可取於一切分皆具有故或應非一
於諸分中各別住故又壞自宗十處
皆是極微積聚又應朋助食米齊宗
執實有分遍諸分故卽於和合諸聚
色中見一面多便起長覺見一面少
便起短覺見四面等便起方覺見諸
面滿便起圓覺見中凸出便起高覺
見中坳凹便起下覺見面齊平起於正
覺見面參差起不正覺如旋轉輪觀
錦繡時便生種種異形類覺不應實
有異類形色同在一處如諸顯色若
許爾者應於一一處起一切形覺然
大乘成業論苐二張竭

@@無是事是故形色無別有體卽諸顯
色於諸方面安布不同起長等覺如
樹蟻等行列無過若爾云何於遠闇
處不了顯色了形色耶如何不了樹
等形色而能了彼行列形耶然離樹
等無別行列或於遠闇諸聚色中若
顯若形倶不能了雖復能取而不分
明疑是何物此何所見由是應知但
取顯色由遠闇故見不分明故表是
形理不成立
有說身表行動爲性緣此爲境心等
所生何緣復說緣此爲境心等所生
爲欲簡彼脣等搖動彼非緣彼心等
所生以緣言音心等生故云何名行
動謂轉至餘方此攝在何處謂色處
所攝何緣方此轉至餘方謂差別相
不可知故此理不然如熟變物雖纔
觸火光雪酢等諸熟變緣卽有差別
而不可知彼差別相然彼前後非無有
異此亦應然如長薪草衆分相似各別
生焰雖有差別而不可知彼差別相然
彼衆分非無有異此亦應然若熟變物
纔觸緣時諸熟變相不卽生者彼於
大乘成業論苐三張竭

後時亦應不生緣無異故若長薪草
衆分相似非分分中別生焰者彼焰
應無由彼別故形量照明焰熱差
別是故不應以差別相不可知故便
謂卽此轉至餘方應審了知彼差別
相若謂滅因不可得故知卽此法轉
至餘方此亦非理如心心所聲燈焰
等有何滅因而念念滅餘亦應爾滅
不待因若言心等亦有滅因謂唯各
別自無常相若爾何故餘不許然餘
旣不然此云何爾故知心等滅不待
因心等旣然餘亦應爾若餘法滅不
待因者薪等未與火等合前彼色等
性應不可取如合後位後亦應如前
位可取如何風手未觸未執燈鈴巳
前燈焰鈴聲分明可取非於後位然
焰聲滅不待風手薪等亦然不應爲
難又若薪等由火等滅彼色等性不
可取者纔觸無間應不可取彼纔觸
時有差別故又彼外緣無差別故諸
熟變物下中上品諸熟變相差別生
時由彼爲因後後生起前前滅壞誰
復爲因不應此法由彼故生卽此復
由大乘成業論苐四張
竭
@@彼法故滅二相違法非共一因世極
成立故有爲法不待滅因任運自滅
如前可取不可取者應知相續隨轉
滅壞差別之相有微増故又若滅法
亦有因者是則應無无因滅法心心
所等如待因生滅亦應爾非離心等
別有無常世共成立又因異故滅應
差別如火光雪酢等異故熟變差別
又巳滅法應更可滅許有因故猶如
色等是故滅法決定無因滅無因故
纔生卽滅故知無有轉至餘方若謂
生因不可得故知卽此法轉至餘方
此亦非理有生因故謂前與後而作
生因如前念心與後念心前念熟變
與後熟變乳與其酪葡萄汁與酒酒
復與酢等故無少法轉至餘方轉相
旣無何有行動又若有住則無行動
旣無行動彼應常住法若無住亦無
行動纔生卽滅無動義故若爾現見
行動者何餘方所見非卽本物何緣
知彼非本物耶由彼彼方新新生故
如草火焰及如影行非此方影餘方
可見形質不動日等光明遠近迴轉
大乘成業論苐五張竭

@@便見彼影或長或短或移轉故又障
光明少分生故有反詰言何緣微難
至餘方義且如何知餘方所見非卽
本物此亦應引前理爲證謂若有住
則無動等又外火等緣無差別而於
後時差別可取由此證知念念各別
又若以證異因無故謂餘所見還是
本物旣無有因證卽本物何緣不謂
非本物耶由此二義應倶不定故至
餘方義不成立
日出論者作如是言諸行實無至餘
方義有爲法性念念滅故然別有法
心差別爲因依手足等起此法能作
手足等物異方生因是名行動亦名
身表此攝在何處謂色處所攝若爾
何緣不許眼見如諸顯色旣非所見
不表示他如何名表復云何知此法
實有云何此法能令自身轉趣餘方
別異而起若言由心差別所生風界
卽應如是風界其性是動足能爲彼
異方生因何乃離風執有動法又草
葉等離外風界無別動法云何移轉
然諸風界搖觸等生其性能動卽應
大乘成業論苐六張竭

許彼能令手等轉餘方生何勞別執
若體若用倶不極成能動法生
若不爾者卽心差別所生風界能爲
手等異方生因應是身表如是風界
無所表示云何名表又許觸處是善
不善便非釋子
若不爾者卽心差別能令自身餘方
生起卽身生起應是身表是則身表
應假非實自身多法合爲體故又無
表示云何名表香等不能表示他故
又許香等是善不善便非釋子若不
爾者卽心差別所生顯色應是身表
顯色非心差別所起自種子風差別
生故又許顯色是善不善便非釋子
若此顯色體非身表此餘方生應是
身表天愛任汝於此表業盡力所能
勤加轉計然此非用功力能成何乃
於中徒生勞倦誰能成立生別有體
此所執生非如色等是所現見非如
眼等是能現見何緣知有又不可見
云何名表前說不能表示他故又若
顯色是善不善可說此生爲身表業
然諸顯色非善不善前巳說故生亦
大乘成業論苐七張竭

@@應然是故定無身實表業若爾身業
應唯無表此無表名爲目何法謂法
處攝律儀色等云何欲界有善無表
離表而發若欲界中有此無表復有
何過應隨心轉如在色界是則餘心
及無心位應無律儀不律儀等若謂
受時要期發語所引發故無期過者
說戒經時默無所說亦無要期如何
獲得虛誑語罪又應無有無記身業
以無表業唯二種故又亦應無一刹
那湏善惡身業以諸無表定相續故
謂若輕心不發無表重心所發決定
相續雖彼隨情計度實有身語業色
而不應成善不善性所以者何彼說
色業於命終位必皆捨故如何由此
能得常來愛非愛果有作是言此何
非理謂過去業其體實有能得當來
所感果故此於癰上更復生癰謂執
過去業體實有先有後無名爲過去
如何可執其體實有若爾世尊
何故
自說業雖經百刧而終無失壞遇衆緣
合時要當酬
彼果大乘成業論苐八
張竭
@@無失壞言爲顯何義顯所作業非无
果義由後半頌證此義成誰不信受
善不善業雖經乆遠而能得果但應
思擇如何得果爲由相續轉變差別
如稻種等而得果耶爲由自相經乆
遠時安住不壞而得果耶若由相續
轉變差別而得果者義且可然若由
自相經乆遠時安住不壞而得果者
應言此業經乆遠時體不謝滅而能
得果若謂此業非自相無名爲謝滅
然由此業無復作用名謝滅者如何
此業無復作用由更不能引當果故
何緣不能更引當果此於彼果巳曾
引故不可於果引而復引如法巳生
不重生故何緣不引餘等流果以等
流果無分限故豈不此果亦現在時
巳曾引故不湏重引業體不滅常應
現在何不常引所得果耶豈不前言
不可於果引而復引如法巳生不重
生故如何復難前雖有言而未釋難
業體恒有應如中際常名現在常能
引果應如初際恒復可生若謂過去
業體雖有而無作用故非現在非現
大乘成業論苐九張竭

在故不能引果此亦不然旣恒有體
應如現在恒有作用又汝所宗過去
諸法有與果用何非現在若謂現在
唯依諸法取果用說理亦不然用義
同故應倶現在過去諸法無取果用
名過去者有與果用應名現在此用
盡時應名謝滅是則諸法滅而復滅
如是亦應生而復生故彼宗義理不
成立又法如何名能引果謂安立彼
令當生故諸漏盡者最後刹那應不
引果後不生故是則此念應非現在
不應更滅入於過去初現在時巳无
作用如何後時說名謝滅若雖無用
而更滅者是則過去復應湏滅若滅
巳復滅應生巳更生便有自違前所
說過若謂此念雖有能生後果作用
而緣闕故後果不生此亦非理果必
不生如何知有能生作用應言此念
違順二緣在非有故雖従因生而无
作用能生後果是故彼宗如是種類
能引果義理必不成由此但應於果
種子能長養故名能引果又彼宗說
過去未來體皆實有未來何故非如
大乘成業論苐十張竭

@@現在能引果耶若一切時一切物有
何時何物體非有故而經言遇衆緣
合時當酬彼果又彼應說誰於何位
於誰有能言安立彼令當生故名能
引果以一切時一切有故是故所言
謂過去業其體實有能得當來所感
果者理定不成
若爾應許由善不善身語二業薀相
續中引別法起其體實有心不相應
行薀所攝有說此法名爲増長有說
此法名不失壞由此法故能得當來
愛非愛果意業亦應許有此法若不
爾者餘心起時此便斷滅心相續中
若不引起如是別法云何能得當來
世果是故定應許有此法若於先時
誦習文義後經久遠復生憶念又於
先時於諸境界數見聞等後經久遠
於彼境中還生憶念於何刹那引起
何法由此後時還生憶念
又先趣入滅定等心引起何法由此
後時還従定起生出定心又紫礦汁
染拘櫞花彼二倶滅引起何法後結
果時瓤生赤色故離彼計身語二業
大乘成業論苐十一張竭

@@所引別法但應由思差別作用熏心
相續令起功能由此功能轉變差別
當來世果差別而生如紫礦汁染拘
櫞花相續轉變至結果時其瓤色赤
内法熏習應知亦爾又何不許身語
二業熏心相續以身語業由心引成
善不善故不應由心成善不善於異
相續能與當來愛非愛果非餘造業
餘受果故若所作業體雖謝滅由所
熏心相續功能轉變差別能得當來
愛等果者處無心定及無想天心相
續斷如何先業能得當來愛非愛果
有作是說於此生中先所熏心必還
相續故得當來愛非愛果旣巳間斷
何因能續入定心作等無間緣故能
令續彼乆謝滅云何能作等無間緣
如破過去業能得果此亦同彼應如
理破故出定心不應續起
有作是說依附色根種子力故後心
還起以能生心心所種子依二相續
謂心相續色根相續隨其所應豈不
經說意法爲緣生於意識云何離意
而意識生應知意種或時名意以於
大乘成業論苐十二張竭

因中立果名故如於所觸立飢渴名
如何一一心心所法従二種子相續而
生不見芽等従種生法有如是事可
藉多緣生於一果無従二種有一果
生若爾還應不免前過謂無心定及
無想天心相續斷如何先業能得當
來愛非愛果是彼宗過何謂彼宗謂
執此位全無心者若說此位是有心
者卽無斯過如尊者世友所造問論
中言若執滅定全無有心可有此過
我說滅定猶有細心故無此失彼復
引經證成此義如契經言處滅定者
身行皆滅廣說乃至根無變壞識不
離身今此位中許有何識
有說此有第六意識豈不經說意法
爲緣生於意識三和合觸與觸倶起
有受想思云何此位得有意識而無
三和或有三和而無有觸或復有觸
而無受想由是說名滅受想定有作
是釋如何世尊說受緣愛而一切受
非皆愛緣觸亦應爾非一切觸皆受
等緣世尊餘經自簡此義謂无明觸
所生諸受爲緣生愛曾無在處簡觸
大乘成業論苐十三張竭

@@生受無簡別故非爲善釋有別釋言
三和觸者三事有力合故觸生於此
位中三事無力可能生觸及生受想
由入定心所猒壞故正在定位尙無
有觸况有受想故此位中唯餘意識
無者心所若爾此位意識是何爲善
爲染爲無記性設爾何失若善性者
如何善性非無貪等善根相應設無
貪等善根相應如何無觸若謂由善
等無間緣所引發故此識善者理不
應然善心無間生三心故又善根力
所引善心無因能遮無貪等故又無
善根應不成善然此滅定如滅是善
若染性者如何染性不與貪等煩惱
相應設與貪等煩惱相應如何無觸
如佛於彼十問經中自作是說所有
受薀想薀行薀皆觸爲緣又无想定
尙不許染况滅盡定若是無覆无記
性者爲異熟生爲威儀路爲工巧處
爲能變化設爾何失若異熟生如何
有頂定心無間此下八地中間懸隔
而起欲界異熟生心如何復従此心
無間而得現起不動等心如摩訶倶
大乘成業論苐十四張竭

@@瑟祉羅契經中作如是問出滅定時
當觸幾觸答言具壽當觸三觸謂不
動觸無所有觸及無相觸又異熟心
宿業所引有何道理由滅定前要期
勢力令彼出定時限不過復有何緣
要於有頂緣滅爲境定心邊際欲界
宿業習氣所引異熟果心方得現起
非於前位又以何緣於此所起異熟
生色斷巳不續異熟生心斷而更續
若威儀路或工巧處或能變化如何
此心緣威儀等無觸而能有所造作
又許所修九次第定及八解脫體皆
是善不應此位現起染汙或無記心
又用有頂緣滅爲境寂靜思惟定爲
依止方能現入滅受想定如摩訶倶
瑟祉羅契經中依滅盡定作如是問
幾因幾緣爲依能入無相界定答言
具壽二因二緣爲依能入無相界定
謂不思惟一切相及正思惟無相界
若滅定中有意識者此緣何境作何
行相若緣滅境作靜行相如何非善
設是善者如何不許與無貪等善根
相應設許相應如何不許觸爲緣起
大乘成業論苐十五張竭

若緣餘境作餘行相如何入滅定心
無間起散亂心而不違理設自計度
有餘無記由此二因亦不應理是故
汝等不如實知阿笈摩義縦情妄計
第六意識滅定等有由是而執此位
有心
若爾云何許滅定等諸無心位亦有
心耶應如一類經爲量者所許細心
彼位猶有謂異熟果識具一切種子
従初結生乃至終沒展轉相續曾无
間斷彼彼生處由異熟因品類差別
相續流轉乃至涅槃方畢竟滅卽由
此識無間斷故於無心位亦說有心
餘六識身於此諸位皆不轉故說爲
無心由滅定等加行入心増上力故
令六識種暫時損伏不得現起故名
無心非無一切心有二種一集起心
無量種子集起處故二種種心所緣
行相差別轉故滅定等位第二心闕
故名無心如一足牀闕餘足故亦名
無足彼諸識種被損伏位異熟果識
刹那刹那轉變差別能損伏力漸劣
漸微乃至都盡如水熱箭引燒發力
大乘成業論苐十六張竭

@@漸劣漸微至都盡位識種爾時得生
果便初従識種意識還生後位隨緣
餘識漸起卽前所說異熟果識攝藏
種種諸法種子彼彼餘識及倶有法
善不善性數熏發時隨其所應種力
増盛由此相續轉變差別隨種力熟
隨遇助緣便感當來愛非愛果依如
是義有說頌言
心與無邊種倶相續恒流遇各別熏緣
心種便増盛種力漸次熟緣合時與果
如染拘櫞花果時瓤色赤
世尊依此於解深密大乘經中說如
是頌
阿陀那識甚深細一切種子如暴流
我於凡愚不開演恐彼分別執爲我
能續後有能執持身故說此名阿陀
那識攝藏一切諸法種子故復說名
阿頼耶識前生所引業異熟故卽此
亦名異熟果識若不許有此異熟識
復有何識能執持身非有餘識能遍
持身乃至命終恒不捨故又何處薀
煩惱隨眠對治生時可名能斷若言
薀在能對治心此不應理如何隨眠
大乘成業論苐十七張竭

@@煩惱隨逐可爲能治又諸有情生无
色界染善無漏心正起時有何趣攝
異熟法在或應許趣通非異熟及不
繫法便與理違又不還果生有頂處
爲盡餘漏修對治道無所有處無漏
起時於有頂處有何別物自體猶存
而不名死非衆同分或復命根離色
心等別有實物此二唯於異熟諸薀
相似勢分而假建立相似勢分無別
實體如稻稈等相似勢分故定應許
異六識身有如上說持種識體
卽依此識赤銅鍱部經中建立有分
識名大衆部經名根本識化地部說
窮生死薀云何此識緣境行相此境
行相不可了知云何名識而得如是
如執滅定等位有餘識者境界行相
難知此亦應爾此識攝在何取薀中
理實應言識取薀攝若爾經句當云
何通如說云何名識取薀謂六識身
又說云何識緣名色識謂六識應知
此經別有密意如契經說云何行薀
謂六思身非行薀中更無餘法此亦
應爾說六非餘有何密意且如世尊
大乘成業論苐十八張竭

解深密說我於凡愚不開演者恐彼
分別執爲我故何緣愚夫執此爲我
此無始來窮生死際行相微細無改
變故又以六識所依所緣行相品類
麤易了故與諸煩惱及對治道有相
應故建立雜染清淨品故體是果識
由此比知有種識故諸契經中隨所
冝說不說因識與上所說皆相違故
是名說六非餘密意由此巳釋餘部
經中唯說六識身爲有分識等隨其
所應皆無違害又於今時一一部内
無量契經皆巳隱沒如釋軌論廣辯
應知故不應計阿頼耶識定非經說
理必有故若爾一身應有二識倶時
而轉謂異熟識及餘轉識如是何過
若一身中二識倶轉應倶時立二有
情身如餘身中二識倶轉此無有失
因果二識展轉爲依不相離故又異
熟識是餘轉識所熏習故非異身中
二識倶轉有如是事故無此失頗有
現見種與種果相續異耶現見世間
靑蓮花等根與莖等相續各異而爲
種果此亦應然又縦世間見與不見
大乘成業論苐十九張竭

@@若不許有阿頼耶識便有如前所說
過難故應定許阿頼耶識離六識身
其體實有
何緣不許我體實有與六識身爲所
依止汝所執我其相云何而說能爲
六識依止若許我如阿頼耶識生滅
相續隨緣轉變與識何殊而執爲我
若執我體是一是常畢竟無變如何
可說受識等熏爲所依止夫熏習者
令彼所熏相續變成功能差別如紫
礦汁熏拘櫞花令彼相續功能轉變
若無熏習則無轉變差別功能如何
先時領智貪等數習異故後經久時
念智貪等生起差別又無心位與彼
後時我體無別今旣無識後意識等
従何而生又於識等我有何能而執
我爲識等依止若言識等因我故生
我體恒時旣無差別如何識等漸次
而生非於一時一切頓起若謂更待
餘因緣助方能生者離餘因緣如何
知有我能生用若言識等依我而轉
諸法纔生無間卽滅旣無住義何容
有轉故不應執我體實有與六識身
大乘成業論苐二十張竭

@@爲所依止又執有我違阿笈摩說一
切法皆無有我故汝所執一常實我
都無正理但率妄情
由此證成但思差別熏習同時阿頼
耶識令其相續轉變差別能引當來
愛非愛果非如彼說身語業相
若不許有身語二業豈能辵謗三業
契經不能辵謗然能如理解釋此經
令無過失如何無失解釋此經應除
執毒當爲廣說何爲契經說有三業
何者是身何者是業何義名身何義
名業復以何義名爲身業語業意業
問亦如是復以何緣契經唯說身等
三業非眼等耶何爲契經說三業者
爲顯三業攝十業道酄勵怖多所作
者故如略說三學授佛惡氏子有執
諸業唯身所造非語非意爲顯彼二
亦有所造故說三業身謂諸根大造
和合差別爲體業卽是思差別爲性
積集所成是爲身義大造極微積集
成故有說種種穢惡集成是爲身義
身是種種諸不淨物所依處故若爾
天趣應無有身隨作者意有所造作
大乘成業論苐二十一張竭

是爲業義能動身思說名身業思有
三種一審慮思一決定思三動發思
若思能動身卽說爲身業此思能引
令身相續異方生因風界起故具足
應言動身之業除動之言但名身業
如益力之油但名力油如動塵之風
但名塵風此亦如是十業道中初三
業道許身業攝謂煞生不與取欲邪行如何思業而得彼名由此思業能動其身令行煞盜及邪行故思力動身令有所作卽名思作如世間說狂賊燒村薪草熟飯思復云何得名業道思有造作故名爲業復與善趣惡趣爲道通生彼故得業道名或所動身是思業道三種思業依彼轉故又煞盜婬由思業起依身而生隨世俗故亦名身業然此實非善不善性亦隨世俗假立其名爲令世間依此門故於善惡思勤修止作是故假說善不善名若唯思業是善不善何故業道契經中言由身三種故思造業作及増長是不善故能生苦果及苦異熟此經意說能動於身以身爲門身大乘成業論苐二十二張竭

















@@爲依處緣煞盜婬爲境思業爲因能
感苦果異熟名身三種故思造業際
此餘思名爲意業意相應故不能動
發身及語故若爾何緣經說二業所
謂思業及思巳業卽前所說三種思
中初二種思名爲思業第三一思名
思巳業無違經過語謂語言音聲爲
性此能表了所欲說義故名爲語能
發語思說名語業或復語者字等所
依由帶字等能詮表義故名爲語具
足應言發語之業除發之言但名語
業喻說如前意者謂識能思量故趣
向餘生及境界故說名爲意作動意
思說名意業令意造作善不善等種
種事故具足應言作意之業除作之
言但名意業或意相應業名意業除
相應言但名意業喻說如前若三種
業但思爲體於散亂心及無心位爾
時無思如何得有名具律儀不律儀
者由思差別所熏成種不損壞故名
具律儀不律儀者故無有過思差別
者簡取勝思能發律儀不律儀表由
此思故熏成二種殊勝種子依二種
大乘成業論苐二十三張竭

@@子未損壞位假立善惡律儀無表齊
何當言損壞如是由思差別所熏成
種謂従此後不作因生遮不遮思如
先所受誰能損壞如是種子謂若有
思能發於表因此棄捨善惡律儀及
餘捨因亦能損壞所以不說眼等業
者思此經中但說有情加行之業不
說諸法作用之業何謂有情加行之
業謂隨作者意所造作何謂諸法作
用之業謂眼耳等各別功能
佛說三業義深細我依理教妙辯成
願乘此福濟羣生咸使速證清淨覺
大乘成業論一卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘成業論苐二十四張竭
碩寫

因明正理門論本竭
大城龍菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
爲欲簡持能立能破義中眞實故造
斯論宗等多言說能立是中唯隨自意樂爲所成立說名
宗非彼相違義能遣宗等多言說能
立者由宗因喻多言辯說他未了義
故此多言於論式等說名能立又以
一言說能立者爲顯摠成一能立性
由此應知隨有所闕名能立過言是
中者起論端義或簡持義是宗等中
故名是中所言唯者是簡別義隨自
意顯不顧論宗隨自意立樂爲所立
謂不樂爲能成立性若異此者說所
成立似因似喻應亦名宗爲顯離餘
立宗過失故言非彼相違義能遣若
非違義言聲所遣如立一切言皆是
妄或先所立宗義相違如獯狐子立
聲爲常又若於中由不共故無有比
量爲極成言相違義遣如說懷兎非
月有故又於有法卽


@@彼所立爲此極成現量比量相違義
遣如有成立聲非所聞瓶是常等諸
有說言宗因相違名宗違者此非宗
過以於此中立聲爲常一切皆是無
常故者是喻方便惡立異法由合喻
顯非一切故此因非有以聲攝在一
切中故或是所立一分義故此義不
成名因過失喻亦有過由異法喻先
顯宗無後說因無應如是言無常一
切是謂非非一切義故然此倒說一
切無常是故此中喻亦有過
如是巳說宗及似宗因與似因多是
宗法此差別相今當顯示
宗法於同品謂有非有倶於異品各三
有非有及二
豈不摠以樂所成立合說爲宗云何
此中乃言宗者唯取有法此無有失
以其摠聲於別亦轉如言燒衣或有
宗聲唯詮於法此中宗法唯取立論
及敵論者決定同許於同品中有非
有等亦復如是何以故今此唯
依證了因故但由智力了所說義非
如生因由能起用若爾旣取智爲了
因是因明論本苐二
張竭
@@言便失能成立義此亦不然令彼憶
念本極成故是故此中唯取彼此倶
定許義卽爲善說由是若有彼此不同
許定非宗法如有成立聲是無常眼
所見故又若敵論不同許者如對顯
論所作性故又若猶豫如依煙等起
疑感時成立大種和合火有以現煙
故或於是處有法不成如成立我其
體周遍於一切處生樂等故如是所
說一切品類所有言詞皆非能立於
其同品有非有等亦隨所應當如是
說於當所說因與相違及不定中唯
有共許決定言詞說名能立或名能
破非㸦不成猶豫言詞復待成故夫
立宗法理應更以餘法爲因成立此
法若卽成立有法爲有或立爲無如
有成立最勝爲有現見別物有摠類
故或立爲無不可得故其義云何此
中但立別物定有一因爲宗不立最
勝故無此失若立爲無亦假安立不
可得法是故亦無有有法過若以有
法立餘有法或立其法如以煙立火
或以火立觸其義云何今於此中非
因明論本苐三張竭

以成立火觸爲宗但爲成立此相應
物若不爾者依煙立火依火立觸應
成宗義一分爲因又於此中非欲成
立火觸有性共知有故又於此中觀
所成故立法有法非德有德故無有
過重說頌言
有法非成於有法及法此非成有法
但由法故成其法如是成立於有法
若有成立聲非是常業等應常故常
應可得故如是云何名爲宗法此說
彼過由宗因門以有所立說應言故
以先立常無形㝵故後但立宗厈彼
因過若如是立聲是無常所作非常
故常非所作故此復云何是喻方便
同法異法如其次第宣說其因宗定
隨逐及宗無處定無因故以於此中
由合顯示所作性因如是此聲定是
所作非非所作此所作性定是宗法
重說頌言
說因宗所隨宗無因不有依第五顯喻
由合故知因
由此巳釋反破方便以所作性於無
常見故於常不見故如是成立聲非
因明論本苐四張竭

@@是常應非作故是故順成反破方便
非別解因如破數論我巳廣辯故應
且止廣諍傍論
如是宗法三種差別謂同品有非有
及倶先除及字此中若品與所立法
鄰近均等說名同品以一切義皆名
品故若所立無說名異品非與同品
相違或異若相違者應唯簡別若別
異者應無有因由此道理所作性故
能成無常及無我等不相違故若法
能成相違所立是相違過卽名似因
如無違法相違亦爾所成法無定无
有故非如缾等因成猶豫於彼展轉
無中有故以所作性現見離缾於衣
等有非離無常於無我等此因有故
云何別法於別處轉由彼相似不說
異名言卽是此故無有失若不說異
云何此因說名宗法此中但說定是
宗法不欲說言唯是宗法若爾同品
應亦名宗不然別處說所成故因必
無異方成比量故不相似又此一一各
有三種謂於一切同品有中於其異
品或有非有及有非有於其同品非
因明論本苐五張竭

@@有及倶各有如是三種差別若無常
宗全無異品對不立有虛空等論云
何得說彼處此無若彼無有於彼不
轉全無有疑故無此過如是合成九
種宗法隨其次第略辨其相謂立聲
常所量性故或立無常所作性故或
立勤勇無間所發無常性故或立爲
常所作性故或立爲常所聞性故或立
爲常勤勇無間所發性故或非勤勇
無間所發無常性故或立無常勤勇
無間所發性故或立爲常無觸對故
如是九種二頌所攝
常無常勤勇恒住堅牢性非勤遷不變
由所量等九所量作無常作性聞勇發
無常勇無觸依常性等九
如是分別說名爲因相違不定故本
頌言
於同有及二在異無是因翻此名相違
所餘皆不定
此中唯有二種名因謂於同品一切
遍有異品遍無及於同品通有非有
異品遍無於初後三各取中一復唯
二種說名相違能倒立故謂於異品
因明論本苐六張竭

有及二種於其同品一切遍無第二
三中取初後二所餘五種因及相違
皆不決定是疑因義又於一切因等
相中皆說所說一數同類勿說二相
更㸦相違共集一處猶爲因等或於
一相同作事故成不遍因理應四種
名不定因二倶有故所聞云何由不
共故以若不共所成立法所有差別
遍攝一切皆是疑因唯彼有性彼所
攝故一向離故諸有皆共無簡別因
此唯於彼倶不相違是疑因性若於
其中倶分是有亦是定因簡別餘故
是名差別若對許有聲性是常此應
成因若於爾時無在顯示所作性等是無
常因容有此義然倶可得一義相違
不容有故是猶豫因又於此中現教
力勝故應依此思求決定攝上頌言
若法
是不共共決定相違遍一切於彼皆是
疑因性邪證法有法自性或差別此成
相違因若無所違害觀宗法審察若所
樂違害成躊躇顚倒異此無似因如是
巳辨因及似因喻及似喻我今當說
因明
論本苐七張竭

@@說因宗所隨宗無因不有此二名譬喻
餘皆此相似
喻有二種同法異法同法者謂立聲
無常勤勇無間所發性故以諸勤勇
無間所發皆見無常猶如缾等異法
者謂諸有常住見非勤勇無間所發
如虛空等前是遮詮後唯止濫由合
及離比度義故由是雖對不立實有
太虛空等而得顯示無有宗處無因
義成復以何緣第一說因宗所隨逐
第二說宗無因不有不說因无宗不
有耶由如是說能顯示因同品定有
異品遍無非顚倒說又說頌言
應以非作證其常或以無常成所作
若爾應成非所說不遍非樂等合離
如是巳說二法合離順反雨喻餘此
相似是似喻義何謂此餘謂於是處
所立能立及不同品雖有合離
而顚倒說或於是處不作合離唯現
所立能立倶有異品倶無如是二法
或有隨一不成不遣或有二倶不成
不遣如立聲常無觸對故同法喻言
諸無觸對見彼皆常如業如極微如
缾等因明論本苐八
張竭
@@異法喻言謂諸無常見有觸對如極
微如業如虛空等由此巳說同法喻
中有法不成謂對不許常虛空等爲
要具二譬喻言詞方成能立爲如其
因但隨說一若就正理應具說二由
是具足顯示所立不離其因以具顯
示同品定有異品遍無能正對治相
違不定若有於此一分巳成隨說一
分亦成能立若如其聲兩義同許倶
不湏說或由義准一能顯二
又比量中唯見此理若所比處此相
審定於餘同類念此定有於彼無處
念此遍無是故由此生決定解故本
頌言
如自決定巳悕他決定生說宗法相應
所立餘遠離
爲於所比顯宗法性故說因言爲顯
於此不相離性故說喻言爲顯所比
故說宗言於所比中除此更無其餘
支分由是遮遣餘審察等及與合結
若爾喻言應非異分顯因義故事雖
實爾然經因言唯爲顯了是宗法性
非爲顯了同品異品有性無性故湏
因明論本苐九張竭

別說同異喻言若唯因言所詮表義
說名爲因斯有何失復有
何德別說喻分是名爲德應如世間
所說方便與其因義都不相應若爾
何失此說但應類所立義無有功能
非能立義由彼但說所作性故所類
同法不說能立所成立義又因喻別
此有所立同法異法終不能顯因與
所立不相離性是故但有類所立義
然无功能何故無能以同喻中不必
宗法宗義相類此復餘譬所成立故
應成无窮又不必定有諸品類非異
品中不顯無性有所簡別能爲譬喻
故說頌言若因唯所立或差別相類譬
喻應無窮及
遮遣異品世間但顯宗因異品同處
有性爲異法喻非宗無處因不有性
故定无能若唯宗法是因性者其有
不定應亦成因云何具有所立能立
及異品法二種譬喻而有此失若於
爾時所立異品非一種類便有此失
如初後三各最後喻故定三相唯爲
顯因由是道理雖一切分皆能爲因
顯了所立因明論本
苐十張竭
@@然唯一分且說爲因如是略說宗等
及似卽此多言說名能立及似能立
隨其所應爲開悟他說此能立及似
能立
爲自開悟唯有現量及與比量彼聲
喻等攝在此中故唯二量由此能了
自共相故非離此二別有所量爲了
知彼更立餘量故本頌言
現量除分別餘所說因生
此中現量除分別者謂若有智於色
等境遠離一切種類名言假立無異
諸門分別由不共緣現現別轉故名
現量故說頌言
有法非一相根非一切行唯内證離言
是色根境界
意地亦有離諸分別唯證行轉又於
貪等諸自證分諸修定者離教分別
皆是現量又於此中無別量果以卽
此體似義生故似有用故假說爲量
若於貪等諸自證分亦是現量何故
此中除分別智不遮此中自證現量
無分別故但於此中了餘境分不名
現量由此卽說憶念比度悕求疑智
因明論本苐十一張竭

@@惑乱智等於鹿愛等皆非現量隨先
所受分別轉故如是一切世俗有中
瓶等數等舉等有性缾性等智皆似
現量於實有中作餘行相假合餘義
分別轉故
巳說現量當說比量餘所說因生者
謂智是前智餘従如所說能立因生
是緣彼義此有二種謂於所比審觀
察智従現量生或比量生及憶此因
與所立宗不相離念由是成前舉所
說力念因同品定有等故是近及遠
比度因故倶名比量此依作具作者
而說如是應知悟他比量亦不離此
得成能立故說頌言
一事有多法相非一切行唯由簡別餘
表定能隨逐如是能相者亦有衆多法
唯不越所相能表示非餘
何故此中與前現量別異建立爲現
二門此處亦應於其比果說爲比量
彼處亦應於其現因說爲現量倶不
遮止
巳說能立及似能立當說能破及似
能破頌曰
因明論本苐十二張竭

能破闕等言似破謂諸類
此中能破闕等言者謂前所說闕等
言詞諸分過失彼一一言皆名能破
由彼一一能顯前宗非善說故
所言似破謂諸類者謂同法等相似
過類名似能破由彼多分於善比量
爲迷惑他而施設故不能顯示前宗
不善由彼非理而破厈故及能破處
而施設故是彼類故說名過類若於
非理立比量中如是施設或不了知
比量過失或卽爲顯彼過失門不名
過類
示現異品故由同法異立同法相似餘
由異法分別差別名分別應一成無異
顯所立餘因名可得相似難義別疑因
故說名猶豫說異品義故非愛名義准
此中示現異品故由同法異立同法相
似者顚倒成立故名異立此依作具
作者而說同法卽是相似故名同法
相似一切攝立中相似過類故言相
似者是不男聲能破相應故或隨結
頌故云何同法相似能破於所作中
說能作故轉生起故作如是說後隨
因明論本苐十三張竭

@@所應亦如是說今於此中由同法喻
顚倒成立是故說名同法相似如有
成立聲是無常勤勇無間所發性故
此以虛空爲異法喻有顯虛空爲同
法喻無質等故立聲爲常如是卽此
所說因中缾應爲同法而異品虛空
說爲同法由是說爲同法相似
餘由異法者謂異法相似是前同法
相似之餘示現異品由異法喻顚倒
而立二種喻中如前安立缾爲異法
是故說爲異法相似分別差別名分
別者前說示現等故今說分別差別
故應知分別同法差別謂如前說缾
爲同法於彼同法有可燒等差別義
故是則缾應无常非聲聲應是常不
可燒等有差別故由此分別顚倒所
立是故說名分別相似所言應一成
無異者示現同法前巳說故由此與
彼應成一故彼者是誰以更不聞異
方便故相鄰近故應知是宗成無異
者成無異過卽由此言義可知故
不說其名是誰與誰共成無異不別
說故卽此一切與彼一切如有說言若
見因明論本苐十四張
竭
@@缾等有同法故卽令餘法亦無別異
一切缾法聲應皆有是則一切更㸦
法同應成一性此中抑成無別異過
亦爲顯示缾聲差別不甚異前分別
相似故應別說若以勤勇無間所發
成立無常欲顯倶是非畢竟性則成
宗因無別異過抑此令成無別異性
是故說名無異相似有說此因如能
成立所成立法亦能成立此相違法
由無別異是故說名無異相似
顯所立餘因名可得相似者謂若顯
示所立宗法餘因可得是則說名可
得相似謂有說言如前成立聲是無
常此非正因於電光等由現見等餘
因可得無常成故以若離此而得有
彼此非彼因有餘於此別作方便謂
此非彼無常正因由不遍故如說叢
林皆有思慮有睡眠故
難義別疑因故說名猶豫者過類相
應故女聲說此中分別宗義別異因
成不定是故說名猶豫相似或復分
別因義別異故名猶豫相似過類謂
有說言如前成立聲是無常勤勇无
因明論本苐十五張竭

間所發性故現見勤勇無間所發或
顯或生故成猶豫今所成立爲顯爲
生是故不應以如是因證無常義說異品義故非愛名義准者謂有說言若以勤勇無間所發說無常者義准則應若非勤勇無間所發諸電光等皆應是常如是名爲義准相似應知此中略去後句是故但名猶豫義准復
由何義此同法等相似過類異因明
師所說次第似破同故由此同法等
多疑故似彼多言爲顯或有異難及
爲顯似不成因過此中前四與我
所說譬喻方便都不相應且隨世間
譬喻方便雖不顯因是決定性然攝
其體故作是說由用不定同法
等因成立自宗方便說他
亦有此法由是便成似共不定或復
成似相違決定若言唯爲成立自宗
云何不定得名能破非卽說此以爲
能破難不定言說名不定於能詮中
說所詮故無有此過餘處亦應如是
安立若所立量有不定過或復決定
同法等因有所成立卽名能破因明
論本苐十六張竭






@@是等難故若現見力比量不能遮遣
其性如有成立聲非所聞猶如缾等
以現見聲是所聞故不應以其是所
聞性遮遣無常非唯不見能遮遣故
若不爾者亦應遣常第二無異相似
是似不成因過彼以本無而生増益
所立爲作宗因成一過故此以本無
而生極成因法證滅後無若卽立彼
可成能破第三無異相似成立違害
所立難故成似由可燒等不決定故
若是決定可成相違可得相似所立
不定故成其似若所立因於常亦有
可成能破第二可得雖是不遍餘類
無故似不成過若所立無可名能破
非於此中欲立一切皆是無常猶豫
相似謂以勤勇無間<所發>得成立滅壞
若以生起増益所立作不定過此似
不定若於所立不起分別但簡別因
生起爲難此似不成由於此中不欲
唯生成立滅壞若生若顯悉皆滅壞
非不定故義准相似謂以顚倒不定
爲難故似不定若非勤勇無間所發
立常無常或唯勤勇無間所發无常
因明論本苐十七張竭

@@非餘可成能破
若因至不至三時非愛言至非至无因
是名似因闕
若因至不至三時非愛言至非至无
因者於至不至作非愛言若能立因
至所立宗而成立者無差別故應非
所立如池海水相合無異又若不成
應非相至所立若成此是誰因若能
立因不至所立不至非因無差別故
應不成因是名爲至非至相似又於
三時作非愛言若能立因在所立前
未有所立此是誰因若言在後所立
巳成復何湏因若倶時者因與有因
皆不成就如牛兩角如是名爲无因
相似此中如前次第異者由倶說名
似因闕故所以者何非理誹撥一切
因故此中何理唯不至同故雖因相
相應亦不名因如是何理唯在所立
前不得因名故卽非能立又於此中
有自害過遮遣同故如是且於言因
及慧所成立中有似因闕於義因中
有似不成非理誹撥諸法因故如前
二因於義所立倶非所作能作性故
因明論本苐十八張竭

不應正理若以正理而誹撥時可名
能破
說前無因故應無有所立名無說相似
生無生亦然所作異少分顯所立不成
名所作相似多如似宗說
說前因無故應無有所立名無說相
似者謂有說言如前所立若由此因
證無常性此未說前都無所有因无
有故應非無常如是名爲无說相似
生無生亦然者生前無因故无所立
亦卽說名無生相似言亦然者類例
聲前因無有故應無所立今於此中
如無所立應知亦有所立相違謂有
說言如前所立若如是聲未生巳前
無有勤勇無間所發應非无常又非
勤勇無間所發故應是常如是名爲
無生相似所作異少分顯所立不成
名所作相似者謂所成立所作性故
猶如缾等聲無常者若缾有異所作
性故可是無常何豫聲事如是名爲
所作相似
多如似宗說者如是無說相似等多
分如似所立說謂如不成因過多言
因明論本苐十九張竭

@@爲顯或如似餘今於此中無說相似
増益比量謂於論者所說言詞立無
常性難未說前因無有故此似不成
或似因闕謂未說前益能立故若於
此中顯義無有又立量時若無言說
可成能破無生相似聲未生前増益
所立難因無故卽名似破若成立時
顯此是無可成能破若未生前以非
勤勇無間所發難令是常義准分故
亦似不定所作相似乃有三種若難
缾等所作性於聲上無此似不成若
難聲所作性於缾等無此似相違若
難卽此常上亦無是不共故便似不
定或似喻過引同法故何以故唯取
摠法建立比量不取別故若取別義
決定異故比量應無
倶許而求因名生過相似此於喻設難
名如似喻說
倶許而求因名生過相似者謂有難
言如前所立缾等無常復何因證此
於喻設難名如似喻說者謂缾等無
常倶許成就而言不成似喻難故如
似喻說
因明論本苐二十張竭

@@無常性恒隨名常住相似此成常性過
名如宗過說
謂有難言如前所立聲是無常此應
常與無常性合諸法自性恒不捨故
亦應是常此卽名爲常住相似是似
宗過増益所立無常性故以於此中
都無有別實無常性依此常轉卽此
自性本無今有暫有還無故名無常
卽此分位由自性緣名無常性如果
性等
如是過類足目所說多分說爲似能
破性最極成故餘論所說亦應如是
分別成立卽此過類但由少分方便
異故建立無邊差別過類是故不說如

卽此中諸有所說増益損減有顯無
顯生理別喻品類相似等由此方隅
皆應諦察及應
遮遣諸有不善比量方便作如是說展轉流漫此於餘論所說無窮故不更說又於負處舊因明師諸有所說或有墮在能破中攝或有極麤或有非理如詭語類故此不錄餘師宗等所有句義亦應如是分別建立如是遍計所執分等皆不因明論本苐二十一張竭

應理違所說相皆名無智理極遠故
又此類過失言詞我自朋屬論式等
中多巳制伏又此方隅我於破古因
明論中巳具分別故應且止
爲開智人慧毒藥啓斯妙義正理門
諸有外量所迷者令越邪途契眞義
因明正理門論本
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
因明論本苐二十二張竭金
@@

@@

大唐龍興三藏聖教序力
應天神龍皇帝御製
蓋聞蒼蒼者天列星辰而著象茫茫
者地奠川岳以成形仰觀天文旣如
彼也俯循地理又若斯焉夫以妙旨
幽微名言之路攸絕眞如湛寂性相
之義都捐然則發啓心聾資法雷之
激響獎導迷衆俟覺首以司方故知
假名不壞於常名樂說乃詮於無說
至若象外之象獨稱三界之尊天中
之天爰著六通之聖法王利見孕育
於七十二君梵帝乘時牢籠於萬八
千歲周星閟彩言符降誕之微漢日
流祥載叶通神之夢故能威揚沙劫
化被塵區玉毫舒耀而除昏金口弘
宣而遣滯破煩惱之賊詎藉干戈壞
生死之軍唯憑慧力闢圓明之界廣
納於無邊開常樂之門普該於有識
縦使浮天慾浪境風息而俄澄漲日
情塵法雨霑而便廓歸依者銷殃而
致福迴向者去危而獲安可謂巍巍
乎其有成功蕩蕩乎而无能名者矣

@@但四生蠢蠢未悟無常六趣悠悠倶
緾有結詎知空花不實水月非堅馳
逐於五陰之中播遷於三界之域納
諸品彙終俟法門自白馬西來玄言
東被世尊則隨類敷演衆生乃逐性
開迷馬鳴檀美於瓊編龍樹騰芳於
寳偈於是遥通震旦遠布閻淨半滿
之教區分大小之乘並騖澄安俊德接
武於勝塲琳遠高人騈蹤於法宇遂
使微言著範歷千舌而畼英聲至賾
流規周十方而騰茂實湏屬後周膺
運大扇魔風遂使天下招提咸従毁
廢寰中法侣並混編甿嗟乎閒寂禪
居空留晏坐之處荒涼慧苑無復經
行之蹤爰洎開皇重將修建旋逢大
業又遇分崩鬼哭神吟山鳴海沸旣
遭塗炭寧有伽藍正法消淪邪見増
長於是人迷覺路邅迴於苦集之區
俗蔽眞宗羈絆於蓋緾之内我
大唐之有天下也上凌巢燧俯視義軒
三聖重光萬邦一統威加有截澤被
無垠掩坤絡以還淳亘亁維而獻款
再懸佛日重補梵天龍宮將八柱齊
成唯識寶生論卷第一第二張
力
@@安鷲嶺共五峯爭峻大弘
釋教諒屬
皇朝者焉大福先寺翻經三藏法師
義淨者范陽人也俗姓張氏五代相
韓之後三台仕晉之前朱紫分輝貂
蟬合彩高祖爲東齊郡守仁風逐扇
甘雨隨車化闡六條政行十部爰祖
及父倶猒俗榮放曠一丘逍遥三徑
含和體素養性怡神摘芝秀於東山
挹清流於南澗可謂幽尋丹嶠棲偃
白雲皋鶴於是呑聲塲駒以之縶影
法師幼挺明晤夙彰聰敏纔踰辯李
之歲心樂出家甫迴遊洛之年志尋
西國業該經史學洞古今揔三藏之
玄樞明一乘之奥義旣而閑居習靜
息慮安禪託彼山林遠茲塵累三十
有七方遂雅懷以咸享二年行至廣
府發蹤結契數乃十人皷棹昇航唯
存一巳廵南溟以遐逝指西域以長
驅歷巖岫之千重凌波濤之萬里
漸届天竺次至王城佛說法華
靈峯尙在如來成道聖躅仍留吠舎
城中獻蓋之蹤不泯給孤園内布
金成唯識寶生論卷第一第三張力

之地猶存三道寶階居然目覩八大
靈塔邈矣親觀所經三十餘國凡歷
二十餘載菩提樹下屢攀折以淹留
阿耨池邊幾濯纓而澡鑑法師慈悲
作室忍辱爲衣長齋則一食自資長
坐則六時無倦又古來翻譯之者莫
不先出梵文後資漢譯摭詞方憑於
學者詮義別禀於僧徒今茲法師不
如是矣旣閑五天竺語又詳二諦幽
宗譯義綴文咸由於己出指詞定理
匪假於傍求超漢代之摩騰跨秦年
之羅什所將梵本經近四百部合五
十萬頌
金剛座眞容一鋪舎利三百粒以證
聖元年夏五月方届都焉
則天大聖皇帝出震膺期乘亁握紀
紹隆爲務弘濟爲心爰命百寮兼整
四衆虹幡㨹日鳯吹遏雲香散六銖
花飄五色鏘鏘濟濟煒煒煌煌迎于
上東之門置于授記之寺共于闐三
藏及大福先寺寺主沙門復禮西榮
福寺主法藏等翻花嚴經後至大福
先寺與天竺三藏寶思末多及授記
成唯識寶生論卷第一第四張力

@@寺主惠表沙門勝莊慈訓等譯根本
部律其大德等莫不四禪凝慮六度
冥懷懸法鏡於心臺朗戒珠於性海
詞林摓秀將覺樹而連芳慧炬揚輝
澄桂輪而合影渾金璞玉諒屬其人
誠梵宇之棟梁寔法門之龍象巳翻
諸雜經律二百餘卷繕冩云畢尋並
進内其餘戒律諸論方俟後詮五篇
之教具明八法之因備曉鵝珠尙護
蟲命無傷淨囊必取於不虧油鉢終
期於靡覆崇聖教之綱紀啓含生之
耳目伏願上資先聖長隆七廟之
基下逮微躬恒佐九天之命遷懷生
於壽域致薄俗於淳源歲稔時和遠
安邇肅顧以萬機務惣四海事殷爰
憑乙夜之餘式贊彌天之德課虛扣
寂聊題序云
成唯識寶生論卷第一一名二十唯識順釋論護法
菩薩造大唐
三藏法師義淨奉制譯有情
恒爲衆苦逼熾燃猛火燒内心善上
意樂起慈悲譬如自身皆自受敬礼
善慧諸佛種於衆煩惱皆除滅成唯
識寶生論卷第一第五張力

@@與無依者作歸依能令極怖心安隱
微笑降伏大魔軍明智覺了除衆欲
於此大乘能善住深識愛源唯自心
論曰謂依大乘成立三界但唯是識
釋曰此復何意輒名大乘本契弘心
堅持禁戒遍諸生品拔濟有情普令
出離獲得難勝无罪之行極妙吉祥
是諸善逝去而隨去無邊大路幷所
獲果圓滿尊極餘不能知由此義故
名爲大乘如經所說言大乘者謂是
菩提薩埵所行之路及佛勝果爲得
此故修唯識觀是無過失方便正路
爲此類故顯彼方便於諸經中種種
行相而廣宣說如地水火風幷所持
物品類難悉方處無邊由此審知自
心相現遂於諸處捨其外相遠離欣
慼復觀有海諠靜无差棄彼小途絕
大乘望及於諸有耽著之類觀若險
崖深生怖畏正趣中道若知但是自
心所作無邊資粮易爲積集不待多
時如少用功能成大事善逝行處猶
若掌中由斯理故所有願求當能圓
滿隨意而轉縦如所許有其外事然
成唯識寶生論卷第一第六張力

由内心意樂慇重弘誓力故能到無
邊六度之岸若異此者所捨之物盡
持行施及所辵生何能摠遍令其歡
喜愜順求心此卽便成無邊際境所
爲施事無有竟期又復所有廣爲利
益有情戒等於諸無障有情之類隨
彼樂欲悉能稱意赴彼希望正行施
等速便收集正覺資糧由斯但自心
復何湏外境若許外事復與正理義
有相違故知境無斯成勝妙如仗自
心妄生分別作色等解起身見等無
實不待外諸有情而作所緣因生離
染然於施等各隨其事而能獲果實
不假藉識外境事
若其識外有別境者遂便依彼起諸
煩惱旣被執取隨轉而住見此過巳
心捨離生深懷猒棄不烯大覺旣捨
有情界如何欲弘益由非攝取諸有
生類小心自度大行難成然諸覺情
依斯而轉方能長養菩提資糧謂於
客塵有爲之事猒背心故證無爲法
由無爲法體不生長故希餘小寂偏
證一邊無上覺山遂便淪退若无外
成唯識寶生論卷第一第七張力

@@境愛猒倶亡正覺之處斯成易得豈
非大悲常存於念菩提薩埵極果方
成唯識之言便爲違害然而大悲要
託他身爲緣性故旣除外境但緣自
識此則便成怜自身故利他爲意大
行方堅唯顧巳身寔乘弘度雖陳雅
責因斯無過藉外相續爲増上緣於
自識中現有情相緣此爲境起大悲
心於有情處而作弘益此無相違決
定如是應起信心假令於彼色聲等
處一一推求彼無其我設使和集我
亦不成然而本性不可捨故旣同所
許無我爲宗當於何處欲興悲念於
世共許當情妄執爲所緣相以爲有
情亦不應言情所執事卽是外境由
此應知假令不樂理必許然但於自
識現有情相依仗斯事色相生焉是
故定知无其外境若離於識必不可
得是顚倒故何謂顚倒本無外境見
爲實物非妄執故終能獲得無上之
處可爲應理唯識之見是眞實故爲
彼方便深成稱理
如何得知斯爲實見三界唯心是詮
成唯識寶生論卷第一第八張力

@@說故凡有諍事欲求決定湏藉二門
一順阿笈摩二符正理謂欲爲彼信
證聖人無倒宣說所有傳教引阿笈
摩若爲此餘不信之者應申正理或
可爲彼二人倶陳兩事如所信事令
安住故陳其正理又爲顯其所論正
理有依仗處說阿笈摩由其正理不
依傳教未見眞者所有言說无非謬
故名强思搆是故應知阿笈摩者便
成正理所託之處或於自部有力用
故爲此先陳阿笈摩教爾來據義依
大乘說卽第七聲目其所爲謂欲證
得彼大乘理說唯識觀是眞實故此
不虛性以阿笈摩善成立故又若唯
據言說大乘猶如於義假名乘者依
第七聲所說聲也謂卽依託大乘言
教聚集之處眞實句義而成立之但
唯是識爲欲明其所立宗義於大乘
教而引一隅顯所立宗不於自教有
相違背
此復何故名阿笈摩輒自引證說斯
言耶謂従能說如理教者假彼相續
爲増上緣此教方生於其聽者識之
成唯識寶生論卷第一第九張力

差別體有功能現前而住或是親聞
或復傳說於所詮事當情相狀次第
而生猶如筆畫章句形段昞然明現
従他來故名阿笈摩若復有時自生
憶念隨順本相識方生者従彼生故
得阿笈摩名猶如自說名爲佛語德
者義相爲智因故名智資糧豈非一
切但唯有識此違所許故及自語相
違理固不然非由於色有別異故依
識差別而爲建立如無色界所有差
別如無色界實无其色但依於識分
爲四種立空處等餘界亦然設復說
三於識何妨猶若有情雖無差異然
而安立欲色界殊據其所繫色差別
故色雖無異別立无過
豈不詮教言唯有心今此立宗言唯
有識說違本教諒在憑虛義有所歸
誠無斯過由其先許心意識了是名
差別由同體事名不倶陳故以異名
而宣其義卽此唯了之言非衆共許
欲令解義取共知聲更陳餘号復更
顯與經不相違重說意識二聲况彼
二義知體不別卽是其果若欲要明
成唯識寶生論卷第一第十張力

@@不違經者心了二聲同其一義明不
違教釋妨巳周何湏更說意與識耶
若說了聲心異名者心望心所是別
有體猶如於境同生之類念昔睡等
便成是无此則前後理相違背實無
此過有所由故此中心言許有相應
卽是了言兼攝於彼若如是者識外
之境心意詮故於其心處更置唯聲
意有取遮以爲其果境若無者遂成
無用唯聲不遮可如來責現遮所緣
境如何言無用若如斯解由同生法
及所緣境倶是離心別有其體一便
遮山一乃見留豈得事無由緖而空
談自愛若无別意誠如所詰然由於
境心聚共緣決斷等事同類性故於
心所處假說心聲復爲遮其非所許
事故於心處更置唯聲縦有所談此
還非理便成亦是不取心言非一處
顯眞假二事倶能彰顯有力用故如
牛等聲於心所處置此心言說心聲
時眞事便捨如於邊鄙假說爲牛
垂胡等事理定應棄有言本意二事
倶說亦應更作一種異聲用表斯義
或成唯識寶生論卷第一第十一張
力
@@可攝聲撮略而顯依俗論法猶如欲
聲而爲辯釋非唯自意能爲巧釋元
其緖系生決定耶亦復不由有染等
言蘇呾囉中有染等說於其遮遣无
有力用於彼亦有有境言故境亦不
遮所說唯聲便成無用若言外境非
理湏遮無阿笈摩摩呾囉聲二處同
故隨遮一事無決定因是故湏依異
宗之見心心所法體不相離但位有
別卽此唯聲能遮外事同生之法無
不遮故凡摠相聲所有詮名於其自
事必不差別非爲決定而並現前由
其不遮理便摠攝爲欲述曉如斯道
理故說心言許有相應若離心所獨
心非有故不應難亦遣同遮作是釋
時唯遮外境實有功能述已義成故
說唯言以理准餘但遮境事豈非所
引有此中言明知於餘有除心所復
是容有如六識身名爲識聚若言此
中說識藴時兼攝心所理定不然想
受及思諸心所法餘藴无故若言猶
如於色藴者由如取其仳喏那分立
爲色藴想等同然非相似故若言許
成唯識寶生論卷第一第十二張力

取由色差別便以識聲說其識藴非
色等法是心位差猶如於想若以位
差簡有差時隨其色類爲
簡別巳以色等聲於識而立此亦非
理斯乃便成撥其識聚由彼被斯色
受等聲割其分故非位差外別可得
故離仳喏那位差之外別有色位猶
如樂等所現相狀憂愁苦惱於斯相
處安置識聲隨牛牘理若如是者識
六識身爲其識藴義乃相違眼等諸
識色等相現故由其並是色聚所收
復更有餘雜乱之過若其靑等相現
之時或違或順色行二藴便成雜乱
如是復成於樂等位受等相雜准斯
道現亦是破其總別之義有說識能
遍故是總相聲猶如初相此之別相
謂是色等彼乃是其現相位差之因
性故此亦如前受等便有雜乱之過
是故除其心所性言猶如成立所有
色聚唯心之聲表唯識耳此亦不能
於其心所及以所緣令疑斷絕言唯
字者有何所遮雖言心所不離於心
此成虛言由其相狀體各別故所言
識者唯觀成唯識寶生論卷第一第
十三張力
@@現境雜染等性但是愛著體非照察
如何能見此卽於彼體成殊別及以
更㸦上來所述道理旣多然於本宗
未爲的要且息傍論應辯正宗心及
心所設令體別以其心字亦得相收
應知此義共成巳乆若於其處諸心
所法不以自名而顯說者應知此中
卽是揔目所有心聚如調心等但道
其心此謂共成故知唯聲但遮其境
若無境者如何於靑及甛味等而了
別之由理不能撥現見故誰言撥其
現見之境但於自識境相生焉由自
識相領受之時遂卽計執所有靑等
如外而住但爲是其邪妄之解猶如
眩目見髪蠅等斯乃但是識之相別
現其蠅相卽便妄執爲有蠅耶然而
在外曾無蠅等目性可得如何作境
令識別生此若無境如何得之識似
於彼相狀生耶要有本相似彼相生
可於此時得言似彼如斯之事世皆
共許如於陽炎謂言似水非無其境
亦能見故如於薩埵有覺相生而非
離於色等體外有別薩埵實事可得
成唯識寶生論卷第一第十四張力

@@亦非色等或㹅或別有其自性變壞
等性而簡別故於心實事亦復不能
捨其本性或可薩埵是覆俗有如斯
道理我亦同然於色等處謂従於識
生差別性是覆俗故如依色處執爲
車等然而但由情所計執於其色等
覆障實性於衆緣處作自相狀而安
置之如在於外卽於是處見車等故
未審覆俗是何義耶是覆障義順俗
情故由彼於其車乘等處計執自性
是覆俗有覆其實體生餘執故故彼
妄情施設其相先於斯事而執取之雖
无實相妄生境想又如常等情所現
相何有本相而隨順之是故雖無識
外實境識所現相其理善成或可此中
言似相者乃是隨順顚倒事義如陽
炎處翻作水解使作水想識亦於其
色等相處生起倒情故言現相此不
相違有說其顚倒境亦依實事方始
生心此亦同前悉皆徴責
復有外律作斯異執離色等外別有
我體此復依何而生於倒經云依内
此亦無違謂於倶生所起身見密而
成唯識寶生論卷第一第十五張力

說故故云於我正可用心當見現見
如其親近惡友等人卽云於我故作
是說然彼凡小妄生其識遂起顚倒
爲外境相或可隨順他共成事而爲
言說卽如世間所共許事將爲境者
卽於其事唯識生起是故由斯似境
相故緣色等識不取外境如眩瞖人
見髪蠅等此外境空但唯有識是其
宗義卽由此義而爲難曰此喻不成
於光明分妄生髪想斯由其眼根虧
力故有說有別大種生而可見遂令
情執爲其髪等若如是立似境相現
但唯識者處時等定便成非理如其
所有色等諸境離識別有卽於色等
定其方所所現形量分局之處其識
於彼形量決斷方隅決定似彼相生
斯成應理若如所許不由外境但唯
内識起妄所執色相生者於餘無處
如何不隨形量決定處時現識相耶
隨於方處見其處定如隨處有非一
切處境旣無定卽於餘處亦應可見
或不可見然彼所立定不取其外境
生識於非有境所生之覺曾無決定
成唯識寶生論卷第一第十六張力

@@處時可得有其實事說境空故決定
時處所現之相便成非有然不如是
此旣無定見色等心與彼乃是不相
離性是故不應執境空无旣無重執
有有分者此顯立宗有相違過若言
其喻有成理者身不定屬理有相違
相應時處和會共觀不偏屬一由覿
斯境此不應理許境无故此旣境無
或復異類言異類者見異相時此是
根壞爲其緣故如眩瞖人亦不應有
諸能觀者咸皆患瞖然於時處現相
應者於諸身處不定而生幷於色等
能見識生准此應知外境无故於所
量事在不定身不見生故此則同前
難斥宗過又諸事用亦不應理諸實
髪等現見能爲磨鏡等用何不用此
識之髪相雖无眞實事而作用轉生
此亦非理無功能故若其識分有功
能者眩目所覿何无髪用此之同有
似髪相故斯亦同前所量之境作用
功能不可見故出其宗過三喻爲依
三事不同於不實境而作三喻由依
根境功能差別應知根有二種一是
成唯識寶生論卷第一第十七張力

@@色根二非色根卽此初根由闇損故
妄見其事故爲初喻次第二根於彼
夢中見有差別述第二喻由其彼境
有功力故能生倒見引第三喻此則
是其一家異釋有餘復言處時決定
故緣色等心心是依託非内現事而
爲其境猶如緣彼章句之心然於心
内據最初起隨現有事而執取故又
且諸覺容有定時然而於心如何定
處非無方處物有方處定及不定故
此據境上所有之法於其心處而假說之斯亦無過此處能作現相事故說爲定處凡由彼事心得生者卽名爲境此謂成立別有
外境取共許者將以爲喻於其相應
時處住者咸共生其无異相故緣色
等心以外一事而爲其因如同學類
依教者心依増上識此得生起隨其
自相作用生故故知離識別有
色等此不應有更應成立无髪等用
彼相之覺猶如夢覺是覺性故上來
所述衆多成立相違道現意欲障他
不定之過有餘復言謂卽於斯時處
二種有其實義卽於成唯識寶生論
卷第一第十八張力



此處時處決定應成非有仁旣不許
有其境事依彼差別亦不許故何勞
爲他作便成過此若非有便卽相符
如賊被捉唱瘡痛言强作前宗誠爲
麤淺不應理故若言於識所現相狀
爲所許者不應道理
雖呈雅思不異
前釋或復隨於時處差別所有之事
卽於此處見其時處許爲決定縦於
所許有實外境然而色等永爲定者
此亦非理異時異處有時見故設令
於此常時見有然他不許如何於他
不共許境此之能別決定道理可遣
許耶故但於識而現其相復有別作
相違因難而爲詰責猶如成立境是
空无我還成立時處決定令非有故
若其時處是共許者便成共許而遮
遣之由其無違方可得作相違之言
若言不是衆所共許斯乃
全無我所不愛由斯理故成无力難
復有自許但用遮遣於无境處緣空
之識無定時處故彼之決定於也等
處共見有故成立外境是其實有此
亦應知離彼隨成但有遮遣不應理
成唯識寶生論卷第一第十九張力
@@故但用此一不能令他生其正解斯
非眞實且如前宗所立之義由底蜜
欏之所損故於眼睛上有其踈膜如
羅網目外觀白色於彼隟中明相斯
顯便生妄解將爲髪等卽此之喻於
其所立隨成理闕今應問彼若光明
相髪等形狀此不應理此光明相有
見爲黃或見爲赤然於髪等見爲純
黑或見衆彩如鑠羯羅弓等然其明
目㹅能見者於彼光邊不觀異相如
事見之能作斯語在隟光處倒爲髪
解此卽便成見髪等心境空無性光
明支分非髪相性故及此似髪等相
現故非但爲因能爲生者遂令作其
所緣性故勿令緣其色等諸識便成
緣彼眼等諸根因義同故或可更有
如斯別意託實事因方生顚倒餘則
不爾斯言是實此亦便依在内安布
種子成就不待外境凡論境者要湏
自相安布在心然後方得成所緣性
其光明分起不関心如何得作所緣
之性此亦未堪發生歡悦次有計云
其患目人大種失度睛生瞖眩損其
成唯識寶生論卷第一第二十張力

@@眼分由彼損力便生異相令於外境
別大種生依損根識便能見彼是故
定知羝蜜梨迦所有覺慧緣實外境
如斯計者有大過失凡邪倒事所起
覺心皆來設難於樂等倒託誰爲緣
而生是相作其境耶雖無外境然有
妄見此則顚倒便成非有若言世俗
不共許事我卽將此以爲邪倒還有
大過苦空等見緣薩帝時是彼類故
此則不勞功力能見非倒諸具縛者
咸是悟眞如來出世宣揚正法此卽
便成空无果利何處得有如是定判
偏令瞖目獨受邪迷又復於彼情有
相狀見其有情飛行徃還令諸覺者
觀其搖颺此諸薩埵許大種生何不
計命設復百千羣瞖同聚遂於一處
各觀別形此時如何有對㝵物而不
更相共爲排擯若言此亦由其瞖力
則底蜜攞多用其功於所學門善修
幻術能令諸法自性遷移或應見許
彼非質㝵非質㝵故如无貪等便非
色性斯乃何殊唯識論者
又復何勞非處呈力彼許大種於其
成唯識寶生論卷第一第二十一張力

一一非靑等性但由種合因緣力故
眼等諸識緣彼相生此本宗義凡是
聚合非實物有卽此之識緣非實物
不勞深搆无違諍故詎煩辛苦而爲
成立
成唯識寶生論卷第一
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
成唯識寶生論卷第一第二十二張
力
@@成唯識寶生論卷第二<一名二十唯識順釋論>力
護法菩薩造
<卍>大唐三藏法師義淨
奉制譯論曰復說處時定如夢者謂
如諸覺雖無其境共許有定若時決
定而有方處見村園等復有定時現前
可得然非彼有斯言爲顯雖有決定
時處之覺而無境故彼於他成因无
用故卽彼因云諸无境者便成時處
不決定故由斯道理旣有其定故知
所言彼之決定非顯有言欲令成彼
境无非有不應道理此卽全無宗之
過也又成立時能有功能有功能說
所立旣無能立非有能遍无故所遍
亦無方能與他出其宗過猶如於稱
无其重故無別有分此旣共許說無
重故便捨別物然非於此翻彼便成
時處定故能得成立令境是有無隨
成故猶如耳識所聽聞性不能成立
聲是其常雖无不聞性然不遮無常
他所成立外境是有今欲顯其是不定
因縦非外事於情亦復見其時處有
決定義
@@有說由心惑乱遂乃便生時處定解
然於夢中无其實境決定可得故世
共許如何將此比餘定事爲作過耶
若此夢想欲同覺者理應夢心便是
錯解斯則但是判在自應而爲嚼咽
實不能知他之本意非是他不許事
於此更令置其差別而難於他成正
理故此巳於前善爲通訖由此所有
時處定心外境非有不應致難心帶
相生何不合理又向所說應言惑乱
爲定解者許離識外無定時處曾無
非假遂令簡彼安能別言望所餘事
斯爲應理然許如斯色類咸非外境
何湏非處令安能別爲出其過爾者
於彼夢中實亦无其處時決定相狀
在心由何得知如有頌言
若眠於夜裡見日北方生參差夢時處
如何有定心
此但不委前後所述朋黨旨趣空愛
巧詞由於時處不許但言唯於此處
故不應詰處時決定於他所許不相
應故如前巳述復有立言夢心有境
是其念故准知處等是其決定此卽
成唯識寶生論卷第二第二張力

緣彼曾境起故於其夢中多有所見
設在空中見其流水或於宏海都大
火然此亦是其昔時曾見若水若空
或炎或海各於別處觀斷事物夢中
起念爲一處解執爲空河若不爾者
應許生盲憶靑等故若不許此於其
夢中是憶念者生盲之人應憶靑蔳
凡爲憶念是曾受故此輩於靑不能
生想應成道理又復夢中自觀斬首
此亦是念合其餘事而有功能如向
陳說或中有位親見自身被他斫截
觀彼前身作自心解曾受而捨今時
尙憶此固無違豈不如先所經之物
名爲憶念彼便夢中生其異見非同
昔時所觀之物非不定故非唯一向
曾所領事生憶念耶卽如多年曾所
學業所有書疏後起憶時或倒次第
或復増言或於其文而有忘失若爾
此之憶念便成非有憶念之境遂是
空无非餘實物別事相屬於其決定
實事想心而爲施設如於馬首曾不
觀角然於憶時見其境事如曾領受
爲自解相於其念處生其異解不緣
成唯識寶生論卷第二第三張力

@@外境然於夢中見馬有角如牛角者
准此應知於寤所見遂在夢中起顚
倒想成立空河生其憶念此亦如是
縦有非倒之見於彼夢内相續識中
而生其執所見之相固非識外是故
當知夢中憶念有眞實境道理不成
然復夢者所見之事如在目前覩江
山等然非寤時所有憶念能得如斯
分明顯著旣无異相何意不同於其
夢内被睡乱心所生憶念於境分明
見在目前然非於夢覺寤之後平善
心中得有斯見由如是故而於夢中
分明顯現彼此決斷猶如覺時見境
明白准彼夢心所見之物非関憶念
先於夢中曾見有物後時夢内憶前
夢事然斯夢憶如彼覺人雖念其境
狀似障隔處遥遠時不能顯著觀其
色等又如所言生盲之類於其夢中
无所覩見雖有巧詞理應不成此亦
隨其自種功能至成就位遂於心上
夢觀靑等然此未曾而作計會如餘
流類雖夢靑等遂令言說啓發无由
又夢所見多是今生不曾經事而現
成唯識寶生論卷第二第四張力

@@在前是故夢心不関憶念縦令是念
緣過境故此則成立念境空無過去
未來非現在故猶如非有據實事故
此中意言其能緣覺境雖非有然而
時處決定可得故知所許以境爲先
方能見者未能於我作無利事有餘
復言由夢障心有力用故於其別事
蹔時生起識體清淨无㝵現前猶如
定者三摩地力清淨光明觀无㝵故
如於小室夢覿象羣及覩諸餘廣大
之物又夢見自身於別界趣等在彼
託生然不能言於彼餘體非執受身
爲我身解如非夢時受用
之體然非不捨此趣之身更執
餘處得有斯理復非此時有其生死
便成
見有亡屍之過又復縦許有其生死
然於重生有其違害後時覺寤其舊
體曾无毫釐虧損處又於臥時傍人
不曾見身有異然此漸頓於受生時
有相違失由此應知但唯是識於彼
熏習功能現時卽便觀見種種相貌
分明在心斯爲應理又復縦於平田
廣石藤蔓虛懸成唯識寶生論卷
第二第五張力

寢臥於斯觀大境此亦非色无質㝵
故猶如受等又此所許於地水等是
其色性體應質㝵若不許者失對礙
性復非無表有不定過由斯與彼道
理同故此之夢心有何奇異營大功
業不假外形而能功利搆茲壯麗或
見崇墉九仞飛甍十丈碧條靃蘼紅
花璀璨匠人强思亦未能雕若言於
他同斯難者彼无此過不假外色功
力起故但由種熟仗識爲緣卽於此
時意識便現又未曾見有經論說於
彼夢中生其別色是故定知畏難巧
說於巳所宗蓋其穴隟縦爲方便終
亦不能令其夢中有別色起是故理
善成處時定如夢
身不定如鬼者實是清河无外異境
然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流非唯
一覩然於此處實无片許膿血可得
何容得有溢岸而流雖無實境決定
屬一理定不成此卽應知難色等心
雖無外境不決定性於身非有遮却
境無卽彼成立有境之因有不定過
於无境處亦有多身共觀不定如何
成唯識寶生論卷第二第六張力

@@實无膿流之事而諸餓鬼不別觀之
由其同業咸於此位倶見膿流慳怯
業熟同見此苦由昔同業各熏自體
此時異熟皆並現前彼多有情同見
斯事實無外境爲恩益故准其道理
仁亦於斯共同造作所有熏習成熟
之時便無別相色等相分従識而生
是故定知不由外境識方得起豈非
許此同一趣生然非決定彼情同業由現見
有良家賤室貧富等異如是便成見
其色等應有差別同彼異類見成非
等故知斯類與彼不同彼亦不由外
境力故生色等境然諸餓鬼雖同一
趣見亦差別由業異相所見亦然彼
或有見大熱鐵團融煮逬潜或時見
有尿尿橫流非相似故雖同人趣薄
福之人金帶現時見爲鐵鎖赫熱難
近或見是蛇吐其毒火是故定知雖
在人趣亦非同見若如是類無別見
性由其皆有同類之業然由彼類有
同分業生同分趣復有別業各別而
見此二功能隨其力故令彼諸人有
同異見彼以此義亦答餘言成唯識
寶生論卷第二第七張力

@@有說別趣有情鬼傍生等應非一處
有不別見由別作業異熟性故此雖
成趣業有差別同觀之業還有不異
卽諸有情自相續中有其別異業種
隨故彼任其緣各得生起
有餘復言諸餓鬼等同見事時非无
外境由此噐界是諸有情共増上業
之所生故要假現有河水澄流方於
此處見膿流等由其薄福慳貪垢故
遂見如此不可愛事若其彼類不見
水者卽諸有情同増上力感得共果
理便闕失故知此類有其實境膿血
等識要假其事此方有故如於相續
身邪倒執執爲我解由无別事同見
膿等是故不定屬一身生者此由不
能善了所緣故有斯見要待心心所
了前境相故說爲所緣然非餓鬼見
其流水如何不見得作所緣若以別
相卽於水處覩膿流者何處得有如
斯定判觀其本水然於水相曾無片
許爲所觀察但覩其相而爲境界有
說由似相狀識許此名爲境膿血之
識无彼相故方知不緣水等爲境猶
成唯識寶生論卷第二第八張力

如軍覺亦非爲因成所緣性有大過
失前巳申述然此外境於所緣心曾
無恩益若但爲因亦大過失前巳說
故又如所言由共相業之所感故必湏
見者此亦不然未生失眼及以遠方
不能觀故生无色者亦應得見若言
非彼業力生者轉向餘生亦應不見
若言後時是所湏者我亦同然如無
色界趣餘生時非無益故然於餓鬼
理亦同然又復緣我所生邪見卽如
次前所引道理不緣色等有爲之事
不緣彼相故如無爲覺是故定知自
不曉了必不令他能爲解悟然諸論
文極分明故如有頌云
縦使河流鬼不見設有所見別爲形
明知彼皆由故業業障瞳人壞明睛
境雖非有由業過故而令眼見體是
現有而不能見斯卽自許故所見物
便有別形由此應知實無膿血便有
妄見有餘復言然諸餓鬼由其非愛
惡業力故遂令其眼見如是相雖同
一時餘有福類所不見物此遂諦觀
可猒之境由此故知諸餓鬼心緣其
成唯識寶生論卷第二第九張力

@@實境今應問彼爲由眼根作斯妄見
雖無前境見非愛事爲當前境實有
斯事眼識依此生了別耶初且非理
許不愛境無妄心成故若言此見由
想差別實不相違前境空无是所許
故其第二計如何彼境能現此形若
言由其惡業生者如何一處衆多同
類得共居耶不許㝵物此得共餘同
一處故如石與凡許有同居故知膿
水體是別方令同處見是其應理質
㝵性故猶如樂等成非㝵性若言膿
等是質㝵性不應一處可見如石由
此故知一處見者與理相違若言聚
物多有間隟於彼空處共相涉入多
者映餘設令相似不可別見猶如水
乳遍皆合故又强堅硬金剛石等火
分人中是相違故又復定者業力眼
藥所發眼根決定能觀前境之事遠
近麤細不論可意及不可意隨其力
用悉能見之應有誠說由此不能作
如是說於彼隟中更相涉入雖在一
處除可念水見非愛膿此則許有外
境實事餘人所觀曾无緣㝵及其覩
成唯識寶生論卷第二第十張力

@@水應見餘形鬼亦同然倶贍於水如
煮香油咸皆共齅若言雖彼无別因
緣但由其業不能於境水膿倶見斯
固是其蹔違共許非理愛膿然仗自
識一類同業自種熟時隨緣現前起
諸相貌斯之妙理何不信耶又復更
有諸防護者容像可畏懾贍摧心拔
利刀執羂索見便驅逐不令得近縦
使此時遭其巨難亦不能得强作分
踈言此生類由彼惡業爲勝緣故雖
復先無忽然而有此卽便成扶助唯
識共立眞宗由此道理識所現相固
无違害如是應知不定屬身雖無外
境在識成就
如夢有損用雖无外境理亦得成由
於夢内男女兩交各以自根更㸦相
觸雖无外境觸而有作用成現流不
淨但是識相自與合會爲其動作此
旣如是於餘亦然惡毒刀兵霜雹傷
害雖無外境但依其識有毒刀等何
理不成此作用事旣無外境成共許
故寧容得有宗之過耶彼定不能成
作用者此亦於其相離之處差別之
成唯識寶生論卷第二第十一張
力

觸於識分上現斯相狀便於自宗有
不定過然唯於識精流事成復有說
云憶如斯位諸有生類於一切時不
見有故然此所述不能成因有不定
過覺情於事作用亦成流泄之因於
識轉故又復彼定不成作用之因爲
當但據揔相之識言不能成爲識差
別此之初見卽無同喻由此所云識
能爲用其増上識亦能生故若第二
計其識能爲所有作用便與不能成
事之因有不定過若爾何處得有如
斯定事同無有境或時有緣能爲事
用非一切耶功能別故由彼諸緣功
能各異隨其功能而爲作用又復與
汝執外境師其理相似境旣同有何
不諸事一切時成是故應許於別別
事各有功能作用之時呈其異相此
卽便同唯識者見
有餘復言理實不由觸著女形能生
不淨覺時亦爾然由極重染愛現前
便致如斯流溢之相由於夢有等無
間緣差別力故遂便引起非理作意
以此爲因便見流泄如於夢中雖无
成唯識寶生論卷第二第十二張力

@@實境能流不淨服毒嚴食觸女形等
身體煩疼根充足力生男女等於其
夢中事應成有是故定知如於夢泄
無境有用覺之如是雖用无境非爲
應理雖無其境識用成者若於覺時
縦境非有許是唯識作用得成此卽
豈非善符唯識无境論者有何不愛
若言別有如斯意趣諸有觸等咸仗
外事方成作用但唯有識理不能成
如栴檀木磨作香泥用塗身體能除
熱悶使得清涼然此流泄但依識生
此還於理未爲的當依觸等境而有
作用非所許故由非不許有外觸者
而欲令他依斯觸事作用起故由此
不應與他作用便成非有之過也由其
成立唯有識者但是事物所有作用
差別皆従識處生故於此乍可作如
斯難旣无外境如何離識能有作用
而成事耶旣有此徴便申雅喻由如
夢内損害事成此於唯識能有作用
並巳如前頗具申述若爾夢飡毒等
應成身病此亦由其唯識有用猶如
於境而有定屬還將後答用杜先疑
成唯識寶生論卷第二第十三張力

@@或復有時見其毒等雖无實境而有
作用由見不被蛇之所螫然有疑毒
能令悶絕流汗心迷若遭蛇螫亦於
夢中由呪天等増上力故遂令飽食
氣力充强又復聞乎爲求子息事隱
牀人夢見有人共爲交集便得其子
如何得知於彼夢内被毒等傷是爲
非有睡覺之後不覩見故今此所論
還同彼類於現覺時將爲實事見毒
藥等執爲非謬眞智覺時便不見故
同彼夢中體非是實然於夢中許實
色者彼亦獲斯非所愛事毒等果用
便成實有若言无者但有毒相毒等
用無此云毒狀便成違害許毒相等
固成无益於其識上藥體無故是故
定知實無外境但於覺心生其作用
猶如於夢覺亦同然斯及眞成稱契
道理上來且隨如所說事將別夢喻
及別鬼等如彼所陳四種之難各爲
喻訖今更復以捺洛迦喻答彼諸難
其事善成由極惡情極惡卒等有定
處時不定皆見咸不離識而有別形
幷狗鳥等所生墋害猛利之苦隨捶
成唯識寶生論卷第二第十四張力

拷事至受罪終可將斯喻隨言難詰
凡諸釋答如上應思
復次理實无有極惡卒等如所說事
有定不定因何得生然亦於彼起作
用心生此之因當時有用獲得生故
卽此所觀衆多相異假藉功能並由
内心相續隨轉業力差別而爲正因
復更假於取等順緣共相助故隨事
而起見等轉成異熟等果悉皆顯現
由此雖无實有獄卒然於彼中要藉
相似自造惡業増上力故共於此中
見處定等亦復於彼生作用心此等
卽是於彼色等非外實有顯従識生
爲明此義作斯成立然由不待離識
之境是能遍故出相違過若觸等境
是色自性卽是所立若言但是實事
定執謂立巳成由將出彼過失之言
爲方便故應知卽是顯巳自宗成立
之相於中所立隨順之因以夢等識
爲其喻故卽此執言顯如斯義決定
處時所有事體當情顯現諸相貌
故如於夢内遍昧其心旣夢覺後分
明之想覩色等時實亦不緣非識之
成唯識寶生論卷第二第十五張力

@@色未必要湏色等境現然由同業異
熟所感共受用時於自相續不定屬
一而生起故猶如飢渴諸餓鬼輩有
同惡業見膿河等或復如於極惡之
處皆見猛卒於此冝應兩皆成立如現
見境有其作用而顯現故如於夢中
但唯識相見與女人爲交涉事如獄
卒等皆共覩其苦害之事並可述之
豈非要湏極惡卒等成非有巳方可
將爲能立之事此旣不成便成無有
同喻之過固无如是便成之失由斯
等物亦復將爲有情猶如无說離於
執受非受事故然此亦非是執受事
猶如瓦木亦如蟻封由其不是有情
數故有何意故不許獄卒及狗鳥等
是有情數然此同見有情形勢及有
動搖亦不假藉外緣力故如餘薩埵
若爾斯乃便爲諸因不成此難非理
諸那洛迦所有動作不待外緣彼那
洛迦先罪惡業爲任持者作搖動故
如木影舞同衆生相
復由彼定不是有情於五趣中所不
攝故猶如木石由此故知彼定不應
成唯識寶生論卷第二第十六張力

@@同惡生類如餘惡生生於此處同受
於此所有共苦然彼不受此之苦故
彼趣有情所有共苦不同
受故如持鬘等非那洛迦而諸惡生
同受斯苦由彼共業倶生此處若異
此者生尙難得况受害耶雖有斯理
其獄卒等不受彼苦不是共成此非
正說彼生不受同害苦故由非能害
者還如彼害生一種燋然同受於苦
若也轉計道爲更㸦共相害惱故許
彼生有時受苦此亦非理由其展轉
相害之時此是那洛迦此是波羅者
此之行伍便爲亡失以世能害可有
作用爲緣由故說爲獄卒如一旣爾
餘亦應然此則兩皆成獄卒性卽那
洛迦體性不離遂成乖失由此非是
獄卒性故如三十三天意欲顯說其
那洛迦非被害者若許更㸦爲害
理齊彼此相陵知巳有力形量壯等
更㸦相欺不應生怖設令見彼極大
形軀忖巳驍勇便生勝想如是知巳
寧容有怖豈如那洛迦見於獄卒等
何况形量氣力不殊見彼之時令興
怯念又復成唯識寶生論卷第二第
十七張力

倶爲獄典形量是同身力旣齊此无
强弱理應別有形量不等勇健墋列
見便生怖如是計時那洛迦類正受
苦時見彼卒來便生大怖憂火
内發胸臆全燒相續苦生形骸戰越
惡業生類受如斯惱縱令善巧明智
之徒亦復未能揔知其事此之階位
理固相違由於世間亦見斯事有生
惡意懷鴆毒心欲害於他令生怯畏
雖卽在於極重可畏怖懼之處被拘
頓時不同怯者生其怖畏然而彼類
懷堅硬心多見有故彼那洛迦受苦
之類多懷恐怖身若鎔銷故此那洛
迦非爲能害者由如屠所繫柱之獸
然此是彼生怖因故非受
彼苦成唯識寶生論卷
第二癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造成唯識寶生論卷第二第十八
張力
@@成唯識寶生論卷第三<一名二十唯識順釋論>力
護法菩薩造
大唐三藏法師義淨奉制譯
論曰㮈洛迦波羅如獵鹿者如是應
知非但不受相害之苦然於器處共相之
苦亦復不受此之獄卒能害彼故若
異此者彼在熱鐵融沸地上受燒然
苦不能忍時如何此際能逼害他於
此熱地身動轉時那洛迦類自身支
節尙不能持豈况更能有所爲作然
而但可於熱鐵中洋沸騰涌身由他
制无片自在然彼獄卒勇健害他是
故定知不受彼苦猶若厨人遥執鐵
鏟於熱油内轉彼煎魚或將獄卒爲
那洛迦以其相害無功能故爾者便
成違獄卒義然由那洛迦類受燒害
時不能相害若爾便成不是獄卒言
那洛迦㮈洛迦波羅立爲宗者有違
宗過又復若言受彼熱鐵極苦觸故
諸那洛迦不能害彼如以生命置炎
炭中或可斯類不霑此苦如覩史天
此顯獄卒非那洛迦卽於此見

@@外人別釋引經爲證極成乖失然而
蹔爲少慧之輩顯其僻見略舉疏条
彼便難曰於地獄處獄卒之流不受
苦者我不許故如經說云汝等苾苐
有捺洛迦名六觸處若諸有情生在
彼中彼若以眼視諸色時咸悉了見不可愛事實
彼有情有如斯事獄卒非情何所觀
見對執不許有情論者便是共聚咀
嚼虛空彼設難云諸那洛迦受彼苦
時有其差別得異身故如一無間多
无間罪此亦未能閑他意趣如前所
云生㮈洛迦有情之類受苦切時簡
於餘趣所有苦毒然彼獄中所有共苦
咸悉同受然於彼處由重業風驚飊
猛烈身遭極苦一无間者則不受之
望彼多種無間猛苦不同受故便成
不定爲顯斯事除彼獄卒諸那洛迦
無斯差別彼趣同苦咸悉受故卽所
立宗无異宗處轉生道理何成不定
然一無間受同苦故有外難云由其
獄卒不受苦者斯非正答有不定故
然且不應作斯定判見一受苦令餘
亦然現見世間共覩斯成唯識寶生
論卷第三第二張力

事如羊駱駝被蠍蜇時遂便致死鳥
之一分將以爲食且據傍生有斯差
異於人趣中亦復見有一不受苦如
患塊者醫人遂便蹈熱鐵上卽以熱
腳蹋于病處病人雖受極苦醫足曾
無痛處然而有情實无差別此亦由
其捺洛迦趣倶生苦法以不見故遂
不名此爲那洛迦見蜇毒等能斷命
根此亦但是呈其廣見巧識俗途非
関所論契理之事若云但據趣之相
似是彼趣收於斯宗處卽彼趣中見
有不受彼趣之苦顯他宗有不定過
者此亦未解我成立義當趣所有決
定之苦彼不共受是前作用能立義
故然非人畜在彼趣生准彼法式湏
定受者而不受之所云羊等遭蠍毒
時有斷命苦或被熱足所生之痛若
全不受彼趣苦故非彼趣性可有斯
愆有異執云然而獄卒由自他業増
上所生不被害故互相苦刻他不許
也我今謂汝而於自見樂著昏心設
在虛空步步顚蹶㮏洛迦波羅非他
所害故他逼所生所有苦痛必定不
成唯識寶生論卷第三第三張力

@@受是其所許然而執云不受彼處形
害苦者與誰助力此轉難曰雖復有
斯更互相害由作用別致使位殊猶
如所縛能縛之異爾者還將自語返
破巳宗由匪同時能縛所縛更互容
爲繫絆之事若言彼二次第而爲此
亦非理由非受繫名爲被縛及其縛
彼爲能縛者然而此二縦令苦次於
那洛迦亦不能立若受墋毒極苦之
時非那洛迦若被他害遭彼惱時是
那洛迦是不應許一相續形有生有
死成大過故同在一時更互相害不
容成故由非一念是卒還非能爲此
計若救轉計雖同一趣由作用別名
号便異一名那洛迦一号獄卒猶如
人趣非典獄者有被枷者此亦非理不
託彼故由非仗託作用差別說那洛
迦如被縛者然此但由趣爲因故斯
乃如何捨其獄卒是故定知位有差別
由非趣同作斯緣緖能所縛殊由作
用別之所爲故理應隨彼而作分位誠
無有違若時許樂階位別者應湏共
許諸那洛迦非獄卒也於我所宗唯爾
成唯識寶生論卷第三第四張力

@@是要由此與前能立之義善符順故
若許實有那洛迦性由作用別有時名
作掌獄者故斯之執見所有階位便
成无失然則許有階級殊途如有頌云
多瞋爲墋業好行罪惡事見苦心歡悦
當生琰摩卒
由非此相那洛迦有若此伽他是實
義者如何輒爾作如是言其獄卒等
非有情數隨那洛迦所見之相作如
斯說理復何違諸近見者由覩於他
舉動差別爲所量故測度彼心然本
在識種子熟時隨有如是相狀差別
而起分別隨彼所見佛作斯說欲令
波跛惡業有情斷除罪見於㮏洛迦
極惡之處彰顯惡業所生苦報隨彼
情見於其識外說非愛事礭論實理
咸是内緣似相而現固无違也
有異執云雖復更相倶爲苦害此等
階級不越常途由非此時有其定位
被害之者名那洛迦能害之人号波
羅矣是故定知諸那洛迦正被害時無有
便成獄卒之過執此
計時於我所成獄卒事用曾无成唯
識寶生論卷第三第五張力

片許令愛樂耶有說此由業力有斯
異狀隨逐有情還非一准由此先曾
更相惱害復於獄處共爲形戮彼此
逼害遭諸痛苦若有生命自无身力
能害於他但知忍苦更無餘暇由彼
有情先共爲怨故使今時更相苦害
彼皆是此那洛迦者而彼展轉共相
害事非他所許隨其自業識相生故
而云非是獄卒性故彼非能害此出
過言全無意况若被害者許是那洛
迦然能害者卽不受斯苦有說於同
一趣諸獄卒類未必要湏同形量等
然與彼卒墋毒可畏見便生怖高大
形軀非常威壯設有形量更容相似
然彼身形含毒可畏如蔑戾車見便
悚懼是能害者設使此類軀貌矬*
由其禀性是猛利故縦令敵者形狀
偉大情不比數事同草芥陵蔑彼徒
力有容裕此亦未能閑他意趣幽邃
深義然彼踈失我且恕之諸那洛迦
更互相害事亦不殊形量力等必湏
相似有時雖復作如斯說乘茲語勢
遂卽難言未必要湏形量相似此欲
成唯識寶生論卷第三第六張力

@@共誰而爲擊難諸有忖度自身勇力
於他決勝便無怖心如是許時由其
墋害或復威嚴者斯乃誠爲无義言
也由切逼迫生極怖故非能害者作
成立時道其極怖作便成過方便顯
斯差別之相仁今更復成立墋害及
以威嚴此則便成大爲恩造能爲善
伴増我光輝如上所言得差別體地
獄噐苦不同受之或諸猛火由業力
故便无燒苦斯則自非善友誰能輒
作斯說凡是密友性善之人不論夷
險常爲恩益爲欲顯其不受燒苦故
致斯言然於此時助成立義卽是顯
出善友之意由其不受彼之苦故意
欲成立非那洛迦今復更云由其業
力說有大火言不燒者斯則眞成立
唯識義由无實火但唯業力能壊自
性旣定不受如斯苦故便成此火自
性元無然有實性是宗所許若也許
其是識現相事體元無此由業力故
无實火斯成應理由其先業爲限齊
故若異此者彼増上業所招之果旣
現在彼如何不見如無智者欲求火
成唯識寶生論卷第三第七張力

@@滅更復澆酥令唯識宗轉益光熾由
斯衆理證此非成那洛迦類
設爾不成那洛迦類是鬼是畜理亦
何傷爾者旣非那洛迦如何生惡處
由非得餘趣生於㮈洛迦若爾旣生
彼處巳應同那洛迦又復如何而許
彼處得有生理若生於彼當趣同分
彼初生時必應非有有情數性非所
許故復由於彼同趣有情無不定故
若執此見名爲生者諸大威神亦有
於茲㮏洛迦處爲救有情應濟之苦
此則雖非那洛迦類亦見有故便成
不定非卽據斯恒決定見作斯說故
此意欲論唯於惡趣㮏洛迦中而見
有故當爾之時諸琰摩王侍従使者
王若出行此必隨逐是時彼王幷及
侍従不出於界若其彼界无差別類
云何天上亦有傍生如天象等雖非
天趣而生彼故如是琰摩王界諸獄卒類及狗烏等然非彼類亦生其中由此道理同那洛迦諸獄卒等生地獄時卽彼趣攝何以故同處生故卽由斯理能成決定應受彼苦此
救不成唯識寶生論卷第三第八張
力




然雖生地獄非那洛迦何以故不同
受故如天上傍生地獄中不爾者諸
有傍生及諸天等處不差別如那洛
迦等自業能感差別不同彼所作業
隨自業力而受彼苦是故定知天上
傍生必有能感天上樂業方乃生天
同受彼樂由順樂業之所生故
所執傍生鬼不受彼苦故者諸有傍
生及餓鬼等彼所生趣受種種苦不
爾云何諸獄卒等不受彼苦由是故
知那洛迦苦非生報業趣所受故由
如那刺陀等若爾非無業者而生彼
故此皎如前巳廣分別如彼業力之
所感者而於中現此非同喻然彼所
立決定不成非我所許然於此中如
鐵山等乍離乍合有所作故有餘師
說彼獄卒等亦受彼苦然則所說因
喻不同前後相違故應更說所依別
故或由増上火異業力而不受苦何
以故如不受時斯言有失有餘復說
猶如無色界苦受樂受亦有受處然
彼受者有所受故此亦如是斯見非
理然无色界有情生者非是噐故彼
成唯識寶生論卷第三第九張力

@@界無處受等及行云何方界攝取彼
等方分爲因有方分者以爲因故如
是應知實無方分但唯有生欲色二
界有情生者有因積集是故欲生應
有方分猶如色界有方分故欲界亦
然彼界因故不爾以無色故無住處
故猶如不和合者此不如理若爾應
許彼那洛迦業増上力生異大種非
是有情之所攝故地等大種於地獄
中起別形顯量力差別如有情像顏
色等異手足身分量力差別長短大
小於彼作用方名卒等若爾非有情
者云何卒等不待外緣手足身分種
種作用欲令彼等生大怖畏變現種
種増勝威力動手足等此由風界令
動手足種種作用別別示現彼之風
力如人意樂隨念所作諸那洛迦亦
復如是纔見此時便生怖畏彼地獄
中那洛迦等由業力故生大怖畏猶
如木人能有所作種種示現大種和
合雖无思覺業力因緣遂見如是動
手足等相狀有異示現所作諸無情
等道理許成彼之地處諸那洛迦業
成唯識寶生論卷第三第十張力

@@増上力便令自見羝羊山等乍來乍
去斯非有情而亦見有此則住處地
等差別及獄卒等非是有情理得成
立無勞致惑爾者非無所緣是獄卒
等意樂生故彼諸卒等及以地等處
所不同形相表示那洛迦等許由業
力於地獄中地等大種生是形色差
別變異手足動等處及大種或有无
斯諸繫縛等以業力故理應不成何
緣不許識由業力如是轉變如夢所
見色等和合外有影生種種相現理
應共許轉變作用識由業力如是轉
變與處相違若許由業力何用異大
種者諸獄卒等由四大種種種轉變
動手足等作用別故如夢所見色等
處故彼等形狀无體用故或非地等
差別相故如前所說羝羊山等他不
許成色相變故變化亦然形狀等異
由他力故此由識變種種異相轉轉
形儀差別不同離識之外更無一物
而有可見此中外難若但由識轉變
別異種種形儀獄卒等想自識變故
同苦因故諸那洛迦非獄卒等此四
成唯識寶生論卷第三第十一張力

大種由増上果同業生故於受苦時
不同受故是故方湏說四大種如是
所說不善他宗云何不善但說有情
自識變現見獄卒等能爲墋毒由自
識現各見卒等諸苦害具㸦不相違
然如自識見苦害等同類影現彼因
同故苦受用倶師與弟子所作事業
有同不同於不同事而强說同及孤
地獄互不相見苦不同故所立大種理謂不成業
熏習餘處
者謂有執那洛迦由自業力差別因
生彼業熏習理應許在識相續中彼
由業力不在餘處積集力故唯地等
處業所作時合因果故此及是爲彼
習果處卒等影像識緣差別和合得
生種種色類如應分別不爾是諸大
種和合積集因業力故由業相續差
別果成如是應知自身相續得定果
故習之憶念緣於種子亦無殊異有
情相續如是知巳所以取少分一人
等顯示所取相續内熏心及心所相
差異果五趣所攝自業熏習之所成
故如無色界熏習之果成唯識寶生
論卷第三第十二張力

@@離心心所無別不相應行此中唯說
名言差別體事无異故是密意或不
離心心所體事不同及以生處未離
欲者色之熏習如如自力生處得生
行安立故如無色界熏習之業或心
心所不離色處大種所生業力和合
方能生故或識相續住熏習果故如
念愛憎等亦復如是大所造色影像
識變亦不離識彼之形狀差別所說
執餘處有果所熏識有果者彼所習
果此爲因故有餘師說唯自體力變
爲果也欲也界生業力熏習識依止
故如无色界積集生業所熏習故彼
說無記識所依止熏習及餘識聚倶
相應果此不應有是故說依止者遍
於一切有情所攝或不用力便應得
之復有餘說自身業果於一身上而
有因果故如異熟識所安置業是差
別故說身大種別別安布果不應有彼
若如是餘人身識能依所依同一作
業亦無差別有情施設故同一流注
倶異熟識爾者非卒等想差別大種
和合建立地獄有情是故相續有其
成唯識寶生論卷第三第十三張力

@@差別爾者若時相續无間之識増上
因故能生別識種種異類此時應有
相續別異因果轉生不爾云何此卽
欲說因差別故如心相續和合種子
是安立因此中所說唯因能立不說
識増上緣是依止故従斯種子無間
相續識之差別然由種子自體相續
方得轉生言増上者如彼地等唯能
爲緣能造四大亦應如是此亦不然
従自種子生時說此唯緣不爾従識
相續別有四大種子猶如無色界沒
生色界時彼増上果是異熟業之所
感得受用資具猶如異熟果此可愛
樂自業相續所感此之正理順阿笈
摩識所變果
何因不許者此由自見非理僻執强
思搆畫誰能輒說唯識之果違阿笈
摩因何爾許阿笈摩經不立唯識離
唯識外更無色等不應別說有十二
處雖爾不離其識幷十二處立善等
法如是應知有色等處是佛說故若
離色等所立不成違佛語故或色等
處體實有故猶如意處是佛說故識
成唯識寶生論卷第三第十四張力

與色等亦非別有猶如法處斯理不
應此中所說不遮唯識何以故
依彼所化生世尊密意趣說有色等
處如化生有情者如佛世尊說有化
生有情但唯依心相續不斷能徃後
世是其密意不說實有化生有情此
言密意謂欲調伏一類有情是故佛
言有化生有情是密意說也謂彼斷
見所害有情隨自樂爲者無後世者
无善惡因果者爲欲洗除此之惡見
是故說心相續不斷心相續言顯當
生故兮死彼生猶斯理故相續不斷
說有化生是爲密意離識之外更無
別我云何知然如契經說無我无衆
生但有法因故契經不爾彼經不說
有情亦有亦無是故契經不相違故
心相續言顯其不斷能徃後世如是
應知如色等處此爲成熟一類有情
說斯密意是故所立亦無自教相違
之過如斯所立因亦不定何以故依
世俗諦佛說別有化生有情元亦不
說離識藴已有善不善及彼果等別
有有情是因不定是故佛說爲除斷
成唯識寶生論卷第三第十五張力

@@見無後世者如來世心相續不斷於
其識藴假立有情於略詮中而說有
故離心無境有其四意何謂爲四一
者密意二者境界三者顯果四者密
意義分別所縛如是因緣說十二處
此之一切當應建立次第發起如理
問答云何密意說十二處岸有衆生
如心相續相續不斷說有情能詮所
詮於心安立執形像事此中如是色
等聲境當應分別
識従自種生似境相而轉爲成内外
處佛說彼爲十者従彼眼等處生彼
色等處如理應知於彼二處說斯種
子相及彼識如世尊說爲成處等說
共許聲眼等差別此欲成立說其靑
等分明顯現彼同類色従彼識起未
離欲者識之種子殊勝安立故得出
生彼等種子雖且安立果未現受乃
至未得相應緣力無間生滅刹那刹
那相續等中獲得微細體性巧妙差
別轉變得殊勝者如聲麦等地等爲
緣和合増長體性不同轉轉安立芽
等出現如斯法性外之種子内亦如
成唯識寶生論卷第三第十六張力

@@是此之内心相續現前相對無間刹
那之湏能生靑等體性差別然此種
子說爲眼界如次現爲彼彼果性心
及心所安立此色爲其眼處彼亦如
是若如是色差別顯現識體和合警
覺靑等種子在阿頼耶識由未顯現
識能警覺影像變異自體差別如頗
胝迦琉璃雲毋等以薄物裹隨其本
色影現識生此乃世尊如理分扸說
爲色處然自教中說彼意識形狀不
同住利益故所以此色說爲色處如
是乃至堅濕暖等識之影像所依所
緣力用最勝是異熟識之所生事種
子相狀出生影現聲及名等變異差
別之所取故如是應成色之分段功
能不同之所安立阿頼耶識諸有智
者分分覺了而分別之說内外處安
布差別是密意也如安立界此立識
界依止意界依六出生如是意界自
性差異然亦說彼十八界耶如異熟
識與眼等識次等爲種名眼等處別
別顯現何故名種由能出生芽等衆
物別異體性如能造大及所造色共
成唯識寶生論卷第三第十七張力

許出生自類芽等生差別故猶如稻
麦等諸種子世間共許彼之體性異
類非一乃能出生眼及眼識幷與第
二刹那相應従此二界生得彼緣隨
順所立警覺之性非爲一事一時能
生如一心所別別能生無量色性故
此亦如是異熟之識於眼等處或同
或異識所生時自體別故異熟之識
爲眼等處彼色微細眼等諸根識生
種種功能不同極難見故亦不如此
有別眼等或緣色等清淨四大爾者
別阿笈摩佛說肉眼等處清淨四大
所造色有見有對如是乃至身等亦
復如是此不如理識之影像密意說
故由是四大不離識之相分斯亦不
取緣靑等識而爲種子以熏習識執
著相故識之種子由彼熏習是異熟
識之所持故此亦不然有清淨色有
見有對不爾若有對等識之顯現非
眼等識所熏習故然爛壞種依止所
緣安立表示此亦不了阿笈摩中安
布分析由是阿頼耶識無始時來因
果展轉無量功力能含藏故別別發
成唯識寶生論卷第三第十八張力

@@起體色相待彼彼界處生等別現非
一切時一時揔生如是廣說眼等差
別乃至身相亦復如是彼識種子欲
示現力體性殊勝此契經中佛說安
立阿陀那識卽如地等影像所現緣
等相應彼所安立種種芽性體无損
壞然彼形狀芽等顯現和合力故堅
等體性隨緣現生以阿頼耶識所有
因果色處和合或由地等影現變異
不同能造四大在於色處然此假立
語業所詮於无色界語業雖轉言詮
不及於彼界中色不現故或色斷故
不作是說雖有色之種子非眼境故
此之色種影緣力故建立果色故由
此因故質礙不成諸有眼根映所損
者非此所取種之清淨方堪所用如
是乃至身不雜乱所依所緣他所安
立如彼斷壞及爛性等彼之所立理
應合有是故此中若隨色類一一分
別轉轉无窮
有餘復言說十二處爲欲成熟一類
有情此說無力亦无義故人無性理
極妙甚深難解難入亦令悟入由是
成唯識寶生論卷第三第十九張力

@@佛說立唯識義復令如是無力之人
亦令易入於其色處無量過失是故
此門執我之者令捨離故如說苦諦
身之苦故如是說處色等狂乱増上
愛著所住種子之密意者因立果名
成唯識寶生論卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
成唯識寶生論卷第三第二十張力

成唯識寶生論卷第四<一名二十唯識順釋論>力
護法菩薩造
大唐三藏法師義淨奉制譯
論曰識従自種生者以因性同故非
有質礙所依所緣五識身境識之相
故猶如意識或不離心心所體性彼
眼等識同共作業能生因故猶如意
處法處此說表示蘇呾羅意經但說
意不立宗故彼所破者亦不成立斯
之所立唯少分義若立此義不應更
說廣造衆論此云何知猶密意等說
成立果及以境界入人無性說十二
處亦復如是若離眼等色自性巳卽
能趣入人無我性何以故此従二六
内外差别謂卽眼等色等六境如是
轉生亦不従彼差別見者乃至眼觸
眼等作用離此自性不應别更有其
作者若依眼等而作事業自在受用
斯說爲我我執所縛今於此中唯内
外處和合自在眼等作用有生滅故
斯亦非我眼等爲因无觸對故常與
有情不相捨離但說爲因然能作者

@@於眼等處義亦如前是故従彼別類
不生由是能悟人無性理若人無性
能調伏者趣寂之人此亦能入何以
故由於生死見衆苦逼以苦無常於
生死中心生厭離无我見力頓能
棄捨怖我斷者次第因盡故猶如薪
盡火卽滅故是故佛言爲斯等類說
十二處有說是中不爲人无性理說
十二處此之二相等無差別有物性
故我見顚倒以對治故此說如理如
以顚倒對治顚倒此非所許亦不善
了我之所立此之處等寧無差別心
及心所體相差別若此志樂心心所
時然彼眼處非耳等處由是此說相
差別故此亦如是同時非一識生於
彼是眼等處自性樂欲然而色等住
金性時非銀等性相無差別此之金
等離色等巳不能異說有其別物如
是道理此無差別不於體性說有色
等若如所說相顚倒故不能對治此
與前執有情性同如彼有情於無我
處而見我者是顚倒性斯見顚倒此
能除遣如色等處除我倒故若心相
續成唯識寶生論卷第四第二張
力
@@不斷無顚倒者此亦非理是中自性
樂欲相似不顚倒者斯亦不善了前
後故若有說云方便悟入人無自性
說色等處有其體性猶如意處法處
若心心所我之自性彼愛樂者便无
諍論若離心心所別有我體實无有
喻此之言論如所分別摠相類故非
第一義若說方便趣我无性是亦不
然如應觀察安立此之巧妙方便說
色等處然佛所說但有如斯所應作
事謂欲令入我無自性何煩更別說
唯有心此旣非有如何得云說十二
處是密意耶此亦非理由其更說法
無自性是極重事欲令悟入世尊遂
說也等諸法而无自性欲使諸餘諸
大菩薩得彼如來殊勝妙位周遍生
界爲大勝益此如何作謂色等諸法
相似現前但唯是心除識巳外曾無
片物爲色等性是可見事由是故知
色等諸法無有自性斯言意顯諸事
自性由自識力變現生起理成決定
隨其所知所有諸事並皆離識无別
可取但唯是此而現相狀是以故知
成唯識寶生論卷第四第三張力

實無自性便能悟入法无性理有說
若爲悟入法无性者此據能勝作是
說耶所見之境唯是錯乱據勝義理
本性空無作此宣揚善符中觀所見
境无識非有故斯固未閑作何意趣
且說如是心心所法所見之境不稱
其事妄爲領網取不實相名爲錯乱
豈非但說而唯有識若言諸法一亦
無者爾復如何有所宣說境旣是無
識非有故將夢等喻善爲膮之如上
所陳无勞致感不得外境但唯識現
此復云何識義非理若是具義由於
業邊親益果故卽以此言便成答難
亦復不由體有別故能成方異有說
能持自體此中復云是自性義此亦
同前巳分析訖此義不然離其作具
要有別事方爲作用猶如自巳還持
自身故不應也爲欲令生悟法無性
說唯有識將爲契當若言總无一切
諸法皆無有我由此名爲我無自性
斯卽共許我之自性悉皆非有如是
便成法無自性諸法非有由是故知
識亦同爾性旣非有如何於此欲爲
成唯識寶生論卷第四第四張力

@@安立爲彼諸法並非有者猶如假我
更連趣性無自體者此是所許更連
趣體全無性也此則便成法無性者
謂一切法皆无性故是故應知識亦
同爾此旣非有如何依此欲使迷人
入法無性由无有我遂令證入諸法
無性共許如斯爲善方便爾者如何
欲爲建立成彼方便說十二處證人
无性實非全無一切諸法方始名爲
法無自性是故應知法无性聲非詮
諸法皆無自體更連趣言亦同於此
不欲㹅詮一切非有然而意說諸緣
生法无有我性彼卽是有此我無性
其相云何謂喚我作無自性故是故
名爲人无自性非是全無諸法自性
色等諸法隨據一分說無自性非謂
全无是故應知言法無性非全无體
若言諸法事皆無者卽不應名法無
自性理應云說諸法㹅无爾者但由
所執法无自性緣有功能獲得差別
離他自性簡別彼之實我自體恒時
不有所詮之相此謂諸法无自性義
非是豁脫㹅撥爲空然所執者是何
成唯識寶生論卷第四第五張力

@@言耶所謂旡明倒見迷執従其自心
種子成熟由他而轉現相不同執於
外境有別自性由如倒見作外相解
放自所見生定執時此則名爲所執
之事
此復云何謂無一物如何无物名所
執耶由此故然
若於此執有片實物體不虛者卽不
應名是情所執然由於此義有相應
由其計執實事自體不相忓故若有
實物不名計執由此分齊近見之境
此則悉皆說爲所執假使用識以爲
斯境作所量時此亦還成所執之義
是故應知所執之識亦是無性卽唯
識性是能悟入所有諸法皆無自體
微妙方便但是本識隨處現相然无
外境少許可得従色至識悉皆如是
非是能現相分之識體亦无也若言
異此但遣遮色說此唯聲唯識之言
便不成就緣識之識有其境故復更
便成緣色之識是爲有境何者是其
體離於彼不可說事諸佛世尊方能
了察云何了察此義後時我當宣釋
成唯識寶生論卷第四第六張力

此卽是其心心生法有眞實事越言
詮道是有性故亦不便成一切諸法
悉皆非有同豁脫空是故應知證悟
眞理善入方便說唯識教斯爲稱理
由其次第漸能攫烈諸分別網所有
正緣爲生因性故爾者若許安立離
言詮處是實有事此卽還成於彼色
等亦同荷負有眞自性猶如於識若
爾還應問彼何處得有如斯道理見
他許有非所詮識亦令色等同遣如
斯未曾見有如是之事以由愛蜜酪
亦令貪若復轉計言彼有斯不相離
性事同芽者能有隨生果之因用彼
若言有不相離性辛示方隅以理推
徴定無共許若言如識將爲境時由
所執體名爲所執實事相貌作彼生
因色亦同斯是執性故亦應合有緣
生之事與作因緣猶如識者此乃便
成無片非愛於彼五聚皆依他起是
所許故遍計分別法性之義可由於
此理同於彼現有如斯正教言故若
言其色亦有離識實依他起猶如受
等如斯意趣有不定愆所執之分亦
成唯識寶生論卷第四第七張力

@@有識故卽此受等緣生之分斯則是
爲四聚體性然此現其影相之分卽
是依於心心生聚而施設故由斯道
理其喻必成而於所立無隨合義亦
復更有立巳成過緣起之色亦是受
等自性性故因此遂令而於因處置
差別言冀蠲其過而云於識現所執
相差別生故此卽除其不定之過仍
在相中然共所許受等自體是自證
性境无有故旣有斯理實可依憑然
色別有无別因由以義推尋固非齊
致若爾一切諸識皆悉無有所知境
者此如何知又云若有餘識得與餘
識而爲境耶亦如有云諸佛境界其
法是有幷餘識境若於佛境不以自
心取爲境者斯卽無容能有宣說如
此說者並成妄設如有思度發言詮
故由其言義所表之相卽是唯識現
多種相雖无外境似觸其事而識得
生此卽是爲言論因也如云生巳卽
滅之聲假令息教愽士絕聲應聽其
響固非於彼情有所得然卽於中共
申言論但可許業能爲造作領納是
成唯識寶生論卷第四第八張力

@@受彼卽便成許有實我豈復當時別
有眞我而可得耶不許同時二識生
者餘識无間體是滅壞如斯切難亦
不相應餘識領此不相應故亦以此
言兼遮後難如彼說云如知境有何
以得知此亦於其共相之境而爲搆
畫說之爲知復亦與彼同招詰責如
彼所說詮表如來有諸勝德汝亦應
成證知勝德由此便非是佛之境固
亦不同如食米齋此之共相是實有
物是故定知不由外境現前力故方
能了察此中但由心聚搆畫而便生
起旣有斯理於佛境界爲難不成此
則因論生論傍義且周然密意果其
因應說此之密意有其二因一謂餘
教相違二於正理有害說唯識教卽
是相違此阿笈摩不言成故又復於
彼幻網經中如佛爲於色等境處生
分別者作如是說卽此眼識所知之
色不見實有及以定住但於妄情起
邪分別作決定解而生言論唯斯是
實餘義成非如是廣陳乃至於法次
第說云多聞聖弟子應如是學我觀
成唯識寶生論卷第四第九張力

過去未來現在眼識觀彼所有諸色
然於彼處无有常定無妄无異實事
可得或如所有或無倒性悉皆非有
唯除聖者出過世間斯成眞實世尊
說此皆虛妄等違阿笈摩正理相違
冝且爲說方興問緖發起疑情如何
復知如是說者此非是實猶如說識
是如言義說十二處由其一性及
非一性思察之時將以爲境無堪能
故是故定知不如所說卽是其義故
於今者試作商量此色聲等所應生
處各隨自體由於其識作生相貌色
等事相是識之境色識名色聲識名
聲餘皆准此此色聲等應无支分體
是其一如有分色由此便於自所依
處無支分性故然此色等是有事物
體是質礙有所斷割於其同類多處
性故能生識等不同處故<此中闕極微義>由量
力故決斷有無於諸量中現量爲勝
若无外境如何能起如是覺情此事
是我別根之所知也
別根如夢等雖無外境然亦得有此
巳如前細爲分別
成唯識寶生論卷第四第十張力

@@此若後緣時所見境巳亡如何許現
量於諸量爲最者
若其當時生現量覺此是我之別根
所了爾時於境遂無所見唯是意識
所刊定故眼識當時巳謝滅故義旣
如是如何彼境許成現量耶况復是
爲殊異論者許一切法刹那不住此
覺起時色等諸境亦皆巳滅現量之
理斯何得成雖復如前善開釋巳仍
爲於斯甚深法義不能窺測更設難
言由量力故斷爲有者或復此由違
比量故於色等處遮使成无縦實由
量刊定有無然由於彼別根比知及
正教等諸量之中別根最勝由親證
境是果性故要於此處无違害巳方
於餘量而成立之此卽別根於色等
處旣親證會豈能令彼比量相違輒
欲遮其色等有性如何外色成別根
境由若無境不能於此生如是覺此
事是我別根知也此言意道各別自
證領受相生重起心緣而宣說故猶
如曾領苦樂染等此固不然於餘亦
爾別根如夢等見有如斯前巳具說
於夢等位亦有現成唯識寶生論卷
第四第十一張力
@@見色等諸境卽如所言覆察之心是
有故者顯此立因有不定過然由夢
瞖及罪逆心之所損故如似別根現
前明見雖無實境而有見事復亦不
越識之體性於所領事現前納受爲
斷割故由斯道理意欲成立色等實
境是離識者有相違過徒事慢心此復
更有因不成過此覺後緣時所見境
巳亡如何許現量眼等諸識見色等
時彼實不能生斯斷割此但由其各
別内證相分性故因此爲先意識隨
後取其定相物集思搆方能決斷又
復當時識不倶起設爾有其色等諸
境眼等識滅後何能見能見非有所
鑑豈成正於此時何所烯望従其滅
識寧能有見况於色等共識同亡是
故應知此不能見色等諸境藉彼見
力重審之心觀於色等如何許成別
根量性復於彼時意識斷割不共許
爲現量性故由无能見及倶謝故
有餘師云於此最初領受其境非分
別垢之所染故彼定緣於外色實境
此亦非理是不成故由非他許離於
言成唯識寶生論卷第四第十二張
力

詮色等外境是識所知然由内有自
證之事當爾之時不起思搆便緣諸
境相貌差別彼但許有如斯内緣此
亦隨其相貌現時但依於識猶如共
成苦樂染等然由將彼色等外境爲
別根量此但是爲虛妄情執猶如彼
此數量業等還將此難用柘餘疑於
夢見事従夢覺巳後覆緣想雖復
當時無境然有上心之知現量亦爾
由因此故後時意識決了非無彼亦
尤無撥別根量於自内證心心所生
不離自證而有現量是所許故然於
外境將爲現量斯妄増益卽是所遮
如前爲出不成之過未見解詞但事
空言寔無的當彼全不許有外色等
更欲仗之明有現量然所成立不能
遠離所斥之過故若也不曾領受前
境意識不能生憶念也決定應許於
彼外境曾領受之由斯能見於色等
境許別根性斯乃不成曾領受境方
能憶者所以云何由有理故
巳說如相識者雖无外境如境相現
眼等諸識遂得生起如前巳說次復
成唯識寶生論卷第四第十三張力

@@云何従此生憶念者従此識後與念
相應卽於此相分別意識而生起也
由領其境念方起故其義不成若爾
於色等處以現量性決定了知所有
相貌生憶念性故猶如樂等於憶念
上安置形像而領取之決斷前相内
自證解然非不領猶如石等有其焰
等生意識時亦不能生此之憶念由
斯決定依比量力於色等境應必定
有親領受之若異此者所許憶念便
成非有復由於此受領之境成現量
故世間言論名之爲見若於色等是
憶念性如共成者可有斯過卽由於
此外色等處領受憶念理不許成由
有理故如離於境得有其見憶念同
然爲其能立不共成故宗及於喻欲
曉悟他於境領受全無力用
成唯識寶生論卷第四
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
成唯識寶生論卷第四第十四張力

@@成唯識寶生論卷第五<一名二十唯識順釋論>力
護法菩薩造
大唐三藏法師義淨奉制譯
論曰如何不與色等諸境而相関涉
名作見耶若遣斯難此不勞言由斯
識體自現形相雖無色等而境得成
此前巳說夢獄瞖等爲能喻事隨其
所應廣陳比量
従此生憶念者不待外境而現前故
見之自性方始得生雖无必義念與
意倶由現見識所有功能安置力故
隨其次第假藉餘緣爲能牽引覺想
方生當爾之時名爲憶念如何復知
見之與憶兩體差殊若此見憶倶並
不藉外境有故能生自體由似境者
爲性邪疑說分別識見之爲用不生
計度前境相狀但有自證體性生起
念之相也取其言相安布之差了相
不明分別生也以見爲先熏習所遣
卽此自性由他故生見不然也見之
與念條然別故爲此定湏許如斯理
假令雖復有其外境二皆有境緣相

不殊見之與憶自體不同如有異途
幸應爲說彼設雖緣現在之境名之
爲見如緣過去說之爲念由無境者
彼雖境異有无之相所緣別故斯之
異相緣亦不能而於見念爲片思也
冝應說爲自體別故斯成異相爾者
此境是其識所現相若爲決定知如
是耶由於前境決知見巳與彼相似
所起之識分明不忘取彼事時卽名
斯事而爲似相猶如決了丈夫相貌
方名此作似丈夫耶似相了知非不
曾見然非曾見能有如斯決斷之理
爲由不許有外境故斯亦非理由彼
自證心心所生解相不同是所許故
斯固於他全不成難汝旣分別於事
善巧我聊致問理復如何同時自證
旣不許有如何此見能決定耶非過
去事能有憶念由彼非是自證性故
又非自證如所說事違道理故先當
援己後乃擊他所有陳謀方能獲勝
斯卽念託境生不共成也復於夢處
領納外境令共成託後時自可道彼
元無成非理故猶如樂等領受樂事
成唯識寶生論卷第五第二張力

@@若其外境元有可領但有似相錯乱
現前當爾之時外境非有自然決斷
猶如夢者覺乃知非
夢者見非有覺巳乃知非若也覺時
亦不領境猶如夢中彼是非有世人
自知然不如是是故定知於正覺時
然色等境有眞領受不同夢中識无
力用此亦不能而爲曉喻令於色等
領受義成由作夢者處夢中時不能
了境是爲非有若由遠離於睡闇時
得分明慧隨其所有別別曾緣熏成
念種然於夢位所領之境憶令上心
方生決斷此事非有彼旣如是此亦
還然雖非外色可爲領受便卽翻作
見外色心起妄分別重重現前數數
緣慮生此類性所有功能熏習成種
令其上心卽此熏習更欲彰其不實
事故後起餘緣彰見眞義由有睡眠
相似法故雖於覺位亦日睡也爲此
熏習恒隨逐故世間睡眠猶如餘睡
但有妄情離識別見色聲等境而被
緾縛極受艱辛漂泊生津淪迴欲海
由未正得熏習斷故猶如夢中不能
成唯識寶生論卷第五第三張力

@@覺了色等境无未能稱事於非起故
不了是無爲境所誑縦有聞思所生
之智爲由分別熏習隨故未現證眞
不能正起亦名誑妄當爾之時名爲
不覺及由於彼熏習種子對治巳生
畢竟拔除深有力用於創起時非世
先有由此名爲出世間智正斷一切
分別性故无分別智獲得現行能除
熏習無知睡故證悟眞覺于時藉此
无分別智以爲因故由此之力方便
起故決能截除色等諸義固執熏習
名爲清淨由涉計度諸境相故号日
世間彼智現巳但唯是識隨其色類
緣會力故生起之時唯於自識現其
相分妄執諸境而作生因然非離識
有自性故色聲等境而生了知其所
立量若據總相不知彼境是爲无者
許能立因有不成過若言差別覺時
不知還有不成與前相似覺悟之位
了境尤無宗所許故旣有斯過理固
不能以斯能立成其前境有可領納
或有於此不成之過申述解詞猶若
元來不爲境解此無之智理不應成
成唯識寶生論卷第五第四張力

要先知境方於此事能生此心說爲
非有若爾的知前境是有如何能得
更復言無觀相是有復乃云无現是
相違若爲通釋彼諸宗等撥爲非有
固不相違如諸外論謂爲常等生前
滅後悉並非無或於方所或此非餘
有境無餘何過之有若時於我將爲
无者由非不了可撥爲無於无起知
非所許故此不如文於茲色等說我
爲無然於色等造作之處無眞實我
非據我也若爾於色等聚乍可无愆
說識我無如何免難由不許有第二
之識於餘識處了我爲無亦非不領
於爲而能憶念於後設令生念境巳
亡故是故應許但唯有識而現於相
卽如所許然於識處知我是无撥無
其我識若生時此智爾時知無我體
然由離境了唯有識隨此相貌緣若
生時解境爲无豈非齊致然於色等
了無我時於色等處是爲共相非是
自相由此各依以爲定性自體異故
然非相似所有相貌是實事有欲令
於餘而作簡別有其異相附識而生
成唯識寶生論卷第五第五張力

@@猶如實事有集心分於識自體轉起
現前世俗言論因斯生起了知外境
但是自心所生領受本非居外斯乃
是爲最勝修習所獲性故此由无明
蓋覆於慧如在外轉觀斯共相卽如
所見時俗言成隨世俗情於言說路
令得明解於諸論處似事而轉別以
形相而宣說之於所餘事作其遮遣
於此事中應有形叚若總相是實卽
是總相應如色等自體各異而於別
事體不相應此則色等成非異體如
色似聲又復如彼一異非言所許共
相此但覆俗當情顯現無所諍也此
旣不許將爲實事斯乃便成於色聲
等成非異體又復色等一一便成有
多體故共相之狀體無邊故此則合
有多種體性便成諸事皆爲一體如
隨自緣所帶相像斷割前境此之體
相亦是假立衆多相貌爲俗言論而
分別之由此便成於色聲等無我之
智亦是共相斷割性故取其无境更
成光顯唯識之宗然於色等无我解
時有別相分復由前後分叚本無故
成唯識寶生論卷第五第六張力

@@斯乃是爲先取別相分明決斷於異
決了隨而攝取事境性故若靑蓮也
簡去其白識緣蓮體決斷是靑言無
我者理亦同然凡起決斷謂卽於他
所執我相仗此思搆方生決斷无別
我體縦雖無境而智得生理旣齊衡
何有乖諍
若諸有情由自相續者若言於此自
相體中各有无量功能不同於自識
中變現別故至成熟時由自種力識
現在前不由外境而得興起非離自
識従外境生然由親近善惡友故爲
益及損此不得成由於眞妄損益之
中但以言聲說爲境故旣緣聲義兩
種皆無於斯斷割便成非有由彼有
其理非理行可令善惡逐彼而行彼
行旣無可取隨學寧容有故此則曾
不依託外境而識得生違所許過必
定依託外色等境緣色等心猶如有
事无事聲心復如觀他所有行跡是
能於境決斷性故亦復由如色等諸
識定緣外境如聖量言但是於内似
相現故此固無力破唯識義由展轉
成唯識寶生論卷第五第七張力

増上識互決定成者由其展轉識相
假故卽此二識更㸦相依本不待聲
及於色等由所立喻不順於宗亦復
全無違教之失有他相續爲別識故
他識爲因自識生故善惡二友作用
理成外境引夢撥使成無目擊友人
何不同睡而遣爲非有何勞强立展
轉相因夢聞善惡非由別識生如何
現在隨他識行復如何知但由餘識
分別得生於他言事隨順情起此識
生時更有餘識功能差別爲因現故
且聞者識如結契時唯聲現相有差
別體識乃得生不依外境方能了事
仗自功能所有差別託己内緣爲聲
相解卽於前境而有了知此時但是
自識熟位功能轉起但有聲相共識
倶生詳觀斯理又復聖者威神至極
無其文字離取聲相爲間隟時成說
方便然則但由勝差別故能作斯事
遂令餘識殊別相生是共許故斯卽
是爲唯識功力然則曾無聲之自相
能至餘識是他共許以將爲喻縦許
如是但依他識聲覺得生斯乃便成
成唯識寶生論卷第五第八張力

@@恒常聽響此之聲覺總被生津雖住
遠方及耳根壞並應聞說無有廢時
若其許覺由外聲起有時聞聽耳識
方行分別因起仍湏處在相應耳根
復無損壞方能於意覺察是非由此
全无便成並見總聽之過非獨如此
識待有能差別性故事判於聲猶如
於聲自性各異能生此覺非餘相心
亦如於聲非聞一切緣此聲相但返
緣斯唯生此覺於覺有時但生如此
差別之緣有力用故爲因非餘卽如
於聲在相應處於自相續生其相像
且如此事種子現前隨自用果方能
生起如是便成无相似過復次諸字
咸有支分分析至窮非根取性猶若
極微非同時生不合聚故旣不和聚
有其決斷計一常聲處虛空者不應
是理緣此聲心不可得故又彼許其
所有細分體相似故及是非根所行
性故然非功能有其差別及以造作
容有安置勢力道理復如外聲隨所
依緣差別之響有其自相爲緣之因
識亦如是何有非愛豈非所云由展
成唯識寶生論卷第五第九張力

@@轉増上者卽是許其取餘識故此識
便成有於外境如不取境喻分便違
斯難非理此識由其餘識現相爲所
緣故喻乃共成如餘宗立猶如於彼
非現在聲隨以一相而爲成立但有
彼相識生而巳其宗許成我喻亦然
何成有過何故如來之識差別於餘
分別之境並除不異相續而轉無邊
差別所化有情在彼多心相若爲起
如彼一聲體無差異隨自樂相識従
生起但由如來威神之力極修所致
令彼得生於別功能非一之境不同
色類多而無雜一時興用分別事成
猶如燈寶鏡等現相復以如來諸化
用事難思威力超尋思境是共學故
强爲斯難非成妙說若言夢覺兩位
不差由並許其無實境性隨其差別
咸引於果夢中所見或善或惡是㧾
標也及於覺位心亦无境此亦便應
倶時獲果或應如夢亦皆無果无境
性故或復翻此斯難不然由有理故
心由睡眠壞夢覺果不同者然則夢
心由壞壞故性不分明卽此善惡能
成唯識寶生論卷第五第十張力

招劣果如於覺時或緣別事不爲恭
敬或時餘思乱心於彼惠施雖行果
不増大識雖无境果亦同然隨種差
別能招當果愛非愛事由斯夢覺體
有差殊得果不同非乖道理復非由
境善等體殊所作業用招勝劣果然
由自性及相應等自體増故及以相
違此卽夢等有其差別以此爲緣非
関有境或時生巳便於斯境能起害
心造於極惡復於此處能招勝報種
下中上善不善業以此而言實不藉
其外境有故植果差殊或時有緣過
去羅漢身福等事實无其境猶如夢
獲果不同有不定過後於夢中翹誠
慶悦如來出世雖无實境大果當招
此喻便成於宗不順有餘師云雖被
夢損情斷前境而不闇昧如睡初覺
尙有餘昏未足眠時强起情瞖身體
沈重見不分明卽此之損於彼夢中
相應之識誠固難有由於夢内心心
生法當爾之時明白觀境憂愁恐怖
極思惟心縦使覺時未能同此由此
要湏是有情數於共見境取相分故
成唯識寶生論卷第五第十一張力

@@然於夢中七色之業不立業道由其
夢色非見无對是不共境不堪爲世
言論事故所云色業非業道者斯乃
便成不察由緖然此所論於彼夢識
見不分明獲果微劣醒覺之位亦應
如此旣有斯過而便答曰由夢損故
獲其少果如若不損與覺何殊卽如
所云夢識於境了事分明便招勝果
此若爲通由於夢中心明斷割許其
招得上妙果報七色業道不建立者
本爲評章招果差別遂論業道由緖
何従由非招果要湏假斯業道方就
於方便位被極重緾害斯意樂遂令
招得最惡之果輕薄煩惱縦造根本
亦未能同極清淨心於修善位方便
根本煩此應知
唯識論者亦由於他相續興害隨心
所生成其業道有餘師說由他知故
方成罪者此非正答何意要湏待於
共境方建立斯非由他力始成業道
然藉堪爲世言論事由如苾芻斷靑
流穢犯斯等罪豈在情邊及由共境
假他知故若於夢中實有靑等爲所
成唯識寶生論卷第五第十二張力

@@了事由大師制便成有罪感可翻餘
非由其事是有是无此成應理若也
生界但唯識者便成無有語身業耶
然由大種及従種生名爲身也語業
卽是従種生色此二營爲成煞妄等
兩種若無事便非有諸屠獵者但唯
自識轉變顯現便招煞罪豈不相違
由非前生命根自斷遂令他得煞生
罪耶此違所許身語二業不爾云何
死由他識別者屠膾等識猶如屠者
旣興方便彼遂分離此亦如是但由
自識能有作用差別現時便與彼命
爲煞害因爾乃但由自識功力妄現
身相藉此勢故立爲業道自餘業道
准此應知由斯道理復有共許識之
差別遂與他身作壞因性卽如鬼神
及健逵縛等其所嫌處惡念便生由
鬼等識變現爲因遂令前生得失念
等復由聖者專心念時由他識力爲
勝緣故遂於夢中屛除睡昧便觀彼
彼差異形儀識於衆像而領納之言
命根者謂是隨應順彼趣業力所招
引異熟識流注時限齊如所攝引事
成唯識寶生論卷第五第十三張力

便轉變令彼一業所招連續同分之
報斷絕相違非謂一切流皆斷絕如
他所許於其六處據同分斷說名爲
絕識與命離假言其斷但由自他兩
識爲緣所有作用命根斷滅
猶如於隱者獲得勝上定及由作用
力差別功能成者令生變異但是内
心差別性故如是雖无身語二業煞
盜等事理得善成於彼經中定說隱
者意發眞火緣斯力故隨便煞彼無
量有情此亦由心令彼斷故必如前
理應可推徴決定湏許成就隱者意
樂害力令无量生咸致命斷若異此
者樂欲是其意害大罪事乃不成故
知引證成意罪大若也非人知彼意
趣當時爲作煞害事者此亦便成明
顯身業罪中最大有時不假餘相續
識便遭石墜煙炭雨等損害有情誰
増上力令軀命斷固非此識現如是
相還爲煞害便有自縛相違過故此
難非理卽由斯識相續无能與斯命
斷隨順性故猶如疑毒令心悶乱但
是隨順自内相續識無力用更爲連
成唯識寶生論卷第五第十四張力

@@住由此名爲壽命斷也然而許有石
等相現亦匪成違但由増上識故令
他命終者隣次之後何不壽終及其
死時彼便非有旣不現前如何成罪
及於斷命爲因性耶雖呈雅難應返
問之彼行煞時所招業道若於當時
結業道者何不于時遂便卒命若於
緣時彼死方結如何此得煞生過耶
若言相合得煞罪者此二別時有無
體異如何能作共合事耶然則此事
作論尊者巳詳定斷於能害者自相
續中有其差別業性流注然我於斯
有如是見由能煞者増上識故斷彼
相續更㸦相因決定由此不假別事
後致終亡當被傷時成其煞業由斷
他命此有功能決定由斯取亡沒故
然能害者但有此力於斷彼命與作
親因或時卽死或復後終由増上識
能與他識展轉爲害令他後識刹那
爲障更不相續亦非害者但唯以意
便成煞業由此有其退轉之義於彼
行害事乖離故以理言之他更不藉
餘緣致死由斯必定而取命終乘此
成唯識寶生論卷第五第十五張力

@@爲因命乃斷故由斯卽立煞生業道
此成無過如是賊等隨事應知若異
此途彼能害者於彼後時有何力用
他死之時方招煞罪更復容成越理
之失不假能害自身之中有其差別
而但據彼被害者身有殊異故後死
之時方成罪者由此加功彼命斷故
此卽巳言當爾之時何不死等合以
當時方便煞業當時卽得煞生之罪
死由彼故然於後時更無異相是可
得故還將此理用遣餘疑爾者猶如
夢中能害所害身等无故斯乃便成
無業道過此由夢内識亦不能害他
相續是故於斯不成業道翻此覺時
便成於業巳廣成立但唯是心中無
間事能成害業
且縦如斯廣陳異見仍湏執理更詰
殊端如唯有識彼他心智爲知他心
爲不了耶若言不知者何謂了他心
此名由智了他心故如其不了便成
誑妄卽此能詮於焉有失如其知者
於離識境而領受故所成唯識理致
便乖二事相違如何遣難所以云何
成唯識寶生論卷第五第十六張力

有深義故他心智云何知境不如實
者意取極深所證會處彼曰他心若
有許識便傷他智如无誠違自教若
他心智緣於外境如觀心外有境爲
緣斯難避咎了境非實固无愆尤如
何知境不稱其實而得名作他心智
耶此中意言如所證事前境不虛由
此方名是他心智爾者知於前境旣
不如實於此豈得名曰他心理不如
是未閑本意雖於他心不緣爲境似
彼相狀識上現耶是故離心無境可
得生似彼相然不如境斯成本意立
作他心此中但是領彼似相由此名
爲不如實性雖不同彼似彼相生離
心无境巳共成故能知之者隨境相生
如知自心智者二心同時不共聚故
固非現在決定應許巳滅未生但可
得一而爲其境體復是無但唯自識
還緣過現諸心聚法爲彰顯相領納
自心於此事中世咸共許了他心事
理亦應知爾者若於自心親能了別
如何復說不如實知爲由於境不實
知故名爲不實爲是無事將以爲有
成唯識寶生論卷第五第十七張力

@@而得名爲稱實知也若爾如何得說
不如其境所有領納皆是其無由彼
不能了實境故此亦不然不知如佛
境者此他心智他緣靑等了彼所緣
卽是稱實何以便將佛知心體自性
清淨而云不知凡云了他心以他心
爲緣了自心相假說知他卽彼他心
自性眞體是何境界此亦不然不爾
云何佛知他心自性卽是離心知有
設有離心之色佛了何傷此卽心是
實有兩共許成離心實色與理違背
故不同也若爾佛了他心應不知境
由境妄故佛依妄知亦復何損如人
觀幻豈不知虛佛同虛知何過之有
若爾諸佛境界有何相狀諸佛境界
非餘所知若佛不知心何名一切智
卽彼无倒所有自性无知睡盡而得
明覺正曉了時諸有覺了自他心者
彼之眞性不能了故故言彼智不稱
境知復云何通睡盡之智能正了斯
由此覺知无言境性超過語路但自
證知是故不能以言詮及然於此識
所有自性非是餘識之所能知旣非
成唯識寶生論卷第五第十八張力

@@所知非言能及彼但㹅相爲其境故
然斯唯有妄搆畫性卽此搆畫於自
證性識之實相極遼遠故唯於識處
了不實相此二皆成不稱實境所以
者何於非實事作實事解而爲決斷
由於彼識現虛妄相故
成唯識寶生論卷第五
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
成唯識寶生論卷第五第十九張力

因明正理門論
一卷力大域龍菩薩造
大唐三藏法師
義淨奉制譯論曰爲欲簡持
能立能破義中眞實故造斯論頌曰
宗等多言說能
立是中唯隨自意樂爲所成立說名
宗非彼相違義能遣論曰能立過義
印眞實義此論今作宗等多言說能
立如是等此言爲顯由緖所詮所爲
言由緖者爲由利益諸有情等爲緣
緖故言所詮者謂所詮義卽宗等也
所爲事者爲欲印定實義故也若其
爲顯由緖等果於此論初置斯言者
由於餘處巳顯此義故猶如現量何
謂餘顯解論後時由此於初不應說
故若爾非論分故猶若餘言由於餘
處巳顯此義此因不成解論後時方
曉義者覺慧先聞於由緖等若不了
知初便不轉由斯解故方契後時非
論分故此亦不成設如斯意旣非經
故復非世釋必非支分誰釋此經誰
經此釋是故當知如

@@天授語非其支分諸論由緖亦成分
故此因有故遠離非成餘復難言勿
造斯論無由緖等故如狂人言爲顯
此因不成答曰所謂能立能過義等
若言如是勿造斯論述巳顯義故如
第二理門惡叉波拖巳說宗等相此
因彼言顯不成故豈非能立等有印
實義然此論等不印實義故不成過
上來巳辯論主標宗自下本文隨次
當釋宗等多言說能立者由宗因喻
多言辯說他未了義爲開示故此之
多言於論式等說名能立又以一言
說能立者爲顯捻成一能立性由此
應知隨有所闕名能立過言是中者
起論端義或簡持義是宗等中故名
是中所言唯者是簡別義隨自意顯
不顧論宗隨自意立樂爲所立謂不
樂爲能成立性若異此者說所成立
似因似喻應亦名宗爲顯離餘立宗
過失故言非彼相違義能遣若非違義
言聲所遣如立一切言皆是妄或先
所立宗義相違如獯狐子立聲爲常
又若於中由不共故無有比量爲强
因明正理門論苐二張力

@@成言相違義遣如說懷兎非月有故
又於有法卽彼所立爲此極成現量
比量相違義遣如有成立聲非所聞
缾是常等諸有說言宗因相違名宗
違者此非宗過以於此中立聲爲常
一切皆是無常故者是喻方便惡立
異法由合喻顯非一切故此因非有
以聲攝在一切中故或是所立一分
義故此義不成名因過失喻亦有過
由異法喻先顯宗無後說因無應如
是言無常一切是謂非非一切故義
然此倒說一切無常是故此中喻亦
有過如是巳說宗及似宗因與似因
多是宗法此差別相今當顯示頌曰
宗法於同品謂有非有倶於異品各三
有非二論曰
豈不捻以樂所成立合說爲宗云何
此中乃言宗者唯取有法此無有失
以其揔聲於別亦轉如言燒衣或有
宗聲唯詮於法此中宗法唯取立論
及敵論者決定同許於同品中有非
有等亦復如是何以故今此唯依證
了因故但由智力了所說義非因明
正理門論苐三張力

如生因由能起用若爾旣取智爲了
因是言便失能成立義此亦不然令
彼憶念本極成故是故此中唯取彼
此倶定許義卽爲善說由是若有彼
此不同許定非宗法如有成立聲是
无常眼所見故又若敵論不同許者
如對顯論所作性故又若猶豫如依
煙等起疑惑時成立大種和合火有
以現煙故或於是處有法不成如成立
我其體周遍於一切處生樂等故如
是所說一切品類所有言詞皆非能
立於其同品有非有等亦隨所應當
如是說於當所說因與相違及不定
中唯有共許決定言詞說名能立或
名能破非㸦不成猶豫言詞復待成
故未立宗法理應更以餘法爲因成
立此法若卽成立有法爲有或立爲
無如有成立最勝爲在現見別物有
㹅類故或立爲無不可得故其義云
何此中但立別物定有一因爲宗不
立最勝故无此失若立爲無亦假安
立不可得法是故亦无有有法過若
以有法立餘有法或立其法如以煙
因明正理門論苐四張力

@@立火或以火立觸其義云何今於此
中非以成立火觸爲宗但爲成立此
相應物若不爾者依煙立火依火立
觸應成宗義一分爲因又於此中非
欲成立火觸有性共知有故又於此
中觀所成故立法有法非德有德故
無有過重說頌言
有法非成於有法及法此非成有法
但由法故成其法如是成立於有法
論曰若有成立聲非是常業等應常
故常應可得故如是云何名爲宗法
此說彼過由因宗門以有所立說應
言故以先立常无形㝵故後但立宗
斥彼因過若如是立聲是無常所作
非常故常非所作故此復云何是喻
方便同法異法如其次第宣說其因
宗定隨逐及宗無處定无因故以於
此中由合顯示所作性因如是此聲
定是所作非非所作此所作性定是
宗法重說頌言
說因宗所隨宗無因不有依第五顯喻
由合故知因
論曰由此巳釋反破方便以所作性
因明正理門論苐五張力

@@於无常見故於常不見故如是成立
聲非是常應非作故是故順成反破
方便非別解因如破數論我巳廣辯
故應且止廣諍傍論
如是宗法三種差別謂同品有非有
及倶先除及字此中若品與所立法
隣近均等說名同品以一切義皆名
品故若所立無說立異品非與同品
相違或異若相違者應唯簡別若別
異者應无有因由此道理所作性故
能成無常及无我等不相違故若法
能成相違所立是相違過卽名似因
如無違法相違亦爾所成法無定无
有故非如缾等因成猶豫於彼展轉
無中有故以所作性現見離缾於衣
等有非離无常於無我等此因有故
云何別法於別處轉由彼相似不說
異名言卽是此故無有失若不說異
云何此因說名宗法此中但說定是
宗法不欲說言唯是宗法若爾同品
應亦名宗不然別處說所成故因必
无異方成比量故不相似又此一一
合有三種謂於一切同品有中於其
因明正理門論苐五張力

異品或有非有及有非有於其同品
非有及倶各有如是三種差別若無
常宗全无異品對不立有虛空等論
云何得說彼處此無若彼无有於彼
不轉全無有疑故無此過如是合成
九種宗法隨其次第略辯其相謂立
聲常所量性故或立無常所作性故
或立勤勇無間所發无常性故或立
爲常所作性故或立爲常所聞性故
或立爲常勤勇無間所發性故或非
勤勇无間所發無常性故或立無常
勤勇無間所發性故或立爲常無觸
對故如是九種二頌所攝頌曰
常无常勤勇恒住堅牢性非勤遷不變
由所量等九所量作無常作性聞勇發
無常勇无觸依常性等九
論曰如是分別說名爲因相違不定
故本頌言
於同有及二在異無是因翻此名相違
所餘皆不定
此中唯有二種名因謂於同品一切
遍有異品遍無及於同品通有非有
異品遍無於初後三各取中一復唯
因明正理門論苐七張力

@@二種說名相違能倒立故謂於異品
有及二種於其同品一切遍無第二
三中取初後二所餘五種因及相違
皆不決定是疑因義又於一切因等
相中皆說所說一數同類勿說二相
更㸦相違共集一處猶爲因等或於
一相同作事故成不遍因理應四種
名不定因二倶有故所間云何由不
共故以若不共所成立法所有差別
遍攝一切皆是疑因唯彼有性彼所
攝故一向離故諸有皆共无簡別因
此唯於彼倶不相違是疑因性若於
其中倶分是有亦是定因簡別餘故
是名差別若對許有聲性是常此應
成因若於爾時無有顯示所作性等
是无常因容有此義然倶可得一義
相違不容有故是猶豫因又於此中
現教力勝故應依此思求決定攝上
頌言
若法是不共共決定相違遍一切於彼
皆是疑因性邪證法有法自性或差別
此成相違因若无所違害觀宗法審察
若所樂違害成躊躇顚倒異此無似因
因明正理門論苐八張力

@@諭曰如是巳辯因及似因喻及似喻
我今當說頌
曰說因宗所隨宗无因不有此二名譬
喻餘皆此相
似論曰喻有二種同法異法同法者
謂立聲无常勤勇无間所發性故以
諸勤勇無間所發皆見無常猶如缾
等異法者謂諸有常住見非勤勇無
間所發如虛空等前是遮詮後唯止
濫由合及離比度義故由是雖對不
立實有太虛空等而得顯示無有宗
處无因義成復以何緣第一說因宗
所隨逐第二說宗無因不有不說因
無宗不有耶由如是說能顯示因同
品定有異品遍無非顚倒說又說頌
言應以非作證其常或以無常成所
作若爾應成非所說不遍非樂等合
離論曰如是巳說二法合離順反兩
喻餘此相似是似喻義何謂此餘謂
於是處所立能立及不同品雖有合
離而顚倒說或於是處不作合離唯
現所立能立倶有異品俱無如是二
法或有隨一不成不遣或有二倶不
成因明正理門論第九張
力

不遣如立聲常无觸對故同法喻言
諸無觸對見彼皆常如業如極微如
缾等異法喻言謂諸無常見有觸對
如極微如業如虛空等由此巳說同
法喻中有法不成謂對不許常虛空
等爲要具二譬喻言詞方成能立爲
如其因但隨說一若就正理應具說
二由是具足顯示所立不離其因以
具顯示同品定有異品遍無能正對
治相違不定若有於此一分巳成隨
說一分亦成能立若如其聲兩義同
許倶不湏說或由義准一能顯二又
比量中唯見此理若所比處此相審
定於餘同類念此定有於彼无處念
此遍無是故由此生決定解故本頌言
如自決定巳悕他決定生說宗法相應
所立餘遠離
論曰爲於所比顯宗法性故說因言
爲顯於此不相離性故說喻言爲顯
所比故說宗言於所比中除此更無
其餘支分由是遮遣餘審察等及與合
結若爾喻言應非異分顯因義故事
雖實爾然此因言唯爲顯了是宗法
因明正理門論苐十張力

@@性非爲顯了同品異品有性無性故
湏別說同異喻言若唯因言所詮表
義說名爲因斯有何失復有何得別
說喻分是名爲得應如世間所說方
便與其因義都不相應若爾何失此
說但應類所立義无有功能非能立
義由彼但說所作性故所類同法不
說能立所成立義又因喻別此有所
立同法異法終不能顯因與所立不
相離性是故但有類所立義然無功
能何故无能以同喻中不必宗法宗
義相類此復餘譬所成立故應成無
窮又不必定有諸品類非異品中不顯
无性有所簡別能爲譬喻故說頌言
若因唯所立或差別相類譬喻應无窮
及遮遣異品
論曰世間但顯宗因異品同處有性
爲異法喻非宗無處因不有性故定
无能若唯宗法是因性者其有不定
應亦成因云何具有所立能立及異
品法二種譬喻而有此失若於爾時
所立異品非一種類便有此失如初
後三各最後喻故定三相唯爲顯因
因明正理門論苐十一張力

@@由是道理雖一切分皆能爲因顯了
所立然唯一分且說爲因如是略說
宗等及似卽此多言說名能立及似
能立隨其所應爲開悟他說此能立
及似能立爲自開悟唯有現量及與
比量彼聲喻等攝在此中故唯二量
由此能了自共相故非離此二別有
所量爲了知彼更立餘量故本頌言
現量除分別餘所說因生
論曰此中現量除分別者謂若有智
於色等境遠離一切種類名言假立
無異諸門分別由不共緣現現別轉
故名現量故說頌言
有法非一相根非一切行唯内證離言
是色根境界
論曰意地亦在離諸分別唯證行轉
又於貪等諸自證分諸修定者離教
分別皆是現量又於此中無別量果
以卽此體似義生故似有用故假說
爲量若於貪等諸自證分亦是現量
何故此中除分別智不遮此中自證
現量無分別故但於此中了餘境分
不名現量由此卽說憶念比度烯求
因明正理門論苐十二張力

疑智惑乱智等於鹿愛等皆非現量
隨先所受分別轉故如是一切世俗
有中缾等數等舉等有性缾性等智
皆似現量於實有中作餘行相假合
餘義分別轉故
巳說現量當說比量餘所說因生者
謂智是前智餘従如所說能立因生
是緣彼義此有二種謂於所比審觀
察智従現量生或比量生及憶此因
與所立宗不相離念由是成前舉所
說力念因同品定有等故是近及遠
比度因故倶名比量此依作具作者
而說如是應知悟他比量亦不離此
得成能立故說頌言
一事有多法相非一切行唯由簡別餘
表定能隨逐如是能相者亦有衆多法
唯不越所相能表示非餘
論曰何故此中與前現量別異建立
爲現二門此處亦應於其比果說爲
比量彼處亦應於其現因說爲現量
倶不遮止巳說能立及似能立當說
能破及似能破頌日
能破闕等言似破謂諸類
因明正理門論苐十三張力

@@論曰此中能破闕等言者謂前所說
闕等言詞諸分過失彼一一言皆名
能破由彼一一能顯前宗非善說故
所言似破謂諸類者諸同法等相似
過類名似能破由彼多分於善比量
爲迷惑他而施設故不能顯示前宗
不善由彼非理而破斥故及能破處
而施設故是彼類故說名過類若於
非理立比量中如是施設或不了知
比量過失或卽爲顯彼過失門不名
過類頌曰
示現異品故由同法異立同法相似餘
由異法分別差別名分別應一成無異
顯所立餘因名可得相似難義別疑因
故說名勝豫說異品義故非愛名義准
論曰此中示現異品故由同法異立
同法相似者顚倒成立故名異立此
依作具作者而說同法卽是相似故
名同法相似一切攝立中相似過類
故言相似者是不男聲能破相應故
或隨結頌故云何同法相似能破於
所作中說能作故轉生起故作如是
說後隨所應亦如是說今於此中由
因明正理門論苐十四張力

@@同法喻顚倒成立是故說名同法相
似如有成立聲是無常勤勇无間所
發性故此以虛空爲異法喻有顯虛
空爲同法喻无質等故立聲爲常如
是卽此所說因中缾應爲同法而異品
虛空說爲同法由是說爲同法相似
餘由異法者謂異法相似是前同法
相似之餘示現異品由異法喻顚倒
而立二種喻中如前安立缾爲異法
是故說爲異法相似分別差別名分
別者前說示現等故今說分別差別
故應知分別同法差別謂如前說缾
爲同法於彼同法有可燒等差別義
故是則缾應无常非聲聲應是常不
可燒等有差別故由此分別顚倒所
立是故說名分別相似所言應一成
無異者示現同法前巳說故由此與
彼應成一故彼者是誰以更不聞異
方便故相隣近故應知是宗成無異
者成無異過卽由此言義可知故不
說其名是誰與誰共成無異不別說
故卽此一切與彼一切如有說言若
見缾等有同法故卽合餘法亦無別
因明正理門論苐十五張力

異一切缾法聲應皆有是則一切更
㸦法同應成一性此中抑成无別異
過亦爲顯示缾聲差別不甚異前分
別相似故應別說若以勤勇無間所
發成立无常欲顯倶是非畢竟性則
成宗因無別異過抑此令成無別異
性是故說名無異相似有說此因如
能成立所成立法亦能成立此相違
法由無別異是故說名無異相似顯
所立餘因名可得相似者謂若顯
示所立宗法餘因可得是則說名可
得相似謂有說言如前成立聲是無
常此非正因於電光等由現見等餘
因可得無常成故以若離此而得有
彼此非彼因有餘於此別作方便謂
此非彼無常正因由不遍故如說叢
林皆有思慮有睡眠故難義別疑因
故說名猶豫者過類相應故女聲說
此中分別宗義別異因成不定是故
說名猶豫相似或復分別因義別異
故名猶豫相似過類謂有說言如前
成立聲是無常勤勇无間所發
性故現見勤勇无間所發或顯或生
故成猶因明正理門論苐十
六張力
@@豫今所成立爲顯爲生是故不應以
如是因證無常義說異品義故非愛
名義准者謂有說言若以勤勇无間
所發說無常者義准則應若非勤勇
无間所發諸電光等皆應是常如是名
爲義准相似應知此中略去後句是
故但名猶豫義准復由何義此同法
等相似過類異因明師所說次第似
破同故頌曰由此
同法等多疑故似彼論曰
多言爲顯或有異難及爲顯似不成
因過此中前則與我所說譬喻方便
都不相應且隨世間譬喻方便蜼不
顯因是決定性然攝其體故作是說
由用不定同法等因成立自宗方便
說他亦有此法由是便成似共不定
或復成似相違決定若言唯爲成立
自宗云何不定得名能破非卽說此
以爲能破難不定言說名不定於能
詮中說所詮故無有此過餘處亦應
如是安立若所立量有不定過或復
決定同法等因有所成立卽名能破
是等難故若現見力比量不能因明
正理門論第十七張力

@@遮遣其性如有成立聲非所聞猶如
缾等以現見聲是所聞故不應以其
是所聞性遮遣无常非唯不見能遮
遣故若不爾者亦應遣常第二無異
相似是似不成因過彼以本无而生増
益所立爲作宗因成一過故此以本
無而生極成因法證滅後无若卽立
彼可成能破第三無異相似成立違
害所立難故成似由可燒等不決定
故若是決定可成相違可得相似所
立不定故成其似若所立因於常亦
有可成能破第二可得雖是不遍餘
類無故似不成過若所立無可名能
破非於此中欲立一切皆是无常猶
豫相似謂以勤勇无間所發得成立滅
壞若以生起増益所立作不定過此
似不定若於所立不起分別但簡別
因生起爲難此似不成由於此中不
欲唯生成立滅壞若生若顯悉皆滅
壞非不定故義准相似謂以顚倒不
定爲難故似不定若非勤勇无間所
發立常無常或唯勤勇無間所發无
常非餘可成能破頌日因
明正理門論苐十八張力

若因至不至三時非愛言至非至無因
是名似因闕
論曰若因至不至三時非愛言至非
至無因者於至不至作非愛言若能
立因至所立宗而成立者无差別故
應非所立如池海水相合無異又若
不成應非相至所立若成此是誰因
若能立因不至所立不至非因無差
別故應不成事是名爲至非至相似
又於三時作非愛言若能立因在所
立前未有所立此是誰因若言在後
所立巳成復何湏因若倶時者因與
有因皆不成就如牛兩角如是名爲
无因相似此中如前次第異者由倶
說名似因闕故所以者何非理誹撥
一切因故此中何理唯不至同故
雖因相相應亦不名因如是何理唯
在所立前不得因名故卽非能立
又於此中有自害過遮遣同故如是
且於言因及慧所成立中有似因闕
於義因中有似不成非理誹撥諸法
因故如前二因於義所立倶非所作
能作性故不應正理若以正理而誹
撥時因明正理門論第十九
張力
@@可名能破頌曰
說前無因故應无有所立名無說相似
先无生亦然所作異少分顯所立不成
名所作相似多如似宗說
論曰說前因無故應无有所立名無
說相似者謂有說言如前所立若由
此因證無常性此未說前都無所有因
無有故應非无常如是名爲無說相
似生無生亦然者生前無因故无所
立亦卽說名無生相似言亦然者類
例聲前因無有故應无所立今於此
中如無所立應知亦有所立相違謂
有說言如前所立若如是聲未生巳
前無有勤勇无間所發應非無常又
非勤勇無間所發故應是常如是名
爲無生相似所作異少分顯所立不
成名所作相似者謂所成立所作性故
猶如缾等聲無常者若缾有異所作
性故可是無常何豫聲事如是名爲
所作相似多如似宗說者如是無說
相似等多分如似所立說謂如不成
因過多言爲顯或如似餘今於此中
無說相似増益比量謂於論者所說
因明正理門論苐二十張力

@@言詞立無常性難未說前因无有故
此似不成或似因闕謂未說前益能
立故若於此中顯義无有又立量時
若無言說可成能破無生相似聲未
生前増益<所立>難因无故卽名
似破若成立時顯此是無可成能破
若未生前以非勤勇无間所發難令
是常義准分故亦似不定所作相似
乃有三種若難缾等所作性於聲上
無此似不成若難聲所作性於缾等
無此似相違若難卽此常上亦無是
不共故便似不定或似喻過引同法
故何以故唯取揔法建立比量不取
別故若取別義決定異故比量應
无頌曰倶許而求因名生過相似此於
喻設難名如
似喻說論曰倶許而求因名生過相
似者謂有難言如前所立缾等无常
復何因證此於喻設難名如似喻說
者謂缾等無常倶許成就而言不成
似喻難故如似喻
說頌曰無常性恒隨名常住相似此成
常性過名如
宗過說因明正理門論苐二十
一張力

論曰謂有難言如前所立聲是無常
此應常與无常性合諸法自性恒不
捨故亦應是常此卽名爲常住相似
是似宗過増益所立無常性故以於
此中都無有別實无常性依此常轉
卽此自性本無今有暫有還无故名
無常卽此分位由自性緣名无常性
如果性等如是過類足目所說多分
說爲似能破性最極成故餘論所說
亦應如是分別成立卽此過類但由
少分方便異故建立無邊差別過類
是故不說如卽此中諸有所說増益
損減有顯無顯生理別喻品類相似
等由此方隅皆應諦察及應遮遣諸
有不善比量方便作如是說展轉流
漫此於餘論所說無窮故不更說又
於負處舊因明師諸有所說或有墮
在能破中攝或有極麁或有非理如
詭語類故此不錄餘師宗等所有句
義亦應如是分別建立如是遍計所
執分等皆不應理違所說相皆名無
智理極遠故又復此類過失言詞我
自朋屬論式等中多巳制伏又此方
因明正理門論苐二十二張力

@@隅我於破古因明論中巳具分別故
應且止頌曰
爲開智人慧毒藥啓斯妙義正理門
諸有外量所迷者令越邪途契眞義
因明正理門論一卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
因明正理門論苐二十三張力
@@

因明入正理論
一卷力商羯羅主菩薩
造三藏法師玄奘奉詔
譯能立與能破及
似唯悟他現量與比量
及似唯自悟
如是揔攝諸論要義此中宗等多言
名爲能立由宗因喻多言開示諸有
問者未了義故此中宗者謂極成有
法極成能別差別爲性隨自樂爲所
成立性是名爲宗如有成立聲是無
常因有三相何等爲三謂遍是宗法
性同品定有性異品遍無性云何名
爲同品異品謂所立法均等義品說
名同品如立無常甁等无常是名同
品異品者謂於是處無其所立若有
是常見非所作如虛空等此中所作
性或勤勇无間所發性遍是宗法性
同品定有性異品遍無性是无常等
因喻有二種一者同法二者異法同
法者若於是處顯因同品決定有性
謂若所作見彼無常譬如缾等異法
者若於是處說所立無因遍非有謂

@@若是常見非所作如虛空等此中常
言表非無常非所作言表無所作如
有非有說名非有巳說宗等如是多
言開悟他時說名能立如說聲无常
者是立宗言所作性故者是宗法言
若是所作見彼無常如缾等者是隨
同品言若是其常見非所作如虛空
者是遠離言唯此三分說名能立
雖樂成立由與現量等相違故名似
立宗謂現量相違比量相違自教相
違世間相違自語相違能別不極成
所別不極成倶不極成相符極成此
中現量相違者如說聲非所聞比量
相違者如說缾等是常自教相違者
如勝論師立聲爲常世間相違者如
說懷兎非月有故又如說言人頂骨
淨衆生分故猶如螺貝自語相違者
如言我母是其石女能別不極成者
如佛弟子對數論師立聲滅壊所別
不極成者如數論師對佛弟子說我
是思倶不極成者如勝論師對佛弟
子立我以爲和合因緣相符極成者
如說聲是所聞如是多言是遣諸法
因明入正理論苐二張力

@@自相門故不容成故立無果故名似
立宗過
巳說似宗當說似因不成不定及與
相違是名似因不成有四一兩倶不
成二隨一不成三猶豫不成四所依
不成如成立聲爲無常等若言是眼
所見性故兩倶不成所作性故對聲
顯論隨一不成於霧等性起疑惑時
爲成大種和合火有而有所說猶豫
不成虛空實有德所依故對无空論
所依不成不定有六一共二不共三
同品一分轉異品遍轉四異品一分
轉同品遍轉五倶品一分轉六相違
決定此中共者如言聲常所量性故
常无常品皆共此因是故不定爲如
缾等所量性故聲是无常爲如空等
所量性故聲是其常言不共者如說
聲常所聞性故常無常品皆離此因
常无常外餘非有故是猶豫因此所
聞性其猶何等同品一分轉異品遍
轉者如說聲非勤勇无間所發無常
性故此中非勤勇無間所發宗以電
空等爲其同品此無常性於電等有
因明入正理論苐三張力

於空等無非勤勇无間所發宗以缾
等爲異品於彼遍有此因以電缾等
爲同法故亦是不定爲如缾等無常
性故彼是勤勇无間所發爲如電等
無常性故彼非勤勇无間所發異品
一分轉同品遍轉者如立宗言聲是
勤勇無間所發无常性故勤勇无間
所發宗以缾等爲同品其無常性於
此遍有以電空等爲異品於彼一分
電等是有空等是無是故如前亦爲
不定倶品一分轉者如說聲常无質
㝵故此中常宗以虛空極微等爲同
品無質㝵性於虛空等有於極微等
無以缾樂等爲異品於樂等有於缾
等無是故此因以樂以空爲同法故
亦名不定相違決定者如立宗言聲
是無常所作性故譬如缾等有立聲
常所聞性故譬如聲性此二皆是猶
豫因故倶名不定相違有四謂法自
相相違因法差別相違因有
法自相相違因有法差別相違因等
此中法自相相違因者如說聲常所
作性故或勤勇無間所發性故此因
唯於異因明入正理論第
四張力
@@品中有是故相違法差別相違因者
如說眼等必爲他用積聚性故如臥
具等此因如能成立眼等必爲他用如是亦能成立所立法差別相違積聚他用諸臥具等爲積聚他所受用故有法自相相違因者如說有性非實非德非業有一實故有德業故如同異性此因如能成遮實等如是亦能成
遮有性倶決定故有法差別相違因
者如卽此因卽於前宗有法差別作
有緣性亦能成立與此相違作非有
緣性如遮實等倶決定故巳說似因
當說似喻似同法喻有其五種一能
立法不成二所立法不成三倶不成
四無合五倒合似異法喻亦有五種一
所立不遣二能立不遣三倶不遣四
不離五倒離能立法不成者如說聲
常无質㝵故諸
無質㝵見彼是常猶如極微然彼極
微所成立法常性是有能成立法無
質㝵無以諸極微質㝵性故所立法
不成者謂說如覺然一切覺能成立
法无質㝵有所成立法常住因明入
正理論第五張力






@@性無以一切覺皆无常故倶不成者
復有二種有及非有若言如缾有倶
不成若說如空對無空論無倶不成
無合者謂於是處无有配合但於缾
等雙現能立所立二法如言
於缾見所作性及無常性倒合者謂
應說言諸所作者皆是无常而倒說
言諸無常者皆是所作如是名似同
法喻品似異法中所立不遣者且如
有言諸无常者見彼質㝵譬如極微
由於極微所成立法常性不遣彼立
極微是常性故能成立法無質㝵无
能立不遣者謂說如業但遣所立不
遣能立彼說諸業无質㝵故倶不遣
者對彼有論說如虛空由彼虛空不
遣常性無質㝵性以說虛空是常性
故無質㝵故不離者謂說如缾見無
常性有質㝵性倒離者謂如說言諸
質㝵者皆是无常如是等似宗因喻
言非正能立復次爲自開悟當知唯
有現比二量此中現量謂無分別若
有正智於色等義離名種等所有分
別現現別轉故名現量言比量者謂
藉衆相因明入正理論第
六張力

而觀於義相有三種如前巳說由彼
爲因於所比義有正智生了知有火
或無常等是名比量於二量中卽智
名果是證相故如有作用而顯現故
亦名爲量有分別智於義異轉名似
現量謂諸有智了缾衣等分別而生
由彼於義不以自相爲境界故名似
現量若似因智爲先所起諸似義智
名似比量似因多種如先巳說用彼
爲因於似所比諸有智生不能正解
名似比量
復次若正顯示能立過失說名能破
謂初能立缺減過性立宗過性不成
因性不定因性相違因性及喻過性
顯示此言開曉問者故名能破若不
實顯能立過言名似能破謂於圓滿
能立顯示缺減性言於無過宗有過
宗言於成就因不成因言於決定因
不定因言於不相違因相違因言於
無過喻有過喻言如是言說名似能
破以不能顯他宗過失彼無過故且
止斯事
巳宗少句義爲始立方隅其間理非理
因明入正理論第七張力

@@妙辯於餘處
因明入正理論一卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
因明入正理論第八張力
@@

唯識二十論一
卷力世親菩薩造大
唐三藏法師
玄奘奉詔譯安立大乘三界
唯識以契經說三界唯心心意識了
名之差別此中說心意兼心所唯遮
外境不遣相應内識生時似外境現
如有眩瞖見髪蠅等此中都無少分
實義卽於此義有設難言頌日若識
无實境則
處時決定相續不決定作用不應成論
曰此說何義
若離識實有色等外法色等識生不
緣色等何因此識有處得生非一切
處何故此處有時識起非一切時同一處時有多相續何不決定隨一識生如眩瞖人見
髪蠅等非無眩瞖有此識生復有何
因諸眩瞖者所見髪等無髪等用夢
中所得飮食刀杖毒藥衣等无飮等
用尋香城等無城等用餘髪等物其
用非無若實同無色等外境唯有内
識似外境生定處定時不定相續有
作用


@@物皆不應成非皆不成頌曰
處時定如夢身不定如鬼同見膿河等
如夢損有用
論曰如夢意說如夢所見謂如夢中
雖无實境而或有處見有村園男女
等物非一切處卽於是處或時見有
彼村園等非一切時由此雖无離識
實境而處時定非不得成說如鬼言
顯如餓鬼河中膿滿故名膿河如說
酥缾其中酥滿謂如餓鬼同業異熟
多身共集皆見膿河非於此中定唯
一見等言顯示或見糞等及見有情
執持刀杖遮捍守護不令得食由此
雖無離識實境而多相續不定義成
又如夢中境雖無實而有損失精血
等用由此雖无離識實境而有虛妄作用
義成如是且依別別譬喻顯處定等
四義得成復次頌曰一
切如地獄同見獄卒等能爲逼害事故
四義皆成論
曰應知此中一地獄喻顯處定等一
切皆成如地獄言顯在地獄受逼害
苦諸有情類謂地獄中雖无眞實唯
識二十論第二張力

@@有情數攝獄卒等事而彼有情同業
異熟増上力故同處同時衆多相續
皆共見有獄卒狗烏鐵山等物來至
其所爲逼害事由此雖無離識實境
而處定等四義皆成何緣不許獄卒
等類是實有情不應理故且此不應
那落迦攝不受如彼所受苦故㸦相
逼害應不可立彼那落迦此獄卒等
形量力旣等應不極相怖應自不能
忍受鐵地炎熱猛焰恒燒然苦云何
於彼能逼害他非那落迦不應生彼
如何天上現有傍生地獄亦然有傍
生鬼爲獄卒等此救不然頌曰
如天上傍生地獄中不爾所執傍生鬼
不受彼苦故
論曰諸有傍生生天上者必有能感
彼器樂業生彼定受器所生樂非獄
卒等受地獄中器所生苦故不應許
傍生鬼趣生那落迦若爾應許彼那
落迦業増上力生異大種起勝形顯
量力差別於彼施設獄卒等名爲生
彼怖變現種種動手足等差別作用如
羝羊山乍離乍合剛鐵林刺或低或
唯識二十論第三張力

昂非事全無然不應理頌曰
若許由業力有異大種生起如是轉變
於識何不許
論曰何緣不許識由業力如是轉變
而執大種復次頌曰
業熏習餘處執餘處有果所熏識有果
不許有何因
論曰執那落迦由自業力生差別大
種起形等轉變彼業熏習理應許在
識相續中不在餘處有熏習識汝便
不許有果轉變無熏習處翻執有果
此有何因有教爲因謂若唯識似色
等現无別色等佛不應說有色等處
此教非因有別意故頌曰
依彼所化生世尊密意趣說有色等處
如化生有情
論曰如佛說有化生有情彼但依心
相續不斷能徃後世密意趣說不說
實有化生有情說無有情我但有法
因故說色等處契經亦爾依所化生
冝受彼教密意趣說非別實有依何
密意說色等十頌曰
識従自種生似境相而轉爲成内外處
唯識二十論第四張力

@@佛說彼爲十
論曰此說何義似色現識従自種子
緣合轉變差別而生佛依彼種及所
現色如次說爲眼處色處如是乃至
似觸現識従自種子緣合轉變差別
而生佛衣彼種及所現觸如次說爲
身處觸處依斯密意說色等十此密
意說有何勝利頌曰
依此教能入數取趣無我所執法無我
復依餘教入
論曰依此所說十二處教受化者能
入數取趣無我謂若了知従六二法有
六識轉都无見者乃至知者應受有
情無我教者便能悟入有情无我復
依此餘說唯識教受化者能入所執
法無我謂若了知唯識現似色等法
起此中都無色等相法應受諸法無
我教者便能悟入諸法無我若知諸
法一切種無入法無我是則唯識亦
畢竟無何所安立非知諸法一切種
无乃得名爲入法無我然逵愚夫遍
計所執自性差別諸法无我如是乃
名入法無我非諸佛境離言法性亦
唯識二十論第五張力

@@都無故名法无我餘識所執此唯識性
其體示無名法无我不爾餘識所執境
有則唯識理應不得成許諸餘識有實
境故由此道理說立唯識教普令悟
入一切法無我非一切種撥有性故
復云何知佛依如是密意趣說有色
等處非別實有色等外法爲色等識
各別境耶頌曰
以彼境非一亦非多極微又非和合等
極微不成故
論日此何所說謂若實有外色等處
與色等識各別爲境如是外境或應
是一如勝論者執有分色或應是多
如執實有衆多極微各別爲境或應
多極微和合及和集如執實有衆多
極微皆共和合和集爲境且彼外境
理應非一有分色體異諸分色不可
取故理亦非多極微各別不可取故
又理非和合或和集爲境一實極微
理不成故云何不成頌曰
極微與六合一應成六分若與六同處
聚應如極微
論曰若一極微六方各與一極微合
唯識二十論第六張力

應成六分一處無容有餘處故一極
微處若有六微應諸聚色如極微量
展轉相望不過量故則應聚色亦不
可見加濕彌羅國毗婆沙師言非諸
極微有相合義无方分故離如前失
但諸聚色有相合理有方分故此亦
不然頌曰
極微旣无合聚有合者誰或相合不成
不由無方分
論曰今應詰彼所說理趣旣異極微
無別聚色極微無合聚合者誰若轉
救言聚色展轉亦無合義則不應言
極微無合無方分故聚有方分亦不
許合故極微无合不由無方分是故
一實極微不成又許極微合與不合
其過且爾若許極微有分無分倶爲
大失所以者何頌曰
極微有方分理不應成一無應影障无
聚不異無二
論曰以一極微六方分異多分爲體云
何成一若一極微無異方分日輪纔
舉光照觸時云何餘邊得有影現以
无餘分光所不及又執極微無方分
唯識二十論第七張力

@@者云何此彼展轉相障以無餘分他
所不行可說此彼展轉相礙旣不相
㝵應諸極微展轉處同則諸色聚
同一極微量過如前說云何不許影
障屬聚不屬極微豈異極微許有聚
色發影爲障不爾若爾聚應无二謂
若聚色不異極微影障應成不屬聚
色安布差別立爲極微或立爲聚倶
非一實何用思擇極微聚爲猶未能
遮外色等相此復何相謂眼等境亦
是靑等實色等性應共審思此眼等
境靑等實性爲一爲多設爾何失二
倶有過多過如前一亦非理頌
曰一應無次行倶時至未至及多有間
事幷難見細
物論曰若無隔別所有靑等眼所
行境執爲一物應無漸次行大地理若
下一足至一切故又應倶時於此於
彼無至未至一物一時理不應有得
未得故又一方處應不得有多象馬
等有間隟事若處有一亦卽有餘云
何此彼可辯差別或二如何可於一處
有至不至中間見空又亦應無小水
虫等唯識二十論苐八
張力
@@難見細物彼與麤物同一處所量應
等故若謂由相此彼差別卽成別物
不由餘義則定應許此差別物展轉
分析成多極微巳辯極微非一實物
是則離識眼等色等若根若境皆不
得成由此善成唯有識義諸法由量
刊定有無一切量中現量爲勝若無
外境寧有此覺我今現證如是境耶
此證不成頌曰
現覺如夢等巳起現覺時見及境巳無
寧許有現量
論曰如夢等時雖無外境而亦得有如
是現覺餘時現覺應知亦爾故彼引
此爲證不成又若爾時有此現覺我
今現證如是色等爾時於境能見巳
無要在意識能分別故時眼等識必
巳謝故刹那論者有此覺時色等現
境亦皆巳滅如何此時許有現量要
曾現受意識能憶是故決定有曾受
境見此境者許爲現量由斯外境實
有義成如是要由先受後憶證有外
境理亦不成何以故頌曰如
說似境識従此生憶念唯
識二十論苐九張力

論曰如前所說雖无外境而眼識等
似外境現従此後位與念相應分別
意識似前境現卽說此爲憶曾所受
故以後憶證先所見實有外境其理
不成若如夢中雖無實境而識得起
覺時亦然如世自知夢境非有覺時
旣爾何不自知旣不自知覺境非有
寧如夢識實境皆無此亦非證頌日
未覺不能知夢所見非有
論曰如未覺位不知夢境非外實有
覺時乃知如是世間虛妄分別串習
惛熟如在夢中諸有所見皆非實有
未得眞覺不能自知若時得彼出世
對治無分別智乃名眞覺此後所得
世間淨智現在前位如實了知彼境
非實其義平等若諸有情由自相續
轉變差別似境識起不由外境爲所
緣生彼諸有情近善惡友聞正邪法
二識決定旣無友教此云何成非不
得成頌曰
展轉増上力二識成決定
論曰以諸有情自他相續諸識展轉
爲増上緣隨其所應二識決定謂餘
唯識二十論第十張力

@@相續識差別故令餘相續差別識生
各成決定不由外境若如夢中境雖
无實而識得起覺識亦然何緣夢覺
造善惡行愛非愛果當受不同頌曰
心由睡眠壞夢覺果不
同論曰在夢位心由睡眠壞勢力羸
劣覺心不爾故所造行當受異熟勝
劣不同非由外境若唯有識無身語
等羊等云何爲他所殺若羊等死不
由他害屠者云何得殺生罪頌
日由他識轉變有殺害事業如鬼等意
力令他失念
等論曰如由鬼等意念勢力令他有
情失念得夢或著魅等變異事成具
神通者意念勢力令他夢中見種種
事如大迦多衍那意願勢力令娑刺
拏王等夢見異事又如阿練若仙人
意憤勢力令吠摩質呾利王夢見異
事如是由他識轉變故令他違害命
根事起應知死者謂衆同分由識變
異相續斷滅復次頌
曰彈咤迦等空云何由仙忿意罰爲大
罪此復云何
成唯識二十論第十一張
力
@@論曰若不許由他識轉變増上力故
他有情死云何世尊爲成意罰是大
罪故返問長者鄔波離言汝頗曾聞
何因緣故彈咤迦林未蹬伽林羯陵伽林皆空閑寂長者白佛言喬答摩我聞由仙意憤恚故若執神鬼敬重仙人知嫌爲殺彼有情類不但由仙意憤恚者云何引彼成立意罰爲大罪性過於身語由此應知但由仙忿彼有情死理善成立若唯有識諸他心智知他心不設爾何失若不能知何謂他心智若能知者唯識應不成雖知他心然不如實頌曰他心智云何知境不如實如知自心智不知如佛境論曰諸他心智云何於境不如實知如自心智此自心智云何於境不如實知由無知故二智於境各由無知所覆蔽故不知如佛淨智所行不可言境此二於境不如實知由似外境虛妄顯現故所取能取分別未斷故唯識理趣無邊決擇品類差別難度甚深非佛誰能具廣決擇頌曰唯識二十論苐十二張力





















我巳隨自能略成唯識義此中一切種
難思佛所行
論曰唯識理趣品類無邊我隨自能
巳略成立餘一切種非所思議超諸
尋思所行境故如是理趣唯佛所行
諸佛世尊於一切境及一切種智無
㝵故
唯識二十論一卷
丹藏此論有後序三十餘行沙門
靖邁製者今撿之彼乃慈恩述記
之後序耳非爲論本所製故今不取癸
邜歲高麗國大藏都監奉勅
雕造唯
識二十論第十三張力

@@唯識三十論頌力
世親菩薩造
大唐三藏法師玄奘持詔譯
護法等菩薩約此三十頌造成唯識
今略摽所以謂此三十頌中初二十
四行頌明唯識相次一行頌明唯識
性後五行頌明唯識行位就二十四
行頌中初一行半略辯唯識相次二
十二行半廣辯唯識相謂外問言若
唯有識云何世間及諸聖教說有我
法舉頌詶答頌曰
由假說我法有種種相轉彼依識所變
此能變唯三謂異熟思量及了別境識
次二十二行半廣辯唯識相者由前
頌文略摽三能變今廣明三變相且
初能變其相云何頌曰
初阿頼耶識異熟一切種不可知執受
處了常與觸作意受想思相應唯捨受
是无覆無記觸等亦如是恒轉如瀑流
阿羅漢位捨
巳說初能變第二能變其相云何頌曰
次第二能變是識名末那依彼轉緣彼

@@思量爲性相四煩惱常倶謂我癡我見
幷我慢我愛及餘觸等倶有覆無記攝
隨所生所繫阿羅漢滅定
出世道無有如是巳說第二能變第
三能變其
相云何頌曰次第三能變差別有六種
了境爲性相善不善倶非此心所遍行
別境善煩惱隨煩惱不定皆三受相應
初遍行觸等次別境謂欲勝解念定慧
所緣事不同善謂信慚愧无貪等三根
勤安不放逸行捨及不害煩惱謂貪瞋
癡慢疑惡見隨煩惱謂忿恨覆惱嫉慳
誑諂與害憍无慚及無愧掉舉與惛沉
不信幷懈怠放逸及失念散乱不正知
不定謂悔眠
尋伺二各二巳說六識心所相應云
何應知現
起分位頌曰依止根本識五識隨緣現
或倶或不倶如濤波依水意識常現起
除生無想天及無心二定
睡眠與悶絕巳廣分別三能變相爲自所
變二分所依云何應知依識所變假
說我法非別實有由斯一切唯有識
耶頌日唯識三十論頌第
二張力

是諸識轉變分別所分別由此彼皆無
故一切唯識
若唯有識都无外緣由何而生種種
分別頌曰
由一切種識如是如是變以展轉力故
彼彼分別生
雖有内識而無外緣由何有情生死
相續頌曰
由諸業習氣二取習氣倶前異熟旣盡
復生餘異熟
若唯有識何故世尊處處經中說有
三性應知三性亦不離識所以者何
頌曰
由彼彼遍計遍計種種物此遍計所執
自性无所有依他起自性分別緣所生
圓成實於彼常遠離前性故此與依他
非異非不異如無常等性非不見此彼
若有三性如何世尊說一切法皆無
自性頌曰
卽依此三性立彼三無性故佛密意說
一切法无性初卽相無性次无自然性
後由遠離前所執我法性此諸法勝義
亦卽是眞如常如其性故卽唯識實性
唯識三十論頌第三張力

@@後五行頌明唯識行位者論曰如是
所成唯識性相誰依幾位如何悟入
謂具大乘二種種性一本性種性謂
無始來依附本識法爾所得无漏法
因二謂習所成種性謂聞法界等流
法巳聞所成等熏習所成具此二性
方能悟入何謂五位一資糧位謂修
大乘順解脫分依識性相能深信解
其相云何頌日
乃至未起識求住唯識性於二取隨眠
猶未能伏滅
二加行位謂修大乘順次擇分在加
行位能漸伏除所取能取其相云何
現前立少物謂是唯識性以有所得故
非實住唯識
三通遠位謂諸菩薩所住見道在通
逵位如實通逵其相云何
若時於所緣智都無所得爾時住唯識
離二取相故
四修習位謂諸菩薩所住修道修習
位中如實見理數數修習其相云何
無得不思議是出世間智捨二麤重故
便證得轉依
唯識三十論頌第四張力

@@五究竟位謂住無上正等菩提出障
圓明能盡未來化有情類其相云何
此卽無漏界不思議善常安樂解脫身
大牟尼名法
唯識三十論頌
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
唯識三十論頌苐五張力

大乘唯識論一卷力
天親菩薩造
陳天竺三藏眞諦譯
修道不共他能說無等義頂礼大乘理
當說立及破无量佛所修除障及根本
唯識自性靜昧劣人不信
於大乘中立三界唯有識如經言佛
子三界者唯有心心意識等是揔名
應知此心有相應法唯言者爲除色
塵等
實無有外塵似塵識生故猶如瞖眼人
見毛二月等
大乘中立義外塵實无所有若爾云
何見有外塵爲證此義故言似塵識
生故由識似塵現故衆生於無塵中
見塵爲顯此識故立斯譬如眼有病
及眼根乱於无物中識似二月及鹿
渴等而現唯識義亦如是是故三界
實無外塵識轉似塵顯三性二諦同
無性性名非安立
處時悉无定無相續不定作事悉不成
若唯識无塵

@@此偈欲顯何義若離六塵色等識生
不従塵生何因此識有處得生非一
切處生於此處中或生不生而不恒
生若衆人同在一時一處是識不定
相續生非隨一人如人眼有瞖見毛
二月等餘人則不見復有何因瞖眼
人所見髪蠅等塵不能作髪蠅等事
餘塵能作又夢中所得飮食衣服毒
藥刀杖等不能作飮食等事餘物能
作又亁闥婆城實非有不能作城事
餘城能作若同無塵是四種義云何
不同是故離塵定處定時不定相續
及作事是四義悉不成非不成定處
等義成如夢云何夢中離諸塵有處
或見因園男女等非一切處或是處
中有時見有時不見而不恒見是故
離塵定處定時得成立如餓鬼續不
定如餓鬼相續不定得成云何得成
一切同見膿河等膿遍滿河故名膿
河猶如酥甕餓鬼同業報位故一切
悉見膿等遍滿河中非一如見膿河
餘糞穢等河亦爾或見有人捉持刀
杖遮護不令得近如此唯識相續不
定大乘唯識論第二張
力
@@離塵得成如夢害作事
如夢離男女交會出不淨爲相夢害
得成作事亦爾如此喻各各譬處時
定等四義得成
復次如地獄一切由地獄譬
四義得成立云何得成見獄卒及共
受逼害如地獄中諸受罪人見獄卒
等定處定時見狗烏山等來平等見
非一受逼害亦爾實無獄卒等由同
業報増上緣故餘處亦如是由此通
譬四義得成何故獄卒狗烏等不許
是實衆生無道理故是獄卒不成地
獄道受罪人故如地獄苦不能受故
若彼地獄人更㸦相害云何得分別
此是地獄人彼是獄卒若同形貌力
量无更㸦相怖畏義於赤鐵地火焰
恒起彼自不能忍受燒燃苦云何於
中能逼害他彼非地獄人云何得生
地獄中云何畜生得生天上如是地
獄畜生及餓鬼別類等生地獄中名
爲獄卒
是事不然如畜生生天地獄無雜道地
獄中苦報由
彼不能受大乘唯識論
第三張力

若畜生生天由雜業能感起世界樂
生中受天樂報獄卒等不爾不受地
獄苦報故是故畜生及餓
鬼無道理得
生地獄中由罪人業故似獄卒等生若
許彼變異於
識何不許由地獄人業報故四大別
類生獄卒等種種差別顯現色形量
異說名獄卒等變異亦爾或顯現動
搖手足等生彼怖畏作煞害事或有
兩山相似羺羊乍合乍離鐵樹林中
鐵樹利刺或低或豎彼言不無此事
何故不許由識起業識有變異而說
是四大有此
變異復次業熏習識内執果生於外何
因熏習處於
中不說果是罪人業於地獄中能見
如此等事四大聚及其變異此業熏
習在地獄人識相續中不在餘處此
熏習處是識變異似獄卒等是業果
報而不許在本處非熏習處而許業
果生何因作如此執阿含是因若但
識似色等塵生無色等外塵佛世尊
不應說實大乘唯識論
第四張力
@@有色等諸入此阿含非因以非阿含
意故
色等入有教爲化執我人由隨別意說
如說化生生
如佛世尊說有化生衆生由別意故
說幻相續不斷乃至來生復次佛說
無衆生及我但法有因果
由此別說知是別教佛世尊說色等
諸入亦如是爲度冝聞說入衆生此
說依教意別教意云何
識自種子生顯現起似塵爲成内外入
故佛說此二
此偈欲顯何義似塵識従自種子勝
類變異生是種子及似塵顯現爲似
色識生方便門故佛世尊次第說眼
入色入乃至似觸識従他種子至變
異差別生是種子及似觸顯現爲觸
識生方便門故佛世尊說爲身入及
觸入若約此義說入有何利益
若他依此教得入人無我由別教能除
分別入法空
若佛世尊由此義說諸入受化弟子
得入人空従唯六雙但六識生無一
大乘唯識論第五張力

@@法爲見者乃至爲觸者若知此義說
人空所化弟子得入人我空由別說
者由說唯識教得入法我空云何得
入法空一切法唯識生似色塵等
無有一法色等爲相若知如此得入
法空若一切法一向无是唯識亦應
無云何得成立非一切法一向無說
爲法空非知此義名人法空若爾云
何得入法空由除分別性相故得入
法空如凡夫分別所有法相由此法
相一切法空無所有是名法空不由
不可言體諸佛境界說諸法空如此
唯識由別識所分別體無所有故空若
入此理得成立唯識入法我空不由
撥一切法無若不如此別識應成別
識境唯識義則不成識塵實有故此云
何可信由此義佛世尊說色等入是
有不由實有色等入爲眼識等境界
由如此理是義可信外
塵與隣虛不一亦不異彼聚亦非塵隣
虛不成故此
偈欲顯何義是色等入各各是眼識
等境爲當與隣虛一如有分色鞞大
乘唯識論第六張力

世師所執爲當不一由隣虛各別故
爲當是隣虛聚色入與隣虛成一作
眼識境是義不然是有分色於分中
不可見異體故亦非多隣虛各各不
可見故亦非多隣虛聚集成塵由隣
虛不成一物故云何不成
一時六共聚隣虛成六方若六同一處
聚量如隣虛
有六隣虛従六方來與一隣虛共聚
是一隣虛不成一物有六方分故是
一隣虛處他方隣虛不得住故若一
隣虛處卽是六處一切同一處故則
一切聚物量同隣虛更㸦不相過故
如隣虛量聚亦不應可見若汝言隣
虛不得聚集无方分故此過失不得
起是隣虛聚更㸦相應罽賓國毗婆
沙師作如此說則應問之如汝所說
隣虛聚物此聚不異隣虛
若隣虛不合聚中誰和合復次無方分
隣虛聚不成
若隣虛无和合於聚中此和合屬何
法若汝言隣虛更㸦得和合此義不
然何以故隣虛无方分故若和合不
大乘唯識論第七張力

@@成何况有假名聚應如此說聚有方
分若和合義不口立無方分隣虛云
何和合得成是故隣虛不成一物隣
虛和合若可然若不可然今所不論
若物有方分不應成一物
隣虛東方分異餘五方乃至下方分
亦如是若分有異隣虛取分爲體云
何得成一物
影障復云何
若一隣虛无有方分日正出時云何
一邊有影何故作如此問是隣虛无
有別分正爲日所照復次此隣虛與
彼隣虛若並無方分云何相障何以
故此隣虛無有餘分是處相合他來
則障若无有障一切六方隣虛同一
處故則一切聚同隣虛量此義巳如
前說是影及障屬聚不屬隣虛云何
不許此義汝今許聚是有異隣虛不
故說影障屬聚耶不也若同則無二
若聚不異隣虛此影及障則不屬聚
何以故但形相分別謂之爲聚何用
作此思量是色等諸塵體相未破何
者爲其體眼等境界及靑等類此義
大乘唯識論第八張力

@@卽應共思量此眼等境界及靑等類
汝執爲塵體爲是多物爲是一物若
爾有何失若多者其失如前若一者
亦有過如偈言
若一無次行倶无巳未得及別類多事
亦無細難見
若一切靑黃等无有隔別是眼境界
執爲一物於地則無次第行若一下
足應遍行一切此間巳得彼處未得
於一時中此二不成何以故一時中
一物不應有巳得未得不應有多別
類如象馬等軍亦不應有多別事何
以故是一物處多物則在其中此彼
差別云何得成復次云何爲一是二
所至中間則空復次是最細水蟲與
大同色無不可見義若汝由相差別
色等諸塵執有別物不由別義若爾
決定約隣虛別類應分別塵差別則
隣虛不成一物色等五塵非眼等境
界是故唯識義得成諸塵者謂識及
識法爲體離能取所取故無増立正
因果故不減无無因及不平等因二
空及十二緣生卽是其自性如偈言
大乘唯識論苐九張力

是有是無由依諸量可決是非一切
量中證量最勝若塵實无如此證智
云何得起所謂我證如此
證智如夢中
如夢時離塵見山樹等色无有外塵
證智亦如此
是時如證智是時不見塵云何塵可證
如汝所說證智起時謂我如此證此
時中汝不得見塵但意識分別眼識
巳滅故是塵云何可證若人說刹那
滅此人是時執色乃至觸巳謝問若
非五識所量意不能憶持是故五塵
決定是五識所量量者是名見是故
色等六塵說是所證答是義不然謂
先巳證塵後方憶持何以故
如說似塵識
離色等六塵眼等六識似六塵起此
義如前說
従此生憶持
従此似塵識有分別意識與憶持相
應似前所起之塵後時得生是故不
可執由憶持起謂先以識證塵若如
夢中識无塵得起覺時若爾如世人
大乘唯識論苐十張力

@@目知夢識无塵亦應自知覺識无塵
旣無此事故知覺時所見塵異夢中
所見復次夢有更起義覺
時則不爾非一切無塵答
此言非證夢見塵非有未覺不能知
如是虛妄分別串習惛熟世人見非
實塵如夢所見謂爲實有覺則不爾
如實能解夢塵非有如是若觀行人
修出世治道得无分別智入非安立
聖諦見位得覺悟是時無分別智後
得清淨世智如理見六塵實無所有
此義平等若由自相續轉異勝故衆
生六識似六塵起實不従塵生者由
事善惡友聽受正邪二法衆生有正邪
二定云何得成若所親近
及說實無更㸦増上故二識正邪定
一切衆生由更㸦識増上故有二種識
定成或正定或邪定更㸦者自他共
成自他事是故別識相續勝能故別
識相續勝能生不従外塵起若如夢
識無境界覺識亦如此者云何夢覺
二人行善作惡愛憎兩果
未來不同夢識由眠壞未
來果不同大乘唯識論苐十一張力
@@是正因能令夢心无有果報謂惛睡
所壞故心弱不能成善惡業問若一切
唯有識則無身及言云何牛羊等畜
生非屠兒所害而死若彼死非屠兒
所作屠兒云何得煞生罪答曰由
他識變異死事於此成如他失心等因
鬼等心力猶
如鬼神等心變異故令他或失念或
得夢或著鬼等諸變異得成復次有
神通人心願故有如此事如娑羅那
王等得夢由大迦旃延心願故復次
阿蘭若仙人瞋心故毗摩質多羅王
見怖畏事如是由他識變異能斷他
命根因此事故同類相續斷說名爲
死此義應知復次云
何檀陀林空寂由仙瞋若
由他識變異増上不許衆生死世尊
成立心重罰最爲大罪問優波離長
者長者汝曾聞不云何檀陀柯林迦
陵伽林摩登伽林空寂清淨長者答
言瞿曇曾聞由仙人瞋心心
重罰大罪若爾云何成若
汝執有諸鬼神愛敬仙人故煞害大
乘唯識論苐十二張力

此中衆生不由仙人瞋心若爾云何
由此業心重罰大罪劇於身口重罰由仙
人瞋心故如是多衆生死故心重罰
成大罪若一切唯識他心通人爲知
他心爲不知若爾有何所以若不知
云何得他心通若知云何言識無境
他心
通人智不如境云何如知自心故不知
如佛境是他
心智境云何不如由无智故如不可
言體他心則成佛境如此不能知故
此二境界不如非是如此顯現故能
取所取分別未滅故此唯識理无窮
簡擇品類甚深無底成
就唯識理我造隨自能如理及如量難
思佛等境我
等作一切功用不能思度此理此理
非覺觀所緣故何人能遍通逵此境
是佛境界何以故諸佛世尊於一切
法知無礙故如量如理此境唯佛所
見婆
藪槃豆菩薩造唯識論竟菩
提留支法師先於北翻出唯識論大
乘唯識論苐十三張力

@@慧愷以陳天嘉四年歲次癸未正月
十六日於廣州制旨寺請三藏法師
抅羅那他重譯此論行飜行講至三
月五日方竟此論外因本有義疏飜
得兩卷三藏法師更釋本文慧愷注
記又得兩卷末有僧忍法師従晉安
賷舊本逵番禺愷取新文對讎校舊
本大意雖復略同偈語有異長行解
釋詞繁義闕論初無歸敬有識君子
冝善尋之今謹別抄偈文安於論後
庶披閱者爲易耳此論是佛法正義
外國盛弘沙門慧愷記
修道不共他能說無等義頂礼大乘理
當說立及破无量佛所修除障及根本
唯識自性靜昧劣人不樂實无有外塵
似塵識生故
猶如瞖眼人見毛兩月等處時悉無定
无相續不定作事悉不成若唯識无塵
定處等義成如夢如餓鬼續不定一切
同見膿河等
如夢害作事復次如地獄
一切見獄卒及共受逼害如畜生生天
地獄无雜道地獄中苦報由彼不能受
由罪人業故似獄卒等生
若許彼變異於彼何不許業熏習識內大乘唯識論苐十四張力
@@執果生於外何因熏習處於中不說果
色等入有教爲化執我人由隨別意說
如說化生生識自種子生顯現起似塵
爲成内外入故佛說此二若他依此教
得入人無我由別教能除分別入法空
外塵與隣虛不一亦不異彼聚亦非塵
隣虛不成故一時六共聚隣虛成六方
若六同一處聚量如隣虛若隣虛不合
聚中離和合復次無方分隣虛聚不成
若物有方分不應成一物影障復云何
若同則無二若一無次行倶无巳未得
及別類多事亦無細難見證智如夢中
是時如證智是時不見塵云何塵可證
如說似塵識従此生憶持夢見塵非有
未覺不能知更㸦増上故二識正邪定
夢識由眠壞未來果不同由他識變異
死事於此成如他失心等因鬼等心力
云何檀陀林空寂由仙瞋心重罰大罪
若爾云何成他心通人智不如境云何
如知自心故不知如佛境成就唯識理
我造隨自能如理及如量難思佛等境
大乘唯識論
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘唯識論苐十五張力

顯識論一卷<従無相論出
>力眞諦三
藏譯一切三界但唯有識何者是耶
三界有二種識一者顯識二者分別識
顯識者卽是本識此本識轉作五塵
四大等何者分別識卽是意識於顯
識中分別作人天長短大小男女樹
藤諸物等分別一切法此識聚分別
法塵名分別識譬如依鏡色影色得
起如是緣顯識分別識得起是分別
若起安立熏習力於阿梨耶識由此
熏力本識未來得生緣此未來顯識
未來分別識得起以此因義是故生
死無有前後爲顯此義佛於解節經
中說
偈言顯識起分別分別起熏習熏習起
顯識故生死
輪轉所言熏習者一執著分別性二觀
習眞實性以此二義故名熏習第一熏
習者増長阿梨耶識阿梨耶識被増長
具足諸能能生六道受生諸識以是
義故生死圓滿第二熏習者名觀習
眞實性此熏習能除執著分別性是
第一
@@熏習被損壞故阿梨耶識亦被損阿
梨耶識旣被損受生識亦被損以阿
梨耶識能生三界由被損故得三界
轉依此轉依義具五種如滅差別相
中解說顯識者有九種一身識二塵
識三用識四世識五器識六數識七
四種言說識八自他異識九善惡生
死識其次分別識有二種一有身者
識二受者識前九識中第一身識
者謂轉作似身是故識名身識所言
似者如所執身相貌似身而非眞實
故名似身此識能作相似身名爲身
識卽是五根餘塵等八種識亦如是
卽是唯識義也所言身識者有五種
卽眼根界等是名身識通是五根
第二塵識有六種色界等乃至識塵
通名應受識第三用識者六種眼
識界等卽是六識大論名爲正受識
第四世識者有三種卽三世過去未
來現在也又生死相續不斷故名世
第五噐識者大論名處識也略卽噐
世界謂外四大五塵廣卽十方三界等
第六數識者笇計量度第七四種
顯識論第二張力

@@言說識者謂見聞覺知四種一切言
說不出此四若不說見卽說聞覺知
亦爾第八自他異識者謂依處各
異六趣不同依處者身也六趣身謂
自他異識第九善惡趣生死識者
一切生死不離兩道善者人天惡者
四趣此善惡道不離生死卽生卽滅
無停住故又有身者識者我見所
覆此識爲我見貪愛所覆故受六趣
生此識爲生死身若有此識卽有身
識此識若盡則生死身盡我見生一
切肉惑貪愛生一切皮惑故有生死
身若離愛我見卽无皮肉煩惱若無
皮肉煩惱卽无三界身故身識受生
死也二受者識意界名受者識卽三
種意識一謂阿梨耶識是細品意識
恒受果報不通善惡但是無覆无記
二陀那識是中品意識但受凡夫身
果報三者謂常所明意識是麤品意
識通受善惡无記三性果五識亦
爾此三品意識通能受用果報但今
據興廢爲言故呼梨耶識爲受者識
又梨耶識是凡夫所計我處由陀那
顯識論第三張力

執梨耶識作我境能執正是陀那故
七識是我見體故分別識有二種一
有身識二身者識合名意根大本染汙
根卽陀那識二次第緣意根體卽緣
本識作我境自出彼緣相彰顯識有
九種如上顯識唯是梨耶若是分別
識則是陀那及意識陀那分別我意
識分別万法意識有三種分別五識
但有自性分別熏習有四種方便一
忍二名三相四世第一法一忍有二
一廣二略一切衆生皆迷眞實性今
修習先作廣觀次作略觀得入眞
實所言廣者卽觀四諦苦集卽是凡
夫俗諦滅道卽聖人眞諦各有九
種觀苦九分卽三界各有三世成
九又欲界一有色界四有无色界四
有故爲九種集諦九分卽是九結分
者滅此九結爲九滅諦道諦九分者
九次第三摩提卽九次第定次略觀
先觀苦諦爲八種者觀四大四名四
大卽色陰四名卽四陰以爲八種苦
集有八者卽八邪乖人聖道滅諦八
種者滅八邪卽名八種滅道諦八者
顯識論第四張力

@@修八聖道以爲道諦次復略觀苦爲七六
趣及中陰集七者卽是七使七使者
貪瞋癡慢疑見欲界欲名欲使色无色
界名爲有使合爲七種使滅七使名
七種滅道諦七者卽七覺分次略觀
苦爲六種謂六種内入集六種謂六
種貪愛卽六塵生六種貪滅六貪爲
六滅道六者六種出離界一出離煞
他瞋修慈界二出離逼惱瞋修悲界
三出離嫉妬瞋修喜界四出離貪欲
修捨界五出離覺觀熏修念出入息
界六出離无明惑修無我界修此
六種名出離界次略觀苦爲五卽五
陰集爲五卽五蓋滅此五蓋爲五種
滅道五者卽五根五卽五力等次略
觀苦四種卽四念處謂身受心法集四
者卽四取亦卽四流四取者取只是
貪有四種貪卽是取有四種一欲取
二見取三戒取四我語取我語取者
是内取緣内五陰貪色無色八禪定
内法名我語取於中取名我語取若
貪欲界塵名外法名爲欲取欲取
者是斷見衆生我語取是常見顯
識論第五張力

@@衆生此兩法緣事起見取戒取取常
見緣理起此四取是受資糧明受愛
有三種一遠離貪愛卽
一切三塗衆生二求得貪愛卽人天
至三空三安住貪愛卽非想非非想
謂爲涅槃如四種取名集諦滅四取
名四滅諦道諦四者謂四念處卽是
四種般若觀身通逵苦諦觀受通逵
集諦觀心通逵滅諦觀法通逵道諦
觀身爲麤觀三界身麤爲苦觀欲界
身寒熱等爲苦觀色界身四威儀爲
苦觀无色界心念念不住苦觀受通
逵集諦者衆生一切貪愛緣受故起
若无受貪不生故觀受通逵集諦若觀
心通逵滅諦者一切衆生安立我見於
心中是故衆生執我見則不信有滅
只由陀那識執梨耶是一是常故我
體非滅觀心非我故信有滅以捨我
見觀人法二無我故觀心通逵滅諦
觀法通逵道諦者法有二一淨品二
不淨品觀不淨品爲苦集淨法爲滅
道又不淨品卽一切諸惑淨品者一
切治道故應湏通逵道諦次略觀苦三
種卽觀三顯識論
第六張力

界爲苦觀欲界爲苦苦觀色界爲壞
苦生住不停樂壞時卽苦故壞苦觀
無色界爲行苦生住壞三時皆苦但
衆生有二道惡道爲苦善道爲樂捨
此二邊謂爲涅槃此心有行有動是故
无常故苦也集有三者卽三毒又三
種身見戒取疑身見者衆生著身見
執有常樂我淨故住生死不修出世
道戒取者不肯修正道疑者疑不決
了滅諦滅此三種煩惱卽爲三滅道
三者謂戒定慧次略觀苦爲二謂身心
又名色亦是集二者十二因緣中謂
无明貪愛滅此二種爲二種滅道諦二
者卽定慧次略觀苦爲一謂无常爲
苦集者謂不正思惟滅此思惟爲滅
道謂身念處卽㹅觀四念處名爲身
念處又義若自思惟爲道諦不正思惟
爲集諦欲令實慧分明故作廣略二
種觀觀苦一切法作九分乃至一分
餘三諦亦然語言及分別熏習有
四種方便處語言熏習者従忍名乃
至自性法處所言處者卽名爲所及
境界爲處分別熏習従相至第一一
顯識論第七張力

@@切修得法一切修得法處者従下品
至上品相第一一切爲處若人依名
爲思擇是名語言熏習若人離名句
等直思擇義是名分別熏習是顯識
顯後兩識兩識者一四種言說識
二自他差別識顯此兩識餘七種識
及分別識此八種識緣語言熏習得
起又兩識一身識二受者識及自他
異識此三識緣身見熏習得生又善
惡生死識緣有分熏習得起如是諸
識是名一切三界唯有識也
<義疏九識第三合簡文義有兩一明識體二明識用一識
體者出唯識論>論曰一切三界
唯有識問曰一切法只是三界
何用二言答兩義一者分叚是三
界變易是界外四種生死是一切也
二者廣言一切是何謂十方十方非
三界故云一切三界也今唯有識者
上七種死唯識所顯現離識無別體
故言三界唯有識也界者自性義自
性有兩一者不雜義欲性異色色非
無色也二者性是不改不轉爲義欲
爲欲色爲色无色
爲無顯識論第八張力
@@色善惡亦爾三性不改爲義唯有識
者離識無有別境也由識見有似塵
離識塵無體也論曰何者爲識所謂
三界釋日前明離識无三界此明
離三界無識又前明二識用論曰
識有二種一顯識二分別識釋
曰初一是本識本識顯六塵也次一
是六識六識分別此異彼也又前一
明所緣後一明能緣就顯識有二種
迴轉一迴轉作六塵二迴轉作五根
次分別識迴轉作似我如是意執二識
計我也卽陀那與意識共作我見陀
那執本識起我體相意識分別計我
有種種差別用故一切法不有不無
由六塵有六識不可定無也離六識
無六塵不可定有又一切法不可定
說有亦不可定說无也人法二我不
實故不可說有有人法二空眞實故
不可言無又義一切法決定有決定
無人法決定无此人法二空是決定
有此三悉共顯俗是有顯眞是無二
明識用論曰此分別識若起安立熏
習力於阿梨耶識中釋曰熏習力
顯識論第九張力

者譬如燒香熏習衣香體滅而香氣
猶在衣中名爲熏衣此香不可言有
香體滅故不可言無香氣在故故名
爲熏如六識起善惡留在熏力於本
識中能得未來報名爲種子若小乘義
正量部名爲無失譬如劵約故佛說
偈諸業不失無數刧中至聚集時與
衆生報摩訶僧祗柯部名爲攝識卽
是不相應行譬如誦經初一遍未得
第二遍誦攝前第一如是乃至第十
遍誦通利時卽通攝前九如是初識
能變異在第一如是乃至第九變異
在第十中第十能攝前九卽此第十
變異之用名爲攝識有前九用故不朱
前九也薩婆多部名同隨得同者與
數處時等相應長隨者與三性不相
妨而得者不失義同亦不失隨亦不
失譬如摩斗樓此言榆花取洛柯汁
謂赤色汁點摩斗樓花鬚花鬚與赤
色倶後結實成熟則有赤色出是名
同時修得赤色至果不失故名同同
前有赤色出是名同修得赤色至果
不失故名同前來至後不失名隨隨
最顯識論第十張
力
@@後顯故名得也若是他毗梨部名有
分識有者三有卽三界也亦有七有一
中有二生有三業有四死有通前三
有爲七有也慾色二界具四有若無
色界无中有中有者正辯名爲向生
處處者有因緣名處也如十二因
緣有支是事有故是事有是事生
故是事生有者是因因有二一前因二
同時因如橘子生芽是前時因芽生
則有竝橘同時因行緣識識緣名色
名色緣六入六入緣觸受等是同時所
以言是事有故是事有者爲破外道生
有義外義云一切衆生従自在天我有
故生死是有言内義同今破由前因生
故得生汝自在天無有非生生死有
是生故不得是有故不得是有故是
有也故佛立義是事有卽有生汝自
在天是有非是生生不同内義乃至
従世性微塵等生亦爾又外道立無
因有果果自然生故破外道此物有
是因有故果事是也所以明二義者
爲明因緣具故得生若此物有故此
物有是緣若此物生故此物生是明
顯識論第十一張力

@@因義有分者生處卽是生因生緣
此有分識體是果報法決是自性无記
也四有者従識支至六歲是生有従
七歲巳上能分別生熟起貪至未捨
命是業有死有者唯一念中有卽中
陰就業有中六識起三種業善不善不
動等三業有爲有爲有分識所攝持六
識自謝滅由有分識攝持力用在問
曰何故立有分識一期生中常緣一
境若生人天此識見樓觀等事報若
起六識用麤覆障則不覺此識用若
生惡道此識但緣火車等若報起六識
用强則不覺此識緣也若欲界六識
緣欲境凡夫不能覺乃至無色亦然
若無色諸識滅此有分識用則顯如
梨耶及意識也言種子者此相續
變異能感未來果報是名種子相續
無變異亦非種子若但變異无相用
亦非種子相續變異不相離故成種
子如螺白色非一非異若白色是螺
螺則無三塵若白色異螺則見白色
不得螺故不可言定異以不異故名
白螺也相續變異亦爾故成種子緣
此顯識論第十二張
力

熏習力本識未來得生者釋曰緣熏
習力種子若成本識得生緣未來顯識
未來分別六識得生也是故生死無
前後者若離煩惱業則不得生若生死
有前分則別有前分衆生處起煩惱業
感前分處旣無前分衆生起業則無
有前分生死故知生死無始无初四
義明无初一非本若衆生初無後有者此
無不作有本有二種過失一者若无
不能生後若能生有則非無二者平
等過失若虛空花生有事者可得従
無生有二者不見離欲衆生生故生
死无初也若生死初無貪欲等後方
有貪欲等者離欲阿羅漢等无欲亦
應生欲以是羅漢更不生欲故知生
死無初三者修行梵行無用故故生
死無初一切聖人修八聖行爲滅令
不生修梵行離欲人更不生滅故故
知生死無初四者生死有二種一惡
報二善道是善惡由善惡二因不得
無因是生死初爲善道爲惡道若善
道者未有善因若惡道者未有惡因
離善惡二道更無第三道故知无顯
識論第十三張力

@@初也難曰初者自然不用因緣後者
湏因緣若爾者是義不然有二過一
卽理不平等故二因果不相似若汝
說生死不由因後由因者則不平等
初後皆是生死何故一由因一不由
因二不相似者果亦有因因亦有因
因果皆有因故得相似若相似能生
同類汝若前無因故後亦應无因若
前無因後有因者則不能生若能生
者豆應生麦麦亦應生豆而不然者故
知汝前爲後果作因前因不成因也
佛說偈初句顯識卽是梨耶梨耶則果
報識分別識卽是煩惱識是従果報
識起煩惱識煩惱識卽陀那等次句
明従煩惱起識識起熏習熏習卽是
業功能能轉變本識成種子識也次句
従業起果報次句捻結生死輪轉輪
轉者以不定故或因轉作果或果轉
作因也所言熏習有二種者下爲顯
二義一顯生死方便名爲邪亦名違
従二顯涅槃方便名正亦名隨順執著
分別性者一切諸法有三種性一分
別性二依他性三眞實性分別性者
顯識論第十四張力

@@名言所顯諸法依他性者一切諸法
因果道理所顯眞實性者一切諸法
如如性分別者無相爲其性依他者
无生是其性所言性者自有五義一者
自性種類義一切缾衣等不離四大
種類義同是四大性是自性義二者
因性義一切四念處聖法所緣道理
緣此道理能生聖法亦是因義三者
生義若物无生則性不可見生義可
見故性訓生五分法身是生性義如
來正說衆生信樂生三種信一信有
眞實道理二信得五分法身功德三自
利利他德備修五分身五分身生則
顯至得性故故五分法身生以此爲
性義四不壞義此性在凡夫不染在
聖不淨故名不壞五秘密藏義親近則
行淨乖違則遠離此法難得幽隱故
名秘密卽名藏義生有四種一觸生
如男女交會有子二嗅生如牛羊等
類雌雄有欲心雄以鼻嗅雌等根則
便有子三沙生如雞雀等雌雀起欲
心以身坌塵沙之中而有卵等生子
四聲生如鶴孔雀等類有欲心聞雄
顯識論第十五張力

鳴聲亦生夘生子一切出卵不可食
皆有子也分別性是无有空分別无
法可得故依他性是不如空如是破
所執眞實性是自性空无人法二我
是自性空也復次分別性如空花是
極无依他性異空花似幻化非空有
無觀依他性不有不无故能得道成聖
空無是斷觀空无不能得道成聖一
切煩惱別執著分別性一切諸法欲
樂觀習眞實性執著觀習此二屬依
他性此二種法是名熏習一煩惱種
子熏習二道種子熏習也第二熏習
増長本識者以同類故本識緣如如
起四謗是虛妄熏習種子煩惱同是
虛妄是故熏習能増長本識譬如甛
物能増長淡淡亦是甛性同性故能
増長具足諸能者明業有四種一被
作不被長如利智人遇惡知識起不
善業是作復卽追悔故不被長二被
長不被作如羞慚人隨人修行此
善被増轉廣不能自起若心故不作
三亦作亦長者如人作善業復恒數
習此善業轉廣大也四不作不長者
顯識論第十六張力

@@卽無漏善業若轉増長生死報名爲
作者無漏能除生死作者故不長前
三是業後一分非就前三中取第三
句亦作亦長故云具足諸法能生六
趣者卽能得六趣生死果報生阿梨
耶識因此生死圓滿身因熏習方便
故生死得成故云此因義生死圓滿
第二觀習眞實性觀三種无性是名
觀習眞實性觀有四用一者除觀二
滅觀三證觀四修觀觀如如是苦諦
性性三諦亦然觀四諦如如具四用
觀如如滅苦滅集觀如如卽證滅會
如如卽修道也能除執著分別性者
分別於無中作有眞實觀者顯有无
與自性相違故云除分別性是第一
熏習被損壞者現在被損未來被壞
若損集諦苦亦被損阿梨耶識被損
者本有七重苦諦三界卽爲三重三
重被損竟阿梨耶識是受果報本雖
无惑業所引不復入三界生而在無
流界中四種生死内受生如是乃至
無有生死位也梨耶被損故受生亦
被損何以故顯識是分別識因顯識
顯識論第十七張力

@@被損故知分別識亦被損此分別人
我及六塵等識又巳滅盡何止被損耶
今言被損者據淨品爲語此與本識
倶盡也是阿梨耶能下者可滅除也
顯識論
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯識論第十八張力

轉識論<從無相論出
>力陳代眞
諦譯識轉有二種一轉爲衆生二轉
爲法一切所緣不出此二此二實無
但是識轉作二相貌也次明能緣有
三種一果報識卽是阿梨耶識二執
識卽阿陀那識三塵識卽是六識果報
識者爲煩惱業所引故名果報亦名
本識一切有爲法種子所依止亦名
宅識一切種子之所栖處亦名藏識
一切種子隱伏之處問此識何相何
境答相及境不可分別一體無異問
若爾云何知有答由事故知有此識
此識能生一切煩惱業果報事譬如
无明當起此無明相境可分別不若
可分別非謂无明若不可分別則應
非有而是有非無亦由有欲瞋等事
知有無明本識亦爾相境无差別但
由事故知其有也就此識中具有八種
異謂依止處等具如九識義品說又與
五種心法相應一觸二作意三受四思
惟五想以根塵識三事和合生觸心
恒動
@@行名爲作意受但是捨受思惟籌量
可行不可行令心成邪成正名爲思
惟作意如馬行思惟如騎者馬但直
行不能避就是非由騎者故令其離
非就是思惟亦尒能令作意離漫行
也此識及心法但是自性無記念念
恒流如水流浪本識如流五法如浪
乃至得羅漢果此流浪法亦猶未滅
是名第一識依緣此識有第二執識
此識以執著爲體與四惑相應一無
明二我見三我慢四我愛此識名有
覆无記亦有五種心法相應名字同
前而前細此麤此識及相應法至羅
漢位究竟滅盡及入無心定亦皆滅
盡若見諦害煩惱識及心法得出世道
十六行究竟滅盡餘殘未盡但屬思
惟是名第二識第三塵識者識轉似
塵更成六種識轉似塵巳如前說體
通三性與十種心法相應及十善惡
幷大小惑具三種受十種心法者觸
等五種如前但此爲最麤也後五者
一欲二了三念四定五慧此中言了
者卽舊所明解脫數也十善者一信
轉識論第二張力

@@二羞三慚四無貪五无瞋六精進七
猗八無放逸九无逼惱十捨此十遍
一切三界心及無流心數名大地此
是自性善翻此十爲自性惡大惑有
十種者一欲二瞋三癡四慢五五見
十疑小惑者有二十四種一忿恨二
結怨三覆藏四不捨惡五嫉妬六悋
惜七欺誑八諂曲九極醉十逼惱十
一無羞十二無慚十三不猗十四掉
戲十五不信十六懈怠十七放逸十
八忘念十九散乱二十不了二十一
憂悔二十二睡眠二十三覺二十四
觀此小惑中有二種一作意遍行二
不遍行五識於第六意識及本識執
識於此三根中隨因緣或時倶起或
次第起以作意爲因外塵爲緣故識
得起若先作意欲取色聲二塵後則
眼其二識一時倶起而得二塵若作
意欲至某處看色聽聲取香後亦一
時三識倶起得三塵乃至一時具五
識倶起亦爾或前後次第而起唯起
一識但得一塵皆隨因緣是故不同
也如是七識於阿梨耶識中盡相應
轉識論第三張力

起如衆像影倶現鏡中亦如衆浪同集
一水問此意識於何處不起答離無想
定及無想天熟眠不夢醉悶絕心
蹔死離此六處餘處恒有如此識轉
不離兩義一能分別二所分別所分
別旣无能分別亦无無境可取識不
得生以是義故唯識義得成何者立
唯識義意本爲遣境遣心今境界
旣無唯識又泯卽是說唯識義成也
此卽淨品煩惱及境界並皆無故又
說唯識義得成者謂是一切法種子
識如此如此造作迴轉或於自於他
㸦相隨逐起種種分別及所分別由
此義故離識之外諸事不成此卽不
淨品但遣前境未無識故釋
曰謂是一切種子識者是阿梨耶識
爲諸法種子及所餘七識種子及所
餘七識種子並能生自類無量諸法
故通名一切法種子識也如此如此
者由此等識能迴轉造作無量識法
或轉作根或轉作塵或轉作我或轉
作識如此種種不同唯識所作云如
此造作迴轉也或於自於他㸦相轉
識論第四張力

@@隨逐者於自則轉爲五陰或爲色陰
乃至識陰於他則轉爲怨親中人種
種不同望自五陰故稱爲他如是自
他㸦相轉作前後不同故云㸦相隨
逐也種種所作並皆是識無別境界
起種種分別等者一一識中皆具能
所能分別卽是識所分別卽是境能
卽依他性所卽分別性故云起種種
分別及所分別也由如此義離識之
外無別境但唯有識義成旣未明遣
識惑乱未除故名不淨品也問遣境在
識乃可稱唯識義旣境識倶遣何識
可成答立唯識乃一徃遣境留心卒
終爲論遣境爲欲空心是其正意是
故境識倶泯是其義成此境識倶泯
卽是實性實性卽是阿摩羅識亦可
卒終爲論是摩羅識也記曰由二種
宿業熏習及二種習氣能爲集諦成
立生死二種宿業熏習者卽是諸業
種子一宿業熏習二宿業熏習執宿
業熏習卽是所分別爲分別性宿業
熏習執卽是能分別爲依他性所卽
爲境能卽爲識此二種業名相似集
轉識論苐五張力

@@諦能得五陰生二種習氣者卽諸煩惱
一相習氣二麤重習氣相卽煩惱體
是依他性能攝前相貌麤重卽煩惱
境是分別性境界麤顯故也此二煩
惱名眞諦能集令未來五陰由此似
眞兩種集諦若宿業巳盡更受別報
能安立生死釋曰二種宿業熏習者
一一種子備有兩義所分別卽是宿
業熏習能分別卽是宿業熏習執所
卽分別性能作生起種子法門故說
此法門名爲宿業熏習有名而無體
也能卽依他性正是起業種子名宿
業熏習執有體而不眞實也二種習
氣亦爾一一煩惱皆有兩義所分別
卽麤熏習氣作起煩惱法門有名
而無體能分別正是煩惱體亦有而
不眞實是依他性然此中所明分別
依他與三無性中名字不同三無性
中說分別名相類依他性名麤重以
分別性當體有其相類能作煩惱法
門說名煩惱也依他性正是煩惱體
能得生死報故名麤重今此中爲明
分別性相類麤顯故名麤重依他轉
識論苐六張力

性能執前相類故名爲相各自有意
若欲轉此中自三無性中名亦好也
記曰如是如是分別若分別如是如
是類此類類名分別性此但唯有名
名所顯體實無此所顯體實無
此分別者因他故起立名依他性此
前後兩性未曾相離卽是實實性若
相離者唯識義不成有境識異故由
不相離故唯識無境界無境界故識
亦成無由境無識無故立唯識義是
乃成立是故前性於後性不一不異
若定一異則有過失何耶分別與依
他定一者分別性決定永無不爲五
法藏所攝依他性亦應永無若爾便
無生死解脫善惡律戒法此爲不可
旣不如此故分別性與依他性不得
定一若定異者則分別性便不能遣
依他性旣由觀分別性是無所有方
見依他性亦無所有故不得定異又
若分別性定異依他性者分別性體
應定是有非謂永無有可異無何所
論異是故但說不一不異不可定說
一異也如無常與有爲法亦不得定
說一轉識論苐七
張力
@@異前無後無是無常義五陰是有爲
法若無常與有爲法定一者無常是
無一切諸法並皆是無旣不並無故
不得定一若定異者觀無常時不應
通有爲法以其通故不得定異此亦
是不一不異也如是一切諸法皆爾
如色等與缾亦不一不異若色與缾
定一香等不成缾缾則眞實若色定
異缾見色不應通缾是故不定一異
也兩說亦爾若不見分別性則不見
依他性是故不一不異然一切諸法
但有三性攝法皆盡如來爲衆生說
諸法無性亦有三種三性如前說前
二是俗諦後一是眞諦眞俗二諦攝
一切法皆盡三無性者卽不離前三
性分別性名無相性無體相故依他
性名無生性體及因果無所有體似
塵相塵卽分別性分別旣無體亦是
無也因亦無者本由分別性爲境能
發生識果境界旣無云何生果如種
子能生芽種子旣無芽從何出是故
無生也眞實性名無性性無有性無
無性約人法故無有性約二空故無
轉識論苐八張力

@@無性卽是非有性非無性故重稱無
性性也此三無性是一切法眞實以
其離有故名常欲顯此三無性故明
唯識義也若人修道智慧未住此唯
識義者二執隨眼所生衆惑不得滅
離根本不滅故由此義故立一乘皆
令學菩薩道若謂但唯有識現前起
此執者若未離此執不得入唯識中
若智者不更緣此境二不顯現是時
行者名入唯識何以故由修觀熟乱
執盡是名無所得非心非境是智名
出世無分別智卽是境智無差別名
如如智亦名轉依捨生死依但依如理
故麤重及執二倶盡故麤重卽分別
性執卽依他性二種倶盡也是名無
流界是名不可思惟是名眞實善是
名常住果是名出世樂是名解脫身
於三身中卽法身釋曰二執隨眠所
生果或不得滅離者卽是見思二執
隨眠煩惱能作種子生無量上心或
皆以本識爲其根本根本未滅支未
盡如勝鬘經說無明住地不斷不究
竟無邊四住地不斷不究竟也若智
轉識論苐九張力

者不更緣此境二不顯現故者此境
卽此唯識境唯識散乱由無境故識
無此識旣無能緣唯識之心亦無故
云二不顯現此二但談二識所現前
境前境先巳無故是名識轉品究竟
也
轉識論
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
轉識論苐十張力

@@唯識論一卷一名破色心論力
天親菩薩造
後魏瞿曇般若流支譯
唯識无境界以無塵妄見如人目有瞖
見毛月等事若但心無塵離外境妄見
處時定不定人及所作事處時等諸事
无色等外法人夢及餓鬼依業虛妄見
如夢中無女動身失不淨獄中種種主
爲彼所逼惱畜生生天中地獄不如是
以在於天上不受畜生苦若依衆生業
四大如是變何故不依業心如是轉變
業熏於異法果云何異處善惡熏於心
何故離心說說色等諸入爲可化衆生
依前人受法說言有化生依彼本心智
識妄取外境是故如來說有内外諸入
觀虛妄无實如是入我空觀於諸異法
入諸法無我彼一非可見多亦不可見
和合不可見是故无塵法六塵同時合
塵則有六廂若六唯一處諸大是一塵
若微塵不合彼合何所成言微塵無廂
能成則有廂有法方所別彼不得言一
影障若非大則彼二非彼若一行不次

@@取捨亦不同差別無量處微細亦應見
現見如夢中見所見不倶見時不分別
云何言現見先說虛妄見則依彼虛憶
見虛妄夢者未寤則不知迭共增上因
彼此心緣合無明覆於心故夢寤果別
死依於他心亦有依自心及種種因緣
破失自心識經說檀拏迦迦陵摩燈國
仙人瞋故空是故心業重諸法心爲本
諸法心爲勝離心无諸法唯心身口名
他心知於境不如實覺知以非離識境
唯佛如實知作此唯識論非我思量義
諸佛妙境界福德施羣生
問曰此初偈者明何等義答曰凡作
論者皆有三義何等爲三一者立義
二者引證三者譬喻立義者如偈言
唯識无境界故引證者如偈言以無
塵妄見故譬喻者如偈言如人目有
瞖見毛月等事故又復有義如大乘
經中說三界唯心唯是心者但有内
心无也香等外諸境界此云何知如
十地經說三界虛妄但是一心作故
心意與識及了別等如是四法義一
名異此依相應心說非依不相應心
唯識破色心論第二張力

說心有二種何等爲二一者相應心
二者不相應心相應心者所謂一切
煩惱結使受想行等諸心相應以是
故言心意與識及了別等義一名異
故不相應心者所謂第一義諦常住
不變自性清淨心故言三界虛妄但是
一心作是故偈言唯識无境界故巳明
立義次辯引證問曰以何事驗得知
色等外境界无但有内心能虛妄見
前境界也答曰偈言以無塵妄見故
无塵妄見者明畢竟无色等境界但
有内心妄生分別能見色等外諸境界
巳明引證次顯譬喻問曰若無色
等外境界者爲但有言說爲亦有譬
况答曰偈言如人目有瞖見毛月等事
故此明何義譬如人目或有膚瞖熱
氣病等是故妄見種種諸事於虛空
中覩見毛炎等見等二月及以夢幻
亁闥婆城如是等法實无前事但虛
妄見而有受用色香味等外諸境界
皆亦如是无始世來内心倒惑妄見有
用實無色等外諸境界問曰偈言
若但心无塵離外境妄見處時定不定
唯識破色心論第三張力

@@人及所作事
此偈明何義若離色等外諸境界虛
妄見者以何義故於有色處眼則見
色餘無色處則不見色又復有難若
无色等外諸境界虛妄見者以何義
故卽彼見處於有色時眼則見色於
無色時則不見色又復有難若无色
等外諸境界虛妄見者如是則應一
切時見若不如是應一切時悉皆不
見是故偈言若但心無塵離外境妄
見處時定不定故又復有難若無色
等外諸境界虛妄見者以何義故多
人共集同處同時於有色處則同見
色於無色處則同不見又復有難若
無色等外諸境界虛妄見者以何義
故眼瞖之人妄見日月毛輪蠅等淨
眼之人則不妄見又復有難若等無
有色香味等外諸境界虛妄見者以
何義故眼瞖之人所見日月毛輪蠅
等皆悉无用淨眼之人有所見者皆
悉有用又復有難若等无有色香味
等外諸境界虛妄見者以何義故夢
中所見飮食飢飽刀杖毒變如是等
唯識破色心論第四張力

@@事皆悉無用寤時所見飮食飢飽刀
杖毒藥如是等事皆悉有用又復有
難若等无有色香味等外諸境界虛
妄見者以何義故乾闥婆城實无有
城而无城用自餘城者皆實有城而有
城用以是義故色香味等外諸境界
皆悉實有不同瞖夢亁闥婆城等是
故處時人所作業皆是實有不同夢等
是故偈言處時定不定人及所作事
故答日偈言處
時等諸事无色等外法人夢及餓鬼依
業虛妄見此
偈明何義汝言以何義故於有色處
眼則見色餘无色處不見色者此義
不然何以故以彼夢中於無色處則
見有色於有色處不見色故又汝言
以何義故卽彼見處於有色時眼則
見色若無色時不見色者汝以何義故
於彼夢中一處見有聚落城邑及男
女等或卽彼處聚落城邑及男女等
皆悉不見或時有見或時不見非是
常見又汝言若无色等外諸境界虛
妄見者如是則應一切時見若不如
是應一切時不見者此義不然何唯
識破色心論第五張力

以故有於處時无色香等外諸境界
亦有同處同時同見亦有同處同時
不見是故偈言人夢及餓鬼依業虛
妄見故此明何義以汝向言若無色
等外諸境界云何有時處等見不見
者此義不成是虛妄說何以故以
應離色等外諸境界時處等事皆
悉成故又汝言以何義故多人共集
同處同時於有色處則同見色於無
色處則同不見又汝言眼瞖之人妄
見日月毛輪蠅等淨眼之人不妄見者
此義不然何以故如餓鬼等離色香
等外諸境界處時人等一切皆成此
義云何如餓鬼等或百同業或千同
業同見河中皆悉是膿或皆見血或
見小便或見大便或見流鐵或見流
水而兩岸邊多有衆人執持刀杖守
掌防護不令得飮此則遠離色聲香
等外諸境界而虛妄見是故偈言人
夢及餓鬼依業虛妄見故又汝言
以何義故眼瞖之人所見日月毛
輪蠅等皆悉無用淨眼之人皆悉
有用夢中所見飮食飢飽刀杖毒藥
如是等事皆悉无用寤時
所見飮唯識破色心論第六張力
@@食飢飽刀杖毒藥如是等皆悉有用
又汝言以何義故亁闥婆城實无有
城而無城用自餘城者皆實有城而
有城用者此義不然何以故又偈言
如夢中无女動身失不淨獄中種種主
爲彼所逼惱
此偈明何義如人夢中實無女人而
見女人與身交會漏矢不淨衆生如
是无始世來虛妄受用色香味等外
諸境界皆亦如是實無而成以如是
等種種譬喻離色香等外諸境界
有處時人所作業等四種事成又復
更有一種譬喻離色香等外諸境界
四種事成皆虛妄不實是故偈言獄
中種種主爲彼所逼惱故此明何義彼
四種事離色香等外諸境界一切皆
成云何皆成如地獄中無地獄主而
地獄衆生依自罪業見地獄主彼地
獄主與種種苦而起心見此是地獄
此是地獄處此是地獄時此是夜時
此是晝時此中前時此中後時彼是
地獄主我是作罪人以惡業故見狗
見烏或見鐵鉤或見兩羊或見兩山
従兩邊來逼罪人身或見劒樹罪人
唯識破色心論第七張力

@@上時劒刃向下罪人下時劒刃向上
周匝而有何以故以業同故同共聚
集皆悉同見同受果報若業不同則
不同集亦不同見不同受苦以是義
故汝言處時定不定領及所作事應
有色等外諸境界處時及人所作業等
皆是實者彼亦虛妄以是義故處時及
身所作業等此四種事唯以一種地
獄譬喻皆成虛妄應如是知問曰
地獄中主烏狗羊等爲是衆生爲非
衆生答曰非是衆生
問曰以何義故非是衆生答曰以不
相應故此以何義有五種義彼地獄
主及烏狗等非是衆生何等爲五一
者如地獄中罪衆生等受種種苦地
獄主等若是衆生亦應如是受種種
苦而彼一向不受如是種種苦惱以
是義故彼非衆生二者地獄主等若
是衆生應迭相煞害不可分別此是
罪人此是主等而實不共遞相煞害
可得分別此是罪人此是獄主以是
義故彼非衆生三者地獄主等若是
衆生形體力等應遞相煞害不應偏
唯識破色心論第八張力

爲受罪人畏而實偏爲罪人所畏以
是義故彼非衆生四者彼地獄地常
是熱鐵地獄主等是衆生者不能忍
苦云何能害彼受罪人而實能害彼
受罪人以是義故彼非衆生五者地
獄主等若是衆生非受罪人不應於
彼地獄中生而實生於彼地獄中以
是義故彼非衆生此以何義彼地獄中
受苦衆生造五逆等諸惡罪業於彼
中生地獄主等不造惡業云何生彼
以如是等五種義故名不相應
問曰若彼主等非是衆生不作罪業不
生彼者云何天中得有畜生此以何
義如彼天中有種種鳥諸畜生等生
在彼處於地獄中何故不尒畜生餓
鬼種種雜生令彼爲主答曰偈言
畜生生天中地獄不如是以在於天上
不受畜生苦
此偈明何義彼畜生等生天上者彼
於天上器世間中有少分業是故於
彼器世間中受樂果報彼地獄主及
鳥狗等不受諸苦以是義故彼地獄中
無有實主及烏狗等除罪衆生
唯識破色心論第九張力

@@問曰若如是諸地獄衆生依罪業故外
四大等種種轉變形色力等勝者名
主及烏狗等云何名爲四大轉變彼
處四大種種轉變動手腳等及口言
說令受罪人生於驚怖如有兩羊従
兩邊來共煞害彼地獄衆生見有諸
山或來或去煞害衆生見鐵樹林見
棘林等罪人上時樹刺向下罪人下
時樹刺向上以是義故不得說言唯
有内心無外境界答曰偈言
若依衆生業四大如是變何故不依
業心如是轉
變此偈明何義汝向言依罪人業外
四大等如是轉變何故不言依彼衆
生罪業力故内自心識如是轉變而
心虛妄分別說言外四大等如是轉
變又偈
言業熏於異法果云何異處善惡熏於
心何故離心
說此偈明何義以汝虛妄分別說言依
彼衆生罪業力故外四大等如是轉
變生彼罪人種種怖等以何義故不
如是說依彼衆生罪業力故内自心
識唯識破色心論第十張
力
@@如是轉變是故偈言業熏於異法果
云何異處故此以何義彼地獄中受
苦衆生所有罪業依本心作還在心
中不離於心以是義故惡業熏心還
應心中受苦果報何以故以善惡業
熏於心識而不熏彼外四大等以四
大中无所熏事云何虛妄分別說言
四大轉變於四大中受苦果報是故
偈言善惡熏於心何故離心說
問曰如汝向說何故不言依彼衆生罪
業力故内自心識如是轉變而心
虛妄分別說言外四大等如是轉
變者此以何義以有阿含證驗知故
言阿含者謂佛如來所說言教此以何
義若但心識虛妄分別見外境界不従
色等外境界生眼識等者以何義故
如來經中說眼色等十二種入以如來
說十二入故明知應有色香味等外
境界也答曰偈
言說色等諸入爲可化衆生依前人受
法說言有化
生此偈有何義以汝向言以有阿含
證唯識破色心論第十一張
力

驗知故色香味等十二入外諸境界
皆悉是有若如是者彼所引經義則
不然何以故以復有餘修多羅中如
來依彼心業相續不斷不絕是故說
有化生衆生又復有餘修多羅中說
言无我無衆生无壽者唯因緣和合
有諸法生是故偈言依前人受法說
言有化生故如來如是說色等入爲
令前人得受法故以彼前人未解因
緣諸法體空非謂實有色香味等外
諸境界是故偈言說色等諸入爲可
化衆生故問曰若實無有色等入
者以何義故如來經中作如是說答
曰偈言
依彼本心智識妄取外境是故如來說
有内外諸入
此偈明何義唯是内心虛妄分別見
有色等外諸境界此依无始心意識
等種子轉變虛妄見彼色香味等外
諸境界是故如來依此虛妄二種法
故作如是說何者爲二一者本識種
子二者虛妄外境界等依此二法如
來說有眼色等入如是次第乃至身
唯識破色心論第十二張力

@@觸以虛妄心依無始來心意識等種
子轉變虛妄見彼色香味等外諸
境界是故如來依此虛妄二種法
故作如是說何者爲二一者本識種
子二者虛妄外境界等依此二法如
來說有身觸等入如是次第是故偈
言依彼本心智識妄取外境是故如
來說有内外諸
入故問曰若依如是義說有何功德
利益答曰
偈言觀虛妄无實如是入我空觀於諸
異法入諸法
無我此偈明何義爲令聲聞解知因
彼六根六塵生六種識眼識見色乃至身識覺觸無有一法是實見者乃至無有一法是實覺者爲令可化諸衆生等作是觀察入人無我空是故偈言觀虛妄无實如是入我空故觀於諸異法入諸法无我者此下半偈復明何義觀於諸異法者菩薩觀察唯有内識云何觀察謂菩薩觀无外六塵唯有内識虛妄見有内外根塵而
實無有色等外塵一法可見乃至實
唯識破色心論第十三張力








@@無一觸可覺如是觀察得入因緣諸
法體空問曰若一切法畢竟无者
何故向言唯有識等若尒彼識等亦
應是無何故說言唯有内識答曰
我不說言一切諸法皆畢竟無如是
則入諸法無我問曰若尒云何入
法无我答日爲遮虛妄法故遮虛妄
法者以諸外道一切凡夫虛妄分別
實有色等一切法體爲欲遮彼虛妄
分別故說色等一切諸法畢竟空無
非无言處皆悉空無無言處者所謂
諸佛如來行處如是唯有眞識更无
餘識不能如是分別觀察入於識空
如是依識說入一切諸法無我非謂
一向謗眞識我說言无有佛性實
識問曰如汝向言唯有内識無外境
界若尒內識爲可取爲不可取若可
取者同色香等外諸境界若不可取
者則是无法云何說言唯有内識無
外境界答曰如來方便漸令衆生得
入我空及法空故說有内識而實無
有内識可取若不如是則不得說我
空法空以是義故虛妄分別此心知
彼心彼心如唯識破色心論
第十四張力

此心問曰又復有難云何得知諸
佛如來依此義故說有色等一切諸
入而非實有色等諸入又以識等能
取境界以是義故不得說言无色等
入答曰偈言
彼一非可見多亦不可見和合不可見
是故无塵法
此偈明何義汝向說言色等諸入皆
是實有何以故以識能取外境界者
此義不然何以故有三義故無色等
入何等爲三一者爲實有一微塵如
彼外道衞世師等虛妄分別離於頭
目身分等外實有神我微塵亦尒離
色香等實有不耶二者爲實有多微
塵差別可見不耶三者爲多微塵和
合可見不耶此明何義若實有彼一
微塵者則不可見如彼外道衞世師
等虛妄分別離於頭目身分等外有
一神我不可得見微塵亦爾離色香
等不可得見是故無一實塵可見是
故偈言彼一非可見故若實有多微
塵差別者應一一微塵歷然可見而不
可見以是義故多塵差別亦不可見
唯識破色心論第十五張力

@@是故偈言多亦不可見故若多微塵
和合可見者此亦不然何以故以一
微塵實無有物故云何和合是故不成是故偈言
和合不可見是故無塵法故問曰云何
不成答曰偈言六塵同時
合塵則有六廂若六唯一處諸大是一
塵此偈明何
義若諸微塵従六方來六塵和合若
如是者塵有六方若有六方則有六廂
又若微塵有六處所者不容餘塵是故
偈言六塵同時合塵則有六廂故若六
微塵唯一處者一微塵處有六微塵若
如是者六塵一處若一處者則六微
塵不可得見何以故彼此微塵无差別
故若如是者一切麁物山河等事亦
不可見是故偈言若六唯一處諸大
是一塵故一塵者無物如向前答一
多和合不可得見故罽賓圈毗婆沙
問曰我無如是過失何以故以我微
塵無六方廂以離色香味觸而與麤
物和合成四大等一切麤物答曰偈
言若微塵不
合彼合何所成言微塵無廂唯識破色
心論第十六張力

@@能成則有廂
此偈明何義爲微塵和合成四大等
爲離微塵別成四大此明何義若以
微塵成四大者不得說言微塵無廂
不相和合若離微塵成四大者彼四
大是誰家四大若如是者不得說言微
塵無六廂是故偈言若微塵不合彼
合何所成故此明何義若彼微塵不
相和合成四大者不得說言塵無六
廂與麤物合成四大等汝言與麤物
合成四大者但有言說都无實事是
故微塵不成一物若彼微塵不成一
物說言成彼四大等物悉皆虛妄是
故偈言微塵无六廂能成則有廂故
又偈言
有法方所別彼不得言一影障若非大
則彼二非彼
此偈明何義汝向說言微塵和合此
義不然何以故偈言有法方所別彼
不得言一故有法方所別者東方所
有微塵方處異於西方微塵方處西
方所有微塵方處異於東方微塵方
處如是乃至上方下方微塵方處皆
唯識破色心論第十七張力

亦如是若微塵體如是差別云何言
一是故偈言有法方所別彼不得言
一故影障若非大者此明何義若一一
微塵無方處者以何義故東方日出
西方有影日在西方東方有影若微
塵無東西方相以何義故日照一廂
不照餘廂是故微塵不成諸大是故
偈言影障若非大故則彼二非彼者
何者爲二一光照處二影障處此明
何義若彼微塵不障此塵則不得言
塵有方所何以故以微塵無方所分
處十方差別以彼東方微塵來者不
能障於西方微塵西方微塵亦不能
障方東方微塵若彼此塵不相障者
則一切塵聚在一處若一切塵聚在一
處者是則無處以是義故一切四大
皆是微塵皆微塵者則不可見如向
所說問曰何故不說四大影障乃
言微塵有影障耶答日我還問汝爲
離微塵別有四大但說四大有影障耶
問日難者釋云不離微塵而有影
障答曰不離微塵有四大者則非四
大有影障也以何義故不言微塵
唯識破色心論第十八張力

@@自有影障非四大等有影障耶
問曰爲是微塵有影障爲是四大有影
障耶且置是事不湏分別而色等入相
不全令無答曰我還問汝以何等法
是諸入相問曰難者釋言眼等境
界靑黃赤白如是等法此是諸入相答
日我意正爲思惟此事欲益衆生何
故眼等内入取靑黃等外諸境界爲
是一物爲是多物若是多物向巳說
多不可得見若是一物亦不可取偈言
若一行不次取捨亦不同差別无量處
微細亦應見
此偈明何義若純一靑物不雜黃等
若人分别眼境界者行於地中不得
說言有次第行是故偈言若一行不
次故此句明何義若純一靑是一物
者舉一足時卽應遍躡一切靑處以
不遍躡是故非一取捨亦不同者此
句明何義若純一靑物者舉足步
時何故唯當足所躡處足未躡處及
步中間所有空處以何義故不一時
躡而有到處有不到處又若一物則
不得言足躡此處不躡彼處是故偈
言唯識破色心論第十九張
力
@@取捨亦不同故差別無量處者此句
明何義若純靑一叚是一物者以何
義故有多差別象馬車等不共一
處若是一者白象住處亦應有馬住若
尒不應有象馬等住處差別又若一
者以何義故象所到處馬等不到又
若一者象馬中間何故有空是故偈
言差別无量處故微細亦應見者此
句明何義若彼靑等是一物者於彼
水等諸靑物中有靑色等麤細諸虡
以何義故但見麤虡不見細虡是故
偈言微細亦應見故問曰以何義
故意識思惟彼靑黃等答曰以汝向
言虛妄分別諸入等相靑等境界以
爲實有是故我觀微塵差別而彼微
塵不成一物不成一故色等境界眼
等不取是故成我唯有内識无外境
界問曰依信說有信者有四種一者
現見二者比知三者譬喻四者阿含
此諸信中現信最勝若無色等外境
界者云何世人言我現見此靑等物
答曰偈
言現見如夢中見所見不倶見時不分
別唯識破色心論第二十張
力

云何言現見
此偈明何義我巳先說夢見虛妄諸
凡夫人煩惱夢中有所見事皆亦如
是是故偈言現見如夢中故見所見
不俱者此句明何義如現見色不知
色義此明何義如彼現見靑色等時
作如是念我雖現見靑黃色等彼時
不見靑色等義何以故以於後時意
識分別然後了知意識分別時無眼
等識以眼等識於先滅故云何說言
我現見彼靑黃色等於佛法中無如
是義何以故以一切法念念不住故以
見色時无彼意識及以境界意識起
時無彼眼識及以境界以是義故不
得說言於四信中現信最勝是故偈
言見所見不俱見時不分別云何言
現見故問曰此義不然何以故以凡
所見外境界者先眼識見後時意識
憶念了知是故必有色香味等外諸
境界以是義故不得言無彼外境界
何以故以見靑等外諸境界名爲現
見靑等境界答曰此義不然何以故汝
向說言先眼識見後時意識憶念了
唯識破色心論第二十一張力

@@知此義不成何以故我巳先說内自
心識虛妄分別有外境界而無色等
外諸境界向說眼識虛妄分別如說
夢中一切所見依彼前時虛妄分別
後時意識思惟憶念此以何義依彼
前時虛妄分別色等境界虛妄眼識
起心相應虛妄意識虛妄分別作是
思惟我分別知靑等境界故不得言
眼見境界意識分別以是義故眼識
見色後時憶念此義不成問曰如
夢見色虛妄憶念窹時亦尒虛妄分
別若如是者以何義故世人見夢皆
知虛妄寤時所見皆不虛妄是故寤
時所見色等不同夢時虛妄所見答
曰偈言
先說虛妄見則依彼虛憶見虛妄夢者
未寤則不知
此偈明何義汝向說言如夢見色皆
是虛妄寤時所見皆不如是此比決
者義不相應何以故以夢見者當未
寤時皆謂爲實及至寤時方知虛妄
是故偈言見虛妄夢者未寤則不知故
如是世間諸凡夫人爲無始來虛妄
唯識破色心論第二十二張力

@@顚倒分別集熏无明睡夢夢中不實
虛妄分別見外境界謂以爲實以夢
寤者見彼境界皆是虛妄此以何義
以得出世對治實智無有分別如實
覺知一切世間色等外法皆是虛妄
依彼出世清淨實智便得世間及出
世間勝智現前如實知見一切境界
皆悉虛妄如是義者與夢不異問曰
若但自心如是轉變虛妄分別見外
境界彼无實者以何義故遇善知識
聞說善法値惡知識聞說惡法若無
一切外境界者彼云何說若不說者
云何得聞若不聞者此云何成答曰
偈言
迭共増上因彼此心緣合無明覆於心
故夢寤果別
此偈明何義一切衆生虛妄分別思
惟憶念彼說我聞依彼前人說者意識
於此聽人聞者意識起如是心彼說
我聞而實無有彼前境界是故偈言
迭共増上因彼此心緣合故問日若
如夢中虛妄心識无實境界寤亦尒
者以何義故夢中寤中行善惡法愛
唯識破色心論第二十三張力

與不愛果報不等答曰偈言無明
覆於心故夢寤果別故此明何義
我巳先說唯有内心無外境界以夢
寤心差別不同是故不依外境界等
成就善業不善業故問日若彼三界
唯是内心无有身口外境界者
以何義故屠獦師等煞害豬羊及牛
馬等若彼非是屠獦師等煞害豬羊
牛馬等者以何義故屠獦師等得煞
生罪是故應有外色香等身口境界
答日
偈言死依於他心亦有依自心依種種
因緣破矢自
心識此偈明何義如人依鬼毗舎闍
等是故矢心或依自心是故矢心或
有憶念愛不愛事是故矢心或有夢
見鬼著矢心或有聖人神通轉變前
人失心如經中說大迦旃延比丘令
娑羅那王見惡夢等又毗尼中有
一比丘夜蹈瓜皮謂煞蝦蟆死入惡
道是故偈言依種種因緣破矢自心
識故死依於他心亦有依自心者此云
何知以依仙人瞋心瞋毗摩質多羅阿
修羅唯識破色心論第二十四
張力
@@王故煞餘衆生此依他心他衆生心
虛妄分別命根謝滅以彼身命相續
斷絕應如是知又偈言
經說檀拏迦迦陵摩燈圈仙人瞋故空
是故心業重
此偈明何義若有死者不依他心不
依自心若如是者以何義故如來欲
成心業爲重是故經中問優波離長
者言長者汝頗曾聞以何因緣檀拏
迦圈迦陵伽圈摩燈伽圈曠野空寂无
有衆生及草木等優波離長者白佛言
瞿曇我昔曾聞依仙人瞋心煞害如
是無量衆生是故得知唯有意業若
不尒者如來何故於諸經中作如是
說是故偈言經說檀拏迦迦陵摩燈
圈仙人瞋故空故問曰依仙人瞋
心信仙人鬼煞害如是三圈衆生非
依仙人瞋心而死答曰如來於汝
外道經中問久學尼亁子言於三業
中何業爲重久學尼亁子答如來言
身業爲重佛言尼亁子此彼城中所
有衆生爲多爲少久學外道言无量
無邊不可數知佛言尼亁子若有惡
唯識破色心論第二十五張力

@@人欲煞害此諸衆生者幾曰可殺尼
亁子言非是一年二年可煞佛告久
學尼亁子言摩燈伽等三圈衆生汝
頗曾聞云何而死爲身業煞爲意業
煞尼亁子言瞿曇我昔曾聞仙人瞋
心以意業煞尒數衆生佛言尼亁子
若如是者云何而言身業爲重尼亁
子言如是如是我不審諦謬聞而說
以是義故證成我義三界唯心無身
口業此以何義如世人言賊燒山林
聚落城邑不言火燒此義亦尒唯依
心故善惡業成以是義故經中偈言
諸法心爲本諸法心爲勝離心无諸法
唯心身口名
唯心身口名者但有心識無身口業
身口業者但有名字實是意業身口
名說問曰若但有心無外境界此義
不然何以故他心智者觀察他心他
衆生心是外境界云何說言無外境
界又復有難他心智者爲實知心爲
不實知若不知者云何說言知於他
心若實知者云何說言無外境界答
曰偈言
唯識破色心論第二十六張力

他心知於境不如實覺知以非離識境
唯佛如實知
此偈明何義他心智者不如實知何以
故以自内心虛妄分別以爲他心不能
了知何以故以自心意意識雜故
是故偈言他心知於境不如實覺知以
非離識境故問曰爲一切聖人皆
不能知他衆生心爲有知者答曰
偈言唯佛如實知故此明何義如
彼佛地如實果體無言語處勝妙境
界唯佛能知餘人不知以彼世間他
心智者於彼二法不如實知以彼能
取可取境界虛妄分別故彼世間人
虛妄分別此唯是識无量無邊甚深
境界非是心識可測量故
偈言作此唯識論非我思量義諸佛妙
境界福德施
羣生此偈明何義此是諸佛甚深境界
非是我等思量所知何以故以彼非
是心意意識思量境界故若如是者
是誰境界偈言諸佛妙境界故此明
何義唯諸佛如來以一切種智於一
切所知境界皆如實而
知故唯識破色心論第二十七
張力
@@唯識論一卷
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
唯識破色心論第二十八張力
@@

成唯識論卷第一忠
護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
稽首唯識性滿分清淨者我今釋彼說
利樂諸有情
今造此論爲於二空有迷謬者生正
解故生解爲斷二種障故由我
法執二障具生若證二空彼障隨斷
斷障爲得二勝果故由斷續生煩惱
障故證眞解脫由斷㝵解所知障故
得大菩提又爲開示謬執我法迷唯
識者令達二空於唯識理如實知故
復有迷謬唯識理者或執外境如識
非無或執内識如境非有或執諸識
用別體同或執離心無別心所爲遮
此等種種異執令於唯識深妙理中
得如實解故作斯論若唯有識云何
世間及諸聖教說有我法
頌曰由假說我法有種種相轉彼依識
所變此能變唯三謂異熟思量及了別
境識論曰世間聖教說有我法但由假
立非實有性我謂主宰法謂軌持彼
二倶
@@有種種相轉我種種相謂有情命者
等預流一來等法種種相謂實德業
等藴處界等轉謂隨緣施設有異如
是諸相若由假說依何得成彼相皆
依識所轉變而假施設識謂了別此
中識言亦攝心所定相應故變謂識
體轉似二分相見俱依自證起故依
斯二分施設我法彼二離此無所依
故或復内識轉似外境我法分別熏
習力故諸識生時變似我法此我法
相雖在内識而由分別似外境現諸
有情類無始時來緣此執爲實我實
法如患夢者患夢力故心似種種外
境相現緣此執爲實有外境愚夫所
計實我實法都無所有但隨妄情而
施設故說之爲假内識所變似我似
法雖有而非實我法性然似彼現故
說爲假外境隨情而施設故非有如
識内識必依因緣生故非無如境由
此便遮増減二執境依內識而假立
故唯世俗有識是假境所依事故亦
勝義有
云何應知實無外境唯有内識似外
成唯識論卷苐一苐二張忠

@@境生實我實法不可得故如何實我
不可得耶諸所執我略有三種一者
執我體常周遍量同虛空隨處造業
受苦樂故二者執我其體唯常而量
不定隨身大小有卷舒故三者執我
體常至細如一極微潛轉身中作事
業故初且非理所以者何執著常遍
量同虛空應不隨身受苦樂等又常
遍故應無動轉如何隨身能造諸業
又所執我一切有情爲同爲異若言
同者一作業時一切應作一受果時
一切應受一得解脫時一切應解脫
便成大過若言異者諸有情我更相
遍故體應相雜又一作業一受果時
與一切我處無別故應名一切所作
所受若謂作受各有所屬無斯過者
理亦不然業果及身與諸我合屬此
非彼不應理故一解脫時一切應解
脫所修證法一切我合故中亦非理
所以者何我體常住不應隨身而有
舒卷旣有舒卷如橐籥風應非常住
又我隨身應可分扸如何可執我體
一耶故彼所言如童豎戲後亦非理
成唯識論卷第一苐三張忠

所以者何我量至小如一極微如何
能令大身遍動若謂雖小而速廵身
如旋火輪似遍似者則所執我非一非
常諸有徃來非常一故又所執我復
有三種一者卽薀二者離薀三者與
薀非卽非離初卽薀我理且不然我
應如薀非常一故又内諸色定非實
我如外諸色有質㝵故心心所法亦
非實我不恒相續待衆緣故餘行餘
色亦非實我如虛空等非覺性故中
離薀我理亦不然應如虛空無作受
故後倶非我理亦不然許依薀立非
卽離薀應如甁等非實我故又旣不
可說有爲無爲亦應不可說是我非
我故彼所執實我不成又諸所執實
有我體爲有思慮爲無思慮若有思
慮應是無常非一切時有思慮故若
無思慮應如虛空不能作業亦不受
果故所執我理倶不成又諸所執實
有我體爲有作用爲無作用若有
作用如手足等應是無常若無作用
如兎角等應非實我故所執我二
倶不成又諸所執實有我體爲是成
唯識論卷苐一苐四張忠

@@我見所緣境不若非我見所緣境者
汝等云何知實有我若是我見所緣
境者應有我見非顚倒攝如實知
故若尒如何執有我者所信至教皆
毁我見稱讃無我言無我見能證涅
槃執著我見沈淪生死豈有邪見能
證涅槃正見翻令沈淪生死又諸我
見不緣實我有所緣故如緣餘心我
見所緣定非實我是所緣故如所餘
法是故我見不緣實我但緣内識變
現諸薀隨自妄情種種計度然諸我
執略有二種一者倶生二者分別倶
生我執無始時來虛妄熏習内因力
故恒與身俱不待邪教及邪分別任
運而轉故名倶生此復二種一常相
續在第七識緣第八識起自心相執
爲實我二有間斷在第六識緣識所
變五取薀相或捴或別起自心相執
爲實我此二我執細故難斷後修道
中數數修習勝生空觀方能除滅分
別我執亦由現在外緣力故非與身
倶要待邪教力邪分別然後方起故
名分別唯在第六意識中有此亦成
唯識論卷苐一苐五張忠

@@二種一緣邪教所說薀相起自心相
分別計度執爲實我二緣邪教所說
我相起自心相分別計度執爲實我
此二我執麤故易斷初見道時觀一
切法生空眞如卽能除滅如是所說
一切我執自心外薀或有或無自心
内薀一切皆有是故我執皆緣無常
五取薀相妄執爲我然諸薀相従緣
生故是如幻有妄所執我橫計度故
決定非有故契經說苾芻當知世間
沙門婆羅門等所有我見一切皆緣
五取薀起實我若無云何得有憶識
誦習恩怨等事所執實我旣常無變
後應如前是事非有前應如後是事
非無以後與前體無別故若謂我用
前後變易非我體者理亦不然用不
離體應常有故體不離用應非常故
然諸有情各有本識一類相續任持
種子與一切法更㸦爲因熏習力故
得有如是憶識等事故所設難於汝
有矢非於我宗若無實我誰能造業
誰受果耶所執實我旣無變易猶如
虛空如何可能造業受果若有變易
成唯識論卷苐一苐六張忠

應是無常然諸有情心心所法因緣
力故相續無斷造業受果於理無違
我若實無誰於生死輪迴諸趣誰復
猒苦求趣涅槃所執實我旣無生滅
如何可說生死輪迴常如虛空非苦
所惱何爲猒捨求趣涅槃故彼所言
常爲自害然有情類身心相續煩惱
業力輪迴諸趣猒患苦故求趣涅槃
由此故知定無實我但有
諸識無始時來前滅後生因果相續
由妄熏習似我相現愚者於中
妄執爲我如何識外實有諸法不可
得耶外道餘乘所執外法理非有故
外道所執云何非有且數論者執我
是思受用薩埵刺闍答摩所成大等
二十三法然大等法三事合成是實
非假現量所得彼執非理所以者何
大等諸法多事成故如軍林等應假
非實如何可說現量得耶又大等法
若是實有應如本事非三合成薩埵
等三卽大等故應如大等亦三合成
轉變非常爲例亦尒又三本事各多
功能體亦應多能體一故三體旣遍
一處變時成唯識論卷苐一
苐七張忠
@@餘亦應尒體無別故許此三事體相
各別如何和合共成一相不應合時
變爲一相與未合時體無別故若謂
三事體異相同便違巳宗體相是一
體應如相眞然是一相應如體顯然
有三故不應言三合成一又三是別
大等是捻捻別一故應非一三此三
變時若不和合成一相者應如來變
如何現見是一色等若三和合成一
相者應矢本別相體亦應隨矢不可
說三各有二相一捻二別捻卽別故
捻亦應三如何見一若謂三體各有
三相和雜難知故見一者旣有三相
寧見爲一復如何知三事有異若彼
一一皆具三相應一一事能成色等
何所闕少待三和合體亦應各三以
體卽相故又大等法皆三合成展轉
相望應無差別是則因果唯量諸大
諸根差別皆不得成若尒一根應得
一切境或應一境一切根所得世間
現見情與非情淨穢等物現比量
等皆應無異便爲大矢故彼所執實
法不成但是妄情計度爲有勝論所
成唯識論卷苐一苐八張忠

@@執實等句義多實有性現量所得彼
執非理所以者何諸句義中且常住
者若能生果應是無常有作用故如
所生果若不生果應非離識實有自
性如兎角等諸無常者若有質㝵便
有方分應可分扸如軍林等非實有
性若無質㝵如心心所應非離此有
實自性又彼所執地水火風應非有㝵
實句義攝身根所觸故如堅濕煖動
卽彼所執堅濕煖等應非無㝵德句
義攝身根所觸故如地水火風地水火
三對靑色等倶眼所見准此應靑故
知無實地水火風與堅濕等各別有
性亦非眼見實地水火又彼所執實
句義中有㝵常者皆有㝵故如麤地
等應是無常諸句義中色根所取無
質㝵法應皆有㝵許色根取故如地
水火風又彼所執非實德等應非離
識有別自性非實攝故如石女兒非
有實等應非離識有別自性非有攝
故如空花等彼所執有應離實等無
別自性許非無故如實德等若離實
等應非有性許異實等故如畢竟成
唯識論卷苐一苐九張忠

無等如有非無無別有性如何實等
有別有性若離有法有別有性應離
無法有別無性彼旣不然此云何尒
故彼有性唯妄計度又彼所執實德
業性異實德業理定不然勿此亦非
實德業性異實等故如德業等又應
實等非實等攝異實等性故如德業
實等地等諸性對地等體更相徴詰
准此應知如實性等無別實等性實
等亦應無別實性等若離實等有實
等性應離非實等有非實等性彼旣
不尒此云何然故同異性唯假施設
又彼所執和合句義定非實有非有
實等諸法攝故如畢竟無彼許實等
現量所得以理推徴尙非實有况彼
自許和合句義非現量得而可實有
設執和合是現量境由前理故亦非實
有然彼實等非緣離識實有自體現
量所得許所知故如龜毛等又緣實
智非緣離識實句自體現量智
攝假合生故如德智等廣說乃至緣
和合智非緣離識和合自體現量智
攝假合生故如實智等故勝論者實
等句成唯識論卷苐一苐十
張忠
@@義亦是隨情妄所施設有執有一大
自在天體實遍常能生諸法彼執非
理所以者何若法能生必非常故諸
非常者必不遍故諸不遍者非眞實
故體旣常遍具諸功能應一切處時
頓生一切法待欲或緣方能生者違
一因論或欲及緣亦應頓起因常有
故餘執有一大梵時方本際自然虛
空我等常在實有具諸功能生一切
法皆同此破有餘偏執明論聲常能
爲定量表詮諸法有執一切聲皆是
常待緣顯發方有詮表彼倶非理所
以者何且明論聲許能詮故應非常
住如所餘聲餘聲亦應非常聲體如
甁衣等待衆緣故有外道執地水火
風極微實常能生麤色所生麤色不
越因量雖是無常而體實有彼亦非
理所以者何所執極微若有方分如
蟻行等體應非實若無方分如心心
所應不共聚生麤果色旣能生果如
彼所生如何可說極微常住又所生
果不越因量應如極微不名麤色則
此果色應非眼等色根所取便違自
成唯識論卷苐一苐十一張忠

@@執若謂果色量德合故非麤似麤色
根能取所執果色旣同因量應如極
微無麤德合或應極微亦麤德合如麤果色處無
别故若謂果色遍在自因因非一故
可名麤者則此果色體應非一如所
在因處各別故旣尒此果邏不成麤
由此亦非色根所取若果多分合故
成麤多因極微合應非細足成根境
何用果爲旣多分成應非實有則汝
所執前後相違又果與因倶有質㝵
應不同處如二極微若謂果因體相
受入如沙受水藥入鎔銅誰許沙銅
體受水藥或應離變非一非常又麤
色果體若是一得一分時應得一切
彼此一故彼應如此不許違理許便
違事故彼所執進退不成但是隨情
虛妄計度然諸外道品類雖多所執
有法不過四種一執有法與有等性
其體定一如數論等彼執非理所以
者何勿一切法卽有性故皆如有性
體無差別便違三德我等體異亦違
世間諸法差別又若色等卽色等性
色等應無靑黃等異二成唯識論卷
苐一苐十二張忠

執有法與有等性其體定異如勝論
等彼執非理所以者何勿一切法非
有性故如巳滅無體不可得便違實
等自體非無亦違世間現見有物又
若色等非色等性應如聲等非眼等
境三執有法與有等性亦一亦異如
無慙等彼執非理所以者何一異同
前一異過故二相相違體應別故一
異過同倶不成故勿一切法皆同一
體或應一異是假非實而執爲實理
定不成四執有法與有等性非一非
異如邪命等彼執非理所以者何非
一異執同異一故非一異言爲遮爲
表若唯是表應不雙非若但是遮應
無所執亦遮亦表應㸦相違非表非
遮應成戲論又非一異違世共知有
一異物亦違自宗色等有法決定實
有是故彼言唯矯避過諸有智者勿
謬許之
餘乘所執離識實有色等諸法如何
非有彼所執色不相應行及諸無爲
理非有故且所執色捻有二種一者
有對極微所成二者無對非極微成
成唯識論卷苐一苐十三張忠

@@彼有對色定非實有能成極微非實
有故謂諸極微若有質㝵應如甁等
是假非實若無質㝵應如非色如何
可集成甁衣等又諸極微若有方分
必可分扸便非實有若無方分則如
非色云何和合承光發影日輪纔舉
照柱等時東西兩邊光影各現承光
發影處旣不同所執極微定有方分
又若見觸譬等物時唯得此邊不得
彼分旣和合物卽諸極微故此極微
必有方分又諸極微隨所住處必有
上下四方差別不尒便無共和集義
或相涉入應不成麤由此極微定有
方分執有對色卽諸極微若無方
分應無障隔若尒便非障㝵有對是
故汝等所執極微必有方分有方分
故便可分扸定非實有故有對色實
有不成五識豈無所依緣色雖非無
色而是識變謂識生時内因緣力變
似眼等色等相現卽以此相爲所依
緣然眼等根非現量得以能發識比
知是有此但功能非外所造外有對
色理旣不成故應但是內識變現發
眼成唯識論卷苐一苐十四張
忠
@@等識名眼等根此爲所依生眼等識
此眼等識外所緣緣理非有故決定
應許自識所變爲所緣緣謂能引生
似自識者汝執彼是此所緣緣非但
能生勿因緣等亦名此識所緣緣故
眼等五識了色等時但緣和合似彼
相故非和合相異諸極微有實自體
分扸彼時似彼相識定不生故彼和
合相旣非實有故不可說是五識緣
勿第二月等能生五識故非諸極微
共和合位可與五識各作所緣此識
上無極微相故非諸極微有和合相
不和合時無此相故非和合位與不
合時此諸極微體相有異故和合位
如不合時色等極微非五識境有執
色等一一極微不和集時非五識境
共和集立展轉相資有麤相生爲此
識境彼相實有爲此所緣彼執不然
共和集立與未集時體相一故甁甌
等物極微等者緣彼相識應無別故
共和集位一一極微各各應捨微圓
相故非麤相識緣細相境勿餘境識
緣餘境故一識應緣一切境故許有
成唯識論卷苐一苐十五張忠

極微尙致此矢况無識外眞實極微
由此定知自識所變似色等相爲所
緣緣見託彼生帶彼相故然識變時
隨量大小頓現一相非別變作衆
多極微合成一物爲執麤色有實體
者佛說極微令其除扸非謂諸色實
有極微諸瑜伽師以假想慧於麤色
相漸次除扸至不可扸假說極微雖
此極微猶有方分而不可扸若更扸
之便似空現不名爲色故說極微
是色邊際由此應知諸有對色皆識
變現非極微成餘無對色是此類故
亦非實有或無對故如心心所定非
實色諸有對色現有色相以理推究
離識尙無况無對色現無色相而可
說爲眞實色法表無表色豈非實有
此非實有所以者何且身表色若是
實有以何爲性若言是形便非實有
可分析故長等極微不可得故若言是動亦非實
有纔生卽滅無動義故有爲法滅不
待因故滅若待因應非滅故若言有
色非顯非形心所引生能動手等名
身表業理亦不然此若是動成唯識
論卷苐一苐十六張忠

@@義如前破若是動因應卽風界風無
表示不應名表又觸不應通善惡性
非顯香味類觸應知故身表業定非
實有然心爲因令識所變手等色相
生滅相續轉趣餘方似有動作表示
心故假名身表語表亦非實有聲性
一刹那聲無詮表故多念相續便非
實故外有對色前巳破故然因心故
識變似聲生滅相續似有表示假名
語表於理無違表旣實無無表寧實
然依思願善惡分限假立無表理亦
無違謂此或依發勝身語善惡思種
増長位立或依定中止身語惡現行
思立故是假有世尊經中說有三業
撥身語業豈不違經不撥爲無但言
非色能動身思說名身業能發語思
說名語業審決二思意相應故作動意故說名意業
起身語思有所造作說名爲業是審
決思所遊履故通生苦樂異熟果故
亦名爲道故前七業道亦思爲自性
或身語表由思發故假說爲業思所
履故說名業道由此應知實無外色
唯有内識變似色生成唯識論卷苐
一苐十七張忠

@@不相應行亦非實有所以者何得非
得等非如色心及諸心所體相可得
非異色心及諸心所作用可得由此
故知定非實有但依色等分位假立
此定非異色心心所有實體用如色
心等許薀攝故或心心所及色無爲
所不攝故如畢竟無定非實有或餘
實法所不攝故如餘假法非實有體
且彼如何知得非得異色心等有實
體用契經說故如說如是補特伽羅
成就善惡聖者成就十無學法又說
異生不成就聖法諸阿羅漢不成就
煩惱成不成言顯得非得經不說此
異色心等有實體用爲證不成亦說
輪王成就七寶豈卽成就他身非情
若謂於寶有自在力假說成就於善
惡法何不許然而執實得若謂七寶
在現在故可假說成寧知所成善惡
等法離現在有離現實法理非有故
現在必有善種等故又得於法有何
勝用若言能起應起無爲一切非情
應永不起未得巳矢應永不生若倶
生復爲因起者所執二生便爲無用
成唯識論卷苐一苐十八張忠

又具善惡無記得者善惡無記應頓
現前若待餘因得便無用若得於法
是不矢因有情由此成就彼故諸可
成法不離有情若離有情實不可得
故得於法倶爲無用得實無故非得
亦無然依有情可成諸法分位假
立三種成就一種子成就二自在成
就三現行成就翻此假立不成就名
此類雖多而於三界見所斷種未永
害位假立非得名異生性於諸聖法
未成就故復如何知異色心等有實
同分契經說故如契經說此天同分
此人同分乃至廣說此經不說異色
心等有實同分爲證不成若同智言
因斯起故知實有者則草木等應有
同分又於同分起同智言同分復應
有別同分彼旣不尒此云何然若謂
爲因起同事欲知實有者理亦不然
宿習爲因起同因欲何要別執有實
同分然依有情身心相似分位差別
假立同分復如何知異色心等有實
命根契經說故如契經說壽煖識三
應知命根說名爲壽此經不說異色
成唯識論卷苐一苐十九張忠

@@心等有實壽體爲證不成又先巳成
色不離識應此離識無別命根又若
命根異識實有應如受等非實命根
若尒如何經說三法義別說三如四正
斷住無心位壽煖應無豈不經說識
不離身旣尒如何名無心位彼滅轉
識非阿頼耶有此識因後當廣說此
識足爲界趣生體是遍恒續異熟果
故無勞別執有實命根然依親生此
識種子由業所引㓛能差別住時決
定假立命根復如何知二無心定無
想異熟異色心等有實自性若無
實性應不能遮心心所法令不現起
若無心位有別實法異色心等能遮
於心名無心定應無色時有別實法
異色心等能㝵於色名無色定彼旣
不尒此云何然又遮㝵心何湏實法
如堤塘等假亦能遮謂修定時於定
加行猒患麤動心心所故發勝期願
遮心心所令心心所漸細漸微微微
心時熏異熟識成極増上猒心等種
由此損伏心等種故麤動心等暫不
現行依此分位假立二定此種善故
成唯識論卷苐一苐二十張忠

@@定亦名善無想定前求無想果故所
熏成種招彼異熟識依定麤動想等
不行於此分位假立無想依異熟立
得異熟名故此三法亦非實有
成唯識論卷第一
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
成唯識論卷苐一苐二十一張忠

成唯識論卷第二忠
護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
復如何知諸有爲相異色心等有實
自性契經說故如契經說有三有爲
之有爲相乃至廣說此經不說異色
心等有實自性爲證不成非第六聲
便表異體色心之體卽色心故非能
相體定異所相勿堅相等異地等故
若有爲相異所相體無爲相體應異
所相又生等相若體俱有應一切時
齊興作用若相違故用不頓興體亦
相違如何倶有又住異滅用不應倶
能相所相體倶本有用亦應然無別
性故若謂彼用更待因緣所待因緣
應非本有又執生等便爲無用所相
恒有而生等合應無爲法亦有生等
彼此異因不可得故又去來世非現
非常應似空花非實有性生名爲有寕
在未來滅名爲無應非現在滅若非
無生應非有又滅違住寧執同時住
不違生何容異世故彼所執進退非

@@理然有爲法因緣力故本無今有暫
有還無表異無爲假立四相本無今
有有位名生生位暫停卽說爲住住
別前後復立異名暫有還無無時名
滅前三有故同在現在後一是無故
在過去如何無法與有爲相表此後
無爲相何矢生表有法先非有滅表
有法後是無異表此法非凝然住表
此法暫有用故此四相於有爲法雖
倶名表而表有異此依刹那假立四
相一期分位亦得假立初有名生後
無名滅生巳相似相續名住卽此相
續轉變名異是故四相皆是假立復
如何知異色心等有實詮表名句文
身契經說故如契經說佛得希有名句
文身此經不說異色心等有實名等
爲證不成若名句文異聲實有應如
色等非實能詮謂聲能生名句文者
此聲必有音韻屈曲此足能詮何用
名等若謂聲上音韻屈曲卽名句文
異聲實有所見色上形量屈曲應異
色處別有實體若謂聲上音韻屈曲
如絃管聲非能詮者此應如彼聲不
成唯識論卷苐二苐二張忠

@@別生名等又誰說彼定不能詮聲若
能詮風鈴聲等應有詮用此應如彼
不別生實名句文身若唯語聲能生
名等如何不許唯語能詮何理定知
能詮卽語寧知異語別有能詮語不
異能詮人天共了執能詮異語天愛
非餘然依語聲分位差別而假建立
名句文身名詮自性句詮差別文卽
是字爲二所依此三離聲雖無別體
而假實異亦不卽聲由此法詞二無
㝵解境有差別聲與名等薀處界
攝亦各有異且依此土說名句文依
聲假立非謂一切諸餘佛土亦依光
眀妙香味等假立三故有執隨眠異
心心所是不相應行薀所攝彼亦非
理名貪等故如現貪等非不相應執
別有餘不相應行准前理趣皆應遮止
諸無爲法離色心等決定實有理不
可得且定有法略有三種一現所知
法如色心等二現受用法如甁衣等
如是二法世共知有不待因成三有
作用法如眼耳等由彼彼用證如是
有無爲非世共知定有又無作用如
成唯識論卷苐二苐三張忠

眼耳等設許有用應是無常故不可
執無爲定有然諸無爲所知性故或
色心等所顯性故如色心等不應執
爲離色心等實無爲性又虛空等爲
一爲多若體是一遍一切處虛空容
受色等法故隨能合法體應成多一
所合處餘不合故不尒諸法應㸦相
遍若謂虛空不與法合應非容受如
餘無爲又色等中有虛空不有應相
雜無應不遍一部一品結法斷時應
得餘部餘品擇滅一法緣闕得不生
時應於一切得非擇滅執彼體一理
應尒故若體是多便有品類應如色
等非實無爲虛空又應非遍容受餘
部所執離心心所實有無爲准前應
破又諸無爲許無因果故應如免角
非異心等有然契經說有虛空等諸
無爲法略有二種一依識變假施設
有謂曾聞說虛空等名隨分別有虛
空等相數習力故心等生時似虛空
等無爲相現此所現相前後相似無有變
易假說爲常二依法性假施設有謂
空無我所顯眞如有無倶非心成唯
識論卷苐二苐四張忠

@@言路絕與一切法非一異等是法眞
理故名法性離諸障㝵故名虛空由
簡擇力滅諸雜染究竟證會故名擇
滅不由擇力本性清淨或緣闕所顯
故名非擇滅苦樂受滅故名不動想
受不行名想受滅此五皆依眞如假
立眞如亦是假施設名遮撥爲無故
說爲有遮執爲有故說爲空勿謂虛
幻故說爲實理非妄倒故名眞如不
同餘宗離色心等有實常法名曰眞
如故諸無爲非定實有
外道餘乘所執諸法異心心所非實
有性是所取故如心心所能取彼覺
亦不緣彼是能取故如緣此覺諸心
心所依他起故亦如幻事非眞實有
爲遣妄執心心所外實有境故說唯
有識若執唯識眞實有者如執外境
亦是法執然諸法執略有二種一者
倶生二者分別倶生法執無始時來
虛妄熏習内因力故恒與身倶不
待邪教及邪分別任運而轉故名倶
生此復二種一常相續在第七識
緣第八識起自心相執爲實法二有
成唯識論卷苐二苐五張忠

@@間斷在第六識緣識所變薀處界
相或捻或別起自心相執爲實法此
二法執細故難斷後十地中數數
修習勝法空觀方能除滅分別法執
亦由現在外緣力故非與身倶要待
邪教及邪分別然後方起故名分別
唯在第六意識中有此亦二種一
緣邪教所說薀處界相起自心相分
別計度執爲實法二緣邪教所說自
性等相起自心想分別計度執爲實
法此二法執麤故易斷入初地時觀一
切法法空眞如卽能除滅如是所說
一切法執自心外法或有或無自心
内法一切皆有是故法執皆緣自心
所現似法執爲實有然似法相従緣
生故是如幻有所執實法妄計度故
決定非有故世尊說慈氏當知諸識
所緣唯識所現依他起性如幻事等
如是外道餘乘所執離識我法皆非
實有故心心所決定不用外色等法
爲所緣緣緣用必依實有體故現在
彼聚心心所法非此聚識親所緣緣
如非所緣他聚攝故同聚心所亦非
成唯識論卷苐二苐六張忠

親所緣自體異故如餘非所取由此
應知實無外境唯有内識似外境生
是故契經伽他中說
如愚所分別外境實皆無習氣擾濁心
故似彼而轉
有作是難若無離識實我法者假亦
應無謂假必依眞事似事共法而立
如有眞火有似火人有猛赤法乃可
假說此人爲火假說牛等應知亦然
我法若無依何假說無假說故似亦
不成如何說心似外境轉彼難非理
離識我法前巳破故依類依實假說
火等倶不成故依類假說理且不成猛赤
等德非類有故若無共德而假說彼
應亦於水等假說火等名若謂猛等
雖非類德而不相離故可假說此亦
不然人類猛等現見亦有㸦相離故
類旣無德又㸦相離然有於人假說
火等故知假說不依類成依實假說
理亦不成猛赤等德非共有故謂猛
赤等在火在人其體各別所依異故
無共假說有過同前若謂人火德相
似故可假說者理亦不然說火成唯
識論卷苐二苐七張忠

@@在人非在德故由此假說不依實成
又假必依眞事立者亦不應理眞謂
自相假智及詮倶非境故謂假智詮
不得自相唯於諸法共相而轉亦非
離此有別方便施設自相爲假所依
然假智詮必依聲起聲不及處此便
不轉能詮所詮俱非自相故知假說
不依眞事由此但依似事而轉似謂
増益非實有相聲依増益似相而轉
故不可說假必依眞是故彼難不應
正理然依識變對辵妄執眞實我法
說假似言由此契經伽他中說
爲對遣愚夫所執實我法故於識所變
假說我法名
識所變相雖無量種而能變識類別
唯三一謂異熟卽第八識多異熟性
故二謂思量卽第七識恒審思量故
三謂了境卽前六識了境相麤故及
言顯六合爲一種此三皆名能變識
者能變有二種一因能變謂第八識
中等流異熟二因習氣等流習氣由
七識中善惡無記熏令生長異熟習
氣由六識中有漏善惡熏令生長二
成唯識論卷苐二苐八張忠

@@果能變謂前三種習氣力故有八識
生現種種相等流習氣爲因緣故八
識體相差別而生名等流果果似因
故異熟習氣爲増上緣感第八識酬
引業力恒相續故立異熟名感前六
識酬滿業者従異熟起名異熟生不
名異熟有間斷故卽前異熟及異熟
生名異熟果果異因故此中且說我
愛執藏持雜染種能變果識名爲異
熟非謂一切雖巳略說能變三名而
未廣辯能變三相且初能變其相云
何頌日
初阿頼耶識異熟一切種不可知執受
處了常與觸作意受想思相應唯捨受
是無覆無記觸等亦如是恒轉如瀑流
阿羅漢位捨
論曰初能變識大小乘教名阿頼耶
此識具有能藏所藏執藏義故謂與
雜染㸦爲緣故有情執爲自內我故
此卽顯示初能變識所有自相攝持
因果爲自相故此識自相分位雖多
藏識過重是故偏說此是能引諸界
趣生善不善業異熟果故說名異熟
成唯識論卷苐二苐九張忠

離此命根衆司分等恒時相續勝異
熟果不可得故此卽顯示初能變識
所有果相此識果相雖多位多種異
熟寬不共故偏說之此能執持諸法
種子令不矢故名一切種離此餘法
能遍執持諸法種子不可得故此卽
顯示初能變識所有因相此識因相
雖有多種持種不共是故偏說初能
變識體相雖多略說唯有如是三相
一切種相應更分別此中何法名爲
種子謂本識中親生自果功能差別
此與本識及听生果不一不異體用
因果理應尒故雖非一異而是實用
假法如無非因緣故此與諸法旣非一
異應如甁等是假非實若尒眞如應
是假有許則便無眞勝義諦然諸種
子唯依世俗說爲實有不同眞如種
子雖依第八識體而是此識相分非
餘見分恒取此爲境故諸有漏種與
異熟識體無別故無記性攝因果倶
有善等性故亦名善等諸無漏種非
異熟識性所攝故因果倶是善性攝
故唯名爲善若尒何故決擇分說二
成唯識論卷第二第十張忠

@@十二根一切皆有異熟種子皆異熟
生雖名異熟而非無記依異熟故名
異熟種異性相依如眼等識或無漏
種由熏習力轉變成熟立異熟名非
無記性所攝異熟此中有義一切種
子皆本性有不従熏生由熏習力但
可増長如契經說一切有情無始時
來有種種界如惡又聚法尒而有界
卽種子差別名故又契經說無始時
來界一切法等依界是因義瑜伽亦
說諸種子體無始時來性雖本有而
由染淨新所熏發諸有情類無始時
來若般涅槃法者一切種子皆悉具
足不般涅槃法者便闕三種菩提種
子如是等文誠證非一又諸有情旣
說本有五種性別故應定有法尒種
子不由熏生又瑜伽說地獄成就三
無漏根是種非現又従無始展轉傳
來法尒所得本性住性由此等證無
漏種子法尒本有不従熏生有漏亦
應法尒有種由熏増長不別熏生如
是建立因果不乱有義種子皆熏故
生所熏能熏倶無始有故諸種
子無成唯識論卷苐二苐十一張忠
@@始成就種子旣是習氣異名習氣必
由熏習而有如麻香氣花熏故生如
契經說諸有情心染淨諸法所熏習
故無量種子之所積集論說内種定
有熏習外種熏習或有或無又名言
等三種熏習㹅攝一切有漏法種彼
三旣由熏習而有故有漏種必藉熏
生無漏種生亦由熏習說聞熏習聞
淨法界等流正法而熏起故是出世
心種子性故有情本來種姓差別不
由無漏種子有無便依有障無障建
立如瑜伽說於眞如境若有畢竟二
障種者立爲不般涅槃法性若有畢
竟所如障種非煩惱者一分立爲聲
聞種性一分立爲獨覺種性若無畢
竟二障種者卽立彼爲如來種性故
知本來種性差別依障建立非無漏
種所說成就無漏種言依當可生非
巳有體有義種子各有二類一者本
有謂無始來異熟識中法尒而有生
薀處界功能差別世尊依此說諸有
情無始時來有種種界如惡义聚法
尒而有餘所引證廣說如初此卽名
成唯識論卷苐二苐十二張忠

爲本性住種二者始起謂無始來數
數現行熏習而有世尊依此說有情
心染淨諸法所熏習故無量種子之
所積集楮論亦說染淨種子由染淨
法熏習故生此即名爲習所成種若
唯本有轉識不應與阿頼耶爲因緣
性如契經說
諸法於識藏識於法亦尒更㸦爲果性
亦常爲因性
此頌意言阿頼耶識與諸轉識於一
切時展轉相生㸦爲因果攝大乘說
阿頼耶識與雜染法㸦爲因緣如炷
與焰展轉生燒又如束蘆㸦相依住
唯依此二建立因緣所餘因緣不可
得故若諸種子不由熏生如何轉識
與阿頼耶有因緣義非熏令長可名
因緣勿善惡業與異熟果爲因緣故
又諸聖教說有種子由熏習生皆違
彼義故唯本有理教相違若唯始起
有爲無漏無因緣故應不得生有漏
不應爲無漏種勿無漏種生有漏故
許應諸佛有漏復生善等應爲不善
等種分別論者雖作是說心性本淨
成唯識論卷苐二苐十三張忠

@@客塵煩惱所染汙故名爲雜染離煩
惱時轉成無漏故無漏法非無因生
而心性言彼說何義若說空理空非
心因常法定非諸法種子以體前後
無轉變故若卽說心應同數論相雖
轉變而體常一惡無記心又應是善
許則應與信等相應不許便應非善
心體尙不名善况是無漏有漏善心
旣稱雜染如惡心等性非無漏故不
應與無漏爲因勿善惡等㸦爲因故
若有漏心性是無漏應無漏心性是
有漏差別因緣不可得故又異生心
若是無漏則異生位無漏現行應名
聖者若異生心性雖無漏而相有染
不名無漏無斯過者則心種子亦非
無漏何故汝論說有異生唯得成就
無漏種子種子現行性相同故然契
經說心性淨者說心空理所顯眞如
眞如是心眞實性故或說心體非煩
惱故名性本淨非有漏心性是無漏
故名本淨由此應信有諸有情無始
時來有無漏種不由熏習
法尒成就後勝進位熏令増長無漏
法起以此成唯識論卷苐二苐
十四張忠
@@爲因無漏起時復熏成種有漏法種
類此應知諸聖教中雖說內種定有
熏習而不定說一切種子皆熏故生
寧全撥無本有種子然本有種亦由
熏習令其増盛方能得果故說内種
定有熏習其聞熏習非唯有漏聞正
法時亦熏本有無漏種子令漸増盛
展轉乃至生出世心故亦說此名聞
熏習聞熏習中有漏性者是修所斷
感勝異熟爲出世法勝増上緣無漏
性者非所斷攝與出世法正爲因緣
此正因緣微隱難了有寄麤顯勝増
上緣方便說爲出世心種依障建立
種姓別者意顯無漏種子有無謂若
全無無漏種者彼二障種永不可害
卽立彼爲非涅槃法若唯有二乘無
漏種者彼所知障種永不可害一分
立爲聲聞種姓一分立爲獨覺種姓
若亦有佛無漏種者彼二障種俱可
永害卽立彼爲如來種姓故由無漏
種子有無障有可斷不可斷義然無
漏種微隱難知故約彼障顯性差別
不尒彼障有何別因而有可害不可
成唯識論卷苐二苐十五張忠

害者若謂法尒有此障別無漏法種
寧不許然若本全無無漏法種則諸
聖道永不得生誰當能害二障種子
而說依障立種姓別旣彼聖道必無
生義說當可生亦定非理然諸聖教
處處說有本有種子皆違彼義故
唯始起理教相違由此應知諸法種
子各有本有始起二類然種子義略
有六種一刹那滅謂體纔生無閒必
滅有勝功力方成種子此遮常法
常無轉變不可說有能生用故二果
倶有謂與所生現行果法俱現和合
方成種子此遮前後及定相離現種
異類㸦不相違一身俱時有能生用
非如種子自類相生前後相
違必不倶有雖因與果有倶不倶而
現在時可有因用未生巳滅無自體
故依生現果立種子名不依引生自
類名種故但應說與果倶有三恒隨
轉謂要長時一類相續至究竟位方
成種子此遮轉識轉易間斷與種子
法不相應故此顯種子自類相生四
性決定謂隨因力生善惡等功能決
定方成種成唯識論卷苐二苐
十六張忠
@@子此遮餘部執異性因生異性果有
因緣義五待衆緣謂此要待自衆緣
合功能殊勝方成種子此遮外道執
自然因不待衆緣恒頓生果或遮餘
部緣恒非無顯所待緣非恒有性故
種於果非恒頓生六引自果謂於別
別色心等果各各引生方成種子此
遮外道執唯一因生一切果或遮餘
部執色心等㸦爲因緣唯本識中功
能差別具斯六義成種非餘外穀麦
等識所變故假立種名非實種子此
種勢力生近正果名曰生因引遠殘
果令不頓絕卽名引因内種必由熏
習生長親能生果是因緣性外種熏習
或有或無爲増上緣辦所生果必以
内種爲彼因緣是共相種所生果故
依何等義立熏習名所熏能熏各具
四義令種生長故名熏習何等名爲
所熏四義一堅住性若法始終一類
相續能持習氣乃是所熏此遮轉識
及聲風等性不堅住故非所熏二無
記性若法平等無所違逆能容習氣
乃是所熏此遮善染勢力强盛無所
成唯識論卷苐二苐十七張忠

@@容納故非所熏由此如來第八淨識
唯帶舊種非新受熏三可熏性若法
自在性非堅密能受習氣乃是所熏
此遮心所及無爲法依他堅密故非
所熏四與能熏共和合性若與能熏
同時同處不卽不離乃是所熏此遮
他身刹那前後無和合義故非所熏
唯異熟識具此四義可是所熏非心
所等何等名爲能熏四義一有生滅
若法非常能有作用生長習氣乃是
能熏此遮無爲前後不變無生長用
故非能熏二有勝用若有生滅勢力
増盛能引習氣乃是能熏此遮異熟
心心所等勢力羸劣故非能熏三有
増減若有勝用可増可減攝植習氣
乃是能熏此遮佛果圓滿善法無増
無減故非能熏彼若能熏便非圓滿
前後佛果應有勝劣四與所熏和合
而轉若與所熏同時同處不卽不離
乃是能熏此遮他身刹那前後無和
合義故非能熏唯七轉識及彼心所
有勝勢用而増減者具此四義可是
能熏如是能熏與所熏識倶生倶滅
熏成唯識論卷苐二苐十八張忠

習義成令所熏中種子生長如熏苣
藤故名熏習能熏識等従種生時卽
能爲因復熏成種三法展轉因果同
時如炷生焰焰生燋炷亦如蘆束更
㸦相依因果倶時理不傾動能熏生
種種起現行如俱有因得士用果種
子前後自類相生如同類因引等流
果此二於果是因緣性除此餘法皆
非因緣設名因緣應知假說是謂略
說一切種相
此識行相所緣云何謂不可知執受
處了了謂了別卽是行相識以了別
爲行相故處謂處所卽器世間是諸
有情所依處故執受有二謂諸種子
及有根身諸種子者謂諸相名分別
習氣有根身者謂諸色根及根依處
此二皆是識所執受攝爲自體同安
危故執受及處俱是所緣阿頼耶識
因緣力故自體生時内變爲種及有
根身外變爲器卽以所變爲自所緣
行相仗之而得起故此中了者謂異
熟識於自所緣有了別用此了別用
見分所攝然有漏識自體生時皆以
成唯識論卷苐二苐十九張忠

@@所緣能緣相現彼相應法應知亦尒
似所緣相說名相分似能緣相說名
見分若心心所無所緣相應不能緣
自所緣境或應一一能緣一切自境
如餘餘如自故若心心所無能緣相
應不能緣如虛空等或虛空等亦是
能緣故心心所必有二相如契經說
一切唯有覺所覺義皆無能覺所覺分
各自然而轉
執有離識所緣境者彼說外境是所
緣相分名行相見分名事是心心所
自體相故心與心所同所依緣行相
相似事雖數等而相各異識受想等
相各別故逵無離識所緣境者則說
相分是所緣見分名行相相見所依
自體名事卽自證分此若無者應不
自憶心心所法如不曾更境必不能
憶故心與心所同所依根所緣相似行
相各別了別領納等作用各異故事
雖數等而相各異識受等體有差別
故然心心所一一生時以理推徴各有
三分所量能量量果別故相見必有
所依體故如集量論伽他中說
成唯識論卷苐二苐二十張忠

@@似境相所量能取相自證卽能量及果
此三體無別
又心心所若細分別應有四分三分
如前復有第四證自證分此若無者
誰證第三心分旣同應皆證故又自
證分應無有果諸能量者必有果故
不應見分是第三果見分或時非量
攝故由此見分不證第三證自體者
必現量故此四分中前二是外後二
是内初唯所緣後三通二謂第二分
但緣第一或量非量或現或比第三
能緣第二第四證自證分唯緣第三
非第二者以無用故第三第四皆現
量攝故心心所四分合成具所能緣
無無窮過非卽非離唯識理成是故
契經伽他中說
衆生心二性内外一切分所取能取緾
見種種差別
此頌意說衆生心性二分合成若内
若外皆有所取能取緾縛見有種種
或量非量或現或比多分差別此中
見者是見分故如是四分或攝爲三
第四攝入自證分故或攝爲二後三
成唯識論卷苐二苐二十一張忠

倶是能緣性故皆見分攝此言見者
是能緣義或攝爲一體無別故如入
楞伽伽他中說
由自心執著心似外境轉彼所見非有
是故說唯心
如是處處說唯一心此一心言亦攝心
所故識行相卽是了別了別卽是識
之見分所言處者謂異熟識由共相
種成熟力故變似色等噐世間相卽
外大種及所造色雖諸有情所變各
別而相相似處所無異如衆燈明各遍
似一誰異熟識變爲此相有義一切
所以者何如契經說一切有情業増
上力共所起故有義若尒諸佛菩薩
應實變爲此雜穢土諸異生等應實
變爲他方此界諸淨妙土又諸聖者
猒離有色生無色界必不下生變爲
此土復何所用是故現居及當生者
彼異熟識變爲此界經依少分說一
切言諸業同者皆共變故有義若尒
器將壞時旣無現居及當生者誰異
熟識變爲此界又諸異生猒離有色
主無色界現無色身預變爲土此成
唯識論卷苐二苐二十二張忠

@@復何用設有色身與異地器麤細懸
隔不相依持此變爲彼亦何所益然
所變土本爲色身依持受用故若於
身可有持用便變爲彼由是設生他
方自地彼識亦得變爲此土故器世
界將壞初成雖無有情而亦現有此
說一切共受用者若別受用准此應
知鬼人天等所見異故諸種子者謂
異熟識所持一切有漏法種此識性
攝故是所緣無漏法種雖依附此識
而非此性攝故非所緣雖非所緣而
不相離如眞如性不違唯識有根身
者謂異熟識不共相種成熟力故變
似色根及根依處卽内大種及所造
色有共相種成熟力故於他身處亦
變似彼不尒應無受用他義此中有
義亦變似根辯中邊說似自他身五
根現故有義唯能變似依處他根於
己非所用故似自他身五根現者說
自他識各自變義故生他地或般涅
槃彼餘尸骸猶見相續前來且說業
力所變外器内身界地差別若定等
力所變器身界地自他則不決定所
成唯識論卷苐二苐二十三張忠

@@變身器多恒相續變聲光等多分暫
時隨現緣力擊發起故略說此識所
變境者謂有漏種十有色處及墮法
處所現實色何故此識不能變似心
心所等爲所緣耶有漏識變略有二
種一隨因緣勢力故變二隨分別勢
力故變初必有用後但爲境異熟識
變但隨因緣所變色等必有實用若
變心等便無實用相分心等不能緣
故湏彼實用別従此生變無爲等亦
無實用故異熟識不緣心等至無漏
位勝慧相應雖無分別而澄淨故設
無實用亦現彼影不尒諸佛應非遍
知故有漏位此異熟
識但緣器身及有漏種在欲色界具
三所緣無色界中緣有漏種猒離色
故無業果色有定果色於理無違彼
識亦緣此色爲境不可知者謂此行
相極微細故難可了知或此所緣内
執受境亦微細故外器世間量難測
故名不可知云何是識取所緣境行
相難知如滅定中不離身識應信爲
有然必應許滅定有識有情攝故如
有心時無想等成唯識論卷苐二
苐二十四張忠

位當知亦尒
卍成唯識論卷第二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
成唯識論卷苐二苐二十張忠

@@成唯識論卷第三忠
護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
此識與幾心所相應常與觸作意受
想思相應阿頼耶識無始時來乃至
未轉於一切位恒與此五心所相應
以是遍行心所攝故觸謂三和分別
變異令心心所觸境爲性受想思等
所依爲業謂根境識更相隨順故名
三和觸依彼生令彼和合故說爲彼
三和合位皆有順生心所功能說名
變異觸似彼起故名分別根變異力
引觸起時勝彼識境故集論等但說
分別根之變異和合一切心及心所
令同觸境是觸自性旣似順起心所
功能故以受等所依爲業起盡經說
受想行薀一切皆以觸爲緣故由斯
故說識觸受等因二三四和合而生
瑜伽但說與受想思爲所依者思於
行薀爲主勝故舉此攝餘集論等說
爲受依者以觸生受近而勝故謂觸
所取可意等相與受所取順益等

@@相極相隣近引發勝故然觸自性是
實非假六六法中心所性故是食攝
故能爲緣故如受等性非卽三和作
意謂能警心爲性於所緣境引心爲
業謂此警覺應起心種引令趣境故
名作意雖此亦能引起心所心是主
故但說引心有說令心迴趣異境或
於一境持心令住故名作意彼倶非
理應非遍行不異定故受謂領納順
違倶非境相爲性起愛爲業能起合
離非二欲故有作是說受有二種一
境界受謂領所緣二自性受謂領倶
觸唯自性受是受自相以境界受共
餘相故彼說非理受定不緣倶生觸
故若似觸生名領觸者似因之果應
皆受性又旣受因應名因受何名自
性若謂如王食諸國邑受能領觸所生
受體名自性受理亦不然違自所執
不自證故若不捨自性名自性受應
一切法皆是受自性故彼所說但誘
嬰兒然境界受非共餘相領順等相
定屬巳者名境界受不共餘故想謂
於境取像爲性施設種種名言爲業
成唯識論卷苐三苐二張忠

謂要安立境分齊相方能隨起種種
名言思謂令心造作爲性於善品等
役心爲業謂能取境正因等相驅役
自心令造善等此正旣是遍行所攝
故與藏識決定相應其遍行相後當
廣釋此觸等五與異熟識行相雖異
而時依同所緣事等故名相應此識
行相極不明了不能分別違順境相
微細一類相續而轉是故唯與捨受
相應又此相應受唯是異熟隨先引
業轉不待現緣住善惡業勢力轉故
唯是捨受苦樂二受是異熟生非眞
異熟待現緣故非此相應又由此識
常無轉變有情恒執爲自内我若與
苦樂二受相應便有轉變寧執爲我
故此但與捨受相應若尒如何此識
亦是惡業異熟旣許善業能招捨受
此亦應然捨受不違苦樂品故如無
記法善惡俱招如何此識非別境等
心所相應㸦相違故謂欲希望所樂
事轉此識任運無所希望勝解印持
決定事轉此識瞢昧無所印持念唯
眀記曾習事轉此識昧劣不能眀記
成唯識論卷苐三苐三張忠

@@定能令心專注一境此識任運刹那
別緣慧唯簡擇德等事轉此識微昧
不能簡擇故此不與別境相應此識
唯是異熟性故善染汙等亦不相應
惡作等四無記性者有間斷故定非
異熟法有四種謂善不善有覆無記
無覆無記阿頼耶識何法攝耶此識
唯是無覆無記異熟性故異熟若是
善染汙者流轉還滅應不得成又此
識是善染依故若善染者㸦相違故
應不與二俱作所依又此識是所熏
性故若善染者如極香臭應不受熏
無熏習故染淨因果俱不成立故此
唯是無覆無記覆謂染法障聖道故
又能蔽心令不淨故此識非染故名
無覆記謂善惡有愛非愛果及殊勝
自體可記別故此非善惡故名無記
觸等亦如是者謂如阿頼耶識唯是
無覆無記性攝觸作意受想思亦尒
諸相應法必同性故又觸等五如阿
頼耶亦是異熟所緣行相倶不可知
緣三種境五法相應無覆無記故說
觸等亦如是言有義觸等如阿頼耶
成唯識論卷苐三苐四張忠

@@亦是異熟及一切種廣說乃至無覆
無記亦如是言無簡別故彼說非理
所以者何觸等依識不自在故如貪
信等不能受熏如何同識能持種子
又若觸等亦能受熏應一有情有六
種體若尒果起従何種生理不應言
従六種起未見多種生一芽故若說
果生唯従一種則餘五種便爲無用
亦不可說次第生果熏習同時勢力
等故又不可說六果頓生勿一有情
一刹那頃六眼識等倶時生故誰言
觸等亦能受熏持諸種子不爾如何
觸等如識名一切種謂觸等五有似
種相名一切種觸等與識所緣等故
無色觸等有所緣故親所緣緣定應
有故此似種相不爲因緣生現識等
如觸等上似眼根等非識所依亦如
似火無能燒用彼救非理觸等所緣
似種等相後執受處方應與識而相
例故由此前說一切種言定目受熏
能持種義不尒本頌有重言矢又彼
所說亦如是言無簡別故咸相例者
定不成證勿觸等五亦能了別觸等
成唯識論卷第三第五張忠

亦與觸等相應由此故知亦如是者
隨所應說非謂一切阿頼耶識爲斷
爲常非斷非常以恒轉故恒謂此識
無始時來一類相續常無間斷是界
趣生施設本故性堅時種令不矢故
轉謂此識無始時來念念生滅前後
變異因滅果生非常一故可爲轉識
熏成種故恒言遮斷轉表非常猶如
瀑流因果法尒如瀑流水非斷非常
相續長時有所漂溺此識亦尒従無
始來生滅相續非常非斷漂溺有情
令不出離又如瀑流雖風等擊起諸
波浪而流不斷此識亦尒雖遇衆緣
起眼識等而恒相續又如瀑流漂水
下上魚草等物隨流不捨此識亦尒
與内習氣外觸等法恒相隨轉如是
法喻意顯此識無始因果非斷常義
謂此識性無始時來刹那刹那果生
因滅果生故非斷因滅故非常非斷
非常是緣起理故說此識恒轉如流
過去未來旣非實有非常可尒非斷
如何斷豈得成緣起正理過去未來
若是實有可許非斷如何非常常亦
成唯識論卷苐三苐六張忠

@@不成緣起正理豈厈他過已義便成
若不摧邪難以顯正前因滅位後果
卽生如稱兩頭低昂時等如是因果
相續如流何假去來方成非斷因現
有位後果未生因是誰因果現有時
前因巳滅果是誰果旣無因果誰離
斷常若有因時巳有後果果旣本有
何待前因因義旣無果義寧有無因
無果豈離斷常因果義成依法作用
故所詰難非預我宗體旣本有用亦
應然所待因緣亦本有故由斯汝義
因果定無應信大乘緣起正理謂此
正理深妙離言因果等言皆假施設
觀現在法有引後用假立當果對說
現因觀現在法有酬前相假立曾因
對說現果假謂現識似彼相現如是
因果理趣顯然遠離二邊契會中道
諸有智者應順修學有餘部說雖無
去來而有因果恒相續義謂現在法
極迅速者猶有初後生滅二時生時
酬因滅時引果時雖有二而體是一
前因正滅後果正生體相雖殊而倶
是有如是因果非假施設然離斷常
成唯識論卷苐三苐七張忠

@@又無前難誰有智者捨此信餘彼有
虛言都無實義何容一念而有二時
生滅相違寧同現在滅若現在生應
未來有故名生旣是現在無故名滅
寧非過去滅若非無生應非有生旣
現有滅應現無又二相違如何體一
非苦樂等見有是事生滅若一時應
無二生滅若異寧說體同故生滅時
俱現在有同依一體理必不成經部
師等因果相續理亦不成彼不許有
阿頼耶識能持種故由此應信大乘
所說因果相續緣起正理
此識無始恒轉如流乃至何位當究
竟捨阿羅漢位方究竟捨謂諸聖者
斷煩惱障究竟盡時名阿羅漢尒時
此識煩惱麤重永遠離故說之爲捨
此中所說阿羅漢者通攝三乘無學
果位皆巳永害煩惱賊故應受世間
妙供養故永不復受分段生故云何
知然決擇分說諸阿羅漢獨覺如來
皆不成就阿頼耶故集論復說若諸
菩薩得菩提時頓斷煩惱及所知障
成阿羅漢及如來故若尒菩薩煩惱
成唯識論卷苐三苐八張忠

種子未永斷盡非阿羅漢應皆成就
阿賴耶識何故卽彼決擇分說不退
菩薩亦不成就阿頼耶識彼說二乘
無學果位迴心趣向大菩提者必不
退起煩惱障故趣菩提故卽復轉名
不退菩薩彼不成就阿頼耶識卽攝
在此阿羅漢中故彼論文不違此義
又不動地巳上菩薩一切煩惱永不行
故法駛流中任運轉故能諸行中起
諸行故刹那刹那轉増進故此位方
名不退菩薩然此菩薩雖未斷盡異
熟識中煩惱種子而緣此識我見愛
等不復執藏爲自内我由斯永捨阿
頼耶名故說不成阿頼耶識此亦說
彼名阿羅漢有義初地巳上菩薩巳證
二空所顯理故巳得二種殊勝智故
巳斷分別二重障故能一行中起諸
行故雖爲利益起諸煩惱而彼不作
煩惱過矢故此亦名不退菩薩然此
菩薩雖未斷盡俱生煩惱而緣此識
所有分別我見愛等不復執藏爲自
内我由斯亦捨阿頼耶名故說不成
阿頼耶識此亦說彼名阿羅漢故成
唯識論卷苐三苐九張忠

@@集論中作如是說十地菩薩雖未永
斷一切煩惱然此煩惱猶如呪藥所
伏諸毒不起一切煩惱過失一切地
中如阿羅漢巳斷煩惱故亦說彼名
阿羅漢彼說非理七地巳前猶有倶
生我見愛等執藏此識爲自内我如
何巳捨阿頼耶名若彼分別我見愛
等不復執藏說名爲捨則預流等諸
有學位亦應巳捨阿頼耶名許便違
害諸論所說地上菩薩所起煩惱皆
由正知不爲過失非預流等得有斯
事寧可以彼例此菩薩彼六識中所
起煩惱雖由正知不爲過失而第七
識有漏心位任運現行執藏此識寧
不與彼預流等同由此故知彼說非
理然阿羅漢斷此識中煩惱麤重究
竟盡故不復執藏阿頼耶識爲自内
我由斯永失阿頼耶名說之爲捨非
捨一切第八識體勿阿羅漢無識持
種尒時便入無餘涅槃然第八識雖
諸有情皆悉成就而隨義別立種種
名謂或名心由種種法熏習種子所
積集故或名阿陀那執時種子及諸
成唯識論卷苐三苐十張忠

@@色相令不壞故或名所知依能與染
淨所知諸法爲依止故或名種子識
能遍任時世出世間諸種子故此等
諸名通一切位或名阿頼耶攝藏一
切雜染品法令不失故我見愛等執
藏以爲自内我故此名唯在異生有
學非無學位不退菩薩有雜染法執
藏義故或名異熟識能引生死善不
善業異熟果故此名唯在異生二乘
諸菩薩位非如來地猶有異熟無記
法故或名無垢識最極清淨諸無漏
法所依止故此名唯在如來地有菩
薩二乘及異生位時有漏種可受熏
習未得善淨第八識故如契經說
如來無垢識是淨無漏界解脫一切障
圓鏡智相應
阿頼耶名過失重故最初捨故此中
偏說異熟識體菩薩將得菩提時捨
聲聞獨覺入無餘依涅槃時捨無垢
識體無有捨時利樂有情無盡時故
心等通故隨義應說然第八識捻有
二位一有漏位無記性攝唯與觸等
五法相應伹緣前說執受處境一無
成唯識論卷苐三苐十一張忠

漏位唯善性攝與二十一心所相應
謂遍行別境各五善十一與一切心
恒相應故常樂證智所觀境故於所
觀境恒印持故於曾受境恒明記故
世尊無有不定心故於一切法常決
擇故極淨信等常相應故無染汙故
無散動故此亦唯與捨受相應任運
恒時平等轉故以一切法爲所緣境
鏡智遍緣一切法故
云何應知此第八識離眼等識有別
自體聖教正理爲定量故謂有大乘
阿毗達磨契經中說
無始時來界一切法等依由此有諸趣
及涅槃證得
此第八識自性微細故以作用而顯
示之頌中初半顯第八識爲因緣用
後半顯與流轉還滅作依持用界是
因義卽種子識無始時來展轉相續
親生諸法故名爲因依是緣義即執
持識無始時來與一切法等爲依止
故名爲緣謂能執持諸種子故與現
行法爲所依故卽變爲彼及爲彼依
變爲彼者謂變爲器及有根身爲彼
成唯識論卷苐三苐十二張忠

@@依者謂與轉識作所依止以能執受
五色根故眼等五識依之而轉又與
亦那爲依止故第六意識依之而轉
末那意識轉識攝故如眼等識依倶
有根第八理應是識性故亦以第七
爲倶有依是謂此識爲因緣用由此
有者由有此識有諸趣者有善惡
趣謂由有此第八識故執持一切順
流轉法令諸有情流轉生死雖惑業
生皆是流轉而趣是果勝故偏說或
諸趣言通能所趣諸趣資具亦得趣
名諸惑業生皆依此識是與流轉作
依持用及涅槃證得者由有此識故
有涅槃證得謂由有此第八識故執
持一切順還滅法令修行者證得涅
槃此中但說能證得道涅槃不依此
識有故或此但說所證涅槃是修行
者正所求故或此雙說涅槃與道俱
是還滅品類攝故謂涅槃言顯所證
滅後證得言顯能得道由能斷道斷
所斷惑究竟盡位證得涅槃能所斷
證皆依此識是與還滅作依持用又
此頌中初句顯示此識自性無始恒
有成唯識論卷苐三苐十三張
忠
@@後三顯與雜染清淨二法捻別爲所
依止雜染法者謂苦集諦卽所能趣
生及業惑清淨法者謂滅道諦卽所
能證涅槃及道彼二皆依此識而有
依轉識等理不成故或復初句顯此
識體無始相續後三顯與三種自性
爲所依止謂依他起遍計所執圓成
實性如次應知今此頌中諸所說義
離第八識皆不得有卽彼經中復作
是說
由攝藏諸法一切種子識故名阿頼耶
勝者我開示
由此本識具諸種子故能攝藏諸雜
染法依斯建立阿頼耶名非如勝性
轉爲大等種子與果體非一故能依
所依俱生滅故與雜染法㸦相攝藏
亦爲有情執藏爲我故說此識名阿
頼耶巳人見道諸菩薩衆得眞現觀
名爲勝者彼能證解阿頼耶識故我
世尊正爲開示或諸菩薩皆名勝者
雖見道前未能證解阿頼耶識而能
信解求彼轉依故亦爲說非諸轉識
有如是義解深密經亦作是說
成唯識論卷苐三苐十四張忠

阿陀那識甚深細一切種子如瀑流
我於凣愚不開演恐彼分別執爲我
以能執持諸法種子及能執受色根
依處亦能執取結生相續故說此識
名阿陀那無性有情不能窮底故
說甚深趣寂種性不能通逵故名甚
細是一切法眞實種子緣擊便生轉
識波浪恒無間斷猶如瀑流凡卽無性
愚卽趣寂恐彼於此起分別執墮諸
惡趣障生聖道故我世尊不爲開演
唯第八識有如是相入楞伽經亦作
是說
如海遇風緣起種種波浪現前作用轉
無有間斷時藏識海亦然境等風所擊
恒起諸識浪現前作用轉
眼等諸識無如大海恒相續轉起諸
識浪故知別有第八識性此等無量
大乘經中皆別說有此第八識諸大
乘經皆順無我違數取趣棄皆流轉
趣向還滅讃佛法僧毁諸外道表薀
等法遮勝性等樂大乘者許能顯示
無顚倒理契經攝故如増壹等至教
量攝又聖慈氏以七種因證大乘經
成唯識論卷苐三苐十五張忠

@@眞是佛說一先不記故若大乘經佛
滅度後有餘爲壞正法故說何故世
尊非如當起諸可怖事先預記別二
本倶行故大小乘教本來倶行寧知
大乘獨非佛說三非餘境故大乘所
說廣大甚深非外道等思量境界彼
經論中曾所未說設爲彼說亦不信
受故大乘經非非佛說四應極成故
若謂大乘是餘佛說非今佛語則大
乘教是佛所說其理極成五有無有
故若有大乘卽應信此諸大乘教是
佛所說離此大乘不可得故若無大
乘聲聞乘教亦應非有以離大乘決
定無有得成佛義誰出於世說聲聞
乘故聲聞乘是佛所說非大乘教不
應正理六能對治故依大乘經勤修
行者皆能引得無分別智能正對治
一切煩惱故應信此是佛所說七義
異文故大乘所說意趣甚深不可隨
文而取其義便生誹謗謂非佛語是
故大乘眞是佛說如莊嚴論頌此義言
先不記倶行非餘所行境極成有無有
對治異文故
成唯識論卷苐三苐十六張忠

@@餘部經中亦密意說阿頼耶識有
別自性謂大衆部阿笈摩中密意說
此名根本識是眼識等所依止故譬
如樹根是莖等本非眼等識有如是
義上坐部經分別論者倶密意說此名
有分識有謂三有分是因義唯此恒
遍爲三有因化地部說此名窮生死
薀離第八識無別薀法窮生死際無
間斷時謂無色界諸色間斷無想天
等餘心等滅不相應行離色心等無
別自體巳極成故唯此識名窮生死
薀說一切有部増壹經中亦密意說
此名阿頼耶謂愛阿頼耶樂阿頼耶
欣阿頼耶憙阿頼耶謂阿頼耶識是
貪捻別三世境故立此四名有情執
爲眞自内我乃至未斷恒生愛著故
阿頼耶識是眞愛著處不應執餘五
取薀等謂生一向苦受處者於餘五取
薀不生愛著彼恒猒逆餘五取薀念
我何時當捨此命此衆同分此苦身
心令我自在受快樂故五欲亦非眞
愛著處謂離欲者於五妙欲雖不貪
著而愛我故樂受亦非眞愛著處謂
離成唯識論卷苐三苐十七張
忠

第三靜慮染者雖猒樂受而愛我故
身見亦非眞愛著處謂非無學信無
我者雖於身見不生貪著而於内我
猶生愛故轉識等亦非眞愛著處謂
非無學求滅心者雖猒轉識等而愛
我故色身亦非眞愛著處離色染者
雖猒色身而愛我故不相應行離色
心等無別自體是故亦非眞愛著處
異生有學起我愛時雖於餘薀有愛
非愛而於此識我愛定生故唯此是
眞愛著處由是彼說阿頼耶名定唯
顯此阿頼耶識
巳引聖教當顯正理謂契經說雜染
清淨諸法種子之所集起故名爲心若
無此識彼時種心不應有故謂諸轉
識在滅定等有間斷故根境作意善
等類別易脫起故如電光等不堅住
故非可熏習不能時種非染淨種所
集起心此識一類恒無間斷如苣藤
等堅住可熏契當彼經所說心義
若不許有能持種心非但違經亦違
正理謂諸所起染淨品法無所熏故
不熏成種則應所起唐捐其功染淨
成唯識論卷苐三苐十八張忠

@@起時旣無因種應同外道執自然生
色不相應非心性故如聲光等理非
染淨内法所熏豈能持種又彼離識
無實自性寧可執爲内種依止轉識
相應諸心所法如識間斷易脫起故
不自在故非心性故不能持種亦不
受熏故持種心理應別有有說六識
無始時來依根境等前後分位事雖
轉變而類無別是所熏習能持種子
由斯染淨因果皆成何要執有第八
識性彼言無義所以者何執類是實
則同外道許類是假便無勝用應不
能持内法實種又執識類何性所攝
若是善惡應不受熏許有記故猶如
擇滅若是無記善惡心時無無記心
此類應斷非事善惡類可無記別類
必同別事性故又無心位此類定無旣
有間斷性非堅住如何可執持種受
熏又阿羅漢或異生心識類同故應
爲諸染無漏法熏許便有矢又眼等
根或所餘法與眼等識根法類同應
㸦相熏然汝不許故不應執識類受
熏又六識身若事若類前後二念旣成唯識論
卷苐三苐十九張忠

@@不倶有如隔念者非㸦相熏能熏所
熏必倶時故執唯六識倶時轉者由
前理趣旣非所熏故彼亦無能持種
義有執色心自類無間前爲後種因
果義立故先所說爲證不成彼執非
理無熏習故謂彼自類旣無熏習如
何可執前爲後種又間斷者應不更
生二乘無學應無後薀死位色心爲
後種故亦不應執色心展轉㸦爲種
生轉識色等非所熏習前巳說故有
說三世諸法皆有因果感赴無不皆
成何勞執有能持種識然經說心爲
種子者起染淨法勢用强故彼說非
理過去未來非常非現如空花等非
實有故又無作用不可執爲因緣性
故若無能持染淨種識一切因果皆
不得成有執大乘遣相空理爲究竟
者依似比量撥無此識及一切法彼
持違害前所引經知斷證修染淨因
果皆執非實成大邪見外道毁謗染
淨困果亦不謂全無伹執非實故若
一切法皆非實有菩薩不應爲捨生
死精勤修集菩提資糧誰有智者爲
成唯識論卷苐三苐二十張忠

除幻敵求石女兒用爲軍旅故應信
有能持種心依之違立染淨因果彼
心卽是此第八識
又契經說有異熟心善惡業感若無
此識彼異熟心不應有故謂眼等識
有間斷故非一切時是業果故如電
光等非異熟心異熟不應斷巳更續
彼命根等無斯事故眼等六識業所
感者猶如聲等非恒續故是異熟生
非眞異熟定應許有眞異熟心酬牽
引業遍而無斷變爲身器作有情依
身器離心理非有故不相應法無實
體故諸轉識等非恒有故若無此心
誰變身器復依何法恒立有情又在
定中或不在定有別思慮無思慮時
理有衆多身受生起此若無者不應
後時身有怡適或復勞損若不恒有
眞異熟心彼位如何有此身受非佛
起餘善心等位必應現起眞異熟心
如許起彼時非佛有情故由是恒有
眞異熟心彼心卽是此第八識
又契經說有情流轉五趣四生若無此
識彼趣生體不應有故謂要實有成
唯識論卷苐三苐二十一張忠

@@恒遍無雜彼法可立正實趣生非異
熟法趣生雜乱住此起餘趣生法故
諸異熟色及五識中業所感者不遍
趣生無色界中全無彼故諸生得善
及意識中業所感者雖遍趣生起無
雜乱而不恒有不相應行無實自體
皆不可立正實趣生唯異熟心及彼
心所實恒遍無雜是正實趣生此心
若無生無色界起善等位應非趣生
設許趣生攝諸有漏生無色界起無
漏心應非趣生便違正理勿有前過
及有此失故唯異熟法是正實趣生
由是如來非趣生攝佛無異熟無記
法故亦非界攝非有漏故世尊巳捨
苦集諦故諸戲論種巳永斷故正實
趣生旣唯異熟心及心所彼心心所
離第八識理不得成故知別有此第
八識
又契經說有色根身是有執受若無
此識彼能執受不應有故謂五色根
及彼依處唯現在世是有執受彼定
由有能執受心唯異熟心先業所引
非善染等一類能遍相續執受有色
成唯識論卷苐三苐二十二張忠

@@根身眼等轉識無如是義此言意顯
眼等轉識皆無一類能遍相續執受
自内有色根身非顯能執受唯異熟
心勿諸佛色身無執受故然能執受
有漏色身唯異熟心故作是說謂諸
轉識現緣起故如聲風等彼善染等
非業引故如非擇滅異熟生者非異
熟故非遍依故不相續故如電光等
不能執受有漏色身諸心識言亦攝
心所定相應故如唯識言非諸色根
不相應行可能執受有色根身無所
緣故如虛空等故應別有能執受心
彼心卽是此第八識
又契經說壽煖識三更㸦依持得相
續住若無此識能持壽煖令久住識
不應有故謂諸轉識有間有轉如聲
風等無恒持用不可立爲持壽煖識
唯異熟識無間無轉勝如壽煖有恒
持用故可立爲持壽煖識經說三法
更㸦依持而壽與煖一類相續唯識
不然豈符正理雖說三法更㸦依持
而許唯煖不遍三界何不許識獨有
間轉此於前理非爲過難謂若是處
成唯識論卷苐三苐二十三張忠

具有三法無間轉者可恒相持不尒
便無恒相持用前以此理顯三法中
所說識言非詮轉識舉煖不遍豈壞
前理故前所說其理極成又三法中
壽煖二種旣唯有漏故知彼識如壽
與煖定非無漏生無色界起無漏心
尒時何識能持彼壽由此故知有異
熟識一類恒遍能持壽煖彼識卽是
此第八識
又契經說諸有情類受生命終必住
散心非無心定若無此識生死時心
不應有故謂生死時身心惽昧如睡
無夢極悶絕時明了轉識必不現起
又此位中六種轉識行相所緣不可知故如無心位必不現行六種轉識行相所緣有必可知如餘時故眞異熟識極微細故行相所緣倶不可了是引業果一期相續恒無轉變是散有心名生
死心不違正理有說五識此位定無
意識取境或因五識或因他教或定
爲因生位諸因旣不可得故受生位
意識亦無若尒有情生無色界後時
意識應永不生定心必由成唯識論
卷苐三苐二十四張忠





@@散意識引五識他教彼界必無引定散
心無由起故若謂彼定由串習力後
時率尒能現在前彼初生時寕不現
起又欲色界初受生時串習意識亦
應現起若由惽昧初未現前此卽前
因何勞別說有餘部執生死等位別
有一類微細意識行相所緣倶不可
了應知卽是此第八識極
成意識不如是故又將死時由善惡
業下上身分冷觸漸起若無此識彼
事不成轉識不能執受身故眼等五
識各別依故或不行故第六意識不
住身故境不定故遍寄身中恒相續
故不應冷觸由彼漸生唯異熟心由
先業力恒遍相續執受身分捨執受
處冷觸便生壽煖識三不相離故冷
觸起處卽是非情雖變亦緣而不執
受故知定有此第八識又
契經說識緣名色名色緣識如是
二法展轉相依譬如蘆束倶時而轉
若無此識彼識自體不應有故謂彼
經中自作是釋名謂非色四薀色謂
羯邏藍等此二與識相依而住如二
成唯識論卷苐三苐二十五張忠

@@蘆束更㸦爲緣恒俱時轉不相捨離
眼等轉識攝在名中此識若無說誰
爲識亦不可說名中識薀謂五識身
識謂第六羯邏藍時無五識故又諸
轉識有間轉故無力恒時執持名色
寧說恒與名色爲緣故彼識言顯第
八識
成唯識論卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
成唯識論卷苐三苐二十六張忠

成唯識論卷第四忠
護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
又契經說一切有情皆依食住若
無此識彼識食體不應有故謂契經
說食有四種一者段食變壞爲相謂
欲界繫香味觸三於變壞時能爲食
事由此色處非段食攝以變壞時色
無用故二者觸食觸境爲相謂有漏
觸纔取境時攝受喜等能爲食事此
觸雖與諸識相應屬六識者食義偏
勝觸麤顯境攝受喜樂及順益捨資
養勝故三意思食希望爲相謂有漏
思與欲倶轉希可愛境能爲食事此
思雖與諸識相應屬意識者食義偏
勝意識於境希望勝故四者識食執
持爲相謂有漏識由段觸思勢力増
長能爲食事此識雖通諸識自體而
第八識食義偏勝一類相續執持勝
故由是集論說此四食三薀五處
十一界攝此四能時有情身命令不
壞斷故名爲食段食唯於欲界有用
觸意
@@思食雖遍三界而依識轉隨識有無
眼等轉識有間有轉非遍恒時能持
身命謂無心定睡眠悶絕無想天中
有間斷故設有心位隨所依緣性界地等有轉易故於持身命非遍非恒諸有執無第八識者依何等食經作是言一切有情皆依食住非無心位過去未來識等爲食彼非現常如空花等無體用故設有體用非現在攝
如虛空等非食性故亦不可說人定
心等與無心位有情爲食住無心時
彼巳滅故過去非食巳極成故又不
可說無想定等不相應行卽爲彼食
段等四食所不攝故不相應法非實
有故有執滅定等猶有第六識於彼
有情能爲食事彼執非理後當廣破
又彼應說生上二界無漏心時以何
爲食無漏識等破壞有故於彼身命
不可爲食亦不可執無漏識中有有
漏種能爲彼食無漏識等猶如涅槃
不能執持有漏種故復不可說上界
有情身命相持卽㸦爲食四食不攝
彼身命故又無色無身命無能持故
成唯識論卷弟四苐二張忠






@@衆同分等無實體故由此定知異諸
轉識有異熟識一類恒遍執持身命
令不壞斷世尊依此故作是言一切
有情皆依食住唯依取薀建立有情
佛無有漏非有情攝說爲有情依食
住者當知皆依示現而說旣異熟識
是勝食性彼識卽是此第八識
又契經說住滅定者身語心行無不
皆滅而壽不滅亦不離煖根無變壞
識不離身若無此識住滅定者不離
身識不應有故謂眼等識行相麤動
於所緣境起必勞慮猒患彼故暫求
止息漸次伏除至都盡位依此位立
住滅定者故此定中彼識皆滅若不
許有微細一類恒遍執持壽等識在
依何而說識不離身若謂後時彼識
還起如隔日瘧名不離身是則不應
說心行滅識與想等起滅同故壽煖
諸根應亦如識便成大過故應許識
如壽煖等實不離身又此位中若全
無識應如瓦礫非有情數豈得說爲
住滅定者又異熟識此位若無誰能
執持諸根壽煖無執持故皆應壞滅
成唯識論卷苐四苐三張忠

猶如死屍便無壽等旣尒後識必不
還生說不離身彼何所屬諸異熟識
捨此身巳離識餘身無重生故又若
此位無持種識後識無種如何得生
過去未來不相應法非實有體巳極
成故諸色等法離識皆無受熏持種
亦巳遮故然滅定等無心位中如有
心位定實有識具根壽煖有情攝故
由斯理趣住滅定者決定有識實不
離身若謂此位有第六識名不離身
亦不應理此定亦名無心定故若無
五識名無心者應一切定皆名無心
諸定皆無五識身故意識攝在六轉
識中如五識身滅定非有或此位識
行相所緣不可知故如壽煖等非第
六識若此位有行相所緣可知識者
應如餘位非此位攝本爲止息行相
所緣可了知識入此定故又若此位
有第六識彼心所法爲有爲無若有
心所經不應言住此定者心行皆滅
又不應名滅受想定此定加行但猒受
想故此定中唯受想滅受想二法資
助心强諸心所中獨名心行說心行
成唯識論卷苐四苐四張忠

@@滅何所相違無想定中應唯想滅但
猒想故然汝不許旣唯受想資助心
强此二滅時心亦應滅如身行滅而
身猶在寧要責心令同行滅若尒語
行尋伺滅時語應不滅而非所許然
行於法有遍非遍遍行滅時法定隨
滅非遍行滅法或猶在非遍行者謂
入出息見息滅時身猶在故尋伺於
語是遍行攝彼若滅時語定無故受
想於心亦遍行攝許如思等大地法
故受想滅時心定隨滅如何可說彼
滅心在又許思等是大地法滅受想
時彼亦應滅旣尒信等此位亦無非
遍行滅餘可在故如何可言有餘心
所旣許思等此位非無受想應然大
地法故又此定中若有思等亦應有
觸餘心所法無不皆依觸力生故若
許有觸亦應有受觸緣受故旣許有
受想亦應生不相離故如受緣愛非
一切受皆能起愛故觸緣受非一切
觸皆能生受由斯所難其理不成彼
救不然有差別故謂佛自簡唯無明
觸所生諸受爲緣生愛曾無有處簡
成唯識論卷苐四苐五張忠

@@觸生受故若有觸必有愛生受與想
俱其理決定或應如餘位受想亦不
滅執此位中有思等故許便違害心
行滅言亦不得成滅受想定若無心
所識亦應無不見餘心離心所故餘
遍行滅法隨滅故受等應非大地法
故此識應非相應法故許則應無所
依緣等如色等法亦非心故又契經
說意法爲緣生於意識三和合觸與
觸倶起有受想思若此定中有意識
者三和合故必應有觸觸旣定與受
想思倶如何有識而無心所若謂餘時
三和有力成觸生觸能起受等由此
定前猒患心所故在定位三事無能
不成生觸亦無受等若尒應名滅心
所定如何但說滅受想耶若謂猒時
唯猒受想此二滅故心所皆滅依前
所猒以立定名旣尒此中心亦應滅
所猒倶故如餘心所不尒如何名無
心定又此定位意識是何不應是染
或無記性諸善定中無此事故餘染
無記心必有心所故不應猒善起染
等故非求寂靜翻起散故若謂是善
成唯識論卷苐四苐六張忠

相應善故應無貪等善根相應此心
不應是自性善㦯勝義善違自宗故
非善根等及涅槃故若謂此心是等
起善加行善根所引發故理亦不然
違自宗故如餘善心非等起故善心
無間起三性心如何善心由前等起
故心是善由相應力旣尒必與善根
相應寧說此心獨無心所故無心所
心亦應無如是推徴眼等轉識於滅
定位非不離身故契經言不離身者
彼識卽是此第八識
入滅定時不爲止息此極寂靜執持
識故無想等位類此應知
又契經說心雜染故有情雜染心
清淨故有情清淨若無此識彼染淨
心不應有故謂染淨法以心爲本因
心而生依心住故心受彼熏持彼種
故然雜染法略有三種煩惱業界種
類別故若無此識持煩惱種界地徃
還無染心後諸煩惱起皆應無因餘
法不能持彼種故過去未來非實有
故若諸煩惱無因而生則無三乘學
無學果諸巳斷者皆應起故若無此
識成唯識論卷苐四苐七張
忠
@@持業果種界地徃還異類法後諸業
果起亦應無因餘種餘因前巳遮故
若諸業果無因而生入無餘依涅槃
界巳三界業果還復應生煩惱亦應
無因生故又行緣識應不得成轉識
受熏前巳遮故結生染識非行感故
應說名色行爲緣故時分懸隔無緣
義故此不成故後亦不成渚清淨法
亦有三種世出世道斷果別故若無
此識持世出世清淨道種異類心後
起彼淨法皆應無因所執餘因前巳
破故若二淨道無因而生入無餘依
涅槃界巳彼二淨道還復應生所依
亦應無因生故又出世道初不應生
無法持彼法尒種故有漏類別非彼
因故無因而生非釋種故初不生故
後亦不生是則應無三乘道果若無
此識持煩惱種轉依斷果亦不得成
謂道起時現行煩惱及彼種子俱非
有故染淨二心不俱起故道相應心不
持彼種自性相違如涅槃故去來得
等非實有故餘法持種理不成故旣
無所斷能斷亦無依誰由誰而立斷
成唯識論卷苐四苐八張忠

@@果若由道力後惑不生立斷果者則
初道起應成無學後諸煩惱皆巳無
因永不生故許有此識一
切皆成唯此能持染淨種故證此識
有理趣無邊恐猒繁文略迷綱要別
有此識教理顯然諸有智人應深信
受如是巳說初能變相第二能變其相
云何頌曰次第二能變是識名末那依
彼轉緣彼思量爲性相四煩惱常俱謂
我癡我見形我慢我愛及餘觸等俱有
覆無記攝隨所生所繫阿羅漢滅定出
世道無有論曰次初異熟能變識後
應辯思量能變識相是識聖教別名
示那恒審思量勝餘識故此名何異
第六意識此持業釋如藏識名識卽
意故彼依主釋如眼識等識異意故
然諸聖教恐此濫彼故於第七但立意名又摽意名爲簡心識積集了別劣餘識故或欲
顯此與彼意識爲近所依故但名意
依彼轉者顯此所依彼謂卽前初能
變識聖說此識依藏識故有義此意
以彼識種而爲所依非彼現識此無
間斷不假現識爲俱有依方得成唯
識論卷苐四苐九張忠


生故有義此意以彼識種及彼現識
倶爲所依雖無間斷而有轉易名轉
識故必假現識爲俱有依方得生故
轉謂流轉顯示此識恒依彼識取所
緣故
諸心心所皆有所依然彼所依捻有
三種一因緣依謂自種子諸有爲法
皆託此依離自因緣必不生故二増
上緣依謂內六處諸心心所皆託此
依離俱有根必不轉故三等無間緣
依謂前滅意諸心心所皆託此依
離開導根必不起故唯心心所具三
所依名有所依非所餘法初種子依
有作是說要種滅巳現果方生無種
巳生集論說故種與芽等不倶有故
有義彼說爲證不成彼依引生後種
說故種生芽等非勝義故種滅芽生
非極成故焰炷同時㸦爲因故然種
自類因果不倶種現相生決定倶有
故瑜伽說無常法與他性爲因亦與
後念自性爲因是因緣義自性言顯
種子自類前爲後因他性言顯種與
現行㸦爲因義攝大乘論亦作是說
成唯識論卷苐四苐十張忠

@@藏識染法㸦爲因緣猶如束蘆倶時
而有又說種子與果必倶故種子依
定非前後設有處說種果前後應知
皆是隨轉理門如是八識及諸心所
定各別有種子所依次倶有依有作
是說眼等五識意識爲依此現起時
必有彼故無別眼等爲倶有依眼等
五根卽種子故二十唯識伽他中言
識従自種生似境相而轉爲成内外處
佛說彼爲十
彼頌意說世尊爲成十二處故說五
識種爲眼等根五識相分爲色等境
故眼等根卽五識種觀所緣論亦作
是說
識上色功能名五根應理功能與境色
無始㸦爲
因彼頌意言異熟識上能生眼等色
識種子名色功能說爲五根無別眼等種
與色識常㸦爲因能熏與種遞爲因
故第七八識無別此依恒相續轉自
力勝故第六意識別有此依要託末
那而得起故有義彼說理教相違若
五色根卽五識種十八界種應成成
唯識論卷苐四苐十一張忠

@@雜乱然十八界各別有種諸聖教中
處處說故又五識種各有能生相見
分異爲執何等名眼等根若見分種
應識薀攝若相分種應外處攝便違
聖教眼等五根皆是色薀内處所攝
又若五根卽五識種五根應是五識
因緣不應說爲増上緣攝又鼻舌根
卽二識種剛應鼻舌唯欲界繫或應
二識通色界繫許便倶與聖教相違
眼耳身根卽三識種二界五地爲難
亦然又五識種旣通善惡應五色根
非唯無記又五識種無執受攝五根
亦應非有執受又五色根若五識種
應意識種卽是示那彼以五根爲同
法故又瑜伽論說眼等識皆具三依
若五色根卽五識種依但應二又諸
聖教說眼等根皆通現種執唯是種
便與一切聖教相違有避如前所說
過難朋附彼執復轉救言異熟識中
能感五識増上業種名五色根非作
因緣生五識種妙符二頌善順瑜伽
彼有虛言都無實義應五色根非無
記故又彼應非唯有執受唯色薀攝
成唯識論卷苐四苐十二張忠

唯内處故鼻舌唯應欲界繫故三根
不應五地繫故感意識業應末那故
眼等不應通現種故又應眼等非色
根故又若五識皆業所感則應一向
無記性攝善等五識旣非業感應無
眼等爲倶有依故彼所言非爲善救
又諸聖教處處皆說阿頼耶識變似
色根力根依處器世間等如何汝等
撥無色根許眼等識變似色等不許
眼等藏識所變如斯迷謬深違教理
然伽他說種子功能名五根者爲
破離識實有色根於識所變似眼根
等以有發生五識用故假名種子及
色功能非謂色根卽識業種又緣五
境明了意識應以五識爲倶有依以
彼必與五識倶故若彼不依眼等識
者彼應不與五識爲依彼此相依勢
力等故又第七識雖無間斷而見道
等旣有轉易應如六識有倶有依不
尒彼應非轉識攝便違聖教轉識有
七故應許彼有倶有依此卽現行第
八識攝如瑜伽說有藏識故得有末
那末那爲依意識得轉彼論意言現
行成唯識論卷苐四苐十三張
忠
@@藏識爲依止故得有末那非由彼種
不尒應說有藏識故意識得轉由此
彼說理教相違是故應言前五轉識
一一定有二倶有依謂五色根
同時意識第六轉識決定恒有一倶
有依謂第七識若與五識倶時起者
亦以五識爲倶有依第七轉識決定
唯有一俱有依謂第八識唯第八識
恒無轉變自能立故無倶有依有義
此說猶未盡理第八類餘旣同識性
如何不許有倶有依第七八識旣
恒倶轉更㸦爲依斯有何失許現
起識以種爲依識種亦應許依現識
能熏異熟爲生長住依識種離彼不
生長住故又異熟識有色界中能執
持身依色根轉如契經說阿頼耶識
業風所飄遍依諸根恒相續轉瑜伽
亦說眼等六識各別依故不能執受
有色根身若異熟識不遍依止有色
諸根應如六識非能執受或所立因
有不定失是故藏識若現起者定有
一依謂第七識在有色界亦依色根
若識種子定有一依謂異熟識初熏
習位亦依成唯識論卷苐四
苐十四張忠
@@能熏餘如前說有義前說皆不應理
未了所依與依別故依謂一切有生
滅法仗因託緣而得生住諸所仗託
皆說爲依如王與臣㸦相依等若法
決定有境爲主令心心所取自所緣
乃是所依卽内六處餘非有境定爲
主故此但如王非如臣等故諸聖教
唯心心所名有所依非色等法無所
緣故但說心所心爲所依不說心所
爲心所依彼非主故然有處說依爲
所依或所依爲依皆隨冝假說由此
五識倶有所依定有四種謂五色根
六七八識隨闕一種必不轉故同境
分別染淨根本所依別故聖教唯說
依五根者以不共故又必同境近相
順故第六意識倶有所依唯有二種
謂七八識隨闕一種必不轉故雖五
識倶取境明了而不定有故非所依
聖教唯說依第七者染淨依故同轉
識攝近相順故第七意識倶有所依
但有一種謂第八識藏識若無定不
轉故如伽他說阿頼耶爲依故有未
那轉依止心及意成唯識論卷苐四
苐十五張忠

餘轉識得生
阿頼耶識倶有所依亦但一種謂第
七識彼識若無定不轉故論說藏識
恒與末那倶時轉故又說藏識恒依
染汙此卽末那而說三位無末那者
依有覆說如言四位無阿頼耶非無
第八此亦應尒雖有色界亦依五根
而不定有非所依攝識種不能現取
自境可有依義而無所依心所所依隨
識應說復各加自相應之心若作是
說妙符理敎後開導依有義五識自
他前後不相續故必第六識所引生
故唯第六識爲開導依第六意識自
相續故亦由五識所引生故以前六識
爲開導依第七八識自相續故不假
他識所引生故但以自類爲開道依
有義前說未爲究理且前五識未自
在位遇非勝境可如所說若自在位
如諸佛等於境自在諸根㸦用任運
決定不假尋求彼五識身寧不相續
等流五識旣爲決定染淨作意勢力
引生專注所緣未能捨頃如何不許
多念相續故瑜伽說決定心後方有
成唯識論卷苐四苐十六張忠

@@染淨此後乃有等流眼識善不善轉
而彼不由自分別力乃至此意不趣
餘境經尒所時眼意二識或善或染
相續而轉如眼識生乃至身識應知
亦尒彼意定顯經尒所時眼意二識
俱相續轉在眼識時非無意識故非
二識㸦相續生若増盛境相續現前
逼奪身心不能暫捨時五識身理必
相續如熱地獄戲忘天等故瑜伽言
若此六識爲彼六識等無間緣卽施
設此名爲意根若五識前後定唯有
意識彼論應言若此一識爲彼六識
等無間緣或彼應言若此六識爲彼
一識等無間緣旣不如是故知五識
有相續義五識起時必有意識能引
後念意識令起何假五識爲開導依
無心睡眠悶絕等位意識斷巳後復
起時藏識末那旣恒相續亦應與彼
爲開導依若彼用前自類開導五識
自類何不許然此旣不然彼云何尒
平等性智相應末那初起必由第六
意識亦應用彼爲開道依圓鏡智倶
第八淨識初必六七方便引生又異
成唯識論卷苐四苐十七張忠

@@熟心依染汙意或依悲願相應善心
旣尒必應許第八識亦以六七爲開
導依由此彼言都未究理應說五識
前六識内隨用何識爲開道依第六
意識用前自類或第七八爲開導依
第七末那用前自類或第六識爲開
道依阿陀那識用前自類及第六七
爲開導依皆不違理由前說故有義
此說亦不應理開導依者謂有緣法
爲主能作等無間緣此於後生心心
所法開避引導名開導依此但屬心
非心所等若此與彼無倶起義說此
於彼有開導力一身八識旣容倶起
如何異類爲開導依若許爲依應不
倶起便同異部心不並生又一身中
諸識倶起多少不定若容㸦作等無
間緣色等應尒便違聖說等無間緣
唯心心所然攝大乘說色亦容有等
無間緣者是縦奪言謂假縦小乘色
心前後有等無間緣奪因緣故不尒
等言應成無用若謂等言非遮多少
但表同類便違汝執異類識作等無
間緣是故八識各唯自類爲開導依
成唯識論卷苐四苐十八張忠

深契教理自類必無倶起義故心所
此依應隨識說雖心心所異類並生
而㸦相應和合似一定倶生滅事業
必同一開導時餘亦開導故展轉作
等無間緣諸識不然不應爲例然諸
心所非開導依於所引生無主義故
若心心所等無間緣各唯自類第七
八識初轉依時相應信等此緣便闕
則違聖說諸心心所皆四緣生無心
睡眠悶絕等位意識雖斷而後起時
彼開導依卽前自類間斷五識應知
亦然無自類心於中爲隔名無間故
彼先滅時巳於今識爲開導故何煩
異類爲開導依然聖都中說前六識
㸦相引起或第七八依六七生皆依
殊勝増上緣說非等無間故不相違
瑜伽論說若此識無間諸識決定生
說此爲彼等無間緣又此六識爲彼六識等無間緣卽施
設此名意根者言捻意別亦不相違
故自類依深契教理傍論巳了應辯
正論此能變識雖具三所依而依彼
轉言但顯前二爲顯此識依緣同故
又前二依有勝成唯識論卷苐四苐
十九張忠

@@用故或開導依易了知故
如是巳說此識所依所緣云何謂卽
緣彼彼謂卽前此所依識聖說此識
緣藏識故有義此意緣彼識體及相
應法論說末那我我所執恒相應故
謂緣彼體及相應法如次執爲我及
我所然諸心所不離識故如唯識言
無違教矢有義彼說理不應然曾無
處言緣觸等故應言此意但緣彼識
見及相分如次執爲我及我所相見
倶以識爲體故不違聖說有義此說
亦不應理五色根境非識薀故應同
五識亦緣外故應如意識緣共境故
應生無色者不執我所故猒色生彼
不變色故應說此意但緣藏識及彼
種子如次執爲我及我所以種卽是
彼識功能非實有物不違聖教有義
前說皆不應理色等種子非識薀故
論說種子是實有故假應如無非因
緣故又此識倶薩迦耶見任運一類
恒相續生何容別執有我我所無一
心中有斷常等二境別執倶轉義故
亦不應說二執前後此無始未一味
成唯識論卷苐四苐二十張忠

@@轉故應知此意但緣藏識見分非餘
彼無始來一類相續似常一故恒與
諸法爲所依故此唯執彼爲自内我
乘語勢故說我所言或此執彼是我
之我故於一見義說二言若作是說
善順教理多處唯言有我見故我我
所執不俱起故未轉依位唯緣藏識
旣轉依巳亦緣眞如及餘諸法平等
性智證得十種平等性故知諸有情
勝解差別示現種種佛影像故此中
且說未轉依時故但說此緣彼藏識
悟迷通局理應尒故無我我境遍不
遍故如何此識緣自所依如有後識卽
緣前意彼旣極成此亦何咎頌言思
量爲性相者雙顯此識自性行相意
以思量爲自性故卽復用彼爲行相
故由斯兼釋所立別名能審思量名
末那故未轉依位恒審思量所執我
相已轉依位亦審思量無我相故
此意相應有幾心所且與四種煩惱
常俱此中俱言顯相應義謂従無始
至未轉依此意任運恒緣藏識與四
根本煩惱相應其四者何謂我癡我
成唯識論卷苐四苐二十一張忠

見幷我慢我愛是名四種我癡者謂
無眀愚於我相迷無我理故名我癡
我見者謂我執於非我法妄計爲我
故名我見我慢者謂倨傲恃所執我
令心高舉故名我慢我愛者謂我
貪於所執我深生耽著故名我愛幷
表慢愛有見慢俱遮餘部執無
相應義此四常起擾濁内心令外轉
識恒成雜染有情由此生死輪迴不能出離故名煩惱彼有十種此何唯四有我見故餘見不生無一心中有二慧故如何此識要
有我見二取邪見但分別生唯見所
斷此倶煩惱唯是倶生修所斷故我
所邊見依我見生此相應見不依彼
起恒内執有我故要有我見由見審
決疑無容起愛著我故瞋不得生故
此識倶煩惱唯四見慢愛三如何倶
起行相無違倶起何失瑜伽論說貪
令心下慢令心舉寧不相違分別倶
生外境内境所陵所恃麤細有殊故
彼此文義無乖返此意心所唯有四
耶不尒及餘觸等倶故有義此意心
所唯九前四及餘成唯識論卷第四
苐二十二張忠


@@觸等五法卽觸作意受想與思意與
遍行定相應故前說觸等異熟識倶
恐謂同前亦是無覆顯此異彼故置
餘言及是集義前四後五合與末那
恒相應故此意何故無餘心所謂欲
希望未遂合事此識任運緣遂合境
無所希望故無有欲勝解印持曾未
定境此識無始恒緣定事無所印持
故無勝解念唯記憶曾所習事此識
恒緣現所受境無所記憶故無有念
定唯繫心專注一境此識任運刹那別
緣旣不專一故無有定慧卽我見故
不別說善是淨故非此識倶隨煩惱
生必依煩惱前後分位差別建立
此識恒與四煩惱俱前後一類分位無別故此識倶無隨煩惱惡作追悔先所造業此識任運恒緣現境非悔先業故無惡作睡眠必依身心重昧外衆緣力有時暫起此識無始一類内執不假外緣故彼非有尋伺俱依外門而轉淺深推度麤細發言此識唯依内門而轉一類執我故非彼倶有義彼釋餘義非理頌別說此有覆攝成唯識論卷苐四苐二十三張忠
@@故又闕意倶隨煩惱故煩惱必與隨
煩惱倶故此餘言顯隨煩惱此中有
義五隨煩惱遍與一切染心相應如
集論說惛沈掉舉不信懈怠放逸於
一切染汙品中恒共相應若離無堪
任性等染汙性成無是處故煩惱起
時心旣染汙故染心位必有彼五煩
惱若起必由無堪任囂動不信懈怠
放逸故掉舉雖遍一切染心而貪位
増但說貪分如眠與悔雖遍三性心
而癡位増但說爲癡分雖餘處說有
隨煩惱或六或十遍諸染心而彼俱
依別義說遍非彼實遍一切染心謂
依二十隨煩惱中解通麤細無記不
善通障定慧相顯說六依二十二隨
煩惱中解通麤細二性說十故此彼
說非㸦相違然此意倶心所十五謂
前九法五隨煩惱幷別境慧我見雖
是別境慧攝而五十一心所法中義
有差別故開爲二何緣此意無餘心
所謂忿等十行相麤動此識審細故
非彼倶無慙無愧唯是不善此無記
故非彼相應散乱令心馳流外境此
恒成唯識論卷苐四苐二十四張忠


内執一類境生不外馳流故彼非有
不正知者謂起外門身語意行違越
軌則此唯内執故非彼倶無餘心所
義如前說有義應說六隨煩惱遍與
一切染心相應瑜伽論說不信懈怠
放逸忘念散乱惡慧一切染心皆相
應故忘念散乱惡慧若無心必不能
起諸煩惱要緣曾受境界種類發起
忘念及邪簡擇方起貪等諸煩惱故
煩惱起時心必流蕩皆由
於境起散乱故惛沈掉舉行相㸦違
非諸染心皆能遍起論說五法遍染
心者解通麤細違唯善法純隨煩惱
通二性故說十遍言義如前說然此
意倶心所十九謂前九法六隨煩惱
幷念定慧及加惛沈此別說念准前
慧釋幷有定者專注一類所執我境
曾不捨故加惛沈者謂此識倶無明
尤重心惛沈故無掉舉者此相違故
無餘心所如上應知有義復說十隨
煩惱遍與一切染心相應瑜伽論說
放逸掉舉惛沈不信懈怠邪欲邪勝
解邪念散乱不正知此十一切染汙
心起通一成唯識論卷苐四苐二
十五張忠
@@切處三界繫故若無邪欲邪勝解時
心必不能起諸煩惱於所受境要樂
合離卽持事相方起貪等諸煩惱故
諸疑理者於色等事必無猶豫故疑
相應亦有勝解於所緣事亦猶豫者
非煩惱疑如疑人朽餘處不說此二
遍者緣非愛事疑相應心邪欲勝解
非麤顯故餘㸦有無義如前說此意
心所有二十四謂前九法十隨煩惱
加別境五准前理釋無餘心所如上
應知有義前說皆未盡理且疑他世
爲有爲無於彼有何欲勝解相煩
惱起位若無惛沈應不定有無堪任
性掉舉若無應無囂動便如善等非
染汙位若染心中無散乱者應非流
蕩非染汙心若無失念不正知者如
何能起煩惱現前故染汙心決定皆
與八隨煩惱相應而生謂惛沉掉舉
不信懈怠放逸忘念散乱不正
知忘念不正知念慧爲性者不逼染
心非諸染心皆緣曾受有簡擇故若
以無明爲自性者遍染心起由前說
故然此意倶心所十八謂前九法八
隨煩惱成唯識論卷苐四苐二十
六張忠
@@
幷別境慧無餘心所及論
三文准前應釋若
作是說不違理教成唯識論
卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕
造成唯識論卷苐四苐二十七張忠

成唯識論卷第五忠護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯此染汙意何
受相應有義此倶唯有喜受恒内執
我生喜愛故有義不然
應許喜受乃
至有頂違聖言故應說此意四受相應
謂生惡趣憂受相應緣不善業所引
果故生人欲天初二靜慮喜受相應
緣有喜地善業果故第三靜慮樂受相
應緣有樂地善業果故第四靜慮乃
至有頂捨受相應緣唯捨地善業果
故有義彼說亦不應理此無始來任
運一類緣内執我恒無轉易與變異
受不相應故又此末那與前藏識義
有異者皆別說之若四
受倶亦應別說旣不別說定與彼同
故此相應唯有捨受未轉依位與
前所
說心所相應巳轉
依位唯二十一心所倶起謂遍行別
境各五善十一如第八識巳轉依位
唯捨受倶任運轉故恒於所緣平等
轉故末那心所何性所攝有覆無記
所攝非餘

@@此意相
應四煩惱等是染法故障㝵聖道隱
蔽自心說名有覆非善不善故名無
記如上二界諸煩惱等定力攝藏是
無記攝此俱染法所依細故任運轉
故亦無記攝若巳轉衣唯是善性末
那心所何地繫耶隨彼所生彼地所
繫謂生欲界現行末那相應心所卽
欲界繫乃至有頂應知亦然任運恒
緣自地藏識執爲内我非他地故若
起彼地異熟藏識現在前者名生彼
地染汙末那緣彼執我卽繫屬彼名
彼所繫或爲彼地諸煩惱等之所繫
縛名彼所繫若巳轉依卽非所繫此
染汙意無始相續何位永斷或暫斷
耶阿羅漢滅定出世道無有阿羅漢
者捻顯三乘無學果位此位染意種
及現行倶永斷滅故說無
有學位滅定出世道中倶暫伏滅故
說無
有謂染汙意無始時
來微細一類任運而轉諸有漏道不
能伏滅三乘聖道有伏滅義眞無我
解違我執故後得無漏現在前時
是彼等流亦違此意成唯識論卷苐五苐二張忠
@@
眞無我解及後所得倶無漏故名出
世道滅定旣是聖道等流極寂靜故
此亦非有由未永斷此種子故従滅
盡定聖道
起巳此復現行乃至未滅然此染意
相應煩惱是俱生故非見所斷是染
汙故非非所斷極微細故所有種子
與有頂地下下煩惱一時頓斷勢力
等故金剛喻定現在前時頓斷此種
成阿羅漢故無學位永不復起二乘
無學迴趣大乘従初發心至未成佛
雖實是菩薩亦名阿羅漢應義等故
不別說之此中有義末那唯有煩
惱障俱聖教皆言三
位無故又說用惑恒相應故又說爲
識雜染依故有義彼說教理相違出
世末那經說有故無染意識如有染
時定有俱生不共依故論說藏識決
定恒與一識俱轉所謂末那意識起
時則二俱轉所謂意識及與末那若
五識中隨起一識則三俱轉
乃至或時頓起五識則七俱轉若
住滅定無第七識尒時藏識應無識俱便非恒定一識俱轉住聖道時若無第七尒時藏識成唯識論卷苐五苐三張忠

應一識俱如何可言若起意識
尒時藏識定二俱轉顯揚論說末那
恒與四煩惱相應或翻彼相應恃舉
爲行或平等行故知此意通染不染
若由論說阿羅漢位無染意故便無
第七應由論說阿羅漢位捨頼耶故
便無第八彼旣不尒此云何然又諸
論言轉第七識得平等智彼如餘智
定有所依相應淨識此識無者彼智
應無非離所依有能依故不可說彼
依六轉識許佛恒行如鏡智故又無
學位若無第七識彼第八識應無俱
有依然必有此依如餘識性故又如
未證補持伽羅無我者彼我執恒行
亦應未證法無我者法我執恒行此
識若無彼依何識非依第八彼無慧
故由此應信二乘聖道滅定無學此
識恒行彼未證得法無我故又諸論
中以五同法證有第七爲第六依聖
道起時及無學位若無第七爲第六
依所立宗因便俱有矢或應五識亦
有無依五恒有依六亦應尒是故定
有無染汙意於上三位恒起現前言
彼無成唯識論卷苐五苐四張忠

@@者依染意說如說四位無阿頼耶非
無第八此亦應尒此意差別略有三種
一補特伽羅我見相應二法我見相
應三平等性智相應初通一切異生
相續二乘有學七地以前一類菩薩
有漏心位彼緣阿頼耶識起補特伽
羅我見次通一切異生聲聞獨覺相
續一切菩薩法空智果不現前位彼
緣異熟識起法我見後通一切如來
相續菩薩見道及修道中法空智果
現在前位彼緣無垢異熟識等起平
等性智補特伽羅我見起位彼法我
見亦必現前我執必依法執而起如
要迷杌等方謂人等故我法二見用
雖有別而不相違同依一慧如眼識
等體雖是一而有了別靑等多用不
相違故此亦應然二乘有學聖道滅
定現在前時頓悟菩薩於修道位有
學漸悟生空智果現在前時皆唯起
法執我執巳伏故二乘無學及此漸
悟法空智果不現前時亦唯起法執
我執巳斷故八地以上一切菩薩所
有我執皆永不成唯識論卷苐五苐
五張忠

@@行或巳永斷或永伏故法空智
果不現前時猶起法執不相違故如
契經說八地以上一切煩惱不復現
行唯有所依所知障在此所知障是
現非種不尒煩惱亦應在故法執俱
意於二乘等雖名不染於諸菩薩亦
名爲染障彼智故由此亦名有覆無
記於二乘等說名無覆不障彼智故
是異熟生攝従異熟識恒時生故名
異熟生非異熟果此名通故如増上
緣餘不攝者皆入此攝云何應知此
第七識離眼等識有別自體聖教正
理爲定量故謂薄伽梵處處經中說
心意識三種別義集起名心思量名
意了別名識是三別義如是三義雖
通八識而隨勝顯第八名心集諸法
種起諸法故第七名意緣藏識等恒
審思量爲我等故餘六名識於六別
境麤動間斷了別轉故如入楞伽伽
他中說藏識說名心思量性名意能
了諸境相是說名爲識又大乘經處
處別說有第七識故此別有諸大乘
經是至教量前巳廣說成唯識論卷
苐五苐六張忠

故不重成解脫經中亦別說有此第
七識如彼頌言染汙意恒時諸惑倶
生滅若解脫諸惑非曾非當有彼經
自釋此頌義言有染汙意従無始來
與四煩惱恒俱生滅
謂我見我愛及
我慢我癡對治道生斷煩惱巳此意
従彼便得解脫尒時此意相應煩惱
非唯現無亦無過未過去未來無自
性故如是等教諸部皆有恐猒廣文
故不繁迷巳引聖教當顯正理謂契
經說不共無眀微細恒行覆蔽眞實
若無此識彼應非有謂諸異生於一
切分恒起迷理不共無眀覆眞實義
障聖慧眼如伽他說眞義心當生常
能爲障礙俱行一切分謂不共無眀
是故契經說異生類恒處長夜無眀
所盲惛醉緾心
曾無醒覺若異生位有暫不起此無
明時便違經義俱異生位迷理無眀
有行不行不應理故此依六識皆不
得成應此間斷彼恒成唯識論卷苐
五苐七張忠


@@染故許有末那便無此矢染意恒與
四惑相應此俱無眀何名不共有義
此俱我見慢愛非根本煩惱名不共
何矢有義彼說理教相違純隨煩惱
中不說此三故此三六十煩惱攝故
處處皆說染汙末那與四煩惱恒相
應故應說四中無眀是主雖三倶起
亦名不共従無始際恒内惛迷曾不
省察癡増上故此倶見等應名相應
若爲主時應名不共如無眀故許亦
無矢有義此癡名不共者如不共佛
法唯此識有故若尒餘識相應煩惱
此識中無應名不共依殊勝義立不
共名非㸦所無皆名不共謂第七識
相應無眀無始恒行障眞義智如是
勝用餘識所無唯此識有故名不共
旣尒此倶三亦應名不共無眀是主
獨得此名或許餘三亦名不共對餘癡
故且說無眀不共無眀捻有二種一
恒行不共餘識所無
二獨行不共此識非有故瑜伽說無
眀有二若貪等倶者名相應無眀非
貪等倶者名獨行無眀是主獨行唯
見所成唯識論卷苐五苐八張忠


@@斷如契經說諸聖有學不共無眀巳
永斷故不造新業非主獨行亦修所
斷忿等皆通見修所斷故恒行不共
餘部所無獨行不共此彼
俱有又契經說眼色爲緣生於眼識廣
說乃至意法爲緣生於意識若無此識
彼意非有謂如五識必有
眼等増上
不共倶有所依意識旣是六識中攝理
應許有如是所依此識若無彼依寧有
不可說色爲彼所依意非色故意識
應無隨念計度二分別故亦不可
說五
識無有俱有所依彼與五根倶時而
轉如㸦影故又識與根旣必同境如
心心所決定俱時由此理趣極成意
識如眼等識必有不共顯自名處等
無間不攝増上生所依極成六識隨
一攝故又契經說思量名意若無此
識彼應非有謂若意識現在前時等
無間意巳滅非有過去未來理非有
故彼思量用定不得成旣尒如何說
名爲意若謂
假說理亦不然無正思量假依何立
若謂現在曾有思量尒時名識寧說
爲意故知別有第七成唯識論卷苐五苐九張忠

末那恒審思量正名爲意巳滅依此
假立意名又契經說無想滅定染意
若無彼應無別謂彼二定倶滅六識
及彼心所體數無異若無染意於二
定中一有一無彼二何別若謂加行
界地依等有差別者理亦不然彼差
別因由此有故此若無者彼因亦無
是故定應別有此意又契經說無想
有情一期生中心心所滅若無此識
彼應無染謂彼長時無六轉識若無
此意我執便無非於餘處有具縛者
一期生中都無我執彼無我執應如
涅槃便非聖賢同所訶猒初後有故
無如是失中間長時無故有過去來
有故無如是矢彼非現常無故有過
所得無故能得亦無不相應法前巳
遮破藏識無故熏習亦無餘法受熏
巳辯非理故應別有染汙末那於無
想天恒起我執由斯賢聖同訶猒彼
又契經說異生善染無記心時恒帶
我執若無此識彼不應有謂異生類
三性心時雖外起諸業而内恒執我
由執我故令六識中所起施等不能
成唯識論卷苐五苐十張忠

@@立相故瑜伽說染汙末那爲識依止
彼未滅時相了別縛不得解脫末那
滅巳相縛解脫言相縛者謂於境相
不能了逵如幻事等由斯見分相分
所拘不得自在故名相縛依如是義
有伽他言
如是染汙意是識之所依此意未滅時
識縛終不脫
又善無覆無記心時若無我執應非
有漏自相續中六識煩惱與彼善等
不俱起故去來緣縛理非有故非由
他惑成有漏故勿由他解成無漏故
又不可說別有隨眠是不相應現相
續起由斯善等成有漏法彼非實有
巳極成故亦不可說従有漏種生彼
善等故成有漏彼種先無因可成有
漏故非由漏種彼成有漏勿學無漏
心亦成有漏故雖由煩惱引施等業
而不俱起故非有漏正因以有漏言
表漏倶故又無記業非煩惱引彼復
如何得成有漏然諸有漏由與自身
現行煩惱倶生倶滅㸦相増益方成
有漏由此熏成有漏法種後時現起
成唯識論卷苐五苐十一張忠

@@有漏義成異生旣然有學亦尒無學
有漏雖非漏倶而従先時有漏種起
故成有漏於理無違由有末那恒起
我執令善等法有漏義成此意若無
彼定非有故知別有此第七識證有
此識理趣甚多隨攝大乘略述六種
諸有智者應隨信學然有經中說六
識者應知彼是隨轉理門或隨所依
六根說文而識類別實有八種如是
巳說第二能變第三能變其相云何
頌曰
次第三能變差別有六種了境爲性相
善不善倶非
論曰次中思量能變識後應辯了境
能變識相此識差別捻有六種隨六
根境種類異故謂名眼識乃至意識
隨根立名具五義故五謂依發屬助
如根雖六識身皆依意轉然隨不共
立意識名如五識身無相濫過或唯
依意故名意識辯識得名心意非例
或名色識乃至法識隨境立名順識
義故謂於六境了別名識色等五識
唯了色等法識通能了一切法或能
成唯識論卷苐五苐十二張忠

了別法獨得法識名故六識名無相
濫失此後隨境立六識名依五色根
未自在說若得自在諸根㸦用一根
發識緣一切境但可隨根無相濫失
莊嚴論說如來五根一一皆於五境
轉者且依麤顯同類境說佛地經說
成所作智決擇有情心行差別起三
業化作四記等若不遍緣無此能故
然六轉識所依所緣麤顯極成故此
不說前隨義便巳說所依此所緣境
義便當說次言了境爲性相者雙顯
六識自性行相識以了境爲自性故
卽復用彼爲行相故由斯兼釋所立
別名能了別境名爲識故如契經說
眼識云何謂依眼根了別諸色廣說
乃至意識云何謂依意根了別諸法
彼經且說不共所依未轉依位見分
所了餘所依了如前巳說此六轉識
何性攝耶謂善不善倶非性攝倶非
者謂無記非善不善故名倶非能爲
此世他世順益故名爲善人天樂果
雖於此世能爲順益非於他世故不
名善能爲此世他世違損故名不善
成唯識論卷苐五苐十三張忠

@@惡趣苦果雖於此世能爲違損非於
他世故非不善於善不善益損義中
不可記別故名無記此六轉識若與
信等十一相應是善性攝與無慙等
十法相應不善性攝倶不相應無記
性攝有義六識三性不倶同外門轉
㸦相違故五識必由意識導引倶生
同境成善染故若許五識三性倶行
意識尒時應通三性便違正理故定
不倶瑜伽等說藏識一時與轉識相
應三性倶起者彼依多念如說一心
非一生滅無相違過有義六識三性
容倶率尒等流眼等五識或多或少容俱起故
五識與意雖定倶生而善性等不必
同故前所設難於此唐捐故瑜伽說
若遇聲緣従定起者與定相應意識
倶轉餘耳識生非唯彼定相應意識
能取此聲若不尒者於此音聲不領
受故不應出定非取聲時卽便出定
領受聲巳若有希望後時方出在定耳識率尒
聞聲理應非善未轉依者率尒墮心
定無記故由此誠證五倶意識非定
與五善等性同諸成唯識論卷苐五苐
十四張忠

@@處但言五倶意識亦緣五境不說同
性雜集論說等引位中五識無者依多
分說若五識中三性倶轉意隨偏注
與彼性同無偏注者便無記性故六
轉識三性容倶得自在位唯善性攝
佛色心等道諦攝故巳永滅除戲論
種故六識與幾心所相應頌曰此
心所遍行別境善煩惱隨煩惱不定皆
三受相應論
曰此文轉識捻與六位心所相應謂
遍行等恒依心起與心相應繫屬於
心故名心所如屬我物立我所名心
於所緣唯取捻相心所於彼亦取別
相助成心事得心所名如畫師資作
摸塡彩故瑜伽說識能了別事之捻
相作意了此所未了相卽諸心所所
取別相觸能了此可意等相受能了
此攝受等相想能了此言說因相思
能了此正因等相故作意等名心所
法此表心所亦緣捻相餘處復說欲
亦能了可樂事相勝解亦了決定事
相念亦能了串習事相定慧亦了德
失等相由此於境起善染等諸心所成
唯識論卷苐五苐十五張忠

法皆於所緣兼取別相雖諸心所名
義無異而有六位種類差別謂遍行
有五別境亦五善有十一煩惱有六
隨煩惱有二十不定有四如是六位
合五十一一切心中
定可得故緣別
別境而得生故唯善心中可得生故
性是根本煩惱攝故唯是煩惱等流
性故於善染等皆不定故然瑜伽論
合六爲五煩惱隨煩惱倶是染故復
以四一切辯五差別謂一切性及地
時倶五中遍行具四一切別境唯有
初二一切善唯有一謂一切地染四
皆無不定唯一謂一切性由此五位
種類差別此六轉識易脫不定故皆
容與三受相應皆領順違非二相故
領順境相適悦身心說名樂受領違
境相逼迫身心
說名苦受領中容境相於身於心非
逼非悦名不苦樂受如是三受或各
分三五識相應說名身受別依身故
意識相應說名心受唯依心故又三
皆通有漏無漏苦受亦由無漏起故
或各分三謂見所斷修所斷非所斷
又學無學非二爲三成唯識論卷苐五苐十六張忠
@@或捻分四謂善不善有覆無覆二無
記受有義三受容各分四五識倶起
任運貪癡純苦趣中任運煩惱不發
業者是無記故彼皆容與苦根相應
瑜伽論說若任運生一切煩惱皆於
三受現行可得若通一切識身者遍
與一切根相應不通一切識身者意
地一切根相應雜集論說若欲界繫
任運煩惱發惡行者亦是不善所餘
皆是有覆無記故知三受各容有四
或捻分五謂苦樂憂喜捨三中苦樂
各分二者逼悦身心相各異故由無
分別有分別故尤重輕微有差別故
不苦不樂不分二者非逼非悦相無
異故無分別故平等轉故諸適悦受
五識相應恒名爲樂意識相應若在
欲界初二靜慮近分名喜但悦心故
若在初二靜慮根本名樂名喜悦身心
故若在第三靜慮近分根本名樂安
靜尤重無分別故諸
逼迫受五識相應恒名爲苦意識倶
者有義唯憂逼迫心故諸聖教說意
地慼受名憂根故瑜伽論說生地獄
中諸有情類成唯識論卷苐五苐十
七張忠

@@異熟無間有異熟生苦憂相續又說
地獄尋伺憂倶一分鬼趣傍生亦尒
故知意地尤重慼受尙名爲憂况餘
輕者有義通二人天中者
恒名爲憂非尤重故傍生鬼界名憂名
苦雜受純受有輕重故㮈落迦中唯名
爲苦純受尤重無分別故
瑜伽論說
若任運生一切煩惱皆於三受現行可
得廣說如前又說倶生薩迦耶見唯無
記性彼邊執見應知亦尒此倶苦受
非憂根攝論說憂根非無記故又
瑜伽
說地獄諸根餘三現行定不成就純
苦鬼界傍生亦尒餘三定是樂喜憂
根以彼必成現行捨故豈不客捨彼
定不成寧知彼文唯說客受應不說
彼定成意根彼六客識有時無故不
應彼論唯說客受通說意根無異因
故又若彼論依客受說如何說彼定
成八根若謂五識不相續故定說憂
根爲第八者死生悶絕寧有憂根有
執苦根爲第
八者亦同此破設執一形爲第八者
理亦不然形不定故彼惡業招容無
形故彼由惡業令五根門成唯識論卷苐五苐十八張忠

恒受苦故定成眼等必有一形於彼
何用非於無間大地獄中可有希求
婬欲事故由斯第八定是捨根第七
八識捨相應故如極樂地意悦名樂
無有喜根故極苦處意迫名苦無有
憂根故餘三言定憂喜樂餘處說彼
有等流樂應知彼依隨
轉理說或彼通說餘雜受處無異熟
樂名純苦故然諸聖教意地慼受名
憂根者依多分說或隨轉門無相
違過瑜伽論說生地獄中諸有情類
異熟無間有異熟生苦憂相續又說
地獄尋伺憂倶一分鬼趣傍生亦尒
者亦依隨轉門又彼苦根意識俱者
是餘憂類假說爲憂或彼苦根損身
心故雖苦根攝而亦名憂如近分喜
益身心故雖是喜根而亦名樂顯揚
論等具顯此義然未至地定無樂根
說彼唯有十一根故由此應知意地
慼受純受苦處亦苦根攝此等聖教
差別多門恐文増廣故不繁迷有義
六識三受不倶皆外門轉㸦相違故
五倶意識同五所緣五三受倶意亦
應尒便違正理成唯識論卷苐
五苐十九張忠
@@故必不倶瑜伽等說藏識一時與轉
識相應三受倶起者彼依多念如說
一心非一生滅無相違過有義六識
三受容倶順違中境容倶受故意不
定與五受同故於偏注境起一受故
無偏注者便起捨故由斯六識三受容
倶得自在位唯樂喜捨諸佛巳斷憂
苦事故前所略摽六位心所今應廣
顯彼差別相且初二位其相云何頌
曰初
遍行觸等次別境謂欲勝解念定慧所
緣事不同論
曰六位中初遍行心所卽觸等五如
前廣說此遍行相云何應知由教及
理爲定量故此中教者如契經言眼
色爲緣生於眼識三和合觸與觸倶
生有受想思乃至廣說由斯觸等四
是遍行又契經說若根不壞境界現
前作意正起方能生識餘經復言若
於此作意卽於此了別若於此了別
卽於此作意是故此二恒共和合乃至
廣說由此作意亦是遍行此等聖教誠
證非一理謂識起必有三和彼定成
唯識論卷苐五苐二十張忠

@@生觸必由觸有若無觸者心心所法
應不和合觸一境故作意引心令趣
自境此若無者心應無故受能領納
順違中境令心等起歡慼捨相無心
起時無隨一故想能安立自境分齊
若心起時無此想者應不能取境分
齊相思令心取正因等相造作善等
無心起位無此隨一故必有思由此
證知觸等五法心起必有故是遍行
餘非遍行義至當說次別境者謂欲
至慧所緣境事多分不同於六位中
次初說故云何爲欲於所樂境希望
爲性勤依爲業有義所樂謂可欣境於可欣事欲見聞等有希望故於可猒事希彼不合望彼別離豈非有欲此但求彼不合離時
可欣自體非可猒事故於可猒及中
容境一向無欲緣可欣事若不希望
亦無欲起有義所樂謂所求境於可
欣猒求合離等有希望故於中容境
一向無欲緣欣猒事若不希求亦無
欲起有義所樂謂欲觀境於一切事
欲觀察者有希望故若不欲觀隨因
境勢任運緣者成唯識論卷苐五苐
二十一張忠



卽全無欲由斯理趣欲非遍行有說
要由希望境力諸心心所方取所緣
故經說欲爲諸法本彼說不然心等
取境由作意故諸聖教
說作意現前
能生識故曾無處說由欲能生心心所
故如說諸法愛爲根本豈心心所皆
由愛生故說欲爲諸法本者說欲所
起一切事業或說善欲能發正勤由彼
助成一切善事故論說此勤依爲業
云何勝解於決定境印持爲性不可
引轉爲業謂邪正等教理證力於所
取境審決印持由此異緣不能引轉
故猶豫境勝解全無非審決心亦無
勝解由斯勝解非遍行
攝有說心等取自境時無抱礙故皆
有勝解彼說非理所以者何能不
礙者
卽諸法故所不礙
者卽心等故勝發起者根作意故若
由此故彼勝發起此應復待餘便有
無窮失云何爲念於曾習境令心眀
記不忘爲性定依爲業謂數憶持曾
所受境令不忘失能引定故於曾
未受體類境中全不起念設曾所受不能眀記念亦不生故念成唯識論卷苐五苐二十二張忠
@@必非遍
行所攝有說心起必有念倶能爲後
時憶念因故彼說非理勿於後時有
癡信等前亦有故前心心所或想勢
力足爲後時憶念因故云何爲定於
所觀境令心專注不散爲性智依爲
業謂觀德失倶非境中由定令心專
注不散依斯便有決擇智生心專注
言顯所欲住卽便能住非唯一境不
尒見道歷觀諸諦前後境別應無等
持若不繫心專注境位便無定起故
非遍行有說尒時亦有定起但相微
隱應說誠言若定能令心等和合同
趣一境故是遍行理亦不然是觸用
故若謂此定令刹那頃心不易緣故
遍行攝亦不應理一刹那心自於所
緣無易義故若言由定心取所緣故
遍行攝彼亦非理作意令
心取所緣故有說此定體卽是心經
說爲
心學心一境性故彼
非誠證依定攝心令心一境說彼言
故根力覺支道支等攝如念慧等非
卽心故云何爲慧於所觀境簡擇
爲性斷疑爲業謂觀德矢倶非境中由慧推求得決成唯識論卷苐五苐二十三張忠
@@
定故於非觀境愚昧心中無簡擇故
非遍行攝有說尒時亦有慧起但相
微隱天愛寧知對法說爲大地法故
諸部對法
展轉相違汝等如何執爲定量唯觸
等五經說遍行說十非經不應固執
然欲等五非觸等故定非遍行如信
貪等有義此五定㸦相資隨一起時
必有餘四有義不定瑜伽說此四一
切中無後二故又說此五緣四境生
所緣能緣非定倶故應說此五或時
起一謂於所樂唯起希望或於決定
唯起印解或於曾習唯起憶念或
於所觀唯起專注謂
愚昧類爲止散心雖專注所緣而不
能簡擇世共和彼有定無慧彼加行
位少有聞思故說等持緣所觀境或
依多分故說是言如戲忘天專注一
境起貪瞋等有定無慧諸如是等其
類寔繁或於所觀唯起簡擇謂不專
注馳散推求或時起二謂於
所樂決定境中起欲勝解或於所
樂曾習境中起欲及念如是乃至於所觀境起定及慧合有十二或時起三謂於所樂決定成唯識論卷苐五苐二十四張忠

曾習起欲解念如是乃至於曾所觀
起念定慧合有十三或時起四謂於
所樂決定曾習所觀境中起前四種
如是乃至於定曾習所觀境中起後
四種合有五四或時起五謂於
所樂決定曾習所觀境中具起五種
如是於四起欲等五捻別合有三十
一句或有心位五皆不起如非四境
率尒墮心及藏識倶此類非一第七
八識此別境五隨位有無如前巳說
第六意識諸位容倶依轉未轉皆
不遮故有義五識此五皆無緣巳得
境無希望故不能審決無印持故恒
取新境無追憶故自性散動無專注
故不能推度無簡擇故有義五識容
有此五雖無於境増上希望而有微
劣樂境義故於境雖無増上審決而
有微劣印境義故雖無眀記曾習境
體而有微劣念境類故雖不作意繫
念一境而有微劣專注義故遮等引
故說性散動非遮等持故容有定雖
於所緣不能推度而有微劣簡擇義
故由此聖教說眼耳通是眼耳識相
應智成唯識論卷苐五苐二十五
五張忠
@@性餘三准此有慧無失未自在位此
五或無得自在時此五定有樂觀諸
境欲無減故印境勝解常無減故憶
習曾受念無減故又佛五識緣三世
故如來無有不定心故五識皆有作
事智故此別境五何受相應有義欲
三除憂苦受以彼二境非所樂故餘
四通四唯除苦受以審決等五識無
故有義一切五受相應論說憂根於無上法思慕愁慼求欲證故純受苦處希求解脫意有苦根前巳說故論說貪愛憂苦相應此貪愛倶必有欲故苦根旣有意識相
應審決等四苦倶何咎又五識倶亦
有微細印境等四義如前說由斯欲
等五受相應此五復依性界學等諸
門分別如理應思成唯識論卷第五
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造
成唯識論卷苐五苐二十六張忠







@@成唯識論卷第六忠
護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
巳說遍行別境二位善位心所其相
云何頌曰
善謂信慙愧無貪等三根勤安不放逸
行捨及不害
論曰唯善心倶名善心所謂信慙等
定有十一云何爲信於實德能深忍樂
欲心淨爲性對治不信樂善爲業然
信差別略有三種一信實有謂於諸
法實事理中深信忍故二信有德謂
於三寶眞淨德中深信樂故三信有
能謂於一切世出世善深信有力能
得能成起希望故由斯對治彼不信
心愛樂證修世出世善忍謂勝解此
卽信因樂欲謂欲卽是信果礭陳此
信自相是何豈不適言心淨爲性此
猶未了彼心淨言若淨卽心應非心
所若令心淨慙等何別心倶淨法爲
難亦然此性澄清能淨心等以心勝
故立心淨名如水清珠能清濁水

慙等雖善非淨爲相此淨爲相無濫
彼失又諸染法各別有相唯有不信
自相渾濁復能渾濁餘心心所如極
穢物自穢穢他信正翻彼故淨爲相
有說信者愛樂爲相應通三性體應
卽欲又應苦集非信所緣有執信者
隨順爲相應通三性卽勝解欲若卽
順者卽勝解故若樂順者卽是欲故
離彼二體無順相故由此應知心淨
是信云何爲慙依自法力崇重賢善
爲性對治無慙止息惡行爲業謂依
自法尊貴増上崇重賢善羞恥過惡
對治無慙息諸惡行云何爲愧依世
間力輕拒暴惡爲性對治無愧止息
惡行爲業謂依世間訶猒増上輕拒
暴惡羞恥過罪對治無愧息諸惡業
羞恥過惡是二通相故諸聖教假說
爲體若執羞恥爲二別相應慙與愧
體無差別則此二法定不相應非受
想等有此義故若待自他立二別者
應非實有便違聖教若許慙愧實而
別起復違論說十遍善心崇重輕拒
若二别而所緣有異應不倶生二失
成唯識論卷苐六苐二張忠

@@旣同何乃偏責誰言二法所緣有異
不尓如何善心起時隨緣何境皆有
崇重善及輕拒惡義故慙與愧俱遍
善心所緣無別豈不我說亦有此義
汝執慙愧自相旣同何理能遮前所
設難然聖教說顧自他者自法名自
世間名他或卽此中崇拒善惡於巳
益損名自他故無貪等者等無瞋癡
此三名根生善勝故三不善根近對
治故云何無貪於有有具無著爲性
對治貪著作善爲業云何無瞋於苦
苦具無恚爲性對治瞋恚作善爲業
善心起時隨緣何境皆於有等無著
無恚觀有等立非要緣彼如前慙愧
觀善惡立故此二種倶遍善心云何
無癡於諸理事明解爲性對治愚癡
作善爲業有義無癡卽慧爲性集論
說此報教證智決擇爲體生得取思
修所生慧如次皆是決擇性故此雖卽
慧爲顯善品有勝功能如煩惱見故
復別說有義無癡非卽是慧別有自
性正對無眀如無貪瞋善根攝故論
說大悲無瞋癡攝非根攝故若彼無
成唯識論卷苐六苐三張忠

@@癡以慧爲性大悲如力等應慧施根
攝又若無癡無別自性如不害等應
非實物便違論說十一善中三世俗
有餘皆是實然集論說慧爲體者舉
彼因果顯此自性如以忍樂表信自
體理必應尒以貪瞋癡六識相應正
煩惱攝起惡勝故立不善根斷彼必
由通別對治通唯善慧別卽三根由
此無癡必應別有勤謂精進於善惡
品修斷事中勇悍爲性對治懈怠滿
善爲業勇表勝進簡諸染法悍表精
純簡淨無記卽顯精進唯善性攝此
相差別略有五種所謂被甲加行無
下無退無是卽經所說有勢有勤有
勇堅猛不捨善軘如次應知此五別
者謂初發心自分勝進自分行中三
品別故或初發心長時無間置重無
餘修差別故或資糧等五道別故二
乘究竟道欣大菩提故諸佛究竟道
樂利樂他故或二加行無間解脫勝
進別故安謂輕安遠離麤重調畼身
心堪任爲性對治惛沈轉依爲業謂
此伏除能障定法令所依上轉安適
成唯識論卷苐六苐四張忠

故不放逸者精進三根於所斷修防修
爲性對治放逸成滿一切世出世間
善事爲業謂卽四法於斷修事皆能
防修名不放逸非別有體無異相故
於防惡事修善事中離四功能無別
用故雖信慙等亦有此能而方彼四
勢用微劣非根遍榮故非此依豈不
防修是此相用防修何異精進三根
彼要待此方有作用此應復待餘便
有無窮失勤唯遍筞根但爲依如何
說彼有防修用汝防修用其相云何
若普依持卽無貪等若遍筞錄不異
精進止惡進善卽捻四法令不散乱
應是等持令同取境與觸何別令不
忘失卽應是念如是推尋不放逸用
離無貪等竟不可得故不放逸定無
別體云何行捨精進三根令心平等
正直無功用住爲性對治掉舉靜住
爲業謂卽四法令心遠離掉舉等障
靜住名捨平等正直無功用住初中後
位辯捨差別由不放逸先除雜染捨
復令心寂靜而住此無別體如不放
逸離彼四法無相用故能令寂靜卽
成唯識論卷苐六苐五張忠

@@四法故所令寂靜卽心等故云何不
害於諸有情不爲損惱無瞋爲性能
對治害悲愍爲業謂卽無瞋於有情
所不爲損惱假名不害無瞋翻對斷
物命瞋不害正違損惱物害無瞋與
樂不害拔苦是謂此二麤相差別理
實無瞋實有自體不害依彼一分假
立爲顯慈悲二相別故利樂有情彼
二勝故有說不害非卽無瞋別有自
體謂賢善性此相云何謂不損惱無
瞋亦尒寧別有性謂於有情不爲損
惱慈悲賢善是無瞋故及顯十一義
別心所謂欣猒等善心所法雖義有
別說種種名而體無異故不別立欣
謂欲倶無瞋一分於所欣境不憎恚
故不忿恨惱嫉等亦然隨應正翻瞋
一分故猒謂慧倶無貪一分於所猒
境不染著故不慳憍等當知亦然隨
應正翻貪一分故不覆誑諂無貪癡
一分隨應正翻貪癡一分故有義不
覆唯無癡一分無處說覆亦貪一分
故有義不慢信一分攝謂若信彼不
慢彼故有義不慢捨一分攝心平
等成唯識論卷苐六苐六張
忠
@@者不高慢故有義不慢慙一分攝若
崇重彼不慢彼故有義不癡卽信所
攝謂若信彼無猶豫故有義不疑卽
正勝解以決定者無猶豫故有義不
疑卽正慧攝以正見者無猶豫故不
散乱體卽正定攝正見正知倶善慧
攝不忘念者卽是正念悔眠尋伺通
染不染如觸欲等無別翻對何緣諸
染所翻善中有別違立有不尒者相
用別者便別立之餘善不然故不應
責又諸染法遍六識者勝故翻之別
立善法慢等忿等唯意識倶害雖亦
然而數現起損惱他故障無上乘勝
因悲故爲了知彼増上過矢翻立不
害失念散乱及不正知翻人別境善
中不說染淨相翻淨寕少染淨勝染
劣少敵多故又解理通說多同體迷
情事局隨相分多故於染淨不應齊
責此十一法三是假有謂不放逸捨
及不害義如前說餘八實有相用別
故有義十一四遍善心精進三根遍
善品故餘七不定推尋因理未決定
時不生信故慙愧同類依處各別隨
成唯識論卷苐六苐七張忠

起一時第二無故要世間道斷煩惱
時有輕安故不放逸捨無漏道時方
得起故悲愍有情時乃有不害故論
說十一六位中起謂決定位有信相應
止息染時有慙愧起顧自他故於善
品位有精進三根世間道時有輕安起
於出世道有捨不放逸攝衆生時有
不害故有義彼說未爲應理推尋事
理未決定心信若不生應非是善如染
心等無淨信故慙愧類異依別境同
倶遍善心前巳說故若出世道輕安
不生應此覺支非無漏故若世間道
無捨不放逸應非寂靜防惡修善故
又應不伏掉放逸故有漏善心旣具
四法如出世道應有二故善心起時
皆不損物違能損法有不害故論說
六位起十一者依彼彼増作此此說
故彼所說定非應理應說信等十一
法中十遍善心輕安不遍要在定位
方有輕安調畼身心餘位無故決擇
分說十善心所定不定地皆遍善心
定地心中増輕安故有義定加行亦
得定地名彼亦微有調畼義故由斯
成唯識論卷苐六苐八張忠

@@欲界亦有輕安不尒便違本地分說
信等十一通一切地有義輕安唯在
定有由定滋養有調畼故論說欲界
諸心心所由闕輕安名不定地說一
切地有十一者通有尋伺等三地皆
有故此十一種前巳具說第七八識隨位有無第六識中定位皆具若非
定位唯闕輕安有義五識唯有十種
自性散動無輕安故有義五識亦有
輕安定所引善者亦有調畼故成所
作智倶必有輕安故此善十一何受
相應十五相應一唋憂苦有逼迫受
無調畼故此與別境皆得相應信等
欲等不相違故十一唯善輕安非欲
餘通三界皆學等三非見所斷瑜伽
論說信等六根唯修所斷非見所斷
餘門分別如理應思如是巳說善位
心所煩惱心所其相云何頌曰煩惱
謂貪嗔癡慢疑惡見論曰此貪
等六性是根本煩惱攝故
得煩惱名云何爲貪於有有具染著
爲性能障無貪生苦爲業謂由愛力
取薀生故云何爲瞋於苦苦具憎恚
成唯識論卷苐六苐九張忠


@@爲性能障無瞋不安隱性惡行所依
爲業謂瞋必令身心熱惱起諸惡業
不善性故云何爲癡於諸理事迷闇
爲性能障無癡一切雜染所依爲
業謂由無眀起疑邪見貪等煩惱隨
煩惱業能招後生雜染法故云何爲
慢時巳於他高舉爲性能障不慢生
苦爲業謂若有慢於德有德心不謙
下由此生死輪轉無窮受諸苦故此
慢差別有七九種謂於三品我德處
生一切皆通見修所斷聖位我慢旣
得現行慢類由斯起亦無失云何爲
疑於諸諦理猶豫爲性能障不疑
善品爲業謂猶豫者善不生故有義
此疑以慧爲體猶豫簡擇說爲疑故
毗助末底是疑義故末底般若義無
異故有義此疑別有自體令慧不決
非卽慧故瑜伽論說六煩惱中見世
俗有卽慧分故餘是實有別有性故
毗助末底執慧爲疑毗助若南智應
爲識界由助力義便轉變是故此疑
非慧爲體云何惡見於諸諦理顚倒
推度染慧爲性能障善見招苦爲業
謂惡成唯識論卷苐六苐十
張忠

見者多受苦故此見行相差別有五
一薩迦耶見謂於五取薀執我我所
一切見趣所依爲業此見差別有二
十句六十五等分別起攝二邊執見
謂卽於彼隨執斷常障處中行出離
爲業此見差別諸見趣中有執前際
四遍常論一分常論及計後際有想
十六無想倶非各有八論七斷滅論
等分別起攝三邪見謂謗因果作用
實事及非四見諸餘邪執如増上緣
名義遍故此見差別諸見趣中有執
前際二無因論四有邊等不死矯乱
及計後際五現涅槃或計自在世主
釋梵及餘物類常恒不易或計自在
等是一切物因或有撗計諸邪解脫
或有妄執非道爲道諸如是等皆邪
見攝四見取謂於諸見及所依薀執
爲最勝能得清淨一切鬪諍所依爲
業五戒禁取謂於隨順諸見戒禁及
所依薀執爲最勝能得清淨無利勤
苦所依爲業然有處說執爲最勝名
爲見取執能得清淨名戒取者是影
略說或隨轉門不尒如何非滅計滅
成唯識論卷苐六苐十一張忠

@@非道計道說爲邪見非二取攝
如是摠別十煩惱中六通倶生及分
別起任運思察倶得生故疑後三見
唯分別起要由惡友或邪教力自審
思察方得生故邊執見中通倶生者
有義唯斷常見相麤惡友等力方引
生故瑜伽等說何邊執見是倶生邪
謂斷見攝學現觀者起如是怖今者
我我何所在耶故禽獸等若遇違緣
皆恐我斷而起驚怖有義彼論依麤
相說理實倶生亦通常見謂禽獸等
執我常存熾然聚集長時資具故顯
揚等諸論皆說於五取薀執斷計常
或是俱生或分別起此十煩惱誰幾
相應貪與瞋疑定不倶起愛憎二境
必不同故於境不決無染著故貪與
慢見或得相應所愛所陵境非一故
說不倶起所染所恃境可同故說得
相應於五見境皆可愛故貪與五見
相應無失瞋與慢疑或得倶起所瞋
所恃境非一故說不相應所蔑所憎
境可同故說得倶起初猶
豫時未憎彼故說不倶起久思不決便
憤發故說成唯識論卷苐六苐
十二張忠
@@得相應疑順違事隨應亦爾瞋與二
取必不相應執爲勝道不憎彼故此
與三見或得相應於有樂薀起身常
見不生憎故說不相應於有苦薀起
身常見生憎恚故說得倶起斷見翻
此說瞋有無邪見誹撥惡事好事如
次說瞋或無或有慢於境定疑則不
然故慢與疑無相應義慢與五見皆
容倶起行相展轉不相違故然與斷
見必不倶生執我斷時無陵恃故與
身邪見一分亦尒疑不審決與見相
違故疑與見定不倶起五見展轉必
不相應非一心中有多慧故癡與九
種皆定相應諸煩惱生必由癡故此
十煩惱何識相應藏識全無末那有
四意識具十五識唯三謂貪瞋癡無
分別故由稱量等起慢等故此十煩
惱何受相應貪瞋癡三倶生分別一
切容與五受相應貪會違緣憂苦倶
故瞋遇順境喜樂倶故有義倶生分
別起慢容與非苦四受相應恃苦劣
薀憂相應故一有義倶生亦苦倶起
意有苦受前巳說故分別慢等純苦
成唯識論卷苐六苐十三張忠

趣無彼無邪師邪教等故然彼不造
引惡趣業要分別起能發彼故疑後
三見容四受倶欲疑無苦等亦喜受
倶故二取若緣憂倶見等尒時得與
憂相應故有義倶生身邊二見但
與喜樂捨受相應非五識倶唯無記
故分別二見容四受倶執苦倶薀爲
我我所常斷見翻此與憂相應故
有義二見若倶生者亦苦受倶純受
苦處緣極苦藴苦相應故論說倶生
一切煩惱皆於三受現行可得廣說
如前餘如前說此依實義隨麤相者
貪慢四見樂喜捨倶瞋唯苦憂捨受
倶起癡與五受皆得相應邪見及疑
四倶除苦貪癡俱樂通下四地餘七
倶樂除欲通三疑獨行癡欲唯憂捨
餘受倶起如理應知此與別境幾㸦
相應貪瞋癡慢容五倶起專注一境
得有定故疑及五見各容四俱疑除
勝解不決定故見非慧倶不異慧故
此十煩惱何性所攝瞋唯不善損自
他故餘九通二上二界者唯無記攝
定所伏故若欲界繫分別起者唯不
成唯識論卷苐六苐十四張忠

@@善攝發惡行故若是倶生發惡行者
亦不善攝損自他故餘無記攝細不
障善非極損惱自他處故當知倶生
身邊二見唯無記攝不發惡業雖數
現起不障善故此十煩惱何界繫耶
瞋唯在欲餘通三界生在下地未離下染上地煩惱不現在前要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故謂有漏道雖不
能伏分別起惑及細倶生而能伏除
倶生麤惑漸次證得上根本定彼但
迷事依外門轉散乱麤動正障定故
得彼定巳彼地分別倶生諸惑皆容
現前生在上地下地諸惑分別倶生
皆容現起生第四定中有中者由謗
解脫生地獄故身在上地將生下時
起下潤生倶生愛故而言生上不起下
者依多分說或隨轉門下地煩惱亦
緣上地瑜伽等說欲界繫貪求上地
生味上定故旣說瞋恚憎嫉滅道亦
應憎嫉離欲地故摠緣諸行執我我
所斷常慢者得緣上故餘五緣上其理
極成而有處言貪瞋慢等不緣上者
依麤相說或依別緣不成唯識論卷
苐六苐十五張忠



@@見世間執他地法爲我等故邊見必
依身見起故上地煩惱亦緣下地說
生上者於下有情恃巳勝德而陵彼
故摠緣諸行執我我所斷常愛者得
緣下故疑後三見如理應思而說上
或不緣下者彼依多分或別緣說此
十煩惱學等何攝非學無學彼唯善
故此十煩惱何所斷耶非非所斷彼
非染故分別起者唯見所斷麤易斷故
若倶生者唯修所斷細難斷故見所
斷十實倶頓斷以眞見道摠緣諦故
然迷諦相有摠有別摠謂十種皆迷
四諦苦集是彼因依處故滅道是彼
怖畏處故別謂別迷四諦相起二唯
迷苦八通迷四身邊二見唯果處起
別空非我屬苦諦故謂疑三見
親迷苦理二取執彼三見戒禁及所
依薀爲勝能淨於自他見及彼眷屬
如次隨應起貪恚慢相應無明與九
同迷不共無明親迷苦理疑及邪見
親迷集等二取貪等准苦應知然瞋
亦能親迷滅道由怖畏彼生憎嫉故
迷諦親踈麤相如是委細說者貪瞋
慢三成唯識論卷苐六苐十六
張忠

見疑俱生隨應如彼倶生二見及彼相
應愛慢無明雖迷苦諦細難斷故修
道方斷瞋餘愛等迷別事生不違諦
觀故修所斷雖諸煩惱皆有相分而
所仗質或有或無名緣有事無事煩
惱彼親所緣雖皆有漏而所仗質亦
通無漏名緣有漏無漏煩惱緣自地
者相分似質名緣分別所起事境緣
滅道諦及他地者相分與質不要似
故名緣分別所起名境餘門分別如
理應思巳說根本六煩惱相諸隨煩
惱其相云何頌曰
隨煩惱謂忿恨覆惱嫉慳誑諂與害憍
無慙與無愧掉舉與惛沉不信幷懈怠
放逸及矢念散乱不正知
論曰唯是煩惱分位差別等流性故
名隨煩惱此二十種類別有三謂忿
等十各別起故名小隨煩惱無慙等
二遍不善故名中隨煩惱掉舉等八
遍染心故名大隨煩惱云何爲忿依
對現前不饒益境憤發爲性能障不
忿執杖爲業謂懷忿者多發暴惡身
表業故此卽瞋恚一分爲體離瞋無
成唯識論卷苐六苐十七張忠

@@別忿相用故云何爲恨由忿爲先懷
惡不捨結怨爲性能障不恨熱惱爲
業謂結恨者不能含忍恒熱惱故此
亦瞋恚一分爲體離瞋無別恨相用
故云何爲覆於自作罪恐失利譽隱
藏爲性能障不覆悔惱爲業謂覆罪
者後必悔惱不安隱故有義此覆癡
一分攝論唯說此癡一分故不懼當
苦覆自罪故有義此覆貪癡一分攝
亦恐失利譽覆自罪故論據麤顯唯
說癡分如說掉舉是貪分故然說掉
舉遍諸染心不可執爲唯是貪分云
何爲惱忿恨爲先追觸暴熱佷戾爲
性能障不惱蛆螫爲業謂追徃惡觸
現違緣心便佷戾多發囂暴凶鄙麤
言蜇螫他故此亦瞋恚一分爲體離
瞋無別惱相用故云何爲嫉徇自名
利不耐他榮妬忌爲性能障不嫉憂
慼爲業謂嫉妬者聞見他榮深懷憂
慼不安隱故此亦瞋恚一分爲體離
瞋無別嫉相用故云何爲慳耽著財
法不能慧捨秘悋爲性能障不慳鄙
畜爲業謂慳悋者心多鄙澁畜積財
成唯識論卷苐六苐十八張忠

@@法不能捨故此卽貪愛一分爲體離
貪無別慳相用故云何爲誑爲獲利
譽穚現有德詭詐爲性能障不誑邪
命爲業謂矯誑者心懷異謀多現不
實邪命事故此卽貪癡一分爲體離
二無別誑相用故云何爲諂爲網他
故穚設異儀險曲爲性能障不諂教
誨爲業謂諂曲者爲網帽他曲順時
冝矯設方便爲取他意或藏巳朱不
任師友正教誨故此亦貪癡一分爲
體離二無別諂相用故云何爲害於
諸有情心無悲愍損惱爲性能障不
害逼惱爲業謂有害者逼惱他故此
亦瞋恚一分爲體離瞋無別害相用
故瞋害別相准善應說云何爲憍於
自盛事深生染著醉傲爲性能障不
憍染依爲業謂憍醉者生長一切雜
染法故此亦貪愛一分爲體離貪無
別憍相用故云何無慙不顧自法輕
拒賢善爲性能障㝵慙生長惡行爲
業謂於自法無所顧者輕拒賢善不
恥過惡障慙生長諸惡行故云何無
愧不顧世間崇重暴惡爲性能障㝵成唯識論卷苐六苐十九張忠


愧生長惡行爲業謂於世間無所顧
者崇重暴惡不恥過罪障
愧生長諸惡行故不恥過惡是二通
相故諸聖教假說爲體若執不恥爲
二別相則應此二體無差別由斯二
法應不倶生非受想等有此義故若
待自他立二別者應非實有便違聖
教若許此二實而別起復違論說倶
遍惡心不善心時隨緣何境皆有輕
拒善及崇重惡義故此二法俱遍惡
心所緣不異無別起失然諸聖教說
不顧自他者自法名自世間名他或
卽此中拒善崇惡於巳益損名自他
故而論說爲貪等分者是彼等流非
卽彼性云何掉舉令心於境不寂靜
爲性能障行捨奢摩他爲業有義掉
舉貪一分攝論唯說此是貪分故此
由憶昔樂事生故有義掉舉非唯貪
攝論說掉舉遍染心故又掉舉相謂
不寂靜說是煩惱共相攝故掉舉離
此無別相故雖依一切煩惱假立而
貪位増說爲貪分有義掉舉別有自
性遍諸染心如不信等非說他分體
便非實勿成唯識論卷苐六苐
二十張忠
@@不信等亦假有故而論說爲世俗有者
如睡眠等隨他相說掉舉別相謂卽
囂動令倶生法不寂靜故若離煩惱
無別此相不應別說障奢摩他故不
寂靜非此別相云何惛沈令心於境
無堪任爲性能障輕安毗鉢舎那爲
業有義惛沈癡一分攝論唯說此是
癡分故惛昧沈重是癡相故有義惛
沈非但癡攝謂無堪任是惛沈相一
切煩惱皆無堪任離此無別惛沈相
故雖依一切煩惱假立而癡相増但
說癡分
有義惽沈別有自性雖名癡分而是
等流如不信等非卽癡攝隨他相說
名世俗有如睡眠等是實有性惛沈
別相謂卽瞢重令倶生法無堪任故
若離煩惱無別惛沈相不應別說障
毗鉢舎那故無堪任非此別相此與
癡相有差別者謂癡於境迷闇爲相
正障無癡而非瞢重惛沈於境瞢重
爲相正障輕安而非迷闇云何不信
於實德能不忍樂欲心穢爲性能障
淨信墯依爲業謂不信者多懈怠故
成唯識論卷苐六苐二十一張忠

@@不信三相翻信應知然諸染法各有
別相唯此不信自相渾濁復能渾濁
餘心心所如極穢物自穢穢他是故
說此心穢爲性由不信故於實德能
不忍樂欲非別有性若於餘事邪忍
樂欲是此因果非此自性云何懈怠
於善惡品修斷事中懶墯爲性能障精進増染爲業謂懈怠者滋長染故於諸染事而筞勤者亦名懈怠退善法故於無記事而筞
勤者於諸善品無進退故是欲勝解
非別有性如於無記忍可樂欲非淨
非染無信不信云何放逸於染淨品
不能防修維蕩爲性障不放逸増惡
損善所依爲業謂由懈怠及貪瞋癡
不能防修染淨品法摠名放逸非別
有體雖慢疑等亦有此能而方彼四
勢用微劣障三善根遍筞法故推究
此相如不放逸云何失念於諸所緣
不能眀記爲性能障正念散乱所依
爲業謂失念者心散乱故有義失念
念一分攝說是煩惱相應念故有義
失念癡一分攝瑜伽說此成唯識論
卷苐六苐
二十二張忠



是癡分故癡令念失故名失念有義
失念倶一分攝由前二文影略說故
論復說此遍染心故云何散乱於諸
所緣令心流蕩爲性能障正定惡慧
所依爲業謂散乱者發惡慧故
有義散乱癡一分攝瑜伽說此是癡
分故有義散乱貪瞋癡攝集論等說
是三分故說癡分者遍染心故謂食
瞋癡令心流蕩勝餘法故說爲散乱
有義散乱別有自體說三分者是彼
等流如無慙等非卽彼攝隨他相說
名世俗有散乱別相謂卽躁擾令倶
生法皆流蕩故若離彼三無別自體
不應別說障三摩地掉舉散乱二用
何別彼令易解此令易緣雖一刹那解
緣無易而於相續有易義故染汙心
時由掉乱力常應念念易解易緣或
由念等力所制伏如繫猿猴有暫時
住故掉與乱倶遍染心云何不正知
於所觀境謬解爲性能障正知毁犯
爲業謂不正知者多所毁犯故有
義不正知慧一分攝說是煩惱相應
慧故有義不正知癡一分攝瑜伽成
唯識論卷苐六苐二十三張忠

@@說此是癡分故令知不正名不正知
有義不正知倶一分攝由前二文影
略說故論復說此遍染心故與幷及
言顯隨煩惱非唯二十雜事等說貪
等多種隨煩惱故隨煩惱名亦攝煩
惱是前煩惱等流性故煩惱同類餘
染汙法但名隨煩惱非煩惱攝故唯
說二十隨煩惱者謂非煩惱唯染麤
故此餘染法或此分位或此等流皆
此所攝隨其類別如理應知如是二
十隨煩惱中小十大三定是假有無
慙無愧不信懈怠定是實有教理成
故掉舉惛沈散乱三種
有義是假有義是實所引理教如前
應知二十皆通倶生分別隨二煩惱
勢力起故此二十中小十展轉定不
倶起㸦相違故行相麤猛各爲主故
中二一切不善心倶隨應皆得小大
倶起論說大八遍諸染心展轉小中
皆容倶起有處說六遍染心者惛掉
増時不倶起故有處但說五遍染者
以惛掉等違唯善故此唯染故非第
八倶第七識中唯有大八取捨差別
成唯識論卷苐六苐二十四張忠

@@如上應知第六識倶容有一切小十
麤猛五識中無中大相通五識容有
由斯中大五受相應有義小十除三
忿等唯喜憂捨三受相應諂誑憍三四
倶除苦有
義忿等四倶除樂諂誑憍三五受倶
起意有苦受前巳說故此受倶相如
煩惱說實義如是若隨麤相忿恨惱
嫉害憂捨倶覆慳喜捨餘三増樂中
大隨麤亦如實義如是二十與別境
五皆容倶起不相違故染念染慧雖
非念慧倶而癡分者亦得相應故念
亦緣現曾習類境忿亦得緣刹那過
去故忿與念亦得相應染定起時心
亦躁擾故乱與定相應無失中二大八
十煩惱倶小十定非見疑倶起此相
麤動彼審細故忿等五法容慢癡倶
非貪恚並是瞋分故慳癡慢倶非貪
瞋並是貪卷故憍唯癡倶與慢解別
是貪分故覆誑與諂貪癡慢倶行相
無違貪癡分故小七中二唯不善攝小
三大八亦通無記小七中二唯欲界
攝誑諂欲色餘通三界生在下地成
唯識論卷苐六苐二十五張忠

容起上十一耽定於他起憍誑諂故
若生上地起下後十邪見愛倶容起
彼故小十生上無由起下非正潤生
及謗滅故中二大八下亦緣上上緣
貪等相應起故
有義小十下不緣上行相麤近不遠
取故有義嫉等亦得緣上於勝地法
生嫉等故大八諂誑上亦緣下下緣
慢等相應起故梵於釋子起諂誑故
憍不緣下非所恃故二十皆非學無
學攝此但是染彼唯淨故後十唯通
見修所斷與二煩惱相應起故見所
斷者隨迷諦相或摠或別煩惱俱生
故隨所應皆通四諦迷諦親踈等皆
如煩惱說前十有義唯修所斷緣麤
事境任運生故
有義亦通見修所斷依二煩惱勢力
起故緣他見等生忿等故見所斷者
隨所依緣摠別或力皆通四諦此中
有義忿等但緣迷諦惑生非親迷諦
行相麤淺不深取故
有義嫉等亦親迷諦於滅道等身嫉
等故然忿等十但緣有事要託本質
成唯識論卷苐六苐二十六張忠

@@方得生故緣有漏等准上應知
成唯識論卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
成唯識論卷苐六苐二十七張忠

@@成唯識論卷第七忠
護法等菩薩造
三
藏法師玄奘奉詔譯巳
說二十隨煩惱相不定有四其相云
何頌曰不
定謂悔眠尋伺二各二論
曰悔眠尋伺於善染等皆不定故非
如觸等定遍心故非如欲等定遍地
故立不定名悔謂惡作惡所作業追
悔爲性障止爲業此卽於果假立因
名先惡所作業後方追悔故悔先
不作亦惡作攝如追悔言我先不作
如是事業是我惡作眠謂睡眠令身
不自在昧略爲性障觀爲業謂睡眠
位身不自在心極闇劣一門轉故昧
簡在定略別寤時令顯睡眠非無體
用有無心位假立此名如餘蓋緾心
相應故有義此二唯癡爲體說隨煩
惱及癡分故有義不然亦通善故應
說此二染癡爲體淨卽無癡論依染
分說隨煩惱及癡分攝有義此說亦
不應理無記非癡無癡性故應說惡

作思慧爲體眀了思擇所作業故睡
眠合用思想爲體思想種種夢境相
故論倶說爲世俗有故彼染汙者是
癡等流如不信等說爲癡分有義彼
說理亦不然非思慧想緾彼性故應
說此二各別有體與餘心所行相別故
隨癡相說名世俗有尋謂尋求令心
忩遽於意言境麤轉爲性伺謂伺察
令心忩遽於意言境細轉爲性此二
倶以安不安住身心分位所依爲業
並用思慧一分爲體於意言境不深
推度及深推度義類別故若離思慧
尋伺二種體類差別不可得故二各
二者有義尋伺各有染淨二類差
別有義此釋不應正理悔眠亦有染
淨二故應說如前諸染心所有是煩
惱隨煩惱性此二各有不善無記或
復各有緾及隨眠有義彼釋亦不應
理不定四後有此言故應言二者顯
二種二一謂悔眠二謂尋伺此二二
種種類各別故一二言顯二二種此
各有二謂染不染非如善染各唯一
故或唯簡染故說此言有亦說爲隨
成唯識論卷苐七苐二張忠

@@煩惱故爲顯不定義說二各二言故
置此言深爲有用
四中尋伺定是假有思慧合成聖所
說故悔眠有義亦是假有瑜伽說爲
世俗有故有義此二是實物有唯後
二種說假有故世俗有言隨他相說
非顯前二定是假有又如内種體雖
是實而論亦說世俗有故四中尋伺
定不相應體類是同麤細異故依於
尋伺有染離染立三地別不依彼種
現起有無故無雜乱倶與前二容㸦
相應前二亦有㸦相應義四皆不與
第七八倶義如前說悔眠唯與第六
識倶非五法故有義尋伺亦五識倶
論說五識有尋伺故又說尋伺卽七
分別謂有相等雜集復言任運分別
謂五識故有義尋伺唯意識倶論說
尋求伺察等法皆是意識不共法故
又說尋伺憂喜相應曾不說與苦樂
倶故捨受遍故可不待說何緣不說
與苦樂倶雖初靜慮有意地樂而不
離喜惣說喜名雖純苦處有意地苦
而似憂故惣說爲憂又說尋伺以名
成唯識論卷苐七苐三張忠

@@身等義爲所緣非五識身以名身等
義爲境故然說五識有尋伺者顯多
由彼起非說彼相應雜集所言任運分
別謂五識者彼與瑜伽所說分別義
各有異彼說任運卽是五識瑜伽說
此是五識倶分別意識相應尋伺故
彼所引爲證不成由此五識定無尋
伺有義惡作憂捨相應唯慼行轉通
無記故睡眠喜憂捨受俱起行通歡
慼中庸轉故尋伺憂喜捨樂相應
初靜慮中意樂倶故有義此四亦苦
受倶純苦趣中意苦倶故四皆容與
五別境倶行相所緣不相違故悔眠
但與十善容倶此唯在欲無輕安故
尋伺容與十一善倶初靜慮中輕安倶故悔但容與無眀相應此行相麤貪等細故睡眠尋伺十煩惱倶此彼展轉不相違故悔與中大隨惑容倶非忿等十各爲主故睡眠尋伺二十容倶眠等位中皆
起彼故此四皆通善等三性於無記
業亦追悔故有義初二唯生得善行
相麤鄙及昧略故後二亦通加行善
攝間所成等有尋伺成唯識論卷苐
七苐四張忠





故有義初二亦加行善聞思位中有
悔眠故後三皆通染淨無記惡作非
染解麤猛故四無記中悔唯中二行
相麤猛非定果故眠除第四非定引
生異熟生心亦得眠故尋伺除初彼
解微劣不能尋察名等義故惡作睡
眠唯欲界有尋伺在欲及初靜慮餘
界地法皆妙靜故悔眠生上必不現
起尋伺上下亦起下上下上尋伺能
緣上下有義悔眠不能緣上行相麤
近極昧略故有義此二亦緣上境有
邪見者悔修定故夢能普緣所更事
故悔非無學離欲捨故睡眠尋伺皆
通三種求解脫者有爲善法皆名學
故學究竟者有爲善法皆無學故悔
眠唯通見修所斷亦邪見等勢力起故非無漏道親所引生故亦非如憂深求解脫故若巳斷故名非所斷則無學眠非所斷攝尋伺雖非眞
無漏道而能引彼従彼引生故通見
修非所斷攝有義尋伺非所斷者於
五法中唯分別攝瑜伽說彼是分別
故有義此二亦正智攝說正思惟是
無漏成唯識論卷苐七苐五張忠




@@故彼能令心尋求等故又說彼是言
說因故未究竟位於藥病等未能遍
知後得智中爲他說法必假尋伺非如佛地無
功用說故此二種亦通無漏雖說尋
伺必是分別而不定說唯屬第三後
得正智中亦有分別故餘門准上如
理應思如是六位
諸心所法爲離心體有別自性爲卽
是心分位差別設尒何失二倶有過
若離心體有別自性如何聖教說唯
有識又如何說心遠獨行染淨由心
士夫六界莊嚴論說復云何通如彼
頌言許心似二
現如是似貪等或似於信等無別染善
法若卽是心
分位差別如何聖教說心相應他性相
應非自性故又如何說心與心所倶
時而起如日與光瑜伽論說復云何
通彼說心所非卽心故如彼頌言五
種性不
成分位差過失因緣無別故與聖教相
違應說離心
有別自性以心勝故說唯成唯識論
卷苐七苐六張忠

@@識等心所依心勢力生故說似彼現
非彼卽心又識心言亦攝心所恒相
應故唯識等言及現似彼皆無有失
此依世俗若依勝義心所與心非離
非卽諸識相望應知亦然是謂大乘
眞俗妙理巳說六識心所相應云何
應知現起分位頌曰依止根本識五識隨緣現或倶或不倶

如濤波依水意識常現起除生無想天
及無心二定睡眠與悶絕
論曰根本識者阿陀那識染淨諸識
生根本故依止者謂前六轉識以根
本識爲共親依五識者謂前五轉識
種類相似故惣說之隨緣現言顯
非常起緣謂作意根境等緣謂五識
身内依本識外隨作意五根境等衆
緣和合方得現前由此或倶或不倶
起外緣合者有頓漸故如水濤波隨
緣多少此等法喻廣說如經由五轉
識行相麤動所藉衆緣時多不具故
起時少不起時多第六意識雖亦麤
動而所藉緣無時不具由違緣故有
時不起第七八識行相微細所藉衆
緣成唯識論卷苐七苐七張
忠

一切時有故無緣㝵令摠不行又五
識身不能思慮唯外門轉起藉多緣
故斷時多現行時少第六意識自能
思慮内外門轉不藉多緣唯除五位
常能現起故斷時少現起時多由斯
不說此隨緣現五位者何生無想等
無想天者謂修彼定猒麤想力生彼
天中違不恒行心及心所想滅爲首
名無想天故六轉識於彼皆斷有義
彼天常無六識聖教說彼無轉識故
說彼唯有有色支故又說彼爲無心
地故有義彼天將命終位要起轉識
然後命終彼必起下潤生受故瑜伽
論說後想生巳是諸有情従彼沒故
然說彼無轉識等者依長時說非謂
全無有義生時亦有轉識彼中有必
起潤生煩惱故如餘本有初必有轉
識故瑜伽論說若生於彼唯入不起
其想若生従彼沒故彼本有初若無
轉識如何名入先有後無乃名入故
決擇分言所有生得心心所滅名無
想故此言意顯彼本有初有異熟生
轉識蹔起宿因緣力後不復生由斯
引成唯識論卷苐七苐八張忠

@@起異熟無記分位差別說名無想如
善引生二定名善不尒轉識一切不
行如何可言唯生得滅故彼初位轉
識蹔起彼天唯在第四靜慮下想麤
動難可斷故上無無想異熟處故卽
能引發無想定思能感彼天異熟果
故及無心二定者謂無想滅盡定倶
無六識故名無必無想定者謂有異
生伏遍淨貪未伏上染由出離想作
意爲先令不恒行心心所滅想滅爲
首立無想名令身必和故亦名定修
習此定品別有三下品修者現法必
退不能速疾還引現前後生彼天不
甚光淨形色廣大定當中夭中品修
者現不必退設退速疾還引現前後
生彼天雖甚光淨形色廣大而不最
極雖有中夭而不決定上品修者現
必不退後生彼天最極光淨形色廣
大必無中夭窮滿壽量後方殞沒此
定唯屬第四靜慮又唯是善彼所引
故下上地無由前說故四業通三除
順現受有義此定唯欲界起由諸外
道說力起故人中慧解極猛利故有
成唯識論卷苐七苐九張忠

@@義欲界先修習巳後生色界能引現
前除無想天至究竟故此由猒想欣
彼果入故唯有漏非聖所起滅盡定
者謂有無學或有學聖巳伏或離無
所有貪上貪不定由止息想作意爲
先令不恒行恒行染汙心心所滅立
滅盡名令身安和故亦名定由偏猒
受想亦名滅彼定修習此定品別有
三下品修者現法必退不能速疾還
引現前中品修者現不必退設退速
疾還引現前上品修者畢竟不退此
定初修必依有頂遊觀無漏爲加行
入次第定中最居後故雖屬有頂而
無漏攝若修此定巳得自在餘地心
後亦得現前雖屬道諦而是非學非
無學攝似涅槃故此定初起唯在人
中佛及弟子說力起故人中慧解極
猛利故後上二界亦得現前鄔陀夷
經是此誠證無色亦名意成天故於
藏識教未信受者若生無色不起此
定恐無色心成斷滅故巳信生彼亦
得現前知有藏識不斷滅故要斷三
界見所斷惑方起此定異生不能伏
滅成唯識論卷苐七苐十張忠

有頂心心所故此定微妙要證二空
隨應後得所引發故有義下八地修
所斷惑中要全斷欲餘伏或斷然後
方能初起此定欲界惑種二性繁雜
障定强故唯說不
還三乘無學及諸菩薩得此定故彼
隨所應生上八地皆得後起有義要
斷下之四地修所斷惑餘伏或斷然
後方能初起此定變異受倶煩惱種
子障定强故彼隨所應生上五地皆
得後起若伏下惑能起此定後不斷
退生上地者豈生上巳却斷下惑斷
亦無失如生上者斷下末那倶生惑
故然不還者對治力强正潤生位不
起煩惱但由惑種潤上地生雖所伏
惑有退不退而無伏下生上地義故
無生上却斷下失若諸菩薩先二乘
位巳得滅定後迴心者一切位中能
起此定若不尒者或有乃至七地滿
心方能永伏一切煩惱雖未永斷欲
界修惑而如巳斷能起此定論說巳
入遠地菩薩方能現起滅盡定故有
従初地卽能永伏一切煩惱如阿羅
漢彼十地中皆起成唯識論卷苐
七苐十一張忠
@@此定經說菩薩前六地中亦能現起滅
盡定故無心睡眠與悶絕者謂有極重
睡眠悶絕令
前六識皆不現行疲極等緣所引身
位違前六識故名極重睡眠此睡眠
時雖無彼體而由彼似彼故假說彼
名風熱等緣所引身位亦違六識故
名極重悶絕或此倶是觸處少分除
斯五位意識恒起正死生時亦無意
識何故但說五位不行有義死生及
與言顯彼說非理所以者何但說六
時名無心故謂前五位及無餘依應
說死生卽悶絕攝彼是最極悶絕位
故說及與言顯五無雜此顯六識斷
巳後時依本識中自種還起由此不
說入無餘依此五位中異生有四除
在滅定聖唯後三於中如來自在菩
薩唯得有一無睡悶故是故八識一
切有情心與末那二恒俱轉若起第
六則三倶轉餘隨緣合起一至五則
四倶轉乃至八倶是謂略說識倶轉
義若一有情多識倶轉如何說彼是
一有情若立有情依識多少汝無心
位應非有情又他成唯識論卷苐
七苐十二張忠
@@令心現在前位如何可說自分有情
然立有情依命根數或異熟識倶不
違理彼倶恒時唯有一故一身唯一
等無間緣如何倶時有多識轉旣許
此一引多心所寧不許此能引多心
又誰定言此緣唯一說多識倶者許
此緣多故又欲一時取多境者多境
現前寧不頓取諸根境等和合力齊
識前後生不應理故又心所性雖無
差別而類別者許多倶生寧不許心
異類倶起又如浪像依一起多故依
一心多識俱轉又若不許意與五倶
取彼所緣應不明了如散意識緣久
滅故如何五倶唯一意識於色等境
取一或多如眼等識各於自境取一
或多此亦何失相見
倶有種種相故何故諸識同類不倶
於自所緣若可了者一巳能了餘無
用故若尒五識巳了自境何用
倶起意識了爲五倶意識助五令起
非專爲了五識所緣
又於彼所緣能眀了取異
於眼等識故非無用由此聖教說彼意
識名有分別五識不尒多識倶轉
何不相應成唯識論卷苐七苐十三張忠

非同境故設同境者彼此所依
體數異故如五根識㸦不相應八識
自性不可言定一行相所依緣相應
異故又一滅時餘不滅故能所熏等
相各異故亦非定異經說八識如水
波等無差別故定異應非因果性故
如幻事等無定性故如前所說識差
別相依理世俗非眞勝義眞勝義中
心言絕故如伽他說心意識八種俗
故相有別眞故相無別相所相無故
巳廣分別三能變相爲自所變二分
所依云何應知依識所變假說我法
非別實有由斯一切唯有識耶頌曰
是諸識轉變分別所分別由此彼皆
無故一切唯識論曰是諸識者謂前
所說三能變識及彼心所皆能變似
見相二分立轉變名所變見分說名
分別能取相故所變相分名所分別
見所取故由此正理彼實我法離識
所變皆定非有離能所取無別物故
非有實物離二相故是故一切有爲
無爲若實若假成唯識論卷苐七苐
十四張忠


@@皆不離識唯言爲遮離識實物非不
離識心所法等或轉變者謂諸内識轉
似我法外境相現此能轉變卽名分
別虛妄分別爲自性故謂卽三界心
及心所此所執境名所分別卽所妄
執實我法性由此分別變似外境假
我法相彼所分別實我法性決定皆
無前引教理巳廣破故是故一切皆
唯有識虛妄分別有極成故唯旣不
遮不離識法故眞空等亦是有性由
斯遠離増滅二邊唯識義成契會中
道由何教理唯識義成豈不巳說雖
說未了非破他義巳義便成應更礭
陳成此教理如契經說三界唯心又
說所緣唯識所現又說諸法皆不離
心又說有情隨心垢淨又說成就四
智菩薩能隨悟入唯識無境一相違
識相智謂於一處鬼人天等隨業差
別所見各異境若實有此云何成二
無所緣識智謂緣過未夢境像等非
實有境識現可得彼境旣無餘亦應
尒三自應無倒智謂愚夫智若得實
境彼應自然成無顚倒不由功用成
唯識論卷苐七苐十五張忠

@@應得解脫四隨三智轉智一隨
自在者智轉智謂巳證得心自在者
隨欲轉變地等皆成境若實有如何
可變二隨觀察者智轉智謂得勝定
修法觀者隨觀一境衆相現前境若
是實寧隨心轉三隨無分別智轉智
謂起證實無分別智一切境相皆不
現前境若是實何容不現菩薩成就
此四智者於唯識理決定悟入又伽
他說心意識所緣皆非離自性故我
說一切唯有識無餘此等聖教誠證
非一極成眼等識五隨一故如餘不
親緣離自色等餘識識故如眼識等
亦不親緣離自諸法此親所緣定非
離此二隨一故如彼能緣所緣法故
如相應法決定不離心及心所此等
正理誠證非一故於唯識應深信受
我法非有空識非無離有離無故契
中道慈尊依此說二頌言虛妄分別
有於此二都無此中唯有空於彼亦
有此故說一切法非空非不空有無
及有故是則契中道成唯識論卷苐
七苐十六張忠


此頌且依染依他說理實亦有淨分
依他若唯内識似外境起寧見世間
情非情物處時身用定不定轉如夢
境等應釋此疑何緣世尊說十二處
依識所變非別實有爲入我空說六
二法如遮斷見說續有情爲入法空
復說唯識令知外法亦非有故此唯
識性豈不亦空不尒如何非所執故
謂依識變妄執實法理不可得說爲
法空非無離言正智所證唯識性故
說爲法空此識若無便無俗諦俗諦
無故眞諦亦無眞俗相依而違立故
撥無二諦是惡取空諸佛說爲不可
治者應知諸法有空不空由此慈尊
說前二頌若諸色處亦識爲體何緣
乃似色相顯現一類堅住相續而轉
名言熏習勢力起故與染淨法爲依
處故謂此若無應無顚倒便無雜染亦
無淨法是故諸識亦似色現如有頌
言乱相及乱體應許爲色識及與非
色識若無餘亦無色等外境分明現證現
量所得寧撥爲無現量證時不執爲
外後意分別成唯識論卷苐七苐十
七張忠

@@妄生外想故現量境是自相分識所
變故亦說爲有意識所執外實色等
妄計有故說彼爲無又色等境非色
似色非外似外如夢所緣不可執爲
是實外色若覺時色皆如夢境不離識
者如従夢覺知彼唯心何故覺時於
自色境不知唯識如夢未覺不能自
知要至覺時方能追覺覺時境色應
知亦尒未眞覺位不能自知至眞覺
時亦能追覺未得眞覺恒處夢中故
佛說爲生死長夜由斯未了色境唯
識外色實無可非内識境他心實有
寧非自所緣誰說他心非自識境但
不說彼是親所緣謂識生時無實作用非如手等親執外物曰等舒光親照外境但如鏡等似外境現名了
他心非親能了親所了者謂自所變
故契經言無有少法能取餘法但識
生時似彼相現名取彼物如緣他心
色等亦尒旣有異境何名唯識奇哉
固執觸處生疑豈唯識教但說一識
不尒如何汝應諦聽若唯一識寧有
十方凣聖尊卑因果等別誰爲誰說
何法成唯識論卷苐七苐十八張忠



@@何求故唯識言有深意趣識言摠顯
一切有情各有八識六位心所所變
相見分位差別及彼空理所顯眞如
識自相故識相應故二所變故三分
位故四實性故如是諸法皆不離識
摠立識名唯言但遮愚夫所執定離
諸識實有色等若如是和唯識教意
便能無倒善備資糧速入法空證無
上覺救
拔含識生死輪迴非全撥無惡取空
者違背教理能成是事故定應信一
切唯識若唯有識都無外緣由何而
生種種分別頌曰由一切種識如是
如是變以展轉力故彼彼分別生論
曰一切種識謂本識中能生自果功
能差別此生等流異熟士用増上果
故名一切種除花繫者非種生故彼
雖可證而非種果要現起道斷結得
故有展轉義非此所說此說能生分
別種故此識爲體故立識名種離本
識無別性故種識二言簡非種識有
識非種種非識故又種
識言顯識中種非持種識後當說故
此識中種成唯識論卷苐七苐
十九張忠

餘緣助故卽便如是如是轉變謂従
生位轉至熟時顯變種多重言如是
謂一切種攝三熏習共不共等識種
盡故展轉力者謂八現識及彼相應
相見分等彼皆㸦有相助力故卽現
識等摠名分別虛妄分別爲自性故
分別類多故言彼彼此頌意說雖無
外緣由本識中有一切種轉變差別
及以現行八種識等展轉力故彼彼
分別而亦得生何假外緣方起分別
諸淨法起應知亦然淨種現行爲緣
生故所說種現緣生分別云何應知
此緣生相緣且有四一因緣謂有爲
法親辦自果此體有二一種子二現
行種子者謂本識中善染無記諸界
地等功能差別能引次後自類功能
及起同時自類現果此唯望彼是因
緣性現行者謂七轉識及彼相應所變
相見性界地等除佛果善極劣無記
餘熏本識生自類種此唯望彼是因
緣性第八心品無所熏故非簡所依獨能
熏故極微圓故不熏成種現行同類
展轉相望皆非因緣自種生成唯識
論卷苐七苐二十張忠

@@故一切異類展轉相望亦非因緣不
親生故有說異類同類現行展轉相
望爲因緣者應知假說或隨轉門有
唯說種是因緣性彼依顯勝非盡理
說聖說轉識與阿頼耶展轉相望爲因
緣故二等無間緣謂八現識及彼心
所前聚於後自類無間等而開導令
彼定生多同類種倶時轉故如不相
應非此緣攝由斯八識非㸦爲緣心
所與心雖恒倶轉而相應故和合似
一不可施設離別殊異故得㸦作等
無間緣入無餘心最極微劣無開導
用又無當起等無間法故非此緣云
何知然論有誠說若此識等無間彼識等決定生卽說此是彼等無間緣故卽依此義應作是說阿陀那識
三界九地皆容㸦作等無間緣下上
死生相開導故有漏無間有無漏生
無漏定無生有漏者鏡智起巳必無
斷故善與無記相望亦然此何界後
引生無漏或従色界或欲界後謂諸
異生求佛果者定色界後引生無漏
彼必生在淨居天上大自在宮得菩
成唯識論卷苐七苐二十一張忠



@@提故二乘迴趣大菩提者定欲界後
引生無漏迴趣留身唯欲界故彼雖
必徃大自在宮方得成佛而本願力
所留生身是欲界故有義色界亦有
聲聞迴趣大乘願留身者旣與教理
倶不相違是故聲聞第八無漏色界
心後亦得現前然五淨居無迴趣者
經不說彼發大心故第七轉識三界
九地亦
容㸦作等無間緣隨第八識生處繫
故有漏無漏容㸦相生十地位中得
相引故善與無記相望亦然於無記
中染與不染亦相開導生空智果前
後位中得相引故此欲色界有漏得
與無漏相生非無色界地上菩薩不
生彼故第六轉識三界九地有漏無
漏善不善等各容㸦作等無間緣潤
生位等更相引故初起無漏唯色界
後決擇分善唯色界故眼耳身識二
界二地鼻舌兩識一界一地自類㸦
作等無間緣善等相望應知亦尒有
義五識有漏無漏自類
㸦作等無間緣未成佛時容㸦起故
有義無漏有漏後起非無漏後
容起有漏成唯識論卷苐七苐二十二張忠

無漏五識非佛無故彼五色根定有
漏故是異熟識相分攝故有漏不共
必倶同境根發無漏識理不相應故
此二於境明昧異故三所緣緣謂若
有法是帶巳相心或相應所慮所託
此體有二一親二踈若與能緣體不
相離是見分等内所慮託應知彼是
親所緣緣若與能緣體雖相離爲質
能起内所慮託應知彼是踈所緣緣
親所緣緣能緣皆有離内所慮託必
不生故踈所緣緣能緣或有離外所
慮託亦得生故第八心品有義唯有
親所緣緣隨業因力任運變故有義
亦定有踈所緣緣要仗他變質自方
變故有義二說倶不應理自他身土
可㸦受用他所變者爲自質故自種
於他無受用理他變爲此不應理故
非諸有情種皆等故應說此品踈所
緣緣一切位中有無不定第七心品
未轉依位是倶生故必仗外質故亦
定有踈所緣緣巳轉依位此非定有
緣眞如等無外質故第六心品行相
猛利於一切位能自在轉所仗外質
或成唯識論卷苐七苐二十三張忠


@@有或無踈所緣緣有無不定前五心
品未轉依位麤鈍劣故必仗外質故
亦定有踈所緣緣巳轉依位此非定
有緣過未等無外質故四増上緣謂
若有法有勝勢用能於餘法或順或
違雖前三緣亦是増上而今第四除
彼取餘爲顯諸緣差別相故此順違
用於四處轉生住成得四事別故然
増上用隨事雖外而勝顯者唯二十
二應知卽是二十二根前五色根以
本識等所變眼等淨色爲性男女二
根身根所攝故卽以彼少分爲性命
根但依本識親種分位假立非別有
性意根摠以八識爲性五受根如應
各自受爲性信等五根卽以信等及
善念等而爲自性未知當和根體位
有三種一根本位謂在見道除後刹
那無所未知可當知故二加行位謂
煖頂忍世第一法近能引發根本位
故三資糧位謂従爲得諦現觀故發
起決定勝善法欲乃至未得順決擇
分所有善根名資糧位能遠資身根
本位故於此三位信等五根意喜樂
成唯識論卷苐七苐二十四張忠

@@捨爲此根性加行等位於後勝法求
證愁慼亦有憂根非正善根故多不
說前三無色有此根者有勝見道傍
修得故或二乘位迴趣大者爲證法
空地前亦起九地所攝生空無漏彼
皆菩薩此根攝故菩薩見道亦有此
根但說地前以時促故始従見道最
後刹那乃至金剛喻定所有信等無
漏九根皆是巳知根性未離欲者於
上解脫求證愁惑亦有憂根非正善
根故多不說諸無學位無漏九根一
切皆是具知根性有頂雖有遊觀無
漏而不眀利非後三根二十二根自
性如是諸餘門義如論應知成唯識
論卷第七癸邜歲高麗國大藏都監
奉勅雕造成唯識論卷苐七苐二十
五張忠

成唯識論卷第八忠護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯如是四緣依
十五處義差別故立爲十因云何此
依十五處立一語依處謂法名想所
起語性卽依此處立
隨說因謂依此
語隨見聞等說諸義故此卽能說爲
所說因有論說此是名想見由如名
字取相執著隨起說故若依彼說便
顯此因是語依處二領受依處謂所
觀待能所受性卽依此處立觀待因
謂觀待此令彼諸事或生或住或成
或得此是彼觀待因三習氣依處謂
内外種未成熟位卽依此處立牽引
因謂能牽引遠自果故四有潤種子
依處謂内外種巳成熟位卽依此處
立生起因謂能生起近自果故五無
間滅依處謂心
心所等無間緣六境界依處謂心心
所所緣緣七根依處謂心心所所依
六根八作用依處謂於所作業作具
作用卽除種子餘助現緣九士用依
處謂於


@@所作業作者作用卽除種子餘作現
緣十眞實見依處謂無漏見除引自
種於無漏法能助引證惣依此六立
攝受因謂攝受五辦有漏法具攝受
六辦無漏故十一隨順依處謂無記
染善現種諸行能隨順同類勝品諸
法卽依此處立引發因謂能引起同
類勝行及能引得無爲法故十二差
別功能依處謂有爲法各於自果有
能起證差別勢力卽依此處立定異
因謂各能生自界等果及各能得自
乘果故十三和合依處謂従領受乃
至差別功能依處於所生住成得果
中有和合力卽依此處立同事因謂
従觀待乃至定異皆同生等一事業
故十四障㝵依處謂於生住成得事
中能障㝵法卽依此處立相違因謂
彼能違生等事故十五不障㝵依處謂
於生住成得事中不障㝵法卽依此
處立不相違因謂彼
不違生等事故如是十因二因所攝
一能生二方便菩薩地說牽引種子
生起種子名能生因所餘諸因方便
因攝此說牽成唯識論卷苐八苐二
張忠

@@引生起引發定異同事不相違中語
因緣種未成熟位名牽引種巳成熟
位名生起種彼六因中諸因緣種皆
攝在此二位中故雖有現
起是能生因如四因中生自種者而多
閒斷此略不說或親辦果文立種名如
說現行穀麦等種所餘因
謂初二五
九及六因中非因緣法皆是生熟因緣
種餘故摠說爲方便因攝非此二種唯
屬彼二因餘四因中有因緣種故非
唯彼八名所餘因彼二因亦有非
因緣
種故有尋等地說生起因是能生因
餘方便攝此文意說六因中現種是
因緣者皆名生起因能親生起自類
果故此所餘因皆方便攝非此生起
唯屬彼因餘五因中有因緣故非唯
彼九名所餘因彼生起因中有非因
緣故或菩薩地所說牽引生起種子
卽彼二因所餘諸因卽彼餘八雖二
因内有非能生因而因緣種勝顯故
偏說雖餘因
内有非方便因而増上者多顯故偏
說有尋等地說生起因是能生因餘
方便者生起卽是彼生成唯識論卷苐八苐三張忠

起因餘因應知卽彼餘九雖生
起中有非因緣種而去果近親顯故
偏說雖牽引中亦有因緣種而去果
遠親隱故不說餘方便攝准上應知
所說四緣依何處立復如何攝十因
二因論說因緣依種子立依無間滅
立等無間依境界立所緣依所餘立
増上此中種子卽是三四十一十二
十三十五六依處中因緣種攝雖現
四處亦有因緣而多間斷此略不說
或彼亦能親辦自果如外麦等亦立
種名或種子言唯屬第四親踈隱顯
取捨如前言無間滅境界處者應知
摠顯二緣依處非唯五六餘依處中
亦有中間二緣義故或唯五六餘處
雖有而少隱故略不說之論說因緣
能生因攝増上緣性卽方便因中閒
二緣攝受因攝雖方便内具後三緣
而増上多故此偏說餘因亦有中間
二緣然攝受中顯故偏說初能生攝
進退如前所說因緣必應有果此果
有幾依何處得果有五種一者異熟
謂有漏善及不善法所招自相續異
熟生成唯識論卷苐八苐四張忠

@@無記二者等流謂習善等所引同類
或似先業後果隨轉三者離繫謂無漏
道斷障所證善無爲法四者士用謂
諸作者假諸作具所辦事業五者増
上謂除前四餘所得果瑜伽等說習
氣依處得異熟果隨順依處得等流
果眞見依處得離繫果士用依處得
士用果所餘依處得増上果習氣處
言顯諸依處感異熟果一切功能隨
順處言顯諸依處引等流果一切功
能眞見處言顯諸依處證離繫果一
切功能士用處言顯諸依處招士用
果一切功能所餘處言顯諸依處得
増上果一切功能不尒便應太寬太
狹或習氣者唯屬第三雖異熟因餘
處亦有此處亦有非異熟因而異熟
因去果相遠習氣亦尒故此偏說隨
順唯屬第十一處雖等流果餘處亦
得此處亦得非等流果而此因招勝
行相顯隨順亦尒故偏說之眞見處
言唯詮第十雖證離繫餘處亦能此
處亦能得非離繫而此證離繫相顯
故偏說士用處言唯詮第九雖士成
唯識論卷苐八苐五張忠

@@用果餘處亦招此處亦能招増
上等而名相顯是故偏說所餘唯屬
餘十一處雖十一處亦得餘果招増
上果餘處亦能而此十一多招増上
餘巳顯餘故此偏說如是卽說此五
果中若異熟果牽引生起定異同事
不相違因増上緣得若等流果牽引
生起攝受引發定異同事不相違因
初後緣得若離繫果攝受引發定異
同事不相違因増上緣得若士用果
有義觀待攝受同事不相違因増上
緣得有義觀待牽引生起攝受引發
定異同事不相違因除所緣緣餘三
緣得若増上果十因四緣一切容得
傍論巳了應辯正論本識中種容作
三緣生現分別除等無間謂各親種
是彼因緣爲所緣緣於能緣者若種
於彼有能助力或不障㝵是増上緣
生淨現行應知亦尒現起分別展轉
相望容作三緣無因緣故謂有情類
自他展轉容作二緣除等無間自八
識聚展轉相望定有増上緣必無等
無間所緣緣義或無或有成唯識論
卷苐八苐六張忠

八於七有七於八無餘七非八所仗質
故第七於六五無一有餘六於彼一
切皆無第六於五無餘五於彼有五
識唯託第八相故自類前後第六容
三餘除所緣取現境故許五後見緣
前相者五七前後亦有三緣前七於
八所緣容有能熏成彼相見種故同
聚異體展轉相望唯有増上諸相應
法所仗質同不相緣故或依見分說
不相緣依相分說有相緣義謂諸相
分㸦爲質起如識中種爲觸等相質
不爾無色彼應無境故設許變色亦
定緣種勿見分境不同質故同體相
分爲見二緣見分於彼但有増上見
與自證相望亦尒餘二展轉倶作二
緣此中不依種相分說但說現起㸦
爲緣故淨八識聚自他展轉皆有所
緣能遍緣故唯除見分非相所緣相
分理無遍緣用故旣現分別緣種現
生種亦理應緣現種起現種於種能
作幾緣種必不由中二緣起待心心所
立彼二故現於親種具作二緣與非
親種但爲増上種望親種亦具二緣
成唯識論卷苐八苐七張忠

@@於非親種亦但増上依斯内識㸦爲
緣起分別因果理教皆成所執外緣
設有無用况違理教何固執爲雖分
別言揔顯三界心及心所而隨勝者
諸聖教中多門顯示或說爲二三四
五等如餘論中具廣分別雖有内識
而無外緣由何有情生死相續頌曰
由諸業習氣二取習氣倶前異熟旣盡
復生餘異熟
論曰諸業謂福非福不動卽有漏善
不善思業業之眷屬亦立業名同招
引滿異熟果故此雖纔起無間卽滅
無義能招當異熟果而熏本識起自
功能卽此功能說爲習氣是業氣分
熏習所成簡曾現業故名習氣如是
習氣展轉相續至成熟時招異熟果
此顯當果勝増上緣相見名色心及
心所本末彼取皆二取攝彼所熏發
親能生彼本識上功能名二取習氣
此顯來世異熟果心及彼相應諸因
緣種倶謂業種二取種倶是踈親緣
㸦相助義業招生顯故頌先說前異
熟者謂前前生業異熟果餘異熟者
成唯識論卷苐八苐八張忠

@@謂後後生業異熟果雖二取種受果
無窮而業習氣受果有盡由異熟果
性別難招等流増上性同易感由感
餘生業等種熟前異熟果受用盡時
復別能生餘異熟果由斯生死輪轉
無窮何假外緣方得相續此頌意說
由業二取生死輪迴皆不離識心
心所法爲彼性
故復次生死相續由諸習氣然諸習
氣摠有三種一名言習氣謂有爲法
各別親種名言有二一表義名言卽能
詮義音聲差別二顯境名言卽能了
境心心所法隨二名言所熏成種作
有爲法各別因緣二我執習氣謂虛
妄執我我所種我執有二一倶生我
執卽修所斷我我所執二分別我執
卽見所斷我我所執隨二我執所熏
成種令有情等自他差別三有支習
氣謂招三界異熟業種有支有二一
有漏善卽是能招可愛果業二諸不
善卽是能招非愛果業隨二有支所
熏成種令異熟果善惡趣別應知我
執有支習氣於差別果是増上緣此
頌成唯識論卷苐八苐九張
忠

所言業習氣者應知卽是有支習氣
二取習氣應知卽是我執名言二種
習氣取我我所及取名言而熏成故
皆說名取倶等餘文義如前釋
復次生死相續由惑業苦發業潤生
煩惱名惑能感後有諸業名業業所引
生衆苦名苦惑業苦種皆名習氣前
二習氣與生死苦爲増上緣助生苦
故第三習氣望生死苦能作因緣親
生苦故頌三習氣如應當知惑苦名
取能所取故取是著義業不得名倶
等餘文義如前釋此惑業苦應知摠
攝十二有支謂従無眀乃至老死如
論廣釋然十二支略攝爲四一能引
支謂無眀行能引識等五果種故此
中無眀唯取能發正感後世善惡業
者卽彼所發乃名爲行由此一切順
現受業別助當業皆非行支二所引
支謂本識内親生當來異熟果攝識
等五種是前二支所引發故此中識
種謂本識因除後三因餘因皆是名
色種攝後之三因如名次第卽後三種
或名色種摠攝五因於中隨勝立餘
成唯識論卷苐八苐十張忠

@@四種六處與識摠別亦然集論說識
亦是能引識中業種名識支故異熟
識種名色攝故經說識支通能所引
業種識種倶名識故識是名色依非
名色攝故識等五種由業熏發雖實
同時而依主伴摠別勝劣因果相異
故諸聖教假說前後或依當來現起
分位有次第故說有前後由斯識等
亦說現行因時定無現行義故復由
此說生引同時潤未潤時必不倶故
三能生支謂愛取有近生當來生老
死故謂緣迷内異熟果愚發正能招
後有諸業爲緣引發親生當來生老
死位五果種巳復依迷外増上果愚
緣境界受發起貪愛緣愛復生欲等
四取愛取合潤能引業種及所引因
轉名爲有俱能近有後有果故有處
唯說業種名有此能正感異熟果故
復有唯說五種名有親生當來識等
種故四所生支謂生老死是愛取有
近所生故謂従中有至本有中未衰
變來皆生支攝諸衰變位摠名爲老
身壞命終乃名爲死老非定有附死
成唯識論卷苐八苐十一張忠

@@立支病何非支不遍定故老雖不定
遍故立支諸界趣生除中夭者將終
皆有衰朽行故名色不遍何故立支
定故立支胎卵濕生者六處未滿定
有名色故又名色支亦是遍有有色
化生初受生位雖具五根而未有用
尒時未名六處支故初生無色雖定
有意根而不眀了未名意處故由斯
論說十二有支一切一分上二界有
愛非遍有寧別立支生惡趣者不愛
彼故定故別立不求無有生善趣者
定有愛故不還潤生愛雖不起然如
彼取定有種故又愛亦遍生惡趣者
於現我境亦有愛故依無希求惡趣
身愛經說非有非彼全無何緣所生
立生老死所引別立識等五支因位
難知差別相故依當果位別立五支
謂續生時因識相顯次根未滿名色
相増次根滿時六處明盛依斯發觸
因觸起受尒時乃名受果究竟依此
果位立因爲五果位易了差別相故
摠立二支以顯三苦然所生果若在
未來爲生猒故說生老死若至現在
成唯識論卷苐八苐十二張忠

爲令了知分位相生說識等五何緣
發業摠立無眀潤業位中別立愛取
雖諸煩惱皆能發潤而發業位無眀
力増以具十一殊勝事故謂所緣等
廣如經說於潤業位愛力偏増說愛
如水能沃潤故要數漑灌方生有芽
且依初後分愛取二無重發義立一
無明雖取支中攝諸煩惱而愛潤勝
說是愛増諸緣起支皆依自地有所
發行依他無眀如下無明發上地行
不尒初伏下地染者所起上定應非
行支彼地無眀猶未起故従上下地
生不上者彼緣何愛而起愛支彼愛
亦緣當生地受若現若種於現無違
此十二支十因二果定不同世因中
前七與愛取有或異或同若二三七
各定同世如是十二一重因果足顯
輪轉及離斷常施設兩重實爲無用
或應過此便致無窮此十二支義門
別者九實三假巳潤六支合爲有故
卽識等五三相位別名生等故五是一
事謂無眀識觸受愛五餘非一事三
唯是染煩惱性故七唯不染異熟果故
成唯識論卷苐八苐十三張忠

@@七分位中容起染故假說通二餘通二
種無明愛取說名獨相不與餘支相
交雜故餘是雜相六唯非色謂無明識
觸受愛取餘通二種皆是有漏唯有
爲攝無漏無爲非有支故無明愛取
唯通不善有覆無記行唯善惡有通
善惡無覆無記餘七唯是無覆無記
七分位中亦起善染雖皆通三界而
有分有全上地行支能伏下地卽麤
苦等六種行相有求上生而起彼故
一切皆唯非學無學聖者所起有漏
善業明爲緣故違有支故非有支攝
由此應知聖必不造感後有業於後
苦果不迷求故雜修靜慮資下故業
生淨居等於理無違有義無明唯見
所斷要迷諦理能發行故聖必不造
後有業故愛取二支唯修所斷貪未
當有而潤生故九種命終心俱生愛
倶故餘九皆通見修所斷有義一切
皆通二斷論說預流果巳斷一切一
分有支無全斷者故若無明支唯見
所斷寧說預流無全斷者若愛取支
唯修所斷寧說彼巳斷一切支一分
成唯識論卷第八第十四張忠

@@又說全界一切煩惱皆能結生徃惡
趣行唯分別起煩惱能發不言潤生
唯修所斷諸感後有行皆見所斷發
由此故知無明愛取三支亦通見修
所斷然無眀支正發行者唯見所斷
助者不定愛取二支正潤生者唯修
所斷助者不定又染汙法自性應斷
對治起時彼永斷故一切有漏不染
汙法非性應斷不違道故然有二義
說之爲斷一離縛故謂斷緣彼雜彼
煩惱二不生故謂斷彼依令永不起
依離縛斷說有漏善無覆無記唯
修所斷依不生斷說諸惡趣無想定
等唯見所斷說十二支通二斷者
於前諸斷如應當知十樂捨俱受不
與受共相應故老死位中多分無
樂及容捨故十一苦俱非受俱故十
一少分壞苦所攝老死位中多無樂
受依樂立壞故不說之十二少分苦
苦所攝一切支中有苦受故十二全
分行苦所攝諸有漏法皆行苦故依
捨受說十一少分除老死支如壞苦
說實義如是諸聖教中隨彼相増所
成唯識論卷苐八苐十五張忠

說不定皆苦諦攝取薀性故五亦集
諦攝業煩惱性故諸支相望増上定
有餘之三緣有無不定契經依定唯
說有一愛望於取有望於生有因緣
義若說識支是業種者行望於識亦
作因緣餘支相望無因緣義而集論
說無眀望行有因緣者依無眀時業
習氣說無眀倶故假說無眀實是行
種瑜伽論說諸支相望無因緣者依現
愛取唯業有說無眀望行愛望於取
生望老死有餘二緣有望於生受望
於愛無等無間有所緣緣餘支相望
二倶非有此中且依隣近順次不相
雜乱實緣起說異此相望爲緣不定
諸聰慧者如理應思惑業苦三攝十
二者無眀愛取是惑所攝行有一分
是業所攝七有一分是苦所攝有處
說業全攝有者應知彼依業有說故
有處說識業所攝者彼說業種爲識
支故惑業所招獨名苦者唯苦諦攝
爲生猒故由惑業苦卽十二支故此
能令生死相續
復次生死相續由内因緣不待外緣
成唯識論卷苐八苐十六張忠

@@故唯有識因謂有漏無漏二業正感
生死故說爲因緣謂煩惱所知二障
助感生死故說爲緣所以者何生死
有二一分叚生死謂諸有漏善不善
業由煩惱障緣助勢力所感三界麤
異熟果身命短長隨因緣力有定齊
限故名分叚二不思議變易生死謂
諸無漏有分別業由所知障緣助勢
力所感殊勝細異熟果由悲願力改
轉身命無定齊限故名變易無漏定
願正所資感妙用難測名不思議惑
名意成身隨意願成故如契經說如
取爲緣有漏業因續後有者而生三
有如是無眀習地爲緣無漏業因有
阿羅漢獨覺巳得自在菩薩生三種
意成身亦名變化身無漏定力轉令
異本如變化故如有論說聲聞無學
永盡後有云何能證無上菩提依變
化身證無上覺非業報身故不違理
若所知障助無漏業能感生死二乘
定性應不永入無餘涅槃如諸異生
拘煩惱故如何道諦實能感苦誰言
實感不尒如何無漏定願資有漏業
成唯識論卷苐八苐十七張忠

@@令所得果相續長時展轉増勝假說
名感如是感時由所知障爲緣助力
非獨能感然所知障不障解脫無能
發業潤生用故何用資感生死苦爲
自證菩提利樂他故謂不定性獨覺
聲聞及得自在大願菩薩巳永斷伏
煩惱障故無容復受當分段身恐癡
長時修菩薩行遂以無漏勝定願力
如延壽法資現身因令彼長時與果
不絕數數如是定願資助乃至證得
無上菩提彼復何湏所知障助旣未
圓證無相大悲不執菩提有情實有
無由發起猛利悲願又所知障障大
菩提爲永斷除留身久住又所知障
爲有漏依此障若無彼定非有故於
身住有大助力若所留身有漏定願
所資助者分段身攝二乘異生所知
境故無漏定願所資助者變易身攝
非彼境故由此應知變易生死性是
有漏異熟果攝於無漏業是増上果
有聖教中說爲無漏出三界者隨助
因說頌中所言諸業習氣卽前所說
二業種子二取習氣卽前所說二障
成唯識論卷苐八苐十八張忠

種子俱執著故倶等餘文義如前釋
變易生死雖無分叚前後異熟別盡
別生而數資助前後改轉亦有前盡
餘復生義雖亦由現生死相續而種
定有頌偏說之或爲顯示眞異熟因
果皆不離本識故不說現現異熟因
不卽與果轉識間斷非異熟故前中
後際生死輪迴不待外緣旣由内識
淨法相續應知亦然謂無始來依附
本識有無漏種由轉識等數數熏發
漸漸増勝乃至究竟得成佛時轉捨
本來雜染識種轉得始起清淨種識
任持一切功德種子由本願力盡未
來際起諸妙用相續無窮由此應知
唯有内識若唯有識何故世尊處處
經中說有三性應知三性亦不離識
所以者何頌曰
由彼彼遍計遍計種種物此遍計所執
自性無所有依他起自性分別緣所生
圓成實於彼常遠離前性故此與依他
非異非不異如無常和性非不見此彼
論曰周遍計度故名遍計品類衆多
說爲彼彼謂能遍計虛妄分別卽由
成唯識論卷苐八苐十九張忠

@@彼彼虛妄分別遍計種種所遍計物
謂所妄執薀處界等若法若我自性
差別此所妄執自性差別惣名遍計
所執自性如是自性都無所有理教
推徴不可得故或初句顯能遍計識
第二句示所遍計境後半方申遍計
所執若我若法自性非有巳廣顯彼
不可得故初能遍計自性云何有義
八識及諸心所有漏攝者皆能遍計
虛妄分別爲自性故皆似所取能取
現故說阿頼耶以遍計所執自性妄
執種爲所緣故有義第六第七心品
執我法者是能遍計唯說意識能遍
計故意及意識名意識故計度分別
能遍計故執我法者必是慧故二執
必與無眀倶故不說無眀有善性故
癡無癡等不相應故不見有執導空
智故執有遠無不倶起故曾無有執
非能熏故有漏心等不證實故一切
皆名虛妄分別雖似所取能取相現
而非一切能遍計攝勿無漏心亦有
執故如來後得應有執故經說佛智
現身土等種種影像如鏡等故若無
成唯識論卷苐八苐二十張忠

@@緣用應非智等雖說藏識緣遍計種
而不說唯故非誠證由斯理趣唯於
第六第七心品有能遍計識品雖二
而有二三四五六七八九十等遍計
不同故言彼彼次所遍計自性云何
攝大乘說是依他起遍計心等所緣
緣故圓成實性寧非彼境眞非妄執
所緣多故依展轉說亦所遍計遍計
所執雖是彼境而非所緣緣故非所
遍計遍計所執其相云何與依他起
復有何別有義三界心及心所由無
始來虛妄熏習雖各體一而似二生
謂見相分卽能所取如是二分情有
理無此相說爲遍計所執二所依體
實託緣生此性非無名依他起虛妄
分別緣所生故云何知然諸聖教說
虛妄分別是依他起二取名爲遍計
所執有義一切心及心所由熏習力
所變二分従緣生故亦依他起遍計
依斯妄執定實有無一異倶不倶等
此二方名遍計所執諸聖教說唯量
唯二唯種種皆名依他起故又相等四
法十一識等論皆說爲依他起攝故
成唯識論卷苐八苐二十一張
忠

不尒無漏後得智品二分應名遍計
所執許應聖智不緣彼生緣彼智品
應非道諦不許應知有漏亦尒又若
二分是遍計所執應如兎角等非所
緣緣遍計所執體非有故又應二分
不熏成種後識等生應無二分又諸
習氣是相分攝豈非有法能作因緣
若緣所生內相見分非依他起二所
依體例亦應然無異因故由斯理趣
衆緣所生心心所體及相見分有漏
無漏皆依他起依他衆緣而得起故
頌言分別緣所生者應知且說染分
依他淨分依他亦圓成故或諸染淨
心心所法皆名分別能緣慮故是則
一切染淨依他皆是此中依他起攝
二空所顯圓滿成就諸法實性名圓
成實顯此遍常體非虛謬簡自共相
虛空我等無漏有爲離倒究竟勝用
周遍亦得此名然今頌中說初非後
此卽於彼依他起上常遠離前遍計
所執二空所顯眞如爲性說於彼言
顯圓成實與依他起不卽不離常遠
離言顯妄所執能所取性理恒非有
成唯識論卷苐八苐二十二張忠

@@前言義顯不空依他性顯二空非圓
成實眞如離有離無性故由前理故
此圓成實與彼依他起非異非不異
異應眞如非彼實性不異此性應是
無常彼此倶應淨非淨境則本後智
用應無別云何二性非異非一如彼
無常無我等性無常等性與行等法
異應彼法非無常等不異此應非彼
共相由斯喻顯此圓成實與彼依他
非一非異法與法性理必應然勝義
世俗相待有故非不證見此圓成實
而能見彼依他起性未達遍計所執
性空不如實知依他有故無分別智
證眞如巳後得智中方能了達依他
起性如幻事等雖無始來心心所法
巳能緣自相見分等而我法執恒俱
行故不如實知衆緣所引自心心所
虛妄變現猶如幻事陽焰夢境鏡像
光影谷響水月變化所成非有似有
依如是義故有頌言
非不見眞如而能了諸行皆如幻事等
雖有而非眞
此中意說三種自性皆不遠離心心
成唯識論卷苐八苐二十三張忠

@@所法謂心心所及所變現衆緣生故
如幻事等非有似有誑惑愚夫一切
皆名依他起性愚夫於此撗執我法
有無一異倶不倶等如空花等性相
都無一切皆名遍計所執依他起上
彼所妄執我法俱空此空所顯識等
眞性名圓成實是故此三不離心等
虛空擇滅非擇滅等何性攝耶三皆
容攝心等變似虛空等相隨心生故依
他起攝愚夫於中妄執實有此卽遍
計所執性攝若於眞如假施設有虛
空等義圓成實攝有漏心等定屬依
他無漏心等容二性攝衆緣生故攝
屬依他無顚倒故圓成實攝如是三
性與七眞如云何相攝七眞如者一
流轉眞如謂有爲法流轉實性二實
相眞如謂二無我所顯實性三唯識
眞如謂染淨法唯識實性四安立眞
如謂苦實性五邪行眞如謂集實性
六清淨眞如謂滅實性七正行眞如
謂道實性此七實性圓成實攝根本
後得二智境故隨相攝者流轉苦集
三前二性攝妄執雜染故餘四皆是
成唯識論卷苐八苐二十四張忠

圓成實攝三性六法相攝云何彼六
法中皆具三性色受想行識及無爲
皆有妄執緣生理故三性五事相攝
云何諸聖教說相攝不定謂或有處
說依他起攝彼相名分別正智圓成
實性攝彼眞如遍計所執不攝五事
彼說有漏心心所法變似所詮說名
爲相似能說現施設爲名能變心等
立爲分別無漏心等離戲論故但摠
名正智不說能所詮四従緣生皆依
他攝或復有處說依他起攝相分別
遍計所執唯攝彼名正智眞如圓成
實攝彼說有漏心及心所相分名相
餘名分別遍計所執都無體故爲顯
非有假說爲名二無倒故圓成實攝
或有處說依他起性唯攝分別遍計
所執攝彼相名正智眞如圓成實攝
彼說有漏心及心所相見分等惣名
分別虛妄分別爲自性故遍計所執
能詮所詮隨情立爲名相二事復有
處說名屬依他起性義屬遍計所執
彼說有漏心心所法相見分等由名
勢力成所遍計故說爲名遍計所執
成唯識論卷苐八苐二十五張忠

@@隨名撗計體實非有假立義名諸聖
教中所說五事文雖有異而義無違
然初所說不相雜乱如瑜伽論廣說
應知又聖教中說有五相此與三性
相攝云何所詮能詮各具三性謂妄
所計屬初性攝相名分別隨其所應
所詮能詮屬依他起眞如正智隨其
所應所詮能詮屬圓成實後得變似
能詮相故二相屬相唯初性攝妄執義
名定相屬故彼執著相唯依他起虛
妄分別爲自性故不執著相唯圓成
實無漏智等爲自性故又聖教中說
四眞實與此三性相攝云何世間道
理所成眞實依他起攝三事攝故二
障淨智所行眞實圓成實攝二事
攝故辯中邊論說初眞實唯初性
攝共所執故第二眞實通屬三性理
通執無執雜染清淨故後二眞實唯
屬第三三性四諦相攝云何四中一
一皆具三性且苦諦中無常等四各
有三性無常三者一無性無常性常
無故二起盡無常有生滅故三垢淨
無常位轉變故苦有三者一所取苦
成唯識論卷苐八苐二十六張忠

@@我法二執所依取故二事相苦三苦
相故三和合苦苦相合故空有三者
一無性空性非有故二異性空與妄
所執自性異故三自性空二空所顯
爲自性故無我三者一無相無我我
相無故二異相無我與妄所執我相
異故三自相無我無我所顯爲自相
故集諦三者一習氣集謂遍計所執
自性執習氣執彼習氣假立彼名二
等起集謂業煩惱三未離繫集謂未
離障眞如滅諦三者一自性滅自性
不生故二二取滅謂擇滅二取不生
故三本性滅謂眞如故道諦三者一
遍知道能知遍計所執故二永斷道
能斷依他起故三作證道能證圓成
實故然遍知道亦通後二七三三性
如次配釋今於此中所配三性或假
或實如理應知三解脫門所行境界
與此三性相攝云何理實皆通隨相
各一空無願相如次應知緣此復生
三無生忍一本性無生忍二自然無
生忍三惑苦無生忍如次此三是彼
境故此三云何攝彼二諦應知世俗
成唯識論卷苐八苐二十七張忠

具此三種勝義唯是圓成實性世俗
有三一假世俗二行世俗三顯了世
俗如次應知卽此三性勝義有三一
義勝義謂眞如勝之義故二得勝義
謂涅槃勝卽義故三行勝義謂聖道
勝爲義故無變無倒隨其所應故皆
攝在圓成實性如是三性何智所行
遍計所執都非智所行以無自體非
所緣緣故愚夫執有聖者達無亦得
說爲凡聖智境依他起性二智所行
圓成實性唯聖智境此三性中幾假
幾實遍計所執妄安立故可說爲假
無體相故非假非實依他起性有實
有假聚集相續分位性故說爲假有
心心所色従緣生故說爲實有若無
實法假法亦無假依實因而施設故
圓成實性唯是實有不依他緣而施
設故此三爲異爲不異耶應說倶非
無別體故妄執緣起眞義別故如是
三性義類無邊恐猒繁文略示綱要
成唯識論卷第八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
成唯識論卷苐八苐二十八張忠

@@成唯識論卷第九忠
護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
若有三性如何世尊說一切法皆無
自性頌曰
卽依此三性立彼三無性故佛密意說
一切法無性初卽相無性次無自然性
後由遠離前所執我法性此諸法勝義
亦卽是眞如常如其性故卽唯識實性
論曰卽依此前所說三性立彼後說
三種無性謂卽相生勝義無性故佛
密意說一切法皆無自性非性全無
說密意言顯非了義謂後二性雖體非
無而有愚夫於彼増益妄執實有義
法自性此卽名爲遍計所執爲除此
執故佛世尊於有及無捻說無性云
何依此而立彼三謂依此初遍計所
執立相無性由此體相畢竟非有如
空華故依次依他立生無性此如幻
事託衆緣生無如妄執自然性故假
說無性非性全無依後圓成實立勝
義無性謂卽勝義由遠離前遍計所

@@
執我法性故假說無性非性全無如
太虛空雖遍衆色而是衆色無性所顯
雖依他起非勝義故亦得說爲勝義
無性而濫第二故此不說此性卽是
諸法勝義是一切法勝義諦故然勝
義諦略有四種一世間勝義謂薀處
界等二道理勝義謂苦等四諦三證
得勝義謂二空眞如四勝義勝義謂
一眞法界此中勝義依最後說是最
勝道所行義故爲簡前三故作是說
此諸法勝義亦卽是眞如眞謂眞實
顯非虛妄如謂如常表無變易謂此
眞實於一切位常如其性故曰眞如
卽是堪然不虛妄義亦言顯此復有
多名謂名法界及實際等如餘論中
隨義廣釋此性卽是唯識實性謂唯
識性略有二種一者虛妄謂遍計所
執二者眞實謂圓成實性爲簡虛妄說
實性言復有二性一者世俗謂依他
起二者勝義謂圓成實爲簡世俗故
說實性三頌捻顯諸契經中說無性
言非極了義諸有
智者不應依之捻撥諸法都
無自性成唯識論卷苐九苐二張忠

如是所成唯識相性誰於幾位如何
悟入謂具大乘二種姓者略於五位
漸次悟入何謂大乘二種種姓一本
性住種姓謂無始平衣附本識法尒
所得無漏法因二習所成種姓謂聞
法界等流法巳聞所成等熏習所成
要具大乘此二種姓方能漸次悟入
唯識何謂悟入唯識五位一資糧位
謂修大乘順解脫分二加行位謂修
大乘順決擇分三通達位謂諸菩薩
所住見道四修習位謂諸菩薩所住
修道五究竟位謂住無上正等菩提
云何漸次悟入唯識謂諸菩薩於識
相性資糧位中能深信解在加行位
能漸伏除所取能取引發眞見在通
達位如實通達修習位中如所見理
數數修習伏斷餘障至究竟位出障
圓明能盡未來化有情類復令悟入
唯識相性初資糧位其相云何頌曰
乃至未起識求住唯識性於二取隨眠
猶未能伏滅
論曰従發深固大菩提心乃至未起
順決擇識求住唯識眞勝義性齊此
成唯識論卷苐九苐三張忠

@@皆是資糧位攝爲趣無上正等菩提
修集種種勝資糧故爲有情故勤求
解脫由此亦名順解脫分此位菩薩
依因善友作意資粴四勝力故於唯
識義雖深信解而未能了能所取空多
住外門修菩薩行故於二取所引隨
眠猶未有能伏滅功力令彼不起二取
現行此二取言顯二取取執取能取
所取性故二取習氣名彼隨眠隨逐
有情眠伏藏識或隨増過故名隨眠
卽是所知煩惱障種煩惱障者謂執
遍計所執實我薩迦耶見而爲上首
百二十八根本煩惱及彼等流諸隨
煩惱此皆擾惱有情身心能障涅槃
名煩惱障所知障者謂執遍計所執
實法薩迦耶見而爲上首見疑無眀
愛恚慢等覆所知境無顚倒性能障菩提名所知障此所知障決定不與異熟識倶彼微劣故不與無眀慧相應故法空智品與倶起故七轉識内隨其所應或少或多如煩惱說眼等五識無分別故法見疑等定不相應餘由意力皆容引起此障但與不善成唯識論卷苐九苐四張忠








@@
無記二心相應論說無眀唯通不善
無記性故癡無癡等不相應故煩惱
障中此障必有彼定用此爲所依故
體雖無異而用有別故二隨眠隨聖
道用有勝有劣斷或前後此於無覆
無記性中是異熟生非餘三種彼威
儀等勢用薄弱非覆所知障菩提故
此名無覆望二乘說若望菩薩亦是
有覆若所知障有見疑等如何此種
契經說爲無眀住地無眀増故捻名
無眀非無見等如煩惱種立見一處
欲色有愛四住地名豈彼更無慢無
眀等如是二障分別起者見所斷攝
任運起者修所斷攝二乘但能斷煩
惱障菩薩倶斷永斷二種唯聖道能
伏二現行通有漏道菩薩住此資粴
位中二麤現行雖有伏者而於細者
及二隨眠止觀力微未能伏滅此位
未證唯識眞如依勝解力修諸勝行
應知亦是解行地攝所修勝行其相
云何略有二種謂福及智諸勝行中
慧爲性者皆名爲智餘名爲福且依
六種波羅蜜多通相皆二別
相前五成唯識論卷苐九苐五張忠

說爲福德第六智慧或復前三唯福
德攝後一唯智餘通二種復有二種
謂利自他所修勝行隨意樂力一切
皆通自他利行依別相說六到彼岸
菩提分等自利行攝四種攝事四無
量等一切皆是利他行攝如是等行
差別無邊皆是此中所修勝行此位
二障雖未伏除修勝行時有三退屈
而能三事練磨其心於所證修勇猛
不退一聞無上正等菩提廣大深遠
心便退屈引他巳證大菩提者練磨
自心勇猛不退二聞施等波羅蜜多
甚難可修心便退屈省巳意樂能修
施等練磨自心勇猛不退三聞諸佛
圓滿轉依極難可證心便退屈引他
麤善况巳妙因練磨自心勇猛不退
由斯三事練磨其心堅固熾然修諸
勝行次加行位其相云何頌曰
現前立少物謂是唯識性以有所得故
非實住唯識
論曰菩薩先於初無數刧善備福德
智慧資糧順解脫分旣圓滿巳爲入
見道住唯識性復修加行伏除二取
成唯識論卷苐九苐六張忠

@@謂煖頂忍世第一法此四捻名順決
擇分順趣眞實決擇分故近見道故
立加行名非前資糧無加行義煖等
四法依四尋思四如實智初後位立四
尋思者尋思名義自性差別假有實
無如實遍如此四離識及識非有名
如實智名義相異故別尋求二二相
同故合思察依眀得定發下尋思觀
無所取立爲煖位謂此位中創觀所
取名等四法皆自心變假施設有實
不可得初獲慧日前行相故立眀得
名卽此所獲道火前相故亦名煖依
眀増定發上尋思觀無所取立爲頂
位謂此位中重觀所取名等四法皆
自心變假施設有實不可得眀相轉
盛故名眀増尋思位極故復名頂依印順定發
下如實智於無所取決定印持無能
取中亦順樂忍旣無實境離能取識
寧有實識離所取境所取能取相待
立故印順忍時捻立爲忍印前順後
立印順名忍境識空故亦名忍依無
間定發上如實智印二取空立世第
一法謂前上忍唯印能取成
唯識論卷苐九苐七張忠

@@
空今世第一法二空雙印従此無間
必入見道故立無間名異生法中此
最勝故名世第一法如是煖頂依能
取識觀所取空下忍起時印境空相
中忍轉位於能取識如境是空順樂
忍可上忍起位印能取空世第一法
雙印空相皆帶相故未能證
實故說菩薩此四位中猶於現前安
立少物謂是唯識眞勝義性以彼
空有二相未除帶相觀心有所得故
非實安住眞唯識
理彼相滅巳方實安住依如是義故有
頌言菩薩於定位觀影唯是心義相旣
滅除審觀唯自想如是住
內心知所取非有次能取亦無後觸
無所得此加行位未遣相縛於麤重
縛亦未能斷唯能伏除分別二取違
見道故於俱生者及二隨眠有漏觀心
有所得故有分別故未全伏除全未
能滅此位菩薩於安立諦非安立諦
俱學觀察爲引當來二種見故及伏
分別二種障故非安立諦是正所觀
非如二乘唯觀安立菩薩起
此煖等善根雖成唯識論卷苐九苐八張忠

方便時通諸靜慮而依第四方得成
滿託最勝依入見道故唯依欲界善
趣身起餘慧猒心非殊勝故此位亦
是解行地攝未證唯識眞勝義故次
通達位其相云何頌曰
若時於所緣智都無所得尒時住唯識
離二取相故
論曰若時菩薩於所緣境無分別智
都無所得不取種種戲論相故尒時
乃名實住唯識眞勝義性卽證眞如
智與眞如平等平等俱離能取所取
相故能所取相俱是分別有所得心
戲論現故有義此智二分倶無說無
所取能取相故有義此智相見倶有
帶彼相起名緣彼故若無彼相名緣
彼者應色智等名聲等智若無見分
應不能緣寧可說爲緣眞如智勿眞
如性亦名能緣故應許此定有見分
有義此智見有相無說無相取不取
相故雖有見分而無分別說非能取
非取全無雖無相分而可說此帶如
相起不離如故如自證分緣見分時
不變而緣此亦應尒變而緣者便非
成唯識論卷苐九苐九張忠

@@親證如後得智應有分別故應許此
有見無相加行無間此智生時體會
眞如名通達位初照理故亦名見道
然此見道略說有二一眞見道謂卽
所說無分別智實證二空所顯眞理
實斷二障分別隨眠雖多刹那事方
究竟而相等故捻說一心有義此中
二空二障漸證漸斷以有淺深麤細
異故有義此中二空二障頓證頓斷
由意樂力有堪能故二相見道此復
有二一觀非安立諦有三品心一内
遣有情假緣智能除軟品分別隨眠
二内遣諸法假緣智能除中品分別
隨眠三遍遣一切有情諸法假緣智
能除一切分別隨眠前二名法智各
別緣故第三名類智捻合緣故法眞
見道二空見分自所斷障無閒解脫
別捻建立名相見道有義此三是眞
見道以相見道緣四諦故有義此三
是相見道以眞見道不別緣故二緣
安立諦有十六心此復有二一者依
觀所取能取別立法類十六種心謂
於苦諦有四種心一苦法智忍謂觀
成唯識論卷苐九苐十張忠

@@
三界苦諦眞如正斷三界見苦所斷
二十八種分別隨眠二苦法智謂忍
無間觀前眞如證前所斷煩惱解脫
三苦類智忍謂智無間無漏慧生於
法忍智各別内證言後聖法皆是此
類四苦類智謂此無間無漏智生審
定印可苦類智忍如於苦諦有四種
心集滅道諦應知亦尒此十六心八
觀眞如八觀正智法眞見道無間解
脫見自證分差別建立名相見道二
者依觀下上諦境別立法類十六種
心謂觀現前不現前界苦等四諦各有
二心一現觀忍二現觀智如其所應
法眞見道無間解脫見分觀諦斷見
所斷百一十二分別隨眠名相見道
若依廣布聖教道理說相見道有九
種心此卽依前緣安立諦二十六種
止觀別立謂法類品忍智合說各有
四觀卽爲八心八相應止捻說爲一
雖見道中止觀雙運而於見義觀順
非止故此觀止開合不同由此九心
名相見道諸相見道依眞假說世第
一法無間而生及斷隨眠非實
如是成唯識論卷苐九苐十一張忠

眞見道後方得生故非安立後起安
立故分別隨眼眞巳斷故前眞見道
證唯識性後相見道證唯識相二中
初勝故頌偏說前眞見道根本智攝
後相見道後得智攝諸後得智有二
分耶有義俱無離二取故有義此智
見有相無說此智品有分別故聖智
皆能親照境故不執著故說離二取
有義此智二分俱有說此思惟似眞
如相不見眞實眞如性故又說此智
分別諸法自共相等觀諸有情根性
差別而爲說故又說此智現身土等
爲諸有情說正法故若不變現似色
聲等寧有現身說法等事轉色薀
依不現色者轉四藴依應無受等又
若此智不變似境離自體法應非所
緣緣色等時應緣聲等又緣無法等
應無所緣緣彼體非實無緣用故由
斯後智二分俱有此二見道與六現
觀相攝云何六現觀者一思現觀謂
最上品喜受相應思所成慧此能觀
察諸法共相引生煖等加行道中觀
察諸法此用最猛偏立現觀煖等不
成唯識論卷苐九苐十二張忠

@@能廣分別法又未證理故非現觀二信
現觀謂緣三寶世出世間決定淨信此
助現觀令不退轉立現觀名三戒現
觀謂無漏戒除破戒垢令觀増眀亦
名現觀四現觀智諦現觀謂一切種
緣非安立根本後得無分別智五現
觀邊智諦現觀謂現觀智諦現觀後
諸緣安立世出世智六究竟現觀謂
盡智等究竟位智此眞見道攝彼第
四現觀少分此相見道攝彼第四第
五少分彼第二三雖此倶起而非
自性故不相攝菩薩得此二見道時
生如來家住極喜地善達法界得諸
平等常生諸佛大集會中於多百門
巳得自在自知不久證大菩提能盡
未來利樂一切次修習位其相云何
頌曰
無得不思議是出世閒智捨二麤重故
便證得轉依
論曰菩薩従前見道起巳爲斷餘障
證得轉依復數修習無分別智此智
達離所取能取故說無得及不思議
或離戲論說爲無得妙用難測名不
成唯識論卷苐九苐十三張忠

@@
思議是出世間無分別智斷世間故
名出世間二取隨眠是世間本唯此
能斷獨得出名或出世名依二義立
謂體無漏及證眞如此智具斯二種
義故獨名出世餘智不然卽十他中
無分別智數修此故捨二麤重二障
種子立麤重名性無堪任違細輕故
令彼永滅故說爲捨此能捨彼二麤
重故便能證得廣大轉依依謂所
依卽依他起與染淨法爲所依故染
謂虛妄遍計所執淨謂眞實圓成實
性轉謂二分轉捨轉得由數修習無
分別智斷本識中二障麤重故能轉
捨依他起上遍計所執及能轉得依
他起中圓成實性由轉煩惱得大涅
槃轉所知障證無上覺成立唯識意
爲有情證得如斯二轉依果或依卽
是唯識眞如生死涅槃之所依故愚
夫顚倒迷此眞如故無始來受生死
苦聖者離倒悟此眞如便得涅槃畢
竟安樂由數修習無分別智斷本識
中二障麤重故能轉滅依如生死及
能轉證依如涅槃此卽眞如離
雜染性成唯識論卷苐九苐十四張忠

如雖性淨而相雜染故離染時假說
新淨卽此新淨說爲轉依修習位中
斷障證得雖於此位亦得菩提而非
此中頌意所顯頌意但顯轉唯識性
二乘滿位名解脫身在大牟尼名法
身故
云何證得二種轉依謂十地中修十
勝行斷十重障證十眞如二種轉依
由斯證得言十地者一極喜他初獲
聖性具證二空能益自他生大喜故
二離垢地具淨尸羅遠離能起微細
毁犯煩惱垢故三發光地成就勝定
大法捻持能發無邊妙慧光故四焰
慧地安住最勝菩提分法燒煩惱薪
慧焰増故五極難勝地眞俗兩智行
相㸦違合令相應極難勝故六現前
地住緣起智引無分別最勝般若令
現前故七遠行地至無相住功用後
邊出過世間二乘道故八不動地無
分別智任運相續相用煩惱不能動
故九善慧地成就微妙四無閡解能
遍十方善說法故十法雲地大法智
雲含衆德水蔽如空麤重充滿法身
成唯識論卷苐九苐十五張忠

@@故如是十地捻攝有爲無爲功德以
爲自性與所修行爲勝依持令得生
長故名爲地十勝行者卽是十種波
羅蜜多施有三種謂財施無畏施法
施戒有三種謂律儀戒攝善法戒
饒益有情戒忍有三種謂耐怨害忍
安受苦忍諦察法忍精進有三種謂
被甲精進攝善精進利樂精進靜慮
有三種謂安住靜慮引發靜慮辦事
靜慮般若有三種謂生空無分別慧
法空無分別慧倶空無分別慧方便
善巧有二種謂迴向方便善
巧拔濟方便善巧願有二種謂求菩
提願利樂他願力有二種謂思擇力
修習力智有二種謂受用法樂智成
熟有情智此十性者施以無貪及彼
所起三業爲性戒以受學菩薩戒時三
業爲性忍以無瞋精進審慧及彼所
起三業爲性精進以勤及彼所起三
業爲性靜慮但以等持爲性後五皆
以擇法爲性說是根本後得智故有
義第八以欲勝解及信爲性願以此
三爲自性故此說自性若幷眷屬一
一皆以成唯識論卷苐九苐十
六張忠
@@
一切倶行功德爲性此十相者要七
最勝之所攝受方可建立波羅蜜多
一安住最勝謂要安位菩薩種性二
依止最勝謂要依止大菩提心三意
樂最勝謂要悲愍一切有情四事業
最勝謂要具行一切事業五巧便最
勝謂要無相智所攝受六迴向最勝
謂要迴向無上菩提七清淨最勝謂
要不爲二障間雜若非此七所攝受
者所行施等非到彼岸由斯施等十
對波羅蜜多一一皆應四句分別此
但有十不増減者謂十地中對治十
障證十眞如無増減故復次前六不
増減者爲除六種相違障故
漸次修行諸佛法故漸次成熟諸
有情故此如餘論廣說應知又施等
三増上生道感大財體及眷屬故精
進等三決定勝道能伏煩惱成熟有
情及佛法故諸菩薩道唯有此二又
前三種饒益有情施彼資財不損惱
彼堪忍彼惱而饒益故精進等三對
治煩惱雖未依滅而能精勤修對治
彼諸善加行永伏永滅諸煩惱
故又由施等不成唯識論卷苐九苐十七張忠

住涅槃及由後三不住生死爲無住處
涅槃資糧由此前六不増不減後唯
四者爲助前六令修滿足不増減故
方便善巧助施等三願助精進力助
靜慮智助般若令修滿故如解深密
廣說應知十次第者謂由前前引發後
後及由後後持淨前前又前前麤後
後細故易難修習次第如是釋捻別名
如餘處說此十修者有五種修一依
止任持修二依止作意修三依止意
樂修四依止方便修五依止自在修
依此五修修習十種波羅蜜多皆得
圓滿如集論等廣說其相此十攝者
謂十一一皆攝一切波羅蜜多㸦相
順故依修前行而引後者前攝於後
必待前故後不攝前不待後故依修
後行持淨前者後攝於前持淨前故
前不攝後非持淨故若依純雜而修
習者展轉相望應作四句此實有十
而說六者應知後四第六所攝開爲
十者第六唯攝無分別智後四皆是
後得智攝緣世俗故此十果者有漏
有四除離繫果無漏有四除異熟果
成唯識論卷苐九苐十八張忠

@@而有處說具五果者或㸦相資或二
合說十與三學㸦相攝者戒學有三
一律儀戒謂正遠離所應離法二攝
善法戒謂正修證應修證法三饒益
有情戒謂正利樂一切有情此與二
乘有共不共甚深廣大如餘處說定
學有四一大乘光眀定謂此能發照
了大乘理教行果智光眀故二集福
王定謂此自在集無邊福如王勢力
無等雙故三賢守定謂此能守世出
世間賢善法故四健行定謂佛菩薩
大健有情之所行故此四所緣對治
堪能引發作業如餘處說慧學有三
一加行無分別慧二根本無分別處
三後得無分別慧此三自性所依因
緣所緣行等如餘處說如是三慧初
二位中種具有三現唯加行於通達
位現二種三見道位中無加行故於
修習位七地巳前若種若現俱通三
種八地以去現二種三無功用道違
加行故所有進趣皆用後得無漏觀
中任運起故究竟位中現種倶二加
行現種倶巳捨故若自性攝戒唯攝
成唯識論卷苐九苐十九張忠

@@
戒定攝靜慮慧攝後五若幷助伴皆
具相攝若隨用攝戒攝前三資糧自
體眷屬性故定攝靜慮慧攝後五精
進三攝遍筞三故若隨顯攝戒攝前
四前三如前及守護故定攝靜慮慧
攝後五此十位者五位皆具修習位
中其相最顯然初二位頓悟菩薩種
通二種現唯有漏漸悟菩薩若種若現
倶通二種巳得生空無漏觀故通達
位中種通二種現唯無漏於修習位
七地巳前種現倶通有漏無漏八地
以去種通二種現唯無漏究竟位中
若現若種倶唯無漏此十因位有三種
名一名遠波羅蜜多謂初無數
刧尒時施等勢力尙微被煩惱伏未
能伏彼曰斯煩惱不覺現行二名近
波羅蜜多謂第二無數刧尒時施等
勢力漸増非煩惱伏而能伏彼由斯
煩惱故意方行三名大波羅蜜多謂
第三無數刧尒時施等勢力轉増能
畢竟伏一切煩惱由斯煩惱永不現
行猶有所知微細現種及煩惱種故
未究竟此十義類差別無邊恐
猒繁文略成唯識論卷苐九苐二十張忠

示綱要十於十地雖實皆修而隨相
増地地修一雖十地行有無量門而
皆攝在十到彼岸十重障者一異生
性障謂二障中分別起者依彼種立
異生性故二乘見道現在前時唯斷
一種名得聖性菩薩見道現在前時
具斷二種名得聖性二眞見道現在
前時彼二障種必不成就猶明與闇
定不俱生如稱兩頭低昂時等諸相
違法理必應然是故二性無俱成失
無間道時巳無惑種何用復起解脫
道爲斷惑證滅期心別故爲捨彼品
麤重性故無間道時雖無惑種而未
捨彼無堪任性爲捨此故起解脫道
及證此品擇滅無爲雖見道生亦斷
惡趣諸業果等而今且說能起煩惱
是根本故由斯初地說斷二愚及彼
麤重一執著我法愚卽是此中異生
性障二惡趣雜染愚卽是惡趣諸業
果等應知愚品摠說爲愚後准此釋
或彼唯說利錢障品俱起二愚彼麤
重言顯彼二種或二所起無堪任性
如入二定說斷苦根所斷苦根唯非
成唯識論卷苐九苐二十一張忠

@@現種而名麤重此亦應然後麤重言
例此應釋雖初地所斷實通二障而
異生性障意取所知說十無眀非染
汙故無眀卽是十障品愚二乘亦能
斷煩惱障彼是共故非此所說又十
無眀不染汙者唯依十地修所斷說
雖此位中亦伏煩惱斷彼麤重而非
正意不斷隨眠故此不說理實初地
修道位中亦斷俱生所知一分然今
且說最初斷者後九地斷准此應知
住滿地中時旣淹久理應進斷所應
斷障不尒三時道應無別故說菩薩
得現觀巳復於十地修道位中唯修
永滅所知障道留煩惱障助願受生
非如二乘速趣圓寂故修道位不斷
煩惱將成佛時方頓斷故二邪行障
謂所知障中俱生一分及彼所起悞
犯三業彼障二地極淨尸羅入二地
時便能永斷由斯二地說斷二愚及
彼麤重一微細悞犯愚卽是此中倶
生一分二種種業趣愚卽彼所起悞
犯三業或唯起業不了業愚三闇鈍
障謂所知障中倶生一分令所聞思
成唯識論卷苐九苐二十二張忠

@@
修法忘失彼障三地勝定捻持及彼
所發殊勝三慧入三地時便能永斷
由斯三地說斷二愚及彼麤重一欲
貪愚卽是此中能障勝定及修慧者
彼昔多與欲貪倶故名欲貪愚今得
勝定及修所成彼旣永斷欲貪隨伏
此無始來依彼轉故二圓滿聞持陀
羅尼愚卽是此中能障捻持聞思慧
者四微細煩惱現行障謂所知障中
倶生一分第六識倶身見等攝最下
品故不作意緣故遠隨現行故說名
微細彼障四地菩提分法入四地時
便能永斷彼昔多與第六識中任運
而生執我見等同體起故說煩惱名
今四地中旣得無漏菩提分法彼便
永滅此我見等亦永不行初二三地
行施戒修相同世閒四地修得菩提
分法方名出世故能永害二身見等
寧知此與第六識倶第七識倶執我見
等與無漏道性相違故八地以去方
永不行七地巳來猶得現起與餘煩
惱爲依持故此麤彼細伏有前後故
此但與第六相應身見等言亦攝
無成唯識論卷苐九苐二十三張忠

始所知障攝定愛法愛彼定法愛三
地尙増入四地時方能永斷菩提分
法持違彼故由斯四地說斷二愚及
彼麤重一等至愛愚卽是此中定愛
俱者二法愛愚卽是此中法愛俱者
所知障攝二愚斷故煩惱二愛亦永
不行五於下乘般涅槃障謂所知障
中倶生一分令猒生死樂趣涅槃同
下二乘猒苦欣滅彼障五地無差別
道入五地時便能永斷由斯五地說
斷二愚及彼麤重一純作意背生死
愚卽是此中猒生死者二純作意向
涅槃愚卽是此中樂涅槃者六麤相
現行障謂所知障中倶生一分執有
染淨麤相現行彼障六地無染淨道
入六地時便能永斷由斯六地說斷
二愚及彼麤重一現觀察行流轉愚
卽是此中執有染者諸行流轉染
分攝故二相多現行愚卽是此中執
有淨者取淨相故相觀多行未能
多時住無相觀七細相現行障謂所
知障中俱生一分執有生滅細相現
行彼障七地妙無相道入七地時便
成唯識論卷苐九苐二十四張忠

@@能永斷由斯七地說斷二愚及彼麤
重一細相現行愚卽是此中執有生
者猶取流轉細生相故二純作意求
無相愚卽是此中執有滅者尙取還
滅細滅相故純於無相作意勤求未
能空中起有勝行八無相中作加行
障謂所知障中俱生一分令無相觀
不任蓮起前之五地有相觀多無相
觀少於第六地有相觀少無相觀多
第七地中純無相觀雖恒相續而有
加行由無相中有加行故未能任運
現相及土如是加行障八地中無功
用道故若得入第八地時便能求斷
彼求斷故得二自在由斯八地說斷
二愚及彼麤重一於無相作功用愚
二於相自在愚令於相中不自在故
此亦攝土相一分故八地以上純無漏
道任運起故三界煩惱永不現行第
七識中細所知障猶可現起生空智
果不害彼故九利他中不欲行障謂
所知障中倶生一分令於利樂有情
事中不欲勤行樂修巳利彼障九地
四無閡解入九地時便能永斷由斯
成唯識論卷苐九苐二十五張忠

@@
九地說斷二愚及彼麤重一於無量
所說法無量名句字後後慧辯陀羅
尼自在愚於無量所說法陀羅尼自
在者謂義無閡解卽於所詮捻持自
在於一義中現一切義故於無量名
句字陀羅尼自在者謂法無閡解卽
於能詮捻持自在於一名句字中現
一切名句字故於後後慧辯陀羅尼
自在者謂詞無閡解卽於言音展轉
訓釋捻持自在於一音聲中現一切
音聲故二辯才自在愚辯才自在者
謂辯無閡解善達機冝巧爲說故愚
能障此四種自在皆是此中第九障
攝十於諸法中未得自在障謂所知
障中俱生一分令於諸法不得自在
彼障十地大法智雲及所含藏所起
事業入十地時便能永斷由斯十地
說斷二愚及彼麤重一大神通愚卽
是此中障所起事業者二悟入微細
秘密愚卽是此中障大法智雲及所含
藏者此地於法雖得自在而有餘障
未名最極謂有倶生微所知障及有
任運煩惱障種金剛喻定現在前
時成唯識論卷苐九苐二十六張忠

彼皆頓斷入如來地由斯佛地說斷
二愚及彼麤重一於一切所知境極
微細著愚卽是此中微所知障二極
微細㝵愚卽是此中一切任運煩惱
障種故集論說得菩提時頓斷煩惱
及所知障成阿羅漢及成如來證
涅槃大菩提故
成唯識論卷第九
癸卵歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
成唯識論卷苐九苐二十七張忠

@@成唯識論卷第十忠
護法等菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
此十一障二障所攝煩惱障中見所
斷種於極喜地見道初斷彼障現起
地前巳伏修所斷種金剛喻定現在
前時一切頓斷彼障現起地前漸伏
初地以上能頓伏盡令永不行如阿
羅漢由故意力前七地中雖暫現起
而不爲失八地以上畢竟不行所知
障中見所斷種於極喜地見道初斷
彼障現起地前巳伏修所斷種於十
地中漸次斷滅金剛喻定現在前時
方永斷盡彼障現起地前漸伏乃至
十地方永伏盡八地以上六識倶者
不復現行無漏觀心及果相續能違
彼故第七倶者猶可現行法空智果
起位方伏前五轉識設未轉依無漏
伏故障不現起雖於修道十地
位中皆不斷滅煩惱障種而彼麤重
亦漸斷滅由斯故說二障麤重一一
皆有三位斷義雖諸位中皆斷麤重
而三
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位顯是故偏說斷二障種漸頓云何
第七識倶煩惱障種三乘將得無學
果時一刹那中三界頓斷所知障種
將成佛時一刹那中一切頓斷任運
内起無麤細故餘六識倶煩惱障種
見所斷者三乘見位眞見道中一切
頓斷修所斷者隨其所應一類二乘三
界九地一一漸次九品別斷一類二
乘三界九地合爲一聚九品別斷菩
薩要起金剛喻定一刹那中三界頓
斷所知障種初地初心頓斷一切見
所斷者修所斷者後於十地修道位
中漸次而斷乃至正起金剛喻定一
刹那中方皆斷盡通緣内外麤細境
生品類差別有衆多故二乘根鈍漸
斷障時必各別起無間解脫加行勝
進或別或惣菩薩利根漸斷障位非
要別起無間解脫刹那刹那能斷證
故加行
等四刹那刹那前後相望皆容具有
十眞如者一遍行眞如謂此眞如二
空所顯無有一法而不在故二最勝
眞如謂此眞如具無邊德於
一切法成唯識論卷苐十苐二張忠

最爲勝故三勝流眞如謂此眞如所
流教法於餘教法極爲勝故
四無攝受眞如謂此眞如無所繫屬
非我執等所依取故五類無別眞如
謂此眞如類無差別非如眼等類有
異故六無染淨眞如謂此眞可本性
無染亦不可說後方淨故七法無別
眞如謂此眞如雖多教法種種安立
而無異故八不増滅眞如謂此眞如
離増減執不隨淨染有増減故卽此
亦名相土自在所依眞如謂若證得
此眞如巳現相現土倶自在故九智
自在所依眞如謂若證得此眞如巳
於無㝵解得自在故十業自在等所
依眞如謂若證得此眞如巳普於一
切神通作業捻持定門皆自在故雖
眞如性實無差別而隨勝德假立十
種雖初地中巳達一切而能證行猶
未圓滿爲令圓滿後
後建立如是菩薩於十地中勇猛修
行十種勝行斷十重障證十眞如於二轉依便
能證得轉依位別略有六種一損力
益能轉謂初二位由習勝解及慙成
唯識論卷苐十苐三張忠

@@愧故損本識中染種勢力益本識内
淨種功能雖未斷障種實證轉依而
漸伏現行亦名爲轉二通達轉謂通
達位由見道力通達眞如斷分別生
二障麤重證得一分眞實轉依三修
習轉謂修習位由數修習十地行故
漸斷倶生二障麤重漸次證得眞實
轉依攝大乘中說通達轉在前六地
有無相觀通達眞俗間雜現前令眞
非眞現不現故說修習轉在後四地
純無相觀長時現前勇猛修習斷餘
麤重多令非眞不顯現故四果圓滿
轉謂究竟位由三大刧阿僧企耶修
集無邊難行勝行金剛喻定現在前
時永斷本來一切麤重頓證佛果圓
滿轉依窮未來際利樂無盡五下劣
轉謂二乘位專求自利猒苦欣寂唯
能通達生空眞如斷煩惱種證眞擇
滅無勝堪能名下劣轉六廣大轉謂
大乘位爲利他故趣大菩提生死涅
槃俱無欣猒具能通達二空眞如雙
斷所知煩惱障種頓證無上菩提涅
槃有勝堪能名廣大轉此中意說廣
成唯識論卷苐十苐四張忠

@@
大轉依捨二麤重而證得故轉依義
别略有四種一能轉道此復有二一
能伏道謂伏二障隨眠勢力令不引
起二障現行此通有漏無漏二道加
行根本後得三智隨其所應漸頓伏
彼二能斷道謂能永斷二障隨眠此
道定非有漏加行有漏曾習相執所
引未泯相故加行趣求所證所引未
成辦故有義根本無分别智親證二
空所顯眞理無境相故能斷隨眠後
得不然故非斷道有義後得無分别
智雖不親證二空眞理無力能斷迷
理隨眠而於安立非安立相眀了現
前無倒證故亦能永斷迷事隨眠故
瑜伽說修道位中有出世斷道世出
世斷道無純世間道能永害隨眠是
曾習故相執引故由斯理趣諸見所
斷及修所斷迷理隨眠唯有根本無
分別智親證理故能正斷彼餘修所
斷迷事隨眠根本後得倶能正斷二
所轉依此復有二一持種依謂本識
由此能持染淨法種與染淨法倶爲
所依聖道轉令捨染得淨餘
依他起成唯識論卷苐苐五張忠

性雖亦是依而不能持種故此不說
二迷悟依謂眞如由此能作迷悟根
本諸染淨法依之得生聖道轉令捨
染得淨餘雖亦作迷悟法依而非根
本故此不說三所轉捨此復有二一
所斷捨謂二障種眞無間道現在前
時障治相違彼便斷滅永不成就說
之爲捨彼種斷故不復現行妄執我
法所執我法不對妄情亦說爲捨由
此名捨遍計所執二所棄捨謂餘有
漏劣無漏種金剛喻定現在前時引
極圓眀純淨本識非彼依故皆永棄
捨彼種捨巳現有漏法及劣無漏畢
竟不生旣永不生亦說爲捨由此名
捨生死劣法有義所餘有漏法種及
劣無漏金剛喻定現在前時皆巳棄
捨與二障種倶時捨故有義尒時猶
未捨彼與無間道不相建故菩薩應
無生死法故此位應無所熏識故住
無間道應名佛故後解脫道應無用
故由此應知餘有漏等解脫道起方
集捨之第八淨識非彼依故四所轉
得此復有二一所顯得謂大涅槃此
成唯識論卷苐十苐六張忠

@@雖本來自性清淨而由客障覆令不
曉眞聖道生斷彼障故令其相顯名
得涅槃此依眞如離障施設故體卽
是清淨法界
涅槃義別略有四種一本來自性清
淨涅槃謂一切法相眞如理雖有客
染而本性淨具無數量微妙功德無
生無滅湛若虛空一切有情平等共
有與一切法不一不異離一切相一
切分別尋思路絕名言道斷唯眞聖
者目内所證其性本寂故名涅槃二
有餘依涅槃謂卽眞如出煩惱障雖
有微苦所依未滅而障永寂故名涅
槃三無餘依涅槃謂卽眞如出生死
苦煩惱旣盡餘依亦滅衆苦永寂故
名涅槃四無住處涅槃謂卽眞如出所知
障大悲般若常所輔翼由斯不住生
死涅槃利樂有情窮未來際用而常
寂故名涅槃一切有情皆有初一二
乘無學容有前三唯我世尊可言具
四如何善逝有有餘依雖無實依而
現似有或苦依盡說無餘依非苦依
在說有餘依是故世尊可言具成唯
識論卷苐十苐七張忠

@@
四若聲聞等有無餘依如何有處說彼
非有有處說彼都無涅槃豈有餘依
彼亦非有然聲聞等身智在時有所
知障苦依未盡圓寂義隱說無涅槃
非彼實無煩惱障盡所顯眞理有餘
涅槃尒時未證無餘圓寂故亦說彼
無無餘依非彼後時滅身智巳無苦
依盡無餘涅槃或說二乘無涅槃者
依無住處不依前三又說彼無無餘
依者依不定性二乘而說彼纔證得
有餘涅槃決定迴心求無上覺由定
願力留身久住非如一類入無餘依
謂有二乘深樂圓寂得生空觀親證
眞如永滅感生煩惱障盡顯依眞理
有餘涅槃彼能感生煩惱盡故後有
異熟無由更生現苦所依任運滅位
餘有爲法旣無所依與彼苦依同時
頓捨顯依眞理無餘涅槃尒時雖無
二乘身智而由彼證可說彼有此位
唯有清淨眞如離相湛然寂滅安樂
依斯說彼與佛無差但無菩提利樂
他業故復說彼與佛有異諸所知障
旣不感生如何斷彼得無住
處彼能成唯識論卷苐十苐八張忠

隱覆法空眞如令不發生大悲般若
窮未來際利樂有情故斷彼時顯法
空理此理卽是無住涅槃令於二邊
倶不住故若所知障亦障涅槃如何
斷彼不得擇滅擇滅離縛彼非縛故
旣尒斷彼寧得涅槃非諸涅槃皆擇
滅攝不尒性淨應非涅槃能縛有情
住生死者斷此說得擇滅無爲諸所
知障不感生死非如煩惱能縛有情
故斷彼時不得擇滅然斷彼故法空
理顯此理相寂說爲涅槃非此涅槃
擇滅爲性故四圓寂諸無爲中初後
卽眞如中二擇滅攝若唯斷縛得擇
滅者不動等二四中誰攝非擇滅攝
說暫離故擇滅無爲唯究竟滅有非
擇滅非永滅故或無住處亦擇滅攝
由眞擇力滅障得故擇滅有二一滅
縛得謂斷感生煩惱得者二滅障得
謂斷餘障而證得者故四圓寂諸無
爲中初一卽眞如後三皆擇滅不動
等二暫伏滅者非擇滅攝究竟滅者
擇滅所攝旣所知障亦障涅槃如何
但說是菩提障說煩惱障但障涅槃
成唯識論卷苐十苐九張忠

@@豈彼不能爲菩提障應知聖教依勝
用說理實倶能通障二果如是所說
四涅槃中唯後三種名所顯得二所
生得謂大菩提此雖本來有能生種
而所知障㝵故不生由聖道力斷彼
障故令従種起名得菩提起巳相續
窮未來際此卽四智相應心品
云何四智相應心品一大圓鏡智相
應心品謂此心品離諸分別所緣行
相微細難知不忘不愚一切境相性
相清淨離諸雜染純淨圓德現種依
持能現能生身土智影無間無斷窮
未來際如大圓鏡現衆色像二平等
性智相應心品謂此心品觀一切法
自他有情悉皆平等大慈悲等恒共
相應隨諸有情所樂示現受用身土
影像差別妙觀察智不共所依無住
涅槃之所建立一味相續窮未來際
三妙觀察智相應心品謂此心品善
觀諸法自相共相無㝵而轉攝觀無
量惣持定門及所發生功德珎寶於
大衆會能現無邊作用差別皆得自
在雨大法雨斷一切疑令諸有情皆
成唯識論卷苐十苐十張忠

@@
獲利樂四成所作智相應心品謂此
心品爲欲利樂諸有情故普於十方
示現種種變化三業成本願力所應
作事如是四智相應心品雖各定有
二十二法能變所變種現倶生而智
用増以智名顯故此四品捻攝佛地
一切有爲功德皆盡此轉有漏八七
六五識相應品如次而得智雖非識
而依識轉識爲主故說轉識得又有
漏位智劣識强無漏位中智强識劣
爲酄有情依智捨識故說轉八識而
得此四智大圓鏡智相應心品有義
菩薩金剛喻定現在前時卽初現起
異熟識種與極微細所知障種倶時
捨故若圓鏡智尒時未起便無能持
淨種識故有義此品解脫道時初成
佛故乃得初起異熟識種金剛喻定
現在前時猶未頓捨與無間道不相
違故非障有漏劣無漏法但與佛果
定相違故金剛喻定無所熏識無漏
不増應成佛故由斯此品従初成佛
盡未來際相續不斷持無漏種令不
失故平等性智相應心品菩薩
見道成唯識論卷苐十苐十一張忠

初現前位違二執故方得初起後十地
中執未斷故有漏等位或有間斷法
雲地後與淨第八相依相續盡未來
際妙觀察智相應心品生空觀品二
乘見位亦得初起此後展轉至無學
位或至菩薩解行地終或至上位若
非有漏或無心時皆容現起法空觀
品菩薩見位方得初起此後展轉乃
至上位若非有漏生空智果或無心
時皆容現起或所作智相應心品有
義菩薩修道位中後得引故亦得初
起有義成佛方得初起以十地中依
異熟識所變眼等非無漏故有漏不
共必倶同境根發無漏識理不相應
故此二於境明昧異故由斯此品要
得成佛依無漏根方容現起而數間
斷作意起故此四種性雖皆本有而
要熏發方得聖行因位漸増佛果圓
滿不増不減盡未來際但従種生不
熏成種勿前佛德勝後佛故大圓鏡
智相應心品有義但緣眞如爲境是
無分別非後得智行相所緣不可知
故有義此品緣一切法莊嚴論說大
成唯識論卷苐十苐十二張忠

@@圓鏡智於一切境不愚迷故佛地經
說如來智鏡諸處境識衆像現故
又此決定緣無漏種及身土等諸影
像故行緣微細說不可知知阿頼耶
亦緣俗故緣眞如故是無分別緣餘
境故後得智攝其體是一隨用分二
了俗由證眞故說爲後得餘一分二
准此應知平等性智相應心品有義
但緣第八淨識如染第七緣藏識故
有義但緣眞如爲境緣一切法平等
性故有義遍緣眞俗爲境佛地經說
平等性智證得十種平等性故莊嚴
論說緣諸有情自他平等隨他勝解
示現無邊佛影像故
由斯此品通緣眞俗二智所攝於理
無違妙觀察智相應心品緣一切法
自相共相皆無障㝵二智所攝成所作
智相應心品有義但緣五種現境莊
嚴論說如來五根一一皆於五境轉
故有義此品亦能遍緣三世諸法不
違正理佛地經說成所作智起作三
業諸變化事決擇有情心行差別領
受去來現在等義若不遍緣無此能
故然此心品隨意成唯識論卷
苐十苐十三張忠
@@
樂力或緣一法或二或多且說五根
於五境轉不言唯尒故不相違隨作
意生緣事相境起化業故後得智攝
此四心品雖皆遍能緣一切法而用
有異謂鏡智品現自受用身淨土相
持無漏種平等智品現他受用身淨
土相成事智品能現變化身及土相
觀察智品觀察自他功能過矢雨大
法雨破諸疑網利樂有情如是等門
差別多種此四心品名所生得此所
生得惣名菩提及前涅槃名所轉得
雖轉依義惣有四種而今但取二所
轉得頌說證得轉依言故此修習位
說能證得非巳證
得因位攝故後究竟位其相云何頌曰
此卽無漏界
不思議善常安樂解脫身大牟尼名
法論曰前修習位所得轉依應知卽
是究竟位相此謂此前二轉依果卽
是究竟無漏界攝諸漏永盡非漏隨
増性淨圓明故名無漏界是藏義此
中含容無邊希有大功令故或是因義
能生五乘世出世間利樂事故
清淨法成唯識論卷苐十苐十四張忠

界可唯無漏攝四智心品如何唯無漏
道諦攝故唯無漏攝謂佛功德及身
土等皆是無漏種性所生有漏法種
巳永捨故雖有示現作生死身業煩
惱等似苦集諦而實無漏道諦所攝
集論等說十五界等唯是有漏如來
豈無五根五識五外界等有義如來
功德身土甚深微妙非有非無離諸
分別絕諸戲論非界處等法門所攝
故與彼說理不相違有義如來五根
五境妙定生故法界色攝非佛五識
雖依此變然麤細異非五境攝如來
五識非五識界經說佛心恒在定故
論說五識性散乱故成所作智何識
相應第六相應起化用故與觀察智
性有何別彼觀諸法自共相等此唯
起化故有差別此二智品應不並生
一類二識不倶起故許不並起於理
無違同體用分倶亦非失或與第七
淨識相應依眼等根緣色等境是平
等智作用差別謂淨第七起他受用
身土相者平等品攝起變化者成事
品攝豈不此品轉五識得非轉彼得
成唯識論卷苐十苐十五張忠

@@體卽是彼如轉生死言得涅槃不可
涅槃同生死攝是故於此不應爲難
有義如來功德身土如應攝在薀處
界中彼三皆通有漏無漏集論等說
十五界等唯有漏者彼依二乘麤淺
境說非說一切謂餘成就十八界中
唯有後三通無漏攝佛成就者雖皆
無漏而非二乘所知境攝然餘處說
佛功德等非界等者不同二乘劣智
所知界等相故理必應尒所以者何
說有爲法皆薀攝故說一切法界處
攝故十九界等聖所遮故若絕戲論
便非界等亦不應說卽無漏界善常
安樂解脫身等又處處說轉無常薀
獲得常薀界處亦然寧說如來非薀
處界故言非者是密意說又說五識
性散乱者說餘成者非佛所成故佛
身中十八界等皆悉具足而純無漏
此轉依果又不思議超過尋思言議
道故微妙甚深自内證故非諸世間
喻所喻故此又是善白法性故清淨
法界遠離生滅極安隱故四智心品
妙用無方極巧便故二種皆有順益
成唯識論卷苐十苐十六張忠

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相故違不善故倶說爲善論說處等
八唯無記如來豈無五根三境此中
三釋廣說如前一切如來身土等法
皆滅道攝故唯是善聖說滅道唯善
性故說佛土等非苦集故佛識所變
有漏不善無記相等皆従無漏善種
所生無漏善攝此又是常無盡期故
清淨法界無生無滅性無變易故說
爲常四智心品所依常故無斷盡故
亦說爲常非自性常従因生故生者
歸滅一向記故不見色心非無常故
然四智品由本願力所化有情無盡
期故窮未來際無斷無盡此又安樂
無逼惱故清淨法界衆相寂靜故名
安樂四智心品永離惱害故名安樂
此二自性皆無逼惱及能安樂一切
有情故二轉依倶名安樂二乘所得
二轉依果唯永遠離煩惱障縛無殊
勝法故但名解脫身大覺世尊成就
無上寂默法故名大牟尼此牟尼尊
所得二果永離二障亦名法身無量
無邊力無畏等大功德法所莊嚴故
體依聚義惣說名身故此法身
五法成唯識論卷苐十苐十七張忠

爲性非淨法界獨名法身二轉依果
皆此攝故如是法身有三相別一自
性身謂諸如來眞淨法界受用變化
平等所依離相寂然絕諸戲論具無
邊際眞常功德是一切法平等實性
卽此自性亦名法身大功德法所依
止故二受用身此有二種一自受用
謂諸如來三無數刧修集無量福慧
資糧所起無邊眞實功德及極圓淨
常遍色身相續湛然盡未來際恒自
受用廣大法樂二他受用謂諸如來
由平等智示現微妙淨功德身居純
淨土爲住十地諸菩薩衆現大神通
轉正法輪決衆疑網令彼受用大乘
法樂合紆二種名受用身三變化身
謂諸如來由成事智變現無量隨類
化身居淨穢土爲未豋地諸菩薩衆
二乘異生稱彼機冝現通說法令各
獲得諸利樂事以五法性攝三身者
有義初二攝自性身經說眞如是法
身故論說轉去阿頼耶識得自性身
圓鏡智品轉去藏識而證得故中二
智品攝受用身說平等智於純淨土
成唯識論卷苐十苐十八張忠

@@爲諸菩薩現佛身故說觀察智大集
會中說法斷疑現自在故說轉楮轉
識得受用身故後一智品攝變化身
說成事智於十方土現無量種難思
化故又智殊勝具攝三身故知三身
皆有實智有義初一攝自性身說自
性身本性常故說佛法身無生滅故
說證因得非生因故又說法身諸佛共
有遍一切法猶若虛空無相無爲非
色心故然說轉去藏識得者謂由轉
滅第八識中二障麤重顯法身故智
殊勝中說法身者是彼依止彼實性
故自性法身雖有眞實無邊功德而
無爲故不可說爲色心等物四智品
中眞實功德鏡智所起常遍色身攝
自受用平等智品所現佛身攝他受
用成事智品所現隨類種種身相攝
變化身說圓鏡智是受用佛轉諸轉
識得受用故雖轉藏識亦得受用然
說轉彼顯法身故於得受用略不說
之又說法身無生無滅唯證因得非
色心等圓鏡智品與此相違若非受
用屬何身攝又受用身攝佛不共有
成唯識論卷苐十苐十九張忠

@@
爲實德故四智品實有色心皆受用
攝又他受用及變化身皆爲化他方
便示現故不可說實智爲體雖說化
身智殊勝攝而似智現或智所起假
說智名體實非智但說平等成所作
智能現受用三業化身不說二身卽
是二智故此二智自受用攝然變化
身及他受用雖無眞實心及心所而
有化現心心所法無上覺者神力難
思故能化現無形質法若不尒者云
何如來現貪瞋等久巳斷故云何聲
聞及傍生等知如來心如來實心等
覺菩薩尙不知故由此經說化無量
類皆令有心又說如來成所作智化
作三業又說變化有依他心依他實
心相分現故雖說變化無根心等而
依餘說不依如來又化色根心心所
法無根等用故不說有如是三身雖
皆具足無邊功德而各有異謂自性
身唯有眞實常樂我淨離諸雜染衆
善所依無爲功德無色心等差別相
用自受用身具無量種妙色心等眞
實功德若他受用及變化身唯
具無成唯識論卷苐十苐二十張忠

邊似色心等利樂他用化相功德又自
性身正自利攝寂靜安樂無動作故
亦兼利他爲増上緣令諸有情得利
樂故又與受用及變化身爲所依止
故俱利攝自受用身唯屬自利若他
受用及變化身唯屬利他爲他現故
又自性身依法性土雖紆身土體無
差別而屬佛法相性異故此佛身土
俱非色攝雖不可說形量小大然隨
事相其量無邊譬如虛空遍一切處
自受用身還依自土謂圓鏡智相應
淨識由昔所修自利無漏純淨佛土
因緣成熟従初成佛盡未來際相續
變爲純淨佛土周圓無際衆寶莊嚴
自受用身常依而住如淨土量身量
亦尒諸根相好一一無邊無限善根所
引生故功德智慧旣非色法雖不可
說形量大小而依所證及所依身亦
可說言遍一切處他受用身亦依自
土謂平等智大慈悲力由昔所修利
他無漏純淨佛土因緣成熟隨住十
地菩薩所宜變爲淨土或小或大或
劣或勝前後改轉他受用身依之而
成唯識論卷苐十苐二十一張忠

@@住能依身量亦無定限若變化身依
變化土謂成事智大慈悲力由昔所
修利他無漏淨穢佛土因緣成熟隨
未豋地有情所冝化爲佛土或淨或
穢或小或大前後改轉佛變化身依
之而住能依身量亦無定限自性身
土一切如來同所證故體無差別自受
用身及所依土雖一切佛各變不同
而皆無邊不相障閡餘二身土隨諸
如來所化有情有共不共所化共者
同處同時諸佛各變爲身爲土形狀
相似不相障閡展轉相雜爲増上緣
令所化生自識變現謂於一土有一
佛身爲現神通說法饒益於不共者
唯一佛變諸有情類無始時來種性
法尒更相繫屬或多屬一或一屬多
故所化生有共不共不尒多佛久住
世間各事劬勞實爲無益一佛能益
一切生故此諸身土若淨若穢無漏
識上所變現者同能變識倶善無漏
純善無漏因緣所生是道諦攝非苦
集故藴等識相不必皆同三法因緣
雜引生故有漏識上所變現者同能
成唯識論卷苐十苐二十二張忠

@@
變識皆是有漏純従有漏因緣所生
是苦集攝非滅道故善等識相不必
皆同三性因緣雜引生故藴等同異
類此應知不尒應無五十二等然相
分等依識變現非如識性依他中實
不尒唯識理應不成許識内境倶實
有故或識相見等従緣生倶依他起
虛實如識唯言遣外不遮内境不尒
眞如亦應非實内境與識旣並非虛
如何但言唯識非境識唯內有境亦
通外恐濫外故但言唯識或諸愚夫
迷執於境起煩惱業生死沉淪不解
觀心勤求出離哀愍彼故說唯識言
令自觀心解脫生死非謂内境如外
都無或相分等皆識爲性由熏習力
似多分生眞如亦是識之實性故除
識性無別有法此中識言亦說心所心
與心所定相應故此論三分成立唯
識是故說爲成唯識論亦說此論名
淨唯識顯唯識理極眀淨故此本論
名唯識三十由三
十頌顯唯識理乃得圓滿非増減故
巳依聖教及正理分別唯識性相
義成唯識論卷苐十苐二十三張忠

所獲功德施羣生願共速豋無上覺
成唯識論卷第十
成唯識論後序吴興兆玄眀撰
原夫覺海澂玄涵万流而濬宗極神
幾闡妙被衆象而凝至眞朗慧日而
鏡六幽洩慈雲而清八宇演一音而
懸解逸三乘以遐騖體陳如之半器
津有有於鹿園照善現之滿機繹空空
於鷲嶺雖絕塵於常斷詎辵筌於有
空顯無上之靈宗凝中道於慈教逮金
河滅㬌沠淳源而不追王牒霏華緖
澆風而竸扇於是二十八見迷桑鴈
於五天一十六師乱雲牛於四主半
千將聖茲惟世親寔賢刧之應眞晦
生知以提化飛光毓彩誕映資靈曜
常眀於八藴藻初情於六足秀談芝
於倶舎摽說有之餘宗攝玄波於大
乘賁研空之至理化方昇而照極湛
冲一於斯頌唯識三十偈者世親歸
根之辵製也理韜淵海泛浮境於榮
河義欝煙飆麗虹章於玄圃言含万
成唯識論卷苐十苐二十四張忠

@@象字苞千訓妙旨天逸邃彩星華幽
緖未宣冥神絕境孤眀斂映秘思潜
津後有護法安慧等十大菩薩韞玄
珠於八藏聳層搆於四圍宅照二因
捿清三觀升暉十地澄智水以潤賢
林隣幾七覺皎行月而開重夜優柔
芳烈㬌躅前修箭涌泉言風飛寶思
咸觀本頌各裁斯釋名曰成唯識論
或名淨唯識論空心外之二取息滯
有之迷塗有識内之一心遣歸空之妄
執晦斯心境苦海所以長淪悟彼有
空覺岸於焉高蹈九十外道乱風轍
而扉星旗十八小乘軔羬軒而扶龍
轂窮神體妙詣賾探機精貫十支洞
該九分顧十翼而搏仙羽頫九流以
濬瓊波盡邃理之希微闡法王之奥
典稱謂雙絕筌衆兼忘曜靈㬌於西
申閟虹光於震且濟物弘道眇歸宗德
粤若大和上三藏法師玄奘體睿含
眞履仁翔慧九門禪宴證靜於融山
八万玄津勝流於委海疊金牆而月
曜峻王宇而霞騫軼芳粹於澄蘭孕
風華於龍翼悼微言之匿彩嗟大義
成唯識論卷苐十苐二十五張忠

@@
之淪暉用啓誓言肆茲遥踐泳祥河
之輟水攀寶樹之低杖循鏤杠以神
遊躝霙峯而安步昇紫階而證道瞰
玄影以嚴因採奥觀奇従蒼龍
於二紀緘檀篆貝施白馬於三秦我
大唐慶表金輪禎資樞電奄大千而
光宅御六辯以天飛神化潜通九
仙費寶玄猷旁闡百靈聳職凝旒邃
拱杳通夢於宵暉掞組摛華
煖騰文以幽贊爰降綸旨溥令翻譯
勅尙書左僕射燕國公于志寧中書
令高陽公許敬宗等潤色沙門釋
神泰等證義沙門釋靖邁等質文肇
自貞觀十九年終于顯慶之未部將
六十卷出一千韜軼蓬來池湟環㴾
載隆法寶大啓羣迷頌德序經並紆
宸藻玄風之盛未之前聞粤以顯慶
四年龍捿叶洽玄英應序厥閏惟陽
糅慈十釋四千五百頌彙聚羣分各
遵其本合爲一部勒成十卷月窮于
紀銓綜云畢精括詁訓研詳夷夏調
驚韶律藻掞天庭白鳯甄奇紫微呈
瑞遂使文同義異若一師之製焉
斯成唯識論卷苐十苐二十六張忠

則古聖今賢其揆一也三藏弟子甚
鼎族高門王由華胄壯年味道綺日
參玄業峻林遠識清雲鏡閑儀王瑩陵道邃而澄眀逸韻蘭芳掩法汰而飛辯緖僊音於八梵舞宵鶴以翔禎摛麗範於九章影桐
鸞而絢藻昇光譯侣俯潜叡而融暉
豋彩義徒顧猷畼而高視秀初昕之
琁影晉燭玄儒矯彌天之絕翰勝邁
眞俗親承四辯言奬三眀疏發戶牖
液導津涉繪功資素通理寄神綜其
綱領甄其品第兼撰義疏傳之後學
庶教蟠黃陸跨令璧於龜疇祥浮紫
宮掩連珠於鄰籀式罄庸謏敍其宗
致云癸卵歲高麗國大藏都監奉勅雕
造成唯識論卷苐十苐二十七忠




@@

@@

大丈天論卷上則
提婆羅菩薩造
北涼沙門道泰譯
施勝品第一
敬礼等正覺大悲哀世尊因彼起正法
三界中眞濟衆中第一尊无量功德藏
菩薩本所行我當說少分我今哀愍彼
開演妙施門一切諸賢士應當歡喜聽
菩薩行施時大地皆震動巨海涌衆寶
慧雲雨妙花无心猶如是况有情識者
菩薩施廣大猶如虛空界假使五通仙
充滿十方刹聽聞猶尙難况復分別說
無有地方所而不以求施淨水浸大地
无有不遍處无有一切物菩薩所未施
無有一衆生不曾受施者論者語大地
一切應礼汝何故礼大地菩薩行施處
菩薩一日施種種衆雜物辟支佛百刧
不能知邊際所以不能知大悲爲施體
能成種智果施因爲最大此是智者說
施能到彼岸若一到彼岸諸度悉具足
波羅蜜義者名爲和集聲譬如多人處
名之爲大衆菩提之種子能成大智果

@@一切衆事具莫不由施成施是生天道
出世之胞胎無相施爲妙平等爲最勝
身及物皆施无有所悋惜一切處皆施
无有方所者一切時皆施无有不施時
於此四施中心智常不動如是行施者
名不思議施若施一衆生一切盡蒙樂
若不如是施是名爲斯誑雖名施一人
是爲施一切所以名一切大悲心普故
大悲所以普爲求種智故施佛及羅漢
世名良福由大悲平等施是爲最勝施
无量財寶施不如暫止息悲心施一人
功德如大地爲巳施一切得報如芥子
救一厄難人勝餘一切施衆星雖有光
不如一月明衆生垢心重所施恒爲巳
菩薩悲心施如灰去衆穢救濟慈悲施
普爲羣生類如是慈悲施功德无窮盡
如此微妙施安樂諸衆生貪求佛智慧
心无有猒足如是悲心施能除光明障
開導愚冥者使得智慧眼能滅諸結使
消伏老病死施與悲心倶衆生之甘露
施勝味品第二
大悲所起施意願成菩提如是知見人
能成一切施如是一切施終成一味智
大丈夫論卷上第二張則

@@
大悲心爲體能起種種施種種救衆生
得到於智處能除諸愛結及以无明垢
能令一切衆悉皆得安樂如是非心施
誰不生愛樂大悲心所起功德之施利
不能生愛樂皆離於救濟是人爲愛繫
菩提甚難得諸欲求佛者愛樂施甘味
智人喜惠施甘樂菩提味深見三有過
涅槃味甚樂速疾欲遠離一念頃不住
又見於施樂復過於涅槃愛樂施自在
心則忘菩提心旣忘菩提謂菩提難得
自觀樂施心
由悲衆生故不覺施味樂施有三樂
味一者求報施味二者求解脫施味
三者求大
悲心施味此三
種味者名増長樂味施施主體品第
三受者得无量珎寶心大歡喜施者
行少施時心大歡喜過於受
者百千万倍能如是施者是爲第一行
成就救濟者
飮大悲甘露菩薩行此行永除慳病
老菩薩悲心以施爲體世間衆生以
結使爲體純以衆苦以爲
一味爲得樂大丈夫論卷上苐三張則

故行悲心施日以照明爲用月以清
涼爲性菩薩以悲爲體智慧及財施
安樂於一切如従歌羅邏乃至老時
十時差別雖至於老不捨嬰孩之相
菩薩虛渴施心救濟衆生亦不捨凡
夫離欲至於非想不離几夫之相菩
薩不捨施心救濟衆生亦復如是欲
除施渴當飮大施之水施渴暫息餘渴
不巳愛樂施故一切衆生依食而存
大悲亦爾依施而存菩薩法身不依
飮食而得存濟大悲爲食菩薩身存
悲心如火欲施如飢施與好食菩薩
樂與无有猒足悲如大海施如沃焦
救濟心爲水如沃焦呑流欲向菩提
以衆生爲伴悲心爲體施無猒足如
海呑衆流無有止息
一切衆生來各各索異物菩薩皆施與
心無有疲惓諸苦惱衆生盡皆爲除滅
設有未除者心无有猒足
施主乞者増長品第四
有大悲者能處生死種種施與滅衆
生苦若能如此善住生死
福德善丈夫悲心施惠手拔貧窮淤泥
大丈夫論卷上苐四張則

@@不能自出者
悲心爲體能行大施滅衆生苦如盛
熱時興大雲雨起大悲雲雨於施雹
摧破貧窮如壞山石拯貧窮者无限
齊施令彼窮者永離貧苦以大施雨
普益一切衆生貧窮永无住處菩薩
爲救衆生修行施時魔及眷屬皆生
嫉妬愁憂苦惱菩薩修行无量財施
法施之時慳貪嫉妬悉皆驚號莫不
愁怖
慈心端嚴身悲心爲千眼施爲金剛杵
菩薩如帝釋悉皆能摧壞貧窮阿修羅
菩薩悲心弓種種施爲箭破貧窮怨賊
永无有住處悲心堅固根愛語以爲莝
忍辱爲枝条布施以爲果求者爲馬鹿
乞者如大風能吹施果落貧者得滿足
菩薩出時夜慈心如滿月淨施以爲光
求如拘牟頭以淨施光明令彼得開敷
乞者旣得滿足歡喜悦豫轉相施與
亦如菩薩施乞求者展轉相聞亦如
菩薩菩薩布施流聞一切諸貧窮者
皆來歸向如曠野樹行人熱時皆徃
歸趣菩薩愛樂名勝得解脫何以故
大丈夫論卷上苐五張則

@@
能使乞求者來使我得施福故以施
福故名得勝處一切衆生皆來歸集
如是大士悉應敬礼菩薩心喜卽覺
身輕以此相故當知必有來乞求者
若有人來語菩薩言有乞者來菩薩
歡喜卽以財物而賞使者菩薩卽以
餘物而與乞者見乞者來歡喜愛敬
求者言乞作此
語時懷憐愍心若有乞者不知菩薩體
性樂施菩薩執手歡喜與語猶如親友
壞彼不知使生和相彼乞求者得財
歡喜傍人見之亦復歡喜願此救濟
我者長存於世此乃乞者眞濟菩薩
見乞者時身心歡喜面如滿月使彼
乞者歡喜悦豫如甘露塗心菩薩和顏
悦色用慈心眼視於前人如飮甘露
譬如有人盜竊他物至市賣之若得
速售心大歡喜菩薩得施乞者物時
心大歡喜復過於是如巨富人多饒
財寶千子具足隨意恣與愛念歡喜
不及菩薩於乞者心大歡喜菩薩見
乞者時心大歡喜勝於他人見所親
者若見前人得多財寶隨
心恣意而大丈夫論卷上苐六張則

自矜高菩薩見之倍生歡喜若見乞
者發言時菩薩施渇心重耳聞乞言
如飮甘露若聞乞言心生愛重無能
壞者若聞具足則壞其愛心菩薩於
乞求者常生愛念若聞其足聲則壞
其愛味菩薩觀前受施福田頗有共
我等者遂見貪愛衆生則與我等所
以者何彼貪心无足我施心无猒彼
貪心者愛大施主菩薩見多乞者亦
深生愛敬貪求者常求施主欲乞施
者常求乞者所欲與之菩薩常與世
人相乞者皆就施者而乞菩薩就乞
者而施乞者聞施者財物匱盡生
大苦惱菩薩求乞者不得之時心生
憂惱復過於彼百千万倍於求乞者
菩薩思惟佛言求不得苦眞復如是
菩薩於乞求者生難遭想所以者何
若无乞者檀波羅蜜則不滿足無上
菩提則不可得是故於乞求者深生
悲惱若有乞者无上菩提便爲手執
不難菩薩聞乞者言與我與我心生
歡喜此今卽便與我无上菩提世間
愚癡衆生若聞乞財則生輕慢不生
大丈夫論卷上苐七張則

@@愛敬菩薩念言所以名爲乞者多是
愚癡衆生以慳心故與作惡名如是
人者乃可名爲施者雖有財物復无
施心雖有財施心復無受者若具足
三事是大福德人如有貧人得大寶
藏心生恐懼或王賊水火來見侵奪
遇値親友而語之言我今爲汝作諸
方便令无喪失卽大歡喜菩薩得乞
者以爲善伴心大歡喜亦復如是菩
薩悲心遍一切處於彼乞者特生憐
愍菩薩悲心見乞者和顏悦色使彼
乞者生必得之想
乞者見菩薩顏色和悦之時卽生決
定必得之想菩薩見乞者時語言汝
來欲湏何等隨意而取安愍之言善
來賢者莫生恐怖我當爲汝作依止
處如是種種安慰乞者常以愛語使
彼乞者心得清涼種種財寶隨意而
與諸乞求者貪火熾盛菩薩常以施
乳滅貪求火若能如是種種施者名
爲生人若不如是名爲死人受施者
大得財物餘人見之歡喜讃歎菩薩
尒時菩提之果如在掌中悲心淨則
施淨若无悲心施大丈夫
論卷上苐八張則
@@
不清淨菩薩作是思惟善調順意者
敬悲心勝能使施淨菩薩見貧窮者悲
心極重衆生極貧得菩薩施便成巨
富譬如有人得如意珠所欲皆得諸
貧窮者得値菩薩一切貧苦悉皆除
滅菩薩先行財施次捨所親又捨手
足復捨身命如是漸漸次第而捨菩
薩徃乞者所與其財寶喚其乞者與其
諸親若乞者自來現求索相與其手
足若發言求索便捨身命若不來者
自徃施之有來求者尙捨身命况復
財物而不施與菩薩成就悲心如自
巳體未曾捨離見來救者於巳身所
生於他想菩薩身中生其惱熱云何
愚癡乃於我身生於他想語乞者言
一切財物先皆與汝都是汝物汝今
但取云何言乞諸求者言何時見與
菩薩報言我先於三界尊前發弘誓
願是時與汝汝今云何方従我乞菩
薩發心願一切衆生於我財物生巳
有想如辛頭河飛鳥走獸徃至其所
隨意而飮无遮護者與以不與先以
捨離更不言與亦復不生
歡喜之心大丈夫論卷上苐九張則

何以故先以與竟以一切所捨使諸
衆生皆當得樂菩薩於一切衆生是
走使者一切衆生皆是施主諸貧窮
者心充足時菩薩尒時檀波羅蜜悉
得滿足檀波羅蜜滿足之時知功德
滿足慳貪者見乞者時則皆其面修
功德者見乞者時歡喜瞻視親近乞
者則得菩薩施時見受施者展轉相
施便生歡喜一切衆生讃歎歡喜菩
薩聞其讃歎心大歡悦勝得解脫之
樂菩薩悲心施時見一切衆生多得
財寶充足快樂諸衆生等得快樂巳
而發願言我當久處生死修諸功德
不求解脫菩薩旣見衆生能久處生
死心大歡喜我今便爲得現果報設
當不得菩提亦爲具足
勝解脫品第五
菩薩思惟常所愛勝解脫者來覺悟
我彼來者不爲財寶善欲成就我大
事故來菩薩或爲人王修諸功德者
來而白王言有乞者來王卽念言此
言乞者乃是勝解脫來我今得之王自
念言我今不爲貪著王位爲欲利益
大丈夫論卷上苐十張則

@@一切衆生不應空居王位應修施果
滿足而彼使者乃是覺悟我者凡爲
乞者甚難爲顏心懷慙恥言色變異
菩薩卽知其意而安慰言若有所湏
隨意而求乞者旣得財物心大歡喜
施者受者二倶歡喜如涅槃樂三有
生死熾然大苦菩薩處之如涅槃樂何
以故爲欲救濟諸衆生故菩薩念言
悲衆生者卽是我解脫以大施惠救
濟衆生衆生得樂卽是我解脫雖復大
施若無悲心不名爲施若有悲心施
卽是解脫菩薩思念我於徃昔三界
尊前聞解脫極樂我今巳證何以故
稱意而施卽是解脫若阿羅漢解脫
樂與悲心所起施樂相似者我則愛
之若不相似我則不愛唯愛施樂以
爲解脫悲心起施所得快樂无有比
類无悲心施解脫之樂百千万分不
得爲喻悲心起施所得喜樂若當可
以喻爲喻最爲極大是故不可爲喻
施主増長品第六
悲心起施能與衆生樂聚如是施主
與衆生樂者勝於解脫名爲最勝施
大丈夫論卷上苐十一張則

@@
主成他樂因修悲者於一切衆生得
平等心如是者名爲檀越不能如是
施者名爲乞者若行施時使聞者悲
泣是名善施若不如是不名善主若
行布施能使受者子孫恣意受用歡
喜讃歎名健施主若乞而與不名施
主自徃而與名善施主若捨一切財
物愛心而與不名施主有悲心雖不
與物名大施主諸來求欲皆信隨意
使稱本望名善施主不能稱彼本望
雖復大富名貧窮者富者雖與无悲
愍心名日與不名施主悲愍心施是
名施主若不食噉无有果報施雖與
不名爲施无悲心施雖與不名爲施
有悲心者雖復不施名之爲施若求
報施者名爲施者商賈之人亦可名
施若求報施果報猶尙无量况有悲
心不求報施果報何可稱計若求報
施唯可自樂不能救濟徒自疲勞悲
心施者能有救濟後得果時能大
利益貧窮者不如有財者有財者不
如能食能食者不如能施者悲心施者
善一切衆生富者應施施者
應悲富者大丈夫論卷上苐十二張則

能施富得堅牢施者能悲施得堅牢
修施者得富修定者得解脫修悲心
者得无上菩提果中最勝
恭敬乞者品第七
菩薩思惟因彼乞者得證菩提我當
以此菩提迴與一切衆生以報恩故
我今因施衆生得无比樂因此樂故
得成菩提如此菩提我當施與乞者
我今因施乞者得於快樂勝解脫樂
因中施樂猶尙如是况無上菩提我
當捨之施諸乞者如是乞者其恩甚重無以
可報如此乞者乃能與我作大樂因
若以財寶不足報恩當以所得无上
菩提而施與之以我福故願使乞者
於將來世亦如我今成大施主菩薩
内自思惟因於乞者得施快樂使乞
者得无上菩提爲法施檀越諸乞求
者見菩薩大施而問之言爲求何等
而等行大施菩薩各答言我今不求
人天果報聲聞涅槃願得无上菩提
拔濟一切衆生諸慳貪者而作念言
菩薩云何能行大施心不疲猒菩薩
答言我師三界尊悲念一切大丈夫
論卷上苐十三張則

@@衆生我今无以報師恩故施無疲猒
一切之樂無勝解脫樂者我愛衆生勝
愛解脫我以愛念衆生欲令得解脫
故修種種施若生死不極苦者我施
終不求菩提以生死苦故我施求菩
提拔生死苦者誰之所作煩惱以業
之所造作使一切衆生以悲心爲體
常樂惠施
施慳品第八
不念恩人无有悲心若無悲心不能
行施若不施者不能濟渡衆生生死无
悲心者无復親友有悲心者能有親友
計我者以愛爲體救濟者以悲爲體
心有重愛无有知者有重悲心者亦
无能知若不行施覆蔽悲心如以畫
石乃知眞偽若見苦厄者能行大施
則知有悲心慳心多者正使所親従
乞則成怨憎悲心多者假使怨家亦如
親友慳心多者雖施泥土重於金玉
悲心多者雖施金玉輕於草木慳心
多者喪失財寶心大憂惱悲心多者
雖有財寶无施處時心懷悲苦復過
於彼捨財物者凡有二種一者命終
大丈夫論卷上苐十四張則

@@
時捨二者布施時捨死時捨者一切都
捨无有毫釐至後世布施捨者捨於少
物得大果報何有知者見此過患而
不行施若行施時令受者喜悦自亦
喜悦若人不能深生喜悦便自欺誑
若有乞者有所求索爲求有故施與
少物心則歡喜復有施者自徃施與
不求果報而行大施餘有少許心中
快樂不可爲喻設有美食若不施與
而食噉者不以爲美設令惡食得行
布施然後食者心中歡喜以爲極美
若行施竟有餘自食善丈夫者心生
喜樂如得涅槃无信心者誰信是語
設有美食有飢者在前不能施與是人
食尙不能施與况勝解脫能施與人設
令多有財物有來乞者尙无施心况施
少物不見是人於生死中有少樂處
適可住於涅槃若人於大水邊不能
以少水施與生死之中苦惱无量汝
莫在中住適可速入般涅槃如有大
水欲施人不以爲難如有悲心欲取
涅槃亦不爲難世間糞土易得於
水慳貪之人聞乞糞土猶懷
悋惜况復大丈夫論卷上苐十五張則

財物
財物施品第九
如有二人一則大富一則貧窮有乞
者來如是二人倶懷苦惱有財物者
懼其求索无財物者我當云何得少
財物與之如是二人憂苦雖同果報
各異悲惱念者生天人中受無量樂
慳貪者生餓鬼中受无量苦若菩薩
有悲愍心於前衆生便爲具足况復
與少物如人大富多有財寶隨意而
用心生歡樂菩薩悲心念施憂惱過
於是人百千万倍有悲心者无有財
物見人乞時不忍言无悲苦墮淚見
苦惱者不能墮淚何得名爲修行悲者
勝者設聞他苦尙不能堪忍况復眼
見他苦惱而不救濟者无有是處有
悲心者見貧苦衆生無財可與悲苦
歎息无可爲喻救衆生者見衆生受
苦悲泣墮淚以墮淚故知其心軟菩
薩體淨悉皆顯現何以故知其顯現
見苦衆生時眼中墮淚以是故知菩
薩其體淨軟菩薩悲心猶如雪聚雪聚
見日則皆融消菩薩悲心見苦衆生
大丈夫論卷上苐十六張則


@@悲心雪聚故眼中流淚菩薩有三時
一者見修功德人以愛敬故爲之墮淚
二者見苦惱衆生無功德者以悲愍
故爲之墮淚三者修大施時悲喜踊躍亦復
墮淚計菩薩墮淚巳來多四大海水
世間衆生捨於親屬悲泣墮淚不及
菩薩見貧苦衆生无財施時悲泣墮
淚菩薩入救衆生禪極樂心相應无
盡寶藏自然而出一切乞者自然而至
善丈夫者能以財物大施乞者乞者得
財物巳亦行大施菩薩能以財物施於
衆生使其富足以等悲心聞乞者聲
爲之雨淚乞者見菩薩雨淚雖不言
與當知必得菩薩見乞者來時極生
悲苦乞者得財物時心生歡喜得滅
悲苦菩薩聞乞言時悲泣墮淚不能自
止乞者言足尒時方止菩薩修行種
種施巳衆生滿足使入山林修行禪
定云何滅除諸衆生三毒苦患菩薩
財物倍多无乞者可施我今何
爲守之而住今
當捨之出家捨一切品第十菩薩大
有財物无有乞者喚之不來
大丈夫論卷上苐十七張則
@@
菩薩思惟故當斷諸結使无有來者
菩薩悲心一切衆生衆苦圍繞發願
度諸衆生菩薩諸有所索一切皆捨
无物不與欲求佛智最上救濟一切
衆生尊有勝悲心欲行救濟何物不
捨有悲心者爲他故涅槃尙捨况復
捨身捨身命財有何難也捨財物者
不如捨身捨身者不如捨於涅槃涅
槃尙捨有何不捨悲心徹髓得自在
悲作救濟者大菩薩施都无難也是
一切衆生最親與他作向樂因悲者
一切都捨離諸疲勞一切衆生眞濟
怨親平等身命尙與何物不捨一切
衆生極重財利樂愛命重於財物一
切衆生捨財爲易捨命爲難菩薩捨
一切財物歡喜不如捨身命時得勝
歡喜種種施味悉知以施爲食因之
得存與他樂者欲知施身氣味故施
身見他乞支體者心中歡喜勝於捨
財歡喜如樂施者得歡喜樂不如菩
薩捨身時得勝歡喜閻浮提人乞財
物者无我福德故得乞身者來捨財
者財物由他或不稱意捨身
者我得大丈夫論卷上苐十八張則

自在隨意捨與不由於他此身不牢
不定速朽之物可愛念者可速疾取
諸食肉者語菩薩言汝今以熱肉血
施我我當何以報恩菩薩報言若欲
報恩者更語餘人有悲心者能施身
肉可徃取之若能如是便是報恩語
乞者言汝捨爲我取不堅身使我得
堅牢身汝恩極重何以可報未來世
中捨身之果卽用施汝我爲救濟一
切衆生故捨於身命捨身者得於法
身得法身者得一切種智使一切衆
生皆得此果捨此身者得於法身法
身者能與一切衆生利樂能如此思
惟云何不生喜樂速捨此身菩薩捨
身時作是思惟我爲衆生作親友者
我以度生死應度一切衆生脫於生
死以是故我今捨身菩薩作是思惟
我此捨身功德不屬悲衆生數還以
養我功德法身若心如是決定之時
捨身无有難相菩薩捨身所以不難
以當成法身故是故歡喜貪愛重者
多得財時歡喜无量不及菩薩捨身
歡喜百千万倍菩薩以智慧悲心爲
大丈夫論卷上苐十九張則

@@體爲衆生故求於法身菩薩捨身時
樂勝於世人得轉輪聖王自在快樂如
刹利種若壞敵陣能捨身命得生天
上捨身命時歡喜无量菩薩以智慧
悲心捨於身命時歡喜最勝復過於
彼凡愚衆生爲財利故在於敵陣捨
於身命或爲解脫投巖赴火喪身无
數况復菩薩以智慧悲心爲一切而
不捨身命愚癡衆生以愛著心爲國
土故捨於身命菩薩智慧悲心爲物
而捨身命何足爲難菩薩發誓願時一
切皆捨雖有是語一切衆生實未得
利修行布施尒時一切衆生得利益
受用菩薩捨身不足爲難知身无常
苦空不淨爲衆生故而不捨離是則
爲難菩薩悲心爲衆生捨身不足爲難
樂捨无有猒足此則爲難假設使一
凡夫令返大地力不能就甚生憂惱
菩薩見苦衆生末度脫時心懷悲惱
復過於是以悲心故菩薩觀身輕於
草土爲衆生捨身何足爲難若人爲
巳身故一念中受不煞戒是人命終
必生天上菩薩爲衆生捨於身命大
丈夫論卷上苐二十張則

@@
所有功德生死之中無有受處唯至
菩提乃能容受菩薩若聞有人來乞
身時卽時生念我巳久捨此身而不
自取方従
我索必當謂我有慳
惜心而試我耳捨陰受陰品第十一
阿羅漢捨後邊身得涅槃樂不及菩
薩爲衆生捨身時樂阿羅漢得解脫
不如菩薩爲衆生故受身時樂菩薩
生念我以不取涅槃爲衆生故得受是
身是最爲妙菩薩念言我捨身命用施
復更受身不入解脫是爲最勝我樂
聞如來濟度衆生功德我得救衆生
悲心氣味不取涅槃甚愛樂此事菩
薩爲衆生捨身施時雖不證涅槃勝
得涅槃者以不得爲衆生捨身氣味
故菩薩受是陰身極是大苦如爲衆
生捨身時樂等无有異世間凡人爲
貧窮病苦之所緾逼不能捨離樂
欲捨身衆生猒患陰身不能救濟者
欲速入涅槃菩薩思惟涅槃甚樂
生死陰身極爲大苦我當代一切衆
生受此陰身之苦使得解脫
阿羅漢身盡大丈夫論卷上苐二十一張則

佛亦身盡身盡雖同不能救濟佛滅
身爲善
捨身命品第十二
菩薩爲一切種智故大悲心爲衆生
故捨身捨命得果報不空若一切捨
身不得果報名空捨身菩薩捨身爲
著財衆生欲使生羞恥故菩薩爲衆
生捨身命者易於慳貪者捨一團飯
菩薩捨於身命爲慳貪者生其羞恥
菩薩所以施命爲護他命故何以故
他命卽是我命菩薩雖捨身命不濟
他者爲觀陰身過故爲益衆生復更受
身若非大悲何有智者而樂陰身若
无大悲施味者不能樂處生死菩薩
常樂行施大悲自在隨受生死身如
涅槃樂
現悲品第十三
菩薩悲心極大在於身中无有知者
菩薩捨身命時一切天人所以得知
菩薩悲心極以深大遍一切衆生無
有見者以財施法施無畏施悉得知
見一切衆生身者无不是病无有知
者以三事故知其有病何者爲三飮
大丈夫論卷上苐二十二張則

@@食衣服湯藥卽是病相菩薩悲心以三
事得顯何者爲三卽是財法无畏施
也菩薩與一切衆生作樂爲滅一切
衆生苦故捨身救之菩薩不求果報
視如芻草菩薩大悲作種種方便猶
如乳聚以血施人易於世人以水用
施如菩薩昔日五處出血施諸依叉
鬼踊躍歡喜无可爲喻爲欲救濟一
切諸衆生故有餘人問菩薩言大
悲者有何氣味能使捨血易於捨水
大悲心菩薩答言以不求果報爲
他得樂故捨身命何以故樂无相爲
首入悲心樂有人見菩薩大悲疑之爲是
悲體以大施故知是悲體世人生疑
爲當悲來入菩薩身中菩薩徃入悲
中菩薩捨身者一切所不能共唯大
悲者能得一切種智時一切衆生所
不能共有大悲心爲益衆生所欲皆
得无有難者決定得空心欲利益衆
生大悲常在心者无上菩提便如在
手中无異得住无生忍者能顯現陀
羅尼得住十地自在當知如佛
法施品第十四
大丈夫論卷上苐二十三張則

@@
財施者人道中有百千万財施果報
能得法施唯大悲者能得法施財施
果報後身得无量樂悲者法施現證
涅槃樂施歡喜甘露滿足菩薩悲一
味以是因緣无一刹那欲趣解脫種
種法施竟請諸聽法者我得法施果
時必受我請菩薩時施名爲
欲施非根本施成佛時施名根本法施
佛智處虛空大悲爲密雲法施如甘雨
充滿陰界池四攝爲方便
安樂解脫因修治八正道能得涅槃
果財施除衆生身苦法施除衆生心
苦无量刧財施爲得法施果法施能
與衆生无畏施極猒患生死智者求
涅槃悲救衆生者求於法施菩薩受
錢財爲修施故修行施時爲得法施見衆
生有二種貪愛愚癡貪愛多者施財
寶愚癡多者施與其法施財者爲其
作无盡錢財施法者爲得无盡智故財
施者爲得身樂法施者爲得心樂隨
所化衆生所欲得義稱意滿足稱
之无疲惓意得大功德法施歡喜増
益端正如秋滿月常爲衆生心
眼大丈夫論卷上苐二十四張則

不離財施者爲衆生所愛法施者常
爲世間之所敬重財施者與愚人所愛
法施者爲智者所愛財施壞財貧窮
法施壞功德貧窮者此二種施誰不
敬重財施者能與現樂法施者能與
天道涅槃之樂樂愛悲者能愛一切
衆生愛一切衆生卽是愛巳阿羅漢
捨於衆生入涅槃去尙不爲智者所
愛况苦衆生者誰當愛樂常行惠施
遠離十惡恭敬父母若如是者是報
我恩若欲續佛種者當以悲心爲首
饒益於他常能思念成就衆生事大
丈夫論卷上癸
夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造大
丈夫論卷上第二十五張則

@@大丈夫論卷下則
提婆羅菩薩造
北涼沙門道泰譯
發菩提心品第十五
施事巳足爲一切衆生親者未曾一
念不與悲心相應菩薩悲心遍緣一
切無不緣者以悲心遍故後成佛時
得一切種智無有障㝵以悲心故捨
聲聞解脫發菩提心此初一念之心
唯佛知其邊量况菩提行解脫樂方
初一念發菩提心猶如大地金大地
土不相方喻初發心時以能淨諸結
使招一切功德菩提是發心果爲一
切衆生求樂菩薩發菩提心竟未發
願者問解脫云何以何因緣故問以
發心者如従解脫中來是故問言云
何爲解脫相爲徃到解脫故知爲解
脫來耶巳發願者答言發菩提心時
歡喜快樂猶如解脫是故得知欲供
養一切佛者當發菩提之心欲報佛
恩者當發堅牢菩提之心除發菩提
心更无有法能至菩提若无菩提心

@@
則不得佛果若不得佛果則不能救
度衆生欲與一切衆生無量大樂當
發菩提之心何以故菩提心者是一
切衆生樂因一切諸色不離四大一
切樂事不離菩提心恠哉云何迺不
畏生死之苦乃畏無畏菩提之心若
欲止息一切衆生苦者无過發菩提
之心發菩提心者是初止息因初止
息得无上止息得財寶利不如得功
德利得功德利不如得智慧利得智
慧利不如得菩提心利若放逸廢忘
不忘菩提心者如禽獸無異汝今云
何不發悲心當知悲心者卽是大菩
提欲趣向佛智應發菩提之心爲結
使所障者不能發解脫之心爲業報
障者不能發菩提之心云何邪趣云
何正趣爲有愛所牽以四空爲解脫
者名爲邪趣發菩提心修八正道名
爲正趣爲得富報者修行於施爲得
樂報者修行悲心爲欲救濟安樂衆
生者當堅發菩提之心不修福者有
三事難得一者不得親近善友二者
不能悲心猒離三者不能
敬尙佛慧大丈夫論卷下苐二張則

未發菩提心者應當發心若發菩提
心者得一切種智
功德勝品第十六
有人等以財物施一福田心不同故
得報有種種有得三有樂者有得寂
滅樂者有得利他樂者思願勝故得
報不同以愛心作福者受報時愚闇
悲心修福者受果時得於智慧不敗
壞菩提心爲饒益衆生作福者當知
此福爲福中最勝其餘修福名相似
福非第一福修一味智慧當知此福
爲最第一饒益世間故三寶種不斷
知業知果知歸依佛慈悲計我行福
如行惡者甚可慚愧善丈夫者見人
天世間无救終不爲巳修福生死中
苦尙不可聞况復眼見衆生受身極
可患猒云何爲我修福作業悲者所
不能作一刹那頃不離悲心爲衆生
親友云何爲我作福有嘗功德味者
得自在修福得他報恩勝氣味夢巾
尙不爲巳修福况復覺時以智能見
過終不求有造福悲心者終不爲解
脫修福智者棄求有業悲者棄解脫
業所以者何悲者爲利益他故無勝
大丈夫論卷下苐三張則

@@智慧平等造作因福一果福无與等
者従十力得智爲巳得樂捨利他樂
名背恩者唯我能知従佛得知故一
切衆生是我修福之伴設當得果而
獨受用名背恩者極難得樂豈得獨
受其如是丈夫爲一切所棄設得千
涅槃樂不爲饒益不如救一衆生苦
勝得千涅槃樂解脫樂尙不獨受何
以故見世間衆生无歸無救故尙不
獨受解脫樂况復無上菩提
勝解脫品第十七
更有餘三昧定慧境界衆生皆悉作
佛以有此三昧故不欲取於解脫頭
陀除一切過惡寂滅如在口中眞濟
者爲衆生苦故而不爲取
定慧悲自生見世間衆苦世間眞濟者
終不越度去
如海潮終不過退修悲者百刧苦行若
能度於一人終不出生死力能得解
脫爲衆生故處於生死於三種施一切
時常如節會不樂巳樂
爲他作樂日夜於生死中而不處歡
喜快樂如處涅槃菩薩常爲衆生作
利益業歡大丈夫論卷下
苐四張則
@@
喜樂味智菩薩乃於夢中得歡喜樂勝
於解脫菩薩得爲他作樂歡喜氣味
諸有衆生不得氣味證於解脫智人
若得解脫知利他樂歡喜氣味者必
當還來利益衆生畏於生死爲自利
益求於解脫以爲極樂者不如菩薩
受陰身時歡喜快樂爲利他故若自
一己受逼迫苦者乃可入於涅槃一
切衆生受逼迫苦云何捨於衆生入
於涅槃見自巳苦者入於涅槃悲者
見一切衆生苦皆住巳心云何捨於
衆生入於涅槃若能爲他作樂歡喜
卽是涅槃若不如是卽是生死於衆
生有平等悲者爲他作樂歡喜卽是
涅槃佛所讃說若解脫如利益一人
歡喜樂者爲智者所愛若與他重樂
不計功者卽是解脫悲者爲他作樂
不望果報若能如是卽是解脫若不
如是卽是生死若爲巳求樂者卽是苦
也捨於巳樂爲他求樂卽是涅槃世
間衆生以破苦故名爲解脫修悲者
能破他苦卽是勝解脫也破他苦者
二倶得樂何有智者捨二
解脫取一大丈夫論卷下苐五張則

解脫世間人言有智者得於解脫菩
薩作是思惟我不信是語何有智人
捨救他樂取於解脫自巳得樂能與
他作樂三有中樂勝解脫樂菩薩爲
衆生受苦勝於他人爲已得解脫樂
饒益他品第十八
世間衆生爲已樂故於生死中身心
疲勞菩薩心得休息悲心作饒益他
生死中除對治法更无有樂菩薩除
利益他更无有樂菩薩得作利他歡
喜樂知利他者卽是自利捨自已利
愛利他樂知利已樂卽是利他樂知
利他樂卽是利已樂知利他樂時卽
自已樂故人有上中下愚人者見他
得樂心生苦惱中人者已自苦時知苦上
人者見他樂時心生快樂見他苦時
如自已苦菩薩四攝法中與他同利
云何同利他苦則苦他樂則樂是名
同利悲心平等无有他想菩薩與衆
生同苦同樂菩薩自已身特生苦惱
何以世不能救衆生苦故不觀過去
不觀未來隨衆生意作滅苦對治菩
薩自意亦如他意世間衆生與大丈
夫論卷下苐六張則

@@他利樂還望返報菩薩與他利樂不
望其報菩薩雖悲心平等愛一切衆
生然於怨憎中倍與利樂於怨憎邊
與利樂時心中歡喜如捨身命時歡
喜者名爲平等若不如是名不平等
於怨憎中倍與利樂者名稱悲心所
作菩薩於一切衆生等生悲心然於
惡行衆生倍生怜愍譬如大富長者
唯有一子愛念之心徹於骨髓菩薩
愛念一切衆生亦復如是如有惡子
不欲父得勝已事者是名背恩一切
怨憎衆生於菩薩所同一味惡菩薩
於怨憎人生同一味悲心世間衆生
得報恩者生其歡喜若菩薩於怨憎
人所與其利樂心生歡喜倍過於是
世間衆生若罵時他不還報便大歡
喜菩薩得他罵時心大歡喜有愛心
者於三界中悉皆普遍菩薩悲心亦
普遍三界菩薩悲地獄衆生不如悲
愛著三界愚癡衆生衆生樂於已樂
爲无量大苦之所繫縛菩薩爲利他
樂故爲无量大苦之所繫縛一切衆
生皆同一事皆欲離苦得樂與他利
大丈夫論卷下苐七張則

@@
樂爲勝有爲利向已者亦是悲因亦
是喜因爲利向他者見之生於悲喜
自爲巳利所以生悲見其得樂所以
歡喜四无量心者内心欲修緣四攝
法者爲衆生利樂名爲最勝修四無
量者能與世法及出世法因世法出
世法及四无量心都是同一境界何
以故同一利益衆生同得一无上菩
提果故悲者能利他
智者能捨不生希有
心不生高下心勝施他苦品第十九
菩薩見他苦時卽是菩薩極苦見他
樂時卽是菩薩大樂以是故菩薩恒
爲利他凡愚衆生見他苦時自巳爲
樂見他苦不以爲苦賢人者自苦以
樂樂他不以已苦凡愚衆生爲已少
樂而大苦他賢人者爲與他少樂自
受大苦惡行者修少樂因得大樂時
雖生歡喜不及菩薩以少樂利他人
時心大歡喜倍過於是菩薩見他受
苦以身代之身雖受苦不以爲苦心
中快樂生大歡喜菩薩悲心得自在
樂不爲三有諸苦之所逼
惱菩薩飮大丈夫論卷下苐八張則

悲甘露故不爲諸苦所苦不爲苦所苦
故能爲他受苦凡愚衆生見他苦時
心中生樂見他樂時心中生苦菩薩
見他苦時則苦樂時則樂无悲心者
見他苦時如月極冷有悲心者見他
受苦如夏盛日不問愚智見他苦時
皆生猒離生憂惱因有悲心者深生
憐愍作決定心一切衆生苦卽是我苦
菩薩作念若不能發大精進者何由
能壞此大苦菩薩與一切衆生同利
苦樂皆同湏勤勞得成菩提菩薩作
念我得菩提巳捨與一切衆生還於
生死之中従初發心還至菩提復捨
與衆生然不可得菩薩爲利他故行
四攝法終不疲猒猶如大地持一切
物終不疲猒爲巳身者自受其樂尙
生疲猒菩薩爲他作樂不生疲猒菩
薩爲他作樂見阿鼻苦如涅槃樂於
餘苦邊有何疲猒若爲一衆生受樂
自受无量地獄常作勇猛與他作樂
不生疲猒以何因緣爲他作樂不生
疲猒菩薩觀一切衆生不見他想都
如自己衆生爲結使所著於一切處
大丈夫論卷下苐九張則

@@皆欲害他爲悲所持者於一切苦無
不欲受菩薩爲他受逼迫苦如苦者
樂解脫樂菩薩樂代他受逼迫苦時
卽大悲心淨智慧觀他受苦悲心卽
在中住悲心住處則苦不得住雖復
悲者爲一切衆生苦之所緾如是爲
他利樂心生歡喜勝解脫樂菩薩見
他受苦如自己苦自己得樂欲與他
人自覺勝於涅槃悲者常欲自受其
苦與他樂悲之與苦不得一刹那頃
而得共住行惡者見他苦時欲得遠避
見他得樂心不憙悦菩薩見他苦時
不欲遠離无愛者無一切苦業何以
故除他人苦生大歡喜故菩薩與他
大樂不必歡喜見他與人少樂心大
歡喜何以故體性尒故菩薩見他得
樂自己亦樂菩薩見人與他少樂云
何不生歡喜
愛悲品第二十
若人不知身心常爲極苦所縛則不
能知他心中苦無悲者无惡不作若
見他衰禍心不調軟此人名爲極惡
行者若有重恩者何時能念臨死之
大丈夫論卷下苐十張則

@@
人雖有美藥以爲極苦爲極行惡无
福德者得慈悲甘藥作極苦想若人
臣富多饒財寶但自食噉不與他人
爲人所呵雖有智慧多聞若无悲心
亦爲人之所譏呵若見苦惱衆生難
得悲心者非功德噐猶如破噐不任
盛水有悲心者見苦衆生雖不能救
濟可不能歎言苦哉衆生見衆生爲
貪欲瞋恚愚癡所病生老病死之苦
常爲衆苦之所惱逼恠哉衆生墮是
大苦世間衆生身苦心苦常爲結業
之所破壞嗚呼恠哉世間衆生逼迫
之苦何有菩薩而不生悲身住於駛
流沒生死無窮可畏大苦海衆生常
爲苦苦所苦行苦所苦壞苦所苦若
見一苦足生悲因况復具足三苦愚
癡衆生常爲百千諸苦所苦若見一
苦應生悲心况復百千諸苦應當了
知世間諸苦於一一苦中未生悲心
者應當生悲巳生悲心應當増長况
復无量若聞世間種種无量諸苦石
尙應軟况有心者而不生悲若聞世
間悲呼之聲枯樹猶應生華
况有心大丈夫論卷下苐十一張則

者而不生悲世間苦一味心柔軟者
易生悲心有悲心者菩提之果便在
掌中
覺悟儜丈夫品第二十一
悲心極豐富利他巳生樂貧窮悲心人
不能貪此樂嬰愚愛自在悲心則背去
悲心巳背去衆苦皆來集
愛自在者處生死中欲分苦與他共迴
流生死悲心者於世間衆生分寂滅
樂共之而去有愛心者樂於三有知愛
過者則樂涅槃作利益他者則樂悲
心愛自在者常樂世間受身爲已樂
故悲自在者常樂受身爲樂他故愛
自在者常樂已樂以爲自縛悲心者
恒爲欲與他樂而爲自縛愛自在者
常爲己樂无有疲厭悲心者爲與他樂
而无疲厭愚愛小者不愛自已亦不
愛他菩薩亦愛自已愚癡衆生常爲
我者實是爲他
大丈夫品第二十二
菩薩悲心唯有一事之所逼迫常爲
他事苦來逼迫更无餘事是名成就
悲聚棄於涅槃如棄其苦受於有身
大丈夫論卷下苐十二張則

@@如取解脫與世間利樂者名此爲悲
知涅槃功德生死過患然不捨有爲
如是一切盡是大悲功德一切處離
欲以涅槃爲體而不取涅槃名勇律
者大悲因緣故能入生死周旋徃返
觀諸有盡滅知衆生是苦爲救爲依
心持大悲猒惡已身求十力身大悲
之處得處悲處功德如轉輪聖王雖
有千子然愛相好具者佛亦如是於
一切衆生愛有悲心者唯能作福無
智无悲名爲丈夫有福有智名善丈
夫若修福修悲修智名大丈夫應者
悲者有悲者應共語說敬礼悲者具
一切功德
說悲品第二十三
世間人天阿修羅等受身有種種苦
唯有菩薩徹髓悲者知一切善法
以悲爲首智人當知如似一切諸字
悉曇爲首一切善法皆入悲中
如似一舎衆色皆入若見虛空淨卽
見大悲淨見虛空无邊大悲亦無邊
佛說若欲現前見我當恭敬大悲若
欲見我當觀三界皆悉受苦苦无邊
故大悲大丈夫論卷下苐十
三張則
@@
亦無邊苦住故大悲亦住大悲住在
何處住在一切衆生貪欲瞋恚愚癡
生老病死種種苦聚與諸眷屬在中
而住有大悲心能知他苦此名與佛
共住有三種施
一切功德養身猶如
乳母是名大悲施悲淨品第二十四
猶如雪山生一切藥大悲雪山生三種
施一切功德除悲更無有法能與世
間作樂施作悲體能爲世間作種種
樂无上果報爲三施所成悲是三施
之因衆生祖母能生如來一切衆生
无上最勝歸依誰不恭敬能生三施
是名大悲菩薩大悲功德極多在心
中住唯有一事而不遠離无有染著
常作利益他事无有疲猒世間出世
間樂及利他樂皆従悲生是以我今
恭敬於悲能利益世間大悲者
我亦恭敬種種功德實如所說有二
功德最勝能利益他及自淨悲悲能
淨於施是以我今愛敬施能莊嚴於
悲我亦愛敬悲諸有同悲音者亦復
愛敬悲能淨心體施能淨業
道能淨心體大丈夫論卷下苐十四張則

能淨業道卽能淨涅槃道能淨无上
菩提道悲能淨捨无悲者垢汙於捨
施能淨悲悲能淨施是名世間端正
悲能生信敬猶如大地爲衆華莊嚴
大悲亦復如是世間衆生爲煩惱日
之所燒逼得悲心者皆生涼樂猶如
夏熱之時得清涼風皆得止息
受悲勝品第二十五
施緣取取緣愛有愛則有取无愛則
无取有悲必有捨無悲亦无捨愛故
取増長捨故悲増長愛恩者生愛是
過患怨則増長悲心愛増長爲自已
樂則害他悲増長能與他樂自已則
苦愛増長而害他者則非希有悲心
者捨已身命而與他人是爲希有
愛著者名愚賤人常在貧窮受諸苦
惱有悲功德者常處富貴貪愛者可
得斷絕有止足時得智慧則能斷絕
止足得悲心者无有止足常施他故
愛心者能招集一切諸苦成大苦聚
悲心者能生一切功德若悲不捨不
淨業者我所不欲設悲不能救濟我
亦不欲若悲不樂求菩提亦非我
大丈夫論卷下苐十五張則

@@所欲愛心者能生一切苦悲心者能
生一切樂従悲起身口業者名爲勝
業悲心者能爲一切衆生作无盡樂
智悲解脫品第二十六
智悲二事何者爲勝智者唯能自歸
依悲者能使他人歸依無上之道有
悲无智非智者所愛有智无悲亦非
智者所愛能障无上道智不與悲心
相應能障无上道智菩薩以爲无智
一念不樂生死悲不欲解脫解脫味
如甘露悲者以爲无味如美食無鹽
以爲无味解脫雖甘若无悲心菩薩
以爲無味若大悲與解脫別解脫皆
應敬礼以大悲是諸佛母故解脫者
名永無餘滅一切事悲心如善呪能
呪死者還活若受有相續不斷身者
是常過若取解脫是斷過離二邊故
名之爲佛救一切衆生若无佛者則
无解脫若無悲者亦无得佛悲能生
解脫以是事故菩薩取悲悲體一事
能作二事一能救衆生二能生佛種智
發願品第二十七
菩薩思惟一切衆生共有无量種苦
大丈夫論卷下苐十六張則

@@
我當發於悲心成一切種智滅一切
衆生無量種共有之苦菩薩見一切
衆生沉沒無量无邊生死苦海得平
等悲心嬰愚无知樂解脫者生放捨
心世間大苦聚生我勝悲心菩薩愚
惟我有悲心觀苦衆生未得菩提道
我云何使衆生得解脫道菩薩思惟
一切世間我最少福我今不能救濟
衆生菩薩思惟我於三界衆生作大
親友而衆生常爲身苦心苦逼惱我
今名爲空惡活者菩薩思惟我生不
能破世間苦不能利益衆生我用受
是身爲菩薩思惟我是一切衆生親友
我當養育於怨家所作大利益菩薩
思惟一切衆生能爲我作端嚴業不
使一衆生作不端嚴意菩薩作是思
惟言利他者求他人之相都不可得
都如自巳何者爲他卽是利己菩薩
思惟若有可願處使一切衆生身心
之苦一時倶集我身常爲受之使衆
生得樂不以爲苦菩薩思惟我菩提
道中住一切所有諸苦我皆能堪忍
所以者何衆生沒溺生死苦
海我不能大丈夫論卷下苐十七張則

度脫菩薩思惟雖有重結使然菩提
道難得如是但有悲智二事爲伴心
終不疲猒菩薩思惟善逝所行道我
今従中去我今於世間悲心施衆生
當思惟我如彼无異菩薩思惟我今
爲世間依救當發弘誓願修大莊嚴
智慧爲善伴我今佛慧牙將生菩薩
思惟我欲滅衆生苦使一切衆生得
樂欲作一切事我常爲悲心之所教
詔菩薩思惟生死之苦聞尙疲猒悲
者能得堪忍世間苦故爲悲心尙向
生死門菩薩思惟生死苦極可猒惡
欲入涅槃大悲語言苦惱衆生未度
云何捨棄而去菩薩思惟有爲苦具
足涅槃出世樂我今知生死有爲苦
涅槃无爲樂悲心常樂三種施菩薩
思惟我甚畏諸有以悲心救衆生故
樂處諸有悲心語菩薩言我使汝處
生死終不放汝何以故爲報恩故菩
薩思惟解脫樂爲度衆生尙不欲食
悲心遮我使不得食况生死不堅牢
樂菩薩思惟一切樂中第一佛說涅
槃是涅槃雖樂我智不欲去所以智
大丈夫論卷下苐十八張則

@@不欲去者悲和合故菩薩思惟我今
敬尙涅槃所以者何涅槃中無生老
病死故涅槃雖樂悲心所牽爲衆生
故而不得去悲心是諸佛之母是以
不捨向於涅槃若涅槃就我猶尙不
證况棄衆生而向涅槃菩薩思惟我
欲向涅槃悲是佛母就我與乳云何
捨去无上菩提設當不與衆生利樂
我亦不求况復涅槃菩薩思惟不應
向涅槃捨无歸依衆生故悲心故使
我不證涅槃涅槃是盡生邊若无生
者何能救拔衆生菩薩思惟受生者
有二種樂一者救衆生樂二者解脫
樂我云何捨二種樂取一種樂菩薩
思惟一切凡夫盡共有一切種智性
一切種智凡夫易得以是故我愛凡
夫不愛解脫菩薩思惟隨有苦衆生
處悲心得生悲得増長以是故我愛
有中菩薩語悲心言汝使我得清淨
増長使一切衆生盡得清淨盡得増
長菩薩語悲心言衆生在苦爲百千衆
苦之所逼迫今日使衆生必得安樂
與我成辦此事菩薩語悲心言衆生
大丈夫論卷下苐十九張則

@@
爲愛所縛爲死所攝見世間无歸無
依爲救衆生故受種種苦菩薩思惟
我愛大丈夫見有衆生墮在苦中捨
涅槃樂爲安樂衆生自勉勵此事菩
薩思惟向救衆生得无生忍決定智
得授記別得授記別者我今供養恭
敬菩薩思惟佛得遍
淨眼使我現前合掌請
佛願授我記等同發願品第二十八
十方諸佛現在前者爲救衆生事我
今作發菩提願一切衆生所作事我
巳堪任爲作諸佛大悲皆稱我等善
哉我所有若智若福使我一切无歸
依爲作解脫世尊使我常莫樂小智
之心世尊使我如世尊具足十力若
衆生結使熾火燒心使我以法水滅
衆生結使燒火摧破魔怨得賢智得
轉法輪壞一切衆生衰惱隨有一切
衆生我皆一時爲轉法輪一切所作
福皆用爲是以此福德使我得最勝
法身猶如虛空遍一切處得二種身
教化世間以我此福與諸佛和合无
救衆生使得解脫種種煩惱
異相作大丈夫論卷下苐二十張則

苦能爲苦因我所有福以智慧力滅
衆生苦使我以此福一切衆生滿虛
空界爲作一味樂使我常滿所願陰
蓋賊衆能刧功德世間畏死使我以
此福救藏一切衆生隨世間幾時而
住我善法亦住以我善故一切世間
出世間悉皆離苦得樂常一時和合
一切衆生菩薩思惟自今巳去常従
乞者請受教令従今以徃常於我身
所深生體信莫生他想種種所欲隨
其給使滿足菩薩思惟使我従今乃
至菩提無有一身不見佛時菩薩思
惟使我従今生死長遠設我不見佛
時莫一刹那頃離於悲心菩薩思惟
使我迫至成佛見外衆生所受諸苦
極逼惱我身我皆代受使我身得徹
髓悲心使我身身得使佛智解脫菩
薩思惟使我悲心猶如虛空一切山
河樹木飛鳥走獸皆依空住一切衆
生一切時皆入我悲中我依一切衆
生得立善根以我此善迴與一切衆
生得解脫果一切道路槗船方所皆
是衆生共有使我一切諸善亦一切
大丈夫論卷下苐二十一張則

@@衆生共有菩薩思惟地水火風
一切衆生共有使我所修諸善亦一
切衆生共有我因一切衆生所得善
根迴與一切衆生得无㝵智菩薩思
惟我所作諸善使一切衆生得離魔
界入於佛界使我得智恒十波羅蜜
佛智現前使一切衆生得安隱樂得
不動心一切衆生所有衰惱使互相
救濟菩薩語福德言一切衆生爲无
明所障不知自苦他苦汝當開解菩
薩布施行淨水時使一切衆生除有
愛結渴得无上道悲我施水時願使
一切衆生免恩愛僮僕恒得自在得
法財富使我福如河慈心无垢花
持戒以爲底施如駛流水除衆生渴
苦使我悲心恒如大河菩薩思惟我
悲心如海淨戒如海潮忍辱如波浪
智如海虫動慈心如一味水凡我所
施者使成慈心海使施福得悲甘露
除衆生生孝
病死勝發願品第二
十九若我於一衆生起於悲心與利
樂時願使大悲堅固以悲滅衆生苦
使一大丈夫論卷下苐二十二
張則
@@
切衆生苦皆來福我我今以此无畏
施福使一切衆生皆得大悲我今所
有忍辱功德於將來世刀兵刧時以
我悲心滅一切衆生瞋以施食功德
飢饉刧時使得飮食充足一切衆生
以水施衆生功德使成就悲心住一
切衆生心中以衣施衆生功德使一
切衆生得慚愧心以燈明施佛因緣
功德使我將來得於佛日滅一切闇
以施眼功德使我將來世願一切衆
生速得佛眼以我捨頭功德使一切
衆生向菩提心以我藥施因緣功
德使一切衆生除生老病死以我走
使供給衆生功德因緣使一切衆生
得無上无漏成菩提道以我華幢蓋
供養佛塔因緣功德使一切衆生得
高勝福以我幡供養舎利功德因緣
使一切衆生除闇得明以鈴聲供養
因緣使一切衆生得梵音聲以香華
瓔珞供養因緣功德使一切衆生除
諸結使垢煩惱臭穢以供養三寶因
緣功德使一切衆生常値三寶不曾
空缺以我於嶮道中爲諸商賈
除嶮大丈夫論卷下苐二十三張則

道畏功德因緣使一切衆生出生死
畏以我度衆生海難功德因緣使一
切衆生度生死海以我所有淨善因
緣功德使一切衆生摧破四魔得成
正覺我當得三菩提我於衆生雖道
是語爲欲安慰衆生故說是語以此
功德使一切衆生得无上菩提一切
衆生菩提卽是我菩提一切衆生爲
癡所障使得无上菩提以此因緣功
德使一切衆生於前成佛我最後成以
我於生死中徃返因緣功德使一切
衆生皆得作佛以我發善心功德因
緣使一切衆生皆得佛智若有見聞
受持讀誦者皆作无上菩提之因我
欲滿一切衆生欲願我願故未滿若
我見苦衆生悲吟之聲以此功德使
一切衆生皆得作佛歡喜瞻覩設我
修諸善行不使一切衆生作佛者我
尙不喜聞况復履行菩薩語功德言
汝若不能擁護衆生作依止者我亦
不欲於汝及以果報何以故爲衆生
修福不自爲已故若衆生盡我善如
虛空於三時中與衆生樂施以菩提
大丈夫論卷下苐二十四張則

@@心勝丈夫悲發願此名說悲心亦名
五種說亦名救衆生捻名大丈夫行
賢偈有五百古書有八百阿闍梨犢
子部提波羅大菩薩生在南方是所
作竟
大丈夫論卷下
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大丈夫論卷下苐二十五張則
@@

大乘起信論一卷則
馬鳴菩薩造
梁西卽度三藏法師眞諦譯
歸命盡十方最勝業遍知色無㝵自在
救世大悲者及彼身體相法性眞如海
無量功德藏如實修行等爲欲令衆生
除疑捨耶執起大乘正信佛種不斷故
論曰有法能起摩訶衍信根是故應
說說有五分云何爲五一者因緣分
二者立義分三者解釋分四者修行
信心分五者酄修利益分
初說因緣分
問曰有何因緣而造此論答日是
因緣有八種云何爲八一者因緣捻
相所謂爲令衆生離一切苦得究竟
樂非求世間名利恭敬故二者爲欲
解釋如來根本之義令諸衆生正解
不謬故三者爲令善根成熟衆生於
摩訶衍法堪任不退信故四者爲令
善根微少衆生修習信心故五者爲
示方便消惡業障善護其心遠離癡
慢出邪網故六者爲示修習止觀對

@@治凡夫二乘心過故七者爲示專念
方便生於佛前必定不退信心故八
者爲示利益酄修行故有如是等因
緣所以造論問日修多羅中具有此
法何湏重說答日修多羅中雖有
此法以衆生根行不等受解緣別所
謂如來在世衆生利根能說之人色
心業勝圓音一演異類等解則不湏
論若如來滅後或有衆生能以自力
廣聞而取解者或有衆生亦以自力
少聞而多解者或有衆生無自心力
因於廣論而得解者自有衆生復以
廣論文多爲煩心樂捻持少文而攝
多義能取解者如是此論爲欲捻攝
如來廣大深法無邊義故應說此論
巳說因緣分
次說立義分
摩訶衍者捻說有二種云何爲二一
者法二者義所言法者謂衆生心是
心則攝一切世間法出世間法依於此
心顯示摩訶衍義何以故是心眞如
相卽示摩訶衍體故是心生滅因緣
相能示摩訶衍自體相用故所言義
眞諦譯起信論苐二張則

@@
者則有三種云何爲三一者體大謂
一切法眞如平等不増減故二者相
大謂如來藏具足無量性功德故三
者用大能生一切世間出世間善因
果故一切諸佛本所乘故一切菩薩
皆乘此法到
如來地故巳說立義分次說解釋分
解釋分有三種云何爲三一者顯示
正義二者對治邪執三者分別發趣
道相顯示正義者依一心法有二種
門云何爲二一者心眞如門二者心
生滅門是二種門皆各捻攝一切法
此義云何以是二門不相離故心眞
如者卽是一法界大捻相法門體所
謂心性不生不滅一切諸法唯依妄
念而有差別若離妄念則無一切境
界之相是故一切法従本已來離言
說相離名字相離心緣相畢竟平等
無有變異不可破壞唯是一心故名眞如以一切言說假名无實但隨妄念不可得
故言眞如者亦无有相謂言說之極
因言遣言此眞如體無有可遣以一
切法悉皆眞故亦無可立眞諦譯起
信論苐三張則

以一切法皆同如故當知一切法不
可說不可念故名爲眞如問日若
如是義者諸衆生等云何隨順而能
得入答日若知一切法雖說無有
能說可說雖念亦無能念可念是名
隨順若離於念名爲得入復次眞
如者依言說分別有二種義云何爲
二一者如實空以能究竟顯實故二
者如實不空以有自體具足无漏性
功德故所言空者従本巳來一切染
法不相應故謂離一切法差別之相
以無虛妄心念故當知眞如自性非
有相非無相非非有相非非无相非
有無俱相非一相非異相非非一相
非非異相非一異倶相乃至捻說依
一切衆生以有妄心念念分別皆不
相應故說爲空若離妄心實无可空
故所言不空者巳顯法體空无妄故
卽是眞心常恒不變淨法滿足故名
不空亦無有相可取以離念境界唯
證相應故心生滅者依如來藏故有
生滅心所謂不生不滅與生滅和合
非一非異名爲阿梨耶識此識有二
眞諦譯起信論苐四張則

@@種義能攝一切法生一切法云何爲
二一者覺義二者不覺義所言覺義
者謂之體離念離念相者等虛空界
無所不遍法界一相卽是如來平等
法身依此法身說名本覺何以故本
覺義者對始覺義說以始覺者卽同
本覺始覺義者依本覺故而有不覺
依不覺故說有始覺又以覺心湏故
名究竟覺不覺心湏故非究竟覺此
義云何如凡夫人覺知前念起惡故
能止後念令其不起錐復名覺卽是
不覺故如二乘觀智初發意菩薩等
覺於念異念无異相以捨麁分別執
著相故名相似覺如法身菩薩等覺
於念住念無住相以離分別麤念相
故名隨分覺如菩薩他盡滿足方便
一念相應覺心初起心無初相以遠
離微細念故得見心性心卽常住名
究竟覺是故修多羅說若有衆生能
觀无念者則爲向佛智故又心起者
無有初相可知而言知初相者卽謂
无念是故一切衆生不名爲覺以従
本來念念相續未曾離念故說無始
眞諦譯起信論苐五張則

@@
無明若得無念者則知心相生住異
滅以無念等故而實无有始覺之異
以四相倶時而有皆無自立本來
平等同一覺故復次本覺隨染分別
生二種相與彼本覺不相捨離云何
爲二一者智淨相二者不思議業相
智淨相者謂依法力熏習如實修行
滿足方便故破和合識相滅相續心
相顯現法身智淳淨故此義云何以
一切心識之相皆是無明無明之相
不離覺性非可壞非不可壞如大海
水因風波動水相風相不相捨離而
水非動性若風止滅動相則滅濕性
不壞故如是衆生自性清淨心因無
明風動心與无明倶無形相不相捨
離而心非動性若無明滅相續則滅
智性不壞故不思議業相者以依智
淨能作一切勝妙境界所謂无量功
德之相常無斷絕隨衆生根自然
相應種種而見得利益故復次覺體
相者有四種大義與虛空等猶如淨
鏡云何爲四一者如實空鏡遠離一
切心境界相无法可現非
覺照義故眞諦譯起信論苐六張則

二者因熏習鏡謂如實不空一切世
間境界悉於中現不出不入不失不
壞常住一心以一切法卽眞實性故
又一切染法所不能染智體不動具
足无漏熏衆生故三者法出離鏡謂
不空法出煩惱㝵智㝵離和合相淳
淨明故四者緣熏習鏡謂依法出離
故遍照衆生之心令修善根隨念示
現故所言不覺義者謂不如實知眞
如法一故不覺心起而有其念念无
自相不離本覺猶如迷人依方故迷
若離於方則无有迷衆生亦尒依覺
故迷若離覺性則無不覺以有不覺
妄想心故能知名義爲說眞覺若離
不覺之心則無眞覺自相可說
復次依不覺故生三種相與彼不覺
相應不離云何爲三一者无明業相
以依不覺故心動說名爲業覺則不
動動則有苦果不離因故二者能見
相以依動故能見不動則无明業相
境界相以依能見故境界妄現離見
則无境界以有境界緣故復生六種
相云何爲六一者智相依於境界心
眞諦譯起信論苐七張則

@@起分別愛與不愛故二者相續相依
於智故生其苦樂覺心起念相應不
斷故三者執取相依於相續緣念境
界住持苦樂心起著故四者計名字
相依於妄執分別假名言相故五者
起業相依於名字尋名取著造種種
業故六者業繫苦相以依業受果不
自在故當知無明能生一切染法以
一切染法皆是不覺相故復次
覺與不覺有二種相云何爲二一者
同相二者異相同相者譬如種種瓦
噐皆同微塵性相如是无漏無明種
種業幻皆同眞如性相是故修多羅
中依於此眞如義故說一切衆生本
來常住入於涅槃菩提之法非可修
相非可作相畢竟无得亦无色相可
見而有見色相者唯是隨染業幻所
作非是智色不空之性以智相無可見
故異相者如種種瓦噐各各不同如
是無漏无明隨染幻差別性染幻差
別故復次生滅因緣者所謂衆生
依心意意識轉故此義云何以依阿
梨耶識說有无明不覺而起能見眞
諦譯起信論苐八張則

@@
能現能取境界起念相續故說爲意
此意復有五種名云何爲五一者名
爲業識謂无明力不覺心動故二者
名爲轉識依於動心能見相故三者
名爲現識所謂能現一切境界猶如
明鏡現於色像現識亦尒隨其五塵
對至卽現无有前後以一切時任運
而起常在前故四者名爲智識謂分
別染淨法故五者名爲相續識以念
相應不斷故住持過去無量世等善
惡之業令不失故復能成熟現在未
來苦樂等報无差違故能令現在巳
經之事忽然而念未來之事不覺妄
慮是故三界虛偽唯心所作離心則
無六塵境界此義云何以一切法皆
従心起妄念而生一切分別卽分別
自心心不見心無相可得當知世間
一切境界皆依衆生無明妄心而得
住持是故一切法如鏡中像无體可
得唯心虛妄以心生則種種法生
心滅則種種法滅故復次言意識者
卽此相續識依諸凡夫取著轉深計
我我所種種妄執隨事攀
緣分別六眞諦譯起信論苐九張則

塵名爲意識亦名分離識又復說名
分別事識此識依見愛煩惱増長義
故依无明熏習所起識者非凡夫能
知亦非二乘智慧所覺謂依菩薩従
初正信發心觀察若證法身得少分
知乃至菩薩究竟地不能知盡唯佛
窮了何以故是心従本巳來自性清
淨而有无明爲無明所染有其染心
雖有染心而常恒不變是故此義唯
佛能知所謂心性常無念故名爲不
變以不逵一法界故心不相應忽然
念起名爲无明染心者有六種云何
爲六一者執相應染依二乘解脫乃
信相應地遠離故二者不斷相應染
依信相應地修學方便漸漸能捨得
淨心地究竟離故三者分別智相應
染依具戒地漸離乃至無相方便地
究竟離故四者現色不相應染依色
自在地能離故五者能見心不相應
染依心自在地能離故六者根本業
不相應染依菩薩盡地得入如來地
能離故不了一法界義者従信相應
地觀察學斷入淨心地隨分得離乃
眞諦譯起信論苐十張則

@@至如來地能究竟離故言相應義者
謂心念法異依染淨差別而知相緣
相同故不相應義者謂卽心不覺常
无別異不同知相緣相故又染心義
者名爲煩惱㝵能障眞如根本智故
無明義者名爲智㝵能障世間自然
業智故此義云何以依染心能見能
現妄取境界違平等性故以一切法
常靜无有起相無明不覺妄與法違
故不能得隨順世間一切境界種種
智故復次分別生滅相者有二種
云何爲二一者麤與心相應故二者
細與心不相應故又麤中之麤凡夫
境界麤中之細及細中之麤菩薩境
界細中之細是佛境界此二種生滅
依於无明熏習而有所謂依因依緣
依因者不覺義故依緣者妄作境界
義故若因滅四緣滅因滅故不相應
心滅緣滅故相應心滅問日若心
滅者云何相續若相續者云何說究
竟滅答日所言滅者唯心相滅非
心體滅如風依水而有動相若水滅
者則風相斷絕無所衣止以水不滅
眞諦譯起信論苐十一張則

@@
風相相續唯風滅故動相隨滅非是
水滅無明亦尒依心體而動若心體
滅則衆生斷絕无所依止以體不滅
心得相續唯癡滅故心相隨滅非
心智滅復次有四種法熏習義故染
法淨法起不斷絕云何爲四一者淨
法名爲眞如二者一切染因名爲无
明三者妄心名爲業識四者妄境界
所謂六塵熏習義者如世間衣服實
无於香若人以香而熏習故則有香
氣此亦如是眞如淨法實无於染但
以無明而熏習故則有染相无明染
法實無淨業但以眞如而熏習故則
有淨用云何熏習起染法不斷所謂
以依眞如法故有於无明以有無明
染法因故卽熏習眞如以熏習故則
有妄心以有妄心卽熏習无明不了
眞如法故不覺念起現妄境界以有
妄境界染法緣故卽熏習妄心令其
念著造種種業受於一切身心等苦
此妄境界熏習義則有二種云何爲
二一者増長念熏習二者増長取熏
習妄心熏習義則有二種云
何爲二眞諦譯起信論苐十二張則

一者業識根本熏習能受阿羅漢辟
支佛一切菩薩生滅苦故二者増長
分別事識熏習能受凡夫業繫苦故
無明熏習義有二種云何爲二一者
根本熏習以能成就業識義故二者
所起見愛熏習以能成就分別事識
義故云何熏習起淨法不斷所謂以
有眞如法故能熏習无明以熏習因
緣力故則令妄心猒生死苦樂求涅
槃以此妄心有猒求因緣故卽熏習
眞如自信巳性知心妄動無前境界
修遠離法以如實知无前境界故種
種方便起隨順行不取不念乃至久
遠熏習力故无明則滅以無明滅故
心无有起以無起故境界隨滅以因
緣俱滅故心相皆盡名得涅槃成自
然業妄心熏習義有二種云何爲二
一者分別事識熏習依諸凡夫二乘
人等猒生死苦隨力所能以漸趣向
無上道故二者意熏習謂諸菩薩發
心勇猛速趣涅槃故眞如熏習義有
二種云何爲二一者自體相熏習二
者用熏習自體相熏習者従无始世
眞諦譯起信論苐十三張則

@@來具无漏法備有不思議業作境界
之性依此二義恒常熏習以有力故
能令衆生猒生死苦樂求涅槃自信
巳身有眞如法發心修行問日若
如是義者一切衆生悉有眞如等皆
熏習云何有信无信無量前後差別
皆應一時自知有眞如法勤修方便
等入涅槃答日眞如本一而有无
量无邊無明従本巳來自性差別厚
薄不同故過恒沙等上煩惱依无明
起差別我見愛染煩惱依无明起差
別如是一切煩惱依於无明所起前
後无量差別唯如來能知故又諸佛
法有因有緣因緣具足乃得成辦如
木中火性是炎正因若無人知不假
方便能自燒木无有是處衆生亦尒
雖有正因熏習之力若不値遇諸佛菩
薩善知識等以之爲緣能自斷煩惱
入涅槃者則无是處若雖有外緣之
力而内淨法未有熏習力者亦不能
究竟猒生死苦樂求涅槃若因緣具
足者所謂自有熏習之力又爲諸佛
菩薩等慈悲願護故能起猒苦之心
眞諦譯起信論苐十四張則

@@
信有涅槃修習善根以修善根成熟
故則値諸佛菩薩示教利喜乃能進
趣向涅槃道用熏習者卽是衆生外
緣之力如是外緣有无量義略說二
種云何爲二一者差別緣二者平等
緣差別緣者此人依於諸佛菩薩等
従初發意始求道時乃至得佛於中
若見若念或爲眷屬父母諸親或爲
給使或爲知友或爲怨家或起四攝
乃至一切所作無量行緣以起大悲
熏習之力能令衆生増長善根若見
若聞得利益故此緣有二種云何爲
二一者近緣速得度故二者遠緣久
遠得度故是近遠二緣分別復有二
種云何爲二一者増長行緣二者受
道緣平等緣者一切者佛菩薩皆願
度脫一切衆生自然熏習恒常不捨
以同體智力故隨應見聞而現作業
所謂衆生依於三昧乃得平等見諸
佛故此體用熏習分別復有二種云
何爲二一者末相應謂凡夫二乘初
發意菩薩等以意意識熏習依信力故
而能修行未得无分別心與
體相應眞諦譯起信論苐十五張則

故未得自在業修行與用相應故二
者巳相應謂法身菩薩得无分別心
與諸佛智用相應唯依法力自然修
行熏習眞如滅无明故復次染法
従無始巳來熏習不斷乃至得佛後
則有斷淨法熏習則无有斷盡於未
來此義云何以眞如法常熏習故妄
心則滅法身顯現起用熏習故無
有斷復次眞如自體相者一切凡
夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有増減
非前際生非後際滅畢竟常恒従本
巳來性自滿足一切功德所謂自體
有大智慧光明義故遍照法界義故
眞實識知義故自性清淨心義故常
樂我淨義故清涼不變自在義故具
足如是過於恒沙不離不斷不異不
思議佛法乃至滿足无有所少義故
名爲如來藏亦名如來法身問曰
上說眞如其體平等離一切相云何
復說體有如是種種功德答日雖
實有此諸功德義而无差別之相等
同一味唯一眞如此義云何以无分
別離分別相是故無二復以何義得
眞諦譯起信論苐十六張則

@@說差別以依業識生滅相示此云何
示以一切法本來唯心實无於念而
有妄心不覺起念見諸境界故說无
明心性不起卽是大智慧光明義故
若心起見則有不見之相心性離見
卽是遍照法界義故若心有動非眞
識知無有自性非常非樂非我非淨
熱惱衰變則不自在乃至具有過恒
沙等妄染之義對此義故心性无動
則有過恒沙等諸淨功德相義示現
若心有起更見前法可念者則有
所少如是淨法無量功德卽是一心
更無所念是故滿足名爲法身如來
之藏復次眞如用者所謂諸佛如來
本在因地發大慈悲修諸波羅蜜攝
化衆生立大誓願盡欲度脫等衆生
界亦不限刧數盡於未來以取一切
衆生如巳身故而亦不取衆生相此
以何義謂如實知一切衆生及與巳
身眞如平等无別異故以有如是大
方便智除滅無明見本法身自然而
有不思議業種種之用卽與眞如等
遍一切處又亦無有用相可得何以
眞諦譯起信論苐十七張則

@@故謂諸佛如來唯是法身智相之身
第一義諦無有世諦境界離於施作
但隨衆生見聞得益故說爲用此
用有二種云何爲二一者依分別事
識凡夫二乘心所見者名爲應身以
不知轉識現故見従外來取色分齊
不能盡知故二者依於業識謂諸菩
薩従初發意乃至菩薩究竟地心所
見者名爲報身身有无量色色有无
量相相有无量好所住依果亦有無
量種種莊嚴隨所示現卽无有邊不
可窮盡離分齊相隨其所應常能住
持不毀不失如是功德皆因諸波羅
蜜等无漏行熏及不思議熏之所成
就具足无量樂相故說爲報身又爲
凡夫所見者是其麤色隨於六道各
見不同種種異類非受樂相故說爲
應身復次初發意菩薩等所見者
以深信眞如法故少分而見知彼色
相莊嚴等事无來無去離於分齊唯
依心現不離眞如然此菩薩猶自分
別以未入法身位故若得淨心所見
微妙其用轉勝乃至菩薩地盡見之
究眞諦譯起信論苐十八張
則

竟若離業識則无見相以諸佛法身
無有彼此色相迭相見故
問日若諸佛法身離於色相者云何
能現色相答日卽此法身是色體
故能現於色所謂従本巳來色心不
二以色性卽智故色體無形說名智
身以智性卽色故說名法身遍一切
處所現之色无有分齊隨心能示十
方世界无量菩薩無量報身无量
莊嚴各各差別皆无分齊而不相妨
此非心識分別能知以眞如自在用
義故復次顯示従生滅門卽入眞如
門所謂推求五陰色之與心六塵境
界畢竟无念以心無形相十方求之
終不可得如人迷故謂東爲西方實
不轉衆生亦尒無明迷故謂心爲念
心實不動若能觀察知心無念卽得
隨順入眞如門故對治邪執者一
切邪執皆依我見若離於我則无邪
執是我見有二種云何爲二一者人
我見二者法我見人我見者依諸凡
夫說有五種云何爲五一者聞修多
羅說如來法身畢竟寂冥猶如虛空
眞諦譯起信論苐十九張則

@@以不知爲破著故卽謂虛空是如來
性云何對治明虛空相是其妄法體
无不實以對色故有是可見相令心
生滅以一切色法本來是心實無外
色若無色者則无虛空之相所謂一
切境界唯心妄起故有若心離於妄
動則一切境界滅唯一眞心無所不
遍此謂如來廣大性智究竟之義非
如虛空相故二者聞修多羅說世間
諸法畢竟體空乃至涅槃眞如之法
亦畢竟空従本巳來自空離一切相
以不知爲破著故卽謂眞如涅槃之
性唯是其空云何對治明眞如法身
自體不空具足無量性功德故三者
聞修多羅說如來之藏无有増減體
備一切功德之法以不解故卽謂如
來之藏有色心法自相差別云何對
治以唯依眞如義說故因生滅染義
示現說差別故四者聞修多羅說一
切世閒生死染法皆依如來藏而有
一切諸法不離眞如以不解故謂如
來藏自體具有一切世間生死等法
云何對治以如來藏従本巳來唯有
眞諦譯起信論苐二十張則

@@過恒沙等諸淨功德不離不斷不異
眞如義故以過恒沙等煩惱染法唯
是妄有性自本無従無始世來未曾
與如來藏相應故若如來藏體有妄
法而使證會永息妄者則无是處故
五者聞修多羅說依如來藏故有生
死依如來藏故得涅槃以不解故謂
衆生有始以見始故復謂如來所得
涅槃有其終盡還作衆生云何對治
以如來藏無前際故無明之相亦无
有始若說三界外更有衆生始起者
卽是外道經說又如來藏無有後際
諸佛所得涅槃與之相應則无後際
故法我見者依二乘鈍根故如來但
爲說人無我以說不究竟見有五陰
生滅之法怖畏生死妄取涅槃云何
對治以五陰法自性不生則無有滅
本來涅槃故復次究竟離妄執者
當知染法淨法皆悉相待無有自相
可說是故一切法従本巳來非色非
心非智非識非有非無畢竟不可說
相而有言說者當知如來善巧方便假以言說引導衆生其旨趣者皆爲眞諦譯起信論苐二十一張則



離念歸於眞如以念一切法令心生
滅不入實智故分別發趣道相者謂
一切諸佛所證之道一切菩薩發心
修行趣向義故略說發心有三種云
何爲三一者信成就發心二者解行
發心三者證發心信成就發心者依
何等人修何等行得信成就堪能發
心所謂依不定聚衆生有熏習善根
力故信業果報能起十善猒生死苦
欲求無上菩提得値諸佛親承供養
修行信心經一万刧信心成就故諸
佛菩薩教令發心或以大悲故能自
發心或因正法欲滅以護法因緣能
自發心如是信心成就得發心者入
正定聚畢竟不退名住如來種中正
因相應若有衆生善根微少久遠巳
來煩惱深厚雖値於佛亦得供養然
起人天種子或起二乘種子設有求
大乘者根則不定若進若退或有供
養諸佛未經一万刧於中遇緣亦有
發心所謂見佛色相而發其心或因
供養衆僧而發其心或因二乘之人
教令發心或學他發心如是等發心
眞諦譯起信論苐二十二張則

@@悉皆不定遇惡因緣或便退失墮二
乘地復次信成就發心者發何等
心略說有三種云何爲三一者直心
正念眞如法故二者深心樂集一切
諸善行故三者大悲心欲拔一切衆生
苦故問日上說法界一相佛體无
二何故不唯念眞如復假求學諸善
之行答日譬如大摩尼寶體性明
淨而有鑛穢之垢若人雖念寶性不
以方便種種磨治終无得淨如是衆
生眞如之法體性空淨而有无量煩
惱染垢若人雖念眞如不以方便種
種熏修亦无得淨以垢无量遍一切
法故修一切善行以爲對治若人修
行一切善法自然歸順眞如法故略
說方便有四種云何爲四一者行根
本方便謂觀一切法自性无生離於
妄見不住生死觀一切法因緣和合
業果不失起於大悲修諸福德攝化
衆生不住涅槃以隨順法性無住故
二者能止方便謂慙愧悔過能止一
切惡法不令増長以隨順法性離諸
過故三者發起善根増長方便謂眞
諦譯起信論苐二十三張則

@@勤供養礼拜三寶讃歎隨喜酄請諸
佛以愛敬三寶淳辱心故信得増長
乃能志求无上之道又因佛法僧力
所護故能消業障善根不退以隨順
法性離癡障故四者大願平等方便
所謂發願盡於未來化度一切衆生
使无有餘皆令究竟无餘涅槃以隨
順法性无斷絕故法性廣大遍一切
衆生平等無二不念彼此究竟寂滅
故菩薩發是心故則得少分見於法
身以見法身故隨其願力能現八種
利益衆生所謂従兜率天退入胎住
胎出胎出家成道轉法輪入於涅槃
然是菩薩未名法身以其過去无量
世來有漏之業未能決斷隨其所生
與微苦相應文非業繫以有大願自
在力故如修多羅中或說有退墮惡
趣者非其實退但爲初學菩薩未入
正位而懈怠者恐怖令使勇猛故又
是菩薩一發心後遠離怯弱畢竟不
畏墮二乘地若聞无量無邊阿僧祗
刧勤苦難行乃得涅槃亦不怯弱以
信知一切法従本巳來自涅槃故解
眞諦譯起信論苐二十四張則

行發心者當知轉勝以是菩薩従初
正信巳來於第一阿僧祗刧將欲滿
故於眞如法中深解現前所修離相
以知法性體无慳貪故隨順修行
檀波羅蜜以知法性无染離五欲過
故隨順修行尸波羅蜜以知法性无
昔離瞋惱故隨順修行羼提波羅蜜
以知法性无身心相離懈怠故隨順
修行毗梨耶波羅蜜以知法性常定
體无乱故隨順修行禪波羅蜜以知
法性體明離无明故隨順修行般若
波羅蜜證發心者従淨心地乃至菩
薩究竟地證何境界所謂眞如以依
轉識說爲境界而此證者无有境界
唯眞如智名爲法身是菩薩於一念
頃能至十方无餘世界供養諸佛請
轉法輪唯爲開道利益衆生不依文
字或示超地速成正覺以爲怯弱衆
生故或說我於无量阿僧祗刧當成
佛道以爲懈慢衆生故能示如是无
數方便不可思議而實菩薩種性根
等發心則等所證亦等无有超過之
法以一切菩薩皆經三阿僧祗刧故
但眞諦譯起信論苐二十五張
則
@@隨衆生世界不同所見所聞根欲性
異故示所行亦有差別又是菩薩發
心相者有三種心微細之相云何爲
三一者眞心无分別故二者方便心
自然遍行利益衆生故三者業識心微
細起滅故又是菩薩功德成滿於色
究竟處示一切世間最高大身謂以
一念相應慧无明頓盡名一切種智
自然而有不思議業能現十方利益
衆生問日虛空无邊故世界无邊
世界無邊故衆生无邊衆生无邊故
心行差別亦復无邊如是境界不可
分齊難知難解若无明斷無有心想
云何能了名一切種智答日一切
境界本來一心離於想念以衆生妄
見境界故心有分齊以妄起想念不
稱法性故不能決了諸佛如來離於
見想無所不遍心眞實故卽是諸法
之性自體顯照一切妄法有大智用
无量方便隨諸衆生所應得解皆能
開示種種法義是故得名一切種智
又問日若諸佛有自然業能現一切
處利益衆生者一切衆生若見其身
眞諦譯起信論苐二十六張則

@@若覩神變若聞其說无不得利云何
世間多不能見答日諸佛如來法
身平等遍一切處无有作意故而說
自然但依衆生心現衆生心者猶如
於鏡鏡若有垢色像不現如是衆生
心若有垢法身不現故巳說解釋分
次說修行信心分
是中依未八正定衆生故說修行信
心何等信心云何修行略說信心有
四種云何爲四一者信根本所謂樂
念眞如法故二者信佛有无量功德
常念親近供養恭敬發起善根願求
一切智故三者信法有大利益常念
修行諸波羅蜜故四者信僧能正修
行自利利他常樂親近諸菩薩衆求
學如實行故修行有五門能成此信
云何爲五一者施門二者戒門三者
忍門四者進門五者止觀門云何
修行施門若見一切來求索者所有
財物隨力施與以自捨慳貪令彼歡
喜若見厄難恐怖危逼隨巳堪任施
與無畏若有衆生來求法者隨巳能
解方便爲說不應貪求名利恭敬唯
眞諦譯起信論苐二十七張則

念自利利他迴向菩提故云何修行
戒門所謂不煞不盜不婬不兩舌不
惡口不妄言不綺語遠離貪嫉欺詐
諂曲瞋恚邪見若出家者爲折伏煩
惱故亦應遠離憒鬧常處寂靜修習
少欲知足頭陀等行乃至小罪心生
怖畏慙愧改悔不得輕於如來所制
禁戒當護譏嫌不令衆生妄起過罪
故云何修行忍門所謂應忍他人之
惱心不懷報亦當忍於利衰毀譽稱
譏苦樂等法故云何修行進門所謂
於諸善事心不懈退立志堅强遠離
怯弱當念過去久遠巳來虛受一切
身心大苦无有利益是故應勤修諸
功德自利利他速離衆苦復次若
人雖修行信心以従先世來多有重
罪惡業障故爲魔邪諸鬼之所惱乱
或爲世間事務種種牽緾或爲病苦
所惱有如是等衆多障㝵是故應當
勇猛精勤晝夜六時礼拜諸佛誠心
懺悔酄請隨喜迴向菩提常不休廢
得免諸障善根増長故云何修行止
觀門所言止者謂止一切境界相隨
眞諦譯起信論苐二十八張則

@@順奢摩他觀義故所言觀者謂分別
因緣生滅相隨順毗鉢舎那觀義故
云何隨順以此二義漸漸修習不相
捨離雙現前故若修止者住於靜處
端坐正意不依氣息不依形色不依
於空不依地水火風乃至不依見聞
覺知一切諸想隨念皆除亦遣除想
以一切法本來无相念念不生念念
不滅亦不得隨心外念境界後以心
除心心若馳散卽當攝來住於正念
是正念者當知唯心无外境界卽復
此心亦无自相念念不可得若従坐
起去來進止有所施作於一切時常
念方便隨順觀察久習淳熟其心得
住以心住故漸漸猛利隨順得入眞
如三昧深伏煩惱信心増長速成不
退唯除疑惑不信誹謗重罪業障我
慢懈怠如是等人所不能入復次
依如是三昧故則知法界一相謂一
切諸佛法身與衆生身平等无二卽
名一行三昧當知眞如是三昧根本
若人修行漸漸能生无量三昧或有
衆生无善根力則爲諸魔外道鬼神
眞諦譯起信論苐二十九張則

@@之所惑乱若於坐中現形恐怖或現
端正男女等相當念唯心境界則滅
終不爲惱或現天像菩薩像亦作如
來像相好具足若說陀羅尼若說布
施持戒忍辱精進禪定智慧或說平
等空無相无願無怨无親無因无果
畢竟空寂是眞涅槃或令人知宿命
過去之事亦知未來之事得他心智
辯才无㝵能令衆生貪著世間名利
之事又令使人數瞋數喜性无常准
或多慈愛多睡多病其心懈怠或卒
起精進後便休廢生於不信多疑多
慮或捨本勝行更修雜業若著世事
種種牽緾亦能使人得諸三昧少分
相似皆是外道所得非眞三昧或復
令人若一日若二日若三日乃至七
日住於定中得自然香美飮食身心
適悦不飢不渴使人愛著或亦令人
食无分齊乍多乍少顏色變異以是
義故行者常應智慧觀察勿令此心
墮於邪網當勤正念不取不著則能
遠離是諸業障應知外道所有三昧
皆不離見愛我慢之心貪著世間名
眞諦譯起信論苐三十張則

利恭敬故眞如三昧者不住見相不
住得相乃至出定亦无懈慢所有煩
惱漸漸微薄若諸凡夫不習此三昧
法得入如來種性无有是處以修世
間諸禪三昧多起味著依於我見繫
屬三界與外道共若離善知識所護
則起外道見故復次精勤專心修
學此三昧者現世當得十種利益云
何爲十一者常爲十方諸佛菩薩之
所護念二者不爲諸魔惡鬼所能恐
怖三者不爲九十五種外道鬼神之
所惑亂四者遠離誹謗甚深之法重
罪業障漸漸微薄五者滅一切疑諸
惡覺觀六者於如來境界信得増長
七者遠離憂悔於生死中勇猛不怯
八者其心柔和捨於憍慢不爲他人
所惱九者雖未得定於一切時一切
境界處則能減損煩惱不樂世間十
者若得三昧不爲外緣一切音聲之
所驚動復次若人唯修於止則心
沉沒或起懈怠不樂衆善遠離大悲
是故修觀修習觀者當觀一切世閒
有爲之法无得久停湏臾變壞一切
眞諦譯起信論苐三十一張則

@@心行念念生滅以是故苦應觀過去
所念諸法恍惚如夢應觀現在所念
諸法猶如電光應觀未來所念諸法
猶如於雲忽尒而起應觀世間一切
有身悉皆不淨種種穢汙无一可樂
如是當念一切衆生従无始世來皆
因无明所熏習故令心生滅巳受一
切身心大苦現在卽有無量逼迫未
來所苦亦无分齊難捨難離而不覺
知衆生如是甚爲可愍作此思惟卽
應勇猛立大誓願願令我心離分別
故遍於十方修行一切諸善功德盡
其未來以无量方便救拔一切苦惱
衆生令得涅槃第一義樂以起如是
願故於一切時一切處所有衆善
隨巳堪能不捨修學心无懈怠唯除
坐時專念於止若餘一切悉當觀察
應作不應作若行若住若臥若起皆
應止觀俱行所謂雖念諸法自性不
生而復卽念因緣和合善惡之業苦
樂等報不失不壞雖念因緣善惡業
報而亦卽念性不可得若修止者對
治凡夫住著世閒能捨二乘怯弱之
見眞諦譯起信論苐三十二張
則
@@若修觀者對治二乘不起大悲狹劣
心過遠離凡夫不修善根以此義故
是止觀二門共相助成不相捨離若
止觀不具則无能入菩提之道
復次衆生初學是法欲求正信其心
怯弱以住於此娑婆世界自畏不能
常値諸佛親承供養懼謂信心難可
成就意欲退者當知如來有勝方便
攝護信心謂以專意念佛因緣隨願
得生他方佛土常見於佛永離惡道
如修多羅說若人專念西方極樂世
界阿彌陀佛所修善根迴向願求生
彼世界卽得徃生常見佛故終无有
退若觀彼佛眞如法身常勤修習畢
竟得生住正定故巳說修行信心分
次說酄修利益分
如是摩訶衍諸佛秘藏我巳捻說若
有衆生欲於如來甚深境界得生正
信遠離誹謗入大乘道當持此論思
量修習究竟能至无上之道若人聞
是法巳不生怯弱當知此人定紹佛
種必爲諸佛之所授記假使有人能
化三千大千世界滿中衆生令行十
眞諦譯起信論苐三十三張則

善不如有人於一食頃正思此法過前
功德不可爲喻復次若人受持此論
觀察修行若一日一夜所有功德无
量無邊不可得說假令十方一切諸
佛各於無量无邊阿僧祗刧歎其功
德亦不能盡何以故謂法性功德无
有盡故此人功德亦復如是無有邊
際其有衆生於此論中毀謗不信所
獲罪報經无量刧受大苦惱是故衆
生但應仰信不應誹謗以深自害亦
害他人斷絕一切三寶之種以一切如
來皆依此法得涅槃故一切菩薩因
之修行入佛智故當知過去菩薩巳
依此法得成淨信現在菩薩今依此
法得成淨信未來菩薩當依此法得
成淨信是故衆生應勤修學諸
佛甚深廣大義我今隨分捻持說迴
此功德如法性普利一切衆生界大
乘起信論一卷癸
夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造眞
諦譯起信論苐三十四張則

@@

@@

寶行王正論一
卷則陳天竺三藏眞
諦譯安樂解脫品第
一解脫一切障圓
德所莊嚴礼一切智尊衆生眞善友正
法決定善爲愛法大王我當說由法流
注法噐人先說樂因法後辯解脫法衆
生前安樂次後得解脫善道具名樂解
脫謂惑盡略說此二因唯信智二根因
信能持法由智如實了二中智最勝先
藉信發行由癡貪瞋怖而能不壞法當
知是有信吉祥樂名噐巳能熟簡擇身
口意三業恒利益自他說爲有智人煞
生盜邪婬妄言及兩舌惡罵不應語貪
瞋與邪見此法名十惡翻此卽十善離
酒清淨命无逼惱心施供養所應敬略
說法當尒若但行苦行決不生善法以
離智悲故若唯有苦行不能除損他與
救濟利益施戒修所明正法大夷路若
棄行邪道自苦受牛罰是生死曠澤无
飮食樹陰或狼所食噉長遠於中行因
煞生短壽逼惱招多病由盜致乏財侵
他境多怨妄語遭誹謗

@@兩舌親愛離惡口聞不愛綺語他憎嫉
由貪害所求瞋恚受驚怖邪見生僻執
飮酒心訥乱不施故貧窮邪命逢欺誑
不恭生卑賤嫉妬无威德怯恨形色醜
不問聰故癡此報在人道先巳受惡趣
煞生等罪法如所說果報無貪等及業
說名善習因惡修及諸苦皆従邪法生
諸善道安樂皆因善法起常離一切惡恒行一切善由身口意業應知此二法由一法能脫地獄等四趣第二法能感人天王富樂由定梵住空得受梵等樂如是略說名樂因及樂果復次解脫法微細深難見无耳心凡夫聞則生驚怖我无當不生現來我所無凡人思此畏智者怖永盡世間我見生他事執所繫佛由至道證依悲爲他說我有及我所此二實皆虛由見如實理二執不更生諸陰我執生我執由義虛若種子不實芽等云何眞若見陰不實我見則不生由我見滅盡諸陰不更起如人依淨鏡得見自面影此影但可見一向不眞實我見亦如是依陰得顯現如實撿非有猶如鏡面影如人不執鏡不見自面影寶行王正論苐二張則

















@@如此若扸陰我見卽不有因聞如是義
大淨命阿難卽得淨法眼恒爲他說此
陰執乃至在我見亦恒存由有我見故
業及有恒有生死輪三節无初中後轉
譬如旋火輪生起㸦相由従自他及二
三世不有故證此我見滅次業報亦然
如此見因果生起及滅盡故不執實有
世間有及無愚人聞此法能盡一切苦
由无智生怖於无怖畏處涅槃處无此
汝云何生怖如所說實空云何令汝怖
解脫无我陰汝若受此法捨我及諸陰
汝云何不樂無尙非涅槃何况當是有
有无執淨盡佛說名涅槃若略說邪見
謂撥无因果此今非福滿惡道因最重
若略說正見謂信有因果能令福德滿
善道因最上由智有无寂超度福非福
故離善惡道佛說名解脫若見生有因
智人捨无執由見滅共因是故捨有執
先俱生二因實義則非因假名无依故
及生非實故若此有彼有譬如長及短
由此生彼生譬如燈與光先長後爲短
不然非性故光明不生故燈亦非實有
如此因果生若見不執無巳信世眞實
寶行王正論苐三張則

由亂心所生見滅非虛故卽證得眞如
是故不執有不依二解脫色是遠所見
若近最分明鹿渴若實巳云何近不見
若遠於實智卽見世間有證實則不見
无相如鹿渴如鹿渴似水非水非實物
如此陰似人非人非實法計鹿渴爲水
徃彼若飮此若无執爲水如此人愚癡
世間如鹿渴若執實有无此卽是无明
癡故无解脫執无墮惡趣執有生善道
若能知如實不二依解脫不樂有无執
由擇眞實義若墮於无執何不說墮有
若言由破有義至故墮无如此破无故
云何不墮有无言行及心由依菩提故
若說彼墮无何因不墮有僧佉鞞世師尼揵說人陰約世汝問彼若說過有无是不可言法以過有无故汝應知甚深佛正教甘露如曉无去來亦无一念住若體過三世何世爲實有二世无去來現在實不住世生及住滅此言云何實若恒有變異何法不念滅若無念念滅云何有變異若言念念滅分具分滅故不等證見故此二无道理若念滅皆盡云何有故物若堅无念滅故物云何成寶行王正論苐四張則











@@如刹那後際前中際亦有由刹那三分
故世念无住是一念三際應擇際如念
前中後三際不由自他成非一念分故
若無分何有離一多云何離有何法无
由滅及對治若言有成无此无及對治
何法有無故是故世涅槃由義不成有
世間有後際他問佛默然是尊一切智
故智人識佛由此甚深法不說非噐處
如此解脫法甚深天繫攝諸佛一切智
故說无依底於无依著法過有无二邊
世人受依善由癡驚怖失彼自失壞他
怖畏无依處王願汝不動莫由彼自壞
爲汝成不壞我當說眞理由依无倒合
離有无二執此過福非福甚深義明了
非身見怖空二人境當說四大及空識
一聚俱非人若合離非人云何執人有
如六界非人聚故虛非實一一界同然
由聚故非實陰非我我所離陰我不顯
不如薪火雜何依陰成我地界非三大
地中亦无三三中亦无地相離㸦不成
地水火風大各自性不成一離三不成
三離一亦尒一三及三一相離若不成
各各自不成彼相離云何若各離自成
寶行王正論苐五張則

@@離薪何无火動㝵及相聚水風地亦然
若火不自成三云何各立三大緣生義
相違云何成若彼各自成云何更㸦有
若各自不成云何㸦成有若言不相離
諸大各自成不雜則不共若雜非獨成
諸大非各成云何各性相各成无偏多
故相假名說色聲香味觸簡擇義如大
眼色識无明業生擇亦尒作者業及事
數合因果世短長及名想非想擇亦然
地水風火等長短及小大善惡言識智
智中滅无餘如識處无形无邊遍一切
此中地等大一切皆滅盡於此无相智
短長善惡業名色及諸陰如此滅无餘
如此等於識由无明先有於識若起智
此等後皆盡如是等世法是然識火薪
由實量火光世識薪燒盡由癡別有无
後簡擇眞如尋有旣不得无云何可得
由无色所成故空但名字離大何爲色
故色亦唯名受想行及識應思如四大
四大如我虛六界非人法
寶行王正論雜品第二
如分分折蕉無餘盡不有約六界扸人
盡空亦如是是故佛正說一切法无我
寶行王正論苐六張則

但六界名法決判實無我我无我二義
如實撿不得是故如來遮我无我二邊
見聞覺知言佛說无實虛二相待成故
此二如實無如實撿世間過實亦過虛
則世間依實故墮於有无若法遍不如
云何佛得說有邊及无邊有二與无二
過去佛无量現來過笇數過數衆生邊
三世由佛顯世間無長因此際約世顯
世閒過有无云何佛記邊由法如此深
於凡秘不說說世如幻化是佛甘露教
譬如幻化像生滅尙可見此像及生滅
實義撿非有世間如幻化生滅可見尒
世間及生滅約實義皆虛幻像无従來
去亦无有處但迷衆生心由實有不住
世體過三世若尒世何實誰言說有无
有无實無義故佛約四句不記說世間
由有无皆虛此虛不虛故是身不淨相
塵證智境界恒數數所見尙不入心住
况正法微細甚深无依底難證於散心
云何可易入故佛初成道捨說欲涅槃
由見此正法甚深故難解若法非正了
卽害不聰人由不如執此墮邪見穢坑
人識法不明由自高輕法起謗壞自身
寶行王正論苐七張則

@@下首墮地獄譬如勝飮食偏用遭危害
若如理量食得壽力强樂若偏解正法
遭苦亦如此若能如理解感樂及菩提
智人於正法捨謗及邪執於正智起用
故成如意事由不了此法人起長我見
因此造三業次生善惡道乃至未證法
能除滅我見恒敬起正勤於戒施忍等
作事法爲先及法爲中後謂无虛眞理
現來汝不沉因法現好名樂臨死无怖
來生受富樂故應恒事法唯法是正治
因法天下愛若主感民愛現來不被誑
若非法治化主遭臣猒惡由世間憎惡
現來不歡喜王法欺誑他是大難惡道
惡智邪命論云何說爲正若人專誑他
云何說正事因此於万生恒遭他欺誑
若欲使怨憂捨失取其德己利由此圓
卽令怨憂惱約施及愛語利行與同利
願汝攝世間因此弘正法王若一實語
如生民堅信此如尊妄語不起他安信
實意起无違流靡能利他是說名實語
翻此爲妄言一捨財若明如能隱王失
如此主悋賄能害王衆德若王靜諸惡
德深人愛重因此教明王故應事寂靜
寶行王正論苐八張則

@@由智王難動自了不信他永不遭欺誑
故決應修智依諦捨靜智王則具四善
如四德正法人天所讃歎能伏說清淨
由智悲无垢恒共智人集王法智生長
善說人難得聽善言亦難第三人最勝
能疾行善教若善非所愛巳知應疾修
如藥味雖苦樂差應强服壽无病王位
恒應思无常次生猒怖想後專心行法
見決定應死死従惡見苦智人爲現樂
故不應作罪見一念无怖若見後時畏
若一念心安云何後不畏由酒遭他輕
損事減身力由癡行非事故智人斷酒
圍棋等嬉戲生貪瞋憂諂誑妄惡口因
故應恒遠離婬逸過失生由想如身淨
尋思女身中實无一毫淨女口涎唾噐
齒舌垢臭穢鼻臭由洟流目淚種類處
腹尿尿腸噐餘身骨肉聚癡人迷可猒
故貪著此身根門最臭穢是猒惡身因
於中若生愛何緣得離欲譬如尿尿噐
猪好在中戲於身不淨門多欲戲亦爾
此門所以生爲棄身土穢癡人邪愛著
不顧巳善利汝自見一分尿尿等不淨
此聚說名身云何汝生愛赤日爲生種
寶行王正論苐九張則

廁汁所沷養如知身不淨何意苦生愛
穢聚可憎惡臭濕皮緾裹若能處中臥
則愛著女身若可愛可憎衰老及童女
女身皆不淨汝何處生欲設糞聚好色
軟滑相端正起愛則不應愛女身亦尒
内臭極不淨外皮所覆藏是死屍種性
云何見不知皮不淨如衣不可暫解浣
云何穢聚皮可權時汰淨畫甁滿糞穢
外飾若汝憎此身穢種滿云何汝不猒
若汝憎不淨云何不惡身香花鬘飮食
本淨而能汙如汝倂憎惡於自他糞穢
云何汝不猒自他不淨身如女身不淨
自身穢亦尒是故離欲人於內外相稱
九門流不淨自證自浣濯若不知不淨
而造愛欲論希有極无知無慙及輕他
於最不淨身何方利益汝多衆生因此
无明覆其心爲塵欲結怨如狗鬪爭糞
如搔癢謂樂不癢最安樂如此有欲樂
无欲人最樂若汝思此義離欲不得成
由思欲輕故不遭婬逸過従獵感短壽
怖苦重逼惱未來決受此故應堅行悲
何人若他見生彼極驚怖譬糞穢汙身
流出毒惡蛇是人若至彼衆生得安樂
寶行王正論苐十張則

@@譬夏月大雲田夫見欲雨故汝捨惡法
決心修善行爲自他倶得无上菩提果
是菩提根本心堅如山王因十方際悲
及無二依智大王汝諦聽此因我今說
感三十二相能莊嚴汝身支提聖尊人
供養恒親侍手足寶相輪當成轉輪王
手足滑柔軟身大七處高由施美飮食
於他等豐足身圓滿端直指足跟圓長
汝當感長壽由悲濟死因大王堅持法
令清淨久身由此足安平當得成菩薩
行布施愛語利行及同利由此指網密
手足八十文腳跗高可愛旋毛端向上
由長不棄背本所受持法由恭敬施受
明處及工巧故得鹿王膊及聰明大智
他求自有物我疾能惠施由此臂傭大
得爲世化主親愛若別離菩薩令和集
此感陰藏相恒九慙羞衣常施樓殿具
細軟可愛色故感天色身潤滑光微妙
由施无上護如理順尊長感一孔一毛
白毫端嚴面常說善愛語又能順正教
上身如師子頸圓喻甘浮看病給醫藥
或令他養護故得腋下滿千脈别百味
於自他法事常能爲端首頂骨鬱尼沙
寶行王正論苐十一張則

@@撗豎頰匿瞿由長時巧說實美滑善言
得八相梵音及舌根修廣巳知事實利
數數爲他說得好如師子面門方可愛
由尊他不輕隨順行正理齒白齊必勝
譬若眞珠行由數習此言謂實不兩舌
故具四十齒平滑堅道淨由瞻視衆生
滑无貪瞋癡眼珠靑滑了瞼睫如牛王
由如此略說大人相及因轉輪王菩薩
美飾汝應知隨相有八十従慈悲流生
大王我不說爲避多文辭雖諸轉輪王
同有此相好淨明及可愛約不逮如來
従菩薩善心一念中一分輪王相好因
尙不能等此一人万億刧修善根生長
於佛一毛相此因亦不感諸佛與輪王
相中一分等譬如螢與日於光微有似
寶行王正論菩提資糧品第三
諸佛大相好従難思福生我今爲汝說
依大乘阿舎一切緣覺福有學无學福
及十方世福福如世難量此福更十倍
感佛一毛相九万九千毛一一福皆尒
如此衆多福生佛一切毛復更百倍増
方感佛一好如是如是多一一好得成
乃至滿八十隨飾一大相如是福德聚
寶行王正論苐十二張則

能感八十好合更百倍増感佛一大相
如是多福德能感三十相復更百倍増
感毫如滿月能感白毫福復更千倍増
此福感難見頂上鬱尼沙如此无量福
方便說有量於一切十方如說十倍世
諸佛色身因尙如世無量况佛法身因
而當有邊際世間因雖小若果大難量
佛因旣无量果量云何思諸佛有色身
皆従福行起大王佛法身由智慧行成
故佛福慧行是菩提正因故願汝恒行
菩提福慧行於成菩提福汝莫墮沉憂
有理及阿舎能令心安信如十方无邊
空及地水火有苦諸衆生彼无邊亦尒
此无邊衆生菩薩化大悲従苦而拔濟
願彼般涅槃従發此堅心行住及臥覺
或時小放逸无量福恒流福量如衆生
恒流无間隟因果旣相稱故菩提不難
時節及衆生菩提與福德由此四無量
菩薩堅心行菩提雖无量因前四无量
修福慧二行云何難可得福慧二種行
如此无邊際菩薩身心苦故疾得消除
惡道飢渴等身苦惡業生菩薩永離惡
行善苦不生欲瞋怖畏等心苦従癡生
寶行王正論苐十三張則

@@由依无二智菩薩離心苦有苦時若促
難忍何况多无苦時長遠有樂云何難
身苦永不有假說有心苦悲世間二苦
故恒住生死故菩提長時智人心不沉
爲滅惡生善是時无間修貪瞋及无明
願汝識捨離无貪等衆善知應恭敬修
由貪生鬼道由瞋墮地獄由癡入畜生
翻此感人天捨惡及修善此法是樂因
若是解脫法由智捨二執佛像及支提
殿堂幷寺廟最勝多供具汝應敬成立
坐寶蓮花上好色微妙畫一切金寶種
汝應造佛像正法及聖衆以命色事護
金寶網繖蓋奉獻覆支提金銀衆寶花
珊瑚琉璃珠帝釋靑大靑金剛貢支提
能說正法人以四事供養文和敬等法
常應勤修行於尊恭敬聽勤事而侍護
菩薩必應行亡後亦供養於天外道衆
不應親事礼因无知邪信莫事惡知識
佛阿含及論書寫讀誦施亦惠紙筆墨
汝應修此福於國起學堂雇帥供學士
與建永基業汝行爲長慧解醫巧曆數
皆爲立田疇潤老小病苦於國有濟益
起諸道伽藍園塘湖停屋於中給生具
寶行王正論苐十四張則

@@草蓐飮食薪於小因國土應起寺停館
遠路乏水漿造井池施飮病苦无依貧
下姓怖畏等依慈悲攝受勤心安立彼
隨時新飮食果菜及新穀大衆及湏者
未施莫先用㞞繖甁鉤鑷鍼綖及扇等
荃提寢息具應施寺停館三果及三辛
蜜糖酥眼藥恒應安息省書呪及藥方
塗首身藥油澡盤燈麨果水噐及刀斧
應給停館中米穀麻飮食糖膏等相應
恒置陰涼處及淨水滿噐於蟻鼠穴門
飮食穀糖等願令可信人日日分布散
如意前後食恒施於餓鬼狗鼠鳥蟻等
願汝恒施食灾疫飢餓時水旱及賊難
國敗湏濟度願汝恒拯恤田夫絕農業
願給糧種具隨時蠲租稅輕微受調斂
施物濟貧債出息不長輕直防許休偃
以時接賓客境内外刧盜方便斷令息
隨時辵商侣平物價鈞調八座等判事
自如理觀察事能利万姓恒恭敬修行
應作何自利如汝恒敬思利他云何成
如此汝急思地水風火等草藥及野樹
如此或暫時受他无㝵筞七步頃起心
爲捨内外財菩薩福德成難量如虛空
寶行王正論苐十五張則

童女好色嚴惠施求得者故獲陀羅尼
能持一切法愛色具莊嚴幷一切生具
施八万童女釋迦佛昔時光明種種色
衣服莊嚴具花香等應施依悲惠求者
若人離此緣於法无安行則應施與之
過此後莫惠毒亦許施彼若此能利他
甘露不許施若此損害他若蛇嚙人指
佛亦聽則除或佛教利他逼惱亦可行
固謹持正法及能說法人恭敬聽受法
或以法施他莫愛世讃歎恒樂出俗法
如立自體德於他亦如此於聞莫知足
及思修實義於師執恩施應敬行莫悋
莫讀外邪論但起諍慢故不應讃自德
怨德亦可讃莫顯他密事及惡心兩舌
自於他有過如理觀悔露若由此過失
智者訶責他自湏離此失有能拔濟他
他辱巳莫瞋卽觀宿惡業莫報對他惡
爲後不受苦於他應作恩莫希彼報答
唯自應受苦共求衆受樂若得大富貴
自高不應作遭抂如餓鬼莫起下悲行
假設失王位或死由實言亦恒說此語
无實利默然如言如此行願汝堅行善
因此好名遍自在成勝量應作熟簡擇
寶行王正論苐十六張則

@@後則依理行莫由信他作湏自了實義
若依理行善好名遍十方王侯續不斷
王富樂轉大死緣百一種壽命因不多
此因或死緣故恒應修善若人恒行善
是所得安樂於自他若等此善樂圓足
依法爲性人臥覺常安樂夢中見善事
由內无過惡若人養父母恭奉自家尊
恭善人用財忍辱有大度軟語不兩舌
實言同止樂此九天帝因盡壽應修行
由昔行九法天主感帝位時時處法堂
至今恒說此一日三時施美食三百噐
福不及刹那行慈百分一天人等愛護
日夜受喜樂免怨火毒杖是行慈現果
无功用獲財後生於色界得慈十功德
若人未解脫教一切衆生堅發菩提心
菩薩德如山菩提心牢固由信離八難
因戒生善道數修眞如空得善无放逸
无諂得念根恒思得慧根恭敬得義理
護法感宿命布施聽聞法或不障他聞
疾得如所愛與他相値遇無貪作事成
不慳財物長離慢招上品法忍得捻持
由行五實施及惠无怖畏非諸罵能辱
故感大勝力支提列燈行幽闇乘火燭
寶行王正論苐十七張則

@@布施續明油故得淨天眼供養支提時
卽設鼓聲樂蠡角等妙音故獲淨天耳
於他失默然不談人德闕隨順護彼意
故得他心智由施徙舟乘運致羸之人
恭謹瞻尊長故獲如意通令他憶法事
及正法句義或淨心施法故感宿命智
由知眞實義謂諸法无性故得第六通
最勝是流盡平等悲相應由修如實智
故自得成佛恒解脫衆生由種種淨願
故佛土清淨衆寶獻支提故放无邊光
如此業及果巳知義相應故應修利他
卽菩薩自利
寶行王正論正教王品第四
王若行非法或作非道理事王人亦讃
故好惡難知亦有世間人非愛善難教
何况大國王能受善人語我今愍念汝
及悲諸世間故我善教汝實益若非愛
眞滑有義利依時由慈悲佛令教弟子
故我爲汝說若聽聞實語應住於无瞋
可取必湏受如浴受淨水我今說善言
現來有利益汝知應受行爲自及於世
由昔施貧苦
故今感富財因貪不知恩廢施无更得
世間唯路糧不雇无人負
寶行王正論苐十八張則

由施供下品未來荷百倍願汝發大心
恒興建大事若行大心事是人得大果
小意陜劣王心願未曾觸好名吉祥事
三寶依應作望王后等毛若事非汝法
死亦起惡名王不作最勝廣大事能起
大人希有用能障下人願以命成此事
无自在棄物隻身入未來若於法安財
前至逆相待先帝諸産業棄本屬新王
能爲前王生法樂好名不用財受現喜
若施感來樂非此二唐失唯生苦无歡
將終欲行施臣㝵失自在祚絕故捨愛
隨新王樂欲若捨一切物汝今安弘法
亦常在死緣譬如風中燈先諸王所起
平等功德處謂天神廟堂願如本修理
離殺常行善持戒愛容舊巧増財无諍
勤力恒修善清淨无積聚不捨於他事
安立爲導首受彼功德藏盲病根不具
可悲匃无依於廟不得遮平等與彼食
道德无求人或住餘王界供事亦相似
應作无此彼於一切法事應立勤力人
無貪聰智善不侵法畏罪了正論行善
親愛四觀淨美語不怯弱上姓能持戒
識恩知他苦如理巧決斷八人㸦相羞
寶行王正論苐十九張則

@@爲國立八座柔和有大度膽勇甚愛王
堅實能用財无放逸恒善熟思所作事
能別十二輪常行四方便應立爲大臣
持法戒清淨了事有幹用能生長護財
解義巧書笇於他心事等畏罪親愛王
富財多眷屬冝立爲職掌月月應問彼
一切財出入問巳法事等喜心善教誨
爲法處王位不求名欲塵王位勝有利
異此則不如大王卽世間多㸦相食噉
立地王位義汝諦聽我說長老於三處
上族解是非畏惡多相順願彼*王事
罰繫鞭杖等若彼依理行王恒潤大悲
於彼更施恩爲利一切人應恒起慈心
若彼最重惡亦應生大悲重惡極害心
必於彼行悲彼卽是悲噐正行人悲境
貧人若被駐五日湏放散餘人亦如理
隨一莫拘留若於一人所起長繫駐心
隨人生不護因此惡恒流乃至彼末散
雖繫亦安樂莊飾浣飮食藥扇等相應
王欲他成噐依悲立善教善惡人皆同
不由瞋及欲熟思實知巳人増起反逆
不煞不逼彼願王擯他上看自家如怨
由參人淨眼恒念无放逸願作如法事
寶行王正論苐二十張則

@@賞重加供養有恩人令得如思德勝負
報償亦如是將接爲饒花賞施爲大果
王樹忍辱影民鳥遍依因王持戒能施
有威得物心譬如沙糖九香刺味相雜
若王依道理愚法則不行无難無非法
恒有法歡樂不従昔世引不可將入來
王位従法得爲位莫壞法王位如肆家
若傳如所價爲不更求得此用汝應行
王位如肆家王傳如所價爲欲更求得
此用應修行轉輪王得地或具四天下
但身心二樂餘富貴皆虛但對治衆苦
謂身喜樂受心樂是想類皆分別所作
對治苦爲體及分別爲類世間一切樂
虛故无眞實洲處土居止坐處及衣等
飮食臥具乘妻象馬用一若心隨一緣
卽由彼生樂餘境非緣故是時虛无用
五根緣五塵若心不分別雖復得成塵
不由此生樂此塵根所緣餘則非能所
故所餘根塵眞實无有義此塵根所緣
心取過去相分別起淨想於彼生樂受
一塵心所緣心塵不同世旣離心非塵
離塵亦非心以父母爲因汝說有子生
如此緣眼色說有識等生去來世根塵
寶行王正論苐二十張則

不成由无義不出二世故現塵根无義
如眼見火輪由根到亂故於現在塵中
根緣塵亦尒五根及境界是四大塵類
一一大虛故塵根文不有若大各離成
離薪火應然若離无別體塵亦同此判
四大二義虛故不成和同旣實无和同
故色塵不成識受想及行一一體不成
不合乘緣生非有故无合如分別喜樂
緣苦對治成如此所計苦因樂壞故成
於樂和合愛緣无相則滅於苦遠離貪
由此觀不生若依世言說心爲能見者
不然離所見能見不成故觀行覩世間
如幻實不有无取無分別般涅槃如火
菩薩見如此於菩提不退由大悲引故
後相續至佛諸菩薩修道佛說於大乘
无智憎嫉人自害撥不受不識功德失
於德起失想或憎嫉勝利故人謗大乘
若知罪損他功德能利益故說誹謗人
不識憎嫉善由不觀自利一味利益他
大乘衆德噐故謗人灰粉信人由僻執
不信由嫉憎信人謗尙燒何况瞋妬者
合毒爲治毒如醫方所說苦滅惡亦尒
此言何相違諸法心先行以心爲上首
寶行王正論苐二十二張則

@@以苦滅他惡善心人何過苦來若能利
應取何况樂或於自及他此是本首法
由能棄小樂後若見大樂智人捨小樂
觀於後大樂若不忍此言醫師施苦樂
犯罪不可恕故汝義不然或見事不冝
智者由義行或制或開許此義處處有
諸菩薩威儀悲爲先智成大乘說如此
何因可誹謗无知故沉沒上乘廣深義
故誹謗大乘成自他怨家施戒忍精進
定智悲爲體佛說大乘尒有何邪說漏
由施戒利他忍進爲自利定慧脫自他
略攝大乘義略說佛正教謂解脫自他
此六度爲藏何人能撥此福慧爲種類
佛說菩提道立此名大乘癡盲不能忍
如空難思量福慧行成故諸佛德難思
於大乘願忍大德舎利弗佛戒非其境
故佛德難思云何不可忍於大乘无生
小乘說空滅无生滅一體自義莫違反
眞空及佛德若如法簡擇大小兩乘教
於智人何諍佛不了義說非下人易解
一三乘說中護自體莫傷若捨无非福
若憎惡无善若欲愛自身大乘不應謗
菩薩願及行
迴向等彼無若依小乘修寶
行王正論苐二十三張則
@@云何成菩薩菩薩道四依於小乘不說
何法佛所修而說能勝彼約依諦助道
佛與彼若同修因旣不異云何果殊越
菩提行捻別小乘中不說於大乘具辯
故智應信受如毗伽羅論先教學字母
佛立教如此約受化根性有處或說法
令彼離衆惡或爲成福德或具依前二
或爲遣此二甚深怖劣人或深悲爲上
爲他成菩提是故聰明人應捨憎大乘
當起勝信受爲得无等覺由信受大乘
及行大乘教故成无上道中間種種樂
施戒及忍辱多爲在家說此法悲爲上
願汝修成性由世不平等王位若乖法
爲好名及法事及出家勝
寶行王正論出家正行品第五
初學出家人敬心修禁戒於木叉毗尼
多學破立義次起正勤心捨離麤類惑
數有五十七諦聽我當說恠謂心相違
根是結他失覆惡罪名秘及著惡顯善
張他名欺誑諂謂曲心續嫉於他德憂
悋心怖畏捨無羞及无慙於自他無恥
不下不敬他動亂瞋方便醉謂不計他
放逸不修善慢類有七種我今當略說
寶行王正論苐二十四張則

若人起分別従下下等等従下及等勝
說此惑爲慢下人計自身不如於等人
說此名下慢由自下等類下人高自身
與勝人平等此惑名高慢由自高等勝
下人計自巳勝於勝類人說此名過慢
如癕上起泡於五種取陰自性空无人
由癡故計我說此名我慢實未得聖道
計自身巳得由修偏道故說名増上慢
若人由作惡而計自身勝兼復撥他德
說此名邪慢我今无復用或能下自體
此亦名下慢但緣自體起爲求利養讃
故守攝六根能隱貪欲意此惑名貢高
爲得利供養於他起愛語此惑緣世法
說此名謝言爲欲得彼物若讃美此財
說名爲現相能示自心故爲欲得所求
現前非撥他說名爲訶責能伏彼令順
由施欲求利或讃彼先德說名利求利
此五邪命攝若人緣他失心數種種誦
說名爲愔隘此或習恨心驚怖不能安
由无知及病於下麤自具毀呰及懈著
欲瞋癡汙想說名種種相不如現觀察
說名非思惟於正事懈怠說名不恭敬
於師无尊心說名不尊重上心欲所起
寶行王正論苐二十五張則

@@於外名堅著上心堅欲生最重名遍著
自財生長欲无足心名貪愛著於他物
是名不等欲於非境女人求得非法欲
自无德顯德說名爲惡欲離知足恒求
說此名大欲願他知我德說名爲識欲
不能安苦受說名爲不忍於師尊正事
邪行名不貴如法善言教輕慢名難語
於親人愛著思惟名親覺由欲於方處
思得名土覺不慮死怖畏說名不死覺
由眞實功德願他尊重我此思緣他識
說名順覺覺由愛及憎心思自益損他
緣自及餘人說名害他覺憂憶染汙心
元依名不安身沉說名極遲緩名懈怠
由隨上心惑曲發身名頻身乱不節食
說名爲食醉身心極疲羸說名爲下劣
貪愛於五塵說名爲欲欲於他損害意
従九因緣生三時疑灾撗說名爲瞋恚
由身心重故事无能名弱心晦說名睡
身心掉名動由惡事生悔憂後燋然名
於三寶四諦猶豫說名疑若出家菩薩
湏離此麤類若能免此惡對治德易生
此中諸功德菩薩應修治謂施戒及忍
勤定慧悲等捨自物名施起利他名戒
寶行王正論苐二十六張則

@@解脫瞋名忍攝善名精進心寂靜名定
通眞義名智於一切衆生一味利名悲
施生富戒樂忍愛勤焰熾定靜智解脫
悲生一切利此七法若成倶得至究竟
難思智境界今到世尊位如於小乘中
說諸聲聞地於大乘亦尒說菩薩十地
初地名歡喜於中喜希有由三結滅盡
及生在佛家因此地果報現前修施度
於百佛世界不動得自在於剡浮等洲
爲大轉輪王於世間恒轉寶輪及法輪
第二名无垢身口意等業十種皆清淨
自性得自在因此地果報現前修戒度
於千佛世界不動得自在仙人天帝釋
能除天愛欲天魔及外道皆所不能動
第三名明焰寂慧光明生由定及神通
欲瞋惑滅故因此地果報現前修忍辱
於万佛世界不動得自在作夜摩天帝
滅身見習氣一切邪師執能破能正教
第四名燒然智火光焰生因此地果報
精進度現前多修習道品爲滅惑生道
兜率陀天主除外道見戒由得生自在
於十方佛土徃還无障㝵餘義如前地
第五名難勝魔二乘不及聖諦微細義
寶行王正論苐二十七張則

證見所生故因此地果報定度得現前
爲化樂天主迴二乘向大第六名現前
正向佛法故由數習定慧證得滅圓滿
因此地果報般若度現前他化自在天
能教眞俗諦第七名遠行遠行數相續
於中念念得无生及無滅因此地果報
方便智現前得爲大梵王能通第一義
證方便勝智六度生无間於三乘世俗
爲最第一師童子地不動由不出眞觀
无分別難思非身口意境因此地果報
願度常現前勝遍光梵主淨土等自在
二乘等不及於眞俗一義倶修動靜故
行二利无間第九名善慧法王太子位
此中智最勝由通達四辯因此地果報
力度常現前爲遍淨梵王四答難无等
第十名法雲能雨正法雨佛光水灌身
受佛灌頂位因此地果報智度常現前
爲淨居梵王大自在天王智慧境難思
諸佛秘密藏得具足自在後生補處位
如此菩薩地十種我巳說佛地與彼異
具勝德難量此地但略說十力等相應
隨此一一力難量如虛空如此等可言
諸佛无量德如十方虛空及地水火風
寶行王正論苐二十八張則

@@諸佛无量德於餘人難信若不見此因
難量如此果爲此因及果現前佛支提
日夜各三遍願誦二十偈諸佛法及僧
一切諸菩薩我頂礼歸依餘可尊亦敬
我離一切惡攝持一切善衆生諸善行
隨喜及順行頭面礼諸佛合掌酄請住
願爲轉法輪窮生死後際従此行我德
巳作及未作因此願衆生皆發菩提心
度一切障難圓滿无垢根具淨命相應
願彼自在事一切具无邊與寶手相應
窮後際无盡願衆生如此願一切女人
皆成勝丈夫恒於一切時明足得圓滿
勝形貌威德好色他愛見无病力辦具
長壽願彼然解脫諸苦畏一向歸三寶
於方便善巧佛法爲大財慈悲喜淨捨
恒居四梵住施戒忍精進定智所莊嚴
圓滿福慧行相好光明照願彼難思量
行十地无㝵與此德相應餘德所莊嚴
解脫一切過願我愛衆生圓滿一切善
及衆生所樂能除他衆苦願我恒如此
若他有怖畏一切時及處由唯憶我名
得脫一切苦敬信我及瞋若見及憶持
乃至聞我名願彼定菩提願我得五通
寶行王正論苐二十九張則

@@恒隨一切生願我恒能生衆生善及樂
若他欲作惡於一切世界願遍斷彼惡
如理令修善如地水火風野藥及轉樹
如他欲受用願我自忍受願我他所愛
如念自壽命願我念衆生万倍勝自愛
願彼所作惡於我果報熟是我所行善
於彼果報熟一人未解脫於有隨生道
願我爲彼住不先取菩提能如此修行
福德若有體於恒沙世界其功不可量
佛世尊自說如此因難量衆生界无量
利益願亦尒此法我略說能生自他利
願汝愛此法如愛念自身若人愛此法
是實愛自身是所愛應憎此憎由法成
故事法如身事行如事法如行事慧然
如慧事智者淨順有智慧伏他說正理
由自惡疑他此人損自事是諸善知識
汝應知略相智足慈悲戒智慧能滅惡
善友應教汝汝知敬順行由內外勝德
汝必至勝處實誓說愛言樂性不可動
正事増諂曲願汝自易教巳捨无有悔
有焰熾心寂无懈緩掉動不貢高和同
願清涼如月有熾盛如日甚深如大海
堅住如山王一切果所離衆德所莊嚴
寶行王正論苐三十張則

衆生所受用願汝一切智我不但爲王
說如此善法如理爲餘人由欲利一切
大王此正論汝日日諦聽爲令自及他
得无上菩提勝戒敬尊長忍辱无嫉妬
不悋財知足救濟墮難事能行善惡人
攝持及制伏弘護佛正法求菩提應行
寶行王正論一卷
由辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寶行王正論苐三十一張則
@@

@@

大乘五薀論一卷則
世親菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
如薄伽梵略說五薀一者色薀二
者受薀三者想薀四者行薀五者識
薀云何色薀謂四大種及四大種所
造諸色云何四大種謂地界水界火
界風界云何地界謂堅强性云何水
界謂流濕性云何火界謂溫澡性云
何風界謂輕等動性云何四大種所
造諸色謂眼根耳根鼻根舌根身根
色聲香味所觸一分無表色等云何
眼根謂色爲境清淨色云何耳根謂
聲爲境清淨色云何鼻根謂香爲境
清淨色云何舌根謂味爲境清淨色
云何身根謂所觸爲境清淨色云何
爲色謂眼境界顯色形色及表色
等云何爲聲謂耳境界執受大種因
聲非執受大種因聲倶大種因聲云
何爲香謂鼻境界好香惡香及所餘
香云何爲味謂舌境界甘味酢味鹹
味辛味苦味淡
味
@@云何爲所觸一分謂身境界除四大
種餘所造觸滑性歰性重性輕性冷
飢渴等云何名爲無表色等謂有表
業及三摩地所生色等無見无對
云何受薀謂三領納一苦二樂三不
苦不樂樂謂滅時有和合欲苦謂生
時有乘離欲不苦不樂謂无二欲
云何想薀謂於境界取種種相
云何行薀謂除受想諸餘心法及心
不相應行
云何名爲諸餘心法謂彼諸法與心
相應彼復云何謂觸作意受想思欲
勝解念三摩地慧信慙愧无
貪善根无瞋善根无癡善根精進輕
安不放逸捨不害貪瞋慢无明見
疑忿根覆惱嫉慳誑諂憍害无慙無
愧惛沉掉舉不信懈怠放逸忘念散
亂不正知惡作
睡眠尋伺是諸心法五是遍行五是
別境十一是善六是煩惱餘是隨煩
惱四
是不決定云何爲觸謂三和合分別
爲性云何作意謂能令心發悟爲性
云何爲思大乘五薀論
苐二張則
@@謂於功德過失及倶相違令心造作意業
爲性云何爲欲謂於可愛事希望爲
性云何勝解謂於決定事卽如所了
印可爲性云何爲念謂於串習事令心
不忘明記爲性云何三摩地謂於所
觀事令心一境不散爲性云何爲慧
謂卽於彼擇法爲性或如理所引或
不如理所引或倶非所引云何
爲信謂於業果諸諦寶中極正符順
心淨爲性云何爲慙謂自増上及法増
上於所作罪羞恥爲性云何爲愧謂世
増上於所作罪羞恥爲性云何无貪
謂貪對治令深猒患无著爲性云何
无瞋謂瞋對治以慈爲性云何无癡
謂癡對治以其如實正行爲性云何
精進謂懈怠對治心於善品勇悍爲
性云何輕安謂麤重對治身心調畼
堪能爲性云何不放逸謂放逸對治
卽是无貪乃至精進依止此故捨不
善法及卽修彼對治善法云何爲捨
謂卽无貪乃至精進依止此故獲得
所有心平等性心正直性心無發悟
性又由此故於巳除遣染汙法大乘
五薀論苐三張則

中無染安住云何不害謂害對治以
悲爲性
云何爲貪謂於五取薀染愛耽著爲性
云何爲瞋謂於有情樂作損害爲性
云何爲慢所謂七慢一慢二過慢三慢
過慢四我慢五増上慢六卑慢七邪
慢云何慢謂於劣計巳勝或於等計
巳等心高舉爲性云何過慢謂於等
計巳勝或於勝計巳等心高舉爲性
云何慢過慢謂於勝計巳勝心高舉
爲性云何我慢謂於五取薀隨觀爲
我或爲我所心高舉爲性云何増上
慢謂於未得増上殊勝所證法中謂
我巳得心高舉爲性云何卑慢謂於
多分殊勝計己少分下劣心高舉爲
性云何邪慢謂實无德計巳有德心
高舉爲性云何无明謂於業果及諦
寶中無智爲性此復二種所謂倶生
分別所起又欲緾貪瞋及欲緾無明
名三不善根謂貪不善根瞋不善根
癡不善根云何爲見所謂五見一薩
迦耶見二邊執見三邪見四見取五
戒禁取云何薩迦耶見謂於五取薀
大乘五薀論苐四張則

@@隨觀爲我或爲我所染汙慧爲性云
何邊執見謂卽由彼増上力故隨觀
爲常或復爲斷染汙慧爲性云何邪
見謂或謗因或復謗果或謗作用或
壞善事染汙慧爲性云何見取謂卽
於三見及彼所依諸薀隨觀爲最爲
上爲勝爲極染汙慧爲性云何戒禁
取謂於戒禁及彼所依諸薀隨觀爲
清淨爲解脫爲出離染汙慧爲性云
何爲疑謂於諦等猶豫爲性諸煩惱
中後三見及疑唯分別起餘通倶生
及分別起
云何爲忿謂遇現前不饒益事心損
惱爲性云何爲恨謂結怨不捨爲性
云何爲覆謂於自罪覆藏爲性云何
爲惱謂發暴惡言尤蛆爲性云何爲
嫉謂於他盛事心妬爲性云何爲慳
謂施相違心悋爲性云何爲誑謂爲
誑他詐現不實事爲性云何爲諂謂
覆藏自過方便所攝心曲爲性云何
爲憍謂於自盛事染著倨傲心恃爲
性云何爲害謂於諸有情損惱爲性
云何無慙謂於所作罪不自羞恥爲
大乘五薀論苐五張則

@@性云何無愧謂於所作罪在羞恥他
爲性云何惛沈謂心不調畼无所堪
能蒙昧爲性云何掉舉謂心不寂靜
爲性云何不信謂信所對治於業異
等不正信順心不清淨爲性云何懈怠謂精進所治於諸善品心不勇猛爲性云何放逸謂卽由貪瞋癡懈怠故於諸煩惱心不防護於諸善品不能修習
爲性云何失念謂染汙念於諸善法
不能明記爲性云何散乱謂貪瞋癡
分心流蕩爲性云何不正知謂於身
語意現前行中不正依住爲性云何
惡作謂心變悔爲性云何睡眠謂不
自在轉心極昧略爲性云何爲尋謂
能尋求意言分別思慧差別令心
麤爲
性云何爲伺謂能伺察意言分別思慧
差別令心細爲性云何心不相應行
謂依色心心法分位但假建立不可
施設決定異性及不異性彼復云何
謂得无想等至滅盡等至无想所有
命根衆同分生老住無常名身句身
文身異生性如是等類大乘五薀論
苐六張則




云何爲得謂若獲若成就此復三種
謂若種子若自在若現前如其所應
云何無想等至謂巳離遍淨貪未離
上貪由出離想作意爲先不恒現行
心心法滅爲性
云何滅盡等至謂巳離无所有處貪
従第一有更求勝進由止息想作意
爲先不恒現行及恒行一分心心法
滅爲性云何無想所有謂无想等至
果無想有情天中生巳不恒現行心
心法滅爲性云何命根謂於衆同分
中先業所引住時決定爲性云何衆
同分謂諸有情自類相似爲性云何
爲生謂於衆同分中諸行本无今有
爲性云何爲老謂卽如是諸行相續
變異爲性云何爲住謂卽如是諸行
相續隨轉爲性云何無常謂卽如是
諸行相續謝滅爲性云何名身謂諸
法自性増語爲性云何句身謂諸法
差別増語爲性云何文身謂諸字爲
性以能表彰前二種故亦名爲顯由
與名句爲所依止顯了義故文名爲
字非差別門所變易故云何異生性
謂於諸聖法不得爲性如是等類巳
大乘五薀論苐七張則

@@說行薀
云何識薀謂於所緣境了別爲性亦
名心意由採集故意所攝故最勝心
者謂阿頼耶識何以故由此識中諸
行種子皆採集故又此行緣不可分
別前後一類相續隨轉又由此故従
滅盡等至無想等至无想所有起者
了別境名轉識還生待所緣緣差別
轉故數數間斷還復轉故又令生死
流轉旋還故阿頼耶識者謂能攝藏
一切種子故又能攝藏我慢相故又
復緣身爲境界故卽此亦名阿陀那
識能執持身故最勝意者謂緣阿頼
耶識爲境恒與我癡我見我慢及我
愛等相應之識前後一類相續隨轉
除阿羅漢果及與聖道滅盡施至現
在前位問以何義故說名爲薀答以
積聚義
說名爲薀謂世相續品類趣處差別
色等捻略攝故復有十二處謂眼處
色處耳處聲處
鼻處香處舌處味處身處觸處意處
法處眼等五處及色聲香味處如前大乘五薀論苐八張則


@@巳釋言觸處者謂四大種及前所說
所觸一分言意處者卽是識薀言法處
者謂受想行薀无表色等及與無爲
云何无爲謂虛空无爲非擇滅无爲
擇滅无爲及眞如等云何虛空謂若
容受諸色云何非擇滅謂若滅非離
繫此復云何謂離煩惱對治而諸薀
畢竟不生云何擇滅謂若滅是離繫
此復云何謂由煩惱對治故諸薀畢
竟不生云何眞如謂諸法法性法無
我性
問以何義故名爲處耶答諸識生長
門義是處義
復有十八界謂眼界色界眼識界耳
界聲界耳識界鼻界香界鼻識界
舌界味界舌識界身界觸界身識界
意界法界意識界
眼等諸界及色等諸界如處中說六
識界者謂依眼等根緣色等境了別
爲性言意界者謂卽彼无間滅等爲
欲顯示第六意識及廣建立十八界故
如是色薀卽十處十界及法處法界一
分識薀卽意處及七心界餘三薀及
大乘五薀論苐九張則

色薀一分幷諸無爲卽法處法界
問以何義故說名爲界答以能任持
無作用性自相義故說名爲界
問以何義故宣說薀等答爲欲對治
三種我執如其次第三種我執者
謂一性我執受者我執作者我
執復次此十八界幾有色謂十界一
少分卽色薀自
性幾無色謂所餘
界幾有見謂一色
界幾無見謂所餘
界幾有對謂十有色界若彼於是處
有所障㝵是有對
義幾無對謂所餘
界幾有漏謂十五界及後三少分由於是處煩惱起故現所行處故幾無漏謂後三少分幾欲界繫謂一切幾色界繫謂十
四除香味鼻舌識幾無色界
繫謂後三幾不繫謂
卽彼無漏界幾薀
所攝謂除無爲幾取薀所攝謂有
漏大乘五薀論苐十
張則




@@幾善幾不善幾無記謂十通三種七
心界及色聲法界八无記
幾是内謂十二除色聲香味觸及法界
幾是外謂六卽所除
幾有緣謂七心界及法界少分心所
有法
幾無緣謂餘十及法界少分
幾有分別謂意界意識界法界少分
幾執受謂五内界及四界少分謂色
香味觸
幾非執受謂餘九四少分
幾同分謂五内有色界由與自識等
境界故
幾彼同分謂卽彼自識空時與自類
等故
大乘五薀論一卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘五薀論苐十一張則
@@

大唐新譯聖教序則
皇大后御製
朕聞眞空無象非象教無以譯現眞
實際無言非言緖無以筌其實是以
龍宮法鏡圓照帀於三千鷲嶺玄門
方廣周於百億師無師之智必藉修
多學無學之宗終資祗夜自金人感
夢寶偈方傳貝葉靈文北天之訓逾
遠貫花微旨西秦之譯更新大乘小
乘逗根機而演教半字滿字逐權實
而相曉叡唐之御宇載叶昌期
代傳三聖年將七十舞河與定
水倶清堯燭與慈燈並照緇衣西上
寧唯法顯之流白馬東來豈直摩騰
之軰大弘釋教諒屬茲辰朕爰自幼
齡歸心彼岸務廣三明之路思崇八
正之門徃者夙遘閔凶遽違嚴蔭近
以孝誠無感復背慈顏露草之根日
深風樹之悲鎭切凡是二親之所蓄用
兩京之所舊居莫不惣結招提之字
咸充無盡之藏仍集京城大德等凡有
十八共中天竺國三藏法師地波訶羅
於西太原寺同譯經論法師等並業

@@鄰初地道架彌天爲佛法之棟梁乃
慧海之舟楫前後翻譯凡有十部以
垂拱元年歲次大梁月旅夷則汙靑
方就裝縹畢功甘露之旨旣深大雲
之喻方遠庶永垂沙刧廣濟塵區傳
火之義自明冩甁之辯逾潤朕以虛
昧欽承顧託常願紹隆三寶安大
寶之鴻基發揮八聖固先聖之不業
所以四句微言極提河之深致一音妙
義盡菴園之奥旨繫大法鼓響振於
無間吹大法蠡聲通於有頂爲闇室
之明炬實昏衢之慧月菩提了義其
在茲乎部帙条流列之於後
大乘廣五薀論一卷
安慧菩薩造
大唐中天竺國三藏地婆訶羅奉詔譯
佛說五薀謂色薀受薀想薀行薀識
薀云何色薀謂四大種及大種所造
色云何四大種謂地界水界火界風
界此復云何謂地堅性水濕性火煖
性風輕性界者能持自性所造色故
云何四大所造色謂眼根耳根鼻根
舌根身根色聲香味及觸一分無表大乘度五薀論苐二張則


@@色等造者因義根者最勝自在義主
義増上義是爲根義所言主義與誰
爲主謂卽眼根與眼識爲主生眼識
故如是乃至身根與身識爲主生身
識故
云何眼根謂以色爲境淨色爲性謂
於眼中一分淨色如淨醍醐此性有
故眼識得生无卽不生
云何耳根謂以聲爲境淨色爲性謂
於耳中一分淨色此性有故耳識得
生无卽不生
云何鼻根謂以香爲境淨色爲性謂
於鼻中一分淨色此性有故鼻識得
生無卽不生
云何舌根謂以味爲境淨色爲性謂
於舌上周遍淨色有說此於舌上有
少不遍如一毛端此性有故舌識得
生无卽不生
云何身根謂以觸爲境淨色爲性謂
於身中周遍淨色此性有故身識得
生無卽不生
云何色謂眼之境顯色形色及表色
等顯色有四種謂靑黃赤白形色謂
大乘度五薀論苐三張

長短等
云何聲謂耳之境執受大種因聲非
執受大種因聲倶大種因聲
諸心心法是能執受蠢動之類是所
執受執受大種因聲者如手相繫語
言等聲非執受大種因聲者如風林
駃水等聲倶大種因聲者如手繫鼔
等聲
云何香謂鼻之境好香惡香平等香
好香者謂與鼻合時於薀相續有所
順益惡香者謂與鼻合時於薀相續
有所違損平等香者謂與鼻合時无
所損益
云何味謂舌之境甘醋鹹辛苦淡等
云何觸一分謂身之境除大種謂滑
性歰性重性輕性冷飢渴等
滑謂細軟歰謂麤强重謂可稱輕謂
反是煖欲爲冷觸是冷因此卽於因
立其果稱如說諸佛出世樂演說正
法樂衆僧和合樂同修精進樂精進
勤苦雖是樂因卽說爲樂此亦如是
欲食爲飢欲飮爲渴說亦如是巳說
七種造觸及前四大十一種等
大乘廣五薀論苐四張則

@@云何無表色等謂有表業三摩地所
生无見無對色等有表業者謂身語
表此通善不善无記性所生色者謂
卽従彼善不善表所生之色此不可
顯示故名无表三摩地所生色者謂
四靜慮所生色等此无表色是所造
性名善律儀不善律儀等亦名業亦
名種子如是諸色略爲三種一者可
見有對二者不可見有對三者不可
見無對是中可見有對者謂顯色等
不可見有對者謂眼根等不可見无
對者謂无表色等
云何受薀受有三種謂樂受苦受不
苦不樂受樂受者謂此滅時有和合
欲苦受者謂此生時有乖離欲不苦
不樂受者謂无二欲無二欲者謂无
和合及乖離欲受謂識之領納
云何想薀謂能増勝取諸境相増勝
取者謂勝力能取如大力者說名勝力
云何行薀謂除受想諸餘心法及心
不相應行云何餘心法謂與心相應
諸行觸作意思欲勝解念三摩地慧
信慚愧无貪無瞋无癡精進輕安不
大乘廣五薀論苐五張則

@@放逸捨不害貪瞋慢无明見疑無慚
无愧昬沉掉舉不信懈怠放逸失念
散乱不正知惡作睡眠尋伺是諸心
法五是遍行此遍一切善不善無記
心故名遍行
五是別境
此五一一於差別境展轉決定性不
相離是中有一必有一切
十一爲善六爲煩惱餘是隨煩惱四
爲不定此不定四非正隨煩惱後通
善及无記性故觸等體性及業應當
解釋
云何觸謂三和合分別爲性
三和謂眼色識如是等此諸和合心
心法生故名爲觸與受所依爲業
云何作意謂令心發悟爲性令心心
法現前警動是憶念義任持攀緣心
爲業
云何思謂於功德過失及以倶非令
心造作意業爲性
此性若有識攀緣用卽現在前猶如
磁石引鐵令動能推善不善无記心
爲業
云何欲謂於可愛樂事希望爲性愛
大乘廣五薀論苐六張則

樂事者所謂可愛見聞等事是願樂
希求之義能與精進所依爲業
云何勝解謂於決定境如所了知印
可爲性決定境者謂於五薀等如日
親說色如聚沫受如水泡想如陽焰
行如芭蕉識如幻境如是決定或如
諸法所住自相謂卽如是而生決定
言決定者卽印持義餘无引轉爲業
此増勝故餘所不能引
云何念謂於慣習事心不忘失明記
爲性慣習事者謂曾所習行與不散
乱所依爲業
云何三摩地謂於所觀事心一境性
所觀事者謂五薀等及无常苦空無
我等心一境者是專注義與智所依
爲業由心定故如實了知
云何慧謂卽於彼擇法爲性或如理
所引或不如理所引或倶非所引
卽於彼者謂所觀事擇法者謂於諸
法自相共相由慧簡擇得決定故如理
所引者謂佛弟子不如理所引者謂
諸外道倶非所引者謂餘衆生斷疑
爲業慧能簡擇於諸法中得決定故
大乘度薀論苐七張則

@@云何信謂於業果諸諦寶等深正符
順心淨爲性
於業者謂福非福不動業於果者謂
湏陀洹斯陀含阿那舎阿羅漢果於
諦者謂苦集滅道諦於寶者謂佛法
僧寶於如是業果等極相符順亦名
清淨及希求義與欲所依爲業
云何慚謂自増上及法増上於所作
罪羞恥爲性罪謂過失智者所猒患
故羞恥者謂不作衆罪防息惡行所
依爲業
云何愧謂他増上於所作罪羞恥爲
性他増上者謂怖畏責罰及譏論等
所有罪失羞恥於他業如慚說
云何无貪謂貪對治令深猒患无著
爲性謂於諸有及有資具染著爲貪
彼之對治說爲无貪此卽於有及有
資具无染著義遍知生死諸過失故
名爲猒患惡行不起所依爲業
云何无瞋謂瞋對治以慈爲性謂於
衆生不損害義業如无貪說
云何無癡謂癡對治如實正行爲性
如實者略謂四聖諦廣謂十二緣起
大乘廣五薀論苐八張則

@@於彼加行是正知義業亦如無貪說
云何精進謂懈怠對治善品現前
勤勇爲性謂若被甲若加行若无怯
弱若不退轉若无喜足是如此義圓
滿成就善法爲
業云何輕安謂麤重對治身心調畼
堪能爲性謂能棄捨十不善行除障
爲業由此力故除一切障轉捨麤
重云何不放逸謂放逸對治依止無
貪乃至精進捨諸不善修彼對治諸
善法故謂貪瞋癡及以懈怠名爲放逸
對治彼故是不放逸謂依无貪無瞋
無癡精進四法對治不善法修習善
法故世出世間正行所依爲
業云何捨謂依如是无貪無瞋乃至
精進獲得心平等性心正直性心無
功用性又復由此離諸雜染法安住
清淨法謂依无貪無瞋无癡精進性
故或時遠離昬沉掉舉諸過失故初
得心平等或時任運无勉勵故次得
心正直或時遠離諸雜染故最後獲
得心無功用業如不放逸
說云何不害謂害對治以悲爲性謂由
悲大乘廣五薀論苐九張
則

故不害羣生是无瞋分不損惱爲業
云何貪謂於五取薀染愛耽著爲性
謂此緾縛輪迴三界生苦爲業由愛
力故生五取薀
云何瞋謂於羣生損害爲性住不安
隱及惡行所依爲業不安隱者謂損
害他自住苦故
云何慢慢有七種謂慢過慢過過慢
我慢増上慢卑慢邪慢云何慢謂於
劣計已勝或於等計已等如是心高
舉爲性云何過慢謂於等計已勝或
於勝計已等如是心高舉爲性云何
過過慢謂於勝計已勝如是心高舉
爲性云何我慢謂於五取薀隨計爲
我或爲我所如是心高舉爲性云何
増上慢謂未得増上殊勝所證之法
謂我巳得經是心高舉爲性増上殊
勝所證法者謂諸聖果及三摩地三
摩鉢底等於彼未得謂我已得而自
矜倨云何卑慢謂於多分殊勝計已
少分下劣如是心高舉爲性云何邪
慢謂實无德計已有德如是心高舉
爲性不生敬重所依爲業謂於尊者
大乘度五薀論苐十張則

@@及有德者而起倨慠不生崇重
云何无明謂於業果諦寶无智爲性
此有二種一者倶生二者分別又欲
界貪瞋及以无明爲三不善根謂貪
不善根瞋不善根癡不善根此復倶
生不倶生分別所起倶生者謂禽獸
等不倶生者謂貪相應等分別者謂
諸見相應與虛妄決定疑煩惱所依
爲業
云何見見有五種謂薩迦耳見邊執
見邪見見取戒禁取云何薩迦耶見
謂於五取薀隨執爲我或爲我所染
慧爲性薩謂敗壞義迦耶謂和合積
聚義卽於此中見一見常異薀有我
薀爲我所等何故復如是說謂薩者
破常想迦耶破一想无常積集是中
無我及我所故染慧者謂煩惱倶一
切見品所依爲業
云何邊執見謂薩迦耶見増上力故
卽於所取或執爲常或執爲斷染慧
爲性常邊者謂執我自在爲遍常等
斷邊者謂執有作者丈夫等彼死巳
不復生如甁旣破更无盛用障中道
大乘度五薀論苐十一張則

@@出離爲業
云何邪見謂謗因果或謗作用或壞
善事染慧爲性謗因者因謂業煩惱
性合有五支煩惱有三種謂无明愛
取業有二種謂行及有有者謂依阿
頼耶識諸業種子此亦名業如世尊
說阿難若業能與未來果彼亦名有如
是等此謗名爲謗因謗果者果有七甚
謂識名色六處觸受生老死此謗爲
謗果或復謗无善行惡行名爲謗因
謗无善行惡行果報名爲謗果謗无
此世他世無父无母無化生衆生此
謗爲謗作用謂従此世徃他世作用
種子任持作用結生相續作用等謗
无世間阿羅漢等爲壞善事斷善根
爲業不善根堅固所依爲業又生不
善不生善爲業
云何見取謂於三見及所依薀隨計
爲最爲上爲勝爲極染慧爲性三見
者謂薩迦耶邊執邪見所依薀者卽
彼諸見所依之薀業如邪見說
云何戒禁取謂於戒禁及所依薀隨
計爲清淨爲解脫爲出離染慧爲性
大乘度五薀論苐十二張則

戒者謂以惡見爲先離七種惡禁者
謂牛狗等禁及自拔髪執三支杖僧
佉定慧等此非解脫之因又計大自
在或計世主及入水火等此非生天
之因如是等彼計爲因所依薀者謂
卽戒禁所依之薀清淨者謂卽說此
无間方便以爲清淨解脫者謂卽以
此解脫煩惱出離者謂卽以此出離
生死是如此義能與無果唐勞疲苦
所依爲業無果唐勞者謂此不能獲
出苦義
云何疑謂於諦寶等爲有爲无猶預
爲性不生善法所依爲業諸煩惱中
後三見及疑唯分別起餘通倶生及
分別起
云何忿謂依現前不饒益事心憤爲
性能與暴惡執持鞭杖所依爲業
云何恨謂忿爲先結怨不捨爲性能
與不忍所依爲業
云何覆謂於過失隱藏爲性謂藏隱
罪故他正教誨時不能發露是癡之
分能與追悔不安隱住所依爲業
云何惱謂發暴惡言陵犯爲性分
恨大乘廣五薀論苐十三張
則
@@爲先心起損害暴惡言者謂切害麤
獷能與憂苦不安隱住所依爲業又
能發生非福爲業起惡名稱爲
業云何嫉謂於他盛事心妬爲性爲
名利故於他盛事不堪忍耐妬忌心
生自住憂苦所依爲
業云何慳謂施相違心悋爲性謂於
財等生悋惜故不能惠施如是爲慳
心遍執著利養衆具是貪之分與无
猒足所依爲業無猒足者由慳悋故
非所用物猶恒積
聚云何誑謂矯妄於他詐現不實功
德爲性是貪之分能與邪命所依爲
業云何諂謂矯設方便隱巳過惡心
曲爲性謂於名利有所計著是貪癡
分障正教誨爲業復由有罪不自如
實發露歸懺不任教
授云何憍謂於盛事染著倨傲能盡
爲性盛事者謂有漏盛事染著倨傲
者謂於染愛悦豫矜恃是貪之分能
盡者謂此能盡諸善根
故云何害謂於衆生損惱爲性是瞋之
分損惱者謂加鞭杖等卽此所依爲
業大乘廣五薀論苐十四張
則
@@云何無慚謂所作罪不自羞恥爲性
一切煩惱及隨煩惱助伴爲業
云何無愧謂所作罪不羞他爲性業
如无慚說
云何昬沉謂心不調畼无所堪任蒙
昧爲性是癡之分與一切煩惱及隨
煩惱所依爲業
云何掉舉謂隨憶念喜樂等事心不
寂靜爲性應知憶念先所遊戲歡笑
等事心不寂靜是貪之分障奢摩他
爲業
云何不信謂信所治於業果等不正
信順心不清淨爲性能與懈怠所依
爲業云何懈怠謂精進所治於諸善品心
不勇進爲性能障勤修衆善爲業
云何放逸謂依貪瞋癡懈怠故於諸
煩惱心不防護於諸善品不能修習
爲性不善増長善法退失所依爲業
云何失念謂染汙念於諸善法不能
明記爲性染汙念者謂煩惱倶於善
不明記者謂於正教授不能憶持義
能與散乱所依爲業大乘廣五薀論
苐十五張則


云何散乱謂貪瞋癡分令心心法流
散爲性能障離欲爲業
云何不正知謂煩惱相應慧能起不
正身語意行爲性違犯律行所依爲
業謂於去來等不正觀察故而不能
知應作不應作致犯律儀
云何惡作謂心變悔爲性謂惡所作
故名惡作此惡作體非卽變悔由先
惡所作後起追悔故此卽以果従因
爲目故名惡作譬如六觸處說爲先
業此有二位謂善不善於二位中復
各有二若善位中先不作善後起悔
心彼因是善悔亦是善若先作惡後
起悔心彼因不善悔卽是善若不善
位先不作惡後起悔心彼因不善悔
亦不善若先作善後起悔心彼因是
善悔是不善
云何睡眠謂不自在轉未略爲性不
自在者謂令心等不自在轉是癡之
分又此自性不自在故令心心法極
成昧略此善不善及無記性能與過
失所依爲業
云何尋謂思慧差別意言尋求令
大乘廣五薀論苐十六張則

@@心麤相分別爲性意言者謂是意識
是中或依思或依慧而起分別麤相
者謂尋求甁衣車乘等之麤相樂觸
苦觸等所依爲業
云何伺謂思慧差別意言伺察令心
細相分別爲性細相者謂於甁衣等
分別細相成不成等差別之義
云何心不相應行謂依色心等分位
假立謂此與彼不可施設異不異性
此復云何謂得无想定滅盡定无想
天命根衆同分生老住无常名身句
身文身異生性如是等
云何得謂若獲若成就此復三種謂
種子成就自在成就現起成就如其
所應云何無想定謂離遍淨染未離
上染以出離想作意爲先所有不恒
行心心法滅爲性
云何滅盡定謂巳離無所有處染従
第一有更起勝進暫止息想作意爲
先所有不恒行及恒行一分心心法
滅爲性不恒行謂六轉識恒行謂攝
藏識及染汙意是中六轉識品及染
汙意滅是滅盡定
大乘廣五薀論苐十七張則

@@云何无想天謂無想定所得之果生
彼天巳所有不恒行心心法滅爲性
云何命根謂於衆同分先業所引住
時分限爲性
云何衆同分謂諸羣生各各自類相
似爲性
云何生謂於衆同分所有諸行本无
今有爲性
云何老謂彼諸行相續變壞爲性
云何住謂彼諸行相續隨轉爲性
云何無常謂彼諸行相續謝滅爲性
云何名身謂於諸法自性増語爲性
如說眼等
云何句身謂於諸法差別増語爲性
如說諸行无常等
云何文身謂卽諸字此能表
了前二性故亦名顯謂名句所依顯
了義故亦名字謂无異轉故前二性
者謂詮自性及以差別顯
謂顯了云何異生性謂於聖法不
得爲性云何識薀謂於所緣了別爲
性亦名心能採集故亦名意意所攝
故若最勝心卽阿頼耶識經能採集
諸行種大乘廣五薀論苐十
八張則

子故又此行相不可分別前後一類
相續轉故又由此識従滅盡定无想
定无想天起者了別境界轉識復生
待所緣緣差別轉故數數閒断還復
生起又令生死流轉迴還故阿頼耶
識者謂能攝藏一切種子又能攝藏
我慢相故又復緣身爲境界故又此
亦名阿陀那識執持身故最勝意者
謂緣藏識爲境之識恒與我癡我見
我慢我愛相應前後一類相續隨轉
除阿羅漢聖道滅定現在前位如是
六轉識及染汙意阿頼耶識此八名
識薀
問薀爲何義答積聚是薀義謂世間
相續品類趣處差別色等捻略攝故
如世尊說比丘所有色若過去若未
來若現在若内若外若麤若細若勝
若劣若近若遠如是捻攝爲一色薀
復有十二處謂眼處色處耳處聲處
鼻處香處舌處味處身處觸處意
處法處眼等五處及色聲香味處如
前巳釋觸處謂諸大種及一分觸意
處卽是識薀法處謂受想行薀幷无
大乘廣五薀論苐十九張則

@@表色等及諸无爲云何无爲謂虛空
无爲非擇滅無爲擇滅无爲及眞如
等虛空者謂容受諸色非擇滅者謂
若滅非離繫云何非離繫謂離煩惱
對治諸薀畢竟不生云何擇滅謂若
滅是離繫云何離繫謂煩惱對治諸
薀畢竟不生
云何眞如謂諸法法性法无我性問
處爲何義答諸識生長門是處義復
有十八界謂眼界色界眼識界耳界
聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界
味界舌識界身界觸界身識界意界
法界意識界眼等諸界及色等諸界
如處中說六識界者謂依眼等根緣
色等境了別爲性意界者卽彼无間
滅等爲顯第六識依止及廣建立十
八界故如是色薀卽意處十界及法
處法界一分識薀卽意處及七心界
餘三薀及色薀一分幷諸无爲卽法
處法界問
界爲何義答任持无作用性自相是
界義問以何義故說薀界處等答對治
三種我執故所謂一性我執受者大
乘廣五薀論苐二十張則

@@我執作者我執如其次第
復次此十八界幾有色謂十界一少
分卽色薀自性幾無色謂所餘界
幾有見謂一色界幾無見謂所餘界
幾有對謂十色界若彼於此有所㝵
故幾無對謂所餘界
幾有漏謂十五界及後三少分謂於
是處煩惱起故現所行處故幾无漏
謂後三少分幾欲界繫謂一切幾色
界繫謂十四除香味及鼻舌識幾无
色界繫謂後三幾不繫謂卽彼无漏
幾薀所攝謂除无爲幾取薀所攝謂
有漏幾善幾不善幾无記謂十通三
性七心界色聲及法界一分八无記性
幾是内謂十二除色聲香味觸及法
界幾是外謂所餘六
幾有緣謂七心界及法界少分心所
法性幾无緣謂餘十及法界少分
幾有分別謂意識界意界及法界
少分
幾有執受謂五内界及四界少分謂
色香味觸幾非執受謂餘九及四
少分
大乘廣五薀論苐二十一張則

幾同分謂五內有色界與彼自識等
境界故
幾彼同分謂彼自識空時與自類
等故
大乘廣五薀論一卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘廣五薀論苐二十二張則

@@

@@

大乘掌珍論卷上則
清辯菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
普爲饒益一切有情正發無上菩提
大願等觀世間常爲種種不正尋伺
紛擾暴風乱心相續邪見羂網之所
羂網生死攀籠之所攀籠無量憂苦
毒箭所射諸有所行皆離明慧故我
依止如淨虛空絕諸戲論寂靜安樂
勝義諦理悲願緾心不忍見彼衆苦
所集爲欲解脫自他相續煩惱固縛
住无退壞踰於金剛堅固輪圍増上
意樂誓處无邊生死大海不憚其中
所受无量衆苦灾撗發金剛喻不壞
精進爲正開覺如是觀察要證出世
無分別智方能正知先所未了一切
有情聚根勝解界行差別及能破裂
自他相續所起一切有習无習衆苦
根本煩惱羅網亦能爲他起眞誓願
堅固受持大士戒行然證出世无分
別智要湏積習能壞一切邪見眼瞙
無倒觀空安膳那藥如是積習无倒

@@觀空安膳那藥要藉能遣一切所緣
自性間慧由是或有依廣文義正決
擇門巳入法性數復勤修勝進加行
於廣文義決擇現前甚大劬勞心生
懈倦或有雖復未入法性而是利根
爲欲令彼易證眞空速入法性故略
製此掌珍論
眞性有爲空如幻緣生故無爲无有實
不起似空花
於自他宗計度差別雖有衆多遍計
所執然所知境略有二種一者有爲
二者无爲以諸愚夫不正覺了勝義
諦理有爲无爲無顚倒性妄執諸法
自性差別増益種種邪見羂網如世
有一无智畫師畫作可畏藥叉鬼像
或女人像眩目亂意謂爲實有執實
有故自起驚怖或生貪染於彼境界
衆多計度増長分別諸見羂網若正
覺知勝義諦理有爲无爲無顚倒性
尒時如世有智畫師不執彼有眞實
自性非如前說有爲无爲境界差別
邪見羂網以自緾裹如蠶處繭彼非
有故無分別慧趣入行成
大乘掌珍論卷上苐二張則

@@爲顯其義先辯有爲以諸世間於此
境上多起分別故說是言眞性有爲
空如幻緣生故此中世間同許有者
自亦許爲世俗有故世俗現量生起
因緣亦許有故眼等有爲世俗諦攝
牧牛人等皆共了知眼等有爲是實
有故勿違如是自宗所許現量共知
故以眞性簡別立宗眞義自體說名
眞性卽勝義諦就勝義諦立有爲空
非就世俗衆緣合成有所造作故名
有爲卽十二處唯除法處一分虛空
擇非擇滅及眞如性此中復除他宗
所許虛妄顯現幻等有爲若立彼爲
空立巳成過故若他遍計所執有爲
就勝義諦實有自性今立爲空且如
眼處一種有爲就勝義諦辯其體空
空與无性虛妄顯現門之差別是名
立宗衆緣所起男女羊鹿諸幻事等
自性實无顯現似有所立能立法皆
通有爲同法喻故說如幻隨其所應
假說所立能立法同假說同故不可
一切同喻上法皆難令有如說女面
端嚴如月不可難令一切月法皆面
大乘掌珍論卷上苐三張則

上有隨結頌法說此同喻如是次
第由此半頌是略本處故无有失所
立有法皆従緣生爲立此因說緣生
故因等衆緣共所生故說名緣生卽
緣所起緣所現義爲遮異品立異法
喻異品无故遮義巳成是故不說於
辯釋時假說異品建立比量亦无有過
云何此中建立比量謂就眞性眼處
性空衆緣生故諸緣生者皆就眞性
其自性空牧牛女等尙所共了如有
威神呪術藥力加彼草木塊塼等物
衆緣所現男女爲馬宮殿園林水火
等相誑惑思夫種種幻事若彼自性
少有實者應非顚倒
故世尊言一切法性非眼所見諸緣
生法皆無自性諸有智者若知緣生
卽知法性若知法性卽知空性若知
空性卽見智者又作是言諸緣生者
皆是無生由彼都无生自性故若說
緣生卽說空性知空性者卽无放逸
此中一切不空論者皆設難言若立
一切有爲皆空便無色等如緣兎角
現量智生理不成就似色等緣諸現
大乘掌珍論卷上苐四張則

@@量覺亦應不生然彼實有各別内證
是故汝宗憎背法性使有違害現量
過失及有違害共知過失撥無一切
牧牛人等同所了知眼等體故諸有
智者今當遣除朋黨執毒住處中慧
應共思議我所立宗爲當違害自相
續中所生現量爲當違害他相續中
所生現量若言違害自相續中所生
現量諸現量覺就勝義諦自性皆空
衆緣生故如睡夢中諸現量覺非實
現量是故我宗且不違害自相續中
所生現量若言違害他相續中所生
現量非淨眼者顯彼衆多眼瞖眩者
所見不實髪蠅月等是虛妄現違害
現量應正道理是故我宗亦不違害
他相續中所生現量若捻相說如愚
夫等一切世俗所生現量今此不遮
世俗有故无容違害言有違害共知
過失此亦不然若言違害自論共知
不應道理自論許故設違自論是違
自宗非是違害共知過失若言違害
他論共知亦不應理一切論與皆爲
破遣他共知故若言違害牧牛人等
大乘掌珍論卷上苐五張則

@@共所了知亦不應理諸佛弟子立一
切行皆刹那滅諸法元我亦無有情
諸勝論者實異色等有異實等諸數
論者覺體非思巳滅未生皆是實有
如是等類廣顯自宗所有道理皆應
說名違害共知然不應許以於此中
就勝義諦觀察諸法非関牧牛人等
共知又立宗中以勝義諦簡別所立
故定无容如說違害由此亦無違自
宗過
有餘復言性空論者就勝義諦眼等
處空便有有法不成宗過亦有所依
不成因過此不應理牧牛人等共所
了知極成眼等捻爲宗故卽說彼法
以爲因故此似有法不成宗過亦似
所依不成因過
有諸不善正理論者作是難言若就
眞性眼等皆空衆緣生故眼等旣空
云何緣生若緣生者云何體空如是
宗因更相違故便成與宗相違過失
此若矯舉立宗過失方便顯因無同
法喻或不成過如說聲是常一切無
常故此方便顯非一切故不明了因有
大乘掌珍論卷上苐六張則

不成過以聲攝在一切中故亦無同
喻如何是常而非一切此不應理緣
生故因及如幻喻皆共知故因喻並
成是故汝難終不能令智者意悦有性論者復作是言汝應信
受眼根有性有所作故諸無性者非
有所作如石女兒眼有所作謂生眼
識如所說因有勢用故眼定有性此
若就彼非學所成牧牛等慧所知自
性依世俗說成立眼等有爲有性便
立巳成若就勝義无同法喻唯遮異
品所愛義成不應道理如計音聲常
住論者說聲是常所聞性故甁等无
常非所聞性聲旣所聞是故性常又
依世間共知同喻有所作故成相違
因能立眼等皆是世俗言說所攝自
性有故餘復難言有爲空者若因
若喻皆攝在中種類同故闕比量過
今此頌中捻說量果於觀察時及立
量時眼等一一别立爲宗故無此過
捻立一切有爲爲宗亦無此過緣生
故因二宗皆許非不成故若說眼空
其性空故此所說因可有是過亦非
無喻幻等大乘掌珍論卷上苐七張
則

@@有故若立所說喻中幻等以爲宗者
便有重立巳成過故有少智者作是
難言若立一切有爲性空因有爲故
其性亦空是則此因有不成過此似
不成非眞不成如佛弟子立一切行
皆无有我由有因故有難此因諸行
中攝亦无我故有不成過又數論者
立諸顯事以苦樂癡爲其自性與思
別故有難此因顯事中攝亦以樂等
爲其性故有不成過又勝論者立聲
無常所作性故有難此因用聲爲體
亦無常故有不成過如是等類諸敵
論者雖廣勤求立論者過如所說理
畢竟无能破壞他論若有此理何處
誰能建立比量壞我所樂所說道理
復有難言緣生故因終不能立所應
立義以性空故如石女兒所發音聲
此因於自有不成過若說他宗所許
爲因亦不應理以就他宗說性空故
其義未了若非有義是因義者此因
不成非非有故若是虛妄顯現有義
是因義者石女兒聲畢竟无故此喻
則无能立之法又由化聲有不定過
大乘掌珍論卷上苐八張則

@@彼能成辦无量有情利樂事故又非
他宗獨所許因能立所立一不成故
猶如他宗所不成因相違比量所損
害故有太過失所隨逐故如立慧等
非心相應行薀攝故如名身等立虛
空等皆非是常德所依故猶如地等
立我非思非顯事故猶如最勝如是
等類壞一切宗過失隨逐故定應信
二宗共許方名爲因由此道理如所
說過無容得有
有餘不善正理論者爲顯宗過復作
是言若自性空所立能立皆不成就
如石女兒所發音聲能立攝在有爲
中故同彼所立其性亦空以倶空故
所立能立並不成就彼遣所立能立
法體卽是遣於有法自相顯立宗過
彼因自他㸦不成故不決定故喻有過
故如次前說亦不應理雖設異端終
不能掩自宗過失有餘復設别異方
便掩自宗過作如是言所說眞性有
爲空者此立宗言其義未了若就眞
性一切有爲皆無有實是立宗義此
所說言亦復攝在有爲中故同諸有
大乘掌珍論卷上苐九張則

爲亦應无實若所說言非无實者有
爲亦應皆非无實此言破自所立義
故名違自言立宗過失如立一切言說
皆妄若就眞性一切有爲都无所有
是立宗義卽謗一切皆无所有如是
所立便墮邪見此中如說我定依於
我誰言他是依智者我善調故得昇天
樂彼就世俗說心爲我就勝義諦立
爲非我無違自言立宗過失此亦如
是此是就世俗性說有眼等就勝義
諦立彼皆空故无過失復如有說一
切生法皆歸於死牟尼所言定無虛
妄自身旣生皎應歸死不相離故彼
所立宗雖能證自亦歸於死是所許
故无違自言立宗過失此亦如是說
就眞性有爲皆空衆緣生故所立宗
言旣衆緣生亦應性空不相離故此
立宗言雖能證自言說性空是所許
故无有自破所立義失如梵志言世
尊一切我皆不忍佛言梵志忍此事
不此中梵志固忍此事而言一切我
皆不忍彼言違自所許事故可有違
害自所言過非一切處皆有此失世
大乘掌珍論卷上苐十張則

@@尊餘處說一切行皆无有我又餘處說
諸行無常有生滅法若不尒者旣說
諸行无我無常佛亦應有如所說過
然无彼失如遮諸行我性常性此立
宗言亦許同彼無我常故此亦如是
說有爲空所立宗言亦許性空此則
順成自所許義是故汝說此言破自
所立義故此因不成又如數論立諸
顯事樂等爲性雖有難言顯事若以
樂等爲性所立宗言亦應用彼樂等
爲性所立宗言若非彼性顯事亦應
非彼爲性然所立宗無如是過如立
有爲无常無我亦无如彼所說宗失
此亦如是無所說過意所許故又彼
論者不救所立而返難言若就眞性
有爲无實所說有爲無實之言亦應
无實此難不能免自宗過妄說他宗
同彼有失如世癡賊旣被推徴不能
自雪而立道理誣訁他言汝亦是賊
此非審察所出言詞又彼所言若就
眞性一切有爲都无所有是立宗義
卽謗一切皆無所有如是所立墮邪
見者此中宗義如前廣說謂空无大
乘掌珍論卷上苐十一張則

@@性虛妄顯現門之差別非一切種皆
謗爲无故汝不應作如是難
復有餘師懷聰叡慢作是難言若諸
有爲就勝義諦猶如幻等空无自性
卽是非有執非有故便爲无見彼欲
覆障自宗過難矯設謗言寧倶有過
勿空論者所立量成謗勝義諦過失
大故此非有言是遮詮義汝執此言
表彰爲勝我說此言遮止爲勝此非
有言唯遮有性功能斯盡无有勢力
更詮餘義如世間說非白絹言不可
卽執此言詮黑與能說者作立宗過
非白絹言唯遮白絹功能斯盡更無
餘力詮表黑絹赤絹黃絹今此論中
就勝義諦於有爲境避常見邊且遮
有性如是餘處避斷見邊遮於無性
雙避二邊遮有无性爲避所餘妄執
過失乃至一切心之所行悉皆遮止
所行若滅心正隨滅又於餘處說阿
難陀若執有性卽墮常邊若執无性
卽墮斷邊如是餘處說迦葉波有是
一邊无是第二由如是等阿笈摩故
及當所說諸道理故我所立宗无觸
大乘掌珍論卷上苐十二張則

如糞無見過失
有不忍見自宗道理過難所集爲欲
隱映復作是言性空論者雖常欣求
无分別慧而恒分別一切有爲無爲
空性卽是成立遍計所執虛妄分別
失自樂宗如是亦遮故无此過有餘
復言所說空因若就世俗或就勝義
於自於他因義不成二宗共許不顯
差別捻相法門明正理者許爲因故
汝所立難似不成過非眞不成如勝
論者立聲无常所作性故聲常論者
說彼過言分別因義咽喉等作或杖
等作如是分別因義不成如數論者
立能聞等五有情根非所造色是根
性故猶如意根眼等五根造色論者
說彼過言根性故因若大造性或樂
等性於自於他如是分別因義不成
彼二種說似不成過非眞不成故不
應理此亦如是
復有餘師以聰明慢貪自宗愛眯乱
慧目不能觀察善說珍寶自論鄙穢
德失差別妄顯所立譬喻過言呪術
藥力加被花果塊塼等物令其種種
大乘掌珍論卷上苐十三張則

@@象馬兎等色相顯現我宗在許彼自
性空同喻便闕所立無故若言如幻
象馬等相无有他實象馬等性說名
爲空眼等皎尒无他性故立爲空者
便有宗過立巳成故彼難不然呪術
藥力加被花果塊塼等物衆緣所生
象馬等相象等性空說爲喻故所立
義成若汝復謂幻術所作象馬等事
雖无他實象馬等性然不可說彼性
空故此性亦空豈非如彼相狀顯現卽
有如是諸物自性如汝所許花果等
物若尒卽應幻術所作象馬等事實
有如是象馬等性然實无有故知一
切幻術所作象馬等事自性皆空是
故實有如所說喻所立義成亦無成
立巳成過失就自性空成立眼等有
爲空故復
有諸餘異空慧者別顯喻過雖諸幻
士非實士故說名爲空然彼幻士自
性不空有虛妄現士相體故由此道
理如先所立句義不成喻不成故今
應詰彼此虛妄現幻士相體従緣生
不彼作是答此従緣生若尒何故大
乘掌珍論卷上苐十四張則

@@復名虛妄以如所顯現不如是有故
豈非眼等亦従緣生如所顯現不如
是有同喻成世性空義成汝應信受
彼作是言不應信受以諸幻士非如
實士堪審觀察待彼實士此虛妄故
說名爲空非汝等立離前所說眼等
有爲別有眼等堪審觀察待彼說此
眼等性空可令信受雖无離此所說
眼等別有眼等然有如是性空緣生
所立能立二法成就但由此喻足能
證成所喻義故汝今分別法喻別故便
成分別相似過類顯敵論者自慧輕
微如勝論者說聲无常所作性故譬
如甁等不應難言甁等泥團輪等所
成可燒可見棒所繫破可是无常聲
旣不尒應非无常此亦分別法喻別
故故成分別相似過類故應信受眼
等性空性空不離緣生因故又如相
現卽有自性先巳破故此亦應尒故
汝等言不能解雪自宗過難
有數論師作如是難我立大等諸轉
變聚是所顯性緣生故因有不成過
一切皆有一切體故諸根遍在一切
大乘掌珍論卷上苐十五張則

處故彼幻士中亦有此體立經
性空無同法喻此中且依色覺觀察
謂諸色覺非緣所顯隨彼別緣有轉
異故如隨泥團輪杖陶師心欲樂等
差別衆緣有甁盆等或大或小如是
眼等衆緣差別色覺隨彼種種轉異
隨眼明昧覺利鈍故隨靑等色境界
差別覺似靑等顯現異故世間現見
是所顯物不隨彼緣差別轉變猶如
明燈藥珠日等所顯種種環釧等物
色覺不尒如觀色覺眼等亦然此義
成實世間共了故所說因無不成過
又汝所言一切皆有一切體等爲據
顯事爲據隱用若據顯事執一切有
一切體者如於甁處有甁顯事於盆
等處亦應遍有此甁顯事遍有體故
如是一甁卽應遍滿无量百千踰膳
那處於甁等處亦應具有盆等顯事
非甁顯事被隱映故盆等顯事亦被
隱映形量大故形量大者應爲轉大
形量隱映甁等顯事盆等顯事所隱
映故一切處時應不可得是故汝宗
據其顯事一切皆有一切體者不應
道理大乘掌珍論卷上苐十六
張則
@@若據隱用執一切有一切體者如是
所執要廣觀察方可正知是實非實
恐文煩過不廣觀察汝宗亦許幻士
顯處實士顯空我所立喻无不成過
是故所立性空義成汝數論師非處
投寄亦非諸根遍一切處有所因故
如根依處如是能爲樂苦癡覺生因
故等多種證因亦應廣說由破諸根
遍一切處故幻士中無諸根體非所
立空无同法喻是故汝成虛妄分別
魍魎所魅作如是計
相應論師有作是說汝就眞性立有
爲空緣生故者若此義言諸有爲法
従衆緣生非自然有就生无性立彼
爲空是則述成相應師義符會正理
又如是說由彼故空彼實是無依此
故空此實是有如是空性是天人師
如實所說此教意言遍計所執依他
起上自性本无非彼性故以非如能
詮有所詮性亦非如所詮有能詮性故依他起自性有上遍計所執自性本无由彼故空卽妄計事彼自性无依此故空卽緣生事
此自性有此若大乘掌珍論卷上苐
十七張則



@@無者則爲斷滅於何事上說誰爲空
此緣生事卽說名爲依他起性依此
得有色受想等自性差別假立性轉
此若無者假法亦無便成无見不應
與言不應共住自墮惡趣亦令他墮
如是成立遍計所執自性爲空及依
他起自性爲有契當正理若此義言
依他起性亦無所有故立爲空汝便
墮落如上所說過失深坑亦復成就
誹謗世尊聖教過失此中尙與發趣
餘乘及諸外道欣求善說離慳嫉者
廣興諍論何况同趣一乘諸師論時
至故少共決擇此事廣如入眞甘露
巳具分別故不重辯怖廣文者不欣
樂故言有爲法従衆緣生非自然有
就生无性說彼爲空此有何義若此
義言眼等有爲依他起上不従因生
常无滅壞眼等自性畢竟无故說名
爲空便立巳成同類數論勝論等宗
皆共許故然說眼等非所作宗自性
空故應言无生無性故空不應說言就生無性
說彼爲空若彼起時就勝義諦有自
性生云何說爲生无自性大乘掌珍
論卷上苐十八張則

若實無生此體无故不應說有唯識
實性若尒則有違自宗過若依他起
自然生性空无有故說之爲空是則
還有立巳成過旣許依他衆緣而生
實不空故應不名空我則不尒云何
迷成相應師義又如所說由彼故空
彼實是元依此故空此實有等若因
緣力所生眼等一切世間共許實有
是諸愚夫覺慧所行世俗似有自性
顯現以勝義諦覺慧尋求猶如幻士
都无實性是故說言由彼故空彼實
是天爲欲遮墮常邊過故如爲棄捨
墮常邊過說彼爲无亦爲棄捨墮斷
邊過說此爲有謂因緣力所生眼等
世俗諦攝自性是有不同空華全无
有物但就眞性立之爲空是故說言
依此故空此實是有如是空性是天
人師如實所說若就此義說依他起
自性是有則爲善說如是自性我亦
許故隨順世間言說所攝福德智慧二
資糧故世俗假立所依有故假法亦
有然復說言此若無者假法皎无便
成無見不應與語如是等過皆不成
大乘掌珍論卷上苐十九張則

@@就又若建立位他起性世俗故有便
立巳成若立此性勝義諦有无同法
喻如巳遮遣執定有性文當遮遣執
定无性是故不應謗言増益損減所
說依他起性若言我宗立有幻等離
言實性同喻无故非能立者離言實
性道理不成故无有過若尒外道所
執離言實性我等誰能遮破彼亦說
有實性我等非慧非言之所行故若
衆緣力所生一切依他起性就勝義
諦有自性者幻士應有實士自性若
有他性亦不應理牛上不應有驢性
故作非作義實有實无有性無性二
倶攝受如此所立無同法喻或立巳
成二過所染故不應理又従緣生諸
有爲法就勝義諦若許有性所作故
因證彼性空遣彼性有故所立宗遣
比量過諸従緣生皆共了知世俗有
性若有定執勝義諦有應以此理遮
破彼宗又彼不應攝受此論就勝義
諦二種分別不應理故又如所說非
如能詮有所詮性非如所詮有能詮
性諸敵論者於此无疑故遮止言立
大乘掌珍論卷上苐二十張則

@@巳成過又如所說故依他起自性有
上遍計所執自性本無此亦他論於
是无疑故遮止言立巳成過若言由
執能詮所詮遍計所執自性有力生
諸煩惱故湏遮止此亦不然諸禽獸
等不了能詮所詮相應亦於境界不
如理執生煩惱故具有種種堪能意
樂亦有種種微妙聖言遍計所執自
性空教唯益少分不遍一切故我不
獨立之爲空且止傍論應辯正論如
是如前所說道理巳具成立眼自性
空復有餘師作如是難此能遮破有
自性言若是實有失所立宗因成不
定若非實有卽無自性不成能破此
文不然如世尊說梵志當知一切所
說實非實言我皆說爲非實非妄由
此聖教及諸巳說當說道理就勝義
諦實與不實皆不建立是故无有如
所說過又如汝意所說道理所遮無
故能遮亦无非能遮無所遮便有但
由所遮本性無故能遮亦无能遮唯
能辯了所遮本無自性非能破壞所
遮自性如說菩薩不能以空空一切
大乘掌珍論卷上苐二十一張則

法然一切法本性自空乃至廣說又
如能照照所照時不應說言甁衣等
物所照無故能照亦无亦不應言所
照物性本無今有又我所立能遮所
遮能立能破有倒无倒皆世俗有若
汝遮破所立能立卽違自宗此能遮
言應非能立性非實故如石如兒所
發音聲汝旣許有能立比量我亦應
尒世俗有故如前巳說且止廣諍諸
有猒怖廣文義者難受持故如是如
前所說比量無諸障難故所立宗謂
就眞性眼處性空道理成就又所立
因緣生故者略舉名相爲遮所說眼
等自性復有餘因謂可壞故隨緣別
故可生起故有時能起邪正智故由
此等因如其所應隨所對治應正遮
破復有說言眼實有性彼相因果皆
現有故非實性空現有相等現見眼
等相等現有是故眼等非實性空
此就勝義無同喻故有性不成若就
世俗共知實性便立巳成又依同喻
因成相違同喻唯有世俗性故
如就眞性眼處性空如是耳鼻舌身
大乘掌珍論卷上苐二十二張則

@@與意色聲香味觸處性處性空亦尒
修觀行者亦應如是悟入性空又應
捻別就其眞性成立薀界緣起念住
正斷神足根力覺支波羅蜜多諸三
摩地陀羅尼門諸无㝵解十力无畏
不共法等一切智智皆自性空修觀
行者亦應如是悟入性空又諸外道
遍計所執大及我執唯量根大實德
業等有爲句義悉皆攝在十二處中
是彼相故修觀行者亦應如是悟入
性空
如是唯由思擇力故悟入性空闕修
習力譬如衆鳥翅羽初生未能作用
故復精勤習修習力如眩瞖者餌能
遣除眩瞖藥故眼得清淨離諸麤大
髪蚊蠅等明見境界如是勤習修習
力故除遣執取有爲相垢疑惑邪智
修眞觀行初現前時不由他緣受妙
喜樂不取一切有爲相世不取一切
施物施者及受者故不取一切施者
受者及施果故二種三輪皆得清淨
乃能正勤攝受无量福智資糧二種
重檐終不貪求現非現果亦不愛樂
大乘掌珍論卷上苐二十三張則

@@現事當果親近供養所愛有德種種
天神亦不妄執德爲作者我爲作者
大自在天極微性等常修大捨如是
等事皆由已說當說正理證得一切
有爲无爲所破能破法性空故如世
尊言菩薩不應安住諸事行於布施
都无所住應行布施乃至廣說又世
尊言若諸菩薩有情想轉不應說名
眞實菩薩又世尊言无有少法名能發
趣菩薩乘者是諸菩薩尙不烯求般
涅槃故勤修梵行况復欣樂三界生
死如是正修一切有爲性空觀巳復
應正觀若自性空卽无有生若无有
生卽无過去未來現在於其三世无
有罣㝵正觀三世皆清淨相依前所
說无顚倒理三輪清淨趣大菩提如
有問言曼殊室利云何菩薩趣大菩
提答言梵志應如菩提復問云何名
爲菩提答日梵志此非過去亦非未
來及以現在是故菩薩應觀三世皆
清淨相三輪清淨趣大菩提
大乘掌珍論卷上
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大乘掌珍論卷上苐二十四張則

大乘掌珍論卷下則
清辯菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
如是巳說修觀行者捻相悟入有爲
性空而未悟入無爲性空若不開示
無由悟入若不悟入無分別慧能趣
入行終不得成爲開示故復說是言
無爲无有實不起似空花此中簡別
立宗言詞卽上眞性湏簡別意如前
應知就眞性故立无爲空非就世俗
非有爲故說名無爲翻尊有爲是無
爲義卽是虛空擇非擇滅及眞如性謂
前所除法處一分先顯悟入虛空性
空易開示故唯就空无有質㝵物世
間共立名虛空故由此爲門悟入所
餘無爲空性卽此世間所知虛空就
眞性故空无有實是名立宗卽此所
立就眞性故无實虛空二宗皆許爲
不起故或假立爲不起法故說名爲
因空花無實亦不起故立爲同喻不
說遮止異品立爲不同法喻如前應
知云何此中建立比量謂就眞悔虛

@@空無實以不起故諸不起者愚智同
知其性无實猶如空花此所立因不
起故者略舉名相復有餘因非所作
故非能作故无滅壞故如是等因能
遮所說无爲空性是故如應皆得爲
因如說汝當守掌此酥勿令烏近爲
令所守無損汗故亦應遮彼猫鼠
等類
毗婆沙師咸作是難若所立宗无爲
無實是无有義空處等至卽无所緣
云何得有然无障㝵是虛空相此若
方便立比量言空處等至實有所緣
或境實有是等至故如是等至所緣
境故如餘等至或如彼緣其餘等至
及彼所緣是有爲故巳辯性空則无
同喻此就勝義辯虛空相若就世俗
所立虛空亦非實有以不起故猶如
空花由此比量彼所建立實有不成
又卽由此我所說因汝言等至所緣
境故因有決定相違過失是故我先
所立義成无障難故
自部他部有作是言若就眞性虛空
无實以不起故此言義准起者皆實
大乘掌珍論卷下苐二張則

@@若言起者亦无有實是則此因不遍
同品因性不成此是義准相似過類
似不成過此審定言諸不起者皆无
有實非審定言諸无實者悉皆不起
雖復勤勇无間所發不遍同品亦許
爲因故此無過
有餘難言虛空有性世共知故花亦
有性嗢鉢羅等世現見故空花二種
雖不相應非无自性故空花喻所立
不成此難不然此空花喻就第六轉
依士訓釋空之花故說名空花此旣
非有故喻非無
由此道理修觀行者應正悟入虛空
性空於擇滅等三種無爲性空道理
亦當悟入
毗婆沙師不忍遮破擇滅無爲復作
是難佛說擇滅對治有爲故名出離
若謗言无汝等便有違宗過失又世
尊說喜貪倶行諸愛盡滅名爲涅槃

寂靜微妙云何言无此中世尊欲令

所化於有爲境勤修厭離於无爲境
隨順欣樂故就世俗說有擇
滅出離涅槃寂靜微妙如佛說有化生有情大乘掌珍論卷下苐三張則

說有无爲涅槃亦尒許此有故無違
宗過但就眞性遮破擇滅故世尊言
諸有尋求涅槃有性我說癡人外道
弟子乃至廣說又言如來不見生死
及以涅槃言涅槃者如來假立此中
都无涅槃自性乃至廣說亦无誹謗
聖諦過失以就世俗說有愛苦畢竟
不生出離涅槃寂靜微妙无顚倒故
非就勝義說有愛苦畢竟不生本性
寂滅名爲滅諦由此聖我及所說理
就眞性故說無擇滅无此過失有餘
不善正理論者作如是難所立宗言
無爲无實無爲旣无所立不成所依
不成空花无故有法不成立宗
因喻皆有過失此難不然想施設力
於唯无有有質㝵物立爲虛空由慧
簡擇於唯無有煩惱生起立爲擇滅
由闕衆緣於唯无有諸法生起立非
擇滅於唯无有一切所執立爲眞如
想施設力許有假立虛空等故不顯
差別由共許力捻立有法差別遮遣
非所共知立爲宗法彼不起等共所
了知立爲因法是故無有立宗因過
所說大乘掌珍論卷下苐四
張則
@@空花雖无有事是不起等法之有法
無性性故由是能成所成立義故無
有法不成過失
毗婆沙師復作是說此亦不然擇滅
實有道所緣故違煩惱故非无實法
可有是事此言唯有遮異品故如遮
虛空實有性故前巳具破不應重執
經部諸師咸作是說立虛空等皆非
實有如是比量立巳成過若此義言
有㝵色等无性爲體非立巳成辯彼
无故所立宗言無爲无實此言正遣
執實有性亦復傍遣執實无性銅鐷
部師復作是說諸間隙色說名虛空
我宗立彼是有爲故汝遣无爲立巳
成過有爲自性如前巳遣故亦不然
毗婆沙師與犢子部所執多同應如
彼破
相應論師有作是說於勝義上更無
勝義眞如卽是諸法勝義故就勝義
說眞如空此言稱理而言眞如非實
有者此不稱理云何出世无分別智
及此後得清淨世智緣无爲境是應
正理實不應理如說世智緣无爲境
大乘掌珍論卷下苐五張則

@@不應正理如是此智緣有爲境亦不
應理非執眞如實有應理此實有性
難成立故緣眞如智非眞出世无分
別智有所緣故及有爲故如世緣智
是故經言曼殊室利慧眼何見答言
慧眼都无所見又說云何名勝義諦
答言此中智尙不行况諸名字又說
梵志如來菩提非能現觀又契經言
曼殊室利云何見諦答言此中无法
可見憶持此等諸契經者不應許此
无分別智是能現觀及緣眞如又彼
眞如非眞勝義是所緣故猶如色等
又汝所說於勝義上更无勝義如是
等言若於此上空无此故說名爲空
諸衣絹上更无衣絹牧羊人等亦共
了知彼亦應名見眞理者又爲對治
諸惡見故說如是空於勝義上更有
勝義此類惡見曾未有故不應遮彼說
如是空又彼眞如非實有性違如前
說比量理故如說如來不見生死及
以涅槃巳正了知非有顚倒所起煩
惱本性畢竟無生自性如是正知本
性畢竟非是正知非不正知由此聖
大乘掌珍論卷下苐六張則

教應知眞如唯是一切分別永滅非
實有性非離非有實性眞如轉依爲
相法身成就由得觀空眞對治道一
切分別遍計所執種子所依異熟識
中分別等種无餘永斷因緣无故畢
竟不生本性無生本性常住是名如
來轉依法身如契經說曼殊室利言如來者卽是畢竟本无生句常无生法是名如來乃至廣說若言眞如雖離言說而是實有卽外道我名想差別說爲眞如如彼眞
如雖是實有而就勝義有非有等分
別不成我亦如是彼亦計我雖是實
有周遍常住作者受者而離分別以
非語言所行處故分別覺慧所不緣
故名離分別彼教中說言說不行心
意不證故名爲我我相旣尒而復說言
緣眞如智能得解脫非緣我智此有
何別並无言說有實性故唯執朋黨
說如是言故我不能信受如是似我
眞如實有非有且止廣諍諸有猒怖
廣文義者難受持故入眞甘露巳具
分別復有同類乘劣乘者作如是言
十二處攝有爲无大乘掌珍論卷下
苐七張則




@@爲定有自性以有苦等十六聖行觀
四聖諦精勤修習見修二道能滅見
修所斷一切三界所攝煩惱熾火及
令三界衆苦息故若不開示諸法性
空誰當能捨如是過失誰復能修如
是功德三乘雖有資糧根性勝解差
別現觀聖道應无差別如是一切我
皆信受爲欲斷除煩惱障故依世俗
理彼道差別若離證入法无我性不
能永斷所知障故大師應成少分解
脫爲不說言解脫解脫无差別耶實有
此說皆同解脫煩惱障故作如是言
非一切種譬如毛孔與其太虛空性
雖同非无差別若不尒者應不能發
勝果作用如意神通所證應非眞實
究竟且止傍論應辯正論
修觀行者如巳悟入自宗所計虛空
等空文當悟入他宗所計自性士夫
極微自在時方命等諸句義空
此中自性士夫論者作是難言我宗
三界一切皆似空花轉變非无空花
由彼是有同喻不成違所立故今應
詰問汝言三界一切皆似空花轉變
大乘掌珍論卷下苐八張則

@@如是三界爲是空花爲非空花若言
三界皆是空花違害自害及共知故
不應道理若言三界非是空花是則
爲无同喻成就失汝本宗若言不失
空花无聲所說三界有性故者且應
審察汝爲謂我說空花无爲同法喻
爲說空花爲同法喻若汝謂我說空
花无爲同法喻是惡審察我說空花
爲同法喻故若說空花爲同法喻卽
非三界不應說言三界有故彼亦是
有此言顯汝自慧輕微又遮詮言遮
止爲勝遮所遮巳功能卽盡无能更
表所遮差別如是難辭前巳具釋故
非智者心所信受
諸數論師復作是說我雖不能親現
成立最勝士夫然就共知諸變異聚
方便成立彼體實有謂諸顯事有性
爲因有種類故諸有種類一切皆見
有性爲因如檀片等顯事旣是有種
類故有性爲因如是顯事有能受者
所受用故諸所受用一切皆見有能
受者如婆羅門所受飮食顯事旣是
所受用故有能受者前說比量便爲
大乘掌珍論卷下苐九張則

敵量之所違害此就世俗若以捻相
立諸顯事有性爲因不辯差別便立
巳成若立顯事樂等爲因卽无同喻
因亦不成樂等種類非共許故若以
比量成立因言四薀皆是苦樂癡性
是薀性故如受薀者此所說癡非受
薀攝同喻不成又汝士夫多體相遍
有積聚義卽是薀義由此士夫因成
不定又汝樂等各別无能一一立宗
是薀性故因義不成若就勝義有實
檀片有性爲因非共許故同喻不成
又就世俗若以捻相立諸顯事有能
受者不辯差別便立巳成世所共知
受者有故若立顯事有實受者常住
周遍思爲自性同喻不成如是體相
諸婆羅門非共許故若就勝義同喻
不成受者飮食皆實有性非共許故
前說比量无有敵量能爲違害
諸勝論師復作是說諸入出息閉目
開目令意行動根變等相定有所相
是能相故如見煙等此就世俗若以
捻相立彼諸相定有所相不辯差別
便立巳成世俗共知我非无故若立
大乘掌珍論卷下苐十張則

@@彼相有所相我常住周遍樂等所依便
无同喻違所立故若就勝義亦有如
是喻不成過時方空等由此道理亦
應遮破諸
勝論師復作是難極微與意我立无
爲成立空因不起故者自不成因若
謂此二是有爲攝成立空因緣生故
者他不成因應成少分悟人空性若
意極微世俗亦許是无爲者可有此
難然所立意且非无爲智生因故猶
如色等如是句義同異性故念生因
故此等餘因如應當說又諸極微亦
非无爲能成因故猶如縷等如是其
餘有合離數同異等因隨應當說或
二極微所成麤物非常爲因是所成
故猶如甁等如是其餘是所作故可
滅壞故是有因故此等諸因隨應當
說由此道理他所妄執意與極微皆
自性空是故无有如所說過如
上所說遮破數論勝論句義種種道
理无衣等論所執句義亦隨所應當
立爲空如
是遣除諸過難巳修觀行者正比大
乘掌珍論卷下苐十一張則

@@量力悟入自他二宗所執无爲性空
雖聞所成智階梯力巳入性空闕勝
修力未能永斷所應除障故復精勤
習勝修力若於此中隨有一種爲无
爲相有間无間復現行時卽應如理
觀彼性空遣除彼相令不顯現悟入
諸法離自性故其性本空由性空故
相不成實則是无相由无相故無所
願求則是无願由離相垢故成遠離
又離性世緣彼煩惱畢竟不生故成
寂靜自性无起故成無生由无生故
則无無常亦無有苦亦無无我又無
生故則無有相由無相故能以无相
一相之行觀一切法悟入無二由此
行相勤習勝修増長如是勝修力故
遣除麤相令不顯現由此令无所行
行相謂取有爲无爲行相如眩醫者
離麤眩瞖眼得清淨不見先來所取
諸相雖於此中巳得无住然由空等
分別現行有功用心猶相續住未得
無動了知空等分別現行障㝵出世
无分別慧爲欲棄捨勇猛正勤如是
觀察就勝義故空性境上空等分別
大乘掌珍論卷下苐十二張則

亦非實有従緣生故猶如幻等如是
勤修復能除遣空等分別除遣彼故
空不空等二邊遠離不更以其空等
行相觀察諸法如說般若波羅蜜多
正現行時於其色上不觀爲常不爲
无常不觀爲樂亦不爲苦不觀爲我
亦非无我不觀寂靜非不寂靜不觀
爲空亦非不空不觀爲相亦非无相
不觀爲願亦非無願不觀遠離非不
遠離如是於其受想行識一切色聲
香味觸法所有眼耳鼻舌身意布施
持戒忍辱精進靜慮般若波羅蜜多
念住正斷神足根力覺支道支靜慮
無色等至神通十力无畏諸无㝵解
不共佛法諸三摩地陀羅尼門一切
智上不觀爲常亦非無常乃至廣說
旣能如是遠離二邊卽能生長處中
妙行此離二邊處中道理由如上說
二種比量有爲無爲色類无故說名
無色由无色故亦無有等諸分別故
無有少法可相表示言彼旣然此亦
如是故名無示由無性故所依能依
皆不成就無有住持故名無住若有
大乘掌珍論卷下苐十三張則

@@爲相或无爲相若所分別非所分別
若能分別非能分別如是等相覺慧
不行故名无現遠離一切有相無相
此境界識皆不生故名无了別由無
色故無形質故方維幖幟皆无有故
名无幖幟如世尊告迦葉波言常爲
一邊無常第二此二中間無色无示
無住無現无所了別無有幖幟是則
名爲處中妙行如實觀察一切法性
廣說乃至有爲一邊无爲第二乃至
廣說又如佛告迦葉波言明與無明
皆无有二無二差別此中正智是則
名爲處中妙行旣能如是遠離二邊
於能安住无二想上所起分別无二
之想亦能了知障㝵出世无分別慧
寂靜安住如所說因速能永斷永斷
彼故卽無如是如是分別語意二言
並皆止息證得无動無現无相離諸
戲論諸法實性於其所緣無動證入
自相妙智相續安住雖勤修習无倒
空觀而於空性終不作證如是名爲
勝義靜慮如世尊言雖修靜慮然不依
色而修靜慮如是不依受想行識而修
靜慮不依眼耳鼻舌身意而修
靜慮大乘掌珍論卷下苐十四
張則
@@不依色聲香味觸法而修靜慮不
依於身分別安住而修靜慮不依於
心分別安住而修靜慮不依於地水
火與風而修靜慮不依於空日月星
宿而修靜慮不依帝釋梵王世主而
修靜慮不依欲界色无色界而修靜
慮不依此世及以他世而修靜慮不
高不下證住无動而修靜慮不依我
見而修靜慮如是不依有情命者養
育士夫補特伽羅及以意生摩納婆
見而修靜慮不依斷常有无有見而
修靜慮不爲漏盡而修靜慮不爲趣
入正性離生而修靜慮不爲證果而
修靜慮不爲畢竟无所造作而修靜
慮雖爲修習无倒空觀而修靜慮然
於空性不爲作證而修靜
慮相應論者有定執言一切所取能
取分別悉皆遠離是出世間无分別
智卽於其中起堅實想精勤修習有
餘於此正審察言如是智生雖无如上
所說分別而隨无相境相起故自性
分別所隨逐故是有爲故如餘現量
有分別覺不成出世無分別智又彼
所大乘掌珍論卷下苐十五張
則

計離相離言眞如勝義是所緣故如
餘所緣不成勝義卽由此因倶非最
勝如契經言云何此中名勝義諦謂
於其中智亦不行又如問言曼殊室
利言慧眼者當何所觀答言若有少
所觀者卽非慧眼由此慧眼无分別
故不觀有爲亦復不能觀於无爲以
諸无爲非此慧眼所應行故由此理
教彼亦應斷於經定執復審察言就
勝義諦如是出世無分別智亦非實
有従緣生故猶如幻士於中所有妨
難過失如理觀見當正遣除若智能
斷如是定執此亦如彼有過失故不
復精勤審察開示如是等執旣滅除
巳於所應知无相境性亦無行解因
緣闕故餘智不生由无行解是故說
名眞實行解如世尊言云何名爲眞
實行解謂於諸法都无行解是則名
爲眞實行解又如經言如來菩提都
無現觀又如問言曼殊室利諸見諦
者當何所見答言無有少法可見
所以者何凡有所見皆是虛妄若無
所見乃名見諦又如問言云何精勤
應大乘掌珍論卷下苐十六張
則
@@修現觀答言若知無有少法思惟分
別如是精勤應修現觀復問云何巳
證現觀答言若能觀一切法皆平等
性復問有能見一切法平等性耶答
言無能見平等性若有所見是則應
成不平等見眞實行解見諦現觀皆
同一義修觀行者尒時心意識智不
行說名正行无分別慧若能如是行
无所行則得如來應正等覺眞實授
記如契經言世尊菩薩云何修行於
其无上正等菩提得諸如來應正等
覺眞實授記梵志菩薩若於是時不
行於生不行於滅不行於善不行不
善不行世間不行出世不行有漏不
行無漏不行有罪不行无罪不行有
爲不行无爲不行相應及不相應不
行於斷及以不斷不行生死及以涅
槃不行於見及聞覺知不行於施及
以棄捨不行於戒及以律儀不行於
忍不行精進不行靜慮不行等持不
行於慧不行於解不行於智不行於
證菩薩如是行无所行於其無上正
等菩提得諸如來應正等覺眞實
大乘掌珍論卷下苐十七張則

@@授記
如是慧行名聖默然如契經言於三
十七菩提分法如佛所說如實開示
是名說法復於是法雖以身證而不
觀察離身有法亦不觀察離法有身
如是觀察謂觀无二亦無不二如是
觀時不隨觀察現量智見不觀察故
名聖默然
由是理教審觀察時一切有爲无爲
自性无有能爲若心若慧若有分別
若无分別境界自性如是知巳明慧
日光能除一切愚癡黑闇
諸心慧境現智者由不取慧行无分別
无所行而行
此中能集諸行種子或爲諸行種子
所集故名爲心能持勝德或由彼持
令不流散故名爲慧心慧所行名心
慧境境地所行是名差別心境卽是
有爲無爲所有諸相慧境卽是有爲
無爲所有空性如契經言无相分別
慧終不轉現謂顯現卽似心慧所行
境界性相現義諸謂地等隨其一類
或捻或別如是眼等及以色等隨其
大乘掌珍論卷下苐十八張則

一類或捻或別如是色受想行與識
隨其一類或捻或別如是念住及以
正斷神足根力覺支道支波羅蜜多
一切神通十力無畏不共佛法諸三
摩地陀羅尼門預流一來及以不還
若阿羅漢所有道果隨其一類或捻
或別廣說乃至一切智智於一切法
能正了智無顚倒性故名智者由者
謂說捨相因緣言不取者无執無見
卽是覺慧不計度義由不取因爲何
所證慧行无分別无所行而行慧者卽
是无分別智雖復永離一切分別覺
慧増益假名爲智以无影像无相无
言境界起相自性分別亦无有故名
无分別雖無住者而就異位假名建
立如言燈滅阿羅漢滅覺慧増益依
俗言說於此相續名無分別如分別
智名有分別此中意取智无生行說
名爲行由此智行自他法性一切種
相非所見故不名能見卽非能見說
名眞見如所證故非非所見作所見
相或有分別或無分別眞見得成眞
如若是所見性者不應說爲非可大
乘掌珍論卷下苐十九張則

@@見性雖依世俗有平等見說名眞見
不應執此不平等見說名眞見諸可
見者皆非眞實起解因故如陽焰水
一切可見皆非眞實眞如若是可見
性者可見相取不成眞見若非可見
不應說言證見眞如見非可見豈名平
等又智有爲眞如无爲性不平等若
見應成不平等見又諸法性皆非能
見見亦應尒倶以無生爲自性故如
是非見假名爲見非不平等又一刹
那證一切法皆无現觀名眞現觀不
應難言返照自體難成立故智應不
證智之實性二種倶非可見境性無
差別故同時倶證若就勝義似境相
智本性无生故無現觀亦无證得如
契經言汝不應以現觀證得觀於如
來體是无爲出過一切眼所行故如
是梵志如來安坐菩提座時證一切
法皆無所得永斷一切虛妄顚倒所
起煩惱如是等經悉皆隨順且止傍
論應辯正論遊履名行无遊履故名
无所行是无行解無生起義無分別
慧以不行相而爲行故卽無所行大
乘掌珍論卷下苐二十張則

@@說名爲行此則略說如前正勤所成
立果修觀行者如是慧行无分別故
不行而行行卽不行遠離一切所緣
作意於一切法都無所住猶如虛空
棄捨一切遍計分別淡泊寂然如入
滅定觀諸法性諸佛法身不可思議
不可了別無二無藏无相無見不可
表示無生无滅無有起盡淡泊寂然
无有差別无相無影離諸瑕穢超過
一切覺慧語言境界道路雖如是觀
而無所見不見而見見卽不見如是
妙見所攝受故能正増長无量福聚
能感無邊微妙樂果清淨一味能滅
他苦如藥樹王饒益一切正所求願
如是正觀如來法身不見諸法有无
相故名爲正見以息一切遍計分別
名正思惟由證諸法離諸戲論一切
語言悉皆靜息名爲正語由一切法
非所作性不造彼因身語意業名爲
正業以一切法皆是無増无減法性
所有増減皆永不生名爲正命以一
切法皆无發起無有造作勇猛方便
名正精進以於諸法畢竟不證境性
大乘掌珍論卷下苐二十一張則

有無無有憶念无所思惟名爲正念以一
切種不取諸法無所依住名爲正定
如是正觀能修如此八支聖道此義
廣如菩薩藏中處處宣說如是
正觀非但能修八支聖道亦能圓滿
略說六種波羅蜜多雖无加行而有
是事其義云何謂能棄捨一切種相
及能棄捨一切煩惱是名爲施波羅
蜜多能息一切所緣作意修無所得
是名爲戒波羅蜜多於諸所緣能不
忍受是名爲忍波羅蜜多无取无捨
離一切行是名精進波羅蜜多一切作意
皆不現行都無所作是名靜慮波
羅蜜多於一切法不起戲論遠離二
相是名般若波羅蜜多此義廣如梵
問經等處處宣說如是妙住
有無量門無量經中世尊廣說有大
義利多所饒益諸有智者應如實知
離諸放逸當勤修學大乘掌珍
論卷下癸夘歲高
麗國大藏都監奉勅雕造大
乘掌珍
論卷下苐二十二張則

@@入大乘論卷上
<本无鬪第一品名目>則堅意菩薩造北
涼三藏法師
道泰等譯今欲解入大乘
義問日何故說入大乘義答日我爲
衆生欲遮苦因故汝今當知或復有
人近惡知識爲惡所設偏執已法專
著邪見顚倒思惟不解實義不順佛
智誹謗聖說誹謗聖說者則壞正法
壞正法者得大罪執如世尊說謗法
之罪重於五逆惡道長遠久受苦報
如偈說日誹謗大乘法決
定趣惡道此人受業報實智之所說生
墮地獄中大火熾然身焚燒甚苦痛業
報罪信尒熾然大鐵犂具滿五百數而
耕其舌上遍碎身苦惱若従地獄出復
受餘惡報諸根常缺漏永不聞法音設
更得聞者復生於謗法以謗法因緣還
墮於地獄謗法衆生聞如
是說於大乘中便生疑心如尊者提
婆所說偈薄福之人不生
於疑能生疑者必破諸有


@@若有疑者皆應聽法聞巳意解便得
開悟得開悟巳卽生信心生信心巳
便生喜樂生喜樂巳如是次第生聞
思修乃至具足得一切種智因謗大
乘而墮惡道亦由大乘起諸善業如
人因地故倒還依地而起又因於智
趣菩提道亦與衆生共和合有若離
衆生則无有得菩提道者従衆生界
出生一切諸佛菩提如尊者龍樹所
說偈
不従虛空有亦非地種生但従煩惱中
而證成菩提
問日汝說善入摩訶衍論如是功德
云何名爲摩訶衍耶答日菩薩藏處
名摩訶衍問日佛不說三乘亦摩訶
衍乎答日如是此大乘中亦說三乘
卽名三藏如菩薩藏經中說佛告阿
闍世王族姓子藏有三種何等爲三
謂聲聞藏辟支佛藏菩薩藏族姓子
非以聲聞乘故名爲三藏亦非以辟
支佛乘故名爲三藏唯諸菩薩所學
大乘得名三藏何以故夫說法者具
足三乘乃名三藏以菩薩說法能具
入大乘論卷上苐二張則

三乘故是故我說名三藏耶族姓子
有三種學人聲聞學辟支佛學菩
薩學聲聞乘者不學辟支佛乘何以
故非所解故辟支佛乘者不學菩薩
乘何以故亦非所解故族姓子唯諸
菩薩雖學聲聞辟支佛乘而不證
於聲聞辟支佛道學菩薩乘深知菩
薩所行之法常樂隨順以是義故菩
薩乘者名爲三藏非謂聲聞辟支佛
乘於餘經中以具分別是故我今但
略說耳如汝意謂非三藏者汝今但
以増一阿含中阿含長阿含雜阿含
百千等偈以爲一藏毗尼阿毗曇二
百千偈名爲二藏盡具修習名爲三
藏若如是說不名三藏所以者何諸
餘經等則非佛說有如是過阿含毗
尼阿毗曇等亦是三藏雜藏舎頭羅
經胎經諌王本生辟支佛因緣如是
八万四千法藏尊者阿難従佛受持
者如是一切皆有非佛語過若无過
者當知一切盡是佛說如是所說若
皆是藏此則便有百千等藏汝言三
藏是語自壞復有阿難所不受者佛
成入大乘論卷上苐三張
則
@@道二十年後方於僧中自言我年老
大湏供給人若能爲我作給侍者當
自言能尒時大衆和合卽差阿難爲
佛侍者阿難便語同梵行人如來有
八万四千法聚我今悉能受持唯先
二十年中有二比丘所受持者皆悉
不了以是義故當知阿難所受持者
不名多聞佛所說法中阿難實有不
任噐者如中阿含說釋提桓因語鬱
多羅言尊者我得他心智觀閻浮提
一切衆生无有盡能受持佛法唯除
尊者餘不能了以是因緣當知阿難
非悉能持一切佛法聲聞弟子及以
阿難不任法噐諸大乘經巳具廣說
如首楞嚴經中佛爲淨月藏天子說
阿難所持少不足言不受持者乃有
無量我所知法百千億分不說其一
阿難於我更說法中百千億分不持
其一善男子我於一日一夜十方世
界梵釋四天王天龍夜又乾闥婆及
諸菩薩一切來集爲說智慧修多羅
偈頌章句衆生所行諸波羅蜜及說
聲聞辟支佛乘猒惡生死讃歎涅槃
入大乘論卷上苐四張則

@@滿足諸波羅蜜乃至爲諸天子廣演
說法一日一夜假使滿閻浮提如微
塵數多聞智慧皆如阿難於一日一
夜百千億分亦不能持具足一分乃
至復滿十方微塵世界皆如阿難不
能盡持亦復如是處處經中亦說阿
難不任法噐以是義故當知阿難不
能盡持一切佛法問日如來世尊不
說阿難於多聞中爲第一耶答曰佛
於聲聞衆中假說阿難以爲第一非
謂菩薩又復汝等於阿難所持尙不
盡聞况於大乘具足深義汝意若謂
是聲聞乘卽大乘者此事不然何以
故因果異故若聲聞乘因與大乘因
而不異者果亦應不異現見果異故
當知因亦異何以故聲聞學者但斷
結障觀无常行従他聞法菩薩所斷
微細諸習乃至究竟觀一切法不従
他聞得自然智无師智以是義故非
以聲聞乘同大乘也問日佛不說解
脫无異也答日聲聞解脫時頗能令
使湏彌山等盡向道塲悉皆曲躬光
明遍照十方世界八十由旬一切魔
入大乘論卷上苐五張則

衆悉來降不菩薩解脫如上所說悉
能爲之以是義故佛於餘經雖說解
脫相等无異大小實殊猶如虫嚙芥
子中空雖有空名當與十方世界中
空得爲一不空雖不異大小有別又
如熒火欲等日月亦如蚊子比金翅
鳥如娑留枝比丘說佛本行偈
一切諸光明燈焰與制電星月照差別
日光最第一飛行諸禽獸蚊蟻及與蜂
衆鳥飛各異金翅最不同
以是故雖少相似大小有殊當知因
旣有異果豈同耶汝言解脫无異如
是觀察解脫不同聲聞解脫名愛盡
解脫非一切解脫但爲鈍根少智衆
生假分别說大乘解脫斷煩惱習一
切都盡爲利根菩薩廣分別說如汝
今說聲聞解脫卽大乘解脫者如來
則非一切種智有如是過如佛小疾
遣目連詣耆毱所當湏何藥是時耆
毱巳亡七日生忉利天目連卽便詣
彼天所尒時耆毱將入後園卽便問
言如來有疾當湏何藥答曰用酥如
來身者猶如金剛諸惡巳滅豈有疾
入大乘論卷上苐六張則

@@乎而問耆毱如婆拘羅比丘於九十
刧前以一藥果施同梵行者於九十
刧中身常无病於最後身年至八十
初无微病正以此一訶梨勒果微施
因緣尙得无病况復如來億百千万
阿僧祗刧具足檀波羅蜜備諸功德
乃至截身手足髓腦血肉而施病者
以是因緣豈得疾耶如經所說則現
如來非一切智如來又時入城乞食
空鉢還歸爲度於提婆達多令使出
家如枯樹經說見大火聚尒時諸比
丘中便有生退心者爲度馬師滿宿
故數數罵婆羅門奪頼闍薩遮尼
乾孫陀利等於九十日中受食馬麦
目連舎利弗入於陶室乃有如是等
事汝意若謂有餘業者此則不然何
以故如來巳盡一切諸惡具滿一切
无量功德有餘惡業則有大過汝曾
不聞諸經中說如來永斷一切煩惱
業結習耶如摩陀遮離所說偈
讃一切結習盡唯有救世者一切智所
有功德悉成
滿有三種習所謂業習煩惱習威儀
習入大乘論卷上苐七張
則
@@此三種習如來永盡以是因緣若有
餘業此則大過汝今若謂是方便者
此文不然何以故汝意先謂佛身是
實不言方便及與應化汝常自言佛
身是一何得復有方便應化汝於何
經聞說方便及應化耶汝經中說唯
有後邊身不言別有法身與應化方
便身異而我十住經中所說別有法
身不與方便應化身同是故大乘經
中說佛是一切智則无有過汝小乘
中說一切智則有大失若謂聲聞乘
卽是大乘此事不然大乘者與聲聞
乘則有差別以廣大故汝意若謂聲
聞乘中顯示大乘是亦不然何以故
理相違故聲聞乘者従他聞法大仙
之乘紹三寶種不斷絕故如毗琉璃
寶終不出於水精之中體差別故是
故大乘微妙甚深其心廣大菩薩摩
訶薩次第修學始従初地乃至十地
具足一切功德智業是故佛說名爲
摩訶衍乘若聲聞乘従摩訶衍出則
有是理是故菩薩修學十地具滿一
切諸波羅蜜故能出生三乘善法如
入大乘論卷上苐八張則

十地經說金剛藏菩薩語解脫月菩薩
言佛子譬如字章字本爲初一切文
字皆出字本如是佛子一切佛法亦
復如是以地爲初亦従於地而得究
竟成自然智是故大乘名曰甚深出
生一切聲聞功德非謂小乘能出大
也佛說十地猶如金聚具足无失云
何不受如來以慈悲力爲鈍根故說
聲聞乘而汝信受便自偏執受行小
法不信大乘平等正教是故當知佛
說大乘名最吉勝問日世尊昔說於
我滅後當來世中多有衆生起諸諍
論此是佛說此非佛說是故如來以
法印印之若義入修多羅隨順毗尼
不違法相是名佛說答日佛亦不言
聲聞乘者非是我說乃至菩薩大乘
亦復如是佛說不異等一相故以法
印印汝言入者爲是義入修多羅爲
文字入耶若以文字入者无有是處
何以故十二部經一切文偈章句各
異是故當知非文字入若以義入理
不相遣義者若順修多羅義與法相
相應其義顯現是故名爲順修多羅
入大乘論卷上苐九張則

@@耶若顯示聲聞法名聲聞乘隨順入
修多羅若顯示辟支佛法名辟支佛
乘隨順入修多羅若顯示菩薩法名
菩薩乘隨順入修多羅若我顯示十地
功德明菩薩行是名眞說隨順入於
大乘但汝意偏黨獨謂入小乘三藏
大乘三藏中我巳說入是故三藏卽
是大乘何以故十二部中說毗佛略
卽是大乘如中阿含說云何名比丘
所謂知法
以能善解十二部經修多羅乃至憂
婆提舎毗佛略者是摩訶衍何以故
毗佛略經爲諸衆生說修對治法故
名毗佛略亦有衆多乘故名毗佛略
亦以多莊嚴具故名毗佛略亦能出
生无量大果報故名毗佛略非是稱
量所能知故名毗佛略除斷一切諸
邪見故名毗佛略若汝意謂我聲聞
法中廣說修多羅偈頌章句亦名毗
佛略者无有是處何以故汝依阿含
說爲毗佛略但有言語若但言語此
非可信若阿含經中必有斯義何處
章句爲聲聞說是毗佛略若无定文
是故當知毗佛略者顯入
大乘論卷上苐十張則
@@發大乘非謂聲聞小乘說也汝聲聞
經一部所說終无百千偈讃文句况
復當有億万廣說如來世尊教諸聲
聞唯示无常令猒生死使知苦本速
求涅槃従初如是乃至奉行句味尠
少則无甚深廣大之義大乘經說菩
薩所爲其事深廣如大喻經賢刧三
昧經解脫經華首經如是等悉是摩
訶衍皆名毗佛略如結解脫經中善
財童子詣善知識海幢比丘所十二
年中入大海三昧白海幢言此三昧
中深廣无邊更有法門大此三昧不
說是語巳於大海三昧中見大蓮華佛
從中出卽以右手摩海幢頂讃言善哉
善哉善男子更有普眼法門汝當受
持海幢卽受普眼法門章句次第爲
他廣說告善財言善男子我於一刹
那頃所可受持並眼法門用大海水
盡以磨黑積大紙聚猶如湏彌山天
下草木持以爲筆三千世界水陸衆
生悉爲書師於一刹那頃更受法門
百千分中猶不能書盡其一分况復
一日一夜乃至十二年中所受甚深
入大乘論卷上苐十一張則

無量無邊大分要義善財童子於一
善知識所従聞法巳能如是無量無
邊過億千數况復諮問微塵世界諸
佛等邊及善知識所受教法以是因
緣具足大乘名毗佛略無量無邊非
聲聞耶此義甚深是故一切聲聞所
修行法悉入摩訶衍道最爲大吉是
名隨順修多羅義今當復說隨順比
尼三乘聖道皆同斷貪欲瞋恚愚癡
名爲比尼修多羅者分別因果阿毗
曇者分別法相亦斷煩惱摩訶衍者
亦說斷除貪欲瞋恚愚癡煩惱一切
惡法佛教聲聞淨巳三業名爲比尼
爲菩薩說淨巳三業乃至成佛兼及
衆生滿足一切尸波羅蜜菩薩所持
是自性戒發菩提心得眞實果是故
當知摩訶衍者隨順比尼不違法相
者三乘經說不違十二因緣大乘亦
不違十二因緣善觀察者能知大乘
卽三法印若不善觀察則無大乘亦
不具三乘若誹謗摩訶衍者是大過
罪汝今若言此是魔說佛所不說然
諸經中實無此語若但口言爲大乘
入大乘論卷上苐十二張則

@@者是魔所說終不可信汝意若謂是
佛說者猶如師子身中生虫則還食
師子三乘皆尒不獨火乘是故當知
摩訶衍者非魔所及唯佛能說問曰
汝非魔說我是魔乎答日我與汝等
俱非魔耶問日若謂我與汝等俱非
魔說言魔說者此則應遮答日我大
乘法利及與衆生順於法相故多魔
事是故如來於大乘中說言遮魔汝
小乘法唯能自度魔不擾惱何湏遮
乎是以如來昔於法華及般若經中
說於當來世多有衆生憘起嫉妬故
遮誹謗墮於惡趣汝所誦習於何部
經中言摩訶衍是魔所說若汝經中
不言摩訶衍魔所說者自言魔說此
亦叵信汝意若謂聲聞法中亦有遮
斷但事巳久滅難可證據此亦不然
何以故非處所故若假令遮佛以神
力則能守護此法經刧亦不墜沒是
故當知汝言久者但有言語假令魔
說能除惑障不違正法雖日魔說卽
是正法與佛語不異何以故如佛所
說依法不依於人是以我今但従正
入大乘論卷上苐十三張
則
@@理不取名字又我等所求能滅智障
煩惱障者卽是世尊若實魔者終不
能說菩薩之法何以故魔不能知菩
薩従禪定生聞思修慧猒離欲惡不
善之法是大乘義唯佛能說従於初
地乃至十地如是次第四禪四无量
心四無色定滅受想定菩提心諸波
羅蜜隨冝方便成熟攝衆生法十善
道戒聞智慧不放逸離世八法八聖
道轉法輪堅持頭陀具足功德苦空
無常无我寂滅十二因緣出入諸禪
三解脫門諸陀羅尼三十七品助道
之法諸神通門實諦四辯禪智二輪
以自莊嚴皆悉和合遊戲諸法而於
生死涅槃等中不背生死亦不向涅
槃心常厭惡正觀諸地出離諸地不
墮聲聞辟支佛地淨佛國土隨順法
忍无生法忍不退轉地受正位地力无
畏不共法相好法身爲衆生故住於
生死順轉決定轉隨順不轉決定不
轉如是等因果次第法不共法非覺
法魔不能說非魔境界故魔有四種
若言陰魔作是說者我終不說佛有
入大乘論卷上苐十四張
則

陰身又復若言實是魔說如斯語者
彌勒菩薩亦應遮止又尊者賓頭盧
尊者羅睺羅如是等十六人諸大聲
聞散在諸渚於餘經中亦說有九十
九億大阿羅漢皆於佛前取籌護法
住壽於世界東方弗婆提渚麦渚粟
渚師子渚閻浮渚大閻浮渚跋提梨
伽處罽賓乃至阿耨大池諸賢聖等
皆住守護佛法若言摩訶衍是魔所
說者則爲使法之大患也諸賢聖等
悉應遮斷是故當知言魔說者皆是
妄語空作斯說又大菩薩諸賢聖等
皆護大乘是摩訶衍紹三寶種不令
斷絕問曰如汝所說若摩訶衍是三
寶種皆悉擁護菩薩聲聞如今云何
於誹謗大乘者何不遮止使斯人輩
不墮地獄不趣惡道不壞佛法答曰
業報決定不可除斷業有二種一者
決定増長二者決定受報非諸菩薩
聲聞賢聖所能除滅造作惡業決定
受報不可救止如瞿迦離比丘誹謗
摩訶衍經是魔所說當知是人必墮
地獄无能拔者問曰汝言謗摩訶衍
入大乘論卷上苐十五張則

@@能入惡道亦是麤語我未信耶答曰
汝言佛說摩訶衍是魔語者卽是誹
謗三世諸佛亦是一切衆生大怨所
言甚麤獷當受惡口不善重報如佛
偈說
人生於世間如斧在口中自斬害其身
斯皆由惡業
汝謗摩訶衍如是麤語非我所說我
今但欲令汝不起誹謗爲利益故便
作是說猶如病人食不應食良醫瞻
病禁斷不聽爲憐愍汝妄作綺語言
摩訶衍是魔所說過去諸佛巳說摩
訶衍未來諸佛當說摩訶衍現在諸
佛今說摩訶衍是名遮斷誹謗摩訶
衍論菩薩爲斷誹謗大乘是故演說
初入摩訶衍論品問曰汝巳遮他不
令誹謗今當云何入摩訶衍行答曰
菩薩當先具種性隨順善行所解廣
大内心廣大界分廣大種性廣大性
旣具足其心調柔漸損煩惱少貪瞋
癡好修諸善精勤誦習如是衆生六
根廣大能發大願欲求佛道種性相
皃如佛所說下根下性下發道意所
入大乘論卷上苐十六張則

@@願亦下中根中性中發道意所願亦
中上根上性上發道意所願亦上是
故諸佛隨其根性則以慈心分別教
授問曰若諸衆生各有根性云何應
爲隨根說法答曰上根衆生爲說菩
薩深妙法藏以知根性堪菩薩行故
說菩薩藏問曰爲菩薩藏者當住何
地答曰有十種行到解脫地能聽菩
薩藏時得十種法行離解脫行便得
入於菩薩之行何等爲十一者修菩
薩解脫行若多若少皆悉修習二者
菩薩所有之法若多若少皆悉書寫
三者菩薩藏法若多若少皆悉供養
四者菩薩之法若多若少皆悉轉讀
五者菩薩之法若多若少皆悉聽受
六者菩薩之法若多若少皆悉受持
七者菩薩之法若多若少皆悉習誦
漸漸通利八者菩薩之法若多若少
皆悉爲他分別演說九者菩薩之法
若多若少皆悉思惟善解義趣十者
菩薩之法若多若少獨處思惟修集
増明是名菩薩十行第八者是菩薩
聞慧第九者是菩薩思慧第十者是
入大乘論卷上苐十七張則

菩薩修慧問曰菩薩得是聞思修巳
當入何行答曰爲得巳地入解脫門
如是次第聞思修生爲見法界得於
已地修三解脫門問曰何等名爲三
解脫門答曰行空无相無願問曰云
何爲空答曰觀我人衆生无有自體
性相常寂問曰云何解了答曰當八
十二因緣問曰是空解脫異十二因
緣法耶答曰空與十二因緣等无異
相空卽十二因緣十二因緣卽是空
何以故因緣假起无有自體如尊者
龍樹所說偈
十二因緣空我今欲解說假名因緣法
此卽是中道
一切諸法悉皆空寂何以故皆屬因
緣无自性故問曰若一切法因緣生
者何故說言无體性耶答曰所言因
緣世諦故說第一義諦則无體性亦无有生旣
無有生亦无有滅無生无滅卽眞寂
滅眞寂滅者卽是一切諸法寂滅是
故我說一切諸法无有體性如
老母經中世尊所說姊譬如因人因
桴因鼓衆緣和合便有聲出如入大
乘論卷上苐十八張則

@@此之聲不在三世亦非内外及在中
間其性空寂无生無滅姊今當知一
切諸法體性亦然老母經中佛自說
空是故菩薩於无量刧修集福德禪定智慧悉入
三解脫法門善觀生滅皆悉空寂猶
如幻炎亁闥婆城皆同夢化如佛
說言初覺十二緣衆
生皆悉空刹那頃所得幻炎乾闥城
如是次第入
空解脫門其心快樂逮得義利問曰
外道各著我見云何遮斷答曰如是
外道於内外色皆生染著取我我所
順生死流彼著我者我能施與飮食
財利如是種種依止我見衆生等見
彼我我所者我之造作是我缾物如
是等名依止我所彼所作業若一若
異若一異若不一不異取著偏執但
以言語誑惑於世及以已身以是義
故流轉生死不解因緣諸法性空問
曰是諸外道不解因緣而起四執何
者爲過答曰僧佉所說有計一過作
與作者一相與相者一分與有分一
如是等皆名爲一優樓入大乘論卷
上苐十九張則

@@佉計異尼健陀計一異若提子計非
一非異一切外道及摩他羅等異計
皆悉不離如是四種問曰僧佉人言
作與作者一有何過答曰語有二故
不名爲一作是因作者名果是事不
同云何說一若實異言一此則顚倒
何以故以作者卽是作故作與作者
前後時異云何爲一問曰前後一用
如種生芽時雖前後但相似相續故
名爲一答曰此亦有過若作在先作
者在後生未生異云何爲一譬如有
缾終不得並如牛角不相因生作以
作者亦復如是復次所以作與作者
不得爲一聲別義別因緣別時別字
別體別若如是者則有多過若但一
者不應二名聲義體相先後異故不
得爲一若作與作者一如取泥團陶
師輪繩酥酪等物皆悉應得以不得
故當知非一如我心不得爲一若是
一者心無常故我亦應无常以是故
作與作者相與相者量與量者分與
分者悉同是破有一缾等亦應破遮
如色與缾一及白氎靑葉長短方圓
入大乘論卷上苐二十張則

如是等物亦悉應遮問日比舎師計
異有何過耶答日若作與作者異亦
有大過問日云何爲過唯願說之答
日若甁與泥異作甁時應取縷作氎
時應取泥以作甁不取縷故當知不
異復次泥團因微塵成甁因泥團成
若甁異泥團者甁則无體泥團成甁
故不得爲異泥團於微塵爲作者於
甁爲作若作與作者異泥於微塵甁
但名異不應有二以是故作與作者
不得爲異因縷成氎因蒲成席皆亦
同是說復次若有一甁異則一切
法壞何以故若有一非甁離應有甁
若有一是甁則爲多甁有一非故異
亦應非是則无甁以是義故汝計異
者卽壞一切法問日如此說者非壞
一切法何以故有一依甁立是故有
一甁等皆成答日若有一與甁合有
一應是甁若甁與有一合甁亦應名
有一以有一合故不得爲異復次有
一異者猶如白氎此亦有過何以故
白則非氎氎亦非白白與氎異餘物
亦然如燒氎時白不應燒若氎燒時
入大乘論卷上苐二十一張則

@@白亦燒者不得爲異汝今以言物異相
異此事不然汝先言六事各異此則
應遮問日尼健陀先言一異有何過
耶答日汝所謂一異者或說作以作
者一或說作以作者異此亦多過問
日有何過耶答日若作卽是作者事
則不成若作與作者異事亦不成何
以故因果各異云何爲一以衆緣成
果故不得爲異作相作者相亦皆如
是問日如甁相破而體不破以體不
破故文得爲異以見體在而相破故
若破甁時本成體无不得爲異答日
若言一同僧佉破若言異同比舎師
破如葉靑氎白亦皆倶破問日若提
子計不一不異有何過耶答日前三
計者各有所執汝說不一應當是異
若說不異卽應是一何所執故而言
不一不異若无所執妄有所說則壞
法相問日汝說大乘亦无所執汝亦
應壞一切法相答日我之所執世間
現見是因緣法汝之所說但是顚倒
不順法相故問日何者是法相而說
我壞法相耶答更无體相者卽是體
入大乘論卷上苐二十二張則

@@相問日云何无體相爲體相耶答日
空名无體相問日云何名空以有爲
空以無爲空耶答日我不以有義故
名空亦不以无義故名空以離於有
無故名爲空如尊者龍樹所說偈
執有名爲常計无則爲斷若離於有无
是名眞實空
復次如龍樹中論中說偈
執有取體相執無著无體不存於有无
是名眞實觀
以是故以離有无名空離斷常故名
爲中道若能覺悟如是法相故名爲
佛是故十二因緣義名之爲空問日
十二因緣以何爲證而知爲空答日
譬如甁泥團輪繩及以陶師衆緣和
合然後成甁非即泥團是甁亦非離
泥團有甁但假名說甁屬衆因緣无
有體相无體相故无生無生故體相
寂滅因緣所成是故无體若諸法定
有自體不假因緣則无是處以無自
相故無甁甁無故一切法亦无如尊
者提婆所說偈
一法若有體諸法亦復然一切法本無
入大乘論卷上苐二十三張則

因緣皆悉空眞實觀一法諸法不二相
諦了是空巳則見一切空
問日因緣生法卽是體相答日是事
不然何以故若有體相若无體相非
汝所及如汝所說以因緣爲體相者
因緣従他生故云何有體言體相者
自性而起不屬因緣若屬因緣則无
自性譬如假借非自有也是故因緣
假他而成无有自體如尊者龍樹所
說偈
因緣所生法是卽无自性若无自性者
云何有體相
問日諸法體相世間現見云何无耶
答日是事不然凡愚妄見此非可信
生滅之法皆悉是空生滅流速无暫
停時相似相續故妄見爲實猶如燈
炎念念生滅凡夫愚人謂爲一炎亦
如駃流影響幻炎如佛所說幻及幻
者都无所有而妄見者謂之爲實若
是實者餓鬼不應見水爲火沙石膿
血而諸衆生以善惡故隨業所見若
有淨心利根衆生則能見空夜叉餓
鬼遠見其水近則見火便生疑惑若
入大乘論卷上苐二十四張則

@@物有實不應二見以二見故則知非
實但妄見故當知一切諸法皆无體
相以无體相故都无生滅問日若一切
法无生無滅云何得有來去計斷常
過答日以見種子故便計來去若得
法空則離斷常如因種子有芽莖枝
葉花果次第而見芽生故種子滅是
以不斷乃至果生故花滅亦无常過
如尊者提婆所說偈諸
法相續有則非是斷滅因滅故果生不
得名爲常以
是故見因緣空卽離斷常問日癡因
緣行云何而得離於斷常答日因无
明故有善惡行乃至因生故有老死
凡夫不解因緣相續妄計爲實无明
體空故行亦體空乃至生體空故老
死體空以世間假名有相續故无斷
滅過念念不住无有常過以凡夫衆
生死此生彼相似相續故如佛所說
第一義中无有衆生死此生彼但以
世諦假名說故識爲種子行業爲由
以慢土覆无明爲糞愛水爲潤父母
精氣衆緣和合生名色芽是故名入
大乘論卷上苐二十五張則

@@色無有自體猶如牀腳相假而用初
名歌羅羅二名安浮陀三名肉段四
名堅實五名諸炮開張六名爲觸生
法次第相假而有不名爲斷菩薩善
解因緣法故卽知其空以因緣空故
一切法空解法空故无斷常過如出
胎經中佛所說偈
隨假名字而得諸法名中无法
是則眞實
以是故非言說故有法若隨名字有
諸法者法則多體猶如空法无一無
多問日若一切法无體汝言有過現
見有故答日若法是有言无則過法
旣非有云何言過以是故諸法如初
後亦復然若諸法定有體相後涅槃
時應是斷滅若先非是空後言空者
則是邪見壞於正法亦无解脫如尊
者提婆所說偈
不空而見空我應得涅槃邪見非涅槃
如來之所說
諸法本空故恒見是空如過去佛所
見空相今亦復然是故我說因緣法
空是則无過如是先立第一義諦後
入大乘論卷上苐二十六張則

分別世諦我及衆生作與作者乃至
一異則无過失如尊者龍樹所說偈
不說分別諦不得於實諦若不得實諦
則无得涅槃
復次說偈
諸佛演說法常依於二諦分別於世諦
及與第一義若不能分別眞俗二聖諦
如是則不知佛法甚深義是
故因緣法空名爲眞如法性實際是
名修習第一義禪見因緣空卽是空
解脫門若見空者則不見諸法相是
名无相解脫門見无相故無所願求
是名無願解脫門安住如是三解脫
門識種子於三界内則更不生名色
等芽識无取著滅三有苦三有滅故
得寂滅涅槃如尊者提婆所說偈識
是種子義遊行於六處若見諸塵空有
芽則斷滅問
日菩薩度空出於生死云何能得勝
於聲聞答日菩薩得世間利出世間
利度尒炎地故雖出世間能住世間
教化衆生聲聞不然怖畏生死求速
滅度以出世間道見於法界見法入
大乘論卷苐二十七張則

@@界巳到涅槃岸菩薩不尒何以故菩
薩見衆生苦起大悲心爲欲度彼堅
住莊嚴於阿僧祗刧修行出世間道
於一念頃觀一切法界觀法界巳衆
生緣故不取果證乃能度脫如佛阿
耨大池經中說譬如二人欲墮山頂
一人有力善巧方便以巧便故雖墮
還起得昇山頂一人力少復无方便
卽住退墮不能復起菩薩於无爲法
中不證不著如善巧人得昇山頂聲
聞之人以證著无爲故如少方便者
墮而不起譬如長者唯有一子以飢
儉故遠至他國經數十年長者後時
住一大城其家巨富多積珠珍漸得
傭力故還來本國菩薩有无量無邊
阿僧祗功德到尒炎地向於涅槃以
愍衆生故還入生死於阿僧祗刧久
受勤苦菩薩摩訶薩乘大苦乘求無
上果不可思議出過一切聲聞辟支
佛上具足一切功德智慧是故超度
尒炎之地云何菩薩乘大苦乘譬如
有人乘船入海遇大惡風濤波如山
有如是等无量衆難諸伴心急生大
入大乘論卷上苐二十八張則

@@恐怖是時船師巧持帆故能度衆難
有福德人得度難巳獲大珍寶菩薩
摩訶薩處生死海亦復如是爲惡知
識不信所難趣向惡道第一阿僧祗
刧修治淨地行求淨解脫第二阿僧
祗刧修淨禪定行第三阿僧祗刧修
淨智慧行除尒炎地障是故菩薩名
乘苦乘滿足十地得无疑無障一切
行具足故得阿耨多羅三藐三菩提
是故以尒炎智得成大果
入大乘
論卷上癸夘歲高麗國大藏
都監奉勅雕造入大乘論卷上
苐二十九張則

入大乘論卷下則
堅意菩薩造
北涼三藏法師道泰等譯
譏論空品第二
問日汝先說調順乘大苦乘得妙果
報菩薩所得境界甚難了知答日菩
薩行處微妙甚難於三阿僧祗刧乃
可成就無量百千万億那由他刧在
凡夫中無有出世之法如尊者提婆
所說偈
無量億刧中常在凡夫地汝今應當知
未來亦如是
是故菩薩行處甚大亦復難得散乱
衆生得聞甚難能說亦難况復修行
如尊者提婆所說偈
生得値法難聽說亦復難生死雖无際
聽法故有邊
問日尊者先所說十地願時爲我
分別演說何等爲菩薩十地答日初
歡喜地二離垢地三名明地四名焰地五難勝
地六現前地七深遠地八不動地九
善慧地十法雲地云何名歡

@@喜地出過凡夫得不思議出世間道
心生歡喜故名歡喜地云何名爲離
垢地離破戒垢故名爲離垢地云何
名明地依十二門禪得明智慧故名
爲明地云何名焰地得増上覺意分
別道品燒煩惱薪功德熾然故名焰
地云何名難勝地修習十智雖伏煩
惱未能勝故名爲難勝地云何名現
前地能逆順觀十二因緣得法現前
故名爲現前地云何名深遠地愛佛
功德智慧次第不間餘心深入法相
故名深遠地云何名不動地離色等
相堅固難動故名爲不動地云何名
善慧地入四辯才解一切音聲隨其
所問於一刹那湏悉皆能答故名善
慧地云何名法雲地能受一切佛法
猶如大雲能注法雨故名法雲地是
名菩薩具足十地如是十地是菩薩
安住行處亦能滿足一切智慧如十
地經中之所廣說若能如是知菩薩
十地者是名善知安住行處亦名善
知菩薩廣大功德處所亦能善知如
來無量功德廣大處所若不能如是
入大乘論卷下苐二張則

@@知者我今立決定誓當知是人於菩
薩法及如來法皆悉不了菩薩摩訶
薩従初發意乃至十地常修四行如
寶頂經中說善知无明行諸波羅蜜
行分別道品行成熟衆生行如是四
行惣入二輪所謂福輪智輪菩薩諸
地悉具二種智果福果問日云何成
就二果答日初地福果爲閻浮提王
第二地福果爲轉輪聖王主四天下
第三地福果爲天帝釋第四地福果
爲焰魔天王第五地福果爲兜率陀
天王第六地福果爲化樂天王第七
地福果爲他化自在天王第八地福
果爲千世界梵第九地福果爲二千
世界梵第十地福果爲三千大千世
界淨居天王如花嚴經廣說如來出
生果報及攝受世界是名菩薩福輪
云何名菩薩智輪初地菩薩於一刹
那湏得百三昧見百諸佛神通能過
百佛國土能動百佛世界光明遍照
百佛世界能成就百衆生能知過去
百刧未來百劫能入百法門能現百
身復爲一身以百菩薩莊嚴眷屬若
入大乘論卷下苐三張則

以願力復過於此百千万億无量無
邊亦非笇數譬喻所知若身力若光
明力若神通力若眼力若聲力若行
力若莊嚴力若住持力若解脫力造
衆善業是名初住菩薩於刹那湏成
就如是無量功德二住菩薩得千三
昧如是廣說三住菩薩得十万三昧
餘亦如初住廣說四住菩薩得億三
昧餘亦如初住廣說五住菩薩得千
億三昧餘亦如初住廣說六住菩薩
得万便三昧食亦如初住廣說七住
菩薩得億百千那由他三昧餘亦如
初住廣說八住菩薩得十三千大千
世界微塵數三昧餘亦如初住廣說
九住菩薩得十佛世界百千阿僧祗
微塵數三昧諸餘功德如初住廣說
十住菩薩得十佛世界不可說不可
說億百千那由他微塵數三昧諸餘
功德如初住廣說於一刹那頃乃至見
十佛世界不可說不可說億百千那
由他微塵數諸佛如初住菩薩於一
刹那頃見百佛世界乃至成就百衆
生十住菩薩亦復如是問曰如佛入
大乘論卷下苐四張則

@@所說一世界中元二佛出云何菩薩
見十佛世界不可說不可說億百千
那由他微塵數諸佛答日諸佛說言
一世界中无二佛者爲彼鈍根小之
衆生不爲利根大心者說如汝經中
說一世界无二轉輪聖王无二佛出
然諸四天下實有衆多轉輪聖王諸
佛出世亦復如是問日釋迦牟尼佛
亦能遍一切佛國何必餘佛答日若
如汝言但一佛能遍滿一切世界者
不應有過去大釋迦牟尼佛七佛出
世得成正覺是以我言多佛无過假
使釋迦牟尼佛神力能遍一切世界
今无量諸菩薩等廣修万行功德滿
足皆當成佛无有一入獨成正覺而
障諸菩薩使不成佛无有是處如阿
含枯樹法輪及餘諸經說是經時有
六十比丘漏盡意解倶得阿羅漢果
菩薩亦尒功行齊等同時成佛當知
十方有无量諸佛又金沙阿含二部
經說有佛始成有佛現在有佛滅度
復次說偈
過去无量佛未來亦復然及今成佛者
入大乘論卷下苐五張則

@@皆滅於愁憂一切尊重法今本皆修行
未來亦復然正覺法如是
曇無毱多亦說是偈
頂礼一切佛漏盡无有上無量諸佛身
正覺最勝尊正覺所生處幷及得菩提
能轉正法輪上无漏涅槃若住若經行
如來之所坐臥如師子王我今皆悉礼
上下諸世尊方面及四維法身與舎利
敬礼諸佛塔東方及北方在世兩足尊
厥名日難勝彼佛所說偈若以此偈誦
常讃於世尊生死百刧中終不墮惡道
如佛爲尊者目連說言非汝退神足
但是舎利弗以神通力用其衣帶繫
難勝坐如是等佛而汝經中自作此
說况摩訶衍辯明諸佛无量無邊等
於法界同虛空界諸佛世界悉有諸
佛初地菩薩身行清淨雖有結使而
不能擾七住菩薩不名斷結亦不名
有結云何名不有結不斷結以不爲
結使所擾故名爲无結愛佛功德故
名爲有結第二阿僧祗刧滿足得於
八地一切行具足无有所作一切結
使盡故得成菩提空靜住處得滅盡
入大乘論卷下苐六張則

定如阿羅漢如是得无生法忍若諸
佛不酄請者卽於彼定入无餘涅槃
如經中說得无生法忍離煩惱障如
阿羅漢得寂滅无餘離於生死得十
自在何等爲十壽命自在得心自在
衆具自在作業自在生處自在解脫
自在神通自在願自在法自在智自
在得如是自在善修如意足故降伏
四魔何等爲四陰魔煩惱魔死魔天
魔爲衆生故皆悉一味得无緣慈猶
如如意藥樹隨衆生所願皆使成就
問日云何菩薩自身作業能令衆生
隨願令得答日菩薩以慈心爲體猶
如見毒而能煞入衆生見菩薩故便
得利益問日八住菩薩以盡結使云
何最後身菩薩生羅睺羅答日誠如
所言若最後身菩薩有實欲者乃至
无佛可得况羅睺羅問日云何无佛
答日若毀戒无尸波羅蜜若無尸波
羅蜜則无諸波羅蜜如佛所說若无
戒則无施無施則無忍无忍則无精
進无精進則無禪定无禪定則无智
慧无智慧則無一切諸功德无一切諸
入大乘論卷下苐七張則

@@功德則无佛無佛則无羅睺羅汝何
以疑生羅睺羅有結无結八住菩薩
无諸煩惱如阿羅漢以方便力故現
受五欲作諸過惡捨四天下轉輪王
位令使衆生得厭離心猶如娑留枝
比丘說佛本行偈
一身爲多身作巳極爲勝非實亦非虛
各各令喜悦放恣生欲意盛壯狂所乱
現同行於欲引令到彼岸禪智能燒滅
欲界諸結使欲結甚狂逸能示現其心
菩薩觀欲知如幻夢是故以此令轉
其意大悲菩薩作諸幻術而化其心
問日云何作此幻術誑惑衆生答日
菩薩常以四攝法方便教化一切衆
生同事利益爲破結使故如翅燒菩
薩本事因緣以欲狂心擔負死尸走
喚歌舞菩薩方便亦現同彼爲除彼
女熾欲憂患故現同事不名妄語一
切菩薩方便同事皆非妄語世間幻
術少有利益菩薩得无量解脫如幻
三昧門諸有所爲能大利益成就衆
生故无有過問日羅睺羅爲是應化
爲眞實耶答日二倶无過菩薩身者
入大乘論卷下苐八張則

@@卽是天身如本起經說佛告阿難如
來爲衆生故出現於世不以天身轉
於法輪何以故欲令衆生不懈怠故
佛以天身得成正覺非我凡夫之所
能成以是故天中天爲憐愍衆生故
示現世閒有其父母妻子眷屬若是
幻化現有羅睺羅此亦无過若是實
人亦无有過菩薩方便得不思議解
脫住於大地成就衆生㸦爲化生父
母兄弟妻子
問日羅睺羅是菩薩耶答日不但羅
睺羅獨是菩薩住迦毗羅衞城諸釋
種童子阿難難陀提婆達多阿㝹樓
駄等皆是大力不退轉菩薩如婆羅
樓志於本行經中所說偈
或是大丈夫或是佛所化提婆達多者
大仙之同伴或復爲父子常作内眷屬
菩薩有大力權變能爲此共佛及餘人
菩薩諸大仙阿難難陀等那律釋摩南
跋陀與桎沙憂波桎麗等作父子眷屬
咸皆共圍遶
問日提婆達多於五百身中常與菩
薩而作大怨云何復言名菩薩耶答
入大乘論卷下苐九張則

日提婆逵多非佛怨耶何以故若提
婆逵多是佛怨者菩薩修善提婆達
多恒造諸惡云何世世得與菩薩共
倶相値以是義故提婆達多非菩薩
怨譬如二人各行一人趣東一人向
西步步相遠而常違背云何爲伴得
相値耶若提婆達多是菩薩怨者如
來世尊應有大過問日有何過耶答
日若尒者佛非一切智亦无神力是
爲愚癡則不能得擁護衆生非金剛
身如來便應有餘業不能斷盡云何知
佛非一切智如來在耆闍崛山爲提
婆逵多推石所壓而不覺知是故當
知如來非一切智云何名爲无有神力
提婆達多持杵打害不能禁制以是
當知无有神力云何名爲愚癡現見
害至而不知避是以當知爲愚癡也
云何名爲不能擁護衆生提婆逵多
作五逆罪而不救度以是當知不能
擁護衆生云何名非金剛身轉輪聖
王以少福報而无怨害何况如來轉
法輪王爲石所壓身血流現當知如
來非金剛身云何名有餘作業不能
入大乘論卷下苐十張則

@@斷盡爲他所打當知如來餘業不盡
若欲令佛无是過者如來便應悉滅
怨敵但以善巧方便欲令衆生起厭
惡心現作逆害墮於地獄欲示業報
不可壞故又復欲爲墮地獄者歸依
如來請他救護又爲來世豪貴之人
入佛法中若有恃其勢力復以鞭杖
加打於人令此衆生便作是念如來
之身猶被毀害况我凡夫薄福德者
汝言逆罪但是菩薩善權方便如是
逆罪名雖有五而實有二破僧害佛
如是等業世間所无提婆逵多是大
賓伽羅菩薩爲遮衆生起逆罪故現
作二業墮於地獄菩薩摩訶薩隨所
應作以化衆生乃至現同魔業令魔
波旬以三玉女顯現如來無欲之相
又雨刀劒一切鉾矟顯現如來无瞋
恚相亦无貪愛及愚癡相問日天魔
來意欲壞如來正覺之心汝云何言
欲顯如來无貪瞋耶答日不爲遮斷
何以故若如來出過魔界猶爲魔遮
者大梵天王亦出魔界云何不遮菩
提是道之妙果无能奪者亦无與者
入大乘論卷下苐十一張則

@@故不可壞言魔擾乱凡有二義何等
爲二一者實有惡業爲魔所擾二者
爲進新學令心堅固爲魔逼試實是
菩薩眞善知識現作魔來増益功德
譬如道路以恐畏故疾度嶮難猶如
好牛以少鞭杖則得調利問日天魔
亦有是菩薩耶答日非但此世界魔
是菩薩十方世界魔王者多是菩薩
如維摩詰經中所說十方世界作魔
王者多是住不可思議解脫菩薩能
乞手足頭目髓腦如是言者皆是住
不可思議解脫菩薩何以故若非菩
薩者未堪斯事譬如香象蹴踏非驢
所及唯諸菩薩乃能行耳如彼廣說
以是義故當知菩薩善知衆生種種
所行爲欲顯其功德智慧方便力故
或現作煞煞者作乞乞者問日若羅
睺羅實是菩薩者云何復言聲聞阿
羅漢耶答日菩薩亦名聲聞亦名阿
羅漢何以故令一切衆生聞阿耨多
羅三藐三菩提故名聲聞於一切天
人阿修羅摩受供故名爲應供菩薩
摩訶薩爲化衆生故現作聲聞阿羅
入大乘論卷下苐十二張則

漢問日諸餘聲聞亦是菩薩耶答日
諸餘聲聞亦有是菩薩者如法華經
中舎利弗等五百弟子悉是菩薩皆
當作佛一切聲聞皆是阿鞞跋致菩
薩如不退轉法輪經中廣說以是故當
知菩薩皆現爲聲聞問日一切聲聞
皆成佛不答日聲聞成佛此亦无過
問曰云何无過答日先斷結障後斷
智障淨治諸地向一切智是以無過問
曰燒滅結使如燋穀芽云何得佛答
曰若如汝言斷滅結使不得成佛者
汝及一切衆生皆具諸煩惱卽應是
佛汝意若謂具煩惱人非是佛者離
煩惱者應當得佛汝言燒煩惱結如
燋穀芽而不成佛亦无是處我不欲
令具煩惱種生佛法芽汝癡无智顚
倒解故謂煩惱爲佛法種阿羅漢初
斷煩惱後除智障修菩提道得成正
覺阿羅漢中有少斷智障者有不斷
者有得无諍三昧者有不得无諍三
昧者有得五神通者有不得五神通
者有得四辯者有不得四辯者有得
禪出入自在者有不得禪出入入大
乘論卷下苐十三張則

@@自在者何以故不斷一切智障故問
日云何名爲智障答曰出世間无明
名爲智障猶如娑羅留枝本行中
說偈
无明有二種世間出世間世間无明行
賢聖巳遠離愚癡无妙解不能如實知
依止此心識法界諸嶮處未能及本原
云何決定出法身證涅槃唯佛能了知
佛婆伽婆乃能知其體性智慧及大
悲斷結是名聲聞所斷智障聲聞有
二種一者勤修禪定是鈍根人二者
迴向菩提能斷智障是利根人樂行
禪者如寶良經說猶如水精終不能
成摩尼寶珠聲聞修禪亦復如是終
不能成菩提果也此是諸佛境界非
我所知一乘多乘今但略舉其義以
明佛教不相違背我未能了譬如長
者遠行疲極現作化城此經中說但
有一乘實无有三佛亦自說唯有一
乘更无二三問曰如來以何行得斷
結使而成佛耶答曰經中說言佛告
阿難能修四如意足者若住一刧若
住多刧乃盡生死一切諸經皆同是
入大乘論卷下苐十四張則

@@說若汝言无煩惱者我亦如是若有
親愛信歸於我當爲汝說問曰云何
住壽答日阿羅漢无煩惱與八住菩
薩同善修如意足故能隨意住世乃
至盡於生死羅睺羅賓頭盧等盡住
於世爲以此身住世爲更有餘身住
若以實身而住世者則无其義若變
化身住壽多刧斯有是處亦如僧祗
中說靑眼如來等爲化菩薩故在光
音天與諸聲聞衆无量百千億那由
他刧住如彼天中聲聞住壽多刧當
知此界亦有聲聞能如是住聲聞无
結能如是住者當知八地菩薩亦能
如是盡生死住問日佛言彌勒菩薩
一生補處以是因緣當知菩薩有生
耶云何得名無生乎答日言有生者
是戲論法菩薩摩訶薩以方便力示
現受生非是眞實如維摩詰語彌勒
菩薩言无生可得云何如來授仁者
記一生當得阿耨多羅三藐三菩提
爲過去生未來生現在生若以過去
生過去生巳滅未來生未來生未至
現在生亦無住故如觀過去未來現
入大乘論卷下苐十五張則

在生皆不可得是故我說八住菩薩
於第二阿僧祗刧盡有作行住無作
行如阿羅漢斷結使而說偈言
従初發意來方便行諸地得到第八地
自在盡諸結
順修諸行品第三
問日如向所說八地菩薩善斷煩惱一
切結使云何成佛得一切智答曰菩
薩摩訶薩除身諸惡寂滅結使離於
生死遊戲自在金剛力士常隨護助
獲得清淨金剛之身如如來藏經中
廣說得四辯智淨治第九地於二千
梵中得自在力能善說法爲大法師
能入如來秘密之藏淨治第十地得
无量無邊禁呪方術能令一切自在
无㝵作摩醯首羅天子亦爲一切世
間依止問日所言摩醯首羅者爲同
世間摩醯更有異耶答日是淨居自
在非世間自在汝言摩醯首羅者名
字雖同而人非一有淨居摩醯首羅
有毗舎闍摩醯首羅其淨居者如是
菩薩隣於佛地猶如羅縠障於一刹
那頃十方世界微塵數法悉能了知
入大乘論卷下苐十六張則

@@能以口吹十方世界皆大震動又以
一身遍一切佛國亦如皇太子初受
職時以已業力故大寶蓮華自然化
出受一切種智位坐寶蓮華王座有
无量菩薩亦坐蓮花上而自圍遶坐
寶蓮花巳十方世界諸佛放大光明
照此菩薩受灌頂位如轉輪聖王長子
受王位時受灌頂巳卽於彼座斷除
智境微細之障得首楞嚴三昧毗楞
嚴三昧法華三昧得一切實法決定
三昧不可思議解脫三昧甚深无畏
海水三昧微妙清淨離垢三昧諸法
平等无言說三昧乃至金剛三昧得
如是諸三昧巳悉無障㝵一切行滿
足覺一切智境成阿耨多羅三藐三
菩提成正覺巳得如來十力得四辯
智十八不共法能遍至一切佛國得
一切諸佛不壞法身遍滿一切法界
一切身口意業相皆悉除滅得无爲
寂滅處登如來地有二因緣一於一切
世間顯現色身悉以本願无作業力
二以衆生分別想異是故能作種種
色像皆悉應之是名如來无㝵法入
大乘論卷下苐十七張則

@@身問日如經中說従初出家能住佛
法名爲法身答日此事不然汝若以
是名爲法身唯法无佛則无三歸若
欲令具三歸依者始従初地乃至十
地在淨居天成於正覺自在應化名
爲法身具足三寶問日若以如是名
法身者虛誑无實何以故如來具足
功德捨兜率天降閻浮提生於王宮
於後邊身得成菩提云何而言於淨
居天得成佛道名爲法身耶答日非
閻浮提成佛十地功德非欲界法况
於閻浮提得成正覺我先不言八住
菩薩盡一切結漏能作千世界梵王
九住菩薩作二千世界梵王十住菩
薩作三千大千世界梵王以誓願力
故生淨居天斯有是處於閻浮提實
身成佛者則非其義以是義故當知
淨居天成佛非閻浮提乎問日假使
生於閻浮提得成佛者亦能於三千
大千世界而得自在答日此事不然
何以故福德果報決定有處汝不知
故而作是說若釋迦牟尼佛生閻浮
提於三千大千世界得自在者於一
入大乘論卷下苐十八張則

切十方世界亦應自在問日縱令十
方皆使自在復有何過答日若尒者
但是一佛世界十方諸佛則無依果
復次如諸經說皆謂釋迦如來王領
三千大千世界不言乃至十方
世界若如汝語則无因果如經中說
諸佛出世國土衆生皆是依報各有
齊限是故當知在淨居天成於正覺
領三千大千世界非閻浮提問日若
佛非閻浮提成正覺者如來四塔則
无利益答曰我先不巳說耶若以結
使因緣受身則无成道無尸波羅蜜
若无尸波羅蜜則無諸波羅蜜若无
諸波羅蜜則无佛若無佛則无四塔
問曰汝之所說皆非義理何以故一
切諸部論師皆說一切諸佛皆従閻
浮提出而釋迦如來生於林彌尼園
在伽耶城坐於道塲成等正覺於波
羅㮈而轉法輪拘尸那城入般涅槃
是故汝言非也答曰此事不然何以
故我意不欲令諸如來於此而出在
首陀會天而成正覺若首陀會成正
覺者則无王宮生亦無出家亦无成
道何入大乘論卷下苐十九
張則
@@以故若爾如來便无親族亦无生處
亦无有滅如法華經智照經如來出
生經皆廣說如來不生不滅迦葉亦
自說言我依一切種智出家當知此
義卽是示現如來不生於金棺内而
出其腳迦葉致礼則明如來不滅是
故當知如來法身不生不滅問曰如
來都无少生滅耶答曰我今依理正
說如來實无生滅非爲虛妄如來伹
以方便示現生滅皆是不可思議爲
化衆生故如佛於修頼經中說我於
娑婆世界若以實身現者則無一人
而受我化是故此處最爲甚深亦是
秘密亦名顯現皆爲下根衆生智慧
微淺不能得知甚深之法是故方便
爲現斯事以偈頌曰
大乘甚深廣顯現易可說鈍智心狹劣
聞則懷驚疑眞是佛子者能智其甚深
今乃眞實說伹爲求佛者成就於仁乘
人天諸利根受福乘此乘是名大乘道
大乘能出生聲聞緣覺道若遮大乘者
云何得諸果猶如諸字本離本則无字
若離摩訶衍亦无一切乘鈍根少智者
入大乘論卷下苐二十張則

@@不信於大乘以不能信故則无一切乘
自利而兼他是名无上乘是故當親近
乃至成佛道
是義甚深難可顯現不應處處而爲
人說問曰雖不得一切處說應爲能
解者說若發大心増長智慧應爲是
人具足分別如前所說答曰有四不
思議所謂佛不思議禪定不思議龍
神不思議業報不思議佛不思議應
顯現法唯有利根衆生従盧舎那佛
以來所說諸法悉能堪受問曰云何
得從彼佛以爲次第乃至今耶答曰
如來法身爲化衆生有四方便何等
爲四一者多檀多羅波羅比地二者
多檀多羅尼比致三者阿亶多波羅
比致四者阿亶多羅比致<此四深妙
><秦言無以譯之故存梵本耳>問
曰若如來法身常是寂滅无相無爲
云何而得隨順有相答曰以本願力
故如入滅盡定比丘雖无心相以先
要心若打揵搥聲發至耳隨其聲發
卽得出定菩薩亦復如是發菩提心
本誓願力若使我得寂滅法身爾時
心識入大乘論卷下第二十一
張則

雖復无相以無作力故教化衆生是
故如來无相法身便能普應隨順有
相如三千大千世界百億兜率天百
億炎摩天皆悉倶時示現色身現色
身巳或復捨壽或現入胎或現初生
或作釋梵四天王等接事左右或現
行七步或現師子吼或復自言天上
人間最尊最上是後邊身斷生老病
死或現童子或現入宮或現出家或
現苦行或現坐道塲或現降魔或現
初成佛或現覺悟衆生或現久成佛
或現釋梵請轉法輪或現成熟不成
熟衆生或現度脫巳成熟者或現當
入涅槃或現巳入涅槃或現閻浮提
全身舎利分身舎利或現兜率下來
乃至現度脫成熟衆生隨應所見皆
爲現形或復數數示現或復暫時示
現如是說者名眞實義終不三阿僧
祗刧修行諸波羅蜜而成四十五十
年果便滅盡耶云何當說因如湏彌
只羅山等果如芥子微塵分許是故
汝說卽是顚倒如我法中乃可令使
因如芥子果如湏彌只羅大山此合
入大乘論卷下苐二十二張則

@@斯義是故三阿僧祗因得盡一切生
死果報應化衆生法身常存如法花
壽量所明亦如文殊師利授記品中
說也彼云何名爲多但多羅尼比致
如佛所說我作佛事巳竟語諸比丘
我涅槃時到如是十方諸佛亦復如
是爲化衆生故作如是語其實不滅
一切佛因神通變化皆與虛空法界
齊等是故當知法身是常色身應化
故无常若以色身觀佛者不名見如
來如佛說偈
若以色見佛音聲求如來是人行邪道
不名爲見佛
以是義故以法身觀佛名眞見如來
如蓮花比丘尼見佛色身便作是念
我最先見佛佛言汝不先見我唯湏
菩提識於法身巳先見我是故當知
位階十住名見法身若礼法身卽礼
一切色身如佛於法華經中說若人
稱名供養觀世音法身者勝供養六
十二億諸佛色身何以故以其位階
十地得佛法身亦名菩薩亦名爲佛
以是故知法身爲本无量色身皆依
入大乘論卷下苐二十三張則

@@法身而現化出是故佛便假說六十
二億恒河沙色身不如供養一法身
乎如佛於寶積經中所說
如是迦葉如世間人月初出時恭敬
礼拜至其盛滿而不恭敬何以故従
初以至滿故如是迦葉若善男子欲
恭敬我者先當敬礼菩薩何以故以
佛従菩薩地得滿足故乃至經歷生
死變化色像利益衆生以是義故彼
巳得身果是佛實說非虛妄也問日
若未入菩薩地者受具戒比丘得爲
礼不答日得礼以初發心菩薩勝於
一切聲聞辟支佛故如尊者羅睺所
說偈
若發深心必生菩提故爲一切之所恭
敬問日云何
受具足戒比丘而礼不具足戒未入
正位菩薩耶答日應礼菩薩何以故
聲聞戒要湏受得盡壽便捨菩薩發
心成就自性第一義戒解脫戒是故
聲聞雖受具足戒猶應礼彼未入正
位菩薩以菩薩體性不煞遠離刀杖
乃至虫蟻盡无煞心而有入大乘論
卷下苐二十四張則

慚愧如是廣說體性不盜乃至體性
不邪見如波羅提木又戒命終時捨
罷道時捨菩薩大士性戒成就乃至
道塲終不中捨以是義故雖受具戒
應爲作礼問日成就體性戒者乃可
供養不應礼拜答日不然以有戒功
德故亦應礼拜豈但供養汝言不受
戒菩薩不應向礼我今復當爲汝廣
說不但以白四羯磨故而受具足戒
如比尼毗婆沙中說有十種受具足
戒菩薩有種種受戒何等爲十如佛
自言善來比丘自然巳得受具足戒
如摩訶迦葉自誓因緣受具足戒如
憍陳如見諦故受具足戒如波闍波
提比丘尼以八法受具足戒如逵摩
提那比丘尼遣使受具足戒如湏陀
尼耶沙彌論義受具足戒如耶舎比
丘等善來受具足戒如拔陀羅波楞
伽三歸受具足戒如邊地第五律師
受具足戒中國白四羯磨受具足戒
是以菩薩常受具足戒未曾捨離問
日若被法服菩薩得礼白衣菩薩不
答日菩薩方便具足五通隨順衆生
入大乘論卷下苐二十五張則

@@一切形相而同其服亦隨一切衆生
入於諸趣同其狀類大菩薩等隨衆
生業報變化受身如尊者拘摩羅陀
所說偈言
諸趣悉變化唯除淨居天隨業種種轉
无處不受生
以是故知諸菩薩常同利益隨其受
生而化導之以方便力但爲衆生不
隨煩惱業報所繫如尊者提婆所
說偈
或現作師長或復爲弟子以種種方便
爲化諸凡愚自在於諸趣常爲衆恭敬
若不恭敬者是大憍慢業
是以菩薩雖形服在俗應得礼敬猶
如如來爲化衆生作爲干種形亦如
化弗迦沙王作老比丘形作瓦師形
作力士形作琴瑟伎術師形亦現種
種在家人形雖爲種種无量形狀一
切皆應恭敬礼拜是故雖同俗服應
加礼敬如佛所說偈
嚴飾諸行而寂滅調伏決定修梵行
於諸衆生捨刀杖是名沙門婆羅門
是以於諸菩薩不應取其形狀相貌
入大乘論卷下苐二十六張則

@@而生分別菩薩但爲三界衆生作大
舎宅或化爲佛或化爲天入乃至化
爲種種畜生一切皆應礼彼菩薩功
德妙聚不應作心礼其狀貌如彼世
人致礼形像遠敬法身豈在金石泥
團土木而尊事乎是故菩薩以諸方
便作內外形利益衆生礼无各耶是
以如來非是涅槃非不涅槃如羅睺
羅所說偈
生死苦長遠應當入涅槃以大慈悲力
久住而不捨
是故當知隨生死久遠法身常住色
身應現猶如燈滅是故菩薩法身勝於
諸佛色身諸佛色身於欲界而成正
覺菩薩法身住於淨居菩薩法身住
於諸佛一切種智諸佛色身爲化衆
生令諸釋梵四天王等皆悉恭敬是
以佛說供養六十二億恒河沙諸佛
色身不如供養菩薩一法身也如集
一切福德三昧經中所說喜樂正法
終不說佛入於涅槃如法華經中說偈
常在靈鷲山及餘諸住處凡愚无智者
雖在而不見
入大乘論卷下苐二十七張則

如入一切世界大莊嚴三昧經中說
告善男子汝見如來法身不白言世
尊唯然巳見於一毛孔見億百那由
他諸佛世界身口業等遍滿一切諸
佛世界又如來密藏中說持速疾菩
薩觀如來頂上至无量諸佛世界猶
不能見如目連尋如來說法音聲乃
至野馬世界猶不能盡於佛音聲如
首楞嚴經中所說如來處於宮中而
現无量世界初生轉法輪入涅槃如
密藏經中說如來法身住於一切衆
生身中光影外現猶如淨綵裹摩尼
珠无所障蔽亦復如是是故當知如
來法身遍在一切諸衆生中如佛所
說乃至枯樹燋木亦悉皆入不應生
害况復餘類是故不應稱量衆生除
諸如來無能知者如維摩詰所說一
切佛土皆悉嚴淨此娑婆世界亦是
大心衆生有如來藏故釋迦如來以
善方便令諸聲聞大弟子等現五濁
世諸外道等雖計一異如是人等一
切身中亦有法身悉従菩薩善方便
生皆爲顯發摩訶衍道是故當知菩
入大乘論卷下苐二十八張則

@@薩於三千大千世界教化衆生故種
種不同若利根衆生爲讃大乘而无
譏嫌令心易解若鈍根衆生入邪見
林著忍癡網得見諸佛菩薩因緣故
滅諸邪見乃入大乘是故摩訶衍於
諸乘中最爲根本若有衆生受持信
解此大乘者當知是人業報煩惱皆
悉消除如世尊爲阿闍世王解諸疑
悔經中所說光相勿作是言何以故
汝於餘佛世界十刧修諸禪定不如
於此娑婆世界能一食頃修行慈心
何以故於餘世界斷除煩惱亦復不
如於此娑婆世界一食頃中修習善
業如與文殊師利授記中說及餘諸
經皆具分別若有衆生誹謗正法如
般若經及法花中廣說其謗法過逆
罪若能受持信解大乘乃至五無間
等皆悉消盡如佛所說偈
所作重惡業能深自海責敬信大乘法
拔除諸罪根
佛說如是眞實法相信心次第相續
連注皆悉空寂先所造惡卽能消滅
如世尊解除疑悔經中說也大王觀
入大乘論卷下苐二十九張則

@@察汝心以何心煞父爲過去心未來
心現在心耶若過去心過去心巳滅
若心巳滅則無方所亦无住處若未
來心未來心未至若現在心現在心
不住譬如幻化非靑黃赤白紫頗梨
色體性純淨乃至非相非可見如是廣
說卽得勝趣是故當知摩訶衍者是
根本乘如彌勒莊嚴經中說發菩提
心事解菩提心住菩提心得大利益
不墮惡趣解菩提心淨菩提心従地
至地漸漸増益而得法身能現神通
如盧舎那佛所作變化而說偈言若
得无垢身色像則无量或出於閻浮或
處於兜率従於定光佛乃盡生死際知
時與非時當知定光化非是形色處亦
復非无相悉由於本行亦如水中月身
口意皆密悉是不共法一切諸世界色
身現解脫持世諸天人欲觀見佛頂无
邊不思議過於億世界目連諸弟子至
心求佛聲亦過百千界尋聲无邊際法
身功德業一切無能知不可以形類言
辭巧宣說見聞唯佛力非我之境界念
報佛恩者頂戴信奉行今我所說法入
大乘論卷下苐三十張則

迴施諸衆生悉滅煩惱結得證無上道
入大乘論卷下
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
入大乘論卷下苐三十一張則

@@三無性論卷上
*無相論盡眞諦三藏於廣州制
旨寺翻譯論曰立空品中人空
巳成未立法空爲顯法空故說諸法
无自性品釋曰前說空品後說無性
品欲何所爲答日前說空品爲顯
人空但除煩惱障是別道故後說無
性品爲顯法空通除一切智障及煩
惱障是通道故復有別用爲除世間
三虛妄論一鬪諍爲勝論如露伽耶
鞮迦及僧佉等論二多聞爲勝論如
四韋陀及伊鞮訶婆等論三正行爲
勝論如二乘教等今說二空除此三
論先說人空爲除前外道兩論次說
法空爲除後一二乘偏執乃至外道
邪執論顯眞實正行依因此行得究
竟无比故復次說人空爲破邪法說
法空爲立正法若廣明論用如十八
部爲顯此用故說斯論此卽第一明
用分也論日外問於何法中
立此無性應先安立是法若說如是
則无相理有所相應實虛兩境卽便
可見

@@答日一切諸法不出三性一分別性
二依他性三眞實性分別性者謂名
言所顯諸法自性卽似塵識分依他
性者謂依因化緣顯法自性卽乱識
分依因内根緣内塵起故眞實性者
謂法如如法者卽是分別依他兩性
如如者卽是兩性无所有了別性以
无體相故無所有依他性以無生故
無所有此二無所有皆无變異故言
如如故呼此如如爲眞實性此卽第
二相應分卽是立名次約此三性說
三无性由三無性應知是一無性理
約分別者由相无性說名無性何以
故如所顯現是相實无是故分別性
以无相爲性約依他性者由生無性
說名无性何以故此生由緣力成不
由自成緣力卽是分別性分別性體
旣無以无緣力故生不得立是故依
他性以无生爲性約眞實性者由眞
實无性故說無性何以故此理是眞
實故一切諸法由此理故同一無性
是故眞實性以无性爲性
釋曰約眞實性由眞實无性故說無
三無性論上卷苐二張盡

性者此眞實性更無別法還卽前兩
性之无是眞實性眞實是無相无生
故一切有爲法不出此分別依他兩
性此二性旣眞實无相無生由此理
故一切諸法同一無性此一无性眞
實是无眞實是有眞實无此分別依
他二有眞實有此分別依他二無故
不可說有亦不可說無不可說有如
五塵不可說无如兎角卽是非有性
非無性故名無性性亦以無性爲性
名无性性卽是非安立諦若是三性
並是安立前兩性是安立世諦體實
是无安立爲有故眞實性卽是安立
眞諦對遣二有安立二無名爲眞諦
還尋此性離有離無故非安立三無
性皆非安立也此卽第三相分明三
種體相也
論日此三種性如是無性巳說其相
今湏說成立道理分別性者无有體
相何以故此性非五藏所攝故若法
是有不出五藏五藏者一相二名二
分別四如如五無分別智一相者謂
諸法品類爲名句味所依止名者卽
三无性論上卷苐三張盡

@@是諸法品類中名句味也分別者謂
三界心及心法如如者謂法空所顯
聖智境界无分別智者由此智故一
切聖人能通達如如此五法中前三
是世諦後二是眞如一切諸法不出
此五若分別性體是有法則應爲此
五攝以不攝故故知體無也
外日此法若无體相云何分別答日
但有名无義何以故如世間於義中
立名凡夫執名分別義性謂名卽義
性此爲顚倒是故但有分別無有
實體外曰云何知此分別是虛妄執
答日此名及義皆是客故所以然者
名於義中是客非義類故義於名中
亦客非名類故外日云何得知兩
㸦爲客答日由三義故此理可知
一者先於名智不生如世所立名若
此名卽是義體性者未聞名時則不
應得義旣見未得名時先已得義又
若名卽是義得義之時卽應得名无
此義故故知是客二者一義有多名
故若名卽是義性或有一物有多種
名隨多名故應有多體若隨多名卽
三无性論上卷苐四張盡

@@有多體則相違法一處得立此義證
量所違无此義故故知是客三者名
不定故若名卽是義性名旣不定義
體亦應不定何以故或此物名目於
彼物故知名則不定物不如此故知
但是客復次汝言此名在於義中在
義云何爲在有義爲在无義若在有
義前三難還成若在无義則名義倶
客此定成立外日義及名非分別
所作何以故實名能顯實義故如實
有燈照實甁等是故名義俱非分別
答日是義不然何以故照了不平等
故若如汝言義實有者用名顯義如
燈照色是義不成何以故要先得義
後立名故未得義時不得立名旣由
先取義後方立名取尙不能了義何
况其名而能了耶以燈照物義則不
尒要因於燈故能了物无先了物然
後湏燈是故照義不平等也
釋曰言取尙不能了義者如識先得
義次取靑黃或是非等従取後方立
名若取能了義則不應未取之時識
巳得義是故不事於取能得了義名
三无性論上卷苐五張盡

在取後豈能了也又若名能了義餘
人未識名時則不應聞名不得其義
譬如由燈照色此因因燈能顯了色
而餘人因此不能見色無有此義決
定因照能顯色故由名顯義則不如
是是故照義不平等也
論日外日若汝謂由名分別義實無
所分別義是故名中无義義中无名
二倶客者是義不然何以故若人執
名異於義義異於名此人旣無顚倒
則於義中應无僻執不應聞說好惡
生憂喜心名義不相関故聞好惡名
卽生憂喜心故知名義相應不得是
客當知客義是汝顚倒
答日是義不然何以故由久時數習
顚倒故有此僻執不関名義相應若
人巳執名異義異由名於義亦未免
僻執何以故由長時數習名言熏習
故必由此法門生分別心起虛妄僻
執如凡夫正見人亦知此身但唯色等行聚由其數習我執堅固故於自他相續中不免人我僻執如此名義分別是法僻執卽是顚倒増益无物三无性論上卷苐六張盡





@@故如人我僻執故知名義僻執是法
顚倒旣是顚倒云何生此顚倒而非
繫縛是故由僻執熏習本識成於種
子能生起依他性爲未來果此僻執
卽是分別性能爲未來依他因也又
因此未來依他性果更生未來法執
顚倒卽是由依他性爲因能生未來
分別性爲果如此更㸦相因故生死
恒起相續不斷此卽第四成立三性
分說分別性成立義巳
別有六種差別次說此性品類差別
然此分別性差別有六種一者自性
分別謂分別色等諸陰體相但以證
量所取五識但能直取五塵乃至意
識直能取法不於一中種種分別故
名自性分別直取體性故二者差別
分別謂有色可見不可見等色則可
見香味五塵非眼所見如是隨於一
自性中更種種分別不同故稱差別
分別也三者覺知分別謂見前法卽
識其名字能爲他說旣自識名字復
能令他得識故稱覺知分別四者隨
眠分別謂見前物不識名字不能宣
三无性論上卷苐七張盡

@@說故稱隨眠分別五者加行分別又
有五種一隨愛分別二憎憶分別三
和合分別四遠離分別五隨捨分別
由此五分別生三毒煩惱故稱加行
合此五就前四並是約義分別六名
分別又有二種一有名字二无名字
有名字謂此物實如是或色乃至及
識或有爲无爲有常无常善惡无記
如是等執皆有名字分別無名字者
謂此何物爲此云何何所以云何如此
此四句分別初一覓體性次一求因
謂何因緣故有如此三覓體差別四
求因差別此四皆是無名字分別此
依名分別義自性五種又有五種所
分別自性一依名分別性自性二依
義分別名自性三依名分別名自性
四依義分別義自性五依名義分別
名義自性一依名分別義自性者謂
此類是色由色體性而得成就乃至
此類是受想行識等由識體性而得
成就也
釋日謂此人先未得義前得色名聞
說色相如此有形㝵可捉持有壞滅
三无性論上卷苐八張盡

如此等相名之爲色此人後見色體
品類相貌如昔所聞知其是色卽是
由名字能分別色體性乃至識陰亦
尒先得其名未見其體後時得體如
昔所聞卽知是受乃至識也
論日二依義分別名自性者謂此類
可名爲色彼類不可名色乃至此類
可名爲識彼類不可名識由先得義
然後分別立其名也三依名分別名
自性者謂此色名如人雖得其名未
識此名品類更復思量學其訓釋是
名依名分別名乃至識名求其所訓
品類亦尒四依義分別義自性者謂
未得色名因不定名分別色類如人
未識物名但見物體而分別此體異
於餘物不知定是何物不得其定名
故但名依義分別義亦如小兒所見
未識名字及无分別識位所得境界
如五識等並緣義不緣名也五依名
義分別名義者謂此類以色爲體此
色卽是名如人先巳識名識義後重
分別前所識名義謂此爲色體此卽
色名乃至此類以識爲體此識卽是
三无性論上卷苐九張盡

@@名如是等皆名依名義分別名義也
此五分別卽是廣前六中最初自性
分別前略明故但云自性分別後廣
明故分別五種自性也如是前六後
五皆名分別性品類差別巳說分別
性品類差別竟次說分別性功用此
分別性能分別前六後五今爲顯此
六五分別性功用差別有八種分別


能作三種事類三事類者一戲論類
二我見我慢類三欲等惑類八種分
別者一自性分別謂色等類色卽色
陰等卽餘四陰類卽是前依名分別
義等五種分別自性及前六中最初
自性如是等皆名自性分別也二差
別分別謂於色等類可見不可見㝵
无㝵如是等無量差別分別皆依止
自性分別是名差別分別也三聚中
執一分別謂於色等陰執我衆生命
者受者如是等名共期所立執此而
起分別又於多法聚中執聚爲因謂
屋軍車衣食飮等如是等名皆是共
期所立執此而起分別是
名聚中執一分別也此兩卽是内外分別前執三无性論上卷苐十張盡
@@有人後執有法
釋曰共期者世流布所立名字皆共
期契所作欲令同作一解也
論日四我分別謂此類是有流有取
長時我執數依串習従此僻執串習
緣身見所依止類起虛妄分別是名
我分別也
釋日此類是有流有取者類卽是阿
梨耶識爲諸惑本有流卽是无明有
取卽是貪愛過去煩惱十使後滅不
可分別爲諸惑名但摠稱无明能障
智明故此无明能爲諸惑因能流轉
生死故稱有流如數人說流注生死
故心漏連注故非人所持故故說有
流取者卽是有流家果因謝過去故
名有流果來在現相續中故名爲
取卽是現相續中隨眠貪欲種子也
若諸煩惱並在現相續中說流說取
者流卽四流取卽四取如此別說此
流取等皆不離本識故言此類是有
流取也長時我執數依串習者通說
无始來有此流取等惑故說長時也
我執有三種一隨眠二上心三習氣
三无性論上卷苐十一張盡

言數者卽明隨眠我執數數依止本
識言串者卽上心我執數數串起言
習者卽明習氣我執數數而起隨眠
上心是内煩惱得見諦道此惑便滅
習氣爲久習所成非正煩惱故得羅
漢時此猶未滅得法如如方能稍遣
此三我執皆依本識也緣身見所依
止類起虛妄分別者明本識有二義
是三種身見所依止一能作種子生
於身見二作身見所緣境界令起虛
妄我執正談緣此本識作境界起故
稱我分別也
論曰五我所分別謂此類是有流取
長時我所執數依串習従此僻執串
習緣我所見所依止類起虛妄分別
是名我所分別也所執境界義不異
第四但能分別有我執及我所執爲
異耳六愛分別謂緣可愛淨類虛妄
分別名愛分別也七憎憶分別謂緣
可憎不淨類虛妄分別名憎憶分別
也八非愛非憎分別謂緣非可愛憎
類翻前二分別名非愛非憎分別也
若略說分別唯有兩種一分別依止
三无性論上卷苐十二張盡

@@一分別境界於八種分別中自性及差
別幷辨聚中一執此三分別能作戲
論分別依止及作戲論分別境界何
以故依止此類名想言所起分別名
想言所熏習分別名戲論分別於三
類中由緣三名故數數起行種種相
猊如是分別名爲戲論以三類爲依
止三名爲境界戲論爲分別體依止
境界卽是分別性戲論分別卽依他性
釋曰八分別中前三分別名爲戲論
分別此三各各卽爲依止卽爲境界
卽爲戲論體何以故於三分別中各
有能所故能卽是戲論體所中則有
二謂類及名類卽是三種義類名卽
是三類種種名是故以義爲依止以名
爲境界緣此名字爲法門取於義類
故正以所取爲依止所緣爲境界故
云依止此類緣名想言所起分別云
想言者謂心想此名言說此名故云
想言此則分別爲想言所依止今此
中立想言者並是名字欲顯名字有
麤細名則爲細想則小麤言爲最麤
是故用此三名目三分別初自性分
三无性論上卷苐十三張盡

@@別直明色等法體此義爲細故立名
名次差別分別明體差別則小爲麤
故立想名後聚中一執分別謂甁屋
等此最爲麤故従言名也名想言所
熏習分別名戲論分別者由緣此三
名爲境界起於分別所分別卽有熏
習能分別義能分別卽是戲論分別
於三類中緣三名數數起行種種相
貌者明依止三類緣三名爲法門而
數數生起種種相貌分別依止境界
戲論體唯是一有三義用
論曰次我及我所此二分別能作身見
及諸見本能作我慢及諸慢本
釋曰此兩分別例前亦應明卽爲依
止境界及分別體前旣巳明例自可
解故不湏辨故但明能生後我見及
作諸見本由執有我故生諸見我所
執能作我慢本及諸慢論曰後愛
憎對二此三分別能生欲瞋及无明等
釋曰此三分別卽是三毒是故能生
一切三毒也
論曰如是八種分別能作三種事用
品類前三卽作戲論類次兩卽作我
三无性論上卷苐十四張盡

見我慢類後三卽作欲等惑類初六
種分別顯攝法義一切分別不出此
六凡攝三義自性及差別此二是分
別依止覺知隨眠加行此三是分別
體後一名字是分別境界是故六種
攝法皆盡覺知隨眠通三性加行唯
不善是上心惑離有五種隨愛生貪
隨憎起瞋隨捨生死明此三是煩惱
體和合遠離是煩惱用由貪故和合
由瞋故遠離由无明故通成此兩不
立別能貪是引境故和合瞋是棄境
故遠離由有无明故有引棄是故
通成二用次依名分別義等五種分
別爲顯分別依止及境界差別依止
及境界但分別性攝後八種分別爲
顯三種障事謂自性差別聚中一執
此三分別能生心煩惱爲一切智障
我及我所此兩分別能生肉煩惱爲
解脫障可愛可憎及翻前二此三分
別能生皮煩惱爲禪定障此三煩惱
卽三事類心煩惱卽戲論事類肉煩
惱卽我慢事類皮煩惱卽是欲等惑
事類此三事類是依他性若略說分
三无性論上卷苐十五張盡

@@別不出三種一分別依止二分別體
三分別境界若說分別體謂三界心
及心法依止及境界更無別體以似
塵義類爲依止以似塵義類之名爲境
界耳次辨相惑麤重惑若分別性起
能爲二惑繫縛衆生一者
相惑二者麤重惑相惑卽分別性麤
重惑卽依也性此二惑所以得立者
於依他性中執爲分別性
故得立釋日呼分別性爲相惑者相
謂相貌說相貌爲惑能爲惑緣故說
爲惑但依他性是正惑而說輕重者
分別性但是惑緣說惑故說爲輕依
他性正是惑體故說麤重由相惑故
能障无分別智不合无分別境分別
相貌故由麤重惑正感後生得諸苦
等兩必相由而有故言二惑繫縛
衆生也論曰若人不得不見此二性
従此二惑卽得解脫言不得者謂不
得分別性此性永无有體故无所得
言不見者謂不見依他性依他性雖
有體以心不緣相故此性亦不有故
云不見此性所以不得不見由二種
道一見三无性論上卷苐十
六張盡
@@道二除道由見道故分別卽无故言不
得由除道故依他性卽滅故言不
見釋日昔由未見理故起邪分別非有
謂有呼日邪見由此邪見能障治道
今旣見理卽逵昔所見非有故云分
別性卽无由此正道能除昔邪見故
云依他性卽滅昔分別依他更無
兩體今見除二道亦一而無兩也
論曰是名分別性功用成立分別性
有四義畢此次明成立依他性此性
體相巳如前說今爲成就此性故說
成立道理此性不但以言說爲體何
以故言說必有所依故若不依乱識
品類名言得立无有是處若不尒所
依品類旣無有所說名言則不得立
若尒則无二性無二性故則無惑品
无惑品故則有二過一不由功用自
然解脫二則生死涅槃不可顯現由无
此二過失故是故應知決有依他性
釋曰此中言名言決有所依止以依
他性爲所依由有依他性故得立名
言若无此性則无能立是故此中明
所依品類異前前則以分別性品類
三无性論上卷苐十七張盡

爲名言所依也論日此性體相云何
答日唯是相類及麤重惑類問日
此類云何說爲依他也答日㸦爲因緣
共相成故所以然者由緣相故麤重
得成由緣麤重相類得成故說此兩
類名依他性何以故无異體故並名
依他性約義終不同也
問日若尒云何此性由無生故名无
生性答日所以得名无生者由他
力故生他旣無體自無能生以无因
无體是故无生也問日此性云何不
知爲有爲无耶答日此性如所分
別不如是有故不可言有不一向是
无亦不可說無不如是有故非有不
一向無故非无若解意者則一切種
名並皆可說亦可說有亦可說無亦
可說亦有亦无亦可說非有非无皆
不相違問日此言有者爲是物有
爲假名有答曰具有兩義故可說
有不如是有名假名有非一向無故
名物有謂有物也問日旣說爲有
爲是俗有爲是眞有答日皆是俗
有何以故非无分別境界故
三无性論上卷苐十八張盡

@@問曰俗諦何相
答日俗諦有三相謂我說法說事說
我說者謂我衆生壽者行者人天男
女等法說者謂色受想行識等事說
者謂見聞住滅等此等名爲俗俗成
立此依他性類前分別性亦有四種
一成立有二成立體相三成立事用
四成立差別廣明體相巳如前說具
明事用後別更說今此中在先明有依
他性爲欲顯有此性故舉惑品等事
用所以事用在體相前略舉也
論日此性體云何下更略說體相
問俗諦何相下明此性差別也七種
如如甚多義生如如中明分別依他
用因果生滅无前後義眞諦者謂七
種如如一生二相三識四依止五邪
行六清淨七正行一生如如者謂有
爲法无前無後有爲法者但兩性攝
謂分別依他此法无前無後凡有三
種一約二性辨无前後若說依他性
在前無有分別性依他不成若說分
別性在前無有依他性分別性不成
是故二性遞㸦相湏无有前後以相
三无性論上卷苐十九張盡

@@生故分別性旣無依他性不有二倶
無故卽是如如也二約因果辨無前
後若因定在前更無所因則不成因
若无因緣自然有因者因則無量若
果定在前旣無有因則不成果若无
因緣自然有果果則無窮是故因果
无定前後轉轉相望望前則爲果望
後四爲因故生死無初如是因果體
卽分別依他分別旣無依他不有卽
是如如也三約生滅辨無前後若生
在前滅在後者有二過失一則未有
老死巳便得生二則未捨此生便得
彼生若尒又有兩失一者生則无用
此旣巳生何用彼生未捨報故二者
生則無窮巳生復生轉轉而討豈得
有窮也若尒復有兩失一者但生不
滅則應是常二者若有多生是多衆
生若尒則因果无有相發生義又若
恒生則无涅槃也若滅在前生在後
者旣未有生滅何所滅又應先涅槃
後受生死先有滅故是則解脫巳還
受繫縛是故生滅無有前後亦不離
分別依他故日如如也二相如如者
三无性論上卷苐二十張盡

謂人法二空此二空相所以名如如
有三義一離戲論戲論者謂執眞與
俗或一或異等四謗通稱戲論若執
眞與俗定一則不勞修道並皆解脫
悉見眞故皆是聖人又若眞俗定是
一則眞不能遣俗義旣不能遣俗俗
或不除無解脫義但唯凡夫无有聖
人也若執眞定異俗則依俗不能通
眞眞卽不可會无方便故是故二空
離此戲論故名如如二是無分別智
境界此智无顚倒无有俗諦堪爲境者
是故此智所會卽是如如三是眞實
性若違此性則成生死若順此性則
得涅槃此性爲一切法眞性故名如
如是故二名相如如非言相空乃以
相空爲相也三識如如者謂一切諸
行但唯是識此識二義故稱如如一
攝无倒二無變異攝无倒者謂十二
入等一切諸法但唯是識離乱識外
无別餘法故一切諸法皆爲識攝此
義決定故稱攝无倒無倒故如如無倒
如如未是无相如如也無變異者明此
乱識卽是分別依他似塵
識所顯由三无性論上卷苐二
十一張盡
@@分別性永無故依他性亦不有此二
无所有卽是阿摩羅識唯有此識獨
無變異故稱如如前稱如如但遣十
二入小乘所辨一切諸法唯十二入
非是顚倒今大乘義破諸入並皆是
無唯是乱識所作故十二入則爲顚
倒唯一乱識則非顚倒故稱如如此
識體猶變異次以分別依他遣此乱
識唯阿摩羅識是无顚倒是無變異
是眞如如也前唯識義中亦應作此
識說先以唯一乱識遣於外境次阿
摩羅識遣於乱識故究竟唯一淨識
也四依止如如者所謂苦諦苦諦有
三一苦類二苦諦三苦聖諦苦類者
謂五取陰依止此五說名衆生苦所
依止不出此五故稱苦類苦諦者謂
不顚倒明此苦類決定違逆聖意此
義是實故名苦諦聖人緣此決生捨
離不起染著苦聖諦者謂苦一味明
此苦諦以无體性故空空故无相無
相故無願無一法可願求者此約通
相辨三解脫體唯是一一切諸法不
離於此故稱一味聖是正義此一味
三无性論上卷苐二十二張盡

@@
無倒无變故名聖諦初苦類卽是俗
諦次苦諦卽眞諦以无顚倒是安立眞諦後一卽是第一義諦无倒無變異是非安立諦後去三諦亦爾五邪行如如者所謂集諦例苦亦三一集類謂六種貪愛依六
塵所起能令生死相續不出此類二
集諦者謂不顚倒知此六貪愛決定
能令諸有相續眞實无倒名爲集諦
三集聖諦者謂集一味不異於前四
諦同以三解脫門爲一味故六清淨
如如者所謂滅諦亦有三種一滅類
者謂四沙門果卽是見思兩惑滅盡
不生是其類也二滅諦者謂不顚
倒此滅類決定寂靜是其諦義三滅
聖諦者謂滅一味亦不異前
七正行如如者所謂道諦亦有三種
一道類者謂八聖道分是其類也二
道諦者謂不顚倒此八決定能出離
集是其諦義三道聖諦者謂道一味
亦不異前也復次依止如如者所謂
苦諦苦諦者所謂行苦以无常故無
常有三義一無有无常謂苦分別性
永无所有此無所有是三无性論上
卷苐二十三張盡



无常義眞實有此无所有名眞如如
若以前无後無爲无常者此乃俗諦
不顚倒名爲如如非眞如如也二生
滅无常謂苦依他性此依他性旣非
實有亦非實无異眞實性故非實有
異分別性故非實无非實有故是滅
非實无故是生如此生滅是无常義
而生非實生滅非實滅是眞如如三
離不離無常謂苦眞實性此性道前
未離垢道後則離垢約位不定故說
无常體不變異名爲如如復次
邪行如如者所謂集諦集諦者謂
眞似兩集眞集者謂諸煩惱能令五
陰相續是有似集者謂諸業能得諸道
差別集有三種一熏習集謂分別性
類惑能熏起集何以故由分別類惑
能作集家因二發起集謂煩惱及業
何以故由此生起
成故釋曰此發起集卽是依他性依他性
體卽是煩惱及業由此性能生起未
來五陰自體又爲分別性所生卽是
自生生他故名發起集也
論曰三不相離集謂集如如此如如
三无性論上卷苐二十四張盡

@@體未離障說名集何以故此如如是
集家性故集所障故說集如如此三
卽三無性故名如如復次清淨如如
者所謂滅諦亦有三義一體相無生
滅謂分別類惑本無體相故名爲滅
二能執无生滅謂但乱識類惑由因
由緣本无有生故名爲滅三垢淨二
滅謂本來清淨无垢清淨約分別性
說本來无垢約依他性說無垢清淨
何以故此性有體則能染汙由道除
垢故得清淨本來清淨卽是道前道
中无垢清淨卽是道後此二清淨亦名
二種涅槃前卽非擇滅自性本有非
智慧所得後卽擇滅修道所得約前
故說本有約後故說始有始顯名始
有故名清淨如如復次正行如如
者所謂道諦亦有三義一知道謂約
分別性此性無體但應須知無有可
滅故名知道二除道約依他性此性
有體是故應知是煩惱類所以須滅
故名除道三證得道約眞實性此性
是二空故應知除滅故應得故名正
行如如也此七種眞諦體卽三無性
故三无性論上卷苐二十五張
盡
@@
通名如如於此七中前三種是非安
立諦何以故此三但有別名无別體
故生如如所以在先者爲可除滅故
相如如所以居次者同是生家滅故
識如如所以在後者是滅家方便故
後四如如是安立諦何以故此四約
用立名用有四故不約體立名體唯
一味故依止所以最先者應知見故
二義應知一所知境多二但應須知
无更餘義所知境多者於苦諦中有
無常苦空无我四種義故所餘集等
三諦但有四名無四義異何以故集
諦但因義爲實滅諦但以寂靜爲實
道諦但以出離爲實所餘有緣等九
義皆是假名二但應須知无更餘義
者苦是業果報非煩惱故不可除非
勝德故不須證非正行故不須修但
爲厭離所以須知是故更無斷證修
等義也若知此卽能滅除諸惑是故
邪行在第二由惑滅故證得清淨故
清淨在第三由證得清淨具足故正
行圓滿何以故道有三用一見眞實
義二除惡法三能至寂靜此三
若具三无性論上卷苐二十六張盡

足則道用圓滿故說正行在第四也
此七如如卽是眞實性
三
無性論
卷上癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造三无性論上卷苐二十七
張盡
@@三無性論卷下出無相論盡
眞諦三藏於廣州制旨寺翻譯
問日此七云何入眞實性攝
答日此七如如是可讃最極二智境
界故二智者卽是如量如理智此智是
无流過凡夫故可讃出二乘故最極
又是菩薩智故可讃是他智故最極
此顯无倒義是無倒智境界故復次
无戲論故名爲眞實无戲論者於相
等離一異虛妄故相等者謂相名分
別正智等四攝卽是五法藏中四法
藏也云何不可說一異皆有過失故
若眞如異相等有三過失一者此眞
如則非相等實體二者修觀行人則
不依相等爲方便得通逵眞如三者
覺眞如巳則應未達相等諸法不相
關故也若眞如與相等是一亦有
三過一者眞如旣無差別相等亦應
無有差別二者若見相等卽見眞如
三者若見眞如不能清淨如見相等
則无有聖人無得解脫无有涅槃世
出世異是故由離一異等或戲論故

@@
無變異無變異故卽是眞實性也
問日此性若離一異者爲有爲无答
日此性不可說無若无此性者一切
種清淨不可得何以故相結成眞實
故是故不得無此性也一切種卽如
理如量智相結卽是分別性依他性
也復次此性實有由清淨境界故何
以故若心緣此境卽得清淨故復次
此性實有故名常住清淨境界故名
爲善常住故名爲樂眞實无性故說
无性何以故此性是一切戲論法眞
實體性故離有離无故名无眞性此
眞實性是極智境故離戲論故是故
應知眞實性也次於依他中約別道
理分別眞實無性若於眞實性中則
具得說眞實及无性兩義何以故體
是眞實是無性故若於依他分別兩
性中則但得說無性不得說眞實何
以故分別依他非眞實故兩體是无
性若不無性則分別依他成眞實有
若說分別依他是眞實則无无性義
是故不得具說眞實無性兩義也若
說無性眞實性義可然若
說依他三无性論下卷苐二張盡

分別眞實无性此卽不可眞實之名
濫分別依他故問日經中說有五
相一名言相二所言相三名義相四
執著相五非執著相又說三相謂分
別相依他相眞實相此二處相攝云何爲五攝三爲三攝五答日今約三相分別五相應知五相中前二相通爲三相所攝第三相偏爲分別相攝第四相但爲依他相攝第五相唯爲眞實相攝釋曰初二相所以通爲三相所攝者初名言相卽是諸法名字及說此名言是識所作識似名言相起卽是分別性能分別識卽依他性所分別名言旣無所有能分別識亦无所有卽是眞實性是故初相卽三性攝第二相亦三性攝者所言相卽是名言所目義謂一切諸物亦是識所作但識有似物相起卽是分別性能分別識卽是依他性亦二倶無所有卽是眞實性第三相但爲分別性所攝者此名義相應相謂爲物立名分與物相應因名得顯物此名義實無所有无相義故但是分別性第四三无性論下卷苐三張盡




















@@相但爲依他性攝者此執著名義二
相辨其能執故但是依他性不明所
執故非分別前但出所分別不出能
分別故非依他第五相唯爲眞性所
攝者此不執著名義二相卽是境智
无差別阿摩羅識故第四第三亦不
離眞實性但其所立正爲偏顯一義耳
論日分別各有五種事用復次此三
性應知一一性中皆有五事分別性
具五事用者一能生依他性二於依
他性中能立名言三能起人法兩執
四能成立二執麤重五能作入眞實
性依止事釋曰初卽能生義體次
能生義上名言第三卽能生起人法
二相第四卽能生煩惱第五卽能解
脫前三明能作起惑得解方便第四
正明起惑第五明得解有此次第者
必有體故立名言由有名言故所以
起人法兩執由人法兩執故増長起
諸煩惱前唯起人法兩執此則輕微
由此後起无量惑由此以後久久輪
轉方能依止此分別依他得入眞實
性故得解脫也論日依他性五事者
三无性論下卷苐四張盡

@@一生成煩惱體二能爲分別眞實兩
性依止三能起人法兩執名言依止
四能爲人法兩執麤重依止五能爲
入眞實性依止釋曰一生成煩惱體
者謂依他性有體異於分別性无體
故能爲煩惱體也二能爲分別眞
實二性依止者謂依他性執爲人法
我者卽爲分別性作依止若知依他
性由分別起分別旣無性相故依他
性不生不生故卽爲眞實性依止也
三能起人法兩執名言依止者謂名
言必有所依依他性起故言能起人
法兩執名言依止也四能爲人法兩
執麤重依止者謂能生上心麤重人
法兩執也五能爲入眞實性依止
者謂化他性在生卽知分別无相爲
入眞實性方便也亦得言前解分
別性无相卽逵依他无生爲入眞實
性依止也夫入眞實性初在聞思慧
中必湏具解分別性無相依他性无
生然後見眞實性
論日約前分別依他有五事合成十
種所以然者能爲二性五事對治依
三无性論下卷苐五張盡

止緣緣三乘聖道是能對治能除前
二性五事故能除前分別性五事者
一由觀分別性無相故依他性不生
二由依他不生故名言則无依三由
名不起故人法兩執則不得生四由
兩執不生相類及麤重二惑則不起
五由二惑不起故卽是見眞不勞更
修方便入眞實性也由得聖道故分
別性五事永不復起也除依他五事
者一由聖道故依他煩惱體除滅二
由體滅故不作分別及眞實兩性依
止三由體無故不能爲人法兩執名
言依止四由體无故不能爲兩執麤
重上心依止五巳見眞如故不勞更
覔入分別性依止也
釋日依止處緣緣者於无分別境智
中說智爲依止說境爲緣緣卽是佛
菩薩轉依義故名依止緣緣
論日問日立空品中破人我執此品
中破法我此兩執並従何因生
答日人我執従法我執生何以故此
人我執要由上心人我執滅後方能
覺了諸法故
三无性論下卷苐六張盡

@@釋曰身見人未能見諸陰故於諸陰
上撗計人我及我所若得人我及所
空時始不見我及所方能覺了但是
諸陰法由覺了諸法故法我卽滅覺
了法者謂見分別无相依他無生眞
實無性也以法執滅故隨眠我見悉
滅故知人我執従法我執生
論曰問曰云何未滅人法兩執立不
淨品兩執滅巳方立淨品
答曰於依他性中執我是分別性之
所熏習名不淨品若於依他中修眞
實性之所熏習名爲淨品若說不淨
品謂有流界若說淨品謂无流界此
无流界以轉依爲轉也此轉依不可
思惟復有二種言轉依者約位有五
種一者一分轉依謂二乘人依我見
我愛滅故無流相續異於凡夫所以
名轉迴轉異前凡夫所依有流也二
者具分轉依謂初地菩薩具得人法
兩空也三者有動轉依謂七地巳還
有出入觀故名之爲動四者有用轉
依謂十地巳還事未辦故不捨功用
故名有用五者究竟轉依謂如來地
三无性論下卷苐七張盡
@@至得圓滿故名究竟是名轉依也言
不可思惟者自有四種一者成就不
可思惟謂一切惑一切苦不能違害
一向清淨常住无變故名成就也二
者自性不可思惟謂此轉依卽色爲
自性離色爲自性皆不可思惟如是
乃至識及六入四大三界六道十方
等若卽若離皆不可思惟如佛性中
廣解三者寂靜不可思惟謂此轉依
於樂住中不可思惟於靜住中不可
思惟如是乃至有心住无心住聖住
天住梵住佛住等皆不可思惟也四
者功德不可思惟謂此轉依略說如
來功德有六種一圓滿二無垢三无
動四無等五利他爲事六勝能
釋曰八住中一樂住者謂三禪以還
也二靜住者四禪以上也三有心住
者謂有心定也四無心住者謂無想
定及滅盡定也五聖住者謂一切無
流觀也六天住者謂初禪至非想也
七梵住者梵言无量謂四無量定也
八佛住者謂佛不住生死不住涅槃
住无住處涅槃也
三无性論下卷苐八張盡

論曰有四種道能得轉依何等爲四
一四聖行二四種尋思三四種如實
智四四種境界初四聖行者一波羅蜜謂十波羅
蜜揔說爲一波羅蜜行趣向大乘故
此明利他因亦名緣因緣波羅蜜義
如中邊論障品釋也二道行謂三
十七品揔說爲助道行能覺了境界
眞實義故此名自利因亦名緣廣明
道品如中邊論修對治品說也三神
通行謂六神通揔說爲一神通行能
令受化衆生歸向尊重入眞理故此
六通卽是三輪一身通卽身通輪能
輕舉遠至轉變隱顯令衆生起歸向
心二記心輪謂天眼天耳他心能見
彼思惟覺觀如實記說令起尊重三
正教輪卽流盡通令離苦斷集證滅
修道宿命一通通有後兩輪也四成
熟衆生行謂四攝法揔說爲一成熟
衆生行此明爲巳入理衆生更以財
法兩施攝令成熟財攝者是利益方
便爲令成熟法攝者齎悟起行隨順
方便爲令成熟釋曰布施攝
令其成熟成熟者逐依三无性論下
卷苐九張盡

@@淺深也愛語攝令其覺悟利行攝令
其起行同利攝令其隨順
論曰復次此四攝約五種攝名爲攝
類五者一攝成自家謂以財施攝怨
中人令捨憎恚成巳親屬故名一家
二令受教攝謂以愛語攝自家人令
受正教三起正勤攝謂以利行攝受
教人未起正行令如理勤行四成熟
善攝謂重以利行攝正行者令未捨
令捨未得令得五解脫善攝謂以同
利攝第四人令解脫惑障及一切
智障釋日解脫惑障卽二乘人脫一
切智障卽大乘佛菩薩也論日第二
四種尋思者一尋思名言二尋思義
類三尋思自性假四尋思差別假一
尋思名言者謂菩薩於名中尋思但
見名言不見名體何以故名本能顯
色等諸義此色等義約相約生旣不
成就此名則无所顯名旣不能顯義
與不名何異故名不成名而此名與
色等類爲同爲異若同者色等旣無
名亦同无若異者世界則无如兎角
等何以故有物不出分別依他二性
故是三无性論下卷苐十
張盡
@@菩薩尋思聞名言不見名體此言體
者卽指名爲體也二尋思義類者
謂菩薩尋思義類但見唯類不見餘
義何以故菩薩尋思於義此義如所
顯不如是有但有乱識无名無相名
爲見類此類所緣旣無能緣不起故
菩薩尋思義類但見無相无生眞實
義類也釋曰尋思義類者所言義
者如五陰中各有別義爲名所顯名
之爲義如色以對眼爲義也所言類
者若指色等氣類亦得名類今則不
尒菩薩觀此五陰是分別所作但是
乱識卽名識類若始終作語正取此
乱識家无名無相名之爲類此類是
所緣旣無能緣不起故云菩薩尋思
此類但見無相无生眞實義類也
論曰三尋思自性假者謂菩薩尋思
自性但見唯假不見餘物何以故此
色等自性假名於乱識中不可安立
無相无名故於眞實性亦不可安立
離相離生故此假名者但加増所作
法體無増无減故菩薩尋思但見自
性假不見自性也釋曰尋思自性
三无性論下卷苐十一張盡

假者安立五陰名爲自性菩薩尋思
唯見自性家假不見自性故言不見
餘物餘物卽是自性也何以故下釋
此色陰等假名於乱識中不可安立
卽是在可安立分別故言離相離生
離相者離分別性離生者離依他性
也此假名但増一加所作者若究尋
陰體唯一如如體无増減若立爲乱
識已是一重増加就乱識中更復分
別立爲五陰復是兩重増加菩薩尋
思唯見自性家假不見假家自性也
論日四尋思差別假者謂菩薩尋思
但見差別假不見餘物何以故此假
无名無相故无相無生故菩薩觀名
類相貌異亦見不異見異者謂名義
倶客不異者如十无倒中解名句味
有義無義无倒中釋也
釋日差別假者於五陰中更復分別
立諸法名如於色陰中開爲根大等
菩薩尋思唯見差別家假不見假家
差別故言不見物何以故下釋此差
別若指乱識爲差別卽无名無相若
以眞實性爲差別則體是无相也菩
三无性論下卷苐十二張盡

@@薩觀名類相貌異亦見不異言名類
者名是能顯類是所顯義類也若色
類㸦不相是是名爲客此則爲異亦
見不異者如十无倒中解若名與義
相應說依次第數數修習此名卽能
顯類名爲不異也又菩薩尋思名類
若異者一切世間法不出此名類菩

薩巳各尋思名不成名類不成類此
二根本旣不成就合爲自性亦不成
就就二自性中離爲差別亦不成就
論曰故論云菩薩見名類異亦見不
異見異者約離名類不同見不異者
約自性及差別合名類所
成故此四種是菩薩所尋思境界也
釋日境界不出四種一名二類三自
性四差別名但分別性類及自性差
別寄通二性也名本名類類旣不成
名亦不立合此名類以爲自性自性
亦不立離此自性以爲差別差別亦
不成依他不立也論曰第三四種如
實智者一尋思名得如實智二尋思
類得如實智三尋思自性得如實智
四尋思差別得如實智一尋




























































思名得三无性論下卷
苐十三張盡
@@如實智者菩薩尋思名但得名不得
名體菩薩如實知此名世間於類中
安立此名凡爲三義一爲想二爲見
三爲說於色等類中世間若不立色
等名者則無人能想此物名色若不
能想則不能起増益見執若無見
无執則不能宣說以是義故世間立
名菩薩如實知此名是名尋思名得
如實智也釋日如實知此名者有
兩種如實知一約世間如實知爲三
義故立名二約出世如實觀此名約
類故起類不可得故名亦不可得
也論日二尋思類得如實智者菩薩
尋思義類離一切言說不可言說見
色等類離一切言說者菩薩觀依他類
但乱識不見分別性故云離一切言
說也不可言說者尋此乱識由分別
起分別旣無乱識亦滅卽是眞如絕
於言語故云不可言說是名菩薩尋
思義類得如實智也三尋思自性得
如實智者菩薩於色等類尋思自
性假此類无有自性由自性假似有
自性菩薩如實見此自性如幻化影
響三无性論下卷苐十四張
盡

水月像等體實非有而似有顯現如
此等尋思自性得如實智以甚深義
爲境何以故倶遣名類一時空故
釋日前一尋思但遣於名此則爲淺
第二尋思次遣於類可得居中今第
三尋思能名類倶遣故言甚深義爲
境也論日四尋思差別得如實智者菩
薩尋思差別假於色等類中見差別
假无二何以故此色等類非有非無
故如所言體不成就故非有由不可
言爲體決成就故非无由眞諦故无
色由俗諦故非無色於中假說色故
如有非有如色非色如是可見不可
見有㝵无㝵諸餘差別道理應知菩
薩若知此假離有離無二性是名尋
思義差別得如實智也是名尋思得
四種如實智在聞思慧中也第四四
種境界者一遍滿境界二治行境界
三勝智境界四淨惑境界遍滿境界
者復有四種一有分別相二無分別
相三種類究竟四正事成就有分別
相及无分別相者謂境界類亦名等
分是靜定位境即毗鉢舎那緣緣也
三无性論下卷苐十五張盡

@@境界類者所謂唯識何以故一切世
出世境不過唯識是如量境界故由
此如量是故遍滿亦名等分者此唯識
由外境成外境旣無唯識亦无境無
相識无生是一切諸法平等通以如
理故故名等分稱爲遍滿也是靜定
境界者過凡夫二乘所得定故名爲靜
非散心所緣境故名爲定若菩薩入
甚深觀方見此理故言靜定位境也
此中若毗鉢舎那勝立名分別若奢
摩他勝立名无分別此言分別者非
分別性但說無分別智名分別第三
種類究竟者於前分別无分別境如
量如理二種品類攝一切眞俗究竟
皆盡故名遍滿第四正事成就者謂菩
薩諸佛轉依无分別智所緣名爲正
事不可更治故名成就攝境智皆盡
故名遍滿境界也第二治行境界者
自有五種一不淨觀二无量心三因
緣觀四分別界五出入息念初不淨
觀者除四種欲謂色相貌威儀觸欲
也無量心者卽四无量觀除四種瞋
謂殺害遍惱嫉妬不安也因緣觀三
无性論下卷苐十六張盡

@@者卽十二因緣觀除三世无明也分
別界者卽界入觀除我我所也出入
息念者除覺觀也廣解如諸義科
釋也第三勝智境界者自有五種
一陰勝智爲陰聚中執一我見陰有
三義一多謂三世不一二異謂色等
差別三和合謂聚集一處是故若多
若異和合爲一世間說名爲集外道
執我有三義一執我常故以三世義
破二執我一以差別義破三執我實有
以和合義破若人見此三義則於
聚中不起一我執也二者界勝智爲
除執我爲因界有十八所立界者顯
種子義眼等六界是能執種子於自
類中爲似分因故如前眼等根生後
眼等根也色等六界是所執種子於
自類中生似分因故如前色等生後
色等也眼識等六界是執種子於自
類中生似分因故如前眼識等生後
眼識等也爲除三種无明故於身中
顯三種種子三无明者一除作者故
說能執種子二陰業无明故說所執
種子何以故但是色等爲所作業離
三无性論下卷苐十七張盡

色等無別業故三爲除事无明故說
執種子何以故但以眼等六識爲作
業事離此識等无有別事若人如是
了別於界則不執我爲諸法生因故
界勝智能除執我爲因也三者入勝
智爲除受者我執入有十二種所言
入者爲受用入門義何以故眼等六
根能爲受用苦樂捨三受入門色等
六塵能爲受用怨親中人三想入門
所言受用者是因義入門者是根塵是
故六根能爲受用受門六塵能爲受
用想門者也此根塵更无別法名之
爲門若人了逵此入則不執我爲受
者也問曰外道執我爲受者何相答
曰執別有一我能受用根塵覺知苦
樂等故佛破此受者明藉内根外塵
能作因緣受用於受覺知苦樂也四
者緣生勝智爲除執我爲作者見緣
生有十二種謂无明乃至老死緣生
有兩義亦有三義兩者一不増二不減
謂於因果及事三種不増不減也三
義者謂无常無事有能此三爲因緣
相増因者謂執常住法爲行等三无
性論下卷苐十八張盡

@@因乃至一切不平等因謂微塵自性
自在天等能生於行乃至老死是名
増因言不平等者彼執因常果无常
因不従他生但能生果因果不相似
故不平等也減因者謂執諸行自然
而有不従因生是名減因通名増減者
若論因用決湏无常無事有能三種
不可増減若外道執別有常等法乃
至微塵能爲行因長此三義故名爲
増又外道執行等自然而有不従因
生則三義頓闕是名減因増果者謂
執行等本來有體緣无明等生是名
増果減果者謂執無有行等従无明
等生是名減果増事者謂執无明等
由別有功用異於無明亦異於行別
有此用故無明方能生行等是名増
事減事者謂執無明等无有功能能
生行等何以故但由無明在故說名
行因不由功能是名減事若離此三
處増減是名无増無減十二緣生也問
日何故但據行由因生不由因生不
說無明由因等耶答
曰行旣有因故偏言此行義至无三
无性論下卷苐十九張盡

@@明也無常无事有能爲因緣相者无
常者謂法未有有巳有滅若以此爲
因能破不平等因及无因執何以故
未有有者破無因執巳有滅者破常
因執故此無常名爲有因及平等因
也無事者謂一切有法同類因聚集従
此聚集先未有果而今得生此同類
因唯有聚集能生後果无別功用是
名无事以此爲因破別有事執所言
同類者謂因果相似因無常故果亦
無常也有能者由此有故彼有由此
生故彼生然彼有彼生彼由此不由
自不由他決定由此故故此於彼決
有功能是名有能如此无明生彼行
等行不自生由无明生故言彼由此
不由自也不由自在等生故言不由
他也由此有故彼有破无因執由此
生故彼生破常因執常法無生故由
此有故彼有此生故彼生故知此於
彼不作別事卽破有別事執離此彼
不成故此於彼不无任運功能卽破
无功能執若人得此勝智卽除作者
我執也三
无性論下卷苐二十張盡

五處非處勝智者爲除我自在執所
言處非處者謂繫屬他不自在爲義
是所繫屬說名爲處非所繫屬說名
非處處非處有七種一非愛二愛三
清淨四同生五増上六至得七行衆
生繫屬此七處不得自在也一非愛
者謂衆生繫屬惡道二愛者謂衆生
繫屬善業雖不屬生善道而必生善
道三清淨者謂衆生未修七覺不除
五蓋則不能得盡於苦邊繫屬煩惱
於清淨法不得自在也四同生者謂
二如來與轉輪王決不得一時同一處
生於同生不得自在繫屬无等生故
五増上者謂女人不得作轉輪王繫
屬自在故六至得者謂女人不得作
緣覺及佛是所至得繫屬大丈夫故
七行者謂具正見人不作殺等惡行
但凡夫能作何以故繫屬見諦故此
七略說有三繫屬謂業惑生初兩繫
屬業次一繫屬惑後四繫屬生若人
了達此七處非處者卽能除我自在
執故名處非處勝智此五名爲勝智
境界也勝智者卽是人空智也此五
三无性論下卷苐二十一張盡

@@法門爲顯五種人我空義也
第四淨惑境界者有二種一世間道
境界二出世道境界世間道境界復
有二種一者下地有三相謂麤動憂
逼厚障二者上地文有三相謂寂靜
微妙遠離也二出世道境界亦有二
種一爲離煩惱障修四諦觀二爲離
一切智障修非安立諦觀此二境界
能除三障前觀世間道境界除凡夫
障卽皮煩惱次觀四諦除二乘障卽
肉煩惱後觀非安立諦除菩
薩障卽心煩惱故名淨惑境界也
如此所明聖行四尋思四如實智
四境界由此四道能得轉依也復有
三種轉依者三乘轉依二乘者且
約聲聞自有二種一一向寂靜二迴
向菩提問日盡後生人云何受
得無上菩提答日住於化身修菩提
道非住報身也聲聞轉依背於生死
修无流道獨覺亦尒並修習所得菩
薩轉依者由修正方便及依止無二
智正方便何自有五種一通逵无上
法界卽般若以如如爲境二遍滿法
界卽大悲緣三无性論下卷苐
二十二張盡
@@一切衆生爲境三正勤功用自有二
種一伏惑攝惑二修智伏智伏惑者
爲異凡夫若惑多不能自利何况利
他故勤伏惑攝惑者爲異二乘若无
惑人一向涅槃則不能成熟佛法教
化衆生是故菩薩勤攝留惑修智者
爲異凡夫若无智人則被染汙入於
生死世勤修智伏智者爲異二乘若
修偏智則捨生死不能自利利他故
起正勤伏二乘智是名正勤差別功
用也四由觀衆生事滅除生死者若
菩薩但觀自利滅除生死則同二乘
若菩薩但觀衆生不滅除生死則同
世間凡夫父母等若翻此兩行則通
能自他倶利是名觀衆生事也五爲
求无比無上智无比者謂如來智此
智非有爲以眞如爲體故非无爲以
知見爲體故
釋曰非无爲知見爲體故者異於小
乘教佛入涅槃後无復知見無所爲
作也無上智者於信比證至四智
中最究竟故故菩薩方便異於二乘
此五方便卽有五意第一方便眞諦
爲三无性論下卷苐二十三張
盡

體第二方便俗諦爲體此二並據境
能生智取能生之境爲方便體也
第三方便正行爲體第四方便共利
爲體第五方便依止爲體雖有五意
亦不出四義前兩是方便緣緣次一
是正方便第四是方便果由此方便
得自他兩利故第五是方便依止亦
名爲因因依此智方便得成故依止
無二智者在因位中於生死涅槃二
處无㝵何以故由愛衆生不愛生死
故在果位中入涅槃有更起心如小
乘說佛入无心定還更起心也此智
於因果兩位无著不著無在不在无
著不著者異凡夫二乘故不著生死
涅槃无在不在者據於果地二乘所
在有餘无餘涅槃涅槃故不在有更
起心故非不在是故應知佛智无等
何以故餘人智者或著生死或著涅
槃佛則不尒此智能利益一切衆生
何以故能成就自利利他故餘人智
者或但自利或不兩利以是義故佛
智不可思惟二處不著故爲利益自
他功能爲解脫涅槃不般涅槃故三
三无性論下卷第二十四張書

@@無性品究竟
三無性論卷下
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
三无性論下卷第二十五張書

@@新譯大乘起信
論序盡夫聲同則應道
合自隣是以法雄命宗頼宣揚乎
法子素王垂範假傳述乎素臣蓋德
必不孤聖无虛應矣起信論者大乘
之秘典也佛滅度後五百餘年有馬
鳴菩薩出興于世時稱四日道王
五天轉不退輪建無生忍銘揔持之
智印宅畢竟之眞空受波奢付囑蒙
釋尊遠記善說法要大啓迷津欲使
羣生殖不壞之信根下難思之佛種
故造斯論其爲論也示无價寶詮最
上乘演恒沙之法門惟在方寸開諸
佛之秘藏本自一心遣執而不喪其
眞存修而亦忘其相少文而攝多義
假名而會深旨落落焉皎智月於淨
天滔滔焉注禪河於性海返迷歸極
莫不由之此論果傳揔經二譯初本
卽西印度三藏法師波羅末陀此云
眞諦以梁武帝承聖三年歲次癸酉九
月十日於衡州始興郡建興寺共揚
州沙門智愷所譯此本卽于闐國三
藏法師實叉難陀賷

梵文至此又於西京慈恩塔内獲舊
梵本與義學沙門荊州弘景崇福法
藏等以大周聖曆三年歲次癸充十
月壬午朔八日己丑於授記寺與花
嚴經相次而譯沙門復禮筆受開爲
兩卷然與舊翻時有出沒蓋譯者之
意又梵文非一也夫理幽則信難道
尊則魔盛况當刧濁尤更倍増故使偏
見之流執成唯識誹毀此論眞妄㸦
熏旣形於言遂彰時聽方等甘露翻
爲毒藥故經云唯佛與佛乃能究盡
諸法實相豈可輒以凡心貶量聖旨
夫眞如者物之性也備難思之業用
藴不空之勝德内熏妄法令起猒求
故勝鬘經云由有如來藏令猒生死
苦樂求涅槃又經云闡提之人未來
以佛性力故善根還生如彼淨珠能
清濁水是勝義之常善異太虛之无
記故經云佛性常故非三世攝虛空
无故非三世攝豈執事空以齊眞理
夫論妄者依理故迷眞性隨流爲妄
漂動故經云隨其流處有種種味又
楞伽經云如來藏爲无始虛偽惡起
信論下卷第二張盡

@@習所熏名爲識藏密嚴經云佛說如
來藏以爲阿頼耶惡慧不能知藏卽
頼耶識雖在緾而體淨不變性而成
迷故經云然藥眞味停留在山猶如
滿月又云雖處五道受別異身而此
佛性常恒不變若言眞不熏妄妄不
熏眞眞妄兩殊豈會中道故梁攝論
云智慧極盲暗謂眞俗別執今則眞
爲妄體妄假眞成性相俱融一異雙
遣故密嚴經云如來清淨藏世間阿
頼耶如金與指環展轉無差別聖教
明白何所致疑良由滯相而乖眞尋
末而弃本言越規矩動成戲論自貽
聖責深可悲哉余少小以來專心斯
論翫味不巳諷誦忘疲課拙傳揚二
十餘遍雖未究深旨而麤識文意以
爲大乘明鏡莫過於此幸希宗心之
士時覽斯文遮曰進有功聊爲序引
云尒
大乘起信論卷上
馬鳴菩薩造
大周于闐三藏實叉難陀奉制譯
歸命盡十方普作大饒益智无限自在
起信論上卷第三張盡

@@救護世間尊及彼體相海無我句義法
无邊德藏僧勤求正覺者爲欲令衆生
除疑去邪執起信紹佛種故我造此論
論曰爲欲發起大乘淨信斷諸衆生
疑暗邪執令佛種性相續不斷故造
此論有法能生大乘信根是故應說
說有五分一作因二立義三解釋四
修信五利益此中作因有八一揔相
爲令衆生離苦得樂不爲貪求利養
等故二爲顯如來根本實義令諸衆
生生正解故三爲令善根成熟衆生不
退信心於大乘法有堪任故四爲令
善根微少衆生發起信心至不退故
五爲令衆生消除業障調伏自心離
三毒故六爲令衆生修正止觀對治
凡小過失心故七爲令衆生於大乘
法如理思惟得生佛前究竟不退大
乘信故八爲顯信樂大乘利益酄諸含
識令歸向故此諸句義大乘經中雖
巳具有然由所化根欲不同待悟緣
別是故造論此復云何謂如來在世所
化利根佛色心勝一音開演無邊義
味故不湏論佛涅槃後或有能以起
信論上卷第四張盡

自力少見於經而解多義復有能以
自力廣見諸經乃至正解或有自无
智力因他廣論而得解義亦有自无
智力怖於廣說樂聞略論攝廣大義
而正修行我今爲彼最後人故略攝
如來最勝甚深无邊之義而造此論
云何立義分謂摩訶衍略有二種有
法及法言有法者謂一切衆生心是
心則攝一切世間出世間法依此顯示摩訶衍義以此心眞如相卽示大乘體故此心生滅因緣相能顯示大乘體相用故所言法者略有三種
一體大謂一切法眞如在染在淨性
恒平等无増無減无別異故二者相
大謂如來藏本來具足无量無邊性
功德故三者用大能生一切世出世
間善因果故一切諸佛本所乘故一
切菩薩皆乘於此入佛地故云何解
釋分此有三種所謂顯示實義故對
治邪執故分別修行正道相故此中
顯示實義者依於一心有
二種門所謂心眞如門心生滅門此
二種門各攝一切法以此展轉不相
離起信論上卷第五張盡




@@故心眞如者卽是一法界大揔相法
門體以心本性不生不滅相一切諸
法皆由妄念而有差別若離妄念則
无境界差別之相是故諸法従本巳
來性離語言一切文字不
能顯說離心攀緣无有諸相究竟平
等永无變異不可破壞唯
是一心說名眞如以眞如故従本巳
來不可言說不可分別一切言說唯
假非實但隨妄念無所有故言眞如
者此亦無相但是一切言說中極以
言遣言非其體性有少可遣有少可
立問日若如是者衆生云何隨順悟
入答日若知雖說一切法而无能說
所說雖念一切法而无能念所念尒
時隨順
妄念都盡名爲悟入復次眞如者依
言說建立有二種別一眞實空究竟
遠離不實之相顯實體故二眞實不
空本性具足無邊功德有自體故復
次眞實空者従本巳來一切染法不
相應故離一切法差別相故无有虛
妄分別心故應知眞如非有相非無
相非有无相非非有起
信論上卷第六張盡
@@無相非一相非異相非一異相非非
一異相略說以一切衆生妄分別心
所不能觸故立爲空據實道理妄念
非有空性亦空以所遮是无能遮亦
无故言眞實不空者由妄念空无故
卽顯眞心常恒不變淨法圓滿故名
不空亦无不空相以非妄念心所行
故唯離念智之所證故
心生滅門者謂依如來藏有生滅心
轉不生滅與生滅和合非一非異名
阿頼耶識此識有二種義謂能攝一
切法能生一切法復有二種義一者覺義二者不覺義言覺義者謂心第一義性離一切妄念相離一切妄念相故等虛空界无所不遍法界
一相卽是一切如來平等法身依此
法身說一切如來爲本覺以待始覺
立爲本覺然始覺時卽是本覺无別
覺起立始覺者謂依本覺有不覺依
不覺說有始覺又以覺心源故名究
竟覺不覺心源故非究竟覺如凡夫
人前念不覺起於煩惱後念制伏令不
更生此雖名覺卽是不覺如二乘人
及起信論上卷第七張盡




初業菩薩覺有念无念體相別異以
捨麤分別故名相似覺如法身菩薩
覺念天念皆无有相捨中品分別故
名隨分覺若超過菩薩地究竟道滿
足一念相應覺心初起始名爲覺遠
離覺相微細分別究竟永盡心根本
性常住現前是爲如來名究竟覺是
故經說若有衆生能觀一切妄念无
相則爲證得如來智慧又言心初起
者但隨俗說求其初相終不可得心
尙無有何况有初是故一切衆生不
名爲覺以无始來恒有無明妄念相
續未曾離故若妄念息卽知心相生
住異滅皆悉無相以於一心前後同
時皆不相應无自性故如是知巳則
知始覺不可得以不異本覺故
復次本覺隨染分別生二種差別相
一淨智相二不思議用相淨智相者
謂依法熏習如實修行功行滿足破
和合識滅轉識相顯現法身清淨智
故一切心識相卽是無明相與本覺
非一非異非是可壞非不可壞如海
水與波非一非異波因風動非水性
起信論上卷第八張盡

@@動若風止時波動卽滅非水性滅衆
生亦尒自性清淨心因无明風動起
識波浪如是三事皆无形相非一非
異然性淨心是動識本無明滅時動
識隨滅智性不壞不思議用相者依
於淨智能起一切勝妙境界常无斷
絕謂如來身具足无量増上功德隨
衆生根示現成就无量利益
復次覺相有四種大義清淨如虛空
明鏡一眞實空大義如虛空明鏡謂
一切心境界相及覺相皆不可得故
二眞實不空大義如虛空明鏡謂一
切法圓滿成就无能壞性一切世間
境界之相皆於中現不出不入不滅
不壞常住一心一切染法所不能染
智體具足無邊无漏功德爲因熏習
一切衆生心故三眞實不空離障大
義如虛空明鏡謂煩惱所知二障永
斷和合識滅本性清淨常安住故四
眞實不空示現大義如虛空明鏡謂
依離障法隨所應化現如來等種種
色聲令彼修行諸善根故
不覺義者謂従无始來不如實知眞
起信論上卷第九張盡

@@法一故不覺心起而有妄念然彼妄
念自无實相不離本覺猶如迷人依
方故迷迷无自相不離於方衆生亦
尒依於覺故而有不覺妄念迷生然
彼不覺自无實相不離本覺復待不
覺以說眞覺不覺旣無眞覺亦遣
復次依於覺故而有不覺生三種相
不相捨離一無明業相以依不覺心
動爲業覺則不動動則有苦果不離
因故二能見相以依心動能見境界
不動則无見三境界相以依能見妄
境相現離見則無境以有虛妄境界
緣故復生六種相一智相謂緣境界
生愛非愛心二相續相謂依於智苦
樂覺念相應不斷三執著相謂依苦
樂覺念相續而生執著四執名等相
謂依執著分別名等諸安立相五起
業相謂依執名等起於
種種諸差別業六業繫苦相謂依業
受苦不得自在是故當知一切染法悉
无有相皆因无明
而生起故復次覺與不覺有二種相
一同相二異相言同相者如種種瓦
器皆同土起信論上卷
第十張盡

相如是無漏无明種種幻用皆同眞
相是故佛說一切衆生无始巳來常
入涅槃菩提非可修相非可生相畢
竟无得無有色相而可得見見色相
者當知皆是隨染幻用非是智色不
空之相以智相不可得故廣如彼說
言異相者如種種瓦器各各不同此
亦如是无漏無明種種幻用相差別故
復次生滅因緣者謂諸衆生依心意
識轉此義云何以依阿頼耶識有无
明不覺起能見能現能取境界分別
相續說名爲意此意復有五種異名
一名業識謂无明力不覺心動二名
轉識謂依動心能見境相三名現識
謂現一切諸境界相猶如明鏡現衆
色像現識亦尒如其五境對至卽現
無有前後不由功力四名智識謂分
別染淨諸差別法五名相續識謂恒
作意相應不斷任持過去善惡等業
令无失壞成熟現未苦樂等報使無
違越巳曾經事忽然憶念未曾經事
妄生分別是故三界一切皆以心爲
自性離心則無六塵境界何以故一
起信論上卷第十一張盡

@@切諸法以心爲主従妄念起凡所分
別皆分別自心心不見心無相可得
是故當知一切世間境界之相皆依
衆生無明妄念而得建立如鏡中像
无體可得唯従虛妄分別心轉心生
則種種法生心滅則種種法滅故言
意識者謂一切凡夫依相續識執我
我所種種妄取六種境界亦名分離
識亦名分別事識以依見愛等熏而
増長故无始無明熏所起識非諸凡
夫二乘智慧之所能知解行地菩薩
始學觀察法身菩薩能少分知至究
竟地猶未知盡唯有如來能揔明了
此義云何以其心性本來清淨无明
力故染心相現雖有染心而常明㓗
無有改變復以本性无分別故雖復
徧生一切境界而無變易以不覺一
法界故不相應无明分別起生諸染
心如是之義甚深難測唯佛能知非
餘所了此所生染心有六種別一執
相應染聲聞緣覺及信相應地諸菩
薩能遠離二不斷相應染信地菩薩
勤修力能少分離至淨心地永盡无
起信論上卷第十二張盡

@@餘三分別智相應染従
具戒地乃至具慧地能少分離至无
相行地方得永盡四現色不相應染
此色自在地之所除滅五見心不相
應染此心自在地之所除滅六根本
業不相應染此従菩薩究竟地入如
來地之所除滅不覺一法界者始従
信地觀察起行至淨心地能少分離
入如來地方得永盡相應義者心分
別異染淨分別異知相緣相同不相
應義者卽心不覺常无別異知相緣
相不同染心者是煩惱障能障眞如
根本智故无明者是所知障能障世
間業自在智故此義云何以依染心
執著無量能取所取虛妄境界違一
切法平等之性一切法性平等寂滅
无有生相無明不覺妄與覺違是故
於一切世間種種境界差別業用皆
悉不
能如實而知復次分別心生滅相者
有二種別一麤謂相應心二細謂不
相應心麤中之麤凡夫智境麤中之
細及細中之麤菩薩智境此二種相
皆由无明熏起信論上卷
第十三張盡

習力起然依因依緣因是不覺緣是
妄境因滅則緣滅緣滅故相應心滅
因滅故不相應心滅問若心滅者云何
相續若相續者云何言滅答實然捨
言滅者但心相滅非心體滅如水因
風而有動相以風滅故動相卽滅非
水體滅若水滅者動相應斷以無所
依无能依故以水體不滅動相相續
衆生亦尒以无明力令其心動无明
滅故動相卽滅非心體滅若心滅者
則衆生斷以无所依無能依故以心
體不滅心動相續
復次以四種法熏習義故染淨法起
無有斷絕一淨法謂眞如二染因謂
无明三妄心謂業識四妄境謂六塵
熏習義者如世衣服非臭非香隨以
物熏則有彼氣眞如淨法性非是染
无明熏故則有染相無明染法實无
淨業眞如熏故說有淨用云何熏習
染法不斷所謂依眞如故而起无明
爲諸染因然此無明卽熏眞如旣熏
習巳生妄念心此妄念心復熏无明
以熏習故不覺眞法以不覺故妄境
起信論上卷第十四張盡

@@相現以妄念心熏習力故生於種種
差別執著造種種業受身心等衆苦
果報妄境熏義有二種別一増長分
別熏二増長執取熏妄心熏義亦二
種別一増長根本業識熏令阿羅漢
辟支佛一切菩薩受生滅苦二増長
分別事識熏令諸凡夫受業繫苦無
明熏義亦二種別一根本熏成就業
識義二見愛熏成就分別事識義云
何熏習淨法不斷謂以眞如熏於無
明以熏習因緣力故令妄念心猒生
死苦求涅槃樂以此妄心猒求因緣
復熏眞如以熏習故則自信巳身有
眞如法本性清淨知一切境界唯心
妄動畢竟无有以能如是如實知故
修遠離法起於種種諸隨順行无所
分別無所聞著經於無量阿僧祗刧
慣習力故无明則滅無明滅故心相
不起心不起故境界相滅如是一切
染因染緣及以染果心相都滅名得
涅槃成就種種自在業用妄心熏義
有二種別一分別事識熏令一切凡
夫二乘猒生死苦隨已堪能趣無上
起信論上卷第十五張盡

@@道二意熏令諸菩薩發心勇猛速疾
趣入無住涅槃眞如熏義亦二種別
一體熏二用熏體熏者所謂眞如従
无始來具足一切無量无漏亦具難
思勝境界用常无間斷熏衆生心以
此力故令諸衆生猒生死苦求涅槃
樂自信巳身有眞實法發心修行問
若一切衆生同有眞如等皆熏習云
何而有信不信者従初發意乃至涅
槃前後不同无量差別如是一切悉
應齊等答雖一切衆生等有眞如然
无始來无明厚薄無量差別過恒沙
數我見愛等緾縛煩惱亦復如是唯
如來智之所能知故令信等前後差
別又諸佛法有因有緣因緣具足事
及成辦如木中火性是火正因若无
人知或有雖知而不施功欲令出火
焚燒木者无有是處衆生亦尒雖有
眞如體熏因力若不遇佛諸菩薩等
善知識緣或雖不修勝行不生智慧
不斷煩惱能得涅槃無有是處又復
雖有善知識緣儻内无眞如熏習因
力必亦不能猒生死苦求涅槃樂要
起信論上卷第十六張盡

因緣具足乃能如是云何具足謂自
相續中有熏習力諸佛菩薩慈悲攝
護乃能猒生死苦信有涅槃種諸善
根修習成熟以是復値諸佛菩薩示
教利喜令修勝行乃至成佛入于涅
槃用熏者卽是衆生外緣之力有无
量義略說二種一差別緣二平等緣
差別緣者謂諸衆生従初發心乃至成
佛蒙佛菩薩等諸善知識隨所應化
而爲現身或爲父母或爲妻子或爲
眷屬或爲僕使或爲知友或作怨家
或復示現天王等形或以四攝或以
六度乃至一切菩提行緣以大悲柔
軟心廣大福智藏熏所應化一切衆
生令其見聞及以憶念如來等形増
長善根此緣有二一近緣速得菩提
故二遠緣久遠方得故此二差別復各
二種一増行緣二入道緣平
等緣者謂一切諸佛及諸菩薩以平
等智慧平等志願普欲拔濟一切衆
生任運相續常无斷絕以此智願熏
衆生故令其憶念諸佛菩薩或見或
聞而作利益入淨三昧隨所斷障起
信論上卷第十七張盡

@@得无㝵眼於念念中一切世界平等
現見无量諸佛及諸菩薩此體用熏
復有二別一未相應二巳相應未相
應者謂凡夫二乘初行菩薩以意意
識熏唯依信力修行未得无分別心
修行未與眞如體相應故未得自在
業修行未與眞如用相應故巳相應
者謂法身菩薩得无分別心與一切
如來自體相應故得自在業與一切
如來智用相應故唯依法力任運修
行熏習眞如滅无明故復次染熏習
従无始來不斷成佛乃斷淨熏習盡
於未來畢竟无斷以眞如法熏習故
妄心則滅法身顯現用熏習起故無
有斷
復次眞如自體相者一切凡夫聲聞
緣覺菩薩諸佛无有増減非前際生
非後際滅常恒究竟従无始來本性
具足一切功德謂大智慧光明義遍
照法界義如實了知義本性清淨心
義常樂我淨義寂靜不變自在義
如是等過恒沙數非同非異不思議
佛法无有斷絕依此義故名如來藏
起信論上卷第十八張盡

@@亦名法身
問上說眞如離一切相云何今說具足
一切諸功德相答
雖實具有一切功德然无差別相彼
一切法皆同一味一眞離分別相无
二性故以依業識等生滅相而立彼一
切差別之相此云何立以一切法本
來唯心實无分別以不覺故分別心
起見有境界名爲无明心性本淨无
明不起卽於眞如立大智慧光明義
若心性見境則有不見之相心性无
見則无不見卽於眞如立遍照法界
義若心有動則非眞了知非本性清
淨非常樂我淨非寂靜是變異不
自在由是具起過於恒沙虛妄雜染
以心性無動故卽立眞實了知義乃
至過於恒沙清淨功德相義若心有
起見有餘境可分別求則於内法有
所不足以无邊功德卽一心自性不
見有餘法而可更求是故滿足過於
恒沙非異非一不可思議諸佛之法无
有斷絕故說眞如名如來藏亦復名
爲如來法身起
信論上卷第十九張盡

復次眞如用者謂一切諸佛在因地
時發大慈悲修行諸度四攝等行觀
物同巳普皆救脫盡未來際不限刧
數如實了知自他平等而亦不聞衆
生之相以如是大方便智滅无始無
明證本法身任運起於不思議業種
種自在差別作用周遍法界與眞如
等而亦无有用相可得何以故一切
如來唯是法身第一義諦无有世諦
境界作用但隨衆生見聞等故而有
種種作用不同
此用有二一依分別事識謂凡夫二
乘心所見者是名化身此人不知轉
識影現見従外來取色分限然佛化
身无有限量二依業識謂諸菩薩従
初發心乃至菩薩究竟地心所見者
名受用身身有无量色色有无量相
相有無量好所住依果亦具无量功
德莊嚴隨所應見无量無邊无際無
斷非於心外如是而見此諸功德皆
因波羅蜜等无漏行熏及不思議熏
之所成就具无邊喜樂功德相故亦
名報身又凡夫等所見是其麤用隨
起信論上卷苐二十張盡

@@六趣異種種差別无有無邊功德樂
相名爲化身初行菩薩見中品用以
深信眞如故得少分見知如來身無
去无來無有斷絕唯心影現不離眞如
然此菩薩猶未能離微細分別以未
入法身位故淨心菩薩見微細用如
是轉勝乃至菩薩究竟地中見之方
盡此微細用是受用身以有業識見
受用身若離業識則无可見一切如
來皆是法身无有彼此差別色相㸦
相見故問若佛法身无有種種差別
色相云何能現種種諸色答
以法身是色實體故能現種種色謂
従本巳來色心无二以色本性卽心
自性說名智身以心本性卽色自性
說名法身依於法身一切如來所現
色身遍一切處无有間斷十方菩薩
隨所堪任隨所願樂見無量受用身
无量莊嚴土各各差別不相障㝵無
有斷絕此所現色身一切衆生心意
識不能思量以是眞如自在甚深用
故復
次爲令衆生従心生滅門入眞如起
信論上卷第二十一張盡

@@門故令觀色等相皆不成就云何不
成就謂分析麤色漸至微塵復以方
分析此微塵是故若麤若細一切諸
色唯是妄心分別影像實无所有推
求餘藴漸至刹那求此刹那相別非
一無爲之法亦復如是離於法界終
不可得如是十方一切諸法應知悉
然猶如迷人謂東爲西方實不轉衆
生亦尒无明迷故謂心爲動而實不
動若知動心卽不生滅卽得入於眞
如之門
大乘起信論卷上
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
起信論上卷第二十二張盡

大乘起信論卷下盡
馬鳴菩薩造
大周于闐三藏實叉難陀奉制譯
對治邪執者一切邪執莫不皆依我
見而起若離我見則无邪執我見有
二種一人我見二法我見人我見者
依諸凡夫說有五種一者如經中說
如來法身究竟寂滅猶如虛空凡愚
聞之不解其義則執如來性同於虛
空常恒遍有爲除彼執明虛空相唯
是分別實不可得有見有對待於諸
色以心分別說名虛空色旣唯是妄
心分別當知虛空亦無有體一切境
相唯是妄心之所分別若離妄心卽
境界相滅唯眞如心無所不遍此是
如來自性如虛空義非謂如空是常
是有二者如經中說一切世法皆畢
竟空乃至涅槃眞如法亦畢竟空本
性如是離一切相凡愚聞之不解其
義卽執涅槃眞如法唯空无物爲除
彼執明眞如法身自體不空具足無
量性功德故

@@三者如經中說如來藏具足一切諸
性功德不増不減凡愚聞巳不解其
義則執如來藏有色心法自相差別
爲除此執明以眞如本無染法差別
立有無邊功德相非是染相四者如
經中說一切世間諸雜染法皆依如
來藏起一切法不異眞如凡愚聞之
不解其義則謂如來藏具有一切世
間染法爲除此執明如來藏従本具
有過恒沙數清淨功德不異眞如過
恒沙數煩惱染法唯是妄有本无自
性従无始來未曾暫與如來藏相應
若如來藏染法相應而令證會息妄
染者无有是處
五者如經中說依如來藏有生死得
涅槃凡愚間之不知其義則謂依如
來藏生死有始以見始故復謂涅槃
有其終盡爲除此執明如來藏无有
初際无明依之生死无始若言三界
外更有衆生始起者是外道經中說
非是佛教以如來藏无有後際證此
永斷生死種子得於涅槃亦无後際
依人我見四種見生是故於此安立
起信論下卷第二張盡

@@彼四
法我見者以二乘鈍根世尊但爲說
人無我彼人便於五藴生滅畢竟執
著怖畏生死妄取涅槃爲除此執明
五藴法本性不生不生故亦无有滅
不滅故本來涅槃若究竟離分別執
著則知一切染法淨法皆相待立是
故當知一切諸法従本巳來非色非
心非智非識非无非有畢竟皆是不
可說相而有言說示教之者皆是如
來善巧方便假以言語引導衆生
令捨文字入於眞實若隨言執義増
妄分別不生實智不得涅槃
分別修行正道相者謂一切如來得
道正因一切菩薩發心修習令現前
故略說發心有三種相一信成就發
心二解行發心三證發心信成就發
心者依何位修何行得信成就堪能
發心當知是人依不定聚以法重
習善根力故深信業果行十善道猒
生死苦求無上覺値遇諸佛及諸菩
薩承事供養修行諸行經十千刧信
乃成就従是巳後或以諸佛菩薩教
起信論下卷第三張盡

力或以大悲或因正法將欲壞滅以
護法故而能發心旣發心巳入正定
聚畢竟不退住佛種性勝因相應或
有衆生久遠巳來善根微少煩惱深
厚覆其心故雖値諸佛及諸菩薩承
事供養唯種人天受生種子或種二
乘菩提種子或有雖求大菩提道然
根不定或進或退或有値佛及諸菩
薩供養承事修行諸行未得滿足十
千大刧中間遇緣而發於心遇何等
緣所謂或見佛形相或供養衆僧或
二乘所教或見他發心此等發心皆
悉未定若遇惡緣或時退墮二乘
地故
復次信成就發心略說有三一發正
直心如理正念眞如法故二發深重
心樂集一切諸善行故三發大悲心
願拔一切衆生苦故問一切衆生一
切諸法皆同一法界无有二相據理
但應正念眞如何假復修一切善行
救一切衆生
答不然如摩尼寶本性明㓗在鑛穢
中假使有人勤加憶念而不作方便
起信論下卷第四張盡

@@不施功力欲求清淨終不可得眞如
之法亦復如是體雖明㓗具足功德
而被無邊客塵所染假使有人勤加
憶念而不作方便不修諸行欲求清
淨終无得理是故要當集一切善行
救一切衆生離彼无邊客塵垢染顯
現眞法
彼方便行略有四種一行根本方便
謂觀一切法本性无生離於妄見不
住生死又觀一切法因緣和合業
果不失起於大悲修諸善行攝化衆
生不住涅槃以眞如離於生死涅槃
相故此行隨順以爲根本是名行根
本方便二能止息方便所謂慙愧及
以悔過此能止息一切惡法令不増
長以眞如離一切過失相故隨順眞
如止息諸惡是名能止息方便三生
長善根方便謂於三寶所起愛敬心
尊重供養頂礼稱讃隨喜酄請正信
増長乃至志求无上菩提爲佛法僧
威力所護業障清淨善根不退以眞
如離一切障具一切功德故隨順眞
如修行善業是名生長善根方便四
大起信論下卷第五張
盡
@@願平等方便謂發誓願盡未來際平
等救拔一切衆生令其安住无餘涅
槃以知一切法本性無二故彼此平
等故究竟寂滅故隨順眞如此三種
相發大誓願是名大願平等方便
菩薩如是發心之時則得少分見佛
法身能隨願力現八種事謂従兜率
天宮來下入胎住胎出胎出家成佛
轉法輪般涅槃然猶未得名爲法身
以其過去无量世來有漏之業未除
斷故或由惡業受於微苦願力所持
非久被繫有經中說信成就發心菩
薩或有退墮惡趣中者此爲初學心
多懈怠不入正位以此語之令増勇
猛非如實說
又此菩薩一發心後自利利他修諸
苦行心無怯弱尙不畏墮二乘之地
况於惡道若聞无量阿僧祗刧勤修
種種難行苦行方始得佛不驚不怖
何况有起二乘之心及墮惡趣以決
定信一切諸法従本巳來性涅槃故
懈行發心者當知轉勝初无數刧將
欲滿故於眞如中得深解故修一切
起信論下卷第六張盡

行皆無著故此菩薩知法性離慳貪
相是清淨施度隨順修行檀那波羅
蜜知法性離五欲境無破戒相是清
淨戒度隨順修行尸羅波羅蜜知法性
无有苦惱離瞋害相是清淨忍度隨
順修行羼提波羅蜜知法性離身心
相无有懈怠是清淨進度隨順修行
毗梨耶波羅蜜知法性无動無乱是
清淨禪度隨順修行禪那波羅蜜知
法性離諸癡闇是清淨慧度隨順修
行般若波羅蜜
證發心者従淨心地乃至菩薩究竟
地證何境界所謂眞如以依轉識說
爲境界而實證中无境界相此菩薩
以无分別智證離言說眞如法身故
能於一念遍徃十方一切世界供養
諸佛請轉法輪唯爲衆生而作利益
不求聽受美妙音詞或爲怯弱衆生
故示大精進超無量刧速成正覺或
爲懈怠衆生故經於无量阿僧祗刧
久修苦行方始成佛如是示現無數
方便皆爲饒益一切衆生而實菩薩
種性諸根發心作證皆悉同等无
超起信論下卷第七張
盡
@@過法決定皆經三无數刧成正覺故
但隨衆生世界不同所見所聞根欲
性異示所修行種種差別此證發心
中有三種心一眞心无有分別故二
方便心任運利他故三業識心微細
起滅故
又此菩薩福德智慧二種莊嚴悉圓
滿巳於色究竟得一切世間最尊勝
身以一念相應慧頓拔無明根具一
切種智任運而有不思議業於十方
无量世界普化衆生
問虛空無邊故世界無邊世界无邊
故衆生无邊衆生無邊故心行差別
亦復無邊如是境界无有齊限難知
難解若無明斷永无心相云何能了
一切種成一切種智
答一切妄境従本巳來理實唯一心
爲性一切衆生執著妄境不能得知
一切諸法第一義性諸佛如來无有
執著則能現見諸法實性而有大智
顯照一切染淨差別以无量無邊善
巧方便隨其所應利樂衆生是故妄
念心滅了一切種成一切種智
起信論下卷第八張盡

@@問若諸佛有无邊方便能於十方任
運利益諸衆生者何故衆生不常見
佛或覩神變或聞說法
答如來實有如是方便但要待衆生
其心清淨乃爲現身如鏡有垢色像
不現垢除則現衆生亦尒心未離垢
法身不現離垢則現云何修習信分
此依未入正定衆生說何者爲信心
云何而修習信有四種一信根本謂
樂念眞如法故二信佛具足無邊功
德謂常樂頂礼恭敬供養聽聞正法
如法修行迴向一切智故三信法有
大利益謂常樂修行諸波羅蜜故四
信正行僧謂常供養諸菩薩衆正修
自利利他行故修五門行能成此信
所謂施門戒門忍門精進門止觀門
云何修施門謂若見衆生來従乞
求以已資財隨力施與捨自慳著令
其歡喜若見衆生危難逼迫方便救
濟令无怖畏若有衆生而來求法以
已所解隨冝爲說修行如是三種施
時不爲名聞不求利養亦不貪著世
聞果報但念自他利益安樂迴向阿
耨起信論下卷第九張
盡

多羅三藐三菩提
云何修戒門所謂在家菩薩當離殺
生偸盜邪婬妄言兩舌惡口綺語慳
貪瞋嫉諂誑邪見若出家者爲欲折
伏諸煩惱故應離憒鬧常依寂靜修
習止足頭陀等行乃至小罪心生大
怖慙愧悔責護持如來所制禁戒不
令見者有所譏嫌能使衆生捨惡修
善云何修忍門所謂見惡不嫌遭苦
不動常樂觀察甚深句義
云何修精進門所謂修諸善行心不
懈退當念過去無數刧來爲求世間
貪欲境界虛受一切身心大苦畢竟
無有少分滋味爲令未來遠離此苦
應勤精進不生懈怠大悲利益一切
衆生其初學菩薩雖修行信心以先
世來多有重罪惡業障故或爲魔邪
所惱或爲世務所緾或爲種種病緣
之所逼迫如是等事爲難非一令其
行人廢修善品是故冝應勇猛精進
晝夜六時礼拜諸佛供養讃歎懺悔
酄請隨喜迴向无上菩提發大誓願
无有休息令惡障銷滅善根増長
起信論下卷第十張盡

@@云何修止觀門謂息滅一切戲論境
界是止義明見因果生滅之相是觀
義初各別修漸次増長至于成就任
運雙行其修止者住寂靜處結加跗
坐端身正意不依氣息不依形色不
依虛空不依地水火風乃至不依見
聞覺知一切分別想念皆除亦遣除
想以一切法不生不滅皆無相故前
心依境次捨於境後念依心復捨於
心以心馳外境攝住内心後復起心
不取心相以離眞如不可得故行住
坐臥於一切時如是修行恒不斷絕
漸次得入眞如三時究竟折伏一切
煩惱信心増長速成不退若心懷疑
惑誹謗不信業障所緾我慢懈怠如
是等人所不能入復次依此三昧證
法界相知一切如來法
身與一切衆生身平等无二皆是一
相是故說名一相三昧若修習此三
昧能生无量三昧以眞如是一切三
昧根本處故或有衆生善根微少
爲諸魔外道鬼神惑乱或現惡形以
怖其心或示美色以迷其意或現天
形或菩薩形起信論下卷
第十一張盡
@@乃至佛形相好莊嚴或說揔持或說
諸度或復演說諸解脫門无怨無親
无因無果一切諸法畢竟空寂本性
涅槃或復令知過去未來及他心事
辯才演說無滯无斷使其貪著名譽
利養或數瞋數喜或多悲多愛或恒
樂昏寐或久不睡眠或身嬰疹疾或
性不勤筞或卒起精進卽便休廢或
情多疑惑不生信受或捨本勝行更
修雜業愛著世事溺情従好或令證
得外道諸定一日二日乃至七日住
於定中得好飮食身心適悦不飢不
渴或復酄令受女等色或令其飮食
乍少乍多或使其形容或好或醜若
爲諸見煩惱所乱卽便退失徃昔善
根是故冝應審諦觀察當作是念此
皆以我善根微薄業障厚重爲魔鬼
等之所迷惑如是知巳念彼一切皆唯
是心如是思惟刹那卽滅遠離諸相
入眞三昧心相旣離眞相亦盡従於
定起諸見煩惱皆不現行以三昧力
壞其種故殊勝善品隨順相續一切
障難悉皆遠離起大精進恒无斷
絕起信論下卷第十二張
盡

若不修行此三昧者无有得入如來
種性以餘三昧皆是有相與外道共
不得値遇佛菩薩故是故菩薩於此
三昧當勤修習令成就究竟修此三
昧現身卽得十種利益一者常爲十
方諸佛菩薩之所護念二者不爲
一切諸魔惡鬼之所惱乱三者不爲
一切邪道所惑四者令誹謗深法重
罪業障皆悉微薄五者滅一切疑諸
惡覺觀六者於如來境界信得増長
七者遠離憂悔於生死中勇猛不怯
八者遠離憍慢柔和忍辱常爲一
切世間所敬九者設不住定於一切
時一切境中煩惱種薄終不現起十
者若住於定不爲一切音聲等緣之
所動
乱復次若唯修止心則沉沒或生懈
怠不樂衆善遠離大悲是故冝應兼
修於觀云何修耶謂當觀世間一切
諸法生滅不停以无常故苦苦故無
我應觀過去法如夢現在法如電未
來法如雲忽尒而起應觀有身悉皆
不淨諸蟲穢汙煩惱和雜觀諸凡愚
所起信論下卷第十三張
盡
@@見諸法於无物中妄計爲有觀察一
切従緣生法皆如幻等畢竟无實觀
第一義諦非心所行不可譬喻不可
言說觀一切衆生従无始來皆因無
明熏習力故受於无量身心大苦現
在未來亦復如是無邊无限難出難
度常在其中不能覺察甚爲可愍如
是觀巳生決定智起廣大悲發大勇
猛立大誓願願令我心離諸顚倒斷
諸分別親近一切諸佛菩薩頂礼供
養恭敬讃歎聽聞正法如說修行盡
未來際无有休息以無量方便拔濟
一切苦海衆生令住涅槃第一義樂
作是願巳於一切時隨己堪能修行
自利利他之行行住坐臥常勤觀察
應作不應作是名修觀
復次若唯修觀則心不止息多生疑
惑不隨順第一義諦不出生无分別
智是故止觀應並修行謂雖念一切
法皆无自性不生不滅本來寂滅自
性涅槃而亦卽見因緣和合善惡業
報不失不壞雖念因緣善惡業報而
亦卽見一切諸法无生無性乃至涅
起信論下卷第十四張盡

@@槃然修行止者對治凡夫樂著生死
亦治二乘執著生死而生怖畏修行
觀者對治凡夫不修善根亦治二乘
不起大悲狹劣心過是故止觀㸦相
助成不相捨離若止觀不具必不能
得无上菩提
復次初學菩薩住此娑婆世界或値
寒熱風雨不時飢饉等苦或見不善
可畏衆生三毒所緾邪見顚倒棄背
善道習行惡法菩薩在中心生怯弱
恐不可値遇諸佛菩薩恐不能成就
清淨信心生疑欲退者應作是念十
方所有諸佛菩薩皆得大神通无有
障㝵能以種種善巧方便救拔一切
險厄衆生作是念巳發大誓願一心
專念佛及菩薩以生如是決定心故
於此命終必得徃生餘佛刹中見佛
菩薩信心成就永離惡趣如經中說
若善男子善女人專念西方極樂世
界阿彌陀佛以諸善根迴向願生決
定得生常見彼佛信心増長永不退
轉於彼聞法觀佛法身漸次修行得
入正位
起信論下卷第十五張盡

云何利益分如是大乘秘密句義今
巳略說若有衆生欲於如來甚深境
界廣大法中生淨信覺解心入大乘
道無有障㝵於此略論當勤聽受思
惟修習當知是人決定速成一切種
智若聞此法不生驚怖當知此人定
紹佛種速得授記假使有人化三千
大千世界衆生令住十善道不如於
湏臾湏正思此法過前功德无量無
邊若一日一夜如說修行所生功德
无量無邊不可稱說假令十方一切
諸佛各於无量阿僧祗刧說不能盡
以眞如功德無邊際故修行功德亦
復无邊若於此法生誹謗者獲无量
罪於阿僧祗刧受大苦惱是故於此
應決定信勿生誹謗自害害他斷三
寶種一切諸佛依此修行成無上智
一切菩薩由此證得如來法身過去
菩薩依此得成大乘淨信現在今成
未來當成是故欲成自利利他殊勝
行者當於此論勤加修學
我今巳解釋甚深廣大義功德施羣生
令見眞如法
起信論下卷第十六張盡

@@大乘起信論卷下
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
起信論下卷第十七張盡

@@發菩提心經論
卷上天親菩薩造後
秦龜茲圈三
藏鳩摩羅什譯酄發品第一敬
礼無邊際去
來現在佛等空不動智救世大悲尊有
大方等最上
妙法摩得勒伽藏菩薩摩訶薩之所
修行所謂酄樂修集九上菩提能令
衆生發深廣心建立誓願畢定莊嚴
捨身命財攝伏貪悋修五聚戒化導
犯禁行畢竟忍調伏瞋㝵發勇精進
安止衆生集諸禪定爲知衆心修行
智慧滅除無明入如實門離諸執著
宣示甚深空無相行稱讃功德使佛種不斷有
如是等無量方便助菩提法清淨之
門當爲一切上上善欲分別顯示悉
令究竟阿耨多羅三藐三菩提諸佛
子若佛子受持佛語能爲衆生演說
法者應先稱揚佛之功德衆生聞巳
乃能發心求佛智慧以發心故佛種
不斷若比丘比丘尼優婆塞優婆夷
念佛念法又

念如來行菩薩道時爲求法故阿僧祗
刧受諸勤苦以如是念爲菩薩說法
乃至一偈菩薩得聞是法示教利喜
當種善根修習佛法得阿耨多羅三
藐三菩提爲斷无量衆生无始生死
諸苦惱故菩薩摩訶薩欲成無量身
心勤修精進深發大願行大方便起大
慈悲求大智慧无見頂相求如是等
諸佛大法當知是法無量无邊法无
量故福德果報亦復无量如來說言
如諸菩薩最初發心下劣一念福德
果報百千萬刧說不能盡况復一日一
月一歲乃至百歲所習諸心福德果
報豈可說盡何以故菩薩所行無盡
欲令一切衆生皆住無生法忍得阿耨
多羅三藐三菩提故諸佛子菩薩初
始發菩提心譬如大海初漸起時當
知皆爲下中上價乃至无價如意寶
珠作所住處此寶皆従大海生故菩
薩發心亦復如是初漸起時當知便
爲人天聲聞緣覺諸佛菩薩一切善法
禪定智慧之所生處復次又如三千大
千世界初漸起時當知便爲二十五
發菩提心經論上卷第二張盡

@@有其中所有一切衆生悉皆荷負作
依止處菩薩發菩提心亦復如是初
漸起時普爲一切無量衆生所謂六趣
四生正見邪見修善習惡護持淨戒
犯四重禁尊奉三寶謗毀正法諸魔
外道沙門梵志刹利婆羅門毗舎首
陀一切荷負作依止處復次菩薩發
心慈悲爲首菩薩之慈無邊无量是
故發心无有齊限等衆生界譬如虛
空无不普覆菩薩發心亦復如是一
切衆生无不覆者如衆生界无量無
邊不可窮盡菩薩發心亦復如是無
量无邊無有窮盡虛空无盡故衆生
無盡衆生无盡故菩薩發心等衆生
界衆生界者无有齊限我今當承聖
旨說其少分東方盡千億恒河沙阿僧
祗諸佛世界南西北方四維上下各
千億恒河沙阿僧祗諸佛世界盡末
爲塵此諸微塵皆不與肉眼作對
百萬億恒河沙阿僧祗三千大千世
界所有衆生悉共聚集共取一塵二
百萬億恒河沙阿僧祗三千大千世
界所有衆生共取二塵如是展轉發
菩提心經論上卷第三張盡

@@取十方各千億恒河沙阿僧祗諸佛
世界所有地種微塵都盡是衆生界
猶不可盡譬如有人扸破一毛以爲
百分以一分毛渧大海水我今所說
衆生少分亦復如是其不說者如大
海水假使諸佛於无量無邊阿僧祗
刧廣演譬喻說亦不盡菩薩發心悉
能遍覆如是衆生云何諸佛子是菩
提心豈可盡也若有菩薩聞如是說
不驚不怖不退不沒當知是人決定
能發菩提之心假令无量一切諸佛
於无量阿僧祗刧讃其功德亦不可
盡何以故是菩提心無有齊限不可
盡故有如是等无量利益是故宣說
爲令衆生普得受行發菩提心
發菩提心經論發心品第二
菩薩云何發菩提心以何因緣修集
菩提若菩薩親近善知識供養諸佛
修集善根志求勝法心常柔和遭苦
能忍慈悲淳厚深心平等信樂大乘
求佛智慧若人能具如是十法乃能
發阿耨多羅三藐三菩提心復有四
緣發心修集无上菩提何謂爲四一
發菩提心經論上卷第四張盡

者思惟諸佛發菩提心二者觀身過
患發菩提心三者慈愍衆生發菩提
心四者求最勝果發菩提心思惟諸
佛復有五事一者思惟十方過去未
來現在諸佛初始發心具煩惱性亦
如我今終成正覺爲無上尊以此緣
故發菩提心二者思惟一切三世諸
佛發大勇猛各各能得無上菩提若
此菩提是可得法我亦應得緣此事
故發菩提心三者思惟一切三世諸
佛發大明慧於无明㲉中建立勝心積
集苦行皆能自拔超出三界我亦如
是當自拔濟緣此事故發菩提心四
者思惟一切三世諸佛爲人中雄皆
度生死煩惱大海我亦丈夫亦當能
度緣此事故發菩提心五者思惟一
切三世諸佛發大精進捨身命財求
一切智我今亦當隨學諸佛緣此
事故發菩提心觀身過患發菩提
心復有五事一者自觀我身五陰四
大俱能興造无量惡業欲捨離故二
者自觀我身九孔常流臭穢不淨生猒
離故三者自觀我身有貪瞋癡无發
菩提心經論上卷苐五張盡

@@量煩惱燒然善心欲除滅故四者自
觀我身如泡如沬念念生滅是可捨
法欲棄捐故五者自觀我身无明所覆
常造惡業輪迴六趣無利益故求最
勝果發菩提心復有五事一者見諸
如來相好莊嚴光明清徹遇者除惱
爲修集故二者見諸如來法身常住
清淨无染爲修集故三者見諸如來
有戒定慧解脫解脫知見清淨法聚
爲修集故四者見諸如來有十力四
無所畏大悲三念處爲修集故五者
見諸如來有一切智憐愍衆生慈悲
普覆能爲一切愚迷正道爲修集故
慈愍衆生發菩提心復有五事一者
見諸衆生爲无明所縛二者見諸衆
生爲衆苦所緾三者見諸衆生集不
善業四者見諸衆生造極重惡五者
見諸衆生不修正法無明所縛復有
四事一者見諸衆生爲癡愛所惑受
大劇苦二者見諸衆生不信因果造
作惡業三者見諸衆生捨離正法信
受邪道四者見諸衆生沒煩惱河四
流所漂衆苦所緾復有四事一者見
諸發菩提心經論上卷苐六張
盡
@@衆生畏生老病死不求解脫而復造
業二者見諸衆生憂悲惱苦而常造
作无有休息三者見諸衆生愛別離
苦而不覺悟方便染著四者見諸衆
生怨憎會苦常起嫌嫉更復造怨集
不善業復有四事一者見諸衆生爲愛
欲故造作諸惡二者見諸衆生知欲
生苦而不捨欲三者見諸衆生雖欲
求樂不具戒足四者見諸衆生雖不
樂苦造苦不息造極重惡復有四事
一者見諸衆生毀犯重戒雖復憂懼
而猶放逸二者見諸衆生興造極惡
五无間業凶頑自蔽不生慚愧三者
見諸衆生謗毀大乘方等正法專愚
自執方起憍慢四者見諸衆生雖懷
聰哲而具斷善根反自貢高永无改
悔不修正法復有四事一者見諸衆
生生於八難不聞正法不知修善二
者見諸衆生値佛出世聞說正法不
能受持三者見諸衆生染習外道苦
身修業永離出要四者見諸衆生修
得非想非非想定謂是涅槃善報旣
盡還墮三塗菩薩見諸衆生无明發
菩提心經論上卷苐七張盡

造業長夜受苦捨離正法迷於出路
爲是等故發大慈悲志求阿耨多羅
三藐三菩提如救頭燃一切衆生有
苦惱者我當拔濟令無有餘諸佛子
我今略說初行菩薩緣事發心若廣
說者无量無邊
發菩提心經論願誓品第三
菩薩云何發趣菩提以何業行成就
菩提發心菩薩住乾慧地先當堅固
發於正願攝受一切无量衆生我求
无上菩提救護度脫令無有餘皆令
究竟无餘涅槃是故初始發心大悲
爲首以悲心故能發轉勝十大正願
何謂爲十願我先世及以今身所種
善根以此善根施與一切无邊衆生
悉共迴向无上菩提令我此願念念
増長世世所生常繫在心終不忘失
爲陀羅尼之所守護願我迴向大菩
提巳以此善根於一切生處常得供養
一切諸佛永必不生无佛國土願我得
生諸佛國巳常得親近隨侍左右如
影隨形无刹那湏遠離諸佛願我得親
近佛巳隨我所應爲我說法卽得發
菩提心經論上卷苐八張盡

@@成就菩薩五通願我成就菩薩五通
巳卽能通逵世諦假名流布解了第
一義諦如眞實性得正法智願我得正
法智巳以無猒心爲衆生說示教利
喜皆令開解願我能開解諸衆生巳
以佛神力遍至十方无餘世界供養
諸佛聽受正法廣攝衆生願我於諸
佛所受正法巳卽能隨轉清淨法輪
十方世界一切衆生聽我法者聞我
名者卽得捨離一切煩惱發菩提心
願我能令一切衆生發菩提心巳常
隨將護除无利益與无量樂捨身命
財攝受衆生荷負正法願我能負荷
正法巳雖行正法心無所行如諸菩
薩行於正法而无所行亦无不行爲
化衆生不捨正願是名發心菩薩十
大正願此十大願遍衆生界攝受一
切恒沙諸願若衆生盡我願乃盡而
衆生實不可盡我此大願亦无有盡
復次布施是菩提因攝取一切諸衆
生故持戒是菩提因具足衆善滿本
願故忍辱是菩提因成就三十二相
八十隨形好故精進是菩提因増長
發菩提心經論上卷苐九張盡

@@善行於諸衆生勤教化故禪定是菩
提因菩薩善自調伏能知衆生諸心行
故智慧是菩提因具足能知諸法性
相故取要言之六波羅蜜是菩提正
因四无量心三十七品諸萬善行共
相助成若菩薩修集六波羅蜜隨其
所行漸漸得近阿耨多羅三藐三菩
提諸佛子求菩提者應不放逸放逸
之行能壞善根若菩薩制伏六根不
放逸者是人能修六波羅蜜菩薩發
心先建至誠立決定誓立誓之人終
不放逸懈怠慢緩何以故立決定誓
有五事持故一者能堅固其心二者
能制伏煩惱三者能遮放逸用者能
破五蓋五者能勤修行六波羅蜜如
佛所讃如來大智尊顯說功德證忍
慧福業力誓願力最勝云何立誓若
有人來種種求索我於尒時隨有施
與乃至不生一念慳悋之心若生惡
心如彈指湏以施因緣求淨報者我
卽欺十方世界无量無邊阿僧祗現
在諸佛於未來世亦當必定不成阿
耨多羅三藐三菩提若我持戒乃至
發菩提心經論上卷苐十張盡

失命建立淨心誓无改悔若我修忍
爲他侵害乃至割截常生慈受誓无
恚㝵若我修精進遭逢寒暑王賊水
火師子虎狼无水穀處要必堅强其
心誓不退沒若我修禪爲外事所嬈
不得攝心要繫念在境誓不暫起非
法乱想若我修集智慧觀一切法如
實性隨順受持於善不善有爲无爲
生死涅槃不起二見若我心悔恚㝵
退沒乱想起於二見如彈指湏而以
戒忍精進禪智求淨報者我卽欺十
方世界无量无邊阿僧祗現在諸佛
於未來世亦當必定不成阿耨多羅
三藐三菩提菩薩以十大願持正法
行以六大誓制放逸心必能精勤修
集六波羅蜜成阿耨多羅三藐三菩
提發菩提心經論檀波羅蜜品第
四云何菩薩修行布施布施若爲自
利他利及二倶利如是布施則能莊
嚴菩提之道菩薩爲欲調伏衆生令
離苦惱是故行施修行施者於巳財
物常生捨心於來求者起尊重心如
父母師長善知識想於貧窮下賤
起憐發菩提心經論上卷苐十一
張盡
@@愍心如一子想隨所湏與心喜恭敬
是名菩薩初修施心修布施故
善名流布隨所生處財寶豐盈是名
自利能令衆生心得滿足教化調伏使
無慳悋是名利他以已所修无相大施
化諸衆生令同巳利是名俱利因修布
施獲得轉輪王位攝受一切無量衆
生乃至得佛无盡法藏是名莊嚴菩
提之道施有三種一以法施二無畏
施三財物施以法施者酄人受戒修
出家心爲壞邪見說斷常四倒衆惡
過患分別開示眞諦之義讃精進功
德說放逸過惡是名法施若有衆生
怖畏王者師子虎狼水火盜賊菩薩
見巳能爲救護名无畏施自於財物
施而不悋上至珎寶象馬車乘繪帛
穀麦衣服飮食下至麨摶一縷之綖
若多若少稱求者意隨所湏與是名
財施財施復有五種一者至心施二者
信心施三者隨時施四者自手施五
者如法施所不應施復有五事非理
求財不以施人物不淨故酒及毒藥
不以施人乱衆生故罝羅機網不以
施人惱衆生故刀杖弓箭不以施人
害衆生發菩提心經論上卷苐十二
張盡
@@故音樂女色不以施人壞淨心故取
要言之不如法物惱乱衆生不以施
人自餘一切能令衆生得安樂者名
如法施樂施之人復獲五種名聞善
利一者常得親近一切賢聖二者一
切衆生之所樂見三者入大衆時人
所宗敬四者好名善譽流聞十方五
者能爲菩提作上妙因菩薩之人名
一切施一切施者非謂多財謂施心
也如法求財持以布施名一切施以
清淨心无諂曲施名一切施見貧窮
者憐愍心施名一切施見厄苦者慈
悲心施名一切施居貧少財而能用
施名一切施愛重寶物開意能施名
一切施不觀持戒毀戒田非田施名
一切施不求人天妙善樂施名一切施
志求无上大菩提施名一切施欲施
施時施巳不悔名一切施若以華施
具陀羅尼七覺華故若以香施具戒
定慧熏塗身故若以果施具足成就
无漏果故若以食施具足命辯色力
樂故以衣服施具清淨色除無慚愧故
以燈明施具足佛眼照了一切諸法
發菩提心經論上卷苐十三張盡

性故以象馬車乘施得无上乘具足
神通故以纓絡施具足八十隨形好
故以珎寶施具足大人三十二相故
以筋力僕使施具佛十力四無畏故
取要言之乃至國城妻子頭目手足
舉身施與心无悋惜爲得无上菩提
度衆生故菩薩摩訶薩修行布施不
見財物施者受者以无相故是則具
足檀波羅蜜
發菩提心經論尸羅波羅蜜品第五
云何菩薩修行持戒持戒若爲自利
他利及二俱利如是持戒則能莊嚴
菩提之道菩薩爲欲調伏衆生令離
苦惱是故持戒修持戒者悉淨一切
身口意業於不善行心能捨遠善能
呵嘖惡行毀禁於小罪中心常恐怖
是名菩薩初持戒心修持戒故遠離
一切諸惡過患常生善處是名自利
教化衆生令不犯惡是名利他以己
所修向菩提戒化諸衆生令同己利
是名俱利因修持戒獲得離欲乃至
漏盡成最正覺是名莊嚴菩提之道戒有三種一者身二者口三者心持發菩提心
經論上卷苐十四張盡


@@身戒者永離一切殺盜婬行不奪物
命不侵他財不犯外色又亦不爲殺
等因緣及其方便不以杖木瓦石傷
害衆生若物屬他他所受用一草一葉
不與不取又亦未嘗眄睞細色於四
威儀恭謹詳審是名身戒持口戒者
斷除一切妄語兩舌惡口綺語常不
欺誑離間和合誹謗毀呰文飾言辭
及造方便惱觸於人言則至誠柔軟忠信
言常饒益酄化修善是名口戒持心
戒者除滅貪欲瞋恚邪見常修軟心
不作過罪信是罪業得惡果報思惟
力故不造諸惡於輕罪中生極重想
設誤作者恐怖憂悔於衆生所不起
瞋惱見衆生巳生愛念心知恩報恩
心无慳悋樂作福德常以化人常修
慈心憐愍一切是名心戒是十善業
戒有五事利益一者能制惡行二者
能作善心三者能遮煩惱四者成就
淨心五者能増長戒若人善修不放
逸行具足正念分別善惡當知是人
決定能修十善業戒八萬四千無量
戒品悉皆攝在十善戒中是十發菩
提心經論上卷苐十五張盡

@@善戒能爲一切善戒根本斷身口意
惡能制一切不善之法故名爲戒戒
有五種一者波羅提木叉戒二者定
共戒三者无漏戒四者攝根戒五者
無作戒白四羯磨従師而受名波羅
提木叉戒根本四禪四未到禪是名
定共戒根本四禪初禪未到名无漏戒
收攝諸根修正念心見聞覺知色聲
香味觸不生放逸名攝根戒捨身後
世更不作惡名无作戒菩薩修戒不
與聲聞辟支佛共以不共故名善持
戒善持戒故則能利益一切衆生持
慈心戒救護衆生令安樂故持悲心
戒忍受諸苦拔危難故持喜心戒歡
樂修善不懈怠故持捨心戒怨親平等
離愛恚故持惠施戒敎化調伏諸衆
生故持忍辱戒心常柔軟无恚㝵故
持精進戒善業曰増不退還故持禪
定戒離欲不善長禪支故持智慧戒
多聞善根无猒足故持親近善知識
戒助成菩提无上道故持遠離惡知
識戒捨離三惡八難處故菩薩之人
持淨戒者不依欲界不近色界不發
菩提心經論上卷苐十六張盡

住无色界是清淨戒捨離欲塵除瞋
恚㝵滅無明障是清淨戒離斷
常二邊不逆因緣是清淨戒不著色
受想行識假名之相是清淨戒不繫
於因不起諸見不住疑悔是清淨戒
不住貪瞋癡三不善根是清淨戒不住
我慢憍慢増上慢慢慢大慢柔和善順
是清淨戒利衰毀譽稱譏苦樂不以
傾動是清淨戒不染世諦虛妄假名
順於眞諦是清淨戒不惱不熱寂滅
離相是清淨戒取要言之乃至不惜
身命觀无常想生於猒離勤行善根
勇猛精進是清淨戒菩薩摩訶薩修
行持戒不見淨心以離想故是則具
足尸羅波羅
蜜發菩提心經論羼提波羅蜜品第
六云何菩薩修行忍辱忍辱若爲自
利他利及二俱利如是忍辱則能莊
嚴菩提之道菩薩爲欲調伏衆生令
離苦惱故修忍辱修忍辱者心常謙
下一切衆生剛强憍慢捨而不行見
麤惡者起憐愍心言常柔濡酄化修
善能分別說瞋恚和忍果報差別是
名發菩提心經論上卷苐十七張
盡
@@菩薩初忍辱心修忍辱故遠離衆惡
身心安樂是名自利化導衆生皆令
和順是名利他以已所修无上大忍
化諸衆生令同已利是名俱利因修
忍辱獲得端政人所宗敬乃至得佛
上妙相好是名莊嚴菩提之道忍辱
有三謂身口意云何身忍若他加惡
侵毀撾打乃至傷害悉能忍受見諸
衆生危逼恐懼以身代之而無疲怠
是名身忍云何口忍若見罵者默受
不報若見非理來呵嘖者當濡語附
順若有加誣撗生誹謗皆當忍受是
名口忍云何意忍見有瞋者心不懷恨
若有觸惱其心不乱若有譏毀心亦
無怨是名意忍世間打者有二種一
者實二者撗若有罪過若人慊疑爲
彼所打自應忍受如服甘露於彼人
所應生恭敬所以者何善能教誡調
伏於我令我得離諸過罪故若撗加
惡傷害於我當自思惟我今无罪當
是過去宿業所招是亦應忍復應思
念四大假合五衆緣會誰受打
者又觀前人如癡如狂我當愍之云
何不發菩提心經論上卷苐十八
張盡
@@忍又罵者亦有二種一實二虛若說
實者我應生慙若說虛者无豫我事
猶如響聲亦如風過無損於我是故
應忍又瞋者亦尒他來瞋我我當忍
受若瞋彼者於未來世當墮惡道受
大苦惱以是因緣我身若被斫截分
離不應生瞋應當深觀徃業因緣當
修慈悲憐愍一切如是小苦不能忍
者我卽不能自調伏心云何當能調
伏衆生令得解脫一切惡法成无上
果若有智人樂修忍辱是人當得顏
貌端正多饒財寶人見歡喜敬仰伏
従復當觀察若人形殘顏色醜惡諸
根不具乏於財物當知皆是瞋因緣
得以是因緣智者應當深修忍辱生
忍因緣有十事一者不觀於我及我
所相二者不念種姓三者破除憍慢
四者惡來不報五者觀无常想六者
修於慈悲七者心不放逸八者捨於
飢渴苦樂等事九者斷除瞋恚十者
修習智慧若人能成如是十事當知
是人能修於忍菩薩摩訶薩修於清
淨畢竟忍時若入空無相无願無作
發菩提心經論上卷苐十九張盡

不與見覺願作和合不猗著空無相
无願無作是諸見覺願作皆空如是
忍者是无二相是名清淨畢竟忍也
若入盡結若入寂滅不與結生死合
不猗盡結寂滅諸結生死皆空如是
忍者是无二相是名清淨畢竟忍也
若性不自生不従他生不和合生亦
无有出不可破壞不可壞者是不可
盡如是忍者是无二相是名清淨畢
竟忍也無作非作无所猗著無分別
无莊嚴無修治无發進終不造生如
是忍者是无生忍如是菩薩修行是
忍得受記忍菩薩摩訶薩修行忍辱
性相盡空无衆生故是則具足羼提
波羅蜜
發菩提心經論卷上
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
發菩提心經論上卷苐二十張盡

@@發菩提心經論卷下盡
天親菩薩造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
毗梨耶波羅蜜品第七
云何菩薩修行精進精進若爲自利
他利及二俱利如是精進則能莊嚴
菩提之道菩薩爲欲調伏衆生令離
苦惱故修精進修精進者於一切時
常勤修集清淨梵行捨離怠慢心
不放逸於諸艱難不饒益事心常精
勤終不退沒是名菩薩初精進心修
精進故能得世間出世間上妙善法
是名自利教化衆生令勤修善是名
利他以巳所修菩提正因化諸衆生
令同巳利是名俱利因修精進獲得
轉勝清淨妙果超越諸地乃至速成
正覺是名莊嚴菩提之道精進有二
種一者爲求無上道故二者廣欲拔
濟衆苦而起精進菩薩成就十念乃
能發心勤行精進云何十念一者念佛
無量功德二者念法不思議解脫三
者念僧清淨无染四者念行大慈安

@@立衆生五者念行大悲拔濟衆苦六
者念正定聚酄樂修善七者念邪定
聚拔令反本八者念諸餓鬼飢渴熱
惱九者念諸畜生長受衆苦十者念
諸地獄備受燒煮菩薩如是思惟十
念三寶功德我當修集慈悲正定我
當酄勵邪定衆生三惡道苦我當拔
濟如是思惟專念不乱日夜勤修無
有休廢是名能起正念精進菩薩精
進復有四事所謂修行四正勤道未
生惡法遮令不起巳生惡法速令除
斷未生善法方便令生巳生善法修
滿増廣菩薩如是修四正勤道而
无休息是名精進是勤精進能壞一
切諸煩惱界増長无上菩提正因菩
薩若能受於一切身心大苦爲欲安
立諸衆生故而不疲惓是名精進菩
薩遠離惡時諂曲邪精進巳修正精
進所謂修信施戒忍定慧慈悲喜捨
欲作已作當作至心常行精進无悔
於諸善法及拔濟衆苦如救頭然心
不退沒是名精進菩薩雖復不惜身
命然爲拔濟衆苦救護正法當應愛
發菩提心經論下卷苐二張盡

惜不捨威儀常修善法修善法時心
无懈怠失身命時不捨如法是名菩
薩修菩提道勤行精進懈怠之人不
能一時一切布施不能持戒忍於衆
苦勤行精進攝心念定分別善惡是故說言六波羅蜜因於精進而得増長若菩薩摩訶薩精進増上則能疾得阿耨多羅三藐三
菩提菩薩發大莊嚴而起精進復有四
事一者發大莊嚴二者積集勇健三
者修諸善根四者教化衆生云何菩
薩發大莊嚴於諸生死心能堪忍不
計刧數於无量無邊百千万億那由
他恒河沙阿僧祗刧當成佛道心不
疲倦是名不懈莊嚴精進菩薩積集
勇健而起精進若三千大千世界滿
中盛火爲見佛故爲聞法故爲安止
衆生於善法故要當従是火中而過
爲調伏衆生心善安止於大悲中是
名勇健精進菩薩修習善根而起精
進如所發起一切善根悉以迴向阿
耨多羅三藐三菩提爲欲成就一切
智故是名修習善根精進菩薩教化
衆生而起精進發菩提心經論下卷
苐三張盡



@@衆生之性不可稱計無量无邊同虛
空界菩薩立誓我當度之无有辵餘
爲欲化度勤行精進是名教化精進
取要言之菩薩修助道功德助無上
智慧修集佛法而起精進諸佛功德
无量無邊菩薩摩訶薩發大莊嚴所
行精進亦復如是无量無邊菩薩摩
訶薩修行精進无離欲心拔衆苦故
是則具足毗梨耶波羅蜜
發菩提心經論禪那波羅蜜品第八
云何菩薩修習禪定禪定若爲自利
他利及二俱利如是禪定則能莊嚴
菩提之道菩薩爲欲調伏衆生令離
苦惱故修禪定修禪定者善攝其心
一切乱想不令妄于行住坐臥係念
在前逆順觀察髑髏項脊臂肘胸脅
髖髀脛踝安般數息是名菩薩初修
定心修禪定故不受衆惡心常悦樂
是名自利教化衆生令修正念是名
利他以巳所修清淨三昧離惡覺觀
化諸衆生令同巳利是名俱利因修
禪定獲得八懈乃至首楞嚴金剛三
昧是名莊嚴菩提之道禪定由三法
發菩提心經論下卷苐四張盡

@@生云何爲三一従聞慧二従思慧三
従修慧従是三法漸漸而生一切三
昧云何聞慧如所聞法心常愛樂復
作是念无㝵解脫等諸佛法要因多
聞而得成就作是念巳於一切求法
時轉加精勤日夜常樂聽法无有猒
足是名聞慧云何思慧思念觀察一
切有爲法如實相所謂无常苦空無
我不淨念念生滅不久敗壞而諸衆
生憂悲苦惱憎愛所繫但爲貪恚癡
火所然増長後世苦惱大聚无有實
性猶如幻化見如是巳於一切有爲
法卽生猒離轉加精勤趣佛智慧思惟
如來智慧不可思議不可稱量有大
勢力无能勝者能至无畏安隱大城
不復轉還能救无量苦惱衆生如
是知見佛无量智見有爲法无量苦
惱志願進求無上大乘是名思慧云
何修慧従初骨觀乃至阿耨多羅三
藐三菩提皆名修慧離欲不善法有
覺有觀離生喜樂入初禪滅覺觀内
清淨心一處无覺無觀定生喜樂入
二禪離喜故行捨心念安慧身受樂
發菩提心經論下卷苐五張盡

諸賢聖苦說能捨常念受樂入三禪斷苦斷
樂故先滅憂喜故不苦不樂行捨念
淨入四禪過一切色相滅一切有對相
不念一切別異相故知無邊虛空卽
入虛空无色定處過一切虛空相知
無邊識卽入無色識定處過一切識
相知无所有卽入無所有無色定處
過一切无所有處知非有想非无想
安隱卽入无色非有想非无想處但
隨順諸法行故而不樂著求无上乘
成最正覺是名修慧菩薩従是聞思
修慧精勤攝心則能成就通明三昧
禪那波羅蜜復次
菩薩修定復有十法行不覺聲聞辟
支佛共何等十一者修定無有吾我
具足如來諸禪定故二者修定不味
不著捨離染心不求巳樂故三者修
定具諸通業爲知衆生諸心行故四
者修定爲知衆心度脫一切諸衆生
故五者修定行於大悲斷諸衆生煩惱
結故六者修定諸禪三昧善知入出
過於三界故七者修定常得自在具
足一切諸善法故八者修定其發菩
提心經論下卷苐六張盡

@@心寂滅勝於二乘諸禪三昧故九者
修定常入智慧過諸世間到彼岸故
十者修定能興正法紹隆三寶使不
斷絕故如是定者不與聲聞辟支佛
共復次爲知一切衆生煩惱心故是
故修集諸禪定法助成住心令此禪
定住平等心是名爲定如是等定則
等於空无相無願无作空無相无願
无作等者則衆生等衆生等者則諸
法等入如是等是名爲定復次菩薩
雖隨世行不雜於世捨世八法滅一
切結遠離憒鬧樂於獨處菩薩如是
修行禪定心安止住離世所作復次
菩薩修定具諸通智方便慧故云何
爲通云何爲智若見色相若聞音聲
若知他心若念過去若能遍至諸佛
世界是名爲通若知色卽法性解了
音聲心行性相寂滅三世平等知諸
佛界同虛空相而不證滅盡是名爲
智云何方便云何爲慧入禪定時生
大慈悲不捨誓願心如金剛觀諸佛
世界莊嚴菩提道塲是名方便其心
求寂无我無衆生思惟諸法本性不
發菩提心經論下卷苐七張盡

@@乱見諸佛界同於虛空觀所莊嚴同
於寂滅是名爲慧是名菩薩修行禪定
通智方便慧故差別四事俱行得近
阿耨多羅三藐三菩提菩薩摩訶薩
修行禪定无餘惡心以不動法故是
則具足禪那波羅蜜發
菩提心經論般若波羅蜜品第九云
何菩薩修習智慧智慧若爲自利他
利及二俱利如是智慧則能莊嚴菩
提之道菩薩爲欲調伏衆生令離苦
惱故修智慧修智慧者悉學一切世
間之事捨貪瞋癡建立慈心憐愍饒
益一切衆生常念拔濟爲作將導能
分別說正道邪道及善惡報是名菩
薩初智慧心修智慧故遠離无明除
煩惱障及智慧障是名自利教化衆
生令得調伏是名利他以己所修無
上菩提化諸衆生令同己利是名俱
利因修智慧獲得初地乃至薩婆若
智是名莊嚴菩提之道菩薩修行智
慧有二十心能漸建立何謂二十當
發善欲親近善友心捨離憍慢不放
逸心隨順教誨樂聽法心聞法無發
菩提心經論下卷苐八張盡

猒善思惟心行四梵行修正智心觀
不淨行生猒離心觀四眞諦十六聖
心觀十二因緣修明慧心聞諸波羅
蜜念欲修集心觀无常苦無我寂滅
心觀空无相無願无作心觀陰界入
多過患心降伏煩惱非伴侣心護諸
善法自伴侣心抑制惡法令除斷心
修習正法令増廣心雖修二乘常捨
離心聞菩薩藏樂奉行心自利利他
隨順増進諸善業心持眞實行求一
切佛法心復次菩薩修行智慧復有
十法善思惟心不與聲聞辟支佛共
何謂爲十思惟分別定慧根本思惟
不捨斷常二邊思惟因緣生起諸法
思惟无衆生我人壽命思惟无三世
去來住法思惟无發行而不斷因果
思惟法空而殖善不懈思惟无相而
度衆生不廢思惟无願而求菩提不
離思惟无作而現受身不捨復次菩
薩復有十二善入法門何謂十二善
入空等三昧而不取證善入諸禪三
昧而不隨禪生善入諸通智而不證
无漏法善入内觀法而不證決定善
發菩提心經論下卷苐九張盡

@@入觀一切衆生空寂而不捨大慈善
入觀一切衆生無我而不捨大悲善
入生諸惡趣而非業故生善人離欲
而不證離欲法善入捨所欲樂而不
捨法樂善入捨一切戲論諸覺而不
捨方便諸觀善入思量有爲法多過
患而不捨有爲善入无爲法清淨遠
離而不住無爲菩薩能修一切善入
法門卽能善解三世空无所有若作
是觀觀三世空智慧力故若於三世
諸佛所種无量功德悉以迴向無上
菩提是名菩薩善觀三世方便復次
雖見過去盡法不至未來而常修善
精進不懈觀未來法雖无生出不捨
精進願向菩提觀現在法雖念念滅
其心不忘發趣菩提是名菩薩觀三
世方便過去巳滅未來未至現在不
住雖如是觀心心數法生滅散壞而
常不捨聚集善根助菩提法是名菩
薩觀三世方便復次菩薩觀一切善
不善我无我實不實空不空世諦眞
諦正定邪定有爲无爲有漏無漏黑
法白法生死涅槃如法界性一相無
發菩提心經論下卷苐十張盡

@@相此中无法可名無相亦无有法以
爲無相是則名爲一切法印不可壞
印於是印中亦无印相是名眞實智
慧方便般若波羅蜜發菩提心菩薩
摩訶薩應如是學應如是行如是行
者卽近阿耨多羅三藐三菩提菩薩
摩訶薩修行智慧心无所行法性淨
故是則具足般若波羅蜜
發菩提心經論如實法門品第十
若善男子善女人修習六波羅蜜求
阿耨多羅三藐三菩提者應離七法
何等爲七一者離惡知識惡知識者
所謂教人捨離上信上欲上精進集
衆雜行二者離於女色貪著嗜欲狎
習世人而與執事三者離於惡覺自
觀形容貪惜愛重染著守護謂可久
保四者離於瞋恚暴慢嫉忌興起諍
訟壞乱善心五者離於放逸憍慢懈
怠自恃小善輕蔑於人六者離於外
道書論及世俗文頌綺飾言辭非佛
所說不應讃誦七者不應親近邪見
惡見如是七法所應遠離如來說言
不見更有餘法深障佛道如此七法
發菩提心經論下卷苐十一張盡

是故菩薩應當遠離若欲疾得无上
菩提當修七法何謂爲七一者菩薩
當親近善知識善知識者所謂諸佛
及諸菩薩若聲聞人能令菩薩住深
法藏諸波羅蜜亦是菩薩善知識也
二者菩薩應當親近出家亦當親近
阿蘭若法離於女色及諸嗜欲不與
世人而共従事三者菩薩應當自觀
形如糞土但盛臭穢風寒熱血無可
貪著曰當就死冝思猒離精勤修道
四者菩薩應當常行和忍恭敬柔順
亦酄化他人令住忍中五者菩薩應
當修集精進常生慙愧敬奉師長憐
愍窮下見厄苦者以身代之六者菩
薩應當修習方等大乘諸菩薩藏佛
所讃法受持讀誦七者菩薩應當親
近修習第一義諦所謂實相一相无
相若諸菩薩欲疾逮得无上菩提應
當親近如是七法復次若人發菩提
心以有所得故於无量阿僧祗刧修
集慈悲喜捨布施持戒忍辱精
進禪定智慧當知是人不離生死不
向菩提何以故有所得心及諸得見
陰發菩提心經論下卷苐十二
張盡
@@界入見我見人見衆生見壽命見慈
悲喜捨施戒忍進定智等見取要言
之佛法僧見及涅槃見如是有所得
見卽是執著心執著者是名邪見所
以者何邪見之人輪轉三界永離出
要是執著者亦復如是永離出要終
不能得阿耨多羅三藐三菩提若人
發菩提心應當觀察是心空相何等
是心云何空相心名意識卽是識陰
意入意界心空相者心無心相亦无作
者何以故是心相空无有作者無使
作者若無作者則无作相若菩薩懈
了如是法者於一切法卽無執著无
執著故於諸善惡解无果報於所習
慈了无有我於所習悲了无衆生於
所習喜了無有命於所習捨了无有
人雖行布施不見施物雖行持戒不
見淨心雖行忍辱不見衆生雖行精
進无離欲心雖行禪定无除惡心雖
行智慧心无所行於一切緣皆是智
慧而不著智慧不得智慧不見智
慧行者如是修行智慧而无所修亦
無不修爲化衆生現行六度而内清
淨發菩提心經論下卷苐十三張
盡
@@行者如是善修其心於一念頃所種
善根福德果報无量無邊百千万億
阿僧祗刧不可窮盡自然得近阿耨
多羅三藐三菩提
發菩提心經論空無相品第十一
徃昔一時佛在迦蘭陀竹林與諸大
衆无量集會尒時世尊斒宣正法告
諸大衆如來所說諸法无性空无所
有一切世間所難信解何以故色无
縛無解受想行識无縛無解色无相
離諸相受想行識無相離諸相色无
念離諸念受想行識无念離諸念眼
色耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如
是无取無捨无垢無淨无去無來无
向無背无闇無明无癡無慧非此岸
非彼岸非中流是名无縛無縛故空
空名无相無相亦空是名爲空空名
無念无念亦空是名爲空空念亦空
是名爲空空中无善無惡乃至亦无
空相是故名空菩薩若如是知陰界
入性卽不取著是名法忍菩薩如是
忍故得授記忍諸佛子譬如菩薩仰
書虛空悉寫如來十二部經經无量
發菩提心經論下卷苐十四張盡

刧佛法巳滅求法之人無所見聞衆
生顚倒造惡无邊復有他方淨智慧
人憐愍衆生廣求佛法行到於此見
空中字文畫分明卽便識之讀誦受
持如所說行廣演分別利益衆生此
書空者識空字人可思議不而得宣
傳修習受持引導衆生令離繫縛諸
佛子如來說言過去世時求菩提道
得値三十三億九万八千諸佛尒時
皆爲轉輪聖王以一切樂具供養諸
佛及第子衆以有所得故不得授記
於後復値八万四千億九万辟支佛
亦以四事盡形供養過是以後復値
六百二十万一千二百六十一佛尒
時皆爲轉輪聖王以一切樂具盡形
供養諸佛滅後起七寶塔供養舎利
後佛出世奉迎酄請轉正法輪供養
如是百千万億諸佛是諸如來皆於
空法中
說諸法相以有所得故亦不得授記
如是展轉乃至得値然燈佛興見佛
聞法卽得一切无生法忍得是忍巳
乃得受記然燈如來於空法中說諸
法相度脫無量百千衆生而發菩
提心經論下卷苐十五張盡
@@无所說亦無所度牟尼世尊興出於
世於空法中說有文字示教利喜普
得受行而无所示亦無受行當知是
法性相盡空書者亦空識者亦空說
者亦空解者亦空従本來空未來亦
空現在亦空而諸菩薩積集万善方
便力故精勤不懈功德成滿得阿耨
多羅三藐三菩提此實甚難不可思
議於无法中說諸法相於无得中說
有得法如此之事諸佛境界以无量
智乃可得解非是思量所能得知新
發意菩薩誠心敬仰愛樂菩提信佛
語故漸能得入云何爲信信觀四諦
除諸煩惱妄見結縛得阿羅漢信觀
十二因緣滅除無明生起諸行得辟
支佛信修四無量心六波羅蜜得阿
耨多羅三藐三菩提是名信忍衆生
於无始生死取相執著不見法性當
先觀察自身五陰假名衆生是中无
我无有衆生何以故若有我者我應
自在而諸衆生常爲生老病死之所
侵害不得自在當知无我無我卽无
作者無作者亦无受者法性清淨如
發菩提心經論下卷苐十六張
盡
@@實常住如是觀察未能究竟是名順
忍菩薩修信順忍巳不久當成最上
法忍
發菩提心經論功德持品第十二
菩薩具足修無相心而心未曾住於
作業是菩薩於諸業相知而故作爲
修善根求菩提故不捨有爲爲諸衆
生修大悲故不住无爲爲一切佛眞
妙智故不捨生死爲度無邊衆生令
无餘故不住涅槃是名菩薩摩訶薩
深心求阿耨多羅三藐三菩提諸佛
子菩薩成就十法終不退失无上菩
提何謂爲十一者菩薩深發無上菩
提之心教化衆生亦令發心二者常
樂見佛以已所珎奉施供養深種善
根三者爲求法故以尊敬心供養法
師聽法无猒四者若見比丘僧壞爲
二部㸦起諍訟共相過惡勤求方便
令其和合五者若見國土邪惡増上
佛法欲壞能讀誦說乃至一偈令法
不絕專心護法不惜身命六者見諸
衆生恐畏苦惱爲作救護施以无畏
七者發勤修行求如是等方等大乘
發菩提心經論下卷苐十七張盡

甚深經法諸菩薩藏八者得是法巳
受持讀誦如所說行如所說住九者
自住於法亦能酄導令多衆生入是
法中十者入法中巳能爲解說示教
利喜開悟衆生菩薩成就如是十法
於无上菩提終不退失菩薩應當如
是修行此經如是經典不可思議所
謂能生一切大慈悲種是經能開悟
引導具縛衆生令其發心是經能爲
向菩提者而作生因是經能成一切
菩薩無動之行是經能爲過去未來
現在諸佛之所護念若有善男子善
女人欲勤修集无上菩提當廣宣流
布如是經典於閻浮提使不斷絕令
无量無邊衆生得聞是經若有善男
子善女人聞是經者是諸人等悉得
猛利不可思議大智慧聚不可稱量
福德果報所以者何是經能開無量
清淨慧眼能令佛種相續不斷能救
无量苦惱衆生能照一切無明癡闇
能破四魔及諸魔業能壞一切外道
邪見能滅一切煩惱大火能消因緣
生起諸行能斷慳貪破戒瞋恚懈怠
發菩提心經論下卷苐十八張盡

@@乱意愚癡六極重病能除業障報
障法障煩惱障諸見障无明障智障
習障取要言之此經能令一切惡法
消滅無餘能令一切善法熾然増長
若有善男子善女人聞是經巳歡喜
愛樂生希有心當知是人巳曾供養
无量諸佛深種善根所以者何此經
是三世諸佛之所履行是故行者得
聞是經當自慶幸獲大善利若有書
寫讀誦此經當知此人所獲福報无
量無邊所以者何此經所緣无邊故
興發無量大誓願故攝受一切諸衆
生故莊嚴无上大菩提故所獲福報
亦復如是无有限量若能解其義趣
如說修行一切諸佛於阿僧祗刧以
无盡智說其福報亦不能盡若有法
師說是經處當知是中便應起塔何
以故是眞實正法所出生處故是經
隨在國土城邑聚落寺廟精舎當知
是中卽有法身若人供養香花伎樂
懸繒幡蓋歌唄讃歎合掌恭敬當知
是人巳紹佛種况復具足受持經者
是諸人等成就功德智慧莊嚴於未
發菩提心經論下卷苐十九張盡

@@來世當得授記決定當成阿耨多羅
三藐三菩提
發菩提心經論卷下
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
發菩提心經論下卷苐二十張盡

觀所緣論釋盡
護法菩薩造大
唐三藏法師
義淨奉制譯若言能令毒智
人爲令其慧極明了及爲消除於罪
惡稽首敬巳觀其義論曰諸許眼等
識者於所棄事及所收事或捨或取
是觀察果故所捨事體及顚倒因是
所顯示此中等言謂攝他許依其色
根五種之識由他於彼一向執爲緣
實事故意識不然非一向故許世俗
有緣車等故縦許意識緣實事境有
其片分亦能將識相似之相離無
其境於眼等識境不相離得成就巳
方爲成立是故於此不致慇懃又復
於串修果智所了色誠非咀迦所行
境故及如所見而安立故今此但觀
聞思生得智之境也如斯意識所緣
之境全成非有此於自聚不能緣故
復緣過未非實事故猶若无爲爲此
等言攝五識身若尒根識引生所有
意識斯乃如何非此共其根識同時
或復无間皆滅色等

@@爲所緣故或緣現在此非根識曾所
領故斯乃意識自能親緣外境體性
此則遂成无聾盲等復違此量知有
別根此遮増色是所欲故然於意識
不復存壞眼等諸識色爲依緣而方
有故无表但是不作性故自許是無
本意如此此於所緣將爲現量是所
取性故深履邪途故爲此正意遮所
緣性因便方遮斯所依性同時之根功
能之色將設許之言外境者彼執離
斯而有別境此顯其倒顯彼執有異
事可取故言境也如何當說或緣㧾
惣由非㧾聚實事應理誠如來難彼
自前後道理相違余復何失緣其實
事及緣㧾聚是所許故將欲叙其別
過爲此且放斯愆或許極微雖復極
微唯共聚巳而見生滅然而實體一
一皆緣不緣㧾聚猶如色等設自諸
根悉皆現前境不雜乱彼根功能各
決定故而於實事斷割有能一一極
微成所緣境彼因性故彼眼等識之
因性故是彼生起親支分義然而有
說其所緣境是識生因在諸緣故觀
所緣論釋第二張盡

@@或復於彼爲揔聚者彼諸論者執衆
極微所有合聚爲此所緣相識生故
由於揔聚而生其智是故定知彼爲
所緣如有說云若識有彼相彼是此
之境此二論者咸言彼相應斯理故
若不言因此因無喻猶如因等成因
等性極微揔相是所緣性而成立之
又若自許不於識外緣其實事應有
有法自相違過然法稱不許斯乃於
他亦皆共許卽以爲喻若但如所說
應於所立義而屬當之前量意云論
本二因但是明因所以不卽是因以
無共成之喻爲此湏出彼相應因何
以如此
次復顯巳所論之理是无謬妄明他
共許置第五聲設許爲因猶如共
許諸非有事非有性故非因極微而
且縦許諸極微體是其因性但說不
合是所緣性由非彼相極微相故此
云根識極塵非境如根者言猶如於
根縦實是識親依之因无根相故非
彼之境極微亦尒諸无其相彼非斯
境者何謂也爲此說其名境者等言
觀所緣論釋苐三張盡

自性者謂自共相了者定也如何此
復名爲了耶如彼相生故此言意者
同彼相貌而識生起由隨彼體故此
則說名了彼境也而實離識無別所
了可與其識爲因性耶然而但有前
境相狀於其自巳猶如鏡像而安布
之共許名斯爲了其境然非極微一
一自體識隨彼狀由此極微而爲境
體縦有因性由非因義所緣如根雖
是因性不爲所緣若由因性許作所
緣根亦同斯應成彼也斯言前說彼
相應理故因有不成過然而意顯非
唯因性卽是其根所緣之相若如所
說因將爲能立者則彼因性故爲所
緣性耶於根亦有成不定過若如是
者由非彼相其義何也爲明成立自
已之宗由非但述他宗過故已義便
成此言爲彰非卽能生自識相故境
非極微猶如眼等若其是彼因性之言
將爲論主前立他宗明他共許此時
意在遮他顯已能破義成置斯言矣
宗許定彼不定他宗恐其不許向者與
他出不定成卽是能破何假自宗觀
所緣論釋苐四張盡

@@更由比量凡言不定未必決定不成
恐致疑惑是故更湏立量或可由斯
非彼相者於諸極微非定了性如相
識生是謂決了旣彼非故明知決了
此亦无由應可說非決了性故惟出
此因不是所緣如根極微有餘復作
諸識差別顯其成立眼識不能了極
微色無彼相故如餘根識如是餘識
翻此應言如根之言誠爲乘也其喻
別湏義准而
出又復縦是因性之言爲無用矣彼
雖因用非所緣性此亦如是實爲有
用然非聲等所有極微可是餘根之
識生因有說於識自體无聚現故非
是所緣如根衆微由境相
狀安布於識是彼相性此非有故現
卽說其無有聚現如是且述鉢囉摩
怒不是所緣彼之能立不相應故及
非境性量善成故若尒揔聚是境然
由所說諸有能立若望謨阿宗皆有
不成性現實如此然而揔聚實有彼
相可是所緣无因性故由彼相識不
能生其揔聚相識揔聚不生彼旣不
生此識如何觀所緣論
釋第五張盡
@@令此緣彼所緣之相不相應故非所
緣義由此前云彼相應現斯乃不成
若尒何謂所緣之相凡是境者現湏
生其似自相識隨境之識彼是能生
彼是所緣有說凡爲境者現必湏是
心及之生起之因也此旣生巳隨境
領受而與言論于時名此爲所緣境
若義具斯二種相者此乃方合名爲
所緣是能生性所緣之境引阿笈摩
此卽便是說生緣性由是生因彼識
生緣共許是其所緣之境自體相現
此中無益故不言之能非揔聚是能
生者非實事故由其揔聚不是實事
此於有聚一異二性不可說故又復
無有不實之事能有生起果用功能
猶如二月如第二月不能生識第二
月相若尒何因有斯相現根損害故
若時眼根由瞖等害損其明德遂卽
従斯損害根處見二月生非實境故
由此二月縱有彼相然非斯境如第
二月縦令此識有彼相狀由不生故
不名斯境此由非實事有性等揔聚
不是識之生因非實性故如第二月
觀所緣論釋第六張盡

由斯方立非因性故不是所緣還如
二月又復將此第二月喻於彼相因
應知說其不定之過復由識義現成
就故過是相違
復緣眼識不緣靑等聚集極微爲由
彼體非生性故如餘根識此喻共許
故不別言第二月喻非實事故應知
此是於非因性而成立之如所說之
縦有相性然非彼境斯言復是非彼
因義若言无有第二月者如何現見有二相生謂従内布功能差別均其次巳似相之識而便轉生猶如夢時見有境起由此令似妄作斯解於其月處乘更覩餘諸有說云而於眼識雙現之時此二次第難印定故將作同時
於斯二種相貌之後意識便云我見
月之第二月也或復有云於共許日
數有錯乱由根損故若望不許外境
之宗如斯衆見但是妄執由非眼識
所緣无間引生意識能於一時雙緣
兩相作如斯解見二月耶又於聲等
緣彼之識不知其次應有二聲等見
同時起耶好眼之人意識次第觀所
緣論釋苐七張盡






@@尙多難解何况依於色根之識測其
差別便成多有二相等見一旃逵羅
若明離識許實有者斯乃何勞妄増
二月而言於數有其錯乱離識之外
執有二種極微揔聚此皆闕其一分
義故又如所說能立能斥道理力故
以之爲境成不相應闕一分故自體
相現及能生性具斯二分方是所緣
於極微處卽闕初支於第二邊便亡
第二若如是者如向所論二種過失
重更收攝令使无差有說集相者於
諸極微處各有集相即此集塵而有
相現隨其所有多少極微此皆實有
在極微處有揔聚相生自相識實有
性故應是所緣斯及雙支皆是有故
此卽於前所有成立求進无由爲聚
集相卽是極微爲不尒耶由諸境義
有衆多相卽此諸微許有微狀亦有
集相如何得令兩相共居一事爲應
理乎有衆多相凡諸有色合聚之物
皆以地等四大爲性彼皆自性有勝
功能靑黃等相隨事隨根而爲了陽
卽此於其衆多相處極微之處有揔
觀所緣論釋苐八張盡

@@集相卽將此相爲眼等識所行境故
是現量性若如是者於諸微處識有
聚相何不言之塵有聚相何不言識
有聚相耶所以復云然於微處有揔
聚相卽以此言爲其方便亦顯識有極微揔相若尒一一極微有此相者何故復云揔集相也色聚衆多極微分別是論所許此卽是其揔聚性故不是實有如前巳陳何勞重述有別意趣縦令實事別別體殊然此相狀但於集處更相藉故而
可了知說觀集相更无餘矣又復設
使諸有極微合聚爲性然而一事有
其勝劣隨事觀之且如蒼色是其地
界如是等說誠爲應理縦許如是如
極赤物初生起時多事皆强遂無容
矣依容有處作此譸議若尒如何說
諸極微非根所見又復如何唯有如
知能見極微由其塵相非是識義非
是依根識之境界故日非根非根之
義獨是如知之所觀察復如何理現
見極微塵形不覩如堅性等如堅潤
等於彼靑等縦有其事非是眼等識
之境界根之觀所緣論釋苐九張盡







功能各決定故塵亦如是無違共許
豈非顯微无其堅性由別體故此對
宗法許其十處伹是大種斯言无過
然此巳陳汝瓨甌等覺者汝如是證
者於瓨及甌便成根覺相似而觀於
其自境識不差故復由根覺隨現有
境而相生故識境不別如何得知由
匪於其瓨甌等處衆微有別而此言
說然諸極微以揔聚相而爲其境固
非於彼瓨等自體了別之時於衆多
聚體有片別彼之實事相貌之外無
別積聚體可得故緣彼根識便成相
狀無有差殊由此方成於塵自體是
所緣性復非於彼無別相處覆審之
緣異解性故如緣靑等若相殊故所
言殊者相謂形狀布置有殊於其瓨
甌咽腹底等殊異狀故由境有別覺
乃遂殊誠爲應理無如是事非於根
識所觀境處極微有殊然此揔聚是
三佛栗底而此揔聚非根識境此巳
斥破復非非境有別而令識相有殊
可爲應理復如何知諸極微處別狀
非有極微形相無別異故凡諸事物
觀所緣論釋苐十張盡

@@有支分者必有別狀於方處轉然諸
極微體無方分至窮極處斯卽何曾
得有形別於瓨甌等縦令事別而極
圓性曾无有殊斯乃一體無増減故
是故定知於揔聚處非實物有凡有
方隅布列形狀皆非根識所行之境
上來如此衆多詰責意欲顯其有別
相故現甌等覺非以別事爲所緣境
猶若蘇佉毒佉情矣然而極微是不
別境卽是彰其非彼境性若相殊故
方言殊者此言意顯向云非以不別
之事而爲境者是立巳成彼意說言
極微爲境其實无殊然爲形相別故
別也極微無殊我亦共許是立巳成
由諸極微量无別故此顯殊事是其
別境答非巳成或可此明諸根之識
於瓨甌等无有極微相狀性故非是
所緣猶如餘識餘識謂意或餘根識
但緣靑時无黃相故於諸極微雖體
衆多无差別故而諸根識差別相故
斯乃共成非塵狀性頌於極微差別
之言同前問答若其揔聚許覆相巳
形非實境理方可成如斯勝理是應
觀所緣論釋苐十一張盡

@@
成立若言離極微如是等如離彼者
彼覺便無故猶如軍等此言瓨等是
非實義由非實事此顯餘宗諸非不
實皆非捨彼相違事也如於聲等靑
覺非有此形相別是覆相有以其瓨
等爲境性故雖引衆多異見道理而
竟不能顯其極微實事之體有其差
別據内境體謂立自宗所緣之事若
也捻撥無所緣境便有違世自許宗
過四種緣性於經說故此中財聲爲
顯不離於識而有所緣言境體者是所
取分是識變爲境相之義然在識外
別分而住將以爲境違世之過如前
尙在由諸世俗共許於境在外而住
應云如外此不離識其所取分如外
而現云我見境生其慢想寔此爲因
如於眼識現其髪等外境雖无謂實
无其在外之境非了性故以理究尋
不可了其自體定在於外縦令許彼
實有外相然非識緣非彼相性故非
極微相現如似外相顯現之時此卽
是其所緣緣也彼相相應
故由若與相理相應故者此卽是此如因性等觀所緣論釋苐十二張盡

由與自相理相應故復顯所緣差別
體相如云識有彼相故等明不假稽
外事爲境如情所計境相隨生又情
所計若離於識非多有故此之境相
元不離識由此名爲内境相也此中
内聲言不離識本无其外望誰爲内
及従此生有此方生或可従此由第
七五義有別故由非離境得有其識
是故有此方乃識生不言第五二法
合故明其所緣道理合故顯能立也
此卽但以共相之境爲其能立若差
別者其仳若南不緣外事於其夢位
以爲顯示如說二種爲一能立識有
彼相復是識生緣此二用方成一量
且復縦許有其内相但觀外境妄有
相故言无地相如情計境生其領受
境之相狀列在於内將爲應理如何
是彼一分得作同生之緣其所取分
離識無故斯之一分復還生識便成
自體相違之過復還是彼一分性故
如能取分斯乃但成匪能生性但由
外相染識而生此卽相分與識同起
非二同時有因果性如牛兩角又匪
觀所緣論釋苐十三張盡

@@於其不異之事同在一時以同伴聲
而合說之亦非於識別說有境斯乃
如何名同伴性理實如是然由相狀
差別力故猜卜爲異而表宣之由有
見分相分之殊遂將此識而有差別
若如是者緣性亦應但是所執非分
別事有自性體斯乃應成非眞緣性
此因相違由其緣義於餘所執差別
之境亦共許之如等无間滅同分之
識爲斷割時此識亦以四種多緣而
爲緣也
觀所緣論釋一卷
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
觀所緣論釋十四張盡
@@

如實論反質難
品一卷盡陳天竺三藏眞
諦譯反質難品中無
道理難品第一論日汝稱我言
說無道理若如此者汝言說亦无道
理若汝言說無道理我言說則有道
理若汝言說有道理稱我言說無道
理者是義不然復次無道理者自體
中有道理是故无有无道理若自體
中无道理者無道理亦應无是故汝
說我无道時是義不然又若汝稱我
言說無道理自顯汝無智何以故无
道理者則無所有言說者與无道理
爲一爲異若一者言說亦无汝云何
稱我言說無道理若異者言說有道
理汝復何故稱我言說無道理耶復
次言說自相破故汝難言說共我言
說爲同時爲不同時同時者則不能
破我言說譬如牛角馬耳同時生故
不能相破若不同者汝難在前我言
在後我言未出汝何所難是故不成
難若我言在前汝難在後我言巳成
復何所難若同時者

@@我言汝難是難是可難不可分別譬
如江水海水同時和合不可分別又
汝難爲難自義爲不難自義若難自
義自義自壞我言自成若不難自義
難則不成就何以故於自義中不成
就難故若成就者自義則壞他義則
成復次汝稱我言說無道理者非是
言說若是言說不得无道理有言說
无道理此二相違譬如童女有兒若
是童女不得有兒若有兒則非童女
童女有兒此二相違是故稱有言說
無道理是義不然復次與證智相違
故汝聞我言說而稱无道理者若汝
巳聞則爲證智所成就證智力大汝
言則壞譬如有人說聲不爲耳識得
耳識旣得聲爲證智所成就證智力大
此言則壞復次與比智相違故若汝
稱我有言說比智所得則知有道理
若无道理言說亦无若有言說知有道
理譬如有人說聲常住従因生故一
切従因生者則无常住譬如瓦器従
因生故不得當住聲若従因生不得
常住若當住者不得従因生無如實
論苐二張盡

@@常住者比智所成就比智力大常住
則壞有道理者若有言說則有道理
有道理者比智所成就无道理者則
壞復次與世間相違故汝稱我言說
无道理是語與世間相違何以故於
世間中立四種道理一因果道理二
相待道理三成就道理四如如道理
因果道理者如種子與芽相待道理
者如長短父子成就道理者如五分
言成就義如如道理者有三種一無
我如如二无常如如三寂靜如如於
世間中言說爲果道理爲因世間中
若見果則知有因若見言說則知有
道理汝稱我言說無道理是義與世
間相違若有言說無道理者无有是
處汝稱我言說異不相應故我今共
汝辯決是處若人說異則有過失汝
自立義與我義異則是自說則是異
說是故汝得過失若汝義異我自說
則異過失在汝不関於我若不異汝
則同我則无有異汝說我異此是邪
語復次異與異无異是故无異若異
與異異則不是異譬如人與牛異人
如實論苐三張盡

不是牛若異與異无異則是一若一
則无有異汝何故說我爲異復次是
道理者我於汝道理中共諍故我說
有異若汝與我不異者則不與汝共
諍我說汝義故若一切所說異者汝
亦有所說是故汝說異過失在汝若
汝說不說異者我亦說不說異汝言
我說異是義不然汝是邪語餘義如
前說汝稱我說義不成就我今共
汝辯決是處若說不成就者是說不
成就說若所說不成就則不得說若
不得說者汝云何說我所說不成就
若得說所說則應成就汝說不成就
是義不然若一切所說不成就者汝
說難難我是難則不成就若汝說難
非不成就者我說亦如是非不成就
汝說我不成就是義不然不成就者
於自體中成就是故无不成就若不
成就於自體中无有成就者皎應无
有不成就者若有成就則无有不成
就是故汝說我不成就無有是處若
汝說不誦我難則不得我意若不得
我意則不得難我我今共汝辯決是
處如實論苐四張
盡
@@若未誦我難則不得說汝難汝爲誦
難能難爲未誦難而難若汝不誦而
得說難者我亦不誦而得說難若汝
誦難得說難者則恒誦難何以故難
中復生難難則无窮無有不誦難時
無有得說難時復次従難名更有難
名若誦此難名故得說難名不誦不
得說難名者但得後誦前難名次難
名未得誦第三方得誦第二難名第
四方得誦第三難名如是則恒誦無
盡若汝今不誦而得說難名者初難
名亦應不誦而得說難名若初難名
不誦不得說難名者第二亦應不誦
難名得說難名第二不誦難名得說
難名者初亦應不誦難名得說難名
而今初難名必湏誦方得說難名第
二難名亦應必湏誦方得說難名不應不誦而說復次若不誦難而說難則墮負處汝不誦自難汝說難亦墮負處
若汝不誦難而說難說難不墮負處
者我亦不誦難而說難亦不墮負處
復次若汝言說難我我皆當誦我難
難汝汝皆當誦唯得牙相領誦如實
論苐五張盡



@@則不得別立難若恒相領誦則失正
義譬如兩船相繫大水若至相牽去
來復次汝言皆是音聲出口則失滅
云何得誦我語音聲旣是失滅之法
不得重還故不得重誦若音聲在則
不能誦以其常聲故若言失滅則無
所誦以其无故若音聲巳失滅汝令
我誦稱是汝言是邪思惟汝說我語
前破後我今共汝辯決是處若我說
前破後是道理何以故我語前汝語
後若我語破後語我義則勝汝語則
壞復次若汝說一切語前破後汝亦
出語前應破後若汝語前不破後我
出語前亦不破後復次前破後者於
自體无前破後若於自體有前破後
則前後俱無是故汝說前破後是語
不然若於自體无前破後无有因故
前破後亦是无汝說我語前破後是
邪思惟汝說我說別因我今共汝辯
決是處若人捨前因立別因墮負處
者汝則墮負處
何以故汝亦捨前因立別因故若汝
立別因不墮負處我亦如是復次我
如實論苐六張盡

所說因與汝所說因異若我說異因
則是我道理若不說異因我則說汝
因非是對治相違便同汝說汝說我
說異因是邪思惟若我同汝立因汝
破我因則破汝自因復次若一切語
是別因汝亦出語則是別因是故汝
墮負處若汝出語不墮負處汝說我
立因墮負處是義不然若汝說我說
別義今共汝辯決是處我所立義與汝
義異卽是道理我今與汝對治相違
是故說別義若汝思惟我義與汝義
不異我義則不與汝義對治相違若
汝破我義則是自破復次異義於自
體中无異義異義則是无若異義於
自體中有異義異義亦是无是故汝稱
我說異義是義不然復次若一切所
說是異義汝有所說亦應是異義若
汝有所說不說是異義汝說一切所
說是異義是義不然汝說我今語猶
是前語无異語者我今共汝辯決是
處我立義與汝立義對治相違若我
說自立義對治汝義是正道理何以
故我一切處說爲破汝義是故我說
如實論苐七張盡

@@无有異若我應說異義者汝立義與
我義異若我說異義則說汝義則不
共汝相違汝難我則是難自義
復次如我前說聲无常此語自滅自
盡今更別出語汝說我說前語是邪思
惟復次若汝說我所說無異若我說
異則是異若我說無異則是不異若
我說是不得成是汝說我无異是義
不然若汝言一切所說我皆不許我
今共汝辯決是處汝說不許一切此
說爲入一切數爲不入一切數若入
一切數汝則自不許汝所說若自不
許者我義則是汝所許我義自成汝
言便壞若不入一切數者則无一切
若無一切汝不許一切若不許一切
我義便非汝不許我義亦成汝言終
壞反
質難品中道理難品第二論
曰難有三種過失一顚倒難二不實
義難三相違難若難有此三種過失
則墮負處一顚倒難者立難不與正
義相應是名顚倒難顚倒難有十種
一同相難二異相難三長相難四如
實論苐八張盡

@@无異難五至不至難六無因難七顯
別因難八疑難九未說難十事異難
一同相難者對物同相立難是名同
相難論日聲無常因功力生无中間
生故譬如瓦器因功力生生巳破滅
聲亦如是故聲无常是義巳立外曰
若聲无常與器同相者聲卽常住與
空同相故是故如空聲亦常住同相
者同无身故論曰
復次聲无常因功力生無中間生故
若物常住不因功力生譬如虛空常
住不因功力生聲不如此是故聲无
常此義巳立外日若聲與常住空不
同相故是故聲无常則何所至若與
空同相聲卽是常同相者是无身是
故常論曰此兩難悉是顚倒不成難
何以故決定一味法立爲因顯一切
物因功力生故无常是顯无常因決
定一味是故无常不動欲顯其同類
故說瓦器等譬外依不決定一味立
難云若汝依同相立聲无常義我亦
依同相立聲常義若汝義成就我義
亦成就論日汝難不如何以故汝立
如實論苐九張盡

因不決定常无常遍顯故我立因三
種相是根本法同類所攝異類相離
是故立因成就不動汝因不如是故
汝難顚倒若汝立因同我因者汝難
則成正難若无常立義難常義是難
成就何以故立常因難立無常因極
不能顯无常顚倒過失常因不決定
一味故无常因決定一味故二異相
難者對物不同相立難是名異相難
論日聲无常何以故因緣所生故若
有物依因緣生卽是无常譬如虛空
虛空者常住不依因緣生聲不如是
是故聲无常外曰若聲與常住空不
同相故无常復何所至若與瓦器不
同相聲卽常住不同相者聲无身瓦
器有身是故瓦器无常聲則是常
論曰聲無常依因緣生故譬如瓦器
依因緣生故无常聲亦如是外日若
汝立聲無常與瓦器同相者復何所
至聲卽常住與瓦器不同相故不同
相者聲无身瓦器有身故論日此兩
難悉顚倒何以故我立无常因決定
一味故汝立常因不決定一味常无常
如實論苐十張盡

@@遍顯故是故不定因不能難決定因
我立因者是依因緣生故聲无常是
因是根本法同類所攝異類相離具
足三相故不可動汝立因者是无身
故聲常住是因根本法同類異類所
攝是故不成因三長相難者於同相
顯別相是名長相難論日聲无常因
功力生故譬如瓦器是故聲无常外
日汝立聲與瓦器同相因功力生故
別有所以一可燒熟不可燒熟二爲
眼所見不爲眼所見等如是別聲與
瓦器各有所以聲因功力生常住瓦
器因功力生无常是故聲常住論日
是難顚倒何以故我立因與无常不
相離與常相離顯此因爲無常比智
譬如爲火比智顯煙煙者與火不相
離是故我立因成事不可動汝顯別
聲不可燒熟是故常者欲瞋苦樂風
等不可燒熟而是无常是故不可燒
熟不可立爲常因不爲眼所見者亦
不可立爲常因何以故欲瞋苦樂風
等亦不爲眼所見而是無常汝因同
類異類所攝是故不成若汝因與我
如實論苐十一張盡

@@因同能難我立義我立義者依三種
相因是故不同不同者汝說同是故
汝難顚倒四无異難者顯一同相故
立一切无所以是名無異難論日聲
無常依因緣異故聲卽異譬如燈若炷
大明大炷小明小是義巳立外日若
依同相瓦器等无常聲亦如是者則
一切物與一切物無異何以故一切
物與異物有同相故何者同相有一
可知等是名同相若有同相一切物
與別物異者聲亦如是與瓦器等有
同相聲是常瓦器等无常何以故一切於
有等同相中有自性異故如燈聲人
馬若依同相比知則不成就論日是
難顚倒何以故於一切物有等同相
我亦不捨我撿有別同相具足三相
者立无常義說此爲无常因不取唯
同相若不如是思擇道理則無別有
道理何以故無有一物與異物不同
不別是故若有同相則同類所攝一
切異類相離若取此立因是因成就
唯同相立因則不成就是故顚倒復
次論曰聲无常依因緣生故如實論
苐十二張盡

譬如瓦器等是故聲无常外日因與
立義二無無異何以故依因生是何
義因未和合聲未生未生故无有是
其義聲无常是何義聲未生得生生巳
卽滅滅故无有是其義因與立義同
无有故論曰是難顚倒何以故我立
義無有是壞滅无有我立因無有是未
生无有未生無有者一切世間多信
故成就立爲无常因滅壞無有者僧
佉等不信故不成就爲令成就故立
爲義若取成就立義不成就爲因汝難
則勝不顚倒我說一切物前世未有
後世見無是故聲前世是无後世亦
無若前世無汝不信者汝自思惟若
前世有聲而无㝵者何故耳不聞耶
是故汝知前世无猶如蛇足有人競
勝心不能成就義意欲成就而無道
理是義應捨五至不至難者因爲至
所立義爲不至所立義若因至所立
義則不成因因若不至所立義亦不
成因是名至不至難外日若因至所
立義共所立義雜則不成立義譬如
江水入海水无復江水因亦如實論
苐十三張盡

@@如是故不成因若所立義未成就因
不能至若至所立義巳成就用因何
爲是故因不成就若因不至所立義
者則同餘物不能成因是故因不成
就若因不至則无所能譬如火不至
不能燒刀不至不能斫論日是難顚倒
因有二種一生因二顯不相離因汝
難若依生因則成難若依顯因則是
顚倒何以故我說因不爲生所立義
爲他得信能顯所立義不相離故立
義巳有於立義中如義智未起何以
故愚癡故是故說能顯因譬如巳有
色用燈顯之不爲生之是故難生因
於顯因中是難顚倒六無因難者於
三世說無因是名无因難外日因爲
在所立義前世爲在後世爲同世耶
若因在前世立義在後世者立義未
有因何所因若在後世立義在前世
者立義巳成就復何用因義若同世
俱生則非是因譬如牛角種芽等一
時而有不得言左右相生是故是同
時則无有因論曰是難顚倒何以故前
世巳生依因爲生譬如然燈爲顯如
實論苐十四張盡

@@巳有物不爲生未有物汝以生因難
我顯因是難顚倒不成就若汝難言
是因若是顯因智慧未有是因是因
是誰因是故不成顯因若作如此難
者未得因名乃至事未有若事成有
卽得因名是能顯事是時得因名是
言在前未得因名在後方得因名若
說因前事後則無過失有人難言若
如此者事不従因生此亦不成難何
以故是前物於後得因名若物巳滅
後事生者此難成就旣不如此前有
未得名後有方得名是故果従因生
七顯別因難者依別因无常法顯故
此則非因是名顯別因難外日若依
功力聲无常者若無功力處卽應是
常如電光風等不依功力生亦爲无
常所攝是故立無常不湏依功力功
力非因故若是因者離功力餘處應
无无常譬如離火立煙煙是火正因
煙與火不相離故功力則不如此是
故不成因復次功力不能立无常義
何以故不遍故依功力生若遍者得
立无常若不遍者則不得立无常譬
如實論苐十五張盡

如有人立義一切樹有神識何以故
樹能眠故譬如尸利沙樹有人難言
樹神識不成就何以故因不遍故一
尸利沙樹眠餘樹不眠是眠不遍一
切樹是故眠不能立一切樹有神識依功力生亦如是不遍一切无常故是故不能立无常論日是難顚倒我說不如此不說依功力生是因能顯一切無常餘因不能若有別因能顯无常我則歡喜我事成故我立因亦能顯餘因亦能顯我立義成就譬如依煙知火若言見光火亦成就我義亦如
是依功力生能顯无常若別有因能
顯無常无常義亦
成就是故汝難顚倒不如我意難
故若我說一切無常依功力生者
汝可難言依功力生是因不遍故
不成就此難則勝我說聲等有依功
力生者悉是无常不說一切無常皆
依功力生是故汝難顚
倒八疑難者於異類同相而說疑難
論日聲无常依功力生故若有物依
功力生是物無常譬如瓦器是義已
立外曰如實論苐十六張盡








@@巳生依功力得顯譬如根水等依功
力得顯非依功力得生聲亦如是是故
立依功力因不定未生巳生中有故
故依此因於聲起疑此聲定如何爲
如瓦器未生得生爲如根水巳有得
顯故非決定若依此生因起疑當知
非是立義因何以故能生能顯
故論曰是難顚倒何以故我不說聲
依功力得顯我說聲依功力得生是
故聲无常汝何所難若汝言功力事
有二種一生二顯生者瓦器等顯者
根水等聲是功力事是故於中起常
无常疑是義不然何以故根水等非
是功力事故若汝言根水顯了功力
事是亦不難我義何以故顯了未生
依功力得生是故功力事一種同是
無常故汝難不然若汝又顯功力事
有二種无常瓦器生是無常瓦器滅
是常聲亦如是是疑亦不然何以
故不成就故若汝瓦器滅是有於滅
中有有故滅義則无有若滅中无有
卽是滅无有何以故無
體故若汝說如暗暗中无光故有暗
滅亦如是滅中無如
實論苐十七張盡
@@有故有滅是義不然空華石女兒兎
角等中无有是則應有若汝不許空
華等有瓦器滅亦如是不可說有是
故功力事一種同是無常故汝疑不
然汝不信爲汝得信故我說了因聲
無常何以故前世无障依功力得顯
生故是故知聲无有譬如瓦器汝立
依功力所得功力所造二義有異是
義不然何者爲義一切依功力所得
卽是无常何以故未生得生巳生滅
故是故根水等亦如是無常何用汝
立顯了爲常九未說難者未說之前
未有无常是名未說難論曰義本如
前外日若說依功力言語爲因聲无
常者則何所至未說依功力言語前
聲是常是義得至前世聲巳常云何
今無常論曰是難顚倒何以故我立
因爲顯義不爲生不爲滅若我立因
壞滅汝難則勝若汝難我未說前未
了聲无常是難相似若以壞滅因難
我是難顚倒十事異難者事異故如
瓦器聲不如是是名事異難論日聲
無常依因緣生故譬如瓦器是義巳
如實論苐十八張盡

立外曰聲事異瓦器事異在事旣異
不得同是无常論曰是難顚倒何以
故我不說與器同事故聲无常我說
一切物同依因得生故无常不関同
事譬如瓦器故聲无常煙是異物而
能顯火瓦器亦如是能顯聲无常復
次他人說事異難有別所以說聲常
住依空故空是常住若別有物依空
物卽常住譬如隣虛圓隣虛常住圓
依隣虛圓卽常住聲亦如是依空
故常住復次聲常住何以故耳所聞
故譬如聲同異性耳所執故常住聲
亦如是是故常住是異立義鞞世師
曰若常住由因得立因事故卽无常
是故聲無常論曰是難顚倒何以故
我不說因生无常我說因顯無常他
人未知爲他得知我立因是了
因非是生因汝依生因難是難顚倒
復次論曰汝所說是立義亦是難於
我不許何以故我等不信樂常住義
是故我說是義此十種名同相等顚
倒難故以顚倒立其過失若有難與
此相似卽墮顚倒難中二不實義難
者妄語故如實論苐
十九張盡
@@不實妄語者不如義无有義是名不
實義難不實義難有三種一顯不許
義難二顯義至難三顯對譬義難一
顯不許義難者於證見處更覔因是
名顯不許義難論曰聲无常何以故
依因緣生故譬如瓦器是義巳立外
曰我見瓦器依因緣生何因令其无
常若无因立瓦器無常者聲亦應不
依常因得常論曰是難不實何以故
巳了知不湏更以因成就現見瓦器
有因非恒有何湏更覔無常因是故
此難不實二顯義至難者於所對義
此義義至是名義至難論曰無我何
以故不可顯故譬如石女兒此義巳立
外曰是義義至若可顯定有不可顯
定无者可顯或有或無不可顯亦應
如是譬如火輪陽焰乾闥婆城是可
顯而不能立有若可顯不能定立有
則不可顯不能定立无論曰是難不實
有何道理是義義至不可顯物畢竟
不有是義不至可顯物者有二種有
義至有非義至有義至者若有雨必
有雲若有雲則不定或有雨或無雨
如實論苐二十張盡

@@由煙知火於此中不必有義至若見
煙知有火无煙知無火是義不至何
以故於赤鐵赤炭見有火无煙是故顯物
義至難不實復次唯有色名火輪名
陽焰名乾闥婆城以根迷心倒故於
現世有後世无焰色實有根迷心倒
或時見有汝說可顯物不定有是難
不實復次我以石女兒爲喻定判此
義處不可顯畢竟不動是物決定無
有譬如石女兒處不可顯動非是我
譬不可顯者於隣虛等處或顯或不
顯對汝義至我說義至處可顯畢竟
不動是物定有於火輪等異唯輪不
定輪不定者轉時有住時无是故非
是義至汝取非義至作義至難是難
不實復次有餘人說義至難若聲與
瓦器同相故聲无常以義至故若不
同相則應是常不同者聲耳所執无
身瓦器眼所執有身旣不同相故聲
是常論日若如此難同相難義至難
无別體故我不許三顯對譬義難者
對譬力故成就義是名對譬義難外
日若无常器同相故聲无常者我如
實論第二十一張盡

亦顯常住譬常住空同相故聲常住
若常同相不得常者无常同相何故
无常論日是難不實何以故唯无有
物名空若有物常住此譬則成難亦
是實旣无有物常住空無有物不可
說常不可說无常此難不成譬非譬
爲譬故此難不實遂人信有物名空
卽是常住是顚倒難非實義難何以
故无身不定故空無身常住心苦樂
欲等无身而是無常聲旣無身爲如
空是常爲如心等是无常耶無牙不
定不得成因故此難顚倒復次聲無
常有因故若物有因卽知無常譬如
瓦器等是義巳立外日是義可疑何
以故器生有因是无常器滅有因是
常聲旣有因故於聲起疑爲同器生
有因无常爲同器滅有因是常論日
是難不實何以故无有實物而名滅
者皆従扙等打物壞滅故得常名復
次聲无常何以故根所執故譬如瓦
器是義巳立外日此亦可疑根所執
如同異性則應是常聲根所執如同
異性聲應是常若如同異性非是常者
如實論苐二十二張盡

@@若如瓦器不應无常論日是難不實
何以故牛等同異性若實有離牛等
應有別體可執可見離牛同異性不
可執不可見無別體故知无常復次
無我何以故不可顯故譬如蛇耳是
義己立外日海水滴量雪山斤兩是
有而不可顯我亦如是是有而不可
顯是故不可顯因不得立無我論曰
數量與聚无別體是可數量聚次第
而現有若干若干是數量爲攝持念
故作一十百千萬等名水滴量山斤
兩旣無別體故非實有若有別難與
此難同相者立其過失名不實義難
三相違難者義不並立名爲相違譬
如明暗坐起等不並立是名相違難
相違難有三種一未生難二常難三
自義相違難一未生難者前世未生
時不関功力則應是常是未生難外
日若依功力聲无常者未生時未
依功力聲應是
常論日是難相違何以故未生時聲
未有未有云何常若有人說石女男
兒黑女兒白此義亦應成就若不有
不如實論苐二十三張
盡
@@得常若常不得不有不有而常則自
相違此難與義至難不實難相似何
以故非是實難故依功力聲无常是
義巳立是義義至得若不依功力則
應是常此義不實何以故不依功力
者有三種常無常不有常者如虛空
无常者如雷電等不有者如空華等此三
種悉不依功力而汝偏用一種爲常是
故不實二常難者常无常故是聲常
是名賞難外曰於無常處常有无常
一切法不捨性故無常中有常依无
常故得常論日
是義相違何以故若巳無常云何得
常若有人說暗中有光此語亦應成
就若不尒汝難則相違不實何以故
无有別法名無常於无常處相應更
立爲常无常者無別體若物未生得
生巳生而滅名爲無常若无常不實
依无常立常常亦不實三自義相違
難者若難他義而自義壞是名自義
相違難論曰聲无常依因緣生故譬
如芽等是義巳立外日若因至无常
則同無常若不至无常不能成如實
論苐二十四張盡

就無常此因則不成因論日汝難苦
至我立義與我立義同則不能破我
義若不至我立義亦不能破我義汝
難則還破汝義復次外日若因在前
立義在後立義未有此是何因若立
義在前因在後立義巳成因何所用
此亦不成因論日若汝難在前我立
義在後我義未有汝何所難若我立
義在前汝難在後我義巳立汝難復
何用若汝言汝巳信我難故取我難
更難我若作此說是亦不然何以故
我顯汝難還破汝義不依汝難以立
我義若有別難與此難同相者立其
過失名相違難論日正難有五種一
破所樂義二顯不樂義三顯倒義四
顯不同義五顯一切無道理得成就
義外日有我何以故聚集爲他故
譬如臥具等爲他聚集眼等根亦如
是爲他聚集他者我故知有我論曰
无我何以故定不可顯故若有物定
不可顯是物則無譬如非自在人第
二頭第二頭者於色香等頭相貌中
不可思惟分別是故定無我亦
如是如實論苐二十五
張盡
@@於眼等根中分別不顯是故定無汝
說我有是義不然是名破所樂義復
次若汝說我相不可分別而是有者
第二頭不可分別亦應是有若汝不
信第二頭是有我亦如是汝不應信
是名顯不樂義復次汝若意謂二種
同不可分別不依道理說我是有不
說第二頭是有者我亦不依道理說
第二頭是有不說我是有是義應成
若我義不成汝義亦不成是名顯倒
義復次若汝言我與第二頭同不可
分別而不同無不同過失墮汝頂上
譬如有人說如是言石女兒有莊嚴
具石女兒無莊嚴具此語亦應成
就若作此說墮不同過失中汝亦如
是是名顯不同義復次若汝言不依
道理定有我不依道理定無第二頭
此言得成就者一切顚狂小兒無道
理語亦應成就譬如虛空可見火冷
風可執等並是顚狂之言不依道理
如汝所立亦得成就若不成就汝義
亦如是是名顯一切无道理得成就義
反質難品中墮負處品第三
如實論苐二十六張盡

@@論日墮負處有二十二種一壞自立
義二取異義三因與立義相違四捨
自立義五立異因義六異義七無義
八有義不可解九無道理義十不至
時十一不具足分十二長分十三重
說十四不能誦十五不解義十六不
能難十七立方便避難十八信許他難
十九於墮負處不顯墮負二十非處
說墮負二十一爲悉檀多所違二十
二似因是名二十二種墮負處若人
墮一一負處則不湏復與論義一壞自
立義者於自立義許對義是名壞自
立義外日聲常何以故無身故譬如
虛空是義巳立論日若聲與空同相
故是常者若不同相則應无常不同
相者聲有因空无因聲根所執空非
根所執是故聲无常外日若同相若
不同相我悉不撿我說常同相若有
常同相則是常論曰常同相者不定
无身物亦有無常如苦樂心等是故
汝因不成就不同相者定顯一切無
常與常相離是故能立無常外曰我
亦信无常有因常無因是名壞自如
實論苐二十七張盡

立義墮負處二取異自立義者自義
巳爲他所破更思惟立異法爲義是
名取異自立義外曰聲常何以故無
觸故譬如虛空是義巳立論曰若汝
立聲常依无觸因无觸因者不定心
欲瞋等並無觸而是無常聲亦无觸
是故不可定如虛空等常不如心等
無常无觸旣不定汝因則不成就因
若不成就立義亦不成就是義已破
外曰聲及常並非我義我所立義常
與聲相攝聲與常相攝我所說聲爲
除色等我所說常爲除无常等常不
離聲離色等聲不離常離耳所執等
不相離名相攝是我立義不立聲亦
不立常汝難聲難常並不難我義是
名取異自立義墮負處三因與立義
相違者因與立義不得同是名因與
立義相違外曰聲常住何以故一切
无常故譬如虛空是義巳立論曰汝
說一切无常是故聲常者聲爲是一
切所攝爲非一切所攝若是一切所
攝一切无常聲應無常若非一切所
攝一切則不成就何以故不攝聲故
如實論苐二十八張盡

@@若汝說因立義則壞若說立義因則
壞是故汝義不成就是名因與立義
相違墮負處四捨自立義者他巳破
自所立義捨而不救是名捨自立義
外日聲常住何以故根所執故譬
如同異性者根所執故常聲亦根所
執是故常住是義巳立論曰汝說聲
根所執故常住根所執者與无常相
攝譬如瓦器等瓦器等根所執故无
常聲應无常汝說如同異性常是義
不然何以故牛等同異性爲與牛一
爲與牛異若一牛是實同異性不實
若異離牛同異性自體應可顯離牛
旣不見同異性不成常住譬
汝立義不得成就是義巳破外曰誰
立此義是名捨自立義墮負處五立
異因義者巳立同相因義後時說異
因是名立異因義外曰聲常住何以
故不兩時顯故一切常住皆一時顯
譬如虛空等聲亦如是是義巳立論
曰汝說聲常住不兩時顯譬如虛空
等是因不然何以故不兩時顯者不
定常住譬如風與觸一時顯而風無
常聲亦如實論苐二十
九張盡
@@如是外曰聲與風不同相風身相所
執聲耳根所執是故聲與風不同相
論曰汝前說不兩時顯故聲常住
汝今說聲與風不同相別根所執故
汝捨前因立異因是故汝因不得成
就是名立異因義墮負處六異義
者說證義與立義不相関是名異義
外曰聲常住何以故色等五陰十因
緣是名異義七无義者欲論義時誦
呪是名无義八有義不可解者若三
說聽衆及對人不解是名有義不可
解若人說法聽衆及對人欲得解三
說而悉不解譬如有人說塵无身生
歡喜生憂惱不至而有損益捨彌多
不捨則滅聲常住何以故无常常故
是名有義不可解墮負處九無道理
義者有義前後不攝是名無道理義
譬如有人說言食十種果三種氈一
種飮食是名无道理十不至時者立
義巳被破後時立因是名不至時外
曰聲常住何以故譬如隣虛圓依常
住故圓常住聲亦如是論曰汝立常
義不說因立五分言不具足汝義則
不成如實論苐三十
張盡

就此義巳破外曰我有因但不說名
何者爲因依常住空故論曰譬如屋
被燒竟更求水救之非時立因救義
亦如是是名不至時十一不具足分
者五分義中一分不具是名不具足
分五分者一立義言二因言三譬如
言四合譬言五決定言譬如有人言
聲无常是第一分何以故依因生故
是第二分若有物依因生是物無常
譬如瓦器依因生故无常是第三分
聲亦如是是第四分是故聲无常是
第五分是五分若不具一分是名不
具足墮負處十二長分者說因多說
譬多是名長分譬如有人說聲无常
何以故依功力生無中間生故根所
執故生滅故作言語故是名長因復
次聲無常依因生故譬如瓦器譬如
衣服譬女屋舎譬如業是名長譬論
日汝說多因多譬若一因不能證義
何用說一因若能證義何用說多因
多譬亦如是多說則无用是名長分
十三重說者有三種重說一重聲二
重義三重義至重聲者如說帝釋帝
如實論苐三十一張盡

@@釋重義者如說眼目重義至者如說
生死實苦涅槃實樂初語應說第二
語不湏說何以故前語巳顯義故若
前語巳顯義後語何所顯若无所顯
後語則无用是名重說十四不能誦
者若說立義大衆巳領解三說有人
不能誦持是名不能誦十五不解義
者若說立義大衆巳領解三說有人
不解義是名不解義十六不能難者
見他如理立義不能破是名不能難
論曰不解義不能難是二種非墮負
處何以故若人不解義不能難不應
與其論義論日是二種極惡墮負處
何以故於餘墮負處若言說有過失
可以別方便救之此二種非方便能
救是人前時起聰明慢後時不能顯
聰明相是愚夫可恥是名不能難
十七立方便避難者知自立義有過
失方便隱避說餘事相或言我自有
疾或言欲看他疾此時不去事則不
辦遮他立難何以故畏失親善愛念
故是名立方便避難墮負處十八信
許他難者於他立難中信許自義過
失如實論苐三十二張
盡
@@是名信許他難若有人巳信許自義
過失信許他難如我過失汝過失亦
如是是名信許他難十九於墮負處
不顯墮負者若有人巳墮負處而不
顯其墮負更立難欲難之彼義巳壞
何用難爲此難不成就是名於墮負
處不顯墮負二十非處說墮負者他
不墮負處說言墮負是名非處說墮
負復次他墮壞自立義處若取自立
異義顯他墮負而非其處是名非處
說墮負處二十一爲悉檀多所違者
先巳共攝持四種悉檀多後不如悉
檀多理而說是名爲悉檀多所違若
自攝持明巧書射與生因律沙門悉
檀多不如理說是名爲悉檀多所違
墮負處二十二似因者如前說有三
種一不成就二不定三相違是名似
因一不成就者譬如有人立馬來何
以故見有角故馬無角角爲因不成
就不能立馬來二不定者譬如有人
立秦牛來何以故見有角故有角不
定牛羊鹿等亦有角角爲因不定
不能立秦牛來三相違者譬如有人
如實論苐三十三張盡

立晝時是夜何以故日新出故曰新
出與夜相違日出爲因不能立衣若
人立此三種爲因是名似因墮負處
如實論反質難品一卷
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
如實論苐三十四張盡
@@

@@

方便心論一卷
盡後魏西域三藏
吉迦夜譯明造論品第一
若能解此論則
逵諸論法如是深遠義今當廣宣說問
日不應造論
所以者何凡造論者多起恚根憍逸
貢高自擾乱心少柔和意顯現他惡
自歎己善如斯衆過智者所呵是故
一切諸賢聖人无量方更斷諍論者
常樂遠離如捨毒器又造論者内實
調柔外觀多過是以若欲自利利人
應當捨此諍論之法答日不然今造
此論不爲勝負利養名聞但欲顯示
善惡諸相故造此論世若无論迷惑
者衆則爲世間邪智巧辯所共誑惑
起不善業輪迴惡趣失眞實利若逵
論者則自分別善惡空相衆魔外道
邪見之人无能惱壞作障㝵也故我
爲欲利益衆生造此正論又欲令正
法流布於世如爲修治菴婆羅果而
外廣植荊棘之林爲防果故今我造
論亦復如是欲護正

@@法不求名聞故汝前說長諍論者是
事不然爲護法故故應造論問曰汝
先言解此論者逵諸論法當說其相
答曰此論分別有八種義若有能通
逵解其義趣則能廣爲其餘諸論如
種稻麦以水漑灌則嘉苗滋茂不去
稊稗善穀不生若人雖聞此八不解
其義則於諸論皆生疑惑設有明解
斯八義者決定能逵一切論法問曰
汝言解此論者決了論法今諸外道
有論法不耶答曰有如衞世師有六
諦所謂陀羅驃求那㧾諦別諦作諦
不作諦如斯等比皆名論法雖善通
逵猶不了別諸餘經論如此八種深
妙論法我當略說爲開諸論門爲斷
戲論故一日譬喻二隨所執三曰語
善四日言失五日知因六應時語七
似因非因八隨語難喻有二種一具
足喻二少分喻隨所執者名究竟義
語善者謂語順於義言失者謂言乖
於理知因者能知二因一生因二了因
語應時者若先說界入後說五陰名不
應時若善通逵言語次第是則名曰
方便心論苐二張盡

@@應時語也似因者如焰似水而實非
水若有論者嚴飾言辭以爲水者是
名似因隨言難者如言新衣卽便難
日衣非是時云何名新如是等名隨
言難也我巳略說此八種義今當次
第廣明其相問曰汝前言喻今立喻
者作何方便答曰若說喻者凡聖同
解然後可說如言是心動發猶如迅
風一切凡夫知風動故便得決了心爲
輕躁若不知者不得爲喻問日何故
不但說正義而說喻耶答曰凡說喻
者爲明正義問曰汝先言凡聖同解
方得爲喻何者名同云何爲異答日
如前風喻名之爲同聖得涅槃而凡
不得是名爲異問日巳說喻相執相
云何答曰隨其所執廣引因緣立義
堅固名爲執相問曰執法有幾答日
有四一一切同二一切異三初同後異
四初異後同問日汝今應當說此四相
答日凡欲立義當依四種知見何等
爲四一者現見二者比知三以喻知
四隨經書一切同者如說者言无我
我所問者亦說无我我所名一切同
一方便心論苐三張
盡

切異者說者言異問則說一是名俱
異初同後異者如說者日現法皆有
神非現見亦復是有問者或言現見
之法可名爲有神若非現何得有耶
若言比知而有神者要先現見後乃
可比神非現法云何得比若復以喻
明神有者有相似法然後得喻神類
何等而爲喻乎若隨經書證有神者
是事不可經書意亦難解或時言有
或時言无云何取信是名初同後異
初異後同者如說者言无我無所而
問者曰有我有人此二論者俱信涅
槃是名初異後同復次執法隨義有
无量相如十二因緣苦習滅道三十
七品四沙門果如是等法名佛正義
如說晨朝礼敬殺生祭祠然衆香木
獻諸油燈如是四種名事火外道六
十三字四句之義是音聲外道明藥
有六一藥名二藥德三藥味四藥勢
力五和合六成熟是名醫法如六諦
等衞世師有冥初一義多我異解是
僧伽有八微所謂四大空意明无明
八自在一能小二爲大三輕舉四遠
方便心論苐四張盡

@@到五隨所欲六分身七尊勝八隱沒
是名踰伽外道有命无命罪福漏無漏
差戒具足縛解五智聞智思智自覺
智慧智義智六障不見障苦受障
愚癡障命盡障性障名障四濁瞋慢
貪諂是皆名爲尼亁陀法又有說言
一切諸法盡是有故當知是一又一切
法盡有求那亦名爲一又一切法従
冥初生根本一故當知是一又頭足
等成身與身爲一又依者是空當知
是一如是等名計一外道又言一切
法異所以者何如頭足等與身爲異
又衆相差別如牛非馬等故知法
異如是等名計異外道若言一切法
有故一者有法二種一有覺二无覺
云何爲一因不同故如是等法皆巳
揔破論者言若有人說苦習滅道十
二因緣有无等法爲一異者皆非正
因所以者何若言一者則墮苦邊若
言異者則墮樂邊是故有說若一若
異必墮二邊非佛法義復次如有說
言涅槃之性无苦無樂何以知之凡
一切法以有覺故故有苦樂涅槃无
覺方便心論苐五張
盡
@@云何言樂復有說者而言有樂所以
者何樂有三種一樂受樂二无惱害
三无悕求涅槃之中无所求故是故
得名涅槃爲樂又有問言我先巳知
涅槃是常今與諸行爲異不耶答曰
汝若先知涅槃常者云何謂爲同諸
行耶諸行之性流轉敗壞涅槃之體
是常是樂誰有智者言同於行復有
問言神我之性雖有形色而未分別
常與无常答曰若一切法有對㝵者
皆悉無常如甁有㝵則可破壞我若
如是必亦无常然我有形非經所載
无有道理如取沙礫名爲珎寶汝亦
如是言多虛妄問曰汝何故言我無
形耶答曰我先巳說甁有形礙故可
毁壞我若如是亦應磨滅云何復問
何故而說我无形耶復次復
有不定執相如或問言以物爲聲常
无常乎答曰爲分成者皆悉无常聲
亦分成豈獨常也問曰何名聲物答
曰若未分別云何爲問問曰我身與
命於未來世獨受苦樂共身受耶答
曰此身滅巳我餘身受問曰何者是
我於未方便心論苐
六張盡

來世受苦樂乎答曰汝前言我云何
復問有我不耶此非道理問日已說
執義云何名爲語善相耶答日不違
於理不増不減善解章句應相說法所
演譬喻而无違背無能輕訶以是因
緣名爲語善問曰不違於理其事云
何答曰有人計識是我以諸行空
无我故非一切行皆是於識此非道
理行是識因因無我故識云何我問
曰一切諸法皆悉无常聲非一切是
故爲常答日汝言一切聲有何義非
一切耶此說非因又一切法有造作
者皆悉无常如火傳等聲亦如是是
故无常是則名爲不相違
相問曰云何名爲言不増減答日我
當先說増減之相減有三種一因減
二言減三喻減若言六識无常猶如
甁等不說因緣是名因減若言是身
無我衆緣成故聲亦无我従緣而有
是名喻減若言四大无常如甁造作
是名言減與上相違名爲具足又具
足者若人言我應當問言汝所說我
爲常无常若无常者則同諸行便
是方便心論苐七張
盡
@@斷滅若令常者卽是涅槃更何湏求
是則名爲具足之相問日何名言増
答日増亦三種一因増二喻増三言
増若言聲法无常和合成故如甁造
作則爲無常又言聲是空之求那空
非對㝵聲是色法云何相依是名因
増若言五根无常如呼聲響造作法
故聲亦如是何以知之爲脣口等之
所出故是名喻増如言微塵細小虛
空遍大如此二法則名爲常聲不如
是故日無常是名喻増又說聲是無
常衆緣成故若言常者是事不然所
以者何有二種因一従形出二爲根
了云何言常又同異法皆无常故是
名言増問曰何語能令世人信受答
日若爲愚者分別深義所謂諸法皆
悉空寂無我無人如幻如化无有眞
實如斯深義智者乃解凡夫若聞迷
沒墮落是則不名應時語也若言諸
法有業有報及縛解等作者受者淺
智若聞卽便信受如鑚燧和合則火
得生若所演說應前衆生則皆信樂
如是名爲隨時而語問曰何名言證
方便心論苐八張盡

@@答曰雖多所說善能憶念若宣諸義
深得其相所立堅固令人愛樂如言
諸法皆空無主現見万物衆緣成故
是名言證問曰何名言失答曰與上
相違名爲言失又二種語亦名爲失
何等爲二一義無異而重分別二辭
无異而重分別云何一義而重分別
如言憍尸迦亦言天帝釋亦言富蘭
陀那是名義一名異而重分別名義
同者如言因陀羅又言因陀羅是名
義无異而重分別復次凡所言說但
飾六辭无有義趣皆名爲失又雖有
義理而无次第亦名言失如偈說
如人讃歎天帝釋女名曰金色
足手殊勝而便說於釋提桓因
壞阿修羅三種之城如是名爲
無次第語
問曰何名知因答曰知因有四一現
見二比知三喻知四隨經書此四知
中現見爲上問曰何因緣故現見上
耶答曰後三種知由現見故名之爲
上如見火有煙後時見煙便知有火
是故現見爲勝又如見焰便得喻水
方便心論苐九張盡

故知先現見故然後得喻後現見時
始知眞實問曰巳知三事由現故知
今此現見何者最實答曰五根所知
有時虛偽唯有智慧正觀諸法名爲
最上又如見熱時焰旋火輪乾闥婆
城此雖名現而非眞實又相不明了
故見錯謬如夜見杌疑謂是人以指
按目則覩二月若得空智名爲實見
問曰巳知現相比相云何
答曰勝巳分別今當更說比知有三
一日前比二日後比三日同比前比
者如見小兒有六指頭上有瘡後見
長大聞提婆逵卽便憶念本六指者
是今所見是名前比後比者如飮海
水得其鹹味知後水者皆悉同鹹是
名後比同比者如卽此人行至於彼
天上日月東出西沒雖不見其動而
知必行是名同比
問日聞見云何答曰若見眞實耆舊
長宿諸佛菩薩従諸賢聖聽受經法
能生知見是名聞見譬如良醫善知
方藥慈心教授是名善聞又諸賢聖
證一切法有大智慧従其聞者是名
方便心論第十張盡

@@善聞問曰喻相云何
答曰若一切法皆空寂滅如幻如化
想如野馬行如芭蕉貪欲之相如瘡
如毒是名爲喻如是四事名之爲因
能通逵者名爲知因問曰何名似因
答曰凡似因者是論法中之大過也
應當覺知而速捨離如此似因我當
宣說似因隨相有无量義略則唯八
一隨其言撗爲生過二就同異而爲
生過三疑似因四過時語五日類同
六日說同七名言異八日相違
問曰如此八法當廣分別
答曰言那婆者凡有四名一名新二
名九三名非汝所有四名不著如有
人言我所服者是那婆衣難曰今汝
所著唯是一衣云何言九
答曰我言那婆乃新衣耳非謂九也
難曰何名爲新
答曰以那婆毛作故名新
問曰實无量毛云何而言那婆毛耶
答曰我先巳說新名那婆非是數也
難曰今知此衣是汝所有云何乃言
非我衣乎
方便心論苐十一張盡

@@答曰我言新衣不言此物非汝所有
難曰今現見汝身著此衣云何而言
不著衣耶
答曰我言新衣不言不著是名似因
亦名隨言而爲生過又復隨言而生
過者如說燒山難曰實焚草木云
何燒山是名隨言生過乃至諸法皆
亦如是復次隨言生過凡有二種一
如前說二於同異而爲生過如言有
爲諸法皆空寂滅猶如虛空難日若
尒二者皆是空无无性之法便同虛
空如是名爲同異生過
問曰何故名生
答曰有故名生如泥有甁性故得生
缾難曰若泥有甁性泥卽是甁不應
假於陶師輪繩和合而有若泥是有
故生甁者水亦是有應當生甁若水
是有不生甁者泥云何得獨生甁耶
是名同異尋言生過
問曰生疑似因其相云何
答曰如有樹杌似於人故若夜見之便
作是念杌耶人耶是則名爲生疑似因
問曰云何名爲過時似因
方便心論苐十二張盡

答曰如言聲常韋陀經典従聲出故
亦名爲常難曰汝今未立聲常因緣
云何便言韋陀常乎
答曰如虛空无形色故常聲亦无形
是故爲常言雖後說義亦成就
難曰此語過時如舎燒巳盡方以水
救汝亦如是是名過時問日類同
云何答曰我與身異故我是當如
甁異虛空故甁無常是名類同
難曰若我異身而名常者甁亦異身
甁應名爲常若甁異身猶无常者我
雖異身云何常乎是名同類
問曰說同云何
答曰如言虛空是常無有觸故意識
亦尒是名說同問日何名言異
答曰如言五塵無常爲根覺故四大
亦尒是故无常難日龜毛監香
是无所有而爲意識所得豈无常耶
是名言異問曰相違云何
答日相違二種一喻相違二理相違
如言我常无形㝵故如牛是名喻違
理違者如婆羅門統理王業作屠獦
等教刹利種坐禪念定是名理違如
方便心論苐十三張盡

@@此二法愚者不解謂爲眞實是名相違
問曰何者名爲不相違耶
答曰異上二法名不相違是名似因
明負處品第二
論者言巳說如上八種論法復有衆
多負法今當宣說問曰何名語法
答曰如言四大是假名所以者何爲
色等法之所成故復有人言四大實
有何以知之堅是地性乃至動是風
性故知爲實更相違返便生諍訟如
有言地是成身因緣餘大亦尒
難曰地等亦能成一切物云何而言唯
成身乎是名非語若不如是是名是語
問曰何爲名負
答曰如言聲常无形色故如空
難曰聲雖無形而爲根覺有對有㝵
如甁造作而虛空性非是作法何得
爲喻此名負義立日甁是有形可爲
无常聲无形法何得爲喻
難曰聲雖異甁而爲根覺爲耳所聞
是故无常問曰何等之義不墮負處
答曰諸行與識作故無常涅槃非作
故常如此之言句味眞正名非負處
方便心論苐十四張盡

@@問曰何者之言而可難耶
答曰若語顚倒立因不正引喻不同
此則可難如言想能斷結問者曰云
何以想便斷結耶以不先言智従想
發直言想故此語顚倒則爲可難
問曰何因緣故重說此語
答曰欲令人知立无執義必墮負處
故說復次應問不問應答不答三說
法要不令他解自三說法而不別知
皆名負處又共他論彼義短闕而不
覺知餘人語曰此義錯謬汝不知乎
卽墮負處又他正義而爲生過亦墮
負處又有說者衆人悉解而獨不悟
亦墮負處問亦如是如此負處是議
論之大棘刺爲深過患應當覺知速
冝遠離
問日問有幾種
答日有三種一說同二義同三因同
若諸論者不以此三爲問答者名爲
違錯此三答中若少其一則不具足
若言我不廣通如此三問隨我所解
便當相問是亦无過說同者如言無
我還依此語後方爲問是名語同義
方便心論苐十五張盡

同者但取其意是名義同因同者知
他意趣之所因起是名因同若能如
是名非負處若言輕疾聽者不悟亦
墮負處問曰唯有此等更有餘耶
答曰有所謂語少語多無義語非時
語義重捨本宗等悉名負處若以此
等爲前人說亦墮負處
問曰云何名爲違本宗耶
答曰如言識是常法所以者何識體
二種一識體生二識體用甁亦二種
一甁體生二甁體用然識生時卽有
用故故名爲常甁體生巳後方有用
故是无常
難曰若以生便有用名爲常者燈生
時卽用應當是常
答日燈爲眼見聲爲耳聞云何爲喻
是捨本宗名墮負處復次有說神常
何以知之非根覺故如虛空不爲根
覺故常
難曰微塵不爲根得而是无常
答曰神非作故常微塵造作故無常
難曰汝前言非覺今言不作是違本宗答
曰汝言我違汝乖我言豈不違乎方
便心論苐十六張盡

@@難曰如此之相可有斯理我言違者
汝之所說自乖前義故言違
耳又汝前言不大分別故我生疑非我
違汝如是以疑爲違亦墮
負處辯正論品
第三論者言若人說有衆生乃至亦
有壽者命者何以知之爲根覺故如
無餘涅槃不爲根覺故无衆生不尒
故知是有神是常法何以故如阿羅
漢果唯當時有而前後无故知爲無
如第二頭第三手等本无今有故知
前無有巳還滅故知後無神不如是
是以
爲常難曰如樹根地下水不見言無
阿羅漢者亦復如是非是无汝汝自
不證立曰不然水以地障是故不見
今阿羅漢有何障㝵而不見乎是以
知無難曰汝以第二頭第三手不可
見故明无羅漢是事不然雖无二頭
非無第一言無羅漢乃是悉無何得
爲喻又汝言以無覺知无涅槃者是
亦不然如大海水不知幾渧可言无
耶若不知渧數而猶有海涅槃亦然
雖不方便心論苐十七
張盡
@@可覺實自有之而言无者應說因緣
若不能說汝義自壞是則名爲如法
論也
復次若以无覺明無涅槃他則生疑
如夜見樹心便生疑杌耶人耶當知
此樹非定人因非定杌因若令无覺
定與涅槃爲無因者不應生疑又諸
業報不可毀滅故有涅槃所以者何
譬如大火焚燒山林故火是滅因今
此業報是何滅因而得滅耶若得涅
槃則便散壞立曰實有滅因障故不
見難曰亦有涅槃但以癡障故不見
耳復次汝今若不分別諸業有滅因
者汝義自壞若滅因无故而不說者
亦无障㝵何湏說耶以是等緣知業
不滅是則名爲如法論也立者曰汝
若以海水有故成有涅槃豈復能令
二頭有耶若設二頭不可爲有涅槃
云何獨得有耶汝海水喻尙不能立
涅槃爲有何能成於二頭有乎難曰
汝意若謂涅槃无者爲有是无爲當
無無若无无者云何覺知無涅槃耶
若有此無云何而言都无所有若言
方便心論苐十八張盡

雖有是无涅槃之法猶自无者尙有
是无何故不得有涅槃耶當說因緣
若不能說當知涅槃決定實有是亦
名爲如法論也
問日神爲是常爲无常乎立日神非
造作故常甁等作法故是无常難日
若以無作明神常者是事不然何以
知之生人疑故若非造作神卽常者
不應生疑爲常无常以生疑故當知
有過立日此過非但唯獨我有一切
論者皆有斯過如言聲常无形色故
有過去身以宿命智知故如是立義
如前生疑故一切處皆有是過難日
喻者決疑汝所引喻令我生疑是不
成喻喻不成者義則自壞卽墮負處
而汝乃言一切有過非獨我有斯則
自咎非餘過也所以者何如人被誣
而不自明而言一切皆悉是盜當知
此人卽自爲盜汝亦如是故墮負處
今汝若欲自宣明者理極於先必欲
復說則墮多過汝第一立第二巳破
第三之義我又爲難欲以第五而止
過者不出於初及汝後義是則爲重
方便心論苐十九張盡

@@若有重過卽墮負處
卍問曰設第六人更可問
乎答曰第五之人巳成於過何有第
六得爲問耶若必說之則同前過問
旣有過答應默然復次第六人過而
第五者不得詰之所以者何由第五
故是第六人便得爲問旣自有過何
由過彼如是等名正法論
也相應品第
四問日汝巳分別如法正論云何名
爲相應義
耶答日問答相應有二十種若人能
以此二十義助發正理是人則名解
眞實論若不如是不名通逵議論之
法此二十種要則有二一異二同以
同顯義名同以異顯義名異凡爲義
者必依此二故此二者通二十法云
何名同如言煩惱盡處是无所有虛
空之性亦无所有是名爲同云何名
異如說涅槃非作故常則知諸行作
故無常是名爲
異問曰此同異義云何爲
難答曰欲難同者作如是言色以眼
見方便心論苐二十張
盡
@@聲爲耳聞云何言同若色異聲色自
无常聲應是常若難異者以色根覺
故无常我非根覺故常甁我俱有有
若同者甁旣无常我亦應尒若說甁
有異我有者可言我常而甁無常常
有旣同我應无常如斯難者有二
十種一日増多二日損減三說同異
四問多答少五答多問少六日因同
七日果同八日遍同九不遍同十日時
同十一不到十二名到十三相違十四
不違十五疑十六不疑十七喻破十
八聞同十九聞異二十不生是名二
十問答之
法問曰此二十法應分別
說答曰増多者如言我常非根覺故
虛空非覺是故爲常一切不爲根所
覺者盡皆是常而我非覺得非常乎
難日虛空无知故常我有知故云何
言常若空有知則非道理若我無知
可同於虛空如其知者必爲无常是名
増多損減者若空無知而我有知云何
以空喻於我乎是名損減同異者如
立我常引空爲喻空我一者一法何
得方便心論苐二十一張
盡

以空喻我若其異者不得相喻是名
同異復次汝立我常言非根覺如虛
空非根覺故常然非根覺不必盡常
何得爲證是名問多答少復次汝立
我常言非根覺非根覺法凡有二種
微塵非覺而是无常虛空非覺而是
常法汝何得言非覺故常是名第五
問少答多復次汝以非覺爲因故知
我常者空與我異云何俱以非覺爲
因是名因同復次五大成者皆悉無
常虛空與我亦五大成云何言常是
名果同復次汝以虛空非覺故常然
虛空者遍一切處一切處物豈非覺
也是名遍同復次微塵非遍而非根
覺是无常法我非根覺云何爲常是
不遍同復次汝立我常言非根覺爲是
現在過去未來若言過去過去巳滅
若言未來未來未有若言現在則不
爲因如二角並生則不得相因是名
時因復次汝立我常以非根覺到故
爲因爲不到乎若不到則不成因如
大不到則不能燒如刀不到則不能
割不到於我云何爲因是名不到復
方便心論苐二十二張盡

@@次若到因者到便卽是无有因義是
名爲到復次汝以一切無常我非一
切故常者我卽是有故應无常如氎
少燒以多不燒應名不燒是名相違
復次汝以我非根覺同於虛空虛空不
覺我亦應尒若我覺者虛空亦應覺
於苦樂虛空與我无有異故是不相違
復次我同有故不定爲常
容可生疑爲常无常是名爲疑復次
汝言有我非根所覺則可生疑有何
障故非根覺耶當說因緣若无因緣
我義自壞是名不疑復次汝以我非
根覺故爲常者樹根地下水亦非根
覺而是无常我云何常是名喻破
復次汝以經說我非覺故知是常者
經中亦說无我我所尼亁法中明
我非常我定常者諸經不應有異有
同是名聞同復次若汝信一經以我
爲常亦應信餘經我爲无常若二信
者一我便應亦常无常是名聞異復
次汝以有因知有我者娑羅樹子旣
是有故應生多羅若以无故而知無
者多羅子中无樹形相不應得生若
有亦不生方便心論苐二
十三張盡
@@無亦不生我亦如是若定有者不湏
以根不覺爲因我若定無以根不覺
不可令有是名不生若復有人立聲
是常亦以如上二十種法同異破之問曰
此二十種更有因緣自解說耶答曰
自有應當問言由有我故汝破於我
若无我者汝何所破以有能破故有
所破難曰
理實无我汝撗計爲有故我難汝汝
言以有所破故有我者以有能破故
知无我若言汝執我義以明無我是
事不然非用汝義今汝自用我所執
耳立曰汝云何知我執汝義應說因緣
難曰我前巳言非執汝義汝執他立
何故復問云何知我執汝義耶汝言
自違卽墮負處又汝初以根不覺故
知實有我後以衆法而爲證明立因
不定違失義宗亦墮負處汝義巳壞
我若更說不出於初受言多過凡問
答者答極至於五過此更言皆名爲
過若有智慧思惟深理廣說譬喻能
解於義然其所論不出此法論者言
巳說如上諸說法要此論要
者方便心論苐二十四張
盡

諸論之本由此論故廣生問答増長
智慧譬如種子若遇良地根莖滋茂若
種惡田無有果實此法亦尒若有智
慧能善思量則廣生諸論若愚癡人
少於智慧雖習此論不能通逵是則
不名眞善知見是故諸有欲生實智
分別善惡當勤修習此正法論方
便心論一卷卍癸夘歲
高麗圈大藏都監奉勅雕造
方便心
論苐二十五張盡

@@觀所緣緣論盡
陳那菩薩造三
藏法師玄奘
奉詔譯諸有欲令眼等
五識以外色作所緣緣者或執極微許
有實體能生識故或執和合以識生
時帶彼相故二俱非理所以者何極
微於五識設緣
非所緣彼相識无故猶如眼根等所緣
緣者謂能緣
識帶彼相起及有實體令能緣識託
彼而生色等極微設有實體能生五
識容有緣義然非所緣如眼根等於
眼等識无彼相故如是極微於眼等
識无所緣義和合於五識設所
緣非緣彼體實无故猶如第二月色等
和合於眼識
等有彼相故設作所緣然無緣義如
眼錯乱見第二月彼无實體不能生
故如是和合於眼等識无有緣義故
外二事於所緣緣互闕一支俱不應
理有執色等各有多相於中一分是
現量境故諸極微

@@相資各有一和集相此相實有各能
發生似已相識故與五識作所緣緣此
亦非理所以者何和
集如堅等設於眼等識是緣非所緣許
極微相故如
堅等相雖是實有於眼等識容有緣
義而非所緣眼等識上无彼相故色
等極微諸和集相理亦應尒彼俱執
爲極微相故執眼等識能緣極微諸
和集相復有別失甁
甌等覺相彼執應无別非形別故別形
別非實故甁
甌等物大小等者能成極微多少同
故緣彼覺相應无差別若謂彼物形
相別故覺相別者理亦不然頂等別
形雖在甁等假法上有非極微故彼
不應執極微亦有差別形相所以者
何極
微量等故形別惟在假扸彼至極微彼
覺定捨故非
甁甌等能成極微有形量別捨微圓
相故知別形在假非實又形別物扸
至極微彼覺定捨非靑等物扸至觀
所緣緣論苐二張盡

極微彼覺可捨由此形別唯世俗有
非如靑等亦在實物是故五識
所緣緣體非外色等其理極成彼所
緣緣豈全不有非全不有若尒
云何内色如外現爲識所緣緣許彼相
在識及能生
識故外境雖無而有内色似外境現
爲所緣緣許眼等識帶彼相起及従
彼生具二義故此内境相旣不離識
如何倶起能作
識緣決定相隨故俱時亦作緣或前爲
後緣引彼功
能故境相與識定相隨故雖俱時起
亦作識緣因明者說若此與彼有无
相隨雖倶時生而亦得有因果相故
或前識相爲後識緣引本識中生似
自果功能令起不違理故若五識生
唯緣内色如何亦說眼等
爲緣識上色功能名五根應理功能與
境色无始㸦
爲因以能發識比知有根此但功能
非外所造故本識上五色功能名眼
等根亦不違理功能發識理無別故
在識觀所緣緣論苐三
張盡
@@在餘雖不可說而外諸法理非有故
定應許此在識非餘此根功能與前
境色従无始際展轉爲因謂此功能
至成熟位生現識上五内境色此内
境色復能引起異熟識上五根功能
根境二色與識一異或非一異隨樂
應說如是諸識惟内境相爲所緣緣
理善成立
觀所緣緣論
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
觀所緣緣論苐四張盡

@@無相思塵論盡
陳那菩薩造陳
西印度三藏
法師眞諦譯若說隣虛是根
本因不似起故非境如根識似聚起不
従彼生聚無有體譬如二月由此二義
外物非塵有說隣虛聚成萬物識似彼
起故立爲塵隣虛體相若是實有識不
似故非境如塵隣虛若塵則識無別若
言相異則識不同異相在假故體非眞
隣虛體量衆處无別若除隣虛萬識不
起是故萬物悉是假名於内塵相如外
而顯立爲識塵識似現故是識緣緣隨
生決定共立功能令次第起二根共生
勝能爲根於識無㝵更㸦爲因勝能爲
塵㸦生無始若有人執眼等六識緣外
境起是人或分別隣虛爲境是識因故
或分別隣虛聚爲境似聚識起故塵者
何相若識能了別其體相如其體相識
起




是故說此名塵隣虛无此事若隣虛
實是識因譬如五根是故隣虛非塵
若尒隣虛聚應是境如聚識起故雖
復如此如其相起識不従此生是故
聚亦非塵何以故若塵能生識似其
體相可信爲塵何以故可說此塵爲
識生緣故聚者則不如此非實有故
譬如二月由眼根乱識似二月起二
月非識境界實无有故聚亦如此離
隣虛无有實體故聚非識境界是故
外塵由此二義非識境界一一分不
具故有諸師說是隣虛聚集成萬物
有多種相具足立此爲境界何以故
有別相能生證智非但隣虛及隣虛聚
是故於隣虛及隣虛聚中有相爲六
識作境隣虛相者非塵譬如堅等隣
虛中有堅濕熱動觸此物實有非眼
識境界眼識不如其起故隣虛中萬
物亦如此何以故隣虛者於萬物中
若生識是識則无差別以萬物中隣
虛無有異故若汝言由相差別故生
識異甁等諸物相貌不同緣此相故
起識有異是義不然何以故如此相
无相思塵論苐二張盡

@@貌差別於甁等假名物中不无於隣
虛實物中則无隣虛體量不異故於
萬物中隣虛體量所謂圓細無有差
別是故萬物相貌非是實有是假名
有是假名相者謂甁等諸物若除隣
虛似甁等識不生故實物者若折相
應法似實物識不滅如未析時於甁
中五塵識生析竟五塵識亦不滅故
五塵等是實有由此隣虛及聚万物
不能生識是故外塵非識境界若尒
何法名塵於内塵相如外顯現是名
識塵外塵實无所有於内識中衆生
乱心分別故起六塵分別此分別如
在於外如此顯現是四緣中名識緣
緣以是識體相故由此識生故所以
者何是識作内塵相従内塵生具二
法故是故内塵名境界問日如塵起
識是亦可然内塵是識一分共一時
起云何得作緣緣答日立緣緣者識
緣此生无有二故緣者或一時共起能
成餘法従他生決定隨逐生不生故
問若次第生所緣能緣相云何答日
若因在前果在後果隨因因不隨果
无相思塵論苐三張盡

@@若因有果必有若因无果必無果隨
因或有或無是名因果相復次爲安
置功能次第故立所緣能緣是似塵
識次第起爲生似果起功能生識相
續問曰若内塵是識緣緣是緣生經
當云何釋經言依根緣色眼識得生
廣說如經答日功能體相能共造果說
名爲根問根者體用云何答勝能爲
體此體因何法可比度知有由生自
果故是其勝能可得了別非有四大
色此功能於識中无有妨㝵此功能
在識中離識其體不可顯示如我所
立根與汝所立根同功能爲體此有
何異如此功能及似塵相更㸦爲因
如此功能及似塵相生従无始來悉
尒依功能說名根緣内塵相名境是
乱識不可言其相得生此法更㸦爲
因亦無有始何以故或功能成熟故
起似塵識或似塵識故功能得成識
者或異二或不異二或不可說如此
内塵具二法故可爲識境
無相思鹿論
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
无相思塵論第四張盡

序迴諍論翻譯
之記命迴諍論者龍樹
菩薩之所作也數舒盧迦三十二字
此論正本凡有六百大魏都鄴興和
三年歲次大梁建辰之月朔次癸酉
辛夘之日鳥萇國人刹利王種三藏
法師毗目智仙共天竺國婆羅門人
瞿曇流支在鄴城内金華寺譯時日
所費二十餘功大數凡有一万一千
九十八字對譯沙門曇林之筆受驃
騎大將軍開府儀同三司御史中尉
勃海高仲密唘請供養且記時事以
章以聞令樂法者若見若聞同崇翻
譯矣迴諍論偈初
分第一龍樹菩薩造
後魏三藏毗
目智仙共瞿曇流支譯問曰偈言若
一切無體
言語是一切言語自無體何能遮彼體
若語有自體前所立宗壞如是則有過
應更說勝因汝謂如勿聲是義則不然
聲有能遮聲无聲何能遮汝謂遮所遮
如是亦不然如是汝宗相

@@自壞則非我若彼現是有汝可得有迴
彼現亦是無云何得取迴說現比阿含
譬喻等四量現彼阿含成譬喻亦能成
智人知法說善法有自體世人知有體
餘法亦如是出法出法體是聖人所說
如是不出法不出法自體諸法若無體
無體不得名有自體有名唯名云何名
若離法有名於彼法中無說離法有名
彼人則可難法若有自體可得遮諸法
諸法若無體竟爲何所遮如有甁有埿
可得遮瓶埿見有物則遮見無物不遮
若法無自體言語何所遮若無法得遮
無語亦成遮如愚癡之人妄取炎爲水
若汝遮妄取其事亦如是取所取能取
遮所遮能遮如是六種義皆悉是有法
若無取所取亦無有能取則無遮所遮
亦無有能遮若無遮所遮亦無有能遮
則一切法成彼自體亦成汝因則不成
無體云何因若法無因者云何得言成
汝若無因成諸法自體迴我亦無因成
諸法有自體若有因無體是義不相應
世間無體法則不得言有前遮後所遮
如是不相應若後遮及並如是知有體
迴諍論苐二張命

@@迴諍論偈上分第二
我語言若離因緣和合法是則空義成
諸法無自體若因緣法空我今說此義
何人有因緣彼因緣無體化人於化人
幻人於幻人如是遮所遮其義亦如是
言語無自體所說亦無體我如是無過
不湏說勝因汝言勿聲者此非我譬喻
我非以此聲能遮彼聲故如或有丈夫
妄取化女身而生於欲心此義亦如是
同所成不然響中無因故我依於世諦
故作如是說若不依世諦不得證眞諦
若不證眞諦不得涅槃證若我宗有者
我則是有過我宗無物故如是不得過
若我取轉迴則湏用現等取轉迴有過
不尒云何過若量能成法彼復有量成
汝說何處量而能成此量若量離量成
汝諍義則失如是則有過應更說勝因
猶如火明故能自照照他彼量亦如是
自他二俱成汝語言有過非是火自照
以彼不相應如見闇中甁又若汝說言
火能自他照如火能燒他何故不自燒
又若汝說言火能自他照闇亦應如是
自他二倶覆於火中無闇何處自他住
迴諍論苐三張命

彼闇能煞明火云何有明如是火生時
卽生時能照火生卽到闇義則不相應
若火不到闇而能破闇者火在此處住
應破一切闇若量能自成不待所量成
是則量自成非待他能成若不待所量
而汝量得成如是則無人用量量諸法
若所量之物待量而得成是則所量成
待量然後成若物无量成是則不待量
汝何用量成彼量何所成若汝彼量成
待所量成者是則量所量如是不相離
若量成所量若所量成量汝若如是者
二種俱不成量能成所量所量能成量
若義如是者云何能相成所量能成量
量能成所量若義如是者云何能相成
爲是父生子爲是子生父何者是能生
何者是所生爲何者是父爲何者是子
汝說此二種父子相可疑量非自能成
非是自他成非是異量成非無因緣成
若法師所說善法有自體此善法自體
法應分分說若善法自體従於因緣生
善法是他體云何是自體若少有善法
不従因緣生善法若如是無住梵行處
非法非非法世間法亦無有自體則常
迴諍論苐四張命

@@常則無因緣善不善无記一切有爲法
如汝說則常汝有如是過若人說有名
語言有自體彼人汝可難語名我不實
若此名無者則有亦是無若言有言無
汝宗有二失若此名有者則无亦是有
若言無言有汝諍有二失如是我前說
一切法皆空我義宗如是則不得有過
若別有自體不在於法中汝慮我故說
此則不湏慮若有體得遮若空得言成
若无體无空云何得遮成汝爲何所遮
汝所遮則空法空而有遮如是汝諍失
我無有少物是故我不遮如是汝無理
抂撗而難我汝言語法別此義我今說
無法得說語而我則無過汝說塵愛喻
以明於大義汝聽我能說如譬喻相應
若彼有自體不湏因緣生若湏因緣者
如是得言空若取自體實何人能遮迴
餘者亦如是是故我無過此無因說者
義前巳說竟三時中說因彼平等而說
若說三時事前如是平等如是三時因
與說空相應若人信於空彼人信一切
若人不信空彼不信一切空自體因緣
三一中道說我歸命礼彼無上大智慧
迴諍論苐五張命

@@迴諍論釋初分第三
釋曰論初偈言
若一切無體言語是一切言語目無體
何能遮彼體
此偈明何義若一切法皆是因緣則
是因緣因緣和合離諸因緣是則更
無一切自體如是一切諸法皆空如
芽非是種子中有非地非水非火非
風非虛空等因緣中有非是一一因
緣中有非諸因緣和合中有非離因
緣因緣和合餘處別有若此等中一
切皆無如是得言芽无自體若如是
無一切自體彼得言空若一切法皆
悉空者則無言語若無言語則不能
遮一切諸法若汝意謂言語不空言
語所說一切法空是義不然何以故
汝言一切諸法皆空則語亦空何以
故以因中無四大中無一一中無和
合中無因緣和合不和合中一切比
無如是言語咽喉中無脣舌齒根斷
鼻頂等一一皆無和合中無二處俱
無唯有因緣因緣和合若離如是因
緣和合更無別法若如是者一切言
迴諍論苐六張命

語皆無自體若如是無言語自體則
一切法皆無自體若此言語無自體
者唯有遮名不能遮法譬如無火則
不能燒亦如無刀則不能割又如無
水則不能瀾如是無語云何能遮諸
法自體旣不能遮諸法自體而心憶
念遮一切法自體迴者義不相應又
復有義偈言
若語有自體前所立宗壞如是則有過
應更說勝因
此偈明何義若此言語有自體者汝
前所立義宗自壞是則有過若尒便
應更說勝因若汝意謂語有自體
餘法空者如是則違諸法空語汝宗
亦壞又復有義言語不離一切法數
若一切法皆悉空者言語亦空若言
語空則不能遮一切諸法若如是者
於六種中諍論相應彼復云何汝不
相應汝說一切諸法皆空則語亦空
何以故言語亦是一切法故言語若
空則不能遮彼若遮言一切法空則
不相應又若相應言語能遮一切法
體一切法空語則不空語若不空
遮迴諍論苐七張
命
@@切法則不相應若諸法空言語不空
語何所遮又若此語入一切中喻不
相當若彼言語是一切者一切旣空
言語亦空若語言空則不能遮若語
言空諸法亦空以空能遮諸法令空
如是則空亦是因緣是則不可又若
汝畏喻不相當一切法空能作因緣
如是空語則不能遮一切自體又復
有義一邊有過以法有空亦有不空
彼若有過更說勝因若一邊空一邊
不空如是若說一切法空無自體者
義不相應又復有義偈言
汝謂如勿聲是義則不然聲有能遮聲
無聲何能遮
此偈明何義若汝意謂聲能遮聲如
有人言汝莫作聲彼自作聲而能遮
聲如是如是一切法空空語能遮此
我今說此不相應何以故以此聲有
能遮彼聲汝語非有則不能遮諸法
自體汝所立義語亦是無諸法亦無
如是若謂如勿聲者此則有過偈言
汝謂遮所遮如是亦不然如是汝宗相
自壞則非我
迴諍論苐八張命

@@此偈明何義若汝意謂遮與所遮亦
如是者彼不相應若汝說言我語能
遮一切諸法有自體者彼不相應此我
今說是義不然何以故知如是宗相
汝過非我汝說一切諸法皆空如是汝
義前宗有過咎不在我若汝說言汝遮所遮不相應者是義不然又復有義偈言若彼現
是有汝可得有迴彼現亦是無云何
得取迴此偈
明何義若一切法有現可取汝得迴我
諸法令空而
實不尒何以知之現量入在一切法
數則亦是空若汝分別依現有比現
比皆空如是無現比何可得現之與
比是二皆無云何得遮汝言一切諸
法空者是義不然若汝復謂或比或
喻或以阿含得一切法如是一切諸
法自體我能迴者此義今說偈言說
現比阿含譬喻等四量現比阿含成
譬喻亦能成此偈
明何義比喻阿含現等四量若現能成
比阿含等皆
亦能成如一切迴諍論苐九張命



法皆悉是空現量亦空如是比喻亦
空彼量所成一切諸法皆
悉是空以四種量在一切故隨何等
法若爲比成亦譬喻成亦阿含成彼
所成法一切皆空汝以比喻阿含等
三量一切法所量亦空若如是者法
不可得量所量無是故無遮如是若
說一切法空無自體者義不相應
又復
有義偈言智人知法說善法有自體世
人知有體餘
法亦如是此偈明何義法師說善法
善法一百一十有九謂心一相一者
受二者想三者覺四者觸五者觀察
六者欲七者信解脫八者精進九者
憶念十者三摩提十一者慧十二者
捨十三者修十四者合修十五者習
十六者得十七者成十八者辯才十
九者適二十者勤二十一者思二十
二者求二十三者勢力二十四者不
嫉二十五者自在二十六者善辯才
二十七者不悔二十八者悔二十九
者少欲三十者不少欲三十一者捨
三十二者迴諍論
苐十張命
@@不思三十三者不求三十四者不願
三十五者樂說三十六者不著境界
三十七者不行三十八者生三十九
者住四十者滅四十一者集四十二
者差四十三者熱惱四十四者悶四
十五者疑四十六者思量四十七者
愛四十八者信四十九者樂五十者
不順五十一者順取五十二者不畏
大衆五十三者恭敬五十四者作勝
法五十五者敬五十六者不敬五十
七者供給五十八者不供給五十九
者定順六十者宿六十一者發動六
十二者不樂六十三者覆六十四者
不定六十五者愁惱六十六者求不
得六十七者荒乱六十八者懈怠六
十九者憂憒七十者希淨七十一者
内信七十二者畏七十三者信七十
四者慚七十五者質直七十六者不
誑七十七者寂靜七十八者不驚七
十九者不錯八十者柔軟八十一者
開解八十二者嫌八十三者燒八十
四者惺八十五者不貪八十六者不
瞋八十七者不癡八十八者不一切
迴諍論苐十一張命

@@知八十九者放捨九十者不有九十
一者愧九十二者不自隱惡九十三
者悲九十四者喜九十五者捨九十
六者神通九十七者不執九十八者
不妬九十九者心淨一百者忍辱一
百一者利益一百二者能用一百三
者福德一百四者無想定一百五者不
一切智一百六者無常三昧<少十三法無處訪本>如
是如是善法一百一十有九如彼善法
善法自軆彼不善法不善法自軆如
是無記無記本性無記本性無記欲
界欲界色界色界無色界無色界無
漏无漏苦集滅道苦集滅道修定修
定如是如是見有無量種種諸法皆
有自體如是若說一切諸法皆無自
體如是無體得言空者義不相應此
復有義偈言
出法出法體是聖人所說如是不出法
不出法自體
此偈明何義如說出法出法自體如
是不出法不出法自體覺分覺分自
體菩提分菩提分自體非菩提分非
菩提分自體如是餘法皆亦如是若
迴諍論苐十二張命

如是見彼无量種諸法自體而如是
說一切諸法皆無自體以無自體名
爲空者義不相應又復有義偈言
諸法若無體無體不得名有自體有名
唯名云何名
此偈明何義若一切法皆無自體說
無自體言語亦無何以故有物有名
無物無名以一切法皆有名故當知
諸法皆有自體法有自體故不得言
一切法空如是若說一切法空無自
體者義不相應偈言
若離法有名於彼法中無說離法有名
彼人則可難
此偈明何義若汝意謂有法有名離
法有名如是一切諸法皆空無自體
成非物無名有物有名此我今說若
如是者有何等人說離法體別有名
字若別有名別有法者則不得示彼
不可示如是汝心分別別有諸法別
有名者是義不然又復有義偈言
法若有自體可得遮諸法諸法若無體
意爲何所遮如有缾有埿可得遮缾埿
見有物則遮見無物不遮
迴諍論苐十三張命

@@此偈明何義有物得遮無物不遮如
無缾埿則不湏遮有缾得遮無缾不
遮如是如是法無自體則不湏遮法
有自體可得有遮無云何遮若一切
法皆無自體而便遮言一切諸法無
自體者義不相應汝何所遮若有遮
體能遮一切諸法自體偈言
若法无自體言語何所遮若無法得遮
無語亦成遮
此偈明何義若法無體語亦无體云
何遮言一切諸法皆无自體若如是
遮不說言語亦得成遮若如是者火
冷水堅如是等過又復有義偈言
如愚癡之人妄取炎爲水若汝遮妄取
其事亦如是
此偈明何義若汝意謂如愚癡人取
炎爲水於無水中虛妄取水有黠慧
人爲迴彼之而語之言汝妄取水如
是如是於無自體一切法中取法自
體爲彼衆生妄心迴故說一切法皆
無自體此我今說偈言
取所取能取遮所遮能遮如是六種義
皆悉是有法
迴諍論苐十四張命

@@此偈明何義若當如是有衆生者
有取所取有能取者得言虛妄遮所
遮等如是六種義成若六義成而說
諸法一切空者是義不然偈
言若無取所取亦無有能取則無遮所
遮亦無有能
遮此偈明何義若汝意謂無如是過
非取所取非能取者彼若如是虛妄
取遮一切諸法無自體者彼遮亦無
所遮亦無能遮亦無偈
言若無遮所遮亦無有能遮則一切法
成彼自體亦
成此偈明何義若非有遮非有所遮
非有能遮是則不遮一切諸法則一
切法皆有自體偈
言汝因則不成無體云何因若法無因
者云何得言
成此偈明何義若一切法空无自體
如是義中說因不成何以故一切諸
法空無自體何處有因若法無因一
切法空以何因成是故汝說一切法
空無自體者是義不然偈
言汝若無因成諸法自體迴我亦無因
成迴諍論苐十五張
命

諸法有自體
此偈明何義若汝意謂我無因成法
無自體如汝無因自體迴成我自體
法亦無因成偈言
若有因無體是義不相應世間无體法
則不得言有
此偈明何義若汝意謂我有因成因
無自體若如是者無自體義則不相
應何以故一切世間无自體者不得
言有偈言
前遮後所遮如是不相應若後遮及並
如是知有體
此偈明何義若遮在前所遮在後義不
相應未有所遮遮何所遮若遮在後
所遮在前亦不相應所遮巳成遮何
能遮若遮所遮二法同時不相因緣
遮不因所遮所遮不因遮皆有自體
故則不得言遮如角並生各不相因
左不因右右不因左如是若說一切
諸法無自體者是義不然釋初分竟
迴諍論釋上分第四
釋曰如汝所說我今答汝汝說偈言
若一切無體言語是一切言語自无體
迴諍論苐十六張命

@@何能遮彼體
此偈我今答偈言
我語言若離因緣和合法是則空義成
諸法無自體
此偈明何義若彼言語因中大中和
合中無離散中無咽喉脣舌齒根斷
鼻頂等諸處皆各有力如是二處和
合中無若離如是因緣和合更無別
法以如是故無有自體無自體故我
言一切皆無自體空義則成如此言
語无自體空諸法如是無自體空是
故汝言汝語空故不能說空是義不
然又復有義偈言
若因緣法空我今說此義何人有因緣
彼因緣無體
此偈明何義汝不能解一切法空不
知空義何能各我如汝所言汝語言
空語無自體無自體故不能遮法此
法若是因緣生者生故得言一切法
空得言一切皆無自體以何義故知
因緣生法無自體若法一切皆因緣
生則一切法皆無自體法無自體則
湏因緣若有自體何用因緣若離因
迴諍論苐十七張命

@@緣則無諸法若因緣生則無自體以
無自體故得言空如是我語亦因緣
生若因緣生則無自體以無自體故
得言空以一切法因緣生者自體皆
空如輿缾衣蕃等諸物彼法各各自
有因緣世間薪草土所作器水蜜乳
等將來將去及舉掌等又復寒熱風
等障中諸受用法因緣生故皆無自
體如是如是我語因緣和合而生如
是得言無有自體若無自體如是得
言無自體成如是空語世間受用是
故汝言無自體故汝語亦空則不能
遮諸法自體是義不然又復有義偈言
化人於化人幻人於幻人如是遮所遮
其義亦如是
此偈明何義如化丈夫於異化人見
有去來種種所作而便遮之如幻丈
夫於異幻人見有去來種種所作而
便遮之能遮化人彼則是空若彼能
遮化人是空所遮化人則亦是空若
所遮空遮人亦空能遮幻人彼則是
空若彼能遮幻人是空所遮幻人則
亦是空若所遮空遮人亦空如是如
迴諍論苐十八張命

是我語言空如幻化空如是空語能
遮一切諸法自體是故汝言汝語空
故則不能遮一切諸法有自體者汝
彼語言則不相應若汝說言彼六種
諍彼如是遮如是我語非一切法我
語亦空諸法亦空非一切法皆悉不
空又復汝說偈言
若語有自體前所立宗壞如是則有過
應更說勝因
此偈我今答偈言
言語無自體所說亦無體我如是無過
不湏說勝因
此偈明何義我此語言以因緣生非
有自體如前所說自體不生故得言
空如是得言此語言空餘一切法悉
皆是空如是空故我則無過若我說
言此語不空餘一切法悉皆空者我
則有過我不如是是故无過理實不
得語言不空餘一切法皆悉是空我
以是故不說勝因若語不空餘一切
法皆悉空者可說勝因是故汝言汝
諍論壞語則有過應說勝因是義不
然又復汝說偈言
迴諍論苐十九張命

@@若謂如勿聲是義則不然聲有能遮聲
無聲何能遮
此偈我今答偈言
汝言勿聲者此非我譬喻我非以此聲
能遮彼聲故
此偈明何義此非我喻如何人言莫
作聲者彼自作聲以聲遮聲聲非不
空我則不尒語言亦空遮法亦空何
以故譬如彼聲能迴此聲我不如是
我如是說一切諸法皆無自體以無
自體故得言空何以故若無體語迴
無自體則一切法皆成自體如言勿
聲聲能遮聲如是如是無自體語遮
無體法若如是遮無自體者則一切
法皆成自體若有自體則一切法皆
悉不空我說法空不說不空譬喻如
是偈言
如或有丈夫妄取化女身而生於欲心
此義亦如是
此偈明何義如化婦女實自體空如
或丈夫於化女身生實有想起
於欲心彼虛妄取諸法亦尒彼或如
來如來弟子聲聞之人爲迴彼人虛
妄取迴諍論苐二十
張命
@@之或是如來威神之力如來弟子聲
聞威力化作化人如是如是語空如
化如化婦女無自體空法如是空取
法自體能遮令迴如是如是以此空
喻能成空義我則相應非汝相應偈言
同所成不然響中無因故我依於世諦
故作如是說
此偈明何義若汝或謂如勿聲者因同
所成何以故以因不離一切諸法無
自體故非彼聲響而有自體以因緣
生故無自體若無自體汝說聲有能
遮聲者彼義則壞又我所說不違世
諦不捨世諦依世諦故能說一切諸法
體空若離世諦法不可說佛說偈言
若不依世諦不得證眞諦若不證眞諦
不得涅槃證
此偈明何義如是諸法非是不空一
切諸法皆無自體此二無異又復汝
說偈言
汝謂遮所遮如是亦不然如是汝宗相
自壞則非我
此偈我今答偈言
若我宗有者我則是有過我宗無物故
迴諍論苐二十一張命

如是不得過
此偈明何義若我宗有則有宗相若
我有宗有宗相者我則得汝向所說
過如是非我有宗如是諸法實寂靜
故本性空故何處有宗如是宗相爲
於何處宗相可得我無宗相何得各
我是故汝言汝有宗相得過各者是
義不然又復汝說偈言
若彼現是有汝可得有迴彼現亦是無
云何得取迴說現比阿含譬喻等四量
現比阿含成譬喻亦能成
此偈我今答偈言
若我取轉迴則湏用現等取轉迴有過
不尒云何過
此偈明何義我若如是少有法物則
湏現比阿含譬喻如是四量復有四
量我若如是取轉迴者我則有過我
旣不取少法轉迴若我如是不轉不
迴汝若如是與我過者是義不然若
現等量復有量成量則無窮汝如是
義不能咎我又復有義偈言
若量能成法彼復有量成汝說何處量
而能成此量
迴諍論苐二十二張命

@@此偈明何義若汝意謂量能成物如
量所量現比阿含喻等四量復以何
量成此四量若此四量更无量成量
自不成若自不成能成物者汝宗則
壞若量復有異量成者量則無窮若
無窮者則非初成非中後成何以故
若量能成所量物者彼量復有異量
來成彼量復有異量成故如是無初
若無初者如是無中若無中者何處有後如是若說彼量復有異量成者是義不然偈言若量離量成汝諍義則失如是則有過應
更說勝因此偈明何義若汝意謂量
離量成所量之
物爲量成者若如是諍量成所量汝則
有過有物量
成有不量成若如是者應說勝因若
說勝因則可得知何者量成何者不
成汝不能示如是分別義不相應此
我今說如有人言我所說量自他能
成而說偈言猶如火明故能自照照
他彼量亦如是自他二俱成此偈明
何義如火自照亦能照他量迴諍
論苐二十三張命




@@亦如是自成成他我今答彼偈言
汝語言有過非是火自照以彼不相應
如見闇中缾
此偈明何義彼量如火自他能成難
不相應何以故非火自照如初未照
闇中缾等不可得見以火照巳然後
得見如是如是若火自照初火應闇
後時乃明如是得言火能自照若初
火明則不得言火能自照如是分別
火自他照義不相應又復有義偈言
又若汝說言火自他能照如火能燒他
何故不自燒
此偈明何義若汝說言如火自照亦
能照他如是如是自照照他如是如
是旣能燒他亦應自燒而實不見有
如是事若說彼火自他能照義不相
應又復有義偈言
又若汝說言火能自他照闇亦應如是
自他二俱覆
此偈明何義若汝說言火自他照能
却闇者闇何以不自他皆覆而實不
見有如是事若說彼火自他照者義
不相應又復有義偈言
迴諍論苐二十四張命

於火中無闇何處自他住彼闇能煞明
火云何有明
此偈明何義火中無闇火處無闇云
何名爲明能破闇若彼火中如是無
闇何處有闇火能破闇若當无闇可
破滅者云何而得自他俱照此我今
說若如是者非火中闇非火處闇如
是如是火自他照彼火生時卽能破
闇如是火中無闇火處無闇如是火
生能照自他此我今說偈言
如是火生時卽生時能照火生卽到闇
義則不相應
此偈明何義若火生時能自他照義
不相應何以知之如是初火不能到
闇何以知之若未到闇不能破闇若
不破闇不得有明偈言
若火不到闇而能破闇者火在此處住
應破一切闇
此偈明何義若汝意謂火不到闇能
破闇者火此處住則應能破一切世
間所有處闇何以故俱不到故而實
不見有如是事若俱不到云何唯能
破此處闇不破世間一切處闇若汝
迴諍論苐二十五張命

@@意謂火不到闇而能破闇義不相應
又復有義偈言
若量能自成不待所量成是則量自成
非待他能成
此偈明何義若汝意謂量與所量如
火成者量則自成不待所量何以故
若自成者則不待他若待他者非自
成故此我今說若不相待何不自成
若待於他則非自成此我今說若量
不待所量之物爲有何過此我今說
偈言
不待所量物若汝量得成如是則無人
用量量諸法
此偈明何義若汝意謂不待所量而
量得成則無有人用量量法有如是
過若何等人湏用量者不待所量
而得有量若不待成彼得何過則一
切法皆不待量若一切法不待量成
彼得何過成得言成未成叵成以無
待故若汝復謂待所量物量得成者
如是四量皆有待成何以故若物未
成云何相待物若巳成不湏相待天
得未成則不待物若巳成者更不待
成迴諍論苐二十六張
命
@@如物巳作無作因緣又復有義偈言
若所量之物待量而得成是則所量成
待量然後成
此偈明何義若所量物待量而成是
則以量成彼所量何以故所成非成
量成所量又復有義偈言
若物無量成是則不待量汝何用量成
彼量何所成
此偈明何義若汝意謂不待彼量所
量成者汝今何用求量而成何以故彼
量義者爲何所求彼所量物離量成
者彼量何用又復有義偈言若
汝彼量成待所量成者是則量所量如
是不相離此
偈明何義若汝意謂待所量物是故
有量畏有前過汝若如是量所量一
不得相離汝若如是量卽所量何以
知之所量成量所量卽量量成所量
量所量一偈言若
量成所量若所量成量汝若如是者二
種倶不成此
偈明何義若汝意謂量成所量見待
量故所量成量見待所量汝若如迴
諍論苐二十七張命

是二倶不成何以故偈言
量能成所量所量能成量若義如是者
云何能相成
此偈明何義若量能成所量之物彼
所量物能成量者量自未成因緣不
成云何能成所量之物又復有義偈言
所量能成量量能成所量若義如是者
云何能相成
此偈明何義若所量物能成彼量彼
量能成所量之物所量未成因緣不
成云何成量偈言
爲是父生子爲是子生父何者是能生
何者是所生
此偈明何義如有人言父能生子彼
若如是子亦生父汝今爲說何者能
生何者所生汝如是說量成所量所
量成量汝今爲說何者能成何者所
成又復有義偈言
爲何者是父爲何者是子汝說此二種
父子相可疑
此偈明何義前說二種所謂父子何
者爲父何者爲子父子二相若相待
生彼則可疑何者爲父何者爲子如
迴諍論苐二十八張命

@@是如是若汝說此量與所量彼何者
量何者所量此之二種若能成物可
得言量若物可成得言所量則不疑
云何者是量何者所量如是能成可
得言量如是可成得言所量此則不
疑何者是量何者所量偈言
量非能自成非是自他成非是異量成
非無因緣成
此偈明何義如是量非自成現非現
成比非比成喻非喻成阿含亦尒非
阿含成非是自他迭㸦相成現非比
喻阿含等成比非現喻阿含等成喻
非現比阿含等成阿含非現比喻等
成非異現比譬喻阿含別有現比譬
喻阿含異量來成如量自分和合不
成自他境界和合不成非無因成非
聚集成此之因緣如先所說二十三
十或四五六二十三十四十五十或
有六十若汝所說以有量故得言所
量有量所量證一切法皆有自體義
不相應又復汝說偈言
智人知法說若汝有自體世人知有體
餘法亦如是出法出自體是聖人所說
迴諍論苐二十九張命

@@如是不出法不出法自體
此偈我今答偈言
若法師所說善法有自體此善法自體
法應分分說
此偈明何義若彼法師謂彼善法有
自體者應分分說此善自體此之善
法如彼善之善心自體如是如是一
切諸法不如是見若如是說亦法自
體義不相應又復有義偈言
若善法自體従於因緣生善法是他體
云何是自體
此偈明何義若善法體従於因緣和
合而生彼是他體善法云何得有自
體如善法體餘亦如是若汝說言如
彼善法善法自體如是不善不善體
等義不相應又復有義偈言
若少有善法不従因緣生善法若如是
無住梵行處
此偈明何義若汝意謂少有善法不
因緣生如是不善不善自體無記無記
自體若當如是無住梵行何以故汝若
如是是則捨離十二因緣若當捨離
十二因緣是則捨見十二因緣若如
迴諍論苐三十張命

是無十二因緣則不得見十二因緣
如其不見十二因緣不得見法世尊
說言若比丘見十二因緣彼則見法
若不見法不住梵行若離如是十二
因緣則離苦集十二因緣是苦集故
若離苦集是則離苦若無集者何處
有苦若無苦者云何有滅若無苦滅
當於何處修苦滅道若如是者無四聖諦無四聖諦則亦無有聲聞道果見四聖諦如是則證聲聞道果無聲聞果無住
梵行又復有義偈言非法非非法世
間法亦無有自體則常常則無
因緣此偈明何義若當如是離於因緣
和合生者汝
得多過以不得法及非法故一切世
間法皆不可得何以故因緣和合生
一切法以一切法皆従因緣和合而
生若無因緣和合生者則一切法皆
不可得又復自體不従因緣和合而
生無因緣有則是常法何以故無因
緣法則是常故彼若如是無住梵行
又復汝法自有過失何以故世尊所
說一切有爲皆悉无常彼迴諍論苐
三十一張命



@@何自體皆悉無常偈言
善不善無記一切有爲法如汝說則常
汝有如是過
此偈明何義若說善法有法自體不
善無記亦如是說若如是者汝說一
切有爲法常何以故法若無因無生
住滅無生住滅非有爲法則一切法
皆是無爲若說善等一切諸法皆有
自體則一切法皆悉不空義不相應
又復汝說偈言
諸法若無體無體不得名有自體有名
唯名云何名
此偈我今答偈言
若人說有名語言有自體彼人汝可難
語名我不實
此偈明何義若何人說名有自體彼
人如是汝則得難彼人說言有體有
名無體无名我不如是說有名體何
以知之一切諸法皆無自體若無自
體彼得言空彼若空者得言不實若
汝有名有自體者義不相應又復有
義偈言
若此名無者則有亦是無若言有言無
迴諍論苐三十二張命

@@汝宗有二失若此名有者則無亦是有
若言無言有汝諍有二失
此偈明何義若此名無如是宗失如
其是有如是諍失我宗不尒有物有
名無物無名如是諸法有自體者義
不相應又復有義偈言
如是我前說一切法皆空我義宗如是
則不得有過
此偈明何義我前巳說一切法空
亦說名空汝取空名而有所說若一
切法皆無自體名亦無體我如是說
義宗無過我不說名有自體故又復
汝說偈
言若離法有名不在於法中說離法有
名彼人則可
難此偈我今答偈
言若別有自體不在於法中汝慮我故
說此則不湏
慮此偈明何義彼不湏慮汝妄難我
我則不遮諸法自體我不離法別有
物取何人取法彼人湏慮我不取法
故不遮法云何有過若我取法有自
體者則可難言汝不相應我不如是
汝迴諍論苐三十三張
命

難大賖全不相當又復汝說偈言
法若有自體可得遮諸法諸法無自體
竟爲何所遮如有缾有泥可得遮缾泥
見有物則遮見無物不遮
此偈我今答偈言
若有體得遮若空得言成若無體無空
云何得遮成
此偈明何義法若有者則可得遮法
若無者則不得遮法難我言一切諸
法皆無自體實如汝言一切諸法皆
無自體何以知之以汝遮法無自體
成若遮諸法無自體成得言一切諸
法皆空偈言
汝爲何所遮汝所遮則空法空而有遮
如是汝諍失
此偈明何義若一切法遮有自體若
無自體彼得言空彼空亦空是故汝
言有物得遮無物不遮義不相應又
復有義偈言
我無有少物是故我不遮如是汝無理
抂撗而難成
此偈明何義若我如是少有物遮汝
得難我我無物遮如是無物我無所
迴諍論苐三十四張命

@@遮如是無遮一切法空如是無物遮
與所遮是故汝向如是難言何所遮
者此汝無理抂撗難我又復汝說偈言
若法無自體言語何所遮若無法得遮
無語亦成遮
此偈我今答偈言
汝言語法別此義我今說無法得說語
而我則無過
此偈明何義若汝說言無有言語亦
成遮者隨何等法彼一切法皆無自
體說彼諸法無自體語非此言語作
無自體此我今答若說諸法無自體
語此語非作無自體法又復有義以
無法體知無法體以有法體知有法
體譬如屋中實無天得有人問言有
天得不答者言有復有言無答言無
者語言不能於彼屋中作天得無但
知屋中空無天得如是若說一切諸
法無自體者此語不能作一切法無
自體無但知諸法自體无體若汝說
言若無物者則不得言法無自體以
無語故不得成法無自體者義不相
應又復汝說偈言
迴諍論苐三十五張命

@@如愚癡之人妄取炎爲水若汝遮妄取
其事亦如是取所取能取遮所遮能遮
如是六種義皆志是有法若無取所取
亦無有能取則無遮所遮亦無有能遮
若無遮所遮亦無有能遮則一切法成
彼自體亦成
此四行偈我今答汝偈言
汝說塵愛喻以明於大義汝聽我能答
如譬喻相應
此偈明何義汝若說此塵愛譬喻以
明大義汝聽我答如喻相應偈言
若彼有自體不湏因緣生若湏因緣者
如是得言空
此偈明何義若鹿愛中妄取水體非
因緣生汝喻相當鹿愛因緣彼顚倒
見顚倒見者以不觀察因緣而生如
是得言因緣而生若因緣生彼自體
空如是之義如前所說又復有義偈言
若取自體實何人能遮迴餘者亦如是
是故我無過
此偈明何義若鹿愛中取水體實何
人能迴若有自體則不可迴如火熱
水濕空無障㝵見此得迴如是取自
迴諍論苐三十六張命

體空如是如是餘法中義應如是知
如是等如取無實餘五亦尒若汝說
彼六法是有如是得言一切諸法皆
不空者義不相應又復汝說偈言
汝因則不成無體云何因若法無因者
云何得言成汝若無因成諸法自體迴
我亦無因成諸法有自體若有因無體
是義不相應世間無體法則不得言有
此偈我今答偈言
此無因說者義前巳說竟三時中說因
彼平等而說
此偈明何義如是大義於前巳說此
則無因應如是知如是論義前因巳
說遮六種迴彼前論義今於此說又
復汝說偈言
前遮後所遮如是不相應後遮若俱竝
如是知有體
此偈我今答偈言
若說三時因前如是平等如是三時因
與說空相應
此偈明何義若遮此因三時言語此
先巳答應如是知何以故因平等故如
遮三時彼不相應彼語亦在遮所遮中
迴諍論苐三十七張命

@@若汝意謂無遮所遮猶故得遮我巳
遮竟此三時因與說空人言語相應
又復云何先巳說竟如向偈言
我無有少物是故我不遮如是汝無理
抂撗而難我
若汝復謂三時遮成見前時因見後
時因見倶時因彼前時因如父以子
後時因者如師弟子俱時因者如燈
以明此我今說此不如是前說三種
彼三種中一一復有三種過失此前
巳說復次第遮汝立宗失如是等
自體遮成偈言
若人信於空彼人信一切若人不信空
彼不信一切
此偈明何義若人信空彼人則信一
切世間出世間法何以故若人信空
則信因緣和合而生若信因緣和合
而生則信四諦若信四諦彼人則信
一切勝證若人能信一切勝證則信
三寶謂佛法僧若信因緣和合而生
彼人則信法因法果若人能信法因
法果彼人則信非法因果若人能信
法因法果信非法因信非法果則信
迴諍論苐三十八張命

@@煩惱煩惱和合煩惱法物彼人如是
一切皆信如是前說彼人則信善行
惡行若人能信善行惡行彼人則信
善惡行法若人能信善惡行法則知
方便過三惡道彼人如是能信一切
世間諸法如是無量不可說盡
空自體因緣三一中道說我歸命礼彼
無上大智慧
釋迴諍論偈義巳竟
作此論者阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩
一切論義皆能解釋
迴諍論一卷
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
迴諍論苐三十九張命

百字論一卷命
提婆菩薩造後
魏北印度三
藏菩提流支譯我今歸
依聰叡師厥名提婆有大智能以百
字演實法除諸邪見向實相說曰何
故造論爲破我見等一切諸法各有
自相僧佉曰
一切法一相是我要誓說以何因緣
立一切法一相以盡同共有一故喻
如甁衣等物體各有一以是義故當
知一切法名爲一相是故一義成内
曰非一何以故汝要誓言立一相義
爲一爲二若是一者唯有要誓不應
有一以是因緣汝所立一此義卽破
毗舎師曰汝言一破我今立異捨一
過故内曰汝若立異我還立一何以
故汝若離因立異我亦離因立一毗
舎師曰我要立異所以者何諸法差
別各異相故喻如象駝鹿馬如是等
類其相各異以是故諸法相異一切
法皆異是故異義成内曰汝以此彼
相不同故言異義成者以相

@@別故法各是一汝所立異要言則壞
要言壞故則知異相不立外曰以一
異相不成故我今立有相以法各有
相故當知有相義成有相成故當知
一異亦成内曰汝今立有必應有因
若無因而立有我亦無因而立無外
曰我要言立一切法有何以故現見
諸法各有相故喻如虛空中花無有
體相故不可得甁衣等物現有用故
當知一切法皆是有相以是因緣故
有義得成内曰汝立有者因有相故
有因無相故有此二倶有過若以現
相故成有義者現相是有有亦是有
二有理不相成若言因無要誓則壞
有無倶非因故有義則破外曰若破
我有汝則立無無義得成有還得立
喻如世人飮食先因麤澀故有美好
以是故汝破我有當知是無内曰汝
立無者因何而成汝若無因而成無
我亦無因而成有外曰云何而知以
無體相故喻如熱時炎自無體相何
况而有少水可得以是因緣故一切
法無一塵相可得是故我立無義成
百字論苐二張命

@@内曰汝所立無爲有因爲无因若言
无因空有要誓若言有因要誓則壞
汝若無无亦不成外曰一切法有因
汝破有無者此義則不然何以故如
有埿縷蒲葦等故知一切法皆有因
内曰无因汝言有因故有有因則是
無若埿中先有甁埿蒲縷等皆非是
因何以故因中先有故若因中先無
亦非是因喻如沙中無油沙非油因
若言亦有亦無義亦不成何以故有
二過故復次有亦不生無亦不
生若従無因生因復何用爲若従有
因生要誓言則壞汝先言一切法皆
有因生者此事則不然外曰現有甁衣
等用故則知一切法皆従因生不相
形故成内曰汝言有果故有因此義
不成何以故相形有故若以見果有
用故言有因者果亦是因果若是因
則無果無果故則無因是故因果倶壞
若言従意自在時方如是等因生
則是相形因便是有爲法有爲則无
常自在時方相形而有則不因成外
曰我所言眞實先舊諸仙作如是說
此百字論苐三張
命

法決定終無有異内曰汝言法尒此
非正說如我所說與汝法異汝法中
所有我法中則無我法中所有汝法
中則無何以故汝言我法尒故汝法
若尒則但自是自是而說則無理趣
若無理趣則無所知若有所知更說
勝因若無勝因而言法尒則無道理
外曰此是我家法内曰汝言我家法
其法則不成汝法不自成云何能成
法若當離因者終無有所成自是其
法者此則非正理外曰無法非因生
如兎角龜毛石女兒虛空花等如是
無法終不可得以因緣生如見壓油
求麻作甁求埿非以一法爲因能生
多法而物各有因如埿能成甁不爲
疊因縷能成疊不爲甁因以此類求
餘法亦命内曰汝言因能生者因不
能生此因爲有所成爲有
所壞若因有所成成汝亦成我若因
有所壞壞我亦壞汝以何爲喻如火
能燒物燒汝亦燒我若於彼處熱在
此亦復然復次更明此義若言有因
而成成汝亦成我因雖有所生因法
不倶成汝百字論
苐四張盡
@@立聲法是常作要誓說以何爲因無
身是因以何爲喻虛空爲喻虛空者
無身而常以是故名聲作常復有異
說名聲無常以何故聲是作法故無
常以何爲喻如甁因埿輪繩人功水
等而成甁以作因生故甁無常如聲
従脣齒喉舌衆緣生故聲亦無常非此
二因能有所成汝言眞實其義有成
妄說虛因理則不立汝說要誓有要
時無誓有誓時無要二字不俱要誓
則壞如因法未生非爲因以滅亦非
因如子未生不名爲生以滅亦非生
以是故無因外日汝雖破因果我說
有我法故因果則還成内曰汝言有
我法以何爲體若以知識爲我知識
則無常知甁智以滅知疊智始生若
知識非我我則無知我若無知則無
苦樂如是之我則無體相若言我與
知合故我有知知與我合故知亦非
知外曰有我所以者何甁衣等物是
我所故當知有我内曰有一過故甁
與有一不異故有一若甁非甁有一
亦應是甁是則多甁若有一非甁百
字論苐五張命

@@是則無甁外日有一甁一故有過我
今立異捨一過故内曰汝說異則無
甁有無故無甁喻如異比丘異婆羅
門當知無比丘婆羅門若甁異有則
是無如刀與鞘有異可見甁有一異
亦應可見今有一異不可見故異義
不成外日一異雖壞現見有甁喻如
虛空中花無故不可見甁現見故當
知有甁内曰不見何故不見汝言現
見爲眼見爲識見若眼見者死人有眼
亦應見若識見者盲人有識亦應見
若根識一一別不見和合亦不見喻
如一盲不能見衆盲亦不
見外曰有甁有色故有甁内曰汝言
有色故有甁色與甁爲一爲異甁色若一見餘色時亦應見甁若色異甁甁非可見則無甁若以見爲甁甁在障處眼不見時甁應非甁若色與甁一甁壞時餘色亦應壞外日我法不生不滅見亦不壞不見亦不壞何以故我法常有故因中有果微細不現以先有故後得成大以是故知有因果内曰先有不湏作如埿有甁不湏陶師如百字論苐六張命










縷有疊不湏織師以甁疊待功匠成
故知因中無果若因中巳有果者則
無未來法若無未來法則无生滅無生
滅亦无善惡無善惡亦無作業罪福
果報如是則一切法無復次若因中
先有微細果而無麤者是麤便先無
而後有是則生滅違汝先說又若微
細先有則非生法非生法故則壞三
世三世若無當知一切法亦無若因
中先有果乳中巳有酪若言先無而
後有者當知是作法以是故一切法
因中先有更不湏作外曰若因中先
有果是過者今說因中先無而後果
生離無生滅是故無過有生滅故
亦有亦無内曰無生有生非一時故
若甁埿中巳有不湏輪繩人功等成
若無如龜毛不可紡織令使有用以
是故有亦不生無亦不生又受身爲
自生従他生二倶有過若因生更何
用生以是故自生無身若不従自生
云何而従他生若言自他生是亦俱有
過以是故一切法無生外曰若無身
不應有生住滅有爲三相若有有百
字論苐七張命

@@爲則有無爲有爲無爲成故一切法
亦成内曰無有爲法汝言三相爲次
第生爲一時生次第亦有過一時亦
有過若次第生生時無住滅住時無
生滅滅時無生住以是故不得次第
生又若生有住生自無體住何所住
生體自無住云何有無生無住如石
女兒是則無法若有生住爲滅所滅
生住旣無滅何能滅如壞兎角空有
壞名外日汝言生住滅次第不可得
有爲相如二頭三手不可得三相亦
不可得若三相一時亦不可得何以
故若生中有滅生則非生若滅中有
生滅則非滅住中生滅破亦如是生
滅相違云何一時以是故三相次第
生不可得一時生亦不可得又汝言
三相爲與有爲作相爲與无爲作相
若與有爲作相生是有爲應有三相
住滅亦尒如是之相則爲無窮相若
無窮汝不應說有爲法但有三相要
誓則壞若相相無爲云何有爲相而
能相無爲外曰汝若不欲令作有爲
相應作無爲相何以故無爲遍一切
百字論苐八張命

@@處無方所故是故應與無爲作相内
曰無爲有方所我今問汝虛空爲有
方所爲無方所虛空若有方所應
在汝身邊亦在彼身邊若尒便是有
分有分則有邊若言虛空無方所爲汝
身遍虛空虛空遍汝身若虛空遍汝
身汝身遍虛空是則有邊際如甁衣
疊等有邊故無常虛空尒者亦是无
常又復常因能生常果因若無常果
云何常如因埿生甁埿無常故甁亦
無常有方所故名爲無常又復汝所
言常有因故常無因故常二倶有過
若言従因生是常者如甁衣等物従
因生故皆亦無常汝若以離因生法
是常我亦以離因生法是無常若必
有離因生法而常者爲是稱理言爲
是偏黨說今應分明更說其因外曰
因有二種作因了因従作因生是无
常如甁衣等物作因生故無常従了因
生法是常如燈能照闇中衆物闇去
物現非作法故是常以是故従作因
生者是無常従了因生者是常内曰
如甁等物現見故是有無爲非現見故
是百字論苐九張
命

無何以故無爲無體相故無法捨有
捨無二俱捨故能斷我見及我所見
便得涅槃如經中說如智境見一切
法空識無所取故心識滅種子滅外
曰若有爲法無體相云何而有實内
曰如夢世諦法皆如夢夢非實有又
非是無亦非無因如世諦法非有相
非無相非無因如似屋宅若有體相
未作時應見若言無不應得見假梁椽
基壁故而有成用非是無因以是故
一切法非是有非是無亦非無因是
故如夢外曰若一切法如夢老少中
年取甁時何故不取疊等取疊時何
不亦取甁等今見取甁不取餘物以
名有定故當知一切法不如夢内曰
名非是體若名是體如有甁名卽應
便有盛乳酪等用如世智人言但甁
空名巳有用者不應復湏陶師造作
出價市甁如身有三名若男若女非
男非女以身取名則統於三若以名
求名則三不相攝是故名體有異復
次如甁有聲可聞有色可見甁嗅觸
亦得如是則有多甁又甁有口咽百
字論苐十張命

@@底腹是名非一復應多甁以此觀察
名字虛假當知無實如佛所說偈
世間有假名相如熱時炎音聲猶如響
世間相如夢
外曰汝雖種種破法是有若言有法
則壞汝說若言是無無何所破内曰
汝法有體相我則有所破若本無體
者則我無所破說曰
大人平等相心無有染著亦無有不染
都無有止住諸有體相者有欲及斷欲
成就不壞信而捨諸邪見蠲除邪見
網衆穢悉滅盡能棄三毒刺勤行修正
道善察如是法深生信敬心信心求實
法不趣向三有不取於無有得證寂滅
道一切法無一如是法無異云何是有
相因法則無體非相形而有自是法不
然汝法則不成如此不用因汝當說體
相一則是有過若尒則無體五情不取
塵色法有名字所見亦無體以有不湏
作彼法無有生有爲法無體如此亦有
方等如夢无異相亦無有異此是百字
論提婆之所
說百字論苐十一張命

@@百字論一卷
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
百字論苐十二張盡

壹輸盧迦論一卷命龍樹菩薩造後
魏瞿曇留支
雒陽譯體自體無常如
是體無體自體性無體故說空無常問
曰以何義故
造此一偈論說何
等義破何等人答曰爲讀誦者於廣
大部生懈倦心又爲聰叡先巳廣習
無量諸論於如來法海義中思惟而
生懈倦於无常自體空不異義中生
異相疑爲斷此疑故造斯論說何義
者今當說謂一切法無常自體空自
體空不離無常一切法自性自體空
是故無有常一切諸佛緣覺聲聞於
空法中而得出離非於諸行斷常法
中而得解脫偈言滅空住有體則成
於常見若謂後
時滅則成於斷見以此義故說一切法
自體空諸佛
緣覺聲聞羅漢於此義中得利益故
破何等人者今當說若有所得人
離於諸行說有无常則非正見若無
常

@@離有爲無常則常猶如虛空若如是
者則有爲無爲體無差別若有爲與
无爲合無爲合故則缾不可破若無
爲與有爲合有爲合故則涅槃可壞
若不異者則一切法不可破壞如涅
槃常非緣生故若諸行非因緣生不
異虛空涅槃者則有爲法不名无常
若諸行非因緣生是无常者則虛空
涅槃不名爲常若如是者則有爲無
爲無有勝法若無常離有爲猶名無
常者則有爲離常應名爲常但是事
不然若如是者何等修多羅中作如
是說以何義說汝今所說以何義說
汝今所說義不相應非汝邪思之所
能量是故汝說非爲正見若人有所
得謂過去未來現在法自體成者當
知是人則非正見何以故無因生見
故若言未來體非因緣生自體成者
則現在法亦非因緣生自性體成以
未來現在自性平等無差別故若性
平等者現在有法皆従緣生未來法
何故非緣生汝今此義爲以修多羅
說爲依義說說不相應則無理趣若
一輸盧迦論苐二張命

@@無理趣則不可信若未來法無因緣
生自性成者未來之法猶如虛空無
有因緣離因緣故非因緣生則無實
未來體無未來故現在過去亦無現
在過去无故三世無體若有體者則
是常見無因生故若佛弟子有所得
見則與外道迦毗羅等無差別此論
非爲迦毗羅憂樓迦諸外道等爲汝
等輩同見之人故造斯論向說破何
等人爲令汝等有所得人斷除邪見
故作斯論一輸盧迦偈句義今當釋
偈言自體性無常者自體名有生有
法故名爲體有所得人於此法中心
取爲體此法於陰界入中有聲緣轉
如說一體二體多體如彼此入一二
衆多各有自體故名自體如地水火
風堅濕熱動各有自性如是各各自
相自體故言自體有所得人謂生住
滅同相者是義不然自體性無常故
彼體名有所得人分別故生是故離
諸法無無常體以自相無常故如佛
告比丘一切諸行皆悉无常以此說
故離法有無常自相者是事不然若
一輸盧迦論苐三張命

汝不了云何無常我今當說偈言如
是體無體故體無體者汝所分別無
常者彼无常無體是故體无體自性
无體故言無體偈言自體性無體者
離無體更無別體故言自體无體若
汝意謂離無體而有體者是義不然
以汝此法非修多羅說故若謂無體
是自體者是亦不然以修多羅所不
說故世尊於何等修多羅中說如此
法於佛世尊修多羅中都無此義以
非經說故不成就非大聖修多羅所
說之義則不應信是故非唯言說而
得取證偈言故說空无常者如調伏
三蜜提經中說佛告三蜜提眼空無
常無不動无不壞無不變何以故性
如是故耳鼻舌身意亦復如是世尊
於此修多羅中說空說无常以是義
故知諸法空无常無常無體是故諸
法性自無體則无體義成若能如是
入修多羅義其義則成若不入修多
羅其義則壞以我所說入修多羅其
義則成是故性自無體其義成就一
輸盧迦論一卷凡諸法體性法物事
一輸盧迦論苐四張命

@@有名異義同是故或言體或言性或
言法或言有或言物莫不皆是有之
差別正音云私婆婆或譯爲自體體
或譯爲無法有法或譯爲無自性性
壹輸盧迦論一卷
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勑雕造
一輪盧迦論苐五張命
@@

六門教授習定
論一卷命無著菩薩本世
親菩薩釋三藏法師義淨
奉制譯今欲利益一切
有情令習世定及出世定速能捨離
諸煩惱故述此方便頌曰求脫者積
集於
住勤修習得三圓滿巳有依修定人釋
曰此初一頌
摠摽六門言求脫者謂是求解脫人
積集者謂能積集勝行資糧於住勤
修習者於所緣處令心善住名之爲
定由不散乱不動搖故問云何修習
謂得三國滿巳有依修定人國滿有
三一師資圓滿二所緣圓滿三作意
圓滿有依謂是三定一有尋有伺定
二無尋唯伺定三無尋無伺定修定
人者謂能修習奢摩他毗鉢舎那若
人能於解脫起願樂心復曾積集解
脫資糧心依於定有師資等三而爲
依止有依修習由習定故能獲世間
諸福及以殊勝國滿之果先作如是
安立次第故名摠摽

@@頌曰
於三乘樂脫名求解脫人二種障全除
斯名爲解脫應知執受識是二障體性
惑種一切種由能縛二人巳除煩惱障
習氣未蠲除此謂聲聞乘餘唯佛能斷
若彼惑雖無作儀如有惑是習氣前生
若除便異此
釋曰此之四頌釋求解脫者謂於聲
聞乘等有差別故於三乘中心樂解
脫名求解脫云何解脫二種障全除
斯名爲解脫何者是二障除之名脫
應知執受識是二障體性識者卽是
阿頼耶識執受者是依止義謂是煩
惱所知二障體性此復云何惑種卽
是煩惱障自性一切種卽是所知障
自性又一切種者卽是二障種子能
縛二人煩惱障種子能縛聲聞一
切種子能縛菩薩由與聲聞菩薩爲
繫縛故云何此二解脫差別謂聲聞
人習氣未除斷煩惱障而證解脫唯
佛世尊能摠除故云何習氣彼惑雖
無所作形儀如有惑者是名習氣此
中應言若惑雖無令彼作相如有惑
者六門教授論苐二張
命
@@此言作儀如有惑者卽是於因說果
名故彼謂聲聞獨覺未知此是誰之
習氣謂是前生所有串習之事尙有
餘氣今雖惑盡所爲相狀似染形儀
名爲習氣若能除斷與此不同應云
若彼習皆無不作儀如惑頌日
種植諸善根無疑除熱惱於法流清淨
是名爲積集能持樂聽法善除其二見
但聞心喜足是四事應知
釋曰此之二頌釋積集義如經中說
此人先應修習多聞復聽正法諸見
熱惱巳正蠲除心之蓋緾能正降伏
依此文義故說初頌云何積集所有
善根謂能持正法故以此爲先令其
信等善法増故云何無疑謂樂聽法
故由知法故巳生未生所有疑惑悉
能除滅云何除熱惱謂除二見故二
見云何一者欲令他識知見二者自
起高舉見謂作是念如何令他得知
我是具德之人是則名爲令他識見
依此見故自欲高舉名自高見此二
能令心焦熱故名爲熱惱云何法流
清淨謂能除遣但聞法時心生喜足
六門教授論苐三張命

故上之除字流入於此於法流清淨
者謂聽法時心無散乱相續而流心
清淨故蓋緾止息若聽法無猒更能
進思勤修不息方得名爲法流清淨
當知此據聞思修位如次應知
次有十六頌釋於住勤修習初一摠
摽餘是別釋頌日
所緣及自體差別幷作意心乱住資糧
修定出離果
言所緣者有其三種
外上及以内此三所緣生應知住有三
自體心無乱
釋曰言三種者一外緣二上緣三内
緣外緣謂白骨等觀所現影像是初
學境界上緣謂未至定緣靜等相内
緣謂従其意言所現之相爲所緣境
自體謂是心無乱相名之爲住心無
乱者於外等處三種緣時隨其所緣
心無動乱頌曰
第一住相應定心者能見於境無移念
相續是明人第二住相應猒離心寂靜
專意无移念相續是明人第三住相應
於前境凝住定意無移念相續是明人
六門教授論苐四張命

@@釋曰此之三頌如其次第配外上内
言於境無移念者謂於餘境心無散
乱故名無移相續者堅守持心令不
斷絕言明人者或因自思或従他教
於靜慮法而起加行是謂明人應知
如次是隨法行及隨信行種性言猒
離心寂靜專意無移念者謂於其境
生猒離心前唯觀境未能生猒今時
專注心生猒離而不散動於前境凝
住者謂於意言所現之境緣此境時
其心凝定故云定意無移念相續是
明人頌曰
堅執及正流幷覆審其意轉得心歡喜
對治品生時惑生能息除加行常無間
能行任運道不散九應知
釋曰於彼住中差別有九謂最初住
正念住覆審住後別住調柔住寂靜住
降伏住功用住任運住此
等並依阿笈摩經隨句次第而爲修
習若於最初學緣境時其心堅執名
最初住次於後時令其正念流注不
斷名正念住若依託此有乱心生更
覆審察緣境而住名爲覆審住次六
門教授論苐五張命

@@於後時轉得差別名後別住次於後時對治生起心得自在生歡喜時名謞柔住於此喜愛以無愛心對治生時無所愛樂其心安
靜名寂靜住次於後時所有巳生未
生重障煩惱爲降伏故名降伏住次
於後時以加行心於所緣境無間隨
轉一緣而住名爲功用住次於後時
於所緣境心無加行任運隨流無間
入定緣串習道名任運住此之九種
心不流散名之爲住應知以此不散
之言與堅執等皆相配屬頌曰勵力
幷有隟有用及無用此中一六二四
作意應知謂外内邪緣麤重幷作意
此乱心有五與
定者相違於彼住心緣不靜外散乱掉
沉心味著内散乱應知應識邪緣相謂
思親族等生二種我執是名麤重乱見
前境分明分別觀其相是作意散乱異
斯唯念心於作意乱中復有其乱相於
乘及靜慮初二應除遣釋曰應知作意
有其四種一勵力荷負作意二有間荷
負作意三有功用荷負作意四無功用
荷負作意此中六門教授論苐六張
命



堅執不散是勵力荷負作意初用功
力而荷負故次正流等六種不散是
有間荷負作意中間數有乱心起故
無間加行是有功用行荷負作意入
串習道是無功用行荷負作意如是
攝巳謂一六二應知卽是四種作意
又心散乱有其五種一外心散乱二
内心散乱三邪緣心散乱四麤重心
散乱五作意心散乱外心散乱者於
住心境起緣之時遂緣餘事心流散
故内心散乱者謂掉舉等三於所緣
境中間乱起故邪緣散乱者於修定
時諸有尋求親識等事而生顧戀麤
重心散乱者有二我執令其心乱於
修定時有此二事謂益及損若身安
隱名之爲益身體羸弱卽是其損或
云我今得樂或云我今有苦或云
是我之樂或云是我之苦此中我者
是執取義言作意心散乱者有其三
種於所緣相分明而住是思察性或
従此乘更趣餘乘或従此定更趣餘
定謂極分別思察定時遂使心乱名
心散乱異斯唯念心者此能對治初
作六門教授論苐七張
命
@@意散乱由不分別而緣於境但有念
心此明成就心不忘念此三散乱初
二應捨第三由是従定趣定希勝上
故亦非是過頌曰
住戒戒清淨是資糧住處善護諸根等
四淨因應知正行於境界與所依相扶
於善事勤修能除諸過失最初得作意
次得世間淨更増出世住三定招三界
釋曰住資糧者謂戒卽是无邊功德
所依止處必先住戒戒行清淨無有
缺犯若求戒淨有四種因一善護諸
根二飮食知量三初夜後夜能自警
覺與定相應四於四威儀中正念而
住何故善護諸根等令戒清淨由正
行於境與所依相扶善事勤修能除
於過初因卽是於所行境行清淨故
二於所依身共相扶順於受飮食離
多少故三於善事發起精勤故四能
除過失進止威儀善用心故由此四
因戒得清淨如是應知由三種定得
三出離緣外境時得作意住緣上境
時得世清淨緣内心時得出世淨住
者卽是永得出離必趣涅槃更不退
六門教授論苐八張命

@@轉巳釋於住勤修習頌曰
多聞及見諦善說有慈悲常生歡喜心
此人堪教定盡其所有事如所有而說
善解所知境斯名善教人由聞生意言
說爲寂滅因名寂因作意是謂善圓滿
釋曰圓滿有三一師資圓滿二所緣
圓滿三作意圓滿此中初頌說師資
圓滿意顯其人善教圓滿證悟圓滿
善語圓滿無染心圓滿相續說法加
行圓滿此顯教授師衆德圓滿由此
師故得聞正法有所證悟次明所緣
圓滿說第二頌盡所有事如事而說
善所知境名爲善說此明師資能說
諸事窮盡无悋故名所緣圓滿次明
作意圓滿說第三頌此顯以聞爲因
所起意言能與聖道涅槃爲正因故
緣此意言所有作意皆得圓滿此中
因言顯聞卽是意言之因言寂滅者
卽是涅槃及以道諦自體寂滅及能
趣滅故摠言之寂因作意者明此作意
緣寂滅因何謂所緣了法無性如是
緣時卽是其因亦是寂滅故此作意
名爲寂因是一體釋又緣此作意六
門教授論苐九張命

亦名寂因此別句釋頌曰<准如是釋應云寂因作意>
<舊云如理作意者非正翻也>
謂尋求意言此後應細察意言無卽定
靜慮相有三無異緣無相心緣字而住
此是心寂處說名奢摩他觀彼種種境
名毗鉢舎那復是一瑜伽名一二分定
麤重障見障應知二種定能爲此對治
作長善方便
釋曰次明有依諸修定者必有依託
謂依三定說尋求等言尋求者顯是
有尋旣言有尋准知有伺言細察者
顯無尋唯伺意言無者欲顯無尋无
伺尋伺皆以意言爲性此據奢摩他
法明其定義說無異緣等此明無差
異義但緣其字而心得住名無異緣
亦名無相但緣其字於觀義相所有
作意與彼相故此住名奢摩他奢摩
是寂止義他是處義非獨奢摩得盡
於事謂據其心寂止之處心得凝住
依止於定此定卽是凝心住處故名
奢摩他異此便無次據毗鉢舎那法
明其定義說次一頌謂依多境名爲
衆觀所言彼者謂與彼二倶相屬著
六門教授論苐十張命

@@卽奢摩他及所緣字是依奢摩他得毗
鉢舎那依於字處所有諸義起諸觀
故於寂止處所有衆義依仗於字謂
緣衆義而起觀察名爲衆觀名一二
分定者或時但有寂處而無衆觀或
有衆觀而非寂處或時倶有應知卽
是止觀雙運又奢摩他毗鉢舎那有
二種障謂麤重障及見障應知二定
是此對治如次應配何故此二名長
善方便能長善法之方便故云何令
方便法得善清淨耶頌曰此
清淨應知謂修三種相寂止筞舉捨隨
次第應知若心沉恐沒於妙事起緣若
掉恐舉生猒背令除滅遠離於沉掉其
心住於捨無功任運流恒修三種相定
者修三相不獨偏修一爲遮沉等失復
爲淨其心釋
曰爲答前問求淨定者修三種相云
何爲三謂止舉捨復云何修隨次第
應知隨其惑障生起之時應次修習
在於何時復修何相且辯筞舉相若
心沉恐沒定者修三相如下當知若
心沉沒可修筞舉相何者是耶於六
門教授論苐十一張命

@@妙事起緣令心喜爲相又寂止相者
若心掉舉或恐掉舉應修寂處此云
何修猒背令除滅於所緣境極生猒
惡於自内心令過止息捨相者謂離
沉掉於何心中謂心住捨此捨相者
卽是無功任運流恒修三種相如是
次第修三相時諸習定者得清淨相
又奢摩他等卽是定者於此三相不
獨修一何以故爲遮沉等失復爲淨
其心若但修止内心沉沒旣沉沒時
便應筞舉若因筞舉心掉散者觀
不淨境令生猒離於此捨相正修習
時名爲正定能盡有漏由此遂令心
極清淨應知此中皆是隨順正經文
句如理應思頌曰
出離幷愛樂正住有堪能此障惑皆除
定者心清淨
釋曰此明清淨之益依去塵經說佛
告諸苾芻若人欲求内心淨時有惑
障現前不能除滅欲斷除者先於不
善業道勿造大過息罪惡見而求出
家希求出離若處中煩惱欲瞋害意
起惡尋思障勝愛樂能除此障說愛
六門教授論苐十二張命

樂言若有微細眷屬尋思世間尋思
不死尋思障其正住對治此故說正
住言若有功用方入定者此定卽非
堪任之性若能除此顯有堪任能除
於惑說堪能言此顯淨定之人得四
種勝益云何修定人果頌曰
於此定門中所說正修習俗定皆明了
亦知出世定
此頌意顯修習奢摩他毗鉢舎那者
獲現果故若人能依所說定相修習
之時得諸世間勝果圓滿及出世果
如前巳
說問曰如上所說欲明何事答
曰顯意樂依處本依及正依世間定圓
滿幷了於出
世釋曰略說義周爲會前事故說斯
頌如最初云求脫者爲顯意樂圓滿
積集者依處圓滿此明有心修定必
湏依託積集資糧故於住勤修習者
顯本依圓滿如經中說佛告諸苾芻
汝等先當依定能盡有漏是我所說
若欲求出生死海者離
於正定無別方便得三圓滿者顯正
依圓滿明師資六門教授
論苐十三張命
@@承禀決定可依有依修定人者此顯
修習圓滿諸有智者如前所說遠離
放逸正修行時世間諸定悉皆圓滿
及出世間咸能證悟顯得果圓滿
六門教授習定論一卷
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
六門教授論苐十四張命

@@手杖論一卷命
尊者釋迦稱造
大唐三藏法師
義淨奉詔譯世間一類有情
爲無慧解便生邪執由彼沉淪生憐
愍故今造斯論頌日設於平坦道有
步步顚蹶爲此等愚家談茲手杖論論
曰一一世尊
出現於世而便寂滅阿僧企耶諸有
情類然諸有情無有終際猶若虛空
无邊性故此是世親菩薩之所述理
邊謂斷割尒許數量是一義故爲遮
此故故日無邊所言終者是盡了義
爲此便無所立能立不相離過宗言
無終因云无邊是宗一分過也有異
論者作如是說許未曾有新生有情
猶如神村如彼計云如林薄等雖有
衆多斫伐等費見摧殘巳而更新生
因無窮盡由斯定許別有未曾新起
有情略詮述故如略詮中作如是說
因問致答命藥軍曰有舊有情有新
衆生如是廣說是故決定應如是許若
異此者如油麻等聚

無新添數而損減必定見其有終盡
故尒者如若許有未曾有情今始新
起此卽便成許其生死有最初也若
許有始彼卽便有無因之過旣許無
因一切皆應無因而有此是阿遮利
耶之本意也彼復於此而爲答曰由
有於子造相屬業善不善二法等種
子阿陀那識羯刺羅等事此謂最初
而得生起旣屬著巳由近善惡自造
諸業而入流轉或出涅槃斯乃善順
緣生道理卽是僧塞迦羅八底也毗若
南婆薄八底也社底旣有斯義如何
强逼許有新生有情論者便成生死
有最初失有別論者曰此非雅答何
爲也若容有新生彼便有増剩由増待
其減初者是無因若云此新有情曾
不了知生死意趣但由他業爲緣力
故忽尒得生若如是者彼諸有情今
受流轉一一刹那展轉相生便成増
剩由斯道理彼新生論便應許有初
一有情由許増者待其減故一切時
中許有新生衆多有情是諸情數定
有其増前前刹那待其減故若如手
杖論苐二張命

@@此者能減轉少乃至將終成唯獨一
然此最初不待餘業便成最初是无
因有斯固不能辨無因過若言必定
有増剩者可招此過有加無費是増
剩因如慳人物然諸有情有其減理
何者一一佛圖嗢波拕而令無筭衆
多有情入於圓寂亦不如是頌曰
佛出難遭故信教亦難逢生因旣易得
脫理相不同
論曰由佛出世實是難逢如論中說
於初無數刧中巳曾承事五个七十
千佛第二六个七十千佛第三七个
七十千佛成佛資糧極難得故如有
頌云
無數百苦行无數善根生進無數長時
斷无數煩障得一切種智淨除諸障惱
成無上世尊如開篋觀寶
縦許或時逢如知出世彼之所演清
淨法律敬信之者誠復難得由彼信
心於八暇處方能具足然彼最是難
得性故然生起因是極易得謂惑及
業此之因緣隨在何時多現前故此
之煩惱有三種緣一隨眠未斷二緾
手杖論苐三張命

@@境現前三於彼起不如理思此爲凡
愚多所樂著然而諸業但由能造屬
著因者亦非難得或可有時而得解
脫欲將少費答彼新増固亦未能免
便成過理不相應頌曰
器界無増數容成有減時生死旣無初
此應成大迮
論曰若容有新生應流至此由非噐世
界如有情世界而有増理撗豎世界
安布定數容有減時如刧壞時有界
空故如有說云猶如天雨注若伊沙
無間無缺従空注墮如是東方無間
無缺有諸世界或成或壞如是等然
非有情新生新長有其限齊然而薩
埵増多數無窮極理不相容更㸦
逼迫受迮苦耶今更設問新生論者
所許未曾有情忽起藉餘業力識乃
得生爲是熏耶爲不熏耶若言熏者
従其屬著新生識熏便成軆是一多
過起凡論熏習湏共雜染及清淨法
同生同滅依止此巳作彼生因非彼
有情先有生因令彼二法可共生滅
依止此巳作彼生因耶然而能爲屬
手杖論苐四張命

著者識與前二法同生同滅爲彼生
因頗無違失若尒最初識許熏習其
屬著者如前刹那是此因故次後刹
那亦應如是若異此者熏習之法理
不成故由斯道理其父用功而得解
脫或復多聞子不施勞應同其父或
時如子父亦應然如斯等類過失轉
多悉皆招得
若言不由熏多種功能自起若轉救
云爲無染淨同生滅故依彼作因有
如前過而今但取能屬著者因緣合
故爲増上緣爲無根源彼得生起此
義固無不生果失若尒功能與果滅
猶若業功能彼諸貪等所有功能旣
酬果巳並皆息滅如異熟業自有功
能旣生果巳隨卽淪喪若異此者便
成無盡之愆此亦如是縱尒何失以
不許投餘種解脫不勞勤故貪等功
能旣其滅巳離此所有貪等功能留
自自果更不許其投新種子由種斷
故縦不修習聖道便成圓寂此便符
順善見天言苟出私懷讃揚非法如
彼言曰
手杖論苐五張命

@@我觀羣衆類髴心幷髴身離諸歡樂欲
別求除苦因但湏耽妙樂何勞作餘見
卽將貪染心便招涅槃理
轉復生過業無用故如略詮云有三
種福業事所謂施性戒性修性於此
發起勤勞修習誠無用耶何故如是
以和合功能果自起故若諸福事將
欲滅時於阿頼耶識置異熟熏後時
此熏隨其自用得助生因和合當生
未來異熟尒者所用劬勞營彼福事
果不虛也若也於先不修善業藉彼
屬者爲其緣故異熟功能忽然生起
従此能生現法生後所有異熟苦身
勤修同前無用
又二種業思及思作善不善及以無
記如斯等類並成虛設若言巳後熏
及除阿陀那識最初刹那乃至違緣
未生巳來於自相續熏其貪等如是
便無所徴諸過若如是者先時熏亦
尒將其自熏習此倂盡成陳若不尒
者如何與彼作生因耶出世之智雖
不曾得但以墮在自相續中所有似
說二無性智共許従此熏習之處而
手杖論苐六張命

@@作生因此聞之熏是極清淨法界等
流之體性故法界卽是如來法身我
法二無性解是法界所流果法謂法
身界卽因也是出世間諸法之界謂
能持彼熏習性故及斷煩惱所知二
障所有餘習名極清淨其聞熏習是
似彼果彼爲増上緣而得生起故同
彼體性故如有說云諸初發心菩提
薩埵所有正聞熏習種子雖日世間
應知卽是法身所攝室羅縛迦鉢羝
迦佛陀應知卽是解脫身攝是故定
知雖是世間而能親作出世間心之種
子也說法之義似相分識雖現是無
而従其章依其句義顯彼所有相屬
道理示以一篇頌諸餘頌成亦同耳
於此斷章雖無支分爲令解了若尒
何過此倂成陳如於其後先亦同然
伹是墮在自相續中以其貪等而熏
著之若如是者卽従先生種子而得
生起彼復従先彼更由先斯乃薩婆
石揭盡従陳種而生所執新生便成
無氏據此便能立有先世
天授初眼識定従餘識來識性故應知
手杖論苐七張命

猶如於後識假令滅定起心彼亦攝居
宗内以理性同無不定過諸心心起法
共許四緣生尒立最初心何謂等无間
心心起法従四緣生阿毗達磨理成
決定尒者汝之所許最初起心何者
是其同無間緣亦非在他相續之中
所有心聚與自心聚爲緣應理少多
不同故更有定理諸生有染論自地
煩惱今汝所許生有染心便非自地
煩惱縦於三世境生理不能成且非
過去不曾經故亦非未來由想曾經
起願求故復非現在由其意識自在
而起便成無有龍盲等故復爲五根
及諸趣命根皆是異熟汝便非異熟
奇異善談經然而說云内五有熟養
故知眼等五根異熟性成五趣亦是
異熟體性略詮爲量故有說具壽諸
那洛迦由其漏惱現前力故遂便造
作生捺洛迦業令數増長具壽謂身
語意曲穢濁業命終便於可惡賤處
令其異熟色受想行識被極煎煮異
熟生巳名那洛迦具壽此中離彼法
外無別那洛迦而可得也言彼法者
手杖論苐八張命
@@卽是異熟生塞建陀義此處聚言非
無差別此義卽是遮其實我能馳諸
趣義准應知意但攝取別異聚也所
云異熟生者有情名體雖不差殊爲
明有異熟者謂五聚内善惡無記不
是趣性非是熟報若彼亦是趣體者
卽應現造生捺洛迦諸不善業或數
増長此卽應名那洛迦爲此諸識趣
之體性但是無覆無記名爲有情於
對法中亦如是說又云命根是毗播
迦思擇命根必定但唯是其異熟然
瑜伽論要立諸法皆異熟識曾無一
法越異熟性故然汝新起有情論者
便成根等不是異熟彼新有情生受
後受所有諸業先非有故現法受業
當尒之時弗容有故由殊勝等因乃
無故亦復便成餘所作業令他招報
故奇異善談經者將斯戲調意欲道
渠不善經論呈自胸臆違阿笈摩故
手杖論一卷
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
手杖論苐九張命

@@觀摠相論頌一卷命
陳那菩薩造
三藏法師義淨奉制譯
諸有樂略者彼巳顯方隅若有愛煩文
爲彼說摠相由聲及義智俗言爲本者
是觀摠相言此頌聲及義謂聲幷義二
此中二種智名聲兼義智彼爲根本者
謂卽於因義由諸世間說以聲義智本
是故勒爲頌聲義及智義故略造斯論
問名義連屬是俗說爲本何以故今云
但唯辨聲義答曰不如此縦有連屬聲
唯名與義二諸有許共相所詮及能詮
此中理印持咸攝入於此謂不相離性
方許相連屬故今不別說由能詮名等
唯局連屬門了彼所詮義故以摠相性
方得解了者後當以廣說故唯聲義智
連屬道理成有餘復意樂此中名義二
有三種差別謂聲幷義二
觀摠相論頌一卷
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造

取因假設論一卷命
陳那菩薩造
三藏法師義淨奉制譯
論曰爲遮一性異性非有邊故大師
但依假施設事而宣法要欲令有情
方便趣入如理作意遠離邪宗永斷
煩惱如是三邊皆有過故我當開釋
此中取因假設略有三種一者摠聚
二者相續三者分位差別言摠聚者
謂於一時有多法聚隨順世間以一
性說如身林等言相續者謂於異時
因果不絕以一性說如羯羅羅等位
名之爲人芽等轉異名之爲穀言分
位差別者謂於一事有其多性異不
異時而爲建立如色生位異无常性
有見有對業具性故等由此三義密
意說有補嗢揭羅及證圓寂然此三
義但是假設不可說爲一性異性及
摠無性有過失故此中且辨摠聚有
聚無異性言事唯二種爲當許有此
二自性遮其性別謂於有聚摠聚不
別名無異耶爲但無餘說名無異此

@@有何過頌曰
若無異性體無別有聚更㸦成無異
或於摠聚別事殊此復便成多種體
論曰若許手等自性與身是一名無
異者此卽於身無別性故手等更㸦
成無差別手便成足違世間故或復
說彼別別支分非身自性於聚集時
說爲身者此卽全無摠聚自體少分
可得爲異前義故置或言若於別事
非是摠聚自性者卽是自性差別由
別性故於聚集時云何與彼無別自
性得成應理不由摠聚捨自性故此
復便成多種體性摠聚於多無異性
故若別若摠是無異性由非摠別捨
自性故若頓若漸皆成多性望彼諸
事無異性故如是且辨二計過失頌曰
若言唯遮餘有性二種非有汝成過
若一有義是所遮非無別故兩相似
論日若言唯遮餘有性二種非有汝
成過者若於有聚無別摠聚名无異
者此卽更㸦相待成無異性若於一
處有無異義第二亦尒云何汝得免
斯過失如無摠聚有聚亦無若異此
取因假設論苐二張命

@@者無異之言便成無用若一有性是
所遮者縦許如是於他所執有分實
事唯遮於此名無異者此亦不然事
無別故兩處相似由無異言一處旣
尒於餘亦然如初無異言故汝不應
但遮一處若言意許唯遮彼
者應可但言無其有分勿言無異彼
之有性是不樂故若其許彼體性是
有不許異者說無異言方成應理又
有異義非無別故兩相似者如離手
等更無別身是有分故如是手等亦
待指等成其有分手等如身亦成非
有如是乃至極微待於聲等聲等復
待薩埵等薩埵等復待喜等待異功
能此卽分與有分同有分性故汝所
執便成非有如是且辨許無異性有
二種
過頌曰異性亦尒以一邊於支分處
別別轉一邊便有无窮過或非是一
及全無論日異性亦尒者有二過言
流至於此由彼於自支分轉時或別
別轉或復遍轉此中且辨別別轉義
若以一邊於手等處有分轉時彼亦
一邊猶取因假設論苐
三張命

如手等復更應有一邊隨起如是展
轉有無窮過或非是一者界无窮過
故置或言若言身分一邊更不轉者
此卽應無一有分義便成有分唯有
一邊若尒應許唯有手等何煩黨執
於巳支分有分轉耶及全無者一邊
無窮及更有過故置及言以此一邊
於分轉時此卽全無有分可得由非
有分如手足等有其一邊若言有分
離手等時無別支分有分體一故若
如是者便成於彼別支分處各各遍
轉唯此二計更無第三分別執故頌曰
若遍彼成多種性及於手等㸦無差
或此非彼故便成諸事皆同一微性
論曰若言遍者所許有分與支分量
同於一一處皆同遍故彼卽便成多
種體性更有異義故置及言由於一
處遍皆有故由不許彼別處性故及
餘支分更㸦無差由彼和合同一處
時事無別故此則手處應許有足便
違世間共許道理或此非彼者更有
異計故置或言爲避前過云有分體
於足轉時非於手等有分別轉此則
取因假設論苐四張命

@@無有於餘支分同處過者此同捺癭反
出眼睛若如是者一切有分成一實
事是故諸事成一極微由彼有分於
自支分展轉起時乃至唯有一實極
微住處可得此一支分便與有分同
一極微此有分執理成無用及違自
宗若言離於色等別有極微卽無如
前所說之過由彼不於色等處轉故
無此失理亦不然於此亦有二執過
故故應許此有別方分或無方分若
尒何過頌曰
有方分性非極微爲遮一性異性故
或無方分多不聚或復衆同於一微
論曰由非如是所執極微理得成就
有方分故由此方分更成轉細又復
彼遮一異性故由此於彼自支分處
或同或異唯此二種無第三計巳斥其
過非諸極微有方分故旣無方分假
令共聚亦不和雜設許同處皆同一
微然此極微不得和聚一與諸微相
障礙故卽諸微體共成於一由同處
故如是巳說摠聚有聚一異之過頌
曰取
因假設論苐五張命

@@相續若一捨嬰孩漸次乃至童年位
應失自身非不異若言不失便相雜
論曰若許相續於有續事无異性者
應許自性有其二種由此說爲相續
自性或但遮餘此之二種同前摠聚
巳斥其過於中別者今更決擇若別
別位領受之時爲捨前位而領於後
爲當不捨斯有何過若捨嬰孩至童年
位應失自身汝若許此於嬰兒位是不異者彼移易時自體應失於此位中無異性故故汝宗云
凡諸實事有別法起有別法生爲轉
變者無如是理然非不異移轉位別
安危異故言不異者此卽是彼如是
且論轉捨之過若不失者法相和雜
不捨嬰孩領童年位孩童等位體相
和雜應成無別然不見有如斯之事
巳說不異性過頌日若是異性身不
安爲欲求安勞妄設轉不相應及生
滅若言
體別成實事論曰相續有續體若異
者諸有先病後時求差所有劬勞皆
成妄設流轉之理不相應故曾不見
有別體之物取因假設論苐六張命



如牛馬等得相續故若言不可說事
亦不見者此難非理是所成立故由
離二邊於世間事因果之處見有斯
事非於餘處又如酸酒欲轉成美心
散乱人修令寂定所設劬勞並應無
益由體異故若異性者生滅之理亦
不相應諸有生滅相續起者應於現
在支分處轉過未現在云何轉耶一
分全遍並如前破又性異者相續體
殊不應生滅此復何過若言別者有
爲相異所許相續成實事有此不應
理次後當說相續一異巳彰其過復
次分位差別於果性等其事云何頌曰
於果性等分位處取彼事巳施言說
若異彼者事無體不異二過辨如前
論曰於果性等分位之處取彼事巳
而興言說異彼無體謂於色等說爲
因果一異性自他性有見有對性等
若言彼事異於此者此卽便成非因
果等亦無自體由無一事不待於德
於自體處可成言說此不異性有二
種失如前摠聚巳彰其過於隨有處
應可思之若於有法說無異性捨不
取因假設論苐七張命

@@捨性亦如前辨或此於身相續轉時
有差別性譬如牛味於熱病者能爲
止息復能於此爲發動因巳說三種
假設之事異不異性所有過失摠撥
無者次當辨釋頌曰
若不許身是實有無倒說法應無益
又復應無耶見人亦無差別作用事
論曰如於身處顚倒說爲常樂我淨
無倒爲說四念住法若無身者應成
無用又若不許有相續者能治所治
便成差別如於餘身執以爲常爲對
治彼便於餘身爲說無常此成無用
復次若無分位差別者說无常等法
亦爲無用又邪見人說無施無受等
及諸摠聚所有福事應非邪見然衣
食等所有施物皆是摠聚如有說言
風不能吹河不流等言無相續亦非
邪見然非佛教許彼風等有實業用
雖有風吹等用然而不許彼能向餘
方相續生起若無相續皆無如是邪
見之事若無分位差別者於一色處
苦集二相撥無之時邪見差別應成
非有色無別故亦無差別作業之事
取因假設論苐八張命

@@又若不許有惣聚者於毗訶羅窣堵
波等福德差殊應皆非有又相續別
故其福亦殊如世尊告勇健長者曰
若有苾芻受食食巳入無量意定正
念而住於如是等福德差別應成非
有若不許有分位差別者此差別故
業用差別亦成非有事雖不殊勢力
有異其用亦別是共許故猶如毒藥
和餘物時便爲害命療病用故如是
等類撥無其事皆有過失若有如是
衆過失者何不許彼是實物有此不
應理有過失故何者是耶頌曰
由遮一性異性故非是展轉藉因成
自體亦是可說故似境唯従於識起
論曰由於色等是實有故更㸦相望
一異之性是可說故其惣聚等是不
可說若如是者身望餘身云何名異
此由非是更㸦相因凡諸事物若捨
於彼而心取此者斯則不名取因假
設由不取彼以爲因故然於身等更
㸦相待若捨彼時意不取此此乃方
名取因假設若捨色等無其惣聚是
故應知但於自事一異之性是不可
取因假設論苐九張命

說非於一切然分位差別於異性等
更㸦名異說之爲假若如是者於色
等處亦不取故說爲異性應非實有
理不應尒由彼自體是可說故亦是
可得體相別故非於餘事不棄捨故
然此似境亦従識起於彼所有一切
境相若離識者卽不能知所有自性
亦是假設故無有過如有頌言
鬼傍生人天各隨其所應同處心異故
許境非實有
又摠聚等非實物有非是有爲無爲
性故一切諸法皆是有爲無爲性攝
此且非是有爲之相頌曰
相不相應非有爲若言有說是密意
於數取趣亦見說若是無爲應不壞
論日若是有爲應如識等有生住等
有爲之相此不如是於摠聚等二微
聚時相乃無邊有無窮過亦非假事
有如是相一事便有无邊相故然於
現有假施設事聚集等時便有生滅
可了知故若言有說者實有此言說
摠聚等有爲之相如有頌曰
積聚皆消散崇高必隨落合會終別離
取因假設論苐十張命

@@有命皆歸死
此謂三謨訶等說有滅相於毗訶羅
等說有生相雖有此說皆是密意非
於勝義有如是相此生等相世人皆
知於假處有卽如其事而爲說法此
由隨順離欲事故雖非勝義順清淨
故爲欲利益諸有情故作如是說佛
告諸苾芻若見女人與母狀同者應
爲母想如是等言皆是假說寧知生
等是密意說非勝義耶於補嗢揭羅
說有生等故如有一人出現世間能
多利益等又說一切有情皆依食住
又說吾今衰老湏供待人一切有情
皆歸死等然非於人有生等事如是
且辨於摠聚等非有爲性若尒應許
是無爲性若是無爲應不滅壞由無
爲法無滅壞故諸摠聚等應是常住
如虛空等非摠聚等可成實事有爲
無爲皆不應理豈復世間於現事處
一異性等有不可說耶有如是說現
見世人於衣等處於絲縷等不曾思
量一異性等而皆共爲賣買等事世
尊爲欲利益世間方便宣說亦不言
取因假設論苐十一張命

@@其一性異性頌曰
世尊欲令斷煩惱同彼世間可思事
不言一性及異性方便說法化衆生
論日諸佛世尊不壞世間如其所有
離難思事於諸衆生隨其意樂差別
之性於被緾迫隨眠位中爲欲斷彼
諸煩惱居宣說法要佛告諸苾芻汝
等勿同世人作無益思慮我說能知
能見盡諸有漏非不知見乃至如理
作意非不如理如是應知如理作意
是斷煩惱之正因也不如理思能生
衆苦當遣邪思冝順正念頌曰
一切義成由此本易爲方便極難遇
色命湏臾不暫停智者冝應速修習
取因假設論一卷
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
取因假設論苐十二張

掌中論一卷命
陳那菩薩造三
藏法師義淨
奉制譯論曰謂於三界
但有假名實無外境由妄執故今欲
爲彼未證眞者決擇諸法自性之門
令無倒解故造斯論頌曰於繩作蛇
解見
繩知境無若了彼分時知如蛇解謬論
日如於非遠
不分明處唯見繩蛇相似之事未能
了彼差別自性彼惑乱故定執爲蛇
後時了彼差別法巳知由妄執誑乱
生故但是錯解無有實事復於繩處
支分差別善觀察時繩之自體亦不
可得如是知巳所有繩解猶如蛇覺
唯有妄識如於繩處有惑乱識亦於
彼分毫釐等處知相假藉無實可得
是故緣繩及分等心所有相狀但唯
妄識頌曰諸有假設事詳
觀自性時従他皆假名乃至世俗境論
曰如於繩等
支分之處別別分析

@@審觀察時知無實體唯是妄心如是
應知一切諸法但是假名如甁衣等
物藉埿縷等成乃至言說識所行境
未至破壞名爲甁等言従他者謂従
世俗言說而有非於勝義頌曰
無分非見故至極同非有但由惑乱心
智者不應執
論曰若復執云諸有假事至極微位
不可分折復無方分是實有者此卽
猶如空花及兎角等不可見故無力
能生緣彼識故所執極微定非實有
所以湏說不可見因由彼不能安立
極微成實有故所以者何由有方分
事差別故猶如現見有甁衣等物東
西北等方分別故斯皆現有支分可
得若言極微是現有者必有方分別
異性故是則應許東西北等支分別
故此實極微理不成就亦非一體多
分成故見事別故一實極微定不可
得如是應捨極微之論是故智者了
知三界咸是妄情欲求妙理不應執
實頌曰
妄有非實故與所見不同由境相虛妄
掌中論苐二張命

@@能緣亦非有
論曰若言我亦於彼甁衣等事許彼
自性是不可得皆是妄識之所分別
然而緣彼相狀乱識是其實有觀健
達婆城及幻人等其識是有設有此
識亦非實故與所見事不相應故此
惑乱識於所緣境作有性解彼事自
性巳明非有境旣是無能緣妄識亦
非實有云何令彼妄識有耶然於世
間不曾見有無能生種子有所生芽
等由斯汝說幻城等喻道理不成頌曰
斯皆是假設善覺者能知智人斷煩惱
易若除蛇怖
論曰如說三界但有假名甁等麤覺
旣除遣已知従名言而有其事善觀
察者能了知已卽於繩處蛇怖除遣
復審思惟了彼差別於繩等處妄執
亦無如是觀時一切能生離染之法
易速蠲除煩惱羅網及諸業果自當
斷滅有別頌曰
智人觀俗事當隨俗所行欲求煩惱斷
要明眞勝義
猶如世人於諸俗事甁衣等處以爲
掌中論苐三張命

實有名甁衣等智者亦尒當順世間
而興言說知非實有若樂觀察煩惱
過失求解脫者冝於如是眞勝義中
周遍推尋如理作意於諸境處及能
緣妄識煩惱繫縛不復生長
掌中論一卷癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
掌中論苐四張命

@@

@@

止觀門論頌一
卷命世親菩薩造三
藏法師義淨
奉詔譯若見女形相及
以艶嬌姿愚人不了知妄生婬染意佛
說膖脹等蠲除婬欲念能隨世尊教得
勝果非餘戒淨有聞思筞勵常修習繫
念觀諸境斯爲解脫因若人有瞋染及
昏沉睡眠掉惡作幷疑此五遮修定少
聞與衆居鄙事情欣樂愛身幷受用亦
能遮定心心乱有五緣情隨衆境散味
著幷沉掉我慢重名聞苾芻依聖教有
過應說除善取住心緣是爲最初行次
依寂靜處妨難竝皆無然後息邪思是
苾芻初業應可住屍林著糞掃衣服常
求靜息事斷除婬染心乞食見女人應
觀爲不淨攝眼除邪意正心當取食多
言多事務此皆湏遠離惱乱緣來逼慧
力應須忍樹下草積中或居崖窟内觀
時應住此寂靜可修心習定緣境時不
太高太下不應極近遠於境使相應善
取所緣境子細善觀察閉目住心時猶
如開眼見根門皆攝斂

@@住念凝内心緣境現前觀念念令相續
於前所取相形貌用心觀膖脹女根邊
可畏可嫌賤猶如濁池水風吹令動搖
觀諸樹影時不善分明住心垢煩惱水
乱情風所吹澄澄觀察時闇昧不能住
心沉應筞舉可觀勝妙事如蛭飮血因
水澆令使甦還應速收斂於舊境安心
令意有堪能調善皆隨念若其心掉舉
應思猒惡事令心寂靜住如鉤斸象頭
遠離於沉掉應平等運心隨情住捨中
此時無過咎従此漸得住取相影心安
明了中道行正念燈持照此時用尋伺
次第應觀察定影卽便生分明現前住
不動搖明淨如大丈失形此影望前觀
是爲差別相此相旣生巳欲愛等便除
卽是繫心人初定方便相次知瞋恚體
本由貪染發欲愛旣巳除得離於瞋恚
次以勤筞念遣除昬睡心旣觀差別相
疑情卽便息次當除惡作善行安隱路
寂靜無障礙能防於掉舉應知用麤尋
觀其所取相卽於心影内以伺細推求
見差別心喜由此得輕安次證於樂定
定支次如是卽是根本定善安於念心
止觀門論頌苐二張命

@@猶如欲至村及至村中者旣獲根本定
更復作餘修得他心宿住神通天眼耳
於此有伺時心未能靜住猶如河有浪
非上地應知旣得初定巳仍於所緣住
次依二靜慮尋伺皆止息雖得住此位
尙有喜水漂入第三定時其心便靜住
由其心有樂未能令住念旣證四靜慮
衆過竝皆除退分勝進分住分決擇分
靜慮有四種修定者初知若定順煩惱
此名爲退分後勝爲勝分自住住應知
由先善分別是決擇道因此定能招彼
名爲決擇分於無常等相作苦等行解
若得此定者是燸等道分於靑膖等相
觀事有多途如聖教修行差別冝應識
死屍風鼓腹穴處者膿流連跨竝皆麤
說名爲膖脹不愛身麤分唯貪細滑身
對此染心人令修如是觀若於死屍分
少有白膿流餘肉竝多靑說此爲靑膖
覩色而生愛斯名愛色人對治以靑膖
日親之所說死屍膿遍出是謂膿流相
對彼愛香人令觀染心息死屍腰爛斷
名爲斷壞相對彼愛全身大仙尊爲說
屍骸狐狢噉鳥啄有殘筋對治愛肌膚
止觀門論頌苐三張命

爲說食殘相手足諸支骨隨處皆分散
對貪支分人說骨邪乱相卽於骨乱相
刀杖斫分離亦爲愛全身令觀打乱相
屍骸被刀斫或由鉾箭傷流血遍殘軀
名爲血塗相淨潔香塗體新莊著彩衣
於此起貪人用斯爲妙藥於境唯獨愛
不許外人看多虫唼死屍令觀除惡念
骸肉皆銷散但唯牙骨存於齒生貪者
令觀齒骨相若見新死者識去有殘形
樂著衆生貪令除嬌態欲尿尿及洟唾
合聚共成身三十二種物皮囊喚作人
髪毛幷爪齒肝肚等相因内扶三百骨
橫緾九百筋九孔流不淨垢汙穢難陳
審觀眞可惡智者不應親旣觀他女體
亦復察巳形於斯貪染因理應常繫念
不出三界獄咸由欲染心是故明智者
極善思其事經多地獄苦幸會得人身
豈得縦狂心不修殊勝行婬貪有多種
隨生愛不同一觀竝能除謂是白骨觀
色觸形嬌態衣纓生染著何藥能除此
無過白骨觀先於足大指定心緣作瘡
破壞旣膿流肉皆隨墮落卽觀指骨形
由如白鴿色其瘡旣漸大膚肉盡皆除
止觀門論頌苐四張命

@@作如是次第身肉皆除盡正念勝解成
但觀其骨鎖若有片肉在卽名爲乱意
况復縦心猿馳求趣諸境於多時繫想
自知能善住次漸及餘人摠觀爲骨鎖
漸寬至海際滿中皆白骨此定旣成巳
捨廣復令狹略時従外捨乃至唯身骨
還觀足指端是定心次第或時片片捨
極至於頂骨應知最後心眉間攝令住
若作此修習常生勝梵宮不落墮三塗
得生於五淨人間散心善還流生死河
智人修定心如救身衣火卽可捨諸緣
冝居靜林處勿使無常逼虛死散心中
以般若淨心終獲可愛果如不願後有
於勝道廣修剃髪著袈裟
冝應修聖道自餘
諠雜事咸爲生死因止觀行
門七十
頌癸卯歲高麗圈大藏
都監奉勅雕造止觀門論頌苐五張命
@@大乘法界無差
別論一卷<一名如來藏論>命堅慧菩薩造
大唐于闐三
藏提雲般若譯法界不生亦
不滅無老病死無薀過由彼發勝菩
提心是故我今稽首然有情菩提心
具足能生聖者及自然一切善法所
依處由如地海種子等彼種含在母
胎中亦如乳母共長養信心勝智菩
提本大定大悲育應知性淨覺心常
無垢猶如大寶太虛空如蘇迷盧超
衆岳一切白法寶生處貪嗔癡等皆
斷盡不爲煩惱過所牽過於殑伽沙
伎能萬法圓滿光映徹淨我樂常波
羅蜜得成應供十方尊因時卽是菩
提心果滿德圓名正覺彼體能含法
界相智光朗徹淨無瑕菩提心法不
思議諸佛如來皆讃歎無始以來非
造作無有質㝵亦無終以空無相慧
了知諸佛如來之境界彼性一切法
所依遠離斷常二種見法身與彼衆
生界是故佛說本無差不淨及與淨
非淨極淨次第應當知

初卽衆生次菩薩最後如來極清淨
塵垢所汙性不明喻若重雲掩麗日
煩惱雲網皆解脫日輪光照滿虛空
刧火熾盛在空中太虛本無有燒相
如是法性不被燒老病死火無能壞
一切世間生滅法皆悉不離於虛空
如是無爲法界中諸根依此而生滅
如燈明煖色和合離此三法更無燈
如是佛法與體倶離此法外無別體
客塵煩惱性非有與彼淨體先相離
不空無垢法相應無有斷脫常隨轉
如蓮開巳葉所蓋如金性淨沒穢中
亦如滿月羅睺呑不能照世煩惱覆
如清池水妙葉敷金山埿滓無能汙
如淨空中星月滿解慧圓照垢消除
譬如旭日照世間千光晃耀普周遍
如地如海穀寶滿得脫生死養衆生
恒處生死發智悲常無常等無住著
禪定摠持清淨水牟尼王雲善穀因
斯卽法身是如來亦名聖帝眞圓寂
如水與冷不相離佛果涅槃亦復然
論攝頌曰
果因及自性異名與差別異相不染性
法界無差別論苐二張命

@@亦名常和合有無義一性略說有十二
菩提心之名應知其次第
釋曰此是論體
其中先示菩提心果次明功能従彼
因起因旣起巳卽自性施設相貌異
名差別隨受身處不被汙染故說爲
常和合無別善法相應住煩惱中名
爲無義出緾清淨名爲有義亦名一
性倶涅槃故十二種義次第應知於
中何者是菩提心果所謂諸佛寂滅
涅槃是也亦非餘者何以故微細習
氣悉巳斷故言無生者意成諸薀本
不生故言無老者寂滅功能増長殊
勝至邊際故言無病者一切煩惱習
障及所知障俱永斷故言無死者不
思議變易無終盡故言無薀者無始
無明住地悉以斷故言無過者一
切身口意業無過失故亦能超過一
切諸功能故彼由何得従菩提心㝡
勝方便不退失因而能證得涅槃果
故何者名涅槃界所謂諸佛不可思
議法界之性轉依法身是涅槃界也
是故我今頂礼彼不思議菩提之心
因法界無差別論苐三張
命
@@果増長漸漸明盛如初月故
復次菩提心種子者一切世間善法
穀生所依住處如大地故一切聖者
法寶出處如大海故一切諸佛道樹
之所従生次第之因如種子故此是
菩提心之果也
復次何以得知彼因相應如轉輪王
子言淨信者卽是菩提心種言勝智
者卽最勝般若能了一切名之爲母
三摩地者以定爲胎一切善法安住
其中安樂爲體言大悲者於諸衆生
起大悲故於生死中不疲倦故及能
圓滿一切種智養菩提心爲乳母故
復次彼因和合菩提之心應知有二
何者爲二一謂煩惱所染汙相二謂
白法自性之相於中染者彼自性清
淨常心不染而爲客塵煩惱覆障染
汙猶如火等自性清淨爲灰埿雲塵
等障蔽譬如火與寶珠虛空及水自
性不染若離灰等火等自性皆得清
淨一切衆生亦復如是自性之心皆
同清淨爲貪等煩惱之所染汙若離
貪等則心得清淨復云何知白法之
法界無差別論苐四張命

相亦皆清淨自性清淨一切白法之
所依止一切白法亦従彼生如蘇迷
盧山出生寶故菩提之心亦復如是
一切技藝皆得圓滿獲得四種大波
羅蜜多是故說爲如來法身如經中
說世尊如來法身是常波羅蜜樂波
羅蜜我波羅蜜淨波羅蜜彼如來法
身爲煩惱隨煩惱之所染汙自性清
淨心是異名說如經中說舎利弗此
善法如實眞如法界自性清淨心相
應法體我依此自性清淨心爲衆生
故說爲不可思議
復次彼心於諸衆生爲十種事無差
別相所謂無作故無始不生故無終
不滅故無㝵自性光明故以空智知
一切法一味相猶無性故無性卽無
相離諸根境界故是聖者所行諸佛
境界故一切法所依染淨諸法所依
止故遠離於常染法無常故遠離
於斷白法不斷故此復差別略有三
相言不淨者卽初說名爲衆生界淨
不淨者卽次說名爲菩薩也極清淨
者說爲如來如經所說舎利弗卽此
法法界無差別論苐五張
命
@@界過於恒沙無邊煩惱殳所緾裏無
始世來常爲生死波浪漂流徃來生滅恒
處中流說名衆生舎利弗卽此法界
無邊猒離生死不住涅槃一切欲界
中住行十波羅蜜攝八万四千法門
行菩提行時名爲菩薩舎利弗卽此
法界一切俱胝煩惱解脫度一切苦
遠離一切煩惱隨眠緾垢證得清淨
最極清淨法性中住一切衆生之所
瞻仰住一切尒焰地得大勢力無障
無著於一切法得自在力說名如來
應正等覺是故舎利弗无別衆生界
無別法身衆生界卽法身法身卽衆
生界此無二義文字差別此復
云何在不淨時煩惱所染猶如重雲
掩覆麗日自性清淨心無有染客塵
煩惱旣除遣巳日輪晃曜遍滿虛空
旣有生老病死云何復說此性爲常
猶如火刧燒太虛空空界無爲本無
燒相法界無爲亦復如是老病死火
無能燒壞是故經說世尊世間言說
有死有生非如來藏有生死也世尊
死者舊諸根壞生者新諸根起法界
無差別論苐六張命

@@世尊如來藏離有爲境界相常住寂
靜此之藏性旣常住不變未能發起
云何得與佛法相應猶如燈明及與
煖色更無別相法與法身亦復如是
如佛說言舎利弗譬如燈無二法功
能無異所爲光明及煖色等不相離
故或如寶珠光明形色如是如是舎
利弗如來所說法身不相離法智慧
功能所爲過殑伽沙如來之法如說
世尊有二種如來藏空不空智何者
爲二世尊所謂空如來藏與煩惱殳
和合無別不了解脫不空者過恒河
沙不離不脫不異不思議佛法成就
說如來法身何故法身萬德圓滿功
德具足衆生因何不得解脫喻若蓮
花邪見羅網葉所覆故亦如眞金墮
於疑惑不淨穢故猶如滿月我慢羅
睺之所呑故如清池水貪欲塵垢之
所濁故喻彼金山爲嗔恚埿所塗染
故如太虛空愚癡之雲遍滿遮故如
日未出無明住地之所障故六處大
薀胎藏中住如器世間相未成故如
是無雨緣未合故
法界無差別論苐七張命

蓮花金滿月池水金山空如日大地雲
佛性客塵染煩惱覆功能佛事無由作
略說九譬喻染淨翻應知
由此如來法身亦復如是一切煩惱
客塵離障盡故自性功能具足故得
成應供一切衆生同共受用證得常
住寂靜清涼不思議涅槃界所謂說
如來應正等覺非異如來法身外別
有涅槃又如所說衆生界得清淨時
應知卽是法身法身卽是涅槃界涅
槃卽是如來如經中說世尊無上正
等覺者卽是涅槃世尊涅槃界者卽
是如來法身世尊法身之外無別如
來世尊如來者卽是法身此無有異
也卽是苦滅等是故經言世尊非壞
法故名爲苦滅然苦滅者無始無作
無生無起無滅無盡離盡常住不動
寂靜自性清淨破一切煩惱㲉過殑
伽河沙不離不脫不思議佛法具足
說如來法身世尊此是如來藏未脫
煩惱㲉名如來藏世尊如來藏者是
諸如來空智世尊如來藏一切聲聞
緣覺所不能見先未曾見昔未曾得
法界無差別論苐八張命

@@唯有如來得證及破一切煩惱殳修
習一切苦滅道是故如水與冷覺性
與涅槃無二無別故或說一乘性欲
或不涅槃又說同一法界或小涅槃
或中涅槃或大涅槃不尒下中上因
中轉果應爲一也因旣差別果亦差
別是故言世尊無有下中上者得涅
槃世尊平等法者平等智者平等解
脫者解脫知見者證得涅槃是故世
尊涅槃界一味等味所謂明解脫味
大乘法界無差別論一卷
此是圈宋藏所謂法界無差別論提
雲般若譯者今按開元錄及賢首疏
則彼丹本五言二十四頌者眞是提
雲般若所譯而賢首疏所釋者又此
論錄及疏中並爲單譯而圈宋兩本
與彼丹本文雖有異義則無殊必是
開元之後後代重譯但未知可代何
人之譯此須待勘而二藏直以此爲
提雲般若譯者錯也
法界無差別論苐九張命

@@甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
法界無差別論苐十張命

大乘法界無差
別論命堅慧菩薩造大
唐于闇三藏提雲般若
等譯稽首菩提心能爲勝方便得離生
老死病苦依
過失菩提心略說有十二種義是此
論體諸聰慧者應如次知所謂果故
因故自性故異名故無差別故分住
故無染故常恒故相應故不作義利
故作義利故一性故此中最初顯示
菩提心果令見勝利次卽說彼所起
之因然後安立此出生相及顯異名
而無差別於一切位無有染著常與
淨法而共相應不淨位中無諸功用
於清淨位能作利益一性涅槃應知
如是十二種義今此論中次第開闡
何者名爲菩提心果謂最寂靜涅盤
界此唯諸佛所證非餘能得所以者
何唯佛如來能永滅盡一切微細煩
惱熱故於中無生永不復生意生諸
薀故無老此功德増上殊勝圓滿究
竟無衰變故無死永捨離不思議變
易死故無病一切煩惱所知障病及
與習
@@氣皆永斷故無苦依無始時來無明
住地所有習氣皆永除故無過失一
切身語意誤犯不行故此則由菩提
心爲最上方便不退失因一切功德至
於究竟而得彼果彼果者卽涅盤界
何者爲涅盤界謂諸佛所有轉依相
不思議法身以菩提之是不思議果
因如白月初分故今頂礼復次頌曰
能
益世善法聖法及諸佛所依寶處如如
地海種子復
次菩提心如地一切世間善苗生長
所依故如海一切聖法珎寶積聚處
所故如種子一切佛樹出生相續之
因故如是巳說菩提心果云何此因
頌曰
信爲其種子般若爲其母三昧爲胎藏
大悲乳養人
復次云何此因積集應知如轉輪王
子其中於法深信爲菩提心種子智
慧通達爲母三昧爲胎藏由定樂住
一切善法得安立故大悲爲乳母以
哀愍衆生於生死中無有猒倦一切
法界無差别論苐二張命

@@種智得圓滿故云何自性頌曰
自性無染著如火寶空水白法所成就
猶如大山王
復次應知此菩提心因積集巳有二
種相謂離染清淨相白法所成相離
染清淨相者謂卽此心自性不染又
出客塵煩惱障得清淨譬如火摩尼
寶虛空水等爲灰垢雲土所覆翳時
雖其自性無所染著然猶遠離灰等
故令火等得清淨如是一切衆生自
性無差別心雖貪等煩惱所不能染
然猶遠離貪等故其心得清淨白法
所成相者謂如是自性清淨心爲一
切白法所依卽以一切白淨法而成
其性如說須彌山衆寶所依卽以衆
寶而合成故云何異名頌曰
至於成佛位不名菩提心名爲阿羅訶
淨我樂常度此心性明㓗與法界同體
如來依此心說不思議法
復次此菩提心永離一切客塵過惡不
離一切功德成就得四種最上波羅
蜜名如來法身如說世尊如來法身
卽是常波羅蜜樂波羅蜜我波羅法
界無差別論苐三張命丹本

蜜淨波羅蜜如來法身卽是客塵煩
惱所染自性清淨心差別名字又如
說舎利弗此清淨法性卽是法界我
依此自性清淨心說不思議法云何
無差別頌日
法身衆生中本無差別相無作無初盡
亦無有染濁法空智所知無相聖所行
一切法依止斷常皆悉離
復次此菩提心在於一切衆生身中
有十種無差別相所謂無作以無爲
故無初以無起故無盡以無滅故無
染濁以自性清淨故性空智所知以
一切法無我一味相故無形相以無諸
根故聖所行以是佛大聖境界故一
切法所依以染淨諸法所依止故非
常以是雜染非常法性故非斷以是
清淨非斷法性故云何分位頌曰不
淨衆生界染中淨菩薩最極清淨者是
說爲如來復
次此菩提心無差別相故不淨位中
名衆生界於染淨位名爲菩薩最清
淨位說名如來如說舎利弗卽此法
身爲本際無邊煩惱藏所緾從無法
界無差別論苐四張命丹本

@@始來生死趣中生滅流轉說名衆生
界復次舎利弗卽此法身猒離生死
漂流之苦捨於一切諸欲境界於十
波羅蜜及八万四千法門中爲求菩
提而修諸行說名菩薩復次舎利弗
卽此法身解脫一切煩惱藏遠離一
切苦永除一切煩惱隨煩惱垢清淨
極清淨最極清淨住於法性至一切
衆生所觀察地盡一切所知之地昇
無二丈夫處得無障㝵無所著一切
法自在力說名如來應正等覺是故
舎利弗衆生界不異法身法身不異
衆生界衆生界卽是法身法身卽是
衆生界此但名異非義有別云何無
染頌日
譬如明淨日爲雲之所翳煩惱雲若除
法身日明顯
此復云何於不淨位中現有無量諸
煩惱而不爲染譬如日輪爲雲所覆
而性常清淨此心亦尒彼雜煩惱但
爲客故云何常恒頌曰
譬如刧盡火不能燒虛空如是老病死
不能燒法界如一切世間依虛空起盡
法界無差別論苐五張命丹本

@@諸根亦如是依無爲生滅
復次云何於此現有生老死而言是
常譬如虛空雖刧災火起不能爲害
法界亦尒是故經言世尊生死者但
隨俗說有世尊死者諸根隱沒生者
諸根新起非如來藏有生老死若沒
若起世尊如來藏過有爲相寂靜常
住不變不斷故云何相應頌曰
如光明熱色與燈無異相如是諸佛法
於法性亦然煩惱性相離空彼客煩惱
淨法常相應不空無垢法
復次云何未成正覺而言於此佛法
相應譬如光明熱色等與燈無有異
相諸佛法於法身亦如是如說舎利
弗諸佛法身有功德法譬如燈有光
明熱色不離不脫摩尼寶珠光色形
狀亦復如是舎利弗如來所說諸佛
法身智功德法不離不脫者所謂
過恒河沙如來法也復次如說有二
種如來藏空智何等爲二所謂空如
來藏一切煩惱若離若脫智不空如
來藏過恒河沙不思議諸佛法不離
不脫智云何不作義利頌
曰法界無差別論苐六張命丹
本

煩惱藏緾覆不能益衆生如蓮花未開
如金在糞中亦如月盛滿阿修羅所蝕
復次衆生法身卽與如是功德相應
何故無有如來德用應知此如蓮未
開諸惡見葉共包裹故如金墮廁在
於覺觀糞穢中故如滿月被蝕我慢
羅睺所執取故如池水被濁貪欲塵
土所混雜故如金山被翳瞋恚泥垢
所封著故如虛空被覆癡愚重雲之
所蔽故如日未出在無明習氣地中
故如世界未成在六處水大藏中故
如雲無雨相違緣現前故揔爲頌日
如蓮金等未開顯佛體客塵翳尸然
是時功德不自益反此則能爲大利
云何作義利頌曰
如池無垢濁如蓮大開敷亦如上眞金
流除衆糞穢如虛空清淨朗月星圍繞
離欲解脫時功德亦如是譬如日明現
威光遍世間如地生衆穀如海出衆寶
如是益衆生令従諸有脫了知諸有性
而起於大盡若盡若不盡斯皆無所著
佛心如大雲住於實際空三昧揔持法
甘雨隨時降一切諸善苗因此而生長
法界無差別論苐七張命丹本

@@此偈中義與前相反應知則是清淨
法身遠離客塵衆患故成就自性功
德故證斯法者則名如來應正等覺
於常住寂靜清涼不思議涅盤界恒
受安樂爲一切衆生之所歸仰云何
一性頌曰
此卽是法身亦卽是如來如是亦卽是
聖諦第一義涅盤不異佛猶如冷卽水
功德不相離故無異涅盤
若如來法身異涅盤者經中不應作
如是說如彼頌曰
衆生界清淨應知卽法身法身卽涅盤
涅盤卽如來
復次如有經言世尊卽此阿耨多羅
三藐三菩提名涅盤界卽此涅盤界
名如來法身世尊無異如來無異法
身言如來者卽法身也
復次應知此亦不異苦滅諦是故經言非以苦壞名苦滅諦言苦滅者以從本巳來無作無起無生無滅無盡離盡常恒不變無有斷絕自性清淨遠離一切煩惱藏具足過恒河沙不離不脫智不思議諸佛法是故說名法界無差別論苐八張命丹本







@@如來法身世尊卽此如來法身未離
煩惱藏說名如來藏世尊如來藏智
是如來空智世尊如來藏者一切聲
聞獨覺本所不見本所不證唯佛世
尊永壞一切煩惱藏具修一切苦滅
道之所證得是故當知佛與涅盤無
有差別譬如冷觸不異於水復次應
如唯有一乘道若不尒者異此應有
餘涅盤故同一法界豈有下劣涅盤
勝妙涅盤耶亦不可言由下中上勝
劣諸因而得一果以現見因差別果
亦差別故是故經言世尊實無勝劣
差別法證得涅盤世尊平等諸法證
於涅盤世尊平等智平等解脫平等
解脫見證得涅盤是故世尊涅盤界
者名爲一味所謂平等味解脫味也
大乘法界無差別論
此論丹藏與圈宋二藏不同此則丹
本有五字四句二十四頌間挾七言
一偈離爲十二叚叚叚各釋吾祖賢
首疏所釋者此本也按彼圈宋兩本
法界無差別論苐九張命丹本

有七字四句二十偈一舉並出後方
次第釋之其初偈曰法界不生亦不
滅無老病死無藴過由彼發勝菩提
心是故我今稽首礼者是也今按開
元錄及賢首疏並以此論爲單譯而
圈宋雨本與此丹本文雖有異義則
無殊必是開元之後後代重譯也但
未詳何代何人之譯此湏待勘二藏
直以彼爲提雲般若譯者錯耳
甲辰歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
法界無差別論苐十張命丹本

@@

@@

緣生論命聖者
鬱楞迦造
大隋南印度三
藏達磨笈多譯従一生於三従
三轉生六六二二更六従六亦生六従
六有於三此三復有三三復生於四四
復生於三従三生於一彼一復生七於
中所有苦牟尼說皆攝十二種差別善
淨說爲空緣生分力故應知十二法無
智與業識名色根三和知渴及以取集
出熟後邊初八九煩惱第二第十業餘
七皆是苦三攝十二法初二是過去後
二未來時餘八是現在此謂三時法惱
起業感報報還生煩惱煩惱復生業亦
由業有報離惱何有業業壞亦無報無
報則離惱此三各自滅五分因生果名
爲煩惱業七分以爲果七種苦應念因
中空無果因中亦無因果中空無因果
中亦无果因果二俱空智者與相應梵
本一偈今爲一偈半世中四種分因
果合故有煩惱業果合念欲爲六分有
節所攝故二節及三略因果雜爲卽三
四節摠略二二三三二

@@苦時有五法作者胎境界發轉生流行迷惑發起果報流果爲二相應根分中
一一三二分熱惱貧乏果轉出津流果
相應他分中二一一一法此有十二種
等力緣自生無衆生無命無動以慧知
無我無我所無我無我因四種無智空
餘分亦如是斷常二邊離此卽是中道
若覺巳成就覺體是諸佛覺巳於衆中
仙聖說無我曾於城喻經導師說此義
迦栴延經說正見及空見破邏具膩經<張宿名也
>亦說殊勝空緣生若正知彼知空相
應緣生若不知亦不知彼空於空若起
慢則不猒受衆若有彼無見則迷緣生
義緣生不迷故離慢彼知空及猒受衆
故不迷業果合業作緣續生亦非不緣
此空緣當有此業報受用具十二分差
別前巳說緣生彼煩惱業苦三中如法
攝三中生於二二中生於七七中復生
三有輪如是轉因果諸生世無別有衆
生唯是於空法還自生空法藉緣生煩
惱藉緣亦生業藉緣亦生報無一不有
緣誦燈印鏡音日光種子酢衆續不超
到智應觀彼二緣生論苐二張命



@@緣生三十論本竟
緣生三十論我當隨順次第解釋
従一生於三従三轉生六六二二更六
従六亦生六
従一生於三者一謂無智此無智者說
名無明於苦集滅道中不覺知故名
爲无智由無智故則有福非福不動
說名三行及身行口行心行等従其
轉生従三轉生六者従彼三行生六
識身所謂眼識耳識鼻識舌識身識
意識六二者彼六識身轉生二種所
謂名色二更六者名色二種轉生六
入所謂眼入耳入鼻入舌入身入意
入従六亦生六者従彼六入轉生六
觸所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸
意觸
従六有於三此三復有三三復生於四
四復生於三
従六有於三者従彼六觸轉生三受
所謂樂受苦受不苦不樂受此三復
有三者還従彼等三受轉生三種渴
愛所謂欲渴愛有渴愛無有渴愛三
復生於四者従彼三種渴愛轉生四
緣生論苐三張命

取所謂欲取見取戒苦行取我語取
四復生於三者従彼四取轉生三有
所謂欲有色有無色有
従三生於一彼一復生七於中所有苦
牟尼說皆攝
従三生於一者還以彼等三有作緣
生當來一種生彼一復生七者還従
彼一當有老死憂悲苦惱因等七種
於中所有苦牟尼說皆攝者於中無
明爲始因爲終无量種苦世尊略說
皆此所攝
十二種差別善淨說爲空緣生分力故
應知十二法
十二種差別善淨說爲空者此無智
等各別不雜有十二分又彼皆自性
空應當正見如此所說唯是空法自
生空法緣生分力故應知十二法者
若以次第生分力故彼十二法如是
應知彼中迷惑相者是無明彼行句
處積集當有相者是行彼識句處次
受生分轉出相者是識彼名色句處
名身色身和合相者是名色彼六入
句處相安置相者是六入彼觸句處
緣生論苐四張命

@@眼色識共聚相者是觸彼受句處愛
不愛受用相者是受彼渴愛句處無
猒足相者是渴愛彼取句處執持攝
取相者是取彼有句處名身色身相者
是有彼生句處五衆出生相者是生
彼老句處成熟相者是老彼死句處
命根斷者是死彼憂句處高舉相者
是憂彼悲句處哭聲者是悲彼苦
句處身燒熱相者是苦彼惱句處心
逼惱相者是惱彼因句處極疲乏相
者是
因無智與業識名色根三和知渴及以
取集出熟後
邊於中無智者是無明業者是行識者
是解名色者是五衆摠聚根者是入
三和者是觸知者是受渴者是渴愛
取者是執持集者是有出者是生熟
者是老後邊者是
死又此等差別相攝我當次第說之
於中業煩惱報差
別初八九煩惱第二第十業餘七皆是
苦三攝十二
法三煩惱者無明渴愛取二業者行
有緣生論苐五張
命
@@七報者識名色六入觸受生老死等此
十二法三種所攝又
時差別初
二是過去後二未來時餘八是現在此
謂三時法無
明行初二種過去時中生老死後二
種未來時中識名色六入觸受渴愛
取有八種現在時中又
此等各各次第相生惱
起業感報報還生煩惱煩惱復生業亦
由業有報煩
惱業報三種如前所說由彼煩惱故
有業由業故有報還由報故有煩惱
由煩惱故有業由業故有報問
日由煩惱盡各各寂滅其義云何答
曰離
惱何有業業壞亦無報無報則離惱此
三各自滅若
其此心無煩惱染則不集業若不作
業則不受報若滅報者亦不生煩惱
如是此三各各自滅又
此等有因果分五
分因生果名爲煩惱業七分以爲果緣
生論苐六張命

七種苦應念
五種因名爲煩惱業者
如前所說無
明行渴愛取有果也七種果轉生者
亦如前所說七種苦所謂識名色六
入觸受生老死是也又此因果二種空
因中空無果因中亦無因果中空無因
果中亦無果因果二倶空智者與相應
梵本本一偈今爲一偈半
若此所說因果二種於中若因空果
果亦空因如是因亦
空因果亦空果
於此四際當與相應又此更有別分世
中四種分因
果合故有煩惱業果合念欲
爲六分世中四種分因果合故有者
道中五種因及七種果和合故摠略
爲四種次第有四種分於中無明行
過去時中二法爲第一分識名色六
入觸受現在時中爲第二分渴愛取
有亦是現在時中爲第三分生老死
未來時中二法爲第四分此謂四種
分也煩惱業果合念欲爲六分者煩
惱業報三種和合
以次第故於二根緣生論苐七張命
@@本有六種分於中無明所攝乃至受
以無明爲根渴愛所攝乃至老死以
渴愛爲根無明根中無明是煩惱分
行是業分識名色六入觸受是報分
渴愛根中渴愛取是煩惱分有是業
分生老死是報分
又節分摠略
有節所攝故二節及三略因果雜爲節
三四節摠略
有節爲本發起二節所謂有生兩間
爲第一節行識兩間是第二節此二
並爲業果節受渴愛中因果共雜是
第三節此之三節復爲四種摠略無
明行二種是第一摠略識名色六入
觸受五種是第二摠略渴愛取有三
種是第三摠略生老死二種是第四
摠略此謂三節及四摠略
又此等法中住時差別
二二三三二苦時有五法作者胎境界
發轉生流行
二二法者無明行說爲二種識名色
說爲二種三三者六入觸受說爲三
種渴愛取有說爲三種又二者生老
緣生論苐八張命

@@死說爲二種此等五法是苦時中作
者胎藏境界發轉出生於中流行如
數當知於中無明行二種說爲苦時
中作者應如是見識名色二種說爲
苦時中胎藏應如是見六入觸受三
種說爲苦時中境界渴愛取有三種
說爲苦時中發轉生老死二種說爲
苦時中出生
又果差別
迷惑發起果報流果爲二相應根分中
一一三二分
如前所說此無明根及渴愛根於無
明根第一分中迷惑發起報流名四
種果一一三二數分之中隨其次第
當與相應於中無明是迷惑果行是
發起果識名色六入是報果觸受是
津流果復有餘殘果
熱惱貧乏果轉出津流果相應他分中
二一一一法
如前所說第二渴愛根分中熱惱貧
乏轉生津流果等隨其數分二一一
一於此法中當與相應於中渴愛取
是熱惱果有是貧乏果生是轉出果
緣生論苐九張命

老死是津流果如是此等則有八果
此有十二種等力緣自生無衆生無命
無動以慧知
如是無明爲初老死爲邊有十二分
平等勝故各各緣生而無衆生無壽
命無動作以慧應知於中無衆生者
以不牢固故無壽命者以无我故無
動作者以無作者故
無我無我所无我无我因四種無智空
餘分亦如是
於無我中無智无我所中無智无我
中无智無我因中無智此中以無我
故四種无智空如四種次第无智空
如是行等餘分亦皆是空應當知之
斷常二邊離此卽是中道若覺已成就
覺體是諸佛
有是常攝無是斷攝如此二邊彼作
緣彼處彼處諸有轉生離此二邊卽
是中道若無智諸外道則墮於邊若
已覺悟諸佛世尊則爲覺體於此世
間獨能成就餘人悉無此義
覺已於衆中仙聖說無我曾於城喻經
導師說此義
緣生論苐十張命

@@彼亦是此中道覺已於諸衆中佛說
無我所謂比丘有我我所小兒凡夫
無聞之類順墮假名於中無復我及
我所比丘生時但苦生減時但苦滅
如城喻經中導師已說此義又
迦栴延經說王見及空見破邏具膩經<張宿名也
>亦說殊勝
空此等三經及以餘處如是之相世
尊已說彼亦是
此緣生若正知彼知空相應緣生若不
知亦不知彼
空於前所說緣生若有正知彼知無
異彼復何知謂知於空緣生若不知
亦不知彼空者於此緣生若其不知
亦於彼空不能解入應當知
之於空若起慢則不猒受衆若有彼無
見則迷緣生
義於空若起慢則不猒受衆者若起
空慢則於五受衆中不生猒離若有
彼無見則迷緣生義者若復由於無
見迷此緣生義故則於四種見中隨
取何見一者斷見二者常見三者自
在化語四者唯依宿世所
作緣生論苐十一張
命
@@緣生不迷故離慢彼知空及猒受衆故
不迷業果合
緣生不迷故離慢彼知空者於前所
說各各緣生中若無迷心及於攝取
我我所中若得離慢彼則如法能入
於空及猒受衆故不迷業果合者五
受衆中攝取我我所故則遍世間輪
轉不息於彼受衆起猒離故於此業
果相續則無顚倒亦不迷惑
又問此義云何
業作緣續生亦非不緣此空緣當有此
業報受用具
業作緣續生亦非不緣此者煩惱業
染如前所說彼以如是淨不淨業推
遣衆生傍及上下相續而生若非此
業則不作緣若不然者則未作竟而
來及已作竟而失<來謂業未作竟其果卽來失謂業已作竟其果便失>空緣
當有此業報受用具者若由此等淨
不淨業有報受用則自性是空本無
有我作緣發生彼自性空亦應當知彼
義今更略說十二
分差別前已說緣生彼煩惱業苦三中
如法攝緣生
論苐十二張命

無明爲初老死爲邊是十二分緣生差別
如前所說彼中三是煩惱二是業七
是苦皆已攝入三中
生於二二中生於七七中復生三有輪
如是轉無明
渴愛取三種所生行有二種彼二所
生識名色六入觸受生老死七分彼
七分中如前所說還生三種彼三復
二其二更七是故二種次第不斷此
之有輪如是普轉因果
諸生世無別有衆生唯是於空法還自
生空法因果
諸生世無別有衆生者無明行渴愛
取有五種名因識名色六入觸受生
老死七種名果此等所有普遍世間
若我若衆生若壽若生者若丈夫若
人若作者是等爲首次第分別其唯
虛誑應當知之彼云何生唯是於空
法還自生空法謂自性空中假名煩
惱業果唯有別空假名煩惱業果法
生此是其義藉緣
生煩惱藉緣亦生業藉緣亦生報無一
不有緣緣生
論苐十三張命

@@若有煩惱則有種種无量種業及種
種業所生果報彼皆共因共緣應當
知之無有一處無因緣者
又爲明彼義今更說譬喻
誦燈印鏡音日光種子酢衆續不超到
智應觀彼二
如誦有教誦者受誦者所有教誦不
到受誦何以故教誦者仍安住故其
教誦者亦不相續何以故自不生故
如燈次第生非是初燈超到亦非第
二無因而生如是印與像二種面與
鏡二種音與響二種日與火二種種
子與芽二種酢與舌涎二種此等所
有皆不超到亦非不生亦非無因而
生彼二種五受衆相續到時非是初
受衆超到而第二受衆亦非不生亦
非無因而生智者於此受衆相續不
超而次第到應當正觀
又外内受用俱有十種皆應常見於
中外十種者一者非常故二者非斷
故三者不超到故四者無中間故五
者非彼體故六者非別異故七者無
作者故八者非無因故九者念念空
緣生論苐十四張命

@@故十者同類果相繫故彼外所有種
子滅無餘故非常芽出生故非斷種
子滅無餘已其芽本無今有生故不
超到彼所相續無有斷絕因果相繫
故無中間種子芽差別故非彼體従
彼出生故非別異因緣和合故無
作者種子爲因故非無因種子芽
莖枝葉花果等傳傳相生故念念空
甛酢鹹苦辛澀隨因差別果轉出
故同類果相繫於中内十種者一者
死邊受衆滅無餘故非常二者得次
生分受衆故非斷三者死邊受衆滅
無餘已次生分受衆本無今有生故
不超到四者受衆相續無有斷絕因
果相繫故無中間五者死邊次生分
受衆差別故非彼體六者従彼出生
故非別異七者因緣和合故無作者
八者煩惱業爲因故非無因九者迦
羅邏頞浮陀箅尸伽那奢佉出胎嬰
孩童子少年長宿等傳傳相生故念
念空十者善不善熏隨因差別果轉
出故同類
果相繫又
有三偈緣生論苐十
五張命

如燈炎轉生識身亦如是先際與後際
亦無有聚集無生亦有生破壞無相著
生已亦無住而此作業轉若於彼緣生
而能觀知空爲其施設教彼亦是中道
於中無明行渴愛取有是爲集諦識
名色六入觸受生老死是爲苦諦彼
等十二分滅是爲滅諦若於緣生如
實能知是爲道諦
緣生論
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
緣生論苐十六張命
@@

@@

提婆菩薩釋楞
伽經中外道小乘涅槃論命提婆菩薩造後
魏北印度三
藏菩提流支譯問日何者外道
所謂涅槃答日外道所說
涅槃有二十種是諸外道等虛妄分
別如是等因能生六道如來爲遮是
等邪見故說涅槃因果正義何等二
十一者小乘外道論師二者方論師
三者風論師四者違陀論師五者伊
賖那論師六者倮形外道論師七者
毗世師論師八者苦行論師九者女
人眷屬論師十者行苦行論師十一
者淨眼論師十二者摩陀羅論師十
三者尼犍子論師十四者僧佉論師
十五者摩醯首羅論師十六者無因
論師十七者時論師十八者服水論
師十九者口力論師二十者本生安
荼論師問日何者外道說諸受陰
盡如燈火滅種壞風止名涅槃答日
第一小乘外道論師說問日何等
外道說方名涅槃答日第二外道
方論師說最初生諸

@@方従諸方生世間人従人生天地天
地滅沒還入彼處名爲涅槃是故方
論師說方是常名涅槃因問日何
等外道說風爲涅槃因答日第三
外道風仙論師說風能生長命物能
煞命物風造万物能壞万物名風爲
涅槃是故風仙論師說風爲常是涅
槃因問日何等外道說梵天是涅
槃因答日第四外道圍陀論師說
従那羅延天臍中生大蓮華従蓮華
生梵天祖公彼梵天作一切命無命
物従梵天口中生婆羅門兩臂中生
刹利兩髀中生毗舎従兩腳跟生首
陀一切大地是修福德戒塲生一切
華草以爲供養化作山野禽獸人中
豬羊驢馬等於界塲中煞害供養梵
天得生彼處名涅槃是故違陀論師
說梵天名常是涅槃因問日何等
外道說不見分別見常無常是涅槃
答日第五外道伊賖那論師眷屬作
如是說伊賖那論師尊者形相不可
見遍一切處以無形相而能生諸有
命無命一切萬物名爲涅槃是故伊
提婆破外道涅槃論苐二張命

@@賖那論師眷屬作如是說伊賖那是
常名涅槃因問日何等外道分別
見種種異相名涅槃答日第六果
形外道論師說問日何等外道說
見一切法自相同相名涅槃答日
第七外道毗世師論師作如是說謂
地水火風虛空微塵物功德業勝等
十種法常故和合而生一切世間知
無知物従二微塵次第生一切法無
彼者無和合者無和合者卽是離散
散者卽是涅槃是故毗世師論師說
微塵是常能生一切物是涅槃因
問日何等外道說身盡福德盡名爲
涅槃答日第八苦行論師說
問日何等外道說自性人命轉變名
涅槃答日第九外道女人眷屬論
師說摩醯首羅作八女人一名阿提
*二名提*三名蘇羅婆四名毗那
多五名迦毗羅六名摩㝹七名伊羅
八名歌頭阿提*生諸天提*作阿
修羅蘇羅婆生諸龍毗那多生諸鳥
迦毗羅生四足摩㝹生人伊羅生一
切穀子歌頭生一切蛇蝎蚊蝱蠅
蚤提婆破外道涅槃論苐三張
命

蚰蜒百足等如是知者名爲涅槃是
故女人眷屬論師說女人是常名涅
槃因問日何等外道說罪福盡德
亦盡故名涅槃答日第十外道行
苦行論師說問日何等外道說煩
惱盡故依智名涅槃答日第十一
外道淨眼論師作如是說問日何
等外道說見自在天造作衆生名
涅槃答日第十二外道摩陀羅論
師言那羅延論師說我造一切物我
於一切衆生中最勝我生一切世間
有命無命物我是一切山中大湏彌
山王我是一切水中大海我是一切
藥中穀我是一切仙人中迦毗羅牟
尼若人至心以水草華果供養我我
不失彼人彼人不失我摩陀羅論師
說那羅延論師言一切物従我作生
還沒彼處名爲涅槃是故名當是涅
槃因問日何等外道說衆生遞共
因生名涅槃荅日第十三外道尼
犍子論師作如是說初生一男共一
女彼二和合能生一切有命無命等
物後時離散還沒彼處名爲涅槃是
提婆破外道涅槃論苐四張命

@@故尼犍子論師說男女和合生一切
物名涅槃因問日何等外道說證
諦道名涅槃因荅日第十四外道
僧佉論師說二十五諦自性因生諸
衆生是涅槃因自性是常故従自性
生大従大生意従意生智従智生五
分従五分生五知根従五知根生五
業根従五業根生五大是故論中說
隨何等何等性修行二十五諦如實知
従自性生還入自性能離一切生死
得涅槃如是従自性生一切衆生是
故外道僧佉說自性是常能生諸法
是涅槃因問日何等外道說有作
所作而共和合名涅槃答日第十
五外道摩醯首羅論師作如是說果
是那羅延所作梵天是因摩醯首羅
一體三分所謂梵天那羅延摩醯首
羅地是依處地主是摩醯首羅天於
三界中所有一切命非命物皆是摩
醯首羅天生摩醯首羅身者虛空是
頭地是身水是尿山是糞一切衆生
是腹中虡風是命火是煖罪福是業
是八種是摩醯首羅身自在天是生
提婆破外道涅槃論苐五張命

@@滅因一切従自在天生従自在天滅
名爲涅槃是故摩醯首羅論師說自
在天常生一切物是涅槃因問日
何等外道說一切物自
然而生名涅槃答日第十六外道無
因論師作如是說無因無緣生一切
物無染因無淨因我論中說如棘刺
鍼無人作孔雀等種種畫色皆無人
作自然而有不従因生名爲涅槃是
故無因論師說自然是常生一
切物是涅槃因問日何等外道說諸
物皆是時作名涅槃答日第十七外
道時散論師作如是說時熟一切大時
作一切物時散一切物是故我論中
說如被百箭射時不到不死時到則小
草觸卽死一切物時生一切物時熟一
切物時滅時不可過是故時論師說時
是常生一切物名涅槃因問日何等
外道說見有物名涅槃答日第十八
外道服水論師作如是說水是万物
根本水能生天地生有命無命一切
物下至阿鼻地獄上至阿迦尼吒天
皆水爲主水能主物水能壞物名爲
涅槃是故外道提婆破外道涅
槃論苐六張命

服水論師說水是常名涅槃因
問曰何等外道說見無物名涅槃因
答曰第十九外道口力論師說虛空
是万物因最初生虛空従虛空生風
従風生火従火生燸燸生水水卽凍
凌堅作地従地生種種藥草従種種
藥草生五穀従五穀生命是故我論
中說命者是食後時還沒虛空名涅
槃是故外道口力論師說虛空是常
名涅槃因問曰何等外道說見有
無物是涅槃因答日第二十外道
本生安荼論師說本無日月星辰虛
空及地唯有大水時大安荼生如雞
子周匝金色時熟破爲二段一段在
上作天一段在下作地彼二中間生
梵天名一切衆生祖公作一切有命
無命物如是有命無命等物散沒彼
處名涅槃是故外道安荼論師說大
安荼出生梵天是常名涅槃因
提婆菩薩釋楞伽經中外道小乘涅槃論
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
提婆破外道涅槃論苐七張命
@@

@@

解捲論一卷命
陳那菩薩造陳
西印度三藏
眞諦譯三界者雖以言
名爲體由强分別非實有法故不得
眞由簡擇門諸法自性爲生不顚倒
智故立此論於藤起蛇知見
藤則無境昬昧時中在非
遠處於藤色形見似蛇相爲境所誑
未見差別謂彼是蛇生決定解若見
藤異相不如分別故虛妄生故昔解
但是乱知則無有境若見藤分已藤
知如蛇知若分分思量析
此藤境藤體不可得若無體此藤知
如蛇知但是乱知於藤諸分中亦如
是思量分析體相不可得故此知緣
藤及藤分悉是乱知一切假名類簡
擇自性時假名従他起乃至俗知境依
分分析觀察
藤等不見自體故如蛇知此藤等知
但是乱知實無有境一切假名有法
缾衣人等若觀瓦等諸分乃至俗智
境在及最後分此中

@@缾等假名従他而起最後無分析難
顯離皆無一切假名類最後分無分
析唯一隣虛若離一大餘大及一大
並不可顯現無有體故如兎角等其
異云何隣虛者不可立爲一物若有
物必有方異猶如缾等缾等諸物是
世間有有六方異是故有分不成一物
若隣虛是有應有六方則是有分不
成一物若不成一物則爲多物所成
與缾不異亦無實體
智人於俗境勿起眞實意
由此三界唯有散乱若智人欲求解
脫不應起眞實計問日有乱識答若
汝言我信缾等外物自性不可得故
但有分別乱識緣無境起何以故幻
化人亁闥婆城等實非有乱識似幻
等起而非無是義不然以不成就故
云何不成就如所見不如是有故此
乱識似無物由物無體云何識得有
如所緣塵自性能緣自性亦如是所
緣塵旣无此乱識不能自起由他功
力他旣不成起義何在以是義故乱
識有義云何得立於世間無如此法
解捲論苐二張命

@@種子等生因若無所生芽等果是有
則多是處是故說幻化等譬亦不可立
一切假名物若細心思量智人欲等惑
能除如蛇怖
猶如是說已識三界但假名除缾等
麤識習微細心如世間所立缾衣等
物由假名有約世俗心不違此事後
爲遣此俗心方起簡擇心但見唯有
乱識無有外塵此乱識因不成就故
似無物故體則不成就内外旣無所
有得會法空一切分別所作欲等諸
惑智人易除譬如於藤妄起蛇想而
生怖畏若見差別定知是藤能除蛇
怖由思量能起欲等諸塵自性速易
能滅欲等惑妄亦復如是
智人不違世隨說世間法若欲滅惑障
依眞應觀察
如世間缾衣等物信有不違或說示
他如此智人先隨此事後若求解脫
應修眞理蕑擇世法自性若如理蕑
擇現起惑滅未起不生是立論用
解捲論一卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
解捲論第三張命

大乘百法明門
論本事分中略錄名數命天親菩薩造大
唐三藏法師
玄奘譯如世尊言一切
法無我何等一切法云何爲無我一
切法者略有五種一者心法二者心
所有法三者色法四者心不相應行
法五者無爲法一切最勝故與此相
應故二所現影故三分位差別故四
所顯示故如是次第第一心法略有
八種一眼識二耳識三鼻識四舌識
五身識六意識七未那識八阿賴耶
識第二心所有法
略有五十一種分爲六位一遍行有
五二別境有五三善有十一四煩惱
有六五隨煩惱有二十六不定有四
一遍行五者一作意二觸三受四想
五思二別境五者一欲二勝解三念
四定五慧三善十一者一信二精進
二慙四愧五無貪六無嗔七無癡八輕
安九不放逸十行捨十一不害四煩
惱六者一貪二嗔三慢四无明五疑
六不正見五隨煩

@@惱二十者一忿二恨三惱四覆五誑
六諂七憍八害九嫉十慳十一無慙
十二無愧十三不信十四懈怠十五
放逸十六惛沉十七掉舉十八失念
十九不正知二十散乱六不定四者
一睡眠二惡作三尋四伺
第三色法毗有十一種一眼二耳三
鼻用舌五身六色七聲八香九味十
觸十一法處所攝色
第四心不相應行法略有二十四種
一得二命根三衆同分四異生性五
無想定六滅盡定七無想報八名身
九句身十文身十一生十二老十三
住十四無常十五流轉十六定異十
七相應十八勢速十九次第二十方
二十一時二十二數二十三和合性
二十四不和合性
第五無爲法者略有六種一虛空無
爲二擇滅無爲三非擇滅無爲四不
動滅無爲五想受滅無爲六眞如
無爲
言無我者略有二種一補特伽羅無
我二法無我
百法明門論苐二張命

@@大乘百法明門論
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
百法明門論苐三張命

提婆菩薩破楞
伽經中外道小乘四宗論命提婆菩薩造後
魏北印度三
藏菩提流支譯問曰外道所立
四宗法非佛法者何者是答日謂一
異俱不俱問日云何言一異俱不
俱答日有諸外道言一切法一有諸
外道言一切法異有諸外道言一切
法俱有諸外道言一切法不俱是諸
外道於虛妄法中夊各執著以爲實
有物故問日何等外道說一切法
一答日言一切法一者外道僧佉論
師說言一切法異者外道毗世師論
師說言一切法俱者外道尼犍子論
師說言一切法不俱者外道若提子
論師說問日云何僧佉人說一切
法一答日僧佉外道言我覺二法是
一何以故二相差別不可得故問日
云何二相差別不可得答日如牛
馬異法二相差別可見可取言此是牛
此是馬而我離覺我不可得離我覺
不可得如我經中說我覺體相如火
與熱二法差別不

@@可得問日云何差別不可得答日
彼法不可說異故譬如白疊不可說
言此是白此是疊二法差別如白疊
一切法因果亦如是問日云何毗
世師外道說一切法異答日所言異
者我與覺異何以故以說異法
問日云何名說異法答日如說此是
白此是疊此是天德此是天德疊我
與覺異亦如是此是我此是智故
問日有何差別彼法不可說一答日
譬如白疊此是白此是疊如是一切
因果各異不可說一故問日云何
尼亁子說一切法俱答日言一切法
俱者如我與覺不可說一不可說異
復有異義可說一可說異故問日
云何不一不異亦一亦異答日如我
與命用相有異方便異故言如貪瞋
癡等得言有異譬如燈明得說言一
得說言異以有此有彼无此無彼得
言一燈異處明異處故得言異如燈
明因果白疊一切法亦如是亦得說
一亦得說異故言俱也問日云何
若提子外道說一切法不俱答日不
提婆破四宗論苐二張命

@@俱者謂一切法不可說一不可說異
以二邊見過故以說一異俱論師等
皆有過失故智者不立如是三法一
問日云何過失答日若離白別無疊
者白滅疊亦應滅若異白更有疊
者應有疊非白有白非疊是故一異
俱等法我俱不立雖然一異俱等一
切法不可得言無答日此諸外道虛妄
分別是邪見相非是智相皆是不善
此義云何又一等法虛妄分別以不
得言卽彼法彼法一不得言缾缾一
以缾卽是缾故亦不得異法異法一
以不得言缾共疊一以缾相異疊相
異以異法離異法異法不得一不得
異以異法不成異法以異法不得言
異法若二法說一說異彼二法應說
一應說異若不說一不說異者此是
虛妄分異在彼二法是一者不得言
彼法是異若無二者云何言一以彼
法相待成故依世諦虛妄分別第一
義諦中無彼外道虛妄分別戲論過
故此是惣答四種外道邪見之相自
此已下別答四義如是一一觀察迦
毗提婆破四宗論苐三張
命

羅憂樓佉等外道虛妄分別義不成
就此義云何言一切法一者此義不
然以滅應滅不滅不應滅俱滅俱不
滅此義云何汝向說我與覺相差別
不可得如白疊我破此義何以故以
此義不與諸經論相應故汝說諸法
差別不可得者此義不然如手爪彼
法二相差別不可得故此明何義如
爪指掌名之爲手若異此法手不可
得如是白疊一不可得何以故無異
法故我覺一不可得如是白疊一不
可得如手與指掌若此滅者彼亦應
滅此義云何若白滅者疊應滅故如
截手卽截指掌汝意若謂白滅疊不
滅者此義不然若疊不滅白亦不應
滅如截於手指掌應在如截指掌手
亦應在故汝意若謂靑黃赤等唯滅
白色不滅疊者云何言一若不尒者
靑黃赤等色不應滅不尒疊不滅者
靑黃白等色亦不應滅問日我靑
黃赤等覆白色而不滅白此義云何
答日疊亦如是覆疊而不滅疊又此
義不然洗疊已還見白色故疊亦如
提婆破四宗論苐四張命

@@是覆疊不滅疊是故白卽是疊疊卽
是白若疊滅者靑黃赤白等色云何
見若汝意謂白滅覆非滅疊應滅覆
疊不應滅白若尒有法滅覆有法不
滅不覆云何言一是故一義不成已
答外道僧佉論師一切法一竟
問日迦那陀外道論師言一切法異
者我與覺異以說異法故此是我此
是覺如白疊此是白此是疊故答日
此義不然以無譬喻故如人說言此
是手此是指掌彼人雖說此語不能
說異法是故不得言我覺異如白疊
以見世間有二種差別故一者相二
者處相差別者色香味觸不異相有
異相故處差別者如穀豆等有白
疊不異相有差別如彼色香味觸若
不尒者有四種過此義云何白滅疊
亦滅如彼色香味觸譬如火和合燒
缾成赤色已又爲靑色香味亦尒若
不尒者色香味觸亦不應滅如彼白疊
異不可得若白滅者疊亦應滅疊不
滅者白亦不應滅問日此義不然
依彼法有此法譬如畫壁依壁有畫
提婆破四宗論苐五張命

@@壁滅畫亦滅畫滅壁不滅我白滅疊
不滅義亦如是答日汝此譬喻事不
相似壁是先有畫是後作而彼白疊
起無前後不可得言此白先有疊是
後作已答外道衞世師論師一切法
異義竟問日尼揵子外道論師言
一切法俱迦毗羅等論師皆有過失
以說一異故是故我說俱而不俱譬
如燈明有此有彼有彼有此無此无
彼無彼无此如有燈有明有明有燈
无燈無明无明無燈異者能照所照
以燈異處明異處是故說異如我覺
白疊等亦得說一亦得說異譬如白
於疊中別處不可得言此是白此是
疊如世間此是牛此是馬等白疊不
尒是故我不說異亦不說一若一者
白滅疊應滅又若一者亦不應說赤
疊黑疊等是故我言得說一得說異
此義云何答日此義不然如向說僧
佉毗世師等過失與此無異以何等
義僧佉一如向說以何等義毗世師
異如向說云何向說如向說言燈明
一者燈卽是明明卽是燈此唯有別
提婆破四宗論苐六張命

數而無別義若尒燈亦應明明亦應
燈若此二法一者云何異處如手與
指掌無差別腳手有差別手指掌无
差別若一者云何言異是故不得言
一言異此一異義不成已答外道尼
犍子論師一切法俱竟問日若提
子論師言僧佉等論師說一切法一
異俱皆有過失我若提子不說一切
法一異俱如我論中不許此義唯許
不俱是故我無僧佉等過失雖然不
得說言無不俱此義云何答日此義
不然以無譬喻故以无譬喻者我說
世諦有如是法第一義諦中無如是
相是故此成我所說義此明何義以
无彼法卽无此法無彼法體亦无此
法體以此法不成彼法彼法不成此
法以此法畢竟非彼法彼法亦畢竟
非此法以白非疊以疊非白以滅不
應滅以一者卽白是疊疊卽是白不
尒者滅是滅不滅者不滅若尒云何
虛妄分別彼法是一異俱不俱若尒
疊亦應非疊非不疊白亦應非白非
不白以疊卽是疊白卽是白是故疊
提婆破四宗論苐七張命

@@非疊白非白是故非白不得白如是
一異俱不俱皆是虛妄分別唯有言
說無有實義如是我覺因果等義亦
如是故已答外道若提子論師一切
法不俱竟
提婆菩薩破楞伽經中外道小乘四宗論
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
提婆破四宗論苐八張命
@@

十二因緣論一卷命
淨意菩薩造
後魏北印度三藏菩提流支譯
歸命牟尼尊妙法比丘僧略作因緣論
爲義顯現故牟尼所演說十二勝上分
因緣所生法彼爲三所攝煩惱業及苦
次說應當知煩惱初八九業二及以十
餘七說爲苦三攝十二法従三故生二
従二故生七従七復生三是故如輪轉
一切世間法唯因果無人但従諸空法
唯生於空法誦燈印鏡響日珠種子水
諸陰轉不轉智者善思量
有弟子成就隨所聞法堪能受持令
不忘失於如來法謂事非事及性相
等如是義中心懷疑惑爲得知故問
言尊者
牟尼所演說十二勝上分因緣所生法
彼爲三所攝如是等諸事今爲知請問
願爲我解釋除斷我疑網師見弟子意
於法生渴仰恭敬請示故卽答言汝聽
十二勝世分彼爲三所攝煩惱業及苦
次說應當知是中十及二故日爲十二

@@以彼不異分故名爲勝分如車輿分故
說勝分應知
言牟尼者名爲寂滅亦名無分別亦
名爲定亦名無言說彼牟尼所演宣
畼辯說是名假名然彼非是大人丈
夫自在定時性相所生但唯因緣所
生成故彼十二分於煩惱業及以苦
處三法迭㸦共作因緣如拒缾案如
是三處所攝應知問日何者爲煩
惱何者爲業何者爲苦而得有此諸因
緣法勝分攝成答日於此十二勝
上分中初爲無明第八爲愛第九爲
取此三勝分是煩惱所攝第二爲行
第十爲有此二勝分是業所攝餘七勝
分是苦所攝此是煩惱業苦等三攝十
二分應知言餘七者謂識名色六入
觸受及生老死恩愛別離怨憎合會
所求不得如是等法生一切苦如是
諸分於向所說煩惱業苦以爲根本
應知攝十二分唯有三事更無餘法
一切經中但有此分更無有餘
問日已知此等諸勝分義爲我解釋
煩惱業苦在於何處復云何成一切諸事
十二因緣論苐二張命

@@答日従三生二三是煩惱二是業謂
従煩惱而生於業従二生七七者是
苦謂從於業而生於苦從七生三
者謂從於苦而生煩惱此說煩惱
業苦三種迭㸦相生是故生有輪
轉不定所言有者所謂欲色無色
界等彼中不住喻如輪轉以彼有故
一切世間凡夫衆生次第上下猶如
輪轉有中不定以不定故說有三處
問日彼造一切身自在衆生何者是
彼作事云何答日偈言一切世間
法唯因果無人除假說故有此是正
思量彼非說性是故見作衆生不成
問日若如是者云何得従現在世間
而取未來世間答日乃至無有一
毫等法従現在世間而取未來世間
是故偈言但従諸空法唯生於空法
此明自我我所空謂煩惱業處此五
法行性離無我應如是取問日若
性無我法中而行性無我者今說何
爲證答日偈言誦燈印鏡響日珠
種子水如是等諸喻爲證可取信無
自體性假名故有言現在世未來世
十二因緣論苐三張命

者如師所誦實不従師轉至弟子雖
不従師轉至弟子豈可不成授弟子
義可言弟子無因而得遮護妄計無
因患故如是臨命終時心識不至未
來世間防常患故非未來身従餘處
來遮護妄計無因患故如師誦爲因令
弟子得彼不可說以爲卽是亦不可說
爲一向異如是臨命終時心識爲因是
故得生後身心識而彼心識不可說一
不可說異亦不離彼亦不卽彼如是従
燈生燈従印生印従鏡生像従聲有響
従日従珠出生於火従子生芽如安石
榴菴羅果等口生涎水如是等法不
名卽彼不名異彼如是一切諸因緣
法轉不轉事諸有智者善思量應知
是中陰者所謂說色受想行識彼託
生者此諸陰滅因彼滅陰後相似生
然實無有一毫等法従此至彼此是
世間漸次之義以是義故一切世間
无常不淨苦無我等以能觀察如是
事故於諸法中不生疑惑不疑惑故
則不生染不生染故則不生著不生
著故則不虛渴不虛渴故則不造業
十二因緣論苐四張命

@@以無業故則不取事不取事故不造
有爲行無有爲行故則不復生以不
生故無有一切身心等苦如是不造
五種因故則於彼處無七種果以無
果故名爲解脫如是作故則是釋成
不生不滅不常不斷有邊无邊如是
等句於中有偈
不見無緣生決定是正義於諸最妙事
是故不成斷於中無所減亦復無所増
應見如諦實隨狀及如彼
十二因緣論一卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十二因緣論苐五張命
@@



@@

@@

佛說長阿含經卷第一臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第一分初大本經第一
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹花
林窟與大比丘衆千二百五十人俱
時諸比丘於乞食後集花林堂各共
議言諸賢比丘唯無上尊爲最奇特
神通遠達威力弘大乃知過去無數
諸佛入於涅槃斷諸結使消滅戲論
又知彼佛刧數多少名号姓字所生
種族其所飮食壽命修短所更苦樂
又知彼佛有如是戒有如是法有如
是慧有如是解有如是住云何諸賢
如來爲善別法性知如是事爲諸天
來語乃知此事尒時世尊在閑靜處
天耳清淨聞諸比丘作如是議卽従
座起詣花林堂就座而坐尒時世尊
知而故問謂諸比丘汝等集此何所
語議時諸比丘具以事答
尒時世尊告諸比丘善哉善哉汝等
以平等信出家修道諸所應行凡有
二業一日賢聖講法二日賢聖默然

@@汝等所論正應如是如來神通威力
弘大盡知過去無數刧事以能善解法
性故知亦以諸天來語故知佛時頌日
比丘集法堂講說賢聖論如來處靜室
天耳盡聞知佛日光普照分別法界義
亦知過去事三佛般泥洹名号姓種族
受生分亦知隨彼之處所淨眼皆記之
諸天大威力容貌甚端嚴亦來啓告我
三佛般泥洹記生名号姓哀鸞音盡知
無上天人尊記於過去佛
又告諸比丘汝等欲聞如來識宿命
智知於過去諸佛因緣不我當說之時
諸比丘白言世尊今正是時願樂欲
聞善哉世尊以時講說當奉行之佛
告諸比丘諦聽諦聽善思念之吾當
爲汝分別解說時諸比丘受教而聽
佛告諸比丘過去九十一刧時世有佛
名毗婆尸如來至眞出現于世復次
比丘過去三十一刧有佛名尸棄如
來至眞出現於世復次比丘卽彼三
十一刧中有佛名毗舎婆如來至眞
出現於世復次比丘此賢刧中有佛
名拘樓孫又名拘那含又名迦業我
長阿含經卷苐一苐二張

@@今亦於賢刧中成最正覺佛時頌日
過九十一刧有毗婆尸佛次三十一刧
有佛名尸棄卽於彼劫中毗舎如來出
今此賢刧中無數那維歲有四大仙人
愍衆生故出拘樓孫那含迦葉釋迦文
汝等當知毗婆尸佛時人壽八萬歲
人葉佛時人壽七萬歲毗舎婆佛時
人壽六萬歲拘樓孫佛時人壽四萬
歲拘那含佛時人壽三萬歲迦葉佛
時人壽二萬歲我今出世人壽百歲
少出多減佛時頌日
毗婆尸時人壽八萬四千尸棄佛時人
壽命七萬歲毗舎婆時人壽命六萬歲
拘樓孫時人壽命四萬歲拘那含時人
壽命三萬歲迦葉佛時人壽命二萬歲
如我今時人壽命不過百
毗婆尸佛出刹利種姓拘利若尸棄
佛毗舎婆佛種姓亦尒拘樓孫佛出
婆羅門種姓迦葉拘那含佛迦葉佛
種姓亦尒我今如來至眞出
刹利種姓名日瞿曇佛
時頌日毗婆尸如來尸棄毗舎婆此三
等正覺出拘利若姓自餘三如來出于
迦葉姓長阿含經卷苐一苐
三張臨

我今無上尊導御諸衆生天人中第一
勇猛姓瞿曇前三等正覺出於刹利種
其後三如來出婆羅門種我今無上尊
勇猛出刹利
毗婆尸佛坐波波羅樹下成最正覺
尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺毗
舎婆佛坐婆羅樹下成最正覺拘樓
孫佛坐尸利沙樹下成最正覺拘那
含佛坐鳥暫婆羅門樹下成最正覺
迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺我
今如來至眞坐鉢多樹下成最正覺
佛時頌日
毗婆尸如來徃詣波羅樹卽於彼處所
得成最正覺尸棄分陀樹成道滅有原
毗舎婆如來坐婆羅樹下獲解脫知見
神足無所㝵拘樓孫如來坐尸利沙樹
一切智清淨無染無所著拘那含無尼
坐鳥暫樹下卽於彼處所滅諸貪憂惱
迦葉如來坐尼拘樓樹下卽於彼處所
除滅諸有本我今釋迦文坐於鉢多樹
如來十力尊斷滅諸結使摧伏衆魔怨
在衆演大明七佛精進力放光滅闇冥
各各坐諸樹於中成正覺
長阿含經卷苐一苐四張臨

@@毗婆尸如來三會說法初會弟子有
十六萬八千人二會弟子有十萬人
三會弟子有八萬人尸棄如來亦三
會說法初會弟子有十萬人二會弟
子有八萬人三會弟子有七萬人毗
舎婆如來二會說法初會弟子有七
萬人次會弟子有六萬人拘樓孫如
來一會說法弟子四萬人拘那含如
來一會說法弟子三萬人迦葉如來
一會說法弟子二萬人我今一會說
法弟子千二百五十人佛時頌日
毗婆尸名觀智慧不可量遍見無所畏
三會弟子衆尸棄光無動能滅諸結使
無量大威德無能測量者彼佛亦三會
弟子普共集毗舎婆斷結大仙人要集
名聞於諸方妙法大名稱二會弟子衆
普演深奥義拘樓孫一會哀愍療諸苦
導師化衆生一會弟子衆拘那含如來
無上亦如是紫磨金色身容貌悉具足
一會弟子衆普演微妙法迦葉一一毛
一心無乱想一語不煩重一會弟子衆
能仁意寂滅釋種沙門上天中天最尊
我一會弟子彼會我現義演布清淨教
長阿含經卷苐一苐五張臨

@@心常懷歡喜漏盡盡後有毗婆尸棄三
毗舎婆佛二四佛各各一仙人會演說
時毗婆尸佛有二弟子一名騫茶二
名提舎諸弟子中最爲第一尸棄佛
有二弟子一名阿毗浮二名三婆婆
諸弟子中最爲第一毗舎婆佛有二
弟子一名扶遊二名鬱多摩諸弟子
中最爲第一拘樓孫佛有二弟子一
名薩尼二名毗樓諸弟子中最爲第
一拘那含佛有二弟子一名舒槃那二
名鬱多樓諸弟子中最爲第一迦葉
佛有二弟子一名提舎二名婆羅婆
諸弟子中最爲第一今我二弟子一
名舎利弗二名目揵連諸弟子中最
爲第一佛時頌日
騫茶提舎等毗婆尸弟子阿毗浮三婆
尸棄佛弟子扶遊鬱多摩弟子中第一
二俱降魔怨毗舎婆弟子薩尸毗樓等
拘樓孫弟子舒槃鬱多樓拘那含弟子
提舎婆羅婆迦葉佛弟子舎利弗目連
是我第一子
毗婆尸佛有執事弟子名日無憂尸
棄佛執事弟子名日忍行毗舎婆佛
長阿含經卷苐一苐六張臨

有執事弟子名日寂滅拘樓孫佛有
執事弟子名日善覺拘那含佛有執
事弟子名日安和迦葉佛有執事弟
子名日善友我執事弟子名日阿難
佛時頌日
無憂與忍行寂滅及善覺安和善友等
阿難爲第七此爲佛侍者具足諸義趣
晝夜無放逸自利亦利他此七賢弟子
侍七佛左右歡喜而供養寂然歸滅度
毗婆尸佛有子名日方膺尸棄佛有
子名日無量毗舎婆佛有子名日妙
覺拘樓孫佛有子名日上勝拘那含
佛有子名日導師迦葉佛有子名日
集軍今我有子名日羅睺羅佛時頌日
方膺無量子妙覺及上勝導師集軍等
羅睺羅第七此諸豪貴子紹繼諸佛種
愛法好施惠於聖法無畏
毗婆尸佛父名槃頭刹利王種母名
槃頭婆提王所治城名日槃頭婆提
佛時頌日
遍眼父槃頭母槃頭婆提槃頭婆提城
佛於中說法
尸棄佛父名日明相刹利王種母名
長阿含經卷苐一苐七張臨

@@光曜王所治城名日光相佛時頌日
尸棄父明相母名日光曜於明相城中
威德降外敵
毗舎婆佛父名善燈刹利王種母名
稱戒王所治城名日無喻佛時頌日
毗舎婆佛父善燈刹利種母名日稱戒
城名日無喻拘樓孫佛父名祀得婆羅
門種母名善枝三名安和隨王名故
城名安和居時頌日祀得婆羅門母
名日善枝
王名日安和居在安和城拘那含佛父
名大德婆羅
門種母名善勝是時王名清淨隨王
名故城名清淨佛時頌日大德婆羅
門母名日善勝
王名日清淨居在清淨城迦㮈佛父名
日梵德婆羅
門種母名日財主時王名汲毗王所
治城名波羅㮈佛時頌日梵德婆羅
門母名日財主
時王名汲毗在波羅㮈城我父名淨飯
刹利王種母
名大清淨長阿含經卷苐一苐八張
臨

@@妙王所治城名迦毗羅衞佛時頌日
父刹利淨飯母名大清淨土廣民豐饒
我従彼而生
此是諸佛因緣名号種族所出生處
何有智者聞此因緣而不歡喜起愛
樂心尒時世尊告諸比丘吾今欲以
宿命智說過去佛事汝欲聞不諸比
丘對日今正是時願樂欲聞佛告諸
比丘諦聽諦聽善思念之吾當爲汝
分別解說比丘當知諸佛常法毗婆
尸菩薩従兜率天降神母胎従右脅
入正念不乱當於尒時地爲震動放
大光明普照世界日月所不及處皆
蒙大明幽冥衆生各相覩見知其所
趣時此光明復照魔宮諸天釋梵沙
門婆羅門及餘衆生普蒙大明諸天
光明自然不現佛時頌日
蜜雲聚虛空電光照天下毗婆尸降胎
光明照亦然日月所不及莫不蒙大明
處胎淨無穢諸佛法皆然
諸比丘當知諸佛常法毗婆尸菩薩
在母胎時專念不乱有四天子執戈
矛侍護其人人與非人不得侵嬈此
長阿含經卷苐一苐九張臨

是常法佛時頌日
四方四天子有名稱威德天帝釋所遣
善守護菩薩手常執戈矛衞護不去離
人非人不嬈此諸佛常法天神所擁護
如天女衛天眷屬懷歡喜此諸佛常法
又告比丘諸佛常法毗婆尸菩薩従
兜率天降神母胎專念不乱母身安
隱無衆惱患智慧増益母自觀胎見
菩薩身諸根具足如紫磨金無有瑕
穢猶如有目之士觀淨琉璃内外清
徹無衆障翳諸比丘此是諸佛常法
尒時世尊而說偈言
如淨琉璃珠其明如日月仁尊處母胎
其母無惱患智慧爲増益觀胎如金像
母懷妊安樂此諸佛常法
佛告比丘毗婆尸菩薩従兜率天降
神母胎專念不乱母心清淨無衆欲
想不爲婬火之所燒然此是諸佛常
法尒時世尊而說偈言
菩薩住母胎天終天福成其母心清淨
無有衆欲想捨離諸婬欲不染不親近
不爲欲火燃諸佛母常淨
佛告比丘諸佛常法毗婆尸菩薩従
長阿含經卷苐一苐十張臨

@@兜率天降神母胎專念不乱其母奉
持五戒梵行清淨篤信仁愛諸善成
就安樂無畏身壞命終生忉利天此
是常法尒時世尊而說偈言
持人中尊身精進戒具足後必受天身
此緣名佛母
佛告比丘諸佛常法毗婆尸菩薩當
其生時従右脅出地爲震動光明普
照始入胎時闇冥之處無不蒙明此
是常法尒時世尊而說偈言
太子生地動大光靡不照此界及餘界
上下與諸方放光施淨目具足於天身
以歡喜淨音轉稱菩薩名
佛告比丘諸佛常法毗婆尸菩薩當
其生時従右脅出專念不乱時菩薩
母手攀樹枝不坐不臥時四天子手
奉香水於母前立言唯然天母今生
聖子勿懷憂慼此是常法尒時世尊
而說偈言
佛母不坐臥住戒修梵行生尊不懈怠
天人所奉侍
佛告比丘諸佛常法毗婆尸菩薩當
其生時従右脅出專念不乱其身清
長阿含經卷苐一苐十一張臨

@@淨不爲穢惡之所汙染猶如有目之
士以淨明珠投白繪上兩不相汙二
俱淨故菩薩出胎亦復如是此是常法尒時世尊而說偈言猶如淨明珠投繒不染汙菩薩出胎
時清淨無染汙佛告比
丘諸佛常法毗婆尸菩薩當其生時従
右脅出專念
不乱従右脅出墮地行七步無人扶
侍遍觀四方舉手而言天上天下唯
我爲尊要度衆生生老病死此是常
法尒時世尊而說偈言猶如師子步
遍觀於四方墮地行七步人師子亦
然又如大
龍行遍觀於四方墮地行七步人龍亦
復然兩足尊生時安行於七步觀四方
舉聲當盡生死苦當其初生時無等等
與等自觀生死本此身最後邊佛告比
丘諸佛常法毗婆尸菩薩當其生時従
右脅出專念
不乱二泉涌出一溫一冷以供澡浴
此是常法尒時世尊而說偈言兩足
尊生時二泉自涌出以供菩薩用長阿
含經卷苐一苐
十二張臨


遍眼浴清淨二泉自涌出其水甚清淨
一溫二清冷以浴一切智
太子初生父王槃頭召集相師及諸
道術令觀太子知其吉凶時諸相師
受命而觀卽前披衣見有具相占日
有此相者當趣二處必然無疑若在
家者當爲轉輪聖王王四天下四兵
具足以正法治無有偏枉恩及天下
七寶自至千子勇健能伏外敵兵扙
不用天下太平若出家學道當成正
覺十号具足時諸相師卽白王言王
所生子有三十二相當趣二處必然
無疑在家當爲轉輪聖王若其出家
當成正覺十号具足佛時頌日
百福太子生相師之所記如典記所載
趣二處無疑若其樂家者當爲轉輪王
七寶難可獲爲王寶自至眞金千輻具
周匝金輞持轉能飛遍行故名爲天輪
善調七牙住高廣白如雪能善飛虛空
名第二象寶馬行周天下朝去暮還食
失髦孔雀咽名爲第三寶清淨琉璃珠
光照一由旬照夜明如晝名爲第四寶
色聲香味觸無有與等者諸女中第一
長阿含經卷苐一苐十三張臨

@@名爲第五寶獻王琉璃寶珠王及衆珎
歡喜而貢奉名爲第六寶如轉輪王念
軍衆速來去健疾如王意名爲第七寶
此名爲七寶輪象馬純白居士珠女寶
典兵寳爲七觀此無有猒五欲自娛樂
如象斷*靽出家成正覺王有如是子
二足人中尊處世轉法輪道成無懈怠
是時父王慇懃再三重問相師汝等
更觀太子三十二相斯名何等時諸
相師卽披太子衣說三十二相一者
足安平足下平滿蹈地安隱二者足
下相輪千輻成就光光相照三者手
足網縵猶如鵝王四者手足柔軟猶
如天衣五者手足指纖長無能及者
六者足跟充滿觀視無厭七者鹿膊
腸上下傭直八者鉤鎖骨骨節相鉤猶
如鏁連九者陰馬藏十者平立垂手
過膝十一一一孔一毛生其毛右旋紺
琉璃色十二毛生右旋紺色仰靡十
三身黃金色十四皮膚細軟不受塵
穢十五兩肩齊停充滿圓好十六胸
有萬字十七身長倍人十八七處平
滿十九身長廣等如尼拘盧樹二十
長阿含經卷苐一苐十四張臨

@@頰車如師子二十一胸膺方整如師
子二十二口四十齒二十三方整齊平
二十四齒密無間二十五齒白鮮明
二十六咽喉清淨所食衆味無不稱
適二十七廣長舌在右舐耳二十八
梵音清徹二十九眼紺靑色三十眼
如牛王眼上下俱眴三十一眉間白
毫柔軟細澤引長一尋放則右旋螺
如眞珠三十二頂有肉髻是爲三十
二相卽說頌日
善住柔軟足不蹈地跡現千輻相莊嚴
光色靡不具如尼俱類樹縱廣正平等
如來未曾有秘密馬陰藏金寶莊嚴身
衆相㸦相映雖順俗流行塵土亦不汙
天色極柔軟天蓋自然覆梵音身紫金
如華始出池王以問相師相師敬報王
稱讃菩薩相舉身光明具手足諸支節
中外靡不現食味盡具足身正不傾斜
足下輪相現其音如哀鸞傭骨形相具
宿業之所成臂肘團滿好眉目甚端嚴
人中師子尊威力最第一其頰車方整
臥脅如師子齒方整四十齊密中無間
梵音未曾有遠近隨緣到平立不傾身
長阿含經卷苐一苐十五張臨

二手摩捫膝手齊整柔軟人尊美相具
一孔一毛生手足網縵相肉髻目紺靑
眼上下俱眴兩肩圓充滿三十二相具
足跟無高下鹿膊腸纖傭天中天來此
如象絕*靽解脫衆生苦處生老病死
以慈悲心故爲說四眞諦開演法句義
令衆奉至尊
佛告比丘毗婆尸菩薩生時諸天在
足於虛空中手執白蓋寶扇以障寒
暑風雨塵土佛時頌日
人中未曾有生於二足尊諸天懷敬養
奉寶蓋寶扇
尒時父王給四乳母一者乳哺二者
澡浴三者塗香四者娛樂歡喜養育
無有懈倦於是頌日
乳母有慈愛子生卽付養一乳哺一浴
二塗香娛樂世間最妙香以塗人中尊
爲童子時舉國士女視無猒足於是
頌日
多人所敬愛如金像始成男女共諦觀
視之無猒足
爲童子時舉國士女衆共傳抱如觀
寶華於是頌日
長阿含經卷苐一苐十六張臨

@@二足尊生時多人所敬愛展轉共傳抱
如觀寶花香
菩薩生時其目不眴如忉利天以不
眴故名毗婆尸於是頌日
天中天不眴猶如忉利天見色而正觀
故号毗婆尸
菩薩生時其聲清徹柔軟和雅如迦羅
頻伽鳥聲於是頌日
猶如雪山鳥飮華汁而鳴其彼二足尊
聲清徹亦然
菩薩生時眼能徹視見一由旬於是頌日
清淨
業行報受天妙光明菩薩目所見周遍
一由旬菩薩
生時年漸長大在天正堂以道開化
恩及庶民名德遠聞於是頌日童幼
處正堂以道化天下決斷衆事務故号
毗婆尸清淨智廣愽甚深猶大海悦可
於羣生使智慧増廣於時
菩薩欲出遊觀告勅御者嚴駕
寶車
詣彼園林廵行遊觀御者卽便嚴駕
訖已還白今正是時太子卽乘寶車
詣彼園觀於其中路見一老人
長阿含經卷苐一苐十七張臨
@@頭白齒落面皺身僂拄杖羸步喘息
而行太子顧問侍者此爲何人答日
此是老人又問何如爲老答日夫老
者生壽向盡餘命無幾故謂之老太
子又問吾亦當尒不免此患耶答日然
生必有老無有豪賤於是太子悵然
不悦卽告侍者迴駕還宮靜默思惟
念此老苦吾亦當有佛於是頌日
見老命將盡拄杖而羸步菩薩自思惟
吾未免此難
尒時父王問彼侍者太子出遊歡樂
不耶答日不樂又問其故答日道逢
老人是以不樂尒時父王默自思念
昔日相師占相太子言當出家今者
不悦得無尒乎當設方便使處深宮
五欲娛樂以悦其心令不出家卽便
嚴飾宮館簡擇婇女以娛樂之佛於
是頌日
父王聞此言方便嚴宮館増益以五欲
欲使不出家
又於後時太子復命御者嚴駕出遊
於其中路逢一病人身羸腹大面目
黧黑獨臥糞除無人瞻視病甚苦毒
長阿含經卷苐一苐十八張臨

口不能言顧問御者此爲何人答日
此是病人問日何如爲病答日病者衆
痛迫切存亡無期故日病也又日吾
亦當尒未免此患耶答日然生則有
病無有貴賤於是太子悵然不悦卽告
御者迴車還宮靜默思惟令病苦吾
亦當尒佛於是頌日見彼
久病人顔色爲衰損靜默自思惟吾未
色此患尒時
父王復問御者太子出遊歡樂不耶
答日不樂又問其故答日道逢病人
是以不樂於是父王默然思惟昔日
相師占相太子言當出家今日不悦
得無尒乎吾當更設方便増諸伎樂
以悦其心使不出家卽復嚴飾宮館
簡擇婇女以娛樂之佛於是頌日
色聲
香味觸微妙可悦樂菩薩福所致故娛
樂其中又於
異時太子復勅微者嚴駕出遊於其
中路逢一死人雜色繒幡前後導引
宗族親里悲號哭泣送之出城太子
復問此爲何人答日此是死人長阿
含經卷苐一苐十九張臨

@@問日何如爲死答日死者盡也風先
火次諸根壞敗存亡異趣室家離別
故謂之死太子又問御者吾亦當尒
不免此患耶答日然生必有死無有
貴賤於是太子悵然不悦卽告御者
迴車還宮靜默思惟念此死苦吾亦
當然佛時頌日
始見有人死知其復更生靜默自思惟
吾未免此患
尒時父王復問御者太子出遊歡樂
不耶答日不樂又問其故答日道逢
死人是故不樂於是父王默自思念
昔日相師占相太子言當出家今日
不悦得無尒乎吾當更設方便増諸
伎樂以悦其心使不出家卽復嚴飾
宮館簡擇婇女以娛樂之佛於是頌日
童子有名稱婇女衆圍遶五欲以自娛
如彼天帝釋
又於異時復勅御者嚴駕出遊於其
中路逢一沙門法服持鉢視地而行
卽問御者此爲何人御者答日此是
沙門又問何謂沙門答日沙門者捨
離恩愛出家修道攝御諸根不染外
長阿含經卷苐一苐二十張臨

@@欲慈心一切無所傷害逢苦不慼遇
樂不欣能忍如地故号沙門太子日
善哉此道眞正永絕塵累微妙清虛
惟是爲快卽勅御者迴車就之尒時
太子問沙門日剃除鬚髮法服持鉢
何所志求沙門答日夫出家者欲調
伏心意永離塵垢慈育羣生無所侵
嬈虛心靜寞唯道是務太子日善哉
此道最眞尋勅御者齎吾寶衣幷及
乘輿還白大王我卽於此剃除鬚髮
服三法衣出家修道所以然者欲調
伏心意捨離塵垢清淨自居以求道
術於是御者卽以太子所乘寶車及
與衣服還歸父王太子於後卽剃除
鬚髮服三法衣屈家修道佛告比丘
太子見老病人知世苦惱又見死人
戀世情滅及見沙門廓然大悟下寶
車時步步中間轉遠縛著是眞出家
是眞遠離時彼國人聞太子剃除鬚
髮法服持鉢出家修道咸相謂言此
道必眞乃令太子捨國榮位捐棄所
重于時國中八萬四千人徃就太子
求爲弟子出家修道佛時頌日
長阿含經卷苐一苐二十一張臨

撰擇深妙法彼聞隨出家離於恩愛獄
無有衆結縛
于時太子卽便納受與之遊行在在
教化従村至村従國至國所至之處
無不恭敬四事供養菩薩念言吾與
大衆遊行諸國人間憒閙此非我冝
何時當得離此羣衆閑靜之處以求
道眞尋獲志願於閑靜處專精修
道復作是念衆生可愍常處闇冥受
身危脆有生有老有病有死衆苦所
集死此生彼従彼生此緣此苦陰流
轉無窮我當何時曉了苦陰滅生老
死復作是念生死何従何緣而有卽
以智慧觀察所由従生有老死生是
老死緣生従有起有是生緣有従取
起取是有緣取従愛起愛是取緣愛
従受起受是愛緣受従觸起觸是受
緣觸従六入起六入是觸緣六入従
名色起名色是六入緣名色従識起
識是名色緣識従行起行是識緣行
従癡起癡是行緣是爲緣癡有行緣
行有識緣識有名色緣名色有六入
緣六入有觸緣觸有受緣受有愛緣
長阿含經卷苐一苐二十二張臨

@@愛有取緣取有有緣有有生緣生有
老病死憂悲苦惱此苦盛陰緣生而
有是爲苦集菩薩思惟苦集陰時生
智生眼生覺生明生通生慧生證於
時菩薩復自思惟何等無故老死無
何等滅故老死滅卽以智慧觀察所
由生無故老死無生滅故老死滅有
無故生無有滅故生滅取無故有無
取滅故有滅愛無故取無愛滅故取
滅受無故愛無受滅故愛滅觸無故
受無觸滅故受滅六入無故觸无六
入滅故觸滅名色無故六入無名色
滅故六入滅識無故名色無識滅故
名色滅行無故識無行滅故識滅癡
無故行無癡滅故行滅是爲癡滅故
行滅行滅故識滅識滅故名色滅名
色滅故六入滅六入滅故觸滅觸滅
故受滅受滅故愛滅愛滅故取滅取
滅故有滅有滅故生滅生滅故老死
憂悲苦惱滅菩薩思惟苦陰滅時生
智生眼生覺生明生通生慧生證尒
時菩薩逆順觀十二因緣如實知如
實見已卽於座上成阿耨多羅三藐
長阿含經卷苐一苐二十三張臨

@@三菩提佛時頌日
此言衆中說汝等當善聽過去菩薩觀
本所未聞法老死従何緣因何等而有
如是正觀已知其本由生生本由何緣
因何事而有如是思惟已知生従有起
取彼取彼已展轉更増有是故如來說
取是有因緣如衆穢惡聚風吹惡流演
如是取相因因愛而廣普愛由於受生
起苦羅網本以染著因緣苦樂共相應
受本由何緣因何而有受以是思惟已
知受由觸生觸本由何緣因何而有觸
如是思惟已觸由六入生六入本何緣
因何有六入如是思惟已六入名色生
名色本何緣因何有名色如是思惟已
名色従識生識本由何緣因何而有識
如是思惟已知識従行生行本由何緣
因何而有行如是思惟已知行従癡生
如是因緣者名爲實義因智慧方便觀
能見因緣根苦非賢聖造亦非無緣有
是故變易苦智者所斷除若無明滅盡
是時則無行若無有行者則亦無有識
若識永滅者亦無有名色名色旣已滅
卽無有諸人若諸入永滅則亦無有觸
若觸永滅者則亦無有受若受永滅者
長阿含經卷苐一苐二十四張臨

則亦無有愛若愛永滅者則亦無有取
若取永滅者則亦無有有若有永滅者
則亦無有生若生永滅者無老病苦陰
一切都永盡智者之所說十二緣甚深
難見難識知唯佛能善覺因是有是無
若能自觀察則無有諸入深見因緣者
更不外求師能於陰界入離欲無染者
堪受一切施淨報施者恩若得四辯才
獲得決定證能解衆結縛斷除無放逸
色受想行識猶如朽故車能諦觀此法
則成等正覺如鳥遊虛空東西隨風逝
菩薩斷衆結如風靡輕衣毗婆尸閑靜
觀察於諸法老死何緣有従何而得滅
彼作是觀已生清淨智慧知老死由生
生滅老死滅
毗婆尸佛初成道時多修二觀一日
安隱觀二日出離觀佛於是頌日
如來無等等多修於二觀安隱及出離
仙人度彼岸其心得自在斷除衆結使
登山觀四方故号毗婆尸大智光除冥
如以鏡自照爲世除憂惱盡生老死苦
毗婆尸佛於閑淨處復作是念我今
已得此無上法甚深微妙難解難見
息滅清淨智者所知非是凡愚所能
長阿含經卷苐一苐二十五張臨

@@及也斯由衆生異忍異見異受異學
依彼異見各樂所求各務所習是故
於此甚深因緣不能解了然愛盡涅
槃倍復難知我若爲說彼必不解更
生觸擾作是念已卽便默然不復說
法時梵天王知毗婆尸如來所念卽
自思惟念此世間便爲敗壞甚可哀
愍毗婆尸佛乃得知此深妙之法而
不欲說譬如力士屈伸臂湏従梵天
宮忽然來下立於佛前頭面礼足却
住一面時梵天王右膝著地叉手合
掌白佛言唯願世尊以時說法今此
衆生塵垢微薄諸根猛利有恭敬心
易可開化畏怖後世無救之罪能滅
惡法出生善道佛告梵王如是如是
如汝所言但我於閑靜處默自思念
所得正法甚深微妙若爲彼說彼必
不解更生觸擾故我默然不欲說法
我従無數阿増祗刧勤苦不懈修無
上行今始獲此難得之法若爲婬怒
癡衆生說者必不承用徒自勞疲此
法微妙與世相反衆生染欲愚冥所
覆不能信解梵王我觀如此是以默
長阿含經卷苐一苐二十六張臨

@@然不欲說法時梵天王復重酄請慇
懃懇惻至于再三世尊若不說法今
此世間便爲壞敗甚可哀愍唯願世
尊以時敷演勿使衆生墜落餘趣尒
時世尊三聞梵王慇懃酄請卽以佛
眼觀視世界衆生垢有厚薄根有利
鈍教有難易易受教者畏後世罪能
滅惡法出生善道譬如優鉢羅花鉢
頭摩華鳩勿頭華分陀利華或有始
出汙泥未至水者或有已出與水平
者或有出水未敷開者然皆不爲水
所染著易可開敷世界衆生亦復如
是尒時世尊告梵王日吾愍汝等今
當開演甘露法門是法深妙難可解
知今爲信受樂聽者說不爲觸擾無
益者說尒時梵正知佛受請歡喜踊
躍遶佛三匝頭面礼足忽然不現其
去未久是時如來靜默自思我今先
當爲誰說法卽自念言當入槃頭城
内先爲王子提舎大臣子騫茶開甘
露法門於是世尊如力士屈伸臂湏
於道樹忽然不現至槃頭城槃頭王
鹿野苑中敷座而坐佛於是頌日
長阿含經卷苐一苐二十七張臨

如師子在林自恣而遊行彼佛亦如是
遊行無罣㝵
毗婆尸佛告守苑人日汝可入城語
王子提舎大臣子騫茶寧欲知不毗
婆尸佛今在鹿野苑中欲見卿等冝
知是時時彼守苑人受教而行至彼
二人所具宣佛教二人聞已卽至佛
所頭面礼足却坐一面佛漸爲說法
示教利喜施論戒論生天之論欲惡
不淨上漏爲患讃歎出離爲最微妙
清淨第一尒時世尊見此二人心意
柔軟歡喜信樂堪受正法於是卽爲
說苦聖諦敷演開解分布宣釋苦集
聖諦苦滅聖諦苦出要諦尒時王子
提舎大臣子騫茶卽於座上遠離塵
垢得法眼淨猶若素質易爲受染是
時地神卽唱斯言毗婆尸如來於槃
頭城塵野苑中轉無上法輪沙門婆
羅門諸天魔梵及餘世人所不能轉
如是展轉聲徹四天王乃至他化自
在天湏臾之頃聲至梵天佛時頌日
歡喜心踊躍稱讃於如來毗婆尸成佛
轉無上法輪初従樹王起徃詣槃頭城
長阿含經卷苐一苐二十八張臨

@@爲騫茶提舎轉四諦法輪時騫茶提舎
受佛教化已於淨法輪中梵行無有上
彼忉利天衆及以天帝釋歡喜轉相告
諸天無不聞佛出於世間轉無上法輪
増益諸天衆減損阿湏倫昇仙名普聞
善智離世邊於諸法自在智慧轉法輪
觀察平等法息心無垢穢以離生死扼
智慧轉法輪滅苦離諸惡出欲得自在
離於恩愛獲智慧轉法輪正覺人中尊
二足尊調御一切縛得解智慧轉法輪
教化善導師能降伏魔怨彼離於諸惡
智慧轉法輪無漏力降魔諸根定不懈
盡漏離魔縛智慧轉法輪若學決定法
知諸法無我此爲法中上智慧轉法輪
不以利養故亦不求名譽愍彼衆生故
智慧轉法輪見衆生苦厄老病死逼迫
爲此三惡趣智慧轉法輪斷貪瞋恚癡
拔愛之根原不動而解脫智慧轉法輪
難勝我已勝勝已自降伏已勝難勝魔
智慧轉法輪此無上法輪唯佛乃能轉
諸天魔釋梵無有能轉者親近轉法輪
饒益天人衆此等天人師得度于彼岸
是時王子提舎大臣子騫茶見法得
長阿含經卷苐一苐二十九張臨

@@果眞實無欺成就無畏卽白毗婆尸
佛言我等欲於如來法中淨修梵行
佛言善來比丘吾法清淨自在修行
以盡苦際尒時二人卽得具戒具戒
未久如來又以三事示現一日神足
二日觀他心三日教誡卽得無漏心
解脫生死無疑智尒時槃頭城内衆多
人民聞二人出家學道法槃持鉢淨
修梵行皆相謂日其道必眞乃使此
等捨世榮位捐棄所重時城内八萬
四千人徃詣鹿野苑中毗婆尸佛所
頭面礼足却坐一面佛漸爲說法示
教利喜施論戒論生天之論欲惡不
淨上漏爲患讃歎出離爲最微妙清
淨第一尒時世尊見此大衆心意柔
軟歡喜信樂堪受正法於是卽爲說
苦聖諦敷演開解分布宣釋苦集聖
諦苦滅聖諦苦出要諦時八萬四千
人卽於座上遠塵離垢得法眼淨猶
如素質易爲受色見法得果眞寶無
欺成就無畏卽白佛言我等欲於如來
法中淨修梵行佛言善來比丘吾法
清淨自在修行以盡苦際時八萬四
長阿含經卷苐一苐三十張臨

千人卽得具戒具戒未久世尊以三
事教化一日神足二日觀他心三日
教誡卽得無漏心解脫生死無疑智
現前八萬四千人聞佛於鹿野苑中轉
無上法輪沙門婆羅門諸天魔梵及
餘世人所不能轉卽詣槃頭城毗婆
尸佛所頭面礼足却坐一面佛時頌日
如人救頭燃速疾求滅處彼人亦如是
速詣於如來
時佛爲說法亦復如是尒時槃頭城
有十六萬八千大比丘衆提舎比丘
騫茶比丘於大衆中上昇虛空身出
水火現諸神變而爲大衆說微妙法
尒時如來默自念言今此城内乃有
十六萬八千大比丘衆冝遣遊行各
二人俱在在處處至於六年還來城
内說具足戒時首陀會天知如來心
譬如力士屈伸臂頃従彼天沒忽然
至此於世尊前頭面礼足却住一面
湏臾白佛言如是世尊此槃頭城内
比丘衆多冝各分布處處遊行至於
六年乃還此城說具足戒我當擁護
令無伺求得其便者尒時如來聞此
長阿含經卷苐一苐三十一張臨

@@天語默然可之時首陀會天見佛默
然許可卽礼佛足忽然不現還至天
上其去未久佛告諸比丘今此城内
比丘衆多冝各分布遊行教化至六
年已還集說戒時諸比丘受佛教已
執持衣鉢礼佛而去佛時頌日
佛悉無乱衆無欲無戀著威如金翅鳥
如歡捨空池
時首陀會天於一年後告諸比丘汝
等遊行已過一年餘有五年汝等當
知訖六年已還城說戒如是至于六
年天復告言六年已滿當還說戒時
諸比丘聞天語已攝持衣鉢還槃頭
城至鹿野苑毗婆尸佛所頭面礼足
却坐一面佛時頌日
如象善調隨意所之大衆如是隨教而
還尒時如來
於大衆前上昇虛空結加跗坐講說
戒經忍辱爲第一佛說涅槃最不以
除鬚髪害他爲沙門時首陀會天去
佛不遠以偈頌日如來大智
微妙獨尊止觀具足成最正覺愍羣生
故在世成道長阿含經卷苐一苐三十
二張臨

@@以四眞諦爲聲聞說苦與苦因滅苦之
諦賢聖八道到安隱處毗婆尸佛出現
于世在大衆中如日光曜說此偈已忽
然不現尒時世尊告諸比丘我自思念
昔一時於羅閱城耆闍崛出時生是
念我所生處無所不遍唯除首陀會
天設生彼天則不還此我時比丘復生
是念我欲至無造天上時我如壯士
屈伸臂頃於此間沒現於彼天時彼
諸天見我至彼頭面作礼於一面立
而白我言我等皆是毗婆尸如來弟
子従彼佛化故來生此具說彼佛因緣
本末又尸棄佛毗沙婆佛拘樓孫佛
拘那含佛迦葉佛釋迦牟尼佛皆是
我師我従受化故來生此亦說諸佛
因緣本末至生阿迦尼吒諸天亦復
如是佛時頌日譬如力士屈伸臂湏
我以神足至
無造天第七大仙降伏二魔無熱無見
叉手敬礼如晝度樹釋師遠聞相好具
足到善見天猶如蓮華水所不著世尊
無染長阿含經卷苐一苐三十三張臨



至大善見如日初出淨無塵翳明若秋
月詣一究竟此五居處衆生所淨心淨
故來詣無煩惱淨心而來爲佛弟子捨
離染取樂於無取見法決定毗婆尸子
淨心善來詣大仙人尸棄佛子無垢無
爲以淨心來詣離有尊毗沙婆子諸根
具足淨心詣我如日照空拘樓孫子捨
離諸欲淨心詣我妙光焰盛拘那含子
無垢無爲淨心詣我光如月滿迦葉弟
子諸根具足淨心詣我不乱大仙神足
第一以堅固心爲佛弟子淨心而來爲
佛弟子礼敬如來具啓人尊所生成道
名姓種族知見深法成無上道比丘靜
處離于塵垢精勤不懈斷諸有結此是
諸佛本末因緣釋迦如來之所演說佛
說此大因緣經已諸比丘聞佛所說歡
喜奉行佛說長阿含經卷第一癸夘歲
高麗國大藏都監奉勅雕造長阿含經
卷苐一苐三十四張臨







@@佛說長阿含經卷第二臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第一分遊行經第二初
如是我聞一時佛在羅閱城耆闍崛
山中與大比丘衆千二百五十人俱
是時摩竭王阿闍世欲伐跋祗王自
念言彼雖勇健人衆豪强以我取彼
未足爲有時阿闍世王命婆羅門大
臣禹舎而告之日汝詣耆闍崛山至
世尊所持我名字礼世尊足問訊世
尊起居輕利遊步强耶又白世尊跋
祗國人自恃勇健民衆豪强不順伏
我我欲伐之不審世尊何所誠勅若
有教誡汝善憶念勿有辵漏如所聞
說如來所言終不虛妄大臣禹舎受
王教已卽乘寶車詣耆闍崛山到所
止處下車步進至世尊所問訊畢一
面坐白世尊日摩竭王阿闍世稽首
佛足敬問慇懃起居輕利遊步强耶
又白世尊跋祗國人自侍勇健民衆
豪强不順伏我我欲伐之不審世尊
何所誠勅尒時阿難在世尊後執扇

@@扇佛佛告阿難汝聞跋祗國人數相
集會講議正事不答日聞之佛告阿
難若能尒者長幼和順轉更増盛其
國久安無能侵損阿難汝聞跋祗國
人君臣和順上下相敬不答日聞之
阿難若能尒者長幼和順轉更増盛
其國久安無能侵損阿難汝聞跋祗
國人奉法曉忌不違礼度不答日聞
之阿難若能尒者長幼和順轉更増
盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋
祗國人孝事父母敬順師長不答日
聞之阿難若能尒者長幼和順轉更
増上其國久安無能侵損阿難汝聞
跋祗國人恭於宗廟致敬鬼神不答
日聞之阿難若能尒者長幼和順轉更増上其國久安無能侵損阿難汝聞跋祗國人閨門眞正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不答日聞之阿難若能尒者長幼和順轉更増盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋祗國人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未嘗懈惓不答日聞
之阿難若能尒者長幼和順轉更増
盛其國久安無能侵長阿含經卷苐
二苐二張臨







損時大臣禹舎白佛言彼國人民若
行一法猶不可啚况復具七國事多
故今請辭還歸佛言可冝知是時時
禹舎卽従座起遶佛三匝揖讓而退
其去未久佛告阿難汝勅羅閱祗左
右諸比丘盡集講堂對日唯然卽詣
羅閱祗城集諸比丘盡會講堂白世
尊日諸比丘已集唯聖知時
尒時世尊卽従座起詣法講堂就座
而坐告諸比丘我當爲汝說七不退
法諦聽諦聽善思念之時諸比丘白
佛言唯然世尊願樂欲聞佛告諸比
丘七不退法者一日數相集會講論
正義則長幼和順法不可壞二日上
下和同敬順無違則長幼和順法不
可壞三日奉法曉忌不違制度則長
幼和順法不可壞四日若有比丘力
能護衆多諸知識冝敬事之則長幼和
順法不可壞五日念護心意孝敬爲
首則長幼和順法不可壞六日淨修
梵行不隨欲態則長幼和順法不可
壞七日先人後已不貪名利則長幼
和順法不可壞佛告比丘復有七長
阿含經卷苐二苐三張臨

@@法令法増長無有損耗一者樂於少
事不好多爲則法増長無有損耗二
者樂於靜默不好多言三者少於睡
眠無有昬昧四者不爲羣黨言無益
事五者不以無德而自稱譽六者不
與惡人而爲伴黨七者樂於山林閑
靜獨處如是比丘則法増長無有損
耗佛告比丘復有七法令法増長無
有損耗何謂爲七一者有信信於如
來至眞正覺十号具足二者知慚恥
於已闕三者知愧羞爲惡行四者多
聞其所受持上中下善義味深奥清
淨無穢梵行具足五者精勤苦行
滅惡修善勤習不捨六者昔所學習憶
念不忘七者修習智慧知生滅法趣
賢聖要盡諸苦本如是七法則法増
長無有損耗佛告比丘復有七法令
法増長無有損耗何謂爲七一者敬
佛二者敬法三者敬僧四者敬戒五
者敬定六者敬順父母七者敬不放
逸如是七法則法増長無有損耗佛
告比丘復有七法則法増長無有損
耗何謂爲七法一者觀身不淨二
者長阿含經卷苐二苐四張
臨
@@觀食不淨三者不樂世間四者常念
死想五者起無常想六者無常苦想
七者苦無我想如是七法則法増長
無有損耗佛告比丘復有七法則法
増長無有損耗何謂爲七一者修念
覺意閑靜無欲出要無爲二者修法
覺意三者修精進覺意四者修喜覺
意五者修猗覺意六者修定覺意七
者修護覺意如是七法則法増長無
有損耗佛告比丘有六不退法令法
増長無有損耗何謂爲六一者身常
行慈不害衆生二者口宣仁慈不
演惡言三者意念慈心不懷壞損四
者得淨利養與衆共之平等無二五
者持賢聖戒無有闕漏亦無垢穢必
定不動六者見賢聖道以盡苦際如
是六法則法増長無有損耗佛告比
丘復有六不退法令法増長無有損
耗一者念佛二者念法三者念僧四
者念戒五者念施六者念天修此六
念則法増長無有損耗尒時世尊於
羅閱祗隨冝住已告阿難言汝等皆
嚴吾欲詣竹園對日唯然卽嚴衣鉢
與長阿含經卷苐二苐五張
臨

諸大衆侍従世尊路由摩竭次到竹
園徃堂上坐與諸比丘說戒定慧修
戒獲定得大果報修定獲智得大果
報修智心淨得等解脫盡於三漏欲
漏有漏無明漏已得解脫生解脫智
生死已盡梵行已立所作已辦不受
後有尒時世尊於竹園隨冝住已告
阿難日汝等皆嚴當詣巴陵弗城對
日唯然卽嚴衣鉢與諸大衆侍従世
尊路由摩竭次到巴陵弗城巴陵樹
下坐時諸清信士聞佛與諸大衆遠
來至此巴陵樹下卽共出城遥見世
尊在巴陵樹下容貌端正諸根寂定
善調第一譬猶大龍以木清澄無有
塵后三十二相八十種好莊嚴其身
見已觀喜漸到佛所頭面礼足却坐
一面尒時世尊漸爲說法示教利喜
諸清信士聞佛說法卽白佛言我欲
歸依佛法聖衆唯願世尊哀愍聽許
爲優婆塞自今已後不殺不盜不婬
不欺不飮酒奉戒不忘明欲設供唯
願世尊與諸大衆垂愍屈顧尒時世
尊默然許可諸清信士見佛默然卽
長阿含經卷苐二苐六張臨

@@従座起遶佛三匝作礼而歸尋爲如
來起大堂舎平治處所掃灑燒香嚴
敷寶座供設旣辦徃白世尊所設
已具唯聖知時於是世尊卽従座起
著衣持鉢與大衆俱詣彼講堂澡手
洗足處中而坐時諸比丘在左面坐
諸清信士在右面坐尒時世尊告諸
清信士日凡人犯戒有五衰耗何謂
爲五一者求財所願不遂二者設有
所得日當衰耗三者在所至處衆所
不敬四者醜名惡聲流聞天下五者
身壞命終當入地獄又告諸清信士
凡人持戒有五功德何謂爲五一者
諸有所求輒得如願二者所有財産
増益無損三者所徃之處衆人敬愛
四者好名善譽周聞天下五者身壞
命終必生天上時夜已半告諸信士
冝各還歸諸清信士卽承佛教遶佛
三匝礼足而歸尒時世尊於後夜明相
出時至閑靜處天眼清徹見諸大天
神各封宅地中神下神亦封宅地是
時世尊卽還講堂就座而坐世尊知
時故問阿難誰造此巴陵弗城阿難
長阿含經卷苐二苐七張臨

@@白佛此是禹舎大臣所造以防禦跋
祗佛告阿難造此城者正得天意吾
於後夜明相出時至閑靜處以天眼
見諸大神天各封宅地中下諸神亦
封宅地阿難當知諸大神天所封宅
地有人居者安樂熾盛中神所封中
人所居下神所封下人所居功德多
少各隨所止阿難此處賢人所居商
賈所集國法眞實無有欺罔此城最
勝諸方所推不可破壞此城久後若
欲壞時必以三事一者大水二者大
火三者中人與外人謀乃壞此城時
巴陵弗諸清信士通夜供辦時到白
佛食具已辦唯聖知時時清信士卽
便施設手自斟酌食訖行水別取小
敷在佛前坐尒時世尊卽示之日今
汝此處賢智所居多持戒者淨修梵
行善神歡喜卽爲呪願可敬知敬可
事知事愽施兼愛有慈愍心諸天所
稱常與善俱不與惡會尒時世尊爲
說法已卽従座起大衆圍遶侍送而
還大臣禹舎従佛後行時作是念今
沙門瞿曇出此城門卽名此門爲瞿
長阿含經卷苐二苐八張臨

曇門又觀如來所渡河處卽名此處
爲瞿曇河尒時世尊出巴陵弗城至
于水邊時水岸上人民衆多中有乘
船渡者或有乘筏或有乘桴而渡河
者尒時世尊與諸大衆譬如力士屈
伸臂湏忽至彼岸世尊觀此義已
即說頌日
佛爲海船師法橋渡河津大乘道之輿
一切渡天人亦爲自解結渡岸得昇仙
都使諸弟子縛解得涅槃
尒時世尊従跋祗遊行至拘利村在
一林下告諸比丘有四深法一日聖
戒二日聖定三日聖慧四日聖解脫
此法微妙難可解知我及汝等不曉
了故久在生死流轉無窮尒時世尊
觀此義已卽說頌日
戒定慧解上唯佛能分別離苦而化彼
令斷生死習
尒時世尊於拘利村隨冝住已告阿
難俱詣那陀村阿難受教卽著衣持
鉢與大衆俱侍従世尊路由跋祗到
那陀村止强椎處尒時阿難在閑靜
處默自思惟此那陀村十二居士一
長阿含經卷苐二苐九張臨

@@各伽伽羅二名伽陵伽三名毗伽陀
四名伽利輪五名遮樓六名婆耶樓
七名婆頭樓八名藪婆頭樓九名陀
梨舎㝹十名藪達利舎㝹十一名耶
輸十二名耶輸多樓此諸人等今者
命終爲生何處復有五十人命終又
復有五百人命終斯生何處作是念
已従靜處起至世尊所頭面礼足在
一面坐白佛言世尊我向靜處默自
思惟此那陀村十二居士伽伽羅等
命終復有五十人命終又有五百人
命終斯生何處唯願解說佛告阿難
伽伽羅等十二人斷五下分結命終
生天於彼卽般涅槃不復還此五十
人命終者斷除三結婬怒癡薄得斯
陀含還來此世盡於苦本五百人命
終者斷除三結得湏陀洹不墮惡趣
必定成道徃來七生盡於苦際阿難
夫生有死自世之常此何足恠若一
一人死來問我者非擾乱耶阿難答
日信尒世尊實是擾乱佛告阿難今
當爲汝說於法鏡使聖弟子知所生
處三惡道盡得湏陀洹不過七生必
長阿含經卷苐二苐十張臨

@@盡苦際亦能爲他說如是事阿難法
鏡者謂聖弟子得不壞信歡喜信佛
如來無所著等正覺十号具足歡喜
信法眞正微妙自恣所說無有時節
示涅槃道智者所行歡喜信僧善共
和同所行質直無有謏諂道果成就
上下和順法身具足向湏陀洹得湏
陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含
得阿那含向阿羅漢得阿羅漢四雙
八輩是謂如來賢聖之衆甚可恭敬
世之福田信賢聖戒清淨無穢無有
缺漏明喆所行獲三時定阿難是
爲法鏡使聖弟子知所生處三惡道
盡得湏陀洹不過七生必盡苦際亦
能爲他說如是事尒時世尊隨冝住
已告阿難俱詣毗舎離國卽受教行
著衣持鉢與大衆俱侍従世尊路由
跋祗到毗舎離坐一樹下有一婬女
名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毗
舎離坐一樹下卽嚴駕寶車欲徃詣
佛所礼拜供養未至之間遥見世尊
顏貌端正諸根特異相好備足如星
中月見已歡喜下車步進漸至佛所
長阿含經卷苐二苐十一張臨

頭面礼足却坐一面尒時世尊漸爲
說法示教利喜聞佛所說發歡喜心
卽白佛言従今日始歸依三尊唯願
聽許於正法中爲優婆夷盡此形壽
不殺不盜不邪婬不妄語不飮酒又
白佛言唯願世尊及諸弟子明受我
請卽於今暮止宿我園尒時世尊默
然受之女見佛默然許可卽従座起
頭面礼足遶佛而歸其去未久佛告
阿難當與汝等詣彼園觀對日唯然
佛卽従座起攝持衣鉢與衆弟子千
二百五十人俱詣彼園時毗舎離諸
隷車輩聞佛在菴婆婆梨園中止住
卽便嚴駕五色寶車或乘靑車靑馬
衣蓋幢幡官屬皆靑五色車馬皆亦
如是
時五百隷車服色盡同欲徃詣佛菴
婆婆梨辭佛還家中路逢諸隷車時
車行疾與彼寶車共相鉤撥損折
幢蓋而不避道隷車責日汝恃何勢
行不避道衝撥我車損折麾蓋報日
諸貴我已請佛明日設食歸家供辦
是以行速無容相避諸隷車卽語女
長阿含經卷苐二苐十二張臨

@@日且置汝請當先與我我當與汝百
千兩金女尋答日先請已定不得相
與時諸隷車又語女日我更與汝十
六倍百千兩金必使我先女猶不肯
我請已定不可尒也時諸隷車又語
女日我今與尒中分國財可先與我
女又報日設使舉國財寶我猶不取
所以然者佛住我園先受我請此事
已了終不相與諸隷車等各振手歎
咤今由斯女闕我初福卽便前進徑
詣彼園尒時世尊遥見五百隷車車
馬數萬塡道而來告諸比丘汝等欲
知忉利諸天遊戲園觀威儀容飾與
此無異汝等比丘當自攝心具諸威
儀云何比丘自攝其心於是比丘内
身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪
憂外身身觀精勤不懈憶念不忘捨
世貪憂内外身觀精勤不懈捨世貪
憂受意法觀亦復如是云何比丘具
諸威儀於是比丘可行知行可止知
止左右顧視屈伸俯仰攝持衣鉢食
飮湯藥不失冝則善設方便除去蔭
蓋行住坐臥覺寤語默攝心不乱是
長阿含經卷苐二苐十三張臨

@@謂比丘具諸威儀尒時五百隷車徃
至菴婆婆梨園欲到佛所下車步進
頭面礼足却坐一面如來在座光相
獨顯蔽諸大衆譬如秋月又如天
地清明淨無塵翳日在虛空光明獨
照尒時五百隷車圍遶侍坐佛於衆
中光相獨明是時坐中有一梵志名
日幷饜卽従座起偏袒右臂右膝著
地叉手向佛以偈讃日
摩竭鴦伽王爲快得善利身被寶珠鎧
世尊出其土威德動三千名顯如雪山
如蓮花開敷香氣甚微妙今覩佛光明
如日之初出如月遊虛空無有諸雲翳
世尊亦如是光照於世間觀如來智慧
猶闇覩錠鐐施衆以明眼決了諸疑惑
時五百隷車聞此偈已復告幷饜汝
可重說尒時幷饜卽於佛前再三重
說時五百隷車聞重說偈已各脫寶
衣以施幷饜幷饜卽以寳衣奉上如
來佛愍彼故卽爲納受尒時世尊告
毗舎離諸隷車日世有五寶甚爲難
得何等爲五一者如來至眞出現於
世甚爲難得二者如來正法能演說
長阿含經卷苐二苐十四張臨

者此人難得三者如來演法能信解
者此人難得四者如來演法能成就
者此人難得五者嶮危救厄知友復
者此人難得是猒五寶爲難得也時
五百隷車聞佛示教利喜已卽白佛
言唯願世尊及諸弟子明受我請佛
告隷車卿已請我我今便爲得供養
已菴婆婆梨女先已請訖時五百隷
車聞菴婆婆梨女已先請佛各振手
而言吾欲供養如來而今此女已奪
我先卽従座起頭面礼佛遶佛三匝
各自還歸時菴婆婆梨女卽於其夜
種種供辦明日時到世尊卽與千二
百五十比丘整衣持鉢前後圍遶詣
彼請所就座而坐時菴婆婆梨女卽
設上饌供佛及僧食訖去鉢幷除机
案時女手執金甁行澡水畢前白佛
言此毗耶離城所有園觀我園最勝
今以此園貢上如來哀愍我故願垂
納受佛告女日汝可以此園施佛爲
首及招提僧所以然者如來所有園
林房捨衣鉢六物正使諸魔釋梵大
神力天無有能堪受此供者時女受
長阿含經卷苐二苐十五張臨

@@教卽以此園施佛爲首及招提僧佛
愍波故卽爲受之而說偈言
起塔立精舎園果施清涼橋船以渡人
曠野施水草及以堂閣施其福日夜増
戒具清淨者彼必到善方
時菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐
佛漸爲說法示教利喜施論戒論生
天之論欲爲大患穢汙不淨上漏爲
㝵出要爲上尒時世尊知彼女意柔
軟和悦蔭蓋微薄易可開化如諸佛
法卽爲彼女說苦聖諦苦集苦滅苦
出要諦時菴婆婆梨女信心清淨譬
如淨潔白㲲易爲受色卽於座上遠
塵離垢諸法法眼生見法得法決定
正住不墮惡道成就無畏而白佛言
我今歸依佛歸依法歸依僧如是再
三唯願如來聽我於正法中爲優婆
夷自今已後盡壽不殺不盜不邪婬
不欺不飮酒時彼女従佛受五戒已
捨本所習穢垢消除卽従座起礼佛
而去尒時世尊於毗舎離隨冝住已
告阿難言汝等皆嚴吾欲詣竹林藂
對日唯然卽嚴衣鉢與大衆侍従世
長阿含經卷苐二苐十六張臨

@@尊路由跋祗至彼竹林時有婆羅門
名毗沙陀耶聞佛與諸大衆詣此竹
林默自思念此沙門瞿曇名德流布
聞於四方十号具足於諸天釋梵若
魔若魔天沙門婆羅門中自身作證
爲他說法上中下言皆悉眞正義味
深奥梵行具足如此眞人冝徃瞻覩
時婆羅門出於竹藂徃詣世尊問訊
訖一面坐世尊漸爲說法示教利喜
婆羅門聞已歡喜卽請世尊及諸大
衆明日舎食時佛默然受請婆羅門
知已許可卽従座起遶佛而歸卽於
其夜共設飮食明日時到唯聖知之
尒時世尊著衣持鉢大衆圍遶徃詣彼
舎就座而坐時婆羅門設種種甘饌
供佛及僧食訖去鉢行澡水畢取一
小牀於佛前坐尒時世尊爲婆羅門
而作頌日
若以飮食衣服臥具施持戒人則獲大
果此爲眞伴終始相隨所至到處如影
隨形是故種善爲後世糧福爲根基衆
生以安福爲天護行不危嶮生不遭難
長阿含經卷苐二苐十七張臨


死則上天
尒時世尊爲婆羅門說微妙法示教
利喜已従座而去于時彼土穀貴飢
馑乞求難得佛告阿難勅此國内現
諸比丘盡集講堂對日唯然卽承教
旨宣令遠近普集講堂是時國内大衆
皆集阿難白佛言大衆已集唯聖知
時尒時世尊卽従座起詣於講堂就
座而坐告諸比丘此土飢馑乞求難得
汝等冝各分部隨所知識詣毗舎離
及越祗國於彼安居可以無乏吾獨
與阿難於此安居所以然者恐有短
乏是時諸比丘受教卽行佛與阿難
獨留於後夏安居中佛身疾生舉體
皆痛佛自念言我今疾生舉身痛甚
而諸弟子悉皆不在若取涅槃則非
我冝令當精勤自力以留壽命尒
時世尊於靜室出坐清涼處阿難見
已速疾徃詣而白佛言今觀尊顏疾
如有損阿難又言世尊有疾我心惶
懼憂結荒迷不識方面氣息未絕猶
少醒悟默思如來未卽滅度世眼未
滅大法未損何故今者不有教令長
阿含經卷苐二苐十八張臨

@@於衆弟子乎佛告阿難衆僧於我有
所湏耶若有自言我持衆僧我攝衆
僧斯人於衆應有教命如來不言我
持於衆我攝於衆豈當於衆有教令
乎阿難我所說法内外已訖終不自
稱所見通達吾已老矣年粗八十譬
如故車方便修治得有所至吾身亦
然以方便力得少留壽自力精進忍
此苦痛不念一切想入無想定時我
身安隱無有惱患非故阿難當自熾
燃熾燃於法勿他熾燃當自歸依歸
依於法勿他歸依云何自熾燃熾燃
於法勿他熾燃當自歸依歸依於法
勿他歸依阿難比丘觀内身精勤无
懈憶念不忘除世貪憂觀外身觀
内外身精勤不懈憶念不忘除世貪
憂受意法觀亦復如是是謂阿難自
熾燃熾燃於法勿他熾燃當自歸依歸
依於法勿他歸依佛告阿難吾滅度
後能有修行此法者則爲眞我弟子
第一學者佛告阿難俱至遮婆羅塔
對日唯然如來卽起著衣時鉢詣一
樹下告阿難敷座吾患背痛欲於此
長阿含經卷苐二苐十九張臨

@@止對日唯然尋卽敷座如來坐已阿
難敷一小座於佛前坐佛告阿難諸
有修四神足多修習行常念不忘在
意所欲可得不死一刧有餘阿難佛
四神足已多修行專念不忘在意所
欲如來可止一刧有餘爲世除冥多
所饒益天人獲安尒時阿難默然不
對如是再三又亦默然是時阿難爲
魔所蔽曚曚不悟佛三現相而不知
請佛告阿難冝知是時阿難承佛意
旨卽従座起礼佛而去去佛不遠在
一樹下靜意思惟其間未久時魔波
旬來白佛佛意無欲可般涅槃今正
是時冝速滅度佛告波旬且止且止
我自知時如來今者未取涅槃湏我
諸比丘集又能自調勇捍無怯到安
隱處逮得已利爲人導師演布經教
顯於句義若有異論能以正法而降
伏之又以神變自身作證如是弟子
皆悉未集又諸比丘尼優婆塞優
婆夷普皆如是亦復未集今者要當
廣於梵行演布覺意使諸天人普
見神變時魔波旬復白佛言佛昔
長阿含經卷苐二苐二十張臨

於鬱鞞羅尼連禪水邊阿遊波尼俱
律樹下初成正覺我時至世尊所酄
請如來可般涅槃今正是時冝速滅
度尒時如來卽報我言止止波旬我
自和時如來今者未取涅槃湏我諸
弟子集乃至天人見神變化乃取滅
度佛令弟子已集乃至天人見神變化
今正是時何不滅度佛言止止波旬
佛自知時不久住也是後三月於本
生處拘尸那竭婆羅園雙樹間當取
滅度時魔卽念佛不虛言今必滅度
歡喜踊躍忽然不現魔去未久佛卽
於遮婆羅塔定意三昧捨命住壽當
此之時地大震動舉國人民莫不驚
怖衣毛爲豎佛放大光徹照无窮幽
冥之處莫不蒙明各得相見尒時世
尊以偈頌日有
無二行中吾今捨有爲内專三昧定如
鳥出於卵尒
時賢者阿難心驚毛豎疾行詣佛頭
面礼足却住一面白佛言恠哉世尊
地動乃尒是何因緣佛告阿難凡世
地動有八因緣何等八夫地在水長
阿含經卷苐二苐二十一張臨

@@上水止於風風止於空空中大風有
時自起則大水擾大水擾則普地動
是爲一也復次阿難有時得道比丘
比丘尼及大神尊天觀水性多觀地
性少欲知試力則普地動是爲二也
復次阿難若始菩薩従兜率天降神
母胎專念不乱地爲大動是爲三也
復次阿難菩薩始出母胎従右脅生
専念不乱則普地動是爲四也復次
阿難菩薩初成無上正覺當於此時
地大震動是爲五也復次阿難佛初
成道轉無上法輪魔若魔天沙門婆
羅門諸天世人所不能轉則普地動
是爲六也復次阿難佛教將畢專念
不乱欲捨性命則普地動是爲七也
復次阿難如來於無餘涅槃界般涅
槃時地大扼動是爲八也以是八因
緣今地大動尒時世尊卽說偈言
無上二足尊照世大沙門阿難請天師
地動何因緣如來演慈音聲如迦毗陵
我說汝等聽地動之所由地因水而比
水因風而住若虛空風起則地爲大動
比丘比丘尼欲試神足力山海百草木
長阿含經卷苐二苐二十二張臨

@@大地皆震動釋梵諸尊天意欲動於地
山海諸鬼神大地爲震動菩薩二足尊
百福相已具始入母胎時地則爲大動
十月處母胎如龍臥茵蓐初従右脅生
時地則大動佛爲童子時消滅使緣縛
成道勝無量地則爲大動昇仙轉法輪
於鹿野苑中平道降伏魔則地大爲動
天魔頻來請酄佛般泥洹佛爲捨性命
地則爲大動人尊大導師神仙盡後有
難動而取滅時地則大動淨眼說諸緣
地動八事動有此亦有餘時地皆震動
佛說長阿含經卷第二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐二苐二十三張臨

佛說長阿含經卷第三臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
遊行經第二中
佛告阿難世有八衆何謂八一日刹
利衆二日婆羅門衆三日居士衆四
日沙門衆五日四天王衆六日忉利
天衆七日魔衆八日梵天衆我自憶
念昔者徃來與刹利衆坐起言語不
可稱數以精進定力在所能現彼有
好色我色勝彼彼有妙聲我聲勝彼
彼辭我退我不辭彼彼所能說我亦
能說彼所不能我亦能說阿難我廣
爲說法示教利喜已卽於彼沒彼不
知我是天是人如是至梵天衆徃返
無數廣爲說法而莫知我誰阿難白佛言甚奇世尊未曾有也乃能成就如是佛言如是微妙希有之法阿難甚奇甚特未曾有也唯有如來能成此法又告阿難如來能知受起住滅想起住滅
觀起住滅此乃如來甚奇甚特未曾
有法汝當受持尒時世尊告阿難俱
詣香塔在一樹下敷座而





@@坐佛告阿難香塔在右現諸比丘普
勅令集講堂阿難受教宣令普集阿
難白佛大衆已集唯聖知時
尒時世尊卽詣講堂就座而坐告諸
比丘汝等當知我以此法自身作證
成最正覺謂四念處四意斷四神足
四禪五根五力七覺意賢聖八道汝
等冝當於此法中和同敬順勿生諍
訟同一師受同一水乳於我法中冝
勤受學共相熾然共相娛樂比丘當
知我於此法自身作證布現於彼謂
貫經祗夜經受記經偈經法句經相
應經本緣經天本經廣經未曾有經證
喻經大教經汝等當善受持稱量分
別隨事修行所以者何如來不久是
後三月當般泥洹諸比丘聞此語已
皆悉愕然殞絕迷荒自投於地舉聲
大呼日一何駃哉佛取滅度一何痛
哉世間眼滅我等於此已爲長衰或
有比丘悲泣躃踊宛轉㘁咷不能自
勝猶如斬蛇宛轉迴遑莫知所奉佛
告諸比丘日汝等且止勿懷憂悲天
地人物無生不終欲使有爲不變長
阿含經卷苐三苐二張臨

@@易者無有是處我亦先說恩愛無常
合會有離身非已有命不久存尒時
世尊以偈頌日
我今自在到安隱處知合大衆爲說此
義吾年老矣餘命無幾所作已辦今當
捨壽念無放逸比丘戒具自攝定意守
護其心若於我法無放逸者能滅苦本
盡生老死又告比丘吾今所以誡汝者
何天魔波旬
向來請我佛意無欲可般泥洹今正
是時冝速滅度我言止止波旬佛自
知時湏我諸比丘集乃至諸天普見
神變波旬復言佛昔於鬱鞞羅尼連
禪河水邊阿遊波尼俱律樹下初成
佛道我時白佛佛意無欲可般泥洹今
正是時冝速滅度尒時如來卽報我
言止止波旬我自知時如來今者未
取滅度湏我諸弟子集乃至天人見
神變化乃取滅度今者如來弟子已
集乃至天人見神變化今正是時冝
可滅度我言止正波旬佛自知時不
久住也是後三月當般涅槃時長阿
含經卷苐三苐三張臨


魔卽念佛不虛言今必滅度歡喜踊
躍忽然不現魔去未久卽於遮波羅
塔定意三昧捨命住壽當此之時地
大震動天人驚怖衣毛爲豎佛放大
光徹照無窮幽冥之處莫不蒙明各
得相見我時頌日
有無二行中吾今捨有爲内專三昧定
如鳥出於卵
尒時賢者阿難卽従座起偏袒右肩
右膝著地長跪叉手白佛言唯願世
尊留住一刧勿取滅度慈愍衆生饒
益天人尒時世尊默然不對如是三
請佛告阿難汝信如來正覺道不對
日唯然實信佛言汝若信者何故三
來觸嬈我爲汝親従佛聞親従佛受
諸有能修四神足多修習行常念不
忘在意所欲可得不死一刧有餘佛
四神足已多習行専念不忘在意所
欲可止不死一刧有餘爲世除冥多
所饒益天人獲安尒時何不重請使
不滅度再聞尙可乃至三聞猶不酄
請留住一刧一刧有餘爲世除冥多
所饒益天人獲安今汝方言豈不愚
長阿含經卷苐三苐四張臨

@@耶吾三現相汝三默然汝於尒時何
不報我如來可止一刧一刧有餘爲
世除冥多所饒益且止阿難吾已捨
性命已棄已吐欲使如來自違言者
無有是處譬如豪貴長者吐食於地
寧當復有肯還取食不對日不也如
來亦然已捨已吐豈當復自還食言
乎佛告阿難俱詣菴婆羅村卽嚴衣
鉢與諸大衆侍従世尊路由跋祗到
菴婆羅村在一山林尒時世尊爲諸
大衆說戒定慧修戒獲定得大果報
修定獲智得大果報修智心淨得等
解脫盡於三漏欲漏有漏無明漏已
得解脫生解脫智生死已盡梵行已
立所作已辦不受後有尒時世尊於
菴婆羅村隨冝住已佛告阿難汝等
皆嚴當詣瞻婆村强茶
村婆梨婆村及詣負彌城對日唯然
卽嚴衣鉢與諸大衆侍従世尊路由
跋祗漸至他城於負彌城北止尸舎
婆林佛告諸比丘當與汝等說四大
教法諦聽諦聽善思念之諸比丘言
唯然世尊願樂欲聞何謂爲四若有
比丘作如是長阿含經卷苐
三苐五張臨
@@言諸賢我於彼村彼城彼國躬従佛
聞躬受是教従其聞者不應不信亦
不應毁當於諸經推其虛實依律依
法究其本末若其所言非經非律非
法當語彼言佛不說此汝謬受耶所
以然者我依諸經依律依法汝先所
言與法相違賢士汝莫受持莫爲人
說當捐捨之若其所言依經依律依法
者當語彼言汝所言是眞佛所說所
以然者我依諸經依律依法汝先所
言與法相應賢士汝當受持廣爲人
說愼勿捐捨此爲第一大教法也復
次比丘作如是言我於彼村彼城彼
國和合衆僧多聞耆舊親従其聞
親受是法是律是教従其聞者不
應不信亦不應毁當於諸經推其虛
實依法依律究其本末若其所言非
經非律非法者當語彼言佛不說此
汝於彼衆謬聽受耶所以然者我依
諸經依律依法汝先所言與法相違
賢士汝莫持此莫爲人說當捐捨之
若其所言依經依律依法者當語彼
言汝所言是眞佛所說所以者何長
阿含經卷苐三苐六張臨

我依諸經依律依法汝先所言與法
相應賢士汝當受持廣爲人說愼勿
捐捨此爲第二大教法也復次比丘
作如是言我於彼村彼城彼國衆多
比丘持法持律持律儀者親従其聞
親受是法是律是教従其聞者不應
不信亦不應毁當於諸經推其虛實
依法依律究其本末若其所言非經
非律非法者當語彼言佛不說此汝
於衆多比丘謬聽受耶所以然者我
依諸經依律依法汝先所言與法相
違賢士汝莫受持莫爲人說當捐捨
之若其所言依經依律依法者當語
彼言汝所言是眞佛所說所以然者
我依諸經依律依法汝先所言與法
相應賢士汝當受持廣爲人說慎勿
捐捨是爲第三大教法也復次比丘
作如是言我於彼村彼城彼國一比
丘持法持律持律儀者親従其聞親
受是法是律是教従其聞者不應不
信亦不應毁當於諸經推其虛實依
法依律究其本末若所言非經非律
非法者當語彼言佛不說此汝於一
長阿含經卷苐三苐七張臨

@@比丘所謬聽受耶所以然者我依諸
經依法依律汝先所言與法相違賢
士汝莫受持莫爲人說當捐捨之若
其所言依經依律依法者當語彼言
汝所言是眞佛所說所以然者我依
諸經依律依法汝先所言與法相應
賢士當勤受持廣爲人說慎勿捐捨
是爲第四大教法也尒時世尊於負
彌城隨冝住已告賢者阿難俱詣波
婆城對日唯然卽嚴衣鉢與諸大衆
侍従世尊路由末羅至波婆城闍頭
園中時有工師子名日周那聞佛従
彼末羅來至此城卽自嚴服至世尊
所頭面礼足在一面坐時佛漸爲周
那說法正化示教利喜周那聞佛說
法信心歡喜卽請世尊明日舎食時
佛默然受請周那知佛許可卽従座
起礼佛而歸尋於其夜供設飯食明
日時到唯聖知時尒時世尊法服
持鉢大衆圍遶徃詣其舎就座而坐
是時周那尋設飮食供佛及僧別煮
栴檀樹耳世所奇珎獨奉世尊佛告
周那勿以此耳與諸比丘周那受教
不長阿含經卷苐三苐八張
臨
@@敢輒與時彼衆中有一長老比丘晩
暮出家於其座上以餘器取尒時周
那見衆食訖幷除鉢器行澡水畢卽
於佛前以偈問曰
敢問大聖智正覺二足尊善御上調伏
世有幾沙門
尒時世尊以偈答日
如汝所問者沙門凡有四志趣各不同
汝當識別之一行道殊勝二善說道義
三依道生活四爲道作穢何謂道殊勝
善說於道義依道而生活有爲道作穢
能度恩愛刺入涅槃無疑超越天人路
說此道殊勝善解第一義說道無垢穢
慈仁決衆疑是爲善說道善敷演法句
依道以自生遥堅無垢塲名依道生活
内懷於姦邪外像如清白虛誑無成實
此爲道作穢云何善惡俱淨與不淨雜
相似現外好如銅爲金塗俗人遂見此
謂聖智弟子餘者不盡尒勿捨清淨信
一人持大衆内濁而外清現閉姦邪迹
而實懷放蕩勿視外容貌卒見便親敬
現閉姦邪迹而實懷放蕩
尒時周那取一小座於佛前坐漸爲
長阿含經卷苐三苐九張臨

說法示教利喜已大衆團遶侍従而
還中路止一樹下告阿難言吾患背
痛汝可敷座對日唯然尋卽敷座世
尊止息時阿難又敷一小座於佛前
坐佛告阿難向者周那無悔恨意耶
設有此意爲由何生阿難白佛言周
那設供無有福利所以者何如來最
後於其舎食便取涅槃佛告阿難勿
作是言勿作是言今者周那爲獲大
利爲得壽命得色得力得善名譽生
多財寶死得生天所欲自然所以者
何佛初成道能施食者佛臨滅度能
施食者此二功德正等無異汝今可
徃語彼周那我親従佛聞親受佛教
周那設食今獲大利得大果報時阿
難承佛教旨卽詣彼所告周那日我
親従佛聞親従佛受教周那設食今
獲大利得大果報所以然者佛初得
道能飯食者及臨滅度能飯食者此
二功德正等無異
周那舎食已始聞如此言如來患甚篤
壽行今將訖雖食栴檀耳而患猶更増
抱病而涉路漸向拘夷城
長阿含經卷苐三苐十張臨

@@尒時世尊卽従座起小復前行詣一
樹下又告阿難吾背痛甚汝可敷座
對日唯然尋卽敷座如來止息阿難
礼佛足已在一面坐時有阿羅漢弟
子名日福貴於拘夷那竭城向波婆
城中路見佛在一樹下容貌端正諸
根寂定得上調意第一寂滅譬如大
龍亦如澄水清淨無穢見已歡喜善
心生焉卽到佛所頭面礼足在一面
坐而白佛言世尊出家之人在清淨
處慕樂閑居甚奇特也有五百乘車
經過其邊而不聞見我師一時在拘
夷那竭城波婆城二城中間道側樹
下靜默而坐時有五百乘車經過其
邊車聲轟轟覺而不聞是時有人
來問我師向羣車過寧見不耶對日
不見又問聞耶對日不聞又問汝在
此耶在餘處耶答日在此又問汝醒
悟耶答日醒悟又問汝爲覺寐答日
不寐彼人默念是希有也出家之人
專精乃尒車聲轟轟覺而不聞卽
語我師日向有五百乘車従此道過
車聲振動尙自不聞豈他聞哉卽爲
長阿含經卷苐三苐十一張臨

@@作礼歡喜而去佛告福貴我今問汝
隨意所答羣車振動覺而不聞雷動
天地覺而不聞何者爲難福貴白佛
言千萬車聲豈等雷電不聞車聲未
足爲難雷動天地覺而不聞斯乃爲
難佛告福貴我於一時遊阿越村在
一草廬時有異雲暴起雷電霹靂殺
四特牛耕者兄弟二人人衆大聚時
我出草盧仿佯經行彼大衆中有一人
來至我所頭面礼足隨我經行我知
而故問彼大衆聚何所爲耶其人卽
問佛向在何所爲覺寐耶答日在此
時不寐也其人亦歎希聞得定如佛
者也雷電霹靂聲聒天地而獨寂定
覺而不聞乃白佛言向有異雲暴起
雷電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人
彼大衆聚其正爲此其人心悦卽得
法喜礼佛而去尒時福貴被二黃疊
價直百千卽従座起長跪叉手而白
佛言今以此疊奉上世尊願垂納受
佛告福貴汝以一疊施我一施阿難
尒時福貴承佛教旨一奉如來一施
阿難佛愍彼故卽爲納受時福貴礼
佛足已於一面坐佛漸爲說法示教
利長阿含經卷苐三苐十二張
臨

喜施論戒論生天之論欲爲大患不
淨穢汙上漏爲㝵出要爲上時佛知
福貴意歡喜柔軟無諸蓋緾易可開
化如諸佛常法卽爲福貴說苦聖諦
苦集苦滅苦出要諦時福貴信心清
淨譬如淨潔白疊易爲受色卽於座
上遠塵離垢諸法法眼生見法得法
決定正住不墮惡道成就無畏而白
佛言我今歸依佛歸依法歸依僧唯願
如夹聽我於正法中爲優婆塞自今
已後盡壽不殺不盜不婬不欺不飮
酒唯願世尊聽我於正法中爲優婆
塞又白佛言世尊遊化若詣波婆城
唯願屈意過貧聚中所以然者欲盡
有家飮食牀臥衣服湯藥奉獻世尊
世尊受已家内獲安佛言汝所言善
爾時世尊爲福貴說法示教利喜已
卽従座起頭面禮足歡喜而去其去
末久阿難尋以黃疊奉上如夹如夹
哀愍卽爲受之被於身上爾
時世尊顏貌縦容威光熾盛諸根清
淨面色和悦阿難見已默自思念自
我得侍二十五年末曾見佛面色長
阿念經卷苐三苐十三張臨

@@光澤發明如金卽従座起右膝著地
叉手合掌前白佛言自我得侍二十
五年末曾見佛光色如金不審何緣
願聞其意佛告阿難有二因緣如夹
光色有殊於常一者佛初得道成無
上正眞覺時二者臨欲滅度捨於性
命般涅槃時阿難以此二緣光色殊
常爾時世尊卽說頌曰
金色衣光悦細軟極鮮淨福貴奉世尊
如雪白毫光
佛命阿難吾渴欲飮汝取水夹阿難
白言向有五百乘車於上流渡水濁
末清可以洗足不中飮也如是三勅
阿難汝取水夹阿難白言今拘孫河去此不遠清*可飮亦可澡浴時有鬼神居在
雪山篤信佛道卽以鉢盛八種淨水
奉上世尊佛愍彼故尋爲受之而說
頌曰佛以八種音勅阿難取水吾渴
今欲飮飮已詣
拘尸柔軟和雅音所言悦衆心給侍佛
左右尋白於世尊向有五百車截流渡
彼岸渾濁於此水飮恐不便身拘留河
不遠水美甚清*徃彼可取飮長阿含
經卷苐三苐十四張臨


@@亦可澡浴身雪山有鬼神奉上如夹水
飮已威勢强衆中師子步其水神龍居
清澄無濁穢聖顏如雪山安詳度拘孫
爾時世尊卽詣拘孫河飮已澡浴與
衆而去中路止息在一樹下告周那
曰汝取僧伽梨四牒而敷吾患背痛
欲暫止息周那受教敷置已訖佛坐
其上周那禮已於一面坐而白佛言
我欲般涅槃我欲般涅槃佛告之曰
冝知是時於是周那卽於佛前便般
涅槃佛時頌曰
佛趣拘孫河清涼無濁穢人中尊入水
澡浴度彼岸大衆之原首教勅於周那
吾今身疲極汝速敷臥具周那尋受教
四牒衣而敷如夹旣止息周那於前坐
卽白於世尊我欲取滅度無受無憎處
今當到彼方無量功德海最勝告彼曰
汝所作已辦今冝知是時見佛已聽許
周那倍精勤滅行無有餘如燈盡火滅
時阿難卽従座起前白佛言佛滅度
後葬法云何佛告阿難汝且默然思
汝所業諸清信士自樂爲之時阿難
復重三啓佛滅度後葬法云何佛言
長阿含經卷苐三苐十五張臨

欲知葬法者當如轉輪聖王阿難又
白轉輪聖王葬法云何佛告阿難聖
王葬法先以香湯洗浴其體以新刧
貝周遍緾身以五百張疊次如緾之
内身金棺灌以麻油畢舉金棺置於
第二大鐵槨中栴檀香槨次重於外
積衆名香厚衣其上而闍維之訖收
舎利於四衢道起立塔廟表刹懸繒
使國行人皆見法王塔思慕正化多
所饒益阿難汝欲葬我先以香湯洗
浴用新刧貝周遍緾身以五百張疊
次如緾之内身金棺灌以麻油畢舉
金棺置於第二大鐵槨中栴檀香槨
次重於外積衆名香厚衣其上而闍
維之訖収舎利於四衢道起立塔廟
表刹懸繒使諸行人皆見佛塔思慕
如來法王道化生獲福利死得上天
於時世尊重觀此義而說頌日
阿難従坐起長跪白世尊如來滅度後
當以何法葬阿難汝且默思惟汝所行
國内諸清信自當樂爲之阿難三請已
佛說轉輪葬欲葬如來身疊裹内棺槨
四衢起塔廟爲利益衆生諸有礼敬者
長阿含經卷苐三苐十六張臨

@@皆獲無量福
佛告阿難天下有四種人應得起塔
香花繒蓋伎樂供養何等爲四一者如
來應得起塔二者辟支佛三者聲聞
人四者轉輪王阿難此四種人應得
起塔香華繒蓋伎樂供養尒時世尊
以偈頌日
佛應第一塔辟支佛聲聞及轉輪聖王
典領四域主斯四應供養如來之所記
佛辟支聲聞及轉輪王塔
尒時世尊告阿難俱詣拘尸城末羅
雙樹閒對日唯然卽與大衆圍遶世
尊在道而行有一梵志従拘尸城趣
波婆城中路遥見世尊顏貌端正諸
根寂定見已歡喜善心自生前至佛
所問訊訖一面住而白佛言我所居
村去此不遠唯願瞿曇於彼止宿清
旦食已然後趣城佛告梵志且止且
止汝今便爲供養我已時梵志慇懃
三請佛答如初又告梵志阿難在後
汝可語意時梵志聞佛教已卽詣阿
難問訊已於一面立白阿難言我所
居村去此不遠欲屈瞿曇於告止宿
長阿含經卷苐三苐十七張臨

@@清旦食已然後趣城阿難報日止止
梵志汝今已爲得供養已梵志復請
慇懃至三阿難答日時旣暑熱彼村
遠逈世尊疲極不足勞嬈尒時世尊
觀此義已卽說頌日
淨眼前進路疲極向雙樹梵志遥見佛
速詣而稽首我村今在近哀愍留一宿
清旦設微供然後向彼城梵志我身倦
道遠不能過監藏者在後汝可住語意
承佛教旨已卽詣阿難所唯願至我村
清旦食已去阿難日止止時熱不相赴
三請不遂願憂惱不悦樂咄此有爲法
流遷不常住今於雙樹間滅我無漏身
佛辟支聲聞一切皆歸滅無常无撰擇
如火焚山林
尒時世尊入拘尸城向本生處末羅
雙樹間告阿難日汝爲如來於雙樹
間敷置牀座使頭北首面向西方所
以然者吾法流布當久住北方對日
唯然卽敷座令北首尒時世尊自四
牒僧伽梨偃右脅如師子王累足而
臥時雙樹間所有鬼神篤信佛者以
非時花布散于地尒時世尊告阿難
長阿含經卷苐三苐十八張臨

日此雙樹神以非時華供養於我此
非供養如來阿難白言云何名爲供
養如來語阿難人能受法能行法者
斯乃名日供養如來佛觀此義而說
頌日
佛在雙樹間偃臥心不乱樹神心清淨
以花散佛上阿難白佛言齊何名供養
受法而能行覺華而爲供紫金華如輪
散佛未爲供陰界人无我乃名第一供
尒時梵摩那在於佛前執扇扇佛佛
言汝却勿在吾前時阿難默自思念
此梵摩那常在佛左右供給所湏當
尊敬如來視無猒足今者末後湏其
瞻視乃命使却意將何因於是阿難
卽整衣服前白佛言此梵摩那常在
佛左右供給所湏當尊敬如來視無
猒足今者末後湏其瞻視而命使却
將有何因佛告阿難此拘尸城外有
十二由旬皆是諸大神天之所居宅
無空缺處此諸大神皆嫌此比丘當
佛前立今佛末後垂當滅度吾等諸
神冀一奉覲而此比丘有大威德光
明映蔽使我曹等不得親近礼拜供
長阿含經卷苐三苐十九張臨

@@養阿難我以是緣故命使却阿難白
佛此尊比丘本積何德修何行業今
者威德乃如是乎佛告阿難乃徃過
去久遠九十一刧時世有佛名毗婆
尸時此比丘以歡喜心手執草炬以
照彼塔由此因緣使今威光上徹二
十八天諸天神光所不能及
尒時阿難卽従座起偏袒右肩長跪
叉手而白佛言莫於此鄙陋小城荒
毁之土取滅度也所以者何更有大
國瞻婆大國毗舎離國王舎城婆祗
國舎衞國迦維羅衞國波羅㮈國其
土人民衆多信樂佛法佛滅度已必
能恭敬供養舎利佛言止止勿造斯
觀無謂此土以爲鄙陋所以者何昔
者此國有王名大善見此城時名拘
舎婆提大王之都城長四百八十里
廣二百八十里是時穀米豐賤人民
熾盛其城七重遶城欄楯亦復七重
彫文刻鏤間懸寶鈴其城下基深三
仞高十二仞城上樓觀高十二仞柱
圍三仞金城銀門銀城金門琉璃城
水精門水精城琉璃門其城周圓四
長阿含經卷苐三苐二十張臨

@@寶莊嚴間錯欄楯亦以四寶金樓銀
鈴銀樓金鈴寶壍七重中生蓮花優
鉢羅花鉢頭摩花俱物頭花分陀利
花下有金沙布現其底侠道兩邊生
多隣婆樹其金樹者銀葉花實其銀
樹者金葉花實水精樹者琉璃花實
琉璃樹者水精花實多隣樹間有衆
浴池清流深潭潔淨無穢以四寶塼
間砌其邊金梯銀蹬銀梯金蹬琉璃
梯金蹬琉璃梯陛水精爲蹬水精梯
陛琉璃爲蹬周匝欄楯遼遶相承其
城處處生多隣樹其金樹者銀葉花
實其銀樹者金葉花實水精樹者琉
璃花實琉璃樹者水精花實樹間亦
有四種寶池生四種花街巷齊整行
伍相當風吹衆花紛紛路側微風四
起吹諸寶樹出柔軟音猶如天樂其
國人民男女大小共遊樹間以自娛
樂其國常有十種聲貝聲鼓聲波羅
聲歌聲舞聲吹聲象聲馬聲車聲飮
食戲笑聲尒時大善見王七寶具足王
有四德主四天下何謂七寶一金輪
寶二白象寶三紺馬寶四神珠寶長
阿含經卷苐三苐二十一張臨

五王女寶六居士寶七主兵寶云何
善見大王成就金輪寶王常以十五日
月滿時沐浴香湯昇高殿上婇女圍
遶自然輪寶忽現在前輪有千輻光
色具足天匠所造非世所有眞金所
成輪徑丈四大善見王默自念言我
曾従先宿諸舊聞如是語刹利王水
澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯
昇寶殿上婇女圍遶自然金輪忽現
在前輪有千輻光色具足天匠所造
非世所有眞金所成輪徑丈四是則
名爲轉輪聖王今此輪現將無是耶
今我寧可試此輪寶時大善見王卽
*四兵向金輪寶偏露右臂右膝著地
以右手摩抆金輪語言汝向東方如
法而轉勿違常則輪卽東轉時善見
王卽將四兵隨其後行金輪寶前有
四神引導輪所住處王卽止駕尒時東
方諸小國王見大王至以金鉢盛銀
粟銀鉢盛金粟來趣王所拜首白言
善來大王今此東方土地豐樂人民
熾盛志性仁和慈孝中順唯願聖王
於此治政我等當給使左右承受所冝
長阿含經卷苐三苐二十二張臨

@@當時善見大王語小王言止止諸賢
汝等則爲供養我已但當以正法治
勿使偏枉無令國内有非法行此卽
名日我之所治時諸小王聞此教已
卽従大現廵行諸國至東海表次行
南方西方北方隨輪所至其諸國王
各獻國土如東力諸小王此時善見
王旣隨金輪周行四海以道開化安
慰民庶已還本國拘舎婆城時金輪
寶在宮門上虛空中住大善見王踊
躍而言此金輪寶眞爲我瑞我今眞
爲轉輪聖王是爲金輪寶成就云何
善見大王成就白象寶時善見大王
清旦在正殿上坐自然象寶忽現在
前其毛純白七處平住力能飛行其
首雜色六牙纖傭眞金間塡時王見
已念言此象賢良若善調者可中御
乘卽試調習諸能悉備時善見大王
欲自試象卽乘其上清旦出城周行
四海食時已還時善見王踊躍而言
此白象寶眞爲我瑞我今眞爲轉輪
聖王是爲象寶成就云何善見大王
成就馬寶時善見大王清旦在正殿
長阿含經卷苐三苐二十三張臨

@@上坐自然馬寶忽現在前紺靑色朱
髦尾頭頸如象力能飛行時王見已
念言此馬賢良若善調者可中御乘
卽試調習諸能悉備時善見王欲自
試馬寶卽乘其上清且出城周行四
海食時已還時善見王踊躍而言此
紺馬寶眞爲我瑞我今眞爲轉輪聖
王是爲紺馬寶成就云何善見大王
神珠寶成就時善見大王於清旦在
正殿上坐自然神珠忽現在前質色
清徹無有瑕穢時王見已言此珠妙
好若有光明可照宮囚時善見王欲
試此珠卽召四兵以此寶珠置高幢
上於夜冥中齎幢出城其珠光明照諸
軍衆猶如晝日於軍衆外周匝復能照
一由旬現城中人皆起作務謂爲是
晝時王善見踊躍而言今此神珠眞
爲我瑞我今眞爲轉輪聖王是爲神
珠寶成就云何善見大王成就玉女
寶時玉女寶忽然出現顏色從容面
貌端正不長不短不麤不細不白不
黑不剛不柔冬則身溫夏則身涼舉
身毛孔出栴檀香口出優鉢羅華香
言語柔軟舉動安詳先起後坐不
長阿含經卷苐三苐二十四張臨

失冝則時王善見清淨無著心不暫
念况復親近時王善見踊躍而言此
玉女寶眞爲我瑞我今眞爲轉輪聖
王是爲玉女寶成就云何善見大王
居士寶成就時居士丈夫忽然自出
寶藏自然財富無量居士宿福眼能
徹視地中伏藏有主無主皆悉見知
其有主者能爲擁護其無主者取給
王用時居士寶徃白王言大王有所
給與不足爲憂我自能辦時善見王
欲試居士寶卽勅嚴船於水遊戲告
居士日我湏金寶汝速與我居士報
日大王小待湏至岸上王尋逼言我
停湏用正今得來時居士寶被王嚴
勅卽於船上長跪以右手内著水中
水中寶甁隨手而出如虡緣樹彼居
士寶亦復如是内手水中寶緣手出
充滿船上而白王言向湏寶用爲湏
幾許時王善見語居士言止止吾無
所湏向相試耳汝今便爲供養我已
時彼居士聞王語已尋以寶物還投
水中時善見王踊躍而言此居士寶
眞爲我瑞我今眞爲轉輪聖王是爲
長阿含經卷苐三苐二十五張臨

@@居士寶成就云何善見大王主兵寶
成就時主兵寶忽然出現智謀雄猛
英略獨決卽詣王所白言大王有所討
罰王不足憂我自能辦時善見大王
欲試主兵寶卽集四兵而告之日汝
今用兵未集者集已集者放未嚴者
嚴已嚴者解未去者去已去者住時
主兵寶聞王語已卽令四兵未集者
集已集者放未嚴者嚴已嚴者解
未去者去已去者住時善見王踊躍
而言此主兵寶眞爲我瑞我今眞爲
轉輪聖王阿難是爲善見轉輪聖王
成就七寶何謂四神德一者長壽不
夭無能及者二者身强無患無能及
者三者顏貌端正無能及者四者寶
藏盈溢無能及者是爲轉輪聖王成
就七寶及四功德阿難時善見王久
乃命駕出遊後園尋告御者汝當善
御安詳而行所以然者吾欲諦觀國
土人民安樂無患時國人民路次觀
者復語侍人汝且徐行吾欲諦觀聖
王威顏阿難時善見王慈育民物如
父愛子國民慕王如子仰父所有珎
長阿含經卷苐三苐二十六張臨

@@奇盡以貢王願垂納受在意所與時
王報日且止諸人吾自有寶汝可自
用復於異時王作是念我今寧可造
作宮觀適生是意時國人民詣王善
見各白王言我今爲王造作宮殿王
報之日我今以爲得汝供養我有寶
物自足成辦時國人民復重啓王我
欲與王造立宮殿王告人民隨汝等
意時諸人民承王教已卽以八万四
千兩車苐金而來詣拘舎婆城造立
法殿時苐二忉利妙匠天子默自思
念唯我能堪與善見王起正法殿阿
難時妙匠天造法殿長六十里廣三
十里四寶莊嚴下基平整七重寶塼
以砌其階其法殿柱有八万四千金
柱銀櫨銀柱金櫨琉璃水精櫨柱亦
然遶殿周匝有四欄楯皆四寶成又
四階陛亦四寶成其法殿上有八万
四千寶樓其金樓者銀爲戶牖其銀
樓者金爲戶牖水精琉璃樓戶亦然
金樓銀牀銀樓金牀綩綖細軟金樓
織成布其座上水精琉璃樓牀亦然
其殿光明眩曜人目猶日盛明無能
長阿含經卷苐三苐二十七張臨

視者時善見王自生念言我今可於
是殿左右起多隣園池卽造園池縦
廣一由旬又復自念於法殿前造一
法池尋卽施造縦廣一由旬其水清
澄潔淨無穢以四寶塼廁砌其下遶
池四邊欄楯周匝皆以黃金白銀水
精琉璃四寶合成其池中水生衆雜華
優鉢羅華波頭摩華俱物頭華分陀
利華出微妙香馚馥四散其池四面
陸地生華阿醯物多華瞻蔔華波羅
羅華湏曼陀華婆師迦華檀俱摩
梨華使人典池諸行過者將入洗浴
遊戲清涼隨意所欲須漿與漿湏食
與食衣服車馬香華財寶不逆人意
阿難時善見王有八万四千象金銀
挍飾絡用寶珠齊象王爲第一八万
四千馬金銀挍飾絡用寶珠力馬王
爲第一八万四千車師子華絡四寶
莊嚴金輪寶爲第一八万四千珠神
珠寶爲第一八万四千玉女玉女寶
爲第一八万四千居士居士寶爲第
一八万四千刹利主兵寶爲第一八
万四千城拘尸婆提城爲第一八長
阿含經卷苐三苐二十八張臨

@@萬四千殿正法殿爲第一八萬四千
樓大正樓爲第一八萬四千牀皆以
黃金白銀衆寶所成氍*㲩㲪綩綖
細軟以布其上八萬四千億衣初摩
衣迦尸衣刧波衣爲第一八萬四千
種食日日供設味味各異阿難時善
見王八萬四千象乘齊象上清且出
拘尸城案行天下周遍四海湏臾之
間衆入城食八萬四千馬乘力馬寶
清旦出遊案行天下周遍四海湏臾
之間還入城食入萬四千車乘金輪
車駕力馬寶清且出遊案行天下周
遍四海湏臾之間還入城食八萬四
千神珠以神珠寶照於宮内晝夜
常明八萬四千玉女玉女寶善賢給
侍左右八萬四千居士有所給與任
居士寶八萬四千刹利有所討罰任
主兵寶八萬四千城常所治都在
拘尸城八萬四千殿王所常止在
正法殿八萬四千樓王所常止在大
正樓八萬四千座王所常止在頗梨
座以安禪故八萬四千億衣上妙寶
飾隨意所服以慚愧故八萬四千種
長阿含經卷苐三苐二十九張臨

@@食王所常食食自然飯以知足故時
八萬四千象來現王時蹋蹈衝突傷
害衆生不可稱數時王念言此象數
來多所損傷自今而後百年聽現一
象如是轉次百年現一周而復始
佛說長阿含經卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐三苐三十張臨

佛說長阿含經卷第四臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
遊行經第二後
尒時佛告阿難時王自念我本積何
功德修何善本今獲果報巍巍如是
復自思念以三因緣致此福報何謂
三一日布施二日持戒三日禪思以
是因緣今獲大報王復自念我今已
受人間福報當復進修天福之業冝
自抑損去離憒鬧隱處閑居以崇道
術時王卽命善賢寶女而告之日我
今已受人間福報當復進修天福之
業冝自抑損去離憒鬧隱處閑居以
崇道術女言唯語如大王教卽勅内
外絕於侍覲時王卽昇法殿入金樓
觀坐銀御牀思惟貪婬欲惡不善有
覺有觀離生喜樂得第一禪除滅覺
觀内信歡悦撿心專一無覺無觀定
生喜樂得第二禪捨喜守護專念不
乱自知身樂賢聖所求護念樂行得
第三禪捨滅苦樂先除憂喜不苦不
樂護念清淨得第四禪時善見王起

@@銀御牀出金樓觀詣大正樓坐琉璃
牀修習慈心遍滿一方餘方亦尒周
遍廣普無二无量除衆結恨心無嫉
惡靜默慈柔以自娛樂悲喜捨心亦
復如是時玉女寶默自念言久違顏
色思一侍覲今者寧可奉現大王時
寶女善賢告八万四千諸婇女日汝
等冝各沐浴香湯嚴飾衣服所以然
者我等久違顏色冝一奉覲諸女聞
已各嚴衣服沐浴澡潔時寶女善賢
又告主兵寶臣集四種兵我等久違
朝覲冝一奉現時主兵臣卽集四兵
白寶女言四兵已集冝知是時於是
寶女將八萬四千婇女四兵導従詣
金多鄰園大衆震動聲聞于王王聞
聲已臨窗而觀寶女卽前戶側而立
時王見女尋告之日汝止勿前吾將
出觀時善見王起頗梨座出大正樓
下正法殿與玉女寶詣多鄰園就座
而坐時善見玉容顏光澤有踰於常
善賢寶女卽自念言今者大王色勝
於常是何異瑞時女尋白大王今者
顏色異常將非異瑞欲捨壽耶今此
長阿含經卷苐四苐二張臨

@@八万四千象白象寶爲第一金銀交
飾珞用寶珠自王所有願少留意共
相娛樂勿便捨壽孤棄萬民又八萬
四千馬力馬王爲第一八萬四千車
輪寶爲第一八萬四千珠神珠寶第
一八萬四千女玉女寶第一八萬四
千居士居士寶第一八萬四千刹利
主兵寶第一八萬四千城拘尸城第
一八萬四千殿正法殿第一八萬四
千樓大正樓第一八萬四千座寶飾
第一八萬四千億衣柔軟第一八萬
四千種食味味珎異凡此衆寶皆
王所有願少留意共相娛樂勿便捨
壽孤棄萬民時善見王答寶女日自
汝昔來恭奉於我慈柔敬順言无麤
漏今者何故乃作此語女白王日不
審所白有何不順王告女日汝向所
言象馬寶車金輪宮觀名服餚饍斯
皆無常不可久保而酄我留豈是順
耶女白王言不審慈順當何以言王
告女日汝若能言象馬寶車金輪宮
觀名服餚饍斯皆無常不可久保願
不戀著以勞神思所以然者王命未
長阿含經卷苐四苐三張臨

幾當就後世夫生有死合會有離何
有生此而永壽者冝割恩愛以存道
意斯乃名日敬順言也阿難時玉女
寶聞王此教悲泣號啼捫淚而言象
馬寶車金輪宮觀名服餚饍斯皆無
常不可久保願不戀著以勞神思所以
然者王壽未幾當就後世夫生有死
合會有離何有生此而永壽者冝割
恩愛以存道意阿難彼玉女寶撫此
言項時善見王忽然命終猶如壯士
美飯一飡無有苦惱魂神上生第七
梵天其王善見死七日後輪寶珠寶
自然不現象寶馬寶玉女寶居士寶
主兵寶同日命終城池法殿樓觀寶
飾金多鄰園皆變爲土木佛告阿難
此有爲法無常變易要歸磨滅貪欲
無猒消散人命戀著恩愛無有知足
唯得聖智諦見道者尒乃知足阿難
我自憶念曾於此處六返作轉輪聖
王終措骨於此今我成無上正覺復捨
性命措身於此自今已後生死永絕
無有方土措吾身處此最後邊更不
受有
長阿含經卷苐四苐四張臨

@@尒時世尊在拘尸那竭城本所生處
婆羅園中雙樹間臨將滅度告阿難
日汝入拘尸那竭城告諸末羅諸賢
當知如來夜半於婆羅園雙樹間當
般涅槃汝等可徃諮問所疑面受教
誡冝及是時無従後悔是時阿難受
佛教已卽従座起礼佛而去與一
比丘垂淚而行入拘尸城見五百末
羅以少因緣集在一處時諸末羅見
阿難來卽起作礼於一面立白阿難
言不審尊者今入此城何甚晩暮欲
何作爲阿難垂淚言吾爲汝等欲相
饒益故來相告卿等當知如來夜半
當般涅槃汝等可徃諮問所疑面受
教誡冝及是時無従後悔時諸末羅
聞是言已舉聲悲號宛轉躃地絕而
復蘇譬如大樹根拔枝條摧折同舉
聲言佛取滅度何其駛哉佛取滅度
何其速哉羣生長衰世間眼滅是時
阿難慰勞諸末羅言止止勿悲天地
萬物無生不終欲使有爲而常存者
無有是處佛不云乎合會有離生必
有盡時諸末羅各相謂言吾等還歸
長阿含經卷苐四苐五張臨

@@將諸家屬幷持五百張白疊共詣雙
樹時諸末羅各歸舎已將諸家屬幷
持白疊出拘尸城詣雙樹間至阿難
所阿難遥見默自念言彼人衆多若
一一見佛恐末周聞佛先滅度我今
寧可使於前夜同時見佛卽將五百
末羅及其家屬至世尊所頭面礼足
在一面立阿難前白佛言某甲某甲
諸末羅等及其家屬問訊世尊起居
増損佛報言勞汝等來當使汝等壽
命延長無病无痛阿難乃能將諸末
羅及其家屬使見世尊時諸末羅頭
面礼足於一面坐尒時世尊爲說無常
示教利喜時諸末羅聞法歡喜卽以
五百張疊奉上世尊佛爲受之諸末
羅卽従座起礼佛而去是時拘尸城
内有一梵志名日湏跋年百二十耆
舊多智聞沙門瞿曇今夜於雙樹間
當取滅度自念言吾於法有疑唯有
瞿曇能解我意今當及時自力而行
卽於其夜出拘尸城詣雙樹間至阿
難所問訊已一面立白阿難日我聞
瞿曇沙門今夜當取滅度故來至此
長阿含經卷苐四苐六張臨

求一相見我於法有疑願見瞿曇一
決我意寧有閑睱得相見不阿難報
言止止湏跋佛身有疾无勞擾也湏
跋固請乃至再三吾聞如來時一出
世如優曇鉢花時時乃出故來求現
欲決所疑寧有閑睱暫相見不阿難
答如初佛身有疾无勞擾也時佛告
阿難汝勿遮止聽使來入此欲決疑
無嬈乱也設聞我法必得開解阿難
乃告湏跋汝欲覲佛冝知是時湏跋
卽入問訊已一面坐而白佛言我於
法有疑寧有閑睱一決所滯不佛言
恣汝所問湏跋卽問云何瞿曇諸有
別衆自稱爲師不蘭迦葉末伽梨憍
舎利阿浮陀翅舎金披羅波浮迦旃
薩若毗耶梨弗尼揵子此諸師等各
有異法瞿曇沙門能盡知耶不盡知
耶佛言止止用論此爲吾悉知耳今
當爲汝說深妙法諦聽諦聽善思念
之湏跋受教佛告之日若諸法中無
八聖道者則無第一沙門果第二第
三第四沙門果湏跋以諸法中有八
聖道故便有第一沙門果第二第三
長阿含經卷苐四苐七張臨

@@第四沙門果湏跋今我法中有八聖
道有第一沙門果第二第三第四沙
門果外道異衆無沙門果尒時世尊
爲湏跋而說頌日
我年二十九出家求善道湏跋我成佛
今已五十年戒
定智慧行獨處而思惟今
說法之要此外無沙門佛告湏跋若
諸比丘皆能自攝者則此世間羅漢
不空是時湏跋白阿難言諸有従沙
門瞿曇已行梵行今行當行者爲得
大利阿難汝於如來所修行梵行亦
得大利我得面覲如來諮問所疑亦
得大利今者如來則爲以弟子莂而
別我已卽白佛言我今寧得於如來
法中出家受具戒不佛告湏跋若有
異學梵志於我法中修梵行者當試
四月觀其人行察其志性具諸威儀
無漏失者則於我法得受具戒湏跋
當知在人行耳湏跋復白言外道異
學於佛法中當試四月觀其人行察
其志性具諸威儀无漏失者乃得具
戒今我能於佛正法中四歲使役具
諸威儀無有漏失乃受長阿
含經卷苐四苐八張臨
@@具戒佛告湏跋我先已說在人行耳
於是湏跋卽於其夜出家受戒淨修
梵行於現法中自身作證生死已盡
梵行已立所作已辦得如實智更不
受有時夜未久卽成羅漢是爲如來
最後弟子便先滅度而佛後焉是時
阿難在佛食立撫牀悲泣不能自勝
歔欷而言如來滅度何其駃哉世尊
滅度何其疾哉大法淪曀何其速哉
羣生長衰世間眼滅所以者何我蒙
佛恩得在學地所業未成而佛滅度
尒時世尊知而故問阿難比丘今爲
所在時諸比丘白如來日阿難比丘
今在佛後撫牀悲泣不能自勝歔欷
而言如來滅度何其駃哉世尊滅度
何其疾哉大法淪曀何其速哉羣生
長衰世間眼滅所以者何我蒙佛恩
得在學地所業未成而佛滅度佛告
阿難止止勿憂莫悲泣也汝侍我以
來身行有慈無二無量言行有慈意
行有慈無二無量阿難汝供養我功
德甚大若有供養諸天魔梵沙門婆
羅門無及汝者汝但精進成道不久
長阿含經卷苐四苐九張臨

尒時世尊告諸比丘過去諸佛給侍
弟子亦如阿難未來諸佛給侍弟子
亦如阿難然過去佛給侍弟子語然
後知今我阿難舉目卽知如來湏是
世尊湏是此是阿難未曾有法汝等
持之轉輪聖王有四奇特未曾有法
何等四聖王行時舉國民遮皆來奉
迎見已歡喜聞教亦喜瞻仰威顏無
有猒足轉輪聖王若住若坐及與臥
時國内臣民盡來王所見王歡喜聞
教亦喜瞻仰威顏無有猒足是爲轉
輪聖王四奇特法今我阿難亦有此
四奇特之法何等四阿難默然入比
丘衆衆皆歡喜爲衆說法聞亦歡喜
觀其儀容聽其說法無有猒足復次
阿難默然至比丘尼衆中優婆塞衆
中優婆夷衆中見倶歡喜若與說法
聞亦歡喜觀其儀容聽其說法無有
猒足是爲阿難四未曾有奇特之法
尒時阿難偏露右肩右膝著地而白
佛言世尊現在四方沙門耆舊多智明
解經律清德高行者來覲世尊我因
得礼敬親覲問訊佛滅度後彼不復
長阿含經卷苐四苐十張臨

@@來無所瞻對當如之何佛告阿難汝勿
憂也諸族姓子常有四念何等四一
日念佛生處歡喜欲見憶念不忘生
戀慕心二日念佛初得道處歡喜欲
見憶念不忘生戀慕心三日念佛轉
法輪處歡喜欲見憶念不忘生戀慕
心四日念佛般泥洹處歡喜欲見憶
念不忘生戀慕心阿難我般泥洹後
族姓男女念佛生時功德如是佛得
道時神力如是轉法輪時度人如是
臨滅度時辵法如是各詣其處遊行
礼敬諸塔寺已死皆生天除得道者
佛告阿難我般涅槃後諸釋種來求
爲道者當聽出家授具足戒勿使留
難諸異學梵志來求爲道亦聽出家
受具足戒勿試四月所以者何彼有
異論若小稽留則生本見
尒時阿難長跪叉手前白佛言闡怒
比丘虜扈自用佛滅度後當如之何
佛告阿難我滅度後若彼闡怒不順
威儀不受教誡汝等當共行梵檀罰
勅諸比丘不得與語亦勿徃返教授
従事是時阿難復白佛言佛滅度後
長阿含經卷苐四苐十一張臨

@@諸女人輩未受誨者當如之何佛告
阿難莫與相見阿難又白設相見者
當如之何佛言莫與共語阿難又白
設與語者當如之何佛言當自撿心
阿難汝謂佛滅度後無復覆護失所
持耶勿造斯觀我成佛來所說經戒
卽是汝護是汝所持阿難自今日始
聽諸比丘捨小小戒上下相呼當順
禮度斯則出家敬順之法佛告諸比
丘汝等若於佛法衆有疑於道有疑
者當速諮問冝及是時無従後悔及
吾現存當爲汝說時諸比丘默然无
言佛又告日汝等若於佛法衆有疑
於道有疑當速諮問冝及是時無従
後悔及吾現存當爲汝說時諸比丘
又復默然佛復告日汝等若自慚愧
不敢問者當因知識速來諮問冝及
是時無従後悔時諸比丘又復默然
阿難白佛言我信此衆皆有淨信無
一比丘疑佛法衆疑於道者佛告阿
難我亦自知今此衆中最小比丘皆
見道跡不趣惡道極七徃返必盡苦
際尒時世尊卽記莂千二百弟子所
長阿含經卷苐四苐十二張臨

得道果時世尊披鬱多羅僧出金色
臂告諸比丘汝等當觀如來時時出
世如優曇鉢花時一現耳尒時世尊
重觀此義而說偈言
右臂紫金色佛現如靈瑞去來行無常
現滅無放逸
是故比丘無爲放逸我以不放逸故
自致正覺無量衆善亦由不放逸得
一切萬物無常存者此是如來末後
所說於是世尊卽入初禪定従初禪
起入第二禪従第二禪起入第三禪
従第三禪起入第四禪従四禪起入
空處定従空處定起入識處定従識處
定起入不用定従不用定起入有想
無想定従有想無想定起入滅想定
是時阿難問阿那律世尊已般涅槃
耶阿那律言未也阿難世尊今者在
滅想定我昔親従佛聞従四禪起乃
般涅槃於時世尊従滅想定起入有
想無想定従有想無想定起入不用
定従不用定起入識處定従識處定
起入空處定従空處定起入第四禪
従第四禪起入第三禪従三禪起入
長阿含經卷苐四苐十三張臨

@@第二禪従二禪起入第一禪従第一
禪起入第二禪従二禪起入第三禪
従三禪起入第四禪従四禪起佛般
涅槃當於尒時地大震動諸天世人
皆大驚怖諸有幽冥日月光明所不
照處皆蒙大明各得相見迭相謂言
彼人生此彼人生此其光普遍過諸
天光時忉利天於虛空中以文陀羅
花優鉢羅波頭摩拘摩頭分陀利花
散如來上及散衆會又以天末栴檀
而散佛上及散大衆佛滅度已時梵
天王於虛空中以偈頌曰
一切昬萌類皆當捨諸陰佛爲無上尊
世間無等倫如來大聖雄有無畏神力
世尊應久住而今般涅槃
尒時釋提桓因復作頌日
陰行無有常但爲興衰法生者無不死
佛滅之爲樂
尒時毗沙門王復作頌日
福樹大藂林無上福婆羅受供之良田
雙樹間滅度
尒時阿那律復作頌日
佛以無爲住不用出入息本由寂滅來
長阿含經卷苐四苐十四張臨

@@靈曜於是沒
尒時梵摩那比丘復作頌日
不以懈慢心約已修上慧無著無所染
離愛無上尊
尒時阿難比丘復作頌日
天人懷恐怖衣毛爲之豎一切皆成就
正覺取滅度
尒時金毗羅神復作頌日
世間失覆護羣生永盲冥不復覩正覺
人雄釋師子
尒時密迹力士復作頌日
今世與後世梵世諸天人更不復覩見
人雄釋師子
尒時佛母摩耶復作頌日
佛生樓毗園其道廣流布還到本生處
永棄無常身
尒時雙樹神復作頌日
何時當復以非時花散佛十力功德具
如來取滅度
尒時婆羅園林神復作頌日
此處最妙樂佛於此生長卽此轉法輪
又於此滅度
尒時四天王復作頌日
長阿含經卷苐四苐十五張臨

如來無上智常說無常論解羣生苦縛
究竟入寂滅
尒時忉利天王復作頌日
於億千萬刧求成无上道解羣生苦縛
究竟入寂滅
尒時焰天王復作頌日
此是最後衣緾裹如來身佛旣滅度已
衣當何處施
尒時兜率陀天王復作頌日
此是末後身陰界於此滅無憂无喜想
无復老死患
尒時化自在天王復作頌日
佛於今後夜偃右脅而臥於此婆羅園
釋師子滅度
尒時他化自在天王復作頌日
世間永衰冥星王月奄墜無常之所覆
大智日永翳
尒時異比丘而作頌日
是身如泡沬危脆誰當樂佛得金剛身
猶爲無常壞諸佛金剛體皆亦歸無常
速滅如少雪其餘復何冀
佛般涅槃已時諸比丘悲慟殞絕自
投於地宛轉號咷不能自勝歔欷而
長阿含經卷苐四苐十六張臨

@@言如來滅度何其駛哉世尊滅度何
其疾哉大法淪翳何其速哉羣生長
衰世間眼滅譬如大樹根拔枝條摧
折又如斬蛇宛轉迴遑莫知所奉時
諸比丘亦復如是悲慟殞絕自投於
地宛轉號咷不能自勝歔欷而言如
來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾
哉大法淪翳何其速哉羣生長衰世
間眼滅尒時長老阿那律告諸比丘
止止勿悲諸天在上儻有恠責時諸
比丘問阿那律上有幾天阿那律言
充滿虛空豈可計量皆於空中徘徊
騷擾悲號躃踊垂淚而言如來滅度
何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法
淪翳何其速哉羣生長衰世間眼滅
譬如大樹根拔枝條摧折又如斬蛇
宛轉迴遑莫知所奉是時諸天亦復
如是皆於空中徘徊騷擾悲號躃踊
垂淚而言如來滅度何其駛哉世尊
滅度何其疾哉大法淪翳何其速哉
羣生長衰世間眼滅時諸比丘竟夜
達時講法語已阿那律告阿難言汝
可入城語諸末羅佛已滅度所欲施
長阿含經卷苐四苐十七張臨

@@作冝及時爲是時阿難卽起礼佛足
已將一比丘涕泣入城遥見五百末
羅以少因緣集在一處諸末羅見阿
難來皆起奉迎礼足而立白阿難言
今來何早阿難答言我今爲欲饒益
汝故晨來至此汝等當知如來昨夜
已取滅度汝欲施作冝及時爲時諸
末羅聞是語已莫不悲慟捫淚而言
一何駛哉佛般涅槃一何疾哉世間
眼滅阿難報日止止諸君勿爲悲泣
欲使有爲不變易者無有是處佛
已先說生者有死合會有離一切恩
愛無常存者時諸末羅各相謂言冝
各還歸辦諸香花及衆伎樂速詣雙
樹供養舎利竟一日已以佛舎利置
於牀上使末羅童子舉牀四角擎持
幡蓋燒香散華伎樂供養入東城門
遍諸里巷使國人民皆得供養然後
出西城門詣高顯處而闍維之時諸
末羅作此論已各自還家供辦香華
及衆伎樂詣雙樹間供養舎利竟一
日已以佛舎利置於牀上諸末羅等
衆來舉牀皆不能勝時阿那律語諸
長阿含經卷苐四苐十六張臨

末羅汝等且止勿空疲勞今者諸天
欲來舉牀諸末羅日天以何意欲舉
此牀阿那律日汝等欲以香花伎樂
供養舎利竟一日已以佛舎利置於
牀上使末羅童子舉牀四角擎持幡
蓋燒香散花伎樂供養入東城門遍
諸里巷使國人民皆得供養然後出
西城門詣高顯處而闍維之而諸天
意欲留舎利七日之中香花伎樂礼
敬供養然後以佛舎利置於牀上使
末羅童子舉牀四角擎持幡蓋散花
燒香作衆伎樂供養舎利入東城門
遍諸里巷使國人民皆得供養然後
出城北門渡煕連禪河到天冠寺而
闍維之是上天意使牀不動末羅日
諸快哉斯言隨諸天憶時諸末羅自
相謂言我等冝先入城街里街里平
治道路掃灑燒香還來至此於七日
中供養舎利時諸末羅卽共入城街
里街里平治道路掃灑燒香訖已出
城於雙樹間以香花伎樂供養舎利
訖七日已時日向暮舉佛舎利置於
牀上末羅童子奉舉四角擎持幡蓋
長阿含經卷苐四苐十九張臨

@@燒香散花作衆伎樂前後導従安詳
而行時忉利諸天以文陀羅花優鉢
羅花波頭摩花拘物頭花分陀利花
天末栴檀散舎利上充滿街路諸天
作樂鬼神歌詠時諸末羅自相謂言
且置人樂請設天樂供養舎利於是
末羅奉牀漸進入東城門止諸街卷
燒香散花伎樂供養時有路夷末羅
女篤信佛道手擎金花大如車輪供
養舎利時有一老母舉聲讃日此諸末
羅爲得大利如來末後於此滅度舉國
士民快得供養時諸末羅設供養已出
城北門渡煕連禪河到天冠寺置牀於
地告阿難日我等當復以何供養阿
難報日我親従佛聞親受佛教欲葬
舎利者當如轉輪聖王葬法又問阿
難轉輪聖王葬法云何答日聖王葬
法先以香湯洗浴其身以新刧貝周
遍緾身五百張疊次如緾之内身金
棺灌以麻油畢舉金棺置於第二大
鐵槨中栴檀香槨次重於外積衆名
香厚衣其上而闍維之収捨舎利於
四衢道起立塔廟表刹懸繒使國行
人皆見王塔思慕正化多所饒益阿
長阿含經卷苐四苐二十張臨

@@難汝欲葬我先以香湯洗浴用新刧
貝周匝緾身以五百張疊次如緾之
内身金棺灌以麻油畢舉金棺置於
第二大鐵槨中栴檀香槨次重於外
積衆名香厚衣其上而闍維之收撿
舎利於四衢道起立塔廟表刹懸繒
使諸行人皆見佛塔思慕如來法王
道化生獲福利死得上天除得道者
時諸末羅各相謂言我等還城供辦
葬具香花刧貝棺槨香油及與白疊
時諸末羅卽共入城供辦葬具已還
到天冠寺以淨香湯洗浴佛身以新
刧貝周匝緾身五百張疊次如緾之
内身金棺灌以香油奉舉金棺置於
第二大鐵槨中栴檀木槨重衣其外
以衆名香而積其上時有求羅大臣
名日路夷執大炬火欲燃佛積而火
不燃又有大末羅次前燃其積火又
不燃時阿那律語諸末羅言止止諸
賢非汝所能火滅不燃是諸天意末
羅又問諸天何故使火不燃阿那律
言天以大迦葉將五百弟子従波婆
國來今在半道及未闍維欲見佛身
長阿含經卷苐四苐二十一張臨

天知其意故火不燃末羅又言願遂
此意尒時大迦葉將五百弟子従波
婆國來在道而行遇一尼亁子手執
文陀羅花時大迦葉遥見尼亁子就
徃問言汝従何來報言吾従拘尸城
來迦葉又言汝知我師問乎答日知
又問我師存耶荅日滅度已來已經
七日吾従彼來得此天華迦葉聞之
悵然不悦時五百比丘聞佛滅度皆
大悲泣宛轉號咷不能自勝捫淚而
言如來滅度何其駛哉世尊滅度何
其疾哉大法淪翳何其速哉羣生長衰
世間眼滅譬如大樹根拔枝條摧折
又如斬蛇宛轉迴遑莫知所奉時彼
衆中有釋種子字拔難陀止諸比丘
言汝等勿憂世尊滅度我得自在彼
者常言當應行是不應行是自今已
後隨我所爲迦葉聞已悵然不悦告
諸比丘日速嚴衣鉢時詣雙樹及未
闍維可得見佛時諸比丘聞大迦葉
語已卽従座起侍従迦葉詣拘尸城
渡尼連禪河水到天冠寺至阿難所問
訊已一面住語阿難言我等欲一長
阿含經卷苐四苐二十二張臨

@@面覲舎利及未闍維寧可見不阿難
答言雖未闍維難復可見所以然者
佛身旣洗以香湯緾以刧貝五百張
疊次如緾之藏於金棺置鐵槨中栴
檀香槨重衣其外以爲佛身難復可
覩迦葉請至三阿難答如初
以爲佛身難復得見時大迦葉適向
香積於時佛身従重槨内雙出兩足
足有異色迦葉見已恠問阿難佛身
金色是何故異阿難報日向者有一
老母悲哀而前手撫佛足淚墮其上
故色異耳迦葉聞已又大不悦卽向
香積礼佛舎利時四部衆及上諸天
同時俱礼於是佛足忽然不現時大
迦葉遶積三匝而
作頌日諸佛無等等聖智不可稱無等
之聖智我今稽首礼無等等沙門最上
無瑕穢牟尼絕愛技大仙天人尊人中
第一雄我今稽首礼苦行無等侣離著
而教人無染無垢塵稽首無上尊三垢
垢已盡樂於空寂行無二無疇匹稽首
十力尊遠逝爲最上二足尊中尊覺四
諦止息稽首安隱智沙門中無上迴邪
令入正長阿含經卷苐四苐二十
三張臨
@@世尊施寂滅稽首湛然迹無熱无瑕隙
其心常寂定練除諸塵穢稽首無垢尊
慧眼無限量甘露滅名稱希有難思議
稽首無等倫吼聲如師子在林無所畏
降魔越四姓是故稽首礼
大迦葉有大威德四辯具足說此偈
已時彼佛積不燒自燃諸末羅等各
相謂言今火猛熾焰盛難止闍維舎
利或能消盡當於何所求水滅之時
佛積側有婆羅樹神篤信佛道尋以
神力滅佛積火時諸末羅復相謂言
此拘尸城左右十二由旬所有香花
盡當採取供佛舎利尋詣城側取諸
香花以用供養時波婆國末羅民衆
聞佛於雙樹滅度皆自念言今我冝
徃求舎利分自於本土起塔供養時
波婆國諸末羅卽下國中嚴四種兵
象兵馬兵車兵步兵到拘尸城遣使
者言聞佛衆祐止此滅度彼亦我師
敬慕之心來請骨分當於本國起塔
供養拘尸王荅日如是如是誠如所
言但爲世尊垂降此土於茲滅度國
内士民當自供養遠勞諸君舎利分
長阿含經卷苐四苐二十四張臨

不可得時遮羅頗國諸跋離民衆及
羅摩伽國拘利民衆毗留提國婆羅
門衆迦維羅衞國釋種民衆毗舎離
國離車民衆及摩竭王阿闍世聞如
來於拘尸城雙樹間而取滅度皆自
念言今我冝徃求舎利分時諸國王
阿闍世等卽下國中嚴四種兵象兵
馬兵車兵步兵進渡恒水卽勅婆羅
門香姓汝持我名入拘尸城致問諸
末羅等起居輕利遊步强耶吾於諸
賢毎相宗敬鄰境義和曾無諍訟我
聞如來於君國内而取滅度唯無上
尊實我所天故従遠來求請骨分欲
還本土起塔供養設與我者舉國重
寶與君共之時香姓婆羅門受門教
已卽詣彼城語諸末羅日摩竭大王
致問無量起居輕利遊步强耶吾於
諸君毎相宗敬鄰境義和曾無諍訟
我聞如來於君國内而取滅度唯無
上尊實我所天故従遠來求請骨分
欲還本土起塔供養設與我者舉國
重寶與君共之時諸末羅報香姓日
如是如是誠如君言但爲世尊垂降
長阿含經卷苐四苐二十五張臨

@@此土於茲滅度國内士民自當供養
遠勞諸君舎利分不可得時諸國王
卽集羣臣衆共立議作頌告日
吾等和議遠來拜首遜
言求分如不見與四兵
在此不惜身命
義而弗獲當以力取時拘尸國卽集
羣臣
衆共立議以偈答日遠
勞諸君屈辱拜首如來
辵形不敢相許
彼欲舉兵吾斯亦有畢命相抵未之
有畏時香姓婆羅門曉衆人日諸賢
長夜受佛教誡口誦法言心服仁化
一切衆生常念欲安寧可諍佛舎利
共相殘害如來辵形欲以廣益舎利
現在但當分取衆咸稱善尋復議言
誰堪分者皆言香姓婆羅門仁智平
均可使分也時諸國王卽命香姓汝
爲我等分佛舎利均作八分於時香姓聞諸王語已卽詣舎利所頭面礼畢徐前取佛上牙別置一面尋遣使者齎佛上牙詣阿闍世王所語
使者言汝以我聲上白大王起居輕
利遊步强長阿含經卷苐四苐二十
六張臨


@@耶舎利未至傾遲無量耶今付便
者如來上牙並可供養以慰企望明
星出時分舎利訖當自奉送時彼使
者受香姓語已卽詣阿闍世王所白
言香姓婆羅門致問無量起居輕利
遊步强耶舎利未至傾遲無量耶今
付使者如來上牙並可供養以慰企
望明星出時分舎利訖當自奉送尒
時香姓以一甁受一石許卽分舎利
均爲八分已告衆人言願以此甁衆
議見與自欲於舎起塔供養皆言智
哉是爲知時卽共聽與時有畢鉢村
人白衆人言乞地燋炭起塔供養皆
言與之時拘尸國人得舎利分卽於
其土起塔供養波婆國人遮羅國羅
摩伽國毗留提國迦維羅衞國毗舎
離國摩竭國阿闍世王等得舎利分
已各歸其國起塔供養香姓婆羅門
持舎利甁歸起塔廟畢鉢村人持地
燋炭歸起塔廟當於尒時如來舎利
起於八塔第九甁塔第十炭塔第十
一生時髮塔何等時佛身何等時成
道何等時滅度沸星出時生沸星出
出長阿含經卷苐四苐二十七張
臨

家沸星出成道沸星出滅度<舟本住云問中應有>
<何等時出家諸本並闕>
何等生二足尊何等出藂林苦
何等得最上道何等入涅槃城
沸星生二足尊沸星出藂林苦
沸星得最上道沸星入沙槃城
八日如來生八日佛出家八日成菩提
八日取滅度
八日生二足尊八日出藂林苦
八日成最上道八日入泥洹城
二月如來生二月佛出家二月成菩提
八日取涅槃二月生二足尊
二月出藂林苦二月得最上道
八日入星槃城
婆羅花熾盛種種光相照於其本生處
如來取滅度大慈般涅槃多人稱讃礼
盡度諸恐畏決定取滅度
佛說長阿含經卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐四苐二十八張臨

@@佛說長阿含經卷第五臨
後秦弘始年佛陀耶含共竺佛念譯
第一分典尊經第三
如是我聞一時佛在羅閱祗耆闍崛
山與大比丘衆千二百五十人俱尒
時執樂天般遮翼子於夜靜寂無人
之時放大光明照耆闍崛山來至佛
所頭面礼佛足已在一面立時般遮
翼白世尊言昨梵天王至忉利天與
帝釋共議我親従彼聞今者寧可向
世尊說不佛言汝欲說者便可說之
般遮翼言一時忉利諸天集法講堂
有所講論時四天王隨其方面各當
位坐提帝頼吒天王在東方坐其面
西向帝釋在前毗樓勒天王在南方
坐其面北向帝釋在前毗樓愽叉天
王在西方坐其面東向帝釋在前毗
沙門天王在北方坐其面南向帝釋
在前時四天王皆先坐已然後我坐
復有餘大神天皆先於佛所淨修梵
行於此命終生忉利天使彼諸天増
益五福一者天壽二者天色三者天

@@名稱四者天樂五者天威德時諸忉
利天皆踊躍歡喜言増益諸天衆減
損阿湏倫衆尒時釋提桓因知諸天
人有歡喜心卽爲忉利諸天而作頌日
忉利諸天人帝釋相娛樂礼敬於如來
最上法之王諸天受影福壽色名樂威
於佛修梵行故來生此間復有諸天人
光色甚巍巍佛智慧弟子生此復殊勝
忉利及因提思惟此自樂礼敬於如來
最上法之王
尒時忉利諸天聞此偈已倍復歡喜
不能自勝増益諸天衆減損阿湏倫
衆釋提桓因見忉利天歡喜悦豫卽
告之日諸賢汝等頗欲聞如來八無
等法不時忉利諸天言願樂欲聞帝
釋報言諦聽諦聽善思念之諸賢如
來至眞等正覺十号具足不見過去
未來現在有如來至眞十号具足如
佛者也佛法微妙善可講說智者所
行不見過去未來現在有微妙法如
佛者也佛由此法而自覺悟通達無
㝵以自娛樂不見過去未來現在能
於此法而自覺悟通達無㝵以自娛
長阿含經卷苐五苐二張臨

樂如佛者也諸賢佛以此法自覺悟
已亦能開示涅槃徑路親近漸至入
於寂滅譬如恒河水炎摩水二水並
流入於大海佛亦如是善能開示涅
槃徑路親近漸至入于寂滅不見過
去未來現在有能開示涅槃徑路如
佛者也諸賢如來眷屬成就刹利婆
羅門居士沙門有智慧者皆是如來
成就眷屬不見過去未來現在眷屬
成就如佛者也諸賢如來大衆成就
所謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷不
見過去未來現在大衆成就如佛者
也諸賢如來言行相應所言如行所
行如言如是則爲法法成就不見過
去未來現在言行相應法法成就如
佛者也諸賢如來多所饒益多所安
樂以慈愍心利益天人不見過去未
來現在多所饒益多所安樂如佛者
也諸賢是爲如來八無等法時忉利
天作是說言若使世間有八佛出
者當大増益諸天衆減損阿湏倫衆
時忉利天言且置八佛正使
七佛六佛乃至二佛出世者亦大増益諸天衆長阿含經卷苐五苐三張臨
@@減損阿湏倫衆何况八佛時釋提桓
因告忉利天言我従佛聞親従佛受
欲使一時二佛出世無有是處但使
如來久存於世多所慈愍多所饒益
天人獲安則大増益諸天減損阿湏
倫衆時般遮翼白佛言世尊忉利諸
天所以集法講堂上者共議思惟稱
量觀察有所教令然後爲四天王四
天王受教已各當位而坐其坐未久
有大異光照于四方時忉利天見此
光已皆大驚愕今此異光將有何恠
諸大神天有威德者亦皆驚怖今此
異光將有何恠時大梵王卽化爲童
子頭五角髻在大衆上虛空中立顏
貌端正與衆超絕身紫金色蔽諸天
光時忉利天亦不起迎亦不恭敬又
不請坐時梵童子隨所詣坐坐生欣
悦譬如刹利水澆頭種登王位時踊
躍歡喜來坐未久復自變身作童子
像頭五角髻在大衆上虛空中坐譬
如力士坐於安座嶷然不動而作
頌日
忉利諸天人帝釋相娛樂礼敬於如來
長阿含經卷苐五苐四張臨

@@最上法之王諸天受影福壽色名樂威
於佛修梵行故來生此間復有諸天人
光色甚巍巍佛智慧弟子生此復殊勝
忉利及因提思惟此自樂敬礼於如來
最上法之王
時諸忉利天語童子日吾等聞天帝
釋稱說如來八無等法歡喜踊躍不
能自勝時梵童子語忉利天言何等
如來八無等法吾亦樂聞時天帝釋
卽爲童子說如來八無等法忉利諸
天童子聞說已倍復歡喜不能自勝
増益諸天衆減損阿湏倫衆是時童
子見天歡喜復増欣躍卽告忉利天
日汝等欲聞一無等法不天日善哉
願樂欲聞童子告日汝樂聞者諦聽
諦受當爲汝說告諸天日如來徃昔
爲菩薩時在所生處聰明多智諸賢
當知過去久遠時世有王名日地主
第一太子名日慈悲王有大臣名日
典尊大臣有子名日焰鬘太子慈悲
有朋友其朋亦與六刹利大臣而爲
朋友地主大王欲入深宮遊戲娛樂
時卽以國事委付典尊大臣然後入
長阿含經卷苐五苐五張臨

宮作倡伎樂五欲自娛時典尊大臣
欲理國事先問其子然後決斷有所
處分亦問其子其後典尊忽然命終
時地主王聞其命終愍念哀傷撫膺
而日咄哉何辜失國良幹太子慈悲
默自念宮王失典尊以爲憂苦今我
冝徃諌於大王無以彼喪而生憂苦
所以然者典尊有子名日焰鬘聰明
多智乃過其父今可徴召以理國事
時慈悲太子卽詣王所具以上事白其
父王聞太子語已卽召焰鬘而告之
日吾今以汝補卿父處授汝相印
彼時焰鬘受相印已王欲入宮復付
後事時相焰鬘明於治理父先所爲
焰鬘亦知父所不及焰鬘亦知其後
名稱流聞海内天下咸稱爲大典尊
時大典尊後作是念今王地主年已朽邁餘壽未幾若以太子
紹王位者未爲難也我今寧可先徃
語彼六刹利大臣今王地主年已朽
邁餘壽未幾若以太子紹王位者未
爲難也君等亦當別封王土居位之
日勿相忘也時大典尊卽徃詣六刹
利大臣而告長阿含經卷苐五苐六
張臨

@@之日諸君當知今王地主年已朽邁
餘壽未幾若以太子紹王位者未爲
難也汝等可徃白太子此意我等與
尊生小知舊尊苦我苦尊樂我樂今
王衰老年已朽邁餘壽未幾今者太
子紹王位者未爲難也尊設登位當
與我封時六刹利大臣聞其語已卽
詣太子說如上事太子報言設吾登
位列土封國當更與誰時王未久忽然
而崩國中大臣尋拜太子補王正位
王居位已默自思念今立宰相冝准
先王復自思念誰堪此舉正當卽任
大典尊位時王慈悲卽告大典尊我
今使汝卽於相位授以印信汝當勤
憂綜理國事時大典尊聞王教已卽
受印信王毎入宮輒以後事付大典
尊大典尊復自念言吾今冝徃六刹
利所問其寧憶昔所言不卽尋徃詣語
刹利日汝今寧憶昔所言不今者太
子以登王位隱處深宮五欲自娛汝
等今者可徃問王王居天位五欲自
娛寧復能憶昔所言不時六刹利聞
是語已卽詣王所白大王言王居長
阿含經卷苐五苐七張臨

@@天位五欲自娛寧復能憶昔所言不
列土封邑誰應居之王日不忘昔言
列土封邑非卿而誰王復自念此閻
浮提地内廣外狹誰能分此以爲七
分復自念言唯有大典尊乃能分尒
卽告之日汝可分此閻浮提地使作
七分時大典尊卽尋分之王所治城
村邑郡國皆悉部分六刹利國亦與
分部王自慶言我願已果時六刹利
復自慶幸我願已果得成此業大典尊
力也六刹利王復自思念吾國初建
當湏宰輔誰能堪任如大典尊卽當使
之通領國事尒時六刹利王卽命典
尊而告之日吾國湏相卿當爲吾通
領國事於是六國各授相印時大典
尊受相印已六王入宮遊觀娛樂時
皆以國事付大典尊大典尊理七國
事無不成辦時國内有七大居士典
尊亦爲處分家事又能教授七百梵
志諷誦經典七王敬視大典尊相猶
如神明國七居士視如大王七百梵
志視如梵天時七國王七大居士七
百梵志皆自念言大典尊相常與長阿
含經卷苐五苐八張臨

梵天相見言語坐起親善時大典尊
默識七王居士梵志意謂我常與梵
天相見言語坐起然我實不見梵天
不與言語不可餐默虛受此稱我亦
曾聞諸先宿言於夏四月閑居靜處
修四無量者梵天則下與共相見今我
寧可修四無量使梵天下共相見不於
是典尊至七王所而白王言唯願大王
顧臨國事我欲於夏四月修四無量
七王告曰冝知是時大典尊相又告
七居士汝等各勤已務吾欲夏四月修
四無量居士日諾冝知是時又告七百
梵志卿等當勤諷誦轉相教授我欲
於夏四月修四無量梵志日諾今
者大師冝知是時時大典尊於彼城
東造閑靜室於夏四月卽於彼止修
四無量然彼梵天猶不來下典尊自
念我聞先宿舊言於夏四月修四無
量梵天下現今者寂然聊無髣髴時
大典尊以十五日月滿時出其靜室
於露地坐坐未久頃有大光現典尊
默念今此異光將無是梵欲下瑞
耶時梵天王卽化爲童子頭五角髻
在典尊上虛空中坐典尊見已卽說
長阿含經卷苐五苐九張臨

@@頌日
此是何天像在於虛空中光照於四方
如大火積燃
時梵童子以偈報日
唯梵世諸天知我梵童子其餘人謂我
祀祠於大神
時大典尊以偈報日
今我當諮承奉誨致恭敬設種種上味
願天知我心
時梵童子復以偈報日
典尊汝所修爲欲何志求今設此供養
當爲汝受之
又告大典尊汝若有所問自恣問之
當爲汝說時大典尊卽自念言我
今當問現在事耶問未然事耶復自念
言今世現事用復問爲當問未然幽
冥之事卽向梵童子以偈問
日今我問梵童能決疑無疑學何住何
法得生於梵
天時梵童子以偈報
日當捨我人想獨處修慈心除欲無臭
穢乃得生梵
天時大典尊聞是偈已卽自念言梵
童長阿含經卷苐五苐十張臨

@@子說偈冝除臭穢我不解此今冝更
問時大典尊卽以偈問日
梵偈言臭穢願今爲我說誰開世間門
墮惡不生天
時梵童子以偈報日
欺妄懷嫉妬習慢増上慢貪欲瞋恚癡
自恣藏於心此世間臭穢今說令汝知
此開世間門墮惡不生天
時大典尊聞此偈已復自念言梵童
子所說臭穢之義我今已解但在家
者無由得除今我寧可捨世出家剃
除鬚髮法服修道耶時梵童子知其
志念以偈告日
汝能有勇猛此志爲勝妙智者之所爲
死必生梵天
於是梵童子忽然不現時大典尊還
詣七王白言大王唯願垂神善理國
事今我意欲出家離世法服修道所
以者何我親於梵童子聞說臭穢心
甚惡之若在家者無由得除彼時七
王卽自念言凡婆羅門多貪財寶我
今寧可大開庫藏恣其所湏使不出
家時七國王卽命典尊而告之日設
長阿含經卷苐五苐十一張臨

有所湏吾盡相與不足出家時大典
尊尋白王日我今以爲蒙王賜已我
亦大有財寶今者盡留以上大王願
聽出家遂我志願時七國王復作是
念凡婆羅門多貪美色今我寧可出
宮婇女以滿其意使不出家王卽命
典尊而告之日若湏婇女吾盡與汝
不足出家典尊報日我今已爲蒙王
賜已家内自有婇女衆多今盡放遣
求離恩愛出家修道所以然者我親
従梵童子聞說臭穢心甚惡之若在
家者無由得除時大典尊向慈悲王
以偈頌日
王當聽我言王爲人中尊賜財寶婇女
此寶非所樂
時慈悲王以偈報日
檀特伽陵城阿婆布和城阿槃大天城
鴦伽瞻婆城藪彌薩羅城西陀路樓城
婆羅伽尸城盡汝典尊造五欲有所少
吾盡當相與冝共理國事不足出家去
時大典尊以偈報日
我五欲不少自不樂世間已聞天所語
無心復在家
長阿含經卷苐五苐十二張臨

@@時慈悲王以偈報日
大典尊所言爲従何天聞捨離於五欲
今問當答我
時大典尊以偈答日
昔我於靜處獨坐自思惟時梵天王來
普放大光明我従彼聞已不樂於世間
時慈悲王以偈告日
小住大典尊共弘善法化然後俱出家
汝卽爲我師譬如虛空中清淨琉璃滿
今我清淨信充遍佛法中
時大典尊復作頌日
諸天及世人皆應捨五欲蠲除諸穢汙
淨修於梵行
尒時七國王語大典尊日汝可留住
七歲之中極世五欲共相娛樂然後
捨國各付子弟俱共出家不亦善耶
如汝所獲我亦當同時大典尊報七
王日世閒無常人命逝速喘息之間
猶亦難保乃至七歲不亦遠耶七王
又言七歲遠者六歲五歲乃至一歲
留住靜宮極世五欲共相娛樂然後
捨國各付子弟俱共出家不亦善耶
如汝所得我亦冝同時大典尊復報
長阿含經卷苐五苐十三張臨

@@王日此世間無常人命逝速喘息之
間猶亦難保乃至一歲尙亦久尒如
是七月至于一月猶復不可王又語
言可至七日留住深宮極世五欲共
相娛樂然後捨國各付子弟俱共出
家不亦善耶大典尊答日七日不遠
自可留尒唯願大王勿違信誓過七
日已王若不去我自出家時大典尊
又至七居士所語言汝等各理已務
吾欲出家修無爲道所以然者我親従
梵天聞說臭穢心甚惡之若在家者
無由得除時七居士報典尊日善哉
斯志冝知是時我等亦欲俱共出家
如汝所得我亦冝同時大典尊復詣
七百梵志所而告之日卿等當勤諷
誦廣探道義轉相教授吾欲出家修
無爲道所以然者我親従梵天聞說
臭穢心甚惡之若在家者無由得除
時七百梵志白典尊日大師勿出家
也夫在家安樂五欲自娛多人侍従
心無憂苦出家之人獨在空野所欲
悉無無可貪取典尊報日吾若以在
家爲樂出家爲苦終不出家吾以長
阿含經卷苐五苐十四張臨

在家爲苦出家爲樂故出家尒梵志
答日大師出家我亦出家大師所行
我亦盡當行時大典尊至諸妻所而
告之日卿等隨冝欲住者住欲歸者
歸吾欲出家求無爲道具論上事明
出家意時諸婦答日大典尊在一如
我夫一如我父設今出家亦當隨従
典尊所行我亦冝行過七日已時大
典尊卽剃除鬚髮服三法衣捨家而
去時七國王七大居士七百梵志及
四十夫人如是展轉有八萬四千人
同時出家従大典尊時大典尊與諸
大衆遊行諸國廣弘道化多所饒益
尒時梵王告諸天衆日時典尊大臣
豈異人乎莫造斯觀今釋迦文佛卽
其身也世尊尒時過七日已出家修
道將諸大衆遊行諸國廣弘道化多
所饒益汝等若於我言有餘疑者世
尊今在耆闍崛山可徃問也如佛所
言當受持之般遮翼言我以是緣故
來詣此唯然世尊彼大典尊卽世尊
是耶世尊尒時過七日已出家修道
與七國王乃至八萬四千人同時出
長阿含經卷苐五苐十五張臨

@@家遊行諸國廣弘道化多所饒益耶
佛告般遮翼日尒時大典尊豈異人
乎莫造斯觀卽我身是也尒時舉國
男女行來舉動有所破損皆尋舉聲
日南無大典尊七王大相南無大典
尊七王大相如是至三般遮翼時大
典尊有大德力然不能爲弟子說究
竟道不能使得究竟梵行不能使至安
隱之處其所說法弟子受行身壞命
終得生梵天其次行淺者生他化自
在天次生化自在天兜率陀天焰天
忉利天四天王刹利婆羅門居士大
家所欲自在般遮翼彼大典尊弟子
皆無疑出家有果報有教試然非究
竟道不能使得究竟梵行不能使至
安隱之處其道勝者極至梵天尒今
我爲弟子說法則能使其得究竟道
究竟梵行究竟安隱終歸涅槃我所
說法弟子受行者捨有漏成無漏心
解脫慧解脫於現法中自身作證生
死已盡梵行已立所作已辦更不受
有其次行淺者斷五下結卽於天上
在般涅槃不復還此其次三結盡薄
長阿含經卷苐五苐十六張臨

@@婬怒癡一來世間而般涅槃其次斷
三結得湏陀洹不墮惡道極七徃近必
得涅槃般遮翼我諸弟子不疑出家
有果報有教誡究竟道法究竟梵行
究竟安隱終歸滅度尒時般遮翼聞
佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第一分闍尼沙經第四
如是我聞一時佛遊那提揵稚住處
與大比丘衆千二百五十人俱尒時
尊者阿難在靜室坐默自思念甚奇
甚特如來授人記別多所饒益彼伽
伽羅大臣命終如來記之此人命終
斷五下結卽於天上而取滅度不來
此世第二迦陵伽三毗伽陀四伽利
輸五遮樓六婆耶樓七婆頭樓八藪
婆頭九他梨舎㝹十藪達梨舎㝹十
一耶輸十二耶輸多樓諸大臣
等命終佛亦記之斷五下結卽於天
上而取滅度不來生此復有餘五十
人命終佛亦記之斷三結婬怒癡薄
得斯陀含一來此世便盡苦際復有
五百人命終佛亦記之三結盡得湏
陀洹不墮惡趣極七徃返必盡苦際
有佛長阿含經卷苐五苐十七
張臨

弟子處處命終佛皆記之某生某處
某生某處鴦伽國摩竭國迦尸國居
薩羅國拔祗國末羅國支提國拔沙
國居樓國般闍羅國頗漯波國
阿槃提國婆蹉國蘇羅婆國乾陀羅
國劍洴沙國彼十六大國有命終者
佛悉記之摩竭國人皆是王種王所
親任有命終者佛不記之尒時阿難
於靜室起至世尊所頭面礼足在一
面坐而白佛言我向於靜室默自思
念甚奇甚特佛授人記多所饒益十
六大國有命終者佛悉記之唯摩竭
國人王所親任有命終者獨不蒙記
唯願世尊當爲記之唯願世尊富爲
記之饒益一切天人得安又佛於摩
竭國得道其國人命終獨不與記唯
願世尊當爲記之唯願世尊當爲記
之又摩竭國缾沙王爲優婆塞篤信
於佛多設供養然後命終由此王故
多人信解供養三寶而今如來不爲
授記唯願世尊當與記之饒益衆生
使天人得安尒時阿難爲摩竭人酄
請世尊卽従座起礼佛而去尒時世
尊著長阿含經卷苐五苐十八
張臨
@@衣持鉢入那伽城乞食已至大林處
坐一樹下思惟摩竭國人命終生處
時去佛不遠有一鬼神自稱已名白
世尊日我是闍尼沙我是闍尼沙
佛言汝因何事自稱已名爲闍尼
沙闍尼沙秦言勝結使汝因何法自以妙言
稱見道迹闍尼沙言非餘處也我本
爲人王於如來法中爲優婆塞一心
念佛而取命終故得生爲毗沙門天
王太子自従是來常照明諸法得湏
陀洹不墮惡道於七生中常名闍尼
沙時世尊於大林處隨冝住已詣那
陀揵稚處就座而坐告一比丘汝持我
聲喚阿難來對日唯然卽承佛教徃
喚阿難阿難尋來至世尊所頭面礼
定在一面住而白佛言今觀如來顏
色勝常諸根寂定住何思惟容色乃
尒尒時世尊告阿難日汝向因摩竭
國人來至我所請記而去我尋於後
著衣持鉢入那羅城乞食乞食訖已
詣彼大林坐一樹下思惟摩竭國人
命終生處時去我不遠有一
鬼神自稱已名而白我言我是闍尼
沙長阿含經卷苐五苐十九張
臨
@@我是闍尼沙阿難汝曾聞彼闍尼沙
名不阿難白佛言未曾聞也今聞其
名乃至生怖畏衣毛爲豎世尊此鬼
神必有大威德故名闍尼沙尒佛言
我先問彼汝因何法自以妙言稱見
道迹闍尼沙言我不於餘處不在餘
法我昔爲人王爲世尊弟子以篤信
心爲優婆塞一心念佛然後命終爲
毗沙門天王作子得湏陀洹不墮惡
趣極七徃返乃盡苦際於七生名中
常名闍尼沙一時世尊在大林中一
樹下坐我時乘天千輻寶車以少因
緣欲詣毗樓勒天王遥見世尊在一
樹下顏貌端正諸根寂定譬如深淵
澄靜清明見已念言我今寧可徃問
世尊摩竭國人有命終者當生何所
又復一時毗沙門王自於衆中而說
偈言
我等不自憶過去所更事今遭遇世尊
壽命得増益
又復一時忉利諸天以少因緣集在
一處時四天王各當位坐提頭頼吒
在東方坐其面西向帝釋在前毗樓
長阿含經卷苐五苐二十張臨

勒又天在南方坐其面北向帝釋在
前毗樓愽叉天王在西方坐其面東
向帝釋在前毗沙門天王在北方坐
其面南向帝釋在前時四天王皆先
坐已然後我坐復有餘諸大神天皆
先於佛所淨修梵行於此命終生忉
利天増益諸天受天五福一者天壽
二者天色三者天名稱四者天樂五
者天威德時諸忉利天皆踊躍歡喜
言増益諸天衆減損阿湏倫衆尒時
釋提桓因知忉利諸天有歡喜心卽
作頌日
忉利諸天人帝釋相娛樂礼敬於如來
最上法之法諸天受影福壽色名樂威
於佛修梵行故來生此間復有諸天人
光色甚巍巍佛智慧弟子生此復殊勝
忉利及因提思惟此自樂礼敬於如來
最上法之法
闍尼沙神復言所以忉利諸天集法
堂者共議思惟觀察稱量有所教令
然後勅四天王四王受教已各當位
而坐其坐未久有大異光照于四方
時忉利天見此異光皆大驚愕今此
長阿含經卷苐五苐二十一張臨

@@異光將有何恠餘大神天有威德者
皆亦驚恠今此異光將有何恠時大
梵王卽化作童子頭五角髻在天衆
上虛空中立顏貌端正與衆超絕身
紫金色蔽諸天光時忉利天亦不起
迎亦不恭敬又不請坐時梵童子隨
所詣座座生欣悦譬如刹利水澆頭
種登王位時踊躍歡喜其坐未久復
自變身作童子像頭五角髻在大衆
上虛空中坐譬如力士坐於安座嶷
然不動而作頌日
調伏無上尊教世生明處大明演明法
梵行無等侣使清淨衆生生於淨妙天
時梵童子說此偈已告忉利天日其
有音聲五種清淨乃名梵聲何等五
一者其音正直二者其音和雅三者
其音清徹四者其音深滿五者周遍
遠聞具此五者乃名梵音我今更說
汝等善聽如來弟子摩竭憂婆塞命
終有得阿那含有得斯陀含有得湏
陀洹者有生他化自在天者有生化
自在兜率天焰天忉利天四天王者有
生刹利婆羅門居士大家五欲自然
長阿含經卷苐五苐二十二張臨

@@者時梵童子以偈頌日
摩竭優婆塞諸有命終者八萬四千人
吾聞俱得道成就湏陀洹不復墮惡趣
俱乘平正路得道能救濟此等羣生類
功德所扶持智慧捨恩愛慚愧離欺妄
於彼諸天衆梵童記如是言得湏陀洹
諸天皆歡喜
時毗沙門王聞此偈已歡喜而言世
尊出世說眞實法甚奇甚特未曾有
也我本不知如來出世說如是法於
未來世當復有佛說如是法能使忉
利諸天發歡喜心時梵童子告毗沙
門王日汝何故作此言如來出世說
如是法爲甚奇甚特未曾有也如來
以方便力說善不善具足說法而無
所得說空淨法而有所得此法微妙
猶如醍醐時梵童子又告忉利天日
汝等諦聽善思念之當更爲汝說如
來至眞善能分別說四念處何謂爲
四一者内身觀精勤不懈專念不忘
除世貪憂外身觀精勤不懈專念不
忘除世貪憂受意法觀亦復如是精
勤不懈專念不忘除世貪憂内身觀
長阿含經卷苐五苐二十三張臨

已生他身智内觀受已生他受智内
觀意已生他意智内觀法已生他法
智是爲如來善能分別說四念處復
次諸天汝等善聽吾當更說如來善
能分別說七定具何等爲七正見正志
正語正業正命正方便正念是爲如來善
能分別說七定具復次諸天如來善
能分別說四神足何等謂四一者欲
定滅行成就修習神足二者精進定
滅行成就修習神足三者意定滅行
成就修習神足四者思惟定滅行成
就修習神足是爲如來善能分別說
四神足又告諸天過去諸沙門婆羅
門以無數方便現無量神足皆由四
神足起正使當來沙門婆羅門無數
方便現無量神定亦皆由是四神足
起如今現在沙門婆羅門無數方便
現無量神足者亦皆由是四神足起
時梵童子卽自變化形爲三十三身
與三十三天一一同坐而告之日汝今
見我神變力不答日唯然已見梵童
子日我亦修四神足故能如是無數
變化時三十三天各作是念長阿含
經卷苐五苐二十四張臨

@@今梵童子獨於我坐而說是語而彼
梵童一化身語餘化亦語一化身默
餘化亦默時彼梵童還攝神足處帝
釋坐告忉利天日我今當說汝等善
聽如來至眞自以已力開三徑路自
致正覺何謂爲三或有衆生親近貪
欲習不善行彼人於後近善知識得聞
法言法法成就於是離欲捨不善行
得歡喜心恬然快樂又於樂中復生
大喜如人捨於麤食食百味飯食已
充足復求勝者行者如是離不善法
得歡喜樂又於樂中復生大喜是爲
如來自以已力開初徑路成最正
覺又有衆生多於瞋恚不捨身口意
惡業其人於後遇善知識得聞法言
法法成就離身惡行口意惡行生歡
喜心恬然快樂又於樂中復生大喜
如人捨於麤食食百味飯食已充足
復求勝者行者如是離不善法得歡
喜樂又於樂中復生大喜是爲如來
開第二徑路又有衆生愚冥無智不
識善惡不能如實知苦習盡道其
人於後遇善知識得聞法言法法成
就長阿含經卷苐五苐二十五張
臨
@@識善不善能如實知苦習盡道捨不
善行生歡喜心恬然快樂又於樂中
復生大喜如人捨於麤食食百味飯
食已充足復求勝者行人如是離不
善法得歡喜樂又於樂中復生大喜
是爲如來開第三徑路時梵童子於
忉利天上說此正法毗沙門天王復
爲眷屬說此正法闍尼沙神復於佛
前說是正法世尊復爲阿難說此正
法阿難復爲比丘比丘尼優婆塞優
婆夷說是正法是時阿難聞佛所說
歡喜奉行
佛說長阿含經卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐五苐二十六張臨

佛說長阿含經卷第六臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分初小緣經第一
如是我聞一時佛在舎衞國清信園
林鹿母講堂與大比丘衆千二百五
十人俱尒時有二婆羅門以堅固信
徃詣佛所出家爲道一名婆悉吒二
名婆羅墮尒時世尊於靜室出在講
堂上仿佯經行時婆悉吒見佛經行
卽尋速疾詣婆羅墮而語之言汝知
不耶如來今者出於靜室堂上經行
我等可共詣世尊所儻聞如來有所
言說時婆羅墮聞其語已卽共詣世
尊所頭面礼足隨佛經行尒時世尊
告婆悉吒日汝等二人出婆羅門種
以信堅固於我法中出家修道耶答
日如是佛言婆羅門今在我法中出
家爲道諸婆羅門得無嫌責汝耶答
日唯然蒙佛大恩出家修道實自爲
彼諸婆羅門所見嫌責佛言彼以何
事而嫌責汝尋白佛言彼言我婆羅
門種最爲第一餘者卑劣我種清白

@@餘者黑冥我婆羅門種出自梵天従
梵口生於現法中得清淨解後亦清
淨汝等何故捨清淨種入彼瞿曇異
法中耶世尊彼見我於佛法中出家
修道以如此言而呵責我佛告婆悉
吒汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸虛
假自稱婆羅門種最爲第一餘者卑
劣我種清白餘者黑冥我婆羅門種
出自梵天従梵口生現得清淨後亦
清淨婆悉吒今我無上正眞道中不
湏種姓不恃吾我憍慢之心俗法湏
此我法不尒若有沙門婆羅門自恃
種姓懷憍慢心於我法中終不得成無
上證也若能捨離種姓除憍慢心則
於我法中得成道證堪受正法人惡
下流我法不尒佛告婆悉吒有四姓
種善惡居之智者所舉智者所責何
謂爲四一者刹利種二者婆羅門種
三者居士種四者首陀羅種婆悉吒
汝聽刹利種中有殺生者有盜竊者
有婬乱者有欺妄者有兩舌者有惡
口者有綺語者有慳貪者有嫉妬者
有邪見者婆羅門種居士種首陀長
阿含經卷苐六苐二張臨

@@羅種亦皆如是雜十惡行婆悉咤夫不
善行有不善報爲黑冥行則有黑冥報
若使此報獨在刹利居士首陀羅種不
在婆羅門種者則婆羅門種應得自
言我婆羅門種最爲第一餘者卑劣
我種清白餘者黑冥我婆羅門種出
自梵天従梵口生現得清淨後亦清
淨若使行不善行有不善報爲黑冥
行有黑冥報必在婆羅門種刹利居
士首陀羅種者則婆羅門不得獨稱
我種清淨最爲第一婆悉吒若刹利
種中有不殺者有不盜不婬不妄語
不兩舌不惡口不綺語不慳貪不嫉
妬不邪見婆羅門種居士首陀羅種
亦皆如是同修十善夫行善法必有
善報行清白行必有白報若使此報
獨在婆羅門不在刹利居士首陀羅
者則婆羅門種應得自言我種清淨
最爲第一若使四姓同有此報者則
婆羅門不得獨稱我種清淨最爲第
一佛告婆悉吒今者現見婆羅門種
嫁娶産生與世無異而作詐稱我是
梵種従梵口生現得清淨後亦清淨
婆悉吒汝今當知今我弟子種姓不
長阿含經卷苐六苐三張臨

同所出各異於我法中出家修道若
有人問汝誰種姓當答彼言我是沙
門釋種子也亦可自稱我是婆羅門
種親従口生従法化生現得清淨後
亦清淨所以者何大梵名者卽如來
号如來爲世間眼法爲世間智爲世
間法爲世間梵爲世間法輪爲世
間甘露爲世間法主婆悉吒若刹利
種中有篤信於佛如來至眞等正覺
十号具足篤信於法信如來法微妙
清淨現可修行說無時節示泥洹要
智者所知非是凡愚所能及教篤信
於僧性善質直道果成就眷屬成就
佛眞弟子法法成就所謂衆者戒衆
成就定衆慧衆解脫衆解脫知見衆
成就向湏陀洹得湏陀洹向斯陀含
得斯陀含向阿那含得阿那含向阿
羅漢得阿羅漢四雙八輩是爲如來
弟子衆也可敬可尊爲世福田應受
人供篤信於戒聖戒具足無有缺漏
無諸瑕隙亦無點汙智者所稱具足
善寂婆悉吒諸婆羅門種居士首陀
羅種亦應如是篤信於佛信法信衆
成長阿含經卷苐六苐四張
臨
@@就聖戒婆悉吒刹利種中亦有供養
羅漢恭敬礼拜者婆羅門居士首陀
羅亦皆供養羅漢恭敬礼拜佛告婆
悉吒今我親族釋種亦奉波斯匿王
宗事礼敬波斯匿王復來供養礼敬
於我彼不念言沙門瞿曇出於豪族
我姓卑下沙門瞿曇出大財富大威
德家我生下窮鄙陋小家故致供養
礼敬如來也波斯匿王於法觀法明
識眞偽故生淨信致敬如來耳婆悉
吒今當爲汝說四姓本緣天地始終
刧盡壞時衆生命終皆生光音天自
然化生以念爲食光明自照神足飛
空其後此地盡變爲水無不周遍當
於尒時無復日月星辰亦無晝夜年
月歲數唯有大冥其後此水變成天
地光音諸天福盡命終來生此間雖
來生此猶以念食神足飛空身光自
照於此住久各自稱言衆生衆生其
後此地甘泉涌出狀如酥蜜彼初來
天性輕易者見此泉已默自念言此爲
何物可試嘗之卽内指泉中而試嘗
之如是再三轉覺其美便以手抄長
阿含經卷苐六苐五張臨

@@自恣食之如是樂著遂無猒足其餘
衆生復効食之如是再三復覺其美
食之不已其身轉麤肌肉堅硬失天
妙色無復神足履地而行身光轉滅
天地大冥婆悉吒當知天地常法大
冥之後必有日月星像現於虛空然
後方有晝夜晦明日月歲數尒時衆
生但食地味久住世間其食多者顏
色麤醜其食少者色猶悦澤好醜端
正於是始有其端正者生憍慢心輕
醜陋者其醜陋者生嫉惡心憎端正
者衆生於是各共忿諍是時甘泉自
然枯涸其後此地生自然地肥色味
具足香潔可食是時衆生復取食之
久住世間其食多者顏色麤醜其食
少者色猶悦澤其端正者生憍慢心
輕醜陋者其醜陋者生嫉惡心憎端
正者衆生於是各共諍訟是時地肥
逐不復生其後此地復生麤厚地肥
亦香美可食不如前者是時衆生復
取食之久住世間其食多者色轉麤
醜其食少者色猶悦澤端正醜陋迭
相是非遂生諍訟地肥於是遂不復
長阿含經卷苐六苐六張臨

生其後此地生自然秔米無有糠糩
色味具足香潔可食是時衆生復取
食之久住於世便有男女牙共相視
漸有情欲轉相親近其餘衆生見已
語言汝所爲非汝所爲非卽排擯驅
遣出於人外過三月已然後還歸佛
告婆悉吒昔所非者今以爲是時彼
衆生習於非法極情恣欲無有時節
以慙愧故遂造屋舎世間於是始有
房舎翫習非法婬欲轉増便有胞胎
因不淨生世間胞胎始於是也時彼
衆生食自然秔米隨取隨生無可窮
盡時彼衆生有懈惰者默自念言朝
食朝取暮食暮取於我勞勤今欲倂
取以終一日卽尋倂取於後等侣喚
共取米其人答日我已倂取以供一
日汝欲取者自可隨意彼人復自念
言此人黠慧能先儲積我今亦欲積
糧以供三日其人卽儲三日餘糧有
餘衆生復來語言可共取米答言吾
已先積三日餘糧汝欲取者可徃自
取彼人復念此人黠慧先積餘糧以
供三日吾當効彼積糧以供五日卽
長阿含經卷苐六苐七張臨

@@便徃取時彼衆生竸儲積已秔米荒
穢轉生糠糩刈已不生時彼衆生見
此不悦遂成憂迷各自念言我本初
生以念爲食神足飛空身光自照於
世久住其後此地甘泉涌出牀如酥
蜜香美可食我等時共食之食之轉
久其食多者顏色麤醜其食少者色
猶悦澤由是食故使我等顏色有異
衆生於是各懷是非迭相憎嫉是時
甘泉自然枯竭其後此地生自然地
肥色味具足香美可食時我曹等
復取食之其食多者顏色麤醜其食
少者顏色悦澤衆生於是復懷是非
迭相憎嫉是時地肥遂不復生其後
復生麤厚地肥亦香美可食時我曹
等復取食之多食色麤少食色悦復
生是非共相憎嫉是時地肥遂不復
現更生自然秔米無有糠糩時我曹
等復取食之久住於世其懈怠者競
共儲積由是秔米荒穢轉生糠糩刈
已不生今當如何復自相謂言當
共分地別立幖幟卽尋分地別立幖
幟婆悉吒猶此因緣始有田地名生
彼時長阿含經卷苐六苐八
張臨
@@衆生別封田地各立疆畔漸生盜心
竊他禾稼其餘衆生見已語言汝所
爲非汝所爲非自有田地而取他物
自今已後勿復尒也其彼衆生猶盜
不已其餘衆生復重呵責而猶不已
便以手加之告諸人言此人自有田
稼而盜他物其人復告此人打我時
彼衆人見二人諍已愁憂不悦懊惱
而言衆生轉惡世間乃有此不善生
穢惡不淨此是生老病死之原煩惱
苦報墮三惡道由有田地致此諍訟
今者寧可立一人爲主以治理之可
護者護可責者責衆共減米以供給
之使理諍訟時彼衆中自選一人形
體長大顏貌端正有威德者而語之
言汝今爲我等作平等主應護者護
應責者責應遣者遣當共集米以相
供給時彼一人聞衆人言卽與爲主
斷理諍訟衆人卽共集米供給時彼
一人復以善言慰勞衆人衆人聞已
皆大歡喜皆共稱言善哉大王善哉
大王於是世間便有王名以正法治
民故名刹利於是世間始有刹利名
長阿含經卷苐六苐九張臨

生時彼衆中獨有一人作如是念家
爲大患家爲毒刺我今寧可捨此居
家獨在山林閑靜修道卽捨居家入
於山林寂默思惟至時持器入村乞
食衆人見已皆樂供養歡喜稱讃善
哉此人能捨家居獨處山林靜默修
道捨離衆惡於是世間始有婆羅門
名生彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪
思惟者便入人間誦習爲業又自稱
言我是不禪人於是世人稱不禪婆
羅門由入人間故名爲人間婆羅門
於是世間有婆羅門種彼衆生中有
人好營居業多積財寶因是衆人名
爲居士彼衆生中有多機巧多所造
作於是世間始有首陀羅工巧之名
婆悉吒今此世間有四種名第五有
沙門衆名所以然者婆悉吒刹利衆
中或時有人自厭已法剃除鬚髮而披
法服於是始有沙門名生婆羅門種居
士種首陀羅種或時有人自厭已法
剃除鬚髮法服修道名爲沙門婆悉
吒刹利種中身行不善口行不善意
行不善身壞命終必受苦報婆羅門
長阿含經卷苐六苐十張臨

@@種居士種首陀羅種身行不善口行
不善意行不善身壞命終必受苦報
婆悉吒刹利種中有身行善口意行
善身壞命終必受樂報婆羅門居士
首陀羅種中身行善口意行善身壞
命終必受樂報婆悉吒刹利衆中身
行二種口意行二種身壞命終受苦
樂報婆羅門種居士種首陀羅種身
行二種口意行二種身壞命終受苦
樂報婆悉吒刹利種中有剃除鬚髮
法服修道修七覺意道成不久所以
者何彼族姓子法服出家修無上梵
行於現法中自身作證生死已盡梵
行已立所作已辦不復受有婆羅門
居士首陀羅種中有剃除鬚髮法服
修道修七覺意道成不久所以者何
彼族姓子法服出家修無上梵行於
現法中自身作證生死已盡梵行已
立所作已辦不復受有婆悉吒此四
種中皆出明行成就羅漢於五種中
爲最第一佛告婆悉吒梵天王頌日
生中刹利勝能捨種姓去明行成就者
世間最第一
長阿含經卷苐六苐十一張臨

@@佛告婆悉吒此梵善說非不善說此
梵善受非不善受我時卽印可其言
所以者何今我如來至眞亦說是義
生中刹利勝能捨種姓去明行成就者
世間最第一
尒時世尊說此法已婆悉吒婆羅墮
無漏心解脫聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二
如是我聞一時佛在摩羅醯搜人間
遊行與千二百五十比丘漸至摩樓
國尒時世尊告諸比丘汝等當自熾
燃熾燃於法勿他熾燃當自歸依歸
依於法勿他歸依云何比丘當自熾
燃熾燃於法勿他熾燃當自歸依歸
依於法勿他歸依於是比丘内身身
用精勤無懈憶念不忘除世貪憂外
身身觀内外身身觀精勤無懈識念
不忘除世貪憂受意法觀亦復如是
是爲比丘自熾燃熾燃於法不他熾
燃自歸依歸依於法不他歸依如是
行者魔不能嬈功德日増所以者何
乃徃過去久遠世時有王名堅固念
刹利水澆頭種爲轉輪聖王領四天
長阿含經卷苐六苐十二張臨

下時王自在以法治化人中殊特七
寶具足一者金輪寶二者白象寶三
者紺馬寶四者神珠寶五者玉女寶
六者居士寶七者主兵寶千子具足
勇健雄猛能伏怨敵不用兵杖自然
太平堅固念王久治世已時金輪寶
卽於虛空忽離本處時典輪者速徃
白王大王當知今者輪寶離於本
處時堅固王聞已念言我曾於先宿
耆舊所聞若轉輪聖王輪寶移者王
壽未幾我今已受人中福樂冝更方
便受天福樂當立太子領四天下別
封一邑與下髮師命下鬚髮服三法
衣出家修道時堅固念王卽命太子
而告之日卿爲知不吾曾従先宿耆
舊所聞若轉輪聖王金輪離本處者
王壽未幾吾今已受人中福樂當更
方便遷受天福今欲剃除鬚髮服三
法衣出家爲道以四天下委付於汝
冝自勉力存恤民物是時太子受王
教已時堅固念王卽剃除鬚髮服三
法衣出家修道時王出家過七日已
彼金輪寶忽然不現其典輪者徃白
王長阿含經卷苐六苐十三張
臨
@@言大王當知今者輪寶忽然不現時
王不悦卽徃詣堅固念王所到已白
王父王當知今者輪寶忽然不現時
堅固念王報其子日汝勿懷憂以爲
不悦此金輪寶者非汝父産汝但勤
行聖王正法行正法已於十五日月
滿時沐浴香湯婇女圍遶昇正法殿
上金輪神寶自然當現輪有千輻光
色具足天匠所造非世所有子白父
王轉輪聖王正法云何當云何行王
告子日當依於法立法具法恭敬尊
重觀察於法以法爲首守護正法又
當以法誨諸婇女又當以法護視教
誡諸王子大臣羣寮百官及諸人民
沙門婆羅門下至禽獸皆當護視又
告子日又汝土境所有沙門婆羅門
履行清眞功德具足精進不懈去離
憍慢忍辱仁愛閑獨自修獨自止息
獨到涅槃自除貪欲化彼除貪自除
瞋恚化彼除瞋自除愚癡化彼除癡
於染不染於惡不惡於愚不愚可著不
著可住不住可居不居身行質直口
言質直意念質直身行清淨口言清淨
長阿含經卷苐六苐十四張臨

@@意念清淨正念清淨仁慧無厭衣食
知足持鉢乞食以福衆生有如是人
者汝當數詣隨時諮問凡所修行何
著何惡云何爲犯云何非犯何者可
親何者不可親何者可作何者不可
作施行何法長夜受樂汝諮問已以
意觀察冝行則行冝捨則捨國有孤
老當拯給之貧窮困劣有來取者慎
勿違逆國有舊法汝勿改易此是轉
輪聖王所修行法汝當奉行佛告諸
比丘時轉輪聖王受父教已如說修
行後於十五日月滿時沐浴香湯昇
高殿上婇女圍遶自然輪寶忽然在
前輪有千輻光色具足天匠所造非
世所有眞金所成輪徑丈四時轉輪
王默自念言我曾従先宿耆舊所聞
若刹利王水澆頭種以十五日月滿
時沐浴香湯昇寶殿上婇女圍遶自
然金輪忽現在前輪有千輻光色具
足天匠所造非世所有眞金所成輪
徑丈四是則名爲轉輪聖王今此輪
現將無是耶今我寧可試此輪寶時
轉輪王卽召四兵向金輪寶偏露右
長阿含經卷苐六苐十五張臨

臂右膝著地復以右手摩捫金輪語
言汝向東方如法而轉勿違常則輪
卽東轉時王卽將四兵隨従其後金
輪寶前有四神導輪所住處王卽止
駕尒時東方諸小國王見大王至以
金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來趣王所
拜首白言善來大王今此東方土地
豐樂人民熾盛志性仁和慈孝忠順
唯願聖王於此治正我等當給使左
右承受所當時轉輪大王語小王言
止止諸賢汝等則爲供養我已但當
以正法治勿使偏枉無令國内有非
法行此卽名日我之所治時諸小王
聞此教已卽従大王廵行諸國至東
海表次行南方西方北方隨輪所至
其諸國王各獻國土亦如東方諸小
國比時轉輪王旣隨金輪周行四海
以道開化安慰民庶已還本國時金
輪寶在宮門上虛空中住時轉輪王
踊躍而言此金輪寶眞爲我瑞我今
眞爲轉輪聖王是爲金輪寶成就其
王夂治世已時金輪寶卽於虛空忽
離本處其典輪者速徃白王大王當
長阿含經卷苐六苐十六張臨

@@知今者輪寶離於本處時王聞已卽
自念言我曾於先宿耆舊所聞若轉
輪聖王輪寶移者王壽未幾我今已
受人中福樂冝更方便受天福樂當
立太子領四天下別封一邑與下髮
師令下鬚髮服三法衣出家修道時
王卽命太子而告之日卿爲知不吾
曾従先宿耆舊所聞若轉輪聖王金
輪寶離本處者王壽未幾吾今已受
人中福樂當設方便遷受天樂今欲
剃除鬚髮服三法衣出家修道以四
天下委付於汝冝自勉力存恤民物
尒時太子受王教已王卽剃除鬚髮
服三法衣出家修道時王出家過七
日已其金輪寶忽然不現典金輪者
徃白王言大王當知今者輪寶忽然
不現時王聞已不以爲憂亦復不徃
問父王意時彼父王忽然命終自此
以前六轉輪王皆展轉相承以正法
治唯此一王自用治國不承舊法其
政不平天下怨訴國土損減人民凋
落時有一婆羅門大臣徃白王言大
王當知今者國土損減人民凋落轉
長阿含經卷苐六苐十七張臨

@@不如常王今國内多有知識聰慧愽
達明於古今備知先王治政之法何
不命集問其所知彼自當答時王卽
召羣臣問其先王治政之道時諸智
臣具以事答王聞其言卽行舊政以
法護世而由不能拯濟孤老施及下
窮時國人民轉至貧困遂相侵奪盜
賊滋甚伺察所得將詣王所白言此
人爲賊願王治之王卽問言汝實爲
賊耶答日實尒我貧窮飢餓不能自
存故爲賊耳時王卽出庫物以供給
之而告之日汝以此物供養父母幷
恤親族自今已後勿復爲賊餘人轉
聞有作賊者王給財寶於是復行刧
盜他物復爲伺察所得將詣王所白
言此人爲賊願王治之王復問言汝
實爲賊耶答日實尒我貧窮飢餓不
能自存故爲賊耳時王復出庫財以
供給之復告之日汝以此物供養父
母幷恤親族自今已後勿復爲賊復
有人聞有作賊者王給財寶於是復
行刧盜他物復爲伺察所得將詣王
所白言此人爲賊願王治之王復問
長阿含經卷苐六苐十八張臨

言汝實爲賊耶答日實尒我貧窮飢
餓不能自存故爲賊耳時王念言先
爲賊者吾見貧窮給其財寶謂當止
息而餘人聞轉更相効盜賊日滋如
是無已我今寧可杻械其人令於街
巷然後載之出城刑於曠野以誡後
人耶時王卽勅左右使収繫之聲鼓
唱令遍諸街巷訖已載之出城刑於
曠野國人盡知彼爲賊者王所救繫
令於街巷刑之曠野時人展轉自相
謂言我等設爲賊者亦當如是與彼
無異於是國人爲自防護遂造兵杖
刀劒弓失迭相殘害攻刧掠奪自此
王來始有貧窮有貧窮已始有刧盜
有刧盜已始有兵杖有兵杖已始有
殺害有殺害已則顏色憔悴壽命短
促時人正壽四萬歲其後轉少壽二
萬歲然其衆生有壽有夭有苦有樂
彼有苦者便生邪婬貧取之心多設
方便啚謀他物是時衆生貧窮刧盜
兵杖殺害轉轉滋甚人命轉減壽一
萬歲一萬歲時衆生復相刧盜爲伺
察所得將詣王所白言此人爲賊願
長阿含經卷苐六苐十九張臨

@@王治之王問言汝實作賤耶答日我
不作便於衆中故作妄語時彼衆生
以貧窮故便行刧盜以刧盜故便有
刀兵以刀兵故便有殺害以殺害故
便有貪耶邪婬以貪耶邪婬故便有
妄語有妄語故其壽轉減至于千歲千
歲之時便有口三惡行始出于世一者
兩舌二者惡口三者綺語此三惡業展
轉熾盛人壽稍減至五百歲五百歲
時衆生復有三惡行起一者非法
婬二者非法貪三者邪見此三惡業
展轉熾盛人壽稍減三百二百我今時
人乃至百歲少出多減如是展轉爲
惡不已其壽稍減當至十歲十歲時
人女生五月便行嫁是時世間酥油
石蜜黑石蜜諸甘美味不復聞名秔
糧禾稻變成草莠繒絹錦綾刧貝白
㲲今世名服時悉不現織麤毛縷以
爲上衣是時此地多生荊棘蚊蝱蠅
風蛇蚖蜂蜇毒虡衆多金銀琉璃珠
璣名寶盡沒於地遂有瓦石沙礫出
於地上當於尒時衆生之類永不復
聞十善之名但有十惡充滿世間是
時長阿含經卷苐六苐二十張
臨
@@乃無善法之名其人何由得修善行
是時衆生能爲極惡不孝父母不敬師
長不忠不義返逆無道者便得尊敬
如今能修善行孝養父母敬順師長
忠信懷義順道修行者便得尊敬尒
時衆生多修十惡多墮惡道衆生相
見常欲相殺猶如獵師見於羣鹿時
此土地多有溝坑谿㵎深谷土曠人
希行來恐懼尒時當有刀兵刧起手
執草木皆成戈鉾於七日中展轉相
害時有智者遠逃藂林依倚坑坎於
七日中懷怖畏心發慈善言汝不害
我我不害汝食草木子以存性命過
七日已従山林出時有存者得共相
見歡喜慶賀言汝不死耶汝不死耶
猶如父母唯有一子夊別相見歡喜
無量彼人如是各懷歡喜迭相慶賀
然後推問其家其家親屬死亡者衆
復於七日中悲泣號咷啼哭相向過
七日已復於七日中共相慶賀娛樂
歡喜尋自念言吾等積惡彌廣故遭
此難親族死亡家屬覆沒今者冝當
少共修善冝修何善當不殺生尒時
長阿含經卷苐六苐二十一張臨

衆生盡懷慈心不相殘害於是衆生色
壽轉増其十歲者壽二十歲二十時
人復作是念我等由少修善行不相
殘害故壽命延長至二十歲今者寧
可更増少善當修何善已不殺生當
不竊盜已修不盜則壽命延長至四
十歲四十時人復作是念我等由少
修善壽命延長今者寧可更増少善
何善可修當不邪婬於是其人盡不
邪婬壽命延長至八十歲八十歲人
復作是念我等由少修善壽命延長
今者寧可更増少善何善可修當不
妄語於是其人盡不妄語壽命延長
至百六十百六十時人復作是念我
等由少修善壽命延長我今寧可更
増小善何善可修當不兩舌於是其
人盡不兩舌壽命延長至三百二十
歲三百二十歲時人復作是念我等由
少修善故壽命延長今者寧可更増少
善何善可修當不惡口於是其人盡不
惡口壽命延長至六百四十六百四
十時人復作是念我等由修善故壽
命延長今者寧可更増少善何善長
阿含經卷苐六苐二十二張臨

@@可修當不綺語於是其人盡不綺語
壽命延長至二千歲二千歲時人復
作是念我等由修善故壽命延長今
者寧可更増少善何善可修當不慳
貪於是其人盡不慳貪而行布施壽
命延長至五千歲五千歲時人復作
是念我等由修善故壽命延長今
者寧可更増少善何善可修當不嫉
妬慈心修善於是其人盡不嫉妬慈
心修善壽命延長至於萬歲萬歲時人復作是念我等由修善故壽命延長今者寧可更
増少善何善可修當行正見不生顚
倒於是其人盡行正見不起顚倒壽
命延長至二萬歲二萬歲時人復作
是念我等由修善故壽命延長今者
寧可更増少善何善可修當滅三不
善法一者非法婬二者非法貪三者
邪見於是其人盡滅三不善法壽命
延長至四萬歲四萬歲時人復作是
念我等由修善故壽命延長今者寧
可更増少善何善可修當孝養父母
敬事師長於是其人卽孝養父母敬
事師長壽命延長至八長阿含經卷
苐六苐二十三張臨


@@萬歲八萬歲時人女年五百歲始出
行嫁時人當有九種病一者寒二者
熱三者飢四者渴五者大便六者小
便七者欲八者饕餮九者老時此大
地坦然平整無有溝坑丘墟荊棘亦
無蚊蝱蛇蚖毒虡瓦石沙礫變成琉
璃人民熾盛五穀平賤豐樂無極是
時當起八萬大城村城隣比雞鳴相
聞當於尒時有佛出世名爲彌勒如
來至眞等正覺十号具足如今如來
十号具足彼於諸天釋梵魔若魔天
諸沙門婆羅門諸天世人中自身作
證亦如我今於諸天釋梵魔若魔天
沙門婆羅門諸天世人中自身作證
彼當說法初言亦善中下亦善義味
具足淨修梵行如我今日說法上中
下言皆悉眞正義味具足梵行清淨
彼衆弟子有無數千萬如我今日弟
子數百彼時人民稱其弟子号日慈
子如我弟子号日釋子彼時有王名
日儴伽刹利水澆頭種轉輪聖王典
四天下以正法治莫不靡伏七寶具
足一金輪寶二白象寶三紺馬寶四長阿含經卷苐六苐二十四張臨


神珠寶五玉女寶六居土寶七主兵
寶王有千子勇猛雄烈能却外敵四
方敬順不加兵杖自然太平尒時聖
王建大寶幢圍十六尋上高千尋千
種雜色嚴飾其幢幢有百觚觚有百
杖寶縷織成衆寶間廁於是聖王壞
此幢已以施沙門婆羅門國中貧者
然後剃除鬚髮服三法衣出家修道
修無上行於現法中自身作證生死
已盡梵行已立所作已辦不受後有
佛告諸比丘汝等當勤修善行以修
善行則壽命延長顏色増益安隱快
樂射寶豐饒威力具足猶如諸王順
行轉輪聖王舊法則顏命延長顏色
増益安隱快樂財寶豐饒威力具足
比丘亦如是當修善法壽命延長顏
色増益安隱快樂財寶豐饒威力具
足云何比丘壽命延長如是比丘修
習欲定精勤不懈滅行成就以修神
足修精進定意定思惟定精勤不懈
滅行成就以修神足是爲壽命延長
何謂比丘顏色増益於是比丘戒律
具足成就威儀見有小罪生大怖畏
長阿含經卷苐六苐二十五張臨

@@等學諸戒周滿備悉是爲比丘顏色
増益何謂比丘安隱快樂於是比丘
斷除婬欲去不善法有覺有觀離生
喜樂行第一禪除滅覺觀内信歡悦
檢心專一無覺無觀定生喜樂行第
二禪捨喜守護專心不乱自知身樂
賢聖所求護念樂行第三禪捨滅苦
樂先除憂喜不苦不樂護念清淨行
第四禪是爲比丘安隱快樂何謂比
丘財寶豐饒於是比丘修習慈心遍
滿一方餘方亦尒周遍廣普無二无
量除衆結恨心無嫉惡靜默慈柔以
自娛樂悲喜捨心亦復如是是爲比
丘財寶豐饒何謂比丘威力具足於
是比丘如實知苦聖諦習盡道諦亦
如實知是爲比丘威力具足佛告比
丘我今遍觀諸有力者無過魔力
然漏盡比丘力能勝彼尒時諸比丘
聞佛所說歡喜奉
行佛說長阿含經卷第
六癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造長阿含經卷苐六苐二十六張
臨
@@佛說長阿含經卷第七
臨後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念
譯第二分弊宿經第
三尒時童女迦葉與五百比丘遊行
拘薩羅國漸詣斯波醯婆羅門村時
童女迦葉在斯波醯村北尸舎婆林
止時有婆羅門名日弊宿止斯波醯
村此村豐樂民人衆多樹木繁茂波
斯匿王別封此村與婆羅門弊宿以
爲梵分弊宿婆羅門常懷異見爲人
說言無有他世亦無更生無善惡報
時斯波醯村人聞童女迦葉與五百
比丘従拘薩羅國漸至此尸舎婆林
自相謂言此童女迦葉有大名聞已
得羅漢耆舊長宿多聞廣愽聰明叡
智辯才應機善於談論今得見者不
亦善哉時彼村人日日次第徃詣迦
葉尒時弊宿在高樓上見其村人隊
隊相隨不知所趣卽問左右持蓋者
言彼人使故羣隊相隨侍者答日我
聞童女迦葉將五百比丘遊拘薩羅
國至尸舎婆林又聞其人有大名稱
已

得羅漢耆舊長宿多聞廣愽聰明叡
智辯才應機善於談論彼諸人等羣
隊相隨欲詣迦葉共相見耳時弊宿
婆羅門卽勅侍者汝速徃語諸人且
住當共俱行徃與相見所以者何彼
人愚惑欺誑世間說有他世言有更
生言有善惡報而實無他世亦無更
生無善惡報時使者受教已卽徃語
彼斯婆醯村人言婆羅門語汝等且
住當共俱詣徃與相見村人答日善
哉善哉若能來者當共俱行使還尋
白彼人已住可行者行時婆羅門卽
下高樓勅侍者嚴駕與彼村人前後
圍遶詣舎婆林到已下車步進詣迦
葉所問訊訖一面坐其彼村人婆羅
門居士有礼拜迦葉然後坐者有問
訊已而坐者有自稱名已而坐者有
叉手已而坐者有默而坐者時弊宿
婆羅門語童女迦葉言今我欲有所
問寧有閑睱見聽許不迦葉報言隨
汝所問聞已當知婆羅門言今我論
者無有他世亦无更生無罪福報汝
論云何迦葉答日我今問汝隨汝意
長阿含經卷苐七苐二張臨

@@答今上日月爲此世耶爲他世耶爲人
爲天耶婆羅門荅曰日月是他世非此
世也是天非人迦葉答曰以此可知
必有他世亦有更生有善惡報婆羅
門言汝雖云有他世有更生及善惡
報如我意者皆悉無有迦葉問曰頗
有因緣可知無有他世无有更生無
善惡報耶婆羅門答曰有緣迦葉問
曰以何因緣言無他世婆羅門言迦
葉我有親族知識遇患因病我徃問
言諸沙門婆羅門各懷異見言諸有
殺生盜竊邪婬兩舌惡口妄言綺語貪
取嫉妬邪見者身壞命終皆入地獄
我初不信所以然者初未曾見死已
來還說所墮處若有人來說所墮處
我必信受汝今是我所親十惡亦備
若如沙門語者汝死必入大地獄中
今我相信従汝取定若審有地獄者
汝當還來語我使知然後當信迦葉
彼命終已至今不來彼是我親不應
欺我許而不來必無後世迦葉報日
諸有智者以譬喻得解今當爲汝引
喻解之譬如盜賊常懷姦詐犯王禁
法伺察所得將詣王所白言此人
長阿含經卷苐七苐三張臨

@@爲賊願王治之王卽勅左右收繫其
人遍令街巷然後載之出城付刑人
者時左右人卽將彼賊付刑人者彼
賊以柔軟言語守衞者汝可放我見
諸親里言語辭別然後當還云何婆
羅門彼守衞者寧肯放不婆羅門答
日不可迦葉又言彼同人類俱存現
世而猶不放况汝所親十惡備足身
死命終必入地獄獄鬼無慈又非其
類死生異世彼若以軟言求於獄鬼
汝暫放我還到世間見親族言語辭
別然後當還寧得放不婆羅門答日
不可迦葉又言以此相方自足可知
何爲守迷自生邪見耶婆羅門言汝
雖引喻謂有他世我猶言無迦葉復
言汝頗更有餘緣可知無他世耶婆
羅門報言我更有餘緣知無他世迦
葉問日以何緣知答日迦葉我有親
族遇患篤重我徃語言諸沙門婆羅
門各懷異見說有他世言不殺不盜
不婬不欺不兩舌惡口妄言綺語貪
取嫉妬邪見者身壞命終皆生天上
我初不信所以然者初未曾見死已
長阿含經卷苐七苐四張臨

來還說所墮處若有人來說所墮生
我必信耳今汝是我所親十善亦備
若如沙門語者汝今命終必生天上
今我相信従汝取定若審有天報者
汝當必來語我使知然後當信迦葉
彼命終已至今不來彼是我親不應
欺我許而不來必無他世迦葉又言
諸有智者以譬喻得解我今當復爲
汝說喻譬如有人墮於深厠身首沒
溺王勅左右挽此人出以竹爲篦三
刮其身澡豆淨灰次如洗之後以香
湯沐浴其體細末衆香坌其身上勅
除髮師淨其鬚髮又勅左右重將洗
沐如是至三洗以香湯坌以香末名
衣上服莊嚴其身百味甘饍以恣其
口將詣高堂五欲娛樂其人復能還
入廁不答日不能彼處臭惡何可還
人迦葉言諸天亦尒此閻浮利地臭
穢不淨諸天在上去此百由旬遥聞
人臭甚於厠溷婆羅門汝親族知識
十善具足然必生天五欲自娛快樂
無極寧當復肯還來入此閻浮廁不
答日不也迦葉又言以此相方自足
長阿含經卷苐七苐五張臨

@@可知何爲守迷自生邪見婆羅門言
汝雖引喻言有他世我猶言無迦葉
復言汝頗更有餘緣可知無他世耶
婆羅門報言我更有餘緣知無他世
迦葉問日以何緣知答日迦葉我有
親族遇患篤重我徃語言沙門婆羅
門各懷異見說有後世言不殺不盜
不婬不欺不飮酒者身壞命終皆生
忉利天上我亦不信所以然者初末
曾見死已來還說所墮處若有人來
說所墮生我必信耳今汝是我所親
五戒具足身壞命終必生忉利天上
令我相信従汝取定若審有天福者
汝當還來語我使知然後當信迦葉
彼命終已至今不來彼是我親不應
有欺許而不來必無他世迦葉答言
此間百歲正當忉利天上一日一夜耳
如是亦三十日爲一月十二月爲一
歲如是彼天壽千歲云何婆羅門汝
親族五戒具足身壞命終必生忉利
天上彼生天已作是念言我初生此
當二三日中娛樂遊戲然後來下報
汝言者寧得見不答日不也我死久
長阿含經卷苐七苐六張臨

@@矣何由相見婆羅門言我不信也誰
來告汝有忉利天壽命如是迦葉言
諸有智者以譬喻得解我今更當爲
汝引喻譬如有人従生而盲不識五
色青黃赤白麤細長短亦不見日月
星象丘陵溝壑有人問言青黃赤白
五色云何盲人答日無有五色如是
麤細長短日月星象山陵溝壑皆言
無有云何婆羅門彼盲人言是正答
不答日不也所以者何世間現有五
色青黃赤白麤細長短日月星象山
陵溝壑而彼言無婆羅門汝亦如是
忉利天壽實有不虛汝自不見便言
其無婆羅門言汝雖言有我猶不信
迦葉又言汝復作何緣而知其無答
日迦葉我所封村人有作賊者伺察所
得將詣我所語我言此人爲賊唯願
治之我答言收縛此人著大金中韋
蓋厚泥使其牢密勿令有泄遣人圍
遶以火煮之我時欲觀知其精神所
出之處將諸侍従遶金而觀都不見
其神去來處又發金看亦不見神有
徃來之處以此緣故知無他世迦葉
長阿含經卷苐七苐七張臨

又言我今問汝若能答者隨意報之
婆羅門汝在高樓息寢臥時頗曾夢
見山林江河園觀浴池國邑街
巷不答日夢見又問婆羅門汝當夢
時居家眷屬侍衞汝不答日侍衞又
問婆羅門汝諸眷屬見汝識神有
出入不答日不見迦葉又言汝今生
存識神出入尙不可見况於死者乎汝
不可以目前現事觀於衆生婆羅門
有比丘初夜後夜捐除睡眠精勤不
懈專念道品以三昧力修淨天眼以
天眼力觀於衆生死此生彼従彼生
此壽命長短顏色好醜隨行受報善
惡之趣皆悉知見汝不可以穢濁肉
眼不能徹見衆生所趣便言無也婆羅
門以此可知必有他世婆羅門言汝
雖引喻說有他世如我所見猶無有
也迦葉又言汝頗更有因緣知無他
世耶婆羅門言有迦葉言以何緣知
婆羅門言我所封村人有作賊者伺
察所得將詣我所持我言此人爲賊
唯願治之我勅左右收縛此人生剝
其皮求其識神而都不見又勅左右
臠割其長阿含經卷苐七苐
八張臨
@@肉以求識神又復不見又勅左右截
其筋脈骨間求神又復不見又勅左
右打骨出髓髓中求神又復不見迦
葉我以此緣知無他世迦葉復言諸
有智者以譬喻得解我今復當爲汝
引喻乃徃過去久遠世時有一國壞
荒毁未復時有商賈五百乘車經過
其土有一梵志奉事火神常止一林
時諸商人皆徃投宿清旦別去時事
火梵志作是念言向諸商人宿此林
中今者已去儻有辵漏可試徃看尋
詣彼所都無所見唯有一小兒始年
一歲獨在彼坐梵志復念我今何忍
見此小兒於我前死今者寧可將此
小兒至吾所止養活之耶卽抱小兒
徃所住處而養育之其兒轉大至十
餘歲時此梵志以少因緣欲遊人間
語小兒日我有少緣欲暫出行汝善守
護此火慎勿使滅若火滅者當以鑚
鑚木取火燃之具誡勅已出林遊行梵
志去後小兒貪戲不數視火火遂便
滅小兒戲還見火已滅懊惱而言我
所爲非我父去時具約勅我守護此火
長阿含經卷苐七苐九張臨

@@慎勿令滅而我貪戲致使火滅當如之
何彼時小兒吹灰求火不能得已便
以斧劈薪求火復不能得又復斬薪
置於臼中擣以求火又不能得尒時
梵志於人間還詣彼林所問小兒日吾
先勅汝使守護火火不滅耶小兒對
曰我向出戲不時護視火今已滅復
問小兒汝以何方便更求火耶小兒
報日火出於木我以斧破木求火不
得火復斬之令碎置於臼中杵擣求火
復不能得時彼梵志以鑚鑚木出火
積薪而燃告小兒曰夫欲求火法應
如此不應破析杵碎而求婆羅門汝
亦如是無有方便皮剝死人而求識
神汝不可以目前現事觀於衆生婆
羅門有比丘初夜後夜捐除睡眠精
勤不懈專念道品以三昧力修淨天
眼以天眼力觀於衆生死此生彼従
彼生此壽命長短顏色好醜隨行受
報善惡之趣皆悉知見汝不可以穢
濁肉眼不能徹見衆生所趣便言無
也婆羅門以此可知必有他世婆羅
門言汝雖引喻說有他世如我所見
長阿含經卷苐七苐十張臨

猶無有也迦葉復言汝頗更有因緣
知無他世耶婆羅門言有迦葉言以
何緣知婆羅門言我所封村人有作
賊者伺察所得將詣我所語我言此
人爲賊唯願治之我勅左右將此人
以稱稱之侍者受命卽以稱稱又告
侍者汝將此人安徐殺之勿損皮肉
卽受我教殺之無損我復勅左右更
重稱之乃重於本迦葉生稱彼人識
神猶在顏色悦豫猶能言語其身乃
輕死已重稱識神已滅無有顏色不
能語言其身更重我以此緣知无他
世迦葉語婆羅門吾今問汝隨意答
我如人稱鐵先冷稱已然後熱稱何
有光色柔軟而輕何無光色堅硬而
重婆羅門言熱鐵有色柔軟而輕冷
鐵無色剛强而重迦葉語言人亦如
是生有顏色柔軟而輕死無顏色剛
强而重以此可知必有他世婆羅門
言汝雖引喻說有他世如我所見必
無有也迦葉言汝復有何緣知無他
世婆羅門答言我有親族遇患篤重
時我到彼語言扶此病人令右脅臥
長阿含經卷苐七苐十一張臨

@@視瞻屈伸言語如常又使左臥反覆
宛轉屈伸視瞻言語如常尋卽命終
吾復使人扶轉左臥右臥反覆諦觀
不復屈伸視瞻言語吾以是知必無
他世迦葉復言諸有智者以譬喻得
解今當爲汝引喻昔有一國不聞貝
聲時有一人善能吹貝徃到彼國入
一村中執貝三吹然後置地時村人
男女聞聲驚動皆就徃問此是何聲
哀和清徹乃如是耶彼人指貝日此
物聲也時彼村人以手觸貝日汝可
作聲汝可作聲貝都不鳴其主卽取
貝三吹置地時村人言向者美聲非
是貝力有手有口有氣吹之然後乃
鳴人亦如是有壽有識有息出入則
能屈伸視瞻語言無壽無識無出入
息則無屈伸視瞻語言又語婆羅門汝
今冝捨此惡邪見勿爲長夜自増苦
惱婆羅門言我不能捨所以然者我
自生來長夜諷誦翫習堅固何可捨
耶迦葉復言諸有智者以譬喻得解
我今當更爲汝引喻乃徃久遠有一
國土其土邊疆人民荒壞彼國有二
長阿含經卷苐七苐十二張臨

@@人一智一愚自相謂言我是汝親共
汝出城採侣求財卽尋相隨詣一空
聚見地有麻卽語愚者共取持歸時
彼二人各取一擔復過前村見有麻
縷其一智者言麻縷成功輕細可取
其一人言我已取麻繫縛牢固不能
捨也其一智者卽取麻縷重擔而去
復共前進見有麻布其一智者言麻
布成功輕細可取彼一人言我以取
麻繫縛牢固不能復捨其一智者卽
捨麻縷取布自重復共前行見有刧
貝其一智者言刧貝價貴輕細可取
彼一人言我已取麻繫縛牢固齎來
道遠不能捨也時一智者卽捨麻布
而取刧貝如是前行見刧貝縷次見
白疊次見白銅次見白銀次見黃金
其一智者言若無金者當取白銀若
無白銀當取白銅乃至麻縷若無麻
縷當取麻耳今者此村大有黃金衆
寶之上汝冝捨麻我當捨銀共取黃
金自重而歸彼一人言我取此麻繫
縛牢因齎來道遠不能捨也汝欲取
者自隨汝意其一智者捨銀取金重
長阿含經卷苐七苐十三張臨

擔而歸其家親族遥見彼人大得金
寶歡喜奉迎時得金者見親族迎復
大歡喜其無智人負麻而歸居家親
族見之不悦亦不起迎其負麻者倍
増憂愧婆羅門汝今冝捨惡習邪見
勿爲長夜自増苦惱如負麻人執意
堅固不取金寶負麻而歸空自婆婆
親族不悦長夜貧窮自増憂苦也婆
羅門言我終不能捨此見也所以者
何我以此見多所教授多所饒益四
方諸王皆聞我名亦盡知我是斷滅
學者迦葉復言諸有智者以譬喻得
解我今當更爲汝引喻乃徃久遠有
一國土其土邊疆人民荒壞時有商
人有千乘車經過其土水穀薪草不
自供足時商主念言我等伴多水穀
薪草不自供足今者寧可分爲二分
其一分者於前發引其前發導師見
有一人身體麤大目赤面黑泥塗其
身遥見遠來卽問汝従何來報言我従前
村來又問彼言汝所來處多有水穀
薪草不耶其人報言我所來處豐有
水穀薪草無乏我於中路逢天長阿
含經卷苐七苐十四張臨

@@暴雨其處多水亦豐薪草又語商主
汝曹車上若有穀草盡可捐棄彼自
豐有不湏重車時彼商主語衆商言吾
向前行見有一人目赤面黑泥塗其
身我遥問言汝従何來卽答我言我
従前村來我尋復問汝所來處豐有
水穀薪草不也答我言彼大豐耳又
語我言向於中路逢天暴雨此處多
水又豐薪草復語我言君等車上若
有穀草盡可捐棄彼自豐有不湏重
車汝等冝各棄諸穀草輕車速進卽
如其言各共捐棄穀草輕車速進如
是一日不見水草二日三日乃至七
日又復不見時商人窮於曠澤爲鬼
所食其後一部次復進路商主時前
復見一人目赤面黑泥塗其身遥見
問言汝従何來彼人答言従前村來
又問汝所來處豐有水穀薪草不耶
彼人答日大豐有耳又語商主吾於
中路逢天暴雨其處多水亦豐薪草
又語商主君等車上若有穀草便可
捐棄彼自豐有不湏重車時商主還
語諸商人言吾向前行見有一人長
阿含經卷苐七苐十五張臨

@@道如此事君等車上若有穀草可盡
捐棄彼自豐有不湏重車時商主言
汝等穀草慎勿捐棄湏得新者然後
當棄所以者何新陳相接然後當得
度此曠野時彼商人重車而行如是
一日不見水草二日三日至于七日
又亦不見但見前人爲鬼所食骸骨
狼藉婆羅門彼赤眼黑面者是羅刹
鬼也諸有隨汝教者長夜受苦亦當
如彼前部商人無智慧故隨導師語
自沒其身婆羅門諸有沙門婆羅門
精進智慧有所言說承用其教者則
長夜獲安如彼後部商人有智慧故
得色危難婆羅門汝今寧可捨此惡
見勿爲長夜自増苦惱婆羅門言我
終不能捨所見也設有人來强諌我
者生我忿耳終不捨見迦葉又言諸
有智者以譬喻得解我今當復爲汝
引喻乃昔久遠有一國土其土邊疆
人民荒壞時有一人好喜養豬詣他
空村見有乾糞尋自念言此處饒糞
我豬豚飢今當取草裹此乾糞頭戴
而歸卽尋取草裹糞而戴於其中路
長阿含經卷苐七苐十六張臨

逢天大雨糞汁流下至于足跟衆人
見已皆言狂人糞除臭處正使天晴
尙不應戴况於雨中戴之而行其人
方怒逆罵詈言汝等自癡不知我家
豬豚飢餓汝若知者不言我癡婆羅
門汝今寧可捨此惡見勿守迷惑長
夜受苦如彼癡子戴糞而行衆人訶
諌逆更瞋罵謂他不知婆羅門語迦
葉言汝等若謂行善生天死勝生者
汝等則當以刀自刎飮毒而死或五
縛其身自投高岸而今貪生不能自
殴者則知死不勝生迦葉復言諸有
智者以譬喻得解我今當更爲汝引
喻昔者此斯波醯村有一梵志耆舊
長宿年百二十彼有二妻一先有子
一始有娠時彼梵志末久命終其大
母子語小母言所有財寶盡應與我
汝無分也時小母言汝爲小待湏我
分娠若生男者應有財分若生女者
汝自嫁娶當得財物彼子慇懃再三
索財小母答如初其子又逼不已時
彼小母卽以利刀自決其腹知爲男
女語婆羅門言母今自殺復害胎子
長阿含經卷苐七苐十七張臨

@@汝婆羅門亦復如是旣自殺身復欲
殺人若沙門婆羅門精勤修善戒德
具足久存世者多所饒益天人獲安
吾今末後爲汝引喻當使汝知惡見
之殃昔者此斯波醯村有二伎人善
於持丸二人角伎一人得勝時不如
者語勝者言今日且停明當更共試
其不如者卽歸家中取其戲丸塗以
毒藥暴之使乾明持此丸詣勝者所
語言更可角伎卽前共戲先以毒丸
授彼勝者勝者卽呑其不如者復授
毒丸得已隨呑其毒轉行舉身戰動
時不如者以偈罵日
吾以藥塗丸而汝呑不覺小伎汝爲呑
久後自當知
迦葉語婆羅門言汝今當速捨此惡
見勿爲專迷自増苦毒如彼伎人呑
毒不覺時婆羅門白迦葉言尊者初
設月喻我時已解所以徃返不時受
者欲見迦葉辯才智慧生牢固信耳
我今信受歸依迦葉迦葉報言汝勿
歸我如我所歸無上尊者汝當歸依
婆羅門言不審所歸無上尊者今爲
長阿含經卷苐七苐十八張臨

@@所在迦葉報言今我師世尊滅度未
久婆羅門言世尊若在不避遠近其
當親見歸依礼拜今聞迦葉言如來
滅度今卽歸依滅度如來及法衆僧
迦葉聽我於正法中爲優婆塞自今
已後盡持不殺不盜不婬不欺不飮
酒我今當爲一切大施迦葉語言若
汝宰殺衆生撾打僮僕而爲會者此
非淨福又如磽确薄地多生荊棘於
中種植必無所獲汝若宰殺衆生撾
打僮僕而爲大會施邪見衆此非淨
福若汝大施不害衆生不以扙楚加
於僮僕歡喜設會施清淨衆則獲大
福猶如良田隨時種植必獲果實迦
葉自今已後常淨施衆僧不令斷絕
時有一年少梵志名日摩頭在弊宿
後立弊宿顧語日吾欲設一切
大施汝當爲我經營處分時年少梵
志聞弊宿語已卽爲經營爲大施已
而作是言願使弊宿今世後世不獲
福報時弊宿聞彼梵志經營施已有
如是言願使弊宿今世後世不獲果
報卽命梵志而告之日汝當有是言
耶答長阿含經卷苐七苐十九
張臨

日如是實有是言所以然者令所設
食麤澁弊惡以此施僧若以赤王王
尙不能以手暫向况當食之現在所
設不可喜樂何由後世得淨果報王
施僧衣純以麻布若以示王王尙不
能以足暫向况能自著現在所施不
可喜樂何由後世得淨果報時婆羅
門又告梵志自今已後汝以我所食
我所著衣以施衆僧時梵志卽承教
旨以王所食王所著衣供養衆僧時
婆羅門設此淨施身壞命終生一下
劣天中梵志經營會者身壞命終生
忉利天尒時弊宿婆羅門年少梵志
及斯婆醯婆羅門居士等聞童女迦
葉所說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第七
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐七苐二十張臨

@@佛說長阿含經卷第八臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分散陀那經第四
如是我聞一時佛在羅閱祗毗訶羅
山七葉樹窟與大比丘衆千二百五
十人俱時王舎城有一居士名散陀
那好行遊觀日日出城至世尊所時
彼居士仰觀日時默自念言今徃覲
佛非是時也今者世尊必在靜室三
昧思惟諸比丘衆亦當禪靜我今寧
可徃詣鳥暫婆利梵志女林中須日
時到當詣世尊礼敬問訊幷詣諸比
丘所致敬問訊時梵志女林中有一
梵志名居俱陀與五百梵志子俱止
彼林時諸梵志衆聚一處高聲大論
俱說遮道濁乱之言以此終日或論
國事或論戰鬪兵杖之事或論國家
義和之事或論大臣及庶民事或論
車馬遊園林事或論坐席衣服飮食
婦女之事或論山海龜鼈之事但說
如是遮道之論以此終日時彼梵志
遥見散陀那居士來卽勅其衆令皆

@@靜默所以然者彼沙門瞿曇弟子今従
外來沙門瞿曇白衣弟子中此爲最
上彼必來此汝冝靜默時諸梵志各
自默然散陀那居士至梵志所問訊
已一面坐語梵志日我師世尊常樂
閑靜不好憒鬧不如汝等與諸弟子
處在人中高聲大論但說遮道無益
之言梵志又語居士言沙門瞿曇頗
曾與人共言論不衆人何由得知沙
門有大智慧汝師常好獨處邊地猶
如瞎牛食草偏逐所見汝師瞿曇亦
復如是偏好獨見樂無人處汝師若
來吾等當稱以爲瞎牛彼常自言有
大智慧我以一言窮彼能使默然如
龜藏六謂可無患以一箭射使無
逃處
尒時世尊在閑靜室以天耳聞梵志
居士有如是論卽出七葉樹窟詣鳥
暫婆利梵志女林時彼梵志遥見佛
來勅諸弟子汝等皆默瞿曇沙門欲
來至此汝等慎勿起迎恭敬礼拜亦
勿請坐取一別座與之令坐彼旣坐
已鄕等當問沙門瞿曇汝従本來以
長阿含經卷苐八苐二張臨

何法教訓於弟子得安隱定淨修梵
行尒時世尊漸至彼園時彼梵志不
覺自起漸迎世尊而作是言善來瞿
曇善來沙門久不相見今以何緣而
來至此可前小坐尒時世尊卽就其
座嬉怡而笑默自念言此諸愚人不
能自專先立要令竟不能全所以然
者是佛神力令彼惡心自然敗壞時
散陀那居士礼世尊足於一面坐尼
俱陀梵志問訊佛已亦一面坐而白
佛言沙門瞿曇従本以來以何法教
訓誨弟子得安隱定淨修梵行世尊
告日且止梵志吾法深廣従本以來
誨諸弟子得安隱處淨修梵行非汝
所及又告梵志正使汝師及汝弟子
所行道法有淨不淨我盡能說時五
百梵志弟子各各舉聲自相謂言瞿
曇沙門有大威勢有大神力他問已
義乃開他義時尼俱陀梵志白佛言
善哉瞿曇願分別之
佛告梵志諦聽
諦聽當爲汝說梵志答言願樂欲聞
佛吉梵志汝所行者皆爲卑陋離服
裸形以手障蔽不受瓨食不
受盂食長阿含經卷苐八苐三張臨
@@不受兩壁中間食不受二人中間食
不受兩刀中間食不受兩盂中間食
不受共食家食不受懷妊家食見狗
在門則不受其食不受多蠅家食不
受請食他言先識則不受其食不食
魚不食肉不飮酒不兩器食一飡一
咽至七飡止受人益食不過七益或
一日一食或二日三日四日五日六
日七日一食或復食果或復食莠或
食飯汁或食麻米或食禾稻或食牛
糞或食鹿糞或食樹根枝葉果實或
食自落果或被衣或被莎衣或衣樹
皮或草襜身或衣鹿皮或留頭髮或
被毛編或著塚間衣或有常舉手者
或不坐牀蓆或有常蹲者或有剃髮
留髦鬚者或有臥荊棘者或有臥果
蓏上者或有裸形臥牛糞上者或一
日三浴或有一夜三浴以無數衆苦
苦役此身云何尼俱陀如此行者可
名淨法不梵志答日此法淨非不淨
也佛告梵志汝謂爲淨吾當於汝淨
法中說有垢穢梵志日善哉瞿曇便
可說之願樂欲聞佛告梵志彼苦行者
常自計念我行如此當得供養恭敬礼
長阿含經卷苐八苐四張臨

@@事是卽垢穢彼苦行者得供養已樂著
堅固愛染不捨不曉逺離不知出要
是爲垢穢彼苦行者遥見人來盡共
坐禪若無人時隨意坐臥是爲垢穢
彼苦行者聞他正義不肯印可是爲
垢穢彼苦行者他有正問悋而不答
是爲垢穢彼苦行者設見有人供養
沙門婆羅門則訶止之是爲垢穢彼
苦行者若見沙門婆羅門食更生物
就呵責之是爲垢穢彼苦行者有不
淨食不肯施人若有淨食貪著自食
不見已過不知出要是爲垢穢彼苦
行者自稱已善毁訾他人是爲垢穢
彼苦行者爲殺盜婬兩舌惡口妄言
綺語貪取嫉妬邪見顚倒是爲垢穢
彼苦行者懈墯憙忘不習禪定無有
智慧猶如禽獸是爲垢穢彼苦行者
貴高憍慢慢増上慢是爲垢穢彼苦
行者無有信義亦無反復不持淨戒
不能精勤受人訓誨常與惡人以爲
伴黨爲惡不已是爲垢穢彼苦行者
多懷瞋恨好爲巧偽自怙已見求人
長短恒懷邪見與邊見俱是爲垢穢
長阿含經卷苐八苐五張臨

云何尼俱陀如此行者可言淨不耶
答日是不淨非是淨也佛言今當於
汝垢穢法中更說清淨無垢穢法梵
志言唯願說之佛言彼苦行者不自
計念我行如是當得供養恭敬礼事
是爲苦行無垢法也彼苦行者得供
養已心不貪著曉曉遠離知出要法
是爲苦行無垢法也彼苦行者禪有
常法有人無人不以爲異是爲苦行
無垢法也彼苦行者聞他正義歡喜
印可是爲苦行無垢法也彼苦行者
他有正問歡喜解說是爲苦行離垢
法也彼苦行者設見有人供養沙門
婆羅門代其歡喜而不呵止是爲苦
行離垢法也彼苦行者若見沙門婆
羅門食更生之物不呵責之是爲苦行
離垢法也彼苦行者有不淨食心不
悋惜若有淨食則不染著能見已過
知出要法是爲苦行離垢法也彼苦
行者不自稱譽不毁他人是爲苦行
離垢法也彼苦行者不殺盜婬兩舌
惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見是爲
苦行離垢法也彼苦行者精勤不忘
長阿含經卷苐八苐六張臨

@@好習禪行多修智慧不愚如獸是爲
苦行離垢法也彼苦行者不爲高貴
憍慢自大是爲苦行離垢法也彼苦
行者常懷信義修反復行能持淨戒
勤受訓誨常與善人而爲伴黨積善
不已是爲苦行離垢法也彼苦行者
不懷瞋恨不爲巧偽不恃已見不求
人短不懷邪見亦無邊見是爲苦行
離垢法也云何梵志如是苦行爲是
清淨離垢法耶答日如是實是清淨
離垢法也梵志白佛言齊有此苦行
名爲第一堅固行耶佛言未也始是
皮耳梵志言願說樹節佛告梵志汝
當善聽吾今當說梵志言唯然願樂
欲聞梵志彼苦行者自不殺生不教
人殺自不偸盜不教人盜自不邪婬
不教人婬自不妄語亦不教人爲彼
以慈心遍滿一方餘方亦尒慈心廣
大無二無量無有結恨遍滿世間悲
喜捨心亦復如是齊此苦行名爲樹
節梵志白佛言願說苦行堅固之義
佛告梵志諦聽諦聽吾當說之梵志
日唯然世尊願樂欲聞佛言彼苦行
長阿含經卷苐八苐七張臨

@@者自不殺生教人不殺自不偸盜教
人不盜自不邪婬教人不婬自不妄
語教人不妄語彼以慈心遍滿一方
餘方亦尒慈心廣大無二無量無有
結恨遍滿世間悲喜捨心亦復如是
彼苦行者自識徃昔無數刧事一生
二生至無數生國土成敗刧數終始
盡見盡知又自見知我曾生彼種姓
如是名字如是飮食如是壽命如是
所受苦樂従彼生此従此生彼如是
盡憶無數刧事是爲梵志彼苦行者
牢固無壞梵志白佛言云何爲第一
佛言梵志諦聽諦聽吾當說之梵志
言唯然世尊願樂欲聞佛言彼苦行
者自不殺生教人不殺自不偸盜教
人不盜自不邪婬教人不婬自不妄
語教人不欺彼以慈心遍滿一方餘
方亦尒慈心廣大無二無量无有結
恨遍滿世閒悲喜捨心亦復如是彼
苦行者自識徃昔無數刧事一生二
生至無數生國土成敗刧數終始盡
見盡知又自知見我曾生彼種姓如
是名字飮食壽命如是所經苦樂従
長阿含經卷苐八苐八張臨

彼生此従此生彼如是盡憶無數刧
事彼天眼淨觀衆生類死此生彼顏
色好醜善惡所趣隨行所墮盡見盡
知又知衆生身行不善口行不善意
行不善誹謗賢聖信邪倒見身壞命
終墮三惡道或有衆生身行善口意
亦善不謗賢聖見正信行身壞命終
生天人中行者天眼清淨觀見衆生
乃至隨行所墮無不見知是爲苦行
第一勝也佛告梵志於此法中復有
勝者我常以此法化諸聲聞彼以此
法得修梵行時五百梵志弟子各大
舉聲自相謂言今觀世尊爲最尊上
我師不及時彼散陀那居士語梵志
日汝向自言瞿曇若來吾等當稱以
爲瞎牛世尊今來汝何不稱又汝向
言當以一言窮彼瞿曇能使默然如
龜藏六謂可無患以一箭射使無逃
處汝今何不以汝一言窮如來耶佛
問梵志汝憶先時有是言不答日實
有佛告梵志汝豈不従先宿梵志聞
諸佛如來獨處山林樂閑靜處如我
今日樂於閑居不如汝法樂於憒鬧
長阿含經卷苐八苐九張臨

@@說無益事以終日耶梵志日聞過去
諸佛樂於閑靜獨處山林如今世尊
不如我法樂於憒鬧說無益事以終
日耶佛告梵志汝豈不念瞿曇沙
門能說菩提自能調伏能調伏人自
得止息能止息人自度彼岸能使人
度自得解脫能解脫人自得滅度能
滅度人時彼梵志卽従座起頭面作
礼手捫佛足自稱已名日我是尼俱
陀梵志我是尼俱陀梵志今者自歸
礼世尊足佛告梵志止止且住使汝
心解便爲礼敬時彼梵志重礼佛足
在一面坐佛告梵志汝將無謂佛爲
利養而說法耶勿起是心若有利養
盡以施汝吾所說法微妙第一爲滅
不善増益善法又告梵志汝將無謂
佛爲名稱爲尊重故爲導首故爲眷
屬故爲大衆故而說法耶勿起此心
今汝眷屬盡屬於汝我所說法爲滅
不善増長善法又告梵志汝將無謂
佛以汝置不善聚黑冥聚中耶勿生
是心諸不善聚及黑冥聚汝但捨去
吾自爲汝說善淨法又告梵志汝將
無長阿含經卷苐八苐十張
臨
@@謂佛黜汝於善法聚清白聚耶勿起
是心汝但於善法聚清白聚中精勤
修行吾自爲汝說善淨法滅不善行
増益善法尒時五百梵志弟子皆端
心正意聽佛所說時魔波旬作此念
言此五百梵志弟子端心正意従佛
聽法我今寧可徃壞其意尒時惡魔
卽以已力壞乱其意尒時世尊告散
陀那日此五百梵志子端心正意従
我聽法天魔波旬壞乱其意今吾欲
還汝可俱去尒時世尊以右手接散
陀那居士置掌中乘虛而歸時散陀
那居士俱陀梵志及五百梵志子聞
佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第二分衆集經第五
如是我聞一時佛於末羅遊行與千
二百五十比丘俱漸至波婆城闍頭
菴婆園尒時世尊以十五日月滿時
於露地坐諸比丘僧前後圍遶世尊
於夜多說法已告舎利弗言今者四
方諸比丘集皆共精勤捐除睡眠吾
患背痛欲暫止息汝今可爲諸比丘說
法對日唯然當如聖教尒時世尊卽
長阿含經卷苐八苐十一張臨

四牒僧伽梨偃右脅如師子累足而
臥時舎利弗告諸比丘今此波婆城
有尼亁子命終未久其後弟子分爲
二部常共諍訟相求長短迭相罵詈
各相是非我知此法汝不知此汝在
邪見我在正法言語錯乱無有前後
自稱已言以爲眞正我所言勝汝所
言負我今能爲談論之主汝有所問
可來問我諸比丘時國人民奉尼亁
者厭患此輩鬪訟之聲皆由其法不
眞正故法不眞正無由出要譬如朽
塔不可復圬此非三耶三佛所說諸比
丘唯我釋迦無上尊法最爲眞正可
得出要譬如新塔易可嚴飾此是三
耶三佛之所說也諸比丘我等今者
冝集法律以防諍訟使梵行久立多
所饒益天人獲安諸比丘如來說一
正法一切衆生皆仰食存如來所說
復有一法一切衆生皆由行徃是爲
一法如來所說當共集之以防諍訟
使梵行久立多所饒益天人獲安諸
比丘如來說二正法一名二色復有
二法一癡二愛復有二法有見無見
長阿含經卷苐八苐十二張臨

@@復有二法一無慚二無愧復有二法
一有慚二有愧復有二法一盡智二
無生智復有二法二因二緣生於欲
愛一者淨妙色二者不思惟復有二
法二因二緣生於
瞋恚一者怨憎二者不思惟復有二
法二因二緣生於邪見一者従他聞
二者邪思惟復有二法二因二緣生
於正見一者従他聞二者正思惟復
有二法二因二緣一者學解脫二者
無學解脫復有二法二因二緣一者
有爲界二者無爲界諸比丘是爲如
來所說當共撰集以防諍訟使梵行
久立多所饒益天人獲安諸比丘如
來說三正法謂三不善根一者貪欲
二者瞋恚三者愚癡復有三法謂三
善根一者不貪二者不恚三者不癡
復有三法謂三不善行一者不善身
行二者不善口行三者不善意行復
有三法謂三不善行身不善行口不
善行意不善行復有三法謂三惡行
身惡行口惡行意惡行復有三法謂
三善行身善行口善行意善行復有
三法謂三不善想長阿含經卷
苐八苐十三張臨
@@欲想瞋想害想復有三法謂三善想
無欲想無瞋想無害想復有三法謂
三不善思欲思恚思害思復有三法
謂三善思無欲思無恚思无害思復
有三法謂三福業施業平等業思惟
業復有三法謂三受樂受苦受不苦
不樂受復有三法謂三愛欲愛有愛
無有愛復有三法謂三有漏欲漏有
漏無明漏復有三法謂三火欲火恚
火愚癡火復有三法謂三求欲求有
求梵行求復有三法謂三増盛我増
盛世増盛法増盛復有三法謂三界
欲界恚界害界復有三法謂三界出
離界無恚界無害界復有三法謂三
界色界无色界盡界復有三法謂三
聚戒聚定聚慧聚復有三法謂三戒
増盛戒増盛意増盛慧復有三法謂
三三昧空三昧無願三昧无相三昧
復有三法謂三相止息相精勤相捨
相復有三法謂三明自識宿命智明
天眼智明漏盡智明復有三法謂三
變化一者神足變化二者知他心隨
意說法三者教誡復有三法謂三欲
長阿含經卷苐八苐十四張臨

生本一者由現欲生人天二者由化欲生化自在天三者由他化欲生他化自在天復有三法謂三樂生一者衆生自然成辦生歡樂心如梵光音天初始
生時二者有衆生以念爲樂自唱善
哉如光音天三者得止息樂如遍淨
天復有三法謂三苦行苦苦苦變易
苦復有三法謂三根未知欲知根知
根知已根復有三法謂三堂賢聖堂
天堂梵堂復有三法謂三發見發聞
發疑發復有三法謂三論過去有如
此事有如是論未來有如此事有如
是論現在有如此事有如是論復有
三法謂三聚正定聚邪定聚不定聚
復有三法謂三憂身憂口憂意憂復
有三法謂三長老年耆長老法長老
作長老復有三法謂三眼肉眼天眼
慧眼諸比丘是爲如來所說正法當
共撰集以防諍訟使梵行久立多所
饒益天人獲安諸比丘如來說四正
法謂口四惡行一者妄語二者兩舌
三者惡口四者綺語復有四法謂口
四善行一者實語二者軟語長阿含
經卷苐八苐十五張臨




@@三者不綺語四者不兩舌復有四法
謂四不聖語不見言見不聞言聞不
覺言覺不知言知復有四法謂四聖
語見則言見聞則言聞覺則言覺知
則言知復有四法謂四種食摶食觸
食念食識食復有四法謂四受有現
作苦行後受苦報有現作苦行後受
樂報有現作樂行後受苦報有現作
樂行後受樂報復有四法謂四受欲
受我受戒受見受復有四法謂四縛
貪欲身縛瞋恚身縛戒盜身縛我見
身縛復有四法謂四刺欲刺恚刺見
刺慢刺復有四法謂四生卵生胎生
濕生化生復有四法謂四念處於是
比丘内身身觀精勤不懈憶念不忘
捨世貪憂外身身觀精勤不懈憶念
不忘捨世貪憂内外身身觀精勤不
懈憶念不忘捨世貪憂受意法觀亦
復如是復有四法謂四意斷於是比
丘未起惡法方便使不起已起
惡法方便使滅未起善法方便使起
已起善法方便思惟使其増廣復有
四法謂四神足於是比丘思惟欲定
滅行長阿含經卷苐八苐十六
張臨
@@成就精進定意定思惟定亦復如是
復有四法謂四禪於是比丘除欲惡
不善法有覺有觀離生喜樂入於初
禪滅有覺觀内信一心無覺無觀定
生喜樂入第二禪離喜修捨念進自
知身樂諸聖所求憶念捨樂入第三
禪離苦樂行先滅憂喜不苦不樂捨
念清淨入第四禪復有四法謂四梵
堂一慈二悲三喜四捨復有四法謂
四無色定於是比丘越一切色想先
盡瞋恚想不念異想思惟無量定處
捨空處口入識處捨識處已入不用
處捨不用處已入有想無想處復有
四法謂四法足不貪法足不瞋法足
正念法足正定法足復有四法謂四
賢聖族於是比丘衣服知足得好不
喜遇惡不憂不染不著知所禁忌知
出要路於此法中精勤不懈成辦其
事無闕無減亦能教人成辦此事是
爲第一知足住賢聖族従本至今未
常惱乱諸天魔梵沙門婆羅門天及
世間人無能毁罵飯食牀臥具病瘦
醫藥皆悉知足亦復如是復有四法
長阿含經卷苐八苐十七張臨

謂四攝法惠施愛語利人等利復有
四法謂四湏陀洹支比丘於佛得無
壞信於法於僧於戒得無壞信復有
四法謂四受證見色受證身受滅證
念宿命證知漏盡證復有四法謂四
道苦遲得苦速得樂遟得樂速得復
有四法謂四聖諦苦聖諦苦集聖諦
苦滅聖諦苦出要聖諦復有四法謂
四沙門果湏陀洹果斯陀含與阿那
含果阿羅漢果復有四法謂四處實
處施處智處止息處復有四法謂四
智法智未知智等智知他人心智復
有四法謂四辯才法辯義辯詞辯應
辯復有四法謂四識住處色識住緣
色住色與愛俱増長受想行識中亦
如是住復有四法謂四扼欲扼有扼
見扼無明扼復有四法謂四無扼无
欲扼無有扼無見扼無无明扼復有
四法謂四淨戒淨心淨見淨度疑淨
復有四法謂四知可受知受可行知
行可樂知樂可捨知捨復有四法謂
四威儀可行知行可住知住可坐知
坐可臥知臥復有四法謂四思惟少
長阿含經卷苐八苐十八張臨

@@思惟廣思惟無量思惟无所有思惟
復有四法謂四記論決定記論分別
記論詰問記論止住記論復有四法
謂佛四不護法如來身行清淨無有
闕漏可自防護口行清淨意行清淨
命行清淨亦復如是是爲如來所說
正法當共撰集以防諍訟使梵行久
立多所饒益天人獲安又諸比丘如
來說五正法謂五入眼色耳聲鼻香
舌味身觸復有五法謂五受陰色受
陰受想行識受陰復有五法謂五蓋
貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉戲蓋疑蓋
復有五法謂五下結身見結戒盜結
疑結貪欲結瞋恚結復有五法謂五
上結色愛無色愛無明慢掉復有五
法謂五根信根精進根念根定根慧
根復有五法謂五力信力精進力念
力定力慧力復有五法謂滅盡枝一
者比丘信佛如來至眞等正覺十
号具足二者比丘無病身常安隱三
者質直無有諛諂能如是者如來則
示洹槃徑路四者自專其心使不錯
乱昔所諷誦憶持不忘五者善於觀
察長阿含經卷苐八苐十九張
臨
@@法之起滅以賢聖行盡於苦本復有
五法謂五發非時發虛發非義發虛
言發無慈發復有五法謂五善發時
發實發義發和言發慈心發復有五
法謂五憎嫉住處憎嫉檀越憎嫉利
養憎嫉色憎嫉法憎嫉復有五法謂
五趣解脫一者身不淨想二者食
不淨想三者一切行無常想四者一
切世閒不可樂想五者死想復有五
法謂五出要界一者比丘於欲不樂
不動亦不親近但念出要樂於遠離
親近不怠其心調柔出要離欲彼所
因欲起諸漏緾亦盡捨滅而得解脫
是爲欲出要瞋恚出要嫉妬出要色
出要身見出要亦復如是復有五法
謂五喜解脫入若比丘精勤不懈樂
閑靜處專念一心未解得解未盡得
盡未安得安何謂五於是比丘聞如
來說法或聞梵行者說或聞師長說
法思惟觀察分別法義心得歡喜得
歡喜已得法愛得法愛已身心安隱
身心安隱已則得禪定得禪定已得
實知見是爲初解脫入於是比丘間
長阿含經卷苐八苐二十張臨

法喜已受持諷誦亦復歡喜多他人
說亦復歡喜思惟分別亦復歡喜於
法得定亦復如是復有五法謂五人
中般涅槃生般涅槃無行般涅槃有
行般涅槃上流阿迦尼吒諸比丘是
爲如來所說正法當共撰集以防諍
訟使梵行久立多所饒益天人獲安
又諸比丘如來說六正法謂内六入
眼入耳入鼻入舌入身入意入復有
六法謂外六入色入聲入香入味入
觸拾法入復有六法謂六識身眼識
身耳鼻舌身意識身復有六法謂六
觸身眼觸身耳鼻舌身意觸身復有
六法謂六受身眼受身耳鼻舌身意
受身復有六法謂六想身色想聲想
香想味想觸想法想復有六法謂六
思身色思聲思香思味思觸思法思
復有六法謂六愛身色愛身聲香味觸
法愛身復有六法謂六淨本若比丘
好瞋不捨不敬如來亦不敬法亦不
敬衆於戒穿漏染汙不淨好於衆中
多生諍訟人所憎惡嬈乱淨衆天人
不安諸比丘汝等當自内觀設有長
阿含經卷苐八苐二十一張臨

@@瞋恨如彼嬈乱者當集和合衆廣設
方便拔此諍本汝等又當專念自觀
若結恨已滅當更方便遮止其心勿
復使起諸比丘恨戾不諦慳悋嫉妬
巧偽虛妄自因已見謬受不捨迷於
邪見與邊見俱亦復如是復有六法
謂六界地界火界水界風界空界識
界復有六法謂六察行眼察色耳聲
鼻香舌味身觸意察法復有六法謂
六出要界若比丘作是言我修慈心
更生瞋恚餘比丘語言汝勿作此言
勿謗如來如來不作是說欲使修慈
解脫更生瞋恚想無有是處佛言除
瞋恚已然後得慈若比丘言我行悲
解脫生憎嫉心行喜解脫生憂惱心
行捨解脫生憎愛心行無我行生狐
疑心行無想行生衆乱想亦復如是
復有六法謂六無上見無上聞無上
利養無上戒無上恭敬無上憶念无
上復有六法謂六思念佛念法念僧
念戒念施念天念是爲如來所說正
法當共撰集以防諍訟使梵行久立
多所饒益天人獲安諸比丘如來說
長阿含經卷苐八苐二十二張臨

@@七正法謂七非法無信無慙无愧少
聞懈怠多忘無智復有七法謂七正
法有信有慙有愧多聞精進惣持多
智復有七法謂七識住或有衆生若
干種身若干種想天及人是是初識
住或有衆生若干種身而一想者梵
光音天最初生時是是二識住或有
衆生一身若干種想光音天是是三
識住或有衆生一身一想遍淨天是
是四識住或有衆生空處住識處住
不用處住復有七法謂七勤法一者
比丘勤於戒行二者勤滅貪欲三者
勤破邪見四者勤於多聞五者勤於
精進六者勤於正念七者勤於禪定
復有七法謂七想不淨想食不淨想
一切世間不可樂想無想無常想
無常苦想苦無我想復有七法謂七
三昧具正見正思正語正業正命正
方便正念復有七法謂七覺意念覺
意法覺意精進覺意喜覺意猗覺意
定覺意護覺意是爲如來所說正法
當共撰集以防諍訟使梵行久立多
所饒益天人獲安諸比丘如來說八
長阿含經卷苐八苐二十三張臨

正法謂世八法利衰毁譽稱譏苦樂
復有八法謂八解脫色歡色一解脫
内無色想觀外色二解脫淨解脫三
解脫度色想滅瞋恚想住空處解脫
四解脫度空處住識處五解脫度識
處住不用處六解脫度不用處住有
想無想處七解脫度有想無想處住
想知滅八解脫復有八法謂八聖道
正見正志正語正業正命正方便正
念正定復有八法謂八人湏陀洹向
湏陀洹斯陀含向斯陀含阿那含向
阿那含阿羅漢向阿羅漢是爲如來
所說正法當共撰集以防諍訟使梵
行久立多所饒益天人獲安諸比丘
如來說九正法所謂九衆生居或有
衆生若干種身若干種想天及人是
是初衆生居復有衆生若干種身而
一想者梵光音天最初生時是是二
衆生居復有衆生一身若干種想光
音天是是三衆生居復有衆生一身
一想遍淨天是是四衆生居復有衆
生無想無所覺知無想天是是五衆
生居復有衆生空處住是六衆生居
長阿含經卷苐八苐二十四張臨

@@復有衆生識處住是七衆生居復有
衆生不用處住是八衆生居復有衆
生住有想無想處是九衆生居是爲
如來所說正法當共撰集以防諍訟
使梵行久立多所饒益天人獲安諸
比丘如來說十正法所謂十無學法
無學正見正思正語正業正命正念
正方便正定正智正解脫是爲如來
所說正法當共撰集以防諍訟使梵
行久立多所饒益天人獲安尒時世
尊印可舎利弗所說時諸比丘聞舎
利弗所說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第八
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐八苐二十五張臨

@@佛說長阿含經卷第九臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分十上經第六
如是我聞一時佛遊鴦伽國覺大比
丘衆千二百五十人俱詣瞻婆城止
宿伽伽池側以十五日月滿時世尊
在露地坐大衆圍遶竟夜說法告舎
利弗今者四方諸比丘集皆各精勤
捐除眠睡欲聞說法吾患背痛欲小
止息卿今可爲諸比丘說法時舎利
弗受佛教已爾時世尊卽四牒僧伽
梨偃右脅臥如師子累足而臥尒時
耆年舎利弗告諸比丘今我說法
上中下言皆悉眞正義味具足梵行
清淨汝等諦聽善思念之當爲汝說
時諸比丘受教而聽舎利弗告諸比
丘有十上法除衆結縛得至泥洹盡
於苦除又能具足五百五十法今當
分別汝等善聽諸比丘有一成法一
修法一覺法一滅法一退法一増法
一難解法一生法一知法一證法云
何一成法謂於諸善法能不放逸云
何

一修法謂常自念身云何一覺法謂
有漏觸云何一滅法謂是我慢云何
一退法謂不惡露觀云何一増法謂
惡露觀云何一難解法謂無間定云
何一生法謂有漏解脫云何一知法
謂諸衆生皆仰食存云何一證法謂
無㝵心解脫又有二成法二修法二
覺法二滅法二退法二増法二難解
法二生法二知法二證法云何二成
法謂知慙知愧云何二修法謂止與
觀云何二覺法謂名與色云何二滅
法謂無明愛云何二退法謂毁戒破
見云何二増法戒具見具云何二難解
法有因有緣衆生生垢有因有緣衆
生得淨云何二生法盡智無生智
云何二知法謂是處非處云何二證
法謂明與解脫又有三成法三修法
三覺法三滅法三退法三増法三難
解法三生法三知法三證法云何三
成法一者親近善友二者耳聞法音
三者法法成就云何三修法謂三三
昧空三昧無相三昧無作三昧云何三
覺法謂三受苦受樂受不苦不樂受
云長阿含經卷苐九苐二張
臨
@@何三滅法謂三愛欲愛有愛無有愛
云何三退法謂三不善根貪不善
根恚不善根癡不善根云何三増法
謂三善根無貪善根無恚善根無癡
善根云何三難解法謂三難解賢聖
難解聞法難解如來難解云何三生
法謂三相息止相精進相捨離相云
何三知法謂三出要界欲出要至色界
色界出要至無色界捨離一切諸有
爲法彼名爲盡云何三證法謂三明
宿命智天眼智漏盡智諸比丘是爲
三十法如實無虛如來知已平等說
法復有四成法四修法四覺法四滅
法四退法四増法四難解法四生法
四知法四證法云何四成法謂四輪
法一者住中國二者近善友三者自
謹慎四者宿植善本云何四修法謂
四念處比丘内身身觀精勤不懈憶
念不忘捨世貪憂外身身觀精勤不
懈億念不忘捨世貪憂内
外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世
貪憂受意法觀亦復如是云何四覺
法謂四食摶食觸食念食識食云何
四滅法謂四長阿含經卷苐
九苐三張臨
@@受欲受我受戒受見受云何四退法
謂四扼欲扼有扼見扼無明扼云何
四増法謂四無扼無欲扼無有扼無
見扼無無明扼云何四難解法謂有
四聖諦苦諦集諦盡諦道諦云何四
生法謂四智法智未知智等智知他
心智云何四知法謂四辯才法辯義
辯辭辯應辯云何四證法謂四沙門
果湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果諸比丘是爲四十法如實無
虛如來知已平等說法復有五成法
五修法五覺法五滅法五退法五増
法五難解法五生法五知法五證法
云何五成法謂五滅盡枝一者信佛
如來至眞十号具足二者無病身常
安隱三者質直無有諛諂直趣如來
涅槃徑路四者専心不亂諷誦不忘
五者善於觀察法之起滅以賢聖行
盡於苦本云何五修法謂五根信根
精進根念根定根慧根云何五覺法
謂五受陰色受陰受想行識受陰云
何五滅法謂五蓋貪欲蓋瞋恚蓋
眠睡蓋掉戲蓋疑蓋云何五退法謂
五長阿含經卷苐九苐四張
臨

心㝵結一者比丘疑佛疑佛已則不
親近不親近已則不恭敬是爲初心
㝵結又比丘於法於衆於戒有穿漏
行不眞正行爲汙染行不親近戒亦
不恭敬是爲四心㝵結又復比丘於
梵行人生惡向心心不喜樂以麤惡
言而毁罵之是爲五心㝵結云何五
増法謂五喜本一悦二念三猗四樂
五定云何五難解法謂五解脫入若
比丘精勤不懈樂閑靜處專念一心
未解得解未盡得盡未安得安何謂
五若比丘聞佛說法或聞梵行者說
或聞師長說思惟觀察分別法義心
得歡喜得歡喜已便得法愛得法愛
已身心安隱身心安隱已則得禪定
得禪定已得如實智是爲初解脫入
於是比丘聞法歡喜受時諷誦亦復
歡喜爲他人說亦復歡喜思惟分別
亦復歡喜於法得定亦復如是云何
五生法謂賢聖五智定一者修
三昧現樂後樂生内外智二者賢聖
無愛生内外智三者諸佛賢聖之所
修行生内外智四者猗寂滅相獨而
無侣長阿含經卷苐九苐五
張臨
@@而生内外智五者於三昧一心入一
心起生内外智云何五知法謂五出
要界一者比丘於欲不樂不念亦不
親近但念出要樂於遠離親近不怠
其心調柔出要離欲因欲起漏亦盡
捨滅而得解脫是爲欲出要瞋恚出
要嫉妬出要色出要身見出要亦復
如是云何五證法謂五無學聚無學
戒聚定聚慧聚解脫聚解脫知見聚
是爲五十法如實無虛如來知已平
等說法復有六成法六修法六覺法
六滅法六退法六増法六難解法
六生法六知法六證法云何六成法
謂六重法若有比丘修六重法可敬
可重和合於衆無有諍訟獨行無雜
云何六於是比丘身常行慈敬梵行
者住仁愛心名日重法可敬可重和
合於衆無有諍訟獨行無雜復次比
丘口慈意慈以法得養及鉢中餘與
人共之不懷彼此復次比丘聖所行
戒不犯不毁無有染汙智者所稱善
具足持成就定意復次比丘成就賢
聖出要平等盡苦正見及諸梵行是
名長阿含經卷苐九苐六張
臨
@@重法可敬可重和合於衆無有諍訟
獨行不雜云何六修法謂六念念佛
念法念僧念戒念施念天云何六覺
法謂六内入眼入耳入鼻入舌入身
入意入云何六滅法謂六愛色愛聲
愛香味解法愛云何六退法謂六不
敬法不敬佛不敬法不敬僧不敬戒
不敬定不敬父母云何六増法謂六
敬法敬佛敬法敬僧敬戒敬定敬父
母云何六難解法謂六無上見無上
聞無上利養無上戒無上恭敬無上
念無上云何六生法謂六等法於是
比丘眼見色無憂無喜住捨專念耳
聲鼻香舌味身觸意法不喜不憂住
捨專念云何六知法謂六出要界若
比丘作是言我修慈心更生瞋恚餘
比丘言汝勿作此言勿謗如來如來
不作是說欲使修慈解脫更生瞋恚
者無有是處佛言除瞋恚已然後得
慈若比丘言我行悲解脫生僧嫉心
行喜解脫生憂惱心行捨解脫生増
愛心行無我行生狐疑心行無想行
生衆乱想亦復如是云何六證法謂
長阿含經卷苐九苐七張臨

六神通一者神足通證二者天耳通
證三者知他心通證四者宿命通證
五者天眼通證六者漏盡通證是爲
六十法諸比丘如實無虛如來知已
平等說法復有七成法七修法七覺
法七滅法七退法七増法七難解法
七生法七知法七證法云何七成法
謂七財信財戒財慙財愧財聞財施財
慧財爲七財云何七修法謂七覺意於
是比丘修念覺意依無欲依寂滅依
遠離修法修精進修喜修猗修定修
捨依無欲依寂滅依遠離云何七覺
法謂七識住處若有衆生若干種身
若干種想天及人是是初識住復有衆
生若干種身而一想者梵光音天最
初生時是是二識住復有衆生一身
若干種想光音天是是三識住復有
衆生一身一想遍淨天是是四識住
或有衆生空處住是五識住或識處
住是六識住或不用處住是七識住
云何七滅法謂七使法欲愛使有愛
使見使慢使瞋恚使無明使疑使云何
七退法謂七非法是比丘無信無慙無
長阿含經卷苐九苐八張臨

@@愧少聞懈墯多忘無智云何七増法
謂七正法於是比丘有信有慚有愧
多聞不懈墯强記有智云何七難解
法謂七正善法於是比丘好義好法
好知時好知足好自攝好集衆好分
別人云何七生法謂七想不淨想食
不淨想一切世間不可樂想死想無
常想無常苦想苦無我想云何七知
法謂七勤勤於戒行勤滅貪欲勤破
邪見勤於多聞勤於精進勤於正念
勤於禪定云何七證法謂七漏盡力
於是漏盡比丘於一切諸苦集滅味
過出要如實知見觀欲如火坑亦如
刀劒知欲見欲不貪於欲心不住欲
漏盡比丘逆順觀察如實覺知如實
見已世間貪嫉惡不善法不漏不起
修四念處多修多行五根五力七覺
意賢聖八道多修多行諸比丘是爲
七十法如實不虛如來知已平等說
法復有八成法八修法八覺法八滅
法八退法八増法八難解法八生法
八知法八證法云何八成法謂八
因緣不得梵行而得智得梵行已智
増長阿含經卷苐九苐九張
臨
@@多云何爲八於是比丘依世尊住或依
師長或依智慧梵行者住生慙愧心
有愛有敬是謂初因緣未得梵行而
得智得梵行已智増多復次依世尊
住隨時請問此法云何義何所趣時
諸尊長卽爲開演甚深義理是爲二
因緣旣聞法已身心樂靜是爲三因
緣旣樂靜已不爲遮道無益雜論彼
到衆中或自說法或請他說猶復不
捨賢聖默然是爲四因緣多聞廣愽
守持不忘諸法深奥上中下善義味諦
誠梵行具足聞已入心見不流動是
爲五因緣修習精勤滅惡増善勉
力堪任不捨斯法是爲六因緣有以
智慧知起滅法賢聖所趣能盡苦除
是爲七因緣觀五受陰生相滅相此
色色集色滅此受想行識識集識
滅是爲八因緣未得梵行而有智得
梵行已智増多云何八修法謂賢聖
八道正見正志正語正業正命正方
便正念正定云何八覺法謂世八法
利衰毁譽稱譏苦樂云何八滅法謂
八邪邪見邪思邪語邪業邪命邪方
長阿含經卷苐九苐十張臨

便邪念邪定云何八退法謂八懈怠
法何謂八懈怠比丘乞食不得食便
作是念我於今日下村乞食不得身
體疲極不能堪任坐禪經行今冝臥
息懈怠比丘卽便臥息不肯精勤未
得欲得未獲欲獲未證欲證是爲初
懈怠懈怠比丘得食旣足復作是念
我朝入村乞食得食過足身體沉重
不能堪任坐禪經行今冝寢息懈怠
比丘卽便寢息不能精勤未得欲得
未獲欲獲未證欲證懈怠比丘設少
執事便作是念我今日執事身體疲
極不能堪任坐禪經行今冝寢息懈
怠比丘卽便寢息懈怠比丘設欲執
事便作是念明當執事必有疲極今
者不得坐禪經行當豫臥息懈怠比
丘卽便臥息懈怠比丘設少行來便
作是念我朝行來身體疲極不能堪
任坐禪經行我今冝當臥息懈怠比
丘卽便臥息懈怠比丘設欲少行便
作是念我明當行必有疲極今者不
得坐禪經行當豫寢息懈怠比丘卽
尋寢息不能精勤未得欲得未獲欲
長阿含經卷苐九苐十一張臨

@@獲未證欲證是爲六懈怠比丘設遇
小患便作是念我得重病因篤羸瘦
不能堪任坐禪經行當湏寢息懈怠
比丘卽尋寢息不能精勤未得欲得未
獲欲獲未證欲證懈怠比丘所患已
差復作是念我病差未久身體羸瘦
不能堪任坐禪經行冝自寢息懈怠比
丘卽尋寢息不能精勤未得欲得未
獲欲獲未證欲證云何八増法謂八
不怠云何八精進比丘入村乞食不
得食還卽作是念我身體輕便少
於睡眠冝可精進坐禪經行未得者
得未獲者獲未證者證於是比丘卽
便精進是爲初精進比丘乞食得足
便作是念我今入村乞食飽滿氣力
充足冝勤精進坐禪經行未得者得
未獲者獲未證者證於是比丘卽尋
精進精進比丘設有執事便作是念
我向執事廢我行道今冝精進坐禪
經行未得者得未獲者獲未證者證
於是比丘卽尋精進精進比丘設欲
執事便作是念明當執事廢我行道
今冝精進坐禪經行未得者得未獲
長阿含經卷苐九苐十二張臨

@@者獲未證者證於是比丘卽便精進
精進比丘設有行來便作是念我朝
行來廢我行道今冝精進坐禪經行
未得者得未獲者獲未證者證於是
比丘卽尋精進精進比丘設欲行來
便作是念我明當行廢我行道今冝
精進坐禪經行來得者得未獲者獲
未證者證於是比丘卽便精進精進
比丘設遇患時便作是念我得重病
或能命終今冝精進未得者得未獲
者獲未證者證於是比丘卽便精進
精進比丘患得小差復作是念我病
初差或更増動廢我行道今冝精進
坐禪經行未得者得未獲者獲未證
者證於是比丘卽便精進坐禪經行
是爲八云何八難解法謂八不閑妨
修梵行云何八如來至眞出現於世
說微妙法寂滅無爲向菩提道有人
生地獄中是爲不閑處不得修梵行
如來至眞出現於世說微妙法寂滅
無爲向菩提道而有衆生在畜生中
餓鬼中長壽天中邊地無識無佛法
處是爲不閑處不得修梵行如來至
長阿含經卷苐九苐十三張臨

眞等正覺出現於世說微妙法寂滅
無爲向菩提道或有衆生生於中國
而有邪見壞顚倒心惡行成就必入
地獄是爲不閑處不得修梵行如來
至眞等正覺出現於世說微妙法寂
滅無爲向菩提道或有衆生生於中
國聾盲瘖瘂不得聞法修行梵行是
爲不閑如來至眞等正覺不出世間無
有能說微妙法寂滅無爲向菩提道而
有衆生生於中國彼諸根具足堪受
聖教而不値佛不得修行梵行是爲
八不閑云何八生法謂八大人覺道
當少欲多欲非道道當知足無猒非
道道當閑靜樂衆非道道當自守戲
笑非道道當精進懈怠非道道當專
念多忘非道道當定意亂意非道道
當智慧愚癡非道云何八知法謂八除
入内有色想觀外色少若好若醜常
觀常念是爲初除入内有色想觀外
色無量若好若醜常觀常念是爲二
除入内無色想外觀色少若好若醜
常觀常念是爲三除入内無色想外
觀色無量若好若醜常觀常念是爲
長阿含經卷苐九苐十四張臨

@@四除入内無色想外觀色靑靑色靑
光靑見譬如靑蓮華亦如靑波羅㮈
衣純一靑色靑光靑見作如是想常
觀常念是爲五除入内無色想外觀
色黃黃色黃光黃見譬如黃華黃波
羅㮈衣黃色黃光黃見常念常觀作
如是想是爲六除入内無色想觀外
色赤赤色赤光赤見譬如赤華赤波
羅㮈衣純一赤色赤光赤見常觀常
念作如是想是爲七除入内無色想
外觀色白白色白光白見譬如白
華白波羅㮈衣純一白色白光白見常觀
常念作如是想是爲八除入云何八
證法謂八解脫色觀色一解脫内有
色想觀外色二解脫淨解脫三解脫
度色想滅瞋恚想住空處四解脫度
空處住識處五解脫度識處住不用
處六解脫度不用處住有想無想處
七解脫度有想無想處住想知滅八
解脫諸比丘是爲八十法如實無虛
如來知已平等說法復有九成法九
修法九覺法九滅法九退法
九増法九難解法九生法九知法九
證長阿含經卷苐九苐十五張
臨
@@法云何九成法謂九淨滅枝法戒淨
滅枝心淨滅枝見淨滅枝度疑淨滅
枝分別淨滅枝道淨滅枝除淨滅枝
無欲淨滅枝解脫淨滅枝云何九修
法謂九喜本一喜二愛三悦四樂五
定六如實知七除捨八無欲九解
脫云何九覺法謂九衆生居或有衆
生若干種身若干種想天及人是是
初衆生居或有衆生若干種身而一
想者梵光音天最初生時是是二衆
生居或有衆生一身若干種想光音
天是是三衆生居或有衆生一身一
想遍淨天是是四衆生居或有衆生
無想無所覺知無想天是是五衆生
居復有衆生空處住是六衆生居復
有衆生識處住是七衆生居復有衆
生不用處住是八衆生居復有衆生
住有想無想處是九衆生居云何九
滅法謂九愛本因愛有求因求有利
因利有用因用有欲因欲有著因著
有嫉因嫉有守因守有護云何九退
法謂九惱法有人已侵惱我今侵惱
我當侵惱我我所愛者已侵惱今侵
惱長阿含經卷苐九苐十六張
臨

當侵惱我所憎者已愛敬今愛敬當
愛敬云何九増法謂無惱彼已侵我
我惱何益已不生惱今不生惱當不
生惱我所愛者彼已侵惱我惱何益
已不生惱今不生惱當不生惱我所
憎者彼已愛敬我惱何益已不生惱
今不生惱當不生惱云何九難解法
謂九梵行若比丘有信而不持戒則
梵行不具比丘有信有戒則梵行具
足若比丘有信有戒而不多聞則梵
行不具比丘有信有戒有多聞則
梵行具足若比丘有信有戒有多聞
不能說法則梵行不具比丘有信有
戒有多聞能說法則梵行具足若比
丘有信有戒有多聞能說法不能養
衆則梵行不具若比丘有信有戒有
多聞能說法能養衆則梵行具足若
比丘有信有戒有多聞能說法能養
衆不能於大衆中廣演法言則梵行
不具若比丘有信有戒有多聞能說
法能養衆能於大衆廣演法言則梵
行具足若比丘有信有戒有多聞能
說法能養衆能在大衆廣演法言而
不長阿含經卷苐九苐十七張
臨
@@得四禪則梵行不具若比丘有信有
戒有多聞能說法能養衆能於大衆廣
演法言又得四禪則梵行具足若比丘
有信有戒多聞能說法能養衆在大衆
中廣演法言又得四禪不於八解脫逆
順遊行則梵行不具有比丘有信有
戒有多聞能說法能養衆於大衆中
廣演法言具足四禪於八解脫逆順遊
行則梵行具足若比丘有信有戒有
多聞能說法能養衆在大衆中廣演
法言得四禪於八解脫逆順遊行然不
能盡有漏成無漏心解脫智慧解脫
於現法中自身作證生死已盡梵行
已立所作已辦更不受有則梵行不
具若比丘有信有戒有多聞能說法
能養衆能在大衆廣演法言成就四
禪於八解脫逆順遊行捨有漏成無
漏心解脫智慧解脫於現法中自身
作證生死已盡梵行已立所作已辦更
不受有則梵行具足云何九生法謂
九想不淨想觀食想一切世間不可樂
想死想無常想無常苦想苦無我想
盡想無欲想云何九知法謂九異法
生果異因果異生觸異因觸異生受
長阿含經卷苐九苐十八張臨

@@異因受異生想異因想異生集異因
集異生欲異因欲異生利異因利異
生求異因求異生煩惱異因煩惱異
云何九證法謂九盡若入初禪則聲
刺滅入第二禪則覺觀刺滅入第三
禪則喜刺滅入第四禪則出入息刺
滅入空處則色想刺滅入識處則空
想刺滅入不用處則識想刺滅入有
想無想處則不用想刺滅入滅盡定
則想受刺滅諸比丘是爲九十法如
實不虛如來知已平等說法復有十
成法十修法十覺法十滅法十退法
十増法十難解法十生法十知法十
證法云何十成法謂十救法一者比
丘二百五十戒具威儀亦具見有小
罪生大怖畏平等學戒心無傾邪二
者得善知識三者言語中正多所含
受四者好求善法分布不悋五者諸
梵行人有所施設輒徃佐助不以爲
勞難爲能爲亦教人爲六者多聞聞
便能持未曾有忘七者精進滅不善
法増長善法八者常自專念無有他
想憶本善行若在目前九者智慧成
就觀法生滅以賢聖律而斷苦本十
長阿含經卷苐九苐十九張臨

者樂於閑居專念思惟於禪中間
無有調戲云何十修法謂十正行正
見正思正語正業正命正方便正念
正定正解脫正知云何十覺法謂十
色入眼入耳入鼻入舌入身入色入
聲入香入味入觸入云何十滅法謂
十邪行邪見邪思邪語邪業邪命邪
方便邪念邪定邪解脫邪智云何十
退法謂十不善行迹身殺盜婬口兩舌
惡罵妄言綺語意貪取嫉妬邪見云
何十増法謂十善行身不殺盜婬口
不兩舌惡罵妄言綺語意不貪取嫉
妬邪見云何十難解法謂十賢聖居
一者比丘除滅五枝二者成就六枝
三者捨一四者依四五者滅異諦六
者勝妙求七者無濁想八者身行已
立九者心解脫十者慧解脫云何十
生法謂十稱譽處若比丘自得信已
爲他人說亦復稱歎諸得信者自持
戒已爲他人說亦復稱歎諸持戒者
自少欲已爲他人說亦復稱歎諸少
欲者自知足已爲他人說亦復稱歎
諸知足者自樂閑靜爲他人說亦長
阿含經卷苐九苐二十張臨

@@復稱歎樂閑靜者自多聞已爲他人
說亦復稱歎諸多聞者自精進已爲
他人說亦復稱歎諸精進者自專念
已爲他人說亦復稱歎諸專念者自
得禪定爲他人說亦復稱歎得禪定
者自得智慧爲他人說亦復稱歎得
智慧者云何十知法謂十滅法正見
之人能滅邪見諸緣邪見起無數惡
亦盡除滅諸因正見生無數善盡得
成就正思正語正業正命正方便正
念正定正解脫正智正智之人能滅
邪智諸因邪智起無數惡悉皆除滅
諸因正智起無數善法盡得成就云
何十證法謂十無學法無學正見正
思正語正業正命正方便正念正定
正解脫正智諸比丘是爲百法如實
無虛如來知已平等說法尒時舎利
弗佛所印可諸比丘聞舎利
弗所說歎
喜奉行佛說長阿含第二分増一
經第七如是我聞一時佛在舎衞國
祗樹給孤獨園與大比丘衆千二百
五十人俱尒時世尊告諸比丘我與
汝等說長阿含經卷苐九苐二十
一張臨
@@微妙法上中下言皆悉眞正義味清
淨梵行具足謂一増法也汝等諦聽
善思念之當爲汝說時諸比丘受教
而聽佛告比丘一増法者謂一成法
一修法一覺法一滅法一證法云何
一成法謂不捨善法云何一修法謂
常自念身云何一覺法謂有漏觸云
何一滅法謂有我慢云何一證法謂
無㝵心解脫又有二成法二修法二
覺法二滅法二證法云何二成法謂
知慚知愧云何二修法謂止與觀云
何二覺法謂名與色云何二滅法謂
無明有愛云何二證法謂明與解脫
乂有三成法三修法三覺法三滅法
三證法云何三成法一者親近善友
二者耳聞法音三法法成就云何三
修法謂三三昧空三昧無想三昧無
作三昧云何三覺法謂三受苦受樂
受不苦不樂受云何三滅法謂三愛
欲愛有愛無有愛云何三證法謂三
明宿命智天眼智漏盡智又有四成
法四修法四覺法四滅法四證法云
何四成法一者住中國二者近善友
長阿含經卷苐九苐二十二張臨

三者自謹慎四者宿殖善本云何四
修法住四念處比丘内身身觀精勤
不懈憶念不忘捨世貪憂外身身
觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂内
外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪
憂受意法觀亦復如是云何四覺法
謂四食摶食觸食念食識食云何四
滅法謂四受欲受我受戒受見受云
何四證法謂四沙門果湏陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果又有五
成法五修法五覺法五滅法五證法
云何五成法謂五滅盡支一者信佛
如來至眞十号具足二者無病身常
安隱三者質直無有諛諂眞趣如來
涅槃徑路四者專心不亂諷捅不忘
五者善於觀察法之起滅以賢聖行
盡於苦本云何五修法謂五根信根
精進根念根定根慧根云何五覺法
謂五受陰色受陰受想行識受陰云
何五滅法謂五蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡
眠蓋掉戲蓋疑蓋云何五證法謂五
無學聚無學戒聚無學定聚慧聚解
脫聚解脫知見聚復有六成法六修
法長阿含經卷苐九苐二十三張
臨
@@六覺法六滅法六證法云何六成法
謂六重法若有比丘修六重法可敬
可重和合於衆無有諍訟獨行無雜
云何六於是比丘身常行慈及修梵
行住仁愛心名日重法可敬可重和合
於衆無有諍訟獨行無雜復次比丘
口慈意慈以已供養及鉢中餘與人
共之不懷彼此復次比丘聖所行戒
不犯不毁無有染汙智者所稱善具
足持戒成就賢聖出要平等盡苦正
見及諸梵行是名重法可敬可重和
合於衆無有諍訟獨行不雜云何六
修法謂六念佛念法念憎念戒念施
念天念云何六覺法謂六内入眼入
耳入鼻入舌入身入意入云何六滅
法謂六愛色愛聲愛香味觸法愛云
何六證法謂六神通一者神足通證
二者天耳通證三者知他心通證四
者宿命通證五者天眼通證六者漏
盡通證復有七成法七修法
七覺法七滅法七證法云何七成法
謂七財信財戒財慙財愧財聞財施
財惠財爲七財云何七修法謂七覺
意於是長阿含經卷苐九苐二十
四張臨
@@比丘修念覺意依無欲依寂滅依遠
離修法修精進修喜修猗修定修捨
依無欲依寂滅依遠離云何七覺法
謂七識住處若有衆生若千種身若
千種想天及人此是初識住復有衆
生若干種身而一想者梵光音天最
初生時是是二識住復有衆生一身
若干種想光音天是是三識住復有
衆生一身一想遍淨天是是四識住
處復有衆生空處住是五識住或識
處住是六識住或不用處是七識住
云何七滅法謂七使法欲愛使有愛
使見使慢使瞋恚使無明使疑使云
何七證法爲七漏盡力於是漏盡比丘
於一切諸苦集滅味過出要如實知
見觀欲如火坑亦如刀劒知欲見欲
不貪於欲心不住欲於中復善觀察
如實得知如實見已世間貪婬惡不
善法不起不漏修四念處多修多行
五根五力七覺意賢聖八道多修多
行復有八成法八修法八覺法八滅
法八證法云何八成法謂八因緣未
得梵行而得智得梵行已智増多云
長阿含經卷苐九苐二十五張臨

何爲八如是比丘依世尊住或依師長
或依智慧梵行者住生慚愧心有愛
有敬是爲初因緣未得梵行而得智
得梵行已智増多復次依世尊住隨
時請問此法云何義何所趣尊長
卽爲開演深義是爲二因緣旣聞法
已身心樂靜是爲三因緣不爲遮道
無益雜論彼到衆中或自說法或請
他說猶復不捨賢聖默然是爲四因緣
多聞廣愽守持不忘諸法深奥上中下
善義味誠諦梵行具足聞已入心見
不流動是爲五因緣修習精勤滅不
善行善行日増勉力堪任不捨斯法
是爲六因緣又以智慧知起滅法賢
聖所趣能盡苦際是爲七因緣又觀
五受陰生想滅想此色色集色滅此
受想行識識集識滅是爲八因緣未
得梵行而有智已得梵行智増多云
何八修法謂賢聖八道正見正志正
語正業正命正方便正念正定云何
八覺法謂世八法利衰毁譽稱譏苦
樂云何八滅法謂八邪邪見邪志邪
語邪業邪命邪方便邪念邪定云何
長阿含經卷苐九苐二十六張臨

@@八證法謂八解脫色觀色一解脫内
有色想外觀色二解脫淨解脫三解
脫度色想滅瞋恚想住空處四解脫
度空處住識處五解脫度識處住不
用處六解脫度不用處住有想無想
處七解脫度有想無想處住想知滅
八解脫復有九成法九修法九覺法
九滅法九證法云何九成法謂九淨
滅枝法戒淨滅枝心淨滅枝見淨滅
枝度疑淨滅枝分別淨滅枝道淨滅
枝除淨滅枝無欲淨滅枝解脫淨滅
枝云何九修法謂九喜本一喜二愛
三悦四樂五定六如實知七除捨八
無欲九解脫云何九覺法謂九衆生
居或有衆生若干種身若干種想天
及人是是初衆生居或有衆生若干種
身而一想者梵光音天最初生時是是
二衆生居或有衆生一身若干種想
光音天是是三衆生居或有衆生一
身一想遍淨天是是四衆生居無想無
所覺知無想天是是五衆生居復
有衆生空處住是六衆生居復有
衆生識處住是七衆生居復有衆
生不用處住是八衆生居復有衆長
阿含經卷苐九苐二十七張臨

@@生住有想無想處是九衆生居云何
九滅法謂九愛本因愛有求因求有
利因利有用因用有欲因欲有著因
著有嫉因嫉有守因守有護云何九
證法謂九盡若入初禪則聲刺滅入
第二禪則覺觀刺滅入第三禪則喜
刺滅入第四禪則出入息刺滅入空
處則色想刺滅入識處則空想刺滅
入不用處則識想刺滅入有想無想
處則不用想刺滅八滅盡定則想受
刺滅復有十成法十修法十覺法十
滅法十證法云何十成法謂十救法
一者比丘二百五十戒具威儀亦具
見有小罪生大怖畏平等學戒心無
傾邪二者得善知識三者言語中正
多所堪忍四者好求善法分布不悋
五者諸梵行人有所施設輒徃佐助
不以爲勞難爲能爲亦教人爲六者
多聞聞便能持未曾有忘七者精勤
滅不善法増長善法八者常自專念
無有他想憶本善行如在目前九者
智慧成就觀法生滅以賢聖律斷於
苦本十者樂於閑居專念思惟於禪
長阿含經卷苐九苐二十八張臨

中間無有調戲云何十修法謂十正
行正見正志正語正業正命正方便正
念正定正解脫正智云何十覺法謂十
色入眼入耳入鼻入舌入身入色人
聲入香入味入觸入云何十滅法謂
十邪行邪見邪志邪語邪業邪命邪
方便邪念邪定邪解脫邪智云何十
證法謂十無學法無學正見正志正
語正業正命正方便正念正定正
解脫正智諸比丘此名一増法我
今爲汝等說如是法吾爲如來爲諸
弟子所應作者皆已備愍慈愍慇懃
訓誨汝等汝等亦冝勤奉行之諸比
丘當在閑居樹下空處精勤坐禪勿
自施恣今不勉力後悔何益此是我
教勤受持之尒時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
佛說長阿含經卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐九苐二十九張臨

@@佛說長阿含經卷第十臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分三聚經第八
如是我聞一時佛在舎微國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
俱尒時世尊告諸比丘我與汝等說
微妙法義味清淨梵行具足謂三聚
法汝等諦聽思惟念之當爲汝說時
諸比丘受教而聽佛告比丘三法聚
者一法趣惡趣一法趣善趣一法趣
涅槃云何一法趣于惡趣謂無仁慈
懷毒害心是謂一法將向惡趣云何
一法趣于善趣謂不以惡心加於衆
生是爲一法將向善趣云何一法趣
于涅槃謂能精勤修身念處是爲一
法將向涅槃復有二法趣向惡趣復
有二法趣向善趣復有二法趣向涅
槃云何二法趣向惡趣一謂毁戒二
謂破見云何二法趣向善趣一謂戒
具二謂見具云何二法趣向涅槃一
謂爲止二謂爲觀復有三法趣向惡
趣三法向善趣三法向涅槃云何三

@@法向惡趣謂三不善根貪不善根恚
不善根癡不善根云何三法向善趣
謂三善根無貪善根無恚善根無癡
善根云何三法趣向涅槃謂三三時
空三昧無相三昧無作三昧又有四
法趣向惡趣四法向善趣四法向涅
槃云何四法向惡趣謂愛語恚語怖
語癡語云何四法向善趣謂不愛語
不恚語不怖語不癡語云何四法向
涅槃謂四念處身念處受念處意念
處法念處復有五法向惡趣五法向
善趣五法向涅槃云何五法向惡趣
謂破五戒殺盜婬逸妄語飮酒云何
五法向善趣謂持五戒不殺不盜不
婬不欺不飮酒云何五法趣向涅槃
謂五根信根精進根念根定根慧根
又有六法向惡趣六法向善趣六法
向涅槃云何六法向惡趣謂六不敬
不敬佛不敬法不敬僧不敬戒不敬
定不敬父母云何六法向善趣謂六
敬法敬佛敬法敬僧敬戒敬定敬父
母云何六法向涅槃謂六思念念佛
念法念僧念戒念施念天又有七法
長阿含經卷苐九苐二張臨

向惡趣七法向善趣七法向涅槃云
何七法向惡趣謂殺生不與取婬逸
妄語兩舌惡口綺語云何七法向善
趣謂不殺生不盜不婬不欺不兩舌
不惡口不綺語云何七法向涅槃謂七
覺意念覺意檡法覺意精進覺意猗
覺意定覺意喜覺意捨覺意又有
八法向惡趣八法向善趣八法向涅
槃云何八法向惡趣謂八邪行邪見
邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪
定云何八法向善趣謂世正見正志
正語正業正命正方便正念正定云
何八法向涅槃謂八賢聖道正見正
志正語正業正命正方便正念正定
又有九法向惡趣九法向善趣九法
向涅槃云何九法向惡趣謂九惱有
人已侵惱我今侵惱我當侵惱我我
所愛者已侵惱今侵惱當侵惱我
所憎者已愛敬今愛敬當愛敬云何
九法向善趣謂九無惱彼已侵我我
惱何益已不生惱今不生惱當不生
惱我所愛者彼已侵惱我惱何益已
不生惱今不生惱當不生惱我所憎
者長阿含經卷苐十苐三張
臨
@@彼已愛敬我惱何益已不生惱當不
生惱今不生惱云何九法向涅槃謂
九善法一喜二愛三悦四樂五定六實知
七除捨八無欲九解脫又有十法向
惡趣十法向善趣十法向涅槃云何
十法向惡趣謂十不善身殺盜婬
口兩舌惡罵妄言綺語意貪取嫉妬
邪見云何十法向善趣謂十善行身
不殺盜婬口不兩舌惡罵妄言綺語
意不貪取嫉妬邪見云何十法向涅
槃謂十直道正見正志正語正業正
命正方便正念正定正解脫正智諸
比丘如是十法得至涅槃是名三聚
微妙正法我爲如來爲衆弟子所應
作者無不周備憂念汝等故演經道
汝等亦冝自憂其身當處閑居樹下
思惟勿爲懈怠今不勉力後悔無益
諸比丘聞佛所說歡喜奉行佛
說長阿含第二分大緣方便經第九如
是我聞一時佛在拘流沙國刧摩沙
住處與大比丘衆千二百五十人俱
尒時阿難在閑靜處作是念言甚奇
甚特世尊所說十二因緣法之光長
阿含經卷苐十苐四張臨

@@明甚深難解如我意觀猶如目前以
何爲深於是阿難卽従靜室起至世
尊所頭面礼足在一面坐白世尊言
我向於靜室默自思念甚奇甚特世
尊所說十二因緣法之光明甚深難
解如我意觀如在目前以何爲深尒
時世尊告阿難日止止勿作此言十
二因緣法之光明甚深難解阿難此
十二因緣難見難知諸天魔梵沙門
婆羅門未見緣者若欲思量觀察分
別其義者則皆荒迷無能見者阿難
我今語汝老死有緣若有問言何等
是老死緣應答彼言生是老死緣若
復問言誰是生緣應答彼言有是生
緣若復問言誰是有緣應答彼言取
是有緣若復問言誰是取緣應答彼
言愛是取緣若復問言誰是愛緣
應答彼言受是愛緣若復問言誰是
受緣應答彼言觸是受緣若復問言
誰爲觸緣應答彼言六入是觸緣若
復問言誰爲六入緣應答彼言名色
是六入緣若復問言誰爲名色緣應
答彼言識是名色緣若復問言誰爲
長阿含經卷苐十苐五張臨

識緣應答彼言行是識緣若復問言
誰爲行緣應答彼言癡是行緣阿難
如是緣癡有行緣行有識緣識有名
色緣名色有六入緣六入有觸緣觸
有受緣受有愛緣愛有取緣取有有
緣有有生緣生有老死憂悲苦惱大
患所集是爲此大苦陰緣佛告阿難
緣生有老死此爲何義若使一切衆
生無有生者寧有老死不阿難答日
無也是故阿難以此緣知老死由生
緣生有老死我所說者義在於此又
告阿難緣有有生此爲何義若使一
切衆生無有欲有色無色有者寧有
生不答日無也阿難我以此緣知生
由有緣有有生我所說者義在於此
又告阿難緣取有有此爲何義若使
一切衆生無有欲取見取戒取我取
者寧有有不答日無也阿難我以此
緣知有由取緣取有有我所說者義
在於此又告阿難緣愛有取此爲何
義若使一切衆生無有欲愛有愛無
有愛者寧有取不答日無有阿難我
以此緣知取由愛緣愛有取我所說
長阿含經卷苐十苐六張臨

@@者義在於此又告阿難緣受有愛此
爲何義若使一切衆生無有樂受苦
受不苦不樂受者寧有愛不答日無
也阿難我以此緣知愛由受緣受有
愛我所說者義在於此阿難當知因
愛有求因求有利因利有用因用有
欲因欲有著因著有嫉因嫉有守因
守有護阿難由有護故有刀杖諍訟
作無數惡我所說者義在於此阿難
此爲何義若使一切衆生無有護者
當有刀杖諍訟起無數惡不答日無
也是故阿難以此因緣知刀杖諍訟
由護而起緣護有刀杖諍訟阿難我
所說者義在於此又告阿難因守有
護此爲何義若使一切衆生無有守
者寧有護不答日無也阿難我以此
緣知護由守因守有護我所說者義
在於此阿難因嫉有守此爲何義若
使一切衆生無有嫉者寧有守不答
日無也阿難我以此緣知守由嫉因
嫉有守我所說者義在於此阿難因
著有嫉此爲何義若使一切衆生无
有著者寧有嫉不答日無也阿難我
長阿含經卷苐十苐七張臨

@@以此緣知嫉由著因著有嫉我所說
者義在於此阿難因欲有著此爲何
義若使一切衆生無有欲者寧有著
不答日無也阿難我以此緣知著由
欲因欲有著我所說者義在於此阿
難因用有欲此爲何義若使一切衆
生無有用者寧有欲不答日無也阿
難我以此義知欲由用因用有欲我
所說者義在於此阿難因利有用此
爲何義若使一切衆生無有利者寧
有用不答日無也阿難我以此義知
用由利因利有用我所說者義在於
此阿難因求有利此爲何義若使一
切衆生無有求者寧有利不答日無
也阿難我以此緣知利由求因求有
利我所說者義在於此阿難因愛有
求此爲何義若使一切衆生無有愛
者寧有求不答日無也阿難我以此
緣知求由愛因愛有求我所說者義
在於此又告阿難因愛有求至於守
護受亦如是因受有求至於守護佛
告阿難緣觸有受此多何義阿難若
使無眼無色無眼識者寧有觸不答
長阿含經卷苐十苐八張臨

日無也若無耳聲耳識鼻香鼻識舌
味舌識身觸身識意法意識者寧有
觸不答日無也阿難若使一切衆生
無有觸者寧有受不答日無也阿難
我以是義知受由觸緣觸有受我所
說者義在於此阿難緣名色有觸此
爲何義若使一切衆生無有名色者
寧有心觸不答日無也若使一切衆
生無形色相貌者寧有身觸不答曰
無也阿難若無名色寧有觸不答曰
無也阿難我以是緣知觸由名色緣
名色有觸我所說者義在於此阿難
緣識有名色此爲何義若識不入母
胎者有名色不答日無也若識入胎
不出者有名色不答日無也若識出
胎嬰孩壞敗名色得増長不答日無
也阿難若無識者有名色不答日無
也阿難我以是緣知名色由識緣識
有名色我所說者義在於此阿難緣
名色有識此爲何義若識不住名色
則識無住處若無住處寧有生老病
死憂悲苦惱不答日無也阿難若無
名色寧有識不答日無也阿難我以
長阿含經卷苐十苐九張臨

@@此緣知識由名色緣名色有識我所
說者義在於此阿難是故名色緣識
識緣名色名色緣六入六入緣觸觸
緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生
生緣老死憂悲苦惱大苦陰集阿難
齊是爲語齊是爲應齊是爲限齊
此爲演說齊是爲智觀齊是爲衆生
阿難諸比丘於此法中如實正觀無
漏心解脫阿難此比丘當名爲慧解
脫如是解脫比丘如來終亦知如來
不終亦知如來終不終亦知如來非
終非不終亦知何以故阿難齊是爲
語齊是爲應齊是爲限齊是爲演說
齊是爲智觀齊是爲衆生如是盡知
已無漏心解脫比丘不知不見如是
知見阿難夫計我者齊幾名我見名
色與受俱計以爲我有人言受非我
我是受或有言受非我我非受受
法是我或有言受非我我非受受法
非我但愛是我阿難彼見我者言受
是我當語彼言如來說三受樂受苦
受不苦不樂受當有樂受時無有苦
受不苦不樂受有苦受時無有樂受
長阿含經卷苐十苐十張臨

@@不苦不樂受有不苦不樂受時無有
苦受樂受所以然者阿難樂觸緣生
樂受若樂觸滅受亦滅阿難苦觸緣
生苦受若苦觸滅受亦滅不苦不樂
觸緣生不苦不樂受若不苦不樂觸
滅受亦滅阿難如兩木相攅則有火
生各置異處則無有火此亦如是因
樂觸緣故生樂受若樂觸滅受亦俱
滅因苦觸緣故生苦受若苦觸滅受
亦俱滅因不苦不樂觸緣生不苦不
樂受若不苦不樂觸滅受亦俱滅阿
難此三受有爲無常従因緣生盡法
滅法爲朽壞法彼非我有我非彼有
當以正智如實觀之阿難彼見我者
以受爲我彼則爲非阿難彼見我者
言受非我我是受者當語彼言如來
說三受苦受樂受不苦不樂受若樂
受是我者樂受滅時則有二我此則
爲過若苦受是我者苦受滅時則有
二我此則爲過若不苦不樂受是我
者不苦不樂受滅時則有二我此則
爲過阿難彼見我者言受非我我是
受彼則爲非阿難彼計我者作是說
長阿含經卷苐十苐十一張臨

受非我我非受受法是我當語彼言
一切無受汝云何言有受法汝是受
法耶對日非是是故阿難彼計我者
言受非我我非受受法是我彼則爲
非阿難彼計我者作是言受非我我
非受受法非我但愛是我者當語彼
言一切無受云何有愛汝是愛耶對
日非也是故阿難彼計我者言受非
我我非受受法非我愛是我者彼則
爲非阿難齊是爲語齊是爲應齊是
爲限齊是爲演說齊是爲智觀齊是
爲衆生阿難諸比丘於此法中如實
正觀於無漏心解脫阿難此比丘當
名爲慧解脫如是解脫心比丘有我
亦知無我亦知有我無我亦知非有
我非無我亦知何以故阿難齊是爲
語齊是爲應齊是爲限齊是爲演說
齊是爲智觀齊是爲衆生如是盡知
已無漏心解脫比丘不知不見如是
知見佛語阿難彼計我者齊已爲定
彼計我者或言沙色是我或言多色
是我或言少無色是我或言多無色
是我阿難彼言少色是我者定少色
長阿含經卷苐十苐十二張臨

@@是我我所見是餘者爲非多色是我
者定多色是我我所見是餘者爲非
少無色是我者定言少無色是我我
所見是餘者爲非多無色是我者定
多無色是我我所見是餘者爲非佛
告阿難七識住二入處諸有沙門婆
羅門言此處安隱爲救爲護爲舎爲
燈爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱云
何爲七或有衆生若干種身若干種
想天及人此是初識住處諸沙門婆
羅門言此處安隱爲救爲護爲舎爲
燈爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱阿
難若比丘知初識住知集知滅知味知
過知出要如實知者阿難彼比丘言
彼非我我非彼如實知見或有衆生
若干種身而一想梵光音天是或有
衆生一身若干種想光音天是或有
衆生一身一想遍淨天是或有衆生
住空處或有衆生住識處或有衆生
住不用處是爲七識住處或有沙門
婆羅門言此處安隱爲救爲護爲舎
爲燈爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱
阿難若比丘知七識住知集知滅知味
長阿含經卷苐十苐十三張臨

@@知過知出要如實知見彼比丘言彼
非我我非彼如實知見是爲七識住
云何二入處無想入非想非無想入
是爲阿難此二入處或有沙門婆羅
門言此處安隱爲救爲護爲舎爲燈
爲明爲歸爲不虛妄爲不煩惱阿難
若比丘知二入處知集知滅知味知
過知出要如實知見彼比丘言彼非
我我非彼如實知見是爲二入阿難
復有八解脫云何八色觀色初解脫
内色想觀外色二解脫淨解脫三解
脫度色想滅有對想不念雜想住空
處四解脫度空處住識處五解脫度
識處住不用處六解脫度不用處住
有想無想處七解脫滅盡定八解脫
阿難諸比丘於此八解脫逆順遊行
入出自在如是比丘得俱解脫尒時
阿難聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第二分精提桓因問經第十
如是我聞一時佛在摩竭國菴婆羅
村北毗陀山因陀婆羅窟中尒時釋
提桓因發微妙善心欲來見佛今我
當徃至世尊所時諸忉利天聞釋提
長阿含經卷苐十苐十四張臨

桓因發妙善心欲詣佛所卽尋詣帝
釋白言善哉帝釋發妙善心欲詣如
來我等亦樂侍従詣世尊所時釋提
桓因卽告執樂神般遮翼日我今欲
詣世尊所汝可俱行此忉利諸天亦
當與我俱詣佛所對日唯然時般遮
翼持琉璃琴於帝釋前忉利天衆中
鼓琴供養時釋提桓因忉利諸天及
般遮翼於法堂上忽然不現譬如力
士屈伸臂頃至摩竭國北毗陀山中
尒時世尊入火焰三昧彼毗陀山同
一火色時國人見自相謂言此毗陀山同一
火色將是如來諸天之力時釋提桓
因告般遮翼日如來至眞甚難得覩
而能垂降此閑靜處寂默無聲禽獸
爲侣此處常有諸大神天侍衞世尊
汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊吾與
諸天尋於後徃對日唯然卽受教已
持琉璃琴於先詣佛去佛不遠鼓琉
璃琴以偈歌日跋陀
礼汝父汝父甚竭嚴生汝時吉祥我心
甚愛樂本以小因緣欲心於中生展轉
遂増廣如供養羅漢釋子專四禪長阿
含經卷苐十苐十五張臨

@@常樂於閑居正意求甘露我專念亦尒
能仁發道心必欲成正覺我今求彼女
必欲會亦尒我心生染著愛好不捨離
欲捨不能去如象爲鉤制如熱遇涼風
如渴得冷泉如取涅槃者如水滅於火
如病得良醫飢者得美食充足生快樂
如羅漢遊法如象被深鉤而猶不肯伏
突難禁制施逸不自止猶如清涼池
衆花覆水上疲熱象沐浴舉身得清涼
我前後所施供養諸羅漢世有福報者
盡當與彼供汝死當共死汝無我活爲
寜使我身死不能無汝存忉利天之主
釋今與我願稱汝礼節具汝善思察之
尒時世尊従三時起告般遮翼言善
哉善哉般遮翼汝能以清淨音和琉
璃琴稱讃如來琴聲汝音不長不短悲
和哀婉感動人心汝琴所秦衆義備
有亦說欲縛亦說梵行亦說沙門亦
說涅槃尒時般遮翼白佛言我念世
尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊阿遊波陀
尼俱律樹下初成佛道時有尸漢陀
天大將子及執樂天王女共於一處
但設欲樂我於尒時見其心尒卽長
阿含經卷苐十苐十六張臨

@@爲作頌頌說欲縛亦說梵行亦說沙
門亦說涅槃時彼天女聞我偈已舉
目而笑語我言般遮翼我未見如來
我曾於忉利天法講堂上聞彼諸天
稱讃如來有如是德有如是力汝常
懷信親近如來我今意欲與汝共爲
知識世尊我時與一言之後不復與
語時釋提桓因作是念此般遮翼已
娛樂如來訖我今寧可念於彼人時
天帝釋卽念彼人時般遮翼復生念
言今天帝釋乃能念我卽持琉璃琴
詣帝釋所帝釋告日汝以我名幷稱
忉利天意問訊世尊起居輕利遊步
强耶時般遮翼承帝釋教卽詣世尊
所頭面礼足於一面住白世尊言釋
提桓因及忉利諸天故遣我來問訊
世尊起居輕利遊步強耶世尊報日
使汝帝釋及忉利天壽命延長快樂
無患所以然者諸天世人及阿湏輪
諸衆生等皆貪壽命安樂無患尒時
帝釋復自念言我等冝徃礼覲世尊
卽與忉利諸天徃詣佛所頭面礼足
却住一面時帝釋白佛言不審我今
長阿含經卷苐十苐十七張臨

去世尊遠近可坐佛告帝釋日汝天
衆多但近我坐時世尊所止因陀羅
窟自然廣慱無所障㝵尒時帝釋與
忉利諸天及般遮翼皆礼佛足於一
面坐帝釋白佛言一時佛在舎衞國
婆羅門舎尒時世尊入火焰三昧我時
以少因緣乘千輻寶車詣毗樓勒天
王所於空中過見一天女叉手在世
尊前立我尋語彼女言若世尊三昧
起者汝當稱我名字問訊世尊起居
輕利遊步強耶不審彼女後竟爲我達
此心不世尊寧能憶此事不佛言憶
耳彼女尋以汝聲致問於我吾従定
起猶聞汝車聲帝釋白佛言昔者我
以少緣與忉利諸天集在法堂彼諸
舊天皆作是言若如來出世増益諸
天衆減損阿湏輪衆今我躬見世尊
躬身自知躬自作證如來至眞出現
於世增益諸天衆減損阿湏輪衆此
有瞿夷釋女於世尊所淨修梵行身
壞命終生忉利天宮卽爲我子忉利
諸天皆稱言瞿夷大天子有大功德
有大威力復有餘三比丘於世尊長
阿含經卷第十第十八張臨

@@所淨修梵行身壞命終生於卑下執
樂神中常日日來爲我給便瞿夷見
巳以偈觸嬈日
汝爲佛弟子我本在家時以衣食供養
礼拜致恭恪汝
等名何人躬受佛教誡淨眼之所說汝
不觀察之我本礼敬汝従佛聞上法生
三十三天爲帝釋作子汝等何不觀我
所有功德本爲女人身今爲帝釋子汝
等本俱共同修於梵行今獨處卑賤爲
吾等給使本爲弊惡行今故受此報獨
處於卑賤爲吾等給使生此處不淨爲
他所觸嬈聞巳當患猒此處可猒患従
今當精勤勿復爲人使二人勤精進思
惟如來法捨彼所戀著觀欲不淨行欲
縛不眞實誑惑於世間如象離羈靽超
越忉利天釋及忉利天集法講堂上彼
巳勇猛力超越忉利天釋歎未曾有諸
天亦見過此是釋迦子超越忉利天患
猒於欲縛瞿夷說此言摩竭國有佛名
日釋迦文彼子大失意其後還得念三
人中一人故爲執樂神二人見道諦超
越忉利天世尊所說法弟子不懷疑俱
共同聞法二人勝彼一長阿含
經卷苐十苐十九張臨
@@自見殊勝巳皆生光音天我觀見彼巳
故來至佛所
帝釋白佛言願開閑暇一決我疑佛
言隨汝所問吾當爲汝一一演說尒
時帝釋卽白佛言諸天世人亁沓和
阿湏羅及餘衆生等盡與何結相應
乃至怨讎刀杖相向佛告釋言怨結
之生皆由貪嫉故使諸天世人阿湏
羅餘衆生等刀杖相加尒時帝釋卽
白佛言實尒世尊怨結之生由貪嫉
故使諸天世人阿湏羅餘衆生等刀
杖相加我今聞佛所說疑網悉除無
復疑也但不解此貪嫉之生何由而
起何因何緣誰爲原首従誰而有従
誰而無佛告帝釋貪嫉之生皆由愛
憎愛憎爲因愛憎爲緣愛憎爲首従
此而有無此則無尒時帝釋卽白佛
言實尒世尊貪嫉之生皆由愛憎愛憎
爲因愛憎爲緣愛憎爲首従此而有
無此則無我今聞佛所說迷惑悉除
無復疑也但不解愛憎復何由而生
何因何緣誰爲原首従誰而有従誰
而無佛告帝釋愛憎之生皆由於長
阿含經卷第十苐二十張臨

欲因欲緣欲欲爲原首従此而有無
此則無尒時帝釋白佛言實尒世尊
愛憎之生皆由於欲因欲緣欲欲爲
原首従此而有無此則無我今聞佛
所說迷惑悉除無復疑也但不知此
欲復何由生何因何緣誰爲原首従
誰而有従誰而無佛告帝釋愛由想
生因想緣想想爲原首従此而有無
此而無尒時帝釋白佛言實尒世尊
愛由想生因想緣想想爲原首従此
而有無此則無我今聞佛所說無復
疑也但不解想復何由而生何因何
緣誰爲原首従誰而有従誰而無佛
告帝釋想之所生由於調戲因調緣
調調爲原首従此而有無此則無帝
釋若無調戲則無想無想則無欲無欲
則無愛憎無愛憎則無貪嫉若無貪
嫉則一切衆生不相傷害帝釋但
緣調爲本因調緣調調爲原首従此
有想従想有欲従欲有愛憎従愛憎
有貪嫉以貪嫉故使羣生等共相傷
害帝釋白佛言實尒世尊由調有想
因調緣調調爲原首従此有想由調
長阿含經卷苐十苐二十一張臨

@@而有無調則無若本無調者則無想
無想則無欲無欲則無愛憎無愛憎
則無貪嫉無貪嫉則一切羣生不相
傷害但想由調生因調緣調調爲原
首従調有想従想有欲従欲有愛憎
従愛憎有貪嫉従貪嫉使一切衆生
共相傷害我今聞佛所說迷惑悉除
無復疑也尒時帝釋復白佛言一切
沙門婆羅門盡除調戲在滅迹耶爲
不除調戲在滅迹耶佛告帝釋一切
沙門婆羅門不盡除調戲在滅迹也
所以然者帝釋世間有種種界衆生
各依巳界堅固守持不能捨離謂巳
爲實餘者爲虛是故帝釋一切沙門
婆羅門不盡除調戲而在滅迹尒時
帝釋白佛言實尒世尊世間有種種
衆生各依巳界堅固守持不能捨離
謂巳爲是餘爲虛妄是故一切沙門
婆羅門不盡除調戲而在滅迹我聞
佛言疑惑悉除無復疑也帝釋復白
佛言齊幾調在滅迹耶佛告帝釋調
戲有三一者口二者想三者求彼口
所言自害害他亦二俱害捨此言巳
長阿含經卷苐十苐二十二張臨

@@如所言不自害不害他不二俱害知
時比丘如口所言専念不乱想亦自
害害他亦二俱害捨此想巳如所想
不自害不害他二俱不害知時比丘
如所想專念不乱帝釋求亦自害害
他亦二俱害捨此求巳如所求不自
害不害他不二俱害知時比丘如所
求專念不乱尒時釋提桓因言我聞
佛所說無復狐疑又白佛言齊幾名
賢聖捨心佛告帝釋捨心有三一者
喜身二者憂身三者捨身帝釋彼喜
身者自害害他亦二俱害捨此喜巳
如所喜不自害害他二俱不害知時
比丘專念不忘卽名受具足戒帝釋
彼憂身者自害害彼亦二俱害捨此
憂巳如所憂不自害害他二俱不害
知時比丘專念不忘卽名受具足戒
復次帝釋彼捨身者自害害他
亦二俱害捨此身巳如所捨不自害
不害他二俱不害知時比丘專念不
忘是卽名爲受具足戒帝釋白佛
言我聞佛所說無復狐疑又白佛言
齊幾名賢聖律諸根具足佛告帝釋
眼知色長阿含經卷苐十苐二十
三張臨

我說有二可親不可親耳聲鼻香舌
味身觸意法我說有二可親不可親
尒時帝釋白佛言世尊如來略說未
廣分別我以具解眼知色我說有二
可親不可親耳聲鼻香舌味身觸意
法有二可親不可親世尊如眼觀色
善法損減不善法増如此眼知色我
說不可親耳聲鼻香舌味身觸意知
法善法損減不善法增我說不可親
世尊如眼見色善法增長不善法減
如是眼知色我說可親耳聲鼻香舌
味身觸意知法善法増長不善法減
我說可親佛告帝釋善哉善哉是名
賢聖律諸根具足帝釋白佛言我聞
佛所說無復狐疑復白佛言齊幾比
丘名爲究竟究竟梵行究竟安隱究
竟無餘佛告帝釋爲愛所苦身得減
者是爲究竟究竟梵行究竟安隱究
竟無餘帝釋白佛言我本長衣所懷
疑網今者如來開發所疑佛告帝釋
汝昔頗曾詣沙門婆羅門所問此義
不帝釋白佛言我自憶念昔者曾詣
沙門婆羅門所諮問此義昔我一時
長阿含經卷苐十苐二十四張臨

@@曾集講堂與諸天衆共論如來爲當
出世爲未出世時共推求不見如來
出現于世各自還宮五欲娛樂世尊
我復於後時見諸大神天自恣五欲
巳漸各命終時我世尊懷大恐怖衣
毛爲豎時見沙門婆羅門處在閑靜
去家離欲我尋至彼所問言云何名
究竟我問此義彼不能報彼旣不知
逆問我言汝爲是誰我尋報言我是
釋提桓因彼復問言汝是何釋我時
答言我是天帝釋心有所疑故來相
問耳時我與彼如所知見說於釋義
彼問我言更爲我弟子我今是佛弟
子得湏陀洹道不墮餘趣極七徃返
必成道果唯願世尊記我爲斯陀含
說此語巳復作頌日
由彼染穢想故生我狐疑長夜與諸天
推求於如來見諸出家人常在閑靜處
謂是佛世尊故徃稽首言我今故來問
云何爲究竟問巳不能報道迹之所趣
今日無等尊是我久所未巳觀察巳行
心巳正思惟唯聖先巳知我心之所行
長夜所修業願淨眼記之雖命人中上
長阿舎經卷第十苐二十五張臨

@@三界無極尊能斷恩愛刺今礼日光尊
佛告帝釋汝憶本得爲樂念樂
時不帝釋答日如是世尊憶昔所得
喜樂念樂世尊我昔曾與阿湏輪共
戰我時得勝阿湏輪退我時則還得
歡喜念樂計此歡喜念樂離有穢惡
刀杖喜樂鬪訟喜樂今我於佛所得
喜念樂無有刀杖諍訟之樂佛告帝
釋汝今得喜樂念樂於中欲的何功
德果尒時帝釋白佛言我於喜樂念
樂中欲求五功德果何等五卽說
偈言我後若命終捨於天上壽處胎不
懷患使我心歡喜佛度未度者能說正
眞道於三佛法中我要修梵行以智慧
身居心自見正諦得達本所起於是長
解脫但當勤修行習佛眞實智設不獲
道證功德猶勝天諸有神妙天阿迦尼
吒等下至未後身必當生彼處我今於
此處受天清淨身復得増壽命淨眼我
自知說此偈巳白佛言我於喜樂念
樂中欲得如是五功德果尒時帝釋語
忉利諸天日汝於忉利天上梵童子
前恭敬礼事今於佛前復設此敬者
不亦長阿舎經卷第十苐二十六
張臨

善哉其語未久時梵童子忽然於虛
空中天衆上立向天帝釋而說偈日
天王清淨行多利益衆生摩竭帝釋主
能問如來義
時梵童子說此偈巳忽然不現是時
帝釋卽従座起礼世尊足遶佛三帀
却行而退忉利諸天及般遮翼亦礼
佛足却行而退時天帝釋少復前行
顧語般遮翼日善哉善哉汝能先於
佛前鼓琴娛樂然後我及諸天於後
方到我今知汝補汝父位於亁沓和
中最爲上首當以彼拔陀亁沓和王
女與汝爲妻世尊說此法時八萬四
千諸天遠塵離垢諸法法眼生時釋
提桓因忉利諸天及般遮翼聞佛所
說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十
癸邜歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐十苐二十七張臨

@@佛說長阿含經卷第十一臨
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分阿㝹夷經第十一
如是我聞一時佛在冥寧國阿㝹夷
土與大比丘衆千二百五十人俱尒
時世尊著衣持鉢入阿㝹夷城乞食
尒時世尊默自念言我今乞食於時
如早今冝徃詣房伽婆梵志園觀比
湏時至然後乞食尒時世尊卽詣彼
園時彼梵志遥見佛來卽起奉迎共
相問訊言善來瞿曇不面來久今以
何緣乃能屈顧唯願瞿曇就此
處坐尒時世尊卽就其坐時彼梵志
於一面坐白世尊言先夜隷車子善
宿比丘來至我所語我言大師我不
於佛所修梵行也所以然者佛跡外
我彼人見向說瞿曇過雖有此言我
亦不受佛告梵志彼善宿所言知汝
不受耳昔我一時在毗舎離猕猴池
側集法堂上時此善宿來至我所語
我言如來外我我不於如來所修梵
行也我時告日汝何故言我不於如
來所
@@修梵行如來外我耶善宿報我言如來
不爲我現神足變化時我語言吾可
請汝於我法中淨修梵行當爲汝現
神足耶復當語我如來當爲我現神
足變化然後我當修梵行耶時善宿
報我言不也世尊佛告善宿我亦不
語汝言汝於我法中淨修梵行當爲
汝現神足變化汝亦不言爲我現神
足者當修梵行云何善宿如汝意者
謂如來能現神足爲不能現耶我所
說法彼法能得出要盡苦際不耶善
宿白佛言如是世尊如來能現神足
非爲不能所可說法能得出要盡諸
菩際非爲不盡是故善宿我所說法
修梵行者能現神足非爲不能出要
離苦非不能離汝於此法欲何所求
善宿言世尊不能隨時教我我父秘術世
尊盡知悋不教我佛言善宿我頗曾
言汝於我法中修梵行者教汝父術
耶汝頗復言教我父術者當於佛所
修梵行耶答日不也是故善宿我先
無此言汝亦無言今者何故作此語
耶云何善宿汝謂如來能說汝長阿
含經卷第十一第二張臨

父秘術爲不能說耶所可說法能得
出要盡苦際不耶善宿報言如來能
說父之秘術非爲不能說法出要能
盡苦際非爲不能佛告善宿若我能
說汝父秘術亦能說法出要離苦汝
於我法中復欲何求又告善宿汝先
於毗舎離跋闍土地無數方便稱歎
如來稱歎正法稱歎衆僧譬如有人
八種稱歎彼清涼池使人好樂一冷
二輕三柔四清五甘六無垢七飮無
饜八便身汝亦如是於毗舎離跋闍土
稱歎如來稱歎正法稱歎衆僧使人信
樂善宿當知今汝退者世間當復有
言善宿比丘多有知識又是世尊所
親亦是世尊弟子不能盡形淨修梵
行捨戒就俗處卑陋行梵志當知我
時備語不順我教捨戒就俗梵志一
時我在猕猴池側法講堂上時有尼
乾子字伽羅樓在彼處止人所宗敬
名稱遠聞多有知識利養備具時善
宿比丘著衣持鉢入毗舎離城乞食
漸漸轉到尼乾子所尒時善宿以深
遠義問尼乾子彼不能答便生瞋長
阿含經卷苐十一苐三張臨

@@恚善宿自念我觸嬈此人將無長夜有
苦惱報耶梵志當知時善宿比丘於
乞食後執持衣鉢來至我所頭面礼
足在一面坐善宿尒時亦不以此緣
告我我語之日愚人汝寧可自稱爲
沙門釋子耶善宿尋報我言世尊何
故稱我爲愚不應自稱爲釋子耶我
告之日愚人汝曾徃至尼乾子所問
深遠義彼不能報便生瞋恚汝時自
念我今觸此尼乾將無長夜有苦惱
報耶汝有是念不善宿白佛言彼是
羅漢何緣乃有此嫉恚心我時答日
愚人羅漢何緣有嫉恚心非我羅漢
有嫉恚心汝今自謂彼是羅漢彼有
七苦行長夜執持何謂七一盡形壽
不著衣裳二盡形壽不飮酒食肉而
不食飯及與麨麪三盡形壽不犯梵
行四盡形壽毗舎離有四石塔東名
憂園塔南名象塔西名多子塔北名
七聚塔盡形不離四塔爲四苦行而
彼後當犯此七苦行巳於毗舎離城
外命終譬如野干疥癩衰病死丘塚
間彼尼乾子亦復如是自爲禁法後
長阿含經卷苐十一苐四張臨

@@盡犯之本自誓言盡形不著衣服後
還著衣本自誓言盡形壽不飮酒噉
肉不食及及麨麪而後盡食本自誓
言不犯梵行而後亦犯本言不越四
塔東憂園塔南象塔西多子塔北七
聚塔今盡違離不復親近彼人自違
此七誓巳出毗舎離城塚間命終佛
告善宿日愚人汝不信我言汝自徃
觀自當知耳佛告梵志一時比丘善
宿著衣持鉢入城乞食乞食巳還出
城於空塚間見尼乾子於彼命終見
巳來至我所頭面礼足在一面坐不
以此事而語我言梵志當知我尒時
語善宿日云何善宿我先所記尼乾
子如我語不對曰如是如世尊言梵
志當知我與善宿現神通證而彼言
世尊不爲我現又一時我在冥寧國
白土之邑時有尼乾子名究羅帝在
白土住人所宗敬名稱遠聞多得利
養時我著衣持鉢入城乞食時善宿
比丘隨我後行見究羅帝尼乾子在
糞堆上伏舐糠糟梵志當知時善宿
比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠
長阿含經卷第十一苐五張臨

糟巳作是念言世間諸有阿羅漢向
阿羅漢道者無有及此此尼乾子其
道最勝所以者何此人苦行乃能如
是除捨憍慢於糞堆上伏舐糠糟梵
志時我右旋告善宿日汝意愚人寧可
自稱爲釋子耶善宿白佛言世尊何
故稱我爲愚不應自稱爲釋子耶佛
告善宿言汝愚人觀此究羅帝蹲糞
堆上伏食糠糟汝見巳作是念諸世
間阿羅漢及向羅漢者此究羅帝最
爲尊上所以者何今此究羅帝乃能
菩行除捨憍慢蹲糞堆上伏舐糠糟
汝有是念不答我言實尒善宿又言何
故世尊於阿羅漢所生嫉妬心佛告
愚人我不於羅漢所生嫉妬心何爲
於羅漢所生嫉妬心汝今愚人謂究
羅帝眞阿羅漢此人却後七日當腹脹命
終生起屍餓鬼中常苦飢餓其命終
後以葦索繫抴於塚間汝若不信者
可先徃語之時善宿卽徃詣究羅帝
所語言彼沙門瞿曇記汝却後七日
當腹脹命終生起屍餓鬼中死巳以
葦索繫抴於塚間善宿復
白長阿含經卷苐十一苐六張
臨
@@汝當省食勿使彼言當也梵志當知
時究羅帝至滿七日腹脹而死卽生
起屍餓鬼中死屍以葦索繫抴於塚
間尒時善宿聞佛語巳屈指計日至
七日巳時善宿比丘卽徃至裸形村
中到巳問其村人日諸賢究羅帝今
何所在報日巳取命終問日何患命
終耶答日腹脹問日云何殯迷答日
以葦索繫抴於塚間梵志時善宿聞
此語巳卽徃塚間欲至未至時彼死
屍並動膝腳忽尒而蹲時彼善宿故
前到死屍所語言究羅帝汝命終耶
死屍答言我巳命終問日汝以何患
命終死屍答言瞿曇記我七日後腹
脹命終我如其言至滿七日腹脹
命終善宿復問汝生何處屍卽報言
彼瞿曇所記當生起屍餓鬼中我今
日生起屍餓鬼中善宿問日汝命終
時云何殯迷屍答日瞿曇所記以葦
索繫抴於塚間實如彼言以葦索繫
抴於塚間時死屍語善宿日汝雖出
家不得善利瞿曇沙門說如此事汝
常不信作是語巳死屍還臥梵志時
善長阿含經卷苐十一苐七張
臨
@@宿比丘來至我所頭面礼足在一面
坐不以此緣語我我尋語日如我所
記究羅帝者實尒以不答日實尒如
世尊言梵志我如是數數爲善宿比
丘現神通證而彼猶言世尊不爲我
現神通佛告梵志我於一時在猕猴
池法講堂上時有梵志名日波梨子
在彼處止人所宗敬名稱遠聞多有
利養於毗舎離大衆之中作如是說
沙門瞿曇自稱智慧我亦智慧沙門
瞿曇自稱神足我亦有神足沙門瞿
曇得超越道我亦得超越道我當與
彼共現神足沙門現一我當現二沙
門現二我當現四沙門現八我現十
六沙門現十六我現三十二沙門現
三十二我現六十四隨彼沙門所現
多少我盡當倍梵志時善宿比丘著
衣持鉢入城乞食見波梨梵志於大
衆中作如是說沙門瞿曇自稱智慧
我亦智慧沙門瞿曇自稱神足我亦
有神足沙門瞿曇得超越道我亦
得超越道我當與彼共現神足沙門
現一我當現二沙門現四我當現八
乃至長阿含經卷苐十一苐八
張臨

隨沙門所現多少我盡能倍時善宿
比丘乞食巳來至我所頭面礼一面坐
語我言我於晨朝著衣持鉢入城乞
食時聞毗舎離波梨子於大衆中作
是說言沙門瞿曇有大智慧我亦有
大智慧沙門瞿曇有神足我亦有神
足瞿曇現一我當現二乃至隨瞿曇
所現多少我盡能倍具以此事而來
告我我語善宿言彼波梨子於大衆
中不捨此語不捨此見不捨此慢來
至我所者終無是處若彼作是念我
不捨此語不捨此見不捨此慢而至
沙門瞿曇所者彼頭卽當破爲七分
欲使彼人不捨此語不捨見慢而能
來者無有是處善宿言世尊護口如
來護口佛告善宿汝何故言世尊護
口如來護口善宿言彼波梨子有大
威神有大德力脫當來者將無現世
尊虛耶佛告善宿如來所言頗有二
耶對日無也又告善宿若無二者汝
何故言世尊護口如來護口善宿白
佛言世尊爲自知見彼波梨子爲諸
天來語佛言我亦自知亦諸天來語
長阿含經卷苐十一苐九張臨

@@故知此毗舎離阿由大將身壞命終
生忉利天彼來語我言波梨梵志子
不知羞慙犯戒妄語在毗舎離於大
衆中作如是誹謗言阿由陀大將身
壞命終生起屍鬼中然我實身壞命
終生忉利天波梨子我先自知亦諸
天來語故知佛告愚人善宿汝不信
我言者入毗舎離隨汝唱之我食後
當徃詣波梨梵志子所佛告梵志時
彼善宿過其夜巳著衣持鉢入城乞
食時彼善宿向毗舎離城中衆多婆
羅門沙門梵志具說此言波梨梵志
子於大衆中說如此言沙門瞿曇有
大智慧我亦有大智慧沙門瞿曇有
大威力我亦有大威力沙門瞿曇有
大神足我亦有大神足沙門現一我
當現二乃至沙門隨所現多少我盡
當倍而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子
所汝等衆人盡可詣彼時波梨梵志
在道而行善宿見巳速詣其所語言
汝於毗舎離大衆中作如是言沙門
瞿曇有大智慧我亦有大智慧乃至
沙門瞿曇隨所現神足多少我盡當
長阿含經卷苐十一苐十張臨

@@倍瞿曇聞此言今欲來至汝所汝可
速歸報言我當歸耳我當歸耳作此
語巳尋自惶懼衣毛爲豎不還本處
乃詣道頭波梨梵志林中坐繩牀上愁
悶迷乱佛告梵志我於食後與衆多
隷車沙門婆羅門梵志居士詣波梨
子住處就座而坐於彼衆中有梵志
名日遮羅時衆人喚彼遮羅而告之
日汝詣道頭林中語波梨子言今衆
多隷車沙門婆羅門梵志居士盡集
汝林衆共議言梵志波梨於大衆中
自唱此言沙門瞿曇有大智慧我亦
有大智慧乃至瞿曇隨現神足多少
我盡能倍沙門瞿曇故來至汝林中
汝可來看於是遮羅聞衆人語巳卽
詣道頭林語波梨子言彼衆多隷車
沙門婆羅門梵志居士盡集在汝林
衆共議言梵志波梨子於大衆中自
唱此言沙門瞿曇有大智慧我亦有
大智慧乃至沙門瞿曇現神足隨
現多少我盡能倍瞿曇今在彼林中
波梨今者寧可還也尒時波梨梵志
卽報遮羅日當歸當歸作是語巳於
繩長阿含經卷苐十一苐十一張
臨

牀上轉側不安尒時繩牀復著其足
彼乃不能得離繩牀况能行步至世
尊所時遮羅語波梨言汝自無智但有空聲爲言當歸當歸尙自不能離此繩牀何
由能得至大衆所呵責波梨子巳卽
還詣大衆所報言我以持衆人聲徃
語波梨子彼報我言當著當歸卽於
繩牀上動轉其身牀卽著足不能得
離彼尙不能離其繩牀何由能得來
到此衆尒時有一頭摩隷車子在衆
中坐卽従座起偏露右臂長跪叉手
白彼衆言大衆小得我今自徃將彼
人來佛言我尒時語頭摩隷車子
言彼人作如是語懷如是見起如是
慢欲使此人來至佛所無有是處頭
摩子正使汝以革繩重繫羣牛共挽
至彼身碎彼終不能捨如是語如是
見如是慢來至我所若不信我言汝徃自知尒
時頭摩隷車子故徃至波梨子所語
波梨子言衆多隷車沙門婆羅門梵
志居士盡集汝林衆共議言梵志波
梨子於大衆中口自唱言沙門瞿曇
有大智慧我亦有長阿含經卷苐十
一苐十二張臨


@@大智慧乃至沙門瞿曇現其神足隨
所現多少我盡能倍瞿曇沙門今在
彼林汝可還歸尒時波梨子卽報言
當歸當歸作是語巳於繩牀上動轉
其身尒時繩牀復著其足彼乃不能
自離繩牀况復行步至世尊所時頭
摩語波梨子言汝自無智但有空聲
爲言當歸當歸尙自不能離此繩牀
何由能得至大衆所頭摩復語波梨
子日諸有智者以譬喻得解乃徃久
遠有一師子獸王在深林中住師子清
旦初出窟時四向顧望奮迅三吼然
後遊行擇肉而食波梨子彼師子獸
王食巳還林常有一野干隨後食殘氣
力充足便自言彼林帥子竟是何獸
能勝我耶今寧可獨檀一林清旦出
窟四向顧望奮迅三吼然後遊行擇
肉而食耶彼尋獨處一林清旦出窟
奮迅三吼然後遊行欲師子吼作野
干鳴波梨子汝今亦尒蒙佛威恩在
生於世得人供養而今更與如來共
競時頭摩子以偈責數日野干
稱師子自謂爲獸王欲作師子吼長阿
含經卷苐十一苐十三張臨

@@還出野干聲獨處於空林自謂爲獸王
欲作師子吼還出野干聲跪地求穴鼠
穿塚覓死屍欲作師子吼還出野干聲
頭摩子告日汝亦如是蒙佛恩力存生
於世得人供養而今更與如來共競
時彼頭摩子以四種喻面呵責巳還
詣大衆報言我以持衆人聲喚彼梨
子彼報我言當歸當歸卽於繩牀上
動轉其身牀卽著足不能得離彼尙
不能自離繩牀何由能得來到此衆
尒時世尊告頭摩子言我先語汝欲
使此人來至佛所無有是處正使汝
以革繩重繫羣牛共挽至身碎壞彼
終不肯捨如是語如是見慢來至我
所梵志時我卽與彼大衆種種說法
示教利喜於彼衆中三師子吼身昇
虛空還詣本處佛告梵志或有沙門
婆羅門言一切世間梵自在天所造
我問彼言一切世閒實梵自在天所
造耶彼不能報還問我言瞿曇此事
云何我報彼言或有此世間初壞敗
時有餘衆生命盡行盡従光音天命終
乃更生餘空梵處於彼起愛生樂著心
長阿含經卷苐十一苐十四張臨

復欲使餘衆生來生此處其餘衆生
命盡行盡復生彼處時彼衆生自作
是念我今是大梵王忽然而有無作
我者我能盡逵諸義所趣於千世界
最得自在能作能化微妙第一爲人
父母我先至此獨一無侣由我力故
有此衆生我作此衆生彼餘衆生亦
復順従稱爲梵王忽然而有盡逵諸義
於千世界最得自在能作能化微妙
第一爲人父母先有是一後有我等
此大梵王化作我等此諸衆生隨彼
壽終來生此間其漸長大剃除鬘髮
服三法衣出家爲道彼入定意三昧
隨三昧心憶本所生彼作是語此大
梵天忽然而有無有作者盡達諸義
於千世界最得自在能作能化微妙
第一爲人父母彼大梵天常住不移
無變易法我等梵天所化是以無常
不得久住爲變易法如是梵志彼沙
門婆羅門以此緣故各言彼梵自在
天造此世界梵志造此世界者非彼
所及唯佛能知又過此事佛亦盡知
雖知不著苦集滅味過出要如實長
阿含經卷苐十一苐十三張臨

@@知之以平等觀無餘解脫名日如來
佛告梵志或有沙門婆羅門作是言
戲笑懈怠是衆生始我語彼言云何
汝等實言戲笑懈怠是衆生始耶彼
不能報逆問我言瞿曇此事云何時
我報言或有光音衆生喜戲笑懈怠
身壞命終來生此間漸漸長大剃除
鬚髮服三法衣出家修道便入心定
三昧以三昧力識本所生便作是言
彼餘衆生不喜戲笑常在彼處永住
不變由我等數喜戲笑致此無常爲
變易法如是梵志彼沙門婆羅門以
是緣故言戲笑是衆生始如是佛盡
知之過是亦知知而不著巳不著苦
集滅味過出要如實知之巳平等觀
無餘解脫名日如來佛告梵志或有
沙門婆羅門言失意是衆生始我語
彼言汝等實言失意是衆生始耶彼
不知報還問我言瞿曇此事云何我
語彼言或有衆生展轉相看巳便失
意由是命終來生此間漸漸長大剃
除鬚髮服三法衣出家修道便入心
定三昧以三昧力識本所生便作是
長阿含經卷苐十一苐十六張臨

@@言如彼衆生以不展轉相看不失意故
常住不變我等於彼數數相看巳便
失意致此無常爲變易法如是梵志
彼沙門婆羅門以是緣故言失意是
衆生始如此唯佛知之過是亦知知
巳不著苦集滅味過出要如實知之
知巳平等觀無餘解脫故名如來佛
告梵志或有沙門婆羅門言我無因而
出我語彼言汝等實言本無因出耶
彼不能報逆來問我我時報日或有
衆生無想无知若彼衆生起想則便
命終來生此間漸漸長大剃除鬚髮
服三法衣出家修道便入心定三昧
以三昧力識本所生便作是言我本
無有今忽然有此世間本無今有此
實餘虛如是梵志沙門婆羅門以此
緣故言無因出唯佛知之過是亦知
知巳不著苦集滅味過出要如實知
之巳平等觀無餘解脫故名如來佛
告梵志我所說如是或有沙門婆羅
門於屛處誹謗我言沙門瞿曇自稱
弟子入淨解脫成就淨行彼知清淨
不遍知淨然我不作是說我第子長
阿含經卷苐十一苐十七張臨

入淨解脫成就淨行彼知清淨不遍
知淨梵志我自言我弟子入淨解脫
成就淨行彼知清淨一切
遍淨是時梵志白佛言彼不得善利
毁謗沙門瞿曇言沙門自言我第子
入淨解脫成就淨行彼知清淨不遍
知淨然世尊不作是語世尊自言我
弟子入淨解脫成就淨行彼知清淨
一切遍淨又白佛言我亦當入此淨
解脫成就淨行一切遍知佛告梵志
汝欲入者甚爲難也汝見異忍異行
異欲依餘見入淨解脫者難可得也
但使汝好樂佛心不斷絕者則於長
夜常得安樂尒時房伽婆梵志聞佛
所說
歡喜奉行佛說長阿含第二分善生
經第十二如是我聞一時佛在羅閱
祗耆闍崛山中與大比丘衆千二百
五十人俱尒時世尊時到著衣持
鉢入城乞食時羅閱祗城內有長者
子名日善生清旦出城詣園遊觀初
沐浴訖舉身皆濕向諸方礼東西南
北上下諸方皆悉周遍尒時世尊見
長者善生長阿含經卷苐十一苐
十八張臨
@@詣園遊觀初沐浴訖舉身皆濕向諸
方礼世尊見巳卽詣其所告善生言
汝以何緣清旦出城於園林中舉身
皆濕向諸方礼尒時善生白佛
言我父臨命終時辵勅我言汝欲礼
者當先礼東方南方西方北方上方下
方我奉承父教不敢違皆故澡浴訖先
叉手東面向東方礼南西北方上下
諸方皆悉周遍尒時世尊告善生日
長者子有此方名耳非爲不有然我
賢聖法中非礼此六方以爲恭敬善
生白佛言唯願世尊善爲我說賢聖
法中礼六方法佛告長者子諦聽諦
聽善思念之當爲汝說善生對日唯
然願樂欲聞佛告善生若長者長者
子知四結業不於四處而作惡行又
復能知六損財業是謂善生長者長
者子離四惡行礼敬六方今世亦善
後獲善報今世根基後世根基於現
法中智者所稱獲世一果身壞命終
生天善處善生當知四結行者一者
殺生二者盜竊三者婬逸四者妄語
是四結行云何爲四處一者欲二者
恚三長阿含經卷苐十一苐十九
張臨
@@者怖四者癡若長者長者子於此四
處而作惡者則有損耗佛說是巳復
作頌曰
欲瞋及怖癡有此四法者名譽曰損減
如月向于晦
佛告善生若長者長者子於此四處
不爲惡者則有增益尒時世尊重作
頌曰
於欲恚怖癡不爲惡行者名譽日増廣
如月向上滿
佛告善生六損財業者一者耽湎於
酒二者慱戲三者放蕩四者迷於伎
樂五者惡友相得六者懈墯是爲六
損財業善生若長者長者子解知四
結行不於四處而爲惡行復知六損
財業是爲善生於四處得離供養六
方今善後善今世根基後世根基於
現法中智者所譽獲世一果身壞命
終生天善處善生當知飮酒有六失
一者失財二者生病三者鬪諍四者
惡名流布五者恚怒暴身六者智慧
日損善生若彼長者長張子飮酒不
巳其家産業日日損減善生愽戲有
長阿含經卷苐十一苐二十張臨

六失云何爲六一者財産日耗二者
雖勝生怨三者智者所責四者人不
敬信五者爲人踈外六者生盜竊心
善生是爲愽戲六失若長者長者子
愽戲不巳其家産業日日損減放蕩
有六失一者不自護身二者不護財
貨三者不護子孫四者常自驚懼五
者諸苦惡法常自緾身六者喜生虛
妄是爲放蕩六失若長者長者子放
蕩不巳其家財産日日損減善生迷
於伎樂復有六失一者求歌二者求
舞三者求琴瑟四者波內早五者多
羅槃六者首呵那是爲伎樂六失若
長者長者子伎樂不巳其家財産日
日損減惡友相得復有六失一者方
便生欺二者好喜屛處三者誘他家
人四者啚謀他物五者財利自向六
者好發他過是爲惡友六失若長者
長者子習惡友不巳其家財産日日
損減懈墯有六失一者富樂不肯作
務二者貧窮不肯勤修三者寒時不
肯勤修四者熱時不肯勤修五者時
早不肯勤修六者時晩不肯勤修是
長阿含經卷苐十一第二十一張臨

@@爲懈墯六失若長者長者子懈墯不巳
其家財業日日損減佛說是巳復作
頌日迷
惑於酒者還有酒佯黨財産正集聚隨
巳復散盡飮酒無節度常喜歌舞戲晝
則遊他家因此自陷墜隨惡友不改誹
謗出家人邪見世所嗤行穢人所黜好
惡著外色但論勝負事親要無返復行
穢人所黜爲酒所葉迷貧窮不自量輕
財好奢用破家致禍患擲愽羣飮酒共
伺他婬女翫習卑鄙行如月向於晦行
惡能受惡與惡友同事今世及後世終
始無所獲晝則好睡眠夜覺多怖望獨
昏無善友不能修家務朝夕不肯作寒
暑復懈墯所爲事不究亦復毁成功若
不計寒暑朝夕勤修務事業無不成至
終無憂患佛
告善生有四怨如親汝當覺知何謂
爲四一者畏伏二者美言三者敬順
四者惡友佛告善生畏伏有四事云
何爲四一者先與後奪二者與少望
多三者畏故强親四者爲利故親是
爲畏伏四事佛告善生美言親復長
阿含經卷苐十一苐二十二張臨

@@有四事云何爲四一者善惡斯順二
者有難捨離三者外有善來密止之
四者見有危事便排濟之是爲美言
親四事敬順親復有四事云何爲四
一者先誑二者後誑三者現誑四者
見有小過便加杖之是爲敬順親四
事惡友親復有四事云何爲四一者
飮酒時爲友二者愽戲時爲友三者
婬逸時爲友四者歌舞時爲友是爲
惡友親四事世尊說此巳復作頌日
畏伏而强親美言親亦尒敬順虛誑親
惡友爲惡親此親不可恃智者當覺知
冝速遠離之如避于嶮道
佛告善生有四親可親多所饒益爲
人救護云何爲四一者止非二者慈
愍三者利人四者同事是爲四親可
親多所饒益爲人救護當親近之善
生彼止非有四事多所饒益爲人救
護云何爲四一者見人爲惡則能遮
止二者示人正直三者慈心愍念四
者示人天路是爲四止非多所饒益
爲人救護復次慈愍有四事一者見
利代喜二者見惡代憂三者稱譽人
長阿含經卷苐十一苐二十三張臨

德四者見人說惡便能抑制是爲四
慈愍多所饒益爲人救護利益有四
云何爲四一者護彼不令放逸二者
護彼放逸失財三者護彼使不恐怖
四者屛相教誡是爲四利人多所饒
益爲人救護同事有四去何爲四一
者爲彼不惜身命二者爲彼不惜財
寶三者爲彼濟其恐怖四者爲彼屛
相教誡是爲四同事多所饒益爲人
救護世尊說是巳復作頌日
制非防惡親慈愍在他親利人益彼親
同事齊巳親此親乃可親智者所附近
親中無等親如慈母親子若欲親可親
當親堅固親親者戒具足如火光照人
佛告善生當知六方云何爲六方父
母爲東方師長爲南方妻婦爲西方
親黨爲北方僮僕爲下方沙門婆羅
門諸高行者爲上方善生未爲人子
當以五事敬順父母云何爲五一者
供奉能使無乏二者凡有所爲先白
父母三者父母所爲恭順不逆四者
父母正令不敢違背五者不斷父母
所爲正業善生夫爲人子當以此五
長阿含經卷苐十一苐二十四張臨

@@事敬順父母父母復以五事敬親其
子云何爲五一者制子不聽爲惡二
者指授示其善處二者慈愛入骨徹
髓四者爲子求善婚娶五者隨時供
給所湏善生子於父母敬順恭奉則
彼方安隱無有憂畏善生弟子敬奉
師長復有五事云何爲五一者給侍
所湏二者礼敬供養三者尊重戴仰
四者師有教勅敬順無違五者従師
聞法善持不忘善生夫爲弟子當以
此五法敬事師長師長復以五事敬
視弟子云何爲五一者順法調御二
者誨其未聞二者隨其所問令善解
義四者示其善友五者盡以所知誨
授不悋善生弟子於師長敬順恭奉
則彼方安隱無有憂畏善生夫之敬
妻亦有五事云何爲五一者相待以
礼二者威嚴不*三者衣食隨時四
者莊嚴以時五者委付家內善生夫
以此五事敬待於妻妻復以五事恭
敬於夫云何爲五一者先起二者後
坐三者和言四者敬順五者先意承
旨善生是爲夫之於妻敬待如是則
長阿含經卷苐十一苐二十五張臨

@@彼方安隱無有憂畏善生夫爲人者
當以五事親敬親族云何爲五一者
給施二者善言三者利益四者同利
五者不欺善生是爲五事親敬親族
親族亦以五事親敬於人云何爲五
一者護放逸二者護放逸失財三者
護恐怖者四者屛相教誡五者常相
稱歎善生如是敬視親族則彼方安
隱無有憂畏善生主於僮使以五事
教授云何爲五一者隨能使役二者
飮食隨時三者賜勞隨時四者病與
醫藥五者縦其休假善生是爲五事
教授僮使僮使復以五事奉事其主
云何爲五一者早起二者爲事周密
三者不與不取四者作務以次五者
稱揚主名是爲主待僮使則彼方安
隱無有憂畏善生檀越當以五事供
奉沙門婆羅門云何爲五一者身行
慈二者口行慈三者意行慈四者以
時施五者門不制止善生若檀越以
此五事供奉沙門婆羅門沙門婆羅
門當復以六事而教授之云何爲六
一者防護不令爲惡二者指授善處
長阿含經卷苐十一苐二十六張臨

三者教懷善心四者使未聞者聞五
者巳聞能使善解六者開示天路善
生如是檀越恭奉沙門婆羅門則彼
方安隱無有憂畏世尊說巳重說
偈日
父母爲東方師長名南方妻婦爲西方
親族爲北方僮僕爲下方沙門爲上方
諸有長者子礼敬於諸方敬順不失時
死皆得生天惠施及軟言利人多所益
同利等彼巳所有與人共此四多負荷
任重如車輪世間無此四則無有孝養
此法在世間智者所撰擇行則獲大果
名稱遠流布嚴飾於牀座供設上飮食
供給所當得名稱遠流布親舊不相辵
示以利益事上下常和同於此得善譽
先當習伎藝然後獲財業財業旣巳具
冝當自守護出財未至奢當撰擇前人
欺誑觝突者寧乞未舉與積財従小起
如蜂集衆花財寶日滋息至終無損耗
一食知止足二修業勿怠三當先儲積
以擬於空乏四耕田商賈澤地而置牧
五當起塔廟六立僧房舎在家勤六業
善修勿失時如是修業者則家無損減
長阿含經卷苐十一苐三七張臨

@@財寶日滋長如海呑衆流
尒時善生白世尊言甚善世尊實過
本望踰我父教能使覆者得仰閉者
得開迷者得悟冥室燃燈有目得視
如來所說亦復如是以無數方便開
悟愚冥現清白法所以者何佛爲如
來至眞等正覺故能開示爲世明導今
我歸依佛歸依法歸依僧唯願世尊
聽我於正法中爲憂婆塞自今日始
盡形壽不殺不盜不婬不欺不飮酒
尒時善生聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含經卷第十一
癸邜歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐十一苐二十八張臨
@@

佛說長阿含經卷第十二深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第二分清淨經第十三
如是我聞一時佛在迦維羅衞國緬
祗優婆塞林中與大比丘衆千二百
五十人俱時有沙彌周那在波波國
夏安居巳執持衣鉢漸詣迦維羅衞
緬祗園中至阿難所頭面礼足於一
面立白阿難言波波城內有尼亁子
命終未久其諸弟子分爲二分各共
諍訟面相毁罵無復上下迭相求短
競其知見我能知是汝不能知我行
眞正汝爲邪見以前著後以後著前
顚倒錯乱無有法則我所爲妙汝所
言非汝有所疑當諮問我大德阿難
時彼國人民事尼亁者聞諍訟巳生
猒患心阿難語周那沙彌日我等有
言欲啓世尊今共汝徃宣啓此事若
世尊有所戒勅當共奉行尒時沙彌
周那聞阿難語巳卽共詣世尊頭面
礼足在一面立尒時阿難白世尊日
此沙彌周那在波波國夏安居巳執

@@持衣鉢漸來至此礼我足語我言波
波國有尼亁子命終未久其諸弟子
分爲二分各共諍訟面相毁罵無復
上下迭相求短競其知見我能知是
汝不能知我行眞正汝爲邪見以前
著後以後著前顚倒錯乱無有法則
我所言是汝所言非汝有所疑當諮
問我時彼國人民事尼亁者聞諍訟
巳生猒患心世尊告周那沙彌日如
是周那彼非法中不足聽聞此非三
耶三佛所說猶如朽塔難可汙色彼
雖有師盡懷邪見雖復有法盡不眞
正不足聽採不能出要非是三耶三
佛所說猶如故塔不可汙也彼諸弟
子有不順其法捨彼異見行於正見
周那若有人來語彼弟子諸賢汝師
法正當於中行何以捨離其彼第子
信其言者則二俱失道獲無量罪所
以者何彼雖有法然不眞正故周那
若師不邪見其法眞正善可聽採能
得出要三耶三佛所說譬如新塔易
可汙色然諸弟子於此法中不能勤
修不能成就捨平等道入於邪見若
長阿含經卷苐十二苐二張深

@@有人來語彼弟子諸賢汝師法正當
於中行何以捨離入於邪見其彼弟
子信其言者則二俱見眞正獲無量
福所以者何其法眞正佛告周那彼
雖有師然懷邪見雖復有法盡不眞
正不足聽採不能出要非三耶三佛所
說猶如朽塔不可汙色彼諸弟子法
法成就隨順其行起諸邪見周那若
有人來語其弟子言汝師法正汝所
行是今所修行勤苦如是應於現法
成就道果彼諸弟子信受其言者則
二俱失道獲無量罪所以者何以法
不眞正故周那若師不邪見其法眞
正善可聽採能得出要三耶三佛所
說譬如新塔易爲汙色又其弟子法
法成就隨順修行而生正見若有人
來語其弟子言汝師法正汝所行是
今所修行勤苦如是應於現法成就
道果彼諸弟子信受其言二俱正見
獲無量福所以者何法眞正故周那
或有導師出世使弟子生憂或有導
師出世使弟子無憂云何導師出世
使弟子生憂周那導師新出世間成
長阿含經卷苐十二苐三張深

道未久其法具足梵行清淨如實眞
要而不布現然彼導師速取滅度其
諸弟子不得修行皆愁憂言師初出
世成道未久其法清淨梵行具足如
實眞要竟不布現而今導師便速滅
度我等弟子不得修行是爲導師出
世弟子愁憂云何導師出世弟子不
憂謂導師出世其法清淨梵行具足
如實眞要而廣流布然後導師方取
滅度其諸弟子皆得修行不懷憂言
師初出世成道未久其法清淨梵行
具足如實眞要而不布現而今導師
便速滅度使我弟子不得修行如是
周那導師出世弟子無憂佛告周那
此支成就梵行謂導師出世出家未
久名聞未廣是謂梵行支不具足周
那導師出世出家旣久名聞廣遠是
謂梵行世具足滿周那導師出世出
家旣久名聞亦廣而諸弟子未受訓
誨未具梵行未至安處未獲巳利未
能受法分布演說有異論起不能如
法而徃滅之未能變化成神通證是
爲梵行支不具足周那導師出世出
長阿含經卷苐十二苐四張深

@@家旣久名聞亦廣而諸弟子盡受教
訓梵行具足至安隱處巳獲巳利又
能受法分別演說有異論起能如法
滅變化具足成神通證是爲梵行支
具足滿周那導師出世出家亦久名聞
亦廣諸比丘尼未受訓誨未至安處未
獲己利未能受法分布演說有異論
起不能以法如實除滅未能變化成
神通證是爲梵行支未具足周那導
師出世出家亦久名聞亦廣諸比丘
尼盡受教訓梵行具足至安隱處巳獲
巳利復能受法分別演說有異論起
能如法滅變化具足成神通證是爲
梵行支具足滿周那諸優婆塞優婆
夷廣修梵行乃至變化具足成神通
證亦復如是周那若導師不在世無
有名聞利養損減則梵行支不具足
滿若導師在世名聞利養皆悉具足
無有損減則梵行支爲具足滿若導
師在世名聞利養皆悉具足而諸比
丘名聞利養不能具足是爲梵行支
不具足若導師在世名聞利養具足
無損諸比丘衆亦復具足則梵行支
長阿含經卷苐十二苐五張深

@@爲具足滿比丘尼衆亦復如是周那
我出家久名聞廣遠我諸比丘巳受
教誡到安隱處自獲巳利復能受法
爲人說法有異論起能如法滅變化
具足成神通證諸比丘比丘尼優婆
塞優婆夷皆亦如是周那我以廣流
布梵行乃至變化具足成神通證周
那一切世間所有導師不見有得名聞
利養如我如來至眞等正覺者也周
那諸世間所有徒衆不見有名聞利
養如我衆也周那若欲正說者當言
見不可見云何見不可見一切梵行清
淨具足宣示布現是名見不可見尒時
世尊告諸比丘鬱頭藍子在大衆中
而作是說有見不見云何名見不見
如力可見刃不可見諸比丘彼子乃
引凡夫無識之言以爲譬喻如是周
那若欲正說者當言見不見云何
見不見汝當正欲說言一切梵行清淨
具足宣示流布是不可見周那彼相
續法不具足而可得不相續法具足
而不可得周那諸法中梵行酪酥中
醍醐尒時世尊告諸比丘我於是法
長阿含經卷苐十二苐六張深

躬自作證謂四念處四神足四意斷
四禪五根五力七覺意賢聖八道汝
等盡共和合勿生諍訟同一師受同
一水乳於如來正法當自熾然快得
安樂得安樂巳若有比丘說法中
有作是言彼所說句不正義理不正
比丘聞巳不可言是不可言非當語
彼比丘言云何諸賢我句如是汝句
如是我義如是汝義如是何者爲勝
何者爲負若彼比丘報言我句如是
我義如是汝句如是汝義如是汝句
亦勝汝義亦勝彼比丘說此亦不得
非亦不得是當諌彼比丘當呵當止
當共推求如是盡共和合勿生諍訟
同一受同一師同一乳於如來正法
當自熾然快得安樂得安樂巳若有
比丘說法中有比丘作是言彼所說
句不正義正比丘聞巳不可言是不
可言非當語彼比丘言云何比丘我
句如是汝句如是何者爲是何者爲
非若彼比丘報言我句如是汝句如
是汝句亦勝彼比丘說此亦不得言
是不得言非當諌彼比丘當呵當止
當長阿含經卷苐十二苐七張
深
@@共推求如是盡共和合勿生諍訟同
一師受同一水乳於如來正法當自
熾然快得安樂得安樂巳若有比丘
說法中有比丘作是言彼所說句正
義不正比丘聞巳不可言是不可言
非當語彼比丘言云何比丘我義如
是汝義如是何者爲是何者爲非若
彼報言我義如是汝義如是汝義而
勝彼比丘說此巳亦不得言是亦不
得言非當諌彼比丘當呵當止當共
推求如是比丘盡共和合勿生諍訟
同一師受同一水乳於如來正法當
自熾然快得安樂得安樂巳若有比
丘說法中有比丘作如是言彼所說
句正義正比丘聞巳不得言非當稱
讃彼言汝所言是汝所言是是
故比丘於十二部經自身作證當廣
流布一日貫經二日祗夜經三日受
記經四日偈經五日法句經六日相
應經七日本緣經八日天本經九日
廣經十日未曾有經十一日譬喻經
十二日大教經當善受持稱量觀察
廣演分布諸比丘我所制衣若塚間
衣若長阿含經卷苐十二苐八
張深
@@長者衣麤賤衣此衣足障寒暑蚊虻足
蔽四體諸比丘我所制食若乞食若
居士食此食自足若身苦惱衆患切
巳恐遂至死故聽此食知足而巳諸
比丘我所制住處若在樹下若在露
地若在房內若樓閣上若在窟內若
在種種住處此處自足爲障寒暑風
雨蚊虻下至閑靜懈息之處諸比丘
我所制藥若大小便酥油蜜黑石蜜
此藥自足若身生苦惱衆患切己恐
遂至死故聽此藥
佛言或有外道梵志來作是語沙門
釋子以衆樂自娛若有此言當如是
報汝等莫作此言謂沙門釋子以衆
樂自娛所以者何有樂自娛如未呵
責有樂自娛如來稱譽若外道梵志
問言何樂自娛瞿曇呵責設有此
語汝等當報五欲功德可愛可樂人
所貪著云何爲五眼知色可愛可樂
人所貪著耳聞聲鼻知香舌知味身
知觸可愛可樂人所貪著諸賢猶是
五欲緣生喜樂此是如來至眞等正
覺之所呵責也猶如有人故煞衆生
長阿含經卷苐十二苐九張深

自以爲樂此是如來至眞等正覺之
所呵責猶如有人私竊偸盜自以爲
樂此爲如來之所呵責猶如有人犯
於梵行自以爲樂此是如來之所
呵責猶如有人故作妄語自以爲樂
此是如來之所呵責猶如有人放蕩
自恣此是如來之所呵責猶如有人
行外苦行非是如來所說正行自以
爲樂此是如來之所呵責諸比丘呵責
五欲功德人所貪著云何爲五眼知
色可愛可樂人所貪著耳聞聲鼻知
香舌知味身知觸可愛可樂人所貪
著如此諸樂沙門釋子無如此樂猶
如有人故煞衆生以此爲樂沙門釋
子無如此樂猶如有人公爲盜賊自
以爲樂沙門釋子無如是樂猶如有
人犯於梵行自以爲樂沙門釋子無
如是樂猶如有人故作妄語自以爲
樂沙門釋子無如是樂猶如有人放
蕩自恣自以爲樂沙門釋子無如是
樂猶如有人行外苦行自以爲樂沙
門釋子無如是樂若外道梵志作如
是問何樂自娛沙門瞿曇之所稱譽
長阿含經卷苐十二苐十張深

@@諸比丘彼若有此言汝等當答彼言
諸賢有五欲功德可愛可樂人所貪
著云何爲五眼知色乃至意知法可
愛可樂人所貪著諸賢五欲因緣生
樂當速除滅猶如有人故煞衆生自
以爲樂有如此樂應速除滅猶如有人
公爲盜賊自以爲樂有如此樂應速除
滅猶如有人犯於梵行自以爲樂有如
是樂應速除滅猶如有人故爲妄語自
以爲樂有如此樂應速除滅猶如有
人放蕩自恣自以爲樂有如此樂應
速除滅猶如有人行外苦行自以爲
樂有如是樂應速除滅猶如有人去
離貪欲無復惡法有覺有觀離生
喜樂入初禪如是樂者佛所稱譽猶
如有人滅於覺觀內喜一心無覺无
觀定生喜樂入第二禪如是樂者佛
所稱譽猶如有人除喜入捨自知身
樂賢聖所求護念一心入第三禪如
是樂者佛所稱譽樂盡苦盡憂喜
先滅不苦不樂護念清淨入第四禪
如是樂者佛所稱譽若有外道梵志
作如是問汝等於此樂中求幾果功
長阿含經卷苐十二第十一張深

@@德應答彼言此樂當有七果功德云
何爲七於現法中得成道證正使不
成臨命終時當成道證若臨命終復
不成者當盡五下結中間般涅槃生
彼般涅槃行般涅槃無行般涅槃上
流阿迦尼吒般涅槃諸賢是爲此樂有
七功德諸賢若比丘在學地欲上求安
隱處未除五蓋云何爲五貪欲蓋瞋恚
蓋睡眠蓋掉戲蓋疑蓋彼學比丘方欲
上求求安隱處未滅五蓋於四念處不
能精勤於七覺意不能勤修欲得上
人法賢聖智慧增盛求欲知欲見者
無有是處諸賢學地比丘欲上求求
安隱處能滅五蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡
眠蓋掉戲蓋疑蓋於四意處又能精
勤於七覺意如實修行欲得上人法
賢聖智慧增上求欲知欲見者則有
是處諸賢若有比丘漏盡阿羅漢所
作巳辦捨於重擔自獲己利盡諸有結
使正智解脫不爲九事云何爲九一
者不煞二者不盜三者不婬四者不
妄語五者不捨道六者不隨欲七者
不隨恚八者不隨怖九者不隨癡諸
長阿含經卷苐十二第十二張深

賢是爲漏盡阿羅漢所作巳辦捨於
重擔自獲己利盡諸有結正智得解
遠離九事或有外道梵志作是說言
沙門釋子有不住法應報彼言諸賢
莫作是說沙門釋子有不住法所以
者何沙門釋子其法常住不可動轉
譬如門閫常住不動沙門釋子亦復
如是其法常住無有移動或有外道
梵志作是說言沙門瞿曇盡知過去
世事不知未來事彼比丘彼異學梵
志智異智觀亦異所言虛妄如來
於彼過去事若在目前無不知見於
未來世生於道智過去世事虛妄不
實不足喜樂無所利益佛則不記或
過去事有實無可喜樂無所利益佛
亦不記若過去事有實可樂而無利
益佛亦不記若過去事有實可樂有
所利益如來盡知然後記之未來現
在亦復如是如來於過去未來現在
應時語實語義語利語法語律語無
有虛也佛於初夜成最正覺及未後
夜於其中間有所言說盡皆如實故
名如來復次如來所說如事事如所
說長阿含經卷苐十二苐十三張
深
@@故名如來以何等義名等正覺佛所知
見所滅所覺佛盡覺知故名等正覺
或有外道梵志作如是說世間常
存唯此爲實餘者虛妄或復說言此
世無常唯此爲實餘者虛妄或復有
言世間有常無常唯此爲實餘
者虛妄或復有言此世間非有常非無
常唯此爲實餘者虛妄或復有言此世
間有邊唯此爲實餘者爲虛妄或復有
言世間無邊唯此爲實餘者虛妄或
復有言世間有邊無邊唯此爲實餘
者虛妄或復有言世間非有邊非无
邊唯此爲實餘者虛妄或復有言是
命是身此實餘虛或復有言非命非身
此實餘虛或復有言命異身異此實
餘虛或復有言非異命非異身此實
餘虛或復有言如來終此實餘虛或
復有言如來不終此實餘虛或復有
言如來終不終此實餘虛或復有言
如來非終非不終此實餘虛諸有此
見名本生本見今爲汝記謂此世常
存乃至如來非終非不終唯此爲實
餘者虛妄是爲本見本生爲汝記之
所謂長阿含經卷苐十二苐十四
張深
@@未見未生者我亦記之何者未見未
生我所記者色是我従想有終此實
餘虛無色是我従想有終亦有色亦
無色是我従想有終非有色非無色
是我従想有終我有邊我无邊我有
邊無邊我非有邊非無邊従想有終
我有樂従想有終我無樂従想有終
我有苦樂従想有終我無苦樂従想
有終一想是我従想有終種種想是
我従想有終少想是我従想有終無
量想是我従想有終此實餘虛是爲
邪見本見本生我之所記或有沙門
婆羅門有如是論有如是見此世常
存此實餘虛乃至無量想是我此實
餘虛彼沙門婆羅門復作如是說如
是見此實餘者虛妄當報彼言汝實
作此論云何此世常存此實餘虛耶如
此語者佛所不許所以者何此諸見中
各有結使我以理推諸沙門婆羅門
中無與我等者况欲出過此諸邪見
但有言耳不中共論乃至無量想是
我亦復如是或有沙門婆羅門作是
說此世閒自造復有沙門婆羅門言
長阿含經卷苐十二苐十五張深

此世間他造或復有言自造他造或
復有言非自造非他造忽然而有彼
沙門婆羅門言世間自造者是沙門
婆羅門皆因觸因緣若離觸因而能
說者無有是處所以者何由六入身
故生觸由觸故生受由受故生愛由
愛故生取由取故生有由有故生生
由生故有老死憂悲苦惱大患陰集
若無六入則无觸無觸則无受無受
則無愛无愛則無取無取則无有無
有則无生無生則無老死憂悲苦惱
大患陰集又言此世間他造又言此
世間自造他造又言此世間非自造
非他造忽然而有亦復如是因觸而
有無觸則無佛告諸比丘若欲滅此
諸邪惡見者於四念處當修三行云
何比丘滅此諸惡於四念處當修三
行比丘謂內身身觀精勤不懈憶念不
忘除世貪憂外身身觀精勤不懈憶
念不忘除世貪憂內外身身觀憶念
不忘除世貪憂受意法觀亦復如是
是爲滅衆惡法於四念處三種修行
有八解脫云何爲八色觀色初解脫
長阿含經卷苐十二苐十六張深

@@內有色想外觀色二解脫淨解脫三
解脫度色想滅有對想住空處四解
脫捨空處住識處五解脫捨識處住
不用處六解脫捨不用處住有想無
想處七解脫滅盡定八解脫尒時阿
難在世尊後執扇扇佛卽偏露右肩
右膝著地叉手白佛言甚奇世尊此
法清淨微妙第一當云何名云何奉
持佛告阿難此經名爲清淨汝當清
淨持之尒時阿難聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第二分自歡喜經第十四
如是我聞一時佛在那難陀城波波
利菴婆林與大比丘衆千三百五十
人俱時長老舎利弗於閑靜處默自
念言我心決定知過去未來現在沙
門婆羅門智慧神足功德道力無有
與如來無所著等正覺等者時舎利
弗従靜室起徃至世尊所頭面礼足
在一面坐白佛言向於靜室默自思
念過去未來現在沙門婆羅門智慧
神足功德道力無有與如來無所著
等正覺等者佛告舎利弗善哉善哉
汝能於佛前說如是語一向受持正
長阿含經卷苐十二第十七張深

@@師子吼餘沙門婆羅門無及汝者云
何舎利弗汝能知過去諸佛心中所
念彼佛有如是戒如是汝如是智慧
如是解脫如是解脫堂不對日不知
去何舎利弗汝能知當來諸佛心中
所念有如是戒如是法如是智慧如
是解脫如是解脫堂不答日不知去
何舎利弗如我今如來至眞等正覺
心中所念如是戒如是法如是智如
是解脫如是解脫堂汝能知不答日
不知又告舎利弗過去未來現在如
來至眞等正覺心中所念汝不能知
何故決定作是念因何事生是念一
向堅持而師子吼餘沙門婆羅門若
聞汝言我決定知過去未來現在沙
門婆羅門智慧神足功德道力无有
與如來无所著等正覺等者當不信
汝言舎利弗白佛言我於過去未來
現在諸佛心中所念我不能知佛惣
相法我則能知如來爲我說法轉高
轉妙說黑白法緣無緣法照無照法
如來所說轉高轉妙我閒法巳知一
一法於法究竟信如來至眞等正覺
長阿含經卷苐十二苐十八張深

信如來法善可分別信如來衆苦滅
成就諸善法中此爲最上世尊智慧
無餘神通無餘諸世間所有沙門婆
羅門無有能與如來等者况欲出
其上世尊說法復有上者謂制法制
法者謂四念處四正勤四神足四禪
五根五力七覺意八賢聖道是爲无上制智慧無餘神通無餘諸世間所有沙門婆羅門皆無有與如來等者况欲出其上者世尊說法又有上者謂制諸入諸入者謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法如過去如來至眞等正覺亦制此入所謂眼色乃至意法正使未來如來至眞等正覺亦制此入所謂眼色乃至意法今我如來至眞等正覺亦制此入所謂眼色乃至意法此法無上无能過者智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無能與如來等者况欲出其上世尊說法又有上者謂識入胎入胎者一謂乱入胎乱住乱出二者不乱入乱住乱出三者不乱入不乱住而乱出四者不乱入不乱住不乱出彼不乱入不乱長阿含經卷苐十二苐十九張深


















@@住不乱出者入胎之上此法無上智
慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅
門無能與如來等者况欲出其上如
來說法復有上者所謂道也所謂道
者諸沙門婆羅門以種種方便入定
慧意三昧隨三昧心修念覺意依欲
依離依滅盡依出要法精進喜猗定
捨覺意依欲依離依滅盡依出要此
法最上智慧無餘神通無餘諸世間
沙門婆羅門無能與如來等者况欲
出其上如來說法復有上者所謂爲
滅滅者謂苦滅遲得二俱卑陋苦滅
速得唯苦卑陋樂滅遲得唯遲卑陋
樂滅速得然不廣普以不廣普故名
卑陋如今如來樂滅速得而復廣普
乃至天人見神變化舎利弗白佛言
世尊所說微妙第一下至女人亦能
受持盡有漏成無漏心解脫慧解脫
於現法中自身作證生死巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有是爲如來
說無上滅此法無上智慧無餘神通
無餘諸世間沙門婆羅門無能與如
來等者况欲出其上如來說法復有
長阿含經卷苐十二苐二十張深

@@上者謂言清淨言清淨者世尊於諸
沙門婆羅門不說無益虛妄之言言
不求勝亦不朋黨所言柔和不失時
節言不虛發是爲言清淨此法無上
智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆
羅門無有與如來等者况欲出其上
如來說法復有上者謂見定彼見定
者謂有沙門婆羅門種種方便入定
意三昧隨三昧心觀頭至足觀足至頭
皮膚內外但有不淨髮毛爪甲肝肺
腸胃脾腎五臟汗肪髓腦尿尿涕淚臭處不淨無一可貪是初見定諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心除去皮肉外諸不淨唯觀白骨及與牙齒是爲二見定者沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心除去皮肉外諸不淨及白骨唯觀心識在何處住爲在今世爲在後世今世不斷後世不斷今世不解脫後世不解脫是爲三見定諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心除去皮肉外諸不淨及除白骨復重觀識識在後世不在今世今世斷後長阿含經卷苐十二苐二十
一張深













世不斷今世解勝後世不解脫是爲
四見定諸有沙門婆羅門種種方便
入定意三昧隨三昧心除去皮肉外
諸不淨及除白骨復重觀識不在今
世不在後世二俱斷二俱解脫是爲
五見定此法無上智慧無餘神通无
餘諸世間沙門婆羅門無與如來等
者况欲出其上如來說法復有上者
謂說常法常法者諸沙門婆羅門種
種方便入定意三昧隨三昧心憶識世
間二十成刧敗刧彼作是言世閒常存
此爲眞實餘者虛妄所以者何由我
憶識故知有此成刧敗刧其餘過去我
所不知未來成敗敗亦不知此人朝暮
以無智說言世間常存唯此爲實餘
者爲虛是爲初常法諸沙門婆羅門
種種方便入定意三昧隨三昧心憶
識四十成刧敗刧彼作是言此世間
常此爲眞實餘者虛妄所以者何以我
憶識故知成刧敗刧我復能過是知
過去成刧敗刧我不知未來刧之成
敗此說知始不說知終此人朝暮以
無智說言世間常存唯此眞實餘者
長阿含經卷苐十二苐二十二張深

@@虛妄此是二常法諸沙門婆羅門種
種方便入定意三昧隨三昧心憶識
八十成刧敗刧彼言此世間常餘者
虛妄所以者何以我憶識故知有成刧
敗刧復過是知過去成刧敗刧未來
刧之成敗我亦悉知此人朝暮以無智
說言世間常存唯此爲實餘者虛妄
是爲三常存法此法無上智慧無餘
神通無餘諸世間沙門婆羅門無有
能與如來等者况欲出其上如來說
法復有上者謂觀察觀察者謂有沙
門婆羅門以想觀察他心尒趣此心
尒趣彼心作是想時或虛或實是爲一
觀察諸沙門婆羅門不以想觀察或聞
諸天及非人語而語彼言汝心如是
汝心如是此亦或實或虛是二觀察
或有沙門婆羅門不以想觀察亦不
聞諸天及非人語自觀己身又聽他
言語彼人言汝心如是汝心如是此
亦有實有虛是爲三觀察或有沙門
婆羅門不以想觀察亦不聞諸天及
非人語又不自觀觀他除覺觀巳得
定意三昧觀察他心而語彼言汝心
長阿含經卷苐十二苐二十三張深

@@如是汝心如是如是觀察則爲眞實
是爲四觀察此法無上智慧無餘神
通無餘諸世間沙門婆羅門無有與
如來等者况欲出其上如來說法復
有上者所謂教誡教誡者或時有人
不違教誡盡有漏成無漏心解脫智
慧解脫於現法中自身作證生死巳
盡梵行巳立所作巳辦不復受有是
爲初教誡或時有人不違教誡盡五
下結於彼滅度不還此世是爲二教
誡或時有人不違教誡三結盡薄婬
怒癡得斯陀含還至此世而取滅度
是爲三教誡或時有人不違教誡三
結盡得湏陀洹極七徃返必成道果
不墮惡趣是爲四教誡此法無上智
慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅
門無有與如來等者况欲出其上如
來說法復有上者爲他說法使戒清
淨戒清淨者有諸沙門婆羅門所語
至誠無有兩舌常自敬肅捐除睡眠
不懷邪諂口不妄言不爲世人記於
吉凶不自稱說従他所得以示於人
更求他利坐禪修智辯才無㝵專念
長阿含經卷苐十二苐二十四張深

不乱精勤不怠此法無上智慧無餘
神通無餘諸世間沙門婆羅門無有
與如來等者况欲出其上如來說法
復有上者謂解脫智謂解脫智者世
尊由他因緣內自思惟言此人是湏
陀洹此是斯陀含此是阿那含此是
阿羅漢此法無上智慧無餘神通無
餘諸世間沙門婆羅門無有與如來
等者况欲出其上如來說法復有上
者謂自識宿命智證諸沙門婆羅門
種種方便入定意三昧隨三昧心自
憶徃昔無數世事一生二生乃至百
千生成刧敗刧如是無數我於某處
生名字如是種姓如是壽命如是飮
食如是苦樂如是従此生彼従彼生
此若干種相自憶宿命無數刧事晝
夜常念本所經歷此是色此是無色
此是想此是無想此是非无想盡憶
盡知此法無上智慧無餘神通无餘
諸世間沙門婆羅門無與如來等者
况欲出其上如來說法復有上者謂
天眼智天眼智者諸沙門婆羅門種
種方便入定意三昧隨三昧心觀諸
長阿含經卷苐十二苐二十五張深

@@衆生死者生者善色惡色善趣惡趣
若好若醜隨其所行盡見盡知或有
衆生成就身惡行口惡行意惡行誹
謗賢聖信邪倒見身壞命終墮三惡
道或有衆生身行善口言善意念善
不謗賢聖見正信行身壞命終生天
人中以天眼淨觀諸衆生如實知見
此法無上智慧無餘神通無餘諸世
間沙門婆羅門無與如來等者况欲出其上如來說法復有上者謂神足證神足證者諸沙門婆羅門以種
種方便入定意三昧隨三昧心作無
數神方能變一身爲無數身以無數
身合爲一身石壁無㝵於虛空中結
加跗坐猶如飛鳥出入於地猶如在
水履水如地身出煙火如火積燃以
手捫日月立至梵天若沙門婆羅門
稱是神足者當報彼言有此神足非
爲不有此神足者卑賤下劣凡夫所
行非是賢聖之所修習若比丘於諸
世間愛色不染捨離此巳如所應行
斯乃名爲賢聖神足於無喜色亦不
増惡捨離此巳如所應行斯乃名日
賢長阿含經卷苐十二苐二十六張
深


@@聖神足於諸世間愛色不愛色二俱
捨巳修平等護專念不忘斯乃名日
賢聖神足猶如世尊精進勇猛有大
智慧有知有覺得第一覺故名等覺
世尊今亦不樂於欲不樂卑賤凡夫
所習亦不勞勤受諸苦惱世尊若欲
除弊惡法有覺有觀離生喜樂遊於
初禪如是便能除弊惡法有覺有觀
離生喜樂遊於初禪二禪三禪四禪
亦復如是精進勇猛有大智慧有知
有覺得第一覺故名等覺佛告舎利
弗若有外道異學來問汝言過去沙
門婆羅門與沙門瞿曇等不汝當云
何答彼復問言未來沙門婆羅門與
沙門瞿曇等不汝當云何答彼復問
言現在沙門婆羅門與沙門瞿曇等
不汝當云何答時舎利弗白佛言設
有是問過去沙門婆羅門與佛等不
當答言有設問未來沙門婆羅門
與佛等不當答言有設問現在沙
門婆羅門與佛等不當答言無佛告
舎利弗彼外道梵志或復問言汝何
故或言有或言無汝當云何答舎利
長阿含經卷苐十二第二十七張深

弗言我當報彼過去三耶三佛與如
來等未來三耶三佛與如來等我躬
従佛聞欲使現在有三耶三佛與如
來等者無有是處世尊我如所聞依
法順法作如是答將無咎耶佛言如
是答依法順法不違也所以然者過
去三耶三佛與我等未來三耶三佛
與我等欲便現在有二佛出世無有
是處尒時尊者鬱陀夷在世尊後執
扇扇佛佛告之日鬱陀夷汝當觀世
尊少欲知足今我有大神力有大威
德而少欲知足不樂在欲鬱陀夷若
餘沙門婆羅門於此法中能勤苦得
一法者彼便當豎幡告四遠言如來
今者少欲知足今觀如來少欲知
足如來有大神力有大威德不用
在欲尒時尊者鬱陀夷正衣服偏露
右臂右膝著地叉手白佛言甚奇世尊
少有少欲知足如世尊者世尊有大神
力有大威德不用在欲若復有餘沙
門婆羅門於此法中能勤苦得一法
者便能豎幡告四遠言世尊今者少
欲知足舎利弗當爲諸比丘比丘長
阿含經卷苐十二苐二十八張深

@@尼優婆塞優婆夷數說此法彼若於
佛法僧於道有疑者聞說此法無復
疑網尒時世尊告舎利弗汝當爲諸
比丘比丘尼優婆塞優婆夷數說此
法所以者何彼於佛法僧於道有
疑者聞汝所說當得開解對日唯然
世尊時舎利弗卽便數數爲諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷說法以自
清淨故故名清淨經尒時舎利弗聞
佛所說歡喜
奉行佛說長阿含第二分大會經第
十五如是我聞一時佛在釋翅提國
迦維林中與大比丘衆五百人俱盡
是羅漢復有十方諸神妙天皆來集
會礼敬如來及比丘僧時四淨居天
卽於天上各自念言今者世尊在釋
翅提迦維林中與大比丘衆五百人
俱盡得阿羅漢復有十方諸神妙天
皆來集會礼敬如來及比丘僧我等
今者亦可徃共詣世尊所各當以偈
稱讃如來時四淨居天猶如力士屈
伸臂頃於彼天沒至釋翅提迦維林
中尒時四淨居天到巳頭面礼足在
一面長阿含經卷苐十二苐二十九
張深
@@立時一淨居天卽於佛前以偈讃日
今日大衆會諸天神普集皆爲法故來
欲礼無上衆
說此偈巳退一面立時一淨居天復
作頌日
比丘見衆穢端心自防護欲如海呑流
智者護諸根
說是偈巳退一面立時一淨居天復
作頌日
斷刺平愛坑及塡無明漸獨遊清淨塲
如善象調御
說此偈巳退一面立時一淨居天復
作頌日
諸歸依佛者終不墮惡趣捨此人中形
受天清淨身
尒時四淨居天說此偈巳世尊印可
卽礼佛足遶佛三匝忽然不現其去
未久佛告諸比丘今者諸天大集今
者諸天大集十方諸神妙天無不來
此礼覲如來及比丘僧諸比丘過去
諸如來至眞等正覺亦有諸天大集
如我今日當來諸如來至眞等正覺
亦有諸天大集如我今日諸比丘今
長阿含經卷苐十二苐三十張深

者諸天大集十方諸神妙天無不來
此礼覲如來及比丘僧亦當稱彼名
号爲其說偈比丘當
知諸依地山谷隱藏見可畏身著純白
衣潔淨無垢穢天人聞此巳皆歸於梵
天今我稱其名次第無錯謬諸天衆今
來比丘汝當知世間凡人智百中不見
一何由乃能見鬼神七万衆若見十万
鬼猶不見一邊何况諸鬼神周遍於天
下地神有七千悦叉若干種皆有神足
形貌色像名稱懷歡喜心來到比丘
衆林中時有雪山神將六千鬼悦叉
若干種皆有神足形貌色像名稱懷
歡喜心來到比丘衆林中有一舎羅
神將三千鬼悦叉若干種皆有神足
形貌色像名稱懷歡喜心來到比丘
衆林中此万六千鬼神悦叉若干種
皆有神足形貌色像名稱懷歡喜心
來到比丘衆林中復有毗波蜜神住
在馬國將五百鬼皆有神足威德復
有金毗羅神住王舎城毗富羅山將
無數鬼神恭敬圍遶復有東方提頭
頼吒天王領亁沓惒神有大威德有九
長阿含經卷苐十二苐三十一張深

@@十一子盡字因陀羅皆有大神力南
方毗樓勒天王領諸龍王有大威德
有九十一子亦字因陀羅有大神力
西方毗樓慱叉天王領諸鳩槃茶鬼
有大威德有九十一子亦字因陀羅
有大神力北方天王名毗沙門領諸
悦叉鬼有大威德有九十一子亦字
因陀羅有大神力此四天王護持世
者有大威德身放光明來詣迦維林
中尒時世尊欲降其幻僞虛妄之心
故結呪日
應拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅毗樓羅
陀那加摩世致迦尼延豆尼延豆
波那櫨嗚呼奴奴主提婆蘇暮摩頭羅
支多羅斯那亁沓波那羅主闍尼
沙尸呵無蓮陀羅鼻波蜜多羅樹塵
陀羅那閭尼呵斗浮樓輸支婆迹婆
如是諸王亁沓婆及羅刹皆有神足
形貌色像懷歡喜心來詣比丘衆林
中尒時世尊復結呪日
阿醯那陀瑟那頭毗舎離沙呵帶叉
蛇婆提提頭頼吒帝婆沙呵若利耶
加毗羅攝波那伽阿陀伽摩天提伽
長阿含經卷苐十二苐三十二張深

@@伊羅婆陀摩呵那伽毗摩那伽多陀伽
陀餘那伽羅闍婆呵沙呵又奇提婆
提羅帝婆提羅帝毗枚大迹閦毗呵
四婆嚀阿婆婆四質先羅速和尼那求
四多阿婆由那伽羅除阿四修跋羅薩
帝奴阿伽佛陀灑失羅嚀婆耶憂羅
頭婆延樓素槃㝹佛頭舎羅㝹伽類樓
尒時世尊爲阿修羅而結呪日
祗陀跋闍呵諦三物第阿修羅阿失
陀婆延地婆三婆四伊第阿陀提婆
摩天地伽黎妙摩呵秘摩阿修羅
陀那秘羅陀鞞摩質兜樓修質諦麗
婆羅呵黎無夷連那婆舎黎阿細跋
黎弗多羅那薩鞞鞞樓耶那那迷
薩那迷諦婆黎細如羅耶跋兜樓伊
呵菴婆羅迷三
摩由伊陀那跋陀若比丘那三彌涕
泥拔
尒時世尊復爲諸天而結呪日
阿浮提婆萆犂醯陛提豫婆由多
陀㝹跋樓㝹婆樓尼世帝蘓彌耶舎
阿頭
彌多羅婆伽羅那移婆阿邏提婆摩
長阿含經卷苐十二苐三十三張深

天梯與陀舎提舎伽予薩鞞那難多
羅婆跋那伊地槃大讎地槃那槃大
耶舎卑㝹
暮陀婆那阿醯揵大比丘那婆失弟
婆尼鞞弩提步舎伽利阿醯地勇迷
那刹帝隷富羅息幾大阿陀蔓陀羅
婆羅鞞栴大蘓婆尼捎提婆阿陀
陀富羅翅支大
蘓黎耶蘓婆尼捎提婆阿陀蘓提耶
富羅翅大摩伽陀婆蘓因啚攎阿頭
釋拘富羅大櫨叔伽伽羅摩羅那阿
大鞞摩尼婆嗚婆提奇呵波羅無呵
鞞婆羅微阿尼薩陀摩多阿呵黎彌
沙阿尼鉢讎菟歎奴阿櫨余提舎阿
醯跋沙
賖摩摩呵賖摩摩菟沙阿摩菟疏
多摩乞陀波頭灑阿陀摩菟波頭灑
阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀夜婆私
波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯夜
差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼籃鞞
藍婆折帝樹提那摩伊灑念摩羅提
阿陀醯波羅念彌大阿醯提婆提婆闍
蘭提阿奇尸吁波摩阿栗咤櫨耶嗚
長阿含經卷苐十二苐三十四張深

@@摩浮浮尼婆私遮婆陀暮阿周陀阿
尼輸豆檀耶葂阿頭阿邏毗沙門
伊灑此是六十種天
爾時世尊復爲六十八五通婆羅門
而結呪日
羅耶梨沙耶何醯揵大婆尼伽毗羅
跋兜鞞地闍菟阿頭差暮薩提鴦祗
鞞地牟尼阿頭閉犛耶差伽尸梨沙
婆呵若菟阿頭梵摩提婆提那婆鞞
地牟尼阿頭拘薩梨伊尼櫨摩闍邏
鴦祗邏野般闍阿樓嗚猿頭
摩訶羅野阿拘提樓杙菟阿頭六閉
俱薩梨阿樓伽陵倚伽夷羅檀醯罪
否符野福都盧梨灑先陀步阿頭提
那伽否婆
呵移伽耶羅野多陀阿伽度婆羅蔓陀
菟迦牧羅野阿頭因陀羅樓迷迦符陀
攎暮摩伽醯阿勅傷俱卑予阿頭醯蘭
若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿醯
婆好羅子彌都盧多陀阿伽度婆斯佛
離首陀羅羅予多陀阿伽度伊梨耶
差摩訶羅予先阿步多陀阿伽度般
闍婆予婆梨地翅阿羅予多陀阿
伽度長阿含經卷苐十二苐三十五
張深
@@鬱阿蘭摩訶羅予便被婆梨摩梨輸
婆醯大那摩阿槃地苦摩梨羅予
阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅予
尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多陀
阿伽
度跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提
輸尸漢提苫婆梨羅子修陀羅樓多他
阿伽度阿呵因頭樓阿頭摩羅子余蘓
利與他鞞地提步阿呵鞞利四阿頭恒
阿耶樓婆羅日遮耶暮阿夷菟阿頭
一摩耶舎枇那婆差摩羅予何梨
揵度余枇度鉢支余是數波那路摩
蘓羅予耶賜多由醯蘭若蘇槃那秘
愁度致夜數羅舎波羅鞞陀鬱陀婆
呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙貪覆賖
大賖法闍沙麗羅陀那摩般枝瘦多
哆羅亁沓婆沙呵婆薩多提蘓鞞羅
予阿醯揵瘦比丘三彌地婆尼地
婆尼
尒時復有千五通婆羅門如來亦爲
結呪時此世界第一梵王及諸梵天
皆有神通有一梵童子名日提舎有
大神力復有十方餘梵天王各與眷
長阿含經卷苐十二苐三十六張深

屬圍遶而來復越千世界有大梵王
見諸大衆在世尊所尋與眷屬圍遶
而來尒時魔王見諸大衆在世尊所
懷毒害心卽自念言我當將諸鬼兵
徃壞彼衆圍遶盡取不令有辵時卽
召四兵以手拍車聲如霹靂諸有見
者無不驚怖放大風雨雷電霹靂向
迦維林圍遶大衆佛告諸比丘樂此
衆者汝等當知今日魔衆懷惡而來於
是頌日
汝今當敬順建立於佛法當滅此魔衆
如象壞花藂專念無放逸具足於淨戒
定意自念惟善護其志意若於正法中
能不放逸者則度老死地永盡諸苦本
諸弟子聞巳當勤加精進超度於衆欲
一毛不傾動此衆爲最勝有大智名聞
弟子皆勇猛爲衆之所敬
尒時諸天神鬼五通仙人皆集迦維
園中見魔所爲恠未曾有佛說此法
時八万四千諸天遠塵離垢得法眼
淨諸天龍鬼神阿修羅迦樓羅眞陀
羅摩睺羅伽人與非人聞佛所說歡
喜奉行
長阿含經卷苐十二苐三十七張深

@@佛說長阿含經卷第十二
癸邜歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐十二苐三十八張深

@@佛說長阿含經卷第十三深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第三分阿摩晝經第一
如是我聞一時佛遊俱薩羅國與大
比丘衆千二百五十人俱至伊車能
伽羅俱薩羅婆羅門村卽於彼伊車
林中止宿時有沸伽羅婆羅婆羅門止
郁伽羅村其村豐樂人民熾盛波斯
匿王卽封此村與沸佛羅婆羅婆羅門
以羣梵分此婆羅門七世巳來父母
眞正不爲他人之所輕毁三部舊典
諷誦通利種種經書皆能分別又能
善解大人相法祭祀儀禮有五百弟
子教授不廢其第一摩納弟子名阿
摩晝七世以來父母眞正不爲他人
之所輕毁三部舊典諷誦通利種種
經書皆能分別亦能善解大人相法
祭祀儀禮亦有五百摩納弟子教授
不廢與師無異時沸伽羅婆羅婆羅
門聞沙門瞿曇釋種子出家成道與
大比丘衆千二百五十人俱至伊車
能伽羅俱薩羅婆羅門村止伊車林

中有大名稱流聞天下如來至眞等
正覺十号具足於諸天世人魔若魔
天沙門婆羅門中自身作證爲他說
法上中下善義味具足梵行清淨如
此眞人應徃親覲我今寧可觀沙門
瞿曇爲定有三十二相名聞流布爲
稱實不當以何緣得見佛相復作是
念言今我弟子阿摩晝七世以來父
母眞正不爲他人之所輕毁三部舊
典諷誦通利種種經書盡能分別又
能善解大人相法祭祀儀禮唯有此
人可使觀佛知相有無時婆羅門卽
命弟子阿摩晝而告之曰汝徃觀彼
沙門瞿曇爲定有三十二相爲虛妄
耶時阿摩晝尋白師言我以何驗觀
瞿曇相知其虛實師卽報日我今語
汝其有具足三十二大人相者必趣
二處無有疑也若在家當爲轉輪聖
王王四天下以法治化統領民物七
寶具足一金輪寶二白象寶三紺馬
寶四神珠寶五王女寶六居士寶七
典兵寶王有千子勇猛多智降伏怨
敵兵杖不用天下泰平國內民物无
長阿含經卷苐十三苐二張深

@@所畏懼若其不樂世間出家求道當
成如來至眞等正覺十号具足以此
可知瞿曇虛實時阿摩晝受師教巳
卽嚴駕寶車將五百摩納弟子清旦
出村徃詣伊車林到巳下車步進詣
世尊所佛坐彼立佛立彼坐於其中
間共談義理佛告摩納日汝曾與諸
耆舊長宿大婆羅門如是論耶摩納
白佛此爲何言佛告摩納我坐汝立
我立汝坐中間共論汝師論法當如
是耶摩納白佛言我婆羅門論法坐
則俱坐立則俱立臥則俱臥今
諸沙門毁形鰥獨卑陋下劣習黑冥
法我與此輩共論義時坐起無在尒
時世尊卽語彼言卿摩納未被調伏
時摩納聞世尊稱卿又聞未被調伏
卽生忿恚毁謗佛言此釋種子好懷
嫉惡無有義法佛告摩納諸釋種子
何過於卿摩納言昔我一時爲師少
緣在釋迦迦維羅越國時有衆多
諸釋種子以少因緣集在講堂遥見
我來輕慢戲弄不順儀法不相敬待
佛告摩納彼諸釋子還在本國遊戲
自恣猶長阿含經卷苐十三苐
三張深
@@如飛鳥自於樔林出入自在諸釋種
子自於本國遊戲自在亦復如是摩
納白佛言世有四姓刹利婆羅門
居士首陀羅其彼三姓常尊重恭敬
供養婆羅門彼諸釋子義不應尒彼
釋廝細卑陋下劣而不恭敬我婆羅
門尒時世尊默自念言此摩納子數
數毁罵言及廝細我今寧可說其本
緣調伏之耶佛告摩納汝姓何等
摩納答言我姓聲王佛告摩納汝姓
尒者則爲是釋迦奴種時彼五百摩
納弟子皆舉大聲而語佛言勿說此
言謂此摩納爲釋迦奴種所以者何
此大摩納眞族姓子顏貌端正辯才
應機廣愽多聞足與瞿曇徃返談論
尒時世尊告五百摩納若汝師盡不
如汝言者當捨汝師共汝論義若汝
師有如上事如汝言者汝等冝默當
共汝師論時五百摩納白佛言我等
盡默聽共師論時五百摩納盡皆
默然尒時世尊告阿摩晝乃徃過去
久遠世時有王名聲摩王有四子一
名面光二名象食三名路指四名莊
嚴其長阿含經卷苐十三苐四
張深

王四子少有所犯王擯出國到雪山
南住直樹林中其四子母及諸家屬
皆追念之卽共集議詣聲摩王所白
言大王當知我等與四子別久欲徃看
視王卽告日欲徃隨意時母眷屬聞
王教巳卽詣雪山南直樹林中到四
子所時諸母言我如與汝子汝女與
我子卽相配疋遂成夫婦後生男子
容貌端正時聲摩王聞其四子諸母與
女共爲夫婦生子端正王卽歡喜而
發此言此眞釋子眞釋童子能自存
立因此名釋<釋秦言能在直樹林故名釋釋秦言亦言直>聲摩
王卽釋種先也王有靑衣名目方面顏
貌端正與一婆羅門交通遂便有娠生
一摩納子墮地能言尋語父母當洗浴
我除諸穢惡我年大巳自當報恩以其
初生能言故名聲王如今初生有能
言者人皆怖畏名爲可畏彼亦如是
生便能言故名聲王従此巳來婆羅
門種遂以聲王爲姓又告摩納汝頗
従先宿耆舊大婆羅門聞此種姓因
緣巳不時彼摩納默然不對如是長
阿含經卷苐十三苐五張深

@@再問又復不對佛至三問語摩納言
吾問至三汝冝速答設不答者密迹
力士手執金杵在吾左右卽當破汝
頭爲七分時密迹力士手執金杵當
摩納頭上虛空中立若摩納不時答
問卽下金杵碎摩納首佛告摩納汝
可仰觀摩納仰觀見密迹力士手執
金杵立虛空中見巳恐怖衣毛爲豎
卽起移坐附近世尊依恃世尊爲救
爲護白世尊言世尊當問我今當答
佛卽告摩納汝曾於先宿耆舊大婆
羅門聞說如是種姓緣不摩納答言
我信曾聞實有是事時五百摩納弟
子皆各舉聲自相謂言此阿摩晝實
是釋迦奴種也沙門瞿曇所說眞實
我等無狀懷輕慢心尒時世尊便作
是念此五百摩納後必懷慢稱彼爲
奴今當方便滅其奴名卽告五百摩
納日汝等諸人慎勿稱彼爲奴種也
所以者何彼先婆羅門是大仙人有
大威力伐聲摩王索女王以畏故卽
以女與由佛此言得免奴名尒時世
尊告阿摩晝日云何摩納若刹利女
長阿含經卷苐十三苐六張深

@@七世巳來父母眞正不爲他人之所
輕毁若與一婆羅門爲妻生子摩納
容貌端正彼入刹利種得坐受水誦
刹利法不答日不得得父財業不
答日不得得嗣父職不答日不得
云何摩納若婆羅門女七世以來父
母眞正不爲他人之所輕毁與刹利
爲妻生一童子顏貌端正彼入婆羅
門衆中得坐起受水不答日得得誦
婆羅門法得父辵財嗣父職不答日
得云何摩納若婆羅門擯婆羅門投
刹利種者寧得坐起受水誦刹利法
不答日不得得父辵財嗣父職不答
日不得若刹利種擯刹利投婆羅門寧
得坐起受水誦婆羅門法得父辵財
嗣父職不答日得是故摩納女中刹
利女勝男中刹利男勝非婆羅門也
梵天躬自說
偈言刹利生中勝種姓亦純眞明行悉
具足天人中
最勝佛告摩納梵天說此偈實爲善
說非不善也我所然可所以者何我今
如來至眞等正覺亦說
此義長阿含經卷苐十三苐七
張深

刹利生中勝種姓亦純眞明行悉具足
天人中最勝
摩納白佛言瞿曇何者是無上士明行
具足佛告摩納諦聽諦聽善思念之
當爲汝說對日唯然願樂欲聞佛告
摩納若如來出現於世摩供正遍
知明行足爲善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊於一切諸天
世人沙門婆羅門天魔梵王中獨覺
自證爲人說法上語亦善中語亦善
下語亦善義味具足開清淨行若居
士居士子及餘種姓聞正法者卽生
信樂以信樂心而作是念我今在家
妻子繫縛不得清淨純修梵行今者
寧可剃除鬚髮服三法衣出家修道
彼於異時捨家財産捐棄親族剃除
鬘髮服三法衣出家修道與出家人
同捨飾好具諸戒行不害衆生捨於
刀杖懷慙愧心慈念一切是爲不煞
捨竊盜心不與不取其心清淨無私
竊意是爲不盜捨離婬欲淨修梵行
慇懃精進不爲欲染潔淨而住是爲
不婬捨離妄語至誠無欺不誑他人
是長阿含經卷苐十三第八張
深
@@爲不妄語捨離兩舌若聞此語不傳
至彼若聞彼語不傳至此有離別者
善爲和合使相親敬凡所言說和順
知時是爲不兩舌捨離惡口所言麤
獷喜惱他人令生忿結捨如是言言則
柔濡不生怨害多所饒益衆人敬愛
樂聞其言是爲不惡口捨離綺語所
言知時誠實如法依律滅諍有緣而
言言不虛發是爲捨離綺語捨干飮
酒離放逸處不著香華瓔珞歌儛倡
伎不徃觀聽不坐高牀非時不食
金銀七寶不取不用不娶妻妾不畜
奴婢象馬車牛鷄犬豬羊田宅園觀
不爲虛詐斗稱欺人不以手拳共相
牽抴亦不觝債不誣罔人不爲僞詐捨
如是惡滅於諍訟諸不善事行則知時
非時不行量腹而食無所藏積度身
而衣趣足而巳法服應器常與身俱
猶如飛鳥羽翮隨身比丘無餘亦復
如是摩納如餘沙門婆羅門受他信
施更求餘積衣服飮食無有厭足入
我法者無如此事摩納如餘沙門婆
羅門食他信施自營生業種殖樹木
鬼長阿含經卷苐十三苐九張
深
@@神所依入我法者無如是事摩納如
餘沙門婆羅門食他信施更作方便
求諸利養象牙雜寶高廣大牀種種
文繡綩綖被褥入我法者無如是事
摩納如餘沙門婆羅門受他信施更
作方便求自莊嚴酥油摩身香水洗
沐香未自塗香澤梳頭著好華鬘染
目紺色拭面莊飾鐶紉澡潔以鏡自
照雜色革屣上服純白刀杖侍従寶
蓋寶扇莊嚴寶車入我法者無如此
事摩納如餘沙門婆羅門食他信施
専爲嬉戲棋局愽弈八道十道百
道至一切道種種戲笑入我法者無
如此事摩納如餘沙門婆羅門食他
信施但說遮道無益之言王者戰鬪
軍馬之事羣僚大臣騎乘出入遊園
觀事及論臥起行步女人之事依服
飮食親里之事又說入海採寶之事入
我法者無如此事摩納如餘沙門婆
羅門食他信施無數方便但作邪命
諂諛美辭現相毀訾以利求利入我
法者無如此事摩納如餘沙門婆羅
門食他信施但共諍訟或於園觀長
阿含經卷苐十三苐十張深

或在浴池或於堂上牙相是非言我
知經律汝無所知我趣正道汝向邪
徑以前著後以後著前我能忍汝汝
不能忍汝所言說皆不眞正若有所
疑當來問我我盡能答入我法者無
如此事摩納如餘沙門婆羅門食他信
施更作方便求爲使命若爲王王大臣
婆羅門居士通信使従此詣彼従
彼至此持此信授彼持彼信授此或
自爲或教他爲入我法者無如此事
摩納如餘沙門婆羅門食他信施但
習戰陣鬪諍之事或習刀杖弓失之
事或鬪鷄犬豬羊象馬午馳諸畜
或鬪男女及作衆聲貝聲鼙聲歌聲
儛聲緣幢倒絕種種伎戲入我法者
無如是事摩納如餘沙門婆羅門食
他信施行遮道法邪命自活瞻相男
女吉凶好醜及相畜生以求利養入
我法者無如是事摩納如餘沙門婆
羅門食他信施行遮道法邪命自活
召喚鬼神或復驅遣或能令住種種
禱無數方道恐嚇於人能聚能散
能苦能樂又能爲拾安胎出衣亦能
長阿含經卷苐十三苐十一張深

@@呪人使作驢馬亦能使人盲聾瘖瘂
現諸技術叉手向日月作諸苦行以
求利養入我法者無如是事摩納如
餘沙門婆羅門食他信施行遮道法
邪命自活爲人呪病㦯誦惡術或爲
善呪或爲醫方鍼灸藥石療治衆
病入我法者無如是事摩納如餘沙
門婆羅門食他信施行遮道法邪命
自活或呪水火或爲鬼呪或誦刹利
呪或誦鳥呪或支節呪或是安宅符
呪或火燒鼠嚙能爲解呪或誦別
死生晝或讀夢書或相手面或誦天
文書或誦一切音書入我法者無如
是事摩納如餘沙門婆羅門食他信
施行遮道法邪命自活瞻相天時言
雨不雨穀貴穀賤多病少病恐怖安
隱或說地動彗星日月薄蝕或言星
蝕或言不蝕如是善瑞如是惡微入
我法者無如是事摩納如餘沙門婆
羅門食他信施行遮道法邪命自活
或言此國勝彼彼國不如或言彼國
勝此此國不如瞻相吉凶說其盛衰
入我法者無如是事但修聖戒無染
著長阿含經卷苐十三第十二張
深
@@心內懷喜樂目雖見色而
不取相眼不爲色之所拘繫堅固寂
然無所貪著亦無憂患不漏諸惡堅
持戒品善護眼相耳鼻舌身意亦復
如是善御六觸護持調伏令得安隱
猶如平地駕四馬車善調御者執鞭
持控使不失轍比丘如是御六根馬
安隱無失彼有如是聖戒得聖眼根
食知止足亦不貪味趣以養身令無
苦患而不貢高調和其身令故若滅
新苦不生有力無事令身安樂猶如
有人以藥塗瘡趣使瘡差不求飾好
不以自高摩納比丘如是食足支身不
懷慢恣又如膏車欲使通利以用運
載有所至到比丘如是食足支身欲
爲行道摩納比丘如是成就聖戒得
聖諸根食知止足初夜後夜精進覺
悟又於晝日若行若坐常念一心除
衆陰蓋彼於初夜若行若坐常念一
心除衆陰蓋乃至中夜偃石脅而臥念
當時起繫想在明心無錯乱至於後
夜便起思惟若行若坐常念一心除
衆陰蓋比丘有如是聖戒具足得聖
諸根食知長阿含經卷苐十三苐
十三張深

止足初夜後夜精勤覺悟常念一心
無有錯乱云何比丘念無錯乱如是
比丘內身身觀精勤不懈憶念不忘
除世貪憂外身身觀內外身身觀精
勤不懈憶念不忘捨世貪憂受意法
觀亦復如是是爲比丘念無錯乱云
何一心如是比丘若行步出入左右
顧視屈申俯仰執持衣鉢受取飮食
左右便利睡眠覺悟坐立語默於一
切時常念一心不失威儀是爲一心
譬如有人與大衆行若在前行若在
中後常得安隱無有怖畏摩納比丘
如是行步出入至於語默常念一心
無有憂畏比丘有如是聖戒得聖諸
根食知止足初依後夜精勤覺悟常
念一心無有錯乱樂在靜處樹下塚
間若在山窟或在露地及糞聚間至
時乞食還洗手足安置衣鉢結跏跗
坐端身正意繫念在前除去慳貪心
不與俱滅瞋恨心無有怨結心住清
淨與懷慈愍除去睡眠繫想在明念
無錯乱斷除掉戲心不與俱內行寂
滅滅掉戲心斷除疑惑巳度疑網其
長阿含經卷苐十三苐十四張深

@@心專一在於善法譬如僮僕大家賜
姓安隱解脫免於僕使其心歡喜無
復憂畏又如有人舉財治生大得利
還還本主物餘財足用彼自念言我
本舉財恐不如意今得利還還主本
物餘財足用無復憂畏發大歡喜如
人久病従病得差飮食消化色方充
足彼作是念我先有病而今得差飮
食消化色力充足無復憂畏發大歡
喜又如人久閉牢獄安隱得出彼自
念言我先拘閉今巳解脫無復憂畏
發大歡喜又如人多持財寶經大曠
野不遭賊盜安隱得過彼自念言我
持財寶過此嶮難無復憂畏發大歡
喜其心安樂摩納比丘有五蓋自覆
常懷憂畏亦復如奴如負債人久病
在獄行大曠野自見未離諸陰蓋心
覆蔽闇冥慧眼不明彼卽精勤捨欲
惡不善法與覺觀俱離生喜樂得入
初禪彼巳喜樂潤漬於身周遍盈溢
無不充滿如人巧浴器盛衆藥以水
漬之中外俱潤無不周遍比丘如是
得入初禪喜樂遍身無不充滿如是
長阿含經卷苐十三苐十五張深

@@摩納是爲最初現身得樂所以者何
斯由精進念無錯乱樂靜閑居之所
得也彼於覺觀便生爲信專念一心
無覺無觀定生喜樂入第二禪彼巳
一心喜樂潤漬於身周遍盈溢無不
充滿猶如山頂涼泉水自中出不従
外來卽此池中出清淨水還自浸漬
無不周遍摩納比丘如是入第二禪
定生喜樂無不充滿是爲第二現身
得樂彼捨喜住護念不錯乱身受快
樂如聖所說起護念樂入第三禪彼身
無喜以樂潤漬周遍盈溢無不充滿
譬如優鉢花鉢頭摩華拘頭摩花分
陀利花始出淤泥而未出水根莖枝
業潤漬水中無不周遍摩納比丘如
是入第三禪離喜住樂潤漬於身無
不周遍此是第三現身得樂彼捨喜
樂憂喜先滅不苦不樂護念清淨入
第四禪身心清淨具滿盈溢無不周
遍猶如有人沐浴清潔以新白疊被
覆其身舉體清淨摩納比丘如是
入第四禪其心清淨充滿於身無不
周遍又入第四禪心無増減亦不傾
長阿含經卷苐十三苐十六張深

動住無愛恚無動之地譬如密室內
外塗治堅閉戶嚮無有風塵於內燃
燈無觸嬈者其燈焰上怗然不動摩
納比丘如是入第四禪心無增減亦
不傾動住無愛恚無動之地此是第
四現身得樂所以者何斯由精勤不懈
念不錯乱樂靜閑居之所得也彼得
定心清淨無穢柔濡調伏住無動地
自於身中起變化心化作異身支節
具足諸根無闕彼作是觀此身色四
大化成彼身此身亦異彼身亦異従
此身起心化成彼身諸根具足支節
無闕譬如有人鞘中拔刀彼作是念
鞘異刀異而刀従鞘出又如有人合
麻爲繩彼作是念麻異繩異而繩従
麻出又如有人篋中出蛇彼作是念
篋異蛇異而蛇従篋出又如有人従
簏出衣彼作是念簏異衣異而衣従
簏出摩納比丘亦如是此是最初所得
勝法所以者何斯由精進念不錯乱樂
靜閑居之所得也彼巳定心清淨無
穢柔濡調伏住無動地従巳四大色
身中起心化作化身一切諸根支節
長阿含經卷苐十三苐十七張深

@@具足彼作是觀此身是四大合成彼
身従化而有此身亦異彼身亦異此
心在此身中依此身住至他身中譬
如琉璃摩尼瑩治甚明清淨無穢若
以青黃赤綖貫之有目之士置掌而
觀知珠異綖異而綖依於珠従珠至
珠摩納比丘觀心依此身住至彼化
身亦復如是此是比丘第二勝法所
以者何斯由精勤念不錯乱樂獨閑
居之所得也彼以定心清淨無穢柔
濡調伏住無動地一心修習神通智
證能種種變化變化一身爲無數身以
無數身還合爲一身能飛行石壁無
㝵遊空如鳥履水如地身出煙焰如
大火積手捫日月立至梵天譬如陶
師善調和泥隨意所造在作何器多所
饒益亦如巧匠善能治木隨意所造
自在能成多所饒益又如牙師善治
象牙亦如金師善煉眞金隨意所
造多所饒益摩納比丘如是定心清
淨住無動地隨意變化乃至手捫日
月立至梵天此是比丘第三勝法彼
以心定清淨無穢柔濡調伏住無動
長阿含經卷苐十三苐十八張深

@@地一心修習證天耳智彼天耳淨過
於人耳聞二種聲天聲人聲譬如城
內有大講堂高廣顯敞有聰聽人居
此堂內堂內有聲不勞聽功種種悉
聞比丘如是以心定故天耳清淨聞
二種聲摩納此是比丘第四勝法彼
以定心清淨無穢柔濡調伏住無動
地一心修習證他心智彼知他心有
欲無欲有垢無垢有癡無癡廣心狹
心小心大心定心乱心縛心解心上
心下心至無上心皆悉知之譬如有
人以清水自照好惡必察比丘如
是以心淨故能知他心摩納此是比
丘第五勝法彼以心定清淨無穢柔
濡調伏住無動地一心修習宿命智
證便能憶識宿命無數若干種事能
憶一生至無數生刧數成敗死此生
彼名姓種族飮食好惡壽命長短所
受苦樂形色相貌皆悉憶識譬如有
人従巳村落至他國邑在於彼處若
行若住若語若默復従彼國至於餘
國如是展轉便還本土不勞心力盡
能憶識所行諸國従此到彼従彼到
長阿含經卷苐十三苐十九張深

此行住語默皆悉億之摩納比丘如
是能以定心清淨無穢住無動地以
宿命智能憶宿命無數刧事此是比
丘得第一勝無明永滅大明法生闇
冥消滅光曜法生此是比丘宿命智
明所以者何斯由精勤念無錯乱樂
獨閑居之所得也彼以定心清淨無
穢柔濡調伏住無動處一心修習見
生死智證彼天眼淨見諸衆生死此
生彼従彼生此形色好醜善惡諸果
尊貴卑賤隨所造業報應因緣皆悉
知之此人身行惡口言惡意念惡誹
謗賢聖信邪倒見身敗命終墮三惡
道此人身行善口言善意念善不謗
賢聖見正信行身壞命終生天人中
以天眼淨見諸衆生隨所業緣徃來
五道譬如城內高廣平地四交道頭
起大高樓明目之士在上而觀見諸
行人東西南北舉動所爲皆悉見之
摩納比丘如是以定心清淨住無動
處見生死智證以天眼淨盡見衆生
所爲善惡隨業受生徃來五道皆悉
知之此是比丘得第二眀斷除無明
長阿含經卷苐十三苐二十張深

@@生於慧明捨離闇冥出智慧光此是
見衆生生死智證明也所以者何斯
由精勤念不錯乱樂獨閑居之所得
也彼以定心清淨無穢柔濡調伏住
不動地一心修習無漏智證彼如實
知苦聖諦如實知有漏集如實知有
漏盡如實知趣漏盡道彼如是知如
是見欲漏有漏無明漏心得解脫得
解脫智生死巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有譬如清水中有木石魚
鼈水性之屬東西遊行有目之士明
了見之此是木石此是魚鼈摩納比
丘如是以定心清淨住無動地得無
漏智證乃至不受後有此是比丘得
第三明斷除無明生於慧明捨離闇
冥出大智光是爲無漏智明所以者
何斯由精勤念不錯乱樂獨閑居之
所得也摩納是爲無上明行具足於
汝意云何如是明行爲是爲非佛告
摩納有人不能得無上明行具足而
行四方便云何爲四摩納或有人不
得無上明行具足而持斫負籠入山
求藥食樹木根是爲摩納不得无上
長阿含經卷苐十三苐二十一張深

@@明行具足而行第一方便云何摩納
此第一方便汝及汝師行此法不答
日不也佛告摩納汝自畀微不識眞
僞而便誹謗輕罵釋子自種罪根長
地獄本復次摩納有人不能得無上
明行具足而手執澡甁持杖筭術入
山林中食自落果是爲摩納不得無
上明行具足而行第二方便云何摩
納汝及汝師行此法不答日不也佛
告摩納汝自卑微不識眞僞而便誹
謗輕慢釋子自種罪根長地獄本復
次摩納不得無上明行具足而捨前
採藥及捨落果還來向村依附人間
起草菴舎食草木葉摩納是爲不
得明行具足而行第三方便云何摩
納汝及汝師行此法不答日不也佛
告摩納汝自昇微不識眞爲而便誹
謗輕慢釋子自種罪根長地獄本是
爲第三方便復次摩納不得無上明
行具足不食藥草不食落果不食草
葉而於村城起大堂閣諸有東西南
北行人過者隨力供給是爲不得無
上明行具足而行第四方便云何摩
長阿含經卷苐十三苐二十二張深

納汝及汝師行此法不答日不也
佛告摩納汝自卑微不識眞僞而便
誹謗輕慢釋子自種罪根長地獄本
云何摩納諸舊婆羅門及諸仙人多
諸伎術讃嘆稱說本所捅習如今婆
羅門所可諷誦稱說一阿咤摩二婆
摩三婆摩提婆四鼻婆密多五伊兜
瀨悉六耶婆提伽七婆婆婆悉咤八
迦葉九阿樓那十瞿曇十一首夷婆
十二損陀羅如此諸大仙婆羅門皆
掘塹建立堂閣如汝師徒今所居止
不答日不也彼諸大仙頗起城郭圍
遶舎宅居止其中如汝師徒今所止
不答日不也彼諸大仙頗處高床重
褥綩綖細軟如汝師徒今所止不答
日不也彼諸大仙頗以金銀瓔珞雜
色花鬘美女自娛如汝師徒不彼諸
大仙頗駕乘寶車持鐵導引白蓋自
覆手執寶拂著雜色寶屣又著金白
疊如汝師徒今所服不答日不也摩
納汝自卑微不識眞爲而便誹謗輕
慢釋子自種罪根長地獄本云何摩
納如彼諸大仙舊婆羅門讃嘆稱說
本長阿含經卷苐十三苐二十三張
深
@@所諷誦如今婆羅門所可稱說諷誦
阿咤摩等若傳彼所說以教他人欲
望生梵天者無有是處猶如摩納王
波斯匿與入共議或與諸王或與大
臣婆羅門居士共論餘細人聞入舎
衛城遇人便說波斯匿王有如是語
云何摩納王與是人共言議不答日
不也摩納此人諷誦王言以語餘
人寧得爲王作大臣不答日無有是
處摩納汝等今日傳先宿大仙舊婆
羅門諷誦教人欲至生梵天者無有
是處云何摩納汝等受他供養能隨
法行不答日如是瞿曇受他供養當
如法行摩納汝師沸伽羅婆羅門受王
村封而與王波斯匿共論議時說王
不要論無益之言不以正事共相諌
曉汝今自觀及汝師過且置是事但
當求汝所來因緣摩納卽時舉目觀
如來身求諸相好盡見餘相唯不見
二相心卽懷疑尒時世尊默自念言
今此摩納不見二相以此生疑卽出
廣長舌相舐耳覆面時彼摩納復疑
一相世尊復念今此摩納猶疑一相
卽長阿含經卷苐十三苐二十四張
深
@@以神力使彼摩納獨見陰馬藏尒時
摩納盡見相巳乃於如來無復狐疑
卽従座起遶佛而去時沸伽羅婆羅
門立於門外遥望弟子見其遠來逆
問之言汝觀瞿曇實具相不功德神
力實如所聞不卽白師言瞿曇沙門
三十二相皆悉具足功德神力實如
所聞師又問日汝頗與瞿曇少語議
不答日實與瞿曇言語徃返師又問
日汝與瞿曇共論何事時摩納如共
佛論具以白師師言我遂得聰明弟
子致使如是者我等將入地獄不久所以者何汝語諸欲勝毁呰瞿曇使之不悦於我轉踈汝與聰明弟子致使如是使我入地獄不久於是其師懷忿結
心卽蹴摩納令墮師自乘車時彼摩
納當墮車時卽生白癩時沸伽羅婆
羅婆羅門仰觀日巳然自念言今覲
沙門瞿曇非是時也湏待明日當徃
覲問於明日旦嚴駕寶車従五百第
子勝後圍遶詣伊車林中下車步進
到世尊所問訊巳一面坐仰觀如來
身具見諸相唯不見二相時長阿含
經卷苐十三苐二十五張深




婆羅門疑於二相佛知其念卽出廣
長舌相舐耳覆面時婆羅門又疑一
相佛知其念卽以神力使見陰馬藏
時婆羅門具見如來三十二相心卽
開悟無復狐疑尋白佛言若我行時
中路遇佛少停止乘當知我巳礼敬
世尊所以者何我受他村封設下乘
者當失此封惡聲流布又白佛言若
我下乘解劒退蓋幷除幢摩澡甁履
屣當知我巳礼敬如來所以者何我
受他封故有五威儀若礼拜者卽失
所封惡名流布又白佛言若我在衆
見佛起者若偏露右臂自稱姓字則
知我巳敬礼如來所以者何我受他
封若礼拜者則失封邑惡名流布又白
佛言我歸依佛歸依法歸依僧聽我於
正法中爲優婆塞自今巳後不煞不盜
不婬不欺不飮酒唯願世尊及諸大
衆當受我請尒時世尊默然受請時
婆羅門見佛默然知以許可卽従坐
起不覺礼佛遶三匝而去歸設飯食
供饒旣辦還白時到尒時世尊著衣
持鉢與諸大衆千二百五十人徃長
阿含經卷苐十三苐二十六張深

@@詣其舎就坐而坐時婆羅門手自斟
酌以種種甘饍供佛及僧食訖去鉢
行澡水畢時婆羅門右手執弟子阿
摩晝臂至世尊前言唯願如來聽其
悔過唯願如來聽其悔過如是至三又
白佛言猶如善調象馬猶有蹶倒還
復正路此人如是雖有漏失願聽悔
過佛告婆羅門當使汝受命延長現
世安隱使汝弟子白癩得除佛言適
訖時彼弟子白癩卽除時婆羅門取
一小座於佛前坐世尊卽爲婆羅門
說法示教利喜施論戒論生天之論
欲爲穢汙上漏爲患出要爲
上演布清淨尒時世尊知婆羅門心
巳調柔清淨無垢堪受道教如諸佛
常法說苦聖諦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦時婆羅門卽於座上遠塵離垢得法眼淨猶如淨潔白疊易爲受染沸伽婆羅婆羅門亦復如是見法得法決定道果不信餘道得無所畏卽白佛言我今再三歸依佛法及比丘僧聽我於正法中爲優婆塞盡形壽不煞不盜不婬不欺不飮酒唯願世尊及諸大衆長阿含經卷苐十三苐二十七張深









@@哀愍我故受七日請尒時世尊默然
許之時婆羅門卽於七日中種種供
養佛及大衆尒時世尊過七日巳遊
行人間佛去未久沸伽羅婆羅婆羅門遇
病命終時諸比丘聞此婆羅門於七
日中供養佛巳便取命終各自念此命終
爲生何趣尒時衆比丘徃至世尊所
礼佛巳一面坐白佛言彼婆羅門於
七日中供養佛巳身壞命終當生何處
佛告比丘此族姓子諸善普集法法
具足不違法行斷五下結於彼般涅
槃不來此世尒時諸比丘聞佛所說
歡喜奉行佛說長阿舎經卷第十三
癸邜歲高麗國大藏都監奉勅雕造
長阿含經卷苐十
三苐二十八張深




佛說長阿含經卷第十四深
後秦弘始年佛陀耶含共竺佛念譯
第三分梵動經第二
如是我間一時佛遊摩竭國與大比
丘衆千二百五十人俱遊行人間詣
竹林止宿在王堂上時有梵志名日
善念善念弟子名梵摩逵師従常共
隨佛後行而善念梵志以無數方便
毁謗佛法及比丘僧其第子梵摩逵
以無數方便稱讃佛法及比丘僧師徒
二人各懷異心共相違背所以者何斯
由異習異見異親近故尒時衆多比
丘於乞食後集會講堂作如是論甚
奇甚特世尊有大神力威德具足盡
知衆生志意所趣而此善念梵志及
其弟子梵摩逵隨逐如來及比丘僧
而善念梵志以無數方便毁謗佛法
及與衆僧弟子梵摩逵以無數方便
稱讃如來及法衆僧師徒二人各懷
異心異見異習異親近故尒時世尊
於靜室中以天淨耳過於人耳閒諸
比丘有如是論世尊於淨室起詣講

@@堂所大衆前坐知而故問諸比丘汝
等以何因緣集此講堂何所論說時
諸比丘白佛言我等於乞食後集此
講堂衆共議言甚奇甚特如來有大
神力威德具足盡知衆生心志所趣
而今善念梵志及弟子梵摩逵常隨
如來及與衆僧以無數方便毁謗如
來及法衆僧弟子梵摩逵以無數方
便稱讃如來及法衆僧所以者何以
其異見異習異親近故向集講堂議
如是事尒時世尊告諸比丘若有方
便毁謗如來及法衆僧者汝等不得
懷忿結心害意於彼所以者何若誹
謗我法及比丘僧汝等懷忿結心起
害意者則自陷溺是故汝等不得懷
忿結心害意於彼比丘若稱譽佛及
法衆僧者汝等於中亦不足以爲歡
喜慶幸所以者何若
汝等生歡喜心卽爲陷溺是故汝等
不應生喜所以者何此是小緣威儀
戒行凡夫寡聞不逵深義直以所見
如實讃嘆云何小緣威儀戒行凡夫
寡聞直以所見如實稱讃彼讃嘆言
沙門瞿曇滅長阿含經卷苐十
四苐二張深
@@煞除煞捨於刀杖懷慙愧心慈愍一
切此是小緣威儀戒行彼寡聞凡夫
以此嘆佛又嘆沙門瞿曇捨不與取
滅不與取無有盜心又嘆沙門瞿曇
捨於婬欲淨修梵行一向護戒不習
婬逸所行清潔又嘆沙門瞿曇捨滅
妄語所言至誠所說眞實不誑世人
沙門瞿曇捨滅兩舌不以此言壞乱
於彼不以彼言壞乱於此有諍訟者
能令和合巳和合者増其歡喜有所
言說不離和合誠實入心所言知時
沙門瞿曇捨滅惡口若有麤言傷損
於人增彼結恨長怨憎者如此麤言
盡皆不爲常以善言悦可人心衆所
愛樂聽無猒足但說此言沙門瞿曇
捨滅綺語知時之語實語利語法語
律語止非之語但說是言沙門瞿曇
捨離飮酒不著香花不觀歌儛不坐
高牀非時不食不執金銀不畜妻息
僮僕婢使不畜象馬豬羊雞犬及諸
鳥獸不畜象兵馬兵車兵步兵不畜
田宅種殖五穀不以手拳與人相加
不以斗稱欺誑於人亦不販賣劵要
長阿含經卷苐十四苐三張深

斷當亦不取受觝債撗生無端亦不
陰謀面背有異非時不行爲身養壽
量腹而食其所至處衣鉢隨身譬如
飛鳥羽翮身俱此是持戒小小因緣
彼寡聞凡夫以此嘆佛如餘沙門婆
羅門受他信施更求儲積衣服飮食
無有猒足沙門瞿曇無有如此事如
餘沙門婆羅門食他信施自營生業
種殖樹木鬼神所依沙門瞿曇無如
此事如餘沙門婆羅門食他信施更
作方便求諸利養象牙雜寶高廣大
牀種種文繡氍氀毾㲪綩綖被褥沙
門瞿曇無如此事如餘沙門婆羅門
食他信施更作方便求自莊嚴酥油
摩身香水洗浴香未自塗香澤梳頭
著好華鬘染目紺色拭面莊飾鐶紐
澡潔以鏡自照著寶革屣上服純白
戴蓋執拂幢摩莊飾沙門瞿曇無如
此事如餘沙門婆羅門專爲嬉戲棋
局愽弈八道十道至百千道種種戲
法以自娛樂沙門瞿曇無如是事如
餘沙門婆羅門食他信施但說遮道
無益之言王者戰鬪軍馬之事羣僚
長阿含經卷苐十四苐四張深

@@大臣騎乘出入遊戲園觀及論臥起
行步女人之事衣服飮食親里之事
又說入海採寶之事沙門瞿曇無如
此事如餘沙門婆羅門食他信施無
數方便但作邪命諂諛美辭現相毁
呰以利求利沙門瞿曇無如此事如
餘沙門婆羅門食他信施但共諍訟
或於園觀或在浴池或於堂上牙相
是非言我知經律汝無所知我趣正
道汝趣邪徑以前著後以後著前我
能忍汝不能忍汝所言說皆不眞正
若有所疑當來問我我盡能答沙門
瞿曇無如是事如餘沙門婆羅門食
他信施更作方便求爲使命若爲王
王大臣婆羅門居士通信使従此詣
彼従従至此持此信授彼持彼信授此
或自爲或教他爲沙門瞿曇無如是
事如餘沙門婆羅門食他信施但習
戰陣鬪諍之事或習刀杖弓失之事
或鬪雞犬豬羊象馬牛馳諸獸或鬪
男女或作衆聲吹聲鼓聲歌聲儛聲
緣幢倒絕種種伎戲無不翫習沙門
瞿曇無如是事如餘沙門婆羅門食
長阿含經卷苐十四苐五張深

@@他信施行遮道法邪命自活瞻相男
女吉凶好醜及相畜生以求利養沙
門瞿曇無如是事如餘沙門婆羅門
食他信施行遮道法邪命自活召喚
鬼神或復驅遣種種禱無數方道
恐熱於人能聚能散能苦能樂又能
爲人安胎出衣亦能呪人使作驢馬
亦能使人聾盲瘖瘂現諸技術叉手
向日月作諸苦行以求利養沙門瞿
曇無如是事如餘沙門婆羅門食他
信施行遮道法邪命自活或爲人呪
病或誦惡呪或誦善呪或爲醫方鍼
炙藥石療治衆病沙門瞿曇無如此
事如餘沙門婆羅門食他信施行遮
道法邪命自活或呪水火或爲鬼呪
或誦刹利呪或誦象呪或支節呪或
安宅符呪或火燒鼠嚙能爲解呪或
誦知死生書或誦夢書或相手面或
誦天文書或誦一切音書沙門瞿曇
無如此事如餘沙門婆羅
門食他信施行遮道法邪命自活聸
相天時言雨不雨穀貴穀賤多病少
病恐怖安隱或說地動彗星月蝕日
蝕或言星長阿含經卷苐十四
苐六張深

蝕或言不蝕方面所在皆能記之沙
門瞿曇無如此事如餘沙門婆羅門
食他信施行遮道法邪命自活或言
此國當勝彼國不如或言彼國當勝
此國不如瞻相吉凶說其盛衰沙門
瞿曇無如是事諸比丘此是持戒小
小因緣彼寡聞凡夫以此嘆佛佛告
諸比丘更有餘法甚深微妙大法光
明唯有賢聖弟子能以此言讃嘆如
來何等是甚深微妙大光明法賢聖
弟子能以此法讃嘆如來諸有沙門
婆羅門於本劫本見末刧末見種種
無數隨意所說盡入六十二見中本
刧本見末劫末見種種無數隨意所
說盡不胎出過六十二見中彼沙門
婆羅門以何等緣於本刧本見末劫
末見種種無數各隨意說盡入此
六十二見中齊是不過諸沙門婆
羅門於本劫本見種種無數各隨
意說盡入十八見中本刧本見種
種無數各隨意說盡不能過十八見
中彼沙門婆羅門以何等緣於本刧
本見種種無數各隨意說盡入十八
見中齊長阿含經卷苐十四苐七張深


@@此不過諸沙門婆羅門於本刧本見
起常論言我及世間常存此盡入四
見中於本刧本見言我及世間常存
盡入四見齊是不過彼沙門婆羅門
以何等緣於本刧本見起常論言我
及世間常存此盡入四見中齊是不
過或有沙門婆羅門種種方便入定
意三昧以三昧心憶二十成刧敗刧
彼作是說我及世間是常此實餘虛
所以者何我以種種方便入定意三
昧以三昧心憶二十成刧敗刧其中
衆生不増不減常聚不散我以此知
我及世閒是常此實餘虛此是初見
沙門婆羅門因此於本刧本見計我
及世間是常於四見中齊是不過或
有沙門婆羅門種種方便入定意三
昧以三昧心憶四十成刧敗刧彼作
是說我及世間是常此實餘虛所以
者何我以種種方便入定意三昧以
三昧心憶四十成刧敗刧其中衆生
不增不減常聚不散我以此知我及
世間是常此實餘虛此是二見諸沙
門婆羅門因此於本刧本見計我及
世間是長阿含經卷苐十四苐八張
深

@@常於四見中齊是不過或有沙門婆
羅門以種種方便入定意三昧以三
昧心憶八十成刧敗刧彼作是言我
及世間是常此實餘虛所以者何我
以種種方便八定意三昧以三昧心
憶八十成刧敗刧其中衆生不增不
減常聚不散我以此知我及世間是
常此實餘虛此是三見諸沙門婆
羅門因此於本刧本見計我及世間
是常於四見
中齊是不過或有沙門婆羅門有捷
疾相智善能觀察已捷疾相智方便
觀察謂爲審諦以巳所見以巳辯才
作是說言我及世間是常此是四見
沙門婆羅門因此於本刧本見計我
及世間是常於四見中齊是不過此沙
門婆羅門於本刧本見計我及
世間是常如此一切盡入四見中我
及世間是常於此四見中齊是不過唯
有如來知此見處如是持如是執亦
知報摩如來所知又復過是雖知不
著巳不著則得寂滅知受集滅味過
出要以平等觀無餘解勝故名如來
是爲餘甚深微妙大法光明使長阿含
經卷苐十四苐九張深

賢聖弟子眞實平等讃嘆如來復有
餘甚深微妙大法光明使賢聖弟子眞實平等讃
嘆如來何等是諸沙門婆羅門於本
刧本見起論言我及世間半常半無
常彼沙門婆羅門因此於本刧本見
計我及世間半常半無常於此四見中
齊是不過或過或有是時此刧始成
有餘衆生福盡命盡行盡従光音命
終生空梵天中便於彼處生愛著心
復願餘衆生共生此處此衆生旣生
愛著願巳復有餘衆生命行福盡於
光音天命終來生空梵天中其先生
衆生便作是念我於此處是梵大梵我
自然有無能造我者我盡知諸義典
千世界於中自在最爲尊貴能爲變
化微妙第一爲衆生父我獨先有餘
衆生後來後來衆生我所化成其後衆
生復作是念彼是大梵彼能自造無
造彼者盡知諸義典千世界於中自
在最爲尊貴能爲變化微妙第一爲
衆生父彼獨先有後有我等我等衆
生彼所化成彼梵衆生命行盡巳來
生世間年漸長大剃長阿含經卷苐
十四苐十張深

@@除鬘髮服三法衣出家修道八定意
三昧隨三昧心自識本生便作是言
彼大梵者能自造作無造彼者盡知
諸義典千世界於中自在最爲尊貴
能爲變化微妙第一爲衆生父常住
不變而彼梵化造我等我等無常變
易不得久住是故當知我及世間半
常半無常此實餘虛是謂初見
沙門婆羅門因此於本刧本見起論
半常半無常於四見中齊是不過或
有衆生喜戲笑懈怠數數戲笑以自
娛樂彼戲笑娛樂時身體疲極便失
意以失意便命終來生世間年漸長
大剃除鬘髮服三法衣出家修道彼
入定意三昧以三昧心自識本生便
作是言彼餘衆生不數生不數戲笑娛
樂常在彼處永住不變由我數戲笑
故致此無常爲變易法是故我知我
及世間半常半無常此實餘虛是爲
第二見沙門婆羅門因此於本刧本
見起論我及世間半常半無常於四
見中齊此不過或有衆生展轉相看
巳便失意由此命終來生世間漸漸
長大長阿含經卷苐十四苐十一
張深
@@剃除鬚髮服三法衣出家修道入定
意三昧以三昧心識本所生便作是
言如彼衆生以不展轉相看不失意
故常住不變我等於彼數相看數
相看巳便失意致此無常爲變易法
我以此知我及世間半常半無常此
實餘虛是第三見諸沙門婆羅門因
此於本刧本見起論我及世間半常
半無常於四見中齊此不過或有沙
門婆羅門有捷疾相智善能觀察彼
以捷疾觀察相智以巳智辯言我及
世間半常半無常此實餘虛是爲第
四見諸沙門婆羅門因此於本刧本
見起論我及世間半常半無常於四
見中齊是不過諸沙門婆羅門於本刧
本見起論我及世間半常半無常盡入
四見中齊是不過唯佛能知此見處
如是持如是執亦知報應如來所知又復過是雖知不著以
不著則得寂滅知受集滅味過出要
以平等觀無餘解脫故名如來是爲
餘甚深微妙大法光明使賢聖弟子
眞實平等讃嘆如來復有餘甚深微
妙大法光明使賢長阿含經卷苐十
四苐十二張深

聖弟子眞實平等讃嘆如來何等法
是諸沙門婆羅門於本劫本見起
論我及世間有邊無邊彼沙門婆羅
門因此於本刧本見起論我及世間
有邊無邊於此四見中齊是不過或
有沙門婆羅門種種方便入定意三
昧以三昧心觀世間起邊想彼作是
說此世間有邊是實餘虛所以者何
我以種種方便入定意三昧以三昧
心觀世間有邊是故知世間有邊此
實餘虛是謂初見沙門婆羅門因此
於本刧本見起論我及世間有邊於
四見中齊是不過或有沙門婆羅門
以種種方便入定意三昧以三昧心
觀世間起無邊想彼作是言世間無
邊此實餘虛所以者何我以種種方
便入定意三昧以三昧心觀世閒無
邊是故知世間無邊此實餘虛是第
二見沙門婆羅門因此於本刧本見
起論我及世間無邊於四見中齊此
不過或有沙門婆羅門以種種方便
入定意三昧以三昧心觀世間謂上
方有邊四方無邊彼作是言世間有
邊無長阿含經卷苐十四苐十三
張深
@@邊此實餘虛所以者何我以種種方
便入定意三昧以三昧以觀上方有
邊四方無邊是故我知世間有邊無
邊此實餘虛是爲第三見諸沙門婆
羅門因此於本刧本見起論我及世
間有邊無邊於此四見中齊是不過
或有沙門婆羅門有捷疾相智善於
觀察彼以捷疾觀察智以巳智辯言
我及世間非有邊非無邊此實餘虛
是爲第四見諸沙門婆羅門因此於
本劫本見起論我及世間有
邊無邊此實餘虛於四見中齊是不
過此是諸沙門婆羅門於本刧本見
起論我及世間有邊無邊盡入四見中
齊是不過唯佛能知此見處如是持
如是執亦知報應如來所知又復
過是雖知不著巳不著則得寂滅
知受集滅味過出要以平等觀無
餘解脫故名如來是爲餘甚深微妙
大法光明使賢聖弟子眞實平等讃
嘆如來復有餘甚深微妙大法光明
使賢聖弟子眞實平等讃嘆如來何
者是諸沙門婆羅門於本刧本見異
問異答彼長阿含經卷苐十四苐十四
張深
@@彼問時異問異答於四見中齊是不
過沙門婆羅門因此於本刧本見異
問異答於四見中齊是不過或有沙
門婆羅門作如是論作如是見我不
見不知善惡有報無報耶我以不見
不知故作如是說善惡有報耶無報
耶世間有沙門婆羅門廣愽多聞聰
明智慧常樂閑靜機辯精微世所尊
重能以智慧善別諸見設當問我諸
深義者我不能答有愧於彼於彼有
畏當以此答以爲歸依爲洲爲舎爲
究竟道彼設問者當如是答此事如
是此事實此事異此事不異
此事非異非不異是爲初見沙門婆
羅門因此問異答異於四見中齊是
不過或有沙門婆羅門作如是論作
如是見我不見不知爲有他世耶無
他世耶諸世間沙門婆羅門以天眼
知他心智能見遠事巳雖近他他人
不見如此人等能智有他世無他世
我不知不見有他世無他世若我說
者則爲妄語我惡畏妄語故以爲歸
依爲洲爲舎爲究竟道彼設問者當
如是答長阿含經卷苐十四苐
十五張深

此事如是此事實此事異此事不異此
事非異非不異是爲第二見諸沙門婆
羅門因此問異答異於四見中齊是不
過或有沙門婆羅門作如是見作如
是論我不知不見何者爲善何者不
善我不知不見如是說是善是不善
我則於此生愛従愛生恚有愛有恚則
有受生我欲滅受故出家修行彼惡
畏受故以此爲歸依爲洲爲舎爲究
竟道彼設問者當如是答此事如是
此事實此事異此事不異此事非異
非不異是爲第三見諸沙門婆羅門
因此問異答異於四見中齊是不過
或有沙門婆羅門愚冥闇鈍他有問
者彼隨他言荅此事如是此事實此
事異此事不異此事非異非不異是
爲四見諸沙門婆羅門因此異問異
答於四見中齊是不過或有沙門婆
羅門於本刧本見異問異答盡入四
見中齊是不過唯佛能知此見處如
是持如是執亦知報應如來所知又
復過是雖知不著巳不著則得寂滅
知受集滅味過出要以平等觀無餘
長阿含經卷苐十四苐十六張深

@@解脫故名如來是爲甚深微妙大法
光明使賢聖弟子眞實平等讃嘆如
來復有餘甚深微妙大法光明使賢
聖弟子眞實平等讃嘆如來何等
是或有沙門婆羅門於本刧本見謂
無因而出有此世間彼盡入二見中
於本劫本見無因而出有此世間於
此二見中齊是不過彼沙門婆羅門
因何事於本刧本見謂無因而有於
此二見中齊是不過或有衆生無想
無知若彼衆生起想則便命終來生
世間漸漸長大剃除鬚髮服三法衣
出家修道入定意三昧以三昧心識
本所生彼作是語我本無今有忽然
有此世間本無今有此實餘虛是爲
初見諸沙門婆羅門因此於本刧本
際謂無因有於二見中齊是不過或
有沙門婆羅門有捷疾相智善能
觀察彼巳捷疾觀察智觀以巳智辯
能如是說此世間無因而有此實餘
虛此第二見諸有沙門婆羅門因此
於本刧本見無因而有有此世間於
二見中齊是不過諸有沙門婆羅門於
本長阿含經卷苐十四苐十七張
深
@@刧本見無因而有盡入二見中齊是
不過唯佛能知亦復如是諸有沙門
婆羅門於本刧本見無數種種隨意
所說彼盡入是十八見中本劫本見
無數種種隨意所說於十八見齊是
不過唯佛能知亦復如是復有餘甚
深微妙大法光明何等是諸有沙門
婆羅門於末刧末見無數種種隨意
所說彼盡入四十四見中於末刧末
見種種無數隨意所說於四十四見齊是不過
彼有沙門婆羅門因何事於末刧末
見無數種種隨意所說於四十四見
齊此不過諸有沙門婆羅門於末刧
末見生有想論說世間有想彼盡入
十六見中於末劫末見生想論說世間有
想於十六見中齊是不過彼沙門婆
羅門因何事於末刧末見生想論說
世間有想彼盡入十六見中齊是不
過諸有沙門婆羅門作如是論如是
見言我此終後生有色有想此實餘虛
是爲初見諸沙門婆羅門因此於末刧
末見生想論說世間有想於十六見
中齊是不過有言我長阿含經卷苐
十四苐十八張深

此終後生無色有想此實餘虛有言
我此終後生有色無色有想此實餘
虛有言我此終後生非有色非無色
有想此實餘虛有言我此終後生有
邊有想此實餘虛有言我此終後生
無邊有想此實餘虛有言我此終後
生有邊無邊有想此實餘虛有言我
此終後生非有邊非無邊有想此實
餘虛有言我此終後生而一向有樂
有想此實餘虛有言我此終後生而
一向有苦有想此實餘虛有言我此
終後生有樂有苦有想此實餘虛有
言我此終後生不苦不樂有想此實
餘虛有言我此終後生有一想此實
餘虛有言我此終後生有若干想此
實餘虛有言我此終後生少想此實
餘虛有言我此終後生有無量想此
實餘虛是爲十六見諸有沙門婆羅
門於末刧末見生想論說世間有想
於此十六見中齊是不過唯佛能知
亦復如是復有餘甚深微妙大法光
明何等法是諸有沙門婆羅門於末
刧末見生無想論說世間無想彼盡
長阿含經卷苐十四苐十九張深

@@入八見中於末劫末見生無想論於
此八見中齊此不過彼沙門婆羅門
因何事於末劫末見生無想論說世
間無想於八見中齊此不過諸有沙
門婆羅門作如是見作如是論我此
終後生有色無想此實餘虛有言我
此終後生無色無想此實餘虛有言
我此終後生有色無色无想此實餘
虛有言我此終後生非有色非无色
無想此實餘虛有言我此終後生有
邊無想此實餘虛有言我此終後生
无邊無想此實餘虛有言我此終後
生有邊无邊無想此實餘虛有言我
此終後生非有邊非无邊無想此實
餘虛是爲八見若沙門婆羅門因此
於末刧末見生無想論說世間無想
彼盡入八見中齊是不過唯佛能知
亦復如是復有餘甚深微妙大法光
明何等法是或有沙門婆羅門於末
刧末見生非想非非想論說此世間
非想非非想彼盡入八見中於末劫
末見作非想非非想論說世間非想非
非想於八見中齊是不過彼沙門婆
長阿含經卷苐十四苐二十張深

@@羅門因何事於末刧末見生非想非
非想論說世間非想非非想於八見
中齊是不過諸沙門婆羅門作如是
論作如是見我此終後生有色非有
想非無想此實餘虛有言我此終後
生無色非有想非無想此實餘虛有
言我此終後生有色無色非有想非
無想此實餘虛有言我此終後生非
有色非無色非有想非無想此實餘
虛有言我此終後生有邊非有想非
無想此實餘虛有言我此終後生無
邊非有想非無想此實餘虛有言我
此終後生有邊無邊非有想非無想
此實餘虛有言我此終後生非有邊
非無邊非有想非无想此實餘虛是
爲八見若沙門婆羅門因此於末刧
末見生非有想非無想論說世間非
有想非無想盡入八見中齊是不過唯
佛能知亦復如是復有餘甚深微妙
大法光明何等法是諸有沙門婆羅
門於末刧末見起斷滅論說衆生斷
滅無餘彼盡入七見中於末刧末見
起斷滅論說衆生斷滅無餘於七見
長阿含經卷苐十四苐二十一張深

中齊是不過彼沙門婆羅門因何事
於末刧末見起斷滅論說衆生斷滅
無餘於七見中齊是不過諸有沙門
婆羅門作如是論作如是見我身四
大六入従父母生乳餔養育衣食成
長摩捫擁護然是無常必歸磨滅齊
是名爲斷滅第一見也或有沙門婆
羅門作是說言此我不得名斷滅我
欲界天斷滅無餘齊是爲斷滅是爲
二見或有沙門婆羅門作是說言此
非斷滅色界化身諸根具足斷滅無
食是爲斷滅有言此非斷滅我無色
空處斷滅有言此非斷滅我無色識
處斷滅有言此非斷滅我無色不用
處斷滅有言此非斷滅我无色有想
无想處斷滅是第七斷滅是爲七見
諸有沙門婆羅門因此於末刧末見
言此衆生類斷滅無餘於七見中齊
此不過唯佛能知亦復如是復有餘
甚深微妙大法光明何等法是諸有
沙門婆羅門於末刧末見現在生泥
洹論說衆生現在有泥洹彼盡入五
見中於末刧末見說現在有泥洹
長阿含經卷苐十四苐二十二張深

@@於五見中齊是不過彼沙門婆羅門
因何事於末刧末見說衆生現有泥
洹於五見中齊是不過諸有沙門婆
羅門作是見作是論說我於現在五
欲自恣此是我得現在泥洹是第一
見復有沙門婆羅門作是說此是現
在泥洹非不是復有現在泥洹微妙
第一汝所不知獨我知耳如我去欲
惡不善法有覺有觀離生喜樂入初
禪此名現在泥洹是第二見復有沙
門婆羅門作如是說此是現在泥洹
非不是復有現在泥洹微妙第一汝
所不知獨我知耳如我滅有覺觀內
喜一心無覺無觀定生喜樂入第二
禪齊是名現在泥洹是爲第三見復
有沙門婆羅門作是說言此現在泥
洹非不是復有現在泥洹微妙第一
汝所不知獨我知耳如我除念捨喜
住樂護念一心自知身樂賢聖所說
入第三禪齊是名現在泥洹是爲第
四見復有沙門婆羅門作是說言此
是現在泥洹非不是現在泥洹復有
微妙第一汝所不知獨我知耳如我
長阿含經卷苐十四苐二十三張深

@@樂滅苦滅先除憂喜不苦不樂護念
清淨入第四禪此名第一泥洹是爲
第五見若沙門婆羅門於未刧未見
生現在泥洹論於五見中齊是不過
唯佛能知亦復如是諸有沙門婆羅
門於未刧未見無數種種隨意所說
於四十四見中齊是不過唯佛能知
此諸見處亦復如是諸有沙門婆羅
門於本刧本見未刧未見無數種種
隨意所說盡入此六十二見中於本
刧本見未劫未見無數種種隨意所
說於六十二見中齊此不過唯如來
知此見處亦復如是諸有沙門婆羅
門於本刧本見生常論說我世間是
常彼沙門婆羅門於此生智謂異信
異欲異聞異緣異覺異見異定異忍
因此生智彼以希現則名爲受乃至
現在泥洹亦復如是諸有沙門婆羅
門生常論言世間是常彼因受緣起
愛生愛而不自覺知染著於愛爲愛
所伏乃至現在泥洹亦復如是諸有
沙門婆羅門於本刧本見生常論言
世間是常彼因觸緣故若離觸緣而
長阿含經卷苐十四苐二十四張深

立論者無有是處乃至現在泥洹亦
復如是諸有沙門婆羅門於本刧本
見未刧未見各隨所見說彼盡入六
十二見中各隨所見說盡依中在中
齊是不過猶如巧捕魚師以細目網
覆小池上當知池中水性之類皆入
網內無逃避處齊是不過諸沙門婆
羅門亦復如是於本刧本見未刧未
見種種所說盡入六十二見中齊是
不過若比丘於六觸集滅味過出要
如實而知則爲最勝出彼諸見如來
自知生死巳盡所以有身爲欲福度
諸天人故若其無身則諸天世人無
所恃怙猶如多羅樹斷其頭者則不
復生佛亦如是巳斷生死永不復生當佛
說此法時大千世界三返六種震動
尒時阿難在佛後執扇扇佛偏露右
臂長跪叉手白佛言此法甚深當以
何名云何奉持佛告阿難當名此經
爲義動法動見動魔動梵動尒時阿
難聞佛所說歡喜奉行佛說
長阿含經卷第十四癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造長阿
含經卷苐十四苐二十五張深

@@佛說長阿含經卷第十五深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第三分種德經第三
如是我聞一時佛在鴦伽國與大比
丘衆千二百五十人俱遊行人間止
宿瞻婆城伽伽池側時有婆羅門名
日種德住瞻婆城其城入民衆多熾
盛豐樂波斯匿王卽封此城與種德
婆羅門以爲梵分此婆羅門七世以
來父母眞正不爲他人之所輕毁異
覺三部諷誦通利種種經書盡能分
別世典幽微靡不綜練又能善於大
人相法瞻候吉凶祭祀儀礼有五百
弟子教授不廢時瞻婆城內諸婆羅
門長者居士聞沙門瞿曇釋種子出
家成道従鴦伽國遊行人間至瞻婆
城伽伽也側有大名稱流聞天下如
來至眞等正覺十号具足於諸天世
人魔若魔天沙門婆羅門中自身作
證爲他說法上中下言皆悉眞正義
味具足梵行清淨如此眞人摩徃覲
現今我寧可徃與相見作此言巳卽

@@共相率出瞻婆城隊隊相隨欲徃詣
佛時種德婆羅門在高臺上遥見衆
人隊隊相隨故問侍者彼諸人等以
何因緣隊隊相隨欲何所至侍者白
言我聞沙門瞿曇釋種子出家成道
於鴦伽國遊行人間至瞻婆城伽伽
池側有大名稱流聞天下如來至眞
等正覺十号具足於諸天世人魔若
魔天沙門婆羅門中自身作證爲他
人說上中下言皆悉眞正義味具
足梵行清淨此瞻婆城諸婆羅門長
者居士衆聚相隨欲徃問訊瞿曇沙
門耳時種德婆羅門卽勅侍者汝速
持我聲徃語諸人卿等小住湏我徃
至當共俱詣彼瞿曇所時彼侍者卽
以種德聲徃語諸人言諸人且住湏
我徃到當共俱詣彼瞿曇所時諸人
報侍者言汝速還白婆羅門言今正
是時冝共行也侍者還白諸人巳住
言今正是時冝共行也時種德婆羅
門卽便下臺至中門立時有餘婆羅
門五百人以少因緣先集門下見種
德婆羅門來皆悉起迎問言大婆羅
門長阿含經卷苐十五苐二張
深

欲何所至種德報言有沙門瞿曇釋
種子出家成道於鴦伽國遊行人間
至瞻婆城伽伽池側有大名稱流聞
天下如來至眞等正覺十号具足於
諸天世人魔若魔天沙門婆羅門中
自身作證爲他說法上中下言皆悉
眞正義味具足梵行清淨如是眞人
冝徃覲現我今欲徃至彼相見時五
百婆羅門卽白種德言勿徃相見所
以者何彼應詣此此不應徃今大婆
羅門七世以來父母眞正不爲他人
之所輕毁若成就此法者彼應詣此
此不應詣彼又大婆羅門異學三部
諷誦通利種種經書皆能分別世典
幽微靡不綜練又能善於大人相法
瞻相吉凶祭祀儀礼成就此法者彼
應詣此此不應詣彼又大婆羅門顏
貌端正得梵色像成就此法者彼應
詣此此不應詣彼
又大婆羅門戒德增上智慧成就成就
此法者彼應詣此此不應詣彼又大婆
羅門所言柔和辯才具足義味清淨
成就此法者彼應詣此此不應詣彼
又大婆羅門爲大長阿含經卷
苐十五苐三張深
@@師弟子衆多成就此法者彼應詣此
此不應詣彼又大婆羅門常教授五
百婆羅門成就此法者彼應詣此此
不應詣彼又大婆羅門四方學者皆來
請受問諸技術祭祀之法皆能具答
成就此法者彼應詣此此不應詣彼
又大婆羅門爲波斯匿王及甁沙王
恭敬供養成就此法者彼應詣此此
不應詣彼又大婆羅門富有財寶庫
藏盈溢成就此法者彼應詣此此不
應詣彼又大婆羅門智慧明達所言
通利無有怯弱成就此法者彼應詣
此此不應詣彼尒時種德告諸婆羅
門日如是如是如汝所言我具有此
德非不有也汝當聽我說沙門瞿曇
所有功德我等應徃彼彼不應來此
沙門瞿曇七世巳來父母眞正不爲他
人之所輕毁彼成就此法者我等應
徃彼彼不應來此又
沙門瞿曇顏貌端正出刹利種成就
此法者我應詣彼彼不應來此又沙
門瞿曇生尊貴處出家爲道成就此
法者我應詣彼彼不應來此又沙門
瞿曇光色具足長阿含經卷苐
十五苐四張深
@@種姓眞正出家修道成就此法者我
應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇生
財富家有大威力出家爲道成就此
法者我應詣彼彼不應來此又沙門
瞿曇具賢聖戒智慧成就成就此法
者我應詣彼彼不應來此又沙門瞿
曇善於言語柔軟和雅成就此法者
我應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇
爲衆導師弟子衆多成就此法者我
應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇永
滅欲愛無有卒暴憂畏巳除衣毛不
豎歡喜和悦見人稱善善說行報不
毁餘道成就此法者我應詣彼彼不
應來此又沙門瞿曇恒爲波斯匿王及
瓶沙王礼敬供養成就此法者我應
詣彼彼不應來此又沙門瞿曇爲沸
伽羅婆羅婆羅門礼敬供養亦爲
梵婆羅門多利遮婆羅門鋸齒婆羅
門首迦摩納都耶子所見供養成就
此法者我應詣彼彼不應來此又沙
門瞿曇爲諸聲聞弟子之所宗奉礼
敬供養亦爲諸天餘鬼神衆之所恭
敬釋種俱利冥寧跋祗未餘酥摩皆
長阿含經卷苐十四苐五張深

悉宗奉成就此法者我應詣彼彼不
應來此又沙門瞿曇授波斯匿王及
瓶沙王受三歸五戒成就此法者我
應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇授
沸伽羅婆羅婆羅門等三歸五戒成就
此法者我應詣彼彼不應來此又沙
門瞿曇弟子受三自歸五戒諸天釋
種俱利等皆受三歸五戒成就此法
者我應詣彼彼不應來此又沙門瞿
曇遊行之時爲一切人恭敬供養成
就此法者我應詣彼彼不應來此又
沙門瞿曇所至城郭聚落爲人供
養成就此法者我應詣彼彼不應來
此又沙門瞿曇所至之處非人鬼神
不敢觸嬈成就此法者我應詣彼彼
不應來此又沙門瞿曇所至之處其
處人民皆見光明間天樂音成就此
法者我應詣彼彼不應來此又沙門
瞿曇所至之處若欲去時衆人戀慕
涕泣而送成就此法者我應詣彼彼
不應來此又沙門瞿曇初出家時父
母涕泣愛惜戀恨成就此法者我應
詣彼彼不應來此又沙門瞿曇少壮
長阿含經卷苐十五苐六張深

@@出家捨諸飾好象馬寶車五欲瓔珞
成就此法者我應詣彼彼不應來此
又沙門瞿曇捨轉輪王位出家爲道
若其在家當居四天下統領民物我
等皆屬成就此法者我應詣彼彼不應
來此又沙門瞿曇明解梵法能爲人
說亦與梵天徃返言語成就此法者
我應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇
三十二相皆悉具足成就此法者我
應詣彼彼不應來此又沙門瞿曇智
慧通逵無有怯弱成就此法者我應
詣彼彼不應來此彼瞿曇今來至此
瞻婆城伽伽池側於我爲尊又是貴
客冝徃親覲時五百婆羅門白種德
言甚奇甚特彼之功德乃如是耶若
彼於諸德中能成一者尙不應來况
今盡具冝盡相率共徃問訊種德答
言汝欲行者冝知是時時種德卽嚴
駕寶車與五百婆羅門及瞻婆城諸
婆羅門長者居士前後圍遶詣伽伽
池去池不遠自思惟言我設問瞿曇
或不可彼意彼沙門瞿曇當可我言
應如是問不應如是問衆人聞者謂
長阿含經卷苐十五苐七張深

@@我無智損我名稱設沙門瞿曇問我
義者我答或不稱彼意彼沙門當呵
我言應如是答不應如是答衆人聞
者謂我無智損我名稱設我默然於
此還者衆人當言此無所知竟不能
至沙門瞿曇所損我名稱若沙門瞿
曇問我婆羅門法者我答瞿曇足合
其意耳時種德於伽伽池側作是念
巳卽便前行下車步進至世尊所問
訊已一面坐時瞻婆城諸婆羅門長
者居士或有礼佛而坐者或有問訊
而坐者或有稱名而坐者或又手向
佛而坐者或有默然而坐者衆坐旣
定佛知種德婆羅門心中所念而告
之日汝所念者當隨汝願佛問種德
汝婆羅門成就幾法所言誠實能不
虛妄尒時種德默自念言甚奇甚特
沙門瞿曇有大神力乃見人心如我
所念而問我義時種德婆羅門端身
正坐四顧大衆煕怡而笑方答佛言
我婆羅門成就五法所言至誠無有
虛妄云何爲五一者婆羅門七世巳
來父母眞正不爲他人之所輕毁二
長阿含經卷苐十五苐八張深

者異學三部諷誦通利種種經書盡
能分別世典幽微靡不綜練又能善
於大人相法明察吉凶祭祀儀禮三
者顏貌端正四者持戒具足五者智
慧通逵是爲五瞿曇婆羅門成就此五
法所言誠實無有虛妄佛言善哉種德
頗有婆羅門於五法中捨一成四亦
所言誠實無有虛妄得名婆羅門耶
種德白佛言有所以者何瞿曇何用
生爲若婆羅門異學三部諷誦通利
種種經書盡能分別世典幽微靡不
綜練又能善於大人相法明察吉凶
祭祀儀礼顏貌端正持戒具足智慧
通逵有此四法則所言誠實無有虛
妄名婆羅門佛告種德善哉善哉若
於此四法中捨一成三者亦所言誠
實無有虛妄名婆羅門耶種德報言
有所以者何何用生誦爲若婆羅門顏
貌端正持戒具足智慧通逵成此三
者所言眞誠無有虛妄名婆羅門佛
言善哉善哉云何若於三法中捨一
成二彼亦所言至誠無有虛妄名婆
羅門耶答日有所以者何何用生誦
長阿含經卷苐十五苐九張深

@@及端正爲尒時五百婆羅門各各舉
聲語種德婆羅門言何故呵止生誦
及與端正謂爲無用尒時世尊告五
百婆羅門日若種德婆羅門容貌醜
陋無有種姓諷誦不利無有辯才智
慧善答不能與我言者汝等可語若
種德顏貌端正種姓具足諷誦通利
智慧辯才善於問答足堪與我共論
義者汝等且默聽此人語尒時種德
婆羅門白佛言唯願瞿曇且小停止
我自以法徃訓此人尒時種德尋告
五百婆羅門日鴦伽摩納今在此衆
中是我外甥汝等見不今諸大衆普
共集此唯除瞿曇顏貌端正其餘無
及此摩納者而此摩納煞生偸盜婬
逸無礼虛妄欺誑以火燒人斷道爲
惡諸婆羅門此鴦伽摩納衆惡悉備
然則諷誦端正竟何用爲時五百婆
羅門默然不對種德白佛言若持戒
具足智慧通逵則所言至誠無有虛
妄得名婆羅門也佛言善哉善哉云
何種德若於二法中捨一成一亦所
言誠實無有虛妄名婆羅門耶答日
長阿含經卷苐十五苐十張深

@@不得所以者何戒卽智慧智慧卽戒
有戒有智然後所言誠實無有虛妄
我說名婆羅門佛言善哉善哉如汝
所說有戒則有慧有慧則有戒戒能
淨慧慧能淨戒種德如人洗手左右
相湏左能淨右右能淨左此亦如是
有慧則有戒有戒則有慧戒能淨慧
慧能淨戒婆羅門戒慧具者我說名
比丘尒時種德婆羅門白佛言云何
爲戒佛言諦聽諦聽善思念之吾當
爲汝一一分別對日唯然願樂欲聞
尒時世尊告婆羅門日若如來出現
於世應供正遍知明行成善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛
世尊於諸天世人沙門婆羅門中自身
作證爲他人說上中下言皆悉眞正義
味具足梵行清淨若長者長者子聞
此法者信心清淨信心清淨巳作如
是觀在家爲難譬如桎梏欲修梵行
不得自在今我寧可剃除鬚髮服三
法衣出家修道彼於異時捨家財業
棄捐親族服三法衣去諸飾好諷誦
比丘具足戒律捨煞不煞乃至心法
四禪現長阿含經卷苐十五苐
十一張深

得觀樂所以者何斯由精勤專念不
忘樂獨閑居之所得也婆羅門是爲
具戒又問云何爲慧佛言若比丘以
三昧心清淨無穢柔軟調伏住不動
處乃至得三明除去無明生於慧明
滅於闇冥生大法光出漏盡智所以
者何斯由精勤專念不忘樂獨閑居
之所得也婆羅門是爲智慧具足時
種德婆羅門白佛言今我歸依佛法
聖衆唯願聽我於正法中爲優婆塞
自今巳後盡形壽不煞不盜不婬不
欺不飮酒時種德婆羅門聞佛所說
歡喜奉行
佛說長阿舎第三分究羅檀頭經第四
如是我聞一時佛在俱薩羅國與大
比丘衆千二百五十人俱遊行人間
至俱薩羅佉㝹婆提婆羅門村北止
宿尸舎婆林中時有婆羅門名究羅
檀頭止佉㝹婆提村其村豐樂人民
熾盛園觀浴池樹木清涼波斯匿王卽
封此村與究羅檀頭婆羅門以爲梵
分此婆羅門七世巳來父母眞正不
爲他人之所輕毁異學三部諷誦長
阿含經卷苐十五苐十二張深

@@通利種種經書盡能分別世典幽微
靡不綜練又能善於大人相法瞻候
吉凶祭祀儀礼有五百弟子教授不
廢時婆羅門欲設大祀辦五百特牛
五百牸牛五百特犢五百
牸犢五百羖羊五百羯羊欲以供祀
時佉㝹婆提村諸婆羅門長者居士
聞沙門瞿曇釋種子出家成道従俱
薩羅國人間遊行至佉㝹婆提村北
尸舎林止有大名稱流聞天下如來
至眞等正覺十号具足於諸
天世人魔若魔天沙門婆羅門中自
身作證爲他說法上中下言皆悉眞
正義味具足梵行清淨如此眞人應
徃覲現今我等寧可徃共相見作此
語巳卽便相率出佉㝹婆提村隊隊
相隨欲詣佛所時究羅檀頭婆羅門
在高樓上遥見衆人隊隊相隨顧問
侍者彼諸人等以何因緣隊隊相隨
欲何所至侍者白言我聞沙門瞿曇
釋種子出家成道於俱薩羅國遊行
人間詣佉㝹婆提村北尸舎婆林中
止有大名稱流閒天下如來至眞等
正覺十号具足於長阿含經卷苐
十五苐十三張深
@@諸天世人魔若魔天沙門婆羅門中
自身作證爲他說法上中下言皆悉
眞正義味具足梵行清淨此村諸婆
羅門長者居士衆聚相隨欲徃問訊
沙門瞿曇耳時究羅檀頭婆羅門卽
勅侍者汝速持我聲徃語諸人言卿
等小住湏待我徃
當共俱詣沙門瞿曇時彼侍者卽承
教命徃語諸人言且住湏我徃到當
共俱詣沙門瞿曇所諸人報使者言
汝速還白婆羅門今正是時冝共行
也侍者還白諸人巳住言今正是時
冝共行也時婆羅門卽便下樓出中
門立時有餘婆羅門五百人在中門
外坐助究羅檀頭施設大祀見究羅
檀頭皆悉起迎問言大婆羅門欲何
所至報言我聞有沙門瞿曇釋種子
出家成道於俱薩羅國人間遊行詣
佉㝹婆提村北尸舎婆林有大名稱
流聞天下如來至眞等正覺十号具
足於諸天世人沙門婆羅門中自身
作證爲人說法上中下言皆悉眞正
義味具足梵行清淨如此眞人冝徃
覲現諸婆羅門我長阿含經卷苐
十五苐十四張深

又聞瞿曇知三種祭祀十六祀具
今我衆中先學舊識所不能知我今
欲大祭祀牛羊巳備欲詣瞿曇問三
種祭祀十六祀具我等得此祭祀法
巳功德具足名稱遠聞時五百婆羅
門白究羅檀頭言大師勿徃所以者
何彼應來此此不應徃大師七世巳
來父母眞正不爲他人之所輕毁若
成此法者彼應來此此不應詣彼又
言大師異學三部諷誦通利種種經
書盡能分別世典幽微無不綜練又
能善於大人相法瞻相吉凶祭祀儀
禮成此法者彼應詣此此不應詣彼
又大師顏貌端正得梵色像成此
法者彼應詣此此不應詣彼又大師
戒德増上智慧成就成就此法者彼
應詣此此不應詣彼又大師所言柔和
辯才具足義味清淨成此法者彼應
詣此此不應詣彼又大師爲衆導首
弟子衆多成此法者彼應詣此此不
應詣彼又大師常教授五百婆羅門
成此法者彼應詣此此不應詣彼
又大師四方學者皆來請受問諸技
術祭祀長阿含經卷苐十五苐十
五張深
@@之法皆能具答成此法者彼應詣此此
不應詣彼又大師爲波斯匿王及瓶
沙王恭敬供養成此法者彼應詣此
此不應詣彼又大師富有財寶庫藏
盈溢成此法者彼應詣此此不應詣
彼又大師智慧明逵所言通利無有
怯弱成此法者彼應詣此此不應詣
彼大師若具足此十一法彼應詣此
此不應詣彼時究羅檀頭言如是如
是如汝等言我實有此德非不有也
汝當復聽我說沙門瞿曇所成功德
我等應詣彼彼不應來此沙門瞿曇
七世巳來父母眞正不爲他人之所
輕毁彼成此法者我等應詣彼彼不
應來又沙門瞿曇顏貌端正出刹利
種成此法者我應詣彼彼不應來又沙
門瞿曇生尊貴家出家爲道成此
法者我應詣彼彼不應來此又沙門
瞿曇光明具足種姓眞正出家修道
成此法者我應詣彼彼不應來又沙
門瞿曇生財富家有大威力出家修
道成此法者我應詣彼彼不應來又
沙門瞿曇具賢聖戒智慧成就成此
長阿含經卷苐十五苐十六張深

@@法者我應詣彼彼不應來又沙門瞿
曇善於言語柔軟和雅成此法者我
應詣彼彼不應來又沙門瞿曇爲衆
導師弟子衆多成此法者我應詣彼
彼不應來又沙門瞿曇永滅欲愛無
有卒暴憂畏巳除衣毛不豎歡喜和
悦見人稱善善說行報不毁餘道成
此法者我應詣彼彼不應來又沙門
瞿曇常爲波斯匿王及瓶沙王礼敬
供養成此法者我應詣彼彼不應來
又沙門瞿曇爲沸伽羅婆羅婆羅門
礼敬供養亦爲梵婆羅門多利遮婆
羅門種德婆羅門首伽摩納兜耶子
恭敬供養成此法者我應詣彼彼不
應來又沙門瞿曇爲諸聲聞弟子之
所宗奉礼敬供養亦爲諸天及諸鬼
神之所恭敬釋種俱梨冥寧跋祗示
羅蘇摩皆悉宗奉成此法者我應詣
彼彼不應來又沙門瞿曇波斯匿王
及瓶沙王受三歸五戒成此法者我
應詣彼彼不應來又沙門瞿曇沸伽
羅婆羅婆羅門等受三歸五戒成此法
者我應詣彼彼不應來又沙門瞿曇
弟長阿含卷苐十五苐十七張
深

子受三歸五戒諸天釋種俱梨等受
三歸五戒成此法者我應詣彼彼不
應來又沙門瞿曇所遊行處爲一切
人恭敬供養成此法者我應詣彼彼
不應來又沙門瞿曇所至城郭村邑
無不傾動恭敬供養成此法者我應
詣彼彼不應來又沙門瞿曇所至之
處非人鬼神不敢觸嬈成此法者我
應詣彼彼不應來又沙門瞿曇所至
之處其處人民皆見光明聞天樂音
成此法者我應詣彼彼不應來又沙
門瞿曇所至之處若欲去時衆人戀
慕涕泣而送成此法者我應詣彼彼
不應來又沙門瞿曇初出家時父母
宗親涕泣戀恨成此法者我應詣彼
彼不應來又沙門瞿曇少壮出家捨
諸飾好象馬寶車五欲瓔珞成此法
者我應詣彼彼不應來又沙門瞿曇
捨轉輪王位出家修道若其在家王
四天下統領民物我等皆屬成此法
者我應詣彼彼不應來又沙門瞿曇
明解梵法能爲人說亦與梵天徃返
語言成此法者我應詣彼彼不應來
長阿含卷苐十五苐十八張深

@@又沙門瞿曇明解三種祭祀十六祀
具我等宿舊所不能知成此法者我
應詣彼彼不應來又沙門瞿曇三十
二相具足成此法者我應詣彼彼不
應來又沙門瞿曇智慧通逵無有怯
弱成此法者我應詣彼彼不應來彼
瞿曇來至此佉㝹婆提村於我爲尊
又是貴客冝徃覲現時五百婆羅門
白究羅檀頭言甚奇甚特彼之功德
乃如是耶若使瞿曇於諸德中成就
一者尙不應來况今盡具冝盡相率
共徃問訊究羅檀頭言欲行者冝知
是時時婆羅門卽嚴駕寶車與五
百婆羅門及佉㝹婆提諸婆羅門長
者居士前後圍遶詣尸舎婆林到巳
下車步進至世尊所問訊巳一面坐
時諸婆羅門長者居士或有礼佛而
坐者或問訊而坐者或有稱名而坐
者或有叉手向佛而坐者或有默然
而坐者衆坐巳定究羅檀頭白佛言
欲有所問若有閑暇得見聽者乃敢
請問佛言隨意所問時婆羅門白佛
言我聞瞿曇明解三種祭祀及十六
種長阿含經卷苐十五苐十九張
深
@@祭具我等先宿耆舊所不能知我等
今者欲爲大祭祀巳辦五百特牛五
百牸牛五百特犢五百牸犢五百羖
羊五百羯羊欲以祭祀今日顧來問
三祭法及十六祭具若得成此祀者
得大果報名稱遠聞天人所敬尒時
世尊告究羅檀頭婆羅門日汝今諦
聽諦聽善思念之當爲汝說婆羅門
言唯然瞿曇願樂欲聞尒時佛告究
羅檀頭日乃徃過去久遠世時有刹
利王水澆頭種欲設大祀集婆羅門
大臣而告之日我今大有財寶具足
五欲自恣年巳朽邁士衆强盛無
有怯弱庫藏盈溢今欲設大祀汝等
說祀法斯何所湏時彼大臣卽白王
言如是大王如王所言國富兵强庫
藏盈溢但諸民物多懷惡心習諸非
法若於此時而爲祀者不成祀法如
辵盜逐盜則不成使大王勿作是念
言此是我民能伐能煞能呵能止諸
近王者當給其所湏諸治生者當給
其財寶諸修田業者當給其牛犢種
子使彼各各自營王不逼迫於民則
民長阿含經卷苐十五苐二十張
深

人安隱養育子孫共相娛樂佛告究
羅檀頭時王聞諸臣語巳諸親近者
給其衣食諸有商賈給其財寶修農
田者給牛種子是時人民各各自營
不相侵惱養育子孫共相娛樂佛言
時王復召諸臣語言我國富兵强庫
藏盈溢給諸人民使無所乏養育子
孫共相娛樂我今欲設大祀汝說祀
法悉何所湏諸臣白王如是如是如
王所說國富兵强庫藏盈溢給諸人
民使其無乏養育子孫共相娛樂王
欲祀者可語宮內使知時王卽如臣
言入語宮內我國富兵强庫藏盈溢
多有財寶欲設大祀時諸夫人尋白
王言如是如是如大王言國富兵强
庫藏盈溢多有珍寶欲設大祀今正
是時王出報諸臣言我國富兵强庫
藏盈溢給諸人民使其無乏養育子
孫共相娛樂今欲大祀巳語宮內汝
盡語我斯湏何物時諸大臣卽白王
言如是如是如王所說欲設大祀巳
語宮內而未語太子皇子大臣將士
王當語之時王聞諸臣語巳卽語太
長阿含經卷苐十五苐二十一張深

@@子皇子羣臣將士言我國富兵强庫
藏盈溢欲設大祀時太子皇子及諸
羣臣將士卽白王言如是如是大王
今國富兵强庫藏盈溢欲設祀者今
正是時時王復告大臣日我國富兵
强多有財寶欲設大祀巳語宮內太
子皇子乃至將士今欲大祀斯何所
湏諸臣白王如大王言欲設祀者今
正是時王聞語巳卽於城東起新堂
舎王入新舎被鹿皮衣以香酥油塗
摩其身又以鹿角戴之頭上牛尿塗
地坐臥其上及第一夫人婆羅門大
臣選一黃牸牛一乳王食一乳夫人
食一乳大臣食一乳供養大衆餘與
犢子時王成就八法大成成就四法
云何王成就八法彼刹利王七世以
來父母眞正不爲他人所見輕毀是
爲成就初法彼王顏貌端正刹利種
族是爲二法彼王戒德增盛智慧具
足是爲三法彼王習種種技術乘象
馬車刀牟弓失戰鬪之法無不具知
是爲四法彼王有大威力攝諸小王
無不靡伏是爲五法彼王善於言語
長阿含經卷苐十五苐二十二張深

@@所說柔軟義味具足是爲六法彼王
多有財寶庫藏盈溢是爲七法彼王
智謀勇果無復怯弱是爲八法彼利
利種王成此八法云何大臣成就四
法彼婆羅門大臣七世以來父母眞
正不爲他人所見輕毁是爲初法復
次彼大臣異學三部諷誦通利種種經
書皆能分別世典幽微靡不綜練又
能善於大人相法瞻察吉凶祭祀儀
礼是爲二法復次大臣善於言語所
說柔和義味具足是義三法復次大
臣智謀勇果無有怯弱凡祭祀法無
不解知是爲四法時彼王成就八法
婆羅門大臣成就四法彼王有四援
助三祭祀法十六祀具時婆羅門大
臣於彼新舎以十六事開解三意除
王疑想云何十六大臣白王或有人
言今刹利王欲爲大祀而七世以來
父母不正常爲他人所見輕毁設有
此言不能汙王所以者何王七世以
來父母眞正不爲他人之所輕毁或
有人言今刹利王欲爲大祀而顏貌
醜陋非刹利種設有此言不能汙王
長阿含經卷苐十五苐二十三張深

所以者何王顏貌端正刹利種族或
有人言今刹利王欲爲大祀而無増
上戒智慧不具設有此言不能汙王
所以者何王戒德増上智慧具足或
有人言今刹利王欲爲大祀而不善
諸術乘象馬車種種兵法不能解知
設有此言不能汙王所以者何王
善諸技術戰陣兵法無不解知或有
人言王欲爲大祀而無大威力攝諸
小王設有是言不能汙王所以者何
王有大威力攝諸小王或有人言王
欲大祀而不善於言語所說麤獷義
味不具設有此言不能汙王所以者
何王善於言語所說柔軟養味具足
或有人言王欲大祀而無多財寶設
有是言不能汙王所以者何王庫藏
盈溢多有財寶或有人言王欲大祀
而無智謀志意怯弱設有是言不能
汙王所以者何王智謀勇果无有怯
弱或有人言王欲大祀不語宮內設
有是語不能汙王所以者何王欲祭
祀先語宮內或有人言王欲大祀而
不語太子皇子設有此言不能汙王
所長阿含經卷苐十五苐二十四張
深
@@以者何王欲祭祀先語太子皇子或
有人言王欲大祀不語羣臣設有此
言不能汙王所以者何王欲大祀先
語羣臣或有人言王欲大祀不語將
士設有此言不能汙王所以者何王
欲祭祀先語將士或有人言王欲大
祀而婆羅門大臣七世以來父母不
正常爲他人之所輕毁設有是語不
能汙王所以者何我七世以來父母
眞正不爲他人所見輕毁或有人言
王欲大祀而大臣於異學三部諷誦
不利種種經書不能分別世典幽微
亦不綜練不能善於大人相法瞻察
吉凶祭祀儀禮設有此言不能汙王
所以者何我於三部異典諷誦通利種
種經書皆能分别世典幽微靡不綜
練又能善於大人相法瞻察吉凶祭
祀儀礼或有人言王欲大祀而大臣
不善言語所說麤獷義味不具設有
此言不能汙王所以者何我善言語
所說柔和義味具足或有人言王欲
大祀而大臣智謀不具志意怯弱不
解祀法設有是言不能汙王所以者
長阿含經卷苐十五苐二十五張深

@@何我智謀勇果無有怯弱凡祭祀法
無不解知佛告究羅檀頭彼王於十
六處有疑而彼大臣以十六事開解
王意佛言時大臣於彼新舎以十事
行示教利喜於王云何爲十大臣言
王祭祀時諸有煞生不煞生來集會
者平等施與若有煞生而來者亦施
與彼自當知不煞而來者亦施與爲
是故施如是必施若復有偸盜邪婬
兩舌惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見
來在會者亦施與彼自當知若有不
盜乃至正見來者亦施與爲是故施
如是心施佛告婆羅門彼大臣以此
十行示教利喜又告婆羅門時彼刹
利王於彼新舎生三悔心大臣滅之
云何爲三王生悔言我今大祀巳爲
大祀當爲大祀今爲大祀多損財寶
起此三心而懷悔恨大臣語言王巳
爲大祀巳施當施今施於此福祀不
冝生悔是爲王入新舎生三悔心大
成滅之佛告婆羅門尒時刹利王水
澆頭種以十五日月滿時出彼新舎
於舎前露地然大火積手執油瓶注
長阿含經卷苐十五苐二十六張深

於火上唱言與與時彼王夫人聞王
以十五日月滿時出新舎於舎前然
大火積手執油瓶注於火上唱言與
與彼夫人婇女多持財寶來詣王所
而白王言此諸雜寶助王爲祀婆羅
門彼王尋告夫人婇女言止止汝便
爲供養巳我自大有財寶足以祭祀
諸夫人婇女自生念言我等不冝將
此寶物還於宮中若王於東方設大
祀時當用佐助婆羅門其後王於東
方設大祀時夫人婇女卽以此寶物
助設大祀時太子皇子聞王十五日
月滿時出新舎於舎前然大火積手
執油瓶注於火上唱言與與彼太子
皇子多持財寶來詣王所白王言以
此寶物助王大祀王言止止汝便爲
供養巳我自大有財寶足巳祭祀諸
太子皇子自生念言我等不冝持此
寶物還也王若於南方設大祀者當
以佐助如是大臣持寶物來願巳助
王祭祀西方將士持寶物來願巳助
王祭祀北方佛告婆羅門彼王大祭
祀時不煞牛羊及諸衆生唯用酥乳
長阿含經卷苐十五苐二十七張深

@@麻油蜜黑蜜石蜜以爲祭祀佛告婆
羅門彼刹利王爲大祀時初喜中喜
後亦喜此爲成辦祭祀之法佛告婆
羅門彼刹利王爲大祀巳剃除鬚髮
服三法衣出家爲道修四無量心身
壞命終生梵天上時王夫人爲大施
巳亦復除髮服三法衣出家修道行
四梵行身壞命終生梵天上婆羅門
大臣教王四方祭祀巳亦爲大施然
後剃除鬚髮服三法衣出家修道行
四梵行身壞命終生梵天上佛告婆
羅門時王爲三祭祀法十六祀具而
成大祀於汝意云何時究羅檀頭聞
佛言巳默然不對時五百婆羅門語
究羅檀頭言沙門瞿曇所言微妙大
師何故默然不答究羅檀頭答言沙
門瞿曇所說微妙我非不然可所以
默然者自思惟耳沙門瞿曇說此事
不言従他聞我默思惟沙門瞿曇將
無是彼刹利王耶
或是彼婆羅門大臣耶尒時世尊告
究羅檀頭日善哉善哉汝觀如來正
得其冝是時刹利正爲大祀者豈異
人乎勿造斯觀卽長阿含經卷苐十
五苐二十八張深
@@吾身是也我於尒時極大施慧究羅
檀頭白佛言齊此三祭祀及十六祀
具得大果報復有勝者耶佛言有問
日何者是佛言於此三祭祀及十六
祀具若能常供養衆僧使不斷者功
德勝彼又問於三祭祀及十六祀具
若能常供養衆僧使不斷者爲此功
德最勝復有勝者耶佛言有又問何
者是佛言若以三祭祀及十六祀具幷
供養衆僧便不斷者不如爲招提僧
起僧房堂閣此施最勝又問爲三祭
祀及十六祀具幷供養衆僧使不斷
絕及爲招提僧起僧房堂閣爲此福
最勝復有勝者耶佛言有又問何者
是佛言若爲三種祭祀十六祀具供
養衆僧使不斷絕及爲招提僧起僧
房堂閣不如起歡喜心口自發言我
歸依佛歸依法歸依僧此福最勝又
問齊此三歸得大果報耶復有勝者
佛言有又問何者是佛言若以歡喜
心受行五戒盡形壽不煞不盜不婬不
欺不飮酒此福最勝又問齊此三祀
至於五戒得大果報耶復有勝者佛
長阿含經卷苐十五苐二十九張深

言有又問何者是佛言若能以慈心
念一切衆生如搆牛乳頃其福最勝又
問齊此三祀至於慈心得大果報耶
復有勝者佛言有又問何者是佛言
若如來至眞等正覺出現
於世有人於佛法中出家修道衆德
悉備乃至具足三明滅諸癡冥具足
慧明所以者何以不放逸樂閑靜故
此福最勝究羅檀頭又白佛言瞿曇
我爲祭祀具諸牛羊各五百頭今盡
放捨任其自遊隨逐水草我今歸依
佛歸依法歸依僧聽我於正法中爲
優婆塞自今以後盡形壽不煞不盜
不婬不欺不飮酒唯願世尊及諸大
衆時受我請尒時世尊默然受之時
婆羅門見佛默然受請巳卽起礼佛
繞三匝而去還家供辦種種餚饍明
日時到尒時世尊著衣持鉢與大比
丘衆千二百五十人俱詣婆羅門舎就
座而坐時婆羅門手自斟酌供佛及
僧食訖去鉢行澡水畢佛爲婆羅門
而作頌日祭祀火爲上諷誦詩爲上人
中王爲上衆流海爲上星中月爲上光
明日爲上長阿含經卷苐十五苐
三十張深
@@上下及四方諸有所生物天及世間人
唯佛爲最上欲求大福者當供養三寶
尒時究羅檀頭婆羅門卽取一小座
於佛前坐尒時世尊漸爲說法示教
利喜施論戒論生天之論欲爲大患
上漏爲㝵出要爲上分布顯示諸清
淨行尒時世尊觀彼婆羅門志意柔
軟陰蓋輕微易可調伏如諸佛常法
爲說苦諦分別顯示說集聖諦集滅
聖諦出要聖諦時究羅檀頭婆羅門
卽於座上遠塵離垢得法眼淨猶如
淨潔白疊易爲受染檀頭婆羅門亦
復如是見法得法獲果定住不由他
信得無所畏而白佛言我今重再三
歸依佛法聖衆願佛聽我於正法中爲
優婆塞自今巳後盡形壽不煞不盜
不婬不欺不飮酒重白佛言唯願世
尊白受我七日請尒時世尊默然受
之時婆羅門卽於七日中手自斟酌
供佛及僧過七日巳世尊遊行人間
佛去未久時究羅檀頭婆羅門得病
命終時衆多比丘聞究羅檀頭供養
佛七日佛去未久得病命終卽自念
長阿含經卷苐十五苐三十一張深

@@言彼人命終當何所趣時諸比丘
詣世尊所頭面礼足於一面坐彼究
羅檀頭今者命終當生何所佛告諸
比丘彼人淨修梵行法法成就亦不
於法有所觸繞以斷五下分結於彼
現般涅槃不來此世尒時諸比丘聞佛
所說歡喜奉
行佛說長阿含經卷第十
五癸邜歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造長阿含經卷苐十五苐三十二張
深

佛說長阿含經卷第十六深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第三分堅固經第五
如是我聞一時佛在那難陀城波婆
利掩次林中與大比丘衆千二百五
十人俱尒時有長者子名日堅固來
詣佛所頭面礼足在一面坐時堅固
長者子白佛言善哉世尊唯願今者
勅諸比丘若有婆羅門長者子居士
來當爲現神足顯上人法佛告堅固我
終不教諸比丘爲婆羅門長者居士
而現神足上人法也我但教弟子於
空閑處靜默思道若有功德當自覆藏
若有過失當自發露時堅固長者子復
白佛言唯願世尊勅諸比丘若有婆羅
門長者居士來當爲現神足顯上人法
佛復告堅固我終不教諸比丘爲婆
羅門長者居士而現神足上人法也
我但教弟子於空閑處靜默思道若
有功德當自覆藏若有過失當自發
露時堅固長者子白佛言我於上人
法無有疑也但此那難陀城國土豐
樂人民熾盛若於中現神足者多所

@@饒益佛及大衆善弘道化佛復告堅
固我終不教比丘爲婆羅門長者子
居士而現神足上人法也我但教弟
子於空閑處靜默思道若有功德當
自覆藏若有過失當自發露所以者
何有三神足云何爲三一日神足二
日觀察他心三日教誡云何爲神足
長者子比丘習無量神足能以一身
變成無數以無數身還合爲一若遠
若近山河石壁自在無㝵猶如行空
於虛空中結加跗坐猶如飛鳥出入
大地猶如在水若行水上猶如履地
身出煙火如大火聚手捫日月立至
梵天若有得信長者居士見此比丘現
無量神足立至梵天當復詣餘未得
信長者居士所而告之言我見比丘
現無量神足立至梵天彼長者居土
未得信者語得信者言我聞有瞿羅
呪能現如是無量神變乃至立至梵
天佛復告長者子堅固彼不信者有
如此言豈非毁謗言耶堅固白佛言
此實是毁謗言也佛言我以是故不
勅諸比丘現神變化但教第子於空
閑處靜默思道若有功德當自覆藏
長阿含經卷苐十六苐二張深

@@若有過失當自發露如是長者此卽
是我諸比丘所現神足云何名觀察
他心神足於是比丘現無量觀察神
足觀諸衆生心所念法隈屛所爲皆
能識知若有得信長者居士見比丘
現無量觀察神足觀他衆生心所念
法隈屛所爲皆悉識知便詣餘未得
信長者居士所而告之日我見比丘
現無量觀察神足觀他衆生心所念
法隈屛所爲皆悉能知彼不信長者
居士聞此語巳生毁謗言有亁陀羅
呪能觀察他心隈屛所爲皆悉能知
云何長者子此豈非毁謗言耶堅固
白佛言此實是毁謗言也佛言我以
是故不勅諸比丘現神變化但教弟
子於空閑處靜默思道若有功德當
自覆藏若有過失當自發露如是長
者子此卽是我比丘現觀察神足云
何爲教誡神足長者子若如來至眞
等正覺出現於世十号具足於諸天
世人魔若魔天沙門婆羅門中自
身作證爲他說法上中下言皆悉眞
正義味清淨梵行具足若長者居士
聞巳長阿含經卷苐十六苐三
張深

於中得信得信巳於中觀察自念我
不冝在家若在家者鉤鎖相連不得
清淨修於梵行我今寧可剃除鬚髮
服三法衣出家修道具諸功德乃至
成就三明滅諸闇冥生大智明所以
者何斯由精勤樂獨閑居專念不忘
之所得也長者子此是我比丘現敎
誡神足尒時堅固長者子白佛言頗
有比丘成就此三神足耶佛告長者子
我不說有數多有比丘成此三神足者
長者子我有比丘在此衆中自思念
此身四大地水火風何由永滅彼比
丘倐趣天道徃至四天王所問四天
王言此身四大地水火風由何永滅
長者子彼四天王報比丘言我不知
四大由何永滅我上有天名日忉利
微妙第一有大智慧彼天能知四大
由何而滅彼比丘聞巳卽倐趣天道
徃詣忉利天上問諸天言此身四大
地水火風何由永滅彼忉利天報比
丘言我不知四大何由滅上更有天
名焰摩微妙第一有大智慧彼天
能知卽徃就問又言不知如是展轉
長阿含經卷苐十六苐四張深

@@至兜率天化自在天他化自在天皆
言我不知四大何由而滅上臾有天
微妙第一有大智慧名梵迦夷彼天
能知四大何由永滅彼比丘卽倐趣
梵道詣梵天上問言此身四大地水
火風何由永滅彼梵天報比丘言我
不知四大何由永滅今有大梵天王
無能勝者統千世界富貴尊豪最
得自在能造化物是衆生父母彼能
知四大由何永滅長者子彼比丘尋
問彼大梵王今爲所在彼天報言不
知大梵今爲所在以我意觀出現不
久未久梵王忽然出現長者彼比丘
詣梵王所問言此身四大地水火風
何由永滅彼大梵王告比丘言我梵
天王無能勝者統千世界富貴尊豪
最得自在能造万物衆生父母時彼
比丘告梵王日我不問此事自問四
大地水火風何由永滅長者子彼
梵王猶報比丘言我是大梵天王無
能勝者乃至造作万物衆生父母比
丘又復告言我不問此我自問四大
何由永滅長者子彼梵天王如是至
三長阿含經卷苐十六苐五張
深
@@不能報彼比丘四大何由永滅時大
梵王卽執比丘右手將詣屛處語言
比丘今諸梵王皆謂我爲智慧第一
無不知見是故我不得報汝言不知
不見此四大何由永滅又語比丘汝
爲大愚乃捨如來於諸天中推問此
事汝當於世尊所問如此事如佛所
說善受持之又告比丘今佛在舎衞
國給孤獨園汝可徃問長者子時比
丘於梵天上忽然不現譬如壯士屈
申臂頃至舎衞國祗樹給孤獨園來
至我所頭面礼足一面坐白我言世
尊今此四大地水火風何由而滅時
我告言比丘猶如商人臂鷹入海於
海中放彼鷹飛空東西南北若得陸
地則便停止若無陸地更還歸船比
丘汝亦如是乃至梵天問如是義竟
不成就還來歸我今當使汝成就此
義卽說偈言
何由無四大地水火風滅何由無麤細
及長短好醜何由無名色永滅無有餘
應答識無形無量自有光此滅四大滅
麤細好醜滅於此名色滅識滅餘亦滅
長阿含經卷苐十六苐六張深

時堅固長者子白佛言世尊此比丘
名何等云何持之佛告長者子此比
丘名阿室巳當奉持之尒時堅固長
者子聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第三分倮形梵志經第六
如是我聞一時佛在委若國金槃鹿
野林中與大比丘衆千二百五十人
俱時有倮形梵志姓迦葉詣世尊所
問訊巳一面坐倮形迦葉白佛言我
聞沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法罵
諸苦行人以爲弊穢瞿曇若有言沙
門瞿曇呵責一切諸祭祀法罵苦行
人以爲弊穢作此言者是爲法語法
法成就不誹謗沙門瞿曇耶佛言迦
葉彼若言沙門瞿曇呵責一切諸祭
祀法罵苦行人以爲弊穢者彼非法
言非法法成就爲誹謗我非誠實言
所以者何迦葉我見彼等苦行人有
身壞命終墮地獄中者又見苦行人
身壞命終生天善處者或見苦行人
樂爲苦行身壞命終生地獄中者或
見苦行人樂爲苦行身壞命終生天
善處者迦葉我於此二趣所受報處
長阿含經卷苐十六苐七張深

@@盡知盡見我寧可呵責諸苦行者以
爲弊穢耶我正說是彼則言非我正
說非彼則言是迦葉有法沙門婆羅
門同有法沙門婆羅門不同迦葉彼
不同者我則捨置以此法不與沙門
婆羅門同故迦葉彼有智者作如是
觀沙門瞿曇於不善法重濁黑冥非
賢聖法彼異衆師於不善法重濁黑
冥非賢聖法誰能堪任滅此法者迦
葉彼有智者作是觀時如是知見唯
沙門瞿曇能滅是法迦葉彼有智者
作如是觀如是推求如是論時我於
此中則有名稱復次迦葉彼有智者
作如是觀沙門瞿曇弟子於不善法
重濁黑冥非賢聖法彼異衆師弟子
於不善法重濁黑冥非賢聖法誰能
堪任滅此法者迦葉彼有智者作如
是觀如是知見唯沙門瞿曇弟子能
滅是法迦葉彼有智者作如是觀如
是推求如是論時我弟子則得名稱
復次迦葉彼有智者作如是觀沙門
瞿曇於諸善法清白微妙及賢聖法
彼異衆師於諸善法清白微妙及長
阿含經卷苐十六苐八張深

@@賢聖法誰能堪任增廣修行者迦
葉彼有智者作如是觀如是知見唯
有沙門瞿曇堪任增長修行是法迦
葉彼有智者作如是觀如是推求如
是論時我於此中則有名稱迦葉彼
有智者作如是觀沙門瞿曇弟子於
諸善法清白微妙及賢聖法彼異衆
師弟子於諸善法清白微妙及賢聖
法誰能堪任增長修行者迦葉彼有
智者作如是觀如是知見唯有沙門
瞿曇弟子能堪任增長修行是法迦
葉彼有智者作如是觀如是推求如
是論時於我弟子則有名稱迦葉有道
有迹比丘於中修行則自知自見沙
門瞿曇時說實說義說法說律說迦
葉何等是道何等是迹比丘於中修
行自知自見沙門瞿曇時說實說義
說法說律說迦葉於是比丘修念覺
意依止息依無欲依出要修法精進
喜猗定捨覺意依止息依無欲依出
要迦葉是爲道是爲迹比丘於中修
行自知自見沙門瞿曇時說實說義
說法說律說迦葉言瞿曇唯有是道
是長阿含經卷苐十六苐九張
深

迹比丘於中修行自知自見沙門瞿
曇時說實說義說法說律說但苦行
穢汙有得婆羅門名有得沙門名何
等是苦行穢汙有得婆羅門名有得
沙門名瞿曇離服倮形以手自障蔽
不受夜食不受朽食不受兩壁中間
食不受二人中間食不受兩刀中間
食不受兩杇中間食不受共食家食
不受懷妊家食狗在門前不食其食
不受有蠅家食不受請食他言先識
則不受其食不食魚不食肉不飮酒
不兩器食一食一咽至七飡止受人
益食不過七益或一日一食或二日
三日四日五日六日七日一食或復
食果或復食莠或食飯汁或食麻米
或食*稻或食牛糞或食鹿糞或食
樹根枝葉花實或食自落果或披衣
或披莎衣或衣樹皮或草襜身或衣
鹿皮或留髮或被毛編或著塚間衣
或有常舉手者或不坐牀席或有常
蹲者或有剃髮留髭鬚者或有臥荊
棘上者或有臥果蓏上者或有倮形
臥牛糞上者或一日三浴或一夜三
浴長阿含經卷苐十六苐十張
深
@@以無數苦苦役此身瞿曇是爲苦行
穢汙或得沙門名或得婆羅門名佛
言迦葉離服倮形者以無數方便苦
役此身彼戒不具足見不具足不能
勤修亦不廣普迦葉白佛言云何
爲戒具足云何爲見具足過諸苦行
微妙第一佛告迦葉諦聽善思念之
當爲汝說迦葉言唯然瞿曇願樂欲
聞佛告迦葉若如來至眞出現於世
乃至四禪於現法中而得快樂所以
者何斯由精勤專念一心樂於閑靜
不放逸故迦葉是爲戒具足見具足勝
諸苦行微妙第一迦葉言瞿曇雖日戒
具足見具足過諸苦行微妙第一但沙
門法難婆羅門法難佛言迦葉此是
世間不共法所謂沙門法婆羅門法
離迦葉乃至優婆夷亦能知此法離
服倮形乃至無數方便苦役此身但
不知其心爲有恚心爲無恚心有恨
心無恨心有害心無害心若知此心
者不名沙門婆羅門爲巳不知故沙
門婆羅門爲難尒時迦葉白佛言何
等是沙門何等是婆羅門戒具足見
具長阿含經卷苐十六苐十一張
深
@@足爲上爲勝微妙第一佛告迦葉諦
聽諦聽善思念之當爲汝說迦葉言
唯然瞿曇願樂欲聞佛言迦葉彼比
丘以三昧心乃至得三明滅諸癡冥
生智慧明所謂漏盡智生所以者何
斯由精勤專念不忘樂獨閑靜不放
逸故迦葉此名沙門婆羅門戒具足
見具足最勝最上微妙第一迦葉言
瞿曇雖言是沙門婆羅門見具足戒
具足爲上爲勝微妙第一但沙門婆
羅門法甚難甚難沙門亦難知婆羅
門亦難知佛告迦葉優婆塞亦能修
行此法白言我従今日能離服倮形
乃至以無數方便苦役此身不可以
此行名爲沙門婆羅門若當以此行
名爲沙門婆羅門者不得言沙門甚
難婆羅門甚難不以此行爲沙門婆
羅門故言沙門甚難婆羅門甚難
佛告迦葉我昔一時在羅閱祗於高
山七葉窟中曾爲尼俱陀梵志說清
淨苦行時梵志生歡喜心得清淨信
供養我稱讃我第一供養稱讚於我
迦葉言瞿曇誰於瞿曇不生第一歡
長阿含經卷苐十六苐十二張深

喜淨信供養稱讃者我今於瞿曇亦
生第一歡喜得清淨信供養稱讃歸
依瞿曇佛告迦葉諸世間諸所有戒無
有與此增上戒等者况欲出其上諸
有三昧智慧解脫見解脫慧無有與
此增上三昧智慧解脫見解脫慧等
者况欲出其上迦葉所謂師子者是
如來至眞等正覺如來於大衆中廣
說法時自在無畏故号師子云何迦
葉汝謂如來師子吼時不勇捍耶勿
造斯觀如來師子吼勇捍無畏迦葉
汝謂如來勇捍師子吼時不在大衆
中耶勿造斯觀如來在大衆中勇捍
師子吼迦葉汝謂如來在大衆中作
師子吼不能說法耶勿造斯觀所以
者何如來在大衆中勇捍無畏作師
子吼善能說法云何迦葉汝謂如來
於大衆中勇捍無畏爲師子吼善能
說法衆會聽者不一心耶勿造斯觀
所以者何如來在大衆中勇捍無畏
爲師子吼善能說法諸來會者皆
一心聽云何迦葉汝謂如來在大衆中
勇捍無畏爲師子吼善能說法諸來
會長阿含經卷苐十六苐十三張
深
@@者皆一心聽而不歡喜信受行耶勿
造斯觀所以者何如來在大衆中勇
捍多力能師子吼善能說法諸來會
者皆一心聽歡喜信受迦葉汝謂如
來在大衆中勇捍無畏爲師子吼善
能說法諸來會者歡喜信受而不供
養耶勿造斯觀如來在大衆中勇
捍無畏爲師子吼善能說法諸來會
者皆一心聽歡喜信受而設供養迦
葉汝謂如來在大衆中勇捍無畏爲
師子吼乃至信敬供養而不剃除鬚
髮服三法衣出家修道耶勿造斯觀
所以者何如來在大衆中勇捍無畏
乃至信敬供養剃除鬚髮服三法衣
出家修道迦葉汝謂如來在大衆中
勇捍無畏乃至出家修道而不究
竟梵行至安隱處無餘泥洹耶勿
造斯觀所以者何如來於大衆中
勇捍無畏乃至出家修道究竟梵行
至安隱處無餘泥洹時迦葉白佛言云
何瞿曇我得於此法中出家受具戒
不佛告迦葉若異學欲來入我法
長阿含經卷苐十六苐十四張深
@@中出家修道者當留四月觀察稱可
衆意然後當得出家受戒迦葉雖有
是法亦觀其人耳迦葉言若有異學
欲來入佛法中修梵行者當留四月
觀察稱可衆意然後當得出家受戒
我今能於佛法中四歲觀察稱可衆
意然後乃出家受戒佛告迦葉我巳
有言但觀其人耳尒時迦葉卽於佛
法中出家受具足戒時迦葉受戒未久以淨信心修無上梵行現法中自身作證生死巳盡梵行巳立所作巳辦不受後有卽成阿羅漢尒時迦葉聞佛所說歡喜奉行佛說長阿含第三分三明經第七
如是我閒一時佛在俱薩羅國人間
遊行與大比丘衆千二百五十人俱
詣伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村止
宿伊車林中時有婆
羅門名沸伽羅婆羅婆羅門名多
梨車以小緣詣伊車能伽羅村此沸
伽羅婆羅婆羅門七世以來父母眞
正不爲他人之所輕毁異典三部諷
誦通利種種經長阿含經卷苐十
六苐十五張深





書善能分别又能善於大人相法觀
察吉凶祭祀儀礼有五百弟子教授
不廢其一弟子名婆悉咤七世以來
父母眞正不爲他人之所輕毁異學
三部諷誦通利種種經書盡能分別
亦能善於大人相法觀察吉凶祭祀
儀礼亦有五百弟子教授不廢多梨
車婆羅門亦七世巳來父母眞正不
爲他人之所輕毁異學三部諷誦通
利種種經書盡能分別亦能善於大
人相法觀察吉凶祭祀儀礼亦
有五百弟子教授不廢其一弟子名
頗羅墮七世巳來父母眞正不爲他
人之所輕毁異學三部諷誦通利種
種經書盡能分別亦能善於大人相
法觀察吉凶祭祀儀礼亦有五百弟
子教授不廢時婆悉咤頗羅墮二人
於清旦至園中遂共論義更相是
非時婆悉咤語頗羅墮我道眞正能
得出要至於梵天此是大師沸伽羅
婆羅婆羅門所說頗羅墮又言我
道眞正能得出要至於梵天此是大師
多梨車婆羅門所說如是婆悉咤
再三自稱巳道眞正頗羅墮亦再三自長阿含經卷苐十六苐十六張深
@@稱巳道眞正二人共論各不能決時
婆悉咤語頗羅墮日我聞沙門瞿曇
釋種子出家成道於拘薩羅國遊行
人間今在伊車能伽羅林中有大名
稱流聞天下如來至眞等正覺十号
具足於諸天世人魔若魔天沙門婆
羅門中自身作證爲他說法上中下
言皆悉眞正義味具足梵行清淨如
是眞人冝徃覲現我聞彼瞿曇知梵
天道能爲人說常與梵天徃返言語
我等當共詣彼瞿曇共決此義若沙
門瞿曇有所言說當共奉持尒時婆
悉咤頗羅墮二人相隨到伊車林中
詣世尊所問訊巳一面坐尒時世尊
知彼二人心中所念卽告婆悉咤日
汝等二人清旦至園中作如是論共
相是非汝一人言我法眞正能得出
要至於梵天此是大師沸伽羅婆羅
所說彼一人言我法眞正能得出要
至於梵天此是大師多梨車所說如
是再三更相是非有如此事耶時婆
悉咤頗羅墮聞佛此言皆悉驚愕衣
毛爲豎心自念言沙門瞿曇有大神
德先知人心我等所欲論者沙門瞿
長阿含經卷苐十六苐十七張深

@@曇巳先說訖時婆悉咤白佛言此道
彼道皆稱眞正皆得出要至於梵天
爲沸伽羅婆羅婆羅門所說爲是爲
多梨車婆
羅門所說爲是耶佛言正使婆悉咤
此道彼道眞正出要得至梵天汝等
何爲清旦園中共相是非乃至
再三耶時婆悉咤白佛言諸有三明
婆羅門說種種道自在欲道自作道梵
天道此三道者盡向梵天瞿曇譬如
村營所有諸道皆向於城諸婆羅門
雖說種種諸道皆向梵天佛告婆悉
咤彼諸道爲盡趣梵天不荅日盡趣
佛復再三重問種種諸道盡趣梵天
不答日盡趣尒時世尊定其語巳告
婆悉咤日云何三明婆羅門中頗有一
人得見梵天者不答日無有見者云
何婆悉咤三明婆羅門先師頗有得
見梵天者不答日無有見者云何婆
悉咤乃徃三明仙人舊婆羅門諷誦
通利能爲人說舊諸讃誦歌詠詩書
其名阿吒摩婆羅門婆摩提婆婆羅
門毗婆審咤婆羅門伊尼羅斯婆羅
門蛇婆提伽婆羅門婆婆悉婆羅門
迦葉婆羅門阿樓那婆羅門長阿
含經卷苐十六苐十八張深

瞿曇摩婆羅門首脂婆羅門婆羅損
陀婆羅門彼亦得見梵天不耶答日
無有見者佛言若彼三明婆羅門無
有一見梵天者若三明婆羅門先師
無有見梵天者又諸舊大仙三明婆
羅門阿咤摩等亦不見梵天者當知
三明婆羅門所說非實又告婆悉咤
如有婬人言我與彼端正女人交通
稱嘆婬法餘人語言汝識彼女不爲
在何處東方西方南方北方耶答日不
知又問汝知彼女所止土地城邑村
落不荅日不知又問汝識彼女父母及其姓字不答日不知又問汝知彼女爲是刹
利女爲是婆羅門居士首陀羅女耶
答日不知又問汝知彼女爲長短麤
細黑白好醜耶荅日不知云何婆悉
咤彼人讃嘆爲是實不答日不實如是
婆悉咤三明婆羅門所說亦尒無有
實也云何婆悉咤汝三明婆羅門見
日月遊行出沒處所叉手供養能作
是說此道眞正當得出要至日月所
不報日如是三明婆羅門見日月遊
行出沒處所叉手供養而不能言
此道眞正當得出要至日長阿含經
卷苐十六苐十九張深


@@月所也如是婆悉咤三明婆羅門見
日月遊行出沒之處叉手供養而不
能說此道眞正當得出要至日月所
而常叉手供養恭敬豈非虛妄耶答
日如是瞿曇彼實虛妄佛言譬如有
人立梯空地餘人問言立梯用爲答
日我欲上堂又問堂何所在東西南北
耶答云不知云何婆悉吒此人立梯
欲上堂者豈非虛妄耶答日如是彼
實虛妄佛言三明婆羅門亦復如是
虛誑無實婆悉咤五欲潔淨甚可愛
樂云何爲五眼見色甚可愛樂耳聲
鼻香舌味身觸甚可愛樂於我賢聖
法中爲著爲縛爲是鉤鎖彼三明婆羅
門爲五欲所染愛著堅固不見過失
不知出要彼爲五欲之所繫縛正使
奉事日月水火唱言扶接我去生梵
天者無有是處譬如阿夷羅河其水
平岸烏鳥得飮有人在此岸身被重
繫空喚彼岸言來渡我去彼岸寧來
渡此人不答曰不也婆悉咤五欲潔
淨甚可愛樂於賢聖法中猶如鉤鎖
彼三明婆羅門爲五欲所染愛著堅
固不見過失不知出要彼爲五欲
之長阿含經卷苐十六苐二十張深
@@所繫縛正使奉事日月水火唱言扶
接我去生梵天上亦復如是終無是
處婆恚吒譬如阿夷羅河其水平岸
烏鳥得飮有人欲渡不以手足身力
不因船栰能得渡不答日不能婆恚
吒三明婆羅門亦復如是不修沙門
清淨梵行更修餘道不清淨行欲求
生梵天者無有是處婆悉咤猶如山
水暴起多漂人民亦無船栰又無橋
梁有行人來欲渡彼岸見山水暴起
多漂人民亦無船栰又無橋梁彼人
自念我今寧可多集草木牢堅縛栰
自以身力渡彼岸耶卽尋縛栰自以
身力安隱得渡婆悉咤此亦如是若
比丘捨非沙門不清淨行行於沙門
清淨梵行欲生梵天者則有是處云
何婆悉咤梵天有恚心耶無恚心耶
答日無恚心也又問三明婆羅門有
恚心無恚心耶答曰有恚心婆悉吒梵
天無恚心三明婆羅門有恚心有恚
心無恚心不共同不俱解脫不相趣向
是故梵天婆羅門不共同也云何婆
悉吒梵天有瞋心無瞋心耶答日無
瞋長阿含經卷苐十六苐二十一張
深

心又問三明婆羅門有瞋心無瞋心
耶答日有瞋心佛言梵天無瞋心三
明婆羅門有瞋心有瞋心無瞋心不
同趣不同解脫是故梵天婆羅門不
共同也云何婆恚咤梵天有恨心無
恨心耶答日無恨心又問三明婆羅
門有恨心無恨心耶答日有恨心佛
言梵天無恨心三明婆羅門有恨心
有恨心無恨心不同趣不同解脫是
故梵天婆羅門不共同也云何婆悉
咤梵天有家屬産業不荅日無又問
三明婆羅門有家屬産業不荅日有
佛言梵天無家屬産業三明婆羅門
有家屬産業有家屬産業無家屬産
業不同趣不同解脫是故梵天婆羅
門不共同也云何婆恚吒梵天得自
在不得自在耶荅日得自在又問三
明婆羅門得自在不得自在耶答日
不得自在佛言梵天得自在三明婆
羅門不得自在不得自在得自在不
同趣不同解脫是故梵天婆羅門不
共同也佛言彼三明婆羅門設有人
來問難深義不能具答實如是不答
長阿含經卷苐十六苐二十二張深

@@日如是時婆悉吒頗羅墮二人俱白
佛言且置餘論我聞沙門瞿曇明識
梵道能爲人說又與梵天相見徃來
言語唯願沙門瞿曇以慈愍故說梵
天道開示演布佛告婆悉咤我今問
汝隨意報我云何婆恚咤彼心念國
去此遠近答近若使有人生長彼國
有餘人問彼國道徑云何婆悉咤彼
人生長彼國答彼道徑寧有疑不答
日無疑所以者何彼國生長故佛言
正使彼人生長彼國或可有疑若有
人來問我梵道無疑也所以者何我
常數數說彼梵道故時婆悉吒頗羅
墮俱白佛言且置此論我聞沙門瞿
曇明識梵道能爲人說又與梵天相
見徃來言語唯願沙門瞿曇以慈愍
故說於梵道開示演布佛言諦聽善
思當爲汝說答言唯然願樂欲聞
佛言若如來至眞等正覺出現於世
十号具足乃至四禪於現法中而自
娛樂所以者何斯由精勤專念不忘
樂獨閑靜不放逸故彼以慈心遍滿
一方餘方亦尒廣布無際無二无量無
長阿含經卷苐十六苐二十三張深

@@恨無害遊戲此心而自娛樂悲喜捨
心遍滿一方餘方亦尒廣布無際無二
无量無有結恨無惱害意遊戲此心以
自娛樂云何婆恚咤梵天有恚心無
恚心耶答日無恚心也又問行慈比
丘有恚心無恚心耶答日無恚心
佛言梵天無恚心行慈比丘無恚心
無恚心无恚心同趣同解脫是故梵
天比丘俱共同也云何婆恚吒梵天
有瞋心耶无瞋心耶答日無也又問
行慈比丘有瞋心无瞋心耶答日无
佛言梵天無瞋心行慈比丘無瞋心
无瞋心无瞋心同趣同解脫是故梵
天比丘俱共同也云何婆悉吒梵天
有恨心无恨心耶答日無又問行慈
比丘有恨心無恨心耶答日無佛言梵
天無恨心行慈比丘無恨心無恨心
無恨心同趣同解脫是故比丘梵天
俱共同也云何婆悉吒梵天有家屬
産業不荅日無也又問行慈比丘有
家屬産業不耶答日無也佛言梵天
無家屬産業行慈比丘亦無家屬産
業無家屬産業無家屬産業同趣同
長阿含經卷苐十六苐二十四張深

解脫是故梵天比丘俱共同也云何
婆悉咤梵天得自在不耶答日得自
在又問行慈比丘得自在耶答日得
自在佛言梵天得自在行慈比丘得
自在得自在得自在同趣同解脫是
故梵天比丘俱共同也佛告婆悉吒
當知行慈比丘身壞命終如發箭之
湏生梵天上佛說是法時婆悉吒頗
羅墮卽於座上遠塵離垢諸法法眼
生尒時婆悉咤頗羅墮聞佛所說歡
喜奉行
佛說長阿含經卷第十六
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐十六苐二十五張深

@@佛說長阿含經卷第十七深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第三分沙門果經第八
如是我聞一時佛在羅閱祗耆舊童
子菴婆園中與大比丘衆千三百五
十人俱尒時王阿闍世韋提希子以十
五日月滿時命一夫人而告之日今
夜清明與晝無異當何所爲作夫人
白王言今十五日夜月滿時與晝無
異冝沐髮澡浴與諸婇女五欲自娛
時王又命第一太子優耶婆陀而告
之日今夜月十五日月滿時與晝無
異當何所施作太子白王言今夜十
五日月滿時與晝無異冝集四兵與
共謀議伐於邊逆然後還此共相娛
樂時王又命勇健大將而告之日今
十五日月滿時其夜清明與晝無異
當何所爲作大將白言今夜清明與
晝無異冝集四兵案行天下知有逆
順時王又命雨舎婆羅門而告之日
今十五日月滿時其夜清明與晝无
異當詣何等沙門婆羅門所能開悟

@@我心時雨舎白言今夜清明與晝无

異有不蘭迦葉於大衆中而爲導首
多有知識名稱遠聞猶如大海多所
容受衆所供養大王冝徃詣彼問訊
王若見者心或開悟王又命雨舎弟
湏尼陀而告之日今夜清明與晝無
異冝詣何等沙門婆羅門所能開悟
我心湏尼陀白言今夜清明與晝无
異有末伽梨瞿舎利於大衆中而爲
導首多有知識名稱遠聞猶如大海
無不容受衆所供養大王冝徃詣彼
問訊王若見者心或開悟王又命典
作大臣而告之日今夜清明與晝無
異當詣何等沙門婆羅門所能開悟我
心典作大臣白言有阿耆多翅舎欽
婆羅於大衆中而爲導首多有知識名
稱遠閒猶如大海無不容受衆所供
養大王冝徃詣彼問訊王若見者心
或開悟王又命伽羅守門將而告之日
今夜清明與晝無異當詣何等沙門
婆羅門所能開悟我心伽羅守門將
白言有婆浮陀伽旃那於大衆中而
爲導首多有知識名稱遠聞猶
如大長阿含經卷苐十七苐二張深

海無不容受衆所供養大王冝徃詣
彼問訊王若見者心或開悟王又命
優陀夷漫提子而告之日今夜清明
與晝無異當詣何等沙門婆羅門所
能開悟我心優陀夷白言有散若夷
毗羅梨沸於大衆中而爲導首多所
知識名稱遠聞猶如大海無不容受
衆所供養大王冝徃詣彼問訊王若
見者心或開悟王又命弟無畏而告
之日今夜清明與晝無異當詣何等
沙門婆羅門所能開悟我心第无畏白
言有尼亁子於大衆中而爲導首多
所知識名稱遠聞猶如大海無不容
受衆所供養大王冝徃詣彼問訊王
若見者心或開悟王又命壽命童子
而告之日今夜清明與晝無異當詣
何等沙門婆羅門所開悟我心壽命
童子白言有佛世尊今在我菴婆園
中大王冝徃詣彼問訊王若見者心
必開悟王勅壽命言嚴我所乘寶象及
餘五百白象耆舊受教卽嚴王象及五
百象訖白王言嚴駕巳備唯願知時阿
闍世王自乘寶象使五百夫人乘長
阿含經卷苐十七苐三張深

@@五百牝象手各執炬現王威嚴出羅
閱祗欲詣佛所小行進路告壽命日
汝今誑我陷固於我引我大衆欲與
冕家壽命白言大王我不敢欺王不
敢陷固引王大衆以與冕家王但前
進必獲福慶時王小復前進告壽命
言汝欺誑我陷固於我欲引我衆持與冕家如是再三所以者何彼有大衆千二百五十人寂然無聲將有謀也聲命復再三白言
大王我不敢欺誑陷固引王大衆持
與冕家王但前進必獲福慶所以者
何彼沙門法常樂閑靜是以無聲王
但前進園林巳現阿闍世王到園門
下象解劒退蓋去五威儀步入園門
告壽命日今佛世尊爲在何所壽命
報言大王今佛在彼高堂上前有明
燈世尊處師子座南面而坐王小前
進自見世尊尒時阿闍世王徃詣講
堂所於外洗足然後上堂默然四頗
生歡喜心口自發言今諸沙門寂然
靜默止觀具足願使我太子優婆耶
亦止觀成就與此無異長阿含經卷
苐十七苐四張深




@@尒時世尊告阿闍世王日汝念子故
口自發言願使太子優婆耶亦止觀
成就與此無異汝可前坐時阿闍世
王卽前頭面礼佛足於一而坐而白
佛言今欲有所問若有閑暇及敢請
問佛言大王欲有問者便可問也阿
闍世王白佛言世尊如今人乘象馬
車習力牟劒弓失兵仗戰鬪之法王
子力士大力士僮使皮師剃髮師織
鬘師車師瓦師竹師葦師皆以種種
伎術以自在生自恣娛樂父母妻子
奴僕僮使共相娛樂如此營生現有
果報今諸沙門現在所修現得果報
不佛告王日汝頗曾詣諸沙門婆羅
門所問如此義不王白佛言我曾詣
沙門婆羅門所問如是義我念一時
至不蘭迦葉所問言如人乘象馬車
習於兵法乃至種種營生現有果報
今此衆現在修道現得果報不彼不
蘭迦葉報我言王若自作若教人作
斫伐殘害煮炙切割惱乱衆生愁憂
啼哭煞生偸盜婬逸妄語踰牆劫奪
放火焚燒斷道爲惡大王行如此事
長阿含經卷苐十七苐五張深

非爲惡也大王若以利劒臠割一切
衆生以爲肉聚彌滿世間此非爲惡
亦無罪報於恒水南臠割衆生亦無
有惡報於恒水北岸爲大施會施一
切衆利人等利亦無福報王白佛言
猶如有人問瓜報李問李報瓜彼亦
如是我問現得報不而彼答我無罪
福報我卽自念言我是刹利王水澆
頭種無緣煞出家人繫縛驅遣
時我懷忿結心作此念巳卽便捨去
又白佛言我於一時至未伽梨拘舎
梨所問言如今人乘象馬車習於兵
法乃至種種營生皆現有果報今者
此衆現在修道現得報不彼報我言
大王無施无與無祭祀法亦无善惡
無善惡報無有今世亦無後世无父
無母无天無化無衆生世無沙門婆羅
門平等行者亦無今世後世自身作
證布現他人諸言有者皆是虛妄世
尊猶如有人問瓜報李問李報瓜彼
亦如是我問現得報不彼乃以无義
答我卽自念言我是刹利王水澆頭
種無緣煞出家人繫縛驅遣時我懷
忿結長阿含經卷苐十七苐六
張深
@@心作此念巳卽便捨去又白佛言我
於一時至阿夷陀翅舎欽婆羅所問
言大德如人乘象馬車習於兵法乃
至種種營生皆現在果報今者此衆
現在修道現得報不彼報我言受四
大人取命終者地大還歸地水還歸
水火還歸火風還歸風皆悉壞敗諸
根歸空若人死時牀輿舉身置於塚
間火燒其骨如鴿色或變爲灰土若
愚若智取命終者皆悉壞敗爲斷滅
法世尊猶如有人問李瓜報彼亦如
是我問現得報不而彼答我以斷滅
我卽念言我是刹利王水澆頭種无緣
煞出家人繫縛驅遣時我懷忿結心
作此念巳卽便捨去又白佛言我昔
一時至彼浮陀伽旃延所問言大德
如人乘象馬車習於兵法乃至種種
營生皆現有果報今者此衆現在修
道得報不彼答我言大王無力无精
進人无力無方便無因无緣衆生染
著無因无緣衆生清淨一切衆生有
命之類皆悉無力不得自在无有冕
讎定在數中於此六生中受諸若樂
長阿含經卷苐十七苐七張深

@@猶如問李瓜報問瓜李報彼亦如是
我問現得報不彼巳無力答我我卽
自念言我是刹利王水澆頭種無緣
煞出家人繫縛驅遣時我懷忿結心作
此念巳卽便捨去又白佛言我昔一
時至散若毗羅梨子所問言大德如
人乘象馬車習於兵法乃至種種營
生皆現有果報今者此衆現在修道
現得報不彼答我言大王現有沙門
果報問如是答此事如是此事實此
事異此事非異非不異大王現无沙
門果報問如是答此事如是此事實
此事異此事非異非不異大王現有無
沙門果報問如是答此事如是此事實
此事異此事非異非不異大王現非有
非无沙門果報問如是答此事如是此
事實此事異此事非異非不異世尊猶如
人問李瓜報問瓜李報彼亦如是我
問現得報不而彼異論答我我卽自
念言我是刹利王水澆頭種无緣煞
出家人繫縛驅遣時我懷忿結心
作是念巳卽便捨去又白佛言我昔
一時至尼乾子所問言大德猶長阿
含經卷苐十七苐八張深

如人乘象馬車乃至種種營生現有
果報今者此衆現在修道現得報不
彼報我言大王我是一切智一切見
人盡智無餘若行若住坐臥覺悟無
餘智常現在前世尊猶如人問李瓜
報問瓜李報彼亦如是我問現得報
不而彼答我以一切智我卽自念言
我是刹利王水澆頭種無緣煞出家
人繫縛驅遣時我懷忿結心作此念巳
卽便捨去是故世尊今我來此問如
是義如人乘象馬車習於兵法乃至
種種營生皆現有果報今者沙門現
在修道現得報不
佛告阿闍世王日我今還問王隨意
所答云何大王王家僮使內外作人
皆見王於十五日月滿時沐髮澡浴
在高殿上與諸婇女共相娛樂作此
念言咄哉行之果報乃至是乎此王
阿闍世以十五日月滿時沐髮澡浴
於高殿上與諸婇女五欲自娛誰能
知此乃是行報者彼於後時剃除鬚
髮服三法衣出家修道行平等法云
何大王大王遥見此人來寧復起念
長阿含經卷苐十七苐九張深

@@言是我僕使不耶王白佛言不也世尊
若見彼來當起迎請坐佛言此豈非
沙門現得報耶王言如是世尊此是現
得沙門報也復次大王若王界內寄
居客人食王癝賜見王於十五日月
滿時沐髮澡浴於高殿上與諸婇女
五欲自娛彼作是念咄哉彼行之報
乃如是耶誰能知此乃是行報者彼
於後時剃除鬚髮服三法衣出家修
道行平等法云何大王大王若遥見
此人來寧復起念言是我客民食我
癝賜耶王言不也若我見其遠來當
起迎礼敬問訊請坐云何大王此非
沙門現得果報耶王言如是現得沙
門報也復次大王如來至眞等正覺
出現於世入我法者乃至三明滅諸闇
冥生大智明所謂漏盡智證所以者
何斯由精勤專念不忘樂獨閑靜不
放逸故云何大王此非沙門現在果
報也王報言如是世尊實是沙門現
在果報尒時阿闍世王卽従坐起頭
面礼佛足白佛言唯願世尊受我悔
過我爲狂愚癡冥無識我父摩竭甁
長阿含經卷苐十七苐十張深

@@沙王以法治化無有偏抂而我迷惑
五欲實害父王唯願世尊加哀慈愍
受我悔過佛告王日汝愚冥無識但
自悔過汝迷於五欲乃害父王今於賢
聖法中能悔過者卽自饒益吾愍汝
故受汝悔過尒時阿闍世王礼世尊
足巳還一面坐佛爲說法示教利喜
王聞佛教巳卽白佛言我今歸依佛
歸依法歸依僧聽我於正法中爲優
婆塞自今巳後盡形壽不煞不盜不
婬不欺不飮酒唯願世尊及諸大衆
明受我請尒時世尊默然許可時王
見佛默然受請巳卽起礼佛遶三匝
而還其去未久佛告諸比丘言此阿
闍世王過罪損減巳拔重咎若阿闍
世王不煞父者卽當於此坐上得法
眼淨而阿闍世王今自悔過罪咎損
減巳拔重咎時阿闍世王至於中路
告壽命童子言善哉善哉汝今於我
多所饒益汝先稱說如來指授開發
然後將我詣世尊所得蒙開悟深識
汝恩終不辵忘時王還宮辦諸餚饍
種種飮食明日時到唯聖知時尒時
世長阿含經卷苐十七苐十一張
深

尊著衣持鉢與衆弟子千二百五十
人倶徃詣王宮就座而坐時王手自
斟酌供佛及僧食訖去鉢行澡水畢
礼世尊足白言我今再三悔過我爲狂
愚癡冥無識我父摩竭甁沙王以法
治化無有偏抂而我迷於五欲實害
父王唯願世尊加哀慈愍受我悔過
佛告王日汝愚冥無識迷於五欲乃
害父王今於賢聖法中能悔過者即
自饒益吾今愍汝受汝悔過時王礼佛
足巳取一小座於佛前坐佛爲說法
示教利喜王聞佛教巳又白佛言我
今再三歸依佛歸依法歸依僧唯願
聽我於正法中爲優婆塞自今巳後
盡形壽不煞不盜不婬不欺不飮酒
爾時世尊爲阿闍世王說法示教利
喜巳従坐起而去爾時阿闍世王及
壽命童子聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第三分布吒婆樓経第九
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
倶爾時世尊清旦著衣持鉢入舎衞
城乞食時世尊念言今日乞食於時
長阿含經卷苐十七苐十二張深

@@爲早今我寧可徃至布吒婆樓梵志
林中觀看湏時至當乞食爾時世尊
即詣梵志林中時布吒婆樓梵志遥
見佛來即起迎言善來沙門瞿曇久
不來此今以何緣而能屈顧可前就
座爾時世尊即就其座告布吒婆樓
日汝等集此何所作爲爲何講說梵
志白佛言世尊昨日多有梵志沙門
婆羅門集此婆羅門堂說如是事相
違逆論瞿曇或有梵志作是說言人
無因无緣而想生無因無緣而想滅
想有去來來則想生去則想滅瞿曇
或有梵志作是說由命有想生由命
有想滅彼想有去來來則想生去則想
滅瞿曇或有梵志作是說如先所言
無有是處有大鬼神有大威力彼持
想去彼持想來彼持想去則想滅彼
持想來則想生我因是故生念念沙
門瞿曇先知此義必能善知想知滅
定爾時世尊告梵志日彼諸論者皆
有過咎言無因無緣而有想生無因
无緣而有想滅想有去來來則想生
去則想滅或言因命想生因命想滅
長阿含經卷苐十七苐十三張深

@@想有去來來則想生去則想滅或有
言無有是處有大鬼神彼持想來彼
持想去持來則想生持去則想滅如
此言者皆有過各所以者何梵志有
因緣而想生有因緣而想滅若如來
出現於世至眞等正覺十号具足有
人於佛法中出家爲道乃至滅五蓋
覆蔽心者除去欲惡不善法有覺有
觀離生喜樂入初禪先滅欲想生喜
樂想梵志以此故知有因緣想生有
因緣想滅滅有覺觀內喜一心無
覺無觀定生喜樂入第二禪梵志
彼初禪想滅二禪想生以是故知
有因緣想滅有因緣想生捨喜修
護專念一心自知身樂賢聖所求
護念清淨入三禪梵志彼二禪想滅
三禪想生以是故知有因緣想滅有
因緣想生捨苦捨樂先滅憂喜護念
清淨入第四禪梵志彼三禪想滅四
禪想生以是故知有因緣想滅有因
緣想生捨一切色想滅恚不念異想
入空處梵志一切色想滅空處想生
以是故知有因緣想滅有因緣想生
越一切空處入識處梵志彼空處想
長阿含經卷苐十七苐十四張深

滅識處想生故知有因緣想滅有因
緣想生越一切識處入不用處梵志
彼識處想滅不用處想生以是故知
有因緣想滅有因緣想生捨不用處
入有想無想處梵志彼不用處想滅
有想無想處想生以是故知有因緣
想滅有因緣想生彼捨有想先想處
入想知滅定梵志彼有想無想處想
滅入想知滅定以是故知有因緣想生
有因緣想滅彼得此想巳作是念有
念爲惡無念爲善彼作是念時彼微妙
想不滅更麤想生彼復念言我今寧
可不爲念行不起思惟彼不爲念行
不起思惟巳微妙想滅麤想不生彼
不爲念行不起思惟微妙想滅麤想
不生時卽入想知滅定云何梵志汝
従本巳來頗曾聞此次第滅想因緣
不梵志白佛言従本巳來信自不聞
如是次第滅想因緣又白佛言我今
生念謂此有想此無想或復有想此
想巳彼作是念有念爲惡无念爲善
彼作是念時微妙想不滅麤想更生
彼復念言我今寧可不爲念行不起
長阿含經卷苐十七苐十五張深

@@思惟彼不爲念行不起思惟巳微妙
想滅麤想不生彼不爲念行不起思
惟微妙想滅麤想不生時卽入想知
滅定佛告梵志言善哉善哉此是賢
聖法中次第想滅想定梵志復白佛
言此諸想中何者爲無上想佛告梵
志不用處想爲無上梵志又白佛言
諸想中何者爲第一無上想佛言諸
想諸言无想於其中閒能次第得想
知滅定者是爲第一無上想梵志又
問爲一想爲多想佛言有一想無多
想梵志又問先有想生然後智先有
智生然後想爲想智一時俱生耶佛
言先有想生然後智由想有智梵志
又問想卽是我耶佛告梵志汝說何
等人是我梵志白佛言我不說人是
我我自說色身四大六入父母生育
乳餔成長衣服莊嚴無常磨滅法我
說此人是我佛告梵志汝言色身四
大六入父母生育乳餔長成衣服莊
嚴無遇磨滅法說此人是我梵志且
置此我但人想生人想滅梵志言我
不說人是我我說欲界天是我佛言
長阿含經卷苐十七苐十六張深

@@且置欲界天是我但人想生人想滅
梵志言我不說人是我我自說色界
天是我佛言且置色界天是我但人
想生人想滅梵志言我不說人是我我
自說空處識處不用處有想无想處
無色天是我佛言且置空處識處无
所有處有想无想處无色天是我但
人想生人想滅梵志白佛言云何瞿
曇我寧可得知人想生人想滅不佛
告梵志汝欲知人想生人想滅者甚
難甚難所以者何汝異見異習異忍
異受依異法故梵志白佛言如是瞿
曇我異見異習異忍異受依異法故
欲知人想生人想滅者甚難甚難所
以者何我世間有常此實餘虛我世
間無常此實餘虛我世間有常無常
此實餘虛我世間非有常非无常此
實餘虛我世間有邊此實餘虛我世
間無邊此實餘虛我世間有邊無邊
此實餘虛我世間非有邊非無邊此
實餘虛是命是身此實餘虛命異身
異此實餘虛身命非異非不異此實
餘虛無命无身此實餘虛如來終長
阿含經卷苐十七苐十七張深

此實餘虛如來不終此實餘虛如來
終不終此實餘虛如來非終非不終
此實餘虛佛告梵志世間有常乃至
如來非終非不終我所不記梵志白
佛言瞿曇何故不記我世間有常乃
至如來非終非不終盡不記耶佛言
此不與義合不與法合非梵行非無
欲非無爲非寂滅非止息非正覺非
沙門非泥洹是故不記梵志又問云
何爲義合法合云何爲梵行初云何
無爲云何無欲云何寂滅云何止息
云何正覺云何沙門云何泥洹云何
名記佛告梵志我記若諦若集若滅
若出要諦所以者何此是義合法合
梵行初首無欲无爲寂滅止息正覺沙門
泥洹是故我記尒時世尊爲梵志說
法示教利喜巳卽従坐而去佛去未
久其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志
日汝何故聽瞿曇沙門所說語語印
可瞿曇言我及世間有常乃至如來
非終非不終不與義合故我不記汝
何故印可是言我等不可沙門瞿曇
如是所說布吒婆樓報諸梵志長阿
含經卷苐十七苐十八張深

@@言沙門瞿曇所說我世間有常乃至
如來非終非不終不與義合故我不
記我亦不印可此言但彼沙門瞿曇
依法住以法而言以法出離我當何
由違此智言沙門瞿曇如此微妙法
言不可違也時布吒婆樓梵志又於
異時共象首舎利弗詣世尊所問訊巳
一面坐象首舎利弗礼佛而坐梵志
白佛言佛先在我所時去未久其後
諸餘梵志語我言汝何故聽沙門瞿
曇所說語語印可瞿曇言我世間常
乃至如來非終非不終不合義故不
記汝何故印可是言我等不可沙門
瞿曇如是所說我報彼言沙門瞿曇
所說我世間有常乃至如來非終非
不終不與義合故我不記我亦不印
可此言但彼沙門瞿曇依法住法以
法而言以法出離我等何由違此智
言沙門瞿曇微妙法言不可違也佛
告梵志日諸梵志言汝何故聽沙門
瞿曇所說語語印可此言有咎所以
者何我所說法有決定記不決定記云
何名不決定記我世間有常乃至如來
長阿含經卷苐十七苐十九張深

@@非終非不終我亦說此言而不決定記
所以然者此不與義合不與法合梵
行初非無欲非無爲非寂滅非止息
非正覺非沙門非泥洹是故梵志我
雖說此言而不決定記云何名爲決
定記我記若諦苦集苦滅苦出要諦
所以者何此與法合義合是梵行初
首無定无記梵志或有沙門婆羅門
於一處世間無欲无爲寂滅止息正
覺沙門泥洹是故我說決定記梵志
或有沙門婆羅門於一處世間一向
說樂我語彼言汝等審說一處世間
一向樂耶彼報我言如是我又語彼
言汝知見一處世間一向樂耶彼答
我言不知不見我復語彼言一處世
間諸天一向樂汝曾見不彼報我言
不知不見又問彼言彼一處世間諸
天汝頗共坐起言語精進修定不耶
答我言不我又問彼言彼一處世間
諸天一向樂者頗曾來語汝言汝所
行質直當生彼一向樂天我以所行
質直故得生彼共受樂耶彼答我言
不也我又問彼言汝能於己身起心
長阿含經卷苐十七苐二十張深

化作他四大身身體具足諸根無闕
不彼答我言不能云何梵志彼沙門
婆羅門所言爲是誠實爲應法不梵
志白佛言此非誠實爲非法言佛告
梵志如有人言我與彼端正女人交
通稱讃婬女餘人問言汝識彼女不
爲在何處東方西方南方北方耶答
日不知又問汝知彼女所止土地城
邑村落不答日不知又問汝識彼女
父母及其姓字不答日不知門問汝
知彼女爲刹利女爲是婆羅門居士
首陀羅女耶答日不知又問汝知彼
女爲長短麤細黑白好醜耶答日不
知云何梵志此人所說爲誠實不答
日不也梵志彼沙門婆羅門亦復如
是無有眞實梵志猶如有人立梯空
地餘人問言立梯用爲答日我欲上
堂又問堂何所在答日不知云何梵
志彼立梯者豈非虛妄耶答日如是
彼實虛妄佛言諸沙門婆羅門亦復
如是虛妄無實佛告布吒婆樓汝言
我身色四大六入父母生育乳餔成
長衣服莊嚴無常磨滅以此爲我者
長阿含經卷苐十七苐二十一張深

@@我說此爲染汙爲清淨爲得解汝意
或謂染汙法不可滅清淨法不可生
常在苦中勿作是念何以故染汙法
可滅盡清淨法可出生處安樂地歡
喜愛樂専念一心智慧增廣梵志我
於欲界天空處識處不用處有想无
想處天說爲染汙亦說清淨亦說得
解汝意或謂染汙法不可滅清淨法
不可生常在若中勿作是念所以者
何染汙可滅淨法可生處安樂地歡
喜愛樂專念一心智慧增廣尒時象
首舎利弗白言世尊當有欲界人身
四大諸根時復有欲界天身色界天
身空處識復不用處有想無想處天
身一時有不世尊當有欲界天身時
復有欲界人身四大諸根及色界天
身空處識處無所有處有想無想處
天身一時有不世尊當有色界天身
時復有欲界人身四大諸根及色界
天身空處識處無所有處有想无想
處天身一時有不如是至有想无想
處天身時有欲界人身四大諸根及
欲界天身色界天身空處識處無所
長阿含經卷苐十七苐二十二張深

@@有處天身一時有不佛告象首舎利
弗若有欲界人身四大諸根尒時正
有欲界人身四大諸根非欲界天身
色界天身空處識處無所有處有想
无想處天身如是乃至有有想無想
處天身時尒時正有想無想處天身
無有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身空處識處無所有處天
身象首譬如牛乳乳變爲酪酪爲年
酥生酥爲熟酥熟酥爲醍醐醍醐爲第
一象首當有乳時唯名爲乳不名爲酪
酥醍醐如是展轉至醍醐時唯名醍
醐不名爲乳不名酪酥象首此亦如
是若有欲界人身四大諸根時無有
欲界天身色界天身乃至有想无想
處天身如是展轉有有想无想處天
身時唯有有想无想處天身無有欲
界人身四大諸根及欲界天身色界
天身乃至無所有天身象首於汝意
云何若有人問汝言若有過去身時
有未來現在身一時有不有未來身
時有過去現在身一時有不有現在
身時有過去未來身一時有不設有
長阿含經卷苐十七苐二十三張深

此問者汝云何報象首言設有如是
問者我當報言有過去身時唯是過去
身無未來現在有未來身時唯是未
來身無過去現在有現在身時唯是
現在身無過去未來身象首此亦如
是有欲界人身四大諸根時無欲界
天身色界天身乃至有想无想處天
身如是展轉至有想無想處天身時
無有欲界人身四大諸根及欲界天
身色界天身至不用處天身復次象
首若有人問汝言汝曾有過去巳滅
不未來當生不現在今有不設有是
問者汝當云何答象首白佛言若有
是問者當答彼言我曾有過去巳滅
非不有也有未來當生非不有也現
在今有非不有也佛言象首此亦如
是有欲界人身四大諸根時無欲界
天身乃至有想无想天身如是展轉
至有想無想天身時無有欲界人身
四大諸根及欲界天身乃至無所有
處天身尒時象首白佛言世尊我今
歸依佛歸依法歸依僧聽我於正法
中爲優婆塞自今巳後盡形壽不長
阿含經卷苐十七苐二十四張深

@@煞不盜不婬不欺不飮酒時布吒婆
樓梵志白佛言我得於佛法中出家
受戒不佛告梵志若有異學欲於我
法中出家爲道者先四月觀察稱衆
人意然後乃得出家受戒雖有是法
亦觀人耳梵志白佛言諸有異學欲
於佛法中出家受戒者先當四月觀
察稱衆人意然後乃得出家受戒如
我今者乃能於佛法中四歲觀察稱
衆人意然後乃望出家受戒佛告梵
志我先語汝雖有是法當觀其人時
彼梵志卽於正法中得出家受戒如
是不久以信堅固淨修梵行於現法
中自身作證生死巳盡所作巳辦不
受後有卽成阿羅漢尒時布吒婆樓
聞佛所說歡喜奉行
佛說長阿含第三分露遮經第十
如是我聞一時佛在拘薩羅人間遊
行與大比丘衆千二百五十人俱徃
詣婆羅婆提婆羅門村北尸舎婆
林中止宿時有婆羅門名日露遮住
婆羅林中其村豐樂人民熾盛波斯
匿王卽封此村與婆羅門以爲梵分
長阿含經卷苐十七苐二十五張深

@@此婆羅門七世巳來父母眞正不爲
他人之所輕毁異典三部諷誦通利
種種經書盡能分別又能善於大人
相法瞻候吉凶祭祀儀礼聞沙門瞿
曇釋種子出家成道於拘薩羅國人
間遊行至尸舎婆林中有大名稱流
聞天下如來至眞等正覺十号具足於
諸天世人魔若魔天沙門婆羅門衆
中自身作證與他說法上中下善義
味具足梵行清淨如此眞人冝徃覲
現我今寧可徃共相見時婆羅門卽
出彼村詣尸舎婆林中至世尊所問
訊巳一面坐佛爲說法示教利喜婆
羅門聞法巳白佛言唯願世尊及諸
大衆明受我請尒時世尊默然受請
彼婆羅門見佛默然知巳許可卽従
坐起遶佛而去去佛不遠便起惡見
言諸沙門婆羅門多知善法多所證
成不應爲他人說但自知休與他說
爲譬如有人壞故獄巳更造新獄斯
是貪惡不善法耳時婆羅門還至婆
羅林巳卽於其夜具辦種種餚饍飮
食時到語剃頭師言汝特我聲詣尸
長阿含經卷苐十七苐二十六張深

舎婆林中白沙門瞿曇日時巳到冝知
是時剃頭師受教卽行徃到佛所礼
世尊足白時巳到冝知是時尒時世
尊卽著衣持鉢従諸弟子千二百五
十人俱詣婆羅林剃頭師侍従世尊
偏露右臂長跪叉手白佛言彼露遮
婆羅門去佛不遠生惡見言諸有沙
門婆羅門多知善法多所證者不應
爲他人說但自知休與他說爲譬如
有人壞故獄巳更造新獄斯是貪惡
不善法耳唯願世尊除其惡見佛告
剃頭師日此是小事易開化耳尒時
世尊至婆羅門舎就座而坐時婆羅
門以種種甘饍手自斟酌供佛及僧
食訖去鉢行澡水畢取一小牀於佛
前坐佛告露遮汝昨去我不遠生惡
見言諸沙門婆羅門多知善法多所
證者不應爲他人說乃至貪惡不善
法實有是言耶露遮言尒實有此事
佛告露遮汝勿復尒生此惡見所以
者何世有三師可以自誡云何爲三
一者剃除鬚髮服三法衣出家修道
於現法中可以除煩惱又可增益得
長阿含經卷苐十七苐二十七張深

@@上人法而於現法中不除煩惱不得
上人法已業未成而爲弟子說法其
諸弟子不恭敬承事由復依止與共
同住露遮彼諸弟子語師言師今剃
除鬚髮服三法衣出家修道於現法
中可得除衆煩惱得上人勝法而
今於現法中不能除煩惱不得上
人勝法已業未成而爲弟子說法
使諸弟子不復恭敬承事供養但共
依止同住而巳佛言露遮猶如有人
壞故獄巳更造新獄斯則名爲貪濁
惡法是爲一師可以自誡是爲賢聖
戒律戒儀戒時戒又告露遮第二師
者剃除鬚髮服三法衣出家修道於
現法中可得除衆煩惱不可增益得
上人法而於現法中不能除衆煩惱
雖復少多得上人勝法巳業未成而
爲弟子說法其諸弟子不恭敬承事
由復依止與共同住露遮彼諸弟子
語師言師今剃除鬚髮服三法衣出
家修道於現法中得除衆煩惱得上
人法而今於現法中不能除衆煩惱
長阿含經卷苐十七苐二十八張深

@@雖復沙多得上人法巳利未成而爲
弟子說法使諸弟子不復恭敬承事
供養但共依止同住而巳佛言露遮
猶如有人在他後行手摩他背此則
名爲貪濁惡法是爲二師可以自誡
是爲賢聖戒律戒儀戒時戒又告露
遮第三師者剃除鬚髮服三法衣出
家修道於現法中可除煩惱又可增
益得上人法而於現法中不能除衆
煩惱雖復少多得上人法巳利未成
而爲弟子說法其諸弟子恭敬承事
依止同住露遮彼諸弟子語師言師
今剃除鬚髮服三法衣出家修道於
現法中可得除衆煩惱沙多得上人
法而今於現法中不能除衆煩惱雖
復少多得上人法巳利未成而爲弟
子說法諸弟子恭敬承事共止同住
佛言露遮猶如有人捨巳禾稼鋤他
田苗此則名爲貪濁惡法是爲三師
可以自誡是爲賢聖戒律戒儀戒時
戒露遮有一世尊不在世間不可傾
動云何爲一若如來至眞等正覺出
現於世乃至得三明除滅無明生智
長阿含經卷苐十七苐二十九張深

慧明去諸闇冥出大法光所謂漏盡
智證所以者何斯由精勤專念不忘
樂獨閑居之所得也露遮是爲第一
世尊不在世間不可傾動露遮有四
沙門果何者四謂須陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果云何露遮有
人聞法應得此四沙門果若有人遮
言勿爲說法設用其言者彼人聞法
得果以不答日不得又問若不得果
得生天不答日不得又問遮他說法
使不得果不得生天爲是善心爲不
善心耶答日不善又問不善心者爲
生善趣爲墮惡趣答日生惡趣露遮
猶如有人語波斯匿王言王所有國
土其中財物王盡自用勿給餘人云
何露遮若用彼人言者當斷餘人供
不答日當斷又問斷他供者爲是
善心爲不善心答日不善心又問不
善心者爲生善趣爲墮惡道耶答日
墮惡道露遮彼亦如是有人聞法應
得四沙門果若有人言勿爲說法設
用其言者彼人聞法得果不答日不
長阿含經卷苐十七苐三十張深

@@得又問若不得果得生天不答日不
得又問遮他說法使不得道果不得
生天彼爲是善心爲不善心耶答日不
善又問不善心者當生善趣爲墮惡
道耶答日墮惡道露遮若有人語汝
言彼波羅婆提村封所有財物露遮自
用勿給人物當自用與他何爲云何露
遮設用彼言者當斷餘人供不答日當
斷又問教人斷他供者爲是善心爲
不善心耶答日不善又問不善心者
爲生善趣爲墮惡道耶答曰墮惡道
露遮彼亦如是有人聞法應得四沙
門果若有人言勿爲說法設用其言
者彼人聞法得果不答曰不得又問
若不得果得生天不答曰不得又問
遮他說法使不得果不得生天爲是
善心爲不善心耶答曰不善又問
不善心者爲生善趣爲墮惡道耶答
日墮惡道尒時露遮婆羅門白佛言
我歸依佛歸依法歸依僧願聽我於正
法中爲優婆塞自今巳後盡形壽不
煞不盜不婬不欺不飮酒佛說法長
阿含經卷苐十七苐三十一張深
@@巳時露遮婆羅門聞佛所說歡喜
奉行
佛說長阿含經卷第十七
癸邜歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐十七苐三十二張深

佛說長阿含經卷第十八深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第四分世記經閻浮提州品第一
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園俱利窟中與大比丘衆千二
百五十人俱時衆比丘於食後集講堂
上議言諸賢未曾有也今此天地何
由而敗何由而成衆生所居國土去
何尒時世尊於閑靜處天耳徹聽聞
諸比丘於食後集講堂上議如此言
尒時世尊於靜窟起詣講堂坐知而
故問問諸比丘向者所議議何等事
諸比丘白佛言我等於食後集法講
堂議言諸賢未曾有也今是天地何
由而敗何由而成衆生所居國土去何
我等集堂議如是事佛告諸比丘言
善哉善哉凡出家者應行二奉一賢聖
默然二講論法語汝等集在講堂亦
應如此賢聖默然講論法語諸比丘
汝等欲聞如來記天地成敗衆生所
居國邑不耶時諸比丘白佛言唯然
世尊今正是時願樂欲聞世尊說巳

@@當奉持之佛言比丘諦聽諦聽善思
念之當爲汝說佛告諸比丘如一日月
周行四天下光明所照如是千世界
千世界中有千日月千湏彌山王四
千天下四千大天下四千海水四千
大海四千龍四千大龍四千金翅鳥
四千大金翅鳥四千惡道四千大惡
道四千王四千大王七千大樹八千
大泥犂十千大山千閻羅王千四天
王千忉利天千焰摩天千兜率天千
化自在天千他化自在天千梵天是
爲小千世界如一小千世界尒所小
千千世界是爲中千世界如一中千
世界尒所中千千世界是爲三千大
千世界如是世界周匝成敗衆生所
居名一佛刹佛告比丘今此大地深
十六万八千由旬其邊无際地止於
水水深三千三十由旬其邊无際水
止於風風深六千四十由旬其邊無
際比丘其大海水深八万四千由旬
其邊無際湏彌山王入海水中八万
四千由旬出海水上高八万四千由
旬下根連地多固地分其山直上无
長阿含經卷苐十八苐二張深

@@有阿曲生種種樹樹出衆香香遍山
林多諸賢聖大神妙天之所居止其
山下基純有金沙其山四面有四埵
出高七百由旬雜色間廁七寶所成
四埵斜低曲臨海上湏彌山王有七
寶階道其下階道廣六十由旬挾道
兩邊有七重寶牆七重欄楯七重羅
網七重行樹金牆銀門銀牆金門水
精牆琉璃門琉璃牆水精門赤珠牆
馬瑙門馬瑙牆赤珠門車璖牆衆寶
門其欄楯者金欄銀桄銀欄金桄水
精欄琉璃桄琉璃欄水精桄赤珠欄馬
瑙桄馬瑙欄赤珠桄車璖欄衆寶桄
其欄楯上有寶羅網其金羅網下懸
銀鈴其銀羅網下懸金鈴琉璃羅網
懸水精鈴水精羅網懸琉璃鈴赤珠
羅網懸馬瑙鈴馬瑙羅網懸赤珠鈴
車璖羅網懸衆寶鈴其所樹者金根
金枝銀葉華實其銀樹者銀根銀枝
金葉華實其水精樹水精根枝琉璃
華葉其琉璃樹琉璃根枝水精華葉
其赤珠樹赤珠根枝馬瑙華葉其馬
瑙樹者馬瑙根枝赤珠華葉車璖樹
長阿含經卷苐十八苐三張深

者車璖根枝衆寶華葉其七重牆牆
有四門門有欄楯七重牆上皆有樓
閣臺觀周匝圍遶有園觀浴池
生衆寶華葉寶樹行列花果繁茂香
風四起悦可人心鳧鴈鴛鴦異類奇
鳥無數千種相和而鳴又湏彌山王
中級階道廣四十由旬挟道兩邊有七
重寶牆欄楯七重羅網七重行樹七
重乃至無數衆鳥相和而鳴亦如下
階上級階道廣二十由旬挟道兩
邊有七重寶牆欄楯七重羅網七重
行樹七重乃至無數衆鳥相和而鳴
亦如中階佛告比丘其下階道有鬼
神住名日伽樓羅足其中階道有鬼
神住名日持鬚其上階道有鬼神住
名日喜樂其四埵高四万二千由旬
四天大王所居宮殿有七重寶城欄
楯七重羅網七重行樹七重諸實鈴
乃至无數衆鳥相和而鳴亦復如是
湏彌山頂有三十三天宮寶城七重
欄楯七重羅網七重行樹七重乃至
無數衆鳥相和而鳴亦復如是過三
十三天由旬一倍有焰摩天宮過焰
摩天宮由旬一倍有兜率天宮過兜
率天長阿含經卷第十八苐四
張深
@@宮由旬一倍有化自在天宮過化自
在天宮由旬一倍有他化自在天宮
過他化自在天宮由旬一倍有梵加
夷天宮於他化自在天梵加夷天
中間有魔天宮縦廣六千由旬宮
牆七重欄楯七重羅網七重行樹
七重乃至無數衆鳥相和而鳴亦
復如是過梵伽夷天宮由旬一倍
有光音天宮過光音天由旬一倍
有遍淨天宮過遍淨天由旬一倍
有果實天宮過果實天由旬一倍有
無想天宮過無想天由旬一倍有無
造天宮過無造天由旬一倍有無
熱天宮過無熱天由旬一倍有善見
天宮過善見天由旬一倍有大善見
天宮過大善見天由旬一倍有色究
竟天宮過色究竟天上有空處智天
識處智天無所有處智天有想無想
處智天齊此名衆生邊際衆生世界
一切衆生生老病死受陰受有齊此
不過佛告比丘湏彌山北有天下名
鬱單日其土正方縦廣一万由旬人
面亦方像彼地形湏彌山東有天下
名弗于逮其土正圓縦廣九千由旬
人長阿含經卷苐十八苐五張
深
@@面亦圓像彼地形湏彌山西有天下
名俱耶尼其土形如半月縦廣八千
由旬人面亦尒像彼地形湏彌山南
有天下名閻浮提其土南狹北廣縦
廣七千由旬人面亦尒像此地形湏
彌山北面天金所成光照北方湏彌
山東面天銀所成光照東方湏彌山
西面天水精所成光照西方湏彌山南
面天琉璃所成光照南方鬱單日有
大樹王名菴婆羅圍七由旬高百由
旬枝葉四布五十由旬弗于逮有大
樹王名伽藍浮圍七由旬高百由旬
枝葉四布五十由旬俱耶尼有大樹
王名日斤提圍七由旬高百由旬枝
葉四布五十由旬又其樹下有石牛
幢高一由旬閻浮提有大樹王名日
閻浮提圍七由旬高百由旬枝葉四布
五十由旬金翅鳥王及龍王樹名俱
利睒婆羅圍七由旬高百由旬枝葉
四布五十由旬阿修羅王有樹名善盡
圍七由旬高百由旬枝葉四布五十
由旬忉利天有樹名日晝度圍七由
旬高百由旬枝葉四布五十由旬湏
彌山邊有山名伽陀羅高四万二千
長阿含經卷苐十八苐六張深

白旬縦廣四万二千由旬其邊廣遠
雜色間廁七寶所成其山去湏彌山
八万四千由旬其間純生優鉢羅花
鉢頭摩花俱物頭花分陀利花蘆葦
松竹叢生其中出種種香香亦充遍
去佉陀羅山不遠有山名伊沙陀羅
高二万一千由旬縦廣二万一千由
旬其邊廣遠雜色間廁七寶所成去
佉陀羅山四万二千由旬其間純生
優鉢羅花鉢頭摩花俱勿頭花分陀
利花蘆葦松竹叢生其中出種種香
香氣充遍去伊沙陀羅山不遠有山
名樹巨陀羅高万二千由旬縦廣万
二千由旬其邊廣遠雜色閒廁七寶
所成去伊沙陀羅山二万一千由旬
其間純生四種雜花蘆葦松竹叢生
其中出種種香香氣充遍去樹巨陀
羅山不遠有山名善見高六千由旬
縦廣六千由旬其邊廣遠雜色間廁
七寶所成去樹巨陀羅山万二千由
旬其間純生四種雜花蘆葦松竹叢
生其中出種種香香氣充遍去善見
山不遠有山名馬食上高三千由旬
長阿含經卷苐十八苐七張深

@@縦廣三千由旬其邊廣遠雜色間廁
七寶所成去善見山六千由旬其間
純生四種雜花蘆葦松竹叢生其中
出種種香香氣充遍去馬食山不遠
有山名尼民陀羅高千二百由旬縦
廣千二百由旬其邊廣遠雜色間廁
七寶所成去馬食山三千由旬其間
純生四種雜花蘆葦松竹叢生其中
出種種香香氣充遍去尼民陀羅山
不遠有山名調伏高六百由旬縦廣
六百由旬其邊廣遠雜色間廁七寶
所成去尼民陀羅山千二百由旬其
間純生四種雜花蘆葦松竹叢生其
中出種種香香氣充遍去調伏山不
遠有山名所剛圍高三百由旬縦廣
三百由旬其邊廣遠雜色間廁七寶
所成去調伏山六百由旬其間純生四
種雜花蘆葦松竹叢生其中出種種
香香氣充遍去大金剛山不遠有大
海水海水北岸有大樹王名日閻浮
圍七由旬高百由旬枝叢四布五十
由旬其邊空地復有叢林名菴婆羅
縦廣五十由旬復有藂林名日閻婆
縦廣五十由旬復有叢林名日婆羅
長阿含經卷苐十八苐八張深

@@縦廣五十由旬復有叢林名日多羅
縦廣五十由旬復有叢林名日那多
羅縦廣五十由旬復有叢林名日爲
男縦廣五十由旬復有叢林名日爲
女縦廣五十由旬復有叢林名日男
女縦廣五十由旬復有叢林名日散
那縦廣五十由旬復有叢林名日栴
檀縦廣五十由旬復有叢林名日佉
訓羅縦廣五十由旬復有叢林名日
波捺婆羅縦廣五十由旬復有叢林
名日毗羅縦廣五十由旬復有叢林
名日香捺縦廣五十由旬復有叢林
名日爲梨縦廣五十由旬復有叢林
名日安石留縦廣五十由旬復有叢
林名日爲甘縦廣五十由旬復有叢
林名呵梨勒縦廣五十由旬復有叢
林名毗醯勒縦廣五十由旬復有叢
林名阿摩勒縦廣五十由旬復有叢
林名阿摩梨縦廣五十由旬復有叢
林名㮈縦廣五十由旬復有叢林名
甘蔗縦廣五十由旬復有叢林名葦
縦廣五十由旬復有叢林名竹縦廣
五十由旬復有叢林名舎羅縦廣五
長阿含經卷苐十八苐九張深

十由旬復有叢林名舎羅業縦廣五
十由旬復有叢林名木瓜縦廣五十
由旬復有叢林名大木瓜縦廣五十
由旬復有叢林名解脫華縦廣五十
由旬復有叢林名瞻婆縦廣五十由
旬復有叢林名婆羅羅縦廣五十由
旬復有叢林名修摩那縦廣五十由
旬復有叢林名婆師縦廣五十由旬
復有叢林名多羅梨縦廣五十由旬
復有業林名伽耶縦廣五十由旬復
有叢林名葡萄縦廣五十由旬過是
地空其空地中復有花池縦廣五十
由旬復有鉢頭摩池俱物頭池分陀
利池毒蛇滿中各縦廣五十由旬過
是地空其空地中有大海水名鬱禪
那此水下有轉輪聖王道廣十二由
旬挟道兩邊有七重牆七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾以七寶
成閻浮提地轉輪聖王出于世時水
自然去其道平現去海不遠有山名
鬱禪其山端嚴樹木繁茂花果熾
盛衆香芬馥異類禽獸靡所不有去
鬱禪山不遠有山名金壁中有八万
長阿含經卷苐十八苐十張深

@@巖窟八万象王止此窟中其身純白
頭有雜色口有六牙齒間金塡過金
壁山巳有山名雪山縦廣五百由旬
深五百由旬東西入海雪山中間有
寶山高二十由旬雪山埵出高百由
旬其山頂上有阿耨逵池縦廣五十
由旬其水清冷澄淨無穢七寶砌累
七重欄楯七重羅網七重行樹種種
異色七寶合成其欄楯者金欄銀桄
銀欄金桄琉璃欄水精桄水精欄琉
璃桄赤珠欄馬瑙桄馬瑙欄赤珠桄
車璖欄衆寶所成金網銀鈴銀網金
鈴琉璃網水精鈴水精網琉璃鈴車
璖網七寶所成金多羅樹金根金枝
銀葉銀果銀多羅樹銀根銀枝金葉
金果水精樹水精根枝琉璃花果赤
珠樹赤珠根枝馬瑙葉馬瑙花果車
璖樹車璖根枝衆寶花果阿耨逵池
側皆有園觀浴池衆花積聚種種樹葉
花果繁茂種種香風芬馥四布種種異
類諸鳥哀鳴相和阿耨逵池底金沙
充滿其池四邊皆有梯陛金桄銀陛
銀桄金陛琉璃桄水精陛水精桄琉
長阿含經卷苐十八苐十一張深

@@璃陛赤珠桄馬瑙陛馬瑙桄赤珠陛
車璖桄衆寶陛遶池周匝皆有欄楯
生四種花靜黃赤白雜色參間華如
車輪根如車轂花根出汁色白如乳
味甘如蜜阿耨達池東有恒伽河従
牛口出従五百河入手東海阿耨達
池南有新頭河従師子口出従五百
河入于南海阿耨逵池西有婆叉河
従馬口出従五百河入于西海阿耨
逵池北有斯陀河従象口中出従五
百河入于北海阿耨逵宮中有五柱
堂阿耨達龍王恒於中止佛言何故
名爲阿耨逵阿耨逵其義云何此閻
浮提所有龍王盡有三患唯阿耨逵
龍無有三患云何爲三一者舉閻浮
提所有諸龍皆被熱風熱沙著身燒
其皮肉及燒骨髓以爲苦惱唯阿耨
達龍無有此患二者舉閻浮提所有
龍宮惡風暴起吹其宮內失寶飾衣
龍身自現以爲苦惱唯阿耨逵龍王
無如是患三者舉閻浮提所有龍王
各在宮中相娛樂時金翅大鳥入宮
摶撮或始生方便欲取龍食諸龍怖
長阿含經卷苐十八苐十二張深

瞿常懷熱惱唯阿耨逵龍無如此患
若金翅鳥生念欲徃卽便命終故名
阿耨逵<阿耨逵秦言無惱熱>
佛告比丘雪山右面有城名毗舎離其
城北有七黑山七黑山北有香山其山
常有歌唱伎樂音樂之聲山有二窟一
名爲晝二名善晝天七寶成柔濡香
潔猶如天衣妙音亁闥婆王従五百
亁闥婆在其中止晝善晝窟北有婆
羅樹王名日善住有八千樹王圍遶
四面善住樹王下有象王亦名善住
止此樹下身體純白七處平住力能
飛行其頭赤色雜也毛閒六牙纖傭
金爲閒塡有八千象圍遶隨従其八
千樹王下八千象亦復如是善住樹
王北有大浴池名摩陀延縦廣五十
由旬有八千浴池周匝圍遶其水清
涼無有塵穢以七寶塹周匝砌累遶
池有七重欄楯七重羅網七重行樹
皆七寶成金欄銀桄銀欄金桄水精
欄琉璃桄琉璃欄水精桄赤珠欄馬
瑙桄馬瑙欄赤珠桄車璖欄衆寶桄
其金羅網下垂銀鈴其銀羅網下垂
長阿含經卷苐十八苐十三張深

@@金鈴水精羅網垂琉璃鈴琉璃羅網
垂水精鈴赤珠羅網垂馬瑙鈴馬瑙
羅網垂赤珠鈴車璖羅網垂衆寶鈴
其金樹者金根金枝銀葉花實其銀
樹者銀根銀枝金葉花實水精樹者
水精根枝琉璃花實琉璃樹者琉璃
根枝水精花實赤珠樹者赤珠根枝
馬瑙花實馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠
花實車璖樹者車璖根枝衆寶花實
又其池底金沙布散遶池周匝有七
寶階道金陛銀蹬銀陛金蹬水精陛琉
璃蹬琉璃陛水精蹬赤珠陛馬瑙蹬
馬瑙陛赤珠蹬車璖陛衆寶蹬挟
陛兩邊有寶欄楯又其池中生四種
華靑黃赤白衆色參閒華如車輪根
如車轂花根出汁也白如乳味甘如
蜜遶池四面有衆園觀叢林浴池生
種種花樹木清涼花果豐盛無數衆鳥
相和而鳴亦復如是善住象王念欲
遊戲入池浴時卽念八千象王時八
千象王復自念言善住象王今以念
我我等冝徃至象王所於是衆象卽
徃前立時善住象王従入千象至摩
陀長阿含經卷苐十八苐十四張
深
@@延池其諸象中有爲王持蓋者有執
寶扇扇象王者中有作倡伎樂前遵
従者時善住象王入池洗浴作倡伎樂
共相娛樂或有象爲王洗鼻者或有
洗口洗頭洗牙洗耳洗腹洗背洗尾
洗足者中有拔華根洗之與王食者
中有取四種花散王上者尒時善住
象王洗浴飮食共相娛樂巳卽出岸上
向善住樹立其八千象然後各自入
池洗浴飮食共相娛樂訖巳還出至
象王所時象王従八千象前後導従
至善住樹王所中有持蓋覆象王者
有執寶扇扇象王者中有作倡伎樂
在前導者時善住象王詣樹王巳坐
臥行步隨意所遊餘八千象各自在
樹下坐臥行步隨意所遊其樹林中
有圍八尋者有圍九尋至十尋十五尋
者唯善住象王婆羅樹王圍十六尋其
八千婆羅樹枝葉墮落時清風遠吹
置於林外又人千象大小便時諸夜叉鬼
除之林外佛告比丘善住象王有大
神力功德如是雖爲畜生受福如是
佛說長阿舎第四分世記經鬱單日品第二
長阿含經卷苐十八苐十五張深

佛告比丘鬱單日天下多有諸山其
彼山側有諸園觀浴池生衆雜花樹
木清涼花果豐茂無數衆鳥相和而
鳴又其山中多衆流水其水洋順無
有卆暴衆花覆上汎汎徐流挟岸
兩邊多衆樹木枝条柔弱花果繁熾
地生濡草槃縈右旋色如孔翠香如
婆師濡若天衣其地柔濡以是蹈地
地凹四寸舉足還復地平如掌無有
高下比丘彼鬱單日土四面有四阿
耨逵池各縦廣百由旬其水澄清無
有垢穢以七寶塹廁砌其邊乃至無
數衆鳥相和悲鳴與摩陀延池嚴飾
無異彼四大池各出四大河廣十由
旬其水洋順無有卆暴衆花覆上汎汎徐流挾
挟兩邊多衆樹木枝条柔弱花果繁
熾地生濡草槃縈右旋色如孔翠香
猶婆師濡若天衣其地柔濡以足蹈
地地凹四寸舉足還復地平如掌無
有高下又彼土地無有溝㵎坑坎荊
棘柣杌亦無蚊虻蚊蛇蜂蝎虎豹惡
獸地純衆寶无有石沙陰陽調柔四
氣和順不寒不熱無衆長阿含經卷
苐十八苐十六張深

@@惱患其地潤澤塵穢不起如油塗地
無有遊塵百草常生无有冬夏樹木
繁茂花果熾盛地生濡草槃縈右
旋色如孔翠香猶婆師濡若天衣其
地柔濡以足蹈地地凹四寸舉足還
復地平如掌無有高下其土常有自
然秔米不種自生無有糠糩如白花
聚猶忉利天食衆味具足其土常有
自然金鍑有摩尼珠名日焰光置於
鍑下飯熟光滅不假樵火不勞人功
其土有樹名日曲躬葉葉相次天雨
不漏彼諸男女止宿其下復有香樹
高七十里花果繁茂其果熟時皮殼
自裂自然香出其樹或高六十里或
五十四十極小高五里皆花果繁茂
其果熟時皮殼自裂自然香出復有
衣樹高七十里花果繁茂其果熟時
皮穀自裂出種種衣其樹或高六十
里五十四十極小高五里皆花果繁
茂出種種衣復有莊嚴樹高七十里
華果繁茂其果熟時皮殼自裂出種
種嚴身之具其樹或高六十里五十四
十里極小高五里皆花果繁茂出種
長阿含經卷苐十八苐十七張深

@@種嚴身之具復有花鬘樹高七十里
花果繁茂其果熟時皮殼自裂出種
種鬘樹或高六十里五十四十里極
小高五里亦皆花果繁茂出種種鬘
復有器樹高七十里花果繁茂其果
熟時皮殼自裂出種種器其樹或高
六十里五十四十極小高五里皆花
果繁茂出種種器復有果樹高七十
里花果繁茂其果熟時皮殼自裂出
種種果樹或高六十里五十四十極
小高五里皆花果繁茂出種種果復
有樂器樹高七十里花果繁茂其果
熟時皮殼自裂出種種樂器其樹或
高六十里五十四十極小高五里皆
花果繁茂出種種樂器其土有池名
日善見縦廣百由旬其水清澄無有
垢穢以七寶塹廁砌其邊遶池四面
有七重欄楯七重羅網七重行樹乃
至無數衆鳥相和而鳴亦復如是其
善見池北有樹名菴婆羅周圍七里
上高百里枝葉四布遍五十里其善
見池東出善道河廣一由旬其水徐
流無有洄澓種種雜花覆蔽水上挾


岸兩邊樹木繁茂枝條柔弱花果熾
盛地生濡草槃縈右旋色如孔翠香
如婆師濡若天衣其地柔濡足蹈地
時地凹四寸舉足還復地平如掌無
有高下又其河中有衆寶船彼方人
民欲入中洗浴遊戲時脫衣岸上乘
船中流遊戲娛樂訖巳度水遇衣便
著先出先著後出後著不求本衣次
至香樹樹爲曲躬其人手取種種雜
香以自塗身次到衣樹樹爲曲躬其
人手取種種雜衣隨意所著次到莊
嚴樹樹爲曲躬其人手取種種莊嚴
以自嚴飾次到鬘樹樹爲曲躬其人
手取種種雜鬘以著頭上次到器樹
樹爲曲躬其人手取種種寶器取寶
器巳次到果樹樹爲曲躬其人手取
種種美果或敢食者或口含者或漉
汁飮者次到樂器樹樹爲曲躬其人
手取種種樂器調絃鼓之並以妙聲
和絃而行詣於園林隨意娛樂或一
日二日至于七日然後復去無有定
處善見池南出妙體河善見池西出
妙味河善見池北出光影河亦復如
長阿含經卷苐十八苐十九張深

@@是善見池東有園林名善見縦廣百
由旬遶園四邊有七重欄楯七重羅
網七重行樹雜色間廁七寶所成其
園四面有四大門周匝欄楯皆七寶
成園內清淨無有荊棘其地平正無
有滿㵎坑坎陸章亦無蚊虻蠅蚤虱蚖
蛇蜂蝎虎狼惡獸地純衆寶無有
石沙陰陽調柔四氣和順不寒不熱
无衆惱患其地潤澤無有塵穢如油
塗地遊塵不起百草常生無有冬夏
樹木繁茂花果熾盛地生濡草盤縈
右旋色如孔翠香如婆師濡若天衣
其地柔濡足蹈地時地凹四寸舉足還
復其園常生自然秔米無有糠糩如
白花聚衆味具足如忉利天食其園
常有自然金鍑有摩尼珠名日焰光
置於鍑下飯熟光滅不假樵火不勞
人功其園有樹名日曲躬葉葉相次
天雨不漏使諸男女止宿其下復有
香樹高七十里花果繁茂其果熟時
皮殼自裂出種種香樹有高六十里
五十四十至高五里花果繁茂出種
種香乃至樂器樹亦復如是其土人
民長阿含經卷苐十八苐二十張
深
@@至彼園中遊戲娛樂一日二日至子
七日其善見園無人守護隨意遊戲
然後復去善見池南有園林名大善
見善見池西有園林名日娛樂善見
池北有園林名日等花亦復如是其
土中夜後夜阿耨達龍王數數隨時
起清淨雲周遍世界而降甘雨如搆
牛頃以八味水潤澤普洽水不留停
地無泥淖猶如鬘師以水灑華使不
萎枯潤澤鮮明時彼土於中夜後
無有雲翳空中清明海出涼風清淨
柔和微吹人身舉體快樂其土豐饒
人民熾盛設湏食時以自然秔米著
於金中以焰光珠置於金下飯自然
熟珠光自滅諸有來者自恣食之其
主不起飯終不盡若其主起飯則盡
賜其飯鮮潔如白花聚其味具足如
忉利天食彼食此飯無有衆病氣力
充足顏色和悦無有衰耗又其土人
身體相類形貌同等不可分別其貌
少壯如閻浮提二十許人其人口齒
平正潔白密緻無閒髮紺靑色無有
塵垢髮垂八指齊眉而止不長不短
長阿含經卷苐十八苐二十一張深

若其土人起欲心時則熟視女人而
捨之去彼女隨後徃詣園林若彼女
人是彼男子父親母親骨內中表不
應行欲者樹不曲蔭各自散去若非
父親母親骨肉中表應行欲者樹則
曲躬迴蔭其身隨意娛樂一日二日
或至七日尒乃散去彼人懷妊七日
八日便産隨生男女置於口衢大交
道頭捨之而去諸有行人經過其邊
出指令嗽指出甘乳充適兒身過七
日巳其兒長成與彼人等男向男衆女
向女衆彼人命終不相哭泣莊嚴死
屍置四衢道捨之而去有鳥名憂慰
禪伽接彼死屍置於他方又其圡人
大小便時地卽爲開便利訖巳地還
自合其土人民無所繫戀亦無畜積
壽命常定死盡生天彼人何故壽命
常定其人前世修十善行身壞命終
生鬱單日壽命千歲不增不減是故
彼人壽命正等復次煞生者隨惡趣
不煞者生善趣如是竊盜邪婬兩舌
惡口妄言綺語貪取嫉妬邪見者墮
惡趣中不盜不婬不兩舌惡口妄言
長阿含經卷苐十八苐二十二張深

@@綺語不貪取嫉妬邪見者則生善趣
若有不煞不盜不婬不兩舌惡口妄
言綺語不貪取嫉妬邪見身壞命終
生鬱單日壽命千歲不增不減是故
彼人壽命正等復次慳悋貪取不能
施惠死墮惡道開心不悋能爲施惠
者則生善處有人施沙門婆羅門及
施貧窮乞兒瘡病困苦者給其衣服
飯食乘輿花鬘塗香牀榻房舎又造
立塔廟燈燭供養其人身壞命終生
鬱單日壽命千歲不增不減是故彼
人壽命正等何故稱鬱單日爲勝其
土人民不受十善舉動自然與十善
合身壞命終生天善處是故彼人得
稱爲勝鬱單日鬱單日者其善云何
於三天下其土最上最勝故名鬱單
日<鬱單日秦言最上
>佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第
三佛告比丘世閒有轉輪聖王成就
七寶有四神德云何轉輪聖王成就
七寶一金輪寶二白象寶三紺馬寶
四神珠寶五王女寶六居士寶七主
兵寶云何轉輪聖王金輪寶成就若
轉長阿含經卷苐十八苐二十三張
深
@@輪聖王出閻浮提地刹利水澆頭種
以十五日月滿時沐浴香湯上高殿
上與婇女衆共相娛樂天金輪寶忽
現在前輪有千輻其光色具足天金
所成天匝所造非世所有輪徑丈四
轉輪聖王見巳默自念言我曾従先
宿諸舊聞如是語若刹利王水澆頭
種以十五日月滿時沐浴香湯昇法
殿上婇女圍遶自然金輪忽現在前
輪有千輻光色具足天匝所造非世
所有輪徑丈四是則名爲轉輪聖王
今此輪現將無是耶今我寧可試此
輪寶時轉輪王卽召四兵向金輪寶
偏露右臂右膝著地以右手摩捫金
輪語言汝向東方如法而轉勿違常
則輪卽東轉時轉輪王卽將四兵隨
其後行金輪寶前有四神導輪所住
處王卽止駕尒時東方諸小國王見
大王至以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來
詣王所拜首白言善哉大王今此東
方土地豐樂多諸珍寶人民熾盛志
性仁和慈孝忠順唯願聖王於此治
政我等當給使左石承受所當時轉
長阿含經卷苐十八苐二十四張深

輪王語小王言止止諸賢汝等則爲
供養我巳但當以正法治化勿使偏
枉無令國內有非法行身不煞生教
人不煞生偸盜邪婬兩舌惡口妄言
綺語貪取嫉妬邪見之人此卽名爲
我之所治時諸小王聞是教巳卽従
大王廵行諸國至東海表次行南方
西方北方隨輪所至其諸國王各獻
國土亦如東方諸小王比此閻浮提
所有名日土沃野豐多出珍寶林水
清淨平廣之處輪則周行封盡啚度
東西十二由旬南北十由旬天神於
中夜造城郭其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾七寶所
成乃至無數衆鳥相和而鳴造此城
巳金輪寶復於其城中啚度封地東
西四由旬南北二由旬天神於中夜
造宮殿宮牆七重七寶所成乃至無
數衆鳥相和而鳴亦復如是造宮殿
巳時金輪寶在宮殿上虛空中住完
具而不動轉轉輪聖王踊躍而言此
金輪寶眞爲我瑞我今眞爲轉輪聖
王是爲金輪寶成就云何白象寶成
長阿含經卷苐十八苐二十五張深

@@就轉輪聖王清旦於正殿上坐自然
象寶忽現在前其毛純白七處平住
力能飛行其首雜色六牙纖傭眞金
閒塡時王見巳念言此象賢良若善
調者可中御乘卽試調習諸能悉備
時轉輪王欲自試象卽乘其上清旦
出城周行四海食時以還時轉輪王
踊躍而言此白象寶眞爲我瑞我今
眞爲轉輪聖王是爲象寶成就云何
轉輪聖王紺馬寶成就時轉輪聖王
清旦在正殿上坐自然馬寶忽現在
前紺靜色失騣尾頭頸如象力能飛
行時王見巳念言此馬賢良若善調
者可中御乘卽試調習諸能悉備時
轉輪聖王欲自試馬寶卽乘其上清
旦出城周行四海食時巳還時轉輪
王踊躍而言此紺馬寶眞爲我瑞我
今眞爲轉輪聖王是爲紺馬寶成
就云何神珠寶成就時轉輪聖王於
清旦在正殿上坐自然神珠忽現在
前質色清徹無有瑕穢時王見巳言
此珠炒好若有光明可照宮內時轉
輪王欲試此珠卽召四兵以此寶珠
長阿含經卷苐十八苐二十六張深

@@置高幢上於夜冥中齎幢出城其珠
光明照一由旬現城中人皆起作務
謂爲是晝時轉輪聖王踊躍而言今
此神珠眞爲我瑞我今眞爲轉輪聖
王是爲神珠寶成就云何玉女寶成
就時玉女寶忽然出現顏色溶溶面
貌端正不長不短不麤不細不白不
黑不剛不柔冬則身温夏則身涼舉
身毛孔出栴檀香口出優鉢羅花香
言語柔濡舉動安詳先起後坐不失
冝則時轉輪聖王見巳無著心不暫
念况復親近時轉輪聖王見巳踊躍
而言此玉女寶眞爲我瑞我今眞爲轉
輪聖王是爲玉女寶成就云何居士
寶成就時居士丈夫忽然自出寶藏
自然財富無量居士宿福眼能徹視
地中伏藏有主無主皆悉見知其有
主者能爲擁護其無主者取給王用
時居士寶徃白王言大王有所給與
不足爲憂我自能辦轉輪聖王欲試
居士寶卽勅嚴船於水遊戲告居士
日我湏金寶汝速與我居士報日大
王小待湏至岸上王尋逼言我今湏
長阿含經卷苐十八第二十七張深

用正尒得來時居士寶被正嚴勅卽
於船上長跪以石手內著水中水中
寶瓶隨手而出如虫緣樹彼居士寶
亦復如是內手水中寶緣手出充滿
船上而白王言向湏寶用爲湏幾許
時轉輪聖王語居士言止止吾無所
湏向相試耳汝今便爲供養我巳時
居士聞王語巳尋以寶物還沒水中
時轉輪聖王踊躍而言此居士寶眞
爲我瑞我今眞爲轉輪聖王是爲居
士寶成就云何主兵寶成就時主兵
寶忽然出現智謀雄猛英略獨決卽
詣王所白言大王有所討罰不足爲
憂我自能辦時轉輪聖王欲試主兵
寶卽集四兵而告之日汝今用兵未
集者集巳集者放未嚴者嚴巳嚴者
解未去者去巳去者住時主兵寶聞
王語巳卽令四兵未集者集巳集者
放未嚴者嚴巳嚴者解未去者去巳
去者住時轉輪聖王見巳踊躍而言
此主兵寶眞爲我瑞我今眞爲轉輪
聖王是爲轉輪聖王七寶成就謂四
神德一者長壽不夭無能及者二者
長阿含經卷苐十八苐二十八張深

@@身强無患无能及者三者顏貌瑞正
無能及者四者寶藏盈溢無能及者
是爲轉輪聖王成就七寶及四功德
時轉輪聖王久乃命駕出遊後園尋
告御者汝當善御而行所以然者吾
欲諦觀國土人民安樂無患時國人
民路次觀者復語侍人汝且徐行吾
欲諦觀聖王威顏時轉輪聖王慈育
民物如父愛子國民慕王如子仰父
所有珍琦盡以貢王願垂納受在意
所與時王報日且止語人吾自有寶
汝可自用轉輪聖王治此閻浮提時
其地平正無有荊棘坑坎堆阜亦無
蚊蝱蜂蝎蠅虫蛇蚖惡虡石沙瓦礫
自然沆没金銀寶玉現於地上四時
和調不寒不熱其地柔濡無有塵穢
如油塗地潔淨光澤無有塵穢轉
輪聖王治於世時地亦如是地出流
泉清淨無竭生柔濡草冬夏常靑樹
木繁茂花果熾盛地生濡草色如孔
翠香若婆師濡如天衣足蹈地時地
凹四寸舉足還復無空缺處自然秔
米無有糠糩衆味具足時有香樹花
長阿含經卷苐十八苐二十九張深

@@果茂盛其果熟時果自然裂出自然
香香氣馥薰復有衣樹花果茂盛其果
熟時皮殼自裂出種種衣復有莊嚴
樹花果熾盛其果熟時皮殼自裂出
種種莊嚴具復有鬘樹花果茂盛
其果熟時皮殼自裂出種種鬘復有
器樹花果茂盛其果熟時皮殼自裂
出種種器復有果樹花果茂盛其果
熟時皮殼自裂出種種果復有樂器
樹花果茂盛其果熟時皮殼自裂出
衆樂器轉輪聖王治於世時阿耨逵
龍王於中夜後起大密雲彌滿世界
而降大雨如搆牛頃雨八味水潤澤
周普地無停水亦無泥淖潤澤沾洽
生長草木猶如鬘師水灑花鬘使花
鮮澤令不萎枯時雨潤澤亦復如是
又時於中夜後空中清明淨無雲曀
海出涼風清淨調柔解身生樂聖王
治時此閻浮提五殼豐賤人民熾盛
財寶豐饒無所匱乏當時轉輪聖王
以正治國無有阿抂修十善行尒時
諸人民亦修正見具十善行其王久
久身生重患而取命終時猶如樂人
長阿含經卷苐十八苐三十張深

食如小過身小不適而便命終生梵
天上時玉女寶居士寶主兵寶及國
土民作倡伎樂葬聖王身其王玉女
寶居士寶主兵寶國內士民以香湯
洗浴王身以刧具緾五百張疊次如
緾之奉舉王身置金棺裏以香油
灌置鐵槨裏復以木槨重衣其外積
衆香薪重衣其上而耶維之於四衢
道頭起七寶塔縦廣一由旬雜色參
閒以七寶成其塔四面各有一門周
匝欄楯以七寶成其塔四面空地縦
廣五由旬園牆七重七重欄楯七重
羅網七重行樹金牆銀門銀牆金門
琉璃牆水精門水精牆琉璃門赤珠
牆馬瑙門馬瑙牆赤珠門車璖牆衆
寶門其欄楯者金欄銀桄銀欄金桄
水精欄琉璃桄琉璃欄水精桄赤珠
欄馬瑙桄馬瑙欄赤珠桄果璖欄衆
寶桄其金羅網下懸銀鈴其銀羅網下
懸金鈴琉璃羅網懸水精鈴水精羅
網懸琉璃鈴赤珠羅網懸馬瑙鈴馬
瑙羅網懸赤珠鈴車璖羅網懸衆寶
鈴其金樹者銀葉花實其銀樹者金
長阿含經卷苐十八苐三十一張深

@@葉花實其琉璃樹水精花葉水精樹
琉璃花葉赤珠樹者碼瑙花葉馬瑙樹
赤珠花葉車璖樹衆寶花葉其四園牆
復有四門周匝欄楯叉其牆上皆有
樓閣寶臺其牆四面有樹木園林流
泉浴池生種種花樹木繁茂花果熾
盛衆香芬馥異鳥哀鳴其塔成巳玉
女寶居士寶典兵寶舉國士民皆來
供養此塔施諸窮乏湏食與食湏衣
與衣象馬寶乘給衆所湏隨意所與
轉輪聖王威神功德其事如是佛
說長阿含經卷第十八癸
邜歲高麗國大藏都監奉勅
雕造長
阿含經卷苐十八苐三十二張深

@@佛說長阿含經卷第十九深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第四分世記經地獄品第四
佛告比丘此四天下有八千天下圍
遶其外復有大海水周匝圍遶八千
天下復有大金剛山遶大海水金剛
山外復有第二大金剛山二山中閒
窈窈冥冥日月神天有大威力不能
以光照及於彼彼有八大地獄其一
地獄有十六小地獄第一大地獄名
想第二名黑繩第三名堆壓第四名
叫喚苐五名大叫喚第六名燒炙第
七名大燒炙第八名無閒其想地獄
有十六小獄小獄縦廣五百由旬第
一小獄名日黑沙二名沸尿三名五
百丁四名飢五名渴六名一銅釜七名
多銅釜八名石磨九名膿血十名量
火十一名灰河十二名鐵九十三名
釿斧十四名扞狼十五名劒樹十六
名寒永云何名想地獄其中衆生手
生鐵爪其爪長利迭相瞋忿懷毒
害想以爪相攫應手肉墮想爲巳死

冷風來吹皮肉還生尋活起立自想
言我今巳活餘衆生言我想汝活以
是想故名想地獄復次想地獄其中
衆生懷毒害想共相觸嬈手執自然
刀劒刀劒鋒利迭相斫刺刂剝臠割
身碎在地想謂爲死冷風來吹皮肉
更生尋活起立彼自想言我今巳活
餘衆生言我想汝活以此因緣故名
想地獄復次想地獄其中衆生懷毒
害想迭相觸嬈手執刀劒刀劒鋒利
共相斫刺刂剥臠割想謂爲死冷風
來次皮肉更生尋活起立自言我活
餘衆生言我想汝活以此因緣故名
想地獄復次想地獄其中衆生懷毒
害想迭相觸嬈手執油影刀其刀鋒
利更相斫刺刂剝臠割想謂爲死冷
風來吹皮肉更生尋活起立自言我
活餘衆生言我想汝活以是因緣名
爲想地獄復次想地獄其中衆生懷
毒害想迭相觸嬈手執小刀其刀鋒
利更相斫刺刂剥臠割想謂爲死冷
風來吹皮肉更生尋活起立自言我
活餘衆生言我想汝活以是因緣故
名長阿含經卷苐十九苐二張
深
@@想地獄其中衆生久受罪巳出想地
獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不
覺忽到黑沙地獄時有熱風暴起吹
熱黑沙來著其身舉體盡黑猶如黑
雲熱沙燒皮盡肉徹骨罪人身中有
黑焰起遶身迴旋還人身內受諸苦
惱燒炙燋爛以罪因緣受此苦報其
罪未畢故使不死於此久受苦巳出
黑沙地獄慞惶馳走求自救護宿罪
所牽不覺忽到沸尿地獄其地獄中
有沸尿鐵丸自然滿前驅迫罪人使
抱鐵丸燒其身手至其頭斫無不周
遍復使探撮舉著口中燒其脣舌従
咽至腹通徹下過無不燋爛有鐵嘴
虫唼食皮肉徹骨逵髓苦毒辛酸憂
惱無量以罪未畢猶復不死於沸尿
地獄久受苦巳出沸尿地獄慞惶馳
走求自救護到鐵釘地獄到巳獄卒
撲之令墮偃熱鐵上舒展其身以釘
釘手釘足釘心周遍身體盡五百釘
苦毒辛酸號咷呻吟餘罪未畢猶復
不死久受苦巳出鐵釘地獄慞惶馳
走求自救護到飢餓地獄獄卒來問
長阿含經卷苐十九苐三張深

@@汝等來此欲何所求報言我餓獄卒
卽捉撲熱鐵上舒展其身以鐵鉤鉤
口使開以熱鐵丸著其口中燋其脣
舌従咽至腹通徹下過無不燋爛苦
毒辛酸悲號啼哭餘罪未盡猶復不
死久受苦巳出飢地獄慞惶馳走求
自救護到渴地獄獄卒問言汝等來
此欲何所求報言我渴獄卒卽捉撲
熱鐵上舒展其身以熱鐵鉤鉤口使
開消銅灌口燒其脣舌従咽至腹通
徹下過無不燋爛苦毒辛酸悲號啼
哭餘罪未盡猶復不死久受苦巳出
渴地獄慞惶馳走求自救護宿罪所
牽不覺忽到一銅鍑地獄獄卒怒目
捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下
迴旋従底至口従口至底或在鍑腹
身體爛熟譬如煮豆隨湯涌沸上下迴
轉中外爛壞罪人在鍑隨湯上下亦
復如是號咷悲叫万毒普至餘罪未
盡故復不死久受苦巳出一銅鍑地獄
慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺
忽至多銅鍑地獄多銅鍑地獄縦廣
五百由旬獄鬼怒目捉罪人足倒投
長阿含經卷苐十九苐四張深

鍑中隨湯涌沸上下迴旋従底至口
従口至底或在鍑腹舉身爛壞譬如
煮豆隨湯涌沸上下迴轉中死皆爛
罪人在鍑亦復如是隨湯上下従口
至底従底至口或手足現或腰腹現
或頭面現獄卒以鐵鉤鉤取置餘鍑
中號咷悲叫苦毒辛酸餘罪未畢故
使不死久受苦巳出多銅鍑地獄慞
惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽
至石磨地獄石磨地獄縦廣五百由
旬獄卒大怒捉彼罪人撲熱石上舒
展手足以大熱石壓其身上迴轉揩
磨骨肉糜碎膿血流出苦毒切痛悲
號辛酸餘罪未盡故使不死久受苦
巳出石磨地獄慞惶馳走求自救護
宿對所牽不覺忽至膿血地獄膿血
地獄縦廣五百由旬其地獄中有自
然膿血熱沸涌出罪人於中東西馳
走膿血沸熱湯其身體手足頭面皆
悉爛壞又取膿血而自食之湯其脣
舌従咽至腹通徹下過無不爛壞苦
毒辛酸衆痛難忍餘罪未畢故使不
死久受苦巳乃出膿血地獄慞惶馳
長阿含經卷苐十九苐五張深

@@走求自救護宿罪所牽不覺忽至量
火地獄量火地獄縦廣五百由旬其
地獄中有大火聚自然在前其火焰
熾獄卒瞋怒馳迫罪人手執鐵斗使量
火聚彼量火時燒其手足遍諸身體
苦毒熱痛呻吟號哭餘罪未畢故使
不死久受苦巳乃出量火地獄慞惶馳
走自求救護宿對所牽不覺忽到灰
河地獄灰河地獄縦廣五百由旬深
五百由旬灰湯涌沸惡氣熢㶿迴波
相搏聲響可畏従底至上鐵刺縦廣
鋒長八寸其河岸邊生長刀劒其邊
皆有獄卒狐狼又其岸上有劒樹林
枝葉花實皆是刀劒鋒刃八寸罪人
入河隨波上下迴覆沆沒鐵刺刺身
內外通徹皮肉爛壞膿血流出苦痛
万端悲號酸毒餘罪未畢故使不死
久受苦巳乃出灰河地獄至彼岸上
岸上利劒割刺身體手足傷壞尒時
獄卒問罪人言汝等來此欲何所求
罪人報言我等飢餓獄卒卽捉罪人
撲熱鐵上舒展身體以鐵鉤擘口洋
銅灌之燒其脣舌従咽至腹通徹下
長阿含經卷苐十九苐六張深

@@過無不燋爛復有扞狼牙齒長利來
嚙罪人生食其肉於是罪人爲灰河
所煮利刺所刺洋銅灌口扞狼所食
巳卽便馳走上劒樹上劒樹時劒
刃下向下劒樹時劒刃上向手攀手
絕足蹬足絕劒刃刺身中外通徹皮
肉墮落膿血流出遂有白骨筋脈相
連時劒樹上有鐵嘴鳥啄頭骨壞唼
食其腦苦毒辛酸號咷悲叫餘罪未
畢故使不死還復來入灰河獄中隨
波上下迴覆沆沒鐵刺刺身內外通
徹皮肉爛壞膿血流出唯有白骨浮
漂於外冷風來吹肌肉還復尋便起
立慞惶馳走求自救護宿對所牽不
覺忽至鐵九地獄鐵九地獄縦廣五
百由旬罪人入巳有熱鐵九自然在
前獄鬼驅捉手足爛懷舉身火然苦
痛悲號萬毒並至餘罪未畢故使不
死久受苦巳乃至出鐵九地獄慞惶
馳走求自救護宿對所牽不覺忽至
釿斧地獄釿斧地獄縦廣五百由旬
彼入獄巳獄卒瞋怒捉此罪人撲熱
鐵上以熱鐵釿斧破其手足耳鼻身
長阿含經卷苐十九苐七張深

體苦毒辛酸悲號叫喚餘罪未盡猶
復不死久受罪巳出釿斧地獄慞惶
馳走求自救護宿罪所牽不覺忽至
扞狼地獄扞狼地獄縦廣五百由旬
罪人入巳有羣扞狼競來䶥掣䶫嚙
拖抴肉墮傷骨膿血流出苦涌万端
悲號酸毒餘罪未畢故使不死久受
苦巳乃出扞狼地獄慞惶馳走來自
救護宿對所牽不覺忽至劒樹地獄
劒樹地獄縦廣五百由旬罪人入彼
劒樹林中有大暴風起吹劒樹葉墮
其身上著手手絕著足足絕身體頭
面無不傷壞有鐵嘴鳥立其頭上啄
其兩目苦痛万端悲號酸毒餘罪未
畢故使不死久受苦巳乃出劒樹地
獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不
覺忽至寒永地獄寒永地獄縦廣五
百由旬罪人入巳有大寒風來吹其
身舉體凍瘃皮肉墮落苦毒辛酸悲
號叫喚然後命終佛告比丘黑繩大
地獄有十六小地獄周匝圍遶各各
縦廣五百由旬従黑繩地獄至寒永
地獄何花名爲黑繩地獄其諸獄卒
長阿含經卷苐十九苐八張深

@@捉彼罪人撲熱鐵上舒展其身以熱
鐵繩絣之使直以熱鐵斧逐繩道斫
斫彼罪人作百千段猶如工匝以繩
絣木利斧隨斫作百千段治彼罪人
亦復如是苦毒辛酸不可稱計餘罪
未畢故使不死是名爲黑繩地獄復
次黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵
上舒展其身以鐵繩絣以鋸鋸之猶
如工匝以繩絣木以鋸鋸之治彼罪
人亦復如是苦痛辛酸不可稱計餘
罪未畢故便不死是故名爲黑繩地
獄復次黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵
上舒展其身以熱鐵繩置其身上燒
皮徹肉燋骨沸髓苦毒辛酸痛不可
計餘罪未畢故使不死故名黑繩地
獄復次黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交撗
無數驅迫罪人使行繩間惡風暴起
吹諸鐵繩歴落其身燒皮徹肉燋骨
沸髓苦毒万端不可稱計餘罪未畢
故使不死故名黑繩復次黑繩獄卒
以熱鐵繩衣驅罪人被之燒皮徹肉燋
骨沸髓苦毒萬端不可稱計餘罪
未畢故使不死故名黑繩其彼罪人
長阿含經卷苐十九苐九張深

@@久受苦巳乃出黑繩地獄慞惶馳走
求自救護宿對所牽不覺忽至黑沙
地獄乃至寒永地獄然後命終亦復
如是
佛告比丘堆壓大地獄有十六小地
獄周匝圍遶各各縦廣五百由旬何
故名爲堆壓地獄其地獄中有大石
山兩兩相對罪人入中山自然合堆
壓其身骨肉糜碎山還故處猶如以
木擲木彈却還離治彼罪人亦復如
是苦毒万端不可稱計餘罪未畢故
使不死是故名日堆壓地獄復次堆
壓地獄有大鐵象舉身火然哮呼而
來蹴踏罪人宛轉其上身體糜碎膿
血流出苦毒辛酸號咷悲叫餘罪未
畢故使不死故名堆壓復次堆壓地
獄其中獄卒捉諸罪人置於磨石中
以磨磨之骨肉糜碎膿血流出苦毒
辛酸不可稱計其罪未畢故使不死
故名堆壓復次堆壓獄卒捉彼罪人
臥大石上以大石壓骨肉糜碎膿血
流出苦痛辛酸万毒並至餘罪未畢
故使不死故名堆壓復次堆壓獄卒
長阿含經卷苐十九苐十張深

取彼罪人臥鐵臼中以鐵杵擣従足至
頭皮肉糜碎膿血流出苦痛辛酸万毒
並至餘罪未畢故使不死故名堆壓
其彼罪人久受苦巳乃出堆壓地獄
慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺
忽至黑沙地獄乃至寒永地獄然後
命終亦復如是
佛告比丘叫喚大地獄有十六小地
獄周匝圍遶各各縦廣五百由旬何
故名爲叫喚地獄其諸獄卒捉彼罪
人擲大鐵中熱湯涌沸煮
彼罪人號咷叫喚苦痛辛酸万毒並
至餘罪未畢故使不死故名叫喚地
獄復次叫喚地獄其諸獄卒取彼罪
人擲大鐵瓮中熱湯涌沸而煮罪人
號咷叫喚苦切辛酸餘罪未畢故使
不死故名叫喚復次叫喚地獄其諸
獄卒取彼罪人置大鐵鍑中熱湯涌
沸煮彼罪人號咷叫喚苦痛辛酸餘
罪未畢故使不死故名叫喚復次叫
喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑
中熱湯涌沸煮彼罪人號咷叫喚苦
痛辛酸餘罪未畢故使不死故名叫
喚地獄復長阿含經卷苐十九苐
十一張深
@@次叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲
大鐵上友覆煎熬號咷叫喚苦痛辛
酸餘罪未畢故使不死故名叫喚久
受苦巳乃出叫喚地獄慞惶馳走求
自救護宿對所牽不覺忽至黑沙地
獄乃至寒永地獄尒乃至終
佛告比丘大叫喚地獄有十六小獄
周匝圍遶何故名爲大叫喚地獄其
諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中熱湯
涌沸而煮罪人號咷叫喚大叫喚苦
痛辛酸万毒並至餘罪未畢故使不
死故名大叫喚地獄復次大叫喚地
獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中熱
湯涌沸而煮罪人號咷叫喚大叫喚
苦切辛酸万毒並至餘罪未畢故使
不死故名大叫喚地獄復次大叫喚
獄卒取彼罪人置鐵鑊中熱湯涌沸
煮彼罪人號咷叫喚苦毒辛酸万毒
並至餘罪未畢故使不死故名大叫
喚地獄復次大叫喚地獄其諸獄卒
取彼罪人擲小鍑中熱湯涌沸煮彼
罪人號咷叫喚大叫喚苦痛辛酸万
毒並至故名大叫喚復次大叫喚地
長阿含經卷苐十九苐十二張深

@@獄其諸獄卒取彼罪人擲大鏊上反
覆煎熬號咷叫喚大叫喚苦痛辛
酸万毒並至餘罪未畢故使不死故
名大叫喚久受苦巳乃出大叫喚地
獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不
覺忽至黑沙地獄乃至寒永地獄尒乃
命終
佛告比丘燒炙大地獄有十六小獄
周匝圍遶何故名爲燒炙大地獄尒
時獄卒將諸罪人置鐵城中其城火
然內外俱赤燒炙罪人皮肉燋爛苦
痛辛酸万毒並至餘罪未畢故使不
死是故名爲燒炙地獄復次燒炙地
獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內其
室火然內外俱赤燒炙罪人皮肉燋
爛苦痛辛酸万毒並至餘罪未畢故
使不死是故名爲燒炙地獄復次燒
炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓
上其樓火然內外俱赤燒炙罪人皮
肉燋爛苦痛辛酸万毒並至餘罪未
畢故使不死是故名爲燒炙地獄復
次燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲
著大鐵陶中其陶火然內外俱赤燒
長阿含經卷苐十九苐十三張深

炙罪人皮肉燋爛苦痛辛酸万毒並
至餘罪未畢故使不死是故名爲燒
炙地獄復次燒炙地獄其諸獄卒取彼
罪人擲大鏊上其鏊火然中外俱赤
燒炙罪人皮肉燋爛苦痛辛酸万毒
並至餘罪未畢故使不死久受苦巳
乃出燒炙地獄慞惶馳走求自救護
宿罪所牽不覺忽至黑沙地獄乃至
寒永地獄然後命終亦復如是
佛告比丘大燒炙地獄有十六小獄
周匝圍遶各各縦廣五百由旬云何
名大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人
置鐵城中其城火然內外俱赤燒炙
罪人重大燒炙皮肉燋爛苦痛辛酸
万毒並至餘罪未畢故使不死是故
名爲大燒炙地獄復次大燒炙地獄
其諸獄卒將諸罪人入鐵室中其室
火燃內外俱赤燒炙罪人重大燒炙
皮肉燋爛苦痛辛酸万毒並至餘罪
未畢故使不死是故名爲大燒炙地獄
復次大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪
人著鐵樓上其樓火然內外俱赤燒
炙罪人重大燒炙皮肉燋爛苦痛辛
長阿含經卷苐十九苐十四張深

@@酸万毒並至餘罪未畢故使不死是
故名日大燒炙地獄復次大燒炙地
獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵陶中
其陶火然內外俱赤燒炙罪人重大
燒炙苦痛辛酸万毒並至餘罪赤畢
故使不死是故名爲大燒炙地獄復
次大燒炙地獄中自然有大火坑火
焰熾盛其坑兩岸有大火山其諸獄
卒捉彼罪人貫鐵叉上豎著火中燒
炙其身重大燒炙皮肉燋爛苦痛辛
酸万毒並至餘罪未畢故使不死久
受苦巳然後乃出大燒炙地獄慞惶
馳走求自救護宿對所牽不覺忽至
黑沙地獄乃至寒永地獄尒乃命終
亦復如是
佛告比丘無閒大地獄有十六小獄
周匝圍遶各各縦廣五百由旬云何
名無閒地獄其諸獄卒捉彼罪人剥
其皮従足至頂卽以其皮緾罪人身
著火車輪疾駕火車輾熱鐵地周行
徃返身體碎爛皮肉墮落苦痛辛酸
万毒並至餘罪未畢故使不死是故
名爲無閒地獄復次無閒大地獄有
長阿含經卷苐十九苐十五張深

@@大鐵城其城四面有大火起東焰至
西西焰至東南焰至北北焰至南上
焰至下下焰至上焰熾迴遑無閒空
處罪人在中東西馳走燒炙其身皮
肉燋爛苦痛辛酸万毒並至餘罪未
畢故使不死是故名爲無閒地獄復
次無閒大地獄中有鐵城火起洞然
罪人在中火焰燎身皮肉燋爛苦痛
辛酸万毒並至餘罪未畢故使不死
是故名爲無閒地獄復次大無閒地
獄罪人在中久乃門開其諸罪人
走徃趣彼當走時身諸肢節皆火焰
出猶如力士執大草炬逆風而走其
焰熾然罪人走時亦復如是走欲至
門門自然閉罪人*匐伏熱鐵地燒
炙其身皮肉燋爛苦痛辛酸万毒並
至餘罪未畢故使不死是故名爲無閒
地獄復次無閒地獄其中罪人舉目
所見但見惡色耳有所聞但聞惡聲
鼻有所閒但閒臭惡身有所觸但觸苦
痛意有所念但念惡法又其罪人彈
指之頃無不苦時故名無閒地獄其
中衆生久受苦巳従無閒出慞惶長
阿含經卷苐十九苐十六張深

馳走求自救護宿對所牽不覺忽到
黑沙地獄乃至寒永地獄尒乃命終
亦復如是尒時世尊卽說頌日
身爲不善業口意亦不善斯墮想地獄
怖懼衣毛豎惡意向父母佛及諸聲聞
則墮黑繩獄苦痛不可稱但造三惡業
不修三善行墮堆壓地獄苦痛不可稱
瞋恚懷毒害煞生血汙手造諸雜惡行
墮叫喚地獄常習衆邪見爲愛網所覆
造此卑陋行墮大叫喚獄常爲燒炙行
燒炙諸衆生墮燒炙地獄長夜受燒炙
捨於善果業善果清淨道爲衆弊惡行
墮大燒炙獄爲極重罪行必生惡趣業
墮無閒地獄受罪不可稱想及黑繩獄
堆壓二叫喚燒炙大燒炙無閒爲第八
此八大地獄洞然火光色斯由宿惡殃
小獄有十六
佛告比丘彼二大金剛山閒有大風
起名爲増佉若使此風來至此四天下
及八千天下者吹此大地及諸名山
湏彌山王去地十里或至百里飛颺
空中皆悉糜碎譬如壯士手把輕糠
散於空中彼大風力若使來者吹此
長阿含經卷苐十九苐十七張深

@@天下亦復如是由有二大金剛山遮
止此風故使不來比丘當知此金剛
山多所饒益亦是衆生行報所致又
彼二山閒風焰熾猛熱若使彼風來
至此四天下者其中衆生山河江海
草木叢林皆當燋枯猶如盛夏斷生
濡草置於日中尋時萎枯彼風如是
若使來至此世界熱氣燒炙亦復如
是由此二金剛山遮止此風故使不
來比丘當知此金剛山多所饒益亦
是衆生行報所致又彼二山閒風臭
處不淨腥穢酷烈若使來至此天下
者熏此衆生皆當失目由此二大金
剛山遮止此風故使不來比丘當知
此金剛山多所饒益亦是衆生行報
所致又彼二山中閒復有十地獄一名
厚雲二名無雲三名呵呵四名奈何
五名羊鳴六名湏亁提七名優鉢羅
八名拘物頭九名分陀利十名鉢頭
摩云何厚雲地獄其獄罪人自然生
身譬如厚雲故名厚雲云何名日無
雲其彼獄中受罪衆生自然生身
猶如段肉故名無雲云何名呵呵其
長阿含經卷苐十九苐十八張深

@@地獄中受罪衆生苦痛切身皆稱呵
呵故名呵呵云何名奈何其地獄中
受罪衆生苦痛酸切無所歸依皆稱
奈何故名奈何云何名羊鳴其地獄
中受罪衆生苦痛切身欲舉聲語
舌不能轉直如羊鳴故名羊鳴云何
名湏亁提其地獄中舉獄皆黑如湏
亁提華色故名湏亁提云何名優鉢
羅其地獄中舉獄皆靑如優鉢羅華
故名優鉢羅云何名俱物頭其地獄
中舉獄皆紅如俱物頭華色故名俱
物頭云何名分陀利其地獄中舉獄
皆白如分陀利華色故名分陀利云
何名鉢頭摩其地獄中舉獄皆赤如
鉢頭摩華色故名鉢頭摩佛告比丘
喻如有篅受六十四斛滿中胡麻有
人百歲持一麻去如是至盡厚雲地
獄受罪未竟如二十厚雲地獄壽與
一無雲地獄壽等如二十無雲地獄
壽與一呵呵地獄壽等如二十呵呵
地獄壽與一奈何地獄壽等如二十
奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等如
二十羊鳴地獄壽與一湏亁提地獄
長阿含經卷苐十九苐十九張深

壽等如二十湏亁提地獄壽與一優
鉢羅地獄壽等如二十優鉢羅地獄
壽與一拘物頭地獄壽等如二十拘
物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等
如二十分陀利地獄壽與一鉢頭摩
地獄壽等如二十鉢頭摩地獄壽名一
中刧如二十中刧名一大刧鉢頭摩地
獄中火焰熱熾盛罪人去火一百由
旬火巳燒炙去六十由旬兩耳巳聾
無所聞知去五十由旬兩目巳盲無
所復見瞿波梨比丘巳懷惡心謗
舎利弗目犍連身壞命終墮此鉢頭
摩地獄中尒時梵王說此偈言
夫士之生斧在口中所以斬身由其惡
口摩毁者譽應譽者毁口爲惡壽身受
其罪枝術取財其過薄少毁謗賢聖其
罪甚重百千無雲壽四十一雲壽謗聖
受斯殃由心口爲惡佛告比丘彼梵天
說如是偈爲
眞正言佛所印可所以者何我今如
來至眞等正覺亦說此義夫士之生
斧在口中所以斬身
長阿含經卷苐十九苐二十張深


@@由其惡言摩毁者譽應譽者毁口爲惡
業身受其罪技術取財其過薄少毁謗
賢聖其罪甚重百千無雲壽四十一雲
壽謗聖受斯殃由心口爲惡佛告比丘
閻浮提南大
金剛山內有閻羅王宮王所治處縦
廣六千由旬其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹乃至無數衆鳥相
和悲鳴亦復如是然彼閻羅王晝夜
三時有大銅鑊自然在前若鑊出宮
內王見畏怖捨出宮外若鑊出宮外
王見畏怖捨入宮內有大獄卒捉閻
羅王臥熱鐵上以鐵鉤擘口使開洋
銅灌之燒其脣舌従咽至腹通徹下
過無不燋爛受罪訖巳復與諸婇女
共相娛樂彼諸大臣同受福者亦復
如是佛告比丘有三使者云何爲三
一者老二者病三者死有衆生身行
惡口言惡心念惡身壞命終墮地獄
中獄卒將此罪人詣閻羅王所到巳
白言此是天使所名也唯願大王善
問其辭王問罪人言汝不見初使耶
罪人報言我長阿含經卷苐十九苐
二十一張深

@@不見也王復告日汝在人中時頗見
老人頭白齒落目視矇矇皮緩肌
僂脊柱杖呻吟而行身體戰掉氣力
衰微見此人不罪人言見王復告日
汝何不自念我亦如是彼人報言我
時放逸不自覺知王復語言汝自放
逸不能修身口意改惡従善今當令
汝知放逸苦王又告言今汝受罪非
父母過非兄第過亦非天帝亦非先
祖亦非知識僮僕使人亦非沙門婆
羅門過汝自有惡汝今自受時閻羅
王以第一天使問罪人巳復以第二
天使問罪人言云何汝不見第二天
使耶對日不見王又問言汝本爲人
時頗見人疾病困篤臥著床褥尿
尿臭處身臥其上不能起居飮食湏
人百節酸疼流淚呻吟不能言語汝
見是不答日見王又報言汝何不自
念如此病苦我亦當尒罪人報言我
時放逸不自覺知王又語言汝自放
逸不能修身口意改惡従善今當令
汝知放逸苦王又告言今汝受罪非
父母過非兄第過亦非天帝過亦非
長阿含經卷苐十九苐二十二張深

先祖亦非知識僮僕使人亦非沙門
婆羅門過汝自爲惡汝今自受時閻
羅王以第二天使問罪人巳復以第
三天使問罪人言云何汝不見第三
天使耶答言不見王又問言汝本爲
人時頗見人死身壞命終諸根永滅
身體挺直猶如枯木捐葉塚閒鳥
獸所食或衣棺槨或以火燒汝見是
不罪人報日實見王又報言汝何不
自念我亦當死與彼無異罪人報言我
時放逸不自覺知王復語言汝自放
逸不能修身口意改惡従善今當令
汝知放逸苦王又告言汝今受罪非
父母過非兄第過亦非天帝亦非先
祖亦非知識僮僕使人亦非沙門婆
羅門過汝自爲惡汝今自受時閻羅
王以王天使具詰問巳卽付獄卒時
彼獄卒卽將罪人詣大地獄其大地
獄縦廣百由旬下深百由旬尒時世
尊卽說偈言
四方有四門巷陌皆相當以鐵爲獄牆
上覆鐵羅網以鐵爲下地自然火焰出
縦廣百由旬安住不傾動黑焰熢㶿起
長阿含經卷苐十九苐二十三張深

@@赫烈難可覩小獄有十六火熾由行惡
佛告比丘時閻羅王自生念言世閒
衆生迷惑無識身爲惡行口意爲惡
其後命終少有不受此苦世閒衆生
若能改惡修身口意爲善行者命終
受樂如彼天神我若命終生人中者
若遇如來當於正法中剃除鬘髮服
三法衣出家修道以清淨身修淨梵
行所作巳辦斷除生死於現法中自
身作證不受後有尒時世尊以偈
頌日
雖見天使者而猶爲放逸其人常懷憂
生於卑賤處若有智慧人見於天使者
親近賢聖法而不爲放逸見受生恐畏
由生老病死無受則解脫生老病死盡
彼得安隱處現在得無爲巳渡諸憂畏
決定般涅槃
佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五
佛告比丘有四種龍何等爲四一者
卵生二者胎生三者濕生四者化生
是爲四種有四種金翅鳥何等爲四
一者卵生二者胎生三者濕生四者
化生是爲四種大海水底有娑竭龍
長阿含經卷苐十九苐二十四張深

@@王宮縦廣八万由旬宮牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝嚴飾
皆七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴
亦復如是湏彌山王與佉陀羅山二
山中閒有難陀婆難陀二龍王宮各
各縦廣六千由旬宮牆七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周匝挍飾以
七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴亦
復如是大海北岸有一大樹名究
羅睒摩羅龍王金翅鳥共有此樹其
樹下圍七由旬高百由旬枝葉四布
五十由旬此大樹東有卵生龍王宮
卵生金翅鳥宮其宮各各縦廣六千
由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網
七重行樹周匝挍飾以七寶成乃至
無數衆鳥相和悲鳴亦復如是其究
羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮胎生
金翅鳥宮其宮各各縦廣六千由旬
宮牆七重七重欄楯七重羅網七重
行樹周匝挍飾以七寶成乃至無數
衆鳥相和悲鳴亦復如是究羅睒摩
羅樹西有濕生皮宮濕生金翅鳥宮
其宮各各縦廣六千由旬宮牆七重
七重欄楯七重羅網七重行樹周匝
長阿含經卷苐十九苐二十五張深

挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相和
而鳴亦復如是究羅睒摩羅樹北有
化生龍王宮化生金翅鳥宮其宮各
各縦廣六千由旬宮牆七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周匝挍飾以
七寶成乃至無數衆鳥相和悲鳴亦
復如是若卵生金翅鳥欲搏食龍時
従究羅睒摩羅樹東枝飛下以翅摶
大海水海水兩披二百由旬取卵生
龍食之隨意自在而
不能取胎生濕生化生諸龍若胎生
金翅鳥欲摶食卵生龍時従樹東枝
飛下以翅摶大海水海水兩披二百
由旬取卵生龍食之自在隨意若胎
生金翅鳥欲食胎生龍時従樹南枝
飛下以翅摶大海水海水兩披四百
由旬取胎生龍食之隨意自在而不
胎取濕生化生諸龍食也濕生金翅
鳥欲食卵生龍時従樹東枝飛下以
翅摶大海水海水兩披二百由旬取
卵生龍食之自在隨意濕生金翅鳥
欲食胎生龍時於樹南枝飛下以翅摶
大海水海水兩披四百由旬取胎生龍
食之自在隨意濕生金翅鳥欲食濕
生龍時於樹西長阿含經卷苐十九苐二十六張深
@@枝飛下以翅摶大海水海水兩披八
百由旬取濕生龍食之自在隨意而
不能取化生龍食化生金翅鳥欲食
夘生龍時従樹東枝飛下以翅摶大
海水海水兩披二百由旬取卵生龍
食之自在隨意化生金翅鳥欲食胎
生龍時従樹南枝飛下以翅摶大海
水海水兩披四百由旬取胎生龍食
之隨意自在化生金翅鳥欲食濕生
龍時従樹西枝飛下以翅摶大海水
海水兩披八百由旬取濕生龍食之
化生金翅鳥欲食化生龍時従樹北
枝飛下以翅摶大海水海水兩披千
六百由旬取化生龍食之隨意自在
是爲金翅鳥所食諸龍復有大龍金翅
鳥所不能得何者是娑竭龍王難陀
龍王跋難陀龍王伊那婆羅龍王提
頭頼吒龍王善見龍王阿盧龍王伽
拘羅龍王伽毗羅龍王阿汝羅龍正
伽㝹龍王瞿伽㝹龍王阿耨逵龍王
善住龍正優睒伽波頭龍王得*伽
龍王此諸大龍王皆不爲金翅鳥之
所搏食其有諸龍在近彼住者亦不爲
金翅鳥之所搏食長
阿含經卷苐十九苐二十七張深

@@佛告比丘若有衆生奉持龍戒心
意向龍具龍法者卽生龍中若有衆
生奉持金翅鳥戒心向金翅鳥具其
法者便生金翅鳥中或有衆生持兎
梟戒者心向兎梟具其法者墮兎梟
中若有衆生奉持狗戒或持牛戒或
持鹿戒或持瘂戒或持摩尼婆陀戒
或持火戒或持月戒或持日戒或持
水戒或持供養火戒或持苦行穢汙
法彼作是念我持此瘂法摩尼婆陀
法火法日月法水法供養火法諸若
行法我持此功德欲以生天此是邪
見佛言我說此邪見人必趣二處若
生地獄有墮四生或有沙間婆羅門
有如是論如是見我世閒有常此實
餘虛我及世閒無常此實餘虛我及
世閒有常無常此實餘虛我及世閒
非有常非無常此實餘虛我世有邊
此實餘虛我世無邊此實餘虛我世
有邊無邊此實餘虛我世非有邊非
無邊此實餘虛是命是身此實餘虛
是命異身異此實餘虛非有命非無
命此實餘虛無命無身此實餘虛或
有人言有如是他死此實餘虛有言無
如長阿含經卷苐十九苐二十八張
深

是他死此實餘虛或言有如是無如
是他死此實餘虛又言非有非無如
是他死此實餘虛彼沙門婆羅門若
作如是論如是見者言世是常此實餘
虛者彼於行有我見命見身見世閒
見是故彼作是言我世間有常彼言
無常者於行有我見命見身見世間
見是故彼言我世間無常彼言有常
無常者彼行於有我見命見身見世
間見故言世間有常無常彼言非有
常非無常者於行有我見命見身見
世間見故言我世間非有常非無常
彼言我世間有邊者於行有我見命
見身見世間見言命有邊身有邊世
閒有邊従初受胎至於塚間所有四
大身如是展轉極至七生身命行盡
我入清淨聚是故彼言我有邊彼言
我世閒無邊者於行有我見命見身
見世閒見言命無邊身無邊世間無
邊従初受胎至於塚間所有四大身
如是展轉極至七生身命行盡我入
清淨聚是言我世間無邊彼作是言
此世間有邊無邊彼於行有我見命
見身見世閒見命有邊無邊従初受
長阿含經卷苐十九苐二十九張深

@@胎至於塚間所有四大身如是展轉
極至七生身命行盡我入清淨聚是
故言我有邊無邊彼作是言我世間
非有邊非無邊於行有我見命見身
見世間見命身非有邊非无邊従初
受胎至於塚間所有四大身如是展
轉極至七生身命行盡我入清淨聚
是故言我非有邊非無邊彼言是命
是身者於此身有命見於餘身有命見
是故言是命是身言命異身異者於
此身有命見於餘身無命見是故言
命異身異彼言身命非有非無者於
此身無命見於餘身有命見是故言
非有非無彼言無身命者此身無命
見餘身無命見是故言無命無身彼
言有如是他死者其人見今有命後
更有身命遊行是故言有如是他死無
如是他死者彼言今世有命後世無
命是故言無如是他死有如是他死無
如是他死者彼言今世命斷滅後世命
遊行是故言有如是他命無如是他
命非有非無如是他死者彼言今身
命斷滅後身命斷滅是故言非有非
長阿含經卷苐十九苐三十張
深
@@無如是他死尒時世尊告諸比丘言
乃徃過去有王名鏡面時集生盲人
聚在一處而告之日汝等生盲寧識
象不對日大王我不識不知王復告
言汝等欲知象形類不對日欲知時
王卽勅侍者使將象來令衆盲子手
自捫摸中有摸象得鼻者王言此是
象或有摸象得其牙者或有摸象得
其耳者或有摸象得其頭者或有摸
象得其背者或有摸象得其腹者或
有摸象得其骨者或有摸象得其膊
者或有摸象得其跡者或有摸象得
其尾者王皆語言此是象也時鏡面王
卽却彼象問盲子言象何等類其諸
盲子得象鼻者言象如曲轘得象牙者
言象如杵得象耳者言象如箕得象
頭者言象如鼎得象背者言象如丘阜得
象腹者言象如壁得象骨者言象如樹
得象膊者言象如柱得象跡者言象
如臼得象尾者言象如絙各各共諍
平相是非此言如是彼言不尒云云
不巳遂至鬪諍時王見此歡喜大笑
尒時鏡面王卽說頌日長阿
含經卷苐十九苐三十一張深

諸盲人羣集於此竸諍訟象身本一體
異相生是非
佛告比丘諸外道異學亦復如是不
知苦諦不知習諦盡諦道諦各生異
見牙相是非謂巳爲是便起諍訟若
有沙門婆羅門能如實知苦聖諦苦
習聖諦苦滅聖諦苦出要諦彼自思
惟相共和合同一受同一師同一永
乳熾然佛法安樂久住尒時世尊而
說偈言
若人不知苦不知苦所起亦復不知苦
所可滅盡處亦復不能知滅於苦集道
失於心解脫慧解脫亦失不能究苦本
生老病死源若能諦知苦知苦所起因
亦能知彼苦所可滅盡處又能善分別
滅若集聖道則得心解脫慧解脫亦然
斯人能究竟苦陰之相本盡生老病死
受有之相原
諸比丘是故汝等當勤方便思惟苦
聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦
佛說長阿含經卷第十九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐十九苐三十二張深

@@佛說長阿含經卷第二十深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第四分世記經阿湏倫品第六
佛告比丘湏彌山北大海水底有羅
呵阿湏倫城縦廣八万由旬其城七
重七重欄楯七重羅網七重行樹周
匝挍飾以七寶成城高三千由旬廣
二千由旬其城門高一千由旬廣于
由旬金城銀門銀城金門乃至無數
衆鳥相和而鳴亦復如是其阿湏倫
王所治小城當大城中名輪輸摩跋
吒縦廣六万由旬其城七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周匝挍飾七
寶所成城高三千由旬廣二千由旬其
城門高二千由旬廣千由旬金城銀
門銀城金門乃至無數衆鳥相和而
鳴亦復如是於其城內別立議堂名
日七尸利沙堂牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾七寶所
成議堂下基純以車璖其柱梁純以
七寶其堂中柱圍千由旬高万由旬
當此柱下有正法座縦廣七百由旬

@@彫文刻鏤七寶所成堂有四戶周匝
欄楯階停七重七重欄楯七重羅網
七重行樹周匝挍飾七寶所成乃至
衆鳥相和而鳴亦復如是其議堂北
有阿湏倫宮殿縦廣万由旬宮牆七
重七重欄楯七重羅網七重行樹周
匝挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相
和悲鳴亦復如是其議堂東有一園
林名日娑羅縦廣万由旬園牆七重
七重欄楯七重羅網七重行樹周匝
挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相和
悲鳴亦復如是其議堂南有一園林
名日極妙縦廣万由旬如婆羅園其
議堂西有一園林名日睒摩縦廣万
由旬亦如婆羅園林其議堂北有一
園林名日樂林縦廣万由旬亦如婆
羅園林娑羅極妙二園中閒生晝度
樹下圍七由旬高百由旬枝葉四布
五十由旬樹牆七重七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾以七寶成
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
又其睒摩樂林二園中間有跋難陀
池其水清涼無有垢穢寶塹七重周
長阿含經卷苐二十苐二張深

匝砌廁七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾七寶所成於其池中生
四種華華葉縦廣一由旬香氣流布亦
一由旬根如車轂其汁流出色白如
乳味甘如蜜無數衆鳥相和而鳴又
其池邊有七重階停門牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
七寶所成乃至無數衆鳥相和悲鳴
亦復如是其阿湏倫王臣下宮殿有
縦廣万由旬者有九千八千極小宮
殿至千由旬宮牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
以七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴
亦復如是其小阿湏倫宮殿有縦廣
千由旬九百八百極小宮殿至百由
旬皆宮牆七重七重欄楯七重羅網
七重行樹周匝挍飾七寶所成乃至
無數衆鳥相和悲鳴亦復如是其議
堂北有七寶階道入於宮中復有階道
趣婆羅園復有階道趣極妙園復有
階道趣睒摩園復有階道趣樂林園
復有階道趣晝度樹復有階道趣跋
難陀池復有階道趣大臣宮殿復有
階道趣長阿含經卷苐二十苐
三張深
@@小阿湏倫宮殿若阿湏倫王欲詣娑
羅園遊觀時卽念毗摩質多阿湏倫
王毗摩質多阿湏倫王復自念言羅
呵阿湏倫王念我卽自莊嚴駕乘寶
車無數大衆侍従圍遶詣羅呵阿湏
倫王前於一面立時阿湏倫王復念波
羅呵阿湏倫王波羅呵阿湏倫王復自
念言王今念我卽自莊嚴駕乘寶車
無數大衆侍従圍遶詣羅呵王前於
一面立時阿湏倫王復念睒摩羅阿
湏倫王睒摩羅阿湏倫王復自念言
今王念我卽自莊嚴駕乘寶車无數
大衆侍従圍遶詣羅呵王前於一面
立時王復念大臣阿湏倫大臣阿湏
倫復自念言今王念我卽自莊嚴駕
乘寶車無數大衆侍従圍遶詣羅呵
王前於一面立時王復念小阿湏倫
小阿湏倫復自念言今王念我卽自
莊嚴與諸大衆詣羅呵王前於一面
立時羅呵王身著寶衣駕乘寶車與
無數大衆前後圍遶詣娑羅林中有
自然風吹門自開有自然風吹地令
淨有自然風吹花散地花至於膝長
阿含經卷苐二十苐四張深

@@時羅呵王入此園巳共相娛樂一日
二日乃至七日娛樂訖巳便還本宮
其後遊觀極妙園林睒摩園林樂園
林亦復如是時羅呵王常有五大阿
湏倫侍衞左石一名提持二名雄力
三名武夷四名頭首五名摧伏此五
大阿湏倫常侍衞左石其羅呵王宮
殿在大海水下海水在上四風所持
一名住風二名持風三名不動四者
堅固持大海水懸處虛空猶如浮雲
去阿湏倫宮一万由旬終不墮落阿
湏倫王福報功德威神如是
佛說長阿含第四分世記經四天王品第七
佛告比丘湏彌山王東千由旬提頭
頼吒天王城名賢上縦廣六千由旬
其城七重七重欄楯七重羅網七重
行樹周匝挍飾以七寶成乃至無數
衆鳥相和而鳴亦復如是湏彌山南
千由旬有毗樓勒天王城名善見縦
廣六千由旬其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾以七寶
成乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如
是湏彌山西千由旬有毗樓婆叉天
長阿含經卷苐二十苐五張深

王城名周羅善見縦廣六千由旬其
城七重七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是湏彌山北千
由旬有毗沙門天王王有三城一名
可畏二名天敬三名衆歸各各縦廣
六千由旬其城成重七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾以七寶成
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
衆歸城北有園林名伽毗延頭縦廣
四千由旬園牆七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
以七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴
亦復如是園城中閒有池名那隣尼
縦廣四十由旬其水清澄無有垢穢
以七寶塹廁砌其邊七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾七寶所成
中生蓮花靑黃赤白雜色光照半由
旬其香芬熏聞半由旬又其花根大
如車轂其汁流出色白如乳味甘如蜜
乃至无數衆鳥相和悲鳴亦復如是
除日月宮殿諸四天王宮殿縦廣四
十由旬宮牆七重七重欄楯七重羅
網七重行長阿含經卷苐二十
苐六張深
@@樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是其諸宮殿有
四十由旬二十由旬極小縦廣五由
旬従衆歸城有寶階道至賢上城復
有階道至善見城復有階道至周羅
善見城復有階道至可畏城天敬
城復有階道至伽毗延頭園復有階
道至那隣尼池復有階道至四天王
大臣宮殿若毗沙門天王欲詣伽毗
延頭園遊觀時卽念提頭頼天王提
頭頼天王復自念言今毗沙門王念
我卽自莊嚴駕乘寶車與無數亁沓
和神前後圍遶詣毗沙門天王前於
一面立時毗沙門王復念毗樓勒天
王毗樓勒天王復自念言今毗沙門
王念我卽自莊嚴駕乘寶車與无數
究槃荼神前後圍遶詣毗沙門天王
前於一面立毗沙門王復念毗樓婆
叉毗樓婆叉復自念言今毗沙門王
念我卽自莊嚴駕乘寶車無數龍
神前後圍遶詣毗沙門王前於一面
立毗沙門王復念四天王大臣四天
王大臣復自念言今毗沙門王念我
長阿含經卷苐二十苐七張深

@@卽自莊嚴駕乘寶車無數諸天前後
導従詣毗沙門天王前於一面立時
毗沙門天王卽自莊嚴著寶飾衣駕
乘寶車與無數百千天神詣伽毗延
頭園有自然風吹門自開有自然風
吹地令淨有自然風吹花散地花至
於膝時王在園共相娛樂一日二日
乃至七日遊觀訖巳還歸本宮毗沙
門王常有五大鬼神侍衞左石一名
般闍樓二名檀陀羅三名醯摩跋陀
四名提偈羅五名修逸路摩此五鬼
神常隨侍衞毗沙門王福報功德威
神如是
佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八
佛告比丘湏彌山王頂上有三十三
天城縦廣八万由旬其城七重七重
欄楯七重羅網七重行樹周匝校飾
以七寶成城高百由旬上廣六十由
旬城門高六十由旬廣三十由旬相
去五百由旬有一門其一一門有五
百鬼神守侍衞護二十三天金城銀
門銀城金門乃至無數衆鳥相和悲
鳴亦復如是其大城內復有小城縦
長阿含經卷苐二十苐八張深

廣六万由旬其城七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾以七寶
成城高百由旬廣六十由旬城門相
去五百由旬高六十由旬廣三十由
旬一一城門有五百鬼神侍衞門側
守護三十三天金城銀門銀城金門
水精城琉璃門琉璃城水精門赤珠
城馬瑙門馬瑙城赤珠門車璖城衆
寶門其欄楯者金欄銀桄銀欄金
桄水精欄琉璃桄琉璃欄水精桄赤
珠欄馬瑙桄馬瑙欄赤珠桄車璖欄
衆寶桄其欄楯上有寶羅網其金羅
網下懸銀鈴其銀羅網下懸金鈴琉
璃羅網懸水精鈴水精羅網懸琉璃
鈴赤珠羅網懸馬瑙鈴馬瑙羅網懸
赤珠鈴車璖羅網懸衆寶鈴世金樹
者金根金枝銀葉花實其銀樹者銀
根銀枝金葉花實其水精樹水精根
枝琉璃花葉其琉璃樹琉璃根枝水
精花葉其赤珠樹赤珠根枝馬瑙花
葉馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花葉車
璖樹者車璖根枝衆寶花葉其七重
城城有四門門有欄楯七重城上皆
長阿含經卷苐二十苐九張深

@@有樓閣臺觀周匝圍遶有園林浴池
生衆寶花雜色參閒寶樹行列華果
繁茂香風四起悦可人心鳧鴈鴛鴦
異類奇鳥無數千種相和而鳴其小
城外中閒有伊羅鉢龍宮縦廣六千
由旬宮牆七重七重欄楯
七重羅網七重行樹周匝挍飾以七
寶成乃至無數衆鳥相和悲鳴亦復
如是其善見城內有善法堂縦廣百
由旬七重欄楯七重羅網七重行樹
周匝挍飾以七寶成其堂下基純以
眞金上覆琉璃其堂中柱圍十由旬
高百由旬當其柱下敷天帝微座縦
廣一由旬雜色閒廁以七寶成其座
柔軟軟若天衣夾座肉邊左石十六
座堂有四門周匝欄楯以七寶成其
堂階道縦廣五百由旬門郭七重七
重欄楯七重羅網七重行樹周匝挍
飾以七寶成乃至無數衆鳥相和而
鳴亦復如是善見堂北有帝釋宮殿
縦廣千由旬宮牆七重七重欄楯七
重羅網七重行樹周匝挍飾以七寶
成乃至無數衆鳥相和悲鳴亦復如
是善見堂長阿含經卷苐二十
苐十張深
@@東有園林名日麤歰縦廣千由旬園
牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是麤歰園中有
二石垜天金挍飾一名賢二名善賢
縦廣各五十由旬其石柔軟軟若天
衣善見宮南有園林名日晝樂縦廣
千由旬園牆七重七重攔楯七重羅
網七重行樹周匝挍飾以七寶成乃
至無數衆鳥相和而鳴亦復如是其
園內有二石垜七寶所成一名晝二名
善晝各縦廣五十由旬其垜柔軟
軟若天衣善見堂西有園林名雜縦
廣千由旬園牆七重七重欄楯七重
羅網七重行樹周匝挍飾七寶所成
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
其園中有二石垜一名善見二名順
善見天金挍飾七寶所成各縦廣五
十由旬其垜柔軟軟若天衣善見堂
北有園林名日大喜縦廣千由旬園
牆七重七重欄楯七重羅網七重行
樹周匝挍飾以七寶成乃至無數衆
鳥相和而鳴亦復如是其園中有二
長阿含經卷苐二十苐十一張深

石垜一名喜二名大喜車璖挍飾縦
廣五十由旬其垜柔軟軟若天衣其
麤歰園晝樂園中閒有難陀池縦廣
百由旬其水清澄無有垢穢七重寶
塹周匝砌廁欄楯七重七重羅網七
重行樹周匝挍飾以七寶成其池四
面有四梯陛周匝欄楯閒以七寶乃
至無數衆鳥相和而鳴亦復如是又
其池中生四種花靑黃赤白紅縹雜
色間廁其一花葉蔭一由旬香氣芬
熏閒一由旬根如車轂其汁流出色
白如乳味甘如蜜其池四面復有園
林其雜園林大喜園林二園中閒有
樹名晝度圍七由旬高百由旬枝葉
四布五十由旬樹外空停縦廣五百
由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網
七重行樹周匝挍飾以七寶成乃至
無數衆鳥相和而鳴亦復如是其餘
忉利天宮殿縦廣千由旬宮牆七重
七重欄楯七重羅網七重行樹周匝
挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相和
而鳴亦復如是其諸宮殿有縦廣九
百八百極小百由旬宮牆七重七重
長阿含經卷苐二十苐十二張深

@@欄楯七重羅網七重行樹周匝挍飾
乃至無數衆鳥相和而鳴亦復如是
諸小天宮縦廣百由旬有九十八十
極小至十二由旬宮牆七重七重欄
楯七重羅網七重行樹周匝圍遶以
七寶成乃至無數衆鳥相和而鳴亦
復如是善見堂北有二階道至帝釋
宮殿善見堂東有二階道至麤歰園
復有階道至晝樂園觀復有階道至
雜園中復有階道至大喜園復有階
道至大喜池復有階道至晝度樹復
有階道至三十三天宮復有階道至
諸天宮復有階道至伊羅鉢龍王宮
若天帝釋欲麤歰園中遊觀時卽念
三十三天臣三十三天臣卽自念言
今帝釋念我卽自莊嚴駕乘寶車與無
數衆前後圍遶至帝釋前於一面立
帝釋復念其餘諸天諸天念言今帝
釋念我卽自莊嚴與諸天衆相隨至
帝釋前於一面立帝釋復念伊羅鉢
龍王伊羅鉢龍王復自念言今帝釋
念我龍王卽自變身出三十三
頭一一頭有六牙一一牙有七浴池
一一長阿含經卷苐二十第十
三張深
@@浴池有七大蓮花一一蓮花有一百
葉一一花葉有七玉女鼓樂絃歌抃
儛其上時彼龍王作此化巳詣帝釋
前於一面立時釋提桓因著衆寶飾
瓔珞其身坐伊羅鉢龍王第一頂上
其次兩邊各有十六天王在龍頂上
次第而坐時天帝釋與無數諸天眷
屬圍遶詣麤歰園有自然風吹門自
開有自然風吹地令淨有自然風吹
花散地衆花積聚花至于膝時天帝
釋於賢善賢二石垛上隨意而坐三
十三王各次第坐復有諸天不得侍
従見彼園觀不得入園五欲娛樂所
以者何斯由本行功德不同復有諸
天得見園林而不得入不得五欲共相
娛樂所以者何斯由本行功德不同
復有諸天得見得入不得五欲共相
娛樂所以者何斯由本行功德不同
復有諸天得入得見五欲娛樂所以
者何斯由本行功德同故遊戲園中
五欲自娛一日二日至於七日相娛樂
巳各自還宮彼天帝釋遊觀畫樂園
雜園大喜園時亦復如是何故名之
長阿含經卷苐二十苐十四張深

爲麤歰園入此園時身體麤歰何故
名爲畫樂園入此園時身體自然有
種種畫色以爲娛樂何故名爲雜園
常以月八日十四日十五日除阿
湏倫女放諸婇女與諸天子雜錯遊
戲是故名爲雜園何故名爲大喜園
入此園時娛樂歡樂故名大喜何故
名爲善法堂於此堂上思惟妙法受
清淨樂故名善法堂何故名爲晝度
樹此樹有神名日漫陀常作伎樂以
自娛樂故名晝度又彼大樹枝條四
布花葉繁茂如大寶雲故名晝度釋
提桓因左右常有十大天子隨従侍
衞何等爲十一者名因陀羅二名瞿
夷三名毗樓四名毗樓婆提五名陀
羅六名婆羅七名耆婆八名靈醯嵬
九名物羅十名難頭釋提桓因有大
神力威德如是閻浮提人所貴水花優
鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花分陀利
花湏亁頭花柔軟香潔其陸生花解
脫花薝蔔花婆羅陀花湏曼周那花
婆師花童女花拘耶尼鬱單日弗于
逮龍宮金翅鳥宮水陸諸花亦長阿
含經卷苐二十苐十五張深

@@復如是阿湏倫宮水中生花優
鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花分陀利
花柔軟香潔陸生花殊好花頻浮花
大頻浮花伽伽利花大伽伽利花曼
陀羅花大曼陀羅花四天王三十三
天焰摩天兜率天化自在天他化自在
天所貴水陸諸花亦復如是天有十
法何等爲十一者飛去無
限數二者飛來無限數三者去無㝵
四者來無㝵五者天身無有皮膚骨
體筋脈血肉六者身無不淨大小便
利七者身無疲極八者天女不産九
者天目不眴十者身隨意色好靑則
靑好黃則黃赤白衆
色隨意而現此是諸天十法人有七色
去何爲七有人金色有人火色有人
靑色有人黃色有人赤色有人黑色
有人魔色諸天阿湏倫有七色亦復
如是諸比丘螢火之明不如燈燭燈
燭之明不如炬火炬火之明不如積
火積火之明不如四天王宮殿城郭
瓔珞衣服身色光明四天王宮殿城
郭瓔珞衣服身色光明不如三十三
天光明三十三天光明不長阿含
經卷苐二十苐十六張深
@@如焰摩天光明焰摩天光明不如兜
率天光明兜率天光明不如化自在
天光明化自在天光明不如他化自在
天光明他化自在天光明不如梵迦
夷天宮殿衣服身色光明梵迦夷天
宮殿依服身色光明不如光念天光
明光念天光明不如遍淨天光明遍
淨天光明不如果實天光明果實天
光明不如無想天光明無想天光明
不如無造天無造天光明不如無熱
天無熱天光明不如善見天善見天
光明不如大善天大善天光明不如
色究竟天色究竟天光明不如地自
在天地自在天光明不如佛光明従
螢火光至佛光明合集尒所光明不
如苦諦光明集諦滅諦道諦光明是
故諸比丘欲求光明者當求苦諦集
諦滅諦道諦光明當作是修行閻浮提
人身長三肘半衣長七肘廣三肘半
瞿耶尼弗于逮人身亦三肘半衣長
七肘廣三肘半鬱單日人身長七肘
衣長十四肘廣七肘衣重一兩阿湏
倫身長一由旬衣長二由旬廣一由
長阿含經卷苐二十苐十七張深

旬衣重六銖四天王身長半由旬衣
長一由旬廣半由旬衣重半兩忉利
天身長一由旬衣長二由旬廣一由
旬衣重六銖焰摩天身長二由旬
衣長四由旬廣二由旬衣重三銖兜
率天身長四由旬衣長八由旬廣四
由旬衣重一銖半化自在天身長八
由旬衣長十六由旬廣八由旬衣重
一銖他化自在天身長十六由旬衣
長三十二由旬廣十六由旬衣重半
銖自上諸天各隨其身而著衣服閻
浮提人壽命百歲少出多減拘耶尼
人壽命二百歲少出多減弗于逮人
壽三百歲少出多減鬱單日人盡壽
千歲無有増減餓鬼壽七万歲少出
多減龍金翅鳥壽一刧或有減者阿
湏倫壽天千歲少出多減四天王壽
天五百歲少出多減忉利天壽天千歲
少出多減焰摩天壽天二千歲少出
多減兜率天壽天四千歲少出多減
化自在天壽天八千歲少出多減他
化自在天壽天万六千歲少出多減
梵迦夷天壽命一刧或有減者光音
長阿含經卷苐二十苐十八張深

@@天壽命二刧或有減者遍淨天壽命
三刧或有減者果實天壽命四刧或
有減者無想天壽命五百刧或有減
者無造天壽命千刧或有減者無熱
天壽命二千刧或有減者善見天壽
命三千刧或有減者大善見天壽命四
千刧或有減者色究竟天壽命五千
刧或有減者空處天壽命万刧或有
減者識處天壽命二万一千刧或有
減者不用處天壽命四万二千刧或
有減者有想無想天壽命八万四千
刧或有減者齊此爲衆生齊此爲壽
命齊此爲世界齊此名爲生老病死
徃來所趣界入聚也
佛告比丘一切衆生以四食存何謂爲
四摶細滑食爲第一觸食爲第二念
食爲第三識食爲第四彼彼衆生所
食不同閻浮提人種種飯麨麵魚肉
以爲摶食衣服洗浴爲細滑食拘耶
尼弗于逮人亦食種種飯麨麵魚肉
以爲摶食衣服洗浴爲細滑食鬱單
日人唯食自然秔米天味具足以爲
摶食衣服洗浴爲細滑食龍金翅鳥
長阿含經卷苐二十苐十九張深

@@食黿鼉魚鼈以爲摶食洗浴衣服爲
細滑食阿湏倫食淨摶食以爲摶食
洗浴衣服爲細滑食四天王忉利天
焰摩天兜率天化自在天他化自在
天食淨摶食以爲摶食洗浴衣服爲
細滑食自上諸天以禪定喜樂爲食
何等衆生觸食卵生衆生觸食何等
衆生念食有衆生因念食得存諸根増
長壽命不絕是爲念食何等識食地
獄衆生及無色天是名識食閻浮提
人以金銀珎寶穀帛奴僕治生販賣
以自生活拘耶尼人以牛羊珠寶市
易生活弗于逮人以穀帛珠璣市易
自活鬱單日人無有市易治生自活
閻浮提人有婚姻徃來男娶女嫁拘
耶尼人弗于逮人亦有婚姻男娶女
嫁鬱單日人無有婚姻男女嫁娶龍
金翅鳥阿湏倫亦有婚姻男女嫁娶
四天王忉利天乃至他化自在天亦
有婚姻男娶女嫁自上諸天無復男
女閻浮提人男女交會身身相觸以
成陰陽拘耶尼弗于逮鬱單日人亦
身身相觸以成陰陽龍金翅鳥亦身
長阿含經卷苐二十苐二十張深

身相觸以成陰陽阿湏倫身身相近
以氣成陰陽四天王忉利天亦復如
是焰摩天相近以成陰陽兜率天執
手成陰陽化自在天熟視成陰陽他
化自在天暫視成陰陽自上諸天無
復婬欲若有衆生身行惡口言惡意
念惡身壞命終此後識滅泥梨初識
生因識有名色因名色有六入或有
衆生身行惡口言惡意念惡身壞命終
墮畜生中此後識滅畜生初識生因
識有名色因名色有六入或有衆生
身行惡口言惡意念惡身壞命終堕
餓鬼中此後識滅餓鬼初識生因識
有名色因名色有六入或有衆生身
行善口言善意念善身壞命終得生
人中此後識滅人中初識生囙識有名
色囙名色有六入或有衆生身行善
口言善意念善身壞命終生四天王
此後識滅四天王識初生因識有名
色因名色有六入彼天初生如此人
間一二歲兒自然化現在天膝上坐
彼天卽言此是我子由行報故自然
智生卽自念言我由何行今生此長
阿含經卷苐二十苐二十一張深

@@間卽復自念我昔於人間身行善口
言善意念善由此行故今得生天我
設於此命終復生人間者當淨身口
意倍復精勤修諸善行兒生未久便
自覺飢當六兒前有自然寶器盛天
百味自然淨食若福多者飯色爲白
其福中者飯色爲靑其福下者飯色
爲赤彼兒以手探飯著口中食自然
消化如酥投火彼兒食訖方自覺渴
有自然寶器盛甘露漿其福多者漿
包爲白其福中者漿色爲靑其福下
者漿色爲赤其兒取彼漿飮漿自消
化如酥投火彼兒飮食巳訖身體長
大與餘天等卽入浴池沐浴澡洗以
自娛樂自娛樂巳還出浴池詣香樹
下香樹曲躬手取衆香以自塗身復
詣刧貝衣樹樹爲曲躬取種種衣著
其身上復詣莊嚴樹樹爲曲躬取種
種莊嚴以自嚴身復詣鬘樹樹爲曲躬
取鬘貫首復詣器樹樹爲曲躬卽取
寶噐復詣果樹樹爲曲躬取自然果
或食或含或漉汁而飮復詣樂器樹樹
爲曲躬取天樂器以清妙聲和絃而
長阿含經卷苐二十苐二十二張深

@@歌向諸園林彼見無數天女鼓樂絃
歌語笑相向其天遊觀逐生染著視
東忘西視西忘東其初生時知自念
言我由何行今得生此當其遊處觀
時盡忘此念於是便有婇女侍従若
有衆生身行善口言善意念善身壞
命終生忉利天此後識滅彼初識生
因識有名色因名色有六人彼天初
生如閻浮提二三歲兒自然化現在
天膝上彼天卽言此是我男此是我
女亦復如是或有衆生身口意善身
壞命終生焰摩天其天初生如閻浮
提三四歲兒或有衆生身口意善身
壞命終生兜率天其天初生如此世
間四五歲兒或有衆生身口意善
身壞命終生化自在天其天初生如
此世間五六歲兒或有衆生身口意
善身壞命終生他化自在天其天初
生如此世間六七歲兒亦復如是佛
告比丘半月三齋云何爲三月八日
齋十四日齋十五日齋是爲三齋何
故於月八日齋常以月八日四天王
告使者言汝等案行世間觀視万民知
有長阿含經卷苐二十苐二十三張
深

孝順父母敬順沙門婆羅門宗事長
老齋戒布施齋諸窮乏者不尒時使者
聞王教巳遍案行天下知有孝順父
母宗事沙門婆羅門恭順長老持戒
守齋布施窮乏者具觀察巳見諸
世間不孝父母不敬師長不修齋戒
不齋窮乏者還白王言天王世間孝
順父母敬事師長淨修齋戒施諸窮
乏者甚少甚少爾時四天王聞巳愁
憂不悦答言咄此爲哉世人多惡不
孝父母不事師長不修齋戒不施窮
乏減損諸天衆増益阿湏倫衆若使
者見世間有孝順父母敬事師長勤
修齋戒布施貧乏者則還白天王言
世閒有人孝順父母敬事師長勤修
齋戒施諸窮乏者四天王聞巳卽大
歡喜唱言善哉我聞善言世間乃能
有孝順父母敬事師長勤修齋戒布
施貧乏増益諸天衆減損阿湏倫衆
何故於十四日齋十四日齋時四天王
告太子言汝當案行天下觀察万民
知有孝順父母敬事師長勤修齋戒
布施貧乏者不太子受王教巳卽案
長阿含経卷苐二十苐二十四張深

@@行天下觀察万民知有孝順父母宗
事師長勤修齋戒布施貧乏者具觀
察巳見諸世間有不孝順父母不敬
師長不修齋戒不施貧乏者還白王
言天王世間孝順父母敬順師長淨
修齋戒濟諸貧乏者甚少甚少四天
王聞巳愁憂不悦言咄此爲哉世人
多惡不孝父母不事師長不修齋戒
不濟窮乏減損諸天衆増益阿湏倫
衆太子若見世間有孝順父母敬事
師長勤修齋戒布施貧乏者卽還白
王言天王世閒有人孝順父母敬順
師長勤修齋戒施諸貧乏者四天王
聞巳卽大歡喜唱言善哉我聞善言
世間能有孝事父母宗敬師長勤修
齋戒布施貧乏増益諸天衆減損阿
湏倫衆是故十四日齋何故於十五
日齋十五日齋時四天王躬身自下案
行天下觀察万民世間寧有孝順父
母敬事師長勤修齋戒布施貧乏者
不見世間人多不孝父毋不事師長
不勤齋戒不施貧乏時四天王詣善
法殿白帝釋言大王當知世間衆生
長阿含經卷苐二十苐二十五張深

@@多不孝父母不敬師長不修齋戒不
施貧乏帝釋及忉利諸天聞巳愁憂
不悦言咄此爲哉世人多惡不孝父
母不敬師長不修齋戒不施窮乏減
損諸天衆増益阿湏倫衆四天王若
見世間有孝順父母敬事師長勤修
齋戒布施貧乏者還詣善法堂白帝
釋言世人有孝順父母敬事師長勤
修齋戒布施貧乏者帝釋及切利諸
天聞是語巳皆大歡喜唱言善哉世
閒乃有孝順父母敬事師長勤修齋
戒布施貧乏者増益諸天衆減損阿
湏倫衆是故十五日齋戒是故有三
齋尒時帝釋欲使諸天倍生歡喜卽
說偈言
常以月八日十四十五日受化修齋戒
其人與我同
佛告比丘帝釋說此偈非爲善受非
爲善說我所不可所以者何彼天帝
釋婬怒癡未盡未脫生老病死憂悲
苦惱我說其人未離苦本若我比丘
漏盡阿羅漢所作巳辦捨於重擔自
獲巳利盡諸有結平等解脫如此比
長阿含経卷苐二十苐二十六張深

丘應說此偈
常以月八日十四十五日受化修齋戒
其人與我同
佛告比丘彼比丘說此偈者乃名善
受乃名善說我所印可所以者何彼
比丘婬怒癡盡巳脫生老病死憂悲
苦惱我說其人離於苦本佛告比丘
一切人民所居舎宅皆有鬼神無有
空者一切街巷四衢道中屠兒巿肆
及丘塚間皆有鬼神無有空者凡諸
鬼神皆隨所依卽以爲名依人名人
依村名村依城名城依國名國依土
名土依山名山依河名河佛告比丘
一切樹木極小如車軸者皆有鬼神
依止無有空者一切男子女人初始
生時皆有鬼神隨逐擁護若其死時
彼守護鬼攝其精氣其人則死
佛告比丘設有外道梵志問言諸賢
若一切男女初始生時皆有鬼神隨
逐守護其欲死時彼守護鬼神攝其
精氣其人則死者今人何故有爲鬼
神所觸嬈者有不爲鬼神所觸嬈者
設有此問汝等應答彼言世人爲非
長阿含經卷苐二十苐二十七張深

@@法行邪見顚倒作十惡業如是人輩
若百若千乃至有一神護耳譬如羣
牛羣羊若百若千一人守牧彼亦如
是爲非法行邪見顚倒作十惡業如
是人輩若百若千乃有一神護耳若
有人修行善法見正信行具十善業
如是一人有百千神護譬如國王國
王大臣有百千人衞護一人彼亦如
是修行善法具十善業如是一人有
百千神護以是緣故世人有爲鬼神
所觸嬈者有不爲鬼神所觸嬈者佛
告比丘閻浮提人有三事勝拘耶尼
人何等爲三一者勇猛强記能造業
行二者勇猛强記勤修梵行三者勇
猛强記佛出其土以此三事勝拘耶
尼拘耶尼人有三事勝閻浮提何等
爲三一者多牛二者多羊三者多珠
玉以此三事勝閻浮提閻浮提有三
事勝弗于逮何等爲三一者勇猛强
記能造業行二者勇猛强記能修梵
行三者勇猛强記佛出其土以此三
事勝弗于逮弗于逮有三事勝閻
浮提何等爲三一者其土極廣二者其
長阿含經卷苐二十苐二十八張深

@@土極大三者其土極妙
以此三事勝閻浮提閻浮提有三事
勝鬱單日何等爲三一者勇猛强記
能造業行二者勇猛强記能修梵行
三者勇猛强記佛出其土以此三事
勝鬱單日鬱單日復有三事勝閻浮提
何等爲三一者無所繫屬二者無有我
三者壽定千歲以此三事勝閻浮提閻
浮提人亦以上三事勝餓鬼趣餓鬼
趣有三事勝閻浮提何等爲三一
者長壽二者身大三者他作自受以
此三事勝閻浮提閻浮提人亦以上
三事勝龍金翅鳥龍金翅鳥復有三
事勝閻浮提何等爲三一者長壽二
者身大三者宮殿以此三事勝閻浮
提閻浮提以上三事勝阿湏倫阿湏
倫復有三事勝閻浮提何等爲三一
者宮殿高廣二者宮殿莊嚴三者宮
殿清淨以此三事勝閻浮提閻浮提
人以此三事勝四天王四天王復有
三事勝閻浮提何等爲三一者長壽
二者端正三者多樂以此三事勝閻
浮提閻浮提人亦以上三事勝忉利
天焰摩天兜率長阿含経卷苐二十
苐二十九張深

天化自在天他化自在天此諸天復
有三事勝閻浮提何等爲二一者長
壽二者端正三者多樂
佛告比丘欲界衆生有十二種何等
爲十二一者地獄二者畜生三者餓
鬼四者人五者阿湏倫六者四天王
七者忉利天八者焰摩天九者兜率
天十者化自在天十一者他化自在
天十二者魔天色界衆生有二十二
種一者梵身天二者梵輔天三者梵
衆天四者大梵天五者光天六者少
光天七者無量光天八者光音天九
者淨天十者少淨天十一者無量淨
天十二者遍淨天十三者嚴飾天十
四者小嚴飾天十五者無量嚴飾天
十六者嚴飾果實天十七者無想天
十八者無造天十九者無熱天二十
者善見天二十一者大善見天二十
二者阿迦尼吒天無色界衆生有四
種何等爲四一者空智天二者識智
天三者無所有智天四者有想无想
智天
佛告比丘有四大天神何等爲四一
長阿含經卷苐二十苐三十張深

@@者地神二者水神三者風神四者火
神昔者地神生惡見言地中無水火
風時我知此地神所念卽徃語言汝當
生念言地中無水火風耶地神報言
地中實無水火風也我時語言汝勿
生此念謂地中無水火風所以者
何地中有水火風但地大多故地大
得名佛告比丘我時爲彼地神次第
說法除其惡見示教利喜施論戒論
生天之論欲爲不淨上漏爲患出要
爲上敷演開示清淨梵行我時知其
心淨柔軟歡喜無有陰蓋易可開化
如諸佛常法說苦聖諦苦集諦苦滅
諦苦出要諦演布開示尒時地神卽
於座上遠塵離垢得法眼淨譬如淨
潔白衣易爲受色彼亦如是信心清
淨遂得法眼無有狐疑見法決定不
墮惡趣不向餘道成就無畏而白我
言我今歸依佛歸依法歸依僧盡形
壽不煞不盜不婬不欺不飮酒聽我
於正法中爲優婆夷佛告比丘昔者
水神生惡見言水中無地火風時地
神知彼水神心生此見徃語水神言
長阿含経卷苐二十苐三十一張深

@@汝實起此見言水中無地火風耶答
日實尒地神語言汝勿起此見謂水
中無地火風所以者何水中有地火
風但水大多故水大得名時地神卽
爲說法除其惡見示教利喜施論戒
論生天之論欲爲不淨上漏爲患出
要爲上敷演開示清淨梵行時地神
知彼水神其心柔軟歡喜信解淨無
陰蓋易可開化如諸佛常法說苦聖
諦苦集諦苦滅諦苦出要諦演布開
示時彼水神卽遠塵離垢得法眼淨
猶如淨潔白衣易爲受色彼亦如是
信心清淨得法眼淨無有狐疑決定
得果不墮惡趣不向餘道成就無畏
白地神言我今歸依佛歸依法歸依
僧盡形壽不煞不盜不婬不欺不飮
酒聽我於正法中爲優婆夷佛告比
丘昔者火神生惡見言火中無地水
風時地神水神知彼火神心生此見
共語火神言汝實起此見耶答日實
尒二神語言汝勿起此見所以者何火
中有地水風但火大多故火大得名
耳時二神卽爲說法除其惡見示教
長阿含経卷苐二十苐三十二張深

利喜施論戒論生天之論欲爲不淨
上漏爲患出要爲上敷演開示清淨
梵行二神知彼火神其心柔軟歡喜
信解淨無陰蓋易可開化如諸佛常
法說苦聖諦苦集諦苦滅諦苦出要
諦演布開示時彼火神卽遠塵離垢
得法眼淨猶如淨潔白衣易爲受色
彼亦如是信心清淨遂得法眼無有
狐疑決定得果不墮惡趣不向餘道
成就無畏白二神言我今歸依佛法
聖衆盡形壽不煞不盜不婬不欺不
飮酒聽我於正法中爲優婆夷佛告
比丘昔者風神生惡見言風中無地
水火地水火神知彼風神生此惡見
徃語之言汝實起此見耶答曰實尒
三神語言汝勿起此見所以者何風
中有地水火但風大多故風大得名
耳時三神卽爲說法除其惡見示教
利喜施論戒論生天之論欲爲不淨
上漏爲患出要爲上敷演開示清淨
梵行三神知彼風神其心柔軟歡喜
信解淨無陰蓋易可開化如諸佛常
法說苦聖諦苦集苦滅苦出要諦演
長阿含経卷苐二十苐三十三張深

@@布開示時彼風神卽遠塵離垢得法
眼淨譬如淨潔白衣易爲受色彼亦
如是信心清淨逮得法眼無有狐疑
決定得果不墮惡趣不向餘道成就
無畏白三神言我今歸依佛法聖衆盡
形壽不煞不盜不婬不欺不飮酒願
聽我於正法中爲優婆夷慈心一切
不嬈衆生佛告比丘雲有四種云何
爲四一者白色二者黑色三者赤色
四者紅色其白色者地大偏多其黑
色者水大偏多其赤色者火大偏多
其紅色者風大偏多其雲去地或十
里二十里三十里至四十四千里除刧
初後時雲上至光音天電有四種云
何爲四東方電名身光南方電名難
毁西方電名流焰北方電名定明以
何緣故虛空雲中有此電光有時身
光與難毁相觸有時身光與流焰相
觸有時身光與定明相觸有時難
毁與流焰相觸有時難毁與定明相
觸有時流焰與定明相觸以是緣故
虛空雲中有電光起復有何緣虛空
雲有雷聲起虛空中有時地大與水
長阿含経卷苐二十苐三十四張深

@@大相觸有時地大與火大相觸有時
地大與風大相觸有時水大與火大
相觸有時水大與風大相觸以是緣
故虛空雲中有雷聲起相師占雨有
五因緣不可定知使占者迷惑云何
爲五一者雲有雷電占謂當雨以火
大多故燒雲不雨是爲占師初迷惑
緣二者雲有雷電占謂當雨有大風
起吹雲四散入諸山間以此緣故相
師迷惑三者雲有雷電占謂當雨時
大阿湏倫接攬浮雲置大海中以此
因緣相師迷惑四者雲有雷電占謂
當雨而雲師雨師放逸婬乱竟不降
雨以此因緣相師迷惑五者雲有雷
電占謂當雨而世間衆庶非法放逸
行不淨行慳貪嫉妬所見顚倒故使
天不降雨以此因緣相師迷惑是爲
五因緣相師占雨不可定知
佛說長阿含経卷第二十
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含經卷苐二十苐三十五張深

佛說長阿含經卷第二十一深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯
第四分世記経三灾品第九
佛告比丘有四事長久無量
無限不可以日月歲數而稱計也云
何爲四一者世間灾漸起壞此世時
中間長久無量无限不可以日月歲
數而稱計也二者此世間壞巳中閒
空曠無有世間長久逈遠不可以日
月歲數而稱計也三者天地初起向
欲成時中間長久不可以日月歲數
而稱計也四者天地成巳久住不壞
不可以日月歲數而稱計也是爲四
事長久無量無限不可以日月歲數
而計量也佛告比丘世有三灾云何
爲三一者火灾二者水灾三者風灾
有三灾上際云何爲三一者光音天
二者遍淨天三者果實天若火灾起
時至光音天光音天爲際若水灾起
時至遍淨天遍淨天爲際若風灾起
時至果實天果實天爲際云何爲火
灾火灾始欲起時此世間人皆行正
法正見
@@不倒修十善行行此法時有人得第
二禪者卽踊身上昇於虛空中住
聖人道天道梵道高聲唱言諸賢當
知無覺無觀第二禪樂第二禪樂時
世間人聞此聲巳仰語彼言善哉善
哉唯願爲我說無覺无觀第二禪道
時空中人聞其語巳卽爲說無覺无
觀第二禪道此世閒人聞彼說巳卽
修無覺无觀第二禪道身壞命終生
光音天是時地獄衆生罪畢命終來
生人間復修無覺无觀第二禪身壞
命終生光音天畜生餓鬼阿湏倫四
天王忉利天焰天兜率天化自在天他
化自在天梵天衆生命終來生人間
修無覺无觀第二禪身壞命終生光
音天由此因緣地獄道盡畜生餓鬼
阿湏倫乃至梵天皆盡當於尒時先
地獄盡然後畜生盡畜生盡巳餓鬼
盡餓鬼盡巳阿湏倫盡阿湏倫盡巳
四天王盡四天王盡巳忉利天王盡
忉利天王盡巳焰摩天盡焰摩天盡
巳兜率天盡兜率天盡巳化自在天
盡化自在天盡巳他化自在天盡他
佛阿含経卷苐二十一苐二張深

@@化自在天盡巳梵天盡梵天盡巳然
後人盡無有辵餘人盡無餘巳此世
敗壞乃成爲灾其後天不降雨百穀
草木自然枯死
佛告比丘以是當知一切行無常變
易朽壞不可恃怙有爲諸法甚可厭
患當求度世解脫之道其後乆乆有
大黑風暴起吹大海水海水深八万
四千由旬吹使兩披取日宮殿置於
湏彌山半去地四万二千由旬安日
道中緣此世間有二日出二日出巳
令此世間所有小河汱澮渠流皆悉
乾竭佛告比丘以是當知一切行無
常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲甚
可厭患當求度世解脫之道其後久
久有大黑風暴起海水深八万四千
由旬吹使兩披取日宮殿置於湏彌
山半去地四万二千由旬安日道中
緣此世間有三日出三日出巳此諸
大水恒河耶婆那河婆羅河阿夷羅
婆提河阿摩怯河辛陀河故舎河皆悉
乾竭無有辵餘以是當知一切行無
常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲甚
可厭患當求度世解脫之道其後乆
長阿含経卷苐二十一苐三張深

久有大黑風暴起海水深八万四千
由旬吹使兩披取日宮殿置於須彌
山半安日道中緣此世間有四日出
四日出巳此諸世間所有泉源淵池
善見大池阿耨大池四方陀延池優
鉢羅池拘物頭池分陀利池*池縦
廣五十由旬皆盡乾竭以是故知一切
無常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲
甚可厭患當求度世解脫之道其後
乆乆有大黑風暴起吹大海水使令
兩披取日宮殿置於湏彌山半安日
道中緣此世間有五日出五日出巳
大海水稍減百由旬至七百由旬以
是可知一切行無常變易朽壞不可
恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度世
解脫之道是時大海稍盡餘有七百
由旬六百由旬五百由旬四百由旬
乃至百由旬在以是可知一切行無
常變易朽壞不可恃怙凡諸有爲甚
可厭患當求度世解脫之道時大海
求稍稍減盡至七由旬六由旬五由
旬乃至一由旬在佛告比丘以是當
知一切行無常變易朽壞不可恃怙
長阿含經卷苐二十一苐四張深

@@凡諸有爲其可厭患當求度世解脫
之道其後海水稍盡至七多羅樹六
多羅樹及至一多羅樹佛告比丘以
是當知一切行無常變易朽壞不可
恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度世
解脫之道其後海水轉淺七人六人
五人四人三人二人一人至腰至膝
至于腨踝佛告比丘以是當知一切
行無常變易朽壞不可恃怙凡諸
有爲甚可厭患當求度世解脫之
道其後海水猶如春雨後亦如牛跡
中水遂至涸盡不漬人指佛告比丘
以是當知一切行無常變易朽壞不
可恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度
世解脫之道其後久久有大黑風暴
起吹海底沙深八万四千由旬令著
兩岸飄取日宮殿置於須彌山半安
日道中緣此世間有六日出六日出
巳其四天下及八万天下諸山大山
湏彌山王皆煙起燋燃猶如陶家初
然陶時六日出時亦復如是佛告比
丘以是當知一切行無常變易朽壞
不可恃怙凡諸有爲甚可厭患當求
長阿含経卷苐二十一苐五張深

@@度世解脫之道其後乆乆有大黑風
暴起吹海底沙八万四千由旬令著
兩岸飄取日宮殿置於湏彌山半安日
道中緣此世間有七日出七日出巳
此四天下及八万天下諸山大山湏
彌山王皆悉洞然猶如陶家然竈焰
起七日出時亦復如是佛告比丘以
此當知一切行無常變易朽壞不可
恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度世
解脫之道此四天下及八万天下諸
山湏彌山皆悉洞然一時四天王宮
忉利天宮焰摩天宮兜率天化自在
天他化自在天梵天宮亦皆洞然佛
告比丘是故當知一切行無常變易
朽壞不可恃怙凡諸有爲法甚可厭
患當求度世解脫之道此四天下乃
至梵天火洞然巳風吹火焰至光音
天其彼初生天子見此火焰皆生怖
畏言咄此何物先生諸天語後生天
言勿怖畏也彼火曾來齊此而止以
念前火光故名光念天此四天下乃
至梵天火洞然巳湏彌山王漸漸頽
落百由旬二百由旬至七百由旬佛
長阿含経卷苐二十一苐六張深

告比丘以是當知一切行無常變易
朽壞不可恃怙凡諸有爲甚可厭患
當求度世解脫之道此四天下乃至
梵天火洞然巳其後大地及湏彌山
盡無灰燼是故當知一切行無常變
易朽壞不可恃怙凡諸有爲甚可厭
患當求度世解脫之道其此大地火
燒盡巳地下水盡水下風盡是故當
知一切行無常變易朽壞不可恃怙
凡諸有爲甚可厭患當求度世解脫
之道佛告比丘火灾起時天不復雨
百穀草水自然枯死誰當信者獨有
見者自當知耶如是乃至地下水盡
水下風盡誰當信者獨有見者自當
知耶是爲火灾云何火刧還復其後乆
乆有大黑雲在虛空中至光音天周
遍降雨渧如車輪如是無數百千歲
雨其水漸長高無數百千由旬乃至
光音天時有四大風起持此水住何
等爲四一名住風二名持風三名不
動四名堅固其後此水稍減百千由
旬無數百千万由旬其水四面有大
風起名曰僧伽吹水令動鼓蕩濤波
長阿含経卷苐二十一苐七張深

@@起沬積聚風吹離水在於空中自然
堅固變成天宮七寶挍飾由此因緣
有梵迦夷天宮其水轉減至無數百
千万由旬其水四面有大風起名曰
僧伽吹水令動鼓蕩濤波起沬積聚
風吹波離水在於空中自然堅固變
成天宮七寶挍飾由此因緣有他化
自在天宮其水轉減至無數千万由
旬其水四面有大風起名曰僧伽吹
水令動鼓蕩濤波起沬積聚風吹離
水在虛空中自然堅固變成天宮七
寶挍飾由此因緣有化自在天宮其
水轉減至無數百千由旬有僧伽風
吹水令動鼓蕩濤波起沬積聚風吹
離水在虛空中自然堅固變成天宮
七寶挍飾由此因緣有兜率天宮其
水轉減至無數百千由旬有僧伽風
吹水令動鼓蕩濤波起沫積聚風吹
離水在虛空中自然堅固變成天宮
由此因緣有焰摩天宮其水轉減至
無數百千由旬水上有沫深六十万
八千由旬其邊無際譬如此間宂泉
流水水上有法彼亦如是以何因緣有
長阿含経卷苐二十一苐八張深

@@湏彌山有乱風起吹此水沬造湏彌山
高六十万八千由旬縱廣八万四千由
旬四寶所成金銀水精琉璃以何因
緣有四阿湏倫宮殿其後乱風吹大
海水吹大水沬於湏彌山四面起大
宮殿縦廣各八万由旬自然變成七
寶宮殿復何因緣有四天王宮殿其
後乱風吹大海水沬於湏彌山半四
万二千由旬自然變成七寶宮殿以
是故名爲四天王宮殿以何因緣有
忉利天宮殿其後乱風吹大水沬於
湏彌山上自然變成七寶宮殿復
以何緣有伽陀羅山其後乱風吹
大水沬去湏彌山不遠自然化成
寶山下根入地四万二千由旬縱
廣四万二千由旬其邊無際雜色
間廁七寶所成以是緣故有伽陀羅
山復以何緣有伊沙山其後乱風吹
大水沬去伽陀羅山不遠自然變成
伊沙山高二万一千由旬縦廣二万
一千由旬其邊無際雜色參閒七寶
所成以是緣故有伊沙山其後乱風
吹大水沬去伊沙山不遠自然變成
樹辰陀羅山高万二千由旬縦廣万
長阿含経卷苐二十一苐九張深

二千由旬其邊無際雜色參閒七寶
所成以是因緣有樹辰陀羅山其後
乱風吹大水沬去樹辰陀羅山不遠
自然變成阿般泥樓山高六千由旬縱
廣六千由旬其邊無際雜色參間七寶
所成以是緣故有阿般尼樓山其後乱
風吹大水沬去阿般尼樓山不遠自然
變成彌隣陀羅山高三千由旬縦廣三
千由旬其邊無際雜色參閒七寶所成
以是因緣有尼隣陀羅山其後乱風
吹大水沬去尼隣陀羅山不遠自然
變成比尼陀山高千二百由旬縦廣
千二百由旬其邊無際雜色參閒七
寶所成以是緣故有比尼陀山其後
乱風吹大水沫去比尼陀山不遠自然
變成金剛輪山高三百由旬縦廣三
百由旬其邊無際雜色參閒七寶所
成以是因緣有金剛輪山何故有月
有七日宮殿其後乱風吹大水沬自
然變成一月宮殿七日宮殿雜色參
閒七寶所成爲黑風所吹還到本處
以是因緣有日月宮殿其後乱風吹
大水沫自然變成四天下及八万天
長阿含経卷苐二十一苐十張深

@@下以是因緣有四天下及八万天下
其後乱風吹大水沬在四天下及八
万天下自然變成大金剛輪山高十
六万八千由旬縦廣十六万八千由
旬其邊無限金剛堅固不可毁壞以
是因緣有大金剛輪山其後乆乆有
自然雲遍滿空中周遍大雨渧如車
輪其水彌漫沒四天下與湏彌山等
其後乱風吹地爲大坑澗水盡入中
因此爲海以是因緣有四大海水海
水鹹苦有三因緣何等爲三一者有
自然雲遍滿虛空至光音天周遍降
雨洗濯天宮滌蕩天下従梵迦夷天
宮他化自在天宮下至焰摩天宮四
天下八万天下諸山大山湏彌山王
皆洗濯滌蕩其中諸處有穢惡鹹苦
諸不淨汁下流入海合爲一味故海
水鹹二者昔有大仙人禁呪海水長
使鹹苦人不得飮是故鹹苦三者彼
大海水雜衆生居其身長大或百由
旬二百由旬至七百由旬呼噏吐納
大小便中故海水鹹是爲火灾
佛告比丘云何爲水灾水灾起時此
長阿含経卷苐二十一苐十一張深

@@世閒人皆奉正法正見不邪見修十
善業修善行巳時有人得無喜第三
禪者踊身上昇於虛空中住聖人道
天道梵道高聲唱言諸賢當知無喜
第三禪樂無喜第三禪樂時世間人
聞此聲巳仰語彼言善哉善哉願爲
我說是無喜第三禪道時空中人聞
此語巳卽爲演說無喜第三禪道此
世間人間其說巳卽修第三禪道身
壞命終生遍淨天尒時地獄衆生罪
畢命終來生人間復修第三禪道身
壞命終生遍淨天畜生餓鬼阿湏輪
四天王忉利天焰摩天兜率天化自
在天他化自在天梵天光音天衆
生命終來生人間修第三禪道身壞
命終生遍淨天由此因緣地獄道盡
畜生餓鬼阿湏倫四天王乃至光音天
趣皆盡當於尒時先地獄盡然後畜生
盡畜生盡巳餓鬼盡餓鬼盡巳阿湏倫
盡阿湏倫盡巳四天王盡四天王盡
巳忉利天盡忉利天盡巳焰摩天盡
焰摩天盡巳兜率天盡兜率天盡巳
化自在天盡化自在天盡巳他化自
長阿含経卷苐二十一苐十二張深

在天盡他化自在天盡巳梵天盡梵
天盡巳光音天盡光音天盡巳然後人
盡無餘人盡無餘巳此世間敗壞乃成
爲灾其後乆乆有大黑雲暴起上至
遍淨天周遍大雨純雨熱水其水佛
涌煎熬天上諸天宮殿皆悉消盡無
有辵餘猶如酥油置於火中煎熬消
盡無有辵餘光音天宮亦復如是以
此可知一切行無常爲變易法不可
恃怙有爲諸法甚可厭患當求度世
解脫之道其後此雨復浸梵迦夷天宮
煎熬消盡無有辵餘猶如酥油置於
火中無有辵餘梵迦夷宮亦復如是
其後此雨復浸他化自在天化自在
天兜率天焰摩天宮煎熬消盡無有
辵餘猶如酥油置於火中無有辵餘
彼諸天宮亦復如是其後此雨復浸
四天下及八万天下諸山大山湏彌
山王煎熬消盡無有辵餘猶如酥油
置於火中煎熬消盡無有辵餘彼亦
如是是故當知一切行無常爲變易
法不可恃怙凡諸有爲甚可厭患當
求度世解脫之道其後此水煎熬大
長阿含経卷苐二十一苐十三張深

@@地盡無餘巳地下水盡水下風盡是
故當知一切行無常爲變易法不可
恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度世
解脫之道佛告比丘遍淨天宮煎熬
消盡誰當信者獨有見者乃能知耳
梵迦夷宮煎熬消盡乃至地下水盡
水下風盡誰當信者獨有見者乃當
知耳是爲水灾云何水灾還復其後
乆乆有大黑雲充滿虛空至遍淨天
周遍降雨渧如車輪如是無數百千
万歲其水漸長至遍淨天有四大風
持此水住何等爲四一名住風二名
持風三名不動四名堅固其後此水
稍减無數百千由旬四面有大風起
名曰僧伽吹水令動鼓蕩濤波起沬
積聚風吹離水在虛空中自然變成
光音天宮七寶挍飾由此因緣有光
音天宮其水轉減無數百千由旬彼
僧伽風吹水令動鼓蕩濤波起沬積
聚風吹離水在虛空中自然變成梵
迦夷天宮七寶挍飾如是乃至海水
一味鹹苦亦如火灾復時是爲水灾
佛告比丘云何爲風灾風灾起時此
長阿含経卷苐二十一苐十四張深

@@世間人皆奉正法正見不邪見修十
善業修善行時時有人得清淨護念
第四禪於虛空中住聖人道天道梵
道高聲唱言諸賢護念清淨第四禪
樂護念清淨第四禪樂時此世人聞
其聲巳仰語彼言善哉善哉願爲我
說護念清淨第四禪道時空中人聞
此語巳卽爲說第四禪道此世間人
聞其說巳卽修第四禪道身壞命終
生果實天尒時地獄衆生罪畢命終
來生人間復修第四禪身壞命終生
果實天畜生餓鬼阿湏倫四天王乃
至遍淨天衆生命終來生人閒修第
四禪身壞命終生果實天由此因緣
地獄道盡畜生餓鬼阿湏倫四天王
乃至遍淨天趣皆盡尒時地獄先盡
然後畜生盡畜生盡巳餓鬼盡餓鬼
盡巳阿湏倫盡阿湏倫盡巳四天王
盡四天王盡巳如是展轉至遍淨天
盡遍淨天盡巳然後人盡無餘人盡
無餘巳此世間敗壞乃成爲灾其後
乆乆有大風起名曰大僧伽乃至果
實天其風四布吹遍淨天宮光音天
長阿含經卷苐二十一苐十五張深

宮使宮宮相拍碎若粉塵猶如力士
執二銅杵杵杵相拍碎盡無餘二宮
相拍亦復如是以是當知一切行無
常爲變易法不可恃怙凡諸有爲甚
可厭患當求度世解脫之道其後此
風吹梵迦夷天宮他化自在天宮宮宮
相拍碎如粉塵無有辵餘猶如力士
執二銅杵杵杵相拍碎盡無餘二宮
相拍亦復如是以是當知一切行無常
爲變易法不可恃怙凡諸有爲甚可
厭患當求度世解脫之道其後此風
吹化自在天宮兜率天宮焰摩天宮
宮宮相拍碎若粉塵無有辵餘猶如
力士執二銅杵杵杵相拍碎盡無餘彼
宮如是碎盡無餘以是當知一切行無
常爲變易法不可恃怙凡諸有爲甚
可厭患當求度世解脫之道其後此
風吹四天下及八万天下諸山大山
湏彌山王置於虛空高百千由旬山
山相拍碎若粉塵猶如力士手執輕
糠散於空中彼四天下湏彌諸山碎
盡分散亦復如是以是可知一切行
無常爲變易法不可恃怙凡諸有爲
長阿含經卷苐二十一苐十六張深

@@甚可厭患當求度世解脫之道其後
風吹大地盡地下水盡水下風盡是
故當知一切行無常爲變易法不可
恃怙凡諸有爲甚可厭患當求度世
解脫之道佛告比丘遍淨天宮光音
天宮宮宮相拍碎若粉塵誰當信者
獨有見者乃能知耳如是乃至地下
水盡水下風盡誰能信者獨有見者
乃能信耳是爲風灾云何風灾還復
其後乆乆有大黑雲周遍虛空至果
實天而降大雨渧如車輪霖雨無數
百千万歲其水漸長至果實天時有
四風持此水住何等爲四一名住風二
名持風三名不動四名堅固其後此
水漸漸稍減無數百千由旬其水四
面有大風起名曰僧伽吹水令動鼓
蕩濤波起沬積聚風吹離水在於空
中自然變成遍淨天宮雜色參間七
寶所成以此因緣有遍淨天宮其水
轉減無數百千由旬彼僧伽風吹水
令動鼓蕩濤波起沬積聚風吹離水
在於空中自然變成光音天宮雜色
參間七寶所成乃至海水一味鹹苦
長阿含經卷苐二十一苐十七張深

@@亦如火灾復時是爲風灾是爲三灾
是爲三復
佛說長阿含第四分世記経戰鬪品第十
佛告比丘昔者諸天與阿湏倫共鬪
時釋提桓因命忉利諸天而告之曰
汝等今徃與彼共戰若得勝者捉毗
摩質多羅阿湏倫以五繫繫縛將詣
善法講堂吾欲觀之時忉利諸天受
帝釋教巳各自莊嚴時毗摩質多羅阿
湏倫命諸阿湏倫而告之曰汝等今
徃與彼共戰若得勝者捉釋提桓因
以五繫繫縛將詣七葉講堂吾欲觀
之時諸阿湏倫受毗摩質多阿湏倫
教巳各自莊嚴於是諸天阿湏倫衆
遂共戰鬪諸天得勝阿湏倫退時忉
利諸天捉阿湏倫王以五繫繫縛將
詣善法堂所示天帝釋時阿湏倫王
見天上快樂生慕樂心卽自念言此
處殊勝卽可居止用復還歸阿湏倫
宮爲發此念時五繫卽得解五樂在
前若阿湏倫生念欲還詣本宮殿五
繫還縛五樂自去時阿湏倫所被繫
縛轉更牢固魔所繫縛復過於是計
吾我人爲魔所縛不計吾我人魔縛得
長阿含経卷苐二十一苐十八張深

解愛我爲縛愛愛爲縛我當有爲縛
我當無爲縛有色爲縛無色爲縛有
色無色爲縛我有想爲縛無想爲
縛有想無想爲縛我爲大患爲*爲
刺是故賢聖弟子知我爲大患爲*
爲刺捨吾我想修無我行觀彼我爲
重擔爲放逸爲有當有我是有爲
當有無我是有爲有色是有爲無
色是有爲有色无色是有爲有想
是有爲無想是有爲有想無想是
有爲有爲爲大患爲刺爲瘡是故
賢聖弟子知有爲爲大患爲刺爲瘡
故捨有爲爲無爲行佛告比丘昔者
諸天子與阿湏倫共鬪時釋提桓因
命忉利天而告之曰汝等今徃與阿
湏倫共鬪若得勝者捉毗摩質多羅
阿湏倫以五繫繫縛將詣善法講堂
吾欲觀之時忉利諸天受帝釋教巳
各卽自莊嚴時毗摩質多阿湏倫復
命諸阿湏倫而告之曰汝等今徃與
彼共戰若得勝者捉釋提桓因以五
繫繫縛將詣七葉講堂吾欲觀之時
諸阿湏倫受毗摩質多阿湏倫教巳
各自莊嚴於是諸天阿湏倫衆遂共
戰長阿含経卷苐二十一苐十九張
深
@@鬪諸天得勝阿湏倫退忉利諸天捉
阿湏倫以五繫繫縛將詣善法堂所
示天帝釋彷徉遊善法堂上阿湏倫
王遥見帝釋於五繫中惡口罵詈時
天帝侍者於天帝前卽說偈言
天帝何恐怖自現巳劣弱湏質面毁呰
默聽其惡言
時天帝釋卽復以偈答侍者曰
彼亦無大力我亦不恐畏如何大智士
與彼無智諍
尒時侍者復作偈頌白帝釋言
今不折愚者恐後轉難忍冝如以扙捶
使愚自改過
時天帝釋復作偈頌荅侍者曰
我常言智者不應與愚諍愚罵而智默
卽爲信勝彼
尒時侍者復作偈頌白帝釋言
天王所以默恐損智者行而彼愚騃人
謂王懷怖畏愚不自忖量謂可與王敵
沒死來觸突欲王如牛退
時天帝釋復作偈頌答侍者曰
彼愚無知見謂我懷恐怖我觀第一義
忍默爲最上惡中之惡者於瞋復生瞋
能於瞋不瞋爲戰中最上夫人有二緣
長阿含経卷苐二十一苐二十張深

@@爲巳亦爲他衆人諍有訟不報者爲勝
夫人有二緣爲巳亦爲他見無諍訟者
乃謂爲愚騃若人有大力能忍無力者
此力爲第一於忍中最上愚自謂有力
此力非爲力如法忍力者此力不可沮
佛告比丘尒時天帝釋豈異人乎勿
造斯觀時天帝釋卽我身是也我於
尒時修習忍辱不行卆暴常亦稱讃
能忍辱者若有智之人欲弘吾道者當
修忍默勿懷忿諍佛告比丘昔者忉利
諸天與阿湏倫共鬪時釋提桓因語
質多阿湏倫言卿等何爲嚴飾兵仗
懷怒害心共戰諍爲今當共汝講論
道義知有勝負彼質多阿湏倫語帝
釋言正使捨諸兵仗止於諍訟論義
者誰知勝負帝釋教言但共論議今
汝衆中我天衆中自有智慧知勝負
者時阿湏倫語帝釋言汝先說偈帝
釋報言汝是舊天汝應先說尒時質
多阿湏倫卽爲帝釋而作頌曰
今不折愚者恐後轉難忍冝加以杖捶
使愚自改過
時阿湏倫說此偈巳阿湏倫衆卽大
歡喜高聲稱善唯諸天衆默然無言
長阿含經卷苐二十一苐二十一張
深

時阿湏倫王語帝釋言汝次說偈尒
時帝釋卽爲阿湏倫而說偈言
我常言智者不應與愚諍愚罵而智默
卽爲勝彼愚
時天帝釋說此偈巳忉利諸天皆大
歡喜舉聲稱善時阿湏倫衆默然無
言尒時天帝語阿湏倫言汝次說偈
時阿湏倫復說偈言
天王所以默恐損智者行而彼愚騃人
謂王懷怖畏愚不自忖量謂可與王敵
沒死來觸突欲王如牛退
時阿湏倫王說此偈言巳阿湏倫衆
踊躍歡喜舉聲稱善時忉利天衆默
然無言時阿湏倫王語帝釋言汝次
說偈時天帝釋爲阿湏倫而說偈言
彼愚無知見謂我懷恐畏我觀第一義
忍默爲最上惡中之惡者於瞋復生瞋
能於瞋不瞋爲戰中最勝夫人有二緣
爲巳亦爲他衆人爲諍訟不報者爲勝
夫人有二緣爲巳亦爲他見無諍訟者
不謂爲愚騃若人有大力能忍無力者
此力爲第一於忍中最上愚自謂有力
此力非爲力如法忍力者此力不可沮
釋提桓因說此偈巳忉利天衆踊躍
長阿含經卷苐二十一苐二十二張深

@@歡喜舉聲稱善阿湏倫衆默然無言
時天衆阿湏倫衆各小退却自相謂
言阿湏倫王所說偈頌有所觸犯起
刀劒讎生鬪訟根長諸怨結樹三有
本天帝釋所訟偈者無所觸嬈不起
刀劒不生鬪訟不長怨結絕三有本
天帝所說爲善阿湏倫所說不善諸
天爲勝阿湏倫負佛告比丘尒時釋
提桓因豈異人乎勿造斯觀所以者
何卽我身是我於尒時以柔濡言勝
阿湏倫衆佛告比丘昔者諸天復與
阿湏倫共鬪時阿湏倫勝諸天不如
時釋提桓因乘千輻寶車怖懼而走
中路見睒婆羅樹上有一巢巢有兩子卽以
偈頌告御者言頌曰此樹有
二鳥汝當迴車避正使賊害我勿傷二
鳥命尒時御
者聞帝釋偈巳尋便住車迴避樹鳥
尒時車頭向阿湏倫阿湏倫衆遥見
寶車迴向其軍卽相謂言今天帝釋
乘千輻寶車迴向我衆必欲還鬪不
可當也阿湏倫衆卽便退散諸天得
勝阿湏倫退佛告比丘爾時帝釋者
豈異人乎勿造斯觀所以者長阿含
經卷苐二十一苐二十三張深

@@何卽我身是也我於爾時於諸衆生
起慈愍心諸比丘汝等於我法中出
家修道冝起慈心哀愍黎庶
佛告比丘昔者諸天與阿湏倫共鬪
尒時諸天得勝阿湏倫退時天帝釋
戰勝還宮更造一堂名日最勝東西
長百由旬南北廣六十由旬其堂百
間間間有七交露臺一一臺上有七
玉女一一玉女有七使人釋提桓因
亦不憂供給諸玉女依被飮食莊嚴
之具隨本所造自受其福以戰勝阿
湏倫因歡喜心而造此堂故名最勝
堂又千世界中所有堂觀無及此堂
故名最勝佛告比丘昔者阿湏倫自
生念言我有大威德神力不少而忉
利天日月諸天常在虛空於我頂上
遊行自在今我寜可取彼日月以爲
耳璫自在遊行耶時阿湏倫王瞋恚
熾盛卽念捶打阿湏倫捶打阿湏倫
卽復念言今阿湏倫王念我我等當速
莊嚴卽勅左右備具兵仗駕乘寶車
與無數阿湏倫衆前後導従詣阿湏
倫王前於一面立時王復念舎摩梨
阿湏倫舎摩梨阿湏倫復自念言今
長阿含經卷苐二十一苐二十四張深

王念我我等冝速莊嚴卽勅左右備
具兵仗駕乘寶車與無數阿湏倫衆
前後導従詣阿湏倫王前在一面立
時王復念毗摩質多阿湏倫毗摩質
多阿湏倫復自念言今王念我我等
冝速莊嚴卽勅左右備具兵仗駕乘
寶車與無數阿湏倫衆前後導従徃
詣王前在一面立時王復念大臣阿
湏倫大臣阿湏倫卽自念言今王念
我我等冝速莊嚴卽勅左右備具兵
仗駕乘寶車與無數阿湏倫衆前後
導従徃詣王前於一面立時
王復念諸小阿湏倫諸小阿湏倫復
自念言今王念我我等冝速莊嚴卽
自莊嚴備具兵仗與無數衆相隨徃
詣王前於一面立時羅呵阿湏倫王
卽自莊嚴身著寶鎧駕乘寶車與無
數百千阿湏倫衆兵仗嚴事前後圍
遶出其境界欲徃與諸天共鬪尒時
難陀龍王跋難陀龍王以身緾遶湏
彌山七帀震動山谷薄布微雲渧渧
稍雨以尾打大海水海水波涌至湏
彌山頂時忉利天卽生念言今薄雲
微布渧長阿含経卷苐二十一苐二十
五張深
@@渧稍雨海水波涌乃來至此將是阿
湏倫欲來戰鬪故有此異瑞耳尒時
海中諸龍兵衆無數巨億皆持戈鉾
弓失刀劒重被寶鎧器仗嚴整逆與
阿湏倫共戰若龍衆勝時卽逐阿湏
倫入其宮殿若龍衆退龍不還宮卽
趣伽樓羅鬼神所而告之曰阿湏
倫衆欲與諸在共戰我徃逆鬪彼今
得勝汝等當備諸兵仗衆共倂力與
彼共戰時諸鬼神聞龍語巳卽自莊
嚴備諸兵仗重被寶鎧與諸龍衆共
阿湏倫鬪得勝時卽逐阿湏倫入其
宮殿若不如時不還本宮卽退走
持華鬼神界而告之言阿湏倫衆欲
與諸天共鬪我等逆戰彼今得勝汝
等當備諸兵仗衆共倂力與彼共戰
諸持華鬼神聞龍語巳卽自莊嚴備
諸兵仗重被寶鎧衆共倂力與阿湏
倫鬪若得勝時卽逐阿湏倫入其宮
殿若不如時不還本宮卽退走常
樂鬼神界而告之言阿湏倫衆欲與
諸天共鬪我等逆戰彼今得勝汝等
當備諸兵仗與我倂力共彼戰鬪時
長阿含經卷苐二十一苐二十六張深

@@諸常樂鬼神聞是語巳卽自莊嚴備
諸兵仗重被寶鎧衆共併力與阿湏
倫鬪若得勝時卽逐阿湏倫入其宮
殿若不如時不還本宮卽退走四
天王而告之曰阿湏倫衆欲與諸天
共鬪我等逆戰彼今得勝汝等當備
諸兵仗衆共併力與彼共戰時四天
王聞此語巳卽自莊嚴備諸兵仗重
被寶鎧衆共併力與阿湏倫共鬪若
得勝時卽逐阿須倫入其宮殿若不
如者四天王卽詣善法講堂白天帝
釋及忉利諸天言阿湏倫欲與諸天
共鬪今忉利諸天當自莊嚴備諸兵
仗衆共併力徃共彼戰時天帝釋命
一侍天而告之曰汝持我聲徃告焰
摩天兜率天化自在天他化自在天
子言阿湏倫與無數衆欲來戰鬪今
者諸天當自莊嚴備諸兵仗助我鬪
戰時彼侍天受帝教巳卽詣焰摩天
乃至他化自在天持天帝釋聲而告
之日彼阿湏倫無數衆來戰鬪今者
諸天當自莊嚴備諸兵仗助我戰
鬪時焰摩天子聞此語巳卽自莊嚴
備諸兵仗重被寶鎧駕乘寶車與無長阿含経卷苐二十一苐二十七張深


數巨億百千天衆前後圍遶在湏彌
山東面住時兜率天子聞此語巳卽
自莊嚴備諸兵仗重被寶鎧駕乘寶
車與無數巨億百千天衆圍遶在湏
彌山南面住時化自在天聞此語巳
亦嚴兵衆在湏彌山西面住時他化
自在天子聞此語巳亦嚴兵衆在湏
彌山北住時天帝釋卽念三十三天
忉利天三十三天忉利天卽自念言
今帝釋念我我等冝速莊嚴卽勅左
右備諸兵仗駕乘寶車與無數巨億
諸天衆前後圍遶詣天帝釋前於一
面立時天帝釋復念餘忉利諸天餘
忉利諸天卽自念言今帝釋念我我
等冝速莊嚴卽勅左右備諸兵仗駕
乘寶車與無數巨億諸天衆前後圍
遶詣帝釋前於一面立時帝釋復念
妙匠鬼神妙匠鬼神卽自念言今帝
釋念我我冝速莊嚴卽勅左右備
諸兵仗駕乘寶車無數千衆前後圍
遶詣帝釋前立時帝釋復念善住龍
王善住龍王卽自念言今天帝釋念
我我今冝徃卽詣帝釋前立時帝釋
卽長阿含経卷苐二十一苐二十八張
深
@@自莊嚴備諸兵仗身被寶鎧乘善住
龍王頂上與無數諸天鬼神前後圍
遶自出天宮與阿湏倫徃鬪所謂嚴
兵仗刀劒鉾矟弓失斲釿鉞斧旋輪
羂索兵仗鎧噐以七寶成復以鋒刃
加阿湏倫身其身不傷但刃觸而巳
阿湏倫衆執持七寶刀劒鉾矟弓失斲
釿鉞斧旋輪羂索以鋒刃加諸天身
但觸而巳不能傷損如是欲行諸天
共阿湏倫鬪欲因欲是
佛說長阿含経卷第二十一
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
長阿含経卷苐二十一苐二十九張深

@@佛說長阿含経卷第二十二深
後秦弘始年佛陀耶舎共竺佛念譯第
四分世記経三中刧品第十一佛
告比丘有三中刧何等爲三一名刀
兵刧二名穀貴刧三各疾疫刧云何
爲刀兵刧此世間人本壽四万歲其
後稍減壽二万歲其後復減壽万歲
轉壽千歲轉壽五百歲轉壽三百歲
二百歲如今人壽於百歲少出多減
其後人壽稍減當壽十歲是時女人
生五月行嫁時世間所有羙味酥油
蜜石蜜黑石蜜諸有美味皆悉自然
消滅五穀不生唯有稊稗是時有上
服錦綾繒絹刧貝芻摩皆無復有唯
有麤織草衣尒時此地純生荊棘蚊
虻蜂*蚖蛇毒虫金銀琉璃七寶珠
玉自然沒地唯有石沙穢惡充滿是
時衆生但増十惡不復聞有十善之
名乃無善名况有行善者尒時人有
不孝父毋不敬師長能爲惡者則得
供養人所敬待如今人孝順父毋敬
事師長能爲善者則得供
養人所

敬待彼人爲惡便得供養亦復如是
時人命終墮畜生中猶如今人得生
天上時人相見懷毒害心但欲相殺
猶如獦師見彼羣鹿但欲殴之無一
善念其人如是但欲相殺無一善念
爾時此地溝澗溪谷山陵塠阜無一
平地時人行來恐怖惶懼衣毛爲豎
時七日中有刀劒刧起時人手執草
木瓦石皆變成刀劒刀劒鋒利所擬
皆斷展轉相害其中有黠慧者見刀
兵相害恐怖逃避入山林坑澗無人
之處七日藏避心口自言我不害人
人勿害我其人於七日中食草木根
以自存活過七日巳還出山林時有
一人得共相見歡喜而言
今見生人今見生人猶如父毋與一子
別久乃相見歡喜踊躍不能自勝彼
亦如是歡喜踊躍不能自勝是時人
民於七日中哭泣相向復於七日中
共相娛樂歡喜慶賀時人身壞命終
皆墮地獄中所以者何斯由其人常
懷瞋怒害心相向無慈仁故是
爲刀兵刧佛告比丘云何爲飢餓刧
尒時人民長阿含経卷苐二十二
苐二張深
@@多行非法邪見顚倒爲十惡業以行
惡故天不降雨百草枯死五穀不成
但有莖稈云何爲飢餓尒時人民收
掃田里街巷道陌糞土辵穀以自存
活是爲飢餓復次飢餓時其人於街
巷市里屠殺之處及丘塚間拾諸骸
骨煮汁飮之以此自存是爲白骨飢
餓復次飢餓刧時所種五穀盡變成
草木時人取華煮汁而飮復次飢餓
時草木華落覆在圡下時人掘地取
華煮食以是自存是爲草木飢餓尒
時衆生身壞命終墮餓鬼中所以者
何斯由其人於飢餓刧中常懷慳貪
無施惠心不肯分割不念厄人故也
是爲飢餓刧
佛告比丘云何爲疾疫刧爾時世人
修行正法正見不顚倒見具十善行
他方世界有鬼神來此間鬼神放逸
婬亂不能護人他方鬼神侵嬈此世
閒人撾打捶杖接其精氣使人心亂
驅逼將去猶如國王勅諸將師有所
守護餘方有賊寇來侵嬈此放逸之
人刧於村國此亦如是他方世界有
長阿含經卷苐二十二苐三張深

@@鬼神來取此間人撾打捶杖接其精
氣驅逼將去佛告比丘正使此間鬼
神不放逸婬乱他方世界有大力鬼
神來此間鬼神畏怖避去彼大鬼神
侵嬈此人撾打捶杖接其精氣殺之
而去譬如國王若王大臣遣諸將師
守衞人民將師清愼無有放逸他方
有强猛將師人兵衆多來破村城掠
奪人物彼亦如是正使此間鬼神不
敢放逸他方世界有大力鬼神來此
間鬼神恐怖避去彼大鬼神侵嬈此
人撾打捶杖接其精氣煞
之而去時疾疫刧中人民身壞命終
皆生天上所以者何斯由時人慈心
相向展轉相問汝病差不身安隱不
以此因緣得生天上是故名爲疾疫
刧是爲
三中刧也佛說長阿含第四分世記經世本緣
品第十二佛告比丘火灾過巳此世天
地還欲成時有餘衆生福盡行盡命
盡於光音天命終生空梵處於彼生
染著心愛樂彼處願餘衆生共生彼
處發此念巳有餘衆生福行命盡於
光音天身長阿含經卷苐二十二
苐四張深

壞命終生空梵處時先生梵天卽自
念言我是梵王大梵天王無造我者
我自然有無所承受於千世界最得
自在善諸義趣富有豐饒能造化萬
物我卽是一切衆生父母其後來諸
梵復自念言彼先梵天卽是梵王大
梵天王彼自然有無造彼者於千世
界最尊第一無所承受善諸義趣富
有豐饒能造万物是衆生父毋我従
彼有彼梵天王顏貌容狀常如童子
是故梵王名曰童子或有是時此世
還成世間衆生多有生光音天者自
然化生歡喜爲食身光自照神足飛
空安樂無㝵壽命長久其後此世變
成大水周遍彌滿當於尒時天下大
闇無有日月星辰晝夜亦無歲月四
時之數其後此世還欲變時有餘衆
生福盡行盡命盡従光音天命終來
生此間皆悉化生歡喜爲食身光自
照神足飛空安樂無礙久住此間尒
時無有男女尊卑上下亦無異名衆
共生世故名衆生是時此地有自然
地味出凝停於地
長阿含経卷苐二十二苐五張深

@@猶如醍醐地味出時亦復如是猶如
生酥味甛如蜜其後衆生以手試嘗
知爲何味初嘗覺好遂生味著如是
展轉嘗之不巳遂生貪著便以手掬
漸成摶食摶食不巳餘衆生見復効
食之食之不巳時此衆生身體麤歰
光明轉滅無復神足不能飛行尒時
未有日月衆生光滅是時天地大闇
如前無異其後久久有大暴風吹大
海水深八万四千由旬使令兩披飄
取日宮殿著湏彌山半安日道中東
出西沒周旋天下第二日宮従東出
西沒時衆生有言是卽昨日也或言
非昨也第三日宮繞湏彌山東出西
沒彼時衆生言定是一日日者義言
是前明因是故名爲日日有二義一
日住常度二日宮殿宮殿四方遠見
故圓寒溫和適天金所成頗梨閒廁
二分天金純眞無雜外内清徹光明
遠照一分頗梨純眞無雜外内清徹
光明遠照日宮縱廣五十一由旬宮
牆及地薄如梓柏宮牆七重七重欄
楯七重羅網七重寶鈴七重行樹周
長阿含經卷苐二十二苐六張深

@@帀挍飾以七寶成金牆銀門餘牆金
門琉璃牆水精門水精牆琉璃門赤
珠牆馬瑙門馬瑙牆赤珠門車璖牆
衆寶門衆寶牆車璖門又其欄楯金
欄銀桄銀欄金桄琉璃欄水精桄水
精欄琉璃桄赤珠欄馬瑙桄馬瑙欄
赤珠桄衆寶欄車璖桄車璖欄衆寶
桄金網銀鈴銀網金鈴水精網琉璃
鈴琉璃網水精鈴赤珠網馬瑙鈴馬
瑙網赤珠鈴車璖網衆寶鈴衆寶網
車璖鈴其金樹者銀葉華實銀樹者
金葉華實琉璃樹者水精華實水精
樹者琉璃華實赤珠樹者馬瑙華實
馬瑙樹者赤珠華實車璖樹者衆寶
華實衆寶樹者車璖華實宮牆四門
門有七階周匝欄楯樓閣臺觀園林
浴池次第相比生衆寶華行行相當
種種果樹華葉雜色樹香芬馥周流
四遠雜類衆鳥相和而鳴其日宮殿
爲五風所持一日持風二日養風三
日受風四日轉風五日調風日天子
所止正殿純金所造高十六由旬殿
有四門周匝欄楯日天子座縱廣半
長阿含経卷苐二十二苐七張深

由旬七寶所成清淨柔軟猶如天衣
日天子自身放光照于金殿金殿光
照于日宮日宮光出照四天下日天子
壽天五百歲子孫相承無有間異其
宮不壞終于一刧日宮行時其日天
子無有行意言我行住常以五欲自
相娛樂日宮行時無數百千諸大天
神在前導従歡樂無倦好樂捷疾因
是日天子名爲捷疾日天子
身出千光五百光下照五百光傍照
斯由宿業功德故有此千光是故日
天子名爲千光宿業功德云何或有
一人供養沙門婆羅門濟諸窮乏施
以飮食衣服湯藥象馬車乘房舎
燈燭分布時與隨其所湏不逆人意
供養持戒諸賢聖人由彼種種無數
法喜光明因緣善心歡喜如刹利王
水澆頭種初豋王位善心歡喜亦復
如是以此因緣身壞命終爲日天子
得日宮殿有千光明故言善業得千
光明復以何等故名爲宿業光明或
有人不煞生不盜不邪婬不兩舌惡
口妄言綺語不貪取不瞋恚邪見以
此因緣善心長阿含経卷苐二十
二苐八張深
@@歡喜猶如四衢道頭有大浴池清淨
無穢有人遠行疲極熱渴來入此池
澡浴清涼歡喜愛樂彼十善者善心
歡喜亦復如是其人身壞命終爲日
天子居日宮殿有千光明以是因緣
故名善業光明復以何緣名千光明
或有人不煞不盜不婬不欺不飮酒
以此因緣善心歡喜身壞命終爲日
天子居日宮殿有千光明以是因緣
故名善業千光明六十念頃名一羅
耶三十羅耶名摩睺多百摩睺多名
優波摩日宮殿六月南行日行三十
里極南不過閻浮提曰北行亦復如
是以何緣故日光炎熱有十因緣何
等爲十一者湏彌山外有佉陀羅山高
四万二千由旬頂廣四万二千由旬
其邊無量七寶所成日光照山觸而
生熱是爲一緣日光炎熱二者佉陀
羅山表有伊沙陀山高二万一千由
旬縱廣二万一千由旬周匝無量七
寶所成日光照山觸而生熱是爲二
緣日光炎熱三者伊沙陀山表有樹
提陀羅山上高万二千由旬縱廣万
長阿含経卷苐二十二苐九張深

@@二千由旬周匝無量七寶所成日光
照山觸而生熱是爲三緣日光炎熱
四者去樹提陀羅山表有山名善見
高六千由旬縱廣六千由旬周匝無
量七寶所成日光照山觸而生熱是
爲四緣日光炎熱五者善見山表有
馬祀山高三千由旬縦廣三千由旬
周匝無量七寶所成日光照山觸而
生熱是爲五緣日光炎熱六者去馬
祀山表有尼彌陀羅山高千二百由
旬縦廣千二百由旬周匝無量七寶
所成日光照山觸而生熱是爲六緣
日光炎熱七者去尼彌陀羅山表有
調伏山高六百由旬縦廣六百由旬
周匝無量七寶所成日光照山觸而
生熱是爲七緣日光炎熱八者調伏
山表有金剛輪山高三百由旬縦廣
三百由旬周匝無量七寶所成日光
照山觸而生熱是爲八緣日光炎熱
復次上萬由旬有天宮殿名爲星宿
琉璃所成日光照彼觸而生熱是爲
九緣日光炎熱復次日宮殿光照於
大地觸而生熱是爲十緣日光炎熱
長阿含経卷苐二十二苐十張深

尒時世尊以偈頌曰
以此十因緣日名爲千光光明炎熾熱
佛日之所說
佛告比丘何故冬日宮殿寒而不可
近有光而冷有十三緣雖光而冷云
何爲十三一者湏彌山佉陀羅山中
間有水廣八万四千由旬周匝無量
其水生雜華優鉢羅華拘勿頭鉢頭
摩分陀利湏亁提華日光所照觸而
生冷是爲一緣日光爲冷二者佉陀
羅山伊沙陀羅山中間有水廣四万
二千由旬縦廣四万二千由旬周匝
無量有水生諸雜華日光所照觸而
生冷是爲二緣日光爲冷三者伊沙
陀羅山去樹提陀羅山中間有水廣
二万一千由旬周匝無量生諸雜華
日光所照觸而生冷是爲三緣日光
爲冷四者善見山樹提山中間有水廣
万二千由旬周匝無量生諸雜華日光
所照觸而生冷是爲四緣日光爲冷
五者善見山馬祀山中間有水廣六
千由旬生諸雜華日光所照觸而生
冷是爲五緣日光爲冷六者馬祀山
長阿含経卷苐二十二苐十一張深

@@尼彌陀羅山中間有水廣千二百由旬
周匝無量生諸雜華日光所照觸而生
冷是爲六緣日光爲冷尼彌陀羅山
調伏山中閒有水廣六百由旬周匝
無量生諸雜華日光所照觸而生冷
是爲七緣日光爲冷調伏山金剛輪
山中間有水廣三百由旬周匝無量
生諸雜華日光所照觸而生冷是爲
八緣日光爲冷復次此閻浮利地大
海江河日光所照觸而生冷是爲九
緣日光爲冷閻浮提地河少拘耶尼
地水多日光所照觸而生冷是爲十
緣日光爲冷拘耶尼河少弗于逮水
多日光所照觸而生冷是爲十一緣
日光爲冷弗于逮河少鬱單日河多
日光所照觸而生冷是爲十二緣日
光爲冷復次日宮殿光照大海水日
光所照觸而生冷是爲十三緣日光
爲冷佛時頌曰以此十三緣日名爲
千光其光明清
冷佛日之所說佛告比丘月宮殿有時
損質盈虧光
明損減是故月宮名之爲損月有二
長阿含経卷苐二十二苐十二張深


@@義一日住常度二日宮殿四方遠見
故圓寒溫和適天銀琉璃所成二分
天銀純眞無雜内外清徹光明遠照
一分琉璃純眞無雜外内清徹光明
遠照月宮殿縦廣四十九由旬宮牆
及地薄如梓柏宮牆七重七重欄楯
七重羅網七重寶鈴七重行樹周匝
挍飾以七寶成乃至無數衆鳥相和
而鳴其月宮殿爲五風所持一日持
風二日養風三日受風四日轉風五
日調風月天子所止正殿琉璃所造
高十六由旬殿有四門周匝欄楯月
天子座縦廣半由旬七寶所成清淨
柔軟猶如天衣月天子身放光明照
琉璃殿琉璃殿光照于月宮月宮光
出照四天下月天子壽天五百歲子
孫相承無有異系其宮不壞終于一
刧月宮行時其月天子無有行意言
我行住常以五欲自相娛樂月宮行
時無數百千諸大天神常在前導好
樂無倦好樂捷疾因是月天名爲捷
疾月天子身出千光明五百光下照
五百光傍照斯由宿業功德故有此
光明長阿含経卷苐二十二苐十三
張深

是故月天子名曰千光宿業功德云
何世間有人供養沙門婆羅門施諸窮
乏飮食衣服湯藥象馬車乘房舎燈
燭分布時與隨意所湏不逆人意供
養持戒諸賢聖人猶是種種無數法
喜善心光明如刹利王水澆頭種初
豋王位善之歡喜亦復如是以是因
緣身壞命終爲月天子月宮殿有千
光明故言善業得千光明復以何業
得千光明世間有人不煞不盜不邪
婬不兩舌惡口妄言綺語不貪取瞋
恚邪見以此因緣善心歡喜猶如四衢
道頭有大浴池清淨無穢有人遠行
疲極熱渴來入此池澡浴清涼歡喜
快樂彼行十善者善之歡喜亦復如
是其人身壞命終爲月天子居月宮
殿有千光明以是因緣故名善業千
光復以何因緣得千光明世間有人
不煞不盜不婬不欺不飮酒以此因
緣善心歡喜身壞命終爲月天子居
月宮殿有千光明以是因緣故名善
業千光六十念頃名一羅耶三十羅
耶名摩睺多百摩睺多名優婆摩若
長阿含経卷苐二十二苐十四張深

@@日宮殿六月南行日行三十里極南
不過閻浮提是時月宮殿半歲南行
不過閻浮提月北行亦復如是以何
緣故月宮殿小小損減有三因緣故
月宮殿小小損減一者月出於維是
爲一緣故月損減復次月宮殿内有諸大臣身著靑服隨次而上住處則靑是故月減是爲二緣月日日減復次日宮有六十光光照於月宮映使不現是故所映之處
月則損減是爲三緣月光損減復以
何緣月光漸滿復有三因緣使月光
漸滿何等爲三一者月向正方是故月
光滿二者月宮諸臣盡著靑衣彼月
天子以十五日處中而坐共相娛樂
光明遍照遏諸天光故光普滿猶如
衆燈燭中然大炬火遏諸燈明彼月天
子亦復如是以十五日在天衆中遏
絕衆明其光獨照亦復如是是爲二
因緣三者日天子雖有六十光照於
月宮十五日時月天子能以光明逆
照使不掩翳是爲三因緣月宮團滿
無有損減復次何緣月有黑影以閻浮
樹影在於月中長阿含経卷苐二十
二苐十五張深




@@故月有影
佛告比丘之當如月清涼無熱至檀
越家專念不乱復次何緣有諸江河
因日月有熱因熱有炙因炙有汗因
汗成江河故世間有江河有何因緣
世間有五種子有大乱風従不敗世
界吹種子來生此國一者根子二者
莖子三者節子四者虛中子五者子
子是爲五子以此因緣世間有五種
子出此閻浮提日中時弗于逮日沒
拘耶尼日出鬱單日夜半拘耶尼日
中閻浮提日沒鬱單日日出弗于
逮夜半鬱單日日中拘耶尼日沒弗
于逮日出閻浮提夜半若弗于逮日
中鬱單日日沒閻浮提日出拘耶尼
夜半閻浮提東方弗于逮爲西方閻浮
提爲西方拘耶尼爲東方拘耶尼爲
西方鬱單日爲東方鬱單日爲西方
弗于逮爲東方所以閻浮提名閻浮
者下有金山高三十由旬因閻浮樹生
故得名爲閻浮金閻浮樹其果如蕇
其味如蜜樹有五大孤四面四孤上
有一孤其東孤孤果亁闥和所食其
南長阿含経卷苐二十二苐十六張
深

孤者七國人所食一日拘樓國二日
拘羅婆三名毗提四名善毗提五名
漫陀六名婆羅七名婆梨其西孤果
海虫所食其北孤果者禽獸所食其
上孤果者星宿天所食
七大國北有七大黑山一日裸土二
日白鶴三日守宮四者仙山五者高
山六者禪山七者土山此七黑山上
有七婆羅門仙人此七仙人住處一
名善帝二名善光三名守宮四名仙
人五者護宮六者伽那那七者増益
佛告比丘刧初衆生食地味巳乆住
於世其食多者顏色麤忰其食少者
顏色光潤然後乃知衆生顏色形貌
優劣㸦相是非言我勝汝汝不如我
以其心存彼我懷諍競故地味消竭
又地皮生狀如薄餠色味香潔尒時衆
生聚集一處懊惱悲泣椎胸而言咄
哉爲禍今者地味初不復現猶如今
人得盛美味稱言美善後復失之以
爲憂惱彼亦如是憂惱悔恨後食地
皮漸得其味其食多者顏色麤忰其
食少者顏色潤澤然後乃知衆生顏
長阿含経卷苐二十二苐十七張深

@@色形貌優劣㸦相是非言我勝汝汝
不如我以其心存彼我懷諍競故地
皮消竭其後復有地膚出轉更麤厚
色如天華軟若天衣其味如蜜時諸
衆生復取共食久住於世食之多者
顏色轉損食甚沙者顏色光澤然後
乃知衆生顏色形貌優劣㸦相是非
言我勝汝汝不如我以其心存彼我
懷諍競故地膚消竭其後復有自然
秔米無有糠*不加調和備衆美味
尒時衆生聚集而言咄哉爲禍今者
地膚忽不復現猶如今人遭禍逢難
稱言苦哉尒時衆生亦復如是懊惱
悲歎其後衆生便共取秔米食之其
身麤醜有男女形㸦相瞻視遂生欲
想共在屛處爲不淨行餘衆生見言
咄此爲非云何衆生共生有如此
事彼行不淨男子者見他呵責卽自
悔過言我所爲非卽身投地其彼女
人見其男子以身投地悔過不起女
人卽便遂食餘衆生見問女人言汝
持此食欲以與誰答曰彼
悔過衆生墮不善行者我送食與之
因此言故長阿含経卷苐二十二苐
十八張深
@@世間便有不善夫主之名以送飯與
夫因名之爲妻其後衆生遂爲婬逸
不善法増爲自障蔽遂造屋舎以此
因緣故始有舎名其後衆生婬逸轉
増遂成夫妻有餘衆生壽行福盡従
光音天命終來生此間在母胎中因
此世間有處胎名尒時先造瞻婆城
次造伽尸婆羅捺城其次造王舎城
日出時造卽日出時成以此因緣世
間便有城郭郡邑王所治名尒時衆
生初食自然秔米時朝収暮熟暮収
朝熟収後復生無有莖稈時有衆生
默自念言日日収穫疲勞我爲今當
併取以供數日卽時併穫積數日糧
餘人於後語此人言今可相與共取
秔米此人答曰我巳先積不湏更取
汝欲取者自隨意去後人復自念言
前者能取二日餘糧我豈不能取三
日糧耶此人卽積三日餘糧復有
餘人語言共取糧去來此人答曰我
巳取三日餘糧汝欲取者自隨汝意
此人念言彼人能取三日糧我豈不能
取五日糧耶取五日糧巳時衆生競積
餘長阿含経卷苐二十二苐十九張
深

糧故是時秔米便生糠*收巳不生
有枯稈現尒時衆生集在一處懊惱
悲泣拊胸而言咄此爲哉自悼責言
我等本皆化生以念爲食身光自照
神足飛空安樂無礙其後地味始生
色味具足時我等食此地味乆住於
世其食多者顏色轉麤其食少者色
猶光澤於是衆生心懷彼我生憍慢
心言我色勝汝色不如諍色憍慢故
地味消滅更身地皮色香味具我等
時復共取食之久住於世其食多者
色轉麤忰其食少者色猶光澤於是
衆生心懷彼我生憍慢心言我色勝
汝色不如諍色憍慢故地皮消滅更
生地膚轉更麤厚色香味具我等時
復共取食之久住於世其食多者色
轉麤忰其食少者色猶光澤於是衆
生心懷彼我生憍慢心言我色勝汝
色不如諍色憍慢故地膚滅更生自
然秔米色香味具我等時復共取食
之朝穫暮熟暮穫朝熟收以隨生無
有載收由我尒時競共積聚故便生
糠*收巳不生現有根稈我等今者
長阿含経卷苐二十二苐二十張深

@@寧可共封田宅以分疆畔時卽共分
田以異疆畔計有彼我其後遂自藏
巳米盜他田穀餘衆生見巳語言汝
所爲非汝所爲非云何自藏巳物盜
他財物卽呵責言汝後勿復爲盜如
是不巳猶復爲盜餘人復呵言汝所
爲非何故不休卽便以手杖打將詣
衆中告衆人言此人自藏秔米盜他
田穀盜者復言彼人打我衆人聞巳
懊惱涕泣拊胸而言世間轉惡乃是
惡法生耶遂生憂結熱惱苦報此是
生老病死之原墜墮惡趣有田宅疆
畔別異故生諍訟以致怨讎無能決
者我等今者寧可立一平等主善護
人民賞善罰惡我等衆人各共減割
以供給之時彼衆中有一人形質長
大容貌端正甚有威德衆人語言我
等今欲立汝爲主善護人民賞善罰
惡當共減割以相供給其人聞之卽
受爲主應賞者賞應罰者罰於是始
有民主之名初民主有子名曰珎寶
珎寶有子名曰好味好味有子名曰
靜齋靜齋有子名曰頂生頂生有
長阿含経卷苐二十二苐二十一張深

@@子名曰善行善行有子名曰宅行宅
行有子名曰妙味妙味有子名曰味
帝味帝有子名曰水仙水仙有子名
曰百智百智有子名曰嗜欲嗜欲有
子名曰善欲善欲有子名曰斷結斷
結有子名曰大斷結大斷結有子名
曰寶藏寶藏有子名曰大寶藏大寶
藏有子名曰善見善見有子名曰大
善見大善見有子名曰無憂無憂有
子名曰洲渚洲渚有子名曰殖生殖
生有子名曰山岳山岳有子名曰神
天神天有子名曰遣力遣力有子名
曰牢車牢車有子名曰十車十車有
子名曰百車百車有子名曰牢弓牢
弓有子名曰百弓百弓有子名曰養
牧養牧有子名曰善思従善思巳來
有十族轉輪聖王相續不絕一名伽㝹
麤二名多羅婆三名阿葉摩四名持施
五名伽楞伽六名瞻婆七名拘羅婆八
者般闍羅九者彌私羅十者聲摩伽㝹
麤王有五轉輪聖王多羅婆王有五轉
輪聖王阿葉摩王有七轉輪聖王持施
王有七轉輪聖王伽楞伽王有九轉
長阿含経卷苐二十二苐二十二張深

輪聖王瞻經王有十四轉輪聖王拘
羅婆王有三十一轉輪聖王般闍羅
王有三十二轉輪聖王彌私羅王有
八万四千轉輪聖王聲摩王有百一轉
輪聖王最後有王名大善生従聲摩王
有子名烏羅婆烏羅婆有子名渠羅婆
渠羅婆有子名尼求羅尼求羅有子
名師子頰師子頰有子名曰白淨王
白淨王有子名菩薩菩薩有子名羅
睺羅由此本緣有利利名尒時有一
衆生作是念言世間所有家屬万物
皆爲刺棘癰瘡今冝捨離入山行道
靜處思惟時卽遠離家刺入山靜處
樹下思惟日日出山入村乞食村人見
巳加敬供養衆共稱善此人乃能捨
離家累入山求道以其能離惡不善
法因是稱日爲婆羅門婆羅門衆中
有不能行禪者便出山林遊於人間
自言我不能坐禪因是名曰無禪婆
羅門経過下村爲不善法施行毒法
因是相生遂便名毒由此因緣世間
有婆羅門種彼衆生中習種種業以
自營生因是故世間有居士種彼衆
長阿含経卷苐二十二苐二十三張深

@@生中習諸技藝以自生活因是世間
有首陀羅種世間先有此釋種出巳
然後有沙門種利利種中有人自思
惟世間恩愛汙穢不淨何足貪著也
於是捨家剃除鬚髪法服求道我是
沙門我是沙門婆羅門種居士種首
陀羅種衆中有人自思惟世間恩愛
汙穢不淨何足貪著於是捨家剃除
鬚髪法服求道我是沙門我是沙門
若刹利衆中有身行不善口行不善
意行不善行不善巳身壞命終一向
受苦或婆羅門居士首陀羅身行不
善口行不善意行不善彼行不善巳
身壞命終一向受苦刹利種身行善
口行善意念善身壞命終一向受樂
婆羅門居士首陀羅身行善口行善
意等念善身壞命終一向受樂刹利
種身中有二種行口意有二種行彼
身意行二種巳身壞命終受苦樂報
婆羅門居士首陀羅身二種行口意
二種行彼身意行二種行巳身壞命
終受苦樂報刹利衆中剃除鬚髪服
三法衣出家求道彼修七覺意彼以
長阿含経卷苐二十二苐二十四張深

@@信堅固出家爲道修無上梵行於現
法中自身作證我生死巳盡梵行巳
立所作巳辦更不受後有婆羅門居
士首陀羅剃除鬚髮服三法衣出家
求道彼修七覺意彼以信堅固出家
爲道修無上梵行於現法中作證我
生死巳盡梵行巳立更不受後有此
四種中出明行成得阿羅漢爲最第
一是時梵天說是偈言
刹利生爲最能集諸種姓明行成具足
天人中爲最
佛告諸比丘彼梵天說此偈爲善說
非不善說善受非不善受我所印可
所以者何我今如來至眞等正覺亦
說此偈
刹利生爲最能集諸種姓明行成具足
天人中爲最
尒時諸比丘聞佛所說歡喜奉行
長阿含具足歸命一切智一切衆安
樂衆生處無爲我亦在其例
佛說長阿含經卷第二十二
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造長阿含經卷苐二十二苐二十
五張深

中阿含經卷第一履
東晉孝
武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了於
東停寺罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯道祖筆受中阿含七法品第一<有十
經>初一日誦<有五品半合有六十
四經>善法
晝度樹城水木積喻善人徃
世福日車漏盡七中阿含七法品善
法經第一我聞如是一時佛遊舎衞
國在勝林給孤獨園尒時世尊告諸
比丘若有比丘成就七法者便於賢
聖得歡喜樂正趣漏盡云何爲七謂
比丘知法知義知時知節知巳知衆
知人勝如云何比丘爲知法耶謂比
丘知正經歌詠記說偈咃因緣撰錄
本起此說生處廣解未曾有法及說
是義是謂比丘爲知法也若有比丘
不知法者謂不知正經歌詠記說偈
咃因緣撰錄本起此說生處廣解未
曾有法及說義如是比丘爲不知法若有
比丘善知法者謂知正經歌詠記說偈咃因緣撰錄本起此說生處廣解未曾有法反說義是謂比丘善知法也云何比丘爲知義耶謂比丘知彼彼說



@@中阿含経卷苐一苐二張履
義是彼義是此義是謂比丘爲知義
也若有比丘不知義者謂不知彼彼
說義是彼義是此義如是比丘爲不知義若有比丘善知義者謂知彼彼說義是彼義是此義是謂比丘善知義也云何比丘爲知時耶謂比丘知是時修下相是時修高相是時修捨相是謂比
丘爲知時也若有比丘不知時者謂
不知是時修下相是時修高相是時
修捨相如是比丘爲不知時若有比
丘善知時者謂知是時修下相是時
修高相是時修捨相是謂比丘善知
時也云何比丘爲知節耶謂比丘知
節若飮若食若去若住若坐若臥若
語若默若大小便捐除睡眠修行正
智是謂比丘爲知節也若有比丘不
知節者謂不知若飮若食若去若住
若坐石臥若語若默若大小便捐除
睡眠修行正智如是比丘爲不知節
若有比丘善知節者謂知若飮若食
若去若住若坐若臥若語若默若大
小便捐除睡眠修行正智是謂比丘
善知節也云何比丘爲知





@@中阿含經卷苐一苐三張履
巳耶謂比丘自知我有尒所信戒聞
施慧辯阿含及所得是謂比丘爲知
巳也若有比丘不知巳者謂不自知
我有爾所信戒聞施慧辯阿含及所
得如是比丘爲不知巳若有比丘善
知巳者謂自知我有尒所信戒聞施
慧辯阿含及所得是謂比丘善知巳
也云何比丘爲知衆耶謂比丘知此
刹利衆此梵志衆此居士衆此沙門
衆我於彼衆應如是去如是住如是
坐如是語如是默是謂比丘爲知衆
也若有比丘不知衆者謂不知此刹
利衆此梵志衆此居士衆此沙門衆
我於彼衆應如是去如是住如是坐
如是語如是默如是比丘爲不知衆
若有比丘善知衆者謂知此刹利衆
此梵志衆此居士衆此沙門衆我於
彼衆應如是去如是住如是坐如
是語如是默是謂比丘善知衆也云
何比丘知人勝如謂比丘知有二種
人有信有不信若信者勝不信者爲
不如也謂信人復有二種有數徃見
比丘有不數徃見比丘若數徃見比
丘

中阿含経卷苐苐四張*者
勝不數徃見比丘者爲不如也謂數
徃見比丘人復有二種有礼敬比丘
有不礼敬比丘若礼敬比丘者勝不
礼敬比丘者爲不如也謂礼敬比丘
人復有二種有問經有不問經若問
經者勝不問經者爲不如也謂問經
人復有二種有一心聽經有不一心
聽經若一心聽經者勝不一心聽經
者爲不如也謂一心聽經人復有二
種有聞持法有聞不持法若聞持法
者勝聞不持法者爲不如也謂聞持
法人復有二種有聞法觀義有聞法
不觀義若聞法觀義者勝聞法不觀
義者爲不如也謂聞法觀義人復有
二種有知法知義向法次法隨順於
法如法行之有不知法不知義不向
法次法不隨順法不如法行若知法
知義向法次法隨順於法如法行者
勝不知法不知義不向法次法不隨
順法不如法行者爲不如也謂知法
知義向法次法隨順於法如法行人
復有二種有自饒益亦饒益他饒益
多人愍傷世間爲天爲人求義及

@@中阿含經卷苐一苐五張*饒益
求安隱快樂有不自饒益亦不饒益
他不饒益多人不愍傷世間不爲天
不爲人求義及饒益求安隱快樂若
自饒益亦饒益他饒益多
人愍傷世間爲天爲人求義及饒益
求安隱快樂者此人於彼人中爲極
第一爲大爲上爲最爲勝爲尊爲妙
譬如因牛有乳因乳有酪因酪有生
酥因生酥有熟酥因熟酥有酥精酥
精者於彼中爲極第一爲大爲上爲
最爲勝爲尊爲妙如是若人自饒益
亦饒益他饒益多人愍傷世間爲天
爲人求義及饒益求安隱快樂此二
人如上所說如上分別如上施設此
爲第一爲大爲上爲最爲勝爲尊爲
妙是謂比丘知人勝如佛說如是彼
諸比丘聞佛所說歡喜
奉行善法經第一竟<一千四百二十三
字>中阿含七法品晝度樹經第二初
一日誦我聞如是一時佛遊舎衞國
在勝林給孤獨園尒時世尊告諸比
丘若三十三天晝度樹葉萎黃是時
三十三天悦樂歡喜晝度樹葉不乆
當落復
@@中阿含経卷苐一苐六張*次三
十三天晝度樹葉巳落是時三十三
天悦樂歡喜晝度樹葉不乆當還生
復次三十三天晝度樹葉巳還生是
時三十三天悦樂歡喜晝度樹不久
當生網復次三十三天晝度樹巳生
網是時三十三天悦樂歡喜晝度樹
不久當生如鳥喙復次三十三天晝
度樹巳生如鳥喙是時三十三天悦
樂歡喜晝度樹不久當開如鉢復次
三十三天晝度樹巳開如鉢是時三
十三天悦樂歡喜晝度樹不久當盡
敷開若晝度樹巳羣敷開光所照色
所映香所熏周百由延是時三十三
天於中夏四月以天五欲功德具足
而自娛樂是謂三十三天於晝度樹
下集會娛樂也如是義聖弟子亦復
尒思念出家是時聖弟子名爲葉黃
猶三十三天晝度樹葉萎黃也復次
聖弟子剃除鬚髪著袈裟衣至信捨
家無家學道是時聖弟子名爲葉落
猶三十三天晝度樹葉落也復次聖
弟子離欲離惡不善之法有覺有觀
離生喜樂得初禪成就遊是時

中阿含経卷苐一苐七張履法眉
聖弟子名葉還生猶三十三天晝度
樹葉還生也復次聖弟子覺觀巳息
内靜一心無覺無觀定生喜樂得苐
二禪成就遊是時聖弟子名爲生網
猶三十三天晝度樹生網也復次聖
弟子離於喜欲捨無求遊正念正智
而身覺樂謂聖所說聖所捨念樂住
空得第三禪成就遊是時聖弟子名
生如鳥喙猶三十三天晝度樹如鳥
喙也復次聖弟子樂滅苦滅喜憂本
巳滅不苦不樂捨念清淨得第四禪
成就遊是時聖弟子名生如鉢猶三
十三天晝度樹如鉢也復次聖弟子
諸漏巳盡心解脫慧解脫於現法中
自知自覺自作證成就遊生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
是時聖弟子名盡敷開猶三十三天
晝度樹盡敷開也彼爲漏盡阿羅訶
比丘三十三天集在善法正殿咨嗟
稱歎某尊弟子於某村邑剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道諸漏
巳盡心解脫慧解脫於現法中自知
自覺自作證成就遊生巳盡梵行巳

@@中阿含経卷苐一苐八張履法眉
立所作巳辦不更受有知如眞是謂
漏盡阿羅訶共集會也如三十三天
晝度樹下共集會也佛說如是彼諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
晝度樹經第二竟<七百五十二字>
中阿含七法品城喻經第三初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘如王
邊城七事具足四食豐饒易不難得
是故王城不爲外敵破唯除内自壞
云何王城七事具足謂王邊城造立
樓*築地使堅不可毁壞爲内安隱
制外怨敵是謂王城一事具足復次
如王邊城掘鑿池塹極使深廣修備
可依爲内安隱制外怨敵是謂王城
二事具足復次如王邊城周匝通道
關除平慱爲内安隱制外怨敵是謂
王城三事具足復次如王邊城集四
種軍力象軍馬軍車軍步軍爲内安
隱制外怨敵是謂王城四事具足復
次如王邊城豫備軍器弓矢鉾㦸爲
内安隱制外怨敵是謂王城五事具
足復次如王邊城立守門大將明略

@@中阿含経卷苐一苐九張履
智辯勇毅奇謀善則聽入不善則禁
爲内安隱制外怨敵是謂王城六事
具足復次如王邊城築立高牆令極
牢固泥塗堊灑爲内安隱制外怨敵
是謂王城七事具足也云何王城四
食豐饒易不難得謂王邊城水草樵
木資有豫備爲内安隱制外怨敵是
謂王城一食豐饒易不難得復次如
王邊城多收稻穀及儲畜麦爲内安
隱制外怨敵是謂王城二食豐饒易
不難得復次如王邊城多積秥豆及
大小豆爲内安隱制外怨敵是謂王
城三食豐饒易不難得復次如王邊
城畜酥油蜜及甘蔗餹魚鹽脯肉一
切具足爲内安隱制外怨敵是謂王
城四食豐饒易不難得如是王城七
事具足四食豐饒易不難得不爲外
敵破唯除内自壞如是若聖弟子亦
得七善法逮四増上心易不難得是
故聖弟子不爲魔王之所得便亦不
隨惡不善之法不爲染汙所染不復
更受生也云何聖弟子得七善法謂
聖弟子得堅固信深著如來信根巳

中阿含経卷苐一苐十張履
立終不隨外沙門梵志若天魔梵及
餘世間是謂聖弟子得一善法復次
聖弟子常行慙恥可慙知慙惡不善
法穢汙煩惱受諸惡報造生死本是
謂聖弟子得二善法復次聖弟子常
行羞愧可愧知愧惡不善法穢汙煩
惱受諸惡報造生死本是謂聖弟子
得三善法復次聖弟子常行精進斷
惡不善修諸善法恒自起意專一堅
固爲諸善本不捨方便是謂聖弟子
得四善法復次聖弟子廣學多聞守
持不忘積聚慱聞所謂法者初善中
善竟亦善有義有文具足清淨顯現
梵行如是諸法廣學多聞翫習至千
意所惟觀明見深達是謂聖弟子得
五善法復次聖弟子常行於念成就
正念久所曾習久所曾聞恒憶不忘
是謂聖弟子得六善法復次聖弟子
修行智慧觀興衰法得如此智聖慧
明達分別曉了以正盡苦是謂聖弟
子得七善法也云何聖弟子逮四増
上心易不難得謂聖弟子離欲離惡
不善之法有覺有觀離生喜樂逮初

@@中阿含経卷苐一苐十一張履
禪成就遊是謂聖弟子逮初増上心
易不難得復次聖弟子覺觀巳息内
靜一心无覺無觀定生喜樂逮第二
禪成就遊是謂聖弟子逮第二増上
心易不難得復次聖弟子離於喜欲
捨無求遊正念正智而身覺樂謂聖
所說聖所捨念樂住空逮第三禪成
就遊是謂聖弟子逮第三増上心易
不難得復次聖弟子樂滅苦滅喜憂
本巳滅不苦不樂捨念清淨逮第四
禪成就遊是謂聖弟子逮第四増上
心易不難得如是聖弟子得七善法
逮四増上心易不難得不爲魔王之
所得便亦不隨惡不善之法不爲染
汙所染不復更受生如王邊城造立
樓櫓築地使堅不可毁壞爲内安隱
制外怨敵如是聖弟子得堅固信深
著如來信根巳立終不隨外沙門梵
志若天魔梵及餘世間是謂聖弟子
得信樓櫓除惡不善修諸善法也如
王邊城掘鑿池塹極使深廣修備可
依爲内安隱制外怨敵如是聖弟子
常行慙恥可慙知慙惡不善法穢汙

@@中阿含経卷苐一苐十二張履
煩惱受諸惡報造生死本是謂聖弟
子得慙池塹除惡不善修諸善法也
如王邊城周匝通道開除平慱爲内
安隱制外怨敵如是聖弟子常行羞
愧可愧知愧惡不善法穢汙煩惱受
諸惡報造生死本是謂聖弟子得愧
平道除惡不善修諸善法也如王邊
城集四種軍力象軍馬軍車軍步軍
爲内安隱制外怨敵如是聖弟子常
行精進斷惡不善修諸善法恒自起
意專一堅固爲諸善本不捨方便是
謂聖弟子得精進軍力除惡不善修
諸善法也如王邊城豫備軍器弓失
鉾㦸爲内安隱制外怨敵如是聖弟
子廣學多聞守持不忘積聚慱聞所
謂法者初善中善竟亦善有義有丈
具足清淨顯現梵行如是諸法廣學
多聞翫習至千意所惟觀明見深達
是謂聖弟子得多聞軍器除惡不善
修諸善法也如王邊城立守門大將
明略智辯勇毅奇謀善則聽入不善
則禁爲内安隱制外怨敵如是聖弟
子常行於念成就正念久所曾習久

中阿含経卷苐一苐十三張履
所曾聞恒憶不忘是謂聖弟子得念
守門大將除惡不善修諸善法也如
王邊城築立高牆令極牢固泥塗堊
灑爲内安隱制外怨敵如是聖弟子
修行智慧觀興衰法得如此智聖慧
明達分別曉了以正盡苦是謂聖弟
子得智慧牆除惡不善修諸善法也
如王邊城水草樵木資有豫備爲内
安隱制外怨敵如是聖弟子離欲離
惡不善之法有覺有觀離生喜樂逮
初禪成就遊樂住無乏安隱快樂自
致涅槃也如王邊城多收稻穀及儲
畜麦爲内安隱制外怨敵如是聖弟
子覺觀巳息内靜一心無覺無觀定
生喜樂逮第二禪成就遊樂住无乏
安隱快樂自致涅槃也如王邊城多
積秥豆及大小豆爲内安隱制外怨
敵如是聖弟子離於喜欲捨無求遊
正念正智而身覺樂謂聖所說聖所
捨念樂住空逮第三禪成就遊樂住
無乏安隱快樂自致涅槃也如王邊
城畜酥油蜜及甘蔗餹魚鹽脯肉一
切充足爲內安隱制外怨敵如是聖

@@中阿含経卷苐一苐十四張履
弟子樂滅苦滅喜憂本巳滅不苦不
樂捨念清淨逮第四禪成就遊樂住
無乏安隱快樂自致涅槃佛說如是
彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
城喻經第三竟<一千九百二字>
中阿含七法品水喻經第四
初一日誦我聞如是一時佛遊舎衞
國在勝林給孤獨園尒時世尊告諸
比丘我當爲汝說七水人諦聽諦聽
善思念之時諸比丘受教而聽佛言
云何爲七或有一人常臥水中或復
有人出水還沒或復有人出水而住
或復有人出水而住住巳而觀或復
有人出水而住住巳而觀觀巳而渡
或復有人出水而住住巳而觀觀巳
而渡渡巳至彼岸或復有人出水而
住住巳而觀觀巳而渡渡巳至彼岸
至彼岸巳謂住岸人如是我當復爲
法說七水喻人諦聽諦聽善思念之
時諸比丘受教而聽佛言云何爲七
或有人常臥或復有人出巳還沒或
復有人出巳而住或復有人出巳而
住住巳而觀或復有人出巳而住住
巳而觀觀
@@中阿含経卷苐一苐十五張履
巳而渡或復有人出巳而住住巳而
觀觀巳而渡渡巳至彼岸或復有人
出巳而住住巳而觀觀巳而渡渡巳
至彼岸至彼岸巳謂住岸梵志此七
水喻人我略說也如上所說如上施
設汝知何義何所分別有何因緣時
諸比丘白世尊曰世尊爲法本世尊
爲法主法由世尊唯願說之我等聞
巳得廣知義佛便告曰汝等諦聽善
思念之我當爲汝分別其義時諸比
丘受教而聽佛言云何有人常臥謂
或有人爲不善法之所覆蓋染汙所
染受惡法報造生死本是謂有人常
臥猶人沒溺臥于水中我說彼人亦
復如是是謂初水喻人世間諦如有
也云何有人出巳還沒謂人旣出得
信善法持戒布施多聞智慧修習善
法彼於後時失信不固失持戒布施
多聞智慧而不堅固是謂有人出巳
還沒猶人溺水旣出還沒我說彼人
亦復如是是謂第二水喻人世間諦
如有也云何有人出巳而住謂人旣
出得信善法持戒布施多聞智慧修

中阿含経卷苐一苐十六張履
習善法彼於後時信固不失持戒布
施多聞智慧堅固不朱是謂有人出
巳而住猶人溺水出巳而住我說彼
人亦復如是是謂第三水喻人世間
諦如有也云何有人出巳而住住巳
而觀謂人旣出得信善法持戒布施
多聞智慧修習善法彼於後時信固
不失持戒布施多聞智慧堅固不失
住善法中知苦如眞知苦習知苦滅
知苦滅道如眞彼如是知如是見三結便盡謂身見戒取疑三結巳盡得湏陀洹不墮惡法定趣正覺極受七有天上人間七徃來巳便得苦際
是謂有人出巳而住住巳而觀猶人
溺水出巳而住住巳而觀我說彼人
亦復如是是謂第四水喻人世間諦
如有也云何有人出巳而住住巳而
觀觀巳而渡謂乂旣出得信善法持
戒布施多聞智慧修習善法彼於後
時信固不失持戒布施多聞智慧堅
固不失住善法中知苦如眞知苦習
知苦滅知苦滅道如眞如是知如是
見三結便盡謂身見戒取疑三結巳
盡婬



@@中阿含経卷苐一苐十七張履
智周怒癡薄得一徃來天上人間一
徃來巳便得苦際是謂有人出巳而
住住巳而觀觀巳而渡猶人溺水出
巳而住住巳而觀觀巳而渡我說彼
人亦復如是是謂第五水喻人世間
諦如有也云何有人出巳而住住巳
而觀觀巳而渡渡巳至彼岸謂人旣
出得信善法持戒布施多聞智慧修
習善法彼於後時信固不失持戒布
施多聞智慧堅固不失住善法中知
苦如眞知苦習知苦滅知苦滅道如
眞如是知如是見五下分結盡謂貪
欲瞋恚身見戒取疑五下分結盡
巳生於彼間便般涅槃得不退法不
還此世是謂有人出巳而住住巳而
觀觀巳而渡渡巳至彼岸猶人溺水
出巳而住住巳而觀觀巳而渡渡巳
至彼岸我說彼人亦復如是是謂第
六水喻人世間諦如有也云何有人
出巳而住住巳而觀觀巳而渡渡巳
至彼岸至彼岸巳謂住岸梵志謂人
旣出得信善法持戒布施多聞智慧
修習善法彼於後時信固不失持戒
布施多
@@中阿含経卷苐一苐十八張履
聞智慧堅固不失住善法中知苦如
眞知苦習知苦滅知苦滅道如眞如
是知如是見欲漏心解脫有漏无明
漏心解脫解脫巳便知解脫生巳盡
梵行巳立所作巳辦不更受有知如
眞是謂有人出巳而住住巳而觀觀
巳而渡渡巳至彼岸至彼岸巳謂住
岸梵志猶人溺水出巳而住住巳而
觀觀巳而渡渡巳至彼岸至彼岸巳
謂住岸人我說彼人亦復如是是謂
第七水喻人世間諦如有也我向所
言當爲汝說七水人者因此故說佛
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
水喻經第四竟<千三百八十八字>
中阿含七法品木積喻經第五初一日誦
我聞如是一時佛遊拘薩羅在人間
與大比丘衆翼従而行尒時世尊則
於中路怱見一處有大木積洞燃倶
熾世尊見巳便下道側更就餘樹敷
尼師檀結加跗坐世尊坐巳告諸比
丘汝等見彼有大木積洞燃倶熾耶
時諸比丘答曰見也世尊世尊復告
諸比丘日於汝意云何謂大木積洞

中阿含経卷苐一苐十九張履燃
倶熾若抱若坐若臥謂刹利女梵志
居七工師女年在盛時沭浴香熏著
明淨衣華鬘瓔珞嚴飾其身若抱若
坐若臥何者爲樂時諸比丘白曰世
尊謂大木積洞燃倶熾若抱若坐若
臥甚苦世尊謂刹利女梵志居士工
師女年在盛時沐浴香熏著明淨衣
華鬘瓔珞嚴飾其身若抱若坐若臥
甚樂世尊世尊告曰我爲汝說不令
汝等學沙門失沙門道汝欲成無上
梵行者寧抱木積洞燃俱熾若坐若
臥彼雖因此受苦或死然不以是身
壞命終趣至惡處生地獄中若愚癡
人犯戒不精進生惡不善法非梵行
稱梵行非沙門稱沙門若抱刹利女
梵志居士工師女年在盛時沐浴香
熏著明淨衣華鬘瓔珞嚴飾其身若
坐若臥者彼愚癡人因是長夜不善
不義受惡法報身壞命終趣至惡處
生地獄中是故汝等當觀自義觀彼
義觀兩義當作是念我出家學不虛
不空有果有報有極安樂生諸善處
而得長壽受人信施衣被飮食床

@@中阿含経卷苐一苐二十張履
褥湯藥令諸施主得大福祐得大果
報得大光明者當作是學世尊復告
諸比丘日於意云何若有力士以緊
索毛繩絞勒其腨斷皮斷皮巳斷肉
斷肉巳斷筋斷筋巳斷骨斷骨巳至
髓而住若従刹利梵志居士工師受
其信施按摩身體支節手足何者爲
樂時諸比丘白曰世尊若有力士以
緊索毛繩絞勒其腨斷皮斷皮巳斷
肉斷肉巳斷筋斷筋巳斷骨斷骨巳
至髓而住甚苦世尊若従刹利梵志
居士工師受其信施按摩身體支節
手足甚樂世尊世尊告曰我爲汝說
不令汝等學沙門失沙門道汝欲成
無上梵行者寧令力士以緊索毛繩
絞勒其腨斷皮斷皮巳斷肉斷肉巳
斷筋斷筋巳斷骨斷骨巳至髓而住
彼雖因此受苦或死然不以是身壞
命終趣至惡處生地獄中若愚癡人
犯戒不精進生惡不善法非梵行稱
梵行非沙門稱沙門従刹利梵志居
士工師受其信施按摩身體支節手
足彼愚癡人因是長夜不善不義受

@@中阿含經卷苐一苐二十一張履智
覽惡法報身壞命終趣至惡處生地
獄中是故汝等當觀自義觀彼義觀
兩義當作是念我出家學不虛不空
有果有報有極安樂生諸善處而得
長壽受人信施衣被飮食床褥湯藥
令諸施主得大福祐得大果報得大
光明者當作是學世尊復告諸比丘
曰於意云何若有力士以瑩磨利刀
截斷其髀若従刹利梵志居士工師
受信施礼拜恭敬將迎何者爲樂時
諸比丘白曰世尊若有力士以瑩磨
利刀截斷其髀甚苦世尊若従刹利
梵志居士工師受信施礼拜恭敬將
迎甚樂世尊世尊告曰我爲汝說不
令汝等學沙門失沙門道汝欲成無
上梵行者寧令力士以瑩磨利刀截
斷其髀彼雖因此受苦或死然不以
是身壞命終趣至惡處生地獄中若
愚癡人犯戒不精進生惡不善法非
梵行稱梵行非沙門稱沙門従刹利
梵志居士工師受信施礼拜恭敬將
迎彼愚癡人因是長夜不善不義受
惡法報身壞命終趣至惡處生地獄
中

中阿含経卷苐一苐二十二張履
是故汝等當觀自義觀彼義觀兩義
當作是念我出家學不虛不空有果
有報有極安樂生諸善處而得長壽
受人信施衣被飮食床褥湯藥令諸
施主得大福祐得大果報得大光明
者當作是學世尊復告諸比丘曰於
意云何若有力士以鐵銅鍱洞燃倶
熾緾絡其身若従刹利梵志居士工
師受信施衣服何者爲樂時諸比丘
白曰世尊若有力士以鐵銅鍱洞燃
倶熾緾絡其身甚苦世尊若従刹利
梵志居士工師受信施衣服甚樂世
尊世尊告曰我爲汝說不令汝等學
沙門失沙門道汝欲成無上梵行者
寧令力士以鐵銅鍱洞燃倶熾緾絡
其身彼雖因此受苦或死然不以是
身壞命終趣至惡處生地獄中若愚
癡人犯戒不精進生惡不善法非梵
行稱梵行非沙門稱沙門従刹利梵
志居士工師受信施衣服彼愚癡人
因是長夜不善不義受惡法報身壞
命終趣至惡處生地獄中是故汝等
當觀自義觀彼義觀兩義當作是念

@@中阿含經卷苐一苐二十三張履*
我出家學不虛不空有果有報有極
安樂生諸善處而得長壽受人信施
衣被飮食床褥湯藥令諸施主得大
福祐得大果報得大光明者當作是
學世尊復告諸比丘曰於意云何若
有力士以熱鐵鉗鉗開其口便以鐵
丸洞燃倶熾著其口中彼熱鐵丸燒
脣燒脣巳燒舌燒舌巳燒齗燒齗巳
燒咽燒咽巳燒心燒心巳燒腸胃燒
腸胃巳下過若従刹利梵志居士工
師受信施食无量衆味何者爲樂時
諸比丘白曰世尊若有力士以熱鐵
鉗鉗開其口便以鐵丸洞燃倶熾著
其口中彼熱鐵丸燒脣燒脣巳燒舌
燒舌巳燒齗燒齗巳燒咽燒咽巳燒
心燒心巳燒腸胃燒腸胃巳下過甚
苦世尊若従刹利梵志居士工師受
信施食无量衆味甚樂世尊世尊告
日我爲汝說不令汝等學沙門失沙
門道汝欲成無上梵行者寧令力士
以熱鐵鉗鉗開其口便以鐵丸洞燃
倶熾著其口中彼熱鐵丸燒脣燒脣
巳燒舌燒舌巳燒齗燒齗巳燒咽燒

@@中阿含経卷苐一苐二十四張履
咽巳燒心燒心巳燒腸胃燒腸胃巳
下過彼雖因此受苦或死然不以是
身壞命終趣至惡處生地獄中若愚
癡人犯戒不精進生惡不善法非梵
行稱梵行非沙門稱沙門従刹利梵
志居士工師受信施食无量衆味彼
愚癡人因是長夜不善不義受惡法
報身壞命終趣至惡處生地獄中是
故汝等當觀自義觀彼義觀兩義當
作是念我出家子不虛不空有果有
報有極安樂生諸善處而得長壽受
人信施衣被飮食床褥湯藥令諸施
主得大福祐得大果報得大光明者
當作是學世尊復告諸比丘日於意
云何若有力士以鐵銅床洞燃倶熾
强逼使人坐臥其上若従刹利梵志
居士工師受其信施床榻臥具何者
爲樂時諸比丘但曰世尊若有力士
以鐵銅床洞燃倶熾强逼使人坐臥
其上甚苦世尊若従刹利梵志居士
工師受其信施床榻臥具甚樂世尊
世尊告日我爲汝說不令汝等學沙
門失沙門道汝欲成無上梵行者寧

中阿含経卷苐一苐二十五張履
令力士以鐵銅床洞燃倶熾强逼使
人坐臥其上彼雖因此受苦或死然
不以是身壞命終趣至惡處生地獄
中若愚癡人犯戒不精進生惡不善
法非梵行稱梵行非沙門稱沙門従
刹利梵志居士工師受其信施床榻
臥具彼愚癡人因是長夜不善不義
受惡法報身壞命終趣至惡處生地
獄中是故汝等當觀自義觀彼義觀
兩義當作是念我出家學不虛不空
有果有報有極安樂生諸善處而得
長壽受人信施衣被飮食床褥湯藥
令諸施主得大福祐得大果報得大
光明者當作是學世尊復告諸比丘
日於意云何若有力士以大鐵銅釜
洞燃倶熾撮舉人巳倒著釜中若従
刹利梵志居士工師受信施房舎泥
治堊灑窗戶牢密爐火煴暖何者爲
樂時諸比丘白日世尊若有力士以
大鐵銅釜洞燃倶熾撮舉人巳倒著
釜中甚苦世尊若従刹利梵志居士
工師受信施房舎泥治堊灑窗戶牢
密爐火煴暖甚樂世尊世尊告曰我

@@中阿含経卷苐一苐二十六張履
爲汝說不令汝等學沙門失沙門道
汝欲成無上梵行者寧令力士以大
鐵銅釜洞燃倶熾撮舉人巳倒著釜
中彼雖因此受苦或死然不以是身
壞命終趣至惡處生地獄中若愚癡
人犯戒不精進生惡不善法非梵行
稱梵行非沙門稱沙門従刹利梵志
居士工師受信施房舎泥治堊灑窗
戶牢密爐火煴暖彼愚癡人因是長
夜不善不義受惡法報身壞命終趣
至惡處珠地獄中是故汝等當觀自
義觀彼義觀兩義當作是念我出家
學不虛不空有果有報有極安樂生
諸善處而得長壽受人信施衣被飮
食床褥湯藥令諸施主得火福祐得
大果報得大光明者當作是學說此
法時六十比丘漏盡結解六十比丘
捨戒還家所以者何世尊教誡甚深
甚難學道亦復甚深其難佛說如是
彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行木積喻經第五竟<二千六百四十四
字>中阿含經卷苐<一八千一百九字>初一
日誦癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
@@中阿含經卷第二履
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
七法品善人徃經第六初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘我當
爲汝說七善人所徃至處及無餘涅
槃諦聽諦聽善思念之時諸比丘受
教而聽佛言云何爲七比丘行當如
是我者無我亦無我所當來无我亦
無我所巳有便斷巳斷得捨有樂不
染合會不著如是行者無上息迹慧
之所見然未得證比丘行如是徃至
何所譬如燒麩纔燃便滅當知比丘
亦復如是少慢未盡五下分結巳斷
得中般涅槃是謂第一善人所徃至
處世間諦如有復次比丘行當如是
我者無我亦无我所當來無我亦无
我所巳有便斷巳斷得捨有樂不染
合會不著行如是者無上息迹慧之
所見然未得證比丘行如是徃至何
所譬若如鐵洞燃倶熾以椎打之逬
火飛空上巳卽滅當知比丘亦復如

中阿含経卷苐二苐二張履保
中是少慢未盡五下分結巳斷得中
般涅槃是謂第二善人所徃至處世
間諦如有復次比丘行當如是我者
無我亦無我所當來無我亦無我所
巳有便斷巳斷得捨有樂不染合會
不著行如是者無上息迹慧之所見
然未得證比丘行如是徃至何所譬
若如鐵洞燃倶熾以椎打之逬火飛
空従上來還未至地滅當知比丘亦
復如是少慢未盡五下分結巳斷得
中般涅槃是謂第三善人所徃至處
世間諦如有復次比丘行當如是我
者無我亦无我所當來無我亦無我
所巳有便斷巳斷得捨有樂不染合
會不著行如是者無上息迹慧之所
見然未得證比丘行如是徃至何所
譬若如鐵洞然倶熾以椎打之逬火
飛空墮地而滅當知比丘亦復如是
少慢未盡五下分結巳斷得生般涅
槃是謂第四善人所徃至處世間諦
如有復次比丘行當如是我者無我
亦無我所當來無我亦無我所巳有
便斷巳斷得捨有樂不染合會不著
行
@@中阿含経卷苐二苐三張履保
如是者無上息迹慧之所見然未得
證比丘行如是徃至何所譬若如鐵
洞燃倶熾以椎打之逬火飛空墮少
薪草上若煙若燃燃巳便滅當知比
丘亦復如是少慢未盡五下分結巳
斷得行般涅槃是謂第五善人所徃
至處世間諦如有復次比丘行當如
是我者無我亦無我所當
來無我亦無我所巳有便斷巳斷得
捨有樂不染合會不著行如是者無
上息迹慧之所見然未得證比丘行
如是徃至何所譬若如鐵洞燃倶熾
以椎打之逬火飛空墮多薪草上若
煙若燃燃盡巳滅當知比丘亦復如
是少慢未盡五下分結巳斷得無行
般涅槃是謂第六善人所徃至處世
間諦如有復次比丘行當如是我者
無我亦無我所當來無我亦無我所
巳有便斷巳斷得捨有樂不染合會
不著行如是者無上息迹慧之所見
然未得證比丘行如是徃至何所譬
若如鐵洞燃倶熾以椎打之逬火飛
空墮多薪草上若煙若燃燃巳便燒
村邑城郭
@@中阿含経卷苐二苐四張履保
中山林曠野燒村邑城郭山林曠野
巳或至道至水至平地滅當知比丘亦
復如是少慢未盡五下分結巳斷得
上流阿迦膩吒般涅槃是謂第七善
人所徃至處世間諦如有云何無餘
涅槃比丘行當如是我者無我亦無
我所當來無我亦無我所巳有便斷
巳斷得捨有樂不染合會不著行如
是者無上息迹慧之所見而巳得證
我說彼比丘不至東方不至西方南
方北方四維上下便於現法中息迹
滅度我向所說七善人所徃至處及
無餘涅槃者因此故說佛說如是彼
諸比丘聞佛所說歡喜奉
行善人徃經第六竟<千一百三字
>中阿含七法品世間福經第七初一日
誦我聞如是一時佛遊拘舎彌在瞿
沙羅園尒時尊者摩訶周那則於晡
時従宴坐起徃詣佛所到巳作礼却
坐一面白日世尊可得施設世間福
耶世尊告曰可得周那有七世間福
得大福祐得大果報得大名譽得大
功德云何爲七周那有信族姓男族
姓

中阿含経卷苐二苐五張履
女施比丘衆房舎堂閣周那是謂第
一世間之福得大福祐得大果報得
大名譽得大功德復次周那有信族
姓男族姓女於房舎中施與床座氍
氀毾㲪氈褥臥具周那是謂第二世
間之福得大福祐得大果報得大名
譽得大功德復次周那有信族姓男
族姓女於房舎中施與一切新淨妙
衣周那是謂第三世間之福得大福
祐得大果報得大名譽得大功德復
次周那有信族姓男族姓女於房舎
中常施於衆朝粥中食又以園民供
給使令若風雨寒雪躬徃園所増施
供養諸比丘衆食巳不患風雨寒雪
沽漬衣服晝夜安樂禪寂思惟周那
是謂第七世間之福得大福祐得大
果報得大名譽得大功德周那信族
姓男族姓女巳得此七世間福者若
去若來若立若坐若眠若覺若晝若
夜其福常生轉増轉廣周那譬如恒
伽水従源流出入于大海於其中間
轉深轉廣周那如是信族姓男族姓
女巳得此七世間福者若去若來若

@@中阿含経卷苐二苐六張履
立若坐若眠若覺若晝若夜其福常
生轉増轉廣於是尊者摩訶周那卽
従坐起偏袒右肩右膝著地長跪叉
手白曰世尊可得施設出世間福耶
世尊告曰可得周那更有七福出於
世間得大福祐得大果報得大名譽
得大功德云何爲七周那有信族姓
男族姓女聞如來如來弟子遊於某
處聞巳歡喜極懷踊躍周那是謂第
一出世間福得大福祐得大果報得
大名譽得大功德復次周那有信族
姓男族姓女聞如來如來弟子欲従
彼至此聞巳歡喜極懷踊躍周那是
謂第二出世間福得大福祐得大果
報得大名譽得大功德復次周那有
信族姓男族姓女聞如來如來弟子
巳従彼至此聞巳歡喜極懷踊躍以
清淨心躬徃奉見礼敬供養旣供養
巳受三自歸於佛法及比丘衆而受
禁戒周那是謂第七出世間福得大
福祐得大果報得大名譽得大功德
周那信族姓男族姓女若得此七世
間之福及更有七出世間福者其福

@@中阿含経卷苐二苐七張履
不可數有尒所福尒所福果尒所福
報唯不可限不可量不可得大福之
數周那譬如従閻浮洲有五河流一
曰恒伽二日搖尤那三日舎勞浮四
曰阿夷羅婆提五日摩企流入大海
於其中間水不可數有尒所升斛唯
不可限不可量不可得大水之數周
那如是信族姓男族姓女若得此七
世間之福及更有七出世間福者其
福不可數有尒所福尒所福果尒所
福報唯不可限不可量不可得大福
之數尒時世尊而說頌曰
恒伽之河清淨易渡海多珎寶
衆水中王猶若河水世人敬奉
諸川所歸引入大海如是人者
施衣飮食床榻茵褥及諸坐具
無量福報將至妙處猶若河水
引入大海
佛說如是尊者摩訶周那及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
世間福經第七竟<九百九十三字>
中阿含七法品七日經第八初一日誦
我聞如是一時佛遊鞞舎離在㮈氏

中阿含経卷苐二苐八張履
*樹園尒時世尊告諸比丘一切行
無常不久住法速變易法不可猗法
如是諸行不當樂著當患猒之當求
捨離當求解脫所以者何有時不雨
當不雨時一切諸樹百穀藥木皆悉
枯槁摧碎滅盡不得當住是故一切
行無常不久住法速變易法不可猗
法如是諸行不當樂著當患猒之當
求捨離當求解脫復次有時二日出
世二日出時諸溝渠川流皆悉竭盡
不得常住是故一切行無常不久住
法速變易法不可猗法如是諸行不
當樂著當患猒之當求捨離當求解
脫復次有時三日出世三日出時諸
大江河皆悉竭盡不得常住是故一
切行無常不久住法速變易法不可
猗法如是諸行不當樂著當患猒之
當求捨離當求解脫復次有時四日
出世四日出時諸大泉源従閻浮洲
五河所出一日恒伽二日搖尤那三
日舎牢浮四日阿夷羅婆提五日摩
企彼大泉源皆悉竭盡不得常住是
故一切行無常不久住法速變易法
不
@@中阿含経卷苐二苐九張履
*可猗法如是諸行不當樂著當患
猒之當求捨離當求解脫復次有時
五日出世五日出時大海水減一百
由延轉減乃至七百由延五日出時
海水餘有七百由延轉減乃至一百
由延五日出時大海水減一多羅樹
轉減乃至七多羅樹五日出時海水
餘有七多羅樹轉減乃至一多羅樹
五日出時海水減一人轉減乃至七
人五日出時海水餘有七人轉減乃
至一人五日出時海水減至頸至肩至
腰至䐀至膝至踝有時海水消盡不
足沒指是故一切行無常不久住法
速變易法不可猗法如是諸行不當
樂著當患猒之當求捨離當求解脫
復次有時六日出世六日出時一切
大地湏彌山王皆悉煙起合爲一煙
譬如陶師始爨竈時皆悉煙起合爲
一煙如是六日出時一切大地湏彌
山王皆悉煙起合爲一煙是故一切
行无常不久住法速變易法不可猗
法如是諸行不當樂著當患猒之當
求捨離當求解脫復次有時七日出
世
@@中阿含経卷苐二苐十張履
七日出時一切大地湏彌山王洞燃
倶熾合爲一㷿如是七日出時一切
大地湏彌山王洞燃倶熾合爲一㷿
風吹火㷿乃至梵天是時晃昱諸天
始生天者不諳世間成敗不見世間成
敗不知世間成敗見大火巳皆恐怖毛
豎而作是念火不來至此耶火不來至
此耶前生諸天諳世間成敗見世間成
敗知世間成敗見大火巳慰勞諸天日
莫得恐怖火法齊彼終不至此七日出
時湏彌山王百由延崩散壞滅盡二
百由延三百由延乃至七百由延崩散
壞滅盡七日出時湏彌山王及此大
地燒壞消滅無餘栽燼如燃酥油煎
熬消盡無餘煙墨如是七日出時湏
彌山王及此大地無餘災燼是故一
切行無常不久住法速變易法不可
猗法如是諸行不當樂著當患猒之
當求捨離當求解脫我今爲汝說湏
彌山王當崩壞盡誰有能信唯見諦
者耳我今爲汝說大海水當竭消盡
誰有能信唯見諦者耳我今爲汝說
一切大地當燒燃盡誰有能信唯見

中阿含経卷苐二苐十一張履
諦者耳所以者何比丘昔有大師名
日善眼爲外道仙人之所師宗捨離
欲愛得如意足善眼大師有無量百
千弟子善眼大師爲諸弟子說梵世
法若善眼大師爲說梵世法時諸弟
子等有不具足奉行法者彼命終巳
或生四王天或生三十三天或生㷿
摩天或生兜率哆天或生化樂天或
生他化樂天若善眼大師爲說梵世
法時諸弟子等設有具足奉行法者
彼修四梵室捨離於欲彼命終巳得
生梵天彼時善眼大師而作是念我
不應與弟子等同倶至後世共生一
處我今寧可更修増上慈修増上慈
巳命終得生晃昱天中彼時善眼大
師則於後時更修増上慈修増上慈
巳命終得生晃昱天中善眼大師及
諸弟子學道不虛得大果報諸比丘
於意云何昔善眼大師爲外道仙人
之所師宗捨離欲愛得如意足者汝
謂異人耶莫作斯念當知卽是我也
我於尒時名善眼大師爲外道仙人
之所師宗捨離欲愛得如意足我於

@@中阿含経卷苐二苐十二張履
尒時有無量百千弟子我於尒時爲
諸弟子說梵世法我說梵世法時諸
弟子等有不具足奉行法者彼命終
巳或生四王天或生三十三天或生
㷿摩天或生兜率哆天或生化樂天
或生他化樂天我說梵世法時諸弟
子等設有具足奉行法者修四梵室
捨離於欲彼命終巳得生梵天我於
尒時而作是念我不應與弟子等同
倶至後世共生一處我今寧可更修
増上慈修増上慈巳命終得生晃昱
天中我於後時更修増上慈修増上
慈巳命終得生晃昱天中我於尒時
及諸弟子學道不虛得大果報我於
尒時親行斯道爲自饒益亦饒益他
饒益多人愍傷世間爲天爲人求義
及饒益求安隱快樂尒時說法不至
究竟不究竟白淨不究竟梵行不究
竟梵行訖尒時不離生老病死啼哭
憂慼亦未能得脫一切苦比丘我今
出世如來無所著等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師
号佛衆祐我今自饒益亦饒益他饒

@@中阿含經卷苐二苐十三張履
益多人愍傷世間爲天爲人求義及
饒益求安隱快樂我今說法得至究
竟究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖
我今巳離生老病死啼哭憂慼我今
巳得脫一切苦佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
七日經第八竟<千文百一字>
中阿含七法品七車經第九初一日誦
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
精舎與大比丘衆共受夏坐尊者滿
慈子亦於生地受夏坐是時生地諸
比丘受夏坐訖過三月巳補治衣竟
攝衣持鉢従生地出向王舎城展轉
進前至王舎城住王舎城竹林精舎
是時生地諸比丘詣世尊所稽首作
礼却坐一面世尊問曰諸比丘従何
所來何處夏坐生地諸比丘白曰世
尊従生地來於生地夏坐世尊問曰
於彼生地諸比丘中何等比丘爲諸
比丘所共稱譽自少欲知足稱說少
欲知足自閑居稱說閑居自精進稱
說精進自正念稱說正念自一心稱
說一心自智慧稱說智慧自漏盡稱

中阿含經卷苐二苐十四張履
說漏盡自酄發渴仰成就歡喜稱說
酄發渴仰成就歡喜生地諸比丘白
曰世尊尊者滿慈子於彼生地爲諸
比丘所共稱譽自少欲知足稱說少
欲知足自閑居稱說閑居自精進稱
說精進自正念稱說正念自一心稱
說一心自智慧稱說智慧自漏盡稱
說漏盡自酄發渴仰成就歡喜稱說
酄發渴仰成就歡喜是時尊者舎梨
子在衆中坐尊者舎梨子作如是念
世尊如事問彼生地諸比丘輩生地
諸比丘極大稱譽賢者滿慈子自少
欲知足稱說少欲知足自閑居稱說
閑居自精進稱說精進自正念稱說
正念自一心稱說一心自智慧稱說
智慧自漏盡稱說漏盡自酄發渴仰
成就歡喜稱說酄發渴仰成就歡喜
尊者舎梨子復作是念何時當得與
賢者滿慈子共聚集會問其少義彼
或能聽我之所問尒時世尊於王舎
城受夏坐訖過三月巳補治衣竟攝
衣持鉢従王舎城出向舎衞國展轉
進前至舎衞國卽住勝林給孤獨園

@@中阿含經卷苐二苐十五張履
中一尊者舎梨子與生地諸比丘於
王舎城共住少日欇衣持鉢向舎衞
國展轉進前至舎衞國共住勝林給
孤獨園是時尊者滿慈子於生地受
夏坐訖過三月巳補治衣竟攝衣持
鉢従生地出向舎衞國展轉進前至
舎衞國亦住勝林給孤獨園尊者滿
慈子詣世尊所稽首作礼於如來前
敷尼師檀結加跗坐時尊者舎梨子
問餘比丘諸賢何者是賢者滿慈子
耶諸比丘白尊者舎梨子唯然尊者
在如來前坐白皙隆鼻如鸚鵡嘴卽
其人也時尊者舎梨子知滿慈子色
貌巳則善記念尊者滿慈子過夜平
旦著衣持鉢入舎衞國而行乞食食
訖中後還舉衣鉢澡洗手是以尼師
檀著於肩上至安陀林經行之處尊
者舎梨子亦過夜平旦著衣持鉢入
舎衞國而行乞食食訖中後還舉衣
鉢澡洗手足以尼師檀著於肩上至
安陀林經行之處時尊者滿慈子到
安陀林於一樹下敷尼師檀結加跗
坐尊者舎梨子亦至安陀林離滿慈
子不
@@中阿含経卷苐二苐十六張履
中一遠於一樹下敷尼師檀結加跗
坐尊者舎梨子則於晡時従燕坐起
徃詣尊者滿慈子所共相問訙却坐
一面則問尊者滿慈子曰賢者従沙
門瞿曇修梵行耶答曰如是云何賢
者以戒淨故従沙門瞿曇修梵行耶
答曰不也以心淨故以見淨故以疑
蓋淨故以道非道知見淨故以道跡
知見淨故以道跡斷智淨故従沙門
瞿曇修梵行耶答曰不也又復問曰
我向問賢者従沙門瞿曇修梵行耶
則言如是今問賢者以戒淨故従沙
門瞿曇修梵行耶便言不也以心淨
故以見淨故以疑蓋淨故以道非道
知見淨故以道跡知見淨故以道跡
斷智淨故従沙門瞿曇修梵行耶便
言不也然以何義従沙門瞿曇修梵
行耶答曰賢者以無餘涅槃故又復
問曰云何賢者以戒淨故沙門瞿曇
施設無餘涅槃耶答曰不也以心淨
故以見淨故以疑蓋淨故以道非道
知見淨故以道跡知見淨故以道跡
斷智淨故沙門瞿曇施設無餘涅槃
耶答

中阿含經卷第二第十七張履
富令曰不也又復問曰我向問仁云
何賢者以戒淨故沙門瞿曇施設無
餘涅槃耶賢者言不以心淨故以見
淨故以疑蓋淨故以道非道知見淨
故以道跡知見淨故以道跡斷智淨
故沙門瞿曇施設無餘涅槃耶賢者
言不賢者所說爲是何義云何得知
荅曰賢者若以戒淨故世尊沙門瞿
曇施設無餘涅槃者則以有餘稱說
無餘以心淨故以見淨故以疑蓋淨
故以道非道知見淨故以道跡知見
淨故以道跡斷智淨故世尊沙門瞿
曇施設無餘涅槃者則以有餘稱說
無餘賢者若離此法世尊施設無餘
涅槃者則凡夫亦當般涅槃以凡夫
亦離此法故賢者但以戒淨故得心
淨以心淨故得見淨以見淨故得疑
蓋淨以疑蓋淨故得道非道知見淨
以道非道知見淨故得道跡知見淨
以道跡知見淨故得道跡斷智淨以
道跡斷智淨故世尊沙門瞿曇施設
無餘涅槃也賢者復聽昔拘薩羅王
波斯匿在舎衞國於婆雞帝有事彼
作是
@@中阿含經卷第二第十八張履富令
念以何方便令一日行從舎衞國至
婆雞帝耶復作是念我今寧可從舎
衞國至婆雞帝於其中閒布置七車
尒時卽從舎衞國至婆雞帝於其中
問布置七車布七車巳從舎衞國出
至初車乘初車至第二車捨初車乘
第一車至第三車捨第二車乘第三
車至第四車捨第三車乘第四車至
第五車捨第四車乘第五車至第六
車捨第五車乘第六車至第七車乘
第七車於一日中至婆雞帝彼於婆
雞帝辦其事巳大臣圍繞坐王正殿
羣臣白日云何天王以一日行從舎
衞國至婆雞帝耶王曰如是云何天
王乘第一車一日從舎衞國至婆雞
帝耶王曰不也乘第二車乘第三車
至第七車從舎衞國至婆雞帝耶王
曰不也云何賢者拘薩羅王波斯匿
羣臣復問當云何說王荅羣臣
我在舎衞國於婆雞帝有事我作是
念以何方便令一日行從舎衞國至
婆雞帝耶我復作是念我今寧可從
舎衞國至婆雞帝於其中閒布置七
車我
@@中阿含經卷第二第十九張履
時卽從舎衞國至婆雞帝於其中閒
布置七車布七車巳從舎衞國出至
初車乘初車至第二車捨初車乘第
二車至第三車捨第二車乘第三車
至第四車捨第三車乘第四車至第
五車捨第四車乘第五車至第六車
捨第五車乘第六車至第七車乘第
七車於一日中至婆雞帝如是賢者
拘薩羅王波斯匿荅對羣臣所問如
是如是賢者以戒淨故得心淨以心
淨故得見淨以見淨故得疑蓋淨以
疑蓋淨故得道非道知見淨以道非
道知見淨故得道跡知見淨以道跡
知見淨故得道跡斷智淨以道跡斷
智淨故世尊施設無餘涅槃於是尊
者舎梨子問尊者滿慈子賢者名何
等諸梵行人云何稱賢者耶尊者滿
慈子答曰賢者我号滿也我母名慈
故諸梵行人稱我爲滿慈子尊者舎
梨子歎日善哉善哉賢者滿慈子爲
如來弟子所作智辯聰明決定安隱
無畏成就調御逮大辯才得甘露幢
於甘露界自作證成就遊以問賢者

中阿含經卷第二第二十張履
甚深義盡能報故賢者滿慈子諸梵
行人爲得大利得値賢者滿慈子隨
時往見隨時禮拜我今亦得大利隨
時往見隨時禮拜諸梵行人應當縈
衣頂上戴賢者滿慈子爲得大利我
今亦得大利隨時往見隨時禮拜尊
者滿慈子問尊者舎梨子賢者名何
等諸梵行人云何稱賢者耶尊者舎
梨子荅曰賢者我字優波鞮舎我母
名舎梨故諸梵行人稱我爲舎梨子
尊者滿慈子歎日我今與世尊弟子
共論而不知第二尊共論而不知法將
共論而不知轉法輪復轉弟子共論
而不知若我知尊者舎梨子者不能
荅一句況復尒所深論善哉善哉尊
者舎梨子爲如來弟子所作智辯聰
明決定安隱無畏成就調御逮大辯
才得甘露幢於甘露界自作證成就
遊以尊者甚深甚深問故尊者舎梨
子諸梵行人爲得大利得値尊者舎
梨子隨時往見隨時禮拜我今亦得
大利隨時往見隨時禮拜諸梵行人
應當縈衣頂上戴尊者舎梨子爲得

@@中阿含経卷苐二苐二十一張履
大利我今亦得夫利隨時徃見隨時
礼拜如是二賢更相稱說更相讃善
巳歡喜奉行卽従坐起各還所止
七車經第九竟<二千五百八字>
中阿含七法品漏盡經第十初一日誦
我聞如是一時佛遊拘樓瘦在劒磨
瑟曇拘樓都邑尒時世尊告諸比丘
以知以見故諸漏得盡非不知非不
見也云何以知以見故諸漏得盡耶
有正思惟不正思惟若不正思惟者
未生欲漏而生巳生便増廣未生有
漏無明漏而生巳生便増廣若正思
惟者未生欲漏而不生巳生便滅未
生有漏無明漏而不生巳生便滅然
凡夫愚人不得聞正法不値眞知識
不知聖法不調御聖法不知如眞法
不正思惟者未生欲漏而生巳生便
増廣未生有漏無明漏而生巳生便
増廣正思惟者未生欲漏而不生巳
生便滅未生有漏無明漏而不生巳
生便滅不知如眞法故不應念法而
念應念法而不念以不應念法而念
應念法而不念故未生欲漏而生巳

@@中阿合経卷苐二苐二十二張履
生便増廣未生有漏无明漏而生巳
生便増廣多聞聖弟子得聞正法値
眞知識調御聖法知如眞法不正思
惟者未生欲漏而生巳生便増廣未
生有漏無明漏而生巳生便増廣正
思惟者未生欲漏而不生巳生便滅
未生有漏無明漏而不生巳生便滅
知如眞法巳不應念法不念應念法
便念以不應念法不念應念法便念
故未生欲漏而不生巳生便滅未生
有漏無明漏而不生巳生便滅也有
七斷漏煩惱憂慼法云何爲七有漏
従見斷有漏従護斷有漏従離斷有
漏従用斷有漏従忍斷有漏従除斷
有漏従思惟斷云何有漏従見斷耶
凡夫愚人不得聞正法不値眞知識
不知聖法不調御聖法不知如眞法
不正思惟故便作是念我有過去世我無過去世我何因過去世我云何過去世耶我有未來世我無未來世我何因未來世我云何未來世耶自疑巳身何謂是云何
是耶今此衆生従何所來當至何所
本何因有當何




中阿含経卷苐二苐二十三張履
因有彼作如是不正思惟於六見中
隨其見生而生眞有神此見生而生
眞無神此見生而生神見神此見生
而生神見非神此見生而生非神見
神此見生而生此是神能語能知能
作教作起教起生彼彼處受善惡報
定無所従來定不有定不當有是謂
見之弊爲見所動見結所繫凡夫愚
人以是之故便受生老病死苦也多
聞聖弟子得聞正法値眞知識調御
聖法知如眞法知苦如眞知苦習知
苦滅知苦滅道如眞如是知如眞巳
則三結盡身見戒取疑三結盡巳得
湏陀洹不墮惡法定趣正覺極受七
有天上人間七徃來巳便得苦際若
不知見者則生煩惱憂慼知見則不
生煩惱憂慼是謂有漏従見斷也云
何有漏従護斷耶比丘眼見色護眼
根者以正思惟不淨觀也不護眼根
者不正思惟以淨觀也若不護者則
生煩惱憂慼護則不生煩惱憂慼如
是耳鼻舌身意知法護意根者以正
思惟不淨觀也不護意根者不正思

@@中阿含経卷苐二苐二十四張履
惟以淨觀也若不護者則生煩惱憂
慼護則不生煩惱憂慼是謂有漏従
護斷也云何有漏従離斷耶比丘見
惡象則當遠離惡馬惡牛惡拘毒蛇
惡道溝坑屛廁江河深泉山巖惡知
識惡朋友惡異道惡閭里惡居止若
諸梵行與其同處人無疑者而使有
疑比丘者應當離惡知識惡朋友惡
異道惡閭里惡居止若諸梵行與其
同處人無疑者而使有疑盡當遠離
若不離者則生煩惱憂慼離則不生
煩惱憂慼是謂有漏従離斷也云何
有漏従用斷耶比丘若用衣服非爲
利故非以貢高故非爲嚴飾故但爲
蚊虻風雨寒熱故以慙愧故也若用
飮食非爲利故非以貢高故非爲肥
悦故但爲令身久住除煩惱憂慼故
以行梵行故欲令故病斷新病不生
故久住安隱無病故也若用居止房
舎床褥臥具非爲利故非以貢高故
非爲嚴飾故但爲疲惓得止息故得
靜坐故也若用湯藥非爲利故非以
貢高故非爲肥悦故但爲除病惱故

@@中阿含経卷苐二苐二十五張履
攝御命根故安隱無病故若不用者
則生煩惱憂慼用則不生煩惱憂慼
是謂有漏従用斷也云何有漏従忍
斷耶比丘精進斷惡不善修善法故
常有起想專心精勤身體皮肉筋骨
血髓皆令乾竭不捨精進要得所求
刀捨精進比丘復當堪忍飢渴寒熱
蚊虻蠅蚤蝨風日所逼惡聲捶扙亦
能忍之身遇諸病極爲苦痛至命欲
絕諸不可樂皆能堪忍若不忍者則
生煩惱憂慼忍則不生煩惱憂慼是
謂有漏従忍斷也云何有漏従除斷
耶比丘生欲念不除斷捨離生恚念
害念不除斷捨離若不除者則生煩
惱憂慼除則不生煩惱憂慼是謂有
漏従除斷也云何有漏従思惟斷耶
比丘思惟初念覺支依離依無欲依
於滅盡起至出要法精進喜息定思
惟第七捨覺支依離依無欲依於滅
盡趣至出要若不思惟者則生煩惱
憂慼思惟則不生煩惱憂慼是謂有
漏従思惟斷也若使比丘有漏従見
斷則以見斷有漏従護斷則以護斷

中阿含経卷苐二苐二十六張履
愧希有漏従離斷則以離斷有漏従
用斷則以用斷有漏従忍斷則以忍
斷有漏従除斷則以除斷有漏従思
惟斷則以思惟斷是謂比丘一切漏
盡諸結巳解能以正智而得苦際佛
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行漏盡經第十竟<千六百二十一
字>中阿含經卷第二<七千九百三十四
字>中阿含七法品第一竟<一万六千四十三字>初一
日誦癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
@@中阿含經卷第三履
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
業相應品第二<有十經>初一日誦
鹽喻惒破度羅云思伽藍伽彌尼師子
尼亁波羅牢
中阿含業相應品鹽喻經第一
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘隨人
所作業則受其報如是不行梵行不
得盡苦若作是說隨人所作業則受
其報如是修行梵行便得盡苦所以
者何若使有人作不善業必受苦果
地獄之報云何有人作不善業必受
苦果地獄之報謂有一人不修身不
修戒不修心不修慧壽命甚短是謂
有人作不善業必受苦果地獄之報
猶如有人以一兩鹽投少水中欲
令水鹹不可得飮於意云何此一兩
鹽能令少水鹹叵飮耶答曰如是世
尊所以者何鹽多水少是故能令鹹
不可飮如是有人作不善業必受苦
果地獄之報云何有人作不善業必

@@中阿含經卷苐三苐二張履
受苦果地獄之報謂有一人不修身
不修戒不修心不修慧壽命甚短是
謂有人作不善業必受苦果地獄之
報復次有人作不善業必受苦果現
法之報云何有人作不善業必受苦
果現法之報謂有一人修身修戒修
心修慧壽命極長是謂有人作不善
業必受苦東現法之報猶如有人以
一兩鹽投恒水中欲令水鹹不可得
飮於意云何此一兩鹽能令恒水鹹
叵飮耶答曰不也世尊所以者何恒
水甚多一兩鹽少是故不能令鹹叵
飮如是有人作不善業必受苦果現
法之報云何有人作不善業必受苦
果現法之報謂有一人修身修戒修
心修慧壽命極長是謂有人作不善
業必受苦果現法之報復次有人作
不善業必受苦果地獄之報云何有
人作不善業必受苦果地獄之報謂
有一人不修身不修戒不修心不修
慧壽命甚短是謂有人作不善業必
受苦果地獄之報猶如有人奪取他
羊云何有人奪取他羊謂奪羊者或

中阿含經卷苐三苐三張履
王王臣極有威勢彼羊主者貧賤無
力彼以無力故便種種承望叉手求
索而作是說尊者可見還羊若見與
直是謂有人奪取他羊如是有人作
不善業必受苦果地獄之報云何有
人作不善業必受苦果地獄之報謂
有一人不修身不修戒不修心不修
慧壽命甚短是謂有人作不善業必
受苦果地獄之報復次有人作不善
業必受苦果現法之報云何有人作
不善業必受苦果現法之報謂有一
人修身修戒修心修慧壽命極長是
謂有人作不善業必受苦果現法之
報猶如有人雖竊他羊主還奪取云
何有人雖竊他羊主還奪取謂竊羊
者貧賤無勢彼羊主者或王王臣極
有威力以有力故收縛竊者還奪取
羊是謂有人雖竊他羊主還奪取如
是有人作不善業必受苦果現法之
報云何有人作不善業必受苦果現
法之報謂有一人修身修戒修之修
慧壽命極長是謂有人作不善業必
受苦果現法之報復次有人作不善

@@中阿含経卷苐三苐四張履
希演業必受苦果地獄之報云何有
人作不善業必受苦果地獄之報謂
有一人不修身不修戒不修心不修
慧壽命甚短是謂有人作不善業必
受苦果地獄之報猶如有人負他五
錢爲主所縛乃至一錢亦爲主所縛
云何有人負他五錢爲主所縛乃至
一錢亦爲主所縛謂負債人貧無力
勢彼貧無力故負他五錢爲主所縛
乃至一錢亦爲主所縛是謂有人負
他五錢爲主所縛乃至一錢亦爲主
所縛如是有人作不善業必受苦果
地獄之報云何有人作不善業必受
苦果地獄之報謂有一人不修身不
修戒不修心不修慧壽命甚短是謂
有人作不善業必受苦果地獄之報
復次有人作不善業必受苦果現法
之報云何有人作不善業必受苦果
現法之報謂有一人修身修戒修心
修慧壽命極長是謂有人作不善業
必受苦果現法之報猶如有人雖負
百錢不爲主所縛乃至千万亦不爲
主所縛云何有人雖負百錢不爲主
所縛
@@中阿含経卷苐三苐五張履
思代乃至千万亦不爲主所縛謂負
債人産業無量極有勢力彼以是故雖負百錢不爲主所縛乃至千万亦不爲主所縛是謂有人雖負百錢不爲主所縛乃至千万
亦不爲主所縛如是有人作不善業
必受苦果現法之報云何有人作不
善業必受苦果現法之報謂有一人
修身修戒修心修慧壽命極長是謂
有人作不善業必受苦果現法之報
彼於現法設受善惡業報而輕微也
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行鹽喻經第一竟<千三十日五
十一字>中阿含業相應品惒破經
第二<惒淨過反>
初一日誦我聞如是一時佛遊釋羈瘦
迦維羅衞在尼拘類園尒時尊者大目乾連與比丘衆倶
於中食後有所爲故集坐講堂是時
尼乾有一弟子釋種名曰惒破中後
彷徉至尊者大目乾連所共相問訙刧坐一
面於是尊者大目乾連問如此事於
惒破意云何若有比丘身口意護汝
頗見是處因此生不善漏令至後世
耶惒破答曰大



中阿含経卷苐三苐六張履
目乾連若有比丘身口意護我見是
處因此生不善漏令至後世大目乾
連若有前世行不善行因此生不善
漏令至後世後時世尊靜處宴坐以
淨天耳出過於人聞尊者大目乾連
與尼乾弟子釋惒破共論如是世尊
聞巳則於晡時従宴坐起徃詣講堂
比丘衆前敷座而坐世尊坐巳問曰
目乾連向與尼乾弟子釋惒破共論何事復以何事集坐講堂尊者大目乾連白曰世尊我今日與比丘衆倶於中食後有所爲故集坐講堂此尼乾弟子釋惒破中後
彷徉來至我所共相問訙却坐一面
我問如是於惒破意云何若有比丘
身口意護汝頗見是處因此生不善
漏令至後世耶尼揵弟子釋惒破卽
答我言若有比丘身口意護我見是
處因此生不善漏令至後世大目乾
連若有前世行不善行因此生不善
漏令至後世世尊向與尼乾弟子釋
惒破共論如是以此事故集坐講堂
於是世尊語尼乾弟子釋惒破日若
我所說是者汝




@@中阿含経卷苐三苐七張履
當言是若不是者當言不是汝有所
疑便可問我沙門瞿曇此有何事此
有何義隨我所說汝若能受者我可
與汝共論此事惒破答曰沙門瞿曇
若所說是我當言是若不是者當言
不是我若有疑當問瞿曇瞿曇此有
何事此有何義隨沙門瞿曇所說我
則受持沙門瞿曇但當與我共論此
事世尊問曰於惒破意云何若有比
丘生不善身行漏煩熱憂慼彼於後時
不善身行滅不更造新業棄捨故業
卽於現世便得究竟而無煩熱常住
不變謂聖慧所見聖慧所知也身生
不善口行不善意行不善無明行漏
煩熱憂慼彼於後時不善无明行滅不
更造新業棄捨故業卽於現世便得
究竟而無煩熱常住不變謂聖慧所
見聖慧所知云何惒破如是比丘身
口意護汝頗見是處因此生不善漏
令至後世耶惒破答曰瞿曇若有比
丘如是身口意護我不見是處因
此生不善漏令至後世世尊歎日善
哉惒破云何惒破若有比丘無明巳
盡
@@中阿含経卷苐三苐八張履
明巳生彼無明巳盡明巳生生後身
覺便知生後身覺生後命覺便知生
後命覺身壞命終壽巳畢訖卽於現
世一切所覺便盡止息當知至竟冷
猶如惒破因樹有影若使有人持利
斧來斫彼樹根段段斬截破爲十分
或爲百分火燒成灰或大風吹或著
水中於惒破意云何影因樹有彼影
従是巳絕其因滅不生耶惒破答曰如是
瞿曇惒破當知比丘亦復如是無明
巳盡明巳生彼無明巳盡明巳生生
後身覺便知生後身覺生後命覺便
知生後命覺身壞命終壽巳畢訖卽
於現世一切所覺便盡止息當知至
竟冷惒破比丘如是正心解脫便得
六善住處云何爲六惒破比丘眼見
色不喜不憂捨求無爲正念正智惒
破比丘如是正心解脫是謂得第一
善住處如是耳鼻舌身意知法不喜
不憂捨求無爲正念正智惒破比丘
如是正心解脫是謂得苐六善住處
惒破比丘如是正心解脫得此六善
住處惒破白曰如是瞿曇多聞

中阿含経卷苐三苐九張履
聖弟子如是正心解脫得六善住處
云何爲六瞿曇多聞聖弟子眼見色
不喜不憂捨求無爲正念正智瞿曇
多聞聖弟子如是正心解脫是謂得
第一善住處如是耳鼻舌身意知法
不喜不憂捨求無爲正念正智如是
瞿曇多聞聖弟子如是正心解脫是
謂得第六善住處如是瞿曇多聞聖
弟子如是正心解脫得此六善住處
於是惒破白世尊曰瞿曇我巳知善
逝我巳解瞿曇猶明目人覆者仰之
覆者發之迷者示道暗中施明若有
眼者便見於色沙門瞿曇亦復如是爲
我無量方便說法現義隨其諸道世
尊我今自歸於佛法及比丘衆唯願
世尊受我爲優婆塞従今日始終身
自歸乃至命盡世尊猶如有人養不
良馬望得其利徒自疲勞而不獲利
世尊我亦如是彼愚癡尼亁不善曉
了不能解知不識良田而不自審長
夜奉敬供養礼事望得其利唐苦無
益世尊我今再自歸佛法及比丘衆
唯願世尊受我爲優婆塞従今日始

@@中阿含経卷苐三苐十張履
成照終身自歸乃至命盡世尊我本
无知於愚癡尼乾有信有敬従今日
斷所以者何欺誑我故世尊我今三
自歸佛法及比丘衆唯願世尊受我
爲優婆塞従今日始終身自歸乃至
命盡佛說如是釋惒破及諸比丘聞
佛所說歡喜
奉行惒破經第二竟<一千五百二
字>中阿含業相應品度經第三初一
日誦我聞如是一時佛遊舎衞國在
勝林給孤獨園尒時世尊告諸比丘
有三度處異姓異名異宗異說謂有
慧者善受極持而爲他說然不獲利
云何爲三或有沙門梵志如是見如
是說謂人所爲一切皆因宿命造復
有沙門梵志如是見如是說謂人所
爲一切皆因尊祐造復有沙門梵志
如是見如是說謂人所爲一切皆無
因無緣於中若有沙門梵志如是見
如是說謂人所爲一切皆因宿命造
者我便徃彼到巳卽問諸賢實如是
見如是說謂人所爲一切皆因宿命
造耶彼答言尒我復語彼若如是者
諸賢
@@中阿含經卷苐三苐十一張履
成照等皆是煞生所以者何以其一
切皆因宿命造故如是諸賢皆是不
與取邪婬妄言乃至邪見所以者何
以其一切皆因宿命造故諸賢若一
切皆因宿命造見如眞者於内因内
作以不作都無欲無方便諸賢若於
作以不作不知如眞者便失正念無
正智則無可以教如沙門法如是說
者乃可以理伏彼沙門梵志於中若
有沙門梵志如是見如是說謂人所
爲一切皆因尊祐造者我便徃彼到
巳卽問諸賢實如是見如是說謂人
所爲一切皆因尊祐造耶彼答言尒
我復語彼若如是者諸賢等皆是煞
生所以者何以其一切皆因尊祐造
故如是諸賢皆是不與取邪婬妄言
乃至邪見所以者何以其一切皆因
尊祐造故諸賢若一切皆因尊祐造
見如眞者於内因内作以不作都無
欲無方便諸賢若於作以不作不知
如眞者便失正念無正智則無可以
教如沙門法如是說者乃可以理伏
彼沙門梵志於中若有沙門梵志如
是見

中阿含経卷苐三苐十二張履
成照如是說謂人所爲一切皆無因
無緣者我便徃彼到巳卽問諸賢實
如是見如是說謂人所爲一切皆無
因無緣耶彼答言尒我復語彼若如
是者諸賢等皆是煞生所以者何以
其一切皆無因無緣故如是諸賢皆
是不與取邪婬妄言乃至邪見所以
者何以其一切皆無因無緣故諸賢
若一切皆無因無緣見如眞者於内
因内作以不作都無欲無方便諸賢
若於作以不作不知如眞者便失正
念無正智則無可以教如沙門法如
是說者乃可以理伏彼沙門梵志我
所自知自覺法爲汝說者若沙門梵
志若天魔梵及餘世間皆無能伏皆
無能穢皆無能制云何我所自知自
覺法爲汝說非爲沙門梵志若天魔
梵及餘世間所能伏所能穢所能制
謂有六處法我所自知自覺爲汝說
非爲沙門梵志若天魔梵及餘世間
所能伏所能穢所能制復有六界法
我所自知自覺爲汝說非爲沙門梵
志若天魔梵及餘世間所能伏所能
穢所
@@中阿含経卷苐三苐十三張履
能制云何六處法我所自知自覺爲
汝說謂眼處耳鼻舌身意處是謂六
處法我所自知自覺爲汝說也云何
六界法我所自知自覺爲汝說謂地
界水火風空識界是謂六界法我所
自知自覺爲汝說也以六界合故便
生母胎因六界便有六處因六處便
有更樂因更樂便有覺比丘若有覺
者便知苦如眞知苦習知苦滅知苦
滅道如眞云何知苦如眞謂生苦老
苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所
求不得苦略五盛陰苦是謂知苦如
眞云何知苦習如眞謂此愛受當來
有樂欲共倶求彼彼有是謂知苦習
如眞云何知苦滅如眞謂此愛受當
來有樂欲共倶求彼彼有斷無餘捨
吐盡無欲滅止沒是謂知苦滅如眞
云何知苦滅道如眞謂八支聖道正
見乃至正定是爲八是謂知苦滅道
如眞比丘當知苦如眞當斷苦習當
苦滅作證當修苦滅道若比丘知苦
如眞斷苦習苦滅作證修苦滅道者
是謂比丘一切漏盡諸結巳解能以

@@中阿含経卷苐三苐十四張履
正智而得苦際佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
度經第三竟<千一百人十四字>
中阿含業相應品羅云經第四初一日誦
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
迦蘭哆園尒時尊者羅云亦遊王舎
城溫泉林中於是世尊過夜平旦著
衣持鉢入王舎城而行乞食乞食巳
竟至溫泉林羅云住處尊者羅云遥
見佛來卽便徃迎取佛衣鉢爲敷坐
具汲水洗足佛洗足巳坐羅云座於
是世尊卽取水器瀉留少水巳問曰
羅云汝今見我取此水器瀉留少水
耶羅云答曰見也世尊佛告羅云我
說彼道少亦復如是謂知巳妄言不
羞不悔無慙無愧羅云彼亦無惡不
作是故羅云當作是學不得戲笑妄
言世尊復取此少水器盡瀉棄巳問
曰羅云汝復見我取少水器盡瀉棄
耶羅云答曰見也世尊佛告羅云我
說彼道盡棄亦復如是謂知巳妄言
不羞不悔無慙無愧羅云彼亦無惡
不作是故羅云當作是學不得戲笑

中阿含経卷苐三苐十五張履
決*妄言世尊復取此空水器覆著
地巳問曰羅云汝復見我取空水器
覆著地耶羅云答曰見也世尊佛告
羅云我說彼道覆亦復如是謂知巳
妄言不羞不悔無慙無愧羅云彼亦
無惡不作是故羅云當作是學不得
戲笑妄言世尊復取此覆水器發令
仰巳問曰羅云汝復見我取覆水器
發令仰耶羅云答曰見也世尊佛告
羅云我說彼道仰亦復如是謂知巳
妄言不羞不悔不慙不愧羅云彼亦
無惡不作是故羅云當作是學不得
戲笑妄言羅云猶如王有大象入陣
鬪時用前腳後腳尾*脊脅頃頟耳
牙一切皆用唯護於鼻象師見巳便
作是念此王大象猶故惜命所以者
何此王大象入陣鬪時用前腳後腳
尾*脊脅項頟耳牙一切皆用唯護
於鼻羅云若王大象入陣鬪時用前
腳後腳尾*脊脅項頟耳牙鼻一切
盡用象師見巳便作是念此王大象
不復惜命所以者何此王大象入陣
鬪時用前腳後腳尾*脊脅頃頟耳
牙鼻
@@中阿含経卷苐三苐十六張履
一切盡用羅云若王大象入陣鬪時
用前腳後腳尾*脊脅頃頟耳牙鼻
一切盡用羅云我說此王大象入陣
鬪時無惡不作如是羅云謂知巳妄
言不羞不悔無慙無愧羅云我說彼
亦無惡不作是故羅云當作是學不
得戲笑妄言於是世尊卽說頌曰
人犯一法謂妄言是不畏後世
無惡不作寧噉鐵丸其熱如火
不以犯戒受世信施若畏於苦
不愛念者於隱顯處莫作惡業
若不善業巳作今作終不得脫
亦無避處
佛說頌巳復問羅云於意云何人用
鏡爲尊者羅云答曰世尊欲觀其面見淨
不淨如是羅云若汝將作身業卽觀
彼身業我將作身業彼身業爲淨爲
不淨爲自爲爲他羅云若觀時則知
我將作身業彼身業淨或自爲或爲
他不善與苦果受於苦報羅云汝當
捨彼將作身業羅云若觀時則知我
將作身業彼身業不淨或自爲或爲
他善與樂果受於樂報羅云汝

@@中阿含經卷苐三苐十七張履
當受彼將作身業羅云若汝現作身業
卽觀此身業若我現作身業此身業
爲淨爲不淨爲自爲爲他羅云若觀
時則知我現作身業此身業淨或自
爲或爲他不善與苦果受於苦報羅
云汝當捨此現作身業羅云若觀時
則知我現作身業此身業不淨或自爲
或爲他善與樂果受於樂報羅云汝
當受此現作身業羅云若汝巳作身
業卽觀彼身業若我巳作身業彼身
業巳過去滅盡變易爲淨爲不淨爲
自或爲他羅云若觀時則知我巳作
身業彼身業巳過去滅盡變易彼身
業淨或自爲或爲他不善與苦果受
於苦報羅云汝當詣善知識梵行人
所彼巳作身業至心發露應悔過說
慎莫覆藏更善持護羅云若觀時則
知我巳作身業彼身業巳過去滅盡
變易彼身業不淨或自爲或爲他善
與樂果受於樂報羅云汝當晝夜歡
喜住正念正智口業亦復如是羅云
因過去行故巳生意業卽觀彼意業
若因過去行故巳生意業彼意業

中阿含経卷苐三苐十八張履
爲淨爲不淨
爲自他羅云若觀時則知因過去行
故巳生意業彼意業巳過去滅盡變
易彼意業淨或自爲或爲他不善與
苦果受於苦報羅云汝當捨彼過去
意業羅云若觀時則知因過去行故
巳生意業巳過去滅盡變易彼意業
不淨或自爲或爲他善與樂果受於
樂報羅云汝當受彼過去意業羅云
因未來行故當生意業卽觀彼意業
若因未來行故當生意業彼意業爲淨
爲不淨爲自爲爲他羅云若觀時則
知因未來行故當生意業彼意業淨
或自爲或爲他不善與苦果受於苦
報羅云汝當捨彼未來意業羅云若
觀時則知因未來行故當生意業彼
意業不淨或自爲或爲他善與樂果
受於樂報羅云汝當受彼未來意業
羅云因現在行故現生意業卽觀此
意業若因現在行故現生意業此意
業爲淨爲不淨爲自爲爲他羅云若觀
時則知因現在行故現生意業此意
業淨或自爲或爲他不善與苦果受
於苦報羅云汝當捨
@@中阿含経卷苐三苐十九張履
亍此現在意業羅云若觀時則知因
現在行故現生意業此意業不淨或
自爲或爲他善與樂果受於樂報羅
云汝當受此現在意業羅云若有過
去沙門梵志身口意業巳觀而觀巳
淨而淨彼一切卽此身口意業巳觀
而觀巳淨而淨羅云若有未來沙門
梵志身口意業當觀而觀當淨而淨
彼一切卽此身口意業當觀而觀當
淨而淨羅云若有現在沙門梵志身
口意業現觀而觀現淨而淨彼一切
卽此身口意業現觀而觀現淨而淨
羅云汝當如是學我亦卽此身口意
業現觀而觀現淨而淨於是世尊復
說頌
曰身業口業意業羅云善不善
法汝應常觀知巳妄言羅云莫
說秃従他活何可妄言覆沙門
法空無眞實謂說妄言不護其
口故不妄言正覺之子是沙門
法羅云當學方方豐樂安隱無
怖羅云至彼莫爲害
他佛說如是尊者羅云及諸比丘聞
佛
@@中阿含経卷苐三苐二十張履
亍所說歡喜奉
行羅云經第四竟<一千八百三十二字
>中阿含業相應品思經第五初一日
誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時世尊告諸比丘若
有故作業我說彼必受其報或現世
受或後世受若不故作業我說此不
必受報於中身故作三業不善與苦
果受於苦報口有四業意有三業不
善與苦果受於苦報云何身故作三
業不善與苦果受於苦報一日煞生
極惡飮血其欲傷害不慈衆生乃至
蜫虫二日不與取著他財物以偸意
取三日邪婬彼或有父所護或母所
護或父母所護或姉妹所護或兄弟
所護或婦父母所護或親親所護或
同姓所護或爲他婦女有鞭罰恐怖
及有名假賃至華鬘親犯如此女是
謂身故作三業不善與苦果受於苦
報云何口故作四業不善與苦果受
於苦報一日妄言彼或在衆或在眷
屬或在王家若呼彼問汝知便說彼
不知言知知言不知不見言見見言
不

中阿含経卷苐三苐二十一張履
見爲巳爲他或爲財物知巳妄言二
日兩舌欲離別他聞此語彼欲破壞
此聞彼語此欲破壞彼合者欲離離
者復離而作羣黨樂於羣黨稱說羣
黨三日麤言彼若有言辭氣麤獷惡
聲逆耳衆所不喜衆所不愛使他苦
惱令不得定說如是言四日綺語彼
非時說不眞實說無義說非法說不
止息說又復稱歎不止息事違背於
時而不善教亦不善訶是謂口故作
四業不善與苦果受於苦報云何意
故作三業不善與苦果受於苦報一
日貪伺見他財物諸生活具常伺求
望欲令我得二日嫉恚意懷憎嫉而
作是念彼衆生者應煞應縛應收應
免應逐擯出其欲令彼受無量苦三
日邪見所見顚倒如是見如是說無施
無齋無有呪說無善惡業無善惡業報
無此世彼世無父無母世無眞人徃至
善處善去善向此世彼世自知自覺自
作證成就遊是謂意故作三業不善
與苦果受於苦報多聞聖弟子捨身
不善業修身善業捨口意不善業修

@@中阿含経卷苐三苐二十二張履
口意善業彼多聞聖弟子如是具足
精進戒德成就身淨業成就口意淨
業離恚離諍除去睡眠無調貢高斷
疑度慢正念正智無有愚癡彼心與
慈倶遍滿一方成就遊如是二三四
方四維上下普周一切心與慈倶無
結無怨無恚無諍極廣甚大無量善
修遍滿一切世間成就遊彼作是念
我本此心少不善修我今此心無量
善修多聞聖弟子其心如是無量善
修若本因惡知識爲放逸行作不善
業彼不能將去不能穢汙不復相隨
若有幼少童男童女生便能行慈心
解脫者而於後時彼身口意寧可復
作不善業耶比丘答曰不也世尊所
以者何自不作惡業惡業何由生是
以男女在家出家常當勤修慈心解
脫若彼男女在家出家修慈心解脫
者不持此身徃至彼世但隨心去此
比丘應作是念我本放逸作不善業
是一切今可受報終不後世若有如
是行慈心解脫無量善修者必得阿
那含或復上得如是悲喜心與捨倶

@@中阿含経卷苐三苐二十三張履
無結無怨無恚無諍極廣甚大无量
善修遍滿一切世間成就遊彼作是念
我本此心少不善修我今此心無量
善修多聞聖弟子其心如是無量善
修若本因惡知識爲放逸行作不善
業彼不能將去不能穢汙不復相隨
若有幼少童男童女生便能行捨心
解脫者而於後時彼身口意寧可復
作不善業耶比丘答曰不也世尊所
以者何自不作惡業惡業何由生是
以男女在家出家常當勤修捨心解
脫若彼男女在家出家修捨心解脫
者不持此身徃至彼世但隨心去此
比丘應作是念我本放逸作不善業
是一切今可受報終不後世若有如
是行捨心解脫無量善修者必得阿
那含或復上得佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
思經第五竟<千一百七十四字>
中阿含業相應品伽藍經第六初一日誦
我聞如是一時佛遊伽藍園與大比
丘衆倶至羈舎子住羈舎子村北尸
攝惒林中爾時羈舎子伽藍人聞沙

中阿含経卷苐三苐二十四張履
順眞門瞿曇釋種子捨釋宗族出家
學道遊伽藍園與大比丘衆倶來至
此羈舎子住羈舎子村北尸攝惒林
中彼沙門瞿曇有大名稱周聞十方
沙門瞿曇如來無所著等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師号佛衆祐彼於此世天及魔梵
沙門梵志従人至天自知自覺自作
證成就遊彼若說法初善中善竟亦
善有義有文具足清淨顯現梵行若
見如來無所著等正覺尊重礼拜供
養承事者快得善利我等應共徃見
沙門瞿曇礼事供養羈舎子伽藍人
聞巳各與等類眷屬相隨従羈舎子
出北行至尸攝惒林欲見世尊礼事
供養徃詣佛巳彼伽藍人或稽首佛
足却坐一面或問訙佛却坐一面或
叉手向佛却坐一面或遥見佛巳默
然而坐彼時伽藍人各坐巳定佛爲
說法酄發渴仰成就歡喜无量方便
爲彼說法酄發渴仰成就歡喜巳默
然而住時伽藍人佛爲說法酄發渴
仰成就歡喜巳各従坐起偏袒著衣
叉手
@@中阿含經卷苐三苐二十五張履
向佛白世尊曰瞿曇有一沙門梵志
來詣伽藍但自稱歎巳所知見而呰
毀他所知所見瞿曇復有一沙門梵
志來詣伽藍亦自稱歎巳所知見而
呰毀他所知所見瞿曇我等聞巳便
生疑惑此沙門梵志何者爲實何者
爲虛世尊告曰伽藍汝等莫生疑惑
所以者何因有疑惑便生猶豫伽藍
汝等自無淨智爲有後世爲無後世
伽藍汝等亦無淨智所作有罪所作
無罪伽藍當知諸業有三因習本有
云何爲三伽藍謂貪是諸業因習本
有伽藍恚及癡是諸業因習本有伽
藍貪者爲貪所覆心無猒足或煞生
或不與取或行邪婬或知巳妄言或
復飮酒伽藍恚者爲恚所覆心無猒
足或煞生或不與取或行邪婬或知
巳妄言或復飮酒伽藍癡者爲癡所
覆心無猒足或煞生或不與取或行
邪婬或知巳妄言或復飮酒伽藍多
聞聖弟子離煞斷煞棄捨刀杖有慙
有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫虫
彼於煞生淨除其心伽藍多聞聖弟

@@中阿含経卷苐三苐二十六張履
孝大于離不與取斷不與取與之乃
取樂於與取常好布施歡喜無悋不
望其報彼於不與取淨除其心伽藍
多聞聖弟子離非梵行斷非梵行勤
修梵行精勤妙行清淨無穢離欲斷
婬彼於非梵行淨除其心伽藍多聞
聖弟子離妄言斷妄言眞諦言樂眞
諦住眞諦不移動一切可信不欺世
間彼於妄言淨除其心伽藍多聞聖
弟子離兩舌斷兩舌行不兩舌不破壞
他不聞此語彼欲破壞此不聞彼語
此欲破壞彼離者欲合合者歡喜不
作羣黨不樂羣黨不稱羣黨彼於兩
舌淨除其心伽藍多聞聖弟子離麤
言斷麤言若有所言辭氣麤獷惡聲
逆耳衆所不喜衆所不愛使他苦惱
令不得定斷如是言若有所說清和
柔潤順耳入心可喜可愛使他安樂
言聲具了不使人畏令他得定說如
是言彼於麤言淨除其心伽藍多聞
聖弟子離綺語斷綺語時說眞說法
說義說止息說樂止息說事順時得
冝善教善訶彼於綺語淨除其心伽
藍多

中阿含経卷苐三苐二十七張履
聞聖弟子離貪伺斷貪伺心不懷諍
見他財物諸生活具不起貪伺欲令
我得彼於貪伺淨除其心伽藍多聞
聖弟子離恚斷恚有慙有愧有慈悲
心饒益一切乃至蜫虫彼於嫉恚淨
除其心伽藍多聞聖弟子離邪見斷
邪見行於正見而不顚倒如是見如
是說有施有齋亦有呪說有善惡業
報有此世彼世有父有母世有眞人
徃至善處善去善向此世彼世自知
自覺自作證成就遊彼於邪見淨除
其心如是伽藍多聞聖弟子成就身
淨業成就口意淨業離恚離諍除去
睡眠無調貢高斷疑度慢正念正智
無有愚癡彼心與慈倶遍滿一方成
就遊如是二三四方四維上下普周
一切心與慈倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大无量善修遍滿一切世間
成就遊如是悲喜心與捨倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊如是伽藍多聞
聖弟子心無結無怨無恚無諍便得
四安隱住處云何爲四有此世彼世

@@中阿含経卷苐三苐二十八張履
有善惡業報我得此正見相應業受
持具足身壞命終必至善處乃生天
上如是伽藍多聞聖弟子心無結無
怨無恚無諍是謂得第一安隱住處
復次伽藍無此世彼世无善惡業報
如是我於現法中非以此故爲他所
毀但爲正智所稱譽精進人正見人
說其有如是伽藍多聞聖弟子心無
結無怨無恚無諍是謂得第二安隱
住處復次伽藍若有所作必不作惡
我不念惡所以者何自不作惡苦何
由生如是伽藍多聞聖弟子心無結
無怨無恚無諍是謂得第三安隱住
處復次伽藍若有所作必不作惡我不
犯世怖與不怖常當慈愍一切世間
我心不與衆生共諍無濁歡悦如是
伽藍多聞聖弟子心無結無怨無恚
無諍是謂得第四安隱住處如是伽
藍多聞聖弟子心無結無怨無恚無
諍是謂得四安隱住處伽藍白世尊
曰如是瞿曇多聞聖弟子心無結無
怨無恚無諍得四安隱住處云何爲
四有此世彼世有善惡業報我得

@@中阿含経卷苐三苐二十九張履
此正見相應業受持具足身壞命終
必至善處乃至天上如是瞿曇多聞
聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂
得第一安隱住處復次瞿曇若無此
世彼世無善惡業報我於現法中非
以此故爲他所毀但爲正智所稱譽
精進人正見人說其有如是瞿曇多
聞聖弟子心無結無怨無恚無諍是
謂得第二安隱住處復次瞿曇若有
所作必不作惡我不念惡所以者何
自不作惡苦何由生如是瞿曇多聞
聖弟子心無結無怨無恚無諍是謂
得第三安隱住處復次瞿曇若有所
作必不作惡我不犯世怖與不怖常
當慈愍一切世間我心不與衆生共
諍無濁歡悦如是瞿曇多聞聖弟子
心無結無怨無恚無諍是謂得第四
安隱住處如是瞿曇多聞聖弟子心
無結無怨無恚無諍是謂得四安隱
住處瞿曇我巳知善逝我巳解世尊
我等盡自歸佛法及比丘衆唯願世
尊受我等爲優婆塞従今日始終身
自歸乃至命盡佛說如是一切伽藍

中阿含経卷苐三苐三十張履高
人及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
伽藍經第六竟<一千九百八十七字>
中阿含業相應品伽彌尼經第七<伽音臣羅反>初一日誦
我聞如是一時佛遊那難陀園在牆
林㮈林尒時阿私羅天有子名伽彌
尼色像巍巍光耀煒曄夜將向旦徃
詣佛所稽首佛足却住一面阿私羅
天子伽彌尼白曰世尊梵志自高事
若干天若衆生命終者彼能令自在
徃來善處生於天上世尊爲法主唯
願世尊使衆生命終得至善處生於
天中世尊告曰伽彌尼我今問汝隨
所解答伽彌尼於意云何若村邑中
或有男女懈不精進而行惡法成就
十種不善業道煞生不與取邪婬妄
言乃至邪見彼命終時若衆人來各
叉手向稱歎求索作如是語汝等男
女懈不精進而行惡法成就十種不
善業道煞生不與取邪婬妄言乃至
邪見汝等因此緣此身壞命終必至
善處乃生天上如是伽彌尼彼男女
等懈不精進而行惡法成就十種不
善業道煞生不與取邪婬妄言乃至

@@中阿含経卷苐三苐三十一張
履邪見寧爲衆人各叉手向稱歎求
索因此緣此身壞子終得至善處生
天上耶伽彌尼答曰不也世尊世尊歎曰
善哉伽彌尼所以者何彼男女等懈不精
進而行惡法成就十種不善業道煞
生不與取邪婬妄言乃至邪見若爲
衆人各叉手向稱歎求索因此緣此
身壞命終得至善處乃生天上者是
處不然伽彌尼猶去村不遠有深水
淵於彼有人以大重石擲著水中若
衆人來各叉手向稱歎求索作如是
語願石浮出伽彌尼於意云何此大
重石寧爲衆人各叉手向稱歎未索
因此緣此而當出耶伽彌尼答曰不
也世尊如是伽彌尼彼男女等懈不
精進而行惡法成就十種不善業道
煞生不與取邪婬妄言乃至邪見若
爲衆人各叉手向稱歎求索因此緣
此身壞命終得至善處生天上者是
處不然所以者何謂此十種不善業
道黑有黑報自然趣下必至惡處伽
彌尼於意云何若村邑中或有男女
精進勤修而行妙法成十善

@@中阿含経卷苐三苐三十二張履畜
業道離煞斷煞不與取邪婬妄言乃
至離邪見斷邪見得正見彼命終時
若衆人來各叉手向稱歎求索作如是
語汝男女等精進勤修而行妙法成
十善業道離煞斷煞不與取邪婬妄
言乃至離邪見斷邪見得正見汝等
因此緣此身壞命終當至惡處生地
獄中伽彌尼於意云何彼男女等精
進勤修而行妙法成十善業道離煞
斷煞不與取邪婬妄言乃至離邪見
斷邪見得正見寧爲衆人各叉手向
稱歎求索因此緣此身壞命終得至
惡處生地獄中耶伽彌尼答曰不也
世尊世尊歎曰善哉伽彌尼所以者
何伽彌尼彼男女等精進勤修而行
妙法成十善業道離煞斷煞不與取
邪婬妄言乃至離邪見斷邪見得正
見若爲衆人各叉手向稱歎求索因
此緣此身壞命終得生惡處生地獄
中者是處不然所以者何伽彌尼謂
此十善業道白有白報自然昇止必
至善處伽彌尼猶去村不遠有深水
淵於彼有人以酥油缾投水而破滓

中阿含経卷苐三苐三十三張履
瓦沉下酥油浮上如是伽彌尼彼男
女等精進勤修而行妙法成十善業
道離煞斷煞不與取邪婬妾言乃至
離邪見斷邪見得正見彼命終時謂
身麤色四大之種従父母生衣食長
養坐臥按摩澡浴强忍是破壞法是
滅盡法離散之法彼命終後或烏鳥
啄或虎狼食或燒或埋盡爲粉塵彼
心意識常爲信所熏爲精進多聞布
施智慧所熏彼因此緣此自然昇
上生於善處伽彌尼彼煞生者離煞
斷煞園觀之道昇進之道善處之道
伽彌尼不與取邪婬妄言乃至邪見
者離邪見得正見園觀之道昇進之
道善處之道伽彌尼復有園觀之道
昇進之道善處之道伽彌尼云何復
有園觀之道昇進之道善處之道謂
八支聖道正見乃至正定是爲八伽
彌尼是謂復有園觀之道昇進之道
善處之道佛說如是伽彌尼及諸比
丘聞佛所說歡喜奉
行伽彌尼經第七竟<千二百十三字
>中阿含經卷苐三<一万二百四十七字
>癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
@@中阿含經卷苐四履
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
業相應品師子經第八初一日誦
我聞如是一時佛遊鞞舎離在猕猴
水邊高樓臺觀爾時衆多鞞舎離麗
掣集在聽堂數稱歎佛數稱歎法及
比丘衆彼時尼亁弟子師子大臣亦
在衆中是時師子大臣欲徃見佛供
養礼事師子大臣則先徃詣諸尼亁
所白尼亁曰諸尊我欲徃見沙門瞿
曇彼時尼亁訶師子曰汝莫欲見沙
門瞿曇所以者何沙門瞿曇宗本不
可作亦爲人說不可作法師子若見
宗本不可作則不吉利供養礼事亦
不吉利彼衆多鞞舎離麗掣再三集
在聽堂數稱歎佛數稱歎法及比丘
衆彼時尼亁弟子師子大臣亦再三
在彼衆中時師子大臣亦復再三欲
徃見佛供養礼事師子大臣便不辭
尼亁卽徃詣佛共相問訙却坐一面
而作是語我聞沙門瞿曇宗本不可
作亦爲人說不可作法瞿曇若如是

@@中阿含経卷苐四苐三張履*
說沙門瞿曇宗本不可作亦爲人說
不可作法彼不謗毀沙門瞿曇耶彼
說眞實耶彼說是法耶彼說法如法
耶於如法無過無難詰耶世尊答曰
師子若如是說沙門瞿曇宗本不可
作亦爲人說不可作法彼不謗毀沙
門瞿曇彼說眞實彼說是法彼說如
法於法無過亦無難詰所以者何師
子有事因此事故於如實法不能謗
毀沙門瞿曇宗本不可作亦爲人說
不可作法師子復有事因此事故於
如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本可
作亦爲人說可作之法師子復有事
因此事故於如之法不能謗毀沙門
瞿曇宗本斷滅亦爲人說斷滅之法
師子復有事因此事故於如實法不
能謗毀沙門瞿曇宗本可惡亦爲人
說可憎惡法師子復有事因此事故
於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本
法律亦爲人說法律之法師子復有
事因此事故於如實法不能謗毀沙
門瞿曇宗本苦行亦爲人說苦行之
法師子復有事因此事故於如實法

中阿含経卷苐四苐三張履
不能謗毀沙門瞿曇宗本不入於胎
亦爲人說不入胎法師子復有事因
此事故於如實法不能謗毀沙門瞿
曇宗本安隱亦爲人說安隱之法師
子云何有事因此事故於如實法不
能謗毀沙門瞿曇宗本不可作亦爲
人說不可作法師子我說身惡行不
可作口意惡行亦不可作師子若如
是比無量不善穢汙之法爲當來有
本煩熱苦報生老病死因師子我說
此法盡不可作師子是謂有事因此
事故於如實法不能謗毀沙門瞿曇
宗本不可作亦爲人說不可作法師
子云何復有事因此事故於如實法
不能謗毀沙門瞿曇宗本可作亦爲
人說可作之法師子我說身妙行可
作口意妙行亦可作師子若如是比
无量善法與樂果受於樂報生於善
處而得長壽師子我說此法盡應可
作師子是謂有事因此事故不能謗
毀沙門瞿曇宗本可作亦爲人說可
作之法師子云何復有事因此事故
於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本

@@中阿含経卷苐四苐四張履
斷滅亦爲人說斷滅之法師子我說
身惡行應斷滅口意惡行亦應斷滅
師子若如是比无量不善穢汙之法
爲當來有本煩熱苦報生老病死因
師子我說此法盡應斷滅師子是謂
有事因此事故於如實法不能謗毀
沙門瞿曇宗本斷滅亦爲人說斷滅
之法師子云何復有事因此事故於
如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本可
惡亦爲人說可憎惡法師子我說身
惡行可憎惡口意惡行亦可憎惡師
子若如是比无量不善穢汙之法爲
當來有本煩熱苦報生老病死因師子我說此法盡可憎惡師子是謂有事因此事故於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本可惡亦爲人說可
憎惡法師子云何復有事因此事故
於如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本
法律亦爲人說法律之法師子我爲
斷貪婬故而說法律斷瞋恚愚癡故
而說法律師子若如是比無量不善
穢汙之法爲當來有本煩熱苦報生
老病死因師子我爲斷彼故而說法
律師



@@
中阿含經卷苐四苐五張履子是謂
有事因此事故於如實法不能謗毀
沙門瞿曇宗本法律亦爲人說法律
之法師子云何復有事因此事故於
如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本苦
行亦爲人說苦行之法師子或有沙
門梵志倮形無衣或以手爲衣或以
葉爲衣或以珠爲衣或不以缾取水
或不以魁取水不食刀杖刧抄之食
不食欺妄食不自往不遣信不來尊
不善尊不住尊若有二人食不在中食
不懷妊家食不畜狗家食設使家有
糞蠅飛來便不食也不噉魚不食肉
不飮酒不飮惡水或都無所飮學無
飮行或噉一口以一口爲足或二口
三四乃至七口以七口爲足或食一
得以一得爲足或二三四乃至七得
以七得爲足或日一食以一食爲足
或二三四五六七日半月一月一食
以一食爲足或食菜茹或食稗子或
食穄米或食雜或食頭頭邏食
或食麤食或至無事處依於无事或
食根或食果或食自落果或持連合
衣或持毛衣或持頭舎衣或

中阿含経卷苐四苐六張履
持毛頭舎衣或持全皮或持穿皮或
持全穿皮或持散髪或持編髪或持
散編髪或有剃髪或有剃鬚或剃鬚
髪或有拔髪或有拔鬚或拔鬚髪或
住立斷坐或修蹲行或有臥刺以刺
爲床或有臥果以果爲床或有事水
晝夜手杍或有事火竟昔然之或事
日月尊祐大德叉手向彼如此之比
受无量苦學煩熱行師子有此苦行
我不說無師子然此苦行爲下賤業
至苦至困凡人所行非是聖道師子
若有沙門梵志彼苦行法知斷滅盡
拔絕其根至竟不生者我說彼苦行
師子如來無所著等正覺彼苦行法
知斷滅盡拔絕其根至竟不生是故
我苦行師子是謂有事因此事故於
如實法不能謗毀沙門瞿曇宗本苦
行亦爲人說苦行之法師子云何復
有事因此事故於如實法不能謗毀
沙門瞿曇宗本不入於胎亦爲人說
不入胎法師子若有沙門梵志當來
胎生知斷滅盡拔絕其根至竟不
生者我說彼不入於胎師子如來無
所
@@中阿含経卷苐四苐七張履
著等正覺當來有胎生知斷滅盡拔
絕其根至竟不生是故我不入於胎
師子是謂有事因此事故於如實法
不能謗毀沙門瞿曇宗本不入於胎
亦爲人說不入胎法師子云何復有
事因此事故於如實法不能謗毀沙
門瞿曇宗本安隱亦爲人說安隱之
法師子族姓子所有剃除鬚髪著袈
裟衣至信捨家無家學道者唯無上
梵行訖我於現法自知自覺自作證
成就遊生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞我自安隱亦安隱
他比丘比丘尼優婆塞優婆夷我巳
安彼便爲生法衆生於生法解脫老
法病法死法憂慼染汙法衆生於憂
慼染汙法解脫師子是謂有事因此
事故於如實法不能謗毀沙門瞿曇
宗本安隱亦爲人說安隱之法師子
大臣白世尊曰瞿曇我巳知善逝我
巳解瞿曇猶明目人覆者仰之覆者
發之迷者示道闇中施明若有眼者
便見於色沙門瞿曇亦復如是爲我
无量方便說法現義隨其諸道世尊

@@
中阿含経卷苐四苐八張履我今自
歸於佛法及比丘衆唯願世尊受我
爲優婆塞従今日始終身自歸乃至
命盡世尊猶如有人養不良馬望得
其利徒自疲勞而不獲利世尊我亦
如是彼愚癡尼亁不善曉了不能自
知不識良田而不自審長夜奉敬供
養礼事望得其利唐苦无益世尊我
今再自歸佛法及比丘衆唯願世尊
受我爲優婆塞従今日始終身自歸
乃至命盡世尊我本無知於愚癡尼
亁有信有敬従今日斷所以者何欺
誑我故世尊我今三自歸佛法及比
丘衆唯願世尊受我爲優婆塞従今
日始終身自歸乃至命盡佛說如是
師子大臣及
諸比丘聞佛所說歡喜奉行師子經第八
竟<二千四百一十三字>中阿含業相
應品尼亁經第九初一日誦我聞如
是一時佛遊釋羈瘦在天邑中尒時
世尊告諸比丘諸尼亁等如是見如
是說謂人所受皆因本作若其故業
因苦行滅不造新者則諸業盡諸業
盡巳則得苦盡得苦盡巳則

中阿含經卷苐四弟九張履
得苦邊我便徃彼到巳卽問尼亁汝
等實如是見如是說謂人所受皆因
本作若其故業因苦行滅不造新者
則諸業盡諸業盡巳則得苦盡得苦
盡巳則得苦邊耶彼答我言如是瞿
曇我復問彼尼亁汝等自有淨智我
爲本有我爲本無我爲本作惡爲不
作惡我爲尒所苦盡爲尒所苦不盡
若盡巳便得盡卽於現世斷諸不善
得衆善法修習作證耶彼答我言不
也瞿曇我復語彼尼亁汝等自無淨
智我爲本有我爲本無我爲本作惡
爲不作惡我爲爾所苦盡爲尒所苦
不盡若盡巳便得盡卽於現世斷諸
不善得衆善法修習作證而作是說
謂人所受皆因本作若其故業因苦
行滅不造新者則諸業盡諸業盡巳
則得苦盡得苦盡巳則得苦邊尼亁
若汝等自有淨智我爲本有我爲本
無我爲本作惡爲不作惡我爲尒所
苦盡爲尒所苦不盡若盡巳便得盡
卽於現世斷諸不善得衆善法修習
作證尼亁汝等可得作是說謂人所

@@中阿含經卷苐四苐十張履
受皆因本作若其故業因苦行滅不
造新者則諸業盡諸業盡巳則得苦
盡得苦盡巳則得苦邊尼乾猶如有
人身被毒箭因被毒箭則生極苦彼
爲親屬憐念愍傷欲饒益安隱故卽
呼拔箭金醫箭金醫來便以利刀而
爲開瘡因開瘡時復生極苦旣開瘡
巳而求箭金求箭金時復生極苦求
得金巳卽便拔出因拔出時復生極
苦拔金出巳薄瘡緾裹因裹瘡時復
生極苦彼於拔箭金後得力無患不
壞諸根平復如故尼亁彼人自有淨
智便作是念我本被毒箭因被毒箭
則生極苦我諸親屬見憐念愍傷欲
饒益安隱我故卽呼拔箭金醫箭金
醫來便以利刀爲我開瘡因開瘡時
復生極苦旣開瘡巳而求箭金求箭
金時復生極苦求得金巳卽便拔出
因拔出時復生極苦拔金出巳薄瘡
緾裹因裹瘡時復生極苦我於拔箭
金後得力無患不壞諸根平復如故
如是尼亁若汝等自有淨智我爲本
有我爲本無我爲本作惡爲不作惡

@@
中阿含經卷弟四弟十一張履我爲
尒所苦盡爲尒所苦不盡若盡巳便
得盡卽於現世斷諸不善得衆善法
修習作證尼亁汝等可得作是說謂
人所受皆因本作若其故業因苦行
滅不造新者則諸業盡諸業盡巳則
得苦盡得苦盡巳則得苦邊我問如
是不見諸尼亁能答我言瞿曇如是不
如是復次我問諸尼亁曰若諸尼亁
有上斷上苦行尒時諸尼亁生上苦
耶彼答我言如是瞿曇若有中斷中
苦行爾時諸尼亁生中苦耶彼答我
言如是瞿曇若有下斷下苦行尒時
諸尼亁生下苦耶彼答我言如是瞿
曇是爲諸尼亁有上斷上苦行尒
時諸尼亁則生上苦有中斷中苦行
尒時諸尼亁則生中苦有下斷下苦
行尒時諸尼亁則生下苦若使諸尼
亁有上斷上苦行尒時諸尼亁止息
上苦有中斷中苦行尒時諸尼亁止
息中苦有下斷下苦行尒時諸尼亁
止息下苦若如是作不如是作止息
極苦甚重苦者當知諸尼亁卽於現
世作苦但諸尼亁爲癡所覆爲

中阿含経卷苐四苐十二張履
癡所緾而作是說謂人所受皆因本
作若其故業因苦行滅不造新者則
諸業盡諸業盡巳則得苦盡得苦盡
巳則得苦邊我問如是不見諸尼亁
能答我言瞿曇如是不如是復次我問
諸尼亁曰諸尼亁若有樂報業彼業
寧可因斷因苦行轉作苦報耶彼答
我言不也瞿曇諸尼亁若有苦報業
彼業寧可因斷因苦行轉作樂報耶
彼答我言不也瞿曇諸尼亁若有現
法報業彼業寧可因斷因苦行轉作
後生報耶彼答我言不也瞿曇諸尼
亁若有後生報業彼業寧可因斷因
苦行轉作現法報耶彼答我言不也
瞿曇諸尼亁若有不熟報業彼業寧
可因斷因苦行轉作熟報耶彼答我
言不也瞿曇諸尼亁若有熟報業彼
業寧可因斷因苦行轉作異耶彼答
我言不也瞿曇諸尼亁是爲樂報業
彼業不可因斷因苦行轉作苦報諸
尼亁苦報業彼業不可因斷因苦行
轉作樂報諸尼亁現法報業彼業不
可因斷因苦行轉作後生報諸尼亁

@@中阿含経卷弟四弟十三張履後
生報業彼業不可因斷因苦行轉作
現法報諸尼亁不熟業彼業不可因
斷因苦行轉作熟報諸尼亁熟報業
彼業不可因斷因苦行轉作異者以
是故諸尼亁虛妄方便空斷無獲彼
諸尼亁便報我言瞿曇我有尊師名
親子尼亁作如是說諸尼亁汝等若
本作惡業彼業皆可因此苦行而得
滅盡若今護身口意因此不復更作
惡業也我復問彼諸尼亁日汝等信
尊師親子尼亁不疑惑耶彼答我言
瞿曇我信尊師親子尼亁无有疑惑
我復語彼諸尼亁日有五種法現世
二報信樂門念見善觀諸尼亁人自
有虛妄言是可信可樂可聞可念可
見善觀耶彼答我言如是瞿曇我復
語彼諸尼亁日是虛妄言何可信何
可樂何可聞何可念何可善觀謂人
自有虛妄言有信有樂有聞有念有
善觀若諸尼亁作是說者於如法中
得五詰責爲可憎惡云何爲五今
此衆生所受苦樂皆因本作若尒者
諸尼亁等本作惡業所以者何因彼

@@
中阿含経卷弟四弟十四張履故諸
尼亁於今受極重苦是謂尼亁第一
可憎惡復次衆生所受苦樂皆因合
會若尒者諸尼亁等本惡合會所以
者何因彼故諸尼亁於今受極重苦
是謂尼亁第二可憎惡復次衆生所
受苦樂皆因爲命若尒者諸尼揵等
本惡爲命所以者何因彼故諸尼亁
於今受極重苦是謂尼亁第三可憎
惡復次衆生所受苦樂皆因見也若
尒者諸尼亁等本有惡見所以者何
因彼故諸尼亁於今受極重苦是謂
尼亁第四可憎惡復次衆生所受苦
樂皆因尊祐造若尒者諸尼亁等本
惡尊祐所以者何因彼故諸尼亁於
今受極重苦是謂尼亁第五可憎惡
若諸尼乾因本所作惡業惡合會惡
爲命惡見惡尊祐爲惡尊祐所造因
彼故諸尼亁於今受極重苦是謂因
彼事故諸尼亁等爲可憎惡我所自知
自覺法爲汝說者若沙門梵志若天
魔梵及餘世間皆無能伏皆無能穢
皆無能制云何我所自知自覺法爲
汝說者非爲沙門梵志若天魔

中阿含経卷弟四弟十五張履*
梵及餘世間所能伏所能穢所能制
若有比丘捨身不善業修身善業捨
口意不善業修口意善業彼於未來
苦便自知我無未來苦如法得樂而
不棄捨彼或欲斷苦因行欲或欲斷
苦因行捨欲彼若欲斷苦因行欲者
卽修其行欲巳斷者苦便得盡彼若
欲斷苦因行捨欲者卽修其行捨欲
巳斷者苦便得盡若彼比丘便作是
念隨所爲隨所行不善法生而善法
滅若自斷苦不善法滅而善法生我
今寧可自斷其苦便自斷苦自斷苦
巳不善法滅而善法生不復斷苦所
以者何比丘本所爲者其義巳成若
復斷苦是處不然比丘猶如箭工用
撿撓箭其箭巳直不復用撿所以者
何彼人本所爲者其事巳成若復用
撿是處不然如是比丘便作是念隨
所爲隨所行不善法生而善法滅若
自斷苦不善法滅而善法生我今寧可
自斷其苦便自斷苦自斷苦巳不善
法滅而善法生不復斷苦所以者何
本所爲者其義巳成若復斷苦是處

@@中阿含経卷苐四苐十六張履
不然比丘猶如有人愛念染著敬待
彼女然彼女人更與他語共相問訊
徃來止宿其人因是身心生苦惱極
憂慼耶比丘答曰如是世尊所以者
何其人於女愛念染著極相敬待而
彼女人更與他語共相問訊徃來止
宿其人身心何得不生苦惱憂慼比
丘若使其人而作是念我唐愛念敬待
彼女然彼女人更與他語共相問訊
徃來止宿我今寧可因自苦自憂故
斷爲彼女愛念染著耶其人於後因
自苦自憂故便斷爲彼女愛念染著若
彼女人故與他語共相問訊徃來止
宿其人於後身心寧當復生苦惱極
憂慼耶比丘答曰不也世尊所以者
何其人於女無復愛念染著之情若
彼女人故與他語共相問訊徃來止
宿若使其人因此身心復生苦惱極
憂慼者是處不然如是比丘便作是
念隨所爲隨所行不善法生而善法
滅若自斷其苦不善法滅而善法生
我今寧可自斷其苦便自斷苦自斷
苦巳不善法滅而善法生不復斷苦

@@
中阿含經卷苐四苐十七張履所以
者何本所爲者其義巳成若復斷苦
是處不然彼復作是念若有所因斷
其苦者我便巳斷然我於欲猶故未
斷我今寧可求斷於欲便求斷欲彼
爲斷欲故獨住遠離在無事處或至
樹下空安靜處山巖石室露地穰積
或至林中或在塚間彼巳在無事處
或至樹下空安靜處敷尼師檀結加
跗坐正身正願反念不向斷除貪伺
心無有諍見他財物諸生活具不起
貪伺欲令我得彼於貪伺淨除其心
如是瞋恚睡眠掉悔斷疑度惑於諸
善法無有猶豫彼於疑惑淨除其心
彼巳斷此五蓋心穢慧羸離欲離惡
不善之法至得第四禪成就遊彼得
如是定心清淨无穢無煩柔軟善住
得不動心趣向漏盡智通作證彼便
知此苦如眞知此苦習知此苦滅知
此苦滅道如眞亦知此漏如眞知此
漏習知此漏滅知此漏滅道如眞彼
如是知如是見巳則欲漏心解脫有
漏無明漏心解脫解脫巳便知解脫
生巳盡梵行巳立所作巳辦不

中阿含経卷苐四苐十八張履
更受有知如眞如來如是正心解脫
得五稱譽如法無諍可愛可敬云何
爲五彼衆生者所受苦樂皆因本作
若尒者如來本有妙業因彼故如來
於今聖無漏樂寂靜止息而得樂覺
是謂如來得第一稱譽復次衆生所
受苦樂皆因合會若尒者如來本妙
合會因彼故如來於今聖无漏樂寂
靜正息而得樂覺是謂如來得第二
稱譽復次衆生所受苦樂皆因爲命
若尒者如來本妙爲命因彼故如來
於今聖無漏樂寂靜止息而得樂覺
是謂如來得第三稱譽復次衆生所
受苦樂皆因見也若尒者如來本妙
見因彼故如來於今聖无漏樂寂靜
止息而得樂覺是謂如來得第四稱
譽復次衆生所受苦樂皆因尊祐造
若尒者如來本妙尊祐因彼故如來
於今聖無漏樂寂靜止息而得樂覺
是謂如來得第五稱譽是爲如來本
妙業妙合會妙爲命妙見妙尊祐爲
妙尊祐所造因彼故如來於今聖無
漏樂寂靜止息而得樂覺以此事故

@@中阿含經卷苐四苐十九張履
如來於今得五稱譽有五因緣心
生憂苦云何爲五婬欲緾者因婬欲
緾故心生憂苦如是瞋恚睡眠掉悔
疑惑緾者因疑惑緾故心生憂苦是
謂五因緣心生憂苦有五因緣心滅
憂苦云何爲五若婬欲緾者因婬欲
緾故心生憂苦除婬欲緾巳憂苦便滅
因婬欲緾心生憂苦於現法中而得
究竟無煩無熱常住不變是聖所知
聖所見如是瞋恚睡眠掉悔若疑惑
緾者因疑惑緾故心生憂苦除疑惑
緾巳憂苦便滅因疑惑緾心生憂苦
於現法中而得究竟無煩無熱常住
不變是聖所知聖所見是謂五因緣
心滅憂苦復次更有現法而得究竟
無煩無熱常住不變是聖所知聖所
見云何更有現法而得究竟無煩無
熱常住不變是聖所知聖所見謂八
支聖道正見乃至正定是爲八是謂
更有現法而得究竟無煩無熱常住
不變是聖所知聖所見佛說如是彼
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
尼亁經第九竟<三千六百>

@@
中阿含經卷苐四苐二十張履中阿含業相
應品波羅牢經第十初一日誦我聞
如是一時佛遊拘麗瘦與大比丘衆
倶徃至北村住北村北尸攝惒林中
尒時波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋
種子捨釋宗族出家學道遊拘麗瘦
與大比丘衆倶至此北村住北村北
尸攝惒林中彼沙門瞿曇有大名稱
周聞十方沙門瞿曇如來無所著等
正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師号佛衆祐彼於此世
天及魔梵沙門梵志従人至天自知
自覺自作證成就遊彼若說法初善
中善竟亦善有義有文具足清淨顯
現梵行若見如來無所著等正覺尊
重礼拜供養承事者快得善利彼作
是念我應徃見沙門瞿曇礼事供養
波羅牢伽彌尼聞巳従北村出北行
至尸攝惒林欲見世尊礼事供養波
羅牢伽彌尼遥見世尊在林樹間端
正姝好猶星中月光曜暐曄晃若金
山相好具足威神巍巍諸根寂定無
有蔽㝵成就調御息心靜
默波羅牢伽彌尼遥見佛巳前至佛所共

中阿含経卷苐四苐二十一張履義
*相問訊却坐一面白世尊曰我聞
沙門瞿曇知幻是幻瞿曇若如是說
沙門瞿曇知幻是幻彼不謗毀沙門
瞿曇耶彼說眞實耶彼說是法耶彼說
法如法耶於如法無過無難結耶世
尊答曰伽彌尼若如是說沙門瞿曇
知幻是幻彼不謗毀沙門瞿曇彼說
眞實彼說是法彼說法如法於法無
過亦無難詰所以者何伽彌尼我知
彼幻我自非幻波羅牢說曰彼沙門
梵志所說眞實而我不信彼說沙門
瞿曇知幻是幻世尊告曰伽彌尼若
知幻者卽是幻耶波羅牢白日如是
世尊如是善逝世尊告曰伽彌尼汝
莫自誤謗毀於我若謗毀我者則便
自損有諍有犯聖賢所惡而得大罪
所以者何此實不如汝之所說伽彌
尼汝聞拘麗瘦有卒耶答曰聞有伽
彌尼於意云何拘麗瘦用是卒爲答
曰瞿曇通使煞賊爲此事故拘麗瘦
畜是卒也伽彌尼於意云何拘麗瘦
卒爲有戒爲無戒耶答曰瞿曇若世
間有無戒德者無過拘麗瘦卒所以
者
@@中阿含経卷苐四苐二十二張履
何拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法復
問伽彌尼汝如是見如是知我不問
汝若他問汝波羅牢伽彌尼知拘麗
瘦卒極犯禁戒唯行惡法因此事故
波羅牢伽彌尼極犯禁戒唯行惡法
若如是說爲眞說耶答曰非也瞿曇
所以者何拘麗瘦卒見異欲異所願
亦異拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法
我極持戒不行惡法復問伽彌尼汝
知拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法然
不以此爲犯禁戒唯行惡法如來何
以不得知幻而自非幻所以者何我
知幻知幻人知幻報知斷幻伽彌尼
我亦知煞生知煞生人知煞生報知
斷煞生伽彌尼我知不與取知不與
取人知不與取報知斷不與取伽彌
尼我知妄言知妄言人知妄言報知
斷妄言伽彌尼我如是知如是見若
有作是說沙門瞿曇知幻卽是幻者
彼未斷此語聞彼心彼欲彼願彼聞
彼念彼觀如屈伸臂頃命終生地獄
中波羅牢伽彌尼聞巳怖懼戰慄身
毛皆豎卽従坐起頭面礼足長跪叉

@@
中阿含経卷苐四苐二十三張履手
白世尊日悔過瞿曇自昔善逝如思
如癡如不定如不善所以者何我以
妄說沙門瞿曇是幻唯願瞿曇受我
悔過見罪發露我悔過巳護不更作
世尊告曰如是伽彌尼汝實如愚如
癡如不定如不善所以者何謂汝於
如來無所著等正覺妄說是幻然汝
能悔過見罪發露護不更作如是伽
彌尼若有悔過見罪發露護不更作
者則長養聖法而無有失於是波羅
牢伽彌尼叉手向佛白世尊曰瞿曇
有一沙門梵志如是見如是說若有
煞生者彼一切卽於現法受報因彼
生憂苦若有不與取妄言彼一切卽
於現法受報因彼生憂苦沙門瞿曇
於意云何世尊告曰伽彌尼我今問
汝隨所解答伽彌尼於意云何若村
邑中或有一人頭村華鬘雜香塗身
而作倡樂歌儛自娛唯作女妓歡樂
如王若有問者此人本作何等今頭
冠華鬘雜香塗身而作倡樂歌儛自
娛唯作女妓歡樂如王或有答者此
人爲王煞害怨家王歡喜巳卽與

中阿含経卷苐四苐二十四張履
賞賜是以此人頭冠華鬘雜香塗身
而作倡樂歌儛自娛唯作女妓歡樂
如王伽彌尼汝如是見如是聞不答
日見也瞿曇巳聞當聞伽彌尼又復
見王收捕罪人反縛兩手打鼓唱令
出南城門坐高標下而梟其首若
有問者此人何罪爲王所戮或有答
者此人枉煞王家無過之人是以王
教如是行刑伽彌尼汝如是見如是
聞不答曰見也瞿曇巳聞當聞伽彌
尼若有沙門梵志如是見如是說若
有煞生彼一切卽於現法受報因彼
生憂苦彼爲眞說爲虛妄言答曰妄
言瞿曇若彼說妄言汝意信不答曰
不信也瞿曇世尊歎日善哉善哉伽
彌尼復問伽彌尼於意云何若村邑
中或有一人頭冠華鬘雜香塗身而
作倡樂歌儛自娛唯作女妓歡樂如
王若有問者此人本作何等今頭冠
華鬘雜香塗身而作倡樂歌儛自娛
唯作女妓歡樂如王或有答者此人
於他國中而不與取是以此人頭冠
華鬘雜香塗身而作倡樂歌儛自娛

@@中阿含経卷苐四苐二十五張履
唯作女妓歡樂如王伽彌尼汝如是
見如是聞不答日見也瞿曇巳聞當
聞伽彌尼又復見王收捕罪人反縛
兩手打鼓唱令出南城門坐高摽下
而梟其首若有問者此人何罪爲王
所戮或有答者此人於王國而不與
取是以王教如是行刑伽彌尼汝如
是見如是聞不答日見也瞿曇巳聞
當聞伽彌尼若有沙門梵志如是見
如是說若有不與取彼一切卽於現
法受報因彼生憂苦彼爲眞說爲虛
妄言答日妄言瞿曇若彼說妄言
汝意信不答曰不信也瞿曇世尊歎
日善哉善哉伽彌尼復問伽彌尼於
意云何若村邑中或有一人頭冠華
鬘雜香塗身而作倡樂歌儛自娛唯
作女妓歡樂如王若有問者此人本
作何等今頭冠華鬘雜香塗身而作
倡樂歌儛自娛唯作女妓歡樂如王
或有答者此人作妓能戲調笑彼以
妄言令王歡喜王歡喜巳卽與賞賜
是以此人頭冠華鬘雜香塗身而作
倡樂歌儛自娛唯作女妓歡樂如王
伽
@@
中阿含経卷苐四苐二十六張履彌
尼汝如是見如是聞不答曰見也瞿
曇巳聞當聞伽彌尼又復見王收捕
罪人用棒打煞盛以木欖露車載之
出北城門棄著塹中若有問者此人
何罪爲王所煞或有答者此人在王
前妄有所證彼以妄言欺誑於王是
以王教取作如是伽彌尼汝如是見
如是聞不答曰見也瞿曇巳聞當聞
伽彌尼於意云何若有沙門梵志如
是見如是說若有妄言彼一切卽於
現法受報因彼生憂苦彼爲眞說爲
虛妄言答曰妄言瞿曇若彼說妄言
汝意信不答曰不信也瞿曇世尊歎
曰善哉善哉伽彌尼於是波羅牢伽
彌尼卽従坐起偏柦著夜叉手向佛
白世尊曰甚奇瞿曇所說極妙善喻
善證瞿曇我於北村中造作高堂敷
設床褥安立水器然大明燈若有精
進沙門梵志來宿高堂我隨其力供
給所湏有四論士所見名異更相違
反來集高堂於中論士如是見如是
說無施無齋無有呪說無善惡業無
善惡業報無此世彼世無父無母

中阿含經卷苐四苐二十七張履
世無眞人徃至善處善去善向此世
彼世自知自覺自作證成就遊第二
論士而有正見反第一論士所見所
知如是見如是說有施有齋亦有呪
說有善惡業有善惡業報有此世彼世
有父有母世有眞人徃至善處善去
善向此世彼世自知自覺自作證成
就遊第三論士如是見如是說自作
教作自斷教斷自煮教煮愁煩憂慼
搥胸懊惱啼哭愚癡煞生不與取邪
婬妄言飮酒穿牆開藏至他巷刧害
村壞邑破城滅國作如是者爲不作
惡又以鐵輪利如剃刀彼於此地一
切衆生於一日中斫截斬剉剝裂剬
割作一肉段一分一積因是無惡業
因是無惡業報恒水南岸煞斷煮去
恒水北岸施與作齋呪說而來因是
無罪無福因是無罪福報施與調御
守護攝持稱譽饒益惠施愛言利及
等利因是無福因是無福報第四論
士而有正見反第三論士所知所見
如是見如是說自作教作自斷教斷
自煮教煮愁煩憂慼搥胸懊惱啼哭

@@中阿含経卷苐四苐二十八張履
愚癡煞生不與取邪婬妄言飮酒穿
牆開藏至他巷刧害村壞邑破城滅
國作如是者實爲作惡又以鐵輪利
如剃刀彼於此地一切衆生於一日
中斫截斬剉剝裂剬割作一肉叚一
分一積因是有惡業因是有惡業報
恒水南岸煞斷煮去恒水北岸施與
作齋呪說而來因是有罪有福因是
有罪福報施與調御守護攝持稱
譽饒益惠施愛言利及等利因是有
福因是有福報瞿曇我聞是巳便生
疑惑此沙門梵志誰說眞實誰說虛
妄世尊告曰伽彌尼汝莫生疑惑所
以者何因有疑惑便生猶豫伽彌尼
汝自無淨智爲有後世爲無後世伽
彌尼汝又無淨智所作爲惡所作爲
善伽彌尼有法之定名曰遠離汝因
此定可得正念可得一心如是汝於
現法便斷疑惑而得昇進於是
波羅牢伽彌尼復従坐起偏袒著衣
叉手向佛白世尊曰瞿曇云何法定
名曰遠離令我因此可得正念可得
一心如是我於現法便斷疑惑而得
昇進
@@
中阿含経卷苐四苐二十九張履世
尊告曰伽彌尼多聞聖弟子離煞斷
煞斷不與取邪婬妄言至斷邪見得
正見彼於晝日教田作耕稼至暮放
息入室坐定過夜曉時而作是念我
離煞斷煞斷不與取邪婬妄言至斷
邪見得正見彼便自見我斷十惡業
道念十善業道彼自見斷十惡業道
念十善業道巳便生歡悦生歡悦巳
便生於喜生於喜巳便止息身止息
身巳便身覺樂身覺樂巳便得一心
伽彌尼多聞聖弟子得一心巳則心
與慈倶遍滿一方成就遊如是二三
四方四維上下普周一切心與慈倶
無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊彼作是
念若有沙門梵志如是見如是說無
施無齋無有呪說無善惡業無善惡
業報無此世彼世無父無母世無眞
人徃至善處善去善向此世彼世自
知自覺自作證成就遊若彼沙門梵
志所說眞實者我不犯世怖與不怖
常當慈愍一切世間我心不與衆生
共諍無濁歡悦我今得無上人上

中阿含経卷苐四苐三十張履得
水之法昇進得安樂居謂遠離法定
彼沙門梵志所說不是不非不是不
非巳得内心止伽彌尼是謂法定名
曰遠離汝因此定可得正念可得一
心如是汝於現法便斷疑惑而得昇
進復次伽彌尼多聞聖弟子離煞斷
煞斷不與取邪婬妄言至斷邪見得
正見彼於晝日教田作耕稼至暮放
息入室坐定過夜曉時而作是念我
離煞斷煞斷不與取邪婬妄言至斷
邪見得正見彼便自見我斷十惡業
道念十善業道彼自見斷十惡業道
念十善業道巳便生歡悦生歡悦巳
便生於喜生於喜巳便止息身止息
身巳便身覺樂身覺樂巳便得一心
伽彌尼多聞聖弟子得一心巳則心
與悲倶遍滿一方成就遊如是二三
四方四維上下普周一切心與悲倶
無結無怨無恚無諍極廣甚大无量
善修遍滿一切世間成就遊彼作是
念若沙門梵志如是見如是說有施
有齋亦有呪說有善惡業有善惡業
報有此世彼世有父有母世有眞人
徃
@@中阿含経卷苐四苐三十一張履得
水至善處善去善向此世彼世自知
自覺自作證成就遊若彼沙門梵志
所說眞實者我不犯世怖與不怖常
當慈愍一切世間我心不與衆生共
諍無濁歡悦我得無上人上之法昇
進得安樂居謂遠離法定彼沙門梵
志所說不是不非不是不非巳得内
心止伽彌尼是謂法定名曰遠離汝
因此定可得正念可得
一心如是於現法便斷疑惑而得昇
進復次伽彌尼多聞聖弟子離煞斷
煞斷不與取邪婬妄言至斷邪見得
正見彼於晝日教田作耕稼至暮放
息入室坐定過夜曉時而作是念我
離煞斷煞斷不與取邪婬妄言至斷
邪見得正見彼便自見我斷十惡業
道念十善業道彼自見斷十惡業道
念十善業道巳便生歡悦生歡悦巳
便生於喜生於喜巳便止息身止息
身巳便身覺樂身覺樂巳便得一心
伽彌尼多聞聖弟子得一心巳則心
與喜倶遍滿一方成就遊如是二三
四方四維上下普同一切心與喜倶
無結無怨無恚無
@@
中阿含経卷苐四苐三十二張履諍
極廣甚大无量善修遍滿一切世間
成就遊彼作是念若有沙門梵志如
是見如是說自作教作自斷教斷自
煮教煮愁煩憂慼搥胸懊惱啼哭愚
癡煞生不與取邪婬妄言飮酒穿牆
開藏至他巷刧害村壞邑破城滅國作
如是者實爲不作惡又以鐵輪利如
剃刀彼於此地一切衆生於一日中
斫截斬剉剝裂剬割作一肉段一分
一積因是無惡業因是无惡業報恒
水南岸煞斷煮去恒水北岸施與作
齋呪說而來因是無罪無福因是
無罪福報施與調御守護攝持稱譽
饒益惠施愛言利及等利因是無福
因是無福報若沙門梵志所說眞實
者我不犯世怖與不怖常當慈愍一
切世間我心不與衆生共諍無濁歡
悦我今得無上人上之法昇進得安
樂居謂遠離法定彼於沙門梵志所
說不是不非不是不非巳内得心止
伽彌尼是謂法定名曰遠離汝因此
定可得正念可得一心如是汝於現
法便斷疑惑而得昇進復次伽彌

中阿含経卷苐四苐三十三張履
尼多聞聖弟子離煞斷煞斷不與取
邪婬妄言至斷邪見得正見彼於晝
日教田作耕稼至暮放息入室坐定
過夜曉時而作是念我離煞斷煞斷
不與取邪婬妄言至斷邪見得正見
彼便自見我斷十惡業道念十善業
道彼自見斷十惡業道念十善業道
巳便生歡悦生歡悦巳便生於喜生
於喜巳便止息身止息身巳便身覺
樂身覺樂巳便得一心伽彌尼多聞
聖弟子得一心巳則心與捨倶遍滿一
方成就遊如是二三四方四維上下普
周一切心與捨倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大无量善修遍滿一切世間
成就遊彼作是念若有沙門梵志如
是見如是說自作教作自斷教斷自
煮教煮愁煩憂慼搥胸懊惱啼哭愚
癡煞生不與取邪婬妄言飮酒穿牆
開藏至他巷刧害村壞邑破城滅國
作如是者實爲作惡又以鐵輪利如
剃刀彼於此地一切衆生於一日中
斫截斬剉剝裂剬割作一肉段一分
一積因是有惡業因是有惡業報恒
水南岸煞斷煮去恒水北岸施與作

@@中阿含経卷苐四苐三十四張履
齋呪說而求因是有罪有福因是有
罪福報施與調御守護攝持稱譽饒
益惠施愛言利及等利因是有福因
是有福報若沙門梵志所說眞實者
我不犯世怖與不怖常當慈愍一切
世間我心不與衆生共諍無濁歡悦
我得無上人上之法昇進得樂居謂
遠離法定彼於沙門梵志所說不是
不非不是不非巳得内心止伽彌尼
是謂法定名曰遠離汝因此定可得
正念可得一心如是於現法便斷疑
惑而得昇進說此法時波羅牢伽彌
尼遠塵離垢諸法淨眼生於是波羅
牢伽彌尼見法得法覺白淨法斷疑
度惑更無餘尊不復従他無有猶豫
巳住果證於世尊法得無所畏卽従
坐起稽首佛足白日世尊我今自歸
佛法及比丘衆唯願世尊受我爲優
婆塞従今日始終身自歸乃至命盡
佛說如是波羅牢伽彌尼及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
波羅牢緾第十竟<四千八百>
中阿含經卷苐四<一万八百十三字>中
阿含業相應品第二竟<三万一千六十字>初一日誦癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@
中阿含經卷第五履東晉罽賓三
藏瞿曇僧伽提婆譯舎梨子相應品第三<有
十一經>初一日誦等心得戒智師
子水喻瞿尼陀然梵教病拘絺象跡
喻分別四諦最在後舎梨子
相應品等心經第一我聞如是一時
佛遊舎衞國在勝林給孤獨園尒時
尊者舎梨子與比丘衆夜集講堂因
内結外結爲諸比丘分別其義諸賢
世實有二種人云何爲二有内結人
阿那含不還此間有外結人非阿那
含還來此間諸賢云何内結人阿那
含不還此間若有一人修習禁戒无
穿無缺无穢無濁極多无難聖所稱
譽善修善具彼因修習禁戒無穿无
缺無穢無濁極多無難聖所稱譽善
修善具故復學猒欲無欲斷欲因學
猒欲无欲斷欲故得息心解脫得巳
樂中愛惜不離於現法中不得究竟智
身壞命終過摶食天主餘意生天中
旣生彼巳便作是念我本爲人時修
習禁戒無穿无缺無

中阿含経卷苐五苐二張履
穢無濁極多無難聖所稱譽善修善
具因修習禁戒无穿無缺无穢無濁
極多無難聖所稱譽善修善具故復
學猒欲無欲斷欲因學猒欲无欲斷
欲故得息心解脫得巳樂中愛惜不
離於現法中不得究竟智身壞命終
過摶食天生餘意生天在於此中諸賢
復有一人修習禁戒无穿無缺无穢
无濁極多無難聖所稱譽善修善具
彼因修習禁戒無穿无缺
無穢无濁極多無難聖所稱譽善修
善具故復學色有斷貪斷業學欲捨離
因學色有斷貪斷業學欲捨離故得
息心解脫得巳樂中愛惜不離於現
法中不得究竟智身壞命終過摶食
天生餘意生天巾旣生彼巳便作是
念我本爲人時修習禁戒无穿無缺
無穢无濁極多无難聖所稱譽善修
善具因修習禁戒無穿无缺無穢无
濁極多無難聖所稱譽善修善具故
復學色有斷貪斷業學欲捨離因學
色有斷貪斷業學欲捨離故得息心
解脫得巳樂中愛惜不離於現法中
不得究竟
@@中阿含經卷苐五苐三張履
智身壞命終過摶食天生餘意生天
在於此中諸賢是謂内結人阿那含
不還此間諸賢云何外結人非阿那
含來還此間若有一人修習禁戒守
護従解脫又復善攝威儀礼節見纖
芥罪常懷畏怖受持學戒諸賢是謂
外結人非阿那含還來此間於是衆
多等心天色像巍巍光輝暐曄夜將
向旦來詣佛所稽首作礼却住一面
白曰世尊尊者舎梨子昨夜與比丘
衆集在講堂因内結外結爲諸比丘
分別其義諸賢世實有二種人内結
人外結人世尊衆巳歡喜唯願世尊
慈哀愍念徃至講堂彼時世尊爲諸
等心天默然而許諸等心天知世尊
默然許可稽首佛足繞三匝巳卽彼
處沒諸等心天去後不久於是世尊
徃至講堂比丘衆前敷座而坐世尊
坐巳歎曰善哉善哉舎梨子汝極甚
善所以者何汝於昨夜與比丘衆集
在講堂因内結外結爲諸比丘分別
其義諸賢世實有二種人内結人外結人
舎梨子昨夜向且諸等心天來

@@
中阿含經卷苐五苐四張履詣我所
稽首礼巳却住一面白我言世尊尊
者舎梨子昨夜與比丘衆集在講堂
因内結外結爲諸比丘分別其義諸
賢世實有二種人内結人外結人世
尊衆巳歡喜唯願世尊慈哀愍念徃
至講堂舎梨子我便爲彼諸等心天
默然而許諸等心天知我默然許可
稽首我足繞三匝巳卽彼處沒舎梨
子諸等心天或十二十或三十四十
或五十六十共住錐頭處各不相妨
舎梨子諸等心天非生彼中甫修善
心極廣甚大令諸等心天或十二十
或三十四十或五十六十共住錐頭
處各不相妨舎梨子諸等心天本爲
人時巳修善心極廣甚大因是故令
諸等心天或十二十或三十四十或
五十六十共住錐頭處各不相妨是
故舎梨子當學寂靜諸根寂靜心意
寂靜身口意業寂靜向於世尊及諸
智梵行舎梨子虛偽異學長衰永失
所以者何謂不得聞如此妙法佛說
如是彼
諸比丘聞佛所說歡喜奉行

中阿含經卷苐五苐五張履
等心經第一竟<千一百八十一字>
舎梨子相應品成就戒經第二初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時尊者舎梨子告諸比
丘若比丘成就戒成就定成就慧者便
於現法出入想知滅定必有此處若
於現法不得究竟智身壞命終過摶
食天生餘意生天中於彼出入想知
滅定必有此處是時尊者烏陀夷共
在衆中尊者*陀夷白曰尊者舎梨
子若比丘生餘意生天中出入想知
滅定者終無此處尊者舎梨子再三
告諸比丘若比丘成就戒成就定成
就慧者便於現法出入想知滅定必
有此處若於現法不得究竟智身壞
命終過摶食天生餘意生天中於彼
出入想知滅定必有此處尊者烏陀
夷亦復再三白曰尊者舎梨子若比
丘生餘意生天中出入想知滅定者
終無此處於是尊者舎梨子便作是
念此比丘乃至再三非我所說無一
比丘歎我所說我寧可徃至世尊所
於是尊者舎梨子徃詣佛所稽首

@@中阿含経卷苐五苐六張履
作礼却坐一面尊者舎梨子去後不
久尊者烏陀夷及諸比丘亦徃詣佛
所稽首作礼却坐一面於中尊者舎
梨子復告諸比丘若比丘成就戒成
就定成就慧者便於現法出入想知
滅定必有此處若於現法不得究竟
智身壞命終過摶食天生餘意生天
中於彼出入想知滅定必有此處尊
者烏陀夷復白曰尊者舎梨子若比
丘生餘意生天中出入想知滅定者
終無此處尊者舎梨子復再三告諸
比丘若比丘成就戒成就定成就慧
者便於現法出入想知滅定必有此
處若於現法不得究竟智身壞命終
過摶食天生餘意生天中於彼出入
想知滅定必有此處尊者*陀夷亦
復再三白曰尊者舎梨子若比丘生
餘意生天中出八想知滅定者終無
此處尊者舎梨子復作是念此比丘
於世尊前再三非我所說亦無一比
丘歎我所說我冝默然於是世尊問
曰烏陀夷汝說意生天爲是色耶尊
者烏陀夷曰世尊曰是也世尊世尊

@@
中阿含経卷苐五苐七張履面訶烏
陀夷曰汝愚癡人盲無有目以何等
故論甚深阿毗曇於是尊者烏陀夷
爲佛面訶巳内懷憂慼低頭默然失
辯無言如有所思世尊面訶尊者烏
陀夷巳語尊者阿難曰上尊名德長
老比丘爲他所詰汝何以故縱而不
撿汝愚癡人無有慈心捨背上尊名
德長老於是世尊面訶尊者烏陀夷
及尊者阿難巳告諸比丘若比丘成
就戒成就定成就慧者便於現法出
入想知滅定必有此處若於現法不
得究竟智身壞命終過摶食天生餘
意生天中於彼出入想知滅定必有
此處佛說如是卽入禪室宴坐默然
尒時尊者白淨比丘在於衆中尊者
阿難白尊者白淨是他所作而我得
責尊者白淨世尊晡時必従禪室出
至比丘衆前敷座而坐共論此義尊
者白淨應答此事我極慙愧於世尊
所及諸梵行於是世尊則於晡時従
禪室出至比丘衆前敷座而坐告曰
白淨長老比丘爲有幾法爲諸梵行
者愛敬尊重尊者白淨白曰

中阿含含經苐五苐八張履*右世
尊長老比丘若有五法爲諸梵行者
愛敬尊重云何爲五世尊長老比丘
修習禁戒守護従解脫又復善攝威
儀礼節見纖芥罪常懷畏怖受持學戒
世尊禁戒長老上尊比丘爲諸梵行
者愛敬尊重復次世尊長老比丘廣
學多聞守持不忘積聚慱聞所謂法
者初善中善竟亦善有義有文具足
清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞
翫習至千意所惟觀明見深達世尊
多聞長老上尊比丘爲諸梵行者愛
敬尊重復次世尊長老比丘得四増
上心現法樂居易不難得世尊禪伺
長老上尊比丘爲諸梵行者愛敬尊
重復次世尊長老比丘修行智慧觀
興衰法得如是智聖慧明達分別曉
了以正盡苦世尊智慧長老上尊比
丘爲諸梵行者愛敬尊重復次世尊
長老比丘諸漏巳盡無復有結心解
脫慧解脫於現法中自知自覺自作
證成就遊生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞世尊漏盡長老
上尊比丘爲諸梵行者愛敬尊重

@@中阿含経卷苐五苐九張履
世尊長老比丘若成就此五法爲諸
梵行者愛敬尊重世尊問曰白淨若
長老比丘無此五法當以何義使諸
梵行者愛敬尊重尊者白淨白曰世
尊若長老比丘無此五法者更無餘
事使諸梵行愛敬尊重唯以老耄頭
白齒落盛壯日衰身曲腳戾體重氣
上柱杖而行肌縮皮緩皺如麻子諸
根毀熟顏色醜惡彼因此故使諸梵
行愛敬尊重世尊告曰如是如是若
長老比丘無此五法更無餘事使諸梵
行愛敬尊重唯以老耄頭白齒落盛
壯日衰身曲腳戾體重氣上柱杖而
行肌縮皮緩皺如麻子諸根毀熟顏
色醜惡彼因此故使諸梵行愛敬尊
重白淨舎梨子比丘有此五法汝等
應當愛敬尊重所以者何白淨舎梨
子比丘修習禁戒守護従解脫又復
善攝威儀礼節見纖芥罪常懷畏怖
受持學戒復次白淨舎梨子比丘廣
學多聞守持不忘積聚慱聞所謂法
者初善中善竟亦善有義有文具足
清淨顯現梵行如是諸法廣學多聞

@@
中阿含経卷苐五苐十張履翫習至
千意所惟觀明見深達復次白淨舎
梨子比丘得四増上心現法樂居易
不難得復次白淨舎梨子比丘修行
智慧觀興衰法得如是智聖慧明達
分別曉了以正盡苦復次白淨舎梨
子比丘諸漏巳盡无復有結心解脫
慧解脫於現法中自知自覺自作證
成就遊生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞白淨舎梨子比丘
成就此五法汝等應共愛敬尊重佛
說如是尊者白淨及
諸比丘聞佛所說歡喜奉行成就戒經苐二
竟<一千七百四十六字>舎梨
子相應品智經第三初一日誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時牟利破羣㝹比丘捨戒罷
道黑齒比丘聞牟利破羣㝹比丘捨
戒罷道卽詣尊者舎梨子所稽首礼
足却坐一面坐巳白日尊者舎梨子
當知牟利破羣㝹比丘捨戒罷道尊
者舎梨子日牟利破羣㝹比丘於此
法中而愛樂耶黑齒比丘問曰尊者
舎梨子於此法中而愛樂耶尊

中阿含経卷苐五苐十一張履
者舎梨子荅曰黑齒我於此法無有
疑惑黑齒比丘卽復問曰尊者舎梨
子於當來事復云何耶尊者舎梨子
答曰黑齒我於來事亦無猶預黑齒
比丘聞如是巳卽従坐起徃詣佛所
稽首作礼却坐一面白日世尊尊者
舎梨子今自稱說得智生巳盡梵行
巳立所作巳辦不更受有知如眞世
尊聞巳告一比丘汝徃舎梨子所語
舎梨子世尊呼汝一比丘受教巳卽
従坐起礼佛而去徃詣尊者舎梨子
所白曰世尊呼尊者舎梨子尊者舎
梨子聞巳卽徃詣佛稽首作礼却坐
一面世尊問曰舎梨子汝今實自稱
說得智生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞耶尊者舎梨子白
曰世尊不以此文不以此句我但說
義世尊告曰舎梨子族姓子隨其方
便稱說得智者卽說得智尊者舎梨
子白曰世尊我向巳說不以此文不
以此句我但說義世尊問曰舎梨子
若諸梵行來問汝言尊者舎梨子云
何知云何見自稱說得智生巳盡梵

@@中阿含経卷苐五苐十二張履
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
耶舎梨子汝聞此巳當云何答尊者
舎梨子白曰世尊若諸梵行來問我
言尊者舎梨子云何知云何見自稱
說得智生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞世尊我聞此巳當
如是答諸賢生者有因此生因盡知
生因盡巳我自稱說得智生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
世尊若諸梵行來問如此我當如是
答世尊歎曰善哉善哉舎梨子若諸
梵行來問如此汝應如是答所以者
何如此說者當知是義世尊問曰舎
梨子若諸梵行來問汝言尊者舎梨
子生者何因何緣爲従何生以何爲
本汝聞此巳當云何答尊者舎梨子
白曰世尊若諸梵行來問我言尊者
舎梨子生者何因何緣爲従何生以
何爲本世尊我聞此巳當如是答諸
賢生者因有緣有従有而生以有爲
本世尊若諸梵行來問如此我當如
是答世尊歎曰善哉善哉舎梨子若
諸梵行來問如此汝應如是答所以

@@
中阿含経卷苐五苐十三張履者何
如此說者當知是義世尊問曰舎梨
子若諸梵行來問汝言尊者舎梨子
有者何因何緣爲従何生以何爲本
汝聞此巳當云何答尊者舎梨子白
曰世尊若諸梵行來問我言尊者舎
梨子有者何因何緣爲従何生以何
爲本世尊我聞此巳當如是答諸賢
有者因受緣受従受而生以受爲本
世尊若諸梵行來問如此我當如是
答世尊歎日善哉善哉舎梨子若諸
梵行來問如此應如是答所以者何
如此說者當知是義世尊問曰舎梨
子若諸梵行來問汝言尊者舎梨子
受者何因何緣爲従何生以何爲本
汝聞此巳當云何答尊者舎梨子白
曰世尊若諸梵行來問我言尊者舎
梨子受者何因何緣爲従何生以何
爲本世尊我聞此巳當如是答諸賢
受者因愛緣愛従愛而生以愛爲本
世尊若諸梵行來問如此我當如是
答世尊歎曰善哉善哉舎梨子若諸
梵行來問如此汝應如是答所以者
何如此說者當知是義世尊問

中阿含經卷苐五苐十四張履
曰舎梨子若諸梵行來問汝言尊者
舎梨子云何爲愛汝聞此巳當云何
答尊者舎梨子白曰世尊若諸梵行
來問我言尊者舎梨子云何爲愛世
尊我聞此巳當如是答諸賢謂有三
覺樂覺苦覺不苦不樂覺於中樂欲
著者是謂爲愛世尊若諸梵行來問
如此我當如是答世尊歎曰善哉善
哉舎梨子若諸梵行來問如此汝應
如是答所以者何如此說者當知是
義世尊問曰舎梨子若諸梵行來問
汝言尊者舎梨子云何知云何見於
三覺中無樂欲著汝聞此巳當云何
答尊者舎梨子白曰世尊若諸梵行
來問我言尊者舎梨子云何知云何
見於三覺中無樂欲著世尊我聞此
巳當如是答諸賢謂此三覺無常法
苦法滅法无常法卽是苦見苦巳便
於三覺無樂欲著世尊若諸梵行來
問如此我當如是答世尊歎曰善哉
善哉舎梨子若諸梵行來問如此汝
應如是答所以者何如此說者當知
是義尒時世尊告曰舎梨子此說復

@@中阿含経卷苐五苐十五張履
有義可得略答舎梨子復有何義此
說可得略答所覺所爲卽皆是苦舎
梨子是謂復有義此說可得略答世
尊問曰舎梨子若諸梵行來問汝言
尊者舎梨子云何背不向自稱說得
智生巳盡梵行巳立所作巳辦不更
受有知如眞尊者舎梨子白曰世尊
若諸梵行來問我言尊者舎梨子云
何背不向自稱說得智生巳盡梵行
巳立所作巳辦不更受有知如眞世
尊我聞此巳當如是答諸賢我自於
内背而不向則諸愛盡无驚无怖無
疑無惑行如是守護如其守護巳不
生不善漏世尊若諸梵行來問如此
我當如是答世尊歎日善哉善哉舎
梨子若諸梵行來問如此汝應如是
答所以者何如此說者當知是義世
尊告日舎梨子復次有義此說可得
略答若諸結沙門所說彼結非我有
行如是守護如其守護巳不生不善
漏舎梨子是謂復有義此說可得略
答世尊說如是巳卽従坐起入室燕
坐世尊入室不久尊者舎梨子吉諸

@@中阿含経卷苐五苐十六張履惠如比
丘諸賢我始未作意而世尊卒問此
義我作是念恐不能答諸賢我初說
一義便爲世尊之所讃可我復作是
念若世尊一日一夜以異文異句問
我此義者我能爲世尊一日一夜以
異文異句而答此義若世尊二三四
至七日七夜以異文異句問我此義
者我亦能爲世尊二三四至七日七
夜以異文異句而答此義黑齒比丘
聞尊者舎梨子說如是巳卽従坐起
疾詣佛所白世尊曰世尊入室不久
尊者舎梨子所說至高一向師子吼
諸賢我始來作意而世尊卒問此義
我作是念恐不能答諸賢我初說一
義便爲世尊之所讃可我復作是念
若世尊一日一夜以異文異句問我
此義者我能爲世尊一日一夜以異
文異句而答此義諸賢若世尊二三
四至七日七夜以異文異句問我此
義者我亦能爲世尊二三四至七日
七夜以異文異句而答此義世尊告
白黑齒如是如是若我一日一夜以
異文異句問舎梨子比丘此義者

中阿含経卷苐五苐十七張履利
才舎梨子比丘必能爲我一日一夜
以異文異句而答此義黑齒若我二
三四至七日七夜以異文異句問舎
梨子比丘此義者舎梨子比丘亦能
爲我二三四至七日七夜以異文異
句而答此義所以者何黑齒舎梨子
比丘深達法界故佛說如是尊者舎
梨子及諸比丘聞佛所說歡喜奉
行智經第三竟<一千一百六十九字
>舎梨子相應品師子吼經第四初一
日誦我聞如是一時佛遊舎衞國在
勝林給孤獨園尒時世尊與大比丘
衆倶於舎衞國而受夏坐尊者舎梨
子亦遊舎衞國而受夏坐於是尊者
舎梨子舎衞國受夏坐訖過三月巳
補治衣竟攝衣持鉢徃詣佛所稽首
礼足却坐一面白曰世尊我於舎衞
國受夏坐訖世尊我欲遊行人間世
尊告日舎梨子汝去隨所欲諸未度
者當令得度諸未脫者當令得脫諸
未般涅槃者令得般涅槃舎梨子汝
去隨所欲於是尊者舎梨子聞佛所
說善受善持卽従坐起稽首佛足繞
三匝
@@中阿含経卷苐五苐十八張履
而去還至巳房收舉床座攝衣持鉢
卽便出去遊行人間尊者舎梨子去
後不久有一梵行在於佛前犯相違
法白世尊曰今日尊者舎梨子輕慢
我巳遊行人間世尊聞巳告一比丘
汝徃舎梨子所語舎梨子世尊呼汝
汝去不久有一梵行在於我前犯相
違法而作是語世尊今日尊者舎梨
子輕慢我巳遊行人間一比丘受教
巳卽従坐起礼佛而去於是尊者阿
難住世尊後執拂侍佛一比丘去後
不久尊者阿難卽持戶鑰遍至諸房
見諸比丘便作是語善哉諸尊速詣
講堂今尊者舎梨子當在佛前而師
子吼若尊者舎梨子所說甚深息中
之息妙中之妙如是說者諸尊及我
得聞此巳當善誦習當善受持彼時
諸比丘聞尊者阿難語巳悉詣講堂
尒時一比丘徃詣尊者舎梨子所白
曰世尊呼汝汝去不久有一梵行在
於我前犯相違法而作是語世尊今
日尊者舎梨子輕慢我巳遊行人間於是尊者舎梨子聞巳卽従坐起便
@@
中阿含経卷苐五苐十九張履還詣
佛稽首礼足却坐一面佛便告曰舎
梨子汝去不久有一梵行在於我前
犯相違法而作是語世尊今日尊者
舎梨子輕慢我巳遊行人閒舎梨子
汝實輕慢一梵行巳而遊人間耶尊
者舎梨子白曰世尊若无身身念者
彼便輕慢於一梵行而遊人聞世尊
我善有身身念我當云何輕慢一梵
行而遊人間世尊猶截角牛至忍溫
良善調善御従村至村従巷至巷所
遊行處無所侵犯世尊我亦如是心
如截角牛無結無怨無恚無諍極廣
甚大無量善修遍滿一切世間成就
遊世尊若無身身念者彼便輕慢於
一梵行而遊人間世尊我善有身身
念我當云何輕慢一梵行而遊人間
世尊猶旃陀羅子而截兩手其意至
下従村至村従邑至邑所遊行處無
所侵犯世尊我亦如是心如截手旃
陀羅子無結無怨無恚無諍極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊
世尊若無身身念者彼便輕慢於一
梵行而遊人間世尊我善有身

中阿含経卷苐五苐二十張履
身念我當云何輕慢一梵行而遊人
間世尊猶若如地淨與不淨大便小
便涕唾悉受地不以此而有憎愛不
羞不慙亦不愧恥世尊我亦如是心
如彼地無結無怨無恚無諍極廣甚
大无量善修遍滿一切世間成就遊
世尊若無身身念者彼便輕慢於一
梵行而遊人間世尊我善有身身念
我當云何輕慢一梵行而遊人間世
尊猶若如水淨與不淨大便小便涕
唾悉洗水不以此而有憎愛不羞不
慙亦不愧恥世尊我亦如是心如彼
水無結無怨無恚無諍極廣甚大無
量善修遍滿一切世間成就遊世尊
若無身身念者彼便輕慢於一梵行
而遊人間世尊我善有身身念我當
云何輕慢一梵行而遊人間世尊猶
若如火淨與不淨大便小便涕唾悉
燒火不以此而有憎愛不羞不慙亦
不愧恥世尊我亦如是心如彼火無
結無怨無恚無諍極廣甚大无量善
修遍滿一切世間成就遊世尊若無
身身念者彼便輕慢於一梵行而遊

@@中阿含経卷苐五苐二十一張履
人間世尊我善有身身念我當云何
輕慢一梵行而遊人間世尊猶若如
風淨與不淨大便小便涕唾悉吹風
不以此而有憎愛不羞不慙亦不愧
恥世尊我亦如是心如彼風無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊世尊若无身身
念者彼便輕慢於一梵行而遊人間
世尊我善有身身念我當云何輕慢
一梵行而遊人間世尊猶如掃箒淨
與不淨大便小便涕唾悉掃箒不以
此而有憎愛不羞不慙亦不愧恥世
尊我亦如是心如掃箒無結無怨無
恚無諍極廣甚大无量善修遍滿一
切世間成就遊世尊若無身身念者
彼便輕慢於一梵行而遊人間世尊
我善有身身念我當云何輕慢一梵
行而遊人間世尊猶晡旃尼淨與不
淨大便小便涕唾悉拭晡旃尼不以
此故而有憎愛不羞不慙亦不愧恥
世尊我亦如是心如晡旃尼無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊世尊若無身身

@@
中阿含経卷苐五苐二十二張履光
進念者彼便輕慢於一梵行而遊人
間世尊我善有身身念我當云何輕
慢一梵行而遊人間世尊猶如膏缾
處處裂破盛滿膏巳而著日中漏遍
漏津遍津若有目人來住一面見此
膏缾處處裂破盛滿膏巳而著日中
漏遍漏津遍津世尊我亦如是常觀
此身九孔不淨漏遍漏津遍津世尊
若無身身念者彼便輕慢於一梵行
而遊人間世尊我善有身身念我當
云何輕慢一梵行而遊人間世尊猶
如有一自喜年少沐浴澡洗熏以塗
香著白淨衣瓔珞自嚴剃鬚治髪頭
冠華鬘若以三屍死蛇死狗及以死
人靑瘀膖脹極臭爛壞不淨流漫繫
著咽頸彼懷羞慙極惡穢之世尊我
亦如是常觀此身臭處不淨心懷羞
慙極惡穢之世尊若無身身念者彼
便輕慢於一梵行而遊人間世尊我
善有身身念我當云何輕慢一梵行
而遊人間於是彼比丘卽従坐起稽
首佛足白世尊日海過世尊自首善
逝如愚如癡如不定如不善所以者何

中阿含経卷苐五苐二十三張履
謂我以虛妄言誣謗清淨梵行舎梨
子比丘世尊我今悔過願爲受之見
巳發露後不更作世尊告曰如是比
丘汝實如愚如癡如不定如不善所
以者何謂汝以虛妄言空無眞實誣
謗清淨梵行舎梨子比丘汝能悔過
見巳發露後不更作若有悔過見巳
發露後不更作者如是長養於聖法
律則不衰退於是佛告尊者舎梨子
汝速受彼癡人悔過莫令彼比丘卽
於汝前頭破七分尊者舎梨子卽爲
哀愍彼比丘故便受悔過佛說如是
尊者舎梨子及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
師子吼經第四竟<千九百七十七字>
舎梨子相應品水喻經第五初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞
國在勝林給孤獨園尒時尊者舎梨
子告諸比丘諸賢我今爲汝說五除
惱法諦聽諦聽善思念之彼諸比丘
受教而聽尊者舎梨子言云何爲五
諸賢或有一人身不淨行口淨行若
慧者見設生恚惱應當除之復次諸
賢或有一
@@中阿含経卷苐五苐二十四張履光
進人口不淨行身淨行若慧者見設
生恚惱應當除之復次諸賢或有一
人身不淨行口不淨行心少有淨若
慧者見設生恚惱應當除之復次諸
賢或有一人身不淨行口意不淨行
若慧者見設生恚惱應當除之復次
諸賢或有一人身淨行口意淨行若
慧者見設生恚惱應當除之諸賢或
有一人身不淨行口淨行若慧者見
設生恚惱當云何除諸賢猶如阿練
若比丘持糞掃衣見糞聚中所棄弊
衣或大便汙或小便涕唾及餘不淨
之所染汙見巳左手執之右手舒張
若非大便小便涕唾及餘不淨之所
汙處又不穿者便裂取之如是諸賢
或有一人身不淨行口淨行莫念彼
身不淨行也便當念彼口之淨行若
慧者見設生恚惱應如是除諸賢或
有一人口不淨行身淨行若慧者見
設生恚惱當云何除諸賢猶村外不
遠有深水池藁草所覆若有人來熱
極煩悶飢渴頓之風熱所逼彼至池
巳脫衣置岸便人池中兩手披藁恣
意
@@中阿含経卷苐五苐二十五張履
快浴除熱煩悶飢渴頓乏如是諸賢
或有一人口不淨行身有淨行莫念
彼口不淨行但當念彼身之淨行
若慧者見設生恚惱應如是除諸賢
或有一人身不淨行口不淨行心少有淨若慧者見設生恚惱當云何除諸賢猶四衢道有牛跡水若有人來熱極煩悶飢渴頓乏風熱所逼
彼作是念此四衢道牛跡少水我若
以手以葉取者則擾渾濁不得除我
熱極煩悶飢渴頓乏我寧可跪手膝
拍地以口飮水彼卽長跪手膝拍地
以口飮水彼卽得除熱極煩悶飢渴頓
乏如是諸賢或有一人身不淨行口
不淨行心少有淨莫得念彼身不淨
行口不淨行但當念彼心少有淨諸
賢若慧者見設生恚惱應如是除諸
賢或有一人身不淨行口意不淨行
若慧者見設生恚惱當云何除諸賢
猶如有人遠涉長路中道得病極困
委頓獨無伴侣後村轉遠而前村未
至若有人來住一面見此行人逺涉
長路中道得病極困委頓獨無伴侣
後村



中阿含経卷苐五苐二十六張履香
山轉遠而前村未至彼若得侍人
従逈野中將至村邑與妙湯藥餔養
美食好瞻視者如是此人病必得差
謂彼人於此病人極有哀愍慈念之
心如是諸賢或有一人身不淨行口
意不淨行若慧者見便作是念此賢
身不淨行口意不淨行莫令此賢因
身不淨行口意不淨行身壞命終趣
至惡處生地獄中若此賢得善知識
者捨身不淨行修身淨行捨口意不
淨行修口意淨行如是此賢因身淨
行口意淨行身壞命終必至善處乃
生天上謂彼賢爲此賢極有哀愍慈
念之心若慧者見設生恚惱應如是
除諸賢或有一人身淨行口意淨行
若慧者見設生恚惱當云何除諸賢
猶村外不遠有好池水旣清且美其
淵平滿翠草被岸花樹四周若有人
來熱極煩悶飢渴頓乏風熱所逼彼
至池巳脫衣置岸便入池中恣意快
浴除熱煩悶飢渴頓乏如是諸賢或
有一人身淨行口意淨行常當念彼
身之淨行口意淨行若慧者見設生
恚
@@中阿含経卷苐五苐二十七張履惠
之惱應如是除諸賢我向所說五除
惱法者因此故說尊者舎梨子所說
如是諸比丘聞巳歡喜奉
行水喻經第五竟<千一百一字
>中阿含經卷苐五<七千一百七十四字>初一日
誦癸卯歲高麗國分司大藏都
監勅彫造

@@中阿含經卷苐六履
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
舎梨子相應品瞿尼師經第六初一日誦
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
迦蘭哆園尒時瞿尼師比丘亦遊王
舎城在無事室調笑憍慠躁擾喜忘
心如猕猴瞿尼師比丘爲少緣故至
王舎城是時尊者舎梨子與比丘衆
倶中食巳後因小事故集在講堂瞿
尼師比丘於王舎城所作巳訖徃詣
講堂尊者舎梨子遥見瞿尼師來巳
因瞿尼師告諸比丘諸賢無事比丘
行於無事當學敬重而隨順觀諸賢
若無事比丘行於无事多不敬重不
隨順觀者則致比丘訶數詰責此賢
無事何爲行無事所以者何此賢無
事行於無事多不敬重不隨順觀若
至衆中亦致比丘訶數詰責是故諸
賢無事比丘行於無事當學敬重令
隨順觀諸賢無事比丘行於無事當
學不調笑而不躁擾諸賢若无事比
丘行於无事多行調笑而躁擾者利

中阿含經卷苐六苐二張履致
比丘訶數詰責此賢無事何爲行無
事所以者何此賢無事行於無事多
行調笑及於躁擾若至衆中亦致比
丘訶數詰責是故諸賢無事比丘行
於無事當學不調笑令不躁擾諸賢
無事比丘行於无事當學不畜生論
諸賢若無事比丘行於無事多畜生
論者則致比丘訶數詰責此賢無事
何爲行無事所以者何此賢无事行
於無事多畜生論若至衆中亦致比
丘訶數詰責是故諸賢無事比丘行
於無事當學不畜生論諸賢无事比
丘行於无事當學不憍慠及少言說
諸賢若無事比丘行於無事多行憍
慠多言說者則致比丘訶數詰責此
賢無事何爲行无事所以者何此賢
無事行於无事多行憍慠及多言說
若至衆中亦致比丘訶數詰責是故
諸賢無事比丘行於无事當學不憍
慠及少言說諸賢無事比丘行於无
事當學護諸根諸賢若无事比丘行
於無事多不護諸根者則致比丘訶
數詰責此賢無事何爲行无事所

@@中阿含経卷苐六苐三張履以
者何此賢無事行於無事多不護諸
根若至衆中亦致比丘訶數詰責是
故諸賢無事比丘行於无事當學護
諸根諸賢无事比丘行於無事當學
食知止足諸賢若無事比丘行於无
事貪餘多食不知足者則致比丘訶
數詰責此賢無事何爲行无事所以
者何此賢無事行於無事貪餘多食
不知止足若至衆中亦致比丘訶數
詰責是故諸賢无事比丘行於無事
當學食知止足諸賢無事比丘行於
無事當學精進而不懈怠諸賢若无
事比丘行於無事多不精進而懈怠
者則致比丘訶數詰責此賢無事何
爲行無事所以者何此賢無事行於
無事多不精進而反懈怠若至衆中
亦致比丘訶數詰責是故諸賢無事
比丘行於無事當學精進而不懈怠
諸賢無事比丘行於无事當學正念
及正智也諸賢若無事比丘行於無
事多無正念無正智者則致比丘訶
數詰責此賢无事何爲行無事所以
者何此賢無事行於无事多無正

@@中阿含経卷苐六苐四張履
念及無正智若至衆中亦致比丘訶
數詰責是故諸賢無事比丘行於無
事當學正念及正智也諸賢无事比
丘行於無事當學知時及善時也不
早入村而行乞食亦不晩出諸賢若
無事比丘行於無事早入村邑而行
乞食又晩出者則致比丘訶數詰責
此賢無事何爲行無事所以者何此
賢无事行於無事早入村邑而行乞
食又復晩出若至衆中亦致比丘訶
數詰責是故諸賢無事比丘行於無
事當學知時及善時也諸賢无事比
丘行於無事當學知坐及善坐也不
逼長老坐爲小比丘訶諸賢若无事
比丘行於無事逼長老坐爲小比丘
訶者則致比丘訶數詰責此賢無事
何爲行無事所以者何此賢無事行
於無事逼長老坐爲小比丘訶若至
衆中亦致比丘訶數詰責是故諸賢
无事比丘行於無事當學知坐及善
坐也諸賢無事比丘行於無事當學
共論律阿毗曇何以故諸賢无事比
丘行於無事時或有來問律阿毗曇

中阿含経卷苐六苐五張履曹*
諸賢若無事比丘行於無事不知答
律阿毗曇者則致比丘訶數詰責此
賢無事何爲行無事所以者何此賢
无事行於無事不知答律及阿毗曇
若至衆中亦致比丘訶數詰責是故
諸賢無事比丘行於无事當學共論
律阿毗曇諸賢無事比丘行於无事
當學共論息解脫離色至無色定何
以故諸賢無事比丘行於无事時或
有來問息解脫離色至無色定諸賢
若無事比丘行於无事不知答息解
脫離色至無色定者則致比丘訶數
詰責此賢無事何爲行无事所以者
何此賢无事行於無事不知答息解
脫離色至無色定若至衆中亦致比
丘訶數詰責是故諸賢無事比丘行
於无事當學共論息解脫離色至無
色定諸賢無事比丘行於无事當學
共論漏盡智通何以故諸賢無事比
丘行於無事時或有來問漏盡智通
諸賢若无事比丘行於無事而不知
答漏盡智通者則致比丘訶數詰責
此賢無事何爲行无事所以者何此

@@中阿含經卷苐六苐六張履曹*
賢無事行於无事而不知答漏盡智
通若至衆中亦致比丘訶數詰責是
故諸賢無事比丘行於无事當學共
論漏盡智通是時尊者大目揵連亦
在衆中尊者大目亁連白日尊者舎
梨子但無事比丘行於无事應學和
是法非謂人間比丘耶尊者舎梨子
答曰尊者大目揵連無事比丘行於
無事尙學如是法况復人間比丘耶
如是二尊更相稱說讃歎善哉聞所
說巳従座起去
敬重無調笑不畜生論慠護根食知足
精進正念智知時亦善坐論律阿毗曇
及說息解脫漏盡通亦然
瞿尼師經第六竟<千七百四十字>
中阿含含梨子相應品梵志陀然經第七初一日誦
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
加蘭哆園與大比丘衆倶共受夏坐
尒時尊者舎梨子在舎衞國亦受夏
坐是時有一比丘於王舎城受夏坐
訖過三月巳補治衣竟攝衣持鉢従
王舎城徃舎衞國住勝林給孤獨園
彼一比丘徃詣尊者舎梨子所稽首

@@
中阿含経卷苐六苐七張履曹*
礼足却坐一面尊者舎梨子問曰賢
者従何處來於何夏坐彼一比丘答
曰尊者舎梨子我従王舎城來在王
舎城受夏坐復問賢者世尊在王舎
城受夏坐聖體康强安快無病起居
輕便氣力如常耶答曰如是尊者舎
梨子世尊在王舎城受夏坐聖體康
强安快無病起居輕便氣力如常復
問賢者比丘衆比丘尼衆在王舎城
受夏坐聖體康强安快無病起居輕
便氣力如常欲數見佛樂聞法耶答
曰如是尊者舎梨子比丘衆比丘尼
衆在王舎城受夏坐聖體康强安快
無病起居輕便氣力如常欲數見佛
盡樂聞法復問賢者優婆塞衆優婆
夷衆住王舎城身體康强安快無病
起居輕便氣力如常欲數見佛樂聞
法耶答曰如是尊者舎梨子優婆塞
衆優婆夷衆住王舎城身體康强安
快無病起居輕便氣力如常欲數見
佛盡樂聞法復問賢者若干異學沙
門梵志在王舎城受夏坐身體康强
安快無病起居輕便氣力如常欲數

中阿含経卷苐六苐八張履
見佛樂聞法耶答曰如是尊者舎梨
子若千異學沙門梵志在王舎城受
夏坐身體康强安快無病起居輕便
氣力如常欲數見佛盡樂聞法復問
賢者在王舎城有一梵志名曰陀然
是我昔日未出家友賢者識耶答曰
識之復問賢者梵志陀然住王舎城
身體康强安快無病起居輕便氣力
如常欲數見佛樂聞法耶答曰尊者
舎梨子梵志陀然住王舎城身體康
强安快無病起居輕便氣力如常不
欲見佛不樂聞法所以者何尊者舎梨
子梵志陀然而不精進犯於禁戒彼依
傍於王欺誑梵志居士依恃梵志居士
欺誑於王尊者舎梨子聞巳於舎衞
國受夏坐訖過三月巳補治衣竟攝
衣持鉢従舎衞國徃詣王舎城住竹
林加蘭哆園於是尊者舎梨子過夜
平旦著衣持鉢入王舎城次行乞食
乞食巳竟徃至梵志陀然家是時梵
志陀然従其家出至泉水邊苦治居
民梵志陀然遥見尊者舎梨子來従
坐而起偏袒著衣叉手向尊者舎梨
子讃曰善來舎梨子舎梨子久不來
@@中阿含経卷苐六苐九張履
此於是梵志陀然敬心扶抱尊者舎
梨子將入家中爲敷好床請使令坐
尊者舎梨子卽坐其床梵志陀然見
尊者舎梨子坐巳執金澡灌請尊者
舎梨子食尊者舎梨子日止止陀然
但心喜足梵志陀然復再三請食尊
者舎梨子亦再三語日止止陀然但
心喜足是時梵志陀然問曰舎梨子
何故入如是家而不肯食答曰陀然
汝不精進犯於禁戒依傍於王欺誑
梵志居士依傍梵志居士欺誑於王
梵志陀然答曰舎梨子當知我今在
家以家業爲事我應自安隱供養父
母瞻視妻子供給奴婢當輸王租祠
祀諸天祭餟先祖及布施沙門梵志
爲後生天而得長壽得樂果報故舎
梨子是一切事不可得疑一向従法
於是尊者舎梨子告曰陀然我今問
汝隨所解答梵志陀然於意云何若
使有人爲父母故而行作惡因行惡
故身壞命終趣至惡處生地獄中生
地獄巳獄卒執捉極苦治時彼向獄
卒而作是語獄卒當知莫苦治我所

@@
中阿含経卷苐六苐十張履以者何
我爲父母故而行作惡云何陀然彼
人可得従地獄卒脫此苦耶答曰不
也復問陀然於意云何若復有人爲妻
子故而行作惡因行惡故身壞命終
趣至惡處生地獄中生地獄巳獄卒
執捉極苦治時彼向獄卒而作是語
獄卒當知莫苦治我所以者何我爲
妻子故而行作惡云何陀然彼人可
得従地獄卒脫此苦耶答曰不也復
問陀然於意云何若復有人爲奴婢
故而行作惡因行惡故身壞命終趣
至惡處生地獄中生地獄巳獄卒執
捉極苦治時彼向獄卒而作是語獄
卒當知莫苦治我所以者何我爲奴
婢故而行作惡云何陀然彼人可得
従地獄卒脫此苦耶答曰不也復問
陀然於意云何若復有人爲王爲天
爲先祖爲沙門梵志故而行作惡因
行惡故身壞命終趣至惡處生地獄
中生地獄巳獄卒執捉極苦治時彼
向獄卒而作是語獄卒當知莫苦治
我所以者何我爲王爲天爲先祖爲
沙門梵志故而行作惡云何

中阿含経卷苐六苐十一張履
陀然彼人可得従地獄卒脫此苦耶
答曰不也陀然族姓子可得如法如
業如功德得錢財尊重奉敬孝養父
母行福德業不作惡業陀然若族姓
子如法如業如功德得錢財尊重奉
敬孝養父母行福德業不作惡業者
彼便爲父母之所愛念而作是言令
汝强健壽考無窮所以者何我由汝
故安隱快樂陀然若有人極爲父母
所愛念者其德巳進終無衰退陀然
族姓子可得如法如業如功德得錢
財愛念妻子供給瞻視行福德業不
作惡業陀然若族姓子如法如業如
功德得錢財愛念妻子供給瞻視行
福德業不作惡業者彼便爲妻子之
所尊重而作是言願尊强健壽考無
窮所以者何我由尊故安隱快樂陀
然若有人極爲妻子所尊重者其德
日進終無衰退陀然族姓子可得如
法如業如功德得錢財愍傷奴婢給
恤瞻視行福德業不作惡業陀然若
族姓子如法如業如功德得錢財愍
傷奴婢給恤瞻視行福德業不作惡

@@中阿含経卷苐六苐十二張履
業者彼便爲奴婢之所尊重而作是
言願令大家强健壽考無窮所以者
何由大家故我得安隱陀然若有人
極爲奴婢所尊重者其德日進終無
衰退陀然族姓子可得如法如業如
功德得錢財尊重供養沙門梵志行
福德業不作惡業陀然若族姓子如
法如業如功德得錢財尊重供養沙
門梵志行福德業不作惡業者彼便
極爲沙門梵志之所愛念而作是言
令施主强健壽考無窮所以者何我
由施主故得安隱快樂陀然若有人
極爲沙門梵志所愛念者其德日進
終無衰退於是梵志陀然卽従坐起
偏袒著衣叉手向尊者舎梨子白曰
舎梨子我有愛婦名曰端正我惑彼
故而爲放逸大作罪業舎梨子我従
今日始捨端正婦自歸尊者舎梨子
尊者舎梨子答曰陀然汝莫歸我我
所歸佛汝應自歸梵志陀然白曰尊
者舎梨子我従今日自歸於佛法及
比丘衆唯願尊者舎梨子受我爲佛
優婆塞終身自歸乃至命盡於是尊

@@
中阿含経卷苐六苐十三張履*者
舎梨子爲梵志陀然說法酄發渴仰
成就歡喜无量方便爲彼說法酄發
渴仰成就歡喜巳従坐起去遊王舎
城住經數日攝衣持鉢従王舎城出
徃詣南山住南山村北尸攝惒林中
彼時有一比丘遊王舎城住經數日
攝衣持鉢従王舎城出亦至南山住
南山村北尸攝惒林中於是彼一比
丘徃詣尊者舎梨子所稽首礼足却
坐一面尊者舎梨子問曰賢者従何
處來何處遊行比丘答曰尊者舎梨
子我従王舎城來遊行王舎城復問賢
者知王舎城有一梵志名曰陀然是
我昔日未出家友耶答曰知也復問
賢者梵志陀然住王舎城身體康强
安快無病起居輕便氣力如常欲數
見佛樂聞法耶答曰尊者舎梨子梵
志陀然欲數見佛欲數聞法但不安
快氣力轉衰所以者何尊者舎梨子
梵志陀然今者疾病極困危篤或能
因此而至命終尊者舎梨子聞是語
巳卽攝衣持鉢従南山出至王舎城
住竹林加蘭哆園於是尊者舎

中阿含経卷苐六苐十四張履*
梨子過夜平旦著衣持鉢徃詣梵志
陀然家梵志陀然遥見尊者舎梨子
來見巳便欲従床而起尊者舎梨子
見梵志陀然欲従床起便止彼日梵
志陀然汝臥勿起更有餘床我自別
坐於是尊者舎梨子卽坐其床坐巳
問曰陀然所患今者何似飮食多少
疾苦轉損不至増耶陀然答曰所患
至困飮食不進疾苦但増而不覺損
尊者舎梨子猶如力士以利刀刺頭
但生極苦我今頭痛亦復如是尊者
舎梨子猶如力士以緊索繩而緾絡
頭但生極苦我今頭痛亦復如是尊
者舎梨子猶屠牛兒而以利刀破於
牛腹但生極苦我今腹痛亦復如是
尊者舎梨子猶兩力士捉一羸人在
火上炙但生極苦我今身痛舉體生
苦但増不減亦復如是尊者舎梨子
告曰陀然我今問汝隨所解答梵志
陀然於意云何地獄畜生何者爲勝
陀然答曰畜生勝也復問陀然畜生
餓鬼何者爲勝陀然答曰餓鬼勝也
復問陀然餓鬼比入何者爲勝陀然

@@中阿含経卷苐六第十五張履*
答曰人爲勝也復問陀然人四王天
何者爲勝陀然答曰四王天勝復問
陀然四王天三十三天何者爲勝陀
然答曰三十三天勝復問陀然三十
三天㷿摩天何者爲勝陀然答曰㷿
摩天勝復問陀然㷿摩天兜率陀天
何者爲勝陀然答曰兜率陀天勝復
問陀然兜率陀天化樂天何者爲
勝陀然答曰化樂天勝復問陀然化
樂天他化樂天何者爲勝陀然答曰
他化樂天勝復問陀然他化樂天梵
天何者爲勝陀然答曰梵天最勝梵
天最勝尊者舎梨子告曰陀然世尊
知見如來無所著等正覺說四梵室
謂族姓男族姓女修習多修習斷欲
捨欲念身壞命終生梵天中云何爲
四陀然多聞聖弟子心與慈倶遍滿
一方成就遊如是二三四方四維上
下普周一切心與慈倶無結無怨無
恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一
切世間成就遊如是悲喜心與捨倶
無結無怨無恚無諍極廣甚大无量
善修遍滿一切世間成就遊是謂陀
然
@@
中阿含経卷苐六苐十六張履*世
尊知見如來無所著等正覺說四梵
室謂族姓男族姓女修習多修習斷
欲捨欲念身壞命終生梵天中於是
尊者舎梨子教化陀然爲說梵天法
巳従坐起去尊者舎梨子従王舎城
出未至竹林加蘭哆園於其中間梵
志陀然修習四梵室斷欲捨欲念身
壞命終生梵天中是時世尊無量大
衆前後圍繞而爲說法世尊遥見尊
者舎梨子來告諸比丘舎梨子比丘
聰慧速慧捷慧利慧廣慧深慧出要
慧明達慧辯才慧舎梨子比丘成就
實慧此舎梨子比丘教化梵志陀然
爲說梵天法來若復上化者速知法
如法於是尊者舎梨子徃詣佛所稽
首礼足却坐一面世尊告曰舎梨子
汝何以不教梵志陀然過梵天法若
上化者速知法如法尊者舎梨子白曰
世尊彼諸梵志長夜愛著梵天樂於
梵天究竟梵天是尊梵天實有梵天
爲我梵天是故世尊我如是應佛說
如是尊者舎梨子及
無量百千衆聞佛所說歡喜奉行

中阿含経卷苐六苐十七張履學
梵志陀然經第七竟<三千三百三十一字>
中阿含舎梨子相應品教化病經第八初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時長者給孤獨疾病危
篤於是長者給孤獨告一使人汝徃
詣佛爲我稽首礼世尊足問訊世尊
聖體康强安快無病起居輕便氣力
如常耶作如是語長者給孤獨稽首
佛足問訊世尊聖體康强安快無病
起居輕便氣力如常耶汝旣爲我問訊
佛巳徃詣尊者舎梨子所爲我稽首礼
彼足巳問訊尊者聖體康强安快無病
起居輕便氣力如常不作如是語長者
給孤獨稽首尊者舎梨子足問訊尊
者聖體康强安快無病起居輕便氣
力如常不尊者舎梨子長者給孤獨
疾病極困今至危篤長者給孤獨至
心欲見尊者舎梨子然體至羸乏無
力可來詣尊者舎梨子所善哉尊者
舎梨子爲慈愍故願徃至長者給孤
獨家於是使人受長者給孤獨教巳
徃詣佛所稽首礼足却住一面白日
世尊長者給孤獨稽首他足問訊世

@@中阿含経卷苐六苐十八張履學
*尊聖體康强安快無病起居輕便
氣力如常耶尒時世尊告使人日令
長者給孤獨安隱快樂令天及人阿
修羅揵塔惒羅刹及餘種種身安隱
快樂於是使人聞佛所說善受善持
稽首佛足繞三匝而去徃詣尊者舎
梨子所稽首礼足却坐一面白日尊
者舎梨子長者給孤獨稽首尊者舎
梨子足問訊尊者聖體康强安快無
病起居輕便氣力如常不尊者舎梨
子長者給孤獨疾病極困今至危篤
長者給孤獨至心欲見尊者舎梨子
然體至羸乏無力可來詣尊者舎梨
子所善哉尊者舎梨子爲慈愍故徃
詣長者給孤獨家尊者舎梨子卽爲
彼故默然而受於是使人知尊者舎
梨子默然受巳卽従坐起稽首作礼
繞三匝而去尊者舎梨子過夜平旦
著衣持鉢徃詣長者給孤獨家長者
給孤獨遥見尊者舎梨子來見巳便
欲従床而起尊者舎梨子見彼長者
欲従床起便止彼日長者莫起長者
莫起更有餘床我自別坐尊者舎梨
子
@@
中阿含経卷苐六苐十九張履學戍
卽坐其床坐巳問曰長者所患今復
何似飮食多少疾苦轉損不至増耶
長者答曰所患至困飮食不進疾苦
但増而不覺損尊者舎梨子告曰長
者莫怖長者莫怖所以者何若愚癡
凡夫成就不信身壞命終趣至惡處
生地獄中長者今日無有不信唯有
上信長者因上信故或滅苦痛生極
快樂因上信故或得斯陀含果或阿
那含果長者本巳得湏陀洹長者莫
怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫
因惡戒故身壞命終趣至惡處生地
獄中長者無有惡戒唯有善戒長者
因善戒故或滅苦痛生極快樂因善
戒故或得斯陀含果或阿那含果長
者本巳得湏陀洹長者莫怖長者莫
怖所以者何若愚癡凡夫因不多聞
身壞命終趣至惡處生地獄中長者
無不多聞唯有多聞長者因多聞故
或滅苦痛生極快樂因多聞故或得
斯陀含果或阿那含果長者本巳得
湏陀洹長者莫怖長者莫怖所以者
何若愚癡凡夫因慳貪故身壞命終

中阿含経卷苐六苐二十張履學
*趣至惡處生地獄中長者無有慳
貪唯有惠施長者因惠施故或滅苦
痛生極快樂因惠施故或得斯陀含
果或阿那含果長者本巳得湏陀洹
長者莫怖長者莫怖所以者何若愚
癡凡夫因惡慧故身壞命終趣至惡
處生地獄中長者無有惡慧唯有善
慧長者因善慧故或滅苦痛生極快
樂因善慧故或得斯陀含果或阿那
含果長者本巳得湏陀洹長者莫怖
長者莫怖所以者何若愚癡凡夫因
邪見故身壞命終趣至惡處生地獄
中長者無有邪見唯有正見長者因
正見故或滅苦痛生極快樂因正見
故或得斯陀含果或阿那含果長者
本巳得湏陀洹長者莫怖長者莫怖
所以者何若愚癡凡夫因邪志故身
壞命終趣至惡處生地獄中長者無
有邪志唯有正志長者因正志故或
滅苦痛生極快樂因正志故或得斯
陀含果或阿那含果長者本巳得湏
陀洹長者莫怖長者莫怖所以者何
若愚癡凡夫因邪解故身壞命終趣
至
@@中阿含經卷苐六苐二十一張履*
惡處生地獄中長者無有邪解唯有
正解長者因正解故或滅苦痛生極
快樂因正解故或得斯陀含果或阿
那含果長者本巳得湏陀洹長者莫
怖長者莫怖所以者何若愚癡凡夫
因邪脫故身壞命終趣至惡處生地
獄中長者無有邪脫唯有正脫長者
因正脫故或滅苦痛生極快樂因正
脫故或得斯陀含果或阿那含果長
者本巳得須陀洹長者莫怖長者莫
怖所以者何若愚癡凡夫因邪智故
身壞命終趣至惡處生地獄中長者
無有邪智唯有正智長者因正智故
或滅苦痛生極快樂因正智故或得
斯陀含果或阿那含果長者本巳得
湏陀洹於是長者病卽得差平復
如故従臥起坐歎尊者舎梨子曰善
哉善哉爲病說法甚奇甚特尊者舎
梨子我聞教化病法苦痛卽滅生極快
樂尊者舎梨子我今病差平復如故
尊者舎梨子我徃昔時少有所爲至
王舎城寄宿一長者家時彼長者明
當飯佛及比丘衆時彼長者過夜向
曉
@@
中阿含経卷苐六苐二十二張履*
教勅兒孫奴使眷屬汝等早起當共
嚴辦彼各受教共設廚宰供辦餚饌
種種腆美長者躬自敷置高座無量
嚴飾尊者舎梨子我旣見巳便作是
念今此長者爲婚姻事爲迎婦節會
爲請國王爲呼大臣爲作齋會施設
大施耶尊者舎梨子我旣念巳便問
長者汝爲婚姻事爲迎婦節會爲請
國王爲呼大臣爲作齋會施設大施
耶時彼長者而答我曰吾無婚姻事
亦不迎婦不爲節會不請國王及呼
大臣但爲齋會施設大施明當飯佛
及比丘衆尊者舎梨子我未曾聞佛
名聞巳舉身毛豎卽復問曰長者說
佛何名爲佛時彼長者而答我曰君
不聞乎有釋種子捨釋宗族剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道得
无上等正覺是名爲佛我復問曰長
者說衆何名爲衆時彼長者復答我
曰有若干姓異名異族剃除鬚髪著
袈裟衣至信捨家無家従佛學道是
名爲衆此佛及衆吾之所請尊者舎
梨子我卽復問彼長者曰世尊於今

中阿含経卷苐六苐二十三張履
益爲在何處我欲徃見時彼長者
復答我曰世尊今在此王舎城竹林
加蘭哆園欲徃隨意尊者舎梨子我
作是念若速曉者疾徃見佛尊者舎
梨子我時至心欲徃見佛卽於其夜
生晝明想便従長者家出徃至城
息門是時城息門中有二直士一直
初夜外客使入不令有礙一直後夜
若客使出亦不作㝵尊者舎梨子我
復作是念夜尙未曉所以者何城息
門中有二直士一直初夜外客使入
不令有㝵一直後夜若客使出亦不
作㝵尊者舎梨子出城息門出外不
久明滅還暗尊者舎梨子我便恐怖
舉身毛豎莫令人非人來觸嬈我時
城息門而有一天従王舎城至竹林
加蘭哆園光明普照來語我言長者
莫怖長者莫怖所以者何我本前世
是汝朋友名密器年少極相愛念長
者我本昔時徃詣尊者大目亁連所
稽首礼足却坐一面尊者大目亁連
爲我說法酄發渴仰成就歡喜无量
方便爲我說法酄發渴仰成就歡喜
巳賜
@@中阿含経卷苐六苐二十四張履
三自歸見授五戒長者我因三歸受
持五戒身壞命終生四天王天住此
城息門中長者速去長者速去去實
勝住彼天酄我而說頌曰
得馬百臣女車百滿珎寶徃詣佛一步
不當十六分白象百最上金銀鞍勒被
徃詣佛一步不當十六分女百色端正
瓔珞花嚴身徃詣佛一步不當十六分
轉輪王所敬玉女寶第一徃詣佛一步
不當十六分
天說頌巳而復酄日長者速去長者
速去去實勝住尊者舎梨子我復作
是念佛尊祐德法及比丘衆亦尊祐
德所以者何乃至於天亦欲使見尊
者舎梨子我因此光明徃至竹林加
蘭哆園尒時世尊夜其向旦従禪室
出露地經行而待於我尊者舎梨子
我遥見佛端正姝好猶星中月光耀
暐曄晃若金山相好具足威神巍巍
諸根寂定無有蔽㝵成就調御息心
靜默見巳歡喜前詣佛所接足作礼
隨佛經行以長者法說頌問訊
世尊寐安隱至竟眠快耶如梵志滅度

@@中阿含経卷苐六苐二十五張履
*夫以不染於欲捨離一切願逮得至
安隱心除無煩熱自樂歡
喜眠於是世尊卽便徃至經行道頭
敷尼師檀結加跗坐尊者舎梨子我
礼佛足却坐一面世尊爲我說法酄
發渴仰成就歡喜无量方便爲我說
法酄發渴仰成就歡喜巳如諸佛法
先說端正法聞者歡悦謂說施說戒
說生天法毀呰欲爲灾患生死爲穢
稱歎無欲爲妙道品白淨世尊爲我
說如是法巳佛知我有歡喜心具足
心柔軟心堪耐心昇上心一
向心無疑心無蓋心有能有力堪受
正法謂如諸佛所說正要世尊卽爲
我說苦習滅道尊者舎梨子我卽於
坐中見四聖諦苦習滅道猶如白素
易染爲色我亦如是卽於坐中見四
聖諦苦習滅道尊者舎梨子我巳見
法得法覺白淨法斷疑度惑更無餘
尊不復従他無有猶豫巳住果證於
世尊法得無所畏卽従坐起爲佛作
礼世尊我今自歸於佛法及比丘衆
唯願世尊受我爲優婆塞従今日始
終身自歸乃

中阿含経卷苐六苐二十六張履
克夫至命盡尊者舎梨子我卽叉手
白曰世尊願受我請於舎衞國而受
夏坐及比丘衆時佛問我汝名何等
舎衞國人呼汝云何我卽答曰我名
湏達哆以我供給諸孤獨者是故舎
衞國人呼我爲給孤獨尒時世尊復
問我曰舎衞國中有房舎未我復答
曰舎衞國中無有房舎尒時世尊而
告我曰長者當知若有房舎比丘可
得徃來可得住止我復白曰唯然世
尊我當如是爲起房舎比丘可得徃
來於舎衞國可得住止唯願世尊差
一佐助尒時世尊卽差尊者舎梨子
遣尊者舎梨子令見佐助我於尒時
聞佛所說善受善持卽従坐起爲佛
作礼繞三匝而去於王舎城所作巳
訖與尊者舎梨子倶徃至舎衞國不
入舎衞城亦不歸家便於城外周
遍行地爲於何處徃來極好晝不喧
閙夜則寂靜無有蚊虻亦無蠅蚤不
寒不熱可立房舎施佛及衆尊者舎
梨子我時唯見童子勝園徃來極好
晝不喧閙夜則寂靜無有蚊虻亦無
蠅蚤
@@中阿含経卷苐六苐二十七張履
克夫不寒不熱我見此巳便作是念
唯此處好可立房舎施佛及衆尊者
舎梨子我於尒時入舎衞國竟不還
家便先徃詣童子勝所白曰童子可
賣此園持與我耶尒時童子便語我
日長者當知吾不賣園如是再三白
日童子可賣此園持與我耶尒時童
子亦復再三而語我日吾不賣園至
億億布滿我卽白曰童子今巳決斷
價數但當取錢尊者舎梨子我與童
子或言斷價或言不斷大共訜訟卽
便倶徃至舎衞國大決斷處判論此
事時舎衞國大決斷人語童子勝曰
童子巳自決斷價數但當取錢尊者
舎梨子我卽人舎衞國還家取錢以
象馬車輿負輦載出億億布地少
處未遍尊者舎梨子我作是念當取
何藏不大不小可此餘處持來布滿
時童子勝便語我日長者若悔錢自
相歸園地還吾我語童子實不悔也
但自思念當取何歲不大不小可此
餘處持來滿耳時童子勝便作是念
佛必大尊有大德祐法及比丘衆亦
必大
@@中阿含経卷苐六苐二十八張履
尊有大德祐所以者何乃令長者施
設大施輕財乃尒吾今寧可卽於此
處造立門屋施佛及衆時童子勝便
語我日長者且止莫復出錢布此處
也吾於此處造立門屋施佛及衆尊
者舎梨子我爲慈愍故卽以此處與
童子勝尊者舎梨子我卽於此夏起
十六大屋六十拘絺尊者舎梨子時
見佐助然尊者舎梨子說教化病法
甚奇甚特我聞此教化病法巳極重
疾苦卽得除愈生極快樂尊者舎梨
子我今無病極得安隱願尊者舎梨
子於此飯食時尊者舎梨子默然受
請於是長者知尊者舎梨子默然受
巳卽従坐起自行澡水以極美淨妙
種種豐饒食噉含消手自斟酌令得
充滿食訖舉噐行澡水竟敷一小床
別坐聽法長者坐巳尊者舎梨子爲
彼說法酄發渴仰成就歡喜无量方便
爲彼說法酄發渴仰成就歡喜巳従
坐起去是時世尊无量大衆前後圍
澆而爲說法世尊遥見尊者舎梨子
來告諸比丘舎梨子比丘聰慧速慧

中阿含経卷苐六苐二十九張履
克夫捷慧利慧廣慧深慧出要慧明
達慧辯才慧舎梨子比丘成就實慧
所以者何我所略說四種湏陀洹舎
梨子比丘爲長者給孤獨十種廣說
來佛說如是彼諸比丘聞佛所說
歡喜
奉行教化病經第八竟<三千八百九十八
字>中阿含經卷苐六<八千九百六十九字>初一
日誦癸卯歲高麗國分司大藏
都監奉
勅彫造
@@中阿含經卷苐七履
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
舎梨子相應品大拘絺羅經第九初一日誦
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
加蘭哆園尒時尊者舎梨子則於晡
時従燕坐起至尊者大拘絺羅所共
相問訊却坐一面尊者舎梨子語尊
者大拘絺羅我欲有所問聽我問耶
尊者大拘絺羅答曰尊者舎梨子欲
問便問我聞巳當思尊者舎梨子問
曰賢者大拘絺羅頗有事因此事比
丘成就見得正見於法得不壞淨人
正法耶答曰有也尊者舎梨子謂有
比丘知不善知不善根云何知不善謂身惡行不善口意惡行不善是謂

知不善云何知不善根謂貪不善根
恚癡不善根是謂知不善根尊者捨
梨子若有比丘如是知不善及不善
根者是謂比丘成就見得正見於法
得不壞淨入正法中尊者舎梨子聞
巳歎曰善哉善哉賢者大拘絺羅尊
者舎梨子歎巳歡喜奉行尊者舎梨

@@中阿含經卷苐七苐二張履
克夫子復問曰賢者大拘絺羅頗更
有事因此事比丘成就見得正見於
法得不壞淨入正法耶答曰有也尊
者舎梨子謂有比丘知善知善根云
何知善謂身妙行善口意妙行善是
謂知善云何知善根謂無貪善根無
恚無癡善根是謂知善根尊者舎梨
子若有比丘如是知善知善根者是
謂比丘成就見得正見於法得不壞
淨入正法中尊者舎梨子聞巳歎曰
善哉善哉賢者大拘絺羅尊者舎梨
子歎巳歡喜奉行尊者舎梨子復問
曰賢者大拘絺羅頗更有事因此事
比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法耶答曰有也尊者舎梨子謂
有比丘知食如眞知食習知食滅知
食滅道如眞云何知食如眞謂有四
食一者摶食麤細二者更樂食三者
意思食四者識食是謂知食如眞云
何知食習如眞謂因愛便有食是謂
知食習如眞云何知食滅如眞謂愛
滅食便滅是謂知食滅如眞云何知
食滅道如眞謂八支聖道正見乃至
正定

中阿含經卷苐七苐三張履
*爲八是謂知食滅道如眞尊者舎
梨子若有比丘如是知食如眞知食
習知食滅知食滅道如眞者是謂比
丘成就見得正見於法得不壞淨入
正法中尊者舎梨子聞巳歎曰善哉
善哉賢者大拘絺羅尊者舎梨子歎
巳歡喜奉行尊者舎梨子復問曰賢
者大拘絺羅頗更有事因此事比丘
成就見得正見於法得不壞淨入正
法耶答曰有也尊者舎梨子謂有比
丘知漏如眞知漏習知漏滅知漏滅
道如眞云何知漏如眞謂有三漏欲
漏有漏無明漏是謂知漏如眞云何
知漏習如眞謂因無明便有漏是謂
知漏習如眞云何知漏滅如眞謂無
明滅漏便滅是謂知漏滅如眞云何
知漏滅道如眞謂八支聖道正見乃
至正定爲八是謂知漏滅道如眞尊
者舎梨子若有比丘如是知漏如眞
知漏習知漏滅知漏滅道如眞者是
謂比丘成就見得正見於法得不壞
淨入正法中尊者舎梨子聞巳歎曰
善哉善哉賢者大拘絺羅尊者舎梨
子
@@中阿含經卷苐七苐四張履
歎巳歡喜奉行尊者舎梨子復問曰
賢者大拘絺羅頗更有事因此事比
丘成就見得正見於法得不壞淨入
正法耶答曰有也尊者舎梨子謂有
比丘知苦如眞知苦習知苦滅知苦
滅道如眞云何知苦如眞謂生苦老
苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所
求不得苦略五盛陰苦是謂知苦如
眞云何知苦習如眞謂因老死便有
苦是謂知苦習如眞云何知苦滅如
眞謂老死滅苦便滅是謂知苦滅如
眞云何知苦滅道如眞謂八支聖道正
見乃至正定爲八是謂知苦滅道如眞
尊者舎梨子若有比丘如是知苦如眞
知苦習知苦滅知苦滅道如眞者是
謂比丘成就見得正見於法得不壞
淨入正法中尊者舎梨子聞巳歎曰
善哉善哉賢者大拘絺羅尊者舎梨
子歎巳歡喜奉行尊者舎梨子復問
曰賢者大拘絺羅頗更有事因此事
比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法耶答曰有也尊者舎梨子謂
有比丘知老死如眞知老死習知老
死滅知老死滅道如眞云何知老謂


@@中阿含經卷苐七苐五張履
彼老耄頭白齒落盛壯日衰身曲腳
戾體重氣上柱扙而行肌縮皮緩皺
如麻子諸根毀熟顏色醜惡是名老
也云何知死謂彼衆生彼彼衆生種
類命終無常死喪散滅壽盡破壞命
根閉塞是名死也此說死前說老是
名老死是謂知老死如眞云何知老
死習如眞謂因生便有老死是謂知
老死習如眞云何知老死滅如眞
謂生滅老死便滅是謂知老死滅如
眞云何知老死滅道如眞謂八支聖
道正見乃至正定爲八是謂知老死
滅道如眞尊者舎梨子若有比丘如
是知老死如眞知老死習知老死滅
知老死滅道如眞者是謂比丘成就
見得正見於法得不壞淨入正法中
尊者舎梨子聞巳歎曰善哉善哉賢
者大拘絺羅尊者捨梨子歎巳歡喜
奉行尊者舎梨子復問曰賢者大拘
絺羅頗更有事因此事比丘成就見
得正見於法得不壞淨入正法耶答
曰有也尊者舎梨子謂有比丘知生
如眞知生習知生滅知生滅道如眞
云

中阿含經卷苐七苐六張履
忞何知生如眞謂彼衆生彼彼衆生
種類生則生出則出成則成興起五
陰巳得命根是謂知生如眞云何知
生習如眞謂因有便有生是謂知生
習如眞云何知生滅如眞謂有滅生
便滅是謂知生滅如眞云何知生滅
道如眞謂八支聖道正見乃至正定
爲八是謂知生滅道如眞尊者舎梨
子若有比丘如是知生如眞知生習
知生滅知生滅道如眞者是謂比丘
成就見得正見於法得不壞淨入正
法中尊者舎梨子聞巳歎曰善哉善
哉賢者大拘絺羅尊者舎梨子歎巳
歡喜奉行尊者舎梨子復問曰賢者
大拘絺羅頗更有事因此事比丘成
就見得正見於法得不壞淨入正法
耶答曰有也尊者舎梨子謂有比丘
知有如眞知有習知有滅知有滅道
如眞云何知有如眞謂有三有欲有
色有無色有是謂知有如眞云何知有習如眞謂因受便有有是謂知有習如眞云何知有滅如眞謂受滅有便滅是謂知有滅如眞云何知有滅道




@@中阿含経卷苐七苐七張履
忞如眞謂八支聖道正見乃至正定
爲八是謂知有滅道如眞尊者舎梨
子若有比丘如是知有如眞知有習
知有滅知有滅道如眞者是謂比丘
成就見得正見於法得不壞淨入正
法中尊者舎梨子聞巳歎曰善哉善
哉賢者大拘絺羅尊者舎梨子歎巳
歡喜奉行尊者舎梨子復問曰賢者
大拘絺羅頗更有事因此事比丘成
就見得正見於法得不壞淨八正法
耶答曰有也尊者舎梨子謂有比丘
知受如眞知受習知受滅知受滅道
如眞云何知受如眞謂有四受欲受戒受見受我受是謂知受如眞云何知受習如
眞謂因愛便有受是謂知受習如眞
云何知受滅如眞謂愛滅受便滅是
謂知受滅如眞云何知受滅道如眞
謂人支聖道正見乃至正定爲八是
謂知受滅道如眞尊者舎梨子若有
比丘如是知受如眞知受習知受滅
知受滅道如眞者是謂比丘成就見
得正見於法得不壞淨入正法中尊
者舎梨子聞巳歎曰善哉善


@@中阿含経卷苐七苐八張履
哉賢者大拘絺羅尊者捨梨子歎巳
歡喜奉行尊者舎梨子復問曰賢者
大拘絺羅頗更有事因此事比丘成
就見得正見於法得不壞淨入正法
耶答曰有也尊者舎梨子謂有比丘
知愛如眞知愛習知愛滅知愛滅道
如眞云何知愛如眞謂有三愛欲愛
色愛無色愛是謂知愛如眞云何知
愛習如眞謂因覺便有愛是謂知愛
習如眞云何知愛滅如眞謂覺滅愛
便滅是謂知愛滅如眞云何知愛滅
道如眞謂
八支聖道正見乃至正定爲八是謂
知愛滅道如眞尊者舎梨子若有比
丘如是知愛如眞知愛習知愛滅知
愛滅道如眞者是謂比丘成就見得
正見於法得不壞淨入正法中尊者
舎梨子聞巳歎曰善哉善哉賢者大
拘絺羅尊者舎梨子歎巳歡喜奉行
尊者舎梨子復問曰賢者大拘絺羅
頗更有事因此事比丘成就見得正
見於法得不壞淨入正法耶答曰有
也尊者舎梨子謂有比丘知覺如眞
知覺習知覺滅知覺滅道

中阿含経卷苐七苐九張履
如眞云何知覺如眞謂有三覺樂覺
苦覺不苦不樂覺是謂知覺如眞云
何知覺習如眞謂因更樂便有覺是
謂知覺習如眞云何知覺滅如眞謂
更樂滅覺便滅是謂知覺滅如眞云
何知覺滅道如眞謂八支聖道正見
乃至正定爲八是謂知覺滅道如眞
尊者舎梨子若有比丘如是知覺如
眞知覺習知覺滅知覺滅道如眞者
是謂比丘成就見得正見於法得不壞
淨入正法中尊者舎梨子聞巳歎曰
善哉善哉賢者大拘絺羅尊者舎梨
子歎巳歡喜奉行尊者舎梨子復問
曰賢者大拘絺羅頗更有事因此事
比丘成就見得正見於法得不壞淨
入正法耶答曰有也尊者舎梨子謂
有比丘知更樂如眞知更樂習知更
樂滅知更樂滅道如眞云何知更樂
如眞謂有三更樂樂更樂苦更樂不
苦不樂更樂是謂知更樂如眞云何
知更樂習如眞謂因六處便有更樂
是謂知更樂習如眞云何知更樂滅
如眞謂六處滅更樂便滅是謂知更

@@中阿含経卷苐七苐十張履
洪*樂滅如眞云何知更樂滅道如
眞謂八支聖道正見乃至正定爲八
是謂知更樂滅道如眞尊者舎梨子
若有比丘如是知更樂如眞知更樂習知
更樂滅知更樂滅道如眞者是謂比
丘成就見得正見於法得不壞淨入
正法中尊者舎梨子聞巳歎曰善哉
善哉賢者大拘絺羅尊者舎梨子歎
巳歡喜奉行尊者舎梨子復問曰賢
者大拘絺羅頗更有事因此事比丘
成就見得正見於法得不壞淨入正
法耶答曰有也尊者舎梨子謂有比
丘知六處如眞知六處習知六處滅
知六處滅道如眞云何知六處如眞
謂眼處耳鼻舌身意處是謂知六
處如眞云何知六處習如眞謂因名
色便有六處是謂知六處習如眞云
何知六處滅如眞謂名色滅六處便
滅是謂知六處滅如眞云何知六處
滅道如眞謂八支聖道正見乃至正
定爲八是謂知六處滅道如眞尊者
舎梨子若有比丘如是知六處如眞
知六處習知六處滅知六處滅道如
眞
@@中阿含経卷苐七苐十一張履
洪*者是謂比丘成就見得正見於
法得不壞淨入正法中尊者舎梨子
聞巳歎曰善哉善哉賢者大拘絺羅
尊者舎梨子歎巳歡喜奉行尊者舎
梨子復問曰賢者大拘絺羅頗更有
事因此事比丘成就見得正見於法
得不壞淨入正法耶答曰有也尊者
舎梨子謂有比丘知名色如眞知名
色習知名色滅知名色滅道如眞云
何知名謂四非色陰爲名云何知色
謂四大及四大造爲色此說也前說
名是爲名色是謂知名色如眞云何
知名色習如眞謂因識便有名色是
謂知名色習如眞云何知名色滅
如眞謂識滅名色便滅是謂知名色
滅如眞云何知名色滅道如眞謂八
支聖道正見乃至正定爲八是謂知
名色滅道如眞尊者舎梨子若有比
丘如是知名色如眞知名色習知名
色滅知名色滅道如眞者是謂比丘
成就見得正見於法得不壞淨入正
法中尊者舎梨子聞巳歎曰善哉善
哉賢者大拘絺羅尊者舎梨子歎巳
歡喜奉

中阿含経卷苐七苐十二張履
行尊者舎梨子復問曰賢者大拘絺
羅頗更有事因此事比丘成就見得
正見於法得不壞淨入正法耶答曰
有也尊者舎梨子謂有比丘知識如
眞知識習知識滅知識滅道如眞云
何知識如眞謂有六識眼識耳鼻舌
身意識是謂知識如眞云何知識習
如眞謂因行便有識是謂知識習如
眞云何知識滅如眞謂行滅識便滅
是謂知識滅如眞云何知識滅道如
眞謂八支聖道正見乃至正定爲八
是謂知識滅道如眞尊者舎梨子若
有比丘如是知識如眞知識習知識
滅知識滅道如眞者是謂比丘成就
見得正見於法得不壞淨入正法中
尊者舎梨子聞巳歎曰善哉善哉賢
者大拘絺羅尊者舎梨子歎巳歡喜
奉行尊者舎梨子復問曰賢者大拘
絺羅頗更有事因此事比丘成就見
得正見於法得不壞淨入正法耶答
曰有也尊者舎梨子謂有比丘知行
如眞知行習知行滅知行滅道如眞
云何知行如眞謂有三行身行口行

@@中阿含経卷苐七苐十三張履
意行是謂知行如眞云何知行習如
眞謂因無明便有行是謂知行習如
眞云何知行滅如眞謂無明滅行便
滅是謂知行滅如眞云何知行滅道
如眞謂八支聖道正見乃至正定爲
八是謂知行滅道如眞尊者舎梨子
若有比丘如是知行如眞知行習知
行滅知行滅道如眞者是謂比丘成
就見得正見於法得不壞淨入正法
中尊者舎梨子聞巳歎曰善哉善哉
賢者大拘絺羅尊者舎梨子歎巳歡
喜奉行尊者舎梨子復問曰賢者大
拘絺羅若有比丘無明巳盡明巳生
復作何等尊者大拘絺羅答曰尊者
舎梨子若有比丘無明巳盡明巳生
無所復作尊者舎梨子聞巳歎曰善
哉善哉賢者大拘絺羅如是彼二尊
叟㸦說義各歡喜奉行従坐起去
大拘絺羅經第九竟<四千七十七字>
中阿含舎梨子相應品象跡喻經第十<初一日誦>
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時尊者舎梨子告諸比
丘諸賢若有无量善法彼一切法皆

@@中阿含経卷苐七苐十四張履
四聖諦所攝來人四聖諦中謂四聖
諦於一切法最爲第一所以者何攝
受一切衆善法故諸賢猶如諸畜之
跡象跡爲第一所以者何彼象跡者
最廣大故如是諸賢无量善法彼一
切法皆四聖諦所攝來入四聖諦中
謂四聖諦於一切法最爲第一云何
爲四謂苦聖諦苦習苦滅苦滅道聖
諦諸賢云何苦聖諦謂生苦老苦病
苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不
得苦略五盛陰苦諸賢云何五盛陰
謂色盛陰覺想行識盛陰諸賢云何
色盛陰謂有色彼一切四大及四大
造諸賢云何四大謂地界水火風界
諸賢云何地界諸賢謂地界有二有
内地界有外地界諸賢云何内地界
謂内身中在内所攝堅堅性住内之
所受此爲云何謂髪毛爪齒麤細皮
膚肌肉筋骨心腎肝肺脾腸胃糞如
是比此身中餘在内所攝堅性住
内之所受諸賢是謂内地界諸賢外
地界者謂大是淨是不憎惡是諸賢
有時水灾是時滅外地界諸賢此外

中阿含経卷苐七苐十五張履
地界極大極淨極不憎惡是无常法
盡法衰法變易之法况復此身蹔住
爲愛所受謂不多聞愚癡凡夫而作
此念是我是我所我是彼所多聞聖
弟子不作此念是我是我所我是彼
所彼云何作是念若有他人罵詈捶
打瞋恚責數者彼作是念我生此苦
従因緣生非無因緣云何爲緣緣苦
更樂彼觀此更樂無常觀覺想行識
無常彼心緣界住止合一心定不移
動彼於後時他人來語柔辭軟言者
彼作是念我生此樂従因緣生非無
因緣云何爲緣緣樂更樂彼觀此更
樂無常觀覺想行識無常彼心緣界
住止合一心定不移動彼於後時若
幼少中年長老來行不可事或以拳
扠或以石擲或刀杖加彼作是念
我受此身色法麤質四大之種従父
母生飮食長養常衣被覆坐臥按摩
澡浴强忍是破壞法是滅盡法離散
之法我因此身致拳扠石擲及刀杖
加由是之故彼極精勤而不懈怠正
身正念不忘不癡安定一心彼作是
念
@@中阿含経卷苐七苐十六張履
我極精勤而不懈怠正身正念不忘
不癡安定一心我受此身應致拳扠
石擲及刀杖加但當精勤學世尊法
諸賢世尊亦如是說若有賊來以利刀鋸節節解身若汝爲賊以利刀鋸節節解身
時或心變易或惡語言者汝則衰退
汝當作是念若有賊來以利刀鋸節
節解我身者因此令我心不變易不
惡語言當爲彼節節解我身者起哀
愍心爲彼人故心與慈倶遍滿一方
成就遊如是二三四方四維上下普
周一切心與慈倶無結無怨無恚無
諍極廣甚大无量善修遍滿一切世
間成就遊諸賢彼比丘若因佛法衆
不住善相應捨者諸賢彼比丘應慚
愧羞猒我於利無利於德無德謂我
因佛法衆不住善相應捨諸賢猶如
初迎新婦見其姑嫜若見夫主則慙
愧羞猒諸賢當知比丘亦復如是應
慙愧羞猒我於利無利於德無德謂
我因佛法衆不住善相應捨彼因慙
愧羞猒故便住善相應捨是妙息寂
謂捨一切有離愛無欲滅


@@中阿含経卷苐七苐十七張履
得平盡無餘諸賢是謂比丘一切大
學諸賢云何水界諸賢謂水界有二
有内水界有外水界諸賢云何内水
界謂内身中在内所攝水水性潤内
之所受此爲云何謂腦腦根淚汗涕
唾膿血肪髓涎膽小便如是比此身
中餘在内所攝水水性潤内之所受
諸賢是謂内水界諸賢外水界者謂
大是淨是不憎惡是諸賢有時火灾
是時滅外水界諸賢此外水界極大
極淨極不憎惡是無常法盡法衰法
變易之法况復此身暫住爲愛所受
謂不多聞愚癡凡夫而作此念是我
是我所我是彼所多聞聖弟子不作
此念是我是我所我是彼所彼云何
作是念若有他人罵詈捶打瞋恚責數者便作是念我生此
苦従因緣生非無因緣云何爲緣緣
苦更樂彼觀此更樂無常觀覺想行
識無常彼心緣界住止合一心定不
移動彼於後時他人來語柔辭軟言
者彼作是念我生此樂従因緣生非
無因緣云何爲緣緣樂更樂彼觀此
更樂無常觀覺想

中阿含経卷苐七苐十八張履
行識無常彼心緣界住止合一心定
不移動彼於後時若幼少中年長老
來行不可事或以拳扠或以石擲或
刀杖加彼作是念我受此身色法麤
質四大之種従父母生飮食長養常
衣被覆坐臥按摩澡浴强忍是破壞
法是滅盡法離散之法我因此身致
拳扠石擲及刀杖加由是之故彼極
精勤而不懈怠正身正念不忘不癡
安定一心彼作是念我極精勤而不
懈怠正身正念不忘不癡安定一心
我受此身應致拳扠石擲及刀杖加
但當精勤學世尊法諸賢世尊亦如
是說若有賊來以利刀鋸節節解身若汝爲賊以利刀鋸節節解身時或心變易或惡語言者汝則衰退汝當作是念若有賊來以
利刀鋸節節解我身者因此令我心
不變易不惡語言當爲彼節節解我
身者起哀愍心爲彼人故心與慈倶
遍滿一方成就遊如是二三四方四
維上下普周一切心與慈倶無結無
怨無恚无諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成



@@中阿含経卷苐七苐十九張履
就遊諸賢彼比丘若因佛法衆不住
善相應捨者諸賢彼比丘應慙愧羞
猒我於利無利於德無德謂我因佛
法衆不住善相應捨諸賢猶如初迎
新婦見其姑嫜若見夫主則慙愧羞
猒諸賢當知比丘亦復如是應慙愧
羞猒我於利無利於德無德謂我因
佛法衆不住善相應捨彼因慙愧羞
猒故便住善相應捨是妙息寂謂捨
一切有離愛無欲滅盡無餘諸賢是
謂比丘一切大學諸賢云何火界
諸賢謂火界有二有内火界有外火
界諸賢云何内火界謂内身中在内
所攝火火性熱内之所受此爲云
何謂暖身熱身煩悶溫壮消化飮食
如是比丘身中餘在内所攝火火性
熱内之所受諸賢是謂内火界諸賢
外火界者謂大是淨是不憎惡是諸
賢有時外火界起起巳燒村邑城郭
山林曠野燒彼巳或至道至水無受
而滅諸賢外火界滅後人民求火或
鑚木截竹或以珠燧諸賢此外火界
極大極淨極不憎惡是无常法盡法
衰法
@@中阿含経卷苐七苐二十張履
變易之法况復此身蹔住爲愛所受

謂不多聞愚癡凡夫而作此念是我
是我所我是彼所多聞聖弟子不作
此念是我是我所我是彼所彼云何
作是念若有他人罵詈捶打瞋恚責
數者便作是念我生此苦従因緣生
非無因緣云何爲緣緣苦更樂彼觀
此更樂無常觀覺想行識無常彼心
緣界住止合一心定不移動彼於後
時他人來語柔辭軟言者彼作是念
我生此樂従因緣生非無因緣云何
爲緣緣樂更樂彼觀此更樂无常觀
覺想行識无常彼心緣界住止合一
心定不移動彼於後時若幼少中年
長老來行不可事或以拳扠或以石
擲或刀杖加彼作是念我受此身色
法麤質四大之種従父母生飮食長
養常衣被覆坐臥按摩澡浴强忍是
破壞法是滅盡法離散之法我因此
身致拳扠石擲及刀杖加由是之故
彼極精勤而不懈怠正身正念不忘
不癡安定一心彼作是念我極精勤
而不懈怠正身正念不忘不癡安定

中阿含経卷苐七苐二十一張履
一心我受此身應致拳扠石擲及刀
杖加但當精勤學世尊法諸賢世尊
亦如是說若有賊來以利刀鋸節節
解身若汝爲賊以利刀鋸節節解身
時或心變易或惡語言者汝則衰退
汝當作是念若有賊來以利刀鋸節
節解我身者因此令我心不變易不
惡語言當爲彼節節解我身者起哀
愍心爲彼人故心與慈倶遍滿一方
成就遊如是二三四方四維上下普
周一切心與慈倶無結無怨無恚無
諍極廣甚大无量善修遍滿一切世
閒成就遊諸賢彼比丘若因佛法衆
不住善相應捨者諸賢彼比丘應慙
愧羞猒我於利無利於德無德謂我
因佛法衆不住善相應捨諸賢猶如
初迎新婦見其姑嫜若見夫主則慙
愧羞猒諸賢當知比丘亦復如是應慙
愧羞猒我於利無利於德無德謂我
因佛法衆不住善相應捨彼因慙愧
羞猒故便住善相應捨是妙息寂謂
捨一切有離愛無欲滅盡无餘諸賢
是謂比丘一切大學諸賢云何風界

@@中阿含経卷苐七苐二十二張履
諸賢謂風界有二有内風界有外風
界諸賢云何内風界謂内身中在内
所攝風風性動内之所受此爲云何謂
上風下風腹風行風掣縮風刀風踧
風非道風節節行風息出風息入風
如是比此身中餘在内所攝風風性
動内之所受諸賢是謂内風界諸賢
外風界者謂大是淨是不憎惡是諸
賢有時外風界起風界起時撥屋拔
樹崩山山巖撥巳便止纖毫不動諸
賢外風界止後人民求風或以其扇
或以哆邏葉或以衣求風諸賢此風
界極大極淨極不憎惡是無常法盡
法衰法變易之法况復此身蹔住爲
愛所受謂不多聞思癡凡夫而作此
念是我是我所我是彼所多聞聖弟
子不作此念是我是我所我是彼所
彼云何作是念若有他人罵詈捶打
瞋恚責數者便作是念我生此苦従
因緣生非無因緣云何爲緣緣苦更
樂彼觀此更樂无常觀覺想行識無
常彼心緣界住止合一心定不移動
彼於後時他人來語柔辭軟言者彼

@@中阿含経卷苐七苐二十三張履
作是念我生此樂従因緣生非無因
緣云何爲緣緣樂更樂彼觀此更樂
无常觀覺想行識无常彼心緣界住
止合一心定不移動彼於後時若幼
少中年長老來行不可事或以拳扠
或以石擲或刀扙加彼作是念我受
此身色法麤質四大之種従父母生
飮食長養常衣被覆坐臥按摩澡浴
强忍是破壞法是滅盡法離散之法
我因此身致拳扠石擲及刀杖加由
是之故彼極精勤而不懈怠正身正
念不忘不癡安定一心彼作是念
我極精勤而不懈怠正身正念不忘
不癡安定一心我受此身應致拳扠
石擲及刀杖加但當精勤學世尊法
諸賢世尊亦如是說若有賊來以利
刀鋸節節解身若汝爲賊以利刀鋸
節節解身時或心變易或惡語言者
汝則衰退汝當作是念若有賊來以
利刀鋸節節解我身者因此令我心
不變易不惡語言當爲彼節節解我
身者起哀愍心爲彼人故心與慈倶
遍滿一方成就遊如是二三四方四
維

中阿含経卷苐七苐二十四張履
上下普周一切心與慈倶無結無怨
無恚無諍極廣甚大无量善修遍滿
一切世間成就遊諸賢彼比丘若因
佛法衆不住善相應捨者諸賢彼比
丘應慙愧羞猒我於利無利於德無
德謂我因佛法衆不住善相應捨諸
賢猶如初迎新婦見其姑嫜若見夫
主則慙愧羞猒諸賢當知比丘亦復
如是應慙愧羞猒我於利無利於德
無德謂我因佛法衆不住善相應捨
彼因慙愧羞猒故便住善相應捨是
妙息寂謂捨一切有離愛無欲滅盡
無餘諸賢是謂比丘一切大學諸賢
猶如因材木因泥土因水草覆裹於
空便生屋名諸賢當知此身亦復如
是因筋骨因皮膚因肉血緾裹於空
便生身名諸賢若内眼處壞者外色
便不爲光明所照則無有念眼識不
得生諸賢若内眼處不壞者外色便
爲光明所照而便有念眼識得生諸
賢内眼處及色眼識知外色是屬色
陰若有覺是覺陰若有想是想陰若
有思是思陰若有識是識陰如是觀

@@中阿含経卷苐七苐二十五張履
本陰合會諸賢世尊亦如是說若見
緣起便見法若見法便見緣起所以
者何諸賢世尊說五盛陰従因緣生
色盛陰覺想行識盛陰諸賢若内耳
鼻舌身意處壞者外法便不爲光明
所照則無有念意識不得生諸賢若
内意處不壞者外法便爲光明所照
而便有念意識得生諸賢内意處及
法意識知外色法是屬色陰若有覺
是覺陰若有想是想陰若有思是思
陰若有識是識陰如是觀陰合會諸
賢世尊亦如是說若見緣起便見法
若見法便見緣起所以者何諸賢世
尊說五盛陰従因緣生色盛陰覺想
行識盛陰彼猒此過去未來現在五
盛陰猒巳便無欲無欲巳便解脫解
脫巳便知解脫生巳盡梵行巳立所
作巳辦不更受有知如眞諸賢是謂
比丘一切大學尊者舎梨子所說如
是彼諸比丘聞尊者舎梨子所說歡
喜奉
行象跡喻經第十竟<三千八百六十七字
>中阿含舎梨子相應品分別聖諦經第十一<初一日
誦>
@@中阿含経卷苐七苐二十六張履
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘此是
正行說法謂四聖諦廣攝廣觀分別
發露開仰施設顯示趣向過去諸如
來無所著等正覺彼亦有此正行說
法謂四聖諦廣攝廣觀分別發露開
仰施設顯示趣向未來諸如來無所
著等正覺彼亦有此正行說法謂四
聖諦廣攝廣觀分別發露開仰施設
顯示趣向我今現如來無所著等正
覺亦有此正行說法謂四聖諦廣攝
廣觀分別發露開仰施設顯示趣向
舎梨子比丘聰慧速慧捷慧利慧
廣慧深慧出要慧明達慧辯才慧舎
梨子比丘成就實慧所以者何謂我
略說此四聖諦舎梨子比丘則能爲
他廣教廣觀分別發露開仰施設顯
現趣向舎梨子比丘廣教廣示此四
聖諦分別發露開仰施設顯現趣
向時令無量人而得於觀舎梨子比
丘能以正見爲導御也目亁連比丘
能令立於最上眞際謂究竟漏盡舎
梨子比丘生諸梵行猶如生母目連
比

中阿含経卷苐七苐二十七張履本丘
長養諸梵行猶如養母是以諸梵行
者應奉事供養恭敬礼拜舎梨子目
乾連比丘所以者何舎梨子目亁連
比丘爲諸梵行者求義及饒益求安
隱快樂尒時世尊說如是巳卽従坐
起入室燕坐於是尊者舎梨子告諸
比丘諸賢世尊爲我等出世謂爲他
廣教廣示此四聖諦分別發露開仰
施設顯現趣向云何爲四謂苦聖諦
苦習苦滅苦滅道聖諦諸賢云何苦
聖諦謂生苦老苦病苦死苦怨憎
會苦愛別離苦所求不得苦略五盛
陰苦諸賢說生苦者此說何因諸賢
生者謂彼
衆生彼彼衆生種類生
則生出則出成則成興起五陰巳得
命根是名爲生諸賢生苦者謂衆生
生時身受苦受遍受覺遍覺心受苦
受遍受覺遍覺身心受苦受遍受覺
遍覺身熱受遍受覺遍覺心熱受遍
受覺遍覺身心熱受遍受覺遍覺身
壮熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺心壯
熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺身心壯
熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺諸賢說生
@@中阿含経卷苐七苐二十八張
履苦者因此故說諸賢說老苦者此
說何因諸賢老者謂彼衆生彼彼衆
生種類彼爲老耄頭白齒落盛壮日
衰身曲腳戾體重氣上拄杖而行肌
縮皮緩皺如麻子諸根毁熟顏色醜
惡是名爲老諸賢老苦者謂衆生老
時身受苦受遍受覺遍覺心受苦受
遍受覺遍覺身心受苦受遍受覺遍
覺身熱受遍受覺遍覺心熱受遍受
覺遍覺身心熱受遍受覺遍覺身壯
熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺心壯熱
煩惱憂慼受遍受覺遍覺身心壯熱
煩惱憂慼受遍受覺遍覺諸賢說老
苦者因此故說諸賢說病苦者此說
何因諸賢病者謂頭痛眼痛耳痛鼻
痛面痛脣痛齒痛舌痛齶痛咽痛風
喘咳嗽喝吐喉啤癲癎癰癭經溢赤
膽壯熱枯槁痔匿下利若有如是比
餘種種病従更樂觸生不離心立在
身中是名爲病諸賢病苦者謂衆生
病時身受苦受遍受覺遍覺心受苦
受遍受覺遍覺身心受苦受遍受覺
遍覺身熱受遍受覺遍覺心熱受遍
受
@@中阿含経卷苐七苐二十九張履*
靑覺遍覺身心熱受遍受覺遍覺身
壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺心壯
熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺身心壯
熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺諸賢說
病苦者因此故說諸賢說死苦者此
說何因諸賢死者謂彼衆生彼彼衆
生種類命終无常死喪散滅壽盡破
壞命根閉塞是名爲死諸賢死苦者
謂衆生死時身受苦受遍受覺遍覺
心受苦受遍受覺遍覺身心受苦受
遍受覺遍覺身熱受遍受覺遍覺心
熱受遍受覺遍覺身心熱受遍受覺
遍覺身壮熱煩惱憂慼受遍受覺遍
覺心壮熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺
身心壯熱煩惱憂慼受遍受覺遍覺
諸賢說死苦者因此故說諸賢說怨
憎會苦者此說何因諸賢怨憎會者
謂衆生實有内六處不愛眼處耳鼻
舌身意處彼同會一有攝和習共合
爲苦如是外處更樂覺想思愛亦復
如是諸賢衆生實有六界不愛地界
水火風空識界彼同會一有攝和習
共合爲苦是名怨憎會諸賢怨憎會
苦

中阿含経卷苐七苐三十張履是靑
者謂衆生怨憎會時身受苦受遍受
覺遍覺心受苦受遍受覺遍覺身心
受苦受遍受覺遍覺諸賢說怨憎會
苦者因此故說諸賢說愛別離苦者
此說何因諸賢愛別離苦者謂衆生
實有内六處愛眼處耳鼻舌身意處
彼異分散不得相應別離不會不攝
不習不和合爲苦如是外處更樂覺
想思愛亦復如是諸賢衆生實有六
界愛地界水火風空識界彼異分散
不得相應別離不會不攝不習不和
合爲苦是名愛別離諸賢愛別離苦
者謂衆生別離時身受苦受遍受覺
遍覺心受苦受遍受覺遍覺身心受
苦受遍受覺遍覺諸賢說愛別離苦
者因此故說諸賢說所求不得苦者
此說何因諸賢謂衆生生法不離生
法欲得令我而不生者此實不可以
欲而得老法死法愁憂慼法不離憂
慼法欲得令我不憂慼者此亦不可
以欲而得諸賢衆生實生苦而不可
樂不可愛念彼作是念若我生苦而
不可樂不可愛念者欲得轉是令可

@@中阿含経卷苐七苐三十一張履是
靑愛念此亦不可以欲而得諸賢衆
生實生樂而可愛念彼作是念若我
生樂可愛念者欲得令是常恒久住
不變易法此亦不可以欲而得諸賢
衆生實生思想而不可樂不可愛念
彼作是念若我生思想而不可樂不
可愛念者欲得轉是令可愛念此亦
不可以欲而得諸賢衆生實生思想
而可愛念彼作是念若我生思想可
愛念者欲得令是常恒久住不變易
法此亦不可以欲而得諸賢說所求
不得苦者因此故說諸賢說略五盛
陰苦者此說何因謂色盛陰覺想行
識盛陰諸賢說略五盛陰苦者因此
故說諸賢過去時是苦聖諦未來現
在時是苦聖諦眞諦不虛不離於如
亦非顚倒眞諦審實合如是諦聖所
有聖所知聖所見聖所了聖所得聖
所等正覺是故說苦聖諦諸賢云何
愛習苦習聖諦謂衆生實有愛内六
處眼處耳鼻舌身意處於中若有愛
有膩有染有著者是名爲習諸賢多
聞聖弟子知我如是知此法如是見
如
@@中阿含経卷苐七苐三十二張履是
靑是了如是視如是覺是謂愛習苦
習聖諦如是知之云何知耶若有愛
妻子奴婢給使眷屬田地屋宅店肆
出息財物爲所作業有愛有膩有染
有著者是名爲習彼知此愛習苦習
聖諦如是外處更樂覺想思愛亦復
如是諸賢衆生實有愛六界地界水
火風空識界於中若有愛有膩有染
有著者是名爲習諸賢多聞聖弟子
知我如是知此法如是見如是了如
是視如是覺是謂愛習苦習聖諦如
是知之云何知耶若有愛妻子奴婢
給使眷屬田地屋宅店肆出息財物
爲所作業有愛有膩有染有著者是
名爲習彼知是愛習苦習聖諦諸賢
過去時是愛習苦習聖諦未來現在
時是愛習苦習聖諦眞諦不虛不離
於如亦非顚倒眞諦審實合如是諦
聖所有聖所知聖所見聖所了聖所
得聖所等正覺是故說愛習苦習聖
諦諸賢云何愛滅苦滅聖諦謂衆生
實有愛内六處眼處耳鼻舌身意
處彼若解脫不染不著斷捨吐盡無
欲滅

中阿含経卷苐七苐三十三張履*
止沒者是名苦滅諸賢多聞聖弟子
知我如是知此法如是見如是了如
是視如是覺是謂愛滅苦滅聖諦如
是知之云何知耶若有不愛妻子奴
婢給使眷屬田地屋宅店肆出息財
物不爲所作業彼若解脫不染不著
斷捨吐盡無欲滅止沒者是名苦滅彼
知是愛滅苦滅聖諦如是外處更樂
覺想思愛亦復如是諸賢衆生實有
愛六界地界水火風空識界彼若
解脫不染不著斷捨吐盡無欲滅止
沒者是名苦滅諸賢多聞聖弟子知
我如是知此法如是見如是了如是
視如是覺是謂愛滅苦滅聖諦如是
知之云何知耶若有不愛妻子奴婢
給使眷屬田地屋宅店肆出息財物
不爲所作業彼若解脫不染不著斷
捨吐盡無欲滅止沒者是名苦滅彼
知是愛滅苦滅聖諦諸賢過去時是
愛滅苦滅聖諦未來現在時是愛滅
苦滅聖諦眞諦不虛不離於如亦非
顚倒眞諦審實合如是諦聖所有聖
所知聖所見聖所了聖所得聖所等
正
@@中阿含経卷苐七苐三十四張履覺
是故說愛滅苦滅聖諦諸賢云何苦
滅道聖諦謂正見正志正語正業正
命正方便正念正定諸賢云何正見
謂聖弟子念苦是苦時習是習滅是
滅念道是道時或觀本所作或學念
諸行或見諸行灾患或見涅槃止息或
無著念觀善心解脫時於中擇遍擇
次擇擇法視遍視觀察明達是名正
見諸賢云何正志謂聖弟子念苦是
苦時習是習滅是滅念道是道時或
觀本所作或學念諸行或見諸行灾
患或見涅槃止息或無著念觀善心
解脫時於中心伺遍伺隨順伺可念
則念可望則望是名正志諸賢云何
正語謂聖弟子念苦是苦時習是習
滅是滅念道是道時或觀本所作或
學念諸行或見諸行灾患或見涅槃
止息或無著念觀善心解脫時於中
除口四妙行諸餘口惡行遠離除斷
不行不作不合不會是名正語諸賢
云何正業謂聖弟子念苦是苦時習
是習滅是滅念道是道時或觀本所
作或學念諸行或見諸行災患或

@@中阿含経卷苐七苐三十五張履*
見涅槃止息或無著念觀善心解脫
時於中除身三妙行諸餘身惡行遠
離除斷不行不作不合不會是名正
業諸賢云何正命謂聖弟子念苦是
苦時習是習滅是滅念道是道時或
觀本所作或學念諸行或見諸行災
患或見涅槃止息或無著念觀善心
解脫時於中非無理求不以多欲无
猒足不爲種種伎術呪說邪命活但
以法求衣不以非法亦以法求食床
座不以非法是名正命諸賢云何正
方便謂聖弟子念苦是苦時習是習
滅是滅念道是道時或觀本所作或
學念諸行或見諸行災患或見涅槃
止息或無著
念觀善心解脫時於中若有精進方
便一向精勤求有力趣向專著不捨
亦不衰退正伏其心是名正方便諸
賢云何正念謂聖弟子念苦是苦時
習是習滅是滅念道是道時或觀本
所作或學念諸行或見諸行災患或
見涅槃止息或无著念觀善心解脫
時於中若心順念背不向念念遍念
憶復憶心心不忘心之

中阿含経卷苐七苐三十六張履金
*所應是名正念諸賢云何正定謂
聖弟子念苦是苦時習是習滅是滅
念道是道時或觀本所作或學念諸
行或見諸行災患或見涅槃止息或
無著念觀善心解脫時於中若心住
禪住順住不乱不散攝止正定是名
正定諸賢過去時是苦滅道聖諦未
來現在時是苦滅道聖諦眞諦不
虛不離於如亦非顚倒眞諦審實合
如是諦聖所有聖所知聖所見聖所
了聖所得聖所等正覺是故說苦滅
道聖諦於是頌曰佛明達諸
法見無量善德苦習滅道諦善顯現分
別尊者舎梨
子所說如是彼諸比丘聞尊者舎梨
子所說歡喜奉行分別聖諦
經第十一竟<三千四百二十五字>中阿含經
卷第七<一万一千三百六十九字>中阿含舎
梨子相應品第三竟<二方*十五百一十二字>初一日誦
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@中阿含經卷苐八履
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
未曾有法品第四<有十經>初一日誦
未曾有侍者薄拘阿修羅地動及瞻波
郁伽手各二
中阿含未曾有法品未曾有法經第
一我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時尊者阿難則於晡
時従燕坐起徃詣佛所稽首礼足却
住一面白曰世尊我聞世尊迦葉佛
時始願佛道行梵行若世尊迦葉佛
時始願佛道行梵行者我受持是世
尊未曾有法我聞世尊迦葉佛時始
願佛道行梵行生兜瑟哆天若世尊
迦葉佛時始願佛道行梵行生兜瑟
哆天者我受持是世尊未曾有法我
聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行
生兜瑟哆天世尊後生以三事勝於
前生兜瑟哆天者天壽天色天譽以
此故諸兜瑟哆天歡喜踊躍歎此天
子甚奇甚特有大如意足有大威德有
大福祐有大威神所以者何彼後來

@@中阿含経卷苐八苐二張履昌
祀生以三事勝於前生兜瑟哆天者
天壽天色天譽若世尊迦葉佛時始
願佛道行梵行生兜瑟哆天世尊後
生以三事勝於前生兜瑟哆天者天
壽天色天譽以此故諸兜瑟哆天歡
喜踊躍歎此天子甚奇甚特有大如
意足有大威德有大福祐有大威神
所以者何彼後來生以三事勝於前
生兜瑟哆天者天壽天色天譽者
我受持是世尊未曾有法我聞世尊
在兜瑟哆天於彼命終知入母胎是
時震動一切天地以大妙光普照世
間乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽謂
此日月有大如意足有大威德有大
福祐有大威神光所不照者彼盡蒙
耀彼衆生者因此妙光各各生知有
奇特衆生生有奇特衆生生若世尊
在兜瑟哆天於彼命終知入母胎是
時震動一切天地以大妙光普照世
間乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽謂
此日月有大如意足有大威德有大
福祐有大威神光所不照者彼盡蒙
耀彼衆生者因此妙光各各生知有
奇特

中阿含経卷苐八苐三張履
衆生生有奇特衆生生者我受持是
世尊未曾有法我聞世尊知住母胎
依倚右脅若世尊知住母胎依倚右
脅者我受持是世尊未曾有法我聞
世尊舒體住母胎若世尊舒體住母
胎者我受持是世尊未曾有法我聞
世尊覆藏住母胎不爲血所汙亦不
爲精及諸不淨所汙若世尊覆藏住
母胎不爲血所汙亦不爲精及諸不
淨所汙者我受持是世尊未曾有法
我聞世尊知出母胎是時震動一切
天地以大妙光普照世間乃至幽隱
諸闇冥處無有障蔽謂此日月有大
如意足有大威德有大福祐有大威
神光所不照者彼盡蒙耀彼衆生者
因此妙光各各生知有奇特衆生生
有奇特衆生生若世尊知出母胎是
時震動一切天地以大妙光普照世
間乃至幽隱諸闇冥處无有障蔽謂
此日月有大如意足有大威德有大
福祐有大威神光所不照者彼盡蒙
耀彼衆生者因此妙光各各生知有
奇特衆生生有奇特衆生生者我受

@@中阿含経卷苐八苐四張履
持是世尊未曾有法我聞世尊舒體
出母胎若世尊舒體出母胎者我受
持是世尊未曾有法我聞世尊覆藏
出母胎不爲血所汙亦不爲精及諸
不淨所汙若世尊覆藏出母胎不爲血所汙亦
不爲精及諸不淨所汙者我受持是
世尊未曾有法我聞世尊初生之時
有四天子手執極細衣住於母前令
母歡喜歎此童子甚奇甚特有大如
意足有大威德有大福祐有大威神
若世尊初生之時有四天子手執細
衣住於母前令母歡喜歎此童子甚
奇甚特有大如意足有大威德有大
福祐有大威神者我受持是世尊未
曾有法我聞世尊初生之時卽行七
步不恐不怖亦不畏懼觀察諸方若
世尊初生之時卽行七步不恐不怖
亦不畏懼觀察諸方者我受持是世
尊未曾有法我聞世尊初生之時則
於母前而生大池其水滿岸令母於
此得用清淨若世尊初生之時則於
母前而生大池其水滿岸令母於此
得用清淨者我受持是世

@@中阿含経卷苐八苐五張履
**尊未曾有法我聞世尊初生之
時上虛空中雨水注下一冷一暖灌
世尊身若世尊初生之時上虛空中
雨水注下一冷一暖灌世尊身者我
受持是世尊未曾有法我聞世尊初
生之時諸天於上鼓天妓樂天靑蓮
華紅蓮華赤蓮華日蓮華天文陀羅
花及細未栴檀香散世尊上若世尊
初生之時諸天於上鼓天妓樂天靑
蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華天文陀
羅華及細末栴檀香散世尊上者我
受持是世尊未曾有法我聞世尊一
時在父白淨王家晝監田作坐閻浮
樹下離欲離惡不善之法有覺有觀
離生喜樂得初禪成就遊尒時中後
一切餘樹影皆轉移唯閻浮樹其影
不移蔭世尊身於是釋白淨徃觀田作至作人所問曰作人童子何處作人答曰天童子今在閻浮樹下於是釋白淨徃詣閻浮樹時釋白淨日中後見一切餘樹影皆轉移唯閻浮樹其影不移蔭世尊身便作是念今此童子甚奇甚特有大如意足有大威德有







中阿含経卷苐八苐六張履崔均
大福祐有大威神所以者何日中之
後一切餘樹影皆轉移唯閻浮樹其
影不移蔭童子身若世尊日中之後
一切餘樹影皆轉移唯閻浮樹其影
不移蔭世尊身者我受持是世尊未
曾有法我聞世尊一時遊鞞舎離大
林之中於是世尊過夜平旦著衣持
鉢入鞞舎離城而行乞食乞食巳竟
收舉衣鉢澡洗手足以尼師檀著於
肩上徃入林中至一哆羅樹下敷尼
師檀結加跗坐是時中後一切餘樹
影皆轉移唯哆羅樹其影不移蔭世
尊身於是釋摩訶男中後仿佯徃至
大林釋摩訶男日中後見一切餘樹
影皆轉移唯哆羅樹其影不移蔭世
尊身便作是念沙門瞿曇甚奇甚特
有大如意足有大威德有大福祐有
大威神所以者何日中之後一切餘
樹影皆轉移唯哆羅樹其影不移蔭
沙門瞿曇身若世尊日中之後一切
餘樹影皆轉移唯哆羅樹其影不移
蔭世尊身者我受持是世尊未曾有
法我聞世尊一時遊鞞舎離大林之

@@中阿含経卷苐八苐七張履崔
均中尒時諸比丘置鉢露地時世尊
鉢亦在其中有一猕猴持佛鉢去諸
比丘訶恐破佛鉢佛告諸比丘止止
莫訶不破鉢也時彼猕猴持佛鉢去
至一娑羅樹徐徐上樹於娑羅樹上
取蜜滿鉢徐徐下樹還詣佛所卽以
蜜鉢奉上世尊世尊不受時彼猕猴
却在一面取*去虫旣去虫巳還持
上佛佛復不受猕猴復却在於一面
取水著蜜中持還上佛世尊便受猕
猴見佛取蜜鉢巳歡喜踊躍却行弄
儛迴旋而去若世尊令彼猕猴見世
尊取蜜鉢巳歡喜踊躍却行弄儛迴
旋去者我受持是世尊未曾有法我
聞世尊一時遊鞞舎離猕猴水邊高
樓臺觀尒時世尊曝曬坐具抖擻拂
拭是時大非時雲來普覆虛空欲雨
而住湏待世尊世尊曝曬坐具抖擻
拂拭舉著一處巳攝持掃箒住屋基
上於是大雲巳見世尊收舉坐具便
下大雨於卑高地滂霈平滿若世尊
令彼大雲巳見世尊收舉坐具便下
大雨於卑高地滂霈滿者我受持是
世
@@中阿含経卷苐八苐八張履
尊未曾有法我聞世尊一時遊跋耆
中在溫泉林娑羅樹王下坐尒時中
後一切餘樹影皆轉移唯娑羅樹王
其影不移蔭世尊身於是羅摩園主
行視園時日中後見一切餘樹影皆
轉移唯娑羅樹王其影不移蔭世尊
身便作是念沙門瞿曇甚奇甚特有
大如意足有大威德有大福祐有大
威神所以者何日中之後一切餘樹
影皆轉移唯娑羅樹王其影不移蔭
沙門瞿曇身若世尊曰中之後一切
餘樹影皆轉移唯娑羅樹王其影不
移蔭世尊身者我受持是世尊未曾
有法我聞世尊一時在阿浮神室中
尒時世尊過夜平旦著衣持鉢入阿
浮村而行乞食乞食巳竟收舉衣鉢
澡洗手足以尼師檀著於肩上入神
室燕坐尒時天大雷雨雹煞四牛耕
者二人彼送葬時大衆喧閙其聲高
大音響震動於是世尊則於晡時燕
坐而起従神室出露地經行時彼大
衆中有一人見世尊則於晡時燕坐
而起従神室出露地經行卽徃詣佛
稽

中阿含経卷苐八苐九張履戒
休首作礼隨佛經行佛見在後問彼
人日以何等故大衆喧閙其聲高大
音響震動耶彼人白曰世尊今日天
大雷雨雹煞四牛耕者二人彼送葬
時大衆喧閙其聲高大音響震動世
尊向者不聞聲耶世尊答曰我不聞
聲復問世尊向爲眠耶答曰不也復
問世尊時寤不聞此大聲耶答曰如
是尒時彼人便作是念甚奇甚特極
息至寂如來無所著等正覺之所行
所以者何寤而不聞此大音聲若世
尊寤而不聞此大音聲者我受持是
世尊未曾有法我聞世尊一時在鬱
鞞羅尼連然河邊阿闍惒羅尼拘類
樹下初得佛道尒時大雨至于七日
高下悉滿潢澇撗流世尊於中露地
經行其處塵起若世尊潢澇撗流世
尊於中露地經行其處塵起者我受
持是世尊未曾有法我聞魔王六年
逐佛求其長短不能得便
猒巳而還若世尊魔王六年隨逐世
尊求其長短不能得便猒巳而還者
我受持是世尊未曾有法我聞世尊
七年念身常
@@中阿含経卷苐八苐十張履
念不斷若世尊七年念身常念不斷
者我受持是世尊未曾有法於是世
尊告曰阿難汝従如來更受持此未
曾有法阿難如來知覺生知住知滅
常知無不知時阿難如來知思想生
知住知滅常知無不知時是故阿難
汝従如來更受持此未曾有法佛說
如是尊者阿難及諸比丘聞佛所說
歡喜奉行
未曾有法經第一竟<二千九百一切七字>
中阿含未曾有法品侍者經第二初一日誦
我聞如是一時佛遊王舎城尒時多
識名德上尊長老比丘大弟子等謂
尊者拘隣若尊者阿攝貝尊者跋提
釋迦王尊者摩訶男拘隷尊者惒破
尊者耶舎尊者邠耨尊者維摩羅尊
者伽惒波提尊者湏陀耶尊者舎梨
子尊者阿那律陀尊者難提尊者金
毗羅尊者隷婆哆尊者大目亁連尊
者大迦葉尊者大拘絺羅尊者大周
那尊者大迦旃延尊者邠耨加㝹冩
長老尊者耶舎行籌長老如是比餘
多識名德上尊長老比丘大弟子等

@@中阿含経卷苐八苐十一張履
亦遊王舎城並皆近佛葉屋邊住是
時世尊告諸比丘我今年老體轉衰
弊壽過垂訖冝湏侍者汝等見爲舉
一侍者令瞻視我可非不可受我所
說不失其義於是尊者拘隣若卽従
坐起偏袒著衣叉手向佛白曰世尊
我願奉侍可非不可及受所說不失
其義世尊告曰拘隣若汝自年老
體轉衰弊壽過垂訖汝亦自應湏瞻
視者拘隣若汝還本坐於是尊者拘
隣若卽礼佛足便還復坐如是尊者
阿攝貝尊者跋提釋迦王尊者摩訶
男拘隷尊者惒破尊者耶舎尊者邠
耨尊者維摩羅尊者伽惒波提尊者
湏陀耶尊者舎梨了尊者阿那律陀
尊者難提尊者金毗羅尊者隷婆哆
尊者大目亁連尊者大迦葉尊者大
拘絺羅尊者大周那尊者大迦旃延
尊者邠耨加㝹冩長老尊者耶舎行
籌長老卽従坐起偏袒著衣叉手向
佛白曰世尊我願奉侍可非不可及
受所說不失其義世尊告曰耶舎汝
自年老體轉衰弊壽過垂訖汝亦自
應

中阿含経卷苐八苐十二張履*
湏瞻視者耶舎汝還本坐於是尊者耶舎卽礼佛足便還復坐尒時尊者大目亁連
在彼衆中便作是念世尊欲永誰爲
侍者意在何比丘欲令瞻視可非不
可及受所說不失其義我寧可入如
其像定觀衆比丘心於是尊者大
目亁連卽入如其像定觀衆比丘心
尊者大目亁連卽知世尊欲得賢者
阿難以爲侍者意在阿難欲令瞻視
可非不可及受所說不失其義於是
尊者大目亁連卽従定起白衆比丘
曰諸賢知不世尊欲得賢者阿難以
爲侍者意在阿難欲令瞻視可非不
可及受所說不失其義諸賢我等今
應共至賢者阿難所酄喻令爲世尊
侍者於是尊者大目亁連及諸比丘
共至尊者阿難所共相問訙却坐一
面是時尊者大目亁連坐巳語曰賢
者阿難汝今知不佛欲得汝以爲侍
者意在阿難令瞻視我可非不可受
我所說不失其義阿難猶村外不遠
有樓閣臺觀向東開窗自出光照在
於西壁賢者阿難世尊亦然


@@中阿含経卷苐八苐十三張履*
欲得賢者阿難以爲侍者意在阿難
令瞻視我可非不可受我所說不失
其義賢者阿難汝今可爲世尊侍者
尊者阿難白曰尊者大目亁連我不
堪任奉侍世尊所以者何諸佛世尊
難可難侍謂爲侍者尊者大目亁連
猶如王大雄象年滿六十憍發力盛
㸦足體具難可難近謂爲看視也尊
者大目亁連如來無所著等正覺亦
復如是難可難近謂爲侍者尊者大
目亁連我以是故不任侍者尊者大
目亁連復語曰賢者阿難聽我說喻
智者聞喻卽解其義賢者阿難猶如
優曇鉢華時生於世賢者阿難如來
無所著等正覺亦復如是時時出世
賢者阿難汝可速爲世尊侍者瞿曇
當得大果尊者阿難復白曰尊者大
目亁連若世尊與我三願者我便然
可爲佛侍者云何爲三我願不著佛
新故衣願不食別請佛食願不非時
見佛尊者大目亁連若世尊與我此
三願者如是我便爲佛侍者於是尊
者大目亁連酄尊者阿難爲侍者巳

@@中阿含経卷苐八苐十四張履卽
従坐起繞尊者阿難而便還去徃詣
佛所稽首視足却坐一面白日世尊
我巳酄喻賢者阿難爲佛侍者世尊
賢者阿難従佛求三願云何爲三願
不著佛新故衣願不食別請佛食願
不非時見佛尊者大目亁連若世尊
與我此三願者如是我便爲佛侍者
世尊告曰大目亁連阿難比丘聰明
智慧豫知當有譏論或諸梵行作如
是語阿難比丘爲衣故奉侍世尊大
目亁連若阿難比丘聰明智慧豫知
當有譏論或諸梵行作如是語阿難
比丘爲衣故奉侍世尊者是謂阿難
比丘未曾有法大目亁連阿難比丘
聰明智慧豫知當有譏論或諸梵行
作如是語阿難比丘爲食故奉侍世
尊大目亁連若阿難比丘聰明智慧
豫知當有譏論或諸梵行作如是語
阿難比丘爲食故奉侍世尊者是謂
阿難比丘未曾有法大目亁連阿難
比丘善知時善別時知我是徃見如
來時知我非徃見如來時知比丘衆
比丘尼衆是徃見如來時知比丘

中阿含経卷苐八苐十五張履衆
比丘尼衆非徃見如來時知優婆塞
衆優婆私衆是徃見如來時知優婆
塞衆優婆私衆非徃見如來時知衆
多異學沙門梵志是徃見如來時知
衆多異學沙門梵志非徃見如來時
知此衆多異學沙門梵志能與如來
共論知此衆多異學沙門梵志不能
與如來共論知此食噉含消如來食
巳安隱饒益知此食噉含消如來食
巳不安隱饒益知此食噉含消如來
食巳得辯才說法知此食噉含消如
來食巳不得辯才說法是謂阿難比
丘未曾有法大目亁連阿難比丘雖
無他心智而善知如來晡時従燕坐
起豫爲人說今日如來行如是如是
現法樂居審如所說諦無有異是謂
阿難比丘未曾有法尊者阿難作是
說諸賢我奉侍佛來二十五年若以
此心起貢高者無有是相若尊者阿
難作此說是謂尊者阿難未曾有法
尊者阿難復作是說諸賢我奉侍佛
來二十五年初不作時見佛若尊者
阿難作此說是謂尊者阿難未曾

@@中阿含経卷苐八苐十六張履有
法尊者阿難復作是說諸
賢我奉侍佛來二十五年未曾爲佛
所見訶責除其一過此亦爲他故若
尊者阿難作此說是謂尊者阿難未
曾有法尊者阿難復作是說諸賢我
従如來受八万法聚受持不忘若以
此起貢高者無有此相若尊者阿難
作此說是謂尊者阿難未曾有法尊
者阿難復作是說諸賢我従如來受
八万法聚初不再問除其一句彼亦
如是不易若尊者阿難作此說是謂
尊者阿難未曾有法尊者阿難復作
是說諸賢我従如來受持八万法聚
初不見従他人受法若尊者阿難作
此說是謂尊者阿難未曾有法尊者
阿難復作是說諸賢我従如來受持
八万法聚初無是心我受此法爲教
語他諸賢但欲自御自息自般涅槃
故若尊者阿難作此說是謂尊者阿
難未曾有法尊者阿難復作是說諸
賢此甚奇甚特謂四部衆來詣我所
而聽法若我因此起貢高者都無此
相亦不豫作意有來問者我當如是
如是答
@@中阿含経卷苐八苐十七張履諸
賢但在坐時隨其義應若尊者阿難
作此說是謂尊者阿難未曾有法尊
者阿難復作是說諸賢此甚奇甚特
謂衆多異學沙門梵志來問我事我
若以此有恐怖有畏懼身毛豎者都
無此相亦不豫作意有來問者我當
如是如是答諸賢但在坐時隨其義
應若尊者阿難作此說是謂尊者阿
難未曾有法復次一時尊者舎梨子
尊者大目亁連尊者阿難在舎衞國
婆羅邏山中是時尊者舎梨子問曰
賢者阿難汝奉侍佛來二十五年頗
憶有時起欲心耶尊者阿難白曰尊
者舎梨子我是學人而不離欲尊者
舎梨子復語曰賢者阿難我不問汝
學以無學我但問汝奉侍佛來二十
五年汝頗憶有起欲心耶尊者舎梨
子復再三問曰賢者阿難汝奉侍佛
來二十五年頗憶有時起欲心耶尊
者阿難亦至再三白曰尊者舎梨子
我是學人而不離欲尊者舎梨子復
語曰賢者阿難我不問汝學以無學
我但問汝奉侍佛來二十五年汝

中阿含経卷苐八苐十八張履*
頗憶有起欲心耶於是尊者大目乾
連語日賢者阿難速答速答阿難汝
莫觸嬈上尊長老於是尊者阿難答
日尊者舎梨子我奉侍佛來二十五
年我初不憶曾起欲心所以者何我
常向佛有慙愧心及諸智梵行人若
尊者阿難作此說是謂尊者阿難未
曾有法復次一時世尊遊王舎城在
巖山中是時世尊告日阿難汝臥當
如師子臥法尊者阿難白日世尊獸
王師子臥法云何世尊答日阿難獸
王師子晝爲食行行巳入窟若欲眠
時足足相累伸尾在後右脅而臥過
夜平旦迴顧視身若獸王師子身體
不正見巳不喜若獸王師子其身周
正見巳便喜彼若臥起従窟而出出
巳頻呻頻呻巳自觀身體自觀身巳
四顧而望四顧望巳便再三吼再三
吼巳便行求食獸王師子臥法如是
尊者阿難白日世尊獸王師子臥法
如是比丘臥法當復云何世尊答日
阿難若比丘依村邑過夜平且著衣
持鉢入村乞食善護持身守攝諸根

@@中阿含経卷苐八苐十九張履立
於正念彼従村邑乞食巳竟收舉衣
鉢澡洗手足以尼師檀著於肩上至
無事處或至樹下或空室中或經行
或坐禪淨除心中諸障㝵法晝或經
行或坐禪淨除心中諸障㝵巳復於
初夜或經行或坐禪淨除心中諸障
礙法於初夜時或經行或坐禪淨除
心中諸障㝵巳於中夜時入室欲臥
四疊優哆邏僧敷著床上襞僧伽梨
作枕右脅而臥足足相累意係明相
正念正智恒念起想彼後夜時速従
臥起或經行或坐禪淨除心中諸障
㝵法如是比丘師子臥法尊者阿難
白日世尊如是比丘師子臥法尊者
阿難復作是說諸賢世尊教我師
子喻臥法従是巳來初不復以左脅
而臥若尊者阿難作此說是謂尊者
阿難未曾有法復次一時世尊遊拘
尸那竭住惒跋單力士娑羅林中尒
時世尊最後欲取般涅槃時告日阿
難汝徃至雙娑羅樹間可爲如來北
首敷床如來中夜當般涅槃尊者阿
難受如來教卽詣雙樹於雙樹間而

@@中阿含経卷苐八苐二十張履*
爲如來北首敷床敷床巳訖還詣佛
所稽首礼足却住一面白日世尊巳
爲如來於雙樹間北首敷床唯願
世尊自當知時於是世尊將尊者阿
難至雙樹間四疊優哆邏僧以敷床
上襞僧伽梨作枕右脅而臥足足相
累最後般涅槃時尊者阿難執佛侍
佛以手抆淚而作是念本有諸方比
丘衆來欲見世尊供養礼事皆得隨
時奉見世尊供養礼事若聞世尊般
涅槃巳便不復來奉見世尊供養礼
事我亦不得隨時見佛供養礼事於
是世尊問諸比丘阿難比丘今在何
處時諸比丘白日世尊尊者阿難執
佛侍佛以手抆淚而作是念本有諸
方比丘衆來欲見世尊供養礼事皆
得隨時奉見世尊供養礼事若聞世
尊般涅槃巳便不復來奉見世尊供
養礼事我亦不得隨時見佛供養礼
事於是世尊告日阿難汝勿啼泣亦
莫憂慼所以者何阿難汝奉侍我身
行慈口意行慈初無二心安樂無量
無邊無限阿難若過去時諸如來無
所

中阿含経卷苐八苐二十一張履
*著等正覺有奉侍者無勝於汝阿
難若未來諸如來無所著等正覺有
奉侍者亦無勝汝阿難我今現在如
來無所著等正覺若有侍者亦無勝
汝所以者何阿難善知時善別時知
我是徃見如來時知我非徃見如來
時知比丘衆比丘尼衆是徃見如來
時知比丘衆比丘尼衆非徃見
如來時知優婆塞衆優婆私衆是徃
見如來時知優婆塞衆優婆私衆非
徃見如來時知衆多異學沙門梵志
是徃見如來時知衆多異學沙門
梵志非徃見如來時知此衆多異學
沙門梵志能與如來共論知此衆多
異學沙門梵志不能與如來共論知
此食噉含消如來食巳得安隱饒益
知此食噉含消如來食巳不得安隱
饒益知此食噉含消如來食巳得辯
才說法知此食噉含消如來食巳不
得辯才說法復次阿難汝雖無他心
智而逆知如來晡時従燕坐起預爲
人說今日如來行如是如是現法樂
居審如所說諦無有異於是世尊欲
令尊者阿
@@中阿含経卷苐八苐二十二張履難
喜告諸比丘轉輪聖王得四未曾有
法云何爲四刹利衆徃見轉輪王若
默然時見巳歡喜若所說時聞巳歡
喜梵志衆居士衆沙門衆徃見轉輪
王若默然時見巳歡喜若所說時聞
巳歡喜阿難比丘亦復如是得四未
曾有法云何爲四比丘衆徃見阿難
若默然時見巳歡喜若所說時聞巳
歡喜比丘尼衆優婆塞衆優婆私衆
徃見阿難若默然時見巳歡喜若所
說時聞巳歡喜復次阿難爲衆說法
有四未曾有云何爲四阿難比丘爲
比丘衆至心說法非不至心彼比丘
衆亦作是念願尊者阿難常說法莫
令中止彼比丘衆聞尊者阿難說法
終無猒足然阿難比丘自默然住爲
比丘尼衆優婆塞衆優婆私衆至心
說法非不至心優婆私衆亦作是念
願尊者阿難常說法莫令中止優婆
私衆聞尊者阿難說法終無猒足然
阿難比丘自默然住復次一時佛般
涅槃後不久尊者阿難遊於金剛住
金剛村中是時尊者阿難无量百

@@中阿含経卷苐八苐二十三張履千
衆前後圍繞而爲說法於是尊者金
剛子亦在衆中尊者金剛子心作是
念此尊者阿難故是學人未離欲耶
我寧可入如其像定以如其像定觀
尊者阿難心於是尊者金剛子便入
如其像定以如其像定觀尊者阿難
心尊者金剛子卽知尊者阿難故是
學入而未離欲於是尊者金剛子従
三昧起向尊者阿難而說頌曰山林
靜思惟涅槃令入心瞿曇禪無乱不
久息跡證於是尊者阿難受尊者金
剛子教離衆獨行精進無乱彼離衆
獨行精進無乱族姓子所爲剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道者
唯無上梵行訖彼卽於現法自知自
覺自作證成就遊生巳盡梵行巳立
所作巳辦不更受有知如眞尊者阿
難知法巳乃至得阿羅訶尊者阿難
作是說諸賢我坐床上下頭未至枕
頃便斷一切漏得心解脫若尊者阿
難作此說是謂尊者阿難未曾有法
尊者阿難復作是說諸賢我當結加
跗坐而般

中阿含経卷苐八苐二十四張履
*涅槃尊者阿難便結加跗坐而般
涅槃若尊者阿難結加跗坐而般涅
槃是謂尊者阿難未曾有法佛說如
是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉
行侍者經第二竟<四千三百九十九字
>中阿含未曾有法品薄拘羅經第
三<初一日誦>我聞如是一時佛般涅槃後
不乆尊者薄拘羅遊王舎城在竹林
加蘭哆園尒時有一異學是尊者薄
拘羅未出家時親善朋友中後仿佯
徃詣尊者薄拘羅所共相問訙却坐
一面異學日賢者薄拘羅我欲有所
問爲見聽不尊者薄拘羅答日異學
隨汝所問聞巳當思異學問日賢者
薄拘羅於此正法律中學道幾時尊
者薄拘羅答日異學我於此正法律
中學道巳來八十年異學復問日賢
者薄拘羅汝於此正法律中學道巳
來八十年頗憶曾行婬欲事耶尊者薄
拘羅語異學日汝莫作是問更問餘
事賢者薄拘羅於此正法律中學道
巳來八十年頗憶曾起欲想耶異學
汝應作是問於是異學便作是語我
今更問
@@中阿含経卷苐八苐二十五張履
賢者薄拘羅汝於此正法律中學道
巳來八十年頗憶曾起欲想耶於是
尊者薄拘羅因此異學問便語諸比
丘諸賢我於此正法律中學道巳來
八十年以此起貢高者都無是想若
尊者薄拘羅作此說是謂尊者薄
拘羅未曾有法復次尊者薄拘羅作
是說諸賢我於此正法律中學道巳
來八十年未曾有欲想若尊者薄拘
羅作此說是謂尊者薄拘羅未曾有
法復次尊者薄拘羅作是說諸賢我持糞掃衣來八十年若因此起貢高者都無是
相若尊者薄拘羅作此說是謂尊者
薄拘羅未曾有法復次尊者薄拘羅
作是說諸賢我持糞掃衣來八十年
未曾憶受居士衣未曾割截作衣未
曾倩他比丘作衣未曾用鍼縫衣未
曾持鍼縫囊乃至一縷若尊者薄拘
羅作此說是謂尊者薄拘羅未曾有
法復次尊者薄拘羅作是說諸賢我
乞食來八十年若因此起貢高者都
無是相若尊者薄拘羅作此說是謂
尊者薄拘羅未曾有法復


@@中阿含経卷苐八苐二十六張履
次尊者薄拘羅作是說諸賢我乞食
來八十年未曾憶受居士請未曾超越
乞食未曾従大家乞食於中當得淨
好極妙豐饒食噉含消未曾視女人
面未曾憶入比丘尼坊中未曾憶與
比丘尼共相問訊乃至道路亦不共
語若尊者薄拘羅作此說是謂尊者
薄拘羅未曾有法復次尊者薄拘羅
作是說諸賢我於此正法律中學道
巳來八十年未曾憶畜沙彌未曾憶
爲白衣說法乃至四句頌亦不爲說
若尊者薄拘羅作此說是謂尊者薄
拘羅未曾有法復次尊者薄拘羅作
是說諸賢我於此正法律中學道巳
來八十年未曾有病乃至彈指頃頭
痛者未曾憶服藥乃至一片訶梨勒
若尊者薄拘羅作此說是謂尊者薄
拘羅未曾有法復次尊者薄拘羅作
是說諸賢我結加跗坐於八十年未
曾猗壁猗樹若尊者薄拘羅作此說
是謂尊者薄拘羅未曾有法復次尊
者薄拘羅作是說諸賢我於三日夜
中得三達證若尊者薄拘羅作此說

中阿含経卷苐八苐二十七張履*
是謂尊者薄拘羅未曾有法復次尊
者薄拘羅作是說諸賢我結加跗坐
而般涅槃尊者薄拘羅便結加跗坐
而般涅槃若尊者薄拘羅結加跗坐
而般涅槃是謂尊者薄拘羅未曾有
法尊者薄拘羅所說如是彼時異學
及諸比丘聞所說巳歡喜奉行
薄拘羅經第三竟<九百八十字>中
阿含未曾有法品阿修羅經第四<初一日誦>我
聞如是一時佛遊鞞蘭若在黃蘆園
尒時婆羅邏阿修羅王牟梨遮阿修羅
子色像巍巍光耀暐曄夜將向旦徃
詣佛所礼世尊足却住一面世尊問
日婆羅邏大海中阿修羅无有衰退
阿修羅壽阿修羅色阿修羅樂阿修
羅力諸阿修羅樂大海中耶婆羅邏
阿修羅王牟梨遮阿修羅子答日世
尊我大海中諸阿修羅無有衰退於
阿修羅壽阿修羅色阿修羅樂阿修
羅力諸阿修羅樂大海中世尊復問
日婆羅邏大海中有幾未曾有法令
諸阿修羅見巳樂中婆羅邏答日世
尊我大海中有八未曾有法令諸

@@中阿含経卷苐八苐二十八張履
阿修羅見巳樂中云何爲八世尊我大
海従下至上周迴漸廣均調轉上以
成於岸其水常滿未曾流出世尊若
我大海従下至上周迴漸廣均調轉
上以成於岸其水常滿未曾流出者是
謂我大海中第一未曾有法諸阿修
羅見巳樂中復次世尊我大海潮未
曾失時世尊若我大海潮未曾失時
者是謂我大海中第二未曾有法諸
阿修羅見巳樂中復次世尊我大海水
甚深無底極廣無邊世尊若我大海
甚深無底極廣無邊者是謂我大海
中第三未曾有法諸阿修羅見巳樂
中復次世尊我大海水鹹皆同一味
世尊若我大海水鹹皆同一味者是
謂我大海中第四未曾有法諸阿修
羅見巳樂中復次世尊我大海中多
有珍寶無量*異種種珍琦充滿其
中珍寶名者謂金銀水精琉璃摩尼
眞珠碧玉白珂螺璧珊瑚虎珀
馬瑙瑇瑁赤石琁珠世尊若我大海
中多有珍寶无量*異種種珍琦充
滿其中珍寶名者謂金銀水精琉璃
摩尼眞
@@中阿含経卷苐八第二十九張履
珠碧玉白珂蠡璧珊瑚虎珀馬瑙瑇
瑁赤石琁珠者是謂我大海中第五
未曾有法諸阿修羅見巳樂中復次
世尊我大海中大神所居大神名者
謂阿修羅亁塔惒羅刹魚摩竭龜鼉
婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽羅
復次大海中甚奇甚特衆生身體有
百由延有二百由延有三百由延有
至七百由延身皆居海中世尊若大
海中大神所居大神名者謂阿修羅
亁塔惒羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽羅復次大海中甚奇
甚特衆生身體有百由延有二百由
延有三百由延有至七百由延身皆
居海中者是謂我大海中第六未曾
有法諸阿修羅見巳樂中復次世尊
我大海清淨不受死屍若有命終者
過夜風便吹著岸上世尊若我大海
清淨不受死屍若有命終者過夜風
便吹著岸上者是謂我大海中第七
未曾有法諸阿修羅見巳樂中復次
世尊我大海閻浮洲中有五大河一
日恒伽二日搖尤那三日舎


中阿含経卷第八苐三十張履*
牢浮四日阿夷羅婆提五日摩企悉
入大海旣入中巳各捨本名皆日大
海世尊若
我大海閻浮洲中有五大河一日恒
伽二日搖尤那三日舎牢浮四日阿
夷羅婆提五日摩企悉入大海旣入中
巳各捨本名皆日大海者是謂我大
海中第八未曾有法諸阿修羅見巳
樂中世尊是謂我大海中有八未曾
有法諸阿修羅見巳樂中世尊於佛
正法律中有幾未曾有法令諸比丘
見巳樂中世尊答日婆羅邏我正法
律中亦有八未曾有法令諸比丘見
巳樂中云何爲八婆羅邏如大海従
下至上周迴漸廣均調轉上以成於
岸其水常滿未曾流出婆羅邏我正
法律亦復如是漸作漸學漸盡漸教
婆羅邏若我正法律中漸作漸學漸
盡漸教者是謂我正法律中第一未
曾有法令諸比丘見巳樂中復次婆
羅邏如大海潮未曾失時婆羅邏我
正法律亦復如是爲比丘比丘尼優
婆塞優婆私施設禁戒諸族姓子乃
至命盡終不犯戒婆羅邏
@@中阿含経卷苐八苐三十一張履*
若我正法律中爲比丘比丘尼優婆
塞優婆私施設禁戒諸族姓子乃至
命盡終不犯戒者是謂我正法律中
第二未曾有法令諸比丘見巳樂中
復次婆羅邏如大海水甚深無底極廣
無邊婆羅邏我正法律亦復如是諸
法甚深甚深無底極廣無邊婆羅邏
若我正法律中諸法甚深甚深無底
極廣無邊者是謂我正法律中第三
未曾有法令諸比丘見巳樂中復次
婆羅邏如大海水鹹皆同一味婆羅
邏我正法律亦復如是無欲爲味覺
味息味及道味婆羅邏若我正法律
中無欲爲味覺味息味及道味者是
謂我正法律中第四未曾有法令諸
比丘見巳樂中復次婆羅邏如大海
中多有珍寶無量*異種種珍琦充
滿其中珍寶名者謂金銀水精琉璃
摩尼眞珠碧玉白珂螺璧珊瑚虎珀
馬瑙瑇瑁赤石琁珠婆羅邏我正法
律亦復如是多有珍寶无量*異種
種珍琦充滿其中珍寶名者謂四念
處四正勤四如意足五根五力七覺

@@中阿含経卷苐八苐三十二張履*
支八支聖道婆羅邏若我正法律
中多有珍寶无量*異種種珍琦充
滿其中珍寶名者謂四念處四正勤
四如意足五根五力七覺支八支聖
道者是謂我正法律中第五未曾有
法令諸比丘見巳樂中復次婆羅邏
如大海中大神所居大神名者謂阿
修羅亁塔惒羅刹魚摩竭龜鼉婆留
泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽羅復次
大海中甚奇甚特衆生身體有百由
延有二百由延有三百由延有至七
百由延身皆居海中婆羅邏我正法
律亦復如是聖衆大神皆居其中大
神名者謂阿羅訶向阿羅訶阿那含
向阿那含斯陀含向斯陀含湏陀洹
向湏陀洹婆羅邏若我正法律中聖
衆大神皆居其中大神名者謂阿羅
訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀
含向斯陀含湏陀洹向湏陀洹者是
謂我正法律中第六未曾有法令諸
比丘見巳樂中復次婆羅邏如大海
清淨不受死屍若有命終者過夜風
便吹著岸上婆羅邏我正法律亦復

中阿含経卷苐八苐三十三張履*
如是聖衆清淨不受死尸若有不精
進人惡生非梵行稱梵行非沙門稱
沙門彼雖墮在聖衆之中然去聖衆
遠聖衆亦復去離彼遠婆羅邏若我
正法律中聖衆清淨不受死屍若有
不精進人惡生非梵行稱梵行非沙
門稱沙門彼雖墮在聖衆之中然去
聖衆遠聖衆亦復去離彼遠者是謂
我正法律中第七未曾有法令諸比
丘見巳樂中復次婆羅邏如大海閻
浮洲中有五大河一日恒伽二日搖
尤那三日舎牢浮四日阿夷羅婆提
五日摩企悉入大海旣入中巳各捨
本名皆日大海婆羅邏我正法律亦
復如是刹利種族姓子剃除鬚髪著
袈裟衣至信捨家无家學道彼捨本
名同日沙門梵志種居士種工師種
族姓子剃除鬚髪著袈裟衣至信捨
家無家學道彼捨本名同日沙門婆
羅邏若我正法律中刹利種族姓子
剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家无家
學道彼捨本名同日沙門梵志種居
土種工師種族姓子剃除鬚髪著袈

@@中阿含経卷苐八苐三十四張履裟
衣至信捨家無家學道彼捨本名同
日沙門者是謂我正法律中第八未
曾有法令諸比丘見巳樂中婆羅邏
是謂正法律足有八未曾有法令諸
比丘見巳樂中婆羅邏於意云何若我正法律中有八未曾有法若汝大

海中有八未曾有法此二種未曾有
法何者爲上爲勝爲妙爲最婆羅邏
白日世尊我大海中有八未曾有法
不及如來八未曾有法不如千倍万
倍不可比不可喻不可稱不可數但
世尊八未曾有法爲上爲勝爲妙爲
最世尊我今自歸於佛法及比丘衆
唯願世尊受我爲優婆塞従今日始
終身自歸乃至命盡佛說如是婆羅
邏阿修羅王及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行阿修羅
經第四竟<二千三百六十二字>中阿含
經卷第八<一万六百五十八字>初一日誦癸
卯歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造

@@中阿含經卷第九履
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
未曾有法品地動經第五初一日誦
我聞如是一時佛遊金剛國城名日
地尒時彼地大動地大動時四面大風
起四方彗星出屋舎牆壁皆崩壞盡
於是尊者阿難見地大動地大動時
四面大風起四方彗星出屋舎牆壁
皆崩壞盡尊者阿難見巳恐怖舉身
毛豎徃詣佛所稽首礼足却住一面
白日世尊今地大動地大動時四面
大風起四方彗星出屋舎牆壁皆崩
壞盡於是世尊語尊者阿難日如是
阿難今地大動如是阿難地大動時
四面大風起四方彗星出屋舎牆壁
皆崩壞盡尊者阿難白日世尊有幾
因緣令地大動地大動時四面大風
起四方彗星出屋舎牆壁皆崩壞盡
世尊答日阿難有三因緣令地大動
地大動時四面大風起四方彗星出
屋舎牆壁皆崩壞盡云何爲三阿難
此地止水上水止風上風依於空阿

中阿含經卷苐九苐二張履*
難有時空中大風起風起則水擾水
擾則地動是謂第一因緣
令地大動地大動時四面大風起四
方彗星出屋舎牆壁皆崩壞盡復次
阿難比丘有大如意足有大威德有
大福祐有大威神心自在如意足彼
於地作小想於水作无量想彼因是
故此地隨所欲隨其意擾復擾震復
震護比丘天亦復如是有大如意足
有大威德有大福祐有大威神心自
在如意足彼於地作小想於水作无
量想彼因是故此地隨所欲隨其意擾復擾震復震是謂第二因緣令地大動地大動時四面大風起四方彗星出屋舎牆壁皆崩壞盡復次阿難若如來不久過三月巳當
般涅槃由是之故令地大動地大動
時四面大風起四方彗星出屋舎牆
壁皆崩壞盡是謂第三因緣令地大
動地大動時四面大風起四方彗星
出屋舎牆壁皆崩壞盡於是尊者阿
難聞是語巳悲泣涕零叉手向佛白
日世尊甚奇甚特如來無所著等正
覺成就功德得未曾




@@中阿含経卷苐九苐三張履
有法所以者何謂如來不久過三月
巳當般涅槃是時令地大動地大動
時四面大風起四方彗星出屋舎牆
壁皆崩壞盡世尊語尊者阿難日如
是阿難如是阿難甚奇甚特如來無
所著等正覺成就功德得未曾有法
所以者何謂如來不久過三月巳當
般涅槃是時令地大動地大動時四
面大風起四方彗星出屋舎牆壁皆
崩壞盡復次阿難我徃詣无量百千
刹利衆共坐談論令可彼意共坐定
巳如彼色像我色像亦然如彼音聲
我音聲亦然如彼威儀礼節我威儀
礼節亦然若彼問義我答彼義復次
我爲彼說法酄發渴仰成就歡喜無
量方便爲彼說法酄發渴仰成就歡
喜巳卽彼處沒我旣沒巳彼不知誰
爲入爲非人阿難如是甚奇甚特如來
無所著等正覺成就功德得未曾有
法如是梵志衆居士衆沙門衆阿難
我徃詣无量百千四王天衆共坐談
論令可彼意共坐定巳如彼色像我
色像亦然如彼音聲我音聲亦然如

@@中阿含経卷苐九苐四張履彼
威儀礼節我威儀礼節亦然若彼問
義我答彼義復次我爲彼說法酄發
渴仰成就歡喜无量方便爲彼說法
酄發渴仰成就歡喜巳卽彼處沒我
旣沒巳彼不知誰爲天爲異天阿難
如是甚奇甚特如來無所著等正覺
成就功德得未曾有法如是三十三
天㷿摩天兜率哆天化樂天他化樂
天梵身天梵富樓天少光天无
量光天晃昱天少淨天无量淨天
遍淨天无罣㝵天受福天果實天無
煩天無熱天善見天善現天阿難我
徃詣无量百千色究竟天衆共坐談
論令可彼意共坐定巳如彼色像我
色像亦然如彼音聲我音聲亦然如
彼威儀礼節我威儀礼節亦然若彼
問義我答彼義復次我爲彼說法酄
發渴仰成就歡喜无量方便爲彼說
法酄發渴仰成就歡喜巳卽彼處沒
我旣沒巳彼不知誰爲天爲異天阿
難如是甚奇甚特如來無所著等正
覺成就功德得未曾有法佛說如是
尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜

中阿含経卷苐九苐五張履*
奉行
地動經第五竟<一千二百三十三字>
中阿含未曾有法品瞻波經第六<初日誦>
我聞如是一時佛遊瞻波在恒伽池
邊尒時世尊月十五日說従解脫時
於比丘衆前敷座而坐世尊坐巳卽
便入定以他心智觀察衆心觀衆心
巳至初夜竟默然而坐於是有一比
丘卽従坐起偏袒著衣又手向佛白
日世尊初夜巳訖佛及比丘衆集坐
來久唯願世尊說従解脫尒時世尊
默然不答於是世尊復至中夜默然
而坐彼一比丘再従坐起偏袒著衣
叉手向佛白日世尊初夜巳過中夜
將訖佛及比丘衆集坐來久唯願世
尊說従解脫世尊亦再默然不答於
是世尊復至後夜默然而坐彼一比
丘三従坐起偏袒著衣叉手向佛白
日世尊初夜旣過中夜復訖後夜垂
盡將向欲明明出不久佛及比丘
衆集坐極久唯願世尊說従解脫尒
時世尊告彼比丘於此衆中有一比
丘巳爲不淨彼時尊者大目亁連亦

@@中阿含経卷苐九苐六張履
在衆中於是尊者大目亁連便作是
念世尊爲何比丘而說此衆中有一
比丘巳爲不淨我寧可入如其像定
以如其像定他心之智觀察衆心尊
者大目亁連卽入如其像定以如其
像定他心之智觀察衆心尊者大目
亁連便知世尊所爲比丘說此衆中
有一比丘巳爲不淨於是尊者大目
亁連卽従定起至彼比丘前牽臂將
出開門置外癡人遠去莫於此住不
復得與比丘衆會従今巳去非是比
丘閉門下鑰還詣佛所稽首佛足却
坐一面白日世尊所爲比丘說此衆
中有一比丘巳爲不淨我巳逐出世
尊初夜旣過中夜復訖後夜垂盡將
向欲明明出不久佛及比丘衆集坐
極久唯願世尊說従解脫世尊告日
大目亁連彼愚癡人當得大罪解嬈
世尊及比丘衆大目亁連若使如來
在不淨衆說従解脫者彼人則便頭
破七分是故大目亁連汝等従今巳
後說従解脫如來不復說従解脫所
以者何大目亁連如彼大海従下至

@@中阿含経卷苐九苐七張履
上周迴漸廣均調轉上以成於岸其
水常滿未曾流出大目亁連我正
法律亦復如是漸作漸學漸盡漸教
大日亁連若我正法律漸作漸學漸
盡漸教者是謂我正法律中未曾有
法復次大目亁連如大海潮未曾失
時大目亁連我正法律亦復如是爲
比丘比丘尼優婆塞優婆私施設禁
戒諸族姓子乃至命盡終不犯戒大
目亁連若我正法律爲比丘比丘尼優
婆塞優婆私施設禁戒諸族姓子乃
至命盡終不犯戒者是謂我正法律
中未曾有法復次大目亁連如大海
水甚深無底極廣無邊大目亁連我
正法律亦復如是諸法甚深甚深無
底極廣無邊大目亁連若我正法律
諸法甚深甚深無底極廣無邊者是
謂我正法律中未曾有法復次大目
亁連如海水鹹皆同一味大目亁連
我正法律亦復如是無欲爲味覺味
息味及道味大目亁連若我正法律
無欲爲味覺味息味及道味者是謂
我正法律中未曾有法復次大目

中阿含經卷苐九苐八張履
亁連如大海中多有珍寶無量*異
種種珍奇充滿其中珍寶名者謂金
銀水精琉璃摩尼眞珠碧王白珂車
璖珊瑚虎珀馬瑙瑇瑁赤石琁珠大
目亁連我正法律亦復如是多有珍
寶無量*異種種珍琦充滿其中珍
寶名者謂四念處四正勤四如意足
五根五力七覺支八支聖道大目亁
連若我正法律多有珍寶无量*異
種種珍奇充滿其中珍寶名者謂四
念處四正勤四如意足五根五力七
覺支八支聖道者是謂我正法律中
未曾有法復次大目亁連如大海中
大神所居大神名者謂阿修羅亁沓
惒羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝
麑伽羅提帝麑伽羅復次大海中甚
奇甚特衆生身體有百由延有二百
由延有三百由延有至七百由延身
皆居海中大目亁連我正法律亦復
如是聖衆大神皆居其中大神名者
謂阿羅訶向阿羅訶阿那含向阿那
含斯陀含向斯陀含湏陀洹向
湏陀洹大目亁連若我正法律聖衆
大神
@@中阿含經卷苐九苐九張履皆居
其中大神名者謂阿羅訶向阿羅訶
阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含
湏陀洹向湏陀洹者是謂我正法律
中未曾有法復次大目亁連如大海
清淨不受死屍若有命終者過夜風
便吹著岸上大目亁連我正法律亦
復如是聖衆清淨不受死屍若有不
精進人惡生非梵行稱梵行非沙門
稱沙門彼雖隨在聖衆之中然去聖
衆遠聖衆亦復去離彼遠大目亁連
若我正法律聖衆清淨不受死屍若
有不精進人惡生非梵行稱梵行非
沙門稱沙門彼雖隨在聖衆之中然
去聖衆遠聖衆亦復去離彼遠者是
謂我正法律中未曾有法復次大目
亁連如彼大海閻浮洲中有五大河
一日恒伽二日搖尤那三日舎牢浮
四日阿夷羅婆提五日摩企皆入大
海及大海中龍水従空雨墮渧如車
釧是一切水不能令大海有増減也
大目亁連我正法律亦復如是刹利
種族姓子剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道不移動心解脫

@@中阿含經卷苐九苐十張履自作
證成就遊大目亁連不移動心解脫
於我正法律中無増無減如是梵志
種居士種工師種族姓子剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道不移
動心解脫自作證成就遊大
目亁連不移動心解脫於我正法律
中無増無減大目亁連若我正法律
刹利種族姓子剃除鬚髪著袈裟衣
至信捨家無家學道不移動心解脫
自作證成就遊大目亁連不移動心
解脫於我正法律中無増無減如是
梵志種居士種工師種族姓子剃除
鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學道
不移動心解脫自作證成就遊大目
亁連不移動心解脫於我正法律中
無増無減者是謂我正法律中未曾
有法佛說如是尊者大目亁連及諸
比丘聞佛所說歡喜奉
行瞻波經第六竟<一千八百一十四字
>中阿含未曾有法品郁伽長者經第七<初一日
誦>我聞如是一時佛遊鞞舎離住
大林中尒時郁伽長者唯婦女侍
従在諸女前従鞞舎離出於鞞舎離
大林中

中阿含経卷苐九苐十一張履間唯
作女妓娛樂如王於是郁伽長者飮
酒大醉捨諸婦女至大林中郁伽長
者飮酒大醉遥見世尊在林樹間端
正姝好猶星中月光耀暐曄晃若金
山相好具足威神巍巍諸根寂定無
有蔽㝵成就調御息心靜默彼見佛
巳卽時醉醒郁伽長者醉旣醒巳便
徃詣佛稽首礼足却坐一面尒時世
尊爲彼說法酄發渴仰成就歡喜无
量方便爲彼說法酄發渴仰成就歡
喜巳如諸佛法先說端正法聞者歡
悦謂說施說戒說生天法毀呰欲爲
灾患生死爲穢稱歎无欲爲妙道品
白淨世尊爲彼說如是法巳佛知彼
有歡喜心具足心柔軟心堪耐心勝
上心一向心無疑心無蓋心有能有
力堪受正法謂如諸佛說正法要世
尊卽爲彼說苦習滅道彼時郁伽長
者卽於坐中見四聖諦苦習滅道猶
如白素易染爲色郁伽長者亦復如
是卽於坐中見四聖諦苦習滅道於
是郁伽長者巳見法得法覺白淨法
斷疑度惑更無餘尊不復従他

@@中阿含經卷苐九苐十二張履無有
猶豫巳住果證於世尊法得無所畏
卽従坐起爲佛作礼白日世尊我今
白歸於佛法及比丘衆唯願世尊受
我爲優婆塞従今日始終身自歸乃
至命盡世尊我従今日従世尊自盡
形壽梵行爲首受持五戒郁伽長者
従世尊自盡形壽梵行爲首受持五
戒巳稽首佛足繞三匝而去還歸其
家卽集諸婦人集巳語日汝等知不
我従世尊自盡形壽梵行爲首受持五戒汝等
欲得住於此者便可住此行施作福
若不欲住者各自還歸若汝欲得嫁
者我當嫁汝於是最大夫人白郁伽
長者若尊従佛自盡形壽梵行爲首
受持五戒者便可以我與彼某甲郁
伽長者卽爲呼彼人以左手執大夫
人臂右手執金澡罐語彼人日我今
以大夫人與汝作婦彼人聞巳便大
恐怖身毛皆豎白郁伽長者長者欲
煞我耶欲煞我耶長者答日我不煞
汝然我従佛自盡形壽梵行爲首受
持五戒是故我以最大夫人與汝作
婦耳郁伽長者巳與

@@中阿含經卷苐九苐十三張履*大
夫人當與與時都無悔心是時世尊
无量百千大衆圍繞於中咨嗟稱歎
郁伽長者郁伽長者有八未曾有法
於是有一比丘過夜平旦著衣持鉢
徃詣郁伽長者家郁伽長者遥見比
丘來卽従坐起偏袒著衣叉手向比
丘白日尊者善來尊者久不來此願
坐此床彼時比丘卽坐其床郁伽長
者礼比丘足却坐一面比丘告曰長
者汝有善利有大功德所以者何謂
世尊爲汝無量百千大衆圍繞於中
咨嗟稱歎郁伽長者有八未曾有法
長者汝有何法郁伽長者答比丘日
尊者世尊初不說異然我不知世尊
爲何因說但尊者聽謂我有法一時
世尊遊鞞舎離住大林中尊者我於
尒時唯婦女侍従我最在前出鞞舎
離於鞞舎離大林中間唯作女妓娛
樂如王尊者我於尒時飮酒大醉捨
諸婦女至大林中尊者我時大醉遥
見世尊在林樹間端正姝好猶星中
月光耀暐曄晃若金山相好具足威
神巍巍諸根寂定無有蔽㝵成就

中阿含経卷苐九苐十四張履*
調御息心靜默我見佛巳卽時醉醒
尊者我有是法比丘歎日長者若有
是法甚奇甚特尊者我不但有是法
復次尊者我醉醒巳便徃詣佛稽首
礼足却坐一面世尊爲我說法酄發
渴仰成就歡喜无量方便爲我說法
酄發渴仰成就歡喜巳如諸佛法先
說端正法聞者歡悦謂說施說戒說
生天法毀呰欲爲灾患生死爲穢稱
歎無欲爲妙道品白淨世尊爲我說
如是法巳佛知我有歡喜心具足心
柔軟心堪耐心勝上心一向心無疑
心無蓋心有能有力堪受正法謂如
諸佛說正法要世尊卽爲我說苦習
滅道我尒時卽於坐中見四聖諦苦
習滅道猶如白素易染爲色尊者我
亦如是卽於坐中見四聖諦苦習滅
道尊者我有是法比丘歎日長者若
有是法甚奇甚特尊者我不但有是
法復次尊者我見法得法覺白淨法
斷疑度惑更無餘尊不復従他無有
猶豫巳住果證於世尊法得無所畏
尊者我尒時卽従坐起稽首佛足世

@@中阿含経卷苐九苐十五張履*
尊我今自歸於佛法及比丘衆唯願
世尊受我爲優婆塞従今日始終身
自歸乃至命盡世尊我従今日従世
尊自盡形壽梵行爲首受持五戒尊
者若我従世尊自盡形壽梵行爲首
受持五戒未曾知巳犯戒尊者我有
是法比丘歎日長者若有是法甚奇
甚特尊者我不但有是法復次尊者
我尒時従世尊自盡形壽梵行爲首
受持五戒巳稽首佛足繞三匝而去
還歸其家集諸婦女集巳語日汝等
知不我従世尊自盡形壽梵行爲首
受持五戒汝等欲得住於此者便可
住此行施作福若不欲住者各自還
歸若汝欲得嫁者我當嫁汝於是最
大夫人來白我日若尊従佛自盡形
壽梵行爲首受持五戒者便可以我
與彼某甲尊者我尒時卽爲呼彼人
以左手執大夫人臂右手執金澡罐
語彼人日我今以大夫人與汝作婦
彼人聞巳便大恐怖身毛皆豎而白
我日長者欲殺我耶長者欲殺我耶
尊者我語彼日不欲殺汝然我従佛

@@中阿含経卷苐九苐十六張履*
自盡形壽梵行爲首受持五戒是故
我以最大夫人與汝作婦耳尊者我
巳與大夫人當與與時都無悔心尊
者我有是法比丘歎日長者若有是
法甚奇甚特尊者我不但有是法復
次尊者我詣衆園時若初見一比丘
便爲作礼若彼比丘經行者我亦隨
經行若彼坐者我亦於一面坐坐巳
聽法彼尊爲我說法我亦爲彼尊說
法彼尊問我事我亦問彼尊事彼尊
答我事我亦答彼尊事尊者我未曾
憶輕慢上中下長老上尊比丘尊者
我有是法比丘歎日長者若有是法
甚奇甚特尊者我不但有是法復次
尊者我在比丘衆行布施時天住虛
空而告我日長者此是阿羅訶此是
向阿羅訶此是阿那含此是向阿那
含此是斯陀含此是向斯陀含此是
湏陀洹此是向湏陀洹此精進此不
精進尊者我施比丘衆時未曾憶有
分別意尊者我有是法比丘歎日長
者若有是法甚奇甚特尊者我不但
有是法復次尊者我在比丘衆行布

中阿含経卷苐九苐十七張履
施時有天住虛空中而告我日長者
有如來無所著等正覺世尊善說法
如來聖衆善趣向尊者我不従彼天
信不従彼欲樂不従彼所聞但我自
有淨智知有如來無所著等正覺世
尊善說法如來聖衆善趣向尊者我
有是法比丘歎日長者若有是法甚
奇甚特尊者我不但有是法復次尊
者謂佛所說五下分結貪欲瞋恚身
見戒取疑我見此五無一不盡令縛
我還此世間入於胎中尊者我有是
法比丘歎日長者若有是法甚奇甚特郁伽長者白比丘日願尊在此食比丘爲郁
伽長者故默然受請郁伽長者知彼
比丘默然受巳卽従坐起自行澡水
以極淨美種種豐饒食噉含消自手
斟酌令得飽滿食訖收器行澡水竟
持一小床別坐聽法比丘爲長者說
法酄發渴仰成就歡喜無量方便爲
彼說法酄發渴仰成就歡喜巳従坐
起去徃詣佛所稽首礼足却坐一面
謂與郁伽長者本所共論盡向佛廣
說於是世尊告諸比丘我


@@中阿含経卷苐九苐十八張履
以是故咨嗟稱歎郁伽長者有八未
曾有法佛說如是彼諸比丘聞佛所
說歡喜奉行
郁伽長者經第七竟<二千三百二十九字>
中阿含未曾有法品郁伽長者經第八<初一日誦>
我聞如是一時佛般涅槃後不久衆
多上尊長老比丘遊鞞舎離在猕猴
水邊高樓臺觀尒時郁伽長者施設
如是大施謂與遠來客食與行人病
人瞻病者食常設粥食常設飯食供
給守僧園人常請二十衆食五日都
請比丘衆食施設如是大施復於海
中有一舶船載滿貨還價直百千一
時沒失衆多上尊長老比丘聞郁伽
長者施設如是大施謂與遠來客食
與行人病人瞻病者食常設粥食常
設飯食供給守僧園人常請二十衆
食五日都請比丘衆食聞巳共作是
議諸賢誰能徃語郁伽長者長者可
止勿復布施長者後自當知彼作是
念尊者阿難是佛侍者受世尊敎佛
所稱譽及諸智梵行人尊者阿難欲
徃語郁伽長者長者可止勿復布施

@@中阿含経卷苐九苐十九張履*
長者後自當知諸賢我等共徃詣尊
者阿難所說如此事於是衆多上尊
長老比丘徃詣尊者阿難所共相問
訙却坐一面語日賢者阿難知不郁
伽長者施設如是大施謂與遠來客
食與行人病人瞻病者食常設粥食
常設飯食供給守僧園人常請二十
衆食五日都請比丘衆食施設如是
大施復於海中有一舶船載滿貨還
價直百千一時沒失我等共作是議誰能
徃語郁伽長者而作是語長者可止
勿復布施長者後自當知復作是念
尊者阿難是佛侍者受世尊教佛所
稱譽及諸智梵行人尊者阿難能徃
語郁伽長者長者可止勿復布施長
者後自當知賢者阿難可徃詣郁伽
長者而語彼日長者可止勿復布施
長者後自當知尊者阿難白諸長老
上尊比丘日諸尊郁伽長者其性
嚴整若我自爲語者儻能致大不喜
諸尊我爲誰語諸長老上尊比丘答
日賢者稱比丘衆語稱比丘衆語巳
彼無所言尊者阿難便默然受

中阿含経卷苐九苐二十張履
諸長老上尊比丘命於是諸長老上
尊比丘知尊者阿難默然許巳卽従坐
起繞尊者阿難各自還去尊者阿難
過夜平旦著衣持鉢徃詣郁伽長者
家郁伽長者遥見尊者阿難來卽従
坐起偏袒著衣叉手向尊者阿難白
日善來尊者阿難尊者阿難久不來
此願坐此床尊者阿難卽坐其床郁
伽長者礼尊者阿難足却坐一面尊
者阿難告日長者知不長者施設如
是大施與遠來客食與行人病人瞻
病者食常設粥食常設飯食供給守
僧園人常請二十衆食五日都請比
丘衆食施設如是大施復於海中有
一舶船載滿貨還價直百千一時沒
失長者可止勿復布施長者後自當
知長者白曰尊者阿難爲是誰語尊
者阿難答曰長者我宣比丘衆語長
者白日若尊者阿難宣比丘衆語者
無所復論若自語者或能致大不喜
尊者阿難若我如是捨與如是惠施
一切財物皆悉竭盡但使我願滿如
轉輪王願尊者阿難問日長者云何

@@中阿含経卷苐九苐二十一張*
轉輪王願長者答日尊者阿難村中
貧人作是念令我於村中最富卽是
彼願村中富人作是念令我於邑中
最富卽是彼願邑中富人作是念令
我於城中最富卽是彼願城中富人
作是念令我於城中作宗正卽是彼
願城中宗正作是念令我作國相卽
是彼願國相作是念令我作小王卽
是彼願小王作是念令我作轉輪王
卽是彼願轉輪王作是念令我如族
姓子所爲剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道者謂無上梵行訖令
我於現法中自知自覺自作證成就
遊生巳盡梵行巳立所作巳辦不更
受有知如眞卽是彼願尊者阿難若
我如是捨與如是惠施一切財物皆
悉竭盡但使我願滿如轉輪王願尊
者阿難我有是法尊者阿難歎曰長
者若有是法甚奇甚持復次尊者阿
難我不但有是法尊者阿難我詣僧
園時若初見一比丘便爲作礼若彼
比丘經行者我亦隨經行若彼坐者
我亦於一面坐坐巳聽法彼尊爲我

@@中阿含経卷苐九苐二十一張履老
說法我亦爲彼尊說法彼尊問我事
我亦問彼尊事彼尊答我事我亦答
彼尊事尊者阿難我未曾憶輕慢上中
下長老上尊比丘尊者阿難我有是法
尊者阿難歎日長者若有是法甚奇
甚持復次尊者阿難我不但有是法
尊者阿難我在比丘衆行布施時天
住虛空而告我日長者此是阿羅訶
此是向阿羅訶此是阿那含此是向
阿那含此是斯陀含此是向斯陀含
此是湏陀洹此是向湏陀洹此是精
進此不精進尊者阿難我施比丘衆
時未曾憶有分別意尊者阿難我有
是法尊者阿難歎日長者若有是法
甚奇甚特復次尊者阿難我不但有
是法尊者阿難我在比丘衆行布施
時天住虛空而告我日長者有如來
無所著等正覺世尊善說法如來聖
衆善趣向我不従彼天信不従彼欲
樂不従彼所聞但我自有淨智知有
如來無所著等正覺世尊善說法如
來聖衆善趣向尊者阿難我有是法
尊者阿難歎曰長者若有是法甚奇

中阿含経卷苐九苐二十三張履
甚特復次尊者阿難我不但有是法
尊者阿難我離欲離惡不善之法至
得第四禪成就遊尊者阿難我有
是法尊者阿難歎日長者若有是法
甚奇甚特於是郁伽長者白日尊者
阿難願在此食尊者阿難爲郁伽長
者故默然受請郁伽長者知尊者阿
難默然受巳卽従坐起自行澡水以
極淨美種種豐饒食敢含消自手斟
酌令得飽滿食訖收噐行澡水巳取
一小床別坐聽法尊者阿難爲彼說
法酄發渴仰成就歡喜无量方便爲
彼說法酄發渴仰成就歡喜巳従坐
起去尊者阿難所說如是郁伽長者
聞尊者阿難所說歡喜奉行
郁伽長者經第八竟<一千七百四十八字>
中阿含未曾有法品手長者經第九<初一日誦>
我聞如是一時佛遊阿邏鞞伽邏在
惒林中尒時手長者與五百大長者
倶徃詣佛所稽首礼足却坐一面五
百長者亦礼佛足却坐一面世尊告
日手長者汝今有此極大衆長者汝
以何法攝此大衆彼時手長者白日

@@中阿含経卷苐九苐二十四張履世尊
謂有四事攝如世尊說一者惠施二
者愛言三者以利四者等利世尊我
以此攝於大衆或以惠施或以愛言
或以利或以等利世尊歎日善哉善
哉手長者汝能以如法攝於大衆又
以如門攝於大衆以如因緣攝於大
衆手長者若過去有沙門梵志以如
法攝大衆者彼一切卽此四事攝於
中或有餘手長者若有未來沙門梵
志以如法攝大衆者彼一切卽此四
事攝於中或有餘手長者若有現在
沙門梵志以如法攝大衆者彼一切
卽此四事攝於中或有餘於是世尊
爲手長者說法酄發渴仰成就歡喜
无量方便爲彼說法酄發渴仰成就
歡喜巳默然而住於是手長者佛爲
說法酄發渴仰成就歡喜巳卽従坐
起爲佛作礼繞三匝而去還歸其家
到外門巳若有人者盡爲說地酄發渴
仰成就歡喜中門内門及入在内若
有入者盡爲說法酄發渴仰成就
歡喜巳昇堂敷床結加跗坐心與慈
倶遍滿一方成就遊如是二三四

@@中阿含経卷苐九苐二十五張履
方四維上下普周一切心與慈倶無
結無怨無恚無諍極廣甚大无量善
修遍滿一切世間成就遊如是悲喜
心與捨倶無結無怨無恚無諍極廣
甚大无量善修遍滿一切世間成就
遊尒時三十三天集在法堂咨嗟稱
歎手長者諸賢手長者有大善利有
大功德所以者何彼手長者佛爲說
法酄發渴仰成就歡喜巳卽従坐起
爲佛作礼繞三匝而去還歸其家到
外門巳若有人者盡爲說法酄發渴
仰成就歡喜中門内門及入在内若
有人者盡爲說法酄發渴仰成就歡
喜巳昇堂敷床結加跗坐心與慈倶
遍滿一方成就遊如是二三四方四
維上下普周一切心與慈倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊如是悲喜心
與捨倶無結無怨無恚無諍極廣甚
大无量善修遍滿一切世間成就遊
於是毗沙門大天王色像巍巍光耀
暐曄夜將向旦徃詣手長者家告曰
長者汝有善利有大功德所以者何
今

中阿含経卷苐九苐二十六張履三十
三天爲長者集在法堂咨嗟稱歎手
長者有大善利有大功德所以者何
諸賢彼手長者佛爲說法酄發渴仰
成就歡喜巳卽従坐起爲佛作礼繞
三匝而去還歸其家到外門巳若有
人者盡爲說法酄發渴仰成就歡喜
中門内門及入在内若有人者盡爲
說法酄發渴仰成就歡喜巳昇堂敷
床結加跗坐心與慈倶遍滿一方成
就遊如是二三四方四維上下普周
一切心與慈倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大无量善修遍滿一切世間
成就遊如是悲喜心與捨倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊是時手長者默
然不語不觀不視毗沙門大天王所
以者何以尊重定守護定故爾時世
尊於无量百千衆中咨嗟稱歎手長
者手長者有七未曾有法彼手長者
我爲說法酄發渴仰成就歡喜巳卽
従坐起爲我作礼繞三匝而去還歸
其家到外門巳若有人者盡爲說法
酄發渴仰成就歡喜中門内門

@@中阿含経卷苐九苐二十七張履
及入在内若有人者盡爲說法酄發
渴仰成就歡喜巳昇堂敷床結加跗
坐心與慈倶遍滿一方成就遊如是
三三四方四維上下普周一切心與
慈倶無結無怨無恚無諍極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊如
是悲喜心與捨倶無結無怨無恚無
諍極廣甚大无量善修遍滿一切世
間成就遊今三十三天爲彼集在法
堂咨嗟稱歎手長者有大善利有大
功德所以者何諸賢彼手長者佛爲
說法酄發渴仰成就歡喜巳卽従坐
起爲佛作礼繞三匝而去還歸其家
到外門巳若有人者盡爲說法酄發
渴仰成就歡喜中門内門及入在内
若有人者盡爲說法酄發渴仰成就
歡喜巳昇堂敷床結加跗坐心與慈
倶遍滿一方成就遊如是二三四方
四維上下普周一切心與慈倶無結
無怨無恚無諍極廣甚大无量善修
遍滿一切世間成就遊如是悲喜心
與捨倶無結無怨無恚無諍極廣甚
大無量善修遍滿一切世間成就遊

@@中阿含経卷苐九苐二十八張履*今
毗沙門大天王色像巍巍光耀暐曄
夜將向旦詣手長者家告日長者汝
有善利有大功德所以者何今三十
三天爲長者集在法堂咨嗟稱歎手
長者有大善利有大功德所以者何
諸賢彼手長者佛爲說法酄發渴仰
成就歡喜巳卽従坐起爲佛作礼繞
三匝而去還歸其家到外門巳若有
人者盡爲說法酄發渴仰成就歡喜
中門内門及入在内若有人者盡爲
說法酄發渴仰成就歡喜巳昇堂敷
床結加跗坐心與慈倶遍滿一方成
就遊如是二三四方四維上下普周
一切心與慈倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間
成就遊如是悲喜心與捨倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊於是有一比丘
過夜平旦著衣持鉢徃詣手長者家
手長者遥見比丘來卽従坐起叉手
向比丘白曰尊者善來尊者
久不來此願坐此床彼時比丘卽坐
其床手長者礼比丘足却坐一面比
丘告

中阿含経卷苐九苐二十九張履
曰長者汝有善利有大功德所以者
何世尊爲汝於无量百千衆中咨嗟
稱歎手長者手長者有七未曾有法
手長者我爲說法酄發渴仰成就歡
喜巳卽従坐起爲我作礼繞三匝而
去還歸其家到外門巳若有人者盡
爲說法酄發渴仰成就歡喜中門内
門及入在内若有人者盡爲說法酄
發渴仰成就歡喜巳昇堂敷床結加
跗坐心與慈倶遍滿一方成就遊如
是二三四方四維上下普周一切心
與慈倶無結無怨無恚無諍極廣甚
大无量善修遍滿一切世間成就遊
如是悲喜心與捨倶無結無怨無恚
無諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世間成就遊今三十三天爲彼集在
法堂咨嗟稱歎手長者有大善利有
大功德所以者何諸賢彼手長者佛
爲說法酄發渴仰成就歡喜巳卽従
坐起爲佛作礼繞三匝而去還歸其
家到外門巳若有人者盡爲說法酄
發渴仰成就歡喜中門内門及入在
内若有人者盡爲說法酄發渴仰成

@@中阿含経卷苐九苐三十張履*
就歡喜巳昇堂敷床結加趺坐心與
慈倶遍滿一方成就遊如是二三四
方四維上下普周一切心與慈倶無
結無怨無恚無諍極廣甚大无量善
修遍滿一切世間成就遊如是悲喜
心與捨倶無結無怨無恚無諍極廣
甚大無量善修遍滿一切世間成就
遊於是毗沙門大天王色像巍巍光
耀暐曄夜將向旦詣手長者家告曰
長者汝有善利有大功德所以者何
今三十三天爲手長者集在法堂咨
嗟稱歎手長者有大善利有大功德
所以者何諸賢彼手長者佛爲說法
酄發渴仰成就歡喜巳卽従坐起爲
佛作礼繞三匝而去還歸其家到
外門巳若有人者盡爲說法酄發渴
仰成就歡喜中門内門及入在内若
有人者盡爲說法酄發渴仰成就歡
喜巳昇堂敷床結加跗坐心與慈倶
遍滿一方成就遊如是二三四方四
維上下普周一切心與慈倶無結無
怨無恚無諍極廣甚大无量善修遍
滿一切世間成就遊如是悲喜心與
捨
@@中阿含経卷苐九苐三十一張履
無結無怨無恚無諍極廣甚大無
量善修遍滿一切世間成就遊是時
手長者默然不語亦不觀視毗沙門
大天王所以者何以尊重定守護定
故於是手長者白比丘日尊者是時
無白衣耶比丘答日無白衣也又問
日若有白衣者當有何咎長者答日
尊者或有不信世尊語者彼當長夜
不義不忍生極惡處受苦无量若有
信佛語者彼因此事故便能尊重恭
敬礼事我尊者我亦不欲令尒也尊
者願在此食彼比丘爲手長者故默
然受請手長者知彼比丘默然受巳
卽従坐起自行澡水以極淨美種種
豐饒食噉含消自手斟酌令得飽滿
食訖收器行澡水巳取一小床別坐
聽法彼比丘爲手長者說法酄發渴
仰成就歡喜无量方便爲彼說法酄
發渴仰成就歡喜巳従坐起去徃詣
佛所稽首礼足却坐一面謂與手長
者本所共論盡向佛說於是世尊告
諸比丘我以是故稱說手長者有七
未曾有法復次汝等當知手長者復

中阿含経卷苐九苐三十二張履*
有第八未曾有法手長者無求無欲
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
手長者經第九竟<二千六百五十八字>
中阿含未曾有法品手長者經第十<初一日誦>
我聞如是一時佛遊阿邏鞞伽邏在
惒林中尒時世尊告諸比丘手長者
有八未曾有法云何爲八手長者有
少欲有信有慙有愧有精進有念有
定有慧手長者有少欲者此何因說手
長者自少欲不欲令他知我少欲有
信有慙有愧有精進有念有定有慧
手長者自有慧不欲令他知我有慧
手長者有少欲者因此故說手長者
有信者此何因說手長者得信堅固
深著如來信根巳立終不隨外沙門
梵志若天魔梵及餘世間手長者有
信者因此故說手長者有慙者此何
因說手長者常行慙恥可慙知慙惡
不善法穢汙煩惱受諸惡報造生死
本手長者有慙者因此故說手長者
有愧者此何因說手長者常行羞愧
可愧知愧惡不善法穢汙煩惱受諸

@@中阿含経卷苐九苐三十三張履*
惡報造生死本手長者有愧者因此
故說手長者有精進者此何因說手
長者常行精進除惡不善修諸善法
恒自起意專一堅固爲諸善本不捨
方便手長者有精進者因此故說手
長者有念者此何因說手長者觀内
身如身觀内覺心法如法手長者有
念者因此故說手長者有定者此何
因說手長者離欲離惡不善之法至
得第四禪成就遊手長者有定者因
此故說手長者有慧者此何因說手
長者修行智慧觀興衰法得如此智
聖慧明達分別曉了以正盡苦手長者
有慧者因此故說手長者有八未曾
有法者因此故說佛說如是彼諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
手長者經第十竟<四百七十三字>
中阿含經卷第九<一万二千八十八字>
中阿含未曾有法品第四竟<一万九百四十六字>初一日誦
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@中阿含經卷第十履
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
習相應品第五<有十六經>初一日誦
何義不思念慙二戒敬各二及本際
二食盡智說涅槃彌醯卽爲比丘說
中阿含習相應品何義經第一
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時尊者阿難則於晡時
従燕坐起徃詣佛所稽首礼足却住
一面白日世尊持戒爲何義世尊
答日阿難持戒者令不悔義阿難若
有持戒者便得不悔復問世尊不悔
爲何義世尊答日阿難不悔者令歡
悦義阿難若有不悔者便得歡悦復
問世尊歡悦爲何義世尊答日阿難
歡悦者令喜義阿難若有歡悦者便
得喜復問世尊喜爲何義世尊答曰
阿難喜者令止義阿難若有喜者便
得止身復問世尊止爲何義世尊答
曰阿難止者令樂義阿難若有止者
便得覺樂復問世尊樂爲何義世尊
答日阿難樂者令定義阿難若有樂
者

中阿含經卷苐十苐二張履*
便得定心復問世尊定爲何義世尊
答日阿難定者令見如實知如眞義
阿難若有定者便得見如實知如眞
復問世尊見如實知如眞爲何義世
尊答日阿難見如實知如眞者令猒
義阿難若有見如實知如眞者便得
猒復問世尊猒爲何義世尊答曰阿
難猒者令無欲義阿難若有猒者便
得無欲復問世尊無欲爲何義世尊
答曰阿難無欲者令解脫義阿難若
有無欲者便得解脫一切婬怒癡是
爲阿難因持戒便得不悔因不悔便
得歡悦因歡悦便得喜因喜便得止
因止便得樂因樂便得定阿難多聞
聖弟子因定便得見如實知如眞因
見如實知如眞便得猒因猒便得無
欲因無欲便得解脫因解脫便知解
脫生巳盡梵行巳立所作巳辦不更
受有知如眞阿難是爲法法相益法
法相因如是此戒趣至第一謂度
此岸得至彼岸佛說如是尊者阿難
及諸比丘聞佛所說歡喜奉
行何義經第一竟<五百二
十九字>
@@中阿含経卷苐十苐三張履*
中阿含習相應品不思經第二初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告日阿難持戒
者不應思令我不悔阿難但法自然
持戒者便得不悔阿難有不悔者不
應思令我歡悦阿難但法自然有不
悔者便得歡悦阿難有歡悦者不應
思令我喜阿難但法自然有歡悦者
便得喜阿難有喜者不應思令我止
阿難但法自然有喜者便得止身阿
難有止者不應思令我樂阿難但法
自然有止者便得覺樂阿難有樂者
不應思令我定阿難但法自然有樂
者便得定心阿難有定者不應思令
我見如實知如眞阿難但法自然有
定者便得見如實知如眞阿難有見
如實知如眞者不應思令我猒阿難
但法自然有見如實知如眞者便得
猒阿難有猒者不應思令我無欲阿
難但法自然有猒者便得無欲阿難
有無欲者不應思令我解脫阿難但
法自然有無欲者便得解脫一切婬
怒癡阿難是爲因持戒便得不悔因

@@中阿含經卷苐十苐四張履
不悔便得歡悦因歡悦便得喜因喜
便得止因止便得樂因樂便得定心
阿難多聞聖弟子有定心者便見如
實知如眞因見如實知如眞便得猒
因猒便得無欲因無欲便得解脫因
解脫便知解脫生巳盡梵行巳立所
作巳辦不更受有知如眞阿難是爲
法法相益法法相因如是此戒趣至
第一謂度此岸得至彼岸佛說如是
尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
不思經第二竟<四百五十字>
中阿含習相應品念經第三初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘若比
丘多忘無正智便害正念正智若無
正念正智便害護諸根護戒不悔歡
悦喜止樂定見如實知如眞猒無欲
解脫若無解脫便害涅槃若比丘不
多忘有正智便習正念正智若有正
念正智便習護諸根護戒不悔歡悦喜
止樂定見如實知如眞猒無欲解脫
若有解脫便習涅槃佛說如是彼

中阿含經卷苐十苐五張履諸比
丘聞佛所說歡喜奉行念經第
三竟<一百五十一字>中阿含
習相應品慙愧經第四初一日誦我聞如
是一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨
園尒時世尊告諸比丘若比丘無慙無
愧便害愛恭敬若無愛恭敬便害其
信若無其信便害正思惟若無正思
惟便害正念正智若無正念正智便
害護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定
見如實知如眞猒無欲解脫若無解
脫便害涅槃若比丘有慙有愧便習
愛恭敬若有愛恭敬便習其信若有
其信便習正思惟若有正思惟便習
正念正智若有正念正智便習護諸
根護戒不悔歡悦喜止樂定見如實
知如眞猒無欲解脫若有解脫便習
涅槃佛說如是彼諸比丘聞佛所說
歡喜奉行慙愧經
第四竟<二百四字>中阿含
習相應品慙愧經第五初一日誦我聞如
是一時佛遊舎衞國在勝林給孤獨
園爾時尊者舎梨子告諸比丘諸賢
若比丘無慙無愧便害愛恭

@@中阿含経卷苐十苐六張履
敬若無愛恭敬便害其信若無其信
便害正思惟若無正思惟便害正念
正智若無正念正智便害護諸根護
戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如
眞猒無欲解脫若無解脫便害涅槃
諸賢猶如有樹若害外皮則内皮不
成内皮不成則莖幹心節枝葉花實
皆不得成諸賢當知比丘亦復如是
若無慙無愧便害愛恭敬若無愛恭
敬便害其信若無其信便害正思惟
若無正思惟便害正念正智若無正
念正智便害護諸根護戒不悔歡悦
喜止樂定見如實知如眞猒无欲解脫若無解脫便害涅槃諸賢若比丘有慙有愧便習愛恭敬若有愛
恭敬便習其信若有其信便習正思
惟若有正思惟便習正念正智若有
正念正智便習護諸根護戒不悔歡
悦喜止樂定見如實知如眞猒無欲
解脫若有解脫便習涅槃諸賢猶如
有樹不害外皮則内皮得成内皮得
成則莖幹心節枝葉華實皆得成就
諸賢當知比丘亦復如是若有慙有愧
便


@@中阿含経卷苐十苐七張履
習愛恭敬若有愛恭敬便習其信若
有其信便習正思惟若有正思惟便
習正念正智若有正念正智便習護
諸根護戒不悔歡悦喜止樂定見如
實知如眞猒無欲解脫若有解脫便
習涅槃尊者舎梨子所說如是彼諸
比丘聞尊者舎梨子所說歡喜奉行
慙愧經第五竟<四百六十二字>
中阿含習相應品戒經第六初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘若比
丘犯戒便害不悔歡悦喜止樂定見
如實知如眞猒無欲解脫若無解脫
便害涅槃若比丘持戒便習不悔歡
悦喜止樂定見如實知如眞猒無欲
解脫若有解脫便習涅槃佛說如是
彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
戒經第六竟<一百一十字>
中阿含習相應品戒經第七初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時尊者舎梨子告諸比
丘諸賢若比丘犯戒便害不悔歡悦
喜止樂定見如實知如眞猒無欲解

中阿含経卷苐十苐八張履*脫
若無解脫便害涅槃諸賢猶如有樹
若害根者則莖幹心節枝葉華實皆
不得成諸賢當知比丘亦復如是若
有犯戒便害不悔歡悦喜止樂定見
如實知如眞猒無欲解脫若無解脫
便害涅槃諸賢若比丘持戒便習不
悔歡悦喜止樂定見如實知如眞猒
無欲解脫若有解脫便習涅槃諸賢
猶如有樹若不害根者則莖幹心節
枝葉華實皆得成就諸賢當知比丘
亦復如是若有持戒便習不悔歡悦
喜止樂定見如實知如眞猒無欲
解脫若有解脫便習涅槃尊者舎梨
子所說如是彼諸比丘聞尊者舎梨
子所說歡喜奉行
戒經第七竟<三百九字>
中阿含習相應品恭敬經第八初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘比丘
當行恭敬及善觀敬重諸梵行人若
比丘不行恭敬不善觀不敬重諸梵
行巳具威儀法者必無是處不具威
儀法巳具學法者必無是處不具學

@@中阿含経卷苐十苐九張履
法巳具戒身者必無是處不具戒身
巳具定身者必無是處不具定身巳
具慧身者必無是處不具慧身巳具
解脫身者必無是處不具解脫身巳
具解脫知見身者必無是處不具解
脫知見身巳具涅槃者必無是處若
比丘行恭敬及善觀敬重諸梵行巳
具威儀法者必有是處具威儀法巳
具學法者必有是處具學法巳具戒
身者必有是處具戒身巳具定身者
必有是處具定身巳具慧身者必有
是處具慧身巳具解脫身者必有是
處具解脫身巳具解脫知見身者必
有是處具解脫知見身巳具涅槃者
必有是處佛說如是彼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
恭敬經第八竟<三百字>
中阿含習相應品恭敬經第九初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘比丘
當行恭敬及善觀敬重諸梵行人若
比丘不行恭敬不善觀不敬重諸梵
行巳具威儀法者必無是處不具威

@@中阿含経卷苐十苐十張履*儀
法巳具學法者必無是處不具學法
巳護諸根護戒不悔歡悦喜止樂定
見如實知如眞猒無欲解脫不具解
脫巳具涅槃者必無是處若比丘行
恭敬及善觀敬重諸梵行巳具威儀
法者必有是處具威儀法巳具學法
者必有是處具學法巳具護諸根護
戒不悔歡悦喜止樂定見如實知如
眞猒無欲解脫具解脫巳具涅槃者
必有是處佛說如是彼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行恭
敬經第九竟<二百一十七字>中
阿含習相應品本際經第十初一日誦我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給
孤獨園爾時世尊告諸比丘有愛者
其本際不可知本無有愛然今生有
愛便可得知所因有愛有愛者則有
習非無習何謂有愛習答曰无明爲
習無明亦有習非無習何謂無明習
答日五蓋爲習五蓋亦有習非無習
何謂五蓋習答日三惡行爲習三惡
行亦有習非無習何謂三惡行習答
日不護諸根爲習不護諸根亦有

中阿含経卷苐十苐十一張履*習
非無習何謂不護諸根習答日不正
念不正智爲習不正念不正智亦有
習非無習何謂不正念不正智習答
日不正思惟爲習不正思惟亦有習
非無習何謂不正思惟習答日不信
爲習不信亦有習非無習何謂不信
習答日聞惡法爲習聞惡法亦有習
非無習何謂聞惡法習答日親近惡
知識爲習親近惡知識亦有習非無
習何謂親近惡知識習答日惡人爲
習是爲具惡人巳便具親近惡知識
具親近惡知識巳便具聞惡法具聞
惡法巳便具生不信具生不信巳便
具不正思惟具不正思惟巳便具不
正念不正智具不正念不正智巳便
具不護諸根具不護諸根巳便具三
惡行具三惡行巳便具五蓋具五蓋
巳便具無明具無明巳便具有愛如
是此有愛展轉具成明解脫亦有習
非無習何謂明解脫習答日七覺支
爲習七覺支亦有習非無習何謂七
覺支習答日四念處爲習四念處亦
有習非無習何謂四念處習答曰

@@中阿含経卷苐十苐十二張履
三妙行爲習三妙行亦有習非無習
何謂三妙行習答曰護諸根爲習護
諸根亦有習非無習何謂護諸根習
答日正念正智爲習正念正智亦有
習非無習何謂正念正智習答日正
思惟爲習正思惟亦有習非無習何
謂正思惟習答日信爲習信亦有習
非無習何謂信習答日聞善法爲習
聞善法亦有習非無習何謂聞善法
習答日親近善知識爲習親近善知
識亦有習非無習何謂親近善知識
習答日善人爲習是爲具善人巳便
具親近善知識具親近善知識巳便
具聞善法具聞善法巳便具生信具
生信巳便具正思惟具正思惟巳便
具正念正智具正念正智巳便具護
諸根具護諸根巳便具三妙行具三
妙行巳便具四念處具四念處巳便
具七覺支具七覺支巳便具明解脫
如是此明解脫展轉具成佛說如是
彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
本際經第十竟<七百五十四字>
中阿含習相應品食經第十一初一日誦

@@中阿含経卷苐十苐十三張履
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘有愛
者其本際不可知本无有愛然今生
有愛便可得知所因有愛有愛者則
有食非無食何謂有愛食答曰無明
爲食無明亦有食非無食何謂无明
食答日五蓋爲食五蓋亦有食非無
食何謂五蓋食答日三惡行爲食三
惡行亦有食非無食何謂三惡行食
答曰不護諸根爲食不護諸根亦有
食非無食何謂不護諸根食答曰不
正念不正智爲食不正念不正智亦
有食非無食何謂不正念不正智食
答曰不正思惟爲食不正思惟亦有
食非無食何謂不正思惟食答曰不
信爲食不信亦有食非無食何謂不
信食答曰聞惡法爲食聞惡法亦有食非無食何謂聞惡法食答曰親近惡知識爲
食親近惡知識亦有食非無食何謂
親近惡知識食答曰惡人爲食是爲
具惡人巳便具親近惡知識具親近
惡知識巳便具聞惡法具聞惡法巳
便具生不信具生不信


中阿含經卷苐十苐十四張履
*巳便具不正思惟具不正思惟巳
便具不正念不正智具不正念不正
智巳便具不護諸根具不護諸根巳
便具三惡行具三惡行巳便具五蓋
具五蓋巳便具無明具無明巳便具
有愛如是此有愛展轉具成大海亦
有食非無食何謂大海食答曰大河
爲食大河亦有食非無食何謂大河
食答日小河爲食小河亦有食非無
食何謂小河食答曰大川爲食大川
亦有食非無食何謂大川食答曰小
川爲食小川亦有食非無食何謂小川
食答日山巖溪澗平澤爲食山巖溪
澗平澤亦有食非無食何謂山巖溪
澗平澤食答日雨爲食有時大雨大
雨巳則山巖溪澗平澤水滿山巖溪
澗平澤水滿巳則小川滿小川滿
巳則大川滿大川滿巳則小河滿小
河滿巳則大河滿大河滿巳則大海
滿如是彼大海展轉成滿如是有愛
亦有食非無食何謂有愛食答曰無
明爲食無明亦有食非無食何謂無
明食答曰五蓋爲食五蓋亦有食非
無食
@@中阿含経卷苐十苐十五張履
何謂五蓋食答日三惡行爲食三
惡行亦有食非無食何謂三惡行食
答日不護諸根爲食不護諸根亦有
食非無食何謂不護諸根食答曰不
正念不正智爲食不正念不正智亦
有食非無食何謂不正念不正智食
答曰不正思惟爲食不正思惟亦有
食非無食何謂不正思惟食答曰不
信爲食不信亦有食非無食何謂不
信食答曰聞惡法爲食聞惡法亦有
食非無食何謂聞惡法食答曰親近
惡知識爲食親近惡知識亦有食非
無食何謂親近惡知識食答日惡人
爲食是爲具惡人巳便具親近惡知
識具親近惡知識巳便具聞惡法具
聞惡法巳便具生不信具生不信巳
便具不正思惟具不正思惟巳便具
不正念不正智具不正念不正智巳
便具不護諸根具不護諸根巳便具
三惡行具三惡行巳便具五蓋具五
蓋巳便具無明具無明巳便具有愛
如是此有愛展轉具成明解脫亦有
食非無食何謂明解脫食答曰七覺
支
@@中阿含経卷苐十苐十六張履*爲
食七覺支亦有食非無食何謂七覺
支食答日四念處爲食四念處亦有
食非無食何謂四念處食答曰三妙
行爲食三妙行亦有食非無食何謂
三妙行食答曰護諸根爲食護諸根
亦有食非無食何謂護諸根食答日
正念正智爲食正念正智亦有食非
無食何謂正念正智食答曰正思惟
爲食正思惟亦有食非無食何謂正
思惟食答日信爲食信亦有食非無
食何謂信食答曰聞善法爲食聞善
法亦有食非無食何謂聞善法食答
曰親近善知識爲食親近善知識亦
有食非無食何謂親近善知識食答
曰善人爲食是爲具善人巳便具親
近善知識具親近善知識巳便具聞
善法具聞善法巳便具生信具生信
巳便具正思惟具正思惟巳便具正
念正智具正念正智巳便具護諸根
具護諸根巳便具三妙行具三妙行
巳便具四念處具四念處巳便具七
覺支具七覺支巳便具明解脫如是
此明解脫展轉具成大海亦有食

中阿含經卷苐十苐十七張履*
非無食何謂大海食答曰大河爲食
大河亦有食非無食何謂大河食答
曰小河爲食小河亦有食非無食何
謂小河食答曰大川爲食大川亦有
食非無食何謂大川食答日小川爲
食小川亦有食非無食何謂小川食
答日山巖溪澗平澤爲食山巖溪澗
平澤亦有食非無食何謂山巖溪澗
平澤食答曰雨爲食有時大雨大雨
巳則山巖溪澗平澤水滿山巖溪澗
平澤水滿巳則小川滿小川滿
巳則大川滿大川滿巳則小河滿小
河滿巳則大河滿大河滿巳則大海
滿如是彼大海展轉成滿如是明解
脫亦有食非無食何謂明解脫食答
曰七覺支爲食七覺支亦有食非無
食何謂七覺支食答曰四念處爲食
四念處亦有食非無食何謂四念處
食答曰三妙行爲食三妙行
亦有食非無食何謂三妙行食答曰
護諸根爲食護諸根亦有食非無食
何謂護諸根食答日正念正智爲食
正念正智亦有食非無食何謂正念
正智食答曰
@@中阿含経卷苐十苐十八張履
正思惟爲食正思惟亦有食非無食
何謂正思惟食答日信爲食信亦有
食非無食何謂信食答日聞善法爲
食聞善法亦有食非無食何謂聞善
法食答日親近善知識爲食親近善
知識亦有食非無食何謂親近善知
識食答日善人爲食是爲具善人巳
便具親近善知識具親近善知識巳
便具聞善法具聞善法巳便具生信
具生信巳便具正思惟具正思惟巳
便具正念正智具正念正智巳便具
護諸根具護諸根巳便具三妙行具
三妙行巳便具四念處具四念處巳
便具七覺支具七覺支巳便具明解
脫如是此明解脫展轉具成佛說如
是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
食經第十一竟<一千八百三十三字>
中阿含習相應品食經第十二初一日誦
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘有愛
者其本際不可知本無有愛然今生
有愛便可得知所因有愛有愛者則
有食非無食何謂有愛食答曰無明

@@中阿含経卷第十第十九張履*爲
食無明亦有食非無食何謂无明食
答曰五蓋爲食五蓋亦有食非無食
何謂五蓋食答日三惡行爲食三惡
行亦有食非無食何謂三惡行食答
曰不護諸根爲食不護諸根亦有食
非無食何謂不護諸根食答曰不正
念不正智爲食不正念不正智亦有
食非無食何謂不正念不正智食答
曰不正思惟爲食不正思惟亦有食
非無食何謂不正思惟食答曰不信
爲食不信亦有食非無食何謂不信
食答曰聞惡法爲食聞惡法亦有食
非無食何謂聞惡法食答日親近惡
知識爲食親近惡知識亦有食非無
食何謂親近惡知識食答曰惡人爲
食大海亦有食非無食何謂大海食
答曰雨爲食有時大雨大雨巳則山
巖溪澗平澤水滿山巖溪澗平澤水
滿巳則小川滿小川滿巳則大川滿
大川滿巳則小河滿小河滿巳則大
河滿大河滿巳則大海滿如是彼大
海展轉成滿如是具惡人巳便具親
近惡知識具親近惡知識巳便具

中阿含経卷苐十苐二十張履
聞惡法具聞惡法巳便具生不信具
生不信巳便具不正思惟具不正思
惟巳便具不正念不正智具不正念
不正智巳便具不護諸根具不護諸
根巳便具三惡行具三惡行巳便具
五蓋具五蓋巳便具無明具無明巳
便具有愛如是此有愛展轉具成明
解脫亦有食非無食何謂明解脫食
答日七覺支爲食七覺支亦有食非
無食何謂七覺支食答曰四念處爲
食四念處亦有食非無食何謂四念
處食答曰三妙行爲食三妙行亦有
食非無食何謂三妙行食答曰護諸
根爲食護諸根亦有食非無食何謂
護諸根食答日正念正智爲食正念
正智亦有食非無食何謂正念正智
食答曰正思惟爲食正思惟亦有食
非無食何謂正思惟食答曰信爲食
信亦有食非無食何謂信食答曰聞
善法爲食聞善法亦有食非無食何
謂聞善法食答曰親近善知識爲食
親近善知識亦有食非無食何謂親
近善知識食答曰善人爲食大海亦

@@中阿含経卷苐十苐二十一張履有食
非無食何謂大海食答日雨爲食有
時大雨大雨巳則山巖溪澗平澤水
滿山巖溪澗平澤水滿巳則小川滿
小川滿巳則大川滿大川滿巳則小
河滿小河滿巳則大河滿大河滿巳
則大海滿如是彼大海展轉成滿如
是善人具巳便具親近善知識具親
近善知識巳便具聞善法具聞善法
巳便具生信具生信巳便具正思惟
具正思惟巳便具正念正智具正念
正智巳便具護諸根具護諸根巳便
具三妙行具三妙行巳便具四念處
具四念處巳便具七覺支具七覺支
巳便具明解脫如是此明解脫展轉
具成佛說如是彼諸比丘聞佛所說
歡喜奉行食經
第十二竟<九百三十字>中阿
含習相應品盡智經第十三初一日誦我聞
如是一時佛遊拘樓瘦在劒摩瑟曇
拘樓都邑尒時世尊告諸比丘有知
有見者便得漏盡非不知非不見云
何知見便得漏盡謂知見苦如眞便
得漏盡知見苦習知見苦滅知

@@中阿含経卷苐十苐二十二張履
見苦滅道如眞便得漏盡盡智有習
非無習何謂盡智習答曰解脫爲習
解脫亦有習非無習何謂解脫習答
曰無欲爲習無欲亦有習非無習何
謂無欲習答曰猒爲習猒亦有習非
無習何謂猒習答曰見如實知如眞
爲習見如實知如眞亦有習非無習
何謂見如實知如眞習答曰定爲習
定亦有習非無習何謂定習答曰樂
爲習樂亦有習非無習何謂樂習答
曰止爲習止亦有習非無習何謂止
習答曰喜爲習喜亦有習非無習何
謂喜習答曰歡悦爲習歡悦亦有習
非無習何謂歡悦習答曰不海爲習
不海亦有習非無習何謂不海習答
曰護戒爲習護戒亦有習非無習何
謂護戒習答曰護諸根爲習護諸根
亦有習非無習何謂護諸根習答曰
正念正智爲習正念正智亦有習非
無習何謂正念正智習答曰正思惟
爲習正思惟亦有習非無習何謂正
思惟習答曰信爲習信亦有習非無
習何謂信習答曰觀法忍爲習觀法

中阿含経卷苐十苐二十三張履*
忍亦有習非無習何謂觀法忍習答
曰翫誦法爲習翫誦法亦有習非無
習何謂翫誦法習答曰受持法爲習
受持法亦有習非無習何謂受持法
習答曰觀法義爲習觀法義亦有習
非無習何謂觀法義習答曰耳界爲
習耳界亦有習非無習何謂耳界習
答曰聞善法爲習聞善法亦有習非
無習何謂聞善法習答日徃詣爲習
徃詣亦有習非無習何謂徃詣習答
曰奉事爲習若有奉事善知識者未
聞便聞巳聞便利如是善知識若不
奉事者便害奉事習若無奉事便害
徃詣習若無徃詣便害聞善法習若
不聞善法便害耳界習若無耳界便
害觀法義習若無觀法義便害受持
法習若無受持法便害翫誦法習若
無翫誦法便害觀法忍習若無觀法
忍便害信習若無信便害正思惟習
若無正思惟便害正念正智習若無
正念正智便害護諸根護戒不悔歡
悦喜止樂定見如實知如眞猒無欲
解脫習若無解脫便害盡智習若奉

@@中阿含経卷苐十苐二十四張履
事善知識者未聞便聞巳聞便利如
是善知識若奉事者便習奉事若有
奉事便習徃詣若有徃詣便習聞善
法若有聞善法便習耳界若有耳界
便習觀法義若有觀法義便習受持
法若有受持法便習翫誦法若有翫
誦法便習觀法忍若有觀法忍便習
信若有信便習正思惟若有正思惟
便習正念正智若有正念正智便習
護諸根護戒不悔歡悦喜止樂
定見如實知如眞猒無欲解脫若
有解脫便習盡智佛說如是彼諸比
丘聞佛所說歡
喜奉行盡智經第十三竟<八百六十
八字>中阿含習相應品涅槃經第十四初
一日誦我聞如是一時佛遊舎衞國
在勝林給孤獨園尒時世尊告諸比
丘涅槃有習非無習何謂涅槃習答
曰解脫爲習解脫亦有習非無習何
謂解脫習答曰無欲爲習無欲亦有
習非無習何謂無欲習答曰猒爲習
猒亦有習非無習何謂猒習答曰見
如實知如眞爲習見如實知如眞亦
有習非
@@中阿含経卷苐十苐二十五張履無習
何謂見如實知如眞習答曰定爲習
定亦有習非無習何謂定習答曰樂
爲習樂亦有習非無習何謂樂習答
曰止爲習止亦有習非無習何謂止
習答曰喜爲習喜亦有習非無習何
謂喜習答曰歡悦爲習歡悦亦有習
非無習何謂歡悦習答曰不海爲習
不悔亦有習非無習何謂不悔習答
曰護戒爲習護戒亦有習非無習何
謂護戒習答曰護諸根爲習護諸根
亦有習非無習何謂護諸根習答曰
正念正智爲習正念正智亦有習非
無習何謂正念正智習答曰正思惟
爲習正思惟亦有習非無習何謂正
思惟習答曰信爲習信亦有習非無
習何謂信習答曰苦爲習苦亦有習
非無習何謂苦習答曰老死爲習老
死亦有習非無習何謂老死習答曰
生爲習生亦有習非無習何謂生習
答曰有爲習有亦有習非無習何謂
有習答曰受爲習受亦有習非無習
何謂受習答曰愛爲習愛亦有習非
無習何謂愛習答曰覺爲習覺

中阿含経卷苐十苐二十六張履
亦有習非無習何謂覺習答日更樂
爲習更樂亦有習非無習何謂更樂
習答曰六處爲習六處亦有習非無
習何謂六處習答曰名色爲習名色
亦有習非無習何謂名色習答曰識
爲習識亦有習非無習何謂識習答
曰行爲習行亦有習非無習何謂行
習答曰無明爲習是爲緣無明行緣
行識緣識名色緣名色六處緣六處
更樂緣更樂覺緣覺愛緣愛受緣受
有緣有生緣生老死緣老死苦習苦
便有信習信便有正思惟習正思惟
便有正念正智習正念正智便有護諸
根護戒不悔歡悦喜止樂定見如
實知如眞猒無欲解脫習解脫便得
涅槃佛說如是彼諸比丘聞佛所說
歡喜奉
行涅槃經第十四竟<六百六七三字>
中阿含習相應品彌醯經第十五初一日誦
我聞如是一時佛遊摩竭陀國在闍
鬪村莽㮈林窟尒時尊者彌醯爲奉
侍者於是尊者彌醯過夜平旦著衣
持鉢入闍鬪村而行乞食乞食巳竟

@@中阿含経卷苐十苐二十七張履
徃至金鞞河邊見地平正名好㮈林
金鞞河木極妙可樂清泉徐流冷暖
和適見巳歡喜便作是念此地平正
名好㮈林金鞞河水極妙可樂清泉徃流冷暖和適若族姓子欲學斷者當於此處我亦有所断寧可在此靜處學斷耶於是彌醯食訖中後舉衣鉢巳澡洗手足以尼師檀著於肩上徃詣佛所稽首礼足却住一面白曰世尊
我今平旦著衣持鉢入闍鬪村而行
乞食乞食巳竟徃至金鞞河邊見地
平正名好㮈林金鞞河水極妙可樂
清泉徐流冷暖和適我見喜巳便作
是念此地平正名好㮈林金鞞河水
極妙可樂清泉徐流冷暖和適若族姓
子欲學斷者當於此處我亦有所斷寧
可在此靜處學斷耶世尊我今欲徃
至彼㮈林靜處學斷尒時世尊告日
彌醯汝今知不我獨無人無有侍者
汝可小住湏比丘來爲吾侍者汝便
可去至彼㮈林靜處而學尊者彌醯
乃至再三白日世尊我今欲徃至彼
㮈林靜處學斷世尊亦復再三






@@中阿含経卷苐十苐二十八張履*
告曰彌醯汝今知不我獨無人無有
侍者汝可小住湏比丘來爲吾侍者
汝便可去至彼㮈林靜處而學彌醯
復白日世尊無爲無作亦無所觀世
尊我有爲有作而有所觀世尊我至
彼㮈林靜處學斷世尊告日彌醯汝
欲求斷者我復何言彌醯汝去隨意
所欲於是尊者彌醯聞佛所說善受
善持而善誦習卽礼佛足繞三匝而
去詣彼㮈林入林中巳至一樹下敷
尼師檀結加跗坐尊者彌醯住㮈林
中便生三惡不善之念欲念恚念及
與害念彼由此故便念世尊於是彌
醯則於晡時従燕坐起徃詣佛所稽
首礼足却住一面白日世尊我至㮈
林於靜處坐便生三惡不善之念欲
念恚念及與害念我由此故便念世
尊世尊告日彌醯心解脫未熟欲令
熟者有五習法云何爲五彌醯比丘
者自善知識與善知識俱善知識共
和合彌醯心解脫未熟欲令熟者是
謂第一習法復次彌醯比丘者修習
禁戒守護従解脫又復善攝威儀礼

中阿含経卷苐十苐二十九張履
節見纖芥罪常懷畏怖受持學戒彌
醯心解脫未熟欲令熟者是謂第二
習法復次彌醯比丘者謂所可說聖
有義令心柔軟使心无蓋謂說戒說
定說慧說解脫說解脫知見說漸損說
不樂聚會說少欲說知足說斷說無
欲說滅說燕坐說緣起得如是比沙
門所說具得易不難得彌醯心解脫
未熟欲令熟者是謂第三習法復次
彌醯比丘者常行精進斷惡不善修
諸善法恒自起意專一堅固爲諸善
本不捨方便彌醯心解脫未熟欲令
熟者是謂第四習法復次彌醯比丘
者修行智慧觀興衰法得如是智聖慧明達分別曉了以正盡苦彌醯心解脫未熟欲令熟者是謂第五習法彼有此五習法巳復修四法云何爲四修惡露令斷欲修慈令斷恚修息出息入令斷乱念修无常想令斷我慢彌醯若比丘自善知識
與善知識倶善知識共和合當知必
修習禁戒守護従解脫又復善攝威
儀礼節見纖芥罪常懷畏怖受持學
戒彌醯若






@@中阿含経卷第十苐三十張履
比丘自善知識與善知識倶善知識
共和合當知必得所可說聖有義令
心柔軟使心無蓋謂說戒說定說慧
說解脫說解脫知見說漸損
說不樂聚會說少欲說知足說斷說
無欲說滅說燕坐說緣起得如是比
沙門所說具得易不難得彌醯若比
丘自善知識與善知識倶善知識共
和合當知必行精進斷惡不善修諸
善法恒自起意專一堅固爲諸善本
不捨方便彌醯若比丘自善知識與
善知識倶善知識共和合當知必行
智慧觀興衰法得如此智聖慧明達
分別曉了以正盡苦彌醯若比丘自
善知識與善知識倶善知識共和合
當知必修惡露令斷欲修慈令斷恚
修息出息入令斷乱念修无常想令
斷我慢彌醯若比丘得无常想者必
得無我想彌醯若比丘得無我想者
便於現法斷一切我慢得息滅盡無
爲涅槃佛說如是尊者彌醯及諸比
丘聞佛所說歡
喜奉行彌醯經苐十五竟<千三百二十
三字>
@@中阿含経卷苐十苐三十一張履*中
阿含習相應品卽爲比丘說經第十六<初一日誦>我
聞如是一時佛遊舎衞國在勝林給
孤獨園尒時世尊告諸比丘心解脫
未熟欲令熟者有五習法云何爲五
比丘自善知識與善知識倶善知識
共和合心解脫未熟欲令熟者是謂
第一習法復次比丘修習禁戒守護
従解脫又復善攝威儀礼節見纖芥
罪常懷畏怖受持學戒心解脫未熟
欲令熟者是謂第二習法復次比丘
謂所可說聖有義令心柔軟使心無
蓋謂說戒說定說慧說解脫說解脫
知見說漸損說不樂聚會說少欲說
知足說斷說無欲說滅說燕坐說緣
起得如是比沙門所說具得易不難
得心解脫未熟欲令熟者是謂第三
習法復次比丘常行精進斷惡不善
修諸善法恒自起意專一堅固爲諸
善本不捨方便心解脫未熟欲令熟
者是謂第四習法復次比丘修行智
慧觀興衰法得如此智聖慧明達分
別曉了以正盡苦心解脫未熟欲令
熟者是謂第五習法彼有此五習法

中阿含経卷苐十苐三十二張履
巳復修四法云何爲四修惡露令斷
欲修慈令斷恚修息出息入令斷乱
念修無常想令斷我慢若比丘自善
知識與善知識倶善知識共和合當
知必修習禁戒守護従解脫閉復善
攝威儀礼節見纖芥罪常懷畏怖受
持學戒若比丘自善知識與善知識
倶善知識共和合當知必得所可說
聖有義令心柔軟使心無蓋謂說戒
說定說慧說解脫說解脫知見說漸
損說不樂聚會說少欲說知足說斷
說無欲說滅說燕坐說緣起得如是
比沙門所說具得易不難得若比丘
自善知識與善知識俱善知識共和
合當知必行精進斷惡不善修諸善
法恒自起意專一堅固爲諸善本不
捨方便若比丘自善知識與善知識
倶善知識共和合當知必行智慧觀
興衰法得如此智聖慧明達分別曉
了以正盡苦若比丘自善知識與善
知識倶善知識共和合當知必修惡
露令斷欲修慈令斷恚修息出息入
令斷乱念修无常想令斷我慢若比

@@中阿含經卷苐十苐三十三張履
丘得无常想者必得無我想若比丘
得無我想者便於現法斷一切我慢
得息滅盡無爲涅槃佛說如是彼諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
卽爲比丘說經第十六
竟<六百八十三字>中阿含經卷第十<
九千七百五十六字>癸卯歲高
麗國分
司大藏都監奉勅彫造
@@

中阿含經卷第十一薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含王相應品第六<有七經王相應品本有十初二四經分後七経屬第二誦日誦>
七寶相四洲牛糞摩竭王鞞婆麗陵耆
天使最在後
中阿含王相應品七寶經第一
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘若轉
輪王出於世時當知便有七寶出世
云何爲七輪寶象寶馬寶珠寶女寶
居士寶主兵臣寶是謂爲七若轉輪
王出於世時當知有此七寶出世如
是如來無所著等正覺出於世時當
知亦有七覺支寶出於世間云何爲
七念覺支寶擇法與支精進覺支喜
覺支息覺支定覺支捨覺支寶是謂
爲七如來無所著等正覺出於世時
當知有此七覺支寶出於世間佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉
行七寶經第一竟<一百八十二字
>中阿含王相應品三十二相經第二<初一日誦>
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時諸比丘於中食後集

@@中阿含經苐十一卷苐二張薄
坐講堂共論此事諸賢甚奇
甚特大人成就三十二相必有二處眞
諦不虛若在家者必爲轉輪王聰明
智慧有四種軍整御天下由巳自在
如法法王成就七寶彼七寶者輪寶
象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣
寶是爲七千子具足顏皃端正勇猛無
畏能伏他衆彼必統領此一切地乃
至大海不以刀杖以法教令令得安樂
若剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無
家學道者必得如來無所著等正覺
名稱流布周聞十方爾時世尊在於燕
坐以淨天耳出過於人聞諸比丘於中
食後集坐講堂共論此事諸賢甚奇
甚特大人成就三十二相必有二處
眞諦不虛若在家者必爲轉輪王聰
明智慧有四種軍整御天下由己自
在如法法王成就七寶彼七寶者輪
寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵
臣寶是爲七千子具足顏貌端正勇
猛無畏能伏他衆彼必統領此一切
地乃至大海不以刀杖以法教令令
得安樂若剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無
@@中阿含經苐十一卷苐三張薄家學
道者必得如來無所著等正覺名稱
流布周聞十方世尊聞巳則於晡時
従燕坐起徃詣講堂比丘衆前敷座
而坐問諸比丘汝等今曰共論何事
集坐講堂時諸比丘白曰世尊我等
今曰集坐講堂共論此事諸賢甚奇
甚特大人成就三十二相必有二處
眞諦不虛若在家者必爲轉輪王聰
明智慧有四種軍整御天下由已自
在如法法王成就七寶彼七寶者輪
寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵
臣寶是爲七千子具足顏貌端正勇
猛無畏能伏他衆彼必統領此一切
地乃至大海不以刀杖以法教令令
得安樂若剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道者必得如來無所著
等正覺名稱流布周聞十方世尊我
等共論如此事故集坐講堂於是世
尊告日比丘汝等欲得従如來聞三
十二相耶謂大人所成必有二處眞
諦不虛若在家者必爲轉輪王聰明
智慧有四種軍整御天下由己自在如
法法王成就七寶彼七寶者輪寶

中阿含經苐十一卷苐四張薄
象寶馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是爲七千子具足顏貌端正勇猛無畏能伏他衆彼必統領此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安樂若剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學道者必得如來無所著等正覺名稱流布周聞十方時諸比丘聞巳白曰世尊今正是時善逝今正是時若世尊爲諸比丘說三十二相者諸比丘聞巳當善受持世尊告曰諸比丘諦聽諦聽善思念之吾當爲汝廣分別說時諸比丘受教而聽佛言大人足安平立是謂大人大人之相復次大人足下生輪輪有千輻一切具足是謂大人大人之相復次大人足指纖長是謂大人大人之相復次大人足周正直是謂大人大人之相復次大人足跟踝後兩邊平滿是謂大人大人之相復次大人足兩踝傭是謂大人大人之相復次大人身毛上
向是謂大人大人之相復次大人手
足網縵猶如鴈王是謂大人大人之
相復次大人手足極妙柔弱軟敷




















@@中阿含經苐十一卷苐五張薄
猶兜羅華是謂大人大人之相復次
大人肌皮軟細塵水不著是謂大人
大人之相復次大人一一毛一一毛者
身一孔一毛生色若紺靑如螺右旋是
謂大人大人之相復次大人鹿腨腸
猶如鹿王是謂大人大人之相復次
大人陰馬藏猶良馬王是謂大人大
人之相復次大人身形圓好猶如尼拘
類樹上下圓相稱是謂大人大人之
相復次大人身不阿曲身不曲者平
立申手以摩其膝是謂大人大人之
相復次大人身黃金色如紫磨金是
謂大人大人之相復次大人身七處
滿七處滿者兩手兩足兩肩及頸是
謂大人大人之相復次大人其上身
大猶如師子是謂大人大人之相復
次大人師子頰車是謂大人大人之
相復次大人脊背平直是謂大人大
人之相復次大人兩肩上連通頸平
滿是謂大人大人之相復次大人四
十齒牙平齒不踈齒白齒通味第一
味是謂大人大人之相復次大人梵音可愛其聲猶如加羅毗伽是謂大
@@中阿含經苐十一卷苐六張薄*
人大人之相復次大人廣長舌廣長舌
者舌従口出遍覆其西是謂大人大
人之相復次大人承淚處滿猶如牛
王是謂大人大人之相復次大人眼
色紺靑是謂大人大人之相復次大
人頂有肉髻團圓相稱髪螺右旋是
謂大人大人之相復次大人眉間生
毛潔白右縈是謂大人大人之相諸
比丘大人成就此三十二相必有二
處眞諦不虛若在家者必爲轉輪王
聰明智慧有四種軍整御天下由巳
自在如法法王成就七寶彼七寶者
輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主
丘臣寶是爲七千子具足顏貌端正
勇猛無畏能伏他衆彼必統領此一
切地乃至大海不以刀杖以法教令
令得安樂若剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道者必得如來無所
著等正覺名稱流布周聞十方佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
三十二相經第二竟<千六百八字>
中阿含王相應品四洲經第三<初一日誦>
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林

中阿含經苐十一卷苐七張薄給孤
獨園尒時尊者阿難在安靜處燕坐
思惟而作是念世人甚少少能於欲
有滿足意少有猒患於欲而命終者
世人於欲有滿足意猒患於欲而命
終者爲甚難得尊者阿難則於晡時
従燕坐起徃詣佛所到巳作礼却住
一面白曰世尊我今在安靜處燕坐
思惟而作是念世人甚少少能於欲
有滿足意少有猒患於欲而命終者
世人於欲有滿足意猒患於欲而命
終者爲甚難得佛告阿難如是如是
世人甚少少能於欲有滿足意少有
猒患於欲而命終者阿難世人於欲
有滿足意猒患於欲而命終者爲甚
難得阿難世人極甚難得極甚難得
於欲有滿足意猒患於欲而命終者
阿難但世間人甚多甚多於欲無滿
足意不猒患欲而命終也所以者何
阿難徃昔有王名曰頂生作轉輪王
聰明智慧有四種軍整御天下由巳
自在如法法王成就七寶彼七寶者
輪寶象寶馬寶珠寶女寶居士寶主
兵臣寶是爲七千子具足顏貌

@@中阿含經苐十一卷苐八張薄*端
正勇猛無畏能伏他衆彼必統領此
一切地乃至大海不以刀杖以法教
令令得安樂阿難彼頂生王而於後
時極大久遠便作是念我有閻浮洲
極大富樂多有人民我有七寶千子
具足我欲於宮雨寶七日積至于膝
阿難彼頂生王有大如意足有大威
德有大福祐有大威神適發心巳卽
於宮中雨寶七日積至于膝阿難彼
頂生王而於後時極大久遠復作是
念我有閻浮洲極大富樂多有人民
我有七寶千子具足及於宮中雨寶
七日積至于膝我憶曾従古人聞之
西方有洲名瞿陀尼極大富樂多有
人民我今欲徃見瞿陀尼洲到巳整
御阿難彼頂生王有大如意足有大
威德有大福祐有大威神適發心巳
卽以如意足乘虛而去及四種軍阿
難彼頂生王卽時徃到住瞿陀尼洲
阿難彼頂生王住巳整御瞿陀尼洲
乃至無量百千萬歲阿難彼頂生王
而於後時極大久遠復作是念我有
閻浮洲極大富樂多有人民我有

@@中阿含經苐十一卷苐九張薄*七
寶千子具足及於宮中雨寶七日積
至于膝我亦復有瞿陀尼洲我復曾
従古人聞之東方有洲名弗婆鞞陀
提極大富樂多有人民我今欲徃見
弗婆鞞陀提洲到巳整御阿難彼頂
生王有大如意足有大威德有大福
祐有大威神適發心巳卽以如意足
乘虛而去及四種軍阿難彼頂生王
卽時徃到住弗婆鞞陀提洲阿難彼
頂生王住巳整御弗婆鞞陀提洲乃
至無量百千萬歲阿難彼頂生王而
於後時極大久遠復作是念我有閻
浮洲極大富樂多有人民我有七寶
千子具足及於宮中雨寶七日積至
于膝我亦復有瞿陀尼洲亦有弗婆
鞞陀提洲我復曾従古人聞之北方
有洲名欝單曰極大富樂多有人民
彼雖無我想亦無所受我今欲徃見
欝單曰洲到巳整御及諸眷屬阿難
彼頂生王有大如意足有大威德有
大福祐有大威神適發心巳卽以如
意足乘虛而去及四種軍阿難彼頂
生王遥見平地白告諸臣曰卿等

中阿含經苐十一卷苐十張薄
見欝單曰平地白耶諸臣對日見也
天王王復告曰卿等知不彼是欝單
曰人自然秔米欝單日人常所食者
卿等亦應共食此食阿難彼頂生王
復遥見欝單日洲中若干種樹淨妙
嚴飾種種綵色在欄楯裡告諸臣曰
卿等見欝單曰洲中若干種樹淨妙
嚴飾種種綵色在欄楯裡耶諸臣對
曰見也天王王復告曰卿等知不是欝
單日人衣樹欝單日人取此衣著卿
等亦應取此衣著阿難彼頂生王卽
時徃到住欝單日洲阿難彼頂生王
住巳整御欝單日洲乃至無量百千
万歲及諸眷屬阿難彼頂生王而於
後時極大久遠復作是念我有閻浮
洲極大富樂多有人民我有七寶千
子具足及於宮中雨寶七日積至于
膝我亦復有瞿陀尼洲亦有弗婆鞞
陀提洲亦有欝單曰洲我復曾従古
人聞之有天名曰三十三天我今欲
徃見三十三天阿難彼頂生王有大
如意足有大威德有大福祐有大威
神適發心巳卽以如意足乘虛而徃

@@中阿含經苐十一卷苐十一張薄
*及四種軍向日光去阿難彼頂生
王遥見三十三天中湏彌山王上猶
如大雲告諸臣曰卿等見三十三天
中湏彌山王上猶如大雲耶諸臣對
曰見也天王王復告曰卿等知不是
三十三天晝度樹也三十三天在此
樹下於夏四月具足五欲而自娛樂
阿難彼頂生王復遥見三十三天中
湏彌山王上近於南邊猶如大雲告
諸臣曰卿等見三十三天中湏彌山
王上近於南邊猶如大雲耶諸臣對
曰見也天王王復告曰卿等知不是
三十三天正法之堂三十三天於此
堂中八日十四日十五日爲天爲人
思法思義阿難彼頂生王卽到三十
三天彼頂生王到三十三天巳卽入
法堂於是天帝釋便與頂生王半座
令坐彼頂生王卽坐天帝釋半座於
是頂生王及天帝釋都無差別光光
無異色色無異形形無異威儀礼節
及其衣服亦無有異唯眼眴異阿難
彼頂生王而於後時極大久遠復作
是念我有閻浮洲極大富樂多有人
民
@@中阿含経苐十一卷苐十二張薄
我有七寶千子具足及於宮中雨寶
七日積至于膝我亦復有瞿陀尼洲
亦有弗婆鞞陀提洲亦有欝單日洲
我又巳見三十三天雲集大會我巳
得入諸天法堂又天帝釋與我半座
我巳得坐帝釋半座我與帝釋都無
差別光光無異色色無異形形無異
威儀礼節及其衣服亦無有異唯眼
眴異我今寧可驅帝釋去奪取半座
作天人王由巳自在阿難彼頂生王
適發此念不覺巳下在閻浮洲便失
如意足生極重病命將終時諸臣徃
詣頂生王所白日天王若有梵志居
士及臣人民來問我等頂生王臨命
終時說何等事天王我等當云何荅
梵志居士及臣人民時頂生王告諸
臣曰若梵志居士及臣人民來問卿
等頂生王臨命終時說何等事卿等
應當如是荅之頂生王得閻浮洲意
不滿足而命終頂生王得七寶意不
滿足而命終千子具足意不滿足而
命終頂生王七日雨寶意不滿足而
命終頂生王得瞿陀尼洲意不滿足

中阿含經苐十一卷苐十三張薄
而命終頂生王得弗婆鞞陀提洲意
不滿足而命終頂生王得欝單曰洲
意不滿足而命終頂生王見諸天集
會意不滿足而命終頂生王具足五
欲功德色聲香味觸意不滿足而命
終若梵志居士及臣人民來問卿等
頂生王臨命終時說何等事卿等應
當如是荅之於是世尊而說頌曰
天雨妙珠寶欲者無猒足欲苦無有樂
慧者應當知若有得金積猶如大雪山
一一無有足慧者作是念得天妙五欲
不以此五樂斷愛不著欲等正覺弟子
於是世尊告曰阿難昔頂生王汝謂
異人耶莫作斯念當知卽是我也阿
難我於尒時爲自饒益亦饒益他饒
益多人愍傷世間爲天爲人求義及
饒益求安隱快樂尒時說法不至究
竟不究竟白淨不究竟梵行不究竟
梵行訖尒時不離生老病死啼哭憂
慼亦未能得脫一切苦阿難我今出
世如來無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師号佛
衆祐我今自饒益亦饒益他饒益

@@中阿含経苐十一卷苐十四張薄孝元
多人愍傷世間爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂我今說法得至究竟
究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖我
今得離生老病死啼哭憂慼我今巳
得脫一切苦佛說如是尊者阿難及
諸比丘聞佛所說歡喜奉行
四洲經第三竟<二千三百五十三字>
中阿含王相應品牛糞喻經第四<初一日誦>
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時有一比丘在安靜處
燕坐思惟而作是念頗復有色常住
不變而一向樂恒久在耶頗有覺想
行識常住不變而一向樂恒久在耶
彼一比丘則於晡時従燕坐起徃詣
佛所稽首作礼却坐一面白日世尊
我今在安靜處燕坐思惟而作是念
頗復有色常住不變而一向樂恒久
存耶頗有覺想行識常住不變而一
向樂恒久存耶佛告比丘無有一色
常住不變而一向樂恒久存者無有
覺想行識常住不變而一向樂恒久
存者於是世尊以手指爪抄少牛糞
告曰比丘汝今見我以手指爪抄少

@@中阿含經苐十一卷苐十五張薄
牛糞耶比丘白曰見也世尊佛復告
曰比丘如是無有少色常住不變而
一向樂恒久存也如是無有少覺想
行識常住不變而一向樂恒久存也
所以者何比丘我憶昔時長夜作福
長作福巳長受樂報比丘我在昔時
七年行慈七反成敗不來此世世敗
壞時生晃昱天世成立時來下生空梵
宮殿中於彼梵中作大梵天餘處千
反作自在天王三十六反作天帝釋
復無量反作刹利頂生王比丘我作
刹利頂生王時有八萬四千大象被
好乘具衆寶挍飾白珠珞覆于娑賀
象王爲首比丘我作刹利頂生王時
有八萬四千馬被好乘具衆寶莊飾
金銀珓珞*馬王爲首比丘我作刹
利頂生王時有八萬四千車四種挍
飾荘以衆好師子虎豹班文之皮織
成雜色種種莊飾極利疾名樂聲車
爲首比丘我作刹利頂生王時有八
萬四千大城極大富樂多有人民拘
舎惒堤王城爲首比丘我作刹利頂
生王時有八萬四千樓四種寶樓金

中阿含経苐十一卷苐十六張薄孝无
銀琉璃及水精正法殿爲首比丘我
作刹利頂生王時有八萬四千御座
四種寶座金銀琉璃及水精敷以氍
氀毾㲪覆以錦綺羅穀有襯體被兩
頭安枕加陵伽波惒邏波遮悉多羅
那比丘我作刹利頂生王時有八萬
四千雙衣初摩衣錦衣繒衣刧貝衣
加陵伽波惒邏衣比丘我作刹利頂
生王時有八萬四千女身體光澤皎
潔明淨美色過人小不及天姿容端
正覩者歡悦衆寶瓔珞嚴飾具足盡
刹利種女餘族無量比丘我作刹利
頂生王時有八萬四千種食晝夜常
供爲我故設欲令我食比丘彼八萬
四千種食中有一種食極美淨潔無
量種味是我常所食比丘彼八萬四
千女中有一刹利女最端正姝好常
奉侍我比丘彼八萬四千雙衣中有
一雙衣或初摩衣或錦衣或繒衣或
刧貝衣或加陵伽波惒邏衣是我常
所著比丘彼八萬四千御座中有
一御座或金或銀或琉璃或水精敷
以氍氀毾㲪覆以錦綺羅縠有襯體
被
@@中阿含經苐十一卷苐十七張薄光照
兩頭安枕加陵伽波惒邏波遮悉多
羅那是我常所臥比丘彼八萬四千
樓觀中有一樓觀或金或銀或琉璃
或水精名正法殿是我常所住比丘
彼八萬四千大城中而有一城極大
富樂多有人民名拘舎和提是我常
所居比丘彼八萬四千車中而有一
車莊以衆好師子虎豹斒文之皮織
成雜色種種莊飾極利病名樂聲車
是我常所載至觀望園觀比丘彼八
萬四千馬中而有一馬體紺靑色頭
像如烏名馬馬王是我常所騎至觀
望園觀比丘彼八萬四千大象中而
有一象舉體極白七支盡正名于娑
賀象王是我常所乘至觀望園觀比
丘我作此念是何業果爲何業報令
我今日有大如意足有大威德有大
福祐有大威神比丘我復作此念是
三業果爲三業報令我今日有大如
意足有大威德有大福祐有大威神
一者布施二者調御三者守護比丘
汝觀彼一切所有盡滅如意足亦失
比丘於意云何色爲有常爲無常耶

@@中阿含経苐十一卷苐十八張薄
荅曰無常也世尊復問曰若無常者
是苦非苦耶荅曰苦變易也世尊復
問曰若無常苦變易法者是多聞聖
弟子頗受是我是我所我是彼所耶
荅曰不也世尊復問曰比丘於
意云何覺想行識爲有常爲無常耶
荅曰無常也世尊復問曰若無常者
是苦非苦耶荅曰苦變易也世尊復
問曰若無常苦變易法者是多聞聖
弟子頗受是我是我所我是彼所耶荅
曰不也世尊是故比丘汝應如是學
若有色或過去或未來或現在或内或外或
麤或細或好或惡或近或遠彼一切
非我非我所我非彼所當以慧觀
知如眞若有覺想行識或過去或未
來或現在或内或外或麤或細或好
或惡或近或遠彼一切非我非我所
我非彼所當以慧觀知如眞比丘若
多聞聖弟子如是觀者彼便猒色猒
覺想行識猒巳便無欲無欲巳便解
脫解脫巳便知解脫生巳盡梵行巳
立所作巳辦不更受有知如眞於是
彼比丘聞佛所說善受善持卽従

中阿含経苐十一卷苐十九張薄光照
坐起稽首佛足繞三匝而去彼比丘
受佛化巳獨住遠離心無放逸修行
精勤彼獨住遠離心無放逸修行精
勤巳族姓子所爲剃除鬚髪著袈裟
衣至信捨家無家學道者唯無上梵
行訖於現法中自知自覺自作證成
就遊生巳盡梵行巳立所作巳辦不
更受有知如眞如是彼比丘知法巳
乃至得阿羅訶佛說如是彼諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
牛糞喻經第四竟<千六百三十三字>
中阿含王相應品頻鞞娑邏王迎佛
經第五初一日誦
我聞如是一時佛遊摩竭陀國與大
比丘衆倶比丘一千悉無著至眞本
皆編髪徃詣王舎城摩竭陀邑於是
摩竭陀王頻鞞娑邏聞世尊遊摩竭
陀圈與大比丘衆倶比丘一千悉無
著至眞本皆編髪來此王舎城摩竭
陀邑摩竭陀王頻鞞娑邏聞巳卽集
四種軍象軍馬軍車軍步軍集四種
軍巳與無數衆倶長一由延徃詣佛
所於是世尊遥見摩竭陀王頻鞞娑

@@中阿含經苐十一卷苐二十張薄光照
邏來則便避道徃至善住尼拘類樹
王下敷尼師檀結跏跗坐及比丘衆
摩竭陀王頻鞞娑邏遥見世尊在林
樹間端正姝好猶星中月光耀煒曄
晃若金山相好具足威神巍巍諸根
寂定無有蔽㝵成就調御息心靜默
見巳下車若諸王刹利以水灑頂得
爲人主整御大地有五儀式一者劒
二者蓋三者天冠四者珠柄拂五者
嚴飾屣一切除却及四種軍步進詣
佛到巳作礼三自稱名姓世尊我是
摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏如是至三
於是世尊告曰大王如是如是汝是
摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏於是摩竭
陀王洗尼頻鞞娑邏再三自稱名姓
巳爲佛作礼却坐一面諸摩竭陀人
或礼佛足却坐一面或問訊佛却坐
一面㦯义手向佛却坐一面或遥見
佛巳默然而坐尒時尊者欝毗邏迦
葉亦在衆坐尊者欝毗羅迦葉是摩
竭陀人意之所係謂大尊師是無著
眞人於是摩竭陀人悉作是念沙門
瞿曇従欝毗羅迦葉學梵行耶爲欝

@@中阿含經苐十一卷苐二十一張薄
毗羅迦葉従沙門瞿曇學梵行耶尒
時世尊卽知摩竭陀人心之所念便
向尊者欝毗羅迦葉而說頌曰
欝毗見何等斷火來就此迦葉爲我說
所由不事火飮食種種味爲欲故事火
生中見如此是故不樂事迦葉意不樂
飮食種種味何不樂天人迦葉爲我說
見寂靜滅盡無爲不欲有更無有尊天
是故不事火世尊爲最勝世尊不邪思
了解覺諸法我受最勝法
於是世尊告曰迦葉汝今當爲現如
意足令此衆會咸得信樂於是尊者
欝毗羅迦葉卽如其像作如意足便
在坐沒従東方出飛騰虛空現四種
威儀一行二住三坐四臥復次入於
火定尊者欝毗羅迦葉入火定巳身
中便出種種火焰靑黃赤白中水精
色下身出火上身出水上身出火下
身出水如是南西北方飛騰虛空現
四種威儀一行二住三坐四臥復次
入於火定尊者欝毗羅迦葉入火定
巳身中便出種種火焰靑黃赤白中
水精色下身出火上身出水上身出

中阿含經苐十一卷苐二十二張薄道訓
火下身出水於是尊者欝毗羅迦葉
止如意足巳爲佛作礼白曰世尊佛
是我師我是佛弟子佛一切智我無
一切智世尊告曰如是迦葉如是迦
葉我有一切智汝無一切智尒時尊
者欝毗羅迦葉因自巳故而說頌曰
昔無所知時爲解脫事火雖老猶生盲
邪不見眞際我今見上跡無上龍所說
無爲盡脫苦見巳生死盡
諸摩竭陀人見如此巳便作是念沙
門瞿曇不従欝毗羅迦葉學梵行欝
毗羅迦葉従沙門瞿曇學梵行也世
尊知諸摩竭陀人心之所念便爲摩
竭陀王洗尼頻鞞娑邏說法酄發渴
仰成就歡喜無量方便爲彼說法酄
發渴仰成就歡喜巳如諸佛法先說
端正法聞者歡悦謂說施說戒說生
天法毁呰欲爲灾患生死爲穢稱歎
無欲爲妙道品白淨世尊爲彼大王
說之佛巳知彼有歡喜心具足心柔
軟心堪耐心昇上心一向心無疑心無
盡心有能有力堪受正法謂如諸佛
所說正要世尊卽爲彼說苦習滅
道
@@中阿含經苐十一卷苐二十三張薄道訓
大王色生滅汝當知色生滅大王覺
想行識生滅汝當知識生滅大王猶如
大雨時水上之泡或生或滅大王色
生滅亦如是汝當知色生滅大王覺
想行識生滅汝當知識生滅大王若
族姓子知色生滅便知不復生當來
色大王若族姓子知覺想行識生滅
便知不復生當來識大王若族姓子
知色如眞便不著色不計色不染色
不住色不樂色是我大王若族姓子
知覺想行識如眞便不著識不計識
不染識不住識不樂識是我大王
若族姓子不著色不計色不染色不
住色不樂色是我者便不復更受當
來色大王若族姓子不著覺想行識
不計識不染識不住識不樂識是我
者便不復更受當來識大王此族姓
子無量不可計無限得息寂若捨此
五陰巳則不更受陰也於是諸摩竭
陀人而作是念若使色無常覺想行
識無常者誰活誰受苦樂世尊卽知
摩竭陀人心之所念便告比丘愚癡
凡夫不有所聞見我是我而著於我
但
@@中阿含經苐十一卷苐二十四張薄
無我無我所空我空我所法生則生
法滅則滅皆由因緣合會生苦若無
因緣諸苦便滅衆生因緣會相連續
則生諸法如來見衆生相連續生巳
便作是說有生有死我以清淨天眼
出過於人見此衆生死時生時好色
惡色或妙不妙徃來善處及不善處
隨此衆生之所作業見其如眞若此
衆生成就身惡行口意惡行誹謗聖
人邪見成就邪見業彼因緣此身壞
命終必至惡處生地獄中若此衆生
成就身善行口意善行不誹謗聖人
正見成就正見業彼因緣此身壞命
終必昇善處乃至天上我知彼如是
然不語彼此是我爲能覺能語作教
作起教起謂彼彼處受善惡業報於
中或有作是念此不相應此不得住
其行如法因此生彼若無此因便不
生彼因此有彼若此滅者彼便滅也
所謂緣無明有行乃至緣生有老死
若無朋滅則行便滅乃至生滅則老
死滅大王於意云何色爲有常爲無
常耶荅日無常也世尊復問曰若無

中阿含經苐十一卷苐二十五張薄煩
常者是苦非苦耶荅曰苦變易也世
尊復問曰若無常苦變易法者是
多聞聖弟子頗受是我是我所我是
彼所耶荅曰不也世尊大王於意云
何覺想行識爲有常爲無常耶荅曰
無常也世尊復問曰若無常者是苦
非苦耶答曰苦變易也世尊復問曰
若無常苦變易法者是多聞聖弟子
頗受是我是我所我是彼所耶荅曰
不也世尊大王是故汝當如是學若
有色或過去或未來或現在或内或
外或麤或細或好或惡或近或遠彼
一切非我非我所我非彼所當以慧
觀知如眞大王若有覺想行識或過
去或未來或現在或内或外或麤或
細或好或惡或近或遠彼一切非我
非我所我非彼所當以慧觀知如眞
大王若多聞聖弟子如是觀者彼便
猒色猒覺想行識猒巳便無欲無欲
巳便得解脫解脫巳便知解脫生巳
盡梵行巳立所作巳辦不更受有知
如眞佛說此法時摩竭陀王洗尼頻
鞞娑邏遠塵離垢諸法法眼生及八

@@中阿含經苐十一卷苐二十六張薄煩
萬天摩竭陀諸人萬二千遠塵離垢
諸法法眼生於是摩竭陀王洗尼頻
鞞娑邏見法得法覺白淨法斷疑度
惑更無餘尊不復従他無有猶豫巳
住果證於世尊法得無所畏卽従坐
起稽首佛足白曰世尊我今自歸於佛法及
比丘衆唯願世尊受我爲優婆塞従
今日始終身自歸乃至命盡佛說如
是摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬
天摩竭諸人萬二千及千比丘聞佛
所說歡喜奉行頻鞞娑
邏王迎佛經第五竟<二千二百二十字>中阿含
經卷第十一<七千九百九十六字>癸卯歲
高麗國分司大藏都監奉勅彫造


@@中阿含經卷第十二薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯中
阿含王相應品鞞婆陵耆經第六<初一日誦>
我聞如是一時佛遊拘薩羅國尒時
世尊與大比丘衆倶行道中路欣然
而笑尊者阿難見世尊笑义手向佛
白日世尊何因緣笑諸佛如來無所著
等正覺若無因緣終不妄笑願聞其
意彼時世尊告曰阿難此處所中迦
葉如來無所著等正覺在此處坐爲
弟子說法於是尊者阿難卽在彼處
速疾敷座义手向佛白日世尊唯願世
尊亦坐此處爲弟子說法如是此處爲
二如來無所著等正覺所行尒時世
尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座
坐巳告曰阿難此處所中迦葉如來無
所著等正覺有講堂迦葉如來無所
著等正覺於中坐巳爲弟子說法阿
難此處所中昔有村邑名鞞婆陵耆
極大豐樂多有人民阿難鞞婆陵耆
村邑之中有梵志大長者名日無恚極
大富樂資財無量畜牧産業不可稱

中阿含経苐十二卷苐二張薄
計封戶食邑種種具足阿難梵志大長
者無恚有子名優多羅摩納爲父毋
所舉受生清淨乃至七世父毋不絕
種族生生無惡慱聞捻持誦過四典經
深逵因緣正文戲五句說阿難優多羅
童子有善朋友名難提波羅陶師常
爲優多羅童子之所愛念喜見無猒
阿難難提波羅陶師歸佛歸法歸比
丘衆不疑三尊不惑苦習滅道得信持
戒慱聞惠施成就智慧離煞斷煞棄
捨刀杖有慙有愧有慈悲心饒益一
切乃至蜫虫彼於煞生淨除其心阿
難難提波羅陶師離不與取斷不與
取與之乃取樂於與取常好布施歡
喜無悋不望其報彼於不與取淨除
其心阿難難提波羅陶師離非梵行
斷非梵行勤修梵行精勤妙行清淨
無穢離欲斷婬彼於非梵行淨除其心
阿難難提波羅陶師離妄言斷妄言
眞諦言樂眞諦住眞諦不移動一切
可信不欺世間彼於妄言淨除其心
阿難難提波羅陶師離兩舌斷兩舌
行不兩舌不破壞他不聞此語彼欲破

@@中阿含経苐十二卷苐三張薄*
壞此不聞彼語此欲破壞彼離者欲
合合者歡喜不作羣黨不樂羣黨不
稱羣黨彼於兩舌淨除其心阿難難提
波羅陶師離麤言斷麤言若有所言
辭氣麤獷惡聲逆耳衆所不喜衆所
不愛使他苦惱令不得定斷如是言
若有所說清和柔潤順耳入心可喜可
愛使他安樂言聲具了不使人畏令
他得定說如是言彼於麤言淨除其
心阿難難提波羅陶師離綺語斷綺
語時說眞說法說義說止息說樂止息
說事順時得冝善教善訶彼於綺語
淨除其心阿難難提波羅陶師離治
生斷治生棄捨稱量及斗斛棄捨受
貨不縛束人不望折斗量不以小利侵
欺於人彼於治生淨除其心阿難難
提波羅陶師離受寡婦童女斷受寡
婦童女彼於受寡婦童女淨除其心
阿難難提波羅陶師離受奴婢斷受
奴婢彼於受奴婢淨除其心阿難難提
波羅陶師離受象馬牛羊斷受象馬
牛羊彼於受象馬牛羊淨除其心阿
難難提波羅陶師離受雞猪斷受雞

@@中阿含経苐十二卷苐四張薄
猪彼於受雞猪淨除其心阿難難提
波羅陶師離受田業店肆斷受田業
店肆彼於受田業店肆淨除其心阿
難難提波羅陶師離受生稻麦豆斷
受生稻麦豆彼於受生稻麦豆淨除
其心阿難難提波羅陶師離酒斷酒
彼於飮酒淨除其心阿難難提波羅
陶師離高廣大床斷高廣大床彼於
高廣大床淨除其心阿難難提波羅
陶師離華鬘瓔珞塗香脂粉斷華鬘
瓔珞塗香脂粉彼於華鬘瓔珞塗香
脂粉淨除其心阿難難提波羅陶師
離歌儛倡伎及徃觀聽斷歌儛倡妓
及徃觀聽彼於歌儛倡妓及徃觀聽
淨除其心阿難難提波羅陶師離受
生色像寶斷受生色像寶彼於生色
像寶淨除其心阿難難提波羅陶師
離過中食斷過中食常一食不夜食
學時食彼於過中食淨除其心阿難
難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬不
自掘地亦不教他若水岸崩土及鼠
傷土取用作噐舉著一面語買者曰
汝等若有豌豆稻麦大小麻豆豍豆

中阿含經苐十二卷苐五張薄*
芥子瀉巳持噐去隨意所欲阿難難
提波羅陶師盡形壽供侍父毋父毋
無目唯仰於人是故供侍阿難難提
波羅陶師過夜平旦徃詣迦葉如來
無所著等正覺所到巳作礼却坐一
面迦葉如來無所著等正覺爲彼說
法酄發渴仰成就歡喜無量方便爲
彼說法酄發渴仰成就歡喜巳默然
而住阿難於是難提波羅陶師迦葉
如來無所著等正覺爲其說法酄發
渴仰成就歡喜巳卽従坐起礼迦葉
如來無所著等正覺足巳繞三匝而
去尒時優多羅童子乘白馬車與五
百童子倶過夜平旦従鞞婆陵耆村
邑出徃至一無事處欲教若干國來
諸弟子等令讀梵志書於是優多羅
童子遥見難提波羅陶師來見巳便
問難提波羅汝従何來難提波羅荅
日我今従迦葉如來無所著等正覺
所供養礼事來優多羅汝可共我徃
詣迦葉如來無所著等正覺所供養
礼事於是優多羅童子荅曰難提波
羅我不欲見秃頭沙門秃沙門不應

@@中阿含經苐十二卷苐六張薄
得道道難得故於是難提波羅陶師
捉優多羅童子頭髻牽令下車於是
優多羅童子便作是念此難提波羅
陶師常不調戲不狂不癡今捉我頭
髻必當有以念巳語日難提波羅我
隨汝去我隨汝去難提波羅喜復語
曰去者甚善於是難提波羅陶師與
優多羅童子共徃詣迦葉如來無所
著等正覺所到已作礼却坐一面難
提波羅陶師白迦葉如來無所著等
正覺曰世尊此優多羅童子是我朋
支彼常見受常喜見我無有猒足彼
於世尊無信敬心唯願世尊善爲說
法令彼歡喜得信敬心於是迦葉如
來無所著等正覺爲難提波羅陶師
及優多羅童子說法酄發渴仰成就
歡喜無量方便爲彼說法酄發渴仰
成就歡喜已默然而住於是難提波
羅陶師及優多羅童子迦葉如來無
所著等正覺爲其說法酄發渴仰成
就歡喜已卽従坐起礼迦葉如來無
所著等正覺足繞三匝而去於是優
多羅童子還去不遠問曰難提波羅

@@中阿含經苐十二卷苐七張薄
汝従迦葉如來無所著等正覺得聞
如是微妙之法何意住家不能捨離
學聖道耶於是難提波羅陶師荅曰
優多羅汝自知我盡形壽供養父毋
父毋無目唯仰於人我以供養侍父
毋故於是優多羅童子問難提波
羅我可得従迦葉如來無所著等正
覺出家學道受於具足得作比丘行
梵行耶於是難提波羅陶師及優多
羅童子卽従彼處復徃詣迦葉如來
無所著等正覺所到已作礼却坐一
面難提波羅陶師白迦葉如來無所
著等正覺曰世尊此優多羅童子還
去不遠而問我言難提波羅汝従迦
葉如來無所著等正覺得聞如是微
妙之法何意住家不能捨離學聖道
耶世尊我答彼曰優多羅汝自知我
盡形壽供養父毋父毋無目唯仰於
人我以供養侍父毋故優多羅復問
我曰難提波羅我可得従迦葉如來
無所著等正覺出家學道受於具足
得作比丘行梵行耶願世尊度彼出
家學道授與具足得作比丘迦葉如
來

中阿含経苐十二卷苐八張薄
無所著等正覺爲難提波羅默然而
受於是難提波羅陶師知迦葉如來
無所著等正覺默然受巳卽従坐起
稽首作礼繞三匝而去於是迦葉如
來無所著等正覺難提波羅去後不
久度優多羅童子出家學道授與具
足出家學道授與具足巳於鞞婆陵
耆村邑隨住數曰攝持衣鉢與大比
丘衆倶共遊行欲至波羅㮈迦私國
邑展轉遊行便到波羅㮈迦私國邑
遊波羅㮈住仙人處鹿野園中於是
頰鞞王聞迦葉如來無所著等正覺
遊行迦私國與大比丘衆倶到此波
羅㮈住仙人處鹿野園中頰鞞王聞
已告御者曰汝可嚴駕我今欲徃詣
迦葉如來無所著等正覺所時彼御
者受王教巳卽便嚴駕嚴駕巳訖還
白王日已嚴好車隨天王意於是頰
鞞王乘好車巳従波羅㮈出徃詣仙
人住處鹿野園中時頰鞞王遥見樹
間迦葉如來無所著等正覺端正姝
好猶星中月光耀煒曄晃若金山相
好具足威神巍巍諸根寂定無有蔽

@@中阿含経苐十二卷苐九張薄礙成
就調御息心靜默見巳下車步詣迦葉
如來無所著等正覺所到巳作礼却
坐一面頰鞞王坐一面巳迦葉如來
無所著等正覺爲彼說法酄發渴仰
成就歡喜無量方便爲彼說法酄發
渴仰成就歡喜巳默然而住於是頰
鞞王迦葉如來無所著等正覺爲其
說法酄發渴仰成就歡喜巳卽従坐
起偏袒著衣又手而向白迦葉如來
無所著等正覺曰唯願世尊明受我
請及比丘衆迦葉如來無所著等正
覺爲頰鞞王默然受請於是頰鞞王
知迦葉如來無所著等正覺默然受
巳稽首作礼繞三匝而去還歸其家
於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉
含消卽於其夜供辦巳訖平旦敷床
唱曰世尊今時巳到食具巳辦唯願
世尊以時臨顧於是迦葉如來無所
著等正覺過夜平旦著衣持鉢諸比
丘衆侍従世尊徃詣頰鞞王家在比
丘衆上敷座而坐於是頰鞞王見佛
及比丘衆坐巳自行澡水以極美淨
妙種種豐饒食噉含消手自斟

@@中阿含経苐十二卷苐十張薄
酌令得飽滿食訖收噐行澡水竟敷
一小床別坐聽法頬鞞王坐巳迦葉
如來無所著等正覺爲彼說法酄發
渴仰成就歡喜無量方便爲彼說法
酄發渴仰成就歡喜巳默然而住於
是頬鞞王迦葉如來無所著等正覺
爲其說法酄發渴仰成就歡喜巳卽
従坐起偏袒著衣义手而向白迦葉
如來無所著等正覺曰唯願世尊於
此波羅㮈受我夏坐及比丘衆我爲
世尊作五百房五百床褥及施拘執
如此白秔米王之所食種種諸味飯
飼世尊及比丘衆迦葉如來無所著
等正覺告頬鞞王日止止大王但心
喜足頬鞞王如是至再三义手而向
白迦葉如來無所著等正覺日唯願
世尊於此波羅㮈受我夏坐及比丘
衆我爲世尊作五百房五百床褥及
施拘執如此白秔米王之所食種種
諸味飯飼世尊及比丘衆迦葉如來
無所著等正覺亦再三告頬鞞王曰
止止大王但心喜足於是頬鞞王不
忍不欲心大憂慼迦葉如來無所著

中阿含経苐十二卷苐十一張
薄等正覺不能爲我於此波羅㮈而
受夏坐及比丘衆作是念巳頰鞞王
白迦葉如來無所著等正覺曰世尊
頗更有在家白衣奉事世尊如我者
耶迦葉如來無所著等正覺告頰鞞
王曰有在王境界鞞婆陵耆村極大
豐樂多有人民大王彼鞞婆陵耆村
中有難提波羅陶師大王難提波羅
陶師歸佛歸法歸比丘衆不疑三尊
不惑苦習滅道得信持戒慱聞惠施
成就智慧離煞斷煞棄捨刀杖有慙
有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫虫
彼於煞生淨除其心大王難提波羅
陶師離不與取斷不與取與之乃取
樂於與取常好布施歡喜無悋不望
其報彼於不與取淨除其心大王難
提波羅陶師離非梵行斷非梵行勤
修梵行精懃妙行清淨無穢離欲斷
婬彼於非梵行淨除其心大王難提
波羅陶師離妄言斷妄言眞諦言樂
眞諦住眞諦不移動一切可信不欺
世間彼於妄言淨除其心大王難提
波羅陶師離兩舌絆兩舌行不兩舌
不
@@中阿含経苐十二卷苐十二張薄正
平破壞他不聞此語彼欲破壞此不聞
彼語此欲破壞彼離者欲合合者歡
喜不作羣黨不樂羣黨不稱羣黨彼
於兩舌淨除其心大王難提波羅陶
師離麤言斷麤言若有所言辭氣麤
獷惡聲逆耳衆所不喜衆所不愛使
他苦惱令不得定斷如是言若有所
說清和柔潤順耳入心可喜可愛使
他安樂言聲具了不使人畏令他得
定說如是言彼於麤言淨除其心大
王難提波羅陶師離綺語斷綺語時
說眞說法說義說止息說樂止息說
事順時得冝善教善訶彼於綺語淨
除其心大王難提波羅陶師離治生
斷治生棄捨稱量及斗斛亦不受貨
不縛束人不望折斗量不以小利侵
欺於人彼於治生淨除其心大王難
提波羅陶師離受寡婦童女斷受寡
婦童女彼於受寡婦童女淨除其心
大王難提波羅陶師離受奴婢斷受
奴婢彼於受奴婢淨除其心大王難
提波羅陶師離受象馬牛羊斷受象
馬牛羊彼於受象馬牛羊淨除其心

@@中阿含經苐十二卷苐十三張
薄大王難提波羅陶師離受雞猪斷
受雞猪彼於受雞猪淨除其心大王
難提波羅陶師離受田業店肆斷受
田業店肆彼於受田業店肆淨除其
心大王難提波羅陶師離受生稻麦
豆斷受生稻麦豆彼於受生稻麦豆
淨除其心大王難提波羅陶師離酒
斷酒彼於飮酒淨除其心大王難提
波羅陶師離高廣大床斷高廣大床
彼於高廣大床淨除其心大王難提
波羅陶師離華鬚瓔珞塗香脂粉斷
華鬚瓔珞塗香脂粉彼於華鬚瓔珞
塗香脂粉淨除其心大王難提波羅
陶師離歌儛倡妓及徃觀聽斷歌儛
倡妓及徃觀聽彼於歌儛倡妓及徃
觀聽淨除其心大王難提波羅陶師
離受生色像寶斷受生色像寶彼於
受生色像寶淨除其心大王難提波
羅陶師離過中食斷過中食常一食
不夜食學時食彼於過中食淨除其
心大王難提波羅陶師盡形壽手離
鏵鍬不自掘地亦不教他若水岸崩
土及鼠傷土取用作噐舉著一面語
買者言汝等若

中阿含経苐十二卷苐十四張
薄*有豌豆稻麦大小麻豆豍豆芥
子瀉巳持噐去隨意所欲大王難提
波羅陶師盡形壽供侍父毋父毋無
目唯仰於人是故供侍大王我憶昔
時依鞞婆陵耆村邑遊行大王我尒
時平且著衣持鉢入鞞婆陵耆村邑
乞食次第乞食徃到難提波羅陶師
家尒時難提波羅爲小事故出行不
在大王我問難提波羅陶師父母日
長老陶師今在何處彼荅我日世尊
侍者爲小事故暫出不在善逝侍者
爲小事故暫出不在世尊籮中有麦
飯釜中有豆羹唯願世尊爲慈愍故
隨意自取大王我便受欝單日法卽
於籮釜中取羹飯而去難提波羅陶
師於後還家見籮中飯少釜中羹減
白父毋日誰取羹飯父毋荅曰賢子
今日迦葉如來無所著等正覺至此
乞食彼於籮釜中取羹飯去難提波
羅陶師聞巳便作是念我有善利有
大功德迦葉如來無所著等正覺於
我家中隨意自在彼以此歡喜結跏
跗坐息心靜默至于七日於十五日
中而得歡樂其家
@@中阿含經苐十二卷苐十五張薄父
毋於七日中亦得歡樂復次大王我憶
昔時依鞞婆陵耆村邑遊行大王我
尒時平且著衣持鉢入鞞婆陵耆村
邑乞食次第乞食徃到難提波羅陶
師家尒時難提波羅爲小事故出行
不在大王我問難提波羅陶師父毋
日長老陶師今在何處彼答我日世
尊侍者爲小事故暫出不在善逝侍
者爲小事故暫出不在世尊大釜中
有秔米飯小釜中有羹唯願世尊爲
慈愍故隨意自取大王我便受欝單
日法卽於大小釜中取羹飯去難提
波羅陶師於後還家見大釜中飯少
小釜中羹減白父毋日誰大釜中取
飯小釜中取羹父毋答日賢子今日
迦葉如來無所著等正覺至此乞食
彼於大小釜中取羹飯去難提波羅
陶師聞巳便作是念我有善利有大
功德迦葉如來無所著等正覺於我
家中隨意自在彼以此歡喜結跏跗
坐息心靜默至于七日於十五日中
而得歡樂其家父毋於七日中亦得
歡樂復次大王我憶昔時依鞞婆陵
耆村
@@中阿含經苐十二卷苐十六張
薄邑而受夏坐大王我尒時新作屋
未覆難提波羅陶師故陶屋新覆大
王我告瞻侍比丘日汝等可去壞難
提波羅陶師故陶屋持來覆我屋瞻
侍比丘卽受我教便去徃至難提波
羅陶師家挽壞故陶屋作束持來用
覆我屋難提波羅陶師父毋聞壞故
陶屋聞巳問日誰壞難提波羅故陶
屋耶比丘答日長老我等是迦葉如
來無所著等正覺瞻侍比丘挽壞難
提波羅陶師故陶屋作束用覆迦葉
如來無所著等正覺屋難提波羅父
毋語日諸賢隨意持去無有制者難
提波羅陶師於後還家見挽壞故陶
屋白父毋日誰挽壞我故陶屋耶父
毋荅日賢子今日迦葉如來無所著
等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋作束
持去用覆迦葉如來無所著等正覺
屋難提波羅陶師聞巳便作是念我
有善利有大功德迦葉如來無所著
等正覺於我家中隨意自在彼以此
歡喜結加跗坐息心靜默至于七日
於十五日中而得歡樂其家父毋於
七

中阿含経苐十二卷苐十七張薄*
日中亦得歡樂大王難提波羅陶師
故陶屋竟夏四月都不患漏所以者
何蒙佛威神故大王難提波羅陶師
無有不忍無有不欲心無憂慼迦葉
如來無所著等正覺於我家中隨意
自在大王汝有不忍汝有不欲心大
憂慼迦葉如來無所著等正覺不受
我請於此波羅㮈而受夏坐及比丘
衆於是迦葉如來無所著等正覺爲
頰鞞王說法酄發渴仰成就歡喜無
量方便爲彼說法酄發渴仰成就歡
喜巳従坐起去時頰鞞王於迦葉如
來無所著等正覺去後不久便勅侍
者汝等可以五百乘車載滿白秔米
王之所食種種諸味載至難提波羅
陶師家而語之曰難提波羅此五百
乘車載滿白秔米王之所食種種諸
味頰鞞王送來餉汝爲慈愍故汝今
當受時彼侍者受王教巳以五百乘
車載滿白秔米王之所食種種諸味
送詣難提波羅陶師家到巳語日難
提波羅陶師此五百乘車載滿白秔
米王之所食種種諸味頰鞞王送來


@@中阿含経苐十二卷苐十八張薄餉
汝爲慈愍故汝今當受於是難提波
羅陶師辭讓不受語侍者曰諸賢頰
鞞王家國大事多費用處廣我知如
此以故不受佛告阿難於意云何尒
時童子優多羅者汝謂異人耶莫作
斯念當知卽是我也阿難我於尒時
爲自饒益亦饒益他饒益多人愍傷
世間爲天爲人求義及饒益求安隱
快樂尒時說法不至究竟不究竟白
淨不究竟梵行不究竟梵行訖尒時
不離生老病死啼哭憂慼亦未能得
脫一切苦阿難我今出世如來無所
著等正覺明行成爲善逝世間解無
上士道法御天人師号佛衆祐我今
自饒益亦饒益他饒益多人愍傷世
間爲天爲人求義及饒益求安隱快
樂我今說法得至究竟究竟白淨究
竟梵行究竟梵行訖我今巳離生老
病死啼哭憂慼我今巳得脫一切苦
佛說如是尊者阿難及諸比丘聞佛
所說歡喜奉行鞞婆陵耆經第六竟
<五千七百三十四字>中阿含王
相應品天使經第七初一日誦

@@中阿含經苐十二卷苐十九張薄*
我聞如是一時佛遊舎衞國在勝林
給孤獨園尒時世尊告諸比丘我以
淨天眼出過於人見此衆生死時生
時好色惡色或妙不妙徃來善處及
不善處隨此衆生之所作業見其如
眞若此衆生成就身惡行口意惡行
誹謗聖人邪見成就邪見業彼因緣
此身壞命終必至惡處生地獄中若
此衆生成就身妙行中意妙行不誹
謗聖人正見成就正見業彼因緣此
身壞命終必昇善處乃生天上猶大
雨時水上之泡或生或滅若有目人
住一處觀生時滅時我亦如是以淨
天眼出過於人見此衆生死時生時
好色惡色或妙不妙徃來善處及不
善處隨此衆生之所作業見其如眞
若此衆生成就身惡行口意惡行誹
謗聖人邪見成就邪見業彼因緣此
身壞命終必至惡處生地獄中若此
衆生成就身妙行口意妙行不誹諦
聖人正見成就正見業彼因緣此身
壞命終必昇善處乃生天上猶大雨
時雨墮之渧或上或下若有目人住


中阿含經苐十二卷苐二十張薄*
一處觀上時下時我亦如是以淨天
眼出過於人見此衆生死時生時好
色惡色或妙不妙徃來善處及不善
處隨此衆生之所作業見其如眞若
此衆生成就身惡行口意惡行誹謗
聖人邪見成就邪見業彼因緣此身
壞命終必至惡處生地獄中若此衆
生成就身妙行口意妙行不誹謗聖
人正見成就正見業彼因緣此身壞
命終必昇善處乃生天上猶琉璃珠
清淨自然生無瑕穢八楞善治貫以
妙繩或靑或黃或赤黑白若有目人
住一處觀此琉璃珠清淨自然生無
瑕穢八楞善治貫以妙繩或靑或黃
或赤黑白我亦如是以淨天眼出過
於人見此衆生死時生時好色惡色
或妙不妙徃來善處及不善處隨此
衆生之所作業見其如眞若此衆生
成就身惡行口意惡行誹謗聖人邪
見成就邪見業彼因緣此身壞命終
必至惡處生地獄中若此衆生成就
身妙行口意妙行不誹謗聖人正見
成就正見業彼因緣此身壞命終必


@@中阿含経苐十二卷苐二十一張薄
昇善處乃生天上猶如兩屋共一門
多人出入若有目人住一處觀出時
入時我亦如是以淨天眼出過於人
見此衆生死時生時好色惡色或妙
不妙徃來善處及不善處隨此衆生
之所作業見其如眞若此衆生成就
身惡行口意惡行誹謗聖人邪見成
就邪見業彼因緣此身壞命終必至
惡處生地獄中若此衆生成就身妙
行口意妙行不誹謗聖人正見成就
正見業彼因緣此身壞命終必昇善
處乃生天上若有目人住高樓上觀
於下人徃來周旋坐臥走踊我亦如
是以淨天眼出過於人見此衆生死
時生時好色惡色或妙不妙徃來善
處及不善處隨此衆生之所作業見
其如眞若此衆生成就身惡行口意
惡行誹謗聖人邪見成就邪見業彼
因緣此身壞命終必至惡處生地獄
中若此衆生成就身妙行口意妙行
不誹謗聖人正見成就正見業彼因
緣此身壞命終必昇善處乃生天上
若有衆生生於人間不孝父毋不知


@@中阿含経苐十二卷苐二十二張薄
*尊敬沙門梵志不行如實不作福
業不畏後世罪彼因緣此身壞命終
生閻王境界閻王人收送詣王所白
日天王此衆生本爲人時不孝父毋
不知尊敬沙門梵志不行如實不作
福業不畏後世罪唯願天王處當其
罪於是閻王以初天使善問善撿善
教善訶汝頗曾見初天使來耶彼人
荅日不見也天王閻王復問汝本不
見一村邑中或男或女幼小嬰孩身
弱柔軟仰向自臥大小便中不能語
父毋父毋抱移離不淨處澡浴其身
令得淨潔彼人答日見也天王閻王
復問汝於其後有識知時何不作是
念我自有生法不離於生我應行妙
身口意業彼人白日天王我了敗壞
長衰永失耶閻王告日汝了敗壞長
衰永失今當考汝如治放逸行放逸
人汝此惡業非父毋爲非王非天亦
非沙門梵志所爲汝本自作惡不善
業是故汝今必當受報閻王以此初
天使善問善撿善教善訶巳復以第
二天使善問善撿善教善訶汝頗曾
見

中阿含経苐十二卷苐二十三張薄
第二天使來耶彼人答日不見也天
王閻王復問汝本不見一村邑中或
男或女年耆極老壽過苦極命垂欲
訖齒落頭白身曲軁步柱杖而行身
體戰動耶彼人荅日見也天王閻王
復問汝於其後有識知時何不作是
念我自有老法不離於老我應行妙
身口意業彼人白日天王我了敗壞
長衰永失耶閻王告日汝了敗壞長
衰永失今當老汝如治放逸行放逸
人汝此惡業非父毋爲非王非天亦
非沙門梵志所爲汝本自作惡不善
業是故汝今必當受報閻王以此第
二天使善問善撿善教善訶巳復以
第三天使善問善撿善教善訶汝頗
曾見第三天使來耶彼人答日不見
也天王閻王復問汝本不見一村邑
中或男或女疾病困篤或坐臥床或
坐臥榻或坐臥地身生極苦甚重苦
不可愛念令促命耶彼人答日見也
天王閻王復問汝於其後有識知時
何不作是念我自有病法不離於病
我應行妙身口意業彼人白日天王

@@中阿含経苐十二卷苐二十四張薄
*我了敗壞長衰永失耶閻王告日
汝了敗壞長衰永失今當考汝如治
放逸行放逸人汝此惡業非父母爲
非王非天亦非沙門梵志所爲汝本
自作惡不善業是故汝今必當受報
閻王以此第三天使善問善撿善教
善訶巳復以第四天使善問善撿善
教善訶汝頗曾見第四天使來耶彼
人答日不見也天王閻王復問汝本
不見一村邑中或男或女若死亡時
或一二日至六七日烏鵄所啄扞狼
所食或以火燒或埋地中或爛腐壞
耶彼人答日見也天王閻王復問汝
於其後有識知時何不作是念我自
有死法不離於死我應行妙身口意
業彼人白日天王我了敗壞長衰永
失耶閻王告日汝了敗壞長衰永失
今當考汝如治放逸行放逸人汝此
惡業非父母爲非王非天亦非沙門
梵志所爲汝本自作惡不善業是故
汝今必當受報閻王以此第四天使
善問善撿善教善訶巳復以第五天
使善問善撿善教善訶汝頗曾見第
五
@@中阿含経苐十二卷苐二十五張薄
*天使來耶彼人答日不見也天王
閻王復問汝本不見王人捉犯罪人
種種考治截手截足或截手足截耳截
鼻或截耳鼻或臠臠割拔鬚拔髪或
拔鬚髪或著攬中衣裹火燒或以沙
壅草緾火燒或内鐵驢腹中或著鐵豬口中或置鐵虎口中燒或安銅釜中或著鐵釜中煮或段段截或利叉刺或以鉤鉤或臥鐵床以沸油澆或坐鐵臼以鐵杵擣或以龍蛇蜇
或以鞭鞭或以杖撾或以棒打或生
貫高標上或梟其首耶彼人答日見
也天王閻王復問汝於其後有識知
時何不作是念我今現見惡不善法
彼人白日天王我了敗壞長衰永失耶
閻王告曰汝了敗壞長衰永失今當
考汝如治放逸行放逸人汝此惡業
非父毋爲非王非天亦非沙門梵志
所爲汝本自作惡不善業是故汝今
必當受報閻王以此第五天使善問
善撿善教善訶巳卽付獄卒獄卒便
捉持著四門大地獄中於是頌日四
柱有四門壁方十二楞以鐵爲垣牆





中阿含経苐十二卷苐二十六張薄
其上鐵覆蓋地獄内鐵地熾燃鐵火布
深無量由延乃至地底住極惡不可受
火色難可視見巳身毛豎恐懼怖甚苦
彼墮生地獄腳上頭在下誹謗諸聖人
調御善清善
有時於後極大乆遠爲彼衆生故四
門大地獄東門便開東門開巳彼衆
生等走來趣向欲求安處求所歸依
彼若集聚無量百千巳地獄東門便
還自閉彼於其中受極重苦啼哭喚
呼心悶臥地終不得死要令彼惡不
善業盡極大久遠南門西門北門復
開北門開巳彼衆生等走來趣向欲
求安處求所歸依彼若集聚無量百
千巳地獄北門復還自閉彼於其中
受極重苦啼哭喚呼心悶臥地終不
得死要令彼惡不善業盡復於後時
極大久遠彼衆生等従四門大地獄
出四門大地獄次生峯巖地獄火滿
其中無煙無焰令行其上徃來周旋
彼之兩足皮肉及血下足則盡舉足
則生還復如故治彼如是無量百千
歲受極重苦終不得死要令彼惡不

@@中阿含経苐十二卷苐二十七張薄*
善業盡復於後時極大久遠彼衆生
等従峯巖大地獄出峯巖大地獄次
生糞尿大地獄滿中糞尿深無量百
丈彼衆生等盡墮其中彼糞尿大地
獄中生衆多虫虫名凌瞿來身白頭
黑其嘴如鍼此虫鑚破彼衆生足破
彼足巳復破膊腸骨破膊腸骨巳復
破髀骨破髀骨巳復破*骨破*骨
巳復破脊骨破脊骨巳復破肩骨頸
骨頭骨破頭骨巳食頭腦盡彼衆生
等如是逼迫無量百千歲受極重苦
終不得死要令彼惡不善業盡復於
後時極大久遠彼衆生等従糞尿大
地獄出糞尿大地獄次生鐵鐷林大
地獄彼衆生見巳起清涼想便作是
念我等徃彼快得清涼彼衆生等走
徃趣向欲求安處求所歸依彼若集
聚無量百千巳便入鐵鐷林大地獄
中彼鐵鐷林大地獄中四方則有大
熱風來熱風來巳鐵鐷便落鐵鐷落
時截手截足或截手足截耳截鼻或
截耳鼻及餘支節截身血塗無量百
千歲受極重苦終不得死要令彼惡

@@中阿含経苐十二卷苐二十八張薄
不善業盡復次彼鐵鐷林大地獄中
生極大狗牙齒極長攬彼衆生従足
剝皮至頭便食従頭剝皮至足便食
彼衆生等如是逼迫無量百千歲受
極重苦終不得死要令彼惡不善業
盡復次彼鐵鐷林大地獄中生大烏
鳥兩頭鐵喙住衆生額生挑眼呑啄
破頭骨取腦而食彼衆生等如是逼
迫無量百千歲受極重苦終不得死
要令彼惡不善業盡復於後時極大
久遠彼衆生等従鐵鐷林大地獄出
鐵鐷林大地獄次生鐵劒樹林大地
獄彼大劒樹高一由延刺長尺六令
彼衆生使緣上下彼上樹時刺便下
向若下樹時刺便上向彼劒樹刺貫
刺衆生刺手刺足或刺手足刺耳刺
鼻或刺耳鼻及餘支節刺身血塗無
量百千歲受極重苦終不得死要令
彼惡不善業盡復於後時極大久遠
彼衆生等従鐵劒樹林大地獄出鐵
劒樹林大地獄次生灰河兩岸極高
周遍生刺沸灰湯滿其中極闇彼衆
生見巳起冷水想當有冷水彼起想

中阿含経苐十二卷苐二十九張薄
巳便作是念我等徃彼於中洗浴
恣意飽飮快得涼樂彼衆生等競走趣
向入於其中欲求樂處求所歸依彼
若集聚無量百千已便墮灰河墮灰
河巳順流逆流或順逆流彼衆生等
順流逆流順逆流時皮熟墮落肉熟
墮落或皮肉熟倶時墮落唯骨*在
灰河兩岸有地獄卆手捉刀劒大棒鐵
叉彼衆生等欲度上岸彼時獄卒還
推著中復次灰河兩岸有地獄卒手
捉鉤羂鉤挽衆生従灰河出著熱鐵
地洞燃倶熾舉彼衆生極撲著地在
地旋轉而問之曰汝従何來彼衆生
等僉共答曰我等不知所従來處但
我等今唯患大飢彼地獄卒便捉衆
生著熱鐵床洞然倶熾强令坐上以
熱鐵鉗鉗開其口以熱鐵丸洞然倶熾著其口中彼熱鐵丸燒脣燒脣巳燒舌燒舌巳燒齗燒齗巳燒咽燒咽巳燒心燒心巳燒大
腸燒大腸巳燒小腸燒小腸巳燒胃
燒胃巳従身下過彼如是逼迫無量
百千歲受極重苦終不得死要令彼
惡不善業盡復



@@中阿含経苐十二卷苐三十張薄*次
彼地獄卒問衆生日汝欲何去衆生
答曰我等不知欲何所去但患大渴
彼地獄卒便捉衆生著熱鐵床洞然
倶熾强令坐上以熱鐵鉗鉗開其口
以沸洋銅灌其口中彼沸洋銅燒脣
燒脣巳燒舌燒舌巳燒斷燒齗巳燒
咽燒咽巳燒心燒心巳燒大腸燒大
腸巳燒小腸燒小腸巳燒胃燒胃巳
従身下過彼如是逼迫無量百千歲
受極重苦終不得死要令彼惡不善
業盡若彼衆生地獄惡不善業不悉
盡不一切盡盡無餘者彼衆生等復
墮灰河中復上下鐵劒樹林大地獄
復入鐵鐷林大地獄復墮糞尿大地
獄復徃來峯巖大地獄復入四門大
地獄中若彼衆生地獄惡不善業悉
盡一切盡盡無餘者彼於其後或入
畜生或墮餓鬼或生天中若彼衆生
本爲人時不孝父毋不知尊敬沙門梵
志不行如實不作福業不畏後世罪
彼受如是不愛不念不喜苦報譬猶
若彼地獄之中若彼衆生本爲人時
孝順父毋知尊敬沙門梵志行

@@中阿含経苐十二卷苐三十一張薄
如實事作福德業畏後世罪彼受如
是可愛可念可喜樂報猶虛空神宮
殿之中昔者閻王在園觀中而作是
願我此命終生於人中若有族姓極
大富樂資財無量畜牧産業不可稱
計封戶食邑種種具足彼爲云何謂
刹利大長者族梵志大長者族居士
大長者族若更有如是族極大富樂
資財無量畜牧産業不可稱計封戶
食邑種種具足生如是家生巳覺根
成就如來所說正法之律願得淨信
得淨信巳剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道族姓子所爲剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道者
唯無上梵行訖於現法中自知自覺
自作證成就遊生巳盡梵行巳立所
作巳辦不更受有知如眞昔者閻王
在園觀中而作是願於是頌曰
爲天使所訶人故放逸者長夜則憂慼
謂弊欲所覆爲天使所訶眞實有上人
終不復放逸善說妙聖法見受使恐怖
求願生老盡無受滅無餘便爲生老訖
彼到安隱樂現法得滅度度一切恐怖

中阿含経苐十二卷苐三十二張薄*
亦度世間灑
佛說如是彼諸比丘間佛所說歡喜

奉行天使經第七竟四千二百
五字中阿含經卷第十二<九千九百三十九
字>中阿含王應品第六竟<萬七千九百三十五字>初一日誦訖
癸卯歲高麗因分司大藏都監
奉勅彫
造
@@中阿含經卷第十三薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含王相應品第一<有七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經>
烏鳥喻說本天㮈林善見三十喻轉輪
蜱肆最在後
中阿含王相應品烏鳥喻經第一
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
加蘭哆園尒時世尊告諸比丘昔轉
輪王欲試珠寶時便集四種軍象軍
馬軍車軍步軍集四種軍巳於夜闇
中豎立高幢安珠置上出至園觀珠
之光耀照四種軍明之所及方半由
延彼時有一梵志而作是念我寜可
徃見轉輪王及四種軍觀琉璃珠尒
時梵志復作是念且置見轉輪王及
四種軍觀琉璃珠我寜可徃至彼林
間於是梵志便徃詣林到巳入中至
一樹下坐已未久有一獺獸來梵志
見巳而問之日善來獺獸汝従何來
爲欲何去答日梵志此池本時清泉
盈溢饒藕多華魚龜滿中我昔所依
而今枯熇梵志當知我欲捨去入彼

@@中阿含経苐十三卷苐二張薄*
大河我今欲去唯畏於人時彼獺獸
與此梵志共論是巳便捨而去梵志
故坐復有究暮鳥來梵志見已而問
之曰善來究暮鳥汝従何來爲欲何
去答曰梵志此池本時清泉盈溢饒
藕多華魚龜滿中我昔所依而今枯
熇梵志當知我欲捨去依彼死牛聚
處栖宿或依死驢或依死人聚處栖
宿我今欲去唯畏於人彼究暮鳥與
此梵志共論是巳便捨而去梵志故
坐復有鷲鳥來梵志見巳而問之曰
善來鷲鳥汝従何來爲欲何去答曰
梵志我従大墓復至大墓煞害而來
我今欲食死象之肉死馬死牛死人
之肉我今欲去唯畏於人時彼鷲鳥
與此梵志共論是已便捨而去梵志
故坐復有食吐鳥來梵志見已而問
之曰善來食吐鳥汝従何來爲欲何
去答曰梵志汝見向者鷲鳥去耶我
食彼吐我今欲去唯畏於人彼食吐
鳥與此梵志共論是已便捨而去梵
志故坐復有扞獸來梵志見已而問
之曰善來扞獸汝従何來爲欲何去

中阿含經苐十三卷苐三張薄
答曰梵志我従深澗至深澗従榛茽
至榛茽従僻靜至僻靜處來我今欲
食死象肉死馬死牛死人之肉我今欲
去唯畏於人時彼扞獸與此梵志共
論是巳便捨而去梵志故坐復有烏
鳥來梵志見巳而問之曰善來烏鳥
汝従何來爲欲何去答曰梵志汝强
額癡狂何爲問我汝従何來爲欲何
去彼時烏鳥面訶梵志巳便捨而去
梵志故坐復有狌狌獸來梵志見巳
而問之曰善來狌狌獸汝従何來爲
欲何去答曰梵志我従園至園従觀
至觀従林至林飮清泉水食好果來
我今欲去不畏於人彼狌狌獸與此梵
志共論是已便捨而去佛告諸比丘吾
說此喻欲令解義汝等當知此說有
義時彼獺獸與此梵志共論是巳便
捨而去吾說此喻有何義耶若有比
丘依村邑行比丘平旦著衣持鉢入
村乞食不護於身不守諸根不立正
念而彼說法或佛所說或聲聞所說
因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具彼得利巳染著觸猗不見灾患

@@中阿含經苐十三卷苐四張薄*
不能捨離隨意而用彼比丘行惡戒
成就惡法最在其邊生弊腐敗非梵
行稱梵行非沙門稱沙門猶如梵志
見獺獸巳而問之曰善來獺獸汝従
何來爲欲何去答曰梵志此池本時
清泉盈溢饒藕多華魚龜滿中我昔
所依而今枯熇梵志當知我欲捨去
入彼大河我今欲去唯畏於人吾說
比丘亦復如是入惡不善穢汙法中
爲當來有本煩熱苦報生老病死因
是以比丘莫行如獺莫依非法以自
存命當淨身行淨口意行住無事中
著糞掃衣常行乞食次第乞食少欲
知足樂住遠離而習精勤立正念正
智正定正慧常當遠離應學如是彼究
暮鳥與此梵志共論是已便捨而去
吾說此喻有何義耶若有比丘依村
邑行比丘平旦著衣持鉢入村乞食
不護於身不守諸根不立正念彼入
他家教化說法或佛所說或聲聞所
說因此得利衣被飮食床褥湯藥諸
生活具彼得利已染著觸猗不見灾
患不能捨離隨意而用彼比丘惡戒

@@中阿含経苐十三卷苐五張薄*成
就惡法最在其邊生弊腐敗非梵行
稱梵行非沙門稱沙門猶如梵志見
究暮巳而問之曰善來究暮汝従何
來爲欲何去答曰梵志此池本時清
泉盈溢饒藕多華魚龜滿中我昔所
依而今枯熇梵志當知我今欲去依
彼死牛聚處栖宿或依死驢或依死
人聚處栖宿我今欲去唯畏於人吾
說比丘亦復如是依惡不善穢汙之
法爲當來有本煩熱苦報生老病死
因是以比丘莫行如究暮莫依非法
以自存命當淨身行淨口意行住無
事中著糞掃衣常行乞食次第乞食
少欲知足樂住遠離而習精勤立正
念正智正定正慧常當遠離應學如
是時彼鷲鳥與此梵志共論是巳便
捨而去吾說此喻有何義耶若有比
丘依村邑行比丘平旦著衣持鉢入
村乞食不護於身不守諸根不立正
念彼入他家教化說法或佛所說或聲
聞所說因此得利衣被飮食床褥湯
藥諸生活具彼得利巳染著觸猗不
見灾患不能捨離隨意而用彼比

中阿含経苐十三卷苐六張薄*丘
行惡戒成就惡法最在其邊生弊腐
敗非梵行稱梵行非沙門稱沙門猶
如梵志見鷲鳥巳而問之曰善

來鷲鳥汝従何來爲欲何去答曰梵
志我従大墓復至大墓煞害而來我
今欲食死象之肉死馬死牛死人之
肉我今欲去唯畏於人吾說比丘亦
復如是是以比丘莫行如鷲鳥莫依
非法以自存命當淨身行淨口意行
住無事中著糞掃衣常行乞食次第
乞食少欲知足樂住遠離而習精勤
立正念正智正定正慧常當遠離應
學如是彼食吐鳥與此梵志共論是
巳便捨而去吾說此喻有何義耶若
有比丘依村邑行比丘平旦著衣持
鉢入村乞食不護於身不守諸根不
立正念彼入比丘尼房教化說法或
佛所說或聲聞所說彼比丘尼入若
干家說好說惡受信施物持與比丘
因此得利衣被飮食床褥湯藥諸生
活具彼得利巳染著觸猗不見灾患
不能捨離隨意而用彼比丘行惡戒
成就惡法最在其邊生弊腐敗非梵行
@@中阿含經苐十三卷苐七張薄*
稱梵行非沙門稱沙門猶如梵志見
食吐鳥巳而問之曰善來食吐鳥汝
従何來爲欲何去答曰梵志汝見向
者鷲鳥去耶我食彼吐我今欲去唯
畏於人吾說比丘亦復如是是以比
丘莫行如食吐鳥莫依非法以自存
命當淨身行淨口意行住無事中著
糞掃衣常行乞食次第乞食少欲知
足樂住遠離而習精勤立正念正智
正定正慧常當遠離應學如是時彼
扞獸與此梵志共論是巳便捨而去
吾說此喻有何義耶若有比丘依貧
村住彼若知村邑及城郭中多有智
慧精進梵行者卽便避去若知村邑
及城郭中無有智慧精進梵行者而
來住中或九月或十月諸比丘見
巳便問賢者何處遊行彼卽答曰諸
賢我依某處貧村邑行諸比丘聞巳
卽作是念此賢者難行而行所以者
何此賢者乃能依某貧村邑行諸比
丘等便共恭敬礼事供養因此得利
衣被飮食床褥湯藥諸生活具彼得
利巳染著觸猗不見灾患不能捨離
隨
@@中阿含經苐十三卷苐八張薄
意而用彼比丘行惡戒成就惡法最
在其邊生弊腐敗非梵行稱梵行
非沙門稱沙門猶如梵志見扞獸巳
而問之曰善來扞獸汝従何來爲欲
何去答曰梵志我従深澗至深澗従
榛茽至榛茽従僻靜至僻靜處來我
今欲食死象之肉死馬死牛死人之肉
我今欲去唯畏於人吾說比丘亦復
如是是以比丘莫行如扞莫依非法
以自存命當淨身行淨口意行住無
事中著糞掃衣常行乞食次第乞食
少欲知足樂住遠離而習精勤立正
念止智正定正慧常當遠離應學如
是彼時烏鳥面訶梵志巳便捨而去
吾說此喻有何義耶若有比丘依貧
無事處而受夏坐彼若知村邑及城
郭中多有智慧精進梵行者卽便避
去若知村邑及城郭中無有智慧精
進梵行者而來住中二月三月諸比
丘見巳問曰賢者何處夏坐答曰諸
賢我今依某貧無事處而受夏坐我
不如彼諸愚癡輩作床成就具足五
事而住於中中前中後中後中前口
隨

中阿含経苐十三卷苐九張薄*
其味味隨其口求而求索而索時諸
比丘聞巳卽作是念此賢者難行而
行所以者何此賢者乃能依某貧無
事處而受夏坐諸比丘等便共恭敬礼
事供養因此得利衣被飮食床褥湯
藥諸生活具彼得利巳染著觸猗不
見灾患不能捨離隨意而用彼比丘
行惡戒成就惡法最在其邊生弊腐
敗非梵行稱梵行非沙門稱沙門猶
如梵志見烏鳥巳而問之曰善來烏
鳥汝従何來爲欲何去答曰梵志汝强額癡狂何爲問我汝従何來爲欲何去吾說比丘亦復如
是是以比丘莫行如烏莫依非法以
自存命當淨身行淨口意行住無事
中著糞掃衣常行乞食次第乞食少
欲知足樂住遠離而習精勤立正念
正智正定正慧常當遠離應學如是彼狌狌獸
與此梵志共論是巳便捨而去吾說
此喻有何義耶若有比丘依村邑行
比丘平旦著衣持鉢入村乞食善護
於身守攝諸根立於正念彼従村邑
乞食已竟食訖中後收舉衣鉢澡洗
手


@@中阿含経苐十三卷苐十張薄惠
*足以尼師檀著於肩上或至無事
處或至樹下或至空屋中敷尼師檀
結加跗坐正身正願反念不向斷除
貪伺心無有諍見他財物諸生活具
不起貪伺欲令我得彼於貪伺淨除
其心如是瞋恚睡眠調悔斷疑度惑
於善法中無有猶豫彼於疑惑淨除
其心彼巳斷此五蓋心穢慧羸離欲
離惡不善之法至得第四禪成就遊
彼得如是定心清淨無穢無煩柔軟
善住得不動心趣向漏盡智通作證
彼便知此苦如眞知此苦習知此苦
滅知此苦滅道如眞知此漏知此漏
習知此漏滅知此漏滅道如眞彼如
是知如是見巳則欲漏心解脫有漏
無明漏心解脫解脫巳便知解脫生
巳盡梵行巳立所作巳辦不更受有
知如眞猶如梵志見狌狌巳而問之
曰善來狌狌汝従何來爲欲何去答
白梵志我従園至園従觀至觀従林
至林飮清泉水噉好果來我今欲去
不畏於人吾說比丘亦復如是是以
比丘莫行如獺莫行如究暮莫行如
鷲莫
@@中阿含經苐十三卷苐十一張薄惠
*行如食吐鳥莫行如扞莫行如烏
當行如狌狌所以者何世中無著眞
人如狌狌獸佛說如是彼諸
比丘聞佛所說
歡喜奉行烏鳥喻經第一竟<三千一百七
十八字>中阿含王相應品說本經第二第二
小土城誦我聞如是一時佛遊波羅
㮈在仙人住處鹿野園中時諸比丘
於中食後以小因緣集坐講堂共論
此事云何諸賢居士在家何者爲勝
爲比丘等持戒妙法成就威儀入家
受食耶爲朝朝益利百千萬倍平或
有比丘作是說者諸賢何用益利百
千萬倍唯此至要若有比丘持戒妙
法成就威儀入家受食非爲朝
朝益利百千萬倍是時尊者阿那律
陀亦在衆中於是尊者阿那律陀知
諸比丘諸賢何用益利百千萬倍設
復過是唯此至要若有比丘持戒妙
法成就威儀入家受食非爲朝朝益
利百千萬倍所以者何我憶昔時在
此波羅㮈國爲貧窮人唯仰捃拾客
擔生活是時此波羅㮈國災旱早霜
虫蟥不熟人民

中阿含經苐十三卷苐十二張薄
荒儉乞求難得是時有一辟支佛名曰
無患依此波羅㮈住於是無患辟支
佛過夜平旦著衣持鉢入波羅㮈而
行乞食我於尒時爲捃拾故早出波
羅㮈諸賢我登出時逢見無患辟支
佛入彼時無患辟支佛持淨鉢入如
本淨鉢出諸賢我時捃還入波羅㮈
復見無患辟支佛出彼見我已便作
是念我旦入時見此人出我今還出
復見此人入此人或能未得食也我
今寜可隨此人去時辟支佛便追尋
我如影隨形諸賢我持捃還到家捨
擔而迴顧視便見無患辟支佛來追
尋我後如影隨形我見彼巳便作是
念我旦出時見此佛人入城乞食今
此仙人或未得食我寜可自闕巳食
分與此仙人作是念巳卽持食分與
辟支佛白曰仙人當知此食是我巳
分爲慈愍故願哀受之時辟支佛卽
答我曰居士當知今年災旱早霜虫
蟥五穀不熟人民荒儉乞求難得汝
可減半著我鉢中汝自食半倶得存
命如是者好我復白曰仙人當知我

@@中阿含経苐十三卷苐十三張薄*
在居家自有釜竈有樵薪有穀米飮
食早晚亦無時節仙人當爲慈愍我
故盡受此食時辟支佛爲慈愍故便
盡受之諸賢我因施彼一鉢食福七
反生天得爲天王七反生人復爲人王諸賢我因施彼一鉢食福得生如此釋種族中大富豐饒多諸畜牧
封戶食邑資財無量珍寶具足諸賢
我因施彼一鉢食福棄捨百千姟金
錢王出家學道况復其餘種種雜物
諸賢我因施彼一鉢食福爲王王臣
梵志居士一切人民所見識待及四
部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷所
見敬重諸賢我因施彼一鉢食福常
爲人所請求令受飮食衣被氍氀毾
㲪床褥綩綖病瘦湯藥諸生活具非
不請求若我尒時知彼沙門是無
著眞人者所獲福報當復轉倍受大
果報極妙功德明所徹照極廣甚大
於是尊者阿那律陀無著眞人逮正
解脫說此頌曰我憶昔貧窮唯仰捃
拾活闕巳供沙門無患最上德因此
生釋種名曰
阿那律


@@中阿含經苐十三卷苐十四張薄
善解能歌儛作樂常歡喜我得見世尊
正覺如甘露見巳生信樂棄捨家學道
我得識宿命知本之所生生三十三天
七反住於彼此七彼亦七世受生十四
人間及天上初不墮惡處我今知死生
衆生徃來處知他心是非賢聖五娛樂
得五支禪定常息心靜默巳得靜正住
便逮淨天眼所爲今學道遠離棄捨家
我今獲此義得入佛境界我不樂於死
亦不願於生隨時任所適建立正念智
隨耶離竹林我命在彼盡當在竹林下
無餘般涅槃
尒時世尊在於燕坐以淨天耳出過
於人聞諸比丘於中食後集坐講堂
共論此事世尊聞巳則於晡時従燕
坐起徃至講堂比丘衆前敷座而坐
問諸比丘汝等今日以何事故集坐
講堂時諸比丘白曰世尊我等今日
以尊者阿那律陀因過去事而說法
故集坐講堂於是世尊告諸比丘汝
等今日欲従佛聞因未來事而說法
耶諸比丘白曰世尊今正是時善逝
今正是時若世尊爲諸比丘因未來
事

中阿含経苐十三卷苐十五張薄*
而說法者諸比丘聞巳當善受持世尊
告曰諸比丘諦聽諦聽善思念之吾
當爲汝廣分別說時諸比丘受教而
聽世尊告曰諸比丘未來久遠當有
人民壽八萬歲人壽八萬歲時此閻淨洲極大富樂多有人民村邑相近如鷄一飛諸比丘人壽八萬歲時女年五百乃當出嫁諸比丘人壽八萬歲時唯有如是病謂寒熱大小便
欲飮食老更無餘患諸比丘人壽八
萬歲時有王名螺爲轉輪王聰明智
慧有四種軍整御天下由巳自在如法
法王成就七寶彼七寶者輪寶象寶
馬寶珠寶女寶居士寶主兵臣寶是
爲七千子具足顏貌端正勇猛無畏
能伏他衆彼當統領此一切地乃至
大海不以刀杖以法教令令得安樂有
大金幢諸寶嚴飾舉高千肘圍十六
肘彼當豎之旣豎之後下便布施沙
門梵志貧窮孤獨遠來乞者以飮食
衣被車乘華鬚散華塗香屋舎床褥
氍氀綩綖給使明燈彼施此巳便剃
除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家
學道彼




@@中阿含経苐十三卷苐十六張薄
族姓子所爲剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道者唯無上梵行訖於
現法中自知自覺自作證成就遊生巳
盡梵行巳立所作巳辦不更受有知
如眞尒時尊者阿夷哆在衆中坐於
是尊者阿夷哆卽従坐起偏袒著衣
叉手向佛白曰世尊我於未來久遠
人壽八萬歲時可得作王号名曰螺
爲轉輪王聰明智慧有四種軍整御
天下由巳自在如法法王成就七寶
彼七寶者輪寶象寶馬寶珠
寶女寶居士寶主兵臣寶是爲七我
當有千子具足顏貌端正勇猛無畏
能伏他衆我當統領此一切地乃至大
海不以刀杖以法教令令得安樂有大
金幢諸寶嚴飾舉高千肘圍十六肘我
當豎之旣豎之後下便布施沙門梵
志貧窮孤獨遠來乞者以飮食衣被
車乘花鬚散華塗香屋舎床褥氍氀
綩綖給使明燈我施此已便剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道我
族姓子所爲剃除鬚髪著袈裟衣至
信捨家無家學道者唯無上梵行訖
於現
@@中阿含経苐十三卷苐十七張薄
法中自知自覺自作證成就遊生巳
盡梵行巳立所作巳辦不更受有知
如眞於是世尊訶尊者阿夷哆曰汝
愚癡人應更一死而求再終所以者何
謂汝作是念世尊我於未來久遠人
壽八萬歲時可得作王号名曰螺爲
轉輪王聰明智慧有四種軍整御天
下由巳自在如法法王成就七寶彼
七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
士寶主兵臣寶是爲七我當有千子
具足顏貌端正勇猛無畏能伏他衆
我當統領此一切地乃至大海不以
刀杖以法教令令得安樂有大金幢
諸寶嚴飾舉高千肘圍十六肘我當
豎之旣豎之後下便布施沙門梵志
貧窮孤獨遠來乞者以飮食衣被車
乘華鬚散華塗香屋舎床褥氍氀綩
綖給使明燈我施此已便剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道我族
姓子所爲剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道者唯無上梵行訖於
現法中自知自學自作證成就遊
生已盡梵行巳立所作巳辦不更受

中阿含經苐十三卷苐十八張薄*
有知如眞世尊告曰阿夷哆汝於未
來久遠人壽八萬歲時當得作王号
名曰螺爲轉輪王聰明智慧有四種
軍整御天下由巳自在如法法王成
就七寶彼七寶者輪寶象寶馬寶珠
寶女寶居士寶主兵臣寶是爲七汝
當有千子具足顏貌端正勇猛無畏
能伏他衆汝當統領此一切地乃至
大海不以刀杖以法教令令得安樂
有大金幢諸寶嚴飾舉高千肘圍十
六肘汝當豎之旣豎之後下便布施
沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者以飮
食衣被車乘華鬚散華塗香屋舎床
褥氍氀綩綖給使明燈汝施此巳便
剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家
學道汝族姓子所爲剃除鬚髪著袈
裟衣至信捨家無家學道者唯無上
梵行訖於現法中自知自覺自作證
成就遊生巳盡梵行巳立所作巳辦
不更受有知如眞佛告諸比丘未來
久遠人壽八萬歲時當有佛名彌勒
如來無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師号佛

@@中阿含経苐十三卷苐十九張薄*
衆祐猶如我今巳成如來無所著等
正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師号佛衆祐彼於此世
天及魔梵沙門梵志従人至天自
知自覺自作證成就遊猶如我今於
此世天及魔梵沙門梵志従人至天
自知自覺自作證成就遊彼當說法初妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵行猶如我今說法初妙中妙竟亦妙有
義有文具足清淨顯現梵行彼當廣
演流布梵行大會無量従人至天善
發顯現猶如我今廣演流布梵行大
會無量従人至天善發顯現彼當有
無量百千比丘衆猶如我今無量百
千比丘衆尒時尊者彌勒在彼衆中
於是尊者彌勒卽従坐起偏袒著衣
义手向佛白曰世尊我於未來久遠
人壽八萬歲時可得成佛名彌勒如
來無所著等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師号佛衆
祐如今世尊如來無所著等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師号佛衆祐我



@@中阿含經苐十三卷苐二十張薄
於此世天及魔梵沙門梵志従人至
天自知自覺自作證成就遊如今
世尊於此世天及魔梵沙門梵志従
人至天自知自覺自作證成就遊我
當說法初妙中妙竟亦妙有義有文
具足清淨顯現梵行如今世尊說法
初妙中妙竟亦妙有義有文具足清
淨顯現梵行我當廣演流布梵行大
會無量従人至天善發顯現如今世
尊廣演流布梵行大會無量従人至
天善發顯現我當有無量百千比丘
衆如今世尊無量百千比丘衆於是
世尊歎彌勒曰善哉善哉彌勒汝發
心極妙謂領大衆所以者何如汝作
是念世尊我於未來久遠人壽八萬
歲時可得成佛名彌勒如來無所著
等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師号佛衆祐如今世
尊如來無所著等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師号
佛衆祐我於此世天及魔梵沙門梵
志従人至天自知自覺自作證成就
遊如今世尊於此世天及魔梵沙門
梵

中阿含経苐十三卷苐二十一張薄
志従人至天自知自覺自作證成就
遊我當說法初妙中妙竟亦妙有義
有文具足清淨顯現梵行如今世尊
說法初妙中妙竟亦妙有義有文具
足清淨顯現梵行我當廣演流布梵
行大會無量従人至天善發顯現如
今世尊病演流布梵行大會無量従
人至天善發顯現佛復告曰彌勒汝
於未來久遠人壽八萬歲時當得作
佛名彌勒如來無所著等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師号佛衆祐猶如我今如來無所
著等正覺明行成爲善逝世間解無
上士道法御天人師号佛衆祐汝於
此世天及魔梵沙門梵志従人至天
自知自覺自作證成就遊猶如我今
於此世天及魔梵沙門梵志従人至天
自知自覺自作證成就遊汝當說法初
妙中妙竟亦妙有義有文具足清淨
顯現梵行猶如我今說法初妙中妙
竟亦妙有義有文具足清淨顯現梵
行汝當廣演流布梵行大會無量従
人至天善發顯現猶如我今廣演流

@@中阿含経苐十三卷第二十二張薄*布
梵行大會無量従人至天善發顯現
汝當有無量百千比丘衆猶如我今
無量百千比丘衆尒時尊者阿難執
拂侍佛於是世尊迴顧告曰阿難汝
取金縷織成衣來我今欲與彌勒比
丘尒時尊者阿難受世尊教卽取金
縷織成衣來授與世尊於是世尊従
尊者阿難受此金縷織成衣巳告曰
彌勒汝従如來取此金縷織成之衣
施佛法衆所以者何彌勒諸如來無
所著等正覺爲世間護求義及饒益
求安隱快樂於是尊者彌勒従如來
取金縷織成衣巳施佛法衆時魔波
旬便作是念此沙門瞿曇遊波羅㮈
仙人住處鹿野園中彼爲弟子因未
來說法我寜可徃而嬈乱之時魔波
旬徃至佛所到巳向佛卽說頌曰彼
必定當得容貌妙第一華鬚瓔珞身明
珠佩其臂若在鷄頭城螺王境界中於
是世尊而作是念此魔波旬來到我
所欲相嬈乱世尊知巳爲魔波旬卽
說頌曰彼
必定當得無伏無疑惑斷生老病死

@@中阿含経苐十三卷苐二十三張薄智洪
無漏所作訖若行梵行者彌勒境界中
於是魔王復說頌曰
彼必定當得名衣上妙服栴檀以塗體
身傭直姝長若在鷄頭城螺王境界中
尒時世尊復說頌曰
彼必定當得無主亦無家手不持金寶
無爲無所憂若行梵行者彌勒境界中
於是魔王復說頌曰
彼必定當得名財好飮食善能解歌儛
作樂常歡喜若在鷄頭城螺王境界中
尒時世尊復說頌曰
彼爲必度岸如鳥破網出得禪自在遊
具樂常歡喜汝魔必當知我巳相降伏
於是魔王復作是念世尊知我善逝
見我愁惱憂慼不能得住卽於彼處
忽沒不現佛說如是彌勒阿夷哆尊
者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行
說本經第二竟<四千一字>
中阿含經卷第十三<七千一百七十九字>第二小土城誦
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

中阿含經卷第十四薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含王相應品大天㮈林經第三<第二小土城誦>
我聞如是一時佛遊鞞陀提國與大
比丘衆倶徃至彌薩羅住大天㮈林
中尒時世尊行道中路欣然而笑尊
者阿難見世尊笑义手向佛白日世尊
何因緣笑諸如來無所著等正覺若
無因緣終不妄笑願聞其意彼時世
尊告曰阿難在昔異時此彌薩羅㮈
林之中於彼有王名日大天爲轉輪
王聰明智慧有四種軍整御天下由
已自在如法法王成就七寶得人四
種如意之德阿難彼大天王成就七
寶爲何謂耶謂輪寶象寶馬寶珠寶
女寶居士寶主兵臣寶是謂爲七阿
難彼大天王云何名爲成就輪寶阿
難時大天王於月十五日說従解脫
時沐浴澡洗昇正殿上有天輪寶従
東方來輪有千輻一切具足清淨自
然非人所造色如火㷿光明昱爍大
天王見巳歡喜踴躍心自念日生
賢
@@中阿含経苐十四卷苐二張薄
輪寶生妙輪寶我亦曾従古人聞之
若頂生刹利王於月十五日說従解
脫時沐浴澡洗昇正殿上有天輪寶
従東方來輪有千輻一切具足清淨
自然非人所造色如火㷿光明昱爍
彼必當作轉輪王也我將無作轉輪
王耶阿難昔大天王將欲自試天輪
寶時集四種軍象軍馬軍車軍步軍
集四種軍巳詣天輪寶所以左手撫
輪右手轉之而作是語隨天輪寶隨
天輪寶之所轉去阿難彼天輪寶轉
巳卽去向於東方時大天王亦自隨
後及四種軍若天輪寶有所住處時
大天王卽彼止宿及四種軍於是東
方諸小國王彼皆來詣大天王所白
曰天王善來天王此諸國土極大豐
樂多有人民盡屬天王唯願天王以
法教之我等亦當輔佐天王於是大
天王告諸小王曰卿等各各自領境
界皆當以法莫以非法無令國中有
諸惡業非梵行人阿難彼天輪寶過
東方去度東大海迴至南方西方北
方阿難隨天輪寶周迴轉去時大天

@@中阿含経苐十四卷苐三張薄王亦
自隨後及四種軍若天輪寶有所住
處時大天王卽彼止宿及四種軍於
是北方諸小國王彼皆來詣大天王
所白日天王善來天王此諸國土極
大豐樂多有人民盡屬天王唯願天
王以法教之我等亦當輔佐天王於
是大天王告諸小王曰卿等各各自
領境界皆當以法莫以非法無令國
中有諸惡業非梵行人阿難彼天輪
寶過北方去度北大海卽時速還至
本王城彼大天王坐正殿上斷理財
物時天輪寶住於虛空是謂大天王
成就如是天輪之寶阿難彼大天王
云何名爲成就象寶阿難時大天王
而生象寶彼象極白而有七支其象
名曰于娑賀大天王見巳歡喜踴躍
若可調者極令賢善阿難彼大天王
則於後時告象師曰汝速御象令極
善調若象調巳便來白我尒時象師
受王教巳至象寶所速御象寶令極
善調彼時象寶受極御治疾得善調
猶昔良象壽無量百千歲以無量百
千歲受極御治疾得善調彼象

中阿含経苐十四卷苐四張薄公右
寶者亦復如是受極御治疾得善調
阿難尒時象師速御象寶令極善調
象寶調巳便詣大天王所白曰天王
當知我以極御治之象寶巳調隨天
王意阿難昔大天王試象寶時平旦
曰出至象寶所乘彼象寶遊一切地
乃至大海卽時速還至本王城是謂
大天王成就如是白象之寶阿難彼
大天王云何名爲成就馬寶阿難時
大天王而生馬寶彼馬寶者極紺靑
色頭像如烏以毛嚴身名髦馬王天
王見巳歡喜踊躍若可調者極令賢
善阿難彼大天王則於後時告馬師
曰汝速御馬令極善調若馬調已便
來白我尒時馬師受王教巳至馬寶
所速御馬寶令極善調彼時馬寶受
極御治疾得善調猶昔良馬壽無量
百千歲以無量百千歲受極御治疾
得善調彼馬寶者亦復如是受極御
治疾得善調阿難尒時馬師速御馬
寶令極善調馬寶調巳便詣大天王
所白曰天王當知我以極御治之馬寶巳調隨天王意阿難昔大天王試


@@中阿含経苐十四卷苐五張薄
馬寶時平旦日出至馬寶所乘彼
馬寶遊一切地乃至大海卽時速還
至本王城是謂大天王成就如是紺
馬之寶阿難彼大天王云何名爲成
就珠寶阿難時大天王而生珠寶彼
珠寶者明淨自然無有造者八楞無
垢極好磨治貫以五色繩靑黃赤白
黑阿難時大天王内宮殿中欲得燈
明卽用珠寶阿難昔大天王試珠寶
時便集四種軍象軍馬軍車軍步軍集四種軍巳於夜闇中豎立高幢安珠置上出至園觀珠之光耀照四種軍明之所及方半由延是謂大天王成就如是明珠之寶阿難彼大天王云何名爲成就女寶阿難時大天王而生女寶彼女寶者身體光澤曒潔明淨美色過人少不及天姿容端正覩者歡悦口出芬馥靑蓮華香身諸毛孔出栴檀馨冬則身溫夏則身涼彼女至心承事於王發言悦樂所作捷疾聰明智慧歡喜行善彼女念王常不離心况身口行是謂大天王成就如是美女之寶阿難彼大天王云何














@@中阿含経苐十四卷苐六張薄*
成就居士之寶阿難時大天王生居士
寶彼居士寶極大豐富資財無量多
有畜牧封戶食邑種種具足福業之
報而得天眼見諸寶藏空有悉見見
有守護無守護者金藏錢藏作以不
作皆悉見之阿難彼居士寶詣大天
王白日天王若欲得金及錢寶者天
王莫憂我自知時阿難昔大天王試
居士寶時彼王乘船入恒水中告曰
居士我欲得金及以錢寶居士白曰
天王願船至岸時大天王告曰居士
正欲此中得正欲此中得居士白曰
天王願令船住阿難時居士寶至船
前頭長跪申手便於水中舉四藏出
金藏錢藏作藏不作藏白曰天王隨
意所欲金及錢寶恣其所用用巳餘
者還著水中是謂大天王成就如是
居士之寶阿難彼大天正云何成就
主兵臣寶阿難時大天王生主兵寶
彼主兵臣聰明智慧辯才巧言多識
分別主兵臣寶爲大天王設現世義
酄安立之設後世義酄安立之設現
世義後世義酄安立之彼主兵臣爲

中阿含経苐十四卷苐七張薄
大天王欲合軍衆便能合之欲解便
解欲令大天王四種軍衆不使疲乏
及酄助之諸臣亦然是謂大天王成
就如是主兵臣寶阿難是謂大天王
成就七寶阿難彼大天王云何得人
四種如意之德彼大天王壽命極長
八萬四千歲爲童子嬉戲八萬四千
歲作小國王八萬四千歲爲大國王
八萬四千歲剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道學仙人王修行梵行
在此彌薩羅住大天㮈林中阿難若
大天王壽命極長八萬四千歲爲童
子嬉戲八萬四千歲作小國王八萬四
千歲爲大國王八萬四千歲剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道學仙
人王修行梵行在此彌薩羅住大天
㮈林中者是謂大天王第一如意之
德復次阿難彼大天王無有疾病成就平等食味之道不冷不熱安隱無諍由是之故其所飮食而得安消阿難若大天王無有疾
病成就平等食味之道不冷不熱安
隱無諍由是之故其所飮食而得安
消者是



@@中阿含経苐十四卷苐八張薄*
謂大天王第二如意之德復次阿難彼大天王身體光澤曒潔明淨美色過人小不及天端正姝好覩者歡悦阿難若大天王身體光澤曒潔明淨美色過人小不及天端正姝好覩者歡悦是謂大天王第三如意之德復次阿難彼大天王常於愛念梵志居士如父念子梵
志居士亦復敬重於大天王如子敬
父阿難昔大天王在園觀中告御者
曰徐徐御車我欲久視梵志居士梵
志居士亦告御者徐徐御車我等欲
久視大天王阿難若大天王常於愛
念梵志居士如父念子梵志居士亦
復敬重於大天王如子敬父者是謂
大天王第四如意之德阿難是謂大
天王得人四種如意之德阿難彼大
天王則於後時告剃鬚人汝若見我
頭生白髪者便可啓我於是剃鬚人
受王教巳而於後時沐浴王頭見生
白髪見巳啓曰天王當知天使已至
頭生白髪彼大天王復告剃鬚人汝
持金鑷徐拔白髪著吾手中時剃鬚
人聞王教巳卽以金







@@中阿含經苐十四卷苐九張薄
鑷徐拔白髪著王手中阿難彼大天
王手捧白髪而說頌曰
我頭生白髪壽命轉衰減天使巳來至
我今學道時
阿難彼大天王見白髪巳告太子曰
太子當知天使已至頭生白髪太子
我巳得人間欲今當復求天上之欲
太子我欲剃除鬚髪著袈裟衣至信
捨家無家學道太子我今以此四天
下付授於汝汝當如法治化莫以非
法無令國中有諸惡業非梵行人大
子汝後若見天使巳至頭生白髪者
汝當復以此國政授汝太子善教勅
之授太子國巳汝亦當復剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道太子
我今爲汝轉此相繼之法汝亦當復
轉此相繼之法莫令人民墮在極邊
太子云何我今爲汝轉此相繼之法
汝亦當復轉此相繼之法莫令人民墮在
極邊太子若此國中傳授法絕不復
續者是名人民墮在極邊太子以是
之故我今爲汝轉太子我巳爲汝轉
此相繼之法汝亦當復轉此相

中阿含經苐十四卷苐十張薄*
繼之法莫令人民墮在極邊阿難彼
大天王以此國政付授太子善教勅
巳便剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家
無家學道學仙人王修行梵行在此
彌薩羅大天㮈林中彼亦轉輪王成
就七寶得人四種如意之德云何成就
七寶得人四種如意之德如前所說
七寶得人四種如意之德阿難彼轉
輪王亦於後時告剃鬚人汝若見我
頭生白髪者便可啓我於是剃鬚人
受王教巳而於後時沐浴王頭見生
白髪見巳啓曰天王當知天使巳至
頭生白髪彼轉輪王復告剃鬚人汝
持金鑷徐拔白髪著吾手中時剃鬚
人聞王教巳卽以金鑷徐拔白髪著
王手中阿難彼轉輪王手捧白髪而
說頌曰
我頭生白髪壽命轉衰減天使巳來至
我今學道時
阿難彼轉輪王見白髪巳告太子曰
太子當知天使巳至頭生白髪太子
我巳得人間欲今當復求天上之欲
太子我欲剃除鬚髪著袈裟衣至信

@@中阿含経苐十四卷苐十一張薄
捨家無家學道我今以此四天下付
授於汝汝當如法治化莫以非法無
令國中有諸惡業非梵行人太子汝
後若見天使巳至頭生白髪者汝亦
當復以此國政授汝太子善教勅之
授太子國巳汝亦當復剃除鬚髪著
袈裟衣至信捨家無家學道太子我
今爲汝轉此相繼之法汝亦當復轉
此相繼之法莫令人民墮在極邊太
子云何我今爲汝轉此相繼之法汝
亦當復轉此相繼之法莫令人民墮
在極邊太子若此國中傳授法絕不
復續者是名人民墮在極邊太子以
是之故我今爲汝轉太子我巳爲汝
轉此相繼之法汝亦當復轉此相繼
之法莫令人民墮在極邊阿難彼轉
輪王以此國政付授大子善教勅巳
便剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無
家學道學仙人王修行梵行在此彌
薩羅大天㮈林中阿難是爲従子至
子従孫至孫従族至族従見至見展
轉八萬四千轉輪王剃除鬚髮著袈裟
衣至信捨家無家學道學仙人王

@@中阿含経苐十四卷苐十二張薄*
修行梵行在此彌薩羅大天㮈林中
彼最後王名曰尼彌如法法王行法
如法而爲大子后妃婇女及諸臣民
沙門梵志乃至蜫虫奉持法齋月八
日十四日十五日修行布施施諸窮
乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者以
飮食衣被車乘華鬚散華塗香屋舎
床褥氍氀綩綖給使明燈彼時三十
三天集坐善法講堂咨嗟稱歎尼彌
王曰諸賢鞞陀提人有大善利有大
功德所以者何彼最後王名曰尼彌
如法法王行法如法而爲太子后妃
婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫虫
奉持法齋月八日十四日十五日修行
布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤獨
遠來乞者以飮食衣被車乘華鬚散
華塗香屋舎床褥氍氀綩綖給使明
燈時天帝釋亦在衆中於是天帝釋
告三十三天曰諸賢汝等欲得卽在
此見尼彌王耶三十三天白曰拘翼
我等欲得卽在此見彼尼彌王尒時
帝釋猶如力士屈由臂頃於三十三
天上忽沒不現巳來至此尼彌王殿

中阿含経苐十四卷苐十三張薄光
有於是尼彌王見天帝釋見巳問曰
汝爲是誰帝釋答曰大王聞有天帝
釋耶答曰聞有帝釋告曰我卽是也
大王有大善利有大功德所以者何
三十三天爲汝集坐善法講堂咨嗟
稱歎曰諸賢鞞陀提人有大善利有
大功德所以者何彼最後王名曰尼
彌如法法王行法如法而爲太子后
妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫
虫奉持法齋月八日十四日十五日
修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮
孤獨遠來乞者以飮食衣被車乘華
鬘散華塗香屋舎床褥氍氀綩綖給
使明燈大王欲見三十三天耶答曰
欲見帝釋復告尼彌王曰我還天上
當勅嚴駕千象車來大王乘車娛樂
遊戲昇於天上時尼彌王爲天帝釋
默然而受於是帝釋知尼彌王默然
受已猶如力士屈申臂頃於尼彌王
殿忽沒不現巳還至彼三十三天帝
釋到巳告御者曰汝速嚴駕千象車
徃迎尼彌王到巳白曰大王當知天
帝釋遣此千象車來迎於大王可乘
此
@@中阿含経第十四卷苐十四張薄車
娛樂遊戲昇於天上王乘車巳復白
王曰王欲令我従何道送爲従惡受
惡報道爲従妙受妙報道耶於是御
者受帝釋教巳卽便嚴駕千象車徃
至尼彌王所到巳白日大王當知帝
釋遣此千象車來迎於大王可乘此
車娛樂遊戲昇於天上時尼彌王昇
彼車巳御者復白王欲令我従何道
送爲従惡受惡報道爲従妙受妙報
道耶時尼彌王告御者曰汝於兩道
中閒送我惡受惡報妙受妙報於是
御者便於兩道中間送王惡受惡報
妙受妙報於是三十三天遥見尼彌
王來見巳稱善善來大王善來大王
可與三十三天共住娛樂時尼彌王
爲三十三天而說頌曰猶
如假借乘一時蹔求車此處亦復然謂
爲他所有我還彌薩羅當作無量善因
是生天上作福爲資糧阿
難昔大天王者汝謂異人耶莫作是
念當知卽是我也阿難我昔従子至
子従孫至孫従族至族従我展轉八
萬四千轉輪王剃除鬚髪著袈裟

@@中阿含経苐十四卷苐十五張薄
衣至信捨家無家學道學仙人王修
行梵行在此彌薩羅大天㮈林中阿
難我尒時爲自饒益亦饒益他饒益
多人愍傷世間爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂尒時說法不至究竟
不究竟白淨不究竟梵行不究竟梵
行訖尒時不離生老病死啼哭憂慼
亦未能得脫一切苦阿難我今出世
如來無所著等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師号佛
衆祐我今爲自饒益亦饒益他饒益
多人愍傷世間爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂我今說法得至究竟
究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖我
今得離生老病死啼哭憂慼我今巳
得脫一切苦阿難我今爲汝轉相繼
法汝亦當復轉相繼法莫令佛種斷
阿難云何我今爲汝轉相繼法汝亦
當復轉相繼法莫令佛種斷謂八支
聖道正見乃至正定爲八阿難是謂
我今爲汝轉相繼法汝亦當復轉相
繼法莫令佛種斷佛說如是尊者阿
難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行

中阿含経苐十四卷第十六張薄光
有大夭㮈林經第三竟<四千七百三十九字
>中阿含王相應品大善見王經第四<第二小土
城誦>我聞如是一時佛遊拘尸城
住惒跋單力士娑羅林中尒時世尊
最後欲取般涅槃時告曰阿難汝徃
至雙娑羅樹間可爲如來北首敷床
如來中夜當般涅槃尊者阿難受如
來教卽詣雙樹於雙樹間而爲如來
北首敷床敷床已訖還詣佛所稽首
礼足却住一面白日世尊巳爲如來
於雙樹間北首敷床唯願世尊自當
知時於是世尊將尊者阿難至雙樹
間四疊欝多羅僧以敷床上襞僧伽
梨作枕右脅而臥足足相累最後欲
取般涅槃時尊者阿難執拂侍佛尊
者阿難义手向佛白曰世尊更有餘
大城一名瞻波二名舎衞三名鞞舎
離四名王舎城五名波羅㮈六名加
維羅衞世尊不於彼般涅槃何故正
在此小土城諸城之中此最爲下是
時世尊告曰阿難汝莫說此爲小土
城諸城之中此最爲下所以者何乃過去時此拘尸城名拘尸王城極大豐樂多


@@中阿含經苐十四卷弟十七張薄*
有人民阿難拘尸王城長十二由延
廣七由延阿難造立樓櫓高如一人
或二三四至高七人阿難拘尸王城
於外周匝有漸七重其漸則以四寶
塼壘金銀琉璃及水精其底布以四
種寶沙金銀琉璃及水精阿難拘尸
王城周匝外有垣牆七重其牆亦以
四寶塼累金銀琉璃及水精阿難拘
尸王城周匝七重行四寶多羅樹金
銀琉璃及水精金多羅樹銀葉華實
銀多羅樹金葉華實琉璃多羅樹水
精葉華實水精多羅樹琉璃葉華實
阿難彼多羅樹間作種種華池靑蓮
華池紅蓮赤蓮白蓮華池阿難其華
池岸四寶塼累金銀琉璃及水精其
底布以四種寶沙金銀琉璃及水精
阿難彼池中有四寶梯陛金銀琉璃
及水精金陛銀蹬銀陛金蹬琉璃陛
水精蹬水精陛琉璃蹬阿難彼池周
匝有四寶鉤欄金銀琉璃及水精
金欄銀鉤銀欄金鉤琉璃欄水精鉤
水精欄琉璃鉤阿難彼池覆以羅網
鈴懸其間彼鈴四寶金銀琉璃及水
精
@@中阿含經弟十四卷弟十八張薄
金鈴銀舌銀鈴金舌琉璃鈴水精舌
水精鈴琉璃舌阿難於彼池中殖種
種水華靑蓮華紅蓮赤蓮白蓮華常
水常華無守視者通一切人阿難於
彼池岸殖種種陸華修摩那華婆師
華瞻蔔華修揵提華摩頭揵提華阿
提牟哆華波羅頭華阿難其華池岸
有衆多女身體光澤曒潔明淨美色
過人少不及天姿容端正覩者歡悦
衆寶瓔珞嚴飾具足彼行惠施隨其
所湏飮食衣被車乘屋舎床褥氍氀
給使明燈悉以與之阿難其多羅樹
葉風吹之時有極上妙音樂之聲猶
五種妓工師作樂極妙上好諧和之
音阿難其多羅樹葉風吹之時亦復
如是阿難拘尸城中設有弊惡極下
之人其有欲得五種妓樂者卽共徃
至多羅樹間皆得自恣極意娛樂阿
難拘尸王城常有十二種聲未曾斷
絕象聲馬聲車聲步聲吹螺聲皷聲
薄洛皷聲伎皷聲歌聲儛聲飮食聲
惠施聲阿難拘尸城中有王名大善
見爲轉輪王聰明智慧有四種軍整

中阿含經弟十四卷苐十九張薄
御天下由巳自在如法法王成就七
寶得人四種如意之德云何成就七
寶得人四種如意之德如前所說十
寶四種人如意之德阿難於是拘尸
王城梵志居士多取珠寶鉗婆羅寶
載詣大善見王白曰天王此多珠寶
鉗波羅寶天王當爲見慈愍故願垂
納受大善見王告梵志居士曰卿等
送獻我所不湏吾亦自有阿難復有
八萬四千諸小國王詣大善見王白
曰天王我等欲爲天王作殿大善見
王告諸小王卿等欲爲我作正殿我
所不湏自有正殿八萬四千諸小國
王皆义手向爯三白曰天王我等欲爲
天王作殿我等欲爲天王作殿於是
大善見王爲八萬四千諸小王故默
然而聽爾時八萬四千諸小國王知
大善見王默然聽巳拜謁辭退繞三
匝而去各還本國以八萬四千車
載金自重幷及其錢作以不作復以
一一珠寶之柱載徃拘尸城去城不
遠作大正殿阿難彼大正殿長一由
延廣一由延阿難彼大正殿四寶塼
累
@@中阿含經苐十四卷弟二十張薄*
金銀琉璃及水精阿難彼大正殿四
寶梯陛金銀琉璃及水精金陛銀蹬
銀陛金蹬琉璃陛水精蹬水精陛琉
璃蹬阿難大正殿中有八萬四千柱
以四寶作金銀琉璃及水精金柱銀
櫨磉銀柱金櫨磉琉璃柱水精櫨磉
水精柱琉璃櫨磉阿難大正殿内立
八萬四千樓以四寶作金銀琉璃及
水精金樓銀覆銀樓金覆琉璃樓水
精覆水精樓琉璃覆阿難大正殿中
設八萬四千御座亦四寶作金銀琉
璃及水精金樓設銀御座敷以氍氀
毾㲪覆以錦綺羅縠有襯體被兩頭
安枕加陵伽波惒邏波遮悉多羅那
如是銀樓設金御座琉璃樓設水精
御座水精樓設琉璃御座敷以氍氀
毾㲪覆以錦綺羅穀有襯體被兩頭
安枕加陵伽波惒邏波遮悉多羅那
阿難彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄
金銀琉璃及水精金欄銀鉤銀欄金
鉤琉璃欄水精鉤水精欄琉璃鉤阿
難彼大正殿覆以羅網鈴懸其閒彼
鈴四寶金銀琉璃及水精金鈴銀舌

@@中阿含経卷十四卷苐二十一張薄
銀鈴金舌琉璃鈴水精舌水精鈴琉
璃舌阿難彼大正殿具足成巳八萬
四千諸小國王去殿不遠作大華池
阿難彼大華池長一由延廣一由延
阿難彼大華池四寶塼累金銀琉璃
及水精其底布以四種寶沙金銀琉
璃及水精阿難彼大華池有四寶梯
陛金銀琉璃及水精金陛銀蹬銀陛
金蹬琉璃陛水精蹬水精陛琉璃蹬
阿難彼大華池周匝繞有四寶鉤欄
金銀琉璃及水精金欄銀鉤銀欄金
鉤琉璃欄水精鉤水精欄琉璃鉤阿
難彼大華池覆以羅網鈴懸其間彼
鈴四寶金銀琉璃及水精金鈴銀舌
銀鈴金舌琉璃鈴水精舌水精鈴琉
璃舌阿難彼大華池其中則有種種
水華靑蓮華紅蓮赤蓮白蓮華
常水常華有守視者不通一切人阿
難彼大華池其岸則有種種陸華修
摩那華婆師華瞻蔔華修揵提華摩
頭揵提華阿提牟哆華波羅頼華阿
難如是大殿及大華池具足成巳八
萬四千諸小國王去殿不遠作多羅
園阿

舎經苐十四卷二十二張薄長
難彼多羅園長一由延廣一由延阿
難多羅園中殖八萬四千多羅樹則
以四寶金銀琉璃及水精金多羅樹
銀葉華實銀多羅樹金葉華實琉璃
多羅樹水精葉華實水精多羅樹琉
璃葉華實阿難彼多羅園周匝繞有
四寶鉤欄金銀琉璃及水精金欄銀
鉤銀欄金鉤琉璃欄水精鉤水精欄
琉璃鉤阿難彼多羅園覆以羅網
鈴懸其間彼鈴四寶金銀琉璃及水
精金鈴銀舌銀鈴金舌琉璃鈴水精
舌水精鈴琉璃舌阿難如是大殿華
池及多羅園具足成巳八萬四千諸
小國王卽共徃詣大善見王白曰天
王當知大殿華池及多羅園悉具足
成唯願夭王隨意所欲阿難尒時大
善見王便作是念我不應先昇此大
殿若有上尊沙門梵志依此拘尸王
城住者我寜可請一切來集坐此大
殿施設上味極美餚饌種種豐饒食
噉含消手自斟酌皆令飽滿食竟收
噐行澡水訖發遣令還阿難大善見
王作是念巳卽請上尊沙門梵志依
彼
@@中阿含経苐十四卷苐二十三張薄
拘尸王城住者一切來集昇大正殿
都集坐巳自行澡水便以上味極美
餚饌種種豐饒食噉含消手自斟酌
皆令飽滿食竟收噐行澡水訖受呪
願巳發遣令還阿難大善見王復作
是念今我不應大正殿中而行於欲
我寜可獨將一侍人昇大殿住阿難
大善見王則於後時將一侍人昇大
正殿便入金樓坐銀御床敷以氍氀
毾㲪覆以錦綺羅縠有襯體被兩頭
安枕加陵伽波惒邏波遮悉多羅那
坐巳離欲離惡不善之法有覺有觀
離生喜樂逮初禪成就遊従金樓出
次入銀樓坐金御床敷以氍氀毾㲪
覆以錦綺羅縠有襯體被兩頭安枕
加陵伽波惒邏波遮悉多羅那坐巳
離欲離惡不善之法有覺有觀離生
喜樂逮初禪成就遊従銀樓出入琉
璃樓坐水精御床敷以氍氀毾㲪覆
以錦綺羅縠有襯體被兩頭安枕加
陵伽波惒邏波遮悉多羅那坐巳離
欲離惡不善之法有覺有觀離生喜
樂逮初禪成就遊従琉璃樓出入水

@@中阿含経苐十四卷苐二十四張薄長命
精樓坐琉璃御床敷以氍氀毾㲪覆
以錦綺羅縠有襯體被兩頭安枕加
陵伽波惒邏波遮悉多邏那坐巳離
欲離惡不善之法有覺有觀離生喜
樂逮初禪成就遊阿難尒時八萬四
千夫八及女寶並久不見大善見王
各懷飢虛渴仰欲見於是八萬四千
夫人共詣女寶白曰天后當知我等
並久不覲天王天后我等今欲共見
天王女寶聞已告主兵臣汝今當知
我等並久不覲天王今欲徃見主兵
臣聞卽送八萬四千夫人及女寶至
大正殿八萬四千象八萬四千馬八
萬四千車八萬四千步八萬四千小
王亦共侍送至大正殿當去之時其
聲高大音響震動大善見王聞其聲
高大音響震動聞巳卽問傍侍者曰
是誰聲高大音響震動侍者白日天
王是八萬四千夫人及女寶今悉共
來詣大正殿八萬四千象八萬四千
馬八萬四千車八萬四千步八萬四
千小王亦復共來詣大正殿是故其
聲高大音響震動大善見王聞巳告

中阿含経苐十四卷苐二十五張薄
侍者曰汝速下殿可於露地疾敷金
床訖還白我侍者受教卽従殿下則
於露地疾敷金床訖還白日已爲天
王則於露地敷金床訖隨天王意阿
難大善見王卽共侍者従殿來下昇
金床上結跏跗坐阿難彼時八萬四
千夫人及女寶皆悉共前詣大善見
王阿難大善見王遥見八萬四千夫
人及女寶見巳則便閉塞諸根於是
八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸
根巳便作是念天王今必不用我等
所以者何天王適見我等便閉塞諸
根阿難於是女寶則前徃詣大善見
王到巳白日天王當知彼八萬四千
失人及女寶盡是天王所有唯願天
王常念我等乃至命終八萬四千象
八萬四千馬八萬四千車八萬四千
步八萬四千小王盡是天王所有唯
願天王常念我等乃至命終彼時大
善見王聞斯語巳告女寶曰妹汝等
長夜教我爲惡不令行慈妹汝等従
今巳後當教我行慈莫令爲惡阿難
八萬四千夫人及女寶却住二面涕

@@中阿含経苐十四卷苐二十六張薄
零非泣而作此語我等非是天王之
妹而今天王稱我等爲妹阿難彼八萬
四千夫人及女寶各各以衣抆拭其
淚復前徃詣大善見王到巳白曰天
王我等云何教天王行慈不爲惡耶
大善見王答曰諸妹汝等爲我應如
是說天王知不人命短促當就後世
應修梵行生無不終天王當知彼法
必來非可愛念亦不可喜壞一切世
名曰爲死是以天王於八萬四千夫
人及女寶有念有欲者唯願天王悉
斷捨離至終莫念於八萬四千象八
萬四千馬八萬四千車八萬四千步
八萬四千小王天王有欲有念者唯
願天王悉斷捨離至終莫念諸妹汝
等如是教我行慈不令爲惡阿難彼
八萬四千夫人及女寶白曰天王我
等従今巳後當教天王行慈不令爲
惡天王人命短促當就後世彼法必
來非可愛念亦不可憙壞一切世名
曰爲死是以天王於八萬四千夫人
及女寶有念有欲者唯願天王悉斷
捨離至終莫念於八萬四千象八

@@中阿含經苐十四卷苐二十七張薄各因
萬四千馬八萬四千車八萬四千步
八萬四千小王天王有欲有念者唯
願天王悉斷捨離至終莫念阿難大
善見王爲彼八萬四千夫人及女寶
說法酄發渴仰成就歡喜無量方便
爲彼說法酄發渴仰成就歡喜巳發
遣令還阿難彼八萬四千夫人及女
寶知大善見王發遣巳各拜辭還阿
難彼八萬四千夫人及女寶還去不
久大善見王卽共侍者還昇大殿則
入金樓坐銀御床敷以氍氀毾㲪覆
以錦綺羅縠有襯體被兩頭安枕加
陵伽波惒邏波遮悉多羅那坐巳作
是觀我是最後邊念欲念恚念害鬪
諍相憎諛諂虛偽欺誑妄言無量諸
惡不善之法是最後邊心與慈倶遍
滿一方成就遊如是二三四方四維
上下普周一切無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間
成就遊従金樓出次入銀樓坐金御
床敷以氍氀毾㲪覆以錦綺羅縠有
襯體被兩頭安枕加陵伽波惒邏波
遮悉多羅那坐巳作是觀我是最後

中阿含経苐十四卷苐二十八張薄*
邊念欲念恚念害鬪諍相憎諛諂虛
偽欺誑妄言無量諸惡不善之法是
最後邊心與悲俱遍滿一方成就遊
如是二三四方四維上下普周一切
無結無怨無恚無諍極廣甚大無量
善修遍滿一切世間成就遊従銀樓
出入琉璃樓坐水精御床敷以氍氀
毾㲪覆以錦綺羅縠有襯體被兩頭
安枕加陵伽波惒邏波遮悉多羅那
坐巳作是觀我是最後邊念欲念恚
念害鬪諍相憎諛諂虛偽欺誑妄言
無量諸惡不善之法是最後邊心與
喜倶遍滿一方成就遊如是二三四
方四維上下普周一切無結無怨無
恚無諍極廣甚大無量善修遍滿一
切世間成就遊従琉璃樓出入水精
樓坐琉璃御床敷以氍氀毾㲪覆以
錦綺羅縠有襯體被兩頭安枕加陵
伽波惒邏波遮悉多羅那坐巳作是
觀我是最後邊念欲念恚念害鬪諍
相憎諛諂虛偽欺誑妄言無量諸惡不善之法是最後邊心與捨倶遍滿一方成就遊如是二三四方四維上



@@中阿含經苐十四卷苐二十九張薄*
下普周一切無結無怨無恚無諍極
廣甚大無量善修遍滿一切世間成
就遊阿難大善見王於最後時生微
微死痛猶如居士或居士子食極妙
食生小微煩阿難大善見王於最後
時生微微死痛亦復如是阿難尒時
大善見王修習四梵室捨念欲巳乘
是命終生梵天中阿難在昔異時大
善見王者汝謂異人耶莫作斯念當
知卽是我也阿難我於尒時爲自饒
益亦饒益他饒益多人愍傷世間爲
天爲人求義及饒益求安隱快樂尒
時說法不至究竟不究竟白淨不究
竟梵行不究竟梵行訖尒時不離生
老病死啼哭憂慼亦未能得脫一切
苦阿難我今出世如來無所著等正
覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師号佛衆祐我今爲自饒
益亦饒益他饒益多人愍傷世間爲
天爲人求義及饒益求安隱快樂我
今說法得至究竟究竟白淨究竟梵
行究竟梵行訖我今得離生老病死
啼哭憂慼我今巳得脫一切苦阿難

@@中阿含經苐十四卷苐三十張薄*
従拘尸城従惒跋單力士娑羅林従
尼連然河従求求河従天冠寺従爲
我敷床處我於其中間七反捨身於
中六反爲轉輪王今第七如來無所
著等正覺阿難我不復見世中天及
魔梵沙門梵志従天至人更復捨身
者是處不然阿難我今最後生最後
有最後身最後形得最後我我說是
苦邊佛說如是尊者阿難及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
大善見王經第四竟<四千六百一十五字>
中阿含經卷第十四<九千三百五十四字>第示土城誦
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

中阿含經卷第十五薄
車晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含王相應品三十喻經第五<第二小土城誦>
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
加蘭哆園與大比丘衆倶共受夏坐
尒時世尊於十五日說従解脫時在
比丘衆前敷座而坐世尊坐巳便入
定意觀諸比丘心於是世尊見比丘
衆靜坐默然極默然無有睡眠除陰
蓋故比丘衆坐甚深極甚深息極息
妙極妙是時尊者舎梨子亦在衆中
於是世尊告曰舎梨子比丘衆靜
坐默然極默然無有睡眠除陰蓋故
比丘衆坐甚深極甚深息極息妙極
妙舎梨子誰能敬重奉事比丘衆者
於是尊者舎梨子卽従坐起偏袒著
衣叉手向佛白曰世尊如是比丘衆
靜坐默然極默然無有睡眠除陰蓋
故比丘衆坐甚深極甚深息極息妙
極妙世尊無能敬重奉事比丘衆者
唯有世尊能敬重奉事法及比丘衆
戒不放逸布施及定唯有世尊能敬
重奉
@@中阿含経苐十五卷苐二張薄
事世尊告曰舎梨子如是如是無能
敬重奉事比丘衆者唯有世尊能敬
重奉事法及比丘衆戒不放逸布施
及定唯有世尊能敬重奉事舎梨子
猶如王及大臣有種種嚴飾具繒綵
錦罽指環臂釧肘瓔咽鉗生色珠鬘
舎梨子如是比丘比丘尼以戒德爲
嚴飾具舎梨子若比丘比丘尼成就
戒德爲嚴飾具者便能捨惡修習於
善舎梨子猶如王及大臣有五儀式
劒蓋天冠珠柄之佛及嚴飾屣守
衛其身令得安隱舎梨子如是比
丘比丘尼以持禁戒爲衞梵行舎
梨子若比丘比丘尼成就禁戒爲
衞梵行者便能捨惡修習於善舎
梨子猶如王及大臣有守閤人舎梨
子如是比丘比丘尼以護六根爲守
閤人舎梨子若比丘比丘尼成就護
六根爲守閤人者便能捨惡修習於
善舎梨子猶如王及大臣有守門將
聰明智慧分別曉了舎梨子如是比
丘比丘尼以正念爲守門將舎梨子
若比丘比丘尼成就正念爲守門將者便能
@@中阿含経苐十五卷苐三張薄捨惡
修習於善舎梨子猶如王及大臣有
好浴池清泉平滿舎梨子如是比丘
比丘尼以自心爲浴池泉舎梨子若
比丘比丘尼成就自心爲浴池泉者
便能捨惡修習於善舎梨子猶如王
及大臣有沐浴人常使洗浴舎梨子
如是比丘比丘尼以善知識爲沐浴
人舎梨子若比丘比丘尼成就善知
識爲沐浴人者便能捨惡修習於善
舎梨子猶如王及大臣有塗身香木
蜜沉水栴檀蘇合雞舌都梁舎梨子
如是比丘比丘尼以戒德爲塗香舎
梨子若比丘比丘尼成就戒德爲塗
香者便能捨惡修習於善舎梨子猶
如王及大臣有好衣服初摩衣錦繒
衣白疊衣加陵伽波惒邏衣舎梨子
如是比丘比丘尼以慙愧爲衣服舎
梨子若比丘比丘尼成就慙愧爲衣
服者便能捨惡修習於善舎梨子猶
如王及大臣有好牀座極廣高大舎
梨子如是比丘比丘尼以四禪爲床
座舎梨子若比丘比丘尼成就四禪
爲床座者便能捨惡修習於善

中阿含經苐十五卷苐四張薄*
舎梨子猶如王及大臣有工剃師常
使洗浴舎梨子如是比丘比丘尼以
正念爲剃師舎梨子若比丘比丘尼
成就正念爲剃師者便能捨惡修習
於善舎梨子猶如王及大臣有餚饌
美食種種異味舎梨子如是比丘比
丘尼以喜爲食舎梨子若比丘比丘
尼成就於喜以爲食者便能捨惡修
習於善舎梨子猶如王及大臣有種
種飮㮈飮瞻波飮甘蔗飮蒲桃飮末
蹉提飮舎梨子如是比丘比丘尼以
法味爲飮舎梨子若比丘比丘尼成
就法味以爲飮者便能捨惡修習於
善舎梨子猶如王及大臣有妙華鬘
靑蓮華鬘瞻蔔華鬘修摩那華鬘婆
師華鬘阿提牟哆華鬘舎梨子如是
比丘比丘尼以三定爲華鬘空無願
無相舎梨子若比丘比丘尼成就三
定爲華鬘者便能捨惡修習於善舎
梨子猶如王及大臣有諸屋舎堂閣
樓觀舎梨子如是比丘比丘尼以三
室爲屋舎天室梵室聖室舎梨子若
比丘比丘尼成就三室爲屋舎者便

@@中阿含経苐十五卷苐五張薄*能
捨惡修習於善舎梨子猶如王及大
臣有典守者謂守室人舎梨子如是
比丘比丘尼以智慧爲守室人舎梨
子若比丘比丘尼成就智慧爲守室
人者便能捨惡修習於善舎梨子猶
如王及大臣有諸國邑四種租稅一
分供王及給皇后宮中婇女二分供
給太子羣臣三分供國一切民人四
分供給沙門梵志舎梨子如是比丘
比丘尼以四念處爲租稅舎梨子若
比丘比丘尼成就四念處爲租稅者
便能捨惡修習於善舎梨子猶如王
及大臣有四種軍象軍馬車車軍步
軍舎梨子如是比丘比丘尼以四正
斷爲四種軍舎梨子若比丘比丘尼
成就四正斷爲四種軍者便能捨惡
修習於善舎梨子猶如王及大臣有
種種輿象輿馬輿車輿步輿
舎梨子如是比丘比丘尼以四如意
足爲搖舉舎梨子若比丘比丘尼成
就四如意足以爲輿者便能捨惡修
習於善舎梨子猶如王及大臣有種
種車莊以衆好師子虎豹斒文之皮
織成
@@中阿含経苐十五卷苐六張薄雜色
種種莊飾舎梨子如是比丘比丘尼
以止觀爲車舎梨子若比丘比丘尼
成就止觀以爲車者便能捨惡修習
於善舎梨子猶如王及大臣有駕御
者謂御車人舎梨子如是比丘比丘
尼以正念爲駕御人舎梨子若比丘比丘尼成就正念爲駕御人者便能捨惡修習於善舎梨子猶如王及大臣有極高幢舎梨子如是比丘比丘尼以巳心爲高幢舎梨子若比丘比丘尼成就巳心爲
高幢者便能捨惡修習於善舎梨子
猶如王及大臣有好道路平正坦然
唯趣園觀舎梨子如是比丘比丘尼
以八支聖道爲道路平正坦然唯趣
涅槃舎梨子若比丘比丘尼成就八
支聖道以爲道路平正坦然唯趣涅
槃者便能捨惡修習於善舎梨子猶
如王及大臣有主兵臣聰明智慧分
別曉了舎梨子如是比丘比丘尼以
智慧爲主兵臣舎梨子若比丘比丘
尼成就智慧爲主兵臣者便能捨惡
修習於善舎梨子猶如王及大臣有
大正殿極廣





中阿含經苐十五卷苐七張薄才世
高敞舎梨子如是比丘比丘尼以智
慧爲大正殿舎梨子若比丘比丘尼
成就智慧爲大正殿者便能捨惡修
習於善舎梨子猶如王及大臣昇高
殿上觀殿下人徃來步踴住立坐臥
舎梨子如是比丘比丘尼以昇無上
智慧高殿爲自觀已心周正柔軟歡
喜遠離舎梨子若比丘比丘尼成就
無上智慧高殿爲自觀巳心周正柔
軟歡喜遠離者便能捨惡修習於善
舎梨子猶如王及大臣有宗正卿諳
練宗族舎梨子如是比丘比丘尼以
四聖種爲宗正卿舎梨子若比丘比
丘尼成就四聖種爲宗正卿者便能
捨惡修習於善舎梨子猶如王及大臣有名良醫能治衆病舎梨子如是比丘比丘尼以正念爲良醫舎梨子若比丘比丘尼成就
正念爲良醫者便能捨惡修習於善
舎梨子猶如王及大臣有正御床敷
以氍氀毾㲪覆以錦綺羅縠有襯體
被兩頭安枕加陵伽波惒邏波遮悉
多羅那舎梨子如是比丘比丘尼以
無㝵定爲正御



@@中阿含経苐十五卷苐八張薄才世
床舎梨子若比丘比丘尼成就無㝵
定爲正御床者便能捨惡修習於善
舎梨子猶如王及大臣有名珠寶舎
梨子如是比丘比丘尼以不動心解
脫爲名珠寶舎梨子若比丘比丘尼
成就不動心解脫爲名珠寶者便能
捨惡修習於善舎梨子猶如王及大
臣極淨沐浴好香塗身身極清淨舎
梨子如是比丘比丘尼以自觀巳心
爲身極淨舎梨子若比丘比丘尼成
就自觀巳心爲身淨者便能敬重奉
事世尊法及比丘衆戒不放逸希施
及定佛說如是尊者舎梨子及諸比
丘聞佛所說歡喜奉行
三十喻經第五竟<二千三百八十八字>
中阿含王相應品轉輪王經第六<第二小土城誦
>我聞如是一時佛遊摩兜麗刹利
在㮈林駃河岸尒時世尊告諸比丘
諸比丘當自然法燈自歸巳法莫然
餘燈莫歸餘法諸比丘若自然法燈
自歸巳法不然餘燈不歸餘法者便
能求學得利獲福無量所以者何比
丘昔時有王名曰堅念爲轉輪王聰
明
@@中阿含経苐十五卷苐九張薄保延
智慧有四種軍整御天下由巳自在
如法法王成就七寶得人四種如意
之德云何成就七寶得人四種如意
之德如前所說成就七寶得人四種
如意之德於是堅念王而於後時天
輪寶移忽離本處有人見之詣堅念
王白曰天王當知天輪寶移離於本
處堅念王聞巳告曰太子我天輪寶
移離於本處太子我自曾従古人聞
之若轉輪王天輪寶移離本處者彼
王必不久住命不久存太子我巳得
人間之欲今當復求於天上欲太子
我欲剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家
無家學道太子我今以此四天下付
授於汝汝當如法治化莫以非法無
令國中有諸惡業非梵行人太子汝
後若見天輪寶移離本處者汝亦當
復以此國政授汝太子善教勅之授
太子國巳汝亦當復剃除鬚髪著袈
裟衣至信捨家無家學道於是堅念
王授太子國善教勅巳便剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道時堅
念王出家學道七日之後彼天輪寶
卽

中阿含経苐十五卷苐十張薄保延
沒不現失天輪巳刹利頂生王便大
憂惱愁慼不樂刹利頂生王卽詣父
堅念王仙人所到巳白曰天王當知
天王學道七日之後彼天輪寶便沒
不現父堅念王仙人告子刹利頂生
王曰汝莫以失天輪寶故而懷憂慼
所以者何汝不従父得此天輪刹利
頂生王復白父曰天王我今當何所
爲父堅念王仙人告其子曰汝當應
學相繼之法汝若學相繼之法者於
十五日說従解脫時沐浴澡洗昇正
殿巳彼天輪寶必従東方來輪有
千輻一切具足清淨自然非人所造
色如火㷿光明昱爍刹利頂生王復
白父曰天王云何相繼之法欲令我
學令我學巳於十五日說従解脫時
沐浴澡洗昇正殿巳彼天輪寶従東
方來輪有千輻一切具足清淨自然
非人所造色如火㷿光明昱爍父堅
念王仙人復告子曰汝當觀法如法
行法如法當爲太子后妃婇女及諸
臣民沙門梵志乃至蜫虫奉持法齋
月八日十四日十五日修行布施施
諸
@@中阿含経苐十五卷苐十一張薄保延
窮乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者
以飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋
舎床褥氍氀綩綖給使明燈若汝國
中有上尊名德沙門梵志者汝當隨
時徃詣彼所問法受法諸尊何者善
法何者不善法何者爲罪何者爲福
何者爲妙何者非妙何者爲黑何者
爲白黑白之法従何而生何者現世
義何者後世義云何作行受善不受
惡従彼聞已行如所說若汝國中有
貧窮者當出財物以給恤之子是謂
相繼之法汝當善學汝善學已於十
五日說従解脫時沐浴澡洗昇正殿
巳彼天輪寶必従東方來輪有千輻
一切具足清淨自然非人所造色如
火焰光明昱爍刹利頂生王便於後
時觀法如法行法如法而爲太子后
妃婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫
虫奉持法齋月八日十四日十五日
修行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮
孤獨遠來乞者以飮食衣被車乘華
鬘散華塗香屋舎床褥氍氀綩
綖給使明燈若其國中有上尊名德
沙門
@@中阿含経苐十五卷苐十二張薄保延
梵志者便自隨時徃詣彼所問法受
法諸尊何者善法何者不善法何者
爲罪何者爲福何者爲妙何者非妙
何者爲黑何者爲白黑白之法従何
而生何者現世義何者後世義云何
作行受善不受惡従彼聞巳行如
所說若其國中有貧窮者卽出財物
隨時給恤刹利頂生王於後十五日說
従解脫時沐浴澡洗昇正殿巳彼天
輪寶従東方來輪有千輻一切具足
清淨自然非人所造色如火㷿光明
昱爍彼亦得轉輪王亦成就七寶亦
得人四種如意之德云何成就七寶
得人四種如意之德亦如前說彼轉
輪王而於後時天輪寶移忽離本處
有人見之詣轉輪王白曰天王當知
天輪寶移離於本處轉輪王聞巳告
曰太子我天輪寶移離本處太子我
曾従父堅念王仙人聞之若轉輪王天
輪寶移離本處者彼王必不久住命
不久存太子我巳得人間之欲今當
復求於天上欲太子我欲剃除鬚髪
著袈裟衣至信捨家無家學道太子
我

中阿含経苐十五卷苐十三張薄*今
以此四天下付授於汝汝當如法治
化莫以非法無令國中有諸惡業非
梵行人太子汝後若見天輪寶移離
本處者汝亦當復以此國政授汝太
子善教勅之授太子國巳汝亦當復
剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家
學道於是轉輪王授太子國善教勅
巳便剃除鬚髪著袈裟衣至信捨家
無家學道彼轉輪王出家學道七日
之後彼天輪寶卽沒不現失天輪巳
刹利頂生王而不憂慼但染欲著欲
貪欲無猒爲欲所縛爲欲所觸爲欲
所使不見灾患不知出要便自出意
治國以自出意治國故國遂衰減不
復増益猶如昔時諸轉輪王學相繼
法國土人民轉増熾盛無有衰減刹
利頂生王亦復如是自出意治國以
自出意治國故國遂衰減不復増益
於是國師梵志案行國界見國人民
轉就衰減不復増益便作是念刹利
頂生王自出意治國以自出意治國
故國土人民轉就衰減不復増益猶
如昔時諸轉輪王學相繼法國土

@@中阿含經苐十五卷苐十四張薄*人
民轉増熾盛無有衰減此刹利頂生
王亦復如是自出意治國以自出意
治國故國土人民轉就衰減不復増
益國師梵志卽共徃詣刹利頂生王
白日天王當知天王自出意治國以
自出意治國故國土人民轉就衰減
不復増益猶如昔時諸轉輪王學相
繼法國土人民轉増熾盛無有衰減
今天王亦復如是自出意治國以自
出意治國故國土人民轉就衰減不
復増益刹利頂生王聞巳告曰梵志
我當云何國師梵志白曰天王國中
有人聰明智慧明知笇數國中有大
臣眷屬學經明經誦習受持相繼之
法猶如我等一切眷屬天王當學相
繼之法學相繼法巳於十五日說従解
脫時沐浴澡洗昇正殿巳彼天輪寶
必従東方來輪有千輻一切具足清
淨自然非人所造色如火㷿光明昱
爍刹利頂生王復問曰梵志云何相
繼之法欲令我學令我學巳於十五
日說従解脫時沐浴澡洗昇正殿巳
彼天輪寶必従東方來輪有千輻

@@中阿含経苐十五卷苐十五張薄*一
切具足清淨自然非人所造色如火
㷿光明昱爍國師梵志白曰天王當
觀法如法行法如法當爲太子后妃
婇女及諸臣民沙門梵志乃至蜫虫
奉持法齋月八日十四日十五日修
行布施施諸窮乏沙門梵志貧窮孤
獨遠來乞者以飮食衣被車乘華
鬘散華塗香屋舎床褥氍氀綩綖給使明燈若王國中有上尊名德沙門梵志者當
自隨時徃詣彼所問法受法諸尊何者善
法何者不善法何者爲罪何者爲福
何者爲妙何者非妙何者爲黑何者
爲白黑白之法従何而生何者現世
義何者後世義云何作行受善不受
惡従彼聞巳行如所說若王國中有
貧窮者當出財物用給恤之天王是
謂相繼之法當善取學善取學巳於
十五日說従解脫時沐浴澡洗昇正
殿巳彼天輪寶必従東方來輪有千
輻一切具足清淨自然非人所造色
如火㷿光明昱爍刹利頂生王便於後時觀法如法行法如法而爲太子后妃婇女及諸臣民




中阿含経苐十五卷苐十六張薄
沙門梵志乃至蜫虫奉持法齋月八
日十四日十五日修行布施施諸窮
乏沙門梵志貧窮孤獨遠來乞者以
飮食衣被車乘華鬘散華塗香屋舎
床褥氍氀綩綖給使明燈若其國中
有上尊名德沙門梵志者便自隨時
徃詣彼所問法受法諸尊何者善法
何者不善法何者爲罪何者爲福何
者爲妙何者非妙何者爲黑何者爲
白黑白之法従何而生何者現世義
何者後世義云何作行受善不受惡
従彼聞巳行如所說然國中民有貧
窮者不能出物用給恤之是爲因貧
無財物者不能給恤故人轉窮困因
窮困故便盜他物因偸盜故其主捕
伺收縛送詣刹利頂生王白曰天
王此人盜我物願天王治刹利頂生
王問彼人曰汝實盜耶彼人白曰天
王我實偸盜所以者何天王以貧困
故若不盜者便無以自濟刹利頂生
王卽出財物而給與之語盜者曰汝
等還去後莫復作於是國中人民聞
刹利頂生王若圈中人有行盜者王
便
@@中阿含経苐十五卷苐十七張薄
出財物而給與之由斯之故人作是
念我等亦應盜他財物於是國人各
各競行盜他財物是爲困貧無財物
者不能給恤故人轉窮困因窮困故
盜轉滋甚因盜滋甚故彼人壽轉減
形色轉惡彼壽轉減色轉惡巳比丘
父壽八萬歲子壽四萬歲比丘彼人
壽四萬歲時有人便行盜他財物
其主捕伺收縛送詣刹利頂生王白
曰天王此人盜我物願天王治刹利
頂生王問彼人曰汝實盜耶彼人白
曰天王我實偸盜所以者何以貧困
故若不盜者便無以自濟刹利頂生
王聞巳便作是念若我國中有盜他
物更出財物盡給與者如是唐空竭
國藏盜逐滋甚我今寧可作極利刀
若我國中有偸盜者便收捕取坐高
標下斬截其頭於是刹利頂生王後
便勅令作極利刀若國中有盜他物
者卽勅捕取坐高標下斬截其頭國
中人民聞刹利頂生王勅作利刀若
國中有盜他物者卽便捕取坐高標
下斬截其頭我亦寜可效作利刀持
行
@@中阿含経苐十五卷苐十八張薄刧物
若従刧物者捉彼物主而截其頭於
是彼人則於後時效作利刀持行
刧物捉彼物主截斷其頭是爲困貧
無財物者不能給恤故人轉窮困因
窮困故盜轉滋甚因盜滋甚故刀煞
轉増因刀煞増故彼人壽轉減形色
轉惡彼壽轉減色轉惡巳比丘父壽
四萬歲子壽二萬歲比丘人壽二萬
歲時有人盜他財物其主捕伺收縛
送詣刹利頂生王白曰天王此人盜
我財物願天王治刹利頂生王問彼
人日汝實盜耶時彼盜者便作是念
刹利頂生王若知其實或縛鞭我或
挽或擯或罰錢物或種種苦治或貫
標上或梟其首我寜可以妄言欺誑
刹利頂生王耶念巳白曰天王我不
偸盜是爲困貧無財物者不能給恤
故人轉窮困因窮困故盜轉滋甚因
盜滋甚故刀煞轉増因刀煞増故便
妄言兩舌轉増因妄言兩舌増故彼
人壽轉減形色轉惡彼壽轉減色轉
惡巳比丘父壽二萬歲子壽一萬歲
比丘人壽萬歲時人民或有德或

中阿含経苐十五卷苐十九張薄無德
若無德者彼爲有德人起嫉妬意而
犯其妻是爲困貧無財物者不能給
恤故人轉窮困因窮困故盜轉滋甚因盜滋甚故刀煞轉増因刀煞増故便妄言兩舌轉増因妄言兩舌増故便嫉妬邪婬轉増因
嫉妬邪婬増故彼人壽轉減形色轉
惡彼壽轉減色轉惡巳比丘父壽萬
歲子壽五千歲比丘人壽五千歲時
三法轉増非法欲惡貪邪法因三法
増故彼人壽轉減形色轉惡彼壽轉
減色轉惡巳比丘父壽五千
歲子壽二千五百歲比丘人壽二千
五百歲時復三法轉増兩舌麤言綺
語因三法増故彼人壽轉減形色轉
惡彼壽轉減色轉惡巳比丘父壽二
千五百歲子壽千歲比丘人壽千歲
時一法轉増邪見是也因一法増故
彼人壽轉減形色轉惡彼壽轉減色
轉惡巳比丘父壽千歲子壽五百歲
比丘人壽五百歲時彼人盡壽不孝
父母不能尊敬沙門梵志不行順事
不作福業不見後世罪彼因不孝父
母不能尊敬沙門



@@中阿含経苐十五卷苐二十張薄
梵志不行順事不作福業不見後世
罪故比丘父壽五百歲子壽或二百
五十或二百歲比丘今若有長壽或
壽百歲或不啻者佛復告曰比丘未
來久遠時人壽十歲比丘人壽十歲
時女生五月卽便出嫁比丘人壽十
歲時有縠名稗子爲第一美食猶如
今人秔糧爲上饌比丘如是人壽十
歲時有穀名稗子爲第一美食比丘
人壽十歲時若今日所有美味酥油
鹽蜜苷蔗糖彼一切盡沒比丘人壽
十歲時若行十惡業道者彼便爲人
所敬重猶如今日若行十善業道者
彼便爲人所敬重比丘人壽十歲時
亦復如是若行十惡業道者彼便爲
人之所敬重比丘人壽十歲時都無
有善名况復有行十善業道比丘人
壽十歲時有人名彈罰周行遍徃家
家彈罰比丘人壽十歲時毋於其子
極有害心子亦於毋極有害心父子
兄弟姉妹親屬展轉相向有賊害心
猶如獦師見彼鹿巳極有害心比丘
人壽十歲時亦復如是毋於其子極

@@中阿含経苐十五卷苐二十一張薄
有害心子亦於毋極有害心父子兄
弟姉妹親屬展轉相向有賊害心比
丘人壽十歲時當有七日刀兵刧彼
若捉草卽化成刀若捉樵木亦化成
刀彼以此刀各各相煞彼於七日刀
兵刧過七日便止尒時亦有人生慙
恥羞愧猒惡不愛彼人七日刀兵刧
時便入山野在隱處藏過七日巳則
従山野於隱處出更㸦相見生慈愍
心極相愛念猶如慈母唯有一子與
久離別従遠來還安隱歸家相見喜
歡生慈愍心極相愛念如是彼人過
七日後則従山野於隱處出更㸦相
見生慈愍心極相愛念共相見巳便
作是語諸賢我今相見今得安隱我
等坐生不善法故今値見此親族死
盡我等寜可共行善法云何當共行
善法耶我等皆是煞生之人今寜可
共離煞斷煞我等應共行是善法彼
便共行如是善法行善法巳壽便轉増形
色轉好彼壽轉増色轉好巳比丘壽
十歲人生子壽二十比丘壽二十歲
人復作是念若求學善者壽便

中阿含経苐十五卷苐二十二張薄*
修轉増形色轉好我等應共更増行
善云何當共更増行善我等巳共離
煞斷煞然故共行不與而取我等寧
可離不與取斷不與取我等應共行
是善法彼便共行如是善法行善法
巳壽便轉増形色轉好彼壽轉増色
轉好巳比丘壽二十歲人生子壽四
十比丘壽四十歲人亦作是念若求
學善者壽便轉増形色轉好我等應
共更増行善云何當共更増行善我
等巳離煞斷煞離不與取斷不與取
然故行邪婬我等寜可離邪婬斷邪
婬我等應共行是善法彼便共行如
是善法行善法巳壽便轉増形色轉
好彼壽轉増色轉好巳比丘壽四十
歲人生子壽八十比丘壽八十歲人
亦作是念若求學善者壽便轉増
形色轉好我等應共更増行善云何
當共更増行善我等已離煞斷煞離
不與取斷不與取離邪婬斷邪婬然
故行妄言我等寜可離妄言斷妄言
我等應共行是善法彼便共行如是
善法行善法巳壽便轉増形色轉好
彼壽
@@中阿含経苐十五卷苐二十三張薄*
修轉増色轉好巳比丘壽八十歲人
生子壽百六十比丘壽百六十歲人
亦作是念若求學善者壽便轉増形
色轉好我等應共更増行善云何當
共更増行善我等巳離煞斷煞離不
與取斷不與取離邪婬斷邪婬離妄
言斷妄言然故行兩舌我等寜可離
兩舌斷兩舌我等應共行是善法彼
便共行如是善法行善法巳壽便轉
増形色轉好彼壽轉増色轉好巳比
丘壽百六十歲人生子壽三百二十
歲比丘壽三百二十歲人亦作是念
若求學善者壽便轉増形色轉好我
等應共更増行善云何當共更増行
善我等巳離煞斷煞離不與取斷不
與取離邪婬斷邪婬離妄言斷妄言
離兩舌斷兩舌然故行麤言我等寜
可離麤言斷麤言我等應共行是善
法彼便共行如是善法行善法巳壽
便轉増形色轉好彼壽轉増色轉好
巳比丘壽三百二十歲人生子壽六
百四十比丘壽六百四十歲人亦作
是念若求學善者壽便轉増形色

@@中阿含経苐十五卷苐二十四張薄
*修轉好我等應共更増行善云何
當共更増行善我等巳離煞斷煞離
不與取斷不與取離邪婬斷邪婬離
妄言斷妄言離兩舌斷兩舌離麤言
斷麤言然故行綺語我等寜可離綺
語斷綺語我等應共行是善法彼便
共行如是善法行善法巳壽便轉増
形色轉好彼壽轉増色轉好巳比
丘壽六百四十歲人生子壽二千五
百比丘壽二千五百歲人亦作是念
若求學善者壽便轉増形色轉好
我等應共更増行善云何當共更増
行善我等巳離煞斷煞離不與取斷
不與取離邪婬斷邪婬離妄言斷妄
言離兩舌斷兩舌離麤言斷麤言離
綺語斷綺語然故行貪嫉我等寜可
離貪嫉斷貪嫉我等應共行是善法
彼便共行如是善法行善法巳壽便
轉増形色轉好彼壽轉増色轉好巳
比丘壽二千五百歲人生子壽五千
比丘壽五千歲人亦作是念若求學
善者壽便轉増形色轉好我等應共
更増行善云何當共更増行善我等
巳離

中阿含経苐十五卷苐二十五張薄*
煞斷煞離不與取斷不與取離邪婬
斷邪婬離妄言斷妄言離兩舌斷兩
舌離麤言斷麤言離綺語斷綺語離
貪嫉斷貪嫉然故行瞋恚我等寜可
離瞋恚斷瞋恚我等應共行是善法
彼便共行如是善法行善法巳壽便
轉増形色轉好彼壽轉増色轉好巳
比丘壽五千歲人生子壽一万比丘
壽万歲人亦作是念若求與善者壽
便轉増形色轉好我等應共更増行
善云何當共更増行善我等巳離煞
斷煞離不與取斷不與取離邪婬斷
邪婬離妄言斷妄言離兩舌斷兩舌
離麤言斷麤言離綺語斷綺語離貪
嫉斷貪嫉離瞋恚斷瞋恚然故行邪
見我等寜可離邪見斷邪見我等應
共行是善法彼便共行如是善法行
善法巳壽便轉増形色轉好彼壽轉
増色轉好巳比丘壽万歲人生子壽
二万比丘壽二万歲人亦作是念若
求學善者壽便轉増形色轉好我等
應共更増行善云何當共更増行善
我等巳離煞斷煞離不與取斷不與

@@中阿含経苐十五卷苐二十六張薄
*取離邪婬斷邪婬離妄言斷妄言
離兩舌斷兩舌離麤言斷麤言離綺
語斷綺語離貪嫉斷貪嫉離瞋恚斷
瞋恚離邪見斷邪見然故有非法欲
惡貪行邪法我等寜可離此三惡不
善法斷三惡不善法我等應共行是
善法彼便共行如是善法行善法巳
壽便轉増形色轉好彼壽轉増色轉
好巳比丘壽二万歲人生子壽四万
比丘人壽四万歲時孝順父毋尊重
恭敬沙門梵志奉行順事修習福業
見後世罪彼因孝順父毋尊重恭敬
沙門梵志奉行順事修習福業見後
世罪故比丘壽四萬歲人生子壽八
万比丘人壽八萬歲時此閻浮洲極
大豐樂多有人民村邑相近如雞一
飛比丘人壽八萬歲時女年五百乃
當出嫁比丘人壽八万歲時唯有如
是病寒熱大小便欲不食老更無餘
患比丘人壽八萬歲時有王名螺爲
轉輪王聰明智慧有四種軍整御天
下由巳自在如法法王成就七寶彼
七寶者輪寶象寶馬寶珠寶女寶居
士
@@中阿含経苐十五卷苐二十七張薄
*寶主兵臣寶是謂爲七千子具足
顏貌端正勇猛無畏能伏他衆彼必
統領此一切地乃至大海不以刀杖
以法教令令得安樂比丘諸刹利頂
生王得爲人主整御天下行自境界
従父所得彼因行自境界従父所得
壽不轉減形色不惡未曾失樂力亦
不衰諸比丘汝等亦應如是剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道
行自境界従父所得諸比丘汝等因
行自境界従父所得壽不轉減形色
不惡未曾失樂力亦不衰云何比丘
行自境界従父所得此比丘觀内身
如身觀内覺心法如法是謂比丘行
自境界従父所得云何比丘壽此比
丘修欲定如意足依遠離依無欲依
滅盡趣向出要修精進定修心定修
思惟定如意足依遠離依無欲依滅
盡趣向出要是謂比丘壽云何比丘
色此比丘修習禁戒守護従解脫又
復善攝威儀礼節見纖介罪常懷畏
怖受持學戒是謂比丘色云何比丘
樂此比丘離欲離惡不善之法乃至
得

中阿含經苐十五卷苐二十八張薄*
第四禪成就遊是謂比丘樂云何比
丘力此比丘諸漏巳盡得無漏心解
脫慧解脫於現法中自知自覺自作
證成就遊生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞是謂比丘力比
丘我不更見有力不可降伏如魔王
力彼漏盡比丘則以無上聖慧之力
而能降伏佛說如是彼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行
轉輪王經第六竟<六千三百一十三字>
中阿含經卷第十五<八十七百二十一百>
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@天訓中阿含經卷第十
六薄東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提
婆譯中阿含王相應品蜱肆經第七<第二小土城
誦>我聞如是一時尊者鳩摩羅迦
葉遊拘薩羅國與大比丘衆倶徃詣
斯惒提住彼村北尸攝惒林尒時斯
惒提中有王名蜱肆極大豐樂資財
無量畜牧産業不可稱計封戶食邑
種種具足斯惒提邑泉池草木一切
屬王従拘薩羅王波斯匿之所封授
於是斯惒提梵志居士聞有沙門名
鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國與大比丘
衆倶來至此斯惒提住彼村北尸攝
惒林彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱
周聞十方鳩摩羅迦葉才辯無礙所
說微妙彼是多聞阿羅訶也若有見
此阿羅訶恭敬礼事者快得善利我
等可徃見彼沙門鳩摩羅迦葉斯惒
提梵志居士各與等類相隨而行従
斯惒提並共北出至尸攝惒林是時
蜱肆王在正殿上遥見斯惒提梵志
居士各與等類相隨而行従斯惒提並共
@@中阿含經苐十六卷苐二張薄
天訓北出至尸攝惒林蜱肆王見巳
告侍人曰此斯惒提梵志居士今日
何故各與等類相隨而行従斯惒提
並共北出至尸攝惒林侍人白日天
王彼斯惒提梵志居士聞有沙門鳩
摩羅迦葉遊拘薩羅國與大比丘衆
倶來至此斯惒提住彼村北尸攝惒
林天王彼沙門鳩摩羅迦葉有大名
稱周聞十方鳩摩羅迦葉才辯無礙
所說微妙彼是多聞阿羅訶也若有
見此阿羅訶恭敬礼事者快得善利
我等可徃見彼沙門鳩摩羅迦葉天
王是故斯惒提梵志居士各與等類
相隨而行従斯惒提並共北出至尸
攝惒林蜱肆王聞巳告侍人曰汝徃
詣彼斯惒提梵志居士所而語之曰
蜱肆王告斯惒提梵志居士諸賢可
住我與汝等共徃見彼沙門鳩摩羅
迦葉汝等愚癡勿爲彼所欺爲有後
世有衆生生我如是見如是說無有
後世無衆生生侍人受教卽徃詣彼
斯惒提梵志居士所而語之曰蜱肆
王告斯惒提梵志居士諸賢可住我
與汝

中阿含経苐十六卷苐三張薄
天訓等共徃見彼沙門鳩摩羅迦
葉汝等愚癡勿爲彼所欺爲有後世
有衆生生我如是見如是說無有後
世無衆生生斯惒提梵志居士聞此
教巳答侍人曰輒如來勅侍人還啓
巳宣王命彼斯惒提梵志居士住待
天王唯願天王冝知是時時蜱肆王
卽勅御者汝速嚴駕我今欲行御者
受教卽速嚴駕訖還白王嚴駕巳辦
隨天王意時蜱肆王卽乘車出徃詣
斯惒提梵志居士所與共北行至尸
攝惒林時蜱肆王遥見尊者鳩摩羅
迦葉在樹林閒卽下車步進徃詣尊
者鳩摩羅迦葉所共相問訊却坐一面
問曰迦葉我今欲問寜見聽耶尊者
鳩摩羅迦葉告曰蜱肆若欲問者便
可問之我聞巳當思時蜱肆王卽便
問曰迦葉我如是見如是說無有後
世無衆生生沙門鳩摩羅迦葉於意
云何尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆我
今問王隨所解答於王意云何今此
日月爲是今世爲後世耶蜱肆答曰
沙門鳩摩羅迦葉雖作是說但我如
是見如
@@中阿含経苐十六卷苐四張薄
天訓是說無有後世無衆生生尊者
鳩摩羅迦葉告曰蜱肆復更有惡而
過此耶蜱肆答曰如是迦葉復更有
惡迦葉我有親親疾病困篤我徃彼
所到巳謂言汝等當知我如是見如
是說無有後世無衆生生親親有沙
門梵志如是見如是說言有後世有
衆生生我常不信彼之所說彼復作
是語若有男女作惡行不精進事墯
懈怠嫉妬慳貪不舒手不庶幾極著
財物彼因緣此身壞命終必至惡處
生地獄中若彼沙門梵志所說是眞
實者汝等是我親親作惡行不精進
事墯懈怠嫉妬慳貪不舒手不庶幾
極著財物若汝等身壞命終必至惡
處生地獄中者可還語我蜱肆彼地
獄中如是如是苦若當尒者我便現
見彼聞我語受我教巳都無有來語
我言蜱肆彼地獄中如是如是苦迦
葉因此事故我作是念無有後世無
衆生生尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆
我復問王隨所解答若有王人收縛
罪者送至王所白曰天王此人有罪
王當
@@中阿含經苐十六卷苐五張薄
*治之王告彼曰汝等將去反縛兩
手令彼騎驢打破敗皷聲如驢鳴遍
宣令巳従城南門出坐高標下斬斷
其頭彼受教巳卽反縛罪人令其騎
驢打破敗皷聲如驢鳴遍宣令巳従
城南門出坐高標下欲斬其頭此人
臨死語彼卒日汝且小住我欲得見
父毋妻子奴婢使人聽我蹔去於王
意云何彼卒寜當放斯罪人聽蹔去
耶蜱肆答曰不也迦葉尊者鳩摩羅
迦葉告曰蜱肆王親親者亦復如是
作惡行不精進事墯懈怠嫉妬慳貪
不舒手不庶幾極著財物彼因緣此
身壞命終必至惡處生地獄中地獄
卒捉極苦治時彼語卒曰諸地獄卒
汝等小住莫苦治我我欲蹔去詣蜱
肆王告語之曰彼地獄中如是如是
苦令彼現見於王意云何彼地獄卒
寜當放王親親令蹔來耶蜱肆答曰
不也迦葉尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱
肆汝應如是觀於後世莫如肉眼之
所見也蜱肆若有沙門梵志斷絕離
欲趣向離欲斷絕離恚趣向離恚斷
絕

中阿含経苐十六卷苐六張薄
離癡趣向離癡彼以清淨天眼出過
於人見此衆生死時生時好色惡色
或妙不妙徃來善處及不善處隨此
衆生之所作業見其如眞蜱肆王復
言沙門鳩摩羅迦葉雖作是說但我
如是見如是說無有後世無衆生生
尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆復更有
惡而過此耶蜱肆答曰如是迦葉復
更有惡迦葉我有親親疾病困篤我
徃彼所到巳謂言汝等當知我如是
見如是說無有後世無衆生生親親
有沙門梵志如是見如是說言有後
世有衆生生我常不信彼之所說彼
復作是語若有男女妙行精進精勤
不懈無有嫉妬亦不慳貪舒手庶幾
開意放捨給諸孤窮常樂施與不著
財物彼因緣此身壞命終必昇善處
乃生天上若彼沙門梵志所說是眞
實者汝等是我親親妙行精進精勤
不懈無有嫉妬亦不慳貪舒手庶幾
開意放捨給諸孤窮常樂施與不著
財物若汝等身壞命終必昇善處生
天上者可還語我蜱肆天上如是如

@@中阿含經苐十六卷苐七張薄
是樂若當尒者我便現見彼聞我語
受我教巳都無有來語我言蜱肆天
上如是如是樂迦葉因此事故我作
是念無有後世無衆生生尊者鳩摩
羅迦葉告曰蜱肆聽我說喻慧者聞
喻則解其義蜱肆猶村邑外有都圊
廁深沒人頭糞滿其中而有一人墮
沒廁底若復有人爲慈愍彼求義及
饒益求安隱快樂便従廁上徐徐挽
出刮以竹片拭以樹葉洗以暖湯彼
於後時淨澡浴巳以香塗身昇正殿
上以五所欲而娛樂之於王意云何
彼人寧復憶念先廁歡喜稱譽復欲
見耶蜱肆答日不也迦葉若更有人
憶念彼廁歡喜稱譽而欲見者便不
愛此人况復自憶念先廁歡喜稱譽
復欲見者是處不然蜱肆若王有親
親妙行精進精勤不懈無有嫉妬亦
不慳貪舒手庶幾開意放捨給諸孤
窮常樂施與不著財物彼因緣此身
壞命終必昇善處乃生天上生天上
巳天五所欲而自娛樂於王意云何
彼天天子寧當捨彼天五所欲憶念

@@中阿含經苐十六卷苐八張薄
於此人間五欲歡喜稱譽復欲見耶
蜱肆答曰不也迦葉所以者何人間
五欲臭處不淨甚可増惡而不可向
不可愛念麤澀不淨迦葉比於人間
五所欲者天欲爲最最上最好最妙
最勝若彼天天子捨天五欲而更憶
念人間五欲歡喜稱譽復欲見者是
處不然蜱肆汝應如是觀於後世莫
如肉眼之所見也蜱肆若有沙門梵
志斷絕離欲趣向離欲斷絕離恚趣
向離恚斷絕離癡趣向離癡彼以清
淨天眼出過於人見此衆生死時生
時好色惡色或妙不妙徃來善處及
不善處隨此衆生之所作業見其如眞
蜱肆王復言沙門鳩摩羅迦葉雖作
是說但我如是見如是說無有後
世無衆生生尊者鳩摩羅迦葉告曰
蜱肆復更有惡而過是耶蜱肆答曰
如是迦葉復更有惡迦葉我有親親
疾病困篤我徃彼所到巳謂言汝等
當知我如是見如是說無有後世無
衆生生親親有沙門梵志如是見如
是說言有後世有衆生生我常不信

中阿含経苐十六卷苐九張薄
士同彼之所說彼復作是語若有男
女妙行精進精勤不懈無有嫉妬亦
不慳貪舒手庶幾開意放捨給諸孤
窮常樂施與不著財物彼因緣此身
壞命終必昇善處乃生天上若彼沙
門梵志所說是眞實者汝等是我親
親妙行精進精勤不懈無有嫉妬亦
不慳貪舒手庶幾開意放捨給諸孤
窮常樂施與不著財物若汝等身壞
命終必昇善處生天上者可還語我
蜱肆天上如是如是樂若汝天上而
作是念我若還歸當何所得蜱肆王
家多有財物吾當與汝彼聞我語受
我教巳都無有來語我言蜱肆天上
如是如是樂迦葉因此事故我作是
念無有後世無衆生生尊者鳩摩羅
迦葉告曰蜱肆天上壽長人間命短
若人間百歲是三十三天一日一夜
如是一日一夜月三十日年十二月
三十三天天壽千年於王意云何若
汝有親親妙行精進精勤不懈無有
嫉妬亦不慳貪舒手庶幾開意放捨
給諸孤窮常樂施與不著財物彼因
緣此
@@中阿含経苐十六卷苐十張薄
士同身壞命終必昇善處乃生天上
生天上巳便作是念我等先當一日
一夜以天五欲而自娛樂或二三四
至六七日以天五欲而自娛樂然後
當徃語蜱肆王天上如是如是樂令
彼現見於王意云何汝竟當得尒所
活不蜱肆問曰迦葉誰従後世來語
沙門鳩摩羅迦葉天上壽長人間命
短若人間百歲是三十三天一日一
夜如是一日一夜月三十日年十二
月三十三天天壽千年尊者鳩摩羅
迦葉告曰蜱肆聽我說喻慧者間喻
則解其義蜱肆猶如盲人彼作是說
無黑白色亦無見黑白色無長短色
亦無見長短色無近遠色亦無見近
遠色無麤細色亦無見麤細色何以
故我初不見不知是故無有色彼盲
如是說爲眞說耶蜱肆答曰不也迦
葉所以者何迦葉有黑白色亦有見
黑白色有長短色亦有見長短色有
近遠色亦有見近遠色有麤細色亦
有見麤細色若盲作是說我不見不
知是故無有色者彼作是說爲不眞
實尊
@@中阿含經苐十六卷苐十一張
薄士同者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆王
亦如盲若王作是說誰従後世來語
沙門鳩摩羅迦葉天上壽長人間命
短若人間百歲是三十三天一日一
夜如是一日一夜月三十日年十二
月三十三天天壽千年蜱肆王言沙
門鳩摩羅迦葉大爲不可不應作是說
所以者何沙門鳩摩羅迦葉精進比
我如盲迦葉若知我知我親親妙行
精進精勤不懈無有嫉妬亦不慳貪
舒手庶幾開意放捨給諸孤窮常樂
施與不著財物彼因緣此身壞命終
必昇善處生天上者迦葉我今便應
卽行布施修諸福業奉齋守戒巳以
刀自煞或服毒藥或投坑井或自縊
死沙門鳩摩羅迦葉精進不應比我
如彼盲人尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱
肆復聽我說喻慧者聞喻則解其義
蜱肆猶如梵志有年少婦方始懷妊
又前婦者巳有一男而彼梵志於其
中間忽便命終命終之後彼前婦兒
語小毋日小毋當知今此家中所有
財物盡應屬我不復見應可與分者小
毋報曰

中阿含経苐十六卷苐十二張薄
我今懷妊若生男者汝應與分若生
女者物盡屬汝彼前婦兒復更再三
語小毋曰今此家中所有財物盡應
屬我不復見應可與分者小毋亦復
再三報曰我今懷妊若生男者汝應
與分若生女者物盡屬汝於是小毋
愚癡不逵不善曉解無有智慧欲求
存命而反自害卽入室中便取利刀
自決其腹看爲是男爲是女耶彼愚
癡不逵不善曉解無有智慧欲求存
命而反自害及腹中子當知蜱肆亦
復如是愚癡不逵不善曉解無有智
慧欲求存命反作是念迦葉若知我
知我親親妙行精進精勤不懈無有
嫉妬亦不慳貪舒手庶幾開意放捨
給諸孤窮常樂施與不著財物彼因
緣此身壞命終必昇善處生天上者
我今便應卽行布施修諸福業奉齋
守戒巳以刀自煞或服毒藥或投坑
井或自縊死沙門鳩摩羅迦葉精進
不應比我如彼盲人蜱肆若精進人
長壽者便得大福若得大福者便得
生天長壽蜱肆汝應如是觀於後世

@@中阿含經苐十六卷苐十三張薄
莫如肉眼之所見也蜱肆若有沙門
梵志斷絕離欲趣向離欲斷絕離恚
趣向離恚斷絕離癡趣向離癡彼以
清淨天眼出過於人見此衆生死時
生時好色惡色或妙不妙徃來善處
及不善處隨此衆生之所作業見其
如眞蜱肆王復言沙門鳩摩羅迦
葉雖作是說但我如是見如是說無
有後世無衆生生尊者鳩摩羅迦葉
告曰蜱肆復更有惡而過此耶蜱肆
答曰如是迦葉復更有惡迦葉我有
親親疾病困篤我徃彼所慰勞看彼
彼亦慰勞視我彼若命終我復詣彼
慰勞看彼彼亦不復慰勞視我我亦
不復慰勞看彼迦葉以此事故我作
是念無衆生生尊者鳩摩羅迦葉告
曰蜱肆復聽我說喻慧者聞喻則解
其義蜱肆猶如有人善能吹螺若彼
方土未曾聞螺聲便徃彼方於夜闇
中昇高山上盡力吹螺彼衆多人未
曾聞螺聲聞巳便念此爲何聲如是
極妙爲甚奇特實可愛樂好可觀聽
令心歡悦時彼衆人便共徃詣善吹
螺
@@中阿含經苐十六卷苐十四張薄
人所到巳問曰此是何聲如是極妙
爲甚奇特實可愛樂好可觀聽令心
歡悦善吹螺人以螺投地語衆人曰諸
君當知卽此螺聲於是衆人以足蹴
螺而作是語螺可出聲螺可出聲寂
無音響善吹螺人便作是念今此衆
人愚癡不逵不善曉解無有智慧所
以者何乃従無知之物欲求音聲是
時善吹螺人還取彼螺以水淨洗便
舉向口盡力吹之時彼衆人聞巳作
是念螺甚奇妙所以者何謂因手因
水因口風吹便生好聲周滿四方如
是蜱肆若人活命存者則能言語共
相慰勞若其命終便不能言共相慰
勞蜱肆汝應如是觀衆生生莫如肉
眼之所見也蜱肆若有沙門梵志斷
絕離欲趣向離欲斷絕離恚趣向離
恚斷絕離癡趣向離癡彼以清淨天
眼出過於人見此衆生死時生時好
色惡色或妙不妙徃來善處及不善
處隨此衆生之所作業見其如眞蜱
肆王復言沙門鳩摩羅迦葉雖作是
說但我如是見如是說無衆生生尊

中阿含経苐十六卷苐十五張薄
者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆復更有惡
而過此耶蜱肆答曰如是迦葉復更
有惡迦葉我有右伺收捕罪人送詣
我所到巳白曰天王此人有罪願王治
之我語彼日取此罪人可生稱之生
稱之巳還下著地以繩絞煞煞巳復
稱我欲得知此人爲何時極輕柔軟
色悦澤好爲死時耶爲活時耶彼受
我教取此罪人活稱之巳還下著地
以繩絞煞煞巳復稱彼罪人活時極
輕柔軟色悦澤好彼人死巳皮轉厚
重堅不柔軟色不悦澤迦葉因此事
故我作是念無衆生生尊者鳩摩羅
迦葉告曰蜱肆復聽我說喻慧者聞
喻則解其義蜱肆猶如鐵丸或鐵犂
鑱竟日火燒彼當尒時極輕柔軟色
悦澤好若火滅巳漸漸就冷轉凝厚
重堅不柔軟色不悦澤如是蜱肆若
人活時身體極輕柔軟色悦澤好若
彼死巳便轉厚重堅不柔軟色不悦
澤蜱肆汝應如是觀衆生生莫如肉
眼之所見也蜱肆若有沙門梵志斷
絕離欲趣向離欲斷絕離恚趣向離

@@中阿含経苐十六卷苐十六張薄
恚斷絕離癡趣向離癡彼以清淨天
眼出過於人見衆生死時生時好色
惡色或妙不妙徃來善處及不善處
隨此衆生之所作業見其如眞蜱肆
王復言沙門鳩摩羅迦葉雖作是說
但我如是見如是說無衆生生尊者
鳩摩羅迦葉告曰蜱肆復更有惡而
過此耶蜱肆答曰如是迦葉復更有
惡迦葉我有右伺收捕罪人送詣我
所到巳白曰天王此人有罪願王治
之我語彼曰取此罪人倒著鐵釜中
或著銅釜中密蓋其口於下燃火下
燃火巳觀視衆生入時出時徃來周
旋彼受我教取此罪人倒著鐵釜中
或著銅釜中密蓋其口於下燃火下
燃火巳觀視衆生入時出時徃來周
旋迦葉我作如是方便不見衆生生
迦葉因此事故我作是念無衆生生
尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆我今問
汝隨所解答於意云何若汝食好極
美上饌晝寢於床汝頗曾憶於夢中
見園觀浴池林木華果清泉長流極意
遊戲周旋徃來耶蜱肆答曰曾憶有

@@中阿含経苐十六卷苐十七張薄
*之迦葉復問若汝食好極美上饌
晝寢於床尒時頗有直侍人不答
曰有也迦葉復問若汝食好極美上
饌晝寢於床當尒之時左右直侍頗
有見汝出入周旋徃來時耶蜱肆答
曰正使異人亦不能見况復左右直
侍人耶蜱肆汝應如是觀衆生生莫
如肉眼之所見也蜱肆若有沙門梵
志斷絕離欲趣向離欲斷絕離恚趣
向離恚斷絕離癡趣向離癡彼以清
淨天眼出過於人見此衆生死時生
時好色惡色或妙不妙徃來善處及
不善處隨此衆生之所作業見其如
眞蜱肆王復言沙門鳩摩羅迦葉雖
作是說但我如是見如是說無衆生
生尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆復更
有惡而過此耶蜱肆答曰如是迦葉
復更有惡迦葉我有右伺收捕罪人
送詣我所到巳白日天王此人有罪願
王治之我語彼日取此罪人剝皮剔肉
截*破骨乃至於髓求衆生生彼受
我教取此罪人剝皮剔肉截*破骨乃
至於髓求衆生生迦葉我作如是方
便求衆生生而竟不見衆生生迦葉
因此

中阿含經苐十六卷苐十八張薄
*事故我作是念無衆生生尊者鳩
摩羅迦葉告曰蜱肆復聽我說喻慧
者聞喻則解其義蜱肆猶如事火編
髪梵志居近道邊去彼不遠有商人
宿時諸商人過夜平且忩忩發去忘
一小兒於是事火編髪梵志早起案
行商人宿處見一小兒獨住失主見
巳念曰今此小兒無所依怙我不養
者必死無疑便抱持去還至本處而
養長之此兒轉大諸根成就尒時事
火編髪梵志彼於人間有小事緣於
是事火編髪梵志勅年少日我有小
事蹔出人間汝當種火慎莫令滅若
火滅者汝可取此火鑚求之尒時事

火編髪梵志善教勅巳卽至人間於
後年少便出遊戲火遂滅盡彼還求
火卽取火鑚以用打地而作是語火
出火出火竟不出復於石上加力打
之火出火出火亦不出火旣不出便
破火鑚十片百片棄去坐地愁惱而
言不能得火當如之何是時事火編
髪梵志彼於人間所作巳訖還歸本
處到巳問曰年少汝不遊戲隨視種火
@@中阿含経苐十六卷苐十九張薄
*不令滅耶年少白曰尊者我出遊
戲火後遂滅我還求火卽取火鑚以
用打地而作是語火出火出火竟不
出復於石上加力打之火出火出火
亦不出火旣不出便破火鑚十片百
片棄去坐地尊者我如是求不能得
火當如之何尒時事火編髪梵志便
作是念今此年少甚癡不逵不善曉
解無有智慧所以者何従無知火鑚
作如是意求索火耶於是事火編髪
梵志取燥火鑚火毋著地而以鑚之
卽便火出轉轉熾盛語年少曰年少
求火法應如是不應如汝愚癡不逵
無有智慧従無知火鑚作如是意求
索於火當知蜱肆亦復如是愚癡不
逵不善曉解無有智慧於無知死肉
乃至骨髓求衆生生蜱肆汝應如是
觀衆生生莫如肉眼之所見也蜱肆
若有沙門梵志斷絕離欲趣向離欲
斷絕離恚趣向離恚斷絕離癡趣向
離癡彼以清淨天眼出過於人見此
衆生死時生時好色惡色或妙不妙
徃來善處及不善處隨此衆生之所











































作

@@中阿含経苐十六卷苐二十張薄
業見其如眞蜱肆王復言沙門鳩摩
羅迦葉雖作是說但我此見欲取恚
取怖取癡取終不能捨所以者何若
有他國異人聞之便作是說蜱肆王
有見長夜受持彼爲沙門鳩摩羅迦
葉之所降伏所治斷捨迦葉是故我
此見欲取恚取怖取癡取終不能捨
尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆聽我說
喻慧者聞喻則解其義蜱肆猶如朋
友二人捨家治生彼行道時初見有
麻甚多無主一人見巳便語伴曰汝
當知之今此有麻甚多無主我欲與
汝共取自重而擔還歸可得資用便
取重擔彼於道路復見多有刧貝紗
縷及刧貝衣甚多無主復見多銀亦
無有主一人見巳便棄麻擔取銀自
重復於道路見多金聚而無有主時
擔銀人語擔麻者汝今當知此金極
多而無有主汝可捨麻我捨銀擔我
欲與汝共取此金重擔而歸可得供
用彼擔麻者語擔銀人我此麻擔巳
好裝治縛束巳堅従遠擔來我不能
捨汝且自知勿憂我也於是擔銀人

中阿含經苐十六卷苐二十一張强
奪麻擔撲者於地而挽壞之彼擔麻
者語擔銀人汝巳如是挽壞我擔我
此麻擔縛束巳堅所來處遠我要自
欲擔此麻歸終不捨之汝且自知勿
憂我也彼擔銀人不捨銀擔便自取
金重擔而還擔金人歸父母遥見擔
金來歸見巳歎曰善來賢子快來賢
子汝因是金快得生活供養父母供
給妻子奴婢使人復可布施沙門梵
志作福昇上善果善報生天長壽彼
擔麻者還歸其家父毋遥見擔麻來
歸見巳罵日汝罪人來無德人來汝
因此麻不得生活供養父母供給妻
子奴婢使人又亦不得布施沙門及
諸梵志作福昇上善果善報生天長
壽當知蜱肆亦復如是若汝此見欲
取恚取怖取癡取終不捨者汝便當
受無量之惡亦爲衆人之所増惡蜱
肆王復言沙門鳩摩羅迦葉雖作是
說但我此見欲取恚取怖取癡取終
不能捨所以者何若有他國異人聞
之便作是說蜱肆王有見長夜受持
彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏

@@中阿含經苐十六卷苐二十二張薄
所治斷捨迦葉是故我此見欲取恚
取怖取癡取終不能捨尊者鳩摩羅
迦葉告曰蜱肆復聽我說喻慧者聞
喻則解其義蜱肆猶如商人與其大
衆有千乘車行飢儉道此大衆中而
有兩主彼作是念我等何因得脫此
難復作是念我此大衆應分爲兩部
部各五百彼商人衆便分爲兩部部
各五百於是一商人主將五百乘至
飢儉道彼商人主常在前導見有一
人従傍道來衣服盡濕身黑頭黃兩
眼極赤著蘅華鬚而乘驢車泥著兩
車彼商人主見便問曰飢儉道中有
天雨不彼有新水樵及草耶彼人答
曰飢儉道中天降大雨極有新水乃
饒樵草諸賢汝等可捨故水樵草莫
令乘乏汝等不久當得新水及好樵
草彼商人主聞巳卽還詣諸商人而
告之曰我在前行見有一人従傍道
來衣服盡濕身黑頭黃兩眼極赤著
蘅華鬚而乘驢車泥著兩車我問彼
曰飢儉道中有天雨不彼有新水樵
及草耶彼答我曰飢儉道中天降大

@@中阿含經苐十六卷苐二十三張薄
雨極有新水乃饒樵草諸賢汝等可
捨故水樵草莫令乘乏汝等不久當
得新水及好樵草諸商人我等可捨
故水樵草如是不久當得新水樵草
莫令乘乏彼商人等卽便棄捨故水
樵草一日行道不得新水樵草二日
三日乃至七日行道猶故不得新水
樵草過七日巳爲食人鬼之所煞害
第二商人主便作是念前商人主巳
過嶮難我等今當以何方便復得脫
難第二商人主作是念巳與五百車
卽便倶進至飢儉道第二商人主自
在前導見有一人従傍道來衣服盡
濕身黑頭黃兩眼極赤著蘅華鬚而
乘驢車泥著兩車第二商人主見便
問曰飢儉道中有天雨不彼有新水
樵及草耶彼人荅曰飢儉道中天降
大雨極有新水乃饒樵草諸賢汝等
可捨故水樵草莫令乘乏汝等不久
當得新水及好樵草第二商人主聞
巳卽還詣諸商人而告之曰我在前
行見有一人従傍道來衣服盡濕身
黑頭黃兩眼極赤著蘅華鬚而乘驢

中阿含經苐十六卷苐二十四張薄
車泥著兩車我問彼曰飢儉道中有
天雨不彼有新水樵及草耶彼答我
曰飢儉道中天適大雨極有新水乃
饒樵草諸賢汝等可捨故水樵草
莫令乘乏汝等不久當得新水及好
樵草諸商人我等未可捨故水樵草
若得新水樵草然後當棄彼不捨故
水樵草一日行道不得新水樵草二
日三日乃至七日行道猶故不得新
水樵草第二商人主在前行時見前
第一商人主及諸商人爲食人鬼之
所煞害第二商人主見已語諸商人
汝等看前商人主愚癡不逵不善曉
解無有智慧旣自煞身復煞諸人汝
等商人若欲取前諸商人物自恣取
之當知蜱肆亦復如是若汝此見欲
取恚取怖取癡取終不捨者汝便當
受無量之惡亦爲衆人之所憎惡猶
前第一商人之主及諸商人蜱肆王
復言沙門鳩摩羅迦葉雖作是說但
我此見欲取恚取怖取癡取終不能
捨所以者何若有他國異人聞之便
作是說蜱肆王有見長夜受持彼爲
沙
@@中阿含経苐十六卷苐二十五張薄
*門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷
捨迦葉是故我此見欲取恚取怖取
癡取終不能捨尊者鳩摩羅迦葉告
曰蜱肆復聽我說喻慧者聞喻則解其
義蜱肆猶如二人許戲賭餬第一戲
者並竊食之食一二三或至衆多第
二戲者便作是念共此人戱數數欺
我而偸餬食或一二三或至衆多見
如是巳語彼伴日我今欲息後當更
戱於是第二戲者離於彼處便以毒
藥用塗其餬塗巳卽還語其伴日可
來共戲卽來共戲第一戲者復竊餬
食或一二三或至衆多旣食餬巳卽
便戴眼吐沬欲死於是第二戲者向
第一戲人卽說頌
曰此餬毒藥塗汝貪食不覺坐爲餬欺
我後必致苦
患當知蜱肆亦復如是若汝此見欲
取恚取怖取癡取終不捨者汝便當
受無量之惡亦爲衆人之所憎惡猶
如戲人爲餬欺他還自得殃蜱肆王
復言沙門鳩摩羅迦葉雖作是說但
我此見欲取恚取怖取癡取終不能
捨
@@中阿含経苐十六卷苐二十六張薄
*所以者何若有他國異人聞之便
作是說蜱肆王有見長夜受持彼爲
沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷
捨迦葉是故我此見欲取恚取怖取
癡取終不能捨尊者鳩摩羅迦葉告
曰蜱肆復聽我說喻慧者聞喻則解
其義蜱肆猶養猪人彼行路時見有
熇糞甚多無主便作是念此糞可以
養飽多猪我寜可取自重而去卽取
負去彼於中道遇天大雨糞液流漫
澆汙其身故負持去終不棄捨彼則
自受無量之惡亦爲衆人之所憎惡
當知蜱肆亦復如是若汝此見欲取
恚取怖取癡取終不捨者汝便當受
無量之惡亦爲衆人之所憎惡猶養
猪人蜱肆王復言沙門鳩摩羅迦葉
雖作是說但我此見欲取恚取怖取
癡取終不能捨所以者何若有他國
異人聞之便作是說蜱肆王有見長
夜受持彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所
降伏所治斷捨迦葉是故我此見欲
取恚取怖取癡取終不能捨尊者鳩
摩羅迦葉告曰蜱肆復聽我說最後
譬

中阿含経苐十六卷苐二十七張薄
喻若汝知者善若不知者我不復說
法蜱肆猶如大猪爲五百猪王行嶮
難道彼於中路遇見一虎猪見虎巳
便作是念若與鬪者虎必煞我若畏
走者然諸親族便輕慢我不知今當
以何方便得脫此難作是念巳而語
虎曰若欲鬪者便可共鬪若不尒者
借我道過彼虎聞已便語猪曰聽汝
共鬪不借汝道猪復語曰虎汝小住
待我被著祖父時鎧還當共戰彼虎
聞巳而作是念彼非我敵况祖父鎧
耶便語猪曰隨汝所欲猪卽還至本
廁處所婉轉糞中塗身至眼已便徃
至虎所語曰汝欲鬪者便可共鬪若
不尒者借我道過虎見猪巳復作是
念我常不食雜小虫者以惜牙故况
復當近此臭猪猪虎念是巳便語猪
曰我借汝道不與汝鬪猪得過巳則
還向虎而說頌曰
虎汝有四足我亦有四足汝來共我鬪
何意怖而走
時虎聞巳亦復說頌而答猪曰
汝毛豎森森諸畜中下極猪汝可速去

@@中阿含経苐十六卷苐二十八張薄
*糞臭不可
堪時猪自誇復說頌
曰摩竭鴦二國聞我共汝鬪汝來共我
戰何以怖而
走虎聞此巳復說頌
曰舉身毛皆汙猪汝臭熏我汝鬪欲求
勝我今與汝
勝尊者鳩摩羅迦葉告曰蜱肆我亦
如是若汝此見欲取恚取怖取癡取
終不捨者汝便自受無量之惡亦爲
衆人之所憎惡猶如彼虎與猪勝也
蜱肆王聞巳白曰尊者初說日月喻
時我聞卽解歡喜奉受然我欲従尊
者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說
是故我向問復問耳我今自歸尊者
鳩摩羅迦葉尊者鳩摩羅迦葉告曰
蜱肆汝莫歸我我所歸佛汝亦應歸
蜱肆王白曰尊者我今自歸佛法及
比丘衆願尊者鳩摩羅迦葉爲佛受
我爲優婆塞従今日始終身自歸乃
至命盡尊者鳩摩羅迦葉我従今日
始行布施修福尊者鳩摩羅迦葉問
曰蜱肆汝欲行施修福施與幾人能
至
@@中阿含經苐十六卷苐二十九張薄
幾時蜱肆王白曰布施百人或至千
人一日二日或至七日尊者鳩摩羅
迦葉告曰若王行施修福布施百人
或至千人一日二日或至七日者諸
方沙門梵志盡聞蜱肆王有見長夜
受持彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所降
伏所治斷捨諸方聞巳盡當遠來七
日之中不及王施若不得食王信施
者王便無福不得長夜受其安樂蜱
肆王猶如種子不碎不壞不剖不坼
非風非日非水中傷秋時好藏若彼
居士深耕良田極治地已隨時下種
然雨澤不適者於蜱肆意云何彼種
可得生増長不答曰不也尊者鳩摩
羅迦葉告曰蜱肆汝亦如是若行施
修福布施百人或至千人一日二日
或至七日者諸方沙門梵志盡聞蜱
肆王有見長夜受持彼爲沙門鳩摩
羅迦葉之所降伏所治斷捨諸方聞
巳盡當遠來七日之中不及王施若
不得食王信施者王便無福不得長
夜受其安樂蜱肆王復問曰尊者我
當云何尊者鳩摩羅迦葉答曰蜱肆

中阿含経苐十六卷苐三十張薄
汝當行施修福常供長齋若蜱肆王
行施修福常供長齋者諸方沙門梵
志聞蜱肆王有見長夜受持彼爲沙
門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷捨
諸方聞巳盡當遠來彼皆可得及王
信施王便有福而得長夜受其安樂
蜱肆猶如種子不碎不壞不剖不坼
非風非日非水中傷秋時好藏若彼
居士深耕良田極治地巳隨時下種
雨澤適者於蜱肆意云何彼種可得
生増長不答曰生也尊者鳩摩羅迦
葉告曰蜱肆汝亦如是若當行施修
福常供長齋者諸方
沙門梵志聞蜱肆王有見長夜受持
彼爲沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所
治斷捨諸方聞巳盡當遠來彼皆可
得及王信施王便有福而得長夜受
其安樂於是蜱肆王白曰尊者我従
今始行施修福常供長齋尒時尊者
鳩摩羅迦葉爲蜱肆王及斯惒提梵
志居士說法酄發渴仰成就歡喜無
量方便爲彼說法酄發渴仰成就歡
喜巳默然而住於是蜱肆王及斯惒
提梵志居士尊
@@中阿含經苐十六卷苐三十一張薄
者鳩摩羅迦葉爲其說法酄發渴仰
成就歡喜巳卽従坐起稽首尊者鳩
摩羅迦葉足繞三匝而去
彼蜱肆王雖行施修福然極惡麤弊
豆羹菜茹唯一片薑又復施以麤弊
布衣時監廚者名優多羅彼行施修
福時爲蜱肆王囑語上座呪願此施
若有福報者莫令蜱肆王今世後世
受蜱肆王聞優多羅行施修福時常
爲囑上座呪願此施若有福報者莫
令蜱肆王今世後世受聞巳卽呼問
曰優多羅汝實行施修福時爲我囑上
座呪願此施若有福報者莫令蜱肆
王今世後世受爲如是耶優多羅白
曰實尒天王所以者何天王雖行施
修福然極惡麤弊豆羹菜茹唯一片
薑天王此食尙不可以手觸况復自
食耶天王施以麤弊布衣天王此衣
尙不可以腳躡况復自著耶我敬天
王不重所施是故天王我不願此弊
布施報令王受也蜱肆王聞巳告曰
優多羅汝従今始如我所食當以飯
食如我著衣當以布施於是優多

@@中阿含經苐十六卷苐三十二張薄
羅従是巳後如王所食便以飯食如
王所衣便以布施尒時優多羅因爲
蜱肆王監行布施故身壞命終生四
王天中彼蜱肆王以不至心行布施
故身壞命終生榵樹林空宮殿中尊
者橋㷿鉢帝數徃遊行彼榵樹林空
宮殿中尊者槗㷿鉢帝遥見蜱肆王
卽便問曰汝是誰耶蜱肆王答曰尊
者槗㷿鉢帝頗聞閻淨洲中有斯惒
提王名蜱肆耶尊者槗㷿鉢帝答曰
我聞閻浮洲中斯惒提有王名蜱肆
蜱肆王白曰尊者槗㷿鉢帝我卽是
也本名蜱肆王尊者槗㷿鉢帝復問
曰蜱肆王如是見如是說無有後世
無衆生生彼何由生此依四王天小
榵樹林空宮殿中蜱肆王白曰尊者
槗㷿鉢帝我本實有是見然爲尊者
沙門鳩摩羅迦葉之所降伏所治斷
捨若尊者槗㷿鉢帝還下閻浮洲者
願遍告語閻浮洲人若行施修福時
當至心與自手與自徃與至信與知
有業有業報與所以者何莫令以是
受布施報如斯惒提蜱肆王也蜱肆

中阿含經苐十六卷苐三十三張薄
*王者是布施主以不至心行施與
故生依四王天小榵樹林空宮殿
中尒時尊者槗㷿鉢帝默然而受於
是尊者槗㷿鉢帝有時來下至閻浮
洲則遍告諸閻浮洲人至心施與自
手與自徃與至信與知有業有業報
與所以者何莫令以是受布施報如
斯惒提蜱肆王也蜱肆王者是布施
主以不至心行施與故生依四王天
小榵樹林空宮殿中尊者鳩摩羅迦
葉所說如是蜱肆王斯惒提梵志居
士及諸比丘聞尊者鳩摩羅迦葉所
說歡喜奉
行蜱肆王經第七竟<萬三百六十七字
>中阿含經卷第十六<萬三百六十七字
>中阿含王相應品第一竟<三萬五千六百二十一字>第示
城誦癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
@@中阿含經卷第十七薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含長壽王品第二<有十五經第二小土城誦>
長壽天八念淨不移動道郁伽支羅說
娑鷄三族姓梵天迎請佛勝天伽絺那
念身支離彌上尊長老眠無刺及眞人
說處最在後
中阿含長壽王品長壽王本起經第一
我聞如是一時佛遊拘舎彌在瞿師
羅園尒時拘舎彌諸比丘數共鬪諍
於是世尊告拘舎彌諸比丘日比丘
汝等莫共鬪諍所以者何
若以諍止諍至竟不見止唯忍能止諍
是法可尊貴
所以者何昔過去時有拘娑羅國王
名曰長壽復有加赦國王名梵摩逵
哆彼二國王常共戰諍於是加赦國
王梵摩逵哆興四種軍象軍馬軍車
軍步軍興四種軍巳加赦國王梵摩
逵哆自引軍徃欲與拘娑羅國王長
壽共戰拘娑羅國王長壽聞加赦國
王梵摩逵哆興四種軍象軍馬軍車

@@中阿含經苐十七卷苐二張薄
軍步軍興四種軍巳來與我戰拘娑
羅國王長壽聞巳亦興四種軍象軍
馬軍車軍步軍興四種軍巳拘娑羅
國王長壽自引軍出徃至界上列陣
共戰卽摧破之於是拘娑羅國王長
壽盡奪取彼梵摩逵哆四種軍衆象
軍馬軍車軍步軍乃復生擒加赦國
王梵摩逵哆身得已卽放而語彼日
汝窮厄人今原赦汝後莫復作加赦
國王梵摩逵哆復再三興四種軍象
軍馬軍車軍步軍興四種軍巳復自
引軍徃與拘娑羅國王長壽共戰拘
娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩逵
哆復興四種軍象軍馬軍車軍步軍
興四種軍巳來與我戰拘娑羅國王
長壽聞巳便作是念我已剋彼何湏
復剋我巳伏彼何足更伏我巳害彼
何湏復害但以空弓足能伏彼拘娑
羅國王長壽作是念巳晏然不復興
四種軍象軍馬軍車軍步軍亦不自
徃於是加赦國王梵摩逵哆得來破
之盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍
衆象軍馬軍車軍步軍於是拘娑羅

中阿含経苐十七卷苐三張薄
國王長壽聞加赦國王梵摩逵哆來
盡奪取我四種軍衆象軍馬軍車軍
步軍巳復作是念鬪爲甚奇鬪爲甚
惡所以者何剋當復剋伏當復伏害
當復害我今寜可獨將一妻共乘一
車走至波羅捺於是拘娑羅國王長
壽卽獨將妻共乘一車走至波羅㮈
拘娑羅國王長壽復作是念我今寜
可至村村邑邑受學慱聞拘娑羅國
王長壽作是念已卽便徃至村村邑
邑受學慱聞以慱聞故卽轉名爲長
壽慱士長壽慱士復作是念所爲學
者我今已得我寜可徃波羅㮈都邑
中住街街巷巷以歡悦顏色作妙音
伎如是波羅㮈諸貴豪族聞巳當極
歡喜而自娛樂長壽慱士作是念巳
便徃至波羅㮈都邑中住街街巷巷
以歡悦顏色作妙音伎如是波羅㮈
諸貴豪族聞已極大歡喜而自娛樂
於是加赦國王梵摩逵哆外眷屬聞
中眷屬内眷屬及梵志國師展轉悉
聞梵志國師聞巳便呼見之於是長
壽慱士徃詣梵志國師所向彼而立

@@中阿含經苐十七卷苐四張薄
以歡悦顏色作妙音伎梵志國師聞
已極大歡喜而自娛樂於是梵志國
師告長壽慱士汝従今日可依我住
當相供給長壽慱士白曰尊者我有
一妻當如之何梵志國師報曰慱士
汝可將來依我家住當供給之於是
長壽慱士卽將其妻依梵志國師家
住梵志國師卽便供給彼於後時長
壽慱士妻心懷憂慼作如是念欲令
四種軍陣列鹵簿拔白露刃徐庠而
過我欲遍觀亦復欲得磨刀水飮長
壽慱士妻作是念巳便白長壽慱士
我心懷憂慼作如是念欲令四種軍
陣列鹵簿拔白露刃徐庠而過我欲
遍觀亦復欲得磨刀水飮長壽慱士
卽告妻曰卿莫作是念所以者何我
等今爲梵摩逵哆王所破壞卿當何
由得見四種軍陣列鹵簿拔白露刃
徐庠而過我欲遍觀亦復欲得磨刀
水飮耶妻復白曰尊若能得者我有
活望若不得者必死無疑長壽慱士
卽便徃詣梵志國師所向彼而立顏
色愁慘以惡微聲作諸音伎梵志國

@@中阿含經苐十七卷苐五張薄
師聞巳不得歡喜於是梵志國師問
曰慱士汝本向我立以歡悦顏色作
妙音伎我聞巳極大歡喜而自娛樂
汝今何以向我立顏色愁慘以惡微
聲作諸音伎我聞巳不得歡喜長壽
慱士汝身無疾患意無憂慼耶長壽
慱士白日尊者我身無患但意有憂
慼耳尊者我妻心懷憂慼作如是念
我欲得四種軍陣列鹵簿拔白露刃
徐庠而過我欲遍觀亦復欲得磨刀
水飮我卽報妻曰卿莫
作是念所以者何我今如此卿當何
由得四種軍陣列鹵簿拔白露刃徐
庠而過我欲遍觀亦復欲得磨刀水
飮耶妻復白我日尊若能得者我有
活望若不得者必死無疑尊者若妻
不全我亦無理梵志國師問曰慱士
汝妻可得見不白曰尊者可得見耳
於是梵志國師將長壽慱士徃至妻
所是時長壽慱士妻懷有德子梵志
國師見長壽慱士妻懷有德子故便
以右膝跪地叉手向長壽慱士妻再
三稱說生拘娑羅國王生拘娑羅國
王教勅左右

中阿含經苐十七卷苐六張薄
曰莫令人知梵志國師告曰慱士汝
勿憂慼我能令汝妻得見四種軍陣
列鹵簿拔白露刃徐庠而過亦能令
得磨刀水飮於是梵志國師徃詣加
赦國王梵摩逵哆所到巳白日天王
當知有德星現唯願天王嚴四種軍
陣列鹵簿拔白露刃徐庠導引出曜
軍威以水磨刀唯願天王自出觀視
天王若作是者必有吉應加赦國王
梵摩逵哆卽勅主兵臣卿今當知有
德星現卿冝速嚴四種之軍陣列鹵
簿拔白露刃徐庠導引出曜軍威以
水磨刀我自出觀若作是者必有吉應
時主兵臣卽受王教嚴四種軍陣列
鹵簿拔白露刃徐庠導引出曜軍威
以水磨刀梵摩逵哆卽自出觀因是
長壽慱士妻得見四種軍陣列鹵簿
拔白露刃徐庠導引出曜軍威幷亦
復得磨刀水飮飮磨刀水巳憂慼卽
除尋生德子便爲作字名長生童子
寄人密養漸巳長大長生童子若諸
刹利頂生王者整御天下得大國土
種種伎藝乘象騎馬調御馳驟射戲

@@中阿含經苐十七卷苐七張薄
世手摶擲羂擲鉤乘車坐輦如是種
種諸妙伎藝皆善知之若干種妙觸
事殊勝猛毅超世聰明摓出幽微隱
遠無不慱逵於是梵摩逵哆聞拘娑
羅國王長壽彼作慱士轉名在此波
羅㮈城中梵摩逵哆卽勅左右卿等
速徃收拘娑羅國王長壽反縛兩手
令彼騎驢打破敗皷聲如驢鳴遍宣
令巳従城南門出坐高標下詰問其
辭左右受教卽便徃收拘娑羅國王
長壽反縛兩手令彼騎驢打破敗皷
聲如驢鳴遍宣令已従城南門出坐
高標下詰問其辭是時長生童子尋
隨父後或在左右而白父日天王勿
怖天王勿怖我卽於此必能拔濟必
能拔濟拘娑羅王長壽告曰童子可
忍童子可忍莫起怨結但當行慈衆
人聞長壽王而作此語便問於王所
道何等王答衆人日此童子聰明必
解我語尒時長生童子酄波羅㮈城
中諸貴豪族諸君行施修福爲拘娑
羅國王長壽呪願以此施福願拘娑
羅國王長壽令安隱得解脫於是波
羅
@@中阿含経苐十七卷苐八張薄
㮈城中諸貴豪族爲長生童子所酄
行施修福爲拘娑羅國王長壽呪願
以此施福願拘娑羅國王長壽令安
隱得解脫加赦國王梵摩逵哆聞此
波羅㮈語貴豪族行施修福爲拘娑
羅國王長壽呪願以此施福願拘娑
羅國王長壽令安隱得解脫聞卽大
怖身毛皆豎莫令此波羅㮈城中諸
貴豪族反於我耶且置彼事我今急
當先滅此事於是加赦國王梵摩逵
哆教勅左右汝等速去煞拘娑羅國
王長壽斬作七段左右受教卽便速
徃煞長壽王斬作七叚於是長生童
子酄波羅㮈城中諸貴豪族而作是
語諸君看此加赦國王梵摩逵哆酷
暴無道彼取我父拘娑羅國王長壽
無過之人奪取其國倉庫財物怨酷
枉煞斬作七段諸君可徃以新繒疊
收斂我父取七段尸以一切香香木
積聚而闍維之立於廟堂爲我作書
與梵摩逵哆言拘娑羅國王長生童
子彼作是語汝不畏後爲子孫作患
耶於是波羅捺諸貴豪族爲長生童

中阿含經苐十七卷苐九張薄
子所酄以新繒疊卽徃斂取彼七段
尸以一切香香木積聚而闍維之爲
立廟堂亦爲作書與梵摩逵哆言拘
娑羅國王長生童子彼作是語汝不
畏後爲子孫作患耶於是長壽王妻
告長生童子日汝當知此加赦國王
梵摩逵哆酷暴無道彼取汝父拘娑
羅國王長壽無過之人奪取其國倉
庫財物怨酷枉煞斬作七段童子汝
來共乘一車走出波羅捺若不去者
禍將及汝於是長壽王妻與長生童
子共乘一車走出波羅捺爾時長生
童子作如是念我寜可徃至村村邑
邑受學慱聞長生童子作是念巳便
徃至村村邑邑受學慱聞以慱聞故
卽轉名爲長生慱士長生慱士復作
是念所爲學者我今巳得我寜可徃
波羅捺都邑中住街街巷巷以歡悦
顏色作妙音伎如是波羅捺諸貴豪
族聞巳當大歡喜而自娛樂長生慱
士作是念巳便徃至波羅捺都邑中
住街街巷巷歡悦顏色作妙音伎如
是波羅捺諸貴豪族聞巳極大歡喜

@@中阿含經苐十七卷苐十張薄
*而自娛樂於是加赦國王梵摩逵
哆外眷屬聞中眷屬内眷屬梵志國
師展轉乃至加赦國王梵摩逵哆聞
便呼見於是長生慱士卽徃詣加赦
國王梵摩逵哆所向彼而立以歡悦
顏色作妙音伎如是加赦國王梵摩
逵哆聞巳極大歡喜而自娛樂於是
加赦國王梵摩逵哆告曰慱士汝従
今日可依我住當相供給於是長生
慱士卽依彼住加赦國王梵摩逵哆
卽供給之後遂信任一以委付卽持
衞身刀劒授與長生慱士尒時加赦
國王梵摩逵哆便勅御者汝可嚴駕
我欲出獦御者受敎卽便嚴駕訖還
白曰嚴駕巳辦隨天王意於是加赦
國王梵摩逵哆便與長生慱士共乘
車出長生慱士卽作是念此加赦國
王梵摩逵哆酷暴無道彼取我父拘
娑羅國王長壽無過之人奪取其國
倉庫財物怨酷枉煞斬作七段我今
寧可御車使離四種軍衆各在異處
長生慱士作是念巳卽便御車離四
種軍各在異處彼時加赦國王梵摩
逵
@@中阿含經苐十七卷苐十一張薄
哆冒涉塗路風熱所逼煩悶渴乏疲
極欲臥卽便下車枕長生慱士膝眠
於是長生慱士復作是念此加赦國
王梵摩逵哆酷暴無道彼取我父無
過之人奪取其成倉庫財物怨酷枉
煞斬作七段然于今日巳在我手但
當報怨長生慱士作是念巳卽拔利
刀著加赦國王梵摩逵哆頸上而作
是語我今煞汝我今煞汝長生慱士
復作是念我爲不是所以者何憶父
昔日在標下時臨終語我童子可忍
童子可忍莫起怨結但當行慈憶巳
舉刀還内鞘中彼時加赦國王梵摩
逵哆夢見拘娑羅國王長壽兒長生
童子手拔利刀著我頸上而作此言
我今煞汝我今煞汝見已恐怖身毛
皆豎便疾驚寤起語長生慱士汝
今當知我於夢中見拘娑羅國王長
壽兒長生童子手拔利刀著我頸上
而作是言我今煞汝我今煞汝長生
慱士聞已白日天王勿怖天王勿怖
所以者何彼拘娑羅國王長壽兒長
生童子者卽我身是天王我作是念
加

中阿含經苐十七卷苐十二張薄
赦國王梵摩逵哆酷暴無道彼取我
父無過之人奪取其國倉庫財物怨
酷抂煞斬作七段而于今日已在我
手但當報怨天王我拔利刀著王頸
上而作是語我今煞汝我今煞汝天
王我復作是念我爲不是所以者何
憶父昔日在標下時臨終語我童子
可忍童子可忍莫起怨結但當行慈
憶巳舉刀還内鞘中加赦國王梵摩
逵哆語日童子汝作是說童子可忍
童子可忍我巳知此義童子又言莫
起怨結但當行慈者此謂何義長生
童子答曰天王莫起怨結但當行慈
者卽謂此也加赦國王梵摩逵哆聞
巳語曰童子従今日始我所領國盡
以相與汝父本國還持付卿所以者
何汝所作甚難乃惠我命長生童子
聞巳白日天王本國自屬天王我父
本國可以見還於是加赦國王梵摩
逵哆與長生童子共載還歸入波羅
捺城坐正殿上告諸臣日卿等若見
拘娑羅國王長壽兒長生童子者當
云何耶諸臣聞巳或有白日天王若

@@中阿含經苐十七卷苐十三張薄
見彼者當截其手或復作是語天王
若見彼者當截其足或復作是語當
斷其命加赦國王梵摩逵哆告諸臣
曰卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長
生童子者卽此是也汝等莫起惡意
向此童子所以者何此童子所作甚
難惠與我命於是加赦國王梵摩逵
哆以王沐浴浴長生童子塗以王香
衣以王服令坐金御床以女妻之還
其本國比丘彼諸國王刹利頂生王
爲大國主整御天下自行忍辱復稱
歎忍自行慈心復稱歎慈自行恩惠
復稱恩惠諸比丘汝亦應如是至信
捨家無家學道當行忍辱復稱歎忍
自行慈心復稱歎慈自行恩惠復稱
恩惠於是諸比丘聞佛所說有作是
言世尊法主今且住也彼導說我我
那得不導說彼於是世尊不悦可拘
舎彌諸比丘所行威儀礼節所學所
習卽従坐起而說頌曰
以若干言語破壞最尊衆破壞聖衆時
無有能訶止碎身至斷命奪象牛馬財
破國滅亡盡彼猶故和解况汝小言罵

@@中阿含経苐十七卷苐十四張薄
不能制和合若不思眞義怨結焉得息
罵詈責數說而能制和合若思眞實義
怨結必得息若以諍止諍至竟不見止
唯忍能止諍是法可尊貴瞋向慧眞人
口說無頼言誹謗牟尼聖是下賤非智
他人不解義唯我獨能知若有能解義
彼恚便得息若得定爲侣慧者共修善
捨本所執意歡喜常相隨若不得定伴
慧者獨修善如王嚴治國如象獨在野
獨行莫爲惡如象獨在野獨行爲善勝
勿與惡共會學不得善友不與巳等者
當堅意獨住勿與惡共會
尒時世尊說此頌巳卽以如意足乘
虛而去至婆羅樓羅村於是婆羅樓羅
村有尊者婆咎釋家子晝衣不眠精
勤行道志行常定住道品法尊者釋
家子遥見佛來見巳徃迎攝佛衣鉢
爲佛敷床汲水洗足佛洗足巳坐尊
者釋家子婆咎座坐巳告曰婆咎比
丘汝常安隱無所乏耶尊者釋家子
婆咎白曰世尊我常安隱無有所乏
世尊復問婆咎比丘云何安隱無所
乏耶尊者婆咎白曰世尊我晝夜不

中阿含経苐十七卷苐十五張薄
眠精勤行道志行常定住道品法
世尊如是我常安隱無有所乏世尊
復念此族姓子遊行安樂我今寜可
爲彼說法作是念巳便爲尊者婆咎
說法酄發渴仰成就歡喜無量方便
爲彼說法酄發渴仰成就歡喜巳従
坐起去性至護寺林入護寺林中至
一樹下敷尼師檀結跏跗坐世尊復
念我巳得脫彼拘舎彌諸比丘輩數
數鬪訟相伏相憎相瞋共諍我不喜
念彼方謂拘舎彌諸比丘輩所住處
也當尒之時有一大象爲衆象王彼
離象衆而獨遊行亦至護寺林入護
寺林中至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立
尒時大象而作是念我巳得脫彼羣
象輩牝象牡象大小象子彼羣象輩
常在前行草爲之踏水爲之渾我於
尒時食彼踏草飮渾濁水我今飮食
新草清水於是世尊以他心智知彼
大象心之所念卽說頌曰
一象與象等成身具足牙以心與心等
若樂獨住林
於是世尊従護寺林攝衣持鉢徃至

@@中阿含経苐十七卷苐十六張薄
般那蔓闍寺林尒時般那蔓闍寺林
有三族姓子共在中住尊者阿那律
陀尊者難提尊者金毗羅彼尊者等
所行如是若彼乞食有前還者便敷
床汲水出洗足噐安洗足蹬及拭腳
巾水甁澡罐若所乞食能盡食者便
盡食之若有餘者噐盛覆舉食訖收
鉢澡洗手足以尼師檀著於肩上入
室宴坐若彼乞食有後還者能盡食
者亦盡食之若不足者取前餘食足
而食之若有餘者便瀉著淨地及無
虫水中取彼食噐淨洗拭巳舉著一
面收卷床席斂洗足蹬收拭腳巾舉
洗足噐及水甁澡罐掃灑食堂糞除
淨巳收舉衣鉢澡洗手足以尼師檀
著於肩上入室宴坐彼尊者等至於
晡時若有先従宴坐起者見水甁澡
罐空無有水便持行取若能勝者便
舉持來安著一面若不能勝則便以
手招一比丘兩人共舉持著一面各
不相語各不相問彼尊者等五日一
集或共說法或聖默然於是守林人
遥見世尊來逆訶止日沙門沙門莫
入
@@中阿含経苐十七卷苐十七張薄此林所以者何今此林中有三族姓子尊者阿那律陀尊者難提尊者金毗羅彼若見汝或有不可世尊告曰汝守林人彼若見我必可無不可於是尊者阿那律陀遥見世尊來卽訶彼曰汝守林人莫訶世尊汝守林人莫止善逝所以者何是我尊來我善逝來尊者阿那律陀出迎世尊攝佛衣鉢尊者難提爲佛敷床尊者金毗羅爲佛取水
尒時世尊洗手足巳坐彼尊者所敷
之座坐巳問曰阿那律陀汝常安隱
無所乏耶尊者阿那律陀白曰世尊
我常安隱無有所乏世尊復問阿那
律陀云何安隱無所乏耶尊者阿那
律陀白曰世尊我作是念我有善利
有大功德謂我與如是梵行共行世
尊我常向彼梵行行慈身業見與不
見等無有異行慈口業行慈意業見
與不見等無有異世尊我作是念我
今寜可自捨已心隨彼諸賢心世尊
我便自捨已心隨彼諸賢心世尊我
未曾有一不可心世尊如是我常安
隱無有所乏問尊者難










中阿含經第十七卷苐十八張薄
提答亦如是復問尊者金毗羅曰汝
常安隱無所乏耶尊者金毗羅白曰
世尊我常安隱無有所乏問曰金毗
羅云何安隱無所乏耶尊者金毗羅
白曰世尊我作是念我有善利有大
功德謂我與如是梵行共行世尊我
常向彼梵行行慈身業見與不見等
無有異行慈口業行慈意業見與不
見等無有異世尊我作是念我今寜
可自捨已心隨彼諸賢心世尊我便
自捨已心隨彼諸賢心世尊我未曾有
一不可心世尊如是我常安隱無有
所乏世尊歎曰善哉善哉阿那律陀
如是汝等常共和合安樂無諍一心
一師合一水乳頗得人上之法而有
老降安樂住止耶尊者阿耶律陀白
曰世尊如是我等常共和合安樂無
諍一心一師合一水乳得人上之法
而有差降安樂住止世尊我等得光
明便見色彼見色光明尋復滅世尊
告曰阿那律陀汝等不逵此相謂相
得光明而見色者彼見色光明尋復
滅阿那律陀我本未得覺無上正眞

@@中阿含經第十七卷苐十九張薄
道時亦得光明而見色彼見色光明
尋復滅阿那律陀我作是念我心中
有何患令我失定而滅眼眼滅巳我
本所得光明而見色彼見色光明尋
復滅阿那律陀我行精勤無懈怠身
止住有正念正智無有愚癡得定一
心阿那律陀我作是念我行精勤無
懈怠身止住有正念正智無有愚癡
得定一心若世中無道我可見可知
彼耶我心中生此疑患因此疑患故
便失定而滅眼眼滅巳我本所得光
明而見色彼見色光明尋復滅阿那
律陀我今要當作是念我心中不生
疑患阿那律陀我欲不起此患故便
在遠離獨住心無放逸修行精懃因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故
便得光明而見色彼見色光明尋復
滅阿那律陀我復作是念我心中有
何患令我失定而滅眼眼滅巳我本
所得光明而見色彼見色光明尋復
滅阿那律陀我復作是念我心中生無
念患因此無念患故便失定而滅眼
眼滅巳我本所得光明而見色彼見

@@中阿含經第十七卷苐二十張薄
色光明尋復滅阿那律陀我今要當
作是念我心中不生疑患亦不生無
念患阿那律陀我欲不起此患故便
在遠離獨住心無放逸修行精勤因
在遠離獨住心無放逸修行精勤故
便得光明而見色彼見色光明尋復
滅阿那律陀我復作是念我心中有
何患令我失定而滅眼眼滅巳我本
所得光明而見色彼見色光明尋復
滅阿那律陀我復作是念我心中生
身病想患因此身病想患故便失定
而滅眼眼滅巳我本所得光明而見
色彼見色光明尋復滅阿那律陀我
今要當作是念我心中不生疑患不
生無念患亦不生身病想患阿那律
陀我欲不起此患故便在遠離獨住
心無放逸修行精勤因在遠離獨住
心無放逸修行精勤故便得光明而
見色彼見色光明尋復滅阿那律陀
我復作是念我心中有何患令我失
定而滅眼眼滅巳我本所得光明而
見色彼見色光明尋復滅阿那律陀
我復作是念我心中生睡眠患因此

中阿含經苐十七卷苐二十一張薄
*睡眠患故便失定而滅眼眼滅巳
我本所得光明而見色彼見色光明
尋復滅阿那律陀我今要當作是念
我心中不生疑患不生無念患不生
身病想患亦不生睡眠患阿那律陀
我欲不起此患故便在遠離獨住心
無放逸修行精勤因在遠離獨住心
無放逸修行精勤故便得光明而見
色彼見色光明尋復滅阿那律陀我
復作是念我心中有何患令我失定
而滅眼眼滅巳我本所得光明而見
色彼見色光明尋復滅阿那律陀我
復作是念我心中生過精勤患因此
過精勤患故便失定而滅眼眼滅巳
我本所得光明而見色彼見色光明
尋復滅阿那律陀猶如力士捉蠅太
急蠅卽便死如是阿那律陀我心中
生過精勤患因此過精勤患故便失
定而滅眼眼滅已我本所得光明而
見色彼見色光明尋復滅阿那律陀
我今要當作是念我心中不生疑患
不生無念患不生身病想患不生睡
眠患亦不生過精勤患阿那律陀我
欲
@@中阿含經苐十七卷苐二十二張薄
*不起此患故便在遠離獨信心無
放逸修行精勤因在遠離獨住心無
放逸修行精勤故便得光明而見色
彼見色光明尋復滅阿那律陀我復
作是念我心中有何患令我失定而
滅眼眼滅巳我本所得光明而見色
彼見色光明尋復滅阿那律陀我復
作是念我心中生太懈怠患因此太
懈怠患故便失定而滅眼眼滅巳我
本所得光明而見色彼見色光明尋
復滅阿那律陀猶如力士捉蠅太緩
蠅便飛去阿那律陀我心足生太懈
怠患因此太懈怠患故便失定而滅
眼眼滅巳我本所得光明而見色彼
見色光明尋復滅阿那律陀我今要
當作是念我心中不生疑患不生無
念患不生身病想患不生睡眠患不
生太精勤患亦不生太懈怠患阿那
律陀我欲不起此患故便在遠離獨
住心無放逸修行精勤因在遠離獨
住心無放逸修行精勤故便得光明
而見色彼見色光明尋復滅阿那律
陀我復作是念我心中有何患令我
失
@@中阿含經苐十七卷苐二十三張薄
*定而滅眼眼滅巳我本所得光明
而見色彼見色光明尋復滅阿那律
陀我復作是念我心中生恐怖患因
此恐怖患故便失定而滅眼眼滅巳
我本所得光明而見色彼見色光明
尋復滅阿那律陀猶如人行道四方
有怨賊來彼人見巳畏懼恐怖舉身
毛豎如是阿那律陀我心中生恐怖
患因此恐怖患故便失定而滅眼眼
滅巳我本所得光明而見色彼見色
光明尋復滅阿那律陀我今要當作
是念我心中不生疑患不生無念患
不生身病想患不生睡眠患不生大
精勤患不生太懈怠患亦不生恐怖
患阿那律陀我欲不起此患故便在
遠離獨住心無放逸修行精勤因在
遠離獨住心無放逸修行精勤故便
得光明而見色彼見色光明尋復滅
阿那律陀我復作是念我心中有何
患令我失定而滅眼眼滅巳我本所
得光明而見色彼見色光明尋復滅
阿那律陀我復作是念我心中生喜
悦患因此喜悦患故便失定而滅眼
眼

中阿含經苐十七卷苐二十四張薄
滅巳我本所得光明而見色彼見色
光明尋復滅阿那律陀猶若如人本
求一寶藏頓得四寶藏彼見巳便生
悦歡喜如是阿那律陀我心中生喜
悦患因此喜悦患故便失定而滅眼
眼滅巳我本所得光明而見色彼見
色光明尋復滅阿那律陀我今要當
作是念我心中不生疑患不生無念
患不生身病想患不生睡眠患不生
太精勤患不生太懈怠患不生恐怖
患亦不生喜悦患阿那律陀我欲不
起此患故便在遠離獨住心無放逸
修行精勤因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故便得光明而見色彼見
色光明尋復滅阿那律陀我復作是
念我心中有何患令我失定而滅眼
眼滅巳我本所得光明而見色彼見
色光明尋復滅阿那律陀我復作是
念我心中生自高心患因此自高心
患故便失定而滅眼眼滅巳我本所
得光明而見色彼見色光明尋復滅
阿那律陀我今要當作是念我心中不
生疑患不生無念患不生身病想

@@中阿含經苐十七卷苐二十五張薄患不生睡眠患不生太精勤患不生
太懈怠患不生恐怖患不生喜悦患
亦不生白高心患阿那律陀我欲不
起此患故便在遠離獨住心無放逸
修行精勤因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故便得光明而見色彼見
色光明尋復滅阿那律陀我復作是
念我心中有何患令我失定而滅眼
眼滅巳我本所得光明而見色彼見
色光明尋復滅阿那律陀我復作是
念我心中生若干想患因此若干想
患故便失定而滅眼眼滅巳我本所
得光明而見色彼見色光明尋復滅
阿那律陀我今要當作是念我心中
不生疑患不生無念患不生身病想
患不生睡眠患不生大精勤患不生
大懈怠患不生恐怖患不生喜悦患
不生自高心患亦不生若干想患阿
那律陀我欲不起此患故便在遠離
獨住心無放逸修行精勤因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故便得光
明而見色彼見色光明尋復滅阿那
律陀我復作是念我心中有何患令


@@中阿含經苐十七卷苐二十六張薄
我失定而滅眼眼滅巳我本所得光
明而見色彼見色光明尋復滅阿那
律陀我復作是念我心中生不觀色
患因此不觀色患故便失定而滅眼
眼滅巳我本所得光明而見色彼見
色光明尋復滅阿那律陀我今要當
作是念我心中在生疑患不生無念
患不生身病想患不生睡眠患不生
太精勤患不生太懈怠患不生恐怖
患不生喜悦患亦不生自高心患不
生若干想患亦不生不觀色患阿那
律陀我欲不起此患故便在遠離獨
住心無放逸修行精勤因在遠離獨
住心無放逸修行精勤故便得光明
而見色阿那律陀若我心生疑患彼
得心清淨無念身病想睡眠太精勤
太懈怠恐怖喜悦高心生若干想不
觀色心患彼得心清淨阿那律陀我
復作是念我當修學三定修學有覺
有觀定修學無覺少觀定修學無覺
無觀定阿那律陀我便修學三定修
學有覺有觀定修學無覺少觀定修
學無覺無觀定若我修學有覺有觀

中阿含經苐十七卷苐二十七張薄
*定者心便順向無覺少觀定如是
我必不失此智見阿那律陀如是我
知如是已竟日竟夜竟日夜修學有
覺有觀定阿那律陀我尒時行此住
止行若我修學有覺有觀定者心便
順向無覺無觀定如是我必不失此
智見阿那律陀如是我知如是已竟
日竟夜竟日夜修學有覺有觀定阿
那律陀我爾時行此住止行阿那律
陀若我修學無覺少觀定者心便順
向有覺有觀定如是我必不失此智
見阿那律陀如是我知如是巳竟日
竟夜竟日夜修學無覺少觀定阿那
侓陀我尒時行此住止行若我修學
無覺少觀定者心便順向無覺無觀
定如是我必不失此智見阿那律陀
如是我知如是已竟日竟夜竟日夜
修學無覺少觀定阿那律陀我尒
時行此住止行阿那律陀若我修學
無覺無觀定者心便順向有覺有觀
定如是我必不失此智見阿那律陀
如是我知如是巳竟日竟夜竟日夜
修學無覺無觀定阿那律陀我爾時
行此
@@中阿含経苐十七卷苐二十八張薄
住止行若我修學無覺無觀定者心
便順向無覺少觀定如是我不失此
智見阿那律陀如是我知如是巳竟
日竟夜竟日夜修學無覺無觀定阿
那律陀我爾時行此住止行阿那律
陀有時我知光明而不見色阿那律
陀我作是念何因何緣知光明而不
見色阿那律陀我復作是念若我念
光明相不念色相者尒時我知光明
而不見色阿那律陀如是我知如是
已竟日竟夜竟日夜知光明而不見
色阿那律陀我尒時行此住止行阿
那律陀有時我見色而不知光明阿
那律陀我作是念何因何緣我見色
而不知光明阿那律陀我復作是念
若我念色相不念光明相者尒時我
知色而不知光明阿那律陀如是我
知如是巳竟日竟夜竟日夜知色而
不知光明阿那律陀我尒時行此住
止行阿那律陀有時我少知光明亦
少見色阿那律陀我作是念何因何
緣我少知光明亦少見色阿那律陀
我復作是念若我少入定少入定故

@@中阿含経第十七卷苐二十九張薄
少眼清淨少眼清淨故我少知光明
亦少見色阿那律陀如是我知如是
巳竟日竟夜竟日夜少知光明亦少
見色阿那律陀尒時我行此住止行
阿那律陀有時我廣知光明亦廣見
色阿那律陀我作是念何因何緣我
廣知光明亦廣見色阿那律陀我復
作是念若我廣入定廣入定故廣眼
清淨廣眼清淨故我廣知光明亦廣
見色阿那律陀如是我知如是巳竟
日竟夜竟日夜廣知光明亦廣見色
阿那律陀尒時我行此住止行阿那
律陀若我心中生疑患彼得心清淨
無念身病想睡眠太精勤太懈怠恐
怖喜悦高心生若干想不觀色心患
彼得心清淨有覺有觀定修學極修
學無覺少觀定修學極修學無覺無
觀定修學極修學一向定修學極修
學雜定修學極修學少定修學極修
學廣無量定修學極修學我生知見
極明淨趣向定住精勤修道品生巳
盡梵行巳立所作巳辦不更受有知
如眞阿那律陀尒時我行此住止行

中阿含經苐十七卷苐三十張薄
佛說如是尊者阿那律陀尊者難提
尊者金毗羅聞佛所說歡喜奉行
長壽王本起經第一竟<九千二百一十八字>
中阿含經卷第十七<九千二百一十八字>第二小土城
誦癸卯歲高麗國分司大藏都監
奉勅彫
造
@@中阿含經卷第十八薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含長壽王品天經第二<第二小土城誦>
我聞如是一時佛遊枝提瘦在水渚
林中尒時世尊告諸比丘我本未得
覺無上正眞道時而作是念我寜可
得生其光明因其光明而見形色如
是我智見極大明淨我爲智見極明
淨故便在遠離獨住心無放逸修行
精勤我因在遠離獨住心無放逸修
行精勤故卽得光明便見形色也然
我未與彼天共同集會未相慰勞未
有所論說未有所答對我復作是念
我寜可得生其光明因其光明而見
形色及與彼天共同集會共相慰勞
有所論說有所答對如是我智見極
大明淨我爲智見極明淨故便在遠
離獨住心無放逸修行精勤我因在
遠離獨住心無放逸修行精勤故卽
得光明便見形色及與彼天共同集
會共相慰勞有所論說有所答對也
然我不知彼天如是姓如是字如是

@@中阿含経苐十八卷苐二張薄
*生我復作是念我寜可得生其光
明因其光明而見形色及與彼天共
同集會共相慰勞有所論說有所答
對亦知彼天如是姓如是字如是生
如是我智見極大明淨我爲智見極
明淨故便在遠離獨住心無放逸修
行精勤我因在遠離獨住心無放逸
修行精勤故卽得光明便見形色及
與彼天共同集會共相慰勞有所論
說有所答對亦知彼天如是姓如是
字如是生也然我不知彼天如是食
如是受苦樂我復作是念我寜可得
生其光明因其光明而見形色及與
彼天共同集會共相慰勞有所論說
有所答對亦知彼天如是姓如是字
如是生亦知彼天如是食如是受苦
樂如是我智見極大明淨我爲智見
極明淨故便在遠離獨住心無放逸
修行精勤我因在遠離獨住心無放
逸修行精勤故卽得光明便見形色
及與彼天共同集會共相慰勞有所
論說有所答對亦知彼天如是姓如
是字如是生亦知彼天如是食如是
受

中阿含経苐十八卷苐三張薄
*苦樂也然我不知彼天如是長壽
如是久住如是命盡我復作是念我
寜可得生其光明因其光明而見形
色及與彼天共同集會共相慰勞有
所論說有所答對亦知彼天如是姓
如是字如是生亦知彼天如是食如
是受苦樂亦知彼天如是長壽如是
久住如是命盡如是我智見極大明
淨我爲智見極明淨故便在遠離獨
住心無放逸修行精勤我因在遠離
獨住心無放逸修行精勤故卽得光
明便見形色及與彼天共同集會共
相慰勞有所論說有所答對亦知彼
天如是姓如是字如是生亦知彼天
如是食如是受苦樂亦知彼天如是
長壽如是久住如是命盡也然我不
知彼天作如是如是業巳死此生彼
我復作是念我寜可得生其光明因
其光明而見形色及與彼天共同集
會共相慰勞有所論說有所答對亦
知彼天如是姓如是字如是生亦知
彼天如是食如是受苦樂亦知彼天
如是長壽如是久住如是命盡亦知
彼
@@中阿含経苐十八卷苐四張薄
*天作如是如是業巳死此生彼如
是我智見極大明淨我爲智見極明
淨故便在遠離獨住心無放逸修行
精勤我因在遠離獨住心無放逸修
行精勤故卽得光明便見形色及與
彼天共同集會共相慰勞有所論說
有所答對亦知彼天如是姓如是字
如是生亦知彼天如是食如是受苦
樂亦知彼天如是長壽如是久住如
是命盡亦知彼天作如是如是業巳
死此生彼也然我不知彼天彼彼天
中我復作是念我寜可得生其光明
因其光明而見形色及與彼天共同
集會共相慰勞有所論說有所答對
亦知彼天如是姓如是字如是生亦
知彼天如是食如是受苦樂亦知彼
天如是長壽如是久住如是命盡亦
知彼天作如是如是業巳死此生彼
亦知彼天彼彼天中如是我智見極
大明淨我爲智見極明淨故便在遠
離獨住心無放逸修行精勤我因在
遠離獨住心無放逸修行精勤故卽
得光明便見形色及與彼天共同集
會
@@中阿含經苐十八卷苐五張薄
共相慰勞有所論說有所
答對亦知彼天如是姓如是字如是
生亦知彼天如是食如是受苦樂亦
知彼天如是長壽如是久住如是命
盡亦知彼天作如是如是業巳死此
生彼亦知彼天彼彼天中也然我不
知彼天上我曾生中未曾生中我復
作是念我寜可得生其光明因其光
明而見形色及與彼天共
同集會共相慰勞有所論說有所答
對亦知彼天如是姓如是字如是生
亦知彼天如是食如是受苦樂亦知
彼天如是長壽如是久住如是命盡
亦知彼天作如是如是業巳死此生
彼亦知彼天彼彼天中亦知彼天上
我曾生中未曾生中如是我智見極
大明淨我爲智見極明淨故便在遠
離獨住心無放逸修行精勤我因在
遠離獨住心無放逸修行精勤故卽
得光明便見形色及與彼天共同集
會共相慰勞有所論說有所答對亦
知彼天如是姓如是字如是生亦知
彼天如是食如是受苦樂亦知彼天
如是長壽如是乆住

中阿含經苐十八卷苐六張薄
*如是命盡亦知彼天作如是如是
業巳死此生彼亦知彼天彼彼天中
亦知彼天上我曾生中未曾生中也
若我不正知得此八行者便不可一
向說得亦不知我得覺無上正眞之
道我亦於此世間諸天魔梵沙門梵
志不能出過其上我亦不得解脫種
種解脫我亦未離諸顚倒未生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
若我正知得此八行者便可一向說
得亦知我得覺無上正眞之道我亦
於此世間諸天魔梵沙門梵志出過
其上我亦得解脫種種解脫我心巳
離諸顚倒生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞佛說如是彼諸
比丘聞佛所說歡喜奉行
天經第二竟<千七百七十四字>
中阿含長壽王品八
念經第三第二小土城誦我聞如是
一時佛遊婆奇瘦在鼉山怖林鹿野
園中尒時尊者阿那律陀在枝提瘦
水渚林中彼時尊者阿那律陀在安
靜處燕坐思惟心作是念道従無欲
非有欲得道従知足非無
@@中阿含經苐十八卷苐七張薄
希白猒得道従遠離非樂聚會非住
聚會非合聚會得道従精勤非懈怠
得道従正念非邪念得道従定意非
乱意得道従智慧非愚癡得於是世
尊以他心智知尊者阿那律陀心中
所念所思所行世尊知巳卽入如其
像定以如其像定猶若力士屈申臂
頃如是世尊従婆奇瘦鼉山怖林鹿
野園中忽沒不現住枝提瘦水渚林
中尊者阿那律陀前是時世尊便従
定覺歎尊者阿那律陀曰善哉善哉
阿那律陀謂汝在安靜處燕坐思惟
心作是念道従無欲非有欲得道従
知足非無猒得道従遠離非樂聚會
非住聚會非合聚會得道従精勤非
懈怠得道従正念非邪念得道従定
意非乱意得道従智慧非愚癡得阿
那律陀汝従如來更受第八大人之
念受巳便思道従不戲樂不戲行不
戲非戲非樂戲非行戲得阿那律陀
若汝成就此大人八念者汝必能離
欲離惡不善之法至得第四禪成就
遊阿那律陀若汝成就大人八念而
復得
@@中阿含經苐十八卷苐八張薄
此四増上心現法樂居易不難得者
如王王臣有好緘簏盛滿種種衣中
前欲著便取著之中時中後若欲著
衣便取著之隨意自在阿那律陀汝
亦如是得糞掃衣爲第一服汝心無
欲行此住止行阿那律陀若汝成就
大人八念而復得此四増上心現法
樂居易不難得者如王王臣有好廚
宰種種淨妙甘美餚饍阿那律陀汝
亦如是常行乞食爲第一饌汝心無
欲行此住止行阿那律陀若汝成就
大人八念而復得此四増上心現法
樂居易不難得者如王王臣有好屋
舎或樓閣宮殿阿那律陀汝亦如是
依樹下止爲第一舎汝心無欲行此
住止行阿那律陀若汝成就大人八
念而復得此四増上心現法樂居易
不難得者如王王臣有好床座敷以
氍氀毾㲪覆以錦綺羅縠有襯體被
兩頭安枕加陵伽波惒邏波遮悉哆
羅那阿那律陀汝亦如是草座葉座
爲第一座汝心無欲行此住止行阿
那律陀若汝成就大人八念而復得

中阿含経苐十八卷苐九張薄
此四増上心現法樂居易不難得者
如是汝若遊東方必得安樂無衆苦
患若遊南方西方北方者必得安樂
無衆苦患阿那律陀若汝成就大人
八念而復得此四増上心現法樂居
易不難得者我尙不說汝諸善法住
况說衰退但當晝夜増長善法而不
棄退阿那律陀若汝成就大人八念
而復得此四増上心現法樂居易不
難得者汝於二果必得其一或於現
世得究竟智或復有餘得阿那含阿
那律陀汝當成就此大人八念亦應
得此四増上心現法樂居易不難得
巳然後於枝提瘦水渚林中受夏坐
也尒時世尊爲尊者阿那律陀說法
酄發渴仰成就歡喜無量方便爲彼
說法酄發渴仰成就歡喜巳入如其
像定以如其像定猶若力士屈申臂
頃如是世尊従枝提瘦水渚林中忽
沒不見住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園
中彼時尊者阿難執拂侍佛於是世
尊便従定覺迴顧告曰阿難若有比
丘遊鼉山怖林鹿野園中者令彼一

@@中阿含經苐十八卷苐十張薄
*切皆集講堂集講堂巳還來白我
尊者阿難受佛教巳稽首礼足卽行
宣勅諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園
中者令彼一切皆集講堂集講堂巳
還詣佛所頭面礼足却住一面白曰
世尊諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園
中者巳令一切皆集講堂唯願世尊
自當知時於是世尊將尊者阿難徃
詣講堂於比丘衆前敷座而坐坐巳
告曰諸比丘我今爲汝說大人八念
汝等諦聽善思念之時諸比丘受教
而聽佛言大人八念者謂道従無欲
非有欲得道従知足非無猒得道従
遠離非樂聚會非住聚會非合聚會
得道従精勤非懈怠得道従正念非
邪念得道従定意非乱意得道従智
慧非愚癡得道従不戲樂不戲行不
戲非戲非樂戲非行戲得云何道従
無欲非有欲得謂比丘得無欲自知
得無欲不令他人知我無欲得知足
得遠離得精勤得正念得定意得智
慧得不戲自知得不戲不欲令他知
我無欲是謂道従無欲非有欲得云
何
@@中阿含經苐十八卷苐十一張薄
*道従知足非無猒得謂比丘行知
足衣取覆形食取充軀是謂道従知
足非無猒得云何道従遠離非樂聚
會非住聚會非合聚會得謂比丘行
遠離成就二遠離身及心倶遠離是
謂道従遠離非樂聚會非住聚會非
合聚會得云何道従精勤非懈怠得
謂比丘常行精進斷惡不善修諸善
法恒自起意專一堅固爲諸善本不
捨方便是謂道従精勤非懈怠得云
何道従正念非邪念得謂比丘觀内
身如身觀内覺心法如法是謂道従
正念非邪念得云何道従定意非乱
意得謂比丘離欲離惡不善之法至
得第四禪成就遊是謂道従定意非
乱意得云何道従智慧非愚癡得謂
比丘修行智慧觀興衰法得如是智
聖慧明逵分別曉了以正盡苦是謂
道従智慧非愚癡得云何道従不戲
樂不戲行不戲非戲非樂戲非行戲
得謂比丘意常滅戲樂住無餘涅槃
心恒樂住歡喜意解是謂道従不戲
樂不戲行不戲非戲非樂戲非行戲
得

中阿含經苐十八卷苐十二張薄
諸比丘阿那律陀比丘成就此大人
八念巳然後枝提瘦水渚林中受夏
坐也我以此教彼在遠離獨住心無
放逸修行精勤彼在遠離獨住心無
放逸修行精勤巳族姓子所爲剃除
鬚髮著袈裟衣至信捨家無家學道
者唯無上梵行訖於現法中自知自
覺自作證成就遊生巳盡梵行巳立
所作巳辦不更受有知如眞是時尊
者阿那律陀得阿羅呵心正解脫得
長老上尊則於尒時而說頌曰
遥知我思念無上世間師正身心入定
乘虛忽來到如我心所念爲說而復過
諸佛樂不戲遠離一切戲旣従彼知法
樂住正法中逮得三昧逵佛法作已辦
我不樂於死亦不願於生隨時任所適
立正念正智鞞耶離竹林我壽在彼盡
當在竹林下無餘般涅槃
佛說如是尊者阿那律陀及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
八念經第三竟<千九百五十四字>
中阿含長壽王品淨不動道經第四<第二小土城誦>
我聞如是一時佛遊拘樓瘦在劒磨

@@中阿含経苐十八卷苐十三張薄
瑟曇拘樓都邑尒時世尊告諸比丘
欲者無常虛偽妄言是妄言法則是
幻化欺誑愚癡若現世欲及後世欲
若現世色及後世色彼一切是魔境
界則是魔餌因此令心生無量惡不
善之法増伺瞋恚及鬪諍等謂聖弟
子學時爲作障礙多聞聖弟子作如
是觀世尊所說欲者無常虛偽妄言
是妄言法則是幻化欺誑愚癡若現
世欲及後世欲若現世色及後世色
彼一切是魔境界則是魔餌因此令
心生無量惡不善之法増伺瞋恚及
鬪諍等謂聖弟子學時爲作障礙彼
作是念我可得大心成就遊掩伏世
間攝持其心若我得大心成就遊掩
伏世間攝持其心者如是心便不生
無量惡不善之法増伺嗔恚及鬪諍
等謂聖弟子學時爲作障礙彼以是
行以是學如是修習而廣布便於處
得心淨於處得心淨巳比丘者或於
此得入不動或以慧爲解彼於後時
身壞命終因本意故必至不動是謂
第一說淨不動道復次多聞聖弟子

@@中阿含経苐十八卷苐十四張薄
作如是觀若有色者彼一切四大及
四大造四大者是無常法是苦是滅
彼如是行如是學如是修習而廣布
便於處得心淨於處得心淨巳比丘
者或於此得入不動或以慧爲解彼
於後時身壞命終因本意故必至不
動是謂第二說淨不動道復次多聞
聖弟子作如是觀若現世欲及後世
欲若現世色及後世色若現世欲想
後世欲想若現世色想後世色想彼
一切想是無常法是苦是滅彼於尒
時必得不動想彼如是行如是學如
是修習而廣布便於處得心淨於處
得心淨巳比丘者或於此得入不動
或以慧爲解彼於後時身壞命終因
本意故必至不動是謂第三說淨不
動道復次多聞聖弟子作如是觀若
現世欲想後世欲想若現世色想後
世色想及不動想彼一切想是無常
法是苦是滅彼於尒時得無所有處
想彼如是行如是學如是修習而廣
布便於處得心淨於處得心淨巳比
丘者或於此得入不動或以慧爲解

中阿含經苐十八卷苐十五張薄彼
於後時身壞命終因本意故必至不
動是謂第一說淨無所有處道復次
多聞聖弟子作如是觀此世空空於
神神所有空有常空有恒空長存空
不變易彼如是行如是學如是修習
而廣布便於處得心淨於處得心淨
已比丘者或於此得入無所有處或
以慧爲解彼於後時身壞命終因本
意故必至無所有處是謂第二說淨
無所有處道復次多聞聖弟子作如
是觀我非爲他而有所爲亦非自爲
而有所爲彼如是行如是學如是修
習而廣布便於處得心淨於處得心
淨已比丘者或於此得入無所有處
或以慧爲解彼於後時身壞命終因
本意故必至無所有處是謂第三說
淨無所有處道復次各聞聖弟子作
如是觀若現世欲及後世欲若現世
色及後世色若現世欲想後世欲想
若現世色想後世色想及不動想無
所有處想彼一切想是無常法是苦
是滅彼於尒時而得無想彼如是行
如是學如是修習而廣布便於處

@@中阿含經苐十八卷苐十六張薄呂
沼得心淨於處得心淨已比丘者或
於此得入無想或以慧爲解彼於後
時身壞命終因本意故必至無想處
是謂說淨無想道是時尊者阿難執
拂侍佛於是尊者阿難义手向佛白
曰世尊若有比丘如是行無我無我
所我當不有我所當不有若本有者
便盡得捨世尊比丘行如是彼爲盡
得般涅槃耶世尊告曰阿難此事不
定或有得者或有不得尊者阿難白
曰世尊比丘云何行不得般涅槃世
尊告曰阿難若比丘如是行無我無
我所我當不有我所當不有若本有
者便盡得捨阿難若比丘樂彼捨著
彼捨住彼捨者阿難比丘行如是必
不得般涅槃尊者阿難白曰世尊比
丘若有所受不得般涅槃耶世尊告
曰阿難若比丘有所受者彼必不得
般涅槃世尊者阿難白曰世尊彼比
丘爲何所受世尊告曰阿難行中有
餘謂有想無想處於有中第一彼比
丘受尊者阿難白曰世尊彼比丘受
餘行耶世尊告曰阿難如是比丘受
餘

@@中阿含經苐十八卷苐十七張薄宗
*行也尊者阿難白曰世尊比丘云
何行必得般涅槃世尊告曰阿難若
比丘如是行無我無我所我當不有
我所當不有若本有者便盡得捨阿
難若比丘不樂彼捨不著彼捨不住
彼捨者阿難比丘行如是必得般涅
槃尊者阿難白曰世尊比丘若無所
受必得般涅槃耶世尊告曰阿難若
比丘無所受必得般涅槃尒時尊者
阿難义手向佛但曰世尊已說淨不
動道已說淨無所有處道已說淨無
想道已說無餘涅槃世尊云何聖解
脫耶世尊告曰阿難多聞聖弟子作
如是觀若現世欲及後世欲若現世
色及後世色若現世欲想後世欲想
若現世色想後世色想及不動想無
所有處想無想想彼一切想是無常
法是苦是滅是謂自已有若自已有
者是生是老是病是死阿難若有此
法一切盡滅無餘不復有者彼則無
生無老病死聖如是觀若有者必是
解脫法若有無餘涅槃者是名甘露
彼如是觀如是見必得欲漏心解脫
有

中阿含經苐十八卷苐十八張薄
漏無明漏心解脫解脫巳便知解脫
生巳盡梵行巳立所作巳辦不更受
有知如眞阿難我今爲汝巳說淨不動
道巳說淨無所有處道巳說淨無想
道巳說無餘涅槃巳說聖解脫如尊
師所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求
義及饒益求安隱快樂者我今巳作
汝等當復自作至無事處至林樹下
空安靜處燕坐思惟勿得放逸勤加
精進莫令後悔此是我之教勅是我
訓誨佛說如是尊者阿難及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行淨
不動道經第四竟<千七百八十七字>中
阿含長壽王品郁伽支羅經第五<第二小土城誦>
我聞如是一時佛遊郁伽支羅在恒
水池岸尒時一比丘則於晡時従燕
坐起徃詣佛所稽首佛足却坐一面
白曰世尊唯願爲我善略說法従法
世尊聞巳在遠離獨住心無放逸修
行精勤因在遠離獨住心無放逸修
行精勤故族姓子所爲剃除鬚髮著
袈裟衣至信捨家無家學道者唯無
上梵行訖於現法中自知自覺自作

@@中阿含經苐十八卷苐十九張薄
證成就遊生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞世尊告曰比丘
當如是學令心得住在内不動無量
善修復觀内身如身行極精勤立正
念正智善自御心令離慳貪意無憂
慼復觀外身如身行極精勤立正念
正智善自御心令離慳貪意無憂慼
復觀内外身如身行極精勤立正念
正智善自御心令離慳貪意無憂慼
比丘如此之定去時來時當善修習
住時坐時臥時眠時寤時眠寤時亦
當修習復次亦當修習有覺有觀定
無覺少觀定修習無覺無觀定亦當
修習喜共俱定樂共俱定定共俱定
修習捨共俱定比丘若修此定極善
修者比丘當復更修觀内覺如覺行
極精勤立正念正智善自御心令離
慳貪意無憂慼復觀外覺如覺行極
精勤立正念正智善自御心令離慳
貪意無憂慼復觀内外覺如覺行極
精勤立正念正智善自御心令離慳
貪意無憂慼比丘如此之定去時來
時當善修習住時坐時臥時眠時

@@
中阿含經苐十八卷苐二十張薄寤
時眠寤時亦當修習復次亦當修習
有覺有觀定無覺少觀定修習無覺
無觀定亦當修習喜共倶定樂共俱
定定共俱定修習捨共俱定比丘若
修此定極善修者比丘當復更修
觀内心如心行極精勤立正念正智
善自御心令離慳貪意無憂慼復觀
外心如心行極精勤立正念正智
善自御心令離慳貪意無憂慼復觀
内外心如心行極精勤立正念正智
善自御心令離慳貪意無憂慼比丘
如此之定去時來時當善修習住時
坐時臥時眠時寤時眠寤時亦當修
習復次亦當修習有覺有觀定無覺
少觀定修習無覺無觀定亦當修習
喜共俱定樂共俱定定共俱定修習
捨共俱定比丘若修此定極善修者
比丘當復更修觀内法如法行極精
勤立正念正智善自御心令離慳貪
意無憂慼復觀外法如法行極精勤
立正念正智善自御心令離慳貪意
無憂慼復觀内外法如法行極精勤
立正念正智善自御心令離慳貪意無

中阿含經苐十八卷苐二十一張薄
憂慼比丘如此之定去時來時當善
修習住時坐時臥時眠時寤時眠寤
時亦當修習復次亦當修習有覺有
觀定無覺少觀定修習無覺無觀定
亦當修習喜共俱定樂共俱定定共
俱定修習捨共俱定比丘若修此定
極善修者比丘心當與慈俱遍滿一
方成就遊如是二三四方四維上下
普周一切心與慈俱無結無怨無恚
無諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世間成就遊如是悲喜心與捨俱無結
無怨無恚無諍極廣甚大無量善修
遍滿一切世間成就遊比丘若汝修
習此定極善修者若遊東方必得安
樂無衆苦患若遊南方西方北方者
必得安樂無衆苦患比丘
若汝修習此定極善修者我尙不說
汝諸善法住况說衰退但當晝夜増
長善法而不衰退比丘若汝修習此
定極善修者汝於二果必得其一或
於現世得究竟智或復有餘得阿那
含於是彼比丘聞佛所說善受善持
卽従坐起稽首佛足繞三匝而去受
持佛教
@@中阿含經苐十八卷苐二十二張薄
在遠離獨住心無放逸修行精勤
因在遠離獨住心無放逸修行精勤
故族姓子所爲剃除鬚髮著袈裟衣
至信捨家無家學道者唯無上梵行
訖於現法中自知自覺自作證成就
遊生已盡梵行已立所作已辦不更
受有知如眞彼尊者知法已至得阿
羅訶佛說如是彼諸比丘聞佛所說
歡喜奉
行郁伽支羅經第五竟<千二百六字
>中阿含長壽王品娑雞帝三族姓子經第六<苐二小土
城誦>我聞如是一時佛遊娑雞帝
在靑林中尒時娑雞帝有三族姓子
尊者阿那律陀尊者難提尊者金毗
羅並皆年少新出家學共來入此正
法不久尒時世尊問諸比丘此三族
姓子並皆年少新出家學共來入此
正法不久此三族姓子頗樂於此正
法律中行梵行耶時諸比丘默然不
答世尊復再三問諸比丘此三族姓
子並皆年少新出家學共來入此正
法不久此三族姓已頗樂於此正法
律中行梵行耶時諸比丘亦復再三
默然不
@@中阿含經苐十八卷苐二十三張薄
答於是世尊自問三族姓已告尊者
阿那律陀汝等三族姓子並皆年少
新出家學共來入此正法不久阿那
律陀汝等頗樂此正法律中行梵行
耶尊者阿那律陀白曰世尊如是我
等樂此正法修行梵行世尊問曰阿
那律陀汝等小時年幼童子清淨黑
髮身體盛壯樂於遊戲樂數澡浴嚴
愛其身於後親親及其父毋皆相愛
戀悲泣啼哭不欲令汝出家學道汝
等故能剃除鬚髮著袈裟衣至信捨
家無家學道阿那律陀汝等不畏王
而行學道亦不畏賊不畏負債不畏
恐怖不畏貧窮不得活故而行學道
但猒生老病死啼哭優苦或復欲得
大苦聚邊阿那律陀汝等不以如是
心故出家學道耶答曰如是阿那律
陀若族姓已以如是心出家學道者
爲知所由得無量善法耶尊者阿那
律陀白世尊曰世尊爲法本世尊爲
法主法由世尊唯願說之我等聞已
得廣知義佛便告曰阿那律陀汝等
諦聽善思念之我當爲汝分別其義

中阿含經苐十八卷苐二十四張薄
阿那律陀等受教而聽世尊告曰阿
那律陀若爲欲所覆惡法所緾者不
得捨樂無上止息彼心生増伺嗔恚
睡眠心生不樂身生頻伸多食心憂
彼比丘便不能忍飢渴寒熱蚊蝱蠅
蚤風日所逼惡聲捶杖亦不能忍身
遇諸疾極爲苦痛至命欲絕諸不可
樂皆不堪耐所以者何以爲欲所覆
惡法所緾不得捨樂無上止息故若
有離欲非爲惡法之所緾者必得捨
樂及無上止息彼心不生増伺瞋恚
睡眠心不生不樂身不生頻伸亦不
多食心不愁憂彼比丘便能忍飢渴
寒熱蚊蝱蠅蚤風日所逼惡聲捶杖
亦能忍之身遇諸疾極爲苦痛至命
欲絕諸不可樂皆能堪耐所以者何
以非爲欲所覆故不爲惡法之所緾
故又得捨樂無上止息故世尊問曰
阿那律陀如來以何義故或有所除
或有所用或有所堪或有所止或有
所吐耶阿那律陀白世尊曰世尊爲
法本世尊爲法主法由世尊唯願說
之我等聞已得廣知義佛便告曰阿

@@中阿含經苐十八卷苐二十五張薄
*那律陀汝等諦聽善思念之我當
爲汝分別其義阿那律陀等受教而
聽世尊告曰阿那律陀諸漏穢汙爲
當來有本煩熱苦報生老病死因如
來非不盡非不知故或有所除或有
所用或有所堪或有所止或有所吐
阿那律陀如來但因此身故因六處
故因壽命故或有所除或有所用或
有所堪或有所止或有所吐阿那律
陀如來以此義故或有所除或有所
用或有所堪或有所止或有所吐世
尊問曰阿那律陀如來以何義故住
無事處出林樹下樂居高巖寂無音
聲遠離無惡無有人民隨順燕坐耶
尊者阿那律陀白世尊曰世尊爲法
本世尊爲法主法由世尊唯願說之
我等聞已得廣知義佛便告曰阿那
律陀汝等諦聽善思念之我當爲汝
分別其義阿那律陀等受教而聽世
尊告曰阿那律陀如來非爲未得欲
得未獲欲獲未證欲證故住無事處
山林樹下樂居高巖寂無音聲遠離
無惡無有人民隨順燕坐阿那律陀
如
@@
中阿含經苐十八卷苐二十六張薄
來但以二義故住無事處山林樹下
樂居高巖寂無音聲遠離無惡無有
人民隨順燕坐一者爲自現法樂居
故二者爲慈愍後生人故或有後生
人效如來住無事處山林樹下樂居
高巖寂無音聲遠離無惡無有人民
隨順燕坐阿那律陀如來以此義故
住無事處山林樹下樂居高巖寂無
音聲遠離無惡無有人民隨順燕坐
世尊問曰阿那律陀如來以何義故
弟子命終記說某生某處某生某處
尊者阿那律陀白世尊曰世尊爲法
本世尊爲法主法由世尊唯願說之
我等聞已得廣知義佛便告曰阿那
律陀汝等諦聽善思念之我當爲汝
分別其義阿那律陀等受教而聽世
尊告曰阿那律陀如來非爲趣爲人
說亦不欺誑人亦不欲得人歡樂故
弟子命終記說某生某處某生某處
阿那律陀如來但爲清信族姓男族
姓女極信極愛極生喜悦聞此正法
律巳或心願效如是如是故弟子命
終記說某生某處某生某處若比丘

中阿含經苐十八卷苐二十七張薄
聞某尊者於某處命終彼爲佛所記
得究竟智生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞或自見彼尊者
或復従他數數聞之彼尊者如是有
信如是持戒如是慱聞如是惠施如
是智慧其人聞巳憶彼尊者有信持
戒慱聞惠施智慧聞此正法律巳或
心願效如是如是阿那律陀如是比
丘必得差降安樂住止阿那律陀復
次比丘聞某尊者於某處命終彼爲
佛所記五下分結巳盡生於彼間而
般涅槃得不退法不還此世或自見
彼尊者或復従他數數聞之彼尊者
如是有信如是持戒如是慱聞如是
慧施如是智慧其人聞巳憶彼尊者
有信持戒慱聞惠施智慧聞此正法
律巳或心願效如是如是阿那律陀
如是比丘必得差降安樂住止阿那
律陀復次比丘聞某尊者於某處命
終彼爲佛所記三結巳盡婬怒癡薄
得一徃來天上人間一徃來巳而得
苦際或自見彼尊者或復従他數數
聞之彼尊者如是有信如是持戒
如
@@中阿含經苐十八卷苐二十八張薄*
是慱聞如是惠施如是智慧其人聞
巳憶彼尊者有信持戒慱聞惠施智
慧聞此正法律巳或心願效如是如
是阿那律陀如是比丘必得差降安
樂住止阿那律陀復次比丘聞某尊
者於某處命終彼爲佛所記三結巳
盡得湏陀洹不墮惡法定趣正覺極
受七有天上人間七徃來巳而得苦
際或自見彼尊者或復従他數數聞
之彼尊者如是有信如是持戒如是
慱聞如是惠施如是智慧其人聞巳
憶彼尊者有信持戒慱聞惠施智慧
聞此正法律巳或心願效如是如是
阿那律陀如是比丘必得差降安樂
住止阿那律陀若比丘尼聞某比丘
尼於某處命終彼爲佛所記得究竟
智生巳盡梵行巳立所作巳辦不更
受有知如眞或自見彼比丘尼或復
従他數數聞之彼比丘尼如是有信
如是持戒如是慱聞如是惠施如是
智慧其人聞巳憶彼比丘尼有信持
戒慱聞惠施智慧聞此正法律巳或
心願效如是如是阿那律陀如是比

@@
中阿含經苐十八卷苐二十九張薄
存丘尼必得差降安樂住止阿那律
陀復次比丘尼聞某比丘尼於某處
命終彼爲佛所記五下分結巳盡生
於彼間而般涅槃得不退法不還此
生或自見彼比丘尼或復従他數數
聞之彼比丘尼如是有信如是持戒
如是慱聞如是惠施如是智慧其人
聞巳憶彼比丘尼有信持戒慱聞惠
施智慧聞此正法律巳或心願效如
是如是阿那律陀如是比丘尼必得
差降安樂住止阿那律陀復次比丘
尼聞某比丘尼於某處命終彼爲佛
所記三結巳盡婬怒癡薄得一徃來
天上人間一徃來巳而得苦際或自
見彼比丘尼或復従他數數聞之彼
比丘尼如是有信如是持戒如是慱
聞如是惠施如是智慧其人聞巳憶
彼比丘尼有信持戒慱聞慧施智慧
聞此正法律巳或心願效如是如是
阿那律陀如是比丘尼必得差降安
樂住止阿那律陀復次比丘尼聞某
比丘尼於某處命終彼爲佛所記三
結已盡得湏陀洹不墮惡法定趣正覺極

中阿含經苐十八卷苐三十張薄*
受七有天上人間七徃來已而得苦
際或自見彼比丘尼或復従他數數
聞之彼比丘尼如是有信如是持戒
如是慱聞如是惠施如是智慧其人
聞巳憶彼比丘尼有信持戒慱聞惠
施智慧聞此正法律巳或心願效如
是如是阿那律陀如是比丘尼必得
差降安樂住止阿那律陀若優婆塞
聞某優婆塞於某村命終彼爲佛所
記五下分結巳盡生於彼間而般涅
槃得不退法不還此世或自見彼優
婆塞或復従他數數聞之彼優婆塞
如是有信如是持戒如是慱聞如是
惠施如是智慧其人聞巳憶彼優婆
塞有信持戒慱聞惠施智慧聞此正
法律巳或心願效如是如是阿那律
陀如是優婆塞必得差降安樂住止
阿那律陀復次優婆塞聞某優婆塞
於某村命終彼爲佛所記三結巳盡
婬怒癡薄得一徃來天上人閒一徃
來巳而得苦際或自見彼優婆塞或
復従他數數聞之彼優婆塞如是有
信如是持戒如是慱聞如是惠施如

@@中阿含經苐十八卷苐三十一張薄是
智慧其人聞已憶彼優婆塞有信持
戒慱聞惠施智慧聞此正法律已或
心願效如是如是阿那律陀如是彼
優婆塞必得差降安樂住止阿那律
陀復次優婆塞聞某優婆塞於某村
命終彼爲佛所記三結巳盡得湏陀
洹不墮惡法定趣正覺極受七有天
上人間七徃來巳而得苦際或自見
彼優婆塞或復従他數數聞之彼優
婆塞如是有信如是持戒如是慱聞
如是惠施如是智慧其人聞巳憶彼
優婆塞有信持戒慱聞惠施智慧聞
此正法律巳或心願效如是如是阿
那律陀如是優婆塞必得差降安樂
住止阿那律陀若優婆私聞某優婆
私於某村命終彼爲佛所記五下分
結巳盡生於彼間而般涅槃得不退
法不還此世或自見彼優婆私或復
従他數數聞之彼優婆私如是有信
如是持戒如是慱聞如是惠施如是
智慧其人聞巳憶彼優婆私有信持
戒慱聞慧施智慧聞此正法律巳或
心願效如是如是阿那律陀如是優

@@
中阿含經苐十八卷苐三十二張薄
*婆私必得差降安樂住止阿那律
陀復次優婆私聞某優婆私於某村
命終彼爲佛所記三結巳盡婬怒癡
薄得一徃來天上人間一徃來巳而
得苦際或自見彼優婆私或復従他
數數聞之彼優婆私如是有信如是
持戒如是慱聞如是惠施如是智慧
其人聞巳憶彼優婆私有信持戒慱
聞慧施智慧聞此正法律巳或心願
效如是如是阿那律陀如是優婆私
必得差降安樂住止阿那律陀復次
優婆私聞某優婆私於某村命終彼
爲佛所記三結巳盡得湏陀洹不墮
惡趣定趣正覺極令七有天上人間
七徃來巳而得苦際或自見彼優婆
私或復従他數數聞之彼優婆私如
是有信如是持戒如是慱聞如是惠
施如是智慧其人聞巳憶彼優婆私
有信持戒慱聞惠施智慧聞此正法
律巳或心願效如是如是阿那律陀
如是優汝私必得差降安樂住止阿
那律陀如來以此義故弟子命終記
說某生某處某生某處佛說如是尊者

中阿含經苐十八卷苐三十三張薄
*阿那律陀及諸比丘聞佛所說歡
喜奉
行娑雞帝三族姓子經第六意<三千四百六
字>中阿含經卷第十八<萬一百二十七字>第二小
土城誦癸卯歲高麗國分司大藏
都監奉
勅彫造
@@中阿含經卷第十九薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含長壽王品梵天請佛經第七<第二小土城誦
>我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時有一梵天住梵天
上生如是邪見此處有常此處有恒
此處長存此處是要此處不終法此
處出要此出要更無出要過其上有
勝有妙有最者於是世尊以他心智
知彼梵天心之所念卽入如其像定
以如其像定猶若力士屈申臂頃於
舎衞國勝林給孤獨園忽沒不現徃
梵天上時彼梵天見世尊來卽請世
尊善來大仙人此處有常此處有恒
此處長存此處是要此處不終法此
處出要此出要更無出要過其上有
勝有妙有最者於是世尊告曰梵天
汝無常稱說常不恒稱說恒不存稱
說存不要稱說要終法稱說不終法
非出要稱說出要此出要更無出要
過其上有勝有妙有最者梵天汝有
是無明梵天汝有是無明時魔波旬
在
@@
中阿含經苐十九卷苐二張薄彼衆
中於是魔波旬語世尊曰比丘莫違
此梵天所說莫逆此梵天所說比丘
若汝違此梵天所說逆此梵天所說
者是爲比丘猶如有人吉祥事來而
排却之比丘所說亦復如是是故比
丘我語汝莫違此梵天所說莫逆此
梵天所說比丘若汝違此梵天所說
逆此梵天所說者是爲比丘猶如有
人従山上墮雖以手足捫摸於空而
無所得比丘所說亦復如是是故比
丘我語汝莫違此梵天所說莫逆此
梵天所說比丘若汝違此梵天所說
逆此梵天所說者是爲比丘猶如有
人従樹上墮雖以手足捫摸枝葉而
無所得比丘所說亦復如是是故比
丘我語汝莫違此梵天所說莫逆此
梵天所說所以者何此梵天梵福祐
能化最尊能作能造是父已有當有
一切衆生皆従是生此所知盡知所
見盡見大仙人若有沙門梵志憎惡
地毁呰地者彼身壞命終必生餘下
賤妓樂神中如是水火風神天生主
憎惡梵天毁呰梵天者彼身壞

中阿含經苐十九卷苐三張薄
命終必生餘下賤妓樂神中大仙人
若有沙門梵志愛樂地稱歎地者彼
身壞命終必生最上尊梵天中如是
水火風神天生主愛樂梵天稱歎梵
天者彼身壞命終必生最上尊梵天
中大仙人汝不見此梵天大眷屬坐
如我輩耶彼魔波旬非是梵天亦非
梵天眷屬然自稱說我是梵天尒時
世尊便作是念此魔波旬非是梵天
亦非梵天眷屬然自稱說我是梵天
若說有魔波旬者此卽是魔波旬世
尊知巳告日魔波旬汝非梵天亦非
梵天眷屬然汝自稱說我是梵天若
說有魔波旬者汝卽是魔波旬於是
魔波旬而作是念世尊知我善逝見
我知巳愁憂卽於彼處忽沒不現時
彼梵天至再三請世尊善來大仙人
此處有常此處恒有此處長存此處
是要此處不終法此處出要此出要
更無出要過其上有勝有妙有最者
世尊亦至再三告日梵天汝無常稱
說常不恒稱說恒不存稱說存不要
稱說要終法稱說不終法非出要稱

@@中阿含經苐十九卷苐四張薄說
出要此出要更無出要過其上有勝
有妙有最者梵天汝有是無明梵天
汝有是無明於是梵天白世尊曰大
仙人昔有沙門梵志壽命極長存住
極久大仙人汝壽至短不如彼沙門
梵志一燕坐頃所以者何彼所知盡
知所見盡見若實有出要者更無餘
出要過其上有勝有妙有最者若無
有實出要者更無餘出要過其上有
勝有妙有最者大仙人汝於出要不
出要想不出要出要想如是汝不得
出要便成大癡所以者何以無境界
故大仙人若有沙門梵志愛樂地稱
歎地者彼爲我自在爲隨我所欲爲
隨我所使如是水火風神天生主愛
樂梵天稱歎梵天者彼爲我自在爲
隨我所欲爲隨我所使大仙人若汝
愛樂地稱歎地者汝亦爲我自在爲
隨我所欲爲隨我所使如是水火風
神天生主愛樂梵天稱歎梵天者汝
亦爲我自在爲隨我所欲爲隨我所
使於是世尊告日梵天如是梵天所
說眞諦若有沙門梵志愛樂地稱

@@
中阿含經苐十九卷苐五張薄歎地
者彼爲汝自在爲隨汝所欲爲隨汝
所使如是水火風神天生主愛樂梵
天稱歎梵天者彼爲汝自在爲隨汝
所欲爲隨汝所使梵天若我愛樂地稱歎
地者我亦爲汝自在爲隨汝所欲爲
隨汝所使如是水火風神天生主愛
樂梵天稱歎梵天者我亦爲汝自在
爲隨汝所欲爲隨汝所使梵天若此
八事我隨其事愛樂稱歎者彼亦有
如是梵天我知汝所従來處所徃至
處隨所住隨所終隨所生若有梵天
有大如意足有大威德有大福祐有
大威神於是梵天白世尊曰大仙人
汝云何知我所知見我所見云何識
悉我如日自在明照諸方是爲千世
界於千世界中汝得自在耶知彼彼
處無有晝夜大仙人曾更歷彼數經
歷彼耶世尊告曰梵天如曰白在明
照諸方是爲千世界於千世界中我
得自在亦知彼彼處無有晝夜梵天
我曾更歷彼我數經歷彼梵天有三
種天光天淨光天遍淨光天梵天若
彼三種天有知有見者我

中阿含經苐十九卷苐六張薄
亦有彼知見梵天若彼三種天無知
無見者我亦自有知見梵天若彼三
種天及眷屬有知有見者我亦有彼
知見梵天若彼三種天及眷屬無知
無見者我亦自有知見梵天若汝有
知有見者我亦有此知見梵天若汝
無知無見者我亦自有知見梵天若汝
及眷屬有知有見者我亦有此知見
梵天若汝及眷屬無知無見者我亦
自有知見梵天汝不與我一切等不
與我盡等但我於汝最勝最上於是
梵天白世尊曰大仙人何由得彼三
種天有知有見者汝亦有彼知見若
彼三種天無知無見者汝亦自有知
見若彼三種天及眷屬有知有見者
汝亦有彼知見若彼三種天及眷屬
無知無見者汝亦自有知見若我有
知有見者汝皎有此知見若我無知
無見者汝亦自有知見若我及眷屬
有知有見者汝亦有此知見若我及
眷屬無知無見者汝皎自有知見大
仙人非爲愛言耶問巳不知増益愚
癡所以者何以識無量境界故無量知

@@中阿含經苐十九卷苐七張薄
*無量見無量種別我各各知別是
地知地水火風神天生主是梵天知
梵天於是世尊告曰梵天若有沙門
梵志於地有地想地是我地是我所
我是地所彼計地是我巳便不知地
如是於水火風神天生主梵天無煩
無熱淨有淨想淨是我淨是我所我
是淨所彼計淨是我巳便不知淨梵
天若有沙門梵志地則知地地非是
我地非我所我非地所彼不計地是
我巳彼便知地如是水火風神天生
主梵天無煩無熱淨則知淨淨非是
我淨非我所我非淨所彼不計淨是
我巳彼便知淨梵天我於地則知地
地非是我地非我所我非地所我不
計地是我巳我便知地如是水火風
神天生主梵天無煩無熱淨則知淨
淨非是我淨非我所我非淨所我不
計淨是我巳我便知淨於是梵天白
世尊曰大仙人此衆生愛有樂有習
有汝巳拔有根本所以者何謂如來
無所著等正覺故便說頌
曰於有見恐怖無有見不懼是故莫樂
有
@@
中阿含經苐
十九卷苐八張薄有何不可斷大仙
人我今欲自隱形世尊告曰梵天汝若欲
自隱形者便隨所欲於是梵天卽隨
所處自隱其形世尊卽知梵天汝在
彼汝在此汝在中於是梵天盡現如
意欲自隱形而不能隱還住梵天中
於是世尊告日梵天我今亦欲自隱
其形梵天白世尊曰大仙人若欲自
隱形者便隨所欲於是世尊而作是
念我今寜可現如其像如意足放極
妙光明照一切梵天而自隱住使諸
梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見
形於是世尊卽現如其像如意足放
極妙光明照一切梵天便自隱住使
諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不
見其形於是梵天及梵天眷屬各作
是念沙門瞿曇甚奇甚持有大如意
足有大威德有大福祐有大威神所
以者何謂放極妙光明照一切梵天
而自隱住使我等及眷屬但聞彼聲
而不見形於是世尊復作是念我巳
化此梵天及梵天眷屬我今寜可攝
如意足世尊便攝如意足

中阿含經苐十九卷苐九張薄
還住梵天中於是魔王亦至爯三在
彼衆中尒時魔王白世尊曰大仙人
善見善知善逵然莫訓誨教訶弟子
亦莫爲弟子說法莫著弟子莫爲著
弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神
中行無爲於現世受安樂所
以者何大仙人此唐自煩勞大仙人
昔有沙門梵志訓誨弟子教訶弟子
亦爲弟子說法樂著弟子彼以著弟
子故身壞命終生餘下賤妓樂神中
大仙人是故我語汝莫得訓誨教訶
弟子亦莫爲弟子說法莫著弟子莫
爲著弟子故身壞命終生餘下賤妓
樂神中行無爲於現世受安樂所以
者何大仙人汝唐自煩勞於是世尊
告曰魔波旬汝不爲我求義故說非
爲饒益故非爲樂故非爲安隱故莫
得訓誨教訶弟子莫爲弟子說法莫
著弟子莫爲著弟子故身壞命終生
餘下賤妓樂神中行無爲於現世受
安樂所以者何大仙人汝唐自煩勞
魔波旬汝作是念此沙門瞿曇爲弟
子說法彼弟子聞法巳出我境界魔
波旬是
@@中阿含經苐十九卷苐十張薄
*故汝今語我莫得訓誨教訶弟子
亦莫爲弟子說法莫著弟子莫爲著
弟子故身壞命終生餘下賤妓樂神
中行無爲於現世受安樂所以者何大
仙人汝唐自煩勞魔波旬若有沙門
梵志訓誨弟子教訶弟子爲弟子說
法樂著弟子爲著弟子故身壞命終
生餘下賤妓樂神中彼沙門梵志彼
非沙門稱說沙門非梵志稱說梵志
非阿羅訶稱說阿羅訶非等正覺稱
說等正覺魔波旬我實沙門稱說沙
門實梵志稱說梵志實阿羅訶稱說
阿羅訶實等正覺稱說等正覺魔波
旬若我爲弟子說法若不說者汝且
自去我今自知應爲弟子說法不應
爲弟子說法是爲梵天請魔波旬違
逆世尊隨順說是故此經名梵天請
佛佛說如是梵天及梵天眷屬聞佛
所說觀喜奉行梵天請佛經第七竟
<三千九十
字>中阿含長壽王品有勝天經第八
第二小土城誦我聞如是一時佛遊舎衞國在
勝林給孤獨園於是仙餘財主告一
使人汝

@@
中阿含經苐十九卷苐十一張薄徃
詣佛爲我稽首礼世尊足問訊世尊
聖體康强安快無病起居輕便氣力
如常耶作如是語仙餘財主稽首佛
足問訊世尊聖體康强安快無病起居
輕便氣力如常耶汝旣爲我問訊佛
巳徃詣尊者阿那律陀所爲我稽首
礼彼足巳問訊尊者聖體康强安快
無病起居輕便氣力如常不作如是
語仙餘財主稽首尊者阿那律陀足
問訊尊者聖體康强安快無病起居
輕便氣力如常不仙餘財主請尊者阿那
律陀四人倶供明日食若受請者復
作是語尊者阿那律陀仙餘財主多
事多爲爲王衆事斷理臣佐唯願尊
者阿那律陀爲慈愍故與四人倶明
日早來至仙餘財主家於是使人受
仙餘財主教巳徃詣佛所稽首佛足
却住一面白曰世尊仙餘財主稽首
佛足問訊世尊聖體康强安快無病
起居輕便氣力如常耶尒時世尊告
使人曰令仙餘財主安隱快樂令天
及人阿修羅揵塔和羅刹及餘種種
身安隱快樂於是使人聞佛

中阿含經苐十九卷苐十二張薄
所說善受善持稽首佛足繞三匝而
去徃詣尊者阿那律陀所稽首礼足
却坐一面白曰尊者阿那律陀仙餘
財主稽首尊者阿那律陀足問訊尊
者聖體康强安快無病起居輕便氣
力如常不仙餘財主請尊者阿那律
陀四人俱供明日食是時尊者眞迦
栴延去尊者阿那律陀不遠而燕坐
也於是尊者阿那律陀告曰賢者迦
旃延我向所道明日我等爲乞食故
人舎衞國正謂此也今仙餘財主遣
人請我等四人供明日食尊者眞迦
旃延卽時白日願尊者阿那律陀爲
彼人故默然受請我等明日出此闇林
爲乞食故入舎衞國尊者阿那律陀
爲彼人故默然而受於是使人知尊
者阿那律陀默然受巳尋復白曰仙
餘財主白尊者阿那律陀仙餘財主
多事多爲爲王衆事斷理臣佐願尊
者阿那律陀爲慈愍故與四人倶明
日早來至仙餘財主家尊者阿那律
陀告使人日汝便還去我自知時於
是使人卽従坐起稽首作礼繞三匝

@@中阿含經苐十九卷苐十三張薄有
元而法於是尊者阿那律陀過夜平
旦著衣持鉢四人共倶徃詣仙餘財
主家尒時仙餘財主婇女圍繞住中
門下待尊者阿那律陀仙餘財主遥
見尊者阿那律陀來見巳义手向尊
者阿那律陀讃日善來尊者阿那律
陀尊者阿那律陀久不來此於是仙
餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀將
入家中爲敷好床請使令坐尊者阿
那律陀卽坐其床仙餘財主稽首尊
者阿那律陀足却坐一面坐巳白日
尊者阿那律陀欲有所問唯願見聽
尊者阿那律陀告曰財主隨汝所問
聞巳當思仙餘財主便問尊者阿那
律陀或有沙門梵志來至我所語我
財主汝當修大心解脫尊者阿那律
陀復有沙門梵志來至我所語我財
主汝當修無量心解脫尊者阿那律
陀大心解脫無量心解脫此二解脫
爲文異義異耶爲一義文異耶尊者
阿那律陀告曰財主汝前問此事汝
先自答我當後答仙餘財主白曰尊
者阿那律陀大心解脫無量心解脫
此
@@
中阿含經苐十九卷苐十四張薄有
元二解脫一義文異仙餘財主不能
答此事尊者阿那律陀告曰財主當
聽我爲汝說大心解脫無量心解脫
大心解脫者若有沙門梵志在無事
處或至樹下空安靜處依一樹意解
大心解脫遍滿成就遊彼齊限是心
解脫不過是若不依一樹者當依二
三樹意解大心解脫遍滿成就遊彼
齊限是心解脫不過是若不依二三
樹者當依一林若不依一林者當依
二三林若不依二三林者當依一村
若不依一村者當依二三村若不依
二三村者當依一國若不依一國者
當依二三國若不依二三國者當依
此大地乃至大海意解大心解脫遍
滿成就遊彼齊限是心解脫不過是
是謂大心解脫財主云何無量心解
脫若有沙門梵志在無事處或至樹
下空安靜處心與慈倶遍滿一方成
就遊如是二三四方四維上下普周
一切心與慈倶無結無怨無恚無諍
極廣甚大無量善修遍滿一切世間
成就遊如是悲喜心與捨倶無結無怨

中阿含經苐十九卷苐十五張薄有
元無恚無諍極廣甚大無量善修遍
滿一切世間成就遊是謂無量心解
脫財主大心解脫無量心解脫此二
解脫爲義異文異爲一義文異耶仙
餘財主白尊者阿那律陀日如我従
尊者聞則解其義此二解脫義旣異
文亦異尊者阿那律陀告曰財現有
三種天光天淨光天遍淨光天於中
光天者彼生在一處不作是念此我
所有彼我所有但光天隨其所徃卽
樂彼中財主猶如蠅在肉段不作是
念此我所有彼我所有但蠅隨肉段
去卽樂彼中如是彼光天不作是念
此我所有彼我所有但光天隨其所
徃卽樂彼中有時光天集在一處雖
身有異而光不異財主猶如有人然
無量燈著一室中彼燈雖異而光不
異如是彼光天集在一處雖身有異
而光不異有時光天各自散去彼各
散去時其身旣異光明亦異財主猶
如有人従一室中出衆
多燈分著諸室彼燈卽異光明亦異
如是彼光天各自散去彼各散去時
其身旣異光明
@@中阿含經苐十九卷苐十六張薄有
元亦異於是尊者眞迦旃延白日尊
者阿那律陀彼光天生在一處可知
有勝如妙不妙耶尊者阿那律陀答
曰賢者迦旃延可說彼光天生在一
處知有勝如妙與不妙尊者眞迦旃
延復問曰尊者阿那律陀彼光天生
在一處何因何緣知有勝如妙與不
妙耶尊者阿那律陀答曰賢者迦旃
延若有沙門梵志在無事處或至樹
下空安靜處依一樹意解作光明想
成就遊心作光明想極盛彼齊限是
心解脫不過是若不依一樹者或依
二三樹意解作光明想成就遊心作
光明想極盛彼齊限是心解脫不過
是賢者迦旃延此二心解脫何解脫
爲上爲勝爲妙爲最耶尊者眞迦旃
延答曰尊者阿那律陀若有沙門梵
志不依一樹者或依二三樹意解作
光明想成就遊心作光明想極盛彼
齊限是心解脫不過是尊者阿那律
陀二解脫中此解脫爲上爲勝爲妙
爲最尊者阿那律陀復問曰賢者迦
旃延若不依二三樹者或依一林若
不
@@
中阿含經苐十九卷苐十七張薄有
元依一林者或依二三林若不依二
三林者或依一村若不依一村者或
依二三村若不依二三村者或依一
國若不依一國者或依二三國若不
依二三國者或依此大地乃至大海
意解作光明想成就遊心作光明想
極盛彼齊限是心解脫不過是賢者
迦旃延此二解脫何解脫爲上爲勝
爲妙爲最尊者眞迦旃延答曰尊者
阿那律陀若有沙門梵志不依二三
樹者或依一林若不依一林者或依
二三林若不依二三林者或依一村
若不依一村者或依二三村若不依
一三村者或依一國若不依一國者
或依二三國若不依二三國者或依
此大地乃至大海意解作光明想成
就遊心作光明想極盛彼齊限是心
解脫不過是尊者阿那律陀二解脫
中此解脫爲上爲勝爲妙爲最尊者
阿那律陀告曰迦旃延因是緣是彼
光天生在一處知有勝如妙與不妙
所以者何因人心勝如故修便有精
麤因修有精麤故得人則有勝如賢者

中阿含經苐十九卷苐十八張薄
迦旃延世尊亦如是說人有勝如尊
者眞迦旃延復問曰尊者阿那律陀
彼淨光天生在一處可知有勝如妙
與不妙耶尊者阿那律陀答曰賢者
迦旃延可說彼淨光天生在一處知
有勝如妙與不妙尊者眞迦旃延復
問曰尊者阿那律陀彼淨光天生在
一處何因何緣知有勝如妙與不妙
耶尊者阿那律陀答曰賢者迦旃延
若有沙門梵志在無因處或至樹下
空安靜處意解淨光天遍滿成就遊
彼此定不修不習不廣不極成就彼
於後時身壞命終生淨光天中彼生
已不得極止息不得極寂靜亦不得盡
壽訖賢者迦旃延猶靜蓮華紅赤白
蓮水生水長在水底時尒時根莖葉
華彼一切水漬水澆水所潤無處不
漬賢者迦旃延若有沙門梵志在無
事處或至樹下空安靜處意解淨光
天遍滿成就遊彼此定不修不習不
廣不極成就彼身壞命終生淨光天
中彼生巳不得極止息不得極寂靜
亦不得盡壽訖賢者迦旃延復有沙

@@中阿含經苐十九卷苐十九張薄*
門梵志意解淨光天遍滿成就遊彼
此定數修數習數廣極成就彼身壞
命終生淨光天中彼生巳得極止息
得極寂靜亦得壽盡訖賢者迦旃延
猶靑蓮華紅赤白蓮水生水長出水
上住水所不漬賢者迦旃延如是復
有沙門梵志在無事處或至樹下空
安靜處意解淨光天遍滿成就遊彼
此定數修數習數廣極成就彼身壞
命終生淨光天中彼生已得極止息
得極寂靜亦得壽盡訖賢者迦旃延
因是緣是彼淨光天生在一處知有
勝如妙與不妙所以者何因人心勝
如故修便有精麤因修有精麤故得
人則有勝如賢者迦旃延世尊亦如
是說人有勝如尊者眞迦旃延復問
曰尊者阿那律陀彼遍淨光天生在
一處可知有勝如妙與不妙耶尊者
阿那律陀答日賢者迦旃延可說彼
遍淨光天生在一處知有勝如妙與
不妙尊者眞迦旃延復問日尊者阿
那律陀彼遍淨光天生在一處何因
何緣知有勝如妙與不妙耶尊者阿

@@
中阿含經苐十九卷苐二十張薄那
律陀答日賢者迦旃延若有沙門梵
志在無事處或至樹下空安靜處意
解遍淨光天遍滿成就遊彼不極止
睡眠不善息調悔彼於後時身壞命
終生遍淨光天中彼生巳光不極淨
賢者迦旃延譬如燃燈因緣油炷若
油有滓炷復不淨因是燈光生不明
淨賢者迦旃延如是若有沙門梵志
在無事處或至樹下空安靜處意解
遍淨光天遍滿成就遊彼不極止睡
眠不善息調悔彼身壞命終生遍淨
光天中彼生巳光不極淨賢者迦旃
延復有沙門梵志在無事處或至樹
下空安靜處意解遍淨光天遍滿成
就遊彼極止睡眠善息調悔彼身壞
命終生遍淨光天中彼生巳光極明
淨賢者迦旃延譬如然燈因緣油炷
若油無滓炷復極淨因是燈光生極
明淨賢者迦旃延如是復有沙門梵
志在無因處或至樹下空安靜處意
解遍淨光天遍滿成就遊彼極止睡
眠善息調悔彼身壞命終生遍淨光
天中彼生巳光極明淨賢者迦旃延

中阿含經苐十九卷苐二十一張薄得
光因是緣是彼遍淨光天生在一處
知有勝如妙與不妙所以者何因人
心勝如故修便有精麤因修有精麤
故得人則有勝如賢者迦旃延世尊
亦如是說人有勝如於是尊者眞迦
旃延歎仙餘財主曰善哉善哉財主
汝爲我等多所饒益所以者何初問
尊者呵那律陀有勝天我等未曾従
尊者阿那律陀聞如是義是謂彼天
有彼天如是彼天於是尊者阿那律
陀告曰賢者迦旃延多有彼天謂此
日月如是有大如意足有大威德有
大福祐有大威神以光不及光彼與
我集共相慰勞有所論說有所答對
然我不如是說是謂彼天有彼天如
是彼天尒時仙餘財主知彼尊者所
說巳訖卽従坐起自行澡水以極淨
美種種豐饒食噉含消手自斟酌令
得飽滿食施舉噐行澡水巳取一小
床別坐聽法仙餘財主坐巳尊者阿
那律陀而爲說法酄發渴仰成就歡
喜無量方便爲彼說法酄發渴仰成
就歡喜巳従坐起去尊者阿那律陀
所
@@中阿含經苐十九卷苐二十二張薄得*
說如是仙餘財主及諸比丘聞尊者
阿那律陀所說歡喜奉行
有勝天經第八竟<二千五百九十九字>
中阿含長壽王品迦絺那經第九<第二小土
城誦>我聞如是一時佛遊舎衞國
在勝林給孤獨園尒時尊者阿那律
陀亦在舎衞國住娑羅邏巖山中於
是尊者阿那律陀過夜平旦著衣持
鉢入舎衞乞食尊者阿難亦復平旦
著夜持鉢入舎衞乞食尊者阿那律
陀見尊者阿難亦行乞食見巳語日
賢者阿難當知我三衣麤素壞盡賢
者今可倩諸比丘爲我作衣尊者阿
難爲尊者阿那律陀默然許倩於是
尊者阿難舎衞乞食巳食訖中後收
舉衣鉢澡洗手足以尼師檀著於肩
上手執戶鑰遍詣房房見諸比丘便
語之曰諸尊今徃詣婆羅邏巖山中
爲尊者阿那律陀作衣於是諸比丘
聞尊者阿難語皆徃詣婆羅邏巖山
中爲尊者阿那律陀作衣於是世尊
見尊者阿難手執戶鑰遍詣房房見
巳問曰阿難汝以何事手執戶鑰遍
詣房房
@@
中阿含經苐十九卷苐二十三張薄
尊者阿難白日世尊我今倩諸比丘
爲尊者阿那律陀作衣世尊告曰阿
難汝何以故不請如來爲阿那律陀
比丘作衣於是尊者阿難卽义手向
佛白世尊曰唯願世尊徃詣婆羅邏
巖山中爲尊者阿那律陀作衣世尊
爲尊者阿難默然而許於是世尊將
尊者阿難徃詣娑羅邏巖山中比丘
衆前敷座而坐尒時婆羅邏巖山中
有八百比丘及世尊共集坐爲尊者
阿那律陀作衣彼時尊者大目揵連
亦在衆中於是世尊告曰目揵連我
能爲阿那律陀舒張衣裁割截連綴
而縫合之尒時尊者大目揵連卽従
座起偏袒著衣义手向佛白世尊曰
唯願世尊爲賢者阿那律陀舒張衣
裁諸比丘當共割截連綴縫合於是
世尊卽爲尊者阿那律陀舒張衣裁
諸比丘便共割截連綴縫合卽彼一
曰爲尊者阿那律陀成三衣訖尒時
世尊知尊者阿那律陀三衣巳成則
便告曰阿那律陀汝爲諸比丘說迦
絺那法我今腰痛欲小自息尊者阿

中阿含經苐十九卷苐二十四張薄得光
那律陀白日唯然世尊於是世尊四
疊優多羅僧以敷床上襞僧伽梨作
枕右脅而臥足足相累作光明想立
正念正智常作起想彼時尊者阿那
律陀告諸比丘諸賢我本未出家學
道時猒生老病死啼哭懊惱悲泣憂
慼欲斷此大苦聚諸賢我猒已而作
是觀居家至狹塵勞之處出家學道
發露曠大我今在家爲鎖所鎖不得
盡形壽修諸梵行我寜可捨少財物
及多財物捨少親族及多親族剃唋
鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學道
諸賢我於後時捨少財物及多財物
捨少親族及多親族剃除鬚髪著袈
裟衣至信捨家無家學道諸賢我出
家學道捨族姓已受比丘學修行禁
戒守護従解脫又復善攝威儀礼節
見纖介罪常懷畏怖受持學戒諸賢
我離殺斷殺棄捨刀杖有慙有愧有
慈悲心饒益一切乃至蜫虫我於煞
生淨除其心諸賢我離不與取斷不
與取與而後取樂於與取常好布施
歡喜無悋不望其報我於不與取淨

@@中阿含經苐十九卷苐二十五張薄
除其心諸賢我離非梵行斷非梵行
懃修梵行精勤炒行清淨無穢離欲
斷婬我於非梵行淨除其心諸賢我
離妄言斷妄言眞諦言樂眞諦住眞
諦不移動一切可信不欺世間我於
妄言淨除其心諸賢我離兩舌斷兩
舌行不兩舌不破壞他不聞此語彼
欲破壞此不聞彼語此欲破壞彼離
者欲合合者歡喜不作羣黨不樂羣
黨不稱說羣黨我於兩舌淨除其心
諸賢我離麤言斷麤言若有所言辭
氣麤獷惡聲逆耳衆所不喜衆所不
愛使他苦惱令不得定斷如是言若
有所說清和柔潤順耳入心可喜可
愛使他安樂言聲具了不使人畏令
他得定說如是言我於麤言淨除其
心諸賢我離綺語斷綺語時說眞說
法說義說止息說樂止息說事順時
得冝善教善訶我於綺語淨除其心
諸賢我離治生斷治生棄捨稱量及
斗斛不受財貨不縛束人不望折斗
量不以小利侵欺於人我於治生淨
除其心諸賢我離受寡婦童女斷受

@@
中阿含經苐十九卷苐二十六張薄
克中寡婦童女我於受寡婦童女淨
除其心諸賢我離受奴婢斷受奴婢
我於受奴婢淨除其心諸賢我離受
象馬牛羊斷受象馬牛羊我於受象
馬牛羊淨除其心諸賢我離受鷊猪
斷受鷊猪我於受鷊猪淨除其心諸
賢我離受田業店肆斷受田業店肆
我於受田業店肆淨除其心諸賢我
離受生稻麦豆斷受生稻麦豆我於
受生稻麦豆淨除其心諸賢我離酒
斷酒我於飮酒淨除其心諸賢我離
高廣大床斷高廣大床我於高廣大
床淨除其心諸賢我離華鬘瓔珞塗
香脂粉斷華鬘瓔珞塗香脂粉我於
花鬘瓔珞塗香脂粉淨除其心諸賢
我離歌儛倡妓及徃觀聽斷歌儛倡
妓及徃觀聽我於歌儛倡妓及徃觀
聽淨除其心諸賢我離受生色像寶
斷受生色像寶我於受生色像寶淨
除其心諸賢我離過中食斷過中食
一食不夜食學時食我於過中食淨
除其心諸賢我巳成就此聖戒聚當
復學極知足衣取覆形食取充軀隨所遊

中阿含經苐十九卷苐二十七張薄克中
至與衣鉢倶行無顧戀猶如鷹鳥與
兩翅俱飛翔空中諸賢我亦如是隨
所遊至與衣鉢俱行無顧戀諸賢我
巳成就此聖戒聚及極知足當復學
守護諸根常念閉塞念欲明達守護
念心而得成就恒起正知若眼見色
然不受相亦不味色謂忿諍故守護
眼根心中不生貪伺憂慼惡不善法
趣向彼故守護眼根如是耳鼻舌身
若意知法然不受相亦不味法謂忿
諍故守護意根心中不生貪伺憂慼
惡不善法趣向彼故守護意根諸賢
我巳成就此聖戒聚及極知足守護
諸根當復學正知出入善觀分別屈
申低仰儀容庠序善著僧伽梨及諸
衣鉢行住坐臥眠寤語默皆正知之
諸賢我巳成就此聖戒聚及極知足
守護諸根正知出入當復學獨住遠
離在無事處或至樹下空安靜處出
巖石室露地蘘蒩或至林中或在塜
閒諸賢我巳在無事處或至樹下空
安靜處敷尼師檀結加跗坐正身正
願反念不向斷除貪伺心無有諍見
他
@@中阿含經苐十九卷苐二十八張薄
財物諸生活具不起貪伺欲令我得
我於貪伺淨除其心如是嗔恚睡眠
調悔斷疑度惑於諸善法無有猶豫
我於疑惑淨除其心諸賢我巳斷此
五蓋心穢慧羸離欲離惡不善之法
至得第四禪成就遊諸賢我巳得如
是定心清淨無穢無煩柔軟善住得
不動心學如意足智通作證諸賢我
得無量如意足謂分一爲衆合衆爲
一一則住一有知有見不㝵石壁猶
如行空沒地如水履水如地結加跗
坐上昇虛空猶如鳥翔今此日月有
大如意足有大威德有大福祐有大
威神以手捫摸身至梵天諸賢我巳
得如是定心清淨無穢無煩柔軟善
住得不動心學天耳智通作證諸賢
我以天耳聞人非人音聲近遠妙與
不妙諸賢我巳得如是定心清淨無
穢無煩柔軟善住得不動心學他心
智通作證諸賢我爲他衆生所念所
思所爲所行以他心智知他心如眞
有欲心知有欲心如眞無欲心知無
欲心如眞有恚無恚有癡無癡有穢
@@
中阿含經苐十九卷苐二十九張薄
*無穢合散高下小大修不修定不
定不解脫心知不解脫心如眞解脫
心知解脫心如眞諸賢我巳得如是
定心清淨無穢無煩柔軟善住得不
動心學憶宿命智通作證諸賢有行
有相貌憶本無量昔所經歷謂一生
二生百生千生成刧敗刧無量成敗
刧彼衆生名某彼昔更歷我曾生彼
如是姓如是字如是生如是飮食如
是受苦樂如是長壽如是久住如是
壽命訖此死生彼彼死生此我生在
此如是姓如是字如是生如是飮食
如是受苦樂如是長壽如是久住如
是壽命訖諸賢我巳得如是定心清
淨無穢無煩柔軟善住得不動心學
生死智通作證諸賢我以清淨天眼
出過於人見此衆生死時生時好色
惡色妙與不妙徃來善處及不善處
隨此衆生之所作業見其如眞若此
衆生成就身惡行口意惡行誹謗聖
人邪見成就邪見業彼因緣此身壞
命終必至惡處生地獄中若此衆生
成就身妙行口意妙行不誹謗聖人正

中阿含經苐十九卷苐三十張薄
見成就正見業彼因緣此身壞命終
必昇善處上生天中諸賢我巳得如
是定心清淨無穢無煩柔軟善住得
不動心學漏盡智通作證諸賢我知
此苦如眞知此苦習知此苦滅知此
苦滅道如眞知此漏知此漏習知此
漏滅知此漏滅道如眞彼如是知如
是見欲漏心解脫有漏無明漏心解
脫解脫巳便知解脫生巳盡梵行巳
立所作巳辦不更受有知如眞諸賢
若有比丘犯戒破戒缺戒穿戒穢戒
黑戒者欲依戒立戒以戒爲梯昇無
上慧堂正法閣者終無是處諸賢猶
去村不遠有樓觀堂閣其中安梯或
施十隥或十二隥若有人來求願欲
得昇彼堂閣若不登此梯第一隥上
欲登第二隥者終無是處若不登第
二隥欲登第三四至昇堂閣者終無
是處諸賢如是若有比丘犯戒破戒
缺戒穿戒穢戒黑戒者欲依戒立戒
以戒爲梯昇無上慧堂正法閣者終
無是處諸賢若有比丘不犯戒破戒
缺戒穿戒穢戒黑戒者欲依戒立戒

@@中阿含經苐十九卷苐三十一張薄
*以戒爲梯昇無上慧堂正法閣者
必有是處諸賢猶去村不遠有樓觀
堂閣其中安梯或施十隥或十二隥
若有人來求願欲得昇彼掌閣若登
此梯第一隥上欲登第二隥者必有
是處若登第二隥欲登第三四至昇堂閣者必有是處諸賢如是若有比丘不犯戒破戒缺戒穿戒穢戒黑戒者欲依戒立戒以戒爲梯昇無上
慧堂正法閣者必有是處諸賢我依
戒立戒以戒爲梯昇無上慧堂正法
之閣以小方便觀千世界諸賢猶有
目人住高樓上以小方便觀下露地
見千土塹諸賢我亦如是依戒立戒
以戒爲梯昇無上慧堂正法之閣以
小方便觀千世界諸賢若王大象或
有七寶或復減八以多羅葉覆之如
我覆藏於此六通諸賢若於我如意
足智通作證有疑惑者彼應問我我
當答之諸賢若於我天耳智通作證
有疑惑者彼應問我我當答之諸賢
若於我他心智通作證有疑惑者彼
應問我我當答之諸賢若於我宿命
智通



@@
中阿含經苐十九卷苐三十二張薄作證有疑惑者彼應問我我當答之諸賢若於我生死智通作證有疑惑者彼應問我我當答
之諸賢若於我漏盡智通作證有疑
惑者彼應問我我當答之於是尊者
阿難白曰尊者阿那律陀今婆羅邏
巖山集坐八百比丘及世尊在中爲
尊者阿那律陀作衣若於尊者阿那
律陀如意足智通作證有疑惑者彼
當問之尊者阿那律陀答若於尊者
阿那律陀天耳智通作證有疑惑者
彼當問之尊者阿那律陀答若於尊
者阿那律陀他心智通作證有疑惑
者彼當問之尊者阿那律陀答若於
尊者阿那律陀宿命智通作證有疑
惑者彼當問之尊者阿那律陀答若
於尊者阿那律陀生死智通作證有
疑惑者彼當問之尊者阿那律陀答
若於尊者阿那律陀漏盡智通作證
有疑惑者彼當問之尊者阿那律陀
答但我等長夜以心識尊者阿那律
陀心如尊者阿那律陀有大如意足
有大威德有大福祐有大威神於是
世尊所患巳差


中阿含經苐十九卷苐三十三張薄
*而得安隱卽時便起結加跗坐世
尊坐巳歎尊者阿那律陀曰善哉善
哉阿那律陀極善阿那律陀謂汝爲
諸比丘說迦絺那法阿那律陀汝復爲
諸比丘說迦絺那法阿那律陀汝爲
諸比丘數數說迦絺那法於是世尊
告諸比丘比丘汝等受迦絺那法誦
習迦絺那法善持迦絺那法所以者
何迦絺那法與法相應爲梵行本致
通致覺亦致涅槃若族姓子剃除鬚
髪著袈裟衣至信捨家無家學道者
應當至心受迦絺那法善受善持迦
絺那法所以者何我不見過去時諸
比丘作如是衣如阿那律陀比丘不
見未來現在諸比丘作如是衣如
阿那律陀比丘所以者何謂今婆羅
邏巖山集坐八百比丘及世尊在中
爲阿那律陀比丘作衣如是阿那律
陀比丘有大如意足有大威德有大
福祐有大威神佛說如是尊者阿那
律陀及諸比丘聞佛所說歡喜
奉行迦絺那經第九竟<三千七百八十
字>中阿含經卷第十九<一萬四百六十九字>第二小土
城誦癸卯歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
@@中阿含經卷第二十薄
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯中阿
含長壽王品念身經第十<第二小土城誦>我聞
如是一時佛遊鴦祗國中與大比丘
衆俱徃詣阿惒那揵尼住處尒時世
尊過夜平旦著衣持鉢入阿惒那而
行乞食食訖中後收舉衣鉢澡洗手
足以尼師檀著於肩上徃詣一林入
彼林中至一樹下敷尼師檀結跏跗
坐尒時衆多比丘於中食後集坐講
堂共論此事諸賢世尊甚奇甚特修
習念身分別廣布極知極觀極修習
極護治善具善行在一心中佛說念
身有大果報得眼有目見第一義尒
時世尊在於宴坐以淨天耳出過於
人聞諸比丘於中食後集坐講堂共
論此事諸賢世尊甚奇甚特修習念
身分別廣布極知極觀極修習極護
治善具善行在一心中佛說念身有
大果報得眼有目見第一義世尊聞
巳則於晡時従晏坐起徃詣講堂比
丘衆前敷座而坐尒時世尊告

@@
中阿含經苐二十卷苐二張薄*諸
比丘汝等向共論何事耶以何事故
集坐講堂時諸比丘白曰世尊我等
諸比丘於中食後集坐講堂共論此
事諸賢世尊甚奇甚持修習念身分
別廣布極知極觀極修習極護治善
具善行在一心中佛說念身有大果
報得眼有目見第一義世尊我等向
共論如此事以此事故集坐講堂世
尊復告諸比丘曰云何我說修習念
身分別廣布得大果報時諸比
丘白世尊曰世尊爲法本世尊爲法
主法由世尊惟願說之我等聞巳得
廣知義佛便告曰汝等諦聽善思念
之我當爲汝分別其義時諸比丘受
教而聽佛言云何比丘修習念身比
丘者行則知行住則知住坐則知坐
臥則知臥眠則知眠寤則知寤眠寤
則知眠寤如是比丘隨其身行便知
上如眞彼若如是在遠離獨住心無
放逸修行精勤斷心諸患而得定心
得定心巳則知上如眞是謂比丘修
習念身復次比丘修習念身比丘者
正知出入善觀分別屈申低仰義容庠

中阿含經第二十卷第三張薄
序善著僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥
眠寤語默皆正知之如是比丘隨其
身行便知上如眞彼若如是在遠離
獨住心無放逸修行精勤斷心諸患
而得定心得定心巳則知上如眞是
謂比丘修習念身復次比丘修習念
身比丘者生惡不善念以善法念治
斷滅止猶木工師木工弟子彼持墨
繩用拼於木則以利斧斫治令直如
是比丘生惡不善念以善法念治斷
滅止如是比丘隨其身行便知上如
眞彼若如是在遠離獨住心無放逸
修行精勤斷心諸患而得定心得定
心巳則知上如眞是謂比丘修習念
身復次比丘修習念身比丘者齒齒
相著舌逼上齶以心治心治斷滅止
猶二力士捉一羸人處處旋捉自在
打鍛如是比丘齒齒相著舌逼上齶
以心治心治斷滅止如是比丘隨其
身行便知上如眞彼若如是在遠離
獨住心無放逸修行精勤斷心諸患
而得定心得定心巳則知上如眞是
謂比丘修習念身復次比丘修習念

@@中阿含經第二十卷第四張薄
身比丘者念入息卽知念入息念出
息卽知念出息入息長卽知入息長
出息長卽知出息長入息短卽知入
息短出息短卽知出息短學一切身
息入學一切身息出學止身行息入
學正口行息出如是比丘隨其身行
便知上如眞彼若如是在遠離獨住
心無放逸修行精勤斷心諸患而得
定心得定心巳則知上如眞是謂比
丘修習念身復次比丘修習念身比
丘者離生喜樂漬身潤澤普遍充滿
於此身中離生喜樂無處不遍猶工
浴人噐盛澡豆水和成摶水漬潤澤
普遍充滿無處不周如是比丘離生
喜樂漬身潤澤普遍充滿於此身中
離生喜樂無處不遍如是比丘隨其
身行便知上如眞彼若如是在遠離
獨住心無放逸修行精勤斷心諸患
而得定心得定心巳則知上如眞是
謂比丘修習念身復次比丘修習念
身比丘者定生喜樂漬身潤澤普遍
充滿於此身中定生喜樂無處不遍
猶如山泉極淨澄清充滿盈流四方

@@
中阿含經第二十卷第五張薄水來
無緣得入卽彼泉底水自涌出盈流
於外漬出潤澤普遍充滿無處不周
如是比丘定生喜樂漬身潤澤普遍
充滿於此身中定生喜樂無處不遍
如是比丘隨其身行便知上如眞彼
若如是在遠離觸住心無放逸修行
精勤斷心諸患而得定心得定心已
則知上如眞是謂比丘修習念身復
次比丘修習念身比丘者無喜生樂
漬身潤澤普遍充滿於此身中無喜
生樂無處不遍猶靑蓮華紅赤白蓮
水生水長在於水底根莖華葉悉漬
潤澤普遍充滿無處不周如是比丘
無喜生樂漬身潤澤普遍充滿於此
身中無喜生樂無處不遍如是比丘
隨其身行便知上如眞彼若如是在
遠離獨住心無放逸修行精勤斷心
諸患而得定心得定心已則知上如
眞是謂比丘修習念身復次比丘修
習念身比丘者於此身中以清淨心
意解遍滿成就遊於此身中以清淨
心無處不遍猶有一人被七肘衣或
八肘衣従頭至足於此身體無

中阿含經第二十卷第六張薄
處不覆如是比丘於此身中以清淨
心意解遍滿成就遊於此身中以清
淨心無處不遍如是比丘隨其身行
便知上如眞彼若如是在遠離獨住
心無放逸修行精勤斷心諸患而得
定心得定心巳則知上如眞是謂比
丘修習念身復次比丘修習念身比
丘者念光明想善受善持善意所念
如前後亦然如後前亦然如晝夜亦
然如夜晝亦然如下上亦然如上下
亦然如是不顚倒心無有緾修光明
心心終不爲闇之所覆如是比丘隨
其身行便知上如眞彼若如是在遠
離獨住心無放逸修行精勤斷心諸
患而得定心得定心巳則知上如眞
是謂比丘修習念身復次比丘修習
念身比丘者觀相善受善持善意所
念猶如有人坐觀臥人臥觀坐人如
是比丘觀相善受善持善意所念如
是比丘隨其身行便知上如眞彼若
如是在遠離獨住心無放逸修行精
勤斷心諸患而得定心得定心巳則
知上如眞是謂比丘修習念身復次

@@中阿含經第二十卷第七張薄
比丘修習念身比丘者此身隨住隨
其好惡従頭至足觀見種種不淨充
滿謂此身中有髪毛爪齒麤細薄膚
皮肉筋骨心賢肝肺大腸小腸脾胃
摶糞腦及腦根淚汗涕唾膿血肪髓
涎膽小便猶以噐盛若干種子有目
之土悉見分明謂稻粟種大麦小麦
大小麻豆菘菁芥子如是比丘此身
隨住隨其好惡従頭至足觀見種種
不淨充滿謂此身中有髪毛爪齒麤
細薄膚皮肉筋骨心賢肝肺大腸小
腸脾胃摶糞腦及腦根淚汗涕唾膿
血肪髓涎膽小便如是比丘隨其身
行便知上如眞彼若如是在遠離獨
住心無放逸修行精勤斷心諸患而
得定心得定心巳則知上如眞是謂
比丘修習念身復次比丘修習念身
比丘者觀身諸界我此身中有地界
水界火界風界空界識界猶如屠兒
煞牛剥皮布於地上分作六段如是
比丘觀身諸界我此身中地界水界
火界風界空界識界如是比丘隨其
身行便知上如眞彼若如是在遠離

@@
中阿含經第二十卷第八張薄獨住
心無放逸修行精勤斷心諸患而得
定心得定心已則知上如眞是謂比
丘修習念身復次比丘修習念身比
丘者觀彼死屍或一二日至六七日
烏鵄所啄扞狗所食火燒埋地悉腐
爛壞見巳自比今我此身亦復如是
倶有此法終不得離如是比丘隨其
身行便知上如眞彼若如是在遠離
獨住心無放逸修行精勤斷心諸患
而得定心得定心巳則知上如眞是
謂比丘修習念身復次比丘修習念
身比丘者如本見息道骸骨靑色腐
爛食半骨鎖在地見巳自比今我此
身亦復如是倶有此法終不得離如
是比丘隨其身行便知上如眞彼若
如是在遠離獨住心無放逸修行精
勤斷心諸患而得定心得定心巳則
知上如眞是謂比丘修習念身復次
比丘修習念身比丘者如本見息道
離皮肉血唯筋相連見巳自比今我
此身亦復如是倶有此法終不得離
如是比丘隨其身行便知上如眞彼
若如是在遠離獨住心無放逸

中阿含經第二十卷第九張薄仁
光修行精勤斷心諸患而得定心得
定心巳則知上如眞是謂比丘修習
念身復次比丘修習念身比丘者如
本見息道骨節解散散在諸方足骨
膊骨髀骨髖骨脊骨肩骨頸骨髑髏
骨各在異處見巳自比今我此身亦
復如是俱有此法終不得離如是比
丘隨其身行便知上如眞彼若如是
在遠離獨住心無放逸修行精勤斷
心諸患而得定心得定心巳則知上
如眞是謂比丘修習念身復次比丘
修習念身比丘者如本見息道骨白
如螺靑猶鴿色赤若血塗腐壞碎末
見巳自比今我此身亦復如是倶有
此法終不得離如是比丘隨其身行
便知上如眞彼若如是在遠離獨住
心無放逸修行精勤斷心諸患而得
定心得定心巳則知上如眞是謂比
丘修習念身若有如是修習念身如
是廣布者彼諸善法盡在其中謂道
品法也若彼有心意解遍滿猶如大
海彼諸小河盡在海中若有如是修
習念身如是廣布者彼諸善法盡在

@@中阿含經第二十卷第十張薄
其中謂道品法也若有沙門梵志不
正立念身遊行少心者彼爲魔波旬
伺求其便必能得也所以者何彼沙
門梵志空無念身故猶如有甁中空
無水正安著地若人持水來瀉甁中
於比丘意云何彼甁如是當受水不
比丘答曰受也世尊所以者何彼空
無水正安著地是故必受如是若有
沙門梵志不正立念身遊行少心者
彼爲魔波旬伺求其便必能得也所以
者何彼沙門梵志空無念身故若有
沙門梵志正立念身遊行無量心者
彼爲魔波旬伺求其便終不能得所
以者何彼沙門梵志不空有念身故
猶如有甁水滿其中正安著地若人
持水來瀉甁中於比丘意云何彼甁
如是復受水不比丘答曰不也世尊
所以者何彼缾水滿正安著地是故
不受如是若有沙門梵志有正立念
身遊行無量心者彼爲魔波旬伺求
其便終不能得所以者何彼沙門梵
志不空有念身故若有沙門梵志不
正立念身遊行少心者彼爲魔波旬

@@
中阿含經第二十卷第十一張薄仁
光伺求其便必能得也所以者何彼
沙門梵志空無念身故猶如力士以
大重石擲淖泥中於比丘意云何泥
爲受不比丘荅曰受也世尊所以者
何泥淖石重是故必受如是若有沙
門梵志不正立念身遊行少心者彼
爲魔波旬伺求其便必能得也所以
者何彼沙門梵志空無念身故若有
沙門梵志正立念身遊行無量心者
彼爲魔波旬伺求其便終不能得所
以者何彼沙門梵志不空有念身故
猶如力士以輕毛毱擲平戶扇於比
丘意云何彼爲受不比丘荅曰不也
世尊所以者何毛毱輕闡戶扇平立
是故不受如是若有沙門梵志正立
念身遊行無量心者彼爲魔波旬伺
求其便終不能得所以者何彼沙門
梵志不空有念身故若有沙門梵志
不正立念身遊行少心者彼爲魔波
旬伺求其便必能得也所以者何彼
沙門梵志空無念身故猶人求火以
槁木爲毋以燥鑚鑚於比丘意云何
彼人如是爲得火不比丘荅曰得也世

中阿含經第二十卷第十二張薄
尊所以者何彼以澡鑚鑚於槁木是
故必得如是若有沙門梵志不正立
念身遊行少心者彼爲魔波旬伺求
其便必能得也所以者何彼沙門梵
志空無之身故若有沙門梵志正立
念身遊行無量心者彼爲魔波旬伺
求其便終不能得所以者何彼沙門
梵志不空有念身故猶人求火以濕
木爲毋以濕鑚鑚於比丘意云何彼
人如是爲得火不比丘答曰不也世
尊所以者何彼以濕鑚鑚於濕木是
故不得如是若有沙門梵志正立念
身遊行無量心者彼爲魔波旬伺求
其便終不能得所以者何彼沙門梵
志不空有念身故如是修習念身如
是廣布者當知有十八德云何十八
比丘者能忍飢渴寒熱蚊蝱蠅蚤風
日所逼惡聲捶杖亦能忍之身遇諸
疾極爲苦痛至命欲絕諸不可樂皆
能堪耐如是修習念身如是廣布者
是謂第一德復次比丘堪耐不樂若
生不樂心終不著如是修習念身如
是廣布者是謂第二德復次比丘堪

@@中阿含經第二十卷第十三張薄
耐恐怖若生恐怖心終不著如是修
習念身如是廣布者是謂第三德復
次比丘生三惡念欲念恚念害念若
生三惡念心終不著如是修習念身
如是廣布者是謂第四五六七德復
次比丘離欲離惡不善之法至得第
四禪成就遊如是修習念身如是廣
布者是謂第八德復次比丘三結巳
盡得湏陀洹不墮惡法定趣正覺極
受七有天上人間一徃來巳而得苦
際如是修習念身如是廣布者是謂
第九德復次比丘三結巳盡婬怒癡
薄得一徃來天上人間一徃來已而
得苦際如是修習念身如是廣布者
是謂第十德復次比丘五下分結盡
生於彼間便般涅槃得不退法不還
此世如是修習念身如是廣布者是
謂第十一德復次比丘若有息解脫
離色得無色如其像定身作證成就
遊而以慧觀知漏斷漏如是修習念
身如是廣布者是謂第十二十三十
四十五十六十七德復次比丘如意
足天耳他心智宿命智生死智諸漏

@@中阿含經第二十卷第十四張薄
巳盡得無漏心解脫慧解脫於現法中
自知自覺自作證成就遊生巳盡梵
行巳立所作巳辦不更受有知如眞
如是修習念身如是廣布者是謂第
十八德如是修習念身如是廣布者
當知有此十八功德佛說如是彼諸
比丘聞佛所說歡喜奉行念
身經第十竟<四千二百二十五字><
十八德内闕六七八幷十三至十七者應在苐五苐十八德内也南本結在苐四苐十二中理猶難曉>中
阿含長壽品支離弥梨經第十一<第二小土城誦>
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
加蘭哆園尒時衆多比丘於中食後
少有所爲集坐講堂欲斷諍事謂論
此法律此佛之教彼時質多羅象子
比丘亦在衆中於是質多羅象子比
丘衆多比丘論此法律此佛教時於
其中間競有所說不待諸比丘說法
訖竟又不以恭敬不以善觀問諸上
尊長老比丘是時尊者大拘絺羅在
彼衆中於是尊者大拘絺羅告質多
羅象子比丘曰賢者當知衆多比丘
說此法律此佛教時汝莫於中競有
所說若諸比丘所說訖巳然後可說
汝當以恭敬當以善觀問諸上尊長

中阿含經第二十卷第十五張薄
*老比丘莫不恭敬莫不善觀問諸
上尊長老比丘尒時質多羅象子比
丘諸親朋友悉在衆中於是質多羅
象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺
羅曰賢者大拘絺羅汝莫大責數質
多羅象子比丘所以者何質多羅象
子比丘戒德多聞似如懈怠然不貢
高賢者大拘絺羅質多羅象子比丘
諸比丘隨所爲時而能佐助於是尊
者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸
親朋友曰諸賢不知他心者不得妄
說稱不稱所以者何或有一人在世
尊前時及諸上尊長老梵行可慙可
愧可愛可敬前彼便善守善護若於
後時離世尊前及離諸上尊長老梵
行可慙可愧可愛可敬前彼便數與
白衣共會調笑貢高種種談譁彼數
與白衣共會調笑貢高種種談譁巳
心便生欲彼心生欲巳便身熱心熱
彼身心熱巳便捨戒罷道諸賢猶若
如牛入他田中守田人捉或以繩繫
或著攔中諸賢若有作是說此牛不
復入他田中如是彼爲正說耶荅曰
不
@@中阿含經第二十卷第十六張薄
也所以者何謂彼牛者爲繩所繫或
斷或解爲欄所遮或破或跳出復入
他田如前無異諸賢或有一人在世
尊前時及諸上尊長老梵行可
慙可愧可愛可敬前彼便善守善護
若於後時離世尊前及離諸梵行可
慙可愧可愛可敬前彼便數與白衣
共會調笑貢高種種談譁彼數與白
衣共會調笑貢高種種談譁巳心便
生欲彼心生欲巳便身熱心熱彼身
心熱巳便捨戒罷道諸賢是謂有
一人復次諸賢或有一人逮得初禪
彼得初禪已便自安住不復更求未
得欲得不獲欲獲不作證欲作證彼
於後時便數與白衣共會調笑貢高
種種談譁彼數與白衣共會調笑貢高
種種談譁已心便生欲彼心生欲已
便身熱心熱彼身心熱已便捨戒罷
道諸賢猶大雨時村間湖池水滿其
中彼若本時所見沙石草木甲虫魚
鼈蝦蟆及諸水性去時來時走時住
時後水滿巳盡不復見諸賢若有作
是說彼湖池中終不復見沙石草木
甲虫
@@
中阿含經苐二十卷苐十七張薄魚
鼈蝦蟆及諸水性去時來時走時住
時如是彼爲正說耶答曰不也所以
者何彼湖池水或象飮馬飮駱駝牛
驢猪鹿水牛飮或人取用風吹曰炙
彼若本時不見沙石草木甲虫魚鼈
蝦蟆及諸水性去時來時走時住時
後水減已還見如故如是賢者或有
一人逮得初禪彼得初禪巳便自安
住不復更求未得欲得不獲欲獲不
作證欲作證彼於後時便數與白衣
共會調笑貢高種種談譁彼數與白
衣共會調笑貢高種種談譁巳心便
生欲彼心生欲巳便身熱心熱彼身
心熱巳便捨戒罷道諸賢是謂有一
人復次諸賢或有一人得第二禪彼
得第二禪巳便自安住不復更求未
得欲得不獲欲獲不作證欲作證彼
於後時便數與白衣共會調笑貢高
種種談譁彼數與白衣共會調
笑貢高種種談譁已心便生欲彼心
生欲巳便身熱心熱彼身心熱巳便
捨戒罷道諸賢猶大雨時四衢道中
塵滅作泥諸賢若有作是說此四衢道

中阿含經苐二十卷苐十八張薄
*泥終不燥不復作塵如是彼爲正
說耶荅曰不也所以者何此四衢道
或象行馬行駱駝牛驢猪鹿水牛及
人民行風吹曰炙彼四衢道泥乾燥
巳還復作塵如是諸賢或有一人得
第二禪彼得第二禪巳便白安住不
復更求未得欲得不獲欲獲不作證
欲作證彼於後時便數與白衣共會
調笑貢高種種談譁彼數與白衣共
會調笑貢高種種談譁巳心便生欲
彼心生欲巳便身熱心熱彼身心熱
巳便捨戒罷道諸賢是謂有一人復
次諸賢或有一人得第三禪彼得第
三禪巳便白安住不復更求未得欲
得不獲欲獲不作證欲作證彼於後
時便數與白衣共會調笑貢高種種
談譁彼數與白衣共會調笑貢高種
種談譁巳心便生欲彼心生欲巳便
身熱心熱彼身心熱已便捨戒罷道
諸賢猶山泉湖水澄清平岸定不動
搖亦無波浪諸賢若有作是說彼山
泉湖水終不復動亦無波浪如是彼
爲正說耶答曰不也所以者何或於
東
@@中阿含經苐二十卷苐十九張薄
*方大風卆來吹彼湖水動涌波浪
如是南方西方北方大風卆來吹彼
湖水動涌波浪如是諸賢或有一人
得第三禪彼得第三禪巳便自安住
不復更求未得欲得不獲欲獲不作
證欲作證彼於後時便數與白衣共
會調笑貢高種種談譁彼數與白衣
共會調笑貢高種種談譁已心便生
欲彼心生欲巳便身熱心熱彼身心
熱巳便捨戒罷道諸賢是謂有一人
復次諸賢或有一人得第四禪彼得
第四禪巳便自安住不復更求未得
欲得不獲欲獲不作證欲作證彼於後時便
數與白衣共會調笑貢高種種談譁
彼數與白衣共會調笑貢高種種談
譁巳心便生欲彼心生欲巳便身熱
心熱彼身心熱巳便捨戒罷道諸賢
猶如居士居士子食微妙食充足飽
滿巳本欲食者則不復欲諸賢若有
作是說彼居士居士子終不復欲得
食如是彼爲正說耶答曰不也所以
者何彼居士居士子過夜飢巳彼若
本所不用食者還復欲得如是

@@
中阿含經苐二十卷苐二十張薄*
諸賢或有一人得第四禪彼得第四
禪巳便自安住不復更求未得欲得
不獲欲獲不作證欲作證彼於後時
便數與白衣共會調笑貢高種種談
譁彼數與白衣共會調笑貢高種種
談譁巳心便生欲彼心生欲巳便身
熱心熱彼身心熱巳便捨戒罷道諸
賢是謂有一人復次諸賢或有一人
得無想心定彼得無想心定巳便自
安住不復更求未得欲得不獲欲獲
不作證欲作證彼於後時便數與白
衣共會調笑貢高種種談譁彼數與白衣共會調笑貢高種種談譁巳心便生欲彼心生欲巳便
身熱心熱彼身心熱巳便捨戒罷道
諸賢猶如一無事處聞支離弥梨虫
聲彼無事處或王或王大臣夜止宿
彼象聲馬聲車聲步聲螺聲皷聲細腰
皷聲妓鼓聲儛聲歌聲琴聲飮食聲
彼若本聞支離弥梨虫聲便不復問
諸賢若有作是說彼無事處終不復
聞支離弥梨虫聲如是彼爲正說耶
荅曰不也所以者何彼王及王大臣
過夜平旦各

中阿含經苐二十卷苐二十一張薄*
自還歸彼若聞象聲馬聲車聲步聲
螺聲皷聲細腰皷聲妓皷聲儛聲歌
聲瑟聲飮食聲故不聞支離弥梨虫
聲彼旣去巳還聞如故如是諸賢得
無想心定得無想心定巳便自安住
不復更求未得欲得不獲欲獲不作
證欲作證彼於後時便數與白衣共
會調笑貢高種種談譁彼數與白衣
共會調笑貢高種種談譁巳便心生
欲心生欲巳便身熱心熱彼身心熱
巳便捨戒罷道諸賢是謂有一人尒
時質多羅象子比丘尋於其後捨戒
罷道質多羅象子比丘諸親朋友聞
質多羅象子比丘捨戒罷道已徃詣
尊者大拘絺羅所到已白曰尊者大
拘絺羅爲知質多羅象子比丘心爲
因餘事知所以者何今質多羅象子
比丘巳捨戒罷道尊者大拘絺羅告
彼親朋友曰諸賢此事正應尒所以
者何以不知如眞不見如眞所以者
何因不知如眞不見如眞故尊者大
拘絺羅所說如是彼諸比
丘聞尊者大拘絺羅所說歡喜奉行
@@中阿含經苐二十卷苐二十二張薄*
支離弥梨經第十一竟<二千四百四十七字>
中阿含長壽王品長老上尊睡眠經第十二<第二小土城誦>
我聞如是一時佛遊婆耆瘦在鼉山
怖林鹿野園中尒時尊者大目揵連
遊摩竭國在善知識村中於是尊者
大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便
睡眠世尊遥知尊者大目揵連獨安
靜處宴坐思惟而便睡眠世尊知巳
卽入如其像定以如其像定猶若力
士屈申臂頃従婆耆瘦鼉山怖林鹿
野園中忽沒不現徃摩竭國善知識
村尊者大目揵連前於是世尊従定
而寤告曰大目揵連汝著睡眠大目
揵連汝著睡眠尊者大目揵連白世
尊曰唯然世尊佛復告曰大目揵連
如所相著睡眠汝莫修彼相亦莫廣
布如是睡眠便可得滅若汝睡眠故
不滅者大目揵連當隨本所聞法隨
而受持廣布誦習如是睡眠便可得
滅若汝睡眠故不滅者大目揵連當
隨本所聞法隨而受持爲他廣說如
是睡眠便可得滅若汝睡眠故不滅
者大目揵連當隨本所聞法隨而受

@@
中阿含經苐二十卷苐二十三張薄
*持心念心思如是睡眠便可得滅
若汝睡眠故不滅者大目揵連當以
兩手捫摸於耳如是睡眠便可得滅
若汝睡眠故不滅者大目揵連當以
冷水澡洗面目及灑身體如是睡眠
便可得滅若汝睡眠故不滅者大目
揵連當従室出外觀四方瞻視星宿
如是睡眠便可得滅若汝睡眠故不
滅者大目揵連當従室出而至屋頭
露地經行守護諸根心安在内於後
前想如是睡眠便可得滅若汝睡眠
故不滅者大目揵連當捨經行道至
經行道頭敷尼師檀結跏跗坐如是
睡眠便可得滅若汝睡眠故不滅者
大目揵連當還入室四疊優多羅僧
以敷床上襞僧伽梨作枕右脅而臥
足足相累心作明想立正念正智常
欲起想大目揵連莫計床樂眠臥安
快莫貪財利莫著名譽所以者何我
說一切法不可與會亦說與會大目
揵連我說何法不可與會大目揵連
若道俗法共合會者我說此法不可
與會大目揵連若道俗法共合會者便

中阿含經苐二十卷苐二十四張薄*
多有所說若多有所說者則便有調
若有調者便心不息大目揵連若心
不息者便心離定大目揵連是故我
說不可與會大目揵連我說何法可
與共會大目揵連彼無事處我說此
法可與共會山林樹下空安靜處高
巖石室寂無音聲遠離無惡無有人
民隨順宴坐大目揵連我說此法可
與共會大目揵連汝若入村行乞食
者當以猒利猒供養恭敬汝若於利
供養恭敬心作猒巳便入村乞食大
目揵連莫以高大意入村乞食所以
者何諸長者家有如是事比丘來乞
食令長者不作意比丘便作是念誰
壞我長者家所以者何我入長者家
長者不作意因是生憂事憂生調因
調生心不息因心不息心便離定大
目揵連汝說法時莫以諍說若諍說
者便多有所說因多說故則便生調
因生調故便心不息因心不息故便
心離定大目揵連汝說法時莫强說
法如師子大目揵連汝說法時下意
說法捨子滅力破壞於力當以不强

@@中阿含經苐二十卷苐二十五張薄
說法如師子大目揵連當學如是尒
時尊者大目揵連卽従坐起偏袒著
衣义手向佛白日世尊云何比丘得
至究竟究竟白淨究竟梵行究竟梵
行訖世尊告曰大目揵連比丘若覺
樂覺苦覺不苦不樂者彼此覺觀無
常觀興衰觀斷觀無欲觀滅觀捨彼
此覺觀無常觀興衰觀斷觀無欲觀
滅觀捨巳不受此世因不受世巳便
不疲勞因不疲勞已便般涅槃生巳
盡梵行巳立所作巳辦不更受有知
如眞大目揵連如是比丘得至究竟
究竟白淨究竟梵行究竟梵行訖佛
說如是尊者大目揵連聞佛所說歡
喜奉行
長老上尊睡眠經第十二竟<千一百三十七字>
中阿含經卷第二十<七千八百九字>第二小土城誦
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造*

@@

中阿含經卷第二十一夙
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
中阿含長壽王品無刺經第十三第示土城誦我
聞如是一時佛遊鞞舎離在猕猴江
邊高樓臺觀此諸名德長老上尊大
弟子等謂遮羅優簸遮羅賢善賢患
無患耶舎二稱如是比諸名德長老
上尊大弟子等亦遊鞞舎離猕猴江
邊高樓臺觀竝皆近佛葉屋邊住諸
鞞舎離麗掣聞世尊遊鞞舎離猕猴
江邊高樓臺觀便作是念我等寜可
作大如意足作王威德高聲唱傳出
鞞舎離徃詣佛所供養礼事時諸名
德長老上尊大弟子等聞諸鞞舎離
麗掣作大如意足作王威德高聲唱
傳出鞞舎離來詣佛所供養礼事便
作是念禪以聲爲刺世尊亦說禪以
聲爲刺我等寜可徃詣牛角娑羅林
在彼無乱遠離獨住閑居靜處晏坐
思惟於是諸名德長老上尊大弟子
等徃詣牛角娑羅林在彼無乱遠離
獨住閑居靜處晏坐思惟尒時衆

@@中阿含經卷苐二十一苐二張夙玄
才多鞞舎離麗掣作大如意足作王
威德高聲唱傳出鞞舎離徃詣佛所
供養礼事或有鞞舎離麗掣稽首佛
足却坐一面或有與佛共相問訙却
坐一面或有叉手向佛却坐一面或
有遥見佛巳默然而坐彼時衆多鞞
舎離麗掣各坐巳定世尊爲彼說法
酄發渴仰成就歡喜無量方便爲彼
說法酄發渴仰成就歡喜巳嘿然而
住於是衆多鞞舎離麗掣世尊爲彼
說法酄發渴仰成就歡喜巳卽従坐
起稽首佛足繞三匝而去鞞舎離麗
掣去後不久於是世尊問諸比丘諸
長老上尊大弟子等爲至何許諸比
丘白日世尊諸長老上尊大弟子等
聞諸鞞今離麗掣作大如意足作王
威德高聲唱傳出鞞舎信來詣佛所
供養礼事便作是念禪以聲爲刺世
尊亦說禪以聲爲刺我等寜可徃詣
牛角娑羅林在彼無乱遠離獨住閑
居靜處晏坐思惟世尊諸長老上尊
大弟子等共徃詣彼於是世尊聞已
歎曰善哉善哉若長老上尊大弟子
等
@@
中阿含經卷苐二十一苐三張夙應
如是說禪以聲爲刺世尊亦說禪以
聲爲刺所以者何我實如是說禪有
刺持戒者以犯戒爲刺護諸根者以
嚴飾身爲刺修習惡露者以淨相爲
刺修習慈心者以恚爲刺離酒者以
飮酒爲刺梵行者以見女色爲刺入
初禪者以聲爲刺入第二禪者以覺
觀爲刺入第三禪者以喜爲刺入第
四禪者以入息出息爲刺入空處者
以色想爲刺入識處者以空處想爲
刺入無所有處者以識處想爲刺入
無想處者以無所有處想爲刺入想
知滅定者以想知爲刺復次有三刺
欲刺恚刺愚癡之刺此三刺者漏盡
阿羅訶已斷已知拔絕根本滅不復
生是爲阿羅訶無刺阿羅訶離刺阿
羅訶無刺離刺佛說如
是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行無刺
經第十三竟<八百三十五字>中阿含長壽王
品眞人經第十四第示土城誦我聞
如是一時佛遊舎衞國在勝林給孤
獨園尒時世尊告諸比丘我今爲汝
說眞人法及不眞人法諦聽諦

中阿含經卷苐二十一苐四張夙
聽善思念之時諸比丘受教而聽佛
言云何不眞人法或有一人是豪貴
族出家學道餘者不然彼
因是豪貴族故自責賤他是謂不眞
人法眞人法者作如是觀我不因此
是豪貴族故斷婬怒癡或有一人不
是豪貴出冢學道彼行法如法隨順
於法向法次法彼因此故得供養恭
敬如是趣向得眞諦法者不自貴不
賤他是謂眞人法復次或有一人端
正可愛餘者不然彼因端正可愛故
自貴賤他是謂不眞人法眞人法者
作如是觀我不因此端正可愛故斷
婬怒癡或有一人不端正可愛彼行
法如法隨順於法向法次法彼因此
故得供養恭敬如是趣向得眞諦法
者不自貴不賤他是謂眞人法復次
或有一人才辯工談餘者不然彼因
才辯工談故自貴賤他是謂不眞人
法眞人法者作如是觀我不因此才
辯工談故斷婬怒癡或有一人無才
辯工談彼行法如法隨順於法向法
次法彼因此故得供養恭敬如是趣
向得眞諦
@@中阿含經卷苐二十一苐五張夙公
綽法者不自貴不賤他是謂眞人法
復次或有一人是長老爲王者所識
及衆人所知而有大福餘者不然彼
因是長老爲王者所識及衆人所知
而有大福故自貴賤他是謂不眞人
法眞人法者作如是觀我不因此是
長老爲王者所識及衆人所知而有
大福故斷婬怒癡或有一人非是長
老不爲王者所識及衆人所知亦無
大福彼行法如法隨順於法向法次
法彼因此故得供養恭敬如是趣向
得眞諦法者不自貴不賤他是謂眞
人法復次或有一人誦經持律學阿
毗曇諳阿含慕多學經書餘者不然
彼因諳阿含慕多學經書故自貴賤
他是謂不眞人法眞人法者作如是
觀我不因此諳阿含慕多學經書故
斷婬怒癡或有一人不諳阿含慕亦
不多學經書彼行法如法隨順於法
向法次法彼因此故得供養恭敬如
是趣向得眞諦法者不自貴不賤他
是謂眞人法復次或有一人著糞掃
衣攝三法服持不慢衣餘者不然彼
因
@@
中阿含經卷苐二十一苐六張夙公
綽持不慢衣故自貴賤他是謂不眞
人法眞人法者作如是觀我不因此
持不慢衣故斷婬怒癡或有一人不
持不慢衣彼行法如法隨順於法向
法次法彼因此故得供養恭敬如是
趣向得眞諦法者不自貴不賤他是
謂眞人法復次或有一人常行乞食
飯齊五升限七家食或復一食過中
不飮漿餘者不然彼因過中不飮漿
故自貴賤他是謂不眞人法眞人法
者作如是觀我不因此過中不飮漿
故斷婬怒癡或有一人不斷過中飮
漿彼行法如法隨順於法向法次法
彼因此故得供養恭敬如是趣向得
眞諦法者不自貴不賤他是謂眞人
法復次或有一人在無事處山林樹
下或住高巖或止露地或處塜間或
能知時餘者不然彼因此知時故自
貴賤他是謂不眞人法眞人法者作
如是觀我不因此知時故斷婬怒癡
或有一人而不知時彼行法如法隨
順於法向法次法彼因此故得供養
恭敬如是趣向得眞諦法者不自貴不

中阿含經卷苐二十一苐七張夙公
綽賤他是謂眞人法復次或有一人
逮得初禪彼因得初禪故自貴賤他
是謂不眞人法眞人法者作如是觀
初禪者世尊說無量種若有計者是
謂愛也彼因此故得供養恭敬如是
趣向得眞諦法者不自貴不賤他是
謂眞人法復次或有一人得第二第
三第四禪得空處識處無所有處非
有想非無想處餘者不然彼因得非
有想非無想處故自貴賤他是謂不
眞人法眞人法者作如是觀非有想
非無想處世尊說無量種若有計者
是謂愛也彼因此故得供養恭敬如
是趣向得眞諦法者不自貴不賤他
是謂眞人法諸比丘是謂眞人法不
眞人法汝等當知眞人法不眞人法
知眞人法不眞人法巳捨離不眞人
法學眞人法汝等當學如是佛說如
是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉
行豪貴端正談長老誦諸經衣食無事
禪四無色在
後眞人經第十四竟<千二百九十三字
>中阿含長壽王品說處經第十五第示土城誦

@@中阿含經卷苐二十一苐八張夙公
綽我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時尊者阿難則於晡
時従晏坐起將諸年少比丘徃詣佛
所稽首佛足却住一面諸年少比丘
亦稽首佛足却坐一面尊者阿難白
日世尊此諸年少比丘我當云何教
呵云何訓誨云何爲彼而說法耶世
尊告曰阿難汝當爲諸年少比丘說
處及教處若爲諸年少比丘說處及
教處者彼便得安隱得力得樂身心
不煩熱終身行梵行尊者阿難叉
手向佛白日世尊今正是時善逝今
正是時若世尊爲諸年少比丘說處
及教處者我與諸年少比丘従世尊
聞已當善受持世尊告曰阿難汝等
諦聽善思念之我當爲汝及諸年少
比丘廣分別說尊者阿難等受教
而聽世尊告曰阿難我本爲汝說五
盛陰色盛陰覺想行識盛陰阿難此
五盛陰汝當爲諸年少比丘說以教
彼若爲諸年少比丘說教此五盛陰
者彼便得安隱得力得樂身心不煩
熱終身行梵行阿難我本爲汝說六
内
@@
中阿含經卷苐二十一苐九張夙韓
甫處眼處耳鼻舌身意處阿難此六
内處汝當爲諸年少比丘說以教彼
若爲諸年少比丘說教此六内處
者彼便得安隱得力得樂身心不煩
熱終身行梵行阿難我本爲汝說六
外處色處聲香味觸法處阿難此六
外處汝當爲諸年少比丘說以教彼
若爲諸年少比丘說教此六外處
者彼便得安隱得力得樂身心不煩
熱終身行梵行阿難我本爲汝說六
識身眼識耳鼻舌身意識阿難此六
識身汝當爲諸年少比丘說以教彼
若爲諸年少比丘說教此六識身者
彼便得安隱得力得樂身心不煩熱
終身行梵行阿難我本爲汝說六更
樂身眼更樂耳鼻舌身意更樂阿難
此六更樂身汝當爲諸年少比丘說
以教彼若爲諸年少比丘說教此六
更樂身者彼便得安隱得力得樂身
心不煩熱終身行梵行阿難我
本爲汝說六覺身眼覺耳鼻舌身意
覺阿難此六覺身汝當爲諸年少比
丘說以教彼若爲諸年少比丘說教此六覺身

中阿含經卷苐二十一苐十張夙韓甫
者彼便得安隱得力得樂身心不煩
熱終身行梵行阿難我本爲汝說六
想身眼想耳鼻舌身意想阿難此
六想身汝當爲諸年少比丘說以教
彼若爲諸年少比丘說教此六想身
者彼便得安隱得力得樂身心不煩
熱終身行梵行阿難我本爲汝說六
思身眼思耳鼻舌身意思阿難此六
思身汝當爲諸年少比丘說以教彼
若爲諸年少比丘說教此六思身者
彼便得安隱得力得樂身心不煩熱
終身行梵行阿難我本爲汝說六愛
身眼愛耳鼻舌身意愛阿難此六
愛身汝當爲諸年少比丘說以教彼
若爲諸年少比丘說教此六愛身者
彼便得安隱得力得樂身心不煩熱
終身行梵行阿難我本爲汝說六界
地界水火風空識界阿難此六界汝
當爲諸年少比丘說以教彼若爲諸
年少比丘說教此六界者彼便得安
隱得力得樂身心不煩熱終身行梵
行阿難我本爲汝說因緣起及因緣
起所生法若有此則有彼若無此則

@@中阿含經卷苐二十一苐十一張夙
無彼若生此則生彼若滅此則滅彼
緣無明行緣行識緣識名色緣名色
六處緣六處更樂緣更樂覺緣覺愛
緣愛受緣受有緣有生緣生老死若
無明滅則行滅行滅則識滅識滅則
名色滅名色滅則六處滅六處滅則
更樂滅更樂滅則覺滅覺滅則愛滅
愛滅則受滅受滅則有滅有滅則生
滅生滅則老死滅阿難此因緣起及因
緣起所生法汝當爲諸年少比丘說
以教彼若爲諸年少比丘說教此因
緣起及因緣起所生法者彼便得安
隱得力得樂身心不煩熱終身行梵
行阿難我本爲汝說四念處觀身如
身觀覺心法如法阿難此四念處汝
當爲諸年少比丘說以教彼若爲諸
年少比丘說教此四念處者彼便得
安隱得力得樂身心不煩熱終身行
梵行阿難我本爲汝說四正斷比丘
者巳生惡不善法爲斷故起欲求方
便行精勤舉心斷未生惡不善法爲
不生故起欲求方便行精勤舉心斷
未生善法爲生故起欲求方便行精

@@
中阿含經卷苐二十一苐十二張夙
韓甫勤舉心斷巳生善法爲住故不
志故不退故轉増多故廣布故滿具
足故起欲求方便行精勤舉心斷阿
難此四正斷汝當爲諸年少比丘說
以教彼若爲諸年少比丘說教此四
正斷者彼便得安隱得力得樂身心
不煩熱終身行梵行阿難我本爲汝
說四如意足比丘者成就欲定燒諸
行修習如意足依於無欲依離依滅
願至非品如是精進定心定成就觀
定燒諸行修習如意足依於無欲依
離依滅願至非品阿難此四如意足
汝當爲諸年少比丘說以教彼若爲
諸年少比丘說教此四如意足者彼
便得安隱得力得樂身心不煩熱終
身行梵行阿難我本爲汝說四禪比
丘者離欲離惡不善之法至得第四
禪成就遊阿難此四禪汝當爲諸年
少比丘說以教彼若爲諸年少比丘
說教此四禪者彼便得安隱得力得
樂身心不煩熱終身行梵行阿難我
本爲汝說四聖諦苦聖諦苦習苦滅
苦滅道聖諦阿難此四聖諦汝當爲諸年

中阿含經卷苐二十一苐十三張
夙少比丘說以教彼若爲諸年少比
丘說教此四聖諦者彼便得安隱得
力得樂身心不煩熱終身行梵行阿
難我本爲汝說四想比丘者有小想
有大想有無量想有無所有想阿難
此四想汝當爲諸年少比丘說以教
彼若爲諸年少比丘說教此四想者
彼便得安隱得力得樂身心不煩熱
終身行梵行阿難我本爲汝說四無
量比丘者心與慈俱遍滿一方成就
遊如是二三四方四維上下普周一
切心與慈倶無結無怨無恚無諍極
廣甚大無量善修遍滿一切世間成
就遊如是悲喜心與捨倶無結無怨
無恚無諍極廣甚大無量善修遍滿
一切世間成就遊阿難此四無量汝
當爲諸年少比丘說以教彼若爲諸
年少比丘說教此四無量者彼便得
安隱得力得樂身心不煩熱終身行
梵行阿難我本爲汝說四無色比丘
者斷一切色想乃至得非有想非無
想處成就遊阿難此四無色汝當爲
諸年少比丘說以教彼若爲諸年少比丘
@@中阿含經卷苐二十一苐十四張夙扣
尙說教此四無色者彼便得安隱得
力得樂身心不煩熱終身行梵行阿
難我本爲汝說四聖種比丘比丘尼
者得麤素衣而知止足非爲衣故求
滿其意若未得衣不憂悒不啼泣不
搥胸不癡惑若得衣者不染不著不
欲不貪不觸不計見灾患知出要而
用衣如此事利不懈怠而正知者是
謂比丘比丘尼正住舊聖種如是食
住處欲斷樂斷欲修樂修彼因欲斷
樂斷欲修樂修故不自貴不賤他如
此事利不懈怠而正知者是謂比丘
比丘尼正住舊聖種阿難此四聖種
汝當爲諸年少比丘說以教彼若爲
諸年少比丘說教此四聖種者彼便
得安隱得力得樂身心不煩熱終身
行梵行阿難我本爲汝說四沙門果
湏陀洹斯陀含阿那含最上阿羅訶
果阿難此四沙門果汝當爲諸年少
比丘說以都彼若爲諸年少比丘說
教此四沙門果者彼便得安隱得力
得樂身心不煩熱終身行梵行阿難
我本爲汝說五熟解脫想無常想無
常
@@中阿含經卷苐二十一苐十五張
夙苦想苦无我想不淨惡露想一切
世間不可樂想阿難此五熟解脫想
汝當爲諸年少比丘說以教彼若爲
諸年少比丘說教此五熟解脫想者
彼便得安隱得力得樂身心不煩熱
終身行梵行阿難我本爲汝說五解
脫處若比丘比丘尼因此故未解脫
心得解脫未盡諸漏得盡无餘未得
无上涅槃得無上涅槃云何爲五阿
難世尊爲比丘比丘尼說法諸智梵
行者亦爲比丘比丘尼說法阿難若世尊
爲比丘比丘尼說法諸智梵行者亦
爲比丘比丘尼說法彼聞法巳便知
法解義彼因知法解義故便得歡悦
因歡悦故便得歡喜因歡喜故便得
止身因止身故便得覺樂因覺樂故
便得心定阿難比丘比丘尼因心定
故便得見如實知如眞因見如實知
如眞故便得猒因猒故便得无欲因
无欲故便得解脫因解脫故便得知
解脫生巳盡梵行巳立所作巳辦不
更受有知如眞阿難是謂第一解脫
處因此故比丘比丘尼未解脫心

中阿含經卷苐二十一苐十六張夙
扣尙得解脫未盡諸漏得盡無餘未
得無上涅槃得無上涅槃復次阿難
世尊不爲比丘比丘尼說法諸智梵
行者亦上爲比丘比丘尼說法但如
本所聞所誦習法而廣讀之若不廣
讀本所聞所誦習法者但隨本所聞
所誦習法爲他廣說若不爲他廣說
本所聞所誦習法者但隨本所聞所
誦習法心思惟分別若心不思惟分
別本所聞所誦習法者但善受持諸
三昧相阿難若比丘比丘尼善受持
諸三昧相者便知法解義彼因知法
解義故便得歡悦因歡悦故便得歡
喜因歡喜故便得止身因止身故便
得覺樂因覺樂故便得心定阿難比
丘比丘尼因心定故便得見如實知
如眞因見如實知如眞故便得猒因
猒故便得無欲因無欲故便得解脫
因解脫故便得知解脫生巳盡梵行
巳立所作巳辦不更受有知如眞阿
難是謂第五解脫處因此故比丘比丘
尼未解脫心得解脫未盡諸漏得盡
無餘未得無上涅槃得無上涅槃阿
難
@@中阿含經卷苐二十一苐十七張夙
甫令此五解脫處汝當爲諸年少比
丘說以教彼若爲諸年少比丘說教
此五解脫處者彼便得安隱得力得
樂身心不煩熱終身行梵行阿難我
本爲汝說五根信根精進念定慧根
阿難此五根汝當爲諸年少比丘說
以教彼若爲諸年少比丘說教此五
根者彼便得安隱得力得樂身心不
煩熱終身行梵行阿難我本爲汝說
五力信力精進念定慧力阿難此五
力汝當爲諸年少比丘說以教彼若
爲諸年少比丘說教此五力者彼便
得安隱得力得樂身心不煩熱終身
行梵行阿難我本爲汝說五出要界
云何爲五阿難多聞聖弟子極重善
觀欲彼因極重善觀欲放心便不向
欲不樂欲不近欲不信解欲若欲心生
卽時融消燋縮轉還不得舒張捨離
不住欲穢惡厭患欲阿難猶如鷄毛及
筋持著火中卽時融消燋縮轉還不
得舒張阿難多聞聖弟子亦復如是
極重善觀欲彼因極重善觀欲故心
便不向欲不樂欲不近欲不信解欲
若
@@中阿含經卷苐二十一苐十八張夙
甫令欲心生卽時融消燋縮轉還不
得舒張捨離不住欲穢惡猒患欲觀無
欲心向無欲樂無欲近無欲信解
無欲心無㝵心無濁心得樂能致樂
遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂
慼解彼脫彼復解脫彼彼不復受此
覺謂覺因欲生如是欲出要阿難是
謂第一出要界復次阿難多聞聖弟
子極重善觀恚彼因極重善觀恚故
心便不向恚不樂恚不近恚不信解
恚若恚心生方時融消燋縮轉還不
得舒張捨離不住恚穢惡猒患恚阿
難猶如鷄毛及筋持著火中卽時融
消燋縮轉還不得舒張阿難多聞聖
弟子亦復如是極重善觀恚彼因極
重善觀恚故心便不向恚不樂恚不
近恚不信解恚若恚心生卽時融消
燋縮轉還不得舒張捨離不住恚穢
惡猒患恚觀無恚心向無恚樂無恚
近無恚信解無恚心無㝵心無濁心
得樂能致樂遠離一切恚及因恚生
諸漏煩熱憂慼解彼脫彼復解脫彼
彼不復受此覺謂覺因恚生如是恚
出要阿

中阿含經卷第二十一第十九張夙
甫令難是謂第二出要界復次阿難
多聞聖弟子極重善觀害彼因極重
善觀害故心便不向害不樂害不近
害不信解害若害心生卽時融消燋縮
轉還不得舒張捨離不住害穢惡猒
患害阿難猶如鷄毛及筋持著火中
卽時融消燋縮轉還不得舒張阿難
多聞聖弟子亦復如是極重善觀害
彼因極重善觀害故心便不向害
不樂害不近害不信解害若害心
生卽時融消燋縮轉還不得舒張捨
離不住害穢惡猒患害觀無害心向
無害樂無害近無害信解無害心無
㝵心無濁心得樂能致樂遠離一切害
及因害生諸漏煩熱憂慼解彼脫彼
復解脫彼彼不復受此覺謂覺因害
生如是害出要阿難是謂第三出要
界復次阿難多聞聖弟子極重善觀
色彼因極重善觀色故心便不向色
不樂色不近色不住解色若色心生
即時融消燋縮轉還不得舒張捨離
不住色穢惡猒患色阿難猶如鷄毛
及筋持著火中卽時融消燋縮轉還
不得
@@中阿含經卷苐二十一苐二十張夙
甫令舒張阿難多聞聖弟子亦復如
是極重善觀色彼因極重善觀色故
心便不向色不樂色不近色不信解
色若色心生卽時融消燋縮轉還不
得舒張捨離不住色穢惡猒患色觀
無色心向無色樂無色近無色信解
無色心無㝵心無濁心得樂能致樂
遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂
慼解彼脫彼復解脫彼彼不復受此
覺謂覺因色生如是色出要阿難是
謂第四出要界復次阿難多聞聖弟
子極重善觀己身彼因極重善觀己
身故心便不向己身不樂己身不近
己身不信解己身若己身心生卽時
融消燋縮轉還不得舒張捨離不住
己身穢惡猒患己身阿難猶如鷄
毛及筋持著火中卽時融消燋縮轉
還不得舒張阿難多聞聖弟子亦復
如是極重善觀己身彼因極重善觀
己身故心便不向己身不樂己身不
近己身不信解己身若己身心生卽
時融消燋縮轉還不得舒張捨離不
住己身穢惡猒患己身觀無己身心
向無己
@@中阿含經卷苐二十一苐二十一張
夙甫令身樂無己身近無己身信解
無己身心無㝵心無濁心得樂能致
樂遠離一切己身及因己身生諸漏
煩熱憂慼解彼脫彼復解脫彼彼不
復受此覺謂覺因己身生如是己身
出要阿難是謂第五出要界阿難此
五出要界汝當爲諸年少比丘說以
教彼若爲諸年少比丘說教此五出
要界者彼便得安隱得力得樂身心
不煩熱終身行梵行阿難我本爲汝
說七財信財戒慙愧聞施慧財阿難此
七財汝當爲諸年少比丘說以教彼
若爲諸年少比丘說教此七財者彼
便得安隱得力得樂身心不煩熱終
身行梵行阿難我本爲汝說七力信
力精進慙愧念定慧力阿難此七力
汝當爲諸年少比丘說以教彼若爲
諸年少比丘說教此七力者彼便得
安隱得力得樂身心不煩熱終身行
梵行阿難我本爲汝說七覺支念覺
支擇法精進喜
息定捨覺支阿難此七覺支汝當爲
諸年少比丘說以教彼若爲諸年少
比丘說教此七覺支者彼

中阿含經卷苐二十一苐二十二張
夙便得安隱得力得樂身心不煩熱
終身行梵行阿難我本爲汝說八支
聖道正見正志正語正業正命正方
便正念正定是謂爲八阿難此八支
聖道汝當爲諸年少比丘說以教彼
若爲諸年少比丘說教此八支聖道
者彼便得安隱得力得樂身心不煩
熱終身行梵行於是尊者阿難叉手
向佛白日世尊甚奇甚特世尊爲諸
年少比丘說處及教處世尊告曰阿
難如是如是甚奇甚特我爲諸年少
比丘說處及教處阿難若汝従如來
復問頂法及頂法退者汝便於如來
極信歡喜於是尊者阿難又手向佛
白曰世尊今正是時善逝今正是時
若世尊爲諸年少比丘說頂法及頂
法退說及教者我及諸年少比丘従
世尊聞已當善受持世尊告曰阿難
汝等諦聽善思念之我當爲汝及諸
年少比丘說頂法及頂法退尊者阿
難等受教而聽世尊告曰阿難多聞
聖弟子眞實因心思念稱量善觀分
別無常苦空非我彼如是思念如
是稱
@@中阿含經卷苐二十一苐二十三
張夙量如是善觀分別便生忍生樂生
欲欲聞欲念欲觀阿難是謂頂法阿
難若得此頂法復失衰退不修守護
不習精進阿難是謂頂法退如是内
外識更樂覺想思愛界因緣起阿難多
聞聖弟子此因緣起及因緣起法思
念稱量善觀分別無常苦空非我彼
如是思念如是稱量如是善觀分別
便生忍生樂生欲欲聞欲念欲觀阿
難是謂頂法阿難若得此頂法復失
衰退不修守護不習精勤阿難是謂
頂法退阿難此頂法及頂法退汝當
爲諸年少比丘說以教彼若爲諸年
少比丘說教此頂法及頂法退者彼
便得安隱得力得樂身心不煩熱終
身行梵行阿難我爲汝等說處及教
處頂法及頂法退如尊師所爲弟子
起大慈哀憐念愍傷求義及饒益求
安隱快樂者我今巳作汝等當復自
作至無因處山林樹下空安靜處晏
坐思惟勿得放逸勤加精進莫令後
悔此是我之教勅是我訓誨佛說如
是尊者阿難及諸年少比丘聞佛所

@@
中阿含經卷
苐二十一苐二十四張夙說觀喜奉行
陰内外識更覺想思愛界因緣念正斷
如意禪諦想無量無色種
沙門果解脫處根力出要財力覺道頂
說處經第十五竟<五千一百九十七字>
中阿含經卷第二十一<七千三百二十四
字>長壽王品第二竟<四
万四千
九百四十七字>癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

中阿含經卷第二十二夙
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
穢品第三有十經第二小土城誦
穢求比丘請知周那問見華喻水淨梵
黑住無在後
中阿含穢品經第
一我聞如是一時佛遊婆奇瘦在鼉
山怖林鹿野園中尒時尊者舎梨子
告諸比丘諸賢世有四種人云何爲
四或有一人内實有穢不自知内有
穢不知如眞或有一人内實有穢自
知內有穢知如眞或有一人内實無
穢不自知內無穢不知如眞或有一
人内實無穢自知内無穢知如眞諸
賢若有一人内實有穢不自知内有
穢不知如眞者此人於諸人中爲最
下賤若有一人内實有穢自知内有
穢知如眞者此人於諸人中爲最勝
也若有一人内實無穢不自知内無
穢不知如眞者此人於諸人中爲最
下賤若有一人内實無穢自知内無
穢知如眞者此人於諸人中爲最勝
也
@@中阿含經卷苐二十二苐二張夙志*
於是有一比丘卽従坐起偏袒著衣
又手向尊者舎梨子白日尊者舎梨
子何因何緣說前二人俱有穢穢汙
心一者下賤一者最勝復何因緣說
後二人俱無穢不穢汙之一者下賤
一者最勝於是尊者舎梨子答彼
比丘曰賢者若有一人内實有穢不
自知内有穢不知如眞者當知彼人
不欲斷穢不求方便不精勤學彼便
有穢穢汙心命終彼因有穢穢汙心
命終故便不賢死生不善處所以者
何彼因有穢穢汙心命終故賢者猶
如有人或従市肆或従銅作家買銅
槃來塵垢所汙彼持來巳不數洗塵
不數揩拭亦不日炙又著饒塵處如
是銅槃増受塵垢賢者如是若有一
人内實有穢不自知内有穢不知如
眞者當知彼人不欲斷穢不求方便
不精勤學彼便有穢穢汙心命終彼
因有穢穢汙心命終故便不賢死生
不善處所以者何彼因有穢穢汙心
命終故賢者若有一人我内有穢我
内實有此穢知如眞者當知彼人欲

@@中阿含經卷苐二十二苐三張夙
斷此穢求方便精勤學彼便無穢不
穢汙心命終彼因無穢不穢汙心命
終故便賢死生善處所以者何彼因
無穢不穢汙心命終故賢者猶如有
人或従市肆或従銅作家買銅槃來
塵垢所汙彼持來巳數數洗塵數數
揩拭數數曰炙不著饒塵處如是銅
槃便極淨潔賢者如是若有一人我
内有穢我内實有此穢知如眞者當
知彼人欲斷此穢求方便精勤學彼
便無穢不穢汙心命終彼因無穢不
穢汙心命終故便賢死生善處所以
者何彼因無穢不穢汙心命終故賢
者若有一人我内無穢我内實無此
穢不知如眞者當知彼人不護由眼
耳所知法彼因不護由眼耳所知法
故則爲欲心緾彼便有欲有穢穢汙
心命終彼因有欲有穢穢汗心命終
故便不賢死生不善處所以者何彼
因有欲有穢穢汗心命終故賢者猶如
有人或従市肆或従銅作家買銅槃
來無垢淨潔彼持來巳不數洗塵不
數揩拭不數日炙著饒塵處如是

中阿含經卷苐二十二苐四張夙志*
銅槃必受塵垢賢者如是若有一人
我内無穢我内實無此穢不知如眞
者當知彼人不護由眼耳所知法彼
因不護由眼耳所知法故則爲欲心
緾彼便有欲有穢穢汙心命終彼因
有欲有穢穢汙心命終故便不賢死
生不善處所以者何彼因有欲有穢
穢汙心命終故賢者若有一人我内
無穢我内實無此穢知如眞者當知
彼人護由眼耳所知法彼因護由眼
耳所知法故則不爲欲心緾彼便無
欲無穢不穢汗心命終彼因無欲無
穢不穢汙心命終故便賢死生善處
所以者何彼因無欲無穢不穢汙心
命終故賢者猶如有人或従市肆或
従銅作家買銅槃來無垢淨潔彼持
來巳數數洗磨數數揩拭數數日炙
不著饒塵處如是銅槃便極淨潔賢
者如是若有一人我内無穢我内實
無此穢知如眞者當知彼人護由眼
耳所知法彼因護由眼耳所知法故
則不爲欲心緾彼便無欲無穢不穢
汙心命終彼因無欲無穢不穢汙心

@@中阿含經卷苐二十二苐五張夙孝兼
命終故便賢死生善處所以者何彼
因無欲無穢不穢汙心命終故賢者
因是緣是說前二人俱有穢穢
汙心一者下賤一者最勝因是緣是
說後二人俱無穢穢汙心一者下賤
一者最勝於是復有比丘卽従坐起
偏袒著衣叉手向尊者舎梨子白曰
尊者舎梨子所說穢者何等爲穢尊
者舎梨子答比丘曰賢者無量惡不
善法従欲生謂之穢所以者何或有
一人心生如是欲我所犯戒莫令他
人知我犯戒賢者或有他人知彼犯
戒彼因他人知犯戒故心便生惡若
彼心生惡及心生欲者倶是不善賢
者或有一人心生如是欲我所犯戒
當令他人於屛處訶莫令在衆訶我
犯戒賢者或有他人於衆中訶不在
屛處彼因他人在衆中訶不在屛處
故心便生惡若彼心生惡及心生欲
者俱是不善賢者或有一人心生如
是欲我所犯戒令勝人訶莫令不如
人訶我犯戒賢者或有不如人訶彼
犯戒非是勝人彼因不如人訶非勝
人故
@@中阿含經卷苐二十二苐六張夙孝兼
心便生惡若彼心生惡及心生欲者
倶是不善賢者或有一人心生如是
欲令我在佛前坐問世尊法爲諸比
丘說莫令餘比丘在佛前坐問世尊
法爲諸比丘說賢者或有餘比丘在
佛前坐問世尊法爲諸比丘說彼因
餘比丘在佛前坐問世尊法爲諸比
丘說故心便生惡若彼心生惡及心
生欲者倶是不善賢者或有一人心
生如是欲諸比丘入内時令我最在
其前諸比丘侍従我將入内莫令餘
比丘諸比丘入内時最在其前諸比
丘侍従彼將入内賢者或有餘比丘
諸比丘入内時最在其前諸比丘侍
従彼將入内彼因餘比丘諸比丘入
内時最在其前諸比丘侍従彼將入
内故心便生惡若彼心生惡及心生
欲者俱是不善賢者或有一人心生
如是欲諸比丘巳入内時令我最在
上坐得第一座第一澡水得第一食
莫令餘比丘諸比丘巳入内時最在
上坐得第一座第一澡水得第一食
賢者或有餘比丘諸比丘巳入内時

中阿含經卷苐二十二苐七張夙孝兼
最在上坐得第一座第一澡水得第
一食彼因餘比丘諸比丘巳入内時
最在上坐得第一座第一澡水得第
一食故心便生惡若彼心生惡及心
生欲者俱是不善賢者或有一人心
生如是欲諸比丘食竟收攝食噐行
澡水巳令我爲諸居士說法酄發渴
仰成就歡喜莫令餘比丘諸比丘食
竟收攝食噐行澡水巳爲諸居士說
法酄發渴仰成就歡喜賢者或有
餘比丘諸比丘食竟收攝食噐行澡
水巳爲諸居士說法酄發渴仰成就
歡喜彼因餘比丘諸比丘食竟收攝
食噐行澡水巳爲諸居士說法酄發
渴仰成就歡喜故心便生惡若彼心
生惡及心生欲者倶是不善賢者或
有一人心生如是欲諸居士徃詣衆
園時令我與共會共集共坐共論莫
令餘比丘諸居士徃詣衆園時與共
會共集共坐共論賢者或有餘比丘
諸居士徃詣衆園時與共會共集共
坐共論彼因餘比丘諸居士徃詣衆
園時與共會共集共坐共論故心便

@@中阿含經卷苐二十二苐八張夙
生惡若彼心生惡及心生欲者俱是
不善賢者或有一人心生如是欲令
我爲王者所識及王大臣梵志居士
國中人民所知重莫令餘比丘爲王
者所識及王大臣梵志居士國中人
民所知重賢者或有餘比丘爲王者
所識及王大臣梵志居士國中人民
所知重彼因餘比丘爲王者所識及
王大臣梵志居士國中人民所
知重故心便生惡若彼心生惡及心
生欲者俱是不善賢者或有一人心
生如是欲令我爲四衆比丘比丘尼
優婆塞優婆私所敬重莫令餘比丘
爲四衆比丘比丘尼優婆塞優婆私
所敬重賢者或有餘比丘爲四衆比
丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重彼
因餘比丘爲四衆比丘比丘尼優婆
塞優婆私所敬重故心便生惡若彼
心生惡及心生欲者倶是不善賢者
或有一人心生如是欲令我得衣被
飮食床褥湯藥諸生活具莫令餘
比丘得衣被飮食床褥湯藥諸生
活褥賢者或有餘比丘得衣被飮食
床褥
@@中阿含經卷苐二十二苐九張夙
湯藥諸生活具彼因餘比丘得衣被
飮食床褥湯藥諸生活具故心便
生惡若彼心生惡及心生欲者倶是
不善賢者如是彼人若有諸智梵行
者不知彼生如是無量惡不善心欲
者如是彼非沙門沙門想非智沙門
智沙門想非正智正智想非正念正
念想非清淨清淨想賢者如是彼人
若有諸智梵行者知彼生如是無量
惡不善心欲者如是彼非沙門非沙
門想非智沙門非智沙門想非正智
非正智想非正念非正念想非清淨
非清淨想賢者猶如有人或従市肆
或従銅作家買銅合槃來盛滿中糞
蓋覆其上便持而去經過店肆近衆
人行彼衆見已皆欲得食意甚愛樂
而不憎惡則生淨想彼持去已住在
一處便開示之衆人見已皆不欲食
無愛樂意甚憎惡之生不淨想若欲
食者則不復用况其本自不欲食耶
賢者如是彼人若有諸智梵行者不
知彼生如是無量惡不善心欲者如
是彼非沙門沙門想非智沙門智沙

中阿含經卷苐二十二苐十張夙
門想非正智正智想非正念正念想
非清淨清淨想賢者如是彼人若有
諸智梵行者知彼生如是無量惡不
善心欲者如是彼非沙門非沙門想
非智沙門非智沙門想非正智非正
智想非正念非正念想非清淨非清
淨想賢者當知如是人莫得親近莫
恭敬礼事若比丘不應親近便親近
不應恭敬礼事便恭敬礼事者如是
彼便長夜得無利無義則不饒益不
安隱快樂生苦憂慼賢者或有一人
心不生如是欲我所犯戒莫令他人
知我犯戒賢者或有他人知彼犯戒
彼因他人知犯戒故心不生惡若彼
心無惡心不生欲者是二俱善賢者
或有一人心不生如是欲我所犯戒
當令他人於屛處訶莫令在衆訶我
犯戒賢者或有他人於衆中訶不在
屛處彼因在衆中訶不在屛處故
心不生惡若彼心無惡心不生欲者
是二俱善賢者或有一人心不生如
是欲我所犯戒令勝人訶莫令不如
人訶我犯戒賢者或有不如人訶彼
犯
@@中阿含經卷苐二十二苐十一張夙*
*戒非是勝人彼因不如人訶非勝
人故心不生惡若彼心無惡心不生
欲者是二俱善賢者或有一人心不
生如是欲令我在佛前坐問世尊法
爲諸比丘說莫令餘比丘在佛前坐
問世尊法爲諸比丘說賢者或有餘比
丘在佛前坐問世尊法爲諸比丘說
彼因餘比丘在佛前坐問世尊法爲
諸比丘說故心不生惡若彼心無惡
心不生欲者是二俱善賢者或有一
人心不生如是欲諸比丘入内時令
我最在其前諸比丘侍従我將入内
莫令餘比丘諸比丘入内時最在其
前諸比丘侍従彼將入内賢者或有
餘比丘諸比丘入内時最在其前諸
比丘侍従彼將入内彼因餘比丘諸
比丘入内時最在其前諸比丘侍従彼
將入内故心不生惡若彼心無惡心
不生欲者是二俱善賢者或有一人心
不生如是欲諸比丘巳入内時令我
最在上坐得第一座第一澡水得第
一食莫令餘比丘諸比丘巳入内時
最在上坐得第一座第一澡水得第

@@中阿含經卷苐二十二苐十二張夙
一食賢者或有餘比丘諸比丘巳入
内時最在上坐得第一座第一澡水
得第一食彼因餘比丘諸比丘巳入
内時最在上坐得第一座第一澡水
得第一食故心不生惡若彼心無惡
心不生欲者是二俱善賢者或有一
人心不生如是欲諸比丘食竟收攝
食噐行澡水巳我爲諸居士說法酄
發渴仰成就歡喜莫令餘比丘諸比
丘食竟收攝食噐行澡水巳爲諸居
士說法酄發渴仰成就歡喜賢者或
有餘比丘諸比丘食竟收攝食噐行
澡水巳爲諸居士說法酄發渴仰成
就歡喜彼因餘比丘諸比丘食竟收
攝食噐行澡水巳爲諸居士說法酄
發渴仰成就歡喜故心不生惡若彼
心無惡心不生欲者是二倶善賢者
或有一人心不生如是欲諸居士徃
詣衆園時令我與共會共集共坐共
論莫令餘比丘諸居士徃諳衆園時
與共會共集共坐共論賢者或有餘
比丘諸居士徃詣衆園時與共會共
集共坐共論彼因餘比丘諸居士徃

中阿含經卷苐二十二苐十三張夙
詣衆園時與共會共集共坐共論故
心不生惡若彼心無惡心不生欲者
是二倶善賢者或有一人心不生如
是欲令我爲王者所識及王大臣梵
志居士國中人民所知重莫令餘比
丘爲王者所識及王大臣梵志居士
國中人民所知重賢者或有餘比丘
爲王者所識及王大臣梵志居士國
中人民所知重彼因餘比丘爲王者
所識及王大臣梵志居士國中人民
所知重故心不生惡若彼心無惡心
不生欲者是二俱善賢者或有一人心
不生如是欲令我爲四
衆比丘比丘尼優婆塞優婆私所
敬重莫令餘比丘爲四衆比丘比丘
尼優婆塞優婆私所敬重賢者或有
餘比丘爲四衆比丘比丘尼優婆塞
優婆私所敬重彼因餘比丘爲四衆
比丘比丘尼優婆塞優婆私所敬重
故心不生惡若彼心無惡心不生欲
者是二俱善賢者或有一人心不生
如是欲令我得衣被飮食床褥湯
藥諸生活具莫令餘比丘得衣被飮
食床褥湯藥
@@中阿含經卷苐二十二苐十四張夙合龍
諸生活具賢者或餘比丘得衣被飮
食床褥湯藥諸生活具彼因餘比丘
得衣被飮食床褥湯藥諸生活具故
心不生惡若彼心無惡心不生欲者
是二俱善賢者如是彼人若有諸智
梵行者不知彼生如是無量善心欲
者如是彼沙門非沙門想智沙門非
智沙門想正智非正智想正念非正
念想清淨非清淨想賢者如是彼人
若有諸智梵行者知彼生如是無量
善心欲者如是彼沙門沙門想智沙
門智沙門想正智正智想正念正念
想清淨清淨想賢者猶如有人或従
市肆或従銅作家買銅合槃來盛滿
種種淨羔飮食蓋覆其上便持而去
經過店肆近衆人行彼衆見巳皆不
欲食無愛樂意甚憎惡之生不淨想
便作是說卽彼糞去卽彼糞去彼持
去巳住在一處便開示之衆人見巳
則皆欲食意甚愛樂而不憎惡則生
淨想彼若本不用食者見巳欲食况
復其本欲得食耶賢者如是彼人若
有諸智梵行者不知彼生如是無量

@@中阿含經卷弟二十二苐十五張夙
善心欲者如是彼沙門非沙門想智
沙門非智沙門想正智非正智想正
念非正念想清淨非清淨想賢者如
是彼人若有諸智梵行者知彼生如
是無量善心欲者如是彼沙門沙門
想智沙門智沙門想正智正智想正
念正念想清淨清淨想賢者當知如
是人應親近之恭敬礼事若比丘應
親近者便親近應恭敬礼事者便恭
敬礼事如是彼便長夜得利得義則得
饒益安隱快樂亦得無苦無優愁慼
尒時尊者大目揵連在彼衆中於是
尊者大目犍連白曰尊者舎梨子我
今欲爲此事說喻聽我說耶尊者舎
梨子告曰賢者大目犍連欲說喻者
便可說之尊者大目犍連則便白曰
尊者舎梨子我憶一時遊王舎城在
巖山中我於尒時過夜平旦著衣持
鉢入王舎城而行乞食詣舊車師無
衣滿子家時彼比舎更有車師斫治
車軸是時舊車師無衣滿子徃至
彼家於是舊車師無衣滿子見彼治
軸心生是念若彼車師執斧治軸斫

中阿含經卷苐二十二苐十六張夙
彼彼惡處者如是彼軸便當極好時
彼車師卽如舊車師無衣滿子心中
所念便時斧斫彼彼惡處於是舊車
師無衣滿子極大歡喜而作是說車
師子汝心如是則知我心所以者何
以汝持斧斫治車軸彼彼惡處如我
意故如是尊者舎梨子若有諛諂欺
誑嫉妬無信懈怠無正念正智無定無
慧其心狂惑不護諸根不修沙門無
所分別尊者舎梨子心爲知彼心故
而說此法尊者舎梨子若有人不諛
諂不欺誑無嫉妬有信精進而無懈
怠有正念正智修定修慧心不狂惑
守護諸根廣修沙門而善分別彼聞
尊者舎梨子所說法者猶飢欲得食
渴欲得飮口及意也尊者舎梨子猶
刹利女梵志居士工師女端正姝好
極淨泍浴以香塗身著明淨衣種種
瓔珞嚴飾其容
或復有人爲念彼女求利及饒益求
安隱快樂以靑蓮華鬘或瞻蔔華
鬘或修摩那華鬘或婆師華鬘或
阿提牟哆華鬘持與彼女彼女歡喜

@@中阿含經卷苐二十二苐十七張夙孝*
兩手受之以嚴其頭尊者舎梨子如
是若有人不諛諂不欺誑無嫉妬有
信精進而無懈怠有正念正智修定
修慧心不狂惑守護諸根廣修沙門
而善分別彼聞尊者舎梨子所說法
者猶飢欲食渴欲得飮口及意也尊
者舎梨子甚奇甚特尊者舎梨子常
拔濟諸梵行者令離不善安立善
處如是二尊更相稱說従座起去尊
者舎梨子所說如是尊者大目揵連
及諸比丘聞尊者舎梨子所說
歡喜
奉行穢經第一竟<五千一百九
十大字>中阿含穢品求法經第二第二
小土城請我聞如是一時佛遊拘娑
羅國與大比丘衆倶徃詣五娑羅村
北尸攝惒林中及諸名德上尊長老
大弟子等謂尊者舎梨子尊者大
目犍連尊者大迦葉尊者大迦旃延
尊者阿那律陀尊者麗越尊者阿難
如是比餘名德上尊長老大弟子等
亦在五娑羅村竝皆近佛葉屋邊住
尒時世尊告諸比丘汝等當行求法
莫行求飮
@@中阿含經卷苐二十二苐十八張夙孝*
食所以者何我慈愍弟子故欲令行
求法不行求飮食若汝等行求飮食
不行求法者汝等旣白惡我亦無名
稱若汝等行求法不行求飮食者汝
等旣自好我亦有名稱云何諸弟子
爲求飮食故而依佛行非爲求法我
飽食訖食事巳辦猶有殘食於後有
二比丘來飢渴力羸我語彼日我飽
食訖食事巳辦猶有殘食汝等欲食
者便取食之若汝不取者我便取以
㵼著淨地或復㵼著無虫水中彼二
比丘第一比丘便作是念世尊食訖
食事巳辦猶有殘食若我不取者世
尊必取㵼著淨地或復瀉性無虫水
中我今寧可取而食之卽便取食彼
比丘取此食巳雖一日一夜樂而得
安隱但彼比丘因取此食故不可佛
意所以者何彼比丘因取此食故不
得少欲不知猒足不得易養不得易
滿不得知時不知節限不得精進不
得晏坐不得淨行不得遠離不得一
心不得精勤亦不得涅槃是以彼比
丘因取此食故不可佛意是謂諸弟

中阿含經卷苐二十二苐十九張夙孝*
子爲行求飮食故而依佛行非爲求
法云何諸弟子行求法不行求飮食
彼二比丘第二比丘便作是念

世尊食訖食事巳辦猶有殘食若我
不取者世尊必取瀉著淨地或復瀉
著無虫水中又世尊說食中之下極
者謂殘餘食也我今寜可不取此食
作是念巳卽便不取彼比丘不取此
食巳雖一日一夜苦而不安隱但彼
比丘因不取此食故得可佛意所以
者何彼比丘因不取此食故得少欲
得知足得易養得易滿得知時得節
限得精進得晏坐得淨行得遠離得
一心得精勤亦得涅槃是以彼比丘
因不取此食故得可佛意是謂諸弟
子爲行求法故而依佛行非爲求飮
食於是世尊告諸弟子若有法律尊
師樂住遠離上弟子不樂住遠離者
彼法律不饒益多人多人不得樂非
爲愍傷世間亦非爲天爲人求義及
饒益求安隱快樂若有法律尊師樂
住遠離中下弟子不樂住遠離者彼
法律不饒益多人多人不得樂非爲愍傷
@@中阿含經卷苐二十二苐二十張夙
世間亦非爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂若有法律尊師樂住遠離
上弟子亦樂住遠離者彼法律饒益
多人多人得樂爲愍傷世間亦爲天
爲人求義及饒益求安隱快樂若有
法律尊師樂住遠離中下弟子亦樂
住遠離者彼法律饒益多人多人得
樂爲愍傷世間亦爲天爲人求義及
饒益求安隱快樂是時尊者舎梨子
亦在衆中彼時世尊告曰舎梨子汝
爲諸比丘說法如法我患背痛今欲
小息尊者舎梨子卽受佛教唯然世
尊於是世尊四疊優多羅僧以敷床
上卷僧伽梨作枕右脅而臥足足相
累作光明想正念正智常念欲起是
時尊者舎梨子告諸比丘諸賢當知
世尊向略說法若有法律尊師樂住
遠離上弟子不樂住遠離者彼法律
不饒益多人多人不得樂不爲愍傷
世間亦非爲天爲人求義及饒益求
安隱快樂若有法律尊師樂住遠離
中下弟子不樂住遠離者彼法律不
饒益多人多人不得樂不爲愍傷世

@@中阿含經卷苐二十二苐二十一張夙
間亦非爲天爲人求義及饒益求安
隱快樂若有法律尊師樂住遠離上
弟子亦樂住遠離者彼法律饒益多
人多人得樂爲愍傷世間亦爲天爲
人求義及饒益求女隱快樂若有法
律尊師樂住遠離中下弟子亦樂住
遠離者彼法律饒益多人多人得樂
爲愍傷世間亦爲天爲人求義及饒
益求安隱快樂然世尊說此法極略
汝等云何解義云何廣分別彼時衆
中或有比丘作如是說尊者舎梨子
若諸長老上尊自說我得究竟智我
生巳盡梵行巳立所作巳辦不更受
有知如眞諸梵行者聞彼比丘自說
我得究竟智便得歡喜復有比丘作
如是說尊者舎梨子若中下弟子求
願無上涅槃諸梵行者見彼行巳便
得歡喜如是彼比丘而說此義不可
尊者舎梨子意尊者舎梨子告彼比
丘諸賢等聽我爲汝說諸賢若有法
律尊師樂住遠離上弟子不樂住遠
離者上弟子有三事可毀云何爲三
尊師樂住遠離上弟子不學捨離上

中阿含經卷苐二十二苐二十二張夙全
弟子以此可毀尊師若說可斷法上
弟子不斷彼法上弟子以此可毀所
可受證上弟子而捨方便上弟子以
此可毀若有法律尊師樂住遠離上
弟子不樂住遠離者上弟子有此三
事可毁諸賢若有法律尊師樂住遠
離中下弟子不樂住遠離者中下弟
子有三事可毀云何爲三尊師樂住
遠離中下弟子不學捨離中下弟子
以此可毀尊師若說可斷法中下弟
子不斷彼法中下弟子以此可毀所可
受證中下弟子而捨方便中下弟子
以此可毀若有法律尊師樂住遠離
中下弟子不樂住遠離者中下弟子
有此三事可毁諸賢若有法律尊師
樂住遠離上弟子亦樂住遠離者上
弟子有三事可稱云何爲三尊師樂
住遠離上弟子亦學捨離上弟子以
此可稱尊師若說可斷法上弟子便
斷彼法上弟子以此可稱所可受證
上弟子精進勤學不捨方便上弟子
以此可稱諸賢若有法律尊師樂住
遠離上弟子亦樂住遠離者上弟子

@@中阿含經卷苐二十二苐二十三張夙全
有此三事可稱諸賢若有法律尊師樂
住遠離中下弟子亦樂住遠離者中
下弟子有三事可稱云何爲三尊師
樂住遠離中下弟子亦學捨離中
下弟子以此可稱尊師若說可斷法
中下弟子便斷彼法中下弟子以此
可稱所可受證中下弟子精進勤學
不捨方便中下弟子以此可稱諸賢
若有法律尊師樂住遠離中下弟子
亦樂住遠離者中下弟子有此三事
可稱尊者舎梨子復告諸比丘諸賢
有中道能得心住得定得樂順法次
法得通得覺亦得涅槃諸賢云何有
中道能得心住得定得樂順法次法
得通得覺亦得涅槃諸賢念欲惡惡
念欲亦惡彼斷念欲亦斷惡念欲如
是恚怨結慳嫉欺誑諛諂無慙無愧
慢最上慢貢高放逸豪貴憎諍諸賢
貪亦惡著亦惡彼斷貪亦斷著諸賢
是謂中道能得心住得定得樂順法
次法得通得覺亦得涅槃諸賢復有
中道能得心住得定得樂順法次法
得通得覺亦得涅槃諸賢云何復有中

@@中阿含經卷苐二十二苐二十四張夙全
道能得心住得定得樂順法次法得
通得覺亦得涅槃謂八支聖道正見
乃至正定是爲八諸賢是謂復有中
道能得心住得定得樂順法次法得
通得覺亦得涅槃於是世尊所患卽
除而得安隱従臥寤起結跏跗坐歎
尊者舎梨子善哉善哉舎梨子爲諸
比丘說法如法舎梨子汝當復爲諸
比丘說法如法舎梨子汝當數數爲
諸比丘說法如法尒時世尊告諸比
丘汝等當共受法如法誦習執持所
以者何此法如法有法有義爲梵行
本得通得覺亦得涅槃諸族姓子剃
除鬚髪著袈裟衣至信捨家無家學
道者此法如法當善受持佛說如是
尊者舎梨子及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
求法經第二竟<二千二百八十六
字>中阿含經卷第二十二<七千四百八十二字>第二
小土城誦癸卯歲高麗國大
藏都監
奉勅彫造

中阿含經卷第二十三夙
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
穢品比丘請經第三第二小土城誦
我聞如是一時佛遊王舎城在竹林
迦蘭哆園與大比丘衆倶受夏坐尒
時尊者大目揵連告諸比丘諸賢若
有比丘請諸比丘諸尊語我教我訶
我莫難於我所以者何諸賢或有一人
戾語成就戾語法成就戾施法故令
諸梵行者不語彼不教不訶而難彼
人諸賢何者戾語法若有成就戾語
法者諸梵行者不語彼不教不訶而
難彼人諸賢或有一人惡欲念欲諸
賢若有人惡欲念欲者是謂戾語法
如是染行染不語結住欺誑諛諂慳
貪嫉妬無慚無愧瞋异惡意瞋恚語
言訶比丘訶比丘輕慢訶比丘發露
更㸦相避而說外事不語瞋恚憎嫉
熾盛惡朋友惡伴侣無恩不知恩諸
賢若有人無恩不知恩者是謂戾語
法諸賢是謂諸戾語法若有成就戾
語法者諸梵行者不語彼不教不

@@中阿含經卷苐二十三苐二張夙性
一訶而難彼人諸賢比丘者當自思
量諸賢若有人惡欲念欲者我不愛
彼若我惡欲念欲者彼亦不愛我比
丘如是觀不行惡欲不念欲者當學
如是如是染行染不語結住欺誑諛
諂慳貪嫉妬無慙無愧瞋弊惡意瞋
瞋語言訶比丘訶比丘輕慢訶比丘
發露更㸦相避而說外事不語瞋恚
憎嫉熾盛惡朋友惡伴侣無恩不知
恩諸賢若有人無恩不知恩者我不
愛彼若我無恩不知恩者彼亦不愛
我比丘如是觀不行無恩不知恩者
當學如是諸賢若比丘不請諸比丘
諸尊語我教我訶我莫難於我所以
者何諸賢或有一人善語成就善語
法成就善語法故諸梵行者善語彼
善教善訶不難彼人諸賢何者善語
法若有成就善語法者諸梵行者善
語彼善教善訶不難彼人語賢或有
一人不惡欲不念欲諸賢若有人不
惡欲不念欲者是謂善語法如是不
染行染不語結住不欺誑諛諂不慳
貪嫉妬不無慙無愧不瞋异惡意不
瞋
@@中阿含經卷苐二十三苐三張夙性
一瞋語言不訶比丘訶不訶比丘輕
慢不訶比丘發露不更㸦相避而說
外事不不語瞋恚憎嫉熾盛不惡朋
友惡伴侣不無恩不知恩諸賢若有
人不無恩不知恩者是謂善語法諸
賢是謂諸善語法若有成就善語法
者諸梵行者善語彼善教善訶不難
彼人諸賢比丘者當自思量諸賢若
有人不惡欲不念欲者我愛彼人若
我不惡欲不念欲者彼亦愛我比丘
如是觀不行惡欲不念欲者當學如
是如是不染行染不不語結住不欺
誑諛諂不慳貪嫉妬不無慙無愧不
瞋异惡意不瞋瞋語言不訶比丘訶
不訶比丘輕慢不訶比丘發露不更
㸦相避而說外事不不語瞋恚憎嫉熾
盛不惡朋友惡伴侣不無因不知恩
諸賢若有人不無恩不知恩者我愛
彼人若我不無恩不知恩者彼亦愛
我比丘如是觀不無恩不知恩者當
學如是諸賢若比丘如是觀者必多
所饒益我爲惡欲念欲爲不惡欲念
欲耶諸賢若比丘觀時則知我是惡
欲念

中阿含經卷苐二十三苐四張夙性
一欲者則不歡悦便求欲斷諸賢若
比丘觀時則知我無惡欲不念欲者
卽便歡悦我自清淨求學尊法是故
歡悦諸賢猶有目人以鏡自照則見
其面淨及不淨諸賢若有目人見面
有垢者則不歡悦便求欲洗諸賢若
有目人見面無垢者卽便歡悦我面
清淨是故歡悦諸賢若比丘觀時則
知我行惡欲念欲者則不歡悦便求
欲斷諸賢若比丘觀時則知我不行
惡欲不念欲者卽便歡悦我自清淨
求學尊法是故歡悦如是我爲染行
染爲不染行染爲不語結住爲不不
語結住爲欺誑諛諂爲不欺誑諛諂
爲慳貪嫉妬爲不慳貪嫉妬爲無慙
無愧爲不無慙無愧爲瞋异惡意爲
不瞋异惡意爲瞋瞋語言爲不瞋瞋
語言爲訶比丘訶爲不訶比丘訶爲
訶比丘輕慢爲不訶比丘輕慢爲訶
比丘發露爲不訶比丘發露爲更㸦
相避爲不更㸦相避爲說外事爲不
說外事爲不語瞋恚憎嫉熾盛爲不
不語瞋恚憎愱熾盛爲惡朋友惡伴
侣
@@中阿含經卷苐二十三苐五張夙
爲不惡朋友惡伴侣爲無恩不知恩
爲不無恩不知恩耶諸賢若比丘觀
時則知我無恩不知恩者則不歡悦
便求欲斷諸賢若比丘觀時則知我
不無恩不知恩者卽便歡悦我自清
淨求學尊法是故歡悦諸賢猶有
目人以鏡自照則見其面淨及不淨
諸賢若有目人見面有垢者則不歡
悦便求欲洗諸賢若有目人見面無
垢者卽便歡悦我面清淨是故歡悦
諸賢如是若比丘觀時則知我無恩
不知恩者則不歡悦便求欲斷諸賢
若比丘觀時則知我不無恩不知恩
者卽便歡悦我自清淨求學尊法是
故歡悦因歡悦故便得歡喜因歡喜
故便得止身因止身故便得覺樂因
覺樂故便得定心諸賢多聞聖弟子
因定心故便見如實知如眞因見如
實知如眞故便得猒因猒故便得無
欲因無欲故便得解脫因解脫故便
得知解脫生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞尊者大目揵連
所說如是彼諸比丘聞尊者大目揵

@@中阿含經卷苐二十三苐六張夙
連所說歡喜奉行
比丘請經第三竟<千五百六十三
字>中阿含穢品知法經第四第二
小土城誦我聞如是一時佛遊拘舎
弥在瞿師羅園尒時尊者周那告諸
比丘若有比丘作如是說我知諸法
所可知法而無増伺然彼賢者心生
惡増伺而住如是諍訟恚恨瞋緾不
語結慳嫉欺誑諛諂無慙無愧無惡
欲惡見然彼賢者心生惡欲惡見而
住諸梵行人知彼賢者不知諸法所
可知法而無増伺所以者何以彼賢
者心生増伺而住如是諍訟恚恨瞋
緾不語結慳愱欺誑諛諂無慙無愧
無惡欲惡見所以者何以彼賢者心
生惡欲惡見而住諸賢猶人不富自
稱說富亦無國封說有國封又無畜
牧說有畜牧若欲用時則無金銀眞
珠琉璃水精虎珀無畜收米穀亦無
奴婢諸親朋友徃詣彼所而作是說
汝實不富自稱說富亦無國封說有
國封又無畜牧說有畜牧然欲用時
則無金銀眞珠琉璃水精虎珀無畜
牧米穀亦

中阿含經卷苐二十三苐七張夙
無奴婢如是諸賢若有比丘作如是
說我知諸法所可知法而無増伺然
彼賢者心生惡増伺而住如是諍訟
恚恨瞋緾不語結慳愱欺誑諛諂無
慙無愧無惡欲惡見然彼賢者心生
惡欲惡見而住諸梵行人知彼賢者
不知諸法所可知法而無増伺所以
者何以彼賢者心不向増伺盡無餘
涅槃如是諍訟恚恨瞋緾不語結慳
愱欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見
所以者何以彼賢者心不向惡見法
盡無餘涅槃諸賢或有比丘不作是
說我知諸法所可知法而無増伺然彼
賢者心不生惡増伺而住如是諍訟
恚恨瞋緾不語結慳愱欺誑諛諂無
慙無愧無惡欲惡見然彼賢者心不
生惡欲惡見而住諸梵行人知彼賢
者實知諸法所可知法而無
増伺所以者何以彼賢者心不生惡
増伺而住如是諍訟恚恨瞋緾不語
結慳愱欺誑諛諂無慙無愧無惡欲
惡見所以者何以彼賢者心不生惡
欲惡見而住諸賢猶人大富自說不
富亦有
@@中阿含經卷苐二十三苐八張夙
國封說無國封又有畜牧說無畜牧
若欲用時則有金銀眞珠琉璃水精
虎珀有畜牧米穀亦有奴婢諸親朋
友徃詣彼所作如是說汝實大富自
說不富亦有國封說無國封又有畜
牧說無畜牧然欲用時則有金銀眞
珠琉璃水精虎珀有畜牧米穀亦有
奴婢如是諸賢若有比丘不作是說
我知諸法所可知法而無増伺然彼
賢者心不生惡増伺而住如是
諍訟恚恨瞋緾不語結慳愱欺誑諛
諂無慙無愧無惡欲惡見然彼賢者
心不生惡欲惡見而住諸梵行人知
彼賢者知諸法所可知法而無増伺
所以者何以彼賢者心向増伺盡無
餘涅槃如是諍訟恚恨瞋緾不語結慳
愱欺誑諛諂無慙無愧無惡欲惡見
所以者何以彼賢者心向惡見法盡
無餘涅槃尊者周那所說如是彼諸
比丘聞尊者周那所說歡喜
奉行知法經第四竟<八百
八十一字>中阿含穢品周那問見經第五第
二小土城誦我聞如是一時佛遊拘
舎弥在瞿師
@@中阿含經卷苐二十三苐九張夙
羅園於是尊者大周那則於晡時従
晏坐起徃詣佛所稽首佛足却坐一
面白曰世尊世中諸見生而生謂計
有神計有衆生有人有壽有命有
世世尊云何知云何見令此見得滅
得捨離而令餘見不續不受耶彼時
世尊告曰周那世中諸見生而生謂
計有神計有衆生有人有壽有命
有世周那若使諸法滅盡無餘者如
是知如是見令此見得滅得捨離而
令餘見不續不受當學漸損周那於
聖法律中何者漸損比丘者離欲離
惡不善之法至得第四禪成就遊彼
作是念我行漸損周那於聖法律中
不但是漸損有四増上心現法樂居
行者従是起而復還入彼作是念
我行漸損周那於聖法律中不伹是
漸損比丘者度一切色想至得非有
想非無想處成就遊彼作是念我行
漸損周那於聖法律中不但是漸損
有四息解脫離色得無色行者従是
起當爲他說彼作是念我行漸損周
那於聖法律中不但是漸損周那他
有

中阿含經卷苐二十三苐十張夙
惡欲念欲我無惡欲念欲當學漸損
周那他有害意瞋我無害意瞋當學
漸損周那他有煞生不與取非梵行
我無非梵行當學漸損周那他有増
伺諍意睡眠所緾調貢高而有疑惑
我無疑惑當學漸損周那他有瞋結
諛諂欺誑無慙無愧我有慙愧當學
漸損周那他有慢我無慢當學漸損
周那他有増慢我無増慢當學漸損
周那他不多聞我有多聞當學漸損
周那他不觀諸善法我觀諸善法當
學漸損周那他行非法惡行我行是
法妙行當學漸損周那他有妄言两
舌麤言綺語惡戒我無惡戒當學漸
損周那他有不信懈怠無念無定而
有惡慧我無惡慧當學漸損周那若
但發心念欲求學諸善法者則多所
饒益况復身口行善法耶周那他有
惡欲念欲我無惡欲念欲當發心周
那他有害意瞋我無害意瞋當發心
周那他有煞生不與取非梵行我無
非梵行當發心周那他有増伺諍意
睡眠所緾調貢高而有疑惑我無疑

@@中阿含經卷苐二十三苐十一張
夙惑當發心周那他有瞋結諛諂欺
誑無慙無愧我有慙愧當發心周那
他有慢我無慢當發心周那他有増
慢我無増慢當發心周那他不多聞
我有多聞當發心周那他不觀諸善
法我觀諸善法當發心周那他行非
法惡行我行是法妙行當發心周那
他有妄言兩舌麤言綺語惡戒我無
惡戒當發心周那他有不信懈怠無
念無定而有惡慧我無惡慧當發心
周那猶如惡道與正道對猶如惡度
與正度對如是周那惡欲者與非惡
欲爲對害意瞋者與不害意瞋爲對
煞生不與取非梵行者與梵行爲對
増伺諍意睡眠調貢高疑惑者與不
疑惑爲對瞋結諛諂欺誑無慙無愧
者與慙愧爲對慢者與不慢爲對増
慢者與不増慢爲對不多聞者與多
聞爲對不觀諸善法者與觀諸善法
爲對行非法惡行者與行是法妙行
爲對妄言兩舌麤言綺語惡戒者與
善戒爲對不信懈怠無念無定惡慧
者與善慧爲對周那或有法黑有黑
報
@@中阿含經卷苐二十三苐十二張
夙趣至惡處或有法白有白報而得
昇上如是周那惡欲者以非惡欲爲
昇上害意瞋者以不害意瞋爲昇上
煞生不與取非梵行者以梵行爲昇
上増伺諍意睡眠調貢高疑惑者以
不疑惑爲昇上瞋結諛諂欺誑無慙
無愧者以慙愧爲昇上慢者以不慢
爲昇上増慢者以不増慢爲昇上不
多聞者以多聞爲昇上不觀諸善法
者以觀諸善法爲昇上行非法惡行
者以行是法妙行爲昇上妄言兩舌
麤言綺語惡戒者以善戒爲昇上不
信懈怠無念無定惡慧者以善慧爲
昇上周那若有不自調御他不調御
欲調御者終無是處自沒溺他沒溺
欲拔出者終無是處自不般涅槃他
不般涅槃令般涅槃者終無是處周
那若有自調御他不調御欲調御者
必有是處自不沒溺他沒溺欲拔出
者必有是處自般涅槃他不般涅槃
令般涅槃者必有是處如是周那惡
欲者以非惡欲爲般涅槃害意瞋者
以不害意瞋爲般涅槃煞生不與取
非

中阿含經卷苐二十三苐十三張
夙梵行者以梵行爲般涅槃増伺諍
意睡眠調貢高疑惑者以不疑惑爲
般涅槃瞋結諛諂欺誑無慙無愧者
以慙愧爲般涅槃慢者以不慢爲般
涅槃増慢者以不増慢爲般涅槃不
多聞者以多聞爲般涅槃不觀諸善
法者以觀諸善法爲般涅槃行非法
惡行者以行是法妙行爲般涅槃妄
言兩舌麤言綺語惡戒者以善戒爲
般涅槃不信懈怠無念無定惡慧者
以善慧爲般涅槃是爲周那我巳爲
汝說漸損法巳說發心法巳說對法
巳說昇上法巳說般涅槃法如尊師
所爲弟子起大慈哀憐念愍傷求義
及饒益求安隱快樂者我今已作汝
等亦當復自作至無事處出林樹下
空安靜處坐禪思惟勿得放逸勤加
精進莫令後悔此是我之教勅是我
訓誨佛說如是尊者大周那及諸比
丘聞佛所說歡喜奉
行周那問見經第五竟<千五百七十
五字>中阿含穢品靑白蓮華喻經第六第
示上城誦我聞如是一時佛遊舎衞
國在勝林
@@中阿含經卷苐二十三苐十四張
夙給孤獨園尒時世尊告諸比丘或
有法従身滅不従口滅或有法従口
滅不従身滅或有法不従身口滅但
以慧見滅云何法従身滅不従口滅
比丘者有不善身行充滿具足受持
著身諸比丘見巳訶彼比丘賢者不
善身行充滿具足受持何爲著身賢
者可捨不善身行修習善身行彼於
後時捨不善身行修習善身行是謂
法従身滅不従口滅云何法従口滅不
従身滅比丘者不善口行充滿具足
受持著口諸比丘見巳訶彼比丘賢
者不善口行充滿具足受持何爲著
口賢者可捨不善口行修習善口行
彼於後時捨不善口行修習善口行是
謂法従口滅不従身滅云何法不従
身口滅但以慧見滅増伺不従身口
滅但以慧見滅如是諍訟恚恨瞋緾
不語結慳愱欺誑諛諂無慙無愧惡
欲惡見不従身口滅但以慧見滅是
謂法不従身口滅但以慧見滅如來
或有觀觀他人心知此人不如是修
身修戒修心修慧如修身修戒修心
修
@@中阿含經卷苐二十三苐十五張
夙慧得滅増伺所以者何以此人心
生惡増伺而住如是諍訟恚恨瞋緾
不語結慳愱欺誑諛諂無慙無愧得
滅惡欲惡見所以者何以此人心生
惡欲惡見而住知此人如是修身修
戒修心修慧如修身修戒修心
修慧得滅増伺所以者何以此人心
不生惡増伺而住如是諍訟恚恨瞋
緾不語結慳嫉欺誑諛諂無慙無愧
得滅惡欲惡見所以者何以此人心
不生惡欲惡見而住猶如靑蓮華紅
赤白蓮花水生水長出水上不著水
如是如來世間生世間長出世間行
不著世間法所以者何如來無所著
等正覺出一切世間尒時尊者阿難
執拂侍佛於是尊者阿難叉手向佛
白曰世尊此經當名何云何受持於
是世尊告曰阿難此經名爲靑白蓮
華喻汝當如是善受持誦尒時世尊
告諸比丘汝等當共受此靑白蓮花
喻經誦習守持所以者何此靑白蓮
華喻經如法有義是梵行本致通致
覺亦致涅槃若族姓子剃除鬚髪著
袈裟衣

中阿含經卷苐二十三苐十六張夙
至信捨家無家學道者應當受此靑
白蓮華喻經善諷誦持佛說如是
尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡
喜奉行
靑白蓮華喻經第六竟<七百三
字>中阿含穢品水淨梵志經第七第示土
城誦我聞如是一時佛遊欝鞞羅尼
連然河岸在阿耶惒羅尼拘類樹下
初得道時於是有一水淨梵志中後
仿佯徃詣佛所世尊遥見水淨梵志
來因水淨梵志故告諸比丘若有二
十一穢汙於心者必至惡處生地獄
中云何二十一穢邪見心穢非法欲
心穢惡貪心穢邪法心穢貪心穢恚
心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑心穢
瞋緾心穢不語結心穢慳心穢嫉心
穢欺誑心穢諛諂心穢無慙心穢無
愧心穢慢心穢大慢心穢慢慠心穢
放逸心穢若有此二十一穢汗於心
者必至惡處生地獄中猶垢膩衣持
與染家彼染家得或以淳灰或以澡
豆或以土漬極浣令淨此垢膩衣染
家雖治或以淳灰或以澡豆或以土
漬極
@@中阿含經卷第二十三第十七張
夙*浣令淨然此汙衣故有穢色如
是若有二十一穢汙於心者必至惡
處生地獄中云何二十一穢邪見心
穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢
貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢
疑惑心穢瞋緾心穢不語結心穢
慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢
無慚心穢無愧心穢慢心穢大慢心
穢慢慠心穢放逸心穢若有此二十
一穢汙於心者必至惡處生地獄中
若有二十一穢不汙心者必至善處
生於天上云何二十一穢邪見心穢
非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪
心穢恚心穢睡眠心穢調
悔心穢疑惑心穢瞋緾心穢不語心
心穢慳心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂
心穢無慙心穢無愧心穢慢心穢大
慢心穢憍慠心穢放逸心穢若有此
二十一穢不汙心者必至善處生於
天上猶如白淨波羅奈衣持與染家
彼染家得或以淳灰或以澡豆或以
土漬極浣令淨此白淨波羅奈衣染
家雖治或以淳灰或以澡豆或以土
漬極浣令淨然此
@@中阿含經卷第二十三第十八張
夙白淨波羅奈衣本已淨而復淨如
是若有二十一穢不汙心者必至善
處生於天上云何二十一穢邪見心
穢非法欲心穢惡貪心穢邪法心穢
貪心穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢
疑惑心穢瞋緾心穢不語結心穢慳
心穢嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無
慙心穢無愧心穢慢心穢大慢心穢
憍慠心穢放逸心穢若有此二十一
穢不汙心者必至善處生於天上若
知邪見是心穢者知巳便斷如是非
法欲心穢惡貪心穢邪法心穢貪心
穢恚心穢睡眠心穢調悔心穢疑惑
心穢瞋緾心穢不語結心穢慳心穢
嫉心穢欺誑心穢諛諂心穢無慙心
穢無愧心穢慢心穢大慢心穢憍慠
心穢若知放逸是心穢者知巳便斷
彼心與慈倶遍滿十方成就遊如是
二三四方四維上下普周一切心與
慈倶無結無怨無恚無諍極廣甚大
無量善修遍滿一切世間成就遊如
是悲喜心與捨倶無結無怨無恚
無諍極廣甚大無量善修遍滿一切
世

中阿含經卷苐二十三苐十九張夙
間成就遊梵志是謂洗浴内心非浴
外身尒時梵志語世尊曰瞿曇可詣
多水河浴世尊問曰梵志若詣多
水河浴者彼得何等梵志答曰瞿曇
彼多水河者此是世間齋潔之相度
相福相瞿曇若詣多水河浴者彼則
淨除於一切惡尒時世尊爲彼梵志
而說頌曰妙好首梵志若入多水河是愚常遊

戲不能淨黑業好首何徃泉何義多水
河人作不善業清水何所益淨者無垢
穢淨者常說戒淨者清白業常得清淨
行若汝不煞生常不與不取眞諦不妄
語常正念正知梵志如是學一切衆生
安梵志何還家家泉無所淨梵志汝當
學淨洗以善法何湏弊惡水但去身體
垢梵志白佛曰我亦作是念淨洗以善
法何湏弊惡水梵志聞佛教心中大歡
喜卽時礼佛足歸命佛法
衆梵志白曰世尊我巳知善逝我巳
解我今自歸佛法及比丘衆唯願世
尊受我爲優婆塞従今日始終身自
歸乃至命
盡
@@中阿含經卷苐二十三苐二十張夙者乃
佛說如是好首水淨梵志及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
水淨梵志經第七竟<一千二百一十
字>中阿含穢品黑比丘經第八第二小土
城誦我聞如是一時佛遊舎衞國在
東園鹿母堂是時黑比丘鹿母子常
憙鬪諍徃詣佛所世尊遥見黑比丘
來因黑比丘故告諸比丘或有一人
常憙鬪諍不稱止諍若有一人常憙
鬪諍不稱止諍者此法不可樂不可
愛喜不能令愛念不能令敬重不能
令修習不能令攝持不能令得沙門
不能令得一意不能令得涅槃或有
一人惡欲不稱止惡欲若有一人惡
欲不稱止惡欲者此法不可樂不可
愛憙不能令愛念不能令敬重不能
令修習不能令攝持不能令得沙門
不能令得一意不能令得涅槃或有
一人犯戒越戒缺戒穿戒汙戒不稱
持戒若有一人犯戒越戒缺戒穿戒
汙戒不稱持戒者此法不可樂不可
愛憙不能令愛念不能令敬重不
能令修習不能令攝持不能令得沙門
不能
@@中阿含經卷苐二十三苐二十一張
夙令得一意不能令得涅槃或有一
人有瞋纏有不語結有慳嫉有諛諂
欺誑有無慙無愧不稱慙愧若有一
人有瞋緾有不語結有慳嫉有諛諂
欺誑有無慙無愧不稱慙愧者此法
不可樂不可愛憙不能令愛念不能
令敬重不能令修習不能令攝持不
能令得沙門不能令得一意不能令
得涅槃或有一人不經勞諸梵行不
稱經勞諸梵行若有一人不經勞諸
梵行不稱經勞諸梵行者此法不可
樂不可愛憙不能令愛念不能令敬
重不能令修習不能令攝持不能令
得沙門不能令得一意不能令得涅
槃或有一人不觀諸法不稱多諸法
若有一人不觀諸法不
稱觀諸法者此法不可樂不可愛憙
不能令愛念不能令敬重不能令修
習不能令攝持不能令得沙門不能令得
一意不能令得涅槃或有一人不晏
坐不稱晏坐若有一人不晏坐不稱
晏坐者此法不可樂不可愛憙不能
令愛念不能令敬重不能令修習不
能令攝持

中阿含經卷苐二十三苐二十二張夙禿
牛不能令得沙門不能令得一意不
能令得涅槃此人雖作是念令諸梵
行者供養恭敬礼事於我然諸梵行
者不供養恭敬礼事於彼所以者何
彼人有此無量惡法因彼有此無量
惡法故令諸梵行者不供養恭敬礼
事於彼猶如惡馬繫在櫪養雖作是
念令人繫我著安隱處與我好飮食
好看視我然人不繫著安隱處不與
好飮食不好看視所以者何彼馬有
惡法謂極麤弊不溫良故令人不繫
著安隱處不與好飮食不好看視如
是此人雖作是念令諸梵行者供養
恭敬礼事於我然諸梵行者不供養
恭敬礼事於彼所以者何彼人有此
無量惡法因彼有此無量惡法故令
諸梵行者不供養恭敬礼事於彼或
有一人不憙鬪諍稱譽止諍若有一
人不憙鬪諍稱譽止諍者此法可樂
可愛可憙能令愛念能令敬重能令
修習能令攝持能令得沙門能令得
一意能令得涅槃或有一人不惡欲
稱譽止惡欲若有一人不惡欲稱譽
止
@@中阿含經卷苐二十三苐二十三張夙禿
牛惡欲者此法可樂可愛可憙能令
愛念能令敬重能令修習能令攝持
能令得沙門能令得一意能令得涅
槃或有一人不犯戒不越戒不缺戒
不穿戒不汙戒稱譽持戒若有一人
不犯戒不越戒不缺戒不穿戒不汙
戒稱譽持戒者此法可樂可愛可喜
能令愛念能人敬重能令修習能令
攝持能令得沙門能令得一意能令
得涅槃或有一人無瞋纏無不語結
無慳嫉無諛諂欺誑無無慙無愧稱譽
慙愧若有一人無瞋緾無不語結無
慳嫉無諛諂欺誑無無慙無愧稱譽
慙愧者此法可樂可愛可憙能令愛
念能令敬重能令修習能令攝持能
令得沙門能令得一意能令得涅槃
或有一人經勞諸梵行稱譽經勞諸
梵行若有一人經勞諸梵行稱譽經
勞諸梵行者此法可樂可愛可喜能
令愛念能令敬重能令修習能令攝
持能令得沙門能令得一意能令得
涅槃或有一人觀諸法稱譽觀諸法
若有一人觀諸法稱譽觀諸法者此
法
@@中阿含經卷苐二十三苐二十四張夙
可樂可愛可憙能令愛念能令敬重
能令修習能令攝持能令得沙門能
令得一意能令得涅槃或有一人晏
坐稱譽晏坐若有一人宴坐稱譽晏坐
者此法可樂可愛可憙能令愛念能
令敬重能令修習能令攝持能令得
沙門能令得一意能令得涅槃此人
雖不作是念令諸梵行者供養恭敬
礼事於我然諸梵行者供養恭敬礼
事於彼所以者何彼人有此無量善
法因彼有此無量善法故令諸梵行者
供養恭敬礼事於彼猶如良馬繫在
櫪養雖不作是念令人繫我著安隱
處與我好飮食好看視我然人繫彼
著安隱處與好飮食好看視之所
以者何彼馬有善法謂軟調好極溫
良故令人繫著於安隱處與好飮食
好看視之如是此人雖不作是念令
諸梵行者供養恭敬礼事於我然諸
梵行者供養恭敬礼事於彼佛說如
是彼諸比丘聞佛所說歡喜
奉行
黑比丘經第八竟<一千五百二十七
字>

中阿含經卷苐二十三苐二十五張夙*
*中阿含穢品住法經第九第二小土城
誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時世尊告諸比丘我
說退善法不住在増我說住善法不
退不増我說増善法不退不住云何
退善法不住不増比丘者若有篤信
禁戒慱聞布施智慧辯才阿含及其
所得彼人於此法退不住不増是謂
退善法不住不増云何住善法不退
不増比丘者若有篤信禁戒慱聞布
施智慧辯才阿含及其所得彼人於
此法住不退不増是謂住善法不退
不増云何増善法不退不住比丘者
若有篤信禁戒慱聞布施智慧辯才
阿含及其所得彼人於此法増不退
不住是謂増善法不退不住比丘者
作如是歡必多所饒益我爲多行増
伺爲多行無増伺我爲多行瞋恚心
爲多行無瞋恚心我爲多行睡眠緾
爲多行無睡眠緾我爲多行調貢高
爲多行無調貢高我爲多行疑惑爲
多行無疑惑我爲多行身諍爲多行
無身諍我爲多行穢汙心爲多行無
穢
@@中阿含經卷苐二十三苐二十六張夙
汙心我爲多行信爲多行不信我爲
多行精進爲多行懈怠我爲多行念
爲多行無念我爲多行定爲多行無
定我爲多行惡慧爲多行無惡慧若
比丘觀時則知我多行増伺瞋恚心
睡眠緾調貢高疑惑身諍穢汙心不
信懈怠無念無定多行惡慧者彼比
丘欲滅此惡不善法故便以速求方
便學極精勤正念正智忍不令退猶
人爲火燒頭燒衣急求方便救頭救
衣如是比丘欲滅此惡不善法故便
以速求方便學極精勤正念正智忍
不令退若比丘觀時則知我多行無
貪伺無瞋恚心無睡眠緾無調貢高
無疑惑無身諍無穢汙心有信有進
有念有定多行無惡慧者彼比丘欲
住此善法不忘不退修行廣布故便
以速求方便學極精勤正念正智忍
不令退猶人爲火燒頭燒衣急求方
便救頭救衣如是比丘欲住此善法
不忘不退修行廣布故便以速求方
便學極精勤正念正智忍在令退佛
說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜

@@中阿含經卷苐二十三苐二十七張夙
奉行
住法經第九竟<六百三十一
字>中阿含穢品無經第十第二小
土城誦我聞如是一時佛遊舎衞國
在勝林給孤獨園尒時尊者舎梨子
告諸比丘諸賢若有比丘比丘尼未
聞法者不得聞巳聞法者便忘失若
使有法本所修行廣布誦習慧之所
解彼不復憶知而不知諸賢是謂比
丘比丘尼淨法衰退諸賢若有比丘
比丘尼未聞法者便得聞巳聞法者
不忘失若使有法本所修行廣布誦
習慧之所解彼常憶念知而復知是
謂比丘比丘尼淨法轉増諸賢比丘
者當作如是觀我爲有増伺爲無有
増伺我爲有瞋恚心爲無有瞋恚心我
爲有睡眠緾爲無有睡眠緾我爲有
調貢高爲無有調貢高我爲有疑惑
爲無有疑惑我爲有身諍爲無有身
諍我爲有穢汙心爲無有穢汙心我
爲有信爲無有信我爲有進爲無有
進我爲有念爲無有念我爲有定
爲無有定我爲有惡慧爲無有惡慧
諸賢若比丘觀時則知我有増伺有瞋恚

中阿含經卷苐二十三苐二十八張夙
心有睡眠緾有調貢高有疑惑有身
諍有穢汙心無信無進無念無定有
惡慧者諸賢彼比丘欲滅此惡不善
法故便以速求方便學極精勤正念
正智忍不令退諸賢猶人爲火燒頭
燒衣急求方便救頭救衣諸賢如是
比丘欲滅此惡不善法故便以速求
方便學極精勤正念正智忍不令退
諸賢若比丘觀時則知我無増伺無
瞋恚心無睡眠緾無調貢高無有疑
惑無有身諍無穢汙心有信有進有
念有定無惡慧者彼比丘欲住此善
法不忘不退修行廣布故便以速求
方便學極精勤正念正智忍不令退
猶人爲火燒頭燒衣急求方便救頭
救衣諸賢如是比丘欲住此善法不
忘不退修行廣布故便以速求方便
學極精勤正念正智忍不令退尊者
舎梨子所說如是彼諸比丘聞尊者
舎梨子所說歡喜奉行
無經第十竟<五百六十八
字>中阿含經卷第二十三<八千六百五
十八字
>中阿含穢品第三竟<万六千一百四十字>第二小土城誦癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造
@@中阿含經卷第二十四
夙東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆
譯因品第四<有十經>第二小
土城誦因止二苦陰増上心及念師子
吼優曇願想
最在後中阿含因品大
因經第一我聞如是一時佛遊拘樓
瘦在劒磨瑟曇拘樓都邑尒時尊者
阿難閑居獨處晏坐思惟心作是念
此緣起甚奇極甚深明亦甚深然我
觀見至淺至淺於是尊者阿難則於
晡時従晏坐起徃詣佛所稽首佛足
却住一面白曰世尊我今閑居獨處
晏坐思惟心作是念此緣起甚奇極
甚深明亦甚深然我觀見至淺至淺
世尊告曰阿難汝莫作是念此緣起
至淺至淺所以者何此緣起極甚深
明亦甚深阿難於此緣起不知如眞
不見如實不覺不達故念彼衆生如
織機相鎖如藴蔓草多有調乱忩忩
喧閙従此世至彼世従彼世至此世
徃來不能出過生死阿難是故知此
緣起極甚
@@中阿含經卷苐二十四苐二張夙惠
深明亦甚深阿難若有問者老死有
緣耶當如是答老死有緣若有問者
老死有何緣當如是答緣於生也阿
難若有問者生有緣耶當如是答生
亦有緣若有問者生有何緣當如是
答緣於有也阿難若有問
者有有緣耶當如是答有亦有緣若
有問者有有何緣當如是答緣於受
也阿難若有問者受有緣耶當如是
答受亦有緣若有問者受有何緣當
如是答緣於愛也阿難是爲緣愛有
受緣受有有緣有有生緣生有老死
緣老死有愁慼啼哭憂苦懊惱皆緣
老死有如此具足純生大苦陰阿難
緣生有老死者此說緣生有老死當
知所謂緣生有老死阿難若無生魚
魚種鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種
鬼鬼種天天種人人種阿難彼彼衆
生隨彼彼處若无生各各無生者設
使離生當有老死耶答曰无也阿難
是故當知是老死因老死習老死本
老死緣者謂此生也所以者何緣生
故則有老死阿難緣有有生者此說緣有有生

中阿含經卷苐二十四苐三張夙魚一
當知所謂緣有有生阿難若無有魚
魚種鳥鳥種蚊蚊種龍龍種神神種
鬼鬼種天天種人人種阿難彼彼衆
生隨彼彼處旡有各各無有者設使
離有當有生耶答曰旡也阿難是故
當知是生因生習生本生緣者謂此
有也所以者何緣有故則有生阿難
緣受有有者此說緣受有有當知所
謂緣受有有阿難若無受各各無受
者設使離受當復有有施設有有耶
答曰無也阿難是故當知是有因有
習有本有緣者謂此受也所以者何
緣受故則有有阿難緣愛有受者此
說緣愛有受當知所謂緣愛有受阿
難若旡愛各各無愛者設使離愛當
復有受立於受耶答曰旡也阿難是
故當知是受因受習受本受緣者謂
此愛也所以者何緣愛故則有受阿
難是爲緣愛有求緣求有利緣利有
分緣分有染欲緣染欲有著緣著有
慳緣慳有家緣家有守阿難緣守故
便有刀杖鬪諍諛諂欺誑妄言兩舌
起無量惡不善之法有如此具足純

@@中阿含經卷苐二十四苐四張夙
生大苦陰阿難若無守各各旡守者
設使離守當有刀杖鬪諍諛諂欺誑
妄言兩舌起无量惡不善之法耶答
曰無也阿難是故當知是刀杖鬪諍
諛諂欺誑妄言兩舌起旡量惡不善
之法因是習是本是緣者謂此守也
所以者何緣守故則有刀杖鬪諍諛
諂欺誑妄言兩舌起無量惡不善之
法有如此具足純生大苦陰阿難緣
家有守者此說緣家有守當知所謂
緣家有守阿難若無家各各旡家者
設使離家當有守耶答曰無也阿難
是故當知是守因守習守本守緣者
謂此家也所以者何緣家故則有守
阿難緣慳有家者此說緣慳有家當
知所謂緣慳有家阿難若旡慳各各
無慳者設使離慳當有家耶答曰旡
也阿難是故當知是家因家習家本
家緣者謂此慳也所以者何緣慳故
則有家阿難緣著有慳者此說緣著
有慳當知所謂緣著有慳阿難若旡
著各各無著者設使離著當有慳
耶答曰旡也阿難是故當知是慳因

@@中阿含經卷苐二十四第五張夙
慳習慳本慳緣者謂此著也所以者
何緣著故則有慳阿難緣欲有著者此
說緣欲有著當知所謂緣欲有著阿
難若旡欲各各無欲者設使離欲當
有著耶答曰旡也阿難是故當知是
著因著習著本著緣者謂此欲也所
以者何緣欲故則有著阿難緣分有
染欲者此說緣分有染欲當知所謂
緣分有染欲阿難若旡分各各無分
者設使離分當有染欲耶答曰旡也
阿難是故當知是染欲因染欲習染
欲本染欲緣者謂此分也所以者何緣分故
則有染欲阿難緣利有分者此說緣
利有分當知所謂緣利有分阿難若
旡利各各無利者設使離利當有分
耶答曰無也阿難是故當知是分因
分習分本分緣者謂此利也所以者
何緣利故則有分阿難緣求有利者此
說緣求有利當知所謂緣求有利阿
難若無求各各旡求者設使離求當
有利耶答曰無也阿難是故當知是
利因利習利本利緣者謂此求也所
以者何緣求故別有利阿

中阿含經卷苐二十四苐六張夙*胄
難緣愛有求者此說緣愛有求當知
所謂緣愛有求阿難若旡愛各各無
愛者設使離愛當有求耶答曰無也
阿難是故當知是求因求習求本求
緣者謂此愛也所以者何緣愛故則
有求阿難欲愛及有愛此二法因覺
緣覺致來阿難若有問者覺有緣耶
當如是答覺亦有緣若有問者覺有何
緣當如是答緣更樂也當知所謂緣
更樂有覺阿難若旡有眼更樂各各
無眼更樂者設使離眼更樂當有緣
眼更樂生樂覺苦覺不苦不樂覺耶
答曰旡也阿難若無耳鼻舌身意更
樂各各無意更樂者設使離意更樂
當有緣意更樂生樂覺苦覺不苦不
樂覺耶答曰旡也阿難是故當知是
覺因覺習覺本覺緣者謂此更樂也
所以者何緣更樂故則有覺阿難若
有問者更樂有緣耶當如是答更樂
有緣若有問者更樂有何緣當如是
答緣名色也當知所謂緣名色有更
樂阿難所行所緣有名身離此行離
此緣有有對更樂耶答曰無也阿難

@@中阿含經卷苐二十四苐七張夙*胄
所行所緣有色身離此行離此緣有
増語更樂耶答曰無也設使離名身
及色身當有更樂施設更樂耶答曰
無也阿難是故當知是更樂因更樂
習更樂本更樂緣者謂此名色也所
以者何緣名色故則有更樂阿難若
有問者名色有緣耶當如是答名色
有緣若有問者名色有何緣當如是
答緣識也當知所謂緣識有名色阿
難若識不入母胎者有名色成此身
耶答曰旡也阿難若識入胎卽出者
名色會精耶答曰不會阿難若幼童
男童女識初斷壞不有者名色轉増
長耶答曰不也阿難是故當知是名
色因名色習名色本名色緣者謂此
識也所以者何緣識故則有名色阿
難若有問者識有緣耶當如是答識亦
有緣若有問者識有何緣當如是答
緣名色也當知所謂緣名色有識阿
難若識不得名色若識不立不倚名
色者識寜有生有老有病有死有苦
耶答曰无也阿難是故當知是識因
識習識本識緣者謂此名色也所以

@@中阿含經卷苐二十四苐八張夙
者何緣名色故則有識阿難是爲緣
名色有識緣識亦有名色由是増語
増語說傳傳說可施設有謂識名色
共倶也阿難云何有一見有神耶尊者
阿難白世尊曰世尊爲法本世尊爲法主
法由世尊唯願說之我今聞巳得廣
知義佛便告曰阿難諦聽善思念之
我當爲汝分別其義尊者阿難受教
而聽佛言阿難或有一見覺是神或
復有一不見覺是神見神能覺然神
法能覺或復有一不見覺是神亦不
見神能覺然神法能覺但見神旡所
覺阿難若有一見覺是神者應當問
彼汝有三覺樂覺苦覺不苦不樂覺
汝此三覺爲見何覺是神耶阿難當
復語彼若有覺樂覺者彼於尒時二
覺滅苦覺不苦不樂覺彼於尒時唯
覺樂覺樂覺者是旡常法苦法滅法
若樂覺巳滅彼不作是念非爲神
滅耶阿難若復有一覺苦覺者彼於
尒時二覺滅樂覺不苦不樂覺彼於
尒時唯覺苦覺苦覺者是無常法苦
法滅法若苦覺已滅彼不作是念

中阿含經卷苐二十四苐九張夙礼
*非爲神滅耶阿難若復有一覺不苦
不樂覺者彼於尒時二覺滅樂覺苦
覺彼於尒時唯覺不苦不樂覺不苦
不樂覺者是無常法苦法滅法若不
苦不樂覺巳滅彼不作是念非爲神
滅耶阿難彼如是旡常法但離苦樂
當復見覺是神耶答曰不也阿難是故
彼如是無常法但離苦樂不應復見
覺是神也阿難若復有一不見覺是
神然神能覺見神法能覺者應當語
彼汝若旡覺者覺不可得不應說是
我所有阿難彼當復如是見覺不是
神然神能覺見神法能覺耶答曰
不也阿難是故彼不應如是見覺非
神神能覺見神法能覺阿難若復有
一不見覺是神亦不見神能覺然神
法能覺但見神无所覺者應當語彼
汝若無覺都不可得神離覺者不應
神清淨阿難彼當復見覺非神亦不
見神能覺神法能覺但見神旡所覺
耶答曰不也阿難是故彼不應如是
見覺非神亦不見神能覺神法能覺
但見神無所覺是謂有一見有神也
阿
@@中阿含經卷苐二十四苐十張夙難
云何有一不見有神耶尊者阿難白
世尊曰世尊爲法本世尊爲法主法
由世尊唯願說之我今聞巳得廣知
義佛便告曰阿難諦聽善思念之我
當爲汝分別其義尊者阿難受教而
聽佛言阿難或有一不見覺是神亦
不見神能覺然神法能覺亦不見神
旡所覺彼如是不見巳則不受此世
間彼不受巳則不疲勞不疲勞巳便
般涅槃我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不更受有知如眞阿難是謂増語
増語說傳傳說可施設有知是者則
无所受阿難若比丘如是正解脫者
此不復有見如來終見如來不終見如
來終不終見如來亦非終亦非不終
是謂有一不見有神也阿難云何有
一有神施設而施設耶尊者阿難白
世尊日世尊爲法本世尊爲法主法
由世尊唯願說之我今聞巳得廣知
義佛便告曰阿難諦聽善思念之我
當爲汝分別其義尊者阿難受教而
聽佛言阿難或有一少色是神施設
而施設或復有一非少色是神

@@中阿含經卷苐二十四苐十一張夙
施設而施設旡量色是神施設而施
設或復有一非少色是神施設而施
設亦非無量色是神施設而施設少
旡色是神施設而施設或復有一非少
色是神施設而施設亦非無量色是
神施設而施設亦非少无色是神施
設而施設無量旡色是神施設而施
設阿難若有一少色是神施設而施
設者彼今少色是神施設而施設身
壞命終亦如是說亦如是見有神若
離少色時亦如是如是思彼作如是
念阿難如是有一少色是神施設而
施設如是有一少色是神見著而著
阿難若復有一非少色是神施設而
施設旡量色是神施設而施設者彼
今無量色是神施設而施設身壞命
終亦如是說亦如是見有神若離旡
量色時亦如是如是思彼作如是念
阿難如是有一無量色是神施設而
施設如是無量色足神見著而著
阿難若復有一非少色是神施設而
施設亦非旡量色是神施設而施設
少旡色是神施設而施設者彼今

中阿含經卷苐二十四苐十二張夙
少無色是神施設而施設身壞命終
亦如是說亦如是見有神若離少旡
色時亦如是如是思彼作如是念阿
難如是有一少无色是神施設而施
設如是有一少旡色是神見著而
著阿難若復有一非少色是神施設
而施設亦非無量色是神施設而施
設亦非少旡色是神施設而施設無
量旡色是神施設而施設者彼今无
量無色是神施設而施設身壞命終
亦如是說亦如是見有神若離旡量
無色時亦如是如是思彼作如是念
阿難如是有一無量无色是神施設
而施設如是有一旡量無色是神見
著而著是謂有一有神施設而施設
也阿難云何有一旡神施設而施設
耶尊者阿難白世尊曰世尊爲法本
世尊爲法主法由世尊唯願說之我
今聞巳得廣知義佛便告曰阿難諦
聽善思念之我當爲汝分別其義尊
者阿難受教而聽佛言阿難或有一
非少色是神施設而施設亦非旡量
色是神施設而施設亦非少無色是
神
@@中阿含經卷苐二十四苐十三張夙末同
施設而施設亦非無量无色是神施
設而施設阿難若有一非少色是神
施設而施設者彼非今少色是神施
設而施設身壞命終亦不如是說亦
不如是見有神若離少色時亦不如
是如是思亦不作如是念阿難如
是有一非少色是神施設而施設如
是有一非少色是神不見著而著阿
難若復有一非无量色是神施設而
施設者彼非今无量色是神施設而
施設身壞命終亦不如是說亦不如
是見有神若離无量色時亦不如是
如是思亦不作如是念阿難如是有
一非无量色是神施設而施設如是
有一非无量色是神不見著而著阿難若
復有一非少無色是神施設而施設
者彼非今少无色是神施設而施設
身壞命終亦不如是說亦不如是見
有神若離少无色時亦不如是如是
思亦不作如是念阿難如是有一非
少无色是神施設而施設如是有一
非少無色是神不見著而著阿難若
復有一非无量無色是神施設而

@@中阿含經卷苐二十四苐十四張夙
施設者彼非今无量無色是神施設
而施設身壞命終亦不如是說亦不
如是見有神若離無量无色時亦不
如是如是思亦不作如是念阿難如是
有一非無量无色是神施設而施設
如是有一非無量无色是神不見著
而著阿難是謂有一無神施設而施
設也復次阿難有七識住及二處云
何七識住有色衆生若干身若干想謂
人及欲天是謂第一識住復次阿難
有色衆生若干身一想謂梵天初生
不夭壽是謂第二識住復次阿難有
色衆生一身若干想謂晃昱天
是謂第三識住復次阿難有色衆生
一身一想謂遍淨天是謂第四識住
復次阿難有无色衆生度一切色想
滅有對想不念若干想无量空處是
空處成就遊謂无量定處天是謂第
五識住復次阿難有无色衆生度
一切无量空處無量識處是識處成
就遊謂無量識處天是謂第六識住
復次阿難有无色衆生度一切無量
識處无所有處是无所有處成就遊
謂

中阿含經卷苐二十四苐十五張夙
未同無所有處天是謂第七識住阿
難云何有二處有色衆生無想旡覺
謂旡想天是謂第一處復次阿難有
旡色衆生度一切無所有處非有想
非旡想處是非有想非旡想處成就
遊謂非有想非無想處天是謂第二
處阿難第一識住者有色衆生若干
身若干想謂人及欲天若有比丘知彼
識住知識住習知滅知味知患知出
要如眞阿難此比丘寜可樂彼識住
計著住彼識住耶答曰不也阿難第
二識住者有色衆生若干身一想謂
梵天初生不夭壽若有比丘知彼識
住知識住習知滅知味知患知出要
如眞阿難此比丘寜可樂彼識住計
著住彼識住耶答曰不也阿難第二
識住者有色衆生一身若干想謂晃
昱天若有比丘知彼識住知識住習
知滅知味知患知出要如眞阿難此
比丘寜可樂彼識住計著住彼識住
耶答曰不也阿難第四識住者有色
衆生一身一想謂遍淨天若有比丘
知彼識住知識住習知滅知味知患
知出
@@中阿含經卷苐二十四苐十六張夙未同
要如眞阿難此比丘寜可樂彼識住
計著住彼識住耶答曰不也阿難第
五識住者无色衆生度一切色想滅
有對想不念若干想无量空處是空
處成就遊謂无量空處天若有比丘
知彼識住知識住習知滅知味知患
知出要如眞阿難此比丘寜可樂彼
識住計著住彼識住耶答曰不也阿
難第六識住者无色衆生度一切无
量空處无量識處是識處成就遊謂
無量識處天若有比丘知彼識住知
識住習知滅知味知患知出要如眞
阿難此比丘寜可樂彼識住計著住
彼識住耶答曰不也阿難第七識住
者无色衆生度一切無量識處无所
有處是無所有處成就遊謂无所有
處天若有比丘知彼識住知識住習
知滅知味知患知出要如眞阿難此
比丘寜可樂彼識住計著住彼識住
耶答曰不也阿難第一處者有色衆
生無想无覺謂無想天若有比丘知
彼處知彼處習知滅知味知患知出要如眞阿難此比丘寜可樂彼處計
@@中阿含經卷苐二十四苐十七張夙知
著住彼處耶答曰不也阿難第二處
者無色衆生度一切无所有處非有
想非无想處是非有想非無想處成
就遊謂非有想非无想處天若有比
丘知彼處知彼處習知滅知味知患
知出要如眞阿難此比丘寜可樂彼
處計著住彼處耶答曰不也阿難若
有比丘彼七識住及二處知如眞心
不染著得解脫者是謂比丘阿羅訶
名慧解脫復次阿難有八解脫云何
爲八色觀色是謂第一解脫復次内
无色想外觀色是謂第二解脫復次
淨解脫身作證成就遊是謂第三解
脫復次度一切色想滅有對想不念
若干想无量空處是無量空處成就
遊是謂第四解脫復次度一切無量
定處无量識處是無量識處成就遊
是謂第五解脫復次度一切无量識
處無所有處是无所有處成就遊是
謂第六解脫復次度一切无所有處
非有想非無想處是非有想非无想
處成就遊是謂第七解脫復次度一
切非有想非无想處想知滅解脫身

中阿含經卷苐二十四苐十八張夙
作證成就遊及慧觀諸漏盡知是謂
第八解脫阿難若有比丘彼七識住
及二處知如眞心不染著得解脫及
此八解脫順逆身作證成就遊亦慧
觀諸漏盡者是謂比丘阿羅訶名倶
解脫佛說如是尊者阿難及諸比丘
聞佛所說歡喜奉行
大因經第一竟<五千四百七十二
字>中阿含因品念處經第二第二小土
城誦我聞如是一時佛遊拘樓瘦在
劒磨瑟曇拘樓都邑尒時世尊告諸
比丘有一道淨衆生度憂畏滅苦惱
斷啼哭得正法謂四念處若有過去
諸如來无所著等正覺悉斷五蓋心
穢慧羸立心正住於四念處修七覺支
得覺无上正盡之覺若有未來諸如
來無所著等正覺悉斷五蓋心穢慧
羸立心正住於四念處修七覺支得
覺无上正盡之覺我今現在如來無
所著等正覺我亦斷五蓋心穢慧羸
立心正住於四念處修七覺支得覺
无上正盡之覺云何爲四觀身如身
念處如是觀覺心法如法念處云何
觀
@@中阿含經卷苐二十四苐十九張夙
身如身念處比丘者行則知行住則知
住坐則知坐臥則知臥眠則知眠寤
則知寤眠寤則知眠寤如是比丘觀
內身如身觀外身如身立念在身有
知有見有明有逵是謂比丘歡身如
身復次比丘觀身如身比丘者正知
出入善觀分別屈伸低昂儀容庠序
善著僧伽梨及諸衣鉢行住坐臥眠
寤語嘿皆正知之如是比丘觀内身
如身觀外身如身立念在身有知有
見有明有逵是謂比丘觀身如身復
次比丘觀身如身比丘者生惡不善
念以善法念治斷滅止猶木工師木
工弟子彼持墨繩用拼於木則以利
斧斫治令直如是比丘生惡不善念
以善法念治斷滅止如是比丘觀内
身如身觀外身如身立念在身有知
有見有明有逵是謂比丘觀身如身
復次比丘觀身如身比丘者齒齒相
著舌逼上齶以心治心治斷滅止猶二
力士捉一羸人處處旋捉自在打鍜
如是比丘齒齒相著舌逼上齶以心
治心治斷滅止如是比丘觀内身

@@中阿含經卷苐二十四苐二十張夙
*如身觀外身如身立念在身有知
有見有明有逵是謂比丘觀身如身
復次比丘觀身如身比丘者之入息
卽知念入息念出息方知念出息入
息長卽知入息長出息長卽知出息
長入息短卽知入息短出息短卽知
出息短學一切身息入學一切身息
出學止身行息入學止口行息出如
是比丘觀内身如身觀外身如身
立念在身有知有見有明有逵是謂
比丘觀身如身復次比丘觀身如身
比丘者離生喜樂漬身潤澤普遍充滿
於此身中離生喜樂无處不遍猶工
浴人噐盛澡豆水和成摶水漬潤澤
普遍充滿无處不周如是比丘離生
喜樂漬身潤澤普遍充滿於此身中
離生喜樂无處不遍如是比丘觀内
身如身觀外身如身立念在身有知
有見有明有逵是謂比丘觀身如身
復次比丘觀身如身比丘者定生喜
樂漬身潤澤普遍充滿於此身中定
生喜樂無處不遍猶如山泉清淨不
濁充滿流溢四方水來无緣得入

中阿含經卷苐二十四苐二十一張夙
卽彼泉底水自涌出流溢於外漬山
潤澤普遍充滿无處不周如是比丘
定生喜樂漬身潤澤普遍充滿於此
身中定生喜樂无處不遍如是比丘
觀内身如身觀外身如身立念成身
有知有見有明有逵是謂比丘觀身
如身復次比丘觀身如身比丘者无
喜生樂漬身潤澤普遍充滿於此身
中无喜生樂無處不遍猶靑蓮華紅
赤白蓮水生水長在於水底彼根莖
華葉悉漬潤澤普遍充滿无處不周
如是比丘無喜生樂漬身潤澤普遍
充滿於此身中無喜生樂无處不遍
如是比丘觀内身如身觀外身如身
立念在身有知有見有明有逵是謂
比丘觀身如身復次比丘觀身如身
比丘者於此身中以清淨心意解遍
滿成就遊於此身中以清淨心無處
不遍猶有一人被七肘衣或八肘衣
従頭至足於其身體无處不覆如是
比丘於此身中以清淨心无處不遍
如是比丘觀内身如身觀外身如身
立念在身有知有見有明有逵是謂

@@中阿含經卷苐二十四苐二十二張夙克
和比丘觀身如身復次比丘觀身如
身比丘者念光明想善受善持善憶
所念如前後亦然如後前亦然如晝
夜亦然如夜晝亦然如下上亦然如
上下亦然如是不顚倒心无有緾修
光明心心終不爲闇之所覆如是比
丘觀内身如身觀外身如身立念在
身有知有見有明有逵是謂比丘觀
身如身復次比丘觀身如身比丘者
善受觀相善憶所念猶如有人坐觀
臥人臥觀坐人如是比丘善受觀相
善憶所念如是比丘觀内身如身觀
外身如身立念在身有知有見有明
有逵是謂比丘觀身如身復次比丘
觀身如身比丘者此身隨住隨其好
惡従頭至足觀見種種不淨充滿我
此身中有髪髦爪齒麤細薄膚皮肉
荕骨心賢肝肺大腸小腸脾胃摶糞
腦及腦根淚汗涕唾膿血肪髓涎膽小
便猶如噐盛若干種子
有目之士悉見分明謂稻粟種蔓菁
芥子如是比丘此身隨住隨其好惡
従頭至足觀見種種不淨充滿我此
身中有髪髦
@@中阿含經卷苐二十四苐二十三張夙
爪齒麤細薄膚皮肉筋骨心賢肝
肺大腸小腸脾胃摶糞腦及腦根淚汗涕
唾膿血肪髓涎膽小便如是比丘觀
内身如身觀外身如身立念在身有
知有見有明有逵是謂比丘觀身如身
復次比丘觀身如身比丘者觀身諸
界我此身中有地界水界火界風界
空界識界猶如屠兒煞牛剝皮布地
於上分作六段如是比丘觀身諸界
我此身中地界水界火界風界空界
識界如是比丘觀内身如身觀外身
如身立念在身有知有見有明有逵
是謂比丘觀身如身復次比丘觀身
如身比丘者觀彼死屍或一二日至
六七日烏鵄所啄扞狼所食火燒埋
地悉腐爛壞見已自比今我此身亦
復如是俱有此法終不得離如是比
丘觀内身如身觀外身如身立念在
身有知有見有明有逵是謂比丘觀
身如身復次比丘觀身如身比丘者如
本見息道骸骨靑色爛腐食半骨璅
在地見已自比今我此身亦復如是
倶有此法終不得離如是比

中阿含經卷苐二十四苐二十四張夙克
和丘觀内身如身觀外身如身立念
在身有知有見有明有逵是謂比丘
觀身如身復次比丘觀身如身比丘
者如本見息道離皮肉血唯筋相連
見巳自比今我此身亦復如是俱有
此法終不得離如是比丘觀内身如
身觀外身如身立念在身有知有見
有明有逵是謂比丘觀身如身復次
比丘觀身如身比丘者如本見息道
骨節解散散在諸方足骨膊骨髀骨
髖骨脊骨肩骨頸骨髑髏骨各住異處
見巳自比今我此身亦復如是俱有
此法終不得離如是比丘觀内身如
身觀外身如身立念在身有知有見
有明有逵是謂比丘觀身如身復次
比丘觀身如身比丘者如本見息道
骨白如螺靑猶鴿色赤若血塗腐壞
碎粖見巳自比今我此身亦復如是
俱有此汝終不得離如是比丘觀内
身如身觀外身如身立念在身有知
有見有明有逵是謂比丘觀身如身
若比丘比丘尼如是少少觀身如身
者是謂觀身如身念處云何觀覺如
覺
@@中阿含經卷苐二十四苐二十五張夙
念處比丘者覺樂覺時便知覺樂覺
覺苦覺時便知覺苦覺覺不苦不樂
覺時便知覺不苦不樂覺覺樂身苦
身不苦不樂身樂心苦心不苦不
樂心樂食苦食不苦不樂食樂无食
苦無食不苦不樂无食樂欲苦欲不
苦不樂欲樂無欲苦無欲覺不苦不
樂無欲覺時便知覺不苦不樂无欲
覺如是比丘觀内覺如覺觀外覺如
覺立念在覺有知有見有明有逵是
謂比丘觀覺如覺若比丘比丘尼如
是少少觀覺如覺者是謂觀覺如覺
念處云何觀心如心念處比丘者有
欲心知有欲心如眞无欲心知無欲
心如眞有恚無恚有癡无癡有穢汙
无穢汗有合有散有下有高有小有
大修不修定不定有不解脫心知不
解脫心如眞有解脫心知解脫心如
眞如是比丘觀内心如心觀外心如
心立念在心有知有見有明有逵是
謂比丘觀心如心若有比丘比丘尼
如是少少觀心如心者是謂觀心如
心念處云何觀法如法念處眼緣色
生内
@@中阿含經卷苐二十四苐二十六張夙
結比丘者内實有結知内有結如眞
内實无結知内無結如眞若未生内
結而生者知如眞若巳生内結滅不
復生者知如眞如是其鼻舌身意緣
法生内結比丘者内實有結知内有
結如眞内實無結知内无結如眞若
未生内結而生者知如眞若巳生内
結滅不復生者知如眞如是比丘觀
内法如法觀外法如法立念在法有
知有見有明有逵是謂比丘觀法如
法謂內六處復次比丘觀法如法比
丘者内實有欲知有欲如眞内實无
欲知无欲如眞若未生欲而生者知
如眞若巳生欲滅不復生者知如眞
如是瞋恚睡眠調悔内實有疑知有
疑如眞内實無疑知无疑如眞若未
生疑而生者知如眞若巳生疑滅不
復生者知如眞如是比丘觀内法如
法觀外法如法立念在法有知有見
有明有逵是謂比丘觀法如法謂五
蓋也復次比丘觀法如法比丘者内
實有念覺支知有念覺支如眞内實无
念覺支知無念覺支如眞若未生

中阿含經卷苐二十四苐二十七張夙
念覺支而生者知如眞若已生念覺
支便住不忘而不衰退轉修増廣者
知如眞如是法精進喜息定比丘者
内實有捨覺支知有捨覺支如眞内
實无捨覺支知无捨覺支如眞若未
生捨覺支而生者知如眞若已生捨
覺支便住上忘而不衰退轉修増廣
者知如眞如是比丘觀内法如法觀
外法如法立念在法有知有見有明
有逵是謂比丘觀法如法謂七覺支
若有比丘比丘尼如是少少觀法如
法者是謂觀法如法念處若有比丘
比丘尼七年立心正住四念處者彼
必得二果或現法得究竟智或有餘
得阿那含置七年六五四三二一年
若有比丘比丘尼七月立心正住四
念處者彼必得二果或現法得究竟
智或有餘得阿那含置七月六五七
三二一月若有比丘比丘尼七日七
夜立心正住四念處者彼必得二果
或現法得究竟智或有餘得阿那含
置七日七夜六五四三二置一日一
夜若有比丘比丘尼少少湏臾頃立

@@中阿含經卷苐二十四苐二十八張夙心
心正住四念處者彼朝行如是暮必
得昇進暮行如是朝必得昇進佛說
如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行
念處經第二竟<三千一百三十七
字>中阿含經卷第二十四<八千六百九字>苐一
小土城誦癸卯歲高麗國大
藏都監
奉勅彫造*
@@中阿含經卷第二十五
夙東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆
譯因品苦陰經第三第二小土城
誦我聞如是一時佛遊舎衞國在勝
林給孤獨園尒時諸比丘於中食後
少有所爲集坐講堂於是衆多異學
中後仿佯徃詣諸比丘所共相問訙
却坐一面語諸比丘諸賢沙門瞿曇
施設知斷欲施設知斷色施設知斷
覺諸賢我等亦施設知斷色施設知
斷色施設知斷覺沙門瞿曇及我等
此二知二斷爲有何勝有何差別於
是諸比丘聞彼衆多異學所說不是
亦不非嘿然起去竝作是
念如此所說我等當従世尊得知便
詣佛所稽首作礼却坐一面謂與衆
多異學所可共論盡句佛說彼時世
尊告諸比丘汝等卽時應如是問衆
多異學諸賢云何欲味云何欲患云
何欲出要云何色味云何色患云何
色出要云何覺味云何覺患云何覺
出要諸比丘若汝等作如是問者彼
等聞巳便更

中阿含經卷苐二十五苐二張夙*
㸦相難說外餘事瞋諍轉増必従座起
嘿然而退所以者何我不見此世天
及魔梵沙門梵志一切餘衆能知此
義而發遣者唯有如來如來弟子或
従此聞佛言云何欲味謂因五欲功
德生樂生喜極是欲味無復過是所
患甚多云何欲患族姓子者隨其伎
術以自存活或作田業或行治生或
以學書或明笇術或知工數或巧刻
印或作文章或造手筆或曉經書或
作勇將或奉事王彼寒時則寒熱時
則熱飢渴疲勞蚊蝱所蜇作如是業
求啚錢財彼族姓子如是方便作如
是行作如是求若不得錢財者便生
憂苦愁慼懊惱心則生癡作如是說
唐作唐苦所求無果彼族姓子如是
方便作如是行作如是求若得錢財
者彼便愛惜守護密藏所以者何我
此財物莫令王奪賊刧火焼腐壞立
失出財無利或作諸業而不成就彼
作如是守護密藏若有王奪賊刧火
焼腐壞亡失便生憂苦愁慼懊惱心
則生癡作如是說若有長夜所可

@@中阿含經卷苐二十五苐三張夙愛
念者彼則亡失是謂現法苦陰因欲
緣欲以欲爲本復次衆生因欲緣欲
以欲爲本故母共子諍子共母諍父
子兄弟姉妹親族展轉共諍彼旣如
是共鬪諍巳母說子惡子說母惡父
子兄弟姉妹親族更相說惡况復他
人是謂現法苦陰因欲緣欲以欲爲
本復次衆生因欲緣欲以欲爲本故
王王共諍梵志梵志共諍居士居士
共諍民民共諍國國共諍彼因鬪諍
共相憎故以種種噐仗轉相加害或
以拳扠石擲或以杖打刀斫彼當鬪
時或死或怖受極重苦是謂現法苦
陰因欲緣欲以欲爲本復次衆生因
欲緣欲以欲爲本故著鎧被袍持矟
弓箭或執刀楯入在軍陣或以象鬪
或馬或車或以步軍或以男如鬪彼
當鬪時或死或怖受極重苦是謂現
法苦陰因欲緣欲以欲爲本復次衆
生因欲緣欲以欲爲本故著鎧被袍
持矟弓箭或執刀楯徃奪他國攻城
破塢共相格戰打皷吹角高聲喚呼
或以槌打或以鉾㦸或以利輪或

@@中阿含經卷苐二十五苐四張夙*
以乎射或乱下石或以大弩或以融
銅珠子灑之彼當鬪時或死或怖受
極重苦是謂現法苦陰因欲緣欲以
欲爲本復次衆生因欲緣欲以欲爲
本故著鎧被袍持矟弓箭或執刀楯
入村入邑入國人城穿牆發藏刧奪
財物斷截王路或至他巷壞村害邑
滅國破城於中或爲王人所捉種種
考治截手截足或截手足截耳截鼻
或截耳鼻或臠臠割拔鬚拔髮或拔
鬚髪或著欖中衣裹火焼或以沙壅
草緾火爇或内鐵驢腹中或著鐵豬
口中或置鐵虎口中焼或安銅釜中
或著鐵釜中煮或叚叚截或利叉刺
或鐵鉤鉤或臥鐵床以沸油澆或坐
鐵臼以鐵杵擣或龍蛇蜇或以鞭鞭
或以杖檛或以棒打或生貫高摽上
或梟其首彼在其中或死或怖受極
重苦是謂現法苦陰因欲緣欲以欲
爲本復次衆生因欲緣欲以欲爲本
故行身惡行行口意惡行彼於後時
疾病著床或坐臥地以苦逼身受極
重苦不可愛樂彼若有身惡行口意

中阿含經卷苐二十五苐五張夙惡
行彼臨終時在前覆障猶日將沒大
山岡側影障覆地如是彼若有身惡
行口意惡行在前覆障彼作是念我
本惡行在前覆我我本不作福業多
作惡業若使有人作惡凶暴唯爲罪
不作福不行善無所畏無所依無所
歸隨生處者我必生彼従是有悔悔
者不善死無福命終是謂現法苦陰
因欲緣欲以欲爲本復次衆生因欲
緣欲以欲爲本故行身惡行行口意
惡行彼因身口意惡行故因此緣此
身壞命終必至惡處生地獄中是謂
後世苦陰因欲緣欲以欲爲本是謂欲
患云何欲出要若斷除欲捨離於欲
滅欲欲盡度欲出要是謂欲出要若
有沙門梵志欲味欲患欲出要不知
如眞者彼終不能自斷其欲况復能
斷於他欲耶若有沙門梵志欲味欲
患欲出要知如眞者彼旣自能除亦
能斷他欲云何色味若刹利女梵志
居士工師女年十四五彼於尒時
羔色最妙若因彼羔色緣彼羔色故
生樂生喜極是色味無復過是
@@中阿含經卷第二十五苐六張夙
所患甚多云何色患若見復姝而於
後時極大衰老頭白齒落背僂腳戻
柱杖而行盛壯日衰壽命垂盡身體
震動諸根毀熟於汝等意云何若本
有羔色彼滅生患耶答曰如是復次
若見彼姝疾病著床或坐臥地以苦
逼身受極重苦於汝等意云何若本
有羔色彼滅生患耶答曰如是復次
若見彼姝死或一二日至六七日烏
鵄所喙扞狼所食火焼埋地悉爛腐
壞於汝等意云何若本有美色彼滅
生患耶答曰如是復次若見彼姝息
道骸骨靑色爛腐食半骨璅在地於
汝等意云何若本有羔色彼滅生患
耶答曰如是復次若見彼姝息道離
皮肉血唯筋相連於汝等意云何若
本有羔色彼滅生患耶答曰如是復
次若見彼姝息道骨節解散散在諸
方足骨腨骨髀骨髖骨脊骨肩骨頸
骨髑髏骨各在異處於汝等意云何
若本有羔色彼滅生患耶答曰如是
復次若見彼姝息道骨白如螺靑猶
鴿色赤若血塗腐壞碎末於汝等意云
@@中阿含經卷苐二十五苐七張夙
何若本有羔色彼滅生患耶答曰如
是是謂色患云何色出要若斷除色
捨離於色滅色色盡度色出要是謂
色出要若有沙門梵志色味色患色
出要不知如眞者彼終不能自斷其
色况復能斷於他色耶若有沙門梵志色味色患色出要知如眞者彼旣自能除亦能斷他色云何覺味比丘者離欲離惡不善之法至得第四禪成就遊彼於尒時不念自害亦不念害他若
不念害者是謂覺樂味所以者何不
念害者成就是樂是謂覺味云何覺
患覺者是無常法苦法滅法是謂覺
患云何覺出要若斷除覺捨離於覺
滅覺覺盡度覺出要是謂覺出要若
有沙門梵志覺味覺患覺出要不知
如眞者彼終不能自斷其覺况復能
斷於他覺耶若有沙門梵志覺味覺
患覺出要知如眞者彼旣自能除亦
能斷他覺佛說如是彼諸比丘聞佛
所說歡喜奉行苦陰經第三竟<二
千一百六十五字>中阿含因品苦
陰經第四第二小土城誦





中阿含經卷苐二十五苐八張夙*
我聞如是一時佛遊釋羈瘦在加維
羅衞尼拘類園尒時釋摩訶男中後
仿佯徃詣佛所稽首佛足却坐一面
白日世尊我如是知世尊法令我心
中得滅三穢染心穢恚心穢癡心穢
世尊我如是知此法然我心中復生
染法恚法癡法世尊我作是念我有
何法不滅令我心中復生染法恚法
癡法耶世尊告曰摩訶男汝有一法
不滅謂汝住在家不至信捨家無家
學道摩訶男若汝滅此一法者汝必
不住在家必至信捨家無家學道汝
因一法不滅故住在家不至信捨
家無家學道於是釋摩訶男卽従
坐起偏祖著衣叉手向佛白世尊曰
唯願世尊爲我說法令我心淨除疑
得道世尊告曰摩訶男有五欲功德
可愛可念歡喜欲相應而使人樂云
何爲五謂眼知色耳知聲鼻知香舌
知味身知觸由此令王及王眷屬得
安樂歡喜廣訶男極是欲味無復過
是所患甚多摩訶男云何欲患摩訶
男族姓子者隨其技術以自存活或
作
@@中阿含經卷苐二十五苐九張夙田
業或行治生或以學書或明笇術或
知工數或巧刻印或作文章或造手
筆或曉經書或作勇將或奉事王彼
寒時則寒熱時則熱飢渴疲勞蚊蝱
所蜇作如是業求啚錢財摩訶男此
族姓子如是方便作如是行作如是
求若不得錢財者便生憂苦愁慼懊
惱心則生癡作如是說唐作唐苦所
求無果摩訶男彼族姓子如是方便
作如是行作如是求若得錢財者彼
便愛惜守護密藏所以者何我此財
物莫令王奪賊刧火焼腐壞亡失出
財無利或作諸業而不成就彼作如
是守護密藏若使王奪賊刧火焼腐
壞亡失彼便生憂苦愁慼懊惱心則
生癡作如是說若有長夜所可愛念
者彼則亡失摩訶男如是現法苦陰
因欲緣欲以欲爲本摩訶男復次衆
生因欲緣欲以欲爲本故毋共子諍
子共毋諍父子兄弟姉妹親族展轉
共諍彼旣如是共鬪諍巳毋說子惡
子說毋惡父子兄弟姉妹親族更相
說惡况復他人摩訶男是謂現法

@@中阿含經卷苐二十五苐十張夙苦
陰因欲緣欲以欲爲本摩訶男復次
衆生因欲緣欲以欲爲本故王王共
諍梵志梵志共諍居士居士共諍民
民共諍國國共諍彼因鬪諍共相憎
故以種種噐仗轉相加害或以奉扠
石擲或以杖打刀斫彼當鬪時或死
或怖受極重苦摩訶男是謂現法苦
陰因欲緣欲以欲爲本摩訶男復次
衆生因欲緣欲以欲爲本故著鎧被
袍持矟弓箭或執刀楯入在軍陣或
以象鬪或馬或車或以步軍或以男
女鬪彼當鬪時或死或怖受極重苦
摩訶男是謂現法苦陰因欲緣欲以
欲爲本摩訶男復次衆生因欲緣欲
以欲爲本故著鎧被袍持矟弓箭或
執刀楯徃奪他國攻城破塢共相格
戰打皷吹角高聲喚呼或以搥打或
以鉾㦸或以利輪或以箭射或乱下
石或以大弩或以融銅珠子灑之彼
當鬪時或死或怖受極重苦摩訶男
是謂現法苦陰因欲緣欲以欲爲本
摩訶男復次衆生因欲緣欲以欲爲
本故著鎧被袍持矟弓箭或執刀

中阿含經卷苐二十五苐十一張夙
楯入村入邑入國入城穿牆發藏刧
奪財物斷截王路或至他巷壞村害
邑滅國破城於中或爲王人所捉種
種拷治截手截足或截手足截耳截
鼻或截耳鼻或臠臠割拔鬚拔髮
或拔鬚髪或著欖中衣裹火焼或以
沙壅草緾火爇或内鐵驢腹中或著
鐵猪口中或置鐵虎口中焼或安銅
釜中或著鐵釜中煮或叚叚截或利
叉刺或鐵鉤鉤或臥鐵床以沸油澆
或坐鐵臼以鐵杵擣或龍蛇蜇或以
鞭鞭或以杖過或以棒打或生貫高
摽上或梟其首彼在其中或死或怖
受極重苦摩訶男是謂現法苦陰
因欲緣欲以欲爲本摩訶男復次衆
生因欲緣欲以欲爲本故行身惡行行口意惡行彼於後時疾病著床或坐臥地以苦逼身受極重苦不可愛樂彼若有身惡行口意惡行彼臨終時在前覆障猶日將沒大山
岡側影障覆地如是彼若有身惡行
口意惡行在前覆障彼作是念我本
惡行在前覆我我本不作福業多作
惡業若使




@@中阿含經卷苐二十五苐十二張夙
守*有人作惡凶暴唯爲罪不作福
不行善無所畏無所依無所歸隨生
處者我必生彼従是有悔悔者不善
死無福命終摩訶男是謂現法苦陰
因欲緣欲以欲爲本摩訶男復次衆
生因欲緣欲以欲爲本故行身惡行
行口意惡行彼因身口意惡行故因
此緣此身壞命終必至惡處生地獄
中摩訶男是謂後世苦陰因欲緣欲
以欲爲本摩訶男是故當知欲一向
無樂無量苦患多聞聖弟子不見如
眞者彼爲欲所覆不得捨樂及無上
息摩訶男如是彼多聞聖弟子因欲
退轉摩訶男我知欲無樂無量苦患
我知如眞巳摩訶男不爲欲所覆亦
不爲惡所緾便得捨樂及無上息摩
訶男是故我不因欲退轉摩訶男一
時我遊王舎城住鞞哆邏山仙人七
葉屋摩訶男我於晡時従宴坐起徃
至廣山則於彼中見衆多尼揵行不
坐行常立不坐受極重苦我徃問曰
諸尼揵汝等何故行此不坐行當立
不坐受如是苦彼如是說瞿曇我有尊

@@中阿含經卷苐二十五苐十三張夙
*尼揵名曰親子彼則教我作如是
說諸尼揵等汝若宿命有不善業因
此苦行故必當得盡若今身妙行護
口意妙行護因緣此故不復作惡不
善之業摩訶男我復問曰諸尼揵汝
等信尊師無有疑耶彼復答我如是
瞿曇我等信尊師無有疑惑摩訶男
我復問曰尼揵若尒者汝等尊師尼
揵本重作惡不善之業彼本作尼揵
死今生人間出家作尼揵行不坐行
常立不坐受如是苦如汝等輩及弟
子也彼復語我日瞿曇樂不因樂
惡因苦得如頻鞞娑羅王樂沙門瞿
曇不如也我復語日汝等癡狂所說
無義所以者何汝等不善無所曉了
而不知時謂汝作是說如頻鞞娑羅
王樂沙門瞿曇不如也尼揵汝等本
應如是問誰樂勝爲頻鞞娑羅王爲
沙門瞿曇耶尼揵若我如是說我樂
勝頻鞞娑羅王不如者尼揵汝等可
得作是語如頻鞞娑羅王樂沙門瞿
曇不如也彼諸尼揵卽如是說瞿曇
我等今問沙門瞿曇誰樂勝爲頻鞞
娑羅

中阿含經卷苐二十五苐十四張夙
王爲沙門瞿曇耶我復語日尼揵我今
問汝隨所解答諸尼揵等於意云何
頻鞞娑羅王可得如意靜嘿無言因
是七日七夜得歡喜快樂耶尼揵答
曰不也瞿曇六五四三二一日一
夜得歡喜快樂耶尼揵答曰不也瞿
曇復問曰尼揵我可得如意靜嘿無
言因是一日一夜得歡喜快樂耶尼
揵答曰如是瞿曇二三四五六七日
七夜得歡喜快樂耶尼揵答曰如是
瞿曇我復問曰諸尼揵等於意云何
誰樂勝爲頻鞞娑羅王爲是我耶尼
揵答曰瞿曇如我等受解沙門瞿曇
所說瞿曇樂勝頻鞞娑羅王不如也
摩訶男因此故知欲無樂有無量苦
患若多聞聖弟子不見如眞者彼爲
欲所覆惡不善所緾不得捨樂及無
上息摩訶男如是彼多聞聖弟子爲
欲退轉摩訶男我知欲無樂有無量
苦患我知如眞巳不爲欲所覆亦不
爲惡不善法所緾便得捨樂及無上
息摩訶男是故我不爲欲退轉佛說
如是釋摩訶男及諸比丘聞佛所說

@@中阿含經卷苐二十五苐十五張夙
歡喜奉行
苦陰經第四竟<二千二百五十四
字>中阿含因品増上心經第五第二小土
城誦我聞如是一時佛遊舎衞國在
勝林給孤獨園尒時世尊告諸比丘
若比丘欲得増上心者當以數數念
於五相數念五相巳生不善念卽便
得滅惡念滅巳心便常住在内止息
一意得定云何爲五比丘者念相善相應若生不善
念者彼因此相復更念異相善相應
令不生惡不善之念彼因此相更念
異相善相應巳生不善念卽便得滅
惡念滅巳心便常住在内止息一意
得定猶木工師木工弟子彼持墨繩
用拼於木則以利斧斫治令直如是
比丘因此相復更念異相善相應令
不生惡不善之念彼因此相更念異
相善相應巳生不善念卽便得滅
惡念滅巳心便常住在内止息一意
得定若比丘欲得増上心者當以數
數念此第一相念此相巳生不善念
卽便得滅惡念滅巳心便常住在内
止息一意得定復次比丘念

@@中阿含經卷苐二十五苐十六張夙
忩相善相應若生不善念者彼觀此
念惡有灾患此念不善此念是惡此
念智者所惡此念若滿具者則不得
通不得覺道不得涅槃令生惡不善
念故彼如是觀惡巳生不善念卽便
得滅惡念滅巳心便常住在内止息
一意得定猶人年少端政可愛沐浴
澡洗著明淨衣以香塗身修治鬚髪
極令淨潔或以死蛇死狗死人食半
靑色胮脹臭爛不淨流出繫著彼頸
彼便惡穢不喜不樂如是比丘彼觀
此念惡有灾患此念不善此念是惡
此念智者所惡此念若滿具者則不
得通不得覺道不得涅槃令生惡不
善念故彼如是觀惡巳生不善念卽
便得滅惡念滅巳心便常住在内止
息一意得定若比丘欲得増上心者
當以數數念此第二相念此相巳生
不善念卽便得滅惡念滅巳心便常
住在内止息一意得定復次比丘念
相善相應時生不善念觀念想患時
復生不善念者彼比丘不應念此念
令生惡不善念故彼不念此念巳生
不

中阿含經卷苐二十五苐十七張夙*
善念卽便得滅惡念滅巳心便常住
在内止息一意得定猶有目人色在
光明而不用見彼或閉目或身避去
於汝等意云何色在光明彼人可得
受色相耶答曰不也如是比丘不應
念此念令生惡不善念故彼不念此
念巳生不善念卽便得滅惡念滅巳
心便常住在内止息一意得定若比
丘欲得増上心者當以數數念此第
三相念此相巳生不善念卽便得滅
惡念滅巳心便常住在内止息一意
得定復次比丘念相善相應時生不
善念觀念惡患時亦生不善念不
念念時復生不善念者彼比丘爲
此念當以思行漸減其念令不生惡
不善之念彼爲此念當以思行漸減
念巳生不善念卽便得滅惡念滅巳
心便常住在内止息一意得定猶人
行道進路急速彼作是念我何爲速
我今寜可徐徐行耶彼卽徐行復作
是念我何爲徐行寜可住耶彼卽便
住復作是念我何爲住寜可坐耶彼
卽便坐復作是念我何爲坐寧可臥

@@中阿含經卷苐二十五苐十八張夙文
正耶彼卽便臥如是彼人漸漸息身
麤行當知比丘亦復如是彼爲此念
當以思行漸減其念令不生惡不善
之念彼爲此念當以思行漸減念巳
生不善念卽便得滅惡念滅巳心便
常住在内止息一意得定若比丘欲
得増上心者當以數數念此第四相
念此相已生不善念卽便得滅惡念
滅巳心便常住在内止息一意得定
復次比丘念相善相應時生不善念
觀念惡患時亦生不善念不念念時
亦生不善念當以思行漸減念時復生
不善念者彼比丘應如是觀比丘
者因此念故生不善念彼比丘便齒
齒相著舌逼上齶以心修心受持降
伏令不生惡不善之念彼以心修心
受持降伏巳生不善念卽便得滅惡
念滅巳心便常住在内止息一意得
定猶二力士捉一羸人受持降伏如
是比丘齒齒相著舌逼上齶以心修
心受持降伏令不生惡不善之念彼
以心修心受持降伏巳生不善念卽
便得滅惡念滅巳心便常住在内止
息一
@@中阿含經卷苐二十五苐十九張夙*
意得定若比丘欲得増上心者當以
數數念此第五相念此相已生不善
念卽便得滅惡念滅已心便常住在
内止息一意得定若比丘欲得増上
心者當以數數念此五相數念五相
已生不善念卽便得滅惡念滅已心
便常住在内止息一意得定若比丘
念相善相應時不生惡念觀念惡患
時亦不生惡念不念念時亦不生
惡念若以思行漸減念時亦不生惡
念以心修心受持降伏時亦不生惡
念者便得自在欲念則念不念則不
念若比丘欲念則念不欲念則不念
者是謂比丘隨意諸念自在諸念跡
佛說如是彼諸比丘聞佛所說歡喜奉
行増上心經第五竟<千四百五十
六字>中阿含因品念經第六第二小
土城誦我聞如是一時佛遊舎衞國
在勝林給孤獨園尒時世尊告諸比
丘我本未覺無上正盡覺時作如是
念我寜可別諸念作二分欲念恚念
害念作一分無欲念無恚念無害念
復作一分我於後時便別諸念作二
分欲念

中阿含經卷苐二十五苐二十張夙
恚念害念作一分無欲念無恚念無
害念復作一分我如是行在遠離獨
住心無放逸修行精勤生欲念我卽
覺生欲念自害害他二俱害滅慧多
煩勞不得涅槃覺自害害他二俱害
滅慧多煩勞不得涅槃便速滅復生
恚念害念我卽覺生恚念害念自害
害他二俱害滅慧多煩勞不得涅槃
覺自害害他二俱害滅慧多煩勞不
得涅槃便速滅我生欲念不受斷除吐
生恚念害念不受斷除吐所以者何
我見因此故必生無量惡不善之法
猶如春後月以種田故放牧地則不
廣牧牛兒放牛野澤牛入他田牧牛
兒卽執杖徃遮所以者何牧牛兒知
因此故必當有罵有打有縳有過失
也是故牧牛兒執杖徃遮我亦如是
生欲念不受斷除吐生恚念害念不
受斷除吐所以者何我見因此故必
生無量惡不善之法比丘者隨所思
隨所念心便樂中若比丘多之欲念
者則捨無欲念以多念欲念故心便
樂中若比丘多念恚念害念者則

@@中阿含經卷苐二十五苐二十一張夙
捨無恚念無害念以多念恚念害念
故心便樂中如是比丘不離欲念不
離恚念不離害念者則不能脫生老
病死愁憂啼哭亦復不能離一切苦
我如是行在遠離獨住心無放逸修
行精勤生無欲念我卽覺生無欲念
不自害不害他亦不俱害修慧不煩
勞而得涅槃覺不自害不害他亦不
俱害修慧不煩勞而得涅槃便速修
習廣布復生無恚念無害念我卽覺
生無恚念無害念不自害不害他亦
不俱害修慧不煩勞而得涅槃覺不
自害不害他亦不俱害修慧不煩勞
而得涅槃便速修習廣布我生無欲
念多思念生無恚念無害念多思念
我復作是念多思念者身定憙忘則
便損心我寜可治内心常住在内止
息一意得定令不損心我於後時便
治内心常住在内止息一意得定而
不損心我生無欲念巳復生念向法
次法生無恚念無害念巳復生念向
法次法所以者何我不見因此生無
量惡不善之法猶如秋後月收一切

@@中阿含經卷第二十五苐二十二張夙
穀訖牧牛兒放牛野田時作是念我
牛在羣中所以者何牧牛兒不見因
此故當得罵詈得打得縳有過失
也是故彼作是念我牛在羣中我
亦如是生無欲念巳復生念向法次
法生無恚念無害念巳復生念向法
次法所以者何我不見因此生無量
惡不善之法比丘者隨所思隨所念
心便樂中若比丘多念無欲念者則
捨欲念以多念無欲念故心便樂中
若比丘多念無恚念無害念者則捨
恚念害念以多念無恚念無害念故
心便樂中彼覺觀巳息内靜一心無
覺無觀定生喜樂得第二禪成就遊
彼離喜欲捨無求遊正念正智而身
覺樂謂聖所說聖所捨念樂住室得
第三禪成就遊彼樂滅苦滅喜憂本
巳滅不苦不樂捨念清淨得第四禪
成就遊彼如是定心清淨無穢無煩
柔軟善住得不動心趣向漏盡通智
作證便知此苦如眞知此苦習知此
苦滅知此苦滅道如眞亦知此漏如
眞知此漏習知此漏滅知此漏滅道


























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