大唐三藏聖敎序慶
御製
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地苞乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其無形也故知像顯可徴雖愚
不惑形潛莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟万品典御十方
舉威靈而無上抑神力而無下大之
則彌於宇宙細之則攝於毫釐無滅
無生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑
者哉然則大教之興基乎西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形
分迹之時言未馳而成化當常現常
之世民仰德而知遵及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光
麗象開啚空端四八之相於是微言

@@廣被極含類於三途辵訓遐宣導羣
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍㳂時而隆替有玄奘法師者法門
之領神也幼懷貞敏早悟三空之心
長契神情先苞四忍之行松風水月
未足比其清華仙露明珠詎能方其
朗潤故以智通無累神測未形超六
塵而逈出隻千古而無對疑心内境
悲正法之陵遲拪慮玄門慨深文之
譌謬思欲分條折理廣彼前聞截僞
續眞開茲後學是以翅心淨土徃遊
西域乘危遠邁杖筞孤征積雪晨飛
途間失地驚砂夕起空外迷天万里
山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜
雪而前蹝誠重勞輕求深願達周遊
西宇十有七年窮歷道邦詢求正教
雙林八水味道餐風鹿菀鷲峯瞻奇
仰異承至言於先聖受貞教於上賢
探賾妙門清窮臭業一乘五律之道
馳驟於心田八藏三篋之文波濤於
口海爰自所歷之國捻將三藏要
@@凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝業引慈雲於西極澍法雨於東垂聖教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅之乾焰共拔迷途朗愛氺之昏波同臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇墜之端惟人所託
譬夫桂生高嶺雲露方得泫其花蓮
出淥波飛塵不能汙其葉非蓮性自
潔而桂質本貞良由所附者高則微
物不能累所慿者淨則濁類不能沾
夫以卉木無知猶資善而成善况乎
人倫有識不緣慶而求慶方兾茲經
流施將日月而無窮斯福遐敷與亁
坤而永大皇太子臣治述聖記夫顯
揚正教非智無以廣其文崇闡微言
非賢莫能定其旨蓋眞如聖教者諸
法之玄宗衆經之軓躅也綜括宏遠
奥旨遐深極空有之精微體
生滅之機要詞茂道
曠尋之者不究其源文顯義幽履之


秘扃是以名無翼而長飛道無根而
永固道名流慶歷遂古而鎭常赴感
應身經塵刧而不朽晨鐘夕梵交二
音於鷲峯慧日法流轉雙林於鹿菀
排空寶蓋接翔雲而共飛莊野眷林
與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治
八荒德被默黎斂衽而朝九國恩加
朽骨石室歸貝葉之文澤及昆蟲金
櫃流梵說之偈遂使阿耨達水通神
甸之八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺
竊以法性疑寂靡歸心而不通智地
玄奥感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜
燭慧炬之光火宅之朝降法雨之澤
於是百川異流同會於海万區分義
捻成乎實豈與湯武挍其優劣堯舜
比其聖德者哉玄奘法師者夙懷聰
令立志夷簡神清齠齔之年體拔浮
華之世凝情定室匿迹幽巖拪息三
禪廵遊十地超六塵之境獨步迦維
會一乘之旨隨機化物以中華之無
質尋印度之眞文遠涉恒河終期滿
字頻登雪嶺更獲半珠問道徃還
@@有七載備通釋典利物爲心以貞觀
十九年二月六日奉
勅於弘福寺翻譯聖教要文凡六百
五十七部引大海之法流洗塵勞而
不竭傳智燈之長焰皎幽闇而恒明
自非乆植勝緣何以顯揚斯旨所謂
法相常住齊三光之明我
皇福臻同二儀之固伏見
御製衆經論序照古騰今理含金石
之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足
岳墜露潛流略舉大綱以爲斯記
顯揚聖教論卷第一
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝事品第一
善逝善說妙三身無畏无流證教法
上乘眞實牟尼子我今至誠先讃礼
稽首次敬大慈尊將紹種智法王位
無依世間所歸趣宣說瑜伽師地者
昔我無著従彼聞今當錯綜地中要
顯揚聖教慈悲故文約義周而易曉
攝事淨義成善巧無常苦空與無性
現觀瑜伽不思議攝勝決擇十一
@@一切界雜染諦依止覺分補特伽羅果
諸功德九事
論曰一切者有五法捻攝菩薩藏何
等爲五頌曰
心心所有色不相應无爲
論曰心者謂心意識差別名也問何
等爲識答識有八種謂阿頼耶識眼
耳鼻舌身識意及意識
阿頼耶識者謂先世所作増長業煩
惱爲緣無始時來戲論熏習爲因所
生一切種子異熟識爲體此識能執
受了別色根根所依處及戲論熏習
於一切時一類生滅不可了知又能
執持了別外噐世界與不苦不樂受
等相應一向无覆無記與轉識等作
所依因與染淨轉識受等倶轉能増
長有染轉識等爲業及能損減清淨
轉識等爲業云何知有此識如薄伽
梵說无明所覆愛結所繫愚夫感得
有識之身此言顯有異熟阿頼耶識
又說如五種子此則名爲有取之識
此言顯有一切種子阿頼耶識又說
阿陀那識甚深細一切種子如

我於凡愚不開演恐彼分別執爲我
眼識者謂従阿頼耶識種子所生依
於眼根與彼倶轉緣色境界了別爲
性如薄伽梵說内眼處不壞外色處
現前及彼所生作意正起如是所生
眼識得生又說緣眼及色眼識得生
如是應知乃至身識此中差別者謂
各依自根各緣自境各別了別一切
應引如前二經
意者謂従阿頼耶識種子所生還緣
彼識我癡我愛我我所執我慢相應
或翻彼相應於一切時恃舉爲行或
平等行與彼倶轉了別爲性如薄伽
梵說内意處不壞外法處現前及彼
所生作意正起如是所生意識得生
意識者謂従阿頼耶識種子所生依
於意根與彼倶轉緣一切共不共法
爲境了別爲性心所有法者謂若法
従阿頼耶識種子所生依心所起與
心倶轉相應彼復云何謂遍行有五
一作意二觸三受四想五思別境有
五一欲二勝解三念四等持五慧善
有十一一信二慙三愧四無貪五
@@瞋六無癡七精進八輕安九不放逸
十捨十一不害煩惱有六一貪二瞋
三慢四無明五見六疑隨煩惱有二
十一忿二恨三覆四惱五嫉六慳七
誑八諂九憍十害十一無慙十二無
愧十三惛沉十四掉舉十五不信十
六懈怠十七放逸十八失念十九心
亂二十不正知不定有四一惡作二
睡眠三尋四伺
作意者謂従阿頼耶識種子所生依
心所起與心倶轉相應動心爲體引
心爲業由此與心同緣一境故說和
合非不和合如經中說若於此作意
卽於此了別若於此了別卽於此作
意是故此二恒和合非不和合此二
法不可施設離別殊異復如是說心
心法行不可思議又說由彼所生作
意正起如是所生眼等識生
觸者謂三事和合分別爲體受依爲
業如經說有六觸身又說眼色爲緣
能起眼識如是三法聚集合故能有
所觸又說觸爲受緣受者謂領納爲
體愛緣爲業如經說有六受身又
@@受爲愛緣
想者謂名句文身熏習爲緣従阿頼
耶識種子所生依心所起與心倶轉
相應取相爲體發言議爲業如經說
有六想身又說如其所想而起言議
思者謂令心造作得失倶非意業爲
體或爲和合或爲別離或爲隨與或
爲貪愛或爲瞋恚或爲棄捨或起尋
伺或復爲起身語二業或爲染汙或
爲清淨行善不善非二爲業如經說
有六思身又說當知我說今六觸處
卽前世思所造故業
欲者謂於所樂境希望爲體勤依爲
業如經說欲爲一切諸法根本
勝解者謂於決定境如其所應印解
爲體不可引轉爲業如經說我等今
者心生勝解是内六處必定無我
念者謂於串習境令心明記不忘爲
體等持所依爲業如經說諸念與隨
念別念及憶不忘不失法心明記
爲性
等持者謂於所觀境專住一緣爲體
令心不散智依爲業如經說諸令心
顯揚聖教論卷苐

住與等住安住近住及定住不亂不
散攝寂止等持心住一緣性
慧者謂卽於所觀境簡擇爲體如理
不如理非如理非不如理悟人所知爲
業如經說簡擇諸法最極簡擇極簡
擇法遍了近了黠了通達審察聰叡
覺明慧行毗鉢舎那
信者謂於有體有德有能心淨忍可
爲體斷不信障爲業能得菩提資糧
圓滿爲業利益自他爲業能趣善道
爲業増長淨信爲業如經說於如來
所起堅固信
慙者謂依自増上及法増上羞恥過
惡爲體斷无慙障爲業如前乃至増
長慙爲業如經說慙於所慙乃至廣說
愧者謂依世増上羞恥過惡爲體斷
無愧障爲業如前乃至増長愧爲業
如經說愧於所愧乃至廣說
無貪者謂於有有具猒離無執不藏
不愛无著爲體能斷貪障爲業如前乃
至増長无貪爲業如經說无貪善根
無瞋者謂於諸有情心无損害慈愍
爲體能斷瞋障爲業如前乃至増
@@無瞋爲業如經說無瞋善根
無癡者謂正了眞實爲體能斷癡障
爲業如前乃至増長無癡爲業如經
說无癡善根精進者謂心勇無惰不
自輕賤爲體斷懈怠障爲業如前乃
至増長精進爲業如經說起精進住
有勢有勤有勇堅猛不捨善軘
輕安者謂遠離麁重身心調畼爲體
斷麁重障爲業如前乃至能増長輕
安爲業如經說適悦於意身及心安
不放逸者謂捻攝無貪无瞋無癡精
進爲體依此能斷惡不善法及能修
彼對治善法斷放逸障爲業如前乃
至増長不放逸爲業如經說所有无
量善法生起一切皆依不放逸根
捨者謂捻攝无貪無瞋无癡精進爲
體依此捨故得心平等得心正直心
無發動斷發動障爲業如前乃至増
長捨爲業由不放逸除遣染法由彼
捨故於巳除遣不染汙住如經說爲
除貪憂心依止捨
不害者謂由不惱害諸有情故悲哀
惻愴愍物爲體能斷害障爲業如前
顯
@@乃至増長不害爲業如經說由不害
故知彼聰叡乃至廣說貪者謂於五
取薀愛樂覆藏保著爲體或是倶生
或分別起能障无貪爲業障得菩提
資糧圓滿爲業損害自他爲業能趣
惡道爲業増長貪欲爲業如經說諸
有貪愛者爲貪所伏蔽
瞋者謂於有情欲興損害爲體或是
倶生或分別起能障无瞋爲業如前
乃至増長瞋恚爲業如經說諸有瞋
恚者爲瞋所伏蔽慢者謂以他方巳
計我爲勝我等我劣令心恃舉爲體
或是倶生或分別起能障无慢爲業
如前乃至増長慢爲業如經說三種
慢類我勝慢類我等慢類我劣慢類
无明者謂不正了眞實爲體或是倶
生或分別起能障正了爲業如前乃
至増長无明爲業如經說諸有愚癡
者无明所伏蔽
見者謂五見爲體一薩迦耶見謂於
五取薀計我我所染汙慧爲體或是
倶生或分別起能障无我無顚倒解
爲業如前乃至増長薩迦耶見爲業

如經說如是知見永斷三結謂身見
戒禁取疑二邊執見謂於五取薀執
計斷常染汙慧爲體或是俱生或分
別起能障无常無顚倒解爲業如前
乃至増長邊執見爲業如經說迦多
衍那一切世間依止二種或有或無
三邪見謂謗因謗果或謗功用或壞
實事染汙慧爲體唯分別起能障正
見爲業如前乃至増長邪見爲業如
經說有邪見者所執皆倒乃至廣說
四見取謂於前三見及見所依薀計
最勝上及與第一染汙慧爲體唯分
別起能障苦及不淨无顚倒解爲業
如前乃至増長見取爲業如經說於
自所見取執堅住乃至廣說五戒禁
取謂於前諸見及見所依薀計爲清
淨解脫出離染汙慧爲體唯分別起
能障如前无顚倒解爲業如前乃至
増長戒禁取爲業如經說取結所繫
疑者謂於諸諦猶豫不決爲體唯分
別起能障無疑爲業如前乃至増長
疑爲業如經說猶豫者疑
忿者謂於現在違緣令心憤發爲體
@@能障無瞋爲業乃至増長忿爲業
恨者謂於過去違緣結怨不捨爲體
能障无瞋爲業乃至増長恨爲業
覆者謂於過犯若他諌誨若不諌誨
秘所作惡爲體能障發露悔過爲業
乃至増長覆爲業
惱者謂於過犯若他諌誨便發麁言
心暴不忍爲體能障善友爲業乃至
増長惱爲業嫉者謂於他所有功德
名譽恭敬利養心妬不悦爲體能障
慈仁爲業乃至増長嫉爲業慳者謂
積聚悋著爲體能障无貪爲業乃至
増長慳爲業
誑者謂爲惑亂他現不實事心詭爲
體能障愛敬爲業乃至増長誑爲業
諂者謂爲欺彼故詐現恭順心曲爲
體能障愛敬爲業乃至増長諂爲
業如經說忿恨覆惱嫉慳誑
諂憍者謂暫獲世間興盛等事心恃
高舉無所忌憚爲體能障猒離爲業
乃至増長憍爲業如經說无正聞愚
夫見少年無病壽命等暫住而廣生
憍逸乃至廣

@@害者謂逼惱有情无悲無愍无哀無
憐無惻爲體能障不害爲業乃至増
長害爲業如經說諸有害者必損惱他
无慙者謂於日及法二種増上不恥
過惡爲體能障慙爲業乃至増長无
慙爲業如經說不慙所慙无慙生起
惡不善法乃至廣說无愧者謂於世
増上不恥過惡爲體能障愧爲業乃
至増長无愧爲業如經說不愧所愧
無愧生起惡不善法乃至廣說
惛沉者謂依身麁重甘執不進以爲
樂故令心沉沒爲體能障毗鉢舎那
爲業乃至増長惛沉爲業如經說此
人生起身意惛沉掉舉者謂依不正
尋求或復追念曾所經見戲樂等事
心不靜息爲體能障奢摩他爲業乃
至増長掉舉爲業如經說汝爲掉動
亦復高舉乃至廣說
不信者謂於有體有德有能心不淨
信爲體障信爲業乃至増長不信爲
業如經說若人不住不淨信心終無
退失所有善法乃至廣說
懈怠者謂耽著睡眠倚臥樂故怖畏

升進自輕蔑故心不勉勵爲體能障
發起正勤爲業乃至増長懈怠爲業
如經說若有懈怠必退正勤乃至廣說
放逸者謂捻貪瞋癡懈怠爲體由依
此故心不制正惡不善法及不修習
彼對治法障不放逸爲業乃至増長
放逸爲業如經說夫放逸者是生死
迹乃至廣說
失念者謂於乆所作所說所思若法
若義染汙不記爲體障不忘念爲業
乃至増長失念爲業如經說謂失念
者無所能爲乃至廣說心亂者謂於
所修善心不喜樂爲依止故馳散外
緣爲體能障等持爲業乃至増長心
亂爲業如經說若於五欲其心散亂
流轉不息乃至廣說
不正知者謂於身語意行不正了住
染汙慧爲體能障正知爲業乃至増
長不正知爲業如經說有失念者住
不正知乃至廣說惡作者謂於巳作
未作善不善事若染不染悵怏追變
爲體能障奢摩他爲業乃至増長惡
作爲業如經說若懷追悔則不安隱
@@乃至廣說
睡眠者謂略攝於心不自在轉爲體
能障毗鉢舎那爲業乃至増長睡眠
爲業如經說貪著睡眠味如大魚所呑
尋者謂或時由思於法造作或時由
慧於法推求散行外境令心麁轉爲
體障心内淨爲業乃至増長尋爲業
伺者謂従阿頼耶識種子所生依心
所起與心俱轉相應於所尋法略行
外境令心細轉爲體餘如尋說乃至
増長伺爲業由此與心同緣一境故
說和合非不和合如薄伽梵說若於
此伺察卽於此了別若於此了別卽
於此伺察是故此二恒和合非不和
合此之二法不可施設離別殊異復
如是說心心法行不可思議證有此
二阿笈摩者如薄伽梵說由依尋伺
故發起言說非无尋伺
諸心法中略不說者如其所應廣說
應知如識與心法不可思議是諸心
法展轉相望應知亦尒
色者有十五種謂地水火風眼耳鼻舌
身色聲香味觸一分及法處所攝色
顯揚聖教論卷苐一
@@地有二種一内二外内謂各別身内
眼等五根及彼居處之所依止堅鞕
所攝有執受性復有増上積集所謂
髮毛爪齒塵垢皮肉筋骨脈等諸不
淨物是内地體形叚受用爲業外謂
各別身外色等五境之所依止堅鞕
所攝非執受性復有増上積集所謂
礫石丘山樹林甎等水等灾起彼尋
壞滅是外地體形叚受用爲業依持
受用爲業破壞受用爲業對治資養
爲業
水亦二種一内二外内謂各別身内
眼等五根及彼居處之所依止濕潤
所攝有執受性復有増上積集所謂
洟淚涎汙膏髓痰等諸不淨物是内
水體潤澤聚集受用爲業外謂各別
身外色等五境之所依止濕潤所攝
非執受性復有増上積集所謂泉源
溪沼巨壑洪流等火等灾起彼尋消
竭是外水體依持受用爲業變壞受
用爲業對治資養爲業火亦二種一
内二外内謂各別身内眼等五根及
彼居處之所依止煖熱所攝有執受

性復有増上積集所謂能令有情遍
溫増熱乂能消化凡所飮噉諸如是
等是内火體成熟和合受用爲業外
謂各別身外色等五境之所依止煖
熱所攝非執受性復有増上積集所
謂炎燎村城蔓延洲渚乃至空逈无
依故滅或鑚木擊石種種求火此火
生已不乆灰燼是外火體變壞受用
爲業對治資養爲業風亦二種一内
二外内謂各別身内眼等五根及彼
居處之所依止輕動所攝有執受性
復有増上積集所謂上下撗行入出
氣息諸如是等是内風體發動作事
受用爲業外謂各別身外色等五境
之所依止輕動所攝非執受性復有
増上積集所謂摧破山崖偃伏林木
等彼旣散壞无依故靜若求風者動
衣揺扇其不動揺無緣故息諸如是
等是外風體依持受用爲業變壞受
用爲業對治資養爲業
眼謂一切種子阿頼耶識之所執受
四大所造色爲境界緣色境識之所
依止淨色爲體色薀所攝无見有對
@@性如眼如是耳鼻舌身亦尒此中差
別者謂各行自境緣自境識之所依止
色謂眼所行境眼識所緣四大所造
若顯色若形色若表色爲體色薀所
攝有見有對此復三種謂妙不妙及
倶相違彼復云何謂靑黃赤白如是
等顯色長短方圓麁細高不正及不
正煙雲塵霧光影明闇若空一顯色
若彼影像之色是名爲色
聲謂耳所行境耳識所緣四大所造
可聞音爲體色薀所攝无見有對此
復三種謂可意不可意及倶相違或
因手等相擊出聲或由尋伺扣絃拊
革或依世俗或爲養命或宣畼法義
而起言說或依託崖谷而發響聲如
是若自相若分別若響音是名爲聲
香謂鼻所行境鼻識所緣四大所造
可齅物爲體色薀所攝无見有對性
此復三種謂好香惡香及倶非香彼
復云何所謂根莖皮葉花果煙末等
香若倶生若和合若變異是名爲香
味謂舌所行境舌識所緣四大所造
可嘗物爲體色薀所攝无見有對性
@@此復三種謂甘不甘及倶相違彼復
云何所謂酥油沙糖石蜜熟果等味
若倶生若和合若變異是名爲味觸
一分謂身所行境身識所緣四大所
造可觸物爲體色薀所攝无見有對
性此復三種謂妙不妙及倶相違彼
復云何所謂歰滑輕重緩急軟冷飢
渴飽悶强弱癢病老死疲息粘勇或
緣光澤或不光澤或緣堅實或不堅
實或緣執縳或緣増聚或緣乖違或
緣和順若倶生若和合若變異是名
觸一分
法處所攝色謂一切時意所行境色
薀所攝无見無對此復三種謂律儀
色不律儀色及三摩地所行境色律
儀色云何謂防護身語業者由彼増
上造作心心法故依彼不現行法建
立色性不律儀色云何謂不防護身
語業者由彼増上造作心心法故依
彼現行法建立色性三摩地所行境
色云何謂由下中上三摩地倶轉相
應心心法故起彼所緣影像色性及
彼所作成就色性是名法處所攝色


心不相應行者謂諸行與心不相應
於心心法及色法分位假施設性不
可施設與心等法若一若異彼復差
別有二十四種謂得无想定滅盡定
无想天命根衆同分生老住無常名
身句身文身異生性流轉定異相應
次第勢速時方數和合不和合復有
諸餘如是種類差別應知得者此復
三種一諸行種子所攝相續差別性
二自在生起相續差別性三自相生
起相續差別性无想定者謂已離遍
淨欲未離上地欲觀想如病如癕如
箭唯无想天寂靜微妙由於无想天
起出離想作意前方便故不恒現行
心心法滅性滅盡定者謂已離無所
有處欲或入非想非非想處定或復
上進或入無想定或復上進由起暫
息想作意前方便故止息所緣不恒
現行諸心心法及恒行一分諸心心
法滅性天想天者謂先於此間得無
想定由此後生無想有情天處不恒
現行諸心心法滅性命根者謂先業
所引異熟六處住時決定性衆同分

@@者謂諸有情㸦相似性異生性者此
有二種一愚夫異生性二無聞異生
性愚夫異生性者謂无始世來有情
身中愚夫之性无聞異生性者謂如
來法外諸邪道性生者謂諸行自相
發起性老者謂諸行前後變異性住者
謂諸行生時相續不斷性无常者謂
諸行自相生後滅壞性名身者謂詮
諸行等法自體想号假立性句身者
謂聚集諸名顯染淨義言說所依性
文身者謂前二所依字性流轉者謂
諸行因果相續不斷性定異者謂諸
行因果各異性相應者謂諸行因果
相稱性勢速者謂諸行流轉迅疾性
次第者謂諸行一一次第流轉性時
者謂諸行展轉新新生滅性方者謂
諸色行遍分齊性數者謂諸行等各
別相續體相流轉性和合者謂諸行
緣會性不和合者謂諸行緣乖性无
爲者此有八種謂虛空非擇滅擇滅
不動想受滅善法眞如不善法眞如
无記法眞如虛空者謂諸心心法所
緣外色對治境界性非擇滅者謂顯
@@因緣不會於其中間諸行不起滅而
非離繫性擇滅者謂由慧方便有漏
諸行畢竟不起滅而是離繫性不動
者謂離遍淨欲得第四靜慮於其中
間苦樂離繫性想受滅者謂離无所
有處欲入滅盡定於其中間不恒現行
心心法及恒行一分心心法滅而離
繫性善不善无記法眞如者謂於善
不善無記法中清淨境界性復
次如是五法復有三相應知一増益
相二増益所起相三法性相増益相
者謂諸法中遍計所執自性増益所
起相者謂諸法中如其所應依他起
自性法性相者謂諸法中圓成實自
性如是巳說一切界今當說頌日界
謂欲色等及與三千界論
日界有二種一欲等三界二三千世
界欲等三界者一欲界謂未離欲地
雜衆煩惱諸薀差別二色界謂巳離
欲地雜衆煩惱諸薀差別三无色界
謂離色欲地雜衆煩惱諸薀差別如
是三界復有五種差別應知一相差
別二麁重差別三方處差別四受顯

用差別五任持差別相差別者謂欲
界中色多相不鮮淨相種種雜相色
界中色少相鮮淨相非種種雜相无
色界中雖无業所生色而有定所生
色無見无對又欲界中有苦受相應
相瞋恚相應相多隨煩惱相應相色
無色界中有苦受不相應相瞋恚不
相應相少隨煩惱相應相麁重差別
者謂欲界中麁重麁而損害色无色
界中麁重細而不損害方處差別者
謂欲界居下方色界居上方无色界
無方處受用差別者謂欲界受用外
門境界色无色界受用内門境界任
持差別者謂欲廛諸薀依四食住色
无色廛諸薀依三食住三千世界者
一小千世界二中千世界三大千世
界謂一日月之所照臨名一世界如
是千世界中有千日月千蘇迷盧山
王千南贍部洲千東毗提訶洲千西
瞿陀尼洲千北拘盧洲千四大王衆
天千三十三天千夜摩天千覩史多
天千樂變化天千他化自在天千梵世
天合名第一小千世界復千小千世

@@界名爲第二中千世界復千中千世
界名爲第三大千世界問何因緣故
小千世界名爲卑小答猶如特牛斷
去兩角以缺減故名爲卑小如是梵
世已下其中所有千世界不如上地
故名卑小如是三千世界三灾所壞
謂火水風灾復有三種三灾之頂謂
第二第三第四靜慮彼第四靜慮諸
天法尒與所居宮倶起倶滅復有中
三刧起所謂飢馑疫病刀兵二十中
刧世間正壞二十中刧壞巳而住二
十中刧世間正成二十中刧成巳而
住如是合有八十中刧名爲大刧譬
如天雨適猶車軸無有間斷従空而
注如是東方无邊世界無有間斷或
成或壞或有正壞或壞巳住或有正
成或成巳住如是乃至十方世界
如是巳說界雜染今當說頌日
煩惱業生性雜染相應知
論日雜染性有三種一煩惱雜染二
業雜染三生雜染煩惱雜染者謂一
切煩惱及隨煩惱合名煩惱雜染煩
惱者略有十種一薩迦耶見二邊執

@@見三邪見四見取五戒禁取六貪七
瞋八無明九慢十疑或復二種一見
所斷二修所斷或復三種一欲界繫
二色界繫三无色界繫復有七種顚
倒行一邪解行二不解行三非解非
不解行四執邪解行五彼因依處行
六彼怖生行七任運起行邪解行者
所謂薩迦耶見邊執見邪見於所知
事起邪執故不解行者所謂无明非
解非不解行者所謂疑也執邪解行
者所謂見取戒禁取及於諸見所起
貪等彼因依處行者謂見苦集所斷
彼怖生行者謂見滅道所斷任運起
行者謂修所斷見所斷見所斷有百一
十二煩惱修所斷有十六煩惱如是見
修所斷合有一百二十八煩惱如是煩
惱雜染種種義差別故立種種名所
謂結縳隨眠隨煩惱緾暴流軘取繫
蓋株杌垢燒害箭所有惡行漏匱熱
惱鬪諍熾然火稠林拘㝵如是等義
名差別
業雜染者謂或因煩惱所生或因煩
惱緣助善法所生如其所應三界所


攝身業語業意業此復二種一思二
思所起此業差別復有多種欲界所
攝名福非福色无色界所攝名爲不
動復有引業謂作及増長能引種種
有情世間及噐世間果及異熟復有
生業謂前所引助令生故
生雜染者謂因煩惱及業故生因生
故苦苦復多種謂胎藏所迫苦老病
死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦
與麁重行倶生長苦數死生苦生諸
難苦是名爲生
顯揚聖教論卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@顯揚聖教論卷苐二慶
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝事品第一之二
如是巳說雜染諦今當說頌日
諸諦有六種
論日諦有六種一世俗諦二勝義諦
三苦諦四集諦五滅諦六道諦世俗
諦者謂名句文身及依彼義一切言
說及依言說所解了義又曾得世間
心及心法及彼所行境義
勝義諦者謂聖智及彼所行境義及
彼相應心心法等
苦諦者此有二種一世俗諦所攝二
勝義諦所攝世俗諦所攝者如經中
說生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛
別離苦求不得苦勝義諦所攝者如
經中說略攝一切五取薀苦集諦者
此有四種一全攝二勝攝三世俗諦
攝四勝義諦攝全攝者謂一切三界
煩惱及業皆名集諦勝攝者謂緣巳
得未得自體及境所起愛後有愛喜

@@倶行愛處處喜愛皆名集諦世俗諦
攝者若因能感世俗諦所攝苦諦勝
義諦攝者若因能感勝義諦所攝苦
諦滅諦者亦有四種如前所說全攝
者謂全攝集諦无餘斷棄吐盡離欲
滅沒寂靜勝攝者謂勝攝集諦无餘
斷棄如是廣說世俗諦攝者謂於世
俗諦所攝集諦无餘斷棄如是廣說
勝義諦攝者謂於勝義諦所攝集諦
無餘斷棄如是廣說
道諦者亦有四種如前所說全攝者
謂一切覺分勝攝者謂八聖道支世
俗諦攝者謂於世俗諦所攝苦諦集
諦滅諦爲遍知故爲永斷故爲作證
故一切聖道勝義諦攝者謂於勝義
諦所攝苦諦集諦滅諦爲遍知故如
是廣說
苦集滅道聖諦義者若於此處聖智
所行此處苦集滅道是諦由諸聖者
咸謂此是諦是故說名聖諦如是巳
說諦依止今當說頌日
依止八與二
論日依止有八種何等爲八謂四

慮及四無色復有二種何等爲二謂
初靜慮有二種世及出世乃至无所
有處有二種世及出世非想非非想
處唯是世間
世間初靜慮者謂或緣離欲界欲増
上教法或緣離彼増上教授爲境界
巳由世間道作意觀察熾然修習等
故而得轉依然不深入所知義故不
能永害隨眠自地煩惱之所依處是
退還法自地三摩地心及心法之所
依止如世間初靜慮如是乃至世間
非想非非想處各緣離下地欲増上
教法廣說如前出世間初靜慮者謂
先以如是行如是狀如是相作意入
初靜慮今不以如是行如是狀如是
相作意然或於色受想行識所攝諸
法思惟如病如癕如箭障㝵无常苦
空无我或復思惟苦是苦集是集滅
是滅道是道或復思惟眞如法性
實際如是於諸法中思惟如病乃至
實際巳於如是法心生猒怖生猒怖
巳於不死界攝心而住或於眞如法
性實際攝心而住此處無分別智及
彼顯揚聖教論卷苐二苐三張
慶
@@相應心及心法及彼所依止轉依由
深入所知義故則能永害隨眠非一
切煩惱之所依處不退轉法如是名
爲出世間初靜慮乃至無所有處應
當廣說於諸靜慮及與無色復有四
種應知一雜染二潔白三建立四清淨
雜染者謂於上靜慮起深愛味見慢
及疑愛味者謂有十種一倶生作意
愛味二分別所起作意愛味三自地
作意愛味四異地作意愛味五過去
愛味六未來愛味七現在愛味八下
愛味九中愛味十上愛味
潔白者謂淨及无漏淨者復有三種
一引發故二上練故三除垢所攝堪
任故无漏者此亦三種一出世間無
漏二此等流無漏三離繫無漏
建立者此復四種一建立近分二建
立根本三建立定四建立生
建立近分及根本者如經中說所謂
此身離生喜樂之所滋潤遍滋潤遍
適悦遍流布者是謂初靜慮近分如
經又說卽此身中一切處无有少分
離生喜樂所不遍滿者是謂初靜慮
顯揚聖教論卷苐二苐四張慶

@@根本
如經中說卽於此身等持所生喜樂
之所滋潤遍滋潤遍適悦遍流布者
是謂第二靜慮近分如經又說卽此
身中一切處无有少分等持所生喜
樂所不遍滿者是謂第二靜慮根本
如經中說卽於此身離喜之樂之所
滋潤遍滋潤遍適悦遍流布者是謂
第三靜慮近分如經又說卽此身中
一切處無有少分離喜之樂所不遍
滿者是謂第三靜慮根本如經中說
卽於此身清淨心及潔白心意解遍
滿具足住者是謂第四靜慮近分如
經又說卽此身中一切處无有少分
清淨心及潔白心所不遍滿者是謂
第四靜慮根本
如經中說一切色想出過故一切有
對想滅沒故一切種想不作意故入
無邊虛空虛空无邊處者是謂虛空
无邊處近分如經又說具足住者是
謂虛空無邊處根本
如經中說出過一切虛空无邊處入
無邊識識無邊處者是謂識无邊處
顯揚聖教論卷苐二苐五張慶

近分如經又說具足住者是謂識無
邊處根本
如經中說超過一切識無邊處入無
少所有無所有處者是謂无所有處
近分如經又說具足住者是謂无所
有處根本
如經中說超過一切无所有處入非
有想非无想非想非非想處者是謂
非想非非想處近分如經又說具足
住者是謂非想非非想處根本
建立定者如經中說離欲惡不善法
故有尋有伺離生喜樂初靜慮具足
住離欲者謂或緣離欲界欲増上教
法或緣彼教授爲境界巳斷欲界煩
惱雜染離惡不善法者謂斷欲界業
雜染法能墮惡趣故名爲惡能障於
善故名不善尋者謂能對治二種雜
染出離尋无恚尋無害尋伺者謂能
對治二種雜染出離伺无恚伺無害
伺離者謂由修習對治斷所治障所
得轉依生者謂従此所生喜者謂巳
轉依者依於轉識心悦心勇心適心
調安適受受所攝樂者謂巳轉依者
顯揚聖教論卷苐二苐六張慶

@@依阿頼耶識能攝所依令身怡悦安
適受受所攝初者謂次第定中此數
最先故靜慮者謂巳斷欲界雜染之
法尋伺喜樂所依依於轉依心住一
境性具足者謂修習圓滿住者謂於
入住出隨意自在
又如經說尋伺寂靜故内等淨故心
定一趣故无尋無伺三摩地生喜樂
第二靜慮具足住尋伺寂靜者謂或
緣離初靜慮欲増上教法或緣彼教
授爲境界巳初靜慮地尋伺寂靜不
復現行内等淨者謂爲對治尋伺故
攝念正知於自内體其心捨住遠離
尋伺塵濁法故名内等淨心定一趣
者謂如是入時多相續住諸尋伺法
恒不現行无尋無伺者謂證得尋伺
斷法三摩地者謂巳轉依者心住一
境性生者謂従三摩地所生喜及樂
巳如前說第二靜慮者謂尋伺寂靜
内體遍淨三摩地所生喜樂所依依
於轉依心住一境性餘如前說
又如經說由離喜故住捨念正知及
樂身正受聖者宣說成就捨念樂住
顯揚聖教論卷苐二苐七張慶

@@第三靜慮具足住離喜者謂或緣離
第二靜慮欲増上教法或緣彼教授
爲境界巳見第二靜慮喜相過失住
捨者謂於巳生喜想及作意不忍可
故有猒離故不染汙住心平等心正
直心無轉動而安住性念者謂於巳
觀察喜不行相中不忘明了令喜決
定不復現行正知者謂或時失念喜
復現行於現行喜相分別正知樂者
謂巳轉依者離喜離勇安適受受所
攝身者謂巳轉依者若轉識若阿頼
耶識心性无別捻名爲身正受者謂
巳轉依者能攝受身令身怡悦捻集
說爲樂身正受此處樂受深極寂靜
最勝微妙上下所无聖者者謂佛及佛
弟子宣說者謂顯示施設成就捨念
樂住者謂此地巳上無妙樂故下地
亦無如是勝樂及无捨念以爲對治
第三靜慮者謂離喜巳捨念正知樂
所依止依於轉依心住一境性餘如
前說
又如經說由斷樂故及先巳斷苦喜
憂故不苦不樂捨念清淨第四靜慮
顯揚聖教論卷苐二苐八張慶

具足住斷樂者謂入第四靜慮時先
巳斷苦者謂入第二靜慮時先巳斷
喜者謂入第三靜慮時先巳斷憂者
謂入初靜慮時不苦不樂者謂巳轉
依者非安適非不安適受受所攝色
界最極増上寂靜最勝攝受无有動
揺捨清淨者謂超過尋伺喜樂三地
一切動故心平等性心正直性心无
轉動而安住性念清淨者謂超過尋
伺喜樂三地一切動故心不忘失而
明了性第四者由次第定中第四數
故靜慮者謂樂斷故不苦不樂捨念
清淨之所依止依於轉依心住一境
性餘如前說
又如經說一切色想出過故有對想
滅沒故種種想不作意故入无邊虛
空虛空无邊處具足住一切者謂諸
行相色想者謂顯色想出過者謂離
彼欲故如出過義有對想滅沒種種
想不作意如是應知有對想者謂彼
所依四大想及餘所造色想種種想
者謂卽於四大及造色中長短麁細
方圓高下正及不正光影明闇如是
顯揚聖教論卷苐二苐九張慶

@@等類假色所攝種種想若正入無邊
虛空處時有對之想不現前故滅及
種種想不起作意由如是故超彼能
依一切色想无邊者謂十方諸相不
可分別虛空者謂色對治所緣境界
虛空无邊處者謂此處轉依及能依
定餘如前說
又如經說超過一切虛空無邊處入
無邊識識无邊處具足住超過一切
虛空无邊處者謂超過近分及與根
本无邊識者謂緣无邊虛空之識今
緣此爲境界識无邊處者謂此處轉
依及能依定餘如前說
又如經說超過一切識无邊處入無
少所有无所有處具足住超過一切
識无邊處者謂超過近分及與根本
无少所有者謂於識處上境界推求
之時无少所得除无所有無別境界
由唯見此境極寂靜故无所有處者
謂此處轉依及能依定餘如前說
又如經說超過一切无所有處入非
有想非無想非想非非想處具足住
超過一切無所有處者謂超過近分
顯揚聖教論卷苐二苐十張慶

@@及與根本非有想者謂超過无所有
想非无想者謂於无所有處上境界
推求之時唯得緣无所有極細心及
心法由唯見此境極寂靜故非想非
非想處者謂此處轉依及能依定餘
如前說
建立生者謂先於此間修下中上初
靜慮者後生彼處受三天果謂梵身
天梵輔天大梵天若善修習无尋有
伺初靜慮者生大梵天果更无異所
勝彼處故若先於此間修下中上第
二靜慮者後生彼處受三天果謂少
光天无量光天極淨光天若先於此
聞修下中上第三靜慮者後生彼處
受三天果謂少淨天无量淨天遍淨
天若先於此間修下中上第四靜慮
者後生彼處受三天果謂无雲天福
生天廣果天従是巳上離色貪故無
方處差別雖有修習下中上因然不
建立生果差別若下中上修虛空無
邊處者受虛空無邊處天生果若下
中上修識无邊處者受識无邊處天
生果若下中上修無所有處者受无
顯揚聖教論卷苐二苐十一張慶

所有處天生果若下中上修非想非
非想處者受非想非非想處天生果
由定寂靜有差別故及由住時滿不
滿故彼有差別又由多住愛味初靜
慮乃至非想非非想處故不盡壽命
而有中夭若雜修下品世間及无漏
第四靜慮者受无煩淨宮天生果若
雜修中品者受无熱淨宮天生果若
雜修上品者受妙現淨宮天生果若
雜修上勝品者受妙見淨宮天生果
若雜修上極品者受无㝵究竟淨宮
天生果若善修習菩薩无量不思議
三摩地所引第十地中第四靜慮者
受出過淨宮大自在天生果清淨者
謂邊際初靜慮依此引生一切勝德
及速疾神通如初靜慮清淨之相餘
靜慮及諸无色應如是知此中无色
差別者謂發彼地解脫等功德如是
彼諸靜慮及无色定雜染潔白建立
清淨差別應知如是巳說依止覺分
今當說頌日
覺分有衆多最初三十七
論日菩提分法品類多種最初勝者
顯揚聖教論卷苐二苐十二張慶

@@有三十七謂四念住等廣說如經
四念住者一身念住謂或緣於身或
復緣身増上教法或緣彼教授爲境
界巳由聞思修之所生慧或唯影像
或事成就於身境處善安住念爲令
於身得離繫故如於身念住如是於
受心法念住應知亦尒此中差別者
謂各於自境如其所應乃至爲令於
法得離繫故又一切處應說與念相
應心及心法如是發起觀察心時所
緣之境有四種事一心所執事二心
領納事三心了別事四心染淨事四
正斷者廣說如經一巳生惡不善法
爲令斷故生欲策勵發起正勤策心
持心巳生者謂麁緾所攝惡不善法
者謂能起惡行欲界煩惱及隨煩惱
惡不善義巳如前說爲令斷故者謂
修彼對治令微薄故生欲者謂起證
斷樂欲策勵者謂不忍受惡及歸趣
斷故發起正勤者謂多種堅固修彼
對治此上三句顯不定地中聞思兩
慧下品對治策心者謂修彼對治修
慧現行若心沉沒煩惱染汙筞心令


顯揚聖教論卷苐二苐十三張慶

@@舉故持心者謂卽此對治現行之時
若心浮舉煩惱染汙持心令下故二
未生惡不善法爲不生故乃至廣說
未生者謂増盛隨眠所攝能起麁緾
之因爲不生故者謂令麁緾不現行
故生欲者謂起爲證不現行欲策勵
者謂由不忘住爲令不現行善住念
故發起正勤筞心持心皆如前說三
未生善法爲令生故乃至廣說未生
者謂所未得善法者謂聞思修所生
三慧由无過義故名爲善爲令生故
者謂令彼得故生欲者謂起證得欲
策勵者謂求彼攝受正方便故發起
正勤者謂長時殷重多堅修習此上
三句顯得不定地對治惡不善法聞
思兩慧所攝善法策心持心者謂爲
得修慧故餘如前說四巳生善法令
住令不忘令修滿令倍修令増長令
廣大生欲策勵乃至廣說巳生者謂
巳得故令住者謂聞慧令不忘者謂
思慧令修滿者謂修慧此上三句顯
唯守護巳所得善令倍修令増長令
廣大者如其次第不唯於彼生知足
顯揚聖教論卷苐二苐十四張慶

故生欲者謂起證得欲餘如前說
四神足者廣說如經一欲増上故得
三摩地如有行者先世修習上品善
根於大師所或於有智同梵行處生
信生欲聽聞正法如所信欲聞正法
巳展轉證得心住一境性由此欲故
三摩地成就巳生未生惡不善法令
斷令不起故生欲乃至持心若未生
彼對治善法令其生故若巳生者令
住令不忘令修滿令倍修令増長令
廣大故生欲乃至持心如是行者復
修欲策勵信安正念正知思捨八種
斷行由此欲故三摩地成就者謂於
此中而得自在巳生未生惡不善法
者謂彼下品諸緾所攝及彼微薄未
損未害隨眠所攝令斷令不起者謂
爲離巳生軟品緾故及爲損害微薄
隨眠故生欲乃至持心如前廣說若
未生彼對治善法令其生故若巳生
者令住令不忘令修滿令倍修令増
長令廣大故生欲乃至持心如前廣
說應知如是行者者謂如是修行多時
住者復修欲者謂欲證彼不現行及
顯揚聖教論卷苐二苐十五張慶

@@損害故策勵者謂欲爲因於奢摩他
毗鉢舎那發起正勤故信者謂生欲
之因於彼損害及所得中決定信故
安者謂因策勵除身心麁重令身心
堪任故正念者謂於防護沉下浮舉
隨煩惱中令心不忘故正知者謂或
時失念隨煩惱現行之時分別正知
故思者謂於止舉中造作心故捨者
謂於不染住心平等心正直心無轉
動性如是一切諸神足中八種斷行
應知此中差別者第二勤増上故得
三摩地如有行者依於教授及教誡
法或在空閑或居林樹或止靜室於
如是處長時勇猛純熟熾然正勤證
得心住一境性由正勤故三摩地成
就餘如前說第三心増上故得三摩
地如有行者先巳修習奢摩他行由
此因緣思惟内法速疾證得心住一
境性由修心故三摩地成就餘如前
說第四觀増上故得三摩地如有行
者多聞聞持其聞積集獨處閑靜卽
於彼法以慧簡擇極細簡擇遍覺觀
察因此證得心住一境性由觀察故
顯揚聖教論卷苐二苐十六張慶

@@三摩地成就餘如前說
五根者廣說如經一信根由世間道
令心清淨鮮白无穢離隨煩惱得住
不動従是巳後求諦現觀修習方便
爲永斷隨眠故爲得彼對治故起増
上信二正勤根謂依信根増進勇猛
與信倶行三念根謂依正勤明了不
忘與彼倶行四等持根謂依念根心
住一境與彼倶行五慧根謂依等持
根簡擇諸法與彼倶行
五力者廣說如經卽信根等由善修
習多修習故不復爲彼不信等法之
所雜亂復能對治諸雜亂法不可伏
義說名爲力
七遍覺支者廣說如經一念遍覺支
謂由世間道得備善力見道現前由
先修習世間念遍覺支引得出世无
功用无分別於諦明了於諦不忘二
擇法遍覺支謂由先所引无功用无
分別依止於念與念倶行於諦解了
於諦覺悟如是一切諸遍覺支由先
所引无功用無分別後依止前與彼
倶行皆應了知是中差別者第三正
顯揚聖教論卷苐二苐十七張慶

勤遍覺支於諦心勇第四喜遍覺支
於諦心悦第五安遍覺支於眞諦中
身心堪任第六三摩地遍覺支於眞
諦中心住一境第七捨遍覺支於眞
諦心平等心正直心無轉動性
又如經說卽於是中復善修習寂靜
依止乃至廣說寂靜依止者謂欲界
寂靜依故離欲依止者謂色无色界
離欲依故滅依止者謂巳得薀界處
无餘永斷依故趣向棄捨者謂未來
薀界處不相續故
八聖道支者廣說如經一正見謂於
見道中得遍覺支時見清淨及於修
道中安立後得遍覺支見清淨捻合
此二名爲正見二正思惟謂依正見
與彼倶行離欲思惟无恚思惟無害
思惟於修道中相續作意思惟諸諦
與无漏作意相應令心趣入極趣入
尋求極尋求現前尋求覺了計笇觀
察思惟思惟性三正語謂於修道中
依正思惟由相續无漏作意思惟諸
諦故得四種語業聖愛戒所攝不樂
離樂除滅種種離澄淨防護不作離
顯揚聖教論卷苐二苐十八張慶

@@作不行不毀不犯槗梁船筏遠離不
違越不種種違越性四正業謂於修
道中由相續无漏作意思惟諸諦故
得三種身業聖愛戒所攝不樂離樂
除滅種種離廣說如前五正命謂於
修道中乃至思惟諸諦故遠離所作
邪命惡法聖愛戒所攝廣說如前六
正策勵謂於修道中乃至思惟諸諦
故於所修習念住正斷神足根力之
中欲樂正勤策勵勇猛堪任難制心
正奮發相續精進性七正念謂於修
道中乃至思惟諸諦故或依奢摩他
道或依毗鉢舎那道或依雙道於所
修習擇法正勤喜安等持捨遍覺支
中念及正念隨念諸念不忘念心明
了性及不忘失極不忘失極不忘失
諸法性八正等持謂於修道中乃
至思惟諸諦故又依三道於所修中
正念攝故心住安住近住等住不亂
不散正攝持奢摩他心住一境性此
諸道支後依於前相應倶起應知復
次頌
日智與解脫門行迹及止
觀顯揚聖教論卷苐二苐十九張
慶
@@論日智者謂十種智廣說如經一法
智謂於共了現見所知諸義境界无
漏之智二種類智謂於不共了不現
見所知義境无漏之智三他心智謂
修所生修果能知他心及心法智及
諸如來知諸衆生隨其意解隨其隨
眠教授教誡轉起妙智四世俗智謂
世間慧由依此故如來爲諸衆生隨
其意解隨其隨眠宣說妙法五苦智
謂於有漏諸行之中无常苦空離我
思惟若智若見明了覺悟慧觀察性
六集智謂於有漏諸行因中因集生
緣思惟若智若見餘如前說七滅智
謂於有漏諸行滅中滅靜妙離思惟
若智若見餘如前說八道智謂於能
斷有漏諸行无漏道中道如行出思
惟若智若見餘如前說九盡智謂苦
巳知集巳斷滅巳證道巳修或緣盡
境或復爲盡若智若見餘如前說十
无生智謂苦巳知不復當知集巳斷
不復當斷滅巳證不復當證道巳修
不復當修或緣无生境或爲无生若
智若見餘如前說
顯揚聖教論卷苐二苐二十張慶

解脫門者謂三解脫門一空解脫門
二无相解脫門三无願解脫門空有
二種一所知二智所知者謂於衆生
遍計性所執法中及法遍計性所執
法中此二遍計性倶離无性及彼所
餘无我有性於諸法中遍計性无卽
是无我性有於諸法中无我性有卽
是遍計性无卽於此中有及非有無
二之性无分別境智者謂緣彼境如
實了知无相亦有二種一所知二智
所知者謂卽所知空境由此境相一
切諸相之所不行智者謂如前說無
願亦有二種一所知二智所知者謂
由无智故顚倒所起諸行相貌智者
謂緣彼境猒惡了知空行者謂於諸
行我不可得及諸相中世俗分別法
不可得无相行者謂卽於諸行中衆
生无我性可得及諸相中世俗分別
法無我性可得及於滅中滅靜妙離
行无願行者謂無常苦不淨如病如
癕如箭因集生緣行緣智空道作道
如行出行此亦是空行緣智无相道
作道如行出行此亦是无相行緣智
顯揚聖教論卷苐二苐二十一張慶

@@無願道作道如行出行此亦是无願
行若無差別捻名空无相無願者此
通聞思修所生之慧世及出世應知
若名空無相无願三摩地者唯是修
所生慧通世出世應知若名空无相
無願解脫門者此唯出世應知
行者謂四種行廣說如經一苦遲通
謂鈍根者未得現法樂住爲盡諸漏
若道若行二苦速通謂利根者餘如
前說三樂遲通謂鈍根者巳得現法
樂住爲盡諸漏若道若行四樂速通
謂利根者餘如前說
迹者謂四法迹廣說如經一无貪迹
謂能持尸羅薀法義故名迹若未受
者令進受若巳受者令守護令増長
令廣大如无貪第二無瞋亦尒三正
念迹謂能持三摩地薀法義故名迹
未生者令生巳生者令増廣四正等
持迹謂能持慧薀解脫解脫智見薀
法義故名迹若未生未證者令生令
證若巳生巳證者令増令廣
止者謂於如所聞思法中正修行時
由緣三摩地影像境作意故得安三
顯揚聖教論卷苐二苐二十二張慶

@@摩地故住心於内
觀者謂於如所聞思法中正修行時
由緣三摩地影像境作意故得安三
摩地故簡擇諸法復次頌日
居處及所依發心與悲愍諸行通達性
地波羅蜜多
論日居處者謂四居處廣說如經一
慧居處謂諦觀方便世間之慧爲安
立證諦出世智義故二諦居處謂巳
得諦觀出世慧爲安立有事顚倒斷
義故三捨居處謂有事顚倒斷爲安
立无餘煩惱息滅義故四寂靜居處
謂无餘煩惱寂靜爲安立一切苦不
生義故所依者謂四種依廣說如經
一依法不依衆生謂若法是如來所
說或弟子說十二分教隨學隨轉不
隨衆生所行行學亦不隨轉二依義
不依文謂若法非飾詞者所造綺文
字句唯能顯了獨滿清淨鮮白梵行
於此法中恭敬信解非於能顯顚倒
梵行及不顯了梵行但飾詞者所造
綺文字句三依了義經不依不了義
經謂於如來所說相似甚深空性相
顯揚聖教論卷苐二苐二十三張慶

應隨順諸緣緣起法中不妄執著如
言淺義亦不住自内見取心唯勤尋
究顯了義經四依智不依識謂不唯
聽聞而生知足便不進修法隨法行
然爲盡諸漏勤求自内證眞諦智
發心者謂諸菩薩發菩提心若諸菩
薩住菩薩法性爲欲利益十方世界
所有有情依彼行相强勝因緣於阿
耨多羅三藐三菩提發大誓願受發
心法謂我必定當證阿耨多羅三藐
三菩提爲廣十方一切有情令離諸
煩惱故及離諸苦難故此受發心復
有二種一世俗發心二證法性發心
世俗發心者謂如有一隨智者前恭
敬而住起増上意發誓願言長老憶
念或言聖者憶念或言鄔波挓耶我
如是名従今日始發阿耨多羅三藐
三菩提心爲欲饒益諸有情故従今
巳徃凡我所修布施持戒忍辱正勤
靜慮及慧一切皆爲證得阿耨多羅
三藐三菩提故我今與諸菩薩摩訶
薩和合出家願尊證知我是菩薩第
二第三亦復如是證法性發心者謂
顯揚聖教論卷苐二苐二十四張慶

@@如有一巳過第一刧阿僧企耶巳證
菩薩初極喜地巳入菩薩定無生位
巳如實知无上菩提及菩提方便巳
悟自身將近等近大菩提果證解自
他悉平等故得大我意巳至不住流
轉寂滅菩薩道故得廣大意由如是
故於大菩提願不退轉是謂證法性
發心
悲愍者謂如是巳發心菩薩於十方
世界或三種退墮苦有情或五趣定
苦有情或四種極苦有情或六種重
苦苦有情或三種相苦苦有情諸如
是所令離苦行不害爲性
諸行者謂十種法行廣說如經一於
菩薩藏法若多若少尊重恭敬書持
法行二若劣若勝諸供養具供養法
行三若自書巳由矜愍心施他法行四
若他發意恭敬尊重以微妙聲宣揚
闡讀由宗仰故諦聽法行五發淨信
解恭敬重心披讀法行六爲欲修習
法隨法行従師受巳諷捅法行七旣
諷捅巳爲堅持故以廣妙音溫習法
行八悲愍他故傅授與彼隨其廣略
顯揚聖教論卷苐二苐二十五張慶

@@開演法行九獨處閑靜極善研尋稱
理觀察思惟法行十如所思惟修行
奢摩他毗鉢舎那爲欲趣入乃至爲
令諸所求義成就法行
顯揚聖教論卷苐二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐二苐二十六張慶

顯揚聖教論卷第三慶
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝事品第一之三
通達者謂七種通達廣說如經一字
通達謂於三十二字無分別故所行
相義如實覺了先巳於心増上法行
善修治故二字相通達謂於師子之
形諸字相等有分別故所行相義如
實覺了餘如前說三能取通達謂於
所緣相應心法唯了別相如實覺了
餘如前說四所取通達謂於一切諸
識境界唯識影相如實覺了餘如前
說五繫縳通達謂於相縳及麁重縳
如實覺了餘如前說六解脫通達謂
於相縳解脫及麁重縳解脫如實覺
了餘如前說七法性通達謂於繫縳
解脫無始世來諸行緣起及彼寂滅
眞如法性如實覺了先巳於心増上
法行善修治故
地者謂菩薩十地廣說如經一極喜
地謂諸菩薩住此地中先巳於心増

@@上法行善修治故超過一切聲聞獨
覺現觀得諸菩薩現觀由正證得无
上現觀故諸大菩薩於此地中住増
上喜是故此地名爲極喜二離垢地
謂諸菩薩住此地中先善修治初地
行故超過一切聲聞獨覺地證得極
淨妙尸羅薀對治一切微犯戒垢是
故此地名爲離垢三發光地謂諸菩
薩住此地中先善修治第二地故超
過一切聲聞獨覺地證得極淨三摩
地薀大智光明之所依止是故此地
名爲發光四焰慧地謂諸菩薩住此
地中先善修治第三地故超過一切
聲聞獨覺地證得極淨緣諸覺分能
取法境微妙慧薀能現前燒一切煩
惱是故此地名爲焰慧五極難勝地
謂諸菩薩住此地中先善修治第四
地故超過一切聲聞獨覺地證得極
淨緣諦所知諸法微妙慧薀成極難
成不住流轉寂滅聖道是故此地名
極難勝六現前地謂諸菩薩住此地
中先善修治第五地故超過一切聲
聞獨覺地證得極淨緣智非智二種
顯揚聖教論卷苐三苐二張慶

@@所作諸行流轉止息法境微妙慧薀
多分有相任運相續妙智現前是故
此地名爲現前七遠行地謂諸菩薩
住此地中先善修治第六地故超過
一切聲聞獨覺地證得極淨微妙解
脫解脫智見薀由巳遠入一切現行
諸相解脫是故此地名爲遠行八不
動地謂諸菩薩住此地中先善修治
第七地故超過一切聲聞獨覺地證
得極淨微妙解脫解脫智見薀解脫
一切相自在障故得無功用任運相
續道之所依止是故此地名爲不動
九善慧地謂諸菩薩住此地中先善
修治第八地故超過一切聲聞獨覺
地證得極淨微妙解脫解脫智見薀
解脫一切无㝵辯障无過廣慧之所
依止是故此地名爲善慧十法雲地
謂諸菩薩住此地中先善修治第九
地故超過一切聲聞獨覺地證得極
淨微妙解脫解脫智見薀解脫發起
大神通智障如雲法身圓滿所依是
故此地名爲法雲
波羅蜜多者謂十波羅蜜多廣說如
顯揚聖教論卷苐三苐三張慶

經一施波羅蜜多謂依菩提心悲爲
導首十種法行助善修治七種通達
爲堅固根或因資財或因正法或因
无畏五種功德大我所攝性一无著
故捨二不觀故捨三無失故捨四無
分別故捨五迴向故捨由此行故而
諸菩薩以資生具攝諸有情及由親
近多修習故令彼資糧圓滿當成无
上正遍知果如施波羅蜜多如是戒
乃至慧應知此中差別者第二戒波
羅蜜多謂或因息離不善或因攝受
善法或因利益有情律儀戒所攝身
語意業性由此行故諸菩薩以不恚
不惱攝諸有情第三忍波羅蜜多謂
或因忍受他不饒益不恚性或因安
受諸苦不亂性或因審察諸法正慧
性由此行故諸菩薩以忍受一切不
饒益事及損害事攝諸有情第四勤
波羅蜜多謂或因被發心鎧或因方
便加行或因利益有情相續純熟心
勇猛性爲欲引生一切善根由此行
故而諸菩薩雖未伏惑而能一向專
修諸善第五靜慮波羅蜜多謂或因
顯揚聖教論卷苐三苐四張慶

@@對治煩惱或因發起功德或因利益
有情心住一緣性由此行故而諸菩
薩伏諸煩惱令住不現行法第六慧
波羅蜜多謂或因對治煩惱或因發
起功德或因利益有情簡擇諸法性
由此行故而諸菩薩永斷一切煩惱
障所知障種子第七善巧方便波羅
蜜多謂諸菩薩以此方便或由隨順
或由違逆或由不同意樂或由作恩
報恩或由威逼或由清淨以三種利
益攝諸有情於種種善處令受令調
令安住令成立第八願波羅蜜多謂
諸菩薩中隨有其一爲性懈怠煩惱
多故遂發正願而修諸善令我未來
獲得自性勇猛正勤煩惱微薄由此
因故於餘生中如所發求咸果其願
於修善法得强盛力第九力波羅蜜
多謂諸菩薩由於所修善法得强盛
力依此力故速疾發起靜慮波羅蜜
多第十智波羅蜜多謂諸菩薩於菩
薩藏靜慮波羅蜜多所攝法則智所
引世間慧依此慧故而諸菩薩速能
發起出世无分別不住流轉寂滅道
顯揚聖教論卷苐三苐五張慶

@@所攝慧波羅蜜多
如是十波羅蜜多於一切地中皆具
修習若増上者施波羅蜜多唯在初
地如其次第乃至智波羅蜜多在第
十地應知復次頌日
菩薩行攝事及彼陀羅尼三摩地等門
諸无量作意
論日菩薩行者謂四種菩薩行廣說
如經一到彼岸行謂十波羅蜜多捻
攝說爲到彼岸行皆是大乘出離義
故二遍覺分行謂三十七菩提分法
捻攝說爲遍覺分行如實覺了一切
所知義故三神通行謂六神通捻攝
說爲神通行皆爲引攝所化有情界
令生恭敬入聖教義故四成熟有情
行謂四攝事捻攝說爲成熟有情行
若巳入聖教所化有情界以財法二
種攝受義故此中財攝者謂助攝受
方便令成熟故法攝者謂正攝受轉
及隨轉方便令成熟故如是四攝事
依五種攝行說爲攝事五攝行者一
令附巳攝二令受善攝三令起善正
勤攝四令善成熟攝五令善解脫攝
顯揚聖教論卷苐三苐六張慶

攝事者謂四攝事廣說如經若安立
彼如安立成熟有情行應知
陀羅尼門者謂諸菩薩無量陀羅尼
門廣說如經若欲略說陀羅尼相者
謂諸菩薩成就字類通達於名句文
身如意自在得如是種類念持之力
田念力故隨一字中而能顯示分別
開演一切種染淨之義是故說名陀
羅尼門
三摩地門者謂諸菩薩无量三摩地
門廣說如經若欲略說復有人種謂
初靜慮乃至非想非非想處者菩薩
摩訶薩依此一一三摩地門出生无
量三摩地諸聲聞獨覺不達其名此
諸三摩地悉能建立十方世界一切
三摩地所作之事是故說名三摩地門
無量作意者謂五无量作意廣說如
經一有情无量作意謂諸菩薩以増
上法行所善修治微妙作意思惟十
万无量世界所攝一切有情世間不
可言說種種業報差別之相或一足
二足四足多足或有色无色或有想無
想非有想非无想或欲界色界无色
顯揚聖教論卷苐三苐七張慶

@@界或那洛迦傍生鬼趣人天或外生
濕生胎生化生旣思惟巳如實了知
如是有情轉如是有情還如是染汙
如是清淨如是邪行如是正行如是
如是行差別故如是如是諸異熟生
二世界无量作意謂諸菩薩乃至思
惟十方无量世界噐世間相旣思惟
巳如實了知此世界染此世界淨如
實了知皆如幻化唯是虛妄分別影
像虛僞不實隨相流轉或成或壞種
種形貌差別建立或勝或劣或麁或
細或遠或近或復分析至於極微或
於廣略或於現化或於變異或於遠
近或於隱顯如是等事而得自在如
實了知三法界无量作意謂諸菩薩
乃至思惟十方無量世界一切諸法
自相共相旣思惟巳如實了知此法
是色此法非色如色非色如是有見
无見有對無對有漏无漏有爲无爲
善不善无記有過失無過失欲繫色
繫无色繫學无學非學非无學見斷
修斷無斷轉法還法染法淨法流轉
法寂滅法異生法賢聖法聲聞法獨
顯揚聖教論卷苐三苐八張慶

@@覺法如來法如是等法如實了知四
所調伏无量作意謂諸菩薩乃至思
惟十方无量世界所化有情種種行
種種性或聲聞種性或獨覺種性或
如來種性諸如是等所調種性旣思
惟巳如實了知所調伏者此軟根此
中根此利根此下劣勝解此廣大勝
解此貪行貪阿世耶此瞋行瞋阿世
耶此癡行癡阿世耶此等分行等分
阿世耶此升進阿世耶此不升進阿
世耶此微薄塵垢賢善阿世耶此増
盛隨眠此微薄隨眠此極細隨眠此
羸損隨眠此不羸損隨眠此全隨眠
此不全隨眠此廣說方解此略聞卽
解此擯遣所調伏此攝受所調伏此
軟所調伏此麁所調伏此麁軟倶調
伏此應捨置方乃調伏如是等處如
實了知五調伏方便无量作意謂諸
菩薩乃至思惟十方无量世界所化
有情調伏方便旣思惟巳如實了知
此因說秘密之法方能調伏此因說
顯了之法方能調伏此因攝受方便
此因折伏方便此轉方便此隨轉方
顯揚聖教論卷苐三苐九張慶

便此應隨順此應違逆此因不同分
阿世耶此應作恩報恩此應示威奮
威此因清淨此因示現奇特神變此
因示現奇特記別此因示現奇特教
誡此因示現種種威勢此因善誘種
種教授此因麁相此因軟相此因麁
軟倶相此因捨置此因略說法要能
令調伏此因廣演法要方令調伏如
是等方便如實了知復次頌日
眞如作意相信解不思議廣大阿世耶
應知諸自數
論日眞如作意相者謂緣七種遍滿
眞如作意廣說如經一流轉眞如作
意謂巳見諦諸菩薩以増上法行善
修治作意於染淨法時思惟諸行无
始世來流轉實性旣思惟巳離无因
見及不平等因見二實相眞如作意
謂如前說乃至於染淨法因思惟諸
法衆生无我性及法無我性旣思惟
巳一切身見及思惟分別衆相作意
不復現行三唯識眞如作意謂如前
說乃至於染淨法所依思惟諸法唯
識之性旣思惟巳如實了知唯心染
顯揚聖教論卷苐三苐十張慶

@@故衆生染唯心淨故衆生淨四安立
眞如作意謂如前說乃至於染汙法
體思惟苦諦旣思惟巳欲令知故爲
有情說五邪行眞如作意謂如前說
乃至於染汙法因思惟集諦旣思惟
巳欲令斷故爲有情說六清淨眞如
作意謂如前說乃至於清淨法體思
惟滅諦旣思惟巳欲令證故爲有情
說七正行眞如作意謂如前說乃至
於清淨行思惟道諦旣思惟巳欲令
修故爲有情說
信解不思議者謂諸菩薩於難思處
巳得信解廣說如經若欲略說此信
解相謂於最極甚深所知之義巳入
地諸菩薩及諸如來所行境界及於
諸佛菩薩最極廣大威德起淳直信
此難思議非擬度境界旣了達巳而
生信解
廣大阿世耶者謂大我阿世耶及廣
普阿世耶大我阿世耶者謂諸菩薩
由得自他平等解故爲諸有情皆得
解脫清淨信欲廣普阿世耶者謂諸
菩薩於流轉寂滅得无分別平等解
顯揚聖教論卷苐三苐十一張慶

@@故爲利有情二倶不住清淨信欲
應知諸自數者謂應知種種覺分自數
如是巳說覺分補特伽羅今當說
頌日
隨信行等七復八種應知及極七返等
退法等有六
論日補特伽羅當知多種今最初釋
七種賢聖謂隨信行等七廣說如經
一隨信行謂如有一性是軟根純熟
相續自昔巳來恒信解行由此因緣
今於諸諦隨信解行趣向諦觀二隨
法行謂如有一性是利根純熟相續
自昔巳來恒擇法行由此因緣今於
諸諦隨擇法行趣向諦觀三信解卽
隨信行巳見聖諦四見至卽隨法行
巳見聖諦五身證謂於八解脫身證
具足住未得諸漏无餘盡滅六慧解
脫謂巳得諸漏无餘盡滅未得八解
脫身證具足住七倶解脫謂巳得諸
漏无餘盡滅及於八解脫身證具足住
八種者謂預流果向等八廣說如經
一預流向謂如有一純熟相續超過
一切外異生地入正性離生若未證
顯揚聖教論卷苐三苐十二張慶

得初預流果終无中夭二預流果若
隨勝攝永斷三結若全攝者永斷一
切見所斷惑由此聖者巳見諦故最
初證得逆流行果三一來向謂如有
一或世間道倍離欲界貪巳趣入正
性離生或預流果爲斷欲界上中品
惑修對治行四一來果或倍離欲巳
入正性離生然後證得或預流果進
斷欲界上中品惑故得卽依此斷說
名微薄欲貪瞋癡此云何知謂以籌
慮作意觀察境時心生於捨无習向
心无習趣心无習著心應知是人三
毒微薄五不還向謂如有一或世間
道先離欲界貪巳趣入正性離生或
一來果進斷欲界餘煩惱故修對治
行六不還果或先離欲入正性離生
然後證得或一來果盡斷欲界餘煩
惱故得七阿羅漢向謂如有一學巳
見迹爲斷非想非非想地煩惱故修
對治行八阿羅漢果謂永斷一切非
想非非想地煩惱故得
極七返等者謂極七返等八依生建
立廣說如經一極七返謂卽預流果
顯揚聖教論卷苐三苐十三張慶

@@由善修聖道故或於天上或於人間
或天上人間受七有生巳得盡苦際
二家家謂卽預流果由善修聖道故
或生天上或生人間従家至家得盡
苦際三一間謂卽一來果由善修聖
道故或生天上卽於彼處定證寂滅
或生人間卽於此處定證寂滅四中
間證寂滅謂卽不還果巳斷根本生
結未斷趣向生結上品修習聖道
力故生中有中卽證寂滅或有不進
向生處而證寂滅或有進向生處未
至本生而證寂滅五生證寂滅謂卽
不還果中品修習聖道故未斷二種
生結隨生一處意生天中初生之時
卽證寂滅六无行證寂滅卽此聖者
行少行巳及少精進而證寂滅餘悉
如前七有行證寂滅謂卽不還果下
品修習聖道故未斷二結隨生一處
意生天中行多行巳及多精進而證
寂滅八上流謂卽不還果隨生一處
意生天中於彼不能得諸漏盡復進
生上於餘身中方證寂
滅退法等有六者謂退法等六无學
果顯揚聖教論卷苐三苐十四張
慶
@@廣說如經一退法謂成就如是軟根
若思自害不思自害若放逸若不放
逸倶可退失現法樂住及世間功德
不能練根不能發起勝品功德二思
法謂成就如是軟根若思自害卽能
不退不思害時卽可退失此人作是
思惟寧使我勝諸魔不令諸魔勝我
如是思巳而思自害此亦不能練根
不能發起勝品功德三護法謂成就
如是軟根雖不思自害不放逸故能
不退失若心放逸卽可退失不能練
根不能發起勝品功德四住不動謂
成就如是軟根雖不思自害及行放
逸然皆不退不能練根不能發起勝
品功德五堪能通達謂成就如是軟
根堪能不退能練諸根及能發起勝
品功德六不動法謂従先來自性成
就利根此人於諸善根不爲巳得退
法之所揺動亦不爲發勝功德及上
練根之所動揺是故說名爲不動法
復次頌日
軟根等七種在俗及出家聲聞乘等三
可救不可救
顯揚聖教論卷苐三苐十五張慶

軟根等七種者一軟根謂成就信等
五根或自性軟或未増長求勝進時
加行遲鈍第二利根應知反此三貪
行謂於前世久習貪欲及不修習貪
欲對治是因緣故於此生中雖逢下
劣可愛境界亦起猛利相續貪愛難
離難猒於修善法加行遲鈍如貪行
第四瞋行第五癡行亦尒此中差別
者雖逢微小可瞋境界亦起猛利相
續瞋恚雖逢麁淺可癡境界亦起猛
利相續愚癡六等分行謂於前世不
習上品貪欲瞋癡設有習者復巳修
習彼對治法是因緣故於此生中逢
可愛等三種境界隨境品類起貪瞋
癡三種緾惑非難離非易離非難猒
非易猒於修善法不遲不速七薄塵
行謂如有一於過去生不乆數習貪
欲瞋癡然巳修習彼對治法是因緣
故於此世中雖逢勝上可愛等境而
能不起猛利相續貪恚癡緾雖或時
起下品中品然易離易猒於修善法
加行速疾
在俗者謂處家日衣受用五欲營搆
顯揚聖教論卷苐三苐十六張慶

@@俗業以自活命
出家者謂持出家威儀相貌棄捨俗
境受持禁戒如法乞求清淨自活
聲聞乘等三者一聲聞乘謂住聲聞
法性爲令自身證寂滅故發正願巳
修方便行二獨覺乘謂住獨覺法性
爲令自身證寂滅故不由師教發正
願巳修方便行三大乘謂住大乘法
性爲令自他證寂滅故不由師教發
正願巳修方便行
可救者謂有三乘寂滅法性
不可救者謂无三乘寂滅法性復次
頌日
入方便等九生差別故二復由諸界別
應知十三種
論日入方便等九者一巳入方便謂於
如來自覺自說法毗柰耶得堅淨信
巳受尸羅巳聞正法巳増長捨巳直
正見第二未入方便應知反此三有
障謂有三障一煩惱障二業障三報
障由能障閡修習善法第四无障應
知反此五未成熟謂未得善根資心
相續不能現法證見諦理不得現法
顯揚聖教論卷苐三苐十七張慶

@@下中上乘所證寂滅第六巳成熟應
知反此七具縳所謂異生八不具縳
謂彼六種有學聖者従預流果乃至
第六阿羅漢向九无縳謂彼无學阿
羅漢果生差別故二者一人趣謂生
人趣得人種類二非人趣謂生餘趣
那洛迦傍生及與鬼趣天龍藥叉阿
素洛揭路荼緊捺洛牟呼洛伽等生
類差別
復由諸界別應知十三種者一欲界
異生謂生欲界未見諦者二欲界有
學謂生欲界巳見聖諦六種有學謂
従預流果乃至第六阿羅漢向三欲
界无學謂生欲界阿羅漢果四色界
異生謂生色界未見諦者五色界有
學謂生色界巳見聖諦二種有學一
不還果二阿羅漢向六色界无學謂
生色界阿羅漢果七无色異生謂生
無色未見諦者八无色有學謂生無
色巳見聖諦二種有學一不還果二
阿羅漢向九无色無學謂生无色阿
羅漢果十欲界獨覺謂住獨覺法性
於前生中或未見諦或巳見諦今生
顯揚聖教論卷苐三苐十八張慶

欲界不由師教依先因力修覺分法
證得一切諸結永盡此復二種一如
朅伽獨一而行二獨勝部衆而行十
一欲界菩薩謂生欲界住菩薩法性
爲令自他證寂滅故巳發正願修習
一切无上菩提諸方便行十二色界
菩薩謂生色界中住菩薩法性遠離
无色修諸靜慮爲令自他證寂滅故
巳發正願修習一切无上菩提諸方
便行十三不可思議諸佛如來謂依
修習不住流轉及與寂滅无分別道
證得諸佛共有解脫法身所攝无上
轉依遍行十方一切世界作一切有
情一切利益事无有斷盡如是巳說
補特伽羅果今當說頌日
果斷有五種遍知及清淨淨果界菩提
无學由自數
論日果斷有五種者謂諸果中斷有五
種一諸緾斷謂由四種對治故遠離
現行諸煩惱緾四對治者一散亂對
治二顯了對治三羸劣對治四摧伏
對治散亂對治者謂於前八妙法行
中方便修習或復於餘定地善法顯
揚聖教論卷苐三苐十九張慶

@@方便修習顯了對治者謂於第九法
行方便修習羸劣對治者謂由先善
根資助心故煩惱羸弱摧伏對治者
謂由世間道隨力制伏煩惱種子二
隨眠斷謂由出世間道隨力永斷煩
惱種子三永盡貪斷謂由永斷隨眠
惑故貪煩惱斷如永盡貪斷如是第
四永盡瞋斷第五永盡癡斷應知由
極淨善通達見力諸事煩惱果竟斷
故名永盡斷
遍知者謂九遍知諸果所攝依斷遍
知說一欲繫見苦集所斷煩惱斷遍
知由此二諦有漏攝故二色无色繫
見苦及集所斷煩惱斷遍知由此二
界定地攝故三欲繫見滅所斷煩惱
斷遍知由此无漏無爲攝故四色无
色繫見滅所斷煩惱斷遍知由此定
地増上攝故五欲繫見道所斷煩惱
斷遍知由此无漏有爲攝故六色无
色繫見道所斷煩惱斷遍知由此定
地増上攝故七五順下分結斷遍知
由出過下界故八色貪盡遍知由出
過中界故九无色貪盡遍知由出過
顯揚聖教論卷苐三苐二十張慶

@@妙界故
清淨者謂九種清淨廣說如經一尸
羅清淨謂如有一善住尸羅及善守
護別解脫戒如法威儀行處具足於
小罪中見大怖畏受學學處二心清
淨謂如有一依戒清淨遠離欲惡不
善法如前所說初靜慮第二第三第
四靜慮具足住三見清淨謂如有一
具心清淨鮮白无穢離諸煩惱得住
不動爲欲證得漏盡智故觀察諸諦
如實了知此苦聖諦此苦集聖諦此
苦滅聖諦此趣苦滅行道聖諦四度
疑清淨謂如有一依見清淨於佛法
僧无惑無疑五道非道智見清淨謂
如有一依度疑清淨得妙智見唯佛
所說僧所行道能得出離此復云何
謂能盡苦及證苦邊若諸外道所說
之道不能盡苦及證苦邊六行智見
清淨謂如有一依道非道智見清淨
得妙智見知出離道有下中上下者
苦遲通行所攝中者苦速通行樂遲
通行所攝上者樂速通行所攝七行
斷智見清淨謂如有一依行智見清
顯揚聖教論卷苐三苐二十一張慶

淨得妙智見謂我應斷下中之行及
爲發起上妙聖行八无緣寂滅清淨
謂如有一依行斷智見清淨證得无
餘諸漏永盡九國土清淨謂諸佛共
有无上功能果能示現不可思議國
土莊嚴極淨佛思及極淨菩薩思及
思眷屬法
淨者謂四證淨廣說如經一佛證淨
謂巳見諦者於如來所善住出世間
信及後所得善住世間信如佛證淨
如是第二法證淨第三僧證淨應知
四聖所愛戒證淨謂巳見諦者於巳
得決定不作律儀聖所愛戒所善住
出世間信及後所得善住世間信
果者謂四沙門果廣說如經一預流
沙門果若隨勝攝三結永斷謂身見
戒禁取及疑若全分攝一切見道所
斷煩惱永斷由彼斷故得預流果不
墮落法或極七返或復家家二一來
沙門果若隨勝攝三結永斷薄貪瞋
癡若全分攝一切見道所斷煩惱永
斷及欲界繫修道所斷上品中品煩
惱永斷由彼斷故得一來果或復一
顯揚聖教論卷苐三苐二十二張慶

@@間三不還沙門果若隨勝攝五順下
分結永斷所謂身見戒禁取疑貪欲
瞋恚若全分攝一切見道所斷煩惱
永斷及欲界繫修道所斷煩惱永斷
或色界繫煩惱永斷或无色界一分
煩惱永斷由彼斷故得不還果或中
間寂滅或生寂滅或无行寂滅或有
行寂滅或復上流四阿羅漢沙門果
若隨勝攝貪欲瞋癡无餘永斷若全
分攝見修所斷一切煩惱永斷无餘
由彼斷故得阿羅漢諸漏永盡乃至
廣說阿羅漢六恒住法界者謂三種
界廣說如經一斷界謂斷見道所斷
諸行二離界謂離修道所斷諸行三
滅界謂滅所依所攝諸行
菩提者謂三種菩提如經廣說一聲
聞菩提謂聲聞乘轉依所得寂滅及
趣寂滅道二獨覺菩提謂獨覺乘轉
依所得寂滅及趣寂滅道三无上正
等菩提所謂大乘轉依所得寂滅趣
寂滅道及作一切有情利益安樂道
无學者謂十无學法廣說如經一无
學正見謂阿羅漢於苦思惟苦乃至
顯揚聖教論卷苐三苐二十三張慶

@@於道思惟道无漏作意相應擇法極
簡擇等如前廣說如无學正見如是
乃至第八正三摩地如前應知九无學
正解脫謂離一切煩惱麁重无學心
上離煩惱障調堪任法十无學正智
謂阿羅漢盡智及无生智
由自數者前所說果各由自數差別
應知復次頌日
斷多因故斷建立斷所従由作意依修
及得斷次第
論日斷多因故斷者斷果多因故煩
惱斷謂四種因諸煩惱斷一所依滅
故二所依轉故三知所緣故四樂所
緣故復有五因斷諸煩惱一知彼體
故二知彼事故三知彼過故四避彼
緣故五修彼對治作意法故復有四
因煩惱巳斷一依无餘滅故二依无
餘轉故三對治无餘修故四心无餘
解脫故
建立斷所従者謂従所緣境斷諸煩
惱於所緣境斷煩惱巳无繫縳故諸
相應法亦復隨斷未來現在煩惱可
斷永害麁重說煩惱斷由作意者謂
顯揚聖教論卷苐三苐二十四張慶

由捻緣諦修作意故斷諸煩惱由依
者謂由依止七依定故斷諸煩惱謂
初靜盧乃至第七无所有處
由修慮謂修四念住及四正斷乃至
修習八聖道支故斷煩惱
及得斷次第者有五種次第諸煩惱
斷一先斷見道所斷煩惱二後斷修
道所斷煩惱三先漸調伏諸現煩惱
四然後永斷一切煩惱五最後超過
一切煩惱復次頌日
斷差別應知及斷相利益如是如所說
復應知多種
論日斷差別應知多種者諸煩惱斷
多種差別謂有諸緾斷有隨眠斷有
由世間道有由出世間道有由聲聞
乘作意有由獨覺乘作意有由菩薩
乘作意有暫時斷有畢竟斷諸如是
等煩惱斷滅差別應知
斷相利益復應知多種者諸煩惱斷
有多種相利益應知如經廣說謂不
墜墮法定趣菩提巳至正法臨至正
法證解正法得證源底得遍證源底
聖智見成就不復能計苦樂等法自
顯揚聖教論卷苐三苐二十五張慶

@@作他作及自他作及非自他二種共
作亦不復計諸苦及樂无因而生不
復故斷傍生等命不復故越諸所學
處不復能起五无間業不復求請諸
外道師亦不以彼爲眞福田不復瞻
仰觀察餘沙門婆羅門等邪衆顏面
不復於彼三世法中生疑生惑不復
受彼第八有報如是證得阿羅漢果
永盡諸漏巳作所作所作巳辦得阿
羅漢六恒住法廣說如經謂成就六
種相續住法若眼見色心不憂喜捨
念正知如是耳鼻舌身若意識法心
不憂喜捨念正知諸所行行爲自利
益爲利益他爲利衆生爲樂衆生爲
愍世間爲諸天人得義利樂諸如是
等煩惱永斷有多種相利益應知
顯揚聖教論卷苐三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐三苐二十六張慶

@@顯揚聖教論卷苐四慶
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝事品第一之四
如是巳說果諸功德今當說頌日
無量諸解脫勝處與遍處无諍妙願智
尢㝵解神通
論日無量者謂四无量廣說如經一
慈無量謂慈心倶無怨無憎无有損
害廣大无量極善修習於一方面如
是次第乃至十方一切无邊世界意
解遍滿具足住慈心倶者於无苦無
樂衆生欲施樂具阿世耶心相應故
无怨者卽彼對治欲加苦具瞋故無
憎者卽彼對治障㝵樂具瞋故无損
害者卽彼對治欲與不冝瞋故廣者
於見所行作意故大者於聞所行作
意故无量者於覺知所行作意故極
善修習者由串習相應離諸蓋故於
一方面如是次第乃至十方一切無
邊世界者遍緣噐世間及有情世間
故意解者緣意解思惟境界故遍滿

者緣无間有情境界故具足住者如
前靜慮中說二悲無量謂悲心俱乃
至廣說悲心倶者於有苦衆生欲拔
苦具阿世耶心相應故無怨者卽彼
對治與苦害故无憎者卽彼對治障
㝵拔苦害故无損害者卽彼對治欲
與不冝不喜樂故餘如前說三喜无
量謂喜心倶乃至廣說喜心俱者於
有樂衆生隨喜彼樂阿世耶心相應
故无怨者卽彼對治欲與苦具不喜
樂故無憎者卽彼對治障㝵樂具不
喜樂故无損害者卽彼對治欲與不
宜不喜樂故餘如前說四捨无量謂
捨心倶乃至廣說捨心倶者欲令不
染阿世耶心相應故无怨者卽彼對
治令染貪瞋故无憎者卽彼對治障
㝵除染貪瞋故無損害者卽彼對治
顚倒不染貪及瞋故餘如前說
此四无量體性云何謂慈以无瞋善根
爲體悲以不害善根爲體喜以不嫉
善根爲體捨以无貪無瞋善根爲體
皆是憐愍衆生法故於此四中慈唯
无瞋次二無量无瞋一分捨是无貪
顯揚聖教論卷苐四苐二張慶

@@无瞋一分又復與彼相應等持諸心
心法幷彼眷屬皆是四无量體當知
先由増上法行善修治心復依清淨
靜盧方得清淨无量應知
諸解脫者謂八解脫廣說如經一有
色諸色觀解脫有色者依有色定意
解思惟故諸色者若色如勝處中廣
自分別觀者於諸色中爲變化自在
故意解思惟顯示彼相故二内无色
想外諸色觀解脫内无色想者依无
色定意解思惟故外者除眼等根意
解思惟餘色故諸色觀者如前說三
淨解脫身作證具足住解脫淨者一
向意解思惟淨妙色爲得増上安樂
住故解脫者解脫淨不淨色功用障
㝵心故身者意身故作證者由智斷
得作證故具足住者如前說无色諸
解脫如前分別此中差別者爲欲證
得一切種身業自在故及爲解脫彼
障故復除光色作无邊虛空意解思
惟故名第四无邊虛空處解脫爲欲
發起聖神通无諍願智無㝵辯等諸
功德故又爲證得能助發起彼諸功
顯揚聖教論卷苐四苐三張慶

@@德心自在故又爲解脫彼障故復作
无邊識意解思惟故名第五无邊識
處解脫行者作如是發起功德方便
巳令第四靜慮起現在前發諸功德
爲欲證得最勝无漏住自在故又爲
解脫彼障故復作无所有意解思惟
故名第六无所有處解脫爲欲證得
最第一有住自在故又爲解脫彼障
故復作非想非非想意解思惟故名
第七非想非非想處解脫爲欲證得
最勝寂靜住自在故又爲解脫彼障故
復従非想非非想處心進止出入息
滅攀緣故名第八想受滅解脫
勝處者謂八勝處廣說如經一内有
色想外諸色觀少若好若惡若劣若
勝於彼諸色勝知勝見得如是想名
初勝處内有色想者如解脫中說外
者謂除眼等根顯餘色故諸色觀者
如前說少者謂資具攝色意解思惟
故若好若惡者謂淨不淨色之所攝
色意解思惟故若劣若勝者謂淨不
淨聲香味觸之所攝色意解思惟故
於彼諸色勝者謂能治所治作意思
顯揚聖教論卷苐四苐四張慶

惟障㝵功用所不惱故知者用奢摩
他道見者用毗鉢舎那道得如是想
者謂於實勝中得實勝无慢想故於
不勝中得實不勝无慢想故二内有
色想外諸色觀多乃至名第二勝處
内无色想中觀少觀多二種亦尒内
有色想外諸色觀者如前說多者顯
示有情世間噐世間色遍思惟故餘
如前說五内无色想外諸色觀靑靑
顯靑可見靑光猶如烏莫迦花或如
婆羅痆斯染靑衣色如是黃赤白色
皆應廣說此中差別者黃色如羯尼
迦羅花或如婆羅痆斯染黃衣色赤
色如槃豆時縳迦花或如婆羅痆斯
染赤衣色白色如烏奢那星或如婆
羅痆斯鮮白衣色靑者謂捻句靑顯
者謂倶生靑靑可見者謂和合成靑
靑光者謂彼二所出鮮淨光靑如靑
色黃赤白色亦復如是廣說應知餘
如前說於一處說二譬喻者此顯俱
生和合二種色故此八勝處與修三
種緣色解脫作所依止後四勝處意
解思惟欲界天色及色界色又復應
顯揚聖教論卷苐四苐五張慶

@@知是諸勝處爲治下地種子隨逐作
意思惟非爲對治自地所治作意思惟
遍處者謂十遍處廣說如經謂地遍
處一能解了上下及傍无二無量如
是水火風遍靑黃赤白虛空識遍上
下及傍無二无量地遍處者由色所
依遍滿故彼能依色亦遍滿由彼増
長故一能解了者謂能證此觀補持
伽羅上下及傍者謂遍滿諸方及四
維故无二者離餘諸界及不雜顯色
遍滿故无量者無有分齊相遍滿故
如地遍處餘水火風靑黃赤白亦復
如是如其所應虛空遍處者謂對治
一切色相作意思惟遍滿故餘如前
說識遍處者謂緣无量識作意思惟
遍滿故餘如前說
此中由三解脫故得勝色自在由得
彼巳方可說言勝色自在極成就故
識處巳上无有遍滿所緣无量形叚
依止分別遠離故應知勝處及與遍
處是諸解脫能清淨道由諸勝處勝
所緣故由諸遍處所緣遍故能令解
脫清淨應知
顯揚聖教論卷苐四苐六張慶

@@無諍者謂能守護他煩惱行之所引
攝无癡智見性及彼相應等持諸心
心法由此行多所行故
妙願智者謂於三世及非世攝所知
法中无餘如實了知之所引攝无癡
智見性及彼相應等持諸心心法由
此行多所行故
無㝵解者謂四无閡解廣說如經一
法無㝵解謂於一切種一切法差別
名中如實覺悟之所引攝无癡智見
性及彼相應等持諸心心法二義無
㝵解謂於一切種一切法種種相中
如實覺悟之所引攝无癡智見性餘
如前說三訓詞无㝵解謂於一切種
一切法訓擇詞中如實覺悟之所引
攝无癡智見性餘如前說四辯才无
㝵解謂於一切種一切法通達中如
實覺悟之所引攝无癡智見性及彼
相應等持諸心心法由此行多所行故
神通者謂六神通如經廣說一神境
智見作證通謂爲示現一切種身業
自在無癡智見性及彼相應等持諸
心心法由此行行多決定境界故二
顯揚聖教論卷苐四苐七張慶

天耳智見作證通謂爲隨聞一切種
語業無癡智見性餘如前說三心差
別智見作證通謂爲入一切種他心
行無癡智見性餘如前說四宿住隨
念智見作證通謂爲入一切種前際
趣行無癡智見性餘如前說五死生
智見作證通謂爲入一切種有情趣
行無癡智見性餘如前說六漏盡智
見作證通謂爲入出離一切煩惱及
無餘苦无癡智見性及彼相應等持
諸心心法由此行行多決定境界故
復次頌日
諸相好清淨及諸力无畏不護與念住
永斷諸習氣
論日諸相者謂三十二大丈夫相廣
說如經一善安立足大丈夫相由如
來菩提資糧善圓滿故具足受持平
等行故感得此相由此相故有暫見
者卽信如來是大丈夫足相足幖幟
足形貌如善安立足相如是諸餘大
丈夫相如其所應盡當知謂於手中
應說手相手幖幟手形貌如是於頭
頂等所餘支節各隨其名應當廣說
顯揚聖教論卷苐四苐八張慶

@@好者謂八十種好廣說如經是諸好
等若具足相攝如菩薩地中說若隨
衆生所冝隨勝相攝如大慧度經說
若廣分別諸好應知如廣分別相中說
清淨者謂四一切相清淨廣說如經
一依止清淨謂由如來證得一切相
清淨智及一切相清淨斷故於依止
取住捨中究竟无上自在二境界清
淨謂由如來證得一切相清淨智及
一切相清淨斷故於一切事變化境
界中究竟无上自在三心清淨謂由
如來證得一切相清淨智及一切相
清淨斷故於一切相世出世善根増
長心中究竟无上自在四智清淨謂
由如來證得一切相清淨智及一切
相清淨斷故於一切相所知中无著
無㝵智究竟无上自在
諸力者謂如來十力廣說如經一處
非處智力謂於一切相因果中能如
實問記无㝵智性及彼相應等持諸
心心法二自業智力謂於一切相各
別處所相續所起業及所得報中無
㝵智性餘如前說三靜慮解脫三摩
顯揚聖教論卷苐四苐九張慶

@@地三摩鉢底智力謂於攝受一切相
世間清淨功德方便中无㝵智性餘
如前說四根上下智力謂於出世間
功德所依一切相所化有情根差別
中无㝵智性餘如前說五種種勝解
智力謂於一切相所化有情阿世耶
差別中无㝵智性餘如前說六種種
界智力謂於一切相所化有情隨眠
差別中无㝵智性餘如前說七遍趣
行智力謂於一切相乘出離差別中
无㝵智性餘如前說八宿住隨念智
力謂於一切相前際趣差別中無㝵
智性餘如前說九死生智力謂於一
切相後際趣差別中无㝵智性餘如
前說十漏盡智力謂於一切相趣非
趣出離方便差別中無㝵智性及彼
相應等持諸心心法又諸力中一切
應說能如實問記
无畏者謂四无畏廣說如經一佛作
誠言我是正等覺者若有難言於是
法中不正等覺我於此難正見无緣
是故無畏謂如來證得妙善清淨一
切種智故二佛作誠言我諸漏巳盡
顯揚聖教論卷苐四苐十張慶

若有難言如是如是諸漏未盡我於
此難正見无緣是故无畏謂如來證
得妙善清淨一切種斷故此二无畏
依自利德三佛作誠言我爲弟子說
障㝵法染必爲障若有難言染習此
法不能爲障我於此難正見无緣是
故无畏謂依如來爲所化有情說一
切種所對治法四佛作誠言我爲弟
子說出離道修定出離若有難言雖
修此道不能出離不正盡苦及證苦
邊我於此難正見无緣是故无畏謂
依如來爲所化有情說一切種能對
治法此二無畏依利他德
不護者謂三不護廣說如經一如來
現行身業妙善清淨無不清淨現行
身業可湏覆藏是故不護謂如來一
切種一切時身業妙善清淨故爲所
化有情正說法時能以勝力折伏攝
受一切徒衆如身業不護如是第二
語業不護第三意業不護應知
念住者謂三念住廣說如經此卽攝
受所化衆時於三種徒衆行差別中
住最勝捨不愛不恚不染心性
顯揚聖教論卷苐四苐十一張慶

@@永斷諸習氣者謂諸如來出離无始
无量無數大刧生死爲證自性不隨
轉故證得如來妙淨智斷復次頌日
無忘失妙法及如來大悲佛不共德法
一切種妙智
論日無忘失妙法者謂爲證一切種
一切所化有情一切所作事不過時
故證得如來妙淨智斷
及如來大悲者謂如來悲由四種因
緣說名大悲一依止一切種妙善清
淨轉依所作成就故二長時修習所
得故三妙善清淨智所引故四緣極
深固種種堅牢一切相苦境界故
佛不共德法者謂十八不共佛法廣
說如經超過一切聲聞獨覺地故彼
建立應知一如來無誤失業謂无不
染汙誤犯失故二無卒暴音謂无不
染汙高笑暴音故三无忘失念謂無
不染汙乆作乆說不隨念故四無不
定心謂於一切威儀行住等中作意
等持恒隨轉故五無種種想謂於流轉
寂滅中證得无分別無差別智故六
無不擇巳捨謂究竟不捨有情事故
顯揚聖教論卷苐四苐十二張慶

@@七欲無退謂得所知障清淨故如欲
無退如是八正勤无退九念無退十
等持无退十一慧無退十二解脫解
脫智見無退應知十三於過去世无
著無㝵智謂欲作意頃一切種知故
如於過去如是十四於未來十五於
現在無著無㝵智應知十六如來一
切身業智爲導首隨智而行謂由智
發起攝受於一切時善方便故如身
業如是十七語業十八意業應知
一切種妙智者謂證得如來最極清
淨智斷故謂於染汙清淨二法一切
種數相差別中无㝵智性及彼相應
等持諸心心法又復如來住無漏界爲
作一切有情所作事故於十方土示
佛生有現身言說心有所行有所宣
說成等正覺轉妙法輪入大寂滅无
㝵智性及彼相應等持諸心心法是
亦名爲一切種妙智
又相好等諸佛功德爲釋經義略巳
示現若廣分別如菩薩地應知如是
巳別說九事捻分別今當說頌日
當知前九事初爲二所依次二後六種
顯揚聖教論卷苐四苐十三張慶

攝雜染清淨染依差別故清淨所緣故
心不流散故正修方便故彼位差別故
言說等因故彼果功德故數次第唯尒
論日前九事中初一切事爲二所依
一雜染所依二清淨所依由次二事
攝諸雜染一由界事二由雜染事由
後六事攝諸清淨一由諦事二由依
止事三由覺分事四由衆生事五由
果事六由功德事由二種事攝雜染
中雜染所依故雜染差別故由六種
事攝清淨中清淨境界故於境界中
心不流散故由不散亂於所緣境正
方便故正方便者位差別故及言說
等因故正方便果故彼果功德故此
中位差別故言說等因故此二建立
衆生事應知言說等因故者爲言說
易故爲隨順世間故爲避怖畏故爲
令信知自他功德過惡成就故由是
因緣此九種事數決定及次第決定
應知爲欲思量如此九事復應廣說
頌日
欲思量无量諸問答差別由諸佛語言
事與想攝故
顯揚聖教論卷苐四苐十四張慶

@@論日若欲思量如上九事无量問答
差別者由二種攝故應可思量一由
一切佛語言事攝故二由一切佛語
言想攝故此中一切佛語言事攝者
謂由三種經應知一由増十經二由
廣義經三由集異門經一切佛語言
想攝者由四種嗢拕南伽他何者爲
四頌日
句迷惑戲論住眞實淨妙寂靜性道理
假施設現觀方所位分別作執持増減
闇語所覺上遠離轉藏護簡擇與現行
睡眠及相屬諸相攝相應說任持次第
所作境瑜伽奢摩他與觀諸作意教授
德菩提聖教
論日句者所謂六處無量境界无量
方所無量時節復有三界一欲界二
色界三無色界復有三界一小千世
界二中千世界三大千世界復有四
輩一在家輩二出家輩三鄔波索迦
輩四非人輩復有三受謂苦受樂受
不苦不樂受復有三世謂過去世未
來世現在世復有三寶謂佛寶法寶
僧寶復有三法謂善法不善法无記
顯揚聖教論卷苐四苐十五張慶

@@法復有三種雜染謂煩惱雜染業雜
染生雜染復有四聖諦謂苦集滅道
復有九次第定謂初靜慮乃至滅受
想定復有三十七菩提分法謂念住
正斷神足根力覺支道支復有四種
沙門果謂預流果一來果不還果最
勝阿羅漢果復有衆多最勝功德謂
無量解脫勝處遍處无諍願智无㝵
辯六神通等復依廣乘有五種事一
相二名三分別四眞如五正智復有
二種空性一衆生空性二法空性復
有二種無我性一衆生无我性二法
無我性復有遠離二邊處中之行謂
遠離増益邊及損減邊復有四種眞
實一世間所成二道理所成三煩惱
障淨智所行處四所知障淨智所行
處復有四種尋思謂名尋思事尋思
自性假立尋思差別假立尋思復有
四種如實遍智謂名尋思所引如實
遍智事尋思所引如實遍智自性假
立尋思所引如實遍智差別假立尋
思所引如實遍智復有三種自性一
遍計所執自性二依他起自性三圓
顯揚聖教論卷苐四苐十六張慶

成實自性復有三種无自性性一相
無自性性二生無自性性三勝義无
自性性復有五相大菩提謂自性故
功用故方便故轉故還故復有五種
大乘一種子二趣入三次第四正轉
五正轉果謂最初發心故於諸有情
起大悲故波羅蜜多故攝事故自他
相續成熟故復有五无量想一有情
界无量想二世界无量想三法界无
量想四所調伏界无量想五所調伏
方便界无量想復有眞實義隨至謂
於一切無量法中隨至眞如及此中
智復有不思議威德信解復有无障
閡智復有三十二大丈夫相及八十
種隨形好復有四種一切相清淨十
力四无所畏三念住三不護大悲無
忘失法永斷習氣一切種妙智如上
所說略唯二種一聲聞乘中所釋句
二大乘中所釋句迷惑者謂四顚倒
一於无常中計常顚倒二於苦中計
樂顚倒三於不淨中計淨顚倒四於
無我中計我顚倒戲論者謂諸煩惱
及雜煩惱諸薀住者謂四識住及七
顯揚聖教論卷苐四苐十七張慶

@@識住眞實者謂眞如及四聖諦淨者
謂三種淨性一自體淨性二境界淨
性三階位淨性妙者所謂三寶處勝
建立故名爲妙寂靜者謂自善法欲
乃至一切菩提分法及所證果皆名
寂靜性者謂諸法相若自相若共相
若假立相若因相若果相捻名爲性
道理者謂諸緣起及四道理假施設
者謂唯於法假立衆生及唯於相假
立諸法現觀者謂六種現觀如成現
觀品當說
方所者所謂色薀位者所謂受薀分
別者所謂想薀作者謂諸行薀執持
者所謂識薀増者此有二種應知一
煩惱増二業増如増減亦二種謂煩
惱減業減闇者謂无明疑語者謂十
二分語趣說名爲語所覺者謂種種
所說法義名爲所覺上者謂沙門果
遠離者謂五種遠離一惡行遠離二
婬欲遠離三衆具遠離四聚會遠離
五煩惱遠離轉者所謂三界及與五
趣藏護者所謂戀過去希未來著現在
簡擇者所謂一行順前句順後句事
顯揚聖教論卷苐四苐十八張慶

@@句無事句色法非色法有見无見有
對无對有漏无漏有爲无爲有諍無
諍有味著无味著依耽嗜依出離世
間出世間攝屬不攝屬内外麁細勝
劣遠近有所緣无所緣相應不相應
有行無行有所依無所依因非因果
非果異熟非異熟有因無因有果无
果有異熟无異熟有執受无執受四
大種造非四大種造同分彼同分有
上無上過去未來現在善不善无記
欲繫色繫无色繫學无學非學非无
學見斷修斷无斷復有四緣一因緣
二等无間緣三所緣緣四増上緣復
有四依一依法不依衆生二依義不
依文三依了義經不依不了義經四
依智不依識復有四無量四念住四
正斷四神足五根五力七遍覺支八
聖道支四種行四法迹奢摩他毗鉢
舎那増上戒増上心増上慧解脫勝
處遍處等現行者謂煩惱緾睡眠者
謂煩惱隨眠相屬者所謂六處同一
依止相屬應知復有諸法能引攝法
彼亦展轉相屬應知復有諸根境界
顯揚聖教論卷苐四苐十九張慶

能取所取相屬應知諸相攝者有十
一種相攝一更㸦攝二界攝三相攝
四種類攝五分位攝六不相離攝七
時攝八方攝九一分攝十全分攝十
一勝義攝相應者所謂五種應知一
覺他性相應非自性二於他性相應
中與不相違法相應非相違法三於
不相違相應中下中上品相似相應
非不相似四於下中上品相似相應
中同時相應非不同時五於同時相
應中同地相應非不同地說者所謂
四種言說一見言說二聞言說三覺
言說四知言說任持者所謂四種食
一叚食二觸食三意思食四識食次
第者所謂五種次第一流轉次第二
成所作次第三說次第四生次第五
現觀次第所作者謂八種所作一依
止滅二依止轉三遍知所緣四喜樂
所緣五得果六離欲七轉根八發起
神通境者謂四種所緣一遍所緣二
令行淨所緣三善巧所緣四令煩惱
淨所緣瑜伽者此或四種或九種四
種者一信二欲三正勤四方便九種
顯揚聖教論卷苐四苐二十張慶

@@者一世間道二出世間道三方便道
四无間道五解脫道六昇進道七下
品道八中品道九上品道奢摩他者
謂九種心住觀者謂三種事觀或四
種觀或六事差別所緣觀應知三事
觀者一有相觀二尋求觀三審察觀
四種者一簡擇諸法觀二極簡擇諸
法觀三遍籌量觀四遍審察觀六事
差別所緣觀者一義所緣觀二事所
緣觀三相所緣觀四分所緣觀五時
所緣觀六道理所緣觀諸作意者謂
七種作意一了相作意二勝解作意
三遠離作意四攝樂作意五觀察作
意六方便究竟作意七方便究竟果
作意教授者謂五種教授一教教授
二證教授三隨次教授四不顚倒教
授五神變教授德者謂如前所說无
量解脫等諸功德法菩提者謂三種
菩提一聲聞菩提二獨覺菩提三無
上正等菩提聖教者謂授歸依制立
學處施設聽者建立師資施論戒論
生天之論訶欲愛味示欲過失顯說
雜染及清淨法教導出離稱讃功德
顯揚聖教論卷苐四苐二十一張慶

@@廣說一切清淨分法復次頌日
若欲正修行遍知等功德由十種法行
及六種理趣
論日若諸行者於前九事欲正修行
遍知永斷作證修集諸功德等由十
法行及六理趣應當修學十種法行
巳如前說六種理趣者一眞義理趣
二證得理趣三教導理趣四離二邊
理趣五不思議理趣六意樂理趣
顯揚聖教論卷苐四
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐四苐二十二張慶

顯揚聖教論卷苐五慶
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝淨義品第二之
如是巳說九事淨義今當說頌日
諸論中勝論亦善入瑜伽清淨義應知
由具四淨德
論日此顯揚聖教論於諸論中最爲
殊勝何者諸論略有四種一像正法
論謂依聖教倒顯法相二外醫治論
謂外醫方三詰諍論謂諸外道虛妄
推度四矯誑論謂婆羅門諸惡呪術
云何此論能勝諸論由此論中能顯
无倒諸法相故究竟能治内心病故
對治詰諍惡呪術故又此論中四論
可得非於餘論是故最勝何者四論
一非二邊論二非一向論三一切取
斷遍知論四立正相論非二邊論者
謂非有非无非異非不異非我非無
我非常非斷如是等論非一向論者
非一切樂悉應習近謂能引无義利
者非一切樂悉不習近謂能引有義

@@利者如樂苦亦尒如是等論一切取
斷遍知論者謂欲取見取戒禁取我
語取斷遍知論立正相論者謂无倒
施設一切諸法自相共相因相果相
如是等論
亦善入瑜伽者有四種瑜伽一信二
欲三正勤四方便此論善順彼故名
善入瑜伽
清淨義應知者應知建立能顯不共
德第二名
由具四淨德者欲顯此名如義建立
云何此論具四淨德頌日
攝一切義故彼外不壞故易入故入巳
行不失壞故
論日攝一切義故者由此論中攝一
切義謂九種義或十種義或五種義
或四種義或三種義九種義者巳如
攝事品中說
十種義者一盡所知義二如所知義
三能取義四所取義五所依住義六
所受用義七顚倒義八不顚倒義九
雜染義十清淨義此中盡所知義者
謂於雜染清淨法中窮一切種差別
顯揚聖教論卷苐五苐二張慶

@@邊際是名盡所知義如五數薀六數
内處如是等如所知義者卽於雜染
清淨法中眞如實性是名如所知義
此復七種謂流轉眞如乃至正行眞
如能取義者謂五内色處心意識及
諸心法所取義者謂外六處又能取
義亦是所取所依住義者謂外世界
依此所住有情界可得所謂村田百
村田千村田百千村田如是廣說乃
至三千大千世界乃至无數百千世
界極微塵等十方无量無數世界所
受用義者謂所攝受衆具顚倒義者
謂卽於能取等義中於無常常想顚
倒心顚倒見顚倒如是乃至於无我
我想顚倒心顚倒見顚倒不顚倒義
者謂對治如前所說顚倒應知雜染
義者有三種於三界中煩惱雜染業
雜染生雜染清淨義者謂爲證三種
雜染離繫故所修一切菩提分法此
十種義攝一切義應知
五種義者一所遍知事二所遍知義三
應知遍知四得遍知果五受用遍知果
所遍知事者謂一切所知事若諸薀
顯揚聖教論卷苐五苐三張慶

事若内處事若外處事如是等所遍
知義者謂盡一切種如所應知若世
俗諦若勝義諦若功德若過失若諸
緣若三世若起住壞相若如病等若
苦集若眞如實際法性若廣若略若
一向記若分別記若反問記若置記
若隱若顯如是等所遍知義應知遍
知者謂能取前二境菩提分法得遍
知果者謂永滅貪欲瞋恚愚癡及无
辵餘貪瞋癡斷四沙門果及諸聲聞
獨覺如來共不共世出世功德具足
作證受用遍知果者謂卽於所證法
中解脫智及廣爲他開示演說分別
此五種義亦攝一切義應知
四種義者一心所執義二領納義三
了別義四雜染清淨義此四種義亦
攝一切義應知三種義者一文義二
義義三界義文義者謂名身等義義
者謂十種義應知一眞實相二遍知
相三永斷相四作證相五修習相六
卽於眞實等相種種差別相七所依
能依相屬相八能障㝵遍知等法相
九能隨順遍知等法相十於不遍知
顯揚聖教論卷苐五苐四張慶

@@等及遍知等過失功德相界義者謂
五種界一噐世界二有情世界三法
界四所調伏界五所調伏方便界此
三種義亦攝一切義應知
彼外不壞故者彼上諸義一切外道
所不能壞正道理論不可制伏故一
切外道略有五種一說我外道二說
常外道三說斷外道四說現法涅槃
外道五說無因外道
易入故者由此論中文圓顯故其義
易入非如婆羅門諸惡呪論文闕隱
故義難可入入巳行不失壞故者由
此論中義圓正故若巳入者如說修
行自義不失非如外道邪論彼自入
巳雖如說行空無自義
如是此論攝義淨故不可壞淨故易
入淨故行清淨故名清淨義應知今
此論中顯薄伽梵所說何法頌日
諸佛說妙法正依於二諦一者名世俗
二者名勝義
論日世俗及勝義二諦之相如前巳
說復次頌日
初說我法用爲隨餘故說七種及四種
顯揚聖教論卷苐五苐五張慶

@@眞如名勝義
論日初世俗諦說我說法及說作用
說我者謂說有情命者生者補特伽
羅人天男女佛友法友如是等說法
者謂說色受如是等說作用者謂說
能見能聞能生能滅如是等是謂世
俗諦應知此雖非實有然依世俗故
說有問若世俗諦非勝義故有爲何
義故說答爲隨餘故說謂爲欲隨順
勝義諦故說世俗諦問何等爲勝義
諦答七種及四種眞如名勝義如攝
事品中說
如是巳略說二諦此中如來復有廣
說頌日
自性義建立數次第善巧想差別應知
顯薀世俗義
論日自性者謂變壞領納了置造作
了別是諸薀自性
義者謂聚積義是薀義此聚積義有
四種如成善巧品當說
建立者謂於色薀有四種建立一相
建立二生建立三損減建立四差別
建方
顯揚聖教論卷苐五苐六張慶

相建立者色薀相略有五種一自相
二共相三所依能依相屬相四受用
相五業相自相者謂堅等是地等相
各別清淨是眼等相共相者謂一切
色變壞相所依能依相屬相者謂大
種是所依造色是能依
受用相者謂内處受用増上力故各
別外色境界得生或有色聚唯有堅
生或唯有濕或唯有煖或唯有動或
復雜生由隨順内處受用故業相者
如地等大種有依持攝受成熟増長
相如是等
生建立者有五種生一依止生二種
子生三勢引生四順益生五違損生
依止生者謂依止大種卽於大種處
所有餘所造色生由是因故說四大
種造所造色攝在一處是造義種子
生者謂従自種子生如堅鞕聚或時
遇緣變生流濕或流濕聚變生堅鞕
或不煖聚變生煖熱或有煖聚變生
於冷或従不動變生於動或復従動
變生不動如是好色惡色等展轉相
生差別應知如是若就自相則㸦无
顯揚聖教論卷苐五苐七張慶

@@若就其種則㸦有是故従彼彼聚如
是如是差別色法生如是等類名種
子生應知勢引生者謂内色根増上
力故現常相續外物得生如噐世間
又先業勢引故諸内處生若樂欲現
前諸天及北洲人所有衆具多分由
勢引生故流轉應知若人中噐世間
唯常相續如是等類勢引生應知順
益生者謂得自順益緣彼彼色法展
轉滋長展轉増勝而生猶如水等潤
洽芽等如是等類名順益生翻此故
名違損生應知
損減建立者謂建立極微復由五種
極微建立應知一由分析故二由差
別故三由獨一故四由助伴故五由
無分性故由分析故者謂由慧分析
諸麤色法漸漸轉減至最細邊建立
極微非由體故由如是因故說極微
无起無滅又亦非謂集諸極微以成
麤色由差別故者略有十五種極微
謂眼等根極微有五種色等境極微
有五種地等界極微有四種法處所
攝實有色極微有一種由獨一故者
顯揚聖教論卷苐五苐八張慶

@@謂建立實極微自相由助伴故者謂
建立聚極微由於地等一極微處有
餘色法同處不相離故建立聚極微
由无分性故者非一極微復有餘細
分由非聚故若聚極微可有衆分若
一極微所住之處此處不可分析更
立餘分是故極微无有細分
差別建立者有二十六種色一欲界
繫色謂具諸色二色界繫色謂除香
味三無色界繫色謂等持自在色非
業異熟色四清淨界色謂出世法増
上所生如靜慮解脫色及佛菩薩色
五内色謂根及根所居處色六外色
謂除根及根所居處餘色聲香味觸
七所依色謂眼等五根八所緣色謂
五境界及法處所攝色九能取色謂
卽所依色十所取色謂卽所緣色十
一執受色謂受起所依如諸色根及
根所居處色心及心法所居處故同
一損益是執受義十二无執受色謂
此外餘色十三同分色謂自識不共
根色由與識同境轉故十四彼同分
色謂自識共根色唯自類相續相似
顯揚聖教論卷苐五苐九張慶

轉故十五有見有對色謂色處色十
六無見有對色謂餘九處色十七無
見无對色謂法處所攝色十八清淨
色謂五内處十九清淨所取色謂五
外處二十意所取色謂法處所攝色
二十一所依住色謂風輪乃至大地
二十二覆護色謂宅舎等二十三資
具色謂十種資具一飮食二衣及莊
嚴具三衆具四戲笑五鼓舞六歌詠
七音樂八香鬘塗飾九衆明十男女
承事二十四根所居色謂五種色根
之所居處二十五根色謂五種色根
二十六等持境界色巳如攝事品中
說受薀建立有六種一差別建立二
出離建立三觀察建立四生建立五
相建立六師句建立
差別建立者或立一受如說諸所有
受悉皆是苦或立二受謂身受反心
受或立三受謂樂受苦受不苦不樂
受或立四受謂欲繫色繫无色繫及
不繫受或立五受謂樂根苦根喜根
憂根捨根或立六受謂眼觸所生受
乃至意觸所生受或立十八受謂十
顯揚聖教論卷苐五苐十張慶

@@八意近行六喜近行六憂近行六捨
近行或立三十六受謂六依耽嗜喜
六依出離喜如喜憂捨亦尒或立一
百八受謂三十六受各依三世或開
无量受如其所受起无數受
出離建立者謂初靜慮出離憂根第
二靜慮出離苦根第三靜慮出離喜
根第四靜慮出離樂根无相心法三
摩地出離捨根觀察建立者謂八種
觀察於受何者是受何者是受集何
者是受滅何者是趣受集行何者是
趣受滅行何者是受味何者是受過
何者是受出離
生建立者謂従十六觸諸受生何等
十六一眼觸二耳觸三鼻觸四舌觸
五身觸六意觸七有對觸八増語觸
九順樂受觸十順苦受觸十一順不
苦不樂受觸十二愛觸十三恚觸十
四明觸十五无明觸十六非明非无
明觸相建立者謂八種相一異熟相
二非異熟相三有味著相四无味著
相五依耽嗜相六依出離相七動相
八住相異熟相者謂阿頼耶識相應
顯揚聖教論卷苐五苐十一張慶

@@受非異熟相者謂轉識相應受有味
著相者謂欲繫受无味著相者謂色
无色繫及不繫受依耽嗜相者謂欲
貪相應受依出離相者謂出家所引
不定地善法相應受動相者謂經中
風喻所顯受不乆相續住義故住相
者謂經中客舎喻所顯受蹔相續住
義故
師句建立者謂三十六師句六依耽
嗜喜六依出離喜六依耽嗜憂六依
出離憂六依耽嗜捨六依出離捨
依耽嗜喜云何謂於眼所識色可喜
可樂可意可愛能引起欲深可染著
或由得現所得或由隨念先時所得
而生於喜如是相喜名依耽嗜喜
依出離喜云何謂卽於諸色了知无
常苦變離欲滅靜沒巳又於先及今
所有諸色了知无常苦變等法巳而
生於喜如是相喜名依出離喜
如是於耳所識聲鼻所識香舌所識
味身所識觸意所識法可喜可樂可
意可愛能引起欲深可染著或由得
現所得或由隨念先時所得而生於
顯揚聖教論卷苐五苐十二張慶

喜如是相名依耽嗜喜如是卽於耳
所識聲乃至意所識法了知无常苦
變離欲滅靜沒巳又於先及今所有
諸法了知无常苦變等法巳而生於
喜如是相喜名依出離喜依
耽嗜憂云何謂於眼所識色可喜可
樂乃至可染或由不得現所得或由
隨念先時所得若巳過去若盡若滅
若離若變而生於憂如是相憂名依
耽嗜憂依
出離憂云何謂卽於諸色了知无常
乃至沒巳又於先及今所有諸色了
知无常苦變等法巳於勝解脫起欲
證願謂我何時當具足住如諸聖者
所具足住處如是於勝解脫欲證求
願懼慮之憂是名依出離憂如是於
耳所識聲乃至意所識法可喜可樂
乃至可染或由不得現所得或由隨
念先時所得若巳過去乃至若變而
生於憂如是相憂名依耽嗜憂如
是卽於耳所識聲乃至意所識法了
知无常乃至沒巳又於先及今所有
諸法了知無常苦變等法巳於勝顯
揚聖教論卷苐五苐十三張慶

@@解脫起欲證願謂我何時當具足住
如諸聖者所具足住處如是於勝解
脫欲證求願懼慮之憂是名依出離
憂依耽嗜捨云何謂愚癡无智無聞
異生於眼所識色顧戀於捨執著諸業
趣向於色依止於色不捨於色不超過
色於此中捨是名依耽嗜捨依出離捨
云何謂卽於諸色了知无常乃至沒巳
又於先及今所有諸色了知无常苦
變等法巳簡擇修捨是名依出離捨
如是愚癡无智無聞異生於耳所識
聲乃至意所識法顧戀於捨執著諸
業趣向於法乃至不超過法於此中捨
是名依耽嗜捨如是卽於耳所識聲
乃至意所識法了知无常乃至沒巳
又於先及今所有諸法了知无常苦
變等法巳簡擇修捨是名依出離捨
是中六依耽嗜喜六依出離喜六依
耽嗜憂六依出離憂六依耽嗜捨六
依出離捨惣攝爲三十六師句
是中依止六依出離喜住故捨除吐
害六依耽嗜喜如是依止六依出離
憂住故捨除吐害六依耽嗜憂如是
顯揚聖教論卷苐五苐十四張慶

@@依止六依出離捨住故捨除吐害六
依耽嗜捨又此中依止六依出離喜
住故捨除吐害六依出離憂依止六
依出離捨住故捨除吐害六依出離喜
復有二種捨一依種種性二依一種
性依種種性捨者謂依於色乃至依
於法依一種性捨者謂依戯空无邊
處乃至依非想非非想處此中依止
依一種性捨住故捨除吐害依種種
性捨
想薀建立有三種一依差別二作意
差別三境界差別
依差別者謂六想身眼觸所生想乃
至意觸所生想
作意差別者有二種一有相想二無
相想有相想者謂除欲界中未善言
說者想第一有想及出世間想餘有
相作意相應想无相想者謂前所除
无相作意相應想
境界差別者有四種一小想二大想
三无量想四无所有想如其次第緣
欲界緣色界緣无色界緣无所有處
想應知
顯揚聖教論卷苐五苐十五張慶

行薀建立有三種一勝差別二依差
別三諸行施設差別
勝差別者唯思最勝行薀所攝由造
作心令成雜染及清淨法轉故
依差別者謂六思身眼觸所生思乃
至意觸所生思
諸行施設差別者有三種一雜染施
設二清淨施設三分位施設雜染施
設者謂煩惱及隨煩惱清淨施設者
謂信等分位施設者謂生等心不相
應行卽此三薀法處所攝色及與无
爲捻名法界亦名法處
識薀建立有三種一種類差別二依
差別三雜染清淨差別
種類差別者有二種一阿頼耶識二
轉識依差別者謂六識身問阿頼耶
識於六識中何識所攝答通六識所
攝藏彼種故由此識密記攝故薄伽
梵不爲一切說若善巧者卽由此隨解
雜染清淨差別者如經中說有貪心
如實知有貪心離貪心如實知離貪
心如是有瞋離瞋有癡離癡乃至
廣說
顯揚聖教論卷苐五苐十六張慶

@@此中有三品心一未發趣三摩地心
仁巳發趣而未得三摩地心三巳得
三摩地心此復二種一不清淨心二
極清淨心第一品心者謂或時起染
汙心由貪等緾所緾故或時起善无
記心遠離貪等緾故第二品心者謂
或時繫心内靜或時失念馳散五欲
或時攝令靜故復爲惽沉睡眠之所
緾覆或時爲斷彼故復策心安置於
勝淨境或時復於彼境不正安故其
心掉動或正安故心不掉動或時未
斷沉掉蓋故於二分中俱不寂靜或
斷彼故其心寂靜能得根本靜慮作
意故名定心未得彼故名不定心道
究竟故名極修心斷究竟故名極解
脫心翻彼二種名不修心不解脫心
始従定心乃至於此是第三品心應知
數者由五種事㹅攝一切流轉事故
何等五事一所受用事二能受用事
三受用執取事四受用雜染事五彼
所依遍行法事所受用者謂色薀五
種色根依執門故爲所受用諸色境
界所緣門故爲所受用能受用者謂
顯揚聖教論卷苐五苐十七張慶

@@受薀受用執取者謂想薀受用雜染
者謂行薀彼所依遍行法者謂識薀
由計此識是受用者乃至是所雜染
者故卽由是義次第得成復由餘五
因緣建立次第一由生起故二由對
治故三由流轉故四由識住故五由
顯了故
由生起故者如經說緣眼及色眼識
得生乃至緣意及法意識得生此中
初說色薀次說識薀此二種薀是諸
心法之所依止依此故起受等心法
故次經言三事合故觸觸爲緣故受
等法生由此生起因緣說諸薀次第
由對治故者爲對治四顚倒故說四
念住四顚倒者一於不淨計淨顚倒
二於苦計樂顚倒三於无常計常顚
倒四於无我計我顚倒此中先說色
薀次後受薀次後識薀最後想行二
薀如是由對治故說諸薀次第
由流轉故者諸根境界爲所依故能
起二薀謂領納境界及彩畫境界由
此因緣能起受用現法境界諸惱亂
法及能造作善不善業由此因故能
顯揚聖教論卷苐五苐十八張慶

感後世生等苦惱識薀一種是所惱
亂故最後說
由識住故者謂四識住由彼次第起
能住識由顯了故者謂見補特伽羅
巳先記識其色是故先說色薀次由
受薀顯彼貴賤苦樂次由想薀顯彼
如是名如是姓如是種類等次由行薀
顯彼如是愚癡如是聰慧後由識薀
顯彼内我差別謂於前諸薀中所記
識者有苦樂者所言說者愚癡聰慧
者是名由顯了故說諸薀次第
復由依止二種事故建立次第一資
助我事二自内我事謂初依止身於
諸境界次受苦樂次隨說自他如是
名如是姓如是種類等次依此二集
起一切法非法行如是等名助我事
最後一薀是内我事應知
善巧者成善巧品中當廣說
想差別者謂有色无色有見无見有
對无對有漏无漏有爲无爲如是等
問何義幾種是有色答卽以
有色自體義故一薀是有色問何義
幾種是有見答眼所行義故一少分
是有見顯揚聖教論卷苐五苐十
九張慶
@@問何義幾種是有對答更相觸對各
璩處所及麤義故一少分是有對言
麤義者離三種細何者爲三一損減
細二種類細三心自在轉細問何義
幾種是有漏答麤重隨逐故與諸煩
惱㸦依生義故一切少分是有漏復
有餘有漏義謂若處煩惱於中能起
四種過是處名有漏何等爲四一不
寂靜過二内外變異過三發起惡行
過四因攝受過此中初過謂諸緾現
行所作應知第二過謂煩惱所依緣
事隨順煩惱所作應知第三過謂由
煩惱所作應知第四過謂牽引後有
應知問何義幾種是有爲答従因巳
生正生可生義故一切是有爲問何
義幾種是有諍答瞋多分自在轉義
故一切少分是有諍問何義幾種是
有味著答愛見多分自在轉義故一
切少分是有味著問何義幾種是依
耽嗜答欲貪多分自在轉義故一切
少分是依耽嗜問何義幾種是世間
答言論所依義故一切少分是世間
問何義幾種是界攝答三界中世間
顯揚聖教論卷苐五苐二十張慶

@@義故一切少分是界攝問何義幾種
是過去答因果巳受用盡義故一切
少分是過去問何義幾種是未來答
因果未受用盡義故一切少分是未
來問何義幾種是現在答因巳受用
盡果未受用盡義故一切少分是現
在問何義幾種是内答内六處及彼
不相離義故四全一少分是内問何
義幾種是外答翻内義故一少分是
外問何義幾種是麤答不細滑聚集
充滿相義故一切少分是麤問何義
幾種是細答翻麤義故一切少分是
細問何義幾種是劣答无常苦不淨
染汙義故一切少分是劣問何義幾
種是勝答翻劣義故一切少分是勝
問何義幾種是遠答處所及過去未
來時遥義故一切少分是遠問何義
幾種是近答翻遠義故一切少分是
近問何義幾種是欲界繫答若生於
此未得對治或得巳出三時現行義
故一切少分是欲界繫問何義幾種
是色界繫答巳得色界對治若住彼
定若生於彼未得上地對治或得巳
顯揚聖教論卷苐五苐二十一張慶

出三時現行義故一切少分是色界
繫問何義幾種是无色繫答巳得无
色對治若住彼定若生於彼未得上
地對治或得巳出三時現行義故一
切少分是无色繫復有餘義謂安倶
定不相應共有法及彼果法所攝義
故是欲界繫依色煩惱及翻前所攝
義故是色界繫巳離色界所餘煩惱
及如前所攝義故是无色繫應知問
何義幾種是善答感後樂果義煩惱
苦斷義及彼對治義故一切少分是
善問何義幾種是不善答感後苦果
義及起惡行義故一切少分是不善
問何義幾種是无記答彼倶相違義
故一切少分是无記復有餘義謂无
過失義對治過失義隨順功德義故
是善與此相違義故是不善彼倶相
違義故是无記問何義幾種是學答
方便修學善義故一切少分是學問
何義幾種是无學答修學究竟善義
故一切少分是无學問何義幾種是
非學非无學答除前二種餘善染汙
无記所攝義故一切少分是非學非
顯揚聖教論卷苐五苐二十二張慶

@@无學問何義幾種是見所斷答由現
觀智現觀諦所斷義故一切少分是
見所斷問何義幾種是修所斷答由
現觀智現觀諦後修道所斷義故一
切少分是修所斷問何義幾種是无
斷答究竟對治一切染汙義及一切
染汙永斷義故一切少分是无斷問
何義幾種是无色乃至廣說答翻前
所說色等義故是无色等義應知
顯揚聖教論卷苐五
卐癸夘歲高麗國大藏都監
奉<卐
>勅雕造顯揚聖教論卷苐五苐二
十三張慶
@@顯揚聖教論卷苐六慶
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝淨義品第二之二
論日如是廣說世俗諦巳勝義諦云
何頌日
五三法眞實彼復四應知及四種尋思
四種如實智
論日五法者一相二名三分別四眞
如五正智相者若略說謂一切言說
所依處名者謂於諸相中依増語分
別者謂三界所攝諸心心法眞如者
謂法无我所顯聖智所行一切言說
所不依處正智者略有二種一唯出
世間二世間出世間唯出世間正智
者謂由正智聲聞獨覺諸菩薩等通
達眞如又諸菩薩以世出世智於五
明處精勤學時由遍滿眞如智多現
在前故速疾證得所知障淨世間出
世間正智者謂諸聲聞及獨覺等初
通達眞如巳由初一向出世間正智
力後所得世間出世間正智故於諸

安立諦中起猒怖三界心及愛味三
界寂靜處又由彼正智多現在前故
速疾證得煩惱障淨
三法者謂三自體一遍計所執自體
二依他起自體三圓成實自體遍計
所執自體者謂依名言假立自體爲
欲隨順世間言說故依他起自體者
謂従緣所生法自體圓成實自體者
謂諸法眞如聖智所行聖智境界聖
智所緣爲欲證得極清淨故爲令一
切相及麤重二縳得解脫故爲欲引
發諸功德故
彼復四應知者彼眞實復有四種一
世間眞實二道理眞實三煩惱障淨
智所行眞實四所知障淨智所行
眞實
世間眞實者謂一切世間於諸事中
由串習所得悟入智見共施設世俗
性如於地謂唯是地非火等如是於
水火風色聲香味觸飮食服乘諸莊
嚴具及諸什物香鬘塗飾歌舞音樂
衆朋男女威儀諸行田宅財物及苦
樂等於苦謂苦非樂於樂謂樂非苦
顯揚聖教論卷苐六苐二張慶

@@又若略說者謂此是此非彼如是謂
彼是彼非餘若事世間有情決定勝
解所行一切世間自昔傳來名言決
定自他分別共爲眞實非邪思搆觀
察所取是名世間眞實
道理眞實者謂正智者有道理義諸
聰叡者諸黠慧者諸推求者諸審察
者住尋思地者具自辯才者處異生
位者隨觀察行者依現比至教三量
極善決擇智所行所知事以證成道
理所建立故是名道理眞
實煩惱障淨智所行眞實者謂一切
聲聞獨覺无漏方便智无漏正智无
漏後所得世間智等所行境界是名
煩惱障淨智所行眞實由緣此故於
煩惱障智得清淨及後證住无障㝵
性是故說爲煩惱障淨智所行眞實
問此中何者是眞實答謂苦集滅道
名之所顯四種聖諦由簡擇如是四
聖諦故得入現觀位於現觀位中眞
實智
生所知障淨智所行眞實者謂於所
知中能㝵智故名所知障若眞實性
是顯揚聖教論卷苐六苐三張
慶
@@解脫所知障智所行境界是名所知
障淨智所行眞實應知此復云何謂
諸菩薩佛薄伽梵爲入法无我及巳
入極清淨者依一切法離言說自性
假說自性无分別平等智所行境界
謂最勝眞如无上所知究竟性此性
一切正法簡擇不能迴轉不能過越
是名所知障淨智所行眞實
四種尋思者一名尋思二事尋思三
自體假立尋思四差別假立尋思名
尋思者謂諸菩薩於名唯見名事尋
思者謂諸菩薩於事唯見事自體假
立尋思者謂諸菩薩於假立自體唯
見假立自體差別假立尋思者謂諸
菩薩於差別假立唯見差別假立是
名差別假立尋思此諸菩薩於名事
二種或離相觀或合相觀依名事合
觀故通達自體假立差別假立
四種如實智者一名尋思所引如實
智二事尋思所引如實智三自體假
立尋思所引如實智四差別假立尋
思所引如實智
名尋思所引如實智者由諸菩薩於
名尋思唯有名巳於名如實了知謂
顯揚聖教論卷苐六苐四張慶

此名爲此義故於此事中建立爲令
世間起想見言說故若於色等所想
事中不爲建立色等名者一切世間
无有能想此事是色等若无想者无
有能起増益執著若不執著則无言
說若如是如實了知是名第一名尋
思所引如實智事尋思所引如實智
者由諸菩薩於事尋思唯有事巳如
實了知色等所想事性離一切言說
不可言說是名第二事尋思所引如
實智
自體假立尋思所引如實智者由諸
菩薩於色等所想事假立自體中尋
思唯假立故如實通達假立自體非
實彼事自體而似彼事自體顯現又
能了知彼事自體猶如變化影像響
應光影水月焰水夢幻似有體性是
名第三自體假立尋思所引甚深義
所行境如實智
差別假立尋思所引如實智者由諸
菩薩於差別假立尋思唯假立性故
於色等所想事差別假立中善能通
達不二之義謂彼諸事非有性非无
顯揚聖教論卷苐六苐五張慶

@@性由可言說自體不成就故非有性
由不可言說自體成就故非无性如
是非有色猶勝義諦故非无色由世
俗諦中假立色故如有性无性有色
无色如是有見无見等諸差別假立
法門彼一切由是理趣盡應知若能
如實了知差別假立如是不二之義
是名第四差別假立尋思所引如實
智如是顯了所入事能入因及能入
巳復次頌日
三自體成立差別業隱密方便攝別異
是各有多種
論日彼三種自體成立差別業用隱
密方便攝別異應知各有多種成立
多種者如成无性品中當廣說
差別者問遍計所執自體有幾種答
如依他起自體中所有假立自體差
別如是遍計所執自體是故遍計所
執自體无有限量應知復次於依他
起自體中有二種遍計所執自體分
別謂隨勝覺及隨數習習氣隨眠問
依他起自體有幾種答卽如諸相多
種差別應知謂色相心相心法相心
顯揚聖教論卷苐六苐六張慶

@@不相應相如是等復次若略說有二
種依他起自體謂遍計所執自體分
別所起及非分別所起問圓成實自
體有幾種答圓成實自體於一切處
一味故不可建立差別
業者問遍計所執自體能作幾業答
有五種一能生依他起自體二卽於
是中起諸言說三能生衆生執四能
生法執五能攝受二執習氣麤重問
依他起自體能作幾業答有五種一
能生諸雜染體二能爲遍計所執自
體及圓成實自體所依三能爲衆生
執所依四能爲法執所依五能爲二
執習氣麤重所依問圓成實自體能
作幾業答有五種謂能爲二種五業
對治生起所緣性故
隱密者謂當隨三種自體義解釋一
切不了義經由无量經中一切如來
隱密語言及一切菩薩隱密語言皆
隨三種自體方可悟入彼義故問如
經中說三解脫門彼云何建立答由
三自體故謂由遍計所執自體故建
立空解脫門由依他起自體故建立
顯揚聖教論卷苐六苐七張慶

无願解脫門由圓成實自體故建立
无相解脫門問如經中說无生法忍
彼云何建立答由三自體故謂由遍
計所執自體故說本來无生忍由依
他起自體故說自然无生忍由圓成
實自體故說煩惱苦垢无生忍此三
種忍在不退轉地應知由如是等差
別義故於餘一切隱密語言皆應隨
三自體解釋應知
方便者謂了知如是三種自體能作
一切聲聞獨覺无上正等菩提方便
攝者謂三種自體及相名分別等五
事相攝問如是五事初自體幾事攝
答无問第二自體幾事攝答四問第
二自體幾事攝答一別異者謂遍計
所執自體唯正應知依他起自體應
知及應斷圓成實自體應知及應作
證如是悟入俗諦勝義諦巳復次頌日
聞十二分教三最勝歸依三學三菩提
爲有情淨說
論日聞十二分教者謂聞契經應頌
記別諷頌自說緣起譬喻本事本生
方廣未曾有法論議聖教契經者謂
顯揚聖教論卷苐六苐八張慶

@@諸經中佛薄伽梵於種種時處依種
種所化有情調伏行差別或說薀所
攝法界所攝法處所攝法或說緣起
所攝法或說食所攝法諦所攝法或
說聲聞獨覺如來所攝法或說念住
正斷神足根力覺支道支所攝法或
說不淨息念學證淨等所攝法
如來說是語巳諸結集者歡喜敬受
爲令聖我得乆住故以諸善妙名句
字身如其所應次第結集次第安置
以能綴緝引諸義利引諸梵行種種
善義故名契經
應頌者謂諸經中或於中間或於最
後以頌重顯及諸經中不了義說是
爲應頌
記別者謂諸經中記諸弟子命終之
後生處差別及諸經中顯了義說是
爲記別
諷頌者謂諸經中非長行直說然以
句結成或二句或三句或四句或五
句或六句是爲諷頌
自說者謂諸經中不列請者姓名爲
令正法乆住故及爲聖教乆住故自
顯揚聖教論卷苐六苐九張慶

@@然宣說是爲自說
緣起者謂諸經中列請者姓名巳而
爲宣說及諸所有毗柰耶攝有緣起
教別解脫戒經等是爲緣起
譬喻者謂諸經中有譬喻說由譬喻
故本義明白是爲譬喻
本事者謂宣說前世諸相應事是爲
本事本生者謂諸經中宣說如來於
過去世處種種生死行菩薩行是爲
本生
方廣者謂諸經中宣說能證无上菩
提諸菩薩道令彼證得十力无障智
等是爲方廣未曾有法者謂諸經中
宣說諸佛及諸弟子比丘比丘尼式
叉摩那沙彌沙彌尼鄔波索迦鄔波
私迦等共不共功德及餘最勝殊特
驚異甚深之法是爲未曾有法
論議者謂一切摩怛履迦阿毗達磨
研究解釋諸經中義是爲論議
如是十二分教中具有經律阿毗達
磨藏此中所說契經應頌記別諷頌
自說譬喻本事本生方廣未曾有法
是爲經藏此中所說緣起是爲律藏
顯揚聖教論卷苐六苐十張慶

此中所說論議是爲阿毗達磨藏
三最勝歸依者謂佛法僧三種歸趣
三學者謂増上戒學増上心學増上
慧學三菩提者謂聲聞菩提獨覺菩
提无上正等菩提
爲有情淨說者爲令有情得清淨故
次第宣說是三種法謂能持方便果
能持者謂聞及歸依方便者謂三學
果者謂三菩提復次如是聞等云何
分別應知頌日
聞歸學菩提六三十二五隨名數次第
如應廣分別
論日聞六種分別者一依處二依攝
三依清淨四依行五依理趣六依義
依處者謂依五明處一内明處二因
明處三聲明處四醫方明處五工業
明處
依攝者有二種謂聲聞藏攝菩薩藏攝
依清淨者謂十種清淨說清淨有五
一善說者說故二顯了文句說故三
盡所知義如所知義說故四易方便
修行說故五能出離一切苦說故聽
清淨有五一不以求過意聽故二以
顯揚聖教論卷苐六苐十一張慶

@@求涅槃意聽故三極善諦聽故四依
名句字身義極善分別聽故五以正
修行意聽故
依行者謂十種法行
依理趣者有六種理趣謂眞義理趣
乃至意樂理趣此中前三理趣由後
三理趣隨釋應知謂由離二邊理趣
隨釋眞義理趣由不思議理趣隨釋
證得理趣由意樂理趣隨釋教導理
趣此中眞義卽是理趣故名眞義理
趣乃至意樂卽是理趣故名意樂理
趣於彼彼處无顚倒性是理趣義
眞義理趣者略有六種應知謂世間
眞實乃至所知障淨智所行眞實及
安立眞實非安立眞實此中前四種
眞實如前分別應知安立眞實者謂
四聖諦苦眞苦故安立爲苦乃至
道眞道故安立爲道問何因緣故名
爲安立答由三種俗所安立故一由
世間俗二由道理俗三由證得俗世
間俗者謂安立田宅甁盆軍林數等
及安立我有情等道理俗者謂安立
薀界處等證得俗者謂安立預流果
顯揚聖教論卷苐六苐十二張慶

@@等及安立彼所依住法復有四種安
立謂前三種及由勝義俗安立勝義
諦性不可安立由内自所證故爲欲
隨順引生彼智依俗安立非安立眞
實者謂一切法眞如實性證得理趣
者略有四種一一切有情業報證得
二聲聞乘證得三獨覺乘證得四大
乘證得
一切有情業報證得者謂一切有情
造作淨不淨業依自業故於五趣流
轉中感種種異熟受種種異熟
聲聞乘證得者謂初受三歸乃至依
止聞莊嚴故得五證得一地證得二
智證得三淨證得四果證得五功德
證得地證得者謂得三地一見地二
修地三究竟地智證得者謂得九智
一法智二種類智三苦智四集智五
滅智六道智七此後所得俗智八盡
智九无生智淨證得者謂四證淨果
證得者謂四沙門果功德證得者謂
无量解脫勝處遍處无諍願智无㝵解
神通等功德復次聲聞乘證得中證得
依止者謂先修世間道離欲次修順
顯揚聖教論卷苐六苐十三張慶

解脫分善根後修順決擇分善根
獨覺乘證得者略有三種一由先巳
得順決擇分善根故二由先巳得无
漏眞證故三由次第得故此中由前
二證得者名非獨勝覺由後證得者
名犀角喻覺
大乘證得者謂大悲證得發心證得
波羅蜜多證得攝事證得地證得於
五无量中隨至眞如證得不思議威
德證得不共佛法證得彼一切如前
分別應知
教導理趣者謂略有三處所攝一藏
所攝二摩怚履迦所攝三彼倶所攝
藏所攝者謂聲聞乘藏及大乘藏摩
怛履迦所攝者謂十七本地及四種
攝彼倶所攝者謂略有十種如前分
別義中十種義應知此爲攝前一切
藏所攝及摩怚履迦所攝故名爲捻
略摩怛履迦
復有十二種教一事教謂宣說各別
色等眼等一切法教二想差別教謂
宣說薀界處緣起是處非處諸根諸
諦念住有色无色有見無見有對無
顯揚聖教論卷苐六苐十四張慶

@@對等如是廣說无量佛薄伽梵想差
別教三自宗觀察教謂契經應頌記
別等教依攝釋中之所顯示四他宗
觀察教謂依七種因明摧伏他論成
立自論教七種因明者謂論體論虥
所等後當分別五不了義教謂契經
應頌記別等中薄伽梵略摽其義未
廣分別應更開示教六了義教謂翻
前應知七俗諦教謂諸所有言路顯
示彼一切皆名俗諦又依名想言說
増上所起相名分別亦是俗諦八勝
義諦教謂四聖諦教及眞如實際法
性教九隱密教謂多分聲聞藏教十
顯了教謂多分大乘藏教十一可記
事教如四種法嗢拕南教謂一切行
无常乃至涅槃寂靜如是等教十二
不可記事教謂有問言世間爲常爲
無常耶如來尒時默然不記但告彼
言我說此事不可記別乃至問言如
來滅後爲非有非无耶如來尒時默
然不記但告彼言我說此事不可記
別此中四因緣故宣說不可記事應
知一無體性故不可記別如有問言
顯揚聖教論卷苐六苐十五張慶

@@我與諸薀爲異不異爲常无常如是
等二能引无義利故不可記別如升
攝波葉經說有无量法我巳證覺而
不宣說何以故彼法能引无義利故
三甚深故不可記別謂有問言我爲
有爲无耶此不可記別何以故若如
來記別我有者彼人或執薀中有我
或執離薀有我若記別我无者彼人
或謗世俗言說我亦是无乃至有問
如來滅後爲有爲无亦有亦无非有
非无等由甚深故皆不記別四彼相
法尒故不可記別謂諸法眞如與彼
諸法若一若異不可記別由彼如相
法尒不可安立若異性若不異性故
復有四種因緣如來宣說不可記別
事應知一由此事外道所說故二不
如理故三不引義利故四唯能發起
諍論緾故有二因緣不引義利應知
一遠離因果思惟故二遠離雜染清
淨思惟故
離二邊理趣者略有六種應知一遠
離於不實有増益邊二遠離於眞實
有損減邊三遠離執常邊四遠離執
顯揚聖教論卷苐六苐十六張慶

斷邊五遠離受用欲樂邊六遠離受
用自苦邊
不可思議理趣者略有六種不可思
議事一我不可思議二有情不可思
議三世間不可思議四一切有情業
報不可思議五證靜慮者及靜慮境
界不可思議六諸佛及諸佛境界不
可思議
意樂理趣者略有十六種意樂一開
示意樂二離欲意樂三酄導意樂四
奬勵意樂五讃悦意樂六令入意樂
七除疑意樂八成熟意樂九安定意
樂十解脫意樂十一依別義意樂十
二發證行者无過歡喜意樂十三令
聞行者於說法師起尊重意樂十四
法眼流布意樂十五善増廣意樂十
六摧壞一切相意樂
依義者謂不了義及了義
歸三種分別者一成就二建立三差
別成就者唯佛法僧是眞歸依非餘
天等何以故由二因故一無所能爲
故二不現見故
云何无所能爲謂諸天神不能爲諸
顯揚聖教論卷苐六苐十七張慶

@@衆生作利益事此諸天神或无能故
或待敬事故或不忍疲苦故或无慈
悲故或有障㝵故如是一切非眞歸
處謂无能故墮偏黨故避自疲苦无
自在故无哀愍故德微劣故
云何不現見謂諸天神非現證見世
間未見不現見主能爲所依除可依
信現攝受他餘現見依所不見故問
夢中見故應是歸依答欲想所見或
實不實又復覺時何不現見雖於夢
中少見實相此亦欲想所作又衆緣
現前令處夢者少有所見此亦多虛
復次由五種因諸天神等非歸依處
何等爲五一由相故二由體故三由
業故四由法尒故五由因果故
由相故者謂諸天神世不現見无談
論故容色奮發有怖畏故染習放逸
有貪愛故捨他利益无悲愍故不能
解了作與不作不達實義故不可歸
依云何相故佛可歸依謂世間現見
有談論故容色和靜无怖畏故遠離
放逸无貪愛故不捨利他有大悲故
善能解了作與不作通達實義故復
顯揚聖教論卷苐六苐十八張慶

@@由五相佛可歸依何等爲五爲利有
情證大菩提故現處大衆開正法眼
故怨親有情平等利益故於諸家室
攝受捨離貪著諸根寂靜故善除一
切衆生疑網故
由體故者謂由如來永斷諸漏自旣
調御亦調御他故可歸依諸天神等
具諸漏故尙不自調御况調御他故
非歸處
由業故者謂如來安住廣大无垢靜
慮等業又復能爲利衆生業故可歸
依諸天神等安住穢下受用欲業又
有煞害諸衆生業故非歸處
由法尒故者謂一切世間及出世間
功德勝利皆依自巳功用所得若離
自巳功用雖於天神起深敬信亦不
能證設於天神不生敬信但自用功
必能證得是故天神非歸依處由因
果故者舎問事天神者天神體性爲
由天業感得爲由供養天得爲无因
得若天業得者卽應歸業非天若无
因得者應歸无因非天若供養天神
得者爲唯因供養感天神體爲唯因
顯揚聖教論卷苐六苐十九張慶

天神爲因二種若唯因供養者卽徒
事天神隨處供養皆應能感天報若
唯因天神者卽徒設供養雖不供養
但由天神應得天報若倶因二種者
但設供養天神攝受諸所祈願悉應
果遂又於七種所祈願事不定果遂
是故不然一於供養緣攝受二於信
解緣攝受三於信解彼者發起信解
能感最勝天神自體四於能感最勝
所受富樂五於摧壞阿素洛等怨敵
六於出生七於終沒建立者問有幾
種歸趣答三種歸趣謂佛法僧問何
因唯有三種歸趣答由四因故唯有
如來是可歸趣謂善自調故善解一
切種調伏方便故以財供養不悦意
故以行供養悦可意故由具此德彼
所說法及弟子衆亦可歸依問齊何
當名能歸趣耶答具四因故名能歸
趣一善知有德故二善知差別故三
自誓受故四更不餘歸趣故問歸趣
行云何答有四種歸趣正行應知一
親近善人二聽聞正法三如理作意
四法隨法行復有四種正行應知一
顯揚聖教論卷苐六苐二十張慶

@@善攝諸根令不掉動二受正學處三
悲愍衆生四時時如法供養三寶問
歸趣三寶有何利益答有四種利益
一得廣大功德二得廣大歡喜三得
勝等持四得善清淨復有四種利益
一大護具足二一切邪解障㝵漸得
微薄遍盡滅沒三得入聰慧正至善
人衆中所謂大師同梵行衆四爲信
聖教諸天之所愛樂彼諸天等若見
有受三歸趣者生大歡喜展轉相告
我等徃昔皆由成就三歸趣故従彼
命終來生此間是善男子等今亦成
就此三歸趣多住不捨不久當來爲
我等伴
差別者謂由六種因故三寶差別應
知一由相故二由業故三由信解故
四由行故五由隨念故六由生福故
由相故差別者自證覺相是佛寶證
覺果相是法寶由隨他教正修行相
是僧寶由業故差別者轉正說業是
佛寶煩惱苦斷所緣境業是法寶増
勤勇業是僧寶由信解故差別者謂
於佛寶應親近敬事於正法寶應信
顯揚聖教論卷苐六苐二十一張
慶
@@敬作證於諸僧寶應同法共住敬信
親近由行故差別者謂於佛寶應起
延請迎接承事供養行於正法寶應
起如理方便修習行於諸僧寶應起
㸦共受用財法行由隨念故差別者
於三寶所應各起別行隨念如經中
說此薄伽梵如來應正等覺乃至廣
說由生福故差別者謂於佛寶依一
有情生最勝福於正法寶依増上法
生最勝福於諸僧寶依多有情生最
勝福
顯揚聖教論卷苐六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐六苐二十二張慶

顯揚聖教論卷苐七慶
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝淨義品第二之三
論日學十二種分別者一差別分別
二生起分別三轉異分別四能治所
治分別五能引勝生定勝分別六順
法分別七補特伽羅分別八下中上
分別九瑜伽分別十作意分別十一
引發分別十二問答分別
差別分別者謂分別三學差別増上
戒學差別者如經中說若諸比丘尸
羅成就住守別解脫律儀軓則所行
悉皆具足於微細羅深見怖畏受學
學處名具戒者
此中尸羅成就住者謂於所受學處
身業無犯語業無犯不破不穴如是
尸羅成就住
守別解脫律儀者謂七衆尸羅名別
解脫律儀卽此尸羅衆差別故建立
多種律儀此中義者唯依比丘律儀
相說是名守別解脫律儀

@@軌則具足者謂或於威儀或於所作
或於方便修善品中軌則具足隨順
世間不違世間隨順毗柰耶不違毗
柰耶
云何於威儀中軓則具足隨順不違
世間及毗柰耶謂若是時是處應行
及如是應行卽於是時是處如是正
行不爲世間訶責譏毀及不爲聰慧
正至善人同法者持律者學律者訶
責譏毀如行住坐臥亦如是知
云何於所作中軌則具足隨順不違
世間及毗柰耶謂著衣服大小便利
用水齒大入村乞食迴還受用洗鉢
安置洗足敷具又復略作鉢業衣業
及餘所有如法作業是名所作如其
所應若是時是處應作及如是應作
卽於是時是處如是正作不爲世間
訶責譏毀及不爲聰慧正至善人同
法者持律者學律者訶責譏毀是名
於所作中軌則具足隨順不違世間
及毗柰耶
云何於方便修善品中軌則具足隨
順不違世間及毗柰耶謂讀誦經典
顯揚聖教論卷苐七苐二張慶

@@和敬師長修承事業瞻侍疾患㸦起
慈心與欲宣說方便修習請問聽法
精勤无惰於諸聰慧同梵行者躬自
供事獎酄他人修行善品及爲宣說
深妙之法入靜密處結加跗坐諸如
是等及餘善法是名方便修諸善品
如是於方便修習如所說善品中若
是時是處應修及如是應修卽於是
時是處如是正修由如是修故不爲
世間訶責譏毀及不爲聰慧正至善
人同法者持律者學律者訶責譏毀
是名方便修善品中軌則具足隨順
不違世間及毗柰耶若如是相軓則
具足是名軌則具足
所行具足者謂五處非比丘所行何
等爲五一唱令家二婬女家三酤酒
家四王宮五旃荼羅羯恥那家及如
來餘所制不應行處除此餘是所行
如是以時行無過處是名所行具足
於微細罪深見怖畏者謂犯小隨小
學處犯巳可出者皆名微細罪復次
若犯巳少用功出者名微細罪若於
此中深見怖畏謂勿令我因此犯故
顯揚聖教論卷苐七苐三張慶

便不堪任得所未得悟所未悟證所
未證勿復令我墮於惡趣起惡趣行
勿復令我後自悔責勿爲大師諸天
聰慧同梵行者以法訶責又勿令我
惡名稱等流布十方因見如是現法
後法不可樂事深生怖懼爲如是故
於小隨小學處乃至命難因緣終不
故犯設復失念或時犯巳疾疾悔過
如法而出如是名爲於微細罪深見
怖畏
受學學處者謂先受別解脫律儀時
由白四羯磨受具足故略巳得聞學
處體性及於別解脫經所說過一百
五十學處唯自誓受我當盡學一切
學處復従鄔波拕耶阿遮利耶及諸
共談論者㸦問難者數習近者善同
意者所數數聞巳又半月半月聞說
別解脫經由如是受一切學處故名
得別解脫律儀従是巳後於諸所善
學處无有毀犯設有毀犯卽如法出
若於先所誓受學處不善不達者應
如先所受復於鄔波拕耶阿遮利耶
等所數數請問聽受令善達解如尊
顯揚聖教論卷苐七苐四張慶

@@所說不増不減善修學巳又無倒受
持若文若義如是名爲受學學處
如是廣說尸羅律儀差別巳若略說
彼義者謂此中薄伽梵以三種相顯
了戒薀一無失壞相二自體相三自
體功德相此中如前所說尸羅成就
住者此顯尸羅律儀无失壞相次言
守別解脫律儀者此顯自體相復言
軓則所行悉具足者此顯如所受別
解脫律儀觀他増上功德名稱相何
以故由他見此軓則所行具足相故
未信者信巳信者増長由未信者依
此信故心無輕毀無惡名聞若不尒
者雖具足尸羅由越軌則所行故則
无觀他増上德稱若翻於此則无過
失後言於微細罪深見怖畏受學學
處者此顯觀自増上功德名稱相何
以故雖復軌則所行具足故得觀他
増上功德名稱然毀尸羅巳由此因
緣或生惡趣或不堪任得所未得悟
所未悟證所未證若能於微細罪尙
見怖畏何况上品又受學學處由此
因緣身壞命終生於善趣又復堪任
顯揚聖教論卷苐七苐五張慶

@@得所未得悟所未悟證所未證以是
緣故名尸羅律儀觀自増上功德名
稱相
復次此中薄伽梵顯三種尸羅性一
受尸羅性二出離尸羅性三修習尸
羅性初說尸羅成就住者此顯受尸
羅性次說守別解脫律儀者此顯出
離尸羅性何以故由別解脫律儀所
攝尸羅說名増上戒學依増上戒學
故能修増上心學及増上慧學由依
此故能令一切苦永盡出離如是出
離先依尸羅行然後方得是故別解
脫律儀說爲出離尸羅性後說軌則
所行悉皆具足於微細罪深見怖畏
受學學處者此顯修習尸羅性若依
如是相修習別解脫律儀尸羅者是
名修習善修習如是名爲増上戒學
差別分別
増上心學差別分別者若比丘離欲
惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜
慮具足住復尋伺寂靜内遍淨心一
趣性無尋无伺三摩地生喜樂第二
靜慮具足住復離喜故住捨念正知
顯揚聖教論卷苐七苐六張慶

身受樂聖者宣說有捨念樂住第二
靜慮具足住復斷樂先巳斷苦及喜
憂沒不苦不樂捨念清淨第四靜慮
具足住此差別義如前巳說是名
増上心學差別分別増上慧學差別
分別者若比丘於苦聖諦如實知苦
於集聖諦如實知集於苦滅聖諦如
實知滅於苦滅趣行聖諦如實知趣
行是名増上慧學差別分別
生起分別者謂由尸羅成就故无悔
由无悔故生悦生悦故心喜心喜故
身安身安故受樂受樂故心定心定
故觀如實觀如實故起猒起猒故離
欲離欲故解脫解脫故自謂我證解
脫復起如是智見我生巳盡梵行巳
立所作巳辦不受後有
轉以分別者謂或有増上戒學無増
上心無増上慧或有増上戒學増上
心學无増上慧若有増上慧學必有
増上戒及増上心
能治所治分別者謂増上戒學是煩
惱緾止息對治増上心學是煩惱緾
制伏對治増上慧學是煩惱隨眠永
顯揚聖教論卷苐七苐七張慶

@@斷對治
能引勝生定勝分別者謂増上戒學
増上心學能引清淨地及清淨勝生
増上慧學能引出世決定勝德
順法分別者謂十種隨順學法一先
因二順教三如理方便四无間殷重
修五猛利樂欲六修持力七身心麤
重安息八數數觀察九无怯怖十无増
上慢先因者謂先世根熟及根成滿
順教者謂无倒次第之教如理方便
者謂如教修行如是修時能生正見
无間殷重修者謂如是方便時无空
過修習善品及至誠速疾引發善品
猛利樂欲者謂於増上解脫起證樂
欲念我何時證於衆聖具足住處修
持力者謂二因緣得修持力一性利
根故二長時純熟修故身心麤重安
息者若由身疲倦起身心麤重則易
奪威儀令得安息若由極尋伺起身
心麤重則内修寂靜令得安息若由
勵意極攝斂心及沉下心惽沉睡眠
緾起身心麤重則修慧觀及淨勝作
意令得安息若由自性未斷煩惱順
顯揚聖教論卷苐七苐八張慶

@@煩惱品身心麤重隨逐不離則正修
聖道令得安息數數觀察者謂依尸
羅數數觀察惡作善作如實了知若
於惡作不爲不應捨離若於善作不
爲則應捨離若於惡作爲之則應捨
離若於善作爲之不應捨離如是觀
察作意増上力故數數觀察一切煩
惱巳斷未斷若知巳斷應深慶悦若
知未斷數數應修此對治道无怯怖
者謂於時時中應知應觀於法由不
知不觀不證入故生於怯怖心有萎
悴心有虛乏如是數數生時心不執
著除斷棄捨无増上慢者謂於所得
所悟所證中離増上慢不顚倒執於
巳得中起巳得想於巳悟中起巳悟
想於巳證中起巳證想如是十法樂
正修行諸學處者由初中後隨順學
處是故名爲隨順學法此十法中先
因一種隨順増上戒學最勝餘之九
種隨順増上心學増上慧學最勝
補特伽羅分別者謂此三學通諸異
生及見諦者下中上品分別者謂由
行故及方便故由行故者謂苦遲通
顯揚聖教論卷苐七苐九張慶

行名下品學苦速通行及樂遲通行
名中品學樂速通行名上品學由方
便故者不殷重方便及不無間方便
修者名下品學隨一方便修者名中
品學具二方便修者名上品學
瑜伽分別者謂依四種瑜伽正學學
處一信二欲三正勤四方便
信者謂二行相及二依處二行相者
一忍可行相二清淨行相二依處者
一觀法道理依處二信解人威德依處
欲者有四種欲一爲證得欲二爲問
論欲三爲證資糧欲四爲方便修欲
爲證得欲者如一行者於上解脫起
證樂欲廣說如前爲問論欲者如一
行者起證欲巳趣僧伽藍中詣有識
者同梵行者正行智者所爲聞所未
聞及巳聞者明淨故爲證資糧欲者
如有行人於尸羅律儀清淨中飮食
知量中覺悟方便中正知住中及進
上中起證樂欲爲方便修欲者謂於
無間方便中殷重方便中修聖道中
生希求作證樂欲
正勤者謂四種正勤一爲聞法故二
顯揚聖教論卷苐七苐十張慶

@@爲思惟故三爲修習故四爲障淨故
爲聞法故者謂爲聞所未聞及巳聞者
明淨故策勵於心方便修習所未委
處爲思惟故者如所聞法獨在靜處
思惟稱量觀察其義爲修習故者
謂處靜室數修止觀爲障淨故者謂
爲淨諸蓋晝夜精勤經行宴坐策勵
於心方便修習所未委處
方便者亦有四種謂守護尸羅及守
護諸根増上力故令根律儀清淨善
住於念由善住念故得不放逸守護
於心修習善法由不放逸故令其内
心與止相應及得増上慧觀察諸法
如是四種瑜伽分爲十六行此中由
信故信當得義由信當得義故於諸
善法起修作欲由修作欲故晝夜精
勤住於策勵堅固勇猛由正勤故攝
修方便爲令得所未得義故悟所未
悟義故證所未證義故是故此四種
法說名瑜伽
作意分別者謂了相等七種作意了
相作意者由作意故了達欲界麤相
及初靜慮靜相云何了達欲界麤相
顯揚聖教論卷苐七苐十一張慶

@@謂六種尋思諸欲過失一義二事三
相四品類五時六道理
尋思義者謂尋思諸欲多諸過患多
諸累惱多諸疫癘多諸灾撗如是諸
欲多諸過患乃至多諸灾撗是爲麤義
尋思提者謂或於内諸欲起於貪欲
或於外諸欲起於貪欲
尋思相者謂尋思自相及共相尋思
自相者謂此是煩惱欲此是事欲如
是諸欲或隨順樂或隨順苦或復隨順
不苦不樂隨順樂者是貪欲依處及
想心顚倒依處隨順苦者是瞋恚依
處及忿恨依處隨順不苦不樂者是
覆惱誑諂无慙無愧依處及見倒依
處如是諸欲或暴惡受之所隨行或
不暴惡受之所隨行如是名爲尋思
諸欲自相尋思共相者謂尋思諸欲
生苦乃至求不得苦平等平等隨逐
隨縳受用欲者雖復諸欲廣備亦應
解了是生苦等法此廣備欲湏更變
壞如是名爲尋思諸欲共相
尋思品類者謂尋思諸欲墮黑品類
如連鎖枯骨如穢叚肉如草炬火如
顯揚聖教論卷苐七苐十二張慶

一分炭火如蠎毒蛇如夢所見猶如
假借莊嚴之具如樹抄果又復尋思
一切有情受追求所作苦受親愛離
壞所作苦受无猒足所作苦受不自
在所作苦受惡行所作苦又薄伽梵
言我說習近諸欲有五過患一諸欲
少味二習近欲者多諸苦惱多諸過
患三習近欲者无猒無足无休無息
四習近欲者諸結増長五習近欲者
無惡不造又復聰慧正至善人以无
量門訶責諸欲謂此諸欲増染無猒
衆所共有非法顚倒諸惡行因増長
欲愛智者捨遠速疾散壞依於諸緣
放逸之地其性无常爲空爲虛誑失
之法如幻如化誘誑愚夫若現法欲
若後法欲若天上欲若人間欲一切
皆是魔之所行魔所住處又依彼欲
能令心生無量種種惡不善法謂貪
瞋恨等諸障㝵法諸聖弟子學學處
時能爲障㝵由如是等差別過失多
分尋思諸欲墮黑品類如是名爲尋
思品類
尋思時者謂於去來今世常恒相續
顯揚聖教論卷苐七苐十三張慶

@@尋思諸欲多諸累惱多諸灾撗多諸
過患如是名爲尋思於時
尋思道理者謂此諸欲由大資具由
大追求由大勞倦復由種種雜功業
處方得圓備成立増長雖復如是外
資生物増長成滿然其法尒速疾散
滅又復父母妻子奴婢諸作業者朋
友官僚兄弟親族等雖暫集會不久
散壞又復内身麤色四大所生糜飯
所長常棄穢惡澡浴按摩等雖復暫
治所生苦惱終是離散壞滅之法爲
治飢渴苦故受諸飯食爲治寒熱苦
惱及爲覆障可羞慙處受畜衣服爲
治惽睡逼苦及爲對治行住疲苦受
諸臥具爲治諸疾病苦受諸醫藥如
是諸欲皆爲治苦不應貪著唯除應
如重病所執治病之藥或依聖教尋
思如是如是諸欲麤相或復内自智
見發起或復尋思隨順道理或復尋
思諸欲自性无始世來法尒成就不思
議法不應思議不應分別如是名爲
尋思道理如是六種了知諸欲麤相
巳又復了知初靜慮靜相謂於初靜
顯揚聖教論卷苐七苐十四張慶

@@慮中无如欲界極麤重相由離如是
欲麤相故名初靜慮靜相如是名爲
了知初靜慮靜相由定地作意故了
知欲界麤相及初靜慮靜相是名了
相作意此中猶有聞思間雜應知
勝解作意者謂如其所應尋思了達
欲界麤相及初靜慮靜相不爲聞思
之所間雜純起修行勝解緣麤靜相
修習止觀修習之時如所尋思麤靜
之相數起勝解是故名爲勝解作意
遠離作意者謂多修習此種類故爲
欲斷除初分煩惱起對治道與断煩
惱能對治道倶生作意名遠離作意
攝樂作意者謂巳斷欲界初分煩惱
及巳遠離彼品麤重於後勝品斷及
遠離起於憙樂又於斷處見勝功德
證於少分遠離憙樂於時時中以淨
勝作意而自慶悦爲欲斷除惽沉睡
眠掉舉緾故是名攝樂作意觀察作
意者謂如是正修樂斷樂修巳善品
方便之所扶持令欲界繫諸煩惱緾
若行若住不復現行如是行者復自
思惟我此身中爲有貪欲爲无貪欲
顯揚聖教論卷苐七苐十五張慶

而於諸欲境不執受耶爲自觀察故
隨於一境思惟勝妙清淨之相而彼
行者由未盡斷諸隨眠故思惟如是
淨妙相時隨順染習趣向染習臨至
染習不住於捨亦不猒毀遮止違逆
行者尒時如是自知我於諸欲未正
遠離心未解脫故諸欲行繫攝我心
猶如持水法尒攝伏我今定當倍修
治道令餘隨眠無餘斷故倍復欣樂
勝斷勝修是名觀察作意
方便究竟作意者謂倍修習止品樂
斷樂修故雙修止觀數數觀察如是
行者修習對治時時觀察斷與未斷
令心遠離欲界煩惱繫縳此蹔時伏
離非是究竟永拔種子行者尒時得
初靜慮方便道究竟一切煩惱對治
作意是名方便究竟作意
方便究竟果作意者謂従此後无間
由前因緣故證入根本初靜慮定此
根本初靜慮倶生作意是名方便究
竟果作意如初靜慮有七種作意如
是第二第三第四靜慮乃至非想非
非想處定如其所應盡當知
顯揚聖教論卷苐七苐十六張慶

@@復次麤相者謂於一切下地従欲界
乃至無所有處略有三種諸下地法
而可猒離應知一極苦住性二極不
寂靜住性三極短壽住性
引發分別者謂四種引發一果引發
二離欲引發三轉根引發四勝德引發
問答分別者謂無量門問答分別今
少顯示問増上戒學云何不清淨云
何清淨答有十種因戒不清淨何者
爲十一初不如法受尸羅律儀二極
沉下三極浮散四放逸懈怠所攝五
發起邪願六犯軓則攝七犯邪命攝
八墮於二邊九不能出離十違越所受
初不如法受尸羅律儀者如有一人
或避王逼惱或避强賊之所逼惱或
避債主逼惱或因恐怖逼惱或怖不
活等故出家受戒不爲營修聖道不
爲清淨梵行不爲自調伏不爲自寂
靜不爲自涅槃諸如是等是爲不如
法受尸羅律儀
極沉下者如有一人無慙无愧悔心
微劣其性慢緩於諸學處慢緩修習
如是名極沉下極浮散者如有一人
顯揚聖教論卷苐七苐十七張慶

@@僻執所受非處生悔於不應悔處而
生悔故於他人所非處而生陵蔑之
心及損害心數習不捨如是名極浮
散放逸懈怠所攝者如有一人於過
去世巳有違犯由忘念故而不如法
起於對治如是於未來現在起於違
犯由忘念故而不如法起於對治先
亦不起猛勵樂欲當於禁戒終不違
犯謂我當如是如是行如是如是住
如所應行如所應住令無所犯又復
如是行如是住應可犯者而有毀犯
此人於前中後際及先時所作倶隨
行時皆現成就於放逸故又執睡眠
及與偃息以之爲樂慢緩嬾惰不樂
修營於梵行智人身不供侍如是名
爲放逸懈怠所攝
發起邪願者如有一人發起邪願行
於梵行謂我今所修戒禁梵行當爲
天主或作餘天或復樂欲利養尊敬
謂従他人求諸利養及與尊敬或唯
願證利養尊敬如是名爲發起邪願
犯軌則攝者如有一人於諸威儀或
於所作或於方便修善品中如前所
顯揚聖教論卷苐七苐十八張慶

說凡有所行違於世間越毗柰耶如
是名爲犯軌則攝
犯邪命攝者如有一人爲性大欲及
不知足難養難滿又以非法求覔一
切衣服飮食諸坐臥具病緣醫藥及
餘資具不以法故此人爲求衣服飮
食等因顯巳功德故於他人前詐現
非其自性及非串習威儀又現諸根
寂靜無有掉動意令他人謂巳有德
當有所施及以供事謂衣服飮食諸
坐臥具病緣醫藥及餘資具身業給
使又復此人形貌躁惡發言麤獷無
所忌憚嚴飾其身稱揚巳名及與種
姓或復多聞或廣持法爲得利養及
恭敬故而爲他人宣說諸佛及佛弟
子所演之法或自說巳實有功德或
少増益或令他人稱顯異相爲求多
勝衣服飮食及餘沙門種種資具雖
復衣服无所闕少故現受用弊壞衣
服意令信我長者居士知闕少故便
多施與上妙衣服如衣服餘沙門資
命之具亦復如是又於信敬婆羅門
諸長者所不得如所欲物或是所無
顯揚聖教論卷苐七苐十九張慶

@@或是受用不可與故而便逼切訶罵
求索或得下劣之物輕毀退還對施
主前說如是語咄善男子有餘善男
子善女人若比於汝族姓下劣資財
貧匱尙能捨施如是如是妙可意物
况汝於彼族姓高勝富有財産而以
如是鄙可惡物施於我耶諸如是等
或依詐現威儀或依非法言說或依
稱顯異相或依逼切訶罵或依以利
比引於利非法求覔衣服飮食坐臥
之具病緣醫藥及餘資具不以法求
是謂邪命如是名爲犯邪命攝
墮二邊者如有一人樂著受用諸欲
妙樂従他而得衣服等具或如法或
不如法不見過患不知出離而受用
之此謂一邊又如一人修自苦行無
量種種苦事煎迫其身受行種種極
苦禁戒或依處棘刺或依處灰或依
於杵或依於板或依髑髏或復蹲住
或修蹲定或復事火乃至日三或復
處水乃至日三或翹一足視日隨轉
諸如是等及餘修自苦行是第二邊
如是名爲墮於二邊
顯揚聖教論卷苐七苐二十張慶

@@不能出離者如有一人執見尸羅及
餘禁戒謂唯修習尸羅禁戒當得清
淨解脫出離又復執見善守善淨諸
外道戒當得清淨解脫出離如是二
種非究竟淨故不能出離如是名爲
不能出離違越所受者如有一人都
無羞恥曾不顧惜沙門儀範違毀禁
戒行諸惡法内懷朽爛隨順下流如
穢蝸虡螺音狗行非沙門稱沙門無
梵行稱梵行者如是名爲違越所受
由是十因増上戒學而不清淨若翻
此者是則清淨
増上心學淨不淨義者如攝事品清
淨靜慮中說又由此清淨故増上慧
學清淨應知如是等類問答分別无量
無邊准義應知
菩提五種分別者一種性二方便三
時四證覺五解脫
種性者聲聞菩提依鈍根種性獨覺
菩提依中根種性無上正等菩提依
利根種性
方便者聲聞菩提由行六處善巧方
便獨覺菩提由多分行甚深緣起善
顯揚聖教論卷苐七苐二十一張慶

巧方便無上正等菩提由五明處善
巧方便
時者聲聞菩提極少三生修行而得
獨覺菩提由百大刧修行而得无上
正等菩提由三大刧阿僧企耶修行
而得
證覺者聲聞菩提由師證覺獨覺菩
提唯誓自利无師證覺无上正等菩
提自利利他無師證覺
解脫者聲聞菩提獨覺菩提所證轉
依解脫煩惱障解脫身攝无上正等菩
提所證轉依解脫一切煩惱障及所
知障解脫身攝及法身攝
顯揚聖教論卷苐七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐七苐二十二張慶

@@顯揚聖教論卷苐八慶
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝淨義品第二之四
如是分別聞歸等巳復次頌日
聖行无上乘大菩提功德異論論法釋
應知各多種
論日聖行多種者謂四聖行一到彼
岸行二菩提分行三神通行四成熟
有情行
到彼岸行者謂如前所說十波羅蜜
多是名到彼岸行
菩提分行者謂如前所說四念住等
一切三十七覺分法及四種尋思四
種如實遍智是名菩提分行
神通行者謂如前所說六種神通名
神通行成熟有情行者謂如前所說
二種无量一所調伏无量二調伏方
便无量復有六種成熟一成熟自體
二所成熟者三成熟差別四成熟方
便五能成熟者六巳成熟者相如是
名爲成熟有情行應知

@@無上乘多種者謂五種大乘一種子
二趣入三次第四正行五正行果如
其資第菩薩地中種性品發心品住
品餘諸品大菩提建立二品所攝應知
大菩提多種者謂五種大菩提一自
性二功用三方便四轉五滅
自性者謂超過一切聲聞獨覺所得
轉依此有四種應知一生起依止二
不生依止三善觀察所知果四法界
淨相
生起依止者謂佛相續出世間道依
此轉依方得生起非不生起若離此
轉依亦生起者未轉依前應巳生起
不生依止者謂一切煩惱及彼習氣
依此轉依不復生起若不尒者未轉
依前衆緣和合一切煩惱及彼習氣
永更不生巳應可得
善觀察所知果者謂此轉依是善通
達所知實際所知眞如果若不尒者
諸佛自體應更了知應更斷滅
法界淨相者謂此轉依无衆相故極
善清淨法界所顯若不尒者應是无
常可思議法然此轉依是常住相不
顯揚聖教論卷苐八苐二張慶

可思議無二所顯
此不可思議性復有五種應知一自
性二處所三住四一性異性五成立
所作
自性者此轉依性卽色離色不可思
議如是卽受想行識離受想行識不
可思議地界水界火界風界若卽若
離不可思議眼處耳處鼻處舌處身
處意處等若卽若離不可思議若有
若无等不可思議
處所者此轉依性若在欲界若離欲
界不可思議若在色无色界若離色
無色界不可思議人間天上若在若
離不可思議十方世界若在若離不
可思議
住者謂此轉依住如是如是狀貌安
樂住不可思議住如是如是狀貌奢
摩他住不可思議住有心住不可思
議住無心住不可思議住如是如是
狀貌聖住不可思議住如是如是狀
貌天住梵住不可思議
性異性者一切諸佛同處一無漏界
中一性異性不可思議顯
揚聖教論卷苐八苐三張慶

@@成立所作者謂諸佛如來其性平等
智慧勢力威德平等住无漏界依止
轉依爲利一切諸有情故成立如是
如是利有情事不可思議此復二因
緣故不可思議應知一以離言說義
過言語道故不可思議二以出世間
義世無比故不可思議
功用者略而言之十種自在名爲功
用何者爲十一壽自在二心自在三
衆具自在四業自在五生自在六願
自在七勝解自在八神變自在九智
自在十法自在
方便者略而言之四種變化名爲方
便一未成熟者令成熟故現諸菩薩
所行行變化二巳成熟者令解脫故
於三千大千世界百拘胝贍部洲同
時顯現如來變化三方便攝受聲聞
變化四爲彼所調伏有情顯現一切
獨覺變化佛薄伽梵於此四種變化
法中十方世界无㝵作用應知
轉者有二種應知一暫時轉二究竟
轉暫時轉者謂乃至有情未成熟未
解脫諸佛如來化轉不息究竟轉者
顯揚聖教論卷苐八苐四張慶

@@如无盡不可思議諸佛威德明轉爲
諸有情作利益事流轉不息故滅者
有二種應知一暫時滅二究竟滅暫
時滅者於巳成熟巳解脫有情諸佛
如來暫時示現入般涅槃非是究竟
究竟滅者謂一切煩惱及彼習氣及
所依苦究竟永盡應知功德多種者
嗢拕南日
殊特非殊特平等心利益報恩與欣讃
不虛方便行
論日殊特者謂諸菩薩修學无上正
等覺乘時有五種殊特之法應知何
等爲五一於一切有情非有因緣而
起親愛二唯爲利益諸有情故常處
流轉忍受大苦三於多煩惱難調有
情善能解了調伏方便四於極難解
眞實義理能隨悟入五具足不思議
威德如是五法非餘有情所共有故
名爲殊特
非殊特者謂諸菩薩修學无上正等
覺乘時有五種非殊特法菩薩摩訶
薩由成就此五種法故則五種殊特
法成就顯現何等爲五謂諸菩薩以
顯揚聖教論卷苐八苐五張慶

因利他苦卽爲巳樂是故菩薩恒遍
受行利他因苦是名第一非殊特法
又諸菩薩雖善了知生死涅槃過失
功德而樂令有情畢竟清淨卽爲巳
樂是故菩薩爲淨有情増上力故恒
誓受行處生死法是名第二非殊特
法又諸菩薩雖善了知默然樂味而
樂令有情畢竟清淨卽爲巳樂是故
菩薩爲淨有情増上力故恒勤方便
而爲說法是名第三非殊特法又諸
菩薩雖巳積集六波羅蜜多善根而
樂令有情畢竟清淨卽爲巳樂是故
菩薩爲淨有情増上力故以清淨意
而施與之又不期彼施果異熟是名
第四非殊特法又諸菩薩以他利益
事卽爲自利益事是故菩薩恒現受
行一切有情利益之事是名第五非
殊特法菩薩摩訶薩由成就此五種
法故則五種殊特法成就顯現應知
平等心者謂諸菩薩於一切有情所
有五種平等心一菩薩摩訶薩初發
心時如爲得大菩提故起大誓願如
是亦爲利益諸有情故起平等心二
顯揚聖教論卷苐八苐六張慶

@@菩薩摩訶薩於諸有情起悲愍倶平
等之心三菩薩摩訶薩於諸有情起
如一子愛倶平等之心四菩薩摩訶
薩於従衆緣巳生諸行知是所想有
情事巳了達一有情法性卽是一切
有情法性於一切有情所起平等法
性智倶平等之心五菩薩摩訶薩如
於一有情行利益行如是於一切有
情亦行利益行故於一切有情所起
欲作利益事倶平等之心如是名爲
菩薩摩訶薩於諸有情起於五種平
等之心
利益者謂菩薩摩訶薩於諸有情作
一切利益事有五種相應知何等爲
五一於違損事說正命法而引攝之
二於不隨順能饒益事說隨順法而
引攝之三无依苦惱貧匱无怙有情
爲作依怙而引攝之四宣說趣於善
趣之道而引攝之五宣說三乘趣涅
槃道而引攝之
報恩者謂菩薩摩訶薩於有恩有情
所起於五種及報利益何等爲五一
安處有情令學巳德二方便安處令
顯揚聖教論卷苐八苐七張慶

@@學他德三无依無怙苦惱貧匱者爲
作依怙四酄令供養諸佛如來五令
自書寫佛所說法及受持供養
欣讃者有五種處菩薩摩訶薩常應
欣讃何等爲五一値佛出世而得承
事二於如來所常聞六波羅蜜多相
應菩薩藏法三於成熟一切有情行
堪任修習四速證無上正等菩提五
證菩提巳菩薩聲聞大衆和合
不虛方便行者謂菩薩摩訶薩於諸
有情有五種不虛利益方便勝行何
等爲五一菩薩摩訶薩於諸有情以
利益安樂意爲先二菩薩摩訶薩成
就不顚倒覺於利益安樂事如實了
知三以隨冝方便說種種法令諸有
情隨所堪任悉得調伏此唯如來究
竟堪能四菩薩摩訶薩於一切時心
無猒倦五菩薩摩訶薩平等大悲於
下中上諸有情所心無偏黨復次嗢
拕南日
不顚倒方便退墮與勝進相似實功德
善調伏有情
論日不顚倒方便者謂菩薩摩訶薩
顯揚聖教論卷苐八苐八張慶

有五種方便攝一切正方便應知何
等爲五一隨護方便二無過方便三
擇力方便四淨勝意樂方便五入決
定方便隨護方便者謂菩薩摩訶薩
善護聰叡以倶生智速攝受法又善
護憶念由憶念故所攝受法持不
忘失又善護智慧由智慧故於所攝
受法善觀察義正慧通達由遠離隨
順聰叡憶念智慧退分因故及由親
近修習隨順住分勝分因故又善護
自心由善防護諸根門故又善護他
心由正方便護他心故无過方便者
謂菩薩摩訶薩於諸善法无倒勇猛
无量无間迴向菩提擇力方便者謂
卽此一切住勝解行地中應知淨勝
意樂方便者謂住淨勝意樂地及行
正行地應知入決定方便者謂住決
定地決定行地到究竟地應知如是
五種方便捻攝菩薩一切正方便應
知退墮者謂諸菩薩五退分法應知
一不敬正法及說法者二放逸懈怠
三習近煩惱四習近惡行五與餘菩
薩挍量勝劣起増上慢及於法顚倒
起顯揚聖教論卷苐八苐九張
慶
@@増上慢
勝進者謂諸菩薩五勝分法卽如其
次第翻前五種黑品應知
相似功德者謂諸菩薩五種相似功
德實是過失應知一於暴惡犯戒諸
有情所以是因緣作不饒益二詐現
具足威儀三於隨順世間矯飾文詞
及外道書論相應諸法得預智者聰
叡者數四修行有罪施等善行五宣
說建立相似正法廣令流布
實功德者謂諸菩薩五種眞實功德
應知一於暴惡犯戒諸有情所以是
因緣起増上悲心二自性具足威儀
三於如來所說清淨眞實若教若證
得預智者聰叡者數四修習无罪施
等善行五開示正法遮彼相似
善調伏有情者謂諸菩薩略於十處
无倒調伏所化有情一於離惡行處
二於離愛欲處三於無違犯犯巳出
處四於守護一切諸根門處五於正
知住處六於離憒丙處七於遠離一
切惡尋思處八於離障處九於離煩
惱緾處十於離煩惱品麤重處復次
顯揚聖教論卷苐八苐十張慶

@@嗢拕南日
諸菩薩受記墮於決定數定作常應作
最勝法應知
論日諸菩薩受記者謂諸菩薩於六
種位蒙諸如來授無上正等菩提記
一於種性位未發菩提心二巳發菩
提心三現前住四不現前住五有時
限謂齊尒所時當證无上正等菩提
六無時限謂不說決定時限
墮於決定數者謂諸菩薩有三種墮
決定位一種性墮決定二發心墮決
定三不虛行墮決定
種性墮決定者謂諸菩薩住種性位
便墮菩薩決定之數何以故由諸菩
薩成就種性若遇勝緣必定堪任證
阿耨多羅三藐三菩提故發心墮決
定者謂諸菩薩於阿耨多羅三藐三
菩提起決定心乃至證於无上正等
覺不復退轉
不虛行墮決定者謂諸菩薩巳得自
在如其所欲隨所造修諸菩薩行无
有空過依此最後墮決定位故如來
爲諸菩薩授墮決定記定作者謂諸
顯揚聖教論卷苐八苐十一張慶

菩薩於五種處決定應作若不作者
必不堪任證於无上正等菩提云何
爲五一發菩提心二於諸有情起於
憐愍三勇猛精勤四於五明處方便
修習五心無猒倦常應作者謂諸菩
薩於五種處常應修作一常應修作
不放逸行二無依無怙苦惱有情爲
作依怙三常應修作供養佛行四常
應遍知誤失不誤失五於一切所作
若行若住諸作意中常應修作大菩
提心以爲導首
最勝法者謂諸菩薩於十種同意最
勝法應受持應建立以爲最上云何
爲十一菩薩種性於諸種性最爲殊
勝二初發菩提心於諸正願最爲殊
勝三正勤般若於一切度最爲殊勝
四愛語於諸攝法最爲殊勝五如來
於諸有情最爲殊勝六悲於諸無量
最爲殊勝七第四靜慮於諸靜慮最
爲殊勝八空三摩地於三三摩地最
爲殊勝九滅盡定於九次第定最爲
殊勝十清淨方便善巧於諸方便善
巧最爲殊勝復次嗢拕南日
顯揚聖教論卷苐八苐十二張慶

@@諸施設建立一切法尋思及如實遍智
幷及諸无量宣說果利益大乘性與攝
菩薩十應知建立諸名号
論日諸施設建立者謂諸菩薩四種
施設建立唯有如來及諸菩薩能正
施設建立非餘一切若天若人若沙
門若婆羅門所能施設建立除竊佛
法安置巳論何等爲四一法施設建
立二諦施設建立三道理施設建立
四乘施設建立
法施設建立者謂素怛纜等十二分
教次第撰集次第安置次第製造是
名法施設建立諦施設建立者謂或
立一諦以不虛妄義唯是一更无第
二或立二諦一世俗諦二勝義諦或
立三諦一相諦二詮諦三用諦或立
四諦一苦諦二集諦三滅諦四道諦
或立五諦一因諦二果諦三能知諦
四所知諦五不仁諦或立六諦一眞
諦二妄諦三應知諦四應斷諦五應
證諦六應修諦或立七諦一愛味諦
二過患諦三出離諦四法性諦五勝
解諦六聖諦七非聖諦或立八諦一
顯揚聖教論卷苐八苐十三張慶

@@行苦諦二壞苦諦三苦苦諦四流轉
諦五流息諦六雜染諦七清淨諦八
正方便諦或立九諦一無常諦二苦
諦三空諦四無我諦五有愛諦六无
有愛諦七彼斷方便諦八有餘依涅
槃諦九无餘依涅槃諦或立十諦一
逼切苦諦二所受用不具足苦諦三
界性乖違苦諦四愛壞苦諦五麁重
苦諦六業諦七煩惱諦八聽聞正法
如理作意諦九正見諦十正見果諦
如是名爲菩薩諦施設建立若廣分
別無量應知
道理施設建立者有四種道理一觀
待道理二作用道理三證成道理四
法尒道理是名道理施設建立應知
乘施設建立者謂聲聞獨覺无上大
乘各有七種施設建立應知
聲聞乘七種施設建立者一於四聖
諦諸无倒慧二此慧所依三此慧所
緣四此慧伴類五慧所作業六助慧
資糧七慧所證果如聲聞乘如是七
種施設建立獨覺乘亦尒
無上大乘七種施設建立者一緣離
顯揚聖教論卷苐八苐十四張慶

言說一切法眞如無分別平等出離
慧二此慧所依三此慧所緣四此慧
伴類五慧所作業六助慧資糧七慧
所證果是名三乘七種施設建立應
知如是三世諸佛菩薩皆由此四正
施設正建立無増无減
一切法尋思者謂諸菩薩於一切法
爲欲證得如實遍智起四尋思如前
巳說
如實遍智者謂諸菩薩於一切法起
四種如實遍智如前巳說
諸無量者謂諸菩薩依五无量能起
一切善巧作用何者爲五一有情界
无量二世界無量三法界无量四所
調伏界无量五調伏方便界无量
有情界無量者謂六十四種有情衆
一那洛迦二傍生三鬼趣四天五人
六刹帝利七婆羅門八吠舎九戍達
羅十女十一男十二非男非女十三
下品十四中品十五上品十六在家
十七出家十八苦行十九律儀二十
不律儀二十一非律儀非不律儀二
十二巳離欲二十三未離欲二十四
顯揚聖教論卷苐八苐十五張慶

@@邪定聚二十五正定聚二十六不定
聚二十七苾芻二十八苾芻尼二十
九式叉摩那三十勤策男三十一勤策
女三十二鄔波索迦三十三鄔波斯
迦三十四習三摩地者三十五溫誦
經者三十六供侍病者三十七長宿
三十八中年三十九少年四十阿遮
利耶四十一鄔波拕耶四十二共住
四十三近住四十四賓客四十五監
僧事者四十六樂利養者四十七樂
恭敬者四十八樂遠離者四十九多
聞者五十有智者五十一大福者五
十二法隨法行者五十三持素恒纜
者五十四持毗柰耶者五十五持摩
怛理迦者五十六異生者五十七見
諦者五十八學者五十九無學者六
十聲聞六十一獨覺六十二菩提薩
捶六十三轉輪聖王六十四如來若
依身相續差別則無量无邊世界无
量者謂十方無量世界无量名差別
如此世界名日索訶此界梵王名索
訶主如是等無量差別應知
法界无量者謂善法不善法无記法
顯揚聖教論卷苐八苐十六張慶

@@如是等差別門無量應知
所調伏界無量者或立一種所調伏
謂一切有情中可調伏者是一類故
或立二種一具縳二不具縳或立三
種一鈍根二中根三利根或立四種
一刹帝利二婆羅門三吠舎四戍達
羅或立五種一貪行二瞋行三癡行
四慢行五覺行或立六種一在家二
出家三成熟四未成熟五解脫六未
解脫或立七種一信敬二輕毀三
中庸四廣說五略開智六常所調
伏七隨緣所引謂遇如是如是緣
卽如是如是轉變或立八種謂八部
衆従刹帝利衆乃至梵衆或立九種
一如來所化二聲聞所化三獨覺所
化四菩薩所化五難調伏六易調伏
七䎡語調伏八訶擯調伏九或遠或
近調伏或立十種一那落迦二傍生
三鬼趣四欲界天五人六中有七色
有八无色有九有想无想十非有想
非无想如是略說五十五種若依相
續差別則有无量應知問有情界无
量所調伏界無量有何差別答有情
顯揚聖教論卷苐八苐十七張慶

界者謂无差別一切有情若有種性
若无種性所調伏界者謂唯有種性
諸位差別調伏方便界无量者巳如
前說應知此亦差別分別有无量種
問何故唯略說此五無量答諸菩薩
摩訶薩專爲修習利衆生行是故初
立有情界无量是諸有情依於處所
可得受化是故第二立世界无量是
諸有情於多世界由種種法得有染
淨差別是故第三立法界无量觀有
情中堪能究竟解脫苦者建立第四
所調伏界无量若諸方便善巧能令
有情證於解脫建立第五調伏方便
界无量是故諸菩薩摩訶薩依是五
無量能起一切善巧作用宣說果利
益者謂諸菩薩摩訶薩爲諸有情宣
說正法有五種廣大果利益應知云
何爲五一或有有情聞說正法時遠
塵離垢於諸法中得法眼生二或有
有情卽說是正法時得諸漏盡三或
有有情因說此法發於无上正等覺
心四或有有情聞說此法卽得菩薩
最勝法忍五或有有情聞佛菩薩說
顯揚聖教論卷苐八苐十八張慶

@@正法巳受持修行展轉宣說令正法
眼久住不滅是名五種宣說廣大果
利益應知
大乘性者謂菩薩乘與七大性相應
故說名大乘云何爲七一法大性謂
十二分教中菩薩藏所攝方廣之教
二發心大性謂巳發无上正等覺心
三勝解大性謂於前所說法大性境
起勝信解四勝意樂大性謂巳超過
勝解行地入淨勝意樂地五資糧大
性謂巳成就福智二種大資糧故能
證无上正等菩提六時大性謂三大
刧阿僧企耶時能證无上正等菩提
七成滿大性謂卽无上正等菩提此
所成滿菩提自體比餘成滿自體尙
无與等何况超勝此中法大性乃至
時大性此之六種是成滿大性之因
成滿大性一種是前六之果應知
攝者謂八種法能具足攝一切大乘
一菩薩藏教三於菩薩藏中顯示諸
法眞實義教三於菩薩藏中顯示一
切諸佛菩薩不可思議最勝廣大甚
深威德教四於上所說如理聽聞五
顯揚聖教論卷苐八苐十九張慶

@@先如理思趣勝意樂六得勝意樂
入初修行七由入修行爲先故修果
成就八由修果成就故究竟出離菩
薩摩訶薩由如是修學證得无上正
等菩
提菩薩十應知者謂如是修學能證
无上正等菩提諸菩薩略有十種應
知一安住種性二趣入三不淨勝意
樂四淨勝意樂五未成熟六巳成熟
七未得決定八巳得決定九一生所
繫十住最後有此中安住種性菩薩
若方便修學發菩提心卽名趣入旣
趣入巳乃至未入淨勝意樂地卽名
不淨勝意樂若得入者名淨勝意樂
卽淨勝意樂菩薩乃至未入到究竟
地名未成熟若得入者名巳成熟卽
未成熟中乃至未入決定行地名不
決定若得入者名得決定巳成熟中
復有二種一一生所繫謂此生後无
間證得阿耨多羅三藐三菩提二住
最後有謂卽在此生證得无上正等
菩提如是従住種性乃至无上正等
菩提如前所說十種菩薩盡攝一切
菩顯揚聖教論卷苐八苐二十張
慶

薩如前所說菩薩學處盡攝菩薩所
有學處
建立諸名号者謂諸菩薩无有差別
隨德衆名所謂菩提薩捶摩訶薩捶
成就覺慧最上明照最勝之子最勝
所依最勝所使最勝萌芽亦名猛健
亦名上軌範師亦名商主亦名具大
名稱亦名成就慈悲亦名大福亦名
富自在亦名大法師如是等十方无
邊世界中依无量内德差別施設无
數名号應知是中若諸菩薩自稱我
是菩薩而不正勤修諸菩薩所有學
處當知此是相似菩薩非實菩薩若
諸菩薩自稱菩薩亦復勤修菩薩學
處當知此卽眞實菩薩
顯揚聖教論卷第八
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐八苐二十一張慶

@@顯揚聖教論卷苐九慶
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝淨義品第二之五
異論多種者謂十六種異論何等十
六嗢拕南日
執因中有果顯了有去來我常宿作因
自在等害法邊无邊矯乱見無因斷空
計勝淨吉祥名十六異論
論日十六異論者一因中有果論二
従緣顯了論三去來實有論四計我
論五計常論六宿作因論七自在等
作者論八害爲正法論九有邊無邊
論十不死矯乱論十一無因見論十
二斷見論十三空見論十四妄計最
勝論十五妄計清淨論十六妄計吉
祥論
因中有果論者謂如有一若沙門若
婆羅門起如是見立如是論因中常
恒具有果性謂雨衆外道作如是計
問何因緣故彼諸外道於諸因中起
如是見立如是論顯示有果答由教

@@及理故教者謂彼先師所造教藏隨
聞傳授展轉至今宣說因中先巳有
果理者謂卽如彼沙門及婆羅門爲
性尋思爲性觀察住尋思地住自辦
地住異生地住隨思惟觀察行地彼
如是思若従彼體此體得生一切世
間共知共立彼是此因非餘又諸世
間欲求此果唯取此因不取餘因又
卽於彼彼事中如是如是加功營造
非於餘事又若彼果卽従彼生不従
餘生是故因中定巳有果若不尒者
應立一切是一切因又應求一一果
取一切因又應於一切事加功營造
爲求一果又應従一切一切果生如
是由建立故取故作事故生故彼見
因中常有果性
我今問汝隨汝意答因果兩相爲異
不異若不異者卽无決定因果二體
由此二相無差別故而言因中有果
不應道理若異相者汝意云何因中
果體爲未生相爲巳生相若未生相
者於彼因中果猶未生而說是有不
應道理若巳生相者則果體巳生復
顯揚聖教論卷苐九苐二張慶

従因生不應道理是故因中非先有
果然要有因故待緣而生
彼有相法於有相法中由五種相可
得了知一於處所可得了知謂如瓮
中水二於所依止可得了知如眼中
眼識三卽於自相可得了知如因自
體不由比決四於自作業可得了知
五由因變故果變可得或由緣變故
果變可得是故常時恒時說因中有
果不應道理由此義故彼所立論非
如理說謂不異相故異相故不生相
故生相故不應道理
従緣顯了論者謂如有一若沙門若
婆羅門起如是見立如是論一切諸
法體自本有従衆緣顯非緣所生謂
卽因中有果論者及聲相論者作如
是計
問何因緣故因中有果論者見諸因
中先有果性従緣顯了答由教及理
故教如前說理者謂如有一爲性尋
思爲性觀察廣說如前彼如是思果
先是有復従因生不應道理然非不
用功爲成於果復次何緣而作功用
顯揚聖教論卷苐九苐三張慶

@@豈非唯爲顯了果故彼作如是妄思
惟巳說顯了論
我今問汝隨汝意答爲无障緣故障
爲有障緣故障若无者無有障緣而
有障者不應道理若有者屬果之因
何故不障同是有故譬如黑闇障盆
中水亦能障盆若言亦障因者亦應
顯了倶是所障而但顯因中先有果
性而不顯因不應道理
汝又應說爲有性是障緣爲果性是
障緣若有性是障緣者是則有性常
不顯了不應道理又因亦是有何故
不是障緣若果性是障緣者如是一
法亦因亦果如芽是種子果是莖等
因果卽一法亦顯不顯不應道理
又今問汝隨汝意答顯與本法爲一
爲異若言一者彼本有法常顯巳顯
復顯不應道理若言異者此顯爲无
因耶爲有因耶若无因者無因而顯
不應道理若有因者果性可顯非是
因性不顯之因能顯於果不應道理
如是无障緣故有障緣故有相故果
相故顯了一故顯了異故不應道理
顯揚聖教論卷苐九苐四張慶

@@是故汝言若法性无是則無相若法
性有是則有相若性是無不可顯了
若性是有則可顯了者不應道理
今當略說雖實是有而不可取相或
有遠故不可取或由四種障因之所
障故不可取或極微細故不可取或
心散亂故不可取或根損壞故不可
取或未得彼相應智故不可取如因
中有果従緣顯論不應道理當知聲
相論亦尒此中差別者外聲論師起
如是見立如是論聲相本有無生无
滅然由數宣吐方得顯了而聲體是
常是故従緣顯了論非如理說
去來實有論者謂如有一若沙門若
婆羅門或在此法由不正思惟起如
是見立如是論有過去有未來自相
成就猶如現在實有非假
問何因緣故彼起如是見立如是論
答由教及理故教如前說
又於此法有不如理思惟所引經教
如經中說一切有者謂十二處是十
二處自相故有又如薄伽梵說有過
去業又經中說有過去色有未來色
顯揚聖教論卷苐九苐五張慶

乃至識亦如是宋
理者謂如有一爲性尋思爲性觀察
廣說如前彼如是思若法自相安住
此法眞實是有此若未來无者彼時
應未受自相此若過去無者彼時應
退失自相若如是者諸法自相應不
成就由是諸法應性不眞實若如是
者不應道理由如是思故起如是見
立如是論過去未來性相實有
我今問汝隨汝意答去來兩相與現
在相爲不異相爲是異相若不異相
者立三世相不應道理若異相者性
相實有不應道理
又汝應說自意所欲墮三世法爲是
常相爲无常相若常相者墮於三世
不應道理若無常相者於三世中恒
是實有不應道理
又汝應說自意所欲爲計未來法來
至現在世爲計未來死滅生現在世
爲計法住未來以此爲緣生現在世
爲計本無業用今有業用爲計本相
不圓滿今相圓滿爲計本相異今相
異爲計未來有現在分相
顯揚聖教論卷苐九苐六張慶

@@若言卽未來法來至現在者此應有
方所又未來現在應無差別又應是
常不應道理若言未來死滅生現在
者是則未來法不生於今現在法本
無今生又未來未生而言死滅不應
道理
若言法住未來以此爲緣生現在世
者此應是常又應本無今生非未來
法生不應道理若本无業用今有業
用者是則本有今有便有如前所說
過故不應道理又此業用汝意云何
與彼本法爲有異相爲不異相若異
相者此業用相未來無故不應道理
若不異相者本无業用今有業用不
應道理
如无業用有此過失如是不圓滿相
異相未來分相亦尒此中差別者復
有自體雜乱過失不應道理如未來
向現在如是現在徃過去如其所應
有過失應知謂如前所計諸因緣及
所說破道理
如是自相故共相故來故死滅故生
故業故圓滿相故異相故未來分故
顯揚聖教論卷苐九苐七張慶

@@說過去未來實有論不應道理
如是破巳復有難言若過去未來是
無云何緣无而有覺轉若言緣無而
覺轉者云何不有違教過失如說一
切有者謂十二處
我今問汝隨汝意答世間取无之覺
爲起不起若不起者能取无我兎角
石女兒等覺皆應是无此不應道理
又薄伽梵說我諸無諂聲聞如我所
說正修行時若有知有若无知無如
是不應道理若言起者汝何所欲此
取无覺爲作有行爲作无行若作有
行者取無之覺而作有行不應道理
若作無行者此无行覺汝何所欲爲
緣有事轉爲緣无事轉若緣有事轉
者無行之覺緣有事轉不應道理若
緣无事轉者無有緣无之覺不應道
理雖說一切有者謂十二處然於有
法密意說有有相於无法密意說有
無相所以者何若有相法能持有相
若无相法能持无相是故倶名爲法
俱名爲有若異者諸修行人但知於
有不知於无應非無間觀所知法此
顯揚聖教論卷苐九苐八張慶

不應道理又雖說言有過去業由此
業故衆生受有損害受無損害受此
亦依彼習氣密意假說彼法爲有謂
於諸行中曾有淨不淨業生滅由此
因緣故彼行勝異相續而轉是名習
氣由此相續所攝習氣故愛不愛果
生是故於我無過而汝不應道理
又雖說言有過去色有未來色有現
在色如是乃至識亦尒者此亦依三
種行相密意故說謂因相自相果相
依彼因相密意說有未來依彼自相
密意說有現在依彼果相密意說有
過去是故无過
又復不應說過去未來是實有相何
以故應知未來有十二種相故一因
所顯相二體未生相三待緣相四巳
生種類相五應生法相六不生法相
七未生雜染相八未生清淨相九應
可求相十不應求相十一應觀察相
十二不應觀察相應知現在亦有十
二種相一果所顯相二體巳生相三
緣會相四巳生種類相五刹那相六
不復生法相七現雜染相八現清淨
顯揚聖教論卷苐九苐九張慶宋堪

@@相九可喜樂相十不可喜樂相十一
應觀察相十二不應觀察相應知過
去亦有十二種相一巳度因相二巳
度緣相三巳度果相四體巳壞相五
巳滅種類相六不生法相七靜息雜
染相八靜息清淨相九應顧戀處相
十不應顧戀處相十一應觀察相十
二不應觀察相
計我論者謂如有一若沙門若婆羅
問起如是見立如是論有我有薩埵
有命者有生者有養者有數取趣者
如是等是實是常諸外道等作如是
計問何故彼諸外道起如是見立如
是論答由教及理故教如前說理者
謂如有一爲性尋思爲性觀察廣說
如前由二種因故一先不思覺率尒
而得有薩埵覺故二先巳思覺得有作
故彼如是思若無我者見於五事不
應起於五種有我之覺一見色形巳
唯應起於色覺不應起於薩埵之覺
二見順苦樂行巳唯應起於受覺不
應起於勝劣薩埵之覺三見巳立名
者名相應行巳唯應起於想覺不應
起顯揚聖教論卷苐九苐十張
慶
@@於刹帝利婆羅門吠舎戍達羅佛授
德友等薩埵之覺四見作淨不淨相
應行巳唯應起於行覺不應起於愚
者智者薩埵之覺五見於境界識隨
轉巳唯應起於心覺不應起於我能
見等薩埵之覺由如是先不思覺於
此五事唯起五種薩埵之覺非諸行
覺是故先不思覺見巳率尒而起有
薩埵覺如是決定知有實我
又彼如是思若无我者不應於諸行
中先起思覺得有所作謂我以眼當
見諸色正見諸色巳見諸色或復起
心我不當見如是等用皆由我覺行
爲先導如於眼見如是於耳鼻舌身
意應知亦尒又於善業造作善業止
息不善業造作不善業止息如是等
事皆由思覺爲先方得作用如是等
用唯於諸行不應道理由如是思故
說有我
我今問汝隨汝意答爲卽於所見事
起薩埵覺爲異於所見事起薩埵覺
耶若卽於所見事起薩埵覺者汝不
應言卽於色等計有薩埵計有我者
顯揚聖教論卷苐九苐十一張慶宋堪

是顚倒覺若異於所見事起薩埵覺
者我有形量不應道理我有勝劣或
刹帝利等或愚或智或能取彼色等
境界不應道理
又汝何所欲爲唯於此法自體起此
覺耶爲亦於餘體起此覺耶若唯於
此法自體起此覺者卽於所見起彼
我覺不應說名爲顚倒覺若亦於餘
體起此覺者卽一切境界各是一切
境界覺因不應道理
又汝何所欲於无情數有情覺於有
情數无情覺於餘有情數餘有情覺
爲起爲不起耶若起者是則无情應
是有情有情應是无情餘有情應是
餘有情此不應道理若不起者則誹
撥現量不應道理
又汝何所欲此計我覺爲取現量義
爲取比量義耶若取現量義者唯色
等薀是現量義我非現量義故不應
道理若取比量義者如愚稚等未能
思度不應率尒起於我覺又我今問
汝隨汝意答如世間所作爲以覺爲
因爲以我爲因若以覺爲因者執我
顯揚聖教論卷苐九苐十二張慶

@@所作不應道理若以我爲因者先巳
思覺得有所作不應道理
又汝何所欲所作事因爲是无常爲
是常耶若无常者此所作因體是變
異而執我有所作不應道理若是常
者則无變異無變異法執有所作不
應道理
又汝何所欲爲有動作之我能有所
作爲無動作之我能有所作耶若有
動作之我能有所作者是則常作不
應復作若无動作之我能有所作者
無動作性而有所作不應道理
又汝何所欲爲有因故我有所作爲
無因耶若有因者此我應由餘因策
發方有所作不應道理若無因者應
一切時作一切事不應道理
又汝何所欲此我爲依自故能有所
作爲依他故能有所作若依自者此
我自作老病死苦雜染等事不應道
理若依他者計我所作不應道理
又我今問汝隨汝意答爲卽於薀施
設有我爲於諸薀中爲薀外餘處爲
非薀性耶若卽於薀施設我者是我
顯揚聖教論卷苐九苐十三張慶

@@與薀无有差別而計有我是實是常
不應道理若於諸薀中者此我爲常
爲无常耶若是常者常住之我爲諸
苦樂之所損益不應道理若无損益
起法非法不應道理若不生起法及
非法應諸薀身畢竟不起又應不由
功用我常解脫若无常者離薀體外
有生有滅相續流轉法不可得故不
應道理又於此滅壞後於餘處不作
而得有大過失故不應道理若薀外
餘處者汝所計我應是無爲若非薀
性者我一切時應无染汙又我與身
不應相屬此不應道理
又汝何所欲所計之我爲卽見者等
相爲離見者等相若卽見者等相者
爲卽於見等上假立有能見者等相
爲離於見等上別立有能見者等相
若卽於見等上假立有能見者等相
者卽應見等是能見者等而汝立我
爲能見者等不應道理以見者等與
見等相無差別故若離於見等上別
立有能見者等相者彼見等法爲是
我所成業爲是我所執具若是我所
顯揚聖教論卷苐九苐十四張慶

成業者此我若如種子應是无常若
言如陶師等假立士夫此我應是無
常應是假立而汝言是常是實不應
道理若言如具神通假立士夫此我
亦應是無常假立於諸所作隨意自
在此亦如前不應道理若言如地應
是無常又所計我無如地大顯了作
業故不應道理何以故世間地大所
作業用顯了可得故謂能持万物令
不墜下我无是業顯了可得若如虛
空應是无法此不應道理何以故唯
於色無假立空故虛空雖是假有而
有業用分明可得非所計我故不應
道理世間虛空所作業用分明可得
者謂由虛空故得起徃來屈伸等業
是故見等是我所成業不應道理若
是我所執具者若言如鎌如離鎌外
餘物亦有能斷作用如是離見等外
於餘塲上見等業用不可得故不應
道理若言如火則徒計於我不應道
理何以故如世間火離能燒者亦自
能燒故若言離見者等相別有我者卽
所計我相乖一切量不應道理又我
顯揚聖教論卷苐九苐十五張慶

@@今問汝隨汝意答汝所計我爲與染
淨相相應而有染淨爲不與染淨相
相應而有染淨耶若與染淨相相應
而有染淨者卽於諸行中有疾疫灾
撗及彼止息順益可得卽彼諸行雖
無有我而說有染淨相相應如於外
物内身亦尒雖无有我染淨義成故
汝計我不應道理若不與染淨相相
應而有染淨者離染淨相我有染淨
不應道理
又我今問汝隨汝意答汝所計我爲
與流轉相相應而有流轉及止息耶
爲不與流轉相相應而有流轉及止
息耶若與流轉相相應而有流轉及
止息者於諸行中有五種轉相可得
一有因二可生三可滅四展轉相續生
起五有變異若諸行中此流轉相可
得如於身牙河燈乘等流轉作用中
雖無有我卽彼諸行得有流轉及與
止息何湏計我若不與彼相相應而
有流轉及止息者卽所計我无流轉
相而有流轉止息不應道理
又我今問汝隨汝意答汝所計我爲
顯揚聖教論卷苐九苐十六張慶

@@由境界所生若苦若樂及由思業幷
由煩惱隨煩惱等之所變異說爲受
者作者及解脫者爲不由彼變異說
爲受者等耶若由彼變異者是卽諸
行是受者作者及解脫者何湏計我
設是我者我應無常不應道理若不
由彼變異者我无變異而是受者作
者及解脫者不應道理
又汝今應說自意所欲爲唯於我說
爲作者爲亦於餘法說爲作者若唯
於我者世間不應說火爲燒者光爲
照者若亦於餘法者卽於見等者根
說爲作者徒分别我不應道理又汝
應說自意所欲爲唯於我建立爲我
爲亦於餘法建立爲我耶若唯於我
者世間不應於假說士夫身呼爲德
友佛授等若亦於餘法者是則唯於
諸行假說名我何湏更執別有我耶
何以故諸世間人唯於假設士夫之
身起有情想立有情名及說自他有
差別故又汝何所欲計我之見爲善
爲不善耶若是善者何爲極愚癡人
深起我見又不由方便率尒而起又
顯揚聖教論卷苐九苐十七張慶

能令衆生怖畏解脫又能増長諸惡
過失不應道理若言不善不應說正
及非顚倒若是顚倒所計之我體是
實有不應道理
又汝何所欲無我之見爲善爲不善
耶若言是善於彼常住實有我上見
無有我而是善性非顚倒見不應道
理若言不善而一切智者之所宣說
精勤方便之所生起令諸衆生不怖
解脫能速證得白淨之果諸惡過失
如實對治不應道理
又汝意云何爲卽我性自計有我爲
由我見耶若卽我性自計有我者應
一切時無無我覺若由我見者雖无
實我由我見力故於諸行中妄謂有
我是故汝計定實有我不應道理
如是不覺爲先而起彼覺故思覺爲
先見有所作故於諸薀中建立是有
故由於彼相安立爲有故建立雜染
及清淨故建立流轉及止息故建立
受者作者及解脫者故施設有作者
故施設言說故施設見故計實有我
皆不應道理
顯揚聖教論卷苐九苐十八張慶

@@又我今當說第一義我相所言我者
唯於諸法假立爲有非實有我然此
假我不可說言與彼諸法異不異性
勿謂此我是實有體或彼諸法卽我
性相又此假我是无常相是非恒相
非安保相是變壞相生起法相老病
死法相唯諸法相唯苦惱相故薄伽
梵說苾芻當知於諸法中假立有我
此我無常无恒不可安保是變壞法
如是廣說當知由四因故於諸行中
假設有我一爲令世間言說易故二
爲欲隨順諸世間故三爲欲斷除謂
定无我諸怖畏故四爲宣說自他成
就功德成就過失令起決定信解心
故是故執有我論非如理說
計常論者謂如有一若沙門若婆羅
門起如是見立如是論我及世間皆
是常住非作非作所作非化非化所
作不可損害積聚而住如伊師迦謂
計前際說一切常者說一分常者及
計後際說有想者說无想者說非想
非非想者復有計諸極微是常住者
作如是計問何故彼諸外道起如是
顯揚聖教論卷苐九苐十九張慶

@@見立如是論我及世閒是常住耶答
彼計因緣如經廣說隨其所應盡當知
此中計前際者謂或依下中上靜慮
起宿住隨念不善緣起故於過去諸
行但唯憶念不如實知計過去世以
爲前際發起常見或依天眼計現在
世以爲前際於諸行刹那生滅流轉
不如實知又見諸識流轉相續従此
世間至彼世間無斷絕故發起常見
或見梵王隨意成立或見四大種變
異或見諸識變異計後際者於想及
受雖見差別然不見我自相差別是
故發起常見謂我及世間皆悉常住
又計極微是常住者以依世間靜慮
起如是見由不如實知緣起故計有
爲先有果集起離散爲先有果壞滅
由此因緣彼謂従衆微性麤物果生
漸析麤物乃至微住是故麤物无常
極微常住
此中計前際後際常住論者是執我
論差別相所攝故我論巳破當知我
差別相論亦巳破訖
又我今問汝隨汝意答宿住之念爲
顯揚聖教論卷苐九苐二十張慶

取諸薀爲取我耶若取薀者執我及
世間是常不應道理若取我者憶念
過去如是名等諸有情類我曾於彼
如是名如是姓乃至廣說不應道理
又汝意云何緣彼現在和合色境眼
識起時於餘不現不和合境所餘諸
識爲滅爲轉若言滅者滅壞之識而
計爲常不應道理若言轉者由一境
界於一切時一切識起不應道理
又汝何所欲所執之我由想所作及
受所作爲有變異爲無變異若言有
者計彼世間及我常住不應道理若
言无者有一想巳復有種種想生復
有小想及无量想不應道理又先純
有樂巳後純有苦復有苦有樂有不
苦不樂不應道理
又若計命卽是身者彼見我是色若
計命異於身者彼見我非色若計我
倶遍无二無缺者彼見我亦色非色
若爲對治此故卽於此義中由異句
異文而起執者彼見我非色非非色
又若見少色少非色者彼見有邊若
見彼無量者彼見有無邊若復遍
顯揚聖教論卷苐九苐二十一張慶

@@見而色分少非色无量或色無量非
色分少者彼見亦有邊亦有无邊若
爲對治此故但由文異不由義異而
起執者彼見非有邊非有無邊或見
解脫之我遠離二種
顯揚聖教論卷苐九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐九苐二十二張慶


@@顯揚聖教論卷苐十慶
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝淨義品第二之六
復次計諸極微常住論者我今問汝
隨汝意答汝爲觀察巳計極微常爲
不觀察計彼常耶若不觀察者離慧
觀察而定計常不應道理若言巳觀
察者違諸量故不應道理
又汝何所欲諸極微性爲由細故計
彼是常爲由與麤果物其相異故計
彼常耶若由細者離散損減其性羸
劣而言是常不應道理若言由相異
故者是則極微超過地水火風之相
不同種類相故而言能生彼果不應
道理又彼極微亦无異相可得故不
中理
又汝何所欲従諸極微所起麤物爲
不異相爲異相耶若言不異相者由
與彼因无差別故亦應是常是則應
無因果決定若異相者汝意云何爲
従離散極微麤物得生爲従聚集耶

若言従離散者應一切時一切果生
是則應无因果決定若従聚集者汝
意云何彼麤果物従極微生時爲不
過彼形質之量爲過彼量耶若言不
過彼形質量者従形質分物生形質
有分物不應道理若言過者諸極微
體无細分故不可分析所生麤物亦
應是常此不中理若復說言有諸極
微本无今起者是則計極微常不應
道理
又汝何所欲彼諸極微造作麤物爲
如種子等爲如陶師等耶若言如種
子等者應如種子體是无常若言如
陶師等者彼諸極微應有思慮如陶
師等若言不如種等及陶師等者是
則相似喻不可得故不應道理
又汝意云何諸外物起爲由有情爲
不尒耶若言由有情者彼外麤物由
有情生所依細物不由有情不應道
理誰能於彼制其功能若言不由有
情者是則无用而外物生不應道理
如是隨念諸薀及衆生故由一境界
一切識流不斷絕故由想及受變異
顯揚聖教論卷苐十苐二張慶

@@不變異故計彼前際及計後際常住
論者不應道理
又由觀察不觀察故由共相故由自
相故由造作故根本所用故極微常
論不應道理是故計常論者非如理說
復次我今當說常住之相若一切時
无變異相若一切種无變異相若自
然无變異相若由他亦無變異相又
無生相當知是常住相皆宿作因論
者謂如有一若沙門若婆羅門起如
是見立如是論廣說如經凡諸世間
士夫所受者謂現所受苦皆由宿作
爲因者謂由宿惡爲因由勤精進吐
舊業故者謂由現法極自苦行現在
新業由不作因之所害故者謂諸不
善業如是於後不復有漏者謂一向
是善性故說後无漏由無漏故業盡
者謂諸惡業由業盡故苦盡者謂宿
因所感及現法方便所招苦惱由苦
盡故得證苦邊者謂證餘生相續苦
盡謂无繫外道作如是計問何因緣
故彼諸外道起如是見立如是論
答由教及理故教如前說理者謂如
顯揚聖教論卷苐十苐三張慶

@@有一爲性尋思爲性觀察廣說如前
由見現法所作功用不決定故所以
者何彼見世間雖具正方便而招於
苦雖具邪方便而致於樂彼如是思
若由現法所作功用爲彼因者彼應
顚倒由彼所見非顚倒故是故彼皆
以宿作爲因由此理故彼起如是見
立如是論
今應問彼汝何所欲現法方便所招
之苦爲用宿作爲因爲用現法方便
爲因若用宿作爲因者汝先所說由
勤精進吐舊業故現在新業由不作
因之所害故如是於後不復有漏乃
至廣說不應道理若用現法方便爲
因者汝先所說凡諸世間士夫所受
皆由宿作爲因不應道理
如是現法方便苦宿作爲因故現法
功用爲因故皆不應道理是故此論
非如理說
復次我今當說如實因相或有諸苦
唯用宿作爲因謂如有一自業増上
力故生諸惡趣或於貧賤家生或有
苦等雜因所生謂如有一因邪事王
顯揚聖教論卷苐十苐四張慶

不獲樂果而反致苦如事於王如是
由諸言說商賈等業由事農業由刧
盜業或於他有情作損害事若有福
者獲得富樂若无福者雖設功用而
无果遂或復有法純由現在功用因
得如新所造引餘有業或聽聞正法
於法覺悟或復發起威儀業路或復
修學工巧業處如是等類唯因現在
方便功用
自在等作者論者謂如有一若沙門
若婆羅門起如是見立如是論凡諸
世間士夫所受彼一切或以自在變
化爲因或餘丈夫變化爲因諸如是
等謂說自在等不平等因論者作如
是計
問何因緣故彼諸外道起如是見立
如是論答由教及理故教如前說理
者謂如有一爲性尋思爲性觀察廣
說如前彼由現見於因果中世間有
情不隨意轉故作此計所以者何現
見世間有情於彼因時欲修淨業不
遂本心反更爲惡於彼果時願生善
趣不遂本心反墮惡趣意爲受樂不
顯揚聖教論卷苐十苐五張慶

@@遂所欲反受諸苦由見如是故彼作
是思世間諸物必應別有作者生者
及變化者爲彼物父謂自在天或復
其餘
今當問彼嗢拕南日
功能无體性攝不攝相違有用及无用
爲因成過失
論日汝何所欲大自在天變化功能
爲用業方便爲因爲无因耶若用業
方便爲因者唯此功能用業方便爲
因非餘世間不應道理若无因者唯
此功能无因非世間物不應道理
又汝何所欲此大自在爲墮世間攝
爲不攝耶若言攝者此大自在卽同
世法而能遍生世間不應道理若不
攝者卽是解脫而言能生世間不應
道理
又汝何所欲爲湏用故變生世間爲
不湏用耶若湏用者是則於彼湏用
無有自在而於世間有自在者不應
道理若不湏用者無有所湏而生世
間不應道理
又汝何所欲此所出生爲唯大自在
顯揚聖教論卷苐十苐六張慶

@@爲因爲亦取餘因耶若唯大自在爲
因者是則若時有大自在是時卽有
出生若時有出生是時卽有大自在
而言出生用大自在爲因者不應道
理若言亦取餘因者此爲唯取樂欲
爲因爲除樂欲更取餘因若唯取樂
欲爲因者此樂欲爲唯取大自在爲
因爲取餘因耶若唯大自在爲因者
若時有大自在是時卽有樂欲若時
有樂欲是時卽有大自在便應無始
常有出生此亦不應道理若言亦取
餘因者此因不可得故不應道理又
於彼欲无有自在而言於世間物有
自在者不應道理
如是由功能故攝不攝故用无用故
爲因性故皆不應道理是故此論非
如理說
執害爲正法論者謂如有一若沙門
若婆羅門起如是見立如是論若於
彼祠中呪術爲先害諸生命若能祀
者若所害者若諸助伴彼一切皆得
生天
問何因緣故彼諸外道起如是見立
顯揚聖教論卷苐十苐七張慶

如是論答此違理論諂誑所起不由
觀察道理建立然於諍竸惡刧起時
諸婆羅門違越古昔婆羅門法爲欲
食肉妄起此計
又應問彼汝何所欲此呪術方爲是
法自體爲是非法自體若是法自體
者離彼煞生不能感得自所愛果轉
彼非法以爲正法不應道理若是非
法自體者自是不愛果法而能轉餘
不愛果法者不應道理
如是破巳復有救言如世間毒呪術
所攝不能爲害當知此呪術方亦復
如是
今應問彼汝何所欲如呪術方能息
外毒亦能息内貪瞋癡毒爲不尒耶
若能息者无處無時无有一人貪瞋
癡等靜息可得故不中理若不能靜
息者汝先所說如呪術方能息外毒
亦能息除非法業者不應道理
又汝何所欲此呪術方爲遍一切爲
不遍耶若言遍者自所愛親不先用
祀者不應道理若不遍者此呪功能
便非決定不應道理
顯揚聖教論卷苐十苐八張慶

@@又汝何所欲此呪功能爲但轉因亦
轉果耶若但轉因者於果无能不應
道理若亦轉果者應如轉變卽令羊
等成可愛妙色然捨羊等身巳方取
天身不應道理
又汝何所欲造呪術者爲有力能及
悲愍不若言有者離煞彼命不能將
彼徃生天上不應道理若言无者彼
所造呪能有所辦不應道理
如是由因故譬喻故不決定故於果
无能故呪術者故不應道理是故此
論非如理說
又我今說非法之相若業損他而不
治現過是名非法又若業諸修道者
共知此業感不愛果又若業一切智
者決定說爲不善又若業自所不欲
又若業染心所起又若業待邪呪術
方備功驗又若業自性无記諸如是
等皆非法相
邊無邊論者謂如有一若沙門若婆
羅門依止世間諸靜慮故於彼世間
住有邊想无邊想倶想不倶想廣說
如經是故起如是見立如是論世間
顯揚聖教論卷苐十苐九張慶

@@有邊世間无邊世間亦有邊亦無邊
世間非有邊非无邊當知此中巳說
因緣及能計者
是中若依斷邊際求世邊時若憶念
壞刧卽於世間起有邊想若憶念成
刧卽於世間起无邊想若依方域周
廣求世邊時若下過无聞更无所得
上過第四靜慮更无所得傍一切處
不得邊際尒時卽於上下起有邊想
於傍處所起无邊想若爲治此執依
於異文義无差別卽於世間起非有
邊想非无邊想今應問彼汝何所欲
従前壞刧巳來爲更有世間生起爲
無起耶若言有者汝計世間有邊不
應道理若言無者汝今依此世間而
住念世間邊不應道理
如是従彼來有故従彼來无故皆不
應道理是故此論非如理說
不死矯亂論者謂四種不死矯亂外
道如經廣說應知彼諸外道若有人
來依世間道問善不善依出世道問
苦集滅道尒時便自稱言我是不死
亂者隨於處所依不死淨天不亂詰
顯揚聖教論卷苐十苐十張慶

問卽於彼所問以言矯亂或託餘事
方便避之或但隨問者言詞而轉
是中第一不死亂者覺未開悟第二
於所證法起増上慢第三覺巳開悟
而未決定第四羸劣愚鈍又復第一
怖畏妄語及怖畏他人知其无智故
不分明答言我無所知第二於自所
證未得无畏懼他詰問怖畏妄語怖
畏邪見故不分明說我有所證第三
怖畏邪見怖畏妄語懼他詰問故不
分明說我不決定如是三種假託餘
事以言矯亂第四唯懼他詰問於世
間道及出世道皆不了達於世文字
亦不善知而不分明說言我是愚鈍
都无所了但反問彼隨彼言詞而轉
以矯亂彼此四種論發起因緣及能
計者幷破彼執皆如經說由彼外道
多怖畏故依此見住若有人來有所
詰問卽以諂曲而行矯亂當知此見
是惡見攝是故此論非如理說
無因見論者謂依止靜慮及不正思
惟建立二種如經廣說應知
問何因緣故彼諸外道依不正思惟
顯揚聖教論卷苐十苐十一張慶

@@起如是見立如是論我及世間无因
而起答略而言之見不相續以爲先
故諸内外事無量差別種種生起或
復有時見諸因緣空無果報謂見世
間无有因緣或時欻尒大風卒起於
一時間寂然止息或時忽尒暴河彌
漫於一時間宛然空竭或時鬱尒果
大敷榮於一時間颯然衰顇由如是
故起無因見立无因論
今應問彼汝宿住念爲念无體爲念
自我若念无體者無體之法未曾串
習未曾經識而能隨念不應道理若
念自我者而計我先無後欻然生不
應道理
又汝何所欲一切世間内外諸物種
種生起或欻然而起爲無因耶爲有
因耶若无因者種種生起欻然而起
忽復不生不應道理若有因者汝計
我及世間無因而生不應道理如是
念無體故念自我故内外諸物不由
因緣種種異故由彼因緣種種異故
不應道理是故此論非如理說
斷見論者謂如有一若沙門若婆羅
顯揚聖教論卷苐十苐十二張慶

@@門起如是見立如是論乃至我有麤
色四大所造之身住持未壞尒時有
病有癕有箭若我死後斷壞无有尒
時我善斷滅如是欲廛諸天色廛諸
天无色空處所攝乃至非想非非想
處所攝廣說如經謂說七種斷見論者
作如是計問何因緣故彼諸外道起
如是見立如是論
答由教及理故教如前說理者謂如
有一爲性尋思爲性觀察廣說如前
彼如是思若我死後復有身者應不
作業而得異熟若我體性一切永无
是則所受業果亦應無有觀此二種
理倶不可是故起如是見立如是論
我身死巳斷滅無有猶如瓦石若一
破巳不可還合彼亦如是應知
今應問彼汝何所欲爲薀斷滅爲我
斷耶若言薀斷滅者薀體无常因果
展轉生起不絕而言斷滅不應道理
若我斷者汝先所說麤色四大所造
之身有病有癕有箭欲廛諸天色廛
諸天無色空處所攝乃至非想非非
想處所攝不應道理
顯揚聖教論卷苐十苐十三張慶

如是若薀斷滅若我斷滅皆不應理
是故此論非如理說
空見論者謂如有一若沙門若婆羅
門起如是見立如是論無有施與无
有愛養無有祠祀廣說乃至世間無
有眞阿羅漢復有起如是見立如是
論無有一切諸法體相問何因緣故
彼諸外道起如是見立如是論答由
教及理故教如前說理者謂如有一
爲性尋思爲性觀察廣說如前又依
世間諸靜慮故見世施主一期壽命
恒行布施無有斷絕従此命終生下
賤家貧窮匱乏彼作是思定无施與
愛養祠祀復見有人一期壽命恒行
妙行或行惡行見彼命終墮於惡趣
生諸那落迦或徃善趣生於天上樂
世界中彼作是思定無妙行及與惡
行亦無妙行惡行二業異熟復見有
一刹帝利種命終之後生婆羅門吠
舎戍達羅諸種姓中或婆羅門命終
之後生刹帝利吠舎戍達羅諸種姓
中吠舎戍達羅等亦復如是彼作是
思定无此世刹帝利等従彼世間刹
顯揚聖教論卷苐十苐十四張慶

@@帝利等種姓中來亦无彼世刹帝利
等従此世間刹帝利等種姓中去又
復觀見諸離欲者生於下地又見母
命終巳生而爲女女命終巳還作其
母父終爲子子還作父彼見父母不
決定巳作如是思世間必定无父無
母或復見人身壞命終由彼或生无
想或生无色或入涅槃故求彼生處
不能得見彼作是思決定无有化生
衆生以彼處所不可知故或於自身
起阿羅漢増上慢巳臨命終時自見
生相彼作是念世間必无眞阿羅漢
如是廣說
問復何因緣或有起如是見立如是
論无有一切諸法體相答以於如來
所說甚深經中相似甚深離言說法
不能如實正覺了故又於安立法相
不如道理而思惟故起於空見彼作
是念決定無有諸法體相
今應問彼汝何所欲爲有生所受業
及有後所受業爲一切皆是生所受
耶若倶有者汝先所說无有施與無
有愛養无有祠祀無有妙行无有惡
顯揚聖教論卷苐十苐十五張慶

@@行无有妙行惡行諸業異熟无此世
間无彼世間不應道理若言无有後
所受者諸有造作淨與不淨種種行
業彼命終巳於彼生時頓受一切淨
與不淨諸業異熟不應道理
又汝何所欲凡従彼胎藏及従彼種
子而生者彼等於此爲是父母爲非
父母耶若言是父母者汝言无父無
母不應道理若言彼非父母者従彼
胎藏及彼種子所生而言非父非母
不應道理若時爲父母是時非男女
若時爲男女是時非父母无不定過
又汝何所欲爲有彼處受生衆生天
眼不見爲无有耶若言有者汝言无
有化生衆生不應道理若言无者是
則撥無離想欲者離色欲者離三界
欲者不應道理
又汝何所欲爲有阿羅漢性而於彼
起増上慢爲无有耶若言有者汝言
世間必定无有眞阿羅漢不應道理
若言无者若有發起不正思惟顚倒
自謂是阿羅漢此亦應是眞阿羅漢
不應道理
顯揚聖教論卷苐十苐十六張慶

又應問彼汝何所欲圓成實相法依
他起相法遍計所執相法爲有爲無
若言有者汝言无有一切諸法體相
不應道理若言无者應無顚倒所執
亦无雜染及无清淨此不應理如是
若生後所受故非不決定故有生處
故有増上慢故有三種相故不應道
理是故此論非如理說
妄計最勝論者謂如有一若沙門若
婆羅門起如是見立如是論婆羅門
是最勝種類刹帝利等是下劣種類
婆羅門是白色類餘種是黑色類婆
羅門種可得清淨非餘種類諸婆羅
門是梵王子腹口所生従梵所出梵
所變化梵王體胤謂鬪諍刧諸婆羅
門作如是計
問何因緣故諸婆羅門起如是見立
如是論答由教及理故教如前說理
者謂如有一爲性尋思爲性觀察廣
說如前以見世間眞婆羅門性具戒
故又貪名利及恭敬故作如是計
今應問彼汝何所欲爲惟餘種類従
母産生爲婆羅門亦尒耶若唯餘種
顯揚聖教論卷苐十苐十七張慶

@@類者世間現見諸婆羅門従母産生
汝謗現事不應道理若婆羅門亦尒
者汝先所說諸婆羅門是最勝種類
刹帝利等是下劣種類不應道理如
従母産生如是造不善業造作善業
造身語意惡行造身語意妙行於現
法中受不愛果若受愛果於彼後世
生諸惡趣若生善趣若三處現前是
彼是此由彼由此入於母胎従是而
生若世間工巧處若作業處若善不
善若王若臣若機捷若増進滿足若
爲王顧錄以爲給侍若不顧錄若是
老病死法若非老病死法若修梵住
巳生於梵世若復不尒若修菩提分
法若不修習若悟聲聞菩提獨覺菩
提無上菩提若復不尒
又汝何所欲爲従勝種類生此名爲
勝爲由戒聞等耶若由従勝類生者
汝論中說於祠祀中若聞勝若戒勝
取之爲量此言應不中理若由戒聞
等者汝先所說諸婆羅門是最勝類
餘是下劣不應道理
如是産生故作業故受生故工巧業
顯揚聖教論卷苐十苐十八張慶

@@處故増上故彼所顧錄故梵住故修
覺分故證菩提故戒聞勝故不應道
理是故此論非如理說妄計清淨論
者謂如有一若沙門若婆羅門起如
是見立如是論若我解脫心得自在
瑜伽自在名爲清淨謂於諸天微妙
五欲堅著攝受嬉戲娛樂隨意受用
是則名得現法涅槃第一清淨
又若離欲惡不善法於初靜慮得具
足住乃至第四靜慮得具足住是亦
名得現法涅槃第一清淨
復有外道起如是見立如是論若有
衆生於孫陀利迦河中沐浴支體所
有罪障一切除滅如於孫陀利迦河
如是於婆胡陀河伽耶河薩羅薩伐
底河殑伽河等中沐浴支體所有罪
障一切除滅第一清淨
復有外道計持狗戒以爲清淨或持
牛戒或持油墨戒或持露形戒或持
灰戒或持自苦戒或持糞穢戒等計
爲清淨謂說現法涅槃外道及說水
等清淨外道作如是計
問何因緣故彼起如是見立如是論
顯揚聖教論卷苐十苐十九張慶

答由教及理故教如前說理者謂如
有一爲性尋思爲性觀察廣說如前
彼謂得諸縱任自在欲自在瑜伽自
在名勝清淨然不如實知縱任自在
等相
又如有一計由自苦身故自惡解脫
或造過惡過惡解脫
今應問彼汝何所欲諸有於妙五欲
嬉戲受樂者爲離欲貪爲未離貪耶
若巳離貪者於世五欲嬉戲受樂不應
道理若未離貪者計爲解脫清淨不
應道理
又汝何所欲諸得初靜慮乃至具足
住第四靜慮者彼爲巳離一切貪欲
爲未離耶若言巳離一切貪欲者但
具足住乃至第四靜慮不應道理若
言未離一切貪者計爲究竟解脫清
淨不應道理
又汝何所欲爲由内清淨故究竟清
淨爲由外清淨故究竟清淨若由内
者計於河中沐浴而得清淨不應道
理若由外者内具貪瞋癡等一切穢
垢但除外垢計究竟淨不應道理
顯揚聖教論卷苐十苐二十張慶

@@又汝何所欲爲執受淨物故而得清
淨爲執受不淨物故得清淨耶若由
執受淨物故得清淨者世間共許狗
等不淨而汝計執受狗等戒得清淨
者不應道理若由執受不淨物者自
體不淨而能令他淨不應道理
又汝何所欲諸受狗等戒者爲行身
等邪惡行故而得清淨爲行身等正
妙行故得清淨耶若由行邪惡行者
行邪惡行而計清淨不應道理若由
行正妙行者持狗等戒則爲唐捐而
汝計彼能得清淨不應道理
如是離欲不離欲故内外故受淨不
淨故邪行正行故不應道理是故此
論非如理說
妄計吉祥論者謂如有一若沙門若
婆羅門起如是見立如是論若世間
日月薄蝕星宿失度所欲爲事皆不
成就若彼隨順所欲皆成爲此義故
精勤供養日月星等祠火捅呪安置
茅草滿甕毗羅婆果及餉佉等謂曆
算者作如是計
問何因緣故彼起如是見立如是論
顯揚聖教論卷苐十苐二十一張慶

@@答由教及理故教如前說理者謂如
有一爲性尋思爲性觀察廣說如前
彼由獲得世間靜慮世間同謂是阿
羅漢若有欲得自身富貴快樂所祈
果遂者便徃請問然彼不如實知業
果相應緣生道理但見世間日月薄
蝕星度行時尒時衆生淨不淨業異
熟成熟彼卽計爲日月等作復爲信
樂此事者建立顯說
今應問彼汝何所欲世間興衰等事
爲是日月薄蝕星度等作爲淨不淨
業之所作耶若言日等作者現見盡
壽隨造福非福業感於興衰苦樂等
果不應道理若淨不淨業之所作者
汝言由日等作不應道理
如是日等作故淨不淨業作故不應
道理是故此論非如理說
如是十六種異論由二種門發起觀
察由正道理推逐觀察彼一切種皆
不應理
顯揚聖教論卷苐十
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十苐二十二張慶

顯揚聖教論卷苐十一
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝淨義品第二之七
論法多種者嗢柁南日
論體論處所論據論莊嚴論負論出離
論多所作法
論日論法有七種一論體性二論處
所三論所依四論莊嚴五論墮負六論
出離七論多所作法
論體性者復有六種一言論二尙論三
諍論四毀謗論五順正論六教導論
言論者謂一切言說言音言詞
尙論者謂世所樂聞語論
諍論者謂或依諸欲所起若自所攝
諸欲他所逼奪若他所攝諸欲自行
逼奪若於自他所愛有情所攝諸欲
㸦相侵奪謂歌舞戲笑等所攝若倡
女僕従等所攝或爲觀看或爲受用
於如是等諸欲差別事中未離欲者
爲欲界貪現所染者因堅執故因縳
著故因耽嗜故因貪愛故發憤現威

@@㸦相鬪諍異諍乖諍違害諍論或依
惡行所起若自所作身語惡行他所
譏毀若他所作身語惡行自行譏毀
若自他所愛有情所作身語惡行㸦
相譏毀於如是事中爲作未作諸惡
行者重貪瞋癡所拘執者因堅執故
因攝受故因貪愛故更相發憤以染
汙心現威鬪諍異諍乖諍違害諍論
或依諸見所起謂身見斷常無因惡
因雨衆外道等所起邪見及餘種種
諸惡見類於如是諸見中或於自所
執他所遮斷或於他所執自行遮斷
或爲令他離所執見或爲攝受所未
執見於此事中未離欲者如前乃至
違害諍論是名諍論毀謗論者謂更
相憤怒以染汙心振發威勢㸦相謗
毀謂麤語所攝或妄語所攝或綺語
所攝乃至惡說法律中若爲有情宣
說彼法若銓量刊定若教授教誡等
皆名毀謗論何以故非撥實相故引
惡道故徒設功勞無義利故是故此
論名毀謗論
順正論者謂於善說法律中若爲有
顯揚聖教論卷苐十一苐二張尺

@@情宣說正法若銓量刊定若教授教
誡等爲斷有情所起疑故爲善通達
甚深義故爲令智見畢竟淨故皆名
順正論何以故順正行故順正義故
是故此論名順正論
教導論者謂於順正論中爲令修習
増上心學増上慧學故所有教誨心
未定者令心得定心巳定者令心解
脫未得眞實智者開悟令得巳得眞
實智者令其修滿名教導論何以故
分明委悉教導有情故是故此論名
教導論
問如實觀察此六種論幾論眞實能
引義利所應修習幾不眞實能引無
義所應遠離答最後二論是眞實引
義利應修習中間二論不眞實引無
義應遠離初二種論應分別論處所
者當知亦有六種一於國王前二於
執理者前三於大衆中四於善解法
義者前五於沙門婆羅門前六於樂
法義者前論所依者有十種應知謂
所成義有二種能成法有八種
所成義二種者一自性二差別所成
顯揚聖教論卷苐十一苐三張尺

自性者謂有立爲有無立爲無所成
差別者謂有上立有上無上立無上
常立爲常無常立無常如是有色無
色有見無見有對無對有漏無漏有
爲無爲如是等無量差別義門是名
所成差別應知
能成法八種者一立宗二辯因三引
喻四同類五異類六現量七比量八
至教
立宗者謂依二種所成義各別攝受
自宗所許若論教所攝若自辯所立
若従他所聞或爲成立自宗或爲顯
他宗過或爲折伏憍慢或爲摧屈陵
侮或爲悲愍有情
辯因者謂爲成就所立宗故依所引
喻同類異類現量比量及與至教辯
道理因
引喻者亦爲成就所立義故引因所
依諸餘世間串習共許易了之法
以爲比况
同類者謂或於現在或先所見相貌
相屬遞㸦相似此復四種一自體二
業三法四因果自體相似者謂彼
顯揚聖教論卷苐十一苐四張尺

@@相㒵更㸦相似業相似者謂彼作用
更㸦相似法相似者謂自體上法門
差別展轉相似如無常法與苦法苦
法與無我法無我法與生法生法與
老法老法與死法如是有色無色有
見無見有對無對有漏無漏有爲
無爲如是等無量法門差別更㸦相
似因果相似者謂彼因果能成所成
更㸦相似是名同類
異類者所謂諸法隨其異義㸦不相
似此亦四種翻上應知
現量者有三種相一非不現見相二
非思搆所成相三非錯乱所見相
非不現見相者復有四種應知謂由
諸根不壞作意現前時同類生異類
生無障㝵不極遠同類生者謂欲廛
諸根於欲廛境上地諸根於上地境巳
生巳等生若生若起是名同類生異
類生者謂上地諸根於下地境若巳
生等是名異類生無障㝵者復有四
種一非覆障所㝵二非隱障所㝵三
非映障所㝵四非惑障所㝵覆障所
㝵者謂黑闇無眀闇不澄淨色之所
顯揚聖教論卷苐十一苐五張尺

@@覆隔隱障所㝵者謂或藥草力或呪
術力或神通力之所隱蔽映障所㝵
者謂少爲多物之所映奪故不可見
或飮食等爲諸毒藥之所映奪或髮
毛端爲餘麤物之所映奪如是等類
無量無邊且如小光爲大光所映不
可得見所謂日光映星月等又如能
治映奪所治令不可得謂不淨觀映
奪淨相無常苦無我觀映奪常樂
我相無相觀力映奪衆相惑障所㝵
者謂幻化所作或相貌差別或復相
似或内所作目眩惛夢悶乱酒醉放
逸癲狂如是等類名爲惑障若不爲
此四障所㝵名無障㝵不極遠者謂
非三種極遠一處極遠二時極遠三
推析極遠如是惣名非不現見由非
不現見故名現量非思搆所成相者
復有二種一纔取便成取所依境二
建立境界取所依境纔取便成取所
依境者謂若境能作纔取便成取之
所依猶如良醫授病者藥色香味觸
悉皆具足有大勢力成熟威德當知
此藥色香味觸纔取便成取所依境
顯揚聖教論卷苐十一苐六張尺

藥之所有大勢熟德病若未愈思搆
所成若病愈時便非思搆如是等類
名爲纔取便成取所依境建立境界
取所依境者謂若境能爲建立境界
取之所依如瑜伽師假想思搆地界
水界火界風界若於地界假爲水解
卽依地想建立水想若於地界假爲
火風二解卽依地想建立火風二想
此中地想卽是建立境界取地界卽
是建立境界取之所依如於地想如
是於水火風想如其所應盡當知是
名建立境界取所依境此中建立境
界取所依境非是思搆所成假想所
解地等諸界若解未成是名思搆所立
解若成就卽非思搆如是名爲非思
搆所成由非思搆之所成故名爲現量
非錯乱所見相者當知或五種或七
種五種者謂非五種錯乱所見五種
錯乱者一想錯乱二數錯乱三形錯
乱四顯錯乱五業錯乱七種者謂非
七種錯乱所見七種錯乱者卽此五
種錯乱及餘二種遍行錯乱合爲七
種二種錯乱者一心錯乱二見錯乱
顯揚聖教論卷苐十一苐七張尺

@@想錯乱者謂於非彼相起彼相想如
於陽焰鹿渴想起於水想數錯乱者謂
於少數起多増上慢如瞖眩者於一
月處見多月像形錯乱者謂於餘形
起餘形増上慢如於旋火見彼輪形
顯錯乱者謂於餘顯色起餘顯色増
上慢如爲迦末羅病損壞眼根於非
黃色悉見黃相業錯乱者謂於無業
起有業増上慢如執捲馳走見樹奔
流心錯乱者謂卽於五種所錯乱義
心生喜樂見錯乱者謂卽於五種所
錯乱義忍受顯說安立寶重妄想堅
執若非如是錯乱所見名爲現量
問如是現量誰所有耶答略說四種
所有一色根現量二意受現量三世
間現量四清淨現量色根現量者謂
色相五根所行境界如前所說現量
體相意受現量者謂諸意根所行境
界如前所說現量體相世間現量者
謂卽前二種惣名世間現量清淨現
量者謂若世間現量亦是清淨現量
有清淨現量非世間現量謂出世智
於所行境有知爲有無知爲無有上
顯揚聖教論卷苐十一苐八張尺

@@知有上無上知無上不共世間名清
淨現量
比量者謂與思擇倶推度境界此復
五種一相二體三業四法五因果
相比量者謂隨其所有相貌相屬或
由現在及先所見推度境界如以見
幢故比知有車以見煙故比知有火
如是以王比國以夫比妻以角犎比
牛以形軟髮黑輕舉色美比知是少
以面皱髮白等比知是老以執自相
比道比俗以樂見聖者樂聞正法遠
離憍慢比正信者以善思所思善說
所說善作所作比聰叡者以慈悲愛
語勇猛樂施善能解釋甚深義意比
知菩薩以掉動輕轉嬉戲歌笑等比
未離欲以諸威儀恒寂靜故比知離
欲以具如來微妙相好智慧寂靜勝
行辯才比知如來應正等覺具一切
智見彼幼年所有相貌比知老時當
有是事諸如是等名相比量體比量
者由現見彼自體性故比類彼物不
現見體或現見彼一分自體比類餘
分如以現在比類去來或以過去比
顯揚聖教論卷苐十一苐九張尺

未來事或以現近事比現遠事又如
衣服飮食嚴具車乘等事觀見少分
得失之相比知一切又以一分成熟比
餘熟分如是等類名體比量
業比量者謂以作用比業所依如見
遠物無有動揺鳥集其上如是等事
比知是杌若有動揺等事比知是人
若見跡步寬長比知是象身曳地行
比知是蛇若聞嘶聲比知是馬哮吼比
師子咆吼比牛王見比於眼聞比於
耳齅比於鼻嘗比於舌觸比於身識
比於意以杖尋水㝵杖比地若見是
處草水滋潤莖葉靑翠比知有水若
見熱灰比知有火若見草木揺動比
知有風若見瞋目執杖蹎蹶失路等比
知是盲高聲側聽比知是聾以所作
業比知正信聰叡菩薩未離欲離欲
如來如前應知
法比量者謂於一切相屬著法以一
比餘如屬無常比知有苦以屬苦故
比空無我以屬生故比有老法以屬
老故比有死法以屬有色有見有㝵
比有處所及有形質屬有漏故比知
顯揚聖教論卷苐十一苐十張尺

@@有苦屬無漏故比知無苦屬有爲故
比知生住異滅之法屬無爲故比知
反彼如是等類名法比量
因果比量者謂因果相比如見物行
比有所至見有所至比先有行若見
有人如法事王比知當獲廣大祿位
見大祿位比知先巳如法事王若見
有人備善作業比知必當獲大財富
見大財富比知先巳備善作業見善
惡行比當興衰見有興衰比先善惡
若見豐饒飮食比知飽滿見有飽滿
比豐飮食若見有人食不平等比知
有病若見有病比知食不平等見有
靜慮比知離欲見離欲者比有靜慮
若見修道比知必獲四沙門果若見
有獲四沙門果比知修道如是等類
當知是名因果比量如是惣名比量
至教者謂一切智人所設言教或従
彼聞法隨法行此復三種一聖言所
攝二對治雜染三不違法相
聖言所攝者所謂如來及諸弟子所
說經教展轉流布傳來至今不違正
法不違正義
顯揚聖教論卷苐十一苐十一張尺

@@對治雜染者謂依此法善修習時能
永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱
不違法相者謂翻違法相當知是名
不違法相何等名爲違法相耶謂於
無相増爲有相如執有我有情命者
生者等或常或斷有色無色如是等
類或於有相減爲無相或於決定立
爲不定如一切行皆是無常一切有
漏皆性是苦一切諸法皆是無我而
妄建立一分是常一分無常一分是
苦一分非苦一分有我一分無我如
是於佛所立不可記法一向記別又
復推求謂應立記或於不定建立爲
定如執一切樂受皆貪所隨眠一切苦
受瞋所隨眠一切不苦不樂受癡所
隨眠一切苦樂皆是有漏思巳造業
唯受苦報如是等類或於有相法中
無差別相建立差別有差別相立爲
無別如依有爲差別之相於無爲法
亦別建立依無爲法無差別相於有
爲法亦不別立如於有爲無爲如是
於有色無色有見無見有對無對有
漏無漏等隨其所應盡當了知又於
顯揚聖教論卷苐十一苐十二張尺

有相不如正理立因果相如立妙行
感不愛果立諸惡行能感愛果計於
惡說法律之中習諸邪行能得清淨
於佛善說法律之中修行正行不得
清淨又於雜染立爲清淨於清淨法
立爲雜染於不實相以假言說立爲
眞實於眞實相以假言說立不眞實
如於永離言說法中以言戲論建立
勝義如是等類名違法相翻此違相
名不違相是名至教
問若一切法自相成就自義差別法
尒建立復何因緣立有二種所成義
耶答爲欲生成他信解故非爲生成
諸法相貌問爲欲成就所成立義何
故先說立宗耶答爲先顯示自所愛
樂義故問何故次辯因耶答爲欲開
顯依現見法決定道理卽於所立宗
義不捨離故問何故次引喻耶答爲
欲顯現能成道理之所依止現見法
故問何故後說同類異類現量比量
至教等耶答爲欲開示因喻二種相
違不相違智故又相違者由二種因
一由不決定故二由同所成故不相
顯揚聖教論卷苐十一苐十三張尺

@@違者亦由二因一由決定故二由異所
成故此中相違者爲成所立宗義不
能爲量故不名量不相違者爲成所
立宗義能爲正量故名爲量是名論
所依
論莊嚴者有五種應知一善自他宗
二語具圓滿三無畏四敦肅五應供
善自他宗者謂如有一於此正法及
毗奈耶深生愛樂卽於自論宗本讀
誦受持正聞審慮純熟修行巳善巳
說巳眀復於彼法彼毗柰耶不愛不
樂但於彼論宗本讀誦受持聞思純
熟而不修行然巳善巳說巳眀是名
善自他宗
語具圓滿者謂如有一音聲圓滿不
犯音聲音聲者謂具五德一不鄙陋
二輕易三雄朗四相應五義善云何
不鄙陋謂離諸邊國鄙俚詞故云何
輕易謂世間共立非餘說故云何雄
朗所謂於義建立言詞爲成彼義巧
妙雄壯故云何相應所謂前後功德
法義相符順故云何義善謂能引發
世出世利無顚倒故又此相應論者
顯揚聖教論卷苐十一苐十四張尺

@@復由九種差別相故語具圓滿應知
一不雜乱二不麤礦三辯了四限量
五與義相應六以時七決定八顯了
九相續以此足前㹅名語具圓滿
無畏者謂如有一處在多衆異衆大
衆勝衆諦衆善衆等中其心無有下
劣怯懼身無戰汙面無怖色聲不動
掉語不怯弱如是等類名爲無畏
敦肅者謂如有一性不忿毒面無變
改身不掉動如是等類名爲敦肅
應供者謂如有一性善可樂性不惱
他尋常住善可樂地者隨順他心而
發言語知時如實爲益自他能引義
利言詞柔軟如對親友是名應供
若有依五論莊嚴相興言論者當知
復有二十七種稱讃功德何等名爲
二十七種一衆所敬重二言必信受
三於大衆中轉加無畏四於他所宗
深知過隟五於自所宗知決定德六
無有僻執七於所受論情無偏黨八
於自正法及毗奈耶無能引奪九於
他所說速能了悟十於他所說速能
領受十一於他所說速解理趣十二
顯揚聖教論卷苐十一苐十五張尺

能以語德勝伏大衆十三悦可信解
因眀論者十四能善宣釋義句文字
十五身不勞倦十六心不勞倦十七
言不謇澁十八辯才無盡十九身不
頓顇二十念無忘失二十一心無損
害二十二咽喉無損二十三凡所宣
吐分眀易了二十四善護自心令無
忿怒三十五善順他心令無憤恚二
十六令對論者心生淨信二十七凡
有所行不招怨對廣大名稱聲流
十方世咸傳唱此大法師處大師數
如受欲者以未尼眞珠瑠璃等寶廁
環釧等寶莊嚴具以自莊嚴威德熾
盛光眀普照如是論者以二十七種
稱讃功德廁此五種論莊嚴具以自
莊嚴威德熾盛光眀普照是故名此
爲論莊嚴
論墮負者謂有三種應知一捨言一
言屈三言過
捨言者謂立論者以十三種詞謝對
論者捨所言論何等名爲十三種詞
謂立論者謝對論者日我論不善汝
論爲善我不善觀汝爲善觀我論無
顯揚聖教論卷苐十一苐十六張尺

@@理汝論有理我論無能汝論有能我
論屈伏汝論成立我之辯才唯極於
此過此巳上更善思量當爲汝說且
置是事我不復言以如是等十三種
詞謝對論者捨所言論捨所論故當
知摧破爲他所勝墮在他後屈伏於
彼是故捨言名墮負處
言屈者如立論人爲對論者之所屈
伏或假餘事方便而退或引外言或
現憤發或現瞋恚或現高慢或顯彼
所覆或現惱害或現不忍或現不信
或復默然或復憂慼或竦肩伏面或
沉思詞窮假託餘事方便而退者謂
捨前所立更託餘宗捨先因喻同類
異類現量比量及至教量更託餘因
乃至至教引外言者謂捨所論事或
論飮食或論王臣盜賊衢路倡穢等
事假託外緣捨本所立現憤發者謂
以麤言擯對論者現瞋恚者謂以怨
報之言責對論者現高慢者謂以昇
賤種族等言毀對論者顯彼所覆者
謂以發他所覆惡行之言舉對論者
現惱害者謂以害酷怨言罵對論者
顯揚聖教論卷苐十一苐十七張尺

@@現不忍者謂發怨言怖對論者現不
信者謂以破戒行言謗對論者或默
然者謂語業頓盡或憂慼者謂意業
焦惱竦肩伏面者謂威勇身業而頓
萎顇沈思詞窮者謂才辯倶竭如是
十三種事當知言屈前二妄行矯乱
中七發起邪行後四計行窮盡是名
言屈墮在負處
言過者謂立論人有九種過故名言
過何等爲九一雜乱二麤獷三不辯
了四無限量五非義相應六非時七
不決定八不顯了九不相續雜乱者
謂捨所論事雜說異語麤獷者謂憤
發卒暴言詞躁急不辯了者謂若法
若義衆及對論所不領悟無限量者謂於所說義言詞複重或復減少非義相應者當知十種一無義二違義三損理四與所成等五招集過難六不得義利七義無次序八義不決定九成立巳成十順不稱理諸邪惡論非時者謂所應說前後不次不決定者謂立巳復毀毀而復立速疾轉換難可了知不顯了者謂犯聲眀相不顯揚聖教論卷苐十一苐十八張尺

領而答或先爲典語後作俗語或復
翻此不相續者謂於中間言詞斷絕
凡所言論犯此九失是名言過
論出離者謂立論者三種觀察興廢
言論云何名爲三種觀察一觀察德
失二觀察衆會三觀察善不善
云何觀察德失謂立論者方欲立論
應如是觀我立是論將無自損損他
及倶損耶不生現法後法及倶罪耶
勿起身心所有諸憂苦耶莫由此故
執持刀杖鬪罵諍訟諂言妄語而發
起耶將無種種惡不善法而生長耶
非不利益安樂自及他耶非不種益
安樂多衆生耶非不憐愍於世間耶
不因此故諸天世人無義無利不安
樂耶彼立論者如是觀時若自了知
我所立論能爲自損乃至天人無義
無利及不安樂便自思擇不應立論
若如實知我所立論不爲自損乃至
能引天人義利安樂便自思擇應當
立論是名第一論出離相
云何觀察衆會謂立論者應當觀察
現前衆會爲有執著爲無執耶爲有
顯揚聖教論卷苐十一苐十九張尺

@@賢正爲無有耶爲有善解爲無解耶
如是觀時若知衆會有所執著非無
執著唯不賢正無有賢正唯不善解
無善解者便自思擇於是衆中不應
立論若知衆會無所執著非有執著
唯有賢正無不賢正唯有善解無不
解者便自思擇於是衆中應當立論
是名第二論出離相
云何觀察善不善謂立論者應自觀
察善與不善我於論體論處論依論
嚴論負論出離等爲善爲不善耶我
爲有力建立自論摧伏他論於彼負
處解脫不耶如是觀時若自了知我
爲不善非善解了我無力能非有力
能便自思擇與對論者不應立論若
自了知我善非不善有力非無力便
自思擇與對論者應共立論是名第
三論出離相
論多所作法者謂有三種於所立論
多所作法一善自他宗二無畏三辯
才問如是三法何故名爲於所立論
多有所作答由善了達自他宗故於
一切法能起談論由無畏故於一切
顯揚聖教論卷苐十一苐二十張尺

@@衆能起談論由辯才故於諸問難能
善酬答是故此三名爲於所立論多所
作法
顯揚聖教論卷苐十一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十一苐二十一張尺

顯揚聖教論卷第十二尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝淨義品第二之八
釋應知多種者嗢柁南日
體釋文義法起義難次師說衆聽讃佛
略廣學勝利
論日體者諸經體性略有二種謂文
及義當知文是所依義是能依如是
三種捻名所知境界
釋者略有五種應知一法二等起三
義四釋難五次第
文者略有六種一名身二句身三字
身四語五相六機請
名身者謂共了増語此復略說有十
二種一假名二實名三惣名四別名
五隨義名六戲論名七易名八難名
九顯名十隱名十一略名十二廣名
假名者謂於内諸藴立我有情命者
等名於外諸色立甁衣車乘等名實
名者謂於眼等色等立根義等名惣
名者謂有情色受大種等名別名者

@@謂佛友德友靑黃等名隨義名者謂
質㝵故名色領納故名受能照能燒
故名爲日如是等名戲論名者如呼
貧名富如是等類不觀於義施設彼
名易名者謂共所知想難名者謂翻
於彼顯名者謂其義易曉隱名者謂
其義難曉如達羅弫荼眀呪略名者
謂一字名廣名者謂多字名
句身者謂依名字釋義滿足此復六
種一不滿句二滿句三所成句四能
成句五序句六釋句不滿句者謂文
不究竟義不究竟更加餘句方得成
滿如說諸惡者莫作諸善者奉行善
調伏自心是諸佛聖教若唯言諸惡
則於文未足若復言諸惡者又於義
未足若具言諸惡者莫作則二倶滿
足是則名爲第二滿句所成句者所
謂前句待後句成如說諸行無常有
起盡法生必滅故彼寂爲樂此中諸
行無常是所成句由有起盡法句之
所成立能成句者謂第二句以能成
立第一句故序句者如言善人釋句
者如言謂趣正丈夫
顯揚聖教論卷苐十二苐二張尺

@@字身者謂若究竟若不究竟名之與句
二種所依四十九字
此中欲爲名觀名爲句首句必有名
若唯一字則不成句又若有字名所
不攝則唯字無名問何因緣故建立
名等三種身耶答爲領増語觸所生
受故問名者何義答曰種種事令世
共知故又能令意作種種相故又由
語言所傳述故謂之爲名問句者何
義答攝受於名究竟顯了不現見義
故名爲句問文者何義答顯發名句
故謂之文
如薄伽梵說増語増語路如是廣說
増語者謂一切衆類共所立名増語
路者謂衆類之欲能起彼故詞者謂
彼相應語及與各別彼彼方言彼所
依故名爲彼路施設者謂分析一法
建立多種彼所依處名爲彼路欲卽
是詞無有別欲此詞卽是増語施設
之路彼名身等略有六種依處一法
二義三補特伽羅四時五數六處所
彼廣分別如聞所成地
語者當知略有八分謂上首美妙等
顯揚聖教論卷苐十二苐三張尺

由彼語言具足相應乃至常委分資
根等德故能說正法上首語者趣涅
槃宮爲先首故美妙語者清美音故
顯了語者文辭善故易解語者巧辯
說故樂聞語者引法義故無依語者
不依希望他信巳故不逆語者言知
量故無邊語者善巧多故是八種語
當知略具三德一趣處德謂初一種
二自體德謂次二種三加行德謂所
餘種相應者謂名句文身次第善安
立故又依四種道理共相應故助伴
者能成次第故隨順者解釋次第故
清亮者文句顯了清淨故有用者善
入衆心故相稱者如衆會故應順
者稱法故引義故順時故常委分資
糧者常修委修故名常委彼分者謂
正見等資糧者是彼資糧故
相者謂諸藴相應諸界相應諸處相
應緣起相應處非處相應念住相應
如是等相應言說或聲聞說或菩薩
說或如來說是名爲相機請者謂因
機請問起於言說此復根等差別有
二十七種補特伽羅應知此中由根
顯揚聖教論卷苐十二苐四張尺

@@差別故分成二種謂鈍根利根行差
別有七種謂貪行等如聲聞地說品
類差別有二種謂在家出家願差別
有三種謂聲聞獨覺菩薩可救不可
救差別有二種謂涅槃法不涅槃法
方便差別有九種謂巳入正法未入
正法有障㝵無障㝵巳熟未熟具縳
不具縳無縳種類差別有二種謂人
及非人
如是六文惣攝爲四一所說謂名身
等及相一分二所爲謂機請攝二十
七種補特伽羅三能說謂語言四說
者謂佛菩薩及與聲聞如是一切六
種相貌捻顯於文若減一種義不顯
了由能顯義是故名文
義者略有十種一地義二相義三作
意義四處所義五過患義六勝利義
七所治義八能治義九略義十廣義
地義者略有五地謂資糧地方便地
見地修地究竟地又廣分別有十七
地謂五識身相應地意地有尋有伺
地無尋唯伺地無尋無伺地三摩呬
多地非三摩呬多地有心地無心地聞
顯揚聖教論卷苐十二苐五張尺

@@所成地思所成地修所成地聲聞地
獨覺地菩薩地有餘依地無餘依地
相義者當知五種一自相二共相三
假立相四因相五果相如是五相若
廣分別如思所成地復有五相一差
別相二瑜伽相三轉異相四染汙相
五清淨相此五種相當知如前處處
分別復有五相一所詮相二能詮相
三此二相屬相四執著相五不執著
相所詮相者謂相等五法如五法藏
說能詮相者謂卽於彼法依止名等
爲詮諸法自體差別所有言說此亦
能顯遍計所執自體應知此遍計所
執自體有多種名所謂亦名遍分別
所計亦名和合所成亦名所増益相
亦名虛妄所執亦名言說所顯亦名
文字方便亦名唯有音聲亦名無有
體相如是等類差別應知此二相屬相
者謂能詮所詮㸦相屬著遍計所執
自體執所依止執著相者謂無始流
轉一切愚夫遍計所執自體執及此
隨眠不執著相者謂巳見諦者如實
了知遍計所執相及彼習氣解脫正
顯揚聖教論卷苐十二苐六張尺

分別知隨其所應分別如思所成地等
作意義者有七種作意謂了相等如
前說若廣分別如聲聞地復有十智
謂苦智集智滅智道智法智種類智
他心智世俗智盡智無生智若廣分
別如聲聞地復有六識身所謂眼識
乃至意識如前略釋若廣分別如五
識身相應地及意地復有九種遍知
謂欲繫見苦集所斷斷初遍知色無
色繫見苦集所斷斷二遍知欲繫見
滅所斷斷三遍知色無色繫見滅所
斷斷四遍知欲繫見道所斷斷五遍
知色無色繫見道所斷斷六遍知順
下分結斷七遍知色愛盡八遍知無色
愛盡九遍知若廣分別如三摩呬多
地又有三解脫門謂空無願無相此
亦如三摩呬多地廣說是中諸法應
當觀察幾種作意之所思惟幾智
所知幾識所識幾種遍知之所遍知
幾解脫門之所解脫以如是等無量
觀門應觀諸法處所義者略有三種
一事依處二時依處三補持伽羅依處
事依處者復有三種一根本事依處
顯揚聖教論卷苐十二苐七張尺

@@二得方便事依處三愍他事依處根
本事依處有六種一善趣二惡趣三
退墮四升進五流轉六寂滅得方便
事依處者有十二種謂十二種行一
欲行二離行三善行四不善行五苦
行六非苦行七順退分行八順進分
行九染汙行十清淨行十一自義行
十二他義行愍他事依處者有五種一
令離欲二示現三教導四讃勵五
慶慰
此中善趣者謂人天惡趣者謂那洛
迦等退墮者復有二種謂不方他及
方他不方他者所謂自然壽命退減
如壽命當知色力安樂辯等亦尒方他
者謂族姓退減自在増上退減少枝
屬言不肅弊惡慧不能證獲微妙廣
大色香味觸於諸勝妙所受用具心
不憙樂如是等類名爲退墮翻此退
墮如其所應卽名昇進流轉者謂卽
此善趣惡趣退墮昇進寂滅者謂有
餘依無餘依寂滅界欲行者如十種
欲所引中說離行者謂卽於彼所受
用事知無常巳猒欲出家受持禁戒
顯揚聖教論卷苐十二苐八張尺

@@守護根門等善行者謂施戒修有漏
善行不善行者謂三種惡行苦行者
謂露形無衣如是等乃至廣說非苦
行者謂受用如法所得資具棄捨樂
行遠離二邊所謂受用欲樂行邊及
與受用自苦行邊勤行中道依止於
法永衣鉢等及正受用順退分行者
謂若行能障昇進分等順進分行者
謂與上相違染汙行者如鸚鵡經說
略有三種謂業雜染煩惱雜染流轉
雜染當知此等有九根本句謂業雜
染有三句一貪二瞋三癡煩惱雜染
有四句謂四顚倒流轉雜染有二句
謂無眀及有愛所以者何由三不善
根生起種種業雜染故由四顚倒能
發種種煩惱雜染故由無眀門引生
種種諸出家者流轉雜染故由有愛
門引生種種諸在家者流轉雜染故
清淨行者略有三學五地此三學等
當知亦有九根本句謂増上戒學増
上心學所攝無貪無瞋無癡在資糧
地及方便地増上慧學所攝四無顚
倒眀及解脫在見地修地及究竟地
顯揚聖教論卷苐十二苐九張尺

自義行者謂自利行如聲聞獨覺彼
雖或時起利他行然本期願爲自利
故亦名自義他義行者謂利他行如
佛菩薩究竟利益無量衆生乃至廣說
令離欲者訶毀六種黑品諸行示現
過患令離愛欲示現者爲令受學白
品行故示現四種眞實道理教導者
謂示現巳得信解者令於學處正受
正行由巳於彼得自在故而告之日
汝等今者於如是如是事應正作應
隨學讃勵者謂彼有情若於所知所
行所得中心生退屈尒時稱讃策發
彼心令於所知所行所得中堪有勢
力慶慰者謂彼有情於法隨法勇猛
正行卽應如實讃說令其欣喜
復次令離欲示現者或有令離欲而
不示現如教導他令其離欲而謂彼
日如某所言不應作者汝今必定不
應復作或怖彼言汝若作者我當解
作或復求彼汝若是我親愛友者必
不應作或復示現不令離欲如處中
者示現有情功德過失而不遮彼令
不造過或有亦示現亦離欲如示彼
顯揚聖教論卷苐十二苐十張尺

@@過令其遠離教導者初未受覺令其
受學讃勵者學巳未進令其昇進慶
慰者有五種勝利一令彼於巳所證
心得決定二令餘於彼所證勝德起
心趣求三令誹謗者心處中住四令
不信者心生淨信五令巳信者倍復
増長若有慶慰他人善事當知是人
造作増長能感悦意衆天生業若命
終巳彼彼所生常聞悦意美妙音聲
無不悦意復次欲行或有能感善趣
如爲欲故造後善業或有能感惡趣
如以非法攝受諸欲離行行若毀犯
能感惡趣若無毀犯能感善趣及作
寂滅資糧善行能感善趣及爲寂滅
資糧不善行能感惡趣苦行由依邪
見苦自身故能感惡趣非苦行能爲
寂滅資糧及感善趣順退分行能感
退墮順進分行能感昇進染汙行能
感流轉清淨行能證寂滅自義行唯
令自巳感善趣引昇進證寂滅他義
行倶令自他生善趣引昇進證寂滅
如是三事根本事有六種所謂善趣
乃至涅槃得方便事有十二種謂十
顯揚聖教論卷苐十二苐十一張尺

@@二行悲愍他事有五種所謂五種悲
愍衆生此中由根本事増上力故依
十二行如其所應令他離欲乃至慶慰
時依處者略有三種一過去言依二
未來言依三現在言依如經廣說
補特伽羅依處者謂鈍根等二十七
種數取趣應知
如上所說事時補特伽羅佛薄伽梵
依此三處流布聖教故名依處
過患義者謂於應毀猒義而起毀猒
或法或衆生
勝利義者略而言之於可稱讃義而
起稱讃或法或衆生
所治義者略而言之一切雜染行
能治義者謂一切清淨行如貪是所
治不淨是能治瞋是所治慈爲能治
如是等盡當知略義者謂說諸法通
種類義
廣義者謂說諸法別種類義
復次說不了義經故說了義經故得
次略義有二種一名略二義略廣義
亦二種謂名廣及義廣如薄伽梵說
舎利子我能廣略宣說正法然悟解
顯揚聖教論卷苐十二苐十二張尺

者甚難可得於彼經中長行文廣義
略伽他義廣文略
爲攝十義故說中間嗢柁南日
諸地相作意依處德非德所對治能治
略廣義應知
復次如是略說佛教體性十種義巳
諸說法者應依聖教尋求十種若具
不具旣自求巳應爲他說
如是建立文義體性巳諸說法者應
以五相隨順解釋一切佛經謂初應
略說法要次應說等起次應釋義次
應釋難後應辯次第法者略有十二
種謂契經等十二分教
契經者謂縫綴義多分長行直說攝
諸法體應頌者謂長行後諷頌及略
舉所說不了義經
記別者謂廣分別略所舉義及記命
過弟子生處
諷頌者謂以一句說或二句說或三
四五六句等說
自說者謂不請而說爲令弟子得勝
解故爲令上品所化衆生安住勝理
自然而說名爲自說如經言世尊今
顯揚聖教論卷苐十二苐十三張尺

@@者自然宣說
因緣者謂因請問說如經言世尊於
一時中因沒力伽羅子爲諸苾芻宣
說法要又依別解脫増上道毗奈耶
所有言說謂依如是如是因緣依如
是如是事世尊說如是如是語是名
因緣
譬喻者謂有譬喻經由譬喻故隱義
眀了本事者謂除本生宣說前際諸
所有事
本生者謂宣說巳身於過去世行菩
薩行時諸本生事方廣者謂說菩薩
道如說十地四菩薩行等及說如來
百四十不共佛法謂四一切種清淨
乃至一切種妙智如菩薩地廣說又
法無量故義深廣故時長遠故謂極
勇猛經三大刧阿僧企耶方得成滿
故名方廣希法者謂佛及諸弟子說
希奇法如諸經中因希有事故起於
言說
論議者謂諸經所攝摩怛履迦且如
諸了義經皆名摩怛履迦所謂如來
自廣分別諸法體相又諸弟子巳見
顯揚聖教論卷苐十二苐十四張尺

@@聖迹依自所證無倒顯示諸法體相
亦名摩怛履迦摩怛履迦亦名阿毗
達磨猶如世間一切書筭詩論皆有
本母當知經中研究法相所有言說
亦復如是又如世間若無諸字本母
字不顯了如是十二分教中若不建
立諸法體相法不眀了若建立巳諸
法自相共相皆得顯現又復能顯無
雜法相故卽此摩怛履迦名阿毗達
磨依此摩怛履迦所餘解釋諸經義
者亦名鄔波第鑠等起者略有三種
謂事時補特伽羅依處別故如經中
說於如是時爲如是補特伽羅依如
是行令彼離欲乃至慶慰
義者略有二種一捻義二別義當知
捻義復有四種一引了義經二分別
事究竟三行四果行復二種謂邪行
正行果亦二種謂邪行果正行果當
知別義亦有四種一分別差別名二
分別自體相三訓釋名言四義門差
別訓釋名言復由五種方便一由相
二由自體三由業四由法五由因果
義門差別亦有五種應知一自體差
顯揚聖教論卷苐十二苐十五張尺

別二界差別三時差別四位差別五
補特伽羅差別自體差別者謂色自
體有十色處差別受自體有三受差
別想自體有六想差別行自體有三
行差別識自體有六識差別如是等
類自體差別應知界差別者謂欲界
色界無色界時差別者謂去來今位
差別者當知差別二十五種謂下中
上三位苦樂不苦不樂三位善不善
無記三位聞思修三位増上戒増上
心増上慧三位内外二位所取能取
二位所治能治二位現前不現前二位
及因果二位補特伽羅差別者如前
所說二十七種應知
釋難者若自設難若他設難皆應解
釋當知設難略有五因一爲未了義
得顯了故如言此文有何義耶二語
相違故如言何故薄伽梵前後說異
三理相違故如有顯示與四道理相違
之義四不定顯示故如言何故薄伽
梵於一種義種種異問差別顯示五
究竟不可見故如言内我之體有何
相貌而常恒不變自性正住如是等類
顯揚聖教論卷苐十二苐十六張尺

@@於此五難如其次第應當解釋謂於
不了義難方便顯了於語相違難隨
順會通如於語相違難隨順會通如
是於不定顯示難究竟不可見難亦
尒於理相違難或以黑教道理而判
決之或復顯示四種道理或顯因果
相應道理謂此言顯果或復顯因又
於問難應設四記決定記者謂爲如
理問者無倒建立諸法體相故分別
記者謂爲如理不如理問者開示差別
相故反詰記者謂爲止息戲諍論故
默置記者有四種因謂無體性故乃至
彼相法尒故如前巳說若廣分別如
思所成地又如有問如來滅後爲有爲
無等此於世俗諦及勝義諦理趣皆
不可記是故默置以約勝義無如來
故不可記別若約世俗所依能依道
理違故及斷滅果非眞實故亦不可
記如來滅後是有無等
次第者略有三種一圓滿次第二解釋
次第三能成次第爲顯此三次第略
引聖教如世尊言我出家時盛美第一
盛美最極盛美此言卽顯盛美圓滿
顯揚聖教論卷苐十二苐十七張尺

@@次第又復說言曾處我父淨飯王宮顏
容端正乃至廣說此言卽顯盛美解
釋次第又言爲何義故盛美出家由
見老病死等法故此言卽顯能成次
第又復經中略說諸法如言亡受苦
樂不苦不樂如是等此中唯顯圓滿
次第由所餘句圓滿此受故名圓滿
如受應知四聖諦中先說初句後後
次第隨順分析亦尒能成次第有二
種或以前句成立後句或以後句成
立前句當知解釋次第亦尒
師者謂成就十法名說法師衆相圓
滿一善於法義謂於六種法十種義
善能解了二能廣宣說謂多聞聞持
其聞積集三具足無畏謂於刹帝利
等勝大衆中宣說正法無有怯懼又
因此故聲不嘶破腋不流汙念無忘
失四言詞善巧謂語工圓滿八分成
就言詞具足處衆說法語工圓滿者
謂文句相應助伴等乃至廣說八分
成就者謂上首美妙等乃至廣說五
善方便說謂二十種善方便說如以
時殷重等相六具足成就法隨法行
顯揚聖教論卷苐十二苐十八張尺

謂不唯聽聞語言爲極要如說行七
威儀具足謂說正法時手足不乱不
搖頭動眉口面支節無有改變進止
去來端嚴庠序八勇猛精勤謂常樂
聽聞所未聞法於巳聞法轉令眀淨
不捨瑜伽不捨作意心不捨離内奢
摩他九無有疲猒謂爲四衆廣宣妙
法身心無倦十具足忍力謂罵弄訶
責終不反報若被輕蔑不生忿慼乃
至廣說
說衆者謂處於五衆宣八種言何等
爲八一可憙樂言一善開發言三善
釋難言四善分析言五善順入言六
引餘證言七勝辯才言八隨宗趣言
五衆者一在家衆二出家衆三清淨
信衆四邪怨衆五中平衆
可憙樂言者有五種相應知一有證
因二有譬喻三語業具足四文字句
美五言詞顯了善開發言者開深隱
義令顯現故辯麤顯義令深邃故
善釋難言者能善解釋五種難故如
前應知善分析言者析一一法依増一
道理乃至十種或復過此善分別故
顯揚聖教論卷苐十一苐十九張尺

@@如依一法建立二種三種四念住等
乃至廣說
善順入言者唯善顯釋契經應頌等
十二分教終不引攝邪道異論
引餘證言者謂引餘經成立所說
勝辯才言者隨自所忍善分別義
隨宗趣言者謂依摩怛履迦分別顯
示或依餘無倒說者所說言教如理
解釋
復次處在家衆應依毀諸惡行稱讃
善行現前說法令其止息及進修故
處出家衆應依増上戒等三學現前
說法令彼速疾修圓滿故處淨等衆
應依聖教廣大威德現前說法如其
次第令倍増長令處中住令生淨信
故
顯揚聖教論卷苐十二
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十二苐二十張尺

@@顯揚聖教論卷苐十三尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝淨義品第二之九
聽者謂說法師說正法要安處聽者
令住恭敬無倒聽聞問何故安處答
謂或由一因或乃至十
一因者所謂恭敬聽聞正法現證利
益及安樂故此中或利益非安樂或
安樂非利益乃至四句如菩薩地法
受中說
二因者謂善建立一切法故善建立
者當知離過失故具大義故又爲說
者聽者速疾獲得沙門果故若不尒
諸說法者徒廢巳業虛設言論諸聽
法者空自疲勞無所證獲
三因者正法能令捨惡趣故得善趣
故速能引攝涅槃因故如是三事恭
敬聽聞方可證得
四因者一恭敬聽時能善了達契經
等法二如是正法能令有情捨諸不
善攝受諸善若善聽者卽能精勤若

捨若受三由捨受故捨離惡因所招
後苦四由此受捨善惡因故速證寂滅
五因者謂薄伽梵所說正法有由序
有出離有依趣有勇猛有神變如是
五種若廣分別如攝異門分
復有五因聽聞正法謂我當聞所未
聞我當聞巳研究我當除斷疑心我
當調伏諸見我當於深義句以慧通
逵佛薄伽梵說此五因顯聞思修三
種妙慧究竟方便初二種因顯聞慧
中二種因顯思慧後一種因顯修慧
六因者一爲欲敬報大師恩德謂佛
世尊爲我等故行於無量難行苦行
求得此法云何今者而不聽聞二觀
自義利謂佛正法有現義利三究竟
遠離一切熱惱四善順正理五易可
了見六諸聰慧者内證所知
七因者謂七正法如經言我當修習
七種正法謂知法知義乃至知補特
伽羅尊昇
八因者一佛法易得乃至爲旃茶羅
等而開示故二易可修學行住坐臥
皆得習故三引發義利謂能引世間
顯揚聖教論卷苐十三苐二張尺

@@出世間果故四初善五中善六後善
七感現樂果八引後樂果
九因者謂能脫九種逼迫事故一能
出生死大牢獄故二永斷貪等堅牢
縳故三摧破七種大貧本故及建立
七種大財富故四超度善行聽聞正
法諸飢儉故及建立彼諸豐足故五
滅無眀闇起慧眀故六度四瀑流豋
涅槃岸故七對治煩惱諸内病故八
解脫一切貪愛網故九能度無始流
轉曠野稠林雜染行故諸牢獄中生
死牢獄最爲第一是故初說
十因者一恭敬聽聞如來法巳得思
擇力由此能受聞法義利如法永財
不以非法雖復受用深見過患二善
知出離謂退失財寶無憂無慼亦不
嗟怨乃至廣說眷屬離喪不深悲歎
若遭重病亦不愁惱三深見諸欲多
有過患及見出離最勝功德捨家入
道離臥具等所有貪著乃至證得諸
妙靜慮四恭敬無倒聽聞正法能順
證解廣大甚深相似甚深諸緣起法
又能引發廣大善根出離歡喜如薄
顯揚聖教論卷苐十三苐三張尺

@@伽梵說我聖弟子專心屬耳聽聞正
法能斷五法能修七法速疾圓滿五
諸聖弟子恭敬聽法所有集起皆轉
成滅六解正法巳遠離塵垢於諸法
中生正法眼七能善引攝證預流果
最勝資糧乃至證得阿羅漢果及能
引攝阿羅漢果最勝資糧八能善引
攝獨覺資糧九能善引攝無上正等
菩提資糧十引發一切世出世間靜
慮等持等至等定
讃佛略廣者諸說法者說正法時應
先讃佛讃有二種謂略及廣
略者有五種一妙色二寂靜三勝智
四正行五威德妙色者謂三十二大
丈夫相及八十種隨形好寂靜者謂
善能守護諸根門等及能永拔煩惱
習氣勝智者謂於過去未來現在世
法及非世法無有罣㝵正行者謂自
他利樂正行圓滿威德者所謂如來
神通遊戲復有六種略讃如來謂德
圓滿故離垢染故無濁穢故無與等
故唯利衆生以爲業故於此業用得
自在故此廣分別如攝決擇分廣者
顯揚聖教論卷苐十三苐四張尺

謂廣讃如來無邊功德如說是薄伽
梵無邊名稱德無量故能施光眀發
智眀故能除黑闇永滅一切無智闇
故成就眀眼具三眼故見勝義諦了
逵無等諸聖諦故成就禁戒具足増
上淨尸羅故
又說是薄伽梵兩足中尊調御中勝
沙門衆中最爲殊美是諸世間難得
珎寶
又說是薄伽梵爲愍物者悲有情者
樂爲義者求利物者悲現前者
又說是薄伽梵爲眼爲智了達眞理
於甚深義決定顯了凡有所作皆依
義轉
又說是薄伽梵能證一切所未證義
以先證聖八支道故自然證故立未
曾立聖梵行故又說是薄伽梵知聖
道者顯聖道者說聖道者導聖道者
又說是薄伽梵人中師子離怖畏故
人中牛王御大衆故人中御者衆上
觀故人中龍王無誤失故人中良馬
心調順故人中最勝家姓色等超諸
衆故人中最上戒行智慧最勝威德
顯揚聖教論卷苐十三苐五張尺

@@越諸人故人中蓮花世間八法所不
染故無等無與等故無
等等等去來今無有與等諸善逝故
第一於諸有情爲最上故大仙上尸
羅故長時積集諸梵行故證古大仙
所證法故最勝者調伏一切天魔外
道煩惱等故牟尼無有一切掉慢等
故與三寂靜具相應故不可引奪一
切生等及諸異論不能奪故沐浴離
諸惡故到彼岸越度一
切薩迦耶故又說如來應正等覺眀
行圓滿善逝世間解無上丈夫善調
御士天人
師佛薄伽梵又說白法圓滿一切智
者正法之主無忘失法有情堅勝一
切苦
樂不緾擾心又說善調者密護根門
善滿足故寂靜者淨尸羅受善滿足
故安隱者巳入決定地故般涅槃者
巳證菩提故拔毒箭者永拔一
切有愛箭故又說調伏一切不調伏
者寂靜一切不寂靜者如前巳說安
隱一切不安隱者善能建立諸凡夫
等令證預流顯揚聖教論卷苐十
三苐六張尺
@@一來果故
又說無杻械者出火坑者度深塹者
制求欲者不傾動者摧慢幢者大常
住者
又說大阿羅漢諸漏永盡如前廣說
乃至盡諸有結
又說永斷五分成就六分如是廣說
乃至純善積集無上丈夫
又說善知法者乃至善知補特伽羅
尊㫒者又說大沙門大婆羅門離垢
無垢良醫商主勝觀察世間依衆生
尊此中離垢者煩惱障斷故無垢者
所知障斷故又永拔習氣故名無垢
日夜六返觀察世間故名勝觀察
又說是一切種善清淨者大丈夫相
及隨形好莊嚴身者具足十力爲大
力者具四無畏無所畏者成就大悲
於三念住安住念者成就三種不護
及無忘失法永害一切煩惱習氣具
足一切種妙智者此中大悲者長時
積集故謂經三大刧阿僧企耶方乃
證得又復依緣一切衆生故緣一切
種苦爲境界故得諸衆生一切損惱
顯揚聖教論卷苐十三苐七張尺

變異事等所不能轉故於一切有情
起平等行故
學勝利者謂說法師應依如是建立
䆁經法相先應尋求若文若義次應
解了如先所說五種爲他說正法時
解釋道理次應如是安立自身於先
所說說法者相謂善法義等十種圓
滿如是自安立巳然後依如先所說
差別道理應起言說謂處五大衆以
如前所說可憙樂等八種言詞爲衆
說法又安處他令於恭敬無倒聽聞
又應先讃大師功德若有具足如是
五分說正法者當知猶如五分音樂
能令自他生大歡喜又能引發自他
利益又若能如是善修學者當知具
足五種勝利一於佛言義解了不難
二能善圓滿說諸法相三能善起發
自他相續廣大歡喜四引善出離天
上人中廣大名稱五生起無量最勝
功德
復次如佛所說住學勝利經此經體
性謂文及義文者謂此經言汝等苾
芻應當安住修學勝利此中有十二
顯揚聖教論卷苐十三苐八張尺

@@字四名一句如是則攝名句字身此
中言說是學處相故則攝於相如來
言說本爲苾芻請問卽攝機請如來
所說言音卽攝於語是故此經一句
具攝六文如是慧爲上首等諸句中
隨相應知
復次義者謂地義中但說聲聞地義
或具五地經言學勝利者是資糧地
慧爲上首者是方便地解脫堅固念
爲増上者是見修等地是名地義
相義中學勝利者是戒自相慧爲上
首者具二種相謂慧所依助伴等中
唯慧自體是自相慧之眷屬及所緣
等名爲共相解脫堅固者謂永離一
切煩惱麤重是解脫自相念爲増上
者是念自相如是等是名相義
作意義中學勝利者非作意體唯顯
作意建立處所慧爲上首者顯示了
相勝解二種作意應知解脫堅固者
當知顯示遠離攝樂方便究竟方便
究竟果四種作意念爲増上者當知
此顯觀察作意如是等是作意義由
此道理於智等中亦應隨相分別
顯揚聖教論卷苐十三苐九張尺

@@處所義中依於涅槃攝受學處依清
淨行如其所應起教導等所謂教導
乃至慶慰當知此中亦通有善等行
隨其最勝唯說清淨行唯依出家補
特伽羅又於下根等一切衆生中應
當發起慶慰等事謂依過去現在時
起於慶慰巳證得故正證得故依現
在時起於示現依未來時起於教導
及讃勵是名處所義
過患義中謂夫出家者不應行於異
行不應貯餘財物
勝利義中謂修三學滿足是可稱讃
所治義中謂犯尸羅無智煩惱及忘
失念當知護尸羅等卽是能對治義
又一切雜染行皆是所治義三學行
等是能治義
略義中謂住學勝利乃至念爲増上
此略序宗名爲略義
廣義中謂廣分別此應知是名廣義
更無過上
復次於解釋中法者謂於十一分教
中契經所攝及記別攝了義說故
等起者謂爲開示遍行行智力自體
顯揚聖教論卷苐十三苐十張尺

故
發起此經又爲顯示精勤修習清淨
行者及示愛重世財利者令信解此
所化衆生依住學勝利等精勤修習
速得圓滿三學勝利故又爲顯示四
種苾芻體故經言學勝利者爲令遠
離種性形相苾芻體故及令遠離詐
現密護軌則威儀苾芻體故又言慧
爲上首者爲令遠離計著虛妄名稱
苾芻體故解脫堅固念増上者酄彼
修習眞實行苾芻體故所以者何若
有愛樂名稱等人但爲名等勵巳聽
受正法不爲増長智慧若有遠離前
所說過是名眞實行攝於正解脫樂
欲證得又爲於下劣法生知足者酄
令修學増上法故謂爲樂求隨順世
間文章呪術於戒慢緩者說學勝利
爲唯守尸羅捨多聞者說慧爲上首
爲唯於聞思生知足者說解脫堅固
爲於戒慧解脫起増上慢者說念爲
増上如是等類是名等起義
者捻義中當知此經宣說正行及正
行果如是戒等三學名學分量經言
如是住者此顯正方便行所攝四顯
揚聖教論卷苐十三苐十一張尺

@@種瑜伽又言如是住三學者此顯正
行果此中信欲爲先故攝受尸羅聽
受法時由正勤力修習慧等要假方
便別義中所謂學者是精進如教行
若習若修名差別也身語及命清淨
現行是學自相由戒忍等顯發正行
故名爲學又爲求寂靜清涼之果進
習除滅故名爲學如是等類訓釋名
言如前應說相故自體故業故法故
因果故義門差別中先辯自體差別
學者顯示七品尸羅或過一百五十
學處界差別者謂欲緾中唯有別解
脫律儀靜慮律儀唯在色無色緾無
漏律儀是不繫時差別者謂過去世巳
學未來世當學現在世正學位差別
者謂巳入正法補特伽羅學未成熟
是下位學正成熟是中位學巳成熟
是上位心不憙樂勵力修行諸梵行
者是苦位其心憙樂不勵力修行諸
梵行者是樂位任運修行諸梵行者
是不苦不樂位唯是善位非不善位
若聽受者是聞位若審察者是思位
得定修者是修位若未證得増上心
顯揚聖教論卷苐十三苐十二張尺

@@慧者是増上戒位若巳證得者名増
上心慧位如是等類是位差別補特
伽羅差別者此中意說出家補特伽
羅或鈍根或利根或貪等行或等分
行或薄塵行唯是聲聞非獨覺非菩
薩由彼獨覺各別覺悟諸菩薩等解
脫堅固是故如來不爲彼說共住修
學又復此中唯說般涅槃爲法者巳
入正法者無有障㝵者具縳者不
具縳者非無縳者唯人非天是名補
特伽羅差別如於學如是分別當知
於勝利性慧上首性解脫堅固性念
増上性隨其所應五種差別應廣分
別此中勝利者是功德増進圓滿名
之差別如經說觀十勝利者是其體
性釋名者是法於身隨攝利益及應
稱讃故名勝利又如是法隨生有情
之所隨逐故名勝利又如是法稱讃
隨逐故名勝利義門差別者當知十
種差別謂能攝僧伽令僧精懇乃至廣
說經言苾芻者是沙門捨家趣非家
等名之差別具足別解脫律儀衆同
分是苾芻體釋名者於色形等精勤
守顯揚聖教論卷苐十三苐十三張
尺

護近惡趣等又能攝引不壞功德故
名苾芻義門差別者謂刹帝利等差
別上族下族差別少中老等差別應
知經言住者是俯就於時精勤修習
名之差別此住自體離所說學無別
有法釋名者由種種威儀攝受時分
故名爲住義門差別者謂威儀差別
朝中後分差別日夜差別應知經言
慧者是智見眀現觀等名之差別簡
擇法相心所有法爲體釋名者簡擇
爲體非智對治故名爲慧又各各差
別能了知此故名爲慧又能顯了識
所了別故名爲慧義門差別者隨其
所應如前分別
經言解脫者是永斷離繫清淨盡滅
離欲如是等名之差別麤重永除煩
惱斷滅爲體釋名者能脫種種貪等
繫縳故名解脫又復世尊爲種種牟
尼說此以爲牟尼體性故名解脫義
門差別者謂待時解脫不動解脫見
所斷煩惱解脫修所斷煩惱解脫欲
緾解脫色緾解脫無色緾解脫如是
等類如前差別應知
顯揚聖教論卷苐十三苐十四張尺

@@經言念者是不忘失心明記憶等名
之差別心所有法爲體釋名者追憶
諸法故名爲念又如所經事隨所作
意令心眀記故名爲念義門差別者
謂念佛念法乃至廣說六念應知又
念住差別等隨其所應當廣說
復次釋難中問學勝利者義何謂耶
答此言欲顯於増上戒學見勝功德
勤修習住問慧爲上首者義何謂耶
答此言顯示於諸根中慧根第一問
解脫堅固者義何謂耶答此言顯示
見修所斷煩惱永斷問念爲増上者
義何謂耶答此言顯示於少下劣所
得功德不生知足
問於餘經中三學次第世尊異說何
故此中増上戒後卽說増上慧又復
不說増上心學勝利耶答此言捻攝
聞思修等所成諸慧欲顯由無悔等
次第發三摩地卽是顯示増上心學如
薄伽梵說於是五根最能攝受所攝受
者所謂慧根以諸苾芻成就如是勝
慧根故乃至能修三摩地根是故由
慧根力乃至三摩地根皆得成就今
顯揚聖教論卷苐十三苐十五張尺

@@此經中薄伽梵顯示智慧是三摩地
引因及能引斷煩惱由說増上慧學
故當知兼說慧倶増上心學
問若尒餘經中說三學修習進趣圓
滿何故不說増上心學修習滿耶答
如前所說道理此中應知
問何故此中但說學勝利住不說慧
勝利住解脫勝利住答但酄攝受下
劣勝利當知亦令所化有情攝受一
切増上勝利又攝僧等十種勝利明
顯易入是故但說學勝利住問夫解
脫者於諸法中最爲上首何故但說
慧上首住不說解脫上首住答於下
劣中尙令所化有情取増上性當知
亦令所化於増上法取爲増上又於
解脫顯差別故何者差別謂望無常
上首之慧解脫最爲常住堅實問何
等名爲學勝利住答由於隨所建立
衆多學處觀十勝利故常守尸羅堅
守尸羅恒作恒轉如是名爲住學勝利
問攝受僧等諸句何義答攝受僧伽
者是惣句餘是別句令僧精懇者令
離受用欲樂邊故令僧安樂者令離
顯揚聖教論卷苐十三苐十六張尺

受用自苦邊故未信令信者未入正
法令趣入故巳信令増長者巳入正
法令成熟故難調伏令調伏者犯尸
羅者善驅擯故令慙愧者安樂住者
淨持戒者令無悔惱故防護現法漏
者順伏煩惱緾故損害後法漏者止
息邪願住梵行故隨順永斷惑隨眠
故爲令多人梵行久住増廣乃至爲
諸天人正善開示者爲令聖教相續
不斷絕故
如是十種勝利略說則爲三種勝利
廣開三種則爲十種三種者一令僧
不染汙住二令僧得安樂住三令聖
教長時隨轉此中由七種隨護顯示
不染汙住及安樂住七種隨護者一
敬飬隨護二自苦行隨護三衆具乏
少隨護四展轉衆隨護五心追變隨
護六煩惱緾隨護七邪願隨護最後
一句顯示聖教長時隨轉
云何名爲常守尸羅謂不捨學處故
云何名爲堅守尸羅謂不犯學處故
云何恒作謂學處不穿穴故云何恒
轉謂穿穴尸羅復轉還故云何受學
顯揚聖教論卷苐十三苐十七張尺

@@學處謂具足隨學諸學處故如是行
者常守尸羅堅守尸羅聞正法巳獨
於靜處繫念思惟籌量觀察爲欲發
起増上心慧故又此行者依聞思修
所生智慧能證解脫此解脫性不退
法故說名爲堅出世智果故不可退
轉又此行者由念力故審自觀察我
尸羅藴爲圓滿不我於諸法爲通達
不我於解脫爲善證不如是依止憶
念力故具學勝利發上首慧證堅解
脫又復此念略有三種謂或因說法
或依教授或復觀察作與不作
問薄伽梵宣說尸羅有無量種謂鄔
波索迦尸羅苾芻尸羅鄔波婆娑尸
羅靜慮尸羅三摩鉢底尸羅聖愛尸
羅如是等今於此中依何尸羅而說
住學勝利答苾芻尸羅由最勝故
問如薄伽梵說慧亦多種所謂聞所
生慧思所生慧修所生慧今於此中
依何等慧而說住慧上首答具說二慧
問佛說解脫亦有多種謂世間解脫
出世間解脫有學解脫無學解脫可
動解脫不動解脫如是等今於此中
顯揚聖教論卷苐十三苐十八張尺

@@依何解脫而說解脫堅住答依彼出
世不動解脫
問如來說念亦有多種謂於身等境
界住念久作久說等隨念讀誦等隨
念教授等隨念應作不應作隨念念
佛等隨念今於此中依何等念說念
増上答従勝爲論說應作不作觀察
隨念
復次次第中謂先依苾芻尸羅住巳
次聽受正法次應如理作意如是行
者由淨持戒故無有憂悔由無悔等
次第能發正三摩地謂由方便所攝
慧如理思惟故増上心學成就是名
圓滿次第前前爲因後後得圓滿故
又住學勝利爲得慧上首故住慧上
首爲證解脫堅固故云何能得住學
勝利乃至解脫堅固謂由念増上力
故是名能成次第又經言若如是住
修習三學速得圓滿是亦名爲能成
次第
解釋次第者如經言大師者謂能善
教誡聲聞弟子應作不應作事故名
大師又能化導無量衆生證苦寂滅
顯揚聖教論卷苐十三苐十九張尺

故名大師又爲摧滅邪穢外道出現
於世故名大師聲聞者謂従他聽聞
正法音聲故名聲聞又能令他聞正
法聲故名聲聞
問復何因緣唯爲聲聞說住學勝利
等答由聲聞衆是薄伽梵隨順修學
眞實弟子故法者所謂宣說名句文
身學處者所謂宣說五犯聚事成就
憐愍者於處長夜諸衆生等恒住慈
等四種無量成就悲者能拔衆生多
苦法故樂義利者能授衆生無量樂
法故求利益者欲令衆生攝受種種
妙善法故恒悲愍者能拔衆生種種
諸惡不善法故又言爲令多人梵行
久住者依刹帝利等大種姓說増廣
者謂卽此等諸衆生類後後衆會漸
漸廣大乃至爲諸天人者謂卽於如
是増廣種類中有勢力者此顯世尊
大悲普覆非唯一分正善開示者謂
如諸所有及盡諸所有一切諸法說
正法者謂十二分教聽受研尋住持
讀誦處靜思惟如是境界是名爲法
爲利益者依増上戒說爲安樂者謂
顯揚聖教論卷苐十三苐二十張尺

@@不依
止苦難不自在行爲利益安樂者謂
諸離欲者増上心増上慧行此行善故
名利益順攝故名安樂又若處世尊
讃說杜多功德是名利益若處世尊
聽受百味飮食百千依服是名安樂
若處世尊建立三學是名利益安樂
如來於諸法中以種種慧善觀察者
謂若爲利益若爲安樂若爲利益安
樂依増上戒學増上心學増上慧學
說此中有二因緣名善觀察謂於長
夜遍了知故不顚倒覺故彼彼解脫
善證得者依増上心増上慧說此中
有二因緣名善證得謂究竟行故不
退轉法故我尸羅藴不圓滿者謂或
於尸羅一分修習或不依止如是尸
羅圓滿修習諸等持戒我於諸法不
善觀察者由二種觀察如前說我於
解脫不善證得者由二種證得如前
說我所應說如是巳說者謂惣結前
略說及廣分別應知復次
由六種相應當解釋一切佛經一由
遍知諸法故二由捨惡行大小惑故
三由受善行故四由智遍知通顯揚
聖教論卷苐十三苐二十一張尺

@@達病等行故五由彼果故六由自他受
彼果故由如是六相及由如前建立
諸相應善解釋一切佛經此中法者
謂藴界處緣起念住正斷等彼果者
謂猒離欲解脫般涅槃自他受彼果
者謂我生巳盡等如是捻名攝釋分
今此品中顯示此論有四種相一最
勝相二自體相三清淨相四辯教相
此中最勝相由二頌自體相由五頌
清淨相由二頌辯教相由一頌
顯揚聖教論卷苐十三
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十三苐二十二張尺

顯揚聖教論卷第十四尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
成善巧品第三
復次於此論體九事等中應善了知
七種善巧何等爲七頌日
於諸藴界處及衆緣起法處非處根諦
善巧事應知
論日住正法者應善了達如是七種
善巧之事問何故唯立七種善巧答
世間愚夫多如是計頌日
身者自在等無因身者住流轉作諸業
及増上二種
論日於諸藴中不善巧故執諸藴體爲
我身者於諸界中不善巧故執自在
等爲身生因或執無因身自然起以
不了達従自種因身得生故所以者
何界者功能種子族姓因等名差別
故於諸處中不善巧故執有身者依
身而住取外境界於緣起中不善巧
故執有身者流轉生死由不善知處
非處故執有身者能造諸業由不善

@@知諸根諸諦執有二種増上身者謂
愛非愛業果増上者及染汙清淨増
上者由不善知苦集兩諦計有染汙
増上者由不善知滅道兩諦計有清
淨増上者頌日
於身者等起實我所住持流轉者作者
及諸増上義染汙若清淨起七種愚癡
對治此應知攝七種善巧
論日如前惣說二種増上分別顯示
二種愚癡謂増上義愚癡及染汙清
淨愚癡誰依七種身等愚轉頌日
妄計我身者依止諸根住於境界迴轉
受用愛非愛言說所依住作者有覺者
由於差別藴惣見一身者
論日身者愚者由不了知色藴體故
計有一我依止五根於境界轉由不
了知受藴體故計有受者受用一
切愛非愛事由不了知想藴體故別
計有我言說依住不知想是言說依
故如薄伽梵說如其所想起於言說
由不了知行藴體故計有作者由不
了知識藴體故計有覺者非唯有識
以諸世間於識藴體起覺想故如是
顯揚聖教論卷苐十四苐二張尺

@@愚夫於諸差別藴自相中惣起一種
身者愚癡卽計身者以之爲我復次
等起愚者頌日
迷惑初因故計常因無因
論日世間愚夫或於身所有初因而
生迷惑故執不平等因謂有常住自
在天毗瑟弩天自性等因或說無因
謂撥無一切能生因體復次實我所
住持愚者頌日
我住持諸根能觸及能受
論日計我住持諸根能觸順苦受觸
順樂受觸及能領受若樂若苦
復次流轉作者増上義及染汙清淨
愚者謂計有各別住持身者我巳
頌日
従此死生處計有流轉者法非法作者
及彼果増上於修習邪行計爲染汙者
於修習正行妾計解脫者
論日彼愚癡者於彼彼死生處計有
實我生死流轉卽此實我造作後世
法非法因卽爲此實我於彼果自在
受用故彼果法生卽此實我依於果
法習行邪行計爲染者修行正行計
顯揚聖教論卷苐十四苐三張尺

爲解脫者頌日
佛未出於世如是愚癡轉由佛現世間
說七種善巧
論日此中顯示依如是時如其所應
外道愚癡衆生還滅由此七種善巧
言說不共一切諸外道故此中藴善
巧者頌日
知世等別故能除一合想卽離與解脫
衆生不可得多種及惣略共有差別轉
増益損減智藴善巧應知
論曰世等別者謂諸藴去來等體性
差別如薄伽梵說諸所有色若過去
若未來若現在若内若外若麤若細
若劣若勝若遠若近等乃至廣說由
勝智慧如實知故於諸藴中捨一合
想卽是還滅又於諸藴中補特伽羅
性不可得何以故卽於諸藴衆生不
可得離於諸藴衆生亦不可得解脫
諸藴衆生亦不可得如薄伽梵告西
你迦汝於色藴見如來耶乃至汝於
識藴見如來耶西你迦答不也喬答
摩如是乃至廣說於彼經中說色等
藴若惣若別補特伽羅皆不可得今
顯揚聖敎論卷苐十四苐四張尺

@@於此中但略說惣於五藴是不可得
如是巳說了知色等相差別故及能
遠離彼所對治増益執故於諸藴中
自相共相皆得善巧又復藴者是積
聚義能善了知是積聚義名藴善巧
此積聚義復有四種謂多種義惣略
義共有轉義増益損減義此中顯示
諸藴自體及彼障斷勝利是名藴善
巧云何界善巧頌日
見三因生故說名界善巧従無始自種
多種種生起由此及於此取者不可得
依自智成故能除下劣性
論日由觀根境識三法従自因而生
名界善巧所以者何由彼諸法無始
流轉従自種生多生起及種種生起
當知多生起者如經言非一界故種
種生起者如經言種種界故復次由
依諸根於諸境界能取之我不可得
故能知所作依自成立不由大自在
天等是故凡所欲爲不生下劣自在
修習此中顯示界善巧自體及彼障
斷勝利是名界善巧云何處善巧頌日
知諸觸諸受由二種生門依止於觸故
顯揚聖敎論卷苐十四苐五張尺

@@當知處善巧如法處天處後後所依止
由世俗諦故了知二種性
論日由善了知觸生門體建立二處
謂根及境如是由能生義故名爲處
猶如世間修善法所名爲法處又善
了知諸受依觸是故建立觸爲彼處
如是所居住義故名爲處猶如世間
天像住所名爲天處又復觸受二法
生時依世俗故了知二性謂觸者受
者由觸能觸對受能領納此中顯示
就勝義諦觸者受者皆不可得就世
俗諦二皆可得是名處善巧云何緣
起善巧頌日
知未斷無常因能生諸果自相續相似
名緣起善巧衆生不可得而有捨續者
由了達甚深四種緣起故
論日能善了知従未永斷無常之因
能生諸果名緣起善巧謂如經說此
有故彼有此生故彼生如其次第又
能善知由従此因於自相續生諸果
法謂如經說非緣餘生而有老死等
又善了知従相似因生諸果法謂如
經說身惡行者能感不憙不樂不愛
顯揚聖敎論卷苐十四苐六張尺

不可意異熟身妙行者能感與上相
違可意等異熟如是等復次卽諸藴
相續名捨命者及續生者補特伽羅
性不可得由善了知四種甚深緣起
故謂不従自生不従他生非自他生
非無因生此中顯示緣起自體及彼
障斷勝利是名緣起善巧云何處非
處善巧頌曰
不作不趣得二餘體不轉淨見無餘業
非我自在二如是智能知處非處善巧
於自果定處異此說非處
論日若不見我於因果二處而得自
在名處非處善巧謂不作故不趣故
不得故二體不轉故餘體不轉故淨
見無餘業故云何不作謂不純作妙
善行故是故無有自在之我云何不
趣謂離妙行不徃善趣故如經言無
處無容行身惡行乃至得生天上必
無是處乃至廣說云何不得謂離善
方便無漏聖道定不能得道果所攝
畢竟清淨如經言無處無容不永斷
五蓋乃至不修七遍覺支能正證得
苦盡邊際必無是處云何二體不轉
顯揚聖敎論卷苐十四苐七張尺

@@謂無處無容非前非後有二如來出
現於世乃至廣說云何餘體不轉謂
離丈夫身外餘身必無有作轉輪王
等如經言無處無容女人得作轉輪
聖王乃至廣說云何淨見無餘業謂
如經言無處無容聖見具足補特伽
羅故斷物命乃至受第八有必無是
處有是處者謂諸異生
今於此中言不作者謂所計我於因
不得自在不得者通於因果淨見無
餘業亦尒餘唯於果又處非處者於
自果決定名之爲處當知於餘名爲
非處由無倒慧於此善巧是名處非
處善巧此中顯示處非處善巧自體
及彼障斷勝利云何根善巧頌日
於能取生住及染汙清淨無理我觀餘
於彼果増上於如是方便名爲根善巧
謂於取生住染淨増上故
論日若不見我於能取等是増上故
名根善巧何以故非所計我觀餘因
緣於能取等増上自在卽餘因緣於
能取等是増上故是故計我不應道
理所言諸根於能取等是増上者謂
顯揚聖敎論卷苐十四苐八張尺

@@眼等六根於取六境是増上男如二
根於能生相續是増上命根一種於
相續住是増上五受根於染汙是増
上信等八根於清淨是増上此中顯示
根善巧自體及彼障斷勝利是名根
善巧云何諦善巧頌日
二自性苦故合故不應理由無因有因
及五種譬喻如是隨覺故應知諦善巧
隨覺未曾見未受義因緣
論日由能善觀我於染淨二法非順
道理名諦善巧何等爲二謂自性苦
故與苦合故云何自性苦故謂若我
自性是苦者爲無因爲有因若無因
者常應染汙若有因者應先清淨後
方染汙故不順理云何與苦合故謂引
五喻皆不順理何以故若言苦與我合
者不應如兩木共合有不攝出離性
過故亦非如有情與木共合有出離
過故亦非如火與薪共合有性壞過
故亦非如衣與染色共合於我體上
如白淨色少分亦不可得故亦非如
心心法合何以故心是能取與此同
緣一境等可名相應於我無此義故
顯揚聖敎論卷苐十四苐九張尺

不順道理又由觀見未曾見義及彼
因緣又復觀見未曾受義及彼因緣
名諦善巧謂従昔來未曾了見苦集
二諦及彼因緣従昔已來未曾了見
未曾經受滅道兩諦及彼因緣此中
顯示出世智自體及彼障斷勝利是
名諦善巧頌日
當知諸善巧差別二十三異攝論爲先
後最極清淨
論日應知藴等善巧差別復有二十
三種謂異攝論善巧聞所生智善巧
思所生智善巧修所生智善巧順決
擇分智善巧見道智善巧修道智善
巧究竟道智善巧練根智善巧發神
通智善巧不善清淨世俗智善巧善
清淨世俗智善巧勝義智善巧不善
清淨相有分別智善巧善清淨相有
分別智善巧善清淨相無分別智善
巧成所作前行智善巧成所作智善
巧成所作後智善巧聲聞智善巧獨
覺智善巧菩薩智善巧最極清淨智
善巧此中異攝論善巧復有二種一
種種攝善巧二種種論善巧
顯揚聖敎論卷苐十四苐十張尺

@@種種攝善巧者有十一種所謂界攝
乃至更㸦攝界攝者謂諸藴等自種
子所攝相攝者謂諸藴等自相共相
所攝種類攝者謂諸藴等遍自種類
所攝分位攝者謂諸藴等順樂受等
分位所攝不相離攝者謂諸藴等由
一法攝一切藴等以彼眷屬不相離
故時攝者謂諸藴等過去未來現在
各別相攝方攝者謂諸藴等依方而
轉若依此方所生卽此方所攝全攝
者謂諸藴等具足五十八十二等所
攝一分攝者謂諸藴等各別少分所
攝勝義攝者謂諸藴等眞如相所攝
更㸦攝者謂諸藴等更㸦相攝
種種論善巧者謂於藴等種種問答
万便善巧如以一行爲問應以順前
句順後句四句無事句答如有問言
若有界攝卽有相攝耶設有相攝復
有界攝耶且應依眼以四句答或有
界攝無相攝謂生有色界不得眼設
得巳失若諸異生生無色界或有相
攝無界攝謂阿羅漢最後眼或有界
攝亦有相攝謂除上所說餘有眼位
顯揚聖敎論卷苐十四苐十一張尺

@@或有無界攝亦無相攝謂阿羅漢眼
壞失者生無色界巳見諦者及巳入
無餘般涅槃界如於眼如是分別於
餘一切隨其所應當廣分別如以界
攝對相攝如是以界攝對餘攝展轉
一行應廣分別如是以餘攝對餘攝
除前前對後後皆應以一行道理如
其所應當廣分別復次若法藴所攝
此法界所攝耶設法界所攝此法藴
所攝耶此應以順前句答若法藴所
攝此法亦界所攝或法界所攝非藴
所攝謂無爲法如以藴對界如是以
藴乃至對諦應依一行道理廣辯相
攝如藴對餘如是以界對處等乃至
以根對諦應廣分別
此中不善清淨世俗智善巧者卽是
順決擇分智善巧善清淨世俗智善
巧者卽是出世後得世間智善巧勝
義智善巧者卽是見道智善巧如是
三種卽是不善清淨相有分別智善
巧善清淨相有分別智善巧善清淨
相無分別智善巧如是三種卽是成
所作前行智善巧成所作智善巧成
顯揚聖敎論卷苐十四苐十二張尺

所作後智善巧又前三種差別者未
斷煩惱生非煩惱對治巳斷煩惱生
非煩惱對治巳斷煩惱生是煩惱對
治差別故中三種差別者卽此三種
由有分別無分別世俗勝義智性差
別故後三種差別者謂卽此三種顯
示斷前行智性正斷道智性彼後時
智性差別故如是九智依相續補特
伽羅差別復建立四種應知
顯揚聖教論成無常品第四
復次如先所說若欲正修行遍知等
功德者謂遍知苦等云何於苦遍知
謂於苦諦遍知無常苦空無我今隨
次第應廣成立此中成無常者謂應顯
示無常體性及無常差別云何無常
何等差別頌曰
無常謂有爲三相相應故無常義如應
六八種應知
論曰無常性者謂有爲法與三有爲
相共相應故一生相二滅相三住異
相又無常義差別者如其所應或六
或八應知何等六八頌曰
無性壞轉異別離得當有刹那續病等
顯揚聖敎論卷苐十四苐十三張尺

@@心器受用故
論曰六種無常者一無性無常二失
壞無常三轉異無常四別離無常五
得無常六當有無常八種無常者一
刹那門二相續門三病門四老門五
死門六心門七器門八受用門此中
刹那相續二種無常遍一切處病等
三無常在於内色心無常唯在於名
器受用二無常在於外色此中無性
無常者謂性常無故名曰無常餘變
異無常有十五種頌曰
變異應當知十五種差別所謂分位等
八緣所逼故下界具一切中界離三門
具三種變異上界復除器
論曰十五種變異者謂分位變異乃
至一切種不現盡變異分位變異者
謂従嬰兒位乃至老時前後不相似
各別變異顯變異者謂従妙色鮮肌
潤澤膚體乃至變爲惡色麤肌枯顇
膚體形變異者謂肥瘦等變異興盛
變異者謂眷屬資財及戒見等興盛
與此相違名衰退變異支節變異者
謂先具諸支節後變爲不具寒熱變
顯揚聖教論卷苐十四苐十四張尺

@@異者謂於寒時踡跼戰慄熱則舒適
流汙希求冷煖等變異他所損害變異
者謂手足蹴搏蚊蝱觸等身體變異
疲倦變異者謂因走跳騰躑等身勞
變異威儀變異者謂四威儀前後易
脫損益變異觸對變異者謂由順苦
樂等觸變異故苦樂等受變異染汙
變異者謂心所有貪瞋等大小兩惑
嬈乱變異病等變異者謂先無病苦
後爲重疾所逼身體變異死變異者
謂先有壽命後空無識前後變異靑
瘀等變異者謂命終後身色靑瘀脹
爛乃至骨鎖等變異一切種不現盡
變異者謂骨鎖位燒壞離散彼一切
種都無所見變異
又此十五種變異由與八緣相應八
緣者一積時貯畜二他所損害三受
用虧減四時節推謝五火所燒六
水所壞七風所燥八異緣合積時貯
畜者謂經時久故有色之法不離本
處自然朽敗他所損害者謂由他種
種逼惱因緣前後變異受用虧減者
謂於種種所受用物爲各別主宰之
所顯揚聖教論卷苐十四苐十五張
尺

食用損減變異時節推謝者謂冬時
寒雪夏日暑雨藂林藥草或盛或衰
火所燒者謂大火縱逸國城聚落悉
爲灰燼水所壞者謂大水漂漫閈里
邑居並隨淪沒風所燥者謂大風飄
鼓潤衣濕地速令乾㬤異緣合者謂
多貪者與瞋緣合時貪緾止息發起
瞋緾如是多瞋多癡者與餘煩惱緣
合應知亦尒如是諸識異境現前亦尒
復次是無常義於欲界中一切具有
於色界中除病老受用三門無常又
有觸染死三種變異如色界所說諸
無常義當知無色界亦尒唯除器
門頌日
無性義無常遍計之所執所餘無常義
依他起應知
論日無性義所攝無常義當知遍計
所執相攝餘無常義依他起相攝圓
成實相中無無常義如是巳顯無常
義差別及三相所攝又如世尊說諸
無常者皆悉是苦有何意耶頌曰
諸無常皆苦衆苦所雜故迷法性愚夫
得爲害不覺
顯揚聖教論卷苐十四苐十六張尺

@@論日由麤重苦所雜無常此無常性
是行苦故苦及由變壞苦所依止故
苦是故道諦非苦以非苦相所雜無
常義故於此法性迷惑愚夫不能了
達常無常義又爲巳得現前無常之
所惱害前說刹那無常遍行一切此
無常義非世閒現證故應成立頌日
由彼心果故生巳自然滅後變異可得
念念滅應知
論日彼一切行是心果故其性纔生
離滅因緣自然滅壞又復後時變異
可得當知諸行皆刹那滅云何應知
諸行是心果耶頌日
心熏習増上定轉變自在影像生道理
及三種聖教
論日由道理及聖教證知諸行是心果
性道理者謂善不善法熏習於心
由心習氣増上力故諸行得生又脫
定障心清淨者一切諸行隨心轉變
由彼意解自在力故種種轉變又由
定心自在力故隨其所欲定心境界
影像而生是名道理聖教者謂三種
聖言如經中說心將引世間心力所
顯揚聖教論卷苐十四苐十七張尺

@@防護隨心生起巳自在皆隨轉又說
是故苾芻應善專精如正道理觀察
於心乃至廣說又說苾芻當知言城
主者卽是一切有取識藴是名聖教
問彼諸行自然滅壞道理云何應知
答由四種因緣頌日
生因相違故無住滅兩因自然住常過
當知任運滅
論日非彼生因能滅諸行生滅兩種
㸦相違故又無住因令諸行住若必
有者應成常住行旣不住何用滅因
又餘滅因性不可得若行生巳自然
住者彼應常住則成大過如是有住
滅因及自然住並有過故當知諸行
任運壞滅頌日
非水火風滅以倶起滅故彼相應滅巳
餘變異生因
論日若水火風是滅因者不應道理
由倶生滅故若彼水等是滅因者爛
燒燥物不應前相續滅巳復變異相
續生何以故卽無體因爲有體因不
應理故然水火風與爛等物相應滅
時能爲彼物後變生因除此功能水
顯揚聖教論卷苐十四苐十八張尺

等於彼更無餘力復次若執滅相爲
滅因者此能滅相與所滅法爲倶時
有爲不倶耶若尒何過頌曰
相違相續斷二相成無相違世間現見
無法及餘因
論日彼能滅相與所滅法若言倶有
者不應道理有相違過故若言不倶
亦不應理有彼相續斷過失故又此
滅因能滅法者爲體是滅爲體非滅
若體是滅卽應一法有二滅相若體
非滅應無滅相有如是過故不應理
又違世間現見相故不應執滅是滅
壞因何以故世間共見餘有體法是
滅壞因不見滅法是滅因故又若滅
法是滅因者爲唯有滅卽能滅法爲
更待餘事耶此兩種因倶有過失若
唯有滅卽能滅法者若時有滅尒時
法體畢竟應無若更待餘事者應卽
餘事爲滅壞因不應計滅爲滅壞因
復次云何應知後變異可得故諸法
刹那滅頌日
非身乳林等先無有變異亦非初不壞
最後時方滅
顯揚聖教論卷苐十四苐十九張尺

@@論日一切世間身乳林等内外諸法
於最後時變異可得是故先時體無
變易不應道理又非先時無有滅壞
最後方滅無異因故如是先不變異
後不變故先無滅壞後不滅故當知
諸行念念變滅是故彼法刹那義成
如是成立無常性巳一切外道邪分
別所計我自在自性極微覺等常住
之法皆不成立云何我常不得成立
頌曰
位思煩惱分非常變異故此若無變異
受作脫非理
論日由所計我有苦樂等位善惡等
思貪瞋等煩惱時分差別是故無常
所以者何此所計我由樂等故有少
變異者不應是常若都不變不應計
爲受者作者及解脫者彼法有無我
無別故復次亦無自在體性常住能
生世間何以故頌日
功能無有故攝不攝相違有用及無用
爲因成過失
論日所計自在無有功能出生世間
所以者何若此自在生世功能無有
顯揚聖教論卷苐十四苐二十張尺

@@因緣自然有者汝何不許一切世間
無因自有若此功能業爲因者何不
信受一切世間以業爲因若此功能
以求方便爲因生者何不信受一切
世間以自功力爲因得生
又若自在世間所攝墮在世間而言
能生一切世間是則道理相違若此
自在非世間攝是則解脫解脫之法
能生世間不應道理又若自在湏有
用故生諸世間離生世間用不成者
是則自在於此須用無有自在自成
過失若此自在雖生世間無所湏者
不應化生一切世間或此自在有如
顚狂愚夫之過又此自在生世間者
爲唯自在爲因生諸世間爲亦更待
其餘因耶若唯自在體爲因者如自
在體本來常有世間亦尒不應更生
若亦少待其餘因者此所待因若無
有因一切世間亦應如是若有餘因
世間亦尒従餘因生何湏自在故立
自在有多過失復次執有自性常住
爲因不應道理何以故頌日
自性變異相有無不應理無差別無常
顯揚聖教論卷苐十四苐二十一張尺

有差別五失無相亦無因非自性恒變
先無有變異我應常解脫
論日若計自性是常則應非變異因
所以者何所計自性非有變異相亦
非無變異相故不應理若此自性與
餘變異相無差別者應是無常若有
差別成五種過一無相過離變異相
餘自性相少分亦不可得故二非因
過世間不見常住之法是生因體故
三非自性過世間不見非彼種類爲
彼自性故四常住自性於一切時起
變異過以不待餘因故五此自性未
生變異之前我解脫過若如是者後
時不應起諸變異復次計極微常不
應道理何以故頌日
常造不應理由二三因故財有情増上
極微非常住
論日所計極微常性造作倶不應理
云何常性不應道理由二因故汝極
微性爲由細故性是常住爲由異類
性是常耶若由細者細羸劣故不應
常住若由異類者此相不可得従非
地等造地等物不應道理云何造作
顯揚聖教論卷苐十四苐二十二張尺

@@不應道理由三因故一由方所二由
因緣三由自體云何由方所故造作
不應道理謂従極微造作麤物爲過
彼量爲不過耶若不過者麤質㝵物
應如極微不可執取又復世間不見
質㝵不明淨物同在一處故不應理
若過彼量者過量之處麤質㝵物非
極微成應是常住若復計有餘極微
生是則極微應非常住云何由因緣
故謂若汝計由和合性爲因緣故建
立餘物令和合者此和合性爲生巳
能作因緣爲未生耶若生巳者所和
合物和合巳後無有少異和合性可
得故不應理若未生者則無體性無
體爲因不應道理云何由自體故此
極微性造麤物時不應如種生芽如
種極微應滅壞故不應如乳極微應
變異故不應如陶師極微勤劬不可
得故是故造作不應道理雖無常住
極微而有刧初器世間等受用物生
諸有情業増上力故不由極微是故
極微常住不應道理復次執有常覺
不應道理何以故頌日
顯揚聖教論卷苐十四苐二十三張尺

@@無常爲彼依次第差別轉諸受等異故
當知覺無常
論日眼識等覺依止無常眼等起故
於色等義次第轉故衆多相貌差別
轉故樂等諸受貪等諸惑施等善思
位分異故於一常覺如是轉異不應
道理何因緣故世間有情無常性有
而不取執常住性無而種種執耶頌曰
於無常無智四顚倒根本當知世上進
愚癡力轉増
論日以於無常無智起故實有無常
而不取執實無常性種種執生非唯
常倒無智爲因然四顚倒皆以無智
爲其根本何以故以於無常不如實
知故於無常法起常顚倒於苦起樂
顚倒於不淨起淨顚倒於無我起我
顚倒由有如是次第義故薄伽梵說
若法無常彼必是苦若法是苦彼必
無我當知由世間道得上進時不斷
無智漸進上地於無常性愚癡之力
轉更増上何以故如欲界中破壞變
易及別離等諸無常相現可了知上
地無有復次何因緣故於無常性無
顯揚聖教論卷苐十四苐二十四張尺

智起耶頌日
由放逸解怠見昧乏資糧惡友非正法
當知無智因
論日無常無智有七種因一放逸二
懈怠三倒見四愚昧五未多積集菩
提資糧六由惡友七聞非正法以於
境界樂及靜慮樂起放逸故於無常
性不如實知設不放逸而復懈怠設
不懈怠而復倒見設無倒見而復愚
昧設不愚昧而未積集菩提資糧設
巳修習菩提資糧而隨惡友又復従
彼聞非正法故於無常不如實知復
有何因不了無常妄執常轉頌日
不如理作意憶念前際等相似相續轉
於無常計常
論日由二種因起於常執一由不如
理作意二由憶念前際等事由前際
等事相似相續轉故於餘世間亦計
常住復次如前所說三有爲相非唯
刹那何以故頌日
生初後中間取三有爲相
論日三有爲相由衆同分一生所攝
謂初生時取爲生相最後死時取爲
顯揚聖教論卷苐十四苐二十五張尺

@@滅相於二中間相續住時取爲住異
如是建立三有爲相應知頌日
無常調伏智當知由二因
論日於無常性如實智入由二種因
一由念住二由緣起由念住故於諸
境界繫心令住由緣起故達彼法性
如經中說見集起法於身念住乃至
廣說頌日
彼見有六種及緣起四種
論日無常性見當知六種一世俗智
謂乃至順決擇分位二勝義智謂乃
至出世道位三聲聞智謂除無性無
常義四菩薩智謂於一切無常義五
不善清淨謂彼二學智六善清淨謂
彼二無學智又緣起法當知有四種
道理何等爲四頌日
自種故非他待緣故非自無作故非共
用故非無因
論日由四道理入無常性謂諸行法
不従他生自種起故亦非自生待外
緣故亦非倶生倶無作故亦非無因
彼二於生有功用故
顯揚聖教論卷苐十四苐二十六張尺

@@顯揚聖教論卷苐十四
王益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十四苐二十七張尺

顯揚聖教論卷第十五尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
成苦品第五
如是成立無常相巳云何成立苦相
頌日
生爲欲離因滅生和合欲倒無倒猒離
彼因爲苦相
論日若法生時爲遠離欲因若法滅
時爲和合欲因若不了知是顚倒因
若善通達是無倒因於一切時生猒
離欲如是應知是苦通相復次頌日
依三受差別建立三苦相故說一切受
體性皆是苦
論日由依三受相差別故建立三苦
相謂苦苦相壞苦相行苦相由此相
故佛說諸受皆名爲苦謂於苦受及
順苦受處法當知建立最初苦相於
樂受及順樂受處法當知建立第二
苦相於不苦不樂受及順此受處法
當知建立第三苦相由不了知此第
三相能爲常等顚倒生因若能了知

@@爲無常等無倒生因及能發起涅槃
樂欲又由了知不了知第三苦故於
前二苦亦了不了應知
復次前二苦相世間共成第三苦相
不共成立今當成立諸行性是行苦
頌日
當知行性苦皆麤重隨故樂捨不應理
同無解脫過
論日諸行性樂及性是捨不應道理
何以故於一切位麤重所隨故是故
諸行體性是苦若不尒如其次第於
彼性樂及不苦不樂樂欲應無應無
苦及不苦不樂覺應無苦樂覺問汝
亦同然若唯一行苦性者應無樂及
不苦不樂覺答由不了故謂有問我
亦同然由不了故謂有答不然無解脫
過故若於性樂及不苦不樂諸行了
知是苦名苦諦現觀由此次第乃至證
得究竟解脫若不了故謂爲苦者卽
是顚倒不應能證究竟寂滅復次頌日
利深等障㝵依進住乘空執著性下劣
顚倒及染汙
論日又諸行性苦少苦加之苦相猛
顯揚聖教論卷第十五苐二張尺

@@利樂等不尒又苦相深重難爲對治
樂等不尒又苦相平等遍一切處乃
至證得廣大法者亦被損惱又執常
樂我淨名爲顚倒能障聖法又執樂
等能爲貪等大小諸惑所依止處又
苦等行能引勝進上地功德又復久
處住等威儀卽生大苦不可堪忍又
執空者亦大苦隨逐又執著樂者其
性下劣又於諸行執計爲樂顚倒所
攝又緣世樂所起樂欲多是染汙是
故諸行皆性是苦復次頌日
如癰疥癩等三受之所依彼能發三觸
取樂等隨轉
論曰諸行性苦當知猶如癰疥癩等
三受所依何以故世間癰疥癩等能
發隨順苦樂捨等三種觸故由依此
觸世間有情取爲苦樂不苦不樂如
是於諸性苦諸行發起三觸由此觸
故樂等受轉此若無者諸受不轉如
是顯示苦相立宗及因喻巳復何因
緣建立諸行唯有三苦不多不少頌日
自相自分別不安隱苦性五十五應知
三苦之所攝
顯揚聖教論卷第十五苐三張尺

論日由苦自性唯有三種一由自相
故謂苦苦性二由自分別故謂壞苦
性若無分別雖有變壞巳解脫者苦
不生故三由不安隱故謂行苦性煩
惱麤重等所隨逐故如是三苦差別
復有五十五種應知云何五十五種
頌日
界緣身等趣種類諦三世時命品異故
引衆苦差別
論日界差別故有三苦謂欲界繫色
界繫無色界繫緣差別故有六種苦
謂欲根本苦愚癡報苦先業緣苦現
因緣苦淨業緣苦不淨業緣苦身差
別故有四種苦謂受重擔等苦位變
壞苦麤重苦死生苦趣差別故有五
種苦謂那洛迦苦乃至天趣苦種類
差別故有五種苦謂逼惱苦匱乏苦
大乖違苦愛變壞苦麤重苦諦差別
故有八種苦謂生苦老苦病苦死苦
怨憎會苦愛別離苦求不得苦五取
藴苦世緣差別故有九種苦謂過去
苦因過去未來現在緣所生如是未
來現在苦亦爾時差別故有四種苦
顯揚聖教論卷第十五苐四張尺

@@謂時節變異苦飢苦渴苦威儀屈伸
入息出息閉目開目等所引苦飬命
差別故有四種苦謂所求無猒足苦
追求苦守護苦不自在苦品差別故
有七種苦一損減苦謂在家品二増
益苦謂出家品三憂惱苦四離有苦
又依善說法律出家者有三種苦一
愚癡苦謂希望未來追味過去故二
嫉妬苦三不勝他苦依惡說法律出
家者亦有三苦一愚癡苦謂於所知
法顚倒執故二嫉妬苦謂於佛及佛
弟子所得名利心不忍故三他所勝
苦謂爲名利故起諍論時墮負處故
頌日
未離欲色等三種地應知欲界一切種
色無色除二
論日如是五十五種苦三地所攝一
未離欲地謂欲界所繫二巳離欲地
謂色界所繫三離欲色地謂無色界
繫卽此三種如其次第立三種苦謂
上中下又欲界中具一切種苦色無
色界中無二種苦所謂苦苦壞苦所
攝二及欲根本苦愚癡報苦所攝二
顯揚聖教論卷第十五苐五張尺

@@然有餘苦頌日
世俗有二種勝義謂遍行二緣通上地
當知無現染
論日如是諸苦略有二種謂世俗勝
義別故世俗諦所攝苦有二種謂苦
苦及壞苦勝義諦所攝有一種謂行
苦此亦名遍行苦遍至欲等三界故
欲界上地有二緣所生苦謂有先業
緣苦無現在因緣苦有淨緣苦無不
淨緣苦頌日
非無色重擔遍行天麤重及諦最後邊
餘七上隨縳
論日無色界中無身重擔苦有天趣
苦麤重苦諦最後邊諸取藴苦此通
欲等三界故名遍行苦餘生等七苦
欲界所攝上地雖有隨縳復可退還故
然無苦自體頌日
當知生等苦各五種差別苦麤重相應
三苦所依止
論日生等七苦當知一一各有五種
謂苦相應故麤重相應故及三苦所
依止故生者爲老等苦所依煩惱所
依不可樂欲行壞所依老者色衰退
顯揚聖教論卷第十五苐六張尺

等所依病者習所不欲所依不習所
欲所依順死大種乖違所依死者自
體別離所依財寶別離所依所愛離
別怨憎合會苦之所依怨憎會等三
苦身逼迫所依心逼迫所依及彼所
作衰損所依頌曰
最後與最後各四苦所依謂生生根本
及苦性變壞
論曰於八苦中最後所攝諸取藴苦
及三苦中最後行苦各爲四苦所依
故苦一生苦所依二生根本苦所依
三苦自性苦所依四變壞苦所依頌日
三世之所攝二緣苦非上所說餘諸苦
皆欲界應知
論曰欲界上地三世苦中當知無有
去來緣苦何以故非於上地緣過去
未來虛妄分別生諸苦故唯有現緣
麤重所隨除上所說所餘諸苦當知
唯在欲界所繫
復次何因緣故於實有苦境諸愚癡
轉頌曰
失念無功用乱不正思惟不正了愚癡
及由放逸等
顯揚聖教論卷苐十五苐七張尺

@@論曰於苦愚癡由五種因及由前所
說放逸等法五種因者一於過去苦
念忘失故二於未來苦不作功用推
求故三於現在苦起四倒乱故四由
不正思惟於麤重苦計爲我故五由
不正了於諸性苦不了知故復次由
四種因起念忘失頌曰
昧故羸劣故及起放逸故相續斷絕故
忘念轉應知
論曰昧故者謂愚昧種類羸劣者謂
於死等位放逸者謂於境耽著相續
斷絕者謂於餘生前衆同分相續斷
故復次由四種因無功用轉頌曰
昧故放逸故保重現法故不信當苦故
無功用發趣
論曰昧及放逸巳如前說保重現法
者由彼保重現在法故於未來苦不
作功用不信當苦者由不信有未來
苦故不作功用復次由四種因起四
顚倒頌曰
相似相續轉對治妄分別串習惣取故
起四種顚倒
論曰以見相似相續轉故起於常倒
顯揚聖教論卷苐十五苐八張尺

@@對治分別故起於樂倒妄分別樂爲
苦對治故由串習故起於淨倒由惣
執故起於我倒復次於苦愚癡由不
了別五因故起何等爲五頌曰
界別緣起別位別次第別及相續差別
當知各多種
論曰界差別有三種苦謂欲界色界
無色界緣差別有七種苦一福緣二
非福緣此二在欲界三不動緣在色
無色界四緾隨眼緣謂異生者五隨
眠緣謂見諦者六有行緣謂非菩薩
七智行緣謂諸菩薩位差別有十二
種苦一純樂倶謂諸天二純苦倶謂
那洛迦及鬼傍生一分三離苦樂倶
謂人及鬼傍生一分四不苦不樂倶
謂従第四靜慮乃至有頂五不淨淨
處謂欲界中無難生處六淨不淨處
謂色無色界中諸異生者七淨淨處
謂色無色界中諸見諦者八不淨不
淨處謂欲界中有難生處及四種入
胎苦一不正知入母胎不正知住不
正知出二正知入母胎不正知住不
正知出三正知入母胎正知而住不
顯揚聖教論卷苐十五苐九張尺

正知出四正知入母胎正知而住正
知而出次第差別有十二種苦謂依
十二支緣起次第相續差別有無量
種有情相續無邊差別故復次於一
切苦能遍了知當知有十八種何等
是耶頌曰
信解與思擇不乱心猒離見修及究竟
又如前十一
論曰一信解遍智謂聞所生智二思
擇遍智謂思所生智三不散乱遍智
謂世間修所生智四猒心攝遍智謂
愋等順決擇分智由此智觀自心相
惣猒離轉故五見道遍智謂依止見
道智六修道遍智謂依止修道智七
究竟道遍智謂無學道所攝智及如
前所說十一種智一不善清淨世俗
智二善清淨世俗智三勝義智四不
善清淨相有分別智五善清淨相有
分別智六善清淨相無分別智七成
所作前行智八成所作智九成所作
後智十聲聞智十一菩薩智如是惣
爲十八種如實了知苦遍智復次如
是遍智爲盡衆苦由何遍智盡何等
顯揚聖教論卷苐十五苐十張尺

@@苦頌曰
緾疑不樂離沈惡趣餘趣下劣行所起
遍獨衆苦盡
論曰信解遍智能滅緾苦思擇遍智
能滅疑苦不散乱遍智能滅不樂遠
離苦猒心攝遍智能滅惛沈苦見道
遍智能滅惡趣苦修道遍智能滅餘
趣苦究竟道遍智能滅下劣行所起
苦謂餘樂速通行所餘諸行皆名下
劣應知菩薩遍智遍滅一切自他諸
苦聲聞遍智獨滅自苦應知
顯揚聖敎論成空品第六
如是巳成立苦相云何成立空相當
知空相有三種一自相二甚深相三
差別相云何自相頌曰
若於此無有及此餘所有隨二種道理
說空相無二
論曰空自相者非定有無非定有者
謂於諸行中衆生自性及法自性畢
竟無所有故非定無者謂於此中衆
生無我及法無我有實性故隨二種
道理者謂卽於此中無二種我道理
及有二種無我道理隨此二種故說
顯揚聖教論卷苐十五苐十一張尺

@@空性無有二相一非有相二我無故
二非無相二無我有故何以故此二
我無卽是二無我有此二無我有卽
是二我無故是故空性非定有相非
定無相云何甚深相頌曰
甚深相應知取捨無増減
論曰隨前所說無二道理雖捨諸法
而無所減雖取諸法而無所増無取
無捨無増無減是甚深空相云何差
別相頌曰
差別有衆多如彼彼宣說
論曰卽此空性薄伽梵於處處經中
顯示多種差別謂勝義空内空外空
如是等今且分別勝義空以勝義故
空無所有故名勝義空此顯四種義
何者爲四一離我因義二離我相義
三離無因義四離非自業得義由六
處生時不従我來亦不聚集依止於
我如是名爲離我因義若執六處以
我爲因應無分別五趣別異又由六
處本無今有有巳散滅故離我相以
如是相非我有故又由有業爲因異
熟生起都無作者亦無有情捨續諸
顯揚聖教論卷苐十五苐十二張尺

藴如是名爲離無因義又由於有分
法假立有情相續一類流至現在異
熟法上非異相續是故名爲離非自
業得義復次云何應知補特伽羅我
無所有若有我者爲卽藴相爲住藴
中爲住餘處爲非藴相頌曰
唯假過失故藴無我過故我無身過故
三我不應理
論曰若所計我卽是藴相應唯是假
違汝自宗故成過失以卽於諸藴假
立我故若離諸藴住餘處者我應無
藴是亦有過於諸藴中無有我故若
非藴相者所計之我有無身過無身
之我不應理故是故三種不應道理
復次若計實我住諸藴中是亦不然
何以故頌曰
如主火眀空形異依他過無常無業用
非因非有我
論曰所計實我住諸藴中爲如主住
舎爲如火在薪爲如眀依燈爲如虛
空處種種物如是一切皆不應理何
以故有五種過失故何者爲五若如
主住舎中者形叚應異舎主與舎形
顯揚聖教論卷苐十五苐十三張尺

@@貌異故若如火在薪者有依他過火
依薪力不自在故若如眀依燈者有
無常過隨燈有無眀起滅故又前二種
亦有無常過失不見舎主有常住者舎
雖久住而彼舎主或徃餘處威死滅故
火隨薪力有無不定無常性故若如
虛空者應有業用顯然過失虛空業
用顯然可得謂去來等業無障㝵
故我卽不尒故成過失又所計我與
果爲因亦不可得何以故無我外物
諸種子等與果爲因亦可得故是故
計我住諸藴中與果爲因不應道理
亦無所計實我體性問若唯有藴無
別我者誰見誰聞乃至誰能了別答
若見聞等卽是我體或是我業或是
我具執我以爲見聞者等皆不應理
何以故頌曰
我唯應是假譬喻不可得七喻妄分別
無見者等三
論曰若汝執我卽是見等又名見者
乃至了別者所計之我唯應是假卽
於見等法上假立我故若執見等是
顯揚聖教論卷苐十五苐十四張尺

@@業是具此亦不然無譬喻故雖妄分
別七種譬喻然有多過是故三種皆
不應理云何多過頌曰
若如種無常作者應成假如成就神通
應世俗自在
論曰若汝計我於見聞等業如種於
芽者我應無常種非常故若汝計我
於見聞業等如陶師於器者我應是
假何以故世間現見假名士夫有造
器用不見餘故若汝計我於見等業
猶如世間有神通者能起變化卽應
同彼世俗假立及自在過何以故離
假者外餘成神通者所不見故又復現
見成神通者於變化事隨意自在我
於見等不假異緣應得自在復次頌日
我如地如空應無常無性應如二無作
分眀業可得
論曰若汝計我於見等業猶如大地
能持萬物者我應無常地非常故若
如虛空無障㝵故容所作業我亦如
是容見等業者我應無體猶如虛空
唯色無體是虛空故又如大地虛空於
任持等無動作用我亦如是於彼見
顯揚聖教論卷苐十五苐十五張尺

等應無作用旣無作用執見者等不
應道理又大地虛空任持無障二種
功能分眀可得我於見等諸所作業
無別可得故不應理復次若執見等
是我具者是亦不然何以故頌曰
能燒及能斷唯火等所作我於見等具
非如刀火等
論曰若汝計我執見等具能見能聞
乃至了別如人執火能燒執刀能斷
者不應道理何以故世間現見離能
執人火自能燒刀自能割見等亦尒
雖無有我亦應自有見等作用而汝
不許故此非喻又復世間諸藴共合
假想立爲我人衆生執持鐮等能刈
能斷無別實我故此非喻復次頌曰
如光能照用離光無異體是故於内外
空無我義成
論曰現見世間卽於光體有能照用
說爲照者離光體外無別照者如是
眼等有見等用說爲見者乃至了別
者無別見者等是故内外諸法等無
有我問若實無我云何世間有染有
淨答染淨諸法従因緣生不由實
顯揚聖教論卷苐十五苐十六張尺

@@我何以故頌曰
如世間外物離我有損益内雖無實我
染淨義應成
論曰如世外物雖無有我而有種種
灾撗順益事業成就如是内法雖無
有我而有種種染淨義成是故無過
復次若無我者誰受果報誰能作業
誰脫衆苦頌曰
位思煩惱分無常變異故我常無轉易
受作脫應無
論曰汝所計我於苦樂等位善惡等
思貪等煩惱一切時分常無變異無
變異故受者作者及解脫者皆不應
理如前巳說雖無實我而有世俗假
者三時變異受者作者及解脫者時
分差別皆得成就復次若無我者誰
轉誰還頌曰
法性従緣生展轉現相續有因而不住
變異故名轉如身牙河燈有種種作用
我常無變異轉還不應理
論曰不由有我而有轉還何以故現
見轉者必有生相前後相續展轉不
斷恒現在前顯了可見有因不住而
顯揚聖教論卷苐十五苐十七張尺

@@復變異說名流轉相續斷絕說名還
滅猶如身牙河燈有徃來等種種作
用及有還滅非汝所計常無變我有
流轉用流轉尙無何况還滅復次若
唯諸行無有我者世間現見彼彼有
情若名若想差別應無頌曰
依我起名想見二種過失是故遍一切
實我性都無
論曰不由名想實我得成何以故見
二種過失故若世間人於實我上起
佛救等種種名想者於身等法彼解
應無若於身等起名想者不應說我
有諸作用所以者何世間現見起諸
言說謂佛友能見德友能聞等又見
二種過失者若執我見體性是善任
運現前能生染法不應道理若是染
汙能證實我不應道理又計我者執
取我時爲我能執爲見能執若言我
執我者不應世閒執我之人有起疑
惑謂爲有爲無爲是何等何以故現
見我故若言見執我者汝今不應說
我能取由如是等種種過失是故世
閒無眞實我復次若尒何故於正法
顯揚聖教論卷苐十五苐十八張尺

中建立名想種種差別頌曰
爲言說易故隨順世間故斷除怖畏故
顯德失二故
論曰雖無實我而立有情名想別者
有四種因一爲令言說易故二順世
間故三令初學者離怖畏故四爲顯
自他功德過失有差別故復次若無
我者世間不應纔見形相率尒便起
有情之覺又亦不應思覺爲先起諸
作業頌曰
率尒覺乱起世間現可得覺爲先作業
有十種過失
論曰率尒生覺非證我因何以故錯
乱覺心率尒而起現可得故如於女
身起男子覺於男子身起女人覺朽
起人覺人起朽覺又汝計我思覺爲
先起諸作業有十種過何等爲十頌曰
覺我因功用自在等各二有因及無因
當知十種過
論曰若汝執覺爲因起諸作業是卽
非我能起諸業若我爲因思覺非因
是則應無思覺爲先起諸作業又若
汝執以我爲因能起作業卽應常起
顯揚聖教論卷苐十五苐十九張尺

@@一切作業若我非因是卽我無所作
又若汝執有餘因法能爲因故起諸
作業卽所計我無所造作若更無因
卽應常起一切作業又若汝執由内
功用能有所作此亦如前有二種過
失又若汝執我於作業得自在者卽
應常作一切所愛不作不愛若不自
在卽非我相如是巳說空相及成立
今當顯示觀空眞智所治薩迦耶見
差別頌日
不審決遍行増益及無事於事怖妄見
譬喻五應知
論日薩迦耶見當知五種一不審事
見如於繩見蛇二遍行見謂染汙意
相應妄有身見於一切時常隨行故
如於夢中見所受用所以者何猶如
貧者於睡夢中自見受用可愛境界如
是愚夫未起眞如正覺巳來常起妄
計我見隨逐三増益事見猶如希望
隨屬他女四無實事見猶如小兒見
幻化事五於事怖見如人怖畏自盡藥
义如是巳說所治差別今當顯示能
治差別頌日顯
揚聖教論卷苐十五苐二十張尺

@@無體及遠離除遣依三種對治諸縳想
十六種差別
論日依止遍計所執等三種自體如
其次第立三種空一無體空二遠離
空三除遣空又此三空對治諸縳諸
想差別有十六種諸縳者有十四種
相縳麤重縳應知一根縳二有情㸦
染縳三所依縳謂依器世間諸根流
轉四於智無智縳五於境妄縳縳六
後有愛縳七無有愛縳八執無因不
平等因縳九得上慢縳十遍計所執
自體執縳十一諸法自體執縳十二
諸法遍智自體執縳十三補特伽羅
自體執縳十四補特伽羅遍智執縳
諸想者謂六種想縳猒此想故菩薩
依空勤修念住令心解脫云何名爲
六種想縳謂依身受心法發起内想
名初想縳卽依身等發起外想是名
第二卽依身等起内外想是名第三
爲欲度脫十方無量無數有情界故
發起大願修諸念住此分別想是名
第四於身等境謂有智慧正觀察住
此分別想是名第五於身等境謂有
顯揚聖教論卷苐十五苐二十一張尺

我人正觀住者此分別想是名第六
又觀身等後後相成有十一種想縳
差別應知何等十一謂於身等起隨
身等正觀察住及於染淨二諦第一
義中起分別想名初想縳卽於染汙
第一義中起有作想是名第二卽於
清淨第一義中起無作想是名第三
卽於有作第一義中起流轉想是名
第四卽於無作第一義中起於常想
是名第五卽於流轉由苦變異故起
於苦想是名第六卽於常法起無變
想是名第七卽於流轉由生滅住異
自相故及由自相有變異故起自相
想是名第八卽於有變無變染汙清
淨第一義中起能攝受一切法想是
名第九卽於染淨一切法所起染汙
清淨我所有想是名第十卽於染汙
清淨諸法起於自體自相之想是名
第十一菩薩摩訶薩於如是後後相
成想縳差別等彼境界正觀察巳依止
於空修諸念住令心解脫若於如是
諸妄想縳得解脫時當知解脫一切
想縳顯
揚聖教論卷苐十五苐二十二張尺

@@十六空者所謂内空外空内外空大
空空空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無初後空無損盡空性空相空一
切法空無性空無性自性空復次於
此空境有六種愚無始流轉何等爲
六頌日
自性與執著不開解失念一切遍一分
愚差別流轉
論日自性愚者謂一切有情無始流
轉無智自體執著愚者謂諸外道倒
見相應所起無智不開解愚者謂無
聞異生所起無智失念愚者謂有聞
異生及諸聖者所起無智一切遍愚
者謂諸異生於衆生空及與法空所
起無智一分愚者謂聲聞等唯於法
空所起無智云何證得如是空理謂
由八種智何等爲八頌日
法住求自心住自心除縳怖無二染淨
證得眞空理
論日一法住智謂依素怛纜等安立
法門智二求自心智謂於順決擇分
位尋自心智三住自心智謂於見道
位證眞如智四除心縳智謂於修道
顯揚聖教論卷苐十五苐二十三張尺

@@位對治障智五怖行相應智謂聖弟
子智怖畏流轉大苦惱故六無二分
別智謂菩薩智流轉寂滅過惡功德
不分別故七不善清淨智謂有學智
八善清淨智謂無學智
顯揚聖教論卷苐十五
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十五苐二十四張尺

顯揚聖教論卷第十六尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
成空品第六之餘
論曰如是空理依修故證云何爲修
頌曰
修差別十八或有毒無毒對治五種執
略二種應知
論曰修相差別有十八種
一聲聞相應作意修謂如有一是聲
聞住聲聞法性或未入正性無生或
已入正性無生唯觀自利不觀利他
依安立諦作意門入眞如理自内緣
有分量法起猒離無欲解脫行爲盡
自愛作意修習是名聲聞相應作意
修二菩薩作意修謂如有一是菩薩
住菩薩法性或未入正性無生或巳
入正性無生觀自他倶利依安立非
安立諦作意門入眞如理自内緣無
分量法大悲増上故起利益他攝
受方便行履無上迹因爲盡自他愛
作意修習是名菩薩作意修

@@三影像作意修謂或思惟有分別毗
鉢舎那品三摩地所行本境界法同
分影像或復思惟無分別奢摩他品
三摩地所行本境界法同分影像如
是修習名爲影像作意修四事究竟
作意修謂思惟諸法若過去若未來
若現在若内若外若麤若細若遠若
近或復思惟諸法眞如盡諸所有如
諸所有如是修習是名事究竟作意修
五事成就修謂巳證得根本靜慮及
世出世三摩鉢底如是修習是名事
成就修
六得修謂如有一依初靜慮或修習
無常想或乃至修習死想時此人所
有不現在前所餘善想若自地攝若
下地攝及彼所引世及出世所有功
德皆悉修習令其轉増猛利清淨當
得生起證得彼法自在成就是名得修
七習修謂如有一現前思惟彼彼諸
法起無常等所有善想及現修習諸
餘善法如是修習是名習修八除遣
修謂如有一思惟三摩地所行影像
相故除遣諸法根本性相令不復現
顯揚聖教論卷苐十六苐二張尺

@@依以榍出榍道理猶如有人以其細
榍除遣麤榍或以身安遣身麤重如
前已說是名除遣修
九對治修謂思惟修習猒壞對治斷
對治持對治遠分對治是名對治修
此中聞思所生道是厭壞對治出
世間道是斷對治彼果轉依是持對
治世間修慧道是遠分對治十身修
十一戒修十二心修十三慧修如其
次第依根防護修習三學當知是名
身等修性
十四少分修謂思惟諸法起無常等
一一善想及修所餘少分善法是名
少分修
十五遍行修謂思惟一切法一味眞
如如是修習名遍行修
十六有動修謂勤方便修無相時於
中間起諸有相修是名有動修
十七功行修謂勤方便修無相時由
功用行無有間缺起無相修是名功
行修
十八成滿修謂或依聲聞乘或依獨
覺乘或依大乘一切依已轉得一切
顯揚聖教論卷苐十六苐三張尺

法自在如是修習是名成滿修
如是諸修略有二種謂有毒修無毒
修我我所執雜不雜故
又此諸修當知對治五種邪執一衆
生邪執二法邪執三損減邪執四差
別邪執五變異邪執衆生邪執者謂
於諸藴執有有情作者受者法邪執
者謂如所言說執有色等自體差別
損減邪執者謂執諸法一切相無差
別邪報者謂執諸法我無我等有別
體性變異邪執者謂執諸法先實有
我後成無我又此諸修略有二種謂
世間修出世間修復次頌日
修果應當知三菩提功德依止轉依性
所作事成就
論日因修空故證得妙果謂依止轉
依證三菩提及得無諍願智無㝵解
等無量功德及所作事圓滿成就謂
卽轉依究竟成滿
顯揚聖教論成無性品第七
論日成空品中巳成立衆生無我非
法無我今爲成立法無我故說成無
性頌日
顯揚聖教論卷苐十六苐四張尺

@@三自性應知初遍計所執次依他起性
最後圓成實
論日當知無性不離自性是故先說
三自性義如是卽顯三種無性密意
故說三自性者謂遍計所執自性依
他起自性圓成實自性遍計所執者
所謂諸法依因言說所計自體依他
起者所謂諸法依諸因緣所生自體
圓成實者所謂諸法眞如自體頌日
三無性應知不離三自性由相無生無
及勝義無性
論日如是三種自性當知由三無自性
故說三無性一相無性謂遍計所執
自性由此自性體相無故二生無性
謂依他起自性由此自性緣力所生
非自然生故三勝義無性謂圓成實
自性由此自性體是勝義又是諸法
無性故巳說三種自性及三無性相
今當顯示成立道理云何應知遍計
所執皆無自體相頌日
非五事所攝此外更無有由名於義轉
二更㸦爲客
論日遍計所執自相是無何以故五事
顯揚聖教論卷苐十六苐五張尺

@@所不攝故除五事外更無所有何等
爲五一相二名三分别四眞如五正
智問若遍計所執相無有自體云何
能起遍計執耶答由名於義轉故謂
隨彼假名於義流轉世間愚夫執有
名義決定相稱眞實自性問云何應
知此是邪執答以二更㸦爲客故所
以者何以名於義非稱體故說之爲
客義亦如名無所有故說之爲客云
何知然頌日
於名前無覺多名及不定於有義無義
轉非理義成
論日若義自體如名有者未得名前
此覺於義應先巳有又名多故一義
應有多種自體又名不定故義之自
體亦應不定何以故卽此一名於所
餘義亦施設故又復此名爲於有義
轉爲於無義轉耶若於有義轉者不
應道理卽前所說三因緣故若於無義
轉者卽前所說二㸦爲客道理成就
復次若執義是實有由名顯了如燈
照色不應道理何以故頌日
取巳立名故餘卽不能取如衆生邪執
顯揚聖教論卷苐十六苐六張尺

増益爲顚倒
論日先取義已然後立名非未取義
能立名字已取得義復湏顯了不應
道理又卽由此名餘未解者不取得
義燈照了物卽不如是非由此燈餘
不能取所照了物又不應執義異名
異由唯依名起義執故譬如唯有諸
行無始流轉自性異生數習力故於
自他相續起衆生邪執如是於長夜
中串習言說熏修心故由此方便起
妄遍計執有諸法此法邪執猶如衆
生妄増益故當知顚倒如是顚倒云
何與雜染法展轉生起頌日
由熏起依他依此生顚倒如是㸦爲緣
展轉生相續
論日由此顚倒熏習力故後依他果
自性得生又依此果後時復生法執
顚倒如是二法更㸦爲緣生死展轉
相續不斷巳說成立道理今當顯示
遍計所執自性差別頌日
自性與差別有覺悟隨眠加行名遍計
又當知五種
論日由有六種遍計差別故遍計所
顯揚聖教論卷苐十六苐七張尺

@@執自性亦有六種何等名爲六種遍
計一自性遍計謂遍計色等實有自
相二差別遍計謂遍計色等決定
實有有色無色有見無見等諸差
別相三覺悟遍計謂善名言者所
有遍計四隨眠遍計謂不善名言者
所有遍計吾加行遍計此復五種一
貪愛加行二瞋恚加行三合會加行
四別離加行吾隨捨加行六名遍計
此復二種一文字所起二非文字所
起非文字所起者如有計執此爲何
物云何此物此物是何此物云何文
字所起者如有計執此爲此物此物
如是或色或乃至識或有爲或無爲
或常或無常或善或不善或無記如
是等
復次遍計所執自性當知復由五種
遍計何等爲五一依名遍計義自性
二依義遍計名自性三依名遍計名
自性四依義遍計義自性五依二遍
計二自性依名遍計義自性者如有
計執此物旣名爲色必應定有色體
眞實此物旣名爲受想行識必應定
顯揚聖教論卷苐十六苐八張尺

@@有受想行識體性眞實依義遍計名
自性者如有計執此物名色爲不名
色此物名受想行識爲不名受想行
識依名遍計名自性者如有計執不
了物體但知種種分別色名不了物
體但知種種分別受想行識名依義
遍計義自性者如有計執不了色名
但於色體種種分別不了受想行識
名但於受想行識體性種種分別依
二遍計二自性者如有計執此物是
色體性名之爲色此物是受想行識
體性名受想行識巳說遍計所執自
性差別此遍計執由妄分別故生此
分别差別今當更說頌日
分別有八種能生於三事分別體應知
二界心心法
論日八種分別能生三事何等爲三
一分別戲論所依緣事二見我慢
事三貪愛等事
八種分別者一自性分別謂於色等
想事分別色等所有自性二差別分
別謂卽於色等想事起諸分別此有
色此無色此有見此無見此有對此
顯揚聖教論卷苐十六苐九張尺

無對如是等無量差別以自性分別
爲依處故分别種種差別之義三捻
執分別謂卽於色等想事所立我及
有情命者生者等假想施設所引分
別由於積聚多法捻執爲因分別轉
故又於舎軍林等及於飮食衣乘等
想事所立舎等假想施設所引尋思
四我分別謂若事有漏有取長時數
習我執所聚由數習邪執自見處事
爲緣所起虛妄分別五我所分別謂
若事有漏有取長時數習我所執所
聚由數習邪執自見處事爲緣所起
虛妄分別六愛分別謂緣淨妙可意
事境分別七不愛分別謂緣不淨妙
不可意事境分別八愛不愛倶相違
分別謂緣淨不淨可意不可意倶離
事境分別
如是略說有二種謂分別自體及分
別所依所緣事此中自性分別差別
分別捻執分別此三分別能生分別
戲論所依事分別戲論所緣事謂色
等想事爲依緣故名想言說所攝名
想言說所顯分別戲論卽於此事分
顯揚聖教論卷苐十六苐十張尺

@@別計度無量種種衆多差別此中我
分別我所分別此二分別能生餘見
根本及慢根本身見及能生餘慢根
本我慢此中愛分別不愛分別倶相
違分別如其所應生貪瞋癡是故如
是八種分別爲起此三種事若欲略
說分別體性所謂三界諸心心法復
次頌日
由二縳所縳堅執二自性故二縳解脫
正無得無見
論日起前所說諸分別時卽爲二縳
所縳所謂相縳及麤重縳由此二縳
執二自性謂執依他起自性及遍計
所執自性是故解脫二種縳已於二
自性正無所得及無所見所以者何
由遍計所執自性畢竟無故不可得
依他起自性雖復是有不取相故無
所見如是成立遍計所執自性已爲
欲成立依他起自性故當說成立道
理頌日
假有所依因若異壞二種雜染可得故
當知依他有
論日不應宣說諸法唯是假有何以
顯揚聖教論卷苐十六苐十一張尺

@@故假法必有所依因故非無實物假
法成立若異此者無實物故假亦是
無卽應破壞二法二法壞故雜染之
法應不可得由雜染法現可得故當
知必有依他起自性復次此依他起
自性有何相貌頌日
相麤重爲體此更㸦緣生非自然是有
故說生無性
論日此依他起自性以相及麤重爲
體云何說爲依他起由此二種更㸦
爲緣而得生故謂相爲緣起於麤重
麤重爲緣又能生相若尒何故名生
無性謂緣力所生非自然有故復次
此依他起自性爲決定有爲決定無
頌日
非決定有無一切種皆許通假實二性
世俗說爲有
論日依他起自性非如施設決定是
有亦非一切決定是無故一切種非
有非無然許一切種皆可言說謂若
有若無亦有亦無非有非無問此依
他起自性爲是實有爲是假有答應
知此性通假實有問爲由世俗故有
顯揚聖教論卷苐十六苐十二張尺

爲由勝義故有答當知由世俗故說
之爲有復次頌日
宣說我法用皆名爲世俗當知勝義諦
謂七種眞如
論日世俗諦者當知宣說我法作用
已如攝淨義品中說勝義諦者謂七
種眞如巳如攝事品中說復次頌日
圓成實自性二最勝智義無有諸戲論
遠離一異性
論日此勝義諦當知卽是圓成實自
性問何因緣故七種眞如名勝義諦
答由是二最勝智所行故謂出世聞
智及此後得世間智由此勝義無戲
論故非餘智境又此勝義無戲論故
於有相法離一異性何以故由此眞
如於有相法不可說異亦非不異故
復次頌日
清淨之所緣常無有變異善性及樂性
一切皆成就
論日由勝義諦離一異性故當知卽
是清淨所緣性何以故由緣此境得
心清淨故當知亦是常於一切時性
無變異故又由清淨所緣故當知是
顯揚聖教論卷苐十六苐十三張尺

@@善以是常故當知是樂復次頌日
實勝義無性戲論我無故依他無彼相
亦勝義無性
論日圓成實自性由勝義無性故說
爲無性何以故由此自性卽是勝義
亦是無性由無戲論我法性故是故
圓成實自性是勝義故及無戲論性
故說爲勝義無性應知於依他起自
性由異相故亦得建立爲勝義無性
何以故由無勝義性故復次如前所
說有五種相謂能詮相所詮相此
二相屬相執著相不執著相又有三
相謂遍計所執相依他起相圓成實
相爲五攝三爲三攝五耶頌日
依三相應知建立五種相彼如其所應
別別有五業
論日當知依三自相建立五相所以
者何初及第二依三自相第三依遍
計所執相第四依依他起相第五依
圓成實相又三自性一一各有五業
巳如攝淨義品中說復次前成空品
所遮衆生執今此品中所遮法執此
二種執誰従誰生頌日
顯揚聖教論卷苐十六苐十四張尺

@@法執故愚夫起彼衆生執彼除覺法性
覺法我執斷
論日由法執故世間愚夫起衆生執
除衆生執現起緾故覺法實性覺法
性故法執永斷法執斷時當知亦斷
衆生執隨眠復次於何未斷而成雜
染於何斷滅得成清淨頌日
於依他執初熏習成雜染無執圓成實
熏習成清淨雜染有漏性清淨則無漏
此當知轉依不思議二種
論日於依他起自性執著初自性故
起於熏習則成雜染當知圓成實自
性無執著故起於熏習則成清淨雜
染卽是有漏性清淨卽是無漏性此
無漏性當知卽是轉依相又此轉依
不可思議及有二種云何不可思議
頌日
眞實及自體寂靜與功德一切不思議
當知由四道
論日如是轉依不可思議由四道理
一由眞實謂是常故二由自體謂非
有色非無色如是等故三由寂靜謂
寂靜住故四由功德謂此轉依有威
顯揚聖教論卷苐十六苐十五張尺

德故又此轉依不可思議由四種道
方乃證得謂四種正行四種尋思四
如實智四種境事何等爲四一遍滿
境二淨行境三善巧境四淨惑境此
中遍滿境復有四種一有分別影像
二無分別影像三事究竟四所作成
就有分別影像者謂所知事同分三
摩地所行毗鉢舎那境無分別影像
者謂所知事同分三摩地所行奢摩
他境事究竟者謂盡所有性及如所
有性所作成就者謂轉依及依此無
分別智淨行境有五種一不淨二慈
悲三緣起四界差別五入出息念善
巧境有五種謂藴善巧界善巧處善
巧緣起善巧處非處善巧淨惑境謂
世間道有二下地麤性上地靜性等
出世間道有四聖諦等復次如前所
說有二種轉依何等爲二謂聲聞菩
薩轉依差別頌曰
聲聞有二種趣寂趣菩提依止變化身
趣無上正覺諸聲聞轉依猒皆修所得
菩薩方便修無二智依止不住生滅故
諸佛智無上利樂諸有情不思議無二
顯揚聖教論卷苐十六苐十六張尺

@@論曰聲聞轉依當知復有二種一趣
寂滅二趣菩提問聲聞無學永盡後
有云何能證阿耨多羅三藐三菩提
答依變化身住能證菩提非業報身
又聲聞轉依以於流轉背修故得菩
薩轉依以方便修及無二智爲依止
故得云何以方便修謂由無間達法
性故所緣大故發起最勝勤精進故
顧有情故了諸行故云何無二智爲
依止謂不住流轉及以寂滅不顧流
轉故顧諸有情故由此因緣當知佛智
最勝無上所以者何餘有情智或住
流轉或住寂滅故非無上又諸佛智
利益安樂一切有情善能成滿自他
利故最勝無上餘有情智或唯自利
或不倶利故非無上以是因故諸佛
智慧不可思議不住二邊能作一切
衆生利益事故又無有二謂般涅槃
不涅槃等性無二故
顯揚聖教論成現觀品第八之一
論曰如是正勤了知無常苦空無我
已欲何所觀頌曰
當知現所觀下中上品事有漏及無漏
顯揚聖教論卷苐十六苐十七張尺

@@未見未受遍
論曰爲現觀察欲色無色三界所繫
下中上品所知事故有漏者謂卽此
苦集諦攝無漏者謂此増上滅道諦
攝未見者謂四諦所攝未受者謂滅
道所攝遍者謂現見不現見法智種
類智所行境界復次以何現觀頌曰
出世間勝智能除見所斷無分別證得
唯依止靜慮
論曰出世間智能爲現觀非世間智
爲斷見所斷惑唯是見道非修道故
問彼復何行答無分別證得謂現前
證得無分別行非未現證問彼何所
依答唯依止靜慮不依無色復次何
處現觀頌曰
極慼非惡趣極欣非上二處欲界人天
佛出世現觀
論日於惡趣中不起現觀苦受恒隨
極憂慼故不能證得三摩地故色無
色界亦無現觀欣掉重故猒羸劣故
是故二界三趣不起現觀唯一欲界
人天二趣有佛出世能起現觀復次
誰能現觀頌曰
顯揚聖教論卷苐十六苐十八張尺

未離欲倍離及巳離欲者獨一證正覺
最勝我所生
論曰有五種補特伽羅能入現觀或
無入者以無我故何等爲五一未離
欲者二倍離欲者三巳離欲者四獨
覺五菩薩云何應知唯心能入現觀
非我能入頌日
非我爲智因亦非自取境我非自現觀
執愛自我故無常有境界待緣智生起
斷麤重等三故依心現觀
論日若計有我能入現觀不應道理
何以故我爲智因不應理故若離於
智自然不能取故所以者何若我能
爲智因卽是無常或應智是常有
若我自能取境界者智未生前亦應
能取又若計我能入現觀此我亦應
自觀我性若如是者應無解脫以緣
執我及起愛故所以者何無有取我
不起我執及我愛者若說依心能入
現觀斯有道理何以故心是無常有
境待緣能生智故又依止心若麤重
若我執及與我愛皆可斷滅所以
者何心無常故爲智生因有所緣故
顯揚聖教論卷第十六第十九張尺

@@與智倶時同取境界待衆緣故智不
常有又心是麤重之所依故性離我
故若證遍智卽能遠離麤重而生永
除我執及與我愛云何次第能入現
觀頌日
已成熟相續或聽聞正法自然極如理
作意故現觀繫念於所緣精勤修靜定
増上善根力證聖覺道分
論日修現觀者先當成熟自相續巳
或復聽聞正法謂聲聞乘或復自然
謂菩薩及獨覺於自内心極善作意
故能入現觀次繫念於所緣者謂四
念住精勤者謂四正斷修靜定者謂四
神足増上善根者謂先證得増上資
糧信等善根力者謂彼所治不信等
障所不能雜證聖覺分者謂依彼故
證遍覺支證聖道分者謂證八聖道
支如是次第得入現觀復次齊何當
言正入現觀頌日
従是入見道無漏正見起永斷於三結
證現觀應知
論日従前所修如理作意故於見道
位出世間正見得生由正見故三結
顯揚聖教論卷第十六第二十張尺

@@永斷謂薩迦耶見戒禁取及疑齊如
是位當知巳入現觀然此位中一切
惡趣雜染之法皆恚遣除云何但言
三結永斷頌日
雖惡趣雜染計所起惑斷境見導師等
隨生三所攝
論日由薩迦耶見於境迷失由戒禁
取於見迷失由彼疑故於佛導師所
說正法及正行僧而生迷惑是故隨
强唯說永斷三結復次現觀有何相貌
頌日
由先世間智簡擇諦究竟於諦無加行
決定生起相智境和合相於所知究竟
當知諦現觀於十種決定
論日由先世間智者謂従聞所生智
乃至世間第一法智簡擇諦究竟者
謂已於諸諦究竟簡擇於諦無加行
決定生起相者謂於所觀察諸諦境
中不由加行功用決定生起相是現
觀相又此決定智與境和合相究竟
到所知故所以者何除是以外更無
異境可湏求故是故此觀名爲現觀
當知此決定相復有十種何等爲十
顯揚聖教論卷第十六第二十一張尺

頌日
我性無三有不滅無有二無分別無怖
自斷中決定
論日十種決定者一於衆生無中決
定二於遍計所執自性無中決定三
於無我有四於相有五於麤重有是
中並決定六於不滅中決定謂或無
故不滅謂衆生我及法我或有故不
滅謂二無我七於無二中決定謂法
及法空無有差別八於空無分別決
定九於法性無怖決定謂諸愚夫於
此性處生諸怖畏智者於此無有怖
畏是故決定十於自在能斷決定謂
我不復従於他人求斷方便是故決
定復次如是現觀云何次第修習應
知頌日
發起證等流成滿次第四又法住智等
次第八應知
論日現觀次弟或四或八或復七種
何等爲四一發起謂従聞所生智乃
至世第一法二證得謂見道二等流
謂修道四成滿謂究竟道云何爲八
謂法住智乃至善清淨智如前所說
顯揚聖教論卷苐十六苐二十二張尺

@@云何七種頌日
無悔住所緣如實見境界道所依無惑
純差別行斷
論日七種次第者謂尸羅淨乃至行
斷智見淨由尸羅清淨故無有變悔
由無悔故心定住境由心定故於所
知境得如實見次於如實智見道所
依止佛法僧寶遠離疑惑得四證淨
倶生智次於善逝所證所說得決定
智謂唯佛法中有純淨出離苦道非
於餘法次於此道得行差別智謂苦
遲通行是下品樂速通行是上品餘
二行是中品次依上品正行於餘斷
滅生勝智見復次此尸羅等七清淨
若略說三學所攝當知亦是三淨所
攝云何三淨頌日
三淨攝應知戒淨及心淨境界依止道
說爲慧清淨
論日三種淨者所謂戒淨心淨慧淨
慧清淨中復有三種一於境界二於
道所依止三於道體於道體中當知
復有三種謂純故差別故斷故復次
於如是次第中以何次第入於現觀
顯揚聖教論卷苐十六苐二十三張尺

@@頌日
知身等因緣善達於三世次了知四苦
復八苦應知
論日先於四念住位應善了知身受
心法四種因緣謂由食集故身集觸
集故受集名色集故識集作意集故
法集次此身等於三世中應善了知
謂於未來世集法隨觀於過去世滅
法隨觀於現在世集滅法隨觀次應
了知卽此身等四苦所苦謂受重擔
苦位變異苦麤重苦及死生苦以善
不善法爲因能感流轉死及生苦是
故了知死生二苦卽是了知法苦従
此無間將觀諸諦故先了知八種苦
法所謂生苦乃至略說五取藴苦復
次頌日
従是正觀諦起十六行智爲冶四顚倒
後後之所依
論日知八苦後次正觀察四種諦理
起十六行智前爲後後之所依止謂
爲對治四顚倒故起苦諦四行一爲
對治常顚倒故起無常行二爲對治
樂淨倒故起於苦行三爲對治我顚
顯揚聖教論卷苐十六苐二十四張
尺

倒故起於空行四卽爲治此起無我
行所以者何離諸行外餘我空故卽
諸行體非我性故次於常樂淨我四
愛集諦起因集生緣四行次於此斷
滅諦起滅靜妙離四行次於此能證
道諦起道如行出四行復次頌曰
従是轉修習於心捻猒離諦簡擇決定
究竟覺生起
論曰従十六行智後復轉修習先緣
自心捻猒心智生此說名愋従此巳
上諦簡擇智生此說名頂従此巳上
決定覺智生此說名忍復従此巳上
究竟覺智生此說名爲世第一法
顯揚聖教論卷第十六
王益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十六苐二十五張尺

@@顯揚聖教論卷苐十七尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
成現觀品第八之餘
論曰如是巳得愋等善根當知従此
入於現觀頌曰
従此無加行解脫智三心一百一十二
煩惱斷十攝
論曰従此無間無有加行解脫見道
所斷隨眠三心智生一内遣有情假
緣智二内遣諸法假緣智三遍遣一
切有情諸法假緣智此中前二是法
智第三是種類智如是三智能斷一
百一十二煩惱如是煩惱十種所攝
一百一十二煩惱者謂欲界見苦諦
等所斷各有十種色無色界見苦諦
等所斷各有九種謂各除瞋如是名
爲一百一十二煩惱何等十煩惱所
攝謂五見自性五非見自性如前巳
說復次頌曰
此證菩提分六種淨智相行無分別故
隨所作建立

@@論曰當知此智眞證覺分非方便位
亦是六種清淨智相所謂法智種類
智苦智集智滅智道智相此智無分
別故但隨所作建立六智相貌不由
行差別故建立六種應知復次頌曰
菩薩在此位先修勝因力於自他身苦
起平等心性
論曰在此現觀位中諸菩薩由先修
習勝資糧力故於自他相續苦中
起五種平等心謂麤重平等心無我平
等心斷精進平等心無愛味精進平
等心一切菩薩現觀平等心復次頌日
是大我意樂於自性無得廣意樂當知
二性無分別
論曰當知此平等心性卽是大我阿
世耶及廣大阿世耶於遍計所執自
性無所得故於有漏無漏二性過失
功德亦無所得由無分別故復次頌曰
次上十六行清淨世間智對治界地故
究竟事成就
論曰従此諦現觀巳上於修道中有
十六行世出世清淨智生謂於欲繫
苦諦生二智一現觀審察智二現觀
顯揚聖教論卷苐十七苐二張尺

決定智於色無色繫苦諦亦有如是
二智如於苦諦有四智如是於集滅
道諦亦各有四智如是惣有十六種
智復次如是現觀智若聲聞等所得
爲對治欲色無色三界離染若諸菩
薩所得爲對治十種地障如是當知
諸所作事成就究竟所謂轉依究竟
亦是現觀智究竟亦名究竟現觀復
次頌日
此現觀差別或六或十八相勝利衆多
隨經論所說
論日當知現觀差別復有六種一思
現觀二信現觀三戒現觀四現觀智
諦現觀五現觀邊智諦現觀六究竟現
觀問思現觀以何爲體答以上品思
所生慧爲體或彼倶行菩提分法爲
體問信現觀以何爲體答以上品世
出世緣三寶淨信爲體或彼倶行菩
提分法爲體問戒現觀以何爲體答
以聖所愛身語等業爲體或彼倶行
菩提分法爲體問現觀智諦現觀以
何爲體答以緣非安立諦聖慧爲體
或彼倶行菩提分法爲體問現觀
顯揚聖教論卷苐十七苐三張尺

@@邊智諦現觀以何爲體答以緣安
立諦聖慧爲體威彼倶行菩提分法
爲體問究竟現觀以何爲體答以盡
智無生智等爲體或彼倶行菩提分
法爲體
又此現觀差別有十八種謂聞所生
智現觀思所生智現觀修所生智現
觀順決擇分智現觀見道現觀修道
現觀究竟道現觀不善清淨世俗智
現觀善清淨世俗智現觀勝義智現
觀不善清淨行有分別智現觀善清
淨行有分別智現觀善清淨行無分
別智現觀成所作前行智現觀成所
作智現觀成所作後智現觀聲聞等
智現觀菩薩等智現觀復次如是現
觀相貌勝利隨諸經論多種應知問
思現觀有何相貌答若有成就思現
觀者能正了知諸行無常諸行皆苦
諸法無我涅槃寂靜雖住異生位巳
能如是決定解了一切沙門婆羅門
諸天魔梵及餘世間決定無能如法
引奪問信現觀有何相貌答若有成
就信現觀者或住異生位或住非異
顯揚聖教論卷苐十七苐四張尺

@@生位若於現法若現後法終不宣說
於異衆中別有大師別有善說法別
有正行僧問戒現觀有何相貌答若
有成就戒現觀者乃至畜生終不故
害其命及不與取行邪佚行知而妄
語飮窣羅迷隷耶末陀放逸處酒問
現觀智諦現觀有何相貌答若有成
就現觀智諦現觀者終不依止異見
起所作業及於自所證起疑起惑及
染著一切生處計行吉相而得清淨
誹諦三乘造惡趣業况復能起害父
害毌等諸無間業乃至終不生第八
有問現觀邊智諦現觀有何相貌答
若有成就現觀邊智諦現觀者於自
所證若他問難終不怯怖問究竟現
觀有何相貌答若有成就究竟現觀
者終不墮於五種犯處終不故害衆生
之命及不與取習近婬佚非梵行法
故說妄語貯積財物受用諸欲又終
不怖畏不可記論事終不計執自作
苦樂他作苦樂自他作苦樂非自非
他作無因生苦樂諸如是等名爲現
觀相貌當知此卽現觀勝利若隨經
顯揚聖教論卷苐十七苐五張尺

隨論如前廣說
顯揚聖教論成瑜伽品第九
論日前說菩薩於此位中先修因力
等云何名爲先因力耶頌日
般若度瑜伽等至無分別一切一切種
無有分別故
論日依止三摩鉢底發起般若波羅
蜜多瑜伽勝行卽此正慧能到彼岸
是大菩提最勝方便故名瑜伽此所
依止等至無有分別於一切法及一
切種無分別故云何一切及一切種
頌日
一切一切種三相與三輪謂名相染淨
及倶非二種
論日一切者謂三輪一所知境二能
知智三能知者一切種者謂三相一
名相二染淨三倶非名者謂假立等
十二種名相者謂自相及共相染者
謂染汙法淨者謂諸善法倶非者謂
無覆無記法復次如是所說無分別
者於何等法說無分別耶頌日
於法及法空無二種戲論無分別無窮
此上非應理
顯揚聖教論卷苐十七苐六張尺

@@論日法與法空倶無二種戲論故
名無分別云何爲二謂有及無何
以故色非是有遍計所執相無故
亦非是無彼假所依事有故色空亦
非有遍計所執相無所顯故亦非是
無諸法無我有所顯故如於色色空
如是於餘一切法及一切法空當知
亦尒非離諸法及法空外更有餘境
是可得者是故但說二無分別非無
分別更無分別有無窮過此上更無
所知境故復次頌日
若都無所取無慧亦無度倶成取離言
爲順非無用
論日此若無有二種分別卽無有取
都無取故慧體尙無况到彼岸是故
必有離言相取由此取故慧到彼岸
二倶成就所以者何由此聖慧雖不
取如所言相性而取離言相性故問
若此聖慧不取如言相性者宣說正
法應無所用答不然爲隨順故所以
者何爲欲隨順離言相取是故如來
宣說正法
顯揚聖教論成不思議品第十
顯揚聖教論卷苐十七苐七張尺

@@論日要先思惟方入現觀是故應離
不可思議處方便思惟云何名爲不
可思議處頌日
九事不思議由依止五處有五種因故
得失倶三種
論日有九種事不可思議一我二有
情三世界四業報五靜慮者境界六
諸佛境界七十四不可記事八非正
法九一切煩惱之所引攝若有思惟
如是九事必定依止五種處所方起
思惟一見二忍三推尋四利飬五散
乱依止於見思惟我及有情依止於
忍思惟世界依止推尋思惟業報靜
慮者境界諸佛境界及十四種不可
記事依止利飬思惟非正法依止散
乱思惟一切煩惱之所引攝問何因
緣故如是九事不應思議答五因緣
故一我及有情無自相故不應思議
二世界現成相故不應思議三業報
及二境界甚深相故不應思議四不
可記事非一定相故不應思議五非
正法及諸煩惱之所引攝能引無義
相故不應思議若有思議如是等事
顯揚聖教論卷苐十七苐八張尺

當知能引三種過失一起心乱過失
二生非福過失三不得善過失若不
思議能引三種功德翻此應知復次
頌曰
不應思不記當知由四因非定一甚深
引無義相住
論曰又若略說由四種因於不可思
議事自不應思惟亦不應爲他記別
一我及有情若有若無非一定故不
可思惟不可記別二業報及二境界
皆甚深故不可思惟不可記別三世
界不可記事非正法一切煩惱之所
引攝引無義故不可思惟不可記別
四眞如於行等法不卽不離其相法
尒安住故不可思惟不可記別復次
頌曰
不思我有無成二過失故於他亦二失
不應思一異
論曰不應思我若有若無何以故成二
過失故若思爲有卽於非實有義起
増益執過若思爲無卽於假有義起
損減執過於他有情若執一異亦成
二過若執爲一有情多過若執爲異
顯揚聖教論卷苐十七苐九張尺

@@非六處過復次頌曰
二雖不依見成故不應思不思如是生
三過所隨故
論曰有情世界器世界此之二種雖
不依見亦不應思何以故世共了知
現成相故問何故不思此事如是生
非不如是耶答若如是思者或謂卽
如是或謂異如是或謂無如是此三
種過所隨逐故復次頌曰
善趣與惡趣二作者非定過去善惡業
處事等難思
論曰於業報中不應思議修福行者
定徃善趣爲惡行者定徃惡趣不決
定故又過去世淨不淨業若處若事
若因若報等不可思議復次頌曰
眞如無漏性成所作義利靜慮者如來
無譬自在故
論曰靜慮者及佛二種境界中眞如
及無漏性皆不可思議又諸佛等成
所作義謂所作利益衆生事亦不可
思議何以故無譬喻故一切世間無
有少事能譬甚深二種境界又自
在故諸如來等由内證得心自在故
顯揚聖教論卷苐十七苐十張尺

@@起所作事世間所有一切作用若離因
緣和合所不見故復次頌曰
外道所宣說能引無義利非理遠四處
無記不應思
論曰一切不應記事不應思議諸邪
外道之所說故能引諸無義利故不
如正理故遠離四種正思惟處故謂
因思惟處果思惟處雜染思惟處清
淨思惟處復次如前所說若思惟彼
有三種過云何而有頌曰
非處勤功用毁謗於大我不修清淨善
故成三過失
論曰由於非處勤功用故起心乱過
失由於得靜慮者及佛世尊毁諦最
勝功德故生非福過失由不發起淨
善法故有不得善過失復次頌曰
遠離不思議思可思議處具八種功德
故如理應思
論曰由於不可思議處强思議者有
如是過失故應遠離於可思議處如
理思惟若如是思具八功德何等爲
八所謂能善了知闇說大說依義思
惟不依文字少以淨信信解少以慧
顯揚聖教論卷苐十七苐十一張尺

觀觀察堅固思惟審諦思惟常勤思
惟於所思惟善能究竟中無懈退復
次頌日
諸佛之所說遍知等無違五因二因故
於此不應思
論日由五因故於不可思議處不應
欣樂思惟謂諸佛所說故及於四諦
中遍知斷證修不相違故又略由二
因故謂教及證教謂諸佛所說證謂
遍知苦等
顯揚聖教論攝勝決擇品第十一之一
論日如是遠離不思議處方便思巳
於九種事應以十相發起種種最勝
決擇何等爲十頌日
數相別有處邊際與生起想善巧攝等
勝決擇諸事
論日十種相者一數二相三差別四
有性五處所六邊際七生起八想九
善巧十攝等此中數者謂色數有十
五如是等相者謂假立相自相共相
此中事亦名相是所相故名亦名相
相應亦名相倶是能相具故如與火
色相應表知有愋如是等衆生亦名
顯揚聖教論卷苐十七苐十二張尺

@@相是相者故取亦名相是能相體故
差別者謂有色無色有見無見等差
別有性者謂假有性實有性勝義有
性處所者如四大展轉及與造色同
一處住又色心等同一處所又依欲
界身色界等心展轉安住邊際者如
色至色界及與極微是其邊際樂受
乃至第三靜慮是其邊際如是等生
起者謂由如是因緣如是法生如引
勢生等想者謂句迷惑等善巧者謂
藴善巧等攝等者謂若攝若相應若
依若緣若問論如是問論復有多種
謂一行順前句順後句四句無事句
若能如是善了知者名善問記復次
於一切事應起種種最勝決擇心事
決擇今當先說頌日
心性有二種異熟及與轉初阿頼耶識
種子二應知
論日略說心性有二種一名異熟心二
名轉心異熟心者卽是阿頼耶識亦
名一切種子識此復二種應知一證
成二建立云何證成頌日
執受初眀了種子業身受無心定命終
顯揚聖教論卷苐十七苐十三張尺

@@無皆不應理
論日由八種相證阿頼耶識決定是
有謂若無阿頼耶識依止執受應不
可得最初生起定不可得眀了生起
應不可得諸法種子應不可得四種
業用應不可得種種身受應不可得二
無心定應不可得命終時識應不可得
問何故若無阿頼耶識依止執受不
可得耶答由五因故何等爲五謂阿
頼耶識先行因生眼等轉識現緣因
起如經言根境作意力故諸轉識生
乃至廣說是名初因又六識身善不
善可得是名第二因又六識身一類
異熟無記所攝必不可得是名第三
因又六識身各別依轉若依彼彼所
依彼彼識轉彼彼所依應有執受餘
無執受不應道理雖許能執亦不
應理識遠離故是名第四因又所依
止應成數數執受過失所以者何眼
識一時轉一時不轉餘識亦尒是名
第五因如是先業因現緣因所生故
善不善故一類不可得故各別所依
故數數執受過故不應道理問何故
顯揚聖教論卷苐十七苐十四張尺

最初生起不可得耶答設有難言若有
阿頼耶識應有二識同時生起應告
彼言汝於無過妄生過想容有二識同
時轉故所以者何謂如有一倶時欲
見乃至欲識隨別一識最初生起不應
道理何以故尒時作意無有差別根
及境界不壞現前何因緣故識不倶轉
問何故眀了生起不可得耶答若有
定執識不倶生與眼等識同行一境
眀了意識應不可得所以者何若時
緣過去境生起憶念尒時不眀了意
識現在前行非於現境意識現行得
有如是不眀了相是故應許諸識倶
轉或應許彼第六意識無眀了性是
卽有過問何故種子不可得耶答六
轉識身各別異故所以者何是六轉
識従善無間不善性生不善無間善
性復生従二無間無記性生劣界無
間中界生中界無間妙界生如是妙
界無間乃至劣界生有漏無間無漏
生無漏無間有漏生世間無間出世
生出世無間世間生非如是相爲種
子體應正道理又彼諸識長時間斷
顯揚聖教論卷苐十七苐十五張尺

@@相續經久流轉不息是故轉識能持
種子不應道理
問何故諸業不可得耶答若無諸識
同時生起諸業倶轉不應道理所以
者何若略說業有四種一器了別業
二依了別業三我了別業四境了別
業如是四種了別業用刹那刹那倶
現可得非於一識一刹那中有如是
等差別業用是故必有諸識倶起
問何故若無阿頼耶識身受不可得
耶答謂如有一或如理思惟或不如
理思惟所有推尋若心在定若不在
定身受生起非一衆多若無此識應
不可得如是身受旣現可得是故定
有阿頼耶識
問何故若無阿頼耶識諸無心定不
可得耶答如薄伽梵說入無想定及
滅盡定當知尒時識不離身若無此
識尒時識應離身識若離身便應捨
命非謂在定
問何故若無阿頼耶識命終時識不
可得耶答謂如有一臨命終時或従
身上分識漸捨離冷觸漸發或従身
顯揚聖教論苐十七卷苐十六張尺

@@下分非彼意識有時不轉故知唯有
阿頼耶識能執持身此識若捨於彼
身分冷觸可得身無覺受意識不尒
是故若無此識不應道理如是巳說
阿頼耶識證成道理云何建立頌日
所緣境相應更㸦二因性識等倶流轉
雜染汙還滅
論日略說此識建立由五種相一所
緣境相二相應相三㸦爲因相四倶
轉相五雜染還滅相當知前四種相
建立流轉雜染還滅相一種當知建
立還滅
問所緣境相建立云何答若略說此
識由了別二種所緣境故轉一由了
別内執受故二由了別外無分別相
器故了別内執受者謂了別遍計所
執自性妄執習氣及諸色根根所依
處謂在有色界若無色界唯有妄
執習氣執受了別外無分別相器者
謂了別依止緣内執受阿頼耶識故
於一切時無有間斷器世界相譬如
燈焰生時内執炷膩外發光眀如是
阿頼耶識内緣執受境外緣器世界
顯揚聖教論卷苐十七苐十七張尺

境生起道理應知亦尒又卽此識緣
境微細世聰慧者難了知故又卽此
識緣境無廢時無變易従初執受刹
那乃至命終一味了別而流轉故又
卽此識於所緣境念念生滅當知刹
那相續流轉非常非一又卽此識於
欲界中緣狹小執受境於色界中緣
廣大執受境於無色界中空無邊處
識無邊處緣無量執受境無所有處
緣微細執受境非想非非想處緣極
微細執受境如是了別二種所緣境
故微細了別所緣境故相似了別故
刹那了別故了別狹小執受所緣境故
了別廣大執受所緣境故了別無量
執受所緣境故了別微細執受所緣
境故了別極微細執受所緣境故是
名建立阿頼耶識所緣境相
問相應轉相建立云何答此阿頼耶
識恒與遍行五種心法相應所謂作
意觸受想思如是五法亦異熟攝最
極微細世聰慧者亦難了故如是心
法亦常一類緣境而轉又卽此識相
應受一向不苦不樂無記性攝當知
顯揚聖教論卷苐十七苐十八張尺

@@餘心所法行相亦尒如是遍行心法
相應故一類異熟相應故最極微細
相應故恒常一類緣境而起相應故
不苦不樂相應故一向無記相應故
是名建立阿頼耶識相應轉相
問㸦爲因相建立云何答阿頼耶識
與彼轉識爲二種因一爲種子生因
二爲所依止因種子生因者謂諸所
有善不善無記轉識生時一切皆因
阿頼耶識種子而生所依止因者謂
由阿頼耶識所執色根爲依止故五
識身轉非無執受又由有此識故得
有意根由此意根爲依止故意識得
生譬如依止眼等五種色根五識身
轉非無五根意識亦尒非無意根復
次轉識與阿頼耶識爲二種因一於
現法中長飬彼種子故二於後法中
爲彼得生攝殖彼種子故於現法中
長飬彼種子者謂隨依止阿頼耶識
如是如是善不善無記轉識生時於
一依止同生同滅如是如是熏習此
識由是爲因緣故後後轉識善不善
無記性轉復増上轉復熾然轉復明
顯揚聖教論卷苐十七苐十九張尺

@@了而得生起於後法中攝殖彼種子者
謂彼熏習種類能引攝未來卽此異
熟阿頼耶識如是種子因故依止因
故長飬種子故攝殖種子故是名建
立阿頼耶識轉識㸦爲因相
問諸識倶轉相建立云何答阿頼耶
識或於一時唯與一轉識倶起謂與
意根所以者何由此意根恒與我見
我慢等相應高舉行相若有心位若
無心位恒與此識倶時生起又此意
根恒緣阿頼耶識爲其境界執我
及慢高舉行相而起又卽此識於一
時間或與二轉識倶起謂意及意識
於一時間或與三轉識倶起謂五識
身隨一起時前二及此一於一時間或
與四轉識倶起謂五識身隨二起時
前二及此二如是於一時間或乃至
與七轉識倶起謂五識身和合起時
前二及此五復次前說意識依染汙
意生意未滅時於相了別縳不得解
脫若意滅巳相縳解脫又此意識能
緣他境及緣自境緣他境者謂或惣
或別緣五識身境緣自境者謂緣法
顯揚聖教論卷苐十七苐二十張尺

境復次阿頼耶識或於一時與苦受
樂受不苦不樂受倶轉此受與轉識
相應依轉識起従此識種子生又於
人趣若於欲廛天中及於一分鬼畜
趣中倶生不苦不樂受與彼苦樂不
苦不樂轉識身相應雜相續受一時
倶轉若於地獄趣中他所映奪不苦
不樂受與彼轉識相應純苦無雜相
續受倶轉當知此受被映奪故相
難可了如於地獄一向與苦受倶轉
如是於下三靜慮地一向與樂受倶
轉於第四靜慮地乃至有頂地中一
向與不苦不樂受倶轉
復次阿頼耶識於一時間或與轉識
相應善不善無記諸心法倶轉如是
阿頼耶識與諸轉識一時倶轉亦與
客受及客善不善無記心法倶轉然
不應說與彼相應何以故由不與彼
同一緣轉故猶如眼識與眼雖復倶
轉然不相應此亦如是由與彼法少
分相似故得爲喻喻之道理應如是
知又如諸心法心法體義雖無差別
然相異故一身倶轉㸦不相違如是
顯揚聖教論卷苐十七苐二十一張尺

@@此識與諸轉識當知倶轉亦不相違
又如依止瀑流有多波浪種種倶起
㸦不相違又如依止清淨鏡面種種
影像同時俱起㸦不相違如是依止
阿頼耶識有多轉識當知倶起亦不
相違又如一眼識於一時間於一事
境唯取一類無異相色或於一時頓
取非一種種相色如眼識於色如是
乃至身識於觸於一時一事境或取
一相或復頓取多種境相如是分別
意識於一時間或取一境或復頓取
衆多境界當知亦不相違
復次如前所說意根常與此識倶轉
於一切時乃至未斷當知恒與任運
倶生四種煩惱相應所謂薩迦耶見
我慢我愛無眀此四煩惱若在定地
若不定地當知恒行不與善等相違
是有覆無記性如是與轉識倶轉故
諸受倶轉故善等倶轉故是名建立
阿頼耶識倶轉相
問阿頼耶識雜染還滅相建立云何
答若略說阿頼耶識當知是一切雜
染法根本所以者何此阿頼耶識亦
顯揚聖教論卷苐十七苐二十二張尺

@@是有情世間生起根本能生諸根根
所依處及轉識等故亦是器世間生
起根本能生器世間故又卽此識亦
是一切有情㸦相生起根本一切有
情㸦爲増上緣故所以者何無有衆
生於餘衆生見聞等時不受用彼起
苦樂等受由此義故當知衆生界㸦
爲増上緣
復次阿頼耶識具一切種子故於現
在世是苦諦體是未來世苦諦生因
亦是現在世集諦生因如是有情世
間生根本故器世間生根本故是現
在世苦諦體故能生未來苦諦故能
生現在集諦故當知阿頼耶識是一
切雜染根本
復次阿頼耶識所有攝持順解脫分
及順決擇分等善根種子此非集諦
因由順解脫分善根等違流轉故所
餘世間所有善根因此生故轉復眀
淨所以者何由是緣故彼所攝受自
類種子轉有功能轉有勢力増長種
子而得成立由此種子故彼諸善法
轉眀淨生又復能感後世増上可愛
顯揚聖教論卷苐十七苐二十三張尺

異熟又依此一切種子阿頼耶識故
薄伽梵說眼界色界眼識界乃至意
界法界意識界由於阿頼耶識中有
種種界故又如經說惡义聚喻由於
阿頼耶識中有非一界故是故當知
卽此雜染根本阿頼耶識以修習善
法故卽得轉滅又此善法修習若諸
異生以緣轉識爲境作意故方便住
心爲欲入初諦現觀故非未見諦者
於諸諦中未得法眼而能通達一切
種子阿頼耶識此未見諦者修如是
行巳或入聲聞正性離生或入菩薩
正性離生通達一切法界巳亦能通
達阿頼耶識當於尒時惣觀各別自
内一切雜染又復了知自身外爲相
縳所縳内爲麤重縳所縳
又此行者由阿頼耶識是一切戲論
所攝諸行界故略彼諸行於阿頼耶
識惣爲一團一積一聚爲一聚巳以
緣眞如境智修習多修習故所依止
轉轉依無間當知巳斷阿頼耶識由
此斷故當知已斷一切雜染
又此轉依以相違故當知能治阿頼
顯揚聖教論卷苐十七苐二十四張尺

@@耶識又阿頼耶識體是無常有取受
性轉依是常無取受性以緣眞如境
聖道能轉故又阿頼耶識麤重所隨
轉依究竟遠離一切麤重又阿頼耶
識是煩惱生因聖道不生因轉依是
煩惱不生因聖道生因此是建立因
體非生因體又阿頼耶識令於善淨
無記法中不得自在轉依令於一切
善淨無記法中得大自在復次此阿
頼耶識斷滅相者謂此阿頼耶識正
斷滅故便捨二種取其身雖住猶如
變化所以者何未來後有苦因斷故
便捨未來後有之取於現法中一切
煩惱因斷故便捨現法一切雜染所
依之取一切麤重遠離故唯有命緣
蹔住由有此故佛經中說尒時但受
身邊際受命邊際受廣說乃至卽於
現法一切所受究竟滅盡如是建立
雜染根本故趣入通逵修習作意故
建立轉依故是名建立阿頼耶識雜
染還滅相如是由勝義道理建立心
意識巳隨此所說道理故於三界中
一切心意識一切雜染道理及清淨
顯揚聖教論卷苐十七苐二十五張尺

@@道理應隨顯了若於餘處所顯心意
識道理此由所化有情差別故但依
具愚夫慧所化有情而說方便令彼
易入法故
問若成就阿頼耶識亦成就轉識耶
設成就轉識亦成就阿頼耶識耶答
此應爲四句謂或成就阿頼耶識非
轉識謂無心睡眠者無心悶絕者入
無想定者入滅盡定者生無想天者
或有成就轉識非阿頼耶識謂住有
心位阿羅漢獨覺不退轉菩薩及與
如來或有倶成就謂所餘住有心位
者或有倶不成就謂阿羅漢獨覺不
退轉菩薩及與如來入滅盡定若處
無餘依涅槃界
顯揚聖教論卷第十七
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十七苐二十六張尺

顯揚聖教論卷第十八尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝勝決擇品第十一之二
復次心差別相建立應知頌日
所依境界力建立心差別復由七種行
難了相應知
論日心差別相當知復由所依所緣
力而得建立由所依力者謂立眼識
乃至意識所緣力者謂立色識乃至
法識靑識黃識乃至苦識樂識如是
等復由七種行相了知諸心難知差
別一不可知相續久住器差別相二
多種相境差別相三倶有差別相四
能治所治速疾迴轉差別相五習氣
差別相六續生差別相七解脫心差別
相復次頌日
所緣無自在住惡所依止隨緣力所轉
心繫縳應知
論日由三因故說心被縳一於所緣
境不自在故二安住穢惡所依止故
三隨衆緣力而轉變故此中於所緣

@@境不自在者謂於制伏相於化於變
等不如所欲住境自在復次頌日
散乱及安住六種十五種緣境界六等
所治心非一
論日當知心散乱有六種心安住有
十五種心緣境有六種等衆多差別
所對治心亦非一種應知
心散乱有六種者一作意心散乱謂
諸菩薩棄捨大乘相應作意退習聲
聞獨覺相應下劣作意二外心散乱
謂於外妙五欲中及憒丙相貌尋思
隨煩惱外境界中縱心流散三内心
散乱謂或由惛沈睡眠下劣或由味
著諸定或由種種定中隨煩惱故惱
乱其心四相心散乱謂依止外相作
意思惟内境相貌五麤重心散乱謂
内作意爲緣生起諸受由麤重身故
計我我所六自性心散乱謂五識身
心安住有十五種者一初發安住心
謂修三應地方便二證得安住心謂
巳得未至王摩地三圓滿安住心謂
巳得根本靜慮三摩地四自在安住
心謂卽於此得隨所欲五有動安住
顯揚聖教論卷苐十八苐二張尺

@@心謂於下三靜慮六無動安住心謂
於第四靜慮七此上寂靜安住心謂
於寂靜無色解脫八最勝寂靜安住
心謂於想受滅解脫九信解安住心
謂於聞所生智十決定安住心謂於
思所生智十一影像安住心謂於世
間修所生智十二成實安住心謂出
世間修所生智十三有増上慢出離
安住心謂於世間靜慮無色十四無
増上慢出離安住心謂於出離世間
靜慮無色十五三行雜染安住心謂
識隨色而住緣色而住依色而住如
是乃至隨行而住緣行而住依行而
住此中隨色而住者謂執受所依故
緣色而住者謂取境界故依色而住
者謂由麤重故如是乃至隨行等三
當知識非識住緣自心心能盡愛故
復次緣境界六等者謂常緣境非常
緣境遍滿緣境淨行緣境善巧緣境
淨惑緣境如是爲先復有多種餘
緣境界謂欲界繫心緣欲色無色及
不繫境如是色無色界繫心及不繫
心各緣四種境又依欲界繫心起欲
顯揚聖教論卷苐十八苐三張尺

色無色界繫心及不繫心依色界繫
心起色無色界繫心及不繫心依無
色界繫心起無色界繫心及不繫心
又過去心緣過去未來現在如是未
來現在心各緣三種又善心緣善不
善無記如是不善無記心各緣三種
又樂俱行心緣樂俱行等三種境界
如是苦俱行心不苦不樂倶行心各
緣三種又貪瞋癡相應心各緣貪等
相應三種境界
復次所治心非一者謂欲界繫有五
種心謂見苦所斷心乃至修道所斷
心如是色無色界繫心各有五種及
無漏心合爲十六種心復有二十種
心謂欲界繫心有八種一生得善心
二方便善心三不善心四有覆無記
心及無覆無記心分爲四種謂異熟
生心威儀路心工巧處心變化心色
界繫有六心除不善工巧處心無色
界繫有四心謂除不善威儀路工巧
處變化心不繫心有二種謂學心無
學心復次心所有事勝決擇今當說
頌曰
顯揚聖教論卷苐十八苐四張尺

@@依多境了別各爲自業生心法不應思
相似境轉故
論曰心所有法依止能緣多境八種
識故各各造作自業而起依心而有
故名心所有法不應更思彼所緣境
由彼與識等緣轉故如經言若於此
受卽於此思若於此思卽於此想若
於此想卽於此了別復次今當略說
作意觸受想思五種遍行心法作業
頌曰
引心三分別領位審了相得失等營爲
名作意等業
論曰引發於心是作意業三和分別
是觸業領納違順俱相違位是受業
審了位相是想業爲造功德過失俱
非是思業餘心法業如前廣說復次
色事決擇今當說頌曰
上界無香味大造隨可得極微無自體
非實有七事
論曰上界無香味者欲界巳上香味
無故大造隨可得者四大及所造色隨
於聚中現可得者卽自相有不可得
者此中卽無極微無自體者謂諸極
顯揚聖教論卷苐十八苐五張尺

@@微但假想立自體實無非實有七事
者謂七種事無有實體一表色二形
色三影像四響音五觸處造色六律
儀色七不律儀色復次頌日
微和合不離善惡無自然三相想外無
法處色十二
論日微和合不離者謂於大極微能
依造色處不相離餘異處色若和若
合亦不相離善惡無自然者色非自
體有善惡性隨能發心假說善惡故
三相想外無者三相色外無別有色
謂有見有對色無見有對色無見無
對色三想所行色外亦無別色謂色
想有對想種種別異想法處色十二
者謂法處所攝色略說有十二種相
一影像相二所作成就相三無見相
四無對相五非實大種所生相六屬
心相七世間相八不可思議相九世
間三摩地果相十出世間三摩地果
相十一自地下地境界相十二諸佛
菩薩隨心自在轉變不可思議相復
次心不相應行勝決擇今當說頌日
當知不相應皆假施設有假有性六種
顯揚聖教論卷苐十八苐五張尺

彼皆三過故
論日當知心不相應行皆是假有假
有之性略有六種云何爲六謂若事
能起六種言論何等名爲六種言論
一屬主相應言論二遠離此彼言論
三衆共施設言論四衆法聚集言論
五不遍一切言論六非常言論屬主
相應言論者謂諸言論配屬於主方
解其相非不屬主如說生時此誰之
生觀所屬主起此言論所謂色之生
受想行識之生非說色時此誰之色
觀所屬主起此言論如生如是住異
無常等心不相應行類如其所應盡
當知是名屬主相應言論若事能起
如是言論當知此是假相
遠離此彼言論者謂諸言論非以此
顯此亦非以彼顯彼此說名爲遠離
此彼言論若以此顯此言論此言論
亦於實相處起亦於假相處起若以
彼顯彼言論此言論亦於實相處起
亦於假相處起若非以此顯此亦非
以彼顯彼言論此言論一向於假相
處起云何以此顯此言論於實相處
顯揚聖教論卷苐十八苐七張尺

@@起如言地之堅云何此復於假相處
起如言石之圓如地之堅石之圓如
是水之濕油之滑火之煖燬之焰風之
動飄之鼓當知亦尒云何以彼顯彼言
論於實相處起如言眼之識身之觸如
是等云何此復於假相處起如言佛救
德友之食飮衣服嚴具如是等云何
非以此顯此亦非以彼顯彼言論一
向於假相處起如舎之門舎之壁甕
之口甕之腹軍之車林之樹百之十
十之三如是等是名遠離此彼言論
衆共施設言論者謂六種相貌言說
自體施設言論六種相貌者謂事相
應識相好等相益等相言說狀相邪
行等相事相者謂若相識所取應識
相者謂若相由作意故能起於識好
等相者謂若相觸所取益等相者謂
若相受所取言說狀相者謂若相想
所取邪行等相者謂若相思所取
衆法聚集言論者謂於衆多和合安
立自體言論如於内色受想行識說
我等言論於外色香味觸安立差別
說舎甕軍林等言論不遍一切言論
顯揚聖教論卷苐十八苐八張尺

@@者謂諸言論有處隨轉有處退還如
於舎舎言唯隨舎轉於村亭等卽便
退還於甕甕言於餘甁器等卽便退
還軍言於別男女等退還林言於別
樹根莖葉花菓等退還
非常言論者當知四種因謂破壞故
不破壞故加行故轉變故破壞故者
如甁壞巳甁言捨瓦等言生不破壞
故者如種種藥物共和合巳或丸或
散種種藥言捨藥物丸散等言生加
行故者如於金叚起諸加行造作環
釧等異莊嚴具尒時金叚之言捨異
物環釧等言生轉變故者如飮食等
轉變時飮食等言捨糞穢等言生如
是等類應知非常言論隨於諸物發
起如是六種言論當知此物皆是假有
問諸心不相應行皆是假有云何應
知答由二種過失故一因過失二體
過失因過失者若言生是生因能生
生故說名爲生是卽無別果生可得
此生爲誰能生因故說之爲生若言
生是生體是卽従他生故不應說爲
能生如是餘心不相應行如理應知
顯揚聖教論卷苐十八苐九張尺

復次彼心等乃至心不相應行諸有
爲法是因性故此因決擇今當說頌日
三過因非五因相略繫合相依處差別
建立有多種
論日有一異計立六種因謂同類因
遍行因俱有因相應因異熟因能作
因如是六種除異熟因餘五因性
不應道理由有三種過失故何等爲
三且如同類因有三過失若言同類
之因名同類因有巳成過何以故若
善等法善等體性先巳成就彼何用
因若言同類卽因名同類因是卽無
果有不定過何以故不示其果是誰
因耶又非決定因體同類不相似法
亦爲因故若言非同類卽因亦非同
類之因是卽言名有虛設過同類因
言無有所主浪施設故如是於餘四
因三種過失亦應如理廣說
復次巳破不如理因今當建立如理
因相若略說有二種因一繫縳相因
二和合相因繫縳相因者謂煩惱隨
眠此依能生後有而說和合相因者
謂因緣和合彼彼法生此依能生現
顯揚聖教論卷苐十八苐十張尺

@@在時說
又應知此略所說因相及依處差別
建立復有多種
相者謂若由此爲先此爲建立此和
合故彼彼諸法或生或得或成立或
成辦或起作用當知說此卽是彼因
問以誰爲先誰爲建立誰和合故何
法生耶答自種子爲先除所依種外
所餘若色非色所依及業以爲建立
伴及所緣境爲和合故如其所應欲
繫色繫無色繫及不繫諸法生問以
誰爲先誰爲建立誰和合故得何法
耶答聲聞獨覺及與如來種性爲先
内因力爲建立外因力爲和合故證
得煩惱離繫涅槃此中内因力者謂
如理作意少欲知足等内分善法又
得人身生在聖處諸根無缺無諸業
障於如來所具淨信心如是等法是
名内因力外因力者謂諸佛出世宣
說妙法住正法者共爲伴侣具悲信
者以爲施主如是等法名外因力
問以誰爲先誰爲建立誰和合故何
法成立答於所知法勝解欲樂爲先
顯揚聖教論卷苐十八苐十一張尺

@@宗因譬喻以爲建立不相違衆及對
論者爲和合故所欲立義方得成立
問以誰爲先誰爲建立誰和合故何
法成辦答工巧智爲先隨彼勤勞爲
建立工巧業處衆具爲和合故彼彼
工巧業處成辦又愛爲先由食住者
依止爲建立四食爲和合故巳生有
情存飬得住
問以誰爲先誰爲建立誰和合故何
法作用答自種爲先卽彼前生爲建
立彼生緣爲和合故自作業者自所
作用而得成辦自所作業者如眼之
見業如是所餘諸根當知各別作業
又如地能持水能爛火能燒風能燥
如是等類是名外法各別作業
依處者有十五種因緣所依處一語
二領受三習氣四有潤種子五無間
滅六境界七根八作用九士夫用十
眞實見十隨順十二差別功能十三
和合十四障㝵十五不障㝵差別者
謂十因四緣五果十因者謂隨說因
觀待因牽引因生起因攝受因引發
因定別因同事因相違因不相違顯
揚聖教論卷苐十八苐十二張尺

因四緣者謂因緣等無間緣所緣緣
増上緣五果者謂異熟果等流果離
繫果士用果増上果
此中隨一切法名爲先故想想爲先
故說是謂彼諸法隨說因若觀待此
故若因此故於彼諸事若求若取是
謂觀待因如觀待手故手爲因故起
執取業觀待足故足爲因故起徃來
業觀待節故節爲因故起屈伸業觀
待飢渴故飢渴爲因故追求飮食隨
如是等類無量所受當知皆名觀待
因若種子於最後自果是牽引因卽
此種子是自果生起因除種子外所
餘緣是攝受因卽此種子果生巳後
是種所牽引果引發因能作種種異
類各別之因是名定別因若觀待因
若牽引因若生起因若攝受因若引
發因若定別因捻攝如是等因名同
事因若果生巳能爲障㝵是名相違
因若離障㝵是名不相違因
諸法種子是因緣等無間緣者若従
此識等無間諸識等決定生此是彼
等無間緣若諸心心所有法所緣境
顯揚聖教論卷苐十八苐十三張尺

@@是所緣緣増上緣者除種子外餘所
依如眼及諸共有法於眼識等如是
所餘諸根等於餘識等又善不善法
攝受愛不愛果如是等類是増上緣
諸不善法所招惡趣報有漏善法所
招善趣報是名異熟果若由習不善
故樂住不善不善増多修習善故樂
住於善善法増多又與前業相似後
果隨轉是名等流果若由聖八支道
諸煩惱滅是離繫果若諸異生由世
間道諸煩惱滅非究竟轉故非離繫
果若諸世間於現法中隨依一種工
巧業處起士夫用謂營農商賈事王
書筭計數造印等由依此故苗稼成
滿獲商利等果法成就是名士用果
眼識是眼根増上果如是乃至意識
是意根増上果又諸衆生身不散壞
是命根増上果又二十二根一切各別
増上力故彼果得生應知彼果皆名
増上果
問建立云何答依語因依處建立隨
說因何以故由於欲界繫法色無色
界繫法及不繫法建立名爲先故想
顯揚聖教論卷苐十八苐十四張尺

@@轉想爲先故起語由語故隨見隨聞
隨覺隨知起諸言說是故依語依處
建立隨說因依領受因依處建立觀
待因何以故諸有欲求欲界繫樂者
彼觀此故於諸欲具或爲求得或求
積集或求受用諸有欲求色無色繫
樂者彼觀此故於彼諸緣或爲求得
或求受用諸有欲求不繫樂者彼觀
此故於彼諸緣或爲求得或求受用
諸有不欲苦者彼觀此故於得彼緣
於斷彼緣或求遠離或求受用是故
依領受依處建立觀待因
依習氣因依處建立牽引因何以故
由淨不淨業熏習三界諸行於愛不
愛趣中能感愛不愛自身又卽由此
増上力故諸外資具或成滿或損減
是故依諸行淨不淨業習氣依處建
立牽引因
依有潤種子因依處建立生起因何
以故欲繫諸法及色無色繫諸法各
従自種而得生起愛名能潤種是所
潤由此所潤諸種子故先所牽引各
別自身今得生起如經言業爲感生因
顯揚聖教論卷苐十八苐十五張尺

愛爲生起因是故依有潤種子依處
建立生起因
依無間滅因依處及境界根作用士
用眞實見因依處建立攝受因何以
故由欲繫諸法無間滅攝受故境界
攝受故根攝受故作用攝受故士用攝
受故彼諸行轉如欲繫諸行如是色
無色繫諸行亦尒眞實見攝受故餘不
繫諸行轉是故依無間滅境界根作
用士用眞實見依處建立攝受因
依隨順因依處建立引發因何以故
欲繫善法能引欲繫諸勝善法如是
欲繫善法能引色無色繫諸勝善法
隨順彼故如欲繫善法如是色繫善
法能引色繫諸勝善法及無色繫若
不繫諸勝善法如色繫善法如是無
色繫善法能引無色繫諸勝善法及
不繫善法如無色繫善法如是不繫
善法能引不繫諸勝善法及能引無
爲作證之法又不善法能引勝不善
法謂如欲貪能引瞋癡慢見疑身惡
行語惡行意惡行如欲貪如是瞋癡
慢見疑如其所應盡當知如是無記
顯揚聖教論卷苐十八苐十六張尺

@@之法能引善不善無記法所謂能持
善不善無記種子阿頼耶識又無記
法能引同類勝無記法謂諸叚食能
引巳生有情令住不壞及能引彼適
悦勢力令其増長隨順彼故是故依
隨順因依處建立引發因
依差別功能因依處建立定別因何
以故由欲繫法自體功能有差別故
能生種種體差別法如欲繫法如
是色繫法無色繫法及不繫法亦
爾是故依差別功能依處建立定別
因依和合因依處建立同事因何以
故要由獲得自生和合故欲繫法生
如欲繫法如是色繫法無色繫法及
不繫法亦尒如生和合如是得和合
成立和合成辦和合作用和合亦尒
是故依和合依處建立同事因
依有障㝵因依處建立相違因何以
故若欲繫法將生時若有障㝵現前
便不得起如欲繫法如是色無色繫
法及不繫法亦尒如爲欲生如是爲
欲得爲欲成立爲欲成辦爲欲作用
亦尒是故依障㝵依處建立相違因
顯揚聖教論卷苐十八苐十七張尺

@@依無障㝵因依處建立不相違因何
以故若欲繫法將生時若無障㝵現
前便得生起如欲繫法如是色無色
繫法及不繫法亦爾如生如是得成
立成辦作用亦尒是故依無障㝵依
處建立不相違因
復次依種子緣依處建立因緣依無
間滅緣依處建立等無間緣依境界
緣依處建立所緣緣依所餘緣依處
建立増上緣
復次依習氣及隨順因依處緣依處
建立異熟果及等流果依眞實見因
依處緣依處建立離繫果依士用因
依處緣依處建立士用果依所餘因
依處緣依處建立増上果復次順益
義是因義建立義是緣義成辦義是
果義復次建立因有五種相謂能生
因方便因倶有因無間滅因久遠滅
因能生因者謂生起因方便因者謂
所餘因倶有因者謂攝受因一分如
眼於眼識如是耳等於所餘識無間
滅因者謂生起因久遠滅因者謂牽
引因又建立因有五種相謂可愛因
顯揚聖教論卷苐十八苐十八張尺

不可愛因増長因流轉因還滅因又
建立因有七種相謂無常法是因相
無有常法得名爲因謂若生因若得
因若成立因若成辦因若作用因又
無常法爲無常法因時與他性爲因
非已性亦與後自性爲因非卽此刹
那又與他性爲因及後自性爲因時
必巳生未滅非未生巳滅又巳生未
滅爲因時必得餘緣非不得又得餘
緣時必成變異非未成變異又成變
異時必有功能相應非功能退失又
功能相應時必相稱隨順非不相稱
不隨順如是七種因相如其所應建
立應知復次無爲決擇今當說頌日
心所緣等故清淨所緣故四種離繫故
建立八無爲
論日八種無爲如攝事品巳說虛空
無爲者由心所緣境相相似故立爲
常非緣彼心緣彼境界有時變異故
由清淨所緣故建立眞如由此眞如
如清淨時所緣體相常如是住故由
四種離繫故建立餘四無爲謂非擇
滅等四種離繫者謂緣差脫畢竟離
顯揚聖教論卷苐十八苐十九張尺

@@繫簡擇煩惱究竟離繫苦樂蹔時離
繫心心法蹔時離繫如是巳說一切
決擇界事決擇今當說頌日
三界應當知十二相差別所治及能治
唯能損伏種
論日當知欲色無色三界有十一種
相差別一多種差別此復六種應知
謂多種所依多種相貌多種處所多
種境界多種煩惱多種作業二趣差
別三苦樂不苦不樂倶行差別四有
難無難差別謂欲界或有難或無難
上二界唯有難少功能故五不清淨
處不清淨身等差別謂或有處不清
淨身清淨謂欲界無難處生或有處
清淨非身清淨謂色無色界異生或
有處不清淨身不清淨謂欲界有難
處生或有處清淨身清淨謂色無色
界巳見諦者六受用差別謂欲界受
用外門境界及受用四食上二界受
用内門境界及受用三食七善根勝
劣差別八雜惡行不雜惡行善根差
別九麤重厚薄差別十生差別十一
得自體差別謂於欲界具四種得自
顯揚聖教論卷苐十八苐二十張尺

@@體上二界唯有一種由彼界無故自
害亦無他害故十二言說差別謂欲
界中具四種言說色界無覺無推度
故無色界中一切無有又此三界能
治所治差別應知謂欲界是所治色
界是能治色界是所治無色界是能
治又下地是所治上地是能治如是
對治唯損伏種令其微劣非是永害
以更生故復次頌日
法王海鹹味欲惡趣長壽多世界共一
各二種因緣
論日何因緣故焰摩鬼王說名法王
謂由攝益彼衆生故由二種因能爲
攝益一令彼憶念前生所作令自訶
猒先世惡業故二令於地獄卒所不
造餘惡業故従彼地獄速得出離何
因緣故諸大海水皆悉鹹味謂由二
因故一水生衆生福力増上故令餘
衆生不能趣入二陸生衆生非福増
上故令彼不得入取珎寶何因緣故
於地獄畜生趣一分衆生壽量長遠非
於欲界所攝善趣謂惡趣長壽由二
因故一欲界善法思擇勵力方能起
顯揚聖教論卷苐十八苐二十一張尺

故二諸不善法不由思擇任運起故
何因緣故此三千大千世界中有多
世界乃至色究竟天而同說爲一世
界但至梵世謂亦由二因故一同成
壞故二建立衆會故
顯揚聖教論卷第十八
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷第十八苐二十二張

@@顯揚聖教論卷第十九尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝勝決擇品第十一之三
論日如是巳說界事決擇於雜染事
勝決擇中煩惱雜染勝決擇今當先
說頌日
意相應四惑遍行而俱起無記最後滅
隨所生彼性
論日當知意相應煩惱遍行一切位
與一切有漏善等心倶時現行不相
違故又此煩惱皆是倶生非分別起
是有覆無記性非不善性最後金剛
喻定之所頓斷又此煩惱有四種所
謂無眀薩迦耶見我慢我愛若生此
界中補特伽羅當知此意相應煩惱
卽是此界體性所攝復次頌日
一切生相續現起及與緣隨眠境麤重
各差別二十
論日若生此界此地卽此界地一切
煩惱令生相續又此煩惱雜染若現
行若緣若隨眠若所緣境若麤重當

@@知各有二十種相煩惱現行有二十
種者一隨所欲緾現行謂在家者二
不隨所欲緾現行謂出家者三無所
了別謂處惡說法者四有所了別謂
處善說法者五㸦増上謂貪等行者
六皆平等謂等分行者七微薄謂薄
塵行者八外門緾現行謂未離欲者
九内門緾現行謂由世間道離欲者
十増上緾現行謂諸異生十一失念
緾現行謂諸有學十二分別緾現行
謂堅執著者十三俱生緾現行謂不
堅執著者十四觀察現行謂憙觀察
者十五不自在現行謂睡眠者十六
自在現行謂覺悟者十七不可救現
行謂無涅槃法者十八可救現行謂
有涅槃法者十九取相現行謂尋思
彼隨法而取相貌者二十不取相貌
現行謂不尋思彼隨法不取相貌者
煩惱緣有二十種者一樂二苦三不
苦不樂四欲五尋六觸七先所串習
八隨眠九不親近善友十不聽聞正
法十一不如理作意十二不信十三
懈怠十四失念十五散乱十六不正
顯揚聖教論卷第十九苐二張尺

知十七放逸煩惱十八異生性十九
由離欲二十由受生
煩惱隨眠有二十種者一不定地隨
眠二定地隨眠三隨自境隨眠四隨
他境隨眠五被損隨眠六未被損隨
眠七隨順隨眠八不隨順隨眠九具
滿隨眠十缺減隨眠十一可害隨眠
十二不可害隨眠十三増上隨眠十
四平等隨眠十五微薄隨眠十六有
覺隨眠十七無覺隨眠十八生多苦
隨眠十九生少苦隨眠二十不生苦
隨眠
煩惱所緣境有二十種者一緣有事
境二緣無事境三緣自相境四緣共
相境五緣現見境六緣不現見境七
緣外門境八緣内門境九緣自類煩
惱境十緣他類煩惱境十一緣自境
十二緣他境十三緣無境十四緣有
漏境十五緣無漏境十六緣有爲境
十七緣無爲境十八緣自心分別境
十九緣憶念分別境二十緣事相境
麤重有二十種者一性執麤重二性
煩惱麤重三性業麤重四煩惱障麤
顯揚聖教論卷苐十九苐三張尺

@@重五所知障麤重六定障麤重七業
障麤重八報障麤重九蓋障麤重十
不正尋思麤重十一愁惱麤重十二
怖畏麤重十三勞倦麤重十四食麤
重十五眠夢麤重十六婬欲麤重十
七大種乖違麤重十八時分變異麤
重十九死麤重二十遍行麤重又若
略說了知煩惱由五種相謂自體相
因相品類相於境心乱相及果相復
次齊何當說煩惱隨眠及不善頌日
隨順自生故種子故事故生四過失故
不淨三因故
論日由四種因故說名隨眠一隨順
自生故謂若煩惱事隨順此煩惱二
種子隨縳故三彼増上事故四生四
過失故四過失者一不寂靜過失二
差別過失三發行過失四攝因過失
此中前一由二所顯三種由四所顯
問齊何當知不善煩惱相答由三因
故謂猛盛故惱乱有情故能障㝵善
故復次業雜染勝決擇今當說頌日
業思及思巳差別有十三彼果六三位
業決定五種
顯揚聖教論卷苐十九苐四張尺

@@論日若略說業有二種謂思及思巳
此業差別復有十三種一身業二語
業三意業四律儀所攝業五不律儀
所攝業六倶非所攝業七福業八非
福業九不動業十黑黑異熟業十一
白白異熟業十二黑白黑白異熟業
十三非黑白無異熟業能盡諸業如
是等業當知有六種果三種位六種
果者謂可愛果不可愛果清淨果異
熟果等流果増上果三位者謂作用
位習氣位與果位又如是業有五種
決定一現法受決定二生受決定三
後差別受決定四受報決定五作業
決定復次頌日
自業等四種此先熟亦四復九種當知
卽二種差別
論日如薄伽梵說摩納婆當知一切
有情自業所作業爲諍本従業所生
業爲依趣如是此業自所作業四種
應知於自相續能與果故能治所治
現在前故従過去世生現世故爲未
來有故爲業盡故名業依趣又此業
報當知四種先後報熟所謂最先重
顯揚聖教論卷苐十九苐五張尺

業報熟次最近者次串習者後先作
者又不可斷業當知異熟決定若不
定報業於離欲斷不能爲㝵又諸外
道起如是見說如是論隨諸衆生造
作諸業或樂倶行或苦俱行所受異
熟亦復如是彼諸外道皆是妄執何
以故具二受故謂諸善業亦受苦報
亦受樂報不善之業亦復如是又當
知業依二根故成善不善性謂依善
根故起諸善業依不善根故起不善
業又善不善業差別之相當知由九
種因一由因及田故謂由善不善根
及尊種等田有差別二由事故謂由
圓滿不圓滿事三由方便故謂由無
間殷重方便四由依止故謂由依止
或淨不淨五由作意故謂由猛利淨
信及増上緾六由欲解故謂由迴向
願求勝劣果報七由助伴故謂由所
餘善不善法之所攝受八由多修習
故謂自修行亦教他作讃歎隨喜見
同法者心生喜悦九由多人故謂與
多人共行此業復次生雜染勝決擇
今當說頌日
顯揚聖教論卷苐十九苐六張尺

@@命終定不定中夭由六因眀了位三心
中有或有無
論日有二種命終一決定謂北勝上
洲二不決定謂餘處又復中夭由六
種因一不避不平等故二念忘失故
三意瞋忿故四壽盡故五業盡故六
福盡故又命終時有三種心謂善心
不善心無記心此在分眀心位若至
不分眀位定唯無記又命終後或有
中有謂將生有色界者或無中有謂
將生無色界者復次頌日
依餘有所緣染汙心生起於四種生中
及三界五趣
論曰依止餘中有緣生處爲境染汙
心生起令生有相續又於四種生中
受諸生死謂夘生胎生濕生化生又
於欲色無色三界中及於地獄等
五趣中受諸生死如是若死若生若
處所巳顯生雜染勝決擇諦事決擇
今當說頌日
當知世俗諦意解義及說淨所緣彼性
方便名勝義
論日一切言說及因彼意解所得義
顯揚聖教論卷苐十九苐七張尺

@@皆名世俗諦若清淨所緣若清淨性
若彼方便皆名勝義諦清淨所緣者
謂四聖諦及眞如清淨性者謂滅諦
清淨方便者謂道諦復次頌日
當知是四種染淨之所攝未見未經受
如病病滅因
論日當知四諦染汙清淨二法所攝
染汙二種若果若因清淨亦尒如是
四諦従無始來一切有情未如實見
滅道二諦亦未經受又如病病滅及
彼二因建立四諦苦諦如病集諦如
病因滅諦如病滅道諦如病滅因復
次頌日
當知是四諦各四相四行遍知等四種
因果性差別
論日當知四聖諦一一有四種相苦
諦有四相者一起苦二内緣苦三外
緣苦四麤重苦初謂生苦第二謂老
病死苦第三謂怨憎會苦愛別離苦
所欲匱苦第四謂五取藴苦集諦有
四相者一捻愛二後有愛三喜貪倶
行愛四彼彼處喜愛滅諦有四相者
一愛盡二離欲三滅四涅槃道諦有
顯揚聖教論卷苐十九苐八張尺

四相者謂苦遲通等四種行迹前巳說
又一一諦各有四行當知如成現觀品
巳說又於諸諦有遍知永斷作證
修道因果體性應知前三是果
修道是因謂遍知苦因永斷集因
及證
滅因云何世俗等說名爲諦
頌日彼覺無乖諍法尒證亦然諦三種
唯善復二種
應知論日彼覺無乖諍法尒者謂世
間愚夫等由法尒故於彼諸法覺無
乖諍名世俗諦法尒證亦然者謂諸
巳見諦者如其法性證無乖諍名勝
義諦由此道理薄伽梵說一切聖者
以此爲諦故名聖諦又苦等四諦當
知初二通善不善無記三性餘唯是
善又善有二種謂世間出世間此復
二種謂斷及道所攝如是巳說諦事
決擇依止決擇今當說
頌日當知七依止三種所依性彼善巧
二種四句等
廣說論日當知由三種所依性故薄
伽梵說七種依止何等名爲三種所
依一顯揚聖教論卷苐十九苐九
張尺
@@漏盡所依二功德發起所依三現法
樂住所依又此依止有二種善巧應
知一三摩地善巧二三摩鉢底善巧
此有四句等廣分別如薄伽梵說嗢
柁南伽他日
或有靜慮者三摩地善巧或三摩鉢底
或倶不倶等
云何三摩地善巧非三摩鉢底善巧
謂於空等三三摩地善巧故非於勝
處遍處滅盡定等善巧故云何三摩
鉢底善巧非三摩地善巧謂於勝處
遍處無想定等若入若出三摩鉢底
善巧故非於三三摩地善巧故云何
俱善巧謂於所說三摩地三摩鉢底
差別倶善巧故云何倶非善巧謂於
所說三摩地三摩鉢底差別倶不善
巧故復次三摩地善巧非三摩鉢底
善巧者謂善了知所入三摩地名句
文差別故不善了知能入三摩地諸
行狀相故三摩鉢底善巧非三摩地
善巧者謂如有一能善了知所入三
摩地諸行狀相而入彼定不善了知
此三摩地名句文差別謂我今入如
顯揚聖教論卷苐十九苐十張尺

@@此如此名三摩地又有菩薩能入若
百三摩地若千三摩地等然彼不能
了知彼定名句文身差別謂我今入
如此如此名三摩地乃至未従諸佛
及得第一究竟菩薩摩訶薩所聞或
自未得第一究竟
問云何住定答謂如有一於能入定
諸行狀相善能了取善了取故隨其
所欲住所入定又於所入諸三摩地
無有退失如是有二種住一安住於
定故名爲住二能不退失故名爲住
問云何起定答謂如有一於能入定
諸行狀相不復思惟怛以不定地分
別相所攝定地同分作意思惟諸法
故従此三摩地起或因隨所作故起
或因決定所作故起或因期願所作
故起隨所作者謂衣鉢衆具業決定
所作者謂大小便利供事師長乞食
等行期願所作者謂如有一期許爲他
隨有所作或爲更入餘定故従定起
問云何爲行答行所緣境而入於定
故名爲行謂依三摩地所起麤靜病
㿈箭無常等行問云何名狀答若有
顯揚聖教論卷苐十九苐十一張尺

將入定者尒時必有定相生起由此
相故行者自知我當不久將入如是
如是相定或復巳入又教授師亦知
此行者有如是如是相起不久當入
如是如是定
問云何名相答相有二種一者境相
二者因相境相者謂分別相由緣此
故而入於定因相者謂能入定所有
資糧如隨順言教定具積集修倶樂
欲猒離之心極善了知乱不乱相及
不爲他之所觸惱或人非人或聲所
作或用所作
問云何名調順答若三摩地爲諸行
相之所拘執猶如持水法尒被執不
靜不妙非安隱道不能證得心定一
趣當知尒時此三摩地不名調順不
隨意住與此相違名爲調順
問云何名所行答謂三摩地境界若
過此境定不能知如入初靜慮不能
知見第二靜慮等事如是根度及補
特伽羅度亦不知見
問云何引發答謂能略攝廣文句
義及能發起諸勝功德
顯揚聖教論卷苐十九苐十二張尺

@@問何等三摩地名爲可愛答謂具慙
愧愛敬淨信如理作意憶念正知守
護諸根持戒無悔等乃至樂爲最後
如其所樂入三摩地當知翻此名非
可愛
問云何可愛不可愛謂慙愧等少分
成就少分不成就謂具慙愧非愛敬
相應等乃至廣說
問云何爲増答謂三摩地巳得増長
問云何爲減答謂三摩地得巳退失
問云何方便答謂趣二之道
問云何奢摩他答謂無分別影像作
意相
問云何執受答謂由隨一若清淨相
或光眀相起執取相
問云何棄捨答謂於善品巳得平等
増上捨相復次依諸靜慮勝決擇今
當說頌日
靜慮數障分及彼廣建立遠離於苦動
後後分勝異
論日如上所說四種靜慮云何唯四
不多不少由出苦樂事究竟故所以
者何漸次乃至第四靜慮憂苦喜樂
顯揚聖教論卷苐十九苐十三張尺

@@得超度故
問初靜慮所治障云何答有五種應
知一貪恚害尋二苦三憂四犯戒五
散乱
問第二靜慮所治障云何答亦有五
種應知一初靜慮貪二尋伺三苦四
掉五定下劣性
問第三靜慮所治障云何答有四種
應知一第二靜慮貪二喜三踊躍四
定下劣性
問第四靜慮所治障云何答亦有五
種應知一入出息二第三靜慮貪三
樂四樂作意五定下劣性
問於諸靜慮有幾支耶答初有五支
何等爲五謂尋伺喜樂心一境性第
二靜慮有四支謂内等淨喜樂心一
境性問内等淨以何法爲體答以念
正知及捨爲體第三靜慮有五支謂
念正知捨樂心一境性第四靜慮有四
支謂捨清淨念清淨不苦不樂心一
境性問念正知捨一切處有何故於
初靜慮等不說耶答初靜慮中由尋
伺門所引發故雖有不說第二靜慮
顯揚聖教論卷苐十九苐十四張尺

中有踊躍自體之所作業及心所有
少分煩惱所緾覆故捻以内等淨名
顯之第三靜慮中彼心所有少分煩
惱皆遠離故顯彼自相故經中說遠離
喜貪初靜慮中雖離欲貪未離喜
貪第二靜慮中雖離尋伺貪未離喜
貪第四靜慮中卽此捨念極善清淨
顯了是故於諸靜慮中如其所應彼
差別應知
問何故於四靜慮建立四支五支耶
答住所依故住順益故住自體故復
次思惟境界故受用境界故於境不
散故復次順益所依故増上心所依
故増上慧所依故復次爲對治三
種惱乱住障故三種惱乱住者謂染
汙住苦住迷乱住復次如受用五欲
者有三種正所作事顯彼受用諸欲
一以正方便求所受用二求得巳正
受用三自在隨轉如是修靜慮者依
三種正所作事如其所應建立支分
應知復次爲對治自苦行故修靜慮
者建立支分應知此復三種對治一
離欲對治二止息身心逼惱對治三
顯揚聖教論卷苐十九苐十五張尺

@@外心散乱寂靜對治問何故初靜慮
中說離欲巳復說遠離惡不善法答
爲顯諸欲自相及顯過患相故過患
相者謂彼諸欲起惡行巳墮極下處
故名爲惡違善法生故名不善復次
爲顯能斷煩惱雜染故及顯能斷先
所積集業雜染故復次爲顯斷在家
者受用事門所生欲故及顯斷出家
者於尋伺門所生法故復次爲顯斷
欲尋故及顯斷恚尋害尋故復次爲
顯同彼外仙所得相故及顯斷彼退
巳起惡呪故
問何故苦根初靜慮中說未斷耶答
彼品麤重未遠離故若初靜慮巳斷
苦根麤重品者與住第二靜慮時應
無差別是故當知初靜慮中未斷麤
重苦品問尋伺等法於初靜慮等中
能爲順益攝受自地令得清淨何故
如來說彼名動答望他地故說名爲
動非望自地
問何故従欲界及於初靜慮等中建
立後後支耶答略有三因謂能治所
治故證利益故證自體故如是三因
顯揚聖教論卷苐十九苐十六張尺

@@於四靜慮中五支所攝如其所應當知
問第二靜慮望初靜慮有何勝異答
三摩地圓滿勝異問第三靜慮望第
二靜慮有何勝異答順益圓滿勝異
問第四靜慮望第三靜慮有何勝異
答清淨圓滿勝異復次頌日
近分喜有動唯初能盡漏亦二種緣聲
八等至捨八
論日初靜慮近分喜有動非如根本
靜慮喜又初近分未至所攝定能盡
諸漏非餘又初近分有二種謂世間
出世間餘近分唯世間由巳得初根
本無漏靜慮故非於上地諸近分定
無漏現前又處定中取外聲時當知
由二種取一由了別定所緣境及種
種所緣境意識故二由此倶生耳識
故八等至捨八者謂八種三摩鉢底
能捨八事捨何等八謂捨語尋喜樂
故證四靜慮三摩鉢底捨色空識無
所有處想故證四無色三摩鉢底復
次頌日
現法安樂住能入於現觀讃說想解脫
四種因當知
顯揚聖教論卷苐十九苐十七張尺

論日唯諸靜慮是現法安樂住性具
有身心二種安故非無色定無身安
故又依靜慮能入現觀非無色定以
諸靜慮毗鉢舎那極猛利故又修靜
慮及諸定者於無色解脫數入數出
讃說彼相極寂靜故又諸外道於無
色定起解脫想故數數讃說又依有
想三摩地解脫能盡諸漏乃至無所
有處三摩地極猛利故是故薄伽梵
說唯依有想三摩鉢底領解通達非
於餘地四種因者謂諸三摩鉢底能
爲現法安樂住等四種依因如其次
第應知復次頌曰
愛味等當知十種六三種退相續障治
各多種差別
論日愛味相應清淨無漏三種靜慮
如其次第有十種六種三種應知云
何十種謂如攝事品巳說云何六種
謂六種清淨一引發清淨二上練清
淨三後得清淨四垢染清淨五攝清
淨六堪任清淨云何三種謂出世間
無漏離繫無漏後得無漏
又従離欲退彼相續彼障治應知各
顯揚聖教論卷苐十九苐十八張尺

@@有多種謂或由依止不平等故退謂
如有一遭於重疾退失於定如尊者
伐勒迦黎說我今於此三摩地不能
證入將無於此三摩地由多麤重故
而退失耶又如有一爲性多麤重由
宿習故由此多麤重故退三摩地或
由境界勝妙故退謂如有一得勝妙
境界現前故退失定如聞有外道仙
人乃至得非想非非想處定由觸可
愛妙色少女身故退失彼定或由敬
飬故退謂如有一現前獲得勝妙敬
飬便退失定如天與等或由輕毀故
退謂如有一被他瞋毁訶責便退失
定如諸外仙瞋忿退巳行諸惡呪或
由憍慢故退謂如有一因所得定自
舉陵他退失於定或由増上慢故退
謂如有一於所未得定起巳得増上
慢故退所得定或由不作意故退謂
如有一先由如是諸行狀相得入諸
定彼於後時更不思惟此行狀相故
退失於定或由不純熟故退謂如有
一修習始業創發善品或由自煩惱
多現在前故退失定謂如有一愛上
顯揚聖教論卷苐十九苐十九張尺

@@靜慮乃至疑上靜慮故退失定或由
壽盡福盡業盡故退謂如有一従上
地生處捨命墮下地生復次若下品
煩惱下品善根補特伽羅由多刹那
用功方退由多刹那用功方得入定
若下品煩惱上品善根補特伽羅由
多刹那用功方退由一刹那速得入
定若上品煩惱下品善根補特伽羅
由一刹那速退失定多念用功方能
入定若上品煩惱上品善根補特伽
羅由一刹那速退失定由一刹那速
能入定復次頌日
利根及生轉當知無有退依下地發定
離欲後生故
論日如是退定利根者無若轉易生
雖鈍根者亦無有退又靜慮等定必
先依下地發起以先於此間入定然
後生彼何以故要先離欲者後時得
生彼故如是巳說依止決擇覺分決
擇今當說頌日
依二乘大乘由二十七相正方便當知
建立於覺分
論日依聲聞獨覺二乘及依大乘建
顯揚聖教論卷苐十九苐二十張尺

立覺分由二十七種相正方便應知何
等名爲二十七種正方便謂繫屬所
緣正觀方便捨離染汙攝淨方便修
治内心調順方便引發出世正法方
便彼無間缺方便眞實現覺方便證
餘寂滅方便入所知方便入斷方便
通達不淨無樂有苦方便學圓滿方
便於境無散觀察方便聖教不壞方
便攝智所知彼果方便願方便悲愍
有情方便修治智方便法現觀方便
能治所治進趣方便福德資糧積集
方便成熟有情方便攝一切菩薩道
方便引發威德方便引發言教方便廣
大甚深心積習方便遠離匱法業方
便安住有情涅槃二界方便復次頌日
身等三差別彼影像隨觀由聞等三智
念法無迷惑
論日當知身等各有三種差別身三
種者或有身分自性不淨如身内分
或有身分相似清淨如身皮分或有
身分變壞不淨如命終巳靑瘀等身
分受有三種者所謂苦樂不苦不樂
心有三種者謂樂等受相應法有三
顯揚聖教論卷苐十九苐二十一張尺

@@種者謂黑白雜彼影像隨觀者如尋
思經說於彼身等影像隨觀與所知
事同分類故名爲影像所言隨者是
相似義又此隨觀卽是三智謂聞所
生智思所生智修所生智如是三智
由念力故於彼増上緣修多羅等法
無有迷惑是故說名念住於身受心
法由念力住故復次頌日
彼所治九種作意當知二修差別有三
二種無失壞
論日當知諸念住有九種所治障一不
猒離二不作意三止觀隨煩惱四沈
下五不能堪忍六於少劣知足七忘
失教授八違犯戒行九棄捨欲樂増
上猛利諸妙善軘又於修念住有二種
作意謂不緩作意不染作意經言熾
盛者此顯第一正智憶念除世閒貪
憂者此顯第二又此第二能除三種
雜染何者名爲三種雜染一犯戒因
緣心生變悔由此障故能令初時心
不得定二内心惛略由此障故雖巳
得定心於所緣忘失沈沒三外心散
乱由此障故雖證勝法而著世間名
顯揚聖教論卷苐十九苐二十二張尺

@@聞利飬或未能證勝進之法心生憂
惱修差別有三者修諸念住各有三
種謂於内外倶身等隨觀又復於身
或唯觀影像或以影像比類於身或
復和合捻觀如於身三種如是乃至
於法亦尒又有二種於諸念住無有
失壞一初無失壞謂不散乱由此力
故能善發起二後無失壞謂無増上
慢由此力故善修究竟復次頌日
爲斷於沈掉相應道二種觀察捨煩惱
及爲盡三愛
論日於念住修位中爲斷沈掉故應
修二種相應道如比丘尼經及取自
心相經說云何比丘尼經說如彼經
言爲斷沈沒故應當思惟少分可愛
清淨相貌爲斷掉動故復應略攝云
何取自心相經說如彼經言由不取
自心相故令心沈沒由取少分可愛
外相故沈隨煩惱蹔時斷息然心未
得定復更略攝其心見沈沒過復取
外相見掉動過後復更取自心之相
尒時能斷沈掉隨煩惱心得正定略
攝其心取自心相離沈掉故
顯揚聖教論卷苐十九苐二十三張
尺

復次由相應道觀察故能捨煩惱應
知如鷃經說故彼經言所言鷃者喻
行者心行非所行處者喻彼行者思
惟可愛境界被鷂所執者喻彼行者
爲貪緾所執鷃怨訴者喻彼行者心
生變悔蹔放捨者喻彼行者貪緾蹔
息土塊者喻五取藴大塲壟者喻無
常觀窟穴者喻通達眞如觀喚鷂子
者喻觀察作意鷂迅來者喻彼貪緾
將現有前入窟穴者喻思惟眞如觀
鷂自苦害者喻隨眠斷
復次此相應道當知能盡三愛謂助
伴愛利飬愛後有愛爲對治此故顯
我與法無有差別復次頌日
爲斷増上慢味所依顚倒及三心趣入
修習於念住
論日爲欲對治増上慢故爲欲對治
愛味所依定故及爲對治四顚倒故
修習念住爲對治増上慢者如經說
唯應於此身受心法若住憶念乃至
或唯有智或唯有見或唯繫念此増
上慢有二種謂於未斷身等麤重障
起及於未圓滿止觀倶品治起爲對治
顯揚聖教論卷苐十九苐二十四張
尺
@@愛味所依定者如經說無所依止故
爲對治顚倒故者如經說於諸世間
無少執取由顚倒斷故更不復執少
五取藴爲常爲樂爲我爲淨又爲三
心趣入修習念住應知謂遊行聚落
時心趣於出住憒鬧時心趣遠離處
於靜室心趣涅槃又趣出生死趣離
煩惱樂寂滅故心趣涅槃
顯揚聖教論卷第十九
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐十九苐二十五張尺

@@顯揚聖教論卷第二十尺
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝勝決擇品第十一之四
如是巳說覺分決擇補特伽羅勝
決擇今當說頌日
由根等差別建立五唯二假設五應知
三事成圓滿
論日當知由根等差別故建立五種
唯二如經中說由緣唯二根故唯二
作意可知緣唯二作意故唯二修可
知緣唯二修故唯二行可知緣唯二
行故唯二補特伽羅可知行者謂修
所引習氣又假設補特伽羅應知由
五種因一由種性故謂可救不可救
二由趣入故謂聲聞乘等三由學故
謂學無學四由得故謂住四果及三
向五由過失功德故謂有障無障具
縳不具縳又由三事故建立三滿一根
滿謂不動法二定滿謂得滅定三果
滿謂阿羅漢
如是巳說補特伽羅決擇果事決擇

今當說頌日
證轉依不起二因果無退三因故斷常
三果三因記
論日由證轉依故諸煩惱不起當知
轉依說名爲斷又由二種因故果無
有退謂若未永害煩惱種子證阿羅
漢不應道理故若巳永害煩惱種子
卽應煩惱必定不生種因無故又三
因緣故斷是常性一無戲論故現見
戲論是無常性二清淨眞如之所顯
故猶如眞金調柔之性三煩惱不生
性前後無別故又三種果由三因故
如來記別一證淨記別謂預流果由
得見道四證淨故二喜處記別謂一
來果將得根本定巳受少喜故三隨
念記別謂不還果巳得根本定現見
諸天衆與梵衆等共興言論隨念所
求自乘功德未圓滿故如是巳說果
事決擇功德決擇今當說頌日
建立諸功德由十七増上彼差別無邊
治所治障故
論日當知由十七種増上力故建立
功德一由愍有情増上故謂四無量
顯揚聖教論卷苐二十苐二張尺

@@二由六障淨増上故謂解脫勝處遍
處此中解脫爲方便由餘故成滿六
障淨者一變化障清淨由前二解脫
二最極現法樂住障清淨由第三解
脫淨與不淨皆清淨顯現故三徃還
障清淨由第四解脫四引無諍等聖
功德障清淨由第五解脫五諸漏及
有障清淨由第六第七解脫六寂靜
最極住障清淨當知由第八解脫三
由知時徃増上故謂無諍功德四由
觀察所知増上故謂願智五由言教
増上故謂無㝵解六由六處善巧増
上故謂六神通六處善巧者一引攝
善巧二審聽語言善巧由此善巧以
彼語言論難折伏爲說正法三欲解
隨眠善巧四來善巧五徃善巧六解
脫善巧七由他信増上故謂諸相好
八由三障清淨増上故謂四種遍清
淨三障者謂所依障所緣障心智障九
由一切問記増上故謂諸力十由摧
伏一切他論増上故謂諸無畏十一
由於所攝衆無偏黨増上故謂諸不
護十二由能攝化徒衆増上故謂顯
揚聖教論卷苐二十苐三張尺

@@諸念住十三由於一切時顯現一切
智者所作増上故謂永拔習氣十四
由於所應化不過時増上故謂無忘
失法十五由日夜六反觀察世間増
上故謂大悲十六由超過聲聞獨覺
増上故謂諸不共佛法十七由成諸
如來所作事増上故謂一切種妙智
又此諸功德對治所治障差別故當
知無邊差別復次頌日
思惟義樂苦作意及安住艱難與相貌
殊特非殊特
論日彼諸功德若所對治若能對治
皆應思惟云何思惟所謂若義若樂
若苦若作意若安住若艱難若相貌
若殊特非殊特
此中思惟義者謂慧到彼岸義所攝
諸句有五種所爲義一爲於說者起
恭敬義二爲攝衆義三爲於言教起
尊重義四爲敍述事義五爲於眞實
義教起多所作義
又一切法有三種義謂能増益義所
増益義及法性義如色有三種能増
益色所増益色及色法性如是一切
顯揚聖教論卷苐二十苐四張尺

處應知
復有三輪理趣義宣說諸法謂依世
俗諦理趣宣說作者宣說作具宣說
作業如施者施行受施物者謂能行
施者由此行施及施物受者如是一
切處應知
復有四種理趣言教義一差別理趣
言教二建立理趣言教三無異理趣
言教四無作用理趣言教此中差別
理趣者謂色乃至一切種智性差別
建立理趣者謂五種建立一趣入建
立二教授建立三與建立四證得建
立五過失功德建立無異理趣者有
六種一有非有無異謂色與色空性
如是一切處應知二更㸦無異謂諸
藴更㸦相望如是一切處應知三世
無異謂於前際觀中後際如是一切
處應知四補特伽羅無異謂諸有情
展轉相望五障治無異謂常無常乃
至流轉寂滅六文字無異謂名身等
無作用理趣者謂三輪清淨隨於諸
處無有作者眞實可得無有作具亦
無作業無有補特伽羅能說無法可
顯揚聖教論卷苐二十苐五張尺

@@說無補特伽羅能學無法可學無補
特伽羅能證無法可證無補特伽羅
能住過失及與功德亦無所住無取
無法如是一切
復有二種無量義一發起問論無量
二迴向無所得無量
又爲對治三種處所故說不應住色
義乃至不應住一切法義三種處所
者一執著處所二隨轉處所三戲論
慧行處所
復有三種無相義一無體無相二非
彼體無相三不顯現無相如無相如
是無性無自體不生不滅無所執著
無所爲作無所攝受應知亦尒
復有三種有所得義一事有所得二
有所得有所得三無所得有所得如
有所得如是有執著爲作戲論取見
計執應知亦尒
復有三種有所得義一自體有所得
二不遠離有所得三不推析有所得
復有三種無所得義一自體無所得
二遠離無所得三推析無所得如無
所得如是空無執著無爲作無戲論
顯揚聖教論卷苐二十苐六張尺

@@無取無見無計執應知亦尒復有三
種無所得義一有性無所得二彼體
無所得三不顯現無所得無所得者
推求諸法不見自性非一切種都無
所得然於遍計所執自性無所得時
亦不觀彼依他自相
又復經言無所得相應故者若無所
得彼相應耶應作四句或無所得非
相應者謂如有一於廣大事都無所
得或有相應非無所得者謂由世間
道修諸善法或無所得亦相應者謂
由出世間道修諸善法或非無所得
亦非相應者謂染汙及無記法現在前
復有五種不正取義謂補特伽羅不
正取法不正取變異不正取損減不
正取差別不正取
復有四種言教義一言定意不定二
意定言不定三言意倶定四言意俱
不定
復有二種所對治義一解脫門所對
治謂分別相願二到彼岸所對治謂
慳悋犯戒忿恚懈怠散乱惡慧
復有二種空所對治義謂十六種邪
顯揚聖教論卷苐二十苐七張尺

想現行及十四種相縳
復有二種到彼岸行義謂世間有所
得行及出世間無所得行又復世間
到彼岸行但是相似非眞實如相似
如是有毒有障無方便應知亦尒當
知出世間到彼岸行與此相違
復次若略說慧到彼岸自體義當知
由三種相一所依相二所緣相三行
相所依相者謂菩提心所緣相者謂色
等法行相有二種謂世間出世間世
間行者謂無常苦空無我如病如㿈
等行出世間行者謂無所得相應行
復有三種波羅蜜多善積集修義一
以一切智性相應作意與一切有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提二
以諸波羅蜜多安住實際三於實際
而不作證
復次如說此心不可思議故者何因
緣故不可思議謂由此所依由此所
緣令心安住此俱無性故若是無性
卽是清淨亦不可思議此不可思議
若有性若無性及與彼心若是異性
若不異性故
顯揚聖教論卷苐二十苐八張尺

@@又復一切戲論行相三因緣故令心流
轉一由親近故二由所緣故三由建
立故親近故者謂得報時執持所依
所緣故者謂領受種種境界及起作
種種加行建立故者謂無始時來妄
想熏習
復有四種分別義一有分別二無分
別三二分別四不二分別
復有四種無分別義一愚癡無分別
二非情無分別三無作用無分別四
法性無分別
復有二種言教義謂世俗言教勝義
言教世俗言教者謂差別建立二種
理趣勝義言教者謂無異無作用二
種理趣
復次於勝義諦中不可宣說於言說
中當知有三種相一相相二雜染相
三清淨相又由三種遍知相現觀諸
法三種相者一假立二了別三彼唯量
諸菩薩等以何爲樂謂衆生攝益爲
樂以何爲苦謂衆生損惱爲苦以何
爲作意謂思惟一切衆生利益事爲
作意以何爲住謂以無所分別爲住
顯揚聖教論卷苐二十苐九張尺

@@復次菩薩摩訶薩有十二種艱難之
事聰叡菩薩應當了知一者於違越
法式衆生若罰若捨是諸菩薩艱難
之事二者方便現行苦逼惱事防護
自心令不起煩惱是諸菩薩艱難之
事三者無量衆生現前求索現在所
有非法財物是諸菩薩艱難之事四
者菩薩唯有一身無量衆生諸所作
事同時現前請爲助伴是諸菩薩艱
難之事五者處放逸處若處世間可
愛妙定若生天上令心調順是諸菩
薩艱難之事六者常求遍作利衆生
事而於此事無力無能是諸菩薩艱
難之事七者愚鈍諂詐剛强衆生若
爲說法若復棄捨是諸菩薩艱難之
事八者常於生死見大過失爲利衆
生而不應捨是諸菩薩艱難之事九
者未證増上清淨意樂多分失念命
終是諸菩薩艱難之事十者未證増
上清淨意樂他來求索最極第一所
珎愛事是諸菩薩艱難之事十一者
種種意見種種樂欲衆生現前若教
示若棄捨是諸菩薩艱難之事十二
顯揚聖教論卷苐二十苐十張尺

者常行最極不放逸行而不盡斷一
切煩惱是諸菩薩艱難之事
若諸菩薩遭遇如是艱難之事或應
觀其輕重如其所應建立方便或應
簡擇補特伽羅或應勵力攝受隨因
緣轉若發正願或復制心令不縱逸或
應住心猛利觀察不生猒倦而自安
忍或慈悲故心生放捨或應發起熾
然精進或復思惟善權方便如是正
對治善巧菩薩摩訶薩雖遇如是諸
艱難事正現在前而無怯怖自正能免
復次有五種眞實菩薩相由成就此
故入菩薩數云何爲五謂哀愍衆生
常說愛語所作勇決舒手惠施能善
剖析甚深義節哀愍者有二種性一
者樂欲二者正行言樂欲者所謂菩
薩於諸衆生起利益意及安樂意言
正行者謂諸菩薩於衆生所如其欲
樂隨力隨能以身語業而行攝化是
名哀愍愛語者歡喜慰喻宣布恩德
是名菩薩於諸衆生常說愛語所作
勇決者謂威猛無怯成就勝力是名
菩薩所作勇決舒手惠施者若諸菩
顯揚聖教論卷苐二十苐十一張尺

@@薩行廣大施行無染施是名菩薩舒
手惠施若諸菩薩善能發起四無㝵
解正方便智是名菩薩能善剖析甚
深義節自體
復有五種殊特五種非殊特菩薩相
如前攝淨義品中說
又於功德事中依止大乘勝決擇今
當說頌曰
種性如來說多佛與一乘五種及十種
六六種道理
論曰種性差別大乘言教是如來說
於一時間多佛出世及一乘性如其
次第五種十種六種六種道理應知
問云何種性差別五種道理答謂一
切界差別可得故無根有情不應理
故同類譬喻不應理故異類譬喻不
應理故唯現在世非般涅槃法不應
理故
云何一切界差別可得故謂佛所說
諸有情界有種種非一有情界有下
劣勝妙有情界有聲聞乘等般涅槃
種性有情界有不般涅槃種性有
情界
顯揚聖教論卷苐二十苐十二張尺

@@云何無根月情不應理故謂不可說
由此道理亦應得有無根有情何以
故以無根者如外地等非有情故
云何同類譬喻不應理故謂不應言
如刹帝利非刹帝利等種類可轉及
那落迦非那落迦等趣性可轉如是
般涅槃不般涅槃種性亦應可轉何
以故刹帝利等及那落迦等具足一
切種類界性及諸趣界性故般涅槃
不般涅槃二種種性更㸦相違故彼
若無有諸界性者彼應畢竟不可迴
轉是故同類譬喻不應道理
云何異類譬喻不應理故謂不可說
如於彼彼地方所或先有彼彼金銀
銅鐵鹽等物類種性後便無有或先
無後有如是般涅槃法種性亦應先
有後無先無後有何以故若有此理
順解脫分應空無果是故異類譬喻
亦不應理
云何唯現在世非般涅槃法不應理
故謂不應言於現有生雖非般涅槃
法於餘生中復可轉爲般涅槃法何
以故無般涅槃種性法故又若於此
顯揚聖教論卷苐二十苐十三張尺

生先巳積集順解脫分善根何故不
名般涅槃法若於此生都未積集順
解脫分善根云何後生能般涅槃是
故定有非般涅槃種性有情
問云何應知大乘言教是佛所說答
由十種因故一先不記別故二今不
可知故三多有所作故四極重障故
五非尋伺境界故若不先聞不能如
是尋思計度是故若言是餘所說不
應道理六證大覺故若未成佛能說
佛教不應道理七無第三乘過失故
八此若無有應無一切智者成過失
故九緣此爲境如理思惟對治一切
諸煩惱故十不應如言取彼意故
問云何應知於一時間有多如來出
現於世答由六因故一無量有情同
於一時發大覺願現可得故二無量
有情同修方便菩提資糧現可得故三
更相障㝵不應理故四菩提資糧同
時圓滿俱出世間應道理故五次第
出現不應理故六畢竟不成不應理故
問何故如來宣說一乘答由六因故
一卽彼諸法約無差別相說故二約
顯揚聖教論卷苐二十苐十四張尺

@@無分別行相說故三衆生無我及法
無我平等故四解脫平等故謂差別
求者有事虛妄分別煩惱對治所緣
法性不相違故五善能變化住故六
行究竟故復次頌曰
諸佛妙功能彼果土清淨解脫與法身
等不思無上
論日一切如來於一切所作事功能
平等又彼功能果佛國土清淨解脫
身及法身一切諸佛皆平等皆不可
思議皆無有上應知復次頌日
雖不用加行先願力所引依無爲發起
所作無二相
論日依止無爲法身雖無加行功用
由本願力之所引故任運發起一切
如來所作佛事譬如行者従滅定起
又此所起佛事當知是無盡相非生
死相亦非涅槃相
云何素怛纜藏云何毗奈耶藏云何
摩怛履迦藏頌日
宣說諸事法別解脫分別諸法相十一
是經律本藏
論日諸佛世尊唯依攝事顯了諸法
顯揚聖教論卷苐二十苐十五張尺

@@是名素怛纜藏問何等名攝事答謂
四事九事二十九事何等四事謂聞
事歸趣事學事菩提事九種事者一
假立有情事二彼所受用事三彼受
生事四彼生巳住事五彼染汙清淨
事六彼種種差別事匕能說者事八
所說法事九衆會事二十九種事者
謂於遍攝九事經中依雜染品說有
四事一攝諸行事二卽於此中次第
轉事三卽於此中立衆生想後轉因
事四卽於此中建立法想後轉因事
又依清淨品說有二十五事一於所
緣境安住事二卽於此中劬勞事三
心安住事四現法樂住事五出一切
苦所緣方便事六彼遍知事此有三
種謂顚倒依處遍知故依有情想於
外有情邪行依處遍知故内離増上
慢依處遍知故七修依處事八作證
事九修習事十彼堅固事十一彼行
相事十二彼所緣事十三觀斷未斷
善巧事十四彼散乱事十五彼不散
乱事十六不散乱依處事十七修習
無倦方便不遠離事十八修習勝利
事顯揚聖教論卷苐二十苐十六張
尺

十九此堅固事二十攝賢聖品事二
十一攝賢聖品所遠離事二十二眞
實通達事二十三證涅槃事二十四
於善說法律中所得世間正見超過
一切外正見事二十五不修習此退
減事此由於善說法律中不修習故
名爲退減不由邪見過失故
復次佛世尊爲諸聲聞及諸菩薩說
別解脫及廣分別別解脫相應法是
名毗奈耶藏此中由七種相略攝菩
薩別解脫應知一者宣說受持軓則
二者宣說波羅闍巳迦處事三者宣
說毀犯處事四者宣說毀犯體性五
者宣說無犯體性六者宣說出所毁
犯七者宣說捨律儀事
復次佛世尊以十一種相顯了分別
開示諸法是名摩怛履迦藏云何名
爲十一種相一世俗諦相二勝義諦
相三菩提分法所緣相四此行相五
此自體相六得此果相七此領受顯
了相八此障㝵法相九此隨順法相
十此過患相十一此稱讃相
世俗相者當知宣說補特伽羅宣說
顯揚聖教論卷苐二十苐十七張尺

@@遍計所執自性宣說諸法作用業具
等相勝義相者當知宣說七種眞如相
菩提分法所緣相者當知宣說一切
種所知事
此行相者當知宣說八觀察行何等
爲八一觀察諦行二觀察建立行三
觀察過失行四觀察功德行五觀察
理趣行六觀察流轉行七觀察道理
行八觀察廣略行諦者謂眞如建立
者謂若建立補特伽羅若建立遍計
所執自性若建立一向分別反問置記論
若建立隱密顯了記論過失者謂佛
所說諸雜染法非一種種差別過失
功德者如佛所說諸清淨法非一種
種差別勝利理趣者有六種理趣如
攝事品巳說流轉者謂三世三有爲
相及與四緣道理者謂四種道理一
觀待道理二作用道理三證成道理
四法尒道理若由諸因諸緣故諸行
生起及隨顯說是名觀待道理若由
諸因諸緣故諸法若證得若成滿若
彼巳生能起業用是名作用道理若
由諸因諸緣故所立所說所摽顯揚
聖教論卷苐二十苐十八張尺

@@舉義得成立得正解是名證成道理
此復略有二種一清淨二不清淨清
淨者由五種相不清淨者由七種相
五種清淨相者一現量所得相二依
止現量所得相三引自類譬喻相四
成就相五善清淨言教相此中一切
行無常性一切行苦性一切法無我
性是諸世間現量所得如是等類是
名現量所得相若一切行刹那性後
世有性淨不淨業不失壞性此依麤
無常現量所得依有情種種差別業
現量所得及依苦樂有情淨不淨業
現量所得由此現量所得故比類所
不現見法是名依止現量所得相若
於内外諸行中引一切世間共知共
得生滅相引一切世間共知共得生
等苦相引一切世間共知共得不自
在相及於外事中引一切世間共知
共得興盛衰壞相如是等類是名引
自類譬喻相卽現量所得相及引自
類譬喻相此二於所成立一向決定
故當知卽名成就相若諸言教是一
切智者所說如言涅槃寂靜如是等
顯揚聖教論卷苐二十苐十九張尺

類是名善清淨言教相此中有五種
相能表眞實一切智者何等爲五一
者若有出現世間一切智者正實聲
名流布世界二者具三十二大丈夫
相三者成就十力斷諸有情所有疑
網四者自稱具足四無所畏不爲一
切他論難屈又能摧伏一切外論五
者於其法律八支聖道及四沙門果
等可得如是出現故妙相故斷疑故
立破故道果故由此五相表是眞實
一切智者如是於證成道理中由現
量故由比量故譬喻故成就故至教
量故由此五相名爲清淨七種不清
淨相者一餘分同類所得相二餘分
異類所得相三一切同類所得相四
一切異類所得相五引異類譬喻相
六不成就相七不清淨言教相若一
切法意識所識性是名一切同類所
得相若相貌若自體若業若法若因
若果等同異之相㦯隨一分更㸦同
異之相是名餘分同異類所得相㦯
決定更㸦異相是名一切異類所得相
若幷譬喻有餘分同類所得相及有
顯揚聖教論卷苐二十苐二十張尺

@@一切異類所得相由此相於所成立
義不決定故說名不成就相若幷譬
喻有餘分異類所得相及有一切同
類所得相由此相於所成立義不決
定故亦名不成就相由不成就故名
不清淨道理觀此觀不清淨故不應
修習不清淨言教相者謂諸言教自
性不清淨應知法尒道理者謂若如
來出世若不出世法性法界安住無
變是名法尒道理略廣者謂先說一
句法後後以無量句展轉分別顯了
究竟
此自體相者所謂能取若行若緣菩
提分法四念住等是名此自體相
得此果相者謂若世間出世間煩惱
斷果及所引發世間出世間功德是
名得此果相
此領受顯了相者謂由解脫智故卽
領受此所得果相及廣爲他顯說其
相是名此領受顯了相
此障㝵法相者謂若修菩提分法時
能爲障㝵染汙之法是名此障㝵法相
此隨順法相者謂卽於此菩提分法
顯揚聖教論卷苐二十苐二十一張
尺
@@能爲隨順多所作法是名此隨順
法相
此過患相者謂能障㝵所有過失是
名此過患相
此稱讃相者謂隨順法所有功德是
名此稱讃相隨所有處諸佛世尊以
如是等十一種相顯了分別開示諸
法是名摩怛履迦復次頌日
諸相與斷滅無失壞方便彼二果差別
是諸經略義
論日當知諸經義略說有五種一相
二斷滅三無失壞方便四彼二果五
相等差別此五略說如善生經佛告
善生族姓子有二種事倶爲美妙者
是美妙相斷滅有二種謂欲取斷滅
及依事取斷滅者此言兼顯二種無
失壞方便二種無失壞方便者謂若
落鬚髮乃至趣於非家若盡諸漏乃
至覺受我生巳盡乃至廣說彼二果
者謂無失壞方便果寂靜性差別者
謂五種寂靜差別一諸緾寂靜二世
間離欲寂靜三順下分寂靜四順上
分寂靜五依事寂靜爲顯此故於彼
顯揚聖教論卷苐二十苐二十二張尺

經中說伽他日
諸比丘美妙寂靜離諸漏離欲離繫縳
無執受涅槃任持最後身摧伏魔所使
復次頌日
略說瑜伽道緣所聞正法奢摩他與觀
依影像成就
論日若略說瑜伽道當知多聞所攝
正法爲境界奢摩他毗鉢舎那爲自
體依止影像及依止事成就如薄伽
梵說有五種法能攝一切瑜伽行者
諸瑜伽地謂持住明鏡及與轉依當
知聞正法是持所緣是住止觀是眀
影像是鏡事成就是轉依
顯揚聖教論卷苐二十
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論卷苐二十苐二十三張尺

@@大唐三藏聖教序璧
太宗文皇帝製
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無形潜寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地包乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其无形也故知像顯可徴雖愚
不感形潜莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟万品典御十方
舉威靈而無上抑神力而无下大之
則弥於宇宙細之則攝於毫釐无滅
無生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能无疑惑
者哉然則大教之興基乎西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形
分跡之時言未馳而成化當常現常
之世民仰德而知遵及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光
麗象開圖空端四八之相於是微言

@@廣被拯含類於三途辵訓遐宣導羣
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛乣所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍沿時而隆替有玄奘法師者法門
之領神也幼懷貞敏早悟三空之心
長契神情先包四忍之行松風水月
未足比其清華仙露明珠詎能方其
朗潤故以智通无累神測未形超六
塵而逈出隻千古而無對凝心内境
悲正法之陵遲拪慮玄門漑深文之
譌謬思欲分条析理廣彼前聞截僞
續眞開茲後學是以翹心淨土徃遊
西域乘危遠邁杖筞孤征積雪晨飛
途間失地驚沙夕起空外迷天萬里
山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜
露而前蹤誠重勞輕求深願達周遊
西宇十有七年窮歷道邦詢求正教
雙林八水味道飡風鹿苑鷲峯瞻奇
仰異承至言於先聖受眞教於上賢
探賾妙門精窮奥業一乘五律之道
馳驟於心田八藏三箧之文波濤於
口海爰自所歷之國揔將三藏要文
阿毗達磨集論卷第一第二張璧

凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝
業引慈雲於西極注法雨於東垂聖
教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅
之乾焰共拔迷途朗愛水之昏波同
臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇
墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲
露方得泫其花蓮出淥波飛塵不能
污其葉非蓮性自潔而桂質本貞良
由所附者高則微物不能累所憑者
淨則濁類不能沾夫以卉木無知猶
資善而成善况乎人倫有識不緣慶
而求慶方冀茲經流施將日月而无
窮斯福遐敷與亁坤而永大
皇太子臣治述聖記
夫顯揚正教非智无以廣其文崇闡
微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教
者諸法之玄宗衆經之軓躅也綜括
宏遠奥旨遐深極空有之精微體生
滅之機要詞茂道曠尋之者不究其
源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業无善而不臻妙化所敷
緣無惡而不剪開法網之綱紀弘六
度之正教極羣有之塗炭啓三藏之
阿毗達磨集論卷第一第三張璧

@@秘扃是以名無翼而長飛道无根而
永固道名流慶歷遂古而鎭常赴感
應身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿苑
排空寶蓋接翔雲而共飛莊野舂林
與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八荒
德被黔黎斂衽而朝万國恩加朽骨石
室歸貝葉之文澤及昆蟲金檀流梵
說之偈遂使阿耨達水通神甸之八川
耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以法性
凝寂靡歸心而不通智地玄奥感懇誠
而遂顯豈謂重昏之夜燭慧炬之光
火宅之朝降法雨之澤於是百川異流
同會於海万區分義捻成乎實豈與湯
武挍其優劣堯舜比其聖德者哉玄
奘法師者夙懷聰令立志夷簡神清齠
齔之年體拔浮華之世凝情定室匿
迹幽巖拪息三禪廵遊十地超六塵之
境獨步迦維會一乘之旨隨機化物
以中華之无質尋印廣之眞文遠涉
恒河終期滿字頻登雪嶺更獲半珠
問道徃還十有七載備通釋典利物
阿毗達磨集論卷第一第四張璧

@@爲心以貞觀十九年二月六日奉
勅於弘福寺翻譯聖教要文凡六百
五十七部引大海之法流洗塵勞而
不竭傳智燈之長焰皎幽闇而恒明
自非乆植勝緣何以顯揚斯旨所謂
法相常住齊三光之明我皇福臻同
二儀之固伏見御製衆經論序照
古騰今理含金石之聲文抱風雲之
潤治輒以輕塵足岳墜露添流略舉
大綱以爲斯記
大乘阿毗達磨集論卷第一
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
本事分中三法品第一
本事與決擇是各有四種三法攝應成
諦法得論議幾何因取相建立與次第
義喻廣分別集捻頌應知
藴界處各有幾藴有五謂色藴受藴
想藴行藴識藴界有十八謂眼界色
界眼識界耳界聲界耳識界鼻界香
界鼻識界舌界味界舌識界身界觸
界身識界意界法界意識界處有十
二謂眼處色處耳處聲處鼻處香處
阿毗達磨集論卷第一第五張璧

舌處味處身處觸處意處法處
何因藴唯有五爲顯五種我事故謂
身具我事受用我事言說我事造作
一切法非法我事彼所依止我自體事
何因界唯十八由身具等能持過現
六行受用性故何因處唯十二唯由身
具能與未來六行受用爲生長門故
何故名取藴以取合故名爲取藴何
等爲取謂諸藴中所有欲貪何故欲
貪說名爲取謂於未來現在諸藴能
引不捨故希求未來染著現在欲貪
名取何故界處名有取法應如薀說
色薀何相變現相是色相此有二種
一觸對變壞二方所示現云何名爲
觸對變壞謂由手足塊石刀杖寒熱
飢渴蚊虻蛇蠍所觸對時卽便變壞
云何名爲方所示現謂由方所可相
示現如此如此色如是如是色或由
定心或由不定尋思相應種種搆畫
受薀何相領納相是受相謂由受故
領納種種淨不淨業諸果異熟想薀
何相搆了相是想相謂由想故搆畫
種種諸法像類隨所見聞覺知之義
阿毗達磨集論卷第一第六張璧

@@起諸言說行薀何相造作相是行相
謂由行故令心造作於善不善無記
品中驅役心故識薀何相了別相是
識相謂由識故了別色聲香味觸法
種種境界眼界何相謂眼曾現見色
及此種子積集異熟阿頼耶識是眼
界相如眼界相耳鼻舌身意界相亦
尒色界何相謂色眼曾現見及眼界
於此増上是色界相如色界相聲香
味觸法界相亦尒眼識界何相謂依
眼緣色似色了別及此種子積集異
熟阿頼耶識是眼識界相如眼識界
相耳鼻舌身意識界相亦尒處何相
如界應知隨其所應
云何建立色薀謂諸所有色若四大
種及四大種所造云何四大種謂地
界水界火界風界何等地界謂堅鞕
性何等水界謂流濕性何等火界謂
温熱性何等風界謂輕等動性云何
所造色謂眼根耳根鼻根舌根身根
色聲香味所觸一分及法處所攝色
何等眼根謂四大種所造眼識所依
清淨色何等耳根謂四大種所造耳
阿毗達磨集論卷第一第七張璧

@@識所依清淨色何等鼻根謂四大種
所造鼻識所依清淨色何等舌根謂
四大種所造舌識所依清淨色何等
身根謂四大種所造身識所依清淨
色何等爲色謂四大種所造眼根所
行義謂靑黃赤白長短方圓麤細高
下正不正光影明闇雲煙塵霧逈色
表色空一顯色此復三種謂妙不妙
倶相違色何等爲聲謂四大種所造
耳根所取義或可意或不可意或倶
相違或執受大種爲因或不執受大
種爲因或倶大種爲因或世所極成
或成所引或遍計所起或聖言所攝
或非聖言所攝何等爲香謂四大種所
造鼻根所取義謂好香惡香平等香
倶生香和合香變異香何等爲味謂
四大種所造舌根所取義謂苦酢甘
辛鹹淡或可意或不可意或倶相違
或俱生或和合或變異何等所觸一
分謂四大種所造身根所取義謂滑
性澁性輕性重性軟性緩急冷飢渴
飽力劣悶癢黏病老死疲息勇何等
法處所攝色有五種應知謂極略色
阿毗達磨集論卷第一第八張璧

極逈色受所引色遍計所起色定自
在所生色
云何建立受薀謂六受身眼觸所生
受耳觸所生受鼻觸所生受舌觸所
生受身觸所生受意觸所生受如是
六受身或樂或苦或不苦不樂復有
樂身受苦身受不苦不樂身受樂心
受苦心受不苦不樂心受復有樂有
味受苦有味受不苦不樂有味受樂
无味受苦無味受不苦不樂无味受
復有樂依耽嗜受苦依耽嗜受不苦
不樂依耽嗜受樂依出離受苦依出
離受不苦不樂依出離受何等身受
謂五識相應受何等心受謂意識相
應受何等有味受謂自體愛相應受
何等无味受謂此愛不相應受何等
依耽嗜受謂妙五欲愛相應受何等
依出離受謂此愛不相應受云何建
立想薀謂六想身眼觸所生想耳觸
所生想鼻觸所生想舌觸所生想身
觸所生想意觸所生想由此想故或
了有相或了无相或了小或了大或
了無量或了无少所有無所有處何
阿毗逵磨集論卷苐一苐九張璧

@@等有相想謂除不善言說无想界定
及有頂定想所餘諸想何等無相想
謂所餘想何等小想謂能了欲界想
何等大想謂能了色界想何等无量
想謂能了空無邊處識无邊處想何
等無少所有无所有處想謂能了无
所有處想
云何建立行薀謂六思身眼觸所生
思其觸所生思鼻觸所生思舌觸所
生思身觸所生思意觸所生界由此
思故思作諸善思作雜染思作分位
差別又卽此思除受及想與餘心所
法心不相應行棇名行薀何等名爲
餘心所法謂作意觸欲勝解念三摩
地慧信慙愧无貪無瞋无癡勤安不
放逸捨不害貪瞋慢無明疑薩迦耶
見邊執見見取戒禁取邪見忿恨覆
惱嫉慳誑諂憍害无慚無愧惛沈掉
舉不信懈怠放逸忘念不正知散亂
睡眠惡作尋伺
何等爲思謂於心造作意業爲體於
善不善无記品中役心爲業何等作
意謂發動心爲體於所緣境持心爲
阿毗逵磨集論卷苐一苐十張璧

@@業何等爲觸謂依三和合諸根變異
分別爲體受所依爲業何等爲欲謂
於所樂事彼彼引發所作希望爲體
正勤所依爲業何等勝解謂於決定
事隨所決定印持爲體不可引轉爲
業何等爲念謂於串習事令心明記
不忘爲體不散亂爲業何等三摩地
謂於所觀事令心一境爲體智所依
止爲業何等爲慧謂於所觀事擇法
爲體斷疑爲業
何等爲信謂於有體有德有能忍可
清淨希望爲體樂欲所依爲業何等
爲慙謂於諸過惡自羞爲體惡行止
息所依爲業何等爲愧謂於諸過惡
羞他爲體業如慙說何等无貪謂於
有有具無著爲體惡行不轉所依爲
業何等无瞋謂於諸有情苦及苦具
無恚爲體惡行不轉所依爲業何等
无癡謂由報教證智決擇爲體惡行
不轉所依爲業何等爲勤謂心勇悍
爲體或被甲或加行或無下或无退
或無足差別成滿善品爲業何等爲
安謂止息身心麤重身心調畼爲體
阿毗逵磨集論卷苐一苐十一張璧

除遣一切障礙爲業何等不放逸謂
依止正勤無貪无瞋無癡修諸善法
於心防護諸有漏法爲體成滿一切
世出世福爲業何等爲捨謂依止正
勤无貪無瞋无癡與雜染住相違心
平等性心正直性心无功用住性爲
體不容雜染所依爲業何等不害謂
無瞋善根一分心悲愍爲體不損惱
爲業
何等爲貪謂三界愛爲體生衆苦爲
業何等爲瞋謂於有情苦及苦具心
恚爲體不安隱住惡行所依爲業何
等爲慢謂依止薩迦耶見心高舉爲
體不敬苦生所依爲業何等无明謂
三界無知爲體於諸法中邪決定疑
雜生起所依爲業何等爲疑謂於諦
猶豫爲體善品不生所依爲業何
等薩迦耶見謂於五取藴等隨觀執
我及我所諸忍欲覺觀見爲體一切
見趣所依爲業何等邊執見謂於五
取薀等隨觀執或斷或常諸忍欲覺
觀見爲體障處中行出離爲業何等
見取謂於諸見及見所依五取薀等
阿毗逵磨集論卷苐一苐十二張璧

@@隨觀執爲最爲勝爲上爲妙諸忍欲
覺觀見爲體執不正見所依爲業何
等戒禁取謂於諸戒禁及戒禁所依
五取薀等隨觀執爲清淨爲解脫爲
出離諸忍欲覺觀見爲體勞而无果
所依爲業何等邪見謂謗因謗果或
謗作用或壞實事或邪分別諸忍欲
覺觀見爲體斷善根爲業及不善根
堅固所依爲業不善生起爲業善不
生起爲業如是五見幾増益見幾損
減見四是増益見謂於所知境増益
自性及差別故於諸見中増益第一
及清淨故一多分是損減見計前後
際所有諸見彼於此五幾見所攝謂
或二或一切於不可記事所有諸見
彼於此五幾見所攝謂或二或一切
薄伽梵觀何過失故於薀界處以五
種相非毀執我由觀彼攝受薩迦耶
見者有五種過失故謂異相過失无
常過失不自在過失無身過失不由
功用解脫過失於五取薀有二十句
薩迦耶見謂計色是我我有諸色色
屬於我我在色中如是計受想行識
阿毗逵磨集論卷苐一苐十三張璧

@@是我我有識等識等屬我我在識等
中於此諸見幾是我見幾是我所見
謂五是我見十五是我所見何因十
五是我所見由相應我所故隨轉我
所故不離我所故薩迦耶見當言於
事了不了耶當言於事不得決了如
於繩上妄起蛇解
何等爲忿謂於現前不饒益相瞋之
一分心怒爲體執杖憤發所依爲業
何等爲恨謂自此巳後卽瞋一分懷
怨不捨爲體不忍所依爲業何等爲
覆謂於所作罪他正舉時癡之一分
隱藏爲體悔不安住所依爲業何等
爲惱忿恨居先瞋之一分心戾爲體
高暴麤言所依爲業生起非福爲業
不安隱住爲業何等爲嫉謂耽著利
養不耐他榮瞋之一分心妬爲體令
心憂慼不安隱住爲業何等爲慳謂
耽著利養於資生具貪之一分心悋
爲體不捨所依爲業何等爲誑謂耽
著利養貪癡一分詐現不實功德爲
體邪命所依爲業何等爲諂謂耽著
利養貪癡一分憍設方便隐實過惡
阿毗逵磨集論卷苐一苐十四張璧

爲體障正教授爲業何等爲憍謂或
依少年无病長壽之相或得隨一有
漏榮利之事貪之一分令心悦豫爲
體一切煩惱及隨煩惱所依爲業何
等爲害謂瞋之一分無哀无悲無愍
爲體損惱有情爲業何等无慙謂貪
瞋癡分於諸過惡不自羞爲體一切
煩惱及隨煩惱助伴爲業何等无愧
謂貪瞋癡分於諸過惡不羞他爲體
一切煩惱及隨煩惱助伴爲業何等
惛沉謂愚癡分心无堪任爲體障毗
鉢舎那爲業何等掉舉謂貪欲分隨
念淨相心不寂靜爲體障奢摩他爲
業何等不信謂愚癡分於諸善法心
不忍可心不清淨心不希望爲體懈
怠所依爲業何等懈怠謂愚癡分依
著睡眠倚臥爲樂心不筞勵爲體障
修方便善品爲業何等放逸謂依懈
怠及貪瞋癡不修善法於有漏法心
不防護爲體増惡損善所依爲業何
等忘念謂諸煩惱相應念爲體散亂
所依爲業何等不正知謂諸煩惱相
應慧爲體由此慧故起不正知身語
阿毗逵磨集論卷苐一苐十五張璧

@@心行毁所依爲業何等散亂謂貪瞋
癡分心流散爲體此復六種謂自性
散乱外散乱内散乱相散乱麤重散
乱作意散乱云何自性散乱謂五識
身云何外散乱謂正修善時於五妙
欲其心馳散云何内散乱謂正修善
時沉掉味著云何相散乱謂爲他歸
信矯示修善云何麤重散乱謂依我
我所執及我慢品麤重力故修善法
時於巳生起所有諸受起我我所及
與我慢執受間雜取相云何作意散
乱謂依餘乘餘定若依若入所有流
散能障離欲爲業
何等睡眠謂衣睡眠因緣是愚癡分
心略爲體或善或不善或无記或時
或非時或應尒或不應尒越失可作
所依爲業何等惡作謂依樂作不樂
作應作不應作是愚癡分心追悔爲
體或善或不善或无記或時或非時
或應尒或不應尒能障心住爲業何
等爲尋謂或依思或依慧尋求意言
令心麤轉爲體何等爲伺謂或依思
或依慧伺察意言令心細轉爲體如
阿毗逵磨集論卷苐一苐十六張璧

@@是二種安不安住所依爲業
復次諸善心所斷自所治爲業煩惱
隨煩惱障自能治爲業
何等名爲心不相應行謂得無想定
滅盡定无想異熟命根衆同分生老
住無常名身句身文身異生性流轉
定異相應勢速次第時方數和合等
何等爲得謂於善不善无記法若増
若減假立獲得成就何等無想定謂
巳離遍淨欲未離上欲出離想作意
爲先故於不恒行心心所滅假立無
想定何等滅盡定謂巳離无所有處
欲超過有頂蹔息想作意爲先故於
不恒行諸心心所及恒行一分心心
所滅假立滅盡定何等無想異熟謂
巳生无想有情天中於不恒行心心
所滅假立無想異熟何等命根謂於
衆同分先業所引住時決定假立命
根何等衆同分謂如是如是有情於
種種類自體相似假立衆同分何等
爲生謂於衆同分諸行本无今有假
立爲生何等爲老謂於衆同分諸行
相續變異假立爲老何等爲住謂於
阿毗逵磨集論卷苐一苐十七張璧

衆同分諸行相續不變壞假立爲住
何等無常謂於衆同分諸行相續變
壞假立无常何等名身謂於諸法自
性増言假立名身何等句身謂於諸
法差別増言假立句身何等文身謂
於彼二所依諸字假立文身此言文
者能彰彼二故此又名顯能顯彼義
故此復名字無異轉故何等異生性
謂於聖法不得假立異生性何等流
轉謂於因果相續不斷假立流轉何
等定異謂於因果種種差別假立定
異何等相應謂於因果相稱假立相
應何等勢速謂於因果迅疾流轉假
立勢速何等次第謂於因果一一流
轉假立次第何等爲時謂於因果相
續流轉假立爲時何等爲方謂於東
西南北四維上下因果差別假立爲
方何等爲數謂於諸行一一差別假
立爲數何等和合謂於因果衆緣集
會假立和合
云何建立識薀謂心意識差別何等
爲心謂薀界處習氣所熏一切種子
阿頼耶識亦名異熟識亦名阿陀那
阿毗逵磨集論卷苐一苐十八張璧

@@識以能積集諸習氣故何等爲意謂
一切時緣阿頼耶識思度爲性與四
煩惱恒相應謂我見我愛我慢無明
此意遍行一切善不善无記位唯除
聖道現前若處滅盡定及在無學地
又六識以無間滅識爲意何等爲識
謂六識身眼識耳識鼻識舌識身識
意識何等眼識謂依眼緣色了別爲
性何等耳識謂依耳緣聲了別爲性
何等鼻識謂依鼻緣香了別爲性何
等舌識謂依舌緣味了別爲性何意
身識謂依身緣解了別爲性何等意
識謂依意緣法了別爲性
云何建立界謂色薀卽十界眼界色
界耳界聲界鼻界香界舌界味界身
界觸界及意界一分受薀想薀行薀
卽法界一分識薀卽七識界謂眼等
六識界及意界
何等界法薀不攝耶謂法界中諸無
爲法此无爲法復有八種謂善法眞
如不善法眞如無記法眞如虛空非
擇滅擇滅不動及想受滅何等善法
眞如謂無我性亦名空性無相實際
阿毗逵磨集論卷苐一苐十九張璧

@@勝義法界何故眞如說名眞如謂彼
自性无變異故何故眞如名無我性
離二我故何故眞如名爲空性一切
雜染所不行故何故眞如名爲無相
以一切相皆寂靜故何故眞如名爲
實際以无顚倒所緣性故何故眞如
名爲勝義最勝聖智所行處故何故
眞如名爲法界一切聲聞獨覺諸佛
妙法所依相故如善法眞如當知不
善法眞如無記法眞如亦尒何等虛
空謂无色性容受一切所作業故何
等非擇滅謂是滅非離繫何等擇滅
謂是滅是離繫何等不動謂巳離遍
淨欲未離上欲苦樂滅何等想受滅
謂巳離无所有處欲超過有頂暫息
想作意爲先故諸不恒行心心所滅
及恒行一分心心所滅又若五種色
若受想行薀及此所說八無爲法如
是十六㧾名法界
云何建立處謂十色界卽十色處七
識界卽意處法界卽法處
由此道理諸薀界處三法所攝謂色
薀法界意處如說眼及眼界若有眼
阿毗逵磨集論卷苐一苐二十張璧

亦眼界耶設有眼界亦眼耶或有眼
非眼界謂阿羅漢最後眼或有眼界
非眼謂處卵殻羯邏藍時頞部曇時
閉尸時在母腹中若不得眼設得巳
失若生無色異生所有眼因或有眼
亦眼界謂所餘位或有无眼無眼界
謂已入無餘依涅槃界及諸聖者生
无色界如眼與眼界如是耳鼻舌身
與耳等界隨其所應盡當知若有意
亦意界耶設有意界亦意耶或有意
非意界謂阿羅漢最後意或有意界
非意謂處滅定者所有意因或有意
亦意界謂所餘位或有无意無意界
謂巳入无餘依涅槃界若生長彼地
卽用彼地眼還見彼地色耶或有卽
用彼地眼還見彼地色或復餘地謂
生長欲界用色廛眼見欲廛色或用
色廛上地眼見下地色如以眼對色
如是以耳對聲如生長欲界如是生
長色界若生長欲界卽以欲廛鼻舌
身還齅嘗覺欲廛香味觸若生長色
界卽以色廛身還覺自地觸彼界自
性定無香味離叚食貪故由此道理
阿毗逵磨集論卷苐一苐二十一張璧

@@亦无鼻舌兩識若生長欲界卽以欲
廛意知三界法及無漏法如生長欲
界如是生長色界若生長无色界以
無色廛意知无色廛自地法及無漏
法若以无漏意知三界法及無漏法
何故諸薀如是次第由識住故謂四
識住及識又前爲後依故如其色相
而領受故如所領受而了知故如所
了知而思作故如所思作隨彼彼處而
了別故又由染汙清淨故謂若於是
處而起染淨若由領受取相造作故
染汙清淨若所染汙及所清淨由此
理故說薀次第
何故諸界如是次第由隨世事差別
轉故云何世事差別而轉謂諸世間
最初相見旣相見巳更相問訊旣問
訊已卽受沐浴塗香花鬘次受種種
上妙飮食次受種種臥具侍女然後
意界處處分別以内界次第故建立
外界隨此次第建立識界如界次第
處亦如是薀義云何諸所有色若過
去若未來若現在若内若外若麤若
細若劣若勝若遠若近彼一切略說
阿毗逵磨集論卷苐一苐二十二張璧

@@一色薀積聚義故如財貨薀如是乃
至識薀又苦相廣大故名爲薀如大
材薀如契經言如是純大苦薀集故
又荷雜染擔故名爲薀如肩荷擔
界義云何一切法種子義又能持自
相義又能時因果性義又攝持一切
法差別義處義云何識生長門義是
處義
如佛所說色如聚沬受如浮泡想如
陽焰行如芭蕉識如幻化以何義故
色如聚沬乃至識如幻化以無我故
離淨故少味故不堅故不實故
大乘阿毗逹磨集論卷苐一
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗逵磨集論卷苐一苐二十三張璧

大乘
阿毗逵磨集論卷第二璧無著
菩薩造三藏
法師玄奘奉詔譯本事
分中三法品第一之二復次
薀界處廣分別云何嗢拕南日實有
性等所知等色等漏等巳生等過去
世等諸緣等云何幾種爲何義薀界
處中云何實有幾是實有爲何義故
觀實有耶謂不待名言此餘根境是
實有義一切皆是實有爲捨執著實
有我故觀察實有云何
假有幾是假有爲何義故觀假有耶
謂待名言此餘根境是假有義一切
皆是假有爲捨執著實有我故觀察
假有云何
世俗有幾是世俗有爲何義故觀世
俗有耶謂雜染所緣是世俗有義一
切皆是世俗有爲捨執著雜染相我
故觀察世俗有云何勝義有幾是勝
義有爲何義故觀勝義有耶謂清淨
所緣是勝義有義一切皆是勝義有
爲捨執著清淨相我故觀察勝

@@義有云何所知幾是所知爲何義故
觀所知耶謂所知有五種一色二心
三心所有法四心不相應行五無爲
若於是處雜染清淨若所雜染及所
清淨若能雜染及能清淨若於此分
位若此清淨性由依此故一切皆是
所知此中色謂色薀十色界十色處
及法界法處所攝諸色心謂識薀七
識界及意處心所有法謂受薀想薀
相應行薀及法界法處一分心不相
應行謂不相應行薀及法界法處一
分無爲謂法界法處一分又所知法
者謂勝解智所行故道理智所行故
不散智所行故内證智所行故他性
智所行故下智所行故上智所行故
猒患智所行故不起智所行故无生
智所行故智智所行故究竟智所行
故大義智所行故是所知義一切皆
是所知爲捨執著知者見者我故觀
察所知
云何所識幾是所識爲何義故觀所
識耶謂無分別故有分別故因故轉
故相故相所生故能治所治故微細
阿毗達磨集論卷第二第二張璧

@@差別故是所識義一切皆是所識爲
捨執著能見者等我故觀察所識
云何所通達幾是所通達爲何義故
觀所通達耶謂轉變故隨聞故入行
故來故徃故出離故是所通達義一
切皆是所通達爲捨執著有威德我
故觀察所通達
云何有色幾是有色爲何義故觀有
色耶謂色自性故依大種故憙集故
有方所故處遍滿故方所可說故方
處所行故二同所行故相屬故隨逐
故顯了故變壞故顯示故積集建立
故外門故内門故長遠故分限故暫
時故示現故是有色義一切皆是有
色或隨所應爲捨執著有色我故觀
察有色
云何無色幾是无色爲何義故觀無
色耶謂有色相違是无色義一切皆
是無色或隨所應爲捨執著无色我
故觀察無色
云何有見幾是有見爲何義故觀有
見耶謂眼所行境是有見義餘差別
如有色說一切皆是有見或隨所應
阿毗達磨集論卷第二第三張璧

爲捨執著眼境我故觀察有見
云何无見幾是無見爲何義故觀無
見耶謂有見相違是无見義一切皆
是无見或隨所應爲捨執著非眼境
我故觀察無見
云何有對幾是有對爲何義故觀有
對耶謂諸有見者皆是有對又三因
故說名有對謂種類故積集故不修
治故種類者謂諸色法㸦爲能礙㸦
爲所礙積集者謂極微巳上不修治
者謂非三摩地自在轉色又損害依
處是有對義一切皆是有對或隨所
應爲捨執著不遍行我故觀察有對
云何无對幾是無對爲何義故觀無
對耶謂有對相遲是无對義一切皆
是無對或隨所應爲捨執著遍行我
故觀察无對
云何有漏幾是有漏爲何義故觀有
漏耶謂漏自性故漏相屬故漏所縳
故漏所隨故漏隨順故漏種類故是
有漏義五取薀十五界十處全及三
界二處少分是有漏爲捨執著漏合
我故觀察有漏
阿毗達磨集論卷第二第四張璧

@@云何无漏幾是無漏爲何義故觀无
漏耶謂有漏相違是无漏義五無取
薀全及三界二處少分是无漏爲捨
執著離漏我故觀察無漏
云何有諍幾是有諍爲何義故觀有
諍耶謂依如是貪瞋癡故執持刀杖
發起一切鬪訟違諍彼自性故彼相
屬故彼所縳故彼所隨故彼隨順故
彼種類故是有諍義乃至有漏有尒
所量有諍亦尒爲捨執著諍合我故
觀察有諍
云何無諍幾是无諍爲何義故觀無
諍耶謂有諍相違是无諍義乃至無
漏有尒所量无諍亦尒爲捨執著離
諍我故觀察無諍
云何有染幾是有染爲何義故觀有
染耶謂依如是貪瞋癡故染著後有
自身彼自性故彼相屬故彼所縳故
彼隨逐故彼隨順故彼種類故是有
染義乃至有諍有尒所量有染亦尒
爲捨執著染合我故觀察有染
云何无染幾是無染爲何義故觀无
染耶謂有染相違是無染義乃至无
阿毗達磨集論卷第二第五張璧

@@諍有尒所量無染亦尒爲捨執著離
染我故觀察无染
云何依耽嗜幾是依耽嗜爲何義故
觀依耽嗜耶謂依如是貪瞋癡故染
著五欲彼自性故彼相屬故彼所縳
故彼隨逐故彼隨順故彼種類故是
依耽嗜義乃至有染有尒所量依耽
嗜亦尒爲捨執著耽嗜合我故觀察
依耽嗜
云何依出離幾是依出離爲何義故
觀依出離耶謂依耽嗜相違是依出
離義乃至无染有尒所量出離亦尒
爲捨執著離耽嗜我故觀察出離
云何有爲幾是有爲爲何義故觀有
爲耶謂若法有生滅住異可知是有
爲義一切皆是有爲唯除法界法處
一分爲捨執著无常我故觀察有爲
云何無爲幾是无爲爲何義故觀无
爲耶謂有爲相違是無爲義法界法
處一分是无爲爲捨執著常住我故
觀察無爲无取五薀當言有爲當言
無爲彼不應言有爲无爲何以故諸
業煩惱所不爲故不應言有爲隨欲
阿毗達磨集論卷第二第六張璧

現前不現前故不應言无爲如世尊
說法有二種謂有爲無爲云何今
說此法非有爲非無爲若由此義說
名有爲不以此義說名无爲若由此
義說名無爲不以此義說名有爲依
此道理唯說二
種云何世間幾是世間爲何義故觀
世間耶謂三界所攝及出世智後所
得似彼顯現是世間義諸薀一分十五
界十處全及三界二處一分是世間
爲捨執著世依我故觀察世
間云何出世幾是出世爲何義故觀
出世耶謂能對治三界无顚倒無戲
論无分別故是無分別出世間義又
出世後所得亦名出世依止出世故
是出世義諸薀一分及三界二處一分
是出世爲捨執著獨存我故觀察出
世云何巳生幾是已生爲何義故觀
已生耶謂過去現在是巳生義一切
一分是巳生爲捨執著非常我故觀
察已生又有二十四種巳生謂最初
已生相續巳生長養巳生依止巳生
轉變巳生成熟巳生退墮巳生勝進
已阿毗達磨集論卷第二第七張
璧
@@生清淨已生不清淨已生運轉巳生
有種已生无種已生影像自在示現
巳生展轉巳生刹那壞巳生離會已
生異位巳生生死巳生成壞已生先
時巳生死時巳生中時已生續時巳生
云何非巳生幾是非已生爲何義故
觀非巳生耶謂未來及無爲法是非
巳生義一切一分是非已生爲捨執
著常住我故觀察非巳生又巳生相
違是非巳生義
云何能取幾是能取爲何義故觀能
取耶謂諸色根及心心所是能取義
三薀全色行薀一分十二界六處全
及法界法處一分是能取爲捨執著
能受用我故觀察能取又能取有四
種謂不至能取至能取自相現在各別
境界能取自相共相一切時一切境
界能取又由和合識等生故假立能
取云
何所取幾是所取爲何義故觀所取
耶謂諸能取亦是所取或有所取非
能取謂唯是取所行義一切皆是所
取爲捨報著境界我故觀察所取阿
毗達磨集論卷第二第八張璧

@@云何外門幾是外門爲何義故觀外
門耶謂欲界所繫法是外門義除依
佛教所生聞思慧及彼隨法行所攝
心心所等四界二處全及餘一分欲
界所攝是外門爲捨執著不離欲我
故觀察外門
云何内門幾是内門爲何義故觀内
門耶謂外門相違是内門義除四界
二處全及餘一分是内門爲捨執著
離欲我故觀察内門
云何染汙幾是染
汙爲何義故觀染汙耶謂不善及有
覆无記法是染汙義有覆無記者謂
遍行意相應煩惱等及色无色界繫
諸煩惱等諸薀十界四處一分是染
汙爲捨執著煩惱
合我故觀察染汙云何不染汙幾是
不染汙爲何義故觀不染汙耶謂善
及无覆無記法是不染汙爲八界八
處全諸薀及餘界處一分是不染汙

爲捨執著離煩惱我故觀察不染汙
云何過去幾是過去爲何義故觀過
去耶謂自相巳生已滅故因果巳
受阿毗達磨集論卷第二第九張璧

用故染淨功用巳謝故攝因巳壞故
果及自相有非有故憶念分別相故
戀爲雜染相故捨爲清淨相故是過
去義一切一分是過去爲捨執著流
轉我故觀察過去
云何未來幾是未來爲何義故觀未
來耶謂有因非巳生故未得自相故
因果未受用故雜染清淨性未現前
故因及自相有非有故希爲雜染相
故不希爲清淨相故是未來義一切
一分是未來爲捨執著流轉我故觀
察未來
云何現在幾是現在爲何義故觀現
在耶謂自相已生未滅故因果受用
未受用故雜染清淨正現前故能顯
過去未來相故作用現前故是現在
義一切一分是現在爲捨執著流轉
我故觀察現在
何故過去未來現在說名言事非涅
槃等内自所證不可說故唯曾當現
是言說所依故
云何善幾是善爲何義故觀善耶謂
自性故相屬故隨逐故發起故勝義
阿毗達磨集論卷第二第十張璧

@@故生得故加行故現前供養故饒益
故引攝故對治故寂靜故等流故是
善義五薀十界四處一分是善爲捨
執著法合我故觀察善何等自性善
謂信等十一心所有法何等相屬善
謂彼相應法何等隨逐善謂卽彼諸
法習氣何等發起善謂彼所發身業
語業何等勝義善謂眞如何等生得
善謂卽彼諸善法由先串習故感得
如是報由此自性卽於是處不由思
惟任運樂住何等加行善謂依止親
近善丈夫故聽聞正法如理作意修
習淨善法隨法行何等現前供養善
謂想對如來建立靈廟啚寫尊容或
想對正法書治法藏興供養業何等
饒益善謂以四攝事饒益一切有情
何等引攝善謂施性福業事及戒性
福業事故引攝生天樂異熟引攝生
富貴家引攝隨順清淨法何等對治
善謂猒壞對治斷對治持對治遠分
對治伏對治離繫對治煩惱障對治
所知障對治何等寂靜善謂永斷貪
欲永斷瞋恚永斷愚癡永斷一切煩
阿毗達磨集論卷第二第十一張璧

@@惱若想受滅若有餘依涅槃界若无
餘依涅槃界若无所住涅槃界何等等
流善謂已得寂靜者由此増上力故
發起勝品神通等世出世共不共功德
云何不善幾是不善爲何義故觀不
善耶謂自性故相屬故隨逐故發起
故勝義故生得故加行故現前供養
故損害故引攝故所治故障礙故是
不善義五薀十界四處一分是不善
爲捨執著非法合我故觀察不善何
等自性不善謂除染汙意相應及色
无色界煩惱等所餘能發惡行煩惱
隨煩惱何等相屬不善謂卽此煩惱
隨煩惱相應法何等隨逐不善謂卽
彼習氣何等發起不善謂彼所起身
業語業何等勝義不善謂一切流轉
何等生得不善謂由串習不善故感
得如是異熟由此自性卽於不善任
運樂住何等加行不善謂依止親近
不善丈夫故聽聞不正法不如理作
意行身語意惡行何等現前供養不
善謂想對歸依隨一天衆巳或煞害
意爲先或邪惡意爲先建立祠廟廣
阿毗達磨集論卷第二第十二張璧

興供養業令无量衆廣樹非福何等
損害不善謂於一切處起身語意種
種邪行何等引攝不善謂行身語意
諸惡行巳於惡趣善趣引攝不愛果
異熟或引或滿何等所治不善謂諸
對治所對治法何等障礙不善謂能
障礙諸善品法
云何無記幾是无記爲何義故觀無
記耶謂自性故相屬故隨逐故發起
故勝義故生得故加行故現前供養
故饒益故受用故引攝故對治故寂
靜故等流故是無記義八界八處全
及餘薀界處一分是无記爲捨執著
離法非法我故觀察無記何等自性
无記謂八色界處意相應品命根衆
同分名句文身等何等相屬無記謂
懷非穢非淨心者所有由名句文身
所攝受心心所法何等隨逐無記謂
卽彼戲論習氣何等發起无記謂彼
所攝受諸心心所法所發身業語業
何等勝義無記謂虛空非擇滅何等
生得無記謂諸不善有漏善法異熟
何等加行无記謂非染非善心者所
阿毗達磨集論卷第二第十三張璧

@@有威儀路工巧處法何等現前供養
無記謂如有一想對歸依隨一天衆
遠離煞害意邪惡見建立祠廟興供
養業令無量衆於如是處不生長福
非福何等饒益无記謂如有一於自
㒒使妻子等所以非穢非淨心而行
惠施何等受用無記謂如有一以无
簡擇无染汙心受用資具何等引攝
無記謂如有一於工巧處串習故於
當來世復引攝如是相身由此身故
習工巧處速疾究竟何等對治無記
謂如有一爲治疾病得安樂故以簡
擇心好服醫藥何等寂靜无記謂色
無色界諸煩惱等由奢摩他所藏伏
故何等等流无記謂變化心倶生品
復有示現善不善無記法此復云何
謂佛及得第一究竟菩薩摩訶薩爲
欲饒益諸有情故有所示現當知此
中无有一法眞實可得
云何欲界繫幾是欲界繫爲何義故
觀欲界繫耶謂未離欲者所有善不
善無記法是欲界繫義四界二處全
及餘薀界處一分是欲界繫爲捨執
阿毗達磨集論卷第二第十四張璧

@@著未離欲界欲我故觀察欲界繫
云何色界繫幾是色界繫爲何義故
觀色界繫耶謂巳離欲界欲未離色
界欲者所有善无記法是色界繫義
除前所說四界二處餘藴界處一分
是色界繫爲捨執著離欲界欲我故
觀察色界繫
云何無色界繫幾是无色界繫爲何
義故觀无色界繫耶謂巳離色界欲
未離無色界欲者所有善无記法是
無色界繫義三界二處四薀一分是
无色界繫爲捨執著離色界欲我故
觀察無色界繫
復次有一分離欲具分離欲通達離
欲損伏離欲永害離欲復有十種離
欲謂自性離欲損害離欲任持離欲
増上離欲愚癡離欲對治離欲遍知
離欲永斷離欲有上離欲无上離欲
何等自性離欲謂於苦受及順苦受
處法生猒背性何等損害離欲謂習
欲者畼熱惱巳生猒背性何等任持
離欲謂飽食巳於諸美膳生猒背性
何等増上離欲謂得勝處巳於下劣
阿毗達磨集論卷第二第十五張璧

處生猒背性何等愚癡離欲謂諸愚
夫於涅槃界生猒背性何等對治離
欲謂由世間出世間道斷諸煩惱何
等遍知離欲謂巳得見道者於三界
法生猒背性何等永斷離欲謂永斷
地地諸煩惱巳生猒背性何等有上
離欲謂世間聲聞獨覺所有離欲何
等无上離欲謂佛菩薩所有離欲爲
欲利樂諸有情故
云何有學幾是有學爲何義故觀有
學耶謂求解脫者所有善法是有學
義十界四處諸薀一分是有學爲捨
執著求解脫我故觀察有學
云何无學幾是無學爲何義故觀无
學耶謂於諸學處巳得究竟者所有
善法是無學義爲捨執著巳脫我故
觀察无學
云何非學非无學幾是非學非無學
爲何義故觀非學非无學耶謂諸異
生所有善不善無記法及諸學者染
汙无記法諸無學者无記法幷無爲
法是非學非无學義八界八處全及
餘薀界處一分是非學非無學爲捨
阿毗達磨集論卷第二第十六張璧

@@執著不解脫我故觀察非學非无學
云何見所斷幾是見所斷爲何義故
觀見所斷耶謂分別所起染汙見疑
見處疑處及於見等所起邪行煩惱
隨煩惱及由見等所發身語意業幷
一切惡趣等薀界處是見所斷義一切
一分是見所斷爲捨執著見圓滿我
故觀察見所斷
云何修所斷幾是修所斷爲何義故
觀修所斷耶謂得見道後見所斷相
違諸有漏法是修所斷義一切一分
是修所斷爲捨執著修圓滿我故觀
察修所斷
云何非所斷幾是非所斷爲何義故
觀非所斷耶謂諸无漏法除順決擇
分是非所斷十界四處諸薀一分是
非所斷爲捨執著成滿我故觀察非
所斷
云何緣生幾是緣生爲何義故觀緣
生耶謂相故分別支故略攝支故建
立支緣故建立支業故支雜染攝故
義故甚深故差別故順逆故是緣生
義一切皆是緣生唯除法界法處一
阿毗達磨集論卷第二第十七張璧

@@分諸無爲法爲捨執著无因不平等
因我法故觀察緣生
何等相故謂无作緣生故無常緣生
故勢用緣生故是緣生相
何等分別支故謂分別緣生爲十二
分何等十二謂无明行識名色六處
觸受愛取有生及老死
何等略攝支故謂能引支所引支能
生支所生支能引支者謂無明行識
所引支者謂名色六處觸受能生支
者謂愛取有所生支者謂生老死
何等建立支緣故謂習氣故引發故
思惟故倶有故建立支緣隨其所應
何等建立支業故謂无明有二種業
一令諸有情於有愚癡二與行作緣
行有二種業一令諸有情於諸趣中
種種差別二與識作緣由熏習故識
有二種業一持諸有情所有業縳二
與名色作緣名色有二種業一攝諸
有情自體二與六處作緣六處有二
種業一攝諸有情自體圓滿二與觸
作緣觸有二種業一令諸有情於所
受用境界流轉二與受作緣受有二
阿毗達磨集論卷第二第十八張璧

種業一令諸有情於所受用生果流
轉二與愛作緣愛有二種業一引諸
有情流轉生死二與取作緣取有二
種業一爲取後有令諸有情發有取
識二與有作緣有有二種業一令諸
有情後有現前二與生作緣生有二
種業一令諸有情名色六處觸受次
第生起二與老死作緣老死有二種
業一數令有情時分變異二數令有
情壽命變異何等支雜染攝故謂若
無明若愛若取是煩惱雜染所攝若
行若識若有是業雜染所攝餘是生
雜染所攝
何等義故謂无作者義有因義離有
情義依他起義無作用義无常義有
刹那義因果相續不斷義因果相似
攝受義因果差別義因果決定義是
緣起義
何等甚深故謂因甚深故相甚深故
生甚深故住甚深故轉甚深故是甚
深義又諸緣起法雖刹那滅而住可
得雖無作用緣而有功能緣可得雖
離有情而有情可得雖无作者而諸
阿毗達磨集論卷第二第十九張璧

@@業果不壞可得是故甚深又諸緣起
法不従自生不従他生不従共生非
不自作他作因生是故甚深
何等差別故謂識生差別故内死生
差別故外穀等生差別故成壞差別
故食持差別故愛非愛趣分別差別
故清淨差別故威德差別故是差別義
何等順逆故謂雜染順逆故清淨順
逆故是說緣起順逆義
大乘阿毗達磨集論卷第二
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨集論卷第二第二十張璧
安复

@@大乘阿毗達磨集論卷第三璧
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
本事分中三法品第一之三
云何緣幾是緣爲何義故觀緣耶謂
因故等無間故所緣故増上故是緣
義一切是緣爲捨執著我爲因法故
觀察緣
何等因緣謂阿賴耶識及善習氣又
自性故差別故助伴故等行故増益
故障礙故攝受故是因緣義自性者
謂能作因自性差別者謂能作因差
別略有二十種一生能作謂識和合
望識二住能作謂食望巳生及求生
有情三持能作謂大地望有情四照
能作謂燈等望諸色五變壞能作謂
火望薪六分離能作謂鎌等望所斷
七轉變能作謂工巧智等望金銀等
物入信解能作謂煙望火九顯了能
作謂宗因喻望所成義十等至能作
謂聖道望涅槃十一隨說能作謂名
想見十二觀待能作謂觀待此故於

彼求欲生如待飢渴追求飮食十三
牽引能作謂懸遠緣如无明望老死
十四生起能作謂隣近緣如無明望
行十五攝受能作謂所餘緣如田水
糞等望穀生等十六引發能作謂隨
順緣如正事王令王悦豫十七定別
能作謂差別緣如五趣緣望五趣果
十八同事能作謂和合緣如根不壞
境界現前作意正起望所生識十九
相違能作謂鄣礙緣如雹望穀二十
不相違能作謂无障礙緣如穀無障
助伴者謂諸法共有而生必无缺減
如四大種及所造色隨其所應等行
者謂諸法共有等行所緣必无缺減
如心心所増益者謂前際修善不善
無記法故能令後際善等諸法展轉
増勝後後生起障礙者謂隨所數習
諸煩惱故隨所有惑皆得相續増長
堅固乃令相續遠避涅槃攝受者謂
不善及善有漏法能攝受自體故
何等等无間緣謂中無間隔等无門
故同分異分心心所生等無間故是
等无間緣義何等所緣緣謂有分齊
阿毗達磨集論卷第三第二張璧

@@境所緣故无分齊境所緣故无異行
相境所緣故有異行相境所緣故有
事境所緣故无事境所緣故事所緣
故分別所緣故有顚倒所緣故無顚
倒所緣故有礙所緣故無礙所緣故
是所緣緣義何等増上緣謂任持増
上故引發増上故倶有増上故境界
増上故産生増上故住持増上故受
用果増上故世間清淨離欲増上故
出世清淨離欲増上故是増上緣義
云何同分彼同分幾是同分彼同分
爲何義故觀同分彼同分耶謂不離
識彼相似根於境相續生故離識自
相似相續生故是同分彼同分義色
薀一分眼等五有色界處一分是同
分彼同分爲捨執著與識相應不相
應我故觀察同分彼同分
云何執受幾是執受爲何義故觀執
受耶謂受生所依色故是執受義色
薀一分五有色界處全及四一分是
執受爲捨執著身自在轉我故觀察
執受
云何根幾是根爲何義故觀根耶謂
阿毗達磨集論卷第三第三張璧

@@取境増上故種族不斷増上故衆同
分住増上故受用淨不淨業果増上
故世間離欲増上故出世離欲増上
故是根義受識薀全色行薀一分十
二界六處全法界法處一分是根爲
捨執著増上我故觀察根
云何苦苦性幾是苦苦性爲何義故
觀苦苦性耶謂苦受自相故隨順苦
受法自相故是苦苦性義一切一分
是苦苦性爲捨執著有苦我故觀察
苦苦性
云何壞苦性幾是壞苦性爲何義故
觀壞苦性耶謂樂受變壞自相故隨
順樂受法變壞自相故於彼愛心變
壞故是壞苦性義一切一分是壞苦
性爲捨執著有樂我故觀察壞苦性
云何行苦性幾是行苦性爲何義故
觀行苦性耶謂不苦不樂受自相故
隨順不苦不樂受法自相故彼二麤
重所攝受故不離二無常所隨不安
隠故是行苦性義除三界二處諸薀
一分一切是行苦性爲捨執著有不
苦不樂我故觀察行苦性
阿毗達磨集論卷第三第四張璧

云何有異熟幾是有異熟爲何義故
觀有異熟耶謂不善及善有漏是有
異熟十界四處諸薀一分是有異熟
爲捨執著能捨能續諸薀我故觀察
有異熟又異熟者唯阿頼耶識及相
應法餘但異熟生非異熟
云何食幾是食爲何義故觀食耶謂
變壞故有變壞者境界故有境界者
烯望故有烯望者取故有取者是食
義三薀十一界五處一分是食爲捨
執著由食住我故觀察食又此食差
別建立略有四種一不淨依止住食
二淨不淨依止住食三清淨依止住
食四示現住食
云何有上幾是有上爲何義故觀有
上耶謂一切有爲故无爲一分故是
有上義除法界法處一分一切是有
上爲捨執著下劣事我故觀察有上
云何無上幾是无上爲何義故觀無
上耶謂无爲一分故是無上義法界
法處一分是无上爲捨執著最勝事
我故觀察无上
由此所說差別道理餘無量門可類
阿毗達磨集論卷第三第五張璧

@@觀察復次薀界處差別略有三種謂
遍計所執相差別所分別相差別法
性相差別何等遍計所執相差別謂
於薀界處中遍計所執我有情命者
生者養者數取趣者意生者摩納婆
等何等所分別相差別謂卽薀界處
法何等法性相差別謂卽於薀界處
中我等无性無我有性
復有四種差別謂相差別分別差別
依止差別相續差別何等相差別謂
薀界處一一自相差別何等分別差
別謂卽於薀界處中實有假有世俗
有勝義有有色無色有見無見如是
等无量差別分別如前說何等依止
差別謂乃至有情依止差別有爾所
當知薀界處亦尒何等相續差別謂
一一刹那薀界處轉於相差別善巧
爲何所了知謂了知我執過患於分
別差別善巧爲何所了知謂了知聚
想過患於依止差別善巧爲何所了
知謂了知不作而得雖作而失想過
患於相續差別善巧爲何所了知謂
了知安住想過患
阿毗達磨集論卷第三第六張璧

@@又薀界處有六種差別謂外門差別
内門差別長時差別分限差別暫時
差別顯示差別何等外門差別謂多
分欲界差別何等内門差別謂一切
定地何等長時差別謂諸異生何等
分限差別謂諸有學及除最後刹那
薀界處所餘无學何等蹔時差別謂
諸无學最後刹那薀界處何等顯示
差別謂諸佛及巳得究竟菩薩摩訶
薩所示現諸薀界處
大乘阿毗達磨集論本事分中攝品第二
云何攝略說攝有十一種謂相攝界
攝種類攝分位攝伴攝方攝時攝一
分攝具分攝更㸦攝勝義攝
何等相攝謂薀界處一一自相卽體
自攝何等界攝謂薀界處所有種子
阿頼耶識能攝彼界
何等種類攝謂薀界處其相雖異薀
義界義處義等故展轉相攝
何等分位攝謂樂位薀界處卽自相
攝苦位不苦不樂位亦尒分位等故
何等伴攝謂色薀與餘薀㸦爲伴故
卽攝助伴餘薀界處亦尒
阿毗達磨集論卷第三第七張璧

何等方攝謂依東方諸薀界處還自
相攝餘方薀界處亦尒
何等時攝謂過去世諸薀界處還自
相攝未來現在諸薀界處亦尒
何等一分攝謂所有法薀界處所攝
但攝一分非餘應知一分攝
何等具分攝謂所有法薀界處所攝
能攝全分應知具分攝
何等更㸦攝謂色薀攝幾界幾處十
全一少分受薀攝幾界幾處一少分
如受薀想行薀亦尒識薀攝幾界幾
處七界一處眼界攝幾薀幾處色薀
少分一處全如眼界耳鼻舌身色聲
香味觸界亦尒意界攝幾薀幾處一
薀一處法界攝幾薀幾處三薀全色
薀少分一虥全眼識界攝幾薀幾虥
識薀意處少分如眼識耳鼻舌身意
識界亦尒眼處攝幾薀幾界色薀少
分一界全如眼處耳鼻舌身色聲香
味觸處亦尒意處攝幾薀幾界一薀
七界法處攝幾薀幾界三薀全一少
分一界全如是諸餘法以薀界處名
說及餘非薀界處名說如實有假有
阿毗達磨集論卷第三第八張璧

@@世俗有勝義有所知所識所達有色
無色有見无見如是等如前所顯隨
其所應與薀界處更㸦相攝盡當知
何等勝義攝謂薀界處眞如所攝
於攝善巧得何勝利得於所緣略集
勝利隨彼彼境略聚其心如是如是
善根増勝
大乘阿毗達磨集論本事分中相應品第三
云何相應略說相應有六種謂不相
離相應和合相應聚集相應倶有相
應作事相應同行相應
何等不相離相應謂一切有方分色
與極微處㸦不相離
何等和合相應謂極微巳上一切有
方分色更㸦和合
何等聚集相應謂方分聚色展轉
集會何等倶有相應謂一身中諸薀
界處倶時流轉同生住滅
何等作事相應謂於一所作事展轉
相攝如二苾芻隨一所作更㸦相應
何等同行相應謂心心所於一所緣
展轉同行此同行相應復有多義謂
他性相應非已性不相違相應非相
阿毗達磨集論卷第三第九張璧

@@違同時相應非異時同分界地相應
非異分界地復有一切遍行同行相
應謂受想思觸作意識復有染汙遍
行同行相應謂於染汙意四種煩惱
復有非一切時同行相應謂依止心
或時起信等善法或時起貪等煩惱
隨煩惱法復有分位同行相應謂與
樂受諸相應法與苦受不苦不樂受
諸相應法復有无間同行相應謂在
有心位復有有間同行相應謂無心
定所間復有外門同行相應謂多分
欲界繫心心所復有内門同行相應
謂諸定地所有心心所復有曾習同
行相應謂諸異生所有心心所及有
學者一分心心所復有未曾習同行
相應謂出世間諸心心所及初後時
出世後所得諸心心所於相應善巧
得何勝利能善了悟唯依止心有受
想等染淨諸法相應不相應義由此
了悟卽能捨離計我能受能想能思
能念染淨執著又能善巧速入無我
大乘阿毗達磨集論本事分中成就品第四
云何成就謂成就相如前所說此差
阿毗達磨集論卷第三第十張璧

別有三種謂種子成就自在成就現
行成就
何等種子成就謂若生欲界欲色無
色界繫煩惱隨煩惱由種子成就故
成就及生得善若生色界欲界繫煩
惱隨煩惱由種子成就故成就亦名
不成就色無色界繫煩惱隨煩惱由
種子成就故成就及生得善若生無
色界欲色界繫煩惱隨煩惱由種子
成就故成就亦名不成就无色界繫
煩惱隨煩惱由種子成就故成就及
生得善若巳得三界對治道隨如是
如是品類對治巳生如此如此品類
由種子成就得不成就隨如是如是
品類對治未生如此如此品類由種
子成就故成就何等自在成就謂諸
加行善法若世出世靜慮解脫三摩
地三摩鉢底等功德及一分無記法
由自在成就故成就
何等現行成就謂諸薀界處法隨所
現前若善若不善若无記彼由現行
成就故成就若已斷善者所有善法
由種子成就故成就亦名不成就若
阿毗達磨集論卷第三第十一張璧

@@非涅槃法一闡底迦究竟成就雜染
諸法由闕解脫因亦名阿顚底迦以
彼解脫得因必竟不成就故
於成就善巧得何勝利能善了知諸
法増減知増減故於世興衰離決定
想乃至能斷若愛若恚
大乘阿毗達磨集論決擇分中諦品第一之一
云何決擇略說決擇有四種謂諦決
擇法決擇得決擇論議決擇
云何諦決擇謂四聖諦苦諦集諦滅
諦道諦云何苦諦謂有情生及生所
依處
何等有情生卽有情世間謂諸有情
生在那落迦傍生餓鬼人天趣中人
謂東毗提訶西瞿陀尼南贍部洲比
俱盧洲天謂四大王衆天三十三天
夜摩天覩史多天樂變化天他化自
在天梵衆天梵輔天大梵天少光天
無量光天極光淨天少淨天无量淨
天遍淨天无雲天福生天廣果天無
想有情天無煩天无熱天善現天善
見天色究竟天無邊空處天无邊識
處天無所有處天非想非非想處天
阿毗達磨集論卷第三第十二張璧

@@何等生所依處卽噐世間謂水輪依
風輪地輪依水輪依此地輪有蘇迷
盧山七金山四大洲八小洲内海外
海蘇迷盧山四外層級四大王衆天
三十三天所居處別外輪圍山虛空
宮殿若夜摩天覩史多天化樂天他
化自在天及色界天所居處別諸阿
素洛所居處別及諸那落迦所居處
別謂熱那落迦寒那落迦孤獨那落
迦及一分傍生餓鬼所居處別乃至
一日一月周遍流光所照方處名一
世界如是千世界中有千日千月千
蘇迷盧山王千四大洲千四大王衆
天千三十三天千夜摩天千覩史多
天千樂變化天千他化自在天千梵
世天如是㧾名小千世界千小千界
㧾名第二中千世界千中千界捻名
第三大千世界如此三千大千世界
捻有大輪圍山周匝圍繞又此三千
大千世界同壞同成譬如天雨滴如
車軸无間無斷従空下注如是東方
無間無斷无量世界或有將壞或有
將成或有正壞或壞巳住或有正成
阿毗達磨集論卷第三第十三張璧

或成巳住如於東方乃至一切十方
亦尒若有情世間若器世間業煩惱
力所生故業煩惱増上所起故揔名
苦諦
復有清淨世界非苦諦攝非業煩惱
力所生故非業煩惱増上所起故然
由大願清淨善根増上所引此所生
處不可思議唯佛所覺尙非得靜慮
者靜慮境界况尋思者
得次苦相差別有八謂生苦老苦病
苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得
苦略攝一切五取薀苦生何因苦衆
苦所逼故餘苦所依故老何因苦時
分變壞苦故病何因苦大種變異苦
故死何因苦受命變壞苦故怨憎會
何因苦合會生苦故愛別離何因苦
別離生苦故求不得何因苦所烯不
果生苦故略攝一切五取薀何因苦
麤重苦故如是八種略攝爲六謂逼
近苦轉變苦合會苦別離苦所烯不
果苦麤重苦如是六種廣開爲八若
六若八平等平等如說三苦此中八
苦爲三攝八八攝三耶展轉相攝所
阿毗達磨集論卷第三第十四張璧

@@謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦能
顯苦苦愛別離苦求不得苦能顯壞
苦略攝一切五取薀苦能顯行苦如
說二苦謂世俗諦苦勝義諦苦何者
世俗諦苦何者勝義諦苦謂生苦乃
至求不得苦是世俗諦苦略攝一切
五取薀苦是勝義諦苦
云何苦諦共相謂無常相苦相空相
無我相何等无常相略有十二謂非
有相壞滅相變異相別離相現前相
法尒相刹那相相續相病等相種種
心行轉相資産興衰相噐世成壞相
何等非有相謂薀界處於一切時我
我所性常非有故
何等壞滅相謂諸行生巳卽滅蹔有
還無故何等變異相謂諸行異生由
不相似相續轉故
何等別離相謂於諸行失増上力或
他所攝執爲巳有
何等現前相謂正處无常由因隨逐
今受無常故
何等法尒相謂當來无常由因隨逐
定當受故
阿毗達磨集論卷第三第十五張璧

@@何等刹那相謂諸行刹那後必不住故
何等相續相謂无始時來諸行生滅
相續不斷故
何等病等相謂四大時分受命變異故
何等種種心行轉相謂於一時起有
貪心或於一時起離貪心如是有瞋
離瞋有癡離癡若合若散若下若舉
若掉離掉若不寂靜若寂靜若定不
定如是等心行流轉故
何等資産興衰相謂諸興善終歸衰
變故何等器世成壞相謂火水風三
種成壞有三灾頂謂第二第三第四
靜慮第四靜慮外宮殿等雖无外灾
成壞然彼諸天與宮殿等倶生倶滅
說有成壞復有三種中刧所謂飢馑
疫病刀兵此小三灾刧究竟位方乃
出現謂世界成已一中刧初唯減一
中刧後唯増十八中刧亦増亦減二
十中刧世界正壞二十中刧世界壞
巳住二十中刧世界正成二十中刧
世界成巳住合此八十中刧爲一大
刧由此刧數顯色無色界諸天壽量
如說以壽盡故福盡故業盡故彼彼
阿毗達磨集論卷第三第十六張璧

有情従彼彼處沒云何壽盡謂時死
云何福盡謂非時死卽非福死以彼
有情貪著定味福力減盡因此命終
云何業盡謂順生受業順後受業倶
盡故死
何等苦相謂或三苦或八苦或六苦
廣說如前是名苦相何故經說若無
常者卽是苦耶由二分无常爲緣苦
相可了知故謂生分無常爲緣苦苦
性可了知故滅分无常爲緣壞苦性
可了知故倶分無常爲緣行苦性可
了知故卽依此義薄伽梵說諸行无
常諸行變壞又依此義言諸所有受
我說皆苦又於生滅二法所隨諸行
中有生等八苦性可了知故佛說言
若无常者卽是苦又於無常諸行中
有生等苦可了知者如來依此密意
說言由無常故苦非一切行
何等空相謂若於是處此非有由此
理正觀爲空若於是處餘是有由此
理如實知有是名善入空性如實知
者不顚倒義於何處誰非有於薀界
處常恒凝住不變壞法我我所等非
阿毗達磨集論卷第三第十七張璧

@@有由此理彼皆是空於何處誰餘有
卽此處无我性此我無性無我有性
是謂空性故薄伽梵密意說言有如
實知有無如實知无復有三種空性
謂自性空性如性空性眞性空性初
依遍計所執自性觀第二依依他起
自性觀第三依圓成實自性觀
何等無我相謂如我論者所立我相
薀界處非此相由薀界處我相無故
名無我相故薄伽梵密意說言一切
法皆無我如世尊說此一切非我所
此非我處此非我我於如是義應以
正慧如實觀察此言何義謂於外事
密意說此一切非我所於内事密意
說此非我處此非我我所以者何以
於外事唯計我所相是故但遣我所
於内事通計我我所相是故雙遣我
我所
前說無常皆刹那相此云何知如心
心所是刹那相當知色等亦刹那相
由心執受故等心安危故隨心轉變
故是心所依故心増上生故心自在
轉故又於最後位變壞可得故生巳
阿毗達磨集論卷第三第十八張璧

@@不待緣自然滅壞故當觀色等亦念
念滅
如世尊說諸所有色彼一切若四大
種若四大種所造此依何意說依容
有意說同在一處依此而有是造義
若於此聚此大種可得當知此聚唯
有此大種非餘或有聚唯一大種或
有二大種或有乃至一切大種所造
色亦尒若於此聚此所造色可得當
知此聚唯此非餘或有聚唯一所造
色或二所造色或有乃至多所造色
隨其所應
又說麤聚色極微集所成者當知此
中極微無體但由覺慧漸漸分析細
分損減乃至可析邊際卽約此除建
立極微爲遣一合想故又爲悟入諸
所有色非眞實故
復次苦法略有八種差別謂有廣大
不寂靜苦有寂靜苦有寂靜不寂
靜苦有中不寂靜苦有微薄不寂靜
苦有微薄寂靜苦有極微薄寂靜苦
有非苦似苦住大寂靜云何廣大不
寂靜苦謂生欲界未曾積集諸善根
阿毗達磨集論卷第三第十九張璧

者云何寂靜苦謂卽此巳生順解脫
分善根者云何寂靜不寂靜苦謂卽
此爲世間道離欲巳種善根者云何
中不寂靜苦謂生色界遠離順觸脫
分者云何微薄不寂靜苦謂生無色
界遠離順解脫分者云何微薄寂靜
苦謂諸有學云何極微薄寂靜苦謂
諸无學命根住緣六處云何非苦似
苦住大寂靜謂巳得究竟菩薩摩訶
薩等乘大悲願力故生諸有中復次
前說死苦死有三種謂或善心死或
不善心死或無記心死善心死者謂
於明利心現行位或由自善根力所
持故或由他所引攝故發起善心趣
命終位不善心死者謂亦於明利心
現行位或由自不善根力所持故或
由他所引攝故起不善心趣命終位
無記心死者謂若於明利心現行位
若於不明利心現行位或由闕二緣
故或由加行無功能故起無記心趣
命終位
修淨行者臨命終位於身下分先起
冷觸不淨行者臨命終位於身上分
阿毗達磨集論卷第三第二十張璧

@@先起冷觸不淨行者中有生時其相
顯現如黑羊羔光或如陰暗夜分修
淨行者中有生時其相顯現如白練
光或如晴夜分
又此中有在欲色界正受生位亦従
無色界命終後位亦名意生健達縳
等極住七日或中夭或時移轉
住中有中亦能集諸業先串習力所
引善等思現行故又能覩見同類有
情又中有形似當生處又此中有所
趣無礙如具神通徃來迅速仍於生
處有所拘礙又此中有於所生處如
稱兩頭低昂道理終沒結生時分亦
尒住中有中於所生處發起貪愛亦
用餘煩惱爲緣助此中有身與貪倶
滅羯邏藍身與識倶生此唯是異熟
自此巳後根漸生長如緣起中說於
四生類或受卵生或受胎生或受濕
生或受化生
大乘阿毗達磨集論卷第三
癸夘歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨集論卷第三第二十一張璧

@@大乘阿毗達磨集論卷第四璧
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中諦品第一之二
云何集諦謂諸煩惱及煩惱増上所
生諸業倶說名集諦然薄伽梵隨最
勝說若愛若後有愛若喜貪倶行愛
若彼彼喜樂愛是名集諦言最勝者
是遍行義由愛具有六遍行義是故
最勝何等爲六一事遍行二位遍行
三世遍行四界遍行五求遍行六種
遍行
云何煩惱謂由數故相故緣起故境
界故相應故差別故邪行故界故衆
故斷故觀諸煩惱
何等數故謂或六或十六謂貪瞋慢
無明疑見十謂前五見又分五謂薩
迦耶見邊執見邪見見取戒禁取
何等相故謂若法生時相不寂靜由
此生故身心相續不寂淨轉是煩惱相
何等緣起故謂煩惱隨眠未永斷故
順煩惱法現在前故不正思惟現前

起故如是煩惱方乃得生是名緣起
何等境界故謂一切煩惱還用一切
煩惱爲所緣境及緣諸煩惱事又欲
界煩惱除無明見疑餘不能緣上地
爲境上地諸煩惱不能緣下地爲境
巳離彼地欲故又緣滅道諦諸煩惱
不能親緣滅道爲境唯由依彼妄起
分別說爲所緣又煩惱有二種謂緣
無事及緣有事緣无事者謂見及見
相應法所餘煩惱名緣有事
何等相應故謂貪不與瞋相應如瞋
疑亦尒餘皆得相應如貪瞋亦尒謂
瞋不與貪慢見相應慢不與瞋疑相
應无明有二種一一切煩惱相應無
明二不共無明不共無明者謂於諦
無智見不與瞋疑相應疑不與貪慢
見相應忿等隨煩惱更㸦不相應無
慚无愧於一切不善品中恒共相應
惽沉掉舉不信懈怠放逸於一切染
汙品中恒共相應
何等差别故謂諸煩惱依種種義立
種種門差別所謂結縳隨眠隨煩惱
緾暴流軘取繫蓋柣朽垢燒害箭所
阿毗達磨集論苐四卷第二張璧

@@有惡行漏匱熱惱諍熾然稠林拘礙等
結有幾種云何結何處結耶結有九
種謂愛結恚結慢結無明結見結取
結疑結嫉結慳結
愛結者謂三界貪愛結所繫故不厭
三界由不厭故廣行不善不行諸善
由此能招未來世苦與苦相應
恚結者謂於有情苦及順苦法心有
損害恚結所繫故於恚境相心不棄
捨不棄捨故廣行不善不行諸善由
此能招未來世苦與苦相應
慢結者卽七慢謂慢過慢慢過慢我
慢増上慢下劣慢邪慢慢者謂於下
劣計巳爲勝或於不相似計巳相似
心舉爲性過慢者謂於相似計巳爲
勝或復於勝計巳相似心舉爲性慢
過慢者謂於勝巳計巳爲勝心舉爲
性我慢者謂於五取薀觀我我所心
舉爲性増上慢者謂於未得上勝證
法計巳巳得上勝證法心舉爲性下
劣慢者謂於多分勝計已少分劣心
舉爲性邪慢者謂實无德計已有德
心舉爲性慢結所繫故於我我所不
阿毗達磨集論苐四卷第三張璧

@@能了知不了知故執我我所廣行不
善不行諸善由此能招未來世苦與
苦相應
無明結者謂三界无智無明結所繫
故於苦法集法不能解了不解了故
廣行不善不行諸善由此能招未來
世苦與苦相應
見結者卽三見謂薩迦耶見邊執見
邪見見結所繫故於邪出離妄計追
求妄興執著於邪出離妄執著巳廣
行不善不行諸善由此能招未來世
苦與苦相應
取結者謂見取戒禁取取結所繫故
於邪出離方便妄計執著以妄執著
邪出離方便故廣行不善不行諸善
由此能招未來世苦與苦相應
疑結者謂於諦猶豫疑結所繫故於
佛法僧寶妄生疑惑以疑惑故於三
寶所不修正行以於三寶所不修正
行故廣行不善不行諸善由此能招
未來世苦與苦相應
嫉結者謂耽著利養不耐他榮發起
心妬嫉結所繫故愛重利養不尊敬
阿毗達磨集論苐四卷第四張璧

法重利養故廣行不善不行諸善由
此能招未來世苦與苦相應
慳結者謂耽著利養於資生具其心
悋惜慳結所繫故愛重畜積不尊遠
離重畜積故廣行不善不行諸善由
此能招未來世苦與苦相應
縳有三種謂貪縳瞋縳癡縳由貪縳
故縳諸有情令處壞苦由瞋縳故縳
諸有情令處苦苦由癡縳故縳諸有
情令處行苦又依貪瞋癡故於善加
行不得自在故名爲縳
隨眠有七謂欲愛隨眠瞋恚隨眠有
愛隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑
隨眠欲愛隨眠者謂欲貪品麤重瞋
恚隨眠者謂瞋恚品麤重有愛隨眠
者謂色無色貪品麤重慢隨眠者謂
慢品麤重无明隨眠者謂無明品麤
重見隨眠者謂見品麤重疑隨眠者
謂疑品麤重若未離欲求者由欲愛
瞋恚隨眠之所隨増未離有求者由
有愛隨眠之所隨増未離邪梵行求
者由慢無明見疑隨眠之所隨増由
彼衆生得少對治便生憍慢愚於聖
阿毗達磨集論苐四卷第五張璧

@@諦虛妄計度外邪解脫解脫方便於
佛聖教正法毗奈耶中猶豫疑惑
隨煩惱者謂所有諸煩惱皆是隨煩
惱有隨煩惱非煩惱謂除煩惱所餘
染汙行薀所攝一切心所法此復云
何謂除貪等六煩惱所餘染汙行薀
所攝忿等諸心所法又貪瞋癡名隨
煩惱心所法由此隨煩惱隨惱於心
令不離染令不解脫令不斷障故名
隨煩惱如世尊說汝等長夜爲貪瞋
癡隨所惱亂心恒染汙
緾有八種謂惽沈睡眠掉舉惡作嫉
慳無慙無愧數數増盛緾繞於心故
名爲緾謂隨修習止舉捨相及彼所
依梵行等所攝淨尸羅時緾繞於心
暴流有四謂欲暴流有暴流見暴流
無明暴流隨流漂皷是暴流義隨順
雜染故初是習欲求者第二是習有
求者後二是習邪梵行求者能依所
依相應道理故
軘有四種謂欲軘有軘見軘無明軘
障礙離繫是軘義違背清淨故此亦
隨其次第習三求者相應現行
阿毗達磨集論苐四卷第六張璧

@@取有四種謂欲取見取戒禁取我語
取執取諍根執取後有是取義所以
者何由貪著欲繫縳耽染爲因諸在
家者更相鬪諍此諍根本是第一取
由貪著見繫縳耽染爲因諸出家者
更相鬪諍此諍根本是後三取六十
二見趣是見取各別禁戒多分苦行
是戒禁取彼所依止薩迦耶見是我
語取由見取戒禁取諸外道輩更相
諍論由我語取諸外道輩㸦无諍論
與正法者㸦有諍論如是執著諍論
根本復能引取後有苦異熟故名爲取
繫有四種謂貪欲身繫瞋恚身繫戒
禁取身繫此實執取身繫以能障礙
定意性身故名爲繫所以者何能爲
四種心乱因故謂由貪愛財物等因
令心散乱於鬪諍事不正行爲因令
心散乱於難行戒禁苦惱爲因令心
散乱不如正理推求境界爲因令心
散乱
蓋有五種謂貪欲蓋瞋恚蓋惽沈睡
眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋能令善品不
得顯了是蓋義謂於樂出家位覺邪
阿毗達磨集論苐四卷第七張璧

行位止舉捨位
株杌有三謂貪株杌瞋株杌癡株杌
由依止貪瞋癡先所串習爲方便故
成貪等行心不調順無所堪能難可
解脫令諸有情難斷此行故名株杌
垢有三種謂貪垢瞋垢癡垢由依止
貪瞋癡故毀犯如是尸羅學處由此
有智同梵行者或於聚落或閑靜處
見巳作如是言此長老作如是事行
如是行爲聚落刺點染不淨說名爲垢
燒害有三謂貪燒害瞋燒害癡燒害
由依止貪瞋癡故長時數受生死燒
惱故名燒害
箭有三種謂貪箭瞋箭癡箭由依止
貪瞋癡故於有有具深起追求相續
不絕於佛法僧苦集滅道常生疑惑
故名爲箭
所有有三謂貪所有瞋所有癡所有
由依止貪瞋癡故積畜財物有怖有
怨多住散乱故名所有
惡行有三謂貪惡行瞋惡行癡惡行
由依止貪瞋癡故恒行身語意惡行
故名惡行又卽依此貪瞋癡門廣生
阿毗達磨集論苐四卷第八張璧

@@無量惡不善行故建立三不善根所
以者何以諸有情愛味世間所有爲
因行諸惡行分別世間怨相爲因行
諸惡行執著世間邪法爲因行諸惡
行是故此貪瞋癡亦名惡行亦名不
善根
漏有三種謂欲漏有漏无明漏令心
連注流散不絕故名爲漏此復云何
依外門流注故立欲漏依内門流注
故立有漏依彼二所依門流注故立
無明漏
匱有三種謂貪匱瞋匱癡匱由依止
貪瞋癡故於有及資生具恒起追求
無有猒足常爲貧乏衆苦所惱是故
名匱
熱有三種謂貪熱瞋熱癡熱由依止
貪瞋癡故不如正理執著諸相執著
隨好由執著相及隨好故燒惱身心
故名爲熱
惱有三種謂貪惱瞋惱癡惱由依止
貪瞋癡故隨彼彼處愛樂耽著彼若
變壞便増愁歎種種憂苦熱惱所觸
故名爲惱
阿毗達磨集論苐四卷第九張璧

@@諍有三種謂貪諍瞋諍癡諍由依止
貪瞋癡故執持刀杖興諸戰諍種種
鬪訟是故貪等說名爲諍
熾然有三謂貪熾然瞋熾然癡熾然
由依止貪瞋癡故爲非法貪大火所
燒不平等貪大火所燒及爲邪法大
火所燒故名熾然
稠林有三謂貪稠林瞋稠林癡稠林
由依止貪瞋癡故於諸生死根本行
中廣興染著令諸有情感種種身
流轉五趣是故貪等說名稠林
拘礙有三謂貪拘礙瞋拘礙癡拘礙
由依止貪瞋癡故顧戀身財无所覺
了樂處憒丙得少善法便生猒足由
此不能修諸善法故名拘礙
諸如是等煩惱義門差別無量
何等邪行故謂貪瞋二煩惱迷境界
及見起邪行慢迷有情及見起邪行
薩迦耶見邊執見邪見迷所知境起
邪行見取戒禁取迷諸見起邪行疑
迷對治起邪行無明迷一切起邪行
又十煩惱皆迷苦集起諸邪行是彼
因緣所依處故又十煩惱皆迷滅道
阿毗達磨集論苐四卷第十張璧

起諸邪行由此能生彼怖畏故
何等界故謂除瞋餘一切通三界繫
瞋唯欲界繫
又貪於欲界與樂喜捨相應如於欲
界於初二靜慮亦尒於第三靜慮與
樂捨相應已上唯與捨相應瞋與苦
憂捨相應慢於欲界與喜捨相應於
初二靜慮與樂喜捨相應於第三靜
慮與樂捨相應巳上唯捨相應如慢
薩迦耶見邊執見見取戒禁取亦尒
邪見於欲界與憂喜捨相應於色無
色界隨所有受皆與相應疑於欲界
與憂捨相應於色无色界隨所有受
皆與相應無明有二種謂相應不共
相應無明一切煩惱相應故若於是
處隨所有受皆得相應不共無明於
欲界與憂捨相應於上界隨所有受
皆得相應何故諸煩惱皆與捨相應
以一切煩惱墮中庸位方息沒故又
貪於欲界在六識身如貪瞋無明亦
尒貪於色界在四識身於無色界在
意識身如貪無明亦尒慢見疑於一
切處在意識身又貪瞋慢於欲界緣
阿毗達磨集論苐四卷第十一張璧

@@一分事轉如於欲界於色無色界亦
尒所餘煩惱於一切處遍緣一切事轉
何等衆故謂二衆煩惱一見所斷衆
二修所斷衆見所斷衆復有四種一
見苦所斷衆二見集所斷衆三見滅
所斷衆四見道所斷衆欲界見苦所
斷具十煩惱如見苦所斷見集滅道
所斷亦尒色界見苦等四種所斷各
九煩惱除瞋如色界無色界亦尒如
是見所斷煩惱衆捻有一百一十二
煩惱欲界修所斷有六煩惱謂俱生
薩迦耶見邊執見及貪瞋慢无明色
界修所斷有五煩惱除瞋如色界無
色界亦尒如是修所斷煩惱衆捻有
十六煩惱
何等斷故謂如此差別斷由此作意
斷従此而得斷如此差別斷者謂遍
智故遠離故得對治故遍智者謂彼
因緣事遍智自體遍智過患遍智遠
離者雖彼暫生而不堅執得對治者
謂未生者令不生故巳生者令斷故
得對治道由此作意斷者何等作意
能斷耶捻緣作意觀一切法皆无我
阿毗達磨集論苐四卷第十二張璧

@@性能斷煩惱無常等行但爲修治无
我行故従此而得斷者従何而得斷
耶不従過去巳滅故不従未來未生
故不従現在道不倶故然従諸煩惱
麤重而得斷爲斷如是如是品麤重
生如是如是品對治若此品對治生
卽此品麤重滅平等平等猶如世間
明生暗滅由此品離繫故令未來煩
惱住不生法中是名爲斷
云何煩惱増上所生諸業謂若思業
若思巳業捻名業相又有五種業一
取受業二作用業三加行業四轉變
業五證得業今此義中意多分別加
行業
何等思業謂福業非福業不動業
何等思巳業謂身業語業意業
又此身語意三業或善或不善不善
者卽十不善業道謂煞生不與取欲
邪行虛誑語離間語麤惡語雜穢語
貪欲瞋恚邪見善者卽十善業道謂
離煞生離不與取離欲邪行離虛誑
語離離間語離麤惡語離雜穢語无
貪無瞋正見
阿毗達磨集論苐四卷第十三張璧

又煞生等應以五門分別其相謂事
故意樂故方便故煩惱故究竟故
如契經言故思造業云何名爲故思
造業謂他所教勅故思造業他所酄
請故思造業无所了知故思造業根
本執著故思造業顚倒分別故思造
業此中根本執著故思造業顚倒分
別故思造業若作若増長非不受異
熟作者謂起造諸業令其現行増長
者謂令習氣増益
如契經言決定受業云何名爲決定
受業謂作業決定受異熟決定分位
決定
十不善業道異熟果者於三惡趣中
隨下中上品受傍生餓鬼那落迦異
熟等流果者各隨其相於人趣中感
得自身衆具衰損増上果者各隨其
相感得所有外事衰損廣說如經
十善業道異熟果者於人天趣中受
人天異熟等流果者卽於彼處各隨
其相感得自身衆具興盛増上果者
卽於彼處各隨其相感得所有外事
興盛
阿毗達磨集論苐四卷第十四張璧

@@善不善業於善趣惡趣中感生異熟
時有招引業圓滿業招引業者謂由此
業能感異熟果圓滿業者謂由此業
生巳領受愛不愛果或有業由一業
力牽得一身或有業由一業力牽得多
身或有業由多業力牽得一身或有
業由多業力牽得多身若一有情成就
多業云何次第受異熟果於彼身中
重者先熟或將死時現在前者或先所
數習者或最初所行者彼異熟先熟
如契經言有三種業謂福業非福業
不動業何等福業謂欲界繫善業何
等非福業謂不善業何等不動業謂
色無色界繫善
業如契經說無明緣行若福非福及
與不動云何福及不動行緣无明生
有二種愚一異熟果愚二眞實義愚
由異熟果愚故發非福行由眞實義
愚故發福及不動
行煞生業道貪瞋癡爲方便由瞋究
竟如煞生麤惡語瞋恚業道亦尒不
與取業道貪瞋癡爲方便由貪究竟
如不與取欲邪行貪欲業道亦尒虛
誑阿毗達磨集論苐四卷第十五張
璧
@@語業道貪瞋癡爲方便於三種中隨
由一究竟如虛誑語離間語雜穢語
業道亦尒邪見業道貪瞋癡爲方便
由癡究竟如契經言有共業有不共
業有强力業有劣力業云何共業若
業能令諸器世間種種差別云何不
共業若業能令有情世間種種差別
或復有業令諸有情展轉増上由此
業力說諸有情更㸦相望爲増上緣
以彼㸦有増上力故亦名共業是故
經言如是有情與餘有情㸦相見等
而不受用不易可得云何强力業謂
對治力强補特伽羅故思所造諸不
善業由對治力所攝伏故令當受那
落迦業轉成現法受應現法受業轉
令不受所以此業名强力者由能對
治業力强故又故思所造一切善業
皆名强力依此業故薄伽梵說我聖
弟子能以無量廣大之業善薰其心
諸所造作有量之業不能牽引不能
留住亦不能令墮在彼數又對治力
劣補特伽羅故思所造諸不善業望
諸善業皆名强力又故思造業異熟
阿毗達磨集論苐四卷第十六張璧

決定不斷不知名强力業此中意說
一切善不善業異熟決定聖道力不
斷者皆名强力業又欲界繫諸不善
業性皆是强力又先所串習名强力
業又依强位名强力業又不可治者
所造諸業名强力業無涅槃法故又
由田故發强力業又由心加行故發
强力業又由九種因發强力業謂由
田故事故自體故所依故作意故意
樂故助伴故多修習故與多衆生共
所行故與此相違是劣力業如世尊
說若有說言彼彼丈夫補特伽羅隨
如是如是業若作若増長還受如是
如是異熟若有是事便不應修清淨
梵行亦不可知正盡諸苦作苦邊際
若有說言彼彼丈夫補特伽羅隨如
是如是順所受業若作若増長還受
如是如是順所受異熟若有是事便
應修習清淨梵行又亦可知正盡諸
苦作苦邊際如是經言有何密意此
中佛意爲欲遮止如是邪說謂樂倶
行業還能感得樂倶行異熟苦倶行
業還能感得苦倶行異熟不苦不樂
阿毗達磨集論苐四卷第十七張璧

@@倶行業還能感得不苦不樂倶行異
熟故作是說又爲開許如是正說謂
樂倶行業順樂受者還受樂異熟順
苦受者還受苦異熟順不苦不樂受
者還受不苦不樂異熟苦倶行業順
樂受者還受樂異熟順苦受者還受
苦異熟順不苦不樂受者還受不苦
不樂異熟不苦不樂俱行業順樂受
者還受樂異熟順苦受者還受苦異
熟順不苦不樂受者還受不苦不樂
異熟如是名爲此經密意又業差別
有三種謂律儀業不律儀業非律儀
非不律儀業
云何律儀業謂別解脫律儀所攝業
靜慮律儀所攝業無漏律儀所攝業
別解脫律儀所攝業者卽是七衆所
受律儀謂苾芻律儀苾芻尼律儀式
义摩那律儀勤筞律儀勤筞女律儀
鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀及近
住律儀依止何等補特伽羅建立出
家律儀依能修行遠離惡行遠離欲
行補特伽羅依止何等補特伽羅建
立鄔波索迦律儀鄔波斯迦律儀依
阿毗達磨集論苐四卷第十八張璧

@@能盡受遠離惡行不遠離欲行補特
伽羅依止何等補特伽羅建立近住
律儀依止不能遠離惡行及不能遠
離欲行補特伽羅若唯修學鄔波索
迦一分學處爲說成就鄔波索迦律
儀爲說不成就應說成就而名犯戒
扇搋半擇迦等爲遮彼受鄔波索迦
律儀不耶不遮彼受鄔波索迦律儀
然遮彼鄔波索迦性不堪親近承事
苾芻苾芻尼等二出家衆故又半擇
迦有五種謂生便半擇迦嫉妬半擇
迦半月半擇迦灌灑半擇迦除去半
擇迦
靜慮律儀所攝業者謂能損伏發起
犯戒煩惱種子離欲界欲者所有遠
離離初靜慮欲者所有遠離離第二
靜慮欲者所有遠離離第三靜慮欲
者所有遠離是名靜慮律儀所攝身
語業
無漏律儀所攝業者謂以見諦者由
无漏作意力所得無漏遠離戒性是
名無漏律儀所攝業
云何不律儀業謂諸不律儀者或由
阿毗達磨集論苐四卷第十九張璧

生彼種姓中故或由受持彼事業故
所期現行彼業決定何等名爲不律
儀者所謂屠羊養鷄養猪捕鳥捕魚
獵鹿罝兎刧賊魁膾控牛縳象立檀
呪龍守獄讒搆好爲損等
云何非律儀非不律儀業謂住非律
儀非不律儀者所有善不善業
又業差別有三種謂順樂受業順苦
受業順不苦不樂受業順樂受業者
謂従欲界乃至第三靜慮所有善業
順苦受業者謂不善業順不故不樂
受業者謂第三靜慮巳上所有善業
又業差別有三種謂順現法受業順
生受業順後受業順現法受業者若
業於現法中異熟成熟謂従慈定起
巳於彼造作若損若益必得現異熟
如従慈定起従無諍定起従滅定起
従預流果起従阿羅漢果起亦尒又
於佛爲上首僧中造善惡業必得現
異熟又有餘猛利意樂方便所行善
不善業亦得現異熟順生受業者若
業於無間生中異熟成熟謂五无間
業復有所餘善不善業於无間生異
阿毗達磨集論苐四卷第二十張璧

@@熟熟者一切皆名順生受業順後受
業者若業於無間生後異熟成熟是
名順後受業又業差別有四種謂黑
黑異熟業白白異熟業黑白黑白異
熟業非黑白無異熟業能盡諸業黑
黑異熟業者謂不善業白白異熟業
者謂三界善業黑白黑白異熟業者
謂欲界繫雜業或有業意樂故黑方
便故白或有業方便故黑意樂故白
非黑白無異熟業能盡諸業者謂於
加行無間道中諸无漏業
捴約一切無漏業所有障礙隨順體
性如其次第建立曲穢濁等諸染汙
業淨牟尼等諸清淨業
復有施等諸清淨業云何施業謂因
緣故等起故處所故自體故分別施
業因緣者謂無貪无瞋無癡善根等
起者謂彼倶行思處所者謂所施物
自體者謂正行施時身語意業云何
施圓滿謂數數施故無偏黨施故隨
其所欲圓滿施故施得圓滿又無所
依施故廣清淨施故極歡喜施故數
數施故田器施故善分布新舊施故
阿毗達磨集論苐四卷第二十一張璧

@@施得圓滿
云何應知施物圓滿謂所施財物非
誑詐得故所施財物非侵他得故所施
財物非穢離垢故所施財物清淨故
所施財物如法所引故如是應知施
物圓滿
如契經說成就尸羅善能防護別解
脫律儀軓則所行皆悉圓滿見微細
罪生大怖畏於諸學處善能受學云
何成就尸羅能受能護淨尸羅故云
何善能防護別解脫律儀能善護持
出離尸羅故云何軓則所行皆悉圓
滿具淨尸羅難爲毀責故云何見微
細罪生大怖畏勇猛恭敬所學尸羅
故云何於諸學處善能受學圓滿受
學所學尸羅故
従是巳後依止尸羅釋佛經中護身
等義云何名爲防護身語由彼正解
所攝持故云何身語具足圓滿終不
毀犯所毀犯故云何身語清淨現行
由無悔等漸次修行乃至得定爲依
止故云何身語極善現行染汙尋思
所不雜故云何身語無罪現行遠離
阿毗達磨集論苐四卷第二十二張璧

邪願修梵行故云何身語無害現行
不輕陵他易共住故云何身語隨順
現行由能隨順涅槃得故云何身語
隨隱顯現行隱善顯惡故云何身語
親善現行同梵行者攝受尸羅故去
何身語應儀現行於尊尊位離憍慢
故云何身語敬順現行於尊教誨敬
順受故云何身語無熱現行遠離苦
行熱惱下劣欲解故云何身語不惱
現行棄捨財業無悔惱故云何身語
无悔現行雖得少分不以爲喜而無
悔恨故如世尊說如是有情皆由自
業業所乖諍従業所生依業出離業
能分別一切有情高下勝劣云何有
情皆由自業由自造業而受異熟故
云何業所乖諍於受自業所得異熟
時善不善業㸦違諍故云何従業所
生是諸有情遠離無因惡因唯従業
所生故云何依業出離依對治業解
業縳故云何由業有情高下謂猶業
故於善惡趣得自體差別云何勝劣
謂諸有情成就功德過失差別
如世尊說有情業異熟不可思議云
阿毗達磨集論苐四卷第二十三張璧

@@何業異熟可思議云何業異熟不可
思議謂諸善業於人天趣得可愛異
熟是可思議諸不善業墮三惡趣得
不愛異熟是可思議卽由此業感諸
有情自身異熟等種種差別不可思
議又卽善不善業處差別事差別因
差別異熟差別品類差別等皆不可
思議復有種種外事差別能感業用
不可思議又末尼珠藥草呪術相應
業用不可思議又諸觀行者威德業
用不可思議又諸菩薩自在業用不
可思議所謂命自在故心自在故財
自在故業自在故生自在故勝解自
在故願自在故神通自在故智自在
故法自在故諸大菩薩由如是等自
在力故所作業用不可思議又一切
佛所作諸佛應所作事業用不可思議
如是集諦捻有四種行相差別謂因
相集相生相緣相云何因相謂能引
發復有習氣因是名因相云何集相
謂彼彼有情所集習氣於彼彼有情
類爲等起因是名集相云何生相謂
各別内身無量品類差別生因是名
阿毗達磨集論苐四卷第二十四張璧

@@生相云何緣相謂諸有情別別得捨
因是名緣相
大乘阿毗逵磨集論卷第四
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨集論苐四卷第二十五張璧

大乘阿毗逵磨集論卷苐五璧
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中諦品第一之三
云何滅諦謂相故甚深故世俗故勝
義故不圓滿故圓滿故無莊嚴故有
莊嚴故有餘故無餘故最勝故差別
故分別滅諦
何等相故謂眞如聖道煩惱不生若
滅依若能滅若滅性是滅諦相如世
尊說眼耳及與鼻舌身及與意於此
處名色究竟滅無餘又說是故汝今
當觀是處所謂此處眼究竟滅遠離
色想乃至意究竟滅遠離法想由此
道理顯示所緣眞如境上有漏法滅
是滅諦相何等甚深故謂彼諸行究
竟寂滅如是寂滅望彼諸行不可說
異不可說不異不可說亦異亦不異
不可說非異非不異所以者何無戲
論故於此義中若生戲論非正思議
非道非如亦非善巧方便思故如世
尊說此六觸處盡離欲滅寂靜沒等

@@若謂有異若謂無異若謂亦有異亦
無異若謂非有異非無異者於無戲
論便生戲論乃至有六處可有諸戲
論六處旣滅絕諸戲論卽是涅槃
何等世俗故謂以世間道摧伏種子
所得滅是故世尊別就說爲彼分涅槃
何等勝義故謂以聖慧永拔種子所
得滅何等不圓滿故謂諸有學或預
流果攝或一來果攝或不還果攝等
所有滅
何等圓滿故謂諸無學阿羅漢果攝
等所有滅
何等無莊嚴故謂慧解脫阿羅漢所
有滅何等有莊嚴故謂倶分解脫三
明六通阿羅漢等所有滅
何等有餘故謂有餘依滅
何等無餘故謂无餘依滅
何等最勝故謂佛菩薩无住涅槃攝
所有滅以常安住一切有情利樂事故
何等差別故謂無餘永斷永出永吐
盡離欲滅寂靜沒等何故名無餘永
斷由餘句故何故名永出永出諸緾
故何故名永吐永吐隨眠故何故名
阿毗達磨集論卷苐五第二張璧

@@盡見道對治得離繫故何故名離欲
修道對治得離繫故何故名滅當來
彼果苦不生故何故名寂靜於現法
中彼果心苦永不行故何故名沒餘
所有事永滅沒故何故此滅復名無
爲離三相故何故此滅復名難見超
過肉眼天眼境故何故此滅復名不
轉永離諸趣差別轉故何故此滅名
不卑屈離三愛故何故此滅復名甘
露離藴魔故何故此滅復名无漏永
離一切煩惱魔故何故此滅復名舎
宅無罪喜樂所依事故何故此滅復
名洲渚三界隔絕故何故此滅復名
弘濟能遮一切大苦灾撗故何故此
滅復名歸依無有虛妄意樂方便所
依處故何故此滅名勝歸趣能爲歸
趣一切最勝聖性所依處故何故此
滅復名不死永離生故何故此滅名
無熱惱永離一切煩惱熱故永離一
切求不得苦大熱惱故何故此滅名
無熾然永離一切愁歎憂苦諸惱乱
故何故此滅復名安隱離怖畏住所
依處故何故此滅復名清涼諸利益
阿毗達磨集論卷第五第三張璧

事所依處故何故此滅復名樂事第
一義樂事故何故此滅名趣吉祥爲
證得彼易修方便所依處故何故此
滅復名無病永離一切障礙病故何
故此滅復名不動永離一切散動故
何故此滅復名涅槃無相寂滅大安
樂住所依處故何故此滅復名無生
離續生故何故此滅復名無起永離
此後漸生起故何故此滅復名無造
永離前際諸業煩惱勢力所引故何
故此滅復名無作不作現在諸業煩
惱所依處故何故此滅復名不生永
離未來相續生故
如是滅諦捻有四種行相差別謂滅
相靜相妙相離相云何滅相煩惱離
繫故云何靜相苦離繫故云何妙相
樂靜事故云何離相常利益事故
云何道諦謂由此道故知苦斷集證
滅修道是略說道諦相道有五種謂
資糧道加行道見道修道究竟道
何等資糧道謂諸異生所有尸羅守
護根門飮食知量初夜後夜常不睡
眠勤修止觀正知而住復有所餘進
阿毗達磨集論卷苐五第四張璧

@@習諸善聞所成慧思所成慧修所成
慧修習此故得成現觀解脫所依器性
何等加行道謂有資糧道皆是加行
道或有加行道非資糧道謂巳積集
資糧道者所有順決擇分善根謂燸
法頂法順諦忍法世第一法云何燸
法謂各別内證於諸諦中明得三摩
地鉢羅若及彼相應等法云何頂法
謂各別内證於諸諦中明増三摩地
鉢羅若及彼相應等法云何順諦忍
法謂各別内證於諸諦中一分巳入
隨順三摩地鉢羅若及彼相應等法
云何世第一法謂各別内證於諸諦
中無閒心三摩地鉢羅若及彼相應
等法何等見道若捻說謂世第一法
無間无所得三摩地鉢羅若及彼相
應等法又所緣能緣平等平等智爲
其相又遣各別有情假法假遍遣二
假所緣法智爲相
若別說見道差別謂世第一法無間
苦法智忍苦法智苦類智忍苦類智
集法智忍集法智集類智忍集類智
滅法智忍滅法智滅類智忍滅類智
阿毗達磨集論卷苐五第五張璧

@@道法智忍道法智道類智忍道類智
如是十六智忍是見道差別相
云何苦謂苦諦云何苦法謂苦諦増
上所起教法云何法智謂於加行道
中觀察諦増上法智云何智忍謂先
觀察増上力故於各別苦諦中起現
證無漏慧由此慧故永捨見苦所斷
一切煩惱是故名爲苦法智忍云何
苦法智謂忍無間由此智故於前所
說煩惱解脫而得作證是名苦法
智云何苦類智忍謂苦法智無間无
漏慧生於苦法智忍及苦法智各別
内證言後諸聖法皆是此種類是故
名爲苦類智忍云何苦類智謂此無
間无漏智生審定印可苦類智忍是
名苦類智如是於餘諦中隨其所應
諸忍諸智盡當知
於此位中由法忍法智覺悟所取由
類忍類智覺悟能取又此一切忍智
位中說名安住無相觀者如是十六
心刹那說名見道於所知境智生究
竟名一刹那
一切道諦由四種相應隨覺了謂安
阿毗達磨集論卷苐五第六張璧

立故思惟故證受故圓滿故云何安
立故謂聲聞等隨自所證巳得究竟
爲欲令他亦了知故由後得智以無
量種名句文身安立道諦云何思惟
故謂正修習現觀方便以世間智如
所安立思惟數習云何證受故謂如
是數習巳自内證受最初見道正出
世間無戲論位云何圓滿故謂此位
後圓滿轉依乃至證得究竟彼旣證
得究竟位巳復由後得智以名句文
身安立道諦
如契經言遠塵離垢於諸法中正法
眼生者此依見道說諸法忍能遠塵
諸法智能離垢遍知故永斷故道得
清淨
如契經言見法得法極通達法究竟
堅法越度一切烯望疑惑不假他緣
於大師教餘不能引於諸法中得無
所畏此亦依見道說見法者謂諸法
忍得法者謂諸法智極通達法者謂
諸類忍究竟堅法者謂諸類智越度
一切烯望者由諸忍智於自所證無
有希慮越度一切疑惑者於此位中
阿毗達磨集論卷苐五第七張璧

@@於他所證無有猶豫不假他緣者於
所修道中無他引道自然善巧於大
師教餘不能引者於佛聖教不爲邪
道所化引故於諸法中得無所畏者
於依所證問記法中諸怯劣心永無
有故
何等修道謂見道上所有世間道出
世間道軟道中道上道加行道無間
道解脫道勝進道等皆名修道
云何世間道謂世間初靜慮第二靜
慮第三靜慮第四靜慮空无邊處識
無邊處無所有處非想非非想處如
是靜慮無色由四種相應廣分別謂
雜染故清白故建立故清淨故何等
雜染故謂四無記根一愛二見三慢
四無明由有愛故味上靜慮雜染所
染由有見故見上靜慮雜染所染由
有慢故慢上靜慮雜染所染由無明
故疑上靜慮雜染所染如是煩惱恒
染其心令色無色界煩惱隨煩惱相
續流轉
何等清白故謂淨靜慮无色由性善
故說名清白
阿毗達磨集論卷苐五第八張璧

@@何等建立故有四種建立謂支分建
立等至建立品類建立名想建立
云何支分建立謂初靜慮有五支何
等爲五一尋二伺三喜四樂五心一
境性第二靜慮有四支何等爲四一
内等淨二喜三樂四心一境性第三
靜慮有五支何等爲五一捨二念三
正知四樂五心一境性第四靜慮有
四支何等爲四一捨清淨二念清淨
三不苦不樂受四心一境性對治支
故利益支故彼二所依自性支故諸
無色中不立支分以奢摩他一味性故
云何等至建立謂由七種作意證入
初靜慮如是乃至非想非非想處何
等名爲七種作意謂了相作意勝解
作意遠離作意攝樂作意觀察作意
加行究竟作意加行究竟果作意
云何品類建立謂初靜慮具軟中上
三品熏修如初靜慮餘靜慮及無色
三品熏修亦尒由軟中上品熏修初
靜慮故於初靜慮中還生三異熟如
初靜慮於餘靜慮中若熏修若生果
各三品亦尒於無色界中無別處所
阿毗達磨集論卷第五第九張璧

故不立生果處所差別然由三品熏
修無色定故彼異熟生時有高有下
有劣有勝
云何名想建立謂於初靜慮所攝定
中諸佛世尊及得究竟大威德菩薩
摩訶薩所入三摩地彼三摩地一切
聲聞及獨覺等尙不了其名豈能知
數况復證入如於初靜慮所攝定中
於餘靜慮无色所攝定中亦尒如是
所說皆依靜慮波羅蜜多
何等清淨故謂初靜慮中邊際定乃
至非想非非想處邊際定是名清淨
云何出世道謂於修道中法智類智
品所攝苦智集智滅智道智及彼相
應三摩地等或未至定所攝或初靜
慮乃至無所有處所攝非想非非想
處唯是世間不明了想恒現行故由
此道理故名無相如世尊言乃至有
想三摩鉢底方能如實照了通達滅
定亦是出世間攝由聖道後所證得
故要於人趣方能引發或於人趣或於
色界能現在前生無色界多不現起
由住寂靜解脫異熟者於此滅定多
阿毗達磨集論卷第五第十張璧

@@不發起勤方便故
云何軟道謂軟軟軟中軟上品道由
此道故能捨三界所繫地地中上上
上中上下三品煩惱
云何中道謂中軟中中中上品道由
此道故能捨三界所繫地地中中上
中中中軟三品煩惱
云何上道謂上軟上中上上品道由
此道故能捨三界所繫地地中軟上
軟中軟軟三品煩惱
云何加行道謂由此道能捨煩惱是
名修道中加行道
云何无間道謂由此道無間永斷煩
惱令無所餘
云何解脫道謂由此道證斷煩惱所
得解脫云何勝進道謂爲斷餘品煩
惱所有加行無間解脫道是名勝進
道又復棄捨斷煩惱加行或勤方便
思惟諸法或勤方便安住諸法或進
修餘三摩鉢底諸所有道名勝進道
又爲引發勝品功德或復安住諸所
有道名勝進道
復云何修如是諸道謂得修習修除
阿毗達磨集論卷第五第十一張璧

@@去修對治修得修者謂未生善法修
習令生習修者謂巳生善法修令堅
住不忘倍復増廣除去修者謂巳生
惡不善法修令永斷對治修者謂未
生惡不善法修令不生又道生時能
安立自習氣是名得修卽此道現前
修習是名習修卽此道現在前時能
捨自障名除去修卽此道旣捨自障
令彼未來住不生法名對治修復有
四種對治名對治修謂猒壞對治斷
對治持對治遠分對治云何猒壞對
治謂於有漏諸行見多過患云何斷
對治謂加行道及無間道云何時對
治謂解脫道云何遠分對治謂此後
諸道
又道差別有十一種謂觀察事道勤
功用道修治定道現觀方便道親近
現觀道現觀道清淨出離道依根差
別道淨修三學道發諸功德道遍攝
諸道道如是諸道隨其次第謂三十
七菩提分法四種正行四種法迹奢
摩他毗鉢舎那三無漏根
此中一切菩提分法皆由五門而得
阿毗達磨集論卷第五第十二張璧

建立謂所緣故自體故助伴故修習
故修果故
四念住所緣者謂身受心法復有四
事謂我所依事我受用事我自體事
我染淨事自體者謂慧及念助伴者
謂彼相應心心所等修習者謂於内
身等修循身等觀如於内於外於内外
亦尒内身者謂於此身中所有内色
處外身者謂外所有外色處内外身
者謂内處相應所有外處根所依止
又他身中所有内色處云何於身修
循身觀謂以分別影像身與本質身
平等隨觀内受者謂因内身所生受
外受者謂因外身所生受内外受者
謂因内外身所生受如受心法亦尒
如於身修循身觀如是於受等修循
受等觀如其所應又修習者謂欲勤
策勵勇猛不息正念正知及不放逸
修習差別故欲修習者謂爲對治不
作意隨煩惱勤修習者謂爲對治解
怠隨煩惱策修習者謂爲對治惛沈
掉舉隨煩惱勵修習者謂爲對治心
下劣性隨煩惱勇猛修習者謂爲對
阿毗達磨集論卷第五第十三張璧

@@治踈漏疲倦隨煩惱不息修習者謂
爲對治得少善法生知足喜隨煩惱
正念修習者謂爲對治忘失尊教隨
煩惱正知修習者謂爲對治毀犯追
悔隨煩惱不放逸修習者謂爲對治
捨諸善軘隨煩惱修果者謂斷四顚
倒趣入四諦身等離繫
四正斷所緣者謂巳生未生所治能
治法自體者謂精進助伴者謂彼相
應心心所等修習者如契經說生欲
筞勵發起正勤策心持心此中諸句
顯修正勤及所依止所依止者謂欲
正勤者謂筞勵等於止舉捨相作意
中爲欲損減惽沉掉舉發起正勤故
次說言策心持心修果者謂盡棄捨
一切所治於能對治若得若増是名
修果
四神足所緣者謂巳成滿定所作事
自體者謂三摩地助伴者謂欲勤心
觀及彼相應心心所等云何欲三摩
地謂由殷重方便觸心一境性云何
勤三摩地謂由無間方便觸心一境
性云何心三摩地謂由先修三摩地
阿毗達磨集論卷第五第十四張璧

@@力觸心一境性云何觀三摩地謂由
聞他教法内自簡擇觸心一境性又
欲三摩地者謂由生欲觸心一境性
勤三摩地者謂由筞勵發起正勤觸
心一境性心三摩地者謂由持心觸
心一境性觀三摩地者謂由策心觸
心一境性修習者謂數修習八種斷
行何等爲八謂欲精進信安正念正
知思捨如是八種略攝爲四謂加行
攝受繼屬對治又欲勤心觀修有二
種謂幷因緣聚散遠離修不劣不散
彼二所依隨順修修果者謂巳善修
治三摩地故隨所欲證所通達法卽
能隨心通達變現又於別別處所法
中證得堪能自在作用如所願樂能
辦種種神通等事又能引發勝品功德
五根所緣者謂四聖諦自體者謂信
精進念定慧助伴者謂彼相應心心
所等修習者謂信根於諸諦起忍可
行修習精進根於諸諦生忍可巳爲
覺悟故起精進行修習念根於諸諦
發精進巳繫念起不忘失行修習定
根於諸諦旣繫念巳起心一境性行
阿毗達磨集論卷第五第十五張璧

修習慧根於諸諦心旣得定起簡擇
行修習修果者謂能速發諦現觀及
能修治煖頂引發忍世第一法
如五根五力亦尒差別者由此能損
減所對治障不可屈伏故名爲力
七覺支所緣者謂四聖諦如實性自
體者謂念擇法精進喜安定捨念是
所依支擇法是自體支精進是出離
支喜是利益支安定捨是不染汙支
由此不染汙故依此不染汙故體是
不染汙故助伴者謂彼相應心心所
等修習者謂依止遠離依止無欲依
止寂滅迴向棄捨修念覺支如念覺
支乃至捨覺支亦尒如是四句次
第顯示緣四諦境修習覺支修果者
謂見所斷煩惱永
斷八聖道支所緣者謂卽此後時四
聖諦如實性自體者謂正見正思惟
正語正業正命正精進正念正定正
見是分別支正思惟是誨示他支正
語正業正命是令他信支見戒命清
淨性故正精進是淨煩惱障支正念
是淨隨煩惱障支正定是能淨最勝
功阿毗達磨集論卷第五第十六張
璧
@@德障支助伴者謂彼相應心心所等
修習者如覺支說修果者謂分別誨
示他令他信煩惱鄣淨隨煩惱障淨
最勝功德障淨故
四種正行者謂苦遲通行苦速通行
樂遲通行樂速通行初謂鈍根未得
根本靜慮第二謂利根未得根本靜
慮第三謂鈍根巳得根本靜慮第四
謂利根巳得根本靜慮四種法迹者
謂無貪無瞋正念正定无貪無瞋能
令増上戒學清淨正念能令増上心
學清淨正定能令増上慧學清淨
奢摩他者謂於内攝心令住等住安
住近住調順寂靜最極寂靜専注一
趣平等攝持毗鉢舎那者謂簡擇諸
法最極簡擇普遍尋思周審觀察爲
欲對治麤重相結故爲欲制伏諸顚
倒故令無倒心善安住故
又依奢摩他毗鉢舎那立四種道或
有一類巳得奢摩他非毗鉢舎那此
類依奢摩他進修毗鉢舎那或有一
類巳得毗鉢舎那非奢摩他此類依
毗鉢舎那進修奢摩他或有一類不
阿毗達磨集論卷第五第十七張璧

@@得奢摩他亦非毗鉢舎那此類専心
制伏惽沈掉舉雙修二道或有一類
巳得奢摩他及毗鉢舎那此類奢摩
他毗鉢舎那二道和合平等雙轉
二根者謂未知當知根巳知根具知
根云何未知當知根謂於加行道及
於見道十五心刹那中所有諸根云
何巳知根謂従第十六見道心刹那
巳上於一切有學道中所有諸根云
何具知根謂於无學道所有諸根
依初靜慮地現修道時亦修欲界繫
所有善根於彼得自在故如依初靜
慮地修欲界善根如是依一切上地
現修道時皆能修習下界下地所有
善根於彼得自在故
何等究竟道謂依金剛喻定一切麤
重永巳息故一切繫得永巳斷故永
證一切離繫得故従此次第無間轉
依證得盡智及无生智十無學法等
何等爲十謂無學正見乃至無學正
定無學正解脫無學正智如是等法
名究竟道
云何名爲一切麤重略說有二十四
阿毗達磨集論卷第五第十八張璧

種謂一切遍行戲論麤重領受麤重
煩惱麤重業麤重異熟麤重煩惱障
麤重業障麤重異熟障麤重蓋麤重
尋思麤重飮食麤重交會麤重夢麤
重病麤重老麤重死麤重勞倦麤重
堅固麤重麤麤重中麤重細麤重煩
惱障麁重定障麤重所知障麤重
云何繫得謂於麤重積集假立繫得性
云何離繫得謂於麤重離散假立離
繫得性
云何金剛喻定謂居修道最後斷結
道位所有三摩地或加行道攝或無
間道攝加行道攝者謂従此巳去非
一切障所礙能破一切障無間道攝
者謂従此无間盡智無生智生又此
三摩地無間堅固一味遍滿爲顯此
義薄伽梵說如大石仙無缺无隙無
穴一叚極善圓滿十方猛風所不動轉
云何名爲無間轉依謂巳證得無學
道者三種轉依何等爲三謂心轉依
道轉依麤重轉依
云何盡智謂由因盡所得智或緣盡
爲境
阿毗達磨集論卷苐五苐十九張璧

@@云何無生智謂由果斷所得智或緣
果不生爲境
十無學法當知依止無學戒薀定薀
慧薀解脫薀解脫智見薀說
如是道諦捻有四種行相差別謂道
相如相行相出相云何道相因此尋
求眞實義故云何如相以能對治諸
煩惱故云何行相善能成辦心令不
顚倒故云何出相趣眞常迹故於諸
諦中十六行相皆通世間及出世間
世間出世間有何差別於所智境不
善悟入善悟入性差別故有障無障
性差別故有分別無分別性差別故
所以者何於諸諦中無常苦等十六
世間行相不善通達眞如性故煩惱
所隨眠故依名言門起戲論故出世
行相與此相違出世行相現在前時
雖復現證見無常義然不依名言戲
論門見此是无常義如無常行相於
無常義餘行相於餘義隨其所應當
知亦尒
大乘阿毗達磨集論卷苐五
癸夘歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨集論卷苐五苐二十張璧

@@大乘阿毗達磨集論卷苐六璧
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中法品第二
云何法決擇法者謂十二分聖教何
者十二一契經二應頌三記莂四諷
頌五自說六緣起七譬喻八本事九
本生十方廣十一希法十二論議
何等契經謂以長行綴緝略說所應
說義如來觀察十種勝利緝綴長行
略說諸法謂易可建立易可宣說易
可受持恭敬法故菩提資糧速得圓
滿速能通達諸法實性於諸佛所得
證淨信於法僧所得證淨信觸證第
一現法樂住談論決擇悦智者心得
預聰明英叡者數
何等應頌卽諸經或中或後以頌重
頌又不了義經應更頌釋故名應頌
何等記莂謂於是處聖弟子等謝徃
過去記莂得失生處差別又了義經
說名記莂記莂開示深密意故
何等諷頌謂諸經中以句宣說或以

二句或三或四或五或六
何等自說謂諸經中或時如來悦意
自說何等緣起謂因請而說又有因
緣制立學處亦名緣起
何等譬喻謂諸經中有比况說
何等本事謂宣說聖弟子等前世相
應事
何等本生謂宣說菩薩本行藏相應
事何等方廣謂菩薩藏相應言說如
名方廣亦名廣破亦名無比爲何義
故名爲方廣一切有情利益安樂所
依處故宣說廣大甚深法故爲何義
故名爲廣破以能廣破一切障故爲
何義故名爲無比无有諸法能比類
故何等希法若於是處宣說聲聞諸
大菩薩及如來等最極希有甚奇特
法何等論議若於是處無有顚倒解
釋一切深隱法
相如是契經等十二分聖教三藏所
攝何等爲三一素怛纜藏二毗柰耶
藏三阿毗達磨藏此復有二一聲聞
藏二菩薩藏契經應頌記莂諷頌自
說此五聲聞藏中素怛纜藏攝緣起
譬阿毗達磨集論卷第六第二張
璧
@@喻本事本生此四二藏中毗柰耶藏
幷眷屬攝方廣希法此二菩薩藏中
素怛纜藏攝論議一種聲聞菩薩二
藏中阿毗達磨藏攝何故如來建立
三藏爲欲對治疑隨煩惱故建立素
怛纜藏爲欲對治受用二邊隨煩惱
故建立毗柰耶藏爲欲對治自見取
執隨煩惱故建立阿毗達磨藏復次
爲欲開示三種學故建立素怛纜藏
爲欲成立増上戒學増上心學故建
立毗柰耶藏爲欲成立増上慧學故
建立阿毗達磨藏復次爲欲開示正
法義故建立素怛纜藏爲顯法義作
證安足處故建立毗柰耶藏爲令智
者論議決擇受用法樂住故建立阿
毗達磨藏
如是三藏所攝諸法爲誰所行是聞
所成思所成修所成心心所法所行
如契經說諸心心所法有所緣有行
相有所依及相應彼於此法爲何所
緣謂契經等作何行相謂薀等相應
義爲何所依謂他表了憶念習氣何
等相應謂㸦爲助伴於所緣行相平
阿毗達磨集論卷第六第三張璧

@@等解了
云何於法所緣差別若略說有四種
謂遍滿所緣淨行所緣善巧所緣淨
惑所緣
遍滿所緣復有四種謂有分別影像
所緣無分別影像所緣事邊際所緣
所作成就所緣有分別影像所緣者
謂由勝解作意所有奢摩他毗鉢舎
那所緣境界無分別影像所緣者謂
由眞實作意所有奢摩他毗鉢舎那
所緣境界事邊際所緣者謂一切法
盡所有性如所有性盡所有性者謂
薀界處如所有性者謂四聖諦十六
行相眞如一切行無常一切行苦一
切法無我涅槃寂靜空無願無相所
作成就所緣者謂轉依如是轉依不
可思議十六行相中空攝幾行相謂
二無顚攝幾行相謂六無相攝幾行
相謂八
淨行所緣復有五種謂多貪行者緣
不淨境多瞋行者緣修慈境多癡行
者緣衆緣性諸緣起境憍慢行者緣
界差別境尋思行者緣入出息念境
阿毗達磨集論卷第六第四張璧

善巧所緣亦有五種謂薀善巧界善
巧處善巧緣起善巧處非處善巧處
非處善巧應云何觀應如緣起善巧
觀處非處善巧緣起善巧有何差別
若以諸法流潤諸法令離無因不平
等因生故是緣起善巧因果相稱攝
受生故是處非處善巧
淨惑所緣者謂下地麤性上地靜性
眞如及四聖諦是名淨惑所緣
若欲於法勤審觀察由幾道理能正
觀察由四道理謂觀待道理作用道
理證成道理法尒道理云何觀待道
理謂諸行生時要待衆緣云何作用
道理謂異相諸法各別作用云何證
成道理謂爲證成所應成義宣說諸
量不相違語云何法尒道理謂無始
時來於自相共相所住法中所有成
就法性法尒
於諸法中正勤觀察云何於法而起
尋思謂起四種尋思一名尋思二事
尋思三自體假立尋思四差別假立
尋思云何名尋思謂推求諸法名身
句身文身自相皆不成實云何事尋
阿毗達磨集論卷苐六苐五張璧

@@思謂推求諸法薀界處相皆不成實
云何自體假立尋思謂於諸法能詮
所詮相應中推求自體唯是假立名
言因性云何差別假立尋思謂於諸
法能詮所詮相應中推求差別唯是
假立名言因性
於法正勤修尋思巳云何於法起如
實智謂起四種如實智一名尋思所
引如實智二事尋思所引如實智三
自體假立尋思所引如實智四差別
假立尋思所引如實智云何名尋思
所引如實智謂如實知名不可得智
云何事尋思所引如實智謂如實知
事相亦不可得智云何自體假立尋
思所引如實智謂如實知實有自性
不可得智云何差別假立尋思所引
如實智謂如實知實有差別不可得智
依法勤修三摩地者瑜伽地云何當
知有五種一持二作三鏡四明五依
云何持謂巳積集菩提資糧於煖等
位於諸聖諦所有多聞云何作謂緣
此境如理作意云何鏡謂緣境有相
三摩地云何明謂能取所取無所得
阿毗達磨集論卷苐六苐六張璧

@@智依此道理佛薄伽梵妙善宣說
菩薩於定位觀影唯是心義想旣滅除
審觀唯自想如是住内心知所取非有
次能取亦無後觸无所得
云何依謂轉依捨離諸麤種得清淨
轉依故於諸法中云何法善巧謂多
聞故云何義善巧謂於阿毗達磨毗
柰耶中善知其相故
云何文善巧謂善知訓釋文詞故云
何詞善巧謂能善知我我所等世俗
言詞不深執著隨順說故云何前際
後際密意善巧謂能善知於前際領
受於後際出離故
於諸法中云何住法若不得修慧唯
勤方便修習聞思不名住法若不得
聞思唯勤方便修習修慧亦不名住
法若倶得二種方便安住乃名住法
若唯於法受持讀捅爲他演說思惟
其義是名聞思若修三摩地方便不
知足是名修慧三摩地方便者謂無
間殷重方便及无倒方便不知足者
謂不生味著修上奢摩他方便
何因緣故唯方廣一分名爲菩薩波
阿毗達磨集論卷苐六苐七張璧

羅蜜多藏由此分中廣說一切波羅
蜜多數故相故次第故釋詞故修故
差別故攝故所治故功德故更㸦決
擇故
何緣方廣分名廣大甚深由一切種
智性廣大甚深故
何因緣故一分衆生於方廣分廣大
甚深不生勝解反懷怖畏由遠離法
性故未種善根故惡友所攝故
何因緣故一分衆生於方廣分廣大
甚深雖生勝解而不出離由深安住
自見取故常堅執著如言義故依此
密意薄伽梵於大法鏡經中說如是
言若諸菩薩隨言取義不如正理思
擇法故便生二十八不正見何等名
爲二十八不正見謂相見損減施設
見損減分別見損減眞實見攝受見
轉變見無罪見出離見輕毁見憤發
見㒹倒見出生見不立宗見矯乱見
敬事見堅因愚癡見根本見於見無
見見捨方便見不出離見障増益見
生非福見无功果見受辱見誹謗見
不可與言見廣大見増上慢見
阿毗達磨集論卷苐六苐八張璧

@@如方廣分說一切諸法皆无自性依
何密意說謂無自然性故無自體性
故無住自體故无如愚夫所取相性故
復次於遍計所執自性由相無性故
於依他起自性由生無性故於圓成
實自性由勝義無性故
又於彼說言一切諸法无生無滅本
來寂靜自性涅槃依何密意說如無
自性無生亦尒如无生无滅亦尒如
無生无滅本來寂靜亦尒如本來寂
靜自性涅槃亦尒
復次有四種意趣由此意趣故方廣
分中一切如來所有意趣應隨決了
何等爲四一平等意趣二別時意趣
三別義意趣四補特伽羅意樂意趣
復次有四種秘密由此秘密故於方
廣分中一切如來所有秘密應隨決
了何等爲四一令入秘密二相秘密
三對治秘密四轉變秘密
復次方廣分中於法三摩地善巧菩
薩相云何可知謂由五種因故一刹
那刹那消除一切麤重所依二出離
種種想得樂法樂三了知无量無分
阿毗達磨集論卷苐六苐九張璧

@@別相四順清淨分无分別相恒現在
前五能攝受轉上轉勝圓滿成就佛
法身因
聲聞藏法菩薩藏法等従如來法身
所流何因緣故以香鬘等供養恭敬
菩薩藏法便生廣大無邊福聚非聲
聞藏法以菩薩藏法是一切衆生利
益安樂所依處故能建大義故無上
无量大功德聚所生處故
大乘阿毗逵磨集論決擇分中得品第三之一
云何得決擇略說有二種一建立補
特伽羅故二建立現觀故
云何建立補特伽羅略有七種謂病
行差別故出離差別故任持差別故
方便差別故果差別故界差別故修
行差別故應知建立補特伽羅
云何病行差別此有七種謂貪行瞋
行癡行慢行尋思行等分行薄鹿行
補特伽羅差別故
云何出離差別此有三種謂聲聞乘
獨覺乘大乘補特伽羅差別故
云何任持差別此有三種謂未具資
糧巳具未具資糧巳具資糧補特伽
阿毗達磨集論卷苐六苐十張璧

羅差別故
云何方便差別此有二種謂隨信行
隨法行補特伽羅差別故
云何果差別此有二十七種謂信勝
解見至身證慧解脫倶分解脫預流
向預流果一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果極七返有
家家一間中般涅槃生般涅槃無行
般涅槃有行般涅槃上流退法阿羅
漢思法阿羅漢護法阿羅漢住不動
阿羅漢堪達阿羅漢不動法阿羅漢
補特伽羅差別故云何界差別謂欲
界異生有學無學如欲界有三色無
色界亦尒又有欲色界菩薩又有欲
界獨覺及不可思議如來補特伽羅
差別故
云何修行差別略有五種一勝解行
菩薩二増上意樂行菩薩三有相行
菩薩四無相行菩薩五無功用行菩
薩補特伽羅差別故
何等貪行補特伽羅謂有猛利長時
貪欲如是瞋行癡行慢行及尋思行
補特伽羅皆有猛利長時差別何等
阿毗達磨集論卷苐六苐十一張璧

@@等分行補特伽羅謂住自性位煩惱
何等薄塵行補特伽羅謂住自性位
微薄煩惱
何等聲聞乘補特伽羅謂住聲聞法
性若定若不定性是鈍根自求解脫
發弘正願修猒離貪解脫意樂以聲
聞藏爲所緣境精進修行法隨法行
得盡苦際何等獨覺乘補特伽羅謂
住獨覺法性若定若不定性是中根
自求解脫發弘正願修猒離貪解脫
意樂及修獨證菩提意樂卽聲聞藏
爲所緣境精進修行法隨法行或先
未起順決擇分或先巳起順決擇分
或先未得果或先巳得果出無佛世
唯内思惟聖道現前或如麟角獨住
或復獨勝部行得盡苦際何等大乘
補特伽羅謂住菩薩法性若定若不
定性是利根爲求解脫一切有情發
弘正願修无住處涅槃意樂以菩薩
藏爲所緣境精進修行法隨法行成
熟衆生修淨佛土得受大記證成無
上正等菩提
何等未具資糧補特伽羅謂緣諦増
阿毗達磨集論卷苐六苐十二張璧

@@上法爲境發起軟品清信勝解或就
軟品順解脫分未定生時何等巳具
未具資糧補特伽羅謂緣諦増上法
爲境發起中品清信勝解成就中品
順解脫分巳定生時何等巳具資糧
補特伽羅謂緣諦増上法爲境發起
上品清信勝解成就上品順解脫分
卽此生時
又未具資糧者謂緣諦増上法爲境
於諸諦中成就下品諦察法忍成就
下品順決擇分未定生時巳具未具
資糧者謂緣諦増上法爲境於諸諦
中成就中品諦察法忍成就中品順
決擇分巳定生時巳具資糧者謂緣
諦増上法爲境於諸諦中成就上品
諦察法忍成就上品順決擇分卽此
生時
此中三品順決擇分者謂除世第一
法由此世第一法性唯一刹那必不
相續卽此生時定入現觀非前位故
従下中品順解脫分順決擇分有可
退義此唯退現行非退習氣巳依涅
槃先起善根者不復新發起故何等
阿毗達磨集論卷苐六苐十三張璧

隨信行補特伽羅謂資糧巳具性是
鈍根隨順他教修諦現觀何等隨法
行補特伽羅謂資糧巳具性是利根
自然隨順諦増上法修諦現觀
何等信勝解補特伽羅謂隨信行巳
至果位
何等見至補特伽羅謂隨法行巳至
果位
何等身證補特伽羅謂諸有學巳具
證得八解脫定何等慧解脫補特伽
羅謂巳盡諸漏而未具證八解脫定
何等倶分解脫補特伽羅謂巳盡諸
漏及具證得八解脫定
何等預流向補特伽羅謂住順決擇
分位及住見道十五心刹那位何等
預流果補特伽羅謂住見道第十六心
刹那位卽此見道亦名趣入正性決
定亦名於法現觀若於欲界未離欲
者後入正性決定位得預流果若於
欲界倍離欲者後入正性決定位得
一來果若巳離欲界欲者後入正性
決定位得不還果若巳永斷見道所
斷一切煩惱得預流果何故但言永
阿毗達磨集論卷苐六苐十四張璧

@@斷三結得預流果最勝攝故何故最
勝以於解脫是不發趣因故雖已發
趣復爲邪出離因故及爲不正出離
因故又此三結是迷所知境因故迷
見因故迷對治因故何等一來向補
特伽羅謂於修道中巳斷欲界五品
煩惱安住彼道何等一來果補特伽
羅謂於修道中巳斷欲界第六品煩
惱安住彼道何等不還向補特伽羅
謂於修道中巳斷欲界第七第八品
煩惱安住彼道何等不還果補特伽
羅謂於修道中已斷欲界第九品煩
惱安住彼道若巳永斷一切見道所
斷煩惱及巳永斷欲界修道所斷一
切煩惱得不還果何故但言永斷五
順下分結得不還果最勝攝故何故
最勝能爲下趣下界勝因故何等阿
羅漢向補特伽羅謂已永斷有頂八
品煩惱安住彼道何等阿羅漢果補
特伽羅謂巳永斷有頂第九品煩惱
安住彼究竟道若阿羅漢永斷三界
一切煩惱何故但言永斷五順上分
結得阿羅漢果最勝攝故何故最勝
阿毗達磨集論卷苐六苐十五張璧

@@是取上分因及不捨上分因故
何等極七返有補特伽羅謂卽預流
果於人天生徃來雜受極至七返得
盡苦際何等家家補特伽羅謂卽預
流果或於天上或於人中従家至家
得盡苦際何等一間補特伽羅謂卽
一來果或於天上唯受一有得盡苦
際何等中般涅槃補特伽羅謂生結
巳斷起結未斷或中有纔起卽便聖
道現前得盡苦際或中有起巳爲趣
生有纔起思惟卽便聖道現前得盡
苦際或思惟巳發趣生有未到生有
卽便聖道現前得盡苦際何等生般
涅槃補特伽羅謂二結俱未斷纔生
色界巳卽便聖道現前得盡苦際何
等無行般涅槃謂生彼巳不由加行
聖道現前得盡苦際何等有行般涅
槃補特伽羅謂生彼巳由加行力聖
道現前得盡苦際
何等上流補特伽羅謂於色界地地
中皆受生巳乃至最後入色究竟於
彼无漏聖道現前得盡苦際復有乃
至徃到有頂聖道現前得盡苦際又
阿毗達磨集論卷苐六苐十六張璧

雜修第四靜慮有五品差別一下品
修二中品修三上品修四上勝品修
五上極品修由此五品雜修第四靜
慮故如其次第生五淨居
何等退法阿羅漢謂鈍根性若遊散
若不遊散若思惟若不思惟皆可退
失現法樂住何等思法阿羅漢謂鈍
根性若遊散若不遊散若不思惟卽
可退失現法樂住若思惟巳能不退
夫何等護法阿羅漢謂䤜根性若遊
散便可退失現法樂住若不遊散卽
能不退何等住不動阿羅漢謂鈍根
性若遊散若不遊散皆能不退現法
樂住亦不能練根何等堪達阿羅漢
謂鈍根性若遊散若不遊散皆能不
退現法樂住然堪能練根何等不動
法阿羅漢謂利根性若遊散若不遊
散皆能不退現法樂住
何等欲界異生補特伽羅謂於欲界
若生若長不得聖法何等欲界有學
補特伽羅謂於欲界若生若長巳得
聖法猶有餘結何等欲界无學補特
伽羅謂於欲界若生若長巳得聖法
阿毗達磨集論卷苐六苐十六張璧

@@無有餘結如欲界有三色無色亦尒
何等欲色界菩薩補特伽羅謂與滅
離无色界生靜慮相應住靜慮樂而
生欲界或生色界何等欲界獨覺補
特伽羅謂无佛出世時生於欲界自
然證得獨覺菩提
何等不可思議如來補特伽羅謂且
於欲界始従示現安住覩史多天妙
寶宮殿乃至示現大般涅槃示現一
切諸佛菩薩所行大行何等勝解行
菩薩補特伽羅謂住勝解行地中成
就菩薩下中上忍何等増上意樂行
菩薩補特伽羅謂十地中所有菩薩
何等有相行菩薩補特伽羅謂住極
喜離垢發光焰慧極難勝現前地中
所有菩薩何等无相行菩薩補特伽
羅謂住遠行地中所有菩薩何等無
功用行菩薩補特伽羅謂住不動善
慧法雲地中所有菩薩
復次如說預流果補特伽羅此有二
種一漸出離二頓出離漸出離者如
前廣說頓出離者謂入諦現觀巳依
止未至定發出世間道頓斷三界一
阿毗達磨集論卷苐六苐十八張璧

@@切煩惱品品別斷唯立二果謂預流
果阿羅漢果如是補特伽羅多於現
法或臨終時善辯聖旨設不能辯由
願力故卽以願力邏生欲界出無佛
世成獨勝果
大乘阿毗達磨集論卷苐六
癸夘歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨集論卷苐六苐十九張璧

大乘阿毗達磨集論卷苐七璧
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中得品第三之二
云何建立現觀略有十種謂法現觀
義現觀眞現觀後現觀寶現觀不行
現觀究竟現觀聲聞現觀獨覺現觀
菩薩現觀
何等法現觀謂於諸諦増上法中巳
得上品淨信勝解隨信而行
何等義現觀謂於諸諦増上法中巳
得上品諦察法忍此忍居順決擇分
位此由三種如理作意所顯發故復
成三品謂上軟上中上上何等眞現
觀謂巳得見道十六心刹那位所有
聖道又見道中得現觀邊安立諦世
俗智不現在前於修道位此世俗智
方可現前何等後現觀謂一切修道
何等寶現觀謂於佛證淨於法證淨
於僧證淨何等不行現觀謂巳證得
无作律儀雖居學位而謂我今巳盡
那落迦巳盡傍生巳盡餓鬼巳盡顚

@@墜惡趣我不復造惡趣業感惡趣異
熟何等究竟現觀如道諦中究竟道
說何等聲聞現觀謂前所說七種現
觀従聞他音而證得故名聲聞現觀
何等獨覺現觀謂前所說七種現觀
不由他音而證得故名獨覺現觀何
等菩薩現觀謂諸菩薩於前所說七
現觀中起修習忍而不作證然於菩
薩極喜地中入諸菩薩正性決定是
名菩薩現觀
聲聞現觀菩薩現觀有何差別略說
有十一種謂境界差別任持差別通
達差別誓願差別出離差別攝受差
別建立差別眷屬差別勝生差別生
差別果差別
其果差別復有十種謂轉依差別功
德圓滿差別五相差別三身差別涅
槃差別證得和合智用差別障清淨
差別和合作業差別方便示現成等
正覺入般涅槃差別五種拔濟差別
諸无量等最勝功德何現觀攝後現
觀究竟現觀攝彼復云何謂无量解
脫勝處遍處無諍願智无礙解神通
阿毗達磨集論卷苐七苐二張璧

@@相隨好清淨力无畏念住不護無忘
失法永斷習氣大悲不共佛法一切
種妙智如是等功德諸契經中處處
宣說
無量者謂四无量云何慈謂依止靜
慮於諸有情與樂相應意樂住具足
中若定若慧及彼相應諸心心所云
何悲謂依止靜慮於諸有情離苦意
樂住具足中若定若慧餘如前說云
何喜謂依止靜慮於諸有情不離樂
意樂住具足中若定若慧餘如前說
云何捨謂依止靜慮於諸有情利益
意樂住具足中若定若慧餘如前說
解脫者謂八解脫云何有色觀諸色
謂依止靜慮於内未伏見者色想或
現安立見者色想觀所見色住具足
中若定若慧及彼相應諸心心所乃
至爲解脫變化障云何内無色想觀
外諸色謂依止靜慮於巳伏見者色
想或現安立見者无色想觀所見色
住具足中若定若慧餘如前說云何
淨解脫身作證具足住謂依止靜慮
於内淨不淨諸色巳得展轉相待想
阿毗達磨集論卷苐七苐三張璧

展轉相入想展轉一味想故於彼巳
得住具足中若定若慧餘如前說乃
至爲解脫淨不淨變化煩惱生起障
云何無邊空處解脫謂於隨順解脫
无邊空處住具足中若定若慧餘如
前說如無邊空處解脫无邊識處無
所有處非想非非想處解脫亦尒乃
至爲解脫寂靜解脫無滯礙障云何
想受滅解脫謂依止非想非非想處
解脫超過諸餘寂靜解脫住於似眞
解脫住具足中心心所滅爲解脫想
受滅障
勝處者謂八勝處前四勝處由二解
脫所建立後四勝處由一解脫所建
立此中解脫是意解所緣勝處是勝
伏所緣自在轉故依有情數非有情
數說色少多依淨不淨說色好惡依
人與天說色劣勝餘如解脫中說勝
伏所緣故名勝處
遍處者謂十遍處所緣遍滿故名遍
處於其遍滿住具足中若定若慧及
彼相應心心所法是名遍處何故於
遍處建立地等由此遍處觀所依能
阿毗達磨集論卷苐七苐四張璧

@@依色皆遍滿故餘隨所應如解脫說
如是遍處能成滿解脫
無諍者謂依止靜慮於防護他所應
起煩惱住具足中若定若慧及彼相
應諸心心所願智者謂依止靜慮於
爲了所知願具足中若定若慧餘如
前說
無㝵解者謂四无礙解云何法無㝵
解謂依止靜慮於一切法名差別無
㝵具足中若定若慧餘如前說云何義無㝵
解謂依止靜慮於諸相及意趣無礙
具足中若定若慧餘如前說云何訓
詞无礙解謂依止靜慮於諸方言音
及訓釋諸法言詞無㝵具足中若定
若慧餘如前說云何辯才無㝵解謂
依止靜慮於諸法差別無㝵具足中
若定若慧餘如前說神通者
謂六神通云何神境通謂依止靜慮
於種種神變威德具足中若定若慧
及彼相應諸心心所云何天耳通謂
依止靜慮於隨聞種種音聲威德具
足中若定若慧餘如前說云何心差
別通謂依止靜慮於入他有阿毗達
磨集論卷七苐五張璧

@@情心行差別威德具足中若定若慧
餘如前說云何宿住隨念通謂依止
靜慮於隨念前際所行威德具足中
若定若慧餘如前說云何死生通謂
依止靜慮於觀有情死生差別威德
具足中若定若慧餘如前說云何漏
盡通謂依止靜慮於漏盡智威德具
足中若定若慧及彼相應諸心心所
相隨好者謂依止靜慮於相隨好莊
嚴所依示現具足中若定若慧及彼
相應諸心心所幷彼所起異熟
清淨者謂四清淨云何依止清淨謂
依止靜慮於隨所欲依止取住捨具
足中若定若慧及彼相應諸心心所
云何境界清淨謂依止靜慮於隨所
欲境界變化智具足中若定若慧餘
如前說云何心清淨謂依止靜慮於
如所欲三摩地門自在具足中若定
若慧餘如前說云何智清淨謂依止
靜慮於隨所欲陀羅尼門任持具足
中若定若慧餘如前說
力者謂如來十力云何處非處智力
謂依止靜慮於一切種處非處智具
阿毗達磨集論卷七苐六張璧

足中若定若慧及彼相應諸心心所
云何自業智力謂依止靜慮於一切
種自業智具足中若定若慧餘如前
說餘力隨應當知亦尒
無畏者謂四无畏云何正等覺無畏
謂依止靜慮由自利門於一切種所
知境界正等覺自稱德号建立具足
中若定若慧及彼相應諸心心所云
何漏盡無畏謂依止靜慮由自利門
於一切種漏盡自稱德号建立具足
中若定若慧餘如前說云何障法無
畏謂依止靜慮由利他門於一切種
說障礙法自稱德号建立具足中若
定若慧餘如前說云何出苦道無畏
謂依止靜慮由利他門於一切種說
出苦道法自稱德号建立具足中若
定若慧餘如前說
念住者卽三念住謂御大衆時於一
切種雜染不現行具足中若定若慧
餘如前說
不護者卽三不護謂御大衆時於隨
所欲教授教誡方便具足中若定若
慧餘如前說無忘失法者謂於一切
阿毗達磨集論卷七苐七張璧

@@種隨其所作所說明記具足中若定
若慧餘如前說
永斷習氣者謂一切智者於非一切
智所作不現行具足中若定若慧餘
如前說
大悲者謂於緣無間苦境大悲住具
足中若定若慧餘如前說
不共佛法者卽十八種不共佛法謂
於不共身語意業清淨具足中於所
依及果根未得不退具足中於不共
業現行具足中於不共智住具足中
若定若慧餘如前說
一切種妙智者謂於薀界處一切種
妙智性具足中若定若慧及彼相應
諸心心所
云何引發如是等功德謂依止清淨
四靜慮若外道若聲聞若菩薩等引
發四無量五神通多分依止邊際第
四靜慮若聲聞若菩薩若如來等引
發所餘功德何因引發如是功德謂
依止靜慮數數思惟隨所建立法故
如是等功德略有二種一現前發起
自所作用二安住自性若現發起自
阿毗達磨集論卷七苐八張璧

@@所作用以出世後所得世俗智爲體
若安住自性用出世智爲體
無量作何業謂捨所治障哀愍住故
能速圓滿福德資糧成熟有情心無
猒倦
解脫作何業謂引發變化事於淨不
淨變化無有艱難於寂靜解脫無有
滯礙能住第一寂靜聖住由勝解思
惟故
勝處作何業謂能令前三解脫所緣
境界自在而轉由勝伏所緣故
遍處作何業謂善能成辦解脫所緣
遍滿流布故
无諍作何業謂所發語言聞皆信伏
愛護他心最爲勝故如其所應發語
言故
願智作何業謂能善記別三世等事
一切世間咸所恭敬由遠一切衆衆
所歸仰故
無㝵解作何業謂善說法要悦衆生
心能絕一切所疑網故
神通作何業謂以身業語業記心化
導有情令入聖教善知有情一切心
阿毗達磨集論卷七苐九張璧

行及過未巳如應教授令永出雜
相及隨好作何業謂能令暫見謂大
丈夫心生淨信
清淨作何業謂由此勢力故取生有
隨其樂欲或住一刧或復刧餘或捨
壽行或於諸法自在而轉或於諸定
自在而轉或復任持諸佛正法
力作何業謂爲除捨無因惡因論不
作而得論无倒宣說増上生道悟入
一切有情心行正說法品意樂隨眠
境界資糧當能出離隨其所應宣說
決定勝道降伏諸魔善能記別一切
問論
無畏作何業謂處大衆中自正建立
我爲大師摧伏一切邪難外道
念住作何業謂能不染汙攝御大衆
不護作何業謂能無間斷教授教誡
所化徒衆
無忘失法作何業謂能不捨離一切
佛事永斷習氣作何業謂離諸煩惱
亦不顯現似諸煩惱所作事業
大悲作何業謂日夜六時遍觀世間
不共佛法作何業謂由身語意業清
阿毗達磨集論卷七苐十張璧

@@淨巳得不退若行若住映蔽一切聲
聞獨覺
一切種妙智作何業謂能絕一切有
情一切疑網令正法眼長時得住由
此有情未成熟者令其成熟巳成熟
者令得解脫
於上所說現觀位中證得後後勝品
道時捨前所得下劣品道又卽此時
集斷作證於無餘依涅槃界位聲聞
獨覺一切聖道無不皆由頓捨所捨
非諸菩薩是故唯說諸菩薩等爲无
盡善根者無盡功德者何故建立諸
無記事由彼所問不如理故何故所
問不如理耶遠離因果染淨所應思
處故
何緣菩薩巳入菩薩超昇離生位而
非預流耶由得不住道一向預流行
不成就故何緣亦非一來耶故受諸
有無量生故何緣亦非不還耶安住
靜慮還生欲界故
又諸菩薩巳得諦現觀於十地修道
位唯修所知障對治道非煩惱障對
治道若得菩提時頓斷煩惱障及所
阿毗達磨集論卷七苐十一張璧

@@知障頓成阿羅漢及如來此諸菩薩
雖未永斷一切煩惱然此煩惱猶如
呪藥所伏諸毒不起一切煩惱過失
一切地中如阿羅漢巳斷煩惱
又諸菩薩於所知境應修善巧於諸
方便應修善巧於虛妄分別應修善
巧於無分別應修善巧於時時中應
修練根
云何所知境謂略有六種一迷亂二
迷乱所依三不迷乱所依四迷乱不
迷乱五不迷乱六不迷乱等流
云何方便善巧謂略有四種一成熟
有情方便善巧二圓滿佛法方便善
巧三速證通慧方便善巧四道無斷
絕方便善巧
云何虛妄分別謂略有十種一根本
分別二相分別三相顯現分別四相
變異分別五相顯現變異分別六他
引分別七不如理分別八如理分別
九執著分別十散乱分別此復十種
一無性分別二有性分別二増益分
別四損減分別五一性分別六異性
分別七自性分別八差別分別九隨
阿毗達磨集論卷七苐十二張璧

名義分別十隨義名分別
云何無分別謂略有三種一知足無
分別二無顚倒无分別三無戲論無
分別如此三種異生聲聞菩薩如其
次第應知其相無戲論无分別復離
五相一非無作意故二非超過作意
故三非寂靜故四非自性故五非於
所緣作加行故謂於所緣不起加行
若諸菩薩性是利根云何復令修練
根行謂令依利軟根引發利中根復
依利中根引發利利根故
大乘阿毗達磨集論決擇分中論議品第四
云何論議決擇略說有七種謂義決
擇釋決擇分別顯示決擇等論決擇
攝決擇論軓決擇秘密決擇
何等義決擇謂依六義而起決擇何
等六義謂自性義因義果義業義相
應義轉義自性義者謂三自性因義
者謂三因一生因二轉因三成因果
義者謂五果一異熟果二等流果三
増上果四事用果五離繫果業義者
謂五業一取受業二作用業三加行
業四轉變業五證得業相應義者謂
阿毗達磨集論卷七第十三張璧

@@五相應一聚結相應二隨逐相應三
連綴相應四分位相應五轉變相應
轉義者謂五轉一相轉二安住轉三
顚倒轉四不顚倒轉五差別轉
何等釋決擇謂能解釋諸經宗要此
復云何略有六種一所遍知事二所遍
知義三遍知因緣四遍知自性五遍
知果六彼證受又十四門辯釋決擇
何等十四謂攝釋門攝事門捻別分
門後後開引門遮止門轉變字門壞
不壞門安立補特伽羅門安立差別
門理趣門遍知等門力無力門別別
引門引發門何等分別顯示決擇謂
於如所說薀等諸法中隨其所應作
一行順前句順後句二句三句四句
述可句遮止句等
何等等論決擇謂依八何八若之詞
問答決擇一切眞僞復有四種等論
決擇道理一能破二能立三能斷四
能覺
何等攝決擇謂由十處攝諸決擇何
等十處一成所作決擇處二趣入決
擇處三勝解決擇處四道理決擇處
阿毗達磨集論卷七第十四張璧

@@五論決擇處六通達決擇處七清淨
決擇處八引發決擇處九句差別決
擇處十不由功用暫作意時一切義
成決擇處
何等論軓決擇略有七種一論體二
論處三論依四論莊嚴五論負六論
出離七論多所作法
第一論體復有六種一言論二尙論
三諍論四毀論五順論六教論言論
者謂一切世間語言尙論者謂諸世
間所隨聞論世智所尙故諍論者謂
㸦相違返所立言論毀論者謂更相
憤怒發麤惡言順論者謂隨順清淨
智見所有決擇言論教論者謂教導
有情心未定者令其心定心巳定者
令得解脫所有言論
第二論處謂或於王家或於執理家
或對淳質堪爲量者或對善伴或對
善解法義沙門婆羅門等而起論端
第三論依謂依此立論略有二種一
所成立二能成立所成立有二種一
自性二差別能成立有八種一立宗
二立因三立喻四合五結六現量七
阿毗達磨集論卷七第十五張璧

比量八聖教量所成立自性者謂我
自性或法自性差別者謂我差別或
法差別立宗者謂以所應成自所許
義宣示於他令彼解了立因者謂卽
於所成未顯了義正說現量可得不
可得等信解之相立喻者謂以所見
邊與未所見邊和會正說合者爲引
所餘此種類義令就此法正說理趣
結者謂到究竟趣所有正說現量者
謂自正明了无迷乱義此量者謂現
餘信解聖教量者謂不違二量之教
第四論莊嚴謂依論正理而發論端
深爲善美名論莊嚴此復六種一善
自他宗二言音圓滿三無畏四辯才
五敦肅六應供
第五論負謂捨言言屈言過捨言者
謂自發言稱巳論失稱他論德言屈
者謂假託餘事方便而退或說外事
而捨本宗或現忿怒憍慢覆藏等如
經廣說言過者略有九種一雜乱二
麤獷三不辯了四無限量五非義相
應六不應時七不決定八不顯了九
不相續
阿毗達磨集論卷七第十六張璧

@@第六論出離謂觀察得失令論出離
或復不作若知敵論非正法噐時衆
無德自无善巧不應興論若知敵論
是正法器時衆有德自有善巧方可
興論
第七論多所作法略有三種一善達
自他宗由此堪能遍興談論二無畏
由此堪能處一切衆而興論端三辯
才由此堪能於諸問難皆善辯答
復次若欲自求利益安樂於諸論軌
應善通達不應與他而興諍論如薄
伽梵於大乘阿毗達磨經中說如是
言若諸菩薩欲勤精進修諸善品欲
行眞實法隨法行欲善攝益一切有
情欲得速證阿耨多羅三藐三菩提
者當正觀察十二處法不應與他共
興諍論何等十二一者宣說證無上
義微妙法時其信解者甚爲難得二
者作受教心而請問者甚爲難得三
者時衆賢善觀察得失甚爲難得四
者凡所興論能離六失甚爲難得何
等爲六謂執著邪宗失矯亂語失所
作語言不應時失言退屈失麤惡語
阿毗達磨集論卷七第十七張璧

@@失心恚怒失五者凡興論時不懷獷毒
甚爲難得六者凡興論時善護他心
甚爲難得七者凡興論時善護定心
甚爲難得八者凡興論時欲令巳劣
他得勝心甚爲難得九者巳劣他勝
心不煩惱甚爲難得十者心巳煩惱
得安隱住甚爲難得十一者旣不安
住常修善法甚爲難得十二者於諸
善法旣不恒修心未得定能速得定
心巳得定能速解脫甚爲難得
何等秘密決擇謂說餘義名句文身
隱密轉變更顯餘義如契經言
逆害於父母王及二多聞誅圈及隨行
是人說清淨
又契經言
不信不知恩斷密無容處恒食人所吐
是最上丈夫
又契經言
覺不堅爲堅善住於顚倒極煩惱所惱
得最上菩提
又契經言菩薩摩訶薩成就五法施
波羅蜜多速得圓滿何等爲五一者
増益慳悋法性二者於施有倦三者
阿毗達磨集論卷七第十八張璧

憎惡乞求四者無暫少施五者遠離
於施
又契經言菩薩摩訶薩成就五法名
梵行者成就第一清淨梵行何等爲
五一者常求以欲離欲二者捨斷欲
法三者欲貪巳生卽便堅執四者怖
治欲法五者三二數貪
何故此論名爲大乘阿毗達磨集略
有三義謂等所集故遍所集故正所
集故
大乘阿毗達磨集論卷第七
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨集論卷七第十九張璧

@@顯揚聖教論頌璧
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
攝事品第一
善逝善說妙三身無畏无流證教法
上乘眞實牟尼子我今至誠先讃礼
稽首次敬大慈尊將紹種智法王位
無依世間所歸趣宣說瑜伽師地者
昔我無著従彼聞今當錯綜地中要
顯揚聖教慈悲故文約義周而易曉
攝事淨義成善巧无常苦空與無性
現觀瑜伽不思議攝勝決擇十一品
一切界雜染諦依止覺分補特伽羅果
諸功德九事心心所有色不相應无爲
界謂欲色等及與三千界煩惱業生性
雜染相應知諸諦有六種依止八與二
覺分有衆多最初三十七智與解脫門
行跡及止觀居處及所依發心與悲愍
諸行通達性地波羅蜜多菩薩行攝事
及彼陀羅尼三摩地等門諸无量作意
眞如作意相信解不思議廣大阿世耶
應知諸自數隨信行等七復八種應知

@@及極七反等退法等有六軟根等七種
在俗及出家聲聞乘等三可救不可救
入方便等九生差別故二復由諸界別
應知十三種果斷有五種遍知及清淨
淨果界菩提無學由自數斷多困故斷
建立斷所従由作意依修及得斷次第
斷差別應知及斷相利益如是如所說
復應知多種無量諸解脫勝處與遍處
无諍妙願智無㝵解神通諸相好清淨
及諸力無畏不護與念住永斷諸習氣
無忘失妙法及如來大悲佛不共德法
一切種妙智當知前九事初爲二所依
次二後六種攝雜染清淨染依差別故
清淨所緣故心不流散故正修方便故
彼位差別故言說等因故彼果故德故
數次第唯尒欲思量无量諸問答差別
由諸佛語言事與相攝故句迷惑戲論
住眞實淨妙寂靜性道理假施設現觀
方所位分別作執持増減闇語所覺上
遠離轉藏護簡擇與現行睡眠及相屬
諸相攝相應說任持次第所作境瑜伽
奢應他與觀諸作意教授德菩提聖教
若欲正修行遍知等功德由十種法行
顯揚聖敎論頌第二張璧

及六種理趣
攝淨義品第二
諸論中勝論亦善入瑜伽清淨義應知
由具四淨德攝一切義故彼外不壞故
易入故入巳行不失壞故諸佛說妙法
正依於二諦一者名世俗二者名勝義
初說我法用爲隨餘故說七種及四種
眞如名勝義自性義建立數次第善巧
想差別應知顯薀世俗義五三法眞實
彼復四應知及四種尋思四種如實智
三自性成立差別業隱密方便攝別異
是各有多種聞十二分教三最勝歸依
三學三菩提爲有情淨說聞歸學菩提
六三十二五隨名數次第如應廣分別
聖行無上乘大菩提功德異論論法釋
應知各多種殊特非殊特平等心利益
報恩與欣讃不虛方便行不顚倒方便
退墮與勝進相似實功德善調伏有情
諸菩薩受記墮於決定數定作常應作
最勝法應知諸施設建立一切法尋思
及如實遍智幷及諸无量宣說果利益
大乘性與攝菩薩十應知建立諸名号
執因中有果顯了有去來我常宿作因
顯揚聖教論頌苐三張璧

@@自在等害法邊无邊矯乱見無因斷空
計勝淨吉祥名十六異論功能無體性
攝不攝相違有用及無用爲因成大過
論體論處所論據論莊嚴論負論出離
論多所作法體釋文義法起義難次師
說衆聽讃佛略廣學勝利諸地相作意
依處德非德所對治能治略廣義應知
成善巧品第三
於諸薀界處及衆緣起法處非處根諦
善巧事應知身者自在等無因身者住
流轉作諸業及増上二種於身者等起
實我所住持流轉者作者及諸増上義
染汙若清淨起七種愚癡對治此應知
攝七種善巧妄計我身者依止諸根住
於境界逥轉受用愛非愛言說所依住
作者有覺者由於差別薀捻見一身者
迷惑初因故計常因無因我住持諸根
能觸及能受従此死生處計有流轉者
法非法作者及彼果増上於修習邪行
計爲染汙者於修習正行妄計解脫者
佛未出於世如是愚癡轉由佛現世間
說七種善巧知世等別故能除一合想
卽離與解脫衆生不可得多種及捻略
顯揚聖教論頌苐四張璧

@@共有差別轉増益損減智薀善巧應知
見三因生故說名界善巧従无始自種
多種種生起由此及於此取者不可得
依自智成故能除下劣性知諸觸諸受
由二種生門依止於觸故當知處善巧
知法處天處後後所依止由世俗諦故
了知二種性知未斷无常因能生諸果
自相續相似名緣起善巧衆生不可得
而有捨續者由了達甚深四種緣起故
不作不趣得二餘體不轉淨見無餘業
非我自在二如是智能知處非處善巧
於自果定處異此說非處於能取生住
及染汙清淨無理我觀餘於彼果増上
於如是方便名爲根善巧謂於取生住
染淨増上故二自性苦故合故不應理
由無因有因及五種譬喻如是隨覺故
應知諦善巧隨覺未曾見未受義因緣
當知諸善巧差別二十三異攝論爲先
後最極清淨
成無常品第四
無常謂有爲三相相應故无常義如應
六八種應知無性壞轉異別離得當有
刹那續病等心器受用故變異應當知
顯揚聖教論頌苐五張璧

十五種差別所謂分位等八緣所逼故
下界具一切中界離三門具三種變異
上界復除器无性義无常遍計之所執
所餘無常義依他起應知諸无常皆苦
衆苦所雜故迷法性愚夫得爲害不覺
由彼心果故生巳自然滅後變異可得
念念滅應知心熏習増上定轉變自在
影像生道理及三種聖教生因相違故
無住滅兩因自然住常過當知任運滅
非水火風滅以倶起滅故彼相應滅巳
餘變異生因相違相續斷二相成無相
違世間現見無法及餘因非身乳林等
先無有變異亦非初不壞最後時方滅
位思煩惱分非常變異故此若無變異
受作脫非理功能無有故攝不攝相違
有用及无用爲因成過失自性變異相
有無不應理无差別無常有差別五失
無相亦无因非自性恒異先無有變異
我應常解脫常造不應理由二三因故
財有情増上極微非常住無常爲彼依
次第差別轉諸受等異故當知覺無常
於無常无智四顚倒根本當知世上道
愚癡力轉増由放逸懈怠見昧之資糧
顯揚聖教論頌第六張璧

@@惡友非正法當知無智因不如理作意
憶念前際等相似相續轉於無常計常
生初後中間取三有爲相无常調伏智
當知由二因彼見有六種及緣起四種
自種故非他待緣故非自無作故非共
用故非無因
成苦品第五
生爲欲離因滅生和合欲倒无倒猒離
彼因爲苦相依三受差別建立三苦相
故說一切受體性皆是苦當知行性苦
皆麤重隨故樂捨不應理同无解脫過
利深等障㝵依進住乘空執著性下劣
顚倒及染汙如㿈疥癩等三受之所依
彼能發三觸取樂等隨轉自相自分別
不安隱苦性五十五應知三苦之所攝
界緣身等趣種類諦三世時命品異故
引衆苦差別未離欲色等三種地應知
欲界一切種色無色除二世俗有二種
勝義謂遍行二緣通上地當知無現染
非无色重擔遍行天麤重及諦最後邊
餘七上隨縳當知生等苦各五種差別
苦麤重相應三苦所依止最後與最後
各四苦所依謂生生根本及苦性變壞
顯揚聖教論頌第七張璧

@@三世之所攝二緣苦非上所說餘諸苦
皆欲界應知失念無功用乱不正思惟
不正了愚癡及由放逸等昧故羸劣故
及起放逸故相續斷絕故忘念轉應知
昧故放逸故保重現法故不信當苦故
无功用發起相似相續轉對治妄分別
串習捻取故起四種顚倒界別緣起別
位別次第別及相續差別當知各多種
信解與思擇不乱心猒離見修及究竟
又如前十一緾疑不樂離沈惡趣餘趣
下劣行所起遍獨衆苦盡
成空品第六
若於此無有及此餘所有隨二種道理
說空相無二甚深相應知取捨無増減
差別有衆多如彼彼宣說唯假過失故
薀无我過故我無身過故三我不應理
如主火明空形異依他過無常无業用
非因非有我我唯應是假譬喻不可得
七喻妄分別無見者等三若如種無常
作者應成假如成就神通應世俗自在
我如地如空應無常无性應如二無作
分明業可得能燒及能斷唯火等所作
我於見等具非如刀火等如光能照用
顯揚聖教論頌第八張璧

離光无異體是故於内外空無我義成
如世間外物離我有損益内雖无實我
染淨義應成位思煩惱分無常變異故
我常无轉易受作脫應無法性従緣生
展轉現相續有因而不住變異故名轉
如身牙河燈有種種作用我常无變異
轉還不應理依我起名想見二種過失
是故遍一切實我性都無爲言說易故
隨順世間故斷除怖畏故顯得失二故
率尒覺乱起世間現可得覺爲先作業
有十種過失覺我因功用自在等各二
有因及無因當知十種過不審決遍行
増益及无事於事怖妄見譬喻五應知
无體及遠離除遣依三種對治諸縳想
十六種差別自性與執著不開解失念
一切遍一分愚差別流轉法住求自心
住自心除縳怖無二染淨證得眞空理
修差別十八或有毒无毒對治五種執
略二種應知修果應當知三菩提功德
依止轉依性所作事成就
成無性品第七
三自性應知初遍計所執次依他起性
最後圓成實三无性應知不離三自性
顯揚聖教論頌第九張璧

@@由相無生無及勝義无性非五事所攝
此外更無有由名於義轉二更㸦爲客
於名前覺无多名及不定於有義无義
轉非理義成取巳立名故餘卽不能取
如衆生邪執増益爲顚倒由熏起依他
依此生顚倒如是㸦爲緣展轉生相續
自性與差別有覺悟隨眠加行名遍計
又當知五種分別有八種能生於三事
分別體應知三界心心法由二縳所縳
堅執二自性故二縳解脫正無得無見
假有所依因若異壞二種雜染可得故
當知依他起相麤重爲體此更㸦緣生
非自然是有故說生无性非決定有無
一切種皆許通假實二性世俗說爲有
宣說我法用皆名爲世俗當知勝義諦
謂七種眞如圓成實自性二最勝智義
无有諸戲論遠離一異性清淨之所緣
常无有變異善性及樂性一切皆成就
實勝義无性戲論我無故依他無彼相
亦勝義無性依三相應知建立五種相
彼如其所應別別有五業法執故愚夫
起彼衆生執彼除覺法性覺法我執斷
於依他執初熏習成雜染无執圓成實
顯揚聖教論頌第十張璧

@@熏習成清淨雜染有漏性清淨則無漏
此當知轉依不思議二種眞實及自體
寂靜與功德一切不思議當知由四道
聲聞有二種趣寂趣菩提依止變化身
趣无上正覺諸聲聞轉依猒背修所得
菩薩方便修無二智依止不住生滅故
諸佛智無上利樂諸有情不思議無二
成現觀品第八
當知現所觀下中上品事有漏及无漏
未見未受遍出世間勝智能除見所斷
無分別證得唯依止靜慮極慼非惡趣
極欣非上二處欲界人天佛出世現觀
未離欲倍離及巳離欲者獨一證正覺
最勝我所生非我爲智因亦非自取境
我非自現觀執愛自我故无常有境界
待緣智生起斷麤重等三故依心現觀
巳成熟相續或聽聞正法自然極如理
作意故現觀繫念於所緣精勤修靜定
増上善根力證聖覺道分従是入見道
無漏正見起永斷於三結證現觀應知
雖惡趣雜染計所起惑斷境見導師等
隨生三所攝由先世間智簡擇諦究竟
於諦无加行決定生起相智境和合相
顯揚聖教論頌第十一張璧

於所知究竟當知諦現觀於十種決定
我性无三有不滅無有二無分別無怖
自斷中決定發起證等流成滿次第四
又法住智等次第八應知無悔住所緣
如實見境界道所依无惑純差別行斷
三淨攝應知戒淨及心淨境界依止道
說爲慧清淨知身等因緣善達於三世
次了知四苦復八苦應知従是正觀諦
起十六行智爲治四顚倒後後之所依
従是轉修習於心惣猒離諦簡擇決定
究竟覺生起従此無加行解脫智三心
一百一十二煩惱斷十攝此證菩提分
六種淨智相行無分別故隨所作建立
菩薩在此位先修勝因力於自他身苦
起平等心性是大我意樂於自性無得
廣意樂當知二性无分別次上十六行
清淨世間智對治界地故究竟事成就
此現觀差別或六或十八相勝利衆多
隨經論廣說
成瑜伽品第九
般若度瑜伽等至無分別一切一切種
无有分別故一切一切種三相與三輪
謂名相染淨及倶非二種於法及法空
顯揚聖教論頌第十二張璧

@@无二種戲論無分別無窮此上非應理
若都无所取無慧亦无度倶成取離言
爲順非無用
成不思議品第十
九事不思議由依止五處有五種因故
得失俱三種不應思不記當知由四因
非定一甚深引無義相住不思我有无
成二過失故於他亦二失不應思一異
二雖不依見成故不應思不思如是生
三過所隨故善趣與惡趣二作者非定
過去善惡業處事等難思眞如无漏性
成所作義利靜慮者如來無譬自在故
外道所宣說能引無義利非理遠四處
無記不應思非處勤功用毀諦於大我
不修清淨善故成三過失遠離不思議
思可思議處具八種功德故如理應思
諸佛之所說遍知等无違五因二因故
於此不應思
攝勝決擇品第十一
數相別有處邊際與生起想善巧攝等
勝決擇諸事心性有二種異熟及與轉
初阿頼耶識種子二應知執受初明了
種子業身受无心定命終無皆不應理
顯揚聖教論頌第十三張璧

@@所緣境相應更㸦二因性識等倶流轉
雜染汙還滅所依境界力建立心差別
復由七種行難了相應知所緣无自在
住惡所依止隨緣力所轉心繫縳應知
散乱及安住六種十五種緣境界六等
所治心非一依多境了別各爲自業生
心法不應思相似境轉故引心三分別
領位審了相得失等營爲名作意等業
上界無香味大造隨可得極微无自體
非實有七事微和合不離善惡無自然
三相想外無法處色十二當知不相應
皆假施設有假有性六種彼皆二過故
三過因非五因相略繫合相依處差別
建立有多種心所緣等故清淨所緣故
四種離繫故建立八無爲三界應當知
十二相差別所治及能治唯能損伏種
法王海鹹味欲惡趣長壽多世界共一
各二種因緣意相應四惑遍行而倶起
无記最後滅隨所生彼性一切生相續
現起及與緣隨眠境麤重各差別二十
隨順自生故種子故事故生四過失故
不淨三因故業思及思巳差別有十三
彼果六三位業決定五種自業等四種
顯揚聖教論頌第十四張璧

此先熟亦四復九種當知卽二種差別
命終定不定中殀由六因明了位三心
中有或有无依餘有所緣染汙心生起
於四種生中及三界五趣當知世俗諦
意解義及說淨所緣彼性方便名勝義
當知是四種染淨之所攝未見未經受
如病病滅因當知是四諦各四相四行
遍知等四種因果性差別彼覺無乘諍
法尒證亦然諦三種唯善復二種應知
當知七依止三種所依性彼善巧二種
四句等廣說靜慮數障分及彼廣建立
遠離於苦動後後分勝異近分喜有動
唯初能盡漏亦二種緣聲八等至捨八
現法安樂住能入於現觀讃說想解脫
四種因當知愛味等當知十種六三種
退相續障治各多種差別利根及生轉
當知無有退依下地發定離欲後生故
依二乘大乘由二十七相正方便當知
建立於覺分身等三差別彼影像隨觀
由聞等三智念法無迷惑彼所治九種
作意當知二修差別有三二種无失壞
爲斷於沉掉相應道二種觀察捨煩惱
及爲盡三愛爲斷増上慢味所依顚倒
顯揚聖教論頌第十五張璧

@@及三心趣入修習於念住由根等差別
建立五唯二假設五應知三事成圓滿
證轉依不起二因果無退三因故斷常
三果三因記建立諸功德由十七増上
彼差別无邊治所治障故思惟義樂苦
作意及安住艱難與相貌殊特非殊特
種性如來說多佛與二乘五種及十種
六六種道理諸佛妙功能彼果土清淨
解脫與法身等不思無上雖不用加行
先願力所引依无爲發起所作無二相
宣說諸事法別解脫分別諸法相十一
是經律本藏諸相與斷滅無失壞方便
彼二果差別是諸經略義略說瑜伽道
緣所聞正法奢摩他與觀依影像成就
顯揚聖教論頌
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
顯揚聖教論頌第十六張璧
@@

王法正理論璧
彌勒菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
如佛世尊爲出愛王所說經言彼王
一時徃詣佛所頂礼佛足白言世尊
有一沙門若婆羅門來至我所以不
眞實過失現前呵諫於我我於尒時
其心不生悔惱憂慼何以故觀此過
失於我自身都不見故又有沙門若
婆羅門來至我所以不眞實功德現
前讃勸於我我於尒時心亦不生歡
喜踴躍何以故觀此功德於我自身
都不見故彼諸沙門及婆羅門旣退
還巳我便獨處空閑靜室生如是心
籌量尋伺我當云何了知諸王眞實
過失眞實功德若我知者當捨其失
爰修其德誰有沙門或婆羅門能了
諸王眞實過失眞實功德亦能爲我
廣開示者旣尋伺巳便作是念唯我
世尊一切知者一切見者定當了知
諸王所有眞實過失眞實功德我今
當徃佛世尊所請問斯義故我今者

@@來至佛所請決是義唯願如來爲我
開示世尊云何諸王眞實過失云何
諸王眞實功德作是請巳
尒時世尊告出愛王日大王大王今
者應當了知王之過失王之功德王
衰損門王方便門王可愛法及能引
發王可愛法
云何名爲王之過失大王當知王過
失者略有九種王若成就如是過失
雖有大府庫有大輔佐有大軍衆不
可歸仰何等爲九一不得自在二立
性暴惡三猛利憤發四恩惠奢薄五
受邪侫言六所作不思不順儀則七
不顧善法八不知差別忘所作恩九
一向縱任專行放逸
云何名王不得自在謂有國王志性
不强所爲軟弱爲諸大臣輔相國師
羣官所制不隨所欲作所應作錫賚
羣臣於妙五欲歡娛遊戲亦不如意
如是名王不得自在
云何名王立性暴惡謂有國王諸羣
臣類或餘人等隨於一處現行少小
不如意事卽便對面擯黜發麤惡言
王法正理論苐二張璧

@@咆勃忿盡顰蹙而住時生憤發設不
對面背彼向餘而作於前擯罵等事
設不對面亦不背彼向餘而作於前
黜罵等事然唯内意憤恚鬱怏懷惱
害心懷怨恨心然不長時持憤恚心
相續不捨復有内意憤恚鬱怏懷惱
害心懷怨恨心亦於長時持憤恚心
相續不捨由如是相對面暴惡背面
暴惡懊恚暴惡暫時暴惡長乆暴惡
如是名王立性暴惡大王當知長乆
暴惡名爲大過非是餘者
云何名王猛利憤發謂有圈王諸羣
臣等有小愆過有少違越便削封祿
奪去妻妄或以重罰而刑罰之如是
名王猛利憤發
云何名王恩惠奢薄謂有圈王諸羣
臣等供奉侍衞雖極清淨善稱其心
而以微劣軟言而慰喻之頒賜爵祿
酬賞勳庸不能圓滿不順常式或損
耗巳或稽留巳或推注巳或怨恨巳
然後方與如是名王恩惠奢薄
云何名王受邪侫言若有圈王諸羣
臣等實非聰叡詐現聰叡貪濁偏黨
王法正理論苐三張璧

不閑憲式情懷謀叛不修善政聽受
信用如是輩人所進諫議由此因緣
王務財寶名稱善政並皆衰損如是
名王受邪侫言
云何名王所作不思不順儀則謂有
圈王不能究察不審究察不能思擇
不審思擇諸羣臣輩於彼彼務機密
事中不堪委任而委任之堪委任者
而不委任堪驅役者而不驅役不堪
役者乃驅役之應賞賚者而刑罰之
應刑罰者而賞賚之又於羣臣不善
安處先王儀則由此羣臣處大朝會
餘論未終發言間絕不敬不憚而興
諫諍不如旨教而善奉行不正安住
王之教命如是名王所作不思不順
儀則
云何名王不顧善法謂有圈王不信
他世亦不曉悟由於他世不信不悟
便於當來善不善業愛非愛果不能
信解不信解故无有羞恥隨情造作
身語意業三種惡行不能時時布施
修福受齊學戒如是名王不顧善法
云何名王不知差別忘所作恩謂有
王法正理論苐四張璧

@@圈王於諸大臣輔相圈師及羣官等
其心顚倒不善了知忠信技藝智慧
差別以不知故非忠信所生忠信想
於忠信所非忠信想無技藝所生技
藝想有技藝所无技藝想於惡慧所
生善慧想於善慧所生惡慧想彼由
如是心顚倒故於非忠信无有技藝
惡慧臣所敬重愛養忠信技藝善慧
臣所反生輕賤又諸臣等年耆衰邁
曾於長夜供奉侍衞知其無勢无力
無勇遂不敬愛不賜爵祿不酬其賞
設被陵蔑捨而不問如是名王不知
差別忘所作恩
云何名王一向縱任專行放逸謂有
圈王於妙五欲一向沈沒耽著嬉戲
愛樂受行不能時時勗勵方便作所
應作勞賚羣臣如是名王一向縱任
專行放逸若有圈王成就如是九種
過失雖有大府庫有大輔佐有大軍
衆而不可歸仰大王當知此九過失
是王自性之過失也
云何名爲王之功德大王當知王功
德者略有九種王若成就如是功德
王法正理論苐五張璧

@@雖无大府庫無大輔佐无大軍衆而
可歸仰何等爲九一得大自在二性
不暴惡三憤發輕微四恩惠猛利五
受正直言六所作諦思善順儀則七
顧戀善法八善知差別知所作恩九
不自縱任不行放逸
云何名王得大自在謂有圈王自隨
所欲作所應作勞賚羣臣於妙五欲
歡娛遊戲於諸大臣輔相圈師羣臣
等所凡出教命宣布无礙如是名王
得大自在
云何名王性不暴惡謂有圈王諸羣
臣等隨於何處雖行増上不如意事
性能容忍不現擯黜不發麤言亦不
咆勃廣說乃至不生憤發亦不對面
亦不背面而作前事亦不内意秘匿
忿緾亦不長夜蓄惡憤心相續不捨
不現暴惡不背暴惡不匿暴惡不乆
暴惡如是名王性不暴惡
云何名王憤發輕微謂有圈王諸羣
臣等雖有大愆有大違越而不一切
削其封祿奪其妻妾不以重罰而刑
罰之隨過輕重而行黜罰如是名王
王法正理論苐六張璧

憤發輕微
云何名王恩惠猛利謂有圈王諸羣
臣等正直現前供奉侍衞其心清淨
其心調順於時時中以正圓滿軟言
慰喻具足頒錫爵祿勳庸而不令彼
損秏稽留劬勞怨恨易可供奉不難
承事如是名王恩惠猛利
云何名王受正直言謂有圈王諸羣
臣等實有聰叡无聰叡慢无濁無偏
善閑憲式情无違叛樂修善法聽受
信用如是輩人所進言議由此因緣
圈務財寶名稱善法皆悉増盛如是
名王受正直言
云何名王所作諦思善順儀則謂有
圈王性能究察能審究察性能思擇
能審思擇諸羣臣等於彼彼務機密
事中不堪委任而不委任堪委任者
而委任之不堪役者而不驅役堪驅
役者乃驅役之應賞賚者而正賞賚
應刑罰者而正刑罰凡有所爲審思
審擇然後方作而不卒暴又於羣臣
能善安處先王儀則由此羣臣雖處
讌會終不發言間絕餘論要待言終
王法正理論苐七張璧

@@恭敬畏憚而興諫諍如其旨教而善
奉行能正安住王之教命如是名王
所作諦思善順儀則
云何名王顧戀善法謂有圈王信知
他世由信善故便於當來淨不淨業
愛非愛果能善信解由信解故具足
慙恥而不縱情作身語意三種惡行
時時思擇布施修福受齊學戒如是
名王顧戀善法
云何名王善知差別知所作恩謂有
圈王於諸大臣輔相圈師及羣臣等
心無顚倒能善了知忠信技藝智慧
差別若諸羣臣忠信技藝及與智慧
若有若無並如實知於其无者輕而
遠之於其有者敬而愛之而正攝受
又諸臣等年耆衰邁曾於長夜供奉
侍衞雖知无勢無力无勇然念昔恩
轉懷敬愛而不輕賤爵祿勳庸分賞
無替如是名王善知差別知所作恩
云何名王不自縱任不行放逸謂有
圈王於妙五欲而不沈沒耽著嬉戲
愛樂受行能於時時勗勵方便作所
應作勞賚羣臣如是名王不自縱任
王法正理論苐八張璧

@@不行放逸若王成就如是功德雖無
大府庫无大輔佐無大軍衆而可歸
仰大王當知如是九種王之功德是
王自性之功德也
云何名爲王衰損門大王當知王衰
損門略有五種一不善觀察而攝羣
臣二雖善觀察而攝羣臣無恩妙行
縱有非時三專行放逸不思機務四
專行放逸不守府庫五專行放逸不
修法行如是五種皆悉名爲王衰損
門云何名王不善觀察而攝羣臣謂
有圈王於羣臣等不能究察不審究
察不能思擇不審思擇忠信技藝智
慧差別攝爲親侍加以寵愛厚賜爵
祿重賞勳庸最機密處而相委任數
以軟言現爲慰喻然此羣臣所付財
寶多有損費若遇怨敵惡友軍陣彼
先退敗恐懼破散爲他所勝遲留人
後奔北無戀矯行惡策動虧王政如
是名王不善觀察而攝羣臣云何名
王雖善觀察而攝羣臣无恩妙行縱
有非時謂有圈王雖於羣臣性能究
察能審究察性能思擇能審思擇忠
王法正理論苐九張璧

信技藝智慧差別攝爲親侍而不寵
愛不如其量具賜爵祿最機密處亦
不委任不數軟言現相慰喻彼於一
時王遇怨敵惡友軍陣廣說乃至大
怖畏事命難現前尒時於臣方行寵
愛廣說乃至數以軟言而相慰喻時
羣臣等共相謂日王於今者危迫因
緣方於我等暫行妙行非長乆心知
此事巳雖有忠信技藝智慧隱而不
現如是名王雖善觀察而攝羣臣无
恩妙行縱有非時
云何名王專行放逸不思機務謂有
圈王於應和好所作所成機務等事
而不時時獨處空閑或與智者共正
思惟稱量觀察和好方便如是於應
乖絕所作所成機務等事於應惠施
所作所成機務等事於應軍陣所作
所成機務等事於應攝受大力朋黨
所作所成機務等事皆不時時獨處
空閑或與智者共正思惟稱量觀察
乖絕方便乃至攝受强黨方便如是
名王專行放逸不思機務
云何名王專行放逸不守府庫謂有
王法正理論苐十張璧

@@圈王寡營事業拙營事業不持事業
不觀事業不禁王門不禁宮門不禁
府庫或於俳優伎樂笑弄倡逸等所
或復耽樂傳弈戲等非量損費所有
財寶如是名王專行放逸不守府庫
云何名王專行放逸不修法行謂有
圈王於世所知柔和淳質聰慧辯才
得理解脫巧便无害樂無害法所有
沙門若婆羅門不能數徃礼敬諮詢
云何爲善云何不善云何有罪云何
無罪作何等業能致吉祥遠離諸惡
設得聞巳亦不勗勵如說修行不能
時時惠施樹福受齊學戒如是名王
專行放逸不修法行若有圈王成就
如是五衰損門當知此王退失現法
後法義利謂前四門退現法利最後
一門退後法利
云何名爲王方便門大王當知王方
便門略有五種何等爲五一善觀察
攝受羣臣二能以時行恩妙行三無
放逸專思機務四无放逸善守府庫
五無放逸專修法行
云何名王能善觀察攝受羣臣謂有
王法正理論苐十一張璧

@@圈王於羣臣等性能究察能審究察
性能思擇能審思擇忠信技藝智慧
差別攝爲親侍如是名王能善觀察
攝受羣臣
云何名王能善以時行恩妙行謂有
圈王於諸羣臣善觀察巳攝爲親侍
加以寵愛隨其度量厚賜爵祿重賞
勳庸最機密處而相委任數以軟言
現相慰喻彼於一時王遇怨敵惡友
軍陣大怖畏事命難現前卽便罄竭
顯示忠信技藝智慧如是名王能善
以時行恩妙行
云何名王無有放逸專思機務謂有
圈王於應和好所作所成機務等事
能於時時獨處空閑或與智者共正
思惟稱量觀察和好方便如是於應
乖絕所作所成機務等事於應惠施
所作所成機務等事於應軍陣所作
所成機務等事於應攝受大力朋黨
所作所成機務等事皆能時時獨處
空閑或與智者共正思惟稱量觀察
乖絕方便乃至攝受强黨方便如是
名王無有放逸專思機務
王法正理論苐十二張璧

云何名王无有放逸善守府庫謂有
圈王廣營事業巧營事業善持事業
善觀事業善禁王門善禁宮門善禁
府庫又於俳優伎樂笑弄倡逸等所
不以非量而費財寶亦不耽樂慱弈
戲等如是名王無有放逸善守府庫
云何名王無有放逸專修法行謂有
圈王於世所知柔和淳質聰慧辯才
得理解脫巧便无害樂無害法所有
沙門若婆羅門而能數徃礼敬諮問
云何爲善云何不善何等有罪何等
无罪作何等業能致吉祥遠離諸惡
旣得聞巳善能勗勵如說修行亦能
時時惠施樹福受齊學戒如是名王
无有放逸專修法行若有圈王成就
如是五方便門當知此王不退現法
後法義利謂前四門不退現法所有
義利最後一門不退後法所有義利
云何名爲王可愛法大王當知略有
五種諸王可愛可樂可欣可意之法
何等爲五一世所敬愛二自在増上
三能摧怨敵四善攝養身五能徃善
趣如是五種是王可愛可樂可欣可
王法正理論苐十三張璧

@@意之法
云何能引王可愛法大王當知略有
五種能引諸王可愛之法何等爲五
一恩養世間二英勇具足三善權方
便四正受境界五勤修法行
云何名王恩養世間謂有圈王性本
知足於財寶門爲性謹愼不邪貪著
如其所應積集財寶不廣營求又有
圈王性无貪悋成就無貪白淨之法
以自所有庫藏珍財隨力隨能給施
一切貧窮孤露又有圈王柔和忍辱
多以軟言曉喻圈界於時時間隨其
所應頒賞爵祿終不以彼非所能業
惡業重業役任羣臣諸有違犯可矜
恕罪卽便矜恕諸有違犯不可恕罪
以實以時如理治罰如是名王以正
化法恩養世間由王受行如是恩養
世間法故遂感世間之所敬愛
云何名王英勇具足謂有圈王計策
無惰武略圓滿未降伏者而降伏之
巳降伏者而攝護之廣營事業如前
乃至不甚耽樂慱弈戲等又善觀察
應與不應勤於僚庶應刑罰者正刑
王法正理論苐十四張璧

@@罰之應攝養者正攝養之如是名王
英勇具足由王受行如是英勇具足
法故遂能感得自在増上
云何名王善權方便謂有圈王於應
和好所作所成機務等事如前乃至
於應攝受大力朋黨所作所成機務
等事能正了知和好方便乃至攝受
强黨方便如是名王善權方便由王
受行如是善權方便法故遂能摧伏
所有怨敵
云何名王正受境界謂有圈王善能
籌量府庫増減不奢不悋平等自處
清正受用衆雜受用勝妙受用隨其
時侯所冝受用與諸臣佐親屬受用
在於勝處而爲受用奏諸伎樂而爲
受用無有愆失而爲受用无愆失者
謂疾惱時應食所冝避所不冝於康
豫時消巳方食若食未消或食而利
皆不應食應共食者正現在前不應
獨食精妙上味詭擯餘人如是名王
正受境界由王受行如是正受境界
法故遂能善巧攝養自身
云何名王勤修法行謂有圈王具足
王法正理論苐十五張璧

淨信戒聞捨慧
云何名王具足淨信謂有圈王信解
他世信解當來淨不淨業及愛非愛
果與異熟如是名王具足淨信
云何名王具足淨戒謂有圈王遠離
煞生及不與取婬欲邪行妄語飮酒
諸放逸處如是名王具足淨戒
云何名王具足淨聞謂有圈王於現
法義於後法義及於現法後法等義
衆妙法門善聽善受習誦通利專意
研究善見善達如是名王具足淨聞
云何名王具足淨捨謂有圈王雖在
慳垢所緾衆中心恒清淨遠離慳垢
而處居家常行棄捨舒手樂施好興
祠福惠捨圓滿於布施時常樂平等
如是名王具足淨捨
云何名王具足淨慧謂有圈王如實
了知善不善法有罪无罪修與不修勝
劣黑白於廣分別諸緣生法亦如實
知縱令失念生惡貪欲瞋恚忿恨覆
惱慳嫉幻誑諂曲无慙無愧惡欲惡
見而心覺悟並不堅住如是名王具
足淨慧如是名王勤修法行由王王
法正理論苐十六張璧

@@受行此法行故能徃善趣如是五種
能引發王可愛之法能引諸王現法
後法所有利益謂初四種能引發王
現法利益最後一種能引發王後法
利益
復次大王當知我巳略說王之過失
王之功德王衰損門王方便門王可
愛法及能引發王可愛法是故大王
應當修學王之過失冝當遠離王之
功德冝當修習王衰損門冝當遠離
王方便門冝當修學王可愛法冝當
希慕能引發王可愛之法冝當受行
大王若能如是修學當獲一切利益
安樂
復次依行差別建立三士謂下中上
無自利行无利他行名爲下士有自
利行无利他行有利他行無自利行
名爲中士有自利行有利他行名爲
上士
復有四種補特伽羅或有行惡而非
樂惡或有樂惡而非行惡或有行惡
亦復樂惡或非行惡亦非樂惡若信
諸惡能感當來非愛果報由失念故
王法正理論苐十七張璧

@@或放逸故近惡友故造作惡行是名
行惡而非樂惡若先世來串習惡故
喜樂諸惡惡欲所牽彼由親近善丈
夫故聞正法故如理作意爲依止故
見諸惡行能感當來非愛果報自勉
自勵遠離諸惡是名樂惡而非行惡
若性樂惡而不遠離是名行惡亦復
樂惡若有爲性不樂諸惡亦能遠離
名非行惡亦非樂惡此中行惡亦樂
惡者是名下士若有行惡而非樂惡
或有樂惡而非行惡是名中士若非
行惡亦非樂惡是名上士
復有三士一重受欲二重事務三重
正法初名下士次名中士後名上士
復有三種補特伽羅一以非事爲自
事二以自事爲自事三以他事爲自
事若行惡行以自存活名以非事爲
自事若怖惡行修行善行名以自事
爲自事若諸菩薩以他事爲自事等
初名下士次名中士後名上士
又諸圈王有三圓滿謂果報圓滿士
用圓滿功德圓滿若諸圈王生富貴
家長壽少病有大宗葉成就倶生聰
王法正理論苐十八張璧

利之慧是王名爲果報圓滿若諸圈
王善權方便所攝持故恒常成就圓
滿英勇是王名爲士用圓滿若諸圈
王任持正法名爲法王安住正法名
爲大王與内宮王子羣臣英傑豪貴
圈人共修惠施樹福受齊堅持禁戒
是王名爲功德圓滿果報圓滿者受
用先世淨業果報士用圓滿者受用
現法可愛之果功德圓滿者亦於當
來受用圓滿淨業果報若有圈王三
種圓滿皆不具足名爲下士若有果
報圓滿或士用圓滿或倶圓滿名爲
中士若三圓滿无不具足名爲上士
復有三臣一有忠信無伎能智慧二
有忠信伎能无智慧三具忠信伎能
智慧初名下士次名中士後名上士
若不忠信無有伎能亦无智慧當知
此臣下中之下
又有四語一非愛似愛二愛似非愛
三非愛似非愛四愛似愛諸有語言
辭句善順然非所冝是名初語或有
語言辭句勃逆然是所冝是第二語
或有語言辭句勃逆亦非所冝是第
王法正理論苐十九張璧

@@三語或有語言辭句善順亦是所冝
是第四語若有宣說非愛似非愛非
愛似愛語者是下士若有宣說愛似
非愛語者是中士若有宣說愛似愛
語者是上士
復有三種受諸欲者或有受欲非法
猛浪積集財寶不能安樂正養巳身
及與妻子廣說乃至不於沙門婆羅
門所修殗福田或有受欲以法或非
法猛浪或非積集財寶能以安樂正
養巳身妻子眷屬及知友等不於沙
門婆羅門所修殗福田或有受欲一
向以法及不猛浪積集財寶能以安
樂正養巳身廣說乃至能於沙門婆
羅門所修殗福田此三種中初名下
士次名中士後名上士
復有三人一者有人貪染而食愛著
饕餮乃至耽湎不見過患不知出離
二者有人思擇而食不染不著亦不
饕餮呑吸迷悶堅住耽湎深見過患
善知出離而於此食未斷未知三者
有人思擇而食不生貪染廣說乃至
深見過患善知出離又於此食巳斷
王法正理論苐二十張璧

@@巳知初名下士次名中士後名上士
復依施物說有三人一者有人所施
之物但具妙香不具美妙味之與觸
二者有人所施之物具妙香味而無
妙觸三者有人所施之物具足美妙
香味與觸初名下士次名中士後名
上士
又依施田說有三人一者有人於愛
於恩而行惠施二者有人於貧苦田
而行惠施三者有人於具功德最勝
福田而行惠施初名下士次名中士
後名上士復有差別施於所愛名爲
下士施於有恩名爲中士施於貧苦
具德勝田名爲上士
又依施心說有三人一者有人將欲
惠施先心歡喜正惠施時心不清淨
惠施巳後尋復追悔二者有人先心
歡喜施時心淨施巳追悔三者有人
先心歡喜施時心淨施巳无悔初名
下士次名中士後名上士
復於受持戒福業事建立三人一者
有人但離一分非一切時常能遠離
唯自遠離不酄他離亦不讃羙見同
王法正理論苐二十一張璧

法者心不歡喜是名下士二者有人
離一切分一切時離唯自遠離不酄
他人亦不讃羙見同法者心不歡喜
是名中士三者有人一切倶現是名
上士
又於受持禁戒處所建立三人一者
有人住惡說法毗奈耶中受持禁戒
二者有人住善說法毗奈耶中受持
禁戒而有缺漏三者有人卽住於此
受持禁戒而不缺漏初名下士次名
中士後名上士
又於受持戒心建立三人一者有人
爲活命故受持禁戒二者有人爲生
天故受持禁戒三者有人爲涅槃故
受持禁戒初名下士次名中士後名
上士
又於受持別解脫律儀說有三人一
者有人唯能受持近住律儀二者有
人亦能受持近事律儀三者有人亦
能受持苾芻律儀初名下士次名中
士後名上士
又於受持苾芻律儀說有三人一者
有人唯能成就受具足支无受隨法
王法正理論苐二十二張璧

@@諸學處支亦無隨護他人心支亦无
隨護如先所受諸學處支二者有人
成前三支无後一支三者有人具成
四支初名下士次名中士後名上士
又有三人一者有人唯成就別解脫
律儀二者有人成別解脫靜慮律儀
三者有人成別解脫靜慮无漏三種
律儀初名下士次名中士後名上士
又有三人一者有人唯能成就非律
儀非不律儀攝所受戒律儀二者有
人亦能成就聲聞等相應所受戒律
儀三者有人亦能成就菩提薩埵所
受戒律儀初名下士次名中士後名
上士
復依修習思惟方便建立三人一者
有人唯得勵力運轉思惟二者有人
有間運轉設得無間要作功用方能
運轉三者有人巳得成就任運思惟
初名下士次名中士後名上士又依
巳得修差別故建立三人一者有人
巳得内心奢摩他定未得増上慧法
毗鉢舎那二者有人巳得増上慧法
毗鉢舎那未得内心奢摩他定三者
王法正理論苐二十三張璧

@@有人倶得二種初名下士次名中士
後名上士
又有三人一者有人巳得有尋有伺
三摩地二者有人巳得无尋唯伺三
摩地三者有人巳得無尋无伺三摩
地初名下士次名中士後名上士
又依住修差別建立三人一者有人
住染汙靜慮二者有人住世間清淨
靜慮三者有人住无漏靜慮初名下
士次名中士後名上士
王法正理論一卷
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
王法正理論苐二十四張璧

瑜伽師地論釋一卷璧
最勝子等諸菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
本地分中五識相應地之一
敬礼天人大覺尊福德智慧皆圓滿
無上文義眞妙法正知受學聖賢衆
稽著無勝大慈氏普爲利樂諸有情
廣採衆經眞要義略說五分瑜伽者
歸命法流妙定力發起無著功德名
能於聖者無勝海引出最極法甘露
飡受羙音自滿足復爲饒益諸世間
等注無窮字花雨榮潤牟尼如意樹
此論殊勝若蓮花猶妙寶藏如大海
具顯諸乘廣大義善釋其文無有辵
於此瑜伽大論中我今隨力釋少分
爲令正法常無盡利益安樂諸含識
今說此論所爲云何謂有二緣故說
此論一爲如來无上法教乆住世故
二爲平等利益安樂諸有情故復有
二緣故說此論一爲如來甘露聖教
巳隱沒者憶念採集重開顯故未隱
沒者問答決擇倍興盛故二爲一切

@@有情界中有種姓者各依自乘修出
世善得三乘果出生死故無種姓者
依人天乘修世間善得人天果脫惡
趣故復有二緣故說此論一者或有
於多說空不了義經如言計著撥无
一切憎背有教爲令隨悟諸法有相
解經密意捨無見故二者復有於多
說有不了義經如言計著執有一切
猒怖空教爲令隨悟諸法无相解經
密意捨有見故復有二緣故說此論
一爲成就菩薩種姓補特伽羅唯依
大教遍於諸乘文義行果生巧便智
斷一切障修一切善證佛菩提窮未
來際自他利樂无休廢故二爲成就
二乘種姓及無種姓補特伽羅亦依
大教各於自乘文義行果生巧便智
斷煩惱障伏諸蓋緾修自分善得自
乘果出離三界諸惡趣故復有二緣
故說此論一者或有宿習無知猶豫
顚倒執著外道小乘邪教故於大乘
不能信解爲善分別大乘法相令其
信解了達決定離顚倒故二者復有
聞諸契經種種意趣甚深難解其心
瑜伽師地論釋苐二張璧

@@迷乱誹毀不信爲善開示令生信解
饒益彼故復有二緣故說此論一爲
攝益樂略言論勤修行者採集衆經
廣要法義略分別故二爲攝益樂廣
言論勤說法者於一一法開示無邊
差別義故復有二緣故說此論一爲
開顯諸法實相問答決擇立正論故
二爲滅除一切妄執問答決擇破邪
論故復有二緣故說此論一爲顯了
遍計所執情有理無依他起性圓成
實性理有情無令捨増益損減執故
二爲顯了世間道理證得勝義法門
差別令修二諦無倒解故復有二緣
故說此論一爲開闡隨轉眞實二種
理門令知二藏三藏法教不相違故
二爲開闡因緣唯識无相眞如四種
理門令修觀行有差別故復有二緣
故說此論一爲示現境界差別令知
諸法自性相狀位差別故二爲示現
修行差別令知三乘方便根本果差
別故如是等類所爲諸緣處處經論
種種異說當知皆是此論所爲
今說此論所因云何謂諸有情無始
瑜伽師地論釋苐三張璧

時來於一切法處中實相無知疑惑
顚倒僻執起諸煩惱發有漏業輪迴
五趣受三大苦如來出世隨其所冝
方便爲說種種妙法處中實相令諸
有情知一切法如是如是空故非有
如是如是有故非空了達諸法非空
非有遠離疑惑顚倒僻執隨其種姓
起處中行漸次修滿隨其所應永滅
諸障得三菩提證寂滅樂佛涅槃後
魔事紛起部執竸興多著有見龍猛
菩薩證極喜地採集大乘無相空教
造中論等究畼眞要除彼有見聖提
婆等諸大論師造百論等弘闡大義
由是衆生復著空見無著菩薩位登
初地證法光定得大神通事大慈尊
請說此論理无不窮事無不盡文無
不釋義无不詮疑無不遣執無不破
行無不修果無不證正爲菩薩令於
諸乘境行果等皆得善巧勤修大行
證大菩提廣爲有情常无倒說兼爲
餘乘令依自法修自分行得自果證
如是略說此論所因
今說瑜伽師地論者名義云何謂一
瑜伽師地論釋苐四張璧

@@切乘境行果等所有諸法皆名瑜伽
一切並有方便善巧相應義故境瑜
伽者謂一切境無顚倒性不相違性
能隨順性趣究竟性與正理教行果
相應故名瑜伽此境瑜伽雖通一切
然諸經論就相隨機種種異說或說
諸法四種道理名爲瑜伽觀待作用
法尒證成惣攝一切正道理故或說
二十四不相應行中一名瑜伽因果
相稱無乖違故此二竝如決擇分等
處處廣說或說雜染清淨無性名爲
瑜伽除違契順最爲勝故如大梵問
契經等說諸瑜伽師觀无少法可令
其生及可令滅亦无少法欲令證得
及欲現觀謂於一切雜染無性瑜伽
中行觀無少法可令其生及可令滅
及於一切清淨无性瑜伽中行觀无
少法欲令證得及欲現觀或說究竟
清淨眞如名爲瑜伽理中最極一切
功德共相應故如入楞伽契經中說
若觀眞義除去分別遠離瑕穢无有
能取亦無所取無解无縳尒時在定
當見瑜伽不應疑慮大義經中說従
瑜伽師地論釋苐五張璧

@@一法増至百法皆名瑜伽法門雖別
義無違故廣義經中說薀界處緣起
諦等皆名瑜伽攝一切境順機冝故
於如是等諸經論中說一切境皆名
瑜伽㹅具四性順四法故行瑜伽者
謂一切行更相順故稱正理故順正
教故趣正果故說名瑜伽此行瑜伽
雖通諸行然諸經論就相隨機種種
異說如辯瑜伽師地經中正修諸行
說名瑜伽㹅攝一切相應行故月燈
經中修三十七菩提分法說名瑜伽
此於一切順果行中最爲勝故於大
分別六處經中辨奢摩他毗鉢舎那
平等運道說名瑜伽如是止觀衆行
主故海慧經中修三摩地說名瑜伽
住心發行此最强故顯揚論等信欲
方便精進四法說名瑜伽作意或智
說名方便此四通生一切行故聞所
成地別辨九道說名瑜伽會理除惑
位別勝故謂世出世加行無間解脫
勝進軟中上道修所成地惣辨修習
諸對治道說名瑜伽爲樂略者惣說
修故有處說緣諸地所攝无顚到智
瑜伽師地論釋苐六張璧

名爲瑜伽緣諸地法無顚倒智行中
勝故有處復說方便善巧或唯方便
名爲瑜伽作意與智發行勝故或就
最初發悟勝故功德實性契經中說
諸緣起觀名爲瑜伽緣起觀智於出
生死最爲要故正行經中說正見等
八支聖道名爲瑜伽趣涅槃城此爲
勝故毗柰耶經說修戒等名日瑜伽
戒定慧學因中勝故大義經中說修
一切世出世行分位差別皆名瑜伽正行階位相符順故如是皆說共聲聞行名爲瑜伽通證三乘行中勝故慧到彼岸契經中說觀空作意名爲瑜伽發起大行此最勝故如彼經言菩薩所有大瑜伽
者謂空作意菩薩由此空作意故不
墮聲聞及獨覺地乃至能淨諸佛土
等卽彼經中復說般若波羅蜜多名
勝瑜伽導大乘行此殊勝故如彼經
言菩薩所有諸瑜伽中慧度瑜伽最
上最勝廣說乃至是無等等何以故
如是般若波羅蜜多是爲无上瑜伽
法故餘處說此慧度所攝無分別定
名爲瑜伽能發一瑜伽師地論釋第
七張璧





@@切勝功德故餘處復說菩薩所有殊
勝慧悲平等雙轉名爲瑜伽能證无
住大涅槃故如是等說諸不共行名
爲瑜伽能證無上佛菩提故於如是
等諸經論中說一切行皆名瑜伽具
上所說四種義故果瑜伽者謂一切
果更相順故合正理故順正教故稱
正因故說名瑜伽此果瑜伽雖通諸
果然諸經論就相隨機種種異說分
別義經說力無畏不共佛法名日瑜
伽能伏諸魔制諸異論勝餘乘故殊
勝經中說佛所證無住涅槃名爲瑜
伽盡未來際無所住故大義經中說
如來地无分別智及以大悲名爲瑜
伽自利利他常无盡故辨說瑜伽師
地經中佛地功德皆名瑜伽窮於法
界无斷盡故分別三乘功德經中三
乘果德名爲瑜伽皆與正理等相應
故讃佛論說三身三德皆是瑜伽一
切果德不相離故集義論說果位所
攝有爲无爲諸功德聚皆是瑜伽等
至究竟和合位故於如是等諸經論
中一切果德皆名瑜伽具上義故如
瑜伽師地論釋第八張璧

@@是聖教亦名瑜伽稱正理故順正行
故引正果故有義正取三乘觀行說
名瑜伽數數進修合理順行得勝果
故境果聖教瑜伽境故瑜伽果故論
瑜伽故亦名瑜伽如是此論瑜伽兩
字尙遍擾動聖言大海何况具說瑜
伽師地恐難受持故且略說三乘行
者由聞思等次第習行如是瑜伽隨
分滿足展轉調化諸有情故名瑜伽
師或諸如來證瑜伽滿隨其所應持
此瑜伽調化一切聖弟子等令其次
第修正行故名瑜伽師地謂境界所
依所行或所攝義是瑜伽師所行境
界故名爲地如龍馬地唯此中行不
出外故或瑜伽師依此處所増長白
法故名爲地如稼穡地或瑜伽師地
所攝智依此現行依此増長故名爲
地如珍寶地或瑜伽師行在此中受
用白法故名爲地如牛王地或諸如
來名瑜伽師平等智等行在一切无
戲論界無住涅槃瑜伽中故是彼所
攝故名爲地或十七地攝屬一切瑜
伽師故如圈王地是故說名瑜伽師
瑜伽師地論釋第九張璧

地問答決擇諸法性相故名爲論欲
令證得瑜伽師地而說此論故以爲
名如對法論或復此論無倒辯說瑜
伽師地故以爲稱如十地經或復此
論依止此地故以爲号如水陸花由
是論名瑜伽師地
今此論體惣有五分一本地分略廣
分別十七地義二攝決擇分略攝決
擇十七地中深隱要義三攝釋分略
攝解釋諸經儀則四攝異門分略攝
經中所有諸法名義差別五攝事分
略攝三藏衆要事義此論旣有如是
五分何故但名瑜伽師地就初立名
故無有失又一切法無不皆是瑜伽
師地以瑜伽師用一切法爲依緣故
此中存略且說十七又十七地具攝
一切文義略盡後之四分皆爲解釋
十七地中諸要文義故亦不離瑜伽
師地由是此論用十七地以爲宗要
雖復通明諸乘境等然說論者問答
決擇諸法性相意爲菩薩令於一切
皆得善巧修成佛果利樂無窮是故
此論屬菩薩藏阿毗達磨欲令菩薩
瑜伽師地論釋第十張璧

@@得勝智故論日云何瑜伽師地謂
十七地釋日初問云何瑜伽師地者
㹅問此論一部宗要問者先聞諸經
所說瑜伽師地其義未了故爲此問
謂辨瑜伽師地經中數說正修瑜伽
師地月燈經中亦說修習瑜伽師地
如是非一如前廣說或作論者先㹅
受請論體五分盡在心中欲爲學徒
分別解說自假興問爲起說因故問
云何瑜伽師地若不爾者先無略說
无容欻問此地云何又發問者略有
五種一不解故問二疑惑故問三試
驗故問四輕觸故問五爲欲利樂有
情故問今是第五專爲利樂諸有情
類造斯論故謂十七地者㹅集所說
瑜伽師地略有十七若廣安立地位
無邊一一地中分位差別義无邊故
如是一轉㹅問㹅答
論日何等十七嗢柁南日
五識相應意有尋伺等三三摩地倶非
有心無心地聞思修所立如是具三乘
有依及无依是名十七地
釋日何緣更問何等十七雖聞摠數
瑜伽師地論釋第十一張璧

@@
未了別名故復爲問嗢柁南者先略
頌答略集地名施諸學者名嗢柁南
五識相應者謂五識身相應地意謂
意地有尋伺等三者謂有尋有伺等
三地三摩地倶者謂三摩地倶名三
摩呬多地非者謂非三摩地倶名非
三摩呬多地此就一相且別地名非
盡理說如是二名㸦寬狭故三摩地
名通定不定唯在有心三摩呬多通
有心位及無心位唯局在定如後廣
說如是具三乘者謂由如是聞等地
故或由如是上諸地故得具三乘及有
餘依無餘依地一一別名如後廣釋
論日一者五識身相應地二者意地
三者有尋有伺地四者無尋唯伺地
五者無尋无伺地六者三摩呬多地
七者非三摩呬多地八者有心地九
者無心地十者聞所成地十一者思
所成地十二者修所成地十三者聲
聞地十四者獨覺地十五者菩薩地
十六者有餘依地十七者無餘
依地如是略說十七名爲瑜伽師地
釋日次廣列名重答前問言
五識身瑜伽師地論釋第十二張璧

相應地者謂眼等根是眼等識不共
所依眼等不爲餘識依故又是親依
眼等利鈍識明昧故又同時依必倶
有故非如意等由是五識用眼等根
標別其名猶如麦芽如鼓聲等故名
五識由所依根有形㝵故又必不離
所依身故猶如身受故名爲身又復
身者依義體義如六識身六思身等
依五識身建立此地故名相應如律
中說王相應論賊相應論謂依王賊
而興言論此亦如是雖此地中分別
多法五識爲主是故偏說又五識身
相應心品㹅名相應於此地中雖明
多法以心心所勝故別說又相應者
是攝屬義謂此地中說五識身所攝
屬法卽是自性所依所緣助伴作業
故名相應地如前說自後諸地識身
相應隨其所應亦有通者略故不說
言意地者六七八識同依意根略去
識身相應三語故但言意又實義門
雖有八識然隨機門但有六識六七
八識同第六攝就所依名故但言意
所依非色或離於身猶如心受故不
瑜伽師地論釋第十三張璧

@@言身相應准前故略不說又六七八
雖皆同有心意識義心法意處識薀
攝故然意義等故但言意皆是思量
意根攝故第八持種心義偏强第六
普遍了別境界識義偏强是故不說
心地識地身及相應略故不說地義
如前
何緣五識合立一地說在最初餘識
立一說在第二五識同無當說分別
所緣等業所說事少故合立一說在
最初意地翻此故別立一說在第二
又以五識同依色根同緣色境故合
立一餘依無色所緣不定故別立一
自性依緣麤細次第故說先後又以
五識同現量攝故合立一說在最初
餘識不定或現或比或非量攝故別
立一說在弟二如是二地自性依緣
助伴作業合爲體故攝一切法應知
此中以一切法不離識故依識起故
識爲體故識最勝故先依八識建立
二地如是八識自性依緣助伴業等
後當廣說
有尋有伺等三地者尋謂尋求伺謂
瑜伽師地論釋第十四張璧

@@伺察或思或慧於境推求麤位名尋
卽此二種於境審察細位名伺非一
刹那二法相應一類麤細前後異故
今依此二建立三地有義此三就二
前後相應建立謂欲界地及初靜慮
麤心心所前後相續可有尋伺共相
應故名有尋有伺地靜慮中間麤心
心所前後相續定無有尋唯可與伺
共相應故名无尋唯伺地第二靜慮
巳上諸地諸心心所前後相續決定
不與尋伺相應名無尋无伺地若欲
界地及初靜慮靜慮中間細心心所
不與尋伺共相應者及一切色不相
應行諸无爲法不與尋伺共相應故
亦皆說名無尋无伺地故後論言有
尋有伺地無尋唯伺地一向是有心
地无心睡眠無心悶絕无想定無想
生滅盡定及無餘依涅槃界名无心
地有義此三就二離欲分位建立謂
欲界地及初靜慮諸法假者於尋及
伺並未離欲名有尋有伺地靜慮中
間諸法假者尋巳離欲伺未離欲名
無尋唯伺地第二靜慮巳上諸地諸
瑜伽師地論釋第十五張璧

法假者於尋及伺並巳離欲名无尋
無伺地若在下地並巳離欲亦得說
名无尋無伺故後論言此中由離尋
伺欲故說名无尋無伺地不由不現
行故所以者何未離欲界欲者由教
導作意差別故於一時間亦有無尋
無伺意現行巳離尋伺欲者亦有尋
伺現行如出彼定及生彼地如實義
者此三但就界地建立謂欲界地及
初靜慮有漏无漏諸法於中尋伺倶
可得故名第一地靜慮中間有漏無
漏諸法於中无尋唯有伺故名第二
地第二靜慮巳上諸地有漏無漏諸
法於中尋伺倶无有故名第三地故
後論言此中欲界及初靜慮若定若
生名有尋有伺地靜慮中間若定若
生名無尋唯伺地第二靜慮巳上色
界无色界全名無尋无伺地無漏有
爲初靜慮定亦名有尋有伺地依尋
伺處法緣眞如爲境入此定故不由
分別現行故餘如前說若就相應及
就離欲建立三地攝法不盡亦大雜
乱雖言有尋有伺等地唯是有心此
瑜伽師地論釋第十六張璧

@@就一門麤辨地相於此門中唯說第
一靜慮巳上無尋无伺地中無想定
無想生滅盡定名無心地餘一切位
名有心地後有四門復異建立如後
當說雖言此中由離尋伺欲故說名
無尋无伺地然唯說彼第二靜慮巳
上諸地必定巳離尋伺地欲不言巳
離尋伺欲者下地諸法亦得說名无
尋无伺若如是者未離下地尋伺欲
者上地諸法亦應說名有尋伺等如
是建立成大雜乱是故此三唯就界
地上下建立
所言三摩呬多地者謂勝定地離沈
掉等平等能引或引平等或是平等
所引發故名等引地有義此名唯攝
一切有心諸定皆能平等引功德故
不通無心以前頌中言三摩地倶故
三摩地者是別境中心數法故二無
心定不能等引諸功德故非等引地
若尒何故等引地說此等引地略有
四種謂靜慮解脫等持等至言靜慮
者謂四靜慮言解脫者謂八解脫言
等持者謂空等持無願等持无相等
瑜伽師地論釋第十七張璧

@@持言等至者謂五現見等至八勝處
等至十遍處等至四無色等至無想
等至滅盡等至此無有失二無心定
是等引果故與其名實非等引有義
此名通有心位及無心位所有定體
若有心定平等能引諸功德故亦引
平等根大等故及離沈掉戒无悔等
平等方便所引發故名爲等引若无
心定雖不能引殊勝功德而引平等
根大等故是平等定所引發故亦名
等引若爾何故前頌中言三摩地倶
此無有失頌中文略且言彼倶其實
等引非倶亦是後說等引通无心故
如實義者等引地名有通有局有心
無心兩位倶攝故名爲通後說無想
滅盡定亦是等引地體故唯在有漏
无漏勝定非欲界等一切散心故名
爲局以後說言唯靜慮等名等引地
非於欲界心一境性由此等引無悔
歡喜安樂所引欲界不尒准此上界
若在散心亦非等引同欲界故由此
相對得作四句或等持倶非等引地
謂欲界等散心位中三摩地倶心心
瑜伽師地論釋第十八張璧

所等或等引地非等持倶謂定位中
三摩地體及无想定滅盡定位所有
諸法或等持倶亦等引地謂諸靜慮
及諸無色有心定位心心所等除三
摩地或有倶非謂除上位所有諸法
又三摩地三摩鉢底三摩呬哆名有
寬狭三摩地名目心數中等持一法
通攝一切有心位中心一境性通定
散位然諸經論就勝但說空无願等
名三摩地三摩鉢底通目一切有心
無心諸定位中所有定體諸經論中
就勝唯說五現見等相應諸定名爲
等至等引地名通目一切有心無心
定位功德故此地中通攝一切定位
功德由是㹅故偏目地名言非三摩
呬哆地者翻上易了無煩廣釋如是
三地㹅攝一切定非定位所有諸法
所言有心無心地者略就五門建立
差別一就地㹅說門謂五識身相應
地意地有尋有伺地無尋唯伺地此
四一向是有心地无尋無伺地中除
無想定幷无想生及滅盡定所餘一
向是有心地若无想定幷無想生及
瑜伽師地論釋第十九張璧

@@滅盡定是無心地於此門中无心睡
眠無心悶絕亦名有心有七八故唯
無想定等心不相應行與心相違名
无心地二心乱不乱門謂四倒等所
倒乱心名無心地失本性故三心生
不生門謂若緣具此心得生名有心
地若緣不具彼心不生名无心地於
此門中隨此心生名有心地彼心不
生名無心地四分位建立門謂除六
位名有心地若無心睡眠位无心悶
絕位無想定位无想生位滅盡定位
及无餘依涅槃界位名無心地五就
眞實義門謂唯无餘依涅槃界中諸
心皆滅名无心地餘位由無諸轉識
故假名无心由第八識未滅盡故名
有心地如是二地諸門差別進退不定
聞所成地者謂従聞所生解文義慧
及慧相應心心所等思所成地者謂
従思所生解法相慧及慧相應心心
所等修所成地者謂従修所生解理
事慧及慧相應心心所等聞謂聽聞
卽是耳根發生耳識聞言教故思謂
思慮卽是思數發生智慧思擇法故
瑜伽師地論釋第二十張璧

@@修謂修習卽是勝定發生智慧修對
治故従此三種發生三慧及相應法
等名三地體三慧廣義如後分別如
是三地用三慧品心心所等及所得
果以爲自性故後論言修所成地亦
是有餘無餘依地
聲聞地者謂佛聖教聲爲上首従師
友所聞此教聲展轉修證永出世間
小行小果故名聲聞如是聲聞種性
發心修行得果一切㹅說爲聲聞地
獨覺地者常樂寂靜不欲雜居修加
行滿無師友教自然獨悟永出世間
中行中果故名獨覺或觀待緣而悟
聖果亦名緣覺如是獨覺種性發心
修行得果一切㹅說爲獨覺地菩薩
地者悕求大覺悲愍有情或求菩提
志願堅猛長時修證永出世間大行
大果故名菩薩如是菩薩種性發心
修行得果一切㹅說爲菩薩地三乘
大義後當廣辨有餘依地者謂有餘
依涅槃地也依者卽是有漏所依略
有八種一施設依謂五取薀由依此
故施設假者名種性等二攝受依謂
瑜伽師地論釋第二十一張璧

七攝事卽自父母妻子奴婢作使僮
儀朋友眷屬三住持依謂四種食四
流轉依謂四識住十二緣起五障㝵
依謂諸天魔六苦惱依謂諸欲界七
適悦依謂諸定樂八後邊依謂阿羅
漢相續諸薀今全取一最後邊依除
六攝事流轉障㝵取餘一分又此地
中有四寂靜一苦寂靜謂當來苦畢
竟不生二惑寂靜謂諸煩惱畢竟不
生三業寂靜謂不造惡修習諸善四
捨寂靜謂六恒住於六根門不喜不
憂安住上捨正念正知阿羅漢等住
无學地具四寂靜有少餘依是故說
名有餘依地此地卽是二乘无學身
中有漏無漏諸法摠爲自性如來雖
無眞實身心有漏餘依而有變化似
有漏依故就化相亦得說名有餘依
地无餘依地者謂無餘依涅槃地也
一切有漏餘依皆捨二乘有爲無漏
亦捨如來雖有有爲无漏而無一切
有漏餘依故亦說名无餘依地於此
地中唯有清淨眞如所顯甚深功德
離諸分別絕諸戲論不可說爲薀界
瑜伽師地論釋第二十二張璧

@@處等及人天等若卽若離若有若无
所有名相皆是假說有義此地正用
究竟擇滅眞如無爲爲性兼以如來
有爲无漏功德爲性如來功德甚深
離相不可說故不言亦攝五識地等
理實亦攝有義如來有爲功德有餘
依攝无爲功德無餘依攝故後論言
無餘依地五地一分謂無心地修所
成地聲聞獨覺及菩薩地
瑜伽師地論釋一卷
王益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
瑜伽師地論釋第二十三張璧
@@

大乘阿毗逵磨雜集論卷第一非
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
本事分中三法品第一之一
諸會眞淨究竟理超聖行海昇彼岸
證得一切法自在善權化導不思議
无量希有勝功德自他並利所依止
敬礼如是大覺尊无等妙法諸聖衆
敬礼開演本論師親承聖旨分別者
由悟契經及解釋爰發正勤乃參綜
今此頌中无倒稱讃最勝功德敬申
頂礼以供養三寶及造此論經釋二
師隨其所應所以者何此論所依及
能起故佛薄伽梵是契經等一切教
法平等所依无師自悟諸法實性一
切教起所依處故従此無間聖弟子
衆依法隨學法爲依者法界所流故
經釋二師亦契如來所說正法一分
无倒聞思修行爲依止故隨而造論
初二頌顯示如來應正等覺勝德六
義所謂自性因果業相應差別義諸
會眞淨究竟理者顯自性義謂諸佛

@@法身以一切種轉依眞如爲體性故
超聖行海昇彼岸者顯因義謂佛菩
提従一切種極喜等十地聖行無量
无數大刧圓滿修習因所生故證得
一切法自在者顯果義謂永斷一切
煩惱障所知障及彼餘習證得無邊
希有功德無上三菩提果於一切法
自在轉故善權化導不思議者顯業
義謂以超非一切智境神通記說教
誡變現等无量調伏方便導引可化
有情令心界清淨故无量希有勝功
德者顯相應義謂超尋思數量无邊
種種難行苦行所生无上大悲力無
畏等功德法寶相應故自他並利所
依止者顯差別義謂如來受用變化
自性身如其次第自他並利所依故
所依者身義體義无差別也自他並
利所依者就勝而說謂受用身自利
最勝處大會中能受第一廣大甚深
法聖財故變化身者他利最勝遍於
十方一切世界能起无間猶工巧業
等諸變化事建立有情所應作故自
性身者謂諸善近共有法身最極微
阿毗達磨雜集論第一卷第二張非

@@細一切障轉依眞如爲體故於自他
利並爲最勝由證此身得餘身故此
三佛身是差別義當知此中亦讃法
僧功德法寶者自性因果等義所攝
故僧寶者隨此修學所生故庶令學
者无諸怖畏方造論端建茲體性
本事與決擇是各有四種三法攝應成
諦法得論議幾何因取相建立與次第
義喻廣分別集揔頌應知
問何故論端先辯薀等答欲令學者
於幾何因等諸思擇處得善巧故所
以者何由此善巧能得二種稱讃利
益所謂作意稱讃利益論議決擇稱
讃利益作意稱讃利益者謂善順増
長奢摩他毗鉢舎那故善順増長奢
摩他者謂於如是諸思擇處已作善
巧得无疑故隨其所樂於一境界正
觀現前心易定故善順増長毗鉢舎
那者以無量門觀察一切所知境界
速令正慧究竟滿故論議决擇稱讃
利益者由於如是諸思擇處善通達
故成就一切問答自在於諸異論得
无所畏
阿毗達磨雜集論第一卷第三張非

問藴界處各有幾種答蘊有五種謂
色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊界有十八
謂眼界色界眼識界耳界聲界耳識
界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識
界身界觸界身識界意界法界意識
界處有十二謂眼處色處耳處聲處
鼻處香處舌處味處身處觸處意處
法處
問何因蘊唯有五答爲顯五種我事
故謂爲顯身具我事受用我事言說
我事造作一切法非法我事彼所依
止我自體事於此五中前四是我所
事第五卽我相事言身具者謂内外
色蘊所攝受等諸蘊受用等義相中
當說彼所依止我自體事者謂識蘊
是身具等所依我相事義所以者何
世間有情多於識蘊計執爲我於餘
蘊計執我所
問何因界唯十八答由身具等能持
過現六行受用性故身者謂眼等六
根具者謂色等六境過現六行受用
者謂六識能持者謂六根六境能持
六識所依所緣故過現六識能持
受阿毗達磨雜集論第一卷第四張
非
@@用者不捨自相故當知十八以能持
義故說名界問
何因處唯十二答唯身及具能與未
來六行受用爲生長門故謂如過現
六行受用相爲眼等所持未來六行
受用相以根及義爲生長門亦尒所
言唯者謂唯依根境立十二處不依
六種受用相識問
云何名取蘊答以取合故名爲取蘊
取者謂諸蘊中所有欲貪何故欲貪
說名爲取謂於未來現在諸蘊能引
不捨故希求未來染著現在欲貪名
取欲者希求相貪者染著相由欲希
求未來自體爲方便故引取當蘊令
起現前由貪染著現在自體爲方便
故執取現蘊令不捨離是故此二說
名爲取問何故界處說有取法答應
如蘊說當知界處與取合故名有取
法問
色蘊何相答變現相是色相此有二
種一觸對變壞二方所示現觸對變
壞者謂由手足乃至蚊蛇所觸對時
卽便變壞方所示現者謂由方所阿
毗達磨雜集論第一卷第五張非

@@可相示現如此如此色如是如是色
或由定心或由不定尋思相應種種
搆畫方所者謂現前處所如此如此
色者謂骨鎖等所知事同類影像如
是如是色者謂形顯差別種種搆畫
者謂如相而想
問受蘊何相答領納相是受相謂由
受故領納種種淨不淨業所得異熟
若清淨業受樂異熟不清淨業受苦
異熟淨不淨業受不苦不樂異熟所
以者何由淨不淨業感得異熟阿頼
耶識恒與捨受相應唯此捨受是實
異熟體苦樂兩受従異熟生故假說
名異熟
問想蘊何相答搆了相是想相由此
想故搆畫種種諸法像類隨所見聞
覺知之義起諸言說見聞覺知義者
眼所受是見義耳所受是聞義自然
思搆應如是如是是覺義自内所受
是知義諸言說者謂詮辯義
問行蘊何相答造作相是行相由此
行故令心造作謂於善惡無記品中
驅役心故又於種種苦樂等位驅役
阿毗達磨雜集論第一卷第六張非

心故
問識蘊何相答了別相是識相由此
識故了別色聲香味觸法等種種
境界
問眼界何相答謂眼曾現見色及此
種子積集異熟阿頼耶識是眼界相
眼曾見色者謂能持過去識受用義
以顯界性現見色者謂能持現在識
受用義以顯界性及此種子積集異
熟阿頼耶識者謂眼種子或唯積集
爲引當來眼根故或巳成熟爲生現
在眼根故此二種名眼界者眼生因
故如眼界相耳鼻舌身意界相亦尒
問色界何相答諸色眼曾現見及眼
界於此増上是色界相眼界於此増
上者謂依色根増上力外境生故如
色界相聲香味觸法界相亦尒
問眼識界何相答謂依眼緣色似色
了別及此種子積集異熟阿頼耶識
是眼識界相如眼識界耳鼻舌身意
識界相亦尒
問處何相答如界應知隨其所應謂
眼當見色及此種子等隨義應說
阿毗達磨雜集論第一卷第七張非

@@云何建立色蘊謂諸所有色若四大
種及四大種所造所造者謂以四大
種爲生依立持養因義卽依五因說
名爲造生因者卽是起因謂離大種
色不起故依因者卽是轉因謂捨大
種諸所造色無有功能據別處故立
因者卽隨轉因由大變異能依造色
隨變異故持因者卽是住因謂由大
種諸所造色相似相續生持令不絕
故養因者卽是長因謂由大種養彼
造色令増長故
四大種者謂地水火風界地界者堅
勁性水界者流濕性火界者溫熱性
風界者輕動性所造色者謂眼等五
根色聲香味所觸一分及法處所攝色
眼根者謂四大種所造眼識所依清
淨色爲體耳根者謂四大種所造耳
識所依清淨色爲體鼻根者謂四大
種所造鼻識所依清淨色爲體舌根
者謂四大種所造舌識所依清淨色
爲體身根者謂四大種所造身識所
依清淨色爲體
色者四大種所造眼根所行義謂靑
阿毗達磨雜集論第一卷第八張非

@@黃赤白長短方圓麤細高下若正不
正光影明闇雲煙塵霧逈色表色空
一顯色此復三種謂妙不妙倶相違
色此靑等二十五色建立由六種因
謂相故安立故損益故作所依故作
相故莊嚴故如其次第四十八一一
一逈色者謂離餘㝵觸方所可得空
一顯色者謂上所見靑等顯色
聲者四大種所造耳根所取義若可
意若不可意若倶相違若因受大種
若因不受大種若因倶大種若世所
共成若成所引若遍計所執若聖言
所攝若非聖言所攝如是十一種聲
由五種因所建立謂相故損益故因
差別故說差別故言差別故相者謂
耳根所取義說差別者謂世所共成
等三餘如其所應因受大種者謂語
等聲因不受大種者謂樹等聲因倶
者謂手鼓等聲世所共成者謂世俗
語所攝成所引者謂諸聖所說遍計
所執者謂外道所說聖非聖言所攝
者謂依見等八種言說
香者四大種所造鼻根所取義謂好
阿毗達磨雜集論第一卷第九張非

香惡香平等香俱生香和合香變異
香當知此香三因建立謂相故損益
故差別故倶生香者旃彈那等和合
香者謂和香等變異香者謂熟果等
味者四大種所造舌根所取義謂苦
酢甘辛鹹淡若可意若不可意若倶
相違若俱生若和合若變異建立此
味應如香說
所觸一分者四大種所造身根所取
義謂滑澀輕重軟緩急冷飢渴飽力
劣悶癢黏病老死疲息勇此所觸一
分由八因建立謂相故摩故稱故觸
故執故雜故界不平等故界平等故
水風雜故冷地水雜故黏界平等故
息力勇勇者无畏飽由二種界不平
等故有飢等餘觸
法處所攝色者略有五種謂極略色
極逈色受所引色遍計所起色自在
所生色極略色者謂極微色極逈色
者謂卽此離餘㝵觸色受所引色者
謂无表色遍計所起色者謂影像色
自在所生色者謂解脫靜慮所行境色
云何建立受蘊謂六受身眼觸所生
阿毗達磨雜集論第一卷第十張非

@@受乃至意觸所生受若樂若苦若不
苦不樂復有樂身受苦身受不苦不
樂身受樂心受苦心受不苦不樂心
受復有樂有味受苦有味受不苦不
樂有味受樂无味受苦無味受不苦
不樂无味受復有樂依耽嗜受苦依
耽嗜受不苦不樂依耽嗜受樂依出
離受苦依出離受不苦不樂依出離
受身受者謂五識相應受心受者謂
意識相應受有味受者謂自體愛相
應受无味受者謂此愛不相應受依
耽嗜受者謂妙五欲愛相應受依出
離受者謂此愛不相應受如是建立
由四種因謂所依故自體故集所依
故雜染清淨故集色所依建立身受
集无色所依建立心受由雜染故建
立有味等由清淨故建立無味等此
愛不相應者謂離繫及隨順離繫
云何建立想藴謂六想身眼觸所生
想乃至意觸所生想由此想故或了
有相或了无相或了小大無量或了
無少所有无所有處有相想者謂除
不善言說无相界定及有頂定想所
阿毗達磨雜集論第一卷第十一張非

@@餘想无相想者謂前所除想小想者
謂能了欲界想大想者謂能了色界
想无量想者謂能了空无邊處識無
邊處想無所有處想者謂能了无所
有處想不善言說想者謂未學語言
故雖於色起想而不能了此名爲色
故名無相想無相界定想者謂離色
等一切相无相涅槃想故名无相想
有頂定想者謂彼想不明利不能於
境圖種種相故名无相想小者謂欲
界下劣故大者謂色界増上故无量
者謂空無邊處識无邊處无邊際故
是故緣彼諸想亦名小大无量
云何建立行蘊謂六思身眼觸所生
思乃至意觸所生思由此思故思作
諸善思作雜染思作分位差別又卽
此思除受及想與餘心所有法幷心
不相應行揔名行蘊雖除受想一切
心所有法及心不相應行皆行蘊相
然思最勝與一切行爲導觀是故偏
說爲顯此義故說由思造善法等善
者謂當說信等雜染者謂當說貪等
根本煩惱及貪等煩惱分少分煩惱
阿毗達磨雜集論第一卷第十二張非

分位差別者謂於思所發種種行位
假設心不相應行
問何等名餘心所有法答所謂作意
觸欲勝解念三摩地慧信慚愧無貪
無瞋无癡勤安不放逸捨不害貪瞋
慢無眀疑薩迦耶見邊執見見取戒
禁取邪見忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害
无慙無愧惛沉掉舉不信懈怠放逸
忘念不正知散乱睡眠惡作尋伺如
是思等五十五法若遍行若別境若
善若煩惱若隨煩惱若不定如其次
第五五十一十二十四應知又此諸
心所有法若相若業當廣分別
思者於心造作意業爲體於善不善
无記品中役心爲業於心造作意業
爲體者此辯其相於善等品中役心
爲業者此辯其業以於所作善等法
中發起心故
作意者發動心爲體於所緣境持心
爲業於所緣境持心者謂卽於此境
數數引心是故心得定者名得作意
觸者依三和合諸根變異分別爲體
受所依爲業謂識生時所依諸根隨
阿毗達磨雜集論第一卷第十三張非

@@順生起苦樂等受變異行相隨此行
相分別觸生
欲者於所樂事彼彼引發所作希望
爲體正勤所依爲業彼彼引發所作
希望者謂欲引攝見聞等一切作用故
勝解者於決定事隨所決定印持爲
體不可引轉爲業隨所決定印持者
謂是事必尒非餘決了勝解由勝解
故所有勝緣不能引轉念者於串習
事令心明記不忘爲體不散乱爲業
串習事者謂先所受不散乱業者由
念於境明記憶故令心不散
三摩地者於所觀事令心專一爲體智所
依止爲業令心專一者於一境界令
心不散故智所依者心處靜定知如
實故慧者
於所觀事擇法爲體斷疑爲業斷疑
者謂由慧擇法得決定故信者
於有體有德有能忍可清淨希望爲
體樂欲所依爲業謂於實有體起忍
可行信於實有德起清淨行信於實
有能起希望行信謂我有力能得能
成阿毗
達磨雜集論第一卷第十四張非

@@慙者於諸過惡自羞爲體惡行止息
所依爲業
愧者於諸過惡羞他爲體業如慙說
无貪者於有有具无著爲體惡行不
轉所依爲業
无瞋者於諸有情苦及苦具无恚爲
體惡行不轉所依爲業
无癡者由報教證智決擇爲體惡行
不轉所依爲業慙等易了故不再釋
報教證智者謂生得聞思修所生慧
如次應知決擇者謂慧勇勤倶
勤者被甲方便无下無退无足心勇
爲體成滿善品爲業謂如經說有勢
有勤有勇堅猛不捨善軘如其次第
應配釋被甲心勇等諸句滿善品者
謂能圓滿隨初所入根本靜慮成善
品者謂卽於此極善修治
安者止息身心麤重身心調畼爲體
除遣一切障㝵爲業除遣一切障㝵
者謂由此勢力依止轉故
不放逸者依止正勤无貪嗔癡修諸
善法於心防護諸有漏法爲體成滿
一切世出世福爲業謂由正勤等爲
阿毗達磨雜集論第一卷第十五張非

先能修一切善法及防有漏是故依
此四法假立不放逸體有漏法者
謂諸漏及漏處所境
界捨者依止正勤無貪瞋癡與雜染
住相違心平等性心正直性心無功
用住性爲體不容雜染所依爲業心
平等性等者謂以初中後位辯捨差
別所以者何由捨與心相應離沉沒
等不平等性故最初證得心平等性
由心平等遠離加行自然相續故次
復證得心正直性由心正直於諸雜
染無怯慮故最後證得心无功用住
性不害者无瞋善根一分心悲愍爲
體不損惱爲業當知不害不離无瞋
故亦是
假貪者三界愛爲體生衆苦爲業
生衆苦者謂由愛力五取蘊生
故瞋者於諸有情苦及苦具心憎恚
爲體不安隱住惡行所依爲業不安
隱住者謂心懷憎恚多住苦
故慢者依止薩迦耶見心高舉爲體
不敬苦生所依爲業不敬者謂於師
長及有德所而生憍傲苦生者謂生
後阿毗達磨雜集論第一卷第十六張
非
@@有故
无明者謂三界无智爲體於諸法中
邪決定疑雜染生起所依爲業邪決
定者謂顚倒智疑者猶豫雜染生起
者謂貪等煩惱現行彼所依者謂由
愚癡起諸煩惱
疑者於諦猶豫爲體善品不生依止
爲業於諦猶豫者亦攝於實猶豫如
其所應滅道諦攝故善品不生者謂
由不決不造修故
薩迦耶見者於五取蘊等隨觀執我
及我所諸忍欲覺觀見爲體一切見
趣所依爲業
邊執見者於五取蘊等隨觀執若常
若斷諸忍欲覺觀見爲體障處中行
出離爲業處中行者謂離斷常緣起
正智
見取者謂於諸見及見所依五取蘊
等隨觀執爲最爲勝爲上爲妙諸忍
欲覺觀見爲體執不正見所依爲業
戒禁取者於諸戒禁及戒禁所依五
取蘊等隨觀執爲清淨爲解脫爲出
離諸忍欲覺觀見爲體勞而无果所
阿毗達磨雜集論第一卷第十七張非

@@依爲業戒禁者謂惡見爲先勞无果
者由此不能得出離故
邪見者諦因諦果或謗作用或壞實
事或邪分別諸忍欲覺觀見爲體斷
善根爲業及不善根堅固所依爲業
不善生起爲業善不生起爲業謗因
者謂无施與无愛樂無祠祀无妙行
無惡行等謗果者謂无妙行及惡行
業所招異熟等謗作用者謂无此世
間無彼世間無母无父無化生有情
等誹謗異世徃來作用故誹諦住持
種子作用故誹諦相續作用故壞實
事者謂无世間阿羅漢等邪分別者
謂餘一切分別倒見斷善根者謂由
増上邪見非一切種
問如是五見幾増益見幾損減見答
四是増益見於所知境増益自性及
差別故於諸見中増益第一及清淨
故謂於五取蘊所知無我境増益我
我所自性是薩迦耶見増益我常無
常差別是邊執見於諸惡見増益第
一是見取卽於此見増益清淨是戒
禁取一多分是損減見一多分者由
阿毗達磨雜集論第一卷第十八張非

邪分別不必損減故
問計前後際所有諸見彼於此五幾
見所攝答或二或一切問於不可記
事所有諸見彼於此五幾見所攝答
或二或一切二者謂邊執見及邪見
自相故一切者謂五見眷屬故
問薄伽梵觀何過失故於薀界處以
五種相誹毀計我答觀彼攝受薩迦
耶見者有五種過失故謂異相過失
无常過失不自在過失无身過失不
由功用解脫過失異相過失者謂色
蘊等非我體性異我相故無常過失
者謂非我處色蘊等中我應無常故
所以者何非所依無能依有故不自
在過失者謂不應觀我有色等我應
不自在故所以者何我於色等不能
自在轉故无身過失者謂非離色等
異處有我我應無身故所以者何離
身計我不可得故不由功用解脫過
失者設有如是分別我相亦不應理
无色等我不由功用應解脫故所以
者何身縳若无我應任運解脫
問於五取蘊有二十句薩迦耶見謂
阿毗達磨雜集論第一卷第十九張非

@@計色是我我有諸色色屬於我我在
色中如是計受想行識是我我有識
等識等屬我我在識等中於此諸見
幾是我見幾我所見答五是我見十
五是我所見謂計色是我計受想行
識是我此五是我見餘十五是我所
見何因十五是我所見相應我所故
隨轉我所故不離我所故相應我所
者謂我有色乃至我有識所以者何
由我與彼相應說有彼故隨轉我所
者謂色屬我乃至識屬我所以者何
若彼由此自在力轉或捨或役世間
說彼是我所故不離我所者謂我在
色中乃至我在識中所以者何彼計
實我處在蘊中遍體隨行故
問薩迦耶見當言於事了不了耶答
當言於事不得決了如於繩上妄起
蛇解於事不決了者若能決了色等
實相必不應起虛妄我見譬如有人
欻尒見繩遂執爲蛇不了繩相而起
蛇執
忿者依止現前不饒益相瞋之一分
心怒爲體執仗憤發所依爲業當知
阿毗達磨雜集論第一卷第二十張非

@@忿等是假建立離瞋等外無別性故
恨者自此巳後卽瞋一分懷怨不捨
爲體不忍所依爲業自此後者謂従
忿後不忍者謂不堪忍不饒益事
覆者於所作罪他正舉時癡之一分
隱藏爲體悔不安住所依爲業法尒
覆藏所作罪者心必憂悔由此不得
安隱而住
惱者忿恨居先瞋之一分心戾爲體
高暴麤言所依爲業生起非福爲業
不安隱住爲業高暴麤言者謂語現
凶踈切人心腑
嫉者耽著利養不耐他榮瞋之一分
心妬爲體令心憂慼不安隱住爲業
慳者耽著利養於資生具貪之一分
心悋爲體不捨所依爲業不捨者由
慳悋故非所用具亦恒聚積
誑者耽著利養貪癡一分詐現不實
功德爲體邪命所依爲業
諂者耽著利養貪癡一分矯設方便
隱實過惡爲體障正教授爲業矯設
方便隱實過惡者謂託餘事以避餘
事障正教授者由不如實發露所犯
阿毗達磨雜集論第一卷第二十一張非

不任教授故
憍者或依少年无病長壽之相或得
隨一有漏榮利之事貪之一分令心
悦豫爲體一切煩惱及隨煩惱所依
爲業長壽相者謂不死覺爲先分別
此相由此能生壽命憍逸隨一有漏
榮利事者謂族姓色力聰叡財富自
在等事悦豫者謂染喜差別
害者瞋之一分无哀无悲無愍爲體
損惱有情爲業
无慙者貪瞋癡分於諸過惡不自恥
爲體一切煩惱及隨煩惱助伴爲業
無愧者貪瞋癡分於諸過惡不羞他
爲體業如无慙說
惛沈者謂愚癡分心無堪任爲體障
毗鉢舎那爲業
掉舉者謂貪欲分隨念淨相心不寂
靜爲體障奢摩他爲業隨念淨相者
謂追憶徃昔隨順貪欲戲笑等故心
不寂靜
不信者謂愚癡分於諸善法心不忍
可心不清淨心不烯望爲體懈怠所
依爲業懈怠所依者由不信故無有
阿毗達磨雜集論第一卷第二十二張非

@@方便加行樂欲
懈怠者謂愚癡分依著睡眠倚臥爲
樂心不策勵爲體障修方便善品
爲業
放逸者依止懈怠及貪瞋癡不修善
法於有漏法心不防護爲體増惡損
善所依爲業忘念者煩惱相應念爲
體散乱所依爲業不正知者煩惱相
應慧爲體由此慧故起不正知身語
心行毀犯所依爲業不正知身語心
行者謂於徃來等事不正觀察以不
了知應作不應作故多所毀犯
散乱者謂貪瞋癡分心流散爲體此
復六種謂自性散乱外散乱内散乱
相散乱麤重散乱作意散乱自性散
乱者謂五識身由彼自性於内靜定
無功能故外散乱者正修善時於五
妙欲其心馳散謂方便修聞等善法
捨彼所緣心外馳散處妙欲中内散
乱者正修善時沉掉味著謂修定者
發起沉掉及味著故退失靜定相散
乱者爲他歸信矯示修善謂欲令他
信巳有德故現此相由此因緣所修
阿毗達磨雜集論第一卷第二十三張非

@@善法漸更退失麤重散乱者依我我
所執及我慢品麤重力故修善法時
於巳生起所有諸受起我我所及與
我慢執受間雜取相謂由我執等麤
重力故於巳生起樂等受中或執爲
我或執我所或起我慢由此所修善
品永不清淨執受者謂初執著間雜
者従此巳後由此間雜諸心相續取
相者謂卽於此受數執異相作意散
乱者謂於餘乘餘定若依若入所有
流散謂依餘乘或入餘定捨先所習
發起散乱當知能障離欲爲業謂依
隨煩惱性散乱說
睡眠者依睡因緣是愚癡分心略爲
體或善或不善或無記或時或非時
或應尒或不應尒越失所作依止爲
業睡因緣者謂羸瘦疲倦身分沉重
思惟闇相捨諸所作曾數此時串習
睡眠或他呪術神力所引或因動扇
涼風吹等愚癡分言爲別於定又善
等言爲顯此睡非定癡分時者謂夜
中分非時者謂所餘分應尒者謂所
許時設復非時或因病患或爲調適
阿毗達磨雜集論第一卷第二十四張非

不應尒者謂所餘分越失所作依止
爲業者謂依隨煩惱性睡眠說
惡作者依樂作不樂作應作不應作
是愚癡分心追悔爲體或善或不善
或無記或時或非時或應尒或不應
尒能障心住爲業樂作者樂欲爲先
造善惡行不樂作者由他勢力及諸
煩惱之所驅逼令有所作如其所應
愚癡分者隨煩惱所攝時者乃至未
出離非時者出離巳後應尒者於是
處不應尒者於非處
尋者或依思或依慧尋求意言令心
麤爲體依思依慧者於推度不推度
位如其次第追求行相意言分別
伺者或依思或依慧伺察意言令心
細爲體依思依慧者於推度不推度
位如其次第伺察行相意言分別如
是二種安不安住所依爲業尋伺二
種行相相類故以麤細建立差別
復次諸善心法斷自所治爲業煩惱
隨煩惱障自能治爲業如信慙等能
斷不信及无慙等貪等煩惱能障无
貪對治等法謂障㝵彼令不生故當
阿毗達磨雜集論第一卷第二十五張非

@@知忿等諸隨煩惱能障慈等各別對
治亦尒
大乘阿毗達磨雜集論卷第一
王益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論第一卷第二十六張非

@@大乘阿毗達磨雜集論卷第二非
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
本事分中三法品第一之二
何等名爲心不相應行謂得无想定
滅盡定無想異熟命根衆同分生老
住无常名身句身文身異生性流轉
定異相應勢速次第時方數和合等
如是心不相應行應以五門建立差
別謂依處故自體故假立故作意故
地故二無心定具足五門无想天異
熟除作意餘唯初三
得者謂於善不善无記法若増若減
假立獲得成就善不善无記法者顯
依處若増若減者顯自體何以故由
有増故說名成就上品信等由有減
故說名成就下品信等假立獲得成
就者顯假立如是於餘隨其所應建
立當知
無想定者謂巳離遍淨欲未離上欲
出離想作意爲先故於不恒行心心
法滅假立无想定巳離遍淨欲者巳

離第三靜慮貪未離上欲者未離第
四靜慮巳上貪出離想作意爲先者
解脫想作意爲前方便不恒行者轉
識所攝滅者謂定心所引不恒現行諸
心心法暫時間滅所依位差別以能
滅故名滅
滅盡定者謂巳離无所有處欲超過
有頂暫息想作意爲先故於不恒行
諸心心法及恒行一分心心法滅假
立滅盡定此中所以不言未離上欲
者爲顯離有頂欲阿羅漢等亦得此
定故一分恒行者謂染汙意所攝
無想異熟者謂巳生无想有情天於
不恒行心心法滅假立无想異熟
命根者謂於衆同分先業所感住時
決定假立壽命衆同分者於一生中
諸蘊相續住時決定者齊尒所時令
衆同分常得安住或經百年或千年
等由業所引功能差別
衆同分者謂如是如是有情於種種
類自體相似假立衆同分於種種類
者於人天等種類差別於自體相似
阿毗達磨雜集論苐二卷苐二張非

@@者於一種類性
生者謂於衆同分諸行本无今有性
假立爲生問外諸色等亦有生相何
故唯舉衆同分耶答爲於有情相續
建立有爲相故所以者何外諸色等
有爲相成壞所顯内諸行有爲相生
老等所顯故老者謂於衆同分諸行
相續變異性假立爲老住者謂於衆
同分諸行相續不變壞性假立爲住
无常者謂於衆同分諸行相續變壞
性假立無常相續變壞者謂捨壽時
當知此中依相續位建立生等不依
刹那
名身者謂於諸法自性増言假立名
身自性増言者謂說天人眼耳等事
句身者謂於諸法差別増言假立句
身差別増言者謂說諸行無常一切
有情當死等義文身者謂於彼二所
依諸字假立文身彼二所依諸字者
謂自性差別増言所依諸字如壹
鄔等又自性差別及此二言揔攝一
切如是一切由此三種之所詮表是
故建立此三爲名句文身此言文者
阿毗達磨雜集論苐二卷苐三張非

@@能彰彼二故此又名顯能顯義故此
復名字无異轉故所以者何如眼名
眼異此名外更有照了導等異名改
轉由彼同顯此想故非壹等字離
壹等差別外更有差別能顯此字
故无異轉說名爲字無異轉者謂不
流變
異生性者謂於聖法不得假立異生性
流轉者謂於因果相續不斷假立流
轉所以唯於相續不斷立流轉者於
一刹那或於間斷无此言故
定異者謂於因果種種差別假立定
異因果種種差別者謂可愛果妙行
爲因不可愛果惡行爲因諸如是等
種種因果展轉差別相應者謂於因
果相稱假立相應因果相稱者雖復
異類因果相順亦名相稱由如布施
感富財等
勢速者謂於因果迅疾流轉假立勢速
次第者謂於因果一一流轉假立次
第因果一一流轉者謂不倶轉
時者謂於因果相續流轉假立爲時
何以故由有因果相續轉故若此因
阿毗達磨雜集論苐二卷苐四張非

果巳生巳滅立過去時此若未生立
未來時巳生未滅立現在時
方者謂卽於東西南北四維上下因
果差別假立爲方何以故卽於十方
因果遍滿假說方故當知此中唯說
色法所攝因果无色之法遍布處所
无功能故
數者謂於諸行一一差別假立爲數
一一差別者於一無別二三等數不
應理故
和合者謂於因果衆緣集會假立和
合因果衆緣集會者且如識法因果
相續必假衆緣和會謂根不壞境界
現前能生此識作意正起如是於餘
一切如理應知
如是等心不相應行法唯依分位差
別而建立故當知皆是假有謂於善
不善等増減分位差別建立一種於
心心法分位差別建立三種於住分
位差別建立一種於相似分位差別
建立一種於相分位差別建立四種
於言說分位差別建立三種於不得
分位差別建立一種於因果分位差
阿毗達磨雜集論苐二卷苐五張非

@@別建立餘種因果者謂一切有爲法
能生餘故名因従餘生故名果
云何建立識蘊謂心意識差別
心者謂蘊界處習氣所熏一切種子
阿頼耶識亦名異熟識亦名阿陀那
識以能積集諸習氣故習氣者謂由
現行蘊等令彼種子皆得増益一切
種子識者謂能生蘊等諸法種子所
積集故阿頼耶識者謂能攝藏諸法
種子故又諸有情取爲我故異熟識
者先業所生故阿陀那識者謂能數
數令生相續持諸根等令不壞故又
言心者謂能積集一切法習氣故
云何知有阿頼耶識若無此識執受
初明了種子業身受無心定命終無
皆不應理釋此伽他如攝決擇分說
由八種相證阿頼耶識決定是有謂
若離阿頼耶識依止執受不可得故
最初生起不可得故明了生起不可
得故種子體性不可得故業用體性
不可得故身受體性不可得故處無
心定不可得故命終之識不可得故
云何依止執受不可得耶由五因故
阿毗達磨雜集論苐二卷苐六張非

@@謂阿頼耶識先行因感眼等轉識現
緣因發如說根境作意力故諸轉識
生乃至廣說是名初因又六識身善
惡可得是第二因又六識身一類異
熟無記性攝必不可得是第三因又
六識身各別依轉隨所依止彼識生
時卽應彼識執所依止餘無執受不
應道理設許執受亦不應理以離識
故是第四因又所依止應成數數執
受過失所以者何由彼眼識於一時
轉一時不轉餘識亦尒是第五因
云何最初生起不可得耶謂設有難
言若有阿頼耶識應一有情二識倶
起應告彼日汝於非過妄生過想容
有二識俱時轉故所以者何猶如有
一倶時欲見乃至欲識隨有一識最
初生起不應道理何以故尒時作意
無有差別根及境界不壞現前何因
緣故識不倶轉
云何明了生起不可得耶謂若有定
執識不俱生與眼等識倶行一境明
了意識應不可得所以者何若時隨
憶曾所受境尒時意識不明了生非
阿毗達磨雜集論苐二卷苐七張非

於現境所生意識得有如是不明了
相是故應信諸識倶轉或應許彼第
六意識無明了性
云何種子體性不可得耶謂六轉識
身各各異故所以者何此六轉識從
善無間不善性生不善無間善性復
生従二無間無記性生下界無間中
界生中界無間妙界生妙界無間乃
至下界生有漏無間無漏生無漏無
間有漏生世間無間出世生出世無
間世間生非如是相識爲種子體應
正道理又心相續長時間斷經乆流
轉不息是故轉識能持種子不應道
理云何業用不可得耶謂若無諸識
同時生起業用倶轉不應道理所以
者何略說識業有四種謂了別外器
了別依止能了別我了別境界如是
四種識了別業一一刹那倶現可得
非於一識一刹那中有如是等差別
業用是故必有諸識倶
起云何身受體性不可得耶謂如有
一或如理思或不如理思或不思惟
或復推尋若心在定若不在定身受
生阿毗達磨雜集論苐二卷苐八張
非
@@起非一衆多若無阿頼耶識如是身
受應不可得旣現可得是故定有阿
頼耶識
云何處無心定不可得耶如世尊說
入無想定及滅盡定當知尒時識不
離身若無阿頼耶識尒時識應離身
識若離身便應捨命非謂處定
云何命終之識不可得耶謂臨命終
時識漸捨離所依身分發起冷觸或
上或下非彼意識有時不轉故知唯
有阿頼耶識能執持身隨於身分若
捨此識冷觸可得身無覺受意識不
然是故若無阿頼耶識命終之識必
不可得
意者謂一切時緣阿頼耶識思度爲
性與四煩惱恒相應謂我見我愛我
慢無明又此意遍行一切善不善無
記位唯除聖道現前若處滅盡定及
在無學地又復六識以無間滅識爲
意當知此中由所緣故釋義故相應
故生起時故顯了於意何故聖道現
前無染汙意耶由勝義智與我見現
行極相違故出聖道後從阿頼耶諸
阿毗達磨雜集論苐二卷苐九張非

@@復更現起以有學位未永斷故又滅
盡定望無想定極寂靜故此染汙意
不得現行無間滅意者由隨覺故無
間覺義是意義當知此中隨顯相說
識者謂六識身眼識乃至意識眼識
者謂依眼緣色了別爲性耳識者謂
依耳緣聲了別爲性鼻識者謂依鼻
緣香了別爲性舌識者謂依舌緣味
了別爲性身識者謂依身緣觸了別
爲性意識者謂依意緣法了別爲性
當知此中由所依故所緣故自性故
建立於識云何建立界謂色藴卽十
界眼等五根界色等五境界及法界
一分受想行藴卽法界一分識藴卽
七識界謂眼等六識界及意界何故
建立界處無別相耶建立藴中巳說
眼等各別相故是故從諸藴中出界
建立従諸界中出處建立
何等界法藴不攝耶法界中無爲法
藴所不攝此無爲法復有八種謂善
法眞如不善法眞如無記法眞如虛
空非擇滅擇滅不動及想受滅
如是建立八无爲中當知所依差別
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十張

故分析眞如假立三種不由自性故
善法眞如者謂無我性空性無相實
際勝義法界何故眞如說名眞如由
彼自性無變異故謂一切時无我實
性無改轉故說無變異當知此則是
无我性離二我故何故復說此名空
性一切雜染所不行故所以者何由
緣此故能令一切諸雜染事悉皆空
寂雖復有時說有雜染當知但是客
塵煩惱之所染汙何等名爲客塵染
汙謂由未拔所取能取種子故令依
他性心二行相轉非法性心以諸法
法性自性清淨故何故復說此名无
相諸相寂靜故諸相者謂色受等乃
至菩提諸所戲論眞如性中彼相寂
滅故名無相何故復說此名實際無
倒所緣故實者謂无顚倒此處究竟
故名爲實際過無我性更無所求故
何故復說此名勝義最勝聖智所行
處故何故復說此名法界一切聲聞
獨覺諸佛妙法所依相故如善法眞
如當知不善法眞如無記法眞如亦
尒虛空者謂無色性容受一切所作
業阿毗達磨雜集論苐二卷苐十一張
非
@@故无色性者謂唯違於色無性相法
意識境界是名虛空意識境界者謂
法界攝故唯違色言爲別受等共有
眞如擇滅非擇滅无常性等雖兎角
等亦是无性然彼不與諸法相違以
彼唯是異竟無故又兎角等非唯違
色由與受等諸法共故是故唯說與
色相違无性相言爲別受等无色之
法何以故受等自體是有性相非无
性相故
非擇滅者謂是滅非離繫不永害隨
眠故擇滅者謂是滅是離繫永害隨
眠故
不動者謂巳離遍淨欲未離上欲苦
樂滅无爲
想受滅者謂巳離无所有處欲止息
想作意爲先故諸不恒行心心法及
恒行一分心心法滅无爲
當知此中有二種應斷法謂諸煩惱
及此所依受受有二種謂變異及不
變異如其次第苦樂非苦樂當知煩
惱斷故建立擇滅二受斷故如其次
第建立不動及受想滅煩惱斷者謂
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十二張非

@@
除此品麤重所得轉依受斷者謂除此
能治定障所得轉依是故得第二靜
慮時雖證苦滅而不建立無爲以變
異受未盡斷故又若五種色若受想
行藴及此
所說八無爲法如是十六㧾名法界
云何建立處謂十色界卽
十色處七識界卽意處法界卽法處
由此道理諸藴界處三法所攝謂色
藴法界及與意處由色藴攝十色界
法界卽攝法界
意處攝七識界是故三法攝一切法
如是建立藴界處巳今乘此義應更
分別問眼耳與鼻各有二種云何不
立二十一界答彼雖有二然界不別
所以者何其相相似倶眼相故所作
相似倶於眼境眼識一所作故如是
耳鼻隨理應知爲身端嚴各生二種
何以故如是分布一界二所身得端
嚴不由餘故問爲常依一一眼故眼
識得生爲亦依二耶答亦得依二明
了取故所以者何若倶開二眼取色
明了非如開一譬如一室倶然二燈阿
毗達磨雜集論苐二卷苐十三張非

同發一光照極明了如是一光依二
燈轉當知此中道理亦尒問於一一
根門種種境界倶現在前於此多境
爲有多識次第而起爲倶起耶答唯
有一識種種行相倶時而起若諸叚
食與舌根合當知身舌二識恒倶時
起又聲間斷故不従異處展轉生起
相續徃趣餘方然譬於燈置在自處
能於一時隨其勢力遍發光明聲頓
遍發理亦如是問何故於近障聲聞
不明了答聲有對故於障細隙微少
而生故不明了問於六識中幾有分
別答唯一意識由三分別故有分別
三分別者謂自性分別隨念分別計度分別
自性分別者謂於現在所受諸行自
相行分別隨念分別者謂於昔曾所
受諸行追念行分別計度分別者謂
於去來今不現見事思搆行分別復
有七種分別謂於所緣任運分別有
相分別無相分別尋求分別伺察分
別染汙分別不染汙分別初分別者
謂五識身如所緣相無異分別於自
境界任運轉故有相分別者阿毗達
磨雜集論苐二卷苐十四張非

@@謂自性隨念二種分別取過現境種
種相故無相分別者謂希求未來境
行分別所餘分別皆用計度分別以
爲自性所以者何以思度故或時
尋求或時伺察或時染汙或不染汙
種種分別問若了別色等故名爲識
何故但名眼等識不名色等識耶答
以依眼等五種解釋道理成就非於
色等何以故眼中之識故名眼識依
眼處所識得生故又由有眼識得有
故所以者何若有眼根眼識定生不
盲暝者乃至闇中亦能見故不由有
色眼識定生以盲瞑者不能見故又
眼所發識故名眼識由眼變異識亦
變異色雖無變識有變故如迦未羅
病損壞眼根於靑等色皆見爲黃又
屬眼之識故名眼識由識種子隨逐
於眼而得生故又助眼之識故名眼
識作彼損益故所以者何由根合識
有所領受令根損益非境界故又如
眼之識故名眼識倶有情數之所攝
故色則不尒不決定故眼識旣然餘
識亦尒問爲眼見色爲識等耶答非
眼阿毗達磨雜集論苐二卷苐十五張
非
@@見色亦非識等以一切法无作用故
由有和合假立爲見又由六相眼於
見色中最勝非識等是故說眼能見
諸色何等爲六一由生因眼能生彼
故二由依處見依眼故三由無動轉
眼常一類故四由自在轉不待緣合
念念生故五由端嚴轉由此莊嚴所
依身故六由聖教如經中說眼能見
色故如是所說六種相貌於識等中
皆不可得識動轉者當知多種差別
生起何故無爲立在界處不在藴耶
無藴義故所以者何色等諸法有夫
來等種種差別揔略積聚說名爲藴
聚積義是藴義常住之法无有此義
是故無爲非藴所攝何故卽如是
法以藴界處門差別說耶欲令所化
有情於廣略門生善巧故所以者何
於藴門中略說色識於界處門隨其
所應廣說十七又於藴門廣說受等
於界處門略說爲一法界法處又藴
門中唯說建立有爲法相界門廣說
建立能取所取及取體性處門唯說
建立能取所取由此唯顯取生門故
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十六張非

巳辯傍乘義今當釋本文
問如經中說眼及眼界若眼亦眼界
耶設眼界亦眼耶答或有眼非眼界
謂阿羅漢最後眼或有眼界非眼謂
處卵㲉羯邏藍時頞部陀時閉尸
時在母腹中若不得眼設得巳失若
生无色異生所有眼因或有眼亦眼
界謂於餘位或有无眼無眼界謂巳
入無餘涅槃界及諸聖者生无色界
如眼與眼界如是耳鼻舌身與耳等
界隨其所應盡當知阿羅漢最後眼
者謂入涅槃時最後刹那尒時眼非
眼界非餘眼因故無色界異生有眼
因者謂從彼退墮當生有色界以阿
頼耶識持眼種子定當生眼故生彼
衆聖不退還故無有眼界有身界無
身者謂唯生無色界異生彼唯有身
因故非處卵㲉等彼必有身故若身
壞滅壽命亦無問若有意亦意界耶
設有意界亦意耶答或有意非意界
謂阿羅漢最後意或有意界非意謂
處滅定者所有意因或有意亦意界
謂於所餘位或有無意無意界謂巳
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十七張非

@@入無餘涅槃界唯有意界非意中所
以不取入無想定者以彼有染汙意
故問若生長彼地卽用彼地眼還見
彼地色耶答或有卽用彼地眼還見
彼地色或復餘地謂生長欲界用欲
行眼還見欲行色或用色行眼見色
行色或用上地眼見下地色如以眼
對色如是以耳對聲如生長欲界如
是生長色界生者謂初受生時長者
謂後増長若生長欲界卽以欲行鼻
舌身還齅嘗覺欲行香味觸若生長
色界卽以色行身還覺自地觸彼界
自性定无香味離叚食貪故由此道
理亦無鼻舌兩識若生長欲界卽以
欲行意了三界法及无漏法如生長
欲界如是生長色界若生長无色界
以無色行意了无色行自地法及無
漏法若以无漏意了三界法及無漏
法无色行意了无色行自地法及無
漏法者謂依聖弟子說若外異生唯
了自地法若住此法者或有由先聞
熏習力亦緣上地爲起彼故
問何故諸藴如是次第答由識住故
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十八張非

@@謂四識住及識又前爲後依故如其
色相而領受故如所領受而了知故
如所了知而思作故如所思作隨彼
彼處而了別故如其色相而領受者
謂由隨順樂受等根境二力故樂受
等生如所領受而了知者謂隨所受
取諸相故如所了知而思作者謂隨
所想造諸業故如所思作隨彼彼處
而了別者謂隨所作業於諸境界及
異趣中識轉變故又由染汙清淨故
謂若依是處而起染淨若由領受取
相造作故染汙清淨若所染汙及所
清淨由此理故說藴次第若依是處
起染淨者謂依有根身若由領受者
謂由有染无染等受如其次第染汙
清淨若由取相造作者謂由如理不
如理轉故如其次第染汙清淨若所
染汙及所清淨者謂心有麤重无麤
重生故
何故諸界如是次第由隨世事差別
轉故云何世事差別而轉謂諸世間
最初相見旣相見巳更相問訊旣問
訊巳卽受沐浴塗香花鬘次受種種
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十九張非

上妙飮食次受種種臥具侍女然後
意界處處分別以内界次第故建立
外界隨此次第建立識界如界次第
處亦如是問藴義云何答諸所有色
若過去若未來若現在若内若外若
麤若細若劣若勝若遠若近彼一切
略說一色藴積聚義故如財貨藴如
是乃至識藴當知依止十一種愛所
依處故於色等法建立過去等差別
十一種愛者謂顧戀愛希望愛執著
愛内我愛境界愛欲愛定愛惡行苦
愛妙行樂愛遠愛近愛由如是愛所
緣境故如其次第立過去等種種差
別又有差別謂巳生未生差別故能
取所取差別故外門内門差別故染
不染差別故近遠差別故如其所應
於色等諸法建立過去等差別巳生
者謂過去現在未生者謂未來外門
者謂不定地内門者謂諸定地餘句
易了不復分別又苦相廣大故名爲
藴如大材藴依止色等發起生等廣
大苦故如經言如是純大衆苦藴集
又荷雜染擔故名爲藴如肩荷擔荷
阿毗達磨雜集論苐二卷苐二十張非

@@雜染擔者謂煩惱等諸雜染法依
色等故譬如世間身之一分能荷於
擔卽此一分名肩名藴色等亦尒能
荷雜染擔故名之爲
藴問界義云何答一切法種子義謂
依阿頼耶識中諸法種子說名爲界
界是因義故又能持自相義是界義
又能持因果性義是界義能持因果
性者謂於十八界中根境諸界及六
識界如其次第又攝持一切法差別
義是界義攝持一切法差別者謂諸
經說地等諸界及所餘界隨其所應
皆十八界
攝問處義云何答識生長門義是處
義當知種子義攝一切法差別義亦
是處
義復次如佛所說色如聚沬受如浮
泡想如陽焰行如芭蕉識如幻化問
以何義故色如聚沬乃至識如幻化
答以無我故離淨故少味故不堅實
故謂非有遠離虛妄不堅實義是經
所說諸句義又爲對治我淨樂常四
顚倒故如其次第說無我等諸句差
別阿毗達磨雜集論苐二卷苐二十一張
非
@@大乘阿毗達磨雜集論卷第二
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐二卷苐二十二張非

大乘阿毗達磨雜集論卷第三非
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
本事分中三法品第一之三
復次藴界處廣分別云何嗢拕南曰
實有性等所知等色等漏等巳生等
過去世等諸緣等云何幾種爲何義
問藴界處中云何實有幾是實有爲
何義故觀實有耶答不待名言此餘
根境是實有義一切皆是實有爲捨
執著實有我故觀察實有所以建立
此三問者爲斷相事二愚及増益執
故云何實有者辯實有相爲斷相愚
一切實有者爲斷事愚捨著實我者
爲斷増益執如是餘處如理應知不
待名言根境者謂不分別色受等名
言而取自所取義不待此餘根境者
謂不待此所餘義而覺自所覺境非
如於甁等事要待名言及色香等方
起甁等覺
云何假有幾是假有爲何義故觀假
有耶謂待於名言此餘根境是假有

@@義一切皆是假有爲捨執著實有我
故觀察假有
云何世俗有幾是世俗有爲何義故
觀世俗有耶謂雜染所緣是世俗有
義一切皆是世俗有爲捨執著雜染
相我故觀察世俗有雜染所緣者能
發一切雜染義故雜染相我者執我
爲雜染因故
云何勝義有幾是勝義有爲何義故
觀勝義有耶謂清淨所緣是勝義有
義一切皆是勝義有爲捨執著清淨
我相故觀察勝義有清淨所緣者爲
得清淨緣此境界是最勝智所行義
故一切皆是勝義有者以一切法不
離眞如故諸法无我性是名眞如彼
無我性眞實有故
云何所知幾是所知爲何義故觀所
知耶謂所知有五種色心心所有法
心不相應行无爲色謂色藴十色界
十色處及法界法處所攝諸色心謂
識藴七識界及意處心所有法謂受
藴想藴相應行藴及法界法處一分
心不相應行謂不相應行藴及法界
阿毗達磨雜集論苐三卷苐二張非

@@法處一分无爲謂法界法處一分若
依是處雜染清淨若所雜染及所清
淨若能雜染及能清淨若於此分位
若此清淨性由依此故一切皆是所
知處者謂色法所染淨者謂心法能
染淨者謂貪等信等心所有法如其
次第分位者謂於色心及心法分位
假立心不相應行法清淨性者謂清
淨无爲法如其所應非一切所以者
何唯法界及擇滅是清淨性故又所
知法者謂信解智所行故道理智所
行故不散智所行故内證智所行故
他性智所行故下智所行故上智所
行故猒患智所行故不起智所行故
無生智所行故智智所行故究竟智
所行故大義智所行故當知此中以
十三種智所緣境界顯示所知義十
三智者謂聞所生智思所生智世間
修所生智勝義智他心智法智種類
智苦智集智滅智道智盡无生智大
乘智如是諸智隨其次第是信解等
智他心智名他性智者謂緣他心爲
境故法智名下智者謂於諸諦最初
阿毗達磨雜集論苐三卷苐三張非

生故種類智名上智者謂従法智後
所生故爲猒患故名猒患智爲不起
故名不起智緣无生故名无生智緣
智故名智智緣究竟故名究竟智緣
大義故名大義智自利利他名爲大
義爲捨執著知者見者我故觀察
所知
云何所識幾是所識爲何義故觀所
識耶謂無分別故有分別故因故轉
故相故相所生故能治所治故微細
差別故當知是所識義無分別者謂
五識身有分別者謂意識身因者謂
阿頼耶識轉者謂所餘識相者謂根
及義相所生者謂根義所生諸識
能治所治者謂有貪離貪有瞋離瞋
有癡離癡如是等微細差別者謂七
種難識了別差別故七種難識了別
者一不可知了別器了別謂一切時
無分別行相故二種種行相了別謂
一法一行有種種相此難建立是故
微細三倶有了別謂一時間諸識倶
起云何各別了自境界此難建立是
故微細當知此微細言通一切處四
阿毗達磨雜集論苐三卷苐四張非

@@能治所治速疾迴轉了別謂具縳者
云何有貪等心湏臾轉變起離貪等
心五習氣了別謂諸業現行熏習於
心云何非離心外別有習氣亦非卽心
又與果時次第而轉六相續了別謂
无量種感自身業熏習在識云何於
餘明了將命終位暫起覺悟餘業熏
習轉於異趣令生相續七解脫了別
謂阿羅漢心證得第一無戲論法性
超過生死曾所積習一切種有漏行
云何此心行相流轉此難建立是故
微細如是當知一切皆是所識爲捨
執著能見者等我故觀察所識見者
等言當知爲顯見者聞者齅者嘗者
觸者識者
云何所通達幾是所通達爲何義故
觀所通達耶謂轉變故隨聞故入行
故來故徃故出離故是所通達義言
所通達者謂六神通所有境界以如
意通運轉差別所顯故說此所通達
境界名爲轉變以天耳通了達種種
異趣音聲故名隨聞以他心通了有
貪等種種心行故名入行以宿住通
阿毗達磨雜集論苐三卷苐五張非

@@了過去生展轉來事故名來以天眼
通了達未來所徃生事故名徃以漏
盡通了知解脫三界方便故名出離
如是一切皆是所通達後以三通遍
緣一切境界故爲捨執著自威德我
故觀察所通達
云何有色幾是有色爲何義故觀有
色耶謂色自性故依大種故憙集故
有方所故處遍滿故方所可說故方
處所行故二同所行故相屬故隨逐
故顯了故變壞故顯示故積集建立
故外門故内門故長遠故分限故暫
時故示現故是有色義色自性者謂
卽用色法爲自性故名爲有色非與
餘色合故名爲有色是故最初說色
自性依大種者此顯與餘色合故名
有色諸所造色與大種色合故名有
色諸大種色展轉合故名有色憙集
者卽有色法以憙爲集名爲喜集非
如現在憙愛以先觸受等爲集名爲
憙集有方所者有分量故處遍滿者
形量遍十方故方所可說者可說在
此在彼方故方處所行者謂隨所住
阿毗達磨雜集論苐三卷苐六張非

方所緣性故二同所行者謂二有情
去所緣性故非如無色法如自所受
他不能取故相屬者謂眼識等亦名
有色繫屬有色根故隨逐者謂生无
色界異生諸色種子所隨逐故顯了
者謂諸尋思由能顯了所緣境故變
壞者謂五藴由手等所觸受等所切
隨其所應卽便變壞以變壞是色義
故顯示者謂諸言說顯示義故積集
建立者謂極微巳上色有微細分可
建立故外門者謂欲界色妙欲愛所
生故内門者謂色界色定心愛所生
故由此道理說彼諸色名意生身長
遠者謂異生色不可建立前後兩際
有邊量故分限者謂有學色巳作生
死分限故暫時者謂无學色唯餘現
在一有身故示現者謂如來等所現
諸色唯是示現非眞實故一切皆是
有色或隨所應一切是有色者謂變
壞色等隨所應者謂餘色外門等六
色差別當知與受等共爲捨執著亦
色我故觀察有色
云何無色幾是無色爲何義故觀無
阿毗達磨雜集論苐三卷苐七張非

@@色耶謂有色相違是無色義一切皆
是无色或隨所應爲捨執著无色我
故觀察无色一切是無色者謂與無
色相繫屬故云何有見幾是有見爲
何義故觀有見耶謂眼所行境是有
見義餘差別如有色說謂如前說色
自性等乃至示現說名有色如是有
見自性等乃至示現說名有見一切
皆是有見或隨所應一切是有見者
謂相屬有見等所以者何諸无色法
與有見色相屬故亦名有見爲捨執
著眼境我故觀察有見
云何无見幾是無見爲何義故觀無
見耶謂有見相違是無見義一切皆
是无見或隨所應爲捨執著非眼境
我故觀察无見
云何有對幾是有對爲何義故觀有
對耶謂諸有見者皆是有對又三因
故說名有對謂種類故積集故不修
治故種類者謂諸色法㸦爲能㝵㸦
爲所㝵能㝵徃來是有對義此唯應
言㸦爲能㝵所以復言牙爲所㝵者
爲建立光明等色是有對故以彼唯
阿毗達磨雜集論苐三卷苐八張非

@@是所㝵非能㝵性性自尒故種類是
自性義積集者謂極微巳上以一極
微无對㝵故不修治者謂非三摩地
自在轉色定自在力所轉諸色无對
㝵故如平等心諸天又損害依處是
有對義謂若依若緣能生瞋恚名爲
有對卽以如是有對義故一切皆是
有對或隨所應謂所餘義爲捨執著
不遍行我故觀察有對
云何无對幾是無對爲何義故觀无
對耶謂有對相違是无對義一切皆
是无對或隨所應爲捨執著遍行我
故觀察無對云何有漏幾是有漏爲
何義故觀有漏耶謂漏自性故漏相
屬故漏所縳故漏所隨故漏隨順故
漏種類故是有漏義漏自性者謂諸
漏自性漏性合故名爲有漏漏相屬
者謂漏共有心心法及眼等漏相應
故漏所依故如其次第名有漏漏所
縳者謂有漏善法由漏勢力招後有
故漏所隨者謂餘地法亦爲餘地諸
漏麤重所隨逐故漏隨順者謂順決
擇分雖爲煩惱麤重所隨然得建立
阿毗達磨雜集論苐三卷苐九張非

爲无漏性以背一切有順彼對治故
漏種類者謂阿羅漢有漏諸藴前生
煩惱所起故五取藴十五界十處全
及三界二處少分是有漏謂除最後
三界二處少分聖道眷屬及諸元爲
非有漏故爲捨執著漏合我故觀察
有漏
云何无漏幾是无漏爲何義故觀無
漏耶謂有漏相違是无漏義五無取
藴全及三界二處少分是無漏爲捨
執著離漏我故觀察无漏
云何有諍幾是有諍爲何義故觀有
諍耶謂以依如是貪瞋癡故執持刀
扙發起一切鬪訟違諍執持刀扙等
是諍因貪等是諍自性如是彼自性
故彼相屬故彼所縳故彼所隨故彼
隨順故彼種類故是有諍義乃至有
漏有尒所量有諍亦尒彼所隨義故
爲捨執著諍合我故觀察有諍
云何无諍幾是無諍爲何義故觀无
諍耶謂有諍相違是无諍義乃至無
漏有尒所量无諍亦尒爲捨執著離
諍我故觀察无諍
阿毗達磨雜集論苐三卷苐十張非

@@云何有染幾是有染爲何義故觀有
染耶謂若依如是貪瞋癡故染著後
有自身彼自性故彼相屬故彼所縳故
彼隨逐故彼隨順故彼種類故是有
染義染著後有者謂貪瞋癡是染著
後有因故名染云何瞋恚是染著後
有因謂由憎嫉諸清淨法染著後有
故如是乃至有諍有尒所量有染亦
尒爲捨執著染合我故觀察有染
云何無染幾是無染爲何義故觀无
染耶謂有染相違是无染義乃至無
諍有尒所量无染亦尒爲捨執著離
染我故觀察无染云何依耽嗜幾是
依耽嗜爲何義故觀依耽嗜耶謂若
依如是貪瞋癡故染著五欲彼自性
故彼相屬故彼所縳故彼隨逐故彼
隨順故彼種類故是依耽嗜義何等
瞋恚能起染著謂憎嫉出離如是乃
至有染有尒所量依耽嗜亦尒爲
捨執著耽嗜合我故觀察依耽嗜
云何依出離幾是依出離爲何義故
觀依出離耶謂依耽嗜相違是依出
離義乃至無染有尒所量出離亦尒
阿毗達磨雜集論苐三卷苐十一張非

@@爲捨執著離耽噆我故觀察出離
云何有爲幾是有爲爲何義故觀有
爲耶謂若法有生滅住異可知當知
是有爲義一切皆是有爲唯除法界
法處一分爲捨執著无常我故觀察
有爲
云何无爲幾是無爲爲何義故觀无
爲耶謂有爲相違是無爲義法界法
處一分是無爲爲捨執著常住我故
觀察無爲問无取五藴當言有爲當
言無爲答彼不應言有爲无爲何以
故諸業煩惱所不爲故不應言有爲
隨欲現前不現前故不應言无爲所
以者何无取諸藴隨所欲樂若現前
若不現前无爲不尒以常住故問如
薄伽梵說一切法有二種謂有爲無
爲云何今說此法非有爲非无爲耶
答此亦不離二種故所以者何若由
此義說名有爲不以此義說名無爲
若由此義說名無爲不以此義說名
有爲依此道理唯說二種何以故隨
欲現前不現前義故說名有爲諸業
煩惱所不爲義故說名无爲是故此
阿毗達磨雜集論苐三卷苐十二張非

亦不離二種
云何世間幾是世間爲何義故觀世
間耶謂三界所攝及出世智後所得
似彼顯現是世間義似彼顯現者謂
似三界所攝相顯現似眞如等所現
相貌是出世間未曾得故如是諸藴
一分十五界十處全及三界二處一
分是世間一分者謂除正智所攝及
後所得似出世間相顯現幷无爲法
爲捨執著世依我故觀察世間
云何出世幾是出世爲何義故觀出
世耶謂能對治三界无顚倒无戲論
无分別故是無分別出世間義能對
治三界者謂諸聖道此復二種一聲
聞獨覺所得對治常等顚倒无顚倒
分別故名無分別二菩薩等所得對
治一切色等法戲論无戲論分別故
名无分別諸无爲法非一切分別所
依處故名无分別又出世後所得亦
名出世依止出世故如是諸藴一分
及三界二處一分是出世爲捨執著
獨存我故觀察出世
云何巳生幾是巳生爲何義故觀巳
阿毗達磨雜集論苐三卷苐十三張非

@@生耶謂過去現在是巳生義一切一
分是巳生爲捨執著非常我故觀
察巳生又有二十四種巳生謂最初
巳生相續巳生長養巳生依止巳生
轉變巳生成熟巳生退墮巳生勝進
巳生清淨巳生不清淨巳生運轉巳
生有種巳生無種巳生影像自在示
現巳生展轉巳生刹那壞巳生離會
巳生異位巳生生死巳生成壞巳生
先時巳生死時巳生中時巳生續時
巳生最初巳生者謂初續生時相續
巳生者謂續生巳後長養巳生者謂
由眠夢飮食梵行定爲因四種長養
依止巳生者謂内諸根轉變巳生者
謂能隨順生樂受等諸根變異成熟
巳生者謂於衰老位退墮巳生者謂
捨善趣生惡趣中勝進巳生者謂與
彼相違清淨巳生者謂遊戲忘念意
相憤怨樂變化天他化自在色無色
界諸天多放逸故隨其所應於所受
用境及所住定自在而轉不清淨巳
生者謂彼所餘運轉巳生者謂徃來
位有種巳生者謂除阿羅漢最後薀
阿毗達磨雜集論苐三卷苐十四張非

@@無種巳生者謂最後薀影像自在示
現巳生者謂所知事同分色解脫所
生色及如來等色如其次第展轉巳
生者謂前後生相續刹那壞巳生者
謂一一刹那諸行相離會巳生者謂
愛不愛於會離位及心於有貪離貪
等位異位巳生者謂於羯邏藍等位
生死巳生者謂有情世間成壞巳生
者謂器世間先時巳生者謂先時有
死時巳生者謂死有中時巳生者謂
中有續時巳生者謂生有
云何非巳生幾是非巳生爲何義故
觀非巳生耶謂未來及無爲法是非
巳生義一切一分是非巳生爲捨執
著常住我故觀察非巳生又巳生相
違是非巳生義
云何能取幾是能取爲何義故觀能
取耶謂諸色根及心心法是能取義
三藴全色行藴一分根相及相應相
如其次第十二界六處全及法界法
處一分相應自體是能取爲捨執著
能受用我故觀察能取受用我者計
我能得愛不愛境又能取有四種謂
阿毗達磨雜集論苐三卷苐十五張非

不至能取至能取自相現在各別境
界能取自相共相一切時一切境界
能取不至能取者謂眼耳意根至能
取者謂餘根自相現在各別境界能
取者謂五根所生自相共相一切時
一切境界能取者謂第六根所生又
由和合識等生故假立能取性所以
者何以依衆緣和合所生識等假說
能取不由眞實義諸法無作用故
云何所取幾是所取爲何義故觀所
取耶謂諸能取亦是所取以眼根等
意識所取故或有所取非能取謂唯
是取所行義唯者決定義此言爲簡
心所有法一切皆是所取爲捨執著
境界我故觀察所取
云何外門幾是外門爲何義故觀外
門耶謂欲界所繫法是外門義除依
佛教所生聞思慧及彼隨法行所攝
心心法等問何故聞思所生慧及彼
隨法行所攝心心法等非外門耶答
等流法爲因故由此勢力緣涅槃等
等流法者謂諸佛眞證種類教法鼻
識舌識香味四界香味兩處全及餘
阿毗達磨雜集論苐三卷苐十六張非

@@一分欲界所攝是外門爲捨執著不
離欲我故觀察外門
云何内門幾是内門爲何義故觀内
門耶謂外門相違是内門義除四界
二處全及所餘一分是内門爲捨執
著離欲我故觀察内門云何染汙幾
是染汙爲何義故觀染汙耶謂不善
及有覆无記法是染汙義有覆无記
者謂遍行意相應煩惱等及色无色
界繫諸煩惱等諸藴十界四處一分
是染汙十界者謂七識色聲法界四
處者謂色聲意法處爲捨執著煩惱
合我故觀察染汙
云何不染汙幾是不染汙爲何義故觀
不染汙耶謂善及无覆無記法是不
染汙義八界八處全諸藴及餘界處
一分是不染汙爲捨執著離煩惱我
故觀察不染汙
云何過去幾是過去爲何義故觀過
去耶謂自相巳生巳滅故因果巳受
用故染淨功用巳謝故攝因巳壞故
果及自相有非有故憶念分別相故
戀爲雜染相故捨爲清淨相故是過
阿毗達磨雜集論苐三卷苐十七張非

@@去義因果巳受用者謂巳生故巳滅
故如其次第染淨功用巳謝者謂如
現在貪等信等令心染淨功能无故
攝因巳壞者置習氣巳方滅故果及
自相有非有者謂於今時所引習氣
有故能引實事无故憶念分別相
者謂唯有彼所緣境相故一切一分是
過去除未來現在及无爲故爲捨執
著流轉我故觀察過去
云何未來幾是未來爲何義故觀未
來耶謂有因非巳生故未得自相故
因果未受用故雜染清淨性未現前
故因果自相有非有故希爲雜染相
故不希爲清淨相故是未來義有因
非巳生者爲簡無爲彼雖非巳生而
無因故未得自相者自體未生故因
果未受用者謂彼種子未作所作故
彼性未生故一切一分是未來爲捨
執著流轉我故觀察未來云何現在
幾是現在爲何義故觀現在耶謂自
相巳生未滅故因果受用未受用故
染淨現前故能顯過去未來相故作
用現前故是現在義因果受用未受
阿毗達磨雜集論苐三卷苐十八張非

用者謂因巳滅故果猶有故能顯過
去未來相者謂現在世是能施設去
來世相所以者何依止現在假立去
來故約當得位假立未來約曾得位
假立過去作用現前者謂眼等法正
爲識等所依等事故一切一分是現
在爲捨執著流轉我故觀察現在問
何故過去未來現在說名言事非涅
槃等耶答内自所證不可說故唯曾
當現是言說所依處故所以者何因
說過去等事遂顯經中三種言事謂
依三世建立非涅槃等由彼内自
所證離名言故不可宣說又唯去來
今是見聞覺知言說所依處故云何
善幾是善爲何義故觀善耶謂自性
故相屬故隨逐故發起故第一義故
生得故方便故現前供養故饒益故
引攝故對治故寂靜故等流故是善
義五藴十界四處一分是善十界者
謂七識色聲法界四處者謂色聲意
法處爲捨執著法合我故觀察善自
性善者謂信等十一心所有法相屬
善者謂彼相應法隨逐善者謂卽彼
阿毗達磨雜集論苐三卷苐十九張非

@@諸法習氣發起善者謂彼所發身業
語業第一義善者謂眞如生得善者
謂卽彼諸善法由先串習故感得如
是報由此自性卽於是處不由思惟
任運樂住卽於是處者謂於信等處
由此自性不由思惟者謂無功用不
假善友力等任運樂住者非唯欲樂
是生得亦信等倶任運起故方便善
者謂依止親近善丈夫故聽聞正法
如理作意修習淨善法隨法行修習
淨善者謂於正法中一切聞等所生
善法現前供養善者謂想對如來建
立靈廟圖寫尊容或想對正法書治
法藏興供養業饒益善者謂以四攝
事饒益一切有情引攝善者謂以施
性福業事及戒性福業事故引攝生
天樂異熟引攝生富貴家引攝隨順
清淨法引攝生天樂異熟及生富貴
家者顯得尊貴因引攝隨順清淨法
者顯得涅槃因對治善者謂猒壞對
治斷對治持對治遠分對治伏對治
離繫對治煩惱障對治所知障對治
此諸對治後當廣釋寂靜善者謂永
阿毗達磨雜集論苐三卷苐二十張非

@@斷貪欲永斷瞋恚永斷愚癡永斷一
切煩惱若想受滅若有餘依涅槃界
若无餘依涅槃界若無所住涅槃界
如是皆名寂靜善法等流善者謂巳
得寂靜者由此増上力故發起勝品
神通等世出世共不共功德
大乘阿毗達磨雜集論卷第三
王益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐三卷苐二十一張非

大乘阿毗達磨雜集論卷第四非
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
本事分中三法品第一之四
云何不善幾是不善爲何義故觀不
善耶謂自性故相屬故隨逐故發起
故第一義故生得故方便故現前供
養故損害故引攝故所治故障㝵故
是不善義五藴十界四處一分是不
善爲捨執著非法合我故觀察不
善自性不善者謂除染汙意相應及
色無色界煩惱等所餘能發惡行煩
惱隨煩惱此復云何謂欲界繫不任
運起者是不善若任運起能發惡行
者亦是不善所餘是有覆無記相屬
不善者謂卽此煩惱隨煩惱相應法
隨逐不善者謂卽彼習氣發起不善
者謂彼所起身業語業第一義不善
者謂一切流轉生得不善者謂由串
習不善故感得如是異熟由此自性
卽於不善任運樂住方便不善者謂
依止親近不善丈夫故聽聞不正法
不
@@如理作意行身語意惡行現前供養
不善者謂想對歸依隨一天衆巳或
殺害意爲先或邪惡見爲先建立祠
廟興供養業令无量衆廣樹非福殺
害意爲先建立祠廟者謂於是處害
牛羊等以發天神邪惡見爲先建立
祠廟者謂於是處受自餓等苦求福
求願損害不善者謂於一切處起身
語意種種邪行引攝不善者謂行身
語意諸惡行巳於惡趣善趣引攝不
愛果異熟或引或滿於惡趣中具受
引滿果異熟於諸善趣唯受滿果謂
生彼巳由惡行力受貧窮苦所治不
善者謂諸對治所對治法障㝵不善
者謂能障㝵諸善品法如數與衆
集等
云何無記幾是無記爲何義故觀無
記耶謂自性故相屬故隨逐故發起
故第一義故生得故方便故現前供
養故饒益故受用故引攝故對治故
寂靜故等流故是無記義八界八處
全及餘蘊界處一分是无記八界者
謂五色根香味觸界八處亦尒爲捨
阿毗達磨雜集論苐四卷苐二張非

@@執著離法非法我故觀察无記自性
無記者謂八色界處意相應品命根
衆同分名句文身相屬无記者謂懷
非穢非淨心者所有由名句文身所
攝受心及心法非穢非淨心者顯善
不善相違心由名句文身所攝受者
顯彼行相義以彼意言門轉故隨逐
無記者謂卽彼戲論習氣以名身
等熏習心故由此習氣後戲論生發
起无記者謂彼所攝諸心心法所發
身業語業彼所攝者謂懷非穢非淨
心者所有名身等戲論行相所攝心
心法第一義無記者謂虛空非擇滅
生得無記者謂諸不善有漏善法報
方便無記者謂非染非善心者所有
威儀路工巧處法非染非善心者此
顯若非染非善心所發威儀路等
是无記性所餘隨其所應或善或不
善現前供養无記者謂如有一想對
歸依隨一天衆遠離殺害意邪惡見
而建立祠廟興供養業令无量衆於
如是處不生長福非福饒益無記者
謂如有一於自㒒使妻子等所以非
穢阿毗達磨雜集論苐四卷苐三張
非

非淨心而行惠施受用无記者謂如
有一以无簡擇無染汙心受用資具
无簡擇心者爲別善性無染汙心者
爲別不善性引攝无記者謂如有一
於工巧處串習故於當來世復引攝
如是相身由此身故習工巧處速疾
究竟對治无記者謂如有一爲治疾
病得安樂故以簡擇心好服醫藥寂
靜無記者謂色无色界諸煩惱等由
奢摩他所藏伏故等流無記者謂變
化心倶生品是證等流故名等流无
記變化心相應共有等法名倶生品
此心心法謂嬉戲故發起變化是无
記性若爲利益安樂有情當知是善
復有示現善不善無記法此復云何
謂佛及得第一究竟菩薩摩訶薩爲
欲饒益諸有情故有所示現當知此
中无有一法眞實可得有所示現者
謂佛菩薩由所化有情力故示現種
種善不善等示現不善者謂化作賊
等示現斷其首足等事怖餘有情令
調伏故
云何欲界繫幾是欲界繫爲何義故
阿毗達磨雜集論苐四卷苐四張非

@@觀欲界繫耶謂未離欲者所有善不
善无記法是欲界繫義未離欲言顯
猶未離少分欲界欲是未證得三摩
地義若異此者非至定法亦應是欲
界繫所以者何由彼巳得三摩地故
愛樂斷滅以所治麤重少分斷故亦
得說有一分離欲外諸色等是未離
欲業増上力所生故亦名欲界繫經
言一切有情共有業増上力所生者
爲顯生色無色界者亦有未離欲業
種隨逐故四界二處全及餘蘊界處
一分是欲界繫四界者謂香味鼻舌
識界二處者謂香味處餘一分者謂
除色无色界繫及无漏法爲捨執著
欲増上我故觀察欲界繫
云何色界繫幾是色界繫爲何義故
觀色界繫耶謂巳離欲界欲未離色
界欲者所有善无記法是色界繫義
除前所說四界二處餘蘊界處一分
是色界繫一分者謂除欲无色界繫
及無漏法爲捨執著離欲界欲我故
觀察色界繫
云何无色界繫幾是無色界繫爲何
阿毗達磨雜集論苐四卷苐五張非

@@義故觀无色界繫耶謂巳離色界欲
未離無色界欲者所有善无記法是
无色界繫義三界二處四藴一分是
無色界繫三界者謂意界法界意識
界二處者謂意處法處四蘊者謂受
等亦有三摩地所生色少故不說一
分者謂除欲色界繫及无漏法爲捨
執著離色界欲我故觀察无色界繫
復次有一分離欲具分離欲通達離
欲損伏離欲永害離欲一分具分離
欲者謂或依地離欲說若於此地乃
至能斷八品煩惱是一分離欲若巳
斷第九品是具分離欲或依薩迦耶
離欲說若有學位是一分離欲若無
學位是具分離欲通達離欲者謂由
見道離欲損伏離欲者謂由世間道
離欲永害離欲者謂由出世間道離
欲復有十種離欲謂自性離欲損害
離欲任持離欲増上離欲愚癡離欲
對治離欲遍知離欲永斷離欲有上
離欲無上離欲如是十種離欲當知
是違背義不必斷義由自性故離欲
名自性離欲乃至由永斷故離欲名
阿毗達磨雜集論苐四卷苐六張非

永斷離欲如是諸句義分別種類應
知自性離欲者謂於苦受及順苦受
處法生猒背性損害離欲者謂習欲
者畼熱惱巳生猒背性任持離欲者
謂飽食巳於諸美膳生猒背性増上
離欲者謂得勝處巳於下劣處生猒
背性猶如世間巳得城主等勝位巳
於村主等下劣位生猒背心愚癡離
欲者謂諸愚夫於涅槃界生猒背性
以不了達寂靜性故及堅實著薩迦
耶故對治離欲者謂由世出世道斷
諸煩惱遍知離欲者謂巳得見道者
於三界法生猒背性由遍了知行苦
性巳猒背一切有漏事故永斷離欲
者謂永斷地地諸煩惱巳生猒背性
有上離欲者謂諸世間聲聞獨覺所
有離欲無上離欲者謂佛菩薩所有
離欲爲欲利樂諸有情故
云何有學幾是有學爲何義故觀有
學耶謂求解脫者所有善法是有學
義従積集資糧位巳去名求解脫者
當知求證解脫分位名積集資糧位
十界四處諸蘊一分是有學十界者
阿毗達磨雜集論苐四卷苐七張非

@@謂七識色聲法界四處者謂色聲意
法處爲捨執著求解脫我故觀察
有學
云何无學幾是無學爲何義故觀无
學耶謂於諸學處巳得究竟者所有
善法是無學義以阿羅漢等於増上
戒心慧學處巳得究竟故名无學十
界四處諸蘊一分是无學爲捨執著
巳脫我故觀察無學
云何非學非无學幾是非學非无學
爲何義故觀非學非無學耶謂諸異
生所有善不善無記法及諸學者染
汙无記法諸無學者无記法幷無爲
法是非學非無學義諸異生者謂除
求解脫者以彼於諸學處求修學故
卽名有學有學染汙无記者如其所
應不善及有覆无記是染汙无覆無
記是无記八界八處全及餘蘊界處
一分是非學非无學爲捨執著不解
脫我故觀察非學非無學
云何見所斷幾是見所斷爲何義故
觀見所斷耶謂分別所起染汙見疑
見處疑處及於見等所起邪行煩惱
阿毗達磨雜集論苐四卷苐八張非

@@隨煩惱及見等所發身語意業幷一
切惡趣等蘊界處是見所斷義此中
分別所起染汙見疑者謂聞不正法
等爲先所起五見等分別所起言爲
簡倶生薩迦耶見及邊執見問何相
邊執見是倶生耶答謂斷見巳學現
觀者起如是怖今者我我爲何所在
見處者謂諸見相應共有法及彼種
子疑處亦尒於見等所起邪行煩惱
隨煩惱者謂依見等門及緣見等所
起貪等一切一分是見所斷一分者
除修所斷及無漏故爲捨執著見圓
滿我故觀察見所斷
云何修所斷幾是修所斷爲何義故
觀修所斷耶謂得見道後見所斷相
違諸有漏法是修所斷義見所斷相
違者謂除分別所起染汙見等餘有
漏法有漏法言亦攝隨順決擇分善
麤重所隨故一切一分是修所斷一
分者除見所斷及无漏法爲捨執著
修圓滿我故觀察修所斷
云何非所斷幾是非所斷爲何義故
觀非所斷耶謂諸無漏法除決擇分
阿毗達磨雜集論苐四卷苐九張非

善是非所斷无漏法者謂出世聖道
及後所得幷无爲法十界四處諸藴
一分是非所斷問何等色聲是非所
斷答无學身中善身語業自性是非
所斷爲捨執著成滿我故觀察非所斷
云何緣生幾是緣生爲何義故觀緣
生耶謂相故分別支故略攝支故建
立支緣故建立支業故支雜染攝
故義故甚深故差別故順逆故是緣
生義
相者謂无作緣生故無常緣生故勢
用緣生故是緣生相由此相故薄伽
梵說此有故彼有此生故彼生謂无
明緣行乃至廣說此有故彼有者顯
无作緣生義唯由有緣故果法得有
非緣有實作用能生果法此生故彼
生者顯无常緣生義非无生法爲因
故少所生法而得成立無明緣行等
者顯勢用緣生義雖復諸法无作无
常然不隨一法爲緣故一切果生所
以者何以諸法功能差別故如従无
明力故諸行得生乃至生力故得有
老死分別支者謂分別緣生爲十二
阿毗達磨雜集論苐四卷苐十張非

@@分由十二支緣起差別故何等十
二謂無明行識名色六處觸受愛取
有生及老死
略攝支者謂前所分別无明等十二
支今復略攝爲四謂能引支所引支
能生支所生支唯由如是四種支故
略攝一切因果生起法盡謂於因時
有能引所引於果時有能生所生能
引支者謂無明行識爲起未來生故
於諸諦境無智爲先造諸行業熏習
在心故所引支者謂名色六處觸受
由心習氣力能令當來名色等前後
相依次第生起種子得増長故能生
支者謂愛取有由未永断欲等愛力
於欲等中愛樂妙行惡行差別爲先
發起貪欲以有有取識故於命終位
將與異熟隨順貪欲隨一業習氣現
前有故所生支者謂生老死由如是
業差別習氣現前有故隨於一趣一
生等差別衆同分中如先所引名色
等異熟生起故生老死言爲顯依三
有爲相故所以老死合立一支者爲
顯離老得有死故非於胎生身中離
阿毗達磨雜集論苐四卷苐十一張非

@@名色等得有六處等法是故於彼各
別立支
建立支緣者謂習氣故引發故思惟
故倶有故建立支緣隨其所應依四
緣相建立支緣且如無明望行前生
習氣故得爲因緣由彼熏習相續所
生諸業能造後有故當於尒時現行
无明能引發故爲等無間緣由彼引
發差別諸行流轉相續生故思惟彼
故爲所緣緣以計最勝等不如理思
惟緣愚癡位爲境界故彼倶有故爲
増上緣由彼増上力令相應思顚倒
緣境而造作故如是一切隨其所應
盡當知
建立支業者謂無明支有二種業一
令諸有情於有愚癡二與行作緣令
諸有情於有愚癡者謂由彼所覆於
前中後際不如實知故由此因緣起
如是疑我於過去世爲有爲无如是
等與行作緣者由彼勢力令後有業
得増長故行有二種業一令諸有情
於諸趣中種種差別二與識作緣令
諸有情於趣差別者由業勢力令諸
阿毗達磨雜集論苐四卷苐十二張非

有情趣種種異趣故與識作緣者由
習氣力能使當來名色等生起種子
得増長故識有二種業一持諸有情
所有業縳二與名色作緣持諸有情
業縳者與行所引習氣倶生滅故與
名色作緣者由識入母胎名色得増
長故名色有二種業一攝諸有情自
體二與六處作緣攝有情自體者由
彼生巳得預有情衆同分差別數故
與六處爲緣者由名色等前支爲依
止六處等後支得生起故六處有二
種業一攝諸有情自體圓滿二與觸
作緣攝諸有情體圓滿者由彼生巳
餘根無缺故觸有二種業一令諸有
情於所受用境界流轉二與受作緣
令有情於境轉者依此爲門受用順
樂受等三種境界故受有二種業一
令諸有情於所受用生果流轉二與
愛作緣令有情於受用生果流轉者
由此爲依受用種種可愛等業異熟
故與愛爲緣者烯求與此和合等爲
門諸愛生故愛有二種業一引諸有
情流轉生死二與取作緣引諸有情
阿毗達磨雜集論苐四卷苐十三張非

@@流轉生死者由彼勢力生死流轉無
斷絕故與取作緣者愛味求欲爲門
於欲等中貪欲轉故取有二種業一
爲取後有令諸有情發有取識二與
有作緣爲取後有發有取識者爲那
落迦趣等差別後有相續不斷令業
習氣得決定故與有作緣者由此勢
力諸行習氣得轉變故有有二種業
一令諸有情後有現前二與生作緣
令後有現前者能引无間餘趣故與
生作緣者由此勢力餘衆同分轉故
生有二種業一令諸有情名色六處
觸受次第生起二與老死作緣令名
色等次第起者能引後後位差別故
與老死作緣者由有此生彼相續變
壞皆得有故老死有二種業一數令
有情時分變異壞少盛故二數令有
情壽命變異壞壽命故
支雜染攝者若无明若愛若取是煩
惱雜染所攝若行若識若有是業雜
染所攝餘是生雜染所攝問何故識
支業雜染攝耶答諸行習氣所顯故
義者謂无作者義有因義離有情義
阿毗達磨雜集論苐四卷苐十四張非

@@依他起義无作用義无常義有刹那
義因果相續不斷義因果相似攝受
義因果差別義因果決定義是緣起
義謂離自在天等作者故是无作者
義以无明等爲因故是有因義無自
然我故是離有情義託衆緣生故是
依他起義衆緣作用空故是无作用
義以非恒故是无常義生時過巳無
暫住故是有刹那義因刹那滅果刹
那生時分等故是因果相續不斷義
不従一切一切生故是因果相似攝
受義従非一一類因一非一類果生故
是因果差別義於餘相續不受果故
是因果決定義甚深者因甚深故相
甚深故生甚深故住甚深故轉甚深
故是甚深義謂卽由此无作者等義
顯緣起法五種甚深由二種義顯因
甚深對洳不平等因無因論故由一
種義顯相甚深是無我相故由二種
義顯生甚深雖従衆緣果法得生然
非彼所作故由二種義顯住甚深實
无安立顯現似住故由四種義顯轉甚
深因果流轉難了知故又諸緣起法
阿毗達磨雜集論苐四卷苐十五張非

雖刹那滅而住可得雖無作用緣而
有功能緣可得雖離有情而有情可
得雖无作者而諸業果不壞可得是
故甚深業果不壞者雖内无作者而
有作業受彼果報又諸法不従自生
不従他生不従共生非不自作他作
因生是故甚深不従自生者謂一切
法非自所作彼未生時無自性故不
従他生者謂彼諸緣非作者故不従
共生者謂卽由此二種因故非不自
作他作因生者緣望果生有功能故
又有差別謂待衆緣生故非自作雖
有衆緣无種子不生故非他作彼倶
无作用故非共作種子及衆緣皆有
功能故非無因生是故如是說自種
有故不従他待衆緣故非自作無作
用故非共生有功能故非無因若緣
起理非自非他遣雙句者猶爲甚深
况捻忘四句是故緣起最極甚深
差別者謂識生差別故内死生差別
故外穀生差別故成壞差別故食持
差別故愛非愛趣分別差別故清淨
差別故威德差別故是差別義識生
阿毗達磨雜集論苐四卷苐十六張非

@@差別者謂眼色爲緣眼識得生如是
等内死生差別者依有情世間說謂
无明等爲緣能生行等外穀生差別
者謂種緣芽芽緣莖如是展轉枝葉
花果次第得生成壞差別者謂一切
有情共業増上力爲緣大地等生故
食持差別者謂四食爲緣三界有情
相續住故愛非愛趣分別差別者謂
妙行惡行爲緣徃善惡趣故清淨差
別者謂順解脫分善爲緣生順決擇
分善如是見道等漸次乃至得阿羅
漢果等或外従他聞音内如理作意
爲緣發生正見次第乃至諸漏永盡
威德差別者謂内證爲緣發神通等
最勝功德由此差別應隨廣說諸行
緣起
順逆者謂雜染順逆故清淨順逆故
是說緣起順逆雜染順逆者或依流
轉次第說謂無明緣行如是等順次
第說或依安立諦說謂老<死苦>
老死集老死滅老死趣滅行如是等
逆次第說清淨順逆者謂无明滅故
行滅如是等順次第說由誰无故老
死无由阿毗達磨雜集論苐四卷苐十
七張非
@@誰滅故老死滅如是等逆次第說應
如是觀緣生起義一切皆是緣生唯
除法界法處一分諸无爲法爲捨執
著無因不平等因我故觀察緣生
云何緣幾是緣爲何義故觀緣耶謂
因故等无間故所緣故増上故是緣
義一切是緣爲捨執著我爲因法故
觀察緣因緣者謂阿頼耶識及善習
氣與有漏无漏諸法如其次第爲因
緣故阿頼耶識復有二種謂成熟及
加行成熟者是諸生得法因緣加行
者是諸方便法及當來世餘阿頼耶
識因緣又加行阿頼耶識者謂於此
生中現行轉識等之所熏集善習氣
者謂順解脫分習氣由此習氣用出
世間證等流法爲緣生故能與出世
法作因緣又自性故差別故助伴故
等行故増益故障㝵故攝受故是因
緣相當知此中以自性等六種因相
顯因緣義謂自性差別兩句建立能
作因餘句如其次第建立倶有相應
同類遍行異熟因
自性者謂能作因自性依因自性建
阿毗達磨雜集論苐四卷苐十八張非

立能作因故當知一切因皆能作因
所攝爲顯差別義故復別建立助伴
等因
差別者謂能作因差別略有二十種
一生能作謂識和合望識由此和合
所作本無今有故二住能作謂食望
巳生及求生有情由此勢力生巳相
續不斷故三持能作謂大地望有情
載令不墮故四照能作謂燈望諸色
了闇障故五變壞能作謂火望薪令
彼相續變異故六分離能作謂鎌望
所斷令連屬物成二分故七轉變能
作謂工巧智等望金銀等物轉彼方
分成異相故八信解能作謂煙望火
由此比知不現見故九顯了能作謂
宗因喻望所成義由此得正決定故
十等至能作謂聖道望涅槃由此證
彼故十一隨說能作謂名想見由如
名字取相執著隨起說故十二觀待
能作謂觀待此故於彼求欲生如待
飢渴追求飮食由此是彼欲生因故
十三招引能作謂懸遠緣如無明望
老死由此異位展轉招當有故十四
阿毗達磨雜集論苐四卷苐十九張非

@@生起能作謂隣近緣如無明望行由
此无間生當有故十五攝受能作謂
所餘緣如田水糞等望穀生等雖自
種所生然増彼力故十六引發能作
謂隨順緣如臣事王令王悅豫由隨
順引發故十七定別能作謂差別緣
如五趣緣望五趣果由差別自性招
別別果故十八同事能作謂和合緣
如根不壞境界現前作意正起望所
生識以成自所作必待餘能作故十
九相違能作謂障㝵緣如雹望穀能
損彼故二十不相違能作謂無障㝵
如穀无障與上相違於此能作因差
別中唯說識和合等者且舉綱要爲
諸智者依此一方類思餘故
助伴者謂諸法共有而生必無缺減
如四大種及所造色隨其所應非一
切聚定有四大及色等所造若於是
處有爾所量此必倶生㸦不相離
等行者謂諸法共有等行所緣必無
缺減如心心法前約助伴決定建立
倶有因中唯說大種及所造色者此
但略摽綱目以心心法㸦不相離性
阿毗達磨雜集論苐四卷苐二十張非

@@決定故亦助伴攝若爾不應別立相
應因諸心心法亦共有因所攝故雖
爾然義有異謂諸法共有等行所緣
㸦不相離此等行故立相應因非唯
共有義如心心法
増益者謂前際修習善不善无記法
故能令後際善等諸法展轉増勝後
後生起前際修習者謂先所數習現
行義後際展轉増勝後後生起者謂
由彼長養諸種子故於未來世卽彼
種類増勝而生如是諸法能爲相似
増長因故立同類因
障㝵者謂隨所數習諸煩惱故隨所
有惑皆得相續増長堅固乃令相續
遠避涅槃此遍行因非唯令相似煩
惱増長所以者何若有隨習貪等煩
惱皆令瞋等一切煩惱相續増長堅
固由此深重縳故障解脫得是故建
立遍行因
攝受者謂不善及善有漏法能攝受
自體故卽是異熟因由此能引攝當
來一向不相似先覆无記自體所攝
異熟果故卽攝受義建立異熟因善
阿毗達磨雜集論苐四卷苐二十一張非

有漏言爲簡无漏由違生死故不能
感異熟果
大乘阿毗達磨雜集論卷第四
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐四卷苐二十二張非

@@大乘阿毗達磨雜集論卷第五非
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
本事分中三法品第一之五
等无間緣者謂中无間隔等无間故
同分異分心心法生等無間故是等
无間緣義中無間隔等无間者不必
刹那中無間隔雖隔刹那但於中間
無異心隔亦名中无間隔若不尒入
无心定心望出定心應非等无間緣
然是彼緣是故於一相續中前心望
後心中間无餘心隔故是等无間緣
如心望心當知心法亦尒同分異分
心心法生等无間者謂善心心法望
同分善異分不善无記無間生心心
法爲等无間緣如是不善無記心心
法望同分異分無間生心心法亦尒
又欲界心心法望欲色無色界及無
漏无間生心心法爲等無間緣如是
色界等心心法各各別望色界等及
欲界等无間生心心法如其所應盡
當知

@@問爲一切心無間一切心生耶爲有
各別決定耶答有今於此中若廣別
說如是心無間如是心生者便生無
量言論是故唯應略惣建立心生起
相謂諸心生起由十種力一由串習
力二由樂欲力三由方便力四由等
至力五由引發力六由因力七由境
界力八由憶念力九由作意力十由
相續力
串習力者復有三種謂下中上品若
於諸定入住出相未了達故是下品
雖巳了達未善串習故是中品旣了
達巳復善習故是上品若有下品串
習力者於諸靜慮諸无色定唯能次
第入若有中品串習力者亦能超越
入唯能方便超越一間若有上品串
習力者隨其所欲或超一切若順若
逆入諸等至
樂欲力者謂巳得第二靜慮者入初
靜慮巳若欲以第二靜慮地心出或
欲以欲界善及無覆无記心出卽能
現前而出於定如是廣說餘一切地
如理當知方便力者謂初修行者唯
阿毗達磨雜集論苐五卷苐二張非

欲界善心无間色界心生未至定善
心無間初根本靜慮心生初根本靜
慮善心無間第二靜慮地心生如是
廣說乃至有頂皆如理知等至力者
謂巳入清淨三摩鉢底或時還生清
淨等至或時生染引發力者謂従三
摩地起乃至現行定地心與不定刹
那心間雜隨轉乃至由彼相違煩惱
現行故卽便退失此相違煩惱相應
心復由因等四力方得現行因力者
謂先以積習能退障故決定應退境
界力者謂淨相勢力増上境界現前
故能隨順生貪等煩惱憶念力者謂
憶念分別過去境界而生戲論作意
力者謂由觀察作意思惟種種淨妙
相貌
相續力者有九種命終心與自體愛
相應於三界中各令欲色无色界生
相續謂従欲界沒還生欲界者卽以
欲界自體愛相應命終心結生相續
若生色无色界者卽以色無色界自
體愛相應命終心結生相續如是従
色無色界沒若卽生彼若生餘處有
阿毗達磨雜集論苐五卷苐三張非

@@六種心如其所應盡當知又此自體
愛唯是倶生不了所緣境有覆无記
性攝而能分別我自體生差別境界
由此勢力諸異生輩令无間中有相
續未離欲聖者亦尒臨命終時乃至
未至不明了想位其中能起此愛現
行然能了別以對治力之所攝伏巳
離欲聖者對治力强故雖未永斷然
此愛不復現行彼由隨眠勢力令生
相續中有初相續刹那唯无覆無記
以是異熟攝故従此巳後或善或不
善或無記隨其所應除彼没心以中
有没心常是染汙猶如死有生有相
續心刹那亦唯无覆無記若諸菩薩
願力受生者命終等心當知一切一向
是善巳說因論生論等無間緣義所緣
緣者謂有分齊境所緣故无分齊境
所緣故無異行相境所緣故有異行
相境所緣故有事境所緣故无事境
所緣故事所緣故分別所緣故有顚
倒所緣故無顚倒所緣故有㝵所緣
故無㝵所緣故是所緣緣義有分齊
境所緣者謂五識身所緣境界由五
阿毗達磨雜集論苐五卷苐四張非

@@識身各別境界故无分齊境所緣者
謂意識所緣境界以意識身緣一切
法爲境界故
無異行相境所緣者謂不能了別名
想衆生意識所緣境界由彼於境不
能作名字故有異行相境所緣者謂
與此相違
有事境所緣者謂除見慢及此相應
法餘所緣境界无事境所緣者謂前
所除所緣境界由彼於我處起故事
所緣者謂除無漏緣不同分界地遍
行於事不決了及未來所緣餘所緣
境界分別所緣者謂前所除所緣境
界由彼唯緣自所分別爲境界故有
顚倒所緣者謂常等行所緣境界无
顚倒所緣者謂無常等行所緣境界
有㝵所緣者謂未斷所知障者所緣
境界无㝵所緣者謂巳斷所知障者
所緣境界復次若欲決擇所緣緣義
應以相故差別故安立故遍知故斷
故建立所緣相者謂若義是似此顯
現心心法生因彼旣生巳還能執著
顯了内證此義是所緣相
阿毗達磨雜集論苐五卷苐五張非

差別者有二十九種一非有所緣謂
顚倒心心法及緣過去未來夢影幻
等所緣境界二有所緣謂餘所緣境
界三無所緣所緣謂色心不相應行
無爲四有所緣所緣謂心心法五正
性所緣謂善法六邪性所緣謂染汙
法七非正性非邪性所緣謂无覆無
記法八如理所緣謂善心心法九不
如理所緣謂染汙心心法十非如理
非不如理所緣謂異此心心法十一
同類所緣謂善等緣善等自地緣自
地有漏緣有漏无漏緣無漏如是等
十二異類所緣謂善等緣不善等餘
地緣餘地有漏無漏緣无漏有漏如
是等十三異性所緣謂有尋有伺心
心法所緣十四一性所緣謂無尋无
伺心心法所緣十五威勢所緣謂無
想及彼方便心心法所緣境界及空
識无邊處所緣境界此中前二句能
除想故名威勢所餘性大故名威勢
十六略細所緣謂无所有處所緣境
界十七極細所緣謂非想非非想所
緣過此更无極細性故十八煩惱所
阿毗達磨雜集論苐五卷苐六張非

@@緣謂卽此能有所緣故如經中說斷
滅所緣十九法所緣謂聖教名句文
身二十義所緣謂依此法義二十一
狭小所緣謂聲聞乘等二十二廣大
所緣謂大乘二十三相所緣謂止舉
捨相二十四無相所緣謂涅槃及第
一有二十五眞實所緣謂眞如及十
六行所緣諸諦二十六安住所緣謂
滅盡定及定方便心心法所緣二十
七自在所緣謂解脫等乃至一切種
智諸功德所緣二十八湏臾所緣謂
無學所緣唯此生故二十九隨轉所
緣謂佛菩薩所緣境界
安立者謂所緣境體非眞實唯安立
故由四種因知所緣境體非眞實謂
相違識相故无所緣境識可得故不
由功用應無倒故隨三智轉故由此
道理能取體性亦非眞實三智者謂
自在智觀察智無分別智爲顯四因
乃說頌曰
鬼傍生人天各隨其所應等事心異故
許義非眞實於過去事等夢像二影中
雖所緣非實而境相成就若義義性成
阿毗達磨雜集論苐五卷苐七張非

@@无无分別智此若無佛果證得不應理
得自在菩薩由願解力故如欲地等成
得定者亦尒成就簡擇者有智得定者
思惟一切法如義皆顯現无分別智行
諸義皆不現當知無有義由此亦無識
遍知者謂如實知相差別安立所緣
境界
斷者謂聲聞等及與大乘所得轉依
聲聞乘等所得轉依雖於藴界處所
緣得解脫然於彼不得自在大乘所
得轉依具得二種巳說所緣緣隨文
決擇義
増上緣者謂任持増上故引發増上
故倶有増上故境界増上故産生増
上故住持増上故受用果増上故世
間清淨離欲増上故出世清淨離欲
増上故是増上緣義
任持増上者謂風輪等於水輪等器
世間於有情世間大種於所造諸根
於諸識如是等引發増上者謂一切
有情共業於器世間故有漏業於異
熟果如是等倶有増上者謂心於心
法作意於心觸於受如是等此後増
阿毗達磨雜集論苐五卷苐八張非

上依二十二根建立境界増上者謂
眼耳鼻舌身意根由此増上力色等
生故産生増上者謂男女根由此増
上力得入胎故住持増上者謂命根
由此増上力衆同分得住故受用果
増上者謂苦樂憂喜捨根依此能受
愛非愛異熟故世間清淨離欲増上
者謂信勤念定慧根由此制伏諸煩
惱故出世清淨離欲増上者謂所建
立未知欲知根巳知根具知根由此
永害諸隨眠故
云何同分彼同分幾是同分彼同分
爲何義故觀同分彼同分耶謂不離
識彼相似根於境相續生故離識自
相似相續生故是同分彼同分義初
是同分諸根與識倶識相似於諸境
界相續生故由根與識相似轉義說
名同分第二是彼同分諸根離識自
類相似相續生故由根不與識合唯
自體相似相續生根相相似義說名
彼同分色蘊一分眼等五有色界處
一分是同分彼同分爲捨執著與識
相應不相應我故觀察同分彼同分
阿毗達磨雜集論苐五卷苐九張非

@@云何執受幾是執受爲何義故觀執
受耶謂受生所依色故是執受義若
依此色受得生是名執受色蘊一分
五有色界處全及四一分是執受色
藴一分者謂根根居處所攝五有色
界處全者謂眼等四一分者謂不離
根色香味觸爲捨執著身自在轉我
故觀察執受
云何根幾是根爲何義故觀根耶謂
取境増上故種族不斷増上故衆同
分住増上故受用淨不淨業果増上
故世間離欲増上故出世離欲増上
故是根義取境増上者謂眼等六由
此増上力於色等境心心法轉故種
族不斷増上者謂男女根由此増上
力子孫等胤流轉不絕故餘如増上
緣中說受識藴全色行藴一分十二
界六處全法界法處一分是根色藴
一分者謂眼耳鼻舌身男女根行藴
一分者謂命信勤念定慧根十二界
全者謂六根六識界六處全者謂内
六處法界法處一分者謂命及樂等
信等五根爲捨執著増上我故觀
阿毗達磨雜集論苐五卷苐十張非

@@察根
云何苦苦性幾是苦苦性爲何義故
觀苦苦性耶謂苦受自相故隨順苦
受法自相故是苦苦性義苦受自相
者謂苦受卽用苦體爲自相故名苦
苦性隨順苦受法自相者謂能生此
受根境及相應法隨順苦受故名苦
苦性一切一分是苦苦性爲捨執著
有苦我故觀察苦苦性
云何壞苦性幾是壞苦性爲何義故
觀壞苦性耶謂樂受變壞自相故隨
順樂受法變壞自相故於彼愛心變
壞故是壞苦性義此中樂受及隨順
樂受法於變壞位能生憂惱故此變
壞是壞苦性又由愛故令心變壞亦
是壞苦如經中說入變壞心一切一
分是壞苦性爲捨執著有樂我故觀
察壞苦性
云何行苦性幾是行苦性爲何義故
觀行苦性耶謂不苦不樂受自相故
隨順不苦不樂受法自相故彼二麤
重所攝受故不離二無常所隨不安
隱故是行苦性義不苦不樂受者謂
阿毗達磨雜集論苐五卷苐十一張非

阿頼耶識相應受隨順不苦不樂受
法者謂順此受諸行彼二麤重所攝
受者謂苦壞二苦麤重所隨故不離
二無常所隨不安隱者謂不解脫二
苦故或於一時墮在苦位或於一時
墮在樂位非一切時唯不苦不樂位
是故无常所隨不安隱義是行苦性
除三界二處諸藴一分一切是行苦
性三界者謂意界法界意識界二處
者謂意處法處一分者謂除无漏相
爲捨執著有不苦不樂我故觀察行
苦性
云何有異熟幾是有異熟爲何義故
觀有異熟耶謂不善及善有漏是有
異熟由不善及有漏善法能有當來
阿頼耶識及相應異熟由彼異熟故
此二種名有異熟十界四處諸藴一
分是有異熟十界者謂七識色聲法
界四處者謂色聲意法處一分者謂
除无記無漏爲捨執著能捨能續諸
藴我故觀察有異熟又異熟者唯阿
頼耶識及相應法餘但異熟生非異
熟餘者謂眼耳等及苦樂等是阿頼
阿毗達磨雜集論苐五卷苐十二張非

@@耶識餘此唯得名異熟生従異熟生
故云何食幾是食爲何義故觀食耶
謂變壞故有變壞者境界故有境界
者烯望故有烯望者取故有取者是
食義初是叚食由變壞時長養根大
故二是觸食由依可愛境觸攝益所
依故三是意思食由繫意烯望可愛
事力攝益所依故四是識食由阿頼
耶識執持力身得住故所以者何若
離此識所依止身便爛壞故三藴十
一界五處一分是食爲捨執著由食
住我故觀察食又此四食差別建立
略有四種一不淨依止住食謂欲界
異生由具縳故二淨不淨依止住食
謂有學及色無色界異生有餘縳故
三清淨依止住食謂阿羅漢等解脫
一切縳故四示現住食謂諸佛及巳
證大威德菩薩由唯示現食力住故
云何有上幾是有上爲何義故觀有
上耶謂一切有爲故無爲一分故是
有上義除法界法處一分一切是有
上以一切法中涅槃及清淨眞如是
最勝相故爲捨執著下劣事我故觀
阿毗達磨雜集論苐五卷苐十三張非

@@察有上
云何无上幾是無上爲何義故觀無
上耶謂无爲一分故是无上義法界
法處一分如前所說是無上爲捨執
著最勝事我故觀察无上由此所說
差別道理餘无量門可類觀察復次
藴界處差別略有三種謂遍計所執
相差別所分別相差別法性相差別
遍計所執相差別者謂於藴界處中
遍計所執我有情命者生者養者數
取趣者意生者摩納婆等於藴等中
實無我等自性但是遍計所執相故
所分別相差別者謂卽藴界處法由
於此處我有情等虛妄分別轉故法
性相差別者謂卽於藴界處中我等
無性无我有性由離有无相眞如用
藴等中我等无性無我有性爲相故
當知此中依三自性及多分依數取
趣無我理說三種相
復有四種差別謂相差別分別差別
依止差別相續差別相差別者謂藴
界處一一自相差別如色受等分別
差別者謂卽於藴界處中實有假有
阿毗達磨雜集論苐五卷苐十四張非

世俗有勝義有有色無色有見無見
如是等無量差別分別如前說依止
差別者謂乃至有情依止差別有尒
所當知藴界處亦尒由依各別内身
藴等諸法種種異故相續差別者謂
一一刹那藴界處轉於一身中藴等
諸法一一刹那性變異故
問於相差別善巧爲何所了知耶答
了知我執過患問於分別差別善巧
爲何所了知耶答了知聚想過患問
於依止差別善巧爲何所了知耶答
了知不作而得雖作而失想過患問
於相續差別善巧爲何所了知耶答
了知安住想過患
又藴界處有六種差別謂外門差別
内門差別長時差別分限差別暫時
差別顯示差別外門差別者謂多分
欲界差別多分言爲簡等流法爲因
聞思所生慧内門差別者謂一切定
地長時差別者謂諸異生分限差別
者謂諸有學及除最後刹那藴界
處所餘无學暫時差別者謂諸无學
最後刹那藴界處顯示差別者謂諸
佛阿毗達磨雜集論苐五卷苐十五張
非
@@及巳得究竟菩薩摩訶薩所示現諸
藴界處
大乘阿毗達磨雜集論本事分中攝品第二
復次若略說攝有十一種謂相攝界
攝種類攝分位攝伴攝方攝時攝一
分攝具分攝更㸦攝勝義攝
相攝者謂藴界處一一自相卽體自
攝如色藴攝色藴廣說乃至法處攝
法處界攝者謂藴界處所有種子阿
頼耶識能攝彼界由彼種子此中有
故種類攝者謂藴界處其相雖異藴
義界義處義等故展轉相攝藴義等
者謂色受等皆有聚義雖相各異一
切相攝更㸦相望同一類故界義等
者謂眼耳等皆有能持受用義故一
切相攝處義等者謂眼耳等皆生長
門義相應故一切相攝
分位攝者謂樂位藴界處卽自相攝
苦位不苦不樂位亦尒分位等故如
色受等雖同藴類然苦樂等分位
差別樂位還攝樂位非苦等位如是
苦位不苦不樂位還自相攝如藴界
處亦尒
阿毗達磨雜集論苐五卷苐十六張非

@@伴攝者謂色藴與餘藴㸦爲伴故卽
攝助伴餘藴界處亦尒如色藴與餘
受等㸦爲助伴能攝五藴如是受等
一一助伴各攝五藴如藴界處亦尒
㸦爲伴故一一皆攝一切界處方攝
者謂依東方諸藴界處還自相攝餘
方藴界處亦尒時攝者謂過去世諸
藴界處還自相攝未來現在諸藴界
處亦尒
一分攝者謂所有法藴界處所攝但
攝一分非餘如戒藴但攝色藴等一
分定慧藴等但攝行藴一分欲恚害
界但攝法界一分空無邊處等但攝
意法處一分如是等
具分攝者謂所有法藴界處所攝能
攝全分如苦藴攝五取藴欲界攝十
八界无想有情處攝十處除香味由
此道理於餘經中諸藴界處所攝一
切法能攝全分
更㸦攝者色藴攝幾界幾處十全一
少分受藴攝幾界幾處一少分如受
藴想行藴亦尒識藴攝幾界幾處七
界一處眼界攝幾藴幾處色藴少分
阿毗達磨雜集論苐五卷苐十七張非

一處全如眼界耳鼻舌身色聲香味
觸界亦尒意界攝幾藴幾處一藴一
處法界攝幾藴幾處三藴全色藴少
分一處全眼識界攝幾藴幾處識藴
意處少分如眼識耳鼻舌身意識界
亦尒眼處攝幾藴幾界色藴少分一
界全如眼處耳鼻舌身意聲香味觸
處亦尒意處攝幾藴幾界一藴七界
法處攝幾藴幾界三藴全一少分一
界全如是諸餘法以藴界處名說及
餘非藴界處名說如實有假有世俗
有勝義有所知所識所達有色無色
有見无見如是等如前所顯隨其所
應與藴界處更㸦相攝盡當知隨其
所應者如藴一一攝諸界處界一一
攝諸藴處處一一攝諸藴界如是廣
說當思了知勝義攝者謂藴界處眞
如所攝
如是攝相隨諸世間共所成立相攝
道理復有六種一依處攝如世間說贍部
洲攝於人阿練若攝於鹿當知此中
眼等諸根攝眼等識亦尒二任持攝
如世間說繩等攝薪束等當知阿毗
達磨雜集論苐五卷苐十八張非

@@此中身根攝眼等根亦尒三同事攝
如世間說衆人同事共相保信更㸦
相攝當知此中同一緣轉諸相應法
更㸦相攝亦尒四攝受攝如世間說
主能攝緣自㒒使等當知此中阿頼
耶識攝受自身亦尒五不流散攝如
世間說甁攝持水當知此中諸三摩
地攝餘心心法亦尒六略集攝如世
間說海攝衆流當知此中色受藴等
攝眼耳等亦尒如前所說十一種攝
皆依此中略集攝說
問於攝善巧得何勝利答得於所緣
略集勝利隨彼彼境略聚其心如是
如是善根増勝
大乘阿毗達磨雜集論本事分中相應品第三
復次略說相應有六種謂不相離相
應和合相應聚集相應倶有相應作
事相應同行相應不相離相應者謂
一切有方分色與極微處㸦不相離
由諸色等極微所攝同一處所不相
離故和合相應者謂極微巳上一切
有方分色更㸦和合如濁水中地水
極微更㸦和合聚集相應者謂方分
阿毗達磨雜集論苐五卷苐十九張非

@@聚色展轉集會如二泥團相擊成聚
倶有相應者謂一身中諸藴界處倶
時流轉同生住滅作事相應者謂於
一所作事展轉相攝如二苾芻隨一
所作更㸦相應
同行相應者謂心心法於一所緣居
轉同行此同行相應復有多義謂他
性相應非巳性如心不與餘心相應
受不與餘受相應如是等又不相違
相應非相違如貪瞋不相應善不善
不相應如是等又同時相應非異時
如現在去來不相應又同分界地相
應非異分界地如欲界色無色界不
相應初靜慮第二靜慮不相應如是
等又有一切遍行同行相應謂受想
思觸作意及識由此六法於一切位
決定相應隨无一法餘亦无故又有
染汙遍行同行相應謂於染汙意四
種煩惱由此四法於一切時恒相應
故又有非一切時同行相應謂依止
心或時起信等善法或時起貪等煩
惱隨煩惱法又有分位同行相應謂
與樂受諸相應法與苦受不苦不樂
阿毗達磨雜集論苐五卷苐二十張非

受諸相應法又有无間同行相應謂
在有心位又有有間同行相應謂无
心定所間又有外門同行相應謂多
分欲界繫心心法又有内門同行相
應謂諸定地所有心心法又有曾習
同行相應謂諸異生所有心心法及
有學无學者一分心心法一分言謂
攝一向世間善不善無記法如其所
應又有未曾習同行相應謂出世間
諸心心法及初後時出世後所得諸
心心法初後時言爲顯非先種類初
念巳去及第二念等巳去出世心心
法是未曾習性
問於相應善巧得何勝利答能善了
悟唯依止心有受想等染淨諸法相
應不相應義由此了悟卽能捨離計
我能受能想能思能念染淨執著又
能善巧速入無我
大乘阿毗達磨雜集論本事分中成就品第四
復次成就相如前巳說謂於善不善
无記法若増若減假立獲得成就此
差別有三種謂種子成就自在成就
現行成就
阿毗達磨雜集論苐五卷苐二十一張非

@@種子成就者謂若生欲界欲色无色
界繫煩惱隨煩惱由種子成就故成
就及生得善生欲界三界煩惱隨煩
惱成就者依未離欲異生說若巳離
欲或生上地隨所離欲地卽此地煩
惱隨煩惱亦成就亦不成就未永害
隨眠故對治道所損故如其次第及
生得善者隨所生地卽此地成就若
生色界欲界繫煩惱隨煩惱由種子
成就故成就亦名不成就色無色界
繫煩惱隨煩惱由種子成就故成就
及生得善若生無色界欲色界繫煩
惱隨煩惱由種子成就故成就亦名
不成就無色界繫煩惱隨煩惱由種
子成就故成就及生得善若巳得三
界對治道隨如是如是品類對治巳
生如此如此品類種子成就得不成
就隨如是如是品類對治未生如此
如此品類由種子成就故成就巳得
三界對治道者謂巳得出世聖道隨
如是如是品類對治巳生者謂修道
所斷上品等煩惱對治巳生如此如
此種類種子成就得不成就者謂巳
阿毗達磨雜集論苐五卷苐二十二張非

@@永害隨眠故
自在成就者謂諸方便善法若世出
世靜慮解脫三摩地三摩鉢底等功
德及一分無記法由自在成就故成
就方便善法者謂聞所生慧等雖先
有種子若離今生數習増長終不能
起現前故一分无記法者謂工巧處
變化心等
現行成就者謂諸藴界處法隨所現
前若善若不善若無記彼由現行成
就故成就
若巳斷善根者所有善法由種子成
就故成就亦名不成就若非涅槃法
一闡底迦究竟成就雜染諸法由闕
解脫因亦名阿顚底迦以彼解脫得
因畢竟不成就故
問何等名爲解脫得因
答若於眞如先以集起煩惱麤重若
遇隨順得對治緣便能永害此堪任
性名解脫得因若與此相違名无解
脫因
問於成就善巧得何勝利答能善了
知諸法増減知増減故於世興衰離
阿毗達磨雜集論苐五卷苐二十三張非

決定想乃至能斷若愛若恚
大乘阿毗達磨雜集論卷第五
王益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐五卷苐二十四張非

@@大乘阿毗達磨雜集論卷第六非
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中諦品第一之一
復次略說決擇有四種謂諦決擇法
決擇得決擇論議決擇諦決擇復有
四種謂依苦集滅道四聖諦說
苦諦云何謂有情生及生所依處卽
有情世間器世間如其次第若生若
生處倶說名苦諦有情生者謂諸有
情生在地獄畜生餓鬼人天趣中人
謂東毗提訶西瞿陀尼南贍部洲北
倶慮洲天謂四大王衆天三十三天
夜摩天覩史多天樂變化天他化自
在天梵衆天梵輔天大梵天少光天
无量光天極光淨天少淨天无量淨
天遍淨天無雲天福生天廣果天無
想有情天无煩天無熱天善現天善
見天色究竟天無邊空處天无邊識
處天无所有處天非想非非想處天
生所依處卽器世界謂水輪依風輪
地輪依水輪依此地輪有蘇迷盧山

@@七金山四大洲八小洲内海外海蘇
迷盧山四外層級四大王衆天三十
三天所居處別外輪圍山虛空宮殿
若夜摩天覩史多天樂變化天他化
自在天及色界天所居處別諸阿素
洛所居處別及諸那落迦所居處別
謂熱那落迦寒那落迦孤獨那落迦
及一分傍生餓鬼所居處別乃至一
日一月周遍流光所照方處名一世
界如是千世界中有千日千月千蘇
迷盧山王千四大洲千四大王衆天
千三十三天千夜摩天千覩史多天
千樂變化天千他化自在天千梵世
天如是揔名小千世界千小千界揔
名第二中千世界千中千世界揔名第
三大千世界如此三千大千世界揔
有大輪圍山周帀圍繞又此三千大
千世界同壞同成譬如天雨滴如車
軸無間无斷従空下注如是東方无
間无斷無量世界或有將壞或有將
成或有正壞或壞巳住或有正成或
成巳住如於東方乃至一切十方亦
尒如是若有情世間若器世間業煩
阿毗達磨雜集論苐六卷苐二張非

惱力所生故業煩惱増上所起故揔
名苦諦業煩惱力所生業煩惱増上
所起者此二句如其次第顯有情世
間及器世間倶是苦性復有情淨世
界非苦諦攝非業煩惱力所生故非
業煩惱増上所起故然由大願清淨
善根増上所引此所生處不可思議
唯佛所覺尙非得靜慮者靜慮境界
况尋思者
復次巳略辯苦諦相今當廣顯諸經
所說苦相差別所謂生苦老苦病苦
死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦
略攝一切五取藴苦生何因苦衆苦
所逼故餘苦所依故衆苦所逼者謂
曾於母胎生熟藏間具受種種極不
淨物所逼迫苦正出胎時復受支體
逼切大苦餘苦所依者謂有生故老
病死等衆苦隨逐老何因苦時分變
壞苦故病何因苦大種變異苦故死
何因苦壽命變壞苦故怨憎會何因
苦合會生苦故愛別離何因苦別離
生苦故求不得何因苦所希不果生
苦故略攝一切五取藴何因苦麤重
阿毗達磨雜集論苐六卷苐三張非

@@苦故如是八種略攝爲六謂逼迫苦
轉變苦合會苦別離苦所希不果苦
麤重苦如是六種廣開爲八轉變苦
中分三種故若六若八平等平等問
如說三苦此中八苦爲三攝八八攝
三耶答展轉相攝所謂生苦乃至怨
憎會苦能顯苦苦順苦受法苦自相
義故愛別離苦求不得苦能顯壞苦
巳得未得順樂受法壞自相義故
略攝一切五取藴苦能顯行苦不解
脫二無常所隨不安隱義故問如說
二苦謂世俗諦苦勝義諦苦何者世
俗苦何者勝義苦答生苦乃至求不
得苦是世俗諦苦世間智境界故略
攝一切五取藴苦是勝義諦苦由安
立眞如門出世智境界
故復次諸觀行者於苦聖諦以四種
行觀察共相謂無常相苦相空相
无我
相無常相者略有十二謂非有相壞
滅相變異相別離相現前相法尒相
刹那相相續相病等相種種心行轉
相資産興衰相器世成壞相非有相
者阿毗達磨雜集論苐六卷苐四張
非
@@謂藴界處於一切時我我所性常非
有故言無常者是非有義由苦聖諦
恒無有我我所自性无者是除遣義
常者是一切時義以常無故名曰無
常壞滅相者謂諸行生巳卽滅暫有
還无故變異相者謂諸行異異生由
不相似相續轉故別離相者謂於諸
行失増上力或他所攝執爲已有以
於資具等事或時自在失壞或他陵
奪爲已有故現前相者謂正處无常
由因隨逐今受无常故法尒相者謂
當來无常由因隨逐定當受故死无
常性決定當受刹那相者謂諸行刹
那後必不住諸行念念劣得自體無
間必壞故相續相者謂无始時來諸
行生滅相續不斷由无始生死展轉
相乘輪迴不絕故病等相者謂四大
時分壽命變異由四大乖違齒髮踈
落等住時勢盡故種種心行轉相者
謂於一時起有貪心或於一時起離
貪心如是有瞋離瞋有癡離癡若合
若散若下若舉若掉離掉若不寂靜
若寂靜若定不定如是等心行流轉
阿毗達磨雜集論苐六卷苐五張非

由住能治所治位差別故資産興衰
相者謂諸興盛終歸衰變由諸世間
富貴榮盛不可愛樂非究竟故器世
成壞相者謂火水風三種成壞由大
水風災令大地等數成壞故能燒浸
燥如其次第又有三災頂謂第二第
三第四靜慮由火水風能壞世界安
立處所乃至第一第二第三靜慮邊
際次上所餘名三災頂如其次第第
二第三第四靜慮處所差別第四靜
慮外宮殿等雖無外災成壞然彼諸
天與宮殿等俱生俱滅說有成壞由
彼有情初生時與宮殿等等生終沒
時與彼俱滅卽說此爲成壞故又有
三種中刧所謂飢馑疫病刀兵此小
三災刧究竟滿方乃出現謂世界成
巳一中刧初唯滅一中刧後唯増十
八中刧亦増亦減一中刧初唯滅者
謂刧成時第二十一刧一中刧後唯
増者謂最後刧十八中刧亦増亦減
者謂於中間十八二十中刧世界正
壞二十中刧世界壞巳住二十中刧
世界正成二十中刧世界成巳住合
阿毗達磨雜集論苐六卷苐六張非

@@此八十中刧爲一大刧由此刧數顯
色無色界諸天壽量如說以壽盡故
福盡故業盡故彼彼有情従彼彼處
沒云何壽盡謂時死此約時沒說由
所引壽時分究竟應時死故云何福
盡謂非時死卽非福死此約非時沒
說以彼有情貪著定味福力減盡因
此命終由愛定味損害所修引壽業
力非時死故云何業盡謂順生受業
順後受業倶盡故死此約相續沒說
由於此處順生後受業受用斯盡以
无業故不復生此
苦相者或三或八或六廣說如前何
故經說若無常者卽是苦耶由三分
无常爲緣苦相可了知故謂生分無
常滅分无常倶分無常生分无常爲
緣故苦苦性可了知生分無常者謂
本無今有苦品諸行體是逼迫由此
无常爲緣苦苦性可了知滅分無常
爲緣壞苦性可了知滅分无常者謂
巳有還無樂品諸行不可愛樂由此
无常爲緣壞苦性可了知倶分無常
爲緣行苦性可了知倶分无常者謂
阿毗達磨雜集論苐六卷苐七張非

@@
麤重諸行相續流轉若生若滅倶不
可樂由此倶分无常爲緣行苦性可
了知卽依此義薄伽梵說諸行無常
諸行變壞又依此義言諸所有受我
說皆苦當知此中於不苦不樂受及
樂受密意故說苦苦受苦性世間共
了故不復密意說又於生滅二法所
隨諸行中有生等八苦性可了知故
佛說言若無常者卽是苦又於无常
諸行中有生等苦可了者如來依此
密意說言由無常故苦非一
切行若不尒聖道无常故亦應是苦
空相者謂若於是處此非有由此理
正觀爲空若於是處餘是有由此理如
實知有是名善入空性如實知者不
顚倒義問於何處誰非有答於藴界
處常恒疑住不變壞法我我所等非
有由此理彼皆是空問於是處誰餘
有答卽此處無我性此我無性无我
有性是謂空性由彼諸行常等相我
此中无故諸行恒時離我性相无我
眞性此中有故非一向无此倶名空
性故薄伽梵密意說言有如實知有
阿毗達磨雜集論苐六卷苐八張非

無如實知无又有三種空性謂自性
空性如性空性眞性空性初依遍計
所執自性觀由此自相定非有故第
二依依他起自性觀由此如所計度皆
非有故第三依圓成實自性觀由此
卽空眞性故
无我相者謂如我論者所立我相藴
界處非此相由藴界處我相无故名
無我相我論外道計度諸行爲我彼
諸行非此相故名无我故薄伽梵密
意說言一切法皆無我如世尊說此
一切非我所此非我處此非我我於
如是義應以正慧如實觀察此言何
義謂於外事密意說此一切非我所
於内事密意說此非我處此非我我
所所以者何以於外事唯計我所相
是故但遣我所於内事通計我我所
相是故雙遣我我所
問前說无常皆刹那相此云何知答
如心心法是刹那相當知色等亦刹
那相由心執受故等心安危故隨心
轉變故是心所依故心増上生故心
自在轉故又於最後位變壞可得故
阿毗達磨雜集論苐六卷苐九張非

@@生巳不待緣自然壞滅故當觀色等
亦念念滅諸無常行壞滅等相心心
法刹那相世間共了更不重辯諸色
等法刹那滅相世不共了故今成立
由心執受者謂色等身由刹那心念
念執受故刹那滅等心安危者謂色
等身恒與識倶識若捨離卽便爛壞
由身與心安危等故決定如心念念
生滅隨心轉變者謂世間現見心在
苦樂貪瞋等位身隨轉變隨刹那心
而轉變故身念念滅是心所依者謂
世間共知心依止有根身若法依此
生非此自无壞能依有可見如火芽
等依薪種等是故此身是刹那心所
依止故亦刹那滅心増上生者謂一
切内外色皆心増上所生能生因刹
那滅故所生果亦刹那滅如世尊說
諸因諸緣能生於色彼亦无常無常
因緣力所生故色云何常隨此經句
義身定刹那滅心自在轉者謂若證
得勝威德心於一切色如其所欲自
在轉變由隨刹那能變勝解轉變生
故色等刹那道理成就於最後位變
阿毗達磨雜集論苐六卷苐十張非

@@壞可得者謂諸色等初離自性念念
變壞於最後位欻尒變壞不應道理
然此可得故知色等従初巳來念念
變壞自類相續漸増爲因能引最後
麤相變壞是故色等念念生滅生巳
不待緣自然壞滅者謂一切法従緣
生巳不待壞緣自然壞滅以不待餘
緣自然壞滅故最初生巳決定壞滅
若言生巳初无滅壞後方有者不然
無差別故故知一切可滅壞法初纔
生巳卽便壞滅是故諸法刹那義成
問如世尊說諸所有色彼一切若四
大種若四大種所造此依何意說答
依容有意說同在一處依此而有是
造義由所造色離大種處別自建立
無功能故若於此聚此大種可得當
知此聚唯有此大種非餘或有聚唯
一大種如乾泥團等或有二大種謂
卽此濕或有三大種謂卽此煖或有
一切大種謂卽此濕煖泥團等於移
轉位所造色亦尒若於此聚此所造
色可得當知此聚唯此非餘或有聚
唯一所造色如光等或有二所造色
阿毗達磨雜集論苐六卷苐十一張非

如有聲香風等或有三所造色如香
煙等由此香煙有色香觸差別所顯
故觸差別者謂此中輕性或有四所
造色如沙糖團等或有五所造色謂
卽此有聲時又若於此聚大種造色
隨分可得當知此中有此非餘此依
麤物說非種子一一聚中有一切種
子故
又說麤聚色極微集所成者當知此
中極微无體無實无性唯假建立展
轉分析無限量故但由覺慧漸漸分
析細分損減乃至可析邊際卽約此
際建立極微問若諸極微無實體性
何故建立答爲遣一合想故若以覺
慧分分分析所有諸色尒時妄執一
切諸色爲一合想卽便捨離由此順
入數取趣無我性故又爲悟入諸所
有色非眞實故若以覺慧如是分析
所有諸色至无所有尒時便能悟入
諸色皆非眞實因此悟入唯識道理
由此順入諸法無我性故
復次苦法略有八種差別謂有廣大
不寂靜苦有寂靜苦有寂靜不寂靜
阿毗達磨雜集論苐六卷苐十二張非

@@苦有中不寂靜苦有微薄不寂靜苦
有微薄寂靜苦有極微薄寂靜苦有
非苦似苦住大寂靜云何廣大不寂
靜苦謂生欲界未曾積集諸善根者
由欲界一切生趣苦具足所顯故未
集善根不能遮止徃諸趣故如其次
第名廣大不寂靜苦云何寂靜苦謂
卽此巳生順解脫分善根者決定趣
向般涅槃故云何寂靜不寂靜苦謂
卽此爲世間道離欲巳種善根者由
卽此欲界苦爲世間道離欲巳種善
根者決定超越苦苦等故然非畢竟
故如其次第如是中不寂靜苦等隨
所應當釋云何中不寂靜苦謂生色
界遠離順解脫分者云何微薄不寂
靜苦謂生无色界遠離順解脫分者
云何微薄寂靜苦謂諸有學云何極
微薄寂靜苦謂諸無學命根住緣六
處云何非苦似苦住大寂靜謂巳得
究竟菩薩摩訶薩等乘大悲願力故
生諸有中由能除滅無量衆生相續
大苦故名住大寂靜
復次前說死苦死有三種謂或善心
阿毗達磨雜集論苐六卷苐十三張非

@@死或不善心死或无記心死善心死
者謂於明利心現行位或由自善根
力所持故或由他所引攝故發起善
心趣命終位不善心死者謂亦於明
利心現行位或由自不善根力所持
故或由他所引攝故起不善心趣命
終位无記心死者謂若於明利心現
行位若於不明利心現行位或由闕
二緣故或由加行無功能故起无記
心趣命終位此中所言善等心死者
當知依我愛相應將命終心位前說
修淨行者臨命終位於身下分先起
冷觸不淨行者臨命終位於身上分
先起冷觸又不淨行者中有生時其
相顯現如黑羊羔光或如陰闇夜分
修淨行者中有生時其相顯現如白
練光或如晴明夜分又此中有在欲
色界正受生位亦従无色界命終後
位亦名意生健達縳等極住七日或
有中夭或時移轉言意生者謂受化
生身唯心爲因故香所引故名健達
縳是隨逐於香徃受生處義極住七
日或有中夭者此約速得生緣者說
阿毗達磨雜集論苐六卷苐十四張非

若過七日不得生緣必定命終還生
中有如是展轉乃至七返更不得過
或時移轉者謂於此位徃餘生處强
緣現前如得第四靜慮起阿羅漢増
上慢比丘彼地中有生時由謗解脫
邪見故轉生地獄中有又住中有中
亦能集諸業先串習力所引善等思
現行故又能覩見同類有情謂先所
共行善不善者如於夢中見巳與彼
現同遊戲又中有形似當生處如當
生處前時有形而起故又此中有所
趣無㝵如具神通徃來迅速仍於生
處有所拘㝵又此中有於所生處如
稱兩頭低昂道理終沒結生時分亦
尒又住中有中於所生處發起貪愛
亦用餘煩惱爲緣助此中有身與貪
倶滅羯邏藍身與識俱生此唯是異
熟自此巳後根漸生長如緣起中說
於四生類或受卵生或受胎生或受
濕生或受化生如緣起中說者謂名
色等前後次第如說
最初羯邏藍次生頗部曇従此生閉尸
閉尸生鍵南次鉢羅奢佉後髮毛爪等
阿毗達磨雜集論苐六卷苐十五張非

@@及色根形相漸漸而生長
云何集諦謂諸煩惱及煩惱増上所
生諸業倶說名集諦由此集起生死
苦故煩惱増上所生業者謂有漏業
若尒何故世尊唯說愛爲集諦由最
勝故謂薄伽梵隨勝而說若愛若後
有愛若貪喜俱行愛若彼彼希樂愛
是名集諦言最勝者是遍行義由愛
具有六遍行義是故最勝何等爲六
一事遍行謂於一切巳得未得自身
境界事遍行故於巳得自身起愛於
未得自身起後有愛於巳得境界起
貪喜倶行愛於未得境界起彼彼希
樂愛二位遍行謂於苦苦性等三位
諸行中遍隨行故於巳得苦苦性位
起別離愛於未得苦苦性位起不和
合愛於壞苦性位起不別離愛及和
合愛巳得未得差別故於行苦性位
起愚癡愛由煩惱麤重所顯故及不
苦不樂受所顯故唯阿頼耶識是最
勝行苦位依止此位因我癡門貪愛
轉故三世遍行謂於三世中遍隨行
故於過去世起追憶行遍隨行愛於
阿毗達磨雜集論苐六卷苐十六張非

@@未來世起希樂行遍隨行愛於現在
世起耽著行遍隨行愛四界遍行謂
欲色无色三愛次第遍三界故五求
遍行謂由貪愛遍求欲有邪梵行故
由欲求力不脫欲界招欲界苦由有
求力不脫二界招色無色界苦由邪
梵行求力不脫生死彼彼流轉故六
種遍行謂有无有愛遍行斷常一切
種故
煩惱者謂由數故相故緣起故境界
故相應故差別故邪行故界故衆故
斷故觀諸煩惱數者謂或六或十六
謂貪瞋慢無明疑見十謂前五見又
分五謂薩迦耶見邊執見邪見見取
戒禁取
相者若法生時相不寂靜由此生故
身心相續不寂靜轉是煩惱相不寂
靜性是諸煩惱共相此復有六謂散
乱不寂靜性顚倒不寂靜性掉舉不
寂靜性惛沉不寂靜性放逸不寂靜
性无恥不寂靜性
緣起者謂煩惱隨眠未永斷故順煩
惱法現在前故不正思惟現前起故
阿毗達磨雜集論苐六卷苐十七張非

如是煩惱方乃得生煩惱隨眠未永
斷者彼品麤重未永拔故順煩惱法
現在前者現前會遇可愛等境故不
正思惟現前起者於彼境界取淨等
相能隨順生貪瞋等故
境界者謂一切煩惱還用一切煩惱
爲所緣境及緣諸煩惱事又欲界煩
惱除无明見疑餘不能緣上地爲境
此无明等雖亦有能緣上地者然彼
不能親緣上地如緣自地由依彼門
起分別故立彼爲所緣所言无明緣
上地者謂與見等相應見者除薩迦
耶見不見世間緣他地諸行執爲我
故上地諸煩惱不緣下地爲境巳離
彼地欲故又緣滅道諦諸煩惱不能
親緣滅道爲境由滅道諦出世間智
及後得智内所證故唯由依彼妄起
分別說爲所緣分別所計境不離分
別故又煩惱有二種謂緣无事及緣
有事緣无事者謂見及見相應法見
謂薩迦耶見及邊執見所餘煩惱名
緣有事
相應者謂貪不與瞋相應如瞋疑亦
阿毗達磨雜集論苐六卷苐十八張非

@@尒餘皆得相應何故貪不與瞋相應
一向相違法必不倶轉故又貪不與
疑相應者由慧於境不決定必无染
著故餘得相應者與餘慢等不相違
故如貪瞋亦尒謂瞋不與貪慢見相
應若於此事起憎恚卽不於此生於
高舉及能推求與餘相應如理應知
慢不與瞋疑相應无明有二一一切
煩惱相應無明二不共無明不共無
明者謂於諦无智見不與瞋疑相應
疑不與貪慢見相應忿等隨煩惱更
㸦不相應展轉相違法必不相應故
如貪分與瞋分若不相違猶如煩惱
展轉相應无慙無愧於一切不善品
中恒共相應若離不顧自他不善現
行无是處故惛沉掉舉不信懈怠放
逸於一切染汙品中恒共相應若離
無堪任性等染汙性成無是處故
差別者謂諸煩惱依種種義立種種
門差別所謂結縳隨眠隨煩惱緾瀑
流軘取繫蓋株杌垢燒害箭所有惡
行漏匱熱惱諍熾然稠林拘㝵等
問結有幾種云何結何處結耶答結
阿毗達磨雜集論苐六卷苐十九張非

@@有九種謂愛結恚結慢結無明結見
結取結疑結嫉結慳結
愛結者謂三界貪愛結所繫故不猒
三界由不猒故廣行不善不行諸善
由此能招未來世苦與苦相應當知
此中宣說諸結若相若用若位辯結
差別且如愛結何等是結謂三界貪
是結自性云何爲結謂有此者不猒
三界由此展轉不善現行善不現行
於何位結謂於後世苦果生信如是
恚結等並如理應知
恚結者謂於有情苦及順苦法心有
損害恚結所繫故於恚境相心不棄
捨不棄捨故廣行不善不行諸善由
此能招未來世苦與苦相應
慢結者卽七慢謂慢過慢慢過慢我
慢増上慢下劣慢邪慢慢者謂於下
劣計己爲勝或於相似計己相似心
舉爲性過慢者謂於相似計己爲勝
或復於勝計已相似心舉爲性慢過
慢者謂於勝巳計已爲勝心舉爲性
我慢者於五取藴觀我我所心舉爲
性増上慢者謂於未得上勝證法計
阿毗達磨雜集論苐六卷苐二十張非

已巳得上勝證法心舉爲性下劣慢
者謂於多分勝計已少分劣心舉爲
性邪慢者謂實无德計已有德心舉
爲性慢結所繫故於我我所不能了
知不了知故執我我所廣行不善不
行諸善由此能招未來世苦與苦
相應
無明結者謂三界無智无明結所繫
故於苦法集法不能解了不解了故
廣行不善不行諸善由此能招未來
世苦與苦相應於苦集法不解了者
謂於果性因性有漏諸行所有過患
不了知故
見結者卽三見謂薩迦耶見邊執見
邪見見結所繫故於邪出離妄計追
求謂我當解脫我所解脫旣解脫已
我當常住或當斷滅又謂佛法中定
无解脫如是執著邪出離巳廣行不
善不行諸善由此能招未來世苦與
苦相應
取結者謂見取戒禁取取結所繫故
於邪出離方便妄計執著棄捨八聖
支道妄執薩迦耶見等及彼爲先若
阿毗達磨雜集論苐六卷苐二十一張非

@@戒若禁爲清淨道以妄執著邪出離
方便故廣行不善不行諸善由此能
招未來世苦與苦相應
疑結者謂於諦猶豫疑結所繫故於
佛法僧寶妄生疑惑以疑惑故於三
寶所不修正行以於三寶所不修正
行故廣行不善不行諸善由此能招
未來世苦與苦相應
嫉結者謂耽著利養不耐他榮發起
心妬嫉結所繫故愛重利養不尊敬
法重利養故廣行不善不行諸善由
此能招未來世苦與苦相應
慳結者耽著利養於資生具其心悋
惜慳結所繫故愛重畜積不尊遠離
重畜積故廣行不善不行諸善由此
能招未來世苦與苦相應
縳有三種謂貪縳瞋縳癡縳由貪縳
故縳諸衆生令處壞苦由瞋縳故縳
諸衆生令處苦苦由癡縳故縳諸衆
生令處行苦由貪等縳縳處壞苦等
者以貪瞋癡於樂等受常隨眠故又
依貪瞋癡故於善方便不得自在故
名爲縳猶如外縳縳諸衆生令於二
阿毗達磨雜集論苐六卷苐二十二張非

@@事不得自在一者不得隨意遊行二
者於所住處不得隨意所作當知内
法貪瞋癡縳亦復如是
隨眠有七種謂欲愛隨眠瞋恚隨眠
有愛隨眠慢隨眠无明隨眠見隨眠
疑隨眠欲愛隨眠者謂欲貪品麤重
瞋恚隨眠者謂瞋恚品麤重有愛隨
眠者謂色無色貪品麤重慢隨眠者
謂慢品麤重無明隨眠者謂无明品
麤重見隨眠者謂見品麤重疑隨眠
者謂疑品麤重若未離欲求者由欲
愛瞋恚隨眠之所隨眠由依彼門此
二増長故未離有求者由有愛隨眠
之所隨眠未離邪梵行求者由慢无
明見疑隨眠之所隨眠由彼衆生得
少對治便生憍慢愚於聖諦虛妄計
度外邪解脫解脫方便隨其次第三
見二取如結中說於佛聖教正法毗
奈耶中猶豫疑惑
大乘阿毗達磨雜集論卷第六
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐六卷苐二十三張非

大乘阿毗達磨雜集論卷第七非
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中諦品第一之二
隨煩惱者謂所有諸煩惱皆是隨煩
惱有隨煩惱非煩惱謂除煩惱所餘
染汙行藴所攝一切心法此復云何
謂除貪等六煩惱所餘染汙行藴所
攝忿等諸心法又貪瞋癡名隨煩惱
心法由此隨煩惱隨惱於心令不離
染令不解脫令不斷障故名隨煩惱
如世尊說汝等長夜爲貪瞋癡隨所
惱乱心恒染汙緾有八種謂惛沉睡
眠掉舉惡作嫉慳无慙無愧數數増
盛緾繞於心故名緾由此諸緾數數
増盛緾繞一切觀行者心於修善品
爲障㝵故修善品者謂隨修習止舉
捨相及彼所依梵行等所攝淨尸羅
時此復云何謂修止時惛沉睡眠爲
障於内引沉沒故修舉時掉舉惡作
爲障於外引散乱故修捨時嫉慳爲
障由成就此於自他利悋妬門中

@@數數揺動心故修淨尸羅時无慙无
愧爲障由具此二犯諸學處无羞恥故
暴流有四謂欲暴流有暴流見暴流
无明暴流隨流漂鼓是暴流義隨順
雜染故初是習欲求者第二是習有
求者後二是習邪梵行求者能依所
依相應道理故見暴流是能依無明
暴流爲所依由有愚癡顚倒推求解
脫及万便故
軘有四種謂欲軘有軘見軘无明軘
障㝵離繫是軘義違背清淨故此亦
隨其次第習三求者相應現行
取有四種謂欲取見取戒禁取我語
取執取諍根執取後有是取義所以
者何由貪著欲繫縳耽染爲因諸在
家者更相鬪諍此諍根本是第一取
由貪著見繫縳耽染爲因諸出家者
更相鬪諍此諍根本是後三取六十
二見趣是見取各別禁戒多分苦行
是戒禁取彼所依止薩迦耶見是我
語取由見取戒禁取諸外道輩更相
諍論以於是處見不一故由我語取
諸外道輩㸦无諍論於我有性皆同
阿毗達磨雜集論苐七卷苐二張非

@@見故然由此取諸外道等與正法者
㸦有諍論由彼不信有无我故如是
執著諍論根本復能引取後有苦異
熟故名爲取
繫有四種謂貪欲身繫瞋恚身繫戒
禁取身繫此實執取身繫以能障㝵
定意性身故名爲繫所以者何由此
能障定心自性之身故名繫非障色
身何以故能爲四種心乱因故謂由
貪愛財物等因令心散乱於鬪諍事
不正行爲因令心散乱於難行戒禁
苦惱爲因令心散乱不如正理推求
境界爲因令心散乱由彼依止各別
見故於所知境不如正理種種推度
妄生執著謂唯此眞餘並愚妄由此
爲因令心散動於何散動謂於定心
如實智見
蓋有五種謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沉睡
眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋能令善品不
得顯了是蓋義覆蔽其心障諸善品
令不轉故問於何等位障諸善法答
於樂出家位覺正行位止舉捨位於
樂出家時貪欲蓋爲障希求受用外
阿毗達磨雜集論苐七卷苐三張非

境界門於彼不欣樂故於覺正行時
瞋恚蓋爲障於所犯學處同梵行者
正發覺時由心瞋恚不正學故於止
舉兩位惛沉睡眠掉舉惡作蓋爲障
如前所說能引沉没及散乱故於捨
位疑蓋爲障遠離決定不能捨故
株杌有三謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
先所串習爲方便故成貪等行心不
調順无所堪能難可解脫令諸衆生
難斷此行故名株杌所以者何對治
道犂難可破壞約此義故立爲株杌
於无量生串習貪等以成其行堅固
難拔猶株杌故
垢有三種謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故毀犯如是尸羅學處由此有智同
梵行者或於聚落或閑靜處見巳作
如是言此長老作如是事行如是行
爲聚落刺黠染不淨說名爲垢以貪
瞋癡能現犯戒不淨相故
燒害有三謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故長時數受生死燒惱故名燒害由
於无始生死流轉因貪瞋癡數被生
死苦燒害故
阿毗達磨雜集論苐七卷苐四張非

@@箭有三種謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故於有有具深起追求相續不絕於
佛法僧苦集滅道常生疑惑故名爲
箭於諸有財三寶四諦隨愛疑門能
射傷故
所有有三謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故積畜財物有怖有怨多住散乱故
名所有由多積集所有資具恒與怖
等共相應故
惡行有三謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故恒行身語意惡行故名惡行由貪
瞋癡能引殺生等諸不善行故又卽
依此貪瞋癡門廣生无量惡不善行
故建立三不善根所以者何以諸有
情愛味世間所有爲因行諸惡行貪
求財利行惡行故分別世間怨相爲
因行諸惡行由懷瞋恚不忍他過多
行惡故執著世間邪法爲因行諸惡
行由懷愚癡起顚倒見因祠祀等行
諸惡故是故此貪瞋癡亦名惡行亦
名不善根
漏有三種謂欲漏有漏无眀漏令心
連注流散不絕故名爲漏此復云何
阿毗達磨雜集論苐七卷苐五張非

@@依外門流注故立欲漏依内門流注
故立有漏依彼二所依門流注故立
無明漏令心連注流散不絕是漏義
匱有三種謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故於有及資生具恒起追求无有猒
足常爲貧乏衆苦所惱故故名匱以
貪瞋癡能令身心恒乏短故
熱有三種謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故不如正理執著諸相執著隨好由
執著相及隨好故燒惱身心故名爲
熱不如正理妄執相好燒身心故
惱有三種謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故隨彼彼處愛樂耽著彼若變壞便
増愁嘆種種憂苦熱惱所觸故名爲
惱由於色等諸可樂事深愛著巳彼
若變壞是諸有情便爲種種愁嘆等
苦所惱乱故
諍有三種謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故執持刀杖興諸戰諍種種鬪訟是
故貪等說名爲諍
熾然有三謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故爲非法貪大火所燒非法貪者謂
隨貪著不善業道又爲不平等貪大
阿毗達磨雜集論苐七卷苐六張非

火所燒不平等貪者謂非法非理貪
求境界又爲邪法大火所燒邪法者
謂諸外道惡說法律以非法貪等能
發身心熾然大火如火熾然故名
熾然
稠林有三謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故於諸生死根本行中廣興染著令
諸有情感種種身流轉五趣令諸有
情處生死本行大樹稠林難可出離是
故貪等說名稠林
拘㝵有三謂貪瞋癡由依止貪瞋癡
故顧戀身財无所覺了樂處憒閙得
少善法便生猒足由此不能修諸善
法故名拘㝵依貪瞋癡顧身財等拘
㝵有情不得自在修諸善故又此顧
戀身等卽依五種心拘㝵說何等爲
五謂顧戀身顧戀諸欲樂相雜住闕
於隨順教誡教授於諸善品得少爲
足拘㝵心故名心拘㝵諸如是等煩
惱義門差別无量
邪行者謂貪瞋二煩惱迷境界及見
起邪行修道所斷見道所斷隨其次
第貪瞋二種緣少淨相及相違相爲
阿毗達磨雜集論苐七卷苐七張非

@@境界故名迷境界雖亦緣有情起於
貪瞋然依境界門起故亦名迷境界
慢迷有情及見起邪行以於下劣等
起計巳勝等行於有情門邪解轉故
薩迦耶見邊執見邪見迷所知境起
邪行依増益損減門如其所應見取
戒禁取迷諸見起邪行由於諸見過
失取爲第一及戒禁清淨故疑迷對
治起邪行於諸諦中成二解故無明
迷一切起邪行又十煩惱皆迷苦集
起諸邪行是彼因緣所依處故所以
者何苦集二諦皆是十種煩惱因緣
又爲依處是故一切迷此因緣依處
起諸邪行又十煩惱皆迷滅道起諸
邪行由此能生彼怖畏故所以者何
由煩惱力樂著生死於清淨法起懸
崖想生大怖畏又諸外道於滅道諦
妄起種種顚倒分別是故十惑皆迷
滅道起諸邪行
界云何謂除瞋餘一切通三界繫瞋
唯欲界繫緣違損境生故又貪於欲
界與樂喜捨相應如於欲界於初二
靜慮亦尒於第三靜慮與樂捨相應
阿毗達磨雜集論苐七卷苐八張非

@@巳上唯與捨相應貪於欲界與樂相
應者謂在五識身與喜相應者在意
識身與捨相應者在一切處於相續
末位所以不與憂苦相應者由此欣
行轉故瞋與苦憂捨相應苦相應者
在五識身憂相應者在第六識所以
不與喜樂相應者由此慼行轉故瞋
能逼惱自相續故名慼行與捨相應
者於一切處如前說慢於欲界與喜
捨相應於初二靜慮與樂喜捨相應
於第三靜慮與樂捨相應巳上唯捨
相應慢於欲界樂不相應者以五識
无故若尒於初二靜慮云何與樂相
應與意地樂相應故无過云何於彼
有意地樂由說彼地有喜樂故如經
言云何爲喜謂巳轉依者依於轉識
心悦心踊心適心調心安適受受所攝
依於轉識者卽依意識於三摩呬多
位餘識無故云何爲樂謂巳轉依者
依阿頼耶識攝受所依所依怡悦安
適受受所攝此經意說樂受依初二
靜慮生時與如是心心法聚相應由
欣踊行還令此聚皆得踊悦又令所
阿毗達磨雜集論苐七卷苐九張非

依阿頼耶識自體安樂怡適由此樂
受作二事故體雖是一建立二種若
喜若樂是故說此相應慢與樂喜相
應如慢薩迦耶見邊執見見取戒禁
取亦尒邪見於欲界與憂喜捨相應
於色无色界隨所有受皆與相應云
何邪見於欲界與憂喜相應謂先造
妙行惡行者見此無果生欣慼故所
以不與苦樂相應者由一切見皆在
意地故疑於欲界與憂捨相應於色
无色界隨所有受皆與相應所以欲
界非喜相應者不決定心若未息滅
喜不生故色界中疑疑上靜慮者由
喜樂定力所引持故亦得隨轉是故
於彼亦與喜樂相應无明有二種謂
相應不共相應无明一切煩惱相應
故若於是處隨所有受皆得相應不
共无明於欲界與憂捨相應於上界
隨所有受皆得相應喜樂相應不相
應理應如疑說何故諸煩惱皆與捨
相應以一切煩惱墮中庸信方息沒
故所以者何煩惱生起展轉相續漸
漸微薄勢力將盡墮處中位於此位
阿毗達磨雜集論苐七卷苐十張非

@@中必與捨受相應
又貪於欲界在六識身如貪瞋無明
亦尒貪於色界在四識身彼無鼻舌
識故於无色界唯在意識身如貪無
明亦尒慢見疑於一切處唯在意識
身由彼於稱量等門轉故又貪瞋慢
於欲界緣一分事轉如於欲界於色
无色界亦尒慢緣一分事轉者隨於
一分高舉生故所餘煩惱於一切處
遍緣一切事轉
衆云何謂二衆煩惱見道所斷衆修
道所斷衆欲界見苦所斷具十煩惱
如見苦所斷見集滅道所斷亦尒若迷
此起邪行卽見此所斷問若緣此爲
境卽迷此起邪行耶答不必尒緣无
漏爲境煩惱唯於有漏事隨増故若
是處是彼因緣及所依處彼迷此起
邪行是見苦所斷如見苦所斷見集
滅道所斷亦尒隨其所應色界見四
種所斷各有九煩惱除瞋如色界无
色界亦尒如是見道所斷煩惱衆㹅
有一百一十二欲界修所斷有六煩
惱謂俱生薩迦耶見邊執見及貪瞋
阿毗達磨雜集論苐七卷苐十一張非

@@慢無明何等名爲修所斷俱生薩迦
耶見謂聖弟子雖見道巳生而依止
此故我慢現行如經言長老駄索迦
當知我於五取藴不見我我所然於
五取藴有我慢我欲我隨眠未永斷
未遍知未滅未吐猶如乳母有垢賊
衣雖以鹵土等水浣濯極令離垢若
未香熏臭氣隨轉復以種種香物熏
坌臭氣方盡如是佛聖弟子雖以見
道永斷分別身見之垢若未以修道
熏習相續无始串習虛妄執著習氣
所引不分別事我見隨轉復以隨道
熏習相續彼方永滅俱生邊執見者
謂斷見所攝由此見故於涅槃界其
心退轉生大怖畏謂我我今者何所
在耶貪等煩惱修道所斷者謂除見
品所攝色界修道所斷有五除瞋如
色界无色界亦尒如是修道所斷煩
惱揔有十六斷云何謂如此差別斷
由此作意斷従此而得斷如此差別
斷者謂遍知故遠離故得對治故遍
知者謂彼因緣事遍智自體遍智過
患遍智彼因緣事遍智者謂知煩惱
阿毗達磨雜集論苐七卷苐十二張非

隨眠未永斷故如是等如前說自體
遍智者謂知此煩惱生巳極惱乱心
性過患遍智者謂知此煩惱能引自
害能引害他能引俱害能生現法過
能生後法過能生現法後法過能令
有情受此所生身心憂苦遠離者雖
彼暫生而不堅執由彼因緣事遍智
等三種遍智於彼巳生一切煩惱心
不堅執方便遠離得對治者謂未生
者令不生故巳生者令斷故得對治
道爲令未生巳生煩惱不生永斷修
治道故問何等作意能斷耶答㹅緣
作意觀一切法皆無我性能斷煩惱
揔緣作意者謂合緣一切法共相行
作意問若唯揔緣諸法无我智能斷
煩惱者何故顯示无常等行答非爲
斷煩惱故修習彼行但爲修治無我
行故由依無常行引得苦行依止苦
行引無我行如經言无常故苦苦故
無我是故建立此無我行爲无上無
上有三種謂智无上行無上解脫无
上智無上者謂无我智得此智巳更
无所求故行無上者謂樂速通行一
阿毗達磨雜集論苐七卷苐十三張非

@@切行中最第一故解脫无上者謂無
學不動解脫於一切解脫最爲勝故
此三無上如其次第依止見修无學
道說問従何而得斷耶答不従過去
巳滅故不従未來未生故不従現在
道不俱故然従諸煩惱麤重而得斷
爲斷如是如是品麤重生如是如是
品對治若此品對治生卽此品麤重
滅平等平等猶如世間明生暗滅由
此品離繫故令未來煩惱住不生法
中是名爲斷
復次煩惱増上所生業云何謂若思
業若思巳業㹅名業相又業有五種
謂取受業作用業加行業專變業證
得業取受業者謂眼等能見色等作
用業者謂地等能任持等或復諸法
自相所作謂所有色質㝵變壞如是
等加行業者謂意解爲先起身業等
轉變業者謂金師等造莊嚴具等證
得業者謂聖道等證涅槃等今此義
中意多分別加行業頗亦兼有證得
作用二業思業云何謂福業非福業
不動業思巳業云何謂身業語業意
阿毗達磨雜集論苐七卷苐十四張非

@@業又此身語意三業或善或不善不
善者卽十不善業道謂殺生不與取
欲邪行妄語離間語麤惡語綺語貪
欲瞋恚邪見善者卽十善業道謂離
殺生乃至離雜穢語无貪無瞋正見
今於此中唯以業道顯身等業者爲
隨順經就勝而說彼方便等亦身等
業所攝故前三中四後三業道隨其
次第是身語意業相又殺生等應以
五門分別其相謂事故意樂故方便
故煩惱故究竟故殺生等事者謂有
情數非有情數如其所應依此處所
起殺生等意樂者謂於此事起此想
意樂及起當作此業道意樂方便者
謂此作用或自或他發身語意煩惱
者謂貪瞋癡如其所應或揔或別究
竟者由彼彼方便如是如是業道圓
滿或於尒時或於後時於此義中殺
生事者謂有情數意樂者謂此想及
必害意方便者謂爲害故加刀杖等
煩惱者謂貪等究竟者謂彼衆生由
方便故或無間死或後時死不與取
等事及究竟當廣分別餘如理應思
阿毗達磨雜集論苐七卷苐十五張非

不與取事者謂他所攝若有情數非
有情數究竟者謂取爲巳有欲邪行
事者謂非所行女或雖所行非分非
處非時非量及不應理一切男及不
男究竟者謂兩兩交會虛誑語事者
謂見聞覺知不見不聞不覺不知意樂
者謂別異想欲別異說究竟者謂時
衆及對言者領解離間語事者謂諸
有情若和合若不和合意樂者謂卽
於彼起乖離及不和合意究竟者謂
所破領解麤惡語事者謂諸有情能
爲損害究竟者謂發麤惡言綺語事
者謂能引攝不饒益義究竟者謂正
發此言貪欲事者謂他所攝資財意
樂者謂起此想及愛樂方便者謂思
量籌度欲爲巳有究竟者決定執爲
巳有瞋恚事者謂諸有情能爲損害
究竟者謂決定加害等邪見事者謂
實有義意樂者謂於實有起非有想
及彼欲樂究竟者謂決定誹謗如經
言故思造業云何名爲故思造業略
有五種謂他所教勅故思造業他所
酄請故思造業無所了知故思造業
阿毗達磨雜集論苐七卷苐十六張非

@@根本執著故思造業顚倒分別故思
造業他所教勅故思造業者猶如有
一雖不欲樂因他强力之所教勅發
起故思行不善業他所酄請故思造
業者猶如有一雖不欲樂因他酄請
因他引導執爲利益發起故思行不
善業无所了知故思造業者猶如有
一不了德失無所執著隨欲所作發
起故思行不善業根本執著故思造
業者猶如有一爲貪瞋等諸不善根
緾蔽其心猛利執著發起故思行不
善業顚倒分別故思造業者猶如有
一依不平等因見愛樂邪法爲求當
來可愛異熟發起故思行不善業於
此五中根本執著故思造業顚倒分
別故思造業此二種若作若増長非
不受異熟所以者何前三故思作業
雖作不増長輕故不必受異熟後二
故思作業若作若増長重故必定受
異熟作者謂起造諸業令其現行増
長者謂令習氣増益於阿頼耶識中
長養異熟種子故如經言決定受業
者云何決定謂作業決定受異熟決
阿毗達磨雜集論苐七卷苐十七張非

@@定分位決定作業決定者由宿業力
感得決定異熟相續於此生中必造
此業何以故應造此業期限決定故
終不越限必造此業乃至諸佛世尊
大神通力亦不能爲障令其不造隨
因決定力果相續轉變故受異熟決
定者如先所說故思造業分位決定
者謂現法受等分位決定業如由此
業於現法中必定受異熟由此業必
受生異熟由此業必受後異熟又十
不善業道異熟果者於三惡趣中隨
下中上品受傍生餓鬼那落迦異熟
等流果者各隨其相於人趣中感得
自身衆具衰損謂従惡趣沒後生人
中由殺盜等各隨其相感得自身衆
具衰損所謂壽命短促常貧窮等如
其所應増上果者各隨其相感得所
有外事衰損謂殺生等各隨其相感
稼穡等外事衰損所謂外具之少光
澤是殺生増上果如是等如經言於
一切十不善業道修習多修習故生
於那落迦傍生餓鬼是彼異熟果若
得來此人同分中由殺生故今得短壽
阿毗達磨雜集論苐七卷苐十八張非

不與取故乏少財物欲邪行故妻不
貞良由虛誑語故多被誹謗離間語
故親友乖離麤惡語故恒聞不如意
聲由綺語故言不威肅由貪欲故貪
轉猛盛由瞋恚故瞋轉猛盛由邪見
故癡轉猛盛諸邪見者癡増上故是
彼等流果由極修習殺生業故一切
外事乏少光澤不與取故多遭霜雹
欲邪行故多諸塵坌妄語故多諸臭
穢離間語故高下險阻麤惡語故其
地鹹鹵磽确穢惡綺語故時候乖變
貪欲故果實尠少瞋恚故果味辛苦
邪見故果味辛苦或全无果是彼増
上果又十善業道異熟果者謂於人
天趣中受人天異熟等流果者謂卽
於彼處各隨其相感得自身衆具興
盛増上果者謂卽於彼處各隨其相
感得外事興盛如不善業道建立異
熟果等三種差別如是有漏善業道
於人天中三果差別如其所應亦當
建立又善不善業於善趣惡趣中感
生異熟時有二種差別謂招引業圓
滿業招引業者謂由此業能牽異熟
阿毗達磨雜集論苐七卷苐十九張非

@@果圓滿業者謂由此業生巳領受愛
不愛果復次或有業由一業力牽得
一身謂由一業力長養一生異熟種
子故或有業由一業力牽得多身謂
由一業力長養多生異熟種子故或
有業由多業力牽得一身謂由多業
刹那數數長養一生異熟種子故或
有業由多業力牽得多身謂多刹那
業更相資待展轉長養多生異熟種
子故問若一有情成就多業云何次
第受異熟果耶答於彼身中重者先
熟或將死時現在前者或先所數習
者或最初所行者彼異熟先熟如經
言有三種業謂福業非福業不動業
福業者謂欲界繫善業非福業者謂
不善業不動業者謂色无色界繫善
業問何故色無色繫善業名不動耶
答如欲界中餘趣圓滿善不善業遇
緣轉得餘趣異熟非色無色繫業有
如是事所受異熟界地決定故是故
約與異熟不可移轉名爲不動又定
地攝故說爲不動問如經中說無明
緣行若福非福及與不動云何福及
阿毗達磨雜集論苐七卷苐二十張非

@@不動行緣无明生耶答有二種愚一
異熟愚二眞實義愚由異熟愚故發
非福行由眞實義愚故發福及不動
行由異熟愚發非福行者由彼一向
是染汙性無明合時必不容受信解
異熟行相正見故由眞實義愚發福
不動行者眞實義卽四聖諦於彼愚
癡名眞實義愚未見諦者雖起善心
由彼隨眠所隨縳故亦名愚癡由彼
勢力於三界苦不如實知便能發起
後有因性福不動行非巳見諦者能
發此業无眞實義愚故是故彼業說
因此生復次殺生業道貪瞋癡爲方
便由瞋究竟如殺生麤惡語瞋恚業
道亦尒殺生貪爲方便者爲皮肉等
故瞋爲方便者爲除怨等故癡爲方
便者爲祠祀等故由瞋究竟者離无
慈悲必不殺害他有情故麤惡語等
如理應知不與取業道貪瞋癡爲方
便由貪究竟如不與取欲邪行貪欲
亦尒問貪欲等云何用貪等爲方便
答前說貪欲業道於他資財決定執
爲已有爲性若卽於此資財先起餘
貪阿毗達磨雜集論苐七卷苐二十一張
非

加行追求欲爲已有卽立此爲貪方
便若先起瞋餘勿有此是瞋方便若
先起癡謂於他物取爲已有無有過
失是癡方便如是所餘如理應知虛
誑語業道貪瞋癡爲方便於三種中
隨由一究竟如妄語離間語綺語亦
尒邪見業道貪瞋癡爲方便由癡究
竟復次如經言有共業有不共業有
强力業有劣力業云何共業若業能
令諸器世間種種差別云何不共業
若業能令有情世間種種差別或復
有業令諸有情展轉増上由此業力
說諸有情更㸦相望爲増上緣以彼
㸦有増上力故亦名共業由此勢力
諸有情類展轉㸦爲諸心心法變異
生因是故經言如是有情與餘有情
㸦相見等而不受用不易可得云何
强力業謂對治力强補特伽羅故思
所造諸不善業由對治力所攝伏故
令當受那落迦業轉成現法受應現
法受業轉令不受所以此業名强力
者由能對治業力强故此能治業望
所治業其力强勝令彼所感諸苦異
阿毗達磨雜集論苐七卷苐二十二張非

@@熟轉變滅故又故思所造一切善業
望不善業對治力强皆名强力依此
業故薄伽梵說我聖弟子能以无量
廣大之業善熏其心諸所造作有量
之業此業不能牽引不能留住亦不
能令墮在彼數又對治力劣補特伽
羅故思所造諸不善業望諸善業皆
名强力又故思造業異熟決定不斷
不知名强力業此中意說一切善不
善業无有差別但異熟決定諸聖道
力所不斷者皆名强力業又欲界繫
諸不善業性皆是强衆多煩惱隨煩
惱等爲助伴故又先所串習名强力
業以數熏習於相續故又依强位名
强力業由處盛年所造諸業猛利執
著淨信所發故又不可治者所造諸
業名强力業由無涅槃法者所有諸
業非對治力所能伏故又由田故發
强力業謂害母等業又由心加行故
發强力業謂於无上菩提發强大願
等此所生業其力猛盛名强力業復
次由九種因發强力業謂田故事故
自體故所依故作意故意樂故助伴
阿毗達磨雜集論苐七卷苐二十三張非

@@故多修習故與多衆生共所行故由
此九因發强力業田者謂具大功德
堪爲福田事者謂所施物多而精妙
自體者謂戒勝於施修勝於戒如是
等所依者謂巳離欲者作諸福業作
意者謂猛利淨信俱行作意意樂者
謂希求涅槃所有意樂助伴者謂更
廣修習餘福業事共相攝受多修習
者謂數數修習或數數尋思與多衆
生共所行者謂自作教他見作隨喜
與此相違是劣力業如世尊說若有
說言彼彼丈夫補特伽羅隨如是如
是業若作若増長還受如是如是異
熟若有是事便不應修清淨梵行亦
不可知正盡諸苦作苦邊際若有說
言彼彼丈夫補特伽羅隨如是如是
順所受業若作若増長還受如是如
是順所受異熟若有是事便應修習
清淨梵行又亦可知正盡諸苦作苦
邊際如是經言有何密意此中佛意
爲欲遮止如是邪說謂樂倶行業還
能感得樂俱行異熟苦倶行業還能
感得苦倶行異熟不苦不樂倶行業
阿毗達磨雜集論苐七卷苐二十四張非

還能感得不苦不樂倶行異熟故作
是說若有說言彼彼丈夫補特伽羅
隨如是如是業若作若増長還受如
是如是異熟若有是事便不應修清
淨梵行亦不可知正盡諸苦作苦邊
際何故便不應修清淨梵行以諸煩
惱極猛利者要由智慧自勵自策與
憂苦倶護持禁戒若於當來受彼異
熟時還與憂苦俱者護持禁戒應无
義利又於他妻等與喜樂俱毀犯禁
戒若於當來受彼異熟時還與喜樂
俱者精勤遠離卽爲唐損是故說言
若有是事便不應修清淨梵行何故
亦不可知正盡諸苦作苦邊際卽由
如是修習梵行招苦異熟故是故世
尊爲遮如是外道邪說樂俱行業還
受樂異熟苦俱行業還受苦異熟不
苦不樂俱行業還受不苦不樂異熟
異熟因異熟果決定相似故說是經
又爲開許如是正說謂樂俱行業順
樂受者還受樂異熟順苦受者還受
苦異熟順不苦不樂受者還受不苦
不樂異熟苦俱行業順樂受者還受
阿毗達磨雜集論苐七卷苐二十五張非

@@樂異熟順苦受者還受苦異熟順不
苦不樂受者還受不苦不樂異熟不
苦不樂受俱行業順樂受者還受樂
異熟順苦受者還受苦異熟順不苦
不樂受者還受不苦不樂異熟樂俱
行業有二種謂善不善隨其所應順
當來世苦受樂受不苦不樂受還能
感得樂等異熟如是苦俱行業不苦
不樂倶行業各有二種隨順樂等感
樂等異熟隨其所應如是名爲此經
密意
大乘阿毗達磨雜集論卷第七
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐七卷苐二十六張非

@@大乘阿毗達磨雜集論卷第八非
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中諦品第一之三
復次業差別有三種謂律儀業不律
儀業非律儀非不律儀業律儀業復
有三種謂別解脫律儀所攝靜慮律
儀所攝无漏律儀所攝別解脫律儀
所攝業者卽是七衆所受律儀謂比
丘律儀比丘尼律儀式叉摩那律儀
沙彌律儀沙彌尼律儀鄔波索迦律
儀鄔波斯迦律儀及近住律儀依止
何等補特伽羅建立出家律儀依能
修行遠離惡行遠離欲行由比丘等
出家五衆乃能盡壽遠離殺生等惡
行及能遠離非梵行故依止何等補
特伽羅建立鄔波索迦律儀鄔波斯
迦律儀依能盡壽遠離惡行不遠離
欲行由彼二衆建立盡壽離欲邪行
非離非梵行故依止何等補特伽羅
建立近住律儀依止不能遠離惡行
及不遠離欲行是故爲彼但制曰夜

近住律儀爲令漸漸倶修學故問若
唯修學鄔波索迦一分學處爲說成
就鄔波索迦律儀爲說不成就耶答
應說成就而名犯戒問扇搋半擇迦
等爲遮彼受鄔波索迦律儀不耶答
不遮彼受鄔波索迦律儀然遮彼鄔
波索迦性不堪親近承事比丘比丘
尼等二出家衆故如扇搋半擇迦不
堪親近承事比丘比丘尼等二出家
衆故遮彼鄔波索迦性二形亦尒男
女煩惱恒倶現行不堪親近承事二
衆故不別說又半擇迦有五種謂生
便半擇迦嫉妬半擇迦半月半擇迦
灌灑半擇迦除去半擇迦
靜慮律儀所攝業者謂能損伏發起
犯戒煩惱種子離欲界欲者所有遠
離離初二三靜慮欲者所有遠離是
名靜慮律儀所攝身語業性發起犯
戒煩惱者謂貪瞋等欲界所繫煩惱
隨煩惱能損伏彼種子者謂由伏對
治力損彼種子離欲界欲者謂由伏
對治力或少分離欲或全分離欲所
有遠離者謂従彼犯戒所得遠離性
阿毗達磨雜集論第八卷第二張非

@@離初二三靜慮欲者謂由遠分對治
力令彼發起犯戒煩惱所有種子轉
更衰損所以不說離第四靜慮欲者
由无色界麤色无故略不建立色戒
律儀無漏律儀所攝業者謂巳見諦
者由無漏作意力所得無漏遠離
戒性
不律儀業者謂諸不律儀者或由生
彼種姓中故或由受持彼事業故所
期現行彼業決定何等名爲不律儀
者所謂屠羊養鷄養猪捕鳥捕魚獵
鹿罝兎刧盜魁膾害牛縳象立檀呪
龍守獄讒搆好爲損等屠羊者爲欲
活命屠養買賣如是養鷄猪等隨其
所應縳象者恒處山林調執野象立
檀呪龍者習呪龍蛇戲樂自活讒搆
者以離間語毀壞他親持用活命或
由生彼種姓中或由受持彼事業者
謂卽生彼家若生餘家如其次第所
期現行彼業決定者謂身語方便爲
先決定要期現行彼業是名不律
儀業
非律儀非不律儀業者謂住非律儀
阿毗達磨雜集論第八卷第三張非

@@非不律儀者所有善不善業若布施
愛語等業若敺擊等業律儀不律儀
所不攝故名非律儀非不律儀又業差
別有三種謂順樂受業順苦受業順
不苦不樂受業順樂受業者謂従欲
界乃至第三靜慮所有善業順苦受
業者謂不善業順不苦不樂受業者謂
第四靜慮巳上所有善業等
復次業差別有三種謂順現法受業
順生受業順後受業順現法受業者
若業於現法中異熟成熟謂従慈定
起巳於彼造作若損若益必得現異
熟如従慈定起従无諍定滅盡定預
流果阿羅漢果起亦尒又於佛爲上
首僧中造善惡業必得現異熟又有
餘猛利意樂方便所行善不善業亦
得現異熟所以名爲現法受業若業
於此生作卽於此生熟故順生受業
者若業於无間生中異熟成熟無間
生者卽次此生謂五無間業等能得生
異熟問若造一無間者於无間生中
可受其異熟若造多无間業者於無
間生中云何得受其異熟答於一生
阿毗達磨雜集論第八卷第四張非

中頓受一切所得異熟無有過失所
以者何若造衆多无間業者所感身
形最極柔軟所感苦具衆多猛利由
此頓受種種大苦復有所餘善不善
業於无間生異熟熟者一切皆名順生
受業順後受業者若業於無間生後
異熟成熟於此業中従初熟位建立
順現法受等名不唯受此一位異熟
若業於此生造卽従此生巳去異熟
成熟說名順現法受業若業於此生
造従无間生巳去異熟成熟說名順
生受業若業於此生造度无間生巳
去異熟成熟說名順後受業若作是
說卽爲善順訶怨心經如彼經言由无
間業於那落迦中數數死生受大苦
異熟復次有四種諸業差別謂黑黑
異熟業白白異熟業黑白黑白異熟
業非黑白無異熟業能盡諸業黑黑
異熟業者謂不善業由染汙故不可
愛異熟故白白異熟業者謂三界善
業不染汙故可愛異熟故黑白黑白
異熟業者謂欲界繫雜業善不善
雜故云何一業亦善不善此中不約
阿毗達磨雜集論第八卷第五張非

@@生刹那相說一種業亦善不善然約
意樂及方便㹅說一業是此經意約
此二種若黑若曰㸦不相似建立一
種黑白業故或有業意樂故黑方便
故白或有業方便故黑意樂故白意
樂故黑方便故白者猶如有一爲欲
誑他先現其相令信巳故行於惠施
乃至出家方便故黑意樂故白者猶
如有一欲令子及門徒遠危處安由
憐愍心現發種種身語麤惡遂於此
時發生雜染非黑白无異熟業能盡
諸業者謂於方便无間道中諸無漏
業以方便无間道是彼諸業斷對治
故非黑者離煩惱垢故白者一向清
淨故无異熟者生死相違故能盡諸
業者由無漏業力永拔黑等三有漏
業與異熟習氣故
復次㹅約一切無漏業無有差別所
有障㝵隨順體性如其次第建立曲
穢濁等諸染汙業淨牟尼等諸清淨
業曲業者若身語意業能障正直八
聖道支令不生長穢業者若身等業
能汙相續依此發生如是障業濁業
阿毗達磨雜集論第八卷第六張非

@@者若身等業依止外道顚倒見生一
切如來清淨聖教之所對治不信混
濁之所攝故復有差別墮在斷常邊
違處中行義名曲損減見所攝増惡
清淨所立法義名穢薩迦耶見所攝
障眞无我見義名濁淨業者與如是
等諸雜染業相違類解三淨業者謂
善淨尸羅正直見所攝身語意業遠
離毀犯戒見垢故三牟尼業者謂學
無學所有無漏身語意業唯諸牟尼
有此業故又有施等諸清淨業施業
云何謂因緣故等起故處所故自體
故分別施業因緣者謂无貪無瞋无
癡善根等起者謂彼倶行思處所者
謂所施物自體者謂正行施時身語
意業云何施圓滿謂數數施故無遍
黨施故隨其所欲圓滿施故施得圓
滿依此義故經作是說爲大施主者
此顯數數施義由彼串習成性數數
能施故一切沙門婆羅門等者此顯
無偏黨施義无有差別一切施故若
食若飮等者此顯隨其所欲圓滿施
義如所意願一切資財皆施與故復
阿毗達磨雜集論第八卷第七張非

次無所依施故廣清淨施故極歡喜
施故數數施故田器施故善分布新
舊施故施得圓滿依此義故經作是
說解脫捨舒手施樂遠離常祠祀捨
具足於正施時樂等分布如是諸句
隨其次第顯示無所依施等無所依
施者謂不迴向有及資財而行惠施
田器者謂貧苦田功德田舒手者廣
行惠施手不潜縮故常祠祀者串習
祠祀以成性故捨具足者慧爲先故
於正施時樂等分布者於來求者以
所施物等分布故云何應知施物圓
滿謂所施財物非誑詐得故所施財
物非侵他得故所施財物非穢離垢
故所施財物清淨故所施財物如法
所引故是名施物圓滿依此義故經作
是說發起正勤所得財物者此顯施
物非誑詐得誑詐得者謂不起正勤
而得財物於自住處他所寄物謀詐
得故運手臂力所得財物者此顯施
物非侵他得侵他得者非自運動手
力而得他所勤苦種種方便獲得財
物侵陵取故離汙垢物者此顯施物
阿毗達磨雜集論第八卷第八張非

@@非穢離垢由所施物遠離汙垢染汙
故如法財者此顯施物清淨遠離刀
毒酒等非淨施物故如法所得者此
顯施物如法所引遠離僞斗稱等邪
命財故
復次如經中說成就尸羅善能防護
別解脫律儀軓則所行皆悉圓滿見
微細罪生大怖畏於諸學處善能受
學云何成就尸羅能受能護淨尸羅
故謂受持淨戒相應无缺故名成就
尸羅云何善能防護別解脫律儀能
善護持出離尸羅故謂爲求解脫別
別防護所有律儀故名別解脫律儀
由此律儀能速出離生死苦故云何
軓則所行皆悉圓滿具淨尸羅難爲
毀責故軓則圓滿者諸威儀等非聰
慧人所呵責故所行圓滿者遠離五
種諸比丘衆所不行處故何等爲五
謂唱令家婬女家酤酒家王家旃荼
羅羯恥那家云何見微細罪生大怖
畏勇猛恭敬所學尸羅故於遮罪中
勇猛恭敬修學護持猶如性罪是故
名爲見微細罪生大怖畏云何於諸
阿毗達磨雜集論第八卷第九張非

@@學處善能受學圓滿受學所學尸羅
故謂具足圓滿受學學處是故名爲
於諸學處善能受學従是巳後依止
尸羅釋佛經中護身等義云何名爲
防護身語由彼正解所攝持故謂如
佛所聽徃來等事必先覺察方正行
故云何身語具足圓滿終不毀犯所
毀犯故謂不違損清淨尸羅云何身
語清淨現行由无悔等漸次修行乃
至得定爲依止故謂依定力令犯戒
垢極遠離故云何身語極善現行染
汙尋思所不雜故謂染汙尋思所不
能雜一向淨故云何身語无罪現行
遠離邪願修梵行故謂不迴向有及
資財修行梵行爲諸聖賢所稱讃故
云何身語無害現行不輕陵他易共
住故謂不由自高陵蔑於人難共住
等爲損害故云何身語隨順現行由
能隨順涅槃得故謂能隨順得涅槃
得能引聖道故云何身語隨隱顯現
行隱善顯惡故謂隱自功德顯自過
失云何身語親善現行同梵行者攝
受尸羅故謂同梵行攝受尸羅應歸
阿毗達磨雜集論第八卷第十張非

趣故云何身語應儀現行於尊尊位
離憍慢故謂於尊長及等尊長所摧
伏憍慢如應供事故云何身語敬順
現行於尊教誨敬順受故謂於尊語
言敬順而受離自見取故云何身語
无熱現行遠離苦行熱惱下劣欲解
故謂離外道下劣欲解行諸苦行不
自燒然故云何身語不惱現行棄捨
財業无悔惱故謂由棄捨財業無有
追悔彼於後時无熱惱故云何身語
无悔現行雖得少分不以爲喜無悔
恨故謂修善品雖獲少分不生喜足
離諸悔恨盡其所能而修習故如世
尊說如是有情皆由自業業所乖諍
従業所生依業出離業能分判一切
有情高下勝劣云何有情皆由自業
由自造業而受異熟故謂諸有情由
其自業故名自業自者不與他共受
自業異熟故名自業云何業所乖諍
於受自業所得異熟時善不善業㸦
違諍故謂諸有情由業乖諍故名業
所乖諍隨善惡業力自所受異熟愛
不愛別故問是諸有情受自作業愛
阿毗達磨雜集論第八卷第十一張非

@@不愛異熟時初従何生爲无因耶爲
因世性自在等耶答従業所生云何
従業所生是諸有情遠離無因惡因
唯従業所生故謂諸有情遠離无因
惡因唯由業等因緣所生如是巳說
依業流轉爲明歸滅亦依諸業是故
經言依業出離云何依業出離依對
治業解業縳故謂依无漏業能斷有
漏業故唯依業而得出離云何有情
高下謂由業故於善惡趣得自體差
別云何勝劣謂諸有情成就功德過
失差別如世尊說有情業異熟不可
思議如是經意非一切種皆不可思
議云何業異熟不可思議云何可思
議謂諸善業於人天趣得可愛異熟
是可思議諸不善業墮三惡趣得不
愛異熟是可思議由善惡業徃善惡
趣感得可愛不可愛異熟世間智者
能思議故由此能引發正見等功德
故卽由此業感諸有情自身異熟等
種種差別不可思議謂内身等異熟
有形色等無量差別難可思議除一
切智不能思議强思議者發狂等
阿毗達磨雜集論第八卷第十二張非

@@過故
復次卽善不善業處差別事差別因
差別異熟差別品類差別等皆不可
思議由卽此業處差別等無量无邊
難可思議故處者謂住如是處造如
是業或於城邑或於村落如是等事
者謂所依事或有情數或非有情數
因者謂善不善根如其所應異熟者
謂異熟内身品類者謂種種差別无
量品類又有種種外事差別能感業
用不可思議由何等業感棘刺等鋒
鋩銛利如是等類墮在世間不思議
攝思議世間佛所制故又未尼珠藥
草呪術相應業用不可思議末尼相
應業者謂月愛珠等能出水等業用
難思藥相應業者謂執持此藥藏隱
形等呪相應業者謂誦此呪便不燒
等術相應業者謂由彼彼術故治熱
病等又諸觀行者威德業用不可思
議云何彼心威德力故能動大地昇
虛空等又諸菩薩自在業用不可思
議所謂命自在故心自在故財自在
故業自在故生自在故勝解自在故
阿毗達磨雜集論第八卷第十三張非

願自在故神通自在故智自在故法
自在故諸大菩薩由如是等自在力
故所作業用不可思議謂諸菩薩由
命自在力持諸壽行隨所欲樂尒所
時住由心自在力隨其所樂於三摩
地入出自在由勝解自在力轉大地
等爲水火等勝解自在由願自在力
隨其所樂能引无數自利利他圓滿
大願由神通自在力爲欲攝化無量
有情顯示種種神通變現由智自在
力於諸法義訓釋言詞无滯辯說圓
滿究竟由法自在力以無量種名句
文身建立素怛纜等無上教法隨其
所應乃至一切有情於一時間能令
彼心皆大歡喜又一切佛所作諸佛
應所作事業用不可思議云何如來
到於究竟無功用處證得清淨一味
法界諸佛世尊之所應作利益安樂
諸有情事隨時如應皆能成立如是
諸佛及佛境界不可思議復次如是
集諦㹅有四種行相所謂因相集相
生相緣相因相云何謂能引發後有
習氣因是名因相由業煩惱是能引
阿毗達磨雜集論第八卷第十四張非

@@發後有習氣因故集相云何謂彼彼
有情所集習氣於彼彼有情類爲等
起因是名集相由諸有情所集習氣
於人天等有情類中能爲相似形貌
種類平等起因故生相云何謂各別
内身无量品類差別生因是名生相
是諸有情各別内身相續決定趣生
地等所有一切品類差別乃至有頂
生因故緣相云何謂諸有情別別得
捨因是名緣相能令有情得未曾得
自體捨巳曾得自體故如是名爲集
諦體相
云何滅諦謂由相故甚深故世俗故
勝義故不圓滿故圓滿故无莊嚴故
有莊嚴故有餘故無餘故最勝故差
別故分別滅諦相者謂眞如聖道煩
惱不生若滅依若能滅若滅性是滅
諦相如世尊說眼耳及與鼻舌身及
與意於此處名色究竟滅无餘又說
是故汝今當觀是處所謂此處眼究
竟滅遠離色想乃至意究竟滅遠離
法想由此道理顯示所緣眞如境上
有漏法滅是滅諦相甚深者謂彼諸
阿毗達磨雜集論第八卷第十五張非

@@行究竟寂滅如是寂滅望彼諸行不
可說異不異亦異亦不異非異非不
異所以者何若彼諸行究竟寂滅如
是寂滅與彼諸行可說異者應與諸
行不相繫屬条然異體若不異者應
是染相由此道理非倶非不倶何以
故無戲論故於此義中若生戲論非
正思議非道非如亦非善巧方便思
故如世尊說此六觸處盡離欲滅寂
靜沒等若謂有異無異亦有異亦无
異非有異非無異者於无戲論便生
戲論乃至有六處可有諸戲論六處
旣滅絕諸戲論卽是涅槃若於如是
絕諸戲論寂滅涅槃不正思議是名
戲論於應異思議乃異思議故云何
應異思議謂正妙離等種種思議
世俗者謂以世間道摧伏種子所得
滅是故世尊別名說爲彼分涅槃
勝義者謂以聖慧永拔種子所得滅
不圓滿者謂諸有學或預流果攝或
一來果攝或不還果攝等所有滅
圓滿者謂諸无學阿羅漢果攝等所
有滅无莊嚴者謂慧解脫阿羅漢所
阿毗達磨雜集論第八卷第十六張非

有滅无三明等最勝功德所莊嚴故
有莊嚴者謂倶分解脫三明六通阿
羅漢等所有滅有无量種種最勝功
德所莊嚴故
有餘者謂有餘事滅
無餘者謂无餘事滅
最勝者謂佛菩薩无住涅槃攝所有
滅以常安住一切有情利樂事故
差別者謂无餘永斷永出永吐盡離
欲滅寂靜沒等何故名無餘永斷由
餘句故謂无餘永斷是摽句餘是釋
句是故說言由餘句故由後別句釋
此㹅故緾及隨眠皆悉永斷故名無
餘永斷何故名永出永出諸緾故此
依斷諸緾說謂巳生者皆遠離故何
故名永吐永吐隨眠故此依斷隨眠
說謂除根本永不生故如是諸滅由
見修道對治別故建立二種盡及離
欲故次問言何故名盡見道對治得
離繫故煩惱聚中餘少分故亦名爲
盡何故名離欲修道對治得離繫故
由彼修道離諸地欲漸次所顯故名
離欲由有如是倶離繫故當來苦滅
阿毗達磨雜集論第八卷第十七張非

@@故次問言何故名滅當來彼果苦不
生故能成未來苦不生法故名爲滅
又於現法憂惱寂靜故次問言何故
名寂靜於現法中彼果心苦永不行
故何故名沒餘所有事永滅沒故宿
業煩惱所感諸藴自然滅盡故名爲
沒由如是等別句釋前無餘永滅㹅
句何故此滅復名无爲離三相故生
滅住異三有爲相究竟相違故名無
爲何故此滅復名難見超過肉眼天
眼境故唯聖慧眼所行境界故名難
見何故此滅復名不轉永離諸趣差
別轉故離地獄等徃來流轉恒常安
住故名不轉何故此滅名不卑屈離
三愛故永離欲色無色三愛於諸有
中无所卑屈故名不卑屈何故此滅
復名甘露離藴魔故永離一切死所
依藴故名甘露何故此滅復名無漏
永離一切煩惱魔故何故此滅復名
舎宅無罪喜樂所依事故解脫喜樂
所依止故名舎宅何故此滅復名洲
渚三界隔絕故於生死大海挺出高
原故譬洲渚何故此滅復名弘濟能
阿毗達磨雜集論第八卷第十八張非

@@遮一切大苦災橫故證得此滅生老
病等諸苦災橫永遠離故何故此滅
復名歸依無有虛妄意樂方便所依
處故由於彼滅所發意樂及正方便
無虛妄性所依處故所依止義是歸
依義何故此滅名勝歸趣能爲歸趣
一切最勝聖性所依處故由此寂滅
能爲歸趣最勝聖性所依止處是阿
羅漢證得方便所緣境故何故此滅
復名不死永離生故諸無生者必不
死故何故此滅名无熱惱永離一切
煩惱熱故永離一切求不得苦大熱
惱故何故此滅名无熾然永離一切
愁嘆憂苦諸惱乱故一切愁等熾然
永息極清涼故名無熾然何故此滅
復名安隱離怖畏住所依處故无老
病死等一切怖畏聖住所依故名安
隱何故此滅復名清涼諸利益事所
依處故一切清涼善法所依故名清
涼何故此滅復名樂事第一義樂事
故出世間樂所依事故名樂事何故
此滅名趣吉祥爲證得彼易修方便
所依處故爲證涅槃易修方便所緣
阿毗達磨雜集論第八卷第十九張非

境故何故此滅復名无病永離一切
障㝵病故離煩惱等諸障㝵病故名
无病何故此滅復名不動永離一切
散動故離諸境界戲論散動故名不
動何故此滅復名涅槃無相寂滅大
安樂住所依處故永離一切色等諸
想究竟寂滅大安樂住所緣境故名
爲涅槃復次依滅諦辯无生等名義
差別與苦諦相義相違故苦諦相者
於彼彼處有情類中相續而生爲翻
彼相是故問言何故此滅復名無生
離相續故苦諦相者續生巳後自身
衆分漸次圓滿爲翻彼相是故問言
何故此滅復名無起永離此後漸生
起故苦諦相者宿業煩惱勢力所
造爲翻彼相是故問言何故此滅復
名无造永離前際諸業煩惱勢力所
引故又現在苦是能造作餘有異熟
諸業煩惱所依止處爲翻彼相是故
問言何故此滅復名無作不作現在
諸業煩惱所依處故又苦相者後有
異熟相續生起无有間斷爲翻彼相
是故問言何故此滅復名不生永離
阿毗達磨雜集論第八卷第二十張非

@@未來相續生故復次滅諦有四種相
謂滅相靜相妙相離相何故名滅相
煩惱離繫故謂流轉因煩惱離繫故
名滅何故名靜相苦離繫故行苦所
攝不寂靜相取藴離繫故名靜何故
名妙相樂淨事故諸煩惱苦究竟離
繫自然樂淨以爲自體故名妙何故
名離相常利益事故不復退還最極
安隱如其次第名常利益安隱利益
最勝善性是滅諦相云何道諦謂由
此道故知苦斷集證滅修道是略說
道諦相今於此中依四聖諦以其作
用顯道體相又道有五種謂資糧道
方便道見道修道究竟道如是五種
依道自性及眷屬以顯道諦差別
資糧道者謂諸異生所有尸羅守護
根門飮食知量初夜後夜常不睡眠
勤修止觀正知而住復有所餘進習
諸善聞思修所生慧修習此故得成
現觀解脫所依器性謂諸異生所有
尸羅乃至正知而住等是資糧道體
由彼修習淨尸羅等極圓滿故復有
所餘進習諸善者謂无悔等由聞思
阿毗達磨雜集論第八卷第二十一張非

@@等所生諸慧得成煖等次第見諦永
斷諸障相續堪任性
方便道者謂所有資糧皆是方便或
有方便非資糧謂巳積集資糧道者
所有順決擇分善根謂煖法頂法順
諦忍法世第一法煖法者謂各別内
證於諸諦中明得三摩地鉢羅若及
彼相應等法由淨定心依諦増上契
經等法於意言門諸義顯現緣彼所
生奢摩他毗鉢舎那等是名煖法頂
法者謂各別内證於諸諦中明増三
摩地鉢羅若及彼相應等法由彼頂
法展轉増進居上位故順諦忍法者
謂各別内證於諸諦中一分巳入隨
順三摩地鉢羅若及彼相應等法一
分巳入者於无所取一向忍解故一
分隨順者於無能取隨順通達所依
處故世第一法者謂各別内證於諸
諦中无間心三摩地鉢羅若及彼相
應等法従此無間必起最初出世
道故
大乘阿毗達磨雜集論卷第八
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論第八卷第二十二張非

大乘阿毗達磨雜集論卷第九非
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中諦品第一之四
云何見道若㹅說謂世第一法无間
无所得三摩地鉢羅若及彼相應等
法由無分別奢摩他毗鉢舎那等爲
體相故又所緣能緣平等平等智爲
其相由此通達所取能取無性眞如
故又遣各別有情假法假遍遣二假
所緣法智爲相云何遣各別有情假
所緣法智爲相由此智於自相續中
不分別我相故不分別者是除遣義
云何遣各別法假所緣法智爲相由
此智於自相續中不分別色等法相
故云何遍遣二假所緣法智爲相由此
智於一切處无有差別不分別我及
法相故復次若別說見道差別謂世
第一法無間苦法智忍苦法智苦類
智忍苦類智集法智忍集法智集類
智忍集類智滅法智忍滅法智滅類
智忍滅類智道法智忍道法智道類

@@智忍道類智如是十六種於諸聖諦
中法類智忍及法類智是見道差別
相苦者謂苦諦苦法者謂苦諦増上
所起教法法智者謂於方便道中觀
察諦増上法智智忍者謂先觀察増
上力故於各別苦諦中起現證無漏
慧由此慧故永捨見苦所斷一切煩
惱今於此中所說義者謂於方便道
中觀察依止苦諦所起契經等法如
理作意所攝智増上力故於自相續
苦諦中現證彼眞如出世間慧正見
體生由此慧故永捨一切見苦所斷
三界所繫二十八隨眠是故名爲苦
法智忍苦法智者謂忍无間由此智
故於前所斷煩惱解脫而得作證所
以者何先由忍故永斷一切見苦所
斷煩惱令所依轉従此无間由如是
智生證得轉依是名苦法智苦類智
忍者謂苦法智無間无漏慧生於苦
法智忍及苦法智各別内證言後諸
聖法皆是此種類所以者何由初二
種若忍若智是後一切學與無學聖
法種類従此彼得生故是故無漏慧
阿毗達磨雜集論苐九卷苐二張非

@@生各別内證緣此爲境言後諸聖法
皆是此種類是故名爲苦類智忍苦
類智者謂此無間無漏智生審定印
可苦類智忍所以者何由苦類智忍
無間無漏智生於苦類智忍内證印可
故名苦類智如是於餘諦中隨其所
應諸忍諸智盡當知於此位中由法
忍法智覺悟所取由類忍類智覺悟
能取所以者何出世間道有二境界
謂眞如及正智法智品道眞如爲境
類智品道正智爲境由此諸忍智如
實了知故又於此一切忍智位中說
名安住無相觀者如薄伽梵說第六
無相住補特伽羅者卽現住此忍智
位中者是也於此位中一切相皆不
可得故又无相住有六種謂空無相
無願滅定有頂見道如是十六心刹
那說名見道所以者何由如是忍智
所攝十六心刹那於曾所未見四聖
諦境各以四刹那見故名爲見道又
心刹那者謂於所知境智生究竟名
一刹那非唯於本无今有生時名心
刹那何以故乃至於所知境能知智
阿毗達磨雜集論苐九卷苐三張非

生所作究竟名一刹那故如說苦應
遍知是一心刹那如是集應永斷等
亦尒又如上說見道差別皆假建立
非眞實尒何以故出世位中各別内
證絕戲論故復次一切道諦由四種
相應隨覺了謂安立故思惟故證受
故圓滿故安立者謂聲聞等隨自所
證巳得究竟爲欲令他亦了知故由
後得智以无量種名句文身安立道
諦謂於諸諦中有如是如是忍如是
如是智如是等思惟者謂正修習現
觀方便以世間智如所安立思惟數
習證受者謂如是數習巳自内證受
最初見道正出世間無戲論位圓滿
者謂此位後圓滿轉依乃至證得究
竟彼旣證得究竟位巳復由後得智
以名句文身安立道諦如是四相眞
實道輪數數展轉相依而轉无有斷
絕如經言遠塵離垢於諸法中正法
眼生者此依見道說諸法忍能遠塵
諸法智能離垢由彼最初於諸諦中
妙聖慧眼爲自性故法忍能遠塵者
由諸法忍永斷一切煩惱塵故法智
阿毗達磨雜集論苐九卷苐四張非

@@能離垢者由諸法智巳斷障垢依得
生故又於此忍智兩位如其次第遍
知故永斷故道得清淨依此而說遠
塵離垢又經言見法得法極通達法
究竟堅法越度一切希望疑惑不假
他緣於大師教餘不能引於諸法中
得无所畏者此亦依見道說於所化
有情聖諦現觀无間說故見法者謂
諸法忍由彼通達眞實法故得法者
謂諸法智彼於轉依能作證故極通
達法者謂諸類忍通達諸聖法是此
二類故究竟堅法者謂諸類智於諸
所知巳究竟故越度一切希望者由
諸忍智出世間道證得長夜所希聖
果於自所證無希慮故越度一切疑
惑者於此位中於他所證無有猶豫
謂餘亦能證此勝位故不假他緣者
於所修道中雖无他導引自然善巧
故於大師教餘不能引者於佛聖教
巳得證淨雖轉餘生不爲邪道所化
引故於諸法中得无所畏者於依所
證問記法中如惡欲増上慢者怯劣
心永无有故
阿毗達磨雜集論苐九卷苐五張非

@@云何修道謂見道上所有世間道出
世間道軟道中道上道方便道无間
道解脫道勝進道等皆名修道所以
者何諸佛聖弟子巳得諦現觀従此
巳上爲斷餘結方便數習世間道等
是名修道
世間道者謂世靜初靜慮第二靜慮
第三靜慮第四靜慮空無邊處識无
邊處無所有處非想非非想處如是
靜慮无色由四種相應廣分別謂雜
染故清白故建立故清淨故雜染者
謂四无記根一愛二見三慢四無明
由此四惑染汙其心於諸染汙靜慮
定門令色無色界一切有覆无記煩
惱隨煩惱生長不絕所以者何由有
愛故味上靜慮雜染所染貪味淨定
輕安樂故由有見故見上靜慮雜染
所染依止靜慮發起計度先際等見
故由有慢故慢上靜慮雜染所染依
證勝定起高慢故由無明故疑上靜
慮雜染所染求解脫者由未通達眞
實道理於勝品所證常生疑惑爲解
脫耶不解脫耶如是煩惱恒染其心
阿毗達磨雜集論苐九卷苐六張非

令色無色大小二惑相續流轉清白
者謂淨靜慮无色由性善故說名清
白雖是世間離緾垢故亦名爲淨建
立者有四種建立謂支分建立等至
建立品類建立名相建立於諸靜慮
具四建立諸无色中唯有三種除支
分支分建立者謂初靜慮有五支何
等爲五一尋二伺三喜四樂五心一
境性第二靜慮有四支何等爲四一
内等淨二喜三樂四心一境性第三
靜慮有五支何等爲五一捨二念三
正知四樂五心一境性第四靜慮有
四支何等爲四一捨清淨二念清淨
三不苦不樂受四心一境性問法有
无量何故唯立尋等爲支答對治支
故利益支故彼二所依自性支故由
此三種支分滿足不待餘故初靜慮
中尋伺二種是對治支能斷欲界欲
恚害等尋伺故喜樂二種是利益支
由尋伺支治所治巳得離生喜樂故
心一境性是彼二所依自性支依止
定力尋等轉故第二靜慮中内等淨
是對治支由此能治尋伺故喜樂是
阿毗達磨雜集論苐九卷苐七張非

@@利益支心一境性是彼二所依自性
支義如前說第三靜慮中捨念正知
是對治支由此三能治喜故樂是利
益支心一境性是彼二所依自性支
義如前說第四靜慮中捨清淨念清
淨是對治支由此二能治樂故不苦
不樂受是利益支心一境性是彼二
所依自性支諸無色中不立支分以
奢摩他一味性故云何等至建立者
謂由七種作意證入初靜慮如是乃
至非想非非想處何等名爲七種作
意謂了相作意勝解作意遠離作意
攝樂作意觀察作意方便究竟作意
方便究竟果作意此廣分別如聲聞
地後瑜伽處云何證入初靜慮時由
七作意謂由定地作意見欲界中過
患等故了達麤相初靜慮中此相无
故名爲靜相是名了相作意如是作
意猶爲聞思之所閒雜従此巳上超
越聞思一向修相緣麤靜相以爲境
界修奢摩他毗鉢舎那數數思惟如
所尋思麤靜性相是名勝解作意由
修習此故最初斷道生彼倶行作意
阿毗達磨雜集論苐九卷苐八張非

@@名遠離作意由此能斷上品煩惱故
及能遠離彼品麤重故此觀行者復
欣樂上斷見上斷功德巳觸少分遠
離喜樂爲欲除去惛沉睡眠時時修
習淨妙作意以悦其心是名攝樂作
意如是正修行者方便善品所資持
故令欲界繫煩惱緾垢不復現行因
此爲欲審察煩惱斷與未斷復更作
意觀察彼生隨順淨相是名觀察作
意如是行者數數觀察進修對治爲
令欲界一切煩惱於暫時間得離繫
故此對治道相應作意是初靜慮最
後方便故名方便究竟作意従此無
間證得根本最初靜慮倶行作意是
名方便究竟果作意又由了相作意
發希願心爲正了知所應斷所應得
爲斷故爲得故由勝解作意爲所求
義發正方便由遠離作意捨上品惑
由攝樂作意捨中品惑由觀察作意
安心於所證遠離増上慢由方便究
竟作意捨下品惑由方便究竟果作
意領彼所修作意修果如爲證入初
靜慮定修七作意如是乃至爲證入
阿毗達磨雜集論苐九卷苐九張非

非想非非想處定如應當知又麤相
者謂於一切下地従欲界乃至無所
有處如是麤相略有二種一住於重
苦不寂靜住故二命行微少壽命短
促故靜相者謂於一切上地従初靜
慮乃至非想非非想處與麤相相違故
品類建立者於初靜慮定具三品熏
修謂軟中上如初靜慮餘靜慮及无
色三品熏修亦尒由軟中上品熏修
初靜慮故於初靜慮中還生三異熟
如初靜慮於餘靜慮中若熏修若生
果各三品亦尒諸靜慮中三品熏修
生三果者謂梵衆无梵輔天大梵天
如是等廣說如前於无色界中無別
處所故不立生果差別所以者何於
无色界無有安堵宮殿等處故不建
立生果差別然由三品熏修無色定
故彼異熟生時有高有下有劣有勝
彼異熟生時有高有下者由壽命等
有差別故有劣勝者染汙不染汙多
分少分有差別故名想建立者謂於
四靜慮中三摩地差別无量名字不
可筭數不可思議何以故於初靜慮
阿毗達磨雜集論苐九卷苐十張非

@@所攝定中諸佛世尊及得究竟大威
德菩薩摩訶薩所入三摩地彼三摩
地一切聲聞及獨覺等尙不了其名
豈能知數况復證入如般若波羅蜜
多經中說三摩地其數過百如是於
餘大乘經中說三摩地其數无量如
於初靜慮所攝定於餘靜慮无色所
攝定亦尒如是所說皆依靜慮波羅
蜜多
清淨者謂初靜慮中邊際定乃至非
想非非想處邊際定是名清淨靜慮
無色邊際定者爲欲引發勝品功德
得自在等修堪任定到究竟處故
出世間道者謂於修道中法智類智
品所攝苦智集智滅智道智如是八
智相於見道中巳廣說及彼相應三
摩地等或未至定所攝或初靜慮乃
至无所有處所攝非想非非想處唯
是世間不明了想恒現行故由不明
了想恒現在前非極明了現行聖道
之所依止是故一向世間所攝由此
道理彼想羸劣不能猛利取所緣相
故名无相復云何知非想非非想處
阿毗達磨雜集論苐九卷苐十一張非

@@无有聖道由世尊說乃至有想三摩
鉢底方能如實照了通達滅盡三摩
鉢底是出世間由聖道後所證得故
要於人趣方能引發言引發者是初
起義或於人趣或於色界能現在前
先巳生起後重現前故或於人趣者
謂卽於此生或於色界者謂後生彼
云何聖弟子巳得無色定巳離色界
欲復生色界耶不必永離色界欲方
入無色定是故此中應作四句若巳
離色界欲者一切皆能入無色界寂
靜解脫定耶設能入无色界寂靜解
脫定者一切巳離色界欲耶答此
初句者謂依未至定巳離色界欲
而不能得入無色界寂靜解脫定第
二句者謂諸聖者巳得第四靜慮不
求生无色界而起猒背第四靜慮行
恒現在前捨断結道依勝進道漸次
能入無色界寂靜解脫定第三句者
謂卽此行者勤求離欲依斷結道漸
次能入無色界寂靜解脫定第四句
者謂除上尒所相問無色界中何故
滅定不起現前答生無色界此滅盡
阿毗達磨雜集論苐九卷苐十二張非

定多分不起現前由住寂靜解脫異
熟者於此滅定多不發起勤方便故
所以者何諸聖弟子爲欲安住寂靜
住故於人趣等引此滅定令現在前
若巳生無色界者不由功用自然安
住第一寂靜解脫異熟住不復發起
方便功用求此滅定令現在前
軟道者謂軟軟軟中軟上品道由此
道故能捨三界所繫地地中上上上
中上下三品煩惱中道者謂中軟中
中中上品道由此道故能捨三界所
繫地地中中上中中中軟三品煩惱
上道者謂上軟上中上上三品道由
此道故能捨三界所繫地地中軟上
軟中軟軟三品煩惱
如是軟中上品道復各別分爲軟等
三建立九品爲顯修道所斷煩惱漸
次斷故復何因緣軟軟品道能斷上
上品煩惱由此煩惱於極猛利毀滅
慙愧無羞恥者身中麤重現行易可
覺了易可分別是故此上品煩惱猶
如麤垢微少對治卽能除遣若下下
品煩惱在與上相違者身中微隱現
阿毗達磨雜集論苐九卷苐十三張非

@@行難可覺了難可分別如微隱垢大
力對治方能除遣由此道理當知所
餘能治所治相翻建立亦尒
方便道者謂由此道能捨煩惱所以
者何由正修如是道時能漸捨離各
別上品等煩惱所生品類麤重一分
漸得轉依是名修道中方便道
無間道者謂由此道无間永斷煩惱
令无所餘所以者何由此道无間能
永除遣此品煩惱所生品類麤重令
無有餘又轉麤重依得無麤重是名
修道中无間道
解脫道者謂由此道證斷煩惱所得
解脫所以者何由此道能證煩惱永
斷所得轉依故勝進道者謂爲斷餘
品煩惱所有方便无間解脫道是名
勝進道所以者何爲斷此品後餘煩
惱所有方便無間解脫道望此品是
勝進故名勝進道又復棄捨斷煩惱
方便或勤方便思惟諸法或勤方便
安住諸法或進修餘三摩鉢底諸所
有道名勝進道又復者爲顯餘義捨
斷煩惱諸方便道但正思惟契經等
阿毗達磨雜集論苐九卷苐十四張非

@@法或復於先所思所證法中安住觀
察或復進入餘勝品定諸如是等名
勝進道又爲引發勝品功德或復安
住諸所有道名勝進道所以者何若
爲引發神通无量等諸勝品功德或
彼生巳現前安住如是等道名勝進
道如是巳廣說修道相差別今乘義
勢更辯諸道修之差別
修云何略說有四種謂得修習修除
去修對治修得修者謂未生善法修
習令生習修者謂巳生善法修令堅
住不忘倍復増廣除去修者謂巳生
惡不善法修令永斷對治修者謂未
生惡不善法修令不生如是四種修
差別相隨其所應依四正斷說爲得
故修名爲得修由此修力得所未得
諸善法故習卽是修名爲習修由此
修力數習巳得諸善法故爲除故修
名除去修由此修力除去現行位諸
不善法故修習對治名對治修對治
未來諸不善法令成不生法故又道
生時能安立自習氣是名得修従此
種類展轉増盛相續生故又卽此道
阿毗達磨雜集論苐九卷苐十五張非

現前修習是名習修由卽此道現前
行故又卽此道現在前時能捨自障
是名除去修由此能滅自所對治麤
重障故又卽此道旣捨自障又令彼
未來住不生法中是名對治修由巳
得轉依於未來世安置彼障令住不
生法故又由具四種對治故名對治
修謂猒壞對治斷對治持對治遠分
對治猒壞對治者於有漏諸行見多
過患謂以如病如癰等行猒壞五取
藴故斷對治者謂方便及无間道由
彼能斷諸煩惱故持對治者謂解脫
道由彼任持斷得故遠分對治者謂
此後諸道由彼令先所斷煩惱轉遠
離故如是四種對治差別是前對治
修差別義
復次道差別有十一種謂觀察事道
勤功用道修治定道現觀方便道親
近現觀道現觀道清淨出離道依
根差別道淨修三學道發諸功德道
遍攝諸道道當知此中由覺分等差
別故建立十一種道如其次第謂三
十七菩提分法四種正行四種法迹
阿毗達磨雜集論苐九卷苐十六張非

@@奢摩他毗鉢舎那三無漏根觀察事
道者謂四念住由此最初以不淨等
行觀察一切身受心法事故勤功用
道者謂四正斷由遍觀察一切事巳
爲斷諸障發勤精進故修治定道者
謂四神足如是淨除一切障巳復由
欲勤心觀門修三摩地令成調順堪
任性故現觀方便道者謂信等五根
如是修治三摩地巳爲欲證得无漏
聖道勤修増上緣煖頂方便故親近
現觀道者謂信等五力如是巳得増
上緣者爲欲无間通達諦理修習摧
伏不信等障忍第一法近方便故現
觀道者謂七覺支由此最初各別内
證覺眞理故清淨出離道者謂聖八
支道由従此後爲令修道所斷煩惱
永得清淨修出離道故由此道理菩
提分法如是次第依根差別道者謂
四正行由依近分根本等地差別及
利鈍根差別故苦正行者依止未至
及无色定如其次第止觀劣故樂正
行者依止根本靜慮雙道轉故二遲
通者謂鈍根依苦樂二速通者謂利
阿毗達磨雜集論苐九卷苐十七張非

@@根依苦樂淨修三學道者謂四法迹
由此淨修増上戒等三學故无貪無
恚能淨修治増上戒學終不於貪欲
瞋恚門毀犯所學處故正念能淨修
治増上心學由不忘所緣持心令定
故正定能淨修治増上慧學由心得
定能證如實智故發諸功德道者謂
奢摩他毗鉢舎那由此能成辦一切
功德故攝諸道道者謂三無漏根由
此能攝初中究竟一切道故未知欲
知根攝方便道及見道巳知根攝修
道具知根攝究竟道
大乘阿毗達磨雜集論卷第九
王益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論第九卷第十八張非
剋金大明

大乘阿毗達磨雜集論卷第十非
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分別諦品第一之五
復次一切菩提分法无有差別皆由
五門而得建立謂所緣故自體故助
伴故修習故修果故如初四念住有
五門所餘菩提分法亦尒
四念住所緣境者謂身受心法復有
四事謂我所依事我受用事我自體
事我染淨事何故唯建立此爲所緣
境由顚倒覺愚癡凡夫多分計我依
止有根身受用苦樂等取了境爲相
由貪等染汙由信等清淨是故最初
爲正觀察眞實事相是故建立此四
種事爲所緣境
念住自體者謂慧及念由佛經中有
於身等循觀言故及有念住言故如
其次第
念住助伴者謂彼相應心心法等彼
者彼念慧二法
念住修習者謂於内身等修循身等

@@觀如於内於外於内外亦尒内身者
謂於此身中所有内色處由自身中
眼耳鼻舌身根内處所攝故墮有情
數故名内外身者謂外所有外色處
由外色聲香味觸等外處所攝故非
有情數故名外内外身者謂内處相
應所有外處根所依止由己身中眼
等五處相應根所依住所有色等外
處墮有情數故外處所攝故名内外
又於他身中所有内色處約處建立
約身建立說名内外云何於身修循
身觀謂以分別影像身與本質身平
等循觀於身境循觀身相似性故名
於身循身觀由循觀察分別影像身
門審諦觀察本質身故内受者謂因
内身所生受緣眼等處爲境界故依
自身生故名内外受者謂因外身所
生受緣色等處爲境界故依他身生
故名外内外受者謂因内外身所生
受緣自身中外處爲境故緣他身中
内處爲境故名内外如受心法亦
尒如於身修循身觀如是於受等修
循受等觀如其所應
阿毗達磨雜集論苐十卷苐二張非

@@又修習者謂欲勤策勵勇猛不息正
念正知及不放逸修習差別故欲修
習者謂爲對治不作意隨煩惱勤修
習者謂爲對治懈怠隨煩惱策修習
者謂爲對治沉掉隨煩惱勵修習者
謂爲對治心下劣性隨煩惱心下劣
性者謂於勝品所證功德由自輕蔑
門心生怯弱性勇猛修習者謂爲對
治踈漏疲倦隨煩惱踈漏疲倦者謂
能引蚊虻等處所生逼惱不息修習
者謂爲對治得少善法生知足喜隨
煩惱由得少善生知足喜故止息所
餘勝進善品正念修習者謂爲對治
忘失尊教隨煩惱正知修習者謂爲
對治毁犯追悔隨煩惱毁犯追悔者
謂於徃來等事不正知而行先越學
處後生悔惱不放逸修習者謂爲對
治捨諸善軘隨煩惱捨善軘者由放
逸過失故於所造修勝進善品捨勤
方便不能究竟念住修果者謂斷四
顚倒趣入四諦身等離繫是名修果
斷四顚倒者謂四念住隨其次第能
斷淨樂常我四種顚倒修不淨觀故
阿毗達磨雜集論苐十卷苐三張非

了知諸受皆是苦故通達諸識依緣
差別念念變異故觀察染淨唯有諸
法无作用者故又此四種如其次第
趣入四諦亦名修果由身念住趣入
苦諦所有色身皆行苦相麤重所顯
故是故修觀行時能治此輕安於身
差別生故由受念住趣入集諦以樂
等諸受是和合愛等所依處故由心
念住趣入滅諦觀離我識當无所有
懼我斷門生涅槃怖永遠離故由法
念住趣入道諦爲斷所治法爲修能
治法故又此四種如其次第能證得
身受心法離繫果由此修習漸能遠
離身等麤重故四正斷所緣境者
謂巳生未生所治能治法初正斷緣
巳生所治法爲境爲斷巳生惡不善
法樂欲生故第二正斷緣未生所治
法爲境第三正斷緣未生能治法爲
境第四正斷緣巳生能治法爲境如
經所說應廣配釋正斷自體者謂精
進正斷助伴者謂彼相應心心法等
正斷修習者如經說生欲策勵發起
正勤策心持心此中諸句顯修正勤
阿毗達磨雜集論苐十卷苐四張非

@@及所依止所依止者謂欲樂欲爲先
發精進故正勤者謂策勵等於止舉
捨相作意等中若由止等相作意不
顧戀所緣境純修習對治尒時名策
勵爲欲損減沉沒掉舉發起正勤所
以者何若沉沒隨煩惱生時爲損減
彼故以淨妙等作意策練其心若掉
舉隨煩惱生時卽以内證略攝門制
持其心尒時名爲發起正勤卽爲顯
此損減沉掉善巧方便故次說言策
心持心正斷修果者謂盡棄捨一切
所治於能對治若得若増是名修果
初二正斷盡捨一切所治如其所應
斷捨一切巳生未生惡不善法故第
三正斷得能對治能生未生諸善法
故第四正斷増能對治巳生善法令
増廣故
四神足所緣境者謂巳成滿定所作
事此復云何由巳成滿三摩地力發
起種種神變等事是所緣境神足自
體者謂三摩地
神足助伴者謂欲勤心觀及彼相應
心心法等欲三摩地者謂由殷重方
阿毗達磨雜集論苐十卷苐五張非

@@便證心一境性殷重方便者謂由猛
利樂欲猛利恭敬方便得三摩地勤
三摩地者謂由無間方便觸心一境性
勤者謂常精進無時暫間心三摩地
者謂由先修定力觸心一境性所以
者何由於前生數修定力令彼種子
功能増長由種子力令心任運於三
摩地隨順轉變由此速證心一境性
觀三摩地者謂由聞他教法内自簡
擇觸心一境性又欲三摩地者謂由
生欲觸心一境性勤三摩地者謂由
策勵發起正勤觸心一境性心三摩
地者謂由持心觸心一境性觀三摩
地者謂由策心觸心一境性爲顯發
生神足因性故引修正斷中生欲策
勵等諸句持心策心是此次第心三
摩地者由持心故得定持心於内寂
靜略攝速證定故觀一摩地者由策
心故得定依法觀門策練其心速得
定故
神足修習者謂數修習八種斷行何
等爲八謂欲精進信安正念正
知思捨如是八種略攝爲四謂加行
攝受阿毗達磨雜集論苐十卷苐六
張非

繼屬對治加行者謂欲精進信欲爲
精進依信爲欲因所以者何由欲求
故爲得此義發勤精進如是欲求不
離信受有體等故攝受者謂安由此
輕安攝益身心故繼屬者謂正念正
知由不忘所緣安心一境故若有放
逸生如實了知故隨其次第對治者
謂思捨策心持心二加行力巳生沉
掉能遠離故又能引發離隨煩惱止
等相故
復次欲勤心觀修有二種謂幷因緣
聚散遠離修不劣不散彼二所依隨
順修此中顯示欲等能遠離聚散及
因緣等二種修義聚因緣者謂遠離
毗鉢舎那故由懈怠門所生沉沒散
因緣者謂遠離不淨想故由掉動門
所生高舉聚者謂由惛沉睡眠門於
内踧踖散者謂由隨順淨妙相門於
外馳散不劣隨順修者謂依觀察相
觀察諸法不散隨順修者謂依不淨
想觀察髮毛等事彼二所依隨順修
者謂修光明想依如是次第薄伽梵
說我之欲樂無有下劣亦無高舉於
阿毗達磨雜集論苐十卷苐七張非

@@内不聚於外不散有前後想及上下
想開發其心遠離緾縳與光明倶自
修其心當令我心无諸闇蔽神足修
果者謂巳善修治三摩地故隨所欲
證所通達法卽能隨心通達變現又
於別別處所法中證得堪能自在作
用如所願樂能辦種種神通等事又
能引發勝品功德
五根所緣境者謂四聖諦由諦現觀
方便所攝作此行故五根自體者謂
信精進念定慧五根助伴者謂彼相
應心心法等
五根修習者謂信根於諸諦起忍可
行修習精進根於諸諦生忍可巳爲
覺悟故起精進行修習念根於諸諦
發精進巳起不忘失行修習定根於
諸諦旣繫念巳起心一境性行修習
慧根於諸諦心旣得定起簡擇行修
習五根修果者謂能速發諦現觀由
此増上力不久能生見道故又能修
治煖頂引發忍世第一法卽現此身
巳入順決擇分位故
如五根五力亦尒差別者由此能損
阿毗達磨雜集論苐十卷苐八張非

@@減所對治障不可屈伏故名爲力謂
五力所緣境等與根相似然果有
差別所以者何如說果者謂能損減
不信等障故勝過於前雖與五根所
緣境界自體等相似然不可屈伏義
有差別故別立力分
七覺支所緣境者謂四聖諦如實性
如實性者卽是勝義清淨所緣故
覺支自體者謂念擇法精進喜安定
捨如是七法是覺支自體念者是所
依支由繫念故令諸善法皆不忘失
擇法者是自體支是覺自相故精進
者是出離支由此勢力能到所到故
喜者是利益支由此勢力身調適故
安定捨者是不染汙支由此不染汙
故依此不染汙故體是不染汙故如
其次第由安故不染汙由此能除麤
重過故依定故不染汙依止於定得
轉依故捨是不染汙體永除貪憂不
染汙位爲自性故覺支助伴者謂彼
相應心心法等
覺支修習者謂依止遠離依止無欲
依止寂滅迴向棄捨修念覺支如念
阿毗達磨雜集論苐十卷苐九張非

覺支乃至捨覺支亦尒如是四句隨
其次第顯示緣四諦境修習覺支所
以者何若緣苦體爲惱苦時於苦境
界必求遠離故名依止遠離若緣愛
相苦集爲苦集時於此境界必求離
欲故名依止離欲若緣苦滅爲苦滅
時於此境界必求作證故名依止寂
滅棄捨者謂趣苦滅行由此勢力棄
捨苦故是故若緣此境時於此境界
必求修習故名迴向棄捨
覺支修果者謂見道所断煩惱永斷
由七覺支是見道自體故
八聖道支所緣境者謂卽此後時四
聖諦如實性由見道後所緣境界卽
先所見諸諦如實性爲體故
道支自體者謂正見正思惟正語正
業正命正精進正念正定如是八法
名道支自體正見者是分別支如先
所證眞實簡擇故正思惟者是誨示
他支如其所證方便安立發語言故
正語正業正命者是令他信支如其
次第令他於證理者決定信有見戒
正命清淨性故所以者何由正語故
阿毗達磨雜集論苐十卷苐十張非

@@隨自所證善能問答論議決擇由此
了知有見清淨由正業故徃來進止
正行具足由此了知有戒清淨由正
命故如法乞求佛所聽許衣鉢資具
由此了知有命清淨正精進者是淨
煩惱障支由此永斷一切結故正念
者是淨隨煩惱障支由此不忘失正
止舉相等永不容受沉掉等隨煩惱
故正定者是能淨最勝功德障支由
此引發神通等無量勝功德故道支
助伴者謂彼相應心心法等
道支修習者如覺支說謂依止遠離
依止無欲依止寂滅迴向棄捨修習
正見乃至廣說如是諸句義如前所
說道理應隨順知
道支修果者謂分別誨示他令他信
煩惱障淨隨煩惱障淨最勝功德障
淨故
四正行者謂苦遟通行苦速通行樂
遟通行樂速通行初謂鈍根未得根
本靜慮第二謂利根未得根本靜慮
第三謂鈍根巳得根本靜慮第四謂
利根巳得根本靜慮苦正行者謂依
阿毗達磨雜集論苐十卷苐十一張非

@@未至及無色地如其次第奢摩他毗
鉢舎那微劣故樂正行者謂依靜慮
雙道轉故遟通者謂鈍根依苦樂二
地速通者謂利根依苦樂二地
四法迹者謂无貪無瞋正念正定無
貪无瞋能令増上戒學清淨不因貪
恚門毀犯學處故正念能令増上心
學清淨由於所緣无有忘失持心令
定故正定能令増上慧學清淨由定
心者能如實遍知故
奢摩他者謂於内攝心令住等住安
住近住調順寂靜最極寂靜專注一
趣平等攝持如是九行令心安住是
奢摩他令住者攝外攀緣内離散乱
最初繫心故等住者最初繫縳麤動
心巳卽於所緣相續繫念微細漸略
故安住者或時失念於外馳散尋復
斂攝故近住者従初巳來爲令其心
於外不散親近念住故調順者従先
巳來於散乱因色等法中起過患想
増上力故調伏其心令不流散故寂
靜者於擾動心散乱惡覺隨煩惱中
深見過患攝伏其心令不流散故最
阿毗達磨雜集論苐十卷苐十二張非

極寂靜者或時失念散乱覺等率尒
現行卽便制伏令不更起故專注一
趣者精勤加行无間無缺相續安住
勝三摩地故平等攝持者善修習故
不由加行遠離功用定心相續離散
乱轉故毗鉢舎那者謂簡擇諸法最
極簡擇普遍尋思周審觀察爲欲對
治麤重相結故爲欲制伏諸顚倒故
令無倒心善安住故此中諸句依正
行所緣境說或依善巧所緣境說或
依淨煩惱所緣境說簡擇諸法者盡
所有故最極簡擇者如所有故普遍
尋思者由有分別作意俱行慧建立
諸法相故周審觀察者委具推求故
又依奢摩他毗鉢舎那立四種道或
有一類巳得奢摩他非毗鉢舎那此
類依奢摩他進修毗鉢舎那或有一
類巳得毗鉢舎那非奢摩他此類依
毗鉢舎那進修奢摩他或有一類不
得奢摩他亦非毗鉢舎那此類專心
制伏沉掉雙修二道或有一類巳得
奢摩他及毗鉢舎那此類奢摩他毗
鉢舎那二道和合平等雙轉此中依
阿毗達磨雜集論苐十卷苐十三張非

@@於止觀說四種道初巳得止故宴坐
住心乃至平等攝持未得觀故還復
宴坐依三摩地簡擇諸法乃至周審
觀察第二與此相違第三二倶未得
雙進修習云何修習謂聽聞法由受
持門進修正觀以此爲先進修於止
第四巳得二種相應倶轉三根者謂
未知欲知根巳知根具知根未知欲
知根者謂於方便道及於見道十五
心刹那中所有諸根此中顯示順決
擇分所攝方便道及見道十五刹那
所有諸根是未知欲知根體言諸根
者謂意根信等五根由未至等地所
依差別故如其所應有樂喜憂捨根
隨一憂根者謂方便道時順決擇分
後於上解脫希求欲證愁慼所攝如
是十根先未知眞爲欲得知修習轉
故名未知欲和根巳知根者従第十
六見道心刹那巳上於一切有學道
中所有諸根是巳知根體所以者何
卽前十根従第十六見道心刹那乃
至金剛喻定於如是有學道中未有
所應知境曾所不知故名巳知根具
阿毗達磨雜集論苐十卷苐十四張非

@@知相者謂於無學道所有諸根言諸根
者卽前所說九根除憂根於无學道
中說名具知根具知者謂阿羅漢等
此所有根名具知根无學身中无有
憂根所應學无故復
次依止修道分別修義謂依初靜慮
地現修道時亦修欲界繫所有善根
於彼得自在故如依初靜慮地修欲
界善如是依一切上地現修道時皆
能修習下界下地所有善根於彼得
自在故當知此中所說義者謂依止
上地現前修習道時下界下地所有
善根雖不現前亦皆修習何以故於
彼得自在故自在者謂轉増勝現行
自在故究
竟道者謂依金剛喻定一切麤重永
巳息故一切繫得永巳斷故永證一
切離繫得故従此次第無間轉依證
得盡智及无生智十無學法何等爲
十所謂无學正見乃至無學正定無
學正解脫无學正智如是等法名究
竟道云何名一切麤重略說有二十
四種謂一切遍行戲論麤重領受阿
毗達磨雜集論苐十卷苐十五張非

麤重煩惱麤重業麤重異熟麤重煩
惱障麤重業障麤重異熟障麤重蓋
麤重尋思麤重飮食麤重交會麤重
夢麤重病麤重老麤重死麤重勞倦
麤重堅固麤重麤麤重中麤重細麤
重煩惱障麤重定障麤重所知障麤
重如是二十四種略攝一切麤重
一切遍行戲論麤重者謂執眼等諸
法習氣無始時來依附阿頼耶識相
續不斷卽此名爲戲論習氣従此習
氣眼等諸法及名言執數數生起領
受麤重者謂有漏諸受習氣煩惱麤
重者謂煩惱隨眠業麤重者謂有漏
業習氣異熟麤重者謂異熟無堪能
性煩惱障麤重者謂猛利長時煩惱
性業障麤重者謂能障道无間等業
障性異熟障麤重者謂與諦現觀相
違地獄等自體得蓋麤重者謂能障
㝵善品方便盛貪欲等性尋思麤重
者謂能障㝵欣樂出家欲尋思等性
飮食麤重者謂極多少食於方便行
无堪任性交會麤重者謂兩兩形交
身心疲損性夢麤重者謂睡眠所發
阿毗達磨雜集論第十卷第十六張非

@@身惛劣性病麤重者謂諸界㸦違所
發不安隱性老麤重者謂大種衰變
所起不隨轉性死麤重者謂臨命終
時諸根乱性勞倦麤重者謂遠行等
所作支體頓弊性堅固麤重者謂無
涅槃法者如其所應所有戲論麤重
等性麤中細麤重者謂欲色無色所
有麤重如其次第煩惱障麤重者謂
聲聞獨覺菩提所治定障麤重者謂
九次第定所發功德所治所知障麤
重者謂一切智性所治如是隨其所
應一切麤重永巳息故名究竟道如
說如是行者心解脫圓滿慧解脫圓
滿身麤重永息由成就念爲因故於
最初門善調善護善防善覆極善修
治謂於眼所識色乃至於意所識法
亦尒繫得者謂於麤重積集假立繫
得性
離繫得者謂於麤重離散假立離繫
得性金剛喻定者謂居修道最後斷
結道位所有三摩地此復略有二種
謂方便道攝無間道攝方便道攝者
謂従此巳去不爲一切障所㝵而能破
阿毗達磨雜集論第十卷第十七張非

@@一切障无間道攝者謂従此无間盡
智无生智生又此三摩地无間堅固一
味遍滿云何此金剛喻定名无間謂
此相續流非世間行所間缺故堅固
者非一切障所壞能壞一切障極堅
猛故一味者无分別性純一味故遍
滿者緣一切所知法共相眞如爲境
故爲顯此義薄伽梵說如大石山無
缺无隙無穴一段極善圓滿十方猛
風所不動轉无間轉依者謂巳證得
无學道者所有三種轉依何等爲三
謂心轉依道轉依麤重轉依心轉依
者謂巳得无學道證得法性心自性
清淨永離一切客塵隨煩惱故名爲
轉依卽是眞如轉依義道轉依者謂
昔世間道於現觀時轉成出世說名
有學餘有所作故若永除一切所治
永離三界欲時此道自體究竟圓滿
立爲轉依麤重轉依者謂阿頼耶識
一切煩惱隨眠永遠離故名爲轉依
盡智者謂由因盡所得智或緣盡爲
竟所以者何由有盡故而起此智名
爲盡智或緣盡爲境故名盡智此義
阿毗達磨雜集論第十卷第十八張非

意言於此位中由永斷集令无有餘
所得智名盡智或緣因盡爲境故名
盡智
無生智者謂由果斷所得智或緣果
不生爲境所以者何由有无生故所
得智名无生智或緣無生爲境名无
生智此義意言由有當來一切苦果
畢竟不生法性故而得此智雖緣餘
諦爲境亦名无生智或緣苦諦無生
爲境故名無生智
又十無學法當知依止无學戒薀定
薀慧薀解脫薀解脫知見薀說何
以故无學正語正業正命是無學戒
薀無學正念正定是無學定薀无學
正見正思惟正精進是無學慧薀無
學正解脫是無學解脫薀無學正智
是無學解脫知見薀
復次道諦有四行相謂道相如相行
相出相何故名道相因此尋求眞實
義故所以者何由此聖道是諸聖者
證眞義路是故名道何故名如相以
能對治諸煩惱故所以者何一切煩
惱皆不如理道能除此是故名如何
阿毗達磨雜集論苐十卷苐十九張非

@@故名行相善能成辦心令不顚倒故
所以者何心不覺悟眞實道理於无
常等法起常等顚倒善能修治此顚
倒心令離顚倒覺眞實義是故名行
何故名出相趣眞常迹故所以者何
由此聖道能趣出離究竟常迹是故
名出問於諸諦中有十六行皆通世
間及出世間世出世行有何差別答
於所知境不善悟入善悟入性差別
故有障无障性差別故有分別无分
別性差別故所以者何於諸諦中無
常苦等十六世間行於所知境界不
通達眞如性故煩惱所隨眠故依名
言門起戲論故如其次第不善悟入
有障㝵有分別出世間行與此相違
善悟入无障㝵無分別由此道理世
出世行㸦有差別云何出世行無有
分別而善悟入所知境界由彼諸行
現在前時雖復現證見無常義然不
依名言戲論門見此是無常義如无
常行於无常義餘行於餘義隨其所
應亦如是
阿毗達磨雜集論第十卷第二十張非

@@大乘阿毗達磨雜集論卷第十
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論第十卷第二十一張非

大乘阿毗達磨雜集論卷第十一寶
安惠菩薩糅釋上集論
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中法品第二之一
云何法決擇法者謂十二分聖敎何
者十二一契經二應頌三記別四諷
頌五自說六緣起七譬喻八本事九
本生十方廣十一希法十二論議契
經者謂以長行綴緝略說所應說義
問何故如來不廣開演所應說義耶
答如來觀察十種勝利略說諸法謂
易可建立易可宣說易可受持恭敬
法故菩提資糧速得圓滿速能通達
諸法實性於諸佛所得證淨信於法
僧所得證淨信觸證第一現法樂住
談論決擇悦智者心得預聰明英叡
者數云何名爲易可建立諸說法者
以無量門安立開示所應說義今以
略言易建立故云何名爲易可宣說
能以少言詞廣顯大義故如說能令
心住等住如是廣說易可受持者令
能聞者易受持故恭敬法故菩提資

@@糧速得圓滿者了知佛法深慧所證
卽於是法深生敬愛由敬愛門信等
資糧速圓滿故速能通達諸法實性
者卽由敬法方便力故令其智慧轉
復猛利漸能通達諸法實性於三寶
所得證淨信者由悟聖敎妙善建立
於說者等淨信生故觸證第一現法樂
住者於諸如來密意深義猛利加行
正思量巳獲得増上證歡喜故談論
決擇悦智者心者善能開發深隱義
故得預聰明英叡者數者廣大美稱
流布十方故當知後二種合爲一勝利
應頌者卽諸經中或中或後以頌重
頌又不了義經應更頌釋故名應頌
記別者謂於是處聖弟子等謝徃過
去記別德失生處差別又了義經說
名記別記別開示深密意故
諷頌者謂諸經中以句宣說或以二
句或三或四或五或六
自說者謂諸經中或時如來悦意自
說如伽他日若於如是法發勇猛精
進靜慮諦思惟尒時名梵志
緣起者謂因請而說隨依如是補特
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐二張寶

@@伽羅起如是說故又有因緣制立學
處亦名緣起謂依如是因緣依如是
事乃至廣說
譬喻者謂諸經中有比况說爲令本
義得明了故說諸譬喻
本事者所謂宣說聖弟子等前世相
應事本生者所謂宣說諸菩薩行本
相應事
方廣者謂菩薩藏相應言說如名方
廣亦名廣破亦名無比爲何義故名
爲方廣一切有情利益安樂所依處
故宣說廣大甚深法故爲何義故名
爲廣破以能廣破一切障故爲何義
故名爲無比無有諸法能比類故此
方廣等皆是大乘義差别名由與七
種大性相應故名大乘何等名爲七
種大性一境大性以菩薩道緣百千
等无量諸經廣大教法爲境界故二
行大性正行一切自利利他廣大行
故二智大性了知廣大補特伽羅法
無我故四精進大性於三大刧阿僧
企耶方便勤修無量百千難行行故
五方便善巧大性不住生死及涅槃
阿毗達磨雜集論第十一卷苐三張寶

故六證得大性證得如來諸力無畏
不共佛法等無量無數大功德故七
業大性窮生死際示現一切成菩提
等建立廣大諸佛事故
希法者若於是處宣說聲聞諸大菩
薩及如來等最極希有甚奇特法
論議者若於是處無有顚倒解釋一
切深隱法相以無顚倒一切法相論
議經等深隱義故
如是契經等十二分聖敎三藏所攝
何等爲三一素怛纜藏二毗奈耶藏
三阿毗達磨藏此復有二一聲聞藏
二菩薩藏契經應頌記别諷頌自說
此五聲聞藏中素怛纜藏攝緣起譬
喻本事本生此四二藏中毗奈耶藏
幷眷屬攝緣起者宣說有因緣建立
諸學處是正毗奈耶藏攝譬喻等三
是彼眷屬攝方廣希法此二菩薩藏
中素怛纜藏攝方廣者文義廣慱正
菩薩藏攝希法差別難思廣大威德
最勝相應是故亦是菩薩藏攝論議一
種聲聞菩薩二藏中阿毗達磨藏攝
問何故如來建立三藏答爲欲對治
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐四張寶

@@疑隨煩惱故建立素怛纜藏爲欲斷
除所化有情於種種法發起疑惑宣
說契經應頌等故爲欲對治受用二
邊隨煩惱故建立毗奈耶藏二邊者
謂欲樂行邊自苦行邊對治受用者
遮彼受用畜積等故開彼受用百千
如法衣服等故爲欲對治自見取執
隨煩惱故建立阿毗達磨藏處處廣
釋諸法差別如實相故復次爲欲開
示三種學故建立素怛纜藏所以者
何要依此藏所化有情解了三學由
此藏中廣開三種所修學故爲欲成
立増上戒學増上心學故建立毗奈
耶藏要依此藏二増上學方得成立
所以者何廣釋別解脫律儀學道聖
敎爲所依止方能修治淨尸羅故依
淨尸羅生無悔等漸次修學心得定
故爲欲成立増上慧學故建立阿毗
達磨藏要依此藏増上慧學方得成
立所以者何由此藏中能廣開示簡
擇諸法巧方便故復次爲欲開示正
法義故建立素怛纜藏依止此藏文
義易了故爲顯法義作證安足處故
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐五張寶

@@建立毗奈耶藏依止此藏能修二種
作證學行故毗奈耶是法義作證安
足處安足處者是所依義爲令智者
論議決擇受用法樂住故建立阿毗
達磨藏依止此藏諸有智者更相問
答論議決擇受法樂住由此藏中以
无量門開示諸法自相共相等眞實
法性故如是三藏具有八万四千法
薀謂依聲聞乘尊者阿難常所受持
問一一法薀其量云何答十百之數
是法薀量十百者千數義若尒何故
不直說是千數耶爲顯建立一一法
薀千數因故所以者何初一數増以
成十數十數復増以成百數千等數
量因十百數方得成立謂十百名千
百千名百千百百千名俱胝如是等
一切後後數位決定用此十百二數
隨一爲因是故此中唯㹅取十百兩
數以用建立一一法薀由此數量㹅
計八万四千法薀成八俱胝四十洛
叉問如是三藏所攝法爲誰所行境耶
答是聞思修所生諸心心法所行境
界所行者是所緣義阿
毗達磨雜集論苐十一卷苐六張寶

復次因此所緣相依心心法建立有
緣等義如經中說諸心心法有緣有
行有依相應彼於此法爲何所緣謂
契經等此顯名身句身文身所攝契
經等敎法爲所緣境作何等行謂薀
等相應義此顯依薀等義所起言敎
法彼心心法作此行相何所依止謂
他表了憶念習氣此顯正說法時用
他表了爲所依止如說従他言音故
次此後時憶念爲所依止如所聞巳
隨念數習故復此後時習氣爲所依
止由後串習習氣力强雖離憶念而
似彼顯現故何等相應謂㸦爲助伴
於所緣行平等解了由心心法㸦爲
助伴於契經等所緣境界以薀等相
應義行平等解了故
云何於法所緣差別若略說有四種
謂遍滿所緣治行所緣善巧所緣淨
惑所緣遍滿所緣復有四種謂有分
別影像所緣無分別影像所緣事邊
際所緣所作成就所緣有分別影像
所緣者謂由勝解作意所有奢摩他
毗鉢舎那所緣境勝解作意者一向
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐七張寶

@@世間作意無分別影像所緣者謂由
眞實作意所有止觀所緣境眞實作
意者一向出世間及此後所得作意
事邊際所緣者謂一切法盡所有性
如所有性盡所有性者謂薀界處爲
顯所知諸法體事唯有尒所分量邊
際是故建立薀界處三如所有性者
謂四聖諦十六行眞如一切行無常
一切行苦一切法無我涅槃寂靜空
無願無相由如是等義差別門了所
知境故名如所有性或以諦門了所
知境謂卽前所說諸薀界處隨其所
應了知是苦乃至是道或以行門了
所知境謂一一諦各由四行及一切
法無有差別皆眞如行或以諸法鄔
柁南門了所知境謂諸行無常乃至
涅槃寂靜或以解脫門了所知境謂
空無願無相如是等所作成就所緣
者謂轉依巳得轉依者無有顚倒所
緣顯現故如是轉依不可思議前說
如所有性中有十六行及三解脫門
如是二種更㸦相攝問空攝幾行答
二謂空行無我行問無願攝幾行答
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐八張寶

@@六謂無常行苦行因行集行生行緣
行由彼於三界無所願求故問無相
攝幾上答八謂滅道八行由彼不能
行諸相故治行所緣者略說有五種
謂多貪行者緣不淨境多瞋行者緣
修慈境多癡行者緣衆緣性諸緣起
境憍慢行者緣界差別境尋思行者
緣入出息念境何故多貪行者等緣
不淨等修治行所緣境耶由此能息
除増上貪等故善巧所緣者略有五
種謂薀善巧界善巧處善巧緣起善
巧處非處善巧處非處善巧應云何
觀應如緣起善巧歡問緣起善巧處
非處善巧有何差別答若以諸法流
潤諸法令離無因不平等因生故是
緣起善巧謂以無明等諸法流潤行
等諸法非彼諸法無因而生亦非自
在天等不平等因生如是觀智名緣
起善巧因果相稱攝受生起故是處
非處善巧謂雖唯有法爲因然由攝
受相稱因方能生起相稱果如善行
感可愛異熟惡行感不可愛異熟如
是比如是觀智名處非處善巧淨惑
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐九張寶

所緣者謂下地麤性上地靜性眞如
及四聖諦下地麤性上地靜性者依
世間道說由此制伏諸緾故眞如及
四聖諦者依出世道說略故眞如廣
故四聖諦由此永害諸隨眠故
復次因辯觀察契經等法應當解釋
諸法道理由依此道理能觀彼法故
問若欲於諸法正勤審觀察由幾種
道理能正觀察耶答由四種道理謂
觀待道理作用道理證成道理法尒
道理觀待道理者謂諸行生時要待
衆緣如芽生時要待種子時節水田
等緣諸識生時要得根境作意等緣
如是等作用道理者謂異相諸法各
別作用如眼根等爲眼識等所依作
用色等境界爲眼識等所緣作用眼
等諸識了別色等金銀匠等善修造
金銀等物如是比證成道理者謂爲
證成所應成義宣說諸量不相違語
所應成義者謂自軆差別所攝所應
成義諸量不相違語者謂現量等不
相違立宗等言法尒道理者謂無始
時來於自相共相所住法中所有成
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐十張寶

@@就法性法尒如火能燒水能爛如是
等諸法成就法性法尒如經言眼雖
圓淨空無有常乃至無我所以者何
其性法尒復次於諸法中正勤觀察
四道理巳云何而起尋思謂起四種
尋思一名尋思二事尋思三自體假
立尋思四差別假立尋思名尋思者
謂推求諸法名身句身文身自相皆
不成實由名身等是假有故觀彼自
相皆不成實事尋思者謂推求諸法
薀界處相皆不成實由諸薀等如名
身等所宣說事皆不成實是故觀彼
相不成實推求者是觀察義自體假
立尋思者謂於諸法能詮所詮相應
中推求自軆唯是假立言說因性能
詮所詮相應者謂此二㸦爲領解因
性所以者何善名言者但聞能詮由
憶念門便於所詮得生領解或但得
所詮由憶念門便於能詮得生領解
於如是種類共立相應中眼等自相
唯是假立但於肉團等名言因中起
此名言故若如是觀察是名自體假
立尋思差別假立尋思者謂於諸法
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐十一張寶

@@能詮所詮相應中推求差別唯是假
立名言因性所以者何以於能詮所詮
相應中推求若常無常有上無上有
色無色有見無見等差別相唯是假
立名言因性如是觀察是名差別假
立尋思
復次於法正勤修尋思巳必於諸法
得如實智云何而起如實智耶謂起
四如實智一名尋思所引如實智二
事尋思所引如實智三自體假立尋
思所引如實智四差別假立尋思所
引如實智名尋思所引如實智者謂
如實知名不可得智事尋思所引如
實智者謂如實知事相亦不可得智
自軆假立尋思所引如實智者謂如
實知實有自性不可得智差別假立
尋思所引如實智者謂如實知實有
差別不可得智此四如實智如前所
尋思了知名等如實皆不可得
復次依法修三摩地者瑜伽地云何
當知此地略有五種謂持任鏡明依
持者謂巳積集菩提資糧於燸等位
依諸聖諦所有多聞如所多聞安立
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐十二張寶

止觀所緣境故說名爲持又巳積集
菩提資糧者爲求諦現觀聽受契經
等法故名多聞任者謂緣此境如理
作意由此作意依所多聞無倒思惟
所聞義相任持心故鏡者謂緣此境
有相三摩地此三摩地卽緣多聞爲
境與定相俱故名有相由此三摩地
猶帶所知事同分影像相故又此三摩
地能審照察所知事質故譬於鏡明
者謂能取所取無所得智由此智見
道所攝現觀轉故云何菩薩依瑜伽
地方便修學證無所得謂諸菩薩巳
善積集福德智慧二種資糧巳過第
一無數大刧巳聞隨順通達眞如契
經等法如理作意發三摩地依止定
心思惟定中所知影像觀此影像不
異定心依此影像捨外境想唯定觀
察自想影像尒時菩薩了知諸法唯
自心故内住其心知一切種所取境
界皆無所有所取無故一切能取亦
非眞實故次了知能取非有次復於
内捨離所得二種自性證無所得依
此道理佛薄伽梵妙善宣說菩薩於
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐十三張寶

@@定位觀影唯是心義想旣滅除審觀
唯自想知所住内心知所取非有次
能取亦無後觸無所得依者謂轉依
捨離一切麤重得清淨轉依故當知
此中以因果兩位釋瑜伽地由持等
四種釋此地因最後一種釋此地果
復次云何於諸法中法善巧云何義
善巧云何文善巧云何詞善巧云何
前際後際密意善巧如是五問隨順
經中所說諸句如尊者阿難告舎利
子長老當知若諸比丘成就五法卽
能速受多受善受受巳不失於此經
中卽由五法如其所應成速受等四
種句義云何法善巧謂多聞故於法
善巧便能速受由具多聞者多分能
速受文句差別故云何義善巧謂於
阿毗達磨毗奈耶中善知其相故於
義善巧便能多受若善了知阿毗達
磨等相乃於薀界處等所說事中便
能攝集衆多文故云何文善巧謂善
知訓釋文詞故云何詞善巧謂能善
知我我所等世俗言詞不深執著隨
順說故若於文詞俱得善巧便能妙
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐十四張寶

@@善領受所說善知訓釋文詞故善知
我我所等世俗言詞不深執著隨順
說故卽能無倒領受文義云何前際
後際密意善巧謂能善知於前際領
受於後際出離故若於前際後際密
意善巧便能受巳而不失壞依止前
際所受法後能證得出離故由善了
知如來密意便能證取聖我堅實云
何於諸法中安住於法若不得修慧
唯勤方便修習聞思不得名爲安住
於法若不得聞思唯勤方便修習修
慧亦不得名安住於法若倶得二種
方便安住如是乃名安住於法如經
言大德當知若諸比丘如是住法乃
可名爲住法比丘於此經中世尊顯
示若能具依聞思修住方名住法非
隨住一方便修習得名住法若唯於
法受持讀捅爲他宣說等是名聞思
所生慧如說若於是處多究其文讀
捅宣說又多尋思唯修聞思慧不修
習修慧捨離瑜伽等不可建立爲住
法若修三摩地方便不知足是名修
所生慧如說若有不得聞思唯修修
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐十五張寶

慧亦不可立爲住法是故世尊因住
法比丘說如是言若比丘於法究竟
所謂契經應頌乃至廣說巳後復說
言不捨瑜伽如是等應如理知若有
具得聞思修慧依二種住是名住法
不捨瑜伽如是等者謂修三摩地方
便不知足顯示修所生慧三摩地方
便者謂無間殷重方便及無顚倒方
便此則顯示二種方便一無間殷重
方便所攝如說不捨瑜伽故二無顚
倒方便所攝如說不捨作意故不知
足者謂不生味著修上奢摩他方便
如說不捨内心奢摩他故此則顯示
不生味著故及修上奢摩他方便故
名爲不捨
復次何因緣故十二分聖敎中方廣
分名菩薩波羅蜜多藏耶由此分中
廣說一切波羅蜜多數故相故次第
故釋詞故修故差別故攝故所治故
功德故更㸦決擇故問於何處說答
如經中說大乘者卽是菩薩波羅蜜
多藏云何宣說波羅蜜多數相次第
乃至更㸦決擇數有二種一計算數
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐十六張寶

@@二決定數計筭數者謂六波羅蜜多
決定數者謂波羅蜜多數唯有六不
増不減何以故一切菩薩道略有二
種一増上生道二決定勝道如其次
第三三攝故所以者何増上生有三
種一大資財二大自軆三大眷屬施
波羅蜜多感大資財果戒波羅蜜多
感大自體果由持淨戒生善趣中得
尊貴身故忍波羅蜜多感大眷屬果
能行忍者一切衆生咸所歸附故決
定勝道有三種一伏諸煩惱修習善
品方便二成熟有情方便三成熟佛
法方便如是三中隨闕一種菩薩決
定勝道必不成就成熟有情方便者
謂靜慮波羅蜜多依此發神通成熟
有情故復次波羅蜜多是無住處涅
槃方便故其數唯六所以者何由諸
菩薩爲翻住涅槃故於生死中攝増
上生爲翻住生死故卽於生死而不
染汙是故前三是得増上生方便後
三是不染汙方便隨其所應如前應
知不染汙方便者由精進故修習對
治由靜慮故伏諸煩惱由智慧故永
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐十七張寶

@@害一切煩惱隨眠復次爲攝益一切
有情故對治一切煩惱故波羅蜜多
唯有六種所以者何菩薩摩訶薩由
布施故引攝資財方便攝益一切有
情由持戒故不起侵損逼迫惱乱方
便攝益一切有情如其次第不毀壞
他財身心故由忍辱故堪受侵損逼
迫惱乱方便攝益一切有情由堪忍
他侵損巳財等故由此三種善能攝
益一切有情由精進故雖未永伏一切
煩惱而依善品修彼對治由靜慮故
永伏煩惱由智慧故永害隨眠由此
三種善能對治一切煩惱相者謂諸
菩薩波羅蜜多相云何施波羅蜜多
相謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心
爲依止以悲導心捨一切時所有身
語意業如是由種性故願故意樂故
事故自軆故顯施波羅蜜多相種性
者謂菩薩法性願者謂菩提心意樂
者謂悲導心事者謂捨諸所有自軆
者謂身語意業云何戒波羅蜜多相
謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心爲
依止以悲導心受持一切菩薩戒時
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐十八張寶

所有身語意業云何忍波羅蜜多相
謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心爲
依止以悲導心堪忍安受諸怨苦時
所有身語意業云何精進波羅蜜多
相謂諸菩薩安住菩薩法性菩提心
爲依止以悲導心引發一切勝善法
時所有身語意業云何靜慮波羅蜜
多相謂諸菩薩安住菩薩法性菩提
心爲依止以悲導心起一切種身語
意業自在用時所有一切心恒安住
云何慧波羅蜜多相謂諸菩薩安住
菩薩法性菩提心爲依止以悲導心
起一切種身語意業自在用時所有
一切諸法簡擇復次若所行施依止
薩伐若性能感薩伐若性攝受薩伐
若性能爲一切薩伐若事是名施波
羅蜜多相如是四句隨其次第由發
起故習氣故自軆故等流故顯波羅
蜜多相發起者謂依止一切智性凡
所生起一切施行皆迴向薩伐若性
故習氣者謂能感一切智性卽所行
施熏修相續於當來世能感薩伐若
性故自軆者謂攝受一切智性卽所
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐十九張寳

@@行施究竟圓滿尒時能辦佛法身故
等流者謂能爲一切一切智事従此
後時由受用變化身等流門發起一
切薩伐若事故如施波羅蜜多相乃
至慧波羅蜜多相皆應如是說
次第者謂前前波羅蜜多能爲後後
所依止故所以者何菩薩摩訶薩由
施波羅蜜多串習捨施内外事故不
顧身命棄大寶藏受持禁戒由護戒
故他所毀罵終不反報由如是等遂
能堪忍以能堪忍寒熱等苦雖遭此
緣加行不息發勤精進精進方便證
究竟果成滿靜慮靜慮滿巳由淨定
心如實知故證得出世究竟大慧復
次前前波羅蜜多後後所持故謂戒
能持施乃至慧能持靜慮由具尸羅
施得清淨何以故由行布施攝益有
情由具尸羅不爲惱害是故菩薩於
受施者以離惱害善能施與清淨樂
具故由淨戒力施得清淨如是由忍
力故戒得清淨何以故由能忍受他
不饒益終不毀犯所學處故由精進
故忍得清淨何以故由勇猛力故乆
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐二十張寳

@@處生死不以爲難能受衆生違逆等
苦由靜慮故精進清淨何以故由喜
樂倶能勤修習一切善法無休息故
由具慧故靜慮清淨何以故若由無
量門數數觀諸法能證内寂靜増長
三摩地又伽他說無有靜慮而不因
慧復次由麤細故波羅蜜多前後次
第所以者何於諸行中施行最麤故
先建立於忍等行戒復爲麤故次建
立乃至於慧靜慮爲麤一切行中惠
爲最細故最後立
釋詞者謂諸菩薩所行布施所以名
施波羅蜜多者謂由大施故離過故
離垢故名施波羅蜜多大施者盡捨
一切内外事故長時施故離過者遠
離不平等追求等過故離垢者永斷
一切所治慳故如無盡慧經施無盡
中說云何離垢永斷所治幷習氣故
如是三句顯波羅蜜多三種最勝何
等爲三一自體最勝幷積習二方便
最勝三果最勝積習者謂長時施故
如施波羅蜜多有三種乃至慧波羅
蜜多亦尒戒等離過者謂遠離我増
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐二十一張寳

益等隨其所應如無盡慧經廣說復
次由與十二種最勝相應故名波羅
蜜多何等名爲十二最勝一廣大最
勝不求一切世間樂故又最上故二
長時最勝經三大刧阿僧企耶所積
習故三所爲最勝爲利益安樂一切
有情故四無盡最勝由迴向大菩提
究竟無盡故五無間最勝由得自他
平等勝解令諸有情於施等波羅蜜
多速圓滿故六無難最勝唯由隨喜
他所行施等令波羅蜜多速圓滿故
七大自在最勝由得虛空藏等諸三
摩地令布施等波羅蜜多速圓滿故
八攝受最勝無分別智所攝受故九
發起最勝謂解行地中上品忍位所
行施等波羅蜜多十證得最勝謂初
地中所得施等波羅蜜多十一等流
最勝謂餘八地中所行施等波羅蜜
多十二圓滿最勝謂第十地及如來
地所有施等波羅蜜多如其次第菩
薩圓滿故佛圓滿故復次最勝所作
故最勝所至故名波羅蜜多一切佛
菩薩所爲所到故復次到所知彼岸
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐二十二張寶

@@故名波羅蜜多安住佛性故復次濟
度自他最極灾撗故名波羅蜜多能
令自他越度生死大苦海故共詞巳
釋不共今當說能捨施者當來貧苦
能捨受者現在熱惱故名爲施能令
諸根永寂靜故能趣清淨諸善趣故
能爲清涼所依處故說名爲戒隨其
次第能引守護諸根門故是徃清淨
善趣因故能爲無悔等漸次乃至涅
槃所依故遠離一切忿熱灰故遠離
不捨怨害心故顯發損者常安隱故
說名爲忍怨害心者謂起報怨心不
捨者謂不弃此心能壞怨心名爲損
者顯此無畏故名顯發損者常安隱
故損害生長作用相應故名精進損
害作用相應者謂前二正斷以能損
害不善法故生長作用相應者謂後
二正斷以能生長諸善法故能持能
息能靜能調又能引發故名靜慮能
持者謂於境繫心能息者謂息諸散
乱能靜者謂令心寂靜能調者謂制
伏諸緾能引發者謂能引發自在作
用他所發智故内證智故種別智故
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐二十三張寶

@@得寂靜智故勝德智故名爲慧他所
發智者謂従他言音所生慧及如理
作意相應慧内證智者謂出世間慧
種別智者謂出世間後所得慧得寂
靜智者謂修道中治煩惱慧卷德智
者謂能引發勝功德慧
大乘阿毗達磨雜集論卷十一寶
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐十一卷苐二十四張寶

大乘阿毗達磨雜集論卷第十二寶
安惠菩薩糅釋上集論
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中法品第二之二
云何修略有五種謂依止任持修依
止作意修依止意樂修依止方便修
依止自在修依止任持修復有四種
一依止因修謂由種性力於波羅蜜
多修習正行二依止報修謂由勝自
體力於波羅蜜多修習正行三依止
願修謂由本願力於波羅蜜多修習
正行四依止簡擇力修謂由慧力於
波羅蜜多修習正行
依止作意修亦有四種一依止勝解
作意修謂於一切波羅蜜多相應經
敎起増上勝解二依止愛味作意修
謂於巳得波羅蜜多見勝功德起深
愛味三依止隨喜作意修謂於一切
世界一切有情所行施等深生隨喜
四依止憙樂作意修謂於自他當來
勝品波羅蜜多深生願樂
依止意樂修復有六種謂由無猒意

@@樂廣大意樂歡喜意樂恩德意樂无
染意樂善好意樂故修諸波羅蜜多
此中菩薩於施波羅蜜多無猒意樂
者謂諸菩薩於一有情一刹那頃假
使殑伽沙等世界滿中七寶以用布
施又以殑伽沙等身命布施如是布
施經殑伽沙等大刧如於一有情所
如是乃至於一切有情界如是施時
皆令彼於阿耨多羅三藐三菩提速
得成熟修行如是差別施時菩薩意
樂由不猒足如是意樂是名菩薩於
施波羅蜜多無猒意樂又諸菩薩修
行如是施波羅蜜多時展轉相續無
一刹那有退有斷乃至究竟坐菩提
座如是意樂是名菩薩於施波羅蜜
多廣大意樂又諸菩薩修行如是施
波羅蜜多時於施所攝諸有情所生
大歡喜是諸有情施所攝受雖生歡
喜猶不能及如是意樂是名菩薩於
施波羅蜜多歡喜意樂又諸菩薩修
行如是施波羅蜜多時觀施所攝一
切有情於我巳身有大恩德不見巳
身於彼有恩由資助我阿耨多羅三
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐二張寶

@@藐三菩提故如是意樂是名菩薩於
施波羅蜜多恩德意樂又諸菩薩修行
如是施波羅蜜多時雖於无量諸有
情所興大施福而不希報恩當來果
報如是意樂是名菩薩於施波羅蜜
多無染意樂又諸菩薩修行如是施
波羅蜜多時以所修行廣大施聚所
得果報施諸有情不自爲巳又以此
福共諸有情迴向阿耨多羅三藐三
菩提如是意樂是名菩薩於施波羅
蜜多善好意樂又諸菩薩修行戒波
羅蜜多乃至慧波羅蜜多時无猒意
樂者謂諸菩薩假使經於殑伽沙等
生是一一生殑伽沙等大刧壽量於此
長時諸資生具常所匱乏三千大千
世界滿中熾火恒在其中行住坐臥
唯能修習一刹那戒波羅蜜多或乃
至慧波羅蜜多如是展轉差別修習
所有戒聚乃至慧聚究竟滿足現能
證得阿耨多羅三藐三菩提是諸菩
薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧波
羅蜜多時於此戒聚乃至慧聚修習
意樂猶不滿足如是意樂是名菩薩
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐三張寶

於所修習戒波羅蜜多乃至慧波羅
蜜多無猒意樂又諸菩薩修行如是
戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時展
轉相續無一刹那有退有斷乃至究
竟坐菩提座如是意樂是名菩薩於
所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜
多廣大意樂又諸菩薩修行如是戒
波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時於此
所攝諸有情所生大歡喜是諸有情
由此所攝雖生歡喜猶不能及如是
意樂是名菩薩於所修行戒波羅蜜
多乃至慧波羅蜜多歡喜意樂又諸
菩薩修行如是戒波羅蜜多乃至慧
波羅蜜多時觀此所攝一切有情於
我巳身有大恩德不見巳身於彼有
恩由資助我阿耨多羅三藐三菩提
故如是意樂是名菩薩於所修行戒
波羅蜜多乃至慧波羅蜜多恩德意
樂又諸菩薩修行如是戒波羅蜜多
乃至慧波羅蜜多時雖於無量諸有
情所興大戒福乃至慧福而不希報
恩當來果報如是意樂是名菩薩於
所修行戒波羅蜜多乃至慧波羅蜜
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐四張寳

@@多無染意樂又諸菩薩修行如是戒
波羅蜜多乃至慧波羅蜜多時以所
修行廣大戒聚乃至慧聚所得果報
施諸有情不自爲巳又以此福共諸
有情迴向阿耨多羅三藐三菩提如
是意樂是名菩薩於所修行戒波羅
蜜多乃至慧波羅蜜多善好意樂
依止方便修復有三種謂由無分別
智觀察三輪皆清淨故所以者何由
此方便一切作意所修諸行速成滿故
依止自在修亦有三種謂身自在故
行自在故說自在故身自在者謂諸
如來自性受用二身行自在者謂諸
如來變化身由此能示現一切有情
一切種同法行故說自在者謂能宣
說六波羅蜜多一切種差別無有滯
㝵故差別云何謂由十八種任持以
顯六波羅蜜多差別何等十八謂身
任持心任持善法任持善任持菩提
任持悲任持不捨有情任持捨下劣
心任持無生法忍任持善根方便任
持善根圓證任持善根无盡任持無
猒倦任持諸所思事成滿任持御衆
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐五張寳

@@業任持證入大地任持引發佛性任
持建立佛事任持施等六種各三差
別如其次第三三所攝施三種者謂
財施無畏施法施戒三種者謂律儀
戒攝善法戒饒益有情戒忍三種者
謂耐怨害忍安受苦忍諦察法忍精
進三種者謂被甲精進方便精進饒
益有情精進靜慮三種者謂現法樂
住靜慮引發神通靜慮饒益有情靜
慮慧三種者謂緣世俗慧緣勝義慧
緣有情慧當知財施能任持身由飮
食等諸資生具攝益受者所依身故
無畏施能任持心安慰他心離憂怖
故如是餘句隨義應思下劣心者謂
諸菩薩猒生死苦同二乘心由安受
苦忍所任持故方捨此心善根無盡
者謂窮生死際恒作一切有情利益
安樂事乃至於無餘涅槃界亦不棄
捨由饒益有情精進所任持故御衆
業者謂依止内證故敎授敎誡所化
有情心未定者令其得定心巳定者
令其解脫由饒益有情靜慮所任持
故證入大地者謂先信解甚深敎法
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐六張寳

資糧圓滿速能證入初極喜地由緣
世俗慧所任持故所餘易了故不
重釋
又差別者謂施有七種一根本施謂
種性位菩薩所有施波羅蜜多依止
種性而行施故二弘誓施謂發心位
菩薩所有施波羅蜜多依受大願而
行施故三攝受施謂自他利行位菩
薩所有施波羅蜜多四無執受施謂
觀眞實義位菩薩所有施波羅蜜多
以無施者等分別執受故五無攝受
施謂威德位菩薩所有施波羅蜜多
雖不攝受外資生具但由虛空藏等
三摩地力舉手麾空隨欲皆雨珎寶
等物六隨所應施謂成熟位菩薩所
有施波羅蜜多隨所化冝而行施故
七廣大施謂最勝菩提位所有施波
羅蜜多以無上故如施有七種乃至
慧亦尒隨其所應
攝云何謂爲攝菩薩地故於中略說
施等波羅蜜多此攝略有四種一種
性攝謂施波羅蜜多等種性相應隨
順知二發心攝謂差別發心所攝故
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐七張寶

@@發心有二種謂無差別差別無差別
者謂願我當證阿耨多羅三藐三菩
提差別者謂願我施波羅蜜多速得
圓滿乃至慧波羅蜜多速得圓滿當
知此中由差別發心攝諸波羅蜜多
此是彼因故三自他利攝謂由施攝
故攝受一切富樂自在是名自利攝
由此施故引攝財物爲饒益他是名
他利攝如是所餘攝相隨義應知四
勝義攝此復多種謂或依法界說以
眞如是施等共相故或依智資糧說
以能成辦一切智器故或依智攝受
說以能成滿一切智故或依智隨轉
說以五波羅蜜多隨慧波羅蜜多轉
故或依智相說以慧波羅蜜多是正
智自體故如是勝義以眞如及正智
爲體故能攝施等由此略說所餘攝
義如理應思
所治者謂施等六如其次第以慳悋
犯戒忿恚懈怠散乱惡慧爲所治復
次乃至一切波羅蜜多所攝善法彼
所對治及所知障皆是波羅蜜多
所治
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐八張寶

@@功德者謂依五果無量無邊稱讃勝
利皆名功德謂能永斷自所對治是
諸波羅蜜多離繫果於現法中由此
施等攝受自他是士用果於當來
世後後増勝展轉生起是等流果大
菩提是増上果感大財富徃生善趣
無怨無壞多諸喜樂有情中尊身无
損害廣大宗族隨其次第是施等波
羅蜜多異熟果更㸦決擇者略有三
種一方便二差別三差別顯示方便
者謂施方便中一切可得如捨内外
一切身財是施方便此方便中若捨
一切是施波羅蜜多卽於此中若慈
悲心遮防一切損害逼迫惱乱他性
是戒波羅蜜多卽於此中忍受遮㝵
損害疲倦是忍波羅蜜多卽於此中
數數發起勇勵施心是精進波羅蜜
多卽於此中其心純善繫心一境不
外流散是靜慮波羅蜜多卽於此中
善取施行如實因果不取異見是慧
波羅蜜多如是乃至慧波羅蜜多方
便中隨其所應當善建立由無畏施
一切處有施故
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐九張寶

差別者略有四種一自體差別二助
伴差別三勸讃差別四種殗差別施
等波羅蜜多自體差別者如其次第
以棄捨防護堪耐第勤心住決擇爲
體助伴差別者謂施等方便中餘波
羅蜜多悉皆隨轉如前廣說勸讃差
別者謂於施等勸勵讃美隨喜慶悦
種殗差別者謂於他相續中建立施
等波羅蜜多此中施波羅蜜多是財
施餘五波羅蜜多是無畏施一切六
是法施皆於他相續中種殗故差別
顯示者謂由一行等差別顯示施等
波羅蜜多如有問言若施波羅蜜多
亦戒波羅蜜多耶設戒波羅蜜多亦
施波羅蜜多耶爲答此問應作順後
句謂所有戒波羅蜜多皆是施波羅
蜜多或有施波羅蜜多非戒波羅蜜
多謂戒波羅蜜多所不攝施波羅蜜
多如是乃至以慧波羅蜜多對施波
羅蜜多皆應作順後句餘㸦相望亦
如理應思此中依始業地漸次修者
說後必待前前不待後是故皆作順
後句若巳串習六種頓修皆㸦相攝
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐十張寶

@@如菩薩地說攝善法戒者謂六波羅
蜜多若依純雜相資助說應作四句
復次諸所有施皆波羅蜜多耶設波
羅蜜多皆是施耶爲答此問應作三
句或有是施非波羅蜜多謂所行施
不迴向大菩提或有亦施亦波羅蜜
多謂所行施等迴向大菩提或有非
施非波羅蜜多謂除上所說法如是
乃至依慧波羅蜜多一一皆應作四
句如理當思復次一切行施皆能生
施波羅蜜多種類福耶此應作四句
初句謂所行施不迴向大菩提第二
句謂於施波羅蜜多勸勵讃美隨喜
慶悦第三句謂所行施迴向大菩提
第四句謂除上尒所相如是乃至依
慧波羅蜜多各作四句如理應思
復次何緣說方廣分爲廣大甚深耶
由一切種智性廣大甚深故謂此所
得一切種智性果最廣大甚深故因
受果名是故別說方廣分爲廣大
甚深
復次何緣一分衆生於方廣分廣
大甚深不生勝解反懷怖畏耶由遠
離阿毗達磨雜集論苐十二卷苐十一張
寶
@@法性故未種善根故惡友所攝故法
性者謂菩薩種性是彼自體故由一
分衆生無菩薩種性故心性下劣於
廣大甚深敎不能勝解是故怖畏又
一分衆生雖有菩薩種性而於大菩
提未種正願等諸善根故於此不能
勝解是故怖畏又一分衆生雖巳種
善根而爲誹謗大乘衆生惡友所攝
故於此不能勝解是故怖畏復次何
緣一分衆生於方廣分廣大甚深雖
生勝解而不得出離耶由深安住自
見取故常堅執著如言義故深安住
自見取者更不進求了義經故常堅
執著如言義者恒堅封執不了義經
故如聞一切法畢竟無自性言故便
撥一切諸法性相皆無所有如是於
餘不了義經堅執如言義亦尒是故
雖信大乘而不得出離以大乘經
由種種意說故依此密意薄伽梵
於大法鏡經中說如是言若諸菩
薩隨言取義不如正理思擇法故
便生二十八不正見何等名爲二
十八不正見耶謂相見損減施設見
損減分別見損減眞實見攝受見轉
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐十二張寶

變見無罪見出離見輕毀見憤發見
顚倒見出生見不立宗見矯乱見敬
事見堅固愚癡見根本見於見無見
見捨方便見不出離見障増益見生
非福見無功果見受辱見誹謗見不
可與言見廣大見増上慢見相見者
謂聞大乘經中所說一切諸法皆無
自性無生無滅本來寂靜自性涅槃
等言不善密意但隨此言義便生勝
解謂佛所說一切諸法定無自性定
無生等執著如是無性等相是名相
見彼執著如是無性等相時便謗三
自性謂遍計所執自性依他起自性
圓成實自性遍計所執自性者謂諸
愚夫於色等相周遍計度起増益執
謂此是色乃至此是涅槃此所執義
無實無體唯有名言之所施設依他
起自性者謂卽此色等唯是虛妄分
別自體又因果性或異不異圓成實
自性者謂一切法眞如實性於此三
性起誹謗行卽次三見謂損減施設
見損減分別見損減眞實見彼如是
誹謗一切種一切法時爲欲成立此
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐十三張寶

@@邪見故便復攝受少分道理又於所
有開示離言諸法實性了義契經廣
設方便皆悉轉變令順巳見如是二
種卽次二見謂攝受見轉變見彼又
起如是見若依此見行善不善定皆
無罪無有過失一切所行皆歸妙善
先所積習一切障垢皆得出離如是
二種卽次二見謂無罪見出離見彼
如是執自見巳便於此見相違安立
蕰等諸法聲聞藏中妄生輕毀又於
不信如是邪見聲聞人等深生憎嫉
如是二種卽次二見輕毀見憤發見
彼又隨順自惡邪見謂我當建立如
實空無相無願於非彼相起彼相想
而於彼相顚倒建立又作是思惟若
能悟入如是法性或令他入一切皆
生無量功德如是二種卽次二見謂
顚倒見出生見若他於彼所起惡見
如理詰責彼於尒時竟不樂欲建立
自宗反以譏弄妄理詰責於他如是
二種卽次二見謂不立宗見矯乱見
彼又起如是増上慢謂若能如是修
行是眞供養恭敬諸佛世尊如是見
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐十四張寶

@@者名敬事見諸有善達無倒法性者
爲令捨離彼惡見故雖以種種顚實
成立道理方便開悟堅守愚見曾無
捨心謂唯此顚餘並邪妄如是見者
名堅固愚癡見如上所說諸見所有
習氣麤重是名根本見爲欲開示如
上所說十七種見諸過失門復說餘
見謂卽相見名於見無見見此實堅
執無性等相而起不執一切相想故
卽損滅施設見損減分別見損減眞
實見名捨方便見由彼誹謗一切法
性於勤精進起無用想故卽攝受見
轉變見名不出離見非方便修學不
能證果故卽無罪見出離見名障増
益見所行邪僻無容盡障故卽輕毀
見憤發見名生非福見由於正法同
梵行所起邪行門便能引發大衰損
故卽顚倒見出生見名無功果見由
所安立非正法性授者受者倶不能
證勝進果故卽不立宗見矯乱見名
受辱見非理興論无冝得勝故卽敬
事見名誹謗見所不應說强増益故
卽堅固愚癡見名不可興言見邪執
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐十五張寶

空者不應與言徒設多詞終無所益
故卽根本見名廣大見由此當來諸
惡見類轉増廣故卽上所說二十七
見皆名増上慢見並能發起虛妄無
實増上慢故此云何知由彼經中卽
次後說如是諸見十七卽十十卽十
七二十七卽一一卽二十七故
復次如方廣分說一切諸法皆无自
性此言依何密意說謂無自然性故
無自體性故無住自體故無如愚夫
所取相性故無自然性者由無自然
性故說無自性不遮待緣性故說無
自性無自體性者由此自體曾所經
有卽此自體不可復有故說爲無性
無住自體者體雖現在未至壞相次
必當滅體無住義故說無性無如愚
夫所取相性者如諸愚夫未見諦者
依止名言戲論熏習門妄取諸法性
相遠離如是所取自性故說無性
復次於遍計所執自性相無性故於
依他起自性生無性故於圓成實自
性勝義無性故更依異門顯無性義
故言復次一切法者卽三自性謂遍
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐十六張寶

@@計所執自性依他起自性圓成實自
性遍計所執自性定無自相自相無
故名相無性相無性故名爲無性依
他起自性待衆緣故非自然生無自
然生性故名生無性生無性故名爲
無性圓成實自性清淨所緣故於依
他起中無遍計所執相所顯自體故
勝義爲自體故無性所顯故名勝義
無性勝義無性故名爲無性由此道
理是故如來說一切法皆無自性非
一切種性相倶無說爲無性
又彼說言一切諸法無生無滅本來
寂靜自性涅槃此依何密意說如無
自性無生亦尒如無生無滅亦尒如
無生無滅本來寂靜亦尒如本來寂
靜自性涅槃亦尒
復次有四種意趣由此意趣故方廣
分中一切如來所有意趣應隨決了
何等爲四謂平等意趣別時意趣別
義意趣衆生意樂意趣平等意趣者
如說我於尒時曾名勝觀如來應正
等覺與彼法身無差別故別時意趣
者如說若有願生極樂世界皆得徃
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐十七張寶

@@生若暫得聞無垢月光如來名者卽
於阿耨多羅三藐三菩提決不退轉
如是等言意在別時故別義意趣者
如說一切諸法皆無自性如是等言
不可如文便取義故衆生意樂意趣
者謂於一善根或時稱讃爲令歡喜
勇猛修故或時毀呰爲遮得少善生喜
足故爲貪行者稱讃佛土富樂莊嚴
爲慢行者稱讃諸佛或有増勝爲恒
悔惱障修善者說如是言於佛菩薩
雖行輕毀然彼衆生亦生天趣爲不
定種性者捨離聲聞下劣意樂故記
大聲聞當得作佛又說一乘更無第二
復次有四種秘密由此秘密故於方
廣分中一切如來所有秘密應隨決
了何等爲四謂令入秘密相秘密對
治秘密轉變秘密如是四種於大乘
中略攝如來一切所說秘密道理令
入秘密者謂於聲聞乘說色等諸法
皆有自性爲令無怖畏漸入聖教故
相秘密者謂於三自性說一切法皆
無自性無生無滅等對治秘密者謂
爲調伏諸過失者如來宣說種種密
阿毗達磨雜集論第十二卷第十八張寶

教如爲對治八種障故說最上乘何
等爲八謂輕佛法懈怠少善生喜足
貪慢行惡作不定性差別廣說指事
隨其所應如四意趣說轉變秘密者
謂經所說隱密名言如說於不堅堅
覺深住於顚倒極煩惱所惱得最上
菩提此中密意者謂於不散動起堅
固勝覺所以者何堅有二義一貞實
二散動由此散動令心剛逸故亦名
堅深住於顚倒者謂翻常樂我淨四
倒爲無常等故名顚倒於此不退故
名深住極煩惱所惱者謂於長時精
勤苦行極爲勞倦所逼惱故得最上
菩提者若具如上所說三事定速當
證無上菩提復次方廣分中於法三
摩地善巧菩薩相云何可知謂由五
種因故一刹那刹那消除一切麤重
所依二出離種種想得樂法樂三了
知无量無分別相大法光明四順清
淨分無分別相恒現在前五能攝受
轉上轉勝圓滿成就佛法身因如是
五種依諸菩薩三種稱讃功德說謂
奢摩他稱讃功德毗鉢舎那稱讃功
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐十九張寶

@@德此二倶分稱讃功德奢摩他稱讃
功德復有二種一刹那刹那勝進輕
安無有間缺遍所依故刹那刹那消
除一切麤重所依二勝解諦觀一切
教法無有差别同一味故遠離種種
薀界處等諸義相想得契經等憙樂
法樂毗鉢舎那稱讃功德亦有二種
一隨所擇法無有間缺不忘失故由
憶念門於無量無分別相契經等法
以慧照了二轉依前所有色像無分
別無加行相恒現在前第五一種是
此二倶分稱讃功德法身者謂所知
障永斷轉依所攝此於第十地名圓
滿於如來地名成就爲令法身速得
圓滿成就故引殗轉上轉勝等流習
氣故名攝受彼因如是五種卽顯五
修能得五果何等爲五謂息相修和
合修無相修無功用修轉相修
問聲聞藏法菩薩藏法等従法身所
流何故衆生以香鬘等供養菩薩藏
法便生廣大無邊福聚非聲聞藏法
耶答以菩薩藏法是一切衆生利益
安樂所依處故能建大義故無上無
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐二十張寶

@@量大功德聚所生處故
大乘阿毗達磨雜集論卷第十二
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐二十一張寶

大乘阿毗達磨雜集論卷第十三寶
安惠菩薩糅釋上集論
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中得品第三之一
云何得決擇略說有二種謂建立補
特伽羅建立現觀前爲能證後是所
證補特伽羅雖非實有由四種緣是
故建立謂言說易故順世間故離怖
畏故顯示自他具德失故言說易者
若於無量色等差別無量差別相想
法中㹅合建立一假有情卽呼召徃
來等種種言說遂不爲難順世間者
非諸世間唯依法想而起言說多分
依有情想而起言說是故聖者爲化
世間必應同彼方便建立補特伽羅
離怖畏者世間有情未會甚深緣起
法性若聞一切有情無我便生怖畏
不受正化顯示自他具德失者若離
假立有情差別唯說諸法染淨相者
是則一切無有差別不可了知如是
身中如此過失若斷未斷如是身中
如此功德若證未證是故建立補特

@@伽羅云何建立略有七種謂病行差
別故出離差別故任持差別故方便
差別故果差別故界差別故修行差
別故病行差別復有七種謂貪行瞋
行癡行慢行尋思行等分行薄塵行
出離差別有三種謂聲聞乘獨覺乘
大乘任持差別有三種謂未具資糧
巳具未具資糧巳具資糧方便差別
有二種謂隨信行隨法行果差別有
二十七謂信解見至身證慧解脫倶
解脫預流向預流果一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
極七返有家家一間中般涅槃生般
涅槃無行般涅槃有行般涅槃上流
退法阿羅漢思法阿羅漢護法阿羅
漢住不動阿羅漢堪達阿羅漢不動
法阿羅漢界差別者謂欲界異生有
學無學如欲界有三色界無色界亦
尒又有欲色界菩薩又有欲界獨覺
不可思議如來修行差別略有五種
一勝解行蓄薩二増上意樂行菩薩
三有相行菩薩四無相行菩薩五無
功用行菩薩如是等補特伽羅无量
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐二張寶

@@差別貪行補特伽羅者謂有猛利長
時貪欲雖於下劣可愛境界而能發
起上品貪故起卽長時無斷絕故如
貪行者乃至尋思行者亦尒各隨自
境猛利長時如理配釋
等分行補特伽羅者謂住自性位煩
惱遠離猛劣住平等位諸煩惱故隨
境界勢力煩惱現行故
薄塵行補特伽羅者謂住自性位微
薄煩惱如前所說自性位煩惱相今
此煩惱望彼是微薄故雖於増上所
緣境界而微薄性煩惱現行昔所修
習勝對治力所摧伏故
聲聞乘補特伽羅者謂住聲聞法性
若定不定性是鈍根自求解脫發弘
正願修猒離貪解脫意樂以聲聞藏
爲所緣境精進修行法隨法行得盡
苦際當知此中以種性根願意樂境
界行果差別說聲聞乘對獨覺菩薩
根性說此爲鈍若不尒卽與隨法行
等利根言相違
獨覺乘補特伽羅者謂住獨覺法性
若定不定性是中根自求解脫發弘
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐三張寶

正願修猒離貪解脫意樂及修獨證
菩提意樂卽聲聞藏爲所緣境精進
修行法隨法行或先未起順決擇分
或先巳起順決擇分或先未得果或
先巳得果出無佛世唯内思惟聖道
現前或如麟角獨住或復獨勝部行
得盡苦際若先未起順決擇分亦不
得果如是方成麟角獨住所餘當成
獨勝部行
大乘補特伽羅者謂住菩薩法性若
定不定性是利根爲求解脫一切有
情發弘大願修無住處涅槃意樂以
菩薩藏爲所緣境精進修行法隨法
行成熟衆生修淨佛土得受大記證
成無上正等菩提得受大記者謂住
第八菩薩地證得無生法忍故
未具資糧補特伽羅者謂緣諦増上
法爲境發起軟品清信勝解成就軟
品順解脫分未定生時
巳具未具資糧補特伽羅者謂緣諦
増上法爲境發起中品清信勝解成
就中品順解脫分巳定生時
已具資糧補特伽羅者謂緣諦増上
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐四張寶

@@法爲境發起上品清信勝解成就上
品順解脫分卽此生時
又未具資糧者謂緣諦増上法爲境
於諸諦中成就下品諦察法忍成就
下品順決擇分未定生時
巳具未具資糧者謂緣諦増上法爲
境於諸諦中成就中品諦察法忍成
就中品順決擇分巳定生時
巳具資糧者謂緣諦増上法爲境於
諸諦中成就上品諦察法忍成就上
品順決擇分卽此生時
如是三種補特伽羅由成就順解脫
分順決擇分各三品故約能引生順
決擇分及諦現觀如其次第未定巳
定卽此生時於諦増上法清信勝相
是順解脫分卽於此法諦察法忍相
是順決擇分如其次第信増上故慧
増上故此中三品順決擇分者謂除
世第一法由世第一法性唯一刹那
必不相續卽此生時定入現觀非前
位故従下中品順解脫分順決擇分
有可退義此唯退現行非退習氣巳
依涅槃先起善根者不復新起故依
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐五張寶

@@此下品順解脫分善根薄伽梵說若
有具世間増上品正見雖經歷千生
不墮三惡趣
又有四種順解脫分一者依慿順解
脫分二者勝解順解脫分三者愛樂
順解脫分四者趣證順解脫分従善
法欲乃至爲求解脫所有善根皆名
依慿順解脫分於彼相應教法所有
勝解倶行善根是名勝解順解脫分
緣解脫境作意相續清淨喜倶所有
善根是名愛樂順解脫分卽於此生
決定發起順決擇分所有善根是名
趣證順解脫分
復有六種順決擇分謂隨順順決擇
分勝進順決擇分通達順決擇分餘
轉順決譯分一生順決擇分一座順
決擇分若最初所起緣諦境行下品
善根是名隨順順決擇分卽此善根
轉成中品是名勝進順決擇分望前
下品是増勝故卽此善根増至上品
於此生中決定堪能通達諦理是名
通達順決擇分又卽此位中不定種
性者爲迴向最勝菩提及諸獨覺爲
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐六張寶

求無師自證菩提轉趣餘生是名餘
轉順決擇分若於此生定能通達是
名一生順決擇分若於此座定能通
達是名一座順決擇分
隨信行補特伽羅者謂資糧巳具性
是鈍根隨順他教修諦現觀
隨法行補特伽羅者謂資糧巳具性
是利根自然隨順諦増上法修諦
現觀
信解補特伽羅者謂隨信行巳至果位
見至補特伽羅者謂隨法行巳至果位
身證補特伽羅者謂諸有學巳具證
得八解脫定卽不還果說名身證由
身證得八解脫定具足住故八解脫
者謂有色觀諸色等後當廣說
慧解脫補特伽羅者謂巳盡諸漏而
未具證八解脫定唯究竟斷慧所對
治煩惱障故倶分解脫補特伽羅者
謂巳斷諸漏及具證八解脫定由煩
惱障分及定障分倶得解脫故預流
果向補特伽羅者謂住順決擇分位
及住見道十五心刹那位此中意說
始従一座順決擇分乃至未得初果
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐七張寶

@@皆名預流果向豫流果補特伽羅者
謂住見道第十六心刹那位卽此見
道亦名入正性決定亦名於法現觀
問誰於見道最後心位得初果耶答
若於欲界未離欲者後入正性決定
得預流果謂次第者雖少分離欲亦
名未離欲彼後入正性決定至第十
六心位得預流果若倍離欲者後入
正性決定得一來果謂先用世間道
巳斷欲界修道所斷六品煩惱名倍
離欲彼後入正性決定至第十六心
位得一來果若巳離欲者後入正性
決定得不還果謂先用世俗道巳斷
欲界修道所斷九品煩惱名巳離欲
彼後入正性決定至第十六心位得
不還果問若巳永斷見道所斷一切
煩惱得預流果何故但言永斷三結
得預流果耶答最勝所攝故由此三
種障解脫得最爲殊勝所以者何於
解脫是不發趣因故雖巳發趣復爲
邪出離因故及不正出離因故由薩
迦耶見執五取薀爲我我所深生愛
樂故於大苦聚不生猒背於勝解脫
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐八張寶

@@無發趣心或有衆生雖巳發趣解脫
然由戒禁取及疑僻執邪道疑正道
故便邪出離及不正出離又此三結
是迷所知境因故迷見因故迷對治
因故所以者何由薩迦耶見迷所知
境於大苦聚虛妄増益我我所相
故由戒禁取迷能知見於顚倒見謂
爲清淨出離因故由疑迷正對治於
三寶所不決定故
一來果向補特伽羅者謂於修道中
巳斷欲界五品煩惱安住彼道所以
者何由見道後巳斷欲界乃至中中
品煩惱及住彼斷道故
一來果補特伽羅者謂於修道中巳
斷欲界第六品煩惱安住彼道所以
者何由巳永斷中軟品煩惱斷道究
竟建立此故
不還果向補特伽羅者謂於修道中
巳斷欲界第七第八品煩惱安住彼
道所以者何由一來果後巳斷欲界
軟上軟中品煩惱及住彼斷道建立
此故
不還果補特伽羅者謂於修道中巳
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐九張寶

斷欲界第九品煩惱安住彼道所以
者何由彼永斷欲界而而品煩惱斷
道究竟建立此故問若巳永斷一切
見道所斷煩惱及巳永斷欲界修道
所斷一切煩惱得不還果何故但言
永斷五順下分結得不還果耶答最
勝所攝故云何最勝由此五結能爲
下趣下界勝因故名最勝所以者何
下趣者謂地獄畜生餓鬼下界者謂
欲界以薩迦耶見戒禁取疑爲最勝
因令諸有情不越下趣故以貪欲瞋
恚爲最勝因令諸有情不越下界故
阿羅漢果向補特伽羅者謂巳永斷
有頂八品煩惱安住彼道
阿羅漢果補特伽羅者謂巳永斷有
頂第九品煩惱安住彼究竟道問若
阿羅漢永斷三界一切煩惱何故但
言永斷一切五順上分結得阿羅漢
果耶答最勝所攝故云何最勝由此
五結是取上分因及不捨上分因故
名最勝所以者何由色無色愛取欲
界上色無色界生故由掉慢無明不
捨此上生故以愛慢疑上靜慮者爲
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐十張
寶
@@彼所惱故
極七返有補特伽羅者謂卽豫流於
人天生徃來雜受極至七返得盡
苦際
家家補特伽羅者謂卽預流或於天
上或於人中従家至家得盡苦際所
以者何卽預流果進至一來果向或
於天上或於人中決定徃來極受二
有方般涅槃故
一間補特伽羅者謂卽一來或於天
上唯受一有得盡苦際所以者何卽
一來果進至不還果向或於天上唯
受一有得般涅槃故唯有一隟容此
一生故名一間
中般涅槃補特伽羅者謂生結巳斷
起結未斷或中有纔起卽便聖道現
前得盡苦際或中有起巳爲趣生有
纔起思惟卽便聖道現前得盡苦際
或思惟巳發趣生有未到生有卽便
聖道現前得盡苦際此中顯示三種
中般由煩惱力徃趣生處令生有相
續此煩惱巳盡唯由隨眠力令命終
後諸薀續起此隨眠餘猶未盡或中
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐十一張寶

@@有纔起由串習力聖道現前斷餘隨
眠卽於此位入般涅槃或中有起巳
爲徃生有纔發思惟聖道現前斷餘
隨眠入般涅槃或思惟巳徃生有處
未得生有聖道現前斷餘隨眠入般
涅槃如是三種望生有處未發纔發
巳遠去位差別建立隨順七善丈夫
趣經
生般涅槃補特伽羅者謂二結倶未
斷纔生色界巳卽便聖道現前得盡
苦際
無行般涅槃補特伽羅者謂生彼巳
不由加行聖道現前得盡苦際不由
加行者由宿串習力無漏聖道任運
現前無功用故
有行般涅槃補特伽羅者謂生彼巳
由加行力聖道現前得盡苦際由加
行者與上相違故
上流補特伽羅者謂於色界地地中
皆受生巳乃至最後入色究竟於彼
無漏聖道現前得盡苦際復有乃至
徃到有頂聖道現前得盡苦際此中
顯示二種上流一極至色究竟二極
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐十二張寶

至有頂極至色究竟者謂多愛味補
特伽羅由多生起軟等靜慮差別愛
味故始従梵衆天乃至色究竟於一
切處次第各受一生乃至最後入色
究竟得般涅槃極至有頂者謂不雜
修第四靜慮唯避淨居如前次第生
一切處乃至有頂方般涅槃又雜修
第四靜慮有五品差別一下品修二
中品修三上品修四上勝品修五丄
極品修由此五品雜修第四靜慮故
如其次第生五淨居
退法阿羅漢者謂鈍根性若遊散若
不遊散若思惟若不思惟皆可退失
現法樂住思惟者欲害自身不思惟
者不欲害自身退現法樂住者謂退
世間靜慮等定
思法阿羅漢者謂鈍根性若遊散若
不遊散若不思惟卽可退失現法樂
住若思惟巳能不退失
護法阿羅漢者謂鈍根性若遊散便
可退失現法樂住若不遊散卽能不退
住不動阿羅漢者謂鈍根性若遊散
若不遊散皆能不退現法樂住亦不
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐十三張寶

@@能練根練根者謂轉下鈍根成上利
根是故不動法不說能練根性是利
根故
堪達阿羅漢者謂鈍根性若遊散若
不遊散皆能不退現法樂住堪能練根
不動法阿羅漢者謂利根性若遊散
若不遊散皆能不退現法樂住
欲界異生補特伽羅者謂於欲界若
生若長不得聖法
欲界有學補特伽羅者謂於欲界若
生若長巳得聖法猶有餘結
欲界無學補特伽羅者謂於欲界若
生若長巳得聖法無有餘結如欲界
有三如是色無色界各有三種隨相
應知
欲色界菩薩者謂與滅離無色界生
靜慮相應住靜慮樂而生欲界或生
色界問何緣菩薩不生無色界答若
巳證得最勝威德菩薩凡所受生皆
欲利益安樂衆生以無色界非成熟
衆生處故滅離無色界生靜慮者謂
能除遣無色界生所有勝定住靜慮
樂者謂不退靜慮由此菩薩善巧迴
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐十四張寶

@@轉故爲欲成熟所化有情或生欲界
或生色界
欲界獨覺者謂無佛出世時生於欲
界自然證得獨覺菩提
不思議如來者謂且於欲界始従示
現安住覩史多夭妙寶宮殿乃至示
現大般涅槃示現一切諸佛菩薩所
行大行一切菩薩所行者謂従示現
覩史多天宮乃至現大神變降伏魔
軍諸佛所行者謂従示現成等正覺
乃至示現大般涅槃
勝解行菩薩者謂住勝解行地中成
就菩薩下中上忍由其安住菩薩種
姓始従初發大菩提願乃至未入極
歡喜地未得出世眞實内證故名勝
解行菩薩
増上意樂行菩薩者謂十地中所有
菩薩由巳證得出世内證清淨意樂故
有相行菩薩者謂住極喜離垢發光
焰慧極難勝現前地中所有菩薩
由此六地雖不喜樂而爲諸相所閒雜
故無相行菩薩者謂住遠行地中所
有菩薩由此菩薩若作功用乃至隨
其阿毗達磨雜集論苐十三卷苐十五張
寶

欲樂能令諸相不現行故
無功用行菩薩者謂住不動善慧法
雲地中所有菩薩由此菩薩巳得純
熟無分別智故
復次如說預流補特伽羅此有二種
一漸出離二頓出離漸出離者如前
廣說頓出離者謂入諦現觀巳依止
未至定發出世間道頓斷三界一切
煩惱品品別斷唯立二果謂預流果
阿羅漢果品品別斷者謂先頓斷欲
色無色界修道所斷上上品隨眠如
是乃至軟軟品頓斷三界者如見道
所斷非如世間道界地漸次品品別
斷此義以何爲證如指端經說諸所
有色乃至識若過去若未來若現在
廣說乃至若遠若近㹅此一切略爲
一分一團一積一聚如是略巳應觀
切皆是无常一切皆苦乃至廣說依
如是觀但可建立初後二果由此二
果如其次第永斷三界一切見修所
斷煩惱無餘所顯故不立第二第三
兩果由此二果巳見諦者唯斷欲界
修道所斷有餘無餘所顯故又依阿
毗達磨雜集論苐十三卷苐十六張寶

@@如是頓出離者如來於分別經中預
流果無間卽建立阿羅漢果如是補
特伽羅多於現法或臨終時善辦聖
旨設不能辦由願力故卽以願力還
生欲界出無佛世成獨勝果設不辦
者未能無餘離諸欲故卽以願力生
欲界者彼能速證般涅槃故
建立現觀略有十種謂法現觀義現
觀眞現觀後現觀寶現觀不行現觀
究竟現觀聲聞現觀獨覺現觀菩薩
現觀法現觀者謂於諸諦増上法中
巳得上品清信勝解隨信而行所以
者何由於諸諦増上契經等法中従
聞他音増上緣力巳得最後順解脫
分善根所攝上品清信勝解由得如
是清信勝解故說名以法現觀現觀
諸諦義現觀
者謂卽於諸諦増上法中巳得上品
於諸諦境諦察法忍此忍居順決擇
分位所以者何由卽於如上所說法
中如理作意増上緣力於苦等諦境
巳得最後順決擇分善根所攝上品
諦察法忍此諦察法忍由三阿毗達
磨雜集論苐十三卷苐十七張寶

@@種如理作意所顯發故復成三品謂
上軟上中上上上軟者謂卽此生時
煖位上中者謂頂忍位上上者謂世
第一法位
眞現觀者謂巳得見道十六心刹那
位所有聖道又於見道中得現觀邊
安立諦世俗智由出世智増上緣力
長養彼種子故名得此智而不現前
以見道十六心刹那無有間斷不容
現起世間心故於修道位此世俗智
方現在前
後現觀者謂一切修道由見道後一
切世間出世間道皆名後現觀故
寶現觀者謂於佛證淨於法證淨於
僧證淨由佛聖弟子於三寶所巳得
決定證清淨信謂薄伽梵是眞正等
覺者法毗奈耶是眞善妙說聖弟子
衆是眞淨行者
不行現觀者謂巳證得無作律儀故
雖居學位而謂我今巳盡地獄畜生
餓鬼顚墜惡趣我不復能造惡趣業
感惡趣異熟巳得無作律儀者謂巳
證得聖所愛戒所攝律儀由得此故
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐十八張寶

此所對治地獄異熟等必不復行由
地獄等永盡不行故名不行現觀
究竟現觀者如道諦中究竟道說謂
巳息一切麤重巳得一切離繫得如
是等
聲聞現觀者謂前所說七種現觀従
聞他音而證得故名聲聞現觀
獨覺現觀者謂前所說七種現觀不
由他音而證得故名獨覺現觀
菩薩現觀者謂諸菩薩於前所說七
現觀中起修集忍而不作證爲於聲
聞獨覺調伏方便中得善巧故哀戀
衆生不於下乘而出離故然於菩薩
極喜地中入諸菩薩正性決定是名
菩薩現觀
巳說現觀差別今當說問聲聞菩薩
現觀有何差別答略說有十一種謂
境界差別任持差別通達差別誓願
差別出離差別攝受差別建立差別
眷屬差別勝生差別生差別果差別
境界差別者謂緣方廣大乘爲境故
任持差別者謂滿大刧阿僧企耶福
智資糧圓滿故
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐十九張寶

@@通達差別者謂由補特伽羅法無我
理増上法方便所引出世間智倶通
達二無我故
誓願差別者謂能通達一切有情與
巳平等猶如自身誓願攝益故
出離差別者謂依十地而出離故
攝受差別者謂無住涅槃所攝受故
建立差別者謂善修治諸佛淨土故
眷屬差別者謂攝受一切所化衆生
爲眷屬故
勝生差別者謂如世間腹所孕子繼
父種族令不斷絕如是菩薩紹隆佛
種令不斷絕是佛眞子相故
生差別者謂於如來大集會中生故
果差別者復有十種謂轉依差別功
德圓滿差別五相差別三身差別涅
槃差別證得和合智用差別障清淨
差別和合作業差別方便示現成等
正覺入般涅槃差別五種拔濟差別
轉依差別者謂染不染一切種所依
麤重永斷故一切無上功德所依永
轉故
功德圓滿差別者謂力無所畏不共
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐二十張寶

@@佛法等無邊功德永成滿故
五相差別者謂清淨等五相差別一
清淨差別謂永斷一切煩惱幷習氣
故二圓淨差別謂遍修治佛淨土故
三身差別謂法身圓滿故四受用差
別謂一切時處大集會與諸菩薩受
用種種大法樂故五業差別謂隨其
所應起種種變化遍於十方無量無
邊諸世界中作諸佛事故
三身差別者謂證得圓滿自性受用
變化身故
涅槃差別者謂於無餘涅槃界爲欲
利樂一切有情一切功德無斷絕故
證得和合智用差別者謂證得最極
清淨法界一味故於彼能依一切種
妙智用一一佛功能等一切佛功能故
障清淨差別者謂永斷一切煩惱障
所知障故
和合作業差別者謂化導一一有情
作用皆一切佛増上力故
方便示現成等正覺入般涅槃差別
者謂於十方一切世界隨其所應乃
至後際數數示現成正覺等令一切
阿毗達磨雜集論苐十二卷苐二十一張
寶

所化衆生成熟解脫故
五種拔濟差別者謂拔濟灾橫等五
事一拔濟灾撗謂如來入城邑等時
令盲聾等得眼耳等二拔濟非方便
謂令得世間正見遠離一切邪惡見
故三拔濟惡趣謂令生見道越諸惡
趣故四拔濟薩迦耶謂令證阿羅漢
果永脫三界故五拔濟乘謂令諸菩
薩不樂下乘故
問如經說四無量等最勝功德何現
觀所攝耶答後現觀究竟現觀所攝
所以者何如是最勝功德諸聖弟子
等或於修道或究竟道之所發起是
故二現觀所攝彼復云何謂無量解
脫勝處遍處無諍願智無㝵解神通
相隨顯清淨力無畏念住不護無忘
失法永斷習氣大悲十八不共佛法
一切種妙智如是等功德如來於諸
經中或依聲聞乘說或依大乘說此
諸功德隨其所應略以五門顯示其
相謂所依境界行相自體助伴
無量者謂四無量一慈无量二悲無
量三喜无量四捨無量慈云何謂依
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐二十二張寶

@@止靜慮於諸有情與樂相應意樂住
具足中若定若慧及彼相應諸心心
法此中顯慈無量以靜慮爲所依有
情爲境界願彼與樂相應爲行相定
慧爲自體一切功德皆奢摩他毗鉢
舎那所攝故諸心心法爲助伴當知
悲等一切功德隨其所應亦尒悲云
何謂於諸有情離苦意樂住具足中
若定若慧餘如前說所依自體助伴
與慈相似故喜云何謂於諸有情不
離樂意樂住具足中若定若慧餘如
前說捨云何謂依止靜慮於諸有情
利益意樂住具足中若定若慧餘如
前說利益意樂者謂於與樂相應等
有情所棄捨愛等作是思惟當令彼
解脫煩惱如是意樂名捨行相利益
意樂行相圓滿名住具足
解脫者謂八解脫廣說如經云何有
色觀諸色解脫謂依止靜慮於内未
伏見者色想或現安立見者色想觀
所見色住具足中若定若慧及彼相
應諸心心法乃至爲解脫變化障有
色者謂於内身未依無色定伏除見
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐二十三張寶

@@者色想故或見者色想安立現前故
觀諸色者謂以意解觀見好惡等色
故解脫者謂能解脫一切變化障故
云何内無色想觀外諸色解脫謂於
内巳伏見者色想或現安立見者無
色想觀所見色住具足中若定若慧
餘如前說内無色想者謂於内身巳
依無色定伏除見者色想故或見者
無色想安立現前故謂見者名想現
在前行餘如前釋
云何淨解脫身作證具足住謂於内
淨不淨諸色巳得展轉相待想展轉
相入想展轉一味想故於彼巳得具
足中若定若慧餘如前說乃至爲解
脫淨不淨變化煩惱生起障此中顯
示於淨不淨諸色依展轉相待想展
轉相入想得展轉一味想所以者何
待諸淨色於餘色中謂爲不淨待不
淨色於餘色中謂爲清淨非不相待
何以故唯見一類時淨不淨覺無故
又於淨中不淨性所隨入於不淨中
淨性所隨入何以故於薄皮所覆共
謂爲淨中現有髮毛等三十六種不
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐二十四張寶

淨物故如是展轉㹅一切色合爲一
味清淨想解如是巳得隨所樂色解
脫自在者能斷淨不淨色變化障及
於此中煩惱生起障何等名於變化
煩惱謂於淨色變化加行功用與不
淨色變化相違故
云何無邊虛空處解脫謂於隨順解
脫無邊虛空處住具足中若定若慧
餘如前說如无邊虛空處解脫無邊
識處無所有處非想非非想處解脫
亦尒乃至爲解脫寂靜解脫无滯㝵
障如是四種若聖弟子所得能順無
漏是清淨性方名解脫解脫愛味故
寂靜解脫者謂超色無色於中清淨
名無滯礙味著无色是此障
云何想受滅解脫謂依止非想非非
想處解脫超過諸餘寂靜解脫住於
似眞解脫具足住中心心法滅爲解
脫想受滅障此顯想受滅解脫以非
想非非想處爲所依無境界行相助
伴心心法無故以心心法滅爲自體
又此解脫似眞解脫圓滿爲性以聖
弟子由出世間道巳得轉依諸心心
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐二十五張寶

@@法暫不現起於此位中極寂靜故染
汙意不現行故
此八解脫亦名聖住諸聖所住故然
諸聖者多依二住謂第三第八以最
勝故是故經中於此二解脫有身作
證具足住言非餘由此二種如其次
第有色無色解脫障斷無餘故證得
圓滿轉依故說名最勝
勝處者謂八勝處廣說如經前四勝
處由二解脫所建立後四勝處由一
解脫所建立従彼所流故所以者何
謂内有色想觀外色少若好若惡若
劣若勝於彼諸色勝知勝見得如實
想是初勝處内有色想觀外色多若
好若惡廣說乃至得如實想是第二
勝處此二勝處従有色觀諸色解脫
所出内無色想觀外色少廣說乃至
得如實想是第三勝處内無色想觀
外色多廣說乃至得如實想是第四
勝處此二勝處従内無色想觀外諸
色解脫所出是故前四勝處由二解
脫所建立内無色想觀外諸色若靑
靑顯靑現靑光猶如鳥莫迦花或如
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐二十六張寶

@@婆羅痆斯深染靑衣若靑靑顯靑現
靑光如是内無色想觀外諸色若靑
乃至靑光亦尒於彼諸色勝知勝見
得如實想是第五勝處内無色想觀
外諸色若黃乃至黃光猶如羯尼迦
花或如婆羅痆斯深染黃衣若黃廣
說乃至得如實想是第六勝處内无
色想觀外諸色若赤乃至赤光猶如
槃豆時縳迦花或如婆羅痆斯深染
赤衣若赤廣說乃至得如實想是第
七勝處内無色想觀外諸色若白白
顯白現白光猶如烏沙斯星色或如
婆羅痆斯極鮮白衣若白白顯白現
白光如是内無色想觀外諸色若白
白顯白現白光亦尒於彼諸色勝知
勝見得如實想是第八勝處如是四
勝處従淨解脫身作證具足住所出
此中解脫是意解所緣勝處是勝伏
所緣少多等境隨意自在或令隱沒
故或隨欲轉故少色者有情數色其
量小故多色者非有情數色舎林地
山等其量大故好色惡色者淨不淨
顯色所攝劣色勝色者若人若天隨
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐二十七張寶

其次第於波諸色勝者自在轉故知
者由奢摩他道故見者由毗鉢舎那
道故得如實想者謂於巳勝未勝中
得無増上慢想故若靑者是㹅句靑
顯者是俱生靑靑現者是知合靑靑
光者謂彼二所放鮮淨光靑如靑黃
赤白廣說亦尒於一處說二譬喻者
爲顯倶生和合二顯色故謂若靑者
㹅舉花衣二靑靑顯者依花靑說以
倶生故靑現者依衣靑說以和合方
成故靑光者依二種說由彼二種倶
有鮮淨光故如是二譬喻中若靑靑
顯等㹅句釋句如相應知如靑黃等
亦尒餘如解脫中說何等爲餘謂内
有色想觀外色等如有色觀諸色等
隨相應釋巳說勝處勝所緣境界
遍處者謂於遍滿住具足中若定若
慧及彼相應心心法是名遍處遍
滿者其量廣大周普無邊此復十種
謂地水火風靑黃赤白無邊空處无
邊識處皆悉遍滿問何故於遍處建
立地等答由此遍處觀所依能依色
皆遍滿故若於此中不建立地等遍
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐二十八張寶

@@處者卽離所依大種亦不能觀靑等
所造色爲遍滿相是故爲觀所依能
依皆悉遍滿建立地等餘隨所應如
解脫中說謂無邊空處等
當知此中依解脫故造修由勝處故
起方便由遍處故成滿若於彼得成
滿卽於解脫究竟
大乘阿毗達磨雜集論卷第十三
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐十三卷苐二十九張寶

@@大乘阿毗達磨雜集論卷第十四寶
安惠菩薩糅釋土集論
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中得品第三之二
復次無諍者謂依止靜慮於防護他
所應起煩惱住具足中若定若慧及
彼相應諸心心法所以者何住無諍
者若欲徃詣一切有情所應見處先
於自所住處以願智力觀彼有情爲
於我身當來煩惱現前行不如是觀
巳若知於我所當起愛恚慳嫉等煩
惱卽便不徃若不當起乃徃其所以
能護他諸煩惱諍令不當起故名
無諍
願智者謂依止靜慮於爲了所知願
具足中若定若慧餘如前說所以者
何由得願智者爲欲了知所有三世
等所應知事先於彼彼事發正願心
願我如實了知如是如是次入増上
靜慮従彼起巳所願成滿謂能了知
所應知故
無㝵解者謂四無㝵一法無㝵解二

義無㝵解三訓詞無㝵解四辯才無
礙解
法無礙解者謂依止靜慮於一切法
名差別無㝵具足中若定若慧餘如
前說名差別者謂依無明等於無智
無見不現觀等差別名中无㝵具足
若定若慧乃至廣說名法無礙解
義無礙解者謂於諸相及意趣無㝵
具足中若定若慧餘如前說相者謂
諸法自相共相意趣者謂別義等若
於此中通達無㝵具足名義無礙解
訓詞無礙解者謂於諸方言音及訓
釋諸法言詞無礙具足中若定若慧
餘如前說諸方言音者謂無量國邑
各隨自想所起種種言音差別訓釋
諸法言詞者謂可破壞故名世間可
變壞故名色如是等若於是中通達
無㝵名訓詞無礙解
辯才無礙解者謂於諸法差別无㝵
具足中若定若慧餘如前說諸法差
別者謂實有假有世俗有勝義有如
是等若於此中通達無㝵名辯才無
礙解
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐二張寶

@@神通者謂六神通一神境通二天耳
通三心差別通四宿住隨念通五死
生通六漏盡通神境通者謂依止靜
慮於種種神變威德具足中若定若
慧及彼相應諸心心法種種神變威
德具足者謂變一爲多等種種神變
自在具足
天耳通者謂依止靜慮於隨聞種種
音聲威德具足中若定若慧餘如前
說種種聲者謂人天等聲
心差別通者謂依止靜慮於入他有
情心行差別威德具足中若定若慧
餘如前說一他有情心行差別者謂
如實知有貪等心行差別
宿住隨念通者謂依止靜慮於隨念
前際所行威德具足中若定若慧餘
如前說隨念前際所行者謂隨念過
去生名字種族等展轉差別事
死生通者謂依止靜慮於觀有情死
生差別威德具足中若定若慧餘如
前說觀諸有情死生差別者謂以天
眼觀諸有情死時生時好色惡色當
徃善趣當徃惡趣後際差別
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐三張寶

@@漏盡通者謂依止靜慮於漏盡智威
德具足中若定若慧及彼相應諸心
心法漏盡智者謂由此智通達一切
漏盡方便及諸漏盡威德具足者此
智成滿故
相隨好者謂依止靜慮於相隨好莊
嚴所依示現具足中若定若慧及彼
相應諸心心法幷彼所起異熟果所
以者何謂佛世尊由定慧増上力爲
欲化度諸有情故示現三十二大丈
夫相及八十種隨好相莊嚴色身然
佛世尊非彼自體以法身所顯故若
諸菩薩能如是示現者當知定慧爲
其自性若所餘於大集會中生者用
彼所起異熟果爲自性
清淨者謂四清淨一依止清淨二境
界清淨三心清淨四智清淨如是四
種一切相清淨唯佛世尊及巳得大
神通菩薩摩訶薩所得依止清淨者
謂依止靜慮於隨所欲依止取住捨
具足中若定若慧及彼相應諸心心
法取住捨具足者謂隨所欲生卽便
能取旣生彼巳隨其所欲壽行分量
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐四張寶

卽能留住若欲捨諸壽行卽便能捨
如其次第三種具足境界清淨者謂
於隨所欲境界變化智具足中若定
若慧乃至廣說變化智具足者謂先
無今有色等名化轉先巳生色等令
成金銀等名變悟一切種境相差別
名智如其次第三種具足心清淨者
謂於如所欲三摩地門自在具足中
若定若慧餘如前說由隨所欲刹那
刹那能入無量三摩地差別故智清
淨者謂依止靜慮於隨所欲陀羅尼
門任持具足中若定若慧餘如前說
陀羅尼門任持具足者謂於四十二
字中隨思惟一字以此爲先便能證
得一切法差別名言善巧
力者謂如來十力一處非處智力二
自業智力三靜慮解脫三摩地三摩
鉢底智力四根上下智力五種種勝
解智力六種種界智力七遍趣行智
力八宿住隨念智力九死生智力十
漏盡智力
處非處智力者謂依止靜慮於一切
種處非處智具足中若定若慧及彼
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐五張寶

@@相應諸心心法一切種處非處智具
足者謂於一切種因非因智無著無
礙現行中所有三摩地等自業智力
者謂於一切種自業智具足中若定
若慧餘如前說以於一切種自業智
無著無礙現行中所有三摩地等如
是餘力隨其所應當正建立云何隨
其所應
靜慮解脫三摩地三摩鉢底智力者
謂於一切種靜慮解脫等持等至智
具足中若定若慧餘如前說由於一
切種靜慮解脫等持等至智無著無
礙現行中所有三摩地等爲體故如
是根上下智力者謂於一切種根上
下智无著無㝵現行中所有三摩地等
種種勝解智力者謂於一切種差別
勝解智無著无礙現行中所有三摩
地等種種界智力者謂於一切種差
別界智无著無㝵現行中所有三摩
地等
遍趣行智力者謂於一切種遍趣行
智無著無礙現行中所有三摩地等
宿住隨念智力者謂於一切種宿住
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐六張寶

@@隨念智無著無礙現行中所有三摩
地等
死生智力者謂於一切種死生智無
著無㝵現行中所有三摩地等漏盡
智力者謂於一切種漏盡智無著无
礙現行中所有三摩地等
無畏者謂四無畏一正等覺無畏二
漏盡無畏三障法無畏四出苦道
無畏
正等覺無畏者謂依止靜慮由自利
門於一切種所知境界正等覺自稱
德号建立具足中若定若慧及彼相
應諸心心法如經言我是正等覺者
設有世間沙門婆羅門若天魔梵依
法立難或令憶念言於是法非正等
覺我於是事正見無緣以於此事正
見無由故得安隱住無怖無畏自稱
我處大仙尊位於大衆中正師子吼
轉大梵輪一切世間沙門婆羅門若
天魔梵所不能轉
漏盡無畏者謂依止靜慮由自利門
於一切種漏盡自稱德号建立具足
中若定若慧餘如前說如經言我諸
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐七張寶

漏永盡如是等廣說如前
障法無畏者謂依止靜慮由利他門
於一切種說障㝵法自稱德号建立
具足中若定若慧餘如前說如經言
又我爲諸弟子說障礙法染必爲障
乃至廣說
出苦道無畏者謂依止靜慮由利他
門於一切種說出離道法自稱德号
建立具足中若定若慧餘如前說如
經言又我爲諸弟子說出離道諸聖
修習決定出離決定通達設有世間
沙門婆羅門若天魔梵依法立難或
令憶念言修此道非正出離不正盡
苦及證苦邊我於是事正見無緣乃
至廣說如是四無畏略說有二謂自
利利他前二是自利由智斷差別故
後二是利他由遠離所治法修習能
治法故以正等覺無畏由内智自利
門言我於一切種所知境界差別邊
際皆正等覺於一切世間前自稱德
号立正無難具足中所有定慧乃至
廣說當知餘無畏如應亦尒一切種
漏盡者謂諸煩惱幷習氣永盡一切
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐八張寶

@@種障礙法者謂一切雜染所對治法
一切種出離道者謂従方便道乃至
究竟道
念住者卽諸如來三不共念住謂御
大衆時於一切種煩惱不現行具足
中若定若慧廣說如前何等爲三念住
所謂大師哀愍一切欲求義利起大
悲心爲諸弟子宣說法要告諸比丘
汝等當知此能利益此能安樂此能
利益安樂尒時若有諸弟子衆恭敬
聽聞聞巳諦受住奉教心精進修行
法隨法行如來於彼不生歡喜心不
踊躍但起大捨住念正知隨諸聖衆
所應修習教誡教授是名初不共
念住
又復大師哀愍一切欲求義利起大
悲心爲諸弟子宣說法要乃至此能
利益安樂尒時若有諸弟子衆不恭
敬聽聞乃至不精進修行法隨法行
如來於彼不生恚恨不捨保任心無
悵恨但起大捨乃至廣說是名第二
不共念住
又復大師哀愍一切欲求義利起大
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐九張寶

@@悲心爲諸弟子宣說法要乃至此能
利益安樂尒時一分弟子恭敬聽聞
乃至精進修行法隨法行一分弟子
不恭敬聽聞乃至不精進修行法隨
法行如來於彼不生歡喜乃至心不
悵恨如是三念住顯大師御衆時隨
其次第於一切種愛恚俱煩惱幷習
氣不現行具足中所有定慧等爲體
不護者卽三不護謂大師御衆時於
隨所欲教授教誡方便具足中若定
若慧乃至廣說何等爲三如經言如
來身業清淨現行無不清淨現行身
業可湏覆藏謂勿他知我之所有語
業意業現行亦尒由彼大師心無懼
慮善御所化一切大衆隨其所欲自
然强力折伏攝受教誡教授方便
具足
無忘失法者謂於一切種隨其所作
所說明記具足中若定若慧乃至廣
說此中顯示依化事門於隨所作等
念具足中所有三摩地等是無忘失法
永斷習氣者謂一切智者於非一切
智所作不現行具足中若定若慧乃
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐十張寶

至廣說此中顯示一切智者於所有
能表有餘煩惱所知障身語所作不
現行具足中所有三摩地等是永斷
習氣
大悲者謂於緣無間苦境大悲住具
足中若定若慧乃至廣說此中顯示
於緣一切三界有情無間一切種苦
境大悲住具足中所有三摩地等是
名大悲
不共佛法者卽十八不共佛法彼復
云何謂於不共身語意業清淨具足
中於所依及果根未得不退具足中
於不共業現行具足中於不共智住
具足中若定若慧乃至廣說何等十
八如經言如來無有誤失無卒暴音
無忘失念無不定心無種種想無不
擇捨志欲無退精進無退念無退定
無退慧無退解脫無退一切身業智
爲前導隨智而轉一切語業智爲前
導隨智而轉一切意業智爲前導隨
智而轉知過去世無著無㝵知未來
世無著无礙知現在世無著無㝵建
立彼相如經廣說
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐十一張寶

@@如來無有誤失者謂阿羅漢比丘雖
漏巳盡爲乞食故出遊城邑或於一
時與惡象惡馬惡牛惡狗等共爲遊
止或於一時踐躡藂刺齊足越坑或
於一時入女人家不依正理而作語
言或於林野捨棄正道而行邪徑或
與盜賊猛惡獸等共爲遊止如是等
誤失事阿羅漢猶有如來永無
無卒暴音者謂阿羅漢或於一時遊
行林野迷失道路或入空宅揚聲叫
喚發大暴音因不染汙習氣過失聚
露脣齒而現大笑如是等卒暴音阿
羅漢猶有如來永無
無忘失念者謂阿羅漢猶有不染汙
乆遠所作乆遠所說忘失憶念如來
永無無不定心者謂阿羅漢斂心方
定出卽不定如來於一切位無不定
心無種種想者謂阿羅漢於有餘生
死起違逆想於無餘涅槃起寂靜想
如來於生死涅槃無差別想由住第
一大捨故無不擇捨者謂阿羅漢不
以智慧簡擇棄捨有情利益事如來
無此等事故無不擇捨又阿羅漢於
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐十二張寶

@@所知障淨有未得退謂志欲退精進
退念退定退慧退解脫退如是六退
如來永無
又阿羅漢或於一時善身業轉或於
一時無記身業轉語業意業亦尒如
來三業智爲前導故隨智而轉故無
有無記智爲前導者智所等起故隨
智而轉者與智倶行故
又阿羅漢比丘於三世所知事不能
起心卽解故智見有著不能一切悉
解故智見有礙如來於三世境暫起
心時卽遍知一切是故智見无著無
礙十八中前六於不共身語意業清
淨具足中所有三摩地等爲體無有
誤失依身清淨說無卒暴音依語業
清淨說無忘失念無不定心無種種
想無不擇捨此四依意業清淨說志
欲無退乃至解脫無退此六於所依
及果根未得不退具足中所有三摩
地等爲體所依謂志欲果謂解脫根
謂精進等一切身語意業智爲前導
隨智而轉此三於大共業現行具足
中所有三摩地等爲體知去來今無
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐十三張寶

著無㝵此三於不共智住具足中所
有三摩地等爲體
一切種妙智者謂於薀界處一切種
妙智性具足中若定若慧及彼相應
諸心心法云何於薀界處一切種妙
智性具足謂於薀等自性差別相通
達一切差別邊際智成滿故
云何引發如是等功德謂依止清淨
四靜慮若外道若聲聞若菩薩等引
發四無量五神通多分依止邊際第
四靜慮若聲聞若菩薩若如來等引
發所餘功德何因引發如是功德謂
依止靜慮數數思惟隨所建立法故
此中顯示如是等功德引發所依止
能引發補特伽羅能引發方便云何
能引發方便謂於隨所建立教法以
衆多作意定心起數數思惟行相如
欲引發無量時依止靜慮於慈倶心
無恨無怨等教法以修慧相應作意
數數思惟欲引發神通等時依止靜
慮於變一爲多等教法以修慧相應
作意數數思惟如是於一切處數數
思惟如所建立隨相應知
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐十四張寶

@@又如是等功德略有二種一現前發
起自所作用二安住自性若現前發
起自所作用以出世間後所得世俗
智爲體若安住自性用出世間智爲
體又現前發起自所作用者謂諸聖
者隨其所應發起斷所治障等種種
作業安住自性者謂最勝寂靜無分
別智所攝無緣無量等現法樂住
復次無量作何業謂捨所治障哀愍
住故能速圓滿福德資糧成熟有情
心無懈倦捨所治障者謂如其次第
四無量能捨瞋害不樂愛恚故哀愍
住者謂四無量於利益有情事隨順
轉住由於一切有情哀愍住故能速
圓滿福德資糧成熟有情心無懈倦
者由愍諸有情不顧自身故
解脫作何業謂引發變化事於淨不
淨變化無有艱難於寂靜解脫無有
滯礙能住第一寂靜聖住由勝解思
惟故此中顯初二解脫能引發變化
事由第三解脫於淨不淨變化無有
艱難由四無色解脫於寂靜解脫無
有滯礙由最後解脫能住第一寂靜
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐十五張寶

@@聖住由勝解思惟故者顯如是如是
勝解義是解脫義勝處作何業謂能
令前三解脫所緣境界自在而轉由
勝伏所緣故
遍處作何業謂善能成辦解脫所緣
遍滿流布故無諍作何業謂所發語
言聞皆信伏愛護他心最爲勝故如
其所應發語言故願智作何業謂能
善記別三世等事一切世間咸所恭
敬由達一切衆所歸仰故無㝵解作
何業謂善說法要悦衆生心能絕一
切諸疑網故
神通作何業謂以身業語業記心化
導有情令入聖教善知有情一切心
行及過未巳如應教授令永出離此
中顯示神境天耳乃至漏盡通如其
次第能起身業化導等用由天耳通
解了一切言音差別能引語業故相
及隨好作何業謂能令暫見謂大丈
夫心生淨信
清淨作何業謂由此勢力故取生有
隨其樂欲或住一刧或復刧餘或捨
壽行或於諸法自在而轉或於諸定
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐十六張寶

自在而轉或復任持諸佛正法此中
顯示由所依清淨隨其所樂於所依
身取住捨自在卽攝三句謂故取生
有等由境界清淨於諸法中得自在
轉由心清淨於三摩地得自在轉由
智清淨任持如來無上正法
力作何業謂爲除捨無因惡因論不
作而得論無倒宣說增上生道悟入
一切有情心行正說法器意樂隨眠
境界資糧當能出離隨其所應宣說
決定勝道降伏諸魔善能記別一切
問論此中顯初二力能說増上生道
餘八力能說決定勝道如是二種具
足顯示諸佛所作所以者何世尊由
處非處智力折伏一切世間無因論
者惡因論者宣說無倒増上生道諸
外道等於増上生或謂無因或謂自
性自在等爲因故名無因惡因論由
自業智力折伏一切世間不作而得
論者無倒宣說善趣正道諸外道等
謂不作業自然得報故名不作而得
論由靜慮解脫等持等至智力悟入
一切有情心行心所修行故名心行
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐十七張寳

@@由根上下智力悟入一切正說法器
以信等根若善成熟能爲法器故由
種種勝解智力悟入一切勝劣意樂
由種種界智力悟入一切可破隨眠
諸煩惱性由遍趣行智力悟入一切
大小乘教法所攝境界由宿住隨念
智力悟入一切資糧前生所集聖道
因緣是名資糧由死生智力悟入一
切當來功能性由漏盡智力悟入一
切三界出離由如是悟入巳隨其所
應宣說解脫出世聖道此十名力者
善能降伏諸魔故善能記別一切問
論故降伏諸魔者由此十力能降伏
薀魔煩惱魔天魔死魔爲最勝故雖
斷所知障亦不能爲㝵故名最勝記
別一切問論者謂於處非處乃至漏
盡一切處所有問論記別無滯故
無畏作何業謂處大衆中自正建立
我爲大師摧伏一切邪難外道大師
者自利利他衆德圓滿故摧伏邪難
外道者謂能摧伏於如來所說成等
正覺永斷諸漏障道法中邪難外
道故
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐十八張寳

@@念住作何業謂能不染汙攝御大衆
由於恭敬聽聞等無愛恚等諸煩惱
故不護作何業謂能無閒斷教授教
誡所化徒衆由無藏護自過慮顯彰故
無忘失法作何業謂能不捨離一切
佛事所以者何由此於諸有情現前
應利益事能無放逸不越一刹那故
永斷習氣作何業謂離諸煩惱亦不
顯現似諸煩惱所作事業非如阿羅
漢比丘猶現誤失等事大悲作何業
謂日夜六時遍觀世間誰減誰退誰
増誰進如是等種種觀察
不共佛法作何業謂由身語意業清
淨以得不退若行若住映蔽一切聲
聞獨覺如此諸句依前所說於不共
三業清淨具足等相如應配釋
一切種妙智作何業謂能絕一切有
情一切疑網令正法眼長時得住由
此有情未成熟者令成熟巳成熟者
令解脫絕疑網者於一切處智无㝵
故令正法眼得乆住者於彼彼時方
爲斷所化有情疑惑宣說種種法門
差別諸結集者次第結集令不滅故
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐十九張寳

依此法眼未成熟有情令速成熟巳
成熟者速令解脫復次於諸現觀位
證得後後勝品道時捨前所得下劣
品道如證得此果所攝道時卽捨此
向所攝道以不復現前故
又卽此時集斷作證由得果時永斷
此所治種類煩惱品麤重令無餘故
證得勝品轉依故
復次於無餘涅槃界聲聞獨覺一切
聖道由頓捨所捨非諸菩薩是故唯
說諸菩薩爲無盡善根者無盡功德
者頓捨所捨者是究竟不現行捨義
非諸菩薩所得聖道有如是捨爲欲
利益一切有情皆得涅槃故由此因
緣無盡慧經等說諸菩薩爲无盡善
根者無盡功德者
復次何故建立諸無記事由彼所問
不如理故何故所問不如理耶遠離
因果染淨所應思處故此中顯示如
來於諸外道所問世間常无常等事
中建立十四不可記事由彼所問不
如正理能引無義利故何等問論能
引義利謂依四聖諦所有問論由此
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐二十張寶

@@問論因果染淨應思處所攝故
復次何緣菩薩巳入菩薩超昇離生
位而非預流耶由得不住道一向預
流行不成就故何緣亦非一來耶故
受諸有無量生故何緣亦非不還耶
安住靜慮還生欲界故
又諸菩薩巳得諦現觀於十地修道
位唯修所知障對冶道非煩惱障對
治道若得菩提時頓斷煩惱障及所
知障頓成阿羅漢及如來此諸菩薩
雖未永斷煩惱然此煩惱猶如呪藥
所伏諸毒不起一切煩惱過失一切
地中如阿羅漢巳斷煩惱
復次諸菩薩於所知境應修善巧於
諸方便應修善巧於虛妄分別應修
善巧於無分別應修善巧於時時中
應修練根
所知境者略有六種一迷乱二迷乱
所依三不迷乱所依四迷乱不迷乱
五不迷乱六不迷乱等流迷乱者謂
能取所取執迷乱所依者謂聖智所
行唯有行相虛妄分別爲體由有此
故一切愚夫迷乱執轉不迷乱所依
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐二十一張寶

@@者謂眞如是無分別智所依處故迷
乱不迷乱者謂隨順出世智所有聞
慧等諸善法分別所知境故隨順無
分別智故不迷乱者謂無分別智不
迷乱等流者謂聖道後所得善法方
便善巧者略有四種一成熟有情善
巧二圓滿佛法善巧三速證神通善
巧四道無斷善巧成熟有情善巧者
謂四攝事由攝受彼令處善法故圓
滿佛法善巧者謂慧波羅蜜多如經
言若菩薩摩訶薩欲得圓滿施波羅
蜜多乃至一切種妙智性當學般若
波羅蜜多故速證神通善巧者謂日
夜六時發露諸惡隨喜功德酄請諸
佛迴向善根等廣說如聖者弥勒所
問經道無斷善巧者謂無住處涅槃
由此數數究竟無斷周遍十方一切
世界隨所應化示現一切佛菩薩行
虛妄分別者略有十種謂根本分別
相分別相顯現分別相變異分別相
顯現變異分別他引分別不如理分
別如理分別執著分別散乱分別根
本分別者謂阿頼耶識是一切分別
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐二十二張寶

種子故相分別者謂身所居處所受
用識是所取相故彼復如其次第以
諸色根器世界色等境界爲相相顯
現分別者謂六識身及意如前所說
所取相而顯現故相變異分別者謂
如前所說身等相變異生起相顯現
變異分別者謂如前所說眼識等相
顯現於苦樂等位差別生起他引分
別者謂教法所攝名句文身相此復
二種一惡說法律爲體二善說法律
爲體由此増上力如其次第引二作
意所攝謂不如理分別如理分別執
著分別者謂不如理分別所起六十
二見所攝所有分別散乱分別者謂
如理分別所起無性等執爲相所有
分別
此復十種謂無性分別有性分別増
益分別損減分別一性分別異性分
別自性分別差別分別隨名義分別
隨義名分別如是十種分別依般若
波羅蜜多初分宣說如經言舎利子
是菩薩實有菩薩正不隨觀菩薩正
不隨觀菩薩名正不隨觀般若波羅
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐二十三張寶

@@蜜多正不隨觀菩提正不隨觀行正
不隨觀不行所以者何名自性空非
空性色自性空非空性乃至識自性
空非空性何以故此色空性非卽色
亦不離色別有空性色卽是空性空
性卽是色乃至識亦尒何以故此唯
有名所謂此是菩薩名此是菩薩此
是般若波羅蜜多此是菩提此是色
乃至此是識由彼自性無生無滅無
染無淨菩薩行般若波羅蜜多時正
不隨觀生乃至正不隨觀淨何以故
於所計度彼彼諸法假立客名由隨
客名而起言說隨如是如是言說起
如是如是執著菩薩於如是一切名
正不隨觀正不隨觀故不生執著於
此經中爲對治無性分別故說如是
言是菩薩實有菩薩如是等由實有
言是有性義故爲對治有性分別故
說如是言正不隨觀菩薩乃至正不
隨觀不行由遣補特伽羅及法二性
故爲對治増益分別故說如是言所
以者何名自性空由遣不實遍計所
執自性故爲對治損減分別故說如
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐二十四張寶

@@是言非空性由於此名遍計所執自
性遠離性一切時有故爲對治一性
分別故說如是言此色空性非卽色
乃至此識空性非卽識由自性異故
所以者何色等是遍計所執自性空
性是圓成實自性故爲對治異性分
別故說如是言亦不離色別有空性
乃至空性卽是識由遍計所執自性
無相故離彼彼無性不可得故爲對
治自性分別故說如是言此唯有名
所謂此是色乃至此是識等由離能
詮無有決定所詮自性故爲對治差
別分別故說如是言由彼自性無生
乃至正不隨觀淨由遣生等差別相故
爲對治隨名義分別故說如是言於
所計度彼彼諸法假立客名由隨客
名而起言說如是等爲對治隨義名
分別故說如是言菩薩於如是一切
名正不隨觀正不隨觀故不生執著
由隨義於名不見不執故無分別者
略有三種一知足無分別二無顚倒
無分別三無戲論無分別如此三種
異生聲聞菩薩如次第應知由諸異
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐二十五張寶

生隨於一無常等法性究竟思巳便
生喜足謂是事必然更無異望是名
知足無分別尒時一切尋思分別皆
止息故由諸聲聞於諸薀中爲對治
常等顚倒故如理觀察唯有色等法
時便得出世間智通達無我性是名
無顚倒無分別由諸菩薩知色等法
唯戲論巳遂能除泯一切法相得最
極寂靜出世間智通達遍滿眞如是
名無戲論無分別此無分別智復離
五相謂非無作意故非超過故非寂
止故非自性故非於所緣作加行故
名無分別所以者何若無作意故名
無分別熟眠醉等應是無分別智由
彼不思惟諸法相故若超過故名無
分別従第二靜慮巳上一切地應是
無分別智由彼超過尋伺故若尒三
界心心法是分別體言卽爲相違若
寂止故名無分別滅受想定應是無
分別智分別心心法於彼寂止故若
尒智亦應無若自性故名無分別色
等應是無分別智彼非分別自性故
若於所緣作加行故名無分別卽分
阿毗達磨雜集論苐十四卷苐二十六張寶

@@別性應是無分別智若謂此是無分
別此加行相卽分別相故是故無分
別智非彼五相若尒當云何觀無戲
論無分別相謂於所緣不起加行此
復云何若諸菩薩過隨順教觀察諸
法若性若相皆不眞實由此觀察串
習力所持故不由加行於如實無戲
論界一切法眞如中内心寂定如是
乃名無戲論無分別智
復次若諸菩薩性是利根云何復令
修練根耶謂令依利軟根引發利中
根復依利中根引發利利根故前巳
說一切菩薩性是利根而復說於時
時中應修練根者由於自種類復有
軟等三品後後相引發故說名練根
若異此者諸利根種性補特伽羅應
根唯一品諸菩薩等根品差別應不
可得然有可得是故利根復有差別
八乘阿毗達磨雜集論卷第十
四癸外歲高麗圈大藏都監
奉勅雕
造阿毗達磨雜集論苐十四卷苐二十七張
寶
@@大乘阿毗達磨雜集論卷第十五寶
安惠菩薩糅釋上集論
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中論品第四之一
云何論決擇略說有七種謂義決擇
釋決擇分別顯示決擇等論決擇攝
決擇論軌決擇秘密決擇
義決擇者謂依六義而起決擇何等
六義謂自性義因義果義業義相應
義轉義
自性義者謂遍計所執等三自性
因義者謂三因一生因二轉因二成
因生因者謂因等四緣由此能生諸
有爲故轉因者謂由此次第彼法轉
如無明緣行等乃至集滅由此次第
染淨轉故成因者謂現量可得不可
得等正說所攝由此能成立先所未
了所成義故果義者謂五果何等爲
五一異熟果二等流果三増上果四
上用果五離繫果異熟果者謂阿頼
耶識等等流果者謂前生諸善法所
起自相續後諸善法増上果者謂一

切有情共業増上力所感器世間士
用果者謂稼穡等離繫果者謂由聖
道隨眠永滅業義者謂五種業一取
受業二作用業三加行業四轉變業
五證得業此五業義如前業染中釋
相應義者謂五種相應何等爲五聚
結相應二隨逐相應三連綴相應四
分位相應五轉變相應聚結相應者
謂於舎等有木石等隨逐相應者謂
隨眠等因由有此故雖煩惱等不現
行而說與彼相應連綴相應者謂親
屬等展轉相應分位相應者謂攝受
益等相續分位由此分位現前說名
與樂相應乃至與不苦不樂相應故
轉變相應者謂客塵煩惱等現前由
有此故說與貪等信等相應轉義者
謂五種轉一相轉二安住轉三顚倒
轉四不顚倒轉五差別轉相轉者謂
生等三有爲相由彼三相差別轉故
安住轉者謂所持法住能持中而轉
故顚倒轉者謂雜染法不如實轉故
不顚倒轉者謂清淨法如實轉故差
別轉者謂一切行過去未來現在阿
毗達磨雜集論苐十五卷苐二張寶

@@内外等差別轉故
釋決擇者謂能解釋諸經宗要開發
彼義故此復云何略有六種謂所遍
知事所遍知義遍知因緣遍知自性
遍知果彼證受由此六義隨其所應
遍釋諸經故名釋決擇所遍知事謂
薀等所遍知義謂無常等遍知因緣
謂淨尸羅守根門等遍知自性謂菩
提分法遍知果謂解脫彼證受謂解
脫智見
又十四門辯釋決擇何等十四謂攝
釋門攝事門㹅別分門後後開引門
遮止門轉變字門壞不壞門安立數
取趣門安立差別門理趣門遍知等
門力無力門別別引門引發門攝釋
門者謂若於是處宣說諸經緣起所
以句義次第意趣釋難
攝事門者謂若於是處約學事聖諦
事等辯釋諸經如說諸惡者莫作諸
善者奉行善調伏自心是諸佛聖教
此伽他中依三學說如是等
㹅別分門者謂若處顯示先以一句
㹅摽後以餘句別釋如十二睱㹅集
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐三張寶

@@經中先說自圓淨他圓淨二句後如
其次第五句五句別釋如是等
後後開引門者謂若處顯示能爲後
後開引所依故此諸法如是次第說
如信等五根先後次第必先信受乃
發精進發精進巳然後念住旣念住
巳心得安定心安定巳方如實知如
是等
遮止門者謂若處顯示依止此事遮
止此事如斤柯喩經中依止漏盡遮
止四種補特伽羅一處正法外二處
正法中但得聞思便生喜足三於修
慧中心生怯弱四資糧未滿告諸比
丘我知我見我說漏盡如是等一段
經文遮止第一不勤精進修習觀行
者遮止第二說斤柯喻遮止第三說
船筏喻遮止第四轉變字門者謂若
處顯示轉餘顯了字義變成餘義如
不信不知思等伽他後當說
壞不壞門者謂若處顯示失壞不失
壞彼二方便彼二差別如善生經說
失壞者謂染著内外依事内依事五
取薀爲相外依事田宅妻子等爲相
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐四張寶

不失壞者謂遠離此二種染著失壞
方便者謂不出家雖復出家而行放
逸不得漏盡與此相違是無失壞方
便佛告善生族姓子有二種事俱爲
美妙若落鬚髮乃至趣於非家若盡
諸漏乃至自稱不受後有者此正顯
不失壞及彼方便兼顯失壞及彼方
便由與此相相違故不失壞差別者
如伽他中顯謂諸比丘美妙寂靜離
諸漏此顯出家及漏盡爲顯漏盡復
說餘句謂離欲離繫縳無執受涅槃
任持最後身摧伏魔所使者此顯由
世間道離欲由出世道永斷順下分
結永斷順上分結永斷内依事此則
略說因盡果盡亦兼顯失壞差別由
與此相相違故安立數取趣門者謂
若處顯示依尒所補特伽羅說如是
言如水喻經中依二數取趣說三種
四種差別言何等爲二謂異生及見
諦異生差別有三謂無白法少白法
多白法見諦差別有四謂住四果三
有學一無學
安立差別門者謂若處顯示四句等
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐五張寶

@@所問義如無常經說若正觀者一切
觀色耶設觀色者一切正觀耶應作
四句初句謂於受等四薀無有常淨
樂我顚倒増益又觀彼爲應知應斷
第二句謂於色薀有常淨樂我顚倒
増益又觀彼爲不應知不應斷第三
句謂於色薀無有常淨樂我顚倒増
益又觀彼爲應知應断第四句謂於
受等四薀有常淨樂我顚倒増益又
觀彼爲不應知不應斷如因色作四
句如是因受等一切處應廣說乃至
說言若所作巳辦者一切自謂不受
後有耶設自謂不受後有者一切所
作巳辦耶此應作四句初句謂諸異
生乃至命終恒行妙行第二句謂斷
見者第三句謂無學第四句謂除上
尒所相
理趣門者謂若處顯示六理趣義何
等爲六一眞義理趣二證得理趣三
教導理趣四離二邊理趣五不思議
理趣六意樂理趣如是六種前二如
其次第應隨後三決了如愛味經中
佛告諸比丘於色有味乃至廣說此
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐六張寶

@@中顯示由遠離増益損減二邊理趣
決了眞義理趣有味有患有出離者
顯離損減邊於色乃至於識者顯離
増益邊由顯示染汙清淨唯依諸薀
不依我故乃至告諸比丘我自證知
由此故乃至巳證覺無上正等菩提
者顯由不思議理趣決了證得理趣
此顯眞證内自所受故如是一切經
皆是教導理趣應隨意樂理趣決了
謂依所遍知事所遍知義遍知遍知
果彼證受意樂說此經所遍知事者
謂色等所遍知義者謂有味等由此
差別義遍知色等事故遍知者謂於
五取薀由如是三轉如實遍知遍知
果者謂従此諸天世間乃至幷天人
皆得解脫乃至極解脫彼證受者謂
自證知我巳證覺無上正等菩提
遍知等門者謂若處顯示依眞實相
宣說遍知相義永斷相義作證相義
修習相義卽此眞實相等品類差別
相義能依所依相屬相義遍知等障
㝵法相義遍知等隨順法相義於不
遍知等及遍知等過失功德相義此
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐七張寶

亦如愛味經廣說眞實相者謂取薀
所攝苦諦相遍知相者謂卽於此有
味等如實知永斷相作證相者謂従
一切世間得解脫由永斷諸障證得
轉依故修習相者謂離顚倒心多修
習住品類差別相者眞實相有五種
差別謂色乃至識遍知相有三種差
別謂味由味故乃至出離由出離故
如實知永斷相作證相各有二種差
別謂煩惱解脫苦解脫従此諸天世
間乃至幷天人皆得解脫者顯煩惱
解脫爲顯此差別義故次說出離言
何以故由餘經言出離云何謂若於
是處貪欲永滅貪欲永斷超過貪欲
故如是由能生未來苦煩惱得離繫
故苦亦解脫爲顯此差別義故次說
離繫縳極解脫修習相有二種差別
謂見道修道離顚倒心者顯示見道
多修習住者顯示修道能依所依相
屬相者謂顯示顚實相等爲後後所
依性遍知等障礙法相者謂如是三
轉不如實知遍知等隨順法相者謂
觀察如所安立色等法中味等相於
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐八張寶

@@不遍知等過失相者謂不解脫乃至
不證覺無上正等菩提與此相違名
於遍知等功德相
力無力門者謂若處顯示諸一一句
皆有功能若不說一句義卽不了如
緣起經說此有故彼有此生故彼生
所謂無明緣行等如是諸句一一皆
有功能如前緣起相中說
別別引門者謂若處顯示先摽經一
句後以無量義門廣釋如經言若比
丘成就六法尙能口風吹碎高廣大
雪山王况無明死屍何等爲六若諸
比丘心生善巧乃至方便善巧云何
比丘心生善巧所謂比丘離欲惡不
善法乃至第四靜慮具足住如是比
丘心生善巧云何比丘心住善巧所
謂比丘善修習故所有順退分靜慮
轉爲順住分如是比丘心住善巧云
何比丘心起善巧所謂比丘善修習
故所有順住分靜慮轉爲順勝進分
如是比丘心起善巧云何比丘生長
善巧所謂比丘未生善法方便令生
乃至廣說二正斷如是比丘生長善
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐九張寶

@@巧云何比丘損減善巧所謂比丘巳
生惡法方便令斷乃至廣說二正斷
如是比丘損減善巧云何比丘方便
善巧所謂比丘欲三摩時斷行成就
修如意足乃至廣說四如意足如是
比丘方便善巧
引發門者謂若處顯示一一句中宣
說四句是一一句復分四句如是展
轉無邊引發如引佛經言諸菩薩有
四種淨修菩提法一者善修空性二
者於諸衆生心無罣礙三者常攝利
益諸菩薩衆四者以無染心廣開法
施如是四法於自利利他門淨修菩
提爲欲對治四種所治障故何等爲
四一貪著定味二瞋恚三慢四愛著
利養又有差別初顯煩惱斷對治餘
顯遠離下劣乘由諸菩薩三種因緣
遠下劣乘一攝受一切有情二巳入
法者令成熟三來入法者令八正法
又有差別初顯智資糧餘顯福資糧
此三差別者攝受成熟令入三門各
能生長勝品福故又由二緣差別一
由意樂謂慈心倶二由正行謂說證
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐十張寶

教二行又諸菩薩成就四法能修空
性一者於内心無動揺二者信解擇
力所持三者於一切法如實通達四
者解脫一切障如是四法顯修所依
及修差別以何爲依謂靜慮波羅蜜
多云何修差別一由異生道謂聞思
力所持二由學道謂達諸法實性三
由無學道謂脫一切障又諸菩薩成
就四法於諸有情心無罣㝵一者修
慈二者不毀正行三者不分別相四
者堪忍劬勞如是四法顯所依及無
罣㝵心差別誰爲所依謂過去生所
修慈云何無罣㝵心差別謂於住邪
行所心無違毀於怨家所不分別怨
相爲利益他精勤無懈又諸菩薩成
就四法常能攝益諸菩薩衆一者不
自稱量二者正教誨轉三者柔和易
可共住四者精勤承事供養如是四
法顯示所依及攝益差別何等爲依
謂摧伏憍慢
云何攝益差別謂後所說三句於劣
等勝三種菩薩所如其次第又諸菩
薩成就四法能無染心廣開法施一
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐十一張寶

@@者善達障難二者善能除遣愚癡沉
沒三者歡喜攝受四者愛樂爲依怙
法如是四法顯示所依及廣開法施
差別何等爲依謂善通達利養恭敬
是障難法云何廣開法施差別謂示
現教導讃勵慶喜示現者於愚癡沉
沒教導讃勵者於著放逸自輕下劣
慶喜者於正行圓滿由性愛樂法故
如是前四句中一一句復引發四句
差別如是等名引發門
分別顯示決擇者謂於如所說薀等
法中隨其所應作一行順前句順後
句二句三句四句述可句遮止句等
一行者卽問論法謂以一法與餘法
一一㸦相問巳除此法更以第二法
與餘法㸦相問如是一一問一切法
如有問言若成就眼處亦色處耶設
成就色處亦眼處耶此應作順前句
答若成就眼處亦耳處耶此應作四
句答如是乃至對意處如理應說若
成就眼處亦法處耶此亦應作順前
句答若成就色處亦眼處耶設成就
眼處亦色處耶此應作順後句答若
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐十二張寶

@@成就色處亦耳處耶此亦應作順後
句答如是乃至對法處如理應說若
成就耳處亦眼處耶此應作四句答
如是乃至對法處如理應說如是一
一次第漸減諸處更㸦如理應說
順前句者謂於諸法中隨取二法更
㸦相問依止前法以答所問如有問
言若智亦所知耶設所知亦智耶此
應作順前句答諸智亦所知有所知
非智謂餘法
順後句者謂卽二法展轉相問依止
後法以答所問如有問言若所取亦
能取耶設能取亦所取耶此應作順
後句答諸能取亦所取有所取非能
取謂色等五境及法處除相應二句
者謂於所問應二句答不得有餘如
有依薀建立依界建立而發問言若
薀數亦界數耶設界數亦薀數耶此
應作二句答或薀數非界數謂色薀
識薀何以故無有一界全攝色薀相
或全攝識薀相故或界數非薀數謂
法界
三句者謂於所問唯三句答如有問
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐十三張寶

言若薀數亦處數耶設處數亦薀數
耶此應三句答或薀數非處數謂色
薀或處數非薀數謂法處或薀數亦
處數謂識薀意處倶非數者於薀處
中決定不有
四句者謂於所問作四句答如有問
言若成就眼根亦耳根耶設成就耳
根亦眼根耶應四句答初句謂聾者
眼根巳生不捨第二句謂盲者耳根
巳生不捨第三句謂眼耳根巳生不
捨第四句除上尒所相
述可句者謂於所問順尒而答以如
是言述可所問如有問言諸無常者
皆是行耶設當是行皆无常耶應述
可答所問如是
遮止句者謂於所問不尒而答以不
尒言遮止所問如有問言薀外諸行
幾諦攝耶應遮止答薀外無行
等論決擇者謂依八何八若之詞問
答決擇一切眞僞八何詞者且如問
言何誰無所得謂巳得般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩何所無所得謂所取
相能取相用何無所得謂用般若波
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐十四張寶

@@羅蜜多爲何無所得謂爲救脫一切
有情令亦無上正等菩提由何無所
得謂由遇佛出世聽聞正法如理作
意法隨法行何之無所得謂一切法
之無所得於何無所得謂於勝解行
地乃至第十菩薩地幾何無所得謂
十一種一巳生巳滅二未生三現前
四因力所生五善友力所生六一切
法無所得七空性無所得八有我慢
九無我慢十未具資糧十一巳具資
糧如是十一無所得隨所有過去未
來現在若内若外若麤若細若劣若
勝若遠若近次第應知如何詞若詞
亦尒謂若能無所得若所無所得若
用無所得成爲無所得若由無所得
若彼無所得若於無所得若尒所無
所得如是一切處盡當知復有四種
等論決擇道理謂能破能立能斷能
覺能破者謂遮破他宗言彼惡說非
爲善事能立者謂建立自宗言此善
說眞爲善事能斷者謂能決種種
他所生疑能覺者謂開曉愚情令解
妙義
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐十五張寶

@@復有五種等論決擇道理謂如頌言
自性所依識清淨方便等當知五各六
觀所知諸法
自性等六者一自性二因三境界四
行相五等無間六増上所依等六者
一所依二依三攝四相應五成就六
雜染識等六者一識二受三想四作
意五智六遍知清淨等六者一清淨
二詞三出離四甚深五解脫門六入
一切法方便等六者一方便二通達
三修四圓證五究竟六引發
自性有四種謂實自性假自性世俗
自性勝義自性因有四種謂生因成
因轉因還因境界有七種謂有相境
有分別境對治境安住境増益境損
減境自在境行相有五種謂分析行
相差別行相正解行相觀察行相作
隨作行相等無間有九種謂自類等
無間異類等無間三摩鉢底等無間
退等無間生等無間隣次等無間隔
越等無間起等無間滅等無間増上
有七種謂取増上生増上住増上受
用雜染増上清淨増上田増上執受
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐十六張寶

増上所依有八種謂界所依趣所依
洲渚所依村田所依補特伽羅所依
無病所依尸羅所依莊嚴所依依有
五種謂衆具依善友依法依作意依
三摩鉢底依攝有十一種謂界攝相
攝種類攝分位攝助伴攝時攝方攝
具分攝一分攝更㸦攝勝義攝相應
有十種謂他性相應不相違相應遍
行相應不遍行相應所治相應能治
相應曾習相應未曾習相應下劣相
應廣大相應成就有三種謂種子成
就自在成就現行成就雜染有四種
謂煩惱雜染業雜染生雜染障雜染
識有六種謂眼識耳鼻舌身意識受
有三種謂苦樂不苦不樂想有二十
種謂無常想無常苦想苦无我想猒
離食想一切世間不可樂想過患想
斷想離欲想滅想死想不淨想靑瘀
想膿爛想破壞想膖脹想食噉想血
塗想離散想骨鎖想空觀想作意有
七種謂了相作意勝解作意遠離作
意攝樂作意觀察作意方便究竟作
意方便究竟果作意智有十種謂法
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐十七張
寶
@@智類智世俗智他心智苦智集智滅
智道智盡智無生智遍知有九種謂
欲繫見苦集所斷斷遍知色無色繫
見苦集所斷斷遍知欲繫見滅所斷
斷遍知色無色繫見滅所斷斷遍知
欲繫見道所斷斷遍知色無色繫見
道所斷斷遍知順下分結斷遍知色
愛盡遍知無色愛盡遍知
清淨有七種謂戒清淨心清淨見清
淨度疑清淨道非道智見清淨行智
見清淨行斷智見清淨詞有八種謂
八何詞八若詞出離有六種謂世間
出離聲聞出離獨覺出離大乘出離
不畢竟出離畢竟出離甚深有十種
謂相甚深雜染甚深清淨甚深緣起
甚深業甚深智甚深生甚深菩提甚
深佛甚深教甚深解脫門有三種謂
空無願無相入一切法有八種謂一
切法欲爲根本作意所生觸所集起
受所引攝定爲上首慧爲最勝解脫
爲堅固出離爲後邊
方便有七種謂任持方便瑜伽方便
相方便決擇方便隔越方便隣次方
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐十八張
寶
@@便隣次隔越方便通達有五種謂有
相文字通達所攝能攝通達遲通達
速通達法性通達修有四種謂得修
習修除去修對治修圓證有四種謂
果圓證離欲圓證根滿足圓證功德
圓證究竟有六種謂智究竟斷究竟
畢竟究竟不畢竟究竟下劣究竟廣
大究竟引發有二十種謂无量引發
乃至一切種妙智引發
大乘阿毗達磨雜集論卷第十五
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐十五卷苐十九張寶世林

大乘阿毗達磨雜集論卷第十六寶
安惠菩薩糅釋上集論
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
決擇分中論品第四之二
實自性者謂諸法實有性假自性者
謂諸法假有性世俗自性者謂諸法
世俗有性勝義自性者謂諸法勝義
有性生因者謂因等四緣成因者謂
三量一現量二比量三聲量轉因者
謂順緣起還因者謂逆緣起有相境
者謂眼等五識所緣色等五境由緣
此所生唯有無分別相故有分別境
者謂意識所緣境由緣此境有分別
生故對治境者謂緣此境棄捨雜染
由能對治故安住境者謂緣此境能
生聖天梵住由衆聖所住故増益境
者謂緣此境能轉勝進是増勝因故
損減境者謂緣此境能入無想定滅
盡定是損減心心法因故自在境者
謂緣此境發神通等勝品功德是自
在因故分析行相者謂種種品類分
析諸法如有色無色有見無見如是

@@等差別行相者謂諸法差別義如一
信相或名心淨或名憙樂或名忍可
如是等正解行相者謂以種種行相
正解所緣境如了別行相名識取像
行相名想領納行相名受如是等觀
察行相者謂十六行卽無常等四因
等四滅等四道等四或世俗六行謂
麤行障行苦行靜行妙行離行作隨
作行相者謂作所作巳復更隨作如
由此行善守護巳復更起餘隨守護
行自類等無間者謂貪無間還復生
貪瞋等亦尒各別種類等無間生故
異類等無間者謂貪無間瞋等生欲
界無間色界生色界無間無色界生
如是等三摩鉢底等無間者謂三摩
鉢底無間相生如欲界善無間入初
靜慮初靜慮無間還生欲界如是於
第二靜慮等及無色定如理應知退
等無間者謂従靜慮等退時無間所
生起生等無間者謂受生時無間所生
如従欲界無間生色界等隣次等无
間者謂諸心心法無間次第生於其
中間心無斷絕故隔越等無間者謂
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐二張寶

@@起滅定等時前生心心法望後生心
心法中間隔越故起等無間者謂若
此法無間彼法次第生滅等無間者
謂此法無間彼法次第滅如心心法
無間滅巳或入滅盡定或入無想定
等或入無餘涅槃界取増上者謂眼
等根望能取境界有増上力故生増
上者謂男女根望生胎孕有増上力
故住増上者謂命根望身等住有増
上力故受用雜染増上者謂五受根
望所受用有増上力故又爲貪等所
隨眠故謂樂貪所隨眠苦瞋所隨眠
不苦不樂癡所隨眠清淨増上者謂
信等五根未知欲知等三根望世出
世清淨法有増上力故田増上者謂
共業望器世間生有増上力故執受
増上者謂四大種望所造色
界所依者謂欲界等所攝身趣所依
者謂五趣所攝身洲渚所依<者謂
>贍部洲等村田所依者謂若依此
村田而有卽用此爲所依補特伽羅
所依者謂若依此補特伽羅而有卽
用此爲所依無病所依者謂若依無
病而有阿毗達磨雜集論苐十六卷苐
三張寶

卽用此爲所依尸羅所依者謂若依
尸羅而有卽用此爲所依莊嚴所依
者謂若依彼彼沙門莊嚴諸功德生
卽用彼爲所依衆具依者謂四依卽
衣服等善友依者謂若依此善等生
起法依者謂契經等十二分教作意
依者謂七種作意卽了相作意等三
摩鉢底依者謂七依定如經言我
說依初靜慮能盡諸漏乃至依無所
有處亦尒界攝者謂諸界種子由此
能攝種所生法相攝者謂諸法自相
還能自攝種類攝者謂約色種類有
十色處色薀所攝如是等分位攝者
謂順樂受等分位所攝助伴攝者謂
色五薀所攝彼眷屬故如是等時攝
者謂過去等攝過去等方攝者謂於
此方所有薀等卽此方攝具分攝者
謂欲色無色無漏諸色攝一切色一
分攝者謂眼根攝色薀如是等更㸦
攝者謂薀界處更㸦相攝勝義攝者
謂諸法無常苦不淨空無我眞如所
攝他性相應者謂與他性相應非巳
性不相違相應者謂雖與他性相應然
不阿毗達磨雜集論苐十六卷苐四張寶

@@相違非相違如貪與瞋樂與苦如是
等遍行相應者謂觸受想思作意於
一切心無明我慢我愛薩迦耶見此
四煩惱於染汙意不遍行相應<者
謂>除遍行所餘貪等信等所治相
應者謂諸煩惱更㸦相應能治相應
者謂對治道所攝善法更㸦相應曾
習相應者謂除出世間及出世後所
得法餘相應法未曾習相應者謂前
所除諸相應法下劣相應者謂聲聞
獨覺乘所攝諸相應法廣大相應者
謂諸佛菩薩所有相應法成就雜染
識等乃至七種清淨巳說其相不
復重釋八何詞者謂何誰信何所信
用何信爲何信由何信何之信於何
信幾何信八若詞者謂若能信若所
信若用信若爲信若由信若彼信若
於信若尒所信如是等无量法門皆
有八種不畢竟出離者謂由世間道
畢竟出離者謂由出世間道前四易
解故不重釋相甚深者謂三自性雜
染甚深者謂眞如云何染而不染清
淨甚深者謂卽眞如云何淨而不淨
緣起甚阿毗達磨雜集論苐十六卷苐
五張寶
@@深者謂無有法於所生起有實作用
然彼諸法種種生起如是等又實無
我似我顯現業甚深者謂有業有果
報而作者不可得智甚深者謂無分
別智云何此智無有分別而能分明
觀眞如性生甚深者謂諸菩薩不由
業煩惱力而示現受生菩提甚深者
謂於無漏界中諸佛菩提不可建立
一性無量相續所證故不可建立種
種性所依無差別故諸佛甚深者謂
於一大集會中有無量无邊諸佛世
尊種種身種種意樂然不謂有自他
差別又化身佛不住佛相而能造作
種種佛事教甚深者謂於大乘教中
有種種秘密意樂差別三解脫門及
一切法欲爲根本等巳說其相不復
重釋
任持方便者謂於資糧所有方便瑜
伽方便者謂奢摩他毗鉢舎那相方
便者謂於止舉捨相中所有方便決
擇方便者謂於順決擇分中所有方
便隔越方便者謂卽任持方便隣次
方便者謂卽決擇方便隣次隔越方
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐六張寶

便者謂卽瑜伽及相二種方便於順
決擇分中名隣次於任持方便中名
隔越去聖道遠故通達修圓證餘處
巳說故不重釋智究竟者謂盡無生
智斷究竟者謂一切煩惱無餘永斷
畢竟究竟者謂由出世間道不畢竟
究竟者謂由世間道下劣究竟者謂
聲聞獨覺廣大究竟者謂諸佛菩薩
菩薩究竟者謂於最後位諸佛究竟
者謂無障智生時猶如百千倶胝等
日一時出現二十種引發前巳廣說
攝決擇者謂由十處攝諸決擇何等
十處謂成所作決擇趣入決擇勝解
決譯道理決擇論決擇通達決擇清
淨決擇引發決擇句差別決擇不由
功用暫作意時一切義成決擇成所
作決擇者謂能決擇成辦世間種種
養命方便等趣入決擇者謂能觀察
我於三乘當入何乘云何令他亦得
趣入勝解決擇者謂由聞慧如所聞
教起勝信解道理決擇者謂由思慧
稱量前後所說意趣論決擇者謂如
所聞思建立問論道理爲令展轉受
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐七張寶

@@用法樂通達決擇者謂見道能通達
諦理故清淨決擇者謂修道以能無
餘淨諸煩惱故引發決擇者謂勝進
道以能引發勝功德故句差別決擇
者謂以二三四句等差別引發門演
說無邊法義差別故不由功用暫作
意時一切義成決擇者謂如來智離
先功用於一切義暫作意時无著無
㝵智見轉故
論軌決擇者略有七種一論體二論
處三論依四論莊嚴五論負六論出
離七論多所作法於此七門方便善
巧名論軌決擇
論體者復有六種一言論二尙論三
諍論四毀論五順論六教論言論者
謂一切世間語言尙論者謂諸世間
所隨聞論世智所尙故諍論者謂㸦
相違反所立言論毀論者謂更相憤
怒發麤惡言順論者謂隨順清淨智
見所有決擇言論教論者謂教導有
情心未定者令其心定心巳定者令
得解脫所有言論論處者或於王家
或於執理家或對淳質堪爲量者或
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐八張寶

@@對善伴或對善解法義沙門婆羅門
等而起論端於王家者謂若於是處
王自降臨執理家者謂若是處處斷
王事淳質堪爲量者謂商人等善伴
者謂於伴侣中立論者敵論者不越
其言善解法義沙門婆羅門等者謂
於彼彼論中善通達文義論依者謂
依此立論略有二種一所成立二能
成立所成立有二一自性二差別能
成立有八種一立宗二立因三立喻
四合五結六現量七比量八聖教量
所成立自性者謂我自性法自性若
有若無所成立
差別者謂我差別法差別若一切遍
若非一切遍若常若无常若有色若
无色如是等無量差別
立宗者謂以所應成自所許義宣示
於他令彼解了所以者何若不言以
所應成者自宗巳成而說示他應名
立宗若不言自所許義者說示他宗
所應成義應名立宗若不言他者獨
唱此言應名立宗若不言宣示者以
身表示此義應名立宗若不言令他
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐九張寶

解了者聽者未解此義應名立宗若
如所安立無一切過量故建立我法
自性若有若無我法差別遍不遍等
具足前相是名立宗
立因者謂卽於所成未顯了義正說
現量可得不可得等信解之相信解
相者是信解因義所以者何由正宣
說現量可得不可得等相故於所應
成未顯了義信解得生是故正說彼
相名立因現量可得不可得者謂依
自體及相貌說
立喻者謂以所見邊與未所見邊和
會正說所見邊者謂巳顯了分未所
見邊者謂未顯了分以顯了分顯未
了分令義平等所有正說名立喻
合者爲引所餘此種類義令就此法
正說理趣謂由三分成立如前所成
義巳復爲成立餘此種類所成義故
遂引彼義令就此法正說道理是
名合
結者謂到究竟趣所有正說由此道
理極善成就是故此事決定無異結
會究竟是名結巳說立宗等相今當
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐十張寶

@@就事略顯如無我論者卽於此事對
我論者先說諸法無我此言是立宗
次說若於薀施設四過可得故此言
是立因所以者何若於諸薀施設實
我者此所計我爲卽薀相爲於薀中
爲於餘處爲不屬薀而施設耶若卽
薀相而施設者薀不自在従衆緣生
是生滅法若卽彼相我不成就是名
初過若於薀中而施設者所依諸薀
旣是無常能依之我亦應无常是第
二過若離薀於餘處施設者我無所
因我亦無用是第三過若不屬薀而
施設者我應獨存自性解脫更求解
脫唐捐其功是第四過次說如於現
在施設過去此言是立喻所以者何
若同現在相施設實有過去者此所
計過去爲卽現在相爲於現在中爲
於餘處爲不待現在而施設耶若卽
現在相而施設者巳生未滅是現在
相過去法體亦應巳生未滅爲相是
初過若於現在中施設者於未滅中
施設滅體不相應故不應道理是第
二過若離現在於餘處施設者除現
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐十一張寶

@@在外餘實有爲事少分亦不可得云
何於彼施設是第三過若不待現在
而施設者亦應施設無爲爲過去世
是第四過然過去世相滅壞故無相
義成若同現在施設卽成四過是故
過去相不成就諸法無我亦尒若於
薀施設卽四過可得故無我義成次
說如是遮破我顚倒巳卽由此道理
常等亦無此言是合後說由此道理
是故五薀皆是無常乃至無我此言
是結
現量者謂自正明了無迷乱義自正
義言顯自正取義如由眼正取色等
此言爲簡世間現所得甁等事共許
爲現量所得性由彼是假故非現量
所得明了言爲簡由有障等不可得
因故不現前境無迷乱言爲簡旋火
爲輪幻陽焰等
比量者謂現餘信解此云何謂除現
量所得餘不現事決定倶轉先見成
就今現見彼一分時於所餘分正信
解生謂彼於此決定當有由倶轉故
如遠見煙知彼有火是名現量爲先
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐十二張寶

比量
聖教量者謂不違二量之教此云何
謂所有教現量比量皆不相違決無
移轉定可信受故名聖教量
論莊嚴者謂依論正理而發論端深
爲善美名論莊嚴此復六種一善自
他宗二言音圓滿三無畏四辯才五
敦肅六應供善自他宗者謂於自宗
他宗若文若義前後無間淳熟明解
言音圓滿者謂善解聲論方起論端
離當所說言音過失所發言音無雜
乱等無畏者謂處大衆雖爲无量僻
執英俊結謀圍繞所發言詞坦然無
畏辯才者謂言詞無滯敦肅者謂言
無卒暴觀敵論者言詞究竟方乃發
言應供者謂立性賢和發言溫善方
便隨順敵論者心
論負者謂捨言言屈言過由此三種
諸立論者隨在負處受他屈伏捨言
者謂自發言稱巳論失稱他論德謂
我不善汝爲善等言屈者謂假託餘
事方便而退或說外事而捨本宗或
現忿怒憍慢覆藏等如經廣說假託
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐十三張寶

@@餘事方便退者謂託餘事乱所說義
如經說長老闡鐸迦與諸外道共論
或毀巳立宗或立宗巳毀言過者略
有九種一雜乱二麤獷三不辯了四
無限量五非義相應六不應時七不
決定八不顯了九不相續雜乱者謂
捨所論事廣設異言麤獷者謂憤發
卒暴言訶躁急不辯了者謂所說法
義衆及敵論所不領悟無限量者謂
言訶重疊所說義理或増或減非義
相應者略有五種一無義二違義三
損理四與所成等五招集過難義不
可得故義不相應故不決定故能成
道理復湏成故一切言論非理非諦
所隨逐故不應時者謂所應說前後
不次不決定者謂立巳復毀毀而復
立速疾轉換難可了知不顯了者謂
越闡陀論相不領而答或典或俗言
詞雜乱不相續者謂於中間言詞斷絕
論出離者謂觀察德失令論出離或
復不作恐墮負處故不興論設復興
起能善究竟又若知敵論非法器時
衆無德自無善巧不應興論若知敵
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐十四張寶

@@論是法器時衆有德自有善巧方可
興論敵論非法器者謂彼不能出不
善處安置善處時衆無德者謂不淳
質樂僻執有偏黨等自無善巧者謂
於論體乃至論莊嚴中不善通達與
此相違名敵論者是法器等
論多所作法者謂略有三種將興論
端定所湏法何等爲三一善達自他
宗由此堪能遍興談論遍於言事而
興論故二無畏由此堪能處一切衆
而興論端三辯才由此堪能於諸問
難皆善辯答
復次若欲自求利益安樂於諸論軓
應善通達不應與他而興諍論如薄
伽梵於大乘阿毗達磨經中說如是
言若諸菩薩欲勤精進修諸善品欲
行貞實法隨法行欲善攝益一切有
情欲得速證阿耨多羅三藐三菩提
者當正觀察十二處法不應與他共
興諍論何等十二一者宣說證無上
義微妙法時其信解者甚爲難得二
者作受教心而請問者甚爲難得三
者時衆賢善觀察德失甚爲難得四
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐十五張寶

者凡所興論能離六失甚爲難得何
等爲六謂執著邪宗失矯乱語失所
作語言不應時失言退屈失麤惡語
失心恚怒失五者凡興論時不懷獷
毒甚爲難得六者凡興論時善護他
心甚爲難得七者凡興論時善護定
心甚爲難得八者凡興論時欲令巳
劣他得勝心甚爲難得九者巳劣他
勝心不煩惱甚爲難得十者心巳煩
惱得安隱住甚爲難得十一者旣不
安住常修善法甚爲難得十二者於
諸善法旣不恒修心未得定能速得
定心巳得定能速解脫甚爲難得於
此經中巳說欲勤精進修諸善品何
故復言欲行貞實法隨法行爲顯意
樂清淨故所以者何不爲利養恭敬
等事修聞思等諸善品故欲善攝益
有情者爲別聲聞等行由諸菩薩以
利他行爲勝故如是菩薩自利利他
行具足巳速證無上正等菩提又此
經中諸句義意謂興論時大乘法性
無上甚深若無諍心解尙爲難况爲
諍競凡興諍論雖起請問無心求解
阿毗逵磨雜集論苐十六卷苐十六張寶

@@但求過失又傍證者心不賢直不善
宗門樂著僻執凡所言論多具六失
所以者何凡興論時或有私心執著
邪宗或矯方便求他誤失或不待言
竟便興乱語或敵論者言稱正理反
相誹撥或作麤言惱敵論者及時衆
心或復於彼自懷恚怒多具如是六
種過失又興論時身心寂靜甚爲難
得不寂靜故二事難成謂善護他心
善護自心由此令他心得淨信於解
脫處正勤方便令自心定又興論時
多起此心云何令我得勝他墮負處
若不遂心卽懷熱惱由有此故不安
樂住由此不能無間修善是故於彼
増上證法有未得退秘密決擇者謂
說餘義名句文身隱密轉變更顯餘
義如經言
逆害於父母王及二多聞誅國及隨行
是人說清淨
今此頌中詮表世間共可極重罪惡
文字轉變密顯餘清淨義何等世間
共可極重罪惡謂逆害尊人及大衆
尊人有二一別二共共又二種一護
阿毗逵磨雜集論苐十六卷苐十七張寶

@@世間二應供養別亦二種謂父及母
護世間者謂王應供養者謂多聞梵
志世間共許最清淨故若㹅煞害名
逆尊人若誅國人及隨行畜生名害
大衆顯此義者名詮表世間共可極
重罪惡文字云何轉此文字密顯淨
義謂逆害父母等言轉變密顯永斷
愛等餘義故所以者何若愛若業若
有取識戒見二取眼等六處及所行
境如其次第名母父等法相似故愛
爲發因業爲生因由此能殖習氣種
子類世間父由此二因令有取識流
轉不絕於流轉時雖求解脫然由二
種非方便法障解脫得謂妄計度清
淨最勝戒見二取猶如世間多聞梵
志恒妄計著最勝清淨此有取識所
依所緣六處境界猶如世間國及隨
行若能永斷如是等法當知是人最
爲清淨又如經說
不信不知恩斷密無容處恒食人所吐
是最上丈夫
今此頌中宣說世間極下劣義所有
文字轉變密顯餘最上義世間下劣
阿毗逵磨雜集論苐十六卷苐十八張寶

凡有四種謂意業下劣身業下劣語
業下劣受用下劣意業下劣復有二
種一者不信善生相違不信有後世
等不行施等故二不知恩順生不善
不顧徃恩違越世理起害母等所有
惡行故身業下劣者謂行竊盜攻牆
密處最可輕賤活命業故語業下劣
者謂妄語等最可輕賤於善衆中所
不容故受用下劣者謂鬼犬鳥等好
食所吐故顯此義者名說世間極下
劣義文字云何轉此六字顯無上義
謂不信等言轉變密顯餘勝義故不
信者謂解脫智見自現證故不知恩
者謂涅槃智有爲名恩無爲非恩知
非恩故名不知恩斷密者謂永斷後
有續因煩惱故無容處者謂於當來
諸趣苦處不復生故食吐者謂於現
法中雖假資具力暫持身而於命財
不生欣樂故若能如是是最上丈夫
又如經說
覺不堅爲堅善住於顚倒極煩惱所惱
得最上菩提
此如前說然其體性謂諸菩薩依三
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐十九張寶

@@摩地由見修二道證大菩提
又餘經說菩薩摩訶薩成就五法施
波羅密多速得圓滿何等爲五一者
増益慳悋法性二者於施有倦三者
憎惡乞求四者無暫少施五者遠離
於施増益慳悋法性者謂由永斷慳
悋隨眠幷彼習氣證得彼法性眞如
轉依故於施有倦者謂爲修施誓受
長時難行苦行故憎惡乞求者謂欲其
自取猒彼乞求故無暫少施者謂一
切時一切物施故遠離於施者謂常
遠離期報施等故又
餘經說菩薩摩訶薩成就五法名梵
行者成就第一清淨梵行何等爲五
一者常求以欲離欲二者捨斷欲法
三者欲貪巳生卽便堅執四者怖治
欲法五者二二數會成就第一清淨
梵行者謂出世間道常求以欲離欲
者謂卽以此如實遍智永斷彼故此
如實遍智者謂能通達此眞如智捨
斷欲法者謂恒觀察捨斷非梵行方
便欲貪巳生卽便堅執者謂於内欲
貪巳生卽便堅執擯出於外怖治阿
毗達磨雜集論苐十六卷苐二十張寶

@@欲法者謂說欲過患怖諸有情立對
治道拔濟一切二二數會者謂於染
淨因果差別四眞諦中以世出世二
道及奢摩他毗鉢舎那二道數數證
會故
何故此論名爲大乘阿毗達磨集略
有三義謂等所集故遍所集故正所
集故由釋詞理以顯得名故爲此問
等所集者謂證眞現觀諸大菩薩共
結集故遍所集者謂遍攝一切大乘
阿毗達磨經中諸思擇處故正所集
者謂由無倒結集方便乃至證得佛
菩提故
大乘阿毗達磨雜集論卷第十六
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐十六卷苐二十一張寶

中論卷第一釋僧叡序寶
中論有五百偈龍樹菩薩之所造也
以中爲名者照其實也以論爲稱者
盡其言也實非名不悟故寄中以宣
之言非釋不盡故假論以明之其實
旣宣其言旣明於菩薩之行道塲之
照朗然懸解矣夫滯惑生於倒見三
界以之而淪溺偏悟起於猒智耿介
以之而致乖故知大覺在乎曠照小
智緾乎隘心照之不曠則不足以夷
有無一道俗知之不盡則未可以涉
中途泯二際道俗之不夷二際之不
泯菩薩之憂也是以龍樹大士析之
以中道使惑趣之徒望玄指而一變
括之以卽化令玄悟之賓喪諮詢於
朝徹蕩蕩焉眞可謂坦夷路於冲階
敞玄門於宇内扇慧風於陳枚流甘
露於枯悴者矣夫百梁之搆興則鄙
茅茨之庂陋覩斯論之宏曠則知偏
悟之鄙倍幸哉此區之赤縣忽得移
靈鷲以作鎭險陂之邊情乃蒙流光
之餘惠而今而後談道之賢始可與論

@@實矣云天竺諸國敢預學者之流無
不翫味斯論以爲喉衿其染翰申釋
者甚亦不少今所出者是天竺梵志名
賓伽羅秦言靑目之所釋也其人雖
信解深法而辭不雅中其中乖闕煩重
者法師皆栽而禆之於經通之理盡
矣文或左右未盡善也百論治外以
閑邪斯文祛内以流滯大智釋論之
淵愽十二門觀之精詣尋斯四者眞
若日月入懷無不朗然鑑徹矣子翫
之味之不能釋手遂復忘其鄙拙託
悟懷於一序幷目品義題之於觀豈
期能釋耶蓋是欣自同之懷耳
中論觀因緣品第一<十六偈>
龍樹菩薩造梵志靑目釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異
不來亦不出能說是因緣善滅諸戲論
我稽觀礼佛諸說中第一
問曰何故造此論答曰有人言万物
従大自在天生有言従韋紐天生有
言従和合生有言従時生有言従世
性生有言従變生有言従自然生有
中論苐一卷苐二張寶

@@言従微塵生有如是等謬故墯於無因
邪因斷常等邪見種種說我我所不知
正法佛欲斷如是等諸邪見令知佛
法故先於聲聞法中說十二因緣又
爲巳習行有大心堪受深法者以大
乘法說因緣相所謂一切法不生不
滅不一不異等畢竟空无所有如般
若波羅蜜中說佛告湏菩提菩薩坐
道塲時觀十二因緣如虛空不可盡
佛滅度後後五百歲像法中人根轉
鈍深著諸法求十二因緣五陰十二
入十八界等決定相不知佛意但著
文字聞大乘法中說畢竟空不知何
因緣故空卽生疑見若都畢竟空云
何分別有罪福報應等如是則無世
諦第一義諦取是空相而起貪著於
畢竟空中生種種過龍樹菩薩爲是
等故造此中論
不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異
不來亦不出能說是因緣善滅諸戲論
我稽觀礼佛諸說中第一
以此二偈讃佛則巳略說第一義問
曰諸法無量何故但以此八事破答
中論苐一卷苐三張寶

日法雖無量略說八事則爲㹅破一
切法不生者諸論師種種說生相或
謂因果一或謂因果異或謂因中先
有果或謂因中先無果或謂自軆生
或謂從他生或謂共生或謂有生或謂
無生如是等說生相皆不然此事後
當廣說生相決定不可得故不生不
滅者若無生何得有滅以無生無滅
故餘六事亦無問日不生不滅巳㹅
破一切法何故復說六事答日爲成
不生不滅義故有人不受不生不滅
而信不常不斷若深求不常不斷卽
是不生不滅何以故法若實有則不
應無先有今無是卽爲斷若先有性
是則爲常是故說不常不斷卽入不
生不滅義有人雖聞四種破諸法猶
以四門成諸法是亦不然若一則無
緣若異則無相續後當種種破是故
復說不一不異有人雖聞六種破諸
法猶以來出成諸法來者言諸法従
自在天世性微塵等來出者還去至
本處復次万物無生何以故世間現
見故世間眼見刧初穀不生何以故
中論苐一卷苐四張寶

@@離刧初穀今穀不可得若離刧初穀
有今糓者則應有生而實不尒是故
不生問日若不生則應滅答日不滅
何以故世間現見故世間眼見刧初
糓不滅若滅今不應有穀而實有穀
是故不滅問日若不滅則應常答日
不常何以故世間現見故世間眼見
万物不常如穀芽時種則變壞是故
不常問日若不常則應斷答日不斷
何以故世間現見故世間眼見万物
不斷如従穀有芽是故不斷若斷不
應相續問日若尒者万物是一答日
不一何以故世間現見故世間眼見
万物不一如穀不作芽芽不作穀若
穀作芽芽作穀者應是一而實不尒
是故不一問日若不一則應異答日
不異何以故世間現見故世間眼見
万物不異若異者何故分別穀芽穀
莖穀葉不說樹芽樹莖樹葉是故不
異問日若不異應有來答日無來何
以故世間現見故世間眼見万物不
來如穀子中芽無所従來若來者芽
應従餘處來如鳥來拪樹而實不尒
中論苐一卷苐五張寶

@@是故不來問日若不來應有出答日
不出何以故世間現見故世間眼見
万物不出若有出應見芽従糓出如
蛇従穴出而實不尒是故不出問日
汝雖釋不生不滅義我欲聞造論者
所說答日
諸法不自生亦不従他生不共不無因
是故知無生
不自生者万物無有従自體生必待
衆因復次若従自體生則一法有二
體一謂生二謂生者若離餘因従自
體生者則無因無緣又生更有生生
則無窮自無故他亦無何以故有自
故有他若不従自生亦不従他生共
生則有二過自生他生故若無因而
有万物者是則爲常是事不然無因則
無果若無因有果者布施持戒等應
墮地獄十惡五逆應當生天以無因
故復次
如諸法自性不在於緣中以無自性故
他性亦復無
諸法自性不在衆緣中但衆緣和合故
得名字自性卽是自體衆緣中無自
中論苐一卷苐六張寶

性自性無故不自生自性無故他性
亦無何以故因自性有他性他性於
他亦是自性若破自性卽破他性是
故不應従他性生若破自性他性卽
破共義無因則有大過有因尙可破
何况無因於四句中生不可得是故
不生問日阿毗曇人言諸法従四緣
生云何言不生何謂四緣
因緣次第緣緣緣増上緣四緣生諸法
更無第五緣
一切所有緣皆攝在四緣以是四緣
万物得生因緣名一切有爲法次第
緣除過去現在阿羅漢最後心心數
法餘過去現在心心數法緣緣増上
緣一切法答日
果爲従緣生爲従非緣生是緣爲有果
是緣爲無果
若謂有果是果爲従緣生爲従非緣
生若謂有緣是緣爲有果爲無果二
倶不然何以故
因是法生果是法名爲緣若是果未生
何不名非緣
諸緣無決定何以故若果未生是時
中論苐一卷苐七張寶

@@不名爲緣但眼見従緣生果故名之
爲緣緣成由於果以果後緣先故若
未有果何得名爲緣如甁以水土和
合故有甁生見甁故知水土等是甁
緣若甁未生時何以不名水土等爲
非緣是故果不従緣生緣尙不生何
况非緣復次
果先於緣中有無倶不可先无爲誰緣
先有何用緣
緣中先非有果非無果若先有果不
名爲緣果先有故若先無果亦不名
爲緣不生餘物故問日巳㹅破一切
因緣今欲聞一一破諸緣答日
若果非有生亦復非無生亦非有無生
何得言有緣
若緣能生果應有三種若有若無若
有無如先偈中說緣中若先有果不
應言生以先有故若先無果不應言
生以先無故亦應與非緣同故有無
亦不生者有無名爲半有半無二倶
有過又有與無相違無與有相違何
得一法有二相如是三種求果生相
不可得故云何言有因緣次第緣者
中論苐一卷苐八張寶

@@果若未生時則不應有滅滅法何能緣
故無次第緣
諸心心數法於王世中次第生現在
心心數法滅與未來心作次第緣未來
法未生與誰作次第緣若未來法巳
有卽是生何用次第緣現在心心數
法無有住時若不住何能爲次第緣
若有住則非有爲法何以故一切有
爲法常有滅相故若滅巳則不能與
作次第緣若言滅法猶有則是常若
常則無罪福等若謂滅時能與作次
第緣滅時半滅半未滅更無第三法
名爲滅時又佛說一切有爲法念念
滅無一念時住云何言現在法有欲
滅未欲滅汝謂一念中無是欲滅未
欲滅則破自法汝阿毗曇說有滅法
有不滅法有欲滅法有不欲滅法欲
滅法者現在法將欲滅未欲滅法者
除現在將欲滅法餘現在法及過去
未來無爲法是名不欲滅法是故無
次第緣緣緣者
如諸佛所說眞實微妙法於此無緣法
云何有緣緣
中論苐一卷苐九張寶

佛說大乘諸法若有色無色有形無
形有漏無漏有爲無爲等諸法相入於
法性一切皆空無相無緣譬如衆流
入海同爲一味實法可信隨冝所說
不可爲實是故無緣緣増上緣者
諸法無自性故無有有相說有是事故
是事有不然
經說十二因緣是事有故是事有此
則不然何以故諸法従衆緣生故自
無定性自無定性故無有有相有相
無故何得言是事有故是事有是故
無増上緣佛隨凡夫分別有無故說
復次
略廣因緣中求果不可得因緣中若無
云何従緣出
略者於和合因緣中無果廣者於一
一緣中亦無果若略廣因緣中無果
云何言果従因緣出復次
若謂緣無果而従緣中出是果何不従
非緣中而出
若因緣中求果不可得何故不従非
緣出如泥中無甁何故不従乳中出
復次
中論苐一卷苐十張寶

@@若果従緣生是緣無自性従無自性生
何得従緣生果不従緣生不従非緣生
以果無有故緣非緣亦無
果従衆緣生是緣無自性若無自性
則無法無法何能生是故果不従緣
生不従非緣生者破緣故說非緣實
無非緣法是故不従非緣生若不従
二生是則無果無果故緣非緣亦無
中論觀去來品第二<二十五偈>
問日世間眼見三時有作巳去未去
去時以有作故當知有諸法答日
巳去無有去未去亦無去離巳去未去
去時亦無去
巳去無有去巳去故若離去有去業
是事不然未去亦無去未有去法故
去時名半去半未去不離巳去未去
故問日
動處則有去此中有去時非巳去未去
是故去時去
隨有作業處是中應有去眼見去時
中有作業巳去中作業巳滅未去中
未有作業是故當知去時有去答日
云何於去時而當有去法若離於去法
中論苐一卷苐十一張寶

@@去時不可得
去時有去法是事不然何以故離去法
去時不可得若離去法有去時者應
去時中有去如器中有果復次
若言去時去是人則有咎離去有去時
去時獨去故
若謂巳去未去中無去去時實有去
者是人則有咎若離去法有去時則
不相因待何以故若說去時有去是
則爲二而實不尒是故不得言離去
有去時復次
若去時有去則有二種去一謂爲去時
二謂去時去
若謂去時有去是則有過所謂有二
去一者因去有去時二者去時中有
去問日若有二去有何咎答日
若有二去法則有二去者以離於去者
去法不可得
若有二去法則有二去者何以故因
去法有去者故一人有二去二去者
此則不然是故去時亦無去問日離
去者無去法可尒今三時中定有去
者答日
中論苐一卷苐十二張寶

若離於去者去法不可得以無去法故
何得有去者
若離於去者則去法不可得今云何
於無去法中言三時定有去者復次
去者則不去不去者不去離去不去者
無第三去者
無有去者何以故若有去者則有二
種若去者若不去者若離是二無第
三去者問日若去者去有何咎答日
若言去者去云何有此義若離於去法
去者不可得
若謂定有去者用去法是事不然何
以故離去法去者不可得故若離去
者定有去法則去者能用去法而實
不尒復次
若去者有去則有二種去一謂去者去
二謂去法去
若言去者用去法則有二過於一去
者中而有二去一以去法成去者二
以去者成去法去者成巳然後用去
法是事不然是故先三時中謂定有
去者用去法是事不然復次
若謂去者去是人則有咎離去有去者
中論苐一卷苐十三張寶

@@說去者有去
若人說去者能用去法是人則有
各離去法有去者何以故說去者
用去法是爲先有去者後有去法
是事不然是故三時中無有去者
復次若決定有去有去者應有初
發而於三時中求發不可得何以故
巳去中無發未去中無發去時中無發
何處當有發
何以故三時中無發
未發無去時亦無有巳去是二應有發
未去何有發無去無未去亦復無去時
一切無有發何故而分別
若人未發則無去時亦無巳去若有
發當在二處去時巳去中二倶不然
未去時未有發故未去中何有發發
無故無去無去故無去者何得有巳
去未去去時問日若無去無去者應
有住住者答日
去者則不住不去者不住離去不去者
何有第三住
若有住有住者應去者住若不去者
住若離此二應有第三住是事不然
去者不住去未息故與去相違名爲
中論苐一卷苐十四張寶

@@住不去者亦不住何以故因去法滅
故有住無去則無住離去者不去者
更無第三住者若有第三住者卽在
去者不去者中以是故不得言去者
住復次
去者若當住云何有此義若當離於去
去者不可得
汝謂去者住是事不然何以故離去
法去者不可得若去者在去相云何
當有住去住相違故復次
去未去無住去時亦無住所有行止法
皆同於去義
若謂去者住是人應在去時巳去未
去中住三處皆無住是故汝言去者
有住是則不然如破去法住法行止
亦如是行者如従穀子相續至芽莖
葉等止者穀子滅故芽莖葉滅相續
故名行斷故名止又如無明緣諸行
乃至老死是名行無明滅故諸行等
滅是名止問日汝雖種種門破去去
者住住者而眼見有去住答日肉眼
所見不可信若實有去去者爲以一
法成爲以二法成二倶有過何以故
中論苐一卷苐十五張寶

去法卽去者是事則不然去法異去者
是事亦不然
若去法去者一是則不然異亦不然
問日一異有何過答日
若謂於去法卽爲是去者作者及作業
是事則爲一若謂於去法有異於去者
離去者有去離去有去者
如是二俱有過何以故若去法卽是
去者是則錯乱破於因緣因去有去
者因去者有去又去名爲法去者名
爲人人常法無常若一者則二倶應
常二倶無常一中有如是等過若異
者則相違未有去法應有去者未有
去者應有去法不相因待一法滅應
一法在異中有如是等撾復次
去去者是二若一異法成二門倶不成
云何當有成
若去者去法有若以一法成若以異
法成二倶不可得先巳說無第三法
成若謂有成應說因緣無去無去者
今當更說
因去知去者不能用是去先無有去法
故無去者去
中論苐一卷苐十六張寶

@@隨以何去法知去者是去者不能用
是去法何以故是去法未有時無有
去者亦無去時巳去未去如在有人
有城邑得有所起去法去者則不然
去者因去法成去法因去者成故復次
因去知去者不能用異去於一去者中
不得二去故
隨以何去法知去者是去者不能用
異去法何以故一去者中二去法不
可得故復次
決定有去者不能用三去不決定去者
亦不用三去去法定不定去者不用三
是故去去者所去處皆無
決定者名本實有不因去法生去法名
身動三種名未去巳去去時若決定有
去者離去法應有去者不應有住是故
說決定有去者不能用三去若去者
不決定不決定名本實無以因去法
得名去者以無去法故不能用三去
因去法故有去者若先無去法則無
去者云何言不決定去者用三去如
去者去法亦如是若先離去者決定
有去法則不因去者有去法是故去
中論苐一卷苐十七張寶

@@者不能用三去法若決定無去法去
者何所用如是思惟觀察去法去者
所去處提法皆相因待因去法有去
者因去者有去法因是二法則有可
去處不得言定有不得言定無是故
決定知三法虛妄空無所有但有假
名如幻如化
中論觀六情品第三<八偈>
問日經中說有六情所謂
眼耳及鼻舌身意等六情此眼等六情
行色等六塵
此中眼爲内情色爲外塵眼能見色
乃至意爲内情法爲外塵意能知法
答日無也何以故
是眼則不能自見其巳體若不能自見
云何見餘物
是眼不能見自體何以故如燈能自
照亦能照他眼若是見相亦應自見
亦應見他而實不尒是故偈中說若
眼不自見何能見餘物問日眼雖不
能自見而能見他如火能燒他不能
自燒答日
火喻則不能成於眼見法去未去去時
中論苐一卷苐十八張寶

巳摠答是事
汝雖作火喻不能成眼見法是事去
來品中巳答如巳去中無去未去中
無去去時中無去如巳燒未燒燒
時倶無有燒如是巳見未見見時倶
無見相復次
見若未見時則不名爲見而言見能見
是事則不然
眼未對色則不能見尒時不名爲見
因對色名爲見是故偈中說未見時
無見云何以見能見復次二處倶無
見法何以故
見不能有見非見亦不見若巳破於見
則爲破見者
見不能見先巳說過故非見亦不見
無見相故若無見相云何能見見法
無故見者亦無何以故若離見有見
者無眼者亦應以餘情見若以見見
則見中有見相見者無見相是故偈
中說若巳破於見則爲破見者復次
離見不離見見者不可得以無見者故
何有見可見
若有見見者則不成若無見見者亦
中論苐一卷苐十九張寶

@@不成見者無故云何有見可見若無
見者誰能用見法分別外色是故偈
中說以無見者故何有見可見復次
見可見無故識等四法無四取等諸緣
云何當得有
見可見法無故識觸受愛四法皆無
以無愛等故四取等十二因緣分亦
無復次
耳鼻舌身意聲及聞者等當知如是義
皆同於上說
如見可見法空屬衆緣故無決定餘
耳等五情聲等五塵當知亦同見可
見法義同故不別說
中論觀五陰品第四<九偈>
問日經說有五陰是事云何答日
若離於色因色則不可得若當離於色
色因不可得
色因者如布因縷除縷則無布除布
則無縷布如色縷如因問日若離色
因有色有何過答日
離色因有色是色則無因無因而有法
是事則不然
如離縷有布布則無因無因而有法
中論苐一卷苐二十張寶

@@世間所無有問日佛法外道法世間
法中皆有無因法佛法有三無爲無
爲常故無因外道法中虛空時方神
微塵涅槃等世間法虛空時方等是
三法無處不有故名爲常常故無因
汝何以說無因法世間所無答日此
無因法但有言說思惟分別則皆無
若法従因緣有不應言無因若無因
緣則如我說問日有二種因一者作
因二者言說因是無因法無作因但
有言說因令人知故答日雖有言說
因是事不然虛空如六種中破餘事
後當破復次現事尙皆可破何况微
塵等不可見法是故說無因法世間
所無問日若離色有色因有何過答日
若離色有因則是無果因若言無果因
則無有是處
若除色果但有色因者卽是無果因
問日若無果有因有何咎答日無果
有因世間所無何以故以果故名爲
因若無果云何名因復次若因中無
果者物何以不従非因生是事如破
因緣品中說是故無有無果因復次
中論苐一卷苐二十一張寶

若巳有色者則不用色因若無有色者
亦不用色因
二處有色因是則不然若先因中有色
不名爲色因若先因中無色亦不名
爲色因問日若二處倶不然但有無
因色有何咎答日
無因而有色是事終不然是故有智者
不應分別色
若因中有果因中無果此事尙不可
得何况無因有色是故言無因而有色
是事終不然是故有智者不應分別
色分別名凡夫以無明愛染貪著色
然後以邪見生分別戲論說因中有
果無果等今此中求色不可得是故
智者不應分別復次若
果似於因是事則不然果若不似因是
事亦不然若
果與因相似是事不然因細果麤故
因果色力等各異如布似縷則不名
布縷多布一故不得言因果相似若
因果不相似是亦不然如麻縷不成
絹麤縷無出細布是故不得言因果
不相似二義不然故無色無色因中
論苐一卷苐二十二張寶

@@受陰及想陰行陰識陰等其餘一切法
皆同於色陰
四陰及一切法亦應如是思惟破又
今造論者欲讃美空義故而說偈
若人有問者離空而欲答是則不成答
俱同於彼疑若人有難問離空說其過
是不成難問倶同於彼疑
若人論議時各有所執離於空義而
有問答者皆不成問答倶亦同疑如
人言甁是無常問者言何以故無常答
言従無常因生故此不名答何以故
因緣中亦疑不知爲常爲无常是爲
同彼所疑問者若欲說其過不依於
空而說諸法無常則不名問難何以
故汝因無常破我常我亦因常破汝
无常若實無常則無業報眼耳等諸
法念念滅亦無有分別有如是等過
皆不成問難同彼所疑若依空破常
者則無有過何以故此人不取空相
故是故若欲問答尙應依於空法何
况欲求離苦寂滅相者
中論觀六種品第五<八
偈>問日六種各有定相有定相故
則有中論苐一卷苐二十三
張寶
@@六種答日
空相未有時則無虛空法若先有虛空
卽爲是無相
若未有虛空相先有虛空法者虛空
則無相何以故無色處名虛空相色
是作法無常若色未生未生則無滅
尒時無虛空相因色故有無色處無
色處名虛空相問日若無相有虛空
有何咎答日
是無相之法一切處無有於無相法中
相則無所相
若於常無常法中求無相法不可得
如論者言是有是無云何知各有相
故生住滅是有爲相無生住滅是無
爲相虛空若無相則無虛空若謂先
無相後相來相者是亦不然若先無
相則無法可相何以故
有相無相中相則無所住離有相無相
餘處亦不住
如有峯有角尾端有毛頸下垂頕是
名牛相若離是相則無牛若無牛是諸
相無所住是故說於無相法中相則
無所相有相中相亦不住先有相故
中論苐一卷苐二十四張寶

如水相中火相不住先有自相故復
次若無相中相住者則爲無因無因
名爲無法而有相相可相常相因待
故離有相無相法更無第三處可相是
故偈中說離有相無相餘處亦不住
復次
相法無有故可相法亦無可相法無故
相法亦復無
相無所住故則無可相法可相法無
故相法亦無何以故因相有可相因
可相有相共相因待故
是故今無相亦無有可相離相可相巳
更亦無有物
於因緣中本未推求相可相決定不
可得是二不可得故一切法皆無一
切法皆攝在相可相二法中或相爲
可相或可相爲相如火以煙爲相煙
亦復以火爲相問日若無有有應當
有無答日
若使無有有云何當有無有無旣巳無
知有無者誰
凡物若自壞若爲他壞名爲無无不
自有従有而有是故言若使無有有
中論苐一卷苐二十五張寶

@@云何當有無眼見耳聞尙不可得何
况無物問日以無有有故無亦無應當
有知有無者答日若有知者應在有
中應在無中有無旣破知者亦同破
是故知虛空非有亦非無非相非可相
餘五同虛空
如虛空種種求相不可得餘五種亦
如是問日虛空不在初不在後何以
先破答日地氺火風衆緣和合故易
破識以苦樂因故知無常變異故易
破虛空無如是相但凡夫烯望爲有
是故先破復次虛空能持四大四大
因緣有識是故先破根本餘者自破
問日世間人盡見諸法是有是無汝
何以獨與世間相違言無所見答日
淺智見諸法若有若無相是則不能見
滅見安隱法
若人未得道不見諸法實相愛見因
緣故種種戲論見法生時謂之爲有
取相言有見法滅時謂之爲斷取相
言無智者見諸法生卽滅無見見諸
法滅卽滅有見是故於一切法雖有
所見皆如幻如夢乃至无漏道見尙
中論苐一卷苐二十六張寶

@@滅何况餘見是故若不見滅見安隱
法者則見有見無
中論觀染染者品第六<十偈>
問曰經說貪欲瞋恚愚癡是世間根
本貪欲有種種名初名愛次名著次
名染次名婬欲次名貪欲有如是等
名字此是結使依止衆生衆生名染
者貪欲名染法有染法染者故則有
貪欲餘二亦如是有瞋則有瞋者有
癡則有癡者以此三毒因緣起三業
三業因緣起三界是故有一切法答
曰經雖說有三毒名字求實不可得
何以故
若離於染法先自有染者因是染欲者
應生於染法若無有染者云何當有染
若有若無染染者亦如是
若先定有染者則不更湏染染者先
巳染故若先定無染者亦復不應起
染要當先有染者然後起染若先無
染者則無受染者染法亦如是若先
離人定有染法此則無因云何得起
似如無薪火若先定無染法則無有
染者是故偈中說若有若無染染者
中論苐一卷苐二十七張寶

亦如是問日若染法染者先後相待
生是事不可得者若一時生有何咎答日
染者及染法倶成則不然染者染法俱
則無有相待
若染法染者一時成則不相待不因
染者有染法不因染法有染者是二
應常巳無因成故若常則多過无有
解脫法復次今當以一異法破染法
染者何以故
染者染法一一法云何合染者染法異
異法云何合
染法染者若以一法合若以異法合
若一則無合何以故一法云何自合
如指端不能自觸若以異法合是亦
不可何以故以異成故若各成竟不
湏復合雖合猶異復次一異倶不可
何以故
若一有合者離伴應有合若異有合者
離伴亦應合
若染染者一强名爲合者應離餘因
緣而有染染者復次若一亦不應有
染染者二名染是法染者是人若人
法爲一是則大乱若染染者各異而
中論苐一卷苐二十八張寶

@@言合者則不湏餘因緣而有合若異
而合者雖遠亦應合問日一不合可
尒眼見異法共合答日
若異而有合染染者何事是二相先異
然後說合相
若染染者先有決定異相而後合者
是則不合何以故是二相先巳異而
後强說合復次
若染及染者先各成異相旣巳成異相
云何而言合
若染染者先各成別相汝今何以强
說合相復次
異相無有成是故汝欲合合相竟無成
而復說異相
汝巳染染者異相不成故復說合相
合相中有過染染者不成汝爲成合
相故復說異相汝自巳爲定而所說
不定何以故
異相不成故合相則不成於何異相中
而欲說合相
以此中染染者異相不成故合相亦
不成汝於何異相中而欲說合相復次
如是染染者非合不合成諸法亦如是
中論苐一卷苐二十九張寶

@@非合不合成
如染恚癡亦如是如三毒一切煩惱
一切法亦如是非先非後非合非散
等因緣所成
中論卷第一
癸卬歲高麤圈大藏都監奉
勅雕造
中論苐一卷苐三十張寶

中論卷第二寶
龍樹菩薩造梵志靑目釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
觀三相品第七<三十五偈>
問日經說有爲法有三相生住滅万
物以生法生以住法住以滅法滅是
故有諸法答日不尒何以故三相無
決定故是三相爲是有爲能作有爲
相爲是無爲能作有爲相二倶不然
何以故
若生是有爲則應有三相若生是無爲
何名有爲相
若生是有爲應有三相生住滅是事
不然何以故共相違故相違者生相
應生法住相應住法滅相應滅法若
法生時不應有住滅相違法一時則
不然如明闇不俱以是故生不應是
有爲法住滅相亦應如是問日若生
非有爲若是無爲有何咎答日若生
是無爲云何能爲有爲法作相何以
故無爲法無性故因滅有爲名無爲
是故說不生不滅名無爲相更無自

@@相是故無法不能爲法作相如兎角
龜毛等不能爲法作相是故生非無
爲住滅亦如是復次
三相若聚散不能有所相云何於一處
一時有三相
是生住滅相若一一能爲有爲法作
相若和合能與有爲法作相二倶不
然何以故若謂一一者於一處中或
有有相或有無相生時無住滅住時
無生滅滅時無生住若和合者共相
違法云何一時倶若謂三相更有三
相者是亦不然何以故
若謂生住滅更有有爲相是卽爲无窮
無卽非有爲
若謂生住滅更有有爲相生更有生
有住有滅如是三相復應更有相若
尒則無窮若更無相是三相則不名
有爲法亦不能爲有爲法作相問曰
汝說三相爲無窮是事不然生住滅
雖是有爲而非無窮何以故
生生之所生生於彼本生本生之所生
還生於生生
法生時通自體七法共生一法二生
中論苐二卷苐二張寶

@@三住四滅五生生六住住七滅滅是
七法中本生除自體能生六法生生
能生本生本生能生生生是故三相
雖是有爲而非無窮答日
若謂是生生能生於本生生生従本生
何能生本生
若是生生能生本生者是生生則不
名従本生生何以故是生生従本生
生云何能生本生復次
若謂是本生能生於生生本生従彼生
何能生生生
若謂本生能生生生者是本生不名
従生生生何以故是本生従生生生
云何能生生生生生法應生本生而
今生生不能生本生生生未有自體
何能生本生是故本生不能生生生
問日是生生生時非先非後能生本
生但生生生時能生本生答日不然
何以故
若生生生時能生於本生生生尙未有
何能生本生
若謂生生生時能生本生可尒而實
未有是故生生生時不能生本生復次
中論苐二卷苐三張寶

若本生生時能生於生生本生尙未有
何能生生生
若謂是本生生時能生生生可尒而
實未有是故本生生時不能生生生
問日
如燈能自照亦能照於彼生法亦如是
自生亦生彼
如燈入於闇室照了諸物亦能自照
生亦如是能生於彼亦能自生答日
不然何以故
燈中自無闇住處亦無闇破闇乃名照
無闇則無照
燈體自無闇明所及處亦无闇明闇
相違故破闇故名照無闇則無照何
得言燈自照亦照彼問日是燈非未
生有照亦非生巳有照但燈生時能自
照亦照彼答日
云何燈生時而能破於闇此燈初生時
不能及於闇
燈生時名半生半未生燈體未成就
云何能破闇又燈不能及闇如人得
賊乃名爲破若謂燈雖不到闇而能
破闇者是亦不然何以故
中論苐二卷苐四張寶

@@燈若未及闇而能破闇者燈在於此間
則破一切闇
若燈有力不到闇而能破者此處燃
燈應破一切處闇倶不及故復次燈
不應自照照彼何以故
若燈能自照亦能照於彼闇亦應自闇
亦能闇於彼
若燈與闇相違故能自照亦照於彼
闇與燈相違故亦應自蔽蔽彼若闇
與燈相違不能自蔽蔽彼燈與闇相
違亦不應自照亦照彼是故燈喻非
也破生因緣未盡故今當更說
此生若未生云何能自生若生巳自生
生巳何用生
是生自生時爲生巳生爲未生生若
未生生則是無法無法何能自生若
謂生巳生則爲巳成不湏復生如巳
作不應更作若巳生若未生是二倶
不生故無生汝先說生如燈能自生
亦生彼是事不然住滅亦如是復次
生非生巳生亦非未生生生時亦不生
去來中巳答
生名衆緣和合有生巳生中無作故
中論苐二卷苐五張寶

@@無生未生中無作故無生生時亦不
然離生法生時不可得離生時生法
亦不可得云何生時生是事去來中巳
答巳生法不可生何以故生巳復生如
是展轉則爲無窮如作巳復作復次
若生巳更生者以何生法生是生相
未生而言生巳生者則自違所說何
以故生相未生而汝謂生若未生謂
生者法或可生巳而生或可未生而
生汝先說生巳生是則不定復次如
燒巳不應復燒去巳不應復去如是
等因緣故生巳不應生未生法亦不
生何以故法若未生則不應與生緣
和合若不與生緣和合則無法生若
法未與生緣和合而生者應無作法
而作無去法而去無染法而染無恚
法而恚無癡法而癡如是則皆破世間
法是故未生法不生復次若未生法
生者世間未生法皆應生一切凡夫
未生菩提今應生菩提不壞法阿羅
漢無有煩惱今應生煩惱兎等无角
今皆應生但是事不然是故未生法
亦不生問日未生法不生者以未有
中論苐二卷苐六張寶

緣無作無作者無時無方等故不生
若有緣有作有作者有時有方等和
合故未生法生是故若說一切未生
法皆不生是事不尒答日若法有緣
有時有方等和合則生者先有亦不
生先無亦不生有無亦不生三種先
巳破是故生巳不生未生亦不生生
時亦不生何以故巳生分不生未生
分亦不生如先答復次若離生有生
時者應生時生但離生无生時是故
生時亦不生復次若言生時生者則
有二生過一以生故名生時二以生
時中生二皆不然無有二法云何有
二生是故生時亦不生復次生法未
發則無生時生時無故生何所依是
故不得言生時生如是推求生巳無
生未生無生生時無生无生故生不
成生不成故住滅亦不成生住滅不
成故有爲法不成是故偈中說去未
去去時中巳答問日我不定言生巳
生未生生生時生但衆緣和合故有
生答日汝雖有是說此則不然何以故
若謂生時生是事巳不成云何衆緣合
中論苐二卷苐七張寶

@@尒時而得生
生時生巳種種因緣破汝今何以更
說衆緣和合故有生若衆緣具足不
具足皆與生同破復次
若法衆緣生卽是寂滅性是故生生時
是二倶寂滅
衆緣所生法無自性故寂滅寂滅名
爲無此無彼無相斷言語道滅諸戲
論衆緣名如因縷有布因蒲有席若
縷自有定相不應従麻出若布自有
定相不應従縷出而實従縷有布従
麻有縷是故縷亦無定性布亦無定
性如燃可燃因緣和合成無有自性
可燃無故燃亦無燃無故可燃亦無
一切法亦如是是故従衆緣生法無
自性無自性故空如野馬無實是故
偈中說生與生時二俱寂滅不應說
生時生汝雖種種因緣欲成生相皆
是戲論非寂滅相問日定有三世別
異未來世法得生因緣卽生何故言
無生答日
若有未生法說言有生者此法先巳有
更復何用生
中論苐二卷苐八張寶

@@若未來世中有未生法而生是法先
巳有何用更生有法不應更生問日
未來雖有非如現在相以現在相故
說生答日現在相未來中無若无云
何言未來生法生若有不名未來應
名現在現在不應更生二倶無生故
不生復次汝謂生時生亦能生彼今
當更說
若言生時生是能有所生何得更有生
而能生是生
若生生時能生彼是生誰復能生
若謂更有生生生則無窮離生生有生
法皆能自生
若生更有生生則無窮若是生更無
生而自生者一切法亦皆能自生而
實不尒復次
有法不應生無亦不應生有無亦不生
此義先巳說
凡所有生爲有法有生爲無法有生
爲有無法有生是皆不然是事先巳
說離此三事更无有生是故無生復次
若諸法滅時是時不應生法若不滅者
終无有是事
中論苐二卷苐九張寶

若法滅相是法不應生何以故二相
相違故一是滅相知法是滅一是生
相知法是生二相相違法一時則不然
是故滅相法不應生問日若滅相法
不應生不滅相法應生答日一切有
爲法念念滅故無不滅法離有爲无
有決定無爲法無爲法但有名字是
故說不滅法終無有是事問日若法
無生應有住答日
不住法不住住法亦不住住時亦不住
無生云何住
不住法不住無住相故住法亦不住
何以故巳有住故因去故有住若住
法先有不應更住住時亦不住離住
不住更無住時是故亦不住如是一
切處求住不可得故卽是無生若无
生云何有住復次
若諸法滅時是則不應住法若不滅者
終無有是事
若法滅相是法無有住相何以故一
法中有二相相違故一是滅相二是
住相一時一處有住滅相是事不然是
故不得言滅相法有住問日若法不
中論苐二卷苐十張寶

@@滅應有住答日無有不滅法何以故
所有一切法皆是老死相終不見有法
離老死有住
一切法生時无常常隨逐無常有二
名老及死如是一切法常有老死故
無住時復次
住不自相住亦不異相住如生不自生
亦不異相生
若有住法爲自相住爲他相住二倶
不然若自相住則爲是常一切有爲
法従衆緣生若住法自住則不名有
爲住若自相住法亦應自相住如眼
不能自見住亦如是若異相住則
住更有住是則無窮復次見異法生
異相不得不因異法而有異相異相
不定故因異相而住者是事不然問
日若無住應有滅答日無何以故
法巳滅不滅未滅亦不滅滅時亦不滅
無生何有滅
若法巳滅則不滅以先滅故未滅亦
不滅離滅相故滅時亦不滅離二更
無滅時如是推求滅法卽是无生無
生何有滅復次
中論苐二卷苐十一張寶

@@法若有住者是則不應滅法若不住者
是亦不應滅
若法定住則無有滅何以故由有住
相故若住法滅則有二相住相滅相
是故不得言住中有滅如生死不得
一時有若法不住亦無有滅何以故
離住相故若離住相則無法无法云
何滅復次
是法於是時不於是時滅是法於異時
不於異時滅
若法有滅相是法爲自相滅爲異相
滅二倶不然何以故如乳不於乳時
滅隨有乳時乳相定住故非乳時亦
不滅若非乳不得言乳滅復次
如一切諸法生相不可得以無生相故
卽亦無滅相
如先推求一切法生相不可得尒時
卽無滅相破生故無生無生云何有
滅若汝意猶未巳今當更說破滅因緣
若法是有者是卽無有滅不應於一法
而有有無相
諸法有時推求滅相不可得何以故
云何一法中亦有亦無相如光影不
中論苐二卷苐十二張寶

同處復次
若法是無者是卽無有滅譬如第二頭
無故不可斷
法若無者則無滅相如第二頭第三
手無故不可斷復次
法不自相滅他相亦不滅如自相不生
他相亦不生
如先說生相生不自生亦不従他生
若以自體生是則不然一切物皆従
衆緣生如指端不能自觸如是生不
能自生従他生亦不然何以故生未
有故不應従他生是生無故無自體
自體無故他亦无是故従他生亦不
然滅法亦如是不自相滅不他相滅
復次
生住滅不成故無有有爲有爲法無故
何得有无爲
汝先說有生住滅相故有有爲以
有有爲故有無爲今以理推求三相
不可得云何得有有爲如先說无有
無相法有爲法無故何得有無爲无
爲相名不生不住不滅止有爲相故
名无爲相無爲自無別相因是三相
有中論苐二卷苐十三張
寶
@@無爲相如火爲熱相地爲堅相水爲
冷相無爲則不然問日若是生住滅
畢竟无者云何論中得說名字答日
如幻亦如夢如亁闥婆城所說生住滅
其相亦如是
生住滅相無有決定凡人貪著謂有
決定諸賢聖憐愍欲止其顚倒還以
其所著名字爲說語言雖同其心則
異如是說生住滅相不應有難如幻
化所作不應責其所由不應於中有
憂喜想但應眼見而巳如夢中所見
不應求實如亁闥婆城日出時現而
無有實但假爲名字不乆則滅生住
滅亦如是凡夫分別爲有智者推求
則不可得
中論觀作作者品第八<十二
偈>問日現有作有作者有所用作
法三事和合故有果報是故應有作
者作業答日上來品品中破一切法
皆无有餘如破三相三相無故無有
有爲有爲無故无無爲有爲无爲無
故一切法盡無作作者若是有爲有
爲中巳破若是无爲無爲中巳破不
應復中論苐二卷苐十四
張寶
@@問汝著心深故而復更問今當復答
決定有作者不作決定業決定無作者
不作無定業
若先定有作者定有作業則不應作
若先定無作者定無作業亦不應作
何以故
決定業無作是業無作者定作者無作
作者亦無業
若先決定有作業不應更有作者又
離作者應有作業但是事不然若先
決定有作者不應更有作業又離作
業應有作者但是事不然是故決定
作者決定作業不應有作不決定
作者不決定作業亦不應有作何以
故本來無故有作者有作業尙不能
作何况無作者无作業復次
若定有作者亦定有作業作者及作業
卽墮於無因
若先定有作者定有作業汝謂作者
有作卽爲無因離作業有作者離作
者有作業則不従因緣有問日若不
従因緣有作者有作業有何咎答日
若墮於無因則無因無果無作无作者
中論苐二卷苐十五張寶

无所用作法若無作等法則無有罪福
罪福等无故罪福報亦無若无罪福報
亦無有涅槃諸可有所作皆空無有果
若墮於無因一切法則無因无果能
生法名爲因所生法名爲果是二卽
無是二無故无作無作者亦无所用
作法亦无罪福罪福無故亦無罪福
果報及涅槃道是故不得従无因生
問日若作者不定而作不定業有何
咎答日一事無尙不能起作業何况
二事都無譬如化人以虛空爲舎但
有言說而無作者作業問日若无作
者無作業不能有所作今有作者有
作業應有作答日
作者定不定不能作二業有無相違故
一處則無二
作者定不定不能作定不定業何以
故有無相違故一處不應有二有是
決定无是不決定一人一事云何有
有無復次
有不能作無无不能作有若有作作者
其過如先說
若有作者而無業何能有所作若无
中論苐二卷苐十六張寶

@@作者而有業亦不能有所作何以故
如先說有中若先有業作者復何所
作若先無業云何可得作如是則破罪
福等因緣果報是故偈中說有不能
作無無不能作有若有作作者其過
如先說復次
作者不作定亦不作不定及定不定業
其過如先說
定業巳破不定業亦破定不定業亦
破今欲一時㹅破故說是偈是故作
者不能作三種業今三種作者亦不
能作業何以故
作者定不定亦定亦不定不能作於業
其過如先說
作者定不定亦定亦不定不能作於業
何以故如先三種過因緣此中應廣說
如是一切處求作者作業皆不可得
問日若言无作無作者則復墮无因
答日是業従衆緣生假名爲有無有
決定不如汝所說何以故
因業有作者因作者有業成業義如是
更無有餘事
業先無決定因人起業因業有作者
中論苐二卷苐十七張寶

@@作者亦无決定因有作業名爲作者
二事和合故得成作作者若従和合
生則無自性無自性故空空則无所
生但隨凡夫憶想分別故說有作業
有作者第一義中無作業无作者復次
如破作作者受受者亦尒及一切諸法
亦應如是破
如作作者不得相離不相離故不決
定无決定故無自性受受者亦如是
受名五陰身受者是人如是離人無
五陰離五陰無人但従衆緣生如受
受者餘一切法亦應如是破
中論觀本住品第九<十二
偈>問日有
人言眼耳等諸根苦樂等諸法誰有如
是事是則名本住若無有本住誰有眼
等法以是故當知先巳有
本住眼耳鼻舌身命等諸根名爲眼
耳等根苦受樂受不苦不樂受想思
憶念等心心數法名爲苦樂等法有
論師言先未有眼等法應有本住因
是本住眼等諸根得増長若无本住
身及眼等諸根爲因何生而得増長
答日中論苐二卷苐十八
張寶

若離眼等根及苦樂等法先有本住者
以何而可知
若離眼耳等根苦樂等法先有本住
者以何可說以何可知如外法缾衣
等以眼等根得知内法以苦樂等根
得知如經中說可壞是色相能受是
受相能識是識相汝說離眼耳苦樂
等先有本住者以何可知說有是法
問日有論師言出入息視眴壽命思
惟苦樂憎愛動發等是神相若无有
神云何有出入息等相是故當知離
眼耳等根苦樂等法先有本住答日
是神若有應在身内如壁中有柱若
在身外如人被鎧若在身内身則不
可壞神常在内故是故言神在身内
但有言說虛妄無實若在身外覆身
如鎧者身應不可見神細密覆故亦
應不可壞而今實見身壞是故當知
離苦樂等先無餘法若謂斷臂時神
縮在内不可斷者斷頭時亦應縮在
内不應死而實有死是故知離苦樂
等先有神者但有言說虛妄无實復
次若言身大則神大身小則神小如
中論苐二卷苐十九張寶

@@燈大則明大燈小則明小者如是神
則隨身不應常若隨身者身无則神
無如燈滅則明滅若神無常則與眼
耳苦樂等同是故當知離眼耳等先
無別神復次如風狂病人不得自在
不應作而作若有神是諸作主者云
何言不得自在若風狂病不惱神者
應離神別有所作如是種種推求離
眼耳等根苦樂等法先無本住若必
謂離眼耳等根苦樂等法有本住者
無有是事何以故
若離眼耳等而有本住者亦應離本住
而有眼耳等
若本住離眼耳等根苦樂等法先有
者今眼耳等根苦樂等法亦應離本
住而有問日二事相離可尒但使有
本住答日
以法知有人以人知有法離法何有人
離人何有法
法者眼耳苦樂等人者是本住汝謂
以有法故知有人以有人故知有法
今離眼耳等法何有人離人何有眼
耳等法復次
中論苐二卷苐二十張寶

@@一切眼等根實無有本住眼耳等諸根
異相而分別
眼耳等諸根苦樂等諸法實无有本
住因眼緣色生眼識以和合因緣知
有眼耳等諸根不以本住故知是故
偈中說一切眼等根實無有本住
眼耳等諸根各自能分別問日
若眼等諸根無有本住者眼等一一根
云何能知塵
若一切眼耳等諸根苦樂等諸法無
本住者今一一根云何能知塵眼耳
等諸根無思惟不應有知而實知塵
當知離眼耳等諸根更有能知塵者
答日若尒者爲一一根中各有知者
爲一知者在諸根中二倶有過何以故
見者卽聞者聞者卽受者如是等諸根
則應有本住
若見者卽是聞者聞者卽是受者則
是一神如是眼等諸根應先有本住
色聲香等無有定知者或可以眼聞
聲如人有六向隨意見聞若聞者見
者是一於眼等根隨意見聞但是事
不然
中論苐二卷苐二十一張寶

若見聞各異受者亦各異見時亦應門
如是則神多
若見者聞者受者各異則見時亦應
聞何以故離見者有聞者故如是鼻
舌身中神應一時行若尒者人一而
神多以一切根一時知諸塵而實不
尒是故見者聞者受者不應倶用復次
眼耳等諸根苦樂等諸法所従生諸大
彼大亦無神
若人言離眼耳等諸根苦樂等諸法
別有本住是事巳破今於眼耳等所
因四大是四大中亦無本住問日若眼
耳等諸根苦樂等諸法無有本住可
尒眼耳等諸根苦樂等諸法應有
答日
若眼耳等根苦樂等諸法無有本住者
眼等亦應無
若眼耳苦樂等諸法無有本住者誰
有此眼耳等何緣而有是故眼耳等亦
無復次
眼等無本住今後亦復無以三世無故
無有無分別
思惟推求本住於眼等先無今後亦
中論苐二卷苐二十二張寶

@@無若三世無卽是無生寂滅不應有
難若無本住云何有眼等如是問答
戲論則滅戲論滅故諸法則空
中論觀燃可燃品第十<十六偈>
問日應有受受者如燃可燃燃是受
者可燃是受所謂五陰答日是事不
然何以故燃可燃俱不成故燃可燃
若以一法成若以二法成二俱不成
問日且置一異法若言無燃可燃今
云何以一異相破如兎角龜毛無故
不可破世間眼見實有事而後可思
惟如有金然後可燒可鍜若無燃可
燃不應以一異法思惟若汝許有一
異法當知有燃可燃若許有者則爲
巳有答日隨世俗法言說不應有過
燃可燃若說一若說異不名爲受若
離世俗言說則無所論若不說燃可
燃云何能有所破若無所說則義不
可明如有論者欲破有無必應言有
無不以稱有無故而受有無是以隨
世間言說故無咎若口有言便是受者
汝言破卽爲自破燃可燃亦如是雖
有言說亦復不受是故以一異法思
中論苐二卷苐二十三張寶

@@惟燃可燃二俱不成何以故
若燃是可燃作作者則一若燃異可燃
離可燃有燃
燃是火可燃是薪作者是人作是業
若燃可燃一則作作者亦應一若作
作者一則陶師與甁一作者是陶師
作是甁陶師非甁甁非陶師云何爲
一是以作作者不一故燃可燃亦不
一若謂一不可則應異是亦不然何
以故若燃與可燃異應離可燃別有
燃分別是可燃是燃處處離可燃應
有燃而實不尒是故異亦不可復次
如是常應燃不因可燃生則无燃火功
亦名無作火
若燃可燃異則燃不待可燃而常燃
若常燃者則自住其軆不待因緣人
功則空人功者將護火令燃是功現
有是故知火不異可燃
復次若燃異可燃燃卽無作離可燃
火何所然若尒者火則無作無作火
無有是事問日云何火不従因緣生
人功亦空答日
燃不待可燃則不従緣生火若常燃者
中論苐二卷苐二十四張寶

人功則應空
燃可燃若異則不待可燃有燃若不待
可燃有然則無相因法是故不従因緣
生復次若燃異可燃則應常燃若常
燃者應離可燃別見有燃更不湏人
功何以故
若汝謂燃時名爲可燃者尒時但有薪
何物燃可燃
若謂先有薪燒時名可燃者是事不
尒若離燃別有可燃者云何言燃時
名可燃復次
若異則不至不至則不燒不燒則不滅
不滅則常住
若燃異可燃則燃不應至可燃何以
故不相待成故若燃不相待成則自
住其軆何用可燃是故不至若不至
則不燃可燃何以故無有不至而能
燒故若不燒則無滅應常住自相是
事不尒問曰
燃與可燃異而能至可燃如此至彼人
彼人至此人
燃與可燃異而能至可燃如男至於
女如女至於男答曰
中論苐二卷苐二十五張寶

@@若謂燃可燃二俱相離者如是燃則能
至於彼可燃
若離燃有可燃若離可燃有燃各自
成者如是則應燃至可燃而實不尒
何以故離燃無可燃離可燃无燃故
今離男有女離女有男是故汝喻非
也喻不成故燃不至可燃問日燃可
燃相待而有因可燃有燃因燃有可
燃二法相待成答日
若因可燃燃因燃有可燃先定有何法
而有燃可燃
若因可燃而燃成亦應因燃可燃成
是中若先定有可燃則因可燃而燃
成若先定有燃則因燃可燃成今若
因可燃而燃成者則先有可燃而後
有燃不應待燃而有可燃何以故可
燃在先燃在後故若燃不燃可燃是
則可燃不成又可燃不在餘處離於
燃故若可燃不成燃亦不成若先燃
後有可燃燃亦有如是過是故燃可
燃二倶不成復次
若因可燃燃則燃成復成是爲可燃中
則爲无有燃
中論苐二卷苐二十六張寶

@@若欲因可燃而成燃則燃成巳復成
何以故燃自住於燃中若燃不自住
其體従可燃成者無有是事是故有
是燃従可燃成今則燃成復成有如
是過復有可燃無燃過何以故可燃
離燃自住其體故是故燃可燃相因
待無有是事復次
若法因待成是法還成待今則無因待
亦無所成法
若法因待成是法還成本因待如是
決定則無二事如因可燃而成燃還
因於燃而成可燃是則二倶無定无
定故不可得何以故
若法有待成未成云何待若成巳有待
成巳何用待
若法因待成是法先未成未成則无
无則云何有因待若是法先巳成已
成何用因待是二倶不相因待是故
汝先說燃可燃相因待成无有是事是故
因可燃无燃不因亦無燃因燃無可燃
不因無可燃
今因待可燃燃不成不因待可燃燃
亦不成可燃亦如是因燃不因燃二
中論苐二卷苐二十七張寶

倶不成是過先巳說復次
燃不餘處來燃處亦無燃可燃亦如是
餘如去來說
燃不於餘方來入可燃可燃中亦無
燃析薪求燃不可得故可燃亦如是
不従餘處來入燃中燃中亦無可燃
如燃巳不燃未燃不燃燃時不燃是
義如去來中說是故
可燃卽非燃離可燃无燃燃無有可燃
燃中無可燃可燃中無燃
可燃卽非燃何以故先巳說作作者一
過故離可燃無燃有常燃等過故燃
无有可燃燃中無可燃可燃中无燃
以有異過故三皆不成問日何故說
燃可燃答日如因可燃有燃如是因
受有受者受名五陰受者名人燃可
燃不成故受受者亦不成何以故
以燃可燃法說受受者法及以說甁衣
一切等諸法
如可燃非燃如是受非受者作作者
一過故又離受無受者異不可得故
以異過故三皆不成如受受者外甁
衣等一切法皆同上說無生畢竟空
中論苐二卷苐二十八張
寶
@@是故
若人說有我諸法各異相當知如是人
不得佛法味
諸法従本巳來無生畢竟寂滅相是
故品末說是偈若人說我相如犢子
部衆說不得言色卽是我不得言離
色是我我在第五不可說藏中如薩婆
多部衆說諸法各各相是善是不善
是无記是有漏無漏有爲无爲等別
異如是等人不得諸法寂滅相以佛
語作種種戲論
中論觀本際品第十一<八偈>
問日無本際經說衆生徃來生死本
際不可得是中說有衆生有生死以
何因緣故而作是說答日
大聖之所說本際不可得生死無有始
亦復無有終
聖人有三種一者外道五神通二者
阿羅漢辟支佛三者得神通大菩薩
佛於三種中最上故言大聖佛所言
說無不是實說生死無始何以故生
死初後不可得是故言無始汝謂若
無初後應有中者是亦不然何以故
中論苐二卷苐二十九張寶

@@若無有始終中當云何有是故於此中
先後共亦無
因中後故有初因初中故有後若无
初無後云何有中生死中無初中後
是故說先後共不可得何以故
若使先有生後有老死者不老死有生
不生有老死若先有老死而後有生者
是則爲無因不生有老死
生死衆生若先生漸有老而後有死
者則生無老死法應生有老死老死
有生又不老死而生是亦不然又不
因生有老死若先老死後生老死則
無因生在後故又不生何有老死若
謂生老死先後不可謂一時成者是
亦有過何以故
生及於老死不得一時共生時則有死
是二倶無因
若生老死一時則不然何以故生時
卽有死故法應生時有死時无若生
時有死是事不然若一時生則無有
相因如牛角一時出則不相因是故
若使初後共是皆不然者何故而戲論
謂有生老死
中論苐二卷苐三十張寶

思惟生老死三皆有過故卽無生畢
竟空汝今何故貪者戲論生老死謂
有決定相復次
諸所有因果相及可相法受及受者等
所有一切法非但於生死本際不可得
如是一切法本際皆亦無
一切法者所謂因果相可相受及受
者等皆無本際非但生死无本際以
略開示故說生死無本際
中論觀苦品第十二<十偈>
有人說日
自作及他作共作无因作如是說諸苦
於果則不然
有人言苦惱自作或言他作或言亦
自作亦他作或言無因作於果皆不
然於果皆不然者衆生以衆緣致苦
猒苦欲求滅不知苦惱實因緣有四
種謬是故說於果皆不然何以故
苦若自作者則不従緣生因有此陰故
而有彼陰生
若苦自作則不従衆緣生自名従自
性生是事不然何以故因前五陰有
後五陰生是故苦不得自作問日若
中論苐二卷苐三十一張寶

@@言此五陰作彼五陰者則是他作答
日是事不然何以故
若謂此五陰異彼五陰者如是則應言
従他而作苦
若此五陰與彼五陰異彼五陰與此
五陰異者應従他作如縷與布異者
應離縷有布若離縷無布者則布不
異縷如是彼五陰異此五陰者則應
離此五陰有彼五陰若離此五陰無
彼五陰者則此五陰不異彼五陰是
故不應言苦従他作問日自作者是
人人自作苦自受苦答日
若人自作苦離苦何有人而謂於彼人
而能自作苦
若謂人自作苦者離五陰苦何處別
有人而能自作苦應說是人而不可
說是故苦非人自作若謂人不自作
苦他人作苦與此人者是亦不然何
以故
若苦他人作而與此人者若當離於苦
何有此人受
若他人作苦與此人者離五陰無有
此人受復次
中論苐二卷苐三十二張寶

@@苦若彼人作持與此人者離苦何有人
而能授於此
若謂彼人作苦授與此人者離五陰
苦何有彼人作苦持與此人若有者
應說其相復次
自作若不成云何彼作苦若彼人作苦
卽亦名自作
種種因緣彼自作苦不成而言他作
苦是亦不然何以故此彼相待故若
彼作苦於彼亦名自作苦自作苦先
巳破汝受自作苦不成故他作亦不
成復次
苦不名自作法不自作法彼無有自體
何有彼作苦
自作苦不然何以故如刀不能自割如
是法不能自作法是故不能自作他
作亦不然何以故離苦無彼自性若
離苦有彼自性者應言彼作苦彼亦
卽是苦云何苦自作苦問日若自作
他作不然應有共作答日
若此彼苦成應有共作苦此彼尙無作
何况無因作
自作他作猶尙有過何况無因作無
中論苐二卷苐三十三張寶

因多過如破作作者品中說復次
非但說於苦四種義不成一切外万物
四義亦不成
佛法中雖說五受陰爲苦有外道人
謂苦受爲苦是故說不但說於苦四
種義不成外万物地水山木等一切
法皆亦不成
中論觀行品第十三<九偈>
問曰
如佛經所說虛誑妄取相諸行妄取故
是名爲虛誑
佛經中說虛誑者卽是妄取相第一
實者所謂涅槃非妄取相以是經說
故當知有諸行虛誑妄取相答曰
虛誑妄取者是中何所取佛說如是事
欲以示空義
若妄取相法卽是虛誑者是諸行中
爲何所取佛如是說當知說空義問
曰云何知一切諸行皆是空答曰一切
諸行虛妄相故空諸行生滅不住無自
性故空諸行名五陰従行生故五陰名
行是五陰皆虛妄无有定相何以故如
嬰兒時色非匍匐時色匍匐時色非行
中論苐二卷苐三十四張寶

@@時色行時色非童子時色童子時色
非壯年時色壯年時色非老年時色
如色念念不住故分別決定性不可
得嬰兒色爲卽是匍匐色乃至老年
色爲異二倶有過何以故若嬰兒色
卽是匍匐色乃至老年色者如是則
是一色皆爲嬰兒無有匍匐乃至老
年又如泥團常是泥團終不作甁何
以故色常定故若嬰兒色異匍匐色
者則嬰兒不作匍匐匍匐不作嬰兒
何以故二色異故如是童子少年壯
年老年色不應相續有失親屬法無
父無子若尒者唯有嬰兒應得父餘
則匍匐乃至老年不應有分是故二
倶有過問日色雖不定嬰兒色滅巳
相續更生乃至老年色無有如上過
答日嬰兒色相續生者爲滅巳相續
生爲不滅相續生若嬰兒色滅云何
有相續以無因故如雖有薪可燃火
滅故無有相續若嬰兒色不滅而相
續者則嬰兒色不滅常住本相亦无
相續問日我不說滅不滅故相續生
但說不住相似生故言相續生答日
中論苐二卷苐三十五張寶

@@若尒者則有定色而更生如是應有
千万種色但是事不然如是亦無相
續如是一切處求色無有定相但以
世俗言說故有如芭蕉樹求實不可
得但有皮葉如是智者求色相念念
滅更無實色可得不住色形色相相
似次第生難可分別如燈炎分別定
色不可得従是定色更有色生不可
得是故色無性故空但以世俗言說
故有受亦如是智者種種觀察次第
相他故生滅難可別知如水流相續
但以覺故說三受在身是故當知受
同色說想因名相生若離名相則不
生是故佛說分別知名字相故名爲
想非決定先有従衆緣生無定性無
定性故如影隨形因形有影无形則
無影影无決定性若定有者離形應有
影而實不尒是故従衆緣生無自性
故不可得想亦如是但因外名相以
世俗言說故有識因色聲香味觸等
眼耳鼻舌身等生以眼等諸根別異
故識有別異是識爲在色爲在眼爲
在中間無有決定但生巳識塵識此
中論苐二卷苐三十六張寶

人識彼人知此人識爲卽是知彼人
識爲異是二難可分別如眼識耳識
亦難可分別以難分別故或言一或言
異無有決定分別但従衆緣生故眼等
分別故空無自性如伎人含一珠出
巳復示人則生疑爲是本珠爲更有
異識亦如是生巳更生爲是本識爲
是異識是故當知識不住故無自性
虛誑如幻諸行亦如是諸行者身口
意行有二種淨不淨何等爲不淨
惱衆生貪著等名不淨不惱衆生實
語不貪著等名淨或増或減淨行者
在人中欲天色天無色天受果報巳
則減還作故名増不淨行者亦如是
在地獄畜生餓鬼阿修羅中受果報
巳則減還作故名増是故諸行有増
有減故不住如人有病隨冝將適病
則除愈不將適病則還集諸行亦如
是有増有減故不決定但以世俗言
說故有因世諦故得見第一義諦所
謂无明緣諸行従諸行有識著識著
故有名色従名色有六入従六入有
觸従觸有受従受有愛従愛有取従
取中論苐二卷苐三十七張
寶
@@有有従有有生従生有老死憂悲苦
惱恩愛別苦怨憎會苦等如是諸苦
皆以行爲本佛以世諦故說若得第
一義諦生眞智慧者則無明息無明
息故諸行亦不集諸行不集故見諦
所斷身見疑戒取等斷及思惟所斷
貪恚色染無色染調戲无明亦斷以
是斷故一一分滅所謂無明諸行識
名色六入觸受愛取有生老死憂悲
苦惱恩愛別苦怨憎會苦等皆滅以
是滅故五陰身畢竟滅更无有餘唯
但有空是故佛欲示空義故說諸行
虛誑復次諸法無性故虛誑虛誑故
空如偈說
諸法有異故知皆是無性無性法亦無
一切法空故
諸法無有性何以故諸法雖生不住
自性是故無性如嬰兒定住自性者
終不作匍匐乃至老年而嬰兒次第
相續有異相現匍匐乃至老年是故
說見諸法異相故知無性問日若諸法
異相無性卽有無性法有何各答口若
無性云何有法云何有相何以故無
中論苐二卷苐三十八張寶

@@有根本故但爲破性故說無性是無
性法若有者不名一切法空若一切
法空云何有無性法問日
諸法若無性云何說嬰兒乃至於老年
而有種種異
諸法若無性則無有異相而汝說有
異相是故有諸法性若無諸法性云
何有異相答日
若諸法有性云何而得異若諸法無性
云何而有異
若諸法決定有性云何可得異性名
決定有不可變異如眞金不可變又
如暗性不變爲明明性不變爲暗復次
是法則無異異法亦無異如壯不作老
老亦不作壯
若法有異者則應有異相爲卽是法
異爲異法異是二不然若卽是法異
則老應作老而老實不作老若異法
異者老與壯異壯應作老而壯實不
作老二倶有過問日若法卽異有何
咎如今眼見年少經日月歲數則老
答日
若是法卽異乳應卽是酪離乳有何法
中論苐二卷苐三十九張寶

而能作於酪
若是法卽異者乳應卽是酪更不湏
因緣是事不然何以故乳與酪有種
種異故乳不卽是酪是故法不卽異
若謂異法爲異者是亦不然離乳更
有何物爲酪如是思惟是法不異異
法亦不異是故不應偏有所執問日
破是破異猶有空在空卽是法答日
若有不空法則應有空法實无不空法
何得有空法
若有不空法相因故應有空法而上
來種種因緣破不空法不空法無故
則無相待無相待故何有空法問日
汝說不空法無故空法亦無若尒者
卽是說空但無相待故不應有執若
有對應有相待若無對則無相待相
待無故則無相無相故則無執如是
卽爲說空答日
大聖說空法爲離諸見故若復見有空
諸佛所不化
大聖爲破六十二諸見及無明愛等
諸煩惱故說空若人於空復生見者
是人不可化譬如有病湏服藥可沼
中論苐二卷苐四十張寶

@@若藥復爲病則不可治如火従薪出
以水可滅若従水生爲用何滅如空
是水能滅諸煩惱火有人罪重貪著
心深智慧鈍故於空生見或謂有空
或謂無空因有无還起煩惱若以空
化此人者則言我乆知是空若離是空
則無涅槃道如經說離空无相無作
門得解脫者但有言說
中論觀合品第十四<八偈>
說日上破根品中說見所見見者皆
不成此三事無異法故則無合無合
義今當說問日何故眼等三事無合
答日
見可見見者是三各異方如是三法異
終無有合時
見是眼根可見是色塵見者是我是
三事各在異處終無合時異處者眼
在身内色在身外我者或言在身内或
言遍一切處是故無合復次若謂有見
法爲合而見不合而見二倶不然何
以故若合而見者隨有塵處應有根
有我但是事不然是故不合若不合
而見者根我塵各在異處亦應有見
中論苐二卷苐四十一張寶

@@而不見何以故如眼根在此不見遠
處甁是故二倶不見問日我意根塵
四事合故有知生能知缾衣等万物
是故有見可見見者答日是事根品
中巳破今當更說汝說四事合故知
生是知爲見甁永等物巳生爲未見
而生若見巳生者知則無用若未見
而生者是則未合云何有知生若謂
四事一時合而知生是亦不然若一
時生則無相待何以故先有甁次見
後知生一時則無先後知無故見可
見見者亦无如是諸法如幻如夢無
有定相何得有合無合故空復次
染與於可染染者亦復然餘入餘煩惱
皆亦復如是
如見可見見者無合故染可染染者
亦應無合如說見可見見者三法則
說聞可聞聞者餘入等如說染可染
染者則說瞋可瞋瞋者餘煩惱等復次
異法當有合見等無有異異相不成故
見等云何合
凡物皆以異故有合而見等異相不
可得是故無合復次
中論苐二卷苐四十二張寶

非但見等法異相不可得所有一切法
皆亦無異相
非但見可見見者等三事異相不可
得一切法皆無異相問日何故無有
異相答日
異因異有異異離異無異若法従因出
是法不異因
汝所謂異是異因異法故名爲異離
異法不名爲異何以故若法従衆緣
生是法不異因因壞果亦壞故如因
梁椽等有舎舎不異梁椽梁椽等壞
舎亦壞故問日若有定異法有何咎
答日
若離従異異應餘異有異離従異無異
是故無有異
若離従異有異法者則應離餘異有
異法而實離従異無有異法是故無
餘異如離五指異有拳異者拳異應
於甁等異物有異今離五指異拳異
不可得是故拳異於甁等无有異法
問日我經說異相不従衆緣生分別
㹅相故有異相因異相故有異法答日
異中無異相不異中亦無無有異相故
中論苐二卷苐四十三張寶

@@則無此彼異
汝言分別㹅相故有異相因異相故
有異法若尒者異相従衆緣生如是
卽說衆緣法是異相離異法不可得
故異相因異法而有不能獨成今異
法中無異相何以故先有異法故何
用異相不異法中亦無異相何以故
若異相在不異法中不名不異法若
二處倶無卽无異相異相無故此彼
法亦無復次異法無故亦無合
是法不自合異法亦不合合者及合時
合法亦皆無
是法自體不合以一故如一指不自
合異法亦不合以異故異事巳成不
湏合故如是思惟合法不可得是故
說合者合時合法皆不可得
中論卷第一
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
中論苐二卷苐四十四張寶

@@中論卷第三寶
龍樹菩薩造梵志靑目釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
觀有無品第十五<十一偈>
問日諸法各有性以有力用故如甁
有甁性布有布性是性衆緣合時則
出答日
衆緣中有性是事則不然性従衆緣出
卽名爲作法
若諸法有性不應従衆緣出何以故
若従衆緣出卽是作法無有定性問
日若諸法性従衆緣作有何咎答日
性若是作者云何有此義性名爲無作
不待異法成
如金雜銅則非眞金如是若有性則
不湏衆緣若従衆緣出當知無眞性
又性若決定不應待他出非如長短
彼此無定性故待他而有問日諸法
若無自性應有他性答日
法若無自性云何有他性自性於他性
亦名爲他性
諸法性衆緣作故亦因待成故無自

性若尒者他性於他亦是自性亦従
衆緣生相待故亦無無故云何言諸
法従他性生他性亦是自性故問日
若離自性他性有諸法有何咎答日
離自性他性何得更有法若有自他性
諸法則得成
汝說離自性他性有法者是事不然
若離自性他性則無有法何以故有
自性他性法則成如甁體是自性依
物是他性問日若以自性他性破有
者今應有無答日
有若不成者無云何可成因有有法故
有壞名爲无
若汝巳受有不成者亦應受無亦無
何以故有法壞敗故名無是無因有
壞而有復次
若人見有無見自性他性如是則不見
佛法眞實義
若人深著諸法必求有見若破自性
則見他性若破他性則見有若破有
則見無若破無則迷惑若利根著心
薄者知滅諸見安隱故更不生四種
戲論是人則見佛法眞實義是故說
中論苐三卷苐二張寶

@@上偈復次
佛能滅有無如化迦旃延經中之所說
離有亦離無
刪陀迦旃延經中佛爲說正見義離
有離無若諸法中少決定有者佛不
應破有無若破有則人謂爲無佛通
達諸法相故說二倶無是故汝應捨
有無見復次
若法實有性後則不應異性若有異相
是事終不然
若諸法決定有性終不應變異何以
故若定有自性不應有異相如上眞
金喻今現見諸法有異相故當知無
有定相復次
若法實有性云何而可異若法實無性
云何而可異
若法定有性云何可變異若無性則
無自體云何可變異復次
定有則著常定無則著斷是故有智者
不應著有無
若法定有有相則終無無相是卽爲
常何以故如說三世者未來中有法
相是法來至現在轉入過去不捨本
中論苐三卷苐三張寶

@@相是則爲常又說因中先有果是亦
爲常若說定有無是無必先有今無
是則爲斷滅斷滅名無相續因由是
二見卽遠離佛法問日何故因有生
常見因無生斷見答日
若法有定性非無則是常先有而今無
是則爲斷滅
若法性定有則是有相非無相終不
應無若無則非有卽爲無法先巳說
過故如是則墮常見若法先有敗壞
而無者是名斷滅何以故有不應無
故汝謂有無各有定相故若有斷常
見者則無罪福等破世間事是故應捨
中論觀縳解品第十六<十偈>
問日生死非都無根本於中應有衆
生徃來若諸行徃來汝以何因緣故
說衆生及諸行盡空無有徃來答日
諸行徃來者常不應徃來无常亦不應
衆生亦復然
諸行徃來六道生死中者爲常相徃
來爲無常相徃來二倶不然若常相
徃來者則無生死相續以決定故自
性住故若以無常徃來者亦無徃來
中論苐三卷苐四張寶

生死相續以不決定故無自性故若
衆生徃來者亦有如是過復次
若衆生徃來陰界諸入中五種求盡無
誰有徃來者
生死陰界入卽是一義若衆生於此
陰界入中徃來者是衆生於燃可燃
品中五種求不可得誰於陰界入中
而有徃來者復次
若従身至身徃來卽無身若其無有身
則無有徃來
若衆生徃來爲有身徃來爲無身徃
來二倶不然何以故若有身徃來従
一身至一身如是則徃來者無身又
若先巳有身不應復従身至身若先
無身則無有若無有云何有生死徃
來問日經說有涅槃滅一切苦是滅
應諸行滅若衆生滅答日二俱不滅
何以故
諸行若滅者是事終不然衆生若滅者
是事亦不然
汝說若諸行滅若衆生滅是事先巳
答諸行無有性衆生亦種種推求生
死徃來不可得是故諸行不滅衆生
中論苐三卷苐五張寶

@@亦不滅問日若尒者則無縳无解根
本不可得故答日
諸行生滅相不縳亦不解衆生如先說
不縳亦不解
汝謂諸行及衆生有縳解者是事不
然諸行念念生滅故不應有縳解衆
生先說五種推求不可得云何有縳
解復次
若身名爲縳有身則不縳無身亦不縳
於何而有縳
若謂五陰身名爲縳若衆生先有五
陰則不應縳何以故一人有二身故
無身亦不應縳何以故若無身則無
五陰無五陰則空云何可縳如是第
三更無所縳復次
若可縳先縳則應縳可縳而先實无縳
餘如去來答
若謂可縳先有縳則應縳可縳而實
離可縳先無縳是故不得言衆生有
縳或言衆生是可縳五陰是縳或言
五陰中諸煩惱是縳餘五陰是可縳
是事不然何以故若離五陰先有衆
生者則應以五陰縳衆生而實離五
中論苐三卷苐六張寶

@@陰無別衆生若離五陰別有煩惱者
則應以煩惱縳五陰而實離五陰无
別煩惱復次如去來品中說巳去不
去未去不去去時不去如是未縳不
縳縳巳不縳縳時不縳復次亦无有
解何以故
縳者无有解無縳亦無解縳時有解者
縳解則一時
縳者無有解何以故巳縳故無縳亦
無解何以故无縳故若謂縳時有解
則縳解一時是事不然又縳解相違
故問日有人修道現入涅槃得解脫
云何言無答日
若不受諸法我當得涅槃若人如是者
還爲受所縳
若人作是念我離受得涅槃是人卽
爲受所縳復次
不離於生死而別有涅槃實相義如是
云何有分別
諸法實相第一義中不說離生死別
有涅槃如經說涅槃卽生死生死卽
涅槃如是諸法實相中云何言是
生死是涅槃
中論苐三卷苐七張寶

中論觀業品第十七<三十三偈>
問日汝雖種種破諸法而業決定有
能令一切衆生受果報如經說一切
衆生皆隨業而生惡者入地獄修福
者生天行道者得涅槃是故一切法
不應空所謂業者
人能降伏心利益於衆生是名爲慈善
二世果報種
人有三毒爲惱他故生行善者先自滅
惡是故說降伏其心利益他人利益
他者行布施持戒忍辱等不惱衆生
是名利益他亦名慈善福德亦名今
世後世樂果種子復次
大聖說二業思與従思生是業別相中
種種分別說
大聖略說業有二種一者思二者従
思生是二業如阿毗曇中廣說
佛所說思者所謂意業是所従思生者
卽是身口業
思是心數法諸心數法中能發起有
所作故名業因是思故起外身口業
雖因餘心心數法有所作但思爲所
作本故說思爲業是業今當說相
中論苐三卷苐八張寶

@@身業及口業作與無作業如是四事中
亦善亦不善従用生福德罪生亦如是
及思爲七法能了諸業相
口業者四種口業身業者三種身業
是七種業有二種差別有作有無作
作時名作業作巳常隨逐生名無作
業是二種有善不善不善名不止惡
善名止惡復有従用生福德如施主
施受者若受者受用施主得二種福
一従施生二従用生如人以箭射人
若箭煞人有二種罪一者従射生二
者従煞生若射不煞射者但得射罪
無煞罪是故偈中說罪福従用生如
是名爲六種業第七名思是七種卽
是分別業相是業有今世後世果報
是故決定有業有果報故諸法不應
空答曰
業住至受報是業卽爲常若滅即無業
云何生果報
業若住至受果報卽爲是常是事不
然何以故業是生滅相一念尙不住
何况至果報若謂業滅滅則无云何
能生果報問曰
中論苐三卷苐九張寶

@@如芽等相續皆従種子生従是而生果
離種無相續従種有相續従相續有果
先種後有果不斷亦不常如是従初心
心法相續生従是而有果離心無相續
従心有相續従相續有果先業後有果
不斷亦不常
如従穀有芽従芽有莖業等相續従
是相續而有果生離種無相續生是
故従穀子有相續従相續有果先種
後有果故不斷亦不常如穀種喻業
果亦如是初心起罪福猶如穀種因
是心餘心心數法相續生乃至果報
先業後果故不斷亦不常若離業有
果報則有斷常是善業因緣果報者
所謂
能成福德者是十白業道二世五欲樂
卽是白業報
白名善淨成福德因緣者従是十白
業道生不煞不盜不邪婬不妄語不
兩舌不惡口不無益語不嫉不恚不
邪見是名爲善従身口意生是果報
者得今世名利後世天人中貴處生
布施恭敬等雖有種種福德略說則
中論苐三卷苐十張寶

攝在十善道中答日
若如汝分別其過則甚多是故汝所說
於義則不然
若以業果報相續故以穀子爲喻者
其過甚多但此中不廣說汝說穀子
喻者是喻不然何以故穀子有觸有
形可見有相續我思惟是事尙未受
此言况心及業無觸無形不可見生
滅不住欲以相續是事不然復次従
穀子有芽等相續者爲滅巳相續爲
不滅相續若穀子滅巳相續者則爲
無因若穀子不滅而相續者従是穀子
常生諸穀若如是者一穀子則生一
切世間穀是事不然是故業果報相
續則不然問
日今當復更說順業果報義諸佛辟支
佛賢聖所稱
歎所
謂不失法如券業如負財物此性則無
記分別有四種見諦所不斷但思惟所
斷以是不失法諸業有果報若見諦所
斷而業至相似則得破業等如是之過
咎一切諸行業相似不相似一界初受
身中論苐三卷苐十一張
寶
@@尒時報獨生如是二種業現世受果報
或言受報巳而業猶故在若度果巳滅
若死巳而滅於是中分別有漏及無漏
不失法者當知如券業者如取物是
不失法欲界繫色界繫无色界繫亦
不繫若分別善不善無記中但是
無記是無記義阿毗曇中廣說見
諦所不斷従一果至一果於中思惟
所斷是以諸業以不失法故果生若
見諦所斷而業至相似則得破業過
是事阿毗曇中廣說復次不失法者
於一界諸業相似不相似初受身時
果報獨生於現在身従業更生業是
業有二種隨重而受報或有言是業
受報巳業猶在以不念念滅故若度
果巳滅若死巳而滅者湏陀洹等度
果巳而滅諸凡夫及阿羅漢死巳而
滅於此中分別有漏及无漏者従湏
陀洹等諸賢聖有漏無漏等應分別
答日是義倶不離斷常過是故亦不
應受問日若尒者則無業果報答日
雖空亦不斷雖有亦不常業果報不失
是名佛所說
中論苐三卷苐十二張寶

@@此論所說義離於斷常何以故業畢
竟空寂滅相自性離有何法可斷何
法可失顚倒因緣故徃來生死亦不
常何以故若法従顚倒起則是虛妄
無實无實故非常復次貪著顚倒不
知實相故言業不失此是佛所說復次
諸業本不生以無定性故諸業亦不滅
以其不生故若業有性者是則名爲常
不作亦名業常則不可作若有不作業
不作而有罪不斷於梵行而有不淨過
是則破一切世間語言法作罪及作福
亦無有差別若言業決定而自有性者
受於果報巳而應更復受若諸世間業
従於煩惱生是煩惱非實業當何有實
第一義中諸業不生何以故無性故
以不生因緣故則不滅非以常故不
滅若不尒者業性應決定有若業決
定有性則爲是常若常則是不作業
何以故常法不可作故復次若有不
作業者則他人作罪此人受報又他
人斷梵行而此人有罪則破世俗法
若先有者冬不應思爲眷事眷不應
思爲夏事有如是等過復次作福及
中論苐三卷苐十三張寶

作罪者則無有別異起布施持戒等
業名爲作福起煞盜等業名爲作罪
若不作而有業則无有分別復次是
業若決定有性則一時受果報巳復
應更受是故汝說以不失法故有業
報則有如是等過復次若業従煩惱
起是煩惱無有決定但従憶想分別
有若諸煩惱无實業云何有實何以
故因無性故業亦無性問日若諸煩
惱及業無性不實今果報身現有應
是實答日
諸煩惱及業是說身因緣煩惱諸業空
何况於諸身
諸賢聖說煩惱及業是身因緣是中
愛能潤生業能生上中下好醜貴賤
等果報今諸煩惱及業種種推求无
有決定何况諸身有決定果隨因緣
故問日汝雖種種因緣破業及果報
而經說有起業者起業者有故有業
有果報如說
無明之所蔽愛結之所縳而於本作者
不卽亦不異
無始經中說衆生爲無明所覆愛結
中論苐三卷苐十四張寶

@@所縳於無始生死中徃來受種種苦
樂今受者於先作者不卽是亦不異
若卽是人作罪受牛形則人不作牛
牛不作人若異則失業果報墮於無
因無因則斷滅是故今受者於先作
者不卽是亦不異答日
業不従緣生不従非緣生是故則無有
能起於業者無業無作者何有業生果
若其無有果何有受果者
若無業無作業者何有従業生果報
若无果報云何有受果報者業有三
種五陰中假名人是作者是業於善
惡處生名爲果報若起業者尙無何
况有業有果報及受果報者問日汝
雖種種破業果報及起業者而今現
見衆生作業受果報是事云何答日
如世尊神通所作變化人如是變化人
復變作化人如初變化人是名爲作者
變化人所作是則名爲業諸煩惱及業
作者及果報皆如幻與夢如炎亦如嚮
如佛神通力所作化人是化人復化
作化人如化人無有實事但可眼見
又化人口業說法身業布施等是業
中論苐三卷苐十五張寶

@@雖無實而可眼見如是生死身作者
及業亦應如是知諸煩惱者名爲三毒
分別有九十八使九結十緾六垢等
無量諸煩惱業名爲身口意業今世
後世分別有善不善无記苦報樂報
不苦不樂報現報業生報業後報業
如是等无量作者名爲能起諸煩惱
業能受果報者果報名従善惡業生
無記五陰如是等諸業皆空無性如
幻如夢如炎如嚮
中論觀法品第十八<十二偈>
問日若諸法盡畢竟空無生无滅是
名諸法實相者云何入答日滅我我
所著故得一切法空無我慧名爲入
問日云何知諸法無我答日
若我是五陰我卽爲生滅若我異五陰
則非五陰相若無有我者何得有我所
滅我我所故名得無我智得无我智者
是則名實觀得無我智者是人爲希有
内外我我所盡滅无有故諸受卽爲滅
受滅則身滅業煩惱滅故名之爲解脫
業煩惱非實入空戲論滅諸佛或說我
或說於无我諸法實相中無我無非我
中論苐三卷苐十六張寶

諸法實相者心行言語斷無生亦無滅
寂滅如涅槃一切實非實亦實亦非實
非實非非實是名諸佛法自知不隨他
寂滅無戲論无異無分別是則名實相
若法従緣生不卽不異因是故名實相
不斷亦不常不一亦不異不常亦不斷
是名諸世尊教化甘露味若佛不出世
佛法巳滅盡諸辟支佛智従於遠離生
有人說神應有二種若五陰卽是神
若離五陰有神若五陰是神者神則
生滅相如偈中說若神是五陰卽是
生滅相何以故生巳壞敗故以生滅
相故五陰是无常如五陰無常生滅
二法亦是無常何以故生滅亦生巳
壞敗故无常神若是五陰五陰无常
故神亦應無常生滅相但是事不然
若離五陰有神神卽無五陰相如偈
中說若神異五陰則非五陰相而離
五陰更無有法若離五陰有法者以
何相何法而有若謂神如虛空離五
陰而有者是亦不然何以故破六種
品中巳破虛空無有法名爲虛空若
謂以有信故有神是事不然何以故
中論苐三卷苐十七張寶

@@信有四種一現事可信二名比知可
信如見煙知有火三名譬喻可信如
國無鍮石喻之如金四名賢聖所說
故可信如說有地獄有天有鬱單日
無有見者信聖人語故知是神於一
切信中不可得現事中亦無比知中
亦無何以故比知名先見故後比類
而知如人先見火有煙後但見煙則
知有火神義不然誰能先見神與五
陰合後見五陰知有神若謂有三種
比知一者如本二者如殘三者共見
如本名先見火有煙今見煙知如本
有火如殘名如炊飯一粒熟知餘者
皆熟共見名如眼見人従此去到彼
亦見其去日亦如是従東方出至西
方雖不見去以人有去相故知日亦
有去如是苦樂憎愛覺知等亦應有
所依如見人民知必依王是事皆不
然何以故共相信先見人與去法合
而至餘方後見日到餘方故知有去
法無有先見五陰與神合後見五陰
知有神是故共相比知中亦无神聖
人所說中亦無神何以故聖人所說
中論苐三卷苐十八張寶

@@皆先眼見而後說又諸聖人說餘事
可信故當知說地獄等亦可信而神
不尒無有先見神而後說者是故於
四信等諸信中求神不可得求神不
可得故無是故離五陰無別神復次
破根品中見見者可見破故神亦同
破又眼見麤法尙不可得何况虛妄
憶想等而有神是故知無我因有我
故有我所若無我則無我所修習八
聖道分滅我我所因緣故得无我無
我所決定智慧
又無我無我所者於第一義中亦不
可得無我無我所者能眞見諸法凡
夫人以我我所障慧眼故不能見實
今聖人無我我所故諸煩惱亦滅諸
煩惱滅故能見諸法實相内外我我
所滅故諸受亦滅諸受滅故无量後
身皆亦滅是名說無餘涅槃問日有
餘涅槃云何答日諸煩惱及業滅故
名心得解脫是諸煩惱業皆従憶想
分別生無有實諸憶想分別皆従戲
論生得諸法實相畢竟空諸戲論則
滅是名說有餘涅槃實相法如是諸
佛中論苐三卷苐十九張
寶

以一切智觀衆生故種種爲說亦說
有我亦說無我若心未熟者未有涅
槃分不知畏罪爲是等故說有我又
有得道者知諸法空但假名有我爲
是等故說我無咎又有布施持戒等
福德猒離生死苦惱畏涅槃永滅是
故佛爲是等說無我諸法但因緣和
合生時空生滅時空滅是故說無我
但假名說有我又得道者知無我不
墮斷滅故說無我無咎是故偈中說
諸佛說有我亦說於無我若於眞實
中不說我非我問日若无我是實但
以世俗故說有我有何咎答日因破
我法有無我我決定不可得何有無
我若決定有無我則是斷滅生於貪
著如般若中說菩薩有我亦非行無
我亦非行問日若不說我非我空不
空佛法爲何所說答日佛說諸法實
相實相中無語言道滅諸心行心以
取相緣生以先世業果報故有不能
實見諸法是故說心行滅問日若諸
凡夫心不能見實聖人心應能見實
何故說一切心行滅答日諸法實相
中論苐三卷苐二十張寶

@@卽是涅槃涅槃名滅是滅爲向涅槃
故亦名爲滅若心是實何用空等解
脫門諸禪定中何故以滅盡定爲第
一又亦終歸無餘涅槃是故當知一
切心行皆是虛妄虛妄故應滅諸法
實相者出諸心數法無生無滅寂滅
相如涅槃問日經中說諸法先來寂
滅相即是涅槃何以言如涅槃答日
著法者分別法有二種是世間是涅
槃說涅槃是寂滅不說世間是寂滅
此論中說一切法性空寂滅相爲著
法者不解故以涅槃爲喻如汝說涅
槃相空無相寂滅無戲論一切世間
法亦如是
問日若佛不說我非我諸心行滅言
語道斷者云何令人知諸法實相答
日諸佛無量方便力諸法無決定相
爲度衆生或說一切實或說一切不
實或說一切實不實或說一切非實
非不實一切實者推求諸法實性皆
入第一義平等一相所謂無相如諸
流異色異味入於大海則一色一味
一切不實者諸法未入實相時各各
中論苐三卷苐二十一張寶

@@分別觀皆無有實但衆緣合故有一
切實不實者衆生有三品有上中下
上者觀諸法相非實非不實中者觀
諸法相一切實一切不實下者智力
淺故觀諸法相少實少不實觀涅槃
無爲法不壞故實觀生死有爲法虛
爲故不實非實非不實者爲破實不
實故說非實非不實問日佛於餘處
說離非有非無此中何以言非有非
無是佛所說答日餘處爲破四種貪
著故說而此中於四句無戲論聞佛
說則得道是故言非實非不實問日
知佛以是四句因緣說又得諸法實
相者以何相可知又實相云何答日
若能不隨他不隨他者若外道雖現
神力說是道是非道自信其心而不
隨之乃至變身雖不知非佛善解實
相故心不可迴此中無法可取可捨
故名寂滅相寂滅相故不爲戲論所
戲論戲論有二種一者愛論二者見
論是中無此二戲論二戲論無故無
憶想分別無別異相是名實相問日
若諸法盡空將不墮斷滅耶又不生
中論苐三卷苐二十二張寶

不滅或墮常耶答日不然先說實相
無戲論心相寂滅言語道斷汝今貪
著取相於實相法中見斷常過得實相
者說諸法従衆緣生不卽是因亦不
異因是故不斷不常若果異因則是
斷若不異因則是常問日若如是解
有何等利答日若行道者能通達如
是義則於一切法不一不異不斷不
常若能如是卽得滅諸煩惱戲論得
常樂涅槃是故說諸佛以甘露味教
化如世間言得天甘露漿則无老病
死無諸衰惱此實相法是眞甘露味
佛說實相有三種若得諸法實相滅
諸煩惱名爲聲聞法若生大悲發無
上心名爲大乘若佛不出世無有佛
法時辟支佛因遠離生智若佛度衆
生巳入無餘涅槃辵法滅盡先世若
有應得道者少觀猒離因緣獨入山
林遠離憒丙得道名辟支佛
中論觀時品第十九<六偈>
問日應有時以因待故成因有過去
時則有未來現在時因現在時有過
去未來時因未來時有過去現在時
中論苐三卷苐二十三張寶

@@上中下一異等法亦相因待故有答日
若因過去時有未來現在未來及現在
應在過去時
若因過去時有未來現在時者則過
去時中應有未來現在時何以故隨
所因處有法成是處應有是法如因
燈有明成隨有燈處應有明如是因
過去時成未來現在時者則過去時
中應有未來現在時若過去時中有
未來現在時者則三時盡名過去時
何以故未來現在時在過去時中故
若一切時盡過去者則無未來現在
時盡過去故若無未來現在時亦應
無過去時何以故過去時因未來現
在時故名過去時如因過去時成未
來現在時如是亦應因未來現在時
成過去時今無未來現在時故過去
時亦應無是故先說因過去時成未
來現在時是事不然若謂過去時中
無未來現在時而因過去時成未來
現在時是事不然何以故
若過去時中無未來現在未來現在時
云何因過去
中論苐三卷苐二十四張寶

@@若未來現在時不在過去時中者云
何因過去時成未來現在時何以故
若三時各異相不應相因待成如甁
衣等物各自別成不相因待而今不
因過去時則未來現在時不成不因
現在時則過去未來時不成不因未
來時則過去現在時不成汝先說過
去時中雖无未來現在時而因過去
時成未來現在時者是事不然問日
若不因過去時成未來現在時而有
何咎答日
不因過去時則無未來時亦無現在時
是故無二時
不因過去時則不成未來現在時何
以故若不因過去時有現在時者於
何處有現在時未來亦如是於何處
有未來時是故不因過去時則無未
來現在時如是相待有故實无有時
以如是義故則知餘二時上中下一異
是等法皆無
以如是義故當知餘未來現在亦應
無及上中下一異等諸法亦應皆無如
因上有中下離上則無中下若離上
中論苐三卷苐二十五張寶

有中下則不應相因待因一故有異
因異故有一若一實有不應因異而
有若異實有不應因一而有如是等
諸法亦應如是破問日如有歲月日
湏臾等差別故知有時答日
時住不可得時去亦叵得時若不可得
云何說時相因物故有時離物何有時
物尙無所有何况當有時
時若不住不應可得時住亦無若時
不可得云何說時相若無時相則無
時因物生故則名時若離物則無時
上來種種因緣破諸物物無故何有時
中論觀因果品第二十<二十四偈>
問日衆因緣和合現有果生故當知
是果従衆緣和合有答日
若衆緣和合而有果生者和合中巳有
何湏和合生
若謂衆因緣和合有果生是果則和
合中巳有而従和合生者是事不然
何以故果若先有定體則不應従和
合生問日衆緣和合中雖無果而果
従衆緣生者有何咎答日
若衆緣和合是中無果者云何従衆緣
中論苐三卷苐二十六張寶

@@和合而果生
若従衆緣和合則果生者是和合
中無果而従和合生是事不然何以
故若物無自性是物終不生復次
若衆緣和合是中有果者和合中應有
而實不可得
若従衆緣和合中有果者若色應可
眼見若非色應可意知而實和合中
果不可得是故和合中有果是事不
然復次
若衆緣和合是中無果者是則衆因緣
與非因緣同
若衆緣和合中無果者則衆因緣卽
同非因緣如乳是酪因緣若乳中無
酪水中亦無酪若乳中無酪則與水
同不應言但従乳出是故衆緣和合
中無果者是事不然問日因爲果作
因巳滅而有因果無如是咎答日
若因與果因作因巳而滅是因有二體
一與一則滅
若因與果作因巳而滅者是因則有
二體一謂與因二謂滅因是事不然
一法有二體故是故因與果作因巳
中論苐三卷苐二十七張寶

@@而滅是事不然問日若謂因不與果
作因巳而滅亦有果生有何咎答日
若因不與果作因巳而滅因滅而果生
是果則无因
若是因不與果作因巳而滅者則因
滅巳而果生是果則無因是事不然
何以故現見一切果無有無因生者是
故汝說因不與果作因巳而滅亦有
果生者是事不然問日衆緣合時而
有果生者有何咎答日
若衆緣合時而有果生者生者及可生
則爲一時倶
若衆緣合時有果生者則生者可生
卽一時倶但是事不尒何以故如父
子不得一時生是故汝說衆緣合
時有果生者是事不然問日若先有
果生而後衆緣合有何咎答日
若先有果生而後衆緣合此卽離因緣
名爲無因果
若衆緣未合而先有果生者是事不然
果離因緣故則名無因果是故汝說
衆緣未合時先有果生者是事則不
然問日因滅變爲果者有何咎答日
中論苐三卷苐二十八張寶

若因變爲果因卽至於果是則前生因
生巳而復生
因有二種一者前生二者共生若因
滅變爲果是前生因應還更生但
是事不然何以故巳生物不應更生
若謂是因卽變爲果是亦不然何以
故若卽是不名爲變若變不名卽是
問日因不盡滅但名字滅而因體變
爲果如泥團變爲甁先泥團名而甁
名生答日泥團先滅而有甁生不名
爲變又泥團體不獨生甁瓫甕等皆
従泥中出若泥團但有名不應變爲
甁變名如乳變爲酪是故汝說因名
雖滅而變爲果是事不然問日因雖
滅失而能生果是故有果無如是咎
答日
云何因滅失而能生於果又若因在果
云何因生果
若因滅失巳云何能生果若因不滅
而與果合何能更生果問日是因遍
有果而果生答日
若因遍有果更生何等果因見不見果
是二倶不生
中論苐三卷苐二十九張寶

@@是因若不見果尙不應生果何况見
若因自不見果則不應生果何以故
若不見果果則不隨因又未有果云
何生果若因先見果不應復生果巳
有故復次
若言過去因而於過去果未來現在果
是則終不合若言未來因而於未來果
現在過去果是則終不合若言現在因
而於現在果未來過去果是則終不合
過去果不與過去未來現在因合未
來果不與未來現在過去因合現在
果不與現在未來過去因合如是三
種果終不與過去未來現在因合復次
若不和合者因何能生果若有和合者
因何能生果
若因果不和合則無果若無果云何
因能生果若謂因果和合時因能生
果者是亦不然何以故若果在因中
則因中巳有果云何而復生復次
若因空無果因何能生果若因不空果
因何能生果
若因無果者以無果故因空云何因
生果如人不懷姙云何能生子若因
中論苐三卷苐三十張寶

@@先有果巳有果故不應復生復次今
當說果
果不空不生果不空不滅以果不空故
不生亦不滅果空故不生果空故不滅
以果是空故不生亦不滅
果若不空不應生不應滅何以故果
若因中先決定有更不湏復生生無
故無滅是故果不空故不生不滅若
謂果空故有生滅是亦不然何以故
果若空空名無所有云何當有生滅
是故說果空故不生不滅復次今以
一異破因果
因果是一者是事終不然因果若異者
是事亦不然若因果是一生及所生一
若因果是異因則同非因若果定有性
因爲何所生若果定無性因爲何所生
因不生果者則無有因相若無有因相
誰能有是果若従衆因緣而有和合生
和合自不生云何能生果是故果不従
緣合不合生若無有果者何處有合法
是衆緣和合法不能生自體自體无
故云何能生果是故果不従緣合生
亦不従不合生若無有果者何處有
中論苐三卷苐三十一張寶

合法
中論觀成壞品第二十一<二十偈>
問日一切世間事現是壞敗相是故
有壞答日
離成及共成是中無有壞離壞及共壞
是中亦無成
若有成若無成俱無壞若有壞若無
壞倶無成何以故
若離於成者云何而有壞如離生有死
是事則不然成壞共有者云何有成壞
如世間生死一時倶不然若離於壞者
云何當有成无常未曾有不在諸法時
若離成壞不可得何以故若離成有
壞者則不因成有壞壞則無因又無
成法而可壞成名衆緣合壞名衆緣
散若離成有壞者無成誰當壞如無
甁不得言甁壞是故離成無壞若謂
共成有壞者是亦不然何以故法先別
成而後有合合法不離異若壞離異
壞則無因是故共成亦無壞若離壞
共壞無有成者若離壞有成成則爲
常常是不壞相而實不見有法常不
壞相是故離壞無成若謂共壞有成
中論苐三卷苐三十二張寶

@@者是亦不然成壞相違云何一時有
如人有髮無髮不得一時倶成壞亦
尒是故共壞有成是事不然何以故
若謂分別法者說成中常有壞是事
不然何以故若成中常有壞則不應
有住法而實有住是故若離壞共壞
不應有成復次
成壞共無成離亦無有成是二倶不可
云何當有成
若成壞共亦無成離亦無成若共成
則二法相違云何一時若離則無因
二門俱不成云何當有成若有應說
問日現有盡滅相法是盡滅相法亦
說盡亦說不盡如是則應有成壞答日
盡則無有成不盡亦無成盡則無有壞
不盡亦不壞
諸法日夜中念念常滅盡過去如水
流不住是則名盡是事不可取不可
說如野馬無決定性可得如是盡無
決定性可得云何可得分別說有成
是故言盡亦不成成無故亦不應有
壞是故說盡亦無有壞又念念生滅
常相續不斷故名不盡如是法決定
中論苐三卷苐三十三張寶

@@常住不斷云何可得分別說言今是
成時是故說无盡亦無成成無故无
壞是故說不盡亦無壞如是推求實
事不可得故無成無壞問日且置成
壞但令有法有何咎答日
若離於成壞是亦無有法若當離於法
亦無有成壞
離成壞無法者若法無成無壞是法
應或無或常而世間無有常法汝說
離成壞有法是事不然問日若離法
但有成壞有何咎答日離法有成壞
是亦不然何以故若離法誰成誰壞
是故離法有成壞是事不然復次
若法性空者誰當有成壞若性不空者
亦無有成壞
若諸法性空空何有成壞若諸法
性不空不空則決定有亦不應有成
壞復次
成壞若一者是事則不然成壞若異者
是事亦不然
推求成壞一則不可得何以故異相
故種種分別故又成壞異亦不可得
何以故無有別故亦無因故復次
中論苐三卷苐三十四張寶

若謂以眼見而有生滅者則爲是癡妄
而見有生滅
若謂以眼見有生滅者云何以言說
破是事不然何以故眼見生滅者則
是愚癡顚倒故見諸法性空無決定
如幻如夢但凡夫先世顚倒因緣得
此眼今世憶想分別因緣故言眼見
生滅第一義中實無生滅是事巳於
破相品中廣說復次
従法不生法亦不生非法従非法不生
法及於非法
従法不生法者若失若至二倶不然
従法生法若至若失是則無因無因
則墮斷常若巳至従法生法是法至
巳而名爲生則爲是常又生巳更生
又亦無因生是事不然若巳失従法
生法者是則失因生者無因是故従
失亦不生法従法不生非法者非法
名無所有法名有云何従有相生
無相是故従法不生非法従非法不
生法者非法名爲無無云何生有若
従無生有者是則無因無因則有大
過是故不従非法生法不従非法生
中論苐三卷苐三十五張寶

@@非法者非法名無所有云何従無所
有生無所有如兎角不生龜毛是故
不従非法生非法問日法非法雖種
種分別故無生但法應生法答日
法不従自生亦不従他生不従自他生
云何而有生
法未生時無所有故又卽自不生故
是故法不自生若法未生則亦無他
無他故不得言従他生又未生則無
自無自亦無他共亦不生若三種不
生云何従法有法生復次
若有所受法卽墮於斷常當知所受法
爲常爲无常
受法者分別是善是不善常无常等
是人必墮若常見若斷見何以故所
受法應有二種若常若無常二倶
不然何以故若常卽墮常邊若無常
卽墮斷邊問
日所有受法者不墮於斷常因果相續
故不斷亦不
常有人雖信受分別說諸法而不墮
斷常如經說五陰無常苦空無我而
不斷滅雖說罪福无量刧數不失而
不中論苐三卷苐三十六張
寶
@@是常何以故是法因果常生滅相續
故徃來不絕生滅故不常相續故不
斷答日
若因果生滅相續而不斷滅更不生故
因卽爲斷滅
若汝說諸法因果相續故不斷不常
若滅法巳滅更不復生是則因斷若
因斷云何有相續巳滅不生故復次
法住於自性不應有有無涅槃滅相續
則墮於斷滅
法決定在有相中尒時无無相如甁
定在甁相尒時無失壞相隨有甁時
無失壞相無甁時亦無失壞相何以
故若無甁則无所破以是義故滅不
可得離滅故亦無生何以故生滅相
因待故又有常等過故是故不應於
一法而有有無又汝先說因果生滅相
續故雖受諸法不墮斷常是事不然
何以故汝說因果相續故有三有相
續滅相續名涅槃若尒者涅槃時應
墮斷滅以滅三有相續故復次
若初有滅者則無有後有初有若不滅
亦無有後有
中論苐三卷苐三十七張寶

初有名今世有後有名來世有若
初有滅次有後有是卽無因是事不
然是故不得言初有滅有後有若初
有不滅亦不應有後有何以故若初
有未滅而有後有者是則一時有二
有是事不然是故初有不滅無有後
有問日後有不以初有滅生不以不
滅生但滅時生答日
若初有滅時而後有生者滅時是一有
生時是一有
若初有滅時後有生者卽二有一時
倶一有是滅時一有是生時問日滅
時生時二有倶者則不然但現見初
有滅時後有生答日
若言於生滅而謂一時者則於此陰死
卽於此陰生
若生時滅時一時無二有而謂初有
滅時後有生者今應隨在何陰中死
卽於此陰生不應餘陰中生何以故
死者卽是生者如是死生相違法不
應一時一處是故汝先說滅時生時
一時無二有但現見初有滅時後有
生者是事不然復次
中論苐三卷苐三十八張寶

@@三世中求有相續不可得若三世中無
何有有相續
三有名欲有色有無色有無始生死
中不得實智故常有三有相續今於
三世中諦求不可得若三世中無有
當於何處有有相續當知有有相續
皆従愚癡顚倒故有實中則無
中論卷第三
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
中論苐三卷苐三十九張寶

@@中論卷第四寶
龍樹菩薩造梵志靑目釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
觀如來品第二十二<十六偈>
問曰一切世中尊唯有如來正遍知
号爲法王一切智人是則應有答日
今諦思惟若有應取若無何所取何
以故如來
非陰不離陰此彼不相在如來不有陰
何處有如來
若如來實有者爲五陰是如來爲離
五陰有如來爲如來中有五陰爲五
陰中有如來爲如來有五陰是事皆
不然五陰非是如來何以故生滅相
故五陰生滅相若如來是五陰如來
卽是生滅相若生滅相者如來卽有
無常斷滅等過又受者受法則一受
者是如來受法是五陰是事不然是
故如來非是五陰離五陰亦無如來
若離五陰有如來者不應有生滅相
若尒者如來有常等過又眼等諸根
不能見知但是事不然是故離五陰

亦無如來如來中亦無五陰何以故
若如來中有五陰如器中有果水中
有魚者則爲有異若異者卽有如上
常等過是故如來中無五陰又五陰
中無如來何以故若五陰中有如來
如牀上有人器中有乳者如是則有
別異如上說過是故五陰中無如來
如來亦不有五陰何以故若如來有
五陰如人有子如是則有別異若尒
者有如上過是事不然是故如來不
有五陰如是五種求不可得何等是
如來問日如是義求如來不可得而
五陰和合有如來答日
陰合有如來則無有自性若無有自性
云何因他有
若如來五陰和合故有卽無自性何以
故因五陰和合有故問日如來不以
自性有但因他性有答日若無自性
云何因他性有何以故他性亦無自
性又無相待因故他性不可得不可
得故不名爲他復次
法若因他生是卽爲非我若法非我者
云何是如來
中論苐四卷苐二張寶

@@若法因衆緣生卽無有我如因五指
有拳是拳無有自體如是因五陰名
我是我卽無自體我有種種名或名
衆生人天如來等若如來因五陰有
卽無自性無自性故無我若无我云
何說名如來是故偈中說法若因他
生是卽爲非我若法非我者云何是
如來復次
若無有自性云何有他性離自性他性
何名爲如來
若無自性他性亦不應有因自性故
名他性此無故彼亦無是故自性他
性二倶無若離自性他性誰爲如來
復次
若不因五陰先有如來者以今受陰故
則說爲如來今實不受陰更無如來法
若以不受無今當云何受若其未有受
所受不名受無有無受法而名爲如來
若於一異中如來不可得五種求亦無
云何受中有又所受五陰不従自性有
若無自性者云何有他性
若未受五陰先有如來者是如來今
應受五陰巳作如來而實未受五陰
中論苐四卷苐三張寶

@@時先無如來今云何當受又不受五
陰者五陰不名爲受無有無受而名
爲如來又如來一異中求不可得五
陰中五種求亦不可得若尒者云何
於五陰中說有如來又所受五陰不
従自性有若謂従他性有若不従自
性有云何従他性有何以故以無自
性故又他性亦無復次
以如是義故受空受者空云何當以空
而說空如來
以是義思惟受及受者皆空若受空
者云何以空受而說空如來問日汝
謂受空受者空則定有空耶答日不
然何以故
空則不可說非空不可說共不共叵說
但以假名說
諸法空則不應說諸法不空亦不應
說諸法空不空亦不應說非空非不
空亦不應說何以故但破相違故以
假名說如是正觀思惟諸法實相中
不應以諸難爲難何以故
寂滅相中無常無常等四寂滅相中無
邊无邊等四
中論苐四卷苐四張寶

諸法實相如是微妙寂滅但因過去
世起四種邪見世間有常世間无常
世間常無常世間非常非无常寂滅
中盡無何以故諸法實相畢竟清淨
不可取空尙不受何况有四種見四
種見皆因受生諸法實相無所因受
四種見皆以自見爲貴他見爲賤諸
法實相無有此彼是故說寂滅中無
四種見如因過去世有四種見因未
來世有四種見亦如是世間有邊世
間無邊世間有邊无邊世間非有邊
非無邊問日若如是破如來者則無
如來耶答日
邪見深厚者則說無如來如來寂滅相
分別有亦非
邪見有二種一者破世間樂二者破
涅槃道破世間樂者是麤邪見言無
罪無福無如來等賢聖起是邪見捨
善爲惡則破世間樂破涅槃道者貪
著於我分別有無起善滅惡起善故
得世間樂分別有無故不得涅槃是
故若言無如來者是深厚邪見乃失
世間樂何况涅槃若言有如來亦是
中論苐四卷苐五張寶

@@邪見何以故如來寂滅相而種種分
別故是故寂滅相中分別有如來亦
爲非
如是性空中思惟亦不可如來滅度後
分別於有無
諸法實相性空故不應於如來滅後
思惟若有若無若有無如來従本巳
來畢竟空何况滅後
如來過戲論而人生戲論戲論破慧眼
是皆不見佛
戲論名憶念取相分別此彼言佛滅
不滅等是人爲戲論覆慧眼故不能
見如來法身此如來品中初中後思
惟如來定性不可得是故偈說
如來所有性卽是世間性如來無有性
世間亦無性
此品中思惟推求如來性卽是一切
世間性問日何等是如來性答日如
來無有性同世間無性
中論觀顚倒品第二十三<二十四偈>
問日
従憶想分別生於貪恚癡淨不淨顚倒
皆従衆緣生
中論苐四卷苐六張寶

@@經說因淨不淨顚倒憶想分別生貪
恚癡是故當知有貪恚癡答日
若因淨不淨顚倒生三毒三毒卽無性
故煩惱無實
若諸煩惱因淨不淨顚倒憶想分別
生卽無自性是故諸煩惱無實復次
我法有以無是事終不成無我諸煩惱
有無亦不成
我無有因緣若有若無而可成今無
我諸煩惱云何以有無而可成何以故
誰有此煩惱是卽爲不成若離是而有
煩惱則無屬
煩惱名爲能惱他惱他者應是衆生
是衆生於一切處推求不可得若謂
離衆生但有煩惱是煩惱則無所屬
若謂雖無我而煩惱屬心是事亦不
然何以故
如身見五種求之不可得煩惱於垢心
五求亦不得
如身見五陰中五種求不可得諸煩
惱亦於垢心中五種求亦不可得又
垢心於煩惱中五種求亦不可得復次
淨不淨顚倒是則無自性云何因此二
中論苐四卷苐七張寶

而生諸煩惱
淨不淨顚倒者顚倒名虛妄若虛妄
卽無性無性則無顚倒若無顚倒云
何因顚倒起諸煩惱問日
色聲香味觸及法爲六種如是之六種
是三毒根本
是六入三毒根本因此六入生淨不淨
顚倒因淨不淨顚倒生貪恚癡答日
色聲香味觸及法體六種皆空如炎夢
如亁闥婆城如是六種中何有淨不淨
猶如幻化人亦如鏡中像
色聲香味觸法自體未與心和合時
空無所有如炎如夢如化如鏡中
像但誑惑於心無有定相如是六入
中何有淨不淨復次
不因於淨相則無有不淨因淨有不淨
是故無不淨
若不因於淨先無有不淨因何而說
不淨是故無不淨復次
不因於不淨則亦無有淨因不淨有淨
是故無有淨
若不因不淨先無有淨因何而說淨
是故無有淨復次
中論苐四卷苐八張寶

@@若無有淨者何由而有貪若無有不淨
何由而有恚
無淨不淨故則不生貪恚問日經說
常等四顚倒若無常中見常是名顚
倒若無常中見无常此非顚倒餘三
顚倒亦如是有顚倒故顚倒者亦應
有何故言都無答日
於無常著常是則名顚倒空中無有常
何處有常倒
若於無常中著常名爲顚倒諸法性
空中無有常是中何處有常顚倒餘
三亦如是復次
若於無常中著無常非倒空中無無常
何有非顚倒
若著無常言是無常不名爲顚倒者
諸法性空中無无常無常無故誰爲
非顚倒餘三亦如是復次
可著著者著及所用著法是皆寂滅相
云何而有著
可著名物著者名作者著名業所用
法名所用事是皆性空寂滅相如如
來品中所說是故無有著復次
若無有者法言邪是顚倒言正不顚倒
中論苐四卷苐九張寶

@@誰有如是事
著名憶想分別此彼有無等若无此著
者誰爲邪顚倒誰爲正不顚倒復次
有倒不生倒無倒不生倒倒者不生倒
不倒亦不生若於顚倒時亦不生顚倒
汝可自觀察誰生於顚倒
巳顚倒者則更不生顚倒巳顚倒故
不顚倒者亦不顚倒無有顚倒故顚
倒時亦不顚倒有二過故汝今除憍
慢心善自觀察誰爲顚倒者復次
諸顚倒不生云何有此義無有顚倒故
何有顚倒者
顚倒種種因緣破故墮在不生彼貪
著不生謂不生是顚倒實相是故偈
說云何名不生爲顚倒乃至無漏法
尙不名爲不生相何况顚倒是不生
相顚倒無故何有顚倒者因顚倒有
顚倒者復次
若常我樂淨而是實有者是常我樂淨
則非是顚倒
若常我樂淨是四實有性者是常我
樂淨則非顚倒何以故定有實事故
云何言顚倒若謂常我樂淨倒是四
中論苐四卷苐十張寶

無者無常苦無我不淨是四應實有
不名顚倒顚倒相違故名不顚倒是
事不然何以故
若常我樂淨而實無有者無常苦不淨
是則亦應無
若常我樂淨是四實無無故无常等
四事亦不應有何以故無相因待故
復次
如是顚倒滅無明則亦滅以無明滅故
諸行等亦滅
如是者如其義滅諸顚倒故十二因
緣根本無明亦滅无明滅故三種行
業乃至老死等皆滅復次
若煩惱性實而有所屬者云何當可斷
誰能斷其性
若諸煩惱卽是顚倒而實有性者云
何可斷誰能斷其性若謂諸煩惱皆
虛妄無性而可斷者是亦不然何以故
若煩惱虛妄無性無屬者云何當可斷
誰能斷無性
若諸煩惱虛妄無性則無所屬云何
可斷誰能斷無性法
中論觀四諦品第二十四<四十偈>
中論苐四卷苐十一張寶

@@問日破四顚倒通達四諦得四沙門果
若一切皆空無生亦无滅如是則無有
四聖諦之法以無四諦故見苦與斷集
證滅及修道如是事皆无以是事無故
則无四道果無有四果故得向者亦無
若無八賢聖則无有僧寶以無四諦故
亦无有法寶以無法僧寶亦無有佛寶
如是說空者是則破三寶
若一切世間皆空無所有者卽應无
生无滅以無生無滅故則无四聖諦
何以故従集諦生苦諦集諦是因苦
諦是果滅苦集諦名爲滅諦能至滅
諦名爲道諦道諦是因滅諦是果如
是四諦有因有果若無生无滅則無
四諦四諦無故則无見苦斷集證滅
修道見苦斷集證滅修道无故則無
四沙門果四沙門果無故則無四向
四得者若無此八賢聖則无僧寶又
四聖諦無故法寶亦無若無法寶僧
寶者云何有佛得法名爲佛无法何
有佛汝說諸法皆空則壞三寶復次
空法壞因果亦壞於罪福亦復悉毀壞
一切世俗法
中論苐四卷苐十二張寶

@@若受空法者則破罪福及罪福果報
亦破世俗法有如是等諸過故諸法
不應空答日
汝今實不能知空空因緣及知於空義
是故自生惱
汝不解云何是空相以何因緣說空
亦不解空義不能如實知故生如是
疑難復次
諸佛依二諦爲衆生說法一以世俗諦
二第一義諦若人不能知分別於二諦
則於深佛法不知眞實義
世俗諦者一切法性空而世間顚倒
故生虛妄法於世間是實諸賢聖眞
知顚倒性故知一切法皆空無生於
聖人是第一義諦名爲實諸佛依是
二諦而爲衆生說法若人不能如實
分別二諦則於甚深佛法不知實義
若謂一切法不生是第一義諦不湏
第二俗諦者是亦不然何以故
若不依俗諦不得第一義不得第一義
則不得涅槃
第一義皆因言說言說是世俗是故
若不依世俗第一義則不可說若不
中論苐四卷苐十三張寶

得第一義云何得至涅槃是故諸法
雖無生而有二諦復次
不能正觀空鈍根則自害如不善呪術
不善捉毒蛇
若人鈍根不善解空法於空有失而
生邪見如爲利捉毒蛇不能善捉反
爲所害又如呪術欲有所作不能善
成則還自害鈍根觀空法亦如是
復次
世尊知是法甚深微妙相非鈍根所及
是故不欲說
世尊以法甚深微妙非鈍根所解是
故不欲說復次
汝謂我著空而爲我生過汝今所說過
於空則無有
汝謂我著空故爲我生過我所說性
空空亦復空無如是過復次
以有空義故一切法得成若無空義者
一切則不成
以有空義故一切世間出世間法皆
悉成就若無空義則皆不成就復次
汝今自有過而以迴向我如人乘馬者
自忘於所乘
中論苐四卷苐十四張寶

@@汝於有法中有過不能自覺而於空
中見過如人乘馬而忘其所乘何以故
若汝見諸法決定有性者卽爲見諸法
無因亦無緣
汝說諸法有定性若尒者則見諸法
無因無緣何以故若法決定有性則
應不生不滅如是法何用因緣若諸
法従因緣生則無有性是故諸法決
定有性則無因緣若謂諸法決定住
自性是則不然何以故
卽爲破因果作作者作法亦復壞一切
万物之生滅
諸法有定性則無因果等諸事如偈說
衆因緣生法我說卽是無亦爲是假名
亦是中道義未曾有一法不従因緣生
是故一切法無不是空者
衆因緣生法我說卽是空何以故衆
緣具足和合而物生是物屬衆因緣
故無自性無自性故空空亦復空但
爲引導衆生故以假名說離有無二
邊故名爲中道是法無性故不得言
有亦無空故不得言無若法有性相
則不待衆緣而有若不待衆緣則無
中論苐四卷苐十五張寶

@@法是故無有不空法汝上所說空法
有過者此過今還在汝何以故
若一切不空則無有生滅如是則無有
四聖諦之法
若一切法各各有性不空者則無有生
滅無生滅故則無四聖諦法何以故
苦不従緣生云何當有苦无常是苦義
定性無无常
苦不従緣生故則無苦何以故經說
无常是苦義若苦有定性云何有無
常以不捨自性故復次
若苦有定性何故従集生是故无有集
以破空義故
若苦有定性者則不應更生先巳有
故若尒者則无集諦以壞空義故復次
苦若有定性則不應有滅汝著定性故
卽破於滅諦
苦若有定性者則不應滅何以故性
則無滅故復次
苦若有定性則無有修道若道可修習
卽無有定性
法若定有則無有修道何以故若法
實者則是常常則不可増益若道可
中論苐四卷苐十六張寶

修道則無有定性復次
若無有苦諦及無集滅諦所可滅苦道
竟爲何所至
諸法若先定有性則無苦集滅諦今
滅苦道竟爲至何滅苦處復次
若苦定有性先來所不見於今云何見
其性不異故
若先凡夫時不能見苦性今亦不應
見何以故不見性定故復次
如見苦不然斷集及證滅修道及四果
是亦皆不然
如苦諦性先不見者後亦不應見如
是亦不應有斷集證滅修道何以故
是集性先來不斷今亦不應斷性不
可斷故滅先來不證今亦不應證先
來不證故道先來不修今亦不應修
先來不修故是故四聖諦見斷證修
四種行皆不應有四種行無故四道
果亦無何以故
是四道果性先來不可得諸法性若定
今云何可得
諸法若有定性四沙門果先來未得今
云何可得若可得者性則無定復次
中論苐四卷苐十七張寶

@@若無有四果則無得向者以無八聖故
則無有僧寶
無四沙門果故則無得果向果者無
八賢聖故則無有僧寶而經說八賢
聖名爲僧寶復次
無四聖諦故亦無有法寶無法寶僧寶
云何有佛寶
行四聖諦得涅槃法若無四諦則無
法寶若無二寶云何當有佛寶汝以
如是因緣說諸法定性則壞三寶問
日汝雖破諸法究竟道阿耨多羅三
藐三菩提應有因是道故名爲佛答日
汝說則不因菩提而有佛亦復不因佛
而有於菩提
汝說諸法有定性者則不應因菩提
有佛因佛有菩提是二性常定故復次
雖復勤精進修行菩提道若先非佛性
不應得成佛
以先無性故如鐵無金性雖復種種
鍜煉終不成金復次
若諸法不空無作罪福者不空何所作
以其性定故
若諸法不空終無有人作罪福者何
中論苐四卷苐十八張寶

@@以故罪福性先巳定故又無作作者
故復次
汝於罪福中不生果報者是則離罪福
而有諸果報
汝於罪福因緣中皆无果報者則應
離罪福因緣而有果報何以故果報
不待因出故問日離罪福可無善惡
果報但従罪福有善惡果報答日
若謂従罪福而生果報者果従罪福生
云何言不空
若離罪福無善惡果云何言果不空
若尒離作者則無罪福汝先說諸法
不空是事不然復次
汝破一切法諸因緣空義則破於世俗
諸餘所有法
汝若破衆因緣法第一空義者則破
一切世俗法何以故
若破於空義卽應無所作無作而有作
不作名作者
若破空義則一切果皆无作無因又
不作而作又一切作者不應有所作
又離作者應有業有果報有受者但
是事皆不然是故不應破空復次
中論苐四卷苐十九張寶

若有決定性世間種種相則不生不滅
常住而不壞
若諸法有定性則世間種種相天人
畜生万物皆應不生不滅常住不壞
何以故有實性不可變異故而現見
万物各有變異相生滅變易是故不
應有定性復次
若無有空者未得不應得亦无斷煩惱
亦無苦盡事
若無有空法者則世間出世間所有
功德未得者皆不應得亦不應有斷
煩惱者亦無苦盡何以故以性定故
是故經中說若見因緣法則爲能見佛
見苦集滅道
若人見一切法従衆緣生是人卽能
見佛法身増益智慧能見四聖諦苦
集滅道見四聖諦得四果滅諸苦惱
是故不應破空義若破空義則破因
緣法破因緣法則破三寶若破三寶
則爲自破
中論觀涅槃品第二十五<二十四偈>
問日
若一切法空無生無滅者何斷何所滅
中論苐四卷苐二十張寶

@@而稱爲涅槃
若一切法空則無生无滅無生无滅
者何所斷何所滅而名爲涅槃是故一
切法不應空以諸法不空故斷諸煩
惱滅五陰名爲涅槃答日
若諸法不空則無生无滅何使何所滅
而稱爲涅槃
若一切世間不空則無生無滅何所
斷何所滅而名爲涅槃是故有無二
門則非至涅槃所名涅槃者
無得亦无至不斷亦不常不生亦不滅
是說名涅槃
無得者於行於果無所得无至者無
處可至不斷者五陰先來畢竟空故
得道入無餘涅槃時亦無所斷不常
者若有法可得分別者則名爲常涅
槃寂滅無法可分別故不名爲常生
滅亦尒如是相者名爲涅槃復次經
說涅槃非有非無非有無非非有非
非無一切法不受内寂滅名涅槃何
以故
涅槃不名有有則老死相終無有有法
離於老死相
中論苐四卷苐二十一張寶

@@眼見一切万物皆生滅故是老死相
涅槃若是有則應有老死相但是事
不然是故涅槃不名有又不見離生
滅老死別有定法而名涅槃若涅槃
是有卽應有生滅老死相以離老死
相故名爲涅槃復次
若涅槃是有涅槃卽有爲終無有一法
而是無爲者
涅槃非是有何以故一切万物従衆
緣生皆是有爲無有一法名爲無爲
者雖常法假名無爲以理推之无常
法尙無有何况常法不可見不可得
者復次
若涅槃是有云何名無受無有不従受
而名爲有法
若謂涅槃是有法者經則不應說無
受是涅槃何以故無有有法不受而
有是故涅槃非有問日若有非涅槃
者無應是涅槃耶答日
有尙非涅槃何况於無耶涅槃無有有
何處當有無
若有非涅槃無云何是涅槃何以故
因有故有無若无有何有無如經說
中論苐四卷苐二十二張寶

先有今無則名無涅槃則不尒何以
故非有法變爲無故是故无亦不作
涅槃復次
若無是涅槃云何名不受未曾有不受
而名爲無法
若謂無是涅槃經則不應說不受名
涅槃何以故無有不受而名无法是
故知涅槃非无問日若涅槃非有非
無者何等是涅槃答日
受諸因緣故輪轉生死中不受諸因緣
是名爲涅槃
不如實知顚倒故因五受陰徃來生
死如實知顚倒故則不復因五受陰
徃來生死無性五陰不復相續故說
名涅槃復次
如佛經中說斷有斷非有是故知涅槃
非有亦非無
有名三有非有名三有斷滅佛說斷
此二事故當知涅槃非有亦非無問
日若有若無非涅槃者今有無共合
是涅槃耶答日
若謂於有無合爲涅槃者有無卽解脫
是事則不然
中論苐四卷苐二十三張寶

@@若謂於有無合爲涅槃者卽有无二事
合爲解脫是事不然何以故有無二
事相違故云何一處有復次
若謂於有無合爲涅槃者涅槃非无受
是二従受生
若謂有無合爲涅槃者經不應說涅槃
名無受何以故有無二事従受生相
因而有是故有無二事不得合爲涅
槃復次
有無共合成云何名涅槃涅槃名無爲
有無是有爲
有無二事共合不得名涅槃涅槃名
無爲有无是有爲是故有無非是涅
槃復次
有無二事共云何是涅槃是二不同處
如明暗不倶
有無二事不得名涅槃何以故有无
相違一處不可得如明暗不倶是故
有時無無無時無有云何有無共合
而名爲涅槃問日若有無共合非涅
槃者今非有非無應是涅槃答日
若非有非無名之爲涅槃此非有非無
以何而分別
中論苐四卷苐二十四張寶

@@若涅槃非有非無者此非有非無因
何而分別是故非有非無是涅槃者
是事不然復次
分別誹有無如是名涅槃若有無成者
非有非無成
汝分別非有非無是涅槃者是事不
然何以故若有無成者然後非有非
無成有相違名無無相違名有是有
无第三句中巳破有無無故云何有
非有非無是故涅槃非非有非非無
復次
如來滅度後不言有與無亦不言有无
非有及非无如來現在時不言有與無
亦不言有無非有及非無
若如來滅後若現在有如來亦不受
無如來亦不受亦有如來亦無如來
亦不受非有如來非無如來亦不受
以不受故不應分別涅槃有无等離
如來誰當得涅槃何時何處以何法
說涅槃是故一切時一切種求涅槃
相不可得復次
涅槃與世間無有少分別世間與涅槃
亦無少分別
中論苐四卷苐二十五張寶

五陰相續徃來因緣故說名世間五
陰性畢竟空無受寂滅此義先巳說
以一切法不生不滅故世間與涅槃
无有分別涅槃與世間亦无分別復次
涅槃之實際及與世間際如是二際者
無毫釐差別
究竟推求世間涅槃實際無生際以
平等不可得故無毫氂差別復次
滅後有無等有邊等常等諸見依涅槃
未來過去世
如來滅後有如來無如來亦有如來
亦無如來非有如來非無如來世間
有邊世間无邊世間亦有邊亦無邊
世間非有邊非无邊世間常世間無
常世間亦常亦無常世間非有常非
無常此三種十二見如來滅後有無
等四見依涅槃起世間有邊无邊等
四見依未來世起世間常无常等四
見依過去世起如來滅後有無等不
可得涅槃亦如是如世間前際後際
有邊無邊有常无常等不可得涅槃
亦如是是故說世間涅槃等無有異
復次
中論苐四卷苐二十六張寶

@@一切法空故何有邊无邊亦邊亦無邊
非有非無邊何者爲一異何有常无常
亦常亦无常非常非無常諸法不可得
滅一切戲論無人亦無處佛亦無所說
一切法一切時一切種従衆緣生故
畢竟空故無自性如是法中何者是
有邊誰爲有邊何者是无邊亦有邊
亦無邊非有邊非无邊誰爲非有邊
非无邊何者是常誰爲是常何者是
無常常無常非常非無常誰爲非常
非無常何者身卽是神何者身異於
神如是等六十二邪見於畢竟空中
皆不可得諸有所得皆息戲論皆滅
戲論滅故通達諸法實相得安隱道
従因緣品來分別推求諸法有亦無
無亦無有無亦无非有非無亦无是
名諸法實相亦名如法性實際涅槃
是故如來無時无處爲人說涅槃定
相是故說諸有所得皆息戲論皆滅
中論觀十二因緣品第二十六<九偈>
問日汝以摩訶衍說第一義道我今
欲聞說聲聞法入第一義道答日
衆生癡所覆爲後起三行以起是行故
中論苐四卷苐二十七張寶

@@隨行墮六趣以諸行因緣識受六道身
以有識著故増長於名色名色増長故
因而生六入情塵識和合而生於六觸
因於六觸故卽生於三受以因三受故
而生於渴愛因愛有四取因取故有有
若取者不取則解脫無有従有而有生
従生有老死従老死故有憂悲諸苦惱
如是等諸事皆従生而有但以是因緣
而集大苦陰是謂爲生死諸行之根本
無明者所造智者所不爲以是事滅故
是事則不生但是苦陰聚如是而正滅
凡夫爲無明所盲故以身口意業爲
後身起六趣諸行隨所起行有上中
下識入六趣隨行受身以識著因緣
故名色集名色集故有六入六入因
緣故有六觸六觸因緣故有三受三
受因緣故生渴愛渴愛因緣故有四
取四取取時以身口意業起罪福令
後三有相續従有而有生従生而有
老死従老死有憂悲苦惱種種衆患
但有大苦陰集是故知凡夫無智起
此生死諸行根本智者所不起以如
實見故則無明滅無明滅故諸行亦
中論苐四卷苐二十八張寶

滅以因滅故果亦滅如是修習觀十
二因緣生滅智故是事滅是事滅故
乃至生老死憂悲大苦陰皆如實正
滅正滅者畢竟滅是十二因緣生滅
義如阿毗曇修多羅中廣說
中論觀邪見品第二十七<三十一偈>
問日巳聞大乘法破邪見今欲聞聲
聞法破邪見答日
我於過去世爲有爲是无世間常等見
皆依過去世我於未來世爲作爲不作
有邊等諸見皆依未來世
我於過去世爲有爲無爲有無爲非
有非無是名常等諸見依過去世我
於未來世爲作爲不作爲作不作爲
非作非不作是名邊无邊等諸見依
未來世如是等諸邪見何因緣故名
爲邪見是事今當說
過去世有我是事不可得過去世中我
不作今世我若謂我卽是而身有異相
若當離於身何處別有我離身無有我
是事爲巳成若謂身卽我若都無有我
但身不爲我身相生滅故云何當以受
而作於受者若離身有我是事則不然
中論苐四卷苐二十九張寶

@@無受而有我而實不可得今我不離受
亦不卽是受非無受非无此卽決定義
我於過去世有者是事不然何以故
先世中我不卽作今我有常過故若
常則有無量過何以故如人修福因
緣故作天而後作人若先世我卽是
今我者天卽是人又人以罪業因緣
故作旃陀羅後作婆羅門若先世我
卽是今我者旃陀羅卽是婆羅門譬
如舎衞國婆羅門名提婆達到王舎城
亦名提婆達不以至王舎城故爲異若
先作天後作人則天卽是人旃陀羅
卽是婆羅門但是事不然何以故天
不卽是人旃陀羅不卽是婆羅門有
此等常過故若謂先世我不作今我
如人浣衣時名爲浣者刈時名爲刈
者而浣者與刈者雖不異而浣者不
卽是刈者如是我受天身名爲天我
受人身名爲人我不異而身有異者
是事不然何以故若卽是者不應言
天作人今浣者於刈者爲異爲不異
若不異浣者應卽是刈者如是先世
天卽是人旃陀羅卽是婆羅門我亦
中論苐四卷苐三十張寶

@@有常過若異者浣者卽不作刈者如
是天不作人我亦无常無常則無我
相是故不得言卽是問日我卽是但
因受故分別是天是人受名五陰身
以業因緣故分別是天是人是旃陀
羅是婆羅門而我實非天非人非旃
陀羅非婆羅門是故無如是過答日
是事不然何以故若身作天作人作
旃陀羅作婆羅門非是我者則離身
別有我今罪福生死徃來皆是身非
是我罪因緣故墮三惡道福因緣故
生三善道若苦樂瞋喜憂怖等皆是
身非我者何用我爲如治俗人罪不
豫出家人五陰因緣相續罪福不失
故有解脫若皆是身非我者何用我
爲問日罪福等依止於我我有所知
身無所知故知者應是我起業因緣
罪福是作法當知應有作者作者是
我身是我所用亦是我所住處譬如
舎主以草木泥墍等治舎自爲身故
隨所用治舎有好惡我亦如是隨作
善惡等得好醜身六道生死皆我所
作是故罪福之身皆屬於我譬如舎
中論苐四卷苐三十一張寶

但屬舎主不屬他人答日是喻不然
何以故舎主有形有觸有力故能治
舎汝所說我無形無觸故無作力自
無作力亦不能使他作若世間有一
法無形無觸能有所作者則可信受
知有作者但是事不然若我是作者
則不應自作苦事若是念者可貪樂
事不應忘失若我不作苦而苦强生
者餘一切皆亦自生非我所作若見
者是我眼能見色眼應是我若眼見
而非我則違先言見者是我若見者
是我我則不應得聞聲等諸塵何以
故眼是見者不能得聞聲等塵故是
故我是見者是事不然若謂如刈者
用鎌刈草我亦如是以手等能有所
作者是事不然何以故今離鎌別有
刈者而離身心諸根無別作者若謂
作者雖非眼耳等所得亦有作者則
石女兒能有所作如是一切諸根皆
應無我若謂右眼見物而左眼識當
知別有見者是事不然今右手習作
左手不能是故無別有作者若別有作
者右手所習左手亦應能而實不能
中論苐四卷苐三十二張寶

@@是故更無作者復次有我者言見他
食果口中涎出是爲我相是事不然
何以故是念力故非是我力又亦卽
是破我因緣人在衆中愧於涎出而
涎强出不得自在當知無我復次又有
顚倒過罪先世是父今世爲子是父
子我一但身有異如従一舎至一舎
父故是父不以入異舎故便有異若
有我是二應一如是則有大過若謂
无我五陰相續中亦有是過是事不
然何以故五陰雖相續或時有用或
時無用如蒲桃漿持戒者應飮蒲桃
酒不應飮若變爲苦酒還復應飮五
陰相續亦如是有用有不用若始終
一我有如是過五陰相續無如是過
但五陰和合故假名爲我無有決定
如梁椽和合有舎離梁椽無別舎如
是五陰和合故有我若離五陰實無
別我是故我但有假名無有定實汝
先說離受別有受者以受分別受者
是天是人是皆不然當知但有受無
別受者若謂離受別有我是事不然
若離受有我云何可得說是我相若
中論苐四卷苐三十三張寶

@@无相可說則離受無我若謂離身無
我但身是我是亦不然何以故身有
生滅相我則不尒復次云何以受卽
名受者若謂離受有受者是亦不然
若不受五陰而有受者應離五陰別
有受者眼等根可得而實不可得是
故我不離受不卽是受亦非無受亦
復非無此是定義是故當知過去世
有我者是事不然何以故
過去我不作是事則不然過去世中我
異今亦不然若謂有異者離彼應有今
我住過去世而今我自生如是則斷滅
失於業果報彼作而此受有如是等過
先無而今有此中亦有過我則是作法
亦爲是无因
過去世中我不作今我是事不然何
以故過去世中我與今我不異若今
我與過去世我異者應離彼我而有
今我又過去世我亦應住彼此身自更
生若尒者卽墮斷邊失諸業果報又
彼人作罪此人受報有如是等无量
過又是我應先無而今有是亦有過
我則是作法亦是無因生是故過去
中論苐四卷苐三十四張寶

我不作今我是事不然復次
如過去世中有我無我見若共若不共
是事皆不然
如是推求過去世中邪見有無亦有
亦無非有非無是諸邪見先說因緣
過故是皆不然
我於未來世爲作爲不作如是之見者
皆同過去世
我於未來世中爲作爲不作如是四
句如過去世中過咎應在此中說復次
若天卽是人則墮於常邊天則爲無生
常法不生故
若天卽是人是則爲常若天不生人
中云何名爲人常法不生故常亦不
然復次
若天異於人是卽爲无常若天異人者
是則無相續
若天與人異則爲無常無常則爲斷
滅等過如先說過若天與人異則無
相續若有相續不得言異復次
若半天半人則墮於二邊常及於无常
是事則不然
若衆生半身是天半身是人若尒則
中論苐四卷苐三十五張寶

@@有常無常半天是常半人是無常但
是事不然何以故一身有二相過故
復次
若常及無常是二倶成者如是則應成
非常非无常
若常無常二俱成者然後成非常非
无常與常無常相違故今實常无常
不成是故非常非無常亦不成復次
今生死無始是亦不然何以故
法若定有來及定有去者生死則無始
而實無此事
法若決定有所従來有所従去者生
死則應無始是法以智慧推求不得
有所従來有所従去是故生死無始
是事不然復次
今若無有常云何有無常亦常亦无常
非常非無常
若尒者以智慧推求無法可得常者
誰當有無常因常有无常故若二倶
無者云何有亦有常亦無常若無有
常無常云何有非有常非無常因亦
有常亦无常故有非有常非无常是
故依止過去世常等四句不可得有
中論苐四卷苐三十六張寶

@@邊无邊等四句依止未來世是事不
可得今當說何以故
若世間有邊云何有後世若世間无邊
云何有後世
若世間有邊不應有後世而今實有
後世是故世間有邊不然若世間無
邊亦不應有後世而實有後世是故
世間無邊亦不然復次是二邊不可
得何以故
五陰常相續猶如燈火炎以是故世間
不應邊无邊
従五陰復生五陰是五陰次第相續
如衆緣和合有燈炎若衆緣不盡燈
則不滅若盡則滅是故不得說世間
有邊無邊復次
若先五陰壞不因是五陰更生後五陰
世間則有邊若先陰不壞亦不因是陰
而生後五陰世間則无邊
若先五陰壞不因是五陰更生後五
陰如是則世間有邊若先五陰滅巳
更不生餘五陰是名爲邊邊名末後
身若先五陰不壞不因是五陰而生
後五陰世間則无邊是則爲常而實
中論苐四卷苐三十七張寶

不尒是故世間无邊是事不然世間
有二種國土世間衆生世間此是衆
生世間復次如四百觀中說
眞法及說者聽者難得故如是則生死
非有邊无邊
不得眞法因緣故生死徃來无有邊
或時得聞眞法得道故不得言無邊
今當更破亦有邊亦無邊
若世半有邊世間半無邊是則亦有邊
亦无邊不然
若世間半有邊半無邊則應是亦有
邊亦無邊若尒者則一法二相是事
不然何以故
彼受五陰者云何一分破一分而不破
是事則不然受亦復如是云何一分破
一分而不破是事亦不然
受五陰者云何一分破一分不破一
事不得亦常亦无常受亦如是云何
一分破一分不破常無常二相過故
是故世間亦有邊亦無邊則不然今
當破非有邊非无邊見
若亦有无邊是二得成者非有非無邊
是則亦應成
中論苐四卷苐三十八張寶

@@與有邊相違故有無邊如長相違有
短與有無相違則有亦有亦無與亦
有亦無相違故則有非有非无若亦
有邊亦無邊定成者應有非有邊非
无邊何以故因相待故上巳破亦有
邊亦無邊第三句今云何當有非有
邊非无邊以無相待故如是推求依
止未來世有邊等四見皆不可得復
次一切法空故世間常等見何處於何
時誰起是諸
見上以聲聞法破諸見今此大乘法
中說諸法従本以來畢竟空性如是
空性法中無人無法不應生邪見五
見處名土地時名日月歲數誰名爲
人是名諸見體若有常無常等決定
見者應當有人出生此見破我故無人
生是見應有處所色法現見尙可破
何况時方若有諸見者應有定實若
定則不應破上來以種種因緣破是
故當知見無定體云何得生如偈說
何處於何時誰起是諸
見瞿曇大聖主憐愍說是法悉斷一切
見我今稽首
礼中論苐四卷苐三十九張
寶
@@一切見者略說則五見廣說則六十
二見爲斷是諸見故說法大聖主瞿曇
是无量無邊不可思議智慧者是故
我稽首礼
中論卷第四
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
中論苐四卷苐四十張寶

般若燈論釋序釋慧賾述寸般若
燈論者一名中論本有五百偈龍樹
菩薩之所作也借燈爲名者無分別
智有寂照之功也舉中摽目者鑑亡
緣觀等離二邊也然則燈本無心智
也亡照法性平等中義在斯故寄論
以明之也若夫尋詮帶旨執俗迷眞
顚沛斷常之間造次有無之内守名
喪實攀葉亡根者豈欲尒哉蓋有由
矣請試陳之若乃搆分別之因招虛
妄之果惑業熏其内識惡友結其外
緣致令慢聳崇山見深滄海恚火難
觸詞鋒罕當聞說有而快心聽談空
而起謗六種偏執各謂非偏五百論
師爭興異論或將邪乱正或以僞齊
眞識似悟而翻迷敎雖通而更壅可
謂損珠翫石棄寶負薪觀晝怖龍尋
跡怯象愛好如此良可悲夫龍樹菩
薩救世挺生呵嗜慾而發心閱深經
而自鄙蒙獨尊之懸記燃法炬於閻
浮且其地越初依功超伏位旣窮一
實且究二能佩兩印而定百家

@@混三空而齊萬物點塵刧數歷試諸
難悼彼羣迷故作斯論文玄旨妙破
巧申工被之鈍根多生怯退有分別
明菩薩者大乘法將體道居衷遐覽
眞言爲其釋論開秘密藏賜如意珠
略廣相成師資㸦顯至若自乘異執
鬱起千端外道殊計紛然万緖驢乘
競馳於駕駟螢火爭耀於龍燭莫不
摽其品類顯厥師宗玉石旣分玄黃
巳判西域染翰乃有數家考實析微
此爲精詣若含通本末有六千偈梵
文如此翻則減之我
皇帝神道邁於義農陶鑄侔於造化
一六合而貫三才攝四生而弘十善
崇本息末無爲太平守母存子不言
而治偏復留心釋典遐想至眞以爲
聖教東流年淹數百而億象所負闕
者猶多希聞未聞勞於寤寐中天竺
國三藏法師波羅頗蜜多羅唐言明友
學兼半滿慱綜羣詮喪我怡神搜玄
養性遊方在念利物爲懷故能附杙
傳身舉煙召伴昌永霜而越蔥嶺犯
風熱而渡沙河時積五年塗經四萬
般若燈論釋卷苐一苐二張寸

@@以大唐貞觀元年歲次娵觜十一月
二十日頂戴梵文至止京輦昔秦徴
童壽苦用戎兵漢請摩騰遠勞蕃使
詎可方兹感應道契冥符家國休祥
德人爰降有司奏見殊悦帝心其年有
勅安置大興善寺仍請譯出寶星經
一部四年六月移住勝光乃召義學
沙門慧乘慧朗法常曇藏智首慧
明道岳僧辯僧珍智解文順法琳靈
佳慧賾慧淨等傳譯沙門玄謨僧伽
及三藏同學崛多律師等同作證明
對翻此論尙書左㒒射邠國公房玄
齡太子詹事杜正倫禮部尙書趙郡
王李孝恭等並是翊聖賢臣佐時
匡濟盡忠貞而事主外形骸以求法自
聖君肇慮竟此弘宣利深益厚寔資
開發監譯
勅使石光祿大夫太府卿蘭陵簫璟
信根篤始慧力要終寂慮尋眞虛心
慕道贊揚影響勸助無輟其諸德
僧夙興匪懈研覈幽旨去華存實目
擊則欣其會理函丈則究其是非文
雖定而覆詳義乃明而重審歲次壽
般若燈論釋卷苐一苐三張寸

星十月十七日撿勘畢了其爲論也
觀明中道而存中失觀空顯第一而
得一乖空然則司南之車本示迷者
照膽之鏡爲鑑邪人無邪則鏡無所
施不迷則車不爲用斯論破申其由
此矣雖復厈内遮外盡妄窮眞而存
乎妙存破如可破蕩蕩焉恢恢焉迎
之靡測其源順之罔知其末信是瑩
心神之砥礪越溟嶮之舟輿駭昏識
之雷建照幽塗之日月者矣此土先有
中論四卷本偈大同賓頭盧伽爲其
注解晦其部執學者昧焉此論旣興
可爲明鏡庶悟玄君子詳而味之也
般若燈論釋觀緣品第一之一<卷一>
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
普斷諸分別滅一切戲論能拔除有根
巧說眞實法於非言語境善安立文字
破惡慧妄心是故稽首礼
釋日如是等偈其義云何我師聖者
如自所證於深般若波羅蜜中審驗
眞理開顯實義爲斷諸惡邪慧網故
彼惡見者雖修梵行以迷惑故皆成
般若燈論釋卷苐一苐四張寸

@@不善今欲令彼悟解正道依淨阿含
作此中論宣通佛語論所爲者其相
云何謂婆伽婆見彼無明衆生世間
起滅斷常一異來去等諸戲論網稠
林所壞起第一悲發勇猛慧於无量
億百千倶胝那由他刧爲利益他損
捨身命無猒倦心能擔無量福慧
聚擔鑚般若境界海斷一切戲論網
非他緣無分別得一切法眞實甘露
於彼趣壽分齊性處時等攝受利益
不共一切聲聞緣覺及諸外道唯爲
進趣第一乘者依彼世諦第一義諦
施設不起等諸名字句此緣起實說
中最勝我阿闍梨亦於不起等文句
開示如來如實道理得如實解生極
勇猛如所通達讃歎婆伽婆故造此
論又悲水適心驗巳所解令彼世間
同巳得解故出此言如偈日
不滅亦不起不斷亦不常非一非種種
不來亦不去緣起戲論息說者善滅故
礼彼婆伽婆諸說中最上
釋日彼句義次第解無間故解此論
義是故初說如是句義破壞故滅出
般若燈論釋卷苐一苐五張寸

@@生故起相續死故斷一切時住故常
无別不異義故一差別異義故種種
向此義故來向彼義故去無此滅故
不滅乃至無此去故不去彼起滅一
異第一義遮彼斷常者世俗中遮彼
來去者或言倶遮或有說言如是一
切第一義遮以彼爲故彼者佛婆伽
婆緣起者種種因緣和合得起故名
緣起語自性執永不行故名戲論息一
切灾障無故或時自性空故名善滅
說者開演義故正不顚倒通達人法
二種無我是故名爲佛婆伽婆由如
此義故我作礼諸說中最上者此言
何謂彼不顚倒緣起開示天人涅槃
信樂道故教授聲聞獨覺菩薩最勝
故如所演說正不顚倒緣起勝故問日
汝向自言說緣起法若言緣起云何
不起若言不起云何緣起此語自相
違又生解退故語義倶壞如云一切
言語皆是妄者答日若一切緣起皆
不起者彼當作解我得此過我未曾
說一切緣起皆不起故無如上過此
義云何彼世諦中有緣起故非第一
般若燈論釋卷苐一苐六張寸

義亦有緣起彼說因者此義不成猶
如壇等第一義中不說爲善攝生死
故說之爲善又如說識爲我第一義
中識實非我如此解知是故无過又
如化丈夫起丈夫自性實无所起亦
如幻焰内入起等世俗故說非第一義
是故無咎問日起後遮滅法相應尒
以彼先故如不斷者答曰生死无始
故先滅後起此亦同遮非一向因過
觀義次第不觀異文若先遮起與滅
同過復次曇無德人言汝論初言不
起滅等此无爲法別緣起者是義不
然何以故我法中有故汝論初言非
聲聞等共緣起者義不相應論者言
遮自性故說不起等別緣起法令汝
得解若言有彼無爲緣起令他信者
是義不然驗无體故若汝意謂緣起
決定名緣起無爲者此解有過何以
故由遮起故彼起无體不應名共以
无爲無起有因故譬如住
復次經部師言不起等義非聲聞不
共此義云何彼異起無體名爲不起
如不自在彼外道解滅此滅無體名
般若燈論釋卷苐一苐七張寸

@@爲不滅譬如無我藉因果起故不斷
果起因壞故不常彼摩尼珠乾牛糞
未日光和合如是起火不可說彼體
故不一不可說異體故不種種如是
起時壞故不來不去義正如此汝論
初言不共聲聞別緣起者是義不然
論者言汝雖有此語違正道理此義
云何彼起者不起故我欲令人解不
起等別緣起義以是不共別緣起故
在初讃歎佛婆伽婆方作此論先令
了知起者不起餘不滅等則易可思
云何令解彼不起等謂諸分別起者
現前知故諸如是說或言自起體或
言他起體或言共起體或言无因起
體此諸說皆不然由依阿含及正道
理如實諦觀起卽無義故造論者自
在決定說此偈日
無時亦无處隨有一物體従自他及共
无因而起者
釋日非自者彼聚安立諸起法者竟
无體故如一一次第應知自者我義
故彼一切體何義故遮所謂遮者最
勝義故又無餘分別網遮故无餘分
般若燈論釋卷苐一苐八張寸

@@別網者謂無餘所識境界故無境界
者欲成立無分別智故復次遮者遮
有餘受故彼異方便說諸法不起方
便不起令他解故此非大乘悉檀云
何知耶如阿含說色不起行不行般
若波羅蜜故復次不自起者謂不自
起如是體故此正領解若異此領解
而言不従自體起者此義有過有何
等過謂他起過故復次汝言不従自
體起者非唯有他起過及有自他共
起過故此非我欲以違悉檀多故此
方便語第一義中諸内入等无自起
義世所不行以有故譬如思異部迴
轉不令解故有故因者同非因那以
譬喻無體如是彼因迴轉非一切處
无譬過故
復次僧佉人言汝所立者立何等義
爲果名自耶爲囙名自耶此有何過
若立果體爲自者我悉檀成若立因
體爲自者與義相違以因中體有故
如是一切有起應名爲起汝言不起
者義豈然耶論者言此語無義汝不
知耶起分遮故謂因自性起及他性
般若燈論釋卷苐一苐九張寸

起此等悉遮汝不正思惟出此言者
惑故無過有異釋日諸法无有従
自體起彼起無義故又生無窮故彼
不相應此義云何以不說因及譬喻
故又不能避他說過故此破顯示顚
倒成就過云何顚倒謂従他起體過
及生有果過又生有窮過故違悉檀
多故復次有異僧佉作如是言諸體
不自起者此不應尒何以故自欲作
起還自除故如說三界有兎角起復
欲屛除汝義如此我所成立因果能
了無異體故猶如自我従彼因體果
法自起是故義成論者言邪分別說
不應道理先遮彼義是故无過如是
諸法體不自起従他起者義亦不然
何以故無時无處隨有一體従他起
故此義云何他者異義此方便語第
一義中内入不従彼諸緣生何以故
以他故譬如甁等復次第一義中他
緣不能起眼等入何以故以他故譬
如經等問日汝言他者因義不成何以
故立義一分故譬如無常聲聲故答
曰汝不善說無常聲者是韋陀聲聲
故般若燈論釋卷苐一苐十張
寸
@@者如鼓聲故以見立義一分出因成
故非謂一邊
復次鞞世師人言微塵爲因生諸法
果彼二微塵爲初次第如是地水火
風聚實起成汝言他者爲分別我求
那因義耶爲分別異義耶若分別我
求那爲因者則因義不成何以故若
離我體無別求那故若彼異義分別
者卽爲世間解所破故論者言彼說
不善捻說因故以彼法聚集能生他
覺如是覺因捻說爲他非彼我及求
那異思惟故世間所解亦不破壞立
義別故第一義中地微塵初起不名
地實以微塵故譬如火塵如是第一
義中火微塵初起不名火實以微塵
故譬如水塵如是等次第應說
復次阿毗曇人言汝言他者爲以果
功能空說爲他耶爲當彼能不空說
爲他耶二倶有過何以故若以果功
能空說爲他者因義不成故若彼能
不空者彼能成法空譬喻壞故論者
言㧾說聚法故物邊觀故生他覺故
汝言因義不成及能成法空譬喻壞
般若燈論釋卷苐一苐十一張寸

@@者無此過失似光影耳復次有自部
言若第一義中彼内外入皆不起者
法體不成能依止壞汝得因義不成
過故論者言世俗言說實故甁眼入
等内外可得故汝說過者此不相應
復次佛護論師釋日他作亦不然何
以故遍一切處一切起過故論者言
彼若如此說過卽所成能成顚倒
故謂自倶因起體過故或時有處隨
一物起故先語相違又若異此遍一
切處一切起過此語能成他起過者
此不相應如偈日
香附子苦慕菴摩羅除熱石女無有兒
竹筍重有苦兎印記月光陽舂時作樂
復次異僧佉人言彼別不別地等種子
生芽等果由如此義說倶起體彼說
不然何以故不共者非自他義無時
無處有一物體従共起故彼說有過
此復云何若謂倶起令他信者驗無
體故此義不成復次此中又遮倮形
部義說不共起此義云何彼謂金與
非金人功火等自他力故環釧等起
彼如是說爲遮彼故說不共起應如
般若燈論釋卷苐一苐十二張寸

此知復次不無因者此義云何無時
無處有一物體無因起故何故無因
驗無體故若說有驗卽爲世間所驗
解破有此過故世間驗者其相云何
世俗欲令内入體生何以故總別有
故譬如芽等復次世間所解過者於
彼世間若有此物知従因生如絲成
絹如篾成筐如泥成甁等爲彼過故
復次彼惡因者亦名無因如無婦等
何等惡因所謂自性及自在天丈夫
藏時那羅延等不眞實故是故此
等無因不能起體若謂従彼自性等
起令人解者驗不尒故若說有驗此
亦有過復次執自性者說如是言我
立此義自性有彼内入等生何以故
莊嚴我體故如水生花根鬚莖葉好
色形相如大靑珠因陀羅尼羅阿毗
尼羅寶等又如孔雀項邊種種纈目
光明可愛皆自性尒論者言彼立此
義自性作者不觀業因無有作者若
尒彼内入生因緣決定世智所行等
共言說成巳復成過若第一義譬喻
无體何以故第一義中蓮花寶等本
般若燈論釋卷苐一苐十三張寸

@@無生故復次汝欲共我立無因義一
切法成我今示汝以無因故一切不
成又彼立無因若說因者先執破故
復次若謂我立無因不能令彼說因
者解故湏出因今解無因譬如共夷
狄人還行彼語爲此義故方便說因
亦非先語破者是義不然何以故語
邊轉者亦如所得相以此相義令彼
得解如語夷狄彼處有煙則知有火
令彼了知相覺起故此彼語異是故
不成復次有異僧佉婆胄羅人言彼
歌羅羅及以芽等無緣故起若甁衣
等有緣故起非一切體自性起故成
我所成論者言彼一切時一切物起
皆悉遮故汝所說者此不相應由如
是義無自性起復次外人有執自在
爲因者說如是言衆生无智於苦樂
中不得自在善道惡道皆是自在之
所使故論者言彼立是義自在令爲
世間起因於世俗中亦不應尒何以
故或有憂喜因故如牧牛者若執自
在名一切因作世間者此義不然當
如是知由所量故譬如自在是故當
般若燈論釋卷苐一苐十四張寸

@@知於彼世俗亦非自在能起諸法若
汝定謂自在爲因生諸法者是因與
果爲自性爲他性爲倶性此異分別
先巳遮故有起無起後當廣破第一
義中自在不能起諸法故或有說言
衆生世間及器世間種種業因爲自
在故彼住起壞苦樂増減通爲依止
作是說者成我所成世俗言說非第
一義以第一義中業不起故
復次彼執丈夫爲生因者說如是言
一切世間丈夫爲因故是義云何如
系齊織網如月珠出水如樹生枝葉
等一切衆生以彼爲因亦復如是所
謂彼過去未來動不動等遠近内外
如是一切皆丈夫爲因論者言前執
自在爲因中巳遮此計今當復說如
調達我不作調達身根聚因何以故
由我故譬如耶若達多自我復次耶
若達多身根等聚非耶若達多我之
所作何以故由彼樂苦智起因故譬
如提婆達多身根等聚若謂彼繫縳
我爲三界因非一切者此義不然何
以故由我故如解脫我彼執不成立
般若燈論釋卷苐一苐十五張寸

義過故問日汝言我故因者此自立
義中是一分故汝出因者是義不成
有過失故答日無過失義先巳說故
何故無過如上云無常聲聲故譬如
鼓聲若有說言我所立義唯是一我
如一虛空甁等分別皆是其假假故
无量爲此義故譬喻无體驗破不成
立義無過故論者言彼不善說此義
云何以虛空無生故如虛空花體不
可得如是而言一虛空者此義不成
但有言說世俗法中捻說我者示假
令識故汝立一我令他信者驗無體
故此義不成問曰縛我脫我更无異
體何以故由我故如解脫我答曰无
餘涅槃界中一解脫我此有不成如
先說過不能避故如觀我品當廣
解說
復次僧佉人言如我立義彼自性爲
因謂梵摩爲初下至住持際諸法果
生皆因自性如彼内入爲苦樂癡因
決定作因彼具有故若世間物彼具
有者我知爲因如栴檀禮如瓦器片
金莊嚴具如是等總別因故由彼内
般若燈論釋卷第一第十六張寸

@@入具有樂苦癡等故說内入爲彼樂
苦癡因如是應知色想行識諸陰皆
是樂苦癡等自性何以故由陰故譬
如受陰是故因及譬喻義皆得成論
者言爲此故第一義中栴檀等譬不
成以無體故於世俗中癡者行陰攝
故譬喻不成彼樂苦等二異外諸法
非樂苦自性應如是知何以故所量
故譬如覺驗不相應問日汝第一義
中無譬喻故荅日捻說覺故世間共
解取爲譬喻亦非譬喻無體以是義
故彼藏不爲大等諦囙由不了故譬
如丈夫汝若欲說自性爲因者自驗
破故外人言我立丈夫與思相應則
得明了而言由不了故者此因不成
又能成法不具故亦譬喻過故論者
言彼語無義此復云何捻說因故立
別義故處處不了捻一不成或有說
言亦不無因能起諸法彼性時那羅
延等爲因故者如遮自在中說應知
復次僧佉人言汝說不自不他不共不
無因有處有體能起一物者誠如所言
彼實不起雖實無起以了作故論者
般若燈論釋卷苐一苐十七張寸

@@問言是何等物云何了作僧佉人言
如燈甁等論者言燈甁二物本自不
生云何以不生燈欲了作彼不生甁
等如無馬角豈能了耶以第一義中
諸法不生故依於世諦作如是問彼
燈於甁何所作用外人言受作故論
者言受本先無於後始有先無後有
受卽是作若言暗中眼識尒時無受
由有燈明暗障等破者如前巳遮
是作法故又暗障破者豈非作耶若
汝執言受見先有若先有者燈復何
用復次云何名甁如我法中四大及
所造和合故名甁彼燈在時與明倶
起以是義故世諦法中有所作因一
一物體各従自因相續而起所以者
何如明與物體倶起是爲了因第一
義中起法皆無亦无有了非大等諸
諦不了之物能令其了何以故由不
了故譬如空花是故汝言未了者了
此語非也復次佛護論師釋此句云
亦非無因起彼物體何以故若無因
者應於一切處一切物常起有如是過
此義不然何以故汝此語義能成所
般若燈論釋卷苐一苐十八張寸

成分明顚倒是義云何謂彼物體従
因起故或有時有體起或有處一物
起有初起故與先語相違如是不相
應者先巳說過故若彼有異不相應
義者亦如先說復次此中亦不無因
起者一切諸論無如是說有時有處
若自宗若他宗無有一物若染若淨
従無因起者一一應如是說以是故
不共外道等別緣起不起等義得成
復次阿毗曇人言有四種緣能生諸法
云何而言緣起不起如我偈曰
因緣及緣緣次第増上緣四緣生諸法
更無第五緣
釋日因緣者謂共有自分相應遍報
等五因緣緣者謂一切法次第緣者
除阿羅漢最後所起心心數法増上
緣者謂所作因無第五者若自宗他
宗若天上人間若修多羅若阿毗曇
及餘諸論佛未曾說有第五緣復次
如大衆部亦作是言先生無有等諸
緣皆於四緣中攝以是義故此四種
緣能生諸法汝言物體不従他起者
是義不然論者偈曰
般若燈論釋卷苐一苐十九張寸

@@所有諸物體及以外衆緣言說音聲等
是皆無自性
釋日諸物體者謂彼眼等外衆緣者
謂歌羅邏等言說聲者謂和合時無
自性者遮彼自體是義云何彼諸
體等皆無自性亦非異處及自在等
有也是故說言彼他無體復次何等
爲自體而言衆緣爲他體彼有者如
先不起義中巳說驗破以是故汝於
此中不能破我復次或有自心虛妄
分別者作是說言若有能起諸法體
者說爲他起非是自體若無他緣則
不能生有他緣故諸法得起緣決定
故我作是解者是義不然何以故若
作是語遮自起者助成我義若諸體
未起他能令起是語不善同前遮故
復次若言體不従他起遮彼體外有
異起者助成我喻以是義故赤白緣
中無有眼等以衆緣中眼法空故所
以者何衆緣無自體以無他故復次
是中有二種語第一義中彼眼入等
不従赤白衆緣而起何以故眼等無
故如甁第一義中赤白衆緣無其功
般若燈論釋卷苐一苐二十張寸

@@能生眼入等何以故彼眼空故譬如織
刀是故佛說第一義中因及衆緣不
能生眼如是應知佛爲憐愍世間住
於乱慧無因惡因諸諍論者於世諦
中說有因緣次第緣緣緣増上緣以
是緣故我義不破應如是知復有異
分別者言體従他起論者言彼共於
此復應思量是四緣中云何能生眼
等諸體復有異名差別如大衆部及
鞞世師等所分別者彼亦隨相於此
中攝是故決定無第五緣如是第一
義中眼等及他皆不應尒云何不然
如偈曰
自我等諸體内入等衆緣一一皆不有
以無自性故
釋日諸緣中若捻若別彼眼等體皆
不可得此等聲者別因中無和合中
亦無異中亦無若世諦若第一義諦
未曾有時有無自性物體先起亦未
曾有無自性物諸緣他體未來欲起
諸他義者云何得成一向無他以他
因無體故
復次若汝自心妄置諸法有體未來
般若燈論釋卷苐一苐二十一張寸

當起待此體故彼緣爲他相待力故
說緣爲他者但有是語何以故彼等
衆緣無他性故是故不應於此生著
於世諦中假說有他第一義中彼他
不起先巳說故僧佉人言如我意謂
有微細我體彼於後時作令明了卽
以不了果緣而爲他義是故得成汝
何能破論者言汝語非也世間愚人
不作此解甁等細我其義難成汝言
了者先巳破故
般若燈論釋卷第一
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐一苐二十二張寸

@@般若燈論釋卷第二寸
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀緣品之二
復次餘僧佉言若諸果功能緣中空
故緣不生果如是義者成我所成何
以故汝謂果體不起是則名常汝先
立義則爲自破論者言汝語非也一切
時起悉皆遮故不生之物亦不說常
何以故不生之物於世諦中不欲有
故復有僧佉說如是言雖彼衆緣不
能起果由有眼色空明及作意等諸
緣有作故識得生是故欲令有生有
作彼作及生我今當說第一義中有
彼生識自果之作何以故以有緣故
譬如鬻鬵<集心反>水米及薪火等諸緣具巳
作能成飯以是驗故我立義成論者
偈曰緣中無作者
釋日我不欲令第一義中作能熟飯
以無作故譬喻不成譬不成故汝則有
過何以故能成立法無故由成立無故
緣中定無生識之作若有若无果皆不

@@起如後當遮作者不起故因義不成
第一義中應如是說復次若汝執言
捻說作者則與義相違彼緣有者世
智境界生識之作與彼衆緣體不相
離佛護問中復有外人作是釋言若自
起若他起者是言何謂此義於我無
所用爲雖然眼等諸緣作眼識生如
鬻鬵等作飯熟故而彼外人作是成立
言有體起佛護論師爲遮彼故引偈
本云作者緣中無何以故巳生未生
生時識有作者是亦不然論者言彼
不相應汝等前後二語唯有立義故
復有異僧佉言汝將此過安置與我
遮我緣中無其作義作不起故譬喻
不成者是義不然今有作在云何驗
知有作生彼識等自果由其作故如
作能熟飯論者偈曰離緣亦無作
釋日緣無故亦不與緣合而獨有作
者無也如先緣中有作次第說其過
故復有論師釋此偈言識自體生卽
是作也論者言如前偈說緣中无有
作離緣亦無作若言有彼生識作者
是義不然何以故如識无故彼作亦
般若燈論釋卷苐二苐二張寸

無若言无其別作但緣是作者是亦
不然若言緣無自體作有自體者佛
護論師言彼亦无緣有作過故論者
言若謂无緣得有作者是義不然何
以故若無彼緣自然有作無此義故
佛護言於世諦中云何有作自他衆
緣相因待故有作如無間刹那能起
果體是名爲作如彼未來欲起法體
由作得生於世諦中非無有作不同
汝執緣中有作是語無咎論者言汝
今不說因緣譬喻但有立義與他過者
此釋不成復次經部師言有異法起
如眼識等何以故由有作故譬如種
子地水火風因緣和合得有芽出以
此答故汝先驗破論者言如先偈說
緣中無有作此義云何第一義中
遮彼起故彼作无體種子等緣和合
有作者此不應尒汝言緣中定有作
者是義不成譬喻無故汝先答者不
能破我復次有外人言如稻穀等眞
實是有何以故由作有故於世諦中
欲令如是隨順世諦如其所欲第一
義中亦復如是譬如兎角由譬成故
般若燈論釋卷第二苐三張寸

@@所欲義立論者言汝等如是安立作
義如稻穀等於世諦中言有作者是
義不然何以故如偈曰
若有若無作諸緣作不成
釋日於世諦中兎角无故第一義中
有亦不成作亦如是以無體故汝言
由譬成故所欲義立者飜此二過還
在於汝復次僧佉人言兎角无體卽
是其體云何知耶如毗伽羅論第六
門中作如是說有別異故譬如靑優
鉢羅華與色爲異論者言汝說不善
何以故華色等二體別異者第一義
中此皆不成無譬喻故若汝意謂如
我立色等有體故不能令汝解如是
汝立色等无體亦不能令我解以彼
此同過故今當答汝无同過義何以
故起法有體如是巳遮况不起者欲
令有體而當不遮有體无體是汝意
欲顯示異相我今遮汝作如此解有
體無體墮在二邊我不同汝執有無
故不墮二邊此義云何汝立有體无
體令他信受驗無體故非我所欲是
故汝執無道理故我立義成汝言同
般若燈論釋卷苐二苐四張
寸
@@過者此復非也
復次或有諸說起者應如是問果先
未起彼諸緣等爲无作耶爲有作耶
若諸緣無作不能起果者云何名無
作起果功能緣中空故說名无作若
功能空者則非彼緣能起彼果譬如
麦種無稻穀芽此不應尒若有作者
驗此作有緣中无故由果起故說彼
有作果未起時彼无所作由此驗故因
義不成
復次經部師言彼果起時諸緣有作
以是緣故㸦相隨攝資益果起非因
不成答驗亦立論者言汝經部師欲
令第一義中穀等諸緣和合聚集果
得起耶若定尒者是諸因緣乃至未
能起果自此巳前此稻穀等云何不
名爲非緣耶无有此事如是緣故譬
如乃至未従他受學云何不名無智
人耶此義不成問日若如是者果先
未起則諸緣非緣我欲如此是故無
過答日汝甚有過何以故汝意唯解
果先未起諸緣非緣而不知彼果正
起時緣亦非緣爲此義故云何芽起
般若燈論釋卷第二苐五張

時彼稻穀等非緣自性以第一義中
若一若異不可說故如彼穀等先刹
那時若有說言非自非他非倶起體
者此是成我所成何以故因果二法
不可說一異故雖不可說要待彼緣
方能生果如是說者並同前破謂云
何芽起乃至先刹那時復次說有起
者言第一義中彼入等緣能起内入
何以故以緣故如穀等芽若不能起
彼則非緣譬如兎角論者言如汝所
說第一義中彼緣有者此緣於果爲
有爲無爲有无倶皆不應尒如偈曰
非定有定無諸緣義應尒
釋日此緣非有如世所執不應尒者
今當顯示此義偈言緣非有者是何等
耶此非有者如空華等何等是彼摩
婁多緣故可知如是彼无一物爲虛
空花爲兎角緣耶此釋非有緣者是
何語義此驗稻穀等緣第一義中非
自性有何以故果非有故如空花非
有虛空无體如是芽等非有以稻
穀等諸緣非有故如虛空花或有人
言我不欲令彼有法起意欲令彼般
若燈論釋卷第二苐六張寸

@@可起法起先無體故論者言汝謂緣
非有者是何等耶如彼甁等先未起
時則无體相旣無自軆更有何等爲
彼甁衣稻穀等緣欲令可起法起如
是則無一緣應知此義以第一義中
驗稻穀等非芽等緣何以故由先未
起無其體故譬如甁等復次法若巳
有緣亦無用何以故有自體故如是
於世諦中彼稻穀等亦非芽等緣何
以故以生作不觀故如彼巳生芽者
及餘甁衣等以是驗故因義不成僧
佉人言實有物體藉緣了作或時緣
中先有細果後時待緣令細爲麤汝
言巳有緣何用者此語不然論者言
彼了作者先巳遮故復次先細後麤
若有非有如前說過汝語非也復次
經部師言理實諸緣非有非无言有
无者義不應尒此復云何謂第一義
中果起現前諸緣和合㸦相資攝能
得自體以有緣故尒時彼果不得言
无以其起故不得言有以未現起故
我欲如此以是因緣無如前過論者
言此亦自分別耳非有非無緣義應
般若燈論釋卷第二苐七張寸

@@尒有及非有二種无故皆不可說譬
如餘物若有不有二倶非緣論者意
尒復次此中但是有及非有倶不可
說何以故有非有故非非有故如是
物者此是无物謂眼識或芽彼緣卽
眼等諸種子等不可說實何以故以
彼等果有及非有不可說故譬如餘
物修多羅人不能避過復次有等自
性體空於世諦中生義成故復有倶說
尼犍子言彼果者亦有非有以緣故
我意欲尒是故無前所說過失論者
言彼諸尼犍子等有無二語方便倶
說者此非安隱處立義不成如是巳
說捻破諸緣今當別破此中捻觀因
緣故若能生異緣彼名爲因如是和
合自在所生法起非一能生故又遮
彼起故我欲如此於世諦中建立因
義第一義中因非因故應如是說若
汝意謂此因有物若不有物及有无
物能起果者此義不然偈曰
非有非非有非有無法起
釋日第一義中法相如是云何說言
因能起耶故彼非因如是彼不能起
般若燈論釋卷第二苐八張寸

有故無故猶如自他先巳驗破若有
无倶則有二過是故因體不成若謂
所生法起應說因故者此亦不然以
有等相不起故於世諦中由因有果
因亦如是果起因成故復次自部人
言有因能起彼内入等此緣起義是
如來說如如來說不可變異譬如寂
滅涅槃此能起因是因緣義心心數
法所緣是緣緣義彼次第滅心心數
法除阿羅漢最後心是次第緣義若
此法有彼法得起是増上緣義由佛
說故有因緣等爲緣自體汝言無者
此因不成立義破故論者言汝所立
義於世諦中可得如是以譬喻過故
所說不然云何汝等立此因義爲世
諦中佛如是說爲第一義中佛如是
說若世諦中如是說者汝義自壞若
第一義中如是說者彼第一義中非
有非不有非有無法起故彼有非有
亦有非有自性果緣不可得故因不
能起若其如是云何定言彼因能起
以是義故汝因不成以相違故復有
人言受遮方便此中論中明法無性
般若燈論釋卷苐二苐九張寸

@@法無性者二倶遮故二謂名著及所
名著所名著者如前巳破其名著者
今當次遮若捻說義非有非不有亦
非非有非非不有等世人盡欲因能
起果彼因若有非有有非有倶自性
果生皆不應尒因語轉故識彼因體
因如是因故不相應或有人言第一
義中有諸體起何以故有因故者如
先說破彼因不成復次有異論師言
若有若非有若有无倶自體不起故
非是因相因義不成如是釋者是義
不然復次今當觀察彼緣緣義如其
緣緣亦不如彼憶想分別如偈曰
婆伽婆所說眞實無緣法此法體如是
何處有緣緣
釋日彼眼識等不名爲緣何以故無
緣緣故但是自心虛妄分別第一義
中遮彼法起彼欲起時亦非能緣何
以故由欲起故譬如色法以是義故
緣緣無體但於世諦建立眼等因相
持故名之爲法如識因光然後得起
故名緣緣不如財與主倶若尒者無
能緣法第一義中能緣識不成如所
般若燈論釋卷苐二苐十張寸

@@分別能緣無故所緣亦無以所緣無
物故其義如是譬如造五逆者終不
見諦是故彼因不成亦與緣義相違
故復有異人言若色陰所攝色不能
緣者是義相應諸部論師亦作是說
何等無所緣法謂色及涅槃若汝意
謂心心數法無所緣者汝先所欲則
爲自破何等有所緣法謂心及心數
法論者言汝語不善我所立喻今更
明顯外人言心心數法定有所緣非
如造色者无譬喻故復次所取者爲
所緣論者言如彼分別心心數法有
所取者後當更破如第一義道理所
說我不欲令識有能緣如佛說復次
勇猛菩薩摩訶薩應如是行色非所
緣何以故一切法無所緣无有少法
可取故彼若是可取此則是所緣如
是勇猛非色行色乃至非識行識勇
猛一切法不行故非色見亦非識見
乃至非識知亦非可見若色至識非
知非見是名般若波羅蜜觀所緣竟
復次如汝分別次第緣者此應諦觀
其相云何第一義中彼一切種及一
般若燈論釋卷苐二苐十一張寸

切法皆遮無起以是緣故如偈曰
不起諸法滅是義則不然滅法則非緣
及何等次第
釋日此義云何以無起故如第二頭
不可言滅是故第一義中次第緣者
此不相應如是彼義不成以相違故
順彼說者在汝欲得此次第滅心心數
法爲次第緣者是義不然何以故彼
體滅故如乆滅識亦如色法以非緣故
此將欲起心心數法彼物滅故何者
爲緣以非此緣故以彼滅者及欲起
法不能隨攝故此意如是非次第緣
亦非總緣故或有如是心起所有決
定因緣各各自在與欲起體處故緣
欲滅時作饒益故彼餘過去刹那以
無閒故次第緣成是故無過者此義
不然以非色法無住處故六識次第滅
此名爲意如是滅意爲次第緣者不
免過故若汝意謂彼欲滅者爲次第
緣汝立此緣但有是語何以故以其
同時非次第緣故復次滅法則非緣
及何等次第者有異釋云此及聲者
及未起果應如是知其義云何彼滅
般若燈論釋卷第二苐十二張寸

@@未起種子芽等二皆無體倶是无
因種子及芽滅起等二墮此過中論
者言彼立此義所謂滅者因滅無體
及無住當起作起分別以無因故滅
起等二得如是過此說不然以无過
故所成能成語義顯了以顚倒故得
何過失今當立驗彼滅非緣何以故
以因有故譬如未滅心心數聚又無
因起以因有故說此二語彼不相應
是義云何先語者因義不成後語者
自義相違以一切法起者遮故此偈
亦遮次第緣故彼得二過謂因義不
成過自義相違過如是分別次第緣
巳復次増上緣者其相云何若有此
法彼法得起故名増上緣汝義如是
今第一義中緣法不起令他解了諸
法如幻自體本空不可得故如偈曰
諸法無自體自相非有故
釋日以是義故自大乘中非獨第一
義諦諸法無起於世諦中因有果起
亦不可得偈曰
此有彼法起是義則不然
釋日以是義故彼因過失汝不得離
般若燈論釋卷第二苐十三張寸

@@復次佛婆伽婆無分別智善巧安置
敎化世間不信深法者爲安慰故種
種稱埸涅槃寂滅等諸勝功德世諦
法故非第一義以第一義中彼涅槃
等自體空故譬喻無體因不成故
或有欲令於世諦中諸法有體譬如
涅槃寂滅故者此等如先譬喻過失
說無常等諸過患者毀呰有爲法不
令樂著故誘引彼故爲說涅槃寂滅
功德世諦攝故說彼有體第一義中
彼實無體汝意所欲義不成故如是
諸緣遮巳復有外人言第一義中有
緣能起眼等内入何以故彼果得起故
如穀等芽若是無者果不得起譬如
龜毛不可爲衣論者言汝謂有者爲
一一緣中有果自體爲和合諸緣有
果自體爲一一中無和合亦無應如是
問外人言汝何故作此問論者言若
是有者如前巳遮果若是有緣復何
用若是無者亦先巳遮果若是無緣
復何用如偈曰
非一一和合諸緣中有果如是則非緣
云何果得起
般若燈論釋卷第二苐十四張寸

釋日第一義中如是如是果等不起
諸緣中無故此義如是如泥中無酪
不可生酪以非因故若稻等中無其
芽體如是得生於世諦分中凣夫智
慧同行見故欲令第一義中有彼眼
等内入生者此義不然如偈曰
若果緣中無彼果従緣起非緣中亦無
云何果不起
釋日彼如是說過失起故如非緣中
無果諸緣中亦無譬如彼聲作故無
常有何所以甁是作故而非无常如
先巳說聲是无常何以故由作故譬
如甁此義應知若以此方便第一義
中芽等現空而従穀等生彼芽等義
不應尒何以故以果故譬如酪是故非
有以不免先所說過故復有人言第
一義中有彼内入我如是受緣轉異
故如泥爲甁論者偈日
緣及果自性
釋日此謂彼緣轉異故偈日
諸緣無自體
釋日此謂緣無自性偈義如是譬如
生酥轉爲婆羅門心彼緣自體不可
般若燈論釋卷苐二苐十五張寸

@@得故如先巳說偈日
若緣無自體云何轉成果
釋日此明第一義中緣不轉變爲彼
果體偈義如是譬如提婆逵多童子
梵行云何耶若達多爲彼兒耶又如
幻主化作泥團彼自體空能生甁等
如彼轉變於世諦中一切智者皆不
能信是故非緣轉變爲果如是譬喻
無體所成能成法無故如先因義不
成亦相違過故外人言若緣自體不
轉爲果者緣體可無而果者不失以
彼不遮果自體故如我立義第一義
中有諸内入何以故以果故譬如芽
等論者偈日
非無緣有果
釋日無緣轉變而有果者於世諦中
亦不能信何况於彼第一義中而可
信耶此義不成外人言若第一義中
緣體空者然彼非緣自體不空而此
非緣是我所欲是故非緣義成論者
言但遮緣體則无非緣豈以非緣令
汝解耶復次開合偈日
何有緣非緣
般若燈論釋卷苐二苐十六張寸

@@釋日者緣非緣自體不有偈義如是
復次我巳先遮有及非有皆无果起
以是義故果无自體果旣无體緣則
非緣何處有彼緣體可得如是語義
本無所有但彼心聲相因起說果無
自性緣體空故復次従上巳來外人
所說四種緣起所謂因緣緣緣次第
増上等自體差別遮彼所立明無起
義是故此品觀諸緣起无起義成如
諸大乘經中說偈日
若諸緣起彼無起彼起自體不可得
若緣自在說彼空解空名爲不放逸
若人知無一物起亦復知無一物滅
彼非有故亦非無見彼世間悉空寂
本來寂靜無諸起自性如是巳涅槃
能爲依怙轉法輪說諸法空開示彼
有無不起倶亦非非有非無无起處
世間因緣悉如是但彼凡夫妄分別
常無起法是如來彼一切法如善逝
復次如般若波羅蜜經中說文殊師
利如是應知彼一切法不起不滅名
爲如來又如梵王問經中說彼處一
切愛滅盡故彼名無起彼若无起彼般
若燈論釋卷苐二苐十七張寸

卽菩提世間顚倒虛妄起著第一義
中佛不出世亦不涅槃従本巳來無
起滅故又如梵王問經偈日
巳解彼諸陰無起亦无滅雖行彼世間
世法不能染
如是等諸修多羅此中應廣說
釋觀緣品竟
般若燈論釋卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐二苐十八張寸

@@般若燈論釋卷第三寸
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀去來品第二
復次初品巳說一切法體無起對治
令人信解今復次明不來不去緣起
差別使物識知遮彼義故第二品起
此義云何世間法中言說自在於所
作事深起愛染今欲拔彼執著箭故
遮一行相此外施爲卽易可破彼所
謂者外人言應有如是内入體起何
以故彼境界差別可言說故若無此
起彼境界差別則不可言說如石女
兒不可說彼有來有去若提婆達多
耶若達多則不如是由此譬喻自他
諸法起義得成論者言若施戒禪等
多修習故自性起成或行及住世間
所解此成巳復成過如在定者以慧
眼觀彼施戒等行及不行第一義中
體不可得彼境界差別可言說因義
不成故如遮行起行亦同破復次若
謂我立因種共汝同解分別倶成者

@@此義不然何以故彼倶成因驗無體
故如是異執有驗違彼因義故復次
若第一義中謂有去者彼巳去未去
去處三應可得如偈日
巳去不應受
釋日謂去法巳謝故此義自他倶解
不湏成立偈日
未去亦不受
釋日由去者故如巳去者義意如此
復次云何未去謂彼去者未有起作
以彼法未去故能成所成法自在倶
得成以法體法相欲去者譬喻驗故
此復云何以未去亦不受此義成立
何以故以未去故譬如餘欲去者復
次優樓佉弟子言何等未去爲如提
婆達多未去爲去如是不受耶爲如
提婆達多去作不去令他解耶論者
言何因緣故作如此問外人言若汝
意欲受先分別則成我義若汝意欲
受後分別則違汝因義是故非先因
義不成復次我立實外別有去法汝
言非者是語不然實外有去云何成
立謂自體外句義和合調達境界有
般若燈論釋卷苐三苐二張寸

去調達我意如是以緣隨轉故如和
合調達應如是知論者言若世諦中
有去和合提婆達多顯自體外有句
義和合彼境界故生其去覺令他解
者於世諦中成巳復成過何以故但
有處邊刹那刹那前後差別名爲和
合調達名者唯是行聚自旣无體何
有別去與彼合耶如是慧者我意所
欲復次去名句義與調達合第一義
中無譬喻故體不可得如是彼世諦
中亦違道理何况第一義諦中耶此
等過失汝不得離復次經部師言因
欲起動生彼風界及四大造名爲身
聚處邊無間前後起滅說名爲去
若謂別有外去法者是義不然何以
故隨所起處起者卽滅故譬如火焰
惑者謂去其實非也第一義中亦無
去時汝於第一義中遮彼去者成所
成過論者言以遮起故汝說方便此
義不成何以故焰等去迷智同迷故
彼去者去異亦欲遮故又世間智人
於汝所執不歡喜故復次僧佉人言
如我法中動塵偏増果則轉了彼未
般若燈論釋卷第三苐三張寸

@@去者說爲去故論者言彼執了等先
巳遮故去義不成此唯分別復次諸
說去者聞前過失心生怖畏共立義
言去時去故無前過失此義決定論
者偈日
離巳去未去去時亦不受
釋日此義云何彼去時不可得故若
有去時爲巳去耶爲未去耶若半去
半未去二倶有過外人言汝言去時
亦不受者是義不然何以故此應受
故云何知耶彼處舉足下足相貌名
爲去時如偈日
非巳去未去彼處去時去
釋日我所欲者去時有故去義得成
復次有人言若有去處彼可說有去
如是言說音聲有體以作與依止不
相離故巳去未去者不說遮去此不
相應汝說去時不受義旣不成巳去
未去此亦不破論者偈日
若去時去者云何有是義
釋日如汝所欲去時去者此義不成
何以故以去者故如巳去者先巳破
故復次若定分別去時去者爲巳去
般若燈論釋卷苐三苐四張寸

@@中有去爲未去中有去爲異此二有
去處耶如先說過復次第一義中去
時去者驗無體故此義云何偈日
去時去空故去時去不然
釋日如問馬櫪是誰馬櫪答彼有馬
者又問誰馬答彼有櫪者如是問何
等爲去時答彼處去問何處去答彼
去時倶不眀了或謂無始世諦所解
去時於彼第一義中欲成立去是義
不然何以故此一去業屬彼去時此
外何處更別有去而言於彼去時去
耶是故汝說第一義中諸内入起及
彼境界差別言說又引提婆達等爲
喻立義因譬三皆不成第一義中以
无體故或謂如是去業不屬去時以
不屬故安置去名彼有體故非因不
成者如偈日
說去時去者
釋日去時兼去此義應尒而言無去
者此執有過是故偈日
去時中無去
釋日於去時中若無去者則不可說
以爲去時去時無去者世間不信受
般若燈論釋卷第三苐五張寸

是故去業攝屬去時與時和合義必
定尒汝言無去有異去者是義不然
有過失故若汝欲避如前過咎執言
去與去時和合復如是行去者此義
不然如偈日
去和合去時去者唯分別
釋日第一義中去和合等皆不可得
但憶想分別故若定如此得何等過
偈曰
若去時中去復及此行去則墮二去過
此義則不然
釋日此謂於世諦中義不然故復次
偈曰
若有二去法則有二去者
釋日何因緣故作如此遮若有二法
則有二者偈曰
離去者有去是義則不然
釋日爲是義故此不應尒如前過咎
應清淨故此復云何如是一去於世
諦中觀彼去者去時得成第一義中
與此相違如是彼境界差別言說及
譬喻等驗無體故内入不起無來无
去緣起得成復次毗伽羅論者言我
般若燈論釋卷苐三苐六張寸

@@所立義无前過失何以故唯有一行
自體去故彼處行時卽名爲去彼行
作者名爲去者是故汝言有二去者
及二去法此過不然論者言第一義
中遮彼去故時則无體時無體故去
亦不成於世諦中處邊无間行聚續
起名爲去者觀察去時實無自體此
不相應復有人言決定有去如是應
知此義云何彼依止有故若此依止
无彼則不有如石女兒倒行等事去
依去者相貌云何謂提婆達多是故
若依止有彼去則有以因得成故如
是諸内入起及去未去等亦皆得成
論者偈曰
離去者無去
釋日汝言去者爲去依止以此依止
有故爲去因者是義不然何以故若
未說因時去則不成此之過失汝不
得離如偈曰
離去者有去是義則不然
釋日若離去者去則不成如此句義
先巳分別是故偈曰
若其無彼去何處有去者
般若燈論釋卷苐三苐七張寸

@@釋日彼去者因驗無體故此意如是
何處聲者謂不信去者語義得成先
巳廣說去者無體故如是依止因不
成過及與彼義相違過故復有人言
去有驗故無前執咎汝應諦聽我決
定立有如是去此義云何此若有合
彼則可指示故此若無合彼則不可
指示如兎無角不可指示言有角也
今有去與合可指示言彼調達去以
去有故我立義成論者言汝若定謂
有調達去可指示者爲欲令於第一
義中有去者耶无去者耶如偈日
彼去者不去
釋日今當安立此義以方便說所謂
第一義中彼去者不去何以故以作
有故譬如住者是故應知去者不去
復有人言我今成立未去者去以此
方便不能破我論者言如與去合於
世諦中說去者去義巳不成今云何
言未去者去如偈日
未去者不去
釋日彼未去者以無去故義意如此
復次若未去者云何是去若或時去
般若燈論釋卷苐三苐八張寸

云何名未去者此自相違復次方便
說者第一義中彼未去者不名爲去
何以故以去空故如彼異者前來遮
句應爲自部諸師及食糠外道等
作如是說復次僧佉人言如汝所說
彼未去者名爲不去汝立此義成我
所成論者言云何名未去者外人言
去未了故名未去者若去巳了名爲
去者論者言汝所說了有過失故如
先巳遮復次若汝言先未作去名未
去者是義不然何以故汝自破故謂
彼去者先未去時去有自體汝義如
是復次汝謂住等爲未去者故去者
無體如是意欲者是義不然何以故
汝自立義還自破故謂未作去聲彼
去者體不可得故復有人言有異門
故名爲去者有異門故名未去者由
此義成無如上過論者言汝謂去者
未去者外別有異者與彼去合是義
不然何以故如偈曰
異去及未去無第三去者
釋日此明何義謂離去者及未去者
無彼第三此是去者未去者故有如
般若燈論釋卷苐三苐九張寸

@@此人難令他解復次去未去者先巳
破故汝言有異門故名爲去者有異
門故名未去者此義不成若謂去者
有作故此作不遍汝立因義不成以
彼無作故者是義不然何以故汝言
去者與去作合如是去作是我所遮
譬如功用作聲是其無常作雖不遍
而作故無常因義得成如是去者與
去作合我遮此故非因不成若有成
立未去義者亦應以此未去因答若
謂有去者無去者住者住者立義譬
喻無體以所成之法一分不具者是
義不然何以故所成分者彼此倶解
我引住者爲譬喻故竟有何咎如是
一人說爲去者此義不然如先說因
有去合故彼可指示以此爲因者因
義不成亦譬喻无體以所成之法具
故違於因義故外人言世間眼見彼
去者去見巳起說雖有聞等不勝眼
見以是義故非因等不成
論者言彼如是見世諦中慧以此爲
實第一義中如埋諦觀何等名見若
以世諦所見爲第一義者彼不可信
般若燈論釋卷苐三苐十張寸

@@此云何知如偈曰
若謂去者去此義云何成
釋日彼去者去去義不成譬如有人
自言勇健將臨戰陣望風退走此勇
若成汝義則立云何不成如偈日
去者無去故不成義如是
釋日如去無體我先巳說令他解故
何處令解如上偈言巳去者不去故
及彼去起亦先巳遮巳去不去者此
是立義令他得解云何令解如上偈
言若謂去者去此義云何成等如先
分別如是第一義中無去无去者以
去不實故但彼妄置去者名去彼諍
論者如是立義得此過失云何過失
偈日
去者去旣空何有去者去
釋日若謂去成去者與彼去合是義
不然何以故若汝欲避如前過失第
一義中成立一去與去者合彼名爲
去此執則墮二去過中如偈日
去者與去合則墮二去咎
云何如此偈日
一去了去者二謂去者去
般若燈論釋卷苐三苐十一張寸

釋日以是義故別有過失謂墮二去
者此復云何偈曰
離去者有去是義則不然
釋日所依若無能依不有義意如此
必欲無去有去者故及有二去二去
者故理應有去名爲去者又欲去與
去者一故世諦成立非第一義以第
一義中譬喻無體如彼所說驗不成
故外人言定有去何以故彼初發足
有故若世間無物則無初起如虛空
花由世間有物彼處轉離卽名初發
說爲行相是故有去論者言譬如染
鷄後色雖異鷄體是一汝亦如此語
雖異前義更無別如先所問今還問
汝爲巳行名初發爲未行名初發爲
行時名初發耶三皆不然如偈曰
巳去中無發未去亦無發去時中無發
何處當有發
釋日巳去中無發者謂去作用於彼
巳謝故未去亦無發者謂未行無去
去則不然去時中無發者謂巳去未
去等皆無去義云何可說去時有去
如是三種倶無初發是故偈言何處
般若燈論釋卷苐三苐十二張寸

@@當有發以是義故汝因不成立義亦
壞如是巳去未去去時初發不成令
人信解語義如此云何驗耶所謂巳
去無初發以去者故譬如去者去巳
未去亦無發以未去故譬如欲去者
未去去時中无發以去者故譬如巳
去未去者如是初發無體因義不成
自謂爲因有過失故外人言我有異
義所謂有彼去言說故以此方便去
有自體自位別故又和合句義起別
語言因故此若無者彼自位差別和
合句義起別語因則不得有如生盲
人眼識畢竟無和合故不可說言彼
生盲者巳見現見及以當見今有夫
法及自位等和合句義起別語因故
得說言彼行止息名爲巳去行法正
起名爲去時行作未發名爲未去是
故我說因有力故去法不空所欲義
成無前過失論者言若有去法可說
去時巳去未去是義應尒彼去無體
先巳廣說汝復執有今當更破如偈日
未發無去時亦復無巳去彼初起去空
未去何處發
般若燈論釋卷苐三苐十三張寸

@@釋日前無去合彼去不起故偈意如
此先說去空令他得解驗破外人所
立義故復次未去何處發者此明去
無故如是第一義中分別不起此義
云何偈曰
無巳去未去亦無彼去時於無去法中
何故妄分別
釋日妄分別者如瞖目人於虛空中
或見毛髮蚊蜹蠅等皆無體故如偈日
如是一切時未曾見初發而言有去等
過失則甚多
釋日譬如那羅延䂎逐彼竭株嗢羯
遮阿修羅王彼亦如是去等過失常
隨逐汝復次有人言第一義中去法
是有何以故以相違故謂處處相違
相待可得譬如明暗如是與住相違
有去可得而言无去者是義不然論
者言立此義者是亦應問汝意爲欲
令誰住耶爲是去者爲未去者若去
者住義不應然如偈曰
去者則不住
釋日此謂第一義中立去者住驗不
可得何以故以去者動作故譬如調
般若燈論釋卷苐三苐十四張寸

達正行未息若謂未去者住是亦不
然如偈曰
未去者不住
釋曰彼未去者以無去故於世諦中
彼去息故名之爲住此義不成以去
無體故復次惡見所持邪執自在作
如是說欲得異住如偈曰
異去未去者誰爲第三住
釋曰無一住者說之爲住此義可得
偈意如是復次偈曰
去者若當住此義云何成去者去空故
去住不可得
釋曰去住相違於一時中不得竝故
偈意如此彼去空者令人得解以去
者住無體可示故外人言譬如窯師
於三時中能作不失故如是去者雖
復不去亦名去者此義成故無過論
者言汝受假法先所成立第一義者
今並失壞由如此義前所出因及譬
喻者有過失故復次有別道理顯彼
過失汝立此住其義云何爲當去者
巳去止息名爲住耶爲彼去者未去
若去時息名爲住耶三皆不然何以
般若燈論釋卷苐三苐十五張寸

@@故偈曰
去時則無住
釋曰若去與去者合名此爲住義則
不然外人言我先所說巳去名住此
義得成可信驗故論者偈日
無彼巳去故
釋日巳去住者是義不然何以故彼
巳去者去巳謝故言其住者無所除
故若汝意謂彼未去時名之爲住是
亦不然何以故未去而息義不然故
以是因緣彼未去者亦不名住如是
因義不成驗亦无體此義云何彼明
暗等第一義中不可成立以相違故
亦乖汝立義故復有人言我立住義
以相違故有初發故又彼可除體有
起故是義不然彼有過失如偈日
去起作及息其過同去說
釋曰如去者去未去者去異彼二去
義皆不然及巳去未去去時去初發
者是亦不然如是巳去未去去時及
彼去息皆不成故如是住者未住者
及異彼二住皆不然住不然故巳住
未住住時及住初發亦不可得初發
般若燈論釋卷苐三苐十六張寸

@@無故巳住未住住時住息義皆不成
如上廣說以文煩故今略顯示此義
云何彼住者不住何以故以去空故
如彼巳住住未謝者乆巳住者無住
初發何以故彼巳住故譬如巳久住
者又巳住者無住何除何以故去無
體故譬如住未謝者如巳住中三句
顯示未住住時亦復如是以前方便
應當驗破如是住義不成有過失故
外人言汝言無去及无去者是義不
然何以故破壞世法故世人咸謂彼
提婆達多去或耶若達多去汝言不
尒與世相違如世皆知彼月是月復
有人云是兎非月汝亦如是論者言
汝立此因復有何義爲與世間所解
相違爲與自論所解相違若尒有何
過若世間所解相違者因義不成何
以故彼去去者第一義中不可得故
如是世間所解有去去者於世諦中
我不遮故若言與自論所解相違者
卽所解破如是意耶汝作此說不解
義理應如是說汝所受破得此過失
是義不然何以故自論所解我亦不
般若燈論釋卷第三苐十七張寸

著以第一義中去及去者此二自體
皆不受故如先巳遮復次若第一義
中去及去者此二定有或一或異求
應可得如是觀察二倶不然如偈日
去法卽去者如是則不然去法異去者
是義亦不然
此二種義云何不然偈日
若謂彼去法卽是於去者作者及作業
則爲一體過
釋日如是語義顚倒過咎如聲是常
甁亦是常以其作故此義不成何以
故若甁是作則不名常以是義故聲
是無常以其作故譬如彼甁此言可
信如是第一義中去及去者此二不
一何以故以作者作業故如能斫所
斫此二顯現亦不得異何以故以去
去者更㸦倶空故譬如餘物或有難
言若去及去者更㸦倶空空無異相
體不可得汝引能斫所斫爲譬喻者
此義不成論者言汝不善說唯遮一
故彼二相差別世間悉解如是能斫
所斫更㸦倶空此義成立如能覺所
覺二更㸦空於世諦中二相異故引
般若燈論釋卷第三苐十八張寸

@@爲譬喻非喻不成若謂能斫所斫第
一義中二體無異何以故以其量故
譬如所斫自體彼立一者是義不然
何以故所斫自體不異者不成故何
故不成以第一義中一異二邊不取
受故於世諦中能所各異而言一者
破世間解復次若汝意謂我遮去者
及去不一故而受異邊者是亦不然
如先巳說第一義中一異二邊我皆
不取故無受異過復有人言如我立
義無前過失謂無始巳來名言戲論
熏習種子以爲因故決定因緣各各
果起虛妄分別自在力故此執欲令
去及去者決定有異爲遮彼故如偈日
若謂彼去法定異於去者
釋曰世俗分別無有遮者如實觀察
義則不然云何不然如偈日
離去有去者離去者有去
釋曰此二云何相離而有以其異故
如甁衣等彼說異者亦不欲令離去
有去者離去者有去以能依所依相
觀有故方便說者第一義中不欲令
彼去及去者有差別故以差別語起
般若燈論釋卷苐三苐十九張寸

@@有待對故如去自體如是第一義中
不欲分別離去者外別有去法何以
故以差別語起有待對故譬如去者
自體外人言異部迴轉不令他解汝
得此過論者言彼異部無體迴轉義
成外人言世間自有能依所依未必
和合汝言有待對者此因義不成何
以故於所驗中一分不遍故論者言
彼諸物等亦有此彼相觀異故待對
無過非因不成汝說驗者終是立異
異先遮故不異得成異部無體亦非
二邊世間所解亦不破壞云何不破
今此論中眞實觀察能依所依相應和
合者非無漏慧所觀境界如先所說
復次或有人言我異於去有彼去者
可指示故譬如提婆逵多及彼馬等
能依所依二相異故論者言汝不善
說去者自體義不成故提婆逵多馬
等異故此義不成以第一義中譬喻
無體故若有邪慧分別諸因差別等
相亦以此義答復次鞞世師言聰明
智人作如是解謂去者之聲此自體
外有去句義相應和合如提婆逵般
若燈論釋卷苐三苐二十張寸

多爲所知境界轉不轉故如言靑衣
餘則非分若不如是彼去者聲應無
轉不轉異譬如大有論者言汝立此
異以爲驗者是義不然何以故所依
能依相應無體去與去者此二和合
先巳遮故驗亦不成云何知耶謂多
同名人彼自體外句義不合謂若二
若三乃至無量調逵等也以此驗知
轉不轉聲因非一向故外人言有簡
別故雖同一名而彼黑長調逵者去
聲於此轉餘則不轉以是義故我因
得成非非一向論者言如汝所言黑
長調逵第一義中以無體故因義不
成如靑衣喻及境界者第一義中皆
不可得若有說言去異去者覺差別
故如此立驗者同前因喻破復次若
汝謂我立一遮異立異遮一終不離
異故遮異不成者是義不然何以故
一異倶遮先巳說故以此驗力破著二
邊彼境界覺何因得起智人巳解故
我無過是故汝言我遮去者與去不
異立義分別受不異者我無此過復
次汝若細心觀察取我上言譬如去
般若燈論釋卷苐三苐二十一張寸

@@者自體不異故立義不成以譬喻無
體與我過失者是說不然何以故去
者體外更無異法无異法故去者體
成以體成故譬喻無過如是鞞世師
人諸食糠等覆藏巳過欲壞正理如
先所說驗皆不成復有人云汝先遮
去今則棄捨乃更論餘若一若異去
及去者二皆不成此非善說者不然
如偈曰
去者及去二爲一異故成
釋曰去者去二爲一爲異有彼二故
可領受耶若方便說或一或異者如
偈曰
彼二無有成云何當有去
釋曰彼去巳遮非欲捨故由如此義
一等分別亦如是遮於世諦中彼二
有故應知如汝意謂第一義中若一
若異去者去成無如此義一異體無
而執爲有令人解者是義不然或有
聰明慢人作如是說汝言第一義中
無去者去以作動故如彼餘物如是
住者無住以作動故如彼調達去未
謝者此前二驗爲何所顯作動作者
般若燈論釋卷苐三苐二十二張寸

@@爲當外動作者此作不作耶爲當身
動作者此作不作耶若言外作不作
者則譬喻不成以彼異作作故若言
身作不作者則與義相違以語者語
故斫者斫故彼去亦然身旣動作何
名不作如是先所說驗此義不成有
過失故論者言彼異作者不作去作
以是義故彼作者等譬喻得成如所
說過今還在汝譬喻旣成亦不違義
云何不違如偈曰
因去了去者彼去則不去
釋曰彼去不去者謂第一義中不作
彼去何以故以無異故如去自體此
謂說無異者自驗破故亦破世間所
共解故何以故如偈曰
如見有是人徃村等去故
釋日彼人體外別有村等世間悉解
復次因去了去者彼去則不去此義
云何爲此故如偈曰
先無有去法故無去者去
釋日如住者自體得爲去因而作於
去無此去者故雖無去者而世諦中
意欲爲因次生功用風界自在處邊
般若燈論釋卷苐三苐二十三張寸

無間諸行聚起時節差別刹那刹那
前後相異此等起故名爲去者於世
諦中實不欲令如是作者爲作者因
是故偈言如見有是人徃村等去故
非以自體爲自體因如是諸自部輩
因去了去者彼去則不去此義應知
復次僧佉人言由地等聚集別名身
種彼塵増長故稱爲去如是去果依
止聚因去和合人名爲去者此執不
然何以故彼未去時无去者故若未
去時名爲去者如是住者亦應名去
而實不然若謂彼巳去者爲彼去因
是亦不然何以故如先偈言如見有
是人徃彼村等故此義云何如是彼
去不能作去應如此知有外人言有
生作故說爲芽生猶如智人自生智
慧此執不然但妄分別以芽未生時
生無所作而言生作此義不然如是
去者自體去說者自言說斫者自斫
作此皆不然何以故自體自作義不
然故由彼意欲爲因次起功用處作
等因生彼字句音聲行聚名爲語者
而執有別語言自體者此則不然如
般若燈論釋卷苐三苐二十四張寸

@@是語先名爲語者無如此義復次鞞
世師言如先所說因去知去者彼去
則不去汝雖巳破義又不然何以故
彼去者外別有去法以是義故無前
過失別義云何謂實覺業覺此二不
同境界別故譬如牛與水牛二覺相
異若不異者彼二境界則無差別譬
如牛覺自體論者言因去了去者彼
去則不去此過如前說今遮彼異如
偈曰
因去了去者異去亦不去
釋曰彼立異者令他得解驗无體故
如偈曰
此物與彼物有異者不成
釋曰第一義中法性如是故我譬喻
得成復次因去了去者異去亦不去
此義云何偈曰
去者是一故去有二不然
釋日何故不然立驗知故以第一義
中去者體外無異去去何以故以不
合二去故譬如住者復次食糠者言
如我立義唯有一去去與者合名爲
去者由此異故能爲去因以作彼去
般若燈論釋卷苐三苐二十五張寸

@@故如有人言彼調逵去又如彼燈與
明爲因名日燈明如汝先說去者一
故去二不然義不應尒論者言汝非
善說如前所說諸因力等第一義中
去及未起皆巳遮故復次去者不爲
去和合因以起聲覺別因故譬如彼
業以此驗知汝言去與去者和合虛
妄說耳何以故若人未與去和合時則
非去者譬如住者而言與彼去者和
合是義不然復次如理諦觀去及去
者不可得故如偈日
有實無有實亦有實无實如是三去者
各不用三去
釋日有實去者謂與去和合故名爲
有去此義云何若有實去者不用三
去謂有實去不去無實去不去亦倶
去不去以作動故譬如餘物若无實
去者亦无三去以去空故譬如住者
彼俱去去者同前驗破如破去者去
法亦然立義出因引譬方便應如此
知由依道理阿含二種觀察於一切
時三去不成故如偈日
是故去無性去者亦復然去時及諸法
般若燈論釋卷苐三苐二十六張寸

一切無所有
釋曰如先立驗破去去者諸餘作法
亦應例遮此品中明去無自性者欲
令信解無來无去別緣起義是故得
成如無盡慧經中說無去无來者名
爲聖去來又如金剛般若經說善男
子如來者無所従來亦無所去故名
如來又如無言說經日來去无有實
諸法如虛空又如般若波羅蜜經說
彼微塵等亦无所従來亦无所去以
彼去來不可見故又如佛告極勇猛
菩薩言善男子色法去來不可見故
受想行識亦復如是五陰去來不可
見者是名般若波羅蜜如是等諸修
多羅此中應廣說
釋觀去來品竟
般若燈論釋卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐三苐二十七張寸

@@般若燈論釋卷第四寸
偈本龍樹薩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀六根品第三
復次成立此品其相云何爲遮起故令
人識知内六入等無自性義故說此
品又遮去執欲令通達入等空義此
品次生初分別者外人言有内入起
第一義中如是應受何以故境界定
故此起若無彼定境界則不得有如
石女兒以是故知有内入起彼境定
故如偈日
眼耳及鼻舌身意等六根彼色等六塵
如其數境界
釋日以是義故所說因成入起義立
次分別者外人定說有如是去何以
故以作果故如見色等論者言此二
分別今次第遮彼眼等根各各増上
聚集有作能取色等是故名根於世
諦中根外亦有色等可得以作者自
體可顯示故謂見故名眼乃至知故
名意復次此諸根等顯示可見可聞

@@嗅嘗觸知諸境界故境界義云何謂
根於塵有能取力故名境界有境及
境世諦中有第一義中根塵定有者
此執不然以違義故云何開示令彼
解耶如觀眼根偈日
如是彼眼根不能見自體自體旣不見
云何得見他
釋日何故不見如是眼根第一義中
能取不成何以故偈言不見自體故
又有礙故亦造色故譬如耳等又第
一義中眼不見色何以故以彼色法
従因起故譬如鼻等又色陰所攝故
譬如舌等如是第一義中色非眼境
何以故以積聚故如眼自體又第一
義中色非眼境何以故以有礙故亦
造色故譬如耳等又第一義中色非
眼境何以故従因起故譬如鼻等又
色陰所攝故譬如舌等復有人言眼
不見者謂不見自體以色可見是故
眼能見色論者言如汝所說眼不見
者助我出因及譬喻力豈能破我所
立義耶復次阿毗曇人言若無簡別如
是說言眼不見色者此成我義何以
般若燈論釋卷苐四苐二張寸

故得一門故我立義中彼無分眼不
見色故若有分眼不見色者汝之所
受阿含義破如我倶舎論偈日
有分眼見色非彼能依識
阿毗曇中作如此說豈非所受阿含
義破耶論者言如汝立義此有分眼
欲令見色者是義不然何以故無二
過故謂非成巳復成及非所欲義破
云何不破如經偈日
眼不見色塵意不知諸法此名最上實
世人不能度
釋日第一義中不欲令彼眼見色故
如先廣破此義得成又第一義中彼
有分眼不能見色何以故以眼根故
如無分眼又第一義中彼有分眼不
能見色何以故以色根故譬如耳等
又亦不破世間所解何以故立義別
故謂第一義中無與過者復次迦葉
彌羅毗婆沙中如是立義謂彼眼見
諸色以能作見業故論者言汝出因
者立義一分故驗無體故巳說遮故
此義不成復次若有作者則與立刹
那者義相違故又與無刹那者異故
般若燈論釋卷苐四苐三張寸

@@此皆不然是故迦葉弥所執義不相
應復次經部師言諸行無作故眼不
能見異亦不見而彼眼色爲緣眼識
得起修多羅中作如此說汝言眼不
見者是爲成巳復成過論者言先巳
遮起故眼識不可得無成巳復成過
又所受義亦不破故謂如是領受修
多羅義隨順世諦故第一義中驗則
無體巳遮眼色二見可見等彼差別
者義皆不然如是欲令學人生諸覺
意作少分說如先偈言如是彼眼根
不能見自體若不見自體云何得見
他以第一義中眼不見色何以故不
見自體故譬如耳等或有人言眼不
到境而能取色何以故以彼眼根可
得義故譬如使人見事名爲王見論
者言第一義中眼不到境能取色塵
無如此義何以故以眼不能取自體
故譬如耳等如是第一義中所取色
塵非彼不到眼根境界何以故以所
造色故譬如香等如是有礙故従因
起故色陰所攝故又積聚故此等諸因
並遮眼不到境色非所取立義舉喻
般若燈論釋卷苐四苐四張寸

@@如前廣說二門僻執應當驗知復次
第一義中眼非不到境界何以故現
在境界故譬如鼻等或有人言眼不
到境何以故有間取色故譬如意也
又無功用時節差別能取色故又過
量取故立義譬喻如前應知論者言
此說不尒汝言不到境者卽是有間
取色有間取色者卽是立義一分更
无別義故此說不然又時無差別取
者義壞縱實因成驗無體故彼第一
義中意亦不到而能取者此執不成
以違義故復次僧佉人言汝言眼非
不到境取者此成我所成何以故我
欲令眼到境取故論者言不到取者
欲令信知眼法空故眼法旣空豈復
成立到境取耶汝於非處妄生歡喜
復次眼到境取云何不然以根故譬
如意亦不取鼻等諸根非一向過何
故不非一向過耶彼鼻根等亦如是
故如後當說復次眼到境者此有何
義爲當依止所取境界如是意耶是
義不然何以故彼眼識依止實不外
去何以故以識故如鼻等識第一義
般若燈論釋卷苐四苐五張寸

中眼識不能取彼境界何以故以囙
有故譬如聲等外人言汝依二門更
㸦相破依此遮彼二倶不成論者言
二倶無體故我不取以不取故所欲
義成復次僧佉人言眼光到境故能
取色如是意者此亦不然彼眼根光
於世諦中亦不得有何以故色識因
故譬如彼色復次僧佉人言眼根有
光以眼根故譬如伏翼猫狸等眼論
者言眼根色者不可見故縱彼依止
實有光者則譬喻不成復有人言如
前所說如是彼眼根不能見自體者
此有何義諸法若有自體可見彼和
合時他亦可見譬如花香由如此義
眼不自見亦不見他如提婆菩薩百
論偈日
彼一切諸法若先有自體如是有眼根
云何不自見
論者言見者何義謂色可得彼色可
得若如眼不有色亦無者成巳復成
過如偈日
識不在眼色不住二中間非有亦非無
彼識住何處
般若燈論釋卷第四苐六張寸

@@復次若言彼眼根中無見種子是故
不見者湏曼那花譬喻不然何故不
然彼花因緣和合自在故有香起如
倶蘇摩和合麻故油則有香無人立
色有見作義彼遮不成復次若謂
自不見故亦不見他者火花譬喻二
皆無力以火花等自他不取故此不
相應如是眼見義不成故彼起及去
亦皆不成以譬喻無體故亦違因義
故外人言汝言眼不見色者由不見
自體故此義所明若於自體無力於
他亦然如是義者非一向故如火自
體無其燒力於他則能眼亦如是論
者偈曰
火喻則不能成彼眼見義
釋日第一義中燒者不成於世諦中
火非見性又彼火自體於世諦中燒
義不成云何名燒謂薪火變異是故
知火自體非燒復次火喻不成眼見
義者彼眼見火喻如前巳說云何巳
說偈曰
去未去去時巳捻說遮故
釋日第一義中巳去未去去時無去
般若燈論釋卷第四苐七張寸

@@如先巳說如是第一義中巳燒未燒
燒時無燒何以故燒時故巳燒故未
燒故譬如燒時巳燒未燒彼燒時者
有二過故彼巳燒者如乆巳燒訖彼
未燒者本無燒故如是巳見未見見時
不見何以故巳見故未見故見時故
譬如巳見未見見時隨其次第應當
驗破有人言眼有見作何以故諸部
論中皆作此說故譬如眼見諸色論
者言此眼見者於世諦中以方便說
非第一義云何知耶今此論中遮眼
見故亦遮起故彼眼則空如偈曰
眼若未見時不得說爲見而言眼能見
是義則不然
釋曰見義不然偈意如此以是義故
如偈曰
見則無彼見非見亦無見
釋曰能見空故如土石等偈意如此
如是二種有見作者此義不然是故
偈言見則無彼見非見亦无見二種
倶遮譬如若有非有緣皆無用如是
若有非有因亦類遮復次僧佉鞞世
師等言以此眼見所作具故彼所有
般若燈論釋卷第四苐八張寸

眼彼名見者以彼見者自眼見故如
所斫木斫者能斫非斧能斫是故非
眼見者此則成我所成謂彼作者有
諸作具以作具故譬如斧等必有斫
者論者言彼邪分別謂有見者此
執不然如偈日
若巳遮於見應知遮見者
釋曰如眼不自見彼亦復尒丈夫自
體見丈夫者此義不然以與世間所作
相違故如刀不自割等云何驗知謂
第一義中彼丈夫者無能見義何以
故不見自體故譬如耳等亦非因義
不成彼經中說我還見我者但於心
上施設我名世諦故說非第一義如
是物故所識境故量故如聲及耳是
等諸因及彼譬喻應當廣說復次第
一義中色非我見何以故以物故如
我自體不能自見如是所識境等應
當廣說
外人言佛法無我汝言如我自體不
能見者與教相違論者言於世諦中
假說我喻不違於教第一義中斧等
及譬皆無體故非成巳復成有人
言般若燈論釋卷苐四苐九張
寸
@@汝說見者不見語自相違何以故若
言見者云何言不見若言不見云何
名見者此是立義過論者言緣起法
不起如先巳答不復更說復次汝言
見者爲是見自體耶爲不見耶若見
自體者如僧佉言思是丈夫自體若
彼見者是見自體自體非作離彼眼
根亦應得見復次斫者離斧則不能
斫丈夫離眼豈能見耶我爲見者及
彼斫者世諦中說非第一義爲此分
別故偈曰
離眼不離眼見者不可得
釋曰眼等諸具先未有時及彼捨時
卽是無眼若无眼者則能所見空離
能所見執有見者此則不然見無自體
見者亦無義意如此復次若言如火
自性見者亦尒此義不然何以故若
無薪時火無體故復次僧佉人言若
不離眼此色可得驗知有彼見者能
見此執不然何以故無見者故彼色
可得者謂眼色空明及以作意此等
有故有色可得又此等諸緣具足聚
集說彼調達名爲見者無如僧佉所
般若燈論釋卷第四苐十張寸

@@計丈夫名爲見者何以故無有肓人
能見色故彼眼能見說爲見者如燈
无思亦爲明因眼見亦尒以是義故
於世諦中亦無見者復次鞞世師言
見者無體由四種和合色識起故名
見者見論者言彼同前過四種和合
別有見者世皆不知而言有者此義
不然是故偈言離眼無見者無彼自
體故以離眼見則無見能捻名見者
此是隨汝意說復次鞞世師所立第
一義中見者見色是義不然何以故
異眼故如甁等以前二門見者不成
故復次分別丈夫以爲見者无自體
故如偈言離眼不離眼見者不可得
彼見者自體有眼無眼不可見故若
謂見者有眼能見此亦不然何以故
由眼有體見色得成如火能燒眼見
亦尒世諦中說如此應知若離彼眼
別有見者盲人無眼亦應能見此義
不然復次鞞世師云見者合作能見
於色如是應知彼具業有故此若無
作彼業具則無譬如虛空由有眼具
見色爲業知有見者及彼見作論者
般若燈論釋卷第四苐十一張寸

言第一義中於一切時眼無有故而
立見者是則不然如偈曰
見者無有故能所二皆空
釋曰見者無體則無所取而言眼爲
彼具以此眼見者是義不然是故汝
言具業有故者彼因不成亦違義故
過失如是復次自乘人言諸行因緣
依他故空眼及彼我倶不能見是義
應尒而言所見能見都无體者此義
不然何以故彼識等果四種有故此
若無者彼識觸受愛不名爲果如生
盲人論者言所見及見此義不成如
先巳破今所謂者如偈曰
見所見無故識等四種無
釋曰何故無緣无故以是義故識等
不成能所旣不成譬喻亦无體有人
言第一義中有是識等以彼取等果
有體故論者言此應如是答偈曰
彼取緣等果何處當可得
釋曰識等無故取亦不成偈義如此
攝受是取義彼有幾種謂欲取戒取
我語取見取彼取緣有及生老死如
是過失常隨逐汝外人品初舉譬喻
般若燈論釋卷第四苐十二張寸

@@等成立眼見如先巳遮彼耳聲等例
同前破如偈曰
耳鼻舌身意閒者所聞等應知如是義
皆同眼見遮
復次外人品初說有是去以作果者
是亦不然如先偈說是故去無性去
者亦復然去時及諸法一切無所有
以是義故外人分別有彼入起及去
義者此皆不成如先說過以入等體
空令生信解品義如此是故得成如
無言說經偈曰
内外地界無二義如來智慧能覺了
彼無二相及不二一相無相如是知
又如金光女經言文殊師利語彼童
女應觀諸界童女答言文殊師利譬
如刧燒時三界等亦尒又說偈曰
眼不能見色意不知諸法此是無上諦
世間不能了
又如般若波羅蜜經說彼一切法無
知者無見者彼說法師亦不可得不
可以心分別不可以意能知又如佛
母經說阿姉眼不見色乃至意不知
法如是菩提離故眼色離乃至菩提
般若燈論釋卷第四苐十三張寸

@@離故意法離等又如佛告極勇猛菩
薩言善男子色不爲色境界受想行
識不爲識等境以境界無故極勇猛
色不知色色不見色若色不知不見
是爲般若波羅蜜乃至受想行識不
知不見亦復如是釋觀根品竟
般若燈論釋觀五陰品第四
復次欲令識知陰無性義故有此品
有人言第一義中有諸入等何以故
以陰攝故若其无者彼色入等則非
陰攝如虛空花田有諸入彼陰攝故
如十種色入一色陰攝法入三陰謂
受想行及彼一分色陰所攝彼意
入識陰攝以是因故第一義中有諸
入等論者言謂色陰者略說二種四
大及所造若三世等一切差別捻說
色陰彼眼等陰攝外人欲爲因者色
麤易解先分別說如偈曰
若離於色因色則不可得
釋日何等是彼色因謂地等四種大
第一義中若離此等色不可得而於
世諦依四大因假施設色第一義中
驗色無實自因不受故彼覺無體故
般若燈論釋卷苐四苐十四張寸

若自目不受覺無體者彼實非有如
軍衆等色因不可取色覺無自體亦
復如是復次第一義中色覺境界體
非實有何以故以覺故譬如林等覺
復次第一義中色聲句義境界无實
何以故以聞故譬如軍等聲若言受
等諸陰非一向者此義不然何以故
識等心數亦同遮故非非一向或謂
第一義中有彼實色何以故彼色變
異覺无別故若物變異覺亦別者此
世俗有譬如甁等如靑色別時彼覺
无異以是義故知有實色論者言第
一義中驗無體故巳觀因色次遮四
大如偈曰
若當離於色色因亦不見
釋曰色聲香味觸等此諸因色皆相
離故彼色因地等不可見取爲此義
故今造論者初遮彼地遮彼地等有何
所以有大義故云何大義如世諦中
従因起者第一義中體實無生此無
自體如楞伽經偈曰
離積聚無體彼覺無可取故知緣起空
我說無自性無物従緣起無物従緣滅
般若燈論釋卷苐四苐十五張寸

@@起唯諸緣起滅唯諸緣滅
釋日以此方便第一義中地非實有
如是決定彼目不可見不見彼故若
不可見故不見彼者第一義中彼不
實有如軍衆等復次第一義中地覺
境界體非實有何以故以覺故如林
等覺復次第一義中地聲句義境
界無實何以故以聞故譬如軍衆等
聲復次第一義中自和合分無彼異
色何以故彼不可取彼覺無體故譬
如地等自體復次僧佉人言汝言色
等不異地等者此成我所成論者言
遮異故非以不異令汝得解汝邪分
別言不異者我不受故復次鞞世師
言汝出因者非一向過何以故如不
取燈則無甁覺彼亦異故論者言汝
不善說我但遮彼自和合支不可取
故彼覺無體不論餘事燈雖无體而
有寶珠藥草日月等光彼甁覺起自和
合支巳外更无異色可得以是義故
汝喻非也燈非彼甁自和合支故異
門無體非非一向過如偈日
此物與彼物異者則不然
般若燈論釋卷苐四苐十六張寸

@@釋曰此義如後當說復次第一義中
燈與甁異此亦不成以是義故非非
一向過復次鞞世師言彼軍衆等捻
實以初起有故汝言地等無實立驗
令解者譬喻不成論者言軍衆諸
枝非彼軍衆捻實初起之因何以故
以捻故如樹根莖枝葉等諸分彼軍
衆象等諸分非彼軍衆初起之因何
以故彼非分故譬如經等亦非譬喻
無體如偈言若當離於色色因亦不
見如前立義出因譬喻驗彼色等无
異地等及彼地等無異色等異如前
遮不異後破若不異者乳卽是酪酪
亦爲乳以不異故以是義故此證得
成如楞伽經偈
曰不異無有體束蘆及別處若一若異
等凡夫妄分
別釋曰如色入等彼欲成立說因有故
以爲因者此因不成亦違義故復次
若汝分別離彼色囙而有色者此亦
不然何以故有過失故如偈
曰離色因有色色則墮無
因釋曰諸說無因者言欲令無因有
色般若燈論釋卷苐四苐十七張
寸

彼應如是問縦令汝說與理相應隨
何等物是汝所說無因種耶不欲令
尒如偈曰
無因而有物終無有是處
釋曰此義云何以無譬喻顯彼體故
若撥無因有大過失此執不成如觀
緣品中巳破僧佉言第一義中實有
地等色等無異故如色自體論者言
汝因不成喻亦无體色等無異及色
自體前巳遮故復有人言第一義中
有彼地等何以故彼果有故此若無
者彼果不有如虛空花今有果色故
地等不無此執不然如偈曰
若離色有因此因則無果无果而有因
云何有是義
釋曰若離色等果有色因者卽是無
果有因何以故以其異故如竹篾等
又彼因者亦色等聚故由如此義因
果不成如汝所說果有故爲因違於
義故此執不成復次分別此色若有
若無二倶不然因無用故如偈曰
色若巳有者則不待色因色若先无者
亦不待色因
般若燈論釋卷苐四苐十八張寸

@@釋日色若先有則不湏因何以故以
其有故如彼甁衣色若先無卽是未
有如彼餘物義意如是復次執無因
者謂因無體是義不然如偈曰
無因而有色是義則不然
釋曰於世諦中色無因者義亦不尒
復次毗婆沙師言未來色有者同前
偈答復次於世諦中因未取果色則
无體而言有者是義不然以是因故
於一切時執有四大及造色者與義
相違如偈曰
是故於色境不應生分別
釋曰云何分別謂有實色或因不異
及果不異地等色因如是色等形相
差別於此境界不應分別以不免前
所說過故欲得眞實无分別智聰慧
眼者應善諦觀如夢所見覺則不然
彼智亦尒復有人言先因功能次第
相續後果起時彼因功力相亦可見
如紫鑛汁染白疊子以熏習故次第
相續至後果時彼色可得爲遮此執
故如偈曰
若果似因者此義則不然
般若燈論釋卷苐四苐十九張寸

@@釋日此驗彼非果因語義如是何以
故第一義中不欲令彼靑等色經爲
靑等疊因以相似故如餘靑疊等
僧佉人言汝說彼餘靑疊因亦無者
不然何以故汝立譬喻以無體故論
者言汝不善說彼疊起時此因非分
以不成彼疊故如是譬喻得成復次
自部人言有相似因果不相似因果
彼前後刹那世雖有異於物類中如
風燈焰刹那起滅此名相似因果如
燒木成灰變乳爲酪等此名不相似
因果論者言彼相似因果如先巳遮
不相似者此如今破偈曰
若果不似因義亦不應尒
釋日第一義中驗此穀子不爲芽因
何以故不相似故譬如砕瓦或謂稻
穀是彼芽因以穀有體彼芽得有可
指示故如大鼓聲及麦芽等論者言
汝不善說諸有起者一切遮故以譬
喻無體能成不足有此過故若謂彼
眼等根生識等果此不相似非一向
故者是亦不然何以故如破諸法彼
眼識等亦如是遮更无異門故非非
般若燈論釋卷苐四苐二十張寸

一向過如前所說有實地等彼果有
故者二皆不成以違義故復次毗婆
沙者言所作因有故謂有爲法起時
一切相似不相似法爲彼因故譬喻
無體論者言汝不善說有簡別故彼
自分生不共等所作囙能起者巳遮
故品初巳來此諸文句巳遮四大及
彼因色令他解知色陰無體餘受陰
等者如偈曰
受陰及心陰想行一切種如是等諸法
皆同色陰遮
釋曰如遮色陰受等亦尒巳說第一
義中色非實有自因不取故彼覺無
體故如軍衆等如是第一義中受心
想觸及作意等皆非實有自因不取
故彼亦不取如軍衆等一切亦應如
此類知復次受等諸因所謂觸也及
色明虛空作意等如其所應當如是
遮復次如色等諸因不別巳令他解
如是第一義中受等諸因亦无別異
自和合支不可取故彼不應取如自
因自體此亦與過應如先說若外人
與過者應如先避復次如是等諸法
般若燈論釋卷苐四苐二十一張寸

@@者謂彼陰外有爲語法所有分別如
甁衣等實有故異故者如其所應同
彼色遮如色等陰攝故爲因者此因
不成譬亦无體陰義壞故彼陰攝者
世諦中攝非第一義以違因義故此
諸道理應如是知或復有人妄想分
別第一義中隨何等物自體不空及
起滅等此諸諍論義皆不然何以故
如實諦觀彼相空故以第一義中諸
入不起體非實有如是觀察令人識
知若執不空與空作過者此亦不然
何以故同前遮故一切不能與空作
過如偈曰
若觀一物體則見一切體如是一物空
一切皆空故
釋日自前文句遮諸入起以陰無自性
曉示行人品義如此是故得成如佛
告極勇猛菩薩言善男子色無起滅
故受想行識亦無起滅若彼五陰無
起無滅此是般若波羅蜜善男子色
離色自性如是受想行識離識自性
若色至識諸性離者此是般若波羅
蜜善男子色無自性故受想行識亦
般若燈論釋卷苐四苐二十二張寸

@@無自性若色至識無自性者是爲般
若波羅蜜又如勝思惟梵天所問經
偈日
我爲世間說諸陰彼陰爲彼世間依
能於彼陰不作依世間諸法得解脫
世間如彼虛空相彼虛空相亦自無
由如是解無所依世間八法不能染
又如金剛般若經中說湏菩提菩薩
不住色布施不住聲香味觸法而行
布施又如楞伽經偈日
三有假施設物無自體故但於假設中
妄想作分別以覺分別時自體不可得
以無自體故彼言說亦無
如是等諸修多羅此中應廣說
釋觀五陰品竟
般若燈論釋觀六界品第五
復次諸法無體由空所對治故今復
欲明地等諸界無自性義有此品起
此義云何觀陰中說若離於色則無
色因此中自部復引佛語爲證如經
言佛告大王界有六種地水火風及
空識等彼各有相謂堅濕煖動容受
了別此六種界說名丈夫如無空花
般若燈論釋卷苐四苐二十三張寸

施設爲有取名丈夫者此義不然是
故論者先所立義地等色因體非有
者彼所立義則爲破壞亦與阿含相
違故論者言爲世諦故如來說此地
等六界以爲丈夫非第一義復次毗
婆沙師言第一義中有地等界何以
故彼相有故此地等界若實無者如
來不應說有彼相如虛空花今有堅
等爲地等相以相有故地等非無論
者言虛空無自體少功用生他解彼
無物故解空界巳自餘諸界卽易可
遮如偈曰
先虛空無有毫末虛空相
釋曰虛空與彼無障礙相此二無別
偈意如是復次毗婆沙師言我立此
義無障礙者是虛空相彼相有故論
者言此無障礙立爲有者他不能解
此義云何如無常聲是其立義以无
常故將爲出因如是有此虛空以虛
空有故此則唯有立義無因及喻義
則不成若汝意謂無障礙相爲虛空
者於世諦中隨人悉解不湏說彼令
他解因者以於第一義中此不成故
般若燈論釋卷苐四苐二十四張寸

@@決湏說彼令他解因彼若說者則有
因及譬喻過失以唯有立義故復次
毗婆沙師言實有虛空是無爲法爲
答彼故如偈曰
此中驗虛空無毫釐實體
釋日第一義中虛空無實何以故以
無生故譬如兎角如是因無體故无
果故無有故等諸因應如是廣說復
次鞞世師言所相能相二法異故論
者言若尒彼等則有先後如甁衣等
爲答彼故如偈日
若先有虛空空則是無相
釋日虛空無相偈意如是此中說驗
虛空非彼相之所相何以故先巳有
故如隨一物復次無障礙者非虛空
相何以故以彼異故如隨一物復次
若謂所相能相無相者是亦不然何
以故異分別者我亦捨故復次若汝
言世諦說因非因不成者違義過失
汝不能避是故別不別相二皆不成
故知虛空定是無相若言無相有體
者人不能知爲是故如偈曰
无處有一物無相而有體
般若燈論釋卷苐四苐二十五張寸

@@釋曰第一義中若自分若他分此體
成者義則不然或有人言所相虛空
如是有體於彼有能相轉者此亦不
然如偈曰
無相體旣無相於何處轉
釋日所依無體故能依亦無體義不
成故復是因過復次所相能相若不
異者豈以所相還相所相彼異相無
體故以是義故無異門中虛空无相
若異門說相者彼亦非相所相異故
譬如隨一物等如是相旣无體空亦
无相故偈言无有無相體者謂虛空
也相於何處轉者以不於彼轉故此
義應知復次偈曰
无相相不轉有相相不轉
釋曰如汝所說能相所相義皆不然
何以故无彼物體而有相者此則不
成有體亦尒偈曰
離有相無相異處亦不轉
釋日第一義中有一物體相於中轉
此皆不然何以故以譬喻無體外人
所欲義不成故復次如虛空花等以
无相故彼相亦尒以无體故不可說
般若燈論釋卷苐四苐二十六張寸

轉世間悉解是故偈言有相相不轉
以第一義中如實驗彼無障礙者非
虛空相何以故以相故如堅等相復
次有人言有相無相物相於中轉此
無過咎爲遮彼故如偈言離有相無
相異處亦不轉此二倶不然彼定觀
者然可然品後當廣遮先令他解二
分過者今還屬汝此不相應以有二
過故復次有人言第一義中虛空是
有以彼相故此若無者不說彼相如
虛空花如經言佛告大王此六種界
名爲丈夫是故彼有及爲相故論者
言所相不成我先巳破如偈曰
所相不成故能相亦不成
釋曰能相亦墮所相中故相亦不成
譬喻無體爲是義故以慧諦觀所
相能相二皆不立如偈曰
是故無所相亦無有能相
釋曰彼令他解無體可驗故以是驗
知彼實无體此義得成復次毗婆沙
師言如我立義虛空有體何以故彼
爲境界欲染斷故譬如色又三摩鉢
提所緣故譬如識亦無爲故譬如涅
般若燈論釋卷第四苐二十七張寸

@@槃論者言汝若欲令第一義中有此
虛空者爲是所相爲是能相二皆不
然如先巳說令人得解是故偈曰
離所相能相是體亦不有
釋曰自部義如是餘涅槃等隨一物
體能成譬喻皆不成故復次別部人
言虛空是有領受自體故亦有爲故
此義及因二皆不成如前驗過應如
是說復次經部人言如我立義實礙
無處說爲虛空虛空无體唯是假名
我義如此論者言如毗婆沙師所說三
摩鉢提所緣故彼爲境界欲染斷故
立空有體欲令人解今經部執言實
礙無處說爲虛空唯是假名遮前有
體如是計者令我譬喻轉更明顯今
說此義如偈曰
離色因有色是義則不然色本無體故
無體云何成
釋曰如先觀陰品說第一義中有礙
名色者無此道理如經部分別虛空
无體驗令解者此義不成有人言
虛空有體不令人解無譬喻者我今
立義令人易解應如是說色等有體
般若燈論釋卷苐四苐二十八張寸

@@觀彼無體有故此若是有觀彼體无
譬如色味二無體故法若无體無則
不觀譬如馬角論者言色法有體我
先巳遮不欲令汝受彼無體如偈曰
無有體釋日色名偈曰
何處釋日味故偈日無體當可得
釋曰彼色無故譬喻無體所欲義壞
應知外人言有體無體二皆是有彼
解者有故若解者有彼物則有論者
言汝謂解者解體無體此之解者爲
是有體爲是无體倶亦巳遮解者有
體此義不成又與有體無體不相似
故異此之外分別解者此義不然如
偈曰
與體無體異何處有解者
釋日解者無體偈義如是外人復言
我有異門作此分別如是解者與彼
有體無體不相似故論者言彼不相
似體是一物有二分者是義不然以
相違故觀亦不立彼無可驗令人信
知如是虛空諦觀察時不應道理如
偈曰
是故知虛空非體非無體非所相能相
般若燈論釋卷第四苐二十九張寸

餘五同虛空
釋曰如遮虛空無有毫末令人信受
餘五亦然如偈曰
先地等無有微毫相可得
釋曰彼地水等亦應如是廣分別說
乃至偈言非體非無體非所相能相
應當同作如虛空遮云何名界藏義
是界義如彼金界彼虛空等能爲憂
苦等藏義故復次無功用自相持義
是界義說彼界者爲教化衆生憐
愍故說彼佛語者世諦所攝第一義
中界無體也入亦不成以界有故所
欲不破復有人言若第一義中一切
句義皆撥無者此是路伽耶陀法邪
見所說與佛語相似此應棄捨以非
佛語故論者言汝起過増翳不眞髮
毛蚊蜹蠅等妄作遮故是義云何我
說遮入有者遮有自體不說無體如
楞伽經中偈曰
有無倶是邊乃至心所行彼心行滅巳
名爲正心滅
釋日如是不著有體不著无體若法
無體則無一可作故又如偈曰
般若燈論釋卷苐四苐三十張寸

@@遮有言非有不取非有故如遮靑非靑
不欲說爲白
釋日此二種見名爲不善是故有智
慧者欲息戲論得無餘樂者應湏遮
此二種惡見此復云何若三界所攝
若出世間若善不善及無記等如世
諦種諸所營作彼於第一義中若有
自體者起勤方便作善不善此諸作
業應空无果何以故以先有故譬如
先有若甁衣等如是樂者常樂苦者
常苦如壁上彩晝形量威儀相貌不
變一切衆生亦應如是復次若無自
體者彼三界所攝若出世閒善不
善法起勤方便則空無果以無有故
如是世閒則墮斷滅譬如磨瑩兎角
令其銛利終不可得是故偈日
少慧見諸法若有若無等彼人則不見
滅見第一義
復次如寶聚經中佛告迦葉有者是
一邊无者是一邊如是等彼内地界
及外地界皆無二義諸佛如來實慧
證知得成正覺無二一相所謂無相
又如上金光明女經文殊師利問善
般若燈論釋卷第四苐三十一張寸

@@女人言姉云何觀界女人答言文殊
師利如刧燒時世界空虛無一可見
又如偈日
世間如空相虛空亦無相若能如是知
於世得解脫
如是等諸修多羅此中應廣說
釋觀文界品竟
般若燈論釋卷第四佛
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐四苐三十二張寸

般若燈論釋卷第五寸
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀染染者品第六
復次一切法空何以故彼染染者瞋
瞋者等本無自性欲使了知無自性
義有此品起有人言第一義中有陰
入界何以故婆伽婆說彼爲染汙過
惡因故若此非有佛則不說彼爲染
因譬如龜毛云何驗知經中偈曰
染者不知法染者不見法若人安受此
名爲極盲暗
釋日如染染者乃至癡等盲暗亦然
是故當知有彼陰等論者言彼陰等
行聚増長染因過惡顯現如是染者
及彼染等於世諦中如幻焰夢亁闥
婆城非第一義如是諦觀汝此分別
爲欲染先有染者爲染者先有染爲
染及染者此二倶時三皆不然如偈曰
若先有染者離染染者成
釋曰染是愛著異名若染者離染彼
名染者此則不然何以故如熟无果

@@云何名熟如偈曰
因染得染者染者染不然
釋曰若各別異此是染法此是染者
是則離染亦名染者又染者起染終
无得義云何驗知非無染體得名染
者以有觀故如染自體復次阿毗曇
人言如我偈日染汙名遍因自地中
先起是故染者得爲染因阿毗達磨
相義如是論者偈曰
染者先有故何處復起染
釋曰如無染人後時起染乃名染者
若彼染者先巳得名說此染者復起
於染無如此義驗無體故義意如是
復次猶如調達相續中染彼調達染
者不作證因何以故以染者故譬如
耶若達多外人言別不別相續染非
因故染者門作成巳復成過亦譬喻
無體及違義故論者言彼說不善不
別相續染非因故染者門作非成巳
復成過彼別相續染及染者亦應同
遮亦非譬喻無體所成相似及遮異
門非違義故外人言有所作因謂他
相續染者亦爲染因故譬喻無體論
般若燈論釋卷苐五苐二張寸

@@者言此不相應遮不共因故此過非實
復次若汝定謂染者之先有染法者
是亦不然如偈曰
若有若無染染者亦同過染者先有染
離染者染成
釋曰此復云何若染者先有彼染法
此則有過謂此是染此是染者故有
所染故名之爲染非所依先有譬如
飯熟故若汝欲得不觀染者而有染
法此亦不然如偈曰
離染者染成不欲得如是
釋曰如熟不觀熟物起故此云何
驗非染者無體而有染法何以故以
有觀故如染者自體外人言如父子
二體非一向故此義得成論者言彼
亦如是遮故無過外人言如先刹那
起染巳離而爲當起染刹那因是故
無過論者偈曰
有染復染者何處當可得
釋曰如是別時起染刹那无間次生
染者刹那此不可得以染者不成故
如彼異熟是異熟是異熟者事則不
然如是過去起染刹那立爲現在染
般若燈論釋卷第五苐三張寸

者之因義亦不尒云何不尒如調逵
染不爲調逵染者之因何以故以其
染故譬如別相續染復次鞞婆沙師
言我所立義無如上過所以者何彼
染及染者同時起故無咎論者言此
亦有過汝今當聽如偈日
染及染者二同時起不然如是染染者
則不相觀故
釋曰何因緣故起此分別以觀無故
而可分別此是染者彼爲染法此是
染法彼爲染者而不欲尒此復云何
欲有觀故此中立驗彼染與染者無
同起義何以故以有觀故譬如子芽
復次鞞婆沙師言汝出此因有何等
義爲觀生故名爲有觀爲觀別語名
爲有觀若觀生故名有觀者心心數
法此恒相隨亦同時起共有因故又
如燈炷光明亦同時起非一向故若
觀別語名有觀者如牛二角亦同時
起一左一右有別語故現見如此亦
非一向論者言是心心數及燈光等
和合自在同時共起彼二牛角觀別
語等於世諦中欲令如此第一義中
般若燈論釋卷第五苐四張寸

@@皆不成故汝所說過我無此咎復次
染及染者若一若異同時分別二皆
不然如偈曰
染及染者一一則無同時
釋曰若言同時卽有二體偈意如是
此中立驗染及染者不同時起何以
故以一體故如染者自體若汝意欲
染及染者一體同時義則不可以相違
故我今染與染者別體同時無如上
過者此亦不然如偈曰
染及染者異同時亦叵得
釋曰別體同時無有此義以驗破故
復次彼立別體而欲同時令他解者
驗無體故此中立驗染染者二不得
同時何以故以有觀故如染自體復
次今當更破別體同時如偈曰
若別同時者離伴亦應同
釋曰若汝意謂染及染者此二同時
而不欲令隨一離伴者此中立驗第
一義中不欲令彼染及染者別體同
時以有觀故如因果二復次餘論師
言若汝別體欲得同時今處處別體
彼彼同時如馬邊有牛說爲同時如
般若燈論釋卷苐五苐五張寸

@@是獨牛無伴亦得同時此如先答義
無少異復次偈曰
若別同時起何用染染者
釋日染及染者若同時起是義不然
以其別故譬如染及離染復次偈曰
若染染者二各各自體成何義强分別
此二同時起
釋曰若染及染者我體各別以體別
故則不相觀復次若有所用此是染
者染此是染染者有觀相貌說同時
起汝意尒耶此說有過何以故如偈
言染及染者二同時起不然如是等
同時起不應尒有觀故不卽此法說
同時起以不異故若欲別體同時起
者此亦不然如偈曰
如是別不成求欲同時起成立同時起
復欲別體耶
釋曰如是義者長老應說如偈曰
有何等別體欲同時起耶
釋曰同時起者有何等義爲有別體
次第起故說同時起爲无別體同時
起耶若言次第同時起者是則不然
如染及離染先巳說過若同時起者
般若燈論釋卷苐五苐六張寸

此亦不然以有觀故如因果二亦先
巳說是故偈曰
由染染者二同不同不成諸法亦如染
同不同不成
釋曰彼瞋癡等若内若外同以不同
亦皆不成如是第一義中彼染等不
成故如外人品初作如是說陰等是
有以染汙過患故者彼因不成又世
諦說因及違義故如先所說因過失
故品内所明染及染者無其自體令
他得解此義得成如般若波羅蜜經
佛告極勇猛菩薩言善男子色非
染體非離染體如是受想行識非染
體非離染體復次色受想行識非染
體空非離染體空此是般若波羅蜜
如是色非瞋體非非瞋體亦非癡體
非非癡體受想行識亦復如是此名
般若波羅蜜極勇猛色非染非淨受
想行識非染非淨復次色非染法性
非淨法性受想行識亦復如是此名
般若波羅蜜如是等諸修多羅此中
應廣說
釋觀染染者品竟
般若燈論釋卷苐五苐七張寸

@@般若燈論釋觀有爲相品第七
復次成立此品其相云何陰等諸法
本無自性惑者未知取相分別今欲
顯示令彼識知無自性義有此品起
外人言第一義中有是陰等有爲自
體何以故以彼起等諸有爲相共相
扶故此若無者彼有爲相无相扶義
譬如兎角由起等諸相與陰等相扶
因有力故彼法不無所謂有爲諸陰
等也論者言汝說起等有爲相者彼
起等相爲是有爲爲是無爲外人言
是有爲也論者言今當次第分別此
義先驗起者如偈日
若起是有爲亦應有三相
釋曰第一義中不欲令彼起等諸相
是有爲相何以故以有爲故譬如法
體外人言起住滅體各有作用是故
欲令起等諸相是有爲相論者言此
驗無體唯有立義故外人言起住滅
等各有功能汝撥無者義則不然論
者言起等作相不可得故又世諦中
起亦非彼有爲法相何以故以起作
故如父生子住亦非彼有爲法相何
般若燈論釋卷苐五苐八張寸

@@以故以住作故如食持身又有爲相
非彼住作何以故以住作故譬如女
人置甁於地滅亦非彼有爲法相何
以故以破壞故如捧破物如是彼立
起等有爲相者此義不成以因不成
及與義相違有此過故起非有爲是
故說起有爲相者義則不然復次若
汝欲避先所說過成立起等是无爲
者義亦不然如偈曰
若起是無爲何名有爲相
釋日若起是無爲而爲有爲相者无
如此義以無爲自體無所有故義意
如此復次第一義中起是無爲而作
有爲諸法相者是義不然何以故以
無爲故譬如虛空住滅亦尒不復廣
遮復次若汝分別起住滅等是有爲
相有所作者爲是次第爲復同時二
俱有過何以故若次第者如偈曰
起等三次第無力作業相
釋曰於誰無力謂於有爲復次欲得
起等隨次第者如法體未起住滅二
種則無力爲相以法體无故又巳滅
之法滅則無體起住二種則於滅无
般若燈論釋卷苐五苐九張寸

力又巳起之法起則無力又法體若
住滅復無力若謂住時無常隨逐者
是義不然如百論偈曰
離住無法體無常何有住若初有住者
後時不應故若常有無常一切時無住
若先是常者復不得無常若無常與住
共法體同時有住無无常有无常無住
復次若謂起等諸有爲相同時有者
是亦不然如偈曰
云何於一物同時三相釋
日此相如是不同時有語義如此云
何不有謂彼一物於一時中有起住
滅義則不然以畢竟相違故復次經
部師言諸法各別有定囙緣自在相
續於一時中當可起者得自體時此
名爲起初刹那相續位此名爲住先
刹那不相似此名爲老巳起者壞此
名爲滅如是等決定有觀於一刹那
同時有故汝作方便與我作過者我
無此咎論者言是相續者亦非實有
又有觀故住分別者是世諦三相非
第一義汝言住時違住滅者此不應
然以不免先所說過故復次鞞婆般
若燈論釋卷苐五苐十張寸

@@沙師言如先體未起者於後得自體
時此名爲起起者樹立此名爲住住
者朽故此名爲老老者滅故此名爲
壞由起等次第得不離有爲體以是
義故彼相體成如先所說起等三次
第無力作業相者此爲不善論者言
汝語非也云何名相謂與所相未曾
相離譬如堅相不離於地及大人諸
相不離大人若言起等第一義中是
彼有爲諸法相者此義不然何以故
有次第故次第云何如以泥團置於
輪上運手旋巳如小塔形次拍令平
次轉如蓋後攏如篅此諸位別非彼
甁家有爲體相起等諸相亦不離彼
有爲法者假施設耳眞實起者此中
遮故此云何遮彼未起者住滅无體
故若謂當來起時應有住滅作此分
別者唯世諦言說不免如先所說過
咎如是起等諸有爲相次第同時彼
體不成因有過故復次偈曰
若諸起住壞有異有爲相有則爲無窮
釋曰若彼有異彼亦有異者如是則
無窮而不欲尒復次若起等諸相更
般若燈論釋卷苐五苐十一張寸

@@无相者復得如先所說過失如偈日
無則非有爲
釋曰此義云何如汝意欲有爲諸法
非有爲相以有爲故如是起等亦非
有爲相以是義故第一義中不應分
別起等諸相若是有爲若是無爲如
所說過今還屬汝復次犢子部言起
是有爲而非無窮云何知耶由此自
體和合有十五法捻共起故何等十
五一此法體二謂彼起三住異四滅
相五若是白法則有正解脫起六若
是黑法則有邪解脫起七若是出離
法則出離體起八若非出離法則有
非出離體起此前七種是法體眷屬
七眷屬中皆有一隨眷屬謂有起起
乃至非出離非出離體此是眷屬眷
屬法如是法體和合捻有十五法起
彼根本起除其自體能起作十四法
起起能起彼根本起住等亦然以是
義故無無窮過如我偈曰
彼起起起時獨起根本根根本起起時
還起於起起
阿闍梨言汝雖種種多語而於義不
般若燈論釋卷苐五苐十二張寸

然云何不然如偈曰
若謂起起時能起根本起汝従本起生
何能起本起
釋日不如是生以未起故如前都未起
時外人言根本起者能起起起如是
起起能起本起義正如此論者偈日
若謂根本起能起彼起起彼従起起生
何能起起起
釋日不如是生以未起故義意如是
外人言彼根本起及以起起此二起
時各自作業是故無過論者偈曰
汝謂此起時隨所欲作起若此起未生
未生何能起
釋曰第一句謂根本起第二句謂起
起第三句謂起時未起第四句謂根
本起無起功能何以故以未生故亦
起時故譬如前未生時又如當起法
體外人言如共有因於法起時及已
起者共起諸法有起功能故非謂一
向汝言起時故因及未生故因者此
義不成論者言前染染者中已遮共
起亦遮彼因汝言非一向者說我有
過又言無有无窮過者此不能避復
般若燈論釋卷苐五苐十三張寸

@@有人言有別道理避無窮過道理云
何如偈曰
如燈照自體亦能照於他起法亦復然
自起亦起彼
釋日以是義故無无窮過論者偈曰
燈中自無暗住處亦无暗彼燈何所照
而言照自他
釋曰如是燈無毫末照用因語意尒
復次此中立驗燈體於彼第一義中
不能自照亦不照他何以故以暗無
故譬如猛熾日光復次第一義中燈
不破暗何以故以其大故譬如彼地
以是義故譬喻無體外人言燈初起
時卽能破暗如偈言如燈能破暗謂
自體作明能除外暗義意如是如先
所說暗無故者此因不成亦譬喻无
體以燈及光義可得故論者偈曰
云何燈起時而能破於暗
釋曰云何破者謂不能破故語義如
是偈曰
此燈初起時不到彼暗故
釋曰以起時故譬如暗燈外人言智
非智等非一向故論者言汝執此義
般若燈論釋卷苐五苐十四張寸

@@墮前成立分中攝故如是亦遮非非
一向也復次起時未生故如未生子
無所作業燈亦如是不能作明復次
如前偈說云何燈起時而能破於暗
此燈初起時不到彼暗故者此中立
驗第一義中彼燈起時不能破暗何
以故以不到故譬如無明世界中間
黑暗復次第一義中燈不破暗何以
故以不得所對治故譬如彼暗外人
言現見燈不到暗而能作明故論者
言汝立此門増我破力令我譬喻轉
更明顯故我無過彼若如是今當觀
察爲如所見爲復異耶我亦不見燈
不到暗而能除暗若燈不到暗而能
除暗者是義不然如偈曰
若燈不到暗而破彼暗者燈住於此中
應破一切暗
釋曰燈破遠暗汝旣不許近亦如是
云何能破復次如偈曰
若燈能自照亦能照他者暗亦應如是
自障亦障他
釋曰暗自他二不欲尒者燈自他二
豈欲得耶復次此中立驗第一義中
般若燈論釋卷苐五苐十五張寸

燈於自他不壞所治何以故有能治
故譬如彼闇如是燈體自照照他先巳
遮故譬喻無體是故外人引彼燈喻成
立起義能起自他者是則不然以不免
前無窮過故復次若謂自起亦起他
者云何能起爲巳起起爲未起起若
尒有何過若未起起者如偈曰
此起若未起云何生自他
釋曰未起無生以未生故如前未生
時如是意者先巳分別復次偈曰
此起若巳起起復何所起
釋曰由巳起故生於彼起則無功用
如是觀察汝言起者能起自他義則
不尒以不免前無窮過故又彼起等
成其無爲以無爲故彼諸起等非有
爲相汝言相故者因義不成又復當
問說有起者云何起耶爲起時起爲
巳起起是皆不然如偈曰
起時及巳起未起皆無起去未去去時
於彼巳解釋
釋曰如彼巳驗此中亦應如是廣說
以第一義中起時不起何以故異世
向前故如欲滅時復次若謂彼法少
般若燈論釋卷苐五苐十六張寸

@@起少未起說爲起時者是亦不然何
以故若少起者彼更不起起無用故
若未起者起亦不起以未起故譬如
未來外人言決定起者來向現在此
名起時論者言如是義者亦應觀察
如偈曰
由起時名起此義則不然云何彼起時
而說爲緣起
釋曰彼起時者爲有爲无爲亦有亦
無此等過失如上巳遮外人言譬如
有人善解劒術起不善心行惡逆行
自害其毌以爲隨順汝亦如是何以
故大仙爲彼聲聞獨覺說深緣起以
汝久習妄想行非法行自破所欲害
正道理此執不然論者言汝不知耶
有惡見人撥無因果破壞白法不肯
信受爲欲教化彼惡見人洗濯不善
垢穢義故佛婆伽婆作如此說此有
故彼有此生故彼生所謂無明緣行
諸如是等爲世諦故非第一義如是
意者是我所欲汝言自破所欲害正
理者此語不然如偈曰
由諸法無性自體非有故此有彼得者
般若燈論釋卷苐五苐十七張寸

@@如是則不然
復次如佛說偈若従緣生則不生彼
緣起者體非有若屬因緣此則空解
空者名不放逸如是等諸經此中應
廣說由如是觀若生未生悉皆如幻
是故起時寂滅則無起相如彼外人
所說起時以爲緣起者第一義中驗
不成故彼爲不善復有人言世間現
見種種因緣各各果起謂甁衣等更
無異驗勝現見者如前偈說起時及
巳起未起皆無起者此不相應以戒
等起故論者言彼戒等聚隨順功德
誰能違者而是世諦非第一義彼如
是等爲捨執著爲實義故有此論起
是故無過若汝意謂甁衣有起者亦
是世諦非第一義我所欲者若甁若
衣現起可得非彼未起若巳起者有
起不然甁衣等起未起起故如此執
者是義不然何以故若甁未起安立
妄覺緣彼甁名謂有甁起如是意者
此但世諦安置妄覺以甁未生不可
得故復次鞞婆沙師言三世有故彼
甁等起我義如此論者言此亦不然
般若燈論釋卷苐五苐十八張
寸

如偈曰
隨處若一物未起而有體
釋曰一物者或甁衣等若於諸緣若
和合中及於餘處體先有者偈曰
巳有何湏起
釋曰彼若巳有起則無用故爲是因
緣偈曰
體有起無故
釋曰以此義故先起有體者驗起則
無有體起者立義有過復次執時異
者說如是言諸法有體云何驗知來
現世故此執不然何以故若來現在
則破現在如是體異相異及位異者
如先過失皆以此答復次僧佉人言
諸法體有可顯了故我無過失論者
言可顯了者先巳遮故此不相應復
次未起有體云何可信僧佉復言以
世攝故如現在物論者言現在物者
第一義中無自體故汝譬不成所欲
義壞復次雖無自體亦不壞世諦以
現在時色等諸法猶如幻等亦可得
故彼世諦中色等諸法但假施設應
如是知偈言起時及巳起未起皆無
般若燈論釋卷苐五苐十九張寸

@@起如是等先雖巳答今當更說如偈曰
若謂起起時此起有所起
釋曰彼意若謂起於起時能有所起
此執不然有過失故如偈曰
彼起能起作何等復起是
釋曰彼起不然以起作故譬如父子
起無自體偈義如是復次若如是說
更有異起能起此起是亦有過得何
等過偈曰
若起更有起此起無窮過
外人言不起起故無无窮過我欲如
是論者偈曰
若起無起起法皆如是起
釋曰法旣不尒起亦應然是故不應
强作分別復次此有起者若有體若
無體若有無體起悉有過如偈曰
有體起無用无體起無依有無體亦然
此義先巳說
釋曰何處先說如觀緣品中偈說非
有亦非無諸緣義應尒又如偈言非
有非不有非有無法起如先巳遮不
復更釋復次如偈曰
若滅時有起此義則不然
般若燈論釋卷苐五苐二十張寸

@@釋曰以滅時故譬如死時外人言未
滅時起是故無過論者偈日
法若無滅時彼體不可得
釋曰以彼體相不相應故如虛空花
偈意如是外人言住非一向故論者
言彼亦無常隨故未滅時不成我无
過咎如前廣說外人言有如是起彼
所起法有故此若無者彼所起法則
不得有如用龜毛爲衣二皆无體以
起成故住法則有是故如所說因起
非無體論者言起無體故所起不成
雖世諦中說有此起第一義中則無
住相今問此體爲未住體住爲巳住
體住爲住時體住第一義中三皆不
然如偈曰
未住體不住住體亦不住住時亦不住
無起誰當住
釋曰第一句者由非住故譬如滅第
二句者以現在世及過去世二世一
時不可得故住義則空第三句者離
住未住更無住時有者不然廣如前
破第四句者無一物起無一物住偈
意如是復次第一義中無一物體起
般若燈論釋卷苐五苐二十一張寸

相可得従前巳來廣引道理令人解
了起旣不成誰爲住者由此義故汝
先說言所起之法起有因者此皆不
成復次如偈曰
滅時有住者是義則不然
釋曰以相違故若相違法則不同時
如烈日光不與暗竝偈意如是外人
言彼未滅時體可得故論者偈日
若法無滅時彼體不可得
釋日以諸有爲法無常隨逐故復次
彼體不可得何以故無滅時故如虛
空花偈意如是復次若汝意謂巳起
刹那住相有力當於尒時法體不滅
亦不是常以住無間次卽有老無常
隨逐故此執不然何以故若此色等
住相用時無无常者後時亦無無常
隨逐如火處無水火於後時亦不作
水住義亦然外人言世間現見法體
滅盡云何言無論者言此應觀察汝
見滅者是滅與體爲恒相隨爲各別
處若與相隨卽無住義若在別處體
无滅時旣無滅時體不可得二俱不
然復次有聰慢者或如是言譬如有
般若燈論釋卷苐五苐二十二張寸

@@人先無佛體後時得佛住亦如是先
雖無滅後時滅者竟有何咎此執不
然何以故無佛體者謂無一切智相
用凡夫智後時得佛者無如此義於
世諦中此方便語亦不成立如是斷
煩惱障及彼境障最後刹那智相起
時說名得佛彼智與佛體無差別如
汝所言無實道理如是老住若一若
異者亦同此過由此不成故阿闍梨
偈曰
彼一切諸法恒時有老死何等是住法
而無老死相
釋曰若有起者隨是體處有住可見
起可得成今則不尒是故彼立因義
不成復次汝等欲得彼住住者爲住
能自住爲假異住住二倶不然如偈曰
住異住未住此義則不然如起不自起
亦不従他起
釋曰云何起者自起不然如前說偈
此起若未起云何得自生若巳起能
生生復何所起故云何不従他生如
先偈言若起更有起此起无窮過故
住亦如此偈曰
般若燈論釋卷苐五苐二十三張寸

@@此住若未住自體云何住此住若巳住
住巳何湏住住若異住住此住則無窮
住若無住住法皆如是住
釋日此二偈是釋義偈非論本偈前
遮自住住如遮自體起後遮他住住
如遮従他起應如此知是故當知住
無自體如汝先說有如是起彼有體
故法有體者此因不成外人言第一
義中有此起住何以故共行諸法彼
體有故此若無者彼共行法體應不
有譬如馬角由起住有故彼共行滅
有是故第一義中說因力故起住是
有論者言滅亦如是謂此體巳滅未
滅滅時欲令有滅者一切不然如偈曰
未滅法不滅巳滅法不滅滅時亦不滅
無生何等滅
釋日第一句者以滅空故譬如住第
二句者如人巳死不復更死第三句
者離彼巳滅及未滅法更无滅時有
倶過故是故定知滅時不滅復次第
一義中滅時不滅以世傳流故如當
起法來現在者第四句者其義云何
一切諸法皆不生故言無生者生相
般若燈論釋卷苐五苐二十四張寸

無故無生有滅義則不然如石女兒
如是彼欲起者及不起者於一切時
有滅不然復次法住無住彼分別滅
二倶不然如偈曰
法體若住者滅相不可得
釋曰以住故無滅世間悉解若汝言
無住有滅無過失者是亦不然如偈曰
法體若無住滅亦不可得
釋曰以無住故如彼滅相復次此法
爲當卽住此位滅耶爲住異位滅耶
外人言此言何謂論者偈曰
彼於此位時不卽此位滅彼於異位時
亦非異位滅
釋曰不卽此位滅者以不捨自體故
譬如乳住乳位亦不於彼異位時滅
何以故此中說驗第一義中乳不於
彼酪位時滅以彼異故如異甁等復
有人言有如是滅依止體故譬如彼
熟論者偈曰
若一切諸法起相不可得以無起相故
有滅亦不然
釋曰諸法不起如前巳說未熟巳熟
此執不成譬喻無體復次汝言滅者
般若燈論釋卷苐五第二十五張寸

@@爲有體滅耶爲無體滅耶二俱不然
如偈曰
法若有體者有則無滅相
釋曰以相違故譬如水火由如是故
偈曰
一法有有無於義不應尒復次偈曰
法若無體者有滅亦不然如無第二頭
不可言其斷
釋日偈譬喻者以其無故以此無體
羷有滅者是義不然法體壞故復次
汝等若言第一義中有彼滅相及隨
滅者爲是自滅爲是他滅二俱不然
如偈曰
法不自體滅他體亦不滅如自體不起
他體亦不起
釋曰自體起者此不相應如前巳說
此起若未起云何能自生此起若巳
生生復何所起他體起者如偈言此
起若異起起則無窮過故起旣如此
滅亦類然滅類偈者此滅若未滅云
何能自滅此滅若巳壞滅復何所壞
此滅若異滅滅則無窮過滅若无滅
滅法皆如是壞此釋義偈應知如自
般若燈論釋卷苐五苐二十六張寸

@@他起前巳廣遮自他滅者類同起破
有人言得壞因時壞法方壞者應如
是答汝立壞因是義不然何以故彼
法非是此法壞因以彼異故譬如餘
物品初巳來廣遮彼說如是起住以
苐一義中起因不成譬亦無體若世
諦中說因譬喻者違汝義故如前立
驗巳廣分別道理自在故如偈曰
起住壞不成故無有有爲
釋曰如外人所說有彼陰等諸有爲
法以有爲相和合故者彼爲巳破復
有人言第一義中有彼牛等諸有爲
法何以故以角㸼垂頕等相有故此
亦應遮汝立此等有爲相者爲更有
相爲更無相若更有相此角㸼等則
非牛體有爲相也何以故以有相故
譬如牛實廣如前破若更無相者以
无相故此等諸相自然不成以能相
無力故所相亦无又有相者相无窮
過此等一切如先廣遮復有人言第
一義中有是有爲何以故有待對故
此若无者應無待對如石女兒以彼
有爲无爲二法相待由此因故第一
般若燈論釋卷苐五苐二十七張寸

義中有是有爲論者言若有爲法得
成立者除有爲故可說無爲彼有爲
法如理諦觀體不可得是故偈曰
有爲不成故云何有無爲
釋曰如兎角無生於世諦中亦不作
實解應知此意以是義故因等无體
若尒云何分別有諸相等爲世諦故
如偈曰
如夢亦如幻如亁闥婆城說有起住壞
其相亦如是
釋曰諸仙知彼有爲起等能生覺因
開實知見如彼智人所說起等是我
所欲由無智者覆慧眼故於无實境
起増上慢如夢中語說彼諸法起住
滅等此由染汙熏習各執異因分別
三種謂有實義爲示彼故說夢幻等
三種譬喻應知有人言起等是有何
以故現前覺取故譬如色又作者有
故亦相續同取故如是說者此執不
然何以故非一向故爲開示彼如其
數量說夢等譬喻應知復次佛婆伽
婆見眞實者爲聲聞乘對治惑障故
作如是說也如聚沬受喻水泡想同
般若燈論釋卷苐五苐二十八張寸

@@陽焰行似芭蕉識譬幻事此意欲令
知我我所本無自性猶如光影亦爲
大乘對治惑障及智障故說有爲法
本無自體如金剛般若經說一切有
爲法如星翳燈幻露泡夢電雲應作
如是觀欲令他解有爲無體是此品
義是故得成如般若波羅蜜經中說
佛告極勇猛菩薩言善男子色非有
爲非無爲受想行識亦復如是若色
受想行識非有爲非無爲者此是般
若波羅蜜又如楞伽經說有爲無爲
無自體相但彼凡夫愚癡妄執分別
有異猶如石女夢見桴兒又如金剛
般若經說湏菩提凡所有相皆是虛
妄若見諸相非相則見如來如是等
諸修多羅此中應廣說
釋觀有爲相品竟
般若燈論釋卷第五
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐五苐二十九張寸

@@般若燈論釋卷第六一
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀作者業品第八
復次空所對治欲令驗知陰無體義有
此品起有人言第一義中有陰入界
婆伽婆說以此爲因起作者作業故
此若無者佛不應說與彼爲因有作
者及業譬如馬角由有作者及作業
故修多羅中說是偈曰
應行善法行惡法不應行此世及後生
行者得安樂
釋曰如此經中說有作者及以作業
彼業有三種善不善無記彼善業者
分別有四一自性二相應三發起四
第一義不善亦尒無記四種謂報生
威儀工巧變化是故如所說因有勢
力故第一義中陰等是有論者言若
汝欲得第一義中以彼爲因知有作
者及以作業說此爲因者此義不成
若世諦中欲得尒者則譬喻無體如
此無體第一義中婆伽婆說以彼爲

因有實作者及有作業如此解者於
義不然如其不然應如是觀今此作
者爲有實无實亦有无實能作業耶
業亦如是有實無實亦有无實爲作
者所作耶此皆不然如偈曰
若有實作者不作有實業
釋日若彼作有則作者有實與作相
應業亦有實由翻此義二皆無實彼
無實者亦不能作如偈曰
若無實作者不作無實業
釋曰所作名業能作名者此中先觀
立有實者如偈曰
有實者無作
釋曰若汝意欲不觀作業有作者體
若定如此則無作業作旣無體則作
者不成復次有實無作者此言何謂
立喻驗釋有實作者彼五取陰但假
施設又如外道所計提婆達多名若
善業若不善業復次第一義中調達
相續不能作業何以故以作者故譬
如耶若達多復次若有實作者非假
施設如食糠外道我爲作者如彼意
欲此義不然爲彼執故此中立驗第
般若燈論釋卷苐六苐二張寸

@@一義中彼調達我不能作業何以故
以物故譬如業復次第一義中彼業
亦非提婆達多相續我作何以故以
業故譬如餘物復次若彼外人作如
是意汝此立義有何所以如提婆達
多彼相續業爲是他作耶爲當無作
耶二倶不然何以故若他作者汝立
義破若無作者則譬喻無體論者言
彼執不然何以故耶若達多彼相續
業提婆達多我不作故由如是義立
譬得成彼如是說不觀作業有實作
者虛妄分別於義不然以作者無體故
如偈曰業
是無作者釋
曰業亦如是不觀作者自然而有由
無作者作是業故若彼分別業有實
者業卽無作有此過失又作者及業
㸦不相觀世無能信是故彼二必相因
待應如是知此中立驗第一義中提
婆達多相續作者不作提婆達多定
業何以故以有觀故譬如耶若達多
復次第一義中提婆達多相續作者
不作調達定受報業何以故觀作般
若燈論釋卷苐六苐三張寸

@@者故譬如耶若達多相續作業復次
今更立義遮前所說如偈曰
業及彼作者則墮於無因
釋曰此後半偈欲顯業及作者墮無
因過此義云何謂業離作者故作者
離業故㸦不相待故墮無因以無因
義開示他者一切世間所不能信復
次第一義中提婆達多相續不作提
婆達多業因何以故以有觀故譬如
耶若達多復次第一義中調達相續
不作調達定報業因何以故觀作者
故譬如耶若達多相續作業是故
偈曰
無因義不然無因无果故
釋曰云何名果謂爲各各決定因緣
力起故名爲果云何名因謂近遠和
合同有所作由此有故彼法得起是
名爲因如汝分別因則無因果亦無
果觀無體故是義不然應知此意復
次若不相觀則無彼體此執不然無
何等體如偈曰
作及彼作者作用具皆無
釋日於世間中甁衣等物亦有作者
般若燈論釋卷苐六苐四張寸

欲作彼業若謂作者不觀業業不觀
作者彼甁衣等則不藉人工善巧方便
自然成就又彼甁等種種技因之所
成就彼勝分具若不觀者具等亦無
如是一切斫者斫具及所斫物亦皆
無體又如偈曰
法非法亦無作等無體故
釋曰何故無有法非法二彼法非法
作者作具所成就故又彼作者作具
了故法與非法二亦無體復次或有
自部生如是心諸行空故作者無體
彼作者空於我無咎何以故勝身口
意自體能作法與非法由如此義故
我無咎論者言汝立因者但有聚集
饒益於世諦中彼名作者以觀法非
法故若無作者則無所觀業不成故
法等無體汝不免過以無相觀道理
故道理云何如偈曰
若無法非法従生果亦無
釋曰彼二爲因従生爲果人天等善
道爲可愛地獄等惡道爲不可愛彼
身根受用皆無自體復次於善道中
彼修行者受戒習禪三摩鉢底八聖
般若燈論釋卷第六苐五張寸

@@道支正見爲首離諸煩惱此義悉空
如是分別無實作者無實作業此諸
過聚皆屬於汝難可癁治知過失巳
應信作者及彼作業相觀道理以是
義故所說無過以因有故無實作者
無實作業此執不然此不然義如先
巳說復次或有人言我立異門如是
作者亦有非有彼所作業亦有非有
由此異門無如上過論者偈曰
有無㸦相違一法處無二
釋曰於一物體一刹那中有及非有
㸦相違故二不可得云何相違法若
是有云何非有法若非有云何言有
猶如一火冷煖同時世所不信若汝
意謂有實體故名之爲實無所作故
名爲不實一物一時觀自在故二義
倶立無過失者是義不然何以故彼
二門者前巳遮故無過相觀道理如
後當遮外人言如耶若達多亦有作
者亦無作者汝立譬喻無體驗不能
破論者言彼耶若達多自相續中無
提婆達作者作業分故我意欲爾非
譬不成是故無過廣如前說如是等分
般若燈論釋卷第六苐六張寸

@@別依止第一義中作者及業建立不
成復次有人言我有作者無彼作業
是故無過論者偈曰
有者不作無無者不作有
釋曰此誰不作謂作者業何故不作
偈曰
此由著有過彼過如先說
釋曰如上所說實不實門第一義中
無實作者作不實業亦無實作者能
作實業此二句立義有別因及譬喻
廣如前說復次偈曰
作者實不實亦實亦不實不作三種業
是過先巳說作業實不實亦實亦不實
非倶作者作過亦如先說
釋曰此諸過失如前廣明唯有立義
爲差別耳由如是觀偈曰
緣作者有業緣業有作者由此業義成
不見異因故
釋曰於世諦中作者作業更㸦相觀
離此之外更無異因能成業義如是
外人品初巳來說因立譬義皆不成
及違義故不免過失復次或有人言
第一義中有陰入界以彼取故佛婆
般若燈論釋卷第六苐七張寸

伽婆作如是說爲遮彼故偈曰
如業作者離應知取亦尒
釋曰如先巳遮作者緣業業緣作者
如是取緣取者取者緣取第一義中
不可得故此義云何由作者業二俱
離故彼取取者亦如是離復次此中
分別第一義中無實調達取者實取
何以故以觀取故譬如耶若達多如
是第一義中亦無無實取者取無實
取亦實不實取立義應知復次第一
義中無實可取爲實提婆達多取觀
彼取者故譬如耶若達多取如是第
一義中亦无不實取爲不實取者取
亦實不實取爲亦實不實取者取立
義差別因及譬喻如先巳說如是不
等分別亦應類遮復次由業作者及
取取者第一義中以性離故如偈曰
及餘一切法亦應如是觀
釋曰何等餘法謂自他所解若果若
因能依所依能相所相或捻別等如
是諸法亦應觀察果緣於因因緣扵
果此義得成是世俗法非第一義何
以故或有人謂第一義中因果等法
般若燈論釋卷第六苐八張寸

@@皆有自體今欲拔彼執著箭故少分
開示非第一義中乳實作酪何以故
以觀果故譬如經等若言世間悉見
乳作於酪汝說無者卽爲破壞世間
所見此執不然何以故我立義言非
第一義故我無過或有人言第一義
中乳不作酪而世諦中作由此義故
汝譬不成立義亦壞若言諸法不作
自果者譬亦不成何以故彼一切法
各有定因果故論者言汝語不善何
以故初分別者非我所受次分別者
譬喻亦成何以故以此經等非彼酪
因前立義中巳簡別故非譬喻無體
復次僧佉人言如我立義因中有果
因能起作無不作故此若無者彼因
則無如龜毛衣是何等因謂酪甁等
是故有果復次若無果者是義不然
何以故如乳中無酪草中亦無彼求
酪者何故取乳而不取草由彼取故
知因有果又如乳中無酪亦無三界
等是無者何因緣故従乳因緣而生
於酪不生三界由彼乳中不生三界
非一切物従一因起是故定知因中
般若燈論釋卷苐六苐九張寸

@@有果又若無者何故決定如窯師見
土堪作甁者取以爲甁非取一切由
此功能能有起作知因有果若無果
者因亦無體終無一物無果有因而
無此事是故當知因有體故彼果亦
有論者言如汝立因無不作者非立
義法以是果故因義不成汝言無果
有因義則不尒由有此故彼得成者
此於世諦中成非第一義以第一義
中因及譬喻二皆無體若物彼處有
者彼物不於彼處起故如因自體由
此法體二種差別彼義不成有過失
故如破初因彼取乳等諸因亦應以
此道理答遣復次如毗婆沙師所執
因中無果而因能起果者此因無力
亦不能起作彼無體故譬如兎角又
如犢子兒執果有非有皆不可說而因
能起作如此意者於世諦中作者因
成第一義中若因若果有及非有皆
不可得故我無過復次異僧佉人言
因中果體不可得者由果細故此執
不然何以故因中無麤故麤先無體
後時可得者卽是因中無果汝立義
般若燈論釋卷第六苐十張寸

破若汝意欲細者爲麤是亦不然何以
故不見細者轉爲麤故後時麤果與
細相違法體顚倒立義過故復次異
僧佉人言因作果者是義不然由了
作故應如是問此了作者其相云何
彼答如燈了作甁等此執巳如觀緣
品破復次第一義中燈不了作彼甁
衣等何以故以眼取故有礙故色故
觸故說故因等譬如土塊復次異僧
佉言果若未起及巳滅功能自體有
不名爲了是故我說有如是果而言
因能作果者此云何作謂因自體轉
爲果體語意如此論者言若汝過去
未來受爲因者依止不成若謂現在
受爲因者則無譬喻彼果不成有此
等過又汝因果不異若不異者則此
非彼因以不異故如因自體以非因
故因義不成因不成故法自性壞立
義過故現在果者亦無實體以無起
故彼有不成譬喻無體如是諸不異
門亦應隨所執破巳說實因不能作
果於世諦中若無因者亦不作果以
彼無故如無龜毛不可爲衣如是若
般若燈論釋卷苐六苐十一張寸

@@無果者因亦不作此立義有異因喻
同前彼半有半無執者二倶過故亦
如先說復次自部及鞞世師等言因
有果無此因能作以未起無果我不
受故如虛空華巳生果者因無力用
未生果者因有功能由如此義因中
無果論者言如汝立因未起無果我
不受者此意云何汝爲現見故不受耶
爲立驗故不受耶爲一切量不受耶
如是分別因義不成立因有過非一
向故彼未起果有故者此驗不能令
他信解汝言無果起者此無果起無
譬喻故云何可知復次第一義中乳
不生酪何以故以觀因故譬如絹起
復次泥實名求那假甁名求泥第一
義中泥不成甁何以故觀求泥故譬
如餘物復次第一義中垂頕等相非
牛體相何以故以觀體故譬如馬相
復次別名阿婆也婆捻名阿婆也毗
第一義中無實經等成絹何以故以
觀阿婆也毗故譬如餘物如是作者
及業無自體性品義如此是故得成
如佛告極勇猛菩薩言善男子色非
般若燈論釋卷苐六苐十二張寸

@@作者使作者如是受想行識亦非作
者使作者若色至識非作者使作者
此是般若波羅蜜又如摩訶般若波
羅蜜經中舎利弗言婆伽婆無作是
般若波羅蜜佛言作者不可得故又
如佛告極勇猛菩薩言善男子色非
善非不善受想行識亦復如是若色
至識非善非不善是名般若波羅蜜
如是等諸修多羅此中應廣說
釋觀作者業品竟
般若燈論釋觀取者品第九
復次爲令諦觀取者無體有此品起
如偈曰
眼耳等諸根受等諸心法此先有人住
一部如是說
釋曰一切自部皆無此執唯有婆私
弗多羅立如是義眼等諸根受等心
法此若有者則有先住道理如是若
不尒者偈曰
若取者無體眼等不可得以是故當知
先有此住體
釋曰我見有是取者先住何以故以
取者故由此取者可得故在諸取先
般若燈論釋卷第六苐十三張寸

住譬如織者在經緯前復次取者之
先有眼等取何以故以有取故如竹
篾等如是取及取者二俱得成以是
義故我先說言第一義中有是陰等
取及取者婆伽婆說不可破壞論者
偈曰
若眼等諸根受等諸心法彼先有取者
因何而施設
釋曰眼及受等以無體故異取更無
一物可得有何取者而施設耶如是
彼於尒時不有以取無體故此中立
驗眼等取前無彼取者何以故以施設
故如經絹等是故取者不成由取者
不成故因義則壞由因壞故彼經絹
等譬喻無體以第一義中取及取者
體不成故復次有異婆私弗多羅言
如先生天上生天業盡天上取者得
如是住後取人等諸陰故彼取者阿
含得成論者言彼生天者天上取體
天施設故又汝捻說阿含無別驗故
令生疑惑不應定信如偈曰若
無眼等根先有彼住者亦應無取者眼
等有無疑般
若燈論釋卷苐六苐十四張寸

@@釋日汝意如是義則不然何以故若
不觀取者眼等諸取體則不成此意
如是若此二法㸦不相觀如此次第
義不應尒所謂此是眼等諸法取此
是調達名取者此是調達名取者此
是眼等諸法取由此偈曰
或有取了人或有人了取無取何有人
無人何有取
釋曰或有取了人者謂眼等諸法或
有人了取者謂見者聞者由取取者
更㸦相觀世諦中成非第一義後半
偈者由彼無體彼因過失汝不得離
復次婆私弗多羅言汝今何故自生
分別言有先住在彼眼等諸根之前
後還自破我等法中亦作此說如偈日
一切眼等根先無一人住
釋曰無一人住者謂彼眼等一一根
先各有人住何以故偈曰
由彼眼等根異異了彼異
釋曰眼等者謂耳鼻舌身受等由眼
至受各各有異故得說言此是見者
此是觸者由觀異取故彼取者得成
汝言因不成者無如此義論者偈曰
般若燈論釋卷第六苐十五張寸

@@若眼等諸根先無一住者眼等一一先
彼別云何有
釋日由諸外道一一取先立有取者
謂眼耳等先各有人住是義不然何
以故若不觀眼等取者無體故此意
如是由前立驗眼等取先一一取者
義亦不成復次汝若定執有彼取者
今當問汝爲此見者卽是聞者乃至
受者爲見聞者乃至受者各各異耶
若受先說者是義不然如偈曰
見者卽聞者聞者卽受者一一若先有
是義則不然
釋曰彼如是說則同外道此義云何
外道所說彼身根處積聚法者如草
土成舎而有別人於中受用如是人
者不可識知謂見者等此義不然何
以故彼一體故立義有過復次非第
一義中彼見者體不異聞者何以故
聞者故如別體聞者由相續異故見
聞不同汝言體不異者此立義過復
次見者欲見不觀於眼色應可得何
以故不異聞者故譬如聞者由與聞
者不異驗故不觀於眼彼色可得若
般若燈論釋卷苐六苐十六張寸

其不尒見者異法此皆不成立義過
故復有異僧佉言我若是一丈夫則
墮餘根去過如歷諸窗牖由彼處處
眼等爲因起色等覺以我旣不遍則
有別方所若不依彼眼等諸根則見
聞者等皆不得成由我遍故則不至
餘根是故無過論者言汝立因者有
大過失由一一根中皆先有我是義
不然何以故道理無有如此我故若
人欲得異陰入界有一丈夫爲見者
等論主教彼如先觀入品遮當如此
解不復廣釋或有欲避如先過失說
有取者其相云何彼謂見者聞者各
各差別而是一我如此執者是亦有
過如偈曰
若見聞者異受者亦差別
釋曰如汝分別得何等過今當示汝
如偈曰
見聞者不同是我則多體
釋日若世間物異彼物者則彼此倶
有以其異故如甁鉢等見聞者異亦
復如是由見聞者異故嗅嘗觸者亦
各差別以是義故於一相續中有無
般若燈論釋卷苐六苐十七張寸

@@量我而不欲尒是故第一義中見者
聞者有別相續此異不然此中說驗
見者取者不異聞者以彼取者因果
合有故如見者自體復次如前偈言
見者聞者異此言見者爲緣則聞者
可得以如是義我成多體又過去時
等各差別故復次此中說驗第一義
中取者無體何以故以緣起故如取
自體復次第一義中調達眼等不名
調達取者之取何以故以眼等故譬
如耶若達多眼等自體是故取者及
取二皆不成以不免前過故婆私弗
多羅言取及取者若一若異倶不可
說是故無過論者言可說有故豈非
過耶復次於一身根聚若果若因諸
聚食者我則無量而不欲尒以是故
我則不一此義得成以識別故如多
相續見者不一多我得成復次有異
人言有如是取如佛所說名色緣六
入彼色是四大爲取者取是故有實
取者由六入具足次生受等非眼等
先有彼取者因施設故譬如甁等此
是如來所說道理汝違此理是故汝
般若燈論釋卷苐六苐十八張寸

@@先所立義破論者偈曰
眼耳及受等所従生諸大於彼諸大中
取者不可得
釋日由彼取者無實體故依第一義
名色位中取者無體然世諦中名色
爲因施設取者是故不違阿含所說
以彼眼等及大唯是聚故汝立取者
爲因此義不成有過失故如理諦觀
彼無實體如偈曰
眼先無取者今後亦復無以無取者故
無有彼分別
釋曰眼等諸取取者不然彼異取故
如別相續四大取者如是驗知前不
可得以實體不成故譬如四大實體
由第一義無故取及取者一異倶壞
異不成故彼分別滅云何滅耶以無
實有故有分別滅因施設故無分別
滅復次汝立有故欲令我解我於第
一義中驗無體故有分別滅有旣滅
故無亦隨滅如婆伽婆楞伽經中偈
曰以
覺觀察時物體不可得以無自體故彼
法不可說般
若燈論釋卷苐六苐十九張寸

如前人言有取取者彼皆不成取爲
因過巳如上說取及取者皆無自性
故有此品以是義故此證得成如般
若波羅蜜經中說佛告極勇猛菩薩
言善男子色無見者使見者受想行
識無見者使見者若色至識無見者
使見者此是般若波羅蜜復次色無
知者見者受想行識無知者見者若
色至識無知者見者此是般若波羅
蜜如是等諸修多羅此中應廣說
釋觀取者品竟
般若燈論釋卷第六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐六苐二十張寸

@@般若燈論釋卷第七寸
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀薪火品第十
復次前品巳遮取及取者除其執見
今復令解不一不異緣起法故有此
品起外人言第一義中有取取者何
以故由此二法㸦相觀故譬如火薪
云何知耶如佛所說第一義中有陰
等取及以取者此因成故我義得立
論者言捻遮起故薪火亦遮汝今未
悟猶言有實如觀陰品說若離色因
色不可得因亦如此雖先巳破今當
復遮汝應諦聽此遮方便火薪二種
欲令有者爲是一耶爲是異耶若尒
有何過薪火一者是義不然何以故
如偈曰
若火卽是薪作者作業一
釋日由彼地等譬喻無故此不相應
有人言四大是薪煖界是火復有人
言彼諸大中煖界増起故名爲火論
者此中更方便說第一義中薪火二

@@事不爲一體何以故作者作業故譬
如斫者所斫有異火爲作者燃爲作
業以作者業異故薪火不爲一復次
若火卽是薪作者作業一若定尒者
汝不應言是薪是火薪外有火者一
體義壞以不煖不燒火卽無用法體
無別故立義有過汝言薪火一者是
義不然復次薪火異者是亦不然何
以故如偈曰
若火異於薪離薪應有火
釋曰以其異苦譬如餘物而不欲尒
此中說驗第一義中火薪不異何以
故以有觀故如薪自體如是第一義
中火薪不異何以故以有觀故如火
自體若言火薪別物皆有相觀一切
有觀故因非一向者是義不然何以
故彼一切等觀義相似亦同遮故無
過若定欲得火薪異者有過失故如
偈曰
如是常應燃以不因薪故
釋曰不觀薪故彼應常燃縱無薪時
火亦不滅以其異故又乾薪投火亦无
焰起義皆不然如偈曰
般若燈論釋卷苐七苐二張寸

復無燃火功火亦無燒業
釋日無可燒相業無體故而不欲尒
何以故幼男小女盡知有因皆欲有
業故此中立驗第一義中火薪不異
何以故以有因故有起作故有業故
如薪自體廣如前說薪門亦尒以薪
爲燃因有起有業皆同火說是故非
因譬喻不成若汝意謂火正燃時名爲
薪者是亦不然如偈曰
若火正燃時汝謂爲薪者彼時唯有火
誰是可燃薪
釋曰於世諦中未燃時名薪正燃時
名火以薪是火緣於正燃時唯說火
故此起亦唯聚唯是獨自故能爲燒
者照明果因故說爲火第一義中起
不可得先巳遮故復次若汝意謂四
大齊等火界不増說名爲薪或說三
大名之爲薪彼三或四是其所燒火
亦如是大聚和合故說爲火如是說
者今當立驗第一義中火不燒薪何
以故以其大故譬如水大如是色故
有故麤故色陰所攝故外故有生故
有因故如是因驗此應廣說如彼意
般若燈論釋卷苐七苐三張寸

@@謂第一義中火能燒者是則不然復
次如前偈說彼時唯有火誰是可燃
薪者唯是何義謂唯大積聚故起別
觀故於世諦中說爲薪火汝謂於正
燃時說爲薪等者是義不然問日地
等和合中有火能燒故汝立喻者此
喻不成答日成立相似者彼亦同破
地等自相我引爲喻汝言喻不成者
我無此過以第一義中遮故不壞世
間所解故復次鞞世師言火薪微塵
我之一分此一分塵與後塵合此業作
和合依止二塵彼二微塵和合起
作名陀臘脾<毗佉反唐言實>如是三塵巳去漸次
起巳作光明故名爲火陀臘脾如是
薪塵與薪塵合彼薪火二更㸦相觀
以相觀故得成因果論者言彼亦如
前偈說若火異於薪離薪應有火如
是等執前巳廣遮此中應說復次非
第一義中火作光明何以故以其大
故譬如餘大及遮彼起第一義中大
大微塵不能起作火陀臘脾何以故
以微塵故如餘微塵問日汝前立義
有何所以爲起餘塵爲都無起若起
般若燈論釋卷苐七苐四張寸

@@餘塵立義則壞若都不起則譬喻無
體答日汝語不善如先分別非我所欲
後分別者譬喻亦成何以故如火微
塵不能起火地等諸塵一一皆尒復
次第一義中彼火微塵不能起火何
以故以異故譬如水如是作故壞故
起故等諸因此應廣說復次僧佉人
言如我立義彼薩埵<唐言明相>遏邏闍<唐言塵>
諸觸色増時說名爲火若多摸<唐暗言>増
時說名爲薪是故定以薪爲火因以
薪爲因故觀薪說火論者言彼亦有
過以第一義中煖非火體何以故以
大故如前譬遮復次偈曰
若異則不到
釋曰若火異薪者異故則不到譬如
未到火薪由作者喻火作業喻薪此
二和合名爲作相義正如是復次偈曰
不到故不燒不燒故不滅不滅住自相
釋曰由此火無因離薪得成故則住
自相住自相故名之爲常旣無此義
故知火薪不異若立異者如先巳遮
此應廣說如後偈曰
此物共彼物異者則不然
般若燈論釋卷苐七苐五張寸

外人言若異不到者得如是過如前
偈言異則不到不到不燒等由異有
到無如上過云何驗耶如女人丈夫
異故相到世間所解無能破者如偈
曰然異於可燃此二能相至如女至丈
夫如丈夫至
女論者偈
曰若然異可然此二相到
者釋曰汝意立異譬彼男女縱如是
者則㸦不相觀以薪火處同而起到
相復是異故不相觀者可言我得因
非一向如偈
曰火薪旣有異則不㸦相
觀釋曰㸦不相觀者此義云何謂作
者作業和合則空如薪火異意不欲
尒何以故彼二無到故汝說作者作
業和合相異者是義不然執法別故
立義有過何等過耶汝說異故而能
相到如男女者二不可得以異門不
成故非非一向因過但彼外人自迷
於義智慧輕薄作如是說品初成立
薪火一異譬喻無故二皆不成外人
言第一義中有薪有火何以故㸦相
觀般若燈論釋卷苐七苐六張
寸
@@故此若無者彼二相觀則不得有譬
如兎角由有薪火更㸦相觀故得說
言此是火薪此是薪火以是義故譬
喻得成論者偈曰
若火觀於薪若薪觀於火何等體先成
而說相觀有
釋曰若相觀者爲薪先成爲火先成
汝應分別如是此二無一先成別相
觀者以第一義中觀不成故因義不
成亦譬喻過若汝言於世諦中立此
因者與義相違又無譬喻成立有過
若汝意謂彼薪先成故無過者是義
不然如偈曰
若火觀薪者火成巳復成薪亦當如是
無火可得故
釋曰汝若定作如此分別者火巳先
成後觀薪故此義云何由薪不觀火
薪先成故語意如是而不欲然此中
說驗第一義中薪在火先無如此義
何以故以有觀故如火自體前巳廣
說外人言若薪與火無一先成者今
薪火相觀一時而有如牛左右角同
時起故此義得成論者偈曰
般若燈論釋卷苐七苐七張寸

@@若此待得成彼亦如是待今無一物待
云何二體成
釋曰此謂火體相彼謂薪體相外人
意欲薪火倶成一一有故此義不然
何以故由彼自因更㸦相觀生不成
故語義如此復次牛角喻者亦如是
問彼二角中何等是左何等是右世
人所解由相觀故第二得成無如此
義復次如偈曰
若體待得成不成云何待不成而有待
此待則不然
釋曰謂彼物不成此無所待語義如
是此中說驗第一義中薪不觀火何
以故火體不成故如地水等復次偈
言不成而有待者外人若作如此說
者有過失故云何過失偈言此待則
不然以無待故如虛空華復次此待
不然何以故薪體無故譬如餘物火
門亦應作如是說復次觀察彼者如
偈曰
無火可觀薪薪非不觀火
釋曰薪不觀火薪體不成如此道理
如先巳說亦遮異體彼別相續異不
般若燈論釋卷第七苐八張寸

成故偈曰
無薪可觀火火非不觀薪
釋曰遮相待故及遮異體應知復次
偈曰
火不餘處來薪中亦無火
釋日遮異體故及遮去實幷薪火故
或有人言無薪有火或言有待或言無
待二倶不成何以故若無薪體火無
所依依止無故去則不成薪中亦無
火者是義云何由有起故譬如識復
次巳破薪火餘亦同遮偈曰
如薪餘亦遮去來中巳說
釋曰如第一義中巳去未去去時無
去巳燒未燒燒時無燒義亦如是何
以故以燒故如火自體諸如是等此
中應說復次如去者不去未去者不
去離亦無去今亦第一義中燒者不
燒未燒者不燒離亦無燒如是等驗
先巳廣說何以故二作空故無燒者
故二倶過故譬如土塊應如是說復
次如偈曰
卽薪非是火異薪亦無火
釋日遮一體故遮異體故如其次第
般若燈論釋卷苐七苐九張寸

@@先巳解說偈曰
火亦不有薪火中亦無薪薪中亦無火
釋曰如有牛者如水中華如器中果
彼如是故火薪不成譬喻無體如品
初立義有取取者㸦相觀故如火薪
者此譬無故不免過失薪火一異遮
無體故由如此義根本不成如偈日
巳遮火及薪自取如次第一切淨無餘
甁衣等亦尒
釋曰云何方便遮自取耶此中立驗
第一義中彼自取二不得一體何以
故作者作業故如斫者所斫彼自及
取亦不異體何以故以有觀故亦餘
物故如取自體取門亦應如是廣說
此復云何第一義中取與自我不得
異體何以故以有觀故亦餘物故譬
如自我如是第一義中調達之取若
成不成不爲調達我之所取何以故
以有觀故亦以我故譬如餘調達我
復次第一義中調達之我不取調達
之取何以故以取故如耶若取如是
調達之取若成不成不觀調達我何
以故以取故如耶若取如是火薪我
般若燈論釋卷苐七苐十張寸

@@取次第巳說一切無餘者法喻不成
故甁衣等者彼甁等物若果若因捻
實別實應如是知云何驗耶如甁土
二第一義中不得一體何以故作者
及業故如斫者所斫亦不異體何以
故有觀故亦果故如土自體如遮薪
火色非色法亦應類遮此復云何如
佉陀羅樹根莖枝葉與佉陀羅樹不
得一體何以故斫一枝時非斫一切
故譬如棗樹復次第一義中佉陀羅
樹與佉陀羅根莖枝葉不得異體何以
故根等壞時樹亦壞故如根等自體
復次第一義中彼經緯等與絹體不
異何以故以有觀故此等壞時彼亦
壞故如經自體如一體異體及一異
倶如前過失此應廣說由如是故第
一義中如理諦觀若一若異此體不
成於世諦中自在說者不違世所解
隨順戒定慧世諦中說世人執爲第
一義諦爲遮此故如偈曰
若計我眞實諸法各各異應知彼說人
不解聖教義
釋曰云何不解聖教義耶現見及驗
般若燈論釋卷苐七苐十一張寸

義皆不成而執爲實故名不解此意如
是以是義故此品中明不一不異別
緣起義開示行者是故得成如梵天
王問經中偈曰
離身不見法離法不見身不一亦不異
應當如是見
釋曰如是見者謂不見彼見如是等
諸修多羅此中應廣說
釋觀薪火品竟
般若燈論釋觀生死品第十一
復次前品巳遮諸法無性空所對治
自性無故今欲令他解悟生死無自
體性有此品起外人言第一義中有
是五陰何以故由婆伽婆作別名說
及爲盡彼故勤方便說此若無者如
來不應作別名說亦不爲盡彼故作
如是說如無第二頭不可言眼病由
此有故作別名說及爲盡彼故說如
是言諸比丘生死長遠有來無際諸
凡夫人不解正法不知出要是故汝
等爲盡生死故應隨順行應如是學
由如是義說因有力是故當知有彼
陰等論者言汝雖引聖言而未詳聖
般若燈論釋卷苐七苐十二張寸

@@旨是義云何由佛世尊見諸凡夫無
始巳來於生死中未起對治無對治
故流轉不息従煩惱生業従業生生
由生相續盛受諸苦如世庫藏佛見
此巳故說是言生死長遠猶如幻焰
又生死苦種種無量如來爲欲盡生
死故建立衆生於勤精進若諦觀察
生死涅槃於第一義中無毫釐差別
若汝欲令第一義中生死涅槃有差
別者因義不成若世諦中分別因者
譬喻無體如佛先說生死無際者爲
對破彼說無因輩明有因爲初能生
諸法言有起者如來爲彼一分衆生
作如是說有諸外道欲求過失問佛
世尊如偈曰
生死有際不佛言畢竟無此生死無際
前後不可得
釋曰未起聖道對治巳來由生老死
相續不息展轉爲因初起無定是故
無際無邊成立世諦中說非第一義
有信心人信婆伽婆不顚倒語非不
信者何以故顚倒心人說相似驗爲
對彼故作如是說彼刧初衆生身根
般若燈論釋卷苐七苐十三張寸

@@覺聚皆由前世善不善業集因所成
何以故能爲苦樂法等起因故如今
現在身根聚等如是不共取境因故
可饒益長養故能爲他作饒益故作
他嗔喜因故可散壞法故爲共取境
界因故如此等因立義譬喻如前廣
說應如此知外人言生死有初何以
故以有邊故法若有邊非謂無始譬
如甁等由正智起時見生死邊如我
所說因有力故是故定知生死有初
論者偈曰
非獨於生死初際不可得一切法亦然
悉無有初際
釋曰甁等無初何以故展轉因起故
初旣不成譬喻則壞立義過故汝言
有邊爲因者義亦不然何以故虛妄
分別生死有因佛不記故此義如後
當說外人言若汝欲得生死無始者
如是生死亦應無終何以故以無始
故譬如丈夫及彼虛空論者言汝言
丈夫及餘法無起者於世諦中亦不
應尒何以故法體不成譬喻無故彼
稻穀等世諦門中雖復無始而見滅
般若燈論釋卷苐七苐十四張寸

壞汝立難者與義相違復次有異聰
慢者言汝婆伽婆無一切智何以故
彼說生死無初際自欲顯已無智故譬
如死屍無所覺了論者言遣執著故
作如是說此義云何諸外道等分別
生死謂有初際是故佛言無有初際
無初際者卽說生死無始云何無始
以其無故如是生死無始故初際不
可見非婆伽婆於彼無智復次生死
無際者此中立驗第一義中諸陰似
先不如是有何以故無前際故譬如
幻主作幻丈夫外人言由無分別識
取彼幻主所作幻人色等爲境彼諸
色等於後時中亦如是有故譬喻無
體論者言幻主所作幻丈夫者自無實
體見亦如是由無分別識色境界中
幻作丈夫自體空故譬喻得成無無
體過是故汝言生死是有及爲盡彼
故引佛說爲因者此皆不成外人言
第一義中有陰相續是名生死何以
故彼中有故此若無者彼中亦無譬
如兎角由生死中有染有淨故生死
是有我所欲義旣成立故汝言爲因
般若燈論釋卷苐七苐十五張寸

@@不成及違義者是則不然論者偈曰
此旣無前後彼中何可得
釋曰如彼中體不可得故語義如是
譬如幻師幻作丈夫於彼相續求中
體者無如此義何以故以前後不成
中無體故汝喻非也如所說過今還
在汝如是諦觀生死無體偈曰
是故前後中次第此不然
釋曰前中後者謂生老死外人若言
生死有自體何以故生老死有故如
石女無兒不可說有生老死者此執
不然何以故彼石女兒生老死初中
後不成故因義不成譬喻無體以第
一義中一物生等自體不成故復次
云何生等初中後次第不成應審觀
察如偈曰
若謂生是先老死是其後生則無老死
不死而有生
釋曰若汝意謂生爲先者應離老死
獨自而生若定有物離彼生者如此
物體終不可得譬如火馬自體無起
何以故馬非火故語意如此先無今
起名生新新變異名老命根斷壞名
般若燈論釋卷第七苐十六張寸

@@死復次不死而有生者謂前世不死
如是而生故然非所欲復次此中立
驗老死之先不得有生何以故彼自
體故譬如火在煖先復次若汝欲避
如此過失作如是言先有老死後有
生者是亦不然如偈曰
若先有老死而後有生者未生則無因
云何有老死
釋曰無法未生而有老死以依止無
體故語意如是復次此中立驗先生
老死是則不然何以故以彼爲體故
譬如住外人言老死隨著生故無如
是過論者偈曰
生及於老死倶時則不然生時卽死故
二倶得無因
釋日何故不然生時卽死無如此義
何以故生無體故此義世間所無生
無體者得何過失二倶得無因過二
謂老死同時故以共生故如老死非
生因今生亦非老死因是故老死同
時起者此義不然由此觀察故偈日
若彼先後共次第皆不然何故生戲論
謂有生老死
般若燈論釋卷苐七苐十七張寸

釋曰以是義故第一義中不應起戲
論如品初所說以生老死爲因成立
生死者此義不成以不免前所說過
失如生老等約前後中觀察不成自
餘諸法皆亦類破此復云何今當顯
示如偈曰
如是諸因果及與彼體相受及受者等
所有一切法不但於生死前際不可得
如是一切法悉亦無前際
釋曰一切法者謂能量所量知及所
知得解脫者解脫行等如彼所立因
果體相是皆不然其義云何今說少
分謂第一義中彼稻穀等芽先不有
何以故以其果故如芽自體若汝欲
得因先果者是亦不然何以故第一
義中因先無果以無因故僧佉人言
有如是因能了彼果論者言汝謂有
因能了果者是亦不然何以故彼因
種種果亦別故譬如泥團作彼甁等
復次能了之物及所了物彼有別異
此無別異如日寶珠燈及藥草光有
差別甁等無別故若謂因果同時者
是亦不然以第一義中稻芽二種不
般若燈論釋卷苐七苐十八張寸

@@得同時何以故一時起故如牛二角
復次垂頕等相在牛體先無如此義
何以故依止無體故如壁與畫如是相
先有體是亦不然何以故以其體故
譬如大丈夫體不在丈夫相先又如
地不先堅復次體相二法同時起者
是亦不然何以故同時起故譬如香
味如前廣破如品初成立及與彼過
所說苦空令人了達是品所明以是
義故此證得成如般若波羅蜜經中
說佛告極勇猛菩薩言善男子色不
生不死如是受想行識不生不死若
色受想行識無生无死是名般若波
羅蜜復次極勇猛如涅槃無際一切
法亦無際如是等諸修多羅此中應
廣說
釋觀生死品竟
般若燈論釋卷第七
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐七苐十九張寸

@@般若燈論釋卷第八寸
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀苦品第十二
復次苦無自性所對治空遮定執故
有此品起外人言第一義中有是諸
陰何以故由苦故此若無者則無彼
苦如第二頭陰是苦者如經偈曰
苦集亦世間見處及彼有
以是義故第一義中有是諸陰論者
言虛妄分別於苦不然如偈曰
有人欲得苦自作及他作共作無因作
彼果皆不然
釋曰第一義中種種無量如現觀察
彼皆不然云何觀察苦非自作如
偈曰
苦若自作者則不従緣生
釋曰由自作故則不藉因緣是故苦
従緣起卽無此義而彼不然復欲得
故此義云何謂従緣起如偈曰
由現陰爲因未來陰得起
釋曰第一義中諸陰相續名調逵者

非調達作何以故藉緣起故譬如一
有由現陰爲因牽後陰起義正如此
復次鞞世師言身等諸根覺聚雖別
而我無異彼一遍住亦是作者彼作
此苦故是自作若言諸行刹那刹那
生滅無常者此說有過得何等過此
心刹那倶生之苦不卽此苦刹那心
作故非自作亦非他作何以故他所
作業自受果者此義不然汝意若欲
令他作者則違自悉檀論者言此中
立驗汝言丈夫卽是作者是義不然
何以故以其常故譬如虛空以常驗
故知非作者丈夫作者法自體破立
義過故復次若汝定謂我作此苦卽
不従緣起有如是過此義云何以我
法中名苦爲我義意如是復次若言
丈夫作業卽是自作非不藉餘因緣
共作後得起者是義不然何以故由
無量因共我作苦應如是知如彼乾
草及牛糞等爲火作緣義意正尒復
次調達之苦非調達我作何以故由
苦故如耶若苦汝前說言若刹那諸
行等無別作者彼業所作卽是自作
般若燈論釋卷苐八苐二張寸

@@者今當答汝第一義中苦不可說故
我無過彼世諦中相似相續因果不
別世間咸見作如是說如言彼處燈
來此菴羅樹是我所種此亦如是後
時有相與彼前思相續因果不別前
有相思此刹那作名爲自作由前刹
那思所積集善不善業彼業滅時與
後爲因如彼燈焰前爲後因如是展
轉相續乃至得果故非不作而得亦
非作巳失滅若汝意謂諸行刹那先
所集業不受後果何以故以其異故
如別相續者是義不然如偈曰
處處緣起法不卽是彼緣亦不異彼緣
不常亦不斷
釋曰我悉檀如是汝立異故爲因者
此義不成何以故由先心刹那所傳
來業對治未生相續與果以功能勝
異故譬如以紫鑛汁浸摩多弄伽子
種之後時花中有紫鑛色不違世諦
復次說有丈夫者言一邊作業一邊
受果無如上過論者言彼一邊者不
作而得此一邊者巳作失壞以作業
邊永不得果有此過失外人言我是
般若燈論釋卷苐八苐三張寸

@@一故無過云何知一與一數相應故
論者言我與一數相應無如此義何
以故由有故譬如一數以是義故苦
非自作亦不他作此義云何如偈日
若前陰異後後陰異前者此陰従彼生
可言他作苦
釋曰若人欲得他作苦者法體不成
立義有過而實不然云何不然此中
立驗第一義中調達後陰於先陰非
他何以故調達陰故譬如後自陰體
又彼苦體相續不別故立義譬喻如
前應知復次執有人者說如是言他
所造業自受果者是義不然何以故
諸位差別皆人作故名自作苦亦名
他作二家所立者我無此過論者言
汝但有此語是亦不然如偈曰
若人自作苦離苦無別人何等是彼人
言人自作苦
釋曰何等是苦謂五陰相離彼苦陰
無別有人云何而言人作於苦復次
若汝執言人與五陰不一不異者是
義不然何以故但於五陰施調逵名
無人可得以緣起故譬如甁等如是
般若燈論釋卷苐八苐四張寸

第一義中彼人不成人旣不成無作
苦者復次他人作苦是義不然如
偈曰
若他人作苦持與此人者離苦何有他
而言他作苦
釋日離苦無人前巳遮故人有別體
令證知者以無驗故如是自作苦不
可得先巳立驗曉諸未解是故偈日
自作若不成何處有他作若他人作苦
彼還是自作
釋日無自作苦而指示言他作苦者
此語不然如別相續決定報業言他
作者無如此義是故偈言何處有他
作語意如是汝言位有差別人無異
者此爲妄語以是義故若自作苦若
他作者此皆不然復次異尼犍子作
如是言人自作苦故苦是自作而苦
不卽人名爲他作是故自作他作二
門得成論者偈曰
自作苦不然
釋日無人作苦此義如是由苦無自
體人無體故若謂苦體是人者義亦
不然何以故偈曰
般若燈論釋卷苐八苐五張寸

@@苦不還作苦
釋曰如先偈言苦若自作者則不從
緣起此之二句如彼巳遮語意如是
復次若苦還作苦者卽是果還作果
又苦自起不待因緣此之二種世所
不見汝前說言苦不卽人此人作苦
名他作者此說不善如偈曰
若他作苦者
釋曰外人意欲以人爲他此人無體
不能作苦何故不作以其空故空則
無物云何起作無起有體者智人所
不欲是故偈曰
無他誰作苦
釋曰無此他義語意如是以是義故
自作他作此皆不然倶作者言二作
苦故無過爲遮此故阿闍梨偈曰
若一一作成可言二作苦
釋曰一一不作如先巳遮苦非自作
亦非他作是故汝言二作苦者此義
不然亦不無因何以故此無因執如
無起品巳遮此中偈曰
自他二不作無因何有苦
釋曰此品前來所說遮苦若無因者
般若燈論釋卷苐八苐六張寸

@@則亦無苦無因有苦無如是義由第
一義中苦不可得語意如此如是種
種觀察彼苦無體外人品初言有諸
陰以苦故爲因者第一義中此執不
成如偈曰
不獨觀於苦四種義不成外所有諸法
四種亦皆無
釋曰如前所說道理彼外色等觀察
亦無此義云何色不自作何以故若
有若無因不然故如前巳說又従緣
起故如芽自體不名自作若言従諸
大作名他作者是義不然云何不然
諸大於色不名爲他何以故以其外
故如色自體又遮實有故色無自體
他義不成亦非共作以一一不成故
亦不無因何以故此無因執前巳遮
故如是聲等亦應類破是故品初說
因由苦故者有過失故此義不成今
此品中爲欲顯示苦是空義是故得
成如般若波羅蜜經中說佛告極勇
猛菩薩言善男子色非苦非樂如是
受想行識非苦非樂若色受想行識
非苦非樂是名般若波羅蜜又如梵
般若燈論釋卷苐八苐七張寸

王問經中說云何名聖諦若苦若集若
滅若道不名聖諦彼苦等不起乃名
聖諦如是等復次聲聞乘中婆伽婆
說有比丘問佛言瞿曇苦自作耶佛
言不他作耶佛言不倶作耶佛言
不無因作耶佛言不如是等諸修多
羅此中應廣
說釋觀苦品
竟般若燈論釋觀行品第十
三復次爲令他解一切諸行種種差
別皆無自性有此品起此中外人引
經立義如偈
曰婆伽婆說彼虛妄刧奪
法釋曰云何知彼諸行等法是虛妄
耶彼諸行等自體無故誑凡夫故邪
智分別謂爲可得故是虛妄又能爲
彼第一義諦境界念等妄失因故是
虛妄法婆伽婆說者謂於諸經中告
諸比丘作如是說彼虛妾刧奪法者
謂一切有爲法最上實者謂涅槃眞
法如是諸行是刧奪法是滅壞法聲
聞法中作如是說大乘經中亦作是
說諸有爲法皆是虛妄諸無爲法皆
非般若燈論釋卷苐八苐八張
寸
@@虛妄此二阿含皆明諸行是虛妄法
此義得成論者言此中立驗第一義
中内諸法空何以故刧奪法故如幻
化人外人言立義出因無差別故汝
言第一義中諸法空者是無所有刧
奪法者亦無所有出因闕故立義不
成有過失故論者偈曰
若妄奪法無有何名刧奪
釋曰汝謂立義出因皆無所有若尒
此旣是無竟有何物可名刧奪以無
體故譬如兎角是故虛妄刧奪此之
二語非是無義復有何義分別境界
彼自體空是虛妄義不如實有喻若
光影是刧奪義因與立義此二不同
是故我無立義闕因過失無二過故
所欲義成復次刧奪語者佛婆伽婆
拔煩惱障及智障根永盡無餘故作
此說如偈曰
婆伽婆說此爲顯示空義
釋曰刧奪語者與空無別體如言彼處
有煙此說彼處有火外人言虛妄語
者非是無義此有何義謂如來不說
諸法無我若尒云何說虛妄語如偈日
般若燈論釋卷苐八苐九張寸

@@見法變異故諸法無自體
釋曰此偈說何義謂見諸法變異故
知諸法無體云何無體以非常住故
婆伽婆說虛妄語者道理如是又如
偈曰
有體非無體
釋曰云何名有自體有故如汝道理
者諸法則無體而此不然偈曰
由諸法空故
釋曰諸法無我我所故汝義如是是
故應信諸法有體若不如此者偈曰
自體若非有何法爲變異
釋曰現見此體有變異故是故定知
有變異法此中立驗第一義中諸法
有體何以故體變異故此若無體則
無變異如石女兒由有體變異謂内
入等是故第一義中法有自體論者
偈曰
若法有自體云何有變異
釋曰法有自體而變異者是義不然
何以故以自體者不可壞故而今現
見彼體變異是故當知彼變異體與
無自體不得相離汝所立因則自相
般若燈論釋卷苐八苐十張寸

違有人言虛妄法義者謂不如實見
法無自體者此謂說無我義何以故
言自體者卽是我名見法變異者此
謂諸法轉變滅壞是故虛妄語者與
其無我不得相離此虛妄語卽說無
我非謂說空是故聖道未起我見山
未崩内外諸法我及我所光影顯現
聖道起時於此諸法不復分別我及
我所若言諸法無自體者如外道所
執我此我無體成立此義者則成我
所成如是因者成立無我不成立空
及無自體論者言汝等分別法無體
者謂如免角無體如是故生怖畏譬
如小兒夜見自影謂是非人失聲驚
怖汝亦如是如汝所言外道執我立
此無我則成我所成者汝今諦聽若
以虛妄之言爲成立無我及外道執
我亦無自體作此解者如是如是我
今成立法空爲因開示汝者此亦成
立人無我義何以故此人無我與彼
法空不相離故如是此因令人信解
如立義者聲是無常云何出因謂彼
作故言作故者苦空無我亦得成立
般若燈論釋卷苐八苐十張寸

@@如是成立虛妄法者無其自體卽亦
成立人無我義以不相離故如外人
言虛妄義者此明諸法自體不住今
答此義若法可取者偈日
彼體不變異餘亦不變異如少不作老
老亦不作少
釋日此二譬喻如數次第相似相對
此中立驗法住自體變異者不然何
以故不捨自體故譬如少老若言彼
前刹那異相老住名變異者此亦不
然何以故異相巳去故譬如老若外
人言如乳不捨自體而轉成酪以是
義故因非一向者是義不然今當問
汝何者是酪彼言乳是若乳是酪不
捨自體云何分別此名爲酪若定分
者偈曰
若此體卽異乳應卽是酪
釋曰由乳不捨色味力用利益等故
乳不爲酪異亦不然何以故如偈曰
異乳有何物能生於彼酪
釋曰無酪可起故餘體亦無變異汝
言因非一向者是義不然有異人言
我亦不說乳不生酪酪相異乳然以
般若燈論釋卷苐八苐十一張寸

@@和合自在力故乳生於酪論者言汝
言和合自在力者此乳爲捨自體能
生於酪爲不捨自體而生酪耶若尒
有何過若捨自體則不得言乳生於
酪若不捨自體此則相違云何相違
若是乳者云何名酪若是酪者云何
是乳於彼世間悉如是解若有人言
乳不生酪但變爲酪如此義者亦同
前遮如是觀察第一義中諸法異者
此皆不成汝言諸法有體以此爲因
者此因不成外人言第一義中諸法
不空何以故此相違法有故如顚倒
智及不顚倒智此若無者則無違法
如虛空花由違不空故有空法以是
義故如所說因諸法不空論者言若
第一義中有陰等者除此有物立於
空法而第一義中實無一法是不空
者如偈曰
若一法不空觀此故有空無一法不空
何處空可得
釋曰空不空者於世諦中依止法體
如是分別此義云何如有舎宅有人
住故名舎不空人不住故則名舎空
般若燈論釋卷苐八苐十三張寸

今第一義中無一法不空何處得有
空法可得如汝向言有相違法分別
爲因者此因不成但爲遮執著故假
言空耳復次十七地論者言如所分
別自體無故分別體空此諸法空眞
實是有云何眞實不觀作者故論者
言汝此見者名著空見外人言何故
名我以爲著空論者言由一切法無
體故空空非實法不應執著爲遮此
故如前偈中若有一法是不空者此
是有分別智境界此是無分別智境
界若有一物是空此名空智境界而
無此物以無一物是不空者此謂一
切法皆空是故偈言何處空可得復
次無一法不空者此言何謂不空見
者空火所燒分別空者此亦燒故是
故偈言何處空可得復次行二行者
作此分別如幻馬等無體故空如實
馬等有體不空此覺差別無二行者
以無分別行般若波羅蜜時第一義
諦境界眞實觀一切法猶如虛空一
相無相見無所見偈言無一法不空
何處空可得以是義故彼因不成外人
般若燈論釋卷苐八苐十四張寸

@@言縱令不成及與相違汝一切時
恒遮於空我意亦尒以是義故所欲
得成論者言非空智起諸法乃空法
體自空智了空故如燈照知無甁非
作何以故彼甁無體不可令有故是
故汝說不善思量復有人言汝說空
者與他作過而依止空見空無力復
言無空是故汝等所欲義破亦違自
悉檀云何自違如梵天王問經偈曰
若有解空者皆是見法性
又如楞伽經偈曰
若離於和合無有如是體是故空無起
我說無自性
如是違汝阿含論者言汝不聞耶如
金剛般若波羅蜜經中說解我法門
如筏喻者是法尙應捨何况於非法
又如摩訶般若波羅蜜經中說不觀
色空不觀色不空此謂空見亦是執
著故湏遮止若復有作不空分別者
此亦應捨以此二執大過失故非捨
空者有過如是種種諸見過患壞乱
於心如來爲彼未離苦衆生斷苦種
子故起第一大悲如偈曰
般若燈論釋卷苐八苐十五張寸

@@如來說空法爲出離諸見
釋曰見謂身見等空謂對治内入空
等若有衆生善根未熟未得無生深
法忍者不解正道如偈曰
諸有見空者
釋曰云何名見空者謂執著於空言
有此空此執著空有何過失如偈曰
說彼不可治
釋曰如來說彼空見衆生不可療治
此義云何如服下藥動作諸病而復
不泄反成重病如是說空法爲捨諸
惡見若還執空者說彼不可治以是
義故捨空無過又如有人車沒泥中
爲出車故語異人言與無所有爲我
出車而彼異人爲出車巳従其車主
索無所有由彼不解此語意故爲諸
智人之所輕笑是故汝等不應執空
以之爲有以是義故彼因不成過不
離汝由汝所說因義不成我立自因
無前過失及有力故云何有力說諸
行空令人信解品義如此是故得成
如般若波羅蜜經中佛告極勇猛菩
薩言善男子彼一切法従顚倒起不
般若燈論釋卷苐八苐十六張寸

實無所有虛妄不如實極勇猛若有
人行一法者此顚倒行不如實行又
如梵王所問經說世間愚人執著諸
諦此法非實亦非虛妄如是等諸修
多羅此中應廣說
釋觀行品竟
般若燈論釋觀合品第十四
復次爲令信解空所對治諸有合法
皆無自性有此品起外人言汝說一
切法自性皆空如是說者違正道理
何等道理如佛所說有根塵識三種
和合名之爲觸以是義故汝先所說
則爲相違如我所立第一義中諸法
有體何以故以此爲因說名爲合故
此若無者如來不說此因名合譬如
不因龜毛說爲衣服由佛說有貪瞋
癡等如是三結名之爲合由我說因
符正道理是故諸法非無自體論者
言汝雖有此說義則不然如偈曰
見可見見者此三各異方二二㸦相望
一切皆不合
釋日見與可見及彼見者二二相望
更㸦不合又一切不合由如是故
般若燈論釋卷苐八苐十七張寸

@@偈曰
應知染染者及彼所染法餘煩惱餘入
三種皆無合
釋曰染謂欲相煩惱者謂能染汙衆
生相續故說染等爲煩惱餘謂瞋等
此亦三種謂瞋瞋者及所瞋等餘入
者眼前巳說此中餘者謂耳鼻舌身
意云何名入謂心心數法所起處門
故名爲入此亦三種謂聞可聞聞者
乃至知可知知者彼染煩惱等及以
餘入二二相望更㸦不合又一切不
合如可見等無合應知今爲令他解
無疑故偈曰
異共異有合此異不可得及諸可見等
異相皆不合
釋曰可見等者謂見可見見者如是
染染者可染皆不相合此中說驗第
一義中見者不與可見及見相合何
以故彼不異故若物不異者終不相
合譬如自體有人言異共異合者此
中染等相續若在別處則不相合由
彼別處及別相續無間隨轉故名爲
和合此因得成論者言若可見等先
般若燈論釋卷苐八苐十八張寸

@@在別處後在一處名爲合者此因不
成亦無驗故汝語不善彼如是故偈曰
非獨可見等異相不可得及餘一切法
異亦不可得
釋曰如前所說道理彼聞可聞聞者
瞋可瞋瞋者等皆無合義外人言汝
言我及可見眼等無異者此義不成
因不成故論者言非因不成何以故
如偈曰
異與異爲緣
釋曰待異故名爲異偈曰
離異無有異
釋曰以種爲緣起者待此種子故名
芽爲異偈曰
若従緣起者此不異彼緣
釋曰非第一義中可見異眼何以故
差別語有觀故譬如可見自體若法
従緣起者不異彼緣若言異者應離
此種芽従餘出如火不觀異體自性
是煖如是見者不觀可見聞者不觀
可聞染者不觀染等如火不待於冷
而自體是煖者此異不成何以故於
世諦中無此義故外人言見者與眼
般若燈論釋卷苐八苐十九張寸

等異不湏相觀何以故以相別故譬
如牛馬此中境界顯現者名爲識相
此是見者此見者所有行聚眼識所
依清淨色以爲境此名爲眼形色及
顯色此名可見如我所說因有力故
見者眼等異義得成論者言此語不
然第一義中牛馬二體不可得故復
有人言想差別故果因別故見者眼
等異義成者還同前答復次鞞世師
人言有異法體與物和合故論者言
若汝欲令有異法體與物合者亦應
無第二物自然有異以彼立異有別
體故此中作驗無有異法與物和合
何以故物體故譬如未有言說巳前
物體復次第一義中異無自體何以
故由捻別故譬如色體復次第一義
中異非起說及覺智因何以故由是
差別覺智言說因故譬如色體復次
此異爲在異中爲在不異中此有何
過若在異中者如偈曰
異中無有異
釋曰若彼異法先巳是異而言此異
向彼異中是則無義異法空故鞞世
般若燈論釋卷苐八苐二十張寸

@@師所立異義不成若於不異中有者
此亦不然如偈曰
不異中亦無
釋曰此謂自體而有異過如彼所說
因義破故異法不成外人言一異者
是二邊汝今遮異異法則無此異若
無應受不異是故汝得違悉檀過論
者言如異法無巳令他解不異無者
如偈曰
由無異法故不異法亦無
釋曰觀異故有不異巳遮異故不異
亦無云何遮今說驗第一義中見者
可見不得爲異何以故差別言語觀
故譬如可見自體如是有故果故因
故疑智境界故是等諸因此應廣說
彼如是一異倶遮由一等不成故此
如偈曰
一法則不合異法亦不合
若有人言有如是染與染者合何以故
由合時故如水乳二復次第一義
中有染者合何以故差別言說觀故
譬如食者與食相合論者偈曰
合時及巳合合者亦皆無
般若燈論釋卷苐八苐二十一張寸

@@釋日如前所說方便異法相合無如
是義由彼外人品初說因巳與其過
爲令他解合無自體是品中義是故
得成如般若波羅蜜經中說佛告極
勇猛菩薩言善男子色不合不散如
是受想行識不合不散若色至識不
合不散此是般若波羅蜜如是等諸
修多羅此中應廣說
釋觀合品竟
般若燈論釋卷第八
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐八苐二十二張寸


般若燈論釋卷第九寸
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀有無品第十五
復次空所對治若有若無爲令他解
緣起諸法不斷不常故有此品起外
人言汝說諸法無自體者是義不然
何以故違汝自言亦立義過故云何
違言如有人說我母是石女我父修
梵行他人難日若汝父母審如是者
云何有汝汝若従生則石女梵行義
皆不立汝亦如是若無自體云何名
諸法旣云諸法云何無自體故是違
言亦立義過論者言汝謂諸法有自
體者第一義中如何等物以無譬故
汝語非也復次若我先於第一義中
忍有諸法後立無者可違自言而實
不尒故不相違又世諦中安立諸法
如幻等者我所不遮無立義過或有
聰明邪慢者言何等諸法是無自體
若如虛妄分別諸法有體汝言此法
無自體者此則成我所成若此諸法

@@従因緣起而汝意欲此無體者則違
現見及與世間所解相違論者言於
眞實中無分別識緣色起者不可得
故此物有故者如前巳遮世諦所說
者我不遮故不違現見及世間所解
是故汝所說者義則不然復次第一
義中若有一法有自體者則無起義
如偈曰
法若有自性従緣起不然
釋曰若謂諸法有自性者得如是過
若汝定謂見法有起不能破我者此
中應問汝言見法有起者是依他因
緣耶如偈曰
若従因緣起自性是作法
釋曰若是作法者此則無自體因緣
相云何若法不共無間自分生唯一
能起自果者此是因相翻此名緣云
何名作若法有自體者則不湏作然
今有作故知無體此中立驗第一義
中内入無體何以故因緣起故譬如
幻師幻作牛等法若有自體則不従
因緣起復次有人不解此中譬喻作如
是言幻呪藥力泥草木等是有非無
般若燈論釋卷苐九苐二張寸

@@由此有故彼象馬等形像顯現以是
義故汝譬喻中無成立法論者言汝
不善說我引喻者以象馬等無體爲
喻不取草木有體爲喻復次若謂草
木地等有起有實者前巳遮故有人
言所有諸法従緣生者皆有自體如
虛空等不従緣起而是有法汝所出
因此非一向論者言汝不善說因緣
生法如幻夢焰世諦中有非第一義
此義云何如偈曰
若有自性者云何當可作
釋曰若是作法者不離無自性由所
對治自體無故是故出因非非一向
於世諦中虛空等者亦是無生猶如
兎角豈是有耶諸有爲法皆無自性
前巳觀察令他信解今復立驗第一
義中諸法無體何以故由作故又是
差別言說觀故如幻人等若是一物
有自性者則與上相違復次此中外
人立驗第一義中彼内入等皆有自
體何以故由起自他差別言說因故
譬如因長有短長爲短因今言自者
與他差別言說爲因論者言諸法無
般若燈論釋卷苐九苐三張寸

體先巳立驗由汝執故今當復說如
偈曰
法旣無自性云何有他性
釋曰若法有自性者觀自性故得說
他性自性旣無觀何說他汝言自性
與他爲因者此因不成及違義故又
第一義中短長無故譬喻不成外人
言第一義中眼等有體何以故由體
故譬如火煖論者言火無自體如觀
陰品巳破有及起滅第一義中亦前
巳遮火不成故譬喻無體又如偈曰
自他性巳遣何處復有法
釋曰體義巳遮故諸法無性由法無
故因義不成語意如是外人偈曰
若人見自他及有體無體彼則不能見
如來眞實法
如汝所言自他性巳遣何處復有法
如偈所說此語則違復次有如是體
由相違故如烏角鵄論者言第一義
中巳遮起故如偈曰
有體旣不立無法云何成
釋曰爲遮有執是故言無无更無體
雖不言無无非我欲何以故以無別
般若燈論釋卷苐九苐四張寸

@@法可執取故是故亦非因義不成復
次偈曰
此法體異故世人名無體
釋曰法無體故名之爲無更無一法
名爲無體是故汝立因義不成及違
義故云何違義汝立相違法爲因由
相違破故所立有法此亦不成故是
相違又第一義中烏鵄無體故譬喻
不成由此觀察自他無體三皆不成
菩薩摩訶薩以無著慧不見諸法若
自若他及有無等云何不見以昇無
分別智車故復次諸淺智人前世未
起深大法忍於彼自他有無等法言
說熏習故覆障實慧如前偈言若人
見自他及有體無體彼則不能見如
來眞實法此義云何見自他等違正
道理及阿含故偈意如是違道理者
如先巳說違阿含者汝今當聽如偈曰
佛能如實觀不著有無法教授迦旃延
令離有無二
釋曰云何教授如佛告迦旃延世間
多有依止二邊謂若有若無有深智
者不著有無如是等又如佛告阿難
般若燈論釋卷苐九苐五張寸

@@若言有者是執常邊若言無者是執
斷邊復次或有人言若第一義中諸
法悉無有者云何得有見諦法由世
諦中法従緣起故以智觀察從緣起
法無自無他無有無無遮如是見名
爲見諦云何見諦此緣起法是見實
因故何人見實謂諸佛子得緣起智
日光所照以此爲因故論者言怖畏
空者作如是說猶如世人怖畏虛空
執著有對實物依止故生心欲得遠
離虛空遠離空者由彼依止自他等
見如偈言若人見自他及有體無體
彼則不能見如來眞實法此義云何
如是見者名爲邪見是故佛教迦旃
延中若有若無二邊俱遮是正道理
由此道理不應見彼自他等法此復云
何如偈曰
法若有自體則不得言無
釋曰先未起時及後壞時皆無體故
又若諸法有自性者偈曰
法有自性者後異則不然
釋曰如火以煖爲相後時冷者不然
爲此故說不相似喻如法是常而是
般若燈論釋卷苐九苐六張寸

起作者義則不然此中立驗如證得
實法内入等體則不顯現何以故由
内入等後時異故如水得火故煖非
煖爲水自性復次經部師言如我阿
含木中有種種界由如是義水亦有
煖汝云煖非水自性者此譬不成論
者言彼阿含中作此說者謂有比丘
獲得神通及心自在隨其所緣草木
等物欲變爲金若水火等如意則成
故言木中有種種界種種界者此謂
木中有多界功能若彼物中有功能
者此物功能非彼物體若諸功能是
彼體者如地大中有四功能亦應具
以濕煖動等爲地大體不唯取堅復
次毗婆沙師言世位雖別而體有不
異應如是知何以故由是識境界故
如現在者以是義故汝先出因言體
異者非我所受若汝欲不異者則自
義不成論者言第一義中現在物者
有亦不成汝喻非也若謂有法經歷
於世及諸位中者是義不然何以故
巳遮起故復次於去來中無現在法
非現在故如虛空花又世諦中過去
般若燈論釋卷苐九苐七張寸

@@未來體亦不成若僧佉人作如是言
汝先出因言異體者此義不然何以
故我立諸法有二種義一爲覆蔽二
入自性藏中爲成此義更湏立驗定
有如是不滅諸法何以故由覆蔽故
譬如日焰翳彼星光又是識境界故
時節說故如現在世是故汝立因義
不成應如是答現在物者第一義中
有亦不成何以故無譬喻故汝立覆
蔽以爲因者義亦不成此中應說云
何驗耶彼未了者終是不了何以故
以木了故如虛空花復次不入自性
藏者終無入義何以故以不入故譬
如思又如自性藏由此執法有過失
故如偈曰
若有是自性則不得言無自性有異者
畢竟不應然
釋曰由是自性不變異故譬喻則無
若是無法則無變異如石女兒從小
至大以此變異令人信者終不可得
如偈曰
若無自性者云何而可異
釋曰二邊有過智者不受外人言汝
般若燈論釋卷苐九苐八張寸

@@說自性有體無體皆無變異意欲耶
是故汝先所立義破因亦不成云何
不成若有自性而變異者此不然故
論者言此說不然何以故我言無者
明自性空非欲說有彼自性法如偈
曰實
無有一法自性可得者釋
曰有自性者不然而汝爲彼煩惱習
氣自在力故作此分別如先偈說若
無自性者云何而可異此變異過如
先巳說遮止二邊及成立者皆是世
諦非第一義是故我先立義不破於
世諦中有變異故亦非所出因義不成
復次鞞世師言第一義中眼等諸入
定有自體何以故此等能爲有覺因
故譬如涅槃論者言汝說有覺因者
此因不成何以故如焰中水亦爲覺
因是故因非一向今當更說如偈曰有
者是常執無者是斷見是故有智者不
應依有無釋
曰彼斷常執有何過失法若常者樂
應常樂苦應常苦亦無猒苦求樂起
於聖道先巳有者不湏因故法若般
若燈論釋卷苐九苐九張寸

斷者則無染淨及苦樂等雖復受持
禁戒空無果故是皆不然有無倶者
名爲惡見由此惡見能閉天人趣涅
槃門是故欲出生死曠野者欲共諸
天婇女遊戲受樂者欲斷一切受樂
欲受一切戲論息樂者不應依止有
無二見何以故依止彼者得斷常過
故云何二見是斷常過如偈曰
若法有自性非無卽是常先有而今無
此卽是斷過
釋曰由如是等斷常過故說中道者
應正思惟依世諦故色等法起是有
覺因色若未起及巳滅者是無覺因第
一義中覺自體空以無起故非是有
見如幻所作故不著無見由如是故
不墮二邊此中爲遮諸法自性令人
信解從緣起法不斷不常品義如此
是故得成如般若波羅蜜經中佛告
極勇猛菩薩言善男子色不斷不常
如是受想行識不斷不常若色至識
不斷不常此是般若波羅蜜又如月
燈三昧經偈日
有無是二邊淨不淨亦尒是故有智者
般若燈論釋卷苐九苐十張寸

@@離邊不住中
如是等諸修多羅此中應廣說
釋觀有無品竟
般若燈論釋觀縳解品第十六
復次巳遮有無離斷常過此中爲明空
所對治繫縛解脫無自性義此品
次生有人言第一義中諸内入等定
有自體何以故由彼入等有縳解故
此若無者則無縳解如石女兒不可
言說是故定知第一義中諸入有體
論者言諸行相縳如幻焰夢而彼無
智極盲暗者無始巳來爲我我所執
之所呑食貪等煩惱杻械所拘是故
如來爲令出離生死囹圄愛見関鑰
故於世諦中假名相說正智起時於
彼極重貪等結使得遠離故名爲解
脫非第一義作此施設何以故第一
義中有縳解者義不然故如來所說
有生死者但假施設而無於中實流
轉者涅槃亦尒但假施設而無於中
般涅槃者見是經故阿闍梨言若定
分別有縳解者今此繫縳爲是諸行
爲是衆生若是諸行者爲是常耶是
般若燈論釋卷苐九苐十一張寸

@@無常乎二皆不然何以故若是常者
如偈曰
若諸行是常彼則無流轉
釋曰諸行是常令人信者驗則無體
若立常者則無縳无解縳解無故法
體顚倒立義有咎復次諸行是常無
流轉者是義云何諸趣徃來先後相
續名爲生死若是常者諸行則無先
後差別而言流轉者義則不然復次
鞞世師及自部人言若諸行常則無
起滅先後差別無流轉者今諸行無
常應有流轉此亦不然何以故如偈日
無常無流轉
釋曰若無常者滅不復起是故諸行
五種徃來者是則不然復次無常不
流轉者如外諸行此中立驗第一義
中内諸行等流轉者不然何以故由
無常故如外甁等如諸行二種若常
若无常流轉者倶不然若汝分別有
衆生流轉者亦如前答爲此衆生常
而流轉爲無常流轉若俱立者亦如
先說過是義云何衆生常者則無流
轉何以故不變異故亦無先後差別
般若燈論釋卷苐九苐十二張寸

故衆生無常亦無流轉何以故彼巳
滅者無起法故如偈曰
衆生亦同過
釋曰是故衆生若常無常有流轉者
亦如前所立諸行驗過復次佛法中
人欲令諸行及人是無常者作如是
言未起對治道者前滅諸行以此爲
因後起諸行相續爲果衆生亦然如
是諸行流轉義成故我無過論者言
彼語不善巳滅諸行及與衆生爲後
刹那作其緣者如先次第緣中巳遮
立義及譬有過失故此亦如是故我
無咎復次路伽耶陀者言汝說諸行
若常無常皆無流轉者此成我義云
何知耶如我論中偈曰
舎摩唯眼見一種名丈夫多聞說後世
如人言獸跡汝今極端正恣食任所之
過去業皆無此身唯行聚死者竟不還
此事汝應信
是故當知無一法従此世至後世亦
無人従後世來入胎若有人言此胎
巳前更有前世云何驗知謂此入胎
初覺次前滅心爲次第緣何以故由
般若燈論釋卷苐九苐十三張寸

@@覺故如後起覺此譬不然何以故唯
有一覺故由此一覺乃至未終常如
是住故無先世復次亦無後世以何
道理作是說耶如調逵命終心不作
後世初入胎心何以故命終心故如
阿羅漢命終之心論者言諸行流轉
者世諦中不遮諸行是常計流轉者
此亦倶遮故非成汝所成復次調達
色覺與調達聲覺此非不異何以故境
界別故譬如他人身相續覺由如是驗
有譬喻故非世諦中先世不成復次非
無後世云何驗耶謂彼有漏命終之心
能續後世初受胎心何以故由有漏故
與彼命終因心別故於世諦中義不
相違復次路伽耶陀者言第一義中
彼調達覺與一切人覺亦不異何以
故由是覺故如調達覺論者言汝語
非也彼調達覺第一義中前巳遮故
又汝言第一義中與一切人覺不異
者此執不成於世諦中立不異者則
與世相違復次彼阿羅漢命終之心
有續念無續念者第一義中此皆不
成譬喻無故成立有過若立無漏心
般若燈論釋卷苐九苐十四張寸

@@不續後世者於世諦中成我所成復
次犢子部言如我立義陰入界等若
一若異若常無常皆不可說人亦如
此汝先所說二種過失不能破我何
以故如是人者有流轉故論者偈曰
若人流轉者諸陰入界中五種求盡無
誰爲受流轉
釋曰無流轉故云何驗知第一義中
無人可得何以故離五陰外無別體
故猶如兎角雖實無人而汝謂有此
人我執覆障實慧如瞖眼人見毛輪
等復次偈曰
若従取至取則招無有過無取復无有
其誰當徃來
釋曰若従此取向後取者取體則空
本由取故施設於有取體旣空有無
所寄無取無有則無質礙无質礙故
無可流轉而汝定謂有徃來者是則
不然外人言我中有中有取陰故取
義得成無前過失異部破言汝捨中
有趣生有時此二中間無取無有如
前過失汝不得離復次經部等人言
汝此言者不解我義何以故此捨及
般若燈論釋卷苐九苐十五張寸

取先後刹那同一時故而言無取无
有者是義不然如汝前言五求盡無
誰流轉者今當答汝有如是人何以
故向後取住故此若無者不可說向
後取中住如石女兒由有此人従於
前取向後取住云何驗知如佛言曰
我於徃昔作頂生王及善見王故知
有人従此至彼論者言如先偈說若従
取至取則招無有過此義云何初有
之取不作後有依止之因何以故離
有自性有無體故譬如調達従此一
房到彼一房如汝所言有彼諸取能
成人者是義不然何以故由取故如
餘人取是故偈言無取復無有其誰
當徃來如是諸行及以衆生第一義
中有流轉者是皆不然復次執有解
脫者亦應觀察此解脫者爲是諸行
爲是衆生爲當是人若言諸行得解
脫者今此諸行爲是常耶是無常乎
若汝欲令第一義中諸行常者是則
不然如偈曰
諸行涅槃者是事終不然
釋曰第一義中以無起故諸行常者
般若燈論釋卷苐九苐十六張寸

@@於世諦中亦不成故若第一義中諸
行無常得涅槃者是亦不然何以故
由无常故如外地等若謂衆生得解
脫者是亦不然如偈曰
衆生涅槃者是事亦不然
釋曰若常無常若有分別若無分別
得涅槃者是皆不然云何衆生是常
不得涅槃無視聽等諸根具故譬如
虛空若非質礙又無視聽而是有者
世所不信如石女兒若謂無常得涅
槃者是亦不然何以故若無常者無
解脫義如外地等巳驗無常不得解
脫外人所立法體差別得解脫者是
皆不成立義過故復次婆私弗多羅
言如我立義言有人者不可說常亦非
無常由如是故解脫義成無如上過
論者言汝謂第一義中人是實有不
可說常及以無常得解脫者是亦不
然何以故藉因施設故譬如甁等如
是則破若實法者亦是無常譬如色
等由此驗故汝立實人者則爲可說
體是無常汝言法體差別不可說者
此言則壞立義過故復次無餘涅槃
般若燈論釋卷苐九苐十七張寸

@@一刹那時人若有體卽是常過人若
無體卽是斷過若言無餘涅槃彼刹
那時不可說人有體无體者此則與我
中論義同如經偈說
解脫若有我有我卽是常解脫若无我
無我卽無常
復次此中立驗第一義中緣人之覺
無實境界何以故由覺故譬如緣甁
等覺由驗彼人無一物故第一義中
則無解脫若汝定言人是實法何以
故由可識故譬如色等者此義不然
無常等物同是可識無別體故如兎
角等因非一向復次自部人言由因
緣故展轉相續諸行増長若與貪等
煩惱共起障礙善趣貪等有故縳義
得成若被縳者聽聞正法正念思惟
發生明慧除無智暗得離貪等名爲
解脫以是義故縳脫得成汝云何言
無縳無解論者偈曰
諸行生滅相不縳亦不解衆生如前說
不縳亦不解
釋曰如先巳說諸行是常諸行無常
皆無流轉如外地等今亦如是諸行
般若燈論釋卷苐九苐十八張寸

衆生若常無常有縳解者此皆不然
如外地等是故諸部如所分別第一
義中一切諸行流轉涅槃者此皆不
然其執云何彼謂諸行新新滅壞或
初如是住乃至後時方有壞者或謂
不可說常及無常者此諸行等皆無
流轉及般涅槃何以故是起滅故譬
如甁等如先偈言諸行起滅者不縳
亦不解衆生如前說不縳亦不解諸
行無住何以故刹那刹那別時而起
此相位中有縳解者此義不然如前
已說汝言諸行與貪倶起者此巳滅
故巳滅之法得解脫者是則不然未
來當起諸行刹那得解脫者此亦不
然以相違故偈言諸行起滅者無縳
解故復次阿毗曇人言如我俱舎論
偈日無學心生時諸障得解脫汝云
何言都無縳解論者言彼生時者若
有染汙若無染汙倶無解脫有過失
故不可說者彼染汙時亦如上生時
若有染汙若無染汙俱無解脫不可
說故復次經部人言相續道中有縳
解故無過論者言彼相續者無實體
般若燈論釋卷苐九苐十九張寸

@@故相續道中若有染汙若無染汙亦
無解脫如前巳破於世諦中縳解成故
無斷滅過若執衆生有縳解者今答
此義如前偈說衆生無體故縳解法
亦無又如偈說諸行常無常皆無縳
无解衆生常無常亦無縳无解此意
正尒復有人言有彼衆生沒在諸取
故名爲縳此縳息故名得解脫然此
衆生常以無常皆不可說先言諸行
若常無常皆有過者我無此咎論者
偈曰
若爲諸取縳縳者無解脫
釋曰因諸取故說爲取者此人正爲
諸取縳故名解脫者義則不然縳解
二法性相違故復次第一義中調達
之取此取不作彼調達者何以故由
取故如耶若取若定如此先無其取
而有彼者義則不然如偈曰
無取故無縳何位人可縳
釋曰若離取位無別人位以是義故
無人可縳偈意如此復有人言定有
衆生是其可縳何以故由有縳故如
有杻械枷鎖等具幽禁彼人由此諸
般若燈論釋卷苐九苐二十張寸

@@取爲能縳故知有衆生是其可縳論
者偈曰
若縳者先縳可言縳能縳而先實無縳
去來中巳遮
釋曰汝謂先有縳具故有可縳衆生
而縳者之先實無縳具云何驗耶由
調達無縳何以故以同時故如調達
體復次巳縳者不縳何以故已被縳
故巳被縳者不復更縳如不解脫未
縳者亦不縳何以故以無縳故如解
脫者縳時亦不縳何以故彼縳時者
一分巳縳一分未縳有二過故復次
不可說者亦無縳義何以故不可說
故如解脫時是巳脫者此則不然復
次去來品中巳廣分別巳去未去及
以去時有初發者三皆不然此亦如
是巳縳未縳及以縳時有縳初起者
三皆不然云何不然彼巳縳者有更
縳初起義則不然何以故由已縳故
譬如乆巳縳者彼未縳者有縳初起
是亦不然何以故由未縳故譬如乆
解脫者若謂縳時有縳初起者是亦
不然何以故二倶過故及不可說故
般若燈論釋卷苐九苐二十一張寸

如解脫時問曰我意定謂有如是縳
何以故有相違故譬如智慧對治無
知縳對治者所謂解脫由解脫故縳
則非無答曰若汝定謂有解脫者爲
巳縳者爲未縳者爲正縳時有解脫
耶三皆不然如偈曰
縳者則無脫
釋曰縳對治道未起之時此名爲縳
不得名脫何以故無對治故如具縳
者偈曰
未縳者無脫
釋曰由縳空故縳空者於世諦中縳
無體故如乆解脫者若謂脫時名解
脫者誰是脫時汝應定說若巳縳者
名爲脫時是亦不然偈曰
縳時有脫者縳脫則一時
釋曰縳脫同時不欲如此是故彼人
復欲取縳復欲取解若如此者有縳
解過不能避故由如是故第一義中
有解脫者此義不然如汝上言有相
違故及對治者此因譬喻二皆不成
立義有過外人言第一義中解脫是
有何以故求解脫者有悕望故果若
般若燈論釋卷苐九苐二十二張寸

@@無者終不爲彼起悕望心譬如屯度
婆蛇頂珠由定有故求解脫者起悕
望心如偈曰
我滅無諸取我當得涅槃
釋曰云何當知有涅槃耶譬如薪上
火滅是故定有涅槃可得論者言汝
謂我滅無諸取我當得涅槃者此執
不然如偈曰
受如是執者此執爲不善
釋曰若起如是緣取我當得涅槃者
此非善執何以故此不善執障解脫
故偈意正尒復次取無自體而計取
爲境緣此所起邪分別智名不善執
是故汝言求解脫者有悕望故以此
爲因者此因不成如是諦觀諸行衆
生及彼人等有縳脫者此皆不然如
阿闍梨教諸學者說此偈曰
不應捨生死不應立涅槃生死及涅槃
無二無分別
釋曰第一義中生死涅槃一相無差
別如虛空相故無分別智境故不集
不散非實法故是故不應作是分別
捨離生死安置涅槃若立若謗者皆
般若燈論釋卷苐九苐二十三張寸

@@分別智自在可得物境界故若是可
得物境界者此等皆是集散法故復
次或有衆生堪以涅槃而教化者誘
引彼故說有涅槃云何安立但於未
來不善諸行分別不起煩惱息相是
則名爲寂滅涅槃故名安立又爲令
彼猒離生死作如是言生死苦多汝
應捨離何以故諸行展轉従緣起者
自體無實如幻夢焰卽說此等名爲
生死捨離此故名爲涅槃世諦門中
作如是說非第一義何以故第一義
中諸行空故煩惱息相名涅槃者此
等亦無不應置立別有涅槃由彼諸
行自體無起本來寂滅如涅槃故而
欲安立爲涅槃者此義不然捨生死
者亦不應尒如前偈言不應捨生死
不應立涅槃生死及涅槃無二無分
別應如是解生死涅槃第一義中無
差別故若謂此二境界差別由境別
故慧亦別者二倶不然如彼外人品
初所說第一義中有是生死有縳解
故以爲因者此義不成由彼說驗成
立法者論者前來巳與彼過令他解
般若燈論釋卷苐九苐二十四張寸

悟生死涅槃空無所有是此品義是
故得成如般若波羅蜜經中佛告極
勇猛菩薩言善男子色無縳无脫受
想行識無縳無脫若色至識无縳無
脫是名般若波羅蜜又如梵王所問
經說佛言梵王我不得生死不得涅
槃何以故言生死者但是如來假施
設故而無一人於中流轉說涅槃者
亦假施設而無一人般涅槃者如是
等諸修多羅此中應廣說
釋觀縳解品竟
般若燈論釋卷第九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷苐九苐二十五張寸

@@般若燈論釋卷第十寸
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀業品第十七
釋日今此品者亦爲遮空所對治令
解業果無自體義故說
阿毗曇人言彼於前品中說諸行流
轉衆生及人等亦皆流轉者不然而
彼驗中立義言諸行若常若無常者
是斷常過故有流轉者不然而說諸
行畢竟無有流轉彼先作此說故我
今此中說常無常无如是過而有諸
行流轉作是說者欲令物解第一義
中定有如是内諸入諸行生死與業
果合故此若無者不見諸行與業果
有合譬如石女兒今有諸行與業果
合故而有生死是故我今觀察業果
其義如阿毗曇中廣說故彼偈言自
護身口思及彼攝他者慈法爲種子
能得現未果所言思者謂能自調伏
遠離非法與此心相應思故名爲思
攝他者謂布施愛語救護怖畏者以

@@如是等能攝他故名爲攝他慈者謂
心心卽名法亦是種子種子者亦名
因爲誰因耶謂果之因是何等果謂
是現在未來之果云何名心爲種子
耶謂能起身口業故名爲種子云何
名非法違法故名爲非法非法者謂
惡及不善等云何名無記謂違法非
法名爲無記无記者有四種業一者
報生二者滅儀三者工巧四者變化
又無記者不記善不善故名爲无記
又無記者不起善不善果亦名無記
有如是等差別俱舎論中亦有二種
其義云何故論偈曰
大仙所說業思及思所起於是二業中
無量差別說
釋曰云何名大仙聲聞辟支佛諸菩
薩等亦名爲仙佛於其中最尊上故
名爲大仙巳到一切諸波羅蜜功德
善根彼岸故名爲大仙復次前偈列
名今當別釋其義云何故論偈言
如前所說思但名爲意業従思所起者
卽是身口業
釋曰云何說思但是意業謂思與意
般若燈論釋卷苐十苐二張寸

相應名爲意業復次此思於意門中
得究竟故名爲意業非身口業云何
名従思所起謂知巳知巳作作者名
思所起業此業有二種謂身及口若
於身門究竟口門究竟者名身業口
業說二業巳次說無量種差別云何
名無量種差別耶故論偈言
身業及口業作與無作四語起遠離等
皆有善不善
釋曰語起者謂以文字了了出言名
爲語起云何名遠離謂運動身手等
運動者謂起念言我當作此善業従
初受善業思後受善業思所起之人
若作善業若不作業遠離無作色體
恒生不遠離者亦如是念言我當作
此不善業若身若口若意従初不善
業刹那所起之人若作惡業若不作
従不善因名不遠離無作色體恒生
云何名作無作色以身口色令他解
者名爲作色不以身口色令他解者
名無作色故論偈言
受用自體福罪生亦如是及思爲七業
能了諸業相
般若燈論釋卷苐十苐三張寸

@@釋曰云何名受用自體謂檀越所捨
房舎園林衣服飮食臥具湯藥資身
具等云何名福謂撈漉義見諸衆生
沒溺煩惱河中起大悲心漉出衆生
置涅槃岸故名爲福非福者謂作種
種不善之事能令衆生入諸惡道云
何亦是受用自體謂違背福故名爲
非福解福非福巳次解思義以何法
故名之爲思謂功德與過惡及非功
德與過惡起心所作意業者名思彼
論如是以七種業說爲業相乃至坐
禪誦經聽聞記念等亦名爲業皆攝
在七種中故而不別說有此業故見
業與果合與果合者謂於五趣中有
五陰起相是故品初說業與果合爲
出因者第一義中有生死義得成以
有縳有解故有生死體論者言今此
業者爲一起巳乃至受果巳來恒住
耶爲一刹那起巳卽滅耶是皆不然
其過如論偈說
若住至受果此業卽爲常業若滅去者
滅巳誰生果
釋曰若業自體起巳無間不壞後方
般若燈論釋卷第十苐四張寸

@@有壞者不然墮常過故阿毗曇人言
如芭蕉竹葦等於後與果巳卽壞是
故無過論者言竹葦等一一刹那隨
壞不住後時相似相續斷者於世諦
中說壞耳若第一義中說業如竹葦
等相續至受果者不然若言有業法
自體先後倶不壞者難令物解汝非
無過阿毗曇人言初未得壞因故不
壞後時得壞因來方壞有何過耶論
者言此義不然汝立有壞因者而彼
物不是壞因與此物異故是因故譬
如餘物如阿含中說身及諸根等一
刹那起巳不住汝義與經相違若汝
欲避此過而受起巳無間卽壞者是
亦有過業若滅者卽無自體若汝意
謂業正滅時能與果者而此滅時名
半滅半未滅能與果者不然同前所
答過若汝言不可說滅巳與果不滅
與果者此名不可說業若不可說業
於第一義中能與果者不然不可說
故譬如欲生時汝所見者不能堅固
出因不成亦違汝義
阿毗曇人言有相續故我義無違云
般若燈論釋卷苐十苐五張寸

何知耶故論偈言
如芽等相續而従種子生由是而生果
離種無相續
釋曰此謂従芽生莖乃至枝葉花果
等各有其相種子雖滅由起相續展
轉至果若離種子芽等相續則無流
轉以是故其義云何故論偈言
種子有相續従相續有果先種而後果
不斷亦不常
釋曰云何不斷謂有種子相續住故
云何不常謂芽起巳種子壞故内
法亦尒如論偈說
如是従初心心法相續起従是而起果
離心無相續
釋曰此謂慈心不慈心名爲業此心
雖滅而相續起此相續果起者謂愛
非愛有受想故若離心者果則不起
今當說相續法其義云何故論偈言
従心有相續従相續有果故業在果先
不斷亦不常
釋日云何不斷謂相續能起果故云
何不常不至第二刹那住故此中作
驗第一義中有如是業果與衆生名
般若燈論釋卷苐十苐六張寸

@@字諸行合諸有欲得勝果衆生如來
爲說得果方便故此若無如來不說
得樂果方便譬如虛空花鬘今說有
方便者其義云何故論偈言
求法方便者謂十白業道勝欲樂五種
現未二世得
釋曰法者謂果法方便者謂得果法
因因者謂白業果者謂現在未來得
五欲樂得何等果謂得報果依果白
謂善淨能成就福德因緣者従是十
白業道生十者謂不殺不盜不邪行
不妄語不兩舌不惡口不無益語不
嫉不恚不邪見等名十白業亦名十
善業道皆従身口意生云何名勝果
謂於人天趣中得最勝人天其義云
何故論偈言
人能降伏心利益於衆生是名爲慈善
得二世果報
釋曰以是故佛說有此得果方便如
所說者其義得成論者言汝說業果
有相續故而以種子爲喻者則有大
過如論偈說
作此分別者得大及多過是如汝所說
般若燈論釋卷苐十苐七張寸

@@於義則不然
釋曰云何不然此謂如汝向分別有
種子相續相似法體者不然何以故
種子有形有色有對是可見法得有
相續今思惟是事尙不可得何况心
之與業無形無色无對不可見刹那
刹那生滅不住欲與爲驗者是驗不
成又従種至芽者爲滅巳相續至芽
爲不滅相續至芽若滅巳至芽者芽
則無因若不滅而至芽者應従初種
子常生於芽若尒者一種子中則生
一切衆芽是事不然有大過故正量
部人謂阿毗曇人言如汝所說有人
相續能起天等相續業者是義不然
何以故種性別故譬如荏婆子不生
菴羅果等若善心次第能起善不善
無記心無記心次第能起善不善心
不善心次第能起善無記心者義皆
不然乃至欲界繫心次第能起色界
無色界繫心及起無漏心無漏心復
展轉起欲界色界無色界繫心亦如
上說芽起者今悉不然如前所立驗
中巳捻破故有作善者是亦不然我
般若燈論釋卷苐十苐八張寸

今當說順業果報正分別義是何分
別如前分別種子相續相似者如我
所說無彼過故過垢不能染說何等
耶謂說正分別義是誰說耶如阿含
經中偈言諸佛及緣覺聲聞等所
說一切諸聖衆所共分別者分別何
等故論偈言
不失法如券業如負財物而是無記性
約界有四種
釋日此謂不失法在如債主有券主
雖與財而不散失至於後時子本倶
得業亦如是能得後果業雖巳壞由
有不失法在能令行人得勝果報亦
如債主旣得財巳於負債人前毁其
本券如是如是不失法能與造業者
果巳其體亦壞不失法者有幾種耶
約界有四云何爲四謂欲界色界无
色界及無漏界不失法者是何性耶
是無覆无記性无覆者亦名不隱沒
無記此謂不說善不善故名爲无記
此不失法何道所斷故論偈言
不爲見道斷而是修道斷以是不失法
諸業有果報
般若燈論釋卷苐十苐九張寸

@@釋曰此謂見苦集滅道所不斷何時
斷耶謂修道進向後果時斷復次見
苦所斷不善業雖斷由此不失法在
見苦時不斷者是不失法能與果故
如目犍連被外道辱離波多比丘被
梵摩達王十二年禁目犍連等雖獲
聖果由不失法在故受宿不善業報
故論偈言
若見道所斷彼業至相似則得壞業等
如是之過咎
釋曰此不失法若爲見道所斷若共
業倶至後世者是則有過有何過耶
若不失法同見道所斷隨眠煩惱業
亦俱斷者卽壞業果壞何等果謂壞
見道所斷不善業果是義應知修道
若不斷者聖人應具足有凡夫業以
是故煩惱業爲見道斷不失法不爲
見道斷是故言如業見道斷不失法
修道進向後果時斷彼度欲界向色
界時度色界向無色界時斷者亦如
是故論偈言
一切諸行業相似不相似現在未終時
一業一法起
般若燈論釋卷苐十苐十張寸

@@釋曰相似者謂同類業於現在命終
時有一不失法起捻持諸業不相似
者謂業種差別如欲界業色界業无
色界業有無量種復次有幾種業爲
不失法持耶故論偈言
如是二種業現在受果報或言受報巳
此業猶故在
釋曰二業者謂思及従思生或有人
言業受報巳而業猶在者以不念念
滅故又如前說無量種差別者亦一
一有一不失法起持故何故不失法
與果巳猶在而不更數數與果耶謂
巳與果故如巳了之券巳還財訖縱
有券在更不復得不失法亦如是巳
與果故更不數數得果此不失法於
何時滅耶故論偈言
度果及命終至此時而滅有漏無漏等
差別者應知
釋曰此謂修道時斷者如前命終時
相似不相似業共有一不失法持者
是也如湏陀洹等度果巳滅阿羅漢
及凡夫人死巳而滅此不失法復有
差別云何差別由漏無漏業別故不
般若燈論釋卷苐十苐十一張寸

失法亦有漏無漏彼如是故不失法
亦従種種業起能令衆生受方土受
趣受色受形受信受戒等差別果與
果巳然後方滅以是故其義云何故
論偈言
雖空而不斷雖有而不常諸業不失法
此法佛所說
釋曰空者誰空謂諸行空如外道所
分别有自性法者無也而業不斷者
有不失法在故云何爲有有謂生死
生死者謂諸行於種種趣流轉故名
爲生死云何不常業有壞故云何名
不失法謂佛於處處經中說作此分
別者應尒以是故如我先說業與果
合爲出因者義非不成論者言汝所
說者是皆不然今爲汝說正業因緣
其義云何如論偈說
業従本不生以無自性故業従本不滅
以其不生故
釋曰我宗中業無有生如是種子相
續者第一義中亦无有生是故汝所
立譬喻無體而有闕譬喻過諸業云
何不生以無自性是故不生今且答
般若燈論釋卷苐十苐十二張寸

@@正量部人說種子有相續過汝謂有
業與果合而無斷常過者云何無過
謂由有不失法在我今推求畢竟無
故如上偈說業従本不生是不失法
第一義中亦不成若有業生者爲業
故可有不失法業旣無體不失法亦
無體因不成故違汝義宗云何違耶
謂業與果合者翻成世諦令物解故
如汝前謂阿毗曇人有種子相續過
者此義不然如阿毗曇人先作種子
相續譬喻者有何意耶今爲汝說此
阿毗曇人有如是意謂種子相續展
轉因果隨起不壞故而以種子相續
不斷不常爲喻者如是欲得汝先說
種性別故爲因者因義不成由有心
及心數法相續起無別故又汝出因
非一向有別過云何非一向今現見
有別相續能起別果云何知耶如牛
毛生莞角生設蘿<似荻而堅中生於陸地宊厥西胡用爲箭
><竿尒雅云堅中蓋竹之類也>正量部人言阿含
經中佛如是說有不失法以此法故不
斷不常諸體得成彼言以業不起不
失法亦不起爲出因而道我因義不
成者般若燈論釋卷苐十苐十三
張寸
@@此語不然論者言如佛所說若無起
者彼卽無壞汝今欲得受此義者成
就我所欲然汝宗中不受此法故若
汝立自宗義謂無起无壞者其義不
成復次汝立諸法有自體者決定應
受業無自體若諸法有自體者卽爲
有過其過云何如論偈說
業若有自體是卽名爲常而業是無作
常法無作故
釋曰此謂有自體者卽爲是常若常
卽是不可作業何以故常法不可作
故亦無變壞相復次若業是無作有
何過耶其過如論偈說
若業是無作無作應自來住非梵行罪
今應得涅槃
釋曰梵者謂涅槃若行涅槃行者名
爲梵行住此行者名住梵行翻此者
名不住梵行何等是住梵行謂作善
業巳而得涅槃名住梵行何等是住
非梵行謂不作善業者名住非梵行
若此業不作自得涅槃者一切行非
梵行人皆應得涅槃非獨行梵行者
得涅槃有如是過咎然於世諦作甁
般若燈論釋卷苐十苐十四張寸

作絹等亦有是過其過如論偈說
破一切世俗所有言語法作善及作惡
亦無有差別
釋曰此謂如世間言彼是造罪衆生
彼是造福衆生者不然以汝言不作
罪福自然得故其過云何如論偈說
以有業住故而名不失者亦應與果巳
今復更與果
釋曰住者云何謂自體在故更與果
者由業住故雖與作者果巳如有券
在巳償之債重湏償故業亦如是由
有體在還得與果阿毗曇人復言第
一義中有如是諸業彼因有故此業
若無而有因者不然譬如龜毛衣今
有業因謂諸煩惱是故如所說因第一
義中定有諸業論者言此語不善如
論偈說
煩惱若業性彼卽無自體若煩惱非實
何有業是實
釋日性者謂因此說煩惱是業因譬
如泥爲甁體如是煩惱爲業體云何
非實謂煩惱無自體故云何无自體
謂先所觀察巳遮起法亦遮諸體有
般若燈論釋卷苐十苐十五張寸

@@自體此謂煩惱非是業因以是故因
義不成及違汝義云何違耶謂於世
諦中以煩惱爲業因非第一義是故
言違復次如先觀煩惱品中偈說愛
非愛顚倒而爲所起緣彼旣無自體
故煩惱非實先巳廣遮故阿毗曇人
言第一義中有如是煩惱以有果故
非無而受果譬如聾者耳根果及耳
識今有此煩惱果云何名果果謂業
也如是第一義中有煩惱故非因義
不成亦非違義如我所欲之義得成
復次有業以有果故非無如虛空花
由有業果是身非無業而有果以是
義故當知有業論者言是義非也汝
不正思惟邪見所惱虛妄分別作是
說耳其過如論偈說
說業及煩惱而爲諸身因業煩惱自空
身従何所有
釋曰何處說耶謂諸論中諸賢聖等
約世諦說若說第一義中觀察者是
皆不然如我宗中先巳說方便故此
謂諸法上中下貴賤好醜等種種果
報無有自體如說業及煩惱無自體
般若燈論釋卷苐十苐十六張寸

@@身亦無自體以是故煩惱爲業因業
爲身因者是皆不然所說之過今還
在汝所立譬喻皆亦不成復次阿毗
曇人言第一義中有如是業有受果
者故此若無則无彼受者譬如虛空
花鬘今有業故有受果者其義云何
故論偈言
爲無明所覆爲愛結所繫而於本作者
不一亦不異
釋曰明所治者名爲无明覆者謂瞖
障慧眼云何爲名名謂衆生何故名
衆生謂有情者數數生故云何名愛
愛謂貪著著卽是結與誰爲結謂繫
衆生云何名繫謂與貪等相應故如
無始經中所說衆生爲無明所覆愛
結所繫於無始生死中徃來受種種
苦樂如是諸衆生等自作惡不善業
還自受不善果報此受業果者卽是
我所欲得作者然此作者不可說一
異故是有受果者由第一義中有彼
業故論者言汝所說者義皆不然此
論初巳來一切諸法皆巳觀察无有
従緣起果亦無不従緣起果以是故
般若燈論釋卷苐十苐十七張寸

其義如論偈說
業不従緣生不従非緣生以業無自體
亦無起業者
釋曰此謂業等無起業有三種一謂
業二謂果報三謂受果者今推求業
無起故作者亦無起作及作者先皆
巳遮無有實體如我所說無業及無
作者方便其義云何如論說偈
無業无作者何有業生果旣無有此果
何有受果者
釋曰以是故汝言第一義中有業有
受果者其義不成亦違汝義云何違
耶謂翻以世諦令物解故阿毗曇人
言撥無業无果者是邪見過能障慧
眼彼說中論是眞實見者不然論者
言汝語非也其義云何如論偈說
如佛神通力現作化佛身於是湏臾間
化身復起化此初化身佛而名爲作者
化佛之所作是卽名爲業
釋曰此謂作者與化相似展轉従緣
起無有我體故而此所作業者亦如
化人無有自體譬如化佛復起於化
如是身口業等所作之事雖無有實
般若燈論釋卷苐十苐十八張寸

@@而可眼見應如是知煩惱者名爲三
毒九結十緾九十八使等能起身業
口業意業分別今世後世善不善无
記苦報樂報不苦不樂報及起現報
生報後報等如是諸業一一皆空設
有所作亦無自體其義云何如論
偈說
業煩惱亦尒作者及果報如亁闥婆城
如幻亦如焰
釋曰此謂業等従因緣和合生如幻
化無實但可眼見是世諦中有非第
一義復次欲得善趣及欲得涅槃者
亦是世諦所說如汝謂我撥無業果
是邪見過者過亦無體阿毗曇人言
彼雖欲得於世諦中有一切法而於
第一義中誹謗無一切法者還不免
過論者言如經中偈說有體旣不成
無體亦不成又如經偈說有者是常
見無者是斷見是故有及無智者不
應依汝言撥無業果者我不欲尒以
是故汝先謂我不免過者我無此過
復次汝聞第一義中諸體無自體業
果及業果合作者及受者皆空無體
般若燈論釋卷苐十苐十九張寸

@@而謂虛住梵行空無所獲者是愚癡
心爲欲開發愚癡障故以業等有而
令物解云何解謂解如佛以神通力
現作化佛等事故此品初與外人所
說過而以業果無自體義令衆生解
是品義意以是故如梵王所問經說
佛告梵王若无業無果者卽是菩提
如是菩提無業无果得菩提者亦無
業無果彼得授記及聖種性亦復如
是若無業无業報者彼聖種性亦不
能起身口等業復次如觀緣品中說
所有諸物體皆無有自性巳遮眼等
非是異處及自在等有何以故眼等
不従赤白衆緣起衆緣亦不能生眼
入等亦如觀本際品巳遮生死本際
無自體故如無第二頭不可說第二
頭眼有病如觀行品偈說大聖說空
義令離諸見故若復執有空諸佛所
不化此巳遮諸見及無明等煩惱故
說空若復執空云何可化亦如以水
救火若水中有火起者則不可救如
觀苦中巳遮苦四義不成亦遮外万
物等四義不成何以故苦不名自作
般若燈論釋卷苐十苐二十張寸

法不自作法以無自體故何有人作
苦若說有我法各異相當知是人不
得法味若言諸法是善是不善是無
記是有漏無漏有爲無爲等別異者
是人於甚深寂滅法中爲無義利如
本住中巳遮本住不可得故亦遮三
世無有戲論分別以是故諸法則空
如作作者中說決定有作者不作決
定業決定無作者不作無定業何以
故決定業無作是業無作者如刀不
自割指不自觸以是故定作者無作
作者亦無業如是先後倶等不可得
故復次若無作等法則無有罪福罪
福等無故罪福果報亦無若無罪福
果報亦無涅槃以是義故於世諦中
說有諸業非第一義如夢所見不應
於中妄生憂喜如幻所作而無實體
如亁闥婆城日出時現但誑人眼而
無所有如佛告諸比丘生死無際諸
凡夫人不解正法故爲說生死長遠
又如佛言諸比丘爲欲盡生死故應
隨順行亦如無上依經說佛爲憐愍
世間住於乱慧無因惡因諍論者故
般若燈論釋卷苐十苐二十一張寸

@@於世諦中說有諸法有我有人有衆
生有命者復次佛婆伽婆見彼衆生
生死相續未起對治故說生死長遠
所以者何爲欲盡彼生死際故建立
衆生於勤精進善觀察者了彼生死
及與涅槃無少差別可得以是故無
有生死亦無涅槃又如觀緣中說是
作緣中無非緣中亦無彼中遮作不
可得故亦不與緣合而言有作不然
如觀三相中巳遮生故若生等不成
則無彼有爲有爲法無故何得有无
爲又如遮去與去者若謂去法卽是
去者作者作業是卽爲一若言去法
異於去者則離去者而有去法亦離
去法而有去者二倶有過如觀聖諦
亦說第一義中空無體義如彼偈說
諸佛以是故迴心不說法佛所解深
法衆生不能入何以故第一義中無
有空執若言空者是執著相如遮見
中巳遮邊等四見若說有邊則無後
世若說無邊亦無後世何以故第一
義中諸法空故如偈說何處何因緣
何人起諸見若言有見起者不然如
般若燈論釋卷第十苐二十二張寸

@@遮合中言物果不従緣合不合生以
果無故合法亦無如遮成壞有體不
生體亦不生無體无體不生體亦不
生无體亦破三時無有相續以是等
義應知如遮縳解無有自體以無衆
生徃來陰界諸入五種推求無徃來
者以是故第一義中不說離生死外
別有涅槃如寶勝經偈言涅槃卽生
死生死卽涅槃實相義如是云何有
分別如遮有無中巳遮諸法若有若
无若有人言見有見无見自他性是
則不見眞實道理如金光明女經中
說無明體相本自不有妄想因緣和
合而生善女當觀諸法如是何處有
人及以衆生本性空寂無所有故
般若燈論釋卷第十
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋卷第十苐二十三張寸

般若燈論釋卷第十一陰
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀法品第十八
釋日今此品者亦爲遮空所對治令
解諸行我我所空故說
諸外道等雖說我見有無量種亦以
五受陰爲所緣是故今當次觀諸陰
如佛所說若有沙門婆羅門等言見
我者但見五陰實無有我有異僧佉
人作是說言身相形色及四大聚諸
根諸根聚諸識等爲我論者言汝於
四大諸根陰相若㹅若別起我分別
者是事不然如論偈說
若我是陰相卽是起盡法我若異諸陰
是則非陰相
釋曰我者是世諦義起於言說稱云
我者以陰爲境僧佉人復言隨有陰
處我義得成卽是我所立義得成論
者言如汝意者我是諸陰若我是陰
卽起盡法此中說驗第一義中四大
及造色聚諸根諸根聚諸識及識身

@@等非我是起盡法故譬如外四大等
果故因故可識境界故亦果報故以
是等因廣爲作驗有自部論師言我
若是陰一一身中有多陰故亦有多
我復次我若是陰卽起盡法以彼諸
陰起盡法故卽自破汝無起無盡差
別我也差別法體破故汝立義有過
復次我若是陰卽起盡法然外人不
欲令我是起盡故其所計我無起無
盡者亦復不能令我信解以是故我
今說驗第一義中畢竟無我何以故
無起無盡法故譬如兎角復次我者
若是陰卽起盡法以是故我今說驗
第一義中色等五陰決定非我何以
故起盡法故譬如甁如是陰者果故
因故蹔有故憂喜因故邪智正智疑
智因故非我是諸因義廣如前驗釋
卽陰巳我異陰者鞞世師人言身及
諸根覺等之外而別有我能與苦樂
等作依止是作者是無心是常是遍
作如是說復有僧佉人言有如是我
云何有耶因果之外別有於我然非
作者是受食者是淨是遍無聽聞等
般若燈論釋苐十一卷苐二張陰

@@具僧佉鞞世師等謂論者言如彼所說
立驗方便我無此過復有以丈夫爲
因者亦言無如上過以是義故鞞世
師等言諸陰外別有我者亦復不能
令物信解論者知故說偈答云我異
諸陰則非陰相非者言無非陰相者
陰無我故言無陰相今當說驗第一
義中色陰等外無別有我無陰相故
譬如石女兒鞞世師人言如彼涅槃
非陰相而是有我體如是雖非陰相
而亦是有論者言如經偈言亦無有
一處一法是無爲此言無爲涅槃等
並巳遮故一向是無然常遍我非苦
樂等依止有起故譬如色等汝所立
我亦非是遍何以故是實故譬如甁
應如前驗鞞世師人言如虛空是實
是遍我亦如是如彼所立驗者不然
非一向是實者皆不遍論者言汝立
虛空是實者前巳遮故如遮我是遍
故亦遮虛空是遍不非一向是實者
皆遍復次我亦如是非是作者何以
故非質㝵故譬如思業我亦非常是
實法故譬如甁我者是可知故非常
般若燈論釋第十一卷第三張陰

是一物故非常是等諸因湏廣出驗
復次我者亦非無因以有體故譬如
甁第一義中思不是我是一物故譬
如柱我者非常非遍亦不無因是一
物故或爲正智邪智疑智因故有時
爲喜爲怒因故譬如柱有是等驗次
破僧佉人別執有我是受食者於第
一義中無我受食所言疑智因者如
夜見杌我是一物故如甁應如是說
復次有外人作如是意謂論者言彼
旣不令我是一物復還簡別言我是
物是體是無常是不遍是疑智等作
是說者其義不然亦如有人自生分
別譬如石女實自無兒何得示他靑
黃色耶汝今所說令物解者是則虛
妄論者言汝語非也取後有識者謂
施設我是故說識爲我如般若經中
偈言調心爲善哉調心招樂果又如
阿含經偈言我與巳爲親不以他爲
親智者善調我則得生善趣此謂世
諦中假說有我是諸外道分別所執
悉皆遮故我無過咎復次身及諸根
非常遍我不共取境因可取故譬如
般若燈論釋苐十一卷苐四張陰

@@柱如是諸根是可量故應廣說驗僧
佉人言以何義故陰中無我若彼陰
中定無我者汝喻無體何以故柱等
諸物亦有我故論者言我亦不論有
我但遮諸陰及身根等非常遍我不
共取境因此是我立義意如汝妄說
不能依我所立驗解復次諸修行者
自於此陰當善觀察如此我者爲是
陰相爲非陰相如上偈說若我是陰
卽起盡法以是故言彼陰非我以起
滅故譬如諸陰復次非陰相者如上
偈說我若異諸陰是則非陰相以是
義故無有我也無陰相故譬如空華
其義如是復次若我非陰相我則無
生如空華如石女等若言是陰相者
是亦無我何以故是起是因是果是
物故譬如甁行者如是觀察巳卽得
通達無我復次鞞世師人言有如是
我見境界故我若是無衆生身中則
無有我根等無心猶如牎牖而得見
物者是事不然由我與根相異故和
合乃見彼見是我故知有我論者言
以見境界言是我者義亦不然何以
般若燈論釋苐十一卷苐五張陰

@@故我見境界者此驗無體如是若無
我者先所見物後見還識是先所見
知有我者無如是因及譬喻若立身
中得有我者無如是因及譬喻若以
能憶先所更事知有我者無如是因
及譬喻若以有業有果報可得故知
有我者無如是因及譬喻如是等因
悉當廣遮鞞世師中有聰慢者謂論
者言說我之聲由其身中有實我境
界聲於彼轉有處假設故譬如喚人
爲師子復次緣我境界名爲正智緣
異境界名顚倒智譬如丈夫丈夫智
云何爲異境界謂身及諸根因果聚
等名異境界云何爲顚倒智謂緣陰
爲我名顚倒智故言異境界顚倒智
隨實境界如其義智彼卽是我是故
有我論者言汝所計我如我法中不
遮世諦汎說有我汝若作是立義者
反成我義云何成我義我佛法中名
識爲我聲如其義名爲實我若於色
等諸陰名爲我者是則爲假如阿含
經中所說依衆分故得名爲車我亦
如是以陰爲因假說爲我有如此經
般若燈論釋苐十一卷苐六張陰

又復識能取後有故說識爲我若
外人意謂聲召實我境界不召於識
是作故譬如身智緣實我境界不緣
於識是作故譬如身如是證有我者
論者言若第一義中召我之聲及緣
我智皆以心爲境界汝意謂不如實
義者反成我義云何成我義於一切
時一切處我見等先巳遮故若世諦
中遮是事不然有假設聲有召實體
聲智亦如是有緣假境界有緣實境
界我佛法義得成我所欲者亦成若
於第一義中無召實我之聲亦無我
爲境界如汝所說
師子聲義是假設故彼師子境界不
如其義復次聲於假施設處起彼處
但見衆緣聚集境界如師子等聲若
外人意謂我聲及智非衆緣聚集境
界作是執者此卽自壞以是故汝差
別法壞是立義有過復次若外人有
未深解道理者謂我言如彼所說五
陰及諸根等非是不共取境因但欲
遮差別法不遮我體彼嫌我者自違
本宗論者言我者是世諦中假名字
耳如汝所分別者是常是遍是受食
般若燈論釋苐十一卷苐七張陰

@@者我法於世諦中遮故汝今欲令他
信解者是我無體若第一義中一切
時有我悉皆遮故不但獨遮差別法
也以是故汝之所說如嚼虛空僧佉
人言有處有如是我故於彼可遮猶
如遮此井無水卽知餘井有水如是遮
身及諸根中無我定知餘處有我復
次由身根中有我故遮不以身諸根
中無我故遮以是故知有我論者言
先巳遮故内諸入等非自在天作非
自性藏作非時作非那邏延作如是
亦遮有處我不作内入等無起故譬
如兎角第一義中水等不成譬喻無
體是故此說不然僧佉人復言有如
是我有我所故譬如自體有則有我
所物謂我舎宅臥具衣服及眼耳諸
根等故知有我論者言我若是有我
所之物得成然我是無先巳令汝解
故其義如論偈說
我旣無所有何處有我所無我無我所
我執得永息
釋日此中言無我以是故因不成譬
喻無體第一義中有我自體不成復
般若燈論釋苐十一卷苐八張陰

@@次若有人言有如是我果有故能依
有故作如是因者亦以前過答諸行
者應如是觀察實義所說道理者卽
是巳說修行果也復次僧佉人言
有如是我在彼無我我所身根識中
何以故彼法中修行者眞實智起時
言我得無我無我所者由見實我故
如石女無兒不可得說住於解脫言
我得無我無我所智由有住解脫者
言我得無我無我所智故故知有我
論者言雖諸行聚等刹那刹那壞相
續法起得見無我無我所而無實我
二乘之人得無我故唯見有此法生
此法滅起如是見然我境界無故緣
我之心亦不起我無體故無有我所
内外等法以緣我之心不復起故乃
至得無我之念亦不起唯除世俗名
字菩薩摩訶薩住無分別智能見諸
行本來無生其義如論偈說
得無我我所不見法起滅無我我所故
彼見亦非見
釋日此謂唯有假施設我其義如是
第一義中無有我與法如翳眼人以
般若燈論釋苐十一卷苐九張陰

眼病故不見實法無實毛輪妄見毛
輪汝亦如是實無有我妄見有我以
邪見故起取著意以是故我爲因義
不成若謂我得無我我所由見實我
爲因者無我我所自體不成體不成
故卽是因義不成汝得如是過故修
行者欲得見内外入眞實者當勤觀
察内外法空問曰得空者有何義利
答曰如論偈說
得盡我我所亦盡内外入及盡彼諸取
取盡則生盡
釋曰取謂欲取見取戒取我語取行
者見無我故得我語取盡我語取根
本盡故餘取自盡諸取盡故則生盡
生盡故得解脫二乘之人見無我故
煩惱障盡乘彼乘去是名說斷煩惱
障說斷煩惱障方便巳次說斷智障
方便其義如論偈說
解脫盡業惑彼苦盡解脫分別起業惑
見空滅分別
釋曰此謂生因諸有煩惱未離欲衆
生不緣境界而起煩惱是諸煩惱従
何而起謂従可意不可意諸分別起
般若燈論釋苐十一卷苐十張陰

@@有分別故則有煩惱是故分別爲煩
惱因如有種子則有芽生如是非聖
者有不正思惟分別故起業煩惱若
無分別則無諸業煩惱譬如聖相續
體彼染汙心起作意故名爲煩惱由
染汙心起身口所作故名業云何名
煩惱謂貪瞋等能令衆生垢汙相續
是名煩惱當知起業煩惱皆因戲論
分別彼應斷者是世諦相云何滅分
別謂見空則滅云何見空則滅謂空
智起時則無分別是故說滅復次有
聲聞人言見人無我故則無可意不
可意分別煩惱及緾是等倶斷煩惱
緾斷巳成就聲聞果果得成巳何用法
無我耶論者言汝不善說爲拔煩惱
根蔓熏習令無餘故若離法無我終
不能得煩惱根蔓熏習盡無餘以此
事故用法無我復次不染汙無知者
諸佛世尊於一切法境界
得不顚倒覺了此覺所治障是不染
汙無知若不見法無我則不能斷是
故法無我非是無用以如是故戲論
寂滅無餘相者所謂空也如實見空
般若燈論釋苐十一卷苐十一張陰

@@故卽是解脫解脫者謂脫分別如經
偈言佛爲殺生者略說不害法小說
空涅槃爲大二倶說此謂如來爲殺
生者略說不害物命爲最上法爲諸
聲聞說人空及涅槃爲最上法爲大
乘者說二無我爲最上法說斷智障
方便巳有外人言彼上引佛經中偈
說我與巳爲親不以他爲親智者善
調我則得生善趣以是故汝言無我
者自違汝先所立之義是故遮我者
不成論者言復有衆生起如是見撥
無因果覆障正智作如是言畢定無
我無此世無後世故亦無作善惡業
果報亦無衆生受彼化生一切時中
作不善事必墮惡道如臨嶮岸以是
故諸婆伽婆爲欲攝取諸衆生故勤
行大悲依世諦中施設有我其義如
論偈說
爲彼說有我亦說於無我諸佛所證法
不說我無我
釋曰諸佛世尊見諸衆生心心數法
相續不斷至未來世以是因緣爲說
假我復有衆生計言有我爲常爲遍
般若燈論釋苐十一卷苐十二張陰

自作善不善業自作受食者有如是
執然彼衆生爲邪我繩縳其心故於
身根識等無我境界迷而起我雖有
禪定三昧三摩跋提之力將其遠去乃
至有頂如繩繫鳥牽巳復墮於生死
苦猶不生猒諸佛世尊知衆生巳爲
息彼苦斷我執繩於五陰中爲說無
我復有衆生善根淳厚諸根巳熟能
信甚深大法堪得一切種智爲彼衆
生宣說諸佛所證第一甘露妙法令
知有爲如夢如幻如水中月自性空
故不說我不說無我問日何故不說
我無我耶答日我無我分別境界無
故以是故世諦之中假說有我如汝
所言謂我違於先所立義然我亦不
違先所立汝若言第一義中欲令有
我違宗之過今還在汝論者引經偈
言衆生墮生死不脫如是苦無我無
衆生唯有法與因此經明第一義中
畢竟無我令有我者我無是驗巳說
遮我力故復次今當解異分別者有
二種外道各執不同一者言諸行聚
刹那刹那壞乃至後時命終分諸般
若燈論釋苐十一卷苐十三張陰

@@行壞是故無我若無我者業果所爲
是則無體此諸外道見是事故卽生
怖畏生怖畏故亦有施設我施設我
者謂執說有我二者復有盧迦耶蜜
迦<唐言無後世外道卽路伽耶>言唯有身及諸根
無我自體於諸行中假名衆生而實
無我受持諸行言有生死流轉者是
事不然何故作此言耶彼諸外道愚
於因果所爲但眼見身相諸根等卽
是丈夫更無別我如前偈中亦說無
我云何無我謂於身根聚中無我諸
佛於一切法得了了智如前偈中佛
不說我不說無我何故不說我無我
耶由證解一切法眞實無戲論故無
戲論巳斷我無我執我無我執斷巳
起我無我境界亦無何以故妄置色
等爲我無我種是執不起故如般若
經中說極勇猛色非是我非是無我
受想行識非我非無我若色受想行
識非我非無我是名般若波羅蜜如
上說見空戲論滅者今還重釋云何
得戲論滅謂一切體自相不可得如
虛空相如是不見是名見空若見一
般若燈論釋苐十一卷苐十四張陰

@@切諸法空不可說者其義云何如論
偈說
爲說息言語斷彼心境界亦無起滅相
如涅槃法性
釋曰此中明言語起不可得云何起
不可得謂心境界斷故云何爲心境
界謂色等是心境界第一義中色等
不成就故云何色不成就謂無起滅
相故云何如涅槃法性謂如涅槃法
性無所有相如是觀者名爲見空復
次云何見空謂體無體不見二故是
名眞見或有人如是疑云何名眞見
耶我今爲說如無盡慧經偈言於第
一義中云何有二相彼智亦不行何
况諸文字此經謂心意識等於第一
義中畢竟無體何以故一切諸法寂
靜相故心及諸法一切皆如無人能
作如寶積經中說非空令諸法空如
是等法各各自空等眞如同涅槃故
是義應知如經說佛坐道塲知諸煩
惱無體無起従分別起自性不起佛
如是知以是故此義得成如經偈言
識是諸有種彼識行境界見境無我
般若燈論釋苐十一卷苐十五張陰

巳有種子是滅此中明有種寂滅是
故言如涅槃云何如涅槃謂見一切
法無生平等見平等巳心境界斷心
境斷巳言說亦斷言說斷巳世諦相
所執戲論得寂滅是故言見空戲論
滅有人言寂滅相者卽是涅槃眞如
法中性云何言如涅槃法性耶論者
言戲論分別者謂是世間是涅槃或
說涅槃無爲是寂滅法執說世間是
生死法此中論者說一切諸法若世
間若出世間無生性空皆寂滅相爲
著法衆生不知生死卽涅槃相以是
故今阿闍梨以涅槃等爲喻者令知
諸法従本以來空無相無作寂滅無
戲論故自部及外人等謂我言彼中
道說無一切句義與路伽耶說無則
無差別應如是答我言一切句義無
者亦有差別汝不解故出是言耳有
人言如以智慧知而捨不以智慧知
而捨豈無差別若言說無同者是則
凡夫與羅漢不異生盲與有用不異
平地與丘陵不異若如是說中道路
伽則無差別作此說者不解差別是
般若燈論釋苐十一卷苐十六張陰

@@爲無智若路伽說無與中道說無是
同者於何時同耶爲世俗言說時同
爲見眞實時同且論世諦時同撥無
因果執者則拔白法善根行一切不
善道壞世諦法故復次中道說無者
則不如是所謂說因果相續如幻如
焰行善業道以有漏陰相續故其義
云何過去有陰相續滅現在有陰相
續起現在有陰相續滅未來有陰相
續起譬如夢是名中道說無與路伽
說無非世諦時同亦非見眞實時同
汝說無者此說無之識緣無境起一
切時以執無爲相然是邪智以破戒
垢自塗其身非是息苦因而是起苦
因說中道者未見眞實巳前有此色
等境界覺此色等境界覺見眞實
時得空解巳色等境界執覺不起由
見道理故直言無者是事不然無有
彼色境界覺者非第一義中如實義
覺故譬如有覺以此驗與彼路伽說
無者過復次中道說無與路伽耶說
無者所釋不同云何不同佛法遮有
不執無而令物解譬如湏彌芥子巨
般若燈論釋苐十一卷苐十七張陰

@@細殊遠汝言說無同者亦復如是第
一義中一切法遮如涅槃相爲隨順
福德聚所說諸行於世諦中是實如
佛言所有内外諸物世間說實說不
實我亦如是順世間法說實說不實
其義云何如論偈說
一切實不實亦實亦不實非實非不實
是名諸佛法
釋日如佛所說世間欲得及不欲得
我亦如是於世諦中說欲得說不欲
得復次内外諸入色等境界依世諦
法說不顚倒一切皆實第一義中内
外入等従緣而起如幻所作體不可
得不如其所見故一切不實二諦相
待故亦實亦不實修行者證果時於
一切法得眞實無分別故不見實與
不實是故說非實非不實復次實不
實者如佛所說爲斷煩惱障故說内
外入我我所空是名一切皆實不實
者謂佛法中說識爲我世不解者妄
執有我有我所指示他云我是作者
是聞者是坐禪者是修道者是名不
實摩訶衍中一切不起無一切物是
般若燈論釋苐十一卷第十八張陰

有可爲分別無分別二智境界故非
實非不實復次云何名佛於一切法
不顚倒眞實覺了故名爲佛云何名
法若欲得人天善趣及解脫樂佛知
衆生諸根性欲不顚倒故爲說人天
道及涅槃道故名爲法復次自他相
續所有熏習及無熏習煩惱怨賊悉
能破壞故是名爲法眞實道理不與
外道等共爲拔一切執著箭故應勤
修習復次自部及外人同謂我言汝
若分別自體盡捨無餘得眞實者此
眞實相云何若不說其相不立自宗
云何但與他過是汝之失論者言實
如所言若實相可說我能分別而彼
實相非是文字不可言說爲欲安慰
初修行者以分別智而爲解釋其義
云何如論偈說
寂滅無他緣戲論不能說無異無種種
是名顚實相
釋曰無他緣者是眞實法不以他爲
緣故名無他緣所謂不従他聞亦無
保證自體覺故寂滅者自體空故非
差別分別物境界故名爲寂滅戲論
般若燈論釋苐十一卷苐十九張陰

@@不能說者戲論謂言說見眞實時不
可說故而不能說無異者謂無分別
無分別者謂無一境界可見分別以
分別無境界故名無分別無種種義
者謂一味故無體義故無差別故是
名無種種義此謂眞實相也復次由
無分別故戲論所不能說由寂滅故
是無分別智境界復名無他緣由無
他緣是故過言語道眞實自體我不
能說復次此遮一切體自體言說能
得眞實自體能起無分別智能令行
者解自覺眞實方便如是語言是得
第一義方便如汝所言云何爲眞實
相若不說其相不立自宗獨與他過
是汝之失者我無此失以此偈答卽
是說眞實相如是且約第一義說眞
實相今復約世諦說之其義云何如
論偈說
従緣所起物此物非緣體亦不離彼緣
非斷亦非常
釋曰此明従緣起果此果不卽因是
中說驗因果不一起異覺境界故譬
如覺及境界従緣所起果者亦不離
般若燈論釋苐十一卷苐二十張陰

@@彼緣若離者果起則墮無因過復次
此中立驗因與果不別藉緣方起故
譬如因自體以如是因果不一亦不
異故不斷亦不常復次雖因壞巳果
起之時由有因類相續住然非因壞
故果亦壞以不異故而體不斷由果
時因巳壞故而不是常如經偈言以
有體起故彼斷不可得以有體滅故
彼常不可得云何不斷不常謂緣起
法尒刹那刹那相續起是故不斷有
爲法體念念滅故不常今當爲汝開
演其義如論偈說
不一亦不異不斷亦不常是名諸世尊
最上甘露法
釋曰甘露者謂得無分別智因故如
諸佛以巳所得智於一切衆生界以
佛曰言說光隨衆生機令開慧花復
次諸聲聞人以習聞思修慧得眞
實甘露法現證涅槃息一切苦或爲
福智聚未滿足故雖不證解脫後世
決得其義云何如論偈說
諸修眞實者今雖未得果將來決定得
如業不假勤
般若燈論釋苐十一卷苐二十一張陰

釋日諸修眞實行者若此世若後世
而不得果者因熏習諸行未來世中
自然得眞實智亦無他爲緣如論
偈說
諸佛未出世聲聞巳滅盡然有辟支佛
依寂靜起智
釋日如三密經說辟支佛依寂靜故
起實智慧者由身心寂靜爲因故智
慧得起是名甘露法若今世若後世
有能修眞實者必定得甘露法是故
欲得解脫應當修行是眞實法此品
中破外人立驗亦說自驗無過而令
信解諸陰我我所空是此品義意以
是故我義得成如般若經中說極勇
猛色非是我非是無我乃至受想行
識非是我非是無我若色受想行識
非我體非無我體是名般若波羅蜜
如經偈言無我無衆生無人無受者
但衆緣名身佛得如是解此中明我
人衆生及諸行聚是等皆空無有因
起又如空寂所問經說一切衆生豎
我見幢張無明帆處煩惱風入生死
海諸佛大悲張大教網撈漉天人置
般若燈論釋苐十一卷苐二十二張陰

@@涅槃岸如上偈說不二安隱門能破
諸邪見諸佛所行處是名無我法
釋觀法品竟
般若燈論釋觀時品第十九
釋曰今此品者亦爲遮空所對治解
諸體無自體故說
鞞世師人言第一義中有時法自體
爲了因故譬如燈若無時云何得有
了因譬如龜毛衣由有物體故以時
爲了因是故有時論者言世諦之中
諸行若起卽名爲作此起但是諸物
體起更無別起此諸行因果巳起名
過去時因滅果起名現在時因果俱
未起名未來時作有分齊故約物爲時
無有別時世諦中亦假說有時如言
搆乳時來然外人分別執言有時第
一義中應作如是觀察鞞世師人言
有爲法外別說有時而是常論者言
今遮此時故第一義中有爲法外不
別有時有體故譬如有爲自體第一
義中無有常時可識故譬如甁鞞世
師人言如虛空等非是一向無常論
者言彼虛空異分無體亦如是遮般
若燈論釋苐十一卷苐二十三張陰

@@故鞞世師人言色體外有時與色和
合緣現在時有識起故譬如人與杖
合如識見提婆達多境界與杖合者
亦如是於色上起現在現在識此色
之外有別體者名爲時是故別有時
論者言汝言有識起爲因者緣杖之
識於非時相境界起故時相則壞執
杖者非常故常義則壞自體法差別
法如是等皆破故是汝立義出因等
過與杖和合者譬喻無體第一義中
執杖者不成故爲喻不然緣色之覺
與時和合此覺不能顯了是故無時
復次三時別成者爲有相待爲無相
待若立時有待成者其過如論偈說
現在及未來若待過去時現在及未來
過去時巳有
釋曰此謂時有待時有待故譬如過
去時復次若待過去時有現在未來
時者應過去時中有現在未來時何
以故因過去時成現在未來時故亦
應現在未來時住過去時中如是現
在未來盡名過去時若一切時盡名
過去時者則無現在未來時盡過去
般若燈論釋苐十一卷苐二十四張陰

故若無現在未來時亦應無過去時
何以故現在未來時巳在過去時中
故復次若時有待者或彼同時有不
與待相違故譬如父子異若不立時
有待者現在未來有別起過其義如
論偈說
現在與未來過去時中無現在與未來
待何而得有
釋曰此謂過去時中無現在未來時
若謂過去時中無現在未來時而因
過去時成現在未來時此二云何得
成若無現在未來時有何等過此下
說驗第一義中無現在未來時自體
時有待故譬如過去時復次鞞婆沙
人言現在未來於過去中得同時故
而有相待論者言亦有別時相待如
兄弟非是一向汝語非也如是有時
相待不成復次若無時相待得成者
其過如論偈說
不待過去時彼二則不成現在及未來
是則無有時
釋日彼二者謂現在未來爲二不待過
去時則不成現在未來時何以故若不
待過去時有現在未來時者於何處有
般若燈論釋苐十一卷苐二十五張陰

@@現在未來時以無相待故現在未來
時亦不成其義云何如論偈說
與過去無別餘二次第轉及上中下品
一體等應觀
釋日以此方便應展轉說其義云何
如論偈說
未來及過去若待現在時未來及過去
現在時中有未來及過去現在時中無
未來及過去待何而得有不待現在時
彼二則不成未來及過去是則無有時
現在及過去若待未來時現在及過去
未來時中有現在及過去未來時中無
現在及過去待何而得有不待未來時
彼二則不成現在及過去是則無有時
釋日此是釋論偈如前自成立與外
人過云何爲上中下品次第乃至一
體等譬如人類同名爲人於中而有
差別功德具足名上品人稍減者名
中品人全無者名下品人如是等爲
待故成爲不待故成且有上者非上
自體有相待故譬如中自體如是中
亦非中自體有相待故譬如下自體
下亦非下自體有相待故譬如上自
般若燈論釋苐十一卷苐二十六張陰

@@體復次以有相待爲因欲令汝解上
中下等無自體故汝不欲得無自體
耶若欲得有自體者待中故喚爲上
是亦不然如是一數體及一二等亦
如前遮一數者今當說第一義中一
非一數體何以故是數有待故譬如
二數等如是二非二數體多非多數
體應如一數說第一義中不欲於法
體外而有彼數云何欲得謂一者無
二及無異故名爲一無一及無異故
名爲二無二及無異故名爲三自三
巳後㹅名爲多亦如前遮而令開解
今當更說第一義中一亦非一是可
數故譬如異如是二亦非二多亦
非多亦如一數說應作是驗等者云
何謂一塵非一塵是可數故譬如異
如是二塵非二塵多塵非多塵亦如
上說及長短遠近前後因果非長短
遠近前後因果乃至有爲無爲非有
爲非無爲亦如是說鞞世師人言第
一義中有如是時何以故有分量故
若無時則無分量如馬無角不可說
有分量由有時故則有刹那羅婆摸
呼般若燈論釋苐十一卷苐二十七張
陰

多晝夜半月一月時行年雙等分量
若有分量是則有時譬如稻穀等有
故則有分量故知有時論者言汝之
所說義不相應何以故如論偈說
不取不住時住時亦不有可取不可取
云何可施設
釋曰不住者謂諸行聚是起滅法名
爲不住世諦中行聚等名時是時名
不可取住時者亦不於法體外有非
色時可取是名住時云何可取不可
取云何施設時若可取卽能施設時
不可取不能施設以是故諸行如是
曰行等作有分齊諸行生住滅摸呼
嘌多等法有分量故名爲時如汝所
說因者其義不成何以故無所依故
譬如無體鞞世師人言有常時以有
刹那羅婆摸呼嘌多過去未來等種
種差別譬如淨摩尼珠因彼衆色而
有種種相現論者言此體待彼體得
有刹那等名我義如是如論偈說
此彼體相待世諦法如是第一義無體
離體何有時
釋曰相待者謂外人於世諦中立有
般若燈論釋苐十一卷苐二十八張陰

@@相待我義亦尒第一義中無有常時
如我所說過者汝不能免鞞世師人
言第一義中有實時體如非他及他
一時及非一時遲疾等卽是時相非
無體而有相論者言第一義中無少
許體世諦之中有諸行差別相待相
續非他及他等識起一時者謂諸行
無差別刹那相待非一時者有遟有
疾遟者謂後時相續隨轉疾者謂下
相續隨轉非他識起者但是諸行無
別有時汝所立因無體何處有時體
可得若外人意謂他等識起緣諸行
法非是時者何處可得時耶論者言
汝以時是常是一令他解者此驗無
有我今說驗於世諦中常一之時非
是起他等識因識故譬如色等識鞞
世師人復言定有實時有假設體故
論者問言似何等物鞞世師答言如色
等論者言第一義中色等體不成如
先巳說能令物解色相無體色相無
體故譬喻無體譬喻無體故時亦不
成我亦無而說有譬如車軍林等雖
無實體而有施設故非是一向有人
般若燈論釋苐十一卷苐二十九張陰

@@意謂依諸行法施設有時如說晝日
住摸呼嘌多住作此說者應如是答
如論偈說
因物故有時離物無有時亦無少物體
何處時可得
釋日此謂因物生故則名爲時離此
行法無別時體執有時者言定有時
有起差別言說因故不見無法能起
言說因見有巳作今作當作甁故卽
知有時論者言汝語不善巳作甁等
能起言說因者是諸行法亦非是時
汝因不成有相違過能起言說因者
是世諦法汝種種說時皆不成故如
先說了因者義亦不成此品初巳來
與外人成立過自說成立無過遮空
所對治時無有自體爲令信解此品
義意如是以是故此下引經顯成如
放光經佛說佛告湏菩提時非色法
非無色法非受想行識法非無受想
行識法非生法非無生法非住法非
無住法非異法非無異法非壞法非
無壞法非受法非住法非出法非無
受無住無出法乃至非老相非病相
般若燈論釋苐十一卷苐三十張陰

非死相非靑相非噉相非壞相非散相
非無老無病無死無靑無噉無壞無
散相湏菩提若非色非生非住非異
非壞相者是名般若波羅蜜復次湏
菩提若非色非非色乃至非受想行
識非非受想行識者時卽非時亦非
非時若時非時非非時不可言說者
是名般若波羅蜜又如妙臂經中所
說菩薩摩訶薩了知三世所有諸行
巳起故說名過去世未起故說名未
來世起時故說名現在世此現在世
陰界入等住者了知不住何以故一
刹那時不住故此一刹那卽有起時
住時差別以刹那不住速滅故定無
有時釋觀時品竟般
若燈論釋卷第十一癸
夘歲高麗國大藏都監奉勅
雕造般
若燈論釋苐十一卷苐三十一張陰

@@般若燈論釋卷第十二陰
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀因果和合品第二十
釋日今此品者亦爲遮空所對治以
鞞世師等於前品中立時不成故說
鞞婆沙人及僧佉人等言第一義中
有如是時果有生滅故如種子與水
土和合以時節有體故而芽得生若
無因者果則不生以是故如前所說
因有力故當知有時論者言若有說
言因緣和合有果生者今當答之如
論偈說
若謂衆因緣和合而果生是果先巳有
何湏和合生
釋日和合中若有果者得如是過何
以故有不生故若有而従和合中生
者有云何生若言生者和合中則無
何以故有之與生二法相違復次若
有果則不生巳有故果若巳有不湏
更生何以故生與不生此二相違若
有言因緣和合中無果而能生果者

@@今當答之如論偈說
若謂衆因緣和合而果生和合中無果
何湏和合生
釋曰此謂果不生無有生故譬如兎
角若無生者生法體壞是汝立義等
過若立因緣和合中有果者今當重
破如論偈說
若謂衆因緣和合而有果是果應可取
而實不可取
釋曰此謂果不可取何以故一心欲
取而不能取以果無故此下作驗和
合中有芽名果亦不可取何以故和
合中無果故不可取若不可取者是
中則無譬如種中無有甁絹如是於
和合中無芽名果故不可取僧佉人
言彼說和合中不可取者亦有是義
所謂極遠極近及諸根損患心迷悶
時有隔障等能障於取雖有物體而
不可取非一向無故不可取若言無
者是彼出因立義之過復次更有異
僧佉人言如前所說過者今當更說
彼上出因言不可取者此因有何等
義爲是現量不可取耶如諸根識而
般若燈論釋苐十二卷苐二張陰

實是有亦不爲現量所取故彼立因
者非是一向若以驗量不可取者因
義不成猶如驗因中果有取可量故
若可量者因則不空譬如有果體如
是苦樂二種能爲貪瞋諸見三煩惱
因色聲五種亦能爲貪瞋等三煩惱
因以是因等有驗量故因中果有取
汝雖言現量不可取然今驗量有可
取故彼出因義不成若現量及驗量
俱不可取者此違我義及因不成論
者言我道不可取者謂於因緣和合
中畢竟無果故不可取汝言極遠等
亦不可取非一向無者世諦之中亦
無此理何况第一義耶於第一義中
亦無極遠等物如上苦樂色聲等於
第一義中亦無是則因義不成所言
果者果亦自體空故若因中無果者
世諦中果亦不生譬如拒不能生拒
因亦不能生因汝言因能生果者於
世諦中亦已彼破復有異僧佉人言
若因未生時先無因體果亦先無而
後方生論者言今當說驗若先無因
後亦不生無有故譬如空華石女等
般若燈論釋苐十二卷苐三張陰

@@廣如前說驗今更㹅答修多羅人及
鞞世師等計因中無果者如論偈說
若謂衆因緣和合無果者是則衆因緣
與非因緣同
釋曰此言無果者謂果空故因之與
果云何差別因相者謂自果生無間
生自分生等差別是爲因相緣相者
謂通生種種果能長養他令他相續
乃至遠處通生諸果非自分生能廣
饒益如是等名爲因緣差別相與非
因緣同者謂非因緣不生於果何以
故果空故以是故因緣與非因緣同
復次今爲執因中無果者出驗第一
義中種子等諸因緣不能生果何以
故果空故譬如非因緣復次修多羅
人言緣能生果何以故有決定緣能
生果故若果空者義不相應論者言
第一義中無如是驗還同上非因緣
過欲令他信解者汝驗無力修多羅
人復言見麦種子能生麦芽以是故
彼出因者無有義理論者言世諦之
中實見麦種能生麦芽非第一義若
於第一義中麦生芽者是義不然如
般若燈論釋苐十二卷苐四張陰

@@是觀察有果生者不然如先答汝立
果生滅以爲因者果有生義不然復
次今問執因中無果者因爲生果巳
而滅爲未生果而先滅耶執者答言
我有何過爲此二問論者言義不相
應如論偈說
與果作能巳而因方滅者與因及滅因
則便有二體
釋曰此謂於世諦中亦不欲令與者
滅者一法有二體過復次若未與果
作能而先滅者今當欲答如論偈說
若因未與能而因先滅者因滅而果起
此果則無因
釋曰此謂不欲無因而有果以是故
非因滅巳而果方生何以故巳滅故
譬如乆巳滅者此義一切世間之所
共解亦復不湏更令物解修多羅人
復言和合法起有同時能生果如燈
與光同時而起是義應尒論者言若
謂同時而生果者是亦不然如論
偈說
若同時和合而能生果者能生及所生
墮在一時中
般若燈論釋苐十二卷苐五張陰

釋曰此謂有同時過而不欲令能生
所生二法如父子二同時而起有如
上過復次云何別時起謂所生及能
生因果爲二今次作驗非果與因和
合同時俱起何以故所生及能生二
故譬如父子二如先所說有器炷油
等和合有力故世諦中燈共光同時
起非燈與光相望爲因果是故汝說
不善復更有異僧佉人言未和合前
果巳先起後和合時方乃顯了論者
答言無有是義如論偈說
若未和合前巳有果起者離彼因緣巳
果起則無因
釋曰此謂離和合因緣而先有果者
世諦之中實亦不見有如此事以是
故我佛法中無果先起汝言後顯了
者先巳答訖更有異僧佉人言因法
雖巳滅至果起時猶有因體住論者
言若因滅巳而體不捨卽住爲果體
者無如是義何以故如論偈說
若因變爲果因卽有向去先有而復生
則墮重生過
釋日此謂因體爲果而體不捨如提
般若燈論釋苐十二卷苐六張陰

@@婆達多不捨此宅而至彼宅何以故
因體巳有而復更起則爲重生旣不
生果全無所作復次若謂卽因變爲
果者卽是不名變變不名卽是如泥
團不卽是甁泥團滅巳而有甁生不
得稱變不變故譬如泥自體僧佉人
復言因能生果我義如是無如上過
論者言若不捨因體而名果者但名
字有差別而無果體如上說過汝不
能免若捨因體果體起時而因還住
果體中者是義不然汝不思量作如
是說復次今問執有異僧佉汝言因
能起者爲因巳滅能起果耶爲未滅
能起果耶二俱不然如論偈說
爲巳滅生果爲未滅生果因滅者巳壞
云何能生果
釋曰此謂巳滅者不復是因何能生
果若因起巳而體不滅何能生果汝
之所說義不相應復有異僧佉人言
實法恒住而前物體滅後物體起有
此變異以是義故因體不滅而能生
果論者言是亦有過前體滅時實法
亦滅何以故實法與物體不異故譬
般若燈論釋苐十二卷苐七張陰

@@如巳滅法體後法體起時實法亦起
何以故實法與物體不異故譬如巳
起法體如汝所說與世諦道理相違
若依第一義道理有何法體滅有何
法體生而言有變異耶何以故一切
時無有譬喻汝所說者是義不然復
次汝言前法體滅者此體爲是因體
爲非因體若是因體者前法體滅因
體亦滅偈言因滅者謂非是巳滅因
有能起果力復次若前法滅非因體
者如論偈說
因果和合住云何得生果不與果和合
何物能生果
釋曰此謂因不生果何以故因果體
不異故如因自體不自生因若因與
果和合共住旣不生果因則無用法
體有顚倒故是汝立義之過若有人
言因不與果和合者亦如上答物不
生果何以故果空故譬如餘果且巳
㹅遮因能生果今當別說遮彼眼識
等果若此眼識以眼爲因者此眼爲
見巳取境爲不見而取境二俱不然
若眼見而取然後識起者識則無用
般若燈論釋苐十二卷苐八張陰

若眼不見而取者色之境界則爲無
用復有人言第一義中因能生果何
以故因與果作因故若因不生果者
是則乳非酪因譬如乳與甁論者言
汝說不善何以故如論偈說
無有過去果與過去因合亦無未來果
與巳生因合
釋曰此謂因果俱無故譬如兎角復
次過去因以時別故則不與果和合
復次巳生未生果與巳生未生因不
和合者如論偈說
巳果及未因畢竟無和合未果及巳因
亦復無和合
釋曰此謂時別因果二故巳生果與
巳生未生因巳壞果與巳壞未壞因
不和合者如論偈說
無有巳生果與巳未因合亦無巳壞果
與巳未因合
釋日此謂因果二得同時者先巳遮
故由時有別汝義不成作是觀察因
之與果永無和合如論偈說
因若不和合云何能生果因若有和合
云何能生果
般若燈論釋苐十二卷苐九張陰

@@釋日此下作驗第一義中因不生果
不和合故譬如種子在地芽不出高
山復次今有道理與彼執稻種中無
果及有果者過如論偈說
因中果若空云何能生果因中果不空
云何能生果
釋日此謂種不生果以果空故如先
所答譬如餘果因中果不空者謂果
已有故因不生果譬如因不生因先
巳答故鞞婆沙人言果未起前此果
先有論者言無如是義今爲遮此過
故如論偈說
未起果不空不空則無滅以無起滅故
果得不空過
釋曰此謂果不従緣起以果有自體
故若有而起者無如是義巳有故不
湏更起若謂不起而有果者是則果
體應常不滅以是故果得不空過而
執者不欲令果有不空過如論偈說
果不空不起果不空不滅以果不空故
無起亦無滅
釋曰果若空則無起滅若定有者不
湏復起無起故無滅以是故果若不
般若燈論釋苐十二卷苐十張陰

@@空云何起滅復次云何欲得如此果
者是起滅法故果若巳有則不見有
起滅法譬如現在相復有路伽耶言
果未起前果無自體何以故果體空
故果巳起者亦無他法體論者言是
說虛妄無有義理我今答汝何以故
如論偈說
果空云何起果空云何滅以果是空故
無起亦無滅
釋曰此謂第一義中果空而有起者
不然何以故果無體故譬如空華第
一義中於稻芽上有麦芽無體體滅
者是亦不然無體故譬如非稻芽滅
復次従緣起者自體皆空是我法中
第一義觀故若謂有少許物而不空
者此等之物則不従因緣生世諦之
中亦無是事譬如空華如上偈說未
起果不空果得不空過此謂果不空
者得無起滅過今令汝解第一義中
果空而有起故譬如幻等第一義中
果空以有滅故亦如幻等果亦如是
若果以無他體爲體者此果則無起
無滅世諦之中亦無果故譬如空華
般若燈論釋苐十二卷苐十一張陰

亦如上說果空云何起果空云何滅
此謂起滅俱無體故此果旣空則無
起滅然外人不欲令果無起滅故此
中立驗内入等果非無自體而有起
故譬如幻等以此無起無滅之驗卽
破汝果有起有滅汝差別法破故是
汝立義之過復次能生之因此因與
果爲一耶爲異耶其過如論偈說
因與果一者終無有是義因與果異者
亦無有是義
釋曰何故因果不得一異耶是中過
咎如論偈說
因果若一者能所則爲一因果若異者
因則同非因
釋曰此謂汝不欲得能生所生二如
父與子云何爲一亦如火與薪云何
得一此之二喻世間共見以是故我
今說驗因之與果不得爲一何以故
能生所生有異故譬如父子二此謂
計一者過復次執異者云何謂因與
果異故譬如一切非因法而汝不欲
因同非因汝意欲得因果二法相續
不異復次今問執因中先有果者此
般若燈論釋苐十二卷苐十二張陰

@@果爲先有巳生爲未有而生是皆不
然其過如論偈說
果若巳有者何用従因生果若未有者
因復何能生
釋日此謂果若有自體者何假因生
世諦之中亦復不能令人信解果若
無自體者如虛空華於世諦中而亦
不能令人解也如上偈說果空云何
生以此觀察第一義中因能生果者
不然若因不生果者則不是因如前
外人所立能生果者因應處處爲因
故今爲破此因義不成汝亦違先所
說於第一義中成立因生果義復次
今言違者謂於第一義中因不生果
世諦之中有如幻化等生故鞞世師
人復言第一義中因能生果何以故
世人咸言此果之因故當知因能生
果若因不生果者終不指示言此是
果之因譬如駝角弓無故不說今以
有故說如說眼是因識是果稻是因
芽是果以有故說若說識與芽喻得
成者卽是我所立義得成其驗如是
論者言若曾有少許果生是第一義
般若燈論釋苐十二卷苐十三張陰

@@者可得言此是因此是果可作如是
指示今能生因無故汝上所引世人
咸說是果之因者所立不成亦違汝
義復有僧佉人言得和合法故果生
此和合法由得時節故能生於果而
此品初彼遮我言果有生滅爲因故
因不成者非是不成亦非獨因能生
果復由和合及得時節而能生果如
彼所言因不生果者正成我義論者
言因緣和合者非是實法自體能生
若自體生巳可能生果今則不然何
以故其過如論偈說
自體及衆緣和合不能生自體旣不生
云何能生果
釋日此謂和合不生於果何以故非
實法故譬如幻等亦如提婆百論遮
和合偈中說一和合者無諸和合亦
無若言是一者應離因緣有今當爲
汝分別正義如論偈說
是故果不従緣合不合生以果無有故
和合法亦無
釋日此謂離諸緣無和合法復次如
先巳遮因不生果今遮和合亦不生
般若燈論釋苐十二卷苐十四張陰

果云何不生謂此和合非是近生亦
非遠生第一義中不生者如先遮因
緣中巳令信解如是和合法不生果
非和合法亦不生果又如百論中說
世間名字由和合有法體非有體非
有故亦無和合以是故品初外人所
說因者與出因過遮彼時法爲令信
解因果無自性故是此品義意以是
故我義得成如般若經中說極勇猛
色非因非果若色非因非果乃至受
想行識非因非果何以故色無和合
故若色無和合乃至受想行識亦無
和合不見色不見受想行識無所行
者是名般若波羅蜜如佛於識趣後
世經中說偈言若說和合處是說方
便門爲趣第一義智者如是解
釋觀因果品竟
般若燈論釋觀成壞品第二十一
釋日今此品者亦爲遮空所對治如
前品以因果無自性故巳令信解今
爲顯示諸法無成壞故說
僧佉人言第一義中有時何以故時
是成壞因故若無時者則不是因譬
般若燈論釋苐十二卷苐十五張陰

@@如蛇足由有時故成壞一法隨時而
轉是故說時爲因因得成故卽是我
所立義得成論者言成壞二法爲離
成有壞爲不離成有壞爲與俱有壞
是皆不然如論偈說
離成無有壞與俱亦無壞離壞無有成
與俱亦無成
釋日我佛法義如是如是如汝所說
時爲因者其義不成何以故若離成
有壞者則不因成有壞壞則無因又
無成法可壞故云何爲成謂衆緣合
云何爲壞謂衆緣散復次若離成有
塚者無成誰當壞故譬如無甁是故
離成無壞若謂與倶而有壞者是亦
不然何以故法先別成然後有合是
合法不離於異若離異者壞則無因
是故與俱亦無壞如是若離壞共壞
無有成者何以故若離壞有成成則
爲常常是不壞相而實不見有法是
常以是故離壞亦無成若謂與俱有
成者是亦不然成壞相違云何得一
時俱僧佉人言何有與他立過自義
得成自若成者應說道理論者答言
般若燈論釋苐十二卷苐十六張陰

@@汝義非也其過如論偈說
離成則無壞云何得有壞離死則無生
無壞何有成
釋曰此謂離成無有壞法世間之人
皆共解故不湏廣說釋離成無壞巳
復次與俱亦無壞者如論偈說
若成與壞俱云何當可得亦如生與死
不可得同時
釋曰此中說驗壞之與成非同時有
何以故成是壞緣故譬如死與生不
可得俱釋不俱巳復次第二分別離
壞無成者如論偈說
若離壞有成云何當可得諸體上無常
一切時中有
釋曰此謂離壞無成何以故如立義
中諸體無常者謂色法等自體無常
故譬如無常自體復有正量部人言
法雖無常得壞因來法體卽壞非一
切時皆有無常論者言若尒者譬如
有人服瀉藥巳便㵼乃語他言是天
㵼我不言藥㵼汝亦如是無常之法
一切時中能壞法體而言待壞因來
者是事不然若得壞因無常始能壞
般若燈論釋苐十二卷苐十七張陰

法體者但是壞因能壞法體何得復
言無常能壞今問外人法體爲是壞
性得壞因來壞耶爲非壞性得壞因
來壞耶此法體若是壞性得壞因來
壞者不然何故不然法體起時無間
卽壞亦起便滅不到第二刹那云何
得待壞因來壞若法自體非壞者譬
如涅槃亦不待彼壞因來壞復次壞
無有因壞無因故法則不壞譬如無
爲以此驗故破彼壞因彼因旣破卽
破法體是汝立義之過且成壞二法
前後而有者不然釋離壞無成巳復
次同時有成壞者義亦不然何以故
如論偈說
成與壞同時云何而可得亦如生與死
同時者不然
釋曰此謂作是觀時義同前解復次
㸦不成者如論偈說
成壞㸦共成此二無有成離此二㸦成
二法云何成
釋曰此謂成壞二法不可得成如外
人先說有時而爲成壞因者因則不
成薩婆多鞞婆沙人復言此自性壞
般若燈論釋苐十二卷苐十八張陰

@@法非起而卽滅由起無間有住故此
住無間而有滅論者言是事不然其
義如論偈說
盡者無有起無盡亦無起有盡者無壞
無盡亦無壞
釋曰此謂若法有無常者名爲盡有
盡者則無起起盡二法相違故譬如
生與死若言起巳而無間不滅者此
非盡法以是故如向所說起盡法者
於世諦中不成故有盡法者不湏思
惟分別無盡者非壞自體故譬如解
脫鞞世師人言應有成壞體法有故
若無成壞亦無體法譬如蟾蜍毛而
成壞是物體法故必有成壞故論者
言第一義中若有一物實有成壞者
應說成壞法然無成壞可說故其義
如論偈說
若離彼成壞則無有物體是成壞二法
離物體亦無
釋曰物體者以成爲體故成旣無體
汝向說體法有故爲因者不成何以
故所依無體故能依亦不成復次汝
以物體爲因者今說其過修多羅八
般若燈論釋苐十二卷苐十九張陰

@@言物體無實自性是空然於物上有
成壞法薩婆多人復說言物有實體
自性不空於此物上而有成壞今㹅
答彼二部成壞如論偈說
有成壞二法物體空不然有成壞二法
體不空不然
釋曰此中立驗如上體法有故若言
自體有者則應不壞以是故汝等立
因不成復次更有與過道理此成壞
法爲一耶爲異耶二俱不然是義云
何如論偈說
是成壞二法一體者不然是成壞二法
異體者不然
釋日此謂相違故譬如愚與智然此
二法同依一物譬如餘物體此亦因
義有不成過鞞世師人說偈言
我常見物體有成亦有壞是故知體法
定有而不空
論者言汝實見者但是同凡夫智非
第一義今當爲汝分別其意如論偈說
起者先巳遮無起法亦遮見成者愚癡
見壞者亦尒
釋日此謂無成壞體外人若言見成
般若燈論釋苐十二卷苐二十張陰

壞者云何知是愚癡非第一義耶論
者言此先巳答汝若意由不足今更
爲說於第一義中若見有物體者此
成與壞可依彼體然此物者爲有體
能生體爲無體能生體是皆不然何
以故其義如論偈說
有體不生體亦不生無體無體不生體
亦不生無體
釋曰有體不生體者第一義中無體
故譬如巳生體若外人言如種子體
後時能生芽故謂是體能生體者是
亦有過何以故芽未生時亦無芽體
以稻體不生故芽未生時無有名字
此謂未有言說故譬如餘未生物體
不生無體者體無故譬如兎角無體
不生體者謂無因體體無生故亦如
兎角無體不生無體者先巳說驗破
故今問體等爲自生耶爲他生耶並
有過故其義如論偈說
法體不自生亦不従他生亦無自他生
今說何處生
釋日如是不生前巳廣說故此謂畢
竟無生以成壞無有體故汝根本因
般若燈論釋苐十二卷苐二十一張陰

@@義不成若第一義中欲得有體者今
當說過如論偈說
諸法有體者卽墮斷常見當知所受法
若常若無常
釋曰何故尒耶謂此法若常若無常
故何以故常者不壞故是常見過無
常者壞故是斷見過有外人言我無
是過其義云何引上偈本云諸法有
體者非常亦非斷論者問言何故尒
耶外人復引論偈答曰
起盡相續者由果及與因因滅而果起
不斷亦不常
釋曰外人意謂因始滅時有果起故
不斷果始起時有因滅故不常亦如
經說五陰無常苦空無我而不斷滅
以是義故因之與果非斷非常論者
言若如是者義不相應前滅後起今
說其過如論偈說
是起盡相續由因及果者因滅而果起
若斷及若常
釋曰此謂因滅更不生故則墮斷過
巳滅者不起故譬如燋種鞞世師等
謂論者言如彼論中偈說若物従緣
般若燈論釋苐十二卷苐二十二張陰

@@起此果不卽緣亦不離彼緣非斷亦
非常此謂論者先所欲得今復說爲
過者不然論者言此語不善何以故
此偈於世諦中說不斷不常非第一
義何以故第一義中一切法無斷常
過僧佉人言因變爲果住果故得說
有體無斷常過論者言是義不然汝
轉變無驗不令人解轉變義者先巳
遮故汝今復起轉變分別者今更說
驗若物不可變者終無有變何以故
不可變故譬如兎角復次若諸體有
自體者義不應尒其過如論偈說
先有自體者後無則不然涅槃時便斷
卽有斷滅過
釋曰今現見此體有起有滅是故諸
體無自體所以者何起滅法故此義
先巳說復次若諸體先有自體者阿
羅漢心心數法後時更不生故卽斷
滅過此過汝不能避若汝意言涅槃
時是斷者亦従是斷未涅槃前諸有
相續時我何有斷滅過而謂相續無
斷過者汝不善說我前說涅槃時斷
者正遮汝言未入涅槃前諸有相續
般若燈論釋苐十二卷苐二十三張陰

如前言涅槃時便斷者此巳令解是
斷見過故若後時是斷者障於解脫
何故尒耶由此斷見不得解脫故如
是答汝汝心猶不足者今當復聽此
現在有末後命終時是名死有未來
有中初受生心者是名初有此中義
意如論偈說
死有者是滅取初有不然死有未滅時
取初有不然
釋曰此中說驗第一義中死有是滅
者不取未來有是滅故是死有故譬
如阿羅漢死有復次死有名過去有
初有名現在有若死有滅次起初有
者是則無因若言此死有未滅時能
取初有是有故得無過者此中說驗
死有未滅者不能取初有未滅故譬
如現在有外人復言死有欲滅能取
初有論者言亦不善說其過如論偈說
是死有滅時能生初有者滅時是一有
生時是異有
釋曰此謂滅時生時二有各異故云
何能取耶外人答言如彼所說有相
續而體異者我亦如是論者言提婆
般若燈論釋苐十二卷苐二十四張陰

@@達多死有不取提婆達多初有有異
故譬如耶若達多死有又復汝謂巳
滅未滅滅時取初有者不然如上二
有過又復汝謂若滅未現前能取初
有者同前二有過如是生時及巳生
取初有者亦不然還如前過以是故
如論偈說
滅時及生時取初有不然而此滅陰者
後復還生耶
釋曰此謂外人不欲得巳滅之陰還
復重生如一人一時有二自體者無
也若謂初有滅時卽後有生者今應
隨在何陰中死卽於此陰中生不應
餘陰中生如是死有滅巳能取初有
者不成巳令信解死有滅時能取初
有者亦不成以是故巳滅及滅時俱
不成如我所說道理死時諸陰滅巳
還用此陰相續生者亦不然其過如
論偈說
如是三時中有相續不然若無三時者
何有有相續
釋曰此謂死有續生初有者不然相
續不斷不常語者是世諦非第一義
般若燈論釋苐十二卷苐二十五張陰

@@諦是故我所立者不破以是故如品
初外人說有如是時爲成壞因者
今廣說此因過故立時不成以成壞
無自性令物信解是品義意是故此
下引經顯成如般若中說佛告極勇
猛色不死不生受想行識不死不生
若色受想行識無死無生是名般若
波羅蜜釋觀成壞品
竟般若燈論釋卷第十
二癸夘歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造般若燈論釋苐十二卷苐二十六張
陰

般若燈論釋卷第十三陰
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀如來品第二十二
釋日今此品者亦爲遮空所對治令
決定解第一義諦如來身故說
修多羅人及鞞世師等言有自體色
等諸體是體故譬如如來何等是如
來謂金剛三昧解脫道同起無間第
十六刹那心彼差別門初起刹那卽
名爲智此智是第一義諦如來智所
依陰亦名如來論者言若依止世諦
智諸體及如來有自性汝欲得取此
成我義今依第一義諦觀如來若此
智是陰自體者巳攝入諸陰中今遮
如來亦遮彼智如論偈說
非陰不離陰陰如來㸦無非如來有陰
何等是如來
釋日陰者謂積聚義陰非如來者如
來自體非是陰故此中說驗第一義
中陰非如來陰是起盡法故譬如凡
夫諸陰又如外四大等如是以作故

@@爲因者當廣說驗復次諸陰非如來
巳遮此陰起法亦遮實法及遮色等
陰故復次今將智爲一門別遮第一
義中智非如來是起盡法故是智故
譬如凡夫智諸外道等謂陰外有如
來以此方便成立於我今答此故若
離陰外有如來者無驗可令信解如
是離陰有如來者不然㸦無者謂如
來中無陰陰中無如來如來中無陰
者譬如雪山中無藥不得言有藥陰
中無如來者譬如林中無師子不得
言有師子非如來有陰者如具足財
者名爲有財不以不具足者名爲有
財如是以五種觀察如來不成如所
說觀察方便時無有如來譬如收賊
多獲衆人謂言是賊及其撿驗還是
好人無有實賊如是離陰之外何等
是丈夫何等是自在汝所說如來不
成所說不成故亦闕於譬喻譬喻闕
故是立義有過修多羅人復言因陰
故假設名如來我等所說無過論者
言是義不然汝所說者則爲有過如
論偈說
般若燈論釋苐十三卷苐二張陰

@@因陰有如來則無有自體若無自體者
云何因他有
釋曰此謂有自體者得如是過應作
是知如來無自體此中說驗於第一
義中如來無自體以假設故譬如旋
火輪無實故譬如甁阿毗曇人言第
一義中甁有實體可識故譬如色論
者言甁等是實者亦不成無有譬喻
故然甁及水等是世諦中有色者第
一義中無實何以故若法分別無者
是世諦乃至最後不無者亦是世諦
阿毗曇人復言如五陰是假設如來
亦是假設而言如來自體是作者以
如是解成立如來無自體者反成我
義何以故諸陰是作故若言以他爲
緣有如來起者如是成立亦無譬喻
可爲譬喻如是一切以他爲緣者悉
有自體亦如火輪色等是無分別眼
識境界故如是一切以他爲緣者皆
有自體我宗立義如是論者言火於
空中上下遍轉而無輪體以輪體空
而爲喻者不然火等有起先巳遮故
如是實法及眼識等諸識色等境界
般若燈論釋苐十三卷苐三張陰

先皆巳遮如眼乃至色等一切法亦
如是遮故若待因緣而起者有自體
義不成何以故如論偈說
法従他緣起有我者不然若無有我者
云何有如來
釋日此謂以他爲緣者是假設故譬
如幻人若如來無自體者何能成立
諸體有自體譬喻以如是意先所譬
喻則爲有過復次汝言如來有自體
故一切諸體得有自體者是亦不然
外人言雖無一物可爲如來而如來
是有我喻得成無如上過論者言是
義不然何以故如論偈說
若無有自體云何有他體若離自他體
何等是如來
釋日此謂畢竟無有如來若言自體
他體之外別有如來體者第一義中
不成汝非無過犢子部言因陰施設
有如來不可言與陰一異何以故非
陰自體故不一非無陰自體故不異
若如是說如來者其義得成論者言
爲第一義如來取陰施設耶爲非第
一義如來取陰施設耶彼若取陰爲
般若燈論釋苐十三卷苐四張陰

@@如來者取則無義若非如來者今問
其義如論偈說
彼未取陰前巳有非如來而今取陰故
始是如來耶
釋日此謂未取陰前巳有我者外人
意言如此論者言若尒者如論偈說
彼未取陰時則無有如來未取無自體
云何後取陰
釋日此謂離取如來不成何以故如
來無自體故如外人所執我無陰體
我後時取如來陰爲如來論者言今
遮此我不取如來陰我非如來故譬
如餘物不取如來陰爲如來若如來
取陰巳後爲如來者汝等欲得尒耶
如上偈說過今問如來者爲是陰體
爲非陰體若是陰體巳如前答若異
陰體則無如來何以故非陰自體故
譬如兎角亦如前說第一義如來未
起巳前非如來不取如來陰未起巳
前無如來故譬如非如來如論偈說
猶如未有取不得名爲取若離於彼取
無處有如來
釋日此謂離取無如來體今當說驗
般若燈論釋第十三卷第五張陰

@@五陰中無丈夫是作故譬如甁如是
従緣起法無丈夫是作故譬如甁無
常法無丈夫是作故譬如甁正智邪
智疑智中無丈夫是作故譬如甁憂
喜因中諦所攝中無丈夫是作故譬
如甁如是諸因當廣說驗犢子部復
言第一義中有如來若言無者佛所
不記如外道所執丈夫如來卽記言
無然未曾說無如來若言無者何緣
復記有人問言死後無如來耶佛亦
不答以是故有如來論者言如經中
說有一國王來問佛言世尊我有所
疑請問世尊唯願世尊爲我直答不
湏廣說身中我者爲大爲小爲長爲
短色相方圓各似何等爲在一處爲
遍身中佛言大王王得自在今還問
王大王宮中菴羅樹果作何氣味形
狀色相復似何等王言世尊我所住
宮無菴羅樹云何問言氣味形色佛
言大王身中有我王可問言大小長
短然此身中本無有我云何令我答
王所問如是答者卽是如來記於無
我多摩羅跋外道說言第一義中有
般若燈論釋苐十三卷苐六張陰

如來取施設故此謂若言無者不於
取上而有施設云何有取謂取無上
解脫熏修諸陰相續故名如來如經
所說佛之名者非父母作乃至非諸
天作其義如是復次云何名佛謂最
後得解脫時乃名爲佛以如是等故
有如來論者言如上偈說不卽不離
陰陰中無如來如來中無陰非如來
有陰何等是如來此謂如來於此第
一義中畢竟不可得故如論偈說
一異無如來五種永不得云何當以取
施設有如來
釋日此謂第一義中有自體者云何
可施設耶若可施設則非第一義中
有自體者若言如甁是假施設欲得
尒者汝所立義便爲不成如汝所言
以施設有如來者此立因驗第一義
中不成亦與因義相違云何相違謂
取施設而有甁等但是世諦中有故
非第一義復有自部人謂論者言
彼向說偈若無有諸取云何有如來
者爲不善說我今說言有取者取若
無取者亦無有取譬如龜毛聚云何
般若燈論釋苐十三卷苐七張陰

@@名取謂無漏解脫不共法等以爲五陰
有所任持是故如所說因云何名取
者謂如來身此如來有故我所立義
得成論者言是義不然何以故如論
偈說
如來所取取此取不可得取及取者空
及一切種空
釋日此謂取無自體無自體義先巳
令解不復更說一切種者謂自體種
他體種等見眞實者一切種門觀察
之時於第一義中不可施設隨順世
諦而有施設云何施設謂不可思議
未曾有十力無畏不共等諸功德海
熏修如來爲一切世間之所供養中
論者因彼五陰作是施設如經言一
人出世多人利益多人安樂以是義
故名假施設如佛言日我是衆生眞
善知識一切衆生有生苦等令得解
脫又如佛言應知者我巳知應識者
我巳識應修者我巳修阿含經中作
如是說我所立義不與相違如來於
世諦中作是施設非第一義外人復
言第一義中不欲得者自違彼宗論
般若燈論釋苐十三卷苐八張陰

@@者言若第一義中有如來令人信解
者汝不出驗而亦不能破我所立我
非先受第一義故然後說遮諸外道
等甚可憐慜何以故如經偈說
十力無垢輪一切三有日無量衆所歸
普照無明闇<衆歸有本作言說光>此
謂如眼病者不信有日或有說言如
來無一切智是人故譬如餘人復有
說言如來智者非一切智是智故譬
如凡夫智復有說言如來身者非一
切智所依止處是身故譬如凡夫身
論者言是等所說非也若第一義中
如來無一切智而令信解是人故是
凡夫智故是凡夫身故而爲因者此
等因義咸皆不成法身者永離人故
智故身故諸有戲論故三界所不攝
故是出世間無漏法聚故名爲法身
復次若更有人說言如來無一切智
是作故廣說如是諸因者如前所立
與其過各若復有人作譬喻言如來
身者非一切智所依止處是屍故譬
如凡夫死屍此喻過失亦同前遮智
門譬喻出因等若言是能取及有般
若燈論釋苐十三卷苐九張陰

所緣亦以此過說之復次汝言如來
無一切智者此有何義爲一切不知
少有所知耶爲一不知耶若外人受
初問者卽應問言何故不知若外
人意謂不能知諸根境界是故言不
知者論者言此諸根等亦能有知何
以故可知境界故譬如自手等若受
後問者汝先立義則爲自破何以故
汝先以人故爲因者豈有人一事不
知耶又復世間悉知故云何知耶謂
知如來有眞解故汝以凡夫等爲喻
者是皆不然世間凡夫亦少有
所知故復次如諸天等能知過去未
來現在三界所攝及不攝等事謂如
來不知此事耶若不知者反成我義
云何成我義謂汝天等以邪智所知
故與如來不同又復以此智惡故名
爲無智耶如汝所事大師等爲有一
切智爲無一切智耶若是一切智者
如來亦是一切智若汝師無一切智
而說如來無一切智者如是之言不
可信也何以故爲汝師非一切智故
復有外道号聰慢者說言如來無一
切智般若燈論釋苐十三卷苐十
張陰
@@何以故如來不記十四難故又復說言
如來無一切智何以故如來不記孫
陀利死故又復說言如來無一切智
何以故如來不記旃遮女婆羅門作
毀謗事故又復說言如來無一切智
何以故如來不定記華氏城壞故又
復說言如來無一切智何以故如來
不知生死前際自障其無知故又復
說言如來無一切智何以故如來不
知提婆達多壞僧等事度出家故是
等不記不知者如來無一切智故論
者言汝聰慢等虛妄所說立義出因
及以譬喻今與其過汝何不說尼亁
外道計有我人衆生壽命汝何不說
鞞世師人計有實法汝何不說僧佉
人計有自性汝何不說韋陀中所說
丈夫如此等事不能記不能說故名
爲無一切智耶爲是等皆無故不記
耶又復汝言㹅不知故名爲不知者
此卽是知何等是㹅謂一切諸法皆
無自體而巳令物解故佛涅槃後當
來之世諸弟子等亦以無自體義令衆
生解復有彌息伽外道言佛家所說
般若燈論釋苐十三卷苐十一張陰

@@十二部經者非一切智人所說有作
者故譬如鞞世師等論論者言若有
作者汝出因義不成何以故見有可
化衆生故如來無功用自然出言說
猶如天鼓空中自鳴如我法中作者
受者皆無故汝立有作者義是因不
成汝違陀有作者誦習故譬如鞞世
師等論汝所立因則非一向若外人
如是意韋陀文句無有作者其義云
何作者時遠不能憶故論者言是說不
善汝但說因無有譬喻又汝韋陀中
言一力山中造一力毗陀三摩山中
造三摩毗陀迦逋處<瘡言白龤地>造阿闥
毗陀云何言無作者耶是故汝立宗
義不成若言是了非作者此了義先
巳遮汝立了義不能成就何以故文
句是作法如人受學次第披讀文字
章句譬如僧佉論文句復次汝文句
是作法有樂欲故譬如僧佉論文句
復次文句是作法有受持故譬如僧
佉論文句復次文句是作法有誦習
故譬如僧佉論文句以是等因應廣
爲驗如彌息伽外道所計韋陀聲是
般若燈論釋苐十三卷苐十二張陰

常者今遮此義汝所分別聲者非聲
自體何以故爲根所取故譬如色復次
聲非了出法是可依行因故如言提
婆達多將甁未卽依聲將甁来不將
餘物來譬如頭語手語等如是有故
復次聲非了出法是所召法故譬如
頭語等如是有故復次聲非了出法
是能成立法故譬如頭語等如是有
故復次聲非出法是喜怒因故譬如
頭語等如是有故以是等因當廣爲
驗若有人言刧初諸天子故者亦同
前遮又復韋陀是破戒惡人所作說
殺生祀天親處邪行飮酒等故譬如
波西目伽論外人言韋陀中說殺生
者不是非法以呪力禳不畏殺罪故
譬如以呪毒不害人論者言不與取
邪行等是極惡法然非一向是故作
此殺生罪是趣惡道因故作意殺非
以狂亂時殺故譬如不入祭祀羊又
復若言羊等梵天遣來爲祭祀者此
義不然非爲癸祀而來生也何以故
是受食物故譬如業報果如是有故
等諸因廣如上說彼如是不顚倒
般若燈論釋苐十三卷苐十二張陰

@@一切法無自體者如來所說一切天
人之所供養如來有一切智十力無
畏等諸功德具足故且置是事今還
說我本宗如論偈說
彼所取五陰不従自體有若無自體者
云何有他體
釋日此謂若不従自體有云何従他
體有何以故無自體故亦無他體其
義如論偈說
法體如是故取及取者空云何當以空
而說空如來
釋日思惟觀察取及取者是二皆空
云何以空說空如來無是事故外人
言彼先所說一切諸法皆無戲論今
復說言一切法空者還是戲論違本
所說論者言實如所問何以故如論
偈說
空則不應說非空不應說倶不倶亦然
世諦故有說
釋日若有人言離於聞慧而能於一切
境界得第一義空者則不說一切法
空無如是人故爲欲隨順所化衆生
福智聚故說空等語但以世諦施設
般若燈論釋苐十三卷苐十四張陰

@@故說爲欲洗濯不善分別垢故爲
破邪見癡眼膜故說一切境界不空
何以故若爲說空増長邪見又爲破
執我等膜故說一切境界空第一義
中如幻如焰自體無生故二倶不說
爲遮異人立驗故爲息於境界起二
見過故爲得第一義故說言無二如
是爲洗濯不善分別垢故說空無相
無作夢幻等語是故說空滅一切見
如論偈說
若法有自體見空有何益諸見分別縳
爲遮此見故
釋日此謂物有自體見空無益爲破
彼見故讃於空外人言若言二倶不
說者此語卽有戲論過論者言汝語
非也爲遮異人分別故而言二倶不
可說不可說故無過譬如以聲止聲
復次若以第一義令信解者無如是
驗若住第一義心以世諦智說第一
義中一切法空作是說者無過如後
偈說若不依世諦不解第一義此謂
爲遮不空故說空然不取空是故無
過如是如來自體亦空若有人言如
般若燈論釋苐十三卷苐十五張陰

來若常若無常亦常亦無常非常非
無常世間有邊世間無邊亦有邊亦
無邊非有邊非無邊若如來義得成
我義亦如是成者今當答之答如論
偈說
於寂滅法中無常等四過亦於寂滅中
無邊等四過
釋日此謂如來自體空能依無體所
依分別亦無體若外人意欲以如來
出因引喻成立我者其義不成以是
故因喻不同亦違先義如文殊所問
經說佛告文殊師利不生不滅名爲
如來若有人言第一義中如來滅後
不記有無是故有如來不如石女無
兒說言無兒我今答彼汝以種種分
別習氣熏習智慧故執說如來是皆
不然如論偈說
麁重執見者說如來有無如來滅度後
云何不分別
釋日此謂如來滅後如來有耶如來
無耶亦有亦無耶非有非無耶是義
不然正習智眼開者如論偈說
如來自體空不應起思惟滅後有如來
般若燈論釋苐十三卷苐十六張陰

@@及無有如來
釋日此謂境界無體慧無分別以是
故汝先出因譬喻有過何以故有無
常無常色身言敎身法身能相所相
因果能覺所覺空無相無作無願如
幻如夢等悉是分別如論偈說
戲論生分別如來過分別爲戲論所覆
不能見如來
釋日譬如生盲者不見日輪不見如
來亦復如是何故不見戲論分別覆
慧眼故是名不見云何爲見能見法
性如來是名爲見復次如經偈言能
見緣起者是名爲見法若能見法者
卽爲見如來復次色身是如來言敎
身及法身亦是如來者如前偈說戲
論生分別如來過分別又如金剛般
若經中偈言若以色見我以音聲求
我是人行邪道不能見如來作如是
觀察時外人所立諸體自體言有成
立引如來爲譬喻者不然如論偈說
以如來自體同世間自體如來無體故
世間亦無體
釋曰此謂觀如來時諸陰界等無有
般若燈論釋苐十三卷苐十七張陰

@@自體分別一切自體皆無體故云何
分別謂陰界入能相所相若因若果
有體無體一異等法如上廣分別者
悉皆無體諸陰入等云何無體如觀
陰品中說若離彼色因有色者不然
如彼所觀道理陰無體故如來亦無
體又如觀界品中說無物是虛空彼
中如虛空等觀察六界時非自體非
他體非能相非所相一切諸體悉皆
無故巳說色無自體次觀識界如是
識界等分別爲如來者觀彼識界非
體非無體非能相非所相無自體故
亦無如來又如觀入品說入無自體
已令開解離此諸入無別見者得成
如是以諸入境界爲如來者義皆不
成又如然可然品巳明一異倶遮薪
之與火皆無自體如是若以智爲如
來及以三十二相八十種好慈悲喜
捨十力無畏三十七道品六波羅蜜
諸功德聚爲如來乃至法性法界法
住實際眞如涅槃如是等法與如來
身爲一爲異非一非異此等無自體
故如來亦無自體又如觀緣品說無
般若燈論釋苐十三卷苐十八張陰

起中巳遮起故亦遮如來起無自體
又如觀去來品巳遮去來無自體故
如來亦無自體以是故外人立義皆
無自體亦違先出因義故如向偈說
如來無體故世間亦無體是故品初
說外人立義等過而令信解自說法
身有成立義亦令信解以是義故我
義得成如楞伽經中說佛告大慧菩
薩如來身者非常非無常非因非果
非有爲非無爲非覺非界非相非無
相非是陰非離陰非言說非所說物
非一非異悉無和合乃至無所得無
所緣出過一切戲論者名爲如來又
如如來三密經說佛告寂慧菩薩如
來身者等虛空身無等身勝一切世
間最勝身遍一切衆生如身無譬喻
身無相似身清淨無垢身無染汙身
自性清淨身自性無生身自性無起
身不與心意識等和合身如幻如焰
如水中月自體身空無相無願所觀
察身遍滿十方身於一切衆生平等
身無邊無盡身無動無分別身於住
不住得無壞身無色體身無受想行
般若燈論釋苐十三卷苐十九張陰

@@識身非地界非水界非火界非風界
等所合成身如是身者非實非生亦
非大等所成非實非實法一切世間
所不能知不従眼生不依耳聞不爲
鼻識所知非舌所成亦不與身相應
又如舎利弗陀羅尼經所說唯修一
心念佛不以色見如來不以無色見
如來不以相不以好不以戒定慧解
脫解脫知見不以生不以家不以姓
不以眷屬乃至非自作非他作若能
如是名爲念佛又如佛地經中偈言
無起等法是如來一切法與如來同
雖凡夫智妄取相而常行於無法中
無漏根力衆德鏡於中顯現如來像
而實無有眞如體亦未曾有如來身
世間所見如鏡像従本無於徃來相
又如楞伽經偈言佛以陰緣起無處
有人見若言無人見云何可觀察
釋觀如來品竟
般若燈論釋卷第十三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋苐十三卷苐二十張陰

@@般若燈論釋卷第十四陰
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀顚倒品第二十三
釋日今此品者亦爲遮空所對治令
解顚倒無自性故說
自部人言有分別故起諸煩惱如是
煩惱従顚倒起以顚倒故則有貪等
彼若無者義不相應故論偈言
分別起煩惱說有貪瞋等善不善顚倒
従此緣而起
釋日諸論中說貪瞋等隨次第起善
不善者謂愛非愛従此緣起非不従
緣應知不正思惟分別能爲起煩惱
緣此中立驗第一義中諸陰等有自
體是第一義中陰等従因緣起故譬
如貪等若無自體不従緣起譬如虛
空華論者言是義不然如論偈說
愛非愛顚倒皆従此緣起我無自體故
煩惱亦非實
釋日非實者謂貪等煩惱非第一義中
起以是故汝闕譬喻是立義有過汝

若言我以世諦爲喻非第一義者無
有所成立法若於世諦中有成立者
反成我義如論偈說
我若有若無是二皆不成因我有煩惱
我無彼不起
釋日此謂我者非世諦得成亦非第
一義中得成以是故若離於我則煩
惱不有所以者何能依無體故所依
亦無體爲開此義故如偈說因我有
煩惱者煩惱是我法亦是所受用故
然我自體不成如觀我品中觀煩惱
無能依處故其驗如是第一義中貪
等皆無我依止無體故譬如石女不
生子何得說言子色白黑耶自部人
言雖無有我但心與煩惱和合故有
煩惱起而煩惱是心上法汝立無我
義者其因不成論者言汝語非也其
過如論偈說
誰有彼煩惱有義則不成若離衆生者
煩惱則無屬
釋日此謂煩惱是衆生者於一切處
推求衆生不可得若離衆生煩惱無
屬心起者先巳遮故亦除識自體故
般若燈論釋苐十四卷苐二張陰

@@亦遮有實故汝心義不成非我因義
不成自部人言彼受無煩惱義者則
以無爲體無體之體成故諸體更㸦
無體相論者言汝今欲得諸體若甁
若絹及餘物等有者爲是體爲是無
體而言能起有覺因耶欲令甁是無
體者則不應說此甁與靑黃黑色等
和合亦不應說靑黃等色示人若有
無甁絹處不可說靑黃等色亦不可
指示於人無依止處故是諸煩惱畢
竟無主無體義者如石女兒無靑黃
相可說故是故以無爲體義不成令
當次答自部人等如論偈說
身起煩惱見緣於我我所煩惱與染心
五求不可得
釋日名色聚集因名爲身緣於自身
起染汙見是名身見貪等三種與此
義同如觀如來品中偈說非陰不離
陰陰中無如來如來中無陰非如來
有陰諸煩惱亦如五種中無煩惱者
能起苦故名爲煩惱染者非煩惱今
爲遮不異義故若染者卽煩惱能燒
所燒同得一過亦不異煩惱有染者
般若燈論釋苐十四卷苐三張陰

@@此義巳如先遮復次若異煩惱得有
染者則離煩惱獨有染者過是故異
體不成染者中亦無煩惱煩惱中亦
無染者亦非染者有煩惱如是五種
求煩惱無體以煩惱無體故則無能
成立法是汝譬喻有過如論偈說
愛非愛顚倒本無有以何等爲緣
而能起煩惱
釋日如我法中愛非愛顚倒本來無
體以是故第一義中煩惱非是従緣
起法無能成立法故是汝立義之過
復次有自部人言色等六物能起顚
倒云何無耶彼謂無者其義不尒故
論偈言
色聲香味觸及法爲六種愛非愛爲緣
於物起分別
釋日此謂緣六種物能起諸煩惱此
中說驗第一義中有愛非愛顚倒爲
緣能起貪瞋癡等第一義中物有體
故若言無者非六物體譬如生盲者
眼識又貪瞋等能起顚倒分別如我
所說因有力故有諸顚倒以是因緣
譬喻無過論者言汝語非也皆是虛
般若燈論釋苐十四卷苐四張陰

妄如論偈說
色聲香味觸及法體六種如亁闥婆城
如焰亦如夢
釋日如是等自體皆無自體勢分亦
無乃至世諦誹謗之過亦無無何過
耶以無此物故云何如亁闥婆城以
時處等衆人共見故是名如亁闥婆
城云何如焰譬如愚者見熱時焰謂
言是水逐之不巳徒自疲勞竟無所
得如是一切諸法自體皆空著法凡
夫亦復如是故言如焰云何如夢有
時有所思念因果體及一切法無自
體故是名如夢若色中有者如論偈說
若愛若非愛何處當可得猶如幻化人
亦如鏡中像
釋日第一義中愛非愛皆不可得何
以故第一義中色像等自體空故云
何如幻化人於不實境界顯現相似
故云何如像不待人工而能起現與
形相似故以是因緣汝上出因立義
等不成何以故第一義中物體不成
故亦違汝義如論偈說
若不因彼愛則無有不愛因愛有不愛
般若燈論釋苐十四卷苐五張陰

@@是故無有愛無不愛待愛無愛待不愛
若以愛爲緣施設有不愛
釋日愛無自體其義如是以是故不
應有不愛不愛無體故愛不待不愛
而言有愛者是亦不然如論偈說
無有可愛者何處當起貪不愛若無體
何處當起瞋
釋日彼二無體故癡亦無體是故如
所說過今還在汝修多羅人言第一
義中有如是愛非愛顚倒如佛經所
說若經中說者當知是有譬如說無
我定是無我今經中現有此語所謂
無常計常無我計我無樂計樂不淨
計淨是名顚倒以是義故第一義中
有如是愛非愛顚倒論者言於世諦
中有愛非愛顚倒非第一義中有是
故我說無過如論偈說
於第一義中畢竟無顚倒如來終不說
是我無我等
釋日第一義中亦不說我無我故汝
譬喻及出因無體復次若修多羅人
意言第一義中不欲得有顚倒何以
故顚倒者有二種一者隨順生死二
般若燈論釋苐十四卷苐六張陰

@@者隨順涅槃云何名隨順生死所謂
無常常倒無我我倒無樂樂倒無淨
淨倒云何名隨順涅槃所謂於空執
空於無常執無常有如是等故名顚
倒若欲得無分別智者當斷此二種
顚倒爲是智障故自部人言若於無
常之物起無常見是顚倒者其義不
然論者言顚倒者是何義耶自部人
言實是無常謂是常者可名顚倒論
者言是說不善其過如論偈說
無常謂常者名爲顚倒執無常亦是執
空何故非執
釋日謂彼智所緣顚倒境界故此言
卽是顚倒義譬如人言離三界欲巳
何故不名解脫如此之言卽是解脫
自部人言汝今復說無常亦空云何
不是第一義耶論者言無起故此無
起義道理如先巳遮譬如涅槃無起
亦無無常復次此無常體能起常分
别智若言是顚倒執常覺所緣境界
則無有體是故如前偈說無常亦是
執空何故非倒者卽是顚倒何以故
有分別故譬如常執者此中立驗第
般若燈論釋苐十四卷苐七張陰

一義中色無常者卽是顚倒是分別
故譬如執色爲常自部人言智分別
者言諸行空其智非一向顚倒論者
言亦是顚倒我說無過自部人言若
如是者此空智非是得解脫因是倒
故譬如内入是苦樂等智之境界論
者言汝立義中是何義耶自部人言
緣眼空智非是得解脫因耶論者言
若尒者反成我義云何成我義以無
分別智得解脫故若言眼空眼空之
智是有分別故且置是語今還爲汝
說我本宗如執無常爲常卽是顚倒
無我爲我無樂爲樂不淨爲淨亦如
是說有自部人立義分別言有如是
執以有能執所執故然其起執凡有
三種而不是無論者言汝義不然如
論偈說
執具起執者及所執境界一切寂滅相
是故無有執
釋曰執有三種謂具起及境界等執
具者是能報㹅緣物體智起執者謂
所執心或妄置或非撥等又湏執者
謂起執人所執境界者謂所計常樂
般若燈論釋苐十四卷苐八張陰

@@我淨等境界此之三法皆自體空如
我所說道理欲令開解執具等一切
皆寂滅相是故無執而彼執者以有
有之言令物解者無有譬喻以是故
如論偈說
執性無有故邪正等亦無誰今是顚倒
誰是非顚倒
釋日第一義中誰是顚倒誰是非顚
倒菩薩摩訶薩住無分別智不行一
切分別無正無邪無顚倒無不顚倒
復次若人言定有顚倒有具足顚倒
者故譬如有蓋則有持蓋者凡夫有
顚倒亦如是由有顚倒者是故有顚
倒論者言是義不然如上偈說執性
無有故邪正等亦無此二道理先巳
令開解故有起者亦不成如是如是
顚倒及顚倒者亦不成故如上偈說
誰是顚倒誰非顚倒此言謂無顚倒
無顚倒故顚倒者亦無復次若有顚
倒卽有非顚倒以是故汝因義不成
第一義中譬喻無體亦違汝義復次
世間人言與顚倒合者名顚倒人此
之顚倒爲與巳起倒者有合耶爲與
般若燈論釋苐十四卷苐九張陰

@@未起倒者有合耶爲與起倒時有合
耶今答此三種與顚倒合者是皆不
然如論偈說
巳起者無合未起亦無合離巳未倒者
有合時不然
釋日此謂巳有倒者更與倒合則爲
無用何以故倒者空故譬如餘不倒
者若言有倒與時合者此有俱過離
倒不倒與時合者不然作是觀時悉
皆不然若言有者汝今當答此之顚
倒與誰合耶是故無有與倒合者以
是義故汝得如先所說過復次如第
一義中一切諸體皆無自性說此道
理巳令開解以是故如論偈說
無起未起者云何有顚倒諸倒悉無生
何處起顚倒
釋日此謂偈意顯無生故無有顚倒
汝出因等皆是有過如論偈說
常樂我淨等而言實有者彼常樂我淨
翻則爲顚倒
釋日此謂第一義中有常我等應知
亦是顚倒如論偈說
我及常樂等若當是無者無我苦不淨
般若燈論釋苐十四卷苐十張陰

而應是可得
釋日此謂無我等自體能除我等倒
以有相待故無我等亦不成無無我
故何處有我是顚倒見故譬如無人
終不於起人想顚倒如是因等其
過難免以是觀察常無常等顚倒及
不顚倒無有因故無因者如論偈說
以彼無因故則無明行滅乃至生老死
是等同皆滅
釋日此謂無明行識名色六入觸受
愛取有生及老死等由無顚倒因故
證得無自體息諸煩惱其義得成諸
說有自體者是諸煩惱爲有實體爲
無實體今何所問如論偈說
若人諸煩惱有一自實體云何能斷除
誰能斷有體
釋日此謂有自體者不可壞故若諸
煩惱無實如兎角者亦如此偈說過
云何不能斷謂無者不可捨故如虛
空華不可捨無自體故如馬體無不
可令捨此無復次若作是意謂有實
煩惱聖道起時能斷故謂此說無過
者此實煩惱似何等相對治道起而
般若燈論釋苐十四卷苐十一張陰

@@能斷耶汝之立義難令物解以是故
起有實體無實體煩惱分別而能斷
此分別者不然是中立驗第一義中
煩惱無自體是斷故譬如幻作女人
雖是幻化而諸凡夫起染欲心後知
非實染心自捨煩惱無實亦復如是
此中巳說外人所成立驗有過顯我
自成立驗無過令解顚倒無自體故
是品義意以是故此不引經顯成如
金光明女經中偈說言語非是色一
切處無有畢竟無有故煩惱亦如是
如語無實體不住於内外煩惱體無
實亦不住内外佛告舎利佛若解染
汙卽如實義無一染汙顚倒可得衆
生起染若無實者卽是顚倒若彼顚
倒是無實者於中無眞實相故舎利
弗如是解者說爲清淨以煩惱無實
體故如來成正覺時所說煩惱非是
色非是無色非受想行識非無受想
行識非非識非非無識不可見故不
可取故解者無所斷除證時亦無所
得不以證不以得無證無得無相無
爲但假名字猶如幻化於諸法不動
般若燈論釋苐十四卷苐十二張陰

@@相非取非不取如影如響離相離念
無生無滅
般若燈論釋觀聖諦品第二十四
釋日今此品者亦爲遮空所對治令
解四聖諦無自體義故說
自部人言若謂聖諦空無自體是義
不尒故論偈言
若一切法空無起亦無滅說聖諦無體
汝得如是過
釋日如彼所說道理令物信解者是
事不然空故如虛空華以是故彼招
此過起滅無體故卽無苦諦體苦諦
無體故能起集諦亦無體集諦無體
故滅諦亦無體滅諦無體故向苦滅
道以正見爲首道諦所修卽爲無體
如上偈說彼得此過以是故諸有怖
畏生死衆生於四諦境界勤行精進
苦應知集應斷滅應證道應修此等
皆無云何無耶故論偈言
若知及若斷修證作業等聖諦無體故
是皆不可得
釋日四聖諦者謂能作聖人相續體
故名爲聖諦又復諦者謂眞實義若
般若燈論釋苐十四卷苐十三張陰

說無者是義不然故論偈言
聖諦無體故四果亦無有以果無體故
住果者亦無
釋日此謂身見疑戒取等衆過爲薪
聖諦爲火湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢等見聖諦火能燒煩惱住果者
謂得湏陀洹道湏陀洹果又名不爲
他緣和合故所有天魔不能破壞又
與戒定慧解脫解脫知見等和合故
名僧是僧名爲無上福田彼若無者
其義不尒故論偈言
若無有僧寶則無有八人聖諦若無體
亦無有法寶
釋日若無僧寶不應有四道四果差
別復次無僧寶故亦無法寶法寶無
故亦無佛寶故論偈言
若無法僧者云何有佛寶若三寶皆空
則破一切有
釋日佛者謂自覺聖諦復能覺他故
名爲佛云何爲寶謂難得故如經偈
言應解我巳解應修我巳修應斷我
巳斷由是故稱佛此謂於一切法有
自體中得平等覺是故名佛如修多
般若燈論釋苐十四卷苐十四張陰

@@羅中偈言於無體法中覺了盡無餘
諸法平等覺是故名爲佛此謂諸佛
所覺境界若言無體者不然如上偈
說若三寶皆空則破一切有是義有
過故論偈言
若因果體空法非法亦空世間言說等
如是悉皆破
釋日此謂作是說者而不欲得有過
此過云何免耶若不立空而有起滅
諸體有自體者彼得無過是中作驗
諸體有自體有起滅故若言諸體無
自體者不應見有起滅譬如空華論
者言汝所引者義皆不然如論偈說
汝今自不解空及於空義能滅諸戲論
而欲破空耶
釋日空者能滅一切執著戲論是故
名空空義者謂緣空之智名爲空義
汝今欲得破壞眞實相者如人運拳
以打虛空徒自疲極終無所損汝若
作是言如上偈說若一切法空無起
亦無滅汝作如是說者亦徒疲勞不
解中意何以故如論偈說
諸佛依二諦爲衆生說法一謂世俗諦
般若燈論釋苐十四卷苐十五張陰

@@二謂第一義
釋日世諦者謂世間言說如說色等
起住滅相如說提婆達多去來毗師
奴蜜多羅喫食湏摩達多坐禪梵摩
達多解脫如是等謂世間言說名爲
世諦是等不說名第一義第一義者
云何謂是第一而有義故名第一義
又是最上無分別智眞實義故名第
一義眞實者無他緣等爲相若住眞
實所緣境界無分別智者名第一義
爲遮彼起等隨順所說無起等及聞
思修慧皆是第一義慧者云何是第
一義能爲第一遮作不顚倒方便因
緣故是故復名第一義也如論偈說
若人不能解二諦差別相卽不解眞實
甚深佛法義
釋日此謂若人不解二諦差別不錯
亂境界相者不正思惟多者此人不
解甚深佛法而起有體無體執覺深
者云何難涉渡佛者如先巳解法者
爲令天人證得甘露法故行者於如
是等甚深境界應知應斷應證應修
復次說不顚倒敎者名甘露法是人
般若燈論釋苐十四卷苐十六張陰

於第一甚深無分別智道理不解故
雖行不顚倒住眞法境界而於無起
無滅法體說衆生於非境界起境界
見作如是說者不解中論道理而言
世諦中起滅等法一切皆無作是分
別者其過亦如上偈說若一切法空
無起亦無滅有如是分別者不解諸
佛如來隨順世諦說有持戒修定生
住滅等諸法體無智之人謂第一義
中亦有是事作是虛妄分別者墮在
諸有曠野之中無有出期
自部人言若以第一義諦得解脫者
不應宣說二諦論者言以是事故如
論偈說
若不依世諦不得第一義不依第一義
終不得涅槃
釋日世俗諦者一切諸法無生性空
而衆生顚倒故妄生執著於世間爲
實諸賢聖了達世間顚倒性故知一
切法皆空無自性於聖人是第一義
諦亦名爲實佛爲衆生依二諦說云
何爲第一義諦謂普過一切言語道
故一切小乘所分別者令離一切分
般若燈論釋苐十四卷苐十七張陰

@@別因故復次若無世諦不能證得第
一義諦以是故煩惱及生等滅者是
涅槃相若不依第一義諦涅槃之道
終不可得復次外道中若有聰慢者
作如是分別有空不空云何爲空謂
見諸陰空以彼執見無體故云何不
空謂見諸陰不空而言我已見我今
見我當見如是諸陰空不離諸陰有
空空中見諸陰諸陰中見空作是見
者是不正思惟名増上慢如論偈說
少智愚癡者以惡見壞空如不善捉蛇
不如法持呪
釋日此謂與無分別慧命作障㝵故
如是等爲惡見所壞復次於諸無體
起有體見亦名壞空譬如不善捉蛇
之人自害其命於空執有體者亦能
害解脫命如持呪人不依呪法而自
損壞以是故不善解空者能作種種
不饒益事如論偈說
諸佛以是故迴心不說法佛所解深法
衆生不能入汝今若如是於空生誹謗
謂法無起滅乃至破三寶
釋日誹謗者謂言一切是空汝瞋忿
般若燈論釋苐十四卷苐十八張陰

@@故欲與空作過者空終不被汝過何
以故諸體無自體者於第一義中空
故無體無體義者我亦不用以有執
著相故復次爲遮自部人所分別空
者今遮此空故而言空無自體亦不
執空作是分別空者今應捨故如寶
積經中說佛告迦葉寧起我見如湏
彌山亦不作増上慢者起於空見以
是義故不見色空不見色不空如論
偈說
若然於空者則一切皆然若不然空者
則一切不然
釋日此謂正見空者何等爲一切皆
然謂有起等云何然耶謂有無等及
眼等皆自體空如幻丈夫丈夫自體
空何以故一切藉衆緣聚集爲體故
云何爲體體謂苦也云何爲苦謂此起
者名苦見苦等行名爲苦諦云何爲集
謂起苦因者名集復次集者謂従此
起苦故名集若見集等行名爲集諦
滅苦因者名之爲滅見滅等行名爲
滅諦爲得滅苦因方便故而名爲道
若見道等行名爲道諦彼聖諦如是
般若燈論釋苐十四卷苐十九張陰

有故其法得成以自然智覺於一切
行故乃名爲佛隨順聲聞說者如經
言佛告諸比丘如是苦者我於徃昔
不聞諸法中得眼起智起明起覺起
是等諸體自體皆如幻故第一義中
見無起等名見聖諦如文殊道行經
說佛告文殊師利若見一切諸法無
起卽解苦諦若見一切諸法無住卽
能斷集若見一切諸法畢竟涅槃卽
能證滅文殊師利若見一切諸法無
自體卽是修道以是義故摩訶行中
聖諦道理得成道理成故智慧得成
智慧成故一切皆可然若誹謗空者
如上偈說若不然空者一切皆不然
如論偈說
汝今持自過而欲與我耶亦如人乘馬
自忘其所乘
釋曰若汝不欲令空有過失者今當
說之如論偈說
汝若見諸法皆有自體者諸體無因緣
還成自然見
釋日若見諸體有自體者則無諸體
従因緣生不待因緣而有體故復次
般若燈論釋苐十四卷苐二十張陰

@@若見諸體有自體有今當說過如論
偈說
若因果無待作者及作業及至起滅等
一切法皆壞
釋日此謂不待因緣者因果等義皆
亦不成汝云何於空義妄生分別譬
如小兒見畫夜叉而生怖心發聲大
叫若色等是空無有自體如虛空華
作是分別者不應於此而生怖畏以
是故如論偈說
従衆緣生法我說卽是空但爲假名字
亦是中道義
釋日眼等諸體従緣起者諸緣中眼
等非有非無非亦有亦無非非有非
非無非異非一非自非他亦非倶非
不倶所有従緣起者第一義中自體
無起依世諦故有眼等起我說此起
空者謂自體空故如經偈言従緣不
名生生法無自體若有屬緣者是卽
名爲空世間出世間但是假施設其
有解空者名爲不放逸如楞伽經說
自體無起體無起者如佛告大慧我
說一切法空若言従緣生者亦是空
般若燈論釋苐十四卷苐二十一張陰

@@之異名何以故因施設故世間出世
間法並是世諦所作如是施設名字
卽是中道如摩訶般若波羅蜜經說
云何名中道謂離有起無起及有無
等邊故名爲中道所謂諸體無起無
不起非有非無非常非無常非空非
不空修中道者觀察之時不見眼有
體不見眼無體乃至色受想行識不
見體不見無體又如寶積經說佛告
迦葉有是一邊無是一邊離二中間
則無色無受想行識如是中道名爲
得證實相方便以是故如論偈說
未曾有一法不従因緣生如是一切法
無不是空者
釋日此謂従緣所起物譬如幻等丈
夫畢竟無體僧佉人言如虛空等不
従緣生従緣生法爲出因者於彼宗
中一分之義此義不成是彼出因之
過論者言虛空之過巳如先說大過
咎者今聚汝身難可逃避云何過咎
如論偈說
若一切不空無起亦無滅無四聖諦體
過還在汝身
般若燈論釋苐十四卷苐二十二張陰

釋日此義云何若苦非空有自體者
則無作者無作者故不従緣生執是
有者世諦之中亦所不信何况第一
義耶以是故如論偈說
不従緣生者何處當有苦無常卽苦義
彼苦無自體
釋日此謂若不従因緣生者卽是常
常則非苦修多羅人言若無常故苦
苦故無我若無我者則無自體以如
是故苦無自體論者言汝所說者義
不相應如論偈說
苦旣無自體何處當有集以集無有故
是則破於空
釋曰此謂苦體無起何以故若有自
體者不待因緣有如論偈說
苦若定有性先來所不見於今云何見
其性不異故
釋日若先不見苦性得聖果時亦應
不見何以故性若定者云何可見如
論偈說
苦若有體者不應有滅義汝著有體故
卽破於滅體苦若有定性則無有修道
道若可修者卽無有定性
般若燈論釋苐十四卷苐二十三張陰

@@釋日此謂若有滅體卽有苦體修者
云何數數起正見等故名爲修若此
道體先巳成就而有起者不然若欲
避此等過而說道可修者如論偈說
若道是可修卽無有自體苦集乃至滅
是等悉皆無
釋日此謂道有起義若成亦不離無
自體以是故如上偈所說道理無起
苦者以苦無故滅則無體若言是滅
苦之道者如論偈說
爲滅苦者道何有道可得不解苦自體
亦不解苦因
釋日此謂如汝所說道理苦有自體
有自體者則不可解亦不解苦因之
過斷義不成不斷因體故斷卽無體
愛體無盡者有盡義不成滅名無體無
體故證滅義不成若無證滅趣滅之
道有自體者則無有修若無修道亦
無證四果人若欲得有證果人而執
有自體見不捨者今問何故不捨若
所證之果有自體者云何復說有能
證人以是故如論偈說
旣無果自體住果向亦無以無有八人
般若燈論釋苐十四卷苐二十四張陰

@@則無有僧寶
釋日八人者謂四道四果人有差別
故人者云何謂人中勝人士夫等若
四聖諦無自體者非獨無僧如論偈說
若無四聖諦亦無有法寶無有法僧故
云何當有佛
釋日佛者能以法覺弟子故名佛復
次今問執有自體者佛婆伽婆爲有
自體爲無自體問日此有何過而作
是問耶答日若汝欲得佛有自體者
則不藉覺了眞如而名爲佛如論
偈說
不以覺爲緣佛墮無緣過不以佛爲緣
覺墮無緣過佛有自體者諸菩薩修行
爲佛勤精進不應得成佛是法及非法
無人能作者不空何湏作有體作不然
釋日此謂若法有自體而起作者不
然又汝意謂亦不長小令大亦不了
闇令明此過巳如前說自部人言云
何作者皆無自體論者言處處作者
皆見無自體故譬如幻所作事内入
等有作亦如是而此内入亦無自體
若有一物有自體者卽違先義此謂
般若燈論釋苐十四卷苐二十五張陰

無有所作體故汝執有自體義體
若有者汝可分明爲我說之若言有
作及有體者似何等物是故汝所說
者皆是邪見如論偈說
無法非法因果得無因過若離法非法
汝得無待果
釋日若汝意謂不違世論作如是說
欲得有法非法者如論偈說
若汝欲得有法非法因果従法非法起
云何不是空
釋日此謂凡有起者皆空故譬如幻
所作事非獨違汝自宗今更有餘過
咎如論偈說
一切言說事世間皆被破若壞緣起法
空義亦不成
釋日言說者謂作是言作甁作衣提
婆達多言將白牛來我欲飮乳若甁
等有自體湏作者不然若不欲得従
緣起者如上偈說若壞緣起法空義
則不成汝壞空義得何等過如論
偈說
一物不湏作亦無人起業不作名作者
則壞於空義無生亦無滅是則名爲常
般若燈論釋苐十四卷苐二十六張陰

@@種種諸物類皆住於自體
釋日云何爲物類譬如畫壁有種種
色種種形種種性種種量等差別云
何名住自體謂無作者名住自體以
不壞故而名爲常若言常者如論
偈說
未得者應得及盡苦邊業一切煩惱斷
以無空義故
釋日此謂世間出世閒所證勝法者
及盡苦邊者不湏修對治法所說之
相而不欲得如是故欲得従緣起法
如幻如焰自體無起爲有體無體等
有過失故瞖慧眼者妄見諸法不従
緣起此見是世諦見妄執爲第一義
其見何等如論偈說
所謂苦與集乃至於滅道見有生滅者
是見名不見
釋日云何不見謂不見如實緣起法
故自部人言若離見苦等諸行無有
別見諦法論者言見諦者有何義耶
自部人言謂見内諸入等有自體不
顚倒故論者言汝所說起等道理先
來巳遮見苦等無起是見諦義者得
般若燈論釋苐十四卷苐二十七張陰

@@成汝向說見内入等有自體不顚倒
者是語顚倒汝之所欲其義不成應
細觀察云何見苦非如子従母索歡
喜丸指手言得此品中爲自部人所
說有過遮空對治明聖諦無體令物
信解是品義意以是故此下引經顯
成如梵王所問經說佛告梵王以此
門應知苦非聖諦知集滅道亦非聖
諦復次云何是聖諦耶梵王若苦無
起是名聖諦集無能起是名聖諦見
一切法畢竟如涅槃無起滅者是名
聖諦若知諸法平等無二修於道者
是名聖諦是故經說若見因緣法是
人能見佛亦見聖諦能得聖果滅諸
煩惱釋觀聖諦品竟
般若燈論釋卷第十四
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋苐十四卷苐二十八張陰

般若燈論釋卷第十五陰
偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀涅槃品第二十五
釋日今此品者亦爲遮空所對治令
解涅槃無自體義故說
鞞婆沙人言彼先言若一切非空則
無有起滅此謂無自體義無自體者
如石女兒則無起滅煩惱無自體故
非是起滅而煩惱及名色因亦非起
滅者如上偈說無斷苦證滅復誰得
涅槃彼先巳作此說者我今欲得有
所斷故證於涅槃如經所說染與染
者共起煩惱此盡滅故名爲涅槃如
是涅槃心得解脫譬如燈滅得涅槃
者由煩惱有自體故如彼上說無自
體者若無煩惱體亦無涅槃譬如石
女兒復次若以無自體爲驗無得涅
槃者亦破得涅槃義卽是破於差別
法體是彼立義出因之過論者言汝
說不善諸法無自體者如幻燈滅是
亦不違世諦智境界故無自體者従

@@無始因緣展轉而起如幻如焰諸行
無起卽是涅槃證得涅槃亦復如是
無有自體我亦不立無體體故非立
義過上引石女爲喻者於第一義中
得成汝執有自體義者不可壞故有
所斷者不然以是故若不見眞實理
而說有自體者得涅槃義不成法自
體壞故是事云何汝向出因立義譬
喻三法皆不成故有過復次鞞婆沙
人言如彼偈說若一切非空則無有
起滅無斷苦證滅復誰得涅槃者不
然我今立有涅槃云何爲涅槃謂第
一義中諸行有自體斷諸煩惱及滅
名色而得涅槃故非如馳角涅槃不
尒有體有斷有滅有得故論者言如
先偈說若一切非空則無有起滅無
斷苦證滅云何得涅槃者此謂有自
體不可壞故自體者若是自宗出因
立喻有相似者所成能成則爲有力
而今無此力故因與喻義亦不成又
亦違汝先所立義我今問汝所立涅
槃爲是第一義諦爲是世諦若欲得
是第一義諦者我今答之如論偈說
般若燈論釋苐十五卷苐二張陰

@@無退亦無得非斷亦非常不生亦不滅
說此爲涅槃
釋日此謂如是涅槃我所欲得如汝
所說斷故滅故爲出因等斷諸煩惱
得涅槃者此等因義今皆不成顚倒
心故作如是說義皆不然復次諸執
有涅槃者或說涅槃是眞實法或說
涅槃是施設法二倶不然以是義故
次湏觀察如論偈說
涅槃有自體卽墮老死相涅槃是體者
卽是有爲法
釋日此謂涅槃有自體者無驗可令
信解若令涅槃有體卽墮老死相何
以故無有體離老死相亦無老相死
相離體小乘之人不欲涅槃有老死
相以是故如我出驗第一義中涅槃
非是體無老死相故譬如石女兒是
故汝宗因義不成因不成故亦與正
義相違故復次今更與過若汝不欲
涅槃是有爲而欲得涅槃是無爲者
不然無處有一物是體復是無爲者
今當立驗涅槃非是體無爲故譬如
空華復次更說其過如論偈說
般若燈論釋苐十五卷苐三張陰

涅槃若有體云何是無因亦無有一法
離因而得有
釋日此謂體者皆藉因得有施設涅
槃是體不得無因以是故此中出驗
涅槃非是體無因能施設故譬如兎
角多摩羅跋及修多羅人等言<多摩羅跋
><者唐言赤銅業>如鞞婆沙師說涅槃如
燈滅我今說涅槃者但是無起於世
諦中施設有故我所立者其義相應
論者言今答此者如論
偈說汝涅槃非體云何是無體若涅槃
無體云何是
無因釋日鞞婆沙等分別涅槃是第
一義善以息煩惱爲因今汝義非如
是體故而言涅槃無體者爲無善等
耶義皆不然譬如空華若言涅槃無
實無自體者無如是驗能令開解涅
槃非無體者汝之所說難令人解復
次鞞婆沙分別涅槃先有體後無體
以燈爲喻者此是顯示世間所解以
燈未滅時有體滅巳是無體若汝計
無體同彼巳滅燈者如向偈說若涅
槃無體云何是無因此謂如燈無體
而有般若燈論釋苐十五卷苐四
張陰
@@因施設作燈如是諸陰煩惱無體而有
因施設爲涅槃如論偈說
涅槃非無體而不藉因者若無因無緣
是名爲涅槃
釋日如汝所說涅槃無體是第一義
以是故因有來去流轉相而施設有
生死涅槃有體無體者是世諦中所
說非第一義如論偈說
大師所說者斷有斷非有是故知涅槃
非無亦非有
釋日如經說或有人以有求出有或
有人不以有求出有是皆不然若言
涅槃是體者不然犢子部言我今立
涅槃者與彼不同有是體義有非體
義有二義故無如上過是義應尒論
者言汝所立者其義不然如論偈說
若汝說涅槃是體是非體涅槃是體故
解脫者不然
釋日此謂體非體相違故若是體則
非非體若是非體則不是體若相待
者則有體非體相如是說者義不相
應何以故有分別執著過故犢子部
言涅槃者云何非體謂身及諸根無
般若燈論釋苐十五卷苐五張陰

@@體故名爲非體云何是體謂有畢竟
無上樂故名爲是體論者言此語不
善身諸根及覺等巳遮故亦即是遮
無起等畢竟無上樂者如遮有爲起
亦遮彼樂若欲以無爲樂令物解者
無此驗體汝之所立義不相應復次
若言涅槃有自體者如論偈說
若汝說涅槃二倶有自體涅槃是無爲
二體是有爲
釋日此偈顯何義耶謂顯體非體外
別有涅槃相若彼法與此法有別相
而是法體者不然譬如氺與火如是
體非體爲涅槃相者不然復次修多羅
人言涅槃者非體非非體故倶不可
說彼向言有二體過及有爲者不然
論者言亦無是事今答此語如論偈
說汝
若說涅槃非體非非體體非體若成二
非體亦成釋
日此謂如明與闇有明故可說闇如
是有體非體故有非體非非體得成
復次如論偈說非
體非非體若是涅槃若如是二非體般
若燈論釋苐十五卷苐六張陰

以何法能了
釋曰此謂若言以智能了者此智先
巳遮故如論偈說
如來滅度後不言有與無亦不言有無
非有及非無如來現在世不言有與無
亦不言有無非有及非無
釋曰此謂身中有神神與身一神與
身異離身有神卽身是神諸不記中
皆不說是故第一義中涅槃不成汝
出因義亦不成其過在汝鞞婆沙人
復言第一義中有涅槃怖畏生死者
爲求彼故起勤精進不見求者爲得
無法故起勤精進論者言如我宗中
不見有人得彼涅槃第一義中生死
及涅槃倶無差別故如論偈說
生死邊涅槃無有少差別涅槃邊生死
亦無少差別
釋曰此謂生死涅槃同無所得是二
倶不可得故亦如分別性無故生死
涅槃皆不可得巳令信解是故如汝
所說爲得涅槃而起精進爲因者其
義不成亦違於義今以涅槃生死令
開解者如論偈說
般若燈論釋苐十五卷苐七張陰

@@生死際涅槃涅槃際生死於此二中間
無有少許法
釋曰涅槃者眞如法界空之異名眞
如無別異故譬如虛空雖有方之殊
別而無異相鞞婆沙人言彼說一切
惡見皆以空能出離及欲得涅槃是
空者若謂涅槃是無能對治諸見者
不然是故有涅槃是對治故譬如明
對治闇論者言此中燈光能照及有
體者不成故汝喻無體是能成立之
過我言空者謂一切諸法不可得也
卽是說有所得對治然彼有所得境
界一切時不可得故而空非是有體
無生故譬如空華亦非是无先巳說遮
故執著空者亦是邪見是故智者應
捨此執若無智者執空有體空有體
故則無利益如寶積經說佛告迦葉
若有人言能見空者我說彼人不可
治也如是故空義不成汝言對治爲
因者因義不成復次若第一義中有
此見者彼對治法可然今觀此諸見
無故如論偈說
滅後有無等及常等諸見涅槃前後際
般若燈論釋苐十五卷苐八張陰

@@諸見所依止
釋曰此謂如來滅後爲有如來爲無
如來爲亦有如來亦無如來爲非有
如來非無如來世間有邊世間無邊
亦有邊亦無邊非有邊非無邊乃至
世間常世間無常亦常亦無常非常
非無常如是四見有十二種如來滅
後依涅槃起世間邊等依未來起世
間常等依過去起如是等見云何起
邪由有虛妄分別飛氣過故然此分
別無有自體巳令開解以是故如論
偈說
諸體悉皆空何有邊無邊亦邊亦無邊
非邊非無邊何有此後物何有常無常
亦常亦無常非常非無常
釋曰如是等分別所依止境界無體
彼依止無體故分別心亦無體所以
者何一切法一切時一切種従衆緣
和合生畢竟空故無自性故如是法中
何者有邊誰爲有邊亦邊無邊非邊
無邊乃至何者是身誰爲有身身一
神一身異神異如是等六十二見於
畢竟空中皆不可得以是故如修多
般若燈論釋苐十五卷苐九張陰

羅中偈說所分別旣無分別何處起
能分別滅故所分別亦亡論初巳來
推求諸法有亦無無亦無亦有亦無
亦無非有非無亦無是名諸法實相
平等性空滅諸戲論得安隱道若依
世諦中出因者巳如前說過修多羅
人言第一義中有涅槃佛爲令衆生
證得故觀根觀心觀法觀時觀方而
爲說法若無涅槃者佛不應作此說
法乃至說八万四千諸行煩惱對治
門爲得涅槃而有所說故有涅槃論
者言若第一義中以說法爲因汝欲
得尒耶如論偈說
有所得皆謝戲論息吉祥如來無處所
無一法爲說
釋曰有所得皆謝者謂有所得境界
無體故有所得心亦無體復次有所
得境界無爲故有所得心亦不起如
是一切有所得皆謝戲論息者謂有
所得境界無體彼境界言說相亦不
起以是故名戲論息吉祥者謂一切
灾殃悉無體故名爲吉祥由彼所起
分別性一切法不成及一切法不可
般若燈論釋苐十五卷苐十張陰

@@說故第一義中以說法爲因者如上
偈說如來無處所無一法爲說復次
因自覺所得眞實法者不可言說然
此言說者同分別境界故所證眞實
法者不可言說如上偈說如來無處
所無一法爲說復次如來說法者云
何爲攝諸有故無量千刧積集福智
聚佛身従此福智聚生譬如如意珠
悉能顯現一切色像以一切衆生心
自在願力故如來無功用有聲出攝
於三乘佛身力故所有聞者迷故謂
言如來爲我說法爲說法者於世諦
中施設而有復次陰非如來離陰亦
無如來先巳觀故如來名者無有一
物無能說者亦無聽者亦無說處以
無實體故如上偈說如來無處所無
一法爲說復次諸行無所造作及諸
行聚是無漏二障倶斷爲不共佛法
等作依止具此四法故名如來彼諸
行聚無所造作故有說法者不然乃
至聽法者是有漏行聚而言聽者受
者皆是言說無有實體第一義中如
幻如化誰說誰聽以是故如來無
般若燈論釋苐十五卷苐十一張陰

@@處所无一法爲說復次如來行菩薩
道時種宿願力自在以四攝法攝諸
衆生是諸衆生以種定報善根因緣
力故由信樂諸根心願自在爲令一
切衆生歡喜故六十種具足無功用
說法聲依如來起然如來常定心無
功用力所作無覺觀體而言有聲出
者是皆不然以如是故如來無處所
無一法爲說復次於先佛所說法自
解自證故一切諸法皆先佛巳說今
佛隨順而說不加一字以是故如來
無處所無一法爲說復次第一義中
一切諸法畢竟空故無有一法爲摠
相智爲別相智可取以是故如來無
處所無一法爲說如金剛般若經說
如來爲菩薩時定光佛邊無一法可
受何以故不可取不可說故諸外道
等甚可憐慜我今以此無體自體空
最上乘所說道理破其邪辯然彼外
道依止惡見道理而自覆藏巴宗之
過執其所見說是偈言彼
第一義中佛本不說法佛無分別者說
大乘不然化佛說法者是事則不然般
若燈論釋苐十五卷苐十二張陰

佛無心說法化者非是佛於第一義中
彼亦不說法無分別性空有悲心不然
衆生無體故亦無有佛體彼佛無體故
亦無悲慜心
外道等謂論者言彼佛法中若言世
諦中有悲慜者猶如石女吠兒論者
言此中明第一義者一相故所謂無
相無佛亦無大乘第一義者是不二
智境界汝說偈者正是說我佛法道
理今當爲汝說如來身如來身者雖
無分別以先種利他願力爲大誓莊
嚴熏修故能攝一切衆生於一切時
起化佛身因此化身有文字章句次
第出聲不共一切外道聲聞辟支佛
故而爲開演二種無我爲欲成就第
一義波羅蜜故爲欲成就乘最上乘
者故名爲大乘有第一義佛故依止
彼佛而起化身従此化身起於說法
由第一義佛爲說法因故不壞我所
立義亦不壞世間所欲復次薩婆多
人言如來所說法者皆是有分別故
說法以他衆生心自在願力起說法
因故譬如爲聲聞等說法論者言是
般若燈論釋苐十五卷苐十三張陰

@@義不然化佛說法者是無分別非如
汝語一向分別薩婆多人言佛無分
別而爲說法者不然無分別故譬如
土塊論者言化佛與第一義佛不可
說異故世諦中有佛者不遮世諦中
彼第一義佛爲說法因者亦不遮第
一義中如來無戲論故分別如來若
有悲若無悲皆是戲論如是戲論悉
皆無體所悲慜衆生及能起悲者亦
皆無體如汝先說若世諦中有悲謂
如石女哭兒者是喻不然悲云何相
謂見他有苦起憂苦心是名悲相譬
如慈母憐極愛子諸佛菩薩於諸衆
生起憐慜心亦復如是縱令石女有
悲憐心於我何妨而復不尒譬如龜
毛空與太虛空而不相似是故設有
悲者諸佛悲心與石女悲心亦不相
似諸佛悲者無量刧來積集熏修究
竟具足遍滿一切諸衆生界若石女
無此悲者更莫復言世諦有悲者與
石女悲相似此品初鞞婆沙等所立
驗者論主巳說其過顯示涅槃無有
自體以是故此下引經顯成如梵天
般若燈論釋苐十五卷苐十四張陰

@@王所問經偈言實無有涅槃如來說
涅槃如虛空自結如虛空自解梵王
白佛言若有分別衆生欲得一切法
有起有滅者佛於其人亦不出世若
於涅槃起分別相言是有體者然彼
衆生決定不能出於生死世尊涅槃者
其義云何一切相皆寂滅是爲涅槃
一切所作皆巳謝是爲涅槃世尊愚
癡衆生於佛法中雖得出家而墮外
道見中求涅槃體如於麻中求油指
手言得何異乳中求覓生酥若於一
切法畢竟寂滅中求涅槃者乃至邪
慢外道中聲聞非佛法中聲聞若是
正見成就行者不作一法有起有滅
亦不欲得證獲一法亦不見聖諦理
如摩訶般若中說佛告湏菩提涅槃
者如幻如夢如影如焰如鏡中像如
水中月如亁闥婆城釋
觀涅槃品竟<
卍>般若燈論釋觀世諦緣起品第二
十六釋曰今此品者亦爲遮空所對
治而以世諦緣起
故說自部人謂我言彼先言如來無
處所般若燈論釋苐十五卷苐十五
張陰

無一法爲說者其義不然論者言我
今當說如來爲欲驚怖一切外道及
人天等衆生令息諸惡見過患故說
緣起法佛由覺了緣起法故名稱高
遠遍一切世間以是因緣故名爲佛
汝今與緣起法作過者自違所欲如
論偈說
無明之所覆造作彼三種後有諸行業
由此徃諸趣
釋日明所對治名爲無明而此無明
能覆障衆生智慧造作後有諸行云
何名後有謂未受生者與不相離和
合因果供趣向後有故名爲後有云
何名諸行行有三種一謂無我法二
謂刹那三謂三種業云何爲三業謂
福非福不動等復有三種謂身語意
無明者非獨爲諸行緣亦能與識等
後支展轉爲緣體亦非獨無明覆障
衆生更有諸餘煩惱行諸謂造作有
爲法故名之爲行如論偈說
以諸行因緣識託於諸趣識相續託巳
尒時名色起
釋日云何爲識於一一物分別取境
般若燈論釋苐十五卷苐十六張陰

@@界故名識託者言生行緣者謂行與
識爲緣故名行緣亦非獨諸行與識爲
緣彼識生時亦有諸心數法共生以
是故亦以諸心數法爲緣復次行緣
識者如阿羅漢亦有諸行何故不與
託後有識爲緣以彼愛繩斷故不與
託後有識爲緣是故愛等諸煩惱亦
與受後世識作緣何故獨言諸行耶
爲諸行有勝力故譬如王者鬪戰得
勝非獨王勝一切兵衆亦名爲勝由
王爲主故言王勝復次或有人起如
是意言無明爲不善諸行因可然但
愚癡者是不善故云何得與善法諸
行爲因耶此謂未斷無明者爲欲受
天女眷屬樂故而造諸福德行以是
故無明亦與福德行爲展轉因復次
生死者是第一義不善所有福德諸
行繫屬生死者皆名不善以是故無
明能摠與諸行爲緣復次善趣不善
趣不動趣三種業者各有上中下差
別是等諸行名爲徃諸趣業徃諸
趣者諸師各執不同如薩婆多人說
言有彼中陰以有名色相續徃託生
般若燈論釋苐十五卷苐十七張陰

@@處故正量部人曇無毱多部人等說
言無彼中陰但以行爲緣而識得起
尒時名爲託生復次計有中陰者言
有色諸衆生等於一處滅是有色衆
生還相續生無間前後起至彼異趣
名爲託生相續隨生故譬如燈以是
故名色依止陰而有相續従死刹那
至受生刹那無間生故名爲受生譬
如現在人従此到彼復次無中陰者
言色界死有生有二有中間更無中
有有漏故譬如無色界死有生有而
无中有何以故死有中間有身起者
非是中陰身是報故譬如現在所受
得身復次有身起者是苦諦所攝故
譬以意體爲身徃至異處刹那刹那
相續隨起故而無中有非一向有陰
汝立中陰義者是義不成復次有中
陰者言若無中陰云何得至後受生
處耶復次無中陰者言従死有相續
至生有時如授經如傳燈如行印如
鏡像現如空聲響如水中日月影如
種子生芽如人見酢口中生涎如是
後陰相續起時無有中陰徃來傳此
般若燈論釋苐十五卷苐十八張陰

向彼是故智者應如是解如上偈說
識相續託足尒時名色起云何爲名
色耶名有二種一謂自徃諸趣二謂
爲煩惱所使强令入諸趣中復次名
者謂無色四陰摠名爲名云何爲色
色者可變異故名色謂四大及四塵
等非獨識爲名色緣無明行等亦爲
彼緣復次識緣名色者識及無明等
非是定與名色爲緣有處有化生者
而亦與彼六入爲緣如無色界生者
此識但與名爲緣如論偈說
従於名色體次第起六入情塵等和合
而起於六觸
釋曰云何爲内六入謂眼入耳入鼻
入舌入身入意入等眼入者以色爲
境界故彼清淨色是眼識所依止處
故名清淨色以爲眼入如是以聲等
爲境界彼清淨色是耳等識所依止
處故名清淨色爲耳等入意入者以
無間次第滅爲彼意入云何爲入謂
識及心心數法等従清淨色中起故
名之爲入何故名觸謂與苦受樂受
不苦不樂受等各和合故名觸如論
般若燈論釋苐十五卷苐十九張陰

@@偈說
因彼眼與色及作意三種與名色爲緣
尒及識得生
釋曰識得生者如眼以色爲緣識緣
色故而識得生如是耳以聲爲緣耳
識得生乃至意以法爲緣意識得生
云何名觸如論偈說
彼色識眼等三種共和合如是名爲觸
従觸起於受
釋日境界與根意等三種爲一體故
而名爲觸觸爲緣故起三種受如論
偈說
受爲起愛緣爲受故起愛愛又爲取緣
取者有四種
釋曰此謂求欲之相而名爲愛無聞
凡夫爲樂受故起貪求心如舐刀蜜
不覺後時傷舌過患若爲樂受起貪
者可尒云何於苦受不苦不樂受而
起貪耶謂以苦受不苦不樂受亦爲
愛緣故受苦受時亦有求離心生亦
是愛也是故無過四取者謂欲取見
取戒取我語取云何爲取謂積集義
復次愛増長故亦卽是取爲得五欲
般若燈論釋苐十五卷苐二十張陰

@@樂故起追求心亦名爲取如論偈說
由取諸有故取者起於有以無取者故
脫苦斷諸有
釋曰有者是業相復次有者是生異名
而生之因法亦名爲有若尒者云何
卽因是果耶今現見因受果名故譬
如佛出世樂彼識等五支果分是現
在世所攝故而言従無明行生若得
値善知識聽聞正法起正思惟於苦
樂等諸行能見無常苦空無我等行
復次諸行無生自體空彼起眞實智
者不復起愛不起愛故無復追求如
上偈說若無有取者脫苦斷諸有此
義云何謂有取故有有若無取則無
有有云何相如論偈說五
陰是有體従有次起生老病死憂悲哀
泣愁苦等釋
曰此謂亦說五陰因爲有支體復次
五陰因名有者謂非獨五陰因名有
無色界四陰因亦名有生者謂先無
陰體今有陰起老者謂變壞相死者
謂無陰體病者謂身爲苦所逼憂悲
者謂従愛別離怨憎會等内被燒般
若燈論釋苐十五卷苐二十一張陰

然有相起故哀泣者謂喪失所愛及
有福德眷屬因此發聲稱其德行而
哀泣之苦謂身受愁謂心受勞倦者
謂身心疲極如是廣說生等皆名爲
苦者云何如論偈說
愁及勞倦等皆以生爲因獨此苦陰起
畢竟無樂相
釋曰獨苦陰起者謂不與樂和合故
陰者謂聚起者謂生陰相續者是世
諦所攝緣起非第一義如先品中巳
說無起令信解故我所立者不破若
言生死行流轉者云何是不起耶我
今答之如論偈說
是謂爲生死諸行之根本無智者所作
見實者不爲
釋日諸行生死根無智所作者此謂
無智者不見諸行無始巳來展轉従
緣起如幻如焰過患故而求於樂爲
求樂故造福非福不動等諸行見實
不作者謂聖道巳起見眞實故智障
煩惱體無明巳斷故如論偈說
無明若巳斷諸行不復生修習智慧故
無明乃得斷
般若燈論釋苐十五卷苐二十二張陰

@@釋曰此謂諸行不生闕於緣故如種
子無體故芽則不生今修習何智得
斷無明如此論中所說照緣起智遮
一切諸體有自體解人法二無我境
界空智修者謂數數習如論偈說
一一支滅者彼彼支不起唯獨苦陰聚
名爲正永滅
釋曰此謂行等一一有支對治道起
故則滅此等有支更不起者由行滅
故行滅則識滅乃至生老死憂悲等
滅唯獨苦陰正求滅者是世諦所攝
故若第一義中是無明等無起無滅
云何復名緣起耶佛依世諦故說第
一義我義如是如前偈說不依於世
諦不能說第一以是故不壞我所立
義此品初自部人謂我言立義有過
者今說無此過故而以世諦緣起令
物信解是品義意如佛說無起者名
爲緣起此謂不起者說爲緣起若彼
無起云何有滅若能於無滅覺無滅
者名解緣起法等
釋觀世諦緣起品竟
般若燈論釋觀邪見品第二十七
般若燈論釋苐十五卷苐二十三張陰

@@釋曰今此品者亦爲遮空所對治令
解諸見空故說
自部人言有自體五取陰是見處故
陰若是無而爲見處者不然五陰是
見處者如倶舎論中說彼五陰者是
苦是集是世間是見處如是等是有
故論者言不然今當觀察諸見此中
如論偈說
徃昔過去世我爲有爲無是常等諸見
皆依先世起
釋曰此謂我於過去爲是有爲是無
爲亦有亦無爲非有非無如是諸見
依過去世起世間常世間無常亦常
亦無常非常非無常等四見因待現
在世陰故說過去世陰常等諸見皆
依此起依者謂緣爲誰緣謂諸見緣
見有何義謂執著於取等如論偈說
復有異諸見執未來不起未來起等邊
皆依未來起
釋曰此謂見依過去世起世間有邊
世間無邊亦有邊亦無邊非有邊非
無邊等四見因現在陰故未來當起
陰者名爲後邊今且觀察依止先世
般若燈論釋苐十五卷苐二十四張陰

起諸見者如論偈說
過去世有我是事則不然彼先世衆生
非是今世者
釋日云何不然謂時別故異業所生
故譬如餘衆生復次身及諸根亦別
故若言根等雖異而我是一者此亦
不然如論偈說
還是昔我者但是取自體若離彼諸取
復有何我耶
釋曰此謂如提婆達多過去世我還
是今日我者不然取別故譬如耶若
達多我以是故前世生還是今日生
者不然復次若欲得我相異取相者
如上偈說若離於諸取復有何我耶
無如是我故離陰有我先巳廣遮計
有我者若作是意不欲令我無體卽
以取爲我體者作是分別如似說無
我者亦以取體爲我如論偈說
若取是我者何處更有我由取起滅故
云何是取者
釋曰第一義中取不是我取有起滅
法二體先巳說無我令信解故云何
爲取謂取及取者取是業取者是作
般若燈論釋苐十五卷苐二十五張陰

@@業人譬如薪火二種復次如先巳遮
我故我義不成云何不成如先偈說
取非卽是我以有起滅故我者亦非
是有亦非是無如是我者世諦中亦
不能令物解今當更答計離陰有我
者如論偈說
若異於彼取有我者不然離陰應可取
而不可取故
釋曰此謂我若異取者不然何以故
若離取有我者云何可說取是我相
若無相可說則離取無我若謂離取
無我但取是我者是亦不然離取無
有我異故譬如餘物此中立驗不異
取有我取是可取法我不可取故譬
如取自體何以故取有起滅我則不
尒復次云何以取卽爲取者若謂離
取而有取者是亦不然若不取五陰
而有取者應離五陰別有取者彼義
如是我今說道理者如論偈說
我不異於取亦不卽是取而復非無取
亦不定是無
釋曰此謂我不離取亦不卽取而非
無取亦不是無巳令物解若言過去
世有我者不然如論偈說
般若燈論釋苐十五卷苐二十六張陰

@@今世無過去是事亦不然過去前生者
與今世不異若今與前異離前應獨立
如是應常住不爲現陰緣
釋曰此謂問者不欲得如此云何欲
得謂欲得前世五陰與今世五陰爲
緣我今立驗如提婆達多今世五陰
與過去五陰不得有異相續不異故
過去陰爲因故譬如提婆達多過去
五陰非但有此離前應獨立過亦更
有餘咎如上偈說如是應常住不爲
現陰緣云何爲緣耶謂後陰不起故
若尒者則不従死有生而後前世所
受生陰仍在過去今別更有異陰於
現在生以是故則有大過云何爲過
如論偈說
諸業皆斷壞此人所造業彼人當受報
得如是過咎
釋日若尒者卽有斷過失於諸業果
報故又彼人作罪此人受果復次若
言業之與生一時起者不然如論偈說
非生共業起此中有過故我是作如甁
先無而後起
釋日我者云何是造作耶謂先無後
般若燈論釋苐十五卷苐二十七張陰

有我者先不起煩惱業應如甁以外
法爲生因不以先世所集業爲生因
如是能生後陰因者則爲無體非有
非不有復次過去世亦同前二種過
非有非不有者無如是法故觀察過
去世有無等四句巳今當次觀未來
四句如論偈說
或有如是見來世有我起來世無我起
同過去有過
釋曰此謂來世一異倶不倶等今亦
如是遮故如論偈說
若天與人一我則堕於常天旣是無生
常不可生故
釋曰如是我者卽墮常過自部人言
一異等義有何過耶論者言若未生
天卽是天者我則無起無起者卽是
常以是故我未生天時應能起天所
作業而無是事若謂我是常未生天
時巳能起天所作業者世人所不信
故復次若我無常此人中我天中生
時昔人中我今卽壞故若汝意謂欲
得有異而無如上所說一過者是事
不然計異者亦有過故如論偈說
般若燈論釋苐十五卷苐二十八張陰

@@若天與人異我則墮無常天與人異故
相續者不然
釋曰其過云何謂有異故譬如提婆
達多與耶若達多二我相續則爲有
過復次若有人言我相續是一有是
天義有是人義今當答之如論偈說
若天在一分人又在一分常無常共倶
一處者不然
釋日云何不然謂有天處有天卽是
常天處無人故無人卽是無常若有
人處有人卽是常人處無天故無天
卽是無常猶如一物一處亦白亦黑
者其義不然若有人言我非是常亦
非無常者如論偈說
若常與無常二義得成者非常非無常
汝意亦得成
釋曰此義難令人解故復次第一義
中者如論偈說
有處有人來従住處有去生死則無始
而無有是事
釋曰有處者若天世處人世處有人
者謂若天若人住處者謂住天等世
界處有去者謂有人向異趣處去若
般若燈論釋苐十五卷苐二十九張陰

@@尒者此我無始巳來恒有而卽是常
而無是事云何無耶謂衆生及人先
巳遮故以是義故無有常我若言雖
無常我而有無常我者是亦不然如
論偈說
若無有常我誰復是無常亦常亦無常
非常非無常
釋曰此謂待常故說無常本無有常
待何說無常復次常無常等皆巳不
成今當觀察邊等四句如論偈說
世間若有邊云何有後世世間若無邊
云何有後世
釋曰邊者云何謂究竟處盡處等名
邊如似阿羅漢涅槃陰而今有後世
在者謂前世陰爲因後世陰爲果展
轉無終如是依前陰因起後陰果故
然今有此諸陰展轉相續起如論偈說
此諸陰相續猶如然燈焰以是故世間
非有邊無邊
釋曰此中立驗有無明煩惱未盡諸
陰相續不斷此陰有果故譬如燈焰
相續以是故世間有邊者不然此相
似果起不壞者非前陰不壞有後果
般若燈論釋苐十五卷苐三十張陰

故譬如燈前焰以是故世間無邊者
不然如所說驗義者應如論偈說
前世陰巳壞後陰別起者則不因前陰
是名爲有邊
釋曰此謂前陰起巳卽滅不爲後陰
相續因者卽是有邊如論偈說
若前陰不壞後陰不起者旣不因前陰
而卽是無邊
釋曰云何無邊謂一切時常住故是
義不然如論偈說
一分是有邊一分是無邊離彼有無邊
更無倶等邊
釋曰此謂無世間最後邊等四句所
以者何如論偈說
云何一取者一分是有壞一分是無壞
如是者不然
釋日云何不然如前二種燈喻驗中
巳破故是爲不然如論偈說
有邊及無邊是二得成者非有非無邊
其義亦得成
釋日此謂若一人是亦有邊亦無邊
成者以相待故非有邊非無邊亦成
而無是事如第一義中摠說一切見
般若燈論釋苐十五卷苐三十一張陰

@@皆不然作如是令物解者如論偈說
是第一義中一切法空故何處何因緣
何人起諸見
釋曰此謂若第一義中一切諸體皆
空者有何人緣何境以何爲因起何
等見以彼人空境空因空見空故有
人有境有因有見起者不然以是義
故品初自部人言第一義中有如是
五取陰自體是見處者此出因義不
然云何不然第一義中巳令物解一
切諸見悉皆空故不然若依世諦中
而立因者自違汝義佛婆伽婆爲世
親者見一切衆生虛妄分別起種種
苦種子諸見故而起憐愍如論偈說
佛爲斷諸苦演說微妙法以憐愍爲因
我今礼瞿曇
釋曰斷苦者謂斷一切衆生生死等
一切諸苦妙法者謂清淨故名爲妙
法能滅煩惱熏習火故名爲清淨復
次一切功德因増長圓滿故亦名清
淨妙法者所謂大乘如勝鬘經說世
尊攝受妙法者謂守護大乘何以故
世尊一切聲聞辟支佛乘皆従大乘
般若燈論釋苐十五卷苐三十二張陰

@@中出生故乃至一切世間出世間善
法亦皆従大乘中出生故世尊譬如
阿耨達池出四大河如是如是世尊
大乘者能生聲聞辟支佛乘如是乘
者以慈悲喜捨爲因不以世間名利
爲因今礼瞿曇者謂能開示無上妙
法寶故名爲瞿曇復次姓瞿曇故名
爲瞿曇礼者云何有二種礼一謂口
言稱歎二謂屈身頭面著地如梵王
所問經偈言深解因緣法則無諸邪
見法皆屬因緣無自定根本因緣法
不生因緣法不滅若能如是解諸佛
常現前此品初說自部人立驗有過
又以諸見空故而令開解是品義意
如般若中說佛告勇猛極勇猛菩薩
摩訶薩知色非起見處亦非斷見處
乃至受想行識非起見處亦非斷見
處若色受想行識非起見處亦非斷
見處者是名般若波羅蜜今以無起
等差別緣起令開解者所謂息一切
戲論及一異等種種見悉皆寂滅是
自覺法是如虛空法是無分別法是
第一義境界法以如是等眞實甘露
般若燈論釋苐十五卷苐三十三張陰

而令開解是一部論宗意問曰諸佛
所說初中後皆眞實此論中何湏廣
立諸驗耶答日或有愚鈍諸衆生等
於佛阿含不能正信爲欲攝取彼衆
生故廣立諸驗我今頂礼龍樹阿闍
梨故而作頌曰
牟尼法王子大智阿闍梨以般若妙理
開演此中論善解利他行爲照世日月
顯了甚深法說得佛道因闍梨所作者
我今悉解釋息諸惡見故造般若燈論
此般若燈者深妙無比法然我今所作
若有少福德以此般若燈願攝衆生類
見法身如來遍滿十方刹得自所覺法
息諸見戲論寂滅無分別無比如虛空
復願般若燈普照於世界爲闇所覆者
建立於涅槃
般若燈論釋第二十七品竟
一切論到彼岸者深大智慧者乘於
大乘者分別照明大菩薩造此釋中
論長行訖而發願言
願以一念善隨喜迴向等與一切衆生
命終見彌勒
般若燈論釋卷第十五
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
般若燈論釋苐十五卷苐三十四張
陰
@@十二門論品目套
觀因緣門第一<万法所因似各有性推而會之實自无性通逵无滯故謂之門>
觀有果無果門第二<重推无性之法爲先有而生爲先无而生有无無生以之爲門
>觀緣門第三<上推因此推緣四緣廣略皆无有果故以爲門
>觀相門第四<上三門推因緣無生此推三相三相旣無以之爲門
>觀有相無相門第五<此推三相之實爲有相而相爲無相而相有無無相故以爲門
>觀一異門第六<卽推有相無相爲在一法爲在異法不一不異以之爲門
>觀有無門第七<上推三相非相此明四更非生住爲有變異爲無同處不有異處亦無故以爲門>
觀性門第八<旣知有無又推其性變易無常従緣而有則非性也故以爲門>
觀因果門第九<無性之法旣無四果變異處推求則無得理故以爲門>
觀作門第十<無因無果則爲無作四處旣無以之爲門>
觀三時門第十一<旣推無作必盡其四故尋三時無作而以爲門>
觀生門第十二<作爲有造生爲有起時中旣無誰爲生者卽以爲門>
十二門論序
十二門論者蓋是實相之折中道塲
之要軓也十二門者摠衆枝之大數
也門者開通無滯之稱也論之者欲
以窮其源盡其理也若一理之不盡
則衆異紛然有或趣之乘一源之不
窮則衆塗扶疏有殊致之迹殊致之
不夷乘趣之不泯大士之憂也是以
龍樹菩薩開出者之由路作十二門

@@以正之正之以十二則有無兼畼事
無不盡事盡於有無則忘功於造化
理極於虛位則喪我於二際然則喪
我在乎落筌筌忘存乎辵寄筌我兼
忘始可以幾乎實矣幾乎實矣則虛
實兩冥得失無際冥而無際則能忘
造次於兩玄泯顚沛於一致整歸駕
於道塲畢趣心於佛地恢恢焉眞可
謂運虛刃於無間奏希聲於宇内濟
溺喪於玄津出有無於域外者矣遇
哉後之學者夷路旣坦幽塗旣開眞
得振和鸞於北冥馳白牛以南迴悟
大覺於夢境卽百化以安歸夫如是
者慧復知曜靈之方盛玄陸之未希
也哉叡以鄙倍之淺識猶敢朋用誠
虛關希懷宗極庶日用之有冝兾歲
計之能殖况才之美者乎不勝敬仰
之至敢以鈍辭短思序而申之幷目
品義題之於首豈其能益也庶以此
心開疾進之路耳
觀因緣門第一
龍樹菩薩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
十二門論苐二張

說日今當略解摩訶衍義問日解摩
訶衍者有何義利答日摩訶衍者是十
方三世諸佛甚深法藏爲大功德利
根者說末世衆生薄福鈍根雖尋經
文不能通逵我愍此等欲令開悟又欲
光闡如來無上大法是故略解摩訶
衍義問日摩訶衍無量無邊不可稱
數直是佛語尙不可盡况復解釋演
散其義答日以是義故我初言略解問
日何故名爲摩訶衍答日摩訶衍者
於二乘爲上故名大乘諸佛最大是
乘能至故名爲大諸佛大人乘是乘
故故名爲大又能滅除衆生大苦與
大利益事故名爲大又觀世音得大勢
文殊師利彌勒菩薩等是諸大士之所
乘故故名爲大又以此乘能盡一切諸
法邊底故名爲大又如般若經中佛自
說摩訶衍義無量無邊以是因緣故
名爲大大分深義所謂空也若能通達
是義卽通達大乘具足六波羅蜜無
所障㝵是故我今但解釋空解釋空
者當以十二門入於空義初是因緣
門所謂
十二門論苐三張陰

@@衆緣所生法是卽無自性若無自性者
云何有是法
衆緣所生法有二種一者内二者外衆
緣亦有二種一者内二者外外因緣者
如泥團輪繩陶師等和合故有甁生
又如縷繩機杍織師等和合故有疊
生又如治地築基梁椽泥草人功等
和合故有舎生又如酪噐鑚搖人功
等和合故有酥生又如種子地氺火
風虛空時節人功等和合故有芽生
當知外緣等法皆亦如是内因緣者所
謂無明行識名色六入觸受愛取有
生老死各各先因而後生如是内外
諸法皆従衆緣生従衆緣生故卽非是
無性耶若法自性無他性亦無自他亦
無何以故因他性故無自性若謂以他
性故有者則牛以馬性有馬以牛性有
梨以柰性有柰以梨性有餘皆應尒而
實不然若謂不以他性故有但因他故
有者是亦不然何以故若以蒲故有
席者則蒲席一體不名爲他若謂蒲
於席爲他者不得言以蒲故有席又
蒲亦無自性何以故蒲亦従衆緣出
十二門論苐四張陰

@@故無自性無自性故不得言以蒲性
故有席是故席不應以蒲爲體餘甁
酥等外因緣生法皆亦如是不可得
内因緣生法皆亦如是不可得如七
十論中說
緣法實無生若謂爲有生爲在一心中
爲在多心中
是十二因緣法實自無生若謂有生
爲一心中有爲衆心中有若一心中
有者因果卽一時共生又因果一時
有是事不然何以故凡物先因後果
故若衆心中有者十二因緣法則各
各別異先分共心滅巳後分誰爲因
緣滅法無所有何得爲因十二因緣
法若先有者應若一心若多心二倶
不然是故衆緣皆空緣空故従緣生
法亦空是故當知一切有爲法皆空
有爲法尙空何况我耶因五陰十二
入十八界有爲法故說有我如因可
然故說有然若陰入界空更無有法可
說爲我如無可然不可說然如經說
佛告諸比丘因我故有我所若無我
則無我所如是有爲法空故當知無
十二門論苐五張陰

爲涅槃法亦空何以故此五陰滅更
不生餘五陰是名涅槃五陰本來自
空何所滅故說名涅槃又我亦復空
誰得涅槃復次無生法名涅槃若生
法成者無生法亦應成生法不成先
巳說因緣後當復說是故生法不成
因生法故名無生若生法不成無生
法云何成是故有爲無爲及我皆空
觀有果無果門第二
復次諸法不生何以故
先有則不生先無亦不生有無亦不生
誰當有生者
若果因中先有則不應生先無亦不應
生先有無亦不應生何以故若果因中
先有而生是則無窮如果先未生而
生者今生巳復應更生何以故因中
常有故従是有邊復應更生是則無
窮若謂生巳更不生未生而生者是
中無有生理是故先有而生是事不
然復次若因中先有果而謂未生而
生生巳不生者是亦二倶有而一生
一不生無有是處復次若未生定有
者生巳則應無何以故生未生共相
十二門論苐六張陰

@@違故生未生相違故是二作相亦相
違復次有與無相違無與有相違若
生巳亦有未生時亦有者則生未生不
應有異何以故若有生生巳亦有未
生亦有如是生未生有何差別生未
生無差別是事不然是故有不生復
次有巳先成何用更生如作巳不應
作成巳不應成是故有法不應生復
次若有生因中未生時果應可見而實
不可見如泥中甁蒲中席應可見而實
不可見是故有不生問日果雖先有以
未變故不見答日若甁未生時甁體未
變故不見者以何相知言泥中先有甁
爲以甁相有甁爲以牛相馬相故有
甁耶若泥中無甁相者亦無牛相馬
相是豈不名無耶是故汝說因中先
有果而生者是事不然復次變法卽是
果者卽應因中先有變何以故汝法
因中先有果故若甁等先有變亦先
有應當可見而實不可得是故汝言
未變故不見是事不然若謂未變不
名爲果則果畢竟不可得何以故是
變先無後亦應無故甁等果畢竟不
十二門論苐七張陰

@@可得若謂變巳是果者則因中先無
如是則不定或因中先有果或先無
果問日先有變但不可得見凡物自
有有而不可得者如物或有近而不
可知或有遠而不可知或根壞故不可
知或心不住故不可知障故不可知
同故不可知勝故不可知微細故不
可知近而不可知者如眼中藥遠而
不可知者如鳥飛虛空高翔遠逝根
壞故不可知者如盲不見色聾不聞
聲鼻塞不聞香口爽不知味身頑不
知觸心狂不知實心不住故不可知
者如心在色等則不知聲障故不可
知者如地障大氺壁障外物同故不
可知者如黑上墨點勝故不可知者
如有鍾鼓音不聞捎拂聲細微故不
可知者如微塵等不現如是諸法雖
有以八因緣故不可知汝說因中變
不可得甁等不可得者是事不然何
以故是事雖有以八因緣故不可得
荅曰變法及甁等果不同八因緣不
可得何以故若變法及甁等果極近
不可得者小遠應可得極遠不可得
十二門論苐八張陰

者小近應可得若根壞不可得者根
淨應可得若心不住不可得者心住
應可得若障不可得者變法及甁法
無障應可得若同不可得者異時應
可得若勝不可得者勝止應可得若
細微不可得者而甁等果麤應可得
若甁細故不可得者生巳亦應不可
得何以故生巳未生細相一故生巳
未生倶定有故問日未生時細生巳
轉麤是故生巳可得未生不可得答
日若尒者因中則無果何以故因中
無麤故又因中先無麤若因中先有
麤者則不應言細故不可得今果是麤
汝言細故不可得是麤不名爲果今果
畢竟不應可得而果實可得是故不
以細故不可得如是有法因中先有
果以八因緣故不可得先因中有果
是事不然復次若因中先有果生者
是則因因相壞果果相壞何以故如
疊在縷如是在噐但是住處不名爲
因何以故縷噐非疊果因故若因壞
果亦壞是故縷等非疊等因因無故
果亦無何以故因因故有果成因不
十二門論苐九張陰

@@成果云何成復次若不作不名果縷
等因不能作疊等果何以故如縷等
不以疊等住故能作疊等果如是則無
因無果若因果倶無則不應求因中
若先有果若先無果復次若因中有
果而不可得應有相現如聞香知有
華聞聲知有鳥聞笑知有人見煙知
有火見鵠知有池如是因中若先有
果應有相現今果體亦不可得相亦
不可得如是當知因中先無果復次
若因中先有果生則不應言因縷有
疊因蒲有席若因不作他亦不作如
疊非縷所作可従蒲作耶若縷不作
蒲亦不作可得言無所従作耶若無
所従作則不名爲果若果無因亦無
如先說是故従因中先有果生是則
不然復次若果無所従作則爲是常
如涅槃性若果是常諸有爲法則皆
是常何以故一切有爲法皆是果故若
一切法皆常則無無常若無無常亦
無有常何以故因常有無常因無常
有常是故常無常二倶無者是事不
然是故不得言因中先有果生復次
十二門論苐十張陰

@@若因中先有果生則果更與異果作
因如疊與著爲因如席與障爲因如
車與載爲因而實不與異果作因是
故不得言因中先有果生若謂如地
先有香不以水灑香則不發果亦如
是若未有緣會則不能作因是事不
然何以故如汝所說可了時名果甁
等物非果何以故可了是作甁等先
有非作是則以作爲果是故因中先
有果生是事不然復次了因但能顯
發不能生物如爲照闇中甁故然燈
亦能照餘臥具等物爲作甁故和合
衆緣不能生餘臥具等物是故當
知非先因中有果生復次若因中先
有果生則不應有今作當作差別而
汝受今作當作是故非先因中有果
生若謂因中先無果而果生者是亦
不然何以故若無而生者應有第二
頭第三手生何以故無而生故問曰
甁第物有因緣第二頭第三手無因
緣云何得生是故汝說不然答日第
二頭第三手及甁等果因中倶無如
泥團中無甁石中亦無甁何故名泥
十二門論苐十一張陰

團爲甁因不名石爲甁因何故名乳
爲酪因縷爲疊因不名蒲爲因復次
若因中先無果而果生者則一一物應
生一切物如指端應生車馬飮食等
如是縷不應但出疊亦應出車馬飮
食等物何以故若無而能生者何故
縷但能生疊而不生車馬飮食等物以
倶無故若因中先無果而果生者則諸
因不應各各有力能生果如湏油者要
従麻取不苲於沙若倶無者何故麻
中求而不苲沙若謂曾見麻出油不
見従沙出是故麻中求而不苲沙是
事不然何以故若生相成者應言餘
時見麻出油不見沙出是故於麻中
求不取沙而一切法生相不成故不
得言餘時見麻出油故麻中求不取
於沙復次我今不但破一事皆摠破
一切因果若因中先有果生先無果
生先有果無果生是三生皆不成是故
汝言餘時見麻出油則墮同疑因復次
若先因中無果而果生者諸因相則不
成何以故諸因若無法何能作何能
成若無作無成云何名爲因如是作
十二門論苐十二張陰

@@者不得有所作使作者亦不得有所
作若謂因中先有果則不應有作作
者作法別異何以故若先有果何湏
復作是故汝說作作者作法諸因皆
不可得因中先無果者是亦不然何以
故若人受作作者分別有因果應作
是難我說作作者及因果皆空若汝
破作作者及因果則成我法不名爲
難是故因中先無果而果生是事不
然復次若人受因中先有果應作是
難我不說因中先有果故不受此難
亦不受因中先無果若謂因中先亦
有果亦無果而果生是亦不然何以
故有無性相違故性相違者云何一處
如明闇苦樂去住縛解不得同處是
故因中先有果先無果二倶不生復
次因中先有果先無果上有無中巳
破是故先因中有果亦不生無果亦
不生有無亦不生理極於此一切處
推求不可得是故果畢竟不生果畢竟
不生故則一切有爲法皆空何以故
一切有爲法皆是因是果有爲空故
無爲亦空有爲無爲尙空何况我耶
十二門論苐十三張陰

@@觀緣門第三
復次諸法緣不成何以故
廣略衆緣法是中無有果緣中若無果
云何従緣生
甁等果一一緣中無和合中亦無若
二門中無云何言従緣生問日云何
名爲諸緣答日
四緣生諸法更無第五緣因緣次第緣
緣緣増上緣
四緣者因緣次第緣緣緣増上緣因
緣者隨所従生法若巳従生今従生
當従生是法名因緣次第緣者前法
巳滅次第生是名次第緣緣緣者隨
所念法若起身業若起口業若起心
心數法是名緣緣増上緣者以有此
法故彼法得生此法於彼法爲増上
緣如是四緣皆因中無果若因中有
果者應離諸緣而有果而實離緣無
果若緣中有果者應離因而有果而
實離因無果若於緣及因有果者應
可得以理推求而不可得是故二處
俱無如是一一中無和合中亦無云何
得言果従緣生復次
十二門論苐十四張陰

若果緣中無而従緣中出是果何不従
非緣中而出
若謂果緣中無而従緣生者何故不
従非緣生二倶無故是故無有因緣
能生果者果不生故緣亦不生何以
故以先緣後果故緣果無故一切有
爲法空有爲法空故無爲法亦空有
爲無爲空故云何有我耶
觀相門第四
復次一切法空何以故
有爲及無爲二法倶無相以無有相故
二法則皆空
有爲法不以相成問日何等是有爲
相答日万物各有有爲相如牛以角
峯垂頕尾端有毛是爲牛相如甁以
底平腹大頸細辱麤是爲甁相如車
以輪軸轅軘是爲車相如人以頭目
腹脊肩臂手足是爲人相如是生住
滅若是有爲法相者爲是有爲爲是
無爲問曰若是有爲有何過答曰
若生是有爲復應有三相若生是無爲
何名有爲相
若生是有爲者卽應有三相是二相
十二門論苐十五張陰

@@復應有三相如是展轉則爲無窮住滅
亦尒若生是無爲者云何無爲與有
爲作相離生住滅誰能知是生復次
分別生住滅故有生無爲不可分別
是故無生住滅亦尒生住滅空故有
爲法空有爲法空故無爲法亦空因
有爲故有無爲有爲無爲法空故一
切法皆空問日汝說三相復有三相
是故無窮生不應是有爲者今當說
生生之所生生於彼本生本生之所生
還生於生生
法生時通自體七法共生一法二生
三住四滅五生生六住住七滅滅是
七法中本生除自體能生六法生生
能生本生本生還生生生是故三相
雖是有爲而非無窮住滅亦如是答日
若謂是生生還能生本生生生従本生
何能生本生
若謂生生能生本生本生不生生生
生生何能生本生
若謂是本生能生彼生生本生従彼生
何能生生生
若謂本生能生生生生生生巳還生
十二門論苐十六張陰

@@本生是事不然何以故生生法應生
本生是故名生生而本生實自未生
云何能生生生若謂生生生時能生
本生者是事亦不然何以故
是生生生時或能生本生生生尙未生
何能生本生
是生生生時或能生本生而是生生
自體未生不能生本生若謂是生生
生時能自生亦生彼如燈然時能自
照亦照彼是事不然何以故
燈中自無闇住處亦無闇破闇乃名照
燈爲何所照
燈體自無闇明所住處亦無闇若燈
中無闇住處亦無闇云何言燈自照
亦能照彼破闇故名爲照燈不自破
闇亦不破彼闇是故燈不自照亦不
照彼是故汝先說燈自照亦照彼生
亦如是自生亦生彼者是事不然問
日若燈然時能破闇是故燈中無闇
住處亦無闇答日
云何燈然時而能破於闇此燈初然時
不能及於闇
若燈然時不能到闇若不到闇不應
十二門論苐十七張陰

言破闇復次
燈若不及闇而能破闇者燈在於此間
則破一切闇
若謂燈雖不到闇而力能破闇者此
處然燈應破一切世間闇倶不及故
而實此間然燈不能破一切世間闇
是故汝說燈雖不及闇而力能破闇
者是事不然復次
若燈能自照亦能照於彼闇亦應如是
自蔽亦蔽彼
若謂燈能自照亦照彼闇與燈相違
亦應自蔽亦蔽彼若闇與燈相違不
能自蔽亦不蔽彼而言燈能自照亦照
彼者是事不然是故汝喻非也如生
能自生亦生彼者今當更說
此生若未生云何能自生若生巳自生
巳生何用生
此生未生時應若生巳生若未生生
若未生而生未生名未有云何能自
生若謂生巳而生生巳卽是生何湏
更生生巳更無生作巳更無作是故
生不自生若生不自生云何生彼汝說
自生亦生彼是事不然住滅亦如是
十二門論苐十八張陰

@@是故生住滅是有爲相是事不然生住
滅有爲相不成故有爲法空有爲法空
故無爲法亦空何以故滅有爲名無
爲涅槃是故涅槃亦空復次無生無住
無滅名無爲相無生住滅則無法無
法不應作相若謂無相是涅槃相是
事不然若無相是涅槃相以何相故知
是無相若以有相知是無相云何名
無相若以無相知是無相無相是無
無則不可知若謂如衆衣皆有相唯
一衣無相正以無相爲相故人言取
無相衣如是可知無相衣可取如是
生生滅是有爲相無生住滅處當知是
無爲相是故無相是涅槃者是事不然
何以故生住滅種種因緣皆空不得有
有爲相云何因此知無爲汝得何有爲
決定相知無相處是無爲是故汝說
衆相衣中無相衣喻涅槃無相者是
事不然又衣喻後第五門中廣說是
故有爲法皆空有爲法空故無爲法
亦空有爲無爲法空故我亦空三事
空故一切法皆空
觀有相無相門第五
十二門論苐十九張陰

@@復次一切法空何以故
有相相不相無相亦不相離彼相不相
相爲何所相
有相事中相不相何以故若法先有
相更何用相爲復次若有相事中相得
相者則有二相過一者先有相二者
相來相是相是故有相事中相無所相
無相事中相亦無所相何法名無相而
以有相相如爲有雙㸦垂一鼻頭有三
隆耳如箕眷如彎弓腹大而垂尾端
有毛四腳麤圓是爲象相若離是相
更無有爲可以相相如馬豎耳垂騣
四腳同蹄尾通有毛若離是相更無
有馬可以相相如是有相中相無所
相無相中相亦無所相離有相無相
更無第三法可以相相是故相無所
相相無所相故可相法亦不成何以故
以相故知是事名可相以是因緣故相
可相倶空相可相空故万物亦空何
以故離相可相更無有物物無故非
物亦無以物滅故名無物若無物者
何所滅故名爲無物物無物空故一
切有爲法皆空有爲法空故無爲法
十二門論苐二十張陰

亦空有爲無爲空故我亦空
觀一異門第六
復次一切法空何以故
相及與可相一異不可得若無有一異
是二云何成
是相可相若一不可得異亦不可得
若一異不可得是二則不成是故相
可相皆空相可相空故一切法皆空
問日相可相常成何故不成汝說相
可相一異不可得今當說凡物或相
卽是可相或相異可相或少分是相
餘是可相如識相是識離所用識更
無識如受相是受離所用受更無受
如是等相卽是可相如佛說滅愛名
涅槃愛是有爲有漏法滅是無爲無
漏法如信者有三相樂親近善人樂
欲聽法樂行布施是三事身口業故
色陰所攝信是心數法故行陰所攝
是名相與可相異如正見是道相於
道是少分又生住滅是有爲相於有
爲法是少分如是於可相中少分名
相是故或相卽可相或相異可相或
可相少分爲相汝言一異不成故相
十二門論苐二十一張陰

@@可相不成者是事不然答日汝說或
相是可相如識等是事不然何以故
以相故可知名可相所用者名爲相凡
物不能自知如指不能自觸如眼不能
自見是故汝說識卽是相可相是事
不然復次若相卽是可相者不應分
別是桐是可相若分別是相是可相
者不應言相卽是可相復次若相卽
是可相者因果則一何以故相是因
可相是果是二則一而實不一是故
相卽是可相是事不然汝說相異可
相者是亦不然汝說滅愛是涅槃相
不說愛是涅槃相若說愛是涅槃相
應言相可相異若言滅愛是涅槃相
者則不得言相可相異又汝說信者
有三相倶不異信若無信則無此三事
是故不得相可相異又相可相異者
相更復應有相則爲無窮是事不然是
故相可相不得異問日如燈能自照
亦能照彼如是相能自相亦能相彼
答日汝說燈喻三有爲相中巳破又
自違先說汝上言相可相異而今言
相自能相亦能相彼是事不然又汝
十二門論苐二十二張陰

@@說可相中少分是相者是事不然何
以故此義或在一中或在異中一異
義先巳破故當知少分相亦破如是
種種因緣相可相一不可得異不可
得更無第三法成相可相是故相可
相倶空是二空故一切法皆空
觀有無門第七
復次一切法空何以故有無一時不
可得非一時亦不可得如說
有無一時無離無有亦無不離無有有
有則應常無
有無性相違一法中不應共有如生
時無死死時無生是事中論中巳說
若謂離無有有無過者是事不然何
以故離無云何有有如先說法生時
通自體七法共生如阿毗曇中說有
與無常共生無常是滅相故名無是
故離無有則不生若不離無常有有
生者有則常無若有常無者初無有
住常是壞故而實有住是故有不常
無若離無常有有生者是亦不然何
以故離無常有實不生問日有生時
巳有無常而未發滅時乃發壞是有
十二門論苐二十三張陰

如是生住滅老得皆待時而發有起
時生爲用令有生生滅中間住爲用
持是有滅時無常爲用滅是有老變
生至住變住至滅無常則壞得常令
四事成就是故法雖與無常共生有
非常無答曰汝說無常是滅相與有共
生生時有應壞壞時有應生復次生滅
倶無何以故滅時不應有生生時不
應有滅生滅相違故復次汝法無常
與住共生有壞時應無住若住則無
壞何以故住壞相違故老時无住住
時無老是故汝說生住滅老無常得
本來共生是則錯亂何以故是有若
與無常共生無常是壞相凡物生時
無壞相住時亦無壞相尒時非是無
無常相耶如能識故名識不能識則
無識相能受故名受不能受則無受
相能念故名念不能念則無念相起
是生相不起則非生相攝持是住相
不攝持則非住相轉變是老相不轉
變則非老相壽命滅是死相壽命不
滅則非死相如是壞是無常相離壞
非無常相若生住時雖有無常不能
十二門論苐二十四張陰

@@壞有後能壞有者何用共生爲如是
應隨有壞時乃有無常是故無常雖
共生後乃壞有者是事不然如是有
無共不成不共亦不成是故有無空
有無空故一切有爲空一切有爲空
故無爲亦空有爲無爲空故衆生亦空
觀性門第八
復次一切法空何以故諸法無性故
如說
見有變異相諸法無有性無性法亦無
諸法皆空故
諸法若有性則不應變異而見一切
法皆變異是故當知諸法無性復次
若諸法有定性則不應従衆緣生若
性従衆緣生者性卽是作法不作法
不因待他名爲性是故一切法空問
日若一切法空則無生無滅若無生
滅則無苦諦若無苦諦則無集諦若
無苦集諦則無滅諦若無苦滅則無
至苦滅道若諸法空無性則無四聖
諦無四聖諦故亦無四沙門果無四
沙門果故則無賢聖是事無故佛法
僧亦無世間法皆亦無是事不然是
十二門論苐二十五張陰

@@故諸法不應盡空答日有二諦一世
諦二第一義諦因世諦得說第一義
諦若不因世諦則不得說第一義諦
若不得第一義諦則不得涅槃若人不
知二諦則不知自利他利共利如是
若知世諦則知第一義諦知第一義
諦則知世諦汝今聞說世諦謂是第
一義諦是故墮在失處諸佛因緣法
名爲甚深第一義是因緣法無自性
故我說是空若諸法不従衆緣生則
應各有定性五陰不應有生滅相五
陰不生不滅卽無無常若無無常則
無苦聖諦若無苦聖諦則無因緣生
法集聖諦諸法若有定性則無苦滅
聖諦何以故性無變異故若無苦滅
聖諦則無至苦滅道是故若人不受
空則無四聖諦若無四聖諦則無得
四聖諦若無得四聖諦則無知苦斷
集證滅修道是事無故則無四沙門
果無四沙門果故則無得向者若無
得向者則無佛破因緣法故則無法
以無果故則無僧若無佛法僧則無
三寶若無三寶則壞世俗法此則不
十二門論苐二十六張陰

然是故一切法空復次若諸法有定
性則無生無滅無罪無福無罪福果
報世間常是一相是故當知諸法無
性若謂諸法無自性従他性有者
是亦不然何以故若無自性云何
従他性有因自性有他性故又他
性卽亦是自性何以故他性卽是
他自性故若自性不成他性亦不
成若自性他性不成離自性他性
何處更有法若有不成無亦不成是
故今推求無自性無他性無有無無
故一切有爲法空有爲法空故無爲
法亦空有爲無爲尙空何况我耶
觀因果門第九
復次一切法空何以故諸法自無性
亦不従餘處來如說
果於衆緣中畢竟不可得亦不餘處來
云何而有果
衆緣若一一中若和合中倶無果如
先說又是果不従餘處來若餘處來
者則不従因緣生亦無衆緣和合功
若果衆緣中無亦不従餘處來者是
卽爲空果空故一切有爲法空有爲
法空故無爲法亦空有爲無爲尙空
十二門論苐二十七張陰

@@何况我耶
觀作者門第十
復次一切法空何以故自作他作共
作無因作不可得故如說
自作及他作共作無因作如是不可得
是則無有苦
苦自作不然何以故若自作卽自作
其體不得以是事卽作是事如識不
能自識指不能自觸是故不得言自
作他作亦不然他何能作苦問日衆
緣名爲他衆緣作苦故名爲他作云
何言不従他作答日若衆緣名爲他
者苦則是衆緣作是苦従衆緣生則
是衆緣性若卽是衆緣性云何名爲
他如泥甁泥不名爲他又如金剛金
不名爲他苦亦如是従衆緣生故衆
緣不得名爲他復次是衆緣亦不自
性有故不得自在是故不得言従衆
緣生果如中論中說
果従衆緣生是緣不自在若緣不自在
云何緣生果
如是苦不得従他作自作他作亦不
然有二過故若說自作苦他作苦則
十二門論苐二十八張陰

@@有自作他作過是故共作苦亦不然
若苦無因生亦不然有無量過故如
經說裸形迦葉問佛苦自作耶佛默
然不答世尊若苦不自作者是他作
耶佛亦不答世尊若尒者苦自作他
作耶佛亦不答世尊若尒者苦無因
無緣作耶佛亦不答如是四問佛皆
不答者當知苦則是空問日佛說是
經不說苦是空隨可度衆生故作是
說是裸形迦葉謂人是苦因有我者
說好醜皆神所作神常清淨無有苦
惱所知所解悉皆是神神作好醜苦
樂還受種種身以是邪見故問佛苦
自作耶是故佛不答苦實非是我作
若我是苦因因我生苦我卽無常何
以故若法是因及従因生法皆亦無常
若我無常則罪福果報皆悉斷滅修
梵行福報是亦應空若我是苦因則
無解脫何以故我若作苦離苦無我
能作苦者以無身故若無身而能作
苦者得解脫者亦應是苦如是則無
解脫而實有解脫是故苦自作不然
他作苦亦不然離苦何有人而作苦
十二門論苐二十九張陰

與他復次若他作苦者則爲是自在
天作如此邪見問故佛亦不答而實
不従自在天作何以故性相違故如
牛子還是牛若万物従自在天生皆
應似自在天是其子故復次若自在
天作衆生者不應以苦與子是故不應
言自在天作苦問日衆生従自在天生
苦樂亦従自在所生以不識樂因故與
其苦答日若衆生是自在天子者唯應
以樂遮苦不應與苦亦應但供養自
在天則滅苦得樂而實不尒但自行苦
樂因緣而自受報非自在天作復次
彼若自在者不應有所湏有所須自
作不名自在若無所湏何用變化作
万物如小兒戲復次若自在作衆生
者誰復作是自在若自在自作則不然
如物不能自作若更有作者則不名自
在復次若自在是作者則於作中無有
障㝵念卽能作如自在經說自在欲
作万物行諸苦行卽生諸腹行虡復
行苦行生諸飛鳥復行苦行生諸人
天若行苦行初生毒虡次生飛鳥後
生人天當知衆生従業因緣生不従
十二門論苐三十張陰

@@苦行有復次若自在作万物者爲住
何處而作万物是住處爲是自在作
爲是他作若自在作者爲住何處作
若住餘處作餘處復誰作如是則無窮
若他作者則有二自在是事不然是
故世間万物非自在所作復次若自
在作者何故苦行供養於他欲令歡喜
従求所願若苦行求他當知不自在
復次若自在作万物初作便定不應
有變馬則常馬人則常人而今隨業
有變當知非自在所作復次若自在
所作者卽無罪福善惡好醜皆従自
在作故而實有罪福是故非自在所
作復次若衆生従自在生者皆應敬
愛如子愛父而實不尒有憎有愛是
故當知非自在所作復次若自在作
者何故不盡作樂人盡作苦人而有
苦者樂者當知従憎愛生故不自在
不自在故非自在所作復次若自在
作者衆生皆不應有所作而衆生方
便各有所作是故當知非自在所作
復次若自在作者善惡苦樂事不作
而自來如是壞世間法持戒修梵行
十二門論苐三十一張陰

@@皆無所益而實不尒是故當知非自在
所作復次若福業因緣故於衆生中大
餘衆生行福業者亦復應大何以貴
自在若無因緣而自在者一切衆生
亦應他在而實不尒當知非自在所
作若自在従他而得則他復従他如
是則無窮無窮則無因如是等種種
因緣當知万物非自在生亦無有自
在如是邪見問他作故佛亦不答共
作亦不然有二過故衆因緣和合生
故不従無因生佛亦不答是故此經
但破四種邪見不說苦爲空答日佛
雖如是說従衆因緣生苦破四種邪
見卽是說空說苦従衆因緣生卽是說
空義何以故若従衆因緣生則無自
性無自性卽是空如苦空當知有爲
無爲及衆生一切皆空
觀三時門第十一
復次一切法空何以故因與有因法
前時後時一時生不可得故如說
若法先後共是皆不成者是法従因生
云何當有成
先因後有因是事不然何以故若先
十二門論苐三十二張陰

因後従因生者先因時則無有因與
誰爲因若先有因後因者無因時有
因巳成何用因爲若因有因一時是
亦無因如牛角一時生左右不相因
如是因非是果因果非是因果一時
生故是故三時因果皆不可得問曰
汝破因果法三時中亦不成若先有
破後有可破則未有可破是破破誰
若先有可破而後有破可破巳成何
用破爲若破可破一時是亦無因如
牛角一時生左右不相因故如是破
不因可破可破不因破答曰汝破可
破中亦有是過若諸法空則無破无
可破我今說空則成我所說若我說
破可破定有者應作是難我不說破
可破定有故不應作是難問曰眼見
先時因如陶師作甁亦有後時因如
因弟子有師如敎化弟子巳後時識
知是弟子亦有一時因如燈與明若
說前時因後時因一時因不可得是事
不然答曰如陶師作甁是喻不然何
以故若未有甁陶師與誰作因如陶
師一切前因皆不可得後時因亦如
是不可得若未有弟子誰爲是師是
十二門論苐三十三張陰

@@故後時因亦不可得若說一時因如
燈明是亦同疑因燈明一時生云何
相因如是因緣空故當知一切有爲
法無爲法衆生皆空
觀生門第十二
復次一切法空何以故生不生生時
不可得故今生巳不生不生亦不生
生時亦不生如說
生果則不生不生亦不生離是生不生
生時亦不生
生名果起出未生名未起未出未有
生時名始起未成是中生果不生者
是生生巳不生何以故有無窮過故
作巳更作故若生生巳生第二生第
二生生已生第三生第三生生巳生
第四生如初生生巳有第二生如是
生則無窮是事不然是故生不生復
次若謂生生巳生所用生生是生不生
而生是事不然何以故初生不生而
生是則二種生生巳而生不生而生
故汝先定說而今不定如作巳不應
作燒巳不應燒證巳不應證如是生
已不應更生是故生法不生不生法
十二門論苐三十四張陰

@@亦不生何以故不與生合故又一切不
生有生過故若不生法生則離生有生
是則不生若離生有生則離作有作離
去有去離食有食如是則壞世俗法是
事不然是故不生法不生復次若不生
法生一切不生法皆應生一切凡夫未
生阿耨多羅三藐三菩提皆應生不壞
法阿羅漢煩惱不生而生兎馬等角
不生而生是事不然是故不應說不
生而生問曰不生而生者如有因緣
和合時方作者方便具足是則不生
而生非一切不生而生是故不應以
一切不生而生爲難答曰若法生時方
作者方便衆緣和合生是中先定有
不生先無亦不生又有無亦不生是三
種求生不可得如先說是故不生法
不生生時亦不生何以故有生生過
不生而生過故生時法生分不生如
先說未生分亦不生如前說復次若
離生有生時則應生時生而實離生
無生時是故生時亦不生復次若人
說生時生則有二生一以生時爲生
二以生時生無有二法云何言有二
十二門論苐三十五張陰

生是故生時亦不生復次未有生無
生時生於何處行生若無行處則无
生時生是故生時亦不生如是生不生
生時皆不成生法不成故無生住滅
亦如是生生滅不成故則有爲法亦不
成有爲法不成故無爲法亦不成有
爲無爲法不成故衆生亦不成是故
當知一切法無生畢竟空寂故
十二門論一卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十二門論苐三十六張陰

@@十八空論<亦十六亦十入亦十四亦十七>陰
龍樹菩薩造
陳天竺三藏眞諦譯
問空無分別云何得有十八種耶
答爲顯人法二無我是一切法通相
今約諸法種類不同開爲十八何者
一内空二外空三内外空四大空五
空空六眞實空七有爲空八無爲空
九畢竟空十無前後空十一不捨離
空十二佛性空十三自相空十四一
切法空十五無法空十六有法空十
七無法有法空十八不可得空合此
十八爲十六空凡有雨義故立十六
空一體二用第一内空亦名受者空
凡夫二乘謂六入爲受者以能受六
塵果報故今明但有六根無有能執
以無執故言受者空也
第二外空亦名所受空離六外入無
別法爲可受者也若諸衆生所受所
用但是六塵内旣無人能受外亦無
法可受卽人法俱空唯識無境故名
外空以無境故亦無有識卽是内空

@@六入無識卽是無人無有根塵卽是
無法故内外二空兩義相成也
第三内外空謂身空也此身四大爲
内外所依内依卽六根若五根皆有
淨色及意根並依此身故名内依外依
者謂外六塵若巳身四大唯除五根
淨色所餘色香等屬外六塵攝持於
五根故稱爲外非謂離身之外也此
身能持根塵故名爲依根塵所依也
此根及非根皆悉是空故名内外空
也第
四大空謂身所拪託卽器世界十方
無量無邊皆悉是空故名大空第
五空空能照眞之相會前四空従境
得名呼爲空智空智亦空故立空空第
六眞實空謂眞境空行者見内外皆
空無人無法此境眞實立眞實名由
分別性性不可得名分別性性空卽
眞實空也此六空辯空體自成次第
一受者空二所受空三自身空四身
所住處空五能照空六所觀境空也
前四皆是所觀境空第五能觀智
空十
八空論苐二張陰

第六所分別境界相貌空又前四所
知第五能知第六所知相貌第五智空
治前四境四境是空第六眞空治第
五智故智成空若無第五智空治前
四境則有人有法是分別性由此智
見前境是無人無法卽治前境若無
第六境空治第五智此智旣但眞解
還成分別性故言第六眞實空名爲
治智也
第二義明空自有十二一者行空二
非行空菩薩學此兩空爲得二種善
法一謂善道二謂善果道卽三十七
品等善果卽是菩提等也行空者明
三乘諸道無人法非眞實非虛妄離
此四種心是名善因爲得此善因是
故菩薩學觀行空非行空者謂二種
善果卽餘無餘涅槃若有餘除集此
果則離四種顚倒非是常樂我淨若
無餘滅苦卽是常樂我淨此第七第
八兩空是淨菩薩自度初得道後一
得果
第三畢竟空爲恒利益他菩薩修空
畢竟恒欲利他至衆生盡誓恒教化
十八空論苐三張陰

@@此心有著今此觀心此心定令捨畢
竟之心自然利益方是眞實智名畢
竟空也若作畢竟心能爲利益不作
不益不復自然恒利益不空此畢竟
之心是智第九名畢竟空
第四無前後空亦名無始空爲成畢
竟空利益他故不前後卽無始終菩
薩若不解其是空則生疲猒之心捨
棄生死旣見生死是空則不分別前
之與後及以始終旣不分別始終則
於短於長心無憂喜於長不憂聞短
不喜旣離憂喜則能不捨生死以不
捨故畢竟利益乃得成也是故第十
觀無始空
第五不捨離空菩薩修學此定止爲
功德善根無盡何以故一切諸佛於
無餘涅槃中亦不捨功德善根門有
流果報巳盡功德善根本爲化物故
恒有此用如來雖入涅槃猶隨衆生
機緣現應化兩身導利含識卽是更
起心義故衆生不盡應化之用亦不
盡故言雖入無餘而不捨功德善根
也若二乘入滅無更起心以慈悲薄
十八空論苐四張陰

@@少不化衆生若佛入無餘而更起心
者以諸佛菩薩三身利物無窮故如
來法身卽是一切無流法之依處故
言散滅不捨離功德也所以得知涅
槃之中猶有法身者以用終體旣覩
應化之用不盡故知此身之體常自
湛然永無邊壞如毗婆沙師說無涅
槃無有自相而不可言無何以故爲
能顯事用故若不依涅槃不成智慧
智慧不成則煩惱不滅涅槃旣能生
道道能滅惑卽是涅槃家事旣見有
事則知應有體故不得言無也如來
法身在涅槃中卽義亦尒爲除分別
涅槃不捨功德卽是分別性眞實義
中無此分別故名不捨離空語言說
涅槃不捨功德而涅槃中亦無不捨
之意故名不捨空卽成不捨生死之意
前明不捨生死畢竟利他異於二乘
不能永利今明雖在生死及涅槃並
皆化物此義不異故前來至此凡有
三空名利他事此卽第十一不捨空
亦名不散空也六性空七相空八一
切法空此三明自利利他因問空何
十八空論苐五張陰

所爲答爲清淨佛性卽空故名性空
問何故名性空
答佛性者卽是諸法自性何以故自
然有故但自性有兩義一無始二因
譬如無始生死中有心無心兩法自
然無因若心有因此因爲本有爲始
有若本有因此因卽是自然旣是自
然亦應許心是自然昔未有因應無
衆生有時有因方有衆生如土石等
若有因時應成衆生故知自然一分
作有心一分作無心故言譬如無始
生死中有心無心兩法自然無因也
佛性亦尒自然無因虛妄尙有自然
義何况眞實而不自然故由無始佛
性爲因所以六入欲求解脫若無佛
性解脫之果不得成就譬如淨珠能
清濁水以佛性無始故生死無始一
異空淨不淨空等如上說此空性爲
離五失顯五種功德人法是分別性
従人法生分別是依他性就分別性
覓法不可得就依他性覓所分別之
人法亦不可得卽眞實性眞實無體
無體故無相無相故無生無生故無
十八空論苐六張陰

@@滅無滅故寂靜寂靜卽是自性涅槃
此自性空除五種過失一除下劣心
不薄信佛性是有可得得之有無是
功德則不能發菩提心不發此心常
守下劣佛性令其發心故言能除下
劣心也二除高心若人不解佛性平
等謂我有佛性我巳發心他無佛性
不能發心故高慢若體此理無有此
彼高心卽滅故言能除高心也三除
著虛妄棄捨眞實虛妄所以是生死
過失者如人來打拍罵詈毀辱等事
一非本有二由心所作虛妄所起非
是自然卽是虛妄若不體眞實道理
謂此是眞實則取著虛妄皆棄眞實
故生三毒利等煩惱若識生死虛妄
非是實有則不見能拍所罵不見衆
生過失不生煩惱卽棄虛妄但見衆
生皆有佛性功德圓同卽是能取眞
實由此卽生慈悲成菩薩者四能除
我見諸法本來自性眞實若有若無
二皆平等若人能作此解卽捨我見
執相之心也五除怖畏能令衆生信
受甚深正法正法有相與無相體解
十八空論苐七張陰

@@佛性則能信受無相正法則不謗大
乘也次明此性空能引五種功德者
一除下劣生正勤二除高慢生平等
三除虛妄生慈悲四除見生般若五
除怖畏受正法故言性空顯佛性理
有五種功德離五過失治護性令得
清淨卽是自利因故此第十二名爲
性空佛性卽是空也
七自相空爲得三十二大相八十小
相相又有二種一者色相謂四大五
塵二無色相謂一切四陰心法也化身
非生死非涅槃何以故生死是虛妄
顚倒不過苦集兩諦化身不尒依
法應身而有體非顚倒復能除衆生
顚倒故言非生死非涅槃者有始終
故以非生死則無生死虛妄之相以
非涅槃亦無涅槃眞實之相故名相
空若菩薩能修此相空則令三十二
相八十種好卽修治化身之相貌令
得清淨故第十三名爲相空
八一切法空者謂一切如來法無量
恒河沙如十力無畏等明相離不相
離空若以法身望應身有離不離但
十八空論苐八張陰

應身沒不離法身何以故一爲法身
是本應身爲末末不離本本爲離末
問法身若不離應身者有何過咎
答若尒則一人得佛一切人皆應得
以一切人不同得故故知法身有不
卽應身義法身亦不離應身何以故
以法身無有差別常不離三世諸佛
功德故若能如此亦離亦不離道理
而修行者此則能得應身之果但應
化兩身悉能利物化身正爲下種應
身爲成熟令此一切法空爲清淨一
切佛法一切佛法復有兩義一則無
離無不離以不可偏執二則無執及
所執以境智無差別故也此卽第十
四辨一切法空至此凡有三空明自
利利他因竟第十五有法空第十六
無法空此兩空通出前十四空體言
有法空者謂人法二無所有爲除増益
謗言無法空者謂眞實有此无人無
法之道理除衆生妄執謂無此道理
故名無法空爲除損減謗離増離減
則非有無故名爲空體也故此兩空
還屬前十四空所攝也
十八空論苐九張陰

@@第十七有法無法空此一空出諸空
相所言有法無法空者明此空體相
決定無法卽名決定無有此無人法
之道理故名決定有此無此有是空
體相體明理無増減相明其體決定
決定是无決定是有卽是眞實無眞
實有眞實無人无法眞實有此道理
此論所以但明十六空者正以此兩
空屬前六空體所攝也亦爲十四空
者卽後四空還辨前諸體相故此後
空併屬前十四攝故有十四十六十
八廣略不同
第十八出空果所言不可得空者明
此果難得何以故如此空理非斷非
常而卽是大常常義旣不可得故斷
義亦不可得無有定相可得故名難
得何以故此之空理非苦非樂而是
大樂非我無我而是大我非淨非不
淨而是大淨此空屬八空事用所攝
以見無人法正是空體故名隨事用
不同離張成異如上所辯初六空明
空體卽十空明空用用中後兩空爲
十四空所攝第十七一空爲六空體
十八空論苐十張陰

@@所攝第十八一空爲八空用所攝故
十八成十六十六還十四或先廣後
略或先略後廣理事不同體相差別
若離若合其義如此也此下第四分
別空道理有三一淨不淨若言空定
是不淨則一切衆生不得解脫何以
故以定不淨不可令淨故也若言定
是淨則修道無用何以故未得解脫
無漏道時空體本巳自然清淨故則
無煩惱爲能障智慧又能除則不依
功力一切衆生自得解脫現見離功
力衆生不得解脫知此空非是定淨
復由功用而得解脫故知此空非定
不淨是名淨不淨不淨淨道理也又
釋若言空理定是不淨一切功力則
無果報何以故以空界自性是不淨
雖復生道俗不可除道則無用無此
義故故知此空非性不淨
問若尒旣無自性不淨亦應无有自
性淨云何分判法界非淨非不淨
答阿摩羅識是自性清淨心但爲客
塵所汙故名不淨爲客塵盡故立
爲淨
十八空論苐十一張陰

問何故不說定淨定在淨而言或淨
或不淨耶
答爲顯法界與五入及禪定等義異
所以不說淨者爲明眼等諸根雖爲
煩惱所覆而不爲煩惱所染又非是
淨又非自性淨故不說爲淨若是法
界雖爲煩惱所覆而不爲煩惱所染
故非不淨而是自性淨以是自性淨
故不說爲不淨故知法界與五入體
異也問何故不說定是不淨答爲明
與禪定有異何以故若言法界定有
煩惱卽自性不淨而此法界雖爲煩
惱所覆而非自性不淨故不得說定
是不淨非不淨正是法界之道理定
有問何故不說如如定淨而言淨不淨
耶答爲令衆生修道故說爲淨不淨
卽顯如如與五根有異何以故如如
及五根同爲煩惱所覆而並不爲煩
惱所染同皆是淨而淨義有異何以
故五根體離煩惱非煩惱性故五根
唯淨非是不淨若如如不離煩惱而
煩煩惱自性故知淨而復有不淨之
義又如如及禪定同爲煩惱所覆並
十八空論苐十二張陰

@@有不淨義而不淨義不同若是禪定
爲煩惱所覆而復被染一向失於自
性舉體成煩惱亦成不善若是如如
雖復不離煩惱名爲不淨而猶不失
自性亦不轉成煩惱及以不善故言
卽不淨而復有淨義可爲三句一五
根離煩惱不爲煩惱所染則但是淨
非是不淨二禪定成煩惱爲煩惱所
染但是不淨無復有淨三如如以異
五根故不爲煩惱所染是淨而不離
煩惱卽是不淨故言淨而復有不淨
義也又如如以異禪定故不離煩惱
故言不淨而猶不失自性亦不轉成
煩惱及以不善故言卽不淨而復有
淨義二明非有非無道理無人無法故
言非有實有無人无法之道理故言
非無亦言眞實有眞實無卽非有非
無也三明不一不異道理諸淨不淨
淨則離斷離常常義異我故言不一
我體常故言不異此明如如具三德
也就此十六空作四科料簡初有六
空辯空之自相次有八空辯空事用
三有兩空辯淨不淨四明此十六空
十八空論苐十三張陰

@@理能除四種過失一除戲論二除怖
畏三除檞怠四除疑惑一除戲論者
有兩一世間衆生於内外法中起無
量戲論謂有我無我等皆依人道果
等是名戲論若見道及道果皆悉空
則能除此等戲論若是内空外空内
外空大空此之四空能除世間人法
二我之戲論若是空空及第一義眞
實空此之兩空能除出世間因果境
智等戲論也二除怖畏者衆生聞人
皆空則生怖畏不肯修道故如來爲
說此空有事用何以故若人能修八
空事用則能得道及以道果乃至三
身等一切功德也三除懈怠者若觀
定淨不勞修道若言定是不淨則永
不可除滅亦不假修道唯處生死永
無解脫也是故湏辨是有淨不淨何
以故有惑之時則不淨除惑巳後卽
清淨故應湏修道四除疑惑者惑者
之心旣聞如如是有是無則生猶豫
不能決斷謂如見杌謂人呼人爲杌
故佛爲分判明人法二我決定是無
無人無法之道理決定是有故空有無
十八空論苐十四張陰

兩義存焉如此道理能除疑之心也
第三明唯識眞實辨一切諸法唯有
淨識無有能疑亦無所疑廣釋如唯
識論但唯識義有兩一者方便謂先
觀唯有阿梨耶識無餘境界現得境
智兩空除妄識巳盡名爲方便雖識
也二明正觀唯識遣蕩生死虛妄識
心及以境界一皆淨盡唯有阿摩羅
清淨心也
第四明依處眞實所謂苦依諦第五
邪行眞實謂集諦第六清淨眞實卽
是滅諦第七正行眞實卽是道諦四
諦各有三種巳如別解也解節經明
佛說有七種眞如一生二相三識四
依止五邪行六清淨七正行第一生
眞如者謂有爲諸法並皆無如二相
眞如者謂人法二無我三識眞如者
謂一切有爲唯有識四依止眞如者
謂如所說苦諦五邪行眞如者謂如
所說集諦六清淨眞如者謂如所說
滅諦七正行眞如者謂如所說道諦
此之七種眞如即第一義諦第一義
諦卽眞實性攝是故名爲七種眞如
十八空論苐十五張陰

@@卽是前明七種眞實具如三無性論
中廣釋也
問云何知此之七種皆是第一義諦
卽眞實性攝耶
答由兩義故知此七種皆是最勝最
極謂卽是二智境界所言最勝者卽
是如如第一義諦此第一義諦卽爲
如理智所照故名最勝最極者卽是
一切智境界卽是俗諦此俗諦爲如
量智所照如理智者卽無分別智如
量智卽是無分別後智又如如理是
一切種智如量智卽是一切智唯是
一智通眞卽有通俗卽空卽眞義而
取名如理智亦名一切種智若俗義
有義取名如量智亦名如一切智故
言最勝最極而是二智境界卽如理
如量兩智所知也復有別義知此七
種眞如是眞實性攝何以故明一切
眞實法皆離一異等妄想謂非一非
異離四謗故明此七種眞如不可得
說異於諸相亦不可說不異於諸相故
言異於諸相不可得說不異於諸相亦
不可說亦異不異非異非不異皆不
十八空論苐十六張陰

@@可說明此七種眞如於諸相中不可
說其有亦不可說其是無亦有亦無
非有非無皆不可說離四謗故復有
別得信有何以故卽是清淨境界故
故知是有若有人能心緣此法心卽
清淨是故應知此七種眞如皆是常
住於一切時性不異故以是清淨境
界是故應知是眞實善性由此理常
是善是故應知是樂諦何以故常故
所以而樂善故所以是淨如此七種
眞如卽是一切法之體性以是體性
故故說爲我卽是常樂淨我四德也
又釋所以名此七種爲眞如第一義
諦眞實性者爲其同是一味故也
一生眞如者謂因果體一而名字有
異何故言一同是依他故有因旣依
他果亦依他此之因果體卽五陰五
陰無記說名爲果五陰善惡有記
之義說名爲因取其能生爲因所生
爲果亦是對前爲果對後爲因故知
只是一念五陰而有因有果之名體
實未嘗有異故言一體爲名字有異
也此因此果旣並依他則無有自性
十八空論苐十七張陰

無自性故體不眞實故名一味卽是
同無眞實故名生眞如二言一味者
此生眞如旣是依他性則無眞實生
故名生眞如卽是無生性空以無生
故卽是一味三此依他性則必有分
別性分別性旣是無相性无相性卽
是無相眞如卽相眞如卽是一味是
故以此三義名生眞如也二相眞如
者以顯法通相故是人法二無我卽
二空之理名一切法通相卽名相眞
如也三識眞如者但唯有識無有境
界境界不成故識亦不成此則能緣
所緣同是不可得性故名識眞如也
四依止眞如者所謂苦五陰爲體此
五陰者爲衆生依處託此爲我人衆
生壽者等故名依止苦諦有四相謂
苦無常空無我此之四義同是無倒
皆名眞實卽是依止眞如二者此
下四相皆是空無所有故皆名眞實
亦依止眞如也五邪行眞如者所謂
集諦集有兩義故稱眞如一無倒眞
如謂能生之義此義眞實卽是集眞
如二能生所生皆無所有以無所有
十八空論苐十八張陰

@@故故名邪行眞如六清淨眞如者所
謂滅諦亦有兩義一無倒眞如謂四
德皆是無倒故稱眞如二滅諦與生
死無有差別同一如如皆無所有故
名清淨眞如七正行眞如者所謂道
諦道卽般若般若與無明體性相乘
道卽無倒眞如如道及煩惱體同故
於二空皆是無所有故是一味如如
故名正行眞如也亦名眞如亦名如如
亦名眞實皆盡得也十勝智眞實者
有十種勝智爲除十種我見一一者
執二因者執三受者執四作者執五
自在者執六増上者執七常者執八
不淨淨者執九修行者執十繫縳解
脫者執一一者執謂合集諸法共立
一名則墮斷見何以故如七入論偈
所說譬如岸崩不更還本乃至塚間
體不再來唯根境界是名衆生若聖
教說有如空鳥跡會可見此謂世入
外道顯一者執其謂卽身是人身滅
我亡相墮斷見爲破此執故立五陰
勝智雖有三義謂多合集別異三世
色心並名爲陰故名爲多合集三世
十八空論苐十九張陰

@@色心同名爲陰故謂合集色聚異受
受聚異於想等故名別異是名五陰
若解了五陰有此三義則無一者之
執言三世者過去巳謝未來未有現
在不住而以一切内外諸色同名陰
也以三義對治三種無明謂一假說
及以相雜一無明者如世入外道等
謂身是一物一物是我人不知但有
三世五陰故墮斷見此是卽陰計我
陰滅我亡故佛爲說三世五陰是多
非一卽破其一者之執也二假說無
明者如優婁佉等外道謂身異分卽
執有人異法此是離陰執我故墮常
見何以故人法旣異則謂陰滅我存
由其不解合集諸陰假說爲人但名
無體迷此假說故名假說無明故佛
爲說合集假說爲法體卽是空卽破
其此執故言能除假說無明也三相
雜無明者如一切有部所執謂八聖
道中正思正見同是般若所攝以其
不能分別兩異故生此執故經部大
乘師說正思故者欲求前理未決斷
猶屬作意作意卽是意業故非是般
十八空論苐二十張陰

若所收唯有下見是名般若通而論
一切知見能通達選擇皆屬般若五
陰亦尒若不能分別受異想想異行
等謂想受只一物則失其體性故名
相雜無明相雜無明故失正見失正
見則不能得解脫故佛爲說五陰體
不同分別受想等異爲立通別二相
別相生證見通相生比見也問五陰
云何爲根本眞實所攝答色有三種
一分別色亦有長短大小方圓等義
皆屬分別假以無別體故也二種類
色謂各有種類如従因生果以火生
爲因生火家種類種類旣其相似卽
是寶法相生屬依他假以其種類依
因得成非是自性之力也三如如色
若是分別假名一向無體卽是法空
若是依他假雖復有體體非眞實依
他而有卽有法空此兩空之體旣是
眞實故名如如色以如是色之自性
故以色目於如如此是如如家色故
言如如色也以末従本爲名亦可得
言以本來目於末此之眞實名眞實
假假體卽空故名眞實假空卽如如
十八空論苐二十一張陰

@@眞實之相亦不可得也色陰旣卽三
假爲三假所攝者受等四陰理自皆
然並爲三假所攝者受苦受樂是分
別假分別體従因緣生有因有果卽
依他假如如名眞實假若能分別通
相別相此心是想若受領苦樂无有
別執則名爲受也
二因者執爲斷此執成十八界勝智
諸外道輩通執一切法因我得生名
因者執我有九法謂知樂苦欲瞋功
力念法非法我旣本有従我生法非
法法非法令心共我和合和合故能
有所知知故有樂樂故有苦由樂故
生欲由苦生瞋欲得於樂所以猒苦
而修功力功力故有正念欲得解脫
故湏除法非法法非法不生則無有
知以無知故無苦樂等若求解脫當
修四法一眞實語卽持戒二施三苦
行四者定若能修此四種正法則得
生善道善道得樂樂有智慧智慧則
猒法非法猒法非法則得解脫大乘
破言若說先有我而未有法非法後
時無有因緣而生者解脫亦尒得解
十八空論苐二十二張陰

@@脫巳亦應無有因緣更生法及非法
如此則無解脫時也界者種子義自
分種類是名種子種子亦是一義以
種類同一故也但分張果遂成十八
界而種子有三一者能執二者所執
三者執眼等六根能執種子名自種
種類卽是能生但隨因緣勝負有異
生果優劣不同故由過去貪六塵生
業熏阿梨耶識令種子旣同是一貪
故言種子是一能得六根異果故說
因有六種也而言根能執者根現旣
非心法實不能執但爲外道言根中
別有人是能執者故方便說根爲能
執色等六塵是所執種子由自種主
故說由過去貪内根欲用外塵故以
貪根與貪生於此塵又由貪六塵故
有六根復以貪塵之貪生於六根也
六識是執種子従貪内根外塵生此
十八従因名界界是種子假說此界
有三種義一能作二所作三作爲破
倶絺羅在外道時謂我是能作而來
問佛佛方便假說眼等是能作其執
眼等爲我作又破一陰示云離根之
十八空論苐二十三張陰

外無有別我但是眼等従因緣生謂
爲能作實非能作假說六塵名爲所
作爲破僧佉外道所立兩種常我一
謂有知我是常我旣是常故非是能
作二執無知我卽一切法是有知我
用自性成就智非所作是佛假說六
塵名爲所作非性有旣非實有能作故
智塵亦非所作是故假說作是六識一
破外道謂一切事皆由我意此是増
益謗二邪見外道謂我常以我常故
諸法亦常旣兩種併常故無有能作
及與所作卽損減謗爲離此二邊故
假說六塵爲作根塵不作意故無有
作若離根塵亦無有識何以故以識
必依根塵方得生故則無有不作正
爲破外道能作所作等三種無明故
立此三義爲顯種子有能執所執等
故立十八界若解十八界従四緣生
則不執我爲能生等也根名能作者
能作有二種一能生識識二能爲塵
作緣塵爲所作者爲眼作緣爲識所
作識是作者作是生起有事義界義
従根本眞實眼有三一分別眼二種
十八空論苐二十四張陰

@@類眼三如眼乃至行非行勝智例如
五陰中釋四爲破作者執故說十二
緣生因果事三義無増減言増減者
謂於行識等十一支立因不平等何
以故以無常法立常爲因故名不平
等如僧佉等外道立無知我爲因亦
如優婁佉立於常我爲因及執自在
天爲常等而能作業亦是立常爲因
能作無常果因果卽不相類故言立
因不平等理而爲論無常之果自以
有無明爲因而彼謂有常因卽是増
益於因義也損減因者如尼揵子等
外道謂諸法自然而有無有因緣實
有謂無故言損減因也増果者如僧
佉等所立之義謂因中巳有果果雖
本有由因顯果此旣是本有則不従
因生而理實由因緣聚集方有此果
而其執言本有故名増果損果者如
斷見等外道立義謂一切業皆感果
無未來生實有感實有生而邪執立
無故名損果増事者如自在天所執
謂一切事皆従我意心而有如无明
體別有作意能生於行而無明體實
十八空論苐二十五張陰

@@無別有作意而生行也又如優婁佉
所執於法體別有動轉等事業事業有
五種謂上下屈申等執以動轉爲體離
體之外實無別事業而邪執爲有故
名増事損事者外道所執謂无明無
力能生行無明若在若不在自然有
行故知無明無力生行若解十二有
分展轉相生能離因果事等増減六
種邪執略明十二有分因果之義自
有三種一明無常二明無動轉之意
三辨因果體相若心是常則無因果
以心是無常故因果義立若言別有
動轉意者則因應作意生果果應作
意方従因生便是自在非謂依他
則生依他義因依果果藉因成㸦相湏
待並皆依他所以是假無有實性若
不相似則失因果之義如豆不生麦以
非因故不㸦相生若令果不似因因
不類果者作惡便應生天爲善則墮
地獄乃至有流應感解脫無流更増
生死是故無常生無常此任自然之
理不勞執有作意因果相似名十二
有分此義爲破三種煩惱謂貪愛皮
十八空論苐二十六張陰

我見肉無明心此十二緣體中若是果
報分者實若猒離以破貪愛顯無願
解脫門若是因分者以破我見顯果
由因生非我常作明空解脫門以无
明還顯無明若能解了諸業行従無
明生者無明顯闇之心卽滅無明卽
是四謗執相之故破此無明以顯無
相解脫門也若體十二有分无増無
減則除我見離作者執故以十二有
分正破此執也三本所攝者無明有
三義一者分別所顯卽分別假二有
因果道理卽依他假此兩皆無所有
卽眞實假無明一支旣尒所餘行等
十一其例皆然不復具釋五破自在
者執故說處非處勝智外道計自在
天如意能作善得惡道果報生惡能
招善道作有流得解脫作無流感生
死何以故以得自在故爲破此執說
處非處皆是依他並無自在無自在
有三義一依業處非處二依煩惱處
非處三依果都處非處如壽量義中
廣明七種是處非處義依業處非處
者依惡業名惡道名爲是處無自在
十八空論苐二十七張陰

@@力入也若依惡業不入惡道名爲
非處無有是處善業亦然依煩惱者
若人未捨五蓋未修習七覺終不能
得盡於苦際依煩惱不得至解脫故
知無自在業也凡夫依煩惱能作煞
等業無煩惱爲依處故並無自在力
也依果報者土無二王世無兩佛若
令二王兩佛同時倶興無有是處如
女人爲轉輪王亦無是處小乘聲聞
及辟支佛得作佛者亦無是處轉輪
王及佛同有不共之業此業最勝一
切依因緣果報等力雖復作意欲同
一處終不得従心也女人有兩業一
心善故感得人身二由惡業所以爲
女恒隷屬於人不得自在皆是依他
果報也二乘之人小欲知足依因此業
故得今果巳得此果欲求菩薩無自
在力終不能得如此義有兩一依業
二依果若得此七種處非處勝智則離
我見後得自在如意能爲也屬三性
根本義巳如前釋例難可得不復重記
十八空論一卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十八空論苐二十八張陰
@@

百論序釋僧肇作陰
百論者蓋是通聖心之津塗開眞諦
之要論也佛泥日後八百餘年有出
家大士厥名提婆玄心獨悟俊氣高
朗道映當時神超世表故能闢三藏
之重關坦十二之幽路檀步迦夷爲
法城壍于時外道紛然異端竸起邪
辯逼眞殆乱正道乃仰慨聖教之陵
遲俯悼羣迷之縱惑將遠拯沉淪故
作斯論所以防正閑邪大明於宗極
者矣是以正化以之而隆邪道以之
而替非夫領括衆妙孰能若斯論有
百偈故以百爲名理致淵玄統羣藉
之要文旨婉約窮制作之美然至趣
幽簡尠得其門有婆藪開土者明慧
内融妙思奇拔遠契玄蹤爲之訓釋
便沉隱之義彰於徽翰風味宣流被
於來葉文藻煥然宗塗易曉其爲論
也言而無當破而無執儻然靡據而
事不失眞簫焉無寄而理自玄會返
本之道著乎茲矣有天竺沙門鳩摩
羅什器量淵弘俊神超邈鑚仰累年

@@轉不可測常味詠斯論以爲心要先
雖親譯而方言未融至令思尋者躊
躇於謬文摽位者乖忤於歸致大秦
司隷挍尉安成侯姚嵩風韻清舒冲
心簡勝慱涉内外理思兼通少好大
道長而彌篤雖復形羈時務而法言
不輟毎撫茲文所慨良多以弘始六
年歲次壽星集理味沙門與什考挍
正本陶練覆疏務存論旨使質而不
野簡而必詣宗致盡尒無間然矣論
凡二十品品各五偈後十品其人以
爲無益此土故闕而不傳兾明識君
子詳而攬焉
百論卷上
提婆菩薩造婆藪開士釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
捨罪福品第一
頂礼佛足哀世尊於無量刧荷衆苦
煩惱巳盡習亦除梵釋龍神咸恭敬
亦礼無上照世法能淨瑕穢止戲論
諸佛世尊之所說幷及八輩應眞僧
外曰偈言世尊之所說何等是世尊
内曰汝何故生如是疑外日種種說
百論上卷苐二張陰

@@世尊相故生疑有人言葦紐天<秦言迦勝天>鯨
世尊又言摩醯首羅天<秦言大自在天>名世尊
又言迦毗羅優樓迦勒沙婆等仙人
皆名世尊汝何以獨言佛爲世尊是
故生疑内日佛知諸法實相明了無
㝵又能說深淨法是故獨稱佛爲世
尊外日諸餘導師亦能明了諸法相
亦能說深淨法如迦毗羅弟子誦僧
佉經說諸善法㹅相別相於二十五
諦中淨覺分是名善法優樓迦弟子
誦衞世師經言於六諦求那諦中日
三洗再供養火等和合生神分善法
勒沙婆弟子誦尼亁子經言五熱炙
身拔髮等受苦法是名善法又有諸
師行自餓法投淵赴火自墜高巖寂
默常立持牛戒等是名善法如是等
皆是深淨法何以言獨佛能說耶内
日是皆邪見覆正見故不能說深淨
法是事後當廣說外日佛說何等善
法相内日惡止善行法<修妬路>佛略說善
法二種止相行相息一切惡是名止
相修一切善是名行相何等爲惡身
邪行口邪行意邪行身殺盗婬口百
論上卷苐三張陰

妄言兩舌惡口綺語意貪瞋惱邪見
復有十不善道所不攝鞭杖繫閉等
及十不善道前後種種罪是名爲惡
何等爲止息惡不作若心生若口語
若受戒従今日終不復作是名爲止
何等爲善身正行口正行意正行身
迎送合掌礼敬等口實語和合語柔
軟語利益語意慈悲正見等如是種
種清淨法是名善法何等爲行於是
善法中信受修習是名爲行外日汝
經有過初不吉故<修妬路>諸師作經法
初說吉故義味易解法音流布若智
人讀誦念知便得増壽威德尊重如
有經名婆羅呵波帝<秦言廣主經>如是經
等初皆言吉以初吉故中後亦吉汝
經初說惡故是不吉是以言汝經有
過内曰不然斷邪見故說是經<修妬路>
是吉是不吉此是邪見氣是故無過
復次無吉故<修妬路>若少有吉經初應言
吉此實無吉何以故是一事此以爲
吉彼以爲不吉或以爲非吉非不吉
不定故無吉汝愚人無方便强欲
求樂妄生憶想言是事吉是事不吉
百論上卷苐四張陰

@@復次自他共不可得故<修嬦路>是吉法
不自生何以故無有一法従自巳生
故亦二相過故一者生二者能生亦
不従他生自相無故他相亦無復次
無窮故以生更有生故亦不共生二
倶過故凡生法有三種自他共是三
種中求不可得是故無吉事外曰是
吉自生故如鹽<修妬路>譬如鹽自性鹹能
使餘物鹹吉亦如是自性吉能使餘
物吉内曰前已破故亦鹽相鹽中住
故<修妬路>我先破無有法自性生復次汝
意謂鹽従因緣出是故鹽不自性鹹
我不受汝語今當還以汝語破汝所
說鹽雖他物合物不爲鹽鹽相鹽中
住故譬如牛相不爲馬相外曰如燈
<修妬路>譬如燈旣自照亦能照他吉亦如
是自吉亦能令不吉者吉内曰燈自
他無闇故<修妬路>燈自無闇何以故明闇
不並故燈亦無能照不能照故亦二
相過故一能照二受照是故燈不自
照所照之處亦無闇是故不能照他
以破闇故名照無闇可破故非照外
曰初生時二倶照故<修妬路>我不言燈先
百論上卷苐五張陰

@@生而後照初生時自照亦能照他曰
曰不然一法有無相不可得故<修妬路>初
生時名半生半未生生不能照如前
說何况未生能有所照復次一法云
何亦有相亦無相復次不到闇故<修妬路>
燈若巳生若未生倶不到闇性相違
故燈若不到闇云何能破闇外曰如
呪星故<修妬路>若遥呪遠人能令惱亦如
星變在天令人不吉燈亦如是雖不
到闇而能破闇内曰太過實故<修妬路>若燈有力
不到闇而能破闇者何不天竺然燈
破振旦闇如呪星力能及遠而燈事
不爾是故汝喻非也復次若初吉餘
不吉<修妬路>若經初言吉餘應不吉若餘
亦吉汝言初吉者是爲妄語外曰初
吉故餘亦吉<修妬路>初吉力故餘亦吉内
曰不吉多故吉爲不吉<修妬路>汝經初言
吉則多不吉以不吉多故應吉爲不
吉外曰如象手<修妬路>譬如象有手故名
有手不以有眼耳頭等名爲有眼耳
頭如是以少吉力故令多不吉爲吉
内曰不然無象過故<修妬路>若象與手異
頭足等亦異如是則無別象百論上
卷第六張陰

若分中有分具者何不頭中有足如
破異中說若象與手不異者亦無別
象若有分與分不異者頭應是足二
事與象不異故如破一中說如是吉
事種種因緣求不可得云何言初吉
故中後亦吉外日惡止止妙何不在
初内日行者惡先知惡然後能止是
故先惡後止外日善行應在初有妙
果故<修妬路>諸善法有妙果行者欲得妙
果故止惡如是應先說善行後說惡
止内日次第法故先除麤垢次除細
垢若行者不止惡不能修善是故先
除麤垢後染善法譬如浣衣先去垢
然後可染外日巳說惡止不應復言
善行内日布施等善行故<修妬路>布施是
善行非是惡止復次如大菩薩惡巳
先止行四無量心憐愍衆生守護他
命是則善行非止惡外日布施是止
慳法是故布施應是止惡内日不然
若不布施便是惡者諸不布施悉應
有罪復次諸漏盡人慳貪巳盡布施
時止何惡或有人雖行布施慳心不
止縱復能止然以善行爲本是故布
百論上卷苐七張陰

@@施是善行外日巳說善行不應說惡
止何以故惡止卽是善行故内日止
相息行相作性相違故是故說善行
不攝惡止外日是事實尒我不言惡
止善行是一相但惡止則是善法是
故若言善行不應復言惡止内日應
說惡止善行何以故惡止名受戒時
息諸惡善行名修習善法若但說善
行福不說惡止者有人受戒惡止若
心不善若心無記是時不行善故不
應有福是時惡止故亦有福是故應
說惡止亦應說善行是惡止善行法
隨衆生意故佛三種分別下中上人
施戒智<修妬路>行者有三種下智人教布
施中智人教持戒上智人教智慧布
施名利益他捨財相應思及起身口
業持戒名若口語若心生若受戒従
今日不復作三種身邪行四種口邪
行智慧名諸法相中心定不動何以
說下中上利益差降故布施者少利
益是名下智持戒者中利益是名中
智智慧者上利益是名上智復次施
報下戒報中智報上是故說下中上
百論上卷苐八張陰

@@智外日布施者皆是下智不内日不
然何以故施有二種一者不淨二者
淨行不淨施是名不智人外日何等
名不淨施内日爲報施是不淨如市
易故<修妬路>報有二種現報後報現報者
名稱敬愛等後報者後世富貴等是
名不淨施所以者何還欲得故譬如
賈客遠到他方雖持雜物多所饒益
然非憐愍衆生以自求利故是業不
淨布施求報亦復如是外日何等名
淨施内日若人愛敬利益他故不求
今世後世報如衆菩薩及諸上人行
清淨施是名淨施外日持戒皆是中
智人不内日不然何以故持戒有二
種一者不淨二者淨不淨持戒者名
中智人外日何等不淨持戒内日持
戒求樂報爲婬欲故如覆相<修妬路>樂報
有二種一者生天二者人中富貴若
持戒求天上與天女娛樂若人中受
五欲樂所以者何爲婬欲故如覆相者
内欲他色外詐親善是名不淨持戒
如阿難語難陀
如羝羊相觸將前而更却汝爲欲持戒
百論上卷苐九張陰

其事亦如是身雖能持戒心爲欲所牽
斯業不清淨何用是戒爲
外日何等名淨持戒内日行者作是
念一切善法戒爲根本持戒之人則
心不悔不悔則歡喜歡喜則心樂心
樂得一心一心則生實智實智生則
得猒得猒則離欲離欲得解脫解脫
得涅槃是名淨持戒外日若上智者
鬱陀羅伽等爲上<修妬路>若行智人是名
上智今鬱陀羅伽阿羅邏外道等應
爲上智人内日不然何以故智亦有
二種一者不淨二者淨外日何等名
不淨智内日爲世界繫縳故不淨如
怨來親<修妬路>世界智能増長生死所以
者何此智還繫縳故譬如怨家初詐
親附又則生害世界智亦如是外日
但是智能増長生死施戒亦尒耶内
日取福捨惡是行法<修妬路>福名福報外
日若福名福報者何以修妬路中但
言福内日福名因福報名果或說因
爲果或說果爲因此中說因爲果譬
如食十兩金金不可食因金得食故
名食金又如見畫言是好手因手得
百論上卷苐十張陰

@@畫故名好手取名著著福報惡先巳
說行名將人常行生死中外日何等是
不行法内日俱捨<修妬路>倶名福報罪報
捨名心不著心不著福不復徃來五道
是名不行法外日福不應捨以果報妙
故亦不說因緣故<修妬路>諸福果報妙一
切衆生常求妙果云何可捨又如佛
言諸比丘於福莫畏汝今又不說因
緣是故不應捨福内日福滅時苦<
修妬路>福名福報滅名失壞福報滅時離所
樂事生大憂苦如佛說樂受生時樂
住時樂滅時苦是故應捨福又如佛
言於福莫畏者助道應行故如佛說
福尙應捨何况罪外日罪福相違故
汝言福滅時苦者罪生住時應樂内
日罪住時苦<修妬路>罪名罪報罪報生時
苦何况住時如佛說苦受生時苦住
時苦滅時樂汝言罪福相違故罪生
時應樂者今當答汝何不言福罪相
違故罪滅時樂生住時苦外日常福
無捨因緣故不應捨<修妬路>汝說捨福因
緣滅時苦今常福報中無滅苦故不
應捨如經說能作馬祀是人度衰百
論上卷苐十一張陰

@@老死福報常生處常是福不應捨内
日福應捨二相故<修妬路>是福有二相能
與樂能與苦如雜毒飯食時美欲消
時苦福亦如是復次有福報是樂因
多受則苦因譬如近火止寒則樂轉
近燒身則苦是故福二相二相故無
常是以應捨又汝言馬祀福報常者但
有言說無因緣故<修妬路>馬祀福報實無
常何以故馬祀業因緣有量故世間因
若有量果亦有量如泥團小甁亦小
是故馬祀業有量故無常復次聞汝
天有瞋恚供鬪相惱故不應常又汝
馬祀等業従因緣生故皆無常復次
有漏淨福無常故尙應捨何况雜罪
福<修妬路>如馬祀業中有殺等罪故復次
如僧佉經言祀法不淨無常勝負相
故是以應捨外日若捨福不應作<修妬路>
若福必捨本不應作何有智人空爲
苦事譬如陶家作器還破内日生道
次第法如垢衣浣染<修妬路>如垢衣先浣
後淨乃染浣淨不虛也所以者何染
法次第故以垢衣不受染故如是先
除罪垢次以福德熏心然後受涅槃
百論上卷苐十二張陰

道染外日捨福依何等<修妬路>依福捨惡
依何捨福内日無相最上<修妬路>取福人
天中生取罪三惡道生是故無相智
慧最第一無相名一切相不憶念離
一切受過去未來現在法心無所著
一切法自性無故則無所依是名無
相以是方便故能捨福何以故除三
種解脫門第一利不可得如佛語諸
比丘若有人言我不用空無相無
作欲得若知若見無増上慢者是人
空言無實
破神品第二
外日不應言一切法空無相神等諸
法有故<修妬路>迦毗羅優樓迦等言神及
諸法有迦毗羅言従冥初生覺従覺
生我心従我心生五微塵従五微塵
生五大従五大生十一根神爲主常
覺相處中常住不壞不敗攝受諸法
能知此二十五諦卽得解脫不知此
者不離生死優樓迦言實有神常以
出入息視眴壽命等相故則知有神
復次以欲恚苦樂智慧等所依處故
則知有神是故神是實有云何言无
百論上卷苐十三張陰

@@若有而言無則爲惡邪人惡邪人無
解脫是故不應言一切法空無相内
曰若有神而言無是爲惡邪若無而
言無此有何過諦觀察之實無有神
外曰實有神如僧佉經中說覺相是
神内曰神覺爲一耶爲異耶外日神
覺一也内日覺若神相神無常<修妬路>若
覺是神相者覺無常故神應无常譬
如熱是火相熱無常故火亦無常今
覺實無常所以者何相各異故屬因
緣故本無今有故巳有還无故外日
不生故常<修妬路>生相法無常神非生相
故常内曰若尒覺非神相<修妬路>覺是无
常汝說神常神應與覺異若神覺不
異者覺無常故神亦應無常復次若
覺是神相無有是處所以者何覺行
一處故<修妬路>若覺是神相者汝法中神
遍一切處覺亦應一時遍行五道而
覺行一處不能周遍是故覺非神相
復次若尒神與覺等<修妬路>汝以覺爲神
相者神應與覺等神則不遍譬如火
無熱不熱相神亦如是不應有遍不
遍相復次若以爲遍則有覺不覺相
百論上卷苐十四張陰

@@<修妬路>汝欲令神遍神則二相覺不覺相
何以故覺不遍故神若墮覺處是則
覺若墮不覺處是則不覺外曰力遍
故無過<修妬路>有處覺雖無用此中亦有
覺力是故無无覺過内曰不然力有
力不異故<修妬路>若有覺力處是中覺應
有用而無用是故汝語非也若如是
說覺無用處亦有覺力者但有是語
外日因緣合故覺力有用<修妬路>神雖有
覺力要待因緣合故乃能有用内曰
墮生相故<修妬路>若因緣合時覺有用者
是覺屬因緣故則墮生相若覺神不
異神亦是生相外曰如燈<修妬路>譬如燈
能照物不能作物因緣亦如是能令覺
有用不能生覺内曰不然燈雖不照
甁等而甁等可得亦可持用若因緣
不合時覺不可得神亦不能覺苦樂
是故汝喻非也外曰如色<修妬路>譬如色
雖先有燈不照則不了如是覺雖先
有因緣未合故亦不了内曰不然自
相不了故<修妬路>若未有照人雖不了色
相自了汝覺相自不了是故汝喻非
也復次以無相故色相不以人知故
百論上卷苐十五張陰

爲色相是故若不見時常有色汝知
是神相不應以無知處爲知無知處
爲知是事不然汝法中知覺一義外
日優樓迦弟子誦衞世師經言知與
神異是故神不墮無常中亦不無知
何以故神知合故如有牛<修妬路>譬如人
與牛合故人名有牛如是神情意塵
合故神有知生以神合知故神名有
知内曰牛相牛中住非有牛中<修妬路>牛
相牛中住不在有牛中是故雖人牛
合有牛不作牛但牛爲牛如是雖神
知合知相知中住神不爲知汝言神
情意塵合故知生是知知色塵等是
故但知能知非神知譬如火能燒非
有火人燒外日能用法故<修妬路>人雖有
見相用燈則見離燈則不見神雖有
能知用知則知離知則不知内曰不
然知卽能知故<修妬路>以情意塵合故知
生是知能知色等諸塵是故知卽能
知非是所用若知卽能知神復何用
燈喻非也何以故燈不知色等故<修妬路>
燈雖先有不能知色等非知法故是
故但知能知色若不能知不名爲知
百論上卷苐十六張陰

@@是故縱有能知彼能何用外曰馬身
合故神爲馬<修妬路>譬如神與馬身合故
神名爲馬神雖異身亦名神爲馬如
是神知合故神名爲知内曰不然身
中神非馬<修妬路>馬身卽馬也汝謂身與
神異則神與馬異云何以神爲馬是
故此喻非也以神喻神則墮負處外
日如黑疊<修妬路>譬如黑疊黑雖異疊疊
與黑合故名爲黑疊如是知雖異神
神與知合故神名爲知内曰若尒無
神<修妬路>若神與知合故神名爲知神應
非神何以故我先說知卽是能知若
知不名神神亦不名能知若他合故
以他爲名者知與神合何不名知爲
神又如先說黑疊喻者自違汝經汝
經黑是求那疊是陀羅驃陀羅驃不
作求那求那不作陀羅驃外日如有
杖<修妬路>譬如人與杖合故人名有杖不
但名杖杖雖與人合杖不名有人亦
不名人如是神與知合故神名能知
不但名知亦非是知與神合故知名爲
神内曰不然有杖非杖<修妬路>雖杖與有
杖合有杖不爲杖如是知相知中非
百論上卷苐十七張陰

@@神中是故神非能知外日僧佉人復
言若知與神異有如上過我經中无
如是過所以者何覺卽神相故我以
覺相爲神是故常覺無不覺内曰雖
巳先破今當更說若覺相神不一<修妬路>
覺有種種苦樂覺等若覺是神相神
應種種外日不然一爲種種相如頗
梨<修妬路>如一頗梨珠隨色而變或靑黃
赤白等如是一覺隨塵別異或覺苦
或覺樂等覺雖種種相實是一覺内
曰若尒罪福一相<修妬路>若益他覺是名
福若損他覺是名罪一切慧人心信
是法若益他覺損他覺是一者應罪
福一相如施盗等亦應一復次如珠
先有隨色而變然覺共緣生是故汝
喻非也復次珠新新生滅故相則不
一汝言珠一者是亦非也外日不然
果雖多作者一如陶師<修妬路>如一陶師
作甁盆等非作者一故果便一也如
是一覺能作損益等業内曰陶師無
別異<修妬路>譬如陶師身一無異相而與
甁盆等異然益他覺損他覺實有異
相又損益等與覺不異是故汝喻非
百論上卷苐十八張陰

也外曰實有神比知相故<修妬路>有物雖
不可現知以比相故知如見人先去
然後到彼曰月東出西沒雖不見去
以到彼故知去如是見諸求那依陀羅
驃以比知相故知有神神知合故神
名能知内曰是事先巳破今當更說
不知非神<修妬路>汝法神遍廣大而知少
若神知者有處有時不知是則非神
有處名身外有時名身内睡眠悶等
是時不知若神知相有處有時不知
是則非神何以故無知相故汝以知
相有神者空无實也外曰行無故知
無如煙<修妬路>如煙是火相炭時無煙是
時雖無煙而有火如是知雖神相若
有知若無知神應常有内曰不然神
能知故<修妬路>若不知時欲令有神者神
則不能知亦無知相所以者何汝神
無知時亦有神故復次若無煙時現
見有火知有火神若有知若無知无能
見者是故汝喻非也復次汝說見共
相比知故有神此亦非也所以者何
見去者去法則彼故<修妬路>若離去者無
去法離去法無去者到彼如是見去
百論上卷苐十九張陰

@@者曰到彼必知有去法若離神無知
是事不然是故不應以知故知有神
不可見龜而有毛想不可見石女而
有兒想如是不應見知便有神想外
曰如手取<修妬路>如手有時取有時不取
不可以不取時不名爲手手常名手
神亦如是有時知有時不知不可以
不知時不名爲神神常名神内曰取
非手相<修妬路>取是手業非手相何以故
不以取故知爲手汝以知卽神相此
喻非也外曰定有神覺苦樂故<修妬路>若
無覺者則無覺身獨不能覺苦樂何
以故死人有身不能覺苦樂如是知
有身者能覺苦樂此則爲神是故定
有神内曰若惱亦斷<修妬路>如刀害身是
時生惱若刀害神神亦有惱者神亦
應斷外曰不然無觸故如空<修妬路>神无
觸故不可斷如憢舎時内空無觸故
不可燒但有熱如是斷身時内神無
觸故不可斷但有惱内曰若爾無去
<修妬路>若神無觸身不應到餘處何以故
去法従思惟生従身動生身无思惟
非覺法故神無動力非身法故如是
百論上卷苐二十張陰

@@身不應到餘處外曰如盲跛<修妬路>譬如
盲跛相假能去如是神有思惟身有
動力和合而去内曰異相故<修妬路>如盲
跛二觸二思惟故法應能去身神無
二事故不應去是故無去法若不尒
有如上斷過復次汝謂空熱此事不
然何以故空無觸故微熱遍空身觸
覺熱非空熱也但假言空熱外曰如
舎主惱<修妬路>如燒舎時舎主惱而不燒
如是身斷時神但惱而不斷内曰不
然無常故燒<修妬路>舎燒時草木等無常
故亦燒亦熱空常故不燒不熱如是
身無常故亦惱亦斷神常故不惱不
斷復次舎主遠火故不應燒汝經言
神遍滿故亦應斷壞外曰必有神取
色等故<修妬路>五情不能知五塵非知法
故是故知神能知神用眼等知色等
諸塵如人以鎌牧刈五穀内曰何不
用耳見<修妬路>若神見有力何不用耳見
色如火能燒處處皆燒又如人或時
無鎌手亦能斷又如舎有六向人居
其内所在能見神亦如是處處應見
外曰不然所用定故如陶師<修妬路>神雖
百論上卷苐二十一張陰

有見力然眼等所伺不同於塵各定
故不能用耳見色如陶師雖能作甁
離泥不能作如是神雖有見力非眼
不能見内曰若尒盲<修妬路>若神用眼見則
神與眼異神與眼異則神無眼神无
眼云何見汝陶師喻者是亦不然所
以者何離泥更無有甁泥卽爲甁而
眼色異故外日有神異情動故<修妬路>若
無神者何故見他食果口中生涎如
是不應以眼知味有眼者能知復次
一物眼身知故<修妬路>如人眼先識甁等
闇中雖不用眼身觸亦知是故知有
神内曰如盲修妬路中巳破復次若眼
見他食果而口生涎者餘情何以不
動身亦如是外日如人燒<修妬路>譬如人
雖能燒離火不能燒神亦如是用眼
能見離眼不能見内曰火燒<修妬路>言人
燒者是則妄語何以故人無燒相火
自能燒如風動木相揩生火焚燒山
澤無有作者是故火自能燒非人燒
也外曰如意<修妬路>如死人雖有眼無意
故神則不見若有意神則見如是神
用眼見離眼不見内曰若有意能知
百論上卷苐二十二張陰

@@無意不能知者但意行眼等門中便
知神復何用外曰意不自知若意意
相知此則無窮我神一故以神知意
非無窮也内曰神亦神<修妬路>若神知意
誰復知神若神知神是亦無窮我法
以現在意知過去意意法無常故無
咎外曰云何除神<修妬路>若除神云何但
意知諸塵内曰如火熱相<修妬路>譬如火
熱無有作者火性自熱無有不熱之
火如是意是知相雖復離神性知故
能知神知異故神不應知外曰應有
神宿習念相續故生時憂喜行<修妬路>如
小兒生便知行憂喜等事無有教者
以先世宿習憶念相續故今世還爲
種種業是故知有神亦常相内曰遍
云何念<修妬路>神常遍諸塵无不念時念
従何生復次若念一切處生念亦應
遍一切處如是一切處應一時念若
念分分處生神則有分有分故無常
復次若神無知若知非神此事先巳
破外曰合故念生<修妬路>若神意合以勢
發故念生何以故神意雖合勢不發
者則念不生内曰雖先巳破今當重
百論上卷苐二十三張陰

@@說神若知相不應生念若非知相亦
不應生念復次若念知<修妬路>若念生是
時知若念不生是時不知應念卽是
知神復何用外曰應有神左見右識
故<修妬路>如人先左眼見後右眼識不應
彼見此識以内有神故左見右識内
曰共答二眼<修妬路>分知不名知復次
若尒無知復次遍云何念復次若念
知復次何不用耳見復次若尒盲復
次如左眼見不應右眼識神亦不應
此分見彼分識是故不應以左眼見
右眼識故便有神外曰念屬神故神
知<修妬路>念名神法是念神中生是故神
用念知内曰不然分知不名知<修妬路>若
神一分處知生神則分知若神分知
神不名知外曰神知非分知何以故
神雖分知神名知如身業<修妬路>譬如身
分手有所作名爲身作如是神雖分
知神名知内曰若尒無知<修妬路>汝法神
遍意少神意合故神知生是知與意
等少若以少知神名知者汝何不言
以多不知故神名不知又汝身業喻
者此事不然何以故分有分一異不百
論上卷苐二十四張陰

可得故外日如衣分燒<修妬路>譬如衣一
分燒名爲燒衣如是神雖一分知
名爲神知内曰燒亦如是<修妬路>若衣一
分燒不名爲燒應名分燒汝以一分
燒故衣名燒者今多不燒應名不燒
何以故是衣多不燒實有用故是以
莫著語言
破一品第三
外日應有神有一甁等神所有故<修妬路>
若有神則有神所有若無神則无神
所有有一甁等是神所有故有神内
曰不然何以故神巳不可得故今思
惟有一甁等若以一有若以異有二
俱有過外曰有一甁等若以一有有
何過内曰若有一甁一如一一切成
若不成若顚倒<修妬路>若有一甁一者
如因陀羅釋迦憍尸迦其有因陀羅
處則有釋迦憍尸迦如是隨有處則
有一甁隨一處則有有甁隨甁處則
有有一若尒衣等諸物亦應是甁有
一甁一故如是其有一物皆應是甁
今甁衣等物悉應是一復次有常故
一甁亦應常復次若說有則說一甁
百論上卷苐二十五張陰

@@復次一是數有甁亦應是數復次若
甁五身有一亦應五身若甁有形有
對有一亦應有形有對若甁天常有
一亦應無常是名如一一切成若處
處有是中無甁今處處甁是亦無甁
有不異故復次事事有不是甁今甁
則非甁有不異故復次若說有不攝
一甁今說一甁亦不應攝一甁有不
異故復次若有非甁甁亦非甁有不
異故是名如一一切不成若欲說甁
應說有欲說有應說甁復次汝甁成
故有一亦成若有一成故甁亦應成
以一故是名如一一切顚倒<此中四紙辯名字无可傳譯>
外日物有一故無過<修妬路>物是有亦是
一是故若有甁處必有有一非有一
處皆是甁復次若說甁當知巳攝有
一非說有一必攝甁内曰甁有二何
故二無甁<修妬路>若有一甁一何故有一
處無甁復次云何說有一不攝甁外
日甁中甁有定故<修妬路>甁中甁有與甁
不異而異於衣物等是故在在處甁
是中有甁有亦在在處甁有是中有
甁非在在有處有甁内曰不然甁有
百論上卷苐二十六張陰

@@不異故<修妬路>有是㹅相何以故若說有
則信甁等諸物若說甁不信衣等諸
物是故甁是別相有是㹅相云何爲
一外曰如父子<修妬路>譬如一人亦子亦
父如是㹅相亦是別相別相亦是㹅
相内曰不然子故父<修妬路>若未生子不
名爲父子生然後爲父復次是喻同
我汝則非也外曰應有甁皆信故<修妬路>
世人眼見信有甁用是故應有甁内
曰有不異故一切無<修妬路>若甁與有不
異者甁應是㹅相非別相別相無故
㹅相亦無因有別相故有㹅相若无
別相則無㹅相是二無故一切皆無
外曰如足分等名身<修妬路>如頭足分等
雖不異身非但足爲身如是甁與有
雖不異而甁非㹅相内曰若足與身
不異何故足不爲頭<修妬路>若頭足分等
與身不異者足應是頭是二與身不
異故如因陀羅釋迦不異故因陀羅
卽釋迦外曰諸分異故無過<修妬路>分有
分不異非分分不異是故頭足不一
内曰若尒無身<修妬路>若足與頭異頭與
足分等異如是但有諸分更无有分
百論上卷苐二十七張陰

名之爲身外曰不然多因一果現故
如色等是甁<修妬路>如色分等多因現一
甁果此中非但色爲甁亦不離色爲
甁是故色分等不爲一足分等與身亦
如是内曰如色等甁亦不一<修妬路>若甁
與色聲香味觸五分不異者不應言
一甁若言一甁色分等亦應一色等
與甁不異故外日如軍林<修妬路>若象馬
車步多衆合故名爲軍又松柏等多
樹合故名爲林非獨松爲林亦不離
松爲林軍亦尒如是非一色名爲甁
亦不離色爲甁内曰衆亦如甁<修妬路>若
松柏等與林不異者不應言一林若
言一林者松柏等亦應一與林不異故
如松樹根莖枝節華葉亦應如是破
如軍等一切物盡應如是破外曰受
多甁故<修妬路>汝說色分等多<修妬路>甁亦應
多是故欲破一甁而受多甁内曰非
色等多故甁多<修妬路>我說汝過非受多
甁汝自言色分等多無別甁法爲色
等果外曰有果以不破因有因故果成<修妬路>
汝破甁果不破色等甁因若有因必
有果無無果因復次色等甁因是微
百論上卷苐二十八張陰

@@塵果汝受色等故因果倶成内曰如
果无因亦無<修妬路>如甁與色等多分不
異故甁不應一今色等多分與甁不
異故色等不應多又如汝言無无果
因今果破故因亦自破汝法因果一
故復次三世爲一<修妬路>泥團時現在甁
時未來土時過去若因果一泥團中
應有甁土是故三世時爲一巳作今
作當作者如是語壞外曰不然因果
相待成故如長短<修妬路>如因長見短因
短見長如是泥團觀甁則是因觀土
則是果則日因他相違共過故非長
中長相亦非短中及共中<修妬路>若實有
長相若長中有若短中有若共中有
是不可得何以故長中無長相以因
他故因短故爲長短中亦無長性相
違故若短中有長不名爲短長短共
中亦無長二倶過故若長中有若短
中有先說有過短相亦如是若無長
短云何相待
百論卷上
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造百
論上卷苐二十九張陰

@@百論卷下陰
提婆菩薩造婆藪開士釋
姚秦三藏鳩摩羅什譯
破異品第四
外曰汝先言有一甁異是亦有過有
何等過内曰若有等異一一無<修妬路>若有
一甁異各各無甁與有一異者此甁
非有非一有與一甁異者非甁非一
一與有甁異者非甁非有如是各各
失復次若甁失有一不應失有失一
甁不應失一失有甁不應失以異故
譬如此人滅彼人不應滅外日不然有
一合故有一甁成<修妬路>有一甁雖異甁
與有合故甁名有甁與一合故甁名
一汝言甁失有一不應失者是語非
也何以故異合故異有三種一合異二
別異三變異合異者如陀羅驃求那
別異者如此人彼人變異者如牛糞
團變爲灰團以異合故甁失一亦失
一失甁亦失有常故不失内曰若尒
多甁<修妬路>甁與有合故有甁甁與一合
故一甁又甁亦甁是故多甁汝言

陀羅驃求那合異故甁失一亦失一
失甁亦失者我欲破汝異云何以異
證異應更說因外曰㹅相故求那故有
一非甁<修妬路>有是㹅相故非甁一是求
那故非甁甁是陀羅驃内曰若尒无
甁<修妬路>若有是㹅相故非甁一是求那
故非甁甁是陀羅驃故非有非一是
則無甁外曰受多甁<修妬路>汝先說多甁
欲破一甁更受多甁内曰一无故多
亦無<修妬路>汝言甁與有合故有甁甁
與一合故一甁又甁亦甁若尒世界
言一甁而汝以爲多甁是故一甁爲
多甁一爲多故則無一甁一甁無故多
亦無先一後多故復次初數無故<修妬路>
數法初一若一與甁異則甁不爲一
一無故多亦無外曰甁與有合故<修妬路>
甁與有合故甁名有非盡有如是甁
與一合故甁名一非盡一内曰但有是
語此事先巳破若有非甁則無甁今
當更說甁應非甁<修妬路>若甁與有合故
甁有是有非甁若甁與非甁合者甁
何以不作非甁外曰無无合故非非
甁<修妬路>非甁名無甁無則无合是故甁
不百論下卷苐二張
陰
@@作非甁今有有故應有合有合故甁
有内曰今有合甁故<修妬路>若非甁則无
有無有則無合今有合甁故有應爲
甁若汝謂甁未與有合故無无故無
合如先說無法故無合如是未與有
合時甁則無法无法故不應與有合
外曰不然有了甁等故如燈<修妬路>有非
但甁等諸物因亦能了甁等諸物譬
如燈能照諸物如是有能了甁故則
知有甁内曰若有法能了如燈甁應
先有<修妬路>今先有諸物然後以燈照了
有若如是者有未合時甁等諸物應
先有若先有者後有何用若有未合
時無甁等諸物有合故有者有是作
因非了因復次若以相可相成何故
一不作二<修妬路>若汝以有爲甁相故知有
甁者若離相可相之物則不成是故
有亦應更有相若更無相知有法爲
有者甁等亦應尒燈喻先巳破復次
如燈自照不假外照甁亦自有不待
外有外曰如身相<修妬路>如以足分知有
分爲身足更不求相如是以有爲甁
相故知有甁有更不求相内曰若分
百論下卷苐三張陰

@@中有分具者何故頭中無足<修妬路>若有
身法於足分等中爲具有耶爲分有
耶若具有者頭中應有足身法一故
若分有者亦不然何以故有分如分
<修妬路>若足中有分與足分等餘分中亦
爾者則有分與分爲一是故無有有
分名爲身如是足分等自有有分亦同
破有分無故諸分亦無外曰不然微
塵在故<修妬路>諸分不無何以故微塵無
分不在分中微塵集故能生甁等果
是故應有有分内曰若集爲甁一切
甁<修妬路>汝言微塵無分但有是語後當
破今當略說微塵集爲甁時若都集
爲甁一切微塵盡應爲甁若不都集
爲甁一切非甁外曰如縷渧集力微
塵亦尒<修妬路>如一一縷不能制象一一
水渧不能滿甁多集則能如是微塵
集故力能爲甁内曰不然不定故<修妬路>
譬如一一石女不能有子一一盲人不
能見色一一沙不能出油多集亦不
能如是微塵一一不能多亦不能外
曰分分有力故非不定<修妬路>縷渧分分
有力能制象滿甁石女盲沙分分無
百論下卷苐四張陰

力故多亦無力是故非不定不應以
石女盲沙爲喻内曰分有分一異過
故<修妬路>分有分若一若異是過先巳破
復次有分無故分亦無若有分未有
時分不可得云何有作力若有分巳
有者分力何用外曰汝是破法人<修妬路>
世人盡見甁等諸物汝種種因緣破
是故汝爲破法人内曰不然汝言有與
甁異我說若有與甁異是則無甁復
次無見有有見無等<修妬路>汝與破法人
同乃復過甚何以故頭足分等和合
現是身汝言非身離是巳別有有分
爲身復次輪軸等和合現爲車汝言
離是巳別有車是故汝爲妄語人
破情品第五
外曰定有我所有法現前有故<修妬路>情
塵意合故知生此知是現前知是知
實有故情塵意有内曰見色巳知生
何用<修妬路>若眼先見色然後知生者知
復何用若先知生然後眼見色者是亦
不然何以故若不見色因緣无故生亦
無<修妬路>若眼先不見色則因緣不合不
合故知不應生汝言情塵意合故知
百論下卷苐五張陰

@@生若不合時知生者是則不然外曰
若一時生有何過内曰若一時生是
事不然生無生共不一時生有故無
故先巳破故<修妬路>若見知先有相待一
時生若先無若先半有半无於三中
一時生者是則不然何以故若先有
見知者不應更生以有故若先無者
亦不應生以無故若無者則无相待
亦無生若半有半无者前二修妬路
各巳破故復次一法云何亦有亦无復
次若一時生知不待見見不待知復
次眼爲到色見耶爲不到色見耶若
眼去逺遟見<修妬路>若眼去到色乃見者
遠色應遟見近色應速見何以故去
法尒故而今近甁遠月一時見是故
知眼不去若不去則無和合復次若
眼力不到色而見色者何故見近不
見遠遠近應一時見復次眼設去者
爲見巳去耶爲不見去耶若見巳去
復何用<修妬路>若眼先見色事巳辨去復
何用若不見去不如意所取<修妬路>若眼
先不見色而去者如意所取則不能
取眼無知故趣東則西復次无眼處
百論下卷苐六張陰

@@亦不取<修妬路>若眼去到色而取色者身
則無眼身無眼故此則无取若眼不
去而取色者色則無眼色無眼故彼
亦無取復次若眼不去而取色者應
見天上色及障外色然不見是故此
事非也外日眼相見故<修妬路>見是眼相
於緣中有力能取性自尒故内曰若
眼見相自見眼<修妬路>若眼見相如火熱
相自熱能令他熱如是眼若見相應
自見眼然不見是故眼非見相外曰
如指<修妬路>眼雖見相不自見眼如指端
不能自觸如是眼雖見相不能自見
内曰不然觸指業故<修妬路>觸是指業非
指相汝言見是眼相者何不自見眼
是故指喻非也外曰光意去故見色<修妬路>
眼光及意去故到彼能取色内曰若
意去到色此無覺<修妬路>意若到色者意
則在彼意若在彼身則無意猶如死
人然意實不去遠近一時取故雖念
過去未來念不在過去未來念時不
去故外曰意在身<修妬路>意雖在身而能
遠知内曰若爾不合<修妬路>若意在身而
色在彼色在彼故則無和合若無和
百論下卷苐七張陰

合不能取色外曰不然意光色合故
見<修妬路>眼意在身和合以意力故令眼
光與色合如是見色是故不失和合
内曰若和合故見生無見者<修妬路>汝謂和
合故見色若言但眼見色但意取色
者是事不然外曰受和合故取色成<修妬路>
汝受和合則有和合若有和合應有
取色内曰意非見眼非知色非見知
云何見<修妬路>意異眼故意非見相非見
相故不能見眼四大造故非知相非
知相故不能知色亦非見相亦非知
相如是雖復和合云何取色耳鼻舌
身亦如是破
破塵品第六
外曰應有情甁等可取故<修妬路>今現見
甁等諸物可取故若諸情不能取諸
塵當用何等取是故知有情能取甁等
諸物内曰非獨色是甁是故甁非現
見<修妬路>甁中色現可見香等不可見不
獨色爲甁香等合爲甁甁若現可見
者香等亦應現可見而不可見是故
甁非現見外曰取分故一切取信故
<修妬路>甁一分可見故甁名現見何以故
百論下卷苐八張陰

@@人見甁巳信知我見是甁内曰若取
分不一切取<修妬路>甁一分色可見香分
等不可見今分不作有分若分作有
分者香等諸分亦應可見是故甁非
盡可見是事如破一破異中說外曰
有甁可見受色現可見故<修妬路>汝受色現
見故甁亦應現見内曰若此分現見彼
分不現見<修妬路>汝謂色現見是事不然色
有形故彼分別分不現見以此分障故
彼分亦如是復次如前若取分不一切
取彼應答此外曰微塵無分故不盡破
<修妬路>微塵無分故一切現見有何過内
曰微塵非現見<修妬路>汝經言微塵非現
見是故不能成現見法若微塵亦現
見與色同破外曰甁應現見世人信
故<修妬路>世人盡信甁是現見有用故内
曰現見無非甁無<修妬路>汝謂若不現見
甁是時無甁者是事不然甁雖不現
見非无甁是故甁非現見外曰眼合
故無過<修妬路>甁雖現見相眼未會時人
自不見是甁非不現見相内曰如現見
生無有亦非實<修妬路>若甁未與眼合時
未有異相後見時有少異相生者當
百論下卷苐九張陰

@@知此甁現見相生今實無異相生是
故現見相不生如現見相生無甁有亦
無外曰五身一分破餘分有<修妬路>五身是
甁汝破一色不破香等今香等不破
故應有塵内曰若不一切觸云何色
等合<修妬路>汝言五身爲甁是語不然何
以故色等一分是觸餘分非觸云何
觸不觸合是故非五身爲甁外日甁
合故<修妬路>色分等各各不合而色分等
與甁合内曰異除云何甁觸合<修妬路>若
甁與觸異者甁則非觸非觸云何與
觸合若除色等更無甁法若无甁法
云何觸與甁合外曰色應現見信經
故<修妬路>汝經言色名四大及四大造造
色分中色入所攝是現見汝云何言
無現見色内曰四大非眼見云何生
現見<修妬路>地堅相水濕相火熱相風動
相是四大非眼見者此所造色應非現
見外日身根取故四大有<修妬路>今身根
取四大故四大有是故火等諸物四大
所造亦應有内曰火中一切熱故<修妬路>
四大中但火是熱相餘非熱相今火
中四大都是熱相是故火不爲四身
百論下卷苐十張陰

若餘不熱不名爲火是故火不爲四
身地堅相水濕相風動相亦如是外
曰色應可見現在時有故<修妬路>以眼情
等現在時取塵故是名現在時若眼情
等不能取色塵等則無現在時今實
有現在時是故色可見内曰若法後
故初亦故<修妬路>若法後故相現是相非

故時生初生時巳隨有微故不知故
相轉現是時可知如人著屐初巳微
故隨之不覺不知久則相現若初無
故後亦無是應常新若然者故相不應
生是以初微故隨之後則相現今諸
法不住故則無住時若無住時无取塵處外曰
受新故故有現在時<修妬路>汝
受新相故相觀生時名爲新觀異時
名爲故是二相非過去時可取亦非
未來時可取以現在時故新故相可取内曰不
然生故新異故故<修妬路>若法
乆生新相巳過是新相異新則名故
若故相生故則爲新是新是故但有言
說第一義中無新无中無故外曰若尒得何利
内曰得永離<修妬路>若新不作
守中不作故如種子芽
莖節壞華實百論下卷苐十一張陰
@@等各不合各不合故諸法不住不住
故遠離遠離故不可得取
破因中有果品第七
外曰諸法非不住有不失故無不生
故<修妬路>有相諸法如泥團従團底従底
腹従腹咽従咽口前後爲因果種種
果生時種種因不失若因中無果果
則不生但因變爲果是故有諸法内
曰若果生故有不失因失故有失<修妬路>
汝言甁果生時泥團不失甁卽是泥團
若甁果生是時失泥團因故是則無
因若泥團不失不應分別泥團甁有
異今實見形時力知名等有異故有
應失外曰如指屈申<修妬路>指雖屈申形
異實是一指如是泥團形甁形雖異
而泥不異内曰不然業能異故<修妬路>屈
申是指業指是能若業卽是能者屈
時應失指復次屈申應是一如汝經泥
團卽是甁故指喻非也外曰如少壯老
<修妬路>如一人身亦少亦壯亦老因果亦
如是内曰不一故<修妬路>少不作壯壯不
作老是故汝喻非也復次若有不失
無失<修妬路>若有不失者泥團不應變爲
百論下卷苐十二張陰

@@甁是則無甁若有不失者無无故亦
不應失然則都無失外曰無失有何
咎<修妬路>若常故無失泥團不應變爲甁無
無常有何過内曰若無無常无罪福
等<修妬路>若無无常罪福等悉亦當無何
以故罪人常爲罪人不應爲福福人
常爲福人不應爲罪罪福等者布
施竊盜持戒犯戒等如是皆無外曰
因中先有果因有故<修妬路>若泥中先無
甁泥不應爲甁因内曰若因先有果
故有果果无故因無果<修妬路>若泥團作
甁泥不失故因中有果是甁若破應
因中無果外曰因果一故<修妬路>如土因泥
果泥因甁果因變爲果更無異法是
故不應因中無果内曰若因果一無
未來<修妬路>如泥團現在甁爲未來若因
果一則無未來无未來故亦無現在
無現在故亦無過去如是三世亂外
曰名等失名等生故<修妬路>更無新法而故
法不失但名隨時異如一泥團爲甁甁
破爲盆盆破還爲泥如是都無去來
甁盆安在但隨時得名其實無異内
曰若尒因無果<修妬路>若名失名生者此名
百論下卷苐十三張陰

先無後有故因中無果若名先有泥
卽是甁是故知非先有果外曰不定
故<修妬路>泥團中不定出一器是故泥中
不定有名内曰若泥不定果亦不定
<修妬路>若泥團中甁不定汝言因中先有
果亦不定外曰微形有故<修妬路>泥團中
甁形微故難知陶師力故是時明了
泥中甁雖不可知當知泥中必有微
形有二種不可知或無故不知或有
以因緣故不知因緣有八何等八遠
故不知如遠國土近故不知如眼睫
根壞故不知如聾盲心不住故不知
如人意亂細故不知如微塵障故不
知如壁外事勝故不知如大水少鹽
相似故不知如一粒來投大聚中如
是泥團中甁眼雖不見要不従蒲出
是故微甁定在泥中内曰若先有微
形因無果<修妬路>若甁未生時泥中有微
形後麤時可知者是則因中無果何
以故本無麁相後乃生故是以因中
無果外曰因中應有果各取因故<修妬路>
因中應先有果何以故作甁取泥不
取蒲若因中無果者亦可取蒲而人
百論下卷苐十四張陰

@@定知泥能生甁埏埴成器堪受燒故
是以因中有果内曰若當有有若當
無无<修妬路>汝言泥中當出甁故因中先
有果今甁破故應當無果是以因中
無果外曰生住壞次第有故無過<修妬路>
甁中雖有破相要先生次住後破何
以故未生無破故内曰若先生非後
無果同<修妬路>若泥中有甁生便壞者何
故要先生後壞不先壞後生汝言未
生故無破如是甁未生時无住無壞
此二先無後有故因中無果外曰汝
破有果故有斷過<修妬路>若因中有果爲
非者應因中無果若因中无果則墮
斷滅内曰續故不斷壞故不常<修妬路>汝
不知耶従穀子牙等相續故不斷穀
子等因壞故不常如是諸佛說十二
分因緣生法離因中有果無果故不
著斷常行中道入涅槃
破因中無果品第八
外曰生有故一當成<修妬路>汝言因緣故
諸法生是生若因中先有若因中先
無此生有故必當有一内曰生無生
不生<修妬路>若有生因中先有因中先无
百論下卷苐十五張陰

@@如是思惟不可得何况無生汝若有
甁生爲甁初甁時有耶爲泥團後非甁
時有耶若甁初甁時有甁生者是事
不然何以故甁巳有故是初中後共
相因待若無中後則無初若有甁初
必有中後是故甁巳先有生復何用
若泥團後非甁時甁生者是亦不然
何以故未有故若甁無初中後是則
無甁若無甁云何有甁生復次若有
甁生若泥團後甁時應有若甁初泥
團時應有泥團後甁時無甁生何以
故巳有故亦非甁初泥團時有甁生
何以故未有故外日生時生故無咎
<修妬路>我不言若巳生若未生有甁生第
二法生時是生内日生時亦如是<修妬路>
生時如先說若生是則生巳若未生
云何有生生時名半生半未生二俱過
亦如前破是故無生外曰生成一義故
<修妬路>我不言甁生巳有生亦不言未生
有生今甁現成是卽甁生内曰若尒
生後<修妬路>成名生巳若無生无初無中
若無初亦無中无成是故不應以成
爲生生在後故外曰初中後次第生
百論下卷苐十六張陰

故無咎<修妬路>泥團次第生甁底腹咽口等
初中後次第生非泥團次有成甁是
故非泥團時有甁生亦非甁時有甁
生亦非無甁生内曰初中後非次第
生<修妬路>初名無前有後中名有前有後後
名有前無後如是初中後共相因待若
離云何有是故初中後不應次第生一
時生亦不然<修妬路>若一時生不應言是初是
中是後亦不相因待是故不然外曰
如生住壞<修妬路>如有爲相生住壞次第
有初中後亦如是内曰生住壞亦如
是<修妬路>若次第有若一時有是二不然
何以故无住則無生若无住有生者
亦應無生有住壞亦如是若一時不
應分別是生是住是壞復次一切處
有一切<修妬路>一切處名三有爲相若生
住壞亦有爲相者今生中應有三相
是有爲法故一一中復有三相然則
無窮住壞亦如是若生住壞中更無
三相今生住壞不名有爲相若汝謂
生生共生如父子是事不然如是生
生若因中先有相待若因中先無相
待若因中先少有少無相待是三種
破情中巳說復次如父先有然後百
論下卷苐十七張陰

@@生子是父更有父是故此喻非也外
曰定有生可生法有故<修妬路>若有生有
可生若無生則无可生今甁等可生
法現有故必有生内曰若有生無可
生<修妬路>若甁有生甁則巳生不名可生
何以故若無甁亦無甁生是故若有
生則無可生何况無生復次自他共
亦如是<修妬路>若生可生是二若自生若
他生若共生破吉中巳說外曰定有
生可生共成故<修妬路>非先有生後有可
生一時共成内曰生可生不能生<修妬路>
若可生能成生者則生是可生不名
能生若無生何有可生是故二事皆
無復次有無相待不然<修妬路>今可生未
有故無生則是有有無何得相待是
故皆無外曰生可生相待故諸法成
<修妬路>非但生可生相待成是二相待故
甁等諸物成内曰若従二生何以無
三<修妬路>汝言生可生相待故諸法成若
従二生果者何不有第三法如父母生
子今離生可生更無有甁等第三法
是故不然外曰應有生因壞故<修妬路>若
果不生因不應壞今見甁因壞故應
百論下卷苐十八張陰

@@有生内曰因壞故生亦滅<修妬路>若果生者
是果爲因壞時有耶爲壞後有耶若
因壞時有者與壞不異故生亦滅若
壞後有者因巳壞故無因無因故果
不應生復次因中果定故<修妬路>若因中
先有果先無果二倶無生何以故若
因中無果者何以但泥中有甁縷中
有布若其倶無泥應有布縷應有甁
若因中先有果者是因中是果生是
事不然何以故是因卽是果汝法因
果不異故是故因中若先有果若先
無果是皆不生復次曰果多故<修妬路>若
因中先有果者則乳中有酪酥等亦
酥中有酪乳等若乳中有酪酥等則
一因中多果若酥中有酪乳等則一
果中多因如是先後因果一時俱有
過若因中無果亦如是過是故因中有
果無果是皆無生外曰因果不破故
生可生成<修妬路>汝言因中多果果中多
因爲過不言無因果是故生可生成
内曰物物非物非物㸦不生<修妬路>物不
生物非物不生非物物不生非物非
物不生物若物生物如母生子者是
百論下卷苐十九張陰

則不然何以故母實不生子子先有従
母出故若謂従母血分生以爲物生
物者是亦不然何以故離血分等母
不可得故若謂如變生以爲物生物
者是亦不然何以故壯卽變爲老非
壯生老故若謂如鏡中像以爲物生
物者是亦不然何以故鏡中像無所
従來故復次如鏡中像與面相似餘
果亦應與因相似而不然是故物不
生物非物不生非物者如兎角不生
兎角物不生非物者如石女不生子
非物不生物者如龜毛不生蒲是故
無有生法復次若物生物者是應二
種法生若因中有果若因中無果是
則不然何以故若因中先无果者因
不應生果因邊異果不可得故若因
中先有果云何生滅不異故<修妬路>若甁
與泥團不異者甁生時泥團不應滅
泥團亦不應爲甁因若泥團與甁不
異者甁不應生甁亦不應爲泥團果
是故若因中有果若因中無果物不
生物
破常品第九
百論下卷苐二十張陰

@@外曰應有諸法無因常法不破故<修妬路>汝
雖破有因法不破無因常法如虛空
時方微塵涅槃是無因法不破故應
有諸法内曰若强以爲常無常同<修妬路>
汝有因故說常耶無因故說常耶若
常法有因有因則無常若無因說常
者亦可說無常外曰了因故無過<修妬路>
有二種因一作因二了因若以作因
是則無常我虛空等常法以了因故
說常非無因故說常亦非有因故說無
常是故非强爲常内曰是因不然<修妬路>
汝雖說常法有因是因不然神先巳
破餘常法後當破外曰應有常法作
法無常故不作法是常<修妬路>眼見甁等
諸物無常若異此法應是常内曰无
亦共有<修妬路>汝以作法相違故名不作
法今見作法中有相故應無不作法
復次汝以作法相違故不作法爲常者
今與作法不相違故是應無常所以
者何不作法作法同無觸故不作法應
無常如是遍常不遍常悉巳㹅破今
當別破外曰定有虛空法常亦遍亦
無分一切處一切時信有故<修妬路>世人
百論下卷苐二十一張陰

@@信一切處有虛空是故遍信過去未
來現在一切時有虛空是故常内曰
分中分合故分不異<修妬路>若甁中向中
虛空是中虛空爲都有耶爲分有耶
若都有者則不遍若是爲遍甁亦應
遍若分有者虛空但是分無有有分
名爲虛空是故虛空非遍亦非常外
曰定有虛空遍相亦常有作故<修妬路>若
無虛空者則無舉無下無去來等所
以者何無容受處故今實有所作是
以有虛空亦遍亦常内曰不然虛空
處虛空<修妬路>若有虛空法應有住處若
無住處是則無法若虛空孔穴中住
者是則虛空住處空中有容受處故
而不然是以虛空不住孔穴中亦不
實中住何以故實無空故<修妬路>是實不
名空若無空則無住處以無容受處
故復次汝言作處是虛空者實中無
作處故則無虛空是故虛空亦非遍
亦非常復次無相故無虛空諸法各
各有相以有相故知有諸法如地堅相
水濕相火熱相風動相識知相而虛
空無相是故無外曰虛空有相汝不
百論下卷苐二十二張陰

知故無無色是虛空相内曰不然無
色名破色非更有法猶如斷樹更無
有法是故無有虛空相復次虛空無
相何以故汝說無色是虛空相者若
色未生是時無虛空相復次色是無
常法虛空是有常法若色未有時應
先有虛空法若未有色無所滅虛空
則無相若無相則無法是故非無色
是虛空相但有名而無實諸遍常亦
如是㹅破外曰有時法常相有故<修妬路>
有法雖不可現見以共相比知故信
有如是時雖微細不可見以節氣花
實等故知有時此則見果知因復次
以一時不一時久近等相故可知有
時無不有時是故常内曰過去未來
中無是故無未來<修妬路>如泥團時現在
土時過去甁時未來此則時相常故過
去時不作未來時汝經言時是一法
是故過去時終不作未來時亦不作
現在時若過去作未來者則有雜過
又過去中無未來時是故无未來現
在亦如是破外曰受過去故有時<修妬路>
汝受過去時故必有未來時是故實
百論下卷苐二十三張陰

@@有時法内曰非未來相過去<修妬路>汝不
聞我先說過去土不作未來甁若墮
未來相中是爲未來相云何名過去
是故無過去外曰應有時自相別故
<修妬路>若現在有現在相若過去有過去
相若未來有未來相是故有時内曰
若尒一切現在<修妬路>若三時自相有者
今盡應現在若未來是爲無若有不
名未來應名已來是故此義不然外
曰過去未來行自相故無咎<修妬路>過去
時未來時不行現在相過去時行過
去相未來時行未來相是各各行自相
故無過内曰過去非過去<修妬路>若過去
過去者不名爲過去何以故離自相
故如火捨熱不名爲火離自相故若
過去不過去者今不應說過去時行
過去相未來亦如是破是故時法無
實但有言說外曰實有方常相有故
<修妬路>日合處是方相如我經說若過去
若未來若現在曰初合處是名東方
如是餘方隨曰爲名内曰不然東方
無初故<修妬路>曰行四天下繞湏彌山鬱
星越曰中弗于逮日出弗于逮人以
百論下卷苐二十四張
陰
@@爲東方弗于逮曰中閻浮提曰出閻
浮提人以爲東方閻浮提曰中拘耶
尼曰出拘耶尼人以爲東方拘耶尼
曰中鬱單越日出鬱單越人以爲東
方如是悉是東方南方西方北方復
次曰不合處是中無方以無相故復
次不定故此以爲東方彼以爲西方
是故無實方外曰不然是方相一天
下說故<修妬路>是方相因一天下說非爲
都說是故東方非無初過内曰若尒
有邊<修妬路>若曰先合處是名東方者則
諸方有邊有邊故有分有分故無常
是故言說有方實爲無方外曰雖無
遍常有不遍常微塵是果相有故<修妬路>
世人或見果知有因或見因知有果
如見芽等知有種子世界法見諸生
物先細後鹿故可麤二微塵爲初果
以一微塵爲因是故有微塵圓而常
以無因故内曰二微塵非一切身合
果不圓故<修妬路>諸微塵果生時非一切
身合何以故二微塵等果眼見不圓
故若微塵身一切合者二微塵等果
亦應圓復次若身一切合二亦同壞若
微百論下卷苐二十五張
陰

塵重合則果高若多合則果大以一
分合故微塵有分有分故無常復次
微塵無常以虛空别故<修妬路>若有微塵
應當與虛空別是故微塵有分有分
故無常復次以色味等別故<修妬路>若微塵
是有應有色味等分是故微塵有分
有分故無常復次有形法有相故若
微塵有形應有長短方圓等是故微
塵有分有分故無常無常故無微塵外
曰有涅槃法常無煩惱涅槃不異故
<修妬路>愛等諸煩惱永盡是名涅槃有煩
惱者則有生死無煩惱故永不復生死
是故涅槃爲常内曰不然涅槃作法
故<修妬路>因修道故無諸煩惱若無煩惱
是卽涅槃者涅槃則是作法作法故
無常復次若無煩惱是名無所有若
涅槃與無煩惱不異者則無涅槃外
曰作因故<修妬路>涅槃爲無煩惱作因内
曰不然能破非破<修妬路>若涅槃能爲解
脫者則非解脫復次未盡煩惱時應
無涅槃所以者何無果故无因外曰
無煩惱果<修妬路>此涅槃非是無煩惱亦
非無煩惱因是無煩惱果是故非無
百論下卷苐二十六張陰

@@涅槃内曰縳可縳方便異此無用<修妬路>
縳名煩惱及業可縳名衆生方便名
八聖道以道解縳故衆生得解脫若
有涅槃異此三法則無所用復次無
煩惱是名無所有無所有不應爲因
外曰有涅槃是若無<修妬路>若縳可縳方
便三事無處是名涅槃内曰畏處云何
可染<修妬路>以無常過患故智者於有爲法
棄捐離欲若涅槃無有諸情及所欲
事者則涅槃於有爲法甚大畏處汝
何故心染涅槃名離一切著滅一切
憶想非有非無非物非非物譬如燈
滅不可論說外曰誰得涅槃<修妬路>是涅
槃何人得内曰無得涅槃<修妬路>我先說
如燈滅不可言東去南西北方四維上下
去涅槃亦如是一切語滅無可論說
是無所有誰當得者設有涅槃亦無
得者若神得涅槃神是常是遍故不
應得涅槃五陰亦不得涅槃何以故
五陰無常故五陰生滅故如是涅槃
當屬誰若言得涅槃是世界中說
破空品第十
外曰應有諸法破有故若無破餘法
百論下卷苐二十七張陰

@@有故<修妬路>汝破一切法相是破若有不
應言一切法空以破有故是破有故不
名破一切法若無破一切法有内曰
破如可破<修妬路>汝著破故以有無法欲
破是破汝不知耶破成故一切法空
無所有是破若有巳墮可破中空無
所有是破若無汝何所破如說無第
二頭不以破故便有如人言無不以
言無故有破可破亦如是外曰應有
諸法執此彼故<修妬路>汝執異法故說一
法過執一法故說異法過是二執成
故有一切法内曰一非所執異亦爾
<修妬路>一異不可得先巳破先巳破故無所
執復次若有人言汝無所執我執一
異法若有此問應如是破外曰破他
法故汝是破法人<修妬路>汝好破他法强爲
生過自無所執是故汝是破人内曰
汝是破人<修妬路>說空人無所執無所執故
非破人汝執自法破他執故汝是破人
外曰破他法故自法成<修妬路>汝破他法
時自法卽成何以故他法若負自法
勝故是以我非破人内曰不然成破
非一故<修妬路>成名稱歎功德破名出其
百論下卷苐二十八張陰

過罪歎德出罪不名爲一復次成名有
畏<修妬路>畏名無力若人自於法畏故不
能成於他法不畏故好破是故成破
不一若破他法是卽自成法者汝何
故先言說空人但破他法自無所執
外曰說他執過自執成<修妬路>汝何以不
自執成法但破他法破他法故卽是自
成法内曰破他法自法成故一切不
成<修妬路>破他法故自法成自法成故一
切不成一切不成故我無所成外日
不然世間相違故<修妬路>若諸法空無相
者世間人盡不信受内曰是法世間
信<修妬路>是因緣法世間信受所以者何
因緣生法是卽無相法謂乳中有酪
酥等童女巳姙諸子食中巳有糞又
除梁椽等別更有屋除縷别有布或
言因中有果或言因中無果或言離
因緣諸法生其實空不應言說世事
是人所執誰當信受我法不尒與世
人同故一切信受外曰汝無所執是
法成<修妬路>汝言無執是卽執又言我法
與世人同是則自執内曰無執不名
執如無<修妬路>我先說因緣生諸法是卽
百論下卷苐二十九張陰

@@無相是故我無所執無所執不名爲
執譬如言無是實無不以言無故便
有無無執亦如是外曰汝說無相法故
是滅法人<修妬路>若諸法空無相此執亦
無是則无一切法無一切法故是名
滅法人内曰破滅法人是名滅法人
<修妬路>我自無法則無所破汝謂我滅法
而欲破者是則滅法人外日應有法
相待有故<修妬路>若有長必有短若有高必
有下有空必有實内曰何有相待一
破故<修妬路>若無一則無相待若少有不
空應有相待若無不空則無空云何
相待外曰汝無成是成<修妬路>如言室空无
馬則有無馬如是汝雖言諸法空無
相而能生種種心故應有無是則無
成是成内曰不然有無一切無故<修妬路>
我實相中種種法門說有無皆空何
以故若無有亦無无是故有無一切
無外曰破不然自空故<修妬路>諸法自性
空無有作者以無作故不應有破如
愚癡人欲破虛空徒自疲勞内曰雖
自性空取相故縳<修妬路>一切法雖自性
空但爲邪想分別故縳爲破是顚倒
百論下卷苐三十張陰

@@故言破實無所破譬如愚人見熱時
焰妄生水想逐之疲勞智者告言此
非水也爲斷彼想不爲破水如是諸
法性空衆生取相故著爲破是顚倒
故言破實無所破外日無說法大經
無故<修妬路>汝破有破無破有無今墮非
有非無是非有非無不可說何以故
有無相不可得故是名無說法是無
說法衞世師經僧佉經尼亁法等大
經中皆無故不可信内曰有第四<修妬路>
汝大經中亦有無說法如衞世師經
聲不名大不名小僧佉經泥團非甁
非非甁尼亁法光非明非闇如是諸
經有第四無說法汝何言無外曰若
空不應有說<修妬路>若都空以無說法爲
是今者何以說善惡法教化耶内曰
隨俗語故無過<修妬路>諸佛說法常依俗
諦第一義諦是二皆實非妄語也如
佛雖知諸法無相然告阿難入舎衞
城乞食若除土木等城不可得而隨
俗語故不墮妄語我亦隨佛學故無
過外日俗諦無不實故<修妬路>俗諦若實
則入第一義諦若不實何以言諦内
百論下卷苐三十一張陰

曰不然相待故如大小<修妬路>俗諦於世
人爲實於聖人爲不實譬如一柰於
棗爲大於爪爲小此二皆實若於棗
言小於瓜言大者是則妄語如是隨
俗語故無過外曰知是過得何等利
<修妬路>如初捨罪福乃至破空如是諸法
皆見有過得何等利内曰如是捨我
名得解脫<修妬路>如是三種破諸法初捨
罪福中破神後破一切法是名無我无
我所又於諸法不受不著聞有不喜
聞無不憂是名解脫外曰何以言名
得解脫不實得解脫耶内曰畢竟清
淨故破神故無人破涅槃故無解脫
云何言人得解脫於俗諦故說名解脫
百論卷下
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
百論下卷苐三十二張陰

@@廣百論本一卷陰
聖天菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
破常品第一
一切爲果生所以無常性故除佛無有
如實号如來無有時方物有性非緣生
故無時方物有性而常住非無因有性
有因卽非常故無因欲成眞見說非有
見所作無常謂非作常住旣見無常有
應言常性無愚夫妄分別謂空等爲常
智者依世間亦不見此義非唯一有分
遍滿一切分故知一一分各別有有分
若法體實有卷舒用可得此定従他生
故成所生果若離所生果無有能生因
是故能生因皆成所生果諸法必變異
方作餘生因如是變異因豈得名常住
若本無今有自然常爲因旣許有自然
因則爲妄立云何依常性而起於無常
因果相不同世所未曾見若一分是因
餘分非因者卽應成種種種種故非常
在因微圓相於果則非有是故諸極微
非遍體和合於一極微處旣不許有餘

@@是故亦不應許因果等量微若有東方
必有東方分極微若有分如何是極微
要取前捨後方得說爲行此二若是無
行者應非有極微無初分中後分亦無
是則一切眼皆所不能見若因爲果壞
是因卽非常或許果與因二體不同處
不見有諸法常而是有對故極微是常
諸佛未曾說離縳所縳因更無眞解脫
生成用闕故設有亦名無究竟涅槃時
無薀亦無我不見涅槃者依何有涅槃
我時捨諸德離愛有何思若有我無思
便用無所有無餘有我種則定能生思
要無我無思諸有乃無有若離苦有我
則定無涅槃是故涅槃中我等皆永滅
寧在世間求非求於勝義以世間少有
於勝義都無
破我品第二
内我實非男非女非非二但由無智故
謂我爲丈夫若諸大種中無男女非二
云何諸大種有男等相生汝我餘非我
故我無定相豈不於無常妄分別爲我
我卽同於身生生有變易故離身有我
常住理不然若法無觸對則無有動埵
廣百論本苐二張陰

是故身作業非命者能造我常非所空
豈煩修護因誰恐食金剛執杖防衆蠹
若有宿生念便謂我爲常旣見昔時痕
身亦應常住若我與思合轉成思念者
思亦應非思故我非常住我與樂等合
種種如樂等我如樂等故非一亦非常
若謂我思常緣助成邪執如言火常住
則不緣薪等如至滅動物作用彼無有
故有我無思其理不成就餘方起思界
別處見於思女鐵鋌鎔銷我體應變壞
思如意量小我似虛空大唯應觀自相
則不見於思我德若周遍何爲他不受
能障旣言通不應唯障一若德並悲思
何能造一切彼應與狂亂倶癡無所成
若德能善解造舎等諸物而不知受用
非理寧過此有動作無常虛通無動作
無用同無性何不欣無我或觀我周遍
或見量同身或執如極微智者達非有
常法非可惱何捨惱解脫是故計我常
證解脫非理我若實有性不應讃離我
定知眞實者趣解脫應虛解脫中若無
前亦應非有無雜時所見彼眞性應知
若無常皆斷草等何不然此理設爲眞
廣百論本苐三張陰

@@無明亦非有現見色等行従緣生住滅
故知汝執我雖有而無有如緣成芽等
緣成種等生故無常諸法皆無常所起
以法従緣生故體而無斷以法従緣滅
故體亦非常
破時品第三
甁等在未來卽非有過現未來過現有
便是未來無未來若巳謝而有未來體
此則恒未來云何成過現法若在未來
現有未來相應卽爲現在如何名未來
去來如現有取果用何無若體恒非無
何爲不常住過去若過去如何成過去
過去不過去如何成過去未來若有生
如何非現在未來若無生如何非常住
若未來無生壞故非常者過去旣無壞
何不謂爲常現在世無常非由過去等
除斯二所趣更無有第三若後生諸行
先巳有定體說有定性人應非是邪執
若法因緣生卽非先有體先有而生者
生巳復應生若見去來有如何不見無
旣見有去來應不說爲遠未作法若有
修戒等唐捐若少有所爲果則非先有
諸行旣無常果則非恒有若有初有後
廣百論本苐四張陰

@@世共許非常應非勤解脫解脫無去來
或許有去來貪應離貪者若執果先有
造宮舎嚴具柱等則唐捐果先無亦尒
諸法有轉變慧者未曾有唯除無智人
妄分別爲有無常何有住住無有何體
初若有住者後應無變衷譬如無一識
能了於二義如是無一義二識所能知
時若有餘住住則不成時時若餘住無
後滅應非有法與無常異法則非無常
法與無常一法應非有住無常初旣劣
住力定應强此二復何緣後見成顚倒
若遍諸法體無常力初劣應都無有住
或一切皆常無常若恒有住相應常無
或彼法先常後乃非常住若法無常倶
而言有住者無常相應妄或住相應虛
無所見見無迴心緣妄境是故唯虛假
有憶念名生
破見品第四
稟和希勝慧是法器應知異此有師資
無因獲勝利說有及有因淨與淨方便
世間自不了過豈在牟尼捨諸有涅槃
邪宗所共許眞空破一切如何彼不欣
不知捨證因無由能捨證是故牟尼說
廣百論本苐五張陰

清涼餘定無若於佛所說深事以生疑
可依無相空而生決定信觀現尙有妄
知後定爲虛諸依彼法行被誑終無巳
智者自涅槃是能作難作愚夫逢善導
而無隨趣心不知無怖畏遍知亦復然
定由少分知而生於怖畏生死順流法
愚夫常習行未曾修逆流是故生怖畏
諸有愚癡人障他眞實見無由生善趣
如何證涅槃寧毀犯尸羅不損壞正見
尸羅生善趣正見得涅槃寧彼起我執
非空無我見後兼向惡趣初唯背涅槃
空無我妙理諸佛眞境界能怖衆惡見
涅槃不二門愚聞空法名皆生大怖畏
如見大力者怯劣悉奔逃諸佛雖無心
說摧他論法而他論自壞如野火焚薪
諸有悟正法定不樂邪宗爲餘出僞門
故顯眞空義若知佛所說眞空無我理
隨順不生欣乘違無厭怖見諸外道衆
爲多無義因樂正法有情誰不深悲愍
婆羅門離繫如來三所宗耳眼意能知
故佛法深細婆羅門所宗多令行誑詐
離繫外道法多分順愚癡恭敬婆羅門
爲誦諸明故愍念離繫者由自苦其身
廣百論本苐六張陰

@@如苦業所感非眞解脫因勝身業所生
亦非證解脫略言佛所說具二別餘宗
不害生人天觀空證解脫世人耽自宗
如愛本生地正法能摧滅邪黨不生欣
有智求勝德應信受眞宗正法如日輪
有目因能見
破根境品第五
於甁諸分中可見唯是色言甁全可見
如何能悟眞諸有勝慧人隨前所說義
於香味及觸一切類應遮若唯見甁色
卽言見甁者旣不見香等應名不見甁
有障㝵諸色體非全可見彼分及中聞
由此分所隔極微分有無應審諦思察
引不成爲證義終不可成一切有㝵法
皆衆分所成言說字亦然故非根所取
離顯色有形云何取形色卽顯取形色
何故不由身離色有色因應非眼所見
二法體旣異如何不別觀身覺於堅等
共立地等名故唯於觸中說地等差別
甁所見生時不見有異德體生如所見
故實性都無眼等皆大造何眼見非餘
故業果難思牟尼眞實說智緣未有故
智非在見先居後智唐捐同時見無用
廣百論本苐七張陰

@@眼若行至境色遠見應遲何不亦分明
照極遠近色若見巳方行行卽爲無用
若不見而徃定欲見應無若不徃而觀
應見一切色眼旣無行動無遠亦無障
諸法體相用前後定應同如何此眼根
不見於眼性眼中無色識識中無色眼
色内二俱無何能合見色所聞若能表
何不成非音聲若非能詮何故緣生解
聲若至耳聞如何了聲本聲無頓說理
如何全可知乃至非所聞應非是聲性
先無而後有理定不相應心若離諸根
去亦應無用設如是命者應常無有心
令心妄取塵依先見如焰妄立諸法義
是想薀應知眼色等爲緣如幻生諸識
若執爲實有幻喻不應成世間諸所有
無不皆難測根境理同然智者何驚異
諸法如火輪變化夢幻事水月彗星響
陽焰及浮雲
破邊執品第六
諸法若實有應不依他成旣必依他成
定知非實有非卽色有甁非離色有甁
非依甁有色非有甁依色若見二相異
謂離甁有同二相旣有殊應離甁有異
廣百論本苐八張陰

若一不名甁甁應不名一甁一曾無合
甁應無一名若色遍於實色應得大名
敵論若非他應申自宗義有數等能相
顯所相不成除此更無因故諸法非有
離別相無甁故甁體非一一一非甁故
甁體亦非多非無有觸體與有觸體合
故色等諸法不可合爲甁色是甁一分
故色體非甁有分旣爲無一分如何有
一切色等性色等相無差唯一類是甁
餘非有何理若色異味等不異於甁等
甁等卽味等色何卽甁等甁等旣無因
體應不成果故若異色等甁等定爲無
甁等因若有可爲甁等因甁等因旣無
如何生甁等色等和合時終不成香等
故和合一體應如甁等無如離於色等
甁體實爲無色體亦應然離風等非有
愋卽是火性非愋如何燒故薪體爲無
離此火非有餘愋雜故成如何不成火
若餘不成煖由火法應無若火微無薪
應離薪有火火微有薪者應無火極微
審觀諸法時無一體實有一體旣非有
多體亦應無若法更無餘汝謂爲一體
諸法皆三性故一體爲無有非有倶非
廣百論本苐九張陰

@@一非一雙泯隨次應配屬智者達非眞
於相續假法惡見諸眞常積集假法中
邪執言實有諸法衆緣成性羸無自在
虛假依他立故我法皆無果衆緣合成
離緣無別果如是合與果諸聖達皆無
識爲諸有種境是識所行見境無我時
諸有種皆滅
破有爲相品第七
若本無而生先無何不起本有而生者
後有復應生果若能違因先無不應理
果立因無用先有亦不成此時非有生
彼時亦無生此彼時無生何時當有生
如生於自性生義旣爲無於他性亦然
生義何成有初中後三位生前定不成
二一旣爲無一一如何有非離於他性
唯従自性生非従他及倶故生定非有
前後及同時二倶不可說故生與甁等
唯假有非眞舊若在新前前生不應理
舊若居新後後生理不成現非因現起
亦非因去來未來亦不因去來今世起
若具卽無來旣滅應非徃法體相如是
幻等喻非虛生住滅三相同時有不成
前後亦爲無如何執爲有若生等諸相
廣百論本苐十張陰

@@復有別生等應住滅如生或生住如滅
所相異能相何爲體非常不異四應同
或復全非有有不生有法有不生無法
無不生有法無不生無法有不成有法
有不成無法無不成有法無不成無法
半生半未生非一生時體或以未生位
應亦是生時生時若是果體卽非生時
生時若自然應失生時性巳生異未生
別有中間位生時異二位應別有中間
若謂生時捨方得巳生時是則應有餘
得時而可見若至巳生位理必無生時
巳生有生時云何従彼起未至巳生位
若立爲生時何不謂無甁未生無別故
非生時有用能簡未生時亦非體未圓
別於巳生位前位生時無後位方言有
兼成巳生位故此位非無有時名巳生
無時名未起除茲有無位誰復謂生時
諸有執離因無別所成果轉生及轉滅
理皆不可成
教誡弟子品第八
由少因緣故疑空謂不空依前諸品中
理教應重遣能所說若有空理則爲無
諸法假緣成故三事非有若唯說空過
廣百論本苐十一張陰

不空義卽成不空過巳明空義應先立
諸欲壞他宗必應成巳義何樂談他失
而無立巳宗爲破一等執假立遣爲宗
他三執旣餘自宗隨不立許執爲現見
空因非有能餘宗現見因此宗非所許
若無不空理空理如何成汝旣不立空
不空應不立若許有無宗有宗方可立
無宗若非有有宗應不成若諸法皆空
如何火名煖此如前具遣火煖俗非眞
若謂法實有遮彼說爲空應四論皆眞
見何過而捨若諸法都無生死應非有
諸佛何曾許執法定爲無若眞離有無
何緣言俗有汝本宗亦尒致難復何爲
諸法若都無差別應非有執諸法皆有
差別亦應無若謂法非有無能破有因
破有因巳明汝宗何不立說破因易得
是世俗虛言汝何緣不能遮破眞空義
有名詮法有謂法實非無無名表法無
法實應非有由名解法有遂謂法非無
因名知法無應信法非有諸世間可說
皆是假非眞離世俗名言乃是眞非假
謗諸法爲無可墜於無見唯蠲諸妄執
如何說墮無有非眞有故無亦非眞無
廣百論本苐十二張陰

@@旣無有眞無何有於眞有有因證法空
法空應不立宗因無異故因體實爲無
謂空喻別有例諸法非空唯有喻應成
内我同鳥黑若法本性空見空有何德
虛妄分別縳證空見能除法成一成無
違眞亦違俗故與有一異二倶不可言
有非有倶非諸宗皆寂滅於中欲興難
畢竟不能申
聖天菩薩造論旣周重叙摧邪復說
頌曰
我在爲燎邪宗火沷以如來正教酥
又扇因明廣大風誰敢如蛾投猛焰
廣百論本一卷
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
廣百論本苐十三張陰
@@

大唐三藏聖教序是
御製
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無形潜寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端眀陰洞陽賢哲穻窮
其數然而天地苞乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其無形也故知像顯可徴雖愚
不惑形潜莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟万品典御十方
舉威霊而無上抑神力而無下大之
則彌於宇宙細之則攝於毫覆無滅
無生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑
者哉然則大教之興基乎西土騰漢
遮而皎夢照東域而流慈昔者分形
分跡之時言未馳而成化當常現常
之世民仰德而知導及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光
麗象開圖空端四八之相於是微言

@@廣百論釋卷苐一苐二張是玄正
廣被拯含類於三途辵訓遐宣導羣
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所
以空有之論或習俗而是非大小之
乘乍㳂時而隆替有玄奘法師者法
門之領神也幻懷貞敏早悟三空之
心長契神情先苞四忍之行松風水
月未足比其清華仙露眀珠詎能方
其朗潤故以智通無累神測未形超
六塵而逈出隻千右而無對疑心内
境悲正法之陵遲拪慮玄門慨深文
之譌謬思欲分条㭊理廣彼前聞截
僞續眞開茲後學是以翅心淨土徃
遊西域乘危遠邁杖筞弧征積雪晨
飛途間失地驚砂夕起空外迷天万
里山川撥煙霞而進影百重寒暑躡
霜雨而前蹝誠重勞輕求深願逵周
遊西字十有七年窮歷道邦詢求正
教雙林八水味道飡風鹿菀鷲峯瞻
奇仰異承至言於先聖受眞教於上
賢探賾妙門精窮奥業一乘五律之
道馳驟於心田八藏三箧之文波濤
於口海爰自所歷之國捻將三藏要
文
@@廣百論釋卷苐一苐三張是
凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝
業引慈雲於西極法法雨於東垂聖
教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅
之乾燄共拔迷途朗愛水之昏波同
臻彼岸是知惡因業墜善能緣昇昇
墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲
露方得泫其華蓮出淥波飛塵不能
汙其葉非蓮性自潔而桂質本貞良
由所附者高則微物不能累所慿者
淨則濁類不能沾夫以卉木無知猶
資善而成善况乎人倫有識不緣慶
而求慶方異茲經流施將日月而無
窮斯福遐敷與亁坤而永大
皇太子臣治述聖記
夫顯揚正教非智無以廣其文崇闡
微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教
者諸法之玄宗衆經之軓躅也綜括
宏遠奥旨遐深極空有之精微體生
滅之機要訶茂道曠尋之者不究其
源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業無善而不臻妙化所敷
緣無惡而不翦開法網之綱紀弘六
度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之

廣百論釋卷苐一苐四張是三
秘扃是以名無翼而長飛道無根而
永固道名流慶歷遂古而鎭常赴感
應身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧日法流轉雙輪於麤苑
排空寶蓋接翔雲而共飛莊野舂林
與天華而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八
荒德被黠黎斂衽而朝万國恩加朽
骨石室歸貝葉之文澤及昆蟲金匱
流梵說之偈遂便阿耨逵水通神甸
之八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊
以法性凝寂靡歸心而不通智地玄
奥感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭
慧炬之光火宅之朝降法雨之澤於
是百川異流同會於海万區分義捻
成乎實豈與湯武挍其優劣堯舜比
其聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令
立志夷簡神清齠齓之年體拔浮華
之世凝情定室匿迹幽巖拪息三禪
廵遊十地超六塵之境獨步迦維會
一乘之旨隨機化物以中華之無質
尋印度之眞文遠涉恒河終期滿字
頻登雪嶺更獲半珠問道徃還十有

@@廣百論釋卷苐一苐五張是
七載備通釋典利物爲心以貞觀十
九年二月六日奉
勅於弘福寺翻譯聖教要文凡六百
五十七部引大海之法流洗塵勞而
不竭傳智燈之長燄皎幽闇而恒眀
自非夂复勝緣何以顯揚斯旨所謂
法相常住齊三光之眀
我皇福臻同二儀之固伏見
御製衆經論序照古騰今理含金石
之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足
岳墜露潛流略舉大綱以爲斯記
大乘廣百論釋論卷第一
聖天菩薩本護法菩薩釋三
藏法師玄奘奉詔譯破
常品第一之一稽
首妙慧如日輪垂光破闇開淨眼遠
布微言廣百論百聖隨行我當釋論
日爲顯邪執我我所事性相皆空方
便開示三解脫門故造斯論執見事
性爲方便故起相分別隨取事相爲
依止故生邪願樂旣顯事空二卽非
有其我所事略有二種謂常無常常
住事勝寂靜安樂衆生聞樂清曠

@@廣百論釋卷苐一苐六張是玄正
無爲多生欣樂無常事劣能引諸苦
衆生見苦熾火所燒多生猒離由是
論初先破常事故說頌日
一切爲果生所以無常性故除佛無有
如實号如來
論日諸有世間鄙執他論所說種種
常住句義多越現量所行境界以能
生果比量安立旣能生果亦應比度
従緣而生如麤色等若非緣生無勝
體用應不能生如空花等若許彼義
従緣而生卽定滅壞如所生果所以
佛說諸行無常従緣生滅如苦樂等
是故唯佛無顚倒說得名如來見一
切境無罣㝵故若尒所餘無生果用
此應是常旣不生果不可比度従緣
生故雖尒旣無能生果用如永滅無
應比非有爲顯此言其義決定故復
頌日
無有時方物有性非緣生故無時方物
有性而常住
論日諸有性法定従緣生如苦樂等
若非緣生定無有性如空花等此若
有性應従緣生若従緣生滅必隨逐

廣百論釋卷第一第七張是
無容常住如是說巳或復諸法必依
緣生方知有性如現在法若非緣生
卽非有性如未來法爲辨此義故說
無有時方等言此顯所說其理決定
若時若方若物差別遍一切處皆無
諍論如說菩薩住循法觀於諸法中
不見少法出緣生外又彼非處方便
慇懃何以故頌日
非無因有性
論日彼雖方便慇懃立常而竟不
能說有道理如是句義所立能立一
分所依不極成故旣不許有餘同類
義同喻闕故比量不成設復强說終
成非理何以故頌日
有因卽非常
論日縱彼强說常性有因旣許有因
卽非常性如苦熾火相應所生此因
便能違害根本雖無生因而有了因
有因捻故卽爲極成復次有執一切
性皆是常若立一切皆無常性俱闕
同喻比量不成此亦不然同前過故
又彼雖立隱性爲常而立顯相有其
生滅由此足能顯無常性遮破常性

@@廣百論釋卷苐一苐八張是玄正
彼論遮破顯相是常及非有故若說
顯相亦無生滅前位無減後位無増
諸造論者何所爲耶何所造耶若謂
諸法雖有隱顯而無生滅此亦不然
前後兩位若無差別便無増減有何
隱顯又離體外無別有位位有隱顯
體亦應然汝雖不欲體有生滅理所
逼故必應信受如是所立前後兩位
隱顯非常爲同法喻由此我立不與
汝同立常同喻定非有故又所立義
必湏有因非唯起心卽可成立故次
頌日
故無因欲成眞見說非有
論日諸有比量能成立他所不許義
乃名能立若離正因但有言說虛陳
自意義終不成有言無因義得成者
諸有所立一切應成縱一切成仁今
何悋我亦無悋後自不成一切皆成
汝亦不許
復次有餘偏執眀論聲常初不待緣
後無壞滅性自能顯越諸根義爲決
定量曾不差違現比等量依士夫見
士夫有失見是疑因故能依量皆難

@@廣百論釋卷苐一苐九張是
信受此亦不然與前所說非愛過咎
不相離故若所依止士夫及見皆有
過故能依諸量亦有失者汝及汝師
見及言論旣有過失云何可信汝所
發言便成自害若汝意謂汝及汝師
所發言詞亦是定量餘聲非者無有
比量但愛自宗亦復自違所立宗義
又以比量立眀論聲非士夫造體是
常住因及同喻應更湏成設復能成
則爲自害又眀論聲與所餘聲同是
聲性云何但說此聲是常餘聲無常
亦不可說餘人自許聲是無常由土
夫造故非是常今則不許故是常住
法性決定豈隨論者許與不許成常
無常不可說言一切法性隨見差別
其體轉變一物同時有多體相更㸦
相違非道理故若法隨人情計轉者
應捨自宗取所餘見又立常者所說
道理唯依異法無同法故所立不成
或捨自意是故彼宗不任推撿唯搆
虛言都無實義
復次有餘執言唯異法喻卽名能立
異法遍故比量本爲遮餘義故現見

廣百論釋卷苐一苐十張是遮相
所雜糅緣能顯義故爲定此義復作
是言諸所作者旣是無常故知非作
理應常住此言爲顯異法決定此亦
不然隨自意語不能如實顯正理故
所以者何唯顯異義所遮事境名爲
同喻其異法喻二分俱行可名爲遍
若無同喻何所遍耶不可說言自體
自遍又諸比量欲遮餘義要有同法
然後方成同法若是無異法應非有
離其同異二聚法外更不許有餘句
義故由此卽破現見遮相所雜糅緣
能顯於義又以不見所作爲因欲成
有常終無是義以一切處未曾見有
故說頌日見所
作無常謂非作常住旣見無常有應言
常性無論日
見所作者皆是無常謂非作者皆是
常住旣見所作無常性有應言非作
常住性無諸所作者旣許有體非所
作者應許無體以非作因於樂等有
曾所未見龜毛等無皆可得故如是
非作違害能立所依自相非正能立
爲不尒耶諸相違因若不遮㝵

@@廣百論釋卷苐一苐士張是自
共所許乃於自境能立相違自相差
別今此所依共許爲有若不共許無
容依此竸常無常故非作因不能違
害所依自相有釋此言我今不許聚極
微外有散極微故此違因無自害失
此釋不然彼依捻相建立一切常法
爲有豈勞分別聚散有無如是釋者
空等無爲都不許有不可爲難色等
極微雖依世俗許其爲有而是所作
故非所作因義不成若於如是不成
因上作相違過亦不得成頌中應言
常性無者正破所依空等性有兼辦
能依常住性無若言空等無實有性
所依無故因義不成何能違害有法
自相此亦不然但說遮遣餘有類物
爲此因故因有三種一有體法如所
作等二無體法如非作等三通二法
如所知等今所立因唯遮所作不言
別有非作自性此因同類色等上無
於其異類龜毛等有是故違害有法
自相又說頌日愚
夫妄分別謂空等爲常論
日隨有所見皆無諦實智不清白

@@廣百論釋卷苐一苐十二張是
故名愚夫於尋思地恒自安處推求
分別諸法性相於中或有智見猛利
虛妄計度越路而行各恃所知皆自
憍舉㸦興異論擅立師資俱未斷除
分別見網無眀昏睡緾覆其心如在
夢中所緣皆妄非如夢智所計空等
常住實有而可信依
復次有餘釋子執虛空等實有常住
故契經言虛空無色無見無對當何
所依然藉光眀虛空顯了此經義說
實有虛空常住無色無見無對無復
所依因光眀顯或有疑難佛旣不說
別有所依如風輪等如是虛空應無
體相爲釋此難故說虛空容受有對
光眀等色以果顯因有實體相又說
虛空風所依止非無體相能作所依
此亦不然非經義故若謂虛空是有
果法應有生滅生滅隨故體則無常
如色心等若無生滅應無體相如龜
毛等爲顯風輪離同類聚無別所依
如地輪等所以經說風輪依空不遮
風輪前念現在同類同聚生起所依
故作是說爲顯虛空無有同異生起

廣百論釋卷苐一苐十三張是所依
如過去等無別實有常住體相故復
經說虛空無色無見無對當何所依
不見實有色受等物無有同異生起
所依又顯虛空因光眀等依世俗諦
假施設有如因色等假立甁等是故
復說然藉光眀虛空顯了不可依此
卽說虛空離光眀等實有體相雖因
影闇亦空虛空然影闇中眼有障㝵
或有除此更無所見不能辯了餘物
有無所以不說然藉影闇虛空顯了
於光眀中眼無障㝵若見無有餘障
㝵物卽便依此假立虛空勿謗虛空
假亦非有是故不說無有虛空又若
虛空實有體相藉諸光眀而顯了者
應如靑等有色有見有對有依經不
應說無色無見無對無依世俗假有
無此過失依無㝵色假立虛空質㝵
等性不相應故又此虛空四諦不攝
雖執實有然必應許有分別智之所
了知除五識身所引意識其餘有漏
不定外門分別意識決定不能緣實
有境故說頌日智者
依世間亦不見此義

@@廣百論釋卷苐一苐十四張是益論
日諸有智者依止世間隨分別識於
虛空等雖復尃精願求實義乃至少
分亦不可得唯見依名所起分別似
虛空等種種影像復
次爲破如前所執空等由遍滿故體
實有常故說頌日非
唯一有分遍滿一切分故知一一分各
別有有分論
日時方物類各有差別所以言分空
等與彼諸分相應故名有分非一有
分常住眞實與一切分周遍相應勿
復令此所相應分一一遍與一切相
應故此有分隨所相應諸分差別成
無量分卽此諸分不待餘依說名虛
空或餘物類故汝所說實有常住空
等遍滿因義不成若言空等亦由分
別假立方分故無過者此亦不然實
無方分不離如前所說過故甁等亦
應假立方分依第一義方分實無此
因但於異法上有同法旣闕與義相
違又虛空等差別名言唯依諸分和
合而立分別假立有方分故如唯依
彼色等和合立宮殿等種種名言

@@廣百論釋卷苐一苐十五張是
此意顯示虛空等聲唯依世俗境界
而立又若可說有方分者應如靑等
不可說爲常遍實有虛空等性是則
所立能立一分所依不成
復次或有執時眞實常住以見種等
衆緣和合有時生果有時不生時有
作用或舒或卷令枝條等隨其榮顇
此所說因具有離合由是決定知實
有時時所待因都不可見不見因故
所以無生以無生故卽知無滅無生
無滅故復言常爲破彼執故說頌日
若法體實有卷舒用可得此定従他生
故成所生果
論日時用卷舒待他方立故此時用
隨緣而轉體相若無取捨差別諸有
作用興廢不成又時作用依他而轉
如地色等定是無常卽以此事爲其
同法用所依時何容常住故善時者
作如是言業風所引大種差別自類
爲因展轉相續循環遞代終而復始
隨緣不同冷煖觸異分位差別說名
爲時時雖具有因緣生滅相似相續
隱覆難知豈以不知言無因等

廣百論釋第一卷第十六張是
復次有執時體亦常亦遍攝藏無量
差別功能外緣擊發起諸作用芽莖
等果隨用生成此亦不然所依時體
若無遷變能依功能豈可擊發不見
所依種等無變而有生長芽等功能
卽此擊發功能因緣足有生成芽等
作用何湏妄計無用時耶又說頌日
若離所生果無有能生因是故能生因
皆成所生果
論日諸法要待自所生果有勝體用
方得名因所生若無能生詎有由是
所執能生之因必待餘法成別因故
如苦樂等定是無常豈不因法先有
體用後果生時因名方顯如外衆緣
先有體用果法生巳乃得緣名時亦
如是其體常遍具含種種生長功能
諸果生時名用方顯又未生果亦得
因名待當果故如稻麦種汝所立時
其體常遍具含種種生長功能諸能
與體旣許無異能應同體一一遍常
是則起用生一果時於一果處應生
一切如是便成因果雜乱我立功能
望所生果時處決定故無此失汝立

@@廣百論釋卷苐一苐十七張是益
功能一一常遍不應輒許時處決定
若言論主所立功能同斯過者此亦
不然我立功能依因緣有種種差別
非遍非常隨自因緣種種差別所生
諸果時處決定故無起用生一果時
於一果處遍生一切所以因果不相
雜乱不同汝立時與功能皆是遍常
前後不異是故唯汝有雜乱失又說
頌日
諸法必變異方作餘生因如是變異因
豈得名常住
論日世間共許功能所依種子等法
必捨前位而取後位體相轉變方爲
芽等所生果因如是因性理無差失
所立常因應亦同此體相轉變方能
爲因旣許轉變無容常住豈不世間
亦許種等果未生位體相未轉雖無
作用而得名因不尒世間雖假名說
而實種等將至滅位正能生果方得
名因種等尒時必有變異爲不根塵
不滅無變而有作用生諸識耶此亦
將滅體相轉變能生諸識故不相違
有餘師說根塵望識如種芽等生滅

@@廣百論釋卷苐一苐十八張是
道理一切因果法不同時此難於彼
便成踈遠
復次有餘外道執自然因體常無有
生滅變異自然爲因生一切果爲破
彼執故說頌日
若本無今有自然常爲因旣許有自然
因則爲妄立
論日若一切法本無今有計有自然
常住爲因法應自然本無今有何用
妄立自然常因旣許自然不待因故
又體自然常無變易果未生位旣未
能生果法生位應亦如是前後一故
因義不成計自然常便失二事謂失
攝受決定因緣能生自果及失見有
所生麤果證有自許微細常因若謂
自然要待和合衆緣資助方能生果
衆緣雖別然和合時資助自然令起
捻用此一捻用本無今有是故自然
體雖常有先不生果後方能生是亦
不然自然常有云何不令衆緣常合
衆緣合時其性雖別然㸦相助共生
一果除此更無捻用可得又自然性
雖處衆緣共和合位亦不能生體無

廣百論釋卷第一第十九張是
別故如未生位又常住法體相凝然
不可改轉緣何能助若許自然従緣
改轉如所生果應是無常是故唯有
無常諸緣㸦相資助起勝體用異於
前位能生其果非所立常能離前失
復次有諸外道建立常因時無改變
能生於果此亦應以用相違因爲喻
遮遣又說頌日
云何依常性而起於無常因果相不同
世所未曾見
論日諸行生起必似自因故不可言
生異類果豈不現見従月愛珠引出
清流因果異類我亦不說従因生果
所有體相一切皆同但言因果相生
義中不相離相決定相似以於世間
曾未見有如是因果不同相故世間
共見麤無常果無不従彼無常因生
類知細果是無常故猶如麤果因定
無常是故色等因果性法與無常相
定不相離爲決此義復作是言一切
細果所因色等定是無常果無常故
譬如麤果所因色等
復次有作是見空等遍常若於一分

@@廣百論釋卷苐一苐二十張是
衆緣合時卽依此分發生聲等若遍
所依發聲等者住極遠境根亦應知
爲破彼見故說頌日
若一分是因餘分非因者卽應成種種
種種故非常
論日若謂空等衆緣合時一分有用
發生自果餘分無用自果不生空等
卽應分分差別分分體用有差別故
應如聲等定是無常又此空等體恒
周遍能爲種種自果所依是種種相
所依止故如錦繡等可證非常又如
前說常法凝然不可改轉緣何能助
所計空等應亦如是體旣常住雖衆
緣合何能發生聲等自果
復次有作是見一分起時但従一物
大等諸果展轉變異差別増長大等
諸果變故無常一物自性不變故常
此亦不然義相違故大等皆用自性
爲體大等變時自性應變由此自性
應是無常體無異故猶如大等又此
自性其體周遍一分變時餘無量分
體無異故應亦隨變是則一分一法
起時餘分餘法皆應同起如是舉體

@@廣百論釋卷苐一苐二十一張是有作
用故如大等果應是無常又以前頌
兼破此執由彼所計自性最勝三分
合成所謂薩埵刺闍答摩第一薩埵
其性眀白第二刺闍其性躁動第三
答摩其性闇昧此三一一相用衆多
皆是神我所受用事我以思爲性思
所受用時刺闍性躁警薩埵等令起
種種轉變功能三法和同隨於一分
變成大等轉名最勝譬如大海其水
湛然隨於一分風等所擊變成種種
駭浪奔濤如是所執自性最勝一分
有用變成大等餘分無能無所轉變
是卽自體應成種種成種種故定是
非常如大等果相非常住又三自性
一一皆有眀躁昧等衆多作用自性
作用旣許體同以性隨用應成多體
自性最勝無差別故是則最勝體亦
應多自性最勝體成多故應如大等定
是無常復次
有執極微是常是實和合相助有所
生成自體無虧而起諸果此亦不然
義不成故若許和合必有方分旣有
方分定是無常若言極微遍體

廣百論釋卷苐一苐二十二張是
和合無方分者此亦不然何以故頌曰
在因微圓相於果則非有是故諸極微
非遍體和合
論曰若諸極微遍體和合無方分故
非少分合是則諸微應同一處實果
應與自因遍合無別處故應亦微圓
若尒應許一切句義皆越諸根所了
知境由見所依餘可知故是則違害
世間自宗若言實果雖與自因遍體
和合無別處所然由量德積集力故
令其實果亦可得見謂諸實果雖無
住處方分差別然由量德積集殊勝
令所依實非大似大方分差別分眀
可見此但有言都無實義我先難汝所
生實果與諸極微旣無別處應如極
微越諸根境汝不能救何事餘言若
所依實如是相現應捨實體同彼能
依旣成他相應捨自相亦不可說如
頗胝迦不根前相而現餘相其體無
常前後異故此若同彼應捨實體德
依於實實體旣無德亦非有無實無
德誰現誰相故不可說所生實果不
捨自相而現他相如是卽應唯德可

@@廣百論釋卷苐一苐二十三張是全良
見所有實性皆越根境此亦違汝自
所立宗
復次有說極微有其形質更相㝵故
居處不同是則極微住雖隣次而處
各別應不和合若許和合處同不同
卽違自執及有分過有說極微生處
各異雖復無間而不相觸各璩一方
相避而住積集差別似有方分無間
處生似有流轉刹那前後展轉相續
有因有果非斷非常爲兼破彼故復
頌日
於一極微處旣不許有餘是故亦不應
許因果等量
論日如是所說諸極微相竟不能遮
有方分失何以故頌日
微若有東方必有東方分極微若有分
如何是極微
論日是諸極微旣有質㝵日輪纔舉
舒光觸時東西兩邊光影各現逐曰
光移隨光影轉承光發影處旣不同
故知極微定有方分旣有方分便失
極微如是極微卽可分朻應如麤物
非實非常違汝論宗極微無方分常

@@廣百論釋卷苐一苐二十四張是全良
住實有造世間万物
復次所執極微定有方分行所依故
如能行者凡所遊行必有方分若無
方分則無所行何以故頌日
要取前捨後方得說爲行
論日進所欣處名爲取前退所猒處
名爲捨後要依前後方分差別起取
捨用乃名爲行離方分行所未曾見
極微旣是行用所依故知極微定有
方分若無所行行用差別是則應撥
行者爲無故說頌日
此二若是無行者應非有
論日依前後方起取捨用方若非有
用亦應無若尒雖行應如不動若汝
撥無行處行用是則所依行者亦無
執此極微便著邪見又諸極微若無
行用則不能造有方分果若無所造
有方分果卽諸天眼亦無所見是則
所立一切句義越諸根境頓絕名言
云何自立句義差別
復次若執極微無初中後卽淨眼根
亦不能見應如空花都無所有爲顯
此義故說頌日

廣百論釋卷第一第二十五張是
極微無初分中後分亦無是則一切眼
皆所不能見
論日若執極微是常是一無生住滅
三種時分無前中後三種方分應似
空花都無實物是則極微越諸根境
不爲一切眼所觀見自他推撿都不
可得是故不應計爲實有此中正破
外道所執極微是常無有方分越諸
根境非眼所見兼顯極微無常有分
非越根境淨眼所見
復次爲破極微因果同處及顯因體
定是無常故說頌日
若因爲果壞是因卽非常或許果與因
二體不同處
論日諸有㝵物餘㝵逼時若不移處
必當變壞如是極微果所侵逼或相
受入異體同居如以細流漑麤沙聚
或復入中令其轉變如妙藥汁注赤
鎔銅若許如前則有諸分旣相受入
諸分支離如相離物不共生果是則
應無一切麤物又若同彼有諸細分
卽應如彼體是無常若許如後自說
極微體有變壞何待徴難若並不許

@@廣百論釋卷苐一苐二十六張是
應許極微㸦相障隔因果別處以有
㝵物處必不同如非因果諸有㝵物
又說頌日
不見有諸法常而是有對故極微是常
諸佛未曾說
論日現見石等於自住處對㝵餘物
旣是無常極微亦尒云何常住對㝵
與常㸦相違反二法同體理所不然
復有別釋餘物共合變壞生因名爲
有對不尒極微皆有對㝵㝵證無常
其義眀了若謂極微障㝵餘物他不
全許故湏別立餘物共合變壞生因
比度極微是無常者是則但應以能
生義證極微性定是無常何以頌中
說爲有對故知此言是有㝵義雖不
全許而因義成彼許極微㝵餘物故
旣破極微方亦隨壞因極微果證實
有方極微旣無果則非有何緣而立
方實常耶又方不定待緣而立假施
設有非實非常由上所說諸因緣故
極微是常佛未曾說但言諸行皆是
無常唯我大師獨稱覺者於一切境
智見無㝵所說無倒眞号如來愍彼

@@廣百論釋卷苐一苐二十七張是邪徒
不能歸信諸行無常誠哉佛說無爲
非行何廢常耶然所立常無過二種
一有所作二無所作若有所作非謂
無爲若無所作但有名想故契經說
去來及我虛空涅槃是五種法但有
名想都無實義大乘
廣百論釋論卷第一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

大乘廣百論釋論卷第二是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉詔譯
破常品第一之餘
復次有執涅槃實有常樂如契經說
苾芻當知有涅槃界無生無滅無相
無爲究竟安樂此亦依前理教應破
又說頌曰
離縳所縳因更無眞解脫生成用闕故
設有亦名無
論曰前巳具說諸有句義越現量境
於諍論時必以生果比量安立非涅
槃界能有所生云何比知實有常樂
若許能生則違自論涅槃無果違諸
行故是故涅槃體非實有設許實有
於自依身無成勝用何名解脫若令
巳身蕭然自在永離繫縳可名解脫
此於已身無如是用是故設有於身
無益何黨如是無用法爲若許有用
則同有爲旣許無用便同兎角諸有
智者定應不許有用無爲無用實有
故知涅槃體非實有此中煩惱及隨

@@廣百論釋卷苐二苐二張是煩惱
順生後受諸決定業捻名爲縳由此
勢力令諸有情久處生死廣大牢獄
受諸劇苦不解脫故諸縳所招五取
藴果捻名所縳所生苦果繫屬集因
不自在故所有能除諸縳聖道捻名
爲因由此永斷煩惱隨眠不引諸業
不招後苦證得離繫解脫果故此解
脫果非離能縳所縳及因別有實體
謂従能縳得解脫時非能縳外別證
解脫如實證見分位別故卽彼不生
名爲解脫所縳亦尒離煩惱縳蕭然
自在分位差別名爲解脫無別有法
因亦如是作用差別離諸煩惱名爲
解脫離聖道外無別有法是故離此
縳所縳因無別實有涅槃解脫復次
涅槃若有必有所依此所依者若藴
若我般涅槃時倶不可得故說頌日
究竟
涅槃時無藴亦無我不見涅槃者依何
有涅槃論日
住無餘依般涅槃位前藴永滅後藴不
生其中都無諸藴相續旣不見有般
涅槃者依何說有眞實涅槃若

@@廣百論釋卷苐二苐三張是於
尒時亦許施設有其眞實補特伽羅
便墮如來滅後定有見處過失若於
尒時不施設有補特伽羅還同前過
般涅槃者旣不可得是故決定無實
涅槃以於世間都未曾見無貪等者
有貪等故設復計有涅槃所依是則
涅槃有所依故應如貪等其性無常
又若涅槃體是有者則有緣相而可
了知應如色等不出生死如說世尊
若永涅槃體實有者不出生死所以
者何言涅槃者永滅衆相離諸散動
此經義言一切世間散動妄見皆永
離故彼所發起所取能取相永滅故
證得涅槃是故涅槃決定非是一切
有執所依緣虥有說二句如其次第
涅槃永滅所緣衆相永離一切能緣
散動涅槃旣絕衆相散動不可以有
而取涅槃然經說有涅槃界等爲破
撥無涅槃者見有執生死無始無終
決定無有般涅槃界故佛說有煩惱
衆苦熾火永滅般涅槃界無生無滅
無相無爲究竟安樂此立道理顯生
死火非常相續永無滅期従衆緣

廣百論釋卷苐二苐四張是生
有損惱故猶如世間山林熾火謂生死
苦雖無始來依衆緣生相續無斷若
遇善友聞法修行無漏聖道現在前
時滅諸煩惱不起諸業後苦不續名
日涅槃譬如世間薪盡火滅然此涅
槃聖道所證究竟寂滅離諸性相永
絕一切分別戲論所以契經種種宣
說皆爲方便除妄見執諸有智者應
正覺知勿謂涅槃是有無等若於生
死起諸分別易作方便令其斷除若
於涅槃起諸分別其病深固難可救
療是故不應執有無等復
次數論外道作如是言因果散壞烯
望止息唯有思我離繫獨存尒時名
爲涅槃解脫爲破彼執故說頌日我
時捨諸德離愛有何思論
日隨所現境分別受用汝說名思卽
執爲我此必不離根境和合如是二
事不離烯望爲滿烯望根境和合隨
所現境思卽受用般涅槃時烯望止
息因果散壞何得有思旣無有思我
亦非有云何汝說唯有思我離繫獨
存尒時名爲涅槃解脫若汝復謂

@@廣百論釋卷苐二苐五張是
般涅槃時雖無有思而有我在此亦
不然故說頌日
若有我無思便同無所有
論日汝宗計我思爲性相般涅槃時
思旣非有性相俱滅更無所有復依
何物而說有我若謂尒時雖無思用
而有種子我體猶存譬如眼根見色
爲用有時用滅而眼體在此亦不然
若有所依可有是事所以者何功能
差別名爲種子如是種子必依於他
旣無所依何有種子先世諸行功能
差別所引識上能生眼識差別功能
說名爲眼如是眼根必定依止阿頼
耶識及四大種無餘依中因果散壞
烯望思慮悉皆滅盡都無所依而計
有我體是種子理不應然又若執我
卽是種子由此發思差別作用此我
卽應最勝所攝有勝功能起諸法故
又若執我是種所依由此爲因能生
思果便失自宗思卽是我及失思我
其悾懈墯唯是受者而非作者若所
執我非卽是思汝今應說如是我相
若不說相而我成者則應一切妄執

@@廣百論釋卷苐二苐六張是
皆成又說頌日
無餘有我種則定能生思要無我無思
諸有乃無有
論日若無餘依般涅槃界有我種子
不永拔者則應決定生現起思我無
異故猶如前位思若現起則有一切
何名解脫生死繫縳若言此中雖有
我種衆具闕故思不得生此亦不然
我無異故應如前位衆具無闕又汝
所執我體周遍與他衆具恒共相應
無別處故猶如已有云何而言衆具
有闕若言衆具各屬自我雖他衆具
恒共相應不屬已故言有闕者此亦
不然處無別故恒共相應何不屬已
如是所執後當廣破若說此位究竟
寂滅本無有我今復無思一切種子
無所依故卽便永滅不生後有如無
外種芽等不生如是卽名究竟解脫
非空非有非斷非常非苦非樂非我
無我非染非淨絕諸戲論爲止邪見
撥無涅槃故說眞有常樂我淨此方
便言不應定執旣不執有亦不撥無如
是乃名正知解脫

廣百論釋卷苐二苐七張是復次
勝論外道作如是言若能永拔苦樂
等本棄捨一切唯我獨存蕭然自在
無所爲作常住安樂名日涅槃如是
涅槃決定應許若唯苦滅無有我者
便爲斷壞何謂涅槃又此涅槃離諸
繫縳自在爲相智者欣樂體若都無
何所欣樂此有虛言而無實義爲破
彼執故次頌日若離
苦有我則定無涅槃是故涅槃中我等
皆永滅論日
汝執一切苦樂等法皆是我德乃至
未滅恒常隨逐自所依我云何此中
與我相離我無異故應如前位與彼
相應又此樂等無餘依中應不永離
自所依我是我德故猶如數等如汝
所執一德遍德是我德故常與我合
苦等亦然云何相離如是此我於無
餘依般涅槃界理所逼故亦與苦等
諸德相應是則涅槃決定無有我恒
被縳不解脫故生死唯有衆苦聚集
因緣力故無始輪迴無眀所迷妄生
我執謂我恒爲苦火焚燒恐失我故
不永解脫設永解脫亦不能證

@@廣百論釋卷苐二苐八張是
妄執我故衆苦熾盛諸有智者依眞
善友無倒了知如是事巳爲欲息滅
熾然大苦精勤方便如救頭然得聖
慧水數數灌注如所燒薪熾然永滅
寂靜安樂名日涅槃如是生死純大
苦聚熾然永滅安樂涅槃諸有智人
誰不欣樂誰有重者身嬰重病恐身
斷故欣樂此疾唯有愚人能爲是事
如地獄中諸有情類雖爲種種猛焰
焚燒大苦煎迫時無蹔廢而於自身
深愛著者皆是所作惡業勢力無眀
妄見鬼魅所緾未拔我見煩惱根本
令彼有情怖畏斷滅智者觀見諸行
相續空無有我純大苦聚永斷滅時
何所怖畏是故若能離於我見必定
欣樂永滅涅槃由此亦能捨於斷見
以見我斷名爲斷見非唯苦斷名爲
斷見故契經說見我世間永斷壞故
名爲斷見言世間者顯我所事執我
我所眞實有體聞彼斷時便生斷
見若無所執則無斷見唯依所執我
我所事所起顚倒斷常兩見無上大
師立邊執見由此妄見繫發生死大

@@廣百論釋卷苐二苐九張是苦熾
火令其増廣逼迫無量無智有情是
故世尊稱讃永滅離欲寂靜最勝安
樂令其可化深心欣樂如是涅槃非
無非有妙智所證名爲勝義又諸義
中最爲勝故過此更無所永義故名
爲勝義復次有作是說常法定有以
勝義諦無生無滅眞實善有能爲所
緣生聖智故此亦不然非勝義故若
勝義諦是實有者應如色等従衆緣
生若非緣生應如兎角體非實有又
無同喻有因不成設許因成則非常
住又勝義諦體若是有應如甁等非
聖智境若眞聖智緣有爲境應如餘
智非眞聖智不斷煩惱不證涅槃勝
義諦理非空非有非常非無常欲於其
中求少有性定不可得爲顯此義故
次頌日寧在
世間求非求於勝義以世間少有於勝
義都無論日
世間有法略有三種一現所知法如
色聲等二現受用法如甁衣等如是
二法世共知有不待成立三有作用
法如眼耳等由彼彼用證知是

廣百論釋卷苐二苐十張是
有如此三法是入世俗所了受境世
間復有三種無法謂究竟無及隨三
有前後際無爲簡此無故說少有又
簡妄見所立諸法故言少有如是世
俗三有三無依勝義說皆非眞實以
勝義諦非有非無分別語言皆不能
及寧在世間虛僞事内欲求有性少
易可得於勝義諦眞實理中欲求有
性究竟難得以此世間少分有性於彼
尙無况餘有性若尒寧樂如是少有
世間不湏如是都無勝義以於世閒雖
有種種灾患過失而有少法可得受
用勝義諦中無有少法何所受用不
尒世間勝義有苦無苦可欣猒故誰
有智者知水不消成重病苦更求多
飮哀哉世間愚癡顚倒欣讃生死衆
苦熾然猒毀勝義寂靜安樂如此癡
言何煩聽受是故智者當勤精進觀
諸法空於生死苦應除邪願於勝義
樂應修正願如是具足三解脫門雖
復久居生死大海而非生死過失所
染蕭然解脫利樂有情由此善通契
經句義方便善巧證法空者雖處猛

@@廣百論釋卷苐二苐十一張是焰而
不焚燒雖現死生而常解脫大乘
廣百論釋論破我品第二之一復次
勝論外道作如是言前說無餘般涅
槃位無藴無我依誰而說有涅槃者
其理不然我定有故若無我者依緣
何法而起我見我見若無執我所見
亦不得有若異生等従無始來不起
如是我我所見應如永滅薩迦耶見
不受三界生死衆苦又不應說緣心
根身發生我見以心根身世間說爲
我所有故又我我所決定有異所屬
能屬言所詮故如天授等所乘車等
又緣他身我見無故若許我見緣心
根身爲境生者應如天授德授等見
亦緣他身爲境生起亦不應說自他
心等有差別故我見不緣無始時來
自心根等刹那展轉前後各異而許
倶緣生我見故又此我見不緣現在
自心爲境與世現見事相違故亦不
得緣過去未來心等爲境彼無體故
如空花等不生我見現見有我非曾
當故又於一身二心不並故不可說
緣現自心而生我見又心念念

@@廣百論釋卷苐二苐十二張是
異滅異生若無我者云何得有憶識
習誦恩怨等事又心根等決定不爲
我見所緣男女等相此中無故如甁
盆等是故決定有眞實我由此爲緣
發生我見因斯謂我是大丈夫
如是所說雖有虛言而無實義所以
者何我若是有應如色等従緣而生
生定歸滅則非常住若非緣生應如
兎角無勝體用何名爲我又雖立我
是有是常而竟不能立因立喻非無
因喻所立得成若唯立宗則得成者
一切所立皆應得成設復方便矯立
因喻卽所立我其體非常一切有因
皆非常故又所立我定非實有常住
我性是所知故是所說故如甁盆等
又所立我若是實有應非顚倒我見
所緣若稱實見是顚倒者一切聖智
皆應顚倒一切聖智稱境而見旣非
顚倒我見亦尒應非顚倒若尒我見
應如聖智非無始來生死根本若此
我見稱實而知而無始來引生死者
聖智亦應引諸生死則應究竟不得
涅槃是故異生愚癡顚倒於五取藴

廣百論釋卷苐二苐十三張是無我
法中妄執有我因執我所由此妄執
我我所見不稱實境成顚倒故能引
三界生死衆苦若於無我五取藴中
起聖智見通逵無我及無我所永斷
生死證得涅槃是故定應信受無我
又汝所言以心根身世間說爲我所
有故不應緣彼生我見者我亦不應
是我見境世間亦說我所有我有如
是相是故不應以世間說爲我所故
非我見境我我所事相望不定或有
別物或無別物又汝所言所屬能屬
言所詮故如天授等我與我所定有
異者此因不定世間亦說如是飮食
所有香味特異於常豈離香味別有
飮食我我所見雖倶緣藴而或別執
一藴爲我餘藴爲所或復捻執内藴
爲我外藴爲所故所立宗有相符過
又汝所言以緣他身我見無故心等
非是我見境者我亦應非我見所緣
由於他我我見無故若緣他我不起
我見而緣自我生我見者雖緣他身
不起我見何妨我見緣自心等無智
有情不了平等空無我理唯於

@@廣百論釋卷苐二苐十四張是
諸行無始數習我我所見於自於他
諸藴相續執自爲我異我爲他其中
都無我之實性又汝所言亦不應說
自他心等有差別故我見不緣無始
時來自心根等刹那展轉前後各異
而許倶緣生我見者此亦不然自身
前後因果相續自望於他因果斷故
如汝所執我體是一前後無異他我
相別我見自緣己身中我力用斯盡
不緣他我我亦如是自身前後雖念
念別而無始來因果不斷如燈河等
相續假一無智有情謂爲一我而生
我見他身於自因果斷故我見不緣
又汝計我自他相似皆遍皆常無所
繫屬我見何緣緣此非彼若汝計我
有所繫屬或有所生此彼差別應如
色等其性無常是故當知有爲因果
相續各異故令我見如是差別又汝
所說我見不緣現在自心爲境等難
皆不應理所以者何緣自身中前後
因果相續假一生我見故無緣現在
自心等過又一身中有多心品因果
相屬名一有情異心品中發起我見

@@廣百論釋卷苐二苐十五張是緣異
心品計我何失汝等所計我是實者
我見見我應如正見卽非妄見若不
見我應如邪見則非我見又汝所言
心等念念異滅異生若無我者云何
得有憶識習誦恩怨等者此亦不然
有情身中一一各有阿頼耶識一類
相續任持諸法種子不失與一切法
㸦爲因果熏習力故得有如是憶識
習誦恩怨等事汝所計我常無變易
後位如前應無是事有應常有無應
常無我體一故不可說言我用轉變
用不離體我亦應變若尒此我應如
色等體用俱變則是無常若言心等
皆屬於我心等轉變有如是事故所
屬我亦得其名若尒心等應従我起
能生果故我應非常若我於心無生
長用云何得言心屬於我我旣是常
不能任持心等種子云何得有憶識
等事又汝所言此心根等決定不爲
我見所緣男女等相此中無故如甁
等者此因不成男女等相身現有故
又所計我亦應不爲我見所緣男女
等相我中無故卽所立因便爲

廣百論釋卷苐二苐十六張是
不定爲顯此義故次頌日
内我實非男非女非非二但由無智故
謂我爲丈夫
論日依止身相有差別故世俗說爲
男女非二此身別相内我中無以所
計我體是一故又男等相生生改易
亦見此生有轉變者捨別異相取所
餘相汝所執我常無變易無捨無取
故無此相亦不可說男女等相雖非
我體而是我德我與德合說爲男等
所以者何樂等德中所不說故我不
共德略有九種一苦二樂三貪四瞋
五勤男六法七非法八行九智男女
等相九所不攝云何而言此是我德
又樂等德遍諸所依男女等相所依
不遍云何得說此爲我德又不可說
男女等相同異性攝由同異性亦得
說我爲男女等所以者何同異性者
所依決定常遍所依我旣是常男女
等相常應不捨應一切時常有二相
又男等相遍表一切我及身等云何
唯我同異性攝又同異性所依各別
設許唯我同異性攝云何一我有三

@@廣百論釋卷苐二苐十七張是同異
不見一依有多同異亦不可說如波
羅奢一樹之上有三同異波羅奢性
樹性實性我亦如是一我體上有三
同異男性女性非男女性所以者何
波羅奢性遍波羅奢樹性遍樹實性
遍實此三所依㸦有寬狭我上三性
皆唯遍我所依無別云何爲喻是故
唯依無始數習妄想分別所起假相
世俗道中說爲男等非有實我有男
等相但由無眀憍逸妄想愚夫自謂
我是丈夫亦有自謂爲女非二頌中
略故且說丈夫以身中有男女等相
所執我體男等相無故汝比量因有
不成不定過失若汝復言我及身等
雖復皆有男女等相然我是實身等
是假此亦不然若男等相二處皆有
云何得知一假一實應立量言我見
決定不緣實我男女等相所雜糅故
如緣身等起男等相所雜糅心又我
見等不緣實我有所緣故如餘心等
又我見境非是實我男等相心之所
緣故猶如身等故汝所言虛無實義


@@廣百論釋卷苐二苐十八張
是復次順世外道作如是言諸法及
我大種爲性因大種外無別有物卽
四大種和合爲我及身心等内外諸
法現世是有前後世無有情數法如
浮泡等皆従現在衆緣而生非前世
來不徃後世身根和合安立差別爲
緣發起男女等心受用所依與我和
合令我體有男等相現緣此我境復
起我見謂我是男女及非二今應問
彼汝說大種和合變異爲身根等如
是成内大種自性爲是男等非男等
耶彼答言非内外大種性無異故雖
大種性内外無異然有安立形相差
別如是世間所知形相所有男等自
性差別皆是自心分別所起非實物
中有如是性若尒頌
日若諸大種中無男女非二云何諸大
種有男等相
生論日若四大種本性無有男女非
二云何得有男等相生男女等心何
緣而起受用所依雖與我合云何令
我男等相現若我無有男女等相
云何我見謂我是男女及非二若本
性

廣百論釋卷苐二苐十九張是無雖
與他合終不能令轉成餘相亦不能
令生餘相心如鮮白物雖合餘色不
成餘相不起餘心頗胝迦等餘色合
時前滅後生不可爲喻是故決定無
有實我大種爲性經久時住有男等
相我見所緣復次
記論外道作如是言諸法及我一切
皆與三相和合由此三相皆能發起
三種心聲何謂三相一者男相能生諸
法二者女相能滅諸法三非二相能
守本位此亦不然諸法及我體非三
相云何能起三種心聲亦不可說與
他合故轉成三相前所說過不相離
故若法及我體非三相三相合故轉
成三相三相更無餘三相合故此三
相應非三相應不能起三種心聲又
此三相與非相合能使非相轉成相
者諸法及我與相合時應令三相轉
成非相是則畢竟應不能起三種心
聲又此三相功能差別更㸦相違必
應不並云何一物得有三聲如角等
物男女非二三聲所呼世共知故又
一物上三相功能更㸦相違而

@@廣百論釋卷苐二苐二十張是得並
者應一切物皆具三相不應現見聲
有差別又此三相若實有者唯應依
止有法非無是則三聲應不周遍云
何現見諸方言音有法上無無法上
有現見境界不可誹謗若無三相而
有三聲則一切處皆應如是又此三
相配生住滅理不應然男死女生非
二生死世現見故又此三相無別實
體後當廣辨是故但隨世俗言路說
有男等三聲差別非別實有如是三
相外道執有如是三相依附實我我
見所緣是顚倒智内道不執故無顚
倒汝不應依有顚倒智與無倒者正
決擇時立爲定量以我見緣證實有
我又此我見爲隨我相執有我耶爲
隨自覺執有我耶若隨我相應名正
見若隨自覺應不緣我又若初者頌
日汝我
餘非我故我無定相論日
若汝身中我之自相諸餘身中我亦
同有隨我自相而起我見云何一見
不緣一切旣無一見緣一切我故知
我見不隨我相若汝身中我自

@@廣百論釋卷苐二苐二十一張是
相異餘身中我自相復別汝以爲我
餘則爲非餘以爲我汝則爲非是則
此我相不決定旣無定相便無定性
性相不定非實非常云何執我眞實
常住又立量言自身我見不隨自我
自相而起不緣餘我自相生故如所
餘緣所有心等又自身我應不爲緣
發自我見汝許我故如他身我又諸
我見定不緣我自他境相㸦有無故
如靑黃等能緣之心又一切我非我
見境諸餘有法所不攝故猶如一切
兎角等無又一切我非實我性是所
知故如一切法是故我見不緣實我
諸所計我無實性相切智者皆非所
見唯諸愚人恒深樂著如病眼境定
非實有故不可以我見所緣證立此
我實有常住若第二者頌日豈
不於無常妄分別爲我論
日若隨自覺執有我者豈不但緣無
常身等虛妄分別執爲實我所以者
何現見世間但緣身等前後隨緣分
位差別虛妄計度我肥我瘦我勝我
劣我眀我闇我苦我樂身等無常

廣百論釋卷第二第二十二張是
可有是事常住實我無此差別由此
比知一切我見皆無實我以爲境界
唯緣虛妄身等爲境隨自妄想覺慧
生故如緣闇繩顚倒蛇執又如世間
虛妄分別執有空華第二月等必由
先見世間少事然後方執有如是事
我見執我亦復如是先緣生滅五取
藴事後方決定執有實我又如夢中
虛妄境界隨先所見和合計度我見
境界亦復如是先緣諸藴然後和合
虛妄計度又諸我見略有二種一者
倶生二者分別倶生我見由無始來
内因力故恒與身倶不待邪教及邪
分別任運而起故名倶生此復二種
一常相續在第七識緣第八識起自
心相卽執爲我名爲我見二有間斷
在第六識緣五取藴或捻或別起自
心相卽執爲我名爲我見
如是二種倶生我見微細難斷數數修
習勝無我觀方能除滅分別我見由
現在世外緣力故非與身倶要待邪
教及邪分別然後方起故名分
別此亦二種一緣邪教所說藴相起
自心
@@廣百論釋卷苐二苐二十三張是相分
別爲我名爲我見二緣邪教所說我
相起自心相分別爲我名爲我見如是
二種分別我見麤重易斷聖諦現觀
初現行時卽便除滅如是所說一切
我見心外藴境或有或無心内藴境
一切皆有是故我見皆緣無常諸藴
行相妄執爲我諸藴行相従緣生故
是虛幻有妄所執我非緣生故決定
非有故契經說苾芻當知世間沙門
婆羅門等所有我見一切皆緣五取
藴起復次
今應審問諸瞖盲徒空無我理有何
所失而强分別固執我耶若一切法
空無我者生死涅槃二事倶失所以
者何由有我故諸無智者樂著生死
先造能招善不善業後受所感愛非
愛果諸有智者欣樂涅槃先觀生死
苦火煎逼發心猒離後方捨惡勤修
諸善得正解脫如是一切皆由我成
我爲作者我爲受者我爲苦逼發心
猒離捨惡修善證得涅槃若尒頌日
我卽
同於身生生有變易故離身有我

@@廣百論釋卷苐二苐二十四張是
常住理不然
論日若我先造種種行業後方領受
種種果報是則此我體應轉變因必
有轉變果有差別故無有道理因不
轉變而果衆多及非恒有謂所執我
那落迦等諸趣諸界生差別中若能
造受種種業果則應同身生生變易
非天授等身無變易先能造作善惡
二業後能領受苦樂兩果是故我體
同所依身能造受故生生變易有變
易故則有生滅生滅相應豈得常
住又所執我不離身等有情數攝體
非常故如所依身是故執我常住離
身能爲作者及爲受者生死輪迴皆
不應理以離身等無別用故
復次云何此我能造諸業若謂與身
合故能造由此内我有勤勇德因此
德故與身和合起諸作業此德作業
雖待依身而屬於我如以金石投於
樹枝重德相應故有揺動是德作用
雖待樹枝而屬金石此亦不然有觸
對物可有如是動揺作用汝我不尒
云何身合能造諸業所以者何頌日

廣百論釋卷苐二苐二十五張是若法
無觸對則無有動揺是故身作業非命
者能造論日
一切能起動揺作業決定不離有觸
對物我無觸對雖與身合云何能作
揺動業因如所執時無有觸對雖與
身合不能作業心及心法唯能生風
風與身合方能造業故所立因無不
定過此說近因非展轉故又可合者
必有方分兩物相觸無間名合所執
我等旣無方分云何與身合故造業
不可假說我有方分卽有實起作業
功能勿以假名說水爲火卽有實火
焚燒作用由能說人假說諸法非能
說人有差別故令所說法其性轉變
法性決定前巳具論於本頌中無觸
對者顯無方分無動揺者顯無合義
又自有動方能動他如金石等要自
有動方能爲因令樹枝動我旣無動
無形㝵故何能爲因令所依動如金
石等不動轉位無觸對者顯無形㝵
無形㝵故自無有動無動揺者顯非
動因如是所執無動神我尙無能動
一毫之力况能造業得名作者

@@廣百論釋卷苐二苐二十六張是旣不
造業卽無有果若不受果何名受者
復次
如汝所言我爲苦逼發心猒離捨惡
修善得解脫者此言不然何以故頌
日我常
非所害豈煩修護因誰恐食金剛執仗
防衆蠹論日
汝所計我旣無變易如太虛空其體
常住一切灾苦皆不能害豈煩精進
修防護因有變壞身苦所逼害罪所
塗染理湏防護誰有智者了知金剛
物無能壞而恐侵食率侣執仗防諸
蠹蟲唯有愚人或爲是事可變壞物
應加守衞若汝意謂命可害故我亦
隨害此亦不然我旣是常不應隨害
又汝計命三事和合謂身我意前已
遮破我與身合無方分故如汝所計
色等諸德無和合義又和合者無別
有性唯有方分無間而生旣無別體
復何所害此設可害必隨所依所依
旣常云何可害設復害命於我何惱
以汝所計我常無㝵如太虛空寒暑
風雨霜雹無損如是我性苦何

@@廣百論釋卷苐二苐二十七張是
所惱又所執我其性凝然前後無變
設離衆惡復何所増而名解脫豈不
此位善法増耶我性旣常善増何益
所執我體常無改變餘法雖生亦無
増損如是解脫於我無用是故執我
常住無變生死涅槃二事倶失若空
無我二事倶成
大乘廣百論釋論卷第二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大乘廣百論釋論卷第三是
聖天菩薩本護法菩薩釋
畜三藏法師玄奘奉詔
譯破我品第二之
餘復次有作是言若無我者心等生
巳無閒卽滅宿生念智憶昔某名卽
是今我此不應有所以者何今昔異
故世間不見憶昔他身謂爲今我是
故定有常住句義緣之生念言彼卽
我此亦不然我先巳說因果雖殊相
續假一緣此假一言昔是今又說頌
曰若有宿生念便謂我爲常旣見昔時
痕身亦應常
住論曰若宿生念依相似相見昔似
今謂今爲昔便謂有我是一是常旣
見今身依相似相瘡痕似昔謂昔爲
今身亦應許是常是一此顯共知有
差別物依相續假亦謂無異故不
可以謂無異相比知有我是一是常
又憶昔身苦樂等事謂今是昔而是
無常亦應比知雖謂今昔我無有異
而非常住又雖今昔其體有異然由
昔智
@@廣百論釋卷苐三苐二張是畜
了受所緣有勝功能熏在宅識隨緣
覺發念力相應似昔所緣境界相現
如是名爲憶宿生事雖無有我是一
是常而有憶念宿生事智世間現見
服仙藥等服之經久藥體雖無然有
所引勝功能在後時成熟除疾益壽
然無有我此亦如是若唯有念誰爲
念者亦不可言念爲念者以有二種
倶無過故設復有我誰爲念者亦不
可言我爲念者以所執我非智相故
若言我體雖非智相與思合故能有
思念是則此我與思合時於自他相
應有取捨若有取捨便是無常若無
取捨不異前故與思合時亦無思念
是則此我亦非念者又說頌曰
若我與思合轉成思念者思亦應非思
故我非常住
論日若所執我本性非思與思合故
轉成思念如頗胝迦體非靑等靑等
合故變成靑等是則此思與非思我
而共合故應成非思若思雖與非思
我合不捨本性不成非思我亦應尒
雖與思合不捨本性不成思念頗胝

@@廣百論釋卷苐三苐三張是
迦寶靑等合時舉體別生故見異色
非卽本性變成餘相以頗胝迦其體
清潤餘色合故舉體別生形相同前
謂爲本質實非本性變成餘色又頗
胝迦前後異體相差別故如靑黃等
我亦應尒云何是常又應同此非實
我性由此卽破彼論異說謂有說言
頗胝迦寶其性清淨不障眼目餘色
合時各別處住不捨本相不取餘相
若有作意或不作意還見本相及近
彼色復有說言頗胝迦寶其性眀徹
猶如眀鏡餘色合時影現其内見者
目乱謂成餘色而實此寶不變如前
此皆非理違比量故爲眼所見如電
如燈云何前後體相無變又所執我
思生前後其相有無不決定故則應
同思念念生滅又我思合轉成思者
與苦樂合應成苦樂若不尒者雖苦
樂合不捨前位猶如虛空雨火無變
應非受者故說頌日
我與樂等合種種如樂等我如樂等故
非一亦非常
論日樂等性相更㸦相違故有種種

廣百論釋卷苐三苐四張是我與
彼合應如樂等成種種相故此我性
應如樂等身身各別非一非常亦如
樂等非眞我性是故離思別有我體
與思合故同於思相名爲念者不應
道理卽念自性似所念境相狀生時
雖無主宰似有作用假名念者記別
分眀說名爲念一法義分無無二過
復次
數論外道作如是言思卽是我其性
常住如是思我離心心法別有體相
難可了知所以者何思我體相非現
量境以其自相非諸世間所共知故
非比量境以其思相唯在於我不共
餘故未比量者比知共相以果等捻
相比因等捻有所立思我由不共故
無同法喻同法喻旣無異法亦非有
無待對故由是思我理實爲無設許
有我以思爲性應當徴問如是我性
爲由他力得成思耶爲由自力得成
思耶若由他力得成思者應是無常
如眼識等若由自力得成思者應不
待緣如虛空等爲顯此義又說頌日


@@廣百論釋卷苐三苐五張是若謂
我思常緣助成邪執如言火常住則不
緣薪等論日
如法巳生自相安住終不更藉因及
衆緣不可生巳復更生故我亦應尒
思體旣常自相安住不依他立云何
復待轉變衆緣資助思我令其轉變
受用種種所受用具若不依他而轉
變者則無緣助有所受用若可轉變
應是無常如世間火其性無常若以
酥油灌薪草等投其火中便増熾盛
若不尒者火勢衰微薪等若無火則
非有旣緣薪等火豈是常我旣藉緣
寧容常住若汝復言我論中說如是
思我其體雖常然藉根塵和合顯了
如甁瓫等由光眀顯所以者何思我
不能自然觀察要待轉變因果相應
方得顯了故雖藉緣而我常住如是
救義其過彌増所以者何不見甁等
爲緣所顯而體是常眞如涅槃雖可
顯了然依世俗非據勝義非勝義中
有常無常了不了等分別戲論所執
思我緣所顯故應如甁等其性非常
若汝復謂隱時思我雖無思慮

@@廣百論釋卷苐三苐六張是而有
功能如是功能不異思慮旣無思慮
何有功能又思功能必依思體體旣
非有能何所依又隱時我以思爲性
思旣非有我則是無云何而言隱時
思我雖無思慮而有功能設言隱時
我非思者汝今應說我相如何若不
說相而我成者則應一切妄執皆成
如是推徴前巳具說又汝所執諸有
功能與功能者其性爲一是則能者
非能所依性是一故又於此位無能
者故不可說言能卽依能自於自用
理相違故亦不可說能無所依勿有
最勝亦無過失所以者何若思功能
無所依止而自立者轉變功能亦應
自立何湏最勝又汝所執思我功能
隨所受用有無量種旣許能多如何
體一汝宗定執體能一故世間未有
一法體上不同一時能生多果不同
時者顯於一時一法體上能生多果
時若不同其體必異云何汝執一我
前後有多功能起多思慮又此思我
云何一時不起一切受果思慮若言
思慮必待轉變方得起者此亦

廣百論釋卷苐三苐七張是不然
云何最勝具諸功能而不頓起一切
轉變最勝功能無障㝵故設許最勝
於一時間頓起一切轉變作用是卽
最勝體應斷滅舉體皆變失本性
故如最勝體我亦應然其性皆常具
諸能故如是汝執隱時思我具諸功
能而無思慮有多過失終不能免復次
有餘方便救此義言我是思者思爲
我用非用滅時用者隨滅現見眼等
雖無能照色等作用而有其體是故
隱時雖無思用而有思者我體非無
此亦不然隱時我相應與思別還同
前過豈不作用與作用者體不異故
無別相耶汝言正似癡象沐浴意避
輕咎翻招重穢思用我體旣無別異
思用滅時我體應滅是則思我皆定
無常便害自宗何名救義又汝所言
現見眼等雖無能照色等作用而有
其體我亦尒者此亦不然故次頌日
如至
滅動物作用彼無有論日
如能照了色等作用乃至滅來恒隨
了別自境界識由此作用卽是

@@廣百論釋卷苐三苐八張是識體
作用若滅識體則無眼等諸根至相
續斷常無此用自性異故所以者何
眼等自性非能照等故彼滅時此不
隨滅眼等所造淨色爲性汝我離思
無別有體不可用滅而體獨存豈不
說我思者爲相云何乃言離思無體
汝前雖說然不應理所以者何思者
思用旣不同滅應有別體我體非思
過如前說用無別體先難復來又思
思者相待而立倶有方成闕一不可
思與思者若一若異定觸如前所說
兩過如是釋巳復有別釋如他眼等
乃至滅來常有作用能生別物非汝
所執我思作用許爲如此別物所依
照色等用卽是眼等各於自境生識
功能眼等諸根隨所生識種種自相
差別顯現雖離因識無別有體而離
果識別有自相汝執有我能生於思
不許離思別有自相是故不可引爲
同喻故說頌日故有
我無思其理不成就論日
有別相者不同體故可得說言一滅
一在思用思者旣無別根思若

@@廣百論釋卷苐三苐九張是滅時
思者亦滅是故汝執有我無思所立
道理定不成就復次有執離思別有
實我其體周遍一分生思謂我一分
先與智合引起能生殊勝思行後時
一分意合生思故無如前所說過失
此不應理故說頌日餘方
起思界別處見於思論日
方處若異因果不成未見世間種與
芽等各住遠處因果得成汝執能生
殊勝思行先於遠處我與智合習誦
經書工巧等事令其善巧熏在我中
後於異方若無障㝵我與意合生起
現思是則分眀因果異處豈不行思
所合我體不別異故無此過耶若尒一
切行等因果悉與我合處應皆同便
失汝宗我體周遍一分智合引起思
行一分意合生起現思若汝復謂如
鎔鐵鋌其鋌一頭先與火合餘頭雖
復不與火合由體一故亦漸鎔銷行
思亦然生處雖別我體一故因果成
者此亦不然故次頌日如鐵
鋌鎔銷我體應變壞論日
如鎔鐵鋌其鋌一頭先與火合當

廣百論釋卷苐三苐十張是卽
銷鎔於後展轉熱勢相及餘離火處
皆復銷鎔如是我體先於一分與智
和合變生思果於後展轉勢力相通
異處意合變生思果是則我體應非
常住如何妄立我是常耶又汝執我
唯依少分能生於思說名思者此亦
不然故次頌日思
如意量小我似虛空大唯應觀自相則
不見於思論
日汝執我體一分意合能生於思說
名思者餘分我體不與意合不生思
故不名思者意有質㝵細似極微我
性虛通廣如空界少分意合能發於
思餘分無邊皆無思慮故應従多觀
是我相不應就少見爲思者夫於自
體假立名言或依多相而表於體或
爲他染以彰其相如此二事我上皆
無故我不應說名思者若汝復言思
非我相思是德我是實此實德業三
種自性不相雜乱何爲不可以汝不
能離思別顯我之自相是爲不可若
不別顯我之自相終不能立我有實
體自相畢竟不可說故汝所立我

@@廣百論釋卷苐三苐十一張是
則爲無我又汝所立我非思者便失
我相非思者故如色等法非我非思
又思爲先所造諸業應不屬我則成
相違與自他思倶不合故我無思慮
與彼所求因果事物非意相遇應如
鳥鵲厄多羅果由如是等衆多過失
我便散壞終不得成復次有餘苟避
如是過網不許我體少分起用執能
依德遍所依我此亦不然德若遍我
根等和合便爲無用無根等處有樂
等故若言不尒由我一分與根等合
遍生樂等如在一處炷等行力發起
燈光眀遍多處若尒頌日
我德若周遍何爲他不受
論日若我與德體俱遍者一人樂等
應遍諸我何爲餘我皆不受耶寧許
一分我與意合卽於是處生苦樂等
我能領受無此過失若汝復言我所
有物唯屬於我我能領納一人樂等
雖遍諸我然唯屬一不繫餘人云何
令他受我苦樂世間現見所有財物
唯主能受非他所用若處有別是事
可然旣是同居何妨共受諸同處物

@@廣百論釋卷苐三苐十二張是
若不屬已雖無取捨自在受用見觸
受用誰復能遮現見世間非屬巳物
若同一處見觸無遮今苦樂等無形
質故唯能見觸不可取捨是故汝言
不成救義若言餘我於他苦樂由有
闇障不能領受如世間物雖復同居
眼無障者能有所見眼若有障卽無
所觀我亦如是於自苦樂無闇障故
便能領受於他苦樂雖復同居有闇
障故不能領受若尒闇障少分轉耶
彼言不也周遍轉故此障彼我處不
同耶復言不也處無別故若尒頌日
能障旣言通不應唯障一
論日一闇障處有無量我處旣無別
一我被障餘則不然誰能信解闇相
無別我相是同能障所障處復無別
所受樂等其義亦然是則有障及以
無障受與不受一切應同不見世間
有諸外闇如汝所計内闇差別前雖
執德不遍所依而我體遍與他德合
應亦能受過同此言我豈不說樂等
與意其處要同方能領受故無受他
樂等過失汝等外道隨自意言非隨

廣百論釋卷苐三苐十三張是意言
能契正理非可照物處燈眀中而此
燈眀不能照了我亦應尒云何不受
若汝復言雖一切我體皆周遍而自
樂等不共於他何以故樂等諸德由
行勢力而得生故此行勢力依法非
法而能受果故此義成如是方便於
理無益過失同前不成救義如是論
者依理推徴邪觀爲先立我常遍能
作能受義不得成復次
有說薩埵刺闍答摩三德非思而爲
作者我思非作而能領受爲破此義
故次頌日若德
並非思何能造一切彼應與狂乱俱癡
無所成論日
所執三德體若非思何能爲我造化
万物若本無思而有所造彼與狂乱
何事不同設復如狂斯有何失若如
狂者爲我造立所受用事應不得成
未見世間癡狂㒒匠能爲主等辦如
意物又彼諸德於所作事若無善巧
應似愚人於雕畫等不能成辦於所
作事若有善巧云何不能卽自受用
爲顯此義故復頌日

@@廣百論釋卷苐三苐十四張是
若德能善解造舎等諸物而不知受用
非理寧過此
論日若言諸德如工巧者於難作事
能善施爲内外所湏無不成辦而於
受用易見事中不善了逵一何非理
除守自愚誰朋此見如是三德於受
用中亦有善巧爲彼體故如於善巧
諸所作事此顯作受者俱依三德成
故不湏別立我思爲受者若言勝性
雖體非思然隨緣勢造化万物爲令
思我自在受用如草木等雖無所思
而依業力生花果等種種不同爲人
受用若尒勝性所作無思應同華果
受巳不絕諸有思惟而生果者受用
足巳果便休廢勝性非思如外草木
又常不壞我受用巳所作便息其理
不然若言三德其性黠慧凡所施爲
無不善巧我爲神主能善思惟令彼
造作自在領受謂彼三德了知神我
意有所湏方起覺慧隨起作用造化
万物於是思我自在受用汝此言說
但述自宗於諍義中都無所用又汝
所立我有思惟德有覺慧如是二種

@@廣百論釋卷苐三苐十五張是倶能
領納了別自境性相差別難可了知
是故不應虛妄分別覺慧屬德思惟
在我又德應失覺慧自相無思惟故
猶如色等汝言三德了知神我意有
所湏方起覺慧起作用等此則不然
自性位中無覺慧用誰能知我意有
所湏若於尒時覺慧巳起何待知我
意欲方起若於尒時覺慧未起云何
三德初起於大若無覺慧大體自起
一切方物亦應自起故此覺慧於變
異果自性因中都無所用有餘復立
比量救言覺慧非思是無常故諸無
常諸皆非思慮猶如色等如是自言
違害自意思惟分別得覺慧名若不
思惟便非覺慧云何而說覺慧非思
又先巳說覺慧思惟倶了自境性相
無別云何覺慧無有思惟是故汝言
有自違過又無常因有不成過就生
滅義自宗不許隱顯義釋他宗不成
若言因義不應分別但就捻說此亦
不然若別倶成可就捻說如其別見
捻顯爲因別旣不成捻依何立又依
作用說有隱顯依此立爲無常

廣百論釋卷苐三苐十六張是因義
汝立我思亦有作用故有因義不定
過失又汝欲立覺慧體外別有我思
或我思外別有覺慧皆不得成如是
種類非共所許由此汝立無得成義
是故所說我思能受三德能作其義
不成復次
有執我體常遍無㝵能造万物名爲
作者此亦不然義相違故若汝執我
有動作用名爲作者卽有無常及有
質㝵不遍過失現見無常不遍有㝵
方有動作常遍無㝵有動作用曾未
見故若所執我無有動作云何得名
能造作者是故必應許有動作若尒
應許我體無常有㝵不遍爲顯此義
故次頌日有動
作無常虛通無動作論日
風界勢力能生動作謂由風界諸行
流轉於異處生相續不絕依世俗理
說名動作依此動作說爲作者此必
不越有㝵無常有㝵無常卽非周遍
汝宗亦許極微動作有㝵不遍前巳
遮遣執爲常者顯是無常是故比量
無不定過若言我宗不許内我

@@廣百論釋卷苐三苐十七張是
體有動作因不成者此亦不然必應
許故若無動作何名作者汝雖不許
業句動作而有作者言依動作如說
火焰來去等言又必應許我有作用
若全不許我有作用我則爲無同兎
角等爲顯此義故次頌日
無用同無性
論日若汝所執我有作用可爲作者
名言所依若無作用則同非有依何
說我以爲作者旣無作用應不名有
若謂有言不依作用但依同性及彼
相應此亦不然世間智者依有用體
說有名言若無有用則無有體無用
無體名依誰立云何而言有作者我
若汝不了有言所依但應受持默不
語法何湏强說我有作者有言依止
有用之體世智共許汝必應隨若汝
定執我無作用應如共許畢竟無法
由此比量我卽爲無何不愛樂空無
我理爲顯此義故次頌日
何不欣無我
論日如過去法旣無能生諸法作用
卽無自體由此同法我亦應然無世

@@廣百論釋卷苐三苐十八張是
共許焰行等用亦無自許徃來等用
應無自體如是我性都無所有非唯
順理亦稱汝心何不欣求空無我理
計不信者正爲無眀所起邪執力强
故耳若汝謂我雖無別用而能爲境
生我見心故名作者此亦有失前巳
廣破今復重來又我不能爲我見境
無作用故猶如兎角此我見等亦不
緣我有所緣故如緣色心若實有我
能生我見此我云何如善幻術隨其
所願現種種相誑惑世間令起種種
我見差別爲顯此義故次頌日
或觀我周遍或見量同身或執如極微
論日一類外道執我周遍於一切處
受苦樂故我無形質亦無動作不可
隨身徃來生死故知内我遍於一切
一類外道作如是言我若周遍如虛
空者不應隨身受諸苦樂應如空界
無所徃來其性湛然非作受者是故
我性應如色等隨所依身形量不定
雖無形㝵而有所依轉變隨身受諸
苦樂雖依形質有卷有舒而我體性
無生無滅如油渧水隨水廣狭雖有

廣百論釋卷第三第十九張是守玄
卷舒而無増減一類外道復作是言
若我體性隨形量者卽應如身有分
有變又汝執我隨所依身似水依提
如油逐水是則此我如彼水油旣變
旣多非常非一引此爲喻而言我體
爲常爲一與理相違是故我體住於
身内形量極細如一極微不可分析
體常無變動慮動身能作能受此亦
不然以違理故衆微聚積成極大身
我住其中形量甚小云何小我能轉
大身舉體同時皆見動作若汝意謂
我量雖小而於身中徃來擊發漸次
周匝如施火輪以速疾故謂言倶動
若尒我體廵歷身中應有生滅及成
衆分但是遷流至餘處者定歸生滅
必有衆分旣言我轉所至非恒如波
燈光豈有常一常必非動動卽非常
我動而常深違正理又所執我有住
有行何得說爲是常是一若行時我
不捨住性應如住位則無所行若行
時我捨其住性別體卽生常一何在
如是等類我執無邊以理推徴皆不
成立爲顯此義故次頌日

@@廣百論釋卷苐三苐二十張是智者
逵非有論日
若有實我性相皆同等以爲緣生我
見者如是我見不應得有種種差別
更㸦相違以此知無常住實我但由
久習虛妄我見薰在識中功能成熟
如身逐業緣變不同我見隨因緣別
亦尒唯有心相變現衆多於中都無
一我實體故諸賢聖積無倒因方便
勤求證我非有復次
諸有說我能證解脫但順愚心終違
正理所以者何故次頌日常法
非可惱何捨惱解脫是故計我常證解
脫非理論日
若計我常無有變易雖遭衆苦霜雹
等灾如太虛空都無所損不應智者
觀諸世間衆苦所逼發心猒離方便
正勤以證解脫此顯我常不可惱故
雖觸衆苦應不覺知若不覺知則無
猒離若無猒離則不正勤若不正勤
則無解脫哀哉外道狂乱無知譬如
有人懼諸霜雹疾風瀑雨水火等灾
損害虛空勤加守護旣執有我無惱
湛然詎勞自苦妄求解脫誰有

@@廣百論釋卷苐三苐二十一張是
心者顧此癡狂無緣自苦不深悲愍
外道經中咸作是說著我生死離我
涅槃旣讃捨我令欣解脫如何固執
有實我耶善顯此義故復頌日
我若實有性不應讃離我
論日我若實有緣生我見卽是眞實
不應酄捨爲證實我應更慇懃酄修
我見令其堅固去何勸捨眞實我見
令修虛妄無我見耶
又諸外道或隨師教或自尋思起諸
我見種種諍論㸦相違反云何執此
爲實見耶於一我上竸執紛紜乍可
生疑如何執實若無我見不稱實我
汝不應說能證涅槃不稱實見證涅
槃者知眞趣脫此說應虛爲顯斯義
故次頌日
定知眞實者趣解脫應虛
論日有我若實無我我所解脫方便
見應成虛有我我所違逆涅槃隨順
生死見應是實若顚倒見隨順涅槃
無顚倒見隨順生死云何汝論作如
是言定知實者能趣解脫以此定知
空無我見得涅槃故所證非虛我我

廣百論釋卷苐三苐二十二張是所見
涅槃時捨應如餘見是其顚倒又汝
論說我見無倒在聞思位至修位中
我見旣捨復成顚倒以其我相略有
二種一有二無有順生死無順涅槃
故有我見入聖時捨汝此狂論爲世
所嗤審察卽無如何實有如繩在闇
乍見言蛇及至諦觀乃知非實外道
亦尒無眀闇中見無常身謂有常我
若得聖智諦觀此身逵空無我而證
解脫知有我見初實後虛礭言稱境
有信無智旣許我見初實後虛得涅
槃時應許無我後若無者前亦應無
爲顯此義故次頌日解脫
中若無前亦應非有論日
此中意顯如解脫位我無有相未解
脫時亦應非有性無別故或復身等
於解脫時旣無有我未解脫位亦應
無我相無別故諸外道等無智睡眠
眯覆慧目不了諸行相續道中微細
差別妄執有我是一是常不可以其
無智雜見謂證眞理要依無雜清淨
智見方證眞理爲顯此義故次頌曰


@@廣百論釋卷苐三苐二十三張是
無雜時所見彼眞性應知
論日以不雜火自有水相知雜火時
煖非水體身等自相應知亦尒得解
脫時空無我故雜我見位亦無有我
或復我體應知亦然無雜位中旣無
有相雜我見位有相亦無是故應知
無雜所見稱法實性雜見不然
復次諸外道等或設難言若一切法
空無我者是心根身云何不斷無常
諸行空無我者悉皆斷滅如燈火聲
此亦不然故次頌日
若無常皆斷草等何不然
論日雖諸草等無我無常然有因緣
相續不斷心根身等應知亦然故所
立因有不定過又立因喻證心根身
皆有斷滅此言未了爲一念生無間
卽滅更不相續名爲斷耶爲經多時
相續不絕後要當盡名爲斷耶若言
初者闕於同法燈等隨因多時起故
若言第二我亦許然無餘涅槃生死
斷故爲破前因復說頌日
此理設爲眞無眀亦非有
論日無眀自性非我非常應亦如燈

@@廣百論釋卷苐三苐二十四張是
自然斷滅若如是者無眀所生貪等
惑障應自然斷若尒卽應生死繫縳
不由功用自然解脫此二半頌倶顯
前因有不定失内外爲異
復次諸外道等有作是說色等諸法
雖是無常然依我故相續無斷此亦
不然違解脫故若色等法依我生者
我旣是常前後無異卽應畢竟不證
解脫若言諸法雖依我生然由緣助
故無此失若尒諸法唯應由彼衆緣
而生我復何用能生衆緣與所生果
更相隨順同有同無我旣是常一切
時有果則不尒豈藉彼生我同難知
緣力共了如何黨我不信衆緣爲顯
此義故次頌日
現見色等行従緣生住滅故知汝執我
雖有而無用
論日色等諸行生住滅時現見従緣
不依於我汝執我體旣非緣生卽無
作用如前巳說又色等法生住滅相
種類及時皆不同故何得依一常住
我緣如燒煮等依緣別故熟德色類
亦有差別如是差別不依一緣謂無

廣百論釋卷苐三苐二十五張是始來
色等諸法名言熏習種類不同及先
所造諸有趣業種種差別功能轉變
隨所遇緣成熟發起變生色等生等
差別所言緣者謂精血等是其生緣
衣食定等是其住緣毒藥灾撗四大
乱等是其滅緣諸所計我無此別用
外道愚癡强立爲有爲顯此義復說
頌日如緣
成芽等緣成種等生故無常諸法皆無
常所起論日
如外種等依自因緣功能差別而得
生起復待餘緣助發功力變生自類
芽等諸果内身心等應知亦然諸行
相續同類異類隨所遇緣生果差別
此則顯示内身心法體無常故如外
芽等必従自類無常因生我於身心
無能生用非緣生故如龜毛等復次
爲顯諸法雖無有我而非斷常二過
所及故於品後復說頌日以法
従緣生故體而無斷以法従緣滅故體
亦非常論日
諸法展轉従無始來依同類因生等
流果起後後果續前前因於中

@@廣百論釋卷苐三苐二十六張是無間
所以不斷若前因滅後果不生於中
有間可名爲斷由對治生前因力滅
後果不續所以非常若法凝然不捨
前相其體無變可名爲常又前因滅
所以非常後果續生所以非斷又因
生故所以非常能生果故所以非斷
又念念別所以非常相似相續所以
非斷又法非有所以非常亦復非無
所以非斷有卽爲常無便斷故如是
佛子遠離二邊悟入緣生處中妙理
正觀一切非有非無法尙性空我豈
爲有薩迦耶見及以隨眠幷此所生
於斯永滅復觀諸行平等性空彼此
倶亡自他想滅遍於一切所化有情
起無緣慈澍妙法雨窮未來際極太
虛空利樂有情勝用無盡此勇猛者
空觀所持衆苦熾然皆不能觸見大
生死如空宅中妄想所牽衆多憂苦
譬如猛火騰焰震烈焚燒無量無智
有情悲願緾心無所怯憚投身沒命
而拔濟之此大慧者觀空無倒我想
旣除離我所執二愛盡故不復樂觀
貪等煩惱所依止事爲饒益他

@@廣百論釋卷苐三苐二十七張是
常處生死於中不染卽大涅槃雖處
塵勞無邊苦海恒受勝樂過二涅槃
大乘廣百論釋論卷第三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大乘廣百論釋論卷第四是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉詔譯
破時品第三之一
復次有作是言如說巳滅來生無體
其理不然諸有爲法前後兩際作用
雖無而體恒有分位別故三世不同
無必不生有定無滅爲破此義故次
頌日
甁等在未來即非有過現
論日色等諸法在未來世過去現在
二世皆空後遇因緣二相方起云何
汝說無必不生未來世相在過現無
云何而言有定無滅若執未來有二
世相此不應理故次頌日
未來過現有便是未來無
論日若在未來有過現相應如後位
便失未來一法一時實有多相㸦相
違反其義不成卽由此理言一一世
皆有多相亦不成立
復次若謂色等有未來體流趣二世
說有過現爲破此執復說頌日

@@廣百論釋卷苐四苐二張是
未來若巳謝而有未來體生則恒未來
云何成過現
論日若色等法有未來體是卽應無
過現二世以不可說異相法中有別
異相如苦樂等又若一法流轉三時
說三世者便成雜乱又色等法流轉
三時若不異者應無三世若有異者
是則異相本無而生有巳還滅一切
有爲應亦如是便爲退失說常有宗
又說頌日
法若在未來現有未來相應卽爲現在
如何名未來
論日若色等法未來現有應如現在
便失未來未來旣無二世非有彼爲
先故一切應無復次有說諸法體雖
常有然唯能取等流果用說名現在
如是一用現在遍有去來定無不雜
乱故餘用不尒爲破此言故次頌日
去來如現有取果用何無
論日過去未來色等諸法旣如現在
常有體性爲同類因取等流果此用
何故非常有耶此取果用所待衆緣
於一切時亦常有故如是諸法體用

@@廣百論釋卷苐四苐三張是
常有應一切時名現在世恒名現在
義亦不成要待去來立現在故又未
來果如現在法巳有體故不應復取
又諸果法因緣合時若無所生則不
名果所生若有此卽本無従緣而生
體亦應爾是則一切本無而生有巳
還減應同前過謂便退失說常有宗
若言其用或有或無法體常存故無
此失亦不應理故次頌日
若體恒非無何爲不常住
論日恒有若常色等諸法體旣恒有
云何非常設許有爲體皆常者便違
經說諸行無常若言諸行體雖恒有
有爲相合故是無常此亦不然體旣
常有與彼相合復何所成豈不能成
取自果用用不離體體亦應成若用湏
成體不成者用可生滅體應是常若
色等體常用無常者卽虛空等體用
應無常又若體常用無常故亦令此
體成無常者用雖無常由體常故卽
令此用應亦是常又此體用應別諦
攝以常無常義不同故又若色等體
不藉緣而與有爲諸相合者太虛空

廣百論釋卷第四第四張是
等體亦應然彼旣不然此云何尒復
次過去世言爲簡別相捻詮一切過
去義耶爲簡捻相別詮一類過去義
耶若尒何失若簡別相捻詮一切過
去義者其理不成故次頌日過
去若過去如何成過去論
日若過去法一切體相悉皆過去是
則一切都無所有如何汝說過去是
有依是體相汝意說爲過去有者亦
無有故又過去者名爲巳滅若過去
世亦過去者是則過去亦應巳滅若
過去世亦巳滅者如何汝今執有過
去如彼未來現在巳滅不名未來現
在世故若依正理應如是說過去世
言無別實義簡去實有差別名相依
止世俗假立名相捻說過去非有別
義若汝意謂如名飮油雖不飮油而
假名說世間共許別目一事此過去
言亦復如是簡於惣相別詮一類過
去義者理亦不然故次頌日過
去不過去如何成過去論
日若過去法一切體相非悉過去如
何汝今執爲過去汝說過去色等諸

@@廣百論釋卷第四第五張是
法體無闕故又過去者名爲巳滅若
過去世不過去者是則過去體非巳
滅若過去體非巳滅者如何汝今執
爲過去如彼未來及現在世自體不
滅非過去故豈不前說如世假名簡
於捻相別詮一物過去世法其體雖
在取果用無故名過去汝說此用卽
所依體如何體在而用滅無若體與
用不相隨逐應如別物不成體用又
但用滅說名過去唯汝獨立非世共
知云何得引飮油爲喻世間共許不
可推徴獨所立者應詰問故若說諸
法其體常有三世不成唯於現在實
有體上假立名故非於現在實有體
上假立三名卽失現體是故所執過
去不成如破過去未來亦尒未來若
未來如何成未來未來不未來如何
成未來捻別徴難皆同前說
復次未來世法爲藉衆緣巳有生耶
未有生耶若尒何過若藉衆緣巳有
生者其理不成故次頌日
未來若有生如何非現在
論日若未來法巳従緣生及有體性

@@廣百論釋卷第四第六張是
應名現在有性及生是現在相非離
現在而可了知言雖方便令成現在
而意正爲破有未來又顯未來非現
在故應如過去決定無生若言未來
未有生者理亦不成故次頌曰
未來若無生如何非常住
論曰若未來法未従緣生而有體性
以無生故如虛空等體應常住此亦
方便令成常住而意正爲破有未來
如是徴難過去未來體若實有無滅
無生應如空等失無常性便違經說
去來無常如說過去未來色等尙是
無常何况現在是故過去未來諸法
並非實有現在無爲所不攝故如龜
毛等不可說言世所攝故應如現在
體是實有現在非唯是實有故同喻
不成因或不定或相違故
復次徃來論者作如是言不善我宗
妄說此過所以者何我宗中說諸行
四相展轉相依三世徃來不相捨離
由生等合故成無常法性不壞故說
恒有是故恒有不廢無常符順契經
稱當正理此前巳破體旣恒有應如

廣百論釋卷第四第七張是太
虛非生等合又以能生色等諸行說
爲生相如是能生諸行作用未來未
有要藉因緣和合資助然後方有若
不然者因緣和合便成無用若許生
用本無今有有巳還無則一切行同
有爲故皆亦應尒云何而說體雖恒
有而是無常徃來論者爲避如是所
說過失復作是言若色等行與生等
合有此過者今有爲法三世徃來有
世壞相應是無常以滅壞相是無常
故世間共許一切無常滅壞爲相謂
有爲法未來世壞入於現在現在世
壞復入過去若尒頌日若
未來無生壞故非常者過去旣無壞何
不謂爲常論
日過去世體最居後故更無餘世可
令轉入旣守自位恒無壞滅應如空
等體非無常如是便違契經所說若
言過去雖恒有體更無滅壞而従現
在壞巳轉入故得有生生滅二種是
無常相隨具不具並表無常去來各
一現在具二是故三世皆是無常此
不應理生無有故汝宗自執生在

@@廣百論釋卷第四第八張是
未來過去現在都無生用云何今說
過去有生汝執過現巳従緣生更不
藉緣生如何有若執過去定有生者
生必歸滅一向記故如現未故復應
有滅世間亦許未來諸法可藉緣生
非過現世又過去世非現未故應如
空等定無有生是故能相及所相法
應如諦釋幷恒筞迦一時並入常無
常火以位如體體如位故
復次如說過去未來色等尙是無常
何况現在汝等雖誦如是經文而不
知義所以者何汝執一法徃來三世
體無生滅云何無常又汝所執現在
法體卽是去來云何相况不可一法
自爲比况世間不見如是事故亦不
可言體雖無異位差別故得爲比况
所以者何位若卽體體無異故位亦
無別位若離體位可無常體應常住
又體如位世所攝故是有爲故應有
差別又汝所執三世實有不相因待
皆與生等有爲相合前後無異現在無
常有何勝相異彼去來而說過去未
來色等尙是無常何况現在若言諸

@@廣百論釋卷第四第九張是
法前後位別三時轉變故是無常未
來居前無生有滅過去居後無滅有
生現在居中有生有滅過未各一尙
是無常何况現在具有二種而非無
常此亦不然未來無生應如空等云
何有滅過去有生應如現在云何無
滅又汝宗說未來有生現在有滅過
去無二云何今者作異說耶又現在
世亦無實體従前世來轉入後世如
何依此建立生滅旣無生滅豈是無
常所以者何故次頌日
現在世無常非由過去等除斯二所趣
更無有第三
論日現在世法非前世來不徃後世
云何無常汝說現在由餘世故轉成
異相說爲無常餘世謂去來異相謂
生滅現在不可餘世轉成亦復不可
轉成餘世云何現在建立生滅頌言
非由過去等者等取未來現在世法
不徃未來非従過去汝宗自許然過
去世非現所徃以世別故譬如未來
其未來世非現所従以世別故猶如
過去旣無餘世徃來轉變云何現在

廣百論釋卷第四第十張是
生滅無常若說現在従過去來徃未
來世亦同此破故契經說有爲諸法
非前際來不徃後際故破此執其理
決定順聖教故又現在法若餘世來
徃餘世者應徃來時不捨前相不成
餘相世間現見提婆達多餘方徃來
相無異故如是三世位雖許別相無
異故便成雜乱由位與相若一若異
皆有過失不可免故汝等所宗徃來
論者亦不忍許世相雜乱是故汝今
如此安立徃來生滅不成救義如是
現在雖許徃來其無常性亦不成立
於徃來時相無異故應似空花非無
常性汝亦不許空花異相有及無常
現在若尒卽違自宗及契經說若汝
復言三世體相雖無別異然觀諸行
麤位差別開發覺慧故於一法自心
分別安立分位由此自心安立分位
有差別故說此一法以爲無常此亦
不然自心分別所見境界卽是自心
但隨衆緣諸行種熟自心變作種種
分位自心所變無實體相何爲精勤
安立異法但應信受諸法唯心又覺

@@廣百論釋卷第四第十一張是慧等
諸心心法非隨實有諸法轉變但隨
串習成熟種子及心所現衆緣勢力
變生種種境界差別故外道等隨其
自心變生種種諸法性相若法性相
是實有者豈可如是隨心轉變諸有
智者不應許彼所執現在實法有生
以必不従去來二世更無第三可従
生故滅必隨生生旣非有滅亦定無
以必不徃去來二世更無第三可徃
彼故如是以理推撿汝宗三世無常
都不可見有何現在殊勝無常而契
經言何况現在汝立一法經歷諸位
雖生等隨而無變易相及所依前後
無異有何改轉而說無常亦不可言
隨三世位有差別故說爲無常軆旣
無變位如何別位體若異位自無常
體應常住如虛空等是故三世但世
俗有於中都無一法眞實然於如是
世俗法中現在諸行所有生滅由與
身倶世間現見是故現在無常義勝依
之假立去來無常以彼去來無別有
體但依現在曾當假立故依現在現
見無常假立去來曾當生滅夫

@@廣百論釋卷第四第十二張是
來無常依現在故現在無常勝去來
世欲使有情知去來世不現見法尙
是無常何况現在現與身倶現見生
滅而非無常由是契經作如是說現
在世法現有無常過去未來曾當生
滅是故有情於三世事當觀無常應
深猒離爲顯諸行本無而生先無定
體故復頌日
若後生諸行先巳有定體說有定性人
應非是邪執
論日如有外道起邪執言諸行本來
決定相屬轉變時分不可攺易不由
期願及以人功汝等亦應同彼所見
所以者何由說因果安立差別本來
相屬不可迴轉未來諸法四事決定
所謂因果所依所緣如本定相而後
生故若尒不應待因緣生旣因緣生
云何本有爲顯未來諸行有體因緣
無用故次頌日
若法因緣生卽非先有體先有而生者
生巳復應生
論日諸行本有與生相違如法巳生
不復生故無常諸行若無生者雖遇

廣百論釋卷第四第十三張是因
緣亦無變易則應退失無常行性以
無生故譬如空花若有生者如取果
用於生位前應未有體頌言生巳復
應生者以說過門顯異法喻謂有爲
行非先有性従緣生故如取果用諸
先有者不従緣生如巳生法若汝復
言我說諸行雖本有體不待因緣然
取果用本無而有待因緣者此亦不
然取自果用不離體故應如其體亦
先有性或諸行體不離用故應如其
用非先有性汝等所執本有諸行如
頑鐵鋌都無勝用因果道理皆不相應
以有定性常無變故執常有論有多
過失謂違世間誹謗世間一切共知
因果理故又違自宗誹謗一切諸因諸
緣生果理故又違自言立法本有従
緣生故又違比量如取果用非常有
故又違現量現見色等非常有故由
有多過應捨此見應知去來非離現
在別有實性世所攝故如現在世但
依現在心變異相假施設有現在亦
非勝義諦有従緣生故如幻事等又
三世行皆相待立如長短等何有

@@廣百論釋卷第四第十四張是
實性又一切行皆悉無常有生有滅
非有非無若定是無如兎角等應定
不生若定是有如所執空應定不滅
若無生滅如龜毛等豈是無常誰有
智人知一切行皆有生滅而言常有
依行立世世豈是眞現在尙非眞去
來何有實若去來世實非有者宿住
死生通何所見應知二通見曾當有
旣現是無無無差別通力所見分限
應無是則異生三乘聖衆知去來世
刧數應同汝執去來皆現是有亦同
此過故次頌日
若見去來有如何不見無
論日去來亦有無量因果展轉隔絕
中間非有故說爲無又汝亦說過去
未來無取果等種種作用過去未來
旣有有無二義差別何故二通唯見
其有而不見無若不見無諸得通者
不應照見過去未來經尒所刧空無
有佛尒所刧中空無物等是故不應
唯見其有去來現無曾當是有以現
無故不同現在曾當有故爲境差別
若同現無則無遠近時差別者汝執

@@廣百論釋卷第四第十五張是去
來倶是現有同在一世應如現在無
有遠近時分差別是則諸通應不能
照去來遠近時刧差別過失旣同何
得爲難若言去來雖同現有然由行
世時有前後遠近差別故異生等見
近非遠無無遠近其過不同此亦不
然故次頌曰旣
現有去來應不說爲遠論
日過去未來旣同現有應如現在是
近非遠若言去來雖現有體而無用
故說爲遠者此亦不然用不離體過
同前說又此意言去來色等旣同現
有同一世故應如現在無有前後遠
近差別過去未來旣無遠近諸得通
者皆應無㝵等見一切過去未來是
則如來所知無量餘二乘等所知有
量此等差別一切應無是故去來雖
現非有而曾當有因果不同展轉相
續時分別定由此曾當有爲方便或
有久習智見猛利復由種姓法尒殊
勝極前後除展轉相續如其所欲皆
能照知或有習性與此相違隨其所
應但知少分此顯去來非現有性

廣百論釋卷苐四苐十六張是
但得通者自因緣力勝劣不同方便
作意有差別故自心變似曾當有法
體相不同遠近有異依此立有過去
未來時刧不同通力勝劣非謂實有
過去未來緣之起通照知遠近爲破
未來法非法等先有體性故說頌曰
未作法若有修戒等唐捐
論曰若在未來未作福行先巳有者
現在加行修施戒等則爲唐捐又若
未來先有法者非法亦有不可斷壞
爲捨惡戒勤修加行徒自苦身都無
所益如是執有未來論者諸有所爲
皆空無果是故應捨如是惡見信受
未來非先有性
復次執未來有小乘人言諸行未來
雖先有性然猶未有取果功能爲欲
引起取果功能勤修加行不空無果
數論外道亦作是言於自性中雖有
種種諸法自體而相猶隱爲欲令彼
法相顯現勤修加行不空無果卽彼
異論復作是言於自性中雖有種種
諸法功能而未有體爲成其體勤修
加行不空無果爲破此三故說頌曰

@@廣百論釋卷苐四苐十七張是
若少有所爲果則先非有
論日若先無用加行令生先未有顯
方便令有先未有體令有體者則不
應言果先是有用顯及體由加行成
可名爲果體隱功能本來有故不應
名果又用顯體與體隱能不相離故
體隱功能應同用等本無今有是則
一切皆従緣生汝等不應說果先有
或用顯體應同體等本來是有則應一
切不従緣生皆不名果汝等執有未
來論者便爲謗果常有非果不相離
故又若汝等矯設方便作如是言法
雖先有然由因故少起異相說名果
者但此異相由因所成可名爲果體
旣本有不應名果然此異相本無今
有如何汝等言果先有若汝復言相
雖今起然不離體體先有故亦說果
相是先有者相體旣一倶應本有因
則無用便同謗因外道過失
復次若執果性一切時有便違經說
諸行無常所以者何故次頌日
諸行旣無常果則非恒有若有初有後
世共許非常

@@廣百論釋卷苐四苐十八張是論
日性非恒有故名無常一切無常定
有生滅生名爲初滅名爲後有初有
後是無常義若執果性一切時有無
初無後豈是無常彼經復言有生滅
者以世共知麤無常相示現三世細
無常理世間現見従緣所生内外諸
行初生後滅不知念念生滅無常故
以初後生滅爲因用燈光等爲同法
喻顯彼念念皆有生滅本無而有有
巳還無非一切時恒有果性恒有論
者過去未來諸行常有無生無滅現
在諸行生滅亦無便違自經說無常
義若言諸行體雖恒有而無常相恒
共相應名無常者此亦不然前巳略
非後當廣破此頌義中正破異部兼
破數論二種異說謂隱體能雖復恒
有而顯相體或有或無就隱體能說
果先有據顯相體說爲無常果若無
常則非先有以諸無常定有初後初
生後滅是無常義隱體功能旣無初
後無生無滅豈是無常卽以此義亦
應非果不相離救還同前破又彼說
言聲等樂等雖有種種分位差別

廣百論釋卷第四第十九張是
然其因果皆不相離同依一體而建
立故此意若說聲等自性前後無異
言因與果不相離者卽無所諍以許
聲等前念爲因能生後念等流果故
若說聲等因果位一是則因果應無
差別或言聲等因位有果亦無違諍
以許一時望後望前爲因果故若言
聲等因果位別而體一者是則相違
體一時異不應理故時分不同體必
異故時雖有別體無異者是則不可
說爲無常又一體法於一時中決定
無有隱顯二義旣許隱顯時有差別
是則分眀許所依體亦有差別是故
不可說言聲等分位差別建立因果
其體無異
復次爲欲示現說常有論有違宗過
故復頌日
應非勤解脫解脫無去來
論日若能永斷諸煩惱縳無倒聖見
未來現有應如現在能斷煩惱能證
涅槃是則一切不由功用従本巳來
自然解脫便違自宗要勤方便修生
聖道方得解脫若許修道得解脫者

@@廣百論釋卷苐四苐二十張是則應
無有過去未來有煩惱縳及所招苦
而得解脫不應正理若解脫者無煩
惱苦則違自宗說去來有又說頌日
或許
有去來貪應離貪者論日
前理所逼定無去來或彼守愚礭執
爲有假縱其執故置或言得解脫時
去來二世貪等若有在解脫位無貪
等者應離所依而有貪等世間未見
無所煮物而有煮等此亦應尒豈不
諸行如是生時實無作用及作用者
但假安立二種差別故契經言唯有
諸法唯有因果都無作用理實如是
然解脫時貪等永滅依貪等上假立
作用亦不可得無用無者如空花等
而言是有理不得成若解脫時猶有
貪等如未解脫應名惡人應造諸惡
應不解脫若言尒時雖有貪等而不
成就故名解脫旣是貪等煩惱所攝
應如前位非不成就又此去來貪等
若有應如現在能有作用若尒脫者
應造諸惡應名惡人又此去來貪等
煩惱若有作用應名現在若無

@@廣百論釋卷第四第二十一張是
作用應似空花云何而言有體無用
是故智者不應信受過去未來現有
實體
復次未生巳有違世共知所以者何
故次頌曰
若執果先有造宮舎嚴具柱等則唐捐
論曰若宮舎等色等諸行於未生位
巳有體者世閒現見爲造彼物勤加
功力則爲虛棄諸有或言先雖有體
而未有用先有隱體未有顯相先雖
有能而未有體爲令有用及顯體故
勤加功力亦不唐捐此亦不然用顯
相體與體隱能不相離故皆應先有
巳如前說如是邪執世間相違又一
切法皆先有者爲脫衆苦設教度生
如是等事皆不成立此則亦與自宗
相違
復次因說執果先有者過先無果執
其過易了爲略破之故復頌日
果先無亦尒
論日如是所執亦違世間自宗所許
果先定無世間自宗皆不可故有作
是言此頌義意捻破一切因果別執

廣百論釋卷苐四苐二十二張是若因
與果別有體相云何異法能生異法
未見香味別體相生此說不然若體
相異因果理隔或相違損可不相生
若有諸行體相雖別然相隨順現爲
因果如何難言因果若異如香味別
應不相生世閒自宗皆許父子業果
體異而得相生是故因果非定不異
如是說者此正爲破定說因中無果
者論食米齊者作如是言種等不能
親生芽等但由種等引彼芽等同類
極微令其聚集如如所引同類極微
如是如是合生麤果此義不然彼諸
極微與麤麦等種類體相皆有差別
云何同類又是常故應無勝用亦不
應令常法有用云何而言由種等力
引彼芽等同類極微令其和合生
麤芽等又彼外道計離色等別有實
果依甁等物此類先無由何因造爲
永此果勤加功力造作縷等皆應無
用以彼不許如是縷等能作親因造
同類果若彼不許従異類因生異類
果是則麤果定應不生先無體故又
實極微應不能造麤同類果汝

@@廣百論釋卷第四第二十三張是計常
故如虛空等所依實果旣無所有能
依色等行等德業皆不得成是則都
無諸根境界便爲損壞一切所立是
故不應定執異類因中無果世間亦
見従異類因能生種種異類果故因
果道理最爲微細非定一異非先有
無若於其中執一執異先有先無皆
失正理所以者何因果若一因應如
果是果非因果應如因是因非果如
是因果便成雜乱又若因果定是一
者卽無能生所生差別無能生故不
名爲因因旣是無果亦非有無所生
故不名爲果果旣是無因亦非有因
果二種相待立故因果若無說誰爲
一故知因果非定是一因果若異應
従自因生於他果與彼異故猶如自
果亦應自果従他因生與彼異故猶
如自因是則一因應生一切果亦應
一果従一切因生又應従自因不生
自果與彼異故猶如他果亦應自果
不従自因生與彼異故猶如他因則
一切因應不生果應一切果不従因
生現見自因唯生自果不生他

@@廣百論釋卷苐四苐二十四張是
果現見自果従自因生非他因生故
知因果亦非定異若於因中先定有
果果則如因應不更生若於因中先
定無果則如非果應不可生現見従
因更可生果故知其果非先有無如
是因果非定一異非先有無其理決
定傍論巳了應復正論
復次數論外道作如是言果實不生
其體本有由轉變故立有時分因果
差別爲破彼執故復頌日
諸法有轉變慧者未曾知唯除無智人
妄分別爲有
論日諸妙慧者能知一切障外極遠
深細法義未曾知有如是諸法轉變
時分因果差別唯除外道如陰暗夜
有眩瞖人妄有所見自不能了而爲
他說言一切法實無生滅但有時分
因果轉變所謂聲等或復樂等不捨
自體轉成餘相時分不同名爲轉變
於轉變時以時分相有差別故說有
生滅汝今計何以爲轉變爲時體耶
爲時相耶且不應說時體轉變以轉
變時汝先自執不捨自體如前位故

廣百論釋卷苐四苐二十五張是亦不
應言時相轉變汝執時相有生滅故
前後各別何名轉變又若時體不可
轉變但可時相有轉變者應離時體
別有時相若言體相非定一異更㸦
爲依相従而說相由體故前後非異
體由相故前後非一體相相資倶名
轉變若尒則應體由相故有生有滅
相由體故無轉無變體有生滅則同
幻事非實非常相無轉變則似空花
非因非果便失自宗亦不應言體相
性一實無因果由義異故得有因果
性若是一義云何異一異不同應有
別物旣有因果分位不同先後各異
應非轉變電光燈焰無轉變故若言
因果分位差別轉變有異未必先後
一體一時有唯量等種種分位轉變
異故此有虛言而無實義一法一時
有生住滅更㸦相違成大過故世間
不見一法一時有生住滅唯見異法
異時有三又不應言時體常有雖無
生滅而有轉變勿汝所執常住思我
雖無生滅亦有轉變設許思我亦有
轉變應如樂等非思我性又許

@@廣百論釋卷第四第二十六張是
時體有轉變者時體卽是樂等自性
如是自性舉體應變若尒則應失自
宗義最勝定無全體轉變若全轉變
卽是無常又汝時分樂等三法和合
共成應如林等體非實有因果亦尒
若言卽用樂等爲性故是實有此亦
不然時等唯一樂等有三一三不同
如何相卽若必相卽樂等如時應唯
有一時如樂等應有其三又如樂等
遍一切時此一一時應遍一切如是時
分應成雜乱時旣一一不遍一切樂
等亦應不遍一切如是樂等與無量
時爲自性故應成無量又如樂等隱
時亦有此一一時應亦如是則應無
有隱顯差別以一切時有一切故由
此不應決定相卽旣不相卽應許爲
假或應不許樂等爲性如推時分因
果亦然又諸因果或劣或勝或淨或
穢云何同以一樂苦癡三法爲性若
必尒者汝等外道無始時來無所不
作同以樂等爲自性故汝等今者雖
得人身而應卽是狗等下類所食甘
饌應卽糞穢誰有智者無緣執此外

@@廣百論釋卷苐四苐二十七張是道邪
宗而自毀辱是故汝說果實不生其
體本有由轉變故立有時分因果差
別正理相違不任推究哀哉外道宿
習癡狂寶愛邪宗憎背正法盲無慧
目不了是非隨順迷徒種種妄執如
是巳說時體是常相有轉變不應正
理諸有智人審觀應捨大乘
廣百論釋論卷第四癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

大乘廣百論檡論卷第五是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉詔譯破
時品第三之餘復
次有諸異部於無常法說有刹那暫
時住體卽依住體立有實時爲破彼
言故說頌曰無
常何有住住無有何體論
日自相經停故名爲住有爲諸法無
常所遷不能暫停如何有住旣無住
體依何立時所以者何言無常者或
卽法滅或法滅因一切有爲無常所
逼暫生卽滅何容有住住位住依無
常隨逼應如後位不得少留若謂無
常雖居住位爾時住力能制無常扶
已所依令其暫住此亦非理故次頌
曰初
若有住者後應無變衰論
曰生滅相續不捨自類後異相起名
曰變衰後位住相與前住體旣無差
別何有變衰亦不應言由後法起令
前住相而有變衰住體如前相無

@@廣百論釋卷苐五苐二張是
變故豈非後起前住變耶云何餘生
餘法名變現見餘生餘亦名變如酪
旣生說乳爲變麤雖似變細則不然
所以者何世閒乳酪同類相續別相
難知不悟其中有細生滅謂前乳變
由後酪生微細理中卽前住體變由
後起其義難知
復次要自審察知有住體方何爲他
說有住相然無方便可審住體知其
定有能住於法所以者何故次頌曰
譬如無一識能了於二義如是無一義
二識所能知
論曰所識諸境要由能識前觀後察
方知是有若有一身同類二識於一
現境前觀後察審知境相不異於前
爾乃可言現法有住旣無一身同類
二識於一現境前觀後察汝等云何
能知現法刹那有住依此立時汝不
可言前念意識觀未來法後念意識
察現在法知有住體以未來世法未
有故亦不可言前念意識觀現在法
後念意識察過去法知有住體以過
去世法巳滅故縱許去來法是有者

@@廣百論釋卷第五第三張是
時移世易不可名住又不可言色等
諸法於現在世住經多時心等諸法
無常迅速故二念心同緣現在前觀
後察知其有住旣同有爲如何不等
色等諸法非久時住是有爲故猶如
心等有餘執色有住非心此亦應以
心爲喻破一有情身同類二識定不
共緣現在一法一身同類前後識故
如緣前後靑黃二心亦不可說五識
所觀意識能審知其有住汝等不許
二識倶生意識生時境已滅故設許
一身多識並起各緣別境非能審知
雖許意識知五識境然各自變同現
量攝倶受新境非重審知由是故說
無有一義二識能知復次亦無一識
審知二義皆實有體所以者何若
欲作意審知前有後境未生審知
後有前境巳滅尙無有能審一實有
况能知二現在二境雖倶可了皆新
受故非重審知緣餘境識不能審知
餘境實有帶餘相故猶如各別緣二
境心又審察心不能審察外境實有
蔕餘相故如新了受現在境心又數

廣百論釋卷苐五苐四張是論者
作如是說若立慧體念念各異知諸
法者是則不應先求後證先受後憶
先疑後決所以者何不見天授先求
受疑後時祠授能證憶決由是當知
唯有一慧常能照了一切境界故立
量言知靑等慧決定不離知黃等慧
是慧體故如黃等慧是故一慧知一
切義此亦不然常法轉變皆先巳破
不應重執又汝云何知此一慧其體
是常知一切義非不審察所知慧相
可言此慧知一切境非卽此慧能自
審知色等法中曾不見故此慧必有
別慧能知是所知故猶如色等又靑
等慧其性各別所知異故如自他慧
此中意眀無有一慧能重審知二境
實有不言一慧不知多法勿一念心
不了多境又眀慧體不能自審不言
慧體不能自照勿心心法不能自證
若爾不應後時自憶若言照境是用
非體體非照故不隨境別照用隨緣
乃有無量有多用故無如上失此亦
不然體若非照應如色等不名爲慧
若言照用不離體故無斯過者

@@廣百論釋卷苐五苐五張是此亦
不然用不離體照應成一不離體故
猶如慧體體不離用慧應成多不離
用故猶如照用用隨體一違前比量
體隨用多違自所立若用隨體無差
別者捻緣別緣希求證得領受憶念
猶豫決定如是等用差別應無若體
隨用有差別者汝所立慧應念念別
亦應無有先求後證先受後憶先疑
後決是則汝言翻成自害又汝若言
慧體雖一然用隨緣變成多種故無
失者此亦不然慧用隨緣變成多故
應如樂等其性非一世間不見有色
等物體常是一用變成多世俗事中
假立體用容可施設體一用多勝義
理中無如是義如何一物實有一多
又汝所言慧體念念各別異故如異
身慧應無先求後證等者因義不成
自宗不許前後兩慧體有異故又許
照用雖念念別而有先求後證等事
故所立因有不定失又樂等異別慧
所緣彼此倶許卽爲同喻由此比知
緣別境識別慧緣故體應有異謂靑
等識其體各異別慧緣故猶如

@@廣百論釋卷苐五苐六張是
樂等豈不樂等於轉變時合成色等
其相無異
尒時復爲一慧所緣所立同喻便闕
能立此非眞過我說別慧所緣爲因
證體有異不言唯爲別慧所緣斯有
何失然彼樂等其性各異必應許有
別慧所緣是故決定無有一慧其體
是常知一切義故無一識審知二義
皆實有體其理成立爲釋頌文起斯
傍諍今應且止辨正所論
復次今應詰問有住論者如是住體
爲待餘住能住於法爲不尒耶若尒
何過若待餘住能住法者應如所住
不名能住若不待餘能住法者所住
亦尒應不待餘爲顯此義故次頌日
時若有餘住住則不成時
論日自性不能助成自性故無同類
同時相待諸有爲法必待異類相助
而成如慧與心地與水等如是若執
住別有住此住則應失於住體待餘
住故如所住法頌中時者是住別名
此正應言住有餘住住不成住成文
故尒由此生等亦無同類故所立量

廣百論釋卷苐五苐七張是無不
定失又次頌曰時若
餘住無後滅應非有論曰
時者謂住餘住若無如所住法不能
自性旣不自住豈能住他如是則應
不名能住能住無故諸有爲法何能
暫住經一刹那初住旣爲無後滅如
何有初住後滅相待立故又若此住
不待餘住自能住者法亦應爾自力
能住不待餘住住旣是無滅亦非有
云何汝執初住後滅又住滅等㸦爲
助伴能起作用住相旣空亦無滅等
是則諸法應無後滅無後滅者何謂
無常復次
諸有爲法與無常相爲一爲異若爾
何失若言是異應非無常若言是一
應無有性爲顯此義故復頌曰法與
無常異法則非無常論曰
色等諸法名無常者無常相合說爲
無常色受想等其相各別自性有異
故非無常若爾色等異無常故應如
空等體非無常若言色等雖有差別
而用無常以爲共相如是共相若離
色等色等異彼還同前過若言

@@廣百論釋卷苐五苐八張是
色等與彼共相體不相離是則色等
無異性故應失自相若言諸法各有
二相謂自及共不相捨離如是二種
一通一別相不同故應非一體如無
常相非卽色等如是色等亦非無常
相旣有異雖共和合而體不同猶如
色味若謂色等實非無常無常合故
假說無常如執杖人說名爲杖故無
色等非無常過若爾修習無常觀者
於其色等非無常法自心増益立爲
無常此無常觀應成顚倒若爾不應
能斷煩惱是故無常應卽色等若卽
色等復失自相如是諸法自相共相
世俗道中相待假立不可定執爲一
爲異於勝義理都不可論巳說無常
與法異過爲顯一過復說頌曰
法與無常一法應非有性
論曰無常與住性相相違云何一法
具有二種如苦與樂性相相違尙不
相應况同一體若色等法與無常一
是則決定無蹔住義如何依住立有
實時
復次有作是說如上所言諸法無常

@@廣百論釋卷苐五苐九張是何有
住者此不應理所以者何諸法自性
雖復同時然其作用前後差別如四
大種爲共有因體必同時用有先後
如是三相體雖倶有而彼作用時分
不同先生相用次住後滅住相用時
雖有無常而無勝用住有用故能住
所依住相用訖無常得次復起勝用
滅所依法此亦不然生住滅相自性
作用皆㸦相違如苦樂等必不並起
云何體倶用有先後自性相違而許
並起何不許彼作用同時用旣不倶
體亦應爾四大種喻理未必然用不
同時體亦應爾又住無常體若倶有
不應作用先後不同若謂住强無常
劣故住先起用無常後起此亦不然
故次頌曰無常
初旣劣住力定應强此二復何緣後見
成顚倒論曰
體旣同時用有先後故不可說二相
力齊定應住勝無常是劣若爾何緣
後時復見無常力勝摧伏住力滅壞
所依及住相等後時住力應制無常
以力强故猶如初位於此中閒

廣百論釋卷苐五苐十張是
無別方便可令住相力用損減及令
無常力用増盛若言住相作用巳訖
故於此時其力損減彼無常相先未
作用故於此時其力増盛此亦不然
理相違故住與無常先後體一何緣
力用衰盛不同住相爾時體無虧減
何緣力用欻有衰損又住相用齊何
當止若言住用唯一刹那何緣此住
極爲知足若住相力唯有爾所謂能
住法經一刹那若爾無常今復何用
住力旣盡所住諸法自然不住何用
滅爲如是住相初後體同所作事業
亦無有異有時起用有時不起此義
難了智者應思又於後時無常力勝
能滅住相彼此同知由是亦應信無
常力前位已勝能摧住相若爾住相
常應無用何執如是無用住爲是故
智者應信無住旣無有住時依何立
又執無常初劣後勝幷執住相初勝
後劣皆不應理故復頌曰
若遍諸法體無常力初劣應都無有住
或一切皆常
論曰若無常相初時力劣不能滅法

@@廣百論釋卷苐五苐十一張是法自
然住何緣執此無用住耶是則住相
應本無有以無用故猶如兎角若言
住相初時力勝能伏無常則一切時
皆應得勝體無異故若爾有爲常應
不滅便違經說諸行無常復次
今應詰問貪住相人諸有爲法爲無
常相決定倶生爲作用時無常始起
初且不然故次頌曰無常
若恒有住相應常無論曰
有爲諸法無常所遷不能暫停先巳
具辨此無常相損害有爲如極暴惡
怨家債主常隨遷逼不令暫住是故
若說一切有爲恒有無常則常無住
後亦不然故復頌曰或彼
法先常後乃非常住論曰
若刹那終無常始起此無常相前位
應無爾時彼法應成常住無無常故
如虛空等非常住名如無常體別有
少法但由遠離無常相故立常住名由
此色等失有爲性若言後時必當滅
故無斯過者此亦不然無爲法中曾
未見故如虛空等初離無常後決定
無可滅壞義有爲諸法應亦如

@@廣百論釋卷苐五苐十二張是
是如何後時必當壞滅又初色等與
後無異應如後位無常所隨
復次爲攝上義故復頌曰
若法無常倶而言有住者無常相應妄
或住相應虛
論曰若有爲法無常相倶而言有爲
有住相者如是二相性相相違是則
定應一虛一實所以者何若言住相
有勝力用住持有爲令暫不滅住力
旣盡諸有爲法自然滅壞若尒滅相
復何所爲或後住相應如前位有勝
力用伏彼無常令其無力滅所依法
若尒何緣執無常相若言無常雖有
力用能滅諸法而法初時勢力微劣
未爲强敵故無常相權時放捨令暫
得住若爾住相復何所爲或前無常
應如後位滅所依法令不暫停若爾
何緣執有住相
復次有作是言前說無住有何體者
此說不然住體雖無然有不住諸法
自體不可撥無應作是言諸行生滅
展轉相續無間滅時有刹那頃無住
法體所以者何無常力用遷流不住

廣百論釋卷苐五苐十三張是
立之爲滅法體無者滅何所依若說
法外有無常相爲法滅因亦同此難
我亦不撥諸法皆無但言汝等所執
眞實時所依體皆不可得所以者何
執有住體與時爲依前巳廣破執有
生滅與時爲依亦不應理所以者何
本無今有假說名生本有今無假說
名滅如是生滅旣非實有云何依此
執有實時復云何知生滅是假本無
今有名生本有今無名滅生之與滅
皆二合成如舎如林豈名眞實又生
與滅二分所成半有半無如何定有
又本無分不名爲生體非有故如龜
毛等其今有分亦不名生體非無故
如涅槃等又本有分不名爲滅體非
無故如虛空等其今無分亦不名滅
體非有故如兎角等一一別分旣非
生滅二種和合豈是生滅假名諸法
是事可然眞實法中無如是義又於
生滅各二分中本無未來今無過去
去來二際巳滅未生其體旣無非實
生滅今有本有倶現在攝豈一刹那生
滅並有不可現在有二刹那初名爲

@@廣百論釋卷苐五苐十四張是生後
名爲滅時旣有別世云何同若必尒
者世應雜乱生時滅未有應名未來
滅時生巳無應名過去又滅滅法令
無入過去滅在現在說名有生旣生
法令有入現在生應未來說名無又
本無時名爲未來於今有時名爲現
在於本有時名爲現在其今無時名
爲過去云何二世合成一時而言此
時決定實有如是推徴生滅非實不
應依此立有實時若有爲法無實生
滅如何上言無常所遷暫生卽滅何
容有住無常旣無何能遷法我上所
言皆爲破執隨他意語非自意然彼
執無常復執有住爲破彼住且許無
常今住旣無無常亦破不應謂我定
許無常我如良醫應病與藥諸有所
說皆隨所冝故所發言不應定執若
色等法實有住者容可審知是有爲
性旣無有性復非無爲是故不應執
爲實有旣色等法非定實有云何法
等依此立時世俗可然非爲勝義復次
有作是說若離有爲別立住體能住
於法旣言有過卽有爲法前前

@@廣百論釋卷苐五苐十五張
是刹那能生後後名住何失此亦不
然最後刹那諸有爲法不生後果應
無住相旣無住相應名無爲若尒已
前諸有爲法與此同類應非有爲若
有爲法後後刹那續前前故名住相
者此亦不然後念生時若與前念爲
住相者生相應無若尒有爲應無四
相若後生時望前爲住當位名生二
相倶有是卽說生以爲住相名雖有
異用應無別如是四相旣無別用何
湏立此無用相爲最後刹那旣無後
念續此而生應無住相是故卽法住
相亦
無復次有作是言令有爲法於將滅
時能生後果是住相用由此用故諸
有爲法雖不暫停而有住相此亦不
然最後刹那不生後果應無住相過
同前說若謂尒時亦能生後餘緣闕
故後果不生旣彼後果畢竟不生云
何知前有能生用若見前時同類有
用比知最後亦有用者此亦不然現
見異故前時諸行有後果生最後諸
行後果不續得果旣別爲因豈同若
同

廣百論釋卷苐五苐十六張是爲
因應倶有果若爾最後刹那不成又
汝不應前後諸行以同類故更相比
決謂皆爲因勿後無果例前亦爾或
前有果例後亦然又前諸行亦非一
向於將滅時能生後果入滅定等
最後念心不能生後等流果故亦不
應言望後亦行爲同類因種類別故勿
阿羅漢入無餘心緣生他識或無識身
名同類因取等流果若爾應無永滅度
義若言後心緣生他識或無識身非
因緣故無有過者此亦不然入滅定
等最後念心望後色行亦非因緣云
何生彼名住相力若言色行望彼後
心以同性故是等流果後心與彼爲
同類因是因緣故名住力者入無餘
心望他身識及無識身汝宗亦許有
同性義云何非彼同類因耶夫因緣
者自類熏習生果功能非餘法也是
故汝立住相不成非一切法生同類
故又因緣者世俗假立如何依彼立
實住相又汝五因取果與果皆許因
緣云何但說一同類因取果一用爲
住相力又未來世無實有體云何

@@廣百論釋卷第五第十七張是
望彼爲同類因過去未來非現在世
及無爲攝同兎角等非實有性是故
因時果未有故如望兎角非彼實因
果現前時因已無故如従龜毛非彼
實果因果尙非眞實有體依立住相
豈得實有旣無住相時何所依是故
定無實有時體
復次云何定知諸法有體而依法體
執有實時若由現見知法有體此亦
不然見非實故所以者何故次頌日
無所見見無迴心緣妄境是故唯虛假
有憶念名生
論日一切所見皆識所爲離識無有
一法是實謂無始來數習諸見隨所
習見隨所遇緣隨自種子成熟差別
變似種種法相而生猶如夢中所見
事等皆虛妄現都無一實一切皆是
心識所爲云何定知諸法有體外境
若無内識應有猶如夢等無境有心
云何復起如是妄執境旣是無識如
何有識體定有亦不可知自體不能
知自體故汝等不許識並生故設復
許有諸識並生亦無展轉親相緣義

@@廣百論釋卷苐五苐十八張是
云何能知識體定有若爾大乘應如
夢啞撥一切法皆悉是虛不能辨說
一切世間出世間法自性差別或復
不如諸夢啞者彼能分別種種境界
但闕語緣不能辨說今此不能分別
諸法亦不能說是大苦哉我等不能
隨喜如是大乘所立虛假法義以一
切法皆可現見不可撥無現見法故
奇哉可愍薄福愚人不能信解大乘
法義若有能見可見所見能見旣無
誰見所見以諸能見不能自審知自
有體亦不審他於審察時能見所見
皆無所有不可審察是故不應執現
見法決定有體以迴心時諸所緣境
皆虛假故所以者何起憶念時實無
見等種種境界但隨因緣自心變似
見等種種境相而生以所憶念非眞
實故唯有虛假憶念名生如所曾更
諸法體相迴心追憶故名爲念當憶
念時曾所更境皆無有故能念亦無
而名念者隨順串習顚倒諸見假名
施設由此念故世間有情妄起種種
分別諍論竸執諸法自性差別沒惡

廣百論釋卷苐五苐十九張是
見泥不能自出若無所見亦無所聞
是則一切都無所有云何今時編石
爲栰諸有行願復何所爲隨順世俗
所見所聞强假施設不應爲難勝義
理中二倶不許一切分別戲論絕故
非諸如來有法可說亦無有法少有
所得故契經言如來昔在然燈佛所
無有少法可說可取若爾精進則爲
唐捐應棄如來甘露聖教爲欲方便
除倒見執施設二事倶無有過旣言
一切所見能見皆無所有云何無過
雖無眞實所見能見而諸愚夫顚倒
謂有爲欲除彼増上慢見隨順世間
施設無過若能隨此聖教修行隨俗
說爲眞佛弟子世俗愚夫隨自心變
顚倒境相而起見心佛非其境於彼
無用云何說爲如來弟子由佛願行
爲増上緣起彼見心故亦無失謂佛
世尊在昔因位爲欲利樂一切有情
發起無邊功用願行由此證得無分
別慧因此慧力發起無量利樂有情
作用無盡諸有情類用佛願行所得
妙慧爲増上緣自心變現能順世間

@@廣百論釋卷苐五苐二十張是最勝
生道及順出世決定勝道諸佛形相
及所說法緣自心相起増上慢謂我
見佛聞說法音信順修行世出世行
是故說爲如來弟子若爾應従顚倒
願行生無分別無倒見慧以本願行
見有利樂一切有情而生起故設許
如是有何相違因果異類豈不相違
又一一因應生一切隨因勢用生異
類果彼此倶許有何相違如従有漏
發生無漏非根生根非識生識不可
見此能生異類卽令一一皆生一切
同見同知不應爲難彼此倶有非愛
過故又世俗法力用難思不可一一
難令齊等現見世間末達那果及餘
能發風病等物若有如量如時服者
除風病等爲無病因羯羅那等則不
如是是故異類雖得相生而非一因
生一切果又本願行亦非顚倒以能
了知諸法實義於一切法無所執著
能爲無上妙果生因雖復發心起諸
勝行求無上果利樂有情然似幻師
起諸幻事都無所執故非顚倒復次
如前應問云何定知諸法有體

@@廣百論釋卷苐五苐二十一張是而依
法體執有實時若彼答言由隨法體
起現見心後重審察能自了知我昔
曾更如是境界若無法體起現見心
後時不應如是審察是故定知諸法
有體復應問彼重審察時爲有法體
可現見不彼言不也所以者何生巳
卽滅彼於今時無所見見謂無所見
而生於見又應問彼重審察時前現
見心爲可迴返憶我昔見如是境耶
彼言不也所以者何過去諸法不可
迴返故無迴心謂無有能迴過去心
來至現在若爾今時由誰審察能決
定知諸法有體彼言由念所以者何
要依現見後方有念非無法體可有
現見是故定知諸法有體此但有言
而無實義所以者何一切憶念但緣
有名無實境起由此憶念惟緣妄境
是故唯有世俗虛假憶念名生謂於
非有虛妄境界如對目前分眀記憶
故名憶念實無有體顚倒相現故名
非有虛妄境界是故不應隨虛妄見
計度諸法謂實有體復次
汝上所言要依現見後方有念

廣百論釋卷苐五苐二十二張是
非無法體有現見者此亦不然前巳
略說見非實故所見能見皆無所有
是故不可以其現見證法有體前雖
略說而未廣辯云何定知諸法非有
諸所執有略有二種一者無爲二者
有爲無爲是常先巳廣破謂若有用
能生諸法應如有爲非無爲體若無
有用不能生法應如兎角其體是無
有爲有二謂過未有及現在有過去
未來如前已辯謂曾當有非現有體
若現有體應名現在若言無用故非
現在旣現有體云何無用若言其用
必藉緣故非恒有者用可無常體不
藉緣應是常住若言此體能起於用
用非常故體亦無常是則此體能起
於用用暫有故體非恒有又若有爲
體恒是有而能起用故非無爲虛空
等體亦許恒有何不起用說名有爲
無爲恒有而不起用有爲起用如何
恒有又過去體定非現有名巳滅故
過去攝故如過去用未來世體亦非
現有名未生故未來攝故如未來用
若言去來體雖是有不名現有非現

@@廣百論釋卷苐五苐二十三張是在故
所立比量便立巳成此理不然汝立
三世體非本無今有亦非本有今無
一切時有如所執空故名現有非現
世攝名爲現有我今遮破恒現前有
是故比量非立巳成若汝不許去來
二世其體現有則應如用先後是無
體非常有是則一切有爲之法若體
若用皆待衆緣本無今有本有今無
便失汝宗法體常有若言去來體是
現有世所攝故猶如現在理亦不成
汝許去來用非現有是世所攝則所
立量有不定失若言去來體是實有
世所攝故如現在者理亦不然若依
勝義我宗現在亦非實有則無同喻
若依世俗用甁瓫等是世所攝而非
實有則所立量有不定過若言去來
體是實有餘非實有所不攝故如共
所知實有法者此亦不然若依勝義
無司法喻若依世俗便立巳成我宗
亦許去來曾當是實有故又如共知
世俗實法餘非實有所不攝故應非
去來體現實有如是等類有多相違
又去來體非現實有餘實有法

@@廣百論釋卷第五第二十四張是所不
攝故如共所知非實有法如是等類
比量無邊是故去來非現有體但依
現在假名建立謂現在心緣曾當法
似彼相現假說去來實非過未由此
去來共所許法非離現在別有實體
自宗所許世所攝故猶如現在諸立
過去未來有體如現在者皆同數論
外道所計自性體常用有起謝彼旣
有過此亦應然是故自稱佛弟子者
應捨此執現在諸法雖世俗有而非
勝義所以者何若勝義有應不藉緣
旣待緣生猶如幻事如何可說是眞
實有又現在法有生有滅猶如幻化
云何實有若現在法是實有者應如
所執虛空等性無生無滅豈名現在
又現在法巳生未滅二分合成已生
待未來未滅待過去相待立故非實
有體如麤細等攬非實法和合而成
如樹林等云何實有又於現在一一
法上有多種性如何實有謂一一法
皆有藴性處性界性有漏無漏世出
世間色心等性有無量種於諸性中誰實誰假
不可說言如是等性

廣百論釋卷苐五苐二十五張是是義
差別同依一體除此諸性更有何體
亦不可言一性是體餘性是義同名
爲性無有差別云何一體餘皆是義
亦不可言如是等性是名差別其義
是一若爾不應生別行解亦不可言
差別行解但緣其名苦無常等種種
行解皆緣義故是故一一有爲法體
皆用無量性相合成如舎林等非眞
實有但依世俗說有實體若言諸性
皆是共相以可說故如軍林等是假
非實比量所得自相是實現量所得
旣言是實其相如何現量所得云何
可說若不可說如何言實若可言實
卽應可說云何自相是不可說若言
自相假說爲實非是眞實是則一切
若假若實皆依世俗假想施設云何
汝等定執諸法皆有實體若一切法
皆非實有如何現前分明可見鏡像
水月健達縳城夢境幻事第二月等
分明可見豈實有耶世間所見皆無
有實云何以見證法是眞覺時所見一
切非眞是識所緣如夢所見夢心所
見決定非眞乱識所緣如第二

@@廣百論釋卷苐五苐二十六張是月如
是雖無眞實法體而能爲境生現見
心因斯展轉發生憶念前後倶緣非
眞有境是故不可以生憶念證法是
眞法旣非眞時如何實若緣妄境生
於倒見境可是虛見應是實境旣是
虛見云何實如在夢中謂眼等識緣
色等境覺時知彼二事倶無妄境倒
心亦復如是愚夫謂有聖者知無有
倒心境二種皆虛無倒境心倶應是
實世俗可爾勝義不然以勝義中心
言絕故若於勝義心言絕者云何數
說心境是虛爲破實執故且言虛實
執若除虛亦不有若實若虛皆爲遣
執依世俗說非就勝義勝義諦言亦
是假立爲翻世俗非有定詮現見心
境可言是無憶念境心云何非有現
見尙無憶念豈有若一切法都非實
有如何世間現造善惡若無善惡苦
樂亦無是則撥無一切因果若撥因
果則爲邪見豈不怖此邪見罪耶奇
哉世間愚癡難悟唯知怖罪不識罪
因一切善惡苦樂因果並世俗有勝
義中無我依勝義言不可得

@@廣百論釋卷第五第二十七張是不撥
世俗何成邪見於世俗中執勝義有
不稱正理是爲邪見今於此中爲破
時執略說諸法俗有眞無其義虛實
研究是非於後品中當廣分別巳略
成立遠離二邊中道實義諸有聰慧
樂勝義人當勤修學謂常無常二邊
邪執如其次第略破應知大乘
廣百論釋論卷第五癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

大乘廣百論釋論卷第六是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉詔譯
破見品第四
復次若如所言諸法性相世俗事有
勝義理空如來於中智見無㝵言音
辯了巧悟他心如何世間猶爲種種
妄見所魅諍論紛紜由能聞者有過
失故何者名爲聞者過失謂貪巳見
不求勝解於善惡說不能了知若無
如是三種過失是則名爲聞正法器
爲顯此義故說頌日
稟和希勝慧是法器應知異此有師資
無因獲勝利
論日要具三德名爲法器一者稟性
柔和無有偏黨恒自審察不貪己見
二者常希勝解求法無猒不守己分
而生喜足三者爲性聰慧於善惡言
能正了知德失差別若無如是所說
三德雖有師資終無勝利言勝利者
所謂師資開悟證得如其次第如彼
六師諸外道等雖聞正法而無所證

@@廣百論釋卷苐六苐二張是非佛
於彼無愍濟心亦非聖教不中正理
以於世間所應度者聞佛聖教皆巳
度訖爲顯此義故次頌日說有
及有因淨與淨方便世間自不了過豈
在牟尼論日
諸佛如來無㝵智見觀利他事不過
四種謂所捨證及此二因體義皆眞
名言非謬卽是四諦聖教所攝佛雖
廣說而彼不知過在世閒非牟尼失
以諸外道覺慧庸微及闕正修故不
能解如彼烈日放千光眀盲者不見
於日無各復次
彼諸外道定爲無眀放逸睡眠緾覆
心識於自所許不能信依所以者何
故次頌日捨諸
有涅槃邪宗所共許眞空破一切如何
彼不欣論日
諸外道宗皆言棄捨我所有事唯我
獨存遠離羈緾蕭然解脫無爲惔怕
名日涅槃離相眞空絕諸妄境亦無
分別執有等心觀此能除一切心境
正歸無上大般涅槃不違汝等所求
解脫如何憎背而不生欣我等

@@廣百論釋卷苐六苐三張是
涅槃唯除我所空亦破我知何所欣
汝涅槃中若有我者必不離所何成
涅槃我如前破不應重執故當欣此
離我眞空有則可除空無能遣執有
起過觀空卽除空有二途德失懸隔
云何汝等黨有誹空可愍邪徒癡狂
無智不能信受有益眞空常好邪求
無益妄有而於正教反生嫌嫉如彼
惡子婬乱迷心耽媔色聲猖蹶無禮
於母慈訓不知敬従自任兇頏反生
怨害
復次若離眞空畢竟無別捨證方便
故次頌日
不知捨證因無由能捨證是故牟尼說
清涼餘定無
論日彼諸外道雖復發心求證涅槃
及捨生死由不善知捨證方便於所
捨證終不能成憎背眞空耽著妄有
故於方便名不善知除眞空觀無捨
生死及證涅槃別方便故諸有貪求
外道見者終不能得出世清涼言清
涼者則是一切苦及苦因究竟寂靜
唯有空觀是證得因除此更無別云

廣百論釋卷苐六苐四張是希白
便故如是空觀佛法中有一切外道
邪論所無故牟尼說四沙門果我法
中有餘法定無以諸外道執著己見
誹空觀故不證涅槃云何應知我等
所執定非捨證正方便耶前巳具說
執常句義立實有時皆有過失後當
廣破執根境等故知汝執非正方便
又諸外道於涅槃處實不能離我所
見等而謂彼處有自内我解脫我所
名爲涅槃所以者何我與我所畢竟
無有相離義故汝不可言苦樂等法
於涅槃處遠離於我汝自立爲我所
有故如汝所執我之自體亦不可言
我之自體非我所有同喻無因勿汝
所執我無自體便似空華有違宗過
是故汝等外道所執不能究竟捨離
生死亦不能證究竟涅槃由此應知
非正方便
復次諸外道等製造書論雖彼所詮
少分有實謂說施等是牽引因能招
善趣及餘勝樂又說煞等是牽引因
能招惡趣及餘劇苦然彼書論前後
相違亦復許爲煞生等業又能引發

@@廣百論釋卷苐六苐五張是
諸惡見趣亦従如是見趣所生如有
盲人遇遊正道或時迷失復履邪途
外道書論亦復如是有實有虛不可
依信若尒如來三藏聖教或有所說
難可信解是則一切内外經書無可
信者成太過失所以者何佛經中說
種種神變不可思議又說甚深眞實
義理諸有情類不能測量復說如來三業
作用聲間乘等所不能知謂無功用
普於十方無量無邊極遠世界隨諸
有情一一根性無量無數品類差別
如其所樂能於一時現妙色身饒益
無盡雖斷一切尋伺分別而能爲彼
無量有情宣說無邊甚深廣大眞實
美妙無盡法音於一念頃能除有情
無量無邊心行穢垢其心雖無實生
實滅亦無一切能緣所緣而一念頃
普於一切所知境界現見周盡於現
見時遠離一切能見所見分別思惟
雖斷一切隨眠緾縳而於三有現受
死生雖久離欲而生欲界現處居家
迫迮牢獄貯畜種種財穀珎奇養育
妻兒親眷僮㒒如是等事皆難

@@廣百論釋卷苐六苐六張是希白
信知故我於此深懷猶豫事若唯有
誠可生疑然事亦空故次頌日
若於佛所說深事以生疑可依無相空
而生決定信
論日此頌意言如來爲怖外道羣麤
大師子吼示現眞空如是眞空其義
決定分眀理教所共成立諸有智者
用爲定量銳難精思皆不能越隨順
空理無倒勤修衆善莊嚴成無上果
於此應生決定信解唯空是實餘並
非眞但是如來隨物機欲善權方便
顯示宣掦又佛所言雖有無量略唯
二種謂空不空若於不空有所疑者
可依空理比度應知諸法皆空云何
可見由識言境有義不成諸法體相
略有二種謂識所識及言所言一境
同時有多識起隨見差別境相不同
此識不應隨外境起由一境體多相
不成故知所識決定非有言是假立
唯詮共相一切共相皆非實有多法
成故如軍林等又諸共相皆依別法
所依別法其數無邊諸近見者不能
普見旣不見別不應見捻如二性等

廣百論釋卷苐六苐七張是
依二等物不見所依必不能見如是
共相旣非所見如何依彼建立能詮
是故共相但假施設非爲實有可爲
言詮又諸共相若實有者一一法上
全有分有倶不得成一一法上若全
有者應如別法共相不成一一法上
若分有者應成多分非一共相又實
等上無別有一實等捻性慧所緣故
如非實等捻性卽是諸法共相是故
共相非有實體但諸世間假共施設
如是諸法或識所識或言所言二種
推徴倶非實有除此二境更無別法
故應信解諸法皆空由此契經有如
是說諸法實性無示無對皆同一相
所謂無相諸法性相非言所行言不
能詮故名無示非心心法所行境故
非緣有對之所能對故名無對非超
二種所行相外別有餘相故名無相
空相無二故名一相不爲妄執貪等
毒箭損害眞見所證眞空分明可了
故名爲相又眞空理離有無等一切
法相故名無相無相無二故說爲一
卽以如是無相爲相故名爲相非別

@@廣百論釋卷苐六苐八張是希白
有相
復次彼諸外道作如是言諸佛所說
略有二種謂空不空空言若實餘說
應虛若佛所言一分是實則類餘分
亦非虛者我等所言亦應如是云何
捻撥言不可信汝等外道於現事中
有謬失故不可依信所以者何故次
頌日
觀現尙有妄知後定爲虛
論日彼諸外道邪覺乱心淺近事中
尙有顚倒况於後世深遠難知因果
理中而無謬失是故所言不可依信
於何淺近我有倒耶謂勝論者計同
異等是現量境諸數論者計苦樂等
是現量境如是等事其數無邊皆有
顚倒所以者何如勝論執同異性等
是現量境其理不成牛馬等性分別
意識於色等法假施設有越諸根境
非現量得遍諸所依無差別故如和
合體彼計第六和合句義其體是一
遍諸所依越諸根境非現量得同異
等性其義亦尒云何執爲現量境界
又彼論說有實句義是現量境理亦

@@廣百論釋卷苐六苐九張是
不然所以者何甁衣等物分別意識
於色等法假施設有云何執爲現量
境界然彼論說甁衣等物因德業實
同異合故爲眼所見及身所觸故是
根境現量所知此必不然先眀因德
所引實智非現量攝謂因靑等煖等
諸德所引實智定非見觸現量所攝
非業同異實所引生依隨餘相合所
生故如因香味所引實智因業引生
實智亦尒如其所應比量遮破謂因
諸業所引實智亦非見觸現量所攝
非同異性實所引生依隨餘相合所
生故如因香味所引實智因實引生
所有實智如見壺等知是牛等旣破
壺等諸實句義非所見觸卽已破彼
所引實智以壺等智必因德業方乃
得生此前已破是故亦非現量所攝
因同異性所引實智亦非見觸現量
所攝依隨餘相合所生故如非實等
所有諸智謂非實智於德業等言此
非實依隨餘相合所生故定非見觸
現量所攝餘智亦尒由是應知一切
句義假合生智皆非眞實緣彼現量

廣百論釋卷苐六苐十張是謂緣
實智非是眞實緣實現量假合生故
如德等智如是乃至緣和合智亦非
眞實緣彼現量假合生故如實等智
故不應執六句義中有現量境是故
勝論於其現世淺近事中亦有顚倒
復次
彼數論者執色等法三德合成是實
非假現量所得理亦不然多法成故
如軍林等色等應假云何言實又樂
等三其性別故如未變位不應成一
又色等法若是實有應如樂等非三
合成又樂等三其相各異云何和合
共成一相不可合時轉爲一相與未
合時體無別故又樂等三性旣各異相
不應同汝執性相定是一故性應如
相同相應如性異又樂等別色等是
捻汝執捻別旣定是一捻應如別是
三非一別應如捻是一非三云何別
三成於捻一又轉變時樂等三德若
不和合共成一相如未轉時其相差
別不應現見是一色等若三和合共
成一相應失樂等三種別相不可說
言樂等三德各有二相一捻二

@@廣百論釋卷苐六苐十一張是別所
以者何捻相若一不應卽三捻相若
三不應見一若言樂等一一皆有樂
等三相共相和雜難可了知故見一
者此亦不然各有三相還應見三如
何見一云何可知樂等有異又若一
一皆有三相何湏和合共成色第卽
應一一能成色等根境差別爲我受
用又此三德各有三相㸦有差別如
何色等其相是一又若樂等一一皆
能成色等法一一法體皆三合成是
則諸法若性若相應無差別同以三
德三相成故若尒所有大等因果唯
量諸大諸根差別一切不成世間現
見情與非情淨穢等物現比等量亦
無差別違諸世間現所見故成大過
失如是等類外道邪師所執雖多皆
不應理誰能撓攪糞穢聚爲我佛法
中多諸法將巳摧彼敵故不煩詞如
是外道於淺近處白日夷途尙致顚
蹶况於深遠嶮絕稠林巨夜重昏而
無謬失誰有識者信彼邪言爲止歸
邪故復頌日諸依
彼法行被誑終無巳

@@廣百論釋卷苐六苐十二張是論曰
若諸有情隨彼外道昧見倒執所說
法行彼隨惡友邪教化力妄見薰習
所任持故誹毁如來證所起法獲大
罪業其量無邊由是因緣墮諸惡趣
受大憂苦無有出期故有智者勿類
愚夫隨惡友行而自欺誑應隨諸佛
眞實無罪速證出離聖教修行復次
如上所言佛經中說種種神變不可
思議又說甚深眞實義理諸有情類
不能測量乃至廣說如是等事難信
知者誠如所言諸佛功德所說義理
皆甚深故難可信知汝等愚夫薄福
少智唯求自利不願濟他未飮大悲
甘露法味豈能信解如是法門若有
慧光破無眀闇深心悲愍一切有情
求佛菩提具廣大福乃能信解如是
法門謂諸如來昔無量刧悲慧種姓
薰發其心爲拔有情生死大苦爲求
無上正等菩提於諸佛所恭敬供飬
聽聞正法繫念思惟修集無邊法隨
法行謂施戒忍懃定慧等種種難行
微妙勝行殷重無間修習圓滿證得
無上正等菩提獲不思議自在

廣百論釋卷苐六苐十三張是神力
本願所引妙用無窮於此何緣而不
信解現見世間機關等事先勢所引
任運動揺如是如來殊勝神變本願
所引任運施爲又如世間習幻術者
若極成滿處多人衆妙用難思何况
如來久修勝定増上滿足神通作用
而可測量是故汝等於諸如來不思
議事應生信解於佛圓德自在神通
當至心求勿懷放逸有聲間等於佛
無邊不思議力自知絕分悲號傷歎
聲振三千汝等云何誹謗不信復次
諸有智者自徃涅槃昧識逢師不能
隨學爲顯此義故說頌曰智者
自涅槃是能作難作愚夫逢善導而無
隨趣心論日
煩惱緾縳無始時來數習堅强牢固
難斷涅槃虛寂無相無名勝德無邊
高深難證諸有智者不因他教自然
能度生死大海證得究竟大般涅槃
是大丈夫能作難作愚夫久沒諸欲
淤泥耽味歡娛不求出離如狗貪齩
染血枯骨雖杖逼之猶不棄捨愚夫
亦尒味著諸欲聖言訶責亦不

@@廣百論釋卷苐六苐十四張是猒離
如是智者自然開覺證大涅槃是作
難作愚夫放逸無所覺知雖遇聖言
不希寂滅復次
生死甚苦涅槃極樂過失功德麤著
易了如何有情安然不欲厭背生死
欣趣涅槃以彼愚癡有怖畏故謂懷
我愛聞涅槃空恐證無餘我便斷滅
由此怖畏是故不欲厭背生死欣趣
涅槃如是怖畏由少智生所以者何
故次頌日不知
無怖畏遍知亦復然定由少分知而生
於怖畏論日
若諸有情都無覺慧於一切法無所
了知彼於涅槃不生怖畏若有遍知
諸法正理彼達生死及與涅槃生死
生時唯假苦生生死滅時唯假苦滅
本來無我諸法皆空故於涅槃全無
怖畏若有但解般涅槃時諸行皆滅
都無所有不知行苦任運自滅無實
體用離我我所彼由身見我愛所持
聞涅槃中空無所有懼我斷滅便生
怖畏如是怖畏因少智生故有智者
應正除斷又非串習故生怖畏

@@廣百論釋卷苐六苐十五張是所以
者何故次頌日生死
順流法愚夫常習行未曾修逆流是故
生怖畏論日
諸異生者說名愚夫煩惱隨眠無不
成就欣生猒死不樂涅槃従無始來
數曾受領増上生道可愛異熟未曾
修習決定勝道増上生道諸果異熟
貪等隨眠所依止處雖爲苦火常所
焚燒而不覺知歡娛遊戲於生死苦
常習行故不知過患無厭離心於其
解脫無罪樂味由不曾知不樂修證
如世溷豬耽樂糞穢清閑羙膳非所
欣求如是愚夫樂生死苦於解脫樂
無希慕意由未串習聞說其名不能
信受反生怖畏諸有智者由思擇力
於解脫樂應正勤求勿類愚夫倒生
厭怖復次
諸有信求無倒解脫或性賢善或由
慧力將修眞實見方便時若於其中
爲作障㝵所獲罪業其量無邊爲顯
此義故說頌日諸有
愚癡人障他眞實見無由生善趣如何
證涅槃

廣百論釋卷苐六苐十六張是論日
眞實空見是證圓滿無上智因又是
求滅一切無義涅槃方便此方便道
是不思議功德生處由是展轉疾證
菩提不住涅槃利樂無盡隨其所化
無量有情根性不同安立種子及成
熟等利樂無窮諸有愚人由無眀闇
覆自慧眼不見眞空復以邪說及餘
方便障他所修如前功德彼獲罪業
無量無邊唯有如來能知其際由重
惡業染壞其心後生善趣去之甚遠
隨眠緾縳相續堅牢種種業因能爲
重障方便順忍尙不得生正見涅槃
如何可證知障正法罪業旣深智者
應當自防勿犯復次
諸有障他修正法者彼後自引邪見
令生此邪見罪過於毁戒爲顯此義
故復頌日寧毁
犯尸羅不損壞正見論日
如契經言寧毁淨戒不壞正見此意
云何毁淨戒者唯能自壞若壞正見
兼壞自他令無量生受大苦果及失
無量無邊利樂又毁戒者由犯戒故
常懷慚愧訶厭自身壞正見者

@@廣百論釋卷第六第十七張是無
慚無愧讃成邪見恒自貢高又毁戒
者不増邪見若壞正見令破戒惡未
生而生生巳増廣堅固難壞又毁淨
戒但障生天壞正見者障涅槃樂所
以者何故次頌日尸
羅生善趣正見得涅槃論
日毁戒壞見雖復倶能損壞善因障
㝵樂果然毁戒輕壞見極重所以者
何持戒生天増長結縳受生死苦正
見能證三乘菩提得涅槃樂是故智
者勿壞正見復
次諸法眞理何者是邪謂一切法空
無我理若尒此理亦有過失所以
者何如有一類聞空無我謂法皆無
誹撥一切因果正理乃至斷滅一切
善根此自見有過非空無我各由惡
取空妄起邪見行諸惡行空無我理
心言不測非彼所證愚夫聞說諸法
皆空不知聖意便撥世俗因果亦無
滅諸善法此豈是空無我過失聖說
空教有何意耶爲遣一切虛妄有執
若尒亦應說諸法有爲遣妄執諸法
空故實尒若有執諸法空如來亦

@@廣百論釋卷苐六苐十八張是說諸
法是有旣爲遣執說有說空諸法眞
理爲空爲有諸法眞理非有非空分
別戲論皆不能及何緣聖說非虛妄
耶爲除邪執故非虛妄空有二教倶
能除執何故如來多說空教以諸有
情多分執有生死多分従有執生是
故如來爲除有執滅生死苦多說空
教若空若有皆是教門何故前說空
爲眞理方便假說亦不相違又此空
言是遮非表非唯空有亦復空空遍
遣執心令契諸法非有非空究竟眞
理諸法眞理實非空性空爲門故假
說爲空眞理非空空爲門者眞理非
有應有爲門隨機說門有亦無過然
其門義順在於空有有有等皆順執
心空空空等皆違妄執故有智者聞
說空言應離一切有無等執悟法眞
理非有非無勿起有無分別戲論復
次劣慧者前不應輙說空無我理増
其惡見所以者何故次頌日寧彼
起我執非空無我見後兼向惡趣初唯
背涅槃論日
彼謂世間諸劣慧者我執卽是

廣百論釋卷苐六苐十九張是薩迦
耶見其我所見亦帶我執故我執言
亦攝彼見我執雖復不稱正理而
寧彼起過失輕故空無我見雖稱正
理然彼不能如實了達因斯誹撥諸
法皆無過失重故寧彼不起云何此
二過失輕重謂初我執唯背涅槃後
惡取空兼向惡趣彼劣慧者惡取空
時尙猒善根况諸含識彼由猒背善
及世間斷滅善根損害含識非唯棄
背清涼涅槃亦持自身足地獄火起
我見者無如是事所以者何彼貪我
樂欲我離苦不造衆罪廣修諸福脫
諸惡趣不失人天但怖涅槃不證解
脫故契經說寧起我見如妙高山非
惡取空増上慢者若尒諸法空無我
理隣近險趣聖不應說劣慧者前實
不應說而勝慧者隨此修行獲大義
利故湏爲說所以者何故次頌日空無
我妙理諸佛眞境界能怖衆惡見涅槃
不二門論日
求解脫者除妙空觀無別方便能證
涅槃智者欲除諸惡見垢離此無有
餘勝方便有見執有所緣境故

@@廣百論釋卷苐六苐二十張是如餘
有見不證涅槃亦不能除諸惡見垢
修此空行至究竟者能證極果無上
菩提普爲有情方便開示復令圓證
所求妙果諸有能成自他利樂空無
我觀最爲勝因故應善知有情根性
方便開示令其悟入復次
如來爲除惡見鬼魅說空無我阿揭
陀藥所以者何諸惡見者聞說空名
皆生怖畏漸次調伏自然息除爲顯
此義故說頌日愚聞
空法名皆生大怖畏如見大方者怯劣
悉奔逃論日
愚謂惡見損覆慧眼彼聞空名諸惡
見命自然損害空雖無心欲害惡見
而力大故聞名自滅如聞虎名怯者
自喪又如世間調善龍象於其兩頰
威汗交流雖復無心損害物命而彼
龍象威力大故其見聞者驚怖奔逃
空理亦然威力大故令惡見者聞名
驚怖自然損滅空理無心非爲損物
證空理者應爲害他若證眞空其心
寂靜平等無二豈欲害他然爲利樂
諸有情故方便開示空無我理

@@廣百論釋卷第六第二十一張是
懷惡見者聞之自滅爲顯此義故次
頌日
諸佛雖無心說摧他論法而他論目壞
如野火焚薪
論日諸佛無心欲摧他論然爲利樂
所化有情開示昔來諸佛廣路謂
一切法性相皆空前後如來無不遊
履従因至果引導羣迷外道邪徒諸
惡見論聞斯空教自然壞滅如在山
林野火騰焰濕薪積木烈日所乾雖
無有人持火來就然薪逼火如目引
燒惡見邪徒諸論亦尒空教勢力而
自崩摧復
次諸外道宗皆說妄有欲令棄捨故
說眞空所以者何故次頌日諸
有悟正法定不樂邪宗爲餘出爲門故
顯眞空義論
日有智自能簡別眞僞遇此正法不
樂邪宗如識寶人得無價寶終不復
樂餘水精珠諸外道宗皆立妄有去
正法遠如假僞門誑惑有情令失大
利故我顯示佛教眞空令彼邪徒趣
眞背僞

廣百論釋卷苐六苐二十二張是復次
何緣外道欣樂邪宗厭背聖教由身
見力若知無我必無欣厭所以者何
故次頌日若知
佛所說眞空無我理隨順不生欣乖違
無猒怖論日
若知佛教空無我理斷除身見所起
隨眠觀察世間如空舎宅虛妄諸行
生死輪迴興盛無欣衰損無厭無憂
無喜無畏泰然若有身見謂我損益
衰盛起時便生憂喜因斯便有怖畏
無窮故有智人應除我執復次
諸外道衆由著我執能爲自縳亦縳
有情所損旣多深可悲愍爲顯此義
故說頌日見諸
外道衆爲多無義因樂正法有情誰不
深悲愍論日
諸外道衆貪愛我執能令自他起無
量罪薩迦耶見是一切惡生根本故
如說所有惡不善法一切皆以薩迦
耶見爲本而生諸有中懷樂善法者
自無定執隨順他緣爲彼外道邪言
誑惑亦貪我見起無量罪如是外道
能令自他俱起種種堅固緾縳

@@廣百論釋卷苐六苐二十三張是誰有
智人而不悲愍故樂正法淨意有情
起利樂心應深悲愍慇懃爲說無我
眞空令修正見離諸繫縳復次
諸佛菩薩常任於世實有眞淨利樂
他心何故世間猶有無量信邪倒見
謗法有情由佛所說境智甚深微細
難悟外道不尒所以者何故次頌日
婆羅
門離繫如來三所宗眼耳意能知故佛
法深細論日
諸婆羅門唯常習捅虛言爲道耳識
能知非是深細離繫外道唯以露形
身體臭穢種種猛利自苦爲道眼識
能知亦非深細如來聖教以證眞空
無漏慧劒永斷所有内煩惱賊獲得
無上正等菩提利益安樂一切含識
理教意趣甚深微細諸有通達如實
理者於佛聖教或知不知由佛理教
最深細故外道愚夫不能悟入多信
外道麤淺邪言少信如來深細聖教
世間多信婆羅門者以婆羅門多行
誑詐捅呪祠火自苦除愆矯設吉祥
妄說禍福爲活命故種種方便

@@廣百論釋卷苐六苐二十四張是誑諸
女人戍達羅等令於彼所生希有心
供給所湏推爲尊貴古昔黠慧諸婆
羅門隱造眀書言自然有唯得自
誦不許他觀讃婆羅門最爲尊貴刹
帝利等皆是卑賤給施所湏獲無量
福愚夫無智不能測量謂眞福田信
敬供飬然彼眀書非自然有有所詮
故如世俗言又彼眀書非盡稱理非
聖說故如虛誑言婆羅門種非實尊
貴非眞福由常行乞匃飬妻兒故
如貧癩者故有智人不應歸信婆羅
門法旣多誑詐離繫外道所學如何
彼所學法多順愚癡所以者何故次
頌日婆羅
門所宗多令行誑詐離繫外道法多分
順愚癡論日
離繫外道都不知眞唯貪後樂現受
劇苦諸有所言多不合理愚癡種類
聚結成羣爲世愚癡之所歸信云何
決定知彼愚癡以露身形無羞恥故
如狂如畜如似嬰兒若婆羅門實非
尊貴何緣貴勝亦敬事之以彼習誦
諸眀論故諸婆羅門實無所識

廣百論釋卷苐六苐二十五張是
爲活命故於一切時誦諸眀論詐現
異相以動人心世間貴勝不審觀察
謂其有德故敬事之又眀論中雖無
勝義而有世俗少分禮儀世間貴勝
爲習學故彼雖無德亦申敬事餘有
不誦諸眀論者以同類故世俗相承
不審觀察亦兼敬事離繫外道與彼
不同云何世間亦多敬事以其薄知
星歷道度觀鳥解夢占相吉凶故凣
愚人多申敬事又婆羅門誦諸眀論
以難成故世共敬之離繫外道以苦
行故世共愍念此皆不能解脫生死
諸有智者當正了知勿隨彼見故次
頌日
恭敬婆羅門爲誦諸眀故愍念離繫者
由自苦其身
論日婆羅門法勤誦諸眀世以爲難
故共恭敬然諸眀論非解脫因但有
虛言無實義故離繫外道極目苦身
亦以爲難世共愍念云何自苦非解
脫因是異熟果非善法故彼拔髮等
所生身苦由過去世惡行所招是業
異熟非善法故如樂異熟非解脫因

@@廣百論釋卷苐六苐二十六張是若言
此苦現功力生非異熟果因不成者
此亦不然彼所受苦是異熟果以無
所益與色根識倶生苦故如地獄中
所受身苦自部亦有不許此苦是異
熟者應以此量而決了之諸有身苦
非異熟者亦非能證解脫親因有漏
身受現緣生故如婬欲樂又彼自苦
非解脫因違聖教故如自害苦彼師
所說非是聖教非如來等所共說故
如婬書等故彼自苦但是前世惡行
所招及以現在愚癡所起定非能證
眞解脫因復次
有作是言依尊勝身能得解脫世間
尊勝謂婆羅門故婆羅門能證解脫
非餘雜類可得涅槃此說不然故次
頌日如苦
業所感非眞解脫因勝身業所生亦非
證解脫論日
如離繫宗所受身苦業異熟故非解
脫因婆羅門身設許尊勝亦業所感
非解脫因身雖不能親證解脫而身
中善是解脫因若尒餘身善亦如是
云何但說婆羅門耶又婆羅門

@@廣百論釋卷苐六苐二十七張是
根境等法與餘種類一切皆同云何
自言彼勝餘劣是故彼說唯誑愚夫
諸有智人不應信受然婆羅門非勝
餘類此洲人故如戍達羅戍達羅等
非劣彼姓此洲人故如婆羅門旣言
外道所說皆虛未知如來法有何實
爲遣此疑故說頌曰
略言佛所說具二別餘宗不害生人天
觀空證解脫
論日佛說無量深妙法門利樂有情
要唯二種一者不害能感人天二者
觀空能證解脫損惱他意及所發生
身語二業捻名爲害若能斷彼所說
害法修諸善因名爲不害謂十善業
布施愛語利行同事及諸靜慮無色
定等由此得生人天善趣受諸勝妙
無染果報依此能除一切煩惱及能
修習無量善因眞如實際離相名空
正觀此空證涅槃樂空無我理於諸
法中無相無名咸同一味寂靜安樂
卽是涅槃此必觀空方可證故如是
善趣解脫二因唯佛法中具足可得
外道雖說施等少分生人天因而不

廣百論釋卷苐六苐二十八張是圓滿
所以者何彼諸外道無有顯析因果
智故不言意思生勝福故無別解脫
律儀法故善趣麤業尙不委知涅槃
妙因故其絕分如來所說理教周圓
外道邪徒如何不樂由佛正教違彼
邪宗乖本所貪故不欣樂爲顯此義
而說頌日世人
耽自宗如愛本生地正法能摧滅邪黨
不生欣論日
如本生地雖不膏膄久處其中而不
願捨自宗亦尒雖與理違以本師承
故不能離尙不欲樂餘外道宗况慕
如來甘露聖教甚深實相眞空智火
能焚外道邪執積薪違彼本心故不
欣樂諸有智者應善思惟勿染邪宗
致違正法復次
佛法普照如盛日輪求勝智人應當
信仰爲顯此義故說頌日有智
求勝德應信受眞宗正法如日輪有目
因能見論日
此中顯示要具二德能信大乘一者
有知二者希求殊勝功德大乘能滅
一切邪宗隨順大乘多所饒益

@@廣百論釋卷苐六苐二十九張是謂自
能證無上涅槃令他有情亦出生死
大乘正法如彼日輪普爲世間破無
明闇有慧目者因此法光分明照知
眞僞色像背邪従正避嶮求安利樂
自他無不成辦諸有智者應信大乘
勿顧邪宗誹毀正法自受況溺生死
淤泥誑惑有情令失大利智與愚異
謂識是非智勿似愚不辨眞僞若有
眞實利樂他心應以大乘摧邪立正
勤修空觀速證菩提利樂有情窮未
來際大乘
廣百論釋論卷第六癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大乘廣百論釋論卷第七是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉詔譯
破根境品第五
復次如上所言後當廣破根境等者
我今當說根是了別境界所依將欲
破根先除其境境旣除巳根亦隨亡
迦比羅云甁衣等物唯色等或諸根
所行體是實有爲破此計故說頌日
於甁諸分中可見唯是色言甁全可見
如何能悟眞
論日汝宗自說眼等諸根各取自境
不相雜乱眼唯見色甁通四塵豈見
色時全見甁體此顯甁體非眼所見
非唯色故猶如聲等豈不甁體亦是
色耶我不言甁體唯非色但言甁體
非唯色成故所立因無不成失汝於
現事旣有乖違而言悟眞此何可信
如眼所見唯色非甁香等亦然故次
頌日
諸有勝慧人隨前所說義於香味及觸
一切類應遮

廣百論釋卷苐七苐二張是論日
鼻舌身根其境各異全取甁體義亦
不成甁非三根所取境界一一比量
如前應知聲旣非恒故此不說類其
色等聲亦應然如是一切甁衣車等
皆非色根所取境界非定意識取於
外境必隨色根甁等旣非色根境界
意亦應尒若不尒者盲龍等人亦應
了別色等外境如是甁等非根所行
皆是自心分別所起若言甁等與色
等法體無異故眼等諸根如取自境
亦取甁等是故諸根亦能漸次取甁
等境若尒甁等應是一切色根所行
卽違諸根各取自境或一甁等體應
成多或許諸根不取甁等唯色等體
是根境故色等各別甁非是甁如何
合時成實甁體若言甁等衆分合成
見一分時言見甁等如見城分亦名
見城此亦不然城非實故城體是假
衆分合成見一分時不名全見甁等
若尒是假非眞汝等云何執實可見
又見一分言可見者其理不然故次
頌日若唯
見甁色卽言見甁者旣不見香等

@@廣百論釋卷苐七苐三張是應名
不見甁論日
若和合中有衆多分由一分故全得
其名謂於一甁有色等分由見色故
言見甁者所餘香等旣不可見應従
多分言不見甁亦不應言色體是勝
甁一分故猶如香等色等於甁旣無
勝劣應従香等名不可見世間立名
或従多分或就最勝色上全無香等
有一是故甁等應従香等名不可見
是則外色亦應非實是可見性是甁
衣等不可見法一分攝故猶如香等
世間共知甁色可見云何得立不可
見耶世間所知隨自心變假說可見
非外實色今遮心外實有可見故不
相違不可見法無所有故應不可說
所以者何可見無故名不可見無法
都無如何可說可見之法以有體故
可爲他說此亦不然無體之法亦是
說因若不尒者不可見言現應無有
又見於色都無所益何故說色以爲
可見非不可見所以者何非由能見
及不能見令色有異云何由見說色
可見非由不見說不可見如甁

@@廣百論釋卷第七第四張是
上色是可見故說甁可見甁上香等
不可見故亦應說甁爲不可見其理
等故又眼見時說色可見眼不見時
亦應說色爲不可見其理等故甁之
與色旣有可見不可見義何故今者
偏破可見立不可見可見起執遮可見
故言不可見非立甁色爲不可見又
色亦非全體可見如何由色而說見甁
所以者何故次頌日
有障㝵諸色體非全可見彼分及中間
由此分所隔
論日有障㝵色非全可見彼分中間
此分所隔如隔壁等所有諸色雖見
一分而不見餘故應如甁名不可見
於諸分中此分非勝餘分爲多此應
従多名不可見麤色漸析未至極微
常有多分若至極微非色根境是故
諸色皆不可見豈不極微外面傍布
無所障隔相隣而住全可見耶衆微
捻相是假非實一一別相非色根境
有㝵極微面有彼此如何得立色法
實有全體可見雖諸極微捻相是假
一一別住實不可見然諸極微和合

廣百論釋卷苐七苐五張是相助
不可分析面有彼此故一一微其體
實有全分可見此亦不然故次頌日
極微
分有無應審諦思察引不成爲證義終
不可成論日
極微亦與餘物合故應如麤物有分
是假破常品中巳辨極微有分非實
極微一一旣不可見云何和合相助
可見若相助時不捨本相不應相助
若捨本相應非極微以相助時若如
本細應無助力應不可見若轉成麤
應非極微應假非實審思極微由有
㝵故有分非實不可全見是故不可
引證諸色實而可見如色由前所說
道理有分無實非色根境如是一切
有質㝵法皆衆分成非色根境爲顯
此義故復頌日一切
有㝵法皆衆分所成論日
諸有㝵法以慧析之皆有衆分相依
而立析若未盡恒如麤事衆分合成
是假非實析之若盡便歸於空如畢
竟無越色根境諸可見者皆衆分成
世所共知並假非實細分障隔

@@廣百論釋卷苐七苐六張是不可
全見極微相助理復不成諸有㝵物
皆可析之盡未盡時歸空是假是故
都無眞實色法可見可聞可嗅嘗等
所詮色法旣非根境能詮亦然故次
頌日言說
字亦然故非根所取論日
一切所聞音聲言說漸次分析至一
字名此亦如前猶有細分復漸分析
乃至極微此非所聞猶有細分復漸
分析乃至都無析未盡來是有㝵故
常有細分是假非實又聲細分前後
安立㸦不相續體無合義非實詮表
非實可聞其理分眀故復別說若
聲細分同時而生非前後立如色細
分薩羅羅薩如是等字同時可聞義
應無別如是巳破色等五塵體是實
有色根所得復次
有說形色是眼所見今應徴問如是
形色爲離顯色爲卽顯耶若離顯者
應非眼見離靑等故如樂音等若卽
顯者應如顯色亦非眼見前巳廣論
又說頌日離顯
色有形云何取形色

@@廣百論釋卷苐七苐七張是論
日若離顯色別有形者云何依顯而
取形耶如離顯色有樂音等自根取
時不依於顯然依顯色而取於形如
遠見火知煖捻相是故形色決定應
非色根所取或非眼見若復有言不
依靑等而取形者應如是破不動顯
處形色了別必色根境了別爲先緣
形相故諸緣形相必色根境了別爲
先如施火輪形相了別或如闇中形
相了別有作是言形顯二色其體各
別能了異故如香味等現見世間長
等靑等能了各異若尒世間諸大造
色與金銀等能了異故應有別體因
旣不定宗義豈成或復云何取形色
者若形實有是眼所見云何依觸而
取形耶不見靑等依觸而取形旣依
觸而可了知應如澁等非眼所見此
因若言定依於觸而了形者依於顯
色應不了形若言依觸定了形者觸
風水等應亦了形此難非理我意但
言形可依觸而了知故非眼所見不
言形了依觸決然若尒顯色亦依觸
了應不可見如依觸故知火色等

廣百論釋卷苐七苐八張是此
必長等差別所隔方可了知故所立
因無不定失所以者何若依於觸了
別靑等定是比知非眼所見靑等共
相此必長等差別所隔非親依觸不
可難言形亦應爾以形於觸無決定
故顯有決定故不相類如是巳破離
顯有形卽顯亦非故次頌日卽
顯取顯色何故不由身論
日形若卽是靑等顯色顯色如形應
由身取是則顯色身觸應知卽是形
故猶如形色身觸知形不知其顯故
知顯色非卽是形此意說形非卽顯
色不同知故猶如樂音形若與顯非
卽非離應如車等其體非眞形體若
實如靑色等應與顯色或卽或離又
諸形類無別極微一一極微無長等
故離顯極微別有長等極微自性難
可了知形顯極微量旣無別云何離
顯別有實形亦不可說一一極微有
長等相長等如麤體可分析何謂極
微又諸極微量無差別彼此共許今
說極微有長等相便違自宗汝所學
宗許極微量無差別故亦應信受

@@廣百論釋卷苐七苐九張是離
顯無形若言極微雖無長等而由積
集成長等形卽顯極微集成長等何
湏別執有形極微又長等形非如靑
等極細分析本相猶存故長等形非
色根境無實體故猶若空花若諸極
微非實長等如何積集成長等耶汝
許極微體非麤大云何積集成麤大
耶是故長等非實有性但是靑等積
集所成復
次勝論宗中離色等外別立實有同
異性等彼由能依色等勢力爲色根
境此亦不然前說色等非色根取故
彼亦非色根境界彼宗有說實等要
因麤德色德合故方見若無二德應
如極微及空中風雖有不見此亦不
然麤如長等析卽歸無色非可見並
如前說如何因斯能見實等彼復有
說所依實等要由能依色故可見如
熱水中水覆火色雖有火實而不可
見卽彼論中有破此說靑等染色染
白衣時不見白色應不見衣不可說
言由見染色見染所依染所依實與
衣合故亦得見衣所以者何水火

@@廣百論釋卷苐七苐十張是
二實旣共和合由見求色卽見於水
亦應由此見於火實彼宗二師倶不
合理且借彼一以破彼宗爲破彼執
復說頌日
離色有色因應非眼所見二法體旣異
如何不別觀
論日色所依實名爲色因如是色因
若離靑等應如味等非眼所見色與
色因性相若異如靑黃等應可別觀
實旣離色不可別觀應如色體無別
實性實之與色亦可別觀如見靑黃
二解別故如是二解非色根識假合
生故如非實心
復次或勝論者作如是言諸色實者
而言聚色非實有故不可見者若執
一處有衆多色可有此過我說同類
處必不同故於一處唯有一色無此
過者此亦不然若色實有應不可見
無細分故如虛空等此因不定以色
性等亦無細分而可見故汝云何知
離色體外別有色性復云何知色性
可見爲破彼執故說離色有色因等
此中色性說爲色因色智色言藉此

廣百論釋卷苐七苐十一張是生
故若此色性異色體一周遍一切離
靑等處亦應可見離靑等處旣不
可見色性定應非眼所見有作是言
若執色性其體周遍容有此失我說
色性隨自所依各各不同無斯過者
此亦不然若色性等隨自所依體不
同者無靑等處靑等欻生有靑等處
靑等欻滅尒時色性與所依色其處
不同應各別立而汝不許云何無邊
若言色性有遷動能轉至餘處或復
新起是卽此性非一非常旣許一常
體應周遍還同前失離靑等處亦應
可見旣不可見應非眼境豈不中間
或餘法上無了因故不可見耶何名
爲了因謂形量差別若尒色性應不
可見所依諸色無形量故又此色性
應非眼見體周遍故如聲性等色與
色性體相若異應可別觀如靑黃等
然此二種不可別觀是色是性故無
有異不可說言見而不了是色是性
二相差別色性相異應如靑黃爲緣
發生似已見故能見旣同所見應一
故離色外無別色性旣無色性離

@@廣百論釋卷苐七苐十二張是色
可見如何比量因不定耶餘聲性等
隨其所應一一研尋例如前破復
次勝論宗中說地水火有色觸故皆
爲眼身二根所得世間共許地等三
大是眼所見身所覺故風唯身得以
無色故此亦不然巳破眼見當破身
覺若隨世間共所許者身唯能覺觸
德非餘所以者何故次頌日身
覺於堅等共立地等名故唯於觸中說
地等差別論
日世間身覺堅濕煖動便共施設地
水火風是故唯觸名爲地等非離觸
外有別所依地等四實此義意言地
等四實不離於觸身所覺故如堅等
觸若執地等非觸所攝應如味等非
身所覺若於堅等立地等名則無所
諍體無別故若立地等是觸所依非
卽堅等違此比量頌中初半眀地等
大自相身覺卽觸所攝後半眀彼地
等共相非觸所攝身不能覺唯是分
別意識所知前色性等自相共相隨
其所應類亦應尒復次地等諸大於
燒等時無異相生故非根境如燒

@@廣百論釋卷苐七苐十三張是
甁等於熟位中有異相生謂赤色等
此諸異相德句所攝離此無別實句
相生如何可言離德別有地等實句
身根所覺爲顯此義故復頌日
甁所見生時不見有異德體生如所見
故實性都無
論日甁等燒時有赤色等諸德相起
現見異前除此更無實句甁體與未
燒位差別而生甁等實句若別有體
應如德句有異相起能燒所燒和合
等位旣無有別實句相生應如空等
非實有性亦非色根所取境界但是
分別意識所知世俗諦收假而非實
復次外道餘乘各別所執麤顯境相
我巳略遮今當捻破外道餘乘遍計
所執一切境相謂彼境相略有二種
一有質㝵二無質㝵有質㝵境皆可
分析有質㝵故如舎如林析卽歸空
或無窮過是故不可執爲實有無質
㝵境亦非實有無質㝵故猶若空花
又所執境略有二種一者有爲二者
無爲諸有爲法従緣生故猶如幻事
非實有體諸無爲法亦非實有以無

廣百論釋卷苐七苐十四張是生故
譬似龜毛又所執境一一法上隨諸
義門有衆多性若是實有應㸦相違
復析歸空或無窮過又所執色應非
實色是所知故猶如聲等廣說乃至
所執諸法應非實法是所知故猶如
色等由此道理一切所執若有若無
皆非眞實諸有智者應正了知有無
等境皆依世俗假立名相非眞勝義
復次巳破其境復爲破根先破餘乘
故說頌日眼等
皆大造何眼見非餘論日
眼等五根皆四大種所造淨色爲其
自性故契經言謂四大種所造淨色
名眼等根此世俗言非勝義說若執
爲實其義不成所以者何同是造色
何緣見用唯眼非餘未見世間二法
相似所起作用更㸦不同豈不諸根
其相有異謂各能作自識所依此果
有異非相差別相旣無別果如何異
用有異故其果不同現見世間用殊
相一如諸藥草損益用別堅等相同
相旣是同用應非異又應諸根卽是
大種生識用別名眼等根如卽

@@廣百論釋卷苐七苐十五張是
堅等作用不同得藥草名種種差別
此不應然相用體一名有異故由見
等用有差別故卽顯眼等相有差別
非有別用依無別相用旣不同相必
有異故離大種別有義成若尒藥草
用旣不同亦應離大別有其體許有
別體於義何違若如見等全離大種
義可無違然非全離何得無違若言
眼等性類雖同而相有異便違自宗
汝宗性類卽法體相性類旣同相由
何異不可一體有同不同二相差別
俱非假有如一色上無有靑黃二相
差別若一法性可分二相於中一一
復應可分如是展轉應析至空或至
無窮常非實有又眼等根體由何異
由見等因有差別故豈非見等同用
大種以爲其因云何有別若由大種
有差別故所生見等有差別者卽應
依此差別大種眼識等生何用眼等
非唯大種是見等因如何可言彼無
異故見等無別復有何因謂善惡業
此業復由貪樂見等衆緣展轉差別
而生由此業故見等有異若多滿業

@@廣百論釋卷苐七苐十六張是別感
見等其義可然若唯一業捻感一身
如何有異又色界身業無差別唯猒
味等一業所招彼界諸根應無差別
若言一業有多功能故所感身諸根
別者業與功能倶是作用如何一用
而有多用不言一用復有多用但說
一體有多功能由此功能發生多果
如同分眼體雖是一而能生識及生
自類假說可然實云何尒一卽是多
理相違故若許一業有多功能感多
根者何不許業唯感一根能生多識
如是抑難於理何益又一根處有損
益時餘根亦應同有損益又若一根
身應鄙陋我不抑汝令唯一根但欲
挫汝一業多用又業力故無有諸根
同時損益如地獄中雖有猛火焚燒
其身而彼有情諸根不滅又由根處
身相端嚴如靑盲人形非鄙陋又若
一業能生多果以生別識證有別根
如是比量應不成立此有彼有此無
彼無但可成立差別功能不應證有
差別體相又卽此業差別功能何不
能生差別諸識諸識生時業巳

廣百論釋卷苐七苐十七張是滅故
無能生用若尒眼等應不従彼業用
而生若業所引習氣猶存能生眼等
何不従彼業引習氣諸識生耶此不
應然生無色界眼等五識應亦現行
業習所依識體有故立有色根無如
是失生無色界大種無故造色亦無
何緣生彼無大種耶離色貪故卽由
此因損害識種故眼等識於彼不生
此不應然非於境界離貪欲故能緣
識種亦被損害勿於欲界得離欲者
或於三界得離欲者能緣彼識畢竟
不生若言所依由自地業所引發故
能生諸識身生色界於欲界境應不
能緣若爾應言生無色界無境界故
彼識不生何故不緣下地境起若言
於彼巳離貪故不能緣者此先巳說
先何所說謂生上地應不能緣下地
境界若卽業種能生五識不應根處
有損益故識隨損益所以者何非業習
氣用彼爲依彼變異故識隨變異由
現彼識有損益故令業習氣亦有損
益所以者何世間現有緣卽心境妄
分別識能令餘法損益事成如

@@廣百論釋卷苐七苐十八張是
在夢心妄謂心等若不覺知根處損
益能依之識損益應無此中必有微
細覺受如是等類問答無窮恐猒繁
詞故應且止諸法性相微細甚深淺
識之儔極難開悟且應隨俗說有諸
根非卒研窮能契實義故次頌日
故業果難思牟尼眞實說
論日此頌義言諸業眼等異熟因果
不可思議唯有如來能深了達非餘
淺識智力所行應隨世間且說爲有
非暫思擇能會其眞諸法實性内諸
所知非世尋思所行境界若執實有
理必不然所以者何違比量故謂眼
非見如耳等根耳亦非聞如眼根等
鼻不能嗅如舌等根舌不能嘗如鼻
根等身不能覺如上諸根一切皆由
造色性故或大種故或業果故又眼等
根皆有質㝵故可分析令悉歸空或
無窮過是故不應執爲實有但是自
心隨因緣力虛假變現如幻事等俗
有眞無
復次數論外道作如是言色等境界
皆二根取謂眼等見及内智知今應

@@廣百論釋卷苐七苐十九張是審察
見智於境爲同一時爲有先後設許
先後誰後誰先先後同時皆不應理
所以者何故次頌日智緣
未有故智非在見先居後智唐捐同時
見無用論日
見是智緣智隨見起若未有見智必
不生如生盲人無了色智是故智起
定非見先若居見後智卽唐捐見巳
了色智復何用汝宗法起必爲我湏
非但隨因任運起故若見巳了復湏
起智應一境上了了無窮若二同時
見應無用兩法倶有因果不成如牛
二角如苦樂等汝應不許見爲智因
若智知境不由見生盲聾等人應眀
了境又不應有盲聾等人以皆分眀
了色等故又不應立五有情根意獨
能了色等境故復次
有立眼耳境合方知其理不然故次
頌日眼若
行至境色遠見應遲何不亦分眀照極
遠近色論日
眼謂眼光是眼用故不離眼故亦得
眼名若此眼光行至色處何故

廣百論釋卷苐七苐二十張是
遠色見不淹遟如何月輪與諸近色
舉目齊見無遅速耶未見世間有行
動物一時倶至遠近二方由是因緣
應立比量照遠色見不至遠色照近
色見時無異故如近色見照近色見
不至近色照遠色見時無異故如遠
色見又若眼光至色方見極遠近色
應見分眀與非近遠見應無異旣有
差別故非至境非鼻等根於香味觸
有此遠近眀昧不同由是比知眼不
至境於近遠境用差別故猶如磁石
又眼趣色先見不見二俱不然故次
頌日
若見巳方行行則爲無用若不見而徃
定欲見應無
論日本爲見色行趣於境其色巳見
行復何爲見巳方行又違先立眼之
與耳境合方知亦不可言不見而徃
眇無指的行趣何方如瞽目人所欲
趣向不定能至此亦應然不見而徃
應無住期或於中間遇色便止期心
徃者或果所求或由力竭中塗而住
如是二種理旣不成更無第三故非

@@廣百論釋卷苐七苐二十一張是
境合
復次有說眼根不合故見此亦不然故
次頌日
若不徃而觀應見一切色眼旣無行動
無遠亦無障
論日不合體無相無別故應見一切
或全不觀所以者何緣無差別従緣
有法差別不成豈不諸色由遠由障
而不見耶眼旣不行何遠何障而令
不見若眼與色不合而見應無遠近
障無障殊不合之因無差別故有見
不見理不得成又極遠名無實有體
云何能㝵令見不生非二中間諸法
名遠彼於見用不能㝵故若執中間
諸法名遠㝵見用者遠障應同言眼
趣色亦有此過謂極遠名無實體等
執眼爲常行趣於色實有此過所以
者何執眼無常行趣於色可言力竭
不至遠方若執眼常用無變壞行趣
於色過與前同行與不行二倶有過
故眼見色非行不行豈不光眀助眼
令見光眀被障故不見耶夜分遠望
珠燈中色旣隔闇障應不能觀若言

@@廣百論釋卷苐七苐二十二張是眼
根雖不至色然同磁石遠近用殊此
亦不然疑難等故世間共見何疑難
耶此亦不然眞俗異故世間見俗汝
執爲眞世亦不知不合而見如何可
說與磁石同前
諸頌中雖正破眼亦兼破耳以義同
故謂若耳根境合知者不應遠近一
時倶聞聲従質來旣有遠近不應一
念同至耳根耳無光眀不應趣境設
許趣境過同眼根又聲離質來入耳
聞亦不應理鍾鼓等聲現不離質遠
可聞故若耳與聲無聞而取應如香
等不辨方維若耳與聲不合而取應
無遠近一切皆聞不合體無相無別
故或應一切皆不能聞是故耳根聲
合不合實取自境二倶不成復
次若執眼根能見於色應見自性所
以者何故次頌日諸
法體相用前後定應同如何此眼根不
見於眼性論
日法體相用前後應同展轉相望無
別性故眼若能見應如我思於一切
時以見爲體是則眼根不對境位

廣百論釋卷苐七苐二十三張是應常
能見如對境時彼位色無而有見用
應以眼體爲其所觀若無色時眼不
能見應有色位亦不能觀又若眼根
以見爲體應能自見如彼光明卽違
自宗根非根境若不自見應不見他
如生盲人都無所見又汝宗言眼等
色等諸法相用樂等所成相用雖殊
其體無別眼見色體卽是自觀亦違
自宗根非根境又眼見色稱實而觀
色與眼根體眞是一如能見色應見
眼根旣不見根應不見色不可眼色
體實有殊勿違自宗同樂等性不應
說眼不稱實觀勿違自宗現量所攝
若言自見世事相違此亦不然體用
別故若言見用卽是樂等靑等亦然
應不可見若言根境其體有殊便違
自宗倶樂等性不可一性有衆多體
轉變亦然不離性故若言其體卽別
卽同除汝巧言誰能說此根境體一
見境非根如是宗言極難信解如破
眼見耳等例然根境皆同樂等性故
又應一境一切根行亦應一根行一
切境是則根境安立不成故不

@@廣百論釋卷苐七苐二十四張是
應言諸根實有
復次鵂鶹子言我宗根境其性有異
不同彼失所以者何眼等五根隨其
次第卽是火空地水風實眼見三實
謂火地水及見於色身覺四實謂除
其空兼覺於觸耳唯聞聲鼻唯嗅香
舌唯嘗味故我師宗不同彼失若尒
根境有異有同異且可然同如彼失
眼等火等其相不同如何五根五實
爲性地水火實異靑等故非眼所觀地
水火風若體異觸應非身覺是故汝
宗亦有多過又彼宗執眼色意我四
法合故能見於色此亦不然故次頌日
眼中無色識識中無色眼色内二倶無
何能合見色
論日眼色識二各別無二非和合故
無見用生三法合時與別無異如何
可執有見用生有小乘說此難不然
誰言合時與別無異諸法一一雖各
無能而和合時相依有用若和合位
有異相生與前不同應非眼等若和
合位無異相生與前旣同應無見用
若言同類有異相生此亦不然理相

@@廣百論釋卷苐七苐二十五張是
違故類之與相其體不殊如何可言
類同相異同異二義㸦相乖違而言
體一必不應理若眼等三能生見用
尒時見用應亦生三不可同時有因
有果而三起見非見起三一刹那中
彼此倶有如何相望有因非因又應同
時無因果義果體巳有豈復湏因若
不同時應許先後同時不立先後豈
成果時無因果是誰果因時無果因
是誰因若尒應無一切因果尙不許
有况立其無而說種種因果不同此
世俗言非爲勝義正破外道兼破小
乘故此頌中唯破眼等我或巳破故
不重論如破眼等合故見色耳等亦
應隨義而破復
次耳所聞聲能成名句詮表法義勝
色等塵故於此中重審觀察令知詮
表俗有眞無爲所聞聲能詮表義爲
不尒耶若尒何失初且不然故次頌
日所
聞若能表何不成非音論
日所聞與音聲之異目倶能顯義表
卽是詮此中顯示聲不能詮設許

廣百論釋卷苐七苐二十六張是能詮
便失聲性以聲自相定不能詮無分
別識所了知故如餘自相又聲自相
定不能表所欲說義同喻無故如不
共因聲之共相非耳所聞一一皆依
多法成故有細分故如非實等此若
能詮便失聲性非所聞故猶如樂等
非離聲性別有所聞猶如色等非聲
性故後亦不然故次頌日聲若
非能詮何故緣生解論日
若所聞聲不能詮表不應由此名句
智生唯句與名能詮表義故於此處
不說文身又若語聲不能詮表應同
餘響非義智因若尒不應聞聲了義
聞旣了義應是能詮豈不意識耳識
後生依所聞聲假立共相此能詮表
引義智生意識生時聲與耳識二俱
巳滅共相何依聲體旣無誰之共相
若謂念力追憶前聲心等依之假立
共相應心心法各別所緣不隨心緣
應非心法若謂共相不要依聲唯分
別心假想建立如何此相唯屬於聲
若言因聲而得起者耳根識等豈非
此因又耳識生不緣共相如何

@@廣百論釋卷苐七苐二十七張是定作
立共相因若言如色見巳便増此亦
同疑不可爲諸若言諸法功力難思
旣爾云何强立共相若言二相同依
一聲自相先聞後意俱了聲相旣異
體云何同心相旣殊體亦應別不可
意識二相合緣念唯記前所取相故
若聲共相念不由聞自相亦應不聞
而憶二先別了後可合緣別了旣無
合緣豈有是故共相非實能詮亦非
音聲定不能表雖廣諍論而理難窮
應止傍言推尋本義復次
執聲與耳合不合聞多同色破又聲
與耳合故能聞理必不然故次頌日
聲若
至耳聞如何了聲本論日
本謂說者聲起源故若聲離本來至
耳聞如何得知能發聲者旣了發處
聲必不來亦不應言耳徃聲處用無
光質何以知行又詮表聲不可全了
所以者何故次頌日聲無
頓說理如何全可知論日
名句細分漸次而生耳不頓聞如何
全了亦不應說追念故知念必

@@廣百論釋卷苐七苐二十八張是
似前具如先辨不可離念率尒能知
應不藉聞意別能了若尒龍者應自
了聲或能說人言音無用若言聞聲
次第緣力引故全了此亦不然次全
了心不必生故若言全了必次聞生
此亦不然天耳通後必隔定心方全
了故又餘意識従聞聲後亦經多時
方全了故不可執有實詮表聲先耳
能聞後意能了但是虛妄分別識心
變現言音謂爲詮表
復次應審推徴聲名何法其體實有
是耳所聞若尒不然故次頌日
乃至非所聞應非是聲性先無而後有
理定不相應
論日未來聲體非耳所聞眼等五根
取現境故則未來聲應非聲性非所
聞故如色等塵若未來聲與現同類
現可聞故彼亦名聲應現在聲与彼
同類彼非聲故現亦非聲又従未來
流入現在現可従彼說爲非聲未來
不従現在流入如何由現說彼爲聲
若現可聞是聲性者應此聲生本無
而生則違汝宗先有聲性聲性先有

廣百論釋卷苐七苐二十九張是
應非始生旣非始生後應無滅無生
無滅聲性應常又過去聲應非聲性
非所聞故如未來聲若未非聲流入
現在現是聲故說彼爲聲應現在聲
流入過去過非聲故現亦非聲若尒
則應三世聲性相待而立皆非實聲
又現在聲従未來至得名生者應過
去聲従現在至亦說名生則過去聲
應名現在後應更滅若過去聲従現
在至得名滅者應現在聲従未來至
亦說名滅則現在聲應名過去後應
不滅未來無二應說爲常有滅有生
應名過現如是推徴聲性散壞色等
亦尒如理應思
復次有數論者作是執言心徃境處
方能了別此亦同前根徃境破又不
應說心離於根獨能了境故次頌日
心若離諸根去亦應無用
論日心若離根定不能了色等諸法
去亦唐捐若不待根心獨了境盲龍
等類應了諸塵或復應無盲龍等類
此前已辨無假重論又飬諸根心則
眀利是故決定心不離根有執内心

@@廣百論釋卷苐七苐二十張是其體
周遍用依各別徃所了塵用卽是心
現境行相起卽了境去復何爲不可
執言別現別了勿現色等了聲等塵
又心不應離用趣境汝執體遍行趣
何方又不應然故次頌日設如
是命者應常無有心論日
心若趣塵體則不遍心常徃境我應
無心然微細心身中恒有睡眠悶等
諸位常行有息等故夢可得故勞
倦増故引覺心故任持身故觸身覺
故又若内身恒無心者如死屍等害
應無愆供應無福則與空見外道應
同有執心體不遍不行但用有行亦
同此過心用心體不相離故又若心
體徃趣前塵有觸内身應無覺受應
勤思慮不損内心若執其心非自境
合應如餘境亦不能知應一一心知
一切境或一一境一切心知如是諸
宗執實根境皆不應理應信非眞豈
不大乘亦同此過設許少實此過應
同若尒應無世間諸事想顚倒故謂
彼非無想者是何而由顚倒令謂世
事是有非無想謂想藴故次頌日

@@廣百論釋卷苐七苐二十一張是
令心妄取塵依先見如焰妄立諸法義
是想藴當知
論日初心生時取靑等相如立標幟
爲後憶持取越色根所行境相故名
爲想由此想故後時能憶境相分眀
雖一切心皆有其想而果位勝故說
依先以後分眀顯先是有此想妄立
一切世間有情無情諸法義相如依
陽焰有水想生誑惑自心亦爲他說
由此妄想建立根塵及餘世間諸事
差別爲顯此想依多法成是假非眞
故說想藴又顯世間法義差別皆由
想立故說當知豈不五識緣實有塵
隨五識行意識亦爾想與諸識境界
必同何得定言想爲顚倒誰言諸識
緣實有塵而妄爲難故次頌日
眼色等爲緣如幻生諸識
論日如諸幻事體實雖無而能發生
種種妄識眼等亦尒體相皆虛如矯
誑人生他妄識想隨此發境豈爲眞
根境皆虛如先具述此所生識亦復
非眞所現皆虛猶如幻事非諸識體
卽所現塵勿同彼塵識無緣慮亦不

廣百論釋卷苐七苐三十二張是離塵
別有識體離所現境識相更無如何
可言識體實有如有頌日彼能
緣諸識非卽所現塵亦不離彼塵故無
相可取有說
幻事皆實非虛呪術功能加木石等
令其現似車馬等相此相或用聲等
爲體或體卽是識之一分爲破彼救
故次頌日若執
爲實有幻喻不應成論日
若幻是實聲等爲體如餘聲等應不
名幻若言幻事迅速不停如化所爲
故說名幻此亦不然體旣實有如餘
聲等何不名眞迅速不停亦非幻相
勿電光等亦得幻名若言誑惑世間
名幻幻相非虛何名誑惑若言能生
常等倒故卽應餘法亦得幻名又不
應言幻是識分非解了性豈卽是心
或應異名說唯識義應信諸法皆不
離心如何一心實有多分或應信受
識體非眞若識是眞而許多分應
一切法其體皆同若識體一而現二
分如陽焰中現似有水則不應言幻
是識分其體實有識無二故非

@@廣百論釋卷苐七苐三十三張是
所執水是陽焰分如何喻識體一分
多若尒大乘說何爲幻我所說幻如
世共知覺慧推尋諸幻事性實不
可得言豈能詮故一切法皆如幻事
其中都無少實可得如有頌言
以覺慧推尋諸法性非有故說爲無性
非戲論能詮
是故諸法因緣所生其性皆空猶如
幻事若法性空而現似有何異羂索
籠繫太虛法性理然汝何驚異世事
難測其類寔繁爲證斯言故次頌日
世間諸所有無不皆難測根境理同然
智者何驚異
論日如一思業能惑當來内外無邊
果相差別極善工匠所不能爲是名
世間第一難測又如外種生長芽莖
無量枝條花葉根果形色間雜嚴麗
宛然是名世間第二難測又如婬女
身似糞坑九孔常流種種不淨而貪
欲者見發婬情是名世間第三難測
又如花樹名日無憂婬女觸之衆花
竸發枝條垂佛如有愛心是名世間
第四難測又如花樹名好樂音聞作

@@廣百論釋卷苐七苐三十四張是樂聲
舉身揺動枝条表娜如儛躍人是名
世間第五難測又如花樹名好鳥吟聞
鳥吟聲卽便揺動枝条裊娜如喜抃
人是名世間第六難測又如生上經
無量生退下生時便求母乳騰躍嬉
戲寢食貪婬是名世間第七難測又
如欣樂無上菩提應正勤修微妙善法
而行放逸撥法皆無是名世間第八
難測又如猒捨迫迮居家至道塲中
而營俗務貪著財色無悔愧心是名
世間第九難測又如淨定所發神通
妙用無邊不相障㝵隨心所欲一切
皆成是名世間第十難測如是難測
世事無邊根境有無方之甚易世俗
故有勝義故空諸有智人不應驚異
爲顯諸法俗有眞空故於品緣復說
頌日諸法
如火輪變化夢幻事水月彗星響陽焰
及浮雲論日
如旋火輪變化夢等雖現似有而實
皆空諸法亦然愚夫妄執分別謂有
其體實無離妄執時都無所見如
淨眼者不覩空花無爲聖智所

廣百論釋卷苐七苐三十五張是見乃
眞能緣所緣行相滅故如是善順契
經所言有爲識心所行非實是故根
境皆俗非眞由識所行如火輪等諸
外道輩所見非眞由執有無如眩瞖
等欲求聖智除妄契眞應順如來圓
淨法教大乘
廣百論釋論卷第七癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大乘廣百論釋論卷第八是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉詔譯
破邊執品第六
如是巳辨根境皆虛復爲滌除非眞
句義邊執垢穢故說頌日
諸法若實有應不依他成旣必依他成
定知非實有
論日若一切法性相實有應不依他
而得成立旣色等法必依他成如此
彼岸定非實有鵂鶹所執實等句義
有等爲因而得顯了有等句義復因
實等爲自所依方可了別又色等法
待自因緣及光眀等而得顯現不見
少法自體爲依故色等塵皆非實有
若言相待雖立別名而此彼岸其體
實有卽色等故同喻不成此說不然
色等相待體相無異此彼兩岸相待
有殊故此彼岸非卽色等其體非實
同喻得成又彼所宗實等句義若無
因立應似空花若有因成應同幻事
故不可執其體實有數論宗中色等

@@廣百論釋卷苐八苐二張是
諸法不離樂等依樂等成樂等亦應
依他而立若不尒者轉變應無有因
無因類同前說是故色等其體非眞
復次諸外道宗執有甁等卽色離色
皆不得成以必依他甁等可了如前
同喻其體非眞不可說言甁等卽色
甁依色了故不依他所以者何故次
頌日
非卽色有甁
論日非卽色體可立有甁聲等亦成
甁自性故色非聲等爲其自性如何
可立色卽是甁聲等亦應非卽甁體
義同色破故不別論又一一甁多法爲
體色等不尒如何卽甁色等卽甁應
如甁一甁卽色等應如彼多故不可
言甁與色等體倶實有相卽而成若
謂色體散時體非甁聚卽轉爲甁亦
應色體散時體是色聚轉成非色若
色聚時亦甁亦色是則一法應有二相
此前巳破體應成多是故甁等非卽
色等有作是說離色有甁德實異故
應無此失甁依有等方可了知是假
非眞巳如前說又不可執離色有甁

廣百論釋卷苐八苐三張是
所以者何故次頌日
非離色有甁
論日非離色等別有實句甁衣等物
爲色等依所以者何甁衣等物若非
色等應如空等非色等依是則應無
甁衣等物以不共德無故如意意必
是無非無常故如先所破我虛空等
是故甁等非離色等若卽若離義旣
不成甁等皆虛理應成立
復次甁等色等㸦相依成理倶不然
故次頌日
非依甁有色非有甁依色
論日甁等色等體皆非實如何定立
能依所依此中依言或表因義欲顯
實德因果不成鵂鶹子執依甁等因
育色等果此違比量謂非色等甁等
爲因是色等聲所詮表故取色等心
所緣境故如色性等常故無因數論
師執依色等因有甁等果亦違皆量
謂非甁等色等爲因不離彼故樂等
性故卽如色等彼執色等與其有性
非卽非離非卽有故應如兎角非甁
等因若言色等卽是有性應同有性

@@廣百論釋卷苐八苐四張是
體無差別若言色等樂等爲性旣許
體同無斯過者此亦不然違汝自宗
根境別故復大過失樂苦癡三有性
亦同應無異故若言樂等非是有性
應如兎角其體都無色等亦應同彼
非有不相離故如樂等三是卽一切
皆非實有故非色等爲甁等因
復次勝論者言彼立同性與諸法一
有斯過者我立同性與諸法異由相
異故應無此失諸法相望有同有異
法體局別所以名異有性該通所以
名同通局旣殊故相有異由相異故
異外有同若如是者同異句義應異
性外別立有同有同異故如所同法
若言不尒此同異性境界異故異外
無同其所同法境界一故法外有同
若尒諸法應有異性所以者何故次
頌日
若見二相異謂離甁有同二相旣有殊
應離甁有異
論日若見諸法同異相異卽於法外
別立有同旣見諸法同異相殊應於
法外別立有異同異二相倶遍諸法

@@廣百論釋卷苐八苐五張是異應
如同離法別有設許法外有異有同
此復應有餘同異性如是展轉同異
無窮則不可知二相差別二皆遍故
俱無窮故異應如同名同非異同應
如異名異非同是故法外無別同異
又若實等與有性別應不能知實等
是有帶別相智不能審知餘別相法
前巳具辨如何世間於非有性實等
法上起有智耶若言實等雖非有性
與有合故起有智者則實等法假名
爲有體非眞有應說爲無如邊鄙人
立飡立溺便痢不洗不嚼楊枝假号
爲牛非眞牛犢實等亦尒假有眞無
又汝應言何者眞有餘與有合假說
有耶若言有性是眞有者其理不然
無差別故有與實等齊有智緣如何
可言一眞一假又眞有假有應非一
智緣眞假相別故如王與王使又言
實等其體各異有性是同故與有別
此亦不然實等眞體亦無有異但可
功能相等有別有性亦尒功用有殊
云何定執有異實等所以者何倶所
知故並非無故同有用故應㸦

廣百論釋卷苐八苐六張是
相似皆異皆同是故有性非離實等
復次今應問彼法外有性以何爲喻
知實有耶若言如一所依實等其相
各別不生數智一數是同能生數智
法與數合名一甁等由相異故實等
非一有與法殊此爲同喻若尒甁等
非一智知體非一故如二三等若言
甁等體雖非一而一合故名爲一者
是則此一雖非甁等與甁等合應名
甁等爲顯此義故次頌日
若一不名甁甁應不名一
論日譬如一數與實等合不名實等
如是實等雖與一合應不名一更㸦
相合義無別故世間不應名一甁等
或復實等與一合時爲成一相爲當
不爾若成一相應捐實等一數相非
實等體故若捐實等一數應無以數
必依實等成故若言實等不成一相
應非一智一言所了雖與彼合體非
彼故如空合人智言各別若如槊等
與人合故雖與人異而得人名其理
不然彼假說故若言實等名爲一者
亦是假說理又不然無眞一故若言

@@廣百論釋卷苐八苐七張是
一數是眞一者理亦不然智言同故
若言一數遍該實等實等不尒故
非眞一理亦不然前巳破故謂不應
爲一智所緣實等亦應非眞有異於
實等上起數智言旣說爲假於其數
上實等智言例亦應尒相待智言二
無別故如何可說一假一眞故立量
言所執實等非眞實等數智數言
所行境故如一二等所執一等非眞
數體實等智言所行境故猶如實等
是故一切其體非眞又數與實曾無
合時云何乃言甁與一合說甁爲一
所以者何故次頌日
甁一曾無合甁應無一名
論日實居空處一在實中處旣不同
豈得名合則應一數不表一甁由處
不同如二等數若作是說能依所依
體㸦相遍故名爲合此亦不然故次
頌日
若色遍於實色應得大名敵論若非他
應申自宗義
論日若色等德遍所依實應如實體
亦得大名地等處廣旣得大名色等

@@廣百論釋卷苐八苐八張是
亦然如何非大又色等德應有形㝵
稱地等故猶如地等是則色等不依
他成有形㝵故如所依實倶有形㝵
處應不同實之與德應非因果如是
等類過失衆多汝所立宗便爲散壞
若言色等德句所攝故無形㝵此亦
不然敵論非他應申宗義對他敵論
自敍唐捐我佛法中聰叡勇猛見眞
理者於汝所宗六種句義如狂寱語
無承敬心徒引何益或復色等依地
等時爲一分轉猶如樂等爲遍轉耶
若一分轉應一實上有德無德有靑
無靑如是等過若言遍轉色等諸德
應亦名大與實處同猶如地等實在
空中德居實上所據各別如何處同
我意不言同依一處但言德實其體
相遍據空量等故說處同德若名大
應更有德然德無德故不名大敵論
非他應申宗義對他敵論自敍唐捐
或復此中言雖難德同實名大而意
難實同德無形以其處同猶如色等
我宗地等皆有形質如何同德無形
㝵耶敵論非他應申宗義對他敵論

廣百論釋卷苐八苐九張
是自敍唐捐或復色等與其果實同
依因實和合而生諸因實中果體皆
遍處無別故德應如實亦立大名實
應如德不立大稱若言我宗實大非
德不可相類其理不然敵論非他應
申宗義對他敵論自敍唐捐或復彼
宗極微量小衆微和合起麤果時麤
果與因處無別故極微與色應成麤
大色與麤果應成極微若言我宗因
小果大色無形量理亦不然敵論非
他應申宗義對他敵論自敍唐
捐如是巳說有數色等離實有體多
諸過難其同異性如有應遮共德如
數餘不共德及業差別如色等破於
諸寶中各別轉故勝論所執唯有尒
所爲心言因顯諸法有以理推究皆
不得成故不應執又說頌
日有數等能相顯所相不成除此更無
因故諸法非
有論日已辨有性數及色等不能顯
有自所依法除此無有餘決定因可
證諸法其體實有不可無因立有諸
法勿有所立一切皆成故不可言諸
法
@@廣百論釋卷苐八苐十張是
實有應隨世俗假說非無唯此無愆
堪任推究異此違越世俗巳宗鵂鶹
所宗實等非有非有性故猶若空花
有性亦無非實等故猶如兎角是故
皆虛
復次數論者言諸法不待有性數等
而可了知故先諸失於我無過爲破
彼言復說頌日
離別相無甁故甁體非一一一非甁故
甁體亦非多
論日色香味等體相不同別根所行
非餘根境離彼諸法無別有甁故如
色等甁體非一旣不許一甁體應多
一一非甁如何多體色等性相展轉
不同豈得各成一類甁體若一一法
其體皆甁共和合時可名多體旣無
此義甁體非多亦不應言甁體實有
而不可說爲一爲多兎角龜毛非實
有故豈不色等合成軍林說名一多
甁亦應尒此唯世俗假說軍林其中
都無軍林實體若執實有應如甁破
汝亦不說別有軍林又色香等無共
合義故不可說和合爲甁所以者何

@@廣百論釋卷苐八苐十一張是
故次頌日
非無有觸體與有觸體合故色等諸法
不可合爲甁
論日合謂其體展轉相觸此唯有觸
謂地水等色聲香味非觸所攝如何
相觸或觸觸耶旣無有觸合義不成
如無觸思終無合義若言色等有相
觸義應觸所攝猶如地等則唯觸體
同類相合色等諸塵定無合理合則
便失色等性故設許色等聚集名合
而色等性終非實甁所以者何故次
頌日
色是甁一分故色體非甁有分旣爲無
一分如何有
論日色等聚集捻說爲甁色唯一分
理非甁體不可以甁爲甁一分如是
聲等例亦應然一一非甁皆甁分故
如是甁分理亦不成
有分旣無分爲誰分色等一一其體
非甁除此更無眞實甁體甁體無故
甁分亦無豈色等塵實爲甁分軍林
等物假說爲有分與有分卽離難思
應隨世間所見而說不可委細推究

廣百論釋卷苐八苐十二張是
其眞又若色等體實是甁一切應甁
故次頌日
一切色等性色等相無差唯一類是甁
餘非有何理
論日甁衣車等所依事中色等能依
性相無別若色等體皆實是甁衣等
亦應皆是甁體卽色等故如共許甁
或所執甁應非甁體卽色等故如依
車等色等不應同而有異依之建立
甁等類殊汝宗更無同異性故不由
細分安布差別令其甁等其相有異
同以色等爲自性故甁等不應異於
色等違自所執因果一故如甁衣等
有不異失色等亦然卽一甁故又不
應說色異味等不異甁等故次頌日
若色異味等不異於甁等甁等卽味等
色何卽甁等
論日甁等卽用味等爲體應如味等
與色有異故不可言色異味等不異
甁等理相違故亦不應言味等一一
與色等異不異甁等甁等卽用色等
諸法以爲自體無別性故如是巳辨
色等諸法與甁等一其義不成今當

@@廣百論釋卷苐八苐十三張是
顯說與甁等異理亦不成故次頌日
甁等旣無因體應不成果故若異色等
甁等定爲無
論日地等大體攬色等成故五大因
卽五唯量謂攬聲量成於空大更加
觸量成於風大復加色量成於火大
又加味量成於水大捻攬五量成於
地大大望甁等同體相成如量能成
同類果故若異色等甁等無因旣無
有因體應非果以一切果待因成故
是故若言甁等異色卽應甁等非果
非因非色等故如龜毛等又非根境
非因果故色根所行無非因果此非
因果根所不行或復應無甁等諸法
非因果故如石女兒自性許因思我
許果根所顯故無不定失如是數論
所立甁等若一若異皆不得成
復次勝論者言瓦等細分生甁等故
甁等有因旣有其因體卽是果有因
是果其體非無此亦不然故次頌日
甁等因若有可爲甁等因甁等因旣無
如何生甁等
論日瓦等細分依餘法成何能爲因

@@廣百論釋卷苐八苐十四張是生於
甁等不見世間依他而立非自有法
能作他因豈不種等雖依他立而能
爲因生於芽等此同有難非救前失
世所共知何容致難汝之所執異世
所知故於此中同彼有難世所知法
依他生巳不復重生不依他立由自
有力能作他因汝執不然依他成法
乃至未滅恒依他住因若滅無果卽
隨滅故汝所執異世所知無體無能
豈生他果或有因法有體有能可能
生他餘有因法汝執瓦等極微爲因
或餘爲因此並非有以無因故瓦等
體無無體無力何能生果彼論宗中
因有二種倶能生果謂常無常諸無
常因必依常立常非有故無常亦無無
無常因果由何有故彼因果皆不得
成復次
有作是言甁等瓦等諸和合物従本
以來同類因果展轉相續隨類不同
其體實有一而可見此亦不然諸和
合物漸次分析歸於色等色等如前
巳辨非有云何依彼有和合物此和
合物一及可見皆如前破不應

廣百論釋卷苐八苐十五張是重執
又色等法共和合時無有一體故次
頌日色等
和合時終不成香等故和合一體應如
甁等無論日
色等合時終不展轉變成香等故雖
和合不成一體勿捨別相失色等名
由是因緣和合一體應如甁等其體
實無謂如甁等離色等法無別體故
一體不成和合亦然非離色等有別
體故體不成一又和合時一一細分
非和合故應如未合不合成一細分
不應各名和合勿一合内有多合體
是故和合體非實有又和合物必依
色成色體尙無和合焉有色體無者
如次頌日如離
於色等甁體實爲無色體亦應然離風
等非有論日
應知此中四大造色倶名爲色變壞
相故變壞色相大造合成故離大造
無實有性不可此中唯一是色勿唯
此一變壞非餘又亦不應一切是色
勿一切色皆同一體體若有殊應失
色性不可一性有衆多體勿一

@@廣百論釋卷苐八苐十六張是
切法皆同一性是故色名無實有體
唯依風等假立色名如色體虛受等
亦尒領納等相推體實無唯有世間
虛假名相若無大造如何世間有火
等物燒煮等用又若一切皆無所有
諸所安立應不得成我不言無諸法
體用但說汝論所立皆無謂世所知
色受等體燒煮等用一切非無若諸
愚夫分別倒見所執體用我說爲無
非諸聖人見此爲有妄情所執都無
有故
復次勝論者說火是能燒地是所燒
其體眞實燒煮等用亦眞實有熟變
色等現可知故今應詰問火何所燒
爲煖爲餘汝應審答並許何失二倶
不然所以者何故次頌日
燒卽是火性非煖如何燒故新體爲無
離此火非有
論日煖非所燒卽火性故於自有用
現事相違又汝宗中所燒非煖故不
應執煖爲所燒亦不應言所燒是地
非煖性故猶如水風薪是所燒所燒
無故薪體非有薪體旣無火依何立

@@廣百論釋卷苐八苐十七張是
火必依薪而得生起所燒薪盡火便
無故能燒所燒旣並非有熟變色等
豈實有耶故執實有能燒所燒燒煮
等用皆不應理有說此頌不唯破彼
勝論外道地是所燒但捻破言地等
諸法非煖性故非所煖體此說不然
非煖性故旣無同喻應不成因不可
說言如未燒位地等色聚非是所燒
於彼聚中常有煖性異相隨故亦名
所燒苦樂等法隨所依身由火變異
亦名所燒無色界法前世下地所牽
引故亦名所燒故非此因所引同喻
設爲同喻理亦不然燒非燒名唯有
觸物世間共許非餘法故此非燒名
雖通餘法而局同類如非實言又小
乘人不執實有所燒等法何用破爲
若言破彼世俗所燒便違世間何成
比量
復次離繫外道作如是言地大極微
及餘果物雖非是火而與火合由雜
火故似煖相現然彼地等眞實非燒
異煖性故亦非非燒似煖相故雖倶
不可說而實是所燒此亦不然故次

廣百論釋卷苐八苐十八張是頌日
餘煖
雜故成如何不成火若餘不成煖由火
法應無論日
若地大等由火雜故眞成煖性應令
成火煖觸攝故如實火大若彼火雜
不成煖性由火爲因所生熟變異觸
諸法亦應無有如火不能生餘煖觸
若無熟變色等諸法誰能燒煮燒煮
於誰故燒煮等皆非實有火非實能
燒觸所攝故如地大等地非實所燒
觸所攝故如火大等能煮所煮准此
應破故彼所執其理不成復次
應重審問食米齊宗諸火極微爲有
薪不無且非理故次頌日若火
微無薪應離薪有火論日
若火極微離薪而有麤火同彼應不
託薪若不託薪卽應無有燒煮等用
如火極微若尒卽應失於火性無燒
煮用如地水風不見世間有如是火
無燒煮用及離於薪故火極微必依
薪有如現見火依附於薪或應信知
極微非火無火用故猶若龜毛有亦
不然故次頌日

@@廣百論釋卷苐八苐十九張是惠一
火微有薪者應無火極微
論日若火極微恒與薪合應名麤火
何謂極微於一切時與薪合故應如
麤火失極微性地與彼合亦不成微
餘亦應然種類同故則應決定無一
極微色法旣然心法亦尒心與心法
倶生滅故又一切法一體不成所以
者何故次頌日
審觀諸法時無一體實有
論日諸有爲法待因緣成積集而生
積集而滅無有一法其體獨存於一
體中復漸分析乃至極細猶有衆分
若諸法體非一應多此亦不然故次
頌日
一體旣非有多體亦應無
論日要先有一後積成多一體尙無
多體焉有又汝執一藉緣生多一體
旣無多體豈有一體非有前已具論
是故定無眞實多體雖彼所執一我
獨存而體周圓與多我合又多法合
一體不成一旣不成多由何立豈不
空等獨一無二世咸共了是一體耶
世共所知是假非實汝所執實非世

@@廣百論釋卷苐八苐二十張是
所知如何得知空等一體唯是假有
故次頌日
若法更無餘汝謂爲一體諸法皆三性
故一體爲無
論日若謂諸法更無餘伴唯一獨存
說名爲一空等諸法一一體上皆有
三性謂有一物有謂大有一謂一數
物謂物類卽實德業三中隨一故
虛空等一一法上皆有三性若不尒
者虛空等上有一智言應不得起由
是無有一法獨存如何可言實有一
體若言有一皆表實等故唯實等名
有一物是則有一無有一故應不能
起有一智言若言假說無斯過者此
亦不然前已破故謂智言等誰假誰
眞應並爲眞或俱是假又一切法其
相雖殊應得實名或德或業是故假
說其過彌深終不能除一成三失一
有三性一體不成一旣不成三亦非
有是故諸法非一非多而言一多
是假非實或有異釋一法成三謂一
法言簡異非一非一極略所謂二
種簡二及前卽成二性根本法體以
爲

廣百論釋卷苐八苐二十一張是
第三故一切法皆有三性今應徴問
簡二取一乃是自心分別有異如何
令法成三性耶又簡前二彌成其一
非二非多名爲一故是則立一反破
其三何名以三而破其一復有異釋
一法成三簡去來今三非有故如無
君等簡異立名此簡三無故成三性
此釋非理所以者何異類無邊豈唯
三種簡無立有無不唯三簡有立名
有過千數如何但說一法成三又相
簡別唯在自心或在名言何関法體
是故此釋於破無能復有釋言常
先巳破今此唯破執有無常所執無
常皆有三性謂生住滅顯在諸經此
亦不然生住滅相時分各異如苦樂
捨必不同時時旣不同體相亦別何
名一法其性有三又若說生無間卽
滅應言二性何得論三又生滅時前
後各異如去來世不名一法如何難有
一法二性是故此釋理亦不成復有
釋言諸有爲法極於一念於一念中
有多刹那時分性故如臘縳等言三
性者顯性非一不唯有三此亦不然

@@廣百論釋卷苐八苐二十二張是時分
前後非一法故如何可說一法有三
是故如前釋爲最勝諸法一一非一
非多隨世俗言有多有一世俗諸法
隨世俗情假立爲有不任推究諸有
智人於世俗法應隨說有勿固尋思
若有尋思世俗諸法求其性相不異
有人手執憕炬入於闇室求闇性相
所以者何世俗諸法猶如幻闇衆緣
所成不任思求求卽散壞復次
爲顯世間所執諸法皆非眞實及顯
外道所執不同故次頌曰有非
有倶非一非一雙泯隨次應配屬智者
達非眞論日
一切世間色等句義名言所表心慧
所知情執不同略有四種謂有非有
倶許倶非隨次應知配四邪執謂一
非一雙許雙非數論外道執有等性
與諸法一卽當有句此執非眞所以
者何若靑等色與色性一應如色性
其體皆同五樂等聲與聲性一應如
聲性其體皆同香味觸等類亦應尒
眼等諸根與根性一應如根性其體
皆同應一一根取一切境應一

@@廣百論釋卷苐八苐二十三張是一境
對一切根又一切法與有性一應如
有性其體皆同又樂苦癡及與思我
與有性一應如有性其體皆同是則
汝宗所立差別皆不成就故彼所執
決定非眞勝論外道說有等性與法
非一當非有句此亦非眞所以者何
若靑等色與色性異應如聲等非眼
所行聲等亦然異聲等性應如色等
非耳等境又一切法非有性者應如
兎角其體本無是則應同空無我論
或同餘道邪見師宗豈不有性非卽
諸法法雖非有而有有耶所依法無
能依豈有又有性上無別有性應不
名有所餘諸法雖有有性非有性故
其體應無是則一切所立句義皆不
得成便同撥無邪見外道故彼所執
決定非眞無慙外道執有等性與彼
諸法亦一亦異當於亦有亦非有句
此亦非眞所以者何若有等性與色
等一同數論過與色等異同勝論失
一異二種性相相違而言體同理不
成立一應非一卽異故如異異應非
異卽一故如一一異旣不成有

廣百論釋卷苐八苐二十四張是
非有焉立一異相異而言體同則一
切法皆應無異異相旣無一相何有
一異二相相待立故若謂一法待對
不同名一異者卽應一異二並非眞
或隨一假一法二相㸦相乖違倶言
是眞必不應理故彼所執決定非眞
邪命外道執有等性與彼諸法非一
非異當於非有非非有句此亦非眞
所以者何若有等性與法非一同勝
論過與法非異同數論失又一異相
世共知有汝獨撥無違世間失又汝
所說非一異言爲但是遮爲偏有表
若偏有表應不雙非若但是遮應無
所執有遮有表理㸦相違無表無遮
言成戲論汝執諸法性相非空而說
雙非但爲避過此雙非語亦不應論
違汝所宗法性相故若諸法性一一
倶非此倶非言亦不應說舉言必有
倶非性故是則汝曺應常結舌發言
便壞自論所宗默亦不成以倶非故
語默俱失一何苦哉誰有智人而不
悲愍故彼所執決定非眞如是世間
四種外道邪論惡見擾壞其心虛妄

@@廣百論釋卷苐八苐二十五張是推尋
諸法性相皆不中理竸執紛紜於諸
法中起四種謗謂有非有雙許雙非
増益損減相違戲論是故世間所執
非實復次
外道餘乘弊魔惡友邪論惡見擾壞
其心於其世間虛僞諸法種種思搆
妄執爲眞於相續假謂是眞常積集
假中執爲實有爲顯此義復說頌日
於相
續假法惡見謂眞常積集假法中邪執
言實有論日
有爲諸行前滅後生無始時來展轉
相續生滅變異微細難知因果連綿
其狀如一愚夫惡見謂是眞常邪執
糺紛遍相誹斥色等諸法恃託因緣
虛假集成都無實體微細積聚密合
難分衆分和同冥然似一愚夫僻執
言有實體各據一途㸦興諍論又於
相續積集假中不達諸門分位假有
橫計種種義類不同執一法中有多
實性如是所迷自性差別皆由惡見
邪執而生緣此輪迴諸趣諸有備受
衆苦未有出期是故應除惡見

@@廣百論釋卷苐八苐二十六張是
邪執信解諸法因緣集成是假非眞
無顚倒理
復次爲顯諸法衆緣所成非一非常
無我無法猶如幻化情有理無是俗
非眞復說頌日
諸法衆緣成性羸無自在虛假依他立
故我法皆無
論日諸法虛假衆緣所成起住依他
體無自在念念生滅衆分集成非一
非常猶如幻化愚夫執有智者達無
故於其中無我無法一切外道及所
餘乘計一計常爲我爲法一常非有
我法定無故辨緣成顯二無我
復次有作是言字名句合詮表自心
所欲說義一一各別雖不能詮而和
合時能有所表若義非有詮亦應無
旣有能詮定應有義爲破彼執故次
頌日
果衆緣合成離緣無別果如是合與果
諸聖達皆無
論日此頌意言諸無爲法非緣成故
猶若空花體用都無如前廣說諸有
爲法衆緣所成如幻所爲無實體用

廣百論釋卷苐八苐二十七張是
緣合成果果不離緣如樹成林林非
異樹攬緣成果順世俗言勝義理中
無如是事故諸聖者了達皆無所以
者何名之與句並字所成字復攬於
衆分爲體字一一分多刹那成前後
刹那無和合義要前念滅後念方生
生有滅無其理決定無之與有合義
不成前後二時有亦不合時分異故
猶如去來合義旣無字分焉有尙無
字分字體豈成字體旣無名句非有
無字名句合義不成如何可言字名
句合能詮表義然諸世間隨自心變
謂有衆字和合爲名復謂衆名和合
爲句謂此名句能有所詮能詮所詮
皆自心變諸心所變情有理無聖者
於中如實知見云何知見謂見彼法
皆是愚夫虛妄識心分別所作假而
非實俗有眞無隨順世間權說爲有
是故一切能詮所詮俗有眞無不應
固執
復次於諸所緣空無我見能速成辦
自利利他所以者何愚夫於境執我
我所生死輪迴聖者於中達空無我

@@廣百論釋卷苐八苐二十八張是速證
常樂能巧利他是故應修空無我見
令自利滿妙用無窮爲顯此見是利
自他正眞要道故說頌日識爲
諸有種境是識所行見境無我時諸有
種皆滅論日
識能發生諸煩惱業由此三有生死
輪迴故說識心爲諸有種能牽後有
得識食名如是識心緣色等起無所
緣境識必不生若能正觀境爲無我
所緣無故能緣亦無能所旣亡衆苦
隨滅證寂無影清涼涅槃至此位時
名自利滿諸有本願爲利益他住此
位中化用無盡亦令有識證此涅槃
是故欲求自他勝利眞方便者應正
勤修空無我見復有別釋識爲諸有
種者謂宅識中種種熏成諸業習氣
無眀有愛所隨増故能感三有生死
輪迴識爲所依故說爲識境是識所
行者識中習氣由執色等境界熏成
隨縳境界是所依故名日所行見境
無我時者謂無我見觀一切境性相
空時諸有種皆滅者由無我見求斷
一切無眀有愛二種隨眠由此

@@廣百論卷苐八苐二十九張是二種
是發業因及能潤業令生果故斷此
二種業果不生尒時所有諸戲論事
及煩惱事種子倶斷故名皆滅非一
切種識等皆無所以者何由聖道起
但滅一切虛妄分別戲論習氣令有
漏法畢竟不生一類有情諸無漏法
無所依故亦皆斷滅一類有情由本
願力所任持故無漏諸識相續不斷
能爲殊勝廣大甚深無㝵辯等無邊
功德所依止處又由識等増上力故
圓滿究竟神通作用窮未來際任運
相續如是皆由本願行力所引發故
自利利他功德無盡令諸有情成熟
解脫盡未來際妙用無窮是故應修
空無我觀捨諸邊執大乘
廣百論釋論卷第八癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

大乘廣百論釋論卷第九是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉詔譯
破有爲相品第七
復次巳別分別根境無我今當捻辦
有爲相空謂色心等諸有爲法具生
住滅三有爲相生爲首故先當破生
生相旣亡住滅隨遣有說果體本無
而生爲破彼言故說頌日
若本無而生先無何不起
論日種等諸因至變壞位能引芽等
諸果令生若諸因中本無諸果何故
芽等此位方生後位如先果應不起
先位如後果亦應生又従此因應生
彼果或應此果従彼因生若此彼因
無彼此果而不生者彼此因力應亦
不生同本無故若尒一切因果皆無
便違自宗所說因果有說果體本有
而生爲破彼言復說頌日
本有而生者後有復應生
論日若諸因中本有諸果何故芽等
後不更生後位如今果應更起今位

@@廣百論釋卷苐九苐二張是如後
果不應生又果本來因中有體何故
此位乃說爲生若言今時方得顯者
顯不離體應本非無今位如先亦應
不顯先同此位顯應非無顯本非無
今復顯者後應更顯是則無窮本有
與生義相乖反言果本有生必不成
旣無有生果義便失果義旣失便無
有因則違自宗有因果義復次
果先無論作如是言果或違因故非
並有此言非理故次頌日果若
能違因先無不應理論日
勝論者說果或違因或不違因果違
因者合違於業合果後生前業滅故
又相違法略有二種一能障㝵二能
壞滅後謂合德滅壞業因初謂合德
障㝵重等令其所起墜等業無如是
合德其體未有應不能違先所起業
世間未見無體能違汝不應言合德
與業如囚與膾俱有相違勿違自宗
因果不並若許一念業與合倶後亦
應然無差別故便違自論及世共知
故不應言果先非有復次
果先有論作如是言一切因中

@@廣百論釋卷第九第三張是
果體先有此亦非理故次頌日
果立因無用先有亦不成
論日數論者說一切因中果體先有
此亦不然生果顯果故說名因果體
本來已生巳顯因便無用所以者何
體與顯生不相離故應如其體従本
非無本有顯生因義非有因非有故
果義不成便違自宗立有因果
復次諸法生時義不成故不應定執
諸法有生所以者何故次頌日
此時非有生彼時亦無生此彼時無生
何時當有生
論日果巳有時其體有故如本有法
應不名生果未有時其體無故如定
無法亦不名生又諸果法用起名生
其體旣無用依何立又能生果故說
名因果體旣無因何所起旣無所起
因義不成因義不存果従何出除此
二位更無生時故定無生如虛空等
又若執法體恒是有定不名生無所
起故用雖有起此在未來無故非生
現在巳有自宗不許除此二位無別
生時是故無生其理決定

廣百論釋卷苐九苐四張是或勝
論執多實爲因積集共生一合德果
闕衆緣時未有合德由是故說此時
無生具衆緣時巳有合德由是故說
彼時無生以初合時合體有故應如
後位不得名生後位已生不重生故
可不名生初位不然名生何咎後若
不生果應違實而汝不許果實相違
障破相違合德違業不違於實前巳
略眀除此彼時更無異位是故合德
決定無生如是色等依託實因實未
有時果體未有由是故說此時無生
實已有時果體巳有由是故說彼時
無生以初有時色等有故應如後位
不得名生離此彼時更無別位是故
色等決定無生如是合德障㝵重等
令其不生墜墮等業此能障體有時
無時彼業不生准前應說離有無時
更無異位故墜等業決定無生或數
論執乳等因變成酪等果故說名生
因體有時因性未變由是故說此時
無生若於尒時因性巳變便失因性
應不名因果體有時因卽成果由是
故說彼時無生若於尒時果體

@@廣百論釋卷苐九苐五張是
生者應異法起非卽因成除此彼時
更無異位是故酪等決定無生自性
等因成大等果准此推究皆非有生
復次所生無故生義不成所以者何
故次頌日
如生於自性生義旣爲無於他性亦然
生義何成有
論日說常有宗色等五藴數論外道
樂等三德諸法生時不令自性有變
異故生義不成法未生時一切生用
皆未有故生義不成諸法生時不令
他性有變異故生義不成諸法生巳
一切生用皆巳息故生義不成不可
說言色等樂等相用有變故說名生
以於生時性與相用若一若異過等
違宗亦不可言色等樂等自性有變
故說名生勿於生時色等樂等變成
受等苦等自性有作是言果先有論
有前失故生義可無果先無論因緣
和合果體將成生義應有果將成時
其體未有如何可說果従緣生知因
有能當成果體如言煑飯故說果生
若爾生名應假非實色等生時猶未

@@廣百論釋卷苐九苐六張是
有故如是假說理亦無違以生時無
後方見故若尒見位乃可名生以於
見時方說生故如何不了言理而問
雖見時說非見時生說因見生非因
生故何故生時無有此見以見無故
知生時無如何不知義理而答豈不
見無名爲無見何得以問而作其答
若尒應有問答無窮無見見無言無
盡故又亦不可說無爲生無似空花
違生理故至現有位亦不名生有似
無爲違生理故所生無故生義不成
復次執有生者作如是言果有三時
前後差別將成作用及究竟時顯彼
不成故次頌日
初中後三位生前定不成
論日果先無論於未生時三位不成
無無別故初中後位依有而彰未生
體無如何可立或應許果未起非無
見彼三時唯依有故果先有論於未
生時三位不成有無別故有體無別
相用未興如何可言三時有異又此
三位旣不同時生亦不成故次頌日
二二旣爲無一一如何有

廣百論釋卷苐九苐七張是
論日初中後位相待而成二二旣無
一一豈有亦不可說三位同時初中
後名依時立故又不可說三時並有
勿有此三相雜乱過汝亦不許三位
同時故有一時三定非有若言覺慧
於色等法觀二二時立一一位是則
三位假有眞無違汝師宗三時實有
是故三位唯假非眞不應定執果有
三位
復次色等諸法決定無生能生因緣
不成立故生者決定従自従他従倶
因緣三皆不可爲顯此義故說頌日
非離於他性唯従自性生非従他及倶
故生定非有
論日一法一時自爲因果理不成故
非従自生若一體中有二相別說爲
因果自義不成自言遮他顯於自相
果従因起何謂自生又體如相應不
成一相如其體應不成二是故所言
一體二相說爲因果理必不成又自
生言依義生不依義生者則非自生
不依義生便同樹響何能定表諸法
自生又自生言依慧生不依慧生者

@@廣百論釋卷苐九苐八張是則従
他生不依慧生應同狂醉言無根系
難可信依又自生言生他解不生他
解者便失自宗他解不生發言無益
何緣强立自生論耶現見世間法従
緣起言自生者與此相違又若自生
應違世法刀不自割鍼不自縫又自
生言依汝生不依汝生者非謂自生
不依汝生應非汝說哀哉愚昧不識
自言又言自生同無因論撥無一切
生果因緣有作是言自不生自生時
無故如巳滅無若言生時其體巳有
應如現在生用唐捐體顯名生亦不
應理顯與體異便失自生顯與體同
顯應本有顯若本有生用應無故自
生言定不中理言従他起理亦不然
以法生時自體未有旣無有自熟對
名他因緣名他對於自果自果未有
他義不成若言生時自果已有因緣
無用非謂他生顯故名生亦不應理
顯不離體應本非無又因名他對異
於果果異因故應亦名他因果倶他
便無有自自非有故他亦應無従他
生言便無有義又慧觀果說因

@@廣百論釋卷苐九苐九張是
爲他果之與因必不倶有因時無果
誰藉他生果時無因従誰他起豈不
以慧觀後觀前說従他生言無有失
謂觀當果或念過因因果倶成猶如
父子假名可尒理實不然因果異時
有無不並如何可執實従他生如父
子言亦不應理世間父子多有同時
雖復一無而可假說因果不尒法喻
豈同若謂先時於異體物以慧觀察
取其異相次於因果觀後念前建立
自他二相差別後發語時不觸前二
但隨想說法従他生故法喻同無前
過失此救非理所以者何異物同時
無因果義因之與果必不同時父子
不然何得爲喻又若假說此義非無
汝執爲眞故不應理若言何爲咀嚼
虛空現見因緣能生於果果相異彼
說彼爲他何假繁詞固相徴難隨意
勿說他與非他必有能生所生差別
此足爲喜何藉多言言隨欲生無勞
窮詰恣汝常喜熟與相遮憂喜自心
妄想生故汝言必有能生所生爲假
爲眞隨汝意答若言是假違汝所宗

廣百論釋卷苐九苐十張是
若言是眞難詰何咎所生未有對何
能生能生巳無所生何對故就勝義
他生不成依世俗論徒言無益天興
諍論爲見不同舉世咸知何勞汎說
故不應執定従他生自他倶生亦不
中理如前二失積在汝宗別旣不成
捻如何立由是諸法決定無生自他
倶生皆非理故
復次能生所生同時前後俱不應理
故定無生所以者何故次頌日
前後及同時二俱不可說故生與甁等
唯假有非眞
論日若所生法在能生前旣離能生
所生何有此所生法設離能生是則
能生便爲無用若所生法在能生後
無所依止何有能生設離所生能生
何用又此二法若不同時能是誰能
所爲何所若所生法與能生倶生旣
同時應不相待如牛兩角㸦不相依
應無能生所生差別所生未有能生
亦無所生有時能生何用如是二法
前後同時理俱不成故生非有隨俗
說有能生所生不可推徴時分同異

@@廣百論釋卷苐九苐十一張是復次
執果有生必依新舊新舊無故生不
得成由二倶非諸法自相㸦相違反
必不同時設許同時應離法有若離
法有誰舊誰新汝不應言異體相表
現見法外無舊無新亦不應言同體
倶有更相違故如善惡心前後亦非
故次頌日舊若
在新前前生不應理舊若居新後後生
理不成論日
現見世間前新後舊不應蔽執前舊
後新要前有新後轉成舊舊若前有
新則爲無新名前生舊名後故新若
無者舊亦應無新舊旣無生依何有
舊居新後理亦不然法新起時旣無
有舊體無別故後亦應無若言後時
別生舊體是則新起何謂舊生後生
嬰孩赤色未變而名耆舊理必不然
若法初生而名舊者則一切法畢竟
無新新旣爲無舊亦非有舊必以新
爲前導故若謂諸法念念別生恒名
爲新都無舊者舊旣非有新亦應無
簡舊名新舊無何簡所簡無故能簡
亦無是故不應執有新舊旣無

@@廣百論釋卷苐九苐十二張是
新舊生豈得成然諸世間見有爲法
相似相續謂爲一體前盛後衰說爲
新舊聖隨彼說有舊有新依此立生
假而非實
復次果體若生必依過去未來現在
因體而生然皆不成故次頌日
現非因現起亦非因去來未來亦不因
去來今世起
論日現在果法非現因生因果同時
理不成故雖形影等因果同時是假
非眞隨俗而說去來二世已滅未生
體相是無因用非有又現在法體相
巳成豈更藉他三世因起未來果法
不因去來巳滅未生無因用故豈不
現在將欲滅時有體爲因生未來果
未來無體生何所依若言未來生時
有體應名現在何謂未來汝不應言
生卽是有亦不可說有卽是生有若
卽生生應現在生若卽有有應未來
有在未來未來應現在生居現在現
在應未來則違汝宗世相揩定亦違
自說生在未來故不可言現在將滅
爲因引起未來果生生時有無皆有

廣百論釋卷苐九苐十三張是
失故
復次有說未來體相具有由此生用
得有所依生遷未來令入現在滅遷
現在令入過去爲破彼言故說頌曰
若具卽無來旣滅應非徃
論曰猶如現在體相具故未來不應
來入現在或應未來非現等故體相
不具猶若空花又應未來非現在故
猶如過去不入現在又若未來體相
巳具應無生用猶如現在或未來世
生用應無以非現在猶如過去色等
諸法雖居現在定當滅故亦名爲滅
此現在法不徃過去時定異故猶如
未來又現在法應如過去不徃過去由
非未來又過去時非現所徃如未來
等世所攝故現在亦非未來所入世
所攝故猶如未來過去未來非現等
故應如兎角體相倶無未來體無生
依何有故不應執色等果生生旣是
無滅亦非有但隨俗說有滅有生似
有而無猶如幻等爲顯此義復說頌曰
法體相如是幻等喻非虛
論曰色等諸法前後際無現不久停

@@廣百論釋卷苐九苐十四張是
猶如幻等又色等法若従緣生如幻
所爲皆非實有非緣生者皆似空花
性相倶空不應言有法旣非有生等
定無如何可說生遷未來令入現在
滅遷現在令入過去
復次生住滅相前後同時理倶不成
故不應執所以者何故次頌曰
生住滅三相同時有不成
前後亦爲無
如何執爲有論曰一體一時有衆多
相㸦相違反理必不成若執同時體
應各異旣執體一應不同時執不同
時亦不應理所相體一如何異時法
體生時住滅未有至住滅位生相巳
無而言體同極爲迷謬若言前後相
異體同善惡色心體應是一然捨前
相後相起時體與相同應有捨得如
何可執前後體同三體不同亦不應
理以生住滅遍諸有爲三體如何各
唯一相許各一相理亦不然滅體無
生應非因起生體無滅應性是常住
無滅生應非藴攝若許一一復有三
相有如前過或復無窮同時前後三
相不成更無
@@廣百論釋卷苐九苐十五張是異途
如何執有復次
若離所相別有生等應如色等有生
等相則生等相應無異體所以者何
故次頌日若生
等諸相復別有生等應住滅如生或生
住如滅論日
若生等相自所依倶如自所依別有
生等此生等相幖幟旣同其體如何
展轉有異若言生等如色等法雖生
等倶而體有異㝵等相別體異可然
生等相同體如何異生等作用旣有
差別應如色等其體各異此因不定
如眼等根用雖有多而體一故用有
差別不可例同眼等用殊時同故體
一生等用別時異故體多生等何緣
用時有異自體倶起不待異時作用
如何待時有異住滅二相初旣用無
後亦應然體無別故或復生等同與
法倶等有生故應㸦相似一一皆有
他諸作用或自作用一一皆無是故
不應別有生等復次
色等諸法與生等相其體爲異爲不
異耶異且不然故次頌日

廣百論釋卷苐九苐十六張是所相
異能相何爲體非常論日
色等諸法若異生等如擇滅等應無
生滅不應觀彼皆是無常觀彼無常
應成顚倒若言色等與生等合雖觀
無常而非顚倒如名杖角以作人牛
此不應尒異生等故應似無爲非生等
合色等生等體相若異如何以一心
慧而觀謂色等生色等住滅故色等
法非異生等不異亦非故次頌日不異
四應同或復全非有論日
若色等法不異生等應如生等析一
成三生等亦應混三成一與色等法
體不異故或生等相各失自體與其
住等體不異故色等亦然應失自體
與其生等體爲一故是則應無所相
色等所相無故能相亦無則無有爲
無爲亦尒相待立故一切應無故色
等法非異生等復次
因果有無皆不可立生依彼故亦不
得成所以者何故次頌日有不
生有法有不生無法無不生有法無不
生無法論日
有生有法義不得成生有同時

@@廣百論釋卷苐九苐十七張是
遞相違故有生無法亦不得成如巳
滅無非所生故無生有法理不得成
如未生無非能生故無生無法亦不
得成如前二無非因果故或二無法
因果不成如畢竟無非因果故如是
巳破因果異體爲破同體復說頌日
有不成有法有不成無法無不成有法
無不成無法
論日有成有法其理不成有法巳成
成無用故成復成者成則無窮若成
異相其體應別相異體一理必不然
相與其體不相離故有成無法理亦
不成其相異故如苦樂等或復有無
應無差別有無體一與理相違無成
有法其義不成如有成無所說過故
無成無法義亦不成如前有無相成
過故或復無者卽是數論所執自性
不依他成雖有隱能而無顯體依彼
所執故說爲無如是有無因果同異
皆不成故決定無生
復次巳生未生生用巳滅及未得故
俱無有生除巳未生有生時體不可
知故亦無有生若言生時二半爲體

@@廣百論釋卷苐九苐十八張是謂生
半分半分未生此亦不然故次頌日
半生
半未生非一生時體或巳未生位應亦
是生時論日
半生未生非生時體生未生故如巳
未生如巳未生有二相別非生時體
生時亦然有生未生二種相異如何
可立爲一生時或應巳生及未生位
亦共合說爲一生時有生未生二相
異故如汝所執半生未生此顯生時
巳未生位皆失自性故定無生豈不
生時具有二相巳生半分半分未生
巳生未生各有一相如何可難令㸦
相成一一別觀可生時異捻觀二相
豈異生時若言生時體一相二巳未
生位體二相殊故巳未生與生時異
如何體一二相相違相旣不同體應
成二非一有分従二分生勿違生時
二半爲體若半巳起名作生時半旣
未生應名未起又半生巳生用巳無
半復未生生用未有如何二半合立
生時若生用無名生時者巳未生位
應名生時便失自宗三位差別

廣百論釋卷苐九苐十九張是
故離二位無別生時生時旣無二位
非有是故諸法決定無生
復次應問迷待生時自性爲因緣起
爲是自然初且不然故次頌日
生時若是果體卽非生時
論曰若生時體従因緣生卽非生時
巳有體故未來將起故名生時未來
體無說誰爲果若言此位觀待當來
至現在時名爲果者亦應說近何立
遠名如是生時非巳生故如來生位
非實生時又此生時時遠攝故如巳
滅位何謂生時若言生時體雖未有
衆緣會故巳得近名同是未來體倶
非有餘遠此近差別何緣亦違汝宗
去來皆遠故汝所執但有虛言後亦
不然故次頌日
生時若自然應失生時性
論日若生時體非因緣生應是無爲
失生時性若非緣起得名生時一切
無爲應生時攝又非緣起應類空花
體旣是無豈生時攝若體非有名作
生時卽一切無應生時攝是故諸法
無實生時

@@廣百論釋卷苐九苐二十張是復次
有作是說若無生時已生未生亦應
非有生時巳過未至生時建立巳生
未生二位生時無者二位亦無又無
生時二位應合故有二位中間生時
爲破彼言故次頌日巳生
異未生別有中間位生時異二位應別
有中間論日
若謂巳生未生不合由生時位隔在
中間若無生時二位應合如兩界首
必有封疆是故生時定應有者生時
二位應有中間未生生時生時生巳
更相異故如是中間復有中間展轉
増長有無窮過過無窮故難立生時
又已未生種類別故如色聲等無別
中間旣無中間生時何有又生時位
若在未來卽名末生未來攝故若居
現在卽名巳生現在攝故若非現未
不名生時如過去等是故諸法無別
生時復次
假許生時已未生位三分各別而審
推徴爲捨生時得已生位爲當不捨
得此位耶初不應然故次頌日若謂
生時捨方得巳生時是則應有餘

@@廣百論釋卷苐九苐二十一張是
得時而可見
論日若捨生時得巳生位未得巳得
兩位中間應有得時如生時位若許
尒者餘復有餘如前生時有無窮過
過無窮故難立得時若捨生時得巳
生位離此二位無別得時従未生時
至已生位應離二位無別生時又捨
生時得巳生位體應有異非一法生
後亦不然故次頌日
若至巳生位理必無生時巳生有生時
云何従彼起
論日巳生生時必不倶有時分異故
猶如去來若巳生位有生時者或應
同體或異體倶則非巳生従生時起
自従自起世現相違倶有非因如牛
兩角若言一體二相不同得說爲因
無斯過者二相前後體不應同二相
倶時應非因果又若同體生時巳生
於自他性應失應得相不離體如體
應同體不離相如相應別體同相別
理必不然法之與時體無有異故不
可說時異法同一法一時有同有異
說爲因果理必不成如従生時至巳

廣百論釋卷苐九苐二十二張是
生位進退徴責過難多途従未生時
至生時位研覈詰問如理應思是故
生時非別實有
復次立有生時已生位別此無實義
但有虛言所以者何故次頌日
未至已生位若立爲生時何不謂無甁
未生無別故
論日若立生時非巳生位將至此位
名作生時甁名巳生生時未至巳生
位故甁體定無甁體旣無生依何法
不可無法名作生時勿一切無皆名
生位故應於有立生時名若謂生時
其體巳有無斯過者此亦不然未至
巳生與未生位無差別故有義不成
若謂生時是未來世最後位故非體
全無此不應理同未來攝等非巳生
無前後故若未來世半有半無有同
已生世應雜乱故生時位但有虛言
生時旣無生亦非有
復次若謂生時體雖未滿而用起故
非是全無非有非無不同兩位是故
諸法別有生時此亦不然故次頌日
非生時有用能簡未生時亦非體未圓

@@廣百論釋卷苐九苐二十三張是
別於巳生位
論日未生生時無用有用二位差別
理不可然生時體無用應非有生時
體有應是巳生設許生時有能起用
而體未有應名未生非未生名別有
少法但遮巳起名未生時旣名未生
何能簡彼若少有體應名巳生旣非
巳生應無少體不可一法半有半無
有無相違不同體故若許體別有卽
巳生無卽未生生時豈有故離二位
無別生時
復次或應生時卽巳生位非無有故
如巳生時爲顯此因故說頌日
前位生時無後位方言有兼成巳生位
故此位非無
論日未起用時名爲前位於此前位
未有生時正起用時名爲後位於此
後位方有生時是則生時成已生位
有異前故如巳生時非體全無可與
前異所言兼者謂捨全無卽未生時
名全無位生時捨彼是有非無由此
兼前成巳生位若捨無位必至有時
有卽巳生中無異位依何而立別有

@@廣百論釋卷苐九苐二十四張是
生時是故生時卽巳生位非無有故
如巳生時又此生時應許有體若無
有體生用應無體用並無生時豈有
若無體用而有生時則一切無皆應
頓起無無異故如此生時又若生時
體用非有因緣和合應無所爲有不
生無如前巳說故生時位是有非無
有卽巳生更無異位故不應立別有
生時
復次無別生時理應信受愚猶固執
略復推徴如是生時爲無爲有有卽
巳起無卽未生除此熟爲生時位體
爲顯此理復說頌日
有時名已生無時名未起除茲有無位
誰復謂生時
論日所執生時推徴其性不過二種
謂有及無如是有無二位所攝除此
無別中間生時汝等何緣非理撗執
此極麤淺而汝尙迷况復幽微汝能
思測故應信受無別生時生時旣無
生如何有是故諸法理實無生生旣
實無住滅亦尒生爲先故非有義成
故不別遮住滅二相

廣百論釋卷苐九苐二十五張是戒琪
復次已別廣破果先有無爲捻略遮
果先有等故於品後復說頌日
諸有執離因無別所成果轉生及轉滅
理皆不可成
論日數論所執果不離因果同其因
體本實有如是果體生滅不成果不
離因同因常故因果體一差別理無
諸法性常無増無減是則所作唐設
其功少有所爲便違自論有不可滅
無不可生大等亦應無生滅義卽自
性故如樂苦癡又大不應従自性起
自能起自世現相違是則世間現見
因果生滅作用一切皆無世現所知
汝尙誹毀况能信受深隱義耶如是
觀生都非實有生無實故滅亦實無
但隨世間說有生滅隨世所說是俗
非眞勝義理中無生无滅一切法性
非斷非常生滅旣無法應常住如前
廣破常性實無若尒應無一切法性
不尒我說俗法非無豈不我宗說一
自性轉變力故無所不爲雖有所爲
而無生滅斷常等過所以者何果起
不生性變成故果謝不滅歸本性故

@@廣百論釋卷苐九苐二十六張是戒琪
果性非常前變滅故果性非斷後變
生故轉變非恒故非定有自性不易
故非定無此亦不然諸法生滅理旣
不立汝宗所執轉變豈存又轉變言
及自性等前巳廣破無冝重執故汝
所說理必不然有作是言我經部等
因緣和合無間果生果起酬因復能
生後如是展轉無始時來因果連綿
相續不絕無有生滅斷常等過所以
者何相續無始故無有生未得對治
相續不盡故無有滅相續改轉所以
非常相續連綿所以非斷非一性故
亦非轉變此亦不然若有生滅可有
相續生滅旣無相續何有無生滅義
前已廣論相續有終是則爲斷相續
無始是則爲常相續體一卽有轉變
故立相續過失彌多有作是言我說
諸法常有部等一切有爲従本以來
性相實有酬前起後三世遷流無有
斷常生滅等過所以者何體恒有故
無生無滅有爲相合所以非常果起
酬因所以非斷念念別故非變非續
此亦不然說常有宗先巳破故色等

@@廣百論釋卷苐九苐二十七張是
諸法體若恒有應似無爲離有爲相
便同數論一切皆常不可說言用有
生滅用不離體應同體常體不離
用應非恒有若用本有應不名生若
用本無應非可起用未生位生用未
有不可名生用已生位生用已息亦
不名生除此二位無別生時前巳廣
說故不可執諸法用生生旣是無滅
亦非有又若色等有爲相合故是無
常此有爲相無餘相合應非無常若
言此相與餘相合是則無窮若言有
爲有大小相展轉相相非無窮者此
亦不然如色等法餘相合故不名能
相生等亦然與餘相合應非能相又
如大相不以所相色等諸法爲其能
相小相亦爾不應所相大生等法以
爲能相若別有相應至無窮若別無
相應成常住又有爲相定非實有若
實有者與理相違所以者何如無爲
法有無爲相離法實無此亦應然同
三相故無爲實有前巳廣遮一切有
爲亦非實有以慧分析便歸空故又
對無爲立有爲法無爲無故有爲亦

廣百論釋卷苐九苐二十八張是戒琪
無有爲無爲若従緣起卽同幻事若
不藉緣便似空花故不應執以爲實
有如契經言有爲無爲皆是世俗分
別假立其體倶空除爲無爲更無別
法設復說有但是虛言有爲無爲攝
一切法此二空故諸法皆空空中都
無分別戲論虛通無㝵卽聖慧眀故
契經言一切諸法従本皆空空卽無
性由無性故卽是般若波羅蜜多其
中都無少法可說爲生爲滅爲斷爲
常爲一爲異爲來爲去天帝當知若
有淨信諸善男子或善女人能如是
說不謗般若波羅蜜多異此說者皆名
爲謗若說常空應墮斷滅遮常有故
不墮此邊執常不空應墮斷滅常無
因果名斷滅故我諸所說皆是遮言
遮謂遮他生滅等執無生非滅唯爲
遮生無滅非生但爲遮滅非斷常等
類此應知雖涅槃時生死斷滅此方
便說是假非眞如說天中有常樂等
是隨俗說非稱實言應以前說諸句
文詞隨其所應破諸妄執我等皆妄
誰復爲眞謂畢竟空心言路絕分別

@@廣百論釋卷苐九苐二十九張是
戲論皆不能行唯諸聖賢内智所證
是故智者應正勤修證此眞空捨彼
妄執
大乘廣百論釋論卷第九
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘廣百論釋論卷第十是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉詔譯
教誡弟子品第八
復次正論已立邪道伏膺於密義中
尙餘微滯以淨理教重顯眞宗遣彼
餘疑故說頌日
由少因緣故疑空謂不空依前諸品中
理教應重遣
論日雖一切法本性皆空而初學徒
未能見故追愛妄有怖達深空或爲
餘緣未能決了以正理教重顯前宗
令彼除疑捨諸倒執旣一切法本性
皆空未達此空以何爲性諸法無我
此復云何謂無自性應正曉示何假
轉音正示無由以無體故但可假說
諸法無我無性可取故名爲空如契
經言空名諸法無我無性無執無取
勝義理中都無少法有我有性可說
名空若爾空名應不可說實不可說
但假立名如說太虛雖無自性實不
可說而假立名空旣離言有應可說

廣百論釋卷苐十苐二張是亦不
可說實無體故如說諸法實性都無
無性理中無二無說若尒說者言及
所言一切皆空今應無說旣有所說
應不皆空爲顯此疑故次頌日能所
說若有空理則爲無論日
言能說者謂能說人言及所言倶名所
說此三捻攝有爲無爲謂眼等根及
色等境此若實有何法爲空爲遣此
疑故復頌日諸法
假緣成故三事非有論日
能說言義三事性空假託衆緣而成
立故餘宗示許諸法名言皆是自心
隨俗安立如是說者言及所言皆勝
義無唯世俗有如何謂此三事不空
云何定知三事非有謂依他立如幻
所爲不依他成皆如兎角是故三事
自性皆空爲益世間假有言說又汝
何爲疑難眞空我意猶望成昔有見
應捨此意所以者何非破他宗能成
已見如破他說無㝵故常非卽能成
自無常性設有此理汝亦不成所以
者何故次頌日若唯
說空過不空義卽成不空過巳眀

@@廣百論釋卷苐十苐三張是
空義應先立
論日若唯破空不空成者不空已破
空義應成前諸品中已說一切立不
空義所有過失若汝欲成不空義者
先當方便除前過失不除前失但說
空過汝不空義終不得成非顯他人
有失無德卽能成已有德無愆要具
二能方成已見謂立與破故次頌曰
諸欲壞他宗必應成已義何樂談他失
而無立已宗
論曰要具立破自見方成立破二能
見所依故唯彰他失不顯已宗目義
得成終無是理何緣汝輩唯樂破空
不念欲成已之有義故於立破二事
應均方可得成自宗有義汝欲立有
畢竟無能故諸法空其理決定豈不
空論此過亦齊不顯己宗唯彰他失
此質非理空無我宗前諸品中已廣
顯故然空無我遣有我成故破汝宗
我宗已立若尒空論但有虛言空無
我名無實義故如是如是誠如所言
空無我名是假非實爲破他執假立
自宗他執旣除自宗隨遣爲顯此義

@@廣百論釋卷苐十苐四張是復說
頌日爲破
一等執假立遣爲宗他三執卽除自宗
隨不立論日
一異及非名爲三執倶同一異故不別
論一等三宗若正觀察皆歸無性無
少可存彼性本空非由今破故契經
說迦葉當知所見本空非由今破諸
修空者證本性空故諸破言皆是假
說立亦應爾權設非眞諸法皆空宗
依何立依汝所執故我立宗所執旣
無宗應不立汝謂爲有故宗非無爲
存自宗應許他有爲遣汝執故立我
宗汝所執無我宗彌立雖尒不可立
空爲宗現見世間甁等有故雖空無
我比量多端而被强威現量所伏不
爾甁等非現量知所以者何故次頌
日許甁
爲現見空因非有能餘宗現見因此宗
非所許論日
我若許甁現量所得空因比量可說
無能然我說甁非現量得空因比量
何爲無能甁等諸塵皆非現見破根
境等諸品巳論不可餘宗謂甁

廣百論釋卷苐十苐五張
是現見對此安立爲證有因所見若
同可引爲證所見旣異誰肯順従是
故空因不違現量能立諸法性相皆
空甁等諸塵世間現見若以比量皆
立爲空是則世間無不空法空無翻
對應不得成爲舉此疑故說頌
日若無不空理空理如何
成論日夫立空理翻對不空不空若
無空亦非有如何可立諸法皆空爲
決此疑故復頌
日汝旣不立空不空應不
立論日立不空者翻對於空旣不信空
不空焉立如何可立諸法不空汝不信
空而得立有我不執有何廢立空若言
不空亦有所對謂㸦有無及定無空
我空亦然對世俗有遣彼妄有故立
眞空又所立空專爲遣執不必對有
方立於空如爲遣常說無常教雖常
非有而立無常又汝此中不應疑難
翻對在有不在於空有事非無有翻
有對空理非有何對何翻若謂不然
空是宗故如立色等無常爲宗此無
常宗旣定是有空宗亦尒應必非無
此
@@廣百論釋卷苐十苐六張是說非
眞因不定故世間現見無亦是宗理
亦應然故次頌曰若許
有無宗有宗方可立無宗若非有有宗
應不成論日
無宗若有對立有宗無宗若無有宗
何對若言無對而立有宗卽自違前
責空有對若一切法無不皆空無我
眞空咸同一味如何現見諸法不同
此亦不然世俗有故勝義無故理不
相違爲顯此義故說頌曰若諸
法皆空如何火名煖此如前具遣火煖
俗非眞論曰
若一切法本性皆空如何世間有火
等異世俗事有諸法不同勝義理空
無火等異故汝疑難於理不然火等
如前破根境等巳具觀察是俗非眞
如何此中復爲疑難若法非有空何
所遮空有所遮故法應有若爾四論
展轉相遮皆應是眞便違自意爲顯
此義故說頌曰若謂
法實有遮彼說爲空應四論皆眞見何
過而捨論曰
遮所遮故建立能遮所遮若無

@@廣百論釋卷苐十苐七張是
能遮豈有如言非雨故說名冬冬時
所遮雨時必有空遮有故有定非無
此亦不然因不定故一等四論展轉
相遮皆應是眞是所遮故眞卽無過
皆應可宗汝見何愆捨三執一故不
可說實有所遮若諸所遮皆實有者
自言無過汝過應眞汝撥無空此空
應實若一切法性相都無是則世間
皆應斷滅尙不執有况復執無執有
執無皆成過故爲顯此義故說頌日
若諸法都無生死應非有諸佛何曾許
執法定爲無
論日若法全無應無生死因果展轉
相續輪迴非定執無何得爲難我說
世俗因果非無諸佛世尊智見無㝵
亦未曾許定有定無如契經中佛告
迦葉諸法性相非有非無有是一邊
無是第二謂常與斷此二中間無色
無見無住無像不可表示不可施設
此意說言世俗有故依之建立生死
輪迴勝義空故諸法性相非有非無
心言路絕若一切法眞離有無復以
何緣而言俗有眞雖無二俗有何乖應

廣百論釋卷苐十苐八張是離於
眞別有其俗雖不相離而義有殊俗
順世情眞談實理故眞無二俗有多
途又一切宗皆許無二而有種種體
類不同是故不應輒生疑難爲顯此
義故說頌日若眞
離有無何緣言俗有汝本宗亦尒致難
復何爲論日
若色等法眞離有無復有何緣而言
俗有因果不斷生死輪迴俗順世情
因緣假有眞談實理非有非無汝等
本宗皆許無二而言法有輒難何爲
所以者何如諸句義非卽是有勿一
切法其體皆同亦非非有勿一切法
其體皆無非有非無雖遍諸法而立
種種句義不同我法亦然何煩致難
由此道理餘難亦通所以者何故次
頌日諸法
若都無差別應非有執諸法皆有差別
亦應無論日
若一切法實性都無所有世間因果
差別謂従眼等眼識等生此皆應無
無無別故此同上釋謂不執無執有
執無皆非理故又若執有其過

@@廣百論釋卷苐十苐九張是亦
同所以者何若一切法皆同有性所
有世間因果差別謂従眼等眼識等生
此皆應無有無別故定於有上隨相
不同建立世間諸法差別我亦如是
眞故雖空於俗有中建立差別故汝
所難卽爲唐捐有劣慧人復生疑難
若法非有則定應無能破有因此難
非理世俗有故汝執非無能立有因
何故非有爲顯此義復說頌日若
謂法非有無能破有因破有因已眀汝
宗何不立論
日若謂諸法性相皆無能破有因亦
非有者此慧極劣以於現前麤顯事
中不能了故世俗所攝能破有因前
巳廣眀何謂非有汝不可說俗有非
因勝義理中無立破故若不忍許能
破有因何不立因證自宗有如我廣
說能破有因汝立有因一未曾見如
何可執諸法非空空言是破破他便
立有言是立自立方成是故我空無
勞別立汝所執有湏别立因別因旣
無何緣知有破因易得立因難成故
破有因未爲奇妙若爾汝宗何不

@@廣百論釋卷苐十苐十張是破空
爲破彼言故說頌日說破
因易得是世俗虛言汝何緣不能遮破
眞空義論日
破因易得是俗虛言未見有因破眞
空故小乘外道雖惡眞空而未有因
破眞空義如何可說易得破因諸法
性空易立難破諸法性有難立易傾
眞僞皎然如何固執有被立破固網
所籠自出無能矯作是說聲爲定量
表法有無旣有有聲法應定有法若
非有有聲應無爲破此言故說頌日
有名
詮法有謂法實非無無名表法無法實
應非有論日
彼立諸名以聲爲性此立名等非卽
是聲故但舉名以破彼執有聲詮有汝
執所詮法實非無無聲表無應信所
詮法實非有無聲非量便自違宗故
汝所言非爲證有此劣慧者欲脫已
愆徒設功勞終不能免依實有法立
實有名因實有名生實有解法若非
有應無有名有名若無應無有解旣
有有解故法非無此亦不然假

廣百論釋卷苐十苐十一張是
立名故爲顯此義故說頌日
由名解法有遂謂法非無因名知法無
應信法非有
論日若聞有名生於有解遂謂諸法
是有非無旣聞無名生於無解應信
諸法非有是無此旣不然彼云何尒
依名生解是證空因謂爲有因必不
應理法體若有何待有名旣待有名
方生有解故知諸法體實爲無但假
立名世共流布有名決定無實所詮
如人号牛依想立故名能遣有而立
有因不異有人以眀爲闇有若可說
是假非眞所以者何故次頌日
諸世間可說皆是假非眞離世俗名言
乃是眞非假
論日世間言說皆隨自心爲共流傳
假想安立法若可說是假非眞非假
是眞定不可說諸可說者皆俗非眞
前諸品中巳廣成立故所執有是假
非眞如舎如軍可言說故一等四執
前巳具遮更不立餘眞實有法是則
此論應墮無邊爲釋此疑故說頌日
謗諸法爲無可墮於無見唯蠲諸妄執

@@廣百論釋卷苐十苐十二張是
如何說墮無
論日謗諸有法可墮無邊唯遣妄情
豈墮無執爲破有執且立爲無有執
若除無亦隨遣又世俗有前已數論
故不應言此墮無執唯許俗有眞應
是無不許眞無應許眞有此言非理
故次頌日
有非眞有故無亦非眞無旣無有眞無
何有於眞有
論日若有眞有可有眞無眞有旣無
眞無豈有無眞無故眞有亦無眞非
有無如前屢辯如何復執眞是有無
若眞非無何意頻說諸法性相俗有
眞無此說意言唯俗是有眞無此有
故說眞無若尒此眞俗無爲體若不
尒者應別有眞若別有眞有非唯俗
有旣唯俗眞體應無眞體若無何欣
修證此中一類釋此難言我說眞無
是遮非表世間妄見執有爲眞遮此
有眞不表無體然其眞體卽是俗無
非離俗無別有眞體言眞無者謂俗
無眞此遮其眞無別所表此於言義
未究其源誰謂眞無別有所表若遮

@@廣百論釋卷苐十苐十三張是
餘法別有所詮是遮表言遮餘法巳
表餘共相如非衆生非黃門等若遮
餘法無別所詮是唯遮言遮所遮巳
其力斯竭如勿食肉勿飮酒等此眞
無言唯遮其眞無別所表不言可悉
如非有言唯遮其有不詮非有亦不
表餘若詮其無或表餘法則不應說
此非有言若非有言詮於有者非無
之說應表其無如是遮言愚智同了
彼無疑難重說何爲彼難意言有若
唯俗眞卽非有何所修證但說眞無
是遮非表乃至廣說豈釋難耶復有
釋言修無我觀方便究竟見眞理時
一切俗有皆不顯現故說眞無此亦
不然意難了故若俗非有說名爲眞
應無所證若別有眞是所證者則不
應言有唯是俗又違經說都無所見
乃名見眞少有所見卽非見眞是故
此言亦非正釋如是釋者應作是言
眞非有無心言絕故爲破有執假說
爲無爲破無執假說爲有有無二說
皆世俗言勝義理中有無倶遣聖智
所證非有非無而有而無後當廣說

廣百論釋卷苐十苐十四張是有作
是難證法空因爲有爲無有則餘法
亦應是有無則不能證諸法空爲舉
此難故說頌日有因
證法空法空應不立論日
空必依因方可得立若不尒者一切
應成因旣不空餘亦應尒唯陽焰等
水等性空則所立宗皆不成就爲釋
此難復說頌日宗因
無異故因體實爲無論日
數論師等捻別無異勤勇無間所發
等因皆卽是聲應如聲體不通餘故
因體不成勝論師等計捻與別或異
不異其不異者過同前師異卽如前
諸品巳破故異不異皆不成因由此
故說宗因無異因體實無又所立因
體若實有應與宗體或一或異然不
可說因與宗體或一或異非一異故
猶若軍林是假非眞世俗所攝隨順
世間虛妄分別建立種種宗因不同
遣諸邪執邪執旣遣宗因亦亡故不
可言法同因有宗因假立皆俗非眞
復有難言證法空喻爲無爲有無則
不能證諸法空有則諸法如喻

@@廣百論釋卷苐十苐十五張是
應有此亦不然故次頌日
謂空喻別有例諸法非空唯有喻應成
内我同烏黑
論日喻則是因一分所攝因旣俗有
喻亦應然若謂離因別有喻體以例
諸法是有非空此定不然離因之喻
必不能證所立義宗如所立宗非因攝
故若非因喻能立義宗内我如烏黑
性應立又應一切所立皆成無因事
同易可得故由是喻體必不離因故
應同因不可爲難若一切法本性皆
空證見此空有何勝德爲敍此難故
說頌日
若法本性空見空有何德
論日非於離我諸行法中證見我空
少有勝德諸法亦尒若本性空證見
此空何所饒益若無所益何用劬勞
修能證空無量加行爲釋此難復說
頌日
虛妄分別縳證空見能除
論日諸法諸行雖空無我而諸愚夫
虛妄分別執一異等由此虛妄分別
勢力生長貪等煩惱隨眠隨緣證生

@@廣百論釋卷苐十苐十六張是諸
善惡業沒三有海相續輪迴三苦所
煎不能自出勤修加行證無我空漸
次斷除虛妄分別隨其所應證三菩
提自利利他功德無盡虛妄分別其
體是何謂三界心心所有法豈不此
法亦本性空如諸愚夫所執色等何
能引苦煎迫有情若此雖空而能引
苦是則色等亦有此能何故但言虛
妄分別雖色心等皆本性空而要依
於虛妄分別計度諸法爲有爲無因
是發生雜染清淨由斯含識染淨不
同是故但言虛妄分別法若實有是
事可然法旣實無如何計度爲有無
等染淨不同如夢等中雖無色等而
有種種相現分眀此喻不然於夢等
位有分別故作用非無分別爲依現
諸境像起諸染淨是事可然今旣皆
空無實分別誰能起此作用不同無
體有能曾所未見若無有體而有功
能兎角龜毛應皆有用又無煩惱或
無善根而諸有情有染淨者已斷煩
惱應更輪迴未種善根應獲常樂此
中一類釋此難言世俗非無故無

廣百論釋卷苐十苐十七張是
此失應問世俗非諦實耶彼答不然
隨世俗量是實有故亦名諦實如何
可說一法一時有無相違倶名諦實
生等亦尒一法一時有生無生有滅
無滅有斷無斷有常無常有來無來
有去無去乃至廣說更㸦相違如何
可言倶是諦實彼作是說一法一時
無義爲眞有義爲俗義差別故互不
相違猶如世間施等善法性有漏故
得不善名善根相應故亦名善倶名
諦實而不相違此理不然施等善法
觀待異故可不相違一法一時有無
二諦無別觀待何得無違所以者何
安和名善善有二種所謂世間及出
世間出世善法畢竟能害煩惱諸緾
究竟安和名勝義善世間善法暫時
有能畢竟無能暫時能伏煩惱緾故
名世俗善非水能斷煩惱緾故亦得
名爲勝義不善此善不善㸦不相違
有能無能時分異故如施等善住一
刹那說名有能過此巳後必不能住
說名無能有能無能雖在一法時分
異故而不相違第二刹那施等不住

@@廣百論釋卷苐十苐十八張是旣無
有體誰名無能由彼體無能定非有
能非有故卽名無能或能無能時分
無異所望境別故不相違所以者何
暫時能伏貪等緾故名爲有能不能
斷滅貪等種故名日無能如服酥膏
能除風疾不遣痰癊有能無能時分
雖同而所望境有差別故㸦不相違
一法一時有無二諦境無差別何得
無違彼復救言如一念識我執依故
世俗名我由勝義故亦名無我我無
我別而不相違一法一時有無亦尒
雖無境別而不相違此亦不然我無
我義不相違故所以者何一刹那心
不自在故名爲無我我執所依亦名
爲我如契經言若識是我應得自在
不應轉變而諸愚夫依發我執故說
名我不自在義我執依義雖同一識
而不相違一法一時有無相及倶名諦
實豈得無違法今爲成有無二諦同
在一法㸦不相違雖引衆多世間譬
喻種種方便終不能成彼重救言如
一靑色據自故有望他故無諸法亦
然一一法性據俗故有望眞故

@@廣百論釋卷苐十苐十九張是
無此亦不然靑黃體異可據自有望
他爲無俗之與眞其體不別據自可
有望誰爲無尋究其俗實卽是眞非
考彼靑實成黃色故汝所立法喻不
同又俗與眞體不相離如何俗體望
眞爲無如契經中佛告善現世俗勝
義無各別體世俗眞如卽是勝義非
離其色別有於空乃至識空亦復如
是如何一法無別境時二義相違俱
名諦實由是古昔軌範諸師情事不
同安立二諦世俗諦語近顯俗情勝
義諦言遠表實事世俗諸法雖稱俗
情而事是虛故非諦實又現量證緣
起色心言不能詮應非俗諦故契經
說所有世間名句所詮名爲俗諦此
經意說世共所知能詮所詮相應法
義及爲詮表非共所知法義經書名
爲俗諦現量所證緣起色心非言所
詮亦非俗諦若言假立名言所詮故
此色心亦俗諦攝究竟勝義應亦非
眞假立名言所詮表故究竟勝義無
此色心眞理都無事有法故非二諦
攝此法應無則違世間現量所證若

廣百論釋卷苐十苐二十張是言是
有非二諦收應立第三非眞俗諦若
言雖有緣起色心是諸世間現量所
得而非究竟勝義諦收假說名爲世
俗諦攝隨意假立世俗名言有實色
心則無諍論此爲依故染淨義成若
謂色心世俗故有由勝義故非有非
生如是所言爲有何義若言如彼無
分別智所行境界究竟空無不如是
有故說非有若爾所行究竟無故無
分別智應不得生設許得生亦非眞
智緣無境故如了餘無智旣非眞境
應是俗雖言色心不如是有而後彌
顯色心實有由說非有究竟無故無
異相故定應是有旣定是有由是亦
應許此色心實有生等若汝意謂雖
復色心亦有亦生而非勝義應先審
定勝義是何然後可言此非勝義若
言勝義是無分別智慧所行究竟空
無此先已破謂彼所行究竟無故無
分別智應不得生乃至廣說又此所
行非眞勝義以是無故猶如兎角或
非有故如彼空花若言勝義是可研
窮此亦不然境無異故夫研窮

@@廣百論釋卷苐十苐二十一張是
者不捨世俗又世俗法不可研窮此
可研窮應離世俗然非離俗別有勝
義故不可說此可研窮是故汝言非
勝義相若謂餘宗所執勝義都非有
故是勝義相此亦不然彼謂緣生暫
住等性名爲勝義今撥非有便違目
宗及現量等若言諦實是勝義相是
則世俗應非諦實何故前言俗爲諦
實設許唯說非有非生名爲諦實是
有是生唯假言說妄分別立旣非諦
實唯假言說妄分別立如何能起染
淨作用故彼釋難其理不成非說龜
毛名爲有體卽有作用能縳世間復
有餘師釋此難日分別所執法體是
無因緣所生法體是有由斯發起煩
惱隨眠繫縳世間輪迴三有或修加
行證無我空得三菩提脫生死苦因
緣生法雖通色心而心是源所以偏
說虛妄分別能縳世間猒此能修證
空加行雖有境界若無有心虛妄尋
思終不繫縳亦不能猒修無我空證
三菩提出離生死爲證此義引契經言
遍計所執無依他起性有妄分別失壞

@@廣百論釋卷苐十苐二十二張是墮増
減二邊此中
一類釋此義言名是遍計所執義是
依他起性名於其義非有故無義隨
世間非無故有不可引此證有依他
此釋不然義相違故若名於義非有
故無義亦於名是無何有又於其義
所立名言旣因緣生如義應有若妄
所執能詮性無妄執所詮其性豈有
名隨世俗有詮表能汝不許爲依他
起性義亦隨俗假說有能何不許爲
遍計所執世俗假立能詮所詮無應
並無有應齊有如何經說一有一無
故汝所言不符經義應信遍計所執
性無是諸世間妄情立故依他起性
従因緣生非妄情爲應信是有彼證
已義復引經言由立
此此名詮於彼彼法彼皆性非有由法
性皆然此頌
不能證成彼義經意不說名於義無
但說所詮法性非有辨諸法性皆不
可詮名言所詮皆是共相諸法自相
皆絕名言自相非無共相非有此中
略說所詮性無非謂能詮其性

廣百論釋卷苐十苐二十三張是
實有故頌但說彼非有言不爾應言
此性非有彼爲證此依他性無復引
經中所說略頌
無有少法生亦無少法滅淨見觀諸法
非有亦非無
此亦不能證依他起其性非有所以
者何此頌意眀遍計所執自性差別
能詮所詮其體皆空無生無滅離執
淨見觀諸世間因緣所生非無非有
故此非證依他起無若有依他何緣
經說一切法性無不皆空又契經言
佛告善現色等諸法自性皆無復有
經言佛告大慧一切法性皆無有生
先有先無不可生故此有密意密意
如何謂此諸經唯破遍計所執自性
非一切無若一切無便成邪見云何
知有此密意耶餘契經中顯了說故
謂薄伽梵說如是言我唯依於相應自
性說一切法自性皆無若有如言而
生執著謂染淨法自性皆無彼惡取
空名爲邪見相應自性卽是世間遍
計所執由心轉變似外諸塵依此諸
塵起諸倒執因此倒執計有自他能

@@廣百論釋卷苐十苐二十四張是大能
詮所詮相應自性染淨諸法卽是依
他故知諸經有此密意又到彼岸般
若經中佛自分眀判有無義遍計所
執所集所増所取常恒無變易法如是
一切皆名爲無因緣所生皆說爲有
又餘經說遍計所執自性無生依他
起性所攝諸法従因緣生又慧度經
作如是說行慧度者善知色性善知
色生善知色如乃至廣說又諸經說
諸法無性無生滅等皆應分別不可
如言執爲了義勿世俗諦諸法亦無
便惡取空成大邪見此言非理所以
者何於了義經異分別故世尊自說
若諸經中說空無相無願無行無生
無滅無有自性無有有情命者主宰
補特伽羅解脫門等名了義經我言
合理以於餘經佛自決判我依遍計
所執自性於餘經中說一切法皆無
自性無生無滅本來寂靜自性涅槃
依依他起自性說言諸有情心生滅
流轉乃至廣說又餘經中佛告具壽
舎利子言色自性空自性空故無生
無滅無生滅故無有變易受想行識

@@廣百論釋卷苐十苐二十五張是
亦復如是此依遍計所執自性說自
性空無生滅等以諸愚夫隨自心變
色等諸法周遍計度執有眞實自性
差別世尊依彼說色等法自性皆空
無生滅等依他起性由無遍計所執
性故亦說爲空非自性空無生滅等
如來處處說三自性皆言遍計所執
性空依他圓成二性是有故知空教
別有意趣不可如言撥無諸法如言
取義名謗大乘故契經言若有菩薩
如言取義不求如來所說意趣是名
於法非理作意亦名非處信解大乘
若有菩薩不如其言而取於義思求
如來所說意趣是名於法如理作意
亦名是處信解大乘若爾云何釋此
經句佛告天子汝等當知佛於菩提
都無所得亦無少法可生可滅所以
者何以一切法無生無滅是故如來
出現世間有作是釋諸佛證得大菩
提時遠離一切分別戲論雖出世間
而不可說有證得等復有釋言佛以
菩提爲其自性故無所得如契經言
菩提卽佛佛卽菩提故無所得如其

廣百論釋卷苐十苐二十六張是大能
法性而覺知故不生先無不滅先有
以諸法性離戲論故無生無滅無上
菩提現在前故說名如來出現世間
又契經說善現當知色名諸色無性
之性受想行等廣說亦爾此經意眀
依他起性以其遍計所執色等無性
所顯離言法性爲其自性若一切法
都無所有如何無性而復言性若言
色等世俗無性卽是色等勝義之性
與理相違所以者何夫勝義者分別
戲論所不能及豈得以無爲其自性
若以無性爲自性者應類餘無不名
勝義應不能證無上菩提則違自宗
成大過失依他起性若實有者便違
經說故契經言
諸法従緣起緣法兩皆無能如是正知
名通達緣起若法従緣生此法都無性
若法都無性此法非緣生
如是二經說緣生法雖無自性而不
相違以従緣生法有二種一者遍計
所執二者依他起性此中意眀遍計
所執自性非有不說依他若說依他
都無自性便撥染淨二法皆無名惡

@@廣百論釋卷苐十苐二十七張是
取空自他倶損此妄分別誰復能遮
得正見時自當能遣今且應問依他
起性何智所知謂無分別智所引生
世間淨智旣無分別何名世間謂言
此智是無分別若有分別應不能行
諸法實相但應緣彼遍計所執雖有
分別而說能行法實相者虛妄分別
應亦能行諸法實相又今未得無分
別後法實相智如何定知有依他起此
依他起非如現見蛇執所依如何定言
實有此性唯無分別智所引生世間淨
智知依他起與論相違如彼論言遍計
執性何智所行爲凡智耶爲聖智耶
倶非所行以無相故依他起性何智
所行倶是所行然非出世聖智所行
又言五事幾是所取幾是能取三是
所取分別正智通能所取名相分別
分別所取正智有二一緣眞如第二
是彼所引生故今猶未得相等又是
依他起性故彼論言遍計所執五事
不攝依他起性四事所攝若依他起
世智所緣而說非空甚可嗤笑諸法
實相非是世間心智所行如前屢辨

@@廣百論釋卷苐十苐二十八張是大能
故不應說實有依他論說依他亦凣
智境據自證受故不相違依他起性
卽心心法従緣起時變似種種相名
等塵實自證受而増上慢謂取外塵
然諸外遮遍計所執無體相故非所
緣緣故非聖几智所行境一切有漏
心及心法唯能證受自所現塵未能
如實證餘心境無漏世智相應心品
由性離染自他倶證故說依他淨智
所了與論所說理不相乖汝嗤笑言
自呈愚昧非顯我說與理相違若従
緣生心及心法同遍計執皆自性空
便似空花何能繫縳三有含識生死
輪迴是故依他非無體實論者本意
決定應然若不尒者何緣故說妄分
別縳證空能除誰覩龜毛能計能縳
誰見兎角能證能除由是應知有心心
法但無心外所執諸塵云何定知諸
法唯識處處經說於此何疑故契經
言佛告善現無毛端量實物可依愚
夫異生造諸業行唯有顚倒與彼爲
依顚倒卽是虛妄分別虛妄分別卽
心心法又契經言無有少法自性可

廣百論釋卷苐十苐二十九張是
得唯有能造能造卽是心及心法又
契經說三界唯心如是等經其數無
量是故諸法唯識理成豈不決定執
一切法實唯有識亦成顚倒是則應
如色等諸法顚倒境故其體實無又
境旣無識云何有不應一識二分合
成勿當失於心自一相若言識體實
無二分能緣所緣行相空故但隨世
俗同所了知有能緣心故說唯識則
應亦說境界非無世俗同知有心境
故若許實有少分識體應說此體其
相如何旣不可言能識所識如何定
說唯有識耶諸契經言唯有識者爲
令觀識捨彼外塵旣捨外塵妄心隨
息妄心息故證會中道故契經言
未逵境唯心起二種分別達境唯心
巳分別亦不生知諸法唯心便捨外塵
相由此息分別悟平等眞
空愚夫異生貪著境味受諸欲樂無
捨離心生死輪迴沒三有海受諸劇
苦解脫無因如來慈悲方便爲說諸
法唯識令捨外塵捨外塵已妄識隨
滅妄識滅故便證涅槃故契經
言
@@廣百論釋卷苐十苐三十張是大能
如世有良醫妙藥投衆病諸佛亦如是
爲物說唯心
雖說極微亦可分析據方所故如舎
如甁此難極微可成多分是假非實
不可全無若不尒者心及心法一刹
那中時分攝故如歲月等衆分合成
亦可全無成大過失如是等類隨見
不同分隔聖言令成多分㸦與諍論
各執一邊旣不能除惡見塵垢誰能
契當諸佛世尊所說大乘清深妙旨
未會眞理隨巳執情自是非他深可
怖畏應捨執著空有兩邊領悟大乘
不二中道如契經說菩薩當知身見
爲根所生諸見感匱法業繫縳世間
輕彼撥無諸法邪見及於此見稱讃
流通因是所生感匱法業經無量刧
墜那落迦惡趣輪迴受大憂苦昔微
善力來至人中愚鈍盲龍多諸憂苦
身形卑陋人不憙觀鄙拙言辭聞皆
不悦或宿曾種増上善根來生人間受
殊勝報由昔攝受謗法業因偏執如
來破相空教非毁所說顯實法門令
諸世間非法謂法法謂非法非義謂

@@廣百論釋卷苐十苐三十一張是甫令
義義謂非義自損損他深可悲愍然
佛所說無不甚深二諦法門最爲難
測今且自勵依了義經略辨指歸息
諸諍論世俗諦者謂従緣生世出世
間色心等法親證離說展轉可言親
證爲先後方起說此世俗諦亦有亦
生假令所成猶諸幻事従分別起如
夢所爲有相可言名世俗諦勝義諦
者謂聖所知分別名言皆所不及自
内所證不由他緣無相絕言名勝義
諦如是略說二諦法門正法學徒同
無所諍依前世俗染淨法生依後勝
義證於寂滅是故聖說心境有三一
者有言有相心境二者無言有相心
境三者無言無相心境初於名言能
有覺悟亦有隨眠次於名言雖有隨
眠而無覺悟後於名言隨眠覺悟一
向永無初二緣世俗後一緣勝義復
有永離言說隨眠後所得心通緣二
諦若於世俗起堅執見及於世俗起
不順見此二俱名虛妄分別是生一
切無義利門繫縳有情令不解脫空
無我見能悉斷除令諸有情離三有

廣百論釋卷苐十苐三十二張是甫令
縳自證究竟寂滅涅槃亦轉化他令
得解脫拔除正習障根本故若於世
俗起不順見此於勝義定有乖違爲
眀此見故說頌日
法成一成無違眞亦違俗故與有一異
二倶不可言
論日若執諸法與其有性定爲一者
法則成一定爲異者法則成無是卽
違眞亦復違俗所以者何若一切法
與有性一色應如聲是聲非色聲應
如色是色非聲卽有性故法應成一
若一切法與有性異卽色聲等體悉
成無非有性故如空花等若執諸法
與一性等定一異過如應當知是故
有等與法一異二種妄見違俗及眞
倶是倶非相違戲論過同一異故不
別論於勝義中有無等寂一切問難
皆不得成爲顯此義故說頌日
有非有倶非諸宗皆寂滅於中欲興難
畢竟不能申
論日勝義理中無少有法以一切法
本性無生故有見宗於斯寂滅依有
見故非有見生此見旣亡彼見隨滅

@@廣百論釋卷苐十苐三十三張是甫令
眞若非有聖智不行聖智所行必非
非有故非有見不證其眞聖智觀眞
不觀非有簡俗有故說眞非有眞非
有言還依俗說眞非有教能順趣眞
是故諸經多說非有有非有見於此
旣除倶是倶非皆應類遣以其有等
皆可表詮眞絕表詮故非有等一切
惡見擾動其心於正理中廣興邪難
皆依如是有等見生此見旣除彼亦
隨滅雖欲猛勵抗論眞空由無所依
措言何寄如空無底足不可依諸有
大心發弘誓者欲窮來際利樂有情
應正斷除妄見塵垢應妙悟入善逝
眞空爲滿所求當勤修學
巳除見有累復遣執無塵善開妙中道
願世咸歸寂
聖天菩薩造論旣周重敍摧邪復說
頌日
我在爲憭邪宗火沷以如來正教酥
又扇因眀廣大風誰敢如蛾投猛焰
三藏法師於鷲嶺北得聞此論隨聽
隨翻自慶成功而說頌日
聖天護法依智悲爲挫羣邪制斯論

@@廣百論釋卷苐十苐三十四張是甫令
四句百非皆殄滅其猶刧火燎纖毫
故我殉命訪眞宗欣遇隨聞隨譯訖
願此速與諸含識倶昇無上佛菩提
大乘廣百論釋論卷第十
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

十住毗婆沙論卷第一競
聖者龍樹造
後奉龜茲國三藏鳩摩羅什譯
序品第一
敬礼一切佛無上之大道及諸菩薩衆
堅心住十地聲聞辟支佛無我我所者
今解十地義隨順佛所說
問日汝欲解菩薩十地義以何因緣
故說答日地獄畜生餓鬼人天阿修
羅六趣險難恐怖大畏是衆生生死
大海旋流洄澓隨業徃來是其濤波
涕淚乳汁流汗膿血是惡水聚瘡癩
乾枯嘔血淋瀝上氣熱病瘭疽癰漏
吐逆脹滿如是等種種惡病爲惡羅
刹憂悲苦惱爲水嬈動啼哭悲號爲
波浪聲苦惱諸受以爲沷燋死爲崖
岸无能越者諸結煩惱有漏業風鼓
扇不定諸四顚倒以爲欺誑愚癡無
明爲大黑闇隨愛凡夫无始已來常
行其中如是徃來生死大海未曾有
得到於彼岸或有到者兼能濟渡无
量衆生以是因緣說菩薩十地義問

@@十住毗婆沙論卷苐一苐二張競日若
人不能修行菩薩十地不得度生死
大海耶答曰若有人行聲聞辟支佛
乘者是人得度生死大海若人欲以
無上大乘度生死大海者是人必當
具足修行十地問日行聲聞辟支佛
乘者幾時得度生死大海答日行聲
聞乘者或以一世得度或以二世或
過是數隨根利鈍又以先世宿行因
緣行辟支佛乘者或以七世得度或
以八世若行大乘者或一恒河沙大
刧或二三四至十百千万億或過是
數然後乃得具足修行菩薩十地而
成佛道亦隨根之利鈍又以先世宿
行因緣問曰聲聞辟支佛佛倶到彼
岸於解脫中有差別不答日是事應
當分別於諸煩惱得解脫是中无差
別因是解脫入無餘涅槃是中亦无
差別無有相故但諸佛甚深禪定障
解脫一切法障解脫於諸聲聞辟支
佛有差別非說所盡亦不可以譬喻
爲比問曰三乘所學皆爲无餘涅槃
若无餘涅槃中无差別者我等何用
於恒河沙等大刧徃來生死具

@@十住毗婆沙論卷苐一苐三張競足十
地不如以聲聞辟支佛乘速滅諸苦
答日是語弱劣非是大悲有益之言
若諸菩薩効汝小心无慈悲意不能
精勤修十地者諸聲聞辟支佛何由
得度亦復无有三乘差別所以者何
一切聲聞辟支佛皆由佛出若無諸
佛何由而出若不修十地何有諸佛
若无諸佛亦无法僧是故汝所說者
則斷三寶種非是大人有智之言不
可聽察所以者何世間有四種人一
者自利二者利他三者共利四者不
共利是中共利者能行慈悲饒益於
他名爲上人如說世間
可愍傷常背於自利一心求富樂墮於
邪見網常懷於死畏流轉六道中大悲
諸菩薩能極爲希有衆生死至時无能
救護者沒在深黑闇煩惱網所緾若有
能發行大悲之心者荷負衆生故爲之
作重任若人決定心獨受諸勤苦所獲
安隱果而與一切共諸佛所稱歎第一
最上人亦是希有者功德之大藏世間
有常言家不生惡子但能成己利不能
利於人若生於善子能利於人者

十住毗婆沙論卷苐一苐四張競是則
如滿月照明於其家有諸福德人以種
種因緣饒益如大海又亦如大地无求
於世間以慈愍故住此人生爲貴壽命
第一最如是
聲聞辟支佛佛煩惱解脫雖无差別
以度无量衆生乆住生死多所利益
具足菩薩十地故有大差別問日佛
有大悲汝爲弟子種種稱讃慈愍衆
生誠如所說汝以種種因緣明了分
別開悟引導行慈悲者聞則心淨我
甚欣悦汝先偈說十地之義願爲解
釋答日敬名恭敬心礼名曲身接足
一切諸佛者三世十方佛无上大道
者一切諸法如實知見通達無餘更
无勝者故曰無上大人所行故日大
道菩薩衆者爲无上道發心名日菩
薩問日但發心便是菩薩耶答日何
有但發心而爲菩薩若人發心必能
成無上道乃名菩薩或有但發心亦名
菩薩何以故若離初發心則不成無
上道如大經說新發意者名爲菩薩
猶如比丘雖未得道亦名道人是名
字菩薩漸漸修習轉成實法後

@@十住毗婆沙論卷苐一苐五張競釋歡
喜地中當廣說如實菩薩相衆者従
初發心至金剛无㝵解脫道於其中
間過去未來現在菩薩名之爲衆堅
心者心如湏彌山王不可沮壞亦如
大地不可傾動住十地者歡喜等十地
後當廣說問日若菩薩更有殊勝功
德何故但稱堅心答日菩薩有堅心
功德能成大業不墮二乘軟心者怖
畏生死自念何爲乆在生死受諸苦
惱不如疾以聲聞辟支佛乘速滅諸
苦又軟心者於活地獄黑繩地獄衆
合地獄叫喚地獄大叫喚地獄燒炙
地獄大燒炙地獄無間大地獄及眷
屬炭火地獄沸屎地獄燒林地獄劒
樹地獄刀道地獄銅柱地獄刺棘地
獄鹹河地獄其中斧鉞刀矟矛㦸弓
箭鐵剗椎棒鐵鏘鉄鏫鐵䂎刀鐵臼
鐵杵鐵輪以如是等治罪噐物斬斫
割刺打棒剝裂繫縳枷鎖燒煮考掠
磨碎其身擣令爛熟狐狗虎狼師子
惡獸競來齒掣食噉其身烏鵄鵰鷲
鐵嘴所啄惡鬼驅逼令緣劒樹上下
火山以鐵火車加其頸領以熱

@@十住毗婆沙論卷苐一苐六張競鐵杖
而隨捶之千釘鏒身剗刀刮削入黑
闇中熢勃臭處熱鐵鍱身臠割其肉
剝其身皮還繫手足鑊湯涌沸炮煮
其身鐵棒棒頭腦壞眼出貫著鐵丳
舉身火燃血流澆地或沒屎河行於
刀劒鏘刺惡道自然刀劒従空而下
猶如駛雨割截支體辛鹹苦臭穢惡
之河浸漬其身肌肉爛壞舉身墮落
唯有骨在獄卒牽抴蹴踏搥撲有如
是等无量苦毒壽命極長求死不得
若見若間如是之事何得不怖求聲
聞辟支佛乘又於寒永地獄頞浮陀
地獄尼羅浮陀地獄阿波波地獄阿
羅羅地獄阿睺睺地獄靑蓮華地獄白
蓮華地獄雜色蓮華地獄紅蓮華地
獄赤蓮華地獄常在幽闇大怖畏處
謗毀賢聖生在其中形如屋舎山陵
埠阜麤惡冷風聲猛可畏悲激吹身
如轉枯草肌肉墮落猶如冬葉凍剝
創夷膿血流出身體不淨臭處難忍
寒風切裂苦毒辛酸唯有憂悲啼哭
更无餘心號咷煢獨无所依恃斯罪
皆由誹謗賢聖其軟心者見聞

十住毗婆沙論卷苐一苐七張競此事
何得不怖求聲聞辟支佛乘又於畜
生猪狗野干猫狸狖鼠猕猴㹢玃虎
狼師子兕豹熊羆象馬牛羊蜈蚣蚰
蜒蚖蛇蝮蝎黿龜魚鼈蛟虯螺蜂烏
鵲鵄梟鷹鴿之類如是烏獸共相殘
害又弶網伺捕屠割不一生則革靽
穿鼻絡首負乘捶杖鉤刺其身皮肉
破裂痛不可忍煙熏火燒苦毒万端
死則剝皮食噉其肉有如是等无量
苦痛其軟心者聞見此事何得不怖
求聲聞辟支佛乘又於鍼頸餓鬼火
口餓鬼火癭餓鬼食吐餓鬼食盪滌
餓鬼食膿餓鬼食屎餓鬼浮陀鬼鳩
槃茶鬼夜叉鬼羅刹鬼毗舎闇鬼富單
那鬼迦羅富單那鬼等諸鬼鬚髮蓬
亂長爪大鼻身中多虡臭穢可畏衆
惱所切常有慳嫉飢渴苦患未曾得
食得不能咽常求膿血屎尿涕唾盪
滌不淨有力者奪而不得食裸形无
衣寒熱倍甚惡風吹身宛轉苦痛蚊
蝱毒虡唼食其體腹中飢熱常如火
然其軟心者見聞此事何得不怖求
聲聞辟支佛乘又於人中恩愛

@@十住毗婆沙論卷苐一苐八張競別苦
怨憎會苦老病死苦貧窮求苦有如
是等无量衆苦及諸天阿修羅退沒
時苦其軟心者見此諸苦何得不怖求
聲聞辟支佛乘若堅心者見地獄畜
生餓鬼天人阿修羅中受諸苦惱生
大悲心无有怖畏作是願言是諸衆
生深入衰惱无有救護无所歸依我
得滅度當度此等以大悲心勤行精
進不乆得成所願是故我說菩薩諸功
德中堅心第一復次菩薩有八法能集
一切功德一者大悲二者堅心三者
智慧四者方便五者不放逸六者勤
精進七者常攝念八者善知識是故
初發心者疾行八法如救頭然然後
當修諸餘功德又依此八法故有一
切聲聞衆四雙八輩所謂湏陀洹向
湏陀洹等辟支佛无我我所者世間
无佛無佛法時有得道者名辟支佛諸
賢聖離我我所貪著故名爲無我我
所者今解十地義隨順佛所說者十地
經中次第說今當隨次具解問日汝
所說者不異於經經義巳成何湏更說
爲欲自現所能求名利耶答日

@@十住毗婆沙論卷苐一苐九張競我不
爲自現莊嚴於文辭亦不貪利養而造
於此論問日
若不尒者何以造此論答日我爲
欲慈悲饒益於衆生不以餘因緣而造
於此論見衆
生於六道受苦无有救護爲欲度此
等故以智慧力而造此論不爲自現
智力求於名利亦无嫉妬自高之心
求於供養問日慈愍饒益衆生事經
中巳說何湏後解徒自疲苦答日有但
見佛經通達第一義有得善解釋而解
實義者有利
根深智之人聞佛所說諸深經卽能
通達第一義所謂深經者卽是菩薩
十地第一義者卽是十地如實義有
諸論師有慈悲心隨佛所說造作論
議莊嚴辭句有人因是而得通達
十地義者如說有人
好文飾莊嚴章句者有好於偈頌有好
雜句者有好於譬喻因緣而得解所好
各不同我隨而不捨章句
名莊嚴句義不爲偈頌偈名義趣言
辭在諸句中或四言五言七言

十住毗婆沙論卷苐一苐十張競
等偈有二種一者四句偈名爲波蔗
二者六句偈名祗夜雜句者名直說語
言譬喻者以人不解深義故假喻令解
喻有或實或假因緣者推尋所由隨
其所好而不捨之問日衆生自所樂
不同於汝何事答日我發無上道心
故不捨一切隨力饒益或以財或以
法如說
若有大智人得聞如是經不復湏解釋
則解十地義
若有福德利根者但直聞是十地經
卽解其義不湏解釋不爲是人而造
此論問日云何爲善人答日苦聞佛語
卽能自解如丈夫能服苦藥小兒則
以蜜和善人者略說有十法何等爲
十一者信二者精進三者念四者定
五者善身業六者善口業七者善意
業八者无貪九者無恚十者无癡如說
若人以經文難可得讀捅若作毗婆沙
於此人大益
若人鈍根懈慢以經文難故不能讀
捅難者文多難捅難說難諳若有好
樂莊嚴語言雜飾譬喻諸偈頌等爲

@@十住毗婆沙論卷苐一苐十一張競利益
此等故造此論是故汝先說但佛經
便足利益衆生何湏解釋者是語不
然如說思惟
造此論深發於善心以然此法故无比
供養佛我造
此論時思惟分別多念三寶及菩薩
衆又念布施持戒忍辱精進禪定智
慧故深發善心則是自利又演說照
明此正法故名爲無比供養諸佛則
是利他如說說法
然法燈建立於法幢此幢是賢聖妙法
之印相我今造此論諦捨及滅慧是四
功德處自然而修集今造
此論是四種功德自然修集是故心
无有倦諦者一切眞實名之爲諦一
切實中佛語爲眞實不變壞故我解
說此佛法卽集諦處捨名布施施有
二種法施財施二種施中法施爲勝
如佛告諸比丘一當法施二當財施
二施之中法施爲勝是故我法施時
卽集捨處我若義說十地時無有身
口意惡業又亦不起欲恚癡念及諸
餘結障此罪故卽名集滅處爲

@@十住毗婆沙論卷苐一苐十二張競他解
說法得大智報以是說法故卽集慧處
如是造此論集此四功德處復次我說
十地論其心得清淨深貪是心故精勤
而不倦若人聞受持心有清淨者我亦
深樂此一心造此論此二
偈其義巳顯不湏復說但以自心他
心清淨故造此十地義清淨心至所
應至處得大果報如佛語迦留陀夷勿
恨阿難若我不記阿難於我滅後作
阿羅漢者以是清淨心業因緣故當
於他化自在天七反爲王如經中廣
說入初
地品第二問日
汝說此語開悟我心甚以欣悦今解
十地必多所利益何等爲十答日此中
十地法去來今諸佛爲諸佛子故巳說
今常說初地名歡喜第二離垢地三名
爲明地第四名焰地五名難勝地六名
現前地第七深遠地第八不動地九名
善慧地十名法雲地分別十地相次後
當廣說此中
者大乘義中十者數法地者菩薩善
根階級住處諸佛者十方三世

十住毗婆沙論卷苐一苐十三張競諸如
來說者開示解釋諸佛子者諸佛眞
實子諸菩薩是是故菩薩名爲佛子
過去未來現在諸佛皆說此十地是
故言巳說今說當說菩薩在初地始
得善法味心多歡喜故名歡喜地第二
地中行十善道離諸垢故名離垢地第
三地中廣慱多學爲衆說法能作照
明故名爲明地第四地中布施持戒
多聞轉増威德熾盛故名爲炎地第
五地中功德力盛一切諸魔不能壞
故名難勝地第六地中障魔事巳諸
菩薩道法皆現在前故名現前地第
七地中去三界遠近法王位故名深
遠地第八地中若天魔梵沙門婆羅
門无能動其願故名不動地第九地
中其慧轉明調柔増上故名善慧地
第十地中菩薩於十方无量世界能
一時雨法雨如刧燒巳普澍大雨名
法雲地問日巳聞十地名今云何入
初地得地相貌及修習地答日若厚
種善根善行於諸行善集諸資用善供
養諸佛善知識所護具足於深心悲心
念衆生信解无上法具此八法巳

@@十住毗婆沙論卷苐一苐十四張競當自
發願言我得自度巳當復度衆生爲得
十力故入於必定聚則生如來家无有
諸過咎卽轉世間道入出世上道是以
得初地此地名歡喜厚種
善根者如法修集諸功德名爲厚種
善根善根者不貪不恚不癡一切善
法従此三生故名爲善根如一切
惡法皆従貪恚癡生是故此三名不
善根阿毗曇中種種分別欲界繫色
界繫无色界繫不繫合爲十二有心
相應有心不相應合二十四此中无
漏善根得阿耨多羅三藐三菩提時
修集餘九菩薩地中修集又未發心
時久修集或一心中有三或一心中
有六或一心中有九或一心中有十
二或但集心相應不集心不相應或
集心不相應不集心相應或集心相
應亦心不相應或不集心相應心不
相應是諸善根分別如阿毗曇中廣
說此中善根爲衆生求无上道故所
行諸善法皆名善根能生薩婆若智
故名爲善根行於諸行者善行名清
淨諸行名持戒清淨持戒次第

@@十住毗婆沙論卷苐一苐十五張競而行
是持戒與七法和合故名爲善行何等
爲七一慚二愧三多聞四精進五念
六慧七淨命淨身口業行此七法具持
諸戒是名善行諸行又經說諸禪爲
行處是故得禪者名爲善行諸行此
論中不必以禪乃得發心所以者
何佛在世時无量衆生皆亦發心不
必有禪又白衣在家亦名爲行善集
資用者上偈中所說厚種善根善行
諸行多供養佛善知識護具足深心
悲念衆生信解上法是名資用又本
行善法必應修行亦名資用所謂布施
忍辱質直不諂心柔和同止樂无慍
恨性殫盡不急過不偏執不佷戾不
諍訟不自持不放逸捨憍慢離矯異
不讃身堪忍事決定心能果敢受不
捨易教授少欲知足樂於獨處如是
等諸法隨行巳漸能具足殊勝功德
是法味堅牢故名爲本行若離是法不
能進得勝妙功德是故此本行法與
八法和合故爲初地資用善供養諸
佛者若菩薩世世如法常多供養諸
佛供養有一種一者善聽大乘

十住毗婆沙論卷苐一苐十六張競正法
若廣若略二者四事供養恭敬礼侍
等具此二法供養諸佛名爲善供養
諸佛善知識者菩薩雖有四種善知
識此中所說能教入大乘具諸波羅
蜜能令住十地者所謂諸佛菩薩及
諸聲聞能示教利喜大乘之法令不
退轉守護者常能慈愍教誨令得増
長善根是名守護具足深心者深樂
佛乘无上大乘一切智乘名爲具足
深心問日無盡意菩薩於和合品中告
舎利弗諸菩薩所有發心皆名深心
従一地至一地故名爲趣心増益功
德故名爲過心得無上事故名爲頂
心攝取上法故名爲上心現前得諸
佛法故名爲現前心集利益法故名
爲緣心通達一切法故名爲度心所
願不倦故名爲決定心滿所願故名
爲喜心身自成辨故名無侣心離敗
壞相故名調和心無諸惡故名爲善
心遠離惡人故名不雜心以頭施故
名難捨心救破戒人故名持難戒心
能受下劣加惡故名難忍心得涅槃
能捨故名難精進心不貪禪故

@@十住毗婆沙論卷苐一苐十七張競
名難禪定心助道善根無猒足故名
難慧心能成一切事故名度諸行心
智慧善思惟故名離慢大慢我慢心
不望報故是一切衆生福田心觀諸
佛深法故名无畏心不障閡故名増
功德心常發精進故名無盡心能荷
受重擔故名不悶心又深心義者等
念衆生普慈一切供養賢善悲念惡
人尊敬師長救无救者無歸作歸无
洲作洲無究竟者爲作究竟无有侶者
能爲作侣曲人中行於直心敗壞人
中行眞正心諛諂人中行無諂心不
知恩中行於知恩不知作中而行知
作无利益中能行利益邪衆生中行
於正行憍慢人中行無慢行不隨教
中而不慍恚罪衆生中常作守護衆
生所有過不見其失供養福田隨順
教誨受化不難阿練若處一心精進
不求利養不惜身命復次内心清淨
故无有誑惑善口業故不自稱歡
知止足故不行威迫心無垢故行於
柔和集善根故能入生死爲衆生故
忍一切苦菩薩有如是等深心相故不

@@十住毗婆沙論卷苐一苐十八張競可
窮盡汝今但說深心相何得不少答
日不少也无盡意捻一切深心相在一
處說而此中分布諸地此十住經地
地別說深心相是故菩薩隨諸地中皆
得深心深心之義卽在其地今初地中
說二深心一者發大願二者在必定地
是故當知隨在十地善說深心汝說
何得不少是事不然悲心於衆生者
成就悲故名爲悲者何謂爲悲悼愍
衆生救濟苦難信解諸上法者於諸
佛法信力通達發願我得自度已常度
衆生者一切諸法願爲其本離願則不
成是故發願問日何故不言我當度
衆生而言自得度巳當度衆生答日
自未得度不能度彼如人自沒淤泥
何能拯拔餘人又如爲水所漂不能
濟溺是故說我度巳當度彼如說若
人自度畏能度歸依者自未度疑悔何
能度所歸若人自不善不能令人善若
不自寂滅安能令人寂是
故先自善寂而後化人又如法句偈
說若
能自安身在於善處者然後安餘人

十住毗婆沙論卷苐一苐十九張競
自同於所利
凡物皆先自利後能利人何以故如說
若自成巳利乃能利於彼自捨欲利他
失利後憂悔
是故說自度巳當度衆生問日得何
利故能成此事入必定地又以何心
能發是願答日得佛十力能成此事
入必定地能發是願問日何等是佛
十力答日佛悉了達一切法因果名
爲初力如實知去來今所起業果報
處名爲二力如實知諸禪定三昧分
別垢淨入出相名爲三力如實知衆
生諸根利鈍名爲四力如實知衆生
所樂不同名爲五力如實知世間種
種異性名爲六力如實知至一切處
道名爲七力如實知宿命事名爲八
力如實知生死事名爲九力如實知
漏盡事名爲十力爲得如是佛十力故
大心發願卽人必定聚問日凣初發
心皆有如是相耶答日或有人說初發
心便有如是相而實不尒何以故是
事應分別不應定答所以者何一切菩
薩初發心時不應悉入於必定或有

@@十住毗婆沙論卷苐一苐二十張競初發
心時卽入必定或有漸修功德如釋
迦牟尼佛初發心時不入必定後修
集功德値燃燈佛得入必定是故汝
說一切菩薩初發心便入必定是爲
邪論問日若是邪論者何故汝說以
是心入必定答日有菩薩初發心卽
入必定以是心能得初地因是人故
說初發心入必定中問日是菩薩初
心釋迦牟尼佛初發心是心云何答
日是心不雜一切煩惱是心相續不
貪異乘是心堅牢一切外道无能勝
者是心一切衆魔不能破壞是心爲
常能集善根是心能知有爲无常是
心無動能攝佛法是心无覆離諸邪
行是心安住不可動故是心無比无
相違故是心如金剛通達諸法故是
心不盡集無盡福德故是心平等等
一切衆生故是心無高下无差別故
是心清淨性无垢故是心離垢慧炤
明故是心無垢不捨深心故是心爲
廣慈如虛空故是心爲大受一切衆
生故是心無閡至无障智故是心遍
到不斷大悲故是心不斷能正

@@十住毗婆沙論卷苐一苐二十一張競迴向
故是心衆所趣向智者所讃故是心可
觀小乘瞻仰故是心難見一切衆生
不能覩故是心難破能善入佛法故是
心爲住一切樂具所住處故是心莊
嚴福德資用故是心選擇智慧資用
故是心淳厚以布施爲資用故是心
大願持戒資用故是心難沮忍辱資
用故是心難勝精進資用故是心寂
滅禪定資用故是心无惱害慧資用
故是心无瞋閡慈心深故是心根深
悲心厚故是心悦樂喜心厚故是心
苦樂不動捨心厚故是心護念諸佛
神力故是心相續三寶不斷故如是
等无量功德莊嚴初必定心如無盡
意品中廣說是心不雜一切煩惱者
見諦思惟所斷二百九十四煩惱不
與心和合故名爲不雜是心相續不
貪異乘者従初心相續來不貪聲聞
辟支佛乘但爲阿耨多羅三藐三菩
提故名爲相續不貪異乘如是等四
十句論應如是知問日汝說是心常
一切有爲法皆无常如法印經中說行
者觀世間空无有常而不變壞

十住毗婆沙論卷苐一苐二十二張競是事
何得不相違耶答日汝於是義不得
正理故作此難是中不說心爲常此
中雖口說常常義名必定初心生必
能常集諸善根不休不息故名爲常
生如來家者如來家則是佛家如來
者如名爲實來名爲至至眞實中故名
爲如來何等爲眞實所謂涅槃不虛誑
故是名如實如經中說佛告比丘第一
聖諦无有虛誑涅槃是也復次如名不
壞相所謂諸法實相是來名智慧到
實相中通達其義故名爲如來復次
空無相無作名爲如諸佛來至三解脫
門亦令衆生到此門故名爲如來復次
如名四諦以一切種見四諦故名爲
如來復次如名六波羅蜜所謂布施
持戒忍辱精進禪定智慧以是六法
來至佛地故名爲如來復次諦捨滅
慧四功德處名爲如來以是四法來
至佛地故名爲如來復次一切佛法
名爲如是如來至諸佛故名爲如來
復次一切菩薩地喜淨明炎難勝現
前深遠不動善慧法雲名爲如諸菩
薩以是十地來至阿耨多羅三

@@十住毗婆沙論卷苐一苐二十三張競藐三
菩提故名爲如來又以如實八聖道
分來故名爲如來復次權智二足來
至佛故名爲如來如去不還故名爲
如來如來者所謂十方三世諸佛是
是諸佛家名爲如來家今是菩薩行
如來道相續不斷故名爲生如來家
又是菩薩必成如來故名爲生如來
家譬如生轉輪聖王家有轉輪聖王
相是人必作轉輪聖王是菩薩亦如是
生如來家發是心故必成如來是名
生如來家如來家者有人言是四功
德處所謂諦捨滅慧諸如來従此中生
故名爲如來家有人言般若波羅蜜及
方便是如來家如助道經中說智度
无極母善權方便父生故名爲父養育
故名母一切
世間以父母爲家是二似父母故名之
爲家有人言善慧名諸佛家従是二
法出生諸佛是二則是一切善法之
根本如經中說是二法倶行能成正
法善是父慧是母是二和合名爲諸
佛家如說菩薩
善法父智慧以爲母一切諸如來

@@十住毗婆沙論卷苐一苐二十四張競皆従
是二生有人
言般舟三昧及大悲名諸佛家従此
二法生諸如來此中般舟三昧爲父
大悲爲母復次般舟三昧是父无生
法忍是母如助菩提中說般舟
三昧父大悲无生母一切諸如來従是
二法生家无
過咎者家清淨故清淨者六波羅蜜
四功德處方便般若波羅蜜善慧般
舟三昧大悲諸忍是諸法清淨無有
過故名家清淨是菩薩以此諸法爲
家故无有過咎轉於過咎轉於世間
道入出世上道者世間道名卽是凡
夫所行道轉名休息凡夫道者不能
究竟至涅槃常徃來生死是名凡夫
道出世間者因是道得出三界故名
世間道上者妙故名爲上入者正行
道故名爲入以是心入初地名歡喜地
問日初地何故名爲歡喜答日如得
於初果究竟至涅槃菩薩得是地心常
多歡喜自然得増長諸佛如來種是故
如此人得名賢善者如得
初果者如人得湏陀沮道善閉三

十住毗婆沙論卷苐一苐二十五張競惡道
門見法入法得法住堅牢法不可傾動
究竟至涅槃斷見諦所斷法故心大
歡喜設使睡眠嬾惰不至二十九有
如以一毛爲百分以一分毛分取大
海水若二三渧苦巳滅者如大海水
餘未滅者如二三渧心大歡喜菩薩
如是得初地巳名生如來家一切天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽天王梵王沙門婆羅門
一切聲聞辟支佛等所共供養恭敬
何以故是家无有過咎故轉世間道
入出世間道但樂敬佛得四功德處
得六波羅蜜果報滋味不斷諸佛種
故心大歡喜是菩薩所有餘苦如二
三水渧雖百千億刧得阿耨多羅三
藐三菩提於无始生死苦如二三水
渧所可滅苦如大海水是故此地名
爲歡喜十住
毗婆沙論卷第一癸卯
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@十住毗婆沙論卷第一競
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
地相品第三
問日得初地菩薩有何相貌答日
菩薩在初地多所能堪受不好於諍訟
其心多喜悦常樂於清淨悲心愍衆生
无有瞋恚心多行是七事
菩薩若得初地卽有是七相能堪受
者能爲難事修集无量福德善根於
無量恒河沙刧徃來生死教堅心難
化惡衆生心不退沒能堪受如是等
事故名爲堪忍無諍訟者雖能成大
事而不與人諍竸共相違返喜者能
令身得柔軟心得安隱悦者於轉上
法中心得踊悦清淨者離諸煩惱垢
濁有人言信解名爲清淨有人言堅
固信名爲清淨是清淨心於佛法僧
寶於苦集滅道諦於六波羅蜜於菩
薩十地於空無相无作法略而言之
一切深經諸菩薩及其所行一切佛
法悉皆心信清淨悲者於衆生憐愍

@@十住毗婆沙論卷苐二苐二張
救護是悲漸漸増長而成大悲有人
言在菩薩心名爲悲悲及衆生名爲
大悲大悲以十因緣生如第三地中
廣說不瞋者是菩薩結未斷故名爲行
善心少於瞋恨如是菩薩在於初地
心不畏沒故名爲能有堪忍樂寂滅
故名爲不好諍訟得順阿耨多羅三
藐三菩提大悲故名爲心多喜離諸
煩惱垢濁故於佛法僧寶諸菩薩所
心常清淨心安隱无患故名爲心悦
深愍衆生故名爲悲心常樂慈行故
名爲不瞋是名菩薩在初地相貌問
日何故不說菩薩於初地中有此七
事而言多答日是菩薩漏未盡故或
時懈怠於此事中暫有廢退以其多
行故說爲多於初地中巳得是法後
諸地中轉轉増益問日初歡喜地菩
薩在此地中名多歡喜爲得諸功德故
歡喜爲地法應歡喜以何而歡喜答日
常念於諸佛及諸佛大法必定希有行
是故多歡喜
如是等歡喜因緣故菩薩在初地中
心多歡喜念諸佛者念然憕等過去

十住毗婆沙論卷苐二苐三張競
諸佛阿彌陀等現在諸佛彌勒等將
來諸佛常念如是諸佛世尊如現在
前三界第一无能勝者是故多歡喜
念諸佛大法者略說諸佛四十不共
法一自在飛行隨意二自在變化無
邊三自在所聞无㝵四自在以无量
種門知一切衆生心如是等法後當
廣說念必定諸菩薩者若菩薩得阿
耨多羅三藐三菩提記入法位得无
生法忍千万億數魔之軍衆不能壞
乱得大悲心成大人法不惜身命爲
得菩提勤行精進是念必定菩薩念
希有行者念必定菩薩第一希有行
令心歡喜一切凡夫所不能及一切
聲聞辟支佛所不能行開示佛法无
㝵解脫及薩婆若智又念十地諸所
行法名爲心多歡喜是故菩薩得入
初地名爲歡喜問日有凡夫人未發
无上道心或有發心者未得歡喜地
是人念諸佛及諸佛大法念必定菩
薩及希有行亦得歡喜得初地菩薩
歡喜與此人有何差別答日
菩薩得初地其心多歡喜諸佛无量德

@@十住毗婆沙論卷苐二苐四張競我
亦定當得得
初地必定菩薩念諸佛有无量功德
我當必得如是之事何以故我以得
此初地入必定中餘者无有是心是
故初地菩薩多生歡喜餘者不尒何
以故餘者雖念諸佛不能作是念我
必當作佛譬如轉輪聖子生是轉輪
王家成就轉輪王相念過去轉輪王
功德尊貴作是念我今亦有是相亦
當得是豪富尊貴心大歡喜若无轉輪
王相者无如是喜必定菩薩若念諸
佛及諸佛大功德威儀尊貴我有是
相必當作佛卽大歡喜餘者无有是
事定心者深入佛法心不可動復次
菩薩在初地念諸佛時作是思惟我
亦不乆當作利益諸世間者及念佛
法我亦當得相好嚴身成就佛不共
法隨諸衆生所種善根心力大小而
爲說法又我巳得善法滋味不久當
如必定菩薩遊諸神通又念必定菩
薩所行之道一切世間所不能信我
亦當行如是念巳心多歡喜餘者不
尒何以故是菩薩入初地故其心

@@十住毗婆沙論卷苐二苐五張競
決定願不移動求所應求譬如香象
所作唯有香象能作餘獸不能是故
汝所說者是事不然復次菩薩得初
地无諸怖畏故心多歡喜若怖畏者
心則不喜問日菩薩无何等怖畏答日
無有不活畏死畏惡道畏大衆威德畏
惡名毀呰畏繫閉桎梏畏考掠刑戮畏
无我我所故何有是諸畏
問日菩薩何故住初地無不活畏答
日有大威德故能堪受故大智慧故
知止足故作是念我多修福德有福
之人衣服飮食所湏之物自然卽至
如昔刧初大人羣臣士民請以爲王
若薄福德者雖生王家以身力自營
衣食尙不充足何况國土菩薩作是
念我多修福德如刧初王自然登位
我亦如是亦當復得如是事故不應
有不活畏復次人雖薄福有堪受力
勤修方便能生衣食如經說以三因
緣得有財物一者現世自作方便二
者他力作與三者福德因緣我能堪
受難成之事現世亦有方便力故不
應有不活畏有智之人少設方便能

十住毗婆沙論卷苐二苐六張競得
自活能求佛道智慧分今巳有之是
智慧利能得自活也不應有不活畏
復次菩薩作是念我住世間世間有
利衰毀譽稱譏苦樂如是八事何得
无也不應以不得故有不活畏復次
是菩薩以知足故好醜美惡隨得而
安不應有不活畏若不知足者設得
滿世間財物意猶不足如說若
有貧窮者但求於衣食旣得衣食巳復
求美好者旣得美好者復求於尊貴旣
得尊貴巳求王一切地設得盡王地復
求爲天王世間貪欲者不可以財滿若
知足之人得少財物今世後世能成
其利是菩薩樂布施故具足智慧故
多能發起不貪善根若不樂施若多
作衆惡以慳貪愚癡因緣故増益慳
貪不善根无猒足法屬於慳貪是故
菩薩多發不貪善根故知足知足故
无不活畏復次無死畏者多作福德
故念念死故不得免故無始世界習
受死法故多修習空故菩薩作是念
若人不修福德則畏於死自恐後世
墮惡道故我多集諸福德死便生

@@十住毗婆沙論卷苐二苐七張競於勝
處是故不應畏死如說待死
如愛客去如至大會多集福德故捨命
時无畏復作
是念死名隨所受身末後心滅爲死
若心滅爲死者心念念滅故皆應是
死若畏死者心念念滅皆應有畏非
但畏末後心滅亦應當畏前心盡滅
何以故前後心滅無有差別故若謂
畏墮惡道故畏末後心滅者福德之
人不應畏墮惡道如先說我當受念
念滅故於末後心滅不應有死畏復
作是念我於无始世界徃來生死受
無量無邊阿僧祗死法无有處所能
免死者佛說生死无始若人於一刧
中死巳積骨高於雪山如是諸死不
爲自利不爲利他我今發无上道願
爲欲自利亦爲利他故勤心行道有
大利故云何驚畏如是菩薩卽捨死
畏復次作是念今此死法必當應受
無有免者何以故刧初諸大王頂生
喜見照明王等有三十二大人相莊
嚴其身七寶導従天人敬愛王四天
下常行十善道是諸大王皆歸

@@十住毗婆沙論卷苐二苐八張競
於死復有蛇提羅諸小轉輪王自以
威力王閻浮提身色端正猶如天人
於色聲香味觸自恣無乏所向皆伏
無有退却善通射術是諸王等霸王
天下人民眷屬皆不免死又諸仙聖
迦葉憍瞿摩等行諸苦行得五神通
造作經書皆不免死又諸佛辟支佛
阿羅漢心得自在離垢得道皆爲死
法之所磨滅一切衆生无能過者我
發无上道心不應畏死又爲破死畏
故發心精進自除死畏亦除於他是
故發心行道云何於死而生驚畏菩
薩如是思惟无常卽除死畏復次菩
薩常修習空法故不應畏死如說
離死者无死離死無死者因死有死者
因死者有死死成成死者死先未成時
无有決定相无死無成者離死有死者
死者應自成而實離於死無有死者成
而世間分別是死是死者不知死去來
是故終不免以是等因緣觀於諸法相
其心无有異終不畏於死
無惡道畏者菩薩常修福德故不畏
墮惡道作是念罪人墮惡道非是福

十住毗婆沙論卷苐二苐九張競德者
我乃至一念中不令諸惡得入而於
身口意常起清淨業是故我得無量
無邊功德成就如是大功德聚云何
畏墮惡道復次菩薩一發心爲利安
一切衆生故大慈悲所護故住四功
德處得无量功德度一切惡道何以
故是心勝一切聲聞辟支佛如淨毗
尼經中迦葉自佛言希有世尊善說
菩薩以是薩婆若多心能勝一切聲
聞辟支佛我成就如是大功德住如
是大法云何當畏墮於惡道復作是念
我无始巳來徃來生死墮諸惡道受
无量苦不爲自利亦不利他我今發
無上大願爲欲自利亦爲利他先來
墮惡道无所利益今爲利益衆生故
設墮惡道不應有畏復次實行菩薩
發如是心假令我於阿鼻地獄一刧
受苦然後得出能令一人生一善心
積集如是無量善心堪任受化令發三
乘如是教恒河沙等衆生聲聞乘恒河
沙等衆生辟支佛乘恒河沙等衆生
發大乘然後我當得阿耨多羅三藐
三菩提心尙不應退沒何况我

@@十住毗婆沙論卷苐二苐十張競
今修集无量無邊功德遠離惡道菩
薩如是思惟何得有惡道畏復次如
叫喚地獄經中說菩薩答魔言
我以布施故墮在叫喚獄所受我施者
皆生於天上若尒猶尙應常行於布施
衆生在天上我受叫喚苦
菩薩如是等種種因緣能遮惡道畏
無有大衆畏者成就聞慧思慧修慧
故又離諸論過各故是菩薩建立語
端所說无失能以因緣譬喻結句不
多不少无有疑惑言无非義无有諂
誑質直柔和種種莊嚴易解易持義
趣次序能顯巳事能破他論離四邪
因具四大因如是等莊嚴言辭大衆
中說无有所畏无惡名畏呵罵畏者
不貪利養故身口意行清淨故无有
繫閉桎梏考掠畏者无有罪故慈愍
一切衆生故忍受一切衆苦惱故依
止業果報故我先自作今還受報是
菩薩以如是等因緣故无有不活等
畏復次樂觀一切法无我是故無一
切怖畏一切怖畏皆従我見生我見
皆是諸衰憂苦之根本是菩薩利智

@@十住毗婆沙論卷苐二苐十一張競慧
故如實深入諸法實相故則无有我
我无故何従有怖畏問日是菩薩云
何无有我心答日樂空法故菩薩觀
身離我我所故如說我
心因我所我所因我生是故我我所二
性倶是空我則是主義我所是主物若
无有主者主所物亦无若无主所物則
亦無有主我
卽是我見我物我所見實觀故无我我
無无非我因受生受者無受无受者離
受者无受云何因受成若受者成受受
則爲不成以受不成故不能成受者以
受者空故不得言是我以受是空故不
得言我所是故我非我亦我亦非我非
我非无我是皆爲邪論我所非我所亦
我非我所非我非我所是亦爲邪論菩
薩如是常樂修空无我故離諸怖畏
所以者何空無我法能離諸怖畏故
菩薩在歡喜地有如是等相貌淨
地品第四問
日菩薩巳得初地應云何修治答日信
力轉増上深行大悲心慈愍衆生類修
善心無倦喜樂諸妙法常近善知識

十住毗婆沙論卷苐二苐十二張競
慚愧及恭敬柔軟和其心樂觀法无著
一心求多聞不貪於利養離姦欺諂誑
不汙諸佛家不毀戒欺佛深樂薩婆若
不動如大山常樂修習行轉上之妙法
樂出世間法不樂世間法卽治歡喜地
難治而能治是故常一心勤行此諸法
菩薩能成就如是上妙法是則爲安住
菩薩初地中
菩薩以是二十七法淨治初地信力
増上者信名有所聞見必受无疑増
上名殊勝問日有二種増上一者
多二者勝今說何者答日此中二事
俱說菩薩入初地得諸功德味故信
力轉増以是信力籌量諸佛功德无
量深妙能信受是故此心亦多亦勝
深行大悲者愍念衆生徹入骨髓故
名爲深爲一切衆生求佛道故名爲
大慈心者常求利事安隱衆生慈有
三種後當廣說修善心无倦者善法
名可親近修習能與愛果修如是法
時心不懈墯善法因緣名四攝法十
善道六波羅蜜菩薩十地等及諸功
德喜樂妙法者常思惟修習深得法

@@十住毗婆沙論卷苐二苐十三張競味久
則生樂如人在花林與愛色相娛樂
常近善知識者菩薩有四種善知識
後當廣說此中善知識者諸佛菩薩
是常以正心親近能令歡悦慚愧名
爲喜羞恥恭敬名念其功德尊重其
人柔軟名其心和悦同止安樂樂觀
法者法名五陰十二八十八界空無
相無作等以正憶念常觀此法无著
者著名心歸趣三有是衆生所歸有人
言五欲諸邪見是所歸趣何以故衆
生心常繫著故菩薩利智心无貪著
一心名貴重佛法心无餘想求多名
聞者佛說九部經能盡推尋修學明
了若少不盡不貪利養者利名得飮
食財物等養名恭敬礼拜施設牀座
迎來送去菩薩應以是事施與衆生
不自貪著姦欺名斗稱邪僞衣物不
眞諂名心不端直誑名五邪命法一
名矯異二名自親三名激動四名抑揚
五名因利求利矯異者有人貪求利
養故若作阿練若著納衣若常乞食
若一坐食若常坐若中後不飮漿受
如是等頭陀行作是念他作是

@@十住毗婆沙論卷苐二苐十四張競
行得供養恭敬我作是行或亦得之
爲利養故改易威儀名爲矯異自親
者有人貪利養故詣檀越家語言如
我父母兄弟姉妹親戚无異若有所
湏我能相與欲有所作我能爲作我
不計遠近能來問訊我住此者正相
爲耳爲求供養貪著壇越能以口辭
牽引人心如是等名爲自親激動者
有人不計貪罪欲得財物作得物相
如是言是鉢好若衣好若戶鉤好若
尼師檀好若我得者則能受用又言
隨意能施此人難得又至檀越家作
是言汝家羹飯餠肉香美衣服復好
常供養我我以親舊必當見與如是
示現貪相是名激動抑揚者有人貪
利養故語檀越言汝極慳惜尙不能
與父母兄弟姉妹妻子親戚誰能得
汝物者檀越愧恥俛仰施與又至餘
家作是言汝有福德受人身不空阿
羅漢常入出汝家汝與坐起語言作
是念想檀越或生是心更无餘人入
出我家必謂我是名爲抑揚因利求
利者有人以衣若鉢僧伽梨若尼師

十住毗婆沙論卷苐二苐十五張競
檀等資生之物持示人言若王王等
及餘貴人與我是物作是念檀越或
能生心彼諸王貴人尙能供養况我
不與是人因以此利更求餘利故名
因利求利是故應當遠離如此諂僞
不汙諸佛家者何等爲汙諸佛家有
人言若人發求无上道心巳後迴向聲
聞辟支佛道不能住世繼三寶種是名
汙諸佛家是義不然何以故是人能
度生死又得諸无漏根力覺道亦是
佛子云何言汙諸佛家如經說佛告
比丘汝是我子従我心生口生得法分
者又聲聞人言諦捨滅慧處名諸佛
家何以故従是四事出生諸佛故若
汙此四法名汙諸佛家是故若人虛妄
慳貪狂亂愚癡是汙佛家若正行此
四則不汙諸佛家有人言六波羅蜜
是諸佛家従此生諸佛故若違此六
事是汙佛家有人言般若波羅蜜是
諸佛母方便爲父是名諸佛家以此
二法出生諸佛若違此法是汙佛家
復次偈中自說汙不汙相所謂不毀
戒不欺佛若受佛戒不能護持則欺

@@十住毗婆沙論卷苐二苐十六張競心惠
諸佛是汙佛家何以故受戒時生佛
家中破戒則欺諸佛名汙佛家問日
必定菩薩有破戒耶答日不斷煩惱
是事可畏未乆入必定菩薩或有破
戒如大勝佛法中說難陀故破戒我
說此事猶以爲畏但以經有此說信
佛語故心則信受若受戒不破不欺
諸佛名爲不汙佛家復次戒名三學
戒學心學慧學破此學名汙佛家如
法受戒而後毀破名爲欺佛如是二
句各有義趣欺佛者空自發願不如
說行欺誑衆生是名欺佛復次一切
法中不如說行名爲欺佛堅住薩婆
若不動如大山者是菩薩一切發願
求薩婆若種種因緣乃至大地獄苦
心不移動如湏彌山王吹不可動常
修轉上法者従初發心常求索勝法
入初地中更修上法如是展轉心無
猒足樂出世間法不樂世間者世間
法名隨順世間事増長生死六趣三有
五陰十二入十八界十二因緣諸煩
惱有漏業等出世間法名隨所用法
能出三界所謂五根五力七覺八道

@@十住毗婆沙論卷苐二苐十七張競心惠
四念處四正勤四如意足空无相無
作解脫門戒律儀多聞无貪恚癡善
根猒離心不放逸等是菩薩利根故
不樂世間虛妄法但樂出世間眞實
法卽治歡喜地難治而能治者治名
通達无㝵如人破竹初節爲難餘者
皆易初地難治治巳餘皆自易何以
故菩薩在初地勢力未足善根未厚
修習善法未乆故眼等諸根猶隨諸
塵心未調伏是故諸煩惱猶能爲患
如人勢力未足逆水則難又此地中
魔及魔民多爲障㝵故以方便力勤
行精進是故此地名爲難治如是信
力轉増上爲首不樂世間法爲後修此
二十七法治菩薩初歡喜地是故說菩
薩應常修行此法修行名一心不放
逸常行常觀除諸過惡故名爲治如人
所行道路治令清淨是諸法不但修
治初地一切諸地皆以此法問日汝
巳說得初地方便及淨治法菩薩云何
安住而不退失答日常行成就如是信
力轉増上等法名爲安住初地菩提
名上道薩埵名深心深樂菩提故名

十住毗婆沙論卷苐二苐十八張競
爲菩提薩埵復次衆生名薩埵爲衆
生修集菩提故名菩提薩埵上法者
信等法能令人成佛道故名爲上法
釋願品第五
已說入初地方便及淨治法菩薩因
願故得入諸地又成就信力増上等
功德故安住其地今當分別此願
願供養奉給恭敬一切佛願皆守護持
一切諸佛法
此是諸菩薩初願従初發心乃至得
阿耨多羅三藐三菩提於其中間所
有諸佛盡當供養奉給恭敬供養名
花香瓔珞幡蓋燈明起塔廟等奉給
名衣服臥具所湏之物恭敬名尊重礼
拜迎來送去合掌親侍復次以小乘
法教化衆生名爲供養以辟支佛法
教化衆生名爲奉給以大乘法教化衆
生名爲恭敬是第一願護持一切諸
佛法者菩薩作是念一切過去未來
現在十方三世諸佛法我應守護問
日過去諸佛巳滅法亦隨滅未來諸
佛未出法亦未有尙无初轉法輪何
况餘法云何當得守護正可守護現

@@十住毗婆沙論卷苐二苐十九張競心惠
在諸佛法以諸佛現在故答日過去
未來現在諸佛法皆是一體一相是
故若守護一佛法則爲守護二世諸
佛法如經說佛告諸比丘毗婆尸佛
法出家受戒著衣持鉢禪定智慧說
法教化亦如我也是故汝難不然是
第二願也復次
諸佛従兜術退來在世間乃至教化訖
永入无餘界處胎及至時出家趣道塲
降魔成佛道初轉妙法輪奉迎諸如來
及於餘時中願我悉當得盡心而供養
諸佛始従兜術天上退下世間終至
无餘涅槃於其中間入胎時大設供
養及生時出家趣道塲降魔王成
佛道轉法輪奉迎如來餘時者現大
神通人天大會廣度衆生尒時當以
華香幡蓋伎樂歌頌稱讃出家受法
如說修行以第一供養之具供養諸
佛是第三願復次
願教化衆生令悉入諸道
教名教他以善法化名遠離惡法我
當以此二法令无量阿僧祗衆生住
聲聞辟支佛道是第四願復次

@@十住毗婆沙論卷苐二苐二十張競
願一切衆生成就佛菩提有人向聲聞
辟支佛道者
是人修集聲聞辟支佛法未入法位
我當教化令趣佛道有人不向聲聞
辟支佛道我當教化令向无上佛道
有人向无上佛道者我當示教利喜
令其功德轉更増益如是教化一切
衆生是第五願復次
願使一切法信解入平等
一切法者凡所有法度法非度法攝
覺意法非攝覺意法助道法非助道法
聖道所攝法非聖道所攝法應修法不
應修法應近法不應近法應生法不應
生法生法不生法現在法非現在法因
緣生法非因緣生法因緣法非因緣法
従思惟生法不従思惟生法麁法細
法受法不受法内法外法内入所攝
法非内入所攝法外入所攝法非外入
所攝法五陰所攝法非五陰所攝法五
受陰所攝法非五受陰所攝法四諦
所攝法非四諦所攝法助世法非助
世法依貪法依出法顚倒法非顚倒
法變法非變法悔法非悔法大法小

十住毗婆沙論卷苐二苐二十一張競心惠
法受處法非受處法可斷法不可斷
法知見法不知見法有漏法无漏法
有繫法无繫法有淨法無淨法有上
法无上法有覺法无覺法有觀法無
觀法可喜法不可喜法相應法不相
應法有分別法无分別法行法無行
法有緣法无緣法有次第法无次第
法可見法不可見法有對法無對法
可見有對法不可見无對法有相法
无相法可行法不可行法有爲法無
爲法險法非險法有本法无本法有
出法无出法衆生法非衆生法苦者法
非苦者法惱法非惱法有法非有法
逆法非逆法樂報法非樂報法苦報
法非苦報法憶生法非憶生法智首
行法非智首行法信首行法非信首
行法思惟首行法非思惟首行法願
首行法非願首行法色法非色法教
法非教法變化法非變化法如意遊
行法非如意遊行法欲本法非欲本
法因善法非因善法因善根法非因
善根法定法非定法身法非身法口
法非口法意法非意法有對觸生法

@@十住毗婆沙論卷苐二苐二十二張競
非有對觸生法意觸生法非意觸生
法惡法非惡法善法非善法能生法
非能生法念念滅法非念念滅法攝
聚法非攝聚法明分法非明分法因
法非因法緣法非緣法因緣法非因
緣法因生法非因生法有因法非有
因法一法異法滅法非滅法攝根法
非攝根法共心法非共心法心法非
心法心數法非心數法共觸五法非
共觸五法共得十六法非共得十六
法細法麁法迴向法非迴向法善法
不善法无記法見諦所斷法思惟所
斷法不斷法學法无學法非學非無學
法等无量千万種諸法皆令入空無
相无作門平等無二以信解力故是
第六願復次
十住毗婆沙論卷第二
癸卯歲高麗國分司大蔵都監奉
勅彫造

@@十住毗婆沙論卷第三競
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
釋願品之餘
願淨佛土故滅除諸雜惡
煞生偸盜邪婬妄語兩舌惡口䛴語
貪恚邪命飮酒等有如是惡名爲不
淨復次國土中有地獄畜生餓鬼等
諸惡道名爲不淨復次衆生無信懈
怠亂心愚癡諂曲慳嫉忿恨重邪見
慢憍慢大慢我慢邪慢矯異自親激動
抑揚因利求利貴於世樂放逸自恣
多欲惡欲邪貪邪婬不識父母沙門
婆羅門不忍辱破威儀難與語邪覺觀
貪欲瞋恚睡眠調虛疑所覆蔽名爲
不淨復次惡鳥獸多怨賊无水漿飢饉
灾疫人畏非人畏内反逆外賊寇若
多雨若亢旱諸衰惱小刧盡諸苦惱
等名爲不淨復次衆生短命惡色无
力多諸憂苦少膽幹多疾病少威力
少眷屬惡眷屬易壞眷屬小居家儜
劣邪出家名爲不淨復次僧佉揄伽

十住毗婆沙論卷苐三苐二張競
憂樓迦王那波羅他毗佉那萍莎王那
吉略仙人象仙人斷婬人上弟子行
者放羊者大心者忍辱者喬曇摩鳩
蘭陀磨活人者度人者緣水者婆羅
沙伽那頗羅墮闍著衣者無衣者韋
索衣者皮衣者草衣者著下衣者角
鵄毛衣者木皮衣者三洗者隨順者
事梵王者事究摩羅者事毗舎闍者
事金翅鳥者事亁闥婆者事閻羅
王者事毗沙門王者事密迹神者事
浮陀神者事龍者裸形沙門白衣沙
門染衣沙門末伽梨沙門毗羅哆二者
迦旃延尼子者薩耆遮子者持牛戒
者鹿戒者狗戒者馬戒者象戒者乞
戒者究摩羅戒者諸天戒者上戒者
婬欲戒者淨潔戒者火戒者說色滅
涅槃者說聲滅涅槃者說香滅涅槃
者說味滅涅槃者說觸滅涅槃者說
覺觀滅涅槃者說喜滅涅槃者說苦
樂滅涅槃者水衣爲鬘者水淨者食
淨者生淨者執杵臼者打石者喜洗
者淨沒者空地住者臥刺蕀者世性
者大者我者色等者聲等者香等者

@@十住毗婆沙論卷苐三苐三張競
味等者觸等者地知者水知者火知
者風知者虛空知者和合知者變知
者眼知者耳知者鼻知者舌知者身
知者意知者神知者如是等在家出
家種種邪見邪行名爲不淨復次其
地高下坑坎埠阜榛藂刺蕀多所妨
閡塵土坌穢泥潦臼陷惡山巉巖屈
曲隈障重嶺隔塞峻峭難上鹹鹵乾
燥沙礫瓦石衆果少味色香不具藥
草不良勢力薄少少有妙色聲香味
觸園林樓閣流水浴池小山士嶺登
緣遠望娛樂之虥皆悉尠少郡縣聚
落不相接近地多丘荒人民希少多
見无福貧窮下劣諸城宰牧大宮貴
人諸賈客主巧匠工師學讀之人亦
復甚少衣服臥具醫藥便身之具甚
爲難得雖得非妙名爲不淨不淨略
說有二種一以衆生因緣二以行業
因緣衆生因緣者衆生過惡故行業
因緣者諸行過惡故此二事上巳說
轉此二事則有衆生功德行業功德
此二功德名爲淨土是淨國土當知
隨諸菩薩本願因緣諸菩薩能行種

@@十住毗婆沙論卷苐三苐四張競
種大精進故所願无量不可說盡是
故今但略說開示事端其餘諸事應
如是知略說淨土相所謂菩薩善得阿
耨多羅三藐三菩提佛功德力法具足
聲聞具足菩提樹具足世界莊嚴衆
生善利可度者多大衆集會佛力具
足善得菩提者以十事莊嚴一離諸
苦行二无猒劣心三速疾得四无求
外道師五菩薩具足六无有魔怨七
无諸留難八諸天大會九希有事具
足十時具足離諸苦行者若菩薩爲
阿耨多羅三藐三菩提出家不行諸
苦行所謂若四日若六日若八日若半
月若一月乃至食一麻一米一果或但
飮水或但服氣不以如是苦行求道
安坐道塲而成佛道无猒劣心者若
菩薩少得猒離心卽時出家速疾得
者若菩薩出家巳卽得阿耨多羅三藐
三菩提不求外道師者若菩薩出家
巳時有外道大師有名稱者不徃諮
求汝等說何法論何事以何爲利亦
不於四方求索菩薩具足者菩薩欲
成佛道時三千大千世界中諸菩薩

十住毗婆沙論卷苐三苐五張競
及他方諸菩薩各持供養具來圍繞
巳待佛成道放大光明各共共養従
佛聞法皆是不退轉一生補處无魔
怨者若菩薩垂成佛時无有魔軍能
來破者無諸留難者菩薩垂成佛時乃
至无有毫釐煩惱來入其心諸大衆
集會者若菩薩垂成佛時四天王諸
天忉利諸天夜摩天兜率陀天化樂
天他化自在天梵天乃至阿迦膩吒
天諸龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽等一切諸神十
方無量世界各持第一上妙供養之
具來供養菩薩名爲大衆集會又聲
聞人言十世界諸天盡來名爲諸天
大會希有行具足者若菩薩得佛時
地六種震動十方无量三千大千世
界諸魔王宮殿皆變壞无色光不復
現无量湏彌山皆悉動揺无量大海
皆悉振蕩一切世界出非時華雨栴檀
末香及諸天名華諸希有事時具足
者時无疾疫飢馑刀兵流離逃逬雨
澤隨時无諸灾橫諸國王等如法治
化人民安樂壽命延長无有怨賊諸

@@十住毗婆沙論卷苐三苐六張競
惡鳥獸毒虡鬼神惱害衆生佛功德
力者一切去來今佛威力功德智慧
無量深法等无差別但隨諸佛本願
因緣或有壽命无量或有見者卽得
必定聞名者亦得必定女人見者卽
成男子身若聞名者亦轉女身或有
聞名者卽得徃生或有无量光明衆
生遇者離諸障蓋或以光明卽入必
定或以光明滅一切苦惱无量壽命
者壽命无量刧過諸筭數一刧百刧
千刧萬刧億刧百千万億那由他阿僧
祗刧如是乆住爲利益憐愍衆生故
一切諸佛雖力能無量壽以本願故
有乆住世者有不乆住者見時得入
必定者有衆生見佛卽住阿耨多羅
三藐三菩提阿惟越致地何以故是
諸衆生見佛身者心大歡喜清淨悦
樂其心卽攝得如是菩薩三昧以是
三昧力通達諸法實相能直入阿耨
多羅三藐三菩提必定地是諸衆生
長夜深心種見佛入必定善根以大
悲心爲首善妙清淨爲通達一切佛
法故爲度一切衆生故是善根成就

@@十住毗婆沙論卷苐三苐七張競時至
是故得値此佛又以諸佛本願因緣
二事和合故此事得成聞佛名入必
定者佛有本願若聞我名者卽入必
定如見佛聞亦如是女人見得轉女
形者若有一心求轉女形深自猒患
有信解力誓願男身如是女人得見
佛者卽轉女形若女人无有如是業
因緣又女身業未盡不得値如是佛女
人聞佛名轉女形者此事因緣如見
佛中說聞佛名得徃生者若人信解
力多諸善根成就業障㝵巳盡如是
之人得聞佛名又是諸佛本願因緣
便得徃生无量光明者一切佛光明
所炤隨意遠近此說无量者是其常
光常光明不可由旬里數以爲限量
遍滿東方若千百千万億由旬不可
得量南西北方四維上下亦復如是
但知其无量而莫知邊際遇光明得
除諸蓋者是諸佛本願力所致貪欲
瞋恚睡眠調悔疑除此障蓋衆生遇
光卽能念佛念佛因緣故念法念法
故諸蓋得除光明觸身苦惱皆滅者
若衆生墮地獄畜生餓鬼非人

十住毗婆沙論卷苐三苐八張競
之中多諸苦惱以佛本願神通之力
光觸其身卽得離苦法具足者一切
諸佛法悉皆具足无有具足不具足
者諸佛說法同故法倶具足但以本
願因緣故差別不同或有乆住不乆
住耳何謂法具足法有略說有廣說
有略廣說有具足聲聞乘有具足辟
支佛乘有具足大乘以諸神通力守
護令不爲外道所壞不爲諸魔所破
乆住於世略說者以少言辭包含多
義利根之人聞則開悟廣說者於一
事一義種種因緣爲諸鈍根樂分別
者敷演解說若略廣說者亦以一言
包舉廣義又亦種種演散一義有具
足聲聞乘具足辟支佛乘具足大乘
者此義後當說神力護法者以佛神
力護念是法以諸佛印印之諸佛印者
所謂四大因離四黑因不爲外道所
壞者一切沙門婆羅門外道論師所
有邪見說生滅味患出又覺一切善
說破壞因緣不爲一切魔所壞者諸
佛有无量无邊功德智慧方便神通
力故魔雖有力而不能壞又諸菩薩

@@十住毗婆沙論卷苐三苐九張競力故
魔不能壞法乆住者若一刧若減一
刧若過數百刧千刧万刧十万刧
百万刧千万刧万万刧无量千万億
那由他阿僧祗刧乃至无量無邊刧
聲聞具足者一切諸佛悉皆具足聲
聞僧但諸佛本願因緣故有少多差
別何謂具足所謂如來聲聞衆具足
持戒禪定智慧解脫解脫知見同等
清淨悉是利根益諸菩薩形色嚴淨
具足持戒者遠離殺生偸盜邪婬妄
語兩舌惡口綺語飮酒邪命等諸惡
法又毗尼所制皆悉遠離又能成就
无漏戒故具足禪定者四禪四无量
心四無色定八解脫八背捨八勝處十
一切入等及得無漏諸禪定故具足智
慧者成就四種智慧従多聞生従思惟
生従修集生従先世業因緣果報生具
足解脫者於一切煩惱得解脫又於一
切障閡得解脫具足解脫知見者知名
識其事見名明了其事於解脫中了
了知見無疑又知名盡智見名見四
諦同等者諸入湏陀恒果悉皆同等
乃至阿羅漢亦如是清淨者成

@@十住毗婆沙論卷苐三苐十張競徐有
就三種清淨身清淨口清淨意清淨
利智者但聞少語能廣解了通達義
趣略能作廣廣能作略義理微隱能
令易解利益菩薩者念諸菩薩乃至
初發心者亦不輕慢深愛敬故常聞
示善惡爲說佛道方便因緣形色嚴
淨者身體姝美姿容具足兼有相好
見者歡喜如辟支佛行來進止坐臥
寐寤飮食澡浴著衣持鉢威儀庠序
无所闕少若人見者心則清淨菩提
樹具足者所有大樹娑羅樹多羅樹
提羅迦樹多摩羅樹婆求羅樹瞻蔔
樹阿輪迦樹娑呵迦羅樹分那摩樹
那摩樹那迦樹尸利沙樹涅劬陀樹
阿輪陀樹波勒叉樹憂曇鉢羅樹等
於此諸大樹中隨取一樹在平地者高
廣具足根莖枝葉滋潤茂盛華色鮮明
無有傷缺其樹舉高五十由旬端直
平澤无有盤節皮膚細而色白鮮淨
无有刺閡内不朽腐又不空中虡蝎
傷齧其根深固連編相次其華嚴飾
如鬘瓔珞枝葉蔚茂猶如圓蓋次第
分布功殊人造其葉靑鮮猶如寶色

十住毗婆沙論卷苐三苐十一張競
枝无絞戾萎黃枯葉无有虡蟻蚊蜹
䖟蟻其下清淨布諸金沙種種光明
周帀炤燿栴檀香水以灑其地平坦
柔而清涼快樂牛頭栴檀細末布上
諸天常雨曼陀羅華燒黑沉香芬馨
流溢五色天繒參羅垂列清風微動
猗靡隨順鳥獸遊側寂然无聲其樹
左右天常雨華衆妙雜色自然間錯
垂以爲瓔猶如龍身身上徃徃懸以
金色華貫四面大枝垂寶羅網衆寶
莊嚴猶紫金山魏魏姝妙如帝釋幢
斯由菩薩百千万億阿僧祗刧修集
善行功德所致種種妙寶化爲師子
王四師子頂上有大寶床敷諸天繒
四天王天忉利諸天夜摩天兜率陀天
化樂天他化自在天梵天乃至阿迦
膩吒天乘琉璃車璖馬瑙大靑寶帝
靑寶金剛頗梨衆寶宮殿其色无比
光明遠炤倶集寶樹圍繞供養又十
方无量世界諸菩薩衆隨本所願備
諸供具雨衆寶物花香幡蓋種種伎
樂等是名具足菩提樹世間莊嚴者
菩薩觀察十方清淨國土最上妙者

@@十住毗婆沙論卷苐三苐十二張競
而發大願我修集功德所得國土復
勝於此第一无比衆生善利者衆生
端正无諸疾患无有老病壽无量阿
僧祗刧悉皆化生身无衆穢具足三
十二相光明無量煩惱微薄易可化
度可度具足者一坐說法恒河沙衆生
同時得度自有餘佛演說法時度一
人二人是諸衆生宿種善根結使微
薄聞說卽悟大衆集會者有佛大會
滿一由旬或十由旬有百千万億由
旬有滿三千大千世界此中大集會者
十方恒河沙世界以爲大會又其會中
但是福德之人及諸天八部初地菩
薩乃至十住悉共來會唯除諸佛佛
力具足者諸佛所行四十不共法是
一一法所行處一切无量無邊是第
七願復次
倶行於一事願无有怨竸
若菩薩所作福德若布施持戒忍辱
精進禪定智慧若諦捨滅慧四功德
處若因諸大願求佛道時應作是願
若有餘人同我行此六波羅蜜四功
德處求佛道者願我以此福德因緣

@@十住毗婆沙論卷苐三苐十三張競希悦
不於餘人而生怨竸何以故同行一
事諸有智者說有怨相世間亦復現
有此事除此過故發是大願是第八
願復次
願行菩薩道轉不退轉輪令除諸煩惱
得入信清淨
輪者法輪不退轉者无人能壞菩薩
應如是發願我當如說行道必轉不
退法輪轉此法輪除諸衆生三毒煩
惱轉捨生死入佛法衆苦集滅道中
使得清淨是第九願復次
願一切世界皆示成菩提
隨諸世界應有佛事處盡於其中示
得阿耨多羅三藐三菩提安樂一切
衆生故滅度一切衆生故以阿耨多
羅三藐三菩提大故獨說其餘入胎
出胎生長在家出家受戒苦行降伏
魔衆梵王酄請及轉法輪大衆集會
廣度衆生現大神力示大滅度如此
諸事悉皆如是應作是知有如是無
量力能利无量無邊衆生不應但於
一國示成佛道有人言於一佛國所
有四天下諸閻浮提是一佛土過此巳

十住毗婆沙論卷苐三苐十四張競希悦
外唯佛能知而實不爾是第十願復次
如是諸菩薩十大願爲首廣大如虛空
盡於未來際及餘无量願亦各分別說
願名心所貪樂求欲必成十者有十
種門廣大如虛空者願所緣方如所
有虛空處願亦如是盡未來際者願
時所住盡一切衆生未來生死際有
人言阿耨多羅三藐三菩提是未來
世生死際若諸佛入无餘涅槃是生
死後際菩薩志願无盡而實成佛
則止一切十方世界諸大菩薩皆有
是願餘无量願者諸菩薩成就无量
希有功德故諸所有願不可盡說復次
菩薩發如是十大願究竟
是十大願有十究竟事何等爲十答日
衆生性世性虛空性法性涅槃佛生性
諸佛智性竟一切心所緣諸佛行處智
世間法智轉是名十究竟
初衆生性竟二世間性竟三虛空性
竟四法性性竟五涅槃性竟六佛生
性竟七諸佛智性竟八一切心所緣
竟九諸佛行處智竟十世間法智轉
竟是名十究竟問日汝言竟何者爲

@@十住毗婆沙論卷苐三苐十五張競
竟此義應分別答日
衆生性若竟我願亦復竟如衆生等竟
如是諸願竟竟義名无竟我善根无竟
衆生性竟者若衆生都盡滅我願便
應息隨世間性盡虛空性盡諸法性
盡涅槃性盡諸佛生性盡諸智性盡
一切衆生心所緣性盡入佛法智性
盡世間轉法轉智轉盡我此十願尒
乃盡息但是衆生性等十事實不盡
我是福德善根亦不盡不息不息義者
无量無邊不可思議過諸算數名爲
不息如此三千大千世界十方無量
无邊過諸算數故名爲世間无邊是
諸世界中三界六趣衆生无邊故名
爲衆生性无邊是一切世界中内外
二種虛空性无邊故名爲虛空性无
邊是諸世界中欲色无色無漏性所
攝有爲法无邊故名爲法性无邊若
一切衆生滅度涅槃性不増不減是
故涅槃性無邊若過去十方諸佛无
量無邊今現在十方諸佛亦无量無
邊未來十方世界諸佛亦无量無邊
是故佛生性无邊諸佛智无量不可

@@十住毗婆沙論卷苐三苐十六張競希悦
稱不可量无等無等等无對無比故諸
佛智性亦无量無邊如佛告阿難是
聲聞人諸佛智无量是故諸佛智性
無量无邊於過去世一一衆生无量
无邊心是諸心皆有緣生未來世亦
如是現在世一切衆生心亦無量无
邊皆有緣生是故心所緣亦无量無
邊諸佛力略說有四十不共法是四
十不共法一一法行處無量无邊行
處无量無邊故智亦无量無邊是故
說佛行處智无量無邊世間轉法轉
智轉者轉名以此法有所轉世間者
世間有二種國土世間衆生世間此
中說衆生世間諸佛及諸菩薩以无
量無邊方便力引導衆生法轉者以
无量無邊善裉福德攝取諸佛法智
轉者无量諸善法六波羅蜜十地等
攝取佛智是故智轉无邊此三同轉
故合爲一願是菩薩一一願牢堅故
成是十无盡願方如虛空時如未來
際如是以略說廣說解是十願究竟
發菩提心品第六
問日初發心是諸願根本云何爲初

十住毗婆沙論卷苐三苐十七張競
發心答日
初發菩提心或三四因緣
衆生初發菩提心或以三因緣或以四
因緣如是和合有七因緣發阿耨多
羅三藐三菩提心問日何等爲七答日
一者諸如來令發菩提心二見法欲壞
守護故發心三於衆生中大悲而發心
四或有菩薩教發菩提心五見菩薩行
亦隨而發心或因布施已而發菩提心
或見佛身相歡喜而發心以是七因緣
而發菩提心
佛令發心者佛以佛眼觀衆生知其
善根淳熟堪任能得阿耨多羅三藐
三菩提如是人者佛教令發心作是
言善男子來今可發心當度苦惱衆
生或復有人生在惡世見法欲壞爲守
護故發心作是念咄哉従无量无邊
百千萬億阿僧祗刧來唯有一人二
處行出三界四聖諦大導師知五種
法藏脫於六道有七種正法大寶深
行八解脫以九部經教化有十大力
說十一種功德善轉十二因緣相續
說十三助聖道法有十四覺意大寶

@@十住毗婆沙論卷苐三苐十八張競希悦
除十五種貪欲幷得十六心無㝵解
脫出十六地獄衆生及身十七具足
十八不共法善分別十九住果人善
知分別學人阿羅漢辟支佛諸佛二
十根是大悲心者是大將主大衆生
大醫王大導師大船師乆乃得是法
行難行苦行乃得是法而今欲壞我
當發阿耨多羅三藐三菩提心厚種
善根得成佛道令法久住无數阿僧
祗刧又行菩薩道時護持无量諸佛
法故勤行精進或復有人見衆生苦
惱可愍无救無歸无所依止流轉生
死險難惡道有大怨賊諸惡虫獸生
死恐怖諸惡鬼等常有憂悲苦惱刺
蕀恩愛別離怨會深坑喜樂之水甚
爲難得大寒大熱獨行其中曠絕无
蔭難得度脫衆生於中多諸怖畏無
有救護將導之者見如是衆生入此
生死險惡道中受諸苦惱以大悲故
發阿耨多羅三藐三菩提心作是言
我當爲无救作救無歸作歸无依作
依我得度已當度衆生我得脫已當
脫衆生我得安已當安衆生復有人

@@十住毗婆沙論卷苐三苐十九張競
但従人聞以信樂心等發無止道心
作是念我當修善法不斷絕故或墮
必定得无生法忍集諸福德善根淳
熟故或値諸佛或値大菩薩能知衆
生諸根利鈍深心本末性欲差別善
知方便爲般若波羅蜜所護能作佛
事者知我發願善根成熟故令住必
定若无生法忍是諸菩薩在第七第
八第九第十地如佛善知衆生心力
教令發心不以但有信樂力等教令
發心復有人見餘菩薩行道修諸善
根大悲所護具足方便教化衆生不
惜身命多所利益廣慱多聞世間奇
特人中標勝疲苦衆生爲作蔭覆安
住布施持戒忍辱精進禪定智慧慚
愧質直柔軟調和其心清淨深樂善
法見如是人而作是念是人所行我
亦應行所修願行我亦應修我爲得
是法故當發是願作是念已發无上
道心復有人行大布施施佛及僧或
但施佛以飮食衣服等是人因是布
施念過去諸菩薩能行施者韋藍摩
韋首多羅薩婆檀尸毗王等卽發菩

十住毗婆沙論卷苐三苐二十張競希悦
提心以此施福迴向阿耨多羅三藐
三菩提復有人若見若聞佛三十二
相足下平手足輪指網縵手足柔軟
七處滿纖長指足跟廣身傭直足跗
高平毛上旋伊泥腨臂長過膝陰馬
藏身金色皮軟薄一一孔一毛生眉
間白毫上身如師子肩圓大腋下滿
得知妙味身方如尼拘樓陀樹頂有
肉髻廣長舌梵音聲師子頓四十齒
齊白密緻眼腈紺靑色睫如牛王等
相心則歡喜作是念我亦當得如是
相如是相人所得諸法我亦當得卽
發阿耨多羅三藐三菩提心以是七
因緣發菩提心問日汝說七因緣發
菩提心爲皆當成有成有不成答日
是不必盡成或有成有不成問日若
尒者應解說答日
於七發心中佛教令發心護法故發心
憐愍故發心如是三心者必定得成就
其餘四心者不必皆成就
是七心中佛觀其根本教令發心必
得成以不空言故若爲尊重佛法爲
欲守護若於衆生有大悲心如是三

@@十住毗婆沙論卷苐三苐二十一張競
心必得成就根本深故餘菩薩教令
發心見菩薩所行發心因大布施發
心若見若聞佛相發心是四心多不
成或有成者根本微弱故
十住毗婆沙論卷第三
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@十住毗婆沙論卷第四競
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
調伏心品第七
問日如上品說三發心必成餘四不必
成云何爲成云何不成答日若菩薩發
菩提心行失菩提心法是則不成若
行不失菩提心法是則必成是故偈說
菩薩應遠離失菩提心法應一心修行
不失菩提法
遠離名除滅惡法不令入心若入疾
滅失名若今世若後世忘菩提心不復
隨順修行應遠離如是法若不失菩
提法不忘菩提心應常一心勤行問
日何等法失菩提心答日
一不敬重法二有憍慢心三妄語无實
四不敬知識
有是四法者若於今世死時若次後
世則忘失菩提心不能自知我是菩
薩不復發願菩薩行法不復在前不
恭敬法者法名諸佛所說上中下乘
取要言之是諸佛如來所用教法於

十住毗婆沙論卷苐四苐二張競
此法中不恭敬供養尊重讃歡不生
希有想難得想寶物想滿願想是法
能失菩提心慢心者自高其心未得
謂得未證謂證空无相無願若无生
忍法若六波羅蜜若菩薩十地如是
等及諸餘従修生者於此法中未得
謂得妄語者有屬突吉羅有屬波夜
提有屬偸蘭遮有屬僧伽婆尸沙有
屬波羅夷或有人言有第六妄語是
妄語心生懺悔上五妄語初輕後重
第六者最輕屬波羅夷者自无過人
法若口言若形示趣以方便現有此
德屬僧伽婆尸沙者若口言若形示
於彼比丘四事中以一一有根無根
事謗屬偸蘭遮者欲以有根无根事
謗而說不成屬波夜提者以无根僧
伽婆尸沙事謗屬突吉羅者除入四
種罪餘妄語是自心除滅者若說戒
時自知有小罪不得向他說卽自心
悔問日是妄語者但在比丘不在白
衣而此論通在家出家答日凡知事
實尒而異知說者此論中說是捻相
妄語以有衆生分別故事分別故時

@@十住毗婆沙論卷苐四苐三張競分
別故五衆罪分別故住處分別故
則有輕重雖輕妄語習久則重能
失菩提心衆生分別者斷善根邪見
者及餘深煩惱者是則爲重事分別
者若說過人法破僧是時分別者出
家人妄語則重五衆罪分別者如波
羅夷僧伽婆尸沙罪則重住處分別
者僧中妄語若證時則重不恭敬善
知識者不生恭敬畏難想多行此四
法則失菩提心問日但是四法能失
菩提心更有餘法答日悋
惜最要法貪樂於小乘謗毀諸菩薩輕
賤坐禪者悋
惜要法者師所知甚深難得之義多所
利者貪著利養恐與已等故秘惜不
說貪樂小乘者不得大乘滋味故貪
樂二乘謗諸菩薩者无罪而言有罪
名爲謗菩薩義先巳說此人無過而
妄加其罪若實有罪而論說者此雖
有罪比前爲輕何以故經說諸菩薩
若實有罪若无有罪皆不應說輕賤
坐禪者若在家出家爲斷諸煩惱故
勤行精進爲遮一切煩惱集助佛

@@十住毗婆沙論卷苐四苐四張競
道法此人或不善論議或无才辯或
无重威德无智之人而輕賤之則得
重罪復次若於善知識其心懷結恨
亦有諂曲心貪諸利養等善知識義
先巳說於此教化說法者生嫌恨心如
嫌父母得重罪諂者心侫媚曲者身口
業現有所作貪利養等者貪著利樂
稱譽以此法壞質直心故不能深起
善根如惡色染衣更不受好色復次
不覺諸魔事菩提心劣弱業障及法障
亦失菩提心
不覺魔事者若不知諸魔事則不能
制伏若不制伏則失菩提心問日何
等是諸魔事答日說應布施持戒忍
辱精進禪定智慧波羅蜜時及說大
乘所攝深義時不疾樂說若樂說於
其中間餘緣散乱若書讀解說論議
聽受等慠慢自大其心散乱緣想餘
事妄念戯笑㸦相譏論兩不和合不
能通達實義従座而去作是念我於
此中無有受記心不清淨亦不說我
城邑聚落居家生處是故不欲聞法
不得滋味従座而去捨大乘所說諸

十住毗婆沙論卷苐四苐五張競
波羅蜜及於聲聞辟支佛自調度經
中求薩婆若若書讀解說聽受等時欲
樂說餘種種事破散般若波羅蜜所
謂說方國聚落城邑園林師事賊事
兵甲噐仗憎愛苦樂父母兄弟男女
妻子衣服飮食臥具醫藥資生之物
心則散亂失般若波羅蜜又說貪恚
癡怨家親屬好時惡時歌舞伎樂憂
愁戲笑經書文頌徃世古事國主帝
王地水火風五欲富貴及利養等世
間諸事令心喜悦若魔化作比丘比
丘尼形以聲聞辟支佛經因緣令得
而作是言汝應習學是經捨本所習
聽法之人不樂聽受說法者其心懈
怠各有餘緣聽者湏法而說者欲至
餘方說者樂說而聽者欲至餘方說
者多欲貪諸利養聽者无有與心聽
者信心樂欲聞法而說者不樂爲說
說者樂說聽者不樂或時有說地獄
諸苦不如此身盡苦早取涅槃是最
爲利說畜生无量苦惱餓鬼阿修羅
種種過惡說諸生死多有憂患汝於
此身早取涅槃是最爲利又稱讃世

@@十住毗婆沙論卷苐四苐六張競
間尊貴富樂稱讃色无色界功德快
善生此中者是爲大利稱讃湏陀恒
乃至阿羅漢果功德之利汝於此身
證此諸果是汝大利又說法者樂於
眷屬聽法者不欲隨従說法者欲至
飢乱不安隱國土語聽者言汝今何
用隨我至此諸國卽生猒懈而不隨
逐說法者貴敬檀越數行問訊使聽
法者不得聽受於深法中令生疑惑
此非諸佛所說經法我所說者是佛
經法若菩薩能行是法得證實際如
是等種種因緣兩不和合當知是等
悉是魔事取要言之於一切善法有
障閡者皆是魔事菩提心劣弱者諸
煩惱有力故道心劣弱無有勢力於
阿耨多羅三藐三菩提志願永絕業
障者誰有種種業障此中說能令求
大乘人退轉者是法障者樂行不善
法惡空无相无願及諸波羅蜜等諸
深妙法如是四法能失菩提心復次
許施師而誑其罪甚深重人無有疑悔
强令生疑悔信樂大乘者深加重瞋恚
呵罵說惡名處處廣流布於諸共事中

@@十住毗婆沙論卷苐四苐七張競心
多行諂曲如此四黑法則失菩提心施
師不與者應施師物若許若未許而
後不與若與非時與非處與不如法與
此是世間外道法佛法中従師得經法
若有財物供養法故則以與師若無无
咎無有疑悔令生疑悔者此人實不破
戒有少罪相而言大罪若破正命威儀
若破正見皆令生疑悔嗔大乘人者有
人乘大乘无上乘如來乘大人乘一
切智人乘乃至初發心者於此人中深
生瞋恚呵罵譏論說其惡名令廣流
布共事諂曲心者於和上阿闍梨諸善
知識所不以直心親近習行曲心故
乃至未曾所識亦行諂曲四黑法者
黑名垢穢不淨能失菩提心如說轉
此五四法世世修善行如是則不失无
上菩提心五
四合爲二十法是失菩提心轉此法
修習行世世不忘阿耨多羅三藐三
菩提心轉者轉上五四法所謂恭敬
法破慢心遠離妄語深尊重善知識
餘應如是知問日以何等法世世増
長菩提願又後復能更發大願答日

十住毗婆沙論卷苐四苐八張競
乃至失身命轉輪聖王位於此尙不應
妄語行諂曲能令諸世間一切衆生類
於諸菩薩衆而生恭敬心若有人能行
如是之善法世世得増長无上菩提願
菩薩以是法世世増長菩提願又復
能生清淨大願若以實語故死失轉
輪王位及失天王位猶應實說不應
妄語况小因緣而不實語又於眷屬
及諸外人離於諂曲又従初發心巳
來一切菩薩生恭敬心尊重稱讃如
佛无異又當隨力令住大乘
阿惟越致相品第八
問曰是諸菩薩有二種一惟越致二
阿惟越致應說其相是惟越致是阿
惟越致答曰
等心於衆生不嫉他利養乃至失身命
不說法師過信樂深妙法不貪於恭敬
具足此五法是阿惟越致
等心衆生者衆生六道所攝於上中
下心無差別是名阿惟越致問日如說
於諸佛菩薩應生第一敬心餘則不
尒又言親近諸佛菩薩恭敬供養餘
亦不尒云何言於一切衆生等心无

@@十住毗婆沙論卷苐四苐九張競
二答日說各有義不應疑難於衆生
等心者若有衆生視菩薩如怨賊有
視如父母有視如中人於此三種衆
生中等心利益欲度脫故无有差別
是故汝不應致難不嫉他利養者若
他得衣服飮食臥具醫藥房舎産業
金銀珠寶村邑聚落國城男女等於
此施中不生嫉妬又不懷恨而心欣
悦不說法師過者若有人說應大乘
空无相無作法若六波羅蜜若四功
德處若菩薩十地等諸大乘法乃至
失命因緣尙不出其過惡何况加諸
惡事信樂深妙法者深法名空无相
无願及諸深經如般若波羅蜜菩薩
藏等於此法一心信樂无所疑惑於
餘事中无如是樂於深經中得滋味
故不貪恭敬者通達諸法實相故於
名譽毀辱利與不利等无有異具此
五法者如上所說於阿耨多羅三藐
三菩提不退轉不懈廢是名阿惟越
致與此相違名惟越致是惟越致菩
薩有二種或敗壞者或漸漸轉進得
阿惟越致問日所說敗壞者其相云

@@十住毗婆沙論卷苐四苐十張競何
答日若
无有志幹好樂下劣法深著名利養其
心不端直悋護於他家不信樂空法但
貴諸言說是名敗壞相無
有志幹者顏貌无色威德淺薄問日
非以身相威德是阿惟越致相而作
此說是何謂耶答日斯言有謂不應致
疑我說内有功德故身有威德不但
說身色顏貌端正而巳志幹者所謂
威德勢力若有人能修集善法除滅惡
法於此事中有力名爲志幹雖復身
者天王光如日月若不能修集善法
除滅惡法者名爲无志幹也雖復身
色醜陋形如餓鬼能修善除惡乃名
爲志幹耳是故汝難非也好樂下劣
法者除佛乘巳餘乘比於佛乘小劣
不如故名爲下非以惡也其餘惡事
亦名爲下二乘所得於佛爲下耳倶
出世間入无餘涅槃故不名爲惡是
故若人遠離佛乘信樂二乘是爲樂
下法是人雖樂上事以信樂二乘遠
離大乘故亦名樂下法復次下名惡
事所謂五欲又斷常等六十二見

十住毗婆沙論卷苐四苐十一張競一切
外道論議一切増長生死是爲下法
行此法故名爲樂下法深著名利者
於布施財利供養稱讃事中深心繫
念善爲方便不得清淨法味故貪樂
此事心不端直者其性諂曲喜行欺
誑悋護他家者是人隨所入家見有
餘人得利養恭敬讃歎卽生嫉妬憂
愁不悦心不清淨計我深故貪著利
養生嫉妬心嫌恨檀越不信樂空法
者諸佛三種說空法所謂三解脫門
於此空法不信不樂不以爲貴心不
通達故但貴言說者但樂言辭不能
如說修行但有口說不能信解諸法
得其趣味是名敗壞相若人發菩提
心有如是相者當知是敗壞菩薩敗
壞名不調順譬如最弊惡馬名爲敗
壞但有馬名无有馬用敗壞菩薩亦
如是但有空名無有實行若人不欲
作敗壞菩薩者當除惡法隨法受名
問日汝說在惟越致地中有二種菩
薩一者敗壞菩薩二者漸漸精進後
得阿惟越致敗壞菩薩巳解說漸漸
精進後得阿惟越致者今可解

@@十住毗婆沙論卷苐四苐十二張競
說答日
菩薩不得我亦不得衆生不分別說法
亦不得菩提不以相見佛以此五功德
得名大菩薩成阿惟越致
菩薩行此五功德直至阿惟越致不
得我者離我著故是菩薩於内外五
陰十二入十八界中求我不可得作
是念
若陰是我者我卽生滅相云何當以受
而卽作受者若離陰有我陰外應可得
云何當以受而異於受者若我有五陰
我卽離五陰如世間常言牛異於牛主
異物共合故此事名爲有是故我有陰
我卽異於陰若陰中有我如房中有人
如牀上聽者我應異於陰若我中有陰
如器中有果如乳中有蠅陰則異於我
如可然非然不離可然然然无有可然
然可然中无我非陰離陰我亦无有陰
五陰中無我我中無五陰如是染染者
煩惱煩惱者一切甁衣等皆當如是知
若說我有定及諸法異相當知如是人
不得佛法味
菩薩如是思惟卽離我見遠離我見

@@十住毗婆沙論卷苐四苐十三張競
故則不得我不得衆生者衆生名異
於菩薩者離貪我見故作是念若他
人實有我者彼可爲他因有我故以
彼爲他而實求我不可得彼亦不可
得故無彼亦无我是故菩薩亦不得彼
不分別說法者是菩薩信解一切法
不二故无差別故一相故作是念一
切法皆従邪憶想分別生虛妄欺誑
是菩薩滅諸分別无諸衰惱卽入无
上第一義因緣法不隨他慧
實性則非有亦復非是无非亦有亦无
非非有非無亦非有文字亦不離文字
如是實義者終不可得說言者可言言
是皆寂滅相若性寂滅者非有亦非无
爲欲說何事爲以何言說云何有智人
而與言者言若諸法性空諸法卽无生
隨以何法空是法不可說不得不有言
假言以說空實義亦非空亦復非不空
亦非空不空非非空不空非虛亦非實
非說非不說而實无所有亦非无所有
是爲悉捨離諸所有分別因及従因生
如是一切法皆是寂滅相无取亦無捨
無灰衣不淨灰亦還汙衣非言不宣實

十住毗婆沙論卷苐四苐十四張競
言說則有過
菩薩如是觀信解通達於說法中无
所分別不得菩提者是菩薩信解空
法故如凡夫所得菩提不如是得作
是念
佛不得菩提非佛亦不得諸果反餘法
皆亦復如是有佛有菩提佛得卽爲常
无佛無菩提不得則斷滅離佛无菩提
離菩提无佛若一異不成云何有和合
凡諸一切法以異故有合菩提不異佛
是故二无合佛及與菩提異共倶不成
離二更無三云何而得成是故佛寂滅
菩提亦寂滅是二寂滅故一切皆寂滅
不以相見佛者是菩薩信解通達无
相法作是念
一切若无相一切卽有相寂滅是无相
卽爲是有相若觀无相法无相卽爲相
若言修无相卽非修无相若捨諸貪著
名之爲无相取是捨貪相則爲无解脫
凡以有取故因取而有捨誰取取何事
名之以爲捨取者所用取及以可取法
共離倶不有是皆名寂滅若法相因成
是卽爲无性若无有性者此卽無有相

@@十住毗婆沙論卷苐四苐十五張競
若法无有性此卽无相者云何言无性
卽爲是無相若用有與无亦遮亦應聽
雖言心不著是則无有過何處先有法
而後不滅者何處先有然而後有滅者
是有相寂滅同無相寂滅是故寂滅語
及寂滅語者先亦非寂滅亦非不寂滅
亦非寂不寂非非寂不寂
是菩薩如是通達无相慧故無有疑
悔不以色相見佛不以受想行識相
見佛問日云何不以色相見佛不以受
想行識相見佛答日非色是佛非受
想行識是佛非離色有佛非離受想
行識有佛非佛有色非佛有受想行
識非色中有佛非受想行識中有佛
非佛中有色非佛中有受想行識菩
薩於此五種中不取相得至阿惟越
致地問日巳知得此法是阿惟越致
阿惟越致有何相貌答日
般若巳廣說阿惟越致相
若菩薩觀凡夫地聲聞地辟支佛地
佛地不二不分別无有疑悔當知是阿
惟越致阿惟越致有所言說皆有利
益不觀他人長短好醜不悕望外道

@@十住毗婆沙論卷苐四苐十六張競沙
門有所言說應知卽知應見便見不
礼事餘天不以華香幡蓋供養不宗
事餘師不墮惡道不受女身常自修
十善道亦教他令行常以善法示教
利喜乃至夢中不捨十善道不行十
不善道身口意業所種善根皆爲安
樂度脫衆生所得果報與衆生共若
聞深法不生疑悔少於語言利安語
和悦語柔軟語少於眠睡行來進止
心不散亂威儀庠雅憶念堅固身无
諸虡衣服臥具淨潔无垢身心清淨
閑靜少事心不諂曲不懷慳嫉不貴利
養衣服飮食臥具醫藥資生之物於深
法中无所諍竸一心聽法常欲在前
以此福德具足諸波羅蜜於世技術
與衆殊絕觀一切法皆順法性乃至
惡魔變現八大地獄化作菩薩而語之
言汝若不捨菩提心者當生此中見
是怖畏而心不捨惡魔復言摩訶衍
經非佛所說聞是語時心无有異常
依法相不隨於他於生死苦惱而無
驚畏聞菩薩於阿僧祗刧修集善根
而退轉者其心不沒又聞菩薩退

十住毗婆沙論卷苐四苐十七張競
爲阿羅漢得諸禪定說法度人心亦
不退常能覺知一切魔事若聞薩波若
空大乘十地亦空可度衆生亦空諸
法无所有亦如虛空若聞如是惑亂
其心欲令退轉疲猒懈廢而是菩薩
倍加精進深行慈悲意若欲入初禪
第二第三第四禪而不隨禪生還起
欲界法除破憍慢不貴稱讃心无瞋
㝵若在居家不染著五欲以猒離心
受如病服藥不以邪命自活不以自
活因緣惱亂於他但爲衆生得安樂
故處在居家密迹金剛常隨侍衞人
及非人不能壞乱諸根具足无所缺
少不爲呪術惡藥伏人害物不好鬪
諍不自高身不卑他人不占相吉凶
不樂說衆事所謂帝王臣民國土檀
界戰鬪噐仗衣物酒食女人事古昔
事大海中事如是等事悉不樂說不
徃觀聽歌舞伎樂但樂說應諸波羅蜜
義樂說應諸波羅蜜法令得増益離
諸鬪訟常願見佛聞他方現在有佛
願欲徃生常生中國終不自疑我是
阿惟越致非阿惟越致決定自知是

@@十住毗婆沙論卷苐四苐十八張競
阿惟越致種種魔事覺而不隨乃至
轉身不生聲聞辟支佛心乃至惡魔
現作佛身語言汝應證阿羅漢我今
爲汝說法卽於此中成阿羅漢亦不
信受爲護法故不惜身命常行精進
若說法時无有疑難无有闕失如是
等事名阿惟越致相能成就此相者
當知是阿惟越致或有未具足者何
者是未久入阿惟越致地者隨後諸
地修集善根隨善根轉深故得是阿
惟越致相
十住毗婆沙論卷第四
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@十住毗婆沙論卷第五競
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
易行品第九
問日是阿惟越致菩薩初事如先說
至阿惟越致地者行諸難行乆乃可
得或墮聲聞辟支佛地若尒者是大
衰患如助道法中說
若墮聲聞地及辟支佛地是名菩薩死
則失一切利若墮於地獄不生如是畏
若墮二乘地則爲大怖畏墮於地獄中
畢竟得至佛若墮二乘地畢竟遮佛道
佛自於經中解說如是事如人貪壽者
斬首則大畏菩薩亦如是若於聲聞地
及辟支佛地應生大怖畏
是故若諸佛所說有易行道疾得至
阿惟越致地方便者願爲說之答日
如汝所說是儜弱怯劣無有大心非
是丈夫志幹之言也何以故若人發
願欲求阿耨多羅三藐三菩提未得
阿惟越致於其中間應不惜身命晝
夜精進如救頭燃如助道中說

十住毗婆沙論卷苐五苐二張競菩薩
未得至阿惟越致地應常勤精進猶如
救頭燃荷負於重擔爲求菩提故常應
勤精進不生懈怠心若求聲聞乘辟支
佛乘者但爲成巳利常應勤精進何况
於菩薩自度亦度彼於此二乘人億倍
應精進行大
乘者佛如是說發願求佛道重於舉
三千大千世界汝言阿惟越致地是
法甚難乆乃可得若有易行道疾得
至阿惟越致地者是乃怯弱下劣之
言非是大人志幹之說汝若必欲聞
此方便今當說之佛法有无量門如
世間道有難有易陸道步行則苦水
道乘船則樂菩薩道亦如是或有勤
行精進或有以信方便易行疾至阿
惟越致者如偈說東方
善德佛南栴檀德佛西无量明佛北方
相德佛東南无憂德西南寶施佛西北
華德佛東北三行佛下方明德佛上方
廣衆德如是諸世尊今現在十方若人
疾欲至不退轉地者應以恭敬心執持
稱名号若菩
薩欲於此身得至阿惟越致地成

@@十住毗婆沙論卷苐五苐三張競就阿
耨多羅三藐三菩提者應當念是十
方諸佛稱其名号如寶月童子所問
經阿惟越致品中說佛告寶月東方
去此過无量無邊不可思議恒河沙
等佛土有世界名无憂其地平坦七
寶合成紫磨金縷交絡其界寶樹羅
列以爲莊嚴无有地獄畜生餓鬼阿
修羅道及諸難處清淨无穢無有沙
礫瓦石山陵垖阜深坑幽壑天常雨
華以布其地時世有佛号日善德如
來應供正遍知明行足善逝世間解
无上士調御丈夫天人師佛世尊大
菩薩衆恭敬圍繞身相光色如燃大
金山如大珎寶聚爲諸大衆廣說正
法初中後善有辭有義所說不雜具
足清淨如實不失何謂不失不失地
水火風不失欲界色界无色界不失
色受想行識寶月是佛成道巳來過
六十億刧又其佛國晝夜无異但以
此間閻浮提日月歲數說彼刧壽其
佛光明常照世界於一說法令無量
无邊千万億阿僧祗衆生住无生法
忍倍此人數得住初忍第二第

@@十住毗婆沙論卷苐五苐四張競
三忍寶月其佛本願力故若有他方
衆生於先佛所種諸善根是佛但以
光明觸身卽得无生法忍寶月若善
男子善女人聞是佛名能信受者卽
不退阿耨多羅三藐三菩提餘九佛
事皆亦如是今當解說諸佛名号及
國土名号善德者其德淳善但有安
樂非如諸天龍神福德惑惱衆生栴
檀德者南方去此无量無邊恒河沙
等佛土有世界名歡喜佛号栴檀德
今現在說法譬如栴檀香而清涼彼
佛名稱遠聞如香流布滅除衆生三
毒火熱令得清涼无量明佛者西方
去此无量無邊恒河沙等佛土有世
界名善佛号无量明今現在說法其
佛身光及智慧明炤无量无邊相德
佛者北方去此无量無邊恒河沙等佛
士有世界名不可動佛名相德今現
在說法其佛福德高顯猶如幢相無
憂德者東南方去此无量無邊恒河
沙等佛土有世界名月明佛号无憂
德今現在說法其佛神德令諸天人
无有憂愁寶施佛者西南方去此无

十住毗婆沙論卷苐五苐五張競
量無邊恒河沙等佛土有世界名衆
相佛号寶施今現在說法其佛以諸
无漏根力覺道等寶常施衆生華德
佛者西北方去此无量無邊恒河沙
等佛土有世界名衆意佛号華德今
現有說法其佛色身猶如妙華其德
无量三乘行佛者東北方去此無量无
邊恒河沙等佛土有世界名安隱佛
号三乘行今現在說法其佛常說聲聞
行辟支佛行諸菩薩行有人言說上
中下精進故号爲三乘行明德佛者下
方去此無量无邊恒河沙等佛土有
世界名廣大佛号明德今現在說法
明名身明智慧明寶樹光明是三種
明常照世間廣衆德者上方去此无
量無邊恒河沙等佛土有世界名衆
月佛号廣衆德今現在說法其佛弟
子福德廣大故号廣衆德今是十方
佛善德爲初廣衆德爲後若人一心
稱其名号卽得不退於阿耨多羅三
藐三菩提如偈說
若有人得聞說是諸佛名卽得无量德
如爲寶月說我礼是諸佛今現在十方

@@十住毗婆沙論卷苐五苐六張競其有
稱名者卽得不退轉東方无憂界其佛
号善德色相如金山名聞无邊際若人
聞名者卽得不退轉我今合掌礼願悉
除憂惱南方歡喜界佛号栴壇德面淨
如滿月光明无有量能滅諸衆生三毒
之熱惱聞名得不退是故稽首礼西方
善世界佛号无量明身光智慧明所炤
无邊際其有聞名者卽得不退轉我今
稽首礼願盡生死際北方无動界佛号
爲相德身具衆相好而以自莊嚴摧破
魔怨衆善化諸人天聞名得不退是故
稽首礼東南月明界有佛号无憂光明
喻日月遇者滅煩惱常爲衆說法除諸
内外苦十方佛稱讃是故稽首礼西南
衆相界佛号爲寶施常以諸法寶廣施
於一切諸天頭面礼寶冠在足下我今
以五體歸命寶施尊西北衆音界佛号
爲華德世界衆寶樹演出妙法音常以
七覺華莊嚴於衆生白毫相如月我今
頭面礼東比安隱界諸寶所合成佛号
三乘行无量相嚴身智慧光无量能破
无明闇衆生无憂惱是故稽首礼上方
衆月界衆寶所莊嚴大德聲聞衆

@@十住毗婆沙論卷苐五苐七張競
菩薩无有量諸聖中師子号日廣衆德
諸魔所怖畏是故稽首礼下方廣世界
佛号爲明德身相妙超絕閻浮檀金山
常以智慧日開諸善根華寶土甚廣大
我遥稽首礼過去无數刧有佛号海德
是諸現在佛皆従彼發願壽命无有量
光明照无極國土甚清淨聞名定作佛
今現在十方具足成十力是故稽首礼
人天中最尊
問曰但聞是十佛名号執持在心便得
不退阿耨多羅三藐三菩提爲更有
餘佛餘菩薩名得至阿惟越致耶答曰
阿彌陀等佛及諸大菩薩稱名一心念
亦得不退轉
更有阿彌陀等諸佛亦應恭敬礼拜
稱其名号今當具說无量壽佛世自
在王佛師子意佛法意佛梵相佛
世相佛世妙佛慈悲佛世王佛人王
佛月德佛寶德佛相德佛大相佛珠
蓋佛師子鬘佛破无明佛智華佛多
摩羅跋栴壇香佛持大功德佛雨七
寶佛超勇佛離瞋恨佛大莊嚴佛无
相弗寶藏佛德頂佛多伽羅香佛栴

十住毗婆沙論卷苐五苐八張競檀香
佛蓮華香佛莊嚴道路佛龍蓋佛雨
華佛散華佛華光明佛日音聲佛蔽
日月佛琉璃藏佛梵音佛淨明佛金
藏佛湏彌頂佛山王佛音聲自在佛
淨眼佛月明佛如湏彌山佛曰月佛
得衆佛華生佛梵音說佛世主佛師
子行佛妙法意師子吼佛珠寶蓋珊
瑚色佛破癡愛闇佛水月佛衆華佛
開智慧佛持雜寶佛菩提佛華超出
佛眞琉璃明佛蔽日明佛持大功德
佛得正慧佛勇健佛離諂曲佛除惡
根栽佛大香佛道映佛水光佛海雲
慧遊佛德頂華佛華莊嚴佛日音聲
佛月勝佛琉璃佛梵聲佛光明佛金
藏佛出頂佛山王佛音王佛龍勝佛
无染佛淨面佛月面佛如湏彌佛栴
檀香佛威勢佛燃燈佛難勝佛寶德
佛喜音佛光明佛龍勝佛離垢明佛
師子佛王王佛力勝佛華齒佛无畏
明佛香頂佛普賢佛普華佛寶相佛
是諸佛世尊現在十方清淨世界皆
稱名憶念阿彌陀佛大願如是若人
念我稱名自歸卽入必定得阿

@@十住毗婆沙論卷苐五苐九張競耨多
羅三藐三菩提是故常應憶念以偈
稱讃無量
光明慧身如眞金山我今身中意合掌
稽首礼金色妙光明普流諸世界隨物
増其色是故稽首礼若人命終時得生
彼國者卽具无量德是故我歸命人能
念是佛无量力威德卽時入必定是故
我常念彼國人命終設應受諸苦不墮
惡地獄是故歸命礼若人生彼國終不
隨三趣及與阿修羅我今歸命礼人天
身相同猶如金山頂諸勝所歸處是故
頭面礼其有生彼國具天眼耳通十方
普无㝵稽首聖中尊其國諸衆生神變
及心通亦具宿命智是故歸命礼生彼
國土者無我無我所不生彼此心是故
稽首礼超出三界獄目如蓮華葉聲聞
衆无量是故稽首礼彼國諸衆生其性
皆柔和自然行十善稽首衆聖王従善
生淨明无量無邊數二足中第一是故
我歸命若人願作佛心念阿彌陀應時
爲現身是故我歸命彼佛本願力十方
諸菩薩來供養聽法是故我稽首彼土
諸菩薩具足諸相好以自莊嚴身

@@十住毗婆沙論卷苐五苐十張競
我今歸命礼彼諸大菩薩日日於三時
供養十方佛是故稽首礼若人種善根
疑則華不開信心清淨者華開則見佛
十方現在佛以種種因緣歎彼佛功德
我今歸命礼其土甚嚴餘殊彼諸大宮
功德甚深原是故礼佛足佛足千輻輪
柔軟蓮華色見者皆歡喜頭面礼佛足
眉間白毫光猶如清淨月増益面光色
頭面礼佛足本求佛道時行諸奇妙事
如諸經所說頭面稽首礼彼佛所言說
破除諸罪根美言多所益我今稽首礼
以此美言說救諸著樂病巳度今猶度
是故稽首礼人天中最尊諸天頭面礼
七寶冠摩足是故我歸命一切賢聖衆
及諸人天衆咸皆共歸命是故我亦礼
乘彼八道船能度難度海自度亦度彼
我礼自在者諸佛无量刧讃揚其功德
猶尙不能盡歸命清淨人我今亦如是
稱讃无量德以是福因緣願佛常念我
我於今先世福德若大小願我於佛所
心常得清淨以此福因緣所獲上妙德
願諸衆生類皆亦悉當得
又亦應念毗婆尸佛尸棄佛毗首婆

十住毗婆沙論卷苐五苐十一張競伏佛
拘樓珊提佛迦那迦牟尼佛迦葉佛
釋迦牟尼佛及未來世彌勒佛皆應
憶念礼拜以偈稱讃毗婆
尸世尊无憂道樹下成就一切智微妙
諸功德正觀於世間其心得解脫我今
以五體歸命无上尊尸棄佛世尊在於
邠他利道塲樹下坐成就於菩提身色
无有比如然紫金山我今自歸命三界
无上尊毗首婆世尊坐娑羅樹下自然
得通達一切妙智慧於諸人天中第一
无有比是故我歸命一切最勝尊迦求
村大佛得阿耨多羅三藐十菩提尸利
沙樹下成就大智慧永脫於生死我今
歸命礼第一无比尊迦那含牟尼大聖
无上尊優曇鉢樹下成就得佛道通達
一切法无量無有邊是故我歸命第一
无上尊迦葉佛世尊眼如雙蓮華弱拘
樓陀樹於下成佛道三界无所畏行步
如象王我今自歸命稽首无極尊釋迦
牟尼佛阿輸陀樹下降伏魔怨敵成就
无上道面貌如滿月清淨无瑕塵我今
稽首礼勇猛第一尊當來彌勒佛那伽
樹下坐成就廣大心自然得佛道

@@十住毗婆沙論卷苐五苐十二張競
功德甚堅牢莫能有勝者是故我自歸
无比妙法王
復有德勝佛普明佛勝敵佛王相佛
相王佛无量功德明自在王佛藥王
无閡佛寶遊行佛寶華佛安住佛山
王佛亦應憶念恭敬礼拜以偈稱讃
无勝世界中有佛号德勝我今稽首礼
及法寶僧寶隨意喜世界有佛号普明
我今自歸命及法寶僧寶普賢世界中
有佛号勝敵我今歸命礼及法寶僧寶
善淨集世界佛号王幢相我今稽首礼
及法寶僧寶離垢集世界无量功德明
自在於十方是故稽首礼不誑世界中
无㝵藥王佛我今頭面礼及法寶僧寶
今集世界中佛号寶遊行我今頭面礼
及法寶僧寶美音界寶花安立山王佛
我今頭面礼及法寶僧寶今是諸如來
住在東方界我以恭敬心稱揚歸命礼
唯願諸如來深加以慈愍現身在我前
皆令目得見
復次過去未來現在諸佛盡應捻念
恭敬礼拜以偈稱讃
過去世諸佛降伏衆魔怨以大智慧央

@@十住毗婆沙論卷苐五苐十三張競廣利
於衆生彼時諸衆生盡心皆供養恭敬
而稱揚是故頭面礼現在十方界不可
計諸佛其數過恒沙无量无有邊慈愍
諸衆生常轉妙法輪是故我恭敬歸命
稽首礼未來世諸佛身色如金山光明
无有量衆相自莊嚴出世度衆生當入
於涅槃如是諸世尊我今頭面礼復應
憶念諸大菩薩善意菩薩善眼菩薩
聞月菩薩尸毗王菩薩一切勝菩薩
知大地菩薩大藥菩薩鳩舎菩薩阿
離念彌菩薩頂生王菩薩喜見菩薩鬱
多羅菩薩薩和檀菩薩長壽王菩薩
羼提菩薩韋藍菩薩睒菩薩月蓋菩
薩明首菩薩法首菩薩成利菩薩彌
勒菩薩復有金剛藏菩薩金剛首菩
薩无垢藏菩薩无垢稱菩薩除疑菩
薩无垢德菩薩網明菩薩無量明菩
薩大明菩薩无盡意菩薩意王菩薩
無邊意菩薩日音菩薩月音菩薩美
音菩薩美音聲菩薩大音聲菩薩堅
精進菩薩常堅菩薩堅發菩薩莊嚴
王菩薩常悲菩薩常不輕菩薩法上
菩薩法意菩薩法喜菩薩法首

十住毗婆沙論卷苐五苐十四張競
菩薩法積菩薩發精進菩薩智慧菩
薩淨威德菩薩那羅延菩薩善思惟
菩薩法思惟菩薩跋陀波羅菩薩法
益菩薩高德菩薩師子遊行菩薩喜
根菩薩上寶月菩薩不虛德菩薩龍
德菩薩文殊師利菩薩妙音菩薩雲
音菩薩勝意菩薩照明菩薩勇衆菩
薩勝衆菩薩威儀菩薩師子意菩薩
上意菩薩益意菩薩増意菩薩寶明
菩薩慧頂菩薩樂說頂菩薩有德菩
薩觀世自在王菩薩陀羅尼自在王
菩薩大自左王菩薩无憂德菩薩不
虛見菩薩離惡道菩薩一切勇健菩
薩破闇菩薩功德寶菩薩花威德菩
薩金瓔珞明德菩薩離諸陰蓋菩薩
心无閡菩薩一切行淨菩薩等見菩
薩不等見菩薩三昧遊戲菩薩法自
在菩薩法相菩薩明莊嚴菩薩大莊
嚴菩薩寶頂菩薩寶印手菩薩常舉
手菩薩常下手菩薩常慘菩薩常喜
菩薩喜王菩薩得辯才音聲菩薩虛
空雷音菩薩持寶炬菩薩勇施菩薩
帝網菩薩馬光菩薩空无閡菩薩寶

@@十住毗婆沙論卷苐五苐十五張競勝
菩薩天正菩薩破魔菩薩電德菩薩
自在菩薩頂相菩薩出過菩薩師子
吼菩薩雲蔭菩薩能勝菩薩山相幢
王菩薩香象菩薩大香象菩薩白香
象菩薩常精進菩薩不休息菩薩妙
生菩薩華莊嚴菩薩觀世音菩薩得
大勢菩薩水王菩薩山王菩薩帝網
菩薩寶施菩薩破魔菩薩莊嚴國土
菩薩金髻菩薩珠髻菩薩如是等諸
大菩薩皆應憶念恭敬礼拜求阿惟
越致地除
業品第十問
日但憶念阿彌陀等諸佛及念餘菩
薩得阿惟越致更有餘方便耶答日
求阿惟越致地者非但憶念稱名礼
敬而巳復應於諸佛所懺悔勸請隨
喜迴向問曰是事何謂答曰十
方無量佛所知無不盡我今悉於前發
露諸黑惡三三合九種従三煩惱起今
身若先身是罪盡懺悔於三惡道中若
應受業報願於今身償不入惡道受十
方諸佛者現在一切諸佛命根成就
未入涅槃十方名四方四維上下

@@十住毗婆沙論卷苐五苐十六張競
佛名所應知事悉知无餘發露者於
諸佛所發露一切罪无所覆藏後不
復作如提防水黑惡者无智慧明故
多犯衆惡若不善法若隱沒无記三三
種者身口意生惡現報生報後報自
作教他作隨喜作従三種煩惱起三
種煩惱謂欲界繫色界繫无色界繫
若助貪欲煩惱若助瞋恚煩惱若助
愚癡煩惱若上煩惱若中煩惱若下
煩惱今身先身盡懺悔者今世先世
所作衆惡盡悔无餘地獄者八種
熱地獄十種寒永地獄畜生者若地
生若水生若無足若二足若多足餓
鬼者食唾食吐食蕩滌汁食膿血尿尿
等若我行業應於此三惡道受者願令
是罪此身現受若後身受莫於地獄
餓鬼畜生中
受復次佛自說懺悔法若菩薩欲懺
悔罪應作是言我於今現在十方世
界中諸佛得阿耨多羅三藐三菩提
轉法輪雨法雨繫法鼓吹法蠡建法
幢以法布施滿足衆生多所利益多
所安隱鄰愍世間饒益天人我今以
身

十住毗婆沙論卷苐五苐十七張競
口意頭面礼現在諸佛足諸佛知者
見者世間眼世間燈我於无始生死
巳來所起罪業爲貪欲瞋恚愚癡所
逼故或不識佛不識法不識僧或不
識罪福或身口意多作衆罪或以惡
心出佛身血或毀滅正法破壞衆僧
殺眞人阿羅漢或自行十不善道或
教他令行或復隨喜若於衆生有不愛
語若以斗稱欺誑侵人以諸邪行惱
亂衆生或不孝父母或盜塔物及四
方僧物佛所說經戒或有毀破違逆
和尙阿闍梨若人發聲聞乘辟支佛
乘發大乘者惡言毀辱輕賤嫌恨慳
嫉覆心故於諸佛所或起惡口或說
是法非法說非法是法今以是罪於
現在諸佛知者見者證者所盡皆發
露不敢覆藏従今巳後不敢復作若
我有罪應墮地獄畜生餓鬼阿修羅
中不値三尊生在諸難願以此罪今
世現受如過去諸菩薩求佛道者懺
悔惡業罪我亦如是發露懺悔不敢
覆藏後不復作若今諸菩薩求佛道
者懺悔惡業罪我亦如是發露懺悔

@@十住毗婆沙論卷苐五苐十八張競加大
不敢覆藏後不復作如未來諸菩薩
求佛道者懺梅惡業罪我亦如是發
露懺悔不敢覆藏後不復作
如過去未來現在諸菩薩求佛道者
懺悔惡業罪巳懺悔今懺悔當懺悔
我亦如是懺悔惡業罪不敢覆藏後
不復作
問日汝巳說懺悔法云何爲勸請答曰
十方一切佛現在成道者我請轉法輪
安樂諸衆生十方一切佛若欲捨壽命
我今頭面礼勸請令乆住
轉法輪者說四聖諦義三轉十二相
是苦諦是苦集是苦滅是至苦滅道
是名一轉四相是苦諦應知是苦集
應斷是苦滅應證是至苦滅道應修
是名第二轉四相是苦諦知巳是苦
集斷巳是苦滅證巳是至苦滅道修
巳是名第三轉四相四相者四諦中
生眼智明覺有人言聲聞乘辟支佛乘
大乘是名法輪解說是三乘義名爲
轉法輪安樂諸衆生者五欲樂不名
爲安樂爲今世後世得清淨安樂入
於三乘是名安樂是人勸請諸佛轉

@@十住毗婆沙論卷苐五苐十九張競
法輪令諸衆生受涅槃樂若未得涅
槃令受世間樂是故說安樂壽者受
業報因緣故命根相續得住如變化
所作隨心業而住心業止則滅勸請
名至誠求願諸佛觀諸衆生巨細无
異是故求請望得従願莫捨壽命住
无量阿僧祗刧度脫衆生
復次佛自說勸請法菩薩應作是言
我礼現在十方諸佛始得阿耨多羅
三藐三菩提未轉法輪我今求請願
轉法輪擊法鼓吹法蠡建法幢設大
法祠然大法炬以是法施滿足衆生
多所利益多所安樂憐愍世間饒益
天人是故我今勸請是名勸請諸佛
轉法輪乆住者亦應言現左十方諸
佛是諸佛欲捨壽命我請久住多所
利益多所安樂憐愍世間饒益天人
問曰汝巳說懺悔勸請云何名爲隨
喜答日
所有布施福持戒修禪行従身口意生
去來今所有習行三乘人具足三乘者
一切凡夫福皆隨而歡喜
布施福者従捨慳法生持戒福者能

十住毗婆沙論卷苐五苐二十張競伏身
口業生禪行者諸禪定是従身口生
者因身中布施持戒迎來送去等因
意生者禪定慈悲等去來今所有者
一切衆生三世福德行三乘者求聲
聞乘辟支佛乘大乘具足三乘者成
就阿羅漢乘辟支佛乘佛乘一切者
皆盡无餘几夫者未得四諦者是福
德者有二種業善及不隱沒无記業
是隨喜者他人作福心生歡喜稱以
爲善問日
汝以說懺悔勸請隨喜云何爲迴向
答曰我所
有福德一切皆和合爲諸衆生故正迴
向佛道我者
巳身所有福德者若従身生若従口
生若従意生若因布施生若因持戒生
若因修禪生若因隨喜生若因勸請生
如是等及餘所有善皆名所有福德
一切皆和合者心念諸福德合集稱量
知其廣大諸衆生者三界衆生正者
如諸佛迴向如眞實迴向迴向菩提迴
向菩提者迴諸福德向阿耨多羅三藐
三菩提又隨喜迴向此二事佛亦

@@十住毗婆沙論卷苐五苐二十一張競自說
有菩薩摩訶薩欲隨喜迴向應念諸
佛斷三界相續道滅諸戲論乾煩惱
淤泥滅諸刺棘除諸重擔逮得巳利
正智解脫心得自在盡諸有結無量
無邊不可思議阿僧祗十方世界一
一世界中亦无量無邊不可思議阿
僧祗諸佛出巳滅度従初發心乃至
得佛入無餘涅槃至辵法未盡於其
中間是諸佛所有善根福德應六波
羅蜜及所受辟支佛記所有善根又
聲聞人善根若布施持戒修禪及學
无學無漏善根及諸佛戒品定品慧品
解脫知見品大慈大悲等无量功德及
諸佛有所說法於此法中有人信解受
學得此法利是諸人等所有善根於
此法中及凡夫所種善根及諸天龍
夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽得聞法巳生諸善心乃至
畜生聞法生諸善心及諸佛欲入涅
槃時衆生所種善根是諸善根福德
一切和合稱量使无辵餘以最上最
妙最勝无上無等无等等隨喜隨喜
巳以是隨喜所生福德迴向阿

@@十住毗婆沙論卷苐五苐二十二張競
耨多羅三藐三菩提未來現在諸佛
亦如是是三世諸佛福德及因諸佛
所生福德心皆隨喜迴向阿耨多羅
三藐三菩提是故偈說
罪應如是懺勸請隨喜福迴向无上道
皆亦應如是如諸佛所說我悔罪勸請
隨喜及迴向皆亦復如是
无始世界來有无量遮佛道罪應於
十方諸佛前懺悔勸請諸佛隨喜迴
向亦應如是如佛所知所見所許懺
悔我亦如是懺悔勸請諸佛隨喜迴
向亦復如是若如是懺悔勸請隨
喜迴向是名正迴向問曰云何名
爲諸佛所知所見所許懺悔勸請
隨喜迴向答日懺悔勸請如先說
隨喜迴向如大品經中湏菩提白
佛言世尊所說菩薩於過去未來現
在一切諸佛及諸弟子一切衆生所
有福德善根盡和合稱量以最上隨
喜世尊云何名爲最上隨喜佛告湏
菩提若菩薩於過去未來現在諸法
不取不念不見不得不分別而能如
是思惟是諸法皆従憶想分別衆緣

十住毗婆沙論卷苐五苐二十三張競加大
和合有一切法實不生无所従來是
中乃至无有一法巳生今生當生亦无
巳滅今滅當滅諸法相如是我順諸
法相隨喜隨喜巳亦隨諸法實相迴
向阿耨多羅三藐三菩提是名最上
隨喜迴向復次湏菩提求佛道善男
子善女人不欲謗佛者應以善根如
是迴向應作是念如諸佛心佛智佛
眼知見是善根福德本末體相従何
而有我亦如是隨諸佛知見隨喜如
諸佛所許我亦如是以善根迴向若
菩薩如是迴向則不謗諸佛亦无過
各深心信解如實迴向是名大迴向
具足迴向復次湏菩提善男子善女
人以諸善根福德應如是迴向如諸
賢聖戒品定品慧品解脫品解脫知
見品不繫欲界不繫色界不繫无色
界不在過去不在未來不在現在以
不繫三界故是迴向亦如是不繫所
迴向處亦不繫若菩薩能如是得心
信解如實是名不失迴向无毒迴向
法性迴向若菩薩於此迴向取相貪
著是名邪迴向是故諸菩薩摩訶薩

@@十住毗婆沙論卷苐五苐二十四張競加大
應如諸佛所知法相以是法相迴向
能至阿耨多羅三藐三菩提是名正
迴向
十住毗婆沙論卷第五
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造

@@十住毗婆沙論卷第六競
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
分別功德品第十一
問日懺悔勸請隨喜迴向應云何作
於晝夜中幾時行答曰
以右膝著地偏袒於右肩合掌恭敬心
晝夜各三時
以恭敬相故右膝著地偏袒右肩合
掌是事應初夜一時礼一切佛懺悔
勸請隨喜迴向中夜後夜皆亦如是
於日初分日中分日後分亦如是一
日一夜合爲六時一心念諸佛如現
在前問日作是行巳得何果報答曰
若於一時行福德有形者恒河沙世界
乃自不容受
若於一時中行此事者所得福德若
有形者恒河沙等无量無邊不可思
議三千大千世界所不容受如三支
經除罪業品中說佛告舎利弗若善
男子善女人以滿洹河沙等三千大
千世界七寶布施諸佛若復有人勸

十住毗婆沙論卷苐六苐二張競克夫
請諸佛轉法輪此福爲勝又佛於般
若波羅蜜隨喜迴向品中說善哉善
哉湏菩提汝能作佛事與諸菩薩說
迴向法若菩薩作是念如諸佛知見
是善根福德本末體相何因緣故有
我亦如是隨佛所知所見迴向是人
得福多譬如恒河沙等三千大千世
界中衆生皆成就十善道菩薩迴向
福德最上最妙最勝无比無等无等
等湏菩提置是恒河沙等三千大千
世界衆生成就十善道若恒河沙等
三千大千世界衆生皆得四禪其福
比此亦復最上最妙最勝四無量心
四無色定五神通得湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道
亦如是如法迴向福德最上最妙最
勝湏菩提置此恒河沙等三千大千
世界衆生皆作辟支佛若有恒河沙
等三千大千世界衆生皆發阿耨多
羅三藐三菩提心復有恒河沙等三
千大千世界衆生其一菩薩以取相
心供養是諸衆生衣服飮食臥具醫
藥於恒河沙等刧以一切樂具供養

@@十住毗婆沙論卷苐六苐三張競克夫
恭敬尊重讃歎一一菩薩皆亦如是
湏菩提於意云何是諸菩薩以此因
緣得福多不甚多世尊如是福德算
數譬喻所不能及若是福德有形恒
河沙等世界所不能受佛告湏菩提
善哉善哉湏菩提是菩薩爲般若波
羅蜜守護以善根隨法性迴向所得
福德先諸菩薩取相布施福德百分
不及一千分万分百千万億分乃至
算數譬喻所不能及何以故先諸菩
薩取相分別布施皆是有量有數又
般若波羅蜜迴向品中說佛告淨居
天子置此恒河沙等三千大千世界
衆生皆發阿耨多羅三藐三菩提心
餘恒河沙等三千大千世界衆生一
一菩薩以取相心供養是諸衆生衣
服飮食臥具醫藥資生之物隨意供
養於恒河沙等刧諸天子若是恒河
沙等三千大千世界衆生發阿耨多
羅三藐三菩提心餘恒河沙等三千
大千世界中衆生皆亦發阿耨多羅
三藐三菩提心其一菩薩供養是諸
菩薩衣服飮食臥具醫藥資生之物

@@十住毗婆沙論卷苐六苐四張競克夫
於恒河沙等刧是布施取相分別如
是諸菩薩各於恒河沙等刧供養是
諸菩薩衣服飮食臥具醫藥資生之
物隨意供養恭敬尊重讃歎皆是取
相布施若菩薩爲般若波羅蜜所護過
去未來現在諸佛戒品定品慧品解脫
品解脫知見品及聲聞五品及諸凡夫
人於中種善根巳種今種當種盡和
合稱量使无辵餘最上最妙最勝无
等无等等不可思議隨喜福德迴向
阿耨多羅三藐三菩提作是念我是
福德能至佛道是福德於先取相福
德百分不及一千分万分億分乃至
算數譬喻所不能及何以故是諸菩
薩取相分別布施故復有恒河沙等
三千大千世界衆生皆發阿耨多羅
二藐三菩提心身行善業口行善業
意行善業復有恒河沙等三千大千
世界衆生皆發阿耨多羅三藐三菩
提心若人於恒河沙等刧惡口罵詈
皆能忍受於恒河沙等刧身心精進
除諸懈怠攝心禪定无諸亂想而皆
取相不如菩薩如法性迴向其福爲

十住毗婆沙論卷苐六苐五張競克夫
勝是故如汝先說作如是事得何等
利者得如是大福德聚是故若人欲
得如是无量無邊不可思議福德聚
者應行是懺悔勸請隨喜迴向不惜
身命利養名聞於盡夜中常應勤行
問日汝但說勸請隨喜迴向中福德
何故不說懺悔中福德耶答曰於諸
福德中懺悔福德最大除業障罪故
得善行菩薩道行勸請隨喜迴向與
空无相無願和合无異復次懺悔如
如意珠隨願皆得如佛說若人欲於婆
羅門大姓中生刹利大姓中生居士
大家中生應如是懺悔罪業无所覆
藏後不更作若有人欲生四天王天
上忉利天上夜摩天上兜率陀天上
化樂天上他化自在天上亦應如是
懺悔罪業无所覆藏後不更作若人
欲生梵世乃至非想非非想處是人
亦應如是懺悔罪業无所覆藏後不
更作若人欲得湏陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果亦應如是懺悔
罪業若人欲得三明六神通聲聞道
中自在力盡聲聞功德彼岸亦應如

@@十住毗婆沙論卷苐六苐六張競克夫
是懺悔罪業若人欲得辟支佛道亦
應如是懺悔罪業若人欲得一切智
慧不可思議智慧无礙智慧无上智
慧亦應如是懺悔罪業无所覆藏後
不更作是故當知懺悔有大果報問
日汝言懺悔除業障罪餘經中說佛
告阿難故作業必當受報又阿毗曇
中說諸業因緣不空果報不失不滅
又經說衆生皆屬業皆従業有依止
於業衆生隨業各自受報若現報若
生報若後報又業報經中閻羅王爲
衆生說言咄衆生汝此罪非父母作
天作沙門波羅門作汝自作自應受
報又賢聖偈中說
實法如金剛業力將无勝今我巳得道
而受惡業報
又佛自說
大海諸名山丘陵樹林木地水火風等
日月諸星宿若至刧燒時皆盡无有餘
業於无量刧常在而不失汝遇具相者
一切智人師先所迼罪業巳償其果報
今雖得値佛垢盡證聖果以餘因緣故
木刺猶在身

@@十住毗婆沙論卷苐六苐七張競克夫
是故不應言懺悔除業罪答日我不言
懺悔則罪業滅盡无有報果我言懺
悔罪則輕薄於少時受是故懺悔偈
中說若應墮三惡道願人身中受又
如來智印經中說佛告彌勒諸菩薩
深心愛樂阿耨多羅三藐三菩提者
有罪應在惡道受報是罪輕微後世
受惡形或多疾病无有威德生下賤
家貧窮家邪見家邪業自活家生違
意處多憂愁處圈土破壞聚落破壞
居家破壞所愛破壞不遇善知識常
不聞法不得利養若得麤弊常不自
供能令下賤之所信敬於諸大人不
得信敬修集諸福時多有障㝵不得
成就諸根闇鈍習禪意亂不得無漏覺
意功德不知經法隨冝所趣乃至惡
夢償惡道報又佛說人有小罪今世
可受報是罪轉多便墮地獄云何是
人今世小罪轉多而墮地獄有人不
修身不修戒不修心不修慧無有大
意是人小罪便墮地獄云何是人有
罪今世應受報罪不増長不入地獄
有人修身修戒修心修慧有大志意

十住毗婆沙論卷苐六苐八張競克夫
心不拘閡如是人有罪不復増長今
世現受譬如人以小噐盛水著一升
鹽則不可飮若復有人以一升鹽投
於大池尙不覺鹽味何况叵飮何以
故水多鹽少故罪亦如是偈說
升鹽投大海其味无有異若投小噐水
鹹苦不可飮如人大積福而有少罪惡
不墮於惡道餘緣而輕受又人薄福德
而有少罪惡心志狭小故罪令墮惡道
若人火勢弱食少難消食此人雖不死
其身受大苦若人身勢强食少難消食
此人終不死但受輕微苦善福慧火弱
而有少惡罪是罪无救者能令墮地獄
有大福德者雖有罪惡事不令墮地獄
現身而輕受譬如鴦崛魔多殺於人衆
又欲害母佛得阿羅漢道
今世輕受又如阿闍世害得道父王
以佛及文殊師利因緣故重罪輕受
又如人毒蛇生時雨血後漸長大意
欲殺人眼看卽死若以氣噓亦死是
故時人号爲氣噓是人命終時舎利
弗徃至其所心中瞋恚眼看不死噓
亦不死舎利弗身色方更光顯心卽

@@十住毗婆沙論卷苐六苐九張競
清淨上下七觀以是因緣命終之後
七反生天上七反生人中於後人壽
四万歲時當得辟支佛道身黃金色
時人謂是金聚來欲斫取卽命終涅槃
又如阿輸伽王以兵伏閻浮提殺万八
千宮人先世施佛土故起八万塔常
於大阿羅漢所聽受經法後得湏陀洹
道卽人身輕償如是等罪多行福德
志意曠大集諸功德故不墮惡道是
故汝先難若懺悔罪業則滅盡无有
果報者是語不然復次若言罪不可
滅者毗尼中佛說懺悔除罪則不可
信是事不然是故業障罪應懺悔
分別布施品第十二
菩薩能行如是懺悔勸請隨喜迴向
福德力轉増心亦益柔軟卽信佛功德
及菩薩大行
是菩薩以懺悔勸請隨喜迴向故福
力轉増心調柔軟於諸佛无量功德
清淨第一凡夫所不信而能信受及諸
大菩薩清淨大行希有難事亦能信
受復次
苦惱諸衆生无是深淨法於此生愍傷

@@十住毗婆沙論卷苐六苐十張競而發
深悲心菩薩
信諸佛菩薩无量甚深清淨第一功
德巳愍傷諸衆生无此功德但以諸邪
見受種種苦惱故深生悲心念是
諸衆生沒在苦惱泥我當救拔之令在
安隱處是菩
薩得悲心巳作是念是諸衆生常爲
貪恚癡所病以身心受諸苦惱我當
拔濟使離身心苦惱深埿畢竟无生老
病死患得住安隱涅槃樂處是故於
此苦惱衆生生深悲心以悲心故爲
求隨意使得安樂則名慈心若菩
薩如是深隨慈悲心斷所有貪惜爲施
勤精進菩薩
是求佛道度苦惱衆生念者隨名隨
順慈悲不隨餘心深慈名遍諸衆生
念徹骨髓所有名一切内外所有金
銀珍寶國城妻子等貪名欲得无猒惜
名愛著不欲與他斷名離此三惡如
是則開檀波羅蜜門是故常應一心勤
行无令放逸何以故菩薩作是念我
今隨所能作利益衆生發堅固施心


十住毗婆沙論卷苐六苐十一張競所
有一切物有命若无命轉輪天王位無
求而不與乃至於男女族姓好妻妾年
少甚端嚴巧便能事人恭順心柔和愛
念情甚至惜之過壽命求者皆能與乃
至身血肉骨髓及手足頭目耳鼻等及
身皆能與是
菩薩定心布施凡所有外物若有命
若无命无有乞而不與無命物者金
銀珍寶乃至轉輪聖王位天王位有
命物者男女貴族好家年少妻妾端
嚴柔和恭敬善順愛惜之至過於身
命而能施人如一切施菩薩所有外
物及妻子等皆能施與是菩薩乃至
自身肉血頭目手足耳鼻割肉出骨
破骨出髓如薩陀波崙或舉身施與
一切所愛无過身者亦能施與如薩
和檀如菩薩爲兎以身施與仙人如
尸毗王以身代鴿問日是菩薩爲分
別知布施及布施果報故能以難事
施爲但以慈悲心所發故施答曰如
是布施者則得如是報内以支節等幷
及諸外物内
物名頭目手足等外物名妻子金

@@十住毗婆沙論卷苐六苐十二張競銀
寶物等是菩薩如實知施是得是報
各各分別又信諸經所說或以天眼
得知問曰汝先說知以身支節布施
及外物布施所得果報今可說所得
果報答曰寶頂經中无盡意菩薩第
三十品檀波羅蜜義中說菩薩立願
湏食者施食令我得五事報一者得
壽命二者得膽三者得樂四者得力
五者得色湏漿與漿者先於人中得
香美飮後得除諸煩惱渴愛湏乘與
乘則得隨意樂報成就四如意足後
得三乘道湏衣與衣則得慙愧衣報
湏燈明與燈明則得佛眼光明湏伎
樂與伎樂則得具足天耳湏末香塗
香與末香塗香則得身无臭穢湏汁
與汁則得味味相報湏房舎與房舎
則得與一切衆生作歸依救護施資
生之具者財得助菩提功德施醫藥者
則得无老病死常樂安隱施奴婢者則
得自在隨意具足智慧施金銀珊瑚
車璖馬腦者則得具足三十二相施
種種雜物莊嚴具則得八十隨形好
施象馬車者則得具足大乘施園

@@十住毗婆沙論卷苐六苐十三張競
林者則得具足禪定樂施男女者得
所愛阿耨多羅三藐三菩提施倉穀
寶藏者則得具足法藏施以一國土
一閻浮提四天下王位者則得道塲
自在法王施諸戲樂具者則得法樂
以足施者則得法足能到道塲以手
施者則得寶手能施一切以耳鼻施
者則得具足身體以眼施者則得具
足无閡法眼以頭施者則得三界特
尊一切智慧以血肉施者令諸衆生
得堅固行以髓施者得金剛身无能
壞者如是開施門果報餘施果報亦
應知以臥具施者得三乘安隱解脫
牀以坐處施者則得菩提樹下道塲
不可壞處以妻施者爲得法喜娛樂
故以道施者爲生死失道衆生得入
正道故以筏施者爲得度欲流有流見
流无朋流故以骨施者爲得戒堅定堅
解脫堅解脫知見堅衆生堅故以眷
屬施者爲得成就无量無邊阿僧祗福
得天人眷屬同心清淨不可沮壞故以
善哉施者爲得說法時天龍夜叉亁
闥婆沙門婆羅門歡喜稱讃故以經

十住毗婆沙論卷苐六苐十四張競卷
施者爲得九部經乆住无量時故以
法施者爲得通達一切法故集一切
功德故是菩薩如是樂行布施知布
施清淨知布施果報所得多少是故非
法財施等乃至智呵施無有如是施但
合空等施非
法者惡行所得財財各資生之物取
要言之以惡業得財物施菩薩知是
布施不清淨故如是等諸餘非法施
乃至智所呵施不爲此事菩薩行布
施唯與空智慧等種種功德和合問
曰所說非法得財施等及空智慧等
和合施此二施應廣分別答曰是二施
无盡意菩薩會品中檀波羅蜜中說
初分別布施功德所謂諸菩薩无非
法求財施無熱惱衆生施无恐畏施
无著故施无請而不施無不如所許
施无悋好以不好施無不深心施无
諂曲施無假僞施無損果施无邪心
施無癡心施無雜心施无不信解脫施
无疲猒施無親附施无以承望巳施
無求福田者施無輕一切衆生非福田
者施无持戒毀戒高下心施無求名

@@十住毗婆沙論卷苐六苐十五張競聞
施無自高心施无卑他施無懊惜施
无悔心施無急喚故施无惡賤施無
自然法施无求果報施無瞋恚施无
令人渴乏施無惱求者施無輕弄彼
施無欺誑施无俾面施无擲與施無
不一心施無不自手施無不常施无休
息施無斷絕施无竸勝施无輕少物
施無請隨自恣而以輕物施無不稱力
施無非福田施無於少物劣弱心施
无恃多物憍心施无邪行施無樂受
生施無恃色族富貴施無求生四王釋
梵天上施无求聲聞辟支佛乘施无求
國王王子施无限一世施无猒足施
無不迴向薩婆若施無不淨施無非時
施無刀毒施無惱持衆生施無智者所
呵施如是開示施門餘不淨施亦應
當知所謂諸菩薩无應棄物施无憎
惡涅槃施无豐饒易得物施无量恩
施無報恩施无求反報施无求守護
施無求吉施無慢心施无家法施无
因得卽施無不終身施無垢心施無
遊戲施无以善知識故施無輕施無
遊逸施無因失施無以讃巳故施无

@@十住毗婆沙論卷苐六苐十六張競以
呵罵故施無以祝願故施無以稱希有
事故施無以明巳信故施无以畏故
施無誑施无求眷屬施无不唱導施
无引衆施無不信施无無因緣施无
隨意施無現奇特施无自稱讃施無
不隨所求施无爲伏彼施施无不愛
施无不任用物施無不恭敬施无下
施無以恠相故施无抑挫施無挾勢
得物施無不清淨心施无疑心施无
破求者心施无禁忌物施無分別施无
以酒施無以兵杖施无奪彼物施無
令人生疑心施無以親近故施无說
彼過咎施无隨所愛施无瞋施無癡
施无戲論施无不爲菩提施問日非
法求財施乃至不爲菩提施菩薩爲
有爲无若盡无者則有過咎不求福
田於衆生无差別心亦無知恩報恩
亦無家法國法施若有者何以皆言
无答日是非法得財施乃至不爲菩
提施菩薩不必盡無或時有是布施
檀波羅蜜所不攝不能具足檀波羅
蜜故言无空等功德和合施者如无
盡意菩薩經檀波羅蜜品中說菩

十住毗婆沙論卷苐六苐十七張競薩布
施與空心合故不盡是施无相修故
不盡是施無願守護故不盡是施
善根所攝故不盡是施隨解脫相故
不盡是施能破一切魔故不盡是施
不雜煩惱故不盡是施得轉勝利故
不盡是施決定心故不盡是施集助
菩提法故不盡是施正迴向故不盡
是施得道塲解脫果故不盡是施无
邊故不盡是施不可盡故不盡是施
不斷故不盡是施廣大故不盡是施
不可壞故不盡是施不可勝故不盡
是施至一切智慧故不盡是施斷非
法求財施等垢成就空等諸功德故
不盡非法求財施等是施垢施與垢
合是不淨施與空等功德合是淨復
次是施淨不淨今當更說經說施有
四種有施於施者是淨不於受者淨
有施於受者是淨不於施者淨有施
於施者淨亦於受者淨有施不於施
者淨亦不於受者淨若施者成就善身
口意業受者成就惡身口意業是名於
施者淨不於受者淨若施者成就惡身
口意業受者成就善身口意業是

@@十住毗婆沙論卷苐六苐十八張競名於
受者淨不於施者淨若施者成就善
身口意業受者亦成就善身口意業
是名於施者淨於受者亦淨若施者
成就不善身口意業受者亦成就不
善身口意業是名不於施者淨亦不
於受者淨貪欲瞋恚愚癡若斷若不
斷亦應如是分別復次四種布施中
有淨不淨一従施者淨二従受者淨
三共淨是名淨一不従施者淨二不
従受者淨三不共淨是名不淨是中
施者有功德故従施者施得淨以受
者有功德故従受者施得淨以施者受
者有功德故従施者受者施得淨施
者有罪故従施者施不淨受者有罪
故従受者施不淨施者受者有罪故
従施者受者施不淨施者功德受者
功德施者罪受者罪先巳說問曰汝
說此四種施中菩薩應行何施答曰
四種
布施中行二種淨施不求於名利及以
求果報是布
施有四種三淨三不淨不淨盡不行
淨中行二淨一者施者淨不於

@@十住毗婆沙論卷苐六苐十九張競
受者淨二者共淨於此二淨施中應
常精進何以故是菩薩不期果報故
若期果報者則求受者清淨淨名施
者受者功德莊嚴其心清淨不淨名
施者有慳惜心如佛說慳爲施垢餘
煩惱雖爲不淨慳最爲重問曰若菩
薩於施者淨及共淨應勤行此二施
慳爲施者垢亦是施大垢若菩薩未
離欲未能斷慳云何能行此二淨施
答日
若物能起慳則不畜此物
菩薩若於有命无命物知生慳心者
則不畜此物是故有所施皆无悋惜
問日外物可不畜身當云何答日
常爲利衆生解身如藥樹
爲利益衆生故信解身如藥樹如藥
樹衆生有用根莖枝葉華實等各得
差病隨意而取无有遮護菩薩亦如
是爲利衆生故能自捨身作是念若
衆生取我頭目手足肢節脊腹骨膊
耳鼻齒舌血肉骨髓等隨其所湏皆
能與之或舉身盡施如是降伏其心
修集善根爲方便所護行檀波羅蜜

十住毗婆沙論卷苐六苐二十張競捻相
別相施皆悉能迴向是菩
薩能以二種淨施能知二種迴向一爲
捻相二爲別相捻相迴向者有所施
皆迴向阿耨多羅三藐三菩提别相
施者如布施果報中說復次捻相迴
向者爲安樂利益一切衆生別相迴
向者无信衆生令得信故破戒者得
持戒故少聞者得多聞故懈怠者得
精進故散乱心者得禪定故愚癡衆
生得智慧故慳者得捨心故如是等
種種別相復次捻相迴向者以六波
羅蜜迴向阿耨多羅三藐三菩提別
相迴向者施外物時願諸衆生得大
最樂支節布施時願諸衆生具足佛
身問日布施有幾種迴向幾種不迴
向答曰一爲淨四迴向三種不迴
向一菩薩布施爲清淨四事故迴向
三種不迴向不爲得王故迴向不爲
得欲樂故迴向不爲得聲聞辟支佛
地故迴向不爲得王故迴向者遮王
則幷遮一切貴人力勢自在者不爲
得欲樂迴向者除上貴人餘受富樂
五欲自娛者不爲得聲聞辟支

@@十住毗婆沙論卷苐六苐二十一張競佛迴
向者遮因小乘人無餘涅槃令得安
住大乘乆後乃入无餘涅槃爲四淨迴
向者菩薩所施爲清淨佛土故迴向
爲清淨菩薩故迴向爲清淨教化衆
生故迴向爲淨薩婆若故迴向菩薩
應如是方便迴向无令布施損減使
得勢力問曰以何法令布施損減以
何法令布施増益答曰若施
不迴向亦无有方便求生於下處親近
惡知識如是布施者是則爲損減若布
施不迴向阿耨多羅三藐三菩提隨
逐世間樂故求生下處无有方便能
出布施禪定果報自在所生親近障
閡大乘知識以是四法則布施損減
離四
施得増又應三心施菩薩順佛語亦不
求果報離此
四法布施則得増益一迴向阿耨多
羅三藐三菩提二有方便迴向三求
法王處四親近善知識又應以三法
心而行布施一者憐愍一切衆生故
以菩提心行施二者不遠佛法而行
布施一者不求果報而行布施

@@十住毗婆沙論卷苐六苐二十二張競
復次
爲得三法故而行於布施爲欲求二法
應當行布施
菩薩爲得三法故行布施一者佛
法二者說法三者令諸衆生住无
上樂又欲求二法行布施者一者大
富二者具足檀波羅蜜何以故若菩
薩大富則離貧苦不取他財不求息
利无有債主不憂償債多財富足能
自衣食有能惠施利益親族及善知
識眷屬安樂其家豐饒常如節會心
常歡悦能大施與眷屬不輕人所敬
仰言皆信受衆所依附人來師仰入
衆无畏常好洗浴名香塗身著好新
衣具足莊嚴見諸好色聽好音聲聞
諸妙香常食最上美味細觸怨賊難
壞善知識歡喜是於人身得善果報
人所欽慕常稱吉善忘其醜惡雖生
下賤有大人相雖无巧言成巧言者
雖不多聞成多聞者雖少智慧成智
慧者若先端正倍復殊勝若先大家
倍復尊貴若先巧言倍復巧言若先
多聞倍復多聞若先智慧倍復有智

十住毗婆沙論卷苐六苐二十三張競所可
坐臥貴價寶牀寤寐安隱侍衞具足
衆寶爲舎極意遊戲其身貴重湏諸
經盡應意卽得勢位隨意親近王易
諸貴人所念諸醫自徃常有親信消
息所冝有疾輕微若病易差遠離今
世後世怖畏畢竟永離不活怖畏常
有救護多有人衆諸親近者自謂多
福爲同意者深自欣慶有少施恩得
大酬報若加小惡得大殃禍族姓女
人少年端正具足莊嚴自求給侍諸
有諧利悉來歸巳若作惡事事輒輕
微少有施作卽獲大利多善知識怨
憎轉少蛇虺毒藥放逸惡人如是等
事不得妄近諸愛敬事皆悉歸趣若
獲利時衆人代喜若有衰惱人皆憂
戚衆共示導竸以善吉令遠非法安
住善法所施業大見莫不歡若與同
心則以爲足不期世間富貴榮利假
使居位人思匡助除其衰惱見他富
貴无所悕尙人詠其德不揚其過雖
小人名得大人号無不足色視他顏
貌不作矯異若作婆羅門於天寺中
大獲果報讀諸經書得其實利

@@十住毗婆沙論卷苐六苐二十四張競
得而能施若是刹利所習成就善射
音聲善能貫練治世典籍能得果報
若是毗舎播殖如意若是商估能獲
其利若是首陀羅所作事業多得如
意問曰汝先說菩薩不以求果報心施
又復不爲豪貴故施而今說求大富
故布施是語得无自相違背答曰不
相違也若自爲身求富受樂是故說
不應求富今說求富但爲利益衆生
是故說爲欲大施故求富不爲身巳求
富受樂是則果中說因若菩薩不得
大富雖信樂布施无財可與是故汝不
應作難復次斷二法故應行布施何
等爲二一者慳二者貪此二法最爲
施垢又得二法故行布施所謂盡智
无生智又増益三種慧一者自利慧
二者本慧三者多聞慧有人言増長
二法故應行施一善二慧略說菩
薩應行四種施攝一切善法一者等
心施二者无對施三者迴向菩提施
四者具足善寂滅心施菩薩如是具
足檀波羅蜜故勤行財施
十住毗婆沙論卷第六
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@十住毗婆沙論卷苐七
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
分別法施品第十三
菩薩於財施應如是修學又應修學
法施如說
衆施法施最智者應修行
一切布施中第一最上最妙所謂法
施是施智者所應行問口何故但言
智者應行法施答曰不智者若行法
施卽說異論說異論故自失利亦失
他利問曰何謂異論答曰佛欲滅度
時告阿難従今曰後依修多羅莫依
人阿難云何名依修多羅不依人有
比丘來作是言我現従佛聞現従佛
受是法是善是佛所教是比丘語莫受
莫捨審諦聽巳應以經律撿其所說
若不入修多羅不入毗尼又復違逆
諸法相義應報是比丘言是法或非
佛所說或長老謬受何以故是法不
入修多羅不入毗尼又復違逆諸法相
義是則非法非善非佛所教如是知

十住毗婆沙論卷第七苐二張競巳卽
應除却復有比丘來作是言彼住處
有大衆有明經上座善說戒律我現
従彼聞現従彼受是法是善是佛所
教是比丘語莫受莫捨審諦聽巳應
以經律撿其所說若不入修多羅不
入毗尼又復違逆諸法相義應報是
比丘言長者彼比丘僧法相善相或
作非法非善說或長老謬受何以故
是法不入修多羅不入毗尼又復違
逆諸法相義是則非法非善非佛所
教如是知巳卽應除却復有比丘來
作是言彼住處多諸比丘持修多羅
持毗尼持摩多羅迦我現従彼聞現
従彼受是法是善是佛所教是比丘
語莫受莫捨審諦聽巳應以經律撿
其所說若不入修多羅不入毗尼又
復違逆諸法相義應報是比丘言長
老彼比丘僧法相善相或作非法非
善說或長老謬受何以故是法不入
修多羅不入毗尼又復違逆諸法相義
是則非法非善非佛所教如是知巳
卽應除却復有比丘來作是言彼住處
中有長老比丘多知多識人所

@@十住毗婆沙論卷第七苐三張競
尊重我現従彼聞現従彼受是法
是善是佛所教是比丘語莫受莫
捨審諦聽巳應以經律撿其所說
若不入修多羅不入毗尼又復違逆
諸法相義應報是比丘言長老彼
諸比丘法相善相或作非法非善
說或長老謬受何以故是法不入修
多羅不入毗尼又復違逆諸法相義是
則非法非善非佛所教如是知巳
卽應除却是四名異論是故言智者
不依異論而行清白法施問日云何
知諸施中法施第一答曰經說有二施
財施法施二施之中法施爲上復次
決定王經中讃說法功德及說法儀式
應常修習行
若菩薩欲以法施衆生者應如決定
王大乘經中稱讃法師功德及說法
儀式隨順修學謂說法者應行四法
何等爲四一者廣慱多學能持一切
言辭章句二者決定善知世間出世
間諸法生滅相三者得禪定慧於諸
經法隨順无諍四者不増不損如所
說行說法者處師子座復有四法何

@@十住毗婆沙論卷第七苐四張競等爲
四一者欲昇高座先應恭敬礼拜大
衆然後昇座二者衆有女人應觀不
淨三者威儀視瞻有大人相敷演法
音顏色和悦人皆信受不說外道經
書心无法畏四者於惡言問難當行
忍辱處師子座復有四法何等爲四
一者於諸衆生生饒益想二者於諸
衆生不生我想三者於諸文字不生
法想四者願諸衆生従我聞法者於
阿耨多羅三藐三菩提而不退轉處
師子座復有四法何等爲四一者善
能安住陀羅尼門深信樂法二者善
得般舟三昧勤行精進持戒清淨三
者不樂一切生處不貪利養不求果
報四者於三解脫心无有疑又能善
起諸深三昧具足威儀憶念堅固有
念安慧不調戲不輕躁不无著不癡
乱言无錯謬守護諸根不貪美味善
攝手足所念不忘樂行頭陀分別世
間出世間法心无疑悔言辭章句不
可窮盡爲諸聽者求安隱利不求他
過有如是法應處師子座復有四法
一不自輕身二不輕聽者三不

十住毗婆沙論卷苐七苐五張競
輕所說四不爲利養佛告阿難說法
者應說何法阿難所可說法不可示
不可說无相無爲世尊法若尒者云
何可說阿難是法甚深如來以四相
方便而爲演說一以音聲二以名字
三以語言四以義理又以四因緣而
爲說法一者爲度應度衆生二者但
說色受想行識名字三者以種種文辭
章句利益衆生四者雖說名字而亦
不得譬如鉢油清淨无垢於中觀者
自見面相阿難汝若見若聞智慧
男子若持戒女人若聖弟子能作是
說我於鉢油見實人不世尊我不間
不見智慧男子持戒女人若聖弟子
能作是言我於鉢油見眞實人何以
故智者先知鉢油非有何况有人但
以假名說言鉢油而見人相阿難如
來亦復如是但以名字假有所說阿
難如來以四因緣而爲說法衆生聞
者心得安樂種涅槃因如來說法音
聲遍滿十方世界衆生聞者心得歡
喜離諸惡趣生兜術天如來聲中无
男無女男不取女相女不取男相如

@@十住毗婆沙論卷苐七苐六張競來音
者不惱衆生不壞諸法但爲示現音
聲之性說法者應習行是事應隨所
行而爲法施施者受者所得果報後
當廣說歸命
相品第十四上巳
解說財施法施今更分别白衣
在家者應多行財施餘諸善行法今當
復解說是二
施中在家之人當行財施出家之人
當行法施何以故在家法施不及出
家以聽受法者於在家人信心淺
薄故又在家之人多有財物出家之
人於諸經法讀誦通達爲人解說在
衆无畏非在家人之所能及又使聽
者起恭敬心不及出家又若欲說法
降伏人心不及出家如說先自
修行法然後教餘人乃可作是言汝隨
我所行是事
出家者所冝非在家者所行又說身自
行不善安能令彼善自不得寂滅何能
令人寂是故身自善能令彼行善自身
得寂滅能令人得寂善法
寂滅是出家者之所應行又出

@@十住毗婆沙論卷苐七苐七張競
家之人於聽法者恭敬心勝又出家
之人若行財施則妨餘善又妨行遠
離阿練若處空閑林澤出家之人若
樂財施悉妨修行如是等事若行財
施必至聚落與白衣従事多有言說
若不従事无由得財若出入聚落見
聞聲色諸根難攝發起三毒又於持
戒忍辱精進禪定智慧心薄又與白
衣従事利養垢染發起愛恚慳嫉煩
惱惟心思惟力而自抑制心志弱者或
不自制或乃致死或得死等諸惱苦
患貪著五欲捨戒還俗故名爲死或
能反戒多起重罪是名死等諸惱苦
患以是因緣故於出家者稱歎法施
於在家者稱歎財施如是廣說在家
菩薩所行財施餘諸善行今當說之
發心菩薩先應歸依佛歸依法歸依
僧従三歸所得功德皆應迴向阿耨
多羅三藐三菩提復次
歸依佛法僧菩薩所應知
菩薩應當如實善解歸依佛歸依法
歸依僧問日云何名爲歸依佛答日
不捨菩提心不壞所受法不捨大悲心

十住毗婆沙論卷苐七苐八張競
不貪樂餘乘如是則名爲如實歸依佛
菩提心者發心求佛不休不息不捨
是心不壞所受法者謂菩薩各受所
樂善法戒行是行應行是不應作若
應諸波羅蜜若應四功德處如是等
種種善法爲利益衆生故受持修行
不令毀缺大悲心者欲度苦惱衆生
爲求佛道乃至夢中亦不離大悲不
貪餘乘者深信樂佛道故不貪聲聞
辟支佛乘有是法故當知如實歸依
佛問曰云何名爲歸依法答曰
親近說法者一心聽受法念持而演說
名爲歸依法
說法者於佛深法解說敷演開示善
惡斷諸疑惑常數親近徃至其所供
養恭敬一心聽受以憶念力執持不忘
思惟籌量隨順義趣然後爲人如知
演說以是法施功德迴向佛道是名
歸依法問曰云何名爲歸依僧答曰
若諸聲聞人未入法位者令發无上心
使得佛十力先以財施攝後乃以法施
深信四果僧不分别貴衆求聲聞功德
而不證解脫是名歸依僧又應念三事

@@十住毗婆沙論卷苐七苐九張競聲聞
人者成聲聞乘末入法位者於聲聞
道未得必定能令此人發佛道心而
得十力若人法位者終不可令發无
上心設或發心亦不成就如般若波
羅蜜中尊者湏菩提所說巳人正法
位不能發无上心何以故是人於生
死巳作障隔不復徃來生死發无上
心先以財施攝者以衣服飮食臥具
醫藥所湏之物攝出家者以衣服飮
食臥具醫藥雜香塗香攝在家者以
攝因緣生親愛心所言信受然後法
施令發无上道心果僧者四向四果
衆者於佛法中受出家者相具持諸
戒未有果向不分別如是僧以離恩
愛奴故名爲貴僧信樂空无相无願
而不分別戲論依止是僧名爲歸依
僧求聲聞功德而不證解脫者知是
僧持戒具足禪定具足智慧具足解
脫具足解脫知見具足三明六通心
得自在有大威德捨世間樂出魔境
界利譽稱樂不以爲喜衰毀譏苦不
以爲憂常行六捨得八解脫隨佛所
教有行道者有解脫者行一道

@@十住毗婆沙論卷苐七苐十張競
者破二種煩惱善知三界善通四諦
善除五蓋安住六和敬法具足七不
退法八大人覺捨離九結得聲聞十
種力成就如是諸功德者名爲佛弟
子衆求如是功德不求其解脫何以
故深心信樂佛无㝵解故是名歸依
僧復次若聞章句文字法卽得念實
相法名爲歸命法若見聲聞僧卽念
發菩提心諸菩薩衆是名歸依僧見
佛形像卽念眞佛是故歸依佛問曰
云何名爲念眞佛答曰如无盡意菩
薩經中說念佛三昧義念眞佛者不
以色不以相不以生不以性不以家
不以過去未來現在不以五陰十二
入十八界不以見聞覺知不以心意
識不以戲論行不以生滅住不以取
捨不以憶念分別不以法相不以自
相不以一相不以異相不以心緣數
不以内外不以取相覺觀不以入出
不以形色相貌不以所行威儀不以
持戒禪定智慧解脫解脫知見不以
十力四無所畏諸佛法如實念佛者无
量不可思議无行無知无我我所无

十住毗婆沙論卷苐七苐十一張競憶
无念不分別五陰十二入十八界无
形無㝵無發无住無非住不住色不
住受想行識不住眼色不住眼識不
住耳聲不住耳識不住鼻香不住鼻
識不住舌味不住舌識不住身觸不
住身識不住意法不住意識不住一
切諸緣不起一切諸相不生一切動
念憶想分別等不生見聞覺知隨行
一切正解脫相心不相續滅諸分別
破諸愛恚壞諸因相除斷先際後際
中際究畼明子无有彼此无動故无
喜不受味故無樂本相寂滅故无熱
心无所營故解脫相无色故無身不
受故無受无想故无結無行故無爲
无知故無識无取故無行不捨故非
不行无處故無住空故无來不生故
无去一切憶念心心數法及餘諸法不
貪不著不取不受不然不滅先來不
生无有生相攝在法性過眼色虛空
道如是相名爲眞念佛又念法者佛
法是善說得今世報无有定時可得
觀察善將至道智者内知初中後善
言善義善淳善无雜具足清淨能

@@十住毗婆沙論卷苐七苐十二張競斷貪
欲能斷瞋恚能斷愚癡能除慢心
能除諸見能除疑悔能除憍貴能除
諸渴破所歸趣斷相續道盡愛離欲
寂滅涅槃如是相名爲念法以空無
相无願不生不滅畢竟寂滅无比无
示如念佛義中說又念法有三種従
佛法是善說至具足清淨名爲道能
斷貪欲至寂滅涅槃名爲涅槃空等
至无比無示名爲法體又念僧者如
先說僧功德念是三寶得決定心以
如是念求於佛道而行布施是名歸
依佛爲守護法而行布施是名歸依
法以是布施起迴向心成佛道時攝
菩薩聲聞僧是名歸依僧五戒
品第十五如是
在家菩薩能修善人業遠離惡人業
如說修起
善人業如法集財用堪則爲重任不堪
則不受善人
業者略說善人業自住善利亦能利
人惡人業者自陷衰惱令人衰惱如
法集財用者不殺不盜不誑欺人以
力集財如法用之供養三寶濟

@@十住毗婆沙論卷苐七苐十三張競恤老
病等堪受能行者則爲重任不堪行
者則不受若菩薩於今世事及後世
事若自利若利他如先所說必能成
立若知不堪行者此則不受復次世法
无憂喜能捨於自利常勤行他利深知
恩倍報世間
法者利衰毀譽稱譏苦樂於此法中
心无憂喜捨自利勤行他利者菩薩
乃至未曾知識无因緣者所行善行
捨置自利助成彼善問日捨自利勤
行他利此事不然如佛說雖大利人
不應自捨巳利如說捨一人以成一
家捨一家成一聚落捨一聚落成一
國土捨一國土以成巳身捨巳身以
爲正法先自
成巳利然後乃利人捨巳利利人後則
生憂悔捨自利利人自謂爲智慧此於
世間中最爲第一癡答曰
於世間中爲他求利猶稱爲善以爲
堅心况菩薩所行出過世間若利他
者卽是自利如說菩薩
於他事心意不劣弱發菩提心者他利
卽自利

十住毗婆沙論卷苐七苐十四張競此義
初品中巳廣說是故汝語不然深知
恩倍報者若人於菩薩所作好事應
當厚報又深知其恩此是善人相復
次貪者
施以財畏者施无畏如是等功德乃至
於堅牢施貧
以財者有人先世不種福德今无方
便資生儉少如是之人隨力給卹施
無畏者於種種諸怖畏若怨賤怖
畏飢餓怖畏水火寒熱等菩薩於此
衆怖畏中教喻諸人安隱歡悦令无
怖畏如是功德最堅牢最在後者於
諸憂者爲除其憂於无力者而行忍
辱離慢大慢等於諸所尊深加恭敬
於多聞者常行親近於智慧者諮問
善惡自於所行常行正見於諸衆生
不諂不曲不作假愛求善无猒多聞
无量諸所施作堅心成就常與善人
而共従事於惡人中生大悲心於善
知識非善知識皆作堅固善知識想
等心衆生不悋要法如所聞者爲人
演說諸所聞法得其趣味於諸五欲
戲樂事中生无常想於妻子所

@@十住毗婆沙論卷苐七苐十五張競
生地獄想於資生物所生疲苦想於
産業事生憂惱想於諸所求破善根
想於居家中生牢獄想親族知識生
獄卒想日夜思量得何利想於不
牢身得牢身想於不堅財生堅財想
復次
在家法五戒心應堅牢住
在家菩薩以三自歸行上諸功德應
堅住五戒五戒是捻在家之法應離
殺心慈愍衆生知自止足不貪他物
乃至一草非與不取離於邪婬猒惡
房内防遠外色目不邪視常觀惡露
生猒離想了知五欲究竟皆苦若念
妻欲亦應除捨常觀不淨心懷怖畏
結使所逼離欲不著常知世間爲苦
無我應發是願我於何時心中當得
不生欲想况復身行遠離妄語樂行
實語不欺於人心口相應有念安慧
如見聞覺知而爲人說以法自處乃
至失命言不詭異酒是放逸衆惡之
門常應遠離不過於口不狂乱不迷
醉不輕躁不驚怖不无羞不戲調常
能一心籌量好醜是菩薩或時樂捨

@@十住毗婆沙論卷苐七苐十六張競一切
而作是念湏食與食湏飮與飮若以
酒施應生是念今是行檀波羅蜜時
隨所湏與後當方便教使離酒得念
智慧令不放逸何以故檀波羅蜜法
悉滿人願在家菩薩以酒施者是則
无罪以是五戒福德迴向阿耨多羅
三藐三菩提護持五戒如護重寶如
自護身命問曰是菩薩但應護持五
戒不護持諸餘善業耶答曰菩薩
應堅住捻相五戒中餘身口意業悉亦
復應行在家
五戒巳說其義受此五戒應堅牢住
及餘三種善業亦應修行復次在家
菩薩所應行法隨應
利衆生說法而教化是菩
薩於諸衆生隨有所乏皆能施與若
在國土城郭聚落林間樹下是中衆
生隨所利益說法教化所謂不信者
爲說信法不恭敬者爲說礼節爲少
聞者說多聞法爲慳貪者說布施法
爲瞋恚者說和忍法爲懈怠者說精
進法爲乱意者說正念處爲愚癡者
解說智慧復次

十住毗婆沙論卷苐七苐十七張競隨
諸所乏者皆亦應給足諸
衆生有所乏少皆應給足有人雖富
猶有不足乃至國王亦應有所乏少是
故先雖說貧窮者施財今更說隨所
乏少而給足之復次諸
有惡衆生種種加惱事諂曲懷憍逸惡
罵輕欺誑背恩无返復癡弊難開化菩
薩心愍傷勇猛加精進諸
惡衆生以種種惡事侵嬈菩薩菩薩
於此心无懈猒不應作是念如是惡
人誰能調伏誰能教化誰能酄勉令
度生死究竟涅槃誰能與此徃來生
死誰能與此和合同事諸惡无理誰
能忍之我意止息不復共事我悉捨
遠不復共事亦復不能與之和合
是惡中之惡无有返復何用此等而
共従事菩薩知見衆生惡罪難除應
還作是念是等惡人非少精進能得
令住如所樂法爲是等故我當加心
勉力勤行億倍精進後得大力乃能
化此惡中之惡難悟衆生如大醫王
以小因緣便能癁治衆生重病菩薩
如是除煩惱病令住隨意所樂功

@@十住毗婆沙論卷苐七苐十八張競德
我於重罪大惡衆生倍應憐愍起深
大悲如彼良醫多有慈心癁治衆病
其病重者深生憐愍勤作方便爲求
良藥菩薩如是於諸衆生煩惱病者
悉應憐愍於惡中之惡煩惱重者深
生憐愍勤作方便加心癁治何以故菩
薩隨所住不開化衆生令墮三惡道深
致諸佛責菩
薩隨所住國土城邑聚落山間樹下
力能饒益教化衆生而懈猒嫌恨貪
著世樂不能開化令墮惡道是菩薩卽
爲十方現在諸佛深所呵責甚可慙
恥云何以小因緣而捨大事是故菩
薩不欲諸佛所呵責者於種種諂曲重
惡衆生心不應沒隨力饒益應以諸
方便勤心開化譬如猛將將兵多所
傷損王則深責以諸兵衆无所知故王
不責之知
家過患品第十六菩
薩如是學應知家過惡何以故若知
過惡或捨家入道又化餘人令知家
過出家入道問曰家過云何答曰如
經中說佛告郁伽羅家是破諸善

@@十住毗婆沙論卷苐七苐十九張競
根家是深棘刺林難得自出家是壞清
白法家是諸惡覺觀住處家是弊
惡不調凡夫住處家是一切不善
所行住處家是惡人所聚會處家
是貪欲瞋恚愚癡住處家是一切
苦惱住處家是消盡先世諸善根處
凡夫住此家中不應作而作不應說
而說不應行而行在此中住輕慢父
母及諸師長不敬諸尊福田沙門婆
羅門家是貪愛憂悲苦惱衆患因緣
家是惡口罵詈苦切力杖繫縳考掠
割截之所住處未時善根不種巳種
能壞能令凡夫在此貪欲因緣而墮
惡道瞋恚因緣愚癡因緣而墮惡道
怖畏因緣而墮惡道家是不持戒品
捨離定品不觀慧品不得解脫品不
生解脫知見品於此家中生父母愛
兄弟妻子眷屬車馬増長貪求无有
猒足家是難滿如海呑流家是无足
如火焚薪家是无息覺觀相續如空
中風家是後有惡如美食有毒家是
苦性如怨詐親家是障㝵能妨聖道
家是鬪乱種種因緣共相違諍家

十住毗婆沙論卷苐七苐二十張競是多
瞋呵責好醜家是无常雖久失壞家
是衆苦求衣食等方便守護家是多
疑處猶如怨賊家是無我顚倒貪著假
名爲有家是技人雖以種種文餘莊
嚴現爲貴人湏臾不久莊嚴還作貧
賤家是變異會必離散家如幻假借
和合无有實事家如夢一切富貴久
則還失家如朝露湏臾滅失家如蜜
渧其味甚少家如棘藂受五欲味惡
刺傷人家是鍼嘴虡不善覺觀常唼
食人家汙淨命多行欺誑家是憂愁
心多濁乱家是衆共王賊水火惡親
所壞家是多病多諸錯謬如是長者
在家菩薩應當如是善知家過復次
菩薩
應當知在家之過惡親近於布施持戒
善好喜若見諸乞人應生五三想在家
菩薩應如是知家過患當行布施持
戒善好布施名捨貪心持戒名身口
業清淨善名善攝諸根好喜名同心
歡樂五三想名見乞兒應生五三想
初三者善知識想轉身大富想裨助
菩提想又有二想折伏慳貪想

@@十住毗婆沙論卷苐七苐二十一張競捨一
切想貪求一切智慧想又有三想隨
如來教想不求果報想降伏魔想又
有三想來求者生眷屬想不捨攝法
想捨邪受想又有三想離欲想修慈
想无癡想今當解第五三想菩薩因
來求者令三毒折薄捨所施物生離
欲想於求者與樂因緣故瞋恨心薄
名修慈想是布施迴向無上道則癡
心薄是名不癡想餘想義應如是知
復次菩薩
因求者具六波羅蜜以是因緣故見求
應大喜六波
羅蜜者布施持戒忍辱精進禪定智
慧以因求者能得具足以是利故菩
薩遥見求者心大歡喜作是念行福
田自然而至我因此人得具足六波
羅蜜所以者何若於所施物心不貪
惜是名檀波羅蜜爲阿耨多羅三藐
三菩提施與是名尸羅波羅蜜若不
瞋乞者是名羼提波羅蜜當行施時不
慮空匱心不退沒是名毗梨耶波羅
蜜若與乞者若自與時心定不悔是
名禪波羅蜜以不得一切法而

@@十住毗婆沙論卷苐七苐二十二張競行布
施不求果報如賢聖无所著以是布
施迴向阿耨多羅三藐三菩提是名
般若波羅蜜復次所施
物果報種種皆能知慳惜在家者亦知
種種過所施
物所獲功德利物慳惜在家所有過惡
菩薩於此皆悉了知問日若施得何
功德若惜在家有何過咎答曰菩薩
以眞智慧如是知施與巳是我物在
家者非我物物施巳則堅牢在家者
不堅牢物施巳後世樂在家少時樂
物施巳不憂守護在家者有守護苦
物施巳憂心薄在家者増長愛物施
巳无我所在家者是我所物施巳無
所屬在家者有所屬物施巳无所畏
在家者多所畏物施巳助菩提道在家
者助魔道物施巳无有盡在家則有
盡物施巳従得樂在家従得苦施巳捨
煩惱在家増煩惱施巳得大富樂在
家不得大富樂施巳大人業在家小
人業施巳諸佛所歎在家愚癡所讃
復次於妻
子眷屬及與善知識則施及畜生

十住毗婆沙論卷苐七苐二十三張競應生
幻化想一切諸行業是則爲幻師在家
菩薩於妻子等應生幻化想如幻化
事但誑人目行業是幻主妻子等事
不乆則滅如經說佛告諸比丘諸行
如幻化誑惑愚人无有實事當知因
業故有業盡則滅是故如幻作是念
我非
彼所有彼非我所有彼我皆屬業隨業
因緣有如是正思惟不應起惡業父母
妻子親里知識奴婢僮客等不能爲
我作救作歸作趣非我非我所五陰
十二八十八界尙非我非我所何况
父母妻子等我亦不能爲彼作救作
歸作趣我亦屬業隨業所受彼亦屬
業隨業所受好惡果報如是三種籌
量一有義趣二見經說三見現事不
應爲父母妻子等起身口意毫釐
惡業復次菩薩
於妻所應生三三想亦復有三三又復
有三三在家
菩薩應生三想所謂三者妻是无常
想失想壞想又有三想是戲笑伴非
後世伴是共食伴非受業果報

@@十住毗婆沙論卷苐七苐二十四張競伴是
樂時伴非苦時伴又有三想是不淨
想臭穢想可猒想又有三想是怨家
想惱害想相違想又有三想羅刹想
毗舎闍鬼想醜陋想又有三想八地
獄想入畜生想八餓鬼想又有三想
重擔想減想屬畏想又有三想非我
想無定屬想假借想又有三想因起
身惡業想起口惡業想起意惡業想
又有三想欲覺處想瞋覺處想惱覺
處想又有三相枷杻相鎖械相縳繫
相復有三相遮持戒相遮禪定相遮
智慧相復有三相坑相羅網相圍合
相復有三相灾害相疫病相衰惱相
復有三相罪相黑耳相灾雹相復
有三相病相老相死相復有三相魔
相魔處相畏相復有三相憂愁相
懊惱相啼哭相復有三相大扞狼相
大魔竭魚相大猫狸相復有三相黑
毒蛇相鱣魚相奪勢力相復有三相
无救相無歸相无舎相復有三相失
相退相病極相復有三相賊相獄卒
相地獄卒相復有三相留相縳相結相
復有三相泥相流相漂相復有

@@十住毗婆沙論卷苐七苐二十五張競三相
械相鎖相黐粘相復有三相猛火聚
相刀輪相草炬相復有三相无利相
刺棘相惡毒相復有三相陵上相覆
映相貪著相復有三相恨相鞭杖相刀
矟相復有三相忿恚相諍訟相打棒
相復有三相憎會相離愛相丙相取要
言之是以一切臭惡不淨相一切衰濁
相是一切不善根相是故在家菩薩
於妻子見如是相應生猒離心出家
修善爲善若不能出家不應於妻起
諸惡業復次若於子
偏愛卽以智力捨因子行平等普慈諸
衆生在家菩
薩若自知於子愛心偏多卽以智力
思惟捨離智力者應如是念菩薩平
等心乃有阿耨多羅三藐三菩提高
下心者則無菩提是阿耨多羅三藐
三菩提従一相无相得不従別異相
得我今求阿耨多羅三藐三菩提若
於子所愛心偏多卽有高下不名平
等卽是別相非是一相若如是者去
阿耨多羅三藐三菩提則爲甚遠是
故我不應於子偏生愛心尒

十住毗婆沙論卷苐七苐二
十六張競時於子應生三相一於我爲
賊佛說等慈破令不等愛心偏多故
二爲賊害因是子故破諸善根遮正
智命三我因是子逆道中行不行順
道卽時因子於諸衆生等行慈心應
作是念子従餘處來我亦従餘處來
子至異處我去異處我不知彼去處
彼不知我去處彼不知我來處我不
知彼來處是子非我所有何爲无故
橫生
愛縳如說彼我不相知所來所去處彼
我云何親而
生我所心復次無始生死中一切衆
生曾爲我子我亦曾爲彼子有爲法
中無有決定此是我子彼是他子何以
故衆生於六道中輪轉㸦爲父
子如說無明蔽慧眼數數生死中徃來
多所作更㸦爲父子貪著世間樂不知
有勝事怨數爲知識知識
數爲怨是故我方便莫生憎愛心何以
故若有善知識常種種求利益若有怨
賊常種種生无益相有此憎愛心則
不得通達諸法平等想心高不者死
後生邪
@@十住毗婆沙論卷苐七苐二十七張競處正
行者生正行處是故我不應行邪行於
衆生行平等當得平等薩婆若十住
毗婆沙論卷苐七癸卯
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

@@十住毗婆沙論卷第八競
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
入寺品第十七
如是在家菩薩不應於諸事中生貪
著心我我所心何以故隨所貪著難
捨之物法應施與若能施與則除此過
菩薩如是无有貪著慳惜之心可以
處家問日在家菩薩或有貪惜愛著
之物有來求者此應云何答曰
於所貪著物有來求索者當自酄喻心
卽施勿慳惜
菩薩所貪惜物若有乞人急従求索
汝以此物施與我者速得成佛菩薩
卽時應自酄喻而施與之如是思惟
若我今者不捨此物此物必當遠離
於我設至死時不隨我去此物則是
遠離之相今爲阿耨多羅三藐三菩
提具足檀波羅蜜故施與後至死時
心无有悔經說不悔心死必生善處
是得大利云何不捨如是自酄猶貪
惜者應辭謝乞者言

十住毗婆沙論卷苐八苐二張競
我今是新學善根未成就心未得自在
願後當相與
應辭謝乞者言勿生瞋恨我新發意
善根未具於菩薩行法未得勢力是
以未能捨於此物後得勢力善根成
就心得堅固當以相與復次
若衆不和合斷於經法事菩薩應隨力
方便令不絕
衆僧或以事緣諍竸乖散法事有廢
在家菩薩應勤心方便彼此之間心
無所偏若以財物若以言說礼敬求
請令還和合或以乏少衣食因緣或邪
見者撗作障㝵或說法者欲求利養
或聽法者心不恭敬在家菩薩於此事
中隨冝方便若以財物若以言說下
意求請使法事不廢法事不廢者是爲
然佛法燈供養十方三世諸佛復次
齊日受八戒親近淨戒者以戒善因緣
深心行愛敬
齊日者月八日十四日十五日二十
三日二十九日三十日及遮三忌三
忌者十五曰爲一忌従冬至後四十
五日此諸惡日多有鬼神侵剋縱暴

@@十住毗婆沙論卷苐八苐三張競
世人爲守護日故過中不食佛因教
令受一曰戒旣得福德諸天來下觀
察世間見之歡喜則便護念在家菩
薩於諸小事猶尙増益何况先有此
齊而不隨順是故應行一日齊法旣
得自利亦能利人問日齊法云何答
日應作是言如諸聖人常離殺生棄
捨刀杖常无瞋恚有慙愧心慈悲衆
生我某甲今一曰一夜遠離殺生棄
捨刀杖无有瞋恚有慙愧心慈悲衆
生以如是法隨學聖人如諸聖人常
離不與取身行清淨受而知足我今
一日一夜遠離刧盜不與取求受清
淨自活以如是法隨學聖人如諸聖
人常斷淫泆遠離世樂我今一日一
夜除斷淫泆遠離世樂淨修梵行以
如是法隨學聖人如者聖人常離妄
語眞實語正直語我今一日一夜遠
離妄語眞實語正直語以如是法隨
學聖人如諸聖人常遠離酒酒是放
逸處我今一日一夜遠離於酒以如
是法隨學聖人如諸聖人常遠離歌
舞作樂花香瓔珞嚴身之具我今一

@@十住毗婆沙論卷苐八苐四張競曰一
夜遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之
具以如是法隨學聖人如諸聖人常
遠離高廣木牀處在小榻草蓐爲座
我今一曰一夜遠離高廣大牀處在
小榻草蓐爲座以如是法隨學聖人
如諸聖人常過中不食遠離非時行
非時食我今一日一夜過中不食遠
離非時行非時食以如是法隨學聖
人如說煞盜
淫妄語飮酒及華香瓔珞歌舞等高牀
過中食聖人所捨離我今亦如是以此
福因緣一切共成佛親近
持淨戒比丘者在家菩薩應親近諸比
丘盡能護持清淨禁戒成就功德防
遠衆惡者以戒善因緣者又應親近
持戒比丘身口業淨心行直善無衆
惡者深心愛敬者於上直心善行持
戒比丘成就諸功德者應生最上恭
敬深心愛樂問日在家菩薩若於持
戒比丘成就功德生愛敬心者應於
破戒比丘生輕恚心耶答曰若見
破戒者不應起輕恚在家
菩薩若見破戒雜行比丘威儀

十住毗婆沙論卷第八苐五張競不具
所行穢濁覆藏瑕疵无有梵行自稱
梵行於此比丘不應輕慢有瞋恚心
問日若不瞋恨應生何心答日應生
憐愍心訶責諸煩惱在家
菩薩若見破戒比丘不應生瞋恨輕
慢應生憐愍利益之心作是念咄哉
此人遇佛妙法得離地獄畜生餓鬼
色无色界邊地生處諸根具足不聾啞
不頑鈍値佛妙法別識好醜心存正
見解知義理人身難得如大海中有
一眼鼈頭人板孔生在人中倍難於
此旣聞佛法能滅諸惡度諸苦惱得
至正智捨諸資生所有多少永割親
族无所顧戀若生凡庶或在種姓信
佛語故能捨出家常聞破戒之罪所
謂自賤其身智所訶責惡名流布常
懷疑悔死墮惡道得聞此事而猶破
戒行十善道乃得人身而不能如法
善用以自利益咄哉三毒其力甚惡
常陵衆生難得捨離諸佛種種呵罵
煩惱惡賊惡行如實有理如是思惟
不應輕賤破戒之人又作是念若我
不能都離瞋恚輕慢心者應自

@@十住毗婆沙論卷第八苐六張競思惟
佛法无量猶如大海或有開通而我
不知如大乘決定王經中佛告阿難
或有比丘根鈍闇塞心不明了不達
諸法相常念有想无想法中而取有
想生男女想生罪㝵想生垢想生淨
想生如是想者名爲鈍根心不明了則
爲有罪阿難若人一切法中不能善
解名爲不了一切諸法従初以來本
體性相常不可得是人不知如是之
事生是諸想則與外道无有差別阿
難我所說法皆有開通明了清淨此
中无罪亦無罪者阿難罪名疑悔愚
癡闇冥罪者名生衆生想我想命想
人想皆因身見名爲罪者於我法中无
如此人若我法中定實有我衆生命
人身見等者不言我法有開非是不
開我法従本巳來常清淨明了復次
阿難若決定有罪有受罪者則身卽
是神卽墮常見則无佛道若身異於
神卽墮斷見亦无佛道如是六十二
見皆可是菩提但是事不然是故阿
難我於大衆中師子吼說而無所畏
言我法有開非不有開従本巳

@@十住毗婆沙論卷第八苐七張競來常
清淨明了阿難若罪定有則畢竟无
涅槃我則不言我法有開阿難我法
實従本巳來清淨明了是故我弟子
降心安隱无有疑悔无諸罪惡清淨
行道菩薩應如是思惟不應瞋恚破
戒者又作是念是戒必定得住阿耨
多羅三藐三菩提何以故曾聞必定
菩薩有起罪者如過去十万刧有菩
薩誹諦漏盡阿羅漢名爲阿羅漢又
聞必定菩薩於此刧前三十一刧以
矛刺湏陀洹又此賢刧中聞有菩薩
誹謗劬樓孫佛言何有秃人而當得
道如是等衆生難可得知是故我於
此事何用知爲得失好惡彼自作自
受何豫於我我今若欲實知彼事或
自傷害籌量衆生佛所不許如經中
說佛告阿難若人籌量於他卽自傷
身唯我可得籌量衆生與我等者亦
應籌量如說有
甁蓋亦空無蓋亦復空有甁蓋亦滿无
蓋亦復滿當知諸世間有此四種人威
儀及功德有无亦如是若非一切智何
能籌量人寧以見威儀而便知其德

十住毗婆沙論卷苐八苐八張競正智
有善心名爲賢人相但見外威儀何由
知其内内有功德慧外現无威儀遊行
无知者如以灰覆火若以外量内而生
輕賤心敗身及善根命終墮惡道外詐
現威儀遊行似賢聖但有口言說如雷
而无雨諸心所行處錯謬難得知是故
諸衆生不可妄度量唯有一切智悉知
諸心心微密所行處是故量衆生佛言
與我等乃能量衆生若佛如是說誰能
籌量人若見外威儀稱量其内德自敗
其善根如水自崩岸若於此錯謬則起
大業障是故於此人不應起輕賤是故
在家菩薩不應於破戒人起輕慢瞋
恚又持戒破戒白衣之人不與同住
何由得知我若欲於此事分別明了
者則起罪障罪障因緣故於千万刧
受諸苦分如无行經中說又大乘經
中佛告郁伽羅長者如是在家菩薩
應於破戒比丘生憐愍心是人垢行
惡行不善何以故是人披如來善寂
滅聖主法衣自不善䎡不能調伏諸
根行敗壞行又佛經中說不輕未學此
非人罪是煩惱罪此人以是煩

@@十住毗婆沙論卷苐八苐九張競惱起
不善事又佛法有開是人或能自除
過罪正念因緣得入法位若入必定
在於阿耨多羅三藐三菩提又如佛
言唯有智慧可破煩惱又復說言不
應妄稱量人若稱量者則爲自傷唯
佛智慧乃能明了如此事者非我所
知卽於破戒人中不生瞋恚輕慢之
心復次菩薩
若入寺應行諸威儀恭敬而礼拜供養
諸比丘是在
家菩薩若入佛寺初欲入時於寺門
外五體投地應作是念此是善人住
處是空行者住處無想行者住處無
願行者住處此是行慈悲喜捨者住
處此是正行正念者住處若見諸比
丘威儀具足視瞻安詳攝持衣鉢坐
臥行止寤寐飮食言說寂默容儀進
止皆可觀察若見比丘修行四念聖
所行處持戒清淨誦讀經法精思坐
禪見巳恭肅敬心礼拜親近問誶應
作是念若我
恒沙刧常於天祠中大施不休廢不如
一出家

@@十住毗婆沙論卷苐八苐十張競
是菩薩尒時應作是念我如法求財
於恒河沙等刧常行大施是諸施福
猶尙不如發心出家何况有實何以
故在家則有无量過惡出家能成无
量功德在家則潰丙出家則閑靜在
家則屬垢出家則无屬在家是惡行
處出家是善行處在家則染諸塵垢
出家則離諸塵垢在家則沒五欲泥
出家則出五欲泥在家難得淨命出
家易得淨命在家則多怨賊出家則
无怨賊在家則多惱礙出家則无惱
礙在家是憂處出家是喜處在家是
惡道門出家是利益門在家是繫縳
出家是解脫在家則雜畏出家則无
畏在家有鞭杖出家无鞭杖在家有
力矟出家无刀矟在家有悔熱出家
无悔熱在家多求故苦出家无求故
樂在家則戲調出家則寂滅在家是可
愍出家无可愍在家則愁悴出家无
愁悴在家則卑下出家則高顯在家
則熾然出家則寂滅在家則爲他出
家則自爲在家少勢力出家多勢力
在家隨順垢門出家隨順淨門在家

十住毗婆沙論卷苐八苐十一張競増刺
棘出家破刺棘在家成就小法出家
成就大法在家作不善出家則修善
在家則有悔出家則无悔在家増淚
乳血海出家竭淚乳血海在家則爲
諸佛辟支佛聲聞所呵賤出家則爲
諸佛辟支佛聲聞所稱歎在家則不
知足出家則知足左家則魔喜出家
則應憂在家後有衰出家後无衰在
家則易破出家則難破在家是奴㒒
出家則爲主在家永在生死出家究
竟涅槃在家則墮坑出家則出坑在
家則黑闇出家則明顯在家不能降
伏諸根出家則能降伏諸根在家則
傲誕出家則謙遜在家則鄙陋出家
則尊貴在家有所由出家无所由在
家則多務出家則少務在家則果少
出家則果大在家則諂曲出家則質
直在家則多憂出家則多喜在家如
箭在身出家如身離箭在家則有病
出家則病愈在家行惡法故速老出
家行善法故少壯在家放逸爲死出
家有智慧命在家則欺誑出家則眞
寶在家則多求出家則少求在

@@十住毗婆沙論卷苐八苐十二張競
家則飮雜毒漿出家則飮甘露漿在
家多侵害出家无侵害在家則衰秏
出家无衰秏在家如毒樹果出家如
甘露果在家則怨憎和合出家則離
怨憎會苦在家則愛別離苦出家則
親愛和合在家則癡重出家則癡輕
在家則失淨行出家則得淨行在家
則破深心出家則成深心在家則無
救出家則有救在家則弧窮出家不
弧窮在家則无舎出家則有舎在家
則無歸出家則有歸在家則多瞋出
家則多慈在家則重擔出家則捨檐
在家則事務无盡出家則无有事務
在家則罪會出家則福會在家則苦
惱出家則无苦惱在家則有熱出家
則无熱在家則有諍出家則无諍在
家則染著出家无染著在家有我慢
出家无我慢在家貴財物出家貴功
德在家有灾害出家滅灾害在家則
減失出家則増益在家則易得出家
則難遇千万刧中時乃一得在家則
易行出家則難行在家則順流出家
則逆流在家則漂流出家則乘栰在

@@十住毗婆沙論卷苐八苐十三張競家財
爲煩惱所漂出家則有槗梁自度在
家是此岸出家是彼岸在家則緾縳
出家離緾縳在家懷結恨出家離結
恨在家隨官法出家隨佛法在家有
事故出家无事故在家有苦果出家
有樂果在家則輕躁出家則威重在
家伴易得出家伴難得在家以婦爲
伴出家堅心爲伴在家則入圍出家
則解圍在家則以侵惱他爲貴出家
則以利益他爲貴在家則貴財施出
家則貴法施左家則持魔幢出家則
持佛憧在家有歸處出家壞諸歸處
在家増長身出家則離身在家入深
榛出家出深榛復次又於
出家者心應深貪慕是在
家菩薩如是思惟出家功德於出家
者心應貪慕我何時當得出家得有
如是功德我何時當得出家次第具
行沙門法則說戒布薩安居目恣次
第而坐我何時當得聖人所著戒定
慧解脫解脫知見熏修法衣何時當
得持聖人相何時當得閑林靜住何
時當得持鉢乞食得與不得若

十住毗婆沙論卷苐八苐十四張競
多若少若美若惡若冷若熱次第而
受趣以支身如塗瘡膏車何時當得
於世八法心无憂喜何時當得關閉
六情如縶狗鹿魚蛇猴鳥狗樂聚落
鹿樂山澤魚樂池沼蛇好穴處猴樂
深林鳥依虛空眼耳鼻舌身意常樂
色聲香味觸法非是凡夫淺智弱志
所能降伏唯有智慧堅心正念乃能
摧伏六情寇賊不令爲患自在无畏
何時當得樂欲坐禪誦讀經法樂斷
煩惱樂修善法樂著弊衣趣足障體
念昔在俗多行放逸今得自利又利
他故當勤精進何時當得隨順菩薩
所行道法何時當得亦爲世間作无
上福田何時當得離恩愛奴何時當
得脫是家獄如說
礼敬諸塔寺因佛生三心
是在家菩薩旣巳慕尙出家若入塔
寺敬礼佛時應生三心何等爲三我
當何時得於天龍夜叉乾闥婆阿修
羅迦樓羅摩睺羅伽人非人中受諸
供養何時當得神力舎利流布世閒
利益衆生我今深心行大精進當得

@@十住毗婆沙論卷苐八苐十五張競阿耨
多羅三藐三菩提我作佛巳入无餘
涅槃復次詣諸
比丘時隨所行奉事默然順所誨濟乏
无所惜是在
家菩薩敬礼塔巳求造諸比丘說法
者所持律者讀修多羅者讀摩多羅
迦者讀菩薩藏者作阿練若者著納
衣者乞食者一食者常坐者過中不
飮漿者但三衣者著褐衣者隨敷坐
者在樹下者在塚間者在空地者少
欲者知足者遠離者坐禪者酄他者應
各隨諸比丘所行奉事若至讀阿毗
曇者所隨其所說諸法性相相應不
相應等請問所疑問巳習學若遇持
律者應當請問起罪因緣罪之輕重
滅罪之法及阿波陀那事問巳修
學行若遇讀修多羅者應當請問
諸阿含諸部中義習學多間若遇讀
摩多羅迦應利衆經憂陀那波羅延
法句者應當學習如是等經若遇讀
菩薩藏者應當請問六波羅蜜及方
便事問巳修學若遇阿練若應學其
遠離法若遇坐禪者應學其坐

@@十住毗婆沙論卷苐八苐十六張競
禪法餘諸比丘亦應如是隨其所行請
問修學无所違逆攝護口者詣諸比
丘應善攝口安詳默然觀時觀土隨
事思惟心不錯亂少於語言又於說
法者所諸比丘等隨所之少若衣若
鉢若尼師檀資生之物隨力而施无
所匱惜所以者何菩薩尙應施諸惡
人何况比丘有功德者乃至身肉猶
當不惜况復外物助道因緣復次
若行布施時莫生他煩惱
行布施時若與一人一人不得便生
恚惱應善籌量而行布施勿使他人
生於恚惱何以故
將護凡夫心應勝阿羅漢
是在家菩薩施諸比丘衣服飮食醫
藥臥具供養迎送敬礼親近將護凡
夫心應勝將護阿羅漢何以故諸阿
羅漢於利衰毀譽稱譏苦樂心无有
異凡夫有愛恚慳嫉故能起罪業以
是罪業墮在地獄畜生餓鬼是故應
深將護凡夫菩薩事者皆爲利益一
切衆生布施非爲自樂不爲自得後
世果報非如市易復次

十住毗婆沙論卷苐八苐十七張競
因以財施故可以法施攝隨所欲利益
教發无上心
是在家菩薩爲自利故隨所利益比
丘若以衣施若以鉢施如是等種種餘
財物施如是比丘未入法位未得道
果應酄令發阿耨多羅三藐三菩提
願何以故因財施攝故得以法施攝或於
所施檀越有愛敬心信受其語復次
爲欲護持法捨命而不惜癁治病比丘
乃至以身施
是在家菩薩爲欲護持法故乃至自
捨身命勤行精進摧破六十二種外
道及諸魔民憎嫉佛法者佛弟子中
或有邪行詭異佛法如是之人如法
摧破名爲護持法又應於諸多聞說
法者加信敬心四事供養亦名護持
法若自讀誦解說書寫修多羅毗尼
阿毗曇摩多羅迦菩薩藏者亦教他
人讀誦解說書寫以是因緣法得乆
住利益一切在家出家稱揚歎說法
乆住利若法疾滅說有過惡又念如
來乆遠巳來行菩薩道行諸難行乃
得是法以是因緣於諸在家出家勤

@@十住毗婆沙論卷苐八苐十八張競心精
進示教利喜若令得道若令入阿惟
越致略說護法因緣令得一切安樂
之具亦復自能如說修行皆名護持
法復次是在家菩薩法若有病比丘
應湏癁治是菩薩乃至捨身爲治其
病而不愛惜是最爲要出家之人應
於在家求此要事所謂身自瞻視疾
病供給醫藥復次決定
心布施施巳而無悔是菩
薩若爲護持正法若爲瞻視病人應
時供施心无有悔是名清淨施若不
求果報不分別是應受是不應受但
以憐愍利益心與是名清淨施如說
若人
悲心施是名清淨施不言是福田不言
非福田若人行布施无所爲故與若人
爲果報是名爲出息是故說施巳心无
有悔恨乃至微小福皆向无上道以是
布施因緣所得福德皆應迴向阿耨
多羅三藐三菩提不求今世後世利
樂及小乘果但爲衆生求阿耨多羅
三藐三菩提如我先說在家菩薩餘
行當說者今巳說竟皆於大乘

@@十住毗婆沙論卷苐八苐十九張競經中
處處抄集隨順經法菩薩住是行中
疾得阿耨多羅三藐三菩提第二地
中多說出家菩薩所行在家出家菩
薩共行今當復說共行
品第十八問曰
汝言當說在家出家菩薩共行法今可
說之答曰忍辱法施法忍思惟不曲法
尊重法不障法供養法信解修空不
貪嫉隨所說行燈明施伎樂施乘施
正願攝法思量利安衆生等心於一
切此是在家出家共行要法是故偈
說行忍
身端嚴法施知宿命法忍得捻持思惟
獲智慧於諸法不曲常得正憶念行忍
得端嚴者能忍惡言罵詈呪誓繫縳刀
杖考掠搒笞心不動異悉能堪受如
是忍辱所獲果報生於人天常得端
正後成佛時相好無比法施知宿命
者行法施者能知過去无量刧事法
施名爲種種分別聲聞乘辟支佛乘
佛乘解說義理法施果報雖有三十
五要者知宿命說法因緣斷人所疑
是故得知宿命法忍得捻持者

十住毗婆沙論卷第八苐二十張競
法名應空無相无願應六波羅蜜菩
薩諸地一切菩薩所行之法曉了明
解心能忍持名爲法忍行是忍者則
得捻持捻持名爲如所聞經如所讀
誦其中義趣乃至百千万刧終不忘
失思惟得智慧者思惟名爲籌量善
法分別義趣是故能得今世後世利
益不曲心得正念者不曲名爲質直
無諂修行此法則於一切法中得堅
固念復次
重法法則堅不障得守護供養法値佛
信解捨諸難
重法法則堅者若人尊重恭敬於法
法則堅固堅法名爲所受持習學之
法自然牢堅不可動轉後成佛時多
有菩薩聲聞弟子住是堅固法无能
障其所受法者又堅名爲法得久住
不障得守護者若人說法及人聽法
不撗與作障㝵之事後成佛時諸天
世人共守護法未得佛道常能護持
諸佛正法諸佛滅後守護辵法乃能
至於後佛出世以是因緣菩薩聲聞
皆應盡心善守護法供養法値佛者

@@十住毗婆沙論卷第八苐二十一張競供
養名爲恭敬諸法法施法會敬心供
養說法之人施設法座起立禪坊莊
挍嚴飾講法之處如是深心愛樂供
養法因緣故得値諸佛以信解捨諸難
者信名於諸善法深生欲樂以是法
故得離八難解者能滅諸罪能於諸
善法中以心力故隨意而解如十一
切入隨意所解若人多有信解力者
能滅无始生死巳來无量罪惡如先
悔過品中說復次修
空不放逸不貪得成利隨說滅煩惱燈
施得天眼修
空不放逸者修有二種得修行修修
空力故信有爲法皆是虛誑亦不住
空諸法无定是故常自攝撿心不放
逸不貪得成利者貪名於施物中生
貪取心若除是事所求皆成所願皆
滿隨說滅煩惱者隨有所說身卽行
之則斷煩惱於諸事中皆如說行世
世巳來諸煩惱氣常熏其心則皆除
滅轉諸煩惱惡氣習性燈施得天眼
者若人然燈供養佛聲聞辟支佛及
塔像舎利以是因緣得天眼報

@@十住毗婆沙論卷第八苐二十二張競復
次樂
施天耳報以正願淨土乘施獲神足攝
法得具僧樂
施得天耳報者於大會作諸音樂供
養於佛得天耳報乘施得神足者乘
名輦輿象馬等乘復有人言以履屣
等施亦得神足以正願淨上者隨以
所願取清淨地若金銀頗梨珊瑚琥
珀車璖碼瑙无量衆寶清淨國土攝
法得具僧者若菩薩具足行四攝法
得具足僧以布施愛語利益同事攝
取衆生故後成佛時得清淨具足无
量菩薩僧及聲聞僧如阿彌陀佛有
二種僧清淨具足願具足者如先十
願中說復次利
益衆生故一切所愛敬平等心无二得
爲最勝者若
菩薩以身口意業有所作皆爲利益
安樂衆生是故衆生皆悉敬愛若菩
薩於諸衆生怨親中人行平等心不
捨一切衆生以是業報得爲最勝勝
名能勝貪欲瞋恚愚癡一切煩惱惡
法故名爲佛問日人皆倶有眼耳

十住毗婆沙論卷苐八苐二十三張競鼻
舌口等无有異云何得知是佛答曰佛
有三十二大人相有是相者當知是
佛左家出家應當分別了知三十二
相是相以何法得是法以何業得是
相是業亦應當知何以故欲得功德
當知是相欲得是相當知是業問曰
如此事者於何得解答曰於
法相品中一相三分別阿
毗曇三十二相品中一一相有三種
分別悉應當知問曰云何爲一一相
有三種分別答日一說相體二說相
果三說得相業手足輪相等先巳說
轉輪聖王亦有是相諸菩薩亦有是
相餘人亦有但不如耳手足輪者手
足掌中有千輻輪具足明了如印文
現足安住不動名足安立相網縵軟
薄猶如鵝王晝文明了如眞金縷故
名手足網相柔䎡猶如兜羅樹綿如
嬰兒體其色紅赤勝身餘分名爲手
足柔䎡相手掌足下項上兩腋七處
倶滿故名七處滿相修指纖傭故名
長指相足跟長廣故名足跟廣相身
長七肘不曲故名身直大相足上

@@十住毗婆沙論卷苐八苐二十四張競隆
起故名足跗高相毛上向右旋故名
毛上旋相傭腨漸麤如伊泥鹿腨故
名鹿腨相平立兩手摩膝故名長臂
相如寶馬寶象陰不現故名陰藏相
第一金色光明故名金色相皮軟如
成鍊金不受塵垢故名皮薄細密相一一孔一
毛生故名一一毛相眉間白毫光如珂
雪故爲白毛相如師子前身廣厚得
所故名師子上身相肩圓大故名肩
圓大相腋下平滿故名腋下滿相舌
根不爲風寒熱所壞故善分別諸味
餘人不尒故名知味味相身縱廣等
如尼駒樓樹故名圓身相肉髻團圓
髮右上旋故名肉髻相舌如赤蓮華
廣長而薄故名廣長舌相聲如梵王
迦陵頻伽鳥故名梵音相頬圓廣如
鏡故名師子頬相齒白如珂雪如君
坻華故名齒白相平齊不參差故名
齒齊相齒密緻不踈故名具足齒相
齒上下相當故名四十齒相眼白黑
分明淨無赤脈故名紺靑眼相睫不
交亂上下倶眴不長不短故名爲牛
王睫相於諸所尊迎送

@@十住毗婆沙論卷苐八苐二十五張競恭
敬於塔寺中大法會處說法處供給
人使故得手足輪相有是相故在家
作轉輪聖王多得人民出家學道多
得徒衆所受諸法堅持不捨故得安
立足相有是相故无能傾動常修四
攝法布施愛語利益同事故得手足
網縵相有是相故速攝人衆以諸香
甘美濡飮食供施於人及諸所尊供
給所湏故得手足柔䎡相及七處隆
滿相有是相故多得香甘美䎡飮食
救免應死及増壽命又受不煞戒故
得纖長指相足跟滿相身大直相有
是相故壽命長遠所受善法増益不
失故得足跗高毛上向右旋相有是相
故得諸功德不退失能以技藝及諸
經書教授不惜及履屣等施故得伊
尼鹿腨相有是相故諸所修學速疾
如意有來求索无所辵惜故得傭長
臂相有是相故能得勢力能大布施
能善調人不令衆生親里遠離若有
乖離還令和合故得陰藏相有是相
故多得弟子以好淨潔衣服臥具樓
閣房舎施故得金色相及皮膚薄

十住毗婆沙論卷苐八苐二十六張競相
有是相故得好淨潔衣服臥具樓閣
房舎隨所應供養和尙阿闍梨父母
兄弟及所尊重善能衞護故得一一
孔一毛生毛右旋相白毛莊嚴面相
有是相故无與等者慚愧語隨順語
愛語故得上身如師子相肩圓大相
有是相故見者樂視无有猒足供給
疾病醫藥飮食身自看視故得腋
下滿相得味味相有是相故身少疾
病布施園林甘果槗梁茂樹池井飮
食華香瓔珞房舎起塔福舎等及共
衆施時能出多物故得身如尼倶樓
樹相及肉髻相有是相故得尊貴自
在長夜修習實語䎡語故得廣長舌
相梵音聲相有是相故得五功德音
聲五功德音聲者易解聲聽者无猒
聲深遠聲悦耳聲不散聲長夜實語
不綺語故得師子頬相有是相故言
必信受初旣供養後不輕慢隨意供
給故得齒白相齒齊相有是相故得
清淨和順同心眷屬長夜實語不讒
謗故得四十齒相齒密緻相有是相
故眷屬和同足可沮壞深心愛念

@@十住毗婆沙論卷苐八苐二十七張競和
顏視衆生无愛恚癡故得紺靑眼相
睫如牛王相有是相故一切見者無
不愛敬十
住毗婆沙論卷第八癸
卯歲高麗圈分司天藏都監奉勅
彫造

@@十住毗婆沙論卷苐九競
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
四法品第十九
如所說得三十二相諸業菩薩應一
心修習修如此三十二相業以慧爲
本是故
退失慧四法菩薩應遠離得慧四種法
應常修習行
有四法能退失慧菩薩所應遠離復
有四得慧法應常修習何等四法失
慧一不敬法及說法者二於要法秘
匿悋惜三樂法者爲作障㝵壞其聽
心四懷憍慢自高卑人何等四法得
慧一恭敬法及說法者二如所聞法
及所讀誦爲他人說其心清淨不求
利養三知従多聞得智慧故勤求不
息如救頭然四如所聞法受持不忘
貴如說行不貴言說是爲四若人不
壞諸善根者是人能捨失慧四法能行
得慧四法是故求増益智慧者如偈
說食善根四法菩薩應遠離増善根四
法

十住毗婆沙論卷苐九苐二張競菩薩
應修習何等
是侵食善根四法一懷憍慢貪求世
事二著利養出入諸家三起憎嫉謗
諸菩薩四未聞經聞不信受何等是
増長善根四法一所未聞經求之无猒
所謂六波羅蜜菩薩藏二於衆生除
憍慢心謙遜下下三如法得財趣足
而巳離諸邪命樂行四聖種行四於
他罪若實不實无有刺譏不求人短
若於法中有所不達心不違逆以佛
爲證佛是一切智其法无量隨冝而
說非我所知如是増益善根四法非
諂曲者所能成就是故菩薩
應遠離諂曲相四法應常修習行直心
相四法在家
出家菩薩應遠離四諂曲法如曲木
在稠林難可得出如是世間有佛弟
子雖入佛法不能得出生死深林何
等爲四一於佛法懷疑不信无有定
心二於衆生憍慢瞋恨三於他利心
生貪嫉四毀謗菩薩惡聲流布是爲
四何等是四直心相一者有罪卽時
發露无所隱藏悔過除滅行无

@@十住毗婆沙論卷苐九苐三張競
悔道二者若以實語失於王位及諸
財寶猶不妄語口未曾說輕人之言
三者若人惡口罵詈輕賤譏謗繫閒
鞭杖考掠等罪但怨前身不咎於他
信業果報心无恚恨四者安住信功
德中諸佛妙法甚難信解心清淨故
皆能信受敗壞菩薩行四諂曲調和
菩薩有四直行是故菩薩欲不行諂
曲相欲行直心如說
應捨離四種敗壞菩薩法應修習四種
調和菩薩法
云何名爲四敗壞菩薩法一多聞而
戲調不隨法行二於教化而生戲論
不敬順和尙阿闍梨三者不能消人
信施毀壞防制而受供養四者不敬
柔善菩薩心懷憍慢是爲四云何名
爲四調和菩薩法一常樂聞所未聞
法聞巳能如所說行依法依義依如說
行二隨順義趣不惑言辭調和易化
於師事中用意施作三不失戒定清
淨活命四於調和菩薩生恭敬心隨
順情重破憍慢心求其功德復次菩
薩有四種錯謬常於此中求菩薩短

@@十住毗婆沙論卷苐九苐四張競是
名敗壞菩薩若能親近四種善道是
名調和菩薩如偈說菩
薩應遠離四種菩薩謬菩薩應修習四
種菩薩道何
謂菩薩四種錯謬一於非噐衆生說
甚深法是名錯謬二樂深大法者爲
說小乘是名錯謬三於正行道者持
戒善心輕慢不敬是名錯謬四於未
成就者未可信而信攝破戒惡人以
爲親善是名錯謬何等爲四種菩薩
道一於一切衆生行平等心二以善
法教化一切三等爲一切衆生說法
四以正行行於一切衆生若常行菩
薩四種錯謬不樂思惟諸法不勤修
習善法則是像菩薩是故諸
菩薩法中四種像菩薩佛說如是法一
一應遠離何
等爲四一貪重利養不貴於法二但
爲名譽不求功德三求欲自樂不念
衆生四貪樂眷屬不樂遠離是爲四
問日像菩薩法云何可捨答日若菩
薩應修菩薩初行功德是則能離像
菩薩法是故菩薩若欲離像菩薩

十住毗婆沙論卷苐九苐五張競法
如偈說初
行四功德精勤令得生生巳令増長増
長巳當護何
等爲四一者信解空法亦信業果報
二者樂无我法而於一切衆生生大
悲心三者心在涅槃而行在生死四
者布施爲欲成就衆生而不求果報
若人欲生菩薩初行四功德増長守
護者當親近善知識如偈說菩
薩當親近四種善知識亦應當遠離四
種惡知識菩
薩愛樂阿耨多羅三藐三菩提者應
當親近恭敬供養四種善知識當深
遠離四種惡知識何等爲四種善知
識一於來求者生賢友想以能助成無
上道故二於說法者生善知識想以能
助成多聞智慧故三稱讃出家者生
善知識想以能助成一切善根故四
於諸佛世尊生善知識想以能助成
一切佛法故何等爲四種惡知識一
求辟支佛乘心樂少欲少事二求聲
聞乘比丘樂坐禪者三好讀外道路
伽耶經莊嚴文頌巧問答者四所

@@十住毗婆沙論卷苐九苐六張競
親近者得世間利不得法利是故菩
薩應親近四善知識遠離四惡知識
若菩薩能遠離四惡知識親近四善
知識者則得四廣大藏過一切魔事
法能生无量福德盡能攝取一切善
法問曰何等是菩薩大藏法何等是
能過一切魔事法何等是能生无量
福德法何等是能攝取一切善法答曰
諸菩薩有四廣大藏妙法四攝諸善法
菩提心爲先
何等爲四一得値佛二得聞六波羅
蜜三於說法者心无瞋閡四以不放
逸心樂住阿練若處是爲四大藏能
過一切魔者有四法何等四一不捨
菩提心二於一切衆生心无瞋㝵三
覺知一切諸見四於諸菩薩心無憍
慢是爲四得无量福德法復有四法
何等爲四一於法施无所烯求二於
破戒惡人生大悲心三於教衆生中
發无上菩提四於下劣衆生而行忍
辱是爲四攝一切善法者有四法何
等爲四一於空閑不現矯異常行二
行四攝法不求恩報三不惜身命護持

@@十住毗婆沙論卷苐九苐七張競
正法四種諸善根時以菩提心爲先
是爲四是一一四法皆應廣解於文
煩多故不廣今如佛所說以偈略解
若菩薩欲得諸菩薩藏欲過一切魔
事欲攝一切善法者皆當遠離
二空繫二縳二障二垢法二瘡及二坑
二燒二病法
若菩薩欲得諸菩薩藏等功德者應
當遠離是諸二法何等爲二空繫
法一貪著應路伽耶等經二嚴飾衣
鉢二縳者一著諸見縳二貪名利縳二
障法者一親近白衣二踈遠善人二
垢法者一忍受諸煩惱二樂諸檀越
知識二瘡法者一見他人過二自藏
其過二坑法者一毀壞正法二破戒
受供二燒法者一以穢濁心而著袈
裟二受淨戒者供給出家之人有二
病難治一憎上慢人自謂能降伏心
二求大乘者沮壞其意若菩薩遠離
如是等法更有疾得阿耨多羅三藐
三菩提法則能疾得又得諸佛辟支
佛阿羅漢之所稱歎問日何等法是
疾得阿耨多羅三藐三菩提法何等

十住毗婆沙論卷苐九苐八張競是諸
佛辟支佛阿羅漢之所稱歎答曰能行
四諦相疾得佛菩提又行四法者三聖
所稱歎何等
爲四諦相一求一切善法故勤行
精進二若聽受讀誦經法如所說行
三猒離三界如殺人處常求免出四
爲利益安樂一切衆生故自利其心
諦名眞實不誑得阿耨多羅三藐三
菩提故名爲不虛復有四法爲三聖
稱歎何等爲四一乃至失命不爲惡
事二常行法施三受法常一其心四
若生染心卽能正觀染心起染因緣
是染根者何名爲染何者是染於何
事起誰生是染如是正憶念知虛妄无
實無有決定信解諸法空故无所有
法故如是正觀染因緣故不起諸惡
業餘一切煩惱亦如是觀菩薩得是
大人所稱歎法離諸惡煩惱業故心
則具足捨心者如說具足
於捨心求世出世利求此諸利時心無
有猒倦是菩
薩具足捨法欲行法施行財施利益
衆生故若求世間出世間諸利

@@十住毗婆沙論卷苐九苐九張競未得
時心无病懈世間利者善解世間經書
技藝方術巧便等出世間利者諸无
漏根力覺道法如說如是
求二利心無有疲懈以无疲懈故能得
諸深法因従求經書而能得智慧具足
知世間最上第一法無疲
懈者疲懈名猒惡所學若无猒惡則
心无疲倦若无疲倦則求諸經藝醫
方技術礼儀法則皆无疲倦无疲倦
故則得智慧具足深知世間冝法世
間法者方俗所冝隨世間心世間治
法皆悉能知是故能知上中下衆生
隨冝而引導善解世間事深有慚愧
心隨冝引導者於上中下者各有所
冝慚愧者自恥所行名爲慚因他生
恥名爲愧有人以自作而羞見他而
愧世間法中愧爲先用如經說二清白
法護持世間所謂慚愧如偈說隨人
有愧時知法知罪福無愧善人遠无惡
而不作問日
何故慇懃教菩薩善知世間冝法答
曰菩薩若知世間法者則於衆生易
相悦入化導其心令住大乘若

@@十住毗婆沙論卷苐九苐十張競
不知世法乃至不能教化一人是故
世間法者則是教化衆生方便之道
菩薩如是知世間法具足慚愧心如說
加惡而敬養何况利巳者有愧有恭敬
不輕笑善者
是菩薩愧心多故於諸惡人尙能恭
敬供養迎送問誶何况善人能利於
我有功德者有愧恭敬二心故於諸
賢善少知識者而不輕慢作是念有
功德者自隱於世如灰覆火鄙薄世
法不應輕賤若我以小因緣而輕賤
者卽便得罪復次
凡諸有所作雖難能究竟則於世間中
亦是不退相
是菩薩凡有所作若起塔寺若設大
會若救罪人如是等一切世間諸難
事中心无廢退所造未成要以種種
諸方便力身口心力令得成就不但
佛法有不退轉世閒事中亦有不退
轉相問日以何因緣能成此事答曰
有堪忍力者則能究竟如說
得大堪忍力深供養諸佛隨佛所教化
皆悉能受持

十住毗婆沙論卷苐九苐十一張競
菩薩得堪忍力故以是力於諸佛供
養敬礼隨冝供奉衣服飮食等又佛
教化若持戒禪定若降伏心意若實
觀諸法於是事中用堪任力如人得
利刀冝應有益中用不於无益中用
如說
後信悲慈捨堪受无疲猒又能知義趣
引導衆生心愧堪受第一深供養諸佛
住佛所說中正行此十法能淨治初地
是則菩薩道
若菩薩以信爲始後住佛故則能
淨治初地是十法中以信爲初信
名於諸佛法因緣中心得決定又
加好樂何以故是菩薩心性清淨
故得深根信力有信力故於衆生中
而生悲心作是念一切諸佛法以大
悲爲本我今一心好樂佛法是故於
衆生中應生悲心此悲漸増則成大
悲得大悲故於衆生中則生慈心作
是念我應隨力利益衆生則成實悲
行慈利衆生時卽能行捨内外所有
皆能施與作是念如我是物爲欲利
益安樂衆生則成實慈又諸衆生信

@@十住毗婆沙論卷苐九苐十二張競
受我語爲欲行捨求利財物故堪受
種種諸苦惱事作是念若有疲猒則
於世間技藝經書田作工巧諸求財
利因緣則无所獲是故應於世間技
藝經書等无有疲猒以堪受故能知
義趣作是念世間經書以義爲味若
人善知經書義味則於世間法悉能
通了能通了故則能引導上中下衆
生作是念若人无有慚愧則不能令
衆生歡喜爲令歡喜故當行慚愧作是
念若无堪受則不成世間出世間利
有堪受故則能引導一切衆生皆令
歡喜心歡喜故信受我語以信受故
勤行方便而作唱導作是念若衆生
供養佛者則多所利益欲令衆生供
養佛故卽自一心供養於佛及形像
舎利衆生信受則便隨効供養於佛
種人天因緣住於三乘菩薩如是次
行十法則能淨治初地
念佛品第二十
菩薩於初地究竟所行處自以善根
力能見數百佛菩薩如是降伏其心深
愛佛道如所聞初地行具足究竟自

@@十住婆沙論卷苐九苐十三張競以善
根福德力故能見十方現在諸佛皆在
目前問曰但以善根福德力故得見諸
佛爲更有餘法耶答曰佛爲
跋陀婆所說深三昧得是三昧寶能得
見諸佛跋陀
婆羅是在家菩薩能行頭陀佛爲是
菩薩說般舟三昧經般舟三昧名見諸
佛現前菩薩得是大寶三昧雖未得天
眼天耳而能得見十方諸佛亦聞諸
佛所說經法問曰是三昧者當以何
道可得答曰當念
於諸佛處在大衆中三十二相具八十
好嚴身行者
以是三昧念諸佛三十二相八十種
好莊嚴其身比丘親近諸天供養爲
諸大衆恭敬圍繞專心憶念取諸佛
相又念諸佛是大願者成就大悲而
不斷絕具足大慈深安衆生行於大
喜滿一切願行於捨心捨離憎愛不
捨衆生行於諦處常不欺誑行於捨
處淨除慳垢行於善處其心善寂行於
慧處得大智慧具行檀波羅蜜爲法施
主具行尸羅波羅蜜戒行清淨

十住毗婆沙論卷第九苐十四張競具行
羼提波羅蜜能忍如地具行毗梨耶
波羅蜜精進超絕具行禪波羅蜜滅
諸定障具行般若波羅蜜破智慧障
閡手足輪相能轉法輪足安立相安
住諸法手足網縵相滅諸煩惱七處
滿相諸功德滿手足柔䎡相說柔和
法纖長指相長夜修集諸善妙法足
跟廣相眼廣學廣大直身相說大直
道足跗高相一切中高毛上旋相能
令衆生住上妙法伊泥鹿腨相腨傭
漸麁臂長過膝相臂如金關陰馬藏
相有法寶藏身金色相有无量色皮
細薄相說細妙法一一毛相示一相
法白毫莊嚴面相樂觀佛面無猒師
子上身相如師子無畏肩圓大相善
分别五陰腋下滿相滿大善根得味
味相具足寂滅味方身相破生死畏
肉髻相頭未甞仾敬舌大相色如眞珊
瑚能自覆面梵音相身相至梵天師子
頬車相肩廣相能破外道齒齊相行
清白禪齒平等相平等心於一切衆生
齒密緻相離諸貪著四十齒相具足
四十不共法紺靑眼相慈心視

@@十住毗婆沙論卷第九苐十五張競衆生
牛王睫相睫長不乱得希有色樂見
无猒以此三十二相莊嚴其身八十
種好間錯映發福德具足威力殊絕
名聞流布戒香塗身世法所不動諸
煩惱所不染惡言所不汗遊戲諸神
通諸佛如是威力猛盛无敢當者以
慧說法如師子吼如意自在以精進
力破諸癡闇以大光明普照天地諸
問答中最无有上一切仰瞻无下觀
者常以慈心觀察衆生念如大海定
如湏彌忍辱如地増長衆生所種福
德如水滋潤能生衆生諸善根力如
風開發成就衆生如火熟物智慧无
邊猶如虛空普雨大法如大密雲不
染世法猶如蓮華破外道師如師子
搏鹿能舉重擔如大象王能導大衆
如大牛王眷屬清淨如轉輪王世間
最上如大梵王可愛可樂如清天明
月普照能然猶如朗曰與諸衆生安
樂因緣猶如仁父憐愍衆生隨冝將
護猶如慈母所行清淨如天眞金有
大勢力如天帝釋勤利世間如護世
主治煩惱病猶如醫王救諸衰

@@十住毗婆沙論卷第九苐十六張競
患猶如親族積諸功德如大庫藏其
戒无量其定无邊其慧无稱解脫无
等解脫知見无等等於一切事最无
有比一切世間最無上故名第一人
成大法故名爲大人如是菩薩以大
人相念觀諸佛是諸佛者於无量無邊
百千万億不可思議不可計刧修習功
德善能守護身口意業於過去未來現
在无爲不可說五藏法中悉斷諸疑
定答分別答反問答置答於四問
答无有錯謬善說根力覺道念處正
勤如意三十七助道法善能分別无
明諸行識名色六入觸受愛取有生
老死因果於眼色耳聲鼻香舌味身
觸意法无所繫著善說九部經法所謂
修多羅歧夜授記伽陀憂陀那尼陀那
如是諸經斐肥儸未曾有經不爲貪
欲瞋恚愚癡憍慢身見邊見邪見見
取戒取疑諸使所使不爲无信無慚
愧諂曲戲調放逸懈怠睡眠瞋恨慳
嫉諸惱所侵知見苦斷集證滅修道
可去巳去可見巳見所作巳辦盡破
怨賊具足諸願是世間尊是世間父

十住毗婆沙論卷苐九苐十七張競是世
間主是善來善去善意善寂善滅善
解脫者在无量無邊十方恒河沙等
世間中住如現在前菩薩又應以八
十種好念觀諸佛甲色鮮赤行清白
法甲隆而大生在大家甲色潤澤深
愛衆生指圓纖長其行深遠指肉充
滿善根充滿指漸次而長次第集諸
佛法脈覆不見不覆身口意念脈无
麤結破煩惱結踝平不現不隱藏法
足不邪曲度墮邪衆行如師子是人
中師子行如象王是人象王行如鵝
王高飛如鴻行如牛王人中最尊行
時右旋善說正道身不僂曲心常不
曲身堅而直讃堅牢戒身漸次大次
第說法普身諸分大而端嚴善能解
說大妙功德身相具足具足法者足
步間等等心衆生其身淨潔三業清
淨身膚細䎡心性自䎡身離塵垢善
見離垢身不縮沒心常不沒身無邊
量善根无量肌肉緊密永斷後身支
節分明善說十二因緣分別明了身
色无闇知見無闇腹圓周滿弟子行
具腹淨鮮潔善能了知生死

@@十住毗婆沙論卷苐九苐十八張競
過惡腹不高出破憍慢山腹平不現
說平等法齊圓而深通甚深法齊畫
右旋弟子順教身遍端嚴弟子遍淨
威儀鮮潔心淨无比身無點子无黑
印法手濡勝兜羅綿受化者身輕如
毛手畫文深威儀深重手畫文長觀
受法者長遠後事手畫潤澤捨親愛
潤得大道果面貌不長結戒有開脣
赤如頻婆果見一切世間如鏡中像
舌柔而䎡先以䎡語度脫衆生舌薄
而廣功德純厚舌赤如深紅凡夫心
難解佛法令解聲如雷震不畏雷聲
其聲和柔說柔䎡法四牙圓直說直
道法四牙倶利度利根者四牙鮮白
清白第一四牙齊等住戒平地牙漸
次細漸次說四諦法鼻高隆直住智
高山鼻中清淨弟子清白眼廣而長
智慧廣遠睫不希踈善擇衆生眼白
黑鮮淨如靑蓮華葉天人婇女以好
眼敬礼眉高而長名聞遠流眉毛潤
澤善知䎡法耳等相似聞法者等耳
根不壞度不壞心衆生額平而好善
離諸見額廣无妨廣破外道頭分具

@@十住毗婆沙論卷苐九苐十九張競足善
具大願髮色如黑蜂轉五欲樂髮厚
而緻結使巳盡美髮柔䎡䎡利智者
能知法味髮不散亂言常不亂髮潤
而澤常无麤言髮有美香以七覺意
香華隨冝化導髮中有德字安字喜
字手足中亦有德字安字喜字菩薩
如是應念諸佛處在大衆講說正法
坐師子座其座以琉璃雜寶爲腳以眞
珊瑚妙赤眞珠以爲枕金薄幃悵柔䎡
滑澤種種天衣以爲敷具以寶師子
赤金爲身虎珀爲眼車璖爲尾珊瑚
爲舌白金剛爲四牙眞白銀爲髪毛
髪長廣具足其牀在此四師子上大
象王牙以爲凭机其承足机衆寶所
成爲諸天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽之所敬礼諸
佛如是在此牀上著竭支泥洹僧不
高不下覆身三分周帀齊整著淺色
袈裟条數分明不高不下亦不參差
處八大聖莊嚴衆中人天大會龍金
翅鳥倶共聽法心无瞋恨一切大衆
深心慚愧敬愛於佛皆共一心聽佛
所說受持思惟如所說行尃心

十住毗婆沙論卷苐九苐二十張競
聽受心清淨故能障諸蓋一切大衆
瞻仰如來无有猒足衣毛皆豎泣淚
心熱或有大喜有如是者則知其人
心得清淨寂默湛然如入禪定无愛
無恚心無餘緣有大悲相慈愍衆生
欲救一切心不諂曲最滅清淨分别
好醜有大志量不沒不縮不高不下
佛悉瞻見處在如是大衆說法易解
易了樂聞无猒音深不散柔䎡悦耳
従齊而出咽喉舌根鼻類上齒齒脣
氣激變成音句柔濡悦耳如大密雲
雷聲隱震如大海中猛風激浪如大
梵天音聲引導可度衆生離眉眼脣
可呵語法言不闕少又不煩重所說
无疑言必利益无有誑語可破語等
離如是過遠近等聞四種問難隨
意能答開示四諦令得四果建立義
端因緣結句語言法則皆悉具足種
種所說事義易了所宣分明不故
隱曲言不卒疾又不遲緩始終相稱
无能難者以如是語敷演說法初中
後善有義有利唯法具足能令衆生
得今世報无有時節可得嘗試能滿

@@十住毗婆沙論卷苐九苐二十一張競所
願深妙智者以内可知能滅衆生三
毒猛火能除一切身口意罪善能開
示戒定慧品初以名字後令知義而
生懽喜従喜生樂従樂生定従定生
如實智従如實智生猒離従猒離滅
結使滅結使故得解脫如是能令此
法次第善能開示諦捨滅慧四處能
示衆生令滿布施持戒忍辱精進禪
定智慧波羅蜜能令衆生次第得至
喜地淨地明地炎地難勝現前深遠
不動善慧法雲能分別聲聞乘辟支
佛乘大乘能令證湏陀洹斯陀舎阿
那含阿羅漢果能令成就人天之中
所有富樂是爲一切第一利益諸功
德藏如是正心憶念諸佛在閑靜處
除却貪欲瞋恚睡眠疑悔調戲一心
尃念不生障㝵失定之心以如是心
尃念諸佛若心沒當起若散當攝幷
見大衆常如現前末入定時當應稱
讃相好二事以偈歎佛令心調習如
此偈說世
尊諸相好何業因緣得我以相及業稱
讃於大聖足相千輻輪清淨眷屬施

@@十住毗婆沙論卷苐九苐二十二張競
以是因緣故賢聖衆圍繞足下安立相
受善持不失是故魔軍衆不能得毀壞
手足指網縵身相紫金色善行攝法故
大衆自然伏手足極柔濡身相七處滿
隨意食施故多得自然供長指廣腳跟
身傭大直相離殺因緣故乃至於刧壽
毛上向右旋足跗隆高相常進諸善事
故得不退法伊泥鹿腨相常樂讀誦經
爲人說法故疾得无上道修臂下過膝
一切所有物求者无悋惜隨意化導人
陰藏功德藏善和離散故多得人天衆
淨慧眼爲子薄皮耀金光妙衣堂閣施
故多得妙衣清淨房樓觀一孔一毛生
眉間白毫峙常爲最上護故於三界尊
身上如師子兩肩圓而滿常行人愛語
无有違反者腋滿知味相病施醫藥故
人天皆敬愛身无有疾病身圓肉髻相
和悦心施福酄化剛强者法王中自在
迦陵頻伽音廣舌聲如梵所言常濡實
得大聖八音先加以思慮後言必有實
故得師子相見者皆信伏齒白齊密相
所曾供養者後常不輕故眷屬心和同
上下四丁齒密緻不踈漏无讒不妄語

十住毗婆沙論卷苐九苐二十三張競
徒衆不可破眼黑靑白明睫相如牛王
慈心和視故觀者无猒足雖轉輪聖王
典主四天下有是諸相好光明不如佛
我所稱歎說諸相好功德願令一切人
心淨當安樂
菩薩又應以八十種好念諸佛如此
偈說
諸佛有妙好八十莊嚴身汝等應歡喜
一心聽我說世尊圓纖指其甲紫紅色
隆高有潤澤所有无有量脈平踝不現
雙足无邪曲行如師子王威望无等比
行時身右旋安庠有儀雅方身分次第
端嚴可愛樂身堅極柔軟支節甚分明
行時不逶迤諸根悉充滿肌體極密緻
鮮明甚清淨身形甚端雅无有可呵處
腹圓不高現齊深而无孔其文右向旋
威儀甚清淨身无有疵點手足極柔濡
其文深且長修直有潤色舌薄面不長
牙白圓纖利脣色頻婆果音深若鴻王
鼻隆眼明淨睫緻而不亂眉高毛柔濡
端直不邪曲眉毛齊而整善知諸法過
眉毛色潤澤善度潤衆生耳滿長而等
不壞甚可愛額廣而齊正頭相皆具足

@@十住毗婆沙論卷苐九苐二十四張競髮緻
而不乱如黑蜂王色清淨而香潔中有
三種相是名
八十種好以此八十種好間雜莊嚴
三十三相若八不念三十二相八十
種好讃歎佛身者是則永失今世後
世利樂因緣十住
毗婆沙論卷第九癸卯
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造

@@十住毗婆沙論卷苐十競
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
四十不共法品第二十一
菩薩如是以三上二相八十種好念
佛生身巳今應念佛諸功德法所謂
又應以四十不共法念佛諸佛是法身
非但肉身故
諸佛雖有無量諸法不與餘人共者
有四十法若人念者則得歡喜何以
故諸佛非是色身是法身故如經說
汝不應但以色身觀佛當以法觀四
十不共法者一者飛行自在二者變
化无量三者聖如意无邊四聞聲自
在五无量智力知他心六心得自在
七常在安慧處八常不忘誤九得金
剛三昧力十善知不定事十一善知
無色定事十二具足通達諸永滅事
十三善知心不相應无色法十四大
勢波羅蜜十五无㝵波羅蜜十六一
切問答及記具足答波羅蜜十七具
足三轉說法十八所說不空十九所

十住毗婆沙論卷苐十苐二張競
說无謬失二十无能害者二十一諸
賢聖中大將二十五四不守護二十
九四無所畏三十九佛十種力四十
无㝵解脫是爲四十不共之法今當
廣說飛行自在者諸佛飛行如意自
在如意滿足速疾無量无㝵所以者
何佛若欲於虛空先舉一足次舉一
足卽能如意若欲舉足躡虛空而去
若欲住立不動而去卽能得去若結
跏跗安坐而去亦能得去若欲安臥
而去亦復能去若欲於靑琉璃莖眞
珊瑚葉黃金爲鬚如意珠臺无量圍
繞如日初出是寶蓮花遍於空中蹈
上而去若欲如日月宮殿帝釋勝殿
夜摩天兜率陀天化樂天他化自在
天諸梵王等宮殿隨意化作如彼宮
殿坐中而去卽能成辦若更以餘種
種因緣隨意能去是故說言隨諸所
願皆能滿足是故諸佛能以一步過
恒河沙等三千大千世界有人言佛
能一念頃過若干百千國土有人言若
知佛一步一念能如是去卽可得量經
中說諸佛力无量是故當知諸佛虛

@@十住毗婆沙論卷苐十苐三張競
空飛行自在無量无邊何以故若大
聲聞弟子神通自在以一念頃能過
百億閻浮提瞿陀尼弗婆提鬱多羅
越四大王天忉利天夜摩天兜率陀
天化樂天他化自在天梵天一瞬中
過若干念積此諸念以成一日七日
一月一歲乃至百歲一日過五十三
億二百九十六万六千三千大千世
界如是聲聞人百歲所過佛一念能
過復次假令恒河中沙一沙爲一刧
有大聲聞神通第一壽命如是諸恒
河沙大刧於一念中過若干世界積
如是念以爲日月歲數以自在力盡
是諸大刧數所過國土佛能一念中
過諸佛飛行自在如是速疾於一切
鐵圍山十寶山四天王處忉利天處夜
摩兜率陀化樂他化自在梵世梵衆
大梵少光无量光光音少淨無量淨
遍淨廣果無相不廣不惱喜見妙見
阿迦尼吒天如是諸處大風大水刧盡
火等及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅
緊那羅摩睺羅伽諸天魔及梵沙門
婆羅門及得諸神通者不能爲㝵是

@@十住毗婆沙論卷苐十苐四張競
故說飛行無㝵又飛行自在如意所
作出沒於地能過石壁諸山障㝵等
佛於此事勝諸聖人又佛能以常身
立至梵天聲聞人所不能及有如是
等差別變化自在者變化事中有无
量力餘聖變化有量有邊諸佛變化
無量无邊餘聖於一念中變化一身佛
以一念隨意變化有无量事如大神通
經中說佛従齊中出蓮花上有化佛次
第遍滿上至阿迦尼吒天諸佛變化所
作衆事種種色種種形皆以一念又聲
聞人能於千國土内變化諸佛能於
无量無邊國土變化自在又能倍是
諸佛得堅固變化三昧又諸佛變化
能過恒沙世界皆従一身出復次佛
能普於十方无量無邊世界現生受
身墮地行七步出家學道破魔軍衆
得道轉法輪如是等事皆以一念作
之是諸化佛皆亦復能施作佛事如
是等諸佛所變化事无量無邊又於
聖如意中有无量力聖如意者所謂
従身放光猶如猛火又出諸雨變化壽
今隨意長短於一念頃能至梵天能

十住毗婆沙論卷苐十苐五張競
變諸物隨意自在能動大地光明能
照无量世界而不斷絕聖如意者不
與凡夫等故无有量故過諸量故諸
凡夫等雖變化諸物少不足言聲聞
人能裂千國土還使令合能令壽命
若至一刧若減一刧還能令短短巳
不能令長於一念中能至千國土梵
世界能於千國土隨意變化能動千
國上能身出光明相續不絕照千國
土設使身滅能留神力變化如本於
千國土小辟支佛能於万國土万種
變化中辟支佛能於百万國土百万
種變化大辟支佛能於三千大千國
土變化如上諸佛世尊能過諸恒河
沙世界筭數變化身出水火能末恒
河沙等世界令如微塵又能還合能
住壽命无量刧數還能令少少巳還
能令長能於无量時住變化隨意能
以一念至无量無邊恒河沙等世界
能以常身立至梵世又能變化无量
無邊阿僧祗世界皆令作金或令作
銀琉璃珊瑚車璖馬瑙取要言之能
令作无量寶物隨意所作又復能變

@@十住毗婆沙論卷苐十苐六張競
恒河沙等世界大海水皆使爲乳酥
油酪蜜隨意而成又能以一念變化諸
山皆是眞金過諸算數不可稱計又
能震動无量無邊世界一切欲界色
界諸天宮殿又以一念能令若干金
色光明遍照如是无量世界日月光
明及欲色界諸天宮殿光明皆令不
現雖滅度後能於如是諸世界中隨
意乆近流布神力常不斷絕聞聲自
在者諸佛所聞聲中隨意自在若无
量百千万億技樂同時倶作若无量
百千万億衆生一時發言若遠若近
隨意所聞假令恒河沙等三千大千
世界所有衆生同時俱作若千百千万
種技樂遍滿世界復有恒河沙等世
界衆生同時以梵音遍滿一切世界
諸佛若欲於中聞一音聲隨意得聞
餘者不聞聲聞所應聞者若有大神力
障者不能得聞諸佛所聞音聲雖有大
神力障亦能得聞聲聞能聞千國土内
音聲諸佛世尊所聞音聲過无量無
邊世界最細音聲皆亦得聞大神力
聲聞住梵世界發大音聲能滿千國土

@@十住毗婆沙論卷苐十苐七張競
内諸佛世尊若住於此若住梵世若
住餘處音聲能滿无量無邊世界若
欲令衆生聞過无量无邊世界最細
音聲能令得聞欲令不聞卽便不聞
是故但有諸佛於聞聲中得自在力
知他心无量自在力者諸佛世尊於
無量无邊世界現在衆生悉知其心
餘人但隨名相故知諸佛以名相義故
知又餘人不能知无色界衆生諸心諸
佛能知餘人雖有知他心智大力者障
則不能知假使一切衆生成就心通
皆如舎利弗目犍連辟支佛等以其
神力障一人心不令他知而佛能壞
彼神力得知其心復次佛以神力悉
知衆生上中下心垢心淨心又知諸
心各有所緣従是緣至是緣次第遍
知一切諸緣又以實相知衆生心是
故諸佛以无量力悉知他心第一調
伏心波羅蜜者善知諸禪定三昧解脫
住入起時諸佛若入定若不入定欲
繫心一緣中隨意乆近如意能住従
此緣中更住餘緣隨意能住若佛住
常心欲令人不知則不能知假使一

十住毗婆沙論卷苐十苐八張競
切衆生知他心智如大梵王如大聲
聞辟支佛成就智慧知他人心以此
諸智令一人得是人欲知佛常心若佛
不聽則不能知如七方便經中說行
者善知定相善知住定相善知起定
相善知安隱定相善知定行處相善
知定生相善知冝諸定法不冝諸定
法是名諸佛第一調伏心波羅蜜諸
佛常安慧者諸佛安慧常不動念常
在心何以故先知而後行隨意所緣
中住无疑行故斷一切煩惱故出過
動性故如佛告阿難佛於此夜得阿
耨多羅三藐三菩提一切世間若天
魔梵沙門婆羅門以盡苦道教化周
畢入无餘涅槃於其中間佛於諸受
知起知住知生知滅諸相諸觸諸覺
諸念亦知起知住知生知滅惡魔七年
晝夜不息常隨逐佛不得佛短不見
佛念不在念安慧是名諸佛常住安
慧行中不忘失法者諸佛得不退法
故通達五藏法故得无上法故諸佛
常不忘失諸佛菩提樹下所得乃至
入无餘涅槃若天魔梵沙門婆羅門

@@十住毗婆沙論卷苐十苐九張競
及餘聖人无能令佛有所忘失如法
印經中說道塲所得是名實得更无
勝法如衣毛豎經說舎利弗若人實
語有能於法不忘失者應說我是何
以故唯我一人無有忘失是名諸佛
於法无忘失金剛三昧者諸佛世尊
金剛三昧是不共法无能壞故於一
切處无有障㝵故得正遍知故壞一
切法障㝵故等貫穿故得諸功德利
益力故諸禪定中最上故无能壞者
是故名爲金剛三昧如金剛寶无物
能破者是三昧亦如是无有法可以壞
者是故名金剛三昧問日何故不可
壞答曰一切處无有閡故如帝釋金
剛无有閡處是三昧亦如是問日是
三昧何故名一切處不閡答曰正通
達一切法故諸佛住是三昧悉能通
達過去現在未來過出三世不可說
五藏所攝法是故名一切處不閡若
諸佛住是三昧諸所有法若不通達
名爲有㝵而實不尒是故名无㝵問
曰何以故是三昧通達一切法答曰
是三昧能開一切障㝵法故所謂煩

@@十住毗婆沙論卷苐十苐十張競惱障
閡定障閡智障閡能開故是名能通
達一切法問曰是三昧何故能開一
切障餘三昧不能答曰是三昧善等
貫穿二法能壞諸煩惱山令无餘故
正遍通達一切法故善得不壞心解
脫故是故此三昧能開一切障閡問
曰是三昧何故等貫穿二法答曰住
是三昧得力故能得一切諸功德餘
三昧无如是力是故是三昧能等貫
穿問曰何故住是三昧得力故能得
一切諸功德答曰是三昧於諸定中
最爲第一是故住是三昧能得諸功
德問曰何故是三昧於諸定中最爲
第一答曰是三昧无量無邊善根所
成故於諸定中最爲第一問曰是三
昧何故无量無邊善根所成答曰是
三昧唯一切智人有餘人所無是故
名爲金剛三昧四十
不共法中難一切智人品第二十二問曰
汝說金剛三昧唯一切智人有餘人
所无若是三昧但一切智人有餘人
無者卽无是三昧何以故无一切智
人故何以故所知法无量無邊而智
慧有量有邊以此有量有邊智

十住毗婆沙論卷苐十苐十一張競
慧不應知無量事如今現閻浮提水
陸衆生過諸算數是衆生三品若男
若女非男非女在胎孩童少壯衰老
苦樂等法過去未來現在諸心心數
法及諸善惡業巳集今集當集巳受
報今受報未受報万物生滅及閻浮
提中山河泉池草木藂林根莖枝葉
花果所可知者无有邊際餘三天下
亦如是如四天下三千大千世界物
亦如是如三千大千世界物一切世
界所可知物亦如是但是世間數尙无
量無邊難可得知何况諸閻浮提
諸世間中衆生非衆生諸物分以是
因緣當知所可知物无量無邊故無
一切智者若謂智慧有大力於所知
法中无障閡故遍知一切可知法如
虛空遍在一切法中是故應有一切
智人者是事不然智大力可尒大智不
能自知如指端不自觸是故無一切
智若謂更有智能知是智是亦不然
何以故有无窮過故智若自知若以
他知二倶不然若是智有无量力以
不自知故不得言有无量力是故無

@@十住毗婆沙論卷苐十苐十二張競有能
知一切法智無知一切法智故則
無一切智者何以故一切智者以智
知一切法故復次所知法無量无邊
若和合百千万億智人尙不能盡知
何况一人是故無有一人能知一切
法無有一切智若謂不以遍知一切
山河衆生非衆生故名一切智人但
以盡知一切經書故名一切智人者
是亦不然何以故佛法中不說韋陀
等經書義若佛是一切智人者應用韋
陀等經書而實不用是故佛非一切
智人又四韋陀羅經有量有限今世
尙无盡能知者况有盡知一切經書
是故无有一切智人復次有經書能
増長貪欲歌舞音樂等若一切智人
知是事者卽有貪欲是經書者是貪
欲因緣若有因必有果若一切智人不
知此事則不名一切智人復次有諸
經書能助瞋恚喜誑於人所謂治世
經書等若知是事則有瞋恚何以故
有因必有果故若不知則不名一切智
人是故知無一切智人復次佛不必
盡知未來世事譬如我今難一

@@十住毗婆沙論卷苐十苐十三張競
切智人佛无經書豫記是人如是姓如
是家在某處以如是事難一切智人
若謂佛盡知何以故不說是事若說
經者經中應有不說是事是故知非
一切智人復次佛若盡知未來世事
應當豫知調達出家巳破僧若知者
不應聽出家復次佛不知木機激石
佛若豫知者則不應於中經行復次
佛不知旃遮婆羅門女以婬欲謗若
佛先知應告諸比丘未來當有是事
復次有梵志嫉佛故於餘處殺梵志
女孫陀羅於祗洹塹中埋佛不知是
事若知是者應於諸梵志所救此女
命至調達所推石下不說婆羅門女梵
志女事以不知故當知佛不盡知未
來世是故非一切智人復次佛入婆
羅門聚落乞食空鉢而出不能豫知魔
時轉諸人心乃至不得一食佛若知
者則不應入婆羅門聚落是故知佛
不盡知未來事復次阿闍世王欲害
佛故放守財醉象佛不知故入王舎
城乞食若豫知者則不應入城是故
不知未來事不知未來事故則非一

十住毗婆沙論卷第十苐十四張競切智
人復次佛不知惡涅達多請佛因緣
卽受其請將諸比丘詣韋羅闍國是
婆羅門忘先請故使佛食馬麦若佛
豫知則不應受請三月食馬麦是故
知佛不知未來事不知未來事故則
非一切智人復次佛受湏涅又多羅
爲弟子故則不知未來事是人惡心
堅牢難化不信佛語佛若知者云何
受爲弟子受爲弟子故則不知未來
事不知未來事故則非一切智人復
次若佛是一切智人則應防護未有犯
罪者當爲結戒以先不知結戒因緣
有作罪巳方乃結戒則不知未來事
不知未來事故則非一切智人復次佛
法但以出家受戒歲數處在上座恭敬
礼拜不以耆年貴族諸家功德智慧
多聞禪定果斷神通爲大若是一切
智者應以耆年貴族諸家功德智慧
多聞禪定果斷神通爲大供養恭敬
若如是者名爲善制歲數者受戒年
數如五歲道人礼六歲者貴族者世
間有四品衆生婆羅門刹利韋舎首陀
羅觀陀羅應恭敬韋舎刹利婆

@@十住毗婆沙論卷第十苐十五張競羅門
韋舎應恭敬刹利婆羅門刹利應恭
敬婆羅門諸家者工巧家商估家居士
家長者家大臣家王家等於諸家中其
小家應恭敬大家如是於貧賤中出
家者應恭敬富貴中出家者功德者
毀戒人應恭敬礼拜持戒者持戒者不
應礼毀戒者不行十二頭陀者應礼
行十二頭陀者不具足行頭陀者應
礼具足行頭陀者智慧者无智慧人
應礼敬有智慧者多聞者少聞人應
礼多聞者不多誦者應礼敬多誦者
果者湏陀洹應礼敬斯陀含如是展
轉應礼阿羅漢一切凡夫應礼得果者
斷者少斷結使及未斷者應礼多斷者
神通者若未具神通者應礼具神通者
佛若如是次第善說供養恭敬法者
是爲上說而實不尒是故知非一切
智人復次佛尙不能知現在事汝若
謂我云何知佛不知現在事者今當
說之有衆生結使薄者无業障者離
八難者堪行深法者能成正法者而
佛不知佛成道巳初欲說法生如是疑
我所得法甚深玄遠微妙寂滅

@@十住毗婆沙論卷第十苐十六張競
難知難解唯有智者可以内知世間
衆生貪著世事此中除斷一切煩惱
滅愛猒離第一難見若我說法衆生
不解徒自疲苦生如是疑而實衆生
有薄結使无業障者有離八難者堪
行深法者能成正法者佛不能知如
是衆生是故當知不知現在事又作
是念昔我苦行五比丘供養執侍應
先利益今在何處作是念巳時有天
告今在波羅捺鹿野菀中是故當知
佛不知現在事不知現在事故則非
一切智人復次佛得道巳受請說法
而作是念我今說法誰應先聞卽復念
言鬱頭藍弗此人利智易可開悟尒時
此人先巳命終而佛訪求時天告言
昨夜命終佛又思惟迴心欲度阿羅
邏天復白言是人亡來七日若佛是
一切智者先應知此諸人命終而實
不知不知過去事故則不名一切智人
一切智人法應度可度者不可則置
復次佛處處有疑語如巴蓮弗城是
事當以三因緣壞若水若火若内人
與外人謀若佛是一切智人者則不

十住毗婆沙論卷苐十苐十七張競應有
疑惑語是故知非一切智人復次佛
問比丘汝等聚會爲說何事如是等
問若一切智人者則不應問如是等事
以問他故非一切智人復次佛自稱
讃身毀訾他人如經中說佛告阿難
唯我一人第一無比无與等者告諸
比丘尼犍子等是弊惡人成就五邪
法諸尼犍子等无信无慚無愧寡聞懈
怠少念薄智又說梵志尼犍諸外道
弟子等諸不可事若自稱讃毀訾他
人世人尙愧何况一切智人有此事
故非一切智人復次佛經始終相違
如經中說諸比丘我新得道又言我
得徃古諸佛所得道世間有智尙離
終始相違何况出家一切智人而有
相違以終始相違故當知非一切智人
是故汝說金剛三昧唯一切智人得
是事不然無一切智人故一切智三
昧亦不成答曰汝莫說此佛實是一
切智人何以故凡一切法有五法藏所
謂過去法未來法現在法出三世法不
可說法唯佛如實遍知是法如汝先
難所知法无量無邊故無一切

@@十住毗婆沙論卷苐十苐十八張競
智人者我今當答若所知法无量無
邊智亦無量无邊以无量无邊智知
無量无邊法无咎若謂是知亦應以
智知是則無窮者今當答法應以智
知智如世間人言我是智者我是无
智者我是麤智者我是細智者以是因
緣以智知智故則無无窮過如以現
在智知過去智則盡知一切法无有
辵餘復次如人數他通身爲十知亦
如是自知亦知他則無有咎如燈自
照亦照他如汝所說和合百千万億
智人尙不能盡知一切法何况一人知
者是事不然何以故一切智慧人能知
衆事雖復衆多无有智慧不能有所
知如百千盲人不任作導一人有眼
住爲導師是故汝以一人爲難雖復
多智於佛則无智是事不然汝謂佛
不說韋陀等外經故非一切智人者
今當答韋陀中无善寂滅法伹有種
種諸戲論事諸佛所說皆爲善寂滅故
佛雖知韋陀等經不能令人得善寂
滅是故不說問曰韋陀中亦有善寂

@@十住毗婆沙論卷苐十苐十九張競滅解
脫說世間先皆幽闍都无所有初有
大人出現如日若有見者得度死難
更有餘導又說人身小則神小人大
則神大身爲神牢常處其中若以智
慧開解神縳則得解脫是故當知韋
陀中有寂滅解脫答曰无是事也何
以故韋陀經中有四顚倒世間無當而
別有常世間如說一作天祠墮落再
亦墮落三作則不墮是爲无常中常
顚倒世間苦而說有常樂處是爲苦
中樂顚倒又說我神轉爲子願使壽
百歲子是他身云何爲我是爲无我
中我顚倒說身清淨第一无比金銀
珍寶无及身者是名无淨中淨顚倒
顚倒則无實無實云何有寂滅是故
韋陀中无善寂滅法問曰韋陀中說
能知韋陀者清淨安隱云何言无善
寂滅法答曰知韋陀者雖說安隱非
畢竟解脫於異身中生解脫想是說
因長壽天說爲解脫是故韋陀中實
無解脫復次韋陀中略說有三義一
者呪願二者稱讃三者法則呪願名
爲令我得妻子牛馬金銀珍寶

十住毗婆沙論卷苐十苐二十張競
稱讃名爲汝火神頭黑頸赤體黃常
在衆生五大中法則名爲是事應作
是不應作如従昴星初受火法而實
呪願稱讃法則无有寂滅解脫何以
故貪著世樂然蘇呪願无眞智慧不
斷煩惱何有解脫問曰韋陀法自古
有之第一可信汝言无善寂滅故不
可信者是事不然何以故佛法近乃
出世韋陀自古乆遠常在世間是故
古法可信近法不可信汝言韋陀中
無善寂滅法是事不然答曰時不可
信无明先出正智後出邪見先出正
見後出不可以無明邪見先出故可
信正智正見後出不可信如先有汙
泥後有蓮花先有病後有藥如是不
可以在先出者爲貴是故韋陀先出
佛法後出謂不可信者是事不然復
次過去錠光等諸佛皆先出世其法
則古出韋陀是後出若汝以先久爲
貴者此諸佛及法則應是貴問曰韋
陀不能作善寂滅是故佛法中不說
若佛知不能作寂滅何用知爲若不
知則非一切智人二倶有過答曰汝

@@十住毗婆沙論卷苐十苐二十一張競
語非也佛先知韋陀不能善寂滅故
不說亦不修行問曰若佛知韋陀無
有利益故而說不修習者何用知爲
答曰大智之人應悉分別是正道是
邪道欲令无量人衆度險惡道故行
於正道譬如導師善分別邪道正道
佛亦如是旣自得出生老死險道亦復
欲令衆生出故善知八眞聖道亦知
韋陀等邪險惡道爲離邪惡道故行
於正道故但知而不說猶如農夫爲
穀種植至秋收穫亦得草䴬佛亦如
是爲無上道故勤行精進得菩提道亦
知韋陀等諸邪道是故无咎如汝先
說无人能有具知四韋陀者此難不
然世間人各有念力有人一日能誦
五偈有誦百偈有誦二百偈若人一日
不誦十偈則謂无能誦百偈出百偈
者此非實語汝等不能盡知故更言
都无智者若人見一人不能度河便
言无能度者是人不名正說何以故
自有餘大力者能度此亦如是設使
餘人不能盡知一切智者知之何咎
復次脾娑仙人皆讀韋陀亦應成

@@十住毗婆沙論卷苐十苐二十二張競一切
智若有盡讀韋陀何以言无一切智
若汝言有經書能生貪欲瞋恚者我
今當答若人欲長壽應離死因緣佛
亦如是欲斷一切衆生貪欲瞋恚應
知貪欲嗔恚因緣復次如汝說能知生
貪欲瞋恚經書則有貪欲瞋恚者無有
是處也佛雖知是不用不行故无過咎
如人知死因緣則不死若行死因緣
則死是事亦尒若汝說不知未來事
故不名一切智者我今當答此則非
難我等亦知有難一切智者如經中
說佛告諸比丘凡夫无智有三相不
應思而思不應說而說不應作而作
是故皆巳捻說汝等未來世凡夫皆
在其中无利益故何用分別說其名
字等若謂佛知有難不䂊答者亦不
湏此今現四衆中亦有善斷疑難者
今亦有能破諸難問者何用先答如
汝今曰現見比丘之中能破婆羅門
者是故不湏先答又先時亦有答散
在衆經人不能具知佛法故不知處
所若言受調達出家事我今當答謂
受調達出家則非一切智人者

十住毗婆沙論卷苐十苐二十三張競是語
不然調達出家非佛所度問曰若餘
人度者佛何以聽答曰善惡各有時
不必出家便惡調達出家之後有持
戒諸功德是故出家无過復次調達
於十二年清淨持戒誦六万法藏此
果報者當來不空必有利益汝說調
達機關激石者我今當說諸佛成就
無殺法故一切世間无能奪命者問
曰若成就不殺法者何故逬石而來
答曰佛於先世種壞身業定報應受
示衆生業報不可捨故現受是故自
來汝言旃遮女佛不先說者我今當
答以旃遮女故譏佛者不能壞一切
智人因緣若佛先說旃遮如當來謗
我者旃遮女則不來復次佛先世謗
人罪業因緣今必應受汝說佛何以
不遮孫陀利入祗洹事我今當答此事
不能壞一切智人因緣佛無有力令
一切衆生盡作樂人又諸佛離一切
諍訟不自高身不著持戒是故不遮
復次佛先世業熟故必應受七曰謗
又衆生見佛聞謗不憂雪明不喜故
發無上道心作是願言我等亦

@@十住毗婆沙論卷苐十苐二十四張競
當得如是清淨心是故無咎汝先說
佛入婆羅門聚落空鉢而出非一切智
人者今當答佛不以飮食先觀人心入
聚落巳魔轉其意問日是事佛應
先知我入聚落魔當轉人心答曰佛
亦先知此事爲大利益衆生諸佛非
但以受人食故以爲利益度脫衆生
有以清淨心迎逆敬礼和顏瞻視此
皆大利何必飮食以種種門利益衆
生非空入聚落汝說佛逆趣醉象者
今當答佛雖知此事以因緣故徃以
此醉象必應得度又能障其害佛罪
業復次此象身如黑山衆人見此仾
頭礼佛皆起恭敬以是因緣故佛故
徃趣復次佛趣此象无有過失若有
惡事可作此難汝難至隨蘭若者爲
受先世業果報故汝說畜湏涅叉多
羅爲弟子者今當說佛身口意命不
湏守護无所畏故聽爲弟子復次是
人常近佛故得見種種大神力見諸
天龍夜叉亁闥婆阿修羅等諸王來
供養佛請問種種甚深要法心得清
淨心清淨故得利益因緣是故雖惡

@@十住毗婆沙論卷苐十苐二十五張競聽爲
弟子問日此人於佛多生惡心是故不
應聽爲弟子答曰若不聽爲弟子亦
有惡心是故聽爲弟子无咎汝說先
未作罪時何以不制戒今當答佛先
結戒說八聖道正見正思惟正語正
業正命正精進正念正定說是至涅
槃道故巳說一切諸戒復次佛說三
學善學戒善學心善學慧當知巳說一
切諸戒復次佛告諸比丘一切惡決
定不應作是不名先結戒耶復次佛
說十善道離殺盜婬兩舌惡罵妄言
綺語貪嫉瞋恚邪見不名先結戒耶佛
先十二年中說一偈爲布薩法所謂一
切惡莫作一切善當行自淨其志意
是則諸佛教是故當知先巳結戒復
次佛說諸小惡因緣皆應當離如說
離身
諸惡行亦離口諸惡離意諸惡行餘惡
悉遠離如是
說者當知先巳結戒復次佛先巳說
諸守護法如說護身
爲善哉能護口亦善護意爲善哉護一
切亦善比丘護一切得遠離諸惡

十住毗婆沙論卷苐十苐二十六張競
如是說者當知先巳結戒復次佛先
說善相如說
手足勿妄犯節言愼所行當樂守定意
是名眞比丘
如是說者當知先巳結戒復次說沙
門法故當知先巳結戒沙門有四法
一於瞋不報二於罵默然三杖捶能
受四害者忍之復次佛說四念處觀
身觀受觀心觀法是涅槃道住處故
當知先巳結戒若微小惡尙不聽何
况身口惡業如是等因緣當知先巳
結戒如王者立制不應作惡後有犯
者隨事輕重作如是罪如是治之佛
亦如是先捻說戒後有犯者說其罪
相如有作惡者教令懺悔作如是罪
應如是懺不見擯滅擯不共住等成
如是事故後乃結戒
十住毗婆沙論卷第十
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@十住毗婆沙論卷苐十一資
聖者龍樹造
後秦龜茲圈三藏鳩摩羅什譯
四十不共法中難一切智人品之餘
汝說耆年貴族家等應爲上座今當
答道法中耆年貴族家等於道无益
何以故生佛法中名爲貴族好家中
生従受大戒數其年數名爲耆年汝
謂耆年應供養者先出家受戒非是
大耶又従受戒以後无有諸姓等差
別諸比丘受大戒名爲生在佛家是
則失先大小家名皆爲一家汝說持
戒者出家在先持戒曰乆長夜護持
年歲多故應爲上座如結戒中說汝
說持戒之人不應礼破戒者今當答
破戒人尙不應共住何况礼拜供養
以其自言是比丘故隨其大小而爲
作礼如礼泥木天像以念眞天故佛
勅年少應礼上座順佛教故則便得
福汝說以頭陀故應敬礼者今當答
若頭陀人有五種故難得分別一者
愚癡无所知故貪受難法二者鈍根

@@十住毗婆沙論卷苐十一苐二張資烯望
得利三者惡意欺誑於人四者狂乱
五者作念頭陀法者諸佛賢聖所共
稱讃以其隨順涅槃道故是五種人
行頭陀法眞僞難別多聞者多聞之
人亦如頭陀難可分別何以故或以
樂道故多聞或以利養故多聞如是
等亦難分別又佛法貴如說行不貴
多讀多誦又如佛說行一法句能自
利益名爲多聞智慧亦如是若不能
如所說行何用智慧爲是故不以智
慧故說爲上座譬如世間現事弟雖
多聞多智而兄不爲作礼是故不以
智慧故先受供養礼拜如是雖多聞
智慧應礼先受戒者若先供養多聞
智慧者則爲鬪乱餘得沙門果斷結
得神通最難知是人得果是不得果
是多斷結是少斷結是得神通是不得
神通不可以此爲上座若同得道果
斷結神通誰爲上座是故隨佛教行
最爲第一汝說佛於說法生疑今當
答佛於深法尙不有疑何况應說不
應說中而有疑乎佛不言我都不說
法但云心樂閑靜不務興事而

十住毗婆沙論卷苐十一苐三張資
後於說法中无咎復次諸外道言佛
爲大聖寂默无戲論何用畜衆而教
化爲設使教化亦不可盡似如分別
何用說法畜養弟子是貪著相是故佛
自思惟我法甚深智慧方便無量無
邊而可度者少是故自言不如默然
又防外道所譏呵故令梵天王求請
說法卽時梵天王等白佛言衆生可
愍中有利根結使薄者易可化度是
故受諸梵王等請如人得大寶藏應
示餘人如是諸聖自得法利亦應利
人如汝所說佛不知阿蘭迦蘭等先
巳命終欲爲說法者今當答佛不念
其死與不死但念此人結使微薄堪
任化度隨所念處則有智生是故佛
先自說而後天告理故冝然又佛先
出家就此二人曾經宿止諸天人民
儻能疑佛受其妙法餘處得道佛欲
斷彼疑故卽時唱言彼人長衰如此
妙法如何不聞推如是義五比丘事
亦復可知但念其可度因緣不念其
住止所在後念住處卽便得知是故
不應破一切智人汝言疑說巴連弗

@@十住毗婆沙論卷苐十一苐四張資
城壞者今當答是城破因緣不定不
定因緣而定說者是則爲過又我先
說四十不共法中諸佛善知不定答
者則不受此難汝說佛問諸比丘汝
等聚會爲何所說今當答佛將欲說
法門故作如是問或欲結戒故命其
自說如是種種說法故問而無咎世
間亦有知而復門如見人食問言食
耶如天寒時問言寒耶佛亦如是知
而復問隨俗无咎汝言自讃毀他非
一切智人者今當答佛不貪身不貪
供養不恚他人不増上慢所以自說
我於世間最第一者有信衆生諸根
猛利捨惡知識以我爲師是人長夜
當得安隱是故佛自讃身復次有人
求第一樂道而有懈怠不能精進是
故佛言無上利中不應懈怠我於世
間第一導師善說正法冝勤精進可得
道果如是等因緣自讃其身非爲自
貴輕賤他人呵惡人者欲令除滅惡
法非爲憎恚衆生有人求如法利其
心清淨質直而與惡知識和合欲令
遠離此故而呵罵之未得佛時尙以

@@十住毗婆沙論卷苐十一苐五張資髓腦
施人何况成佛而當呵罵汝說佛法
初後相違今當答佛法中无有始終
相違事汝等不知佛法義故以爲相
違是涅槃道者従迦葉佛滅巳來无
復人說亦無人得是故言我新得道
餘處復說我得故道是道錠光等諸
佛所得所謂八聖道能至涅槃一道
一因緣故名爲故道是故當知佛成
一切智問曰所言一切智者云何名
爲一切智爲知一切故名爲一切智耶
答曰一切智者知可知可知者五法
藏過去未來現在出三世不可說所
用知此五藏者名爲知是故知及所
知名爲一切問曰知可知名一切者
是事不然何以故是法但是一可知
知亦是可知故如世間言是人知利
是人知鈍答曰若一切是一者則寒
熱相違皆應是一明闇苦樂諸相違
事亦應是一但是事不然是故不得
言一切皆是一問曰汝所執亦同此
過若可知是一者苦樂等亦應是一
而實不一答曰我不言一切可知是
一汝所執一切皆是一是故不

十住毗婆沙論卷苐十一苐六張資與汝
同過復次汝說同有過故汝自執中
有過若人自受所執中過卽墮負處
汝知所執有過不應復說他過是故
汝說同有過者是事不然復次若謂
知可知二法爲一者應用可知法知
甁衣等物而實用知知一切物若謂
甁衣等於知无異者今甁衣等不能
知物卽應有異而實用知知一切物
如是處處有過故不得言一切皆是
一復次知所知是二名爲一切知是
一切法故名如來名一切智者是一
切智人因金剛三昧是故金剛三昧
成汝先言金剛三昧不成一切智不
成者是事不然四十
不共法中善知不定品第一十三善知
不定法者諸法未生未出未成未定未
分別是中如來智慧得力如佛分別
業經中說佛告阿難有人身行善業
口行善業意行善業是人命終而墮
地獄有人身行惡業口行惡業意行
惡業是人命終而生天上阿難白佛
言何故如是佛言是人或先世罪福
因緣巳熟今世罪福因緣未熟

@@十住毗婆沙論卷苐十一苐七張資
或臨命終生正見邪見善惡心垂終
之心其力大故又首迦經中說叔迦
婆羅門子白佛言瞿曇諸婆羅門在
家白衣能修福德善根勝出家者是
事云何佛言我於此中不定答出家
或有不修善則不如在家在家能修
善則勝出家又大涅槃經中說巴連
弗城當以三事壞或水或火或内人
與外人謀又因波梨末梵志說是裸
形波梨末梵志若不捨是語若是心
若是邪見到我目前無有是處若皮
繩斷若身斷終不來到佛前又栰喻
經中說我此法甚深以方便說令淺
易解若有直心如教行者得二種利
若今世盡漏若不盡漏當得不還道
又増一阿含舎迦梨經中佛告阿難
若人故起業无有不受報而得道者
若現受報若生受若後受又増一阿
浮羅經中說佛告諸比丘諸惡人死
若作畜生若墮地獄善人生處若天
若人又無畏王子經中說无畏白佛
言佛有所說能令他瞋不佛言王子
是事不定佛或憐愍心故令他人瞋

@@十住毗婆沙論卷苐十一苐八張資得種
善因緣如乳母以曲指鉤出小兒口
中惡物雖傷无患又阿毗曇中說衆
生三品従不定聚或墮邪定或墮正定
如是等四法藏中無定事數千万種
問曰若人智慧不定無決定心於事
中或尒或不尒則不名一切智人一
切智人者不二語者決定語者明了
語者是故善知不定不得名爲佛不共
法答曰不定事若尒若不尒隨屬衆
因緣故是中不應定說又若不定事
而作定答不名一切智人是故於不
定事中必應用不定智是故有不定
智不共法復次若人於一切法中決
定知是人卽墮必定邪論中若一切
法必定則諸所作爲則不湏人功方
便而得如說若好
醜巳定人功則應定不湏諸因緣方便
而修習復次
現見不自守護身則有衆苦若自防
護身則安利又如種種作業事中受
諸疲苦後得種種富樂果報或復有
人今世靜默都无所作而得果報是
故有是不定事爲知是不定事

十住毗婆沙論卷苐十一苐九張資
故知有不定智問曰汝守護不守護
施功不施功而亦有不定事成者有
人好自防護而得苦惱不自防護不
得苦惱又勤自疲苦不得功果不勤
施功而得功果是事不定答曰汝所
說則成我不定義若有不定事應有
不定智我不言若人不自防護悉皆
受苦又不言離功業有果報有人雖
作功夫先世罪障故不得受樂不言
一切皆尒是故汝難非也是名諸佛
於不定事中獨有不定智具足知無
色處者聲聞辟支佛知生無色處衆
生及法少分諸佛世尊於无色處衆生
及法具足悉知是无色處有若干衆
生生此處若干衆生生彼處若干衆
生生初無色定處若干衆生生第二
處若干衆生生第三處若干衆生生
第四處若干衆生生來尒所時若干
衆生經尒所時當退沒若干衆生極
壽尒所時若干衆生畢定壽命若干
衆生不畢定壽命若干衆生従欲界
命終來生此中若干衆生従色界命終
來生此中若干衆生従无色界命終

@@十住毗婆沙論卷苐十一苐十張資還生
此中若干衆生人中命終卽來生此
若干衆生天中命終卽來生此是諸
衆生於此命終若生欲界若生色界
若生无色界是諸衆生此中命終若
生天道若生人道若生阿修羅道若
生地獄畜生餓鬼道中是諸衆生於
彼處入涅槃若干衆生皆是凣夫若
干衆生是佛賢聖弟子若干衆生凣
夫弟子若干衆生成聲聞乘若干衆
生成辟支佛乘若干衆生皆成大乘
若干衆生不成聲聞乘若干衆生不
成辟支佛乘不成大乘若干衆生
行滅者若干衆生不行滅者若干
衆生上行若干衆生某佛弟子諸
佛又知是定受味是定不受味是善
是无記是定中斷若干結是定上中
下略說無色諸定唯有諸佛以一切
種智悉能分別大小深淺心相應不
相應果報非果報等是名諸佛具足
悉知无色定處通達滅法者諸辟支
佛諸呵羅漢過去現在滅度者諸佛
通達如經中說諸比丘是賢刧前九
十一刧毗婆尸佛出至三十一

@@十住毗婆沙論卷苐十一苐十一張資刧有
二佛出一名尸棄二名毗式婆此賢
刧中鳩樓孫迦那含牟尼迦葉佛出
如是過去諸佛大知見經此中應說
及諸聲聞弟子滅度入无餘涅槃及
辟支佛号日成号曰華相号日見法
号曰法篋号曰喜見号曰无垢号曰
無得如是等諸辟支佛入无餘涅槃佛
悉通達復次未滅度在有餘涅槃生
緣都盡通達是事亦名通達知滅如
經說佛告阿難我於此人悉知无有
微闇是人畢定盡是内法是人命終
當入涅槃亦名知滅又於餘人通達
四諦能知其事亦名知滅如經說我
何不方便令此人卽於此處漏盡解
脫如佛告阿難汝樂禪定樂斷結使
亦名通達知滅如佛告舎利弗我知
涅槃知至涅槃道知至涅槃衆生如是
等諸經此中應說是名諸佛通達知
滅善知心不相應非色法者戒善根
使善律儀不善律儀等諸心不相應
非色法聲聞辟支佛不能通達諸佛
善能通達如現目前於心不相應諸
法中成就第一智慧力故問曰

十住毗婆沙論卷苐十一苐十二張資戒善
律儀不善律儀是色法何以言非色
法答曰戒善律儀不善律儀有二種
有作有无作作是色無作非色無作非
色佛以不共力故現前能知餘人以比
智知問曰諸佛但善知心不相應非色
法不善知相應法耶答曰若通達不相
應法相應法無所復論如人能射毫
毛麤物則不論復次七百不相應法
中聲聞辟支佛以第六識能知七法
一名二相三義四无常五生六不生
七度佛以第六識皆悉能知佛知四
諦相及知世俗法是故言諸佛善知
心不相應无色法勢力波羅蜜者於
一切所知法無餘中得一切種智勢
力十力四无所畏四功德處助成故
又善得十力故是故佛能成就勢力
波羅蜜是勢力在第十六心中得増
益一切智常在佛身乃至无餘涅槃
因是事故於一切法中得无㝵智無
㝵智波羅蜜者法義辭樂說於此四
法勢力无量通達无㝵如經中說佛
告諸比丘如來四第子成就第一念
力智慧力堪受力如善射射樹

@@十住毗婆沙論卷苐十一苐十三張資葉卽
過无難是諸弟子以四念處來問難
我常不休息除飮食便利睡眠於百
年中如來常荅樂說智慧无有窮盡
佛於此中以少欲相自論智慧若三
千大千世界所有四天下滿中微塵
隨尒所塵數作尒所三千大千世界
滿中衆生皆如舎利弗如辟支佛皆
悉成就智慧樂說壽命如上塵數大
刧是諸人等因四念處盡其形壽問
難如來如來還以四念處義答其所
問言義不重樂說无盡法無㝵智者
善能分別諸法名字通逵無㝵義无
㝵者於諸法義通逵无㝵辭無㝵者
隨衆生類以諸言辭令其解義通達無
㝵樂說无㝵者問答時善巧說法無
有窮盡餘賢聖不能究盡唯有諸佛
能盡其邊是故名无㝵智波羅蜜具
足答波羅蜜者一切問難中佛善能
具足答何以故於四種問答中無有
錯乱善知義故具足不壞義波羅蜜
故樂欲深知一切衆生性所行所樂
故如舎利弗白佛言世尊佛爲人說
善法而是中多有衆生得證證

@@十住毗婆沙論卷苐十一苐十四張資巳心
無渴愛无渴愛故於世間无所受無
所受巳心則内滅佛於善法中無上
事盡知无餘更無勝者問曰汝言四
種問答何謂爲四答曰一定答二分
別答三反問答四置答定答者如一
比丘問佛世尊頗有色常不變異不
世尊受想行識常不變異不佛答言
比丘無有色常而不變無有受想
行識常而不變如是等名爲定答
分別答者如布多梨子梵志問娑
摩提有人故作身口意業受何等
果報娑摩提定答有人以身口意故
作業受苦惱報是問應分別答是梵
志後來問佛是事佛答言布多梨子
有人若身口意故作業是業或受苦
報或受樂報或受不苦不樂報苦業
受若報樂業受樂報不苦不樂業受
不苦不樂報如是等諸經皆分別答
反問答者如先尼梵志問佛佛言我
還問汝隨汝意答先尼於汝意云何
色是如來不受想行識是如來不答
言非也世尊離色受想行識是加來
不答言非也世尊如是等經應

十住毗婆沙論卷第十一苐十五張資廣說
是名反問答置答者十四種邪見是
所謂世間常世間无常世間常無常
世間非常非无常世間有邊世間无
邊世間亦有邊亦无邊世間非有
邊非無邊如來滅後有如來滅後
無如來滅後亦有亦無如來滅後非
有非无身卽是神身異神異如上一
切衆生如大辟支佛智慧樂說以如
是四種問佛佛皆隨順答其所問不
多不少是故說佛具足答波羅蜜无
有能害佛者得不可煞法故无能斷
佛身分支節存亡自在如經說若人
欲方便害佛者无有是處問曰佛壽
命爲定爲不定答曰有人言不定若
佛壽命有定者於餘定壽命者有何
差別而實佛壽命不定无能害者乃
爲希有有人言佛壽命有定餘人壽命
雖定而手足耳鼻何斷佛无是事問曰
云何佛不可害是不共法答曰諸佛
不可思議假喻可知假使一切十方
世界衆生皆有勢力設有一魔有尒
所勢力復令十方一一衆生力如惡
魔欲共害佛尙不能動佛一毛况有
害者問曰若尒者調達云何得

@@十住毗婆沙論卷第十一苐十六張資
傷佛答曰此事先巳答佛欲示衆生
三毒相調達雖持戒修善貪著利養
而作大惡又令知佛於諸人天心無
有異加以慈愍視調達羅睺羅如左
右眼佛常說等心是時現其平等天
人見此起希有心益更信樂又長壽
天見佛先世有惡業行若今不受謂
惡行无報佛欲斷其邪見故現受此
報復次佛於苦樂心無有異无吾我
心畢竟空故諸根調柔不可變故不
湏作方便離苦受樂如菩薩藏中說
佛以方便故現受此事應當廣知是
名佛不可煞害不共法說法不空者
諸佛所有言說皆有果報是故諸佛
說法不空何以故諸佛未說法時先
觀衆生本末心在何處結使厚薄知
其先世所従功德見其根性勢力多
少知其障㝵方處時節應濡法可度
苦事可度或復應以濡故事度或湏
小發度或廣分別度有以陰入界十
二因緣而得度者或以信門或以慧
門而得入者是人應従佛度是人應
従聲聞度是人應以餘緣得度是人
應成聲聞乘是人應成辟支佛乘是

@@十住毗婆沙論卷第十一苐十七張資人應
成大乘是人乆習貪欲習瞋恚習愚
癡是人習貪欲瞋恚是人習貪欲愚
癡如是各各分別是人墮斷見是人
墮常見是人多著身見是人多習邊
見是人多習戒取見取是人多習憍
慢是人多習自卑諂曲是人心多疑
悔是人好樂言辭有貴義理有樂深
義有樂淺事是人先世集助道法是
人今世集助道法是人但集福報善
根是人但集貫穿善根是人應疾得
道是人久乃得道佛先觀察籌量隨
應得度而爲說法而度脫之是故一
切說法皆悉不空如經說世尊先知
見而說法非不知見說法无謬无失
者諸佛說法无謬無失无謬者語義
不乘違故無失者不失義故不失道
因緣故名不失不謬道果因緣故名
不謬不少故名不失不過故名不謬
以通達四无㝵智故念安慧常調和
故遠離斷常无因邪因等諸見故所
說法中不使八有迷悶所言初後无
相違過隨此義經應此中廣說如
經說諸比丘爲汝說法初善中善後
善語善義善淳一无雜具說梵行

十住毗婆沙論卷第十一第十八張資以希
有事說法者隨所教化卽得道果是
名希有若有所答若所受記皆實不異
是亦希有佛有所說道此道不雜煩
惱能斷煩惱是亦希有佛有所說皆
有利益終不空言是亦希有若人於
佛法中勤心精進能斷不善法増益
善法是亦希有復次有三希有現神
通希有逆說彼心希有有教化希有
以是三希有說法名爲以希有說法
諸衆聖中最上導師者諸佛知一切
衆生心所行所樂結使深淺諸根利
鈍上中下智慧善知通達故於衆聖
中最上導師又能善知四諦相善知
諸法捻相別相又以說法不空因緣
不謬不失法故於衆聖中最上導師
問曰四衆亦能說法破外道令入佛
法何以但稱佛爲最上導師答曰當
以假喻說若一切衆生智慧勢力皆
如辟支佛是諸衆生若不承佛意欲
度一人無有是處若是諸人說法時
乃至不能斷無色界結使毫釐分若
佛欲度衆生有所言說乃至外道邪
見諸龍夜又等及餘不解佛語

@@十住毗婆沙論卷第十一第十九張資
者皆悉令解是等亦能轉化无量衆
生乃至今日聲聞衆令衆生住四果
中皆是如來最上導師相是故佛名最
上導師於衆聖中不共之法四不守
護法者諸佛不守護身業不護口業
不護意業不護資生何以故是四事
於他不護不作是念我身中意命恐
他人知何以故長夜修習種種清淨
業故皆善見知斷一切煩惱法故成
就一切無比善根故善行可行法无
可呵故具足行捨波羅蜜故捨者眼
見色捨憂喜心乃至意法亦如是婆
呵提鬱多羅等諸經應此中說四无
所畏者問曰一法名爲無畏何以故
有四答曰於四事中无有疑畏故有
四一者如佛告諸比丘我自發誠言
是一切智人此中若有沙門婆羅門
諸天魔梵及餘世間智人如法難言
不知此法我於此中乃至不見有微
畏相不見是相故得安隱无畏是初
無畏如實盡知一切法故二者自發
誠言我一切諸漏盡若沙門婆羅門
諸天魔梵言是漏不盡乃至不見有是

@@十住毗婆沙論卷第十一第二十張資相不
見是相故安隱无畏是二無畏善斷
諸煩惱及斷煩惱習氣故三者我說障
道法此中若有沙門婆羅門諸天魔
梵及餘世間智人如法難言是法雖
用不能障道我於此中不見有微畏
相不見是相故得安隱无有疑畏是
三无畏善知障解脫法故四者我所
說道如法說行者得至苦盡若有
沙門婆羅門諸天魔梵及餘世間智人
如法難言如是法雖如說行不能至盡
苦道我於此中无有微畏相不見是相
故得安隱無有疑畏是四無畏善知
至苦盡道故是四無畏皆過怖畏心
驚毛豎等相故名爲無畏又在大衆
威德殊勝故名爲无畏又善知一切
問答故名爲无畏諸天會經此中應
廣說問曰若佛是一切智人應於一切
法盡无畏何以但說四答曰略舉大
要以開事端餘亦如是佛十力者力
名扶助氣勢不可窮盡无能沮壞雖
有十名而實一智緣十事故名爲十
力佛智緣一切事故應有无量力以
此十力足度衆生故但說十力

十住毗婆沙論卷苐十一苐二十一張資
但開此十力餘皆可知初力者一切
法因非因決定通達智名爲初力如
佛說若是狂人不捨是語不捨邪見
不捨是心來在佛前无有是處如佛
告阿難世間二佛一時出世无有是
處一佛出世則有是處是事爲一佛
世界故說而實十方无量無邊諸世
界中百千万億无數諸佛一時出世
又經說身口意惡業有妙愛果報無
有是處若身口意善業有妙愛果報
則有是處如是等五藏諸經應此中
廣說第二力者於過去未來現在諸
業諸法受佛如實分別知處所知事
知果報佛若欲知一切衆生過去諸
業過去業報卽能知或業過去報在
現在或業過去報在未來或業過去
報在過去或業過去報在過去未來
或業過去報在過去現在或業過去
報在未來現在或業過去報在過去
未來現在或業現在報在現在或業
現在報在未來或業現在報在現在
未來或業未來報在未來有如是等
分別受法者四受法現受樂後世受

@@十住毗婆沙論卷苐十一苐二十二張資
苦現受苦後世受樂現受樂後受樂
現受苦後受苦處者隨業時方所在
又知是業受報處事者或隨因緣或
隨三不善根或多自作或多因他如
是等善惡業因緣佛盡知報者知諸業
各各有報善業或善處生或得涅槃
惡業諸惡處生佛悉知是諸業本末
因緣自身及他是中智力不退故名
爲力三力者佛於禪定解脫三昧垢
淨相如實知禪者四禪定者四无色
定四無量心等皆名爲定解脫者八
解脫三昧者除諸禪解脫餘定盡名
三昧有人言三解脫門及有覺有觀
定无覺有觀定无覺無觀定名爲三
昧有人言定小三昧大是故一切諸
佛菩薩所得定皆名三昧是四處皆
攝在一切禪波羅蜜垢名受味淨名
不受味復次垢名有漏定淨名无漏
定三昧解脫等分別者如是禪分別
知他衆生他人上下諸根如實知名
第四力他衆生者凡夫是他人者湏
陀洹等諸賢聖是或有人言衆生名
爲凡夫及諸學人煩惱未盡故他人

@@十住毗婆沙論卷苐十一苐二十三張資惠元
者阿羅漢等煩惱盡故或有人言衆
生與人一種名有差別諸根者信精
進念定慧非眼等根上名猛利堪任
得道下名闇鈍不堪受道佛於此二
根上下如實知不錯謬他衆生他人
心各有所樂如實知是第五力所樂
名爲貴所向事如有人貴財物世樂
或有貴重福德善法是事佛如實知
世間種種性无量性佛如實知是第
六力種種性者雜性万端无量性者
於一一性有无量種分別性者従先
世來心常習用常所樂行修習故成
性是二善惡性佛如實知至一切處
道如實知是第七力至一切處道者
能得一切功德是道名爲至一切處道
所謂五分三昧若五知三昧若八聖
道分是或聖道所攝諸法或四如意足
如經說比丘善修習四如意足无利
不得有人言四禪是如經說比丘得
四禪心安住一處清淨除諸煩惱滅
諸障㝵調和堪用不復動轉若迴向
知宿命事卽能知宿命事是第八力
佛若欲念自身及一切衆生无量无

十住毗婆沙論卷第十一苐二十四張資惠元
邊宿命一切事皆悉知无有不知過
恒河沙等刧事是人何處生姓名貴
賤飮食資生苦樂所作事業所受果
報心何所行本従何來如是等事以
天眼清淨過於人眼見六道衆生隨
業受身是第九力大力聲聞以天眼
見小千圈土亦見中衆生生時死時
小辟支佛見千小千圈土見中衆生
生時死時中力辟支佛見百萬小千
圈土見中衆生生時死時大力辟支
佛見三千大千圈土見中衆生生死
所趣諸佛世尊見无量无邊不可思
議世間亦見是中衆生生時死時第
十力者欲漏有漏无明漏一切漏盡
諸煩惱及氣都盡是名第十力无㝵
解脫者解脫有三種一者於煩惱障
㝵解脫二者於定障㝵解脫三者於
一切法障㝵解脫是中得慧解脫阿
羅漢得離煩惱障㝵解脫共解脫阿
羅漢及辟支佛得離煩惱障㝵解脫
得離諸禪定障㝵解脫唯有諸佛具
三解脫所謂煩惱障㝵解脫諸禪定
障㝵解脫一切法障㝵解脫捻是三

@@十住毗婆沙論卷第十一苐二十五張資
種解脫故佛名无㝵解脫常隨心共
生乃至无餘涅槃則止是四十不共
法略開佛法門令衆生解故說所不
說者无量无邊所謂一常不離慧二
知時不失三滅一切習氣四得定波
羅蜜五一切功德殊勝六隨所冝
行波羅蜜七无能見頂者八無與等
者九無能勝者十世間中上十一不
従他聞得道十二不轉法者十三自
言是佛終不能到佛前十四不退法
者十五得大悲者十六得大慈者十
七第一可信受者十八第一名聞利
養十九與佛同止諸師无與佛等者
二十諸師无有得第子衆如佛者二
十一端正第一見者歡悦二十二佛
所使人无能害者二十三佛欲度者
无有傷害二十四心初生時能斷思
惟結二十五可度衆生終不失時二
十六第十六智得阿耨多羅三藐三
菩提二十七世間第一福田二十八
放无量光明二十九所行不同餘人
三十百福德相三十一无量无邊善
根三十二入胎時三十三生時三十

@@十住毗婆沙論卷第十一苐二十六張資
四得佛道時三十五轉法輪時三十六
捨長壽命時三十七入涅槃時能動三
千大千世界三十八擾動无量无邊
諸魔宮殿令无威德皆使驚畏三十
九諸護世天王釋提桓因夜摩天王
兠率陀天王化樂天王自在天王梵
天王淨居諸天等一時來集請轉法
輪四十佛身堅固如那羅延四十一
未有結戒而初結戒四十二有所施
作勢力勝人四十王菩薩處胎母於
一切男子无染著心四十四力能救
度一切衆生佛不共法有如是等无
量无數妨餘事故不湏廣說聲聞法
雖似佛法優劣不同則有差別復次
捻說諸佛一切諸法无量無邊不可
思議第一希有一切衆生所不能共
假使十方諸三千大千世界過諸算
數是中所有衆生智慧皆如大梵天
王皆如大辟支佛皆如舎利弗合集
是諸智慧令一人得欲及於佛四十
不共法中微少分者无有是處若於
一法百千万億分中不及其一諸佛
有如是无量无邊功德之力何以故

十住毗婆沙論卷苐十一苐二十七張資惠元
无數大刧安住四功德處深行六波
羅蜜善能具足菩薩一切所行諸法
不共一切衆生故果報亦不共
十住毗婆沙論卷第十一
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@十住毗婆沙論卷苐十二資
聖者龍樹造
後秦龜茲圈三藏鳩摩羅什譯
讃偈品第二十四
巳如是解四十不共法竟應取是四
十不共法相念佛又應以諸偈讃佛
如現在前對面共語如是則成念佛
三昧如偈說
聖主大精進四十獨有法我今於佛前
敬心以稱讃如意及飛行其力无邊限
於聖如意中無有與等者聲聞中自在
他心智無量善能調伏心隨意而應適
其念如大海湛然在安隱世間無有法
而能擾乱者諸佛所稱歎金剛三昧寶
得之在胸中如賢懷直心善知不定法
四无色定事微細難分別盡知无有餘
衆生若已滅今滅及當滅唯獨有世尊
智慧能通達善知不相應非色法中事
一切諸世間悉皆不能知世尊大威力
功德不可量智慧无邊際皆无與等者
於四問答中超絕无倫疋衆生諸問難
一切皆易答若諸世間中欲有害佛者

@@十住毗婆沙論卷苐十二苐二張資
是事皆不成以成不煞法若於三時中
諸有所說者言必不虛設常有大果報
凣有所說法无非是希有義趣尙不謬
何况於言辭於三聖弟子上中下差別
四雙八輩等第一大導師身口意業命
畢竟常清淨是故於此中不復湏防護
自說一切智心無有疑畏若人來難我
恐有所不知自說漏盡相盡到无漏邊
心无有疑畏餘漏有不盡自說障㝵法
於中无疑難雖有用此法不能爲障㝵
所說八聖道心無有疑畏有言是八道
不能至解脫如實知是因是果及與非
故号一切智名聞流无量三世所有業
是諸業定報及非定果報種種皆悉知
諸禪三昧中麤細深淺事皆悉能了知
禪中无等者先知衆生根上中下差別
種種樂及性隨冝而說法行道得諸利
兼以化導人是以弟子衆如實得善利
宿命知无量天眼見無邊一切人天中
无能知其限住金剛三昧滅煩惱及氣
又知人漏盡故名漏盡力煩惱諸禪障
一切法障㝵三㝵得解脫号无㝵解脫
四十不共法功德不可量无能廣說者

十住毗婆沙論卷第十二苐三張資
我巳略說竟世尊若一刧稱說此佛法
猶尙不可盡况我無此智世尊大慈蔭
无量業善集四功德處故得佛无量法
世尊所稱說四功德勝處我今還以此
稱讃於如來三十二相具相有百福德
八十種妙好三界誰能有三千大千界
衆生所有福果報爲百倍相有如是德
如此諸福德幷及其果報復以爲百倍
成一白毫相三十相一一福德及果報
復以爲千倍成一肉髻相世尊諸功德
不可得度量如人以尺寸量空不可盡
従初發大心爲度衆生故堅心无量刧
是故成佛道精勤欲成滿如此之大願
无量刧數中行諸難苦行如諸徃古佛
說四功德處无量刧乃成今得安住中
本爲護實諦捨身及親愛財寶諸富樂
是故得具足无量刧數中見聞覺知法
毎先善思惟而後爲人說若於不見等
及於中有疑而能如實說所益无有量
不說他匿事嫌譏而拒逆念常在安慧
順化令安隱第一眞妙諦涅槃實爲最
餘者皆虛妄世尊德具足飮食臥具等
堂閣妙樓觀名好象馬車端嚴諸婇女

@@十住毗婆沙論卷第十二苐四張資
金銀珍寶等聚落諸城邑圈土及榮位
幷以四天下愛子所親婦支節及頭目
割肉出骨髓及以舉身施憐愍諸衆生
悉施无所惜爲求出生死不以求自樂
虛空諸星宿地上所有沙世尊菩薩時
布施數過是終不以非法求財而布施
无有不知施無侵惱人施不貪惜好物
而以惡者施無諂曲心施无惜而强施
无恚无疑心無邪无輕笑无猒无不信
䫌面等布施無有分別心此應彼不應
但以非心故平等而行施不輕於衆生
以爲非福田見聖心恭敬破戒者憐愍
不自高其身卑下於他人亦不爲稱讃
不求報等施無悔无憂愁无惡賤心施
無待急恨心無法應當施无不敬心施
無棄著地施無求惱者施无垢竸勝施
無戲弄求者無不自手施不輕於少物
以多自高施不以聲聞乘辟支佛乘施
不限一世施無有非時施世尊無數刧
行諸希有施皆爲無上道不爲求自樂
於諸佛法中出家行遠離修習諸佛法
爲諸人天說說如是施法於諸施中上
猶如曰光明星月中殊勝如是勝捨處

@@十住毗婆沙論卷第十二苐五張資超越
諸天人猶亦如世尊一切世間上是故
能具足如是勝捨處名聞无量刧流布
无窮已世尊無量刧護持清淨戒開諸
禪定門爲得深寂處先離於五相後行
八解脫入淨三三昧亦住三解脫世尊
善分別六十五種禪无有一禪定先來
不生者於此諸定中亦不受其味世尊
因諸定得三種神通以此度衆生是故
一切勝世尊无量刧等心弘慈化阿僧
祗衆生令住於梵世能以巧方便善說
禪定故世尊
菩薩時常於無量世无貪煩惱緾而徃
來世間過去得値者无量生天上過去
諸菩薩所可行寂滅世尊菩薩時亦等
无有異是故於寂滅勝處悉充滿世尊
菩薩時所有諸智慧以慧求菩提令成
是慧報一切所資食如人依地生世尊
於世世捨十闇惡道常行十善道斯由
慧氣分捨五欲五蓋得種種禪定无量
刧數世不従他人受善哉大聖尊悉是
慧勢力衆生
因世尊无量生六天亦令至梵世斯皆
由慧力世尊於生死苦樂所迷悶

十住毗婆沙論卷第十二苐六張資
不失菩提心斯皆是慧力世尊於生死
不樂而常在樂涅槃不取斯皆是慧力
安坐道塲時降魔及軍衆度脫諸羣生
斯皆是慧力本求菩提時集无量助法
聞者常迷悶何况能受行世尊能堪忍
斯皆是慧力
經書諸技術世世生自知亦能兼教人
斯皆是慧力親近无量佛悉飮甘露教
種種諮請問亦隨而分別經法智慧中
未曾有悋惜乃至㒒僮奴亦諮受善語
世尊以是故慧勝處流布
世尊於前世求是菩提時於一切衆生
行大慈悲心以第一智慧常出大勢力
悉作無量種希有諸難事一切諸世間
盡共無量刧說之不可盡亦非筭數及
如是等諸事超越於人天一切世閒中
奇特無有比大業所獲果具足一切智
能破生死王安住法王處
助念佛三昧品第二十五
菩薩應以此四十不共法念諸佛法身
佛非色身故
是偈次第略解四十不共法六品中
義是故行者先念色身佛次念法身

@@十住毗婆沙論卷第十二苐七張資佛何
以故新發意菩薩應以三十二相八
十種好念佛如先說轉深入得中勢
力應以法身念佛心轉深入得上勢
力應以實相念佛而不貪著不染
著色身法身亦不著善知一切法永寂
如虛空是菩
薩得上勢力不以色身法身深貪著
佛何以故信樂空法故知諸法如虛
空虛空者无障㝵故障㝵因緣者諸
湏彌山由亁陀等十寶山鐵圍山黑
山石山等如是无量障㝵因緣何以
故是人未得天眼故念他方世界佛
則有諸山障㝵是故新發意菩薩應
以十号妙相念佛如說新發
意菩薩以十号妙相念佛无毀失猶如
鏡中像十号
妙相者所謂如來應供正遍知明行
足善逝世間解無上土調御丈夫天
人師佛世尊無毀失者所觀事空如
虛空於法无所失何以故諸法本來
无生寂滅故如是一切諸法皆亦如
是是人以緣名号増長禪法則能緣
相是人尒時卽於禪法得相所謂

@@十住毗婆沙論卷第十二苐八張資身得
殊異快樂當知得成般舟三昧三昧
成故得見諸佛如鏡中像者若菩薩
成此三昧巳如淨明鏡自見面像如
清澄水中見其身相初時隨先所念
佛見其色像見是像巳後若欲見他
方諸佛隨所念方得見諸佛无所障
㝵是故此人雖未
有神通飛行到于彼而能見諸佛聞法
無障㝵是新
發意菩薩於諸湏彌山等諸山无能
爲作障㝵亦未得神通天眼天耳未
能飛行従此圈至彼圈以是三昧力
故住此圈土得見他方諸佛世尊聞
所說法常修習是三昧故得見十方
眞實諸佛問曰如是定以何法能生
云何可得答曰親近
善知識精進无懈退智慧甚堅牢信力
不妄動以是
四法能生是三昧親近善知識者能
以是三昧教誨人者名爲善知識應
加恭敬勤心親近莫有懈怠廢退捨
離則得聞是深三昧義利智通達智不
失智名爲堅牢信根深固若沙門

十住毗婆沙論卷第十二苐九張資
婆羅門若天魔梵及餘世人无能傾
動名爲信力不可動如是四法能生
三昧復次
慙愧愛恭敬供養說法者猶如諸世尊
能生是三昧
慙愧愛恭敬者於說法者深生慙愧恭
恪愛樂供養如佛如是四法能生是
三昧復次初四法者一於三月未甞
睡眠唯除便利飮食坐起二於三月
乃至彈指不生我心三於三月經行
不息四於三月兼以法施不求利養
是爲四復有四法一能見佛二安慰
酄人聽是三昧三常不貪嫉行菩提
心者四能集菩薩所行道法是爲四
復有四法一造作佛像乃至盡像二
當善書寫是三昧經令信樂者得已
誦讀三教増上慢人令離憎上慢法
使得阿耨多羅三藐三菩提四當護
持諸佛正法是爲四復有四法一少
語言二在家出家不與共住三常繫
心取所緣相四樂遠離空閑靜處是
爲四初五法者一无生忍法猒離一
切諸有爲法不樂一切諸所生處不

@@十住毗婆沙論卷第十二苐十張資
受一切諸外道法惡猒一切世間諸
欲乃至不念何况身近二心常修習
無量諸法定在一處於諸衆生无有
瞋㝵心常隨順行四攝法三能成就
慈悲喜捨不出他過四能多集佛所
說法如所說行五清淨身口意業及
見是爲五復有五法一樂如經所讃
布施无有慳心樂說深法无所悋惜
亦能自住二忍辱柔和同住歡喜惡
口罵詈鞭捶縳等但推業緣不恚他
人三常樂聽是三昧讀誦通利爲人
解說令流布増廣勤行修習四心无
妬嫉不自高身不下他人除眠睡蓋
五於佛法僧寶信心清淨於上中下
坐深心供奉他有小恩常憶不忘常
住眞實語中是爲五復次
出家諸菩薩所學三昧法在家菩薩者
是法應當知
若在家菩薩欲修習是三昧一當深
以信心二不求業果報三當捨一切
内外物四歸命三寶五淨持五戒无
有毀缺六具足行十善道亦令餘人
住毗法中七斷除婬欲八毀呰五欲九

@@十住毗婆沙論卷第十二苐十一張資
不嫉妬十於妻子中不生愛著十一
心常願出家十二常受齊戒十三心
樂住寺廟十四具足慙愧十五於淨
戒比丘起恭敬心十六不慳悋法十
七於說法者深愛敬心十八於說法
者生父母大師想十九於說法者以
諸樂具敬心供養二十知恩報恩如是
在家菩薩住如是等功德者則能學
是三昧出家菩薩修習是三昧法者
所謂一於戒無毀疵二持戒不雜汙
三持戒不濁四清淨戒五无損戒六
不取戒七不依戒八不得戒九不退
戒十持聖所讃戒十一持智所稱戒
十二隨波羅提木叉戒十三具足威
儀行處十四乃至微小罪心大怖畏十
五淨身口意業十六淨命十七所有
戒盡受持十八信樂甚深法十九於
无所得法心能忍空无相無願法中
心不驚二十勤發精進二十一念常
在前二十二信心堅固二十三具足
慙愧二十四不貪利養二十五无嫉
妬二十六住頭陀功德二十七住細
行法中二十八不樂說世間俗語二

十住毗婆沙論卷苐十二苐十二張資十九遠離聚語三十知報恩三十一知作恩報恩者三十二於和上阿闍梨所生恭敬忌難心三十三破除憍慢三十四降伏我心三十五善知識難遇故勤心供給三十六所従聞是法處若得經卷若口誦處於此人所生父母想善知識想大師想大慙愧愛敬想三十七常樂阿練若三十八不樂住城邑聚落三十九不貪著檀越善知識家四十不惜身命四十一心常念死四十二不存利養四
十三於諸物中心不染著四十四無
所渴愛四十五守護正法四十六不
著衣鉢四十七不畜辵餘四十八但欲
乞食四十九次第乞食五十常知慙
愧心常有悔五十一不畜金銀珍寶
錢財離諸不善悔五十二心无緾垢
五十三常行慈心五十四除斷瞋恚
五十五常行悲心五十六除斷愛著
五十七常求利安一切世間五十八
常憐愍一切衆生五十九常樂經行
六十除却睡眠出家菩薩住如是等
法中應修習是三昧復次












@@十住毗婆沙論卷苐十二苐十三張資
餘修三昧法亦應如是學
能生是般舟三昧餘助法亦應修習
何等是一緣佛恩常念在前二不令
心散乱三繫心在前四守護根門五
飮食知止足六初夜後夜常修三昧
七離諸煩惱障八生諸禪定九禪中
不受味十散壞色相十一得不淨相
十二不貪五陰十三不著十八界十
四不染十二入十五不恃族姓十六
破憍慢十七於一切法心常空寂十
八於諸衆生生親族想十九不取戒
二十不分別定二十一應勤多學二
十二以是多學而不憍慢二十三於
諸法无疑二十四不違諸佛二十五
不逆法二十六不壞僧二十七常詣
諸賢聖二十八遠離凣夫二十九樂
出世間論三十修六和敬法三十一
常修習五解脫處三十二除九瞋惱
事三十三斷八解怠法三十四修八
精進三十五常觀九相三十六得大
人八覺三十七具足諸禪定三昧三
十八於此禪定无所貪无所得三十
九聽法專心四十壞五陰相四十一

@@十住毗婆沙論卷苐十二苐十四張資不住
事相四十二深怖畏生死四十三於
五陰生怨賊想四十四於諸入中生
空聚想四十五於四大中生毒蛇想
四十六於涅槃中生寂滅想安隱樂
想四十七於五欲中生涎唾想心樂
出離四十八不違佛教四十九於一
切衆生无所諍訟五十教化衆生令
安住一切功德復次如是
三昧報菩薩應當知菩薩
行是般舟三昧果報亦應知問曰修
習是三昧得何果報答曰於無上道
得不退轉報復次如經所說果報佛
語颼陀婆羅菩薩譬如有人能摧碎
三千世界地皆如微塵又三千大千
世界中所有草木花葉一切諸物皆
爲微塵颼陀婆羅以一微塵爲一佛
世界有尒所世界皆滿中上妙珍寳
以用布施跋陀婆羅於意云何是人
以是布施因緣得福多不甚多世尊
佛言颼陀婆羅我今實語汝若有善
男子得聞諸佛現前三昧不驚不畏
其福无量何况信受持讀諷誦爲人
解說何况定心修習如一搆牛

十住毗婆沙論卷第十二苐十五張資
乳頃颼陀婆羅我說此人福德尙无
有量何况能得成是三昧者佛又告
颼陀婆羅若有善男子善女人受持
讀誦爲他人說若刧盡時設墮此火
火卽尋滅颼陀婆羅持是三昧者若
有官事若遇怨賊師子虎狼惡獸惡
龍諸毒虡等若夜叉羅刹鳩槃荼毗
舎闍等若人非人等若害身若害命
若毀戒無有是處若讀誦爲人說時
亦无衰惱唯除業報必應受者復次
颼陀婆羅菩薩受持讀誦是三昧時
若得眼耳鼻舌口齒病風寒冷病如
是等種種餘病以是病故而失壽命
无有是處唯除業報必應受者復次
颼陀婆羅若人受持讀誦是三昧者
諸天守護諸龍夜叉摩睺羅伽人非
人四天王帝釋梵天王諸佛世尊皆
共護念復次是人皆爲諸天所共愛
念乃至諸佛皆共愛念復次是人皆
爲諸天所共稱讃乃至諸佛皆共稱
讃復次諸天皆欲見是菩薩來至其
所乃至諸佛皆欲見是菩薩來至其
所復次是菩薩受持是三昧者所未

@@十住毗婆沙論卷第十二苐十六張資
聞經自然得聞復次是菩薩得是三
昧者乃至夢中皆得如是諸利益事
颼陀婆羅菩薩若我一刧若減一刧
說受持讀誦是三昧者功德不可得
盡何况得成就者颼陀婆羅如人於
百歲中身力輕健其疾如風是人百
歲行不休息常至東方南西北方四維上下
於汝意云何是人所詣十方有人能
數知里數不颼陀婆羅言不可數也
唯除如來舎利弗阿惟越致餘不能
知颼陀婆羅若有善男子善女人以
是人所行處滿中眞金布施若有人
但聞是三昧以四種隨喜迴向阿耨
多羅三藐三菩提常求多聞如過去
諸佛行菩薩道時隨喜是三昧我亦
如是如今現在菩薩隨喜是三昧我
亦如是如未來諸佛行菩薩道時隨
喜是三昧我亦如是如過去未來現
在菩薩所行三昧我亦隨喜皆爲得
多聞我亦如是求多聞故隨喜是三
昧颼陀婆羅是隨喜福德於上福德
百分不及一百千万億分不及一乃
至筭數譬喻所不能及是三

@@十住毗婆沙論卷第十二苐十七張資
昧得如是無量無邊果報復次
是三昧住處少中多差別如是種種相
皆當湏論義
是三昧所住處少相中相多相如是
等應分別如是事應當解釋住處者
是三昧或於初禪可得或第二禪或
第三禪或第四禪可得或初禪中間
得勢力能生是三昧或少者人勢力
少故名爲少又少時住故名爲少又見
少佛世界故名爲少中多亦如是說是
三昧或說有覺有觀或无覺有觀或
无覺无觀或喜相應或樂相應或不
苦不樂相應或有入出息或无入出
息或定是善性或有漏或無漏或欲
界繫或色界發或无色界繫或非欲
界或非色界或非无色界繫是三昧
是心數法心相應隨心行法共心生
法非色非現能緣非業業相應隨業
行非先世業果報除因報可修可知
可證亦以身證亦以慧證或可斷或
不可斷有漏應斷无漏不可斷知見
亦如是不與七覺合如是一切諸分
別三昧義皆應此中說復次修習是

十住毗婆沙論卷苐十二第十八張資三昧
得見諸佛如說得見
諸佛巳勤心而供養善根得増長能疾
化衆生供養
名心意清淨恭敬歡喜念佛有无量
功德以種種讃歎名口供養敬礼華
香等名身供養是故福德轉更増長
如穀子在地雨潤生長疾教化者令
衆生住三乘中如是菩薩増長善根
以初
二攝法攝取諸衆生後餘二攝法未盡
能信受初二
者布施愛語利益同事名爲後二是菩
薩在初地不能具解故但能信受尒時
諸善根迴向於佛道如彼成煉金調熟
則堪用智慧
火所煉故於菩薩所行事中善根成
熟則堪任用譬喻
品第三十六是菩
薩應聞地相得修果爲得諸地分故勤
行精進相者
是相貌因以得知得者成就以是法
故名成就是法修名得修行修常念
果者従因有事成名爲果是菩

@@十住毗婆沙論卷苐十二第十九張資薩欲
得十地行應善聞相得修果聞者従
諸佛菩薩所聞及勝巳者爲得諸地
分者爲得是地分故勤行精進此中
初地相者如先說菩薩
在初地多所能堪受不好於諍訟其心
多喜悦常樂於清淨悲心愍衆生无有
瞋恚心多行是七事是故
堪受不諍喜悦清淨悲心无瞋等七
法是初地相成就此堪受等七法名
爲得復次堪受等七法相卽是初地
得如偈說若厚
種善根善行於諸行善集諸資生善供
養諸佛善知識所護具足於深心悲心
念衆生信解无上法具此八法巳當自
發願言我巳得自度當復度衆生爲得
十力故入於必定聚則生如來家无有
諸過咎卽轉世間道入出世上道以是
得初地此地名歡喜是故
當知爲菩提故所得決定心名爲初
地得修名従初發心乃至成諸佛現
前三昧於其中間具說諸地功德能
生是諸功德生巳修集増長名爲初
地修果者先巳處處說得若干

@@十住毗婆沙論卷苐十二第二十張資福德
不迴向聲聞辟支佛地今當更說菩
薩得初地果能得菩薩數百定等初
地分者所有諸法合成初地名爲諸
分如麴米等合能成酒故名酒因緣
所有諸法能成初地名爲初地分所
謂信力
轉増上成就大悲心慈愍衆生類修善
心无倦喜樂於妙法常近善知識慙愧
及恭敬柔軟和其心樂觀法无著一心
求多聞不貪於利養離姦欺諂誑不汙
諸佛家不毀戒欺佛深樂薩婆若不動
如大山常樂修習行轉上之妙法樂出
世間法不樂世間法卽治歡喜地難治
而能治是故常一心勤行此諸法菩薩
能成就如是上妙法是則爲安住菩薩
初地中問曰
菩薩何用聞是初地相等爲答曰是
菩薩初地相等法中應善知方便是
故應聞問曰菩薩但應於此法中善
知方便更於餘法中善知方便答曰
是諸法中應善知方便亦於餘法善
知方便問曰若尒者可略說答曰有法
能助地有法違於地有法能生地

十住毗婆沙論卷苐十二苐二十一張資有法
能壞地有諸地相果有諸地中得諸地
清淨分従地至一地住地轉増益无能
令退者従菩薩淨地至无量佛地於此
諸事中應善知方便請問諸善人除破
於憍慢助初
地法者所謂信戒聞捨精進念慧
等如是等及餘諸法隨順初地者是
名助法相違法者不信破戒少聞慳
貪懈怠乱念无慧等及餘不隨順不能
助初地者是滅地法者能令此地退
失障㝵不現如刧盡時万物都滅何
者是所謂能偸奪菩提心法是先巳
說生地法者能生能成初地所謂不
偸奪菩提心法是先巳說地相得果
地分上巳說清淨法者用是法能淨
初地所謂如先說初地
中七法菩薩
在初地多所能堪受不好於諍訟其心
多喜悦常樂於清淨悲心愍衆生无有
瞋恚心多行是七事如是
七法能淨治初地従一地至一地者
如従初地至二地従二地至三地餘
亦如是従初地至二地得不諂

@@十住毗婆沙論卷苐十二苐二十二張資曲等
十心故従二地至三地得信樂等十
心故得如是等種種心種種法故能
従一地至一地住地轉増益者如初地
中檀波羅蜜多第二地中尸波羅蜜
多又信等諸法轉得勢力第三地中
多聞多又布施持戒信等轉得勢力
餘地中亦如是无能令退者住是地中
若沙門婆羅門若天魔梵及餘世間
無能轉者何以故得大功德力故深
入法性底故大信解故従菩薩淨地
至无量佛地者若菩薩具足清淨一
切地巳則得佛地於此諸事中皆應
善知方便請問諸善人者成就正法
故名爲善人正法者略說一信二精
進三念四定五慧六身口意律儀七
无貪无恚無癡除捨於憍慢者自謂
我於勝人中勝名爲大慢於與巳等
中勝而心自高名爲憍慢大不如他
言小不如名爲小慢問曰汝說於是
諸法中應善知方便得是方便何用
爲答曰菩薩
若善知諸地中相得不得成佛道終不
轉初地

@@十住毗婆沙論卷苐十二苐二十三張資
相名助諸地等七法得名相違法有
八種滅等八法不應行若菩薩善知
是法不得佛道終不退轉
十住毗婆沙論卷弟十二
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

十住毗婆沙論卷第十三資
聖者龍樹造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
譬喻品之餘
問日菩薩善知是諸法未得佛道終
不退者其喻云何答曰
如大力導師善知好道相此處與彼處
轉道之所冝資糧及行具皆悉令備足
於彼險道中令衆得安隱得至大城邑
能令衆无患由是大導師善能知道故
善知諸地轉具足助道法菩薩善知道
好惡此彼處自度生死險兼導多衆生
令至安隱處无爲涅槃城悉令於惡道
不遇衆苦患菩薩方便力善能知道故
好道相者多有薪草水无有寇賊師
子狼虎及諸惡獸毒虫之屬不寒不
熱无有惡山溝坑絕澗險隘深榛藂
林隈障亦无高下平直夷通少於歧
道寬慱多容多人行處行无猒惓多
有華果可食之物如是等事名爲好
道相與此相違名爲惡道相此處名
人衆止宿食息之處彼處名従是處

@@十住毗婆沙論卷第十三苐二張資至
異處若二宿中間亦名異處轉道名
見有歧道至大城者是道應行餘者
應捨資糧名麨蜜摶等道路所食大
力名大勢力多有財物善解治法備
足名多有飮食无所乏少安名無有
賊寇恐怖之事隱名無有疾病苦痛
衰患大城名多容人衆能令多人
衆得至大城導師善解道相自無患
難亦令人衆无有患難善諳道故无
有寒熱飢渴怨賊惡獸毒虫惡山惡
水深坑坎等如是過患何以故善知
道路好惡相故以此喻歡喜等十地
如人行路去不休息能至大城菩薩
如是行是十地得至佛法入涅槃大
城如彼好道多有薪草水等行者無乏
草名如人乘馬路多好草馬力强盛十
地道功德亦如是諦捨滅慧四勝處助
諸功德故名爲草何以故若人貴於實
事樂隨諦語常親近實語有見實有
利樂隨實事深惡妄語遠離妄語見
妄語過不欲樂聞如是等因緣得諦
勝處捨等三處亦應如是知如彼好道
湏諸象馬牛驢等得至大城草助

@@十住毗婆沙論卷第十三苐三張資成
其力如是諦捨滅慧處能令至佛法
入涅槃大城薪名多聞思修慧能至
大智慧業如薪能令火然亦令猛盛
如是聞思修慧能生大慧能令増
長如火能燒能煮能照智慧火亦
如是燒諸煩惱成熟諸善根照四
聖諦如火是智慧薪是能生智慧
等諸法多水名多有諸流河渠隨
意取用充足大衆泉井及池所不
能尒復次多水者如人乘船隨水至
大城井泉陂池水則不能得尒如經
說信爲大河福德爲岸如河除熱除
渴除垢能生勢力善法中信亦如是
能滅三毒熱除三惡行垢除三有渴
爲涅槃故於善法中得勢力如彼好
道多有諸根藥草則行者無乏十地
道亦如是根名深心所愛如有根故則
生芽莖枝葉等及諸果實深心愛道生
正憶念大願等諸功德藥草名諸波
羅蜜如藥草能滅諸毒諸波羅蜜藥
草滅貪恚癡毒諸煩惱病亦復如是
如彼好道不失韋婆陀則行道安隱
韋陀秦言无對義是符撽如行者

十住毗婆沙論卷第十三第四張資不失
符撽則在所欲至无有障㝵十地道
亦如是不失韋婆陀則在所過諸地所
集善根則能隨意助成増長現在善
根彼又能教化聲聞道辟支佛道欲
界色界諸天道衆生令住佛道若魔
若外道不能干乱是名不失韋婆陀
如彼好道無有蚊虻毒虡之屬十地
道亦如是无有憂愁啼哭之聲如彼
好道無有賊難十地道亦如是無有
五蓋諸惡賊衆如佛告比丘聚落賊
者所謂五蓋如賊先奪人物後乃害
命五蓋賊亦如是先奪善根後斷慧
命則墮放逸而死如道中无師子虎
狼諸惡獸等十地道亦如是无有瞋
恚鬪諍如師子等惡獸好惱害他瞋
恚等爲惱他故生亦復如是如惡獸
等噉肉飮血瞋恨等食多聞慧肉飮
修慧等血亦復如是如彼好道无有
寒熱過惡十地道亦如是不墮寒永
地獄故無有寒過惡不墮熱地獄故
无有熱過惡如彼好道無深坑等諸難
十地道亦如是无有外道苦行等諸
難所謂灰身入水拔髮曰三洗

@@十住毗婆沙論卷第十三第五張資翹一
足日一食二日一食乃至一月一食
默然至死常舉一臂常行忍辱五熱
炙身臥刺蕀上入火入水自投高
巖深爐中立牛尿燒身直趣一方不
避諸難常著濕衣裳水中臥等身苦
心苦不至正智無如是等故名爲无難
如道无邪徑十地道亦如是無身口意
惡業故名爲无邪徑如道无刺蕀者十
地道亦如是無諸業障刺蕀故名爲
无刺蕀如刺刺腳則廢行路業障刺
蕀障行佛法入涅槃如道正直十地
道亦如是無一切諂曲欺誑故名爲
正直如道少歧道十地道亦如是少
於異道何以故發大乘者少行聲聞
辟支佛道是故少於異道或有菩薩
行二乘道者當知未到菩薩地未入
正位行於邊行故如彼好道無諸藂
林妨㝵十住道亦如是无有五欲諸
惡藂林問曰何故不言都无五欲藂
林但言无惡林耶答曰發大乘者福
德因緣有第一五欲是故不得言无但
无惡耳復次如深藂林難入難過多諸
難㝵菩薩五欲則不然不如凣夫

@@十住毗婆沙論卷第十三第六張資於五
欲生諸過惡如是故但說无藂林如
道寬慱多容不相妨㝵十住道亦如是
多所容受無量百千万億衆生共發
无上道心而不相妨㝵是百千万億
衆生若一切衆生俱發阿耨多羅三
藐三菩提心同行此道不相妨㝵如
道多人所行十住道亦如是恒河沙
等過去現在諸佛行菩薩道時皆行
此道如彼好道行不疲厭十住道亦
如是多有因果諸樂所謂多生人天
中受果報樂離欲故受歡喜樂禪定
樂无喜樂現在樂得是諸樂故无有
疲厭如道多有華果根十住道亦如
是多根華果根者三善根華者七
覺華是如經說七華者七覺意是果
者四沙門果是无如是等違好道功德
過故名爲離惡如導師知道中是中
應食是應宿彼處亦應宿菩薩行十
地亦如是知何處可宿何處可食可
宿名有諸現在佛處可食名可得修
習善法處如食能利益諸根亦助壽
命諸善法亦如是能益信等諸根助
成慧命異處宿名従彼佛所至

十住毗婆沙論卷第十三第七張資餘佛
所復次此佛圈土彼佛圈土中間亦
名異處善知道轉者如彼導師知道
不安隱則轉菩薩亦如是善知是道
至聲聞是道至辟支佛是道至佛如
是知巳捨聲聞道辟支佛道但行至
佛道如彼好道多有飮食十住道亦
如是多行布施持戒修禪如彼導師
以多財物善能治法有大勢力菩薩
亦如是有財物治法故有大勢力財
者七財所謂信戒慙愧捨聞慧治法
者一切魔種種沙門婆羅門外道論
師悉能摧伏是爲威勢如彼大城无
有怨賊疫病暴死種種衰惱故名爲
安隱涅槃大城亦如是无有諸魔外
道諸流貪欲瞋恚放逸死憂悲苦惱
啼哭故名爲安隱如彼大城多有飮
食故名爲豐饒涅槃城亦如是多有
諸深禪定解脫三昧故名爲豐饒如彼
大城多所容受故名爲大城涅槃城
亦如是多受衆生故名爲大假令一
切衆生不受諸法故皆入无餘涅槃
而涅槃性无増無減如彼導師能將多
衆安隱示好道故名爲導師菩

@@十住毗婆沙論卷第十三第八張資薩亦
如是善將衆生示佛法示沮槃従生
死險道得至涅槃故名爲大導師如
彼導師善知道相故身及餘人皆无有
惡菩薩亦如是自不行貪瞋恚等諸
蓋諸惡苦行老死深坑亦不墮寒熱
地獄餓鬼故名爲自不得惡所隨従
者亦不得惡是故偈中說善知道相
故自不得惡餘不得惡略行
品第二十七菩薩
歡喜地今巳略說竟菩薩住是中多作
閻浮王常離慳貪垢不失三寶念心常
願作佛救護諸衆生初地
名歡喜巳略說竟諸佛法无量无邊
是地爲本若廣說亦无量无邊是故
言略說菩薩住是地中多作閻浮提
勢力轉輪王先世修習是地因緣故
信樂布施無慳貪垢常施三寶故不
失三寶念常念作佛救諸衆生如是
等善念常在心中復次若欲
得出家勤心行精進能得數百定得見
數百佛能動百世界飛行亦如是若欲
放光明能照百世界化數百種人能住
壽百刧能擇數百法能變作百身

@@十住毗婆沙論卷第十三第九張資能化
百菩薩示現爲眷屬利根過是數依佛
神力故巳說初地相果力淨治法今當
復更說第二無垢地果名
得數百定見數百佛等勢力名能化
數百衆生餘偈義先巳說不復解餘
偈今當復說第二无垢地問曰汝欲
廣說菩薩所行法初地義尙多諸學
者恐轉増廣則懈怠心生不能讀誦
是故汝今應爲不能多讀誦者略解
菩薩所行諸法答曰菩薩
所有法是法皆應行一切惡應捨是則
名略說如上
來諸品所說能生能増長諸地法如
上諸品中說若於餘處說者皆應令
生菩薩過惡事皆應遠離是名略說
菩薩所應行如法句中說諸惡莫作
諸善奉行自淨其意是諸佛教有一
法攝佛道菩薩應行云何爲一所謂
於善法中一心不放逸如佛告阿難
我不放逸故得阿耨多羅三藐三菩
提如說不放
逸成佛世閒無與等若能不放逸何事
而不成復有
二法能攝佛道一不放逸二智

十住毗婆沙論卷苐十三第十張資慧如
說不放
逸智慧佛說是利門不見不放逸而事
不成者復有
三法能攝佛道一學勝戒二學勝心
三學勝慧如說戒生
上三昧三昧生智慧智散諸煩惱如風
吹浮雲復有
四法能攝佛道一諦處二捨處三滅
處四慧處如說諦捨
定具足得慧利清淨精進求佛道當集
此四法復有
五法能攝佛適一信根二精進根三
念根四定根五慧根如說信根
精進根念定慧堅牢是法大悲合終不
退佛道如人得五根能通達五塵如得
信等根能通諸法相復有
六法能攝佛道所謂布施持戒忍辱
精進禪定智慧波羅蜜如說如所
說六度降伏諸煩惱常増長善根不乆
當得佛復有
七法能攝佛道所謂七正法信慙愧
聞精進念慧如說欲得
七正法當樂定精進除去七邪法

@@十住毗婆沙論卷苐十三第十一張資能知
諸功德是人能疾得无上佛菩提拔沒
生死者令在安隱處復有
八法能攝佛道所謂八大人覺少欲
知足遠離精進念定慧樂不戲論如
說若人
決定心住八大人覺爲求佛道故除諸
惡覺觀如是則不乆疾得无上道如人
行善者必當得妙果復有
九法能攝佛道所謂大忍大慈大悲
慧念堅心不貪不恚不癡如說具足
於大忍大慈及大悲又能住於慧念及
堅心中深心入无貪无恚癡善根若能
如是者佛道則在手復有
十法能攝佛道所謂十善道自不煞
生不教他煞見煞心不稱讃見煞心
不喜乃至邪見亦如是以是福德迴
向阿耨多羅三藐三菩提如說不惱
害衆生亦不行刧盜不婬犯他婦是三
爲身業不妄語兩舌不惡口綺語不貪
惱邪見是七口意行如是則能開无上
佛道門若欲得佛者當行是初門如是
等法菩薩應生生巳應守護守護巳
應増長於一善事従一轉増亦

@@十住毗婆沙論卷苐十三第十二張資
應當知求佛道者於一惡法應疾遠
離所謂遠離不放逸如說
若人不能度生死險惡道是爲可呵責
最是罪惡事雖樂於富樂而生貧賤家
不能種善根爲人作奴㒒皆由於放逸
因緣之所致是故有智者疾遠如惡毒
若未成大悲无生忍不退而行放逸者
是則名爲死
復有二過應疾遠離一貪聲聞地二
貪辟支佛地如說
若墮聲聞地及辟支佛地是名菩薩死
亦名一切失雖墮於地獄不應生怖畏
若墮於二乘菩薩應大畏雖墮於地獄
不永遮佛道若墮於二乘畢竟遮佛道
佛說愛命者斬首則大畏如是欲作佛
二乘應大畏
復有三過應疾遠離一憎諸菩薩二
憎菩薩所行三憎甚深大乘經如說
小智以小緣憎恚諸菩薩亦憎菩薩道
亦憎大乘經不解故不信墮在大地獄
怖畏大驚喚是事應遠離
復有四過應疾遠離一諂二曲三急
性四无慈愍如說

十住毗婆沙論卷苐十三苐十三張資自言
是菩薩其心多諂曲急性无所容不行
慈愍心是近阿鼻獄離佛道甚遠復有
五過應疾遠離一貪欲二瞋恚三睡
眠四調戲五疑是名五蓋覆心如說
若人
放逸者諸蓋則覆心生天猶尙難何况
於得果若勤行精進則能裂諸蓋若能
裂諸蓋隨願悉皆得復有
六過與六波羅蜜相違應疾遠離一
慳貪二破戒三瞋恚四懈怠五調戲
六愚癡如說慳貪
垢汙心破戒而懈怠无知如牛羊好瞋
如毒蛇心乱如猕猴不遠離諸蓋生天
爲甚難何况得佛道復有
七過應疾遠離一樂多事務二樂多
讀誦三樂睡眠四樂語說五貪利養
六常欲令人喜七迷悶於道心隨愛
行如說弊人
樂事務樂多誦外經癡人樂睡眠樂共
聚衆語雖願欲作佛而深著利養是恩
愛奴僕迷悶於佛道如是諸惡人自言
是菩薩復有
八法應疾遠離一邪見二邪思

@@十住毗婆沙論卷苐十三苐十四張資
惟三邪語四邪業五邪命六邪方便
七邪念八邪定如說
若有人愚癡行於八邪道學邪諸經法
好隨逐邪師遠離八聖道深妙諸功德
堅深著煩惱而或願菩提如是愚癡人
欲度於大海捨好堅牢船抱石欲求渡
復有九法應疾遠離一不聞阿耨多
羅三藐三菩提二聞巳不信三若信
不受四若受不誦持五若又誦持不知
義趣六若知不說七若說不如說行
八若如說行不能常行九若能常行
不能善行如說
癡人不欲聞无上正眞道聞巳不能信
又不能誦持不知義不說不如所說行
不能常善行又无念安慧如是愚癡人
不堪得道果猶如罪惡人不得生天上
復有十過應疾遠離所謂十不善道
如說
癡人於少時貪愛弊五欲捨離十善道
行十不善道諸天樂在手而復自捨棄
如貪小錢利而捨大寶藏
問日汝說无上道相時種種因緣呵
罵空發願菩薩自言菩薩但名字菩

@@十住毗婆沙論卷苐十三苐十五張資薩若
是三不名爲菩薩者成就何法名爲
眞菩薩答曰非但
發空願自言是菩薩名字爲菩薩略說
能成就三十二法者乃名爲菩薩若人
發心欲求佛道自言是菩薩空受名
号不行功德慈悲心諸波羅蜜等是不
名爲菩薩如土城名寶城但自誑身
亦誑諸佛亦誑世間衆生若人有三
十二妙法亦能發願是名眞實菩薩
何等三十二一深心爲一切衆生求
諸安樂二能入諸佛智中三自審知
堪任作佛不作佛四不憎惡他五道
心堅固六不假僞結託親愛七乃至
未入涅槃常爲衆生作親友八親踈
同心九巳許善事心不退轉十於一
切衆生不斷大慈十一於一切衆生
不斷大悲十二常求正法心无疲懈
十三勤發精進心无厭足十四多聞
而解義十五常省巳過十六不譏彼
闕十七於一切見聞事中常修菩提
心十八施不求報十九持戒不求一
切生處二十於一切衆生忍辱无瞋
㝵二十一能勤精進修習一切

十住毗婆沙論卷苐十三苐十六張資
善根二十二不隨无色定生二十三
方便所攝智慧二十四四攝法所攝
方便二十五持戒毀戒慈愍無二二
十六一心聽法二十七一心阿練若
處住二十八不樂世間種種雜事二
十九不貪著小乘三十見大乘利益
爲大三十一遠離惡知識三十二親
近善知識菩薩住是三十二法能成
七法所謂四无量心能遊戲五神通
常依於智常不捨善惡衆生所言決
定言必皆實集一切善法心无厭足
是爲三十二法爲七法菩薩成就此
者名爲眞實菩薩
分別二地業道品第一
諸菩薩巳得具足於初地欲得第二地
當生十種心
諸菩薩巳得歡喜初地爲得二地故
生十種心因是十心能得第二地如
人欲上樓觀要因挮而上問曰何等
是十心得第二地方便答曰
直心堪用心軟伏寂滅心眞妙不雜貪
快大心爲十
諸菩薩巳具足於初地欲得第二地

@@十住毗婆沙論卷苐十三苐十七張資生是
十方便心一直心二堪用心三柔軟
心四降伏心五寂滅心六眞妙心七
不雜心八不貪心九廣快心十大心
直心者離諂曲離諂曲故心轉柔軟
柔軟者不剛强麤惡菩薩得是柔軟
心生種種禪定亦修習諸善法觀諸
法實相心則堪用心堪用故生伏心
伏心者善能降伏眼等諸根如經中
說何等是善道所謂比丘降伏眼根
乃至意根以降伏六根故名爲伏心
心巳降伏則易生寂滅心寂滅心者
能滅貪欲瞋恚愚癡等諸煩惱先伏
心巳遮令寂滅復有人言得諸禪定
是名寂滅心如經說若人善知禪定
相不貪其味是名寂滅心得寂滅心
巳必生眞妙心眞妙心者於諸禪定
神通所願事中如意得用譬如眞金
隨意所用行者旣得直心乃至眞妙
心巳爲守護是心故樂生不雜心不
雜心者不與在家出家従事是人作
是念我得如是等心皆由禪定力故
以是諸心當得第一地等无量利益
若與衆人雜者則失此利何以

@@十住毗婆沙論卷苐十三苐十八張資
故若人與衆人雜行則眼等六根或
時還發諸不善法何以故親近可染
可瞋可癡法故諸根發動煩惱火然
煩惱火然故則失此利見此等過故
生不雜心不應與在家出家者雜行
是人得是不雜心巳次生不貪心不
貪心者於在家出家人中所謂父母
兄弟和上師長等不生貪著作是念
若我於在家出家生貪著者必當來
徃問訙我則何有不雜心耶是故我
欲令諸禪定等利住不雜心者當於
在家出家捨貪著心問曰菩薩法不
應捨衆生不應生捨心如助菩提中說
菩薩初精進所有方便力應令諸衆生
住於大乘中若人教恒沙衆生住羅漢
不如教一人住大乘爲勝若人少勢力
不堪發大乘次當教令住辟支聲聞乘
若人不堪住辟支聲聞乘應教此衆生
令行福因緣不任住三乘不堪人天樂
當以今世事隨而利益之若有諸衆生
不受菩薩利於此不應捨應生大慈悲
汝云何言菩薩得不雜心生不貪心
若菩薩不貪衆生則爲捨離何能度

十住毗婆沙論卷第十三苐十九張資耶答
曰應隨順菩薩道行捨心何以故是
人因捨心生廣快心作是念我若捨
是衆丙當得禪定因禪定生妙廣快
法得是法巳其後則能利益衆生勝
今千万倍是故爲多利益衆生少
時捨心權捨衆閙當得禪定五神
通等利益衆生菩薩何故作如是方
便菩薩爲得大心而作是念大人樂
大利益故不存小利是故我今當求
大人之法隨而修學應如是勤加精
進爲大利益所謂諸禪定神通滅苦
解脫等是故汝說非也問曰初地中
巳有直心等法何故復說菩薩欲得
二地生於十心答曰初地雖有此法
未得深樂未有堅固在此地中心常
憙樂轉深堅固堪任施用是故汝難
非也問曰若深樂堅固此法者得何
異事答曰若其
一時得深樂堅固心更不復用功如使
常隨逐如使
一時生常隨逐人菩薩如是一時得
深樂堅固心已卽常隨逐更不湏用
功而生若以少因緣便生何以

@@十住毗婆沙論卷苐十三苐二十張資
故根深入故莖節相續問曰若菩薩
得是十種心得何等果答曰
若得是諸心正住第二地具三種離垢
惡業及煩惱
若菩薩得是直等十心卽名住第二
菩薩地一離垢者地名也二離垢者
於此地中離十不善道罪業之垢三
離垢者離貪欲瞋恚等諸煩惱垢故
名爲離垢復次離垢義者
十住毗婆沙論卷第十三
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@十住毗婆沙論卷第十四資
聖者龍樹造
後秦龜茲圈三藏鳩摩嚴什譯
分別二地業道品之餘
菩薩住此地自然不行惡深樂善法故
自然行善道
問曰十不善道自然不作自然行十
善道此二種道幾是身行幾是口行
幾是意行答曰
身意二三種口四善亦尒略說則如是
此應當分別
不善身行有三種所謂奪他命刧盜
邪婬不善口行四種妄語兩舌惡口
散乱語不善意行三種貪取瞋惱邪
見善身行亦有三種離奪命刧盜邪
婬善口行亦四種離妄語兩舌惡口
散乱語善意行有三種不貪取不瞋
惱正見身口意業道是善不善應湏
論議令人得解初奪命不善道者所
謂有他衆生知是衆生故行惱害因
是惱害則失壽命起此身業是名初
奪命不善道離此事故名爲離奪命

十住毗婆沙論卷苐十四苐二張資善行
刧盜者所謂屬他之物知是物屬他
生刧盜心手捉此物舉離此處若刧
若盜計是我物生我所心是名刧盜
行離此事者名爲離刧盜善行邪婬
者所有女人若爲父母所護親族所
護爲姓所護世法所護戒法所護若
他人婦知有鞭杖惱害等障㝵於此事
中生貪欲心起於身業或於自所有
妻妾若受戒若懷妊若乳兒若非道
是名邪婬遠離此事名爲善身行妄
語者覆相覆心覆見覆忍覆欲知如
是相而更異說是名妄語遠離此事
名爲遠離妄語善行兩舌者欲離別
他以此事向彼說以彼事向此說爲
離別他故和合者令別離別離者則
隨順樂爲別離憙別離好別離是名
兩舌離如此事名爲遠離兩舌善行
惡口者世間所有惡語害語苦語麤
語弊語令他瞋惱是名惡口遠離此
事名爲離惡口善行散乱語者非時
語无利益語非法語无本末語無因
緣語是名散乱語遠離此事名爲離
散乱善行貪取者屬他之物他

@@十住毗婆沙論卷苐十四苐三張資
所欲他田塢他財物心貪取願欲得
於此事中不貪不妬不願欲得是名
不貪善行瞋惱者於他衆生瞋恨心
㝵心發瞋恚作是念何不打縳煞害
是名瞋惱離如此事名爲無瞋惱善
行邪見者言无布施無有恩報善惡
業无果報无今世無後世無父母無沙
門無婆羅門能知此世後世了了通
達自身作證是名邪見正見者爲有
施者有恩報有善惡業報有今世後
世世間有沙門婆羅門知此世後世
了了通達自身作證是名正見善行
是菩薩如是入正見道
善道不善道各二十分別知何處起等
十二種分别
菩薩於十不善道十善道等種種别
相知二十種分别又於是二十種分
別善知従何處起等十二種分別於
此十不善道中有二十種分別所謂
不離奪他命罪一是不善二欲界繫
三有漏四非心數法五心不相應六
不隨心行七或共心生或不共心生
何等共心生實有衆生知是衆生以

@@十住毗婆沙論卷苐十四苐四張資身業
故奪其命是名共心生云何名不共
心生若人欲煞衆生捉持牽挽撲著
地巳然後能死是名不共心生又身
不動口不言但生心我従今曰當作
煞衆生者如是奪他命罪是名不共
心生又是不離奪他命者若睡若覺
常積習増長亦名不共心生八或色
或非色初共心生煞罪是色第二煞
罪第三第四非是色九或作或非作
有色是作餘者无作十或有緣或无
緣色是有緣餘者是无緣問曰是心
爲有緣爲無緣答曰非有緣問曰若心
非有緣身不動口不言時但心生念我
従今日當作煞衆生者如是罪業云
何名爲非緣答曰若煞罪是心則應
有緣今實煞罪非是心若心是煞罪
卽是身業而心實非身業是故煞生
罪不名有緣但煞生罪共心在身中
生以是无作故言非緣十一是業十
二非業相應十三不隨業行十四或
共業生或不共業生如共心生無異
但除心與思共生爲異十五非先世
業報十六不可修十七應善知

十住毗婆沙論卷第十四第五張資十八
應以慧證不以身證十九可斷二十可
知見不離刧盜罪不離邪婬罪不離
妄語罪中但一共心生二不共心生一
有色二无色一作二無作一有緣二
无緣餘如煞中說不離兩舌不離惡
口亦如是不離散乱語或不善或无
記従不善心生是不善従無記心生
是无記或欲界繫或色界繫欲界繫
者以欲界身心散乱語是欲界繫色
界繫亦如是餘如妄語中說貪取欲
界繫是有漏心數法非心相應非隨
心行心共生無色無作有緣非業相
應非隨業行非共業生非先世業報除
因報非可修應善知應以慧證身證
可斷可見知瞋惱或心相應或心不
相應緾所攝名心相應使所攝名心
不相應隨心行不隨心行亦如是共
心生不共心生有覺衆生與心共生
无覺衆生不與心共生如心相應隨
心行共心生業相應隨業行共業生
亦如是如心不相應不隨心行不共
心生業不相應不隨業行不與業共
生亦如是餘分別如貪取中說

@@十住毗婆沙論卷第十四第六張資如瞋
惱邪見亦如是十善道中離奪他命是
善性或欲界繫或不繫三界欲界繫者
以欲界身離奪他命是欲界繫非三界
繫者學无學人八聖道所攝離煞生正
業是或有漏或无漏欲界繫是有漏非
三界繫是無漏非心數法非心相應
非隨心行或共心生或不共心生何
等是共心生如行人見虡而作是念
我當身業遠離不傷害是名離奪命
善行共心生何等是離煞生善不共
心生有人身不動口不言但心念従
今日不煞生是名不共心生又有人
先遠離煞生若睡若覺心緣餘事於
念念中不煞生福常得増長亦不共心
生或是色或非色一是色二非色一是
作二非作一有緣二无緣是業非業相
應不隨業行或共業生或不共業生如
共心生不共心生除心與思爲異非先
業報除因報可修可善知可以身證慧
證或可斷或不可斷有漏則可斷无漏
不可斷可知見亦如是離刧盜離邪婬
離妄語離兩舌離惡口亦如是離
散乱語或欲界繫或色界繫或不

@@十住毗婆沙論卷第十四第七張資繫三
界欲界繫者以欲界身心離散乱語
色界繫亦如是不繫三界者如不煞
中說或有漏或无漏有漏者繫無漏
者不繫餘如離妄語中說不貪取者
是善性或欲界繫或非繫三界欲界
繫者欲界凣夫不貪取及賢聖不貪
取善行是欲界繫非三界繫者諸賢
聖不貪取无漏善行是或有漏或無
漏欲界繫是有漏不繫三界是无漏
是心數法心相應隨心行共心生无
色無作有緣非業業相應隨業行共業
生非先業報除因報可修可善知可
以身證慧證或可斷或不可斷有漏
可斷无漏不可斷知見亦如是離瞋
惱是善性或欲界繫或色界繫或无
色界繫或不繫三界欲界繫者欲界
不瞋惱善根餘二界亦如是不繫者
餘不繫是或有漏或无漏繫三界者
是有漏餘是无漏心數法或心相
應或心不相應與緾相違不瞋善根
與心相應與使相違不瞋善根與心
不相應隨心行共心生亦如是无色
无作或有緣或无緣心相應是

十住毗婆沙論卷第十四第八張資有緣
心不相應是無緣非業或與業相應
或不與業相應或隨業行或不隨業行
或共業生或不共業生亦如心說非
業報除因報可以身證慧證或可斷
或不可斷有漏可斷无漏不可斷可
知見亦如是正見是善性或欲界繫
或色界繫或无色界繫或非三界繫
欲界繫者若凣夫若賢聖欲界念
相應正見是色无色界亦如是不繫
三界者賢聖无漏正見或有漏或無
漏三界繫是有漏不繫是无漏心數
法心相應隨心行共心生无色无作
有緣非業業相應隨業行共業生非
先業報除因報可以身證慧證或可
斷或不可斷有漏可斷无漏不可斷
可見可知亦如是是名善等二十種
分別従何起等十二論者一従何起
二起誰三従何因起四與誰作因五
何緣六與誰作緣七何所緣八與誰
作緣九何増上十與誰作増上十一
何失十二何果煞罪従何起者従三
不善根起又従邪念起又隨以何心
奪衆生命従是心起起誰者従煞

@@十住毗婆沙論卷第十四第九張資罪邊
所有諸法巳生今生當生是因緣亦
如是何所緣者緣衆生又因何心奪
衆生命亦緣此心與誰作緣者因煞
罪邊所有諸法若巳生若今生若當
生是法緣於煞生罪何失者今世惡
名人所不信等何果者墮地獄畜生
餓鬼阿修羅等及餘惡處受若惱報
増上與誰増上者如従何處起中說
刧盜邪婬妄語兩舌惡口散乱語貪
取瞋惱邪見亦如是但所緣有異刧
盜罪緣所用物邪婬緣衆生妄語兩
舌惡口散乱語緣於名字貪取緣所
用物瞋惱緣衆生邪見緣名字餘殘
亦如上不煞生従三善根起又従正
念起又隨以何心離煞生従是心起
起誰者従是法所有諸法若巳生若
今生若當生是因緣亦如是所緣者
緣於衆生與誰作緣者因是不煞生
邊所有諸法若巳生若今生若當生
緣於不煞生増上者諸善根増上正
念亦増上隨以何心不煞生是心亦
増上與誰作増上者於是不煞生邊
所有諸法若巳生若今生若當

@@十住毗婆沙論卷第十四第十張資生何
利益者與煞罪相違是名爲利何果
者與煞生相違名爲果不刧盜邪婬
妄語兩舌惡口散乱語不貪不恚正
見亦如是但所緣有異不刧盜緣所
用物不邪婬緣衆生不妄語不兩舌
不惡口不散乱語緣名字不貪取緣
所用物不瞋惱緣衆生正見或緣名
字或緣義有漏緣於名字無漏緣於
義是菩薩於善等論及起等十二論
行十善道應如是分別知又知七種
不善處以貪瞋癡生及四門分別業衆
生各二是菩
薩知七不善業道以貪瞋癡生而分
別於世又知七種不善業中四門分
別是煞罪或従貪生或従瞋生或従
癡生従貪生者若人見衆生生貪著
心従是因緣受用好色聲香味觸或
湏齒角毛皮筋肉骨髓等是人生如
是貪心故奪他命是名従貪生煞罪
若人瞋心不喜煞衆生是名従瞋生
若人邪見不知後世善想業煞衆生
是名従癡生煞罪或以爲福德故或
欲使度苦故而煞如西方安息

十住毗婆沙論卷第十四苐十一張資圈等
復有取福德因緣故煞以是煞業因
緣故欲得生天如東天竺人於天寺
中煞生以此事故欲生天上是名従癡
生復有人以貪心故取他物作是念
以我當隨意得好色聲香味解是名
従貪生復有人以瞋心不喜彼人故刧
盜財物欲令其惱是名従瞋生復有
人邪見不知果報刧盜他物是名従
癡生如諸婆羅門說世間財寶皆是
我物我力弱故諸小人等以非法取
用若我取者自取其物无有過罪以
如是心刧盜他物者是亦従癡生若
人貪著色因緣故而邪婬是名従貪
生若人瞋不喜作是念是人犯我母
婦姉妹女等我亦還以婬事汙彼母
婦姉妹女等是名従瞋生邪婬若人
邪見不知果報而故犯者是名従癡
生如有人言人中无有邪婬何以故
女人皆爲男子故生如餘所用物如
有所須若與従事無邪婬罪以是心
作婬欲者是名従癡生如刧盜罪妄
語亦如是爲貪財故妄語是名従貪
生爲欲誑彼令得苦惱是名従

@@十住毗婆沙論卷第十四苐十二張資瞋生
邪見不知業果報故妄語是名従癡
生雨舌惡口散乱語亦如是三不善
道則是根本従是分別生七種身口
業果問曰不離煞生皆是煞生罪
不若煞生罪皆是不離煞生耶答曰
有不離煞生卽是煞生罪有不離煞
生非煞生罪何等是不離煞生卽是
煞生罪若有衆生知是衆生故煞奪
命起身業是名不離煞生亦是煞生
罪何等是不離煞生非煞生罪此人
先雖作煞因緣而衆生不死又身不
動口不說但心念我従今日當煞衆
生是名不離煞生非煞生罪是二門
分別爲四種分別所謂善不善名二
種不但
善不善身心二種業亦復應當知更有
餘分別除身
煞生刧盜邪婬餘殘打縳閉繫鞭杖
牽挽等但不死而巳如是不善身業
非奪命等所攝善中迎逆合掌礼拜
恭敬問訙洗浴按摩布施等善身業
非不煞生等所攝意業中除貪取瞋
惱邪見餘所有不守攝心諸結使

@@十住毗婆沙論卷第十四苐十三張資等
不善法又意業中除不貪取不瞋惱
正見餘善守攝心信戒聞定捨慧等
善法七
業亦業道三業道非業煞
生刧盜邪婬妄語兩舌惡口散乱語
七是業卽業道貪取瞋惱邪見是業
道非業此三事相應思是業問曰前
七事何故亦是業亦是業道答曰習
行是七事轉増故至地獄畜生餓鬼
以是故名爲業道是七能作故名業
三是業道非業者是不善業根本以
是故名三業道非業善中亦如是所
謂離煞生刧盜邪婬妄語兩舌惡口
散乱語亦業亦業道餘三不貪取
不瞋惱正見是業道非業此三相應
思是業問曰前七事何故是業亦業
道答曰常修習此事故能至人天好
處名爲道是七能作故名爲業問曰
餘三何故但業道非業耶答曰三是
諸善業根本諸善業従中行故名爲
業道非業復次戒
法卽是業業或戒非戒業及於業道有
四種分別

十住毗婆沙論卷苐十四苐十四張資身口
業是戒意業是業非戒業及於業道
四種分別者有業非業道有業道非
業有業亦是業道有非業非業道業
非業道者三種不善身業業道所不
攝所謂手奉鞭杖等及三種善身業
業道所不攝所謂迎逆敬礼等是二
善不善業非業道所攝或有人言亦
是業道何以故是二業或時至善惡
處故名爲業道以不定故不說業道
業道非業者後三不善及三善是煩
惱性故非業能起業故名爲業道三
善是善根性故非業能起善業故名
爲業道亦業亦業道者所謂煞生不
煞生等七事是非業非業道者餘法
是復次菩薩
初地邊以三種清淨安住十善道則生
決定心是菩
薩於第二地中了了分別知如是十
善十不善道知巳以三種清淨住十
善道所謂自不煞生不教他煞於煞
生罪心不喜悦乃至正見亦如是問
曰菩薩初地中巳住十善道此中何
故重說答曰初地中非不住十

@@十住毗婆沙論卷苐十四苐十五張資善道
但此中轉勝増長以三種清淨故先
初住中雖作閻浮提王不能行此三
種清淨是故此中說三種清淨菩薩
住是二地知如是分別諸業生決定
心世所
有惡道皆十不善生世所有善道因於
十善生世間
所有惡道者所謂三種地獄道熱地
獄冷地獄黑地獄三種畜生道水行
畜生陸行畜生空行畜生種種鬼道
有飢餓鬼者食不淨鬼者火口者阿
修羅夜叉等皆由行十不善道有上
中下因緣故出世間所有善道若天
若人皆由行十善道生三界所攝天
有二十八人者四天下人是如是決
定知巳作是念我欲自生善處亦令
衆生生於善處是故
我自應住於十善道亦令餘衆生卽住
此善道若生
善處若生惡處皆屬十善十不善道我
知是世間諸業因緣有无有定主是故
我應先自行十善道然後令諸衆生
亦住十善道問日何以故要先

@@十住毗婆沙論卷苐十四苐十六張資自住
十善道後乃令他住耶答曰行於
惡業者令他善不易自不行善故他則
不信受若惡
人自不行善欲令他行善者則爲甚
難何以故是人自不行善他人不信
受其語如偈說若人
自不善不能令他善若自不寂滅不能
令他寂以是故汝當先自行善寂然後
教他人令行善寂滅是菩
薩當如是行善法従阿
鼻地獄乃至於有頂分別十業果及其
受報處當如
是正知下従阿鼻地獄上至非有想
非无想處皆是善不善種種業受果
報處於中習行上十不善道故生阿
鼻地獄小減生大炙地獄小減生小
炙地獄小減生大叫喚地獄小減生
小叫喚地獄小減生僧伽陀地獄小
減生大陌地獄小減生黑繩地獄小
減生活地獄小減生劒林等小眷屬
地獄中亦應如是轉小分別行中十
不善道生畜生中畜生中亦應轉少分
別行下不善道生餓鬼中如是

十住毗婆沙論卷苐十四苐十七張資捻相
說是中應廣分別差別有諸阿修羅
夜叉生鬼道中有諸龍王生畜生中
所受快樂或與諸天同是諸衆生以
不善因緣故生生巳受善業果報行
最下十善道生閻浮提人中在貧窮
下賤家所謂栴陀羅邊地工巧小人
等轉勝生居士家轉勝生婆羅門家
轉勝生刹利家轉勝生大臣家轉勝
生圈王家於十善道轉復勝者生瞿
陀尼轉勝生弗婆提轉勝生鬱單越
轉勝生四天王處轉勝生忉利天炎
摩天兠率陀天化樂天習行上十善
道生他化自在天於是中亦應種種
分別小大差別如人中小王大王閻
浮提王轉輪聖王四天王處有四天
王忉利天中有釋提桓因炎摩天上
有湏炎摩天王兠率陀天上有珊兠
率陀天王化樂天上有善化天王他
化自在天上有他化自在天王過是
以上要行禪定思得生上界問曰若
以禪定思得生上界者何以故說乃
至非有想非无想處皆以十善道故
得生答曰雖修禪定生色界无

@@十住毗婆沙論卷苐十四苐十八張資
色界要當先豎住十善道然後得修
禪定以是故彼處以十善葉道爲大
利益以是故說乃至非有想非無想
處皆以十善道因緣故得生所以者
何先行清淨十善道離欲修初禪下
思得生梵衆天修初禪中思生梵輔
天修初禪上思故得生大梵天修二
禪下思生少光天修二禪中思得生
无量光天修二禪上思得生妙光天
修三禪下思得生小淨天修三禪中
思故得生无量淨天修三禪上思得
生遍淨天修四禪下思故生阿那婆
伽天修四禪中思故生福生天修四
禪上思故生廣果天修无想定中思得
生无想天以無漏熏修四禪下思故
生不廣天以無漏熏修四禪勝思故
生不熱天以無漏熏修四禪勝思故
生喜見天以無漏熏修四禪勝思故
生妙見天以無漏熏修四禪最上思
故生阿迦膩吒天修虛空處定相應
思得生空處天修識處定相應思得
生識處天修无所有處定相應
思得生无所有處天修非有想非無
想處
@@十住毗婆沙論卷苐十四苐十九張資定
相應思得生非有想非无想處天是
名生死世間衆生徃來之處分
別聲聞辟支佛品第二問
曰是十善業道但是生人天因緣更
有餘利益耶答曰有所
有聲聞乘辟支佛大乘皆以十善道而
爲大利益凣
出生死因緣唯有三乘聲聞辟支佛
大乘是三乘皆以十善道爲大利益
何以故是十善道能令行者至聲聞
地亦能令至辟支佛地亦能令人至
於佛地問曰是十善道能令何等衆
生至聲聞地答曰隨
他无大悲畏怖於三界樂少功德分其
志甚劣弱心樂於猒離常觀世无常及
知一切法皆亦無有我乃至一念頃不
樂於受生常不信世間而有安隱法觀
大如毒蛇陰如拔刃賊六入如空聚不
樂世富樂貴於堅持戒而爲禪定故常
樂於安禪修習諸善法唯觀於涅槃第
一救護者常求盡苦慧樂集行解脫但
貴於自利一一勝處來善道令是人能
至聲聞地

十住毗婆沙論卷第十四第二十張資
隨他音聲者聞他所說隨順而行不
能自生智慧問曰十善道能令一切
従他聞者皆作聲聞耶答曰不尒若
无大悲心十善道能令此人至聲聞
地若有菩薩従諸佛聞法以有大悲
心故十善道不能令至聲聞地問曰
一切无大悲心者十善道皆能令至
聲聞地耶答曰不然怖畏三界者十
善道能令此人至聲聞道餘不怖畏
者令生人天善處以樂三界故問曰
一切怖畏三界者十善道皆能令至
聲聞地若尒者菩薩亦怖畏三界爲
身故復爲衆生勤行精進求於涅槃
如是十善道亦應令至聲聞地答曰
不必一切怖畏三界者盡墮聲聞地
何等爲墮樂習行功德少分者於佛
所教化六波羅蜜中受行少分如是
之人墮聲聞地若人能取諸佛功德
遍學智慧十善道必令此人徑至佛
道隨他聞聲怖畏三界取功德少分
是人有二種十善道能令至聲聞地
者至辟支佛地者問曰是人云何倶
従他聞怖畏三界取功德少分十善道

@@十住毗婆沙論卷第十四第二十一張資
能令至聲聞地至辟支佛地答曰志
劣弱者作阿羅漢小堅固者作辟支
佛問曰十善道令一切志劣弱者至
聲聞地答曰不然何以故所謂志弱
樂猒離生死者非但志劣无猒離者
問曰觀何事得知樂猒離心答曰觀
有爲法无常一切法無我當知是必
樂於猒離問曰巳知樂猒離菩薩亦
如是觀有爲无常一切法无我是十
善道何得不令此人墮聲聞地耶答
曰是人深厭離離大悲故乃至一念
中不樂受生不信世間有安隱相如
經中佛告諸比丘譬如少糞尙臭穢
不淨何况多也如是一念中受生尙
苦何况多也諸比丘當學斷生莫令
更受聲聞人信受是語故乃至一念
中不樂受生是人復作是念世間无
常於所作事及受命都无安隱相死
常逐人誰能知死時節不知死時爲
受何業果報爲生何心如是事中不
安隱故不可信故當疾求盡苦菩薩
則不尒於恒河沙无量阿僧祗刧受
生爲得阿耨多羅三藐三菩提度諸

@@十住毗婆沙論卷第十四第二十二張資衆生
是故偈中說乃至一念頃不樂於受生
善道令是人能至聲聞地問曰是人
樂修集何事故不樂受生答曰是人
觀地水火風四大憙生瞋恨故不淨
臭穢不知恩故生毒蛇想色受想行
識五陰能奪智慧命故生怨賊想眼
耳鼻舌身意入離常離不動不變不
壞无我無我所故生空聚想若人於
世間一切受生及資生樂具以無常
虛誑無湏臾住故不生喜悦心如是之
人於一切生處生无安隱想但涅槃
一法能爲救護如經中說諸比丘世
間皆是熾然所謂眼然色然眼識然
眼觸然及眼觸因緣生受皆亦是然
以何事故然所謂貪欲火瞋恚火愚
癡火生老病死憂悲苦惱火之所熾
然耳鼻舌身意亦如是觀一切有爲
法皆是熾然唯涅槃寂滅法能爲救護
貴涅槃一法故捨一切事勤習坐禪
問曰若觀一切有爲法皆是熾然唯
涅槃寂滅能爲救護者十善道皆令
至聲聞地耶答曰不然佛所結戒爲
禪定故貴重此戒有決定心而不

十住毗婆沙論卷第十四第二十三張資毀
犯捨一切事但樂坐禪求盡苦智常
勤修習解脫因緣於先世中或従一
勝處來二勝處來者十善道能令此
人至聲聞地何以故持戒清淨則心
不悔心不悔故得歡喜得歡喜故身
輕軟身輕軟故心快樂心快樂故攝
心得定攝心得定故生如實智慧生
如實智慧故卽生猒従猒生離従離
得解脫若一若二勝處來者如尊者
羅睺羅従諦勝處來如尊者施曰羅
従捨勝處來如尊者離跋多従寂滅
勝處來如尊者舎利弗従慧勝處來
或従諦捨二勝處來或従諦寂滅二勝
處來或従諦慧二勝處來或従捨寂
滅二勝處來或従捨慧二勝處來或
従寂滅慧二勝處來如是十善道能
令至聲聞地十
住毗婆沙論卷第十四癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@十住毗婆沙論卷第十五資聖者龍樹
造後秦龜茲
圈三藏鳩摩羅什譯分別聲聞
辟支佛品之餘問曰十善
道令何等人至辟支佛地答曰於聲
聞所
行十善道轉勝深禪不隨他常憙於遠
離恒樂善修習甚深因緣法遠離方便
力及以大悲心少欲及少事惡賤憒閙
語常樂遠離處威德深重人喜爲福田
地常觀於出性成辦有理事恭敬於諸
主巳成就繫心知心在所緣常樂於禪
定中人之勢力樂於出家法善心不縮
沒得慧光明者或従二勝處或三勝處
來十善之業道能令如是人至於緣覺
地於聲聞所
行十善道轉勝者過聲聞人所行十
善道而不及菩薩所行作是念聲聞
人應隨他聞而行道然後得自證智
慧我則不然不樂隨他人以是故我
應令十善道轉勝以是因緣故我樂
不隨他十善道令我至辟

@@十住毗婆沙論卷第十五第二張資支
佛地如是思惟巳常樂於遠離作是
念若我常樂憒閙則爲集諸惡不善
法以近可染可瞋可癡事故於是遠
離中應修習甚深因緣法復作是念
若我不修習甚深因緣法者則不得
不隨他智我今何故不常修習甚深
因緣然後可得不隨他智甚深者難
得其底不可通達一切凣夫従无始
生死中所有經書及其技藝皆可得其
邊底唯甚深因緣不可得底如兎等小
虡不能得大海邊底若人有方便大
悲心及修集甚深因緣卽得阿耨多
羅三藐三菩提若離此二事修集甚
深因緣智則成辟支佛方便名於成
就教化衆生中種種思惟而不錯謬
亦於甚演法不取相大悲名深憐愍
衆生勝聲聞辟支佛何况凣夫少欲
少事惡賤憒閙語如是則得辟支佛
地若大欲大事好聚衆人爲方便大
悲所護者阿耨多羅三藐三菩提則
爲易得何以故求辟支佛人少欲者作
是念但自度身少事者但自成就善
根不及餘人是人捨離教化衆生

十住毗婆沙論卷第十五第三張資士同
事故不親近衆閙菩薩大欲大事作
是念我應度一切衆生以此大欲因
緣故則爲大事教化衆生教化衆生
此非小事若憎惡憒閙語則不成此
事是故菩薩入憒閙中亦用憒閙之
語但無所著復次覆眞實功德故是
爲少欲少事務故名爲少事惡賤憒
閙名少欲樂獨處故名爲少事如是
之人少欲少事不樂衆閙語樂於親
近遠離可畏深邃之處其心深大是
人作是念若我住遠離可畏深邃之
處人則不來以遠離處住故心亦深
遠若人自不深遠憙戲調者外人徃
來則不爲難如是人不與衆生和合雖
捨衆生亦欲令衆生種諸善根爲大
利益作是念我云何不與衆生和合
亦能利益衆生如是思惟知巳我當
爲衆生作福田之利受其供養如是
雖不與衆生和合而能作大利益是
人復思惟我云何當得福田地卽自
見知若我深樂爲福田地常觀出性
然後福田地法自然而來乃至出性
之法亦自然而來所謂持戒禪定智

@@十住毗婆沙論卷第十五第四張資士同
慧等復作是念我當云何疾至福田
地及出性法我當爲正觀者於諸現
有理趣事中皆悉成辯供養恭敬諸
主如是福田地及出性法不乆疾得
何以故我當成辦有理之事正觀諸
法能得不隨他智又供養恭敬諸主
故令善根増厚善根増厚故智慧深
厚智慧深厚故能通達實事能通達
實事故能生猒従猒則生離従離得
解脫得解脫故前後所集善根得爲
福田然後得證出性之法諸主者諸
佛世尊是種諸善根時是最大因緣
是人復思惟我云何能疾成有理趣
事是人卽自知見若我集繫心一處
知其所緣常樂禪定是人能繫心一
處則能得三昧得三昧故有理事皆
能成辦如經中說得禪定能如實知
如實見若人巳行繫心則疾入三昧
疾入三昧故名禪定者常定者若能
如是修集諸法則爲供養恭敬諸佛
若人以香華四事供養佛不名供養
佛若能一心不放逸親近修集聖道
是名供養恭敬諸佛如經說般涅槃

@@十住毗婆沙論卷第十五第五張資
士同時佛告阿難天雨文陀羅華及
栴檀末香作天伎樂不名供養恭敬
如來也阿難若比丘比丘尼優婆塞
優婆夷一心不放逸親近修集聖法
是名眞供養佛是故阿難汝當修學
眞供養佛如是衆功德皆是中勢力人
樂出家善心不縮沒者最上勢力能
得成佛下勢力者作聲聞以是故中
勢力人作辟支佛樂出家故能成衆
功德何以故若在居家則不能少欲
少事不能身心遠離亦不能禪定若
心縮沒不清淨者不能成辦衆事不
能知甚深因緣法不能證出性不能
如法眞供養恭敬諸佛如是衆生是
中勢力作是念我中勢力人常樂出
家心不縮没諸所願功德事皆自然
來復作是思惟是中勢力樂爲得何
果卽知當得智慧果何以故智慧能
爲照明如經中說諸比丘一切光明
中智慧光爲勝復作是念我所樂慧
光云何當得卽知若従二勝處來若
三勝處來二勝處者先巳說三勝處
者所謂諦捨寂滅或諦捨慧或諦寂
滅慧

十住毗婆沙論卷第十五第六張資士同
以是故我當修集如是諸勝處我修
集是巳得智慧光明所願智慧自然
而至如是相如是修集助道法者十
善道能令至辟支佛地
大乘品等三
問曰如仁巳說十善道能令人至聲聞
辟支佛地十善業道復令何等衆生
至於佛地答曰
所行十善道勝於二種人无量希有修
勝一切世間發堅善二願成大悲无㝵
善受行方便忍辱諸苦惱不捨諸衆生
深愛諸佛慧於佛力自在樂盡遍行者
能破邪見意愛護佛正法健堪受精進
堅心化衆生不貪著自樂及无量身命
一切事中上所作无過咎一切種清淨
一切勝處來善道令此人至十力世尊
所修十善道勝二種人者菩薩修十善
道於求聲聞辟支佛者爲轉勝轉勝
者一心修行常修行爲自利故修行
爲他利故修行清淨修行一心行者
用意修行當修行者不中休息爲自
利故修行者生天人因緣泥洹因緣
爲他利修行者菩薩修行十善道迴

@@十住毗婆沙論卷第十五第七張資士同
向利安一切衆生故以是因緣故能
度過筭數衆生清淨修行者不壞行
無雜行不濁行自在行具足行不貪
著行智者所讃行壞者有行有不行
與此相違名不壞行雜者自不作令
他作與此相違名不雜行濁者與煩
惱罪業合行與此相違名爲不濁行
自在者破戒人爲田業妻子財物所
繫不得自在持戒者无如是事隨意
自在无所繫屬具足者盡行一切大
小戒遮止諸煩惱常憶念守護爲禪
定作因緣迴向佛道能令同眞際法
性是名具足不貪著者不向世間不
取戒相自高卑他智者所讃者聲聞
法中不隨生死但爲涅槃故名智者
所讃此大乘法中尙不迴向聲聞辟
支佛乘何况生死但向阿耨多羅三
藐三菩提是名智者所讃十善道問
曰修有何相名爲善修答曰以无量
希有修十善道勝一切世間是名善
修問曰云何菩薩以此修勝一切世
閒答曰諸菩薩以五事修故勝一切
世間一願二堅心三深心四善清淨

@@十住毗婆沙論卷第十五第八張資五
方便願者菩薩所行願一切凡夫人
及聲聞辟支佛人所無以是故菩薩
所行願勝一切世間如大智經毗摩
羅達多女問中佛因目揵連說菩薩
従初發願乃至道塲能爲一切世間
天及人作福田又勝一切聲聞辟支
佛又如淨毗尼中摩訶迦葉於佛前
說世尊善說希有所謂菩薩初一發
願勝一切聲聞辟支佛又如偈中說菩
薩初發心與大慈悲合爲於无上道卽
是心爲勝是故以此願住於世間上堅
心者菩薩於諸苦惱所謂活地獄黑
繩地獄合會地獄小叫喚地獄大叫
喚地獄小炙地獄大炙地獄阿鼻地
獄沸尿劒林灰河阿浮陀尼羅浮陀
阿波簸阿羅邏休休鬱鉢羅拘勿陀
湏曼那分陀利鉢頭摩寒熱地獄中種
種拷掠如是苦惱畜生餓鬼阿修羅
人天共相食噉互相恐怖飢餓穀貴
従天退失慳妬瞋惱恩愛別離怨憎
合會生老病死憂悲惱等此六道中所
有諸苦若見若聞若受修十善道爲
阿耨多羅三藐三菩提時心終不

十住毗婆沙論卷第十五苐九張資
壞以是故此菩薩以堅心修十善道
勝一切世間如說
地獄及畜生餓鬼阿修羅天人六趣苦
不能動其心是故諸菩薩以此堅固心
所修十善道勝一切世間
深心者大心用心愛心念心諸菩薩
以如是等心修十善道勝一切世間
除諸佛世尊及乆行菩薩如說
深心及用心利益世間心菩薩以是心
勝一切世間
善清淨者菩薩修十善業道三種清
淨餘人所无以是故勝一切世間如說
菩薩人中寶具深心淨心以是善法力
世間所不及
方便者菩薩以方便力修於善法餘
人所无是故勝一切世間无量修者
菩薩以五因緣故名无量修一時無
量二善根无量三緣无量四究竟無
量五迴向無量時无量者謂菩薩修
行善業道過於時量時量過故所修
善業道亦无量是故勝一切世間如說
諸菩薩師子所修善業道過諸筭數時
故修善最勝

@@十住毗婆沙論卷第十五苐十張資
善根无量者諸菩薩修无量无邊善
根従是善根所修善業道亦无量是故
勝一切世間如大乘法中淨毗尼經
佛告迦葉譬如生酥滿四大海菩薩
有爲善根資糧亦如是是福德迴向
无爲智則大利益一切衆生是故菩
薩雖處有爲能勝一切世間如說
爲一切衆生及求佛道故善根則无量
以是勝世間
緣无量者菩薩不緣有量衆生故修
集善根而所修善根不言爲利益若
干衆生菩薩但緣一切衆生故修集
善根是故菩薩緣无量衆生所修善業
道亦无量勝一切世間如淨毗尼經
中佛告諸天子如大菩薩薄有慈悲
心求利益他是心能令无量衆生得
利樂深發心菩薩勤行精進亦如是
能教化无量阿僧祗衆生令得涅槃
樂如說
菩薩无量善功德自莊嚴皆爲度衆生
无量之大苦
究竟无量者初地中爲發願故巳說
十究竟是究竟無量故菩薩所修善

@@十住毗婆沙論卷第十五苐十一張資業道
亦无量是故勝一切世間如說菩薩
修善道従十究竟生是故勝一切无有
能壞者過向
無量者如初地中說菩薩迴向果報
无量以是迴向果報無量所修善業
亦無量是故勝一切世間如說以无
量因緣修於善業道迴向佛乘故是以
爲最上希有
者諸菩薩修善道以五因緣故名希
有一堪受故二精進故三心堅故四
慧故五果故堪受者我當作天人中
尊一切智慧者能如是堪受是爲希
有若人以指舉三千大千世界於虛
空中令住百千萬刧是事可成不足
爲難若發願言我當作佛是爲希有
甚難如說爲无
量佛法立誓當作佛是人无有比何况
有勝者精進
者多有人堪受發阿耨多羅三藐三
故提心不能精進行六波羅蜜若人
以堪受發阿耨多羅三藐三菩提心
能精進行六波羅蜜是名實堪受无
量功德精進希有故所修善業

十住毗婆沙論卷苐十五苐十二張資
道亦希有如說
希有大精進凣人念巳怖菩薩實行之
何得不希有
心堅者有人發精進心修集佛道若
有障㝵心不堅固則不能成是故發
精進安住希有堅心中則成其事壞
諸障㝵是爲菩薩修善業道第一希
有如說
若人无堅心尙不成小事何况成佛道
世間无上者
慧者是堪受精進堅心皆以慧爲根
本是故菩薩慧爲第一希有能生如
是堪受精進堅心故以慧爲希有以
慧爲希有故所修善業亦希有如說
如有人堪受欲得於佛法精進得堅心
皆以慧爲本
果者修善業故得无量无邊諸佛之
法是故希有如說
行此善道得無量功德力爲諸衆生師
誰聞而不行
堅願者菩薩以五因緣故名爲堅願
一於聲聞乘心不轉二於辟支佛乘
不轉三於外道事不轉四於一切魔

@@十住毗婆沙論卷苐十五苐十三張資事不
轉五无因緣不轉如說聞二
乘解脫何不爲此道若未入於位則失
菩薩道又貪外道事或爲魔所壞或復
无因緣自捨菩薩道善願
者菩薩以五因緣故名善願一先籌
量得失者二知道者三知道果者四
不貪惜自樂者五欲滅衆生大苦者
如是作願名爲善願如說先見
世過患佛道大利益知行无上道及其
無量果捨自寂滅樂欲除衆生苦發是
无比願爲諸佛所讃大悲
无㝵者以五因緣故知菩薩有大悲
一利安無量衆生故於資生之物不
生貪惜二不惜身三不惜命四不觀
時乆遠五於怨親中等心利益如說
内外
所愛物於中不貪著爲利衆生故及捨
於身命生死无量刧猶如一眴頃怨親
中平等名菩薩大悲無㝵
者菩薩以五因緣故悲心有㝵一以
地獄苦故二以畜生苦故三以餓鬼
苦故四以惡人無返復故五以生死
過惡故若此五事不障其心是

@@十住毗婆沙論卷苐十五苐十四張資名无
㝵大悲如說第一
地獄苦畜生餓鬼苦惡人及生死不障
名大悲菩薩能如是佛說无㝵悲善受
行方便者菩薩以五因緣故名善受
行方便一知方時二知他心所樂三
知轉入道四知事次第五知引導衆
生知方時者知是方處應以如是說法
知是時中應以如是說法知是方處
應以如是因緣度衆生知是時中應
以如是因緣度衆生菩薩先知是事
巳隨順而行如說若以
世尊意爲他人解說先應知二事後隨
時方說若不知時方而欲說佛意不得
所爲利而更有過咎知他
心所樂者知他深心爲在何事爲何
所樂菩薩先知巳入衆生所知所樂
隨順起發度脫方便如是則不虛也
如說菩薩
知衆生深心難測意先知其意巳漸令
住佛意遍知世間事自利亦利他若能
如是者說名善方便知轉
入道者能轉外道凣夫意令入佛道
亦轉衆生惡事令住善事中亦

十住毗婆沙論卷苐十五苐十五張資
知轉聲聞辟支佛道令入大乘中巳
在佛法者不令人外道先知是事巳
隨順而修行如說
若人令衆生遠離外道法及諸不善者
入佛上寂滅若知諸衆生上中下之心
知巳能引導是名善方便
知事次第者如聲聞乘中初說布施
次持戒次生天次五欲過患次在家
苦惱次出家利樂次說苦諦次集諦
次滅諦次道諦次湏陀洹果次斯陀
含果次阿那含果次阿羅漢果次不
壞解脫次說諸无㝵辟支佛乘中亦
說我我所物多有過患捨此過患之
物得大利益在家爲過惡出家爲利益
次衆閙乱語爲過惡獨行爲善利聚
落爲過惡阿練若處爲善利猒離多欲
多事樂於少欲少事守護諸根飮食
知節初夜後夜隨時覺悟觀緣取相
樂住空舎貴於持戒禪定智慧不現
奇異令他歡喜但自利益樂於深法
不隨他智如大乘中次第者初說檀
波羅蜜次尸羅波羅蜜羼提波羅蜜
毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅
蜜
@@十住毗婆沙論卷苐十五苐十六張資初說
諦勝處次說捨勝處滅勝處慧勝處
復次初讃歎發菩提心次十種願次
十究竟次讃歎遠離退失菩提心法
次修集不退失菩提心法次堅心精進
次堅固堪受次堅誓復次初說能得
諸地法次說能住諸地法次說能得
諸地底法次說遠離諸地垢法次說
能作淨地法次說諸地乆住法次說能
到諸地邊法次說能作不退失諸地法
次說諸地果次說諸地果勢力復次
或初說歡喜地次說離垢地次說明
地次說炎地次說難勝地次說現前
地次說深遠地次說不動地次說善
慧地次說法雲地如說初施
次持戒果報得生天无常在家過出家
爲大利次無上四諦斷結證四果是方
便次第令人住初乘初說生死過次說
涅槃利守護於諸根持戒及禪定不隨
他智慧功德樂獨處自依不依他樂求
自利樂亦不捨他人深行頭陀法其求
中乘者教法相如是以四十不共說佛
无量德亦說菩薩時一切所行法爲利
衆生故次第說是法自利及利他

@@十住毗婆沙論卷苐十五苐十七張資
說種種功德亦說諸佛子所樂十種地
求於大乘者如是次第度
引導者隨衆生所樂門知是門巳以
是門引導衆生隨其所樂任其勢力
而令得度如說
或有諸衆生可以深經書難事及工巧
呪術以愛語善說及資財布施戒定慧
如是籌量巳引來入大乘或現於女身
引導諸男子復現男子身引導於女人
示衆五欲樂然後說欲過而令一切人
得離於五欲
善行是五事是名菩薩善受行方便能
忍苦惱者若有人過算數刧於生死
中能忍諸苦惱十善業道能令此人
住於阿耨多羅三藐三菩提門日一
切人皆樂樂惡苦是人云何能忍苦
惱答曰以五因緣故一樂無我二信
樂空三籌量世法四觀業果報五念
過算數刧唐受苦惱如說
樂无我空法又知業果報利衰等八法
處世必應受亦念過去世空受無量苦
何况爲佛道而當不受耶
不捨於一切者或有衆生第一弊惡

十住毗婆沙論卷苐十五苐十八張資无有
功德不可利益菩薩於此終不生捨
心問曰若是惡人不可度者云何
不捨答曰以五因緣故一賤小人法
故二貴大人法故三畏誑諸佛故四知
恩故五爲是世間事故出世間如說欲
度衆生故生心持重擔於惡怨賊中心
常不應捨賊小貴大人是小大差别不
應衆生中愍憐心還息於諸急難中无
事而利益擔於重擔時而不中懈廢若
發无上心或有捨衆生若自心疲苦及
惡人所害卽爲欺誑於十方三世佛諸
佛世中尊爲利益衆生行種種苦行修
集於佛道佛於恒沙刧捨樂作福業若
捨一惡人則爲背佛恩是故惡衆生不
應於中捨若人於无量阿僧祗刧中所
修集佛道大悲爲根本若以貪欲心瞋
恚怖畏心捨一可度者是斷佛道根是
故善業道能令不捨者至阿耨多羅
三藐三菩提深樂佛慧者若人深樂
佛慧便疾得阿耨多羅三藐三菩提
以五因緣故深樂佛慧一佛慧无與
等二佛智能令人爲世中尊三佛

@@十住毗婆沙論卷苐十五苐十九張資以佛
智自度其身四佛智亦度他人五佛
智是一切功德住處如說諸佛
之智慧天上及世間一切无與等何况
而得勝諸佛以此智爲天阿修羅一切
世間人恭敬而作礼佛以智自度亦度
於他人若得是佛智是功德藏者於諸
佛力及自在法中樂盡遍行者遍行
名乆習一切行力名十種智力自在
名隨意所作若人深樂佛十力及自
在法中盡遍行如是人阿耨多羅三
藐三菩提不乆疾得以五因緣故樂
盡遍行一尊重諸佛教勅二諸佛有
大弟子故三身證一切法故四攝取
墮落者五巳墮落者能拔濟之如說
尊佛
教无比佛子有四八及以六三種堪爲
諸天師以佛智慧眼見諸法現前逆惡
斷善根及諸破戒等如是墜落人攝取
而濟度若人
於佛力自在中遍行涅槃及天福常在
此人手於是
中諸佛以佛力能爲五種事一令衆
生學聲聞乘二令衆生學辟

@@十住毗婆沙論卷苐十五苐二十張資支佛
乘三令衆生學大乘法四力具足者
令得解脫五力劣者令住世樂如說
諸佛
以神力令厭離衆生或令學小乘中乘
及大乘有力具足者令其得解脫力不
具足者生天令世樂自在
者諸佛於五事中自在一諸神通自
在二自心中得自在三滅盡中得自
在四聖如意中得自在五壽命中得
自在如說飛行
等自在自心得自在於滅禪定中如入
出自舎一切淨不淨隨心而能轉命不
爲他害自緣亦无盡如是等自在一切
法亦尒是故人師子名爲自在者能破
惡意者所謂遠離正道凣夫九十六
種外道等略說惡意者說五陰爲我
或言我有五陰或言五陰中有我或
言我中有五陰或言離五陰有我如
說若五
陰是我卽爲墮斷滅則失業因緣无功
而解脫餘殘有四種異陰无有相无相
無有法皆應如是破復次
五邪見名爲惡意所謂邪見身

十住毗婆沙論卷第十五第二十一張資見
邊見見取戒取如說破
因果邪見二十種身見有見及无見下
事以爲最但以戒力故而得於解脫如
先一異破此見如是破正
意八道破說
名得解脫守護諸佛正法者若人能
守護諸佛所教法所謂十二部經以其
心能信能受十善業道能令此人至
阿耨多羅三藐三菩提以五因緣故
應受護正法一知報諸佛恩故二令法
乆住故三以最上供養供養諸佛故
四利益無量衆生故五正法第一難
得故如說若人欲施作諸佛所受事亦
令法乆住以上供養佛若欲癁治於衆
生之重病亦知諸世尊従苦得是法以
是因緣故知法爲難得是故有智者應
當愛護法於是中以五因緣故名爲
愛護正法一如所說行二令他人如
法行三除破佛法刺蕀故四離四黑
印五行四
大印如說自於佛法中如佛所教住悲
心不悋法亦令他得住又破於魔衆及
外道論師若憎佛法者以无瞋心破遠
離四黑印
@@十住毗婆沙論卷第十五第二十二張資受
行四大印如是則名爲愛護於正法勇
健者菩薩以五因緣故名爲勇健一
破魔賊故二破外道賊故三破煩惱賊
故四破諸根賊故五破五陰賊故如
說惡
魔起兵衆道樹欲害佛常求於佛便嬈
乱聽者心佛目出世間魔請令涅槃常
乱受學者破於解脫道乃至於今日其
心猶不息是憎涅槃者善人之大賊應
以戒定慧摧破魔力怨自
謂有智慧常輕慢於佛以種種因緣滅
佛法故出常憎佛弟子自失教他失是
諸外道輩世間之大賊當以无瞋心應
以多聞慧及以大心力摧破外道怨煩
惱力起業輪轉墮惡道煩惱力障故不
能行大道以煩惱力故墮種種邪見以
煩惱力故不行甘露道以是因緣故煩
惱最大賊以正念定慧破此煩惱賊若
爲根賊牽令人墮惡道又墮天人中不
得至涅槃今此諸根賊何不以慙愧正
念及智慧摧破諸根賊譬如世間人以
軟語欺誑財物及刀矟以此四除賊以
此五陰故受生老病死亦墮大怖畏

@@十住毗婆沙論卷第十五第二十三張資得
諸急苦惱五陰因緣故憂悲及啼哭五
陰因緣故受種種諸苦是故汝當知應
以知見法摧破此五陰猶如破怨賊堪
受者心志力强有大人相見事深遠
以五因緣故名爲堪受者一所願事
成其心不高二所願不成心亦不下
三苦惱切巳其心不動四樂事加身
心亦不異五其心深遠若瞋若喜難
可得知如說身
心新苦至其意亦不動隨意樂事至大
智心不異若瞋喜怖畏他人不能測如
是深心相是說堪受者勤
精進者於五事中勤行精進一未生
惡法爲不生故勤行精進二巳生惡
法爲斷滅故勤行精進三未生善法
爲令生故勤行精進四巳生善法爲
増長故勤行精進五於世間事中有
所作无能障㝵故勤行精進如說斷
巳生惡法猶如除毒蛇斷未生惡法如
預斷流水増長於善法如漑甘果栽未
生善爲生如攅木出火世間善事中精
進无障㝵諸佛說是人名爲勤精進堅
心化衆生者若菩薩於五乘中教化

十住毗婆沙論卷苐十五苐二十四張資衆
生時供養輕慢憎愛怖畏苦樂疲極
等事中其心不轉是名堅心化衆生
五乘者一者佛乘二者辟支佛乘三
者聲聞乘四者天乘五者人乘如說如
應以一心一切諸力勢依種種方便離
於憎愛心教化諸衆生離垢心清淨令
得无量世難得無上乘若人无勢力不
堪住大乘次教辟支佛聲聞天人乘不
貪自樂者所謂不著一切諸樂菩薩
以五因緣故不貪自樂一樂無常如
水泡二世樂變苦三従衆緣生故四
従渴愛起故五少樂如蜜渧故如說樂
少住如泡變苦如毒食三合従觸有貪
欲疒故生若離於貪愛更无有別樂如
枯井蜜渧樂少而苦多利益衆生者不
應有貪著及
无量身命者菩薩以五因緣故不貪
惜身一身不従先世來二不去至後
世三不堅牢四是身無我五无我所
如說汝
身衆穢聚不淨遍充滿不従先世來不
持至後世雖乆好供事而破大恩分是
身不堅固如沬不乆壞緣生无定性

@@十住毗婆沙論卷苐十五苐二十五張資无
性不自在是故應當知非我非我所是
身无量過不應有貪惜菩
薩以五因緣故不貪惜壽命一樂慧
命故二怖畏罪故三念無始生死中
无量死故四與一切衆生共受故五
不可免故如說従
多聞正論生貪慧命故怖畏失命時而
起於罪惡又見一切人无脫死王者不
可以財智方便力所免修集善法者何
得惜是命一
切事中上者若人有所作事必能究
竟是名爲上人菩薩以五事發必得
究竟一者財物二者布施三持戒四
修定五道德如說勤
求聚財利慇懃行布施次第淨持戒精
進求禪定行種種方便生八道解脫是
名諸事中名之爲上人所
作无過咎者是菩薩所作智者不呵
以五因緣故所作无過智者不呵一
作可作事二大果利三不壞法四次
後無過五大名聲如說先
種種籌量自作易作事従是事所得無
量大果利不妨於善法作巳无惡隨

@@十住毗婆沙論卷苐十五苐二十六張資善
人所讃歎名聞廣流布智者所起業名
爲无過咎可
作及易作自屬於巳身无量大功德疾
得果利益智者如是知後无有過咎應
加勤精進而作如是事一
切種清淨一切勝處來者以五因緣
故諸勝處一切種清淨一深心清淨
二迴向清淨三自如說行勝處四令
他人行五離諸勝處相違法所謂妄
語慳貪戲調愚癡如說菩
薩深淨心遠離於諂曲皆以四勝處迴
向於佛道先自修善法後令他人行菩
薩如是者四勝處清淨十
善道能令至十力世尊者如是修習
十善業道能令人至十力十力者名
爲正遍知正遍知者則是佛以五因
緣故名世尊一斷過去世疑二斷未
來世疑三斷現在世疑四斷過三世
法疑五斷不可說法疑如說无
始過去世通逵無有疑无邊未來世智
通達无疑十方無有邊現在一切世出
過於三世無爲微妙法十四不可說亦
通无有疑是故功德藏諸佛名世尊

十住毗婆沙論卷苐十五苐二十七張資如
是功德成就者十善業道能令菩薩
至阿耨多羅三藐三菩提是故求佛
道者應如是修十善業十
住毗婆沙論卷第十五癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@十住毗婆沙論卷苐十六資
聖者龍樹造
後秦龜茲圈三藏鳩摩羅什譯
護戒品第四
是菩薩如是行諸善道
於善不善道捻相及別相各各分別知
有二種果報
十善業道捻相果報者若生天上若
生人中別相果報者離煞生善行有
二種果報一者長壽二者少病離刧
盜善行有二種果報一者大富二者
獨有財物離邪婬善行有二種果報
一者妻婦貞良二者不爲外人所壞
離妄語善行有二種果報一者不爲
人所謗毀二者不爲人所欺誑離兩
舌善行有二種果報一者得好眷屬
二者不爲人所壞離惡口善行有二
種果報一者得聞隨意所樂音聲二
者无有聞諍離散乱語善行有二種
果報一者人信受其語二者所言決
定離貪取善行有二種果報一者知
足二者少欲離瞋惱善行有二種果

@@十住毗婆沙論卷苐十六苐二張資報一
者在所生處常求他好事二者不喜
惱害衆生正見善行有二種果報一
者離諂曲二者所見清淨十不善道
亦如是捻相果報者上行墮地獄中
行墮畜生下行墮餓鬼別相果報者
煞生不善行有二種果報一者短命
二者多病刧盜不善行有二種果報
一者貧窮二者失財邪婬不善行有
二種果報一者得醜惡妻婦又不貞
良二者爲他所壞妄語不善行有二
種果報一者人所諦毀二者爲人欺
誑兩舌不善行有二種果報一者得
惡眷屬二者眷屬可壞惡口不善行
有二種果報一者耳聞惡聲二者常
有鬪諍散乱語不善行有二種果報
一者語不信受二者言無本末貪取
不善行有二種果報一者心不知足
二者多欲无猒瞋惱不善行有二種
果報一者惡性二者喜惱衆生邪見
不善行有二種果報一者其心諂曲
二者墮在邪見知巳
愛樂法於法心不動於諸衆生中慈悲
心轉勝

十住毗婆沙論卷苐十六苐三張資
愛法者但愛於法更无勝事此中法
者先說十善業道樂法者但樂於法
更無餘事於法心不動者乃至失命終
不捨法菩薩行如是法於衆生中慈
悲轉勝初地中雖有慈悲不及此地
以通達罪福業因緣故衆生可愍皆
屬於業不得自在則无瞋恨憎恚之
心如是行者慈悲轉勝作是念
咄哉諸衆生深墮於邪見我應說正見
令得入正道
菩薩通達罪福業因緣於諸衆生深
行慈悲作是念衆生可愍不知諸法
實相故多行妄想生諸邪見因邪見
故起諸煩惱因煩惱故而起諸業起
業因緣故輪轉生死我先發心求阿
耨多羅三藐三菩提爲度衆生故當
說正見是諸衆生是我應度今當爲
說正見令入眞道使得度脫如是念
巳知諸衆生有種種煩惱所謂
觀所起煩惱及諸煩惱垢種種黑惡業
受種種苦惱愍念諸衆生多有所闕少
種種觀察巳是呰如我有卽時以悲心
方便發大願云何令衆生得滅是諸菩

@@十住毗婆沙論卷苐十六苐四張資煩惱
煩惱垢者使所攝名爲煩惱緾所攝
名爲垢使所攝煩惱者貪瞋慢无明
身見邊見見取戒取邪見疑是十根
本隨三界見諦思惟所斷分別故名
九十八使非使所攝者不信无慙無
愧詣曲戲悔堅執懈怠退沒睡眠俍
戾慳嫉憍不忍食不知足亦以三界見
諦思惟所斷分別故有一百九十六
緾垢有人言煩惱在深心垢在淺心
有人言諸障蓋名爲緾垢餘皆名煩
惱黑惡業者卽是七不善業道及貪
取瞋惱邪見相應思能生苦報種種
苦惱者身中種種惡事名爲苦心中
種種惡事名爲惱又今世苦名爲苦
後墮惡道名爲惱多有所少者或諸
根支體或資生所湏或信戒等諸功
德不具故名爲少餘句易解如偈中
所說不復湏釋如是思惟巳衆生甚
可愍墮在於二乘我當爲發願令住
於大乘是事如此十地經中金剛藏菩
薩自說是菩薩離十不善業道亦令
衆生住十善業道爲衆生深求勝心
好心樂心憐愍心慈悲心利益

@@十住毗婆沙論卷苐十六苐五張資心守
護心我所有心大師心攝取心受取
心作是念此諸衆生甚可憐愍墮種
種邪意邪見行邪險道我今應令住
在眞實正見道中是諸衆生種類不
同互相諍竸常懷忿恚瞋惱熾盛然
我當令住無上大慈是諸衆生无有猒
足貪求他利邪命自活我當令住清
淨身口意業是諸衆生在貪欲瞋恚
愚癡因緣中常起種種煩惱結使而
不方便求欲自出我當滅其諸苦惱
事令住無苦惱處是諸衆生爲无明
所翳入黑闇稠林不能自出離智慧
明入在諸見險惡道中我應救之使
得无㝵智慧之眼以是慧眼不隨他
人於一切法知如實相是諸衆生墮
在生死長流欲墮地獄畜生餓鬼阿
修羅坑入邪曲網中種種煩惱惡草
所覆无有導師不生出心道言非道
非道言道魔民怨賊常共隨逐无有
善師隨順魔意遠離佛法如是衆生
我應令度此諸生死險惡道得住无
畏無衰一切智慧城是諸衆生爲欲
流有流見流无明流所漂種種

十住毗婆沙論卷第十六第六張資
罪業濤波所覆沒在愛河隨生死波
浪爲湎澓所轉不能自出爲欲覺瞋
覺惱覺鹹水淹爛爲身見羅刹之所
執持入五欲深林爲喜染所著吹在
我慢陸地甚可憐愍无洲无救於六
入空聚落不能動發无善度者如是
衆生我今應以大悲牢堅智慧之船
載至諸安隱无怖畏一切智洲是諸
衆生多苦可愍閉在生死憂悲苦惱
牢獄多懷貪恚愛憎墮四顚倒爲四
大毒蛇所害爲五陰怨家所殘喜染
詐賊所陷在六入空聚受無量苦惱
我應破其生死牢獄令得自在无㝵涅
槃安隱快樂是諸衆生甚可憐愍狭
劣小心樂於少利縮沒无有一切智
心設求出者則樂聲聞辟支佛乘我
應令得大心使樂佛廣大之法
菩薩如是行則得持戒力善知起善業
使令得増長是則爲佛子深入離垢地
持戒力者一心清淨具足十善道戒
則得修集福德力能起善業者善知
自生増長善道亦令他衆生深入者所
行轉遠盡其邊底佛子者能隨法行

@@十住毗婆沙論卷第十六第七張資名爲
佛子於初地始生至二地増長是菩
薩應如是勤行精進菩薩
若得至離垢地邊際尒時則得見百種
千種佛初地
中巳說般舟三昧見現在佛助三昧
法所謂以三十二相八十種好四十
不共法念佛於一切法无所貪著亦
說利益三昧能成就果報勢力問曰
若菩薩於初地中巳到其邊能見諸
佛初入第二地卽應見諸佛云何言
乃至第二地邊乃見諸佛若尒者入
第二地初中應失此三昧至後乃得答
曰初入第二地中亦見諸佛亦不退
失是三昧汝不能善解偈義故作此
難第二地初中但見百種佛乃至其
邊得見百種千種佛見諸佛巳心大
歡喜欲得佛法故勤行精進卽能
以四事供養於諸佛能於諸佛所復受
十業道四事
者衣服飮食臥具醫藥餘義則可知
作如
是行巳従佛受善道至百千万刧不毀
亦不失

@@十住毗婆沙論卷第十六第八張資
不毀者不令戒羸弱或以清淨事名
不毀都不復行名爲失是菩薩如是
過初地入第二地巳如說
善離慳貪垢樂行清淨捨善離慳貪垢
深愛清淨戒
清淨名但以善心行捨不雜諸煩惱
深愛名堅住其中究竟不捨此地中
慳貪垢破戒垢無有辵餘是故此地
名爲離垢菩薩如是無慳貪破戒心
於四攝法中愛語偏利六波羅蜜中
戒度偏利利名多行勢力轉深問曰
若第二地中尸羅波羅蜜巳得勢力
今此地中應解說尸羅波羅蜜分生
力淨差別答日
略說尸羅度有六十五分生力淨差別
處處論中說
尸羅波羅蜜无量无邊但略說有六
十五分餘戒生戒力戒淨戒差别論
中先後處處說相如寳頂經中和合
佛法品中无盡意菩薩於佛前說六
十五種尸羅波羅蜜分尸羅名不惱
一切衆生於他物中无刧盜想不著
外色不誑衆生眷屬具足故不兩舌

十住毗婆沙論卷第十六第九張資
多忍惡言故无有惡口常思惟籌量
利益語故無散乱語喜人樂故心無
貪取忍諸苦故无有瞋惱不稱譽餘師
故名爲正見信淨心故信佛知法眞
實故信法樂尊重恭敬賢聖衆故信
僧念佛以五體投地供養礼敬乃至
小戒深心怖畏故戒不羸弱不依餘乘
故不毀戒離邪行故戒不缺損不起
惡煩惱故名不雜戒畢竟常樂増長
善法故名不濁戒隨意行故名自在
戒不爲智者所呵故名爲聖所讃戒
常在念安慧故名爲易行戒一切无
過故名不可呵戒守護諸根故名爲
善護戒諸佛所念故名爲名聞戒如
法物中知量取故名爲少欲戒斷慳
貪故名知足戒身心遠離故名遠離
戒離衆閙語故名阿蘭若戒不視他
面望有所得故名爲具足聖種戒屬
善根故名細行頭陀戒生人天中故
名隨說行戒救一切衆生故名爲慈
戒忍一切苦故名爲悲戒心不退沒
故名爲喜戒離憎愛故名爲捨戒降
伏心故名爲自見過戒護彼心故名

@@十住毗婆沙論卷第十六第十張資爲不
錯戒善護戒故名爲善攝戒成熟衆
生故名爲布施戒无所願故名忍辱
戒不懈退故名精進戒集助禪法故
名爲禪戒多聞善根無猒足故名爲
智慧戒従多聞得智慧故名爲求多
聞戒集助七覺法故名親近善知識
戒捨邪道故名離惡知識戒觀無常
故名不貪身戒勤集善根故名不信
命戒深心清淨故名不悔戒行清淨
故名不假僞戒深心无垢故名无熱
戒善起業故名無憂戒不自高故名
无慢戒離染欲故名不戲調戒心質
直故名不自高戒心調和故名有著戒
惡心不發故名調善戒滅諸煩惱故
名爲寂滅戒如說行故名爲隨所教
戒行四攝法故名教化衆生戒不失
自法故名爲護法戒本來清淨故名
一切願滿戒過向无上道故名至佛
法戒等心一切衆生故名得佛三昧
戒大德舎利弗是六十五分諸菩薩
清淨戒則爲无盡生戒者處處說略
說有八種生戒四従身生四従口生
従身生者離奪命離惱苦衆生

@@十住毗婆沙論卷第十六第十一張資
離刧盜離邪婬従口生者離妄語兩舌
惡口散乱語是名八是八種戒従受
生是受法若以身若以口若以心受
和含爲二十四教他受亦二十四隨
喜受亦二十四修習行時亦二十四合
九十六皆是欲界繫従是晝夜生何
以故初受心巳滅是第二心晝夜常
生用福德亦如是所以者何初布施
心滅巳従第二心後用時當生是名
善身業有十善業道所攝有不攝欲
界所繫如是色界繫有二種一従身
生二従口生從身生者離十不善道所
不攝罪従口生者離散乱語是戒以身
受口受心受二三爲六教他亦六隨喜
亦六習行時亦六四六二十四先說九
十六合爲百二十如是従行生戒復有
證道時生戒退道時生戒初生時生
戒以事廣故今但略說戒力者隨波
羅蜜増長戒轉得力隨所得地戒亦
堅固得力戒淨者不毀壞缺減等如
先說復次戒淨不淨相七梵行法中
說如經說以七種婬欲名戒不淨一
者雖斷婬欲而以染心受女人洗浴

十住毗婆沙論卷苐十六苐十二張資按摩
二以染心聞女人香共語戲笑三以
染心目共相視四雖有障㝵以染心
聞女人音聲五先共女人語笑後雖
相離憶念不捨六自限尒所時斷婬
欲然後當作七期生天上受天女樂
及後身富樂是故斷婬欲是名不淨
離此七事名戒清淨戒差別者有二
種一有漏二无漏三種欲界繫色界
繫不繫四種正命所攝二種正語正
業正命所不攝亦二種正語正業五
種凣夫戒菩薩戒聲聞戒辟支佛戒
无上佛戒六種欲界正命所攝身口
一正命所不攝二色界繫正命所攝
身口業三正命所不攝四无漏正命
所攝身口五正命所不攝六七種七
善業道八種如先說身四種口四種
九種七欲界繫七善業道二種如先
說十種道戒三種對治戒三種但戒
三種是九種無漏戒有漏戒爲十如
是等種種分別差别問曰聲聞乘中
說身業口業名爲尸羅此二善業名
好二不善業名惡是善身口業名尸
羅此論中卽以此爲尸羅爲更

@@十住毗婆沙論卷苐十六苐十三張資有尸
羅答曰不但
身口業名之爲尸羅修親近樂行亦名
爲尸羅此三
事一義所謂修習親近樂行問曰若
以修習親近樂行名爲尸羅者一切
法皆應名尸羅何以故常修習親近
樂行故汝今應說最勝修習尸羅答
曰若无
我我所遠離諸戲論一切无所得是名
上尸羅若不
知内外法實相卽因尸羅生憍慢貪
著故開諸罪門是故若於内法不見
有我於外法中不得我所知内外法
畢竟空无所得亦於畢竟空不取相
戲論是名最勝尸羅何以故如是尸羅
中尙无心錯何况身口是故諸佛菩
薩第一能行尸羅者於一切法无所
得名爲上尸羅如迦葉經中說佛告迦
葉尸羅名无我无非我無作無所作无
作者無行無不行无名無色无相無
無相非善非非善非寂滅非非寂滅
非取非捨无衆生無衆生因緣无身
无口無心無世間无世間法不

@@十住毗婆沙論卷苐十六苐十四張資依世
間不以尸羅自高不以尸羅下人不
以尸羅起増上慢不以尸羅分別此
彼迦葉是名諸賢聖尸羅離於三界
无漏无繫如无盡意菩薩尸羅品中
語舎利弗尸羅名不分別是衆生不
說是我不說是壽者命者不說是人
不說是養育者不說是色陰受想行
識陰不說是地種水火風種尸羅名不
分別是眼相不分別是色相不分別
是耳相聲相鼻相香相舌相味相身
相觸相意相法相尸羅名不分別是
身是口是心尸羅名攝心故是一心
相選擇諸法故是慧相尸羅名到空
至无相際不雜三界无作无起無生
忍尸羅名不従先際來不至後際亦
不住中際尸羅名不住心意識不與
念和合尸羅名不依欲界不依色界
不依无色界尸羅名離貪塵除瞋垢
滅無明闇非常非斷不違衆緣生相
尸羅名離我心捨我所心不住身見
尸羅名不貪著名相不與名色和合
尸羅名不爲結使所使不爲諸緾所
覆不住障㝵疑悔中尸羅名貪

十住毗婆沙論卷第十六苐十五張資不善
根所不住過瞋不善根斷癡不善根
尸羅名无急無熱猗心快樂尸羅名不
斷諸佛種故不破法身不分別法性
故不斷法種无爲相故不斷僧種舎
利弗是名諸菩薩最勝无上尸羅如
是尸羅則不可盡唯除諸佛尸羅皆
有盡也所謂従凣
夫尸羅後至辟支佛是皆有盡相菩薩
則无盡従凣
夫來所有尸羅雖乆受果報終歸於
盡諸阿羅漢辟支佛所有尸羅皆亦
有盡菩薩尸羅無我无我所離一切
所得滅諸戲論是故無盡如无盡意
菩薩尸羅品中說諸凣夫尸羅隨生
處盡故尸羅則盡外道五通退轉時
盡故尸羅則盡人以十善業道盡故
尸羅則盡欲界諸天福德盡故尸羅
則盡色界諸天四禪四无量盡故尸
羅則盡無色界諸天隨定生處盡故
尸羅則盡諸學无學人入涅槃盡故
尸羅則盡諸辟支佛無大悲故尸羅
則盡大德舎利弗但諸菩薩尸羅无
有盡何以故従菩薩尸羅出諸

@@十住毗婆沙論卷第十六苐十六張資
尸羅差別因无盡故果亦無盡菩薩
尸羅無盡故如來尸羅亦無盡是故
諸大人尸羅名爲无盡問曰汝解麤
尸羅時說六十五種尸羅聲聞中有
八種尸羅四種従身生四種従口生
如是事者何得不相違答曰不相違
也何以故
雖非尸羅體益故名爲分八種身口業
卽是尸羅體
雖六十五種分非尸羅體而利益身
口八種麤尸羅故名尸羅分凣能有
所利益皆名爲分如象馬扇蓋名爲
王分是故禪定智慧等雖非尸羅體
以利益尸羅故亦名尸羅分
解頭陀品第五
菩薩如是行尸羅法
見十利應著二六種依法又以見十利
盡形應乞食
比丘欲具足行持戒品應著二六種
衣以見十利故何等十一以慙愧故
二障寒熱蚊昴毒虫故三以表示沙
門儀法故四一切天人見法衣恭敬
尊貴如塔寺故五以猒離心著染衣

@@十住毗婆沙論卷第十六苐十七資非爲
貪好故六以隨順寂滅非爲熾然煩
惱故七著法衣有惡易見故八羯法
衣更不湏餘物莊嚴故九著法衣隨
順修八聖道故十我當精進行道不
以染汙心於湏臾間著壞色衣以見
是十利故應著二種衣一者居士衣
二者糞掃衣六種者一刧貝二芻摩
三憍絺耶四毳衣五赤麻衣六白麻
衣見有十利盡形乞食者一所用活命
自屬不屬他二衆生施我食者令住
三寶然後當食三若有施我食者當
生悲心我當勤行精進令善住布施
作巳乃食四隨順佛教行故五易滿
易養六行破憍慢法七无見頂善根
八見我乞食餘有修善法者亦當效
我九不與男女大小有諸因緣事十
次第乞食故於衆生中生平等心卽
種助一切種智佛雖
聽請食欲以自利巳亦利他人故則不
受請食自利
者能具諸波羅蜜利他者教化衆生
令住三寶行者如是自利利他見有
十利故常不捨空閑問疾及聽法

十住毗婆沙論卷第十六第十八張資
教化乃至寺
受阿練若處比丘雖増長種種功德
略說見十利故盡形不應捨何等爲
十一自在來去二无我无我所三隨
意所住无有障㝵四心轉樂習阿練
若住處五住處少欲少事六不惜身
命爲具足功德故七遠離衆閙語故八
雖行功德不求恩報九隨順禪定易
得一心十於空處住易生无障㝵想
問訙病等來至寺者
若有因緣事來在塔寺住於一切事中
不捨空閑想
比丘雖受盡形阿練若法有因緣事
至則入塔寺佛法有通有寒非如外
道阿練若名常樂空閑靜處於一切
法不捨空想以一切法體究竟皆空
故問曰有何因緣故來至塔寺答曰
一供給病人二爲病求醫藥具三爲
病者求看病人四爲病者說法五爲
餘比丘說法六聽法教化七爲供養
恭敬大德者八爲供給聖衆九爲讀
誦深經十教他令讀深經有如是等
諸因來至塔寺

@@十住毗婆沙論卷第十六第十九張資精
進行諸覺隨阿練若法比丘巳住於
阿練若處者常應精勤生種種諸善法
大膽心无我滅除諸怖畏
阿練若精進者若比丘斷貪不惜身命
利養故晝夜常勤精進如救頭然身
依隨阿練若覺者所謂出覺不瞋覺
不惱覺等諸善覺復次念佛是正遍
知者衆生中尊佛法是善說弟子衆
隨順正行復次隨順空隨順无相隨
順无願諸覺名隨阿練若覺復次隨
順四勝處隨順六波羅蜜諸覺是名
隨順阿練若覺復次如佛爲郁伽長
者說在家出家菩薩行若出家菩薩
受阿練若法應如是思惟我何故住
阿練若處我非但住阿練若處故名
爲沙門而阿練若處多有衆生多惡
不善不護諸根不精進不修習善法
者如麞鹿猿猴衆鳥惡賊旃陀羅等
不名爲比丘我今爲何事故住阿練
若處應成辦其事長者何等爲事一
謂念不散乱二得諸陀羅尼三行慈
心四行悲心五自在住五神通六具
足六波羅蜜七不捨一切智心八修

@@十住毗婆沙論卷第十六第二十張資習
方便智九攝取衆生十成就衆生十
一不捨四攝法十二常念六思念十
三爲多聞故不捨精進十四正觀擇
諸法十五應正解脫十六知得果十
七住於正位十八守護佛法十九信
業果報故名正見二十離一切憶想分
別思惟故名正思惟二十一隨衆生
所信樂爲說法故名爲正語二十二
滅諸業故起業名爲正業二十三破
煩惱氣故名爲正命二十四得无上
道故名正精進二十五觀不虛妄法
故名正念二十六得一切智慧故名
正定二十七於空不怖二十八於无
相不畏二十九於無願不沒三十故
以智受身三十一依義不依語三十
二依智不依識三十三依了義經不
依不了義經三十四依法不依人長
者如是等名爲出家菩薩比丘利益
事應生隨順阿練若法者所謂四禪
四无量心天耳天眼他心智宿命智
神通等滅諸怖畏者是人以三因緣
能滅怖畏一見無我我所法相故能
除怖畏二以方便力故三以心膽力
故能除怖畏見無我我所者如初

十住毗婆沙論卷第十六苐二十一張資
地中所說除五種怖畏方便力者此
論中念正思惟業果報故名方便力
應作是念諸大國王在深宮殿象馬
車步四兵侍衞業因緣盡亦受種種
諸衰惱事又業因緣守護者雖行險
道中入大海水在大戰陣亦安隱无
患我先世業因緣若在聚落若在阿
練若處業因緣必受其報如是思惟
巳除滅怖畏復作是念若我爲守護
身故入城邑聚落捨阿練若處者无
有能勝善身業善日業善意業守護
者如佛告波斯匿王若人行身善業
行口善業行意善業是名爲人善自
守護是人若言我善自守護者是爲
實說大王是人雖无四兵衞護亦可
名爲善好守護何以故如是守護名
内守護非外守護是故我以身業善
行口業善行意業善行故名爲善自
守護復作是念是諸鳥獸腹行虡等
在阿練若處身不行善口不行善意
不行善以遠聚落住故而无所畏我
之心智豈不如此鳥獸等耶如是思
惟除諸怖畏又以念佛故在阿練若

@@十住毗婆沙論卷第十六苐二十二張資處能
破一切諸怖畏事如經說汝諸比丘
阿練若處若在樹下若在空舎或生
怖畏心沒毛豎者汝當念我是如來
應正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊如是念
時怖畏卽滅大膽名心不怯弱決定
求道如說比丘
住空閑當以心膽力除滅諸怖畏念佛
无畏者若人自起業怖畏不得脫不怖
亦不脫怖則失正利如是知不免而破
餘利者則行小人事比丘所不應若有
怖畏者應畏於生死一切諸怖畏生死
皆爲因是故行道者欲脫於生死亦救
於他人不應生怖畏如佛
離怖畏經中說怖畏法有沙門婆羅門
住阿練若處應如是念以不淨身業故
不淨口業故不淨意業故念不清淨
故自高卑人故懈怠心故妄憶念故
心不定故愚癡故怖畏與此相違身
業清淨等則无怖畏又佛爲郁伽長
者說出家菩薩在阿練若處應作是
念我何故在此卽時自知欲離怖畏故
來至於此怖畏於誑畏衆憒

@@十住毗婆沙論卷第十六苐二十三張資閙畏
衆語言畏貪欲瞋恚愚癡畏憍慢恚
恨嫉他利養畏色聲香味觸畏五陰
魔畏諸愚癡障㝵處畏非時語畏不
見言見畏不聞言聞畏不覺而覺畏
不知而知畏諸沙門垢畏共相憎惡
畏欲界色界无色界一切生處畏墮
地獄畜生餓鬼及諸難處略說畏一
切惡不善法故來在此住若人在家
樂在衆閙不修習道住在邪念不能
得離如是怖畏所有過去諸菩薩皆
在阿練若處離諸怖畏得无畏處得
一切智慧所有當來諸菩薩亦在阿
練若處離諸怖畏得一切智慧今現
在諸菩薩住阿練若處離諸怖畏得
无畏處成一切智慧以是故我怖畏
一切諸惡度諸怖畏故應住阿練若
處復次一切怖畏皆従著我生貪著
我故愛受我故生我想故見我故貴
我故分別我故守護我故若我住阿
練若處不捨貪著我者則爲空在阿
練若處復次長者見有所得者則不
住阿練若處住我我所心者則不住
阿練若處住顚倒者則不住阿

十住毗婆沙論卷苐十六苐二十四張資練
若處長者乃至生涅槃想者尙不住
阿練若處何况起煩惱想者長者譬
如草木在阿練若處无有驚畏菩薩
如是在阿練若處應生草木想石瓦
想水中影想鏡中像想於語言生響
想於心生幻想此中誰驚誰畏菩薩
尒時則正觀身无我无我所無衆生
無壽者命者無養育者无男無女无
知者見者怖畏名爲虛妄分別我則
不應隨虛妄分別菩薩如是應如草
木住阿練若處又知一切法皆亦如
是斷鬪諍名阿練若處无我无我所
無所屬名阿練若處不應樂在家出
家衆閙處住諸佛不聽阿練若處比
丘與在家出家者和合問
曰佛不聽與一切衆人和合耶答曰
不然佛
聽四和合餘者則不聽是故應親近
餘者則遠離
菩薩在阿練若處聽與四衆和合所
謂入聽法衆教化衆生供養於佛不
離一切智心和合是故唯聽此四事
和合餘者不應親近復次菩薩應作

@@十住毗婆沙論卷苐十六苐二十五張資是
念云何諸佛所聽阿練若住處我當
親近我或非阿練若住處謂是住阿
練若處或有錯謬問曰何等是阿練
若住處菩薩應當和合答曰佛自經
中說阿練若住處名不住一切法不
歸諸塵不取一切法相不貪色聲香
味觸一切法平等故无所依止住名
阿練若處住自心善故不相違住處
名阿練若住捨一切擔猗樂住故名
阿練若住脫一切煩惱无怖畏住故
名阿練若住度諸流住故名阿練若
住住聖種故名阿練若住知足趣得
故名阿練若住易滿易養少欲住故
名阿練若住智慧足住故名阿練若
住正行多聞住故名阿練若住空無
相無願解脫門現前故名阿練若住
斷諸縛得解脫住故名阿練若住順
十二因緣隨順住故名阿練若住畢
竟寂滅所作巳作住故名阿練若住
阿練若住處者隨順戒品佐助定品
利益慧品易得解脫品易得解脫知
見品易行諸助菩提法能攝諸頭陀
功德阿練若住處通達諸諦阿練

@@十住毗婆沙論卷苐十六苐二十六張資
若處見知諸陰阿練若處諸性同爲
法性阿練若處出離十二入阿練若
處不忘失菩提心阿練若處觀空不
畏阿練若處能護佛法阿練若處求
解脫者不失功德阿練若處能得一
切智者則能増益阿練若處菩薩如
是行疾得具六度
何以故若菩薩在阿練若處住不貪
惜身命是名檀波羅蜜行三種善業
清淨入細頭陀行法是名尸波羅蜜
不瞋恨心於諸衆生慈心普遍但忍
樂薩婆若乘不左餘乘是名羼提波
羅蜜自立誓願於阿練若處不得正
法忍終不捨此處是名毗梨耶波羅
蜜得禪定故不觀生處修習善根是
名禪波羅蜜如身阿練若亦如是如
身菩提亦如是如實中无差別是名
般若波羅蜜
佛聽有四法住阿練若處
何等四如佛告長者一者多聞二善
知決定義三樂修正憶念四隨順如
所說行如是人應住阿練若處復有
菩薩煩惱深厚是人若在衆閙則發

十住毗婆沙論卷第十六苐二十七張資煩惱
應在阿練若處住降伏煩惱復次
菩薩得五神通是人欲教化成就天
龍夜叉亁闥婆故應住阿練若處復
有菩薩作是念諸佛所讃聽處是阿
練若處復次住阿練若處助滿一切
善法増長善根然後入聚落爲衆生
說法成就如是功德乃可住阿練若
處復次決定
王經中佛爲阿難說阿練若比丘應住
四四法菩薩
住阿練若處者一遠離在家出家二
欲讀誦深經三引導衆生使得阿練
若處功德四晝夜不離念佛復有四
法一乃至彈指頃於衆生中不生瞋
恨心二不應一時頃使眠睡覆心三
於一念頃不應生衆生想四於一念
頃不應忘捨菩提心復有四法一常
應閑坐不應聚衆二常樂經行三常
觀諸法无新故想四不應離深空无
相无願法復有四法一行四禪不行
世間禪行四無量緣衆生生悲心而
不取衆生相二雖行慈心而不緣衆
生雖行喜心而不貪樂雖行捨

@@十住毗婆沙論卷第十六苐二十八張資
心而不捨衆生三自見身有四聖種
行而不自高卑下他人四自行多聞
如所聞行是爲四復次
无智无精進而住空閑處卽得於四法
復得餘四法又復得三事如是佛所說
阿練若比丘於諸功德中應勤修習
何以故阿練若功德中此二事能生
諸功德故若比丘愚癡懈怠在阿練
若處住者則得四非法一多眠睡二
多貪利養三以因緣現矯異相四現
不樂阿練若處復有四法一増上慢
未得謂得二於深經心懷憎惡三壞
空无相无願法四於持深經者心生
瞋恨復有三事一若在阿練若處不
精進無智慧或値女人墮在非法若
得僧殘若得重罪若反戒還俗是爲
三復次
廣說空閑法及與乞食法餘十頭陀德
皆亦應廣說
十二頭陀法上來以廣解二事餘十
頭陀功德亦應如是知何以故是二
則爲開十頭陀門餘則易解十頭陀
者一著糞掃衣二一坐三常坐四食

@@十住毗婆沙論卷第十六苐二十九張資後不
受非時飮食五但有三衣六毳衣七
隨敷坐八樹下住九空地住十死人間
住糞掃衣者八所棄捨受而後者受
者若心生若口言一坐者先受食處更
不復食常坐者夜常不臥食後不飮
漿者食後不受非者飮石蜜等可食
之物但有三衣者唯受三衣更不畜
餘衣毳衣者従毳所成麤毛毳衣褐
氈欽婆羅等隨敷坐者隨所得坐處
不令他起樹下住者樂住樹下不入
覆處空地坐者露地止住住死人間
者隨順厭離心故常止宿死人間法
是名十二頭陀令戒清淨糞掃衣有
十利一不以衣故與在家者和合二
不以衣故現乞衣相三亦不方便說
得衣相四不以衣故四方求索五若
不得衣亦不憂六得亦不喜七賤物
易得无有過患八是順行初受四依
法九入在麤衣數中十不爲人所貪
著一坐食亦有十利一无有求第二
食疲苦二於所受輕少三無有所用
疲苦四食前无疲苦五入在細行食
法六食消後食七少妨患八

十住毗婆沙論卷第十六第三十張資少疾
病九身體輕便十身快樂常坐亦有
十利一不貪身樂二不貪眠睡樂三
不貪臥具樂四无臥時脅著席苦五
不隨身欲六易得坐禪七易讀誦經
八少睡眠九身輕易起十求坐引具
衣服心薄食後不受非時飮食亦有
十利一不多食二不滿食三不貪美
味四少所求欲五少妨患六少疾病
七易滿八易養九知是十坐禪讀經
身不疲極但三衣亦有十利一於三
衣外無求受疲苦二无有守護疲苦
三所畜物少四唯身所著爲足五細
戒行六行來无累七身體輕便八隨
順阿練若處住九處處所住無所顧
惜十隨順道行受毳衣亦有十利一
在麤衣數二少所求索三隨意可坐
四隨意可臥五浣濯則易六染時亦
易七少有虡壞八難壞九更不受餘
衣十不廢求道隨敷坐亦有十利一
無求好精舎住疲苦二无求好坐臥
具疲苦三不惱上座四不令下坐愁
惱五少欲六少事七趣得而用八少
用則少務九不起諍訟因緣十

@@十住毗婆沙論卷第十六第三十一張資不奪
他所用樹下坐亦有十利一无有求
房舎疲苦二无有求坐臥具疲苦三
無有所愛疲苦四无有受用疲苦五
无處名字六無鬪諍事七隨順四依法
八少而易得无過九隨順修道十无
衆閙行死人間住亦有十利一常得
無常想二常得死想三常得不淨想
四常得一切世間不可樂想五常得
遠離一切所愛人六常得悲心七遠
離戲調八心常猒離九勤行精進十
能除怖畏空地坐者亦有十利一不
求樹下二遠離我所有三无有諍訟
四若餘去无所顧惜五少戲調六能
忍風雨寒熱蚊虻毒虡等七不爲音
聲刺蕀所刺八不令衆生瞋恨九自
亦无有愁恨十無衆閙行處十住
毗婆沙論卷第十六癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@十住毗婆沙論卷第十七
聖者龍樹造
後秦龜茲圈三藏鳩摩羅什譯
解頭陀品之餘
如五空閑說餘功德亦尒自讀誦教他
得捨空閑處
阿練若比丘有五種分別一以惡意
欲求利養二愚癡鈍根故行阿練若
三狂癡失意作阿練若四爲行頭陀
行故作阿練若五以諸佛菩薩賢聖
所稱讃故作阿練若於此五阿練若
中爲行頭陀行故作阿練若以諸佛
菩薩賢聖所稱讃故作阿練若是二
爲善餘三可呵如五種分別阿練若
法餘十一頭陀行亦應如是分別知
問曰佛說若巳受阿練若法終不應
捨若有因緣得捨去不答曰
讀誦經因緣可捨阿練若
若比丘欲従他受讀誦經法若欲教
他讀誦應従阿練若處來入塔寺以
是因緣可得捨離
教他讀誦時不應望供給卽時應念佛

十住毗婆沙論卷第十七第二張資
佛常有所作
阿練若従空閑處來教他讀誦不應
求敬心供給應當念佛尙自有所作
何况於我念佛者佛是多陀阿伽陀
三藐三佛陀諸天龍神亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋提桓
因四天王人非人所供養一切衆生
无上福曲尙不求他供給身自執事
我今未有所知始欲求學云何受他
供給復應作是念
我應善供給一切諸衆生不望彼供給
自利利他故
云何爲自利若貴供給則失法施功
德若不貴供給者則得法施功德云
何爲利他若貴彼供給而教令讀誦
者彼則生念師直以世利故而教誨
我不以法故是人若以是心供給師
者則不得大利若但恭敬法故尊重
師者則得大利是名利他
従他求智慧應不惜身命
若行者欲従他求智慧應捨身命捨
者爲智慧故勤心精進恭敬於師不
惜身命問曰何以故爲智慧恭敬師

@@十住毗婆沙論卷第十七第三張資
而不惜身命答曰
若一字一心以此爲刧數恭敬於師所
能說此論者離諸諂曲心深愛而恭敬
晝夜不休息盡於尒所刧
隨師所教論義字數及尒所心念若
受法者心無諂曲不惜身命晝夜恭
敬始終无異雖能如是猶不報師所
益論議智慧之恩是故弟子應離諂
曲心捨貪惜身命破於憍慢若師輕
蔑及以敬愛心无有異當生深愛心
第一恭敬心應生父母心應生大師
心應生善知識想應生能爲難事想
應生難報心若師聽則受所常行事
不湏師勅餘事則相望師意隨事而
行師所愛重隨而愛重不應因師求
於世利莫求師讃歎莫求名聞但求
智慧法寶師有謬失常應隱藏若師
過亹若彰露者當方便覆之師有功
德稱揚流布深心愛樂聽受持解思
惟義趣如所說行求自利利他者莫
爲秸弟子莫爲大弟子莫爲垢弟子
莫爲衰弟子莫爲无益弟子无如是
等過但住善弟子法中供給於師如般

@@十住毗婆沙論卷第十七第四張資舟經
說佛告颼陀婆羅若菩薩欲得是三
昧者應勤精進於諸師所生尊重心
難遭心若従口聞若得經卷處於是
師所應深心恭敬生父母心善知識
心大師心以能說如是法助菩提故
颼陀婆羅若求菩薩道者若求聲聞者
所従師讀誦是法處不生深恭敬心父
母心善知識心大師心能得誦利是
法令不忘失乆住不滅者无有是處
何以故颼陀婆羅以不恭敬因緣故
佛法則滅是故颼陀婆羅若求菩薩道
者若求聲聞者於所従聞讀誦書寫是
法處生恭敬心父母心善知識心大
師心者於所讀誦書寫未得者令得
巳得久住則有是處何以故以恭敬心
故佛法不滅是故颼陀婆羅我今告汝
於是師所應生演恭敬心父母心善
知識心大師心是則隨我所教助尸
羅果品第六如是
菩薩爲求多聞知多聞義巳隨說行
故能令尸羅清淨清淨尸羅法應當
修行問曰何等法能令尸羅清淨答
曰

十住毗婆沙論卷弟十七弟五張資
護身口意業亦不得護法終不令我見
及以餘見雜迴向薩婆若此四淨尸羅
行者修此四法尸羅自然清淨護身
口意業者常應正念身口意業乃至
小罪不令錯謬譬如龜鼈常護頭足
此人深樂空故於第一義中而亦不
得護三業法有人雖見法空謂知空
者在是故說不雜我見衆生見人見
壽者見知者見迴向薩婆若者持戒果
報不求餘福但爲度一切衆生以求
佛道是爲四復有四法能令尸羅清
淨所謂
无我我所心亦无斷常見入於衆緣法
則能淨尸羅
無我我所心者不貪著我我所心但
知此心虛妄顚倒而无我法无斷常
見者以斷常見多過故入衆緣法者知
諸法従衆緣生無有定性行於中道
如是四法能淨尸羅復有四法能淨
尸羅所謂
行四聖種行及十二頭陀亦不樂衆閙
念何故出家
四聖種者所謂趣得衣服而足趣得

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟六張資飮食
而足趣得坐臥具而足樂斷樂修行
十二頭陀者所謂受阿練若法受乞
食法糞掃衣一坐常坐食後不受非
時飮食但有三衣毛毳衣隨敷坐樹
下住空地住死人間住亦不樂衆閙
者不與在家出家者和合有人雖行
阿練若法多知多識故多人徃來是
故說不樂衆閙若至餘處若心不
與和合何故出家者行尸羅者作是
念我何故而出家念巳隨出家事欲
成就故如所說行是爲四復有四法
能淨尸羅所謂五
陰无生滅六性如法性見六情亦空不
著世俗語如是之四法亦能淨尸羅五
陰无生滅者思惟五陰本未故見五
陰无生滅者見地等六性如法性如
法性不可得六性亦不可得知六情
雖是苦樂等心心數法因緣以正智
推求亦知是空了達三種皆知是空
有行者貪著於空則還妨道是故說
莫貪著空隨於世俗說空名字如是
法者能淨尸羅問日若尒者云何言
五陰諸法答日以空故五陰諸法

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟七張資空最
後言莫著於空者空亦應捨如是无
有邪疑法妨㝵尸羅問日五陰諸法
以有相可相故決定有如說色是苦
惱相覺苦樂是受相現有如是等諸
相云何言非空非不空答日惱壞
是色相何等爲是色若惱是色相離相
无可相此相在何處無相無可相世界
終无有无相有可相相與及可相非合
非不合其來无所従去亦无所至若有
合非合成於相可相如是則爲失相及
可相相以相成可相相亦不自成相自
不能成云何成可相世界甚可愍分別
相可相迷惑諸邪徑邪師所欺誑相可
相則是無相無可相如是眼見事如何
不能知隨計相可相有如是戲論隨起
戲論時則隨煩惱處復次
行者以不來不去門觀諸陰性入空
如說生老
病死法生時无従來生老病死法滅時
无所去諸陰界入性生時无従來滅時
无所去佛法義如是如火非人功亦不
在鑚木和合中亦无而因和合有薪盡
則火滅滅時無所去諸緣合故有

十住毗婆沙論卷第十七第八張資
緣散則皆無眼識亦如是不在於眼中
不在於色中亦不在中間不在和合中
亦不離和合亦不従餘來而因和合有
和合散則无諸法亦如是生時無従來
滅時無所至如彼龍心力而有陰雲現
不従龍身出亦不餘處來而此大陰雲
雨流滿世界然後乃消滅亦无有去處
如雲无來去諸法亦如是生時無従來
滅時无所去如壁上畫人不在一一彩
亦不在和合壁中亦復无畫師所亦无
畫筆中亦无不従餘處來而因和合有
和合散則无諸法亦如是有時无従來
无時无所去燈炎不在油亦不従炷出
亦不餘處來而因油炷有因緣盡則滅
滅時无去處諸法來去相皆亦復如是
復有四法能淨尸羅所謂
能自思量身不自高下他此二無所得
心猗無有慢觀諸法平等是四淨尸羅
能自思量者行者作是念我身不淨
無常死相爲何所直如是念巳卽不
自高下於他入信解身及他無我我
所故無所得猗者得如是法故心輕
柔軟堪狂受法以此猗樂心不自高

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟九張資觀諸
法平等者以空觀有爲无爲法一切
悉等無上中下差別如說若當
因於下而有中上者下不作中上云何
因下有下自作下者中上先定有若當
因於中而有下上者中不作下上云何
因中有中自作中者下上先定有若當
因於上而有中下者上不作中下云何
因上有上自作上者中下先定有因下
不得作不因亦不得若先定有者不應
因於下若先定无者云何成中上因中
不得作不因亦不得若先定有者不應
因於中若先定无者云何成下上因上
不得作不因亦不得若先定有者不應
因於上若先定无者云何成中下復次
以空一相故觀諸法皆平等衆生亦
如是如說智者
於空中不說分別相空一而无異能如
是見空是則爲見佛佛不異空故說言
諸佛一一切衆生一一切法一法无上
中下別一切佛世尊離自性他性一切
諸衆生亦離自他性一切法亦尒離自
性他性以是因緣故是故名一相有諸
佛則非无諸佛亦非有諸衆生非

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟十張資
无諸衆生非有諸法則非無諸法亦非
離於有无故名之爲平等一切佛世尊
衆生及諸法一切不可取名諸法平等
一切佛衆生及法无差別不可分別故
名之爲平等諸佛與衆生幷及一切法
入生住滅中寂滅无所有亦无所従來
亦復无所去以无來去故名之爲平等
諸佛與衆生幷及一切法悉皆无所有
過一切有道此三非是等亦復非非等
非等非非等非非等不等如是說諸法
皆等无差別
復有四法能淨尸羅如說
善能信解空不驚无相法衆生中大悲
能忍於无我如是之四法亦能淨尸羅
行者了達諸法無自性无他性故名
爲信解空如說
一切所有法終不自性生若従衆緣生
則應従他有不従自性生云何従他生
自性巳不成他性亦復无若離自性生
則無有自性若離於自性則无有自相
自性自性相不以合故有不以散故無
二定有則无他不能生法自亦不能生
自他亦不能離二亦不生若无有自者

十住毗婆沙論卷弟十七弟十一張資
云何従他生離於世俗法則无有自他
若他従他生他卽无自體無體則非有
以何物生他以无自體故他生亦復无
四種皆空故無法定生滅
不驚無相者信樂遠離諸相故不驚
如說
一切若无相一切卽有相寂滅是无相
卽爲是有法若觀無相法无相卽爲相
若言修無相卽非修無相若捨諸計著
名之爲无相取是捨著相則爲无解脫
凣以有取故因取而有捨離取取何事
名之以爲捨取者所用取及以可取法
共離倶无有是皆名寂滅若法相因成
此卽爲無性若无有性者此卽無有相
若法無有性此卽無相者云何言無性
卽名爲無相若用有與无亦遮亦應聽
雖言心不著是則無有過何處先有法
而後不滅者何處先有然而後有滅者
此有相寂滅同無相寂滅是故寂滅語
及寂滅語者先來非寂滅亦非不寂滅
亦非寂不寂非非寂不寂
衆生中大悲者衆生无量无邊故悲
心亦廣大復次諸佛法無量無邊无

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟十二張資
盡如虛空悲心是諸佛法根本能得
大法故名爲大悲一切衆生中最大
者名爲佛佛所行故名爲大悲忍无
我法者信樂實法故諸佛皆一涅槃
道故名爲无我法若入此法中心則
不忍如小草入火則燒盡若眞金入
火能堪忍无失如是若凣夫人不修
習善根入無我中不能堪忍卽生邪
疑是菩薩无量世來修習善根智慧
猛利諸佛護念雖未斷結使入無我
法中心能忍受无我法者陰界入十
二因緣等諸法是破我因緣如先說
是故欲淨尸羅當行此四法復次
有四破尸羅而似持尸羅行者當精進
自制愼莫爲
寶頂經迦葉品中佛告迦葉四種破
戒比丘似如持戒比丘何等四迦葉
有比丘於經戒中盡能具行而說
有我迦葉是名破戒似如持戒復次
迦葉有比丘誦持律經守護戒行於
身見中不動不離是名破戒似如持
戒復次迦葉有比丘具行十二頭陀
而見諸法定有是名破戒似如持戒
復
@@十住毗婆沙論卷弟十七弟十三張資
次迦葉有比丘緣衆生行慈心聞諸
行无生相心則驚畏是名破戒似如
持戒迦葉此四破戒人似如持戒復次
世尊之所說沙門有四品應爲第四者
遠離前三種
迦葉品中說四種比丘者應學第四
沙門不應爲三何等爲四佛告迦葉
有四種沙門一者形色相沙門二者
威儀矯異沙門三者貪求名利沙門
四者眞實行沙門云何名爲形色相
沙門有沙門形沙門色相所謂著僧
伽梨剃除鬚髮執持黑鉢而行不淨
身業不淨口業不淨意業不求寂滅不
求善慳貪懈怠行惡法破戒不樂修道
是名形色相沙門云何威儀矯異沙
門具四種威儀審諦安詳趣得衣食
行聖種行不與在家出家和合少於
語言以是所行欲取人意心不清淨
如此威儀不爲善不爲寂滅而見諸
法定有於空無所有法畏如墮坑見
說空者生怨家想是名威儀矯異沙
門云何爲貪求名利沙門有沙門雖
强能持戒作是念云何令人知我持

十住毗婆沙論卷弟十七弟十四張資
戒强求多聞云何令人知我多聞强
作阿練若法云何令人知我是阿練
若强行少欲知足遠離云何令人知
我少欲知足行遠離法非爲猒離心
故非爲滅煩惱故非以求八直聖道
故非爲涅槃故非度一切衆生故是
名求名利沙門云何眞實行沙門有
沙門尙不貪惜身何况惜名利聞諸
法空无所有心大歡喜隨說而行尙
不貪惜涅槃而行梵行何况貪惜三界
尙不著空見何况著我人衆生壽者
命者知者見者見於諸煩惱中而求
解脫不於外求觀一切法本來清淨无
垢此人但依於身不依於餘以諸法實
相尙不貪法身何况色身見法離相不
以言說尙不分別无爲聖衆何况衆
人不爲斷不爲修習故不惡生死不
樂涅槃無縳無解知諸佛法无有定
相知巳不徃來生死亦復不滅迦葉
是名隨眞實行沙門迦葉汝等應勤
行眞實行沙門莫爲名字所害復次
不爲王等法而持於尸羅亦不依生等
而持於尸羅

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟十五張資
行者欲淨尸羅不應爲王等法王等
法者佛爲淨德力士說善男子菩薩
尸羅者乃至失命因緣猶不破戒不
期爲圈王故持戒不期生天故持戒
不期爲釋提桓因不爲梵天王不爲
富樂自在力故持戒不爲名聞稱讃
故不爲利養故持戒不爲壽命故不
爲飮食衣服臥具醫藥資生物故持
戒不依生等法者不爲生天人持戒
不自依持戒不依他持戒不依今世
持戒不依後世持戒不依色不依受
想行識不依眼不依入不依耳鼻舌
身意故持戒不依欲界色界无色界
故持戒不爲得脫地獄畜生餓鬼阿
修羅惡道故持戒不爲畏天中貧故持
戒不爲畏人中貧故持戒不爲畏夜
叉貧故持戒問日若不爲如此等法
者爲何法故持戒答日
爲欲令三寶久住故持戒爲欲得種種
利益故持戒
三寶久住者爲不斷佛種故持戒爲轉
法輪故持戒爲攝聖衆故持戒爲脫
生老病死憂悲苦惱故持戒爲度一

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟十六張資
切衆生故持戒爲令一切衆生得安
樂故持戒爲令衆生到安樂處故持
戒爲修禪定故持戒爲智慧解脫解
脫知見故持戒是事如淨德經中廣說
菩薩能如是成就於尸羅不失於十利
及餘種種利亦復不墮於四難處邪道
不得四失法不値四壞法又得不欺誑
諸佛等四法能過墮地獄十事諸怖畏
不失於十利者不失常爲轉輪聖王
常於彼中不失不放逸心不失常作
釋提桓因常於彼中不失不放逸心
常不失求諸佛道常不失諸菩薩所
教化事常不失樂說辯才常不失種
諸善根福德滿足所願常不失爲諸
佛菩薩賢聖所讃常不失疾能具足
一切智慧是爲十種種利者於種種
功德不退失如經中說菩薩善守持
戒常爲諸天所讃諸龍王善護諸人
供養常爲諸佛所念常爲世閒大師
愍念衆生不墮四難處等邪道者善
薩能如是成就尸羅者不墮四難處
一不生無佛處二不生邪見家三不
生長壽天四不墮一切惡道得四不

十住毗婆沙論卷弟十七弟十七張資
失法者一不失菩提心二不失念佛
三不失常求多聞四不失念无量世
事不値四壞法者一不値法壞二不
値力兵三不値惡毒四不値飢餓得
四不誑法者一不欺誑十方諸佛二
不欺誑諸天神等三不欺誑衆生四
不自欺誑身又過十怖畏者菩薩如
是清淨持戒能過墮地獄等十怖畏
何等十一能過地獄怖畏二能過畜
生怖畏三能過餓鬼怖畏四能過貧
窮怖畏五能過誹謗呵罵惡名怖畏
六能過諸煩惱所覆怖畏七能過聲
聞辟支佛正位怖畏八能過天人龍
神夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽等怖畏九能過刀兵惡
毒水火師子虎狼他人所害怖畏十
能過邪見怖畏菩薩如是淨持於戒
則能住諸佛法所謂四十不共法堪
任爲法噐
讃戒品第七
菩薩如是淨持尸羅能攝種種功德
諸利如無盡意菩薩說復次略讃尸
羅少分尸羅者是出家人第一所喜

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟十八張資
樂處如年少富貴最可喜樂能増長
善法如慈母養子能防護衰患如父
護子尸羅能成就諸出家者一切大利
如白衣多財尸羅能救一切苦惱如
正行順理尸羅善人所敬如報恩法
尸羅人所愛重猶如壽命尸羅智者
所貴如智慧求解脫者善護尸羅如
王密事大臣守護樂道利者愛重尸
羅如樂涅槃愛重佛法智慧之人善
守尸羅如惜壽者護安身法救死時
急尸羅爲最如遇急難得善知識尸
羅清淨莊嚴賢人如貴家女慙愧无
穢尸羅卽是功德之初門如不諂曲開
諸善利尸羅最是梵行之本如直心則
是正見之本諸大人法以尸羅爲本
如求重位以直心爲本尸羅卽是功
德寶積如不放逸亦如正念能生諸
利亦如賢友初中後善學正法者不
得過越如海常限尸羅卽是功德住
處亦如大地万物依上尸羅潤益諸
善功德亦如天雨潤益種子能成五
根如火熟物能生諸利如風成身尸
羅能受一切道果亦如虛空含受万

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟十九張資法莊
物亦如吉甁隨願皆得亦如美饍利
益諸根尸羅善能通利諸道能令諸
根清淨無㝵智慧壽命以尸羅爲本
猶如身命以氣息爲本尸羅卽是最
上依處如民依王尸羅卽是諸功
德主如軍大將尸羅得衆快樂如隨
意婦能稱夫心若求涅槃及生天上
尸羅卽是學道資用如彼遠行必持
衣糧尸羅將人令至善處如經險路
得善導師尸羅度人従生死過猶如
牢船得渡大海尸羅能滅諸煩惱患
猶如良藥能消衆病尸羅噐仗能御
魔賊如善兵噐能對敵陣如所愛親
經難不捨尸羅將人諸衰惱中隨護
不捨尸羅能照後世癡冥如大燈明
能除黑闇尸羅度人出諸惡道如度
深水得好槗粱尸羅能除煩惱熱急
如清涼室能除毒熱欲墮惡趣尸羅
能救如勇士持刃救人怖畏諸凣夫
人應深愛尸羅如諸菩薩學諦勝處
行者善行尸羅如諸菩薩行捨勝處
得果之人善修尸羅亦如菩薩修滅
勝處護持尸羅令人得果亦如菩薩

十住毗婆沙論卷弟十七弟二十張資
修慧勝處不壞法者能淨尸羅如諸
菩薩清淨无垢諸惡人等捨離尸羅
如彼諂曲捨離直心放逸之人不行
尸羅如慳貪者不行惠施放逸之人
捨離尸羅如戲論者離寂滅法愚癡
之人無有尸羅猶如盲者不見五色
无思惟者去尸羅遠如離八道去涅
槃遠善愛身者深樂尸羅如阿羅漢
深愛樂法尸羅能使无惱善法相續
不斷如佛出世善事不絕尸羅能令
諸道果住如佛神力令法乆住尸羅
如佛自利利八尸羅善護諸善功德
如王知時能護圈界尸羅安行者心
如湏陀洹果如時發事後則无悔尸
羅究竟必得涅槃如菩薩願究竟得佛
尸羅亦如良田好澤投之以種疾得
増長尸羅是正行之因如知時方等
是成諸事因如人端嚴福德智慧人所
尊貴尸羅如是自他所敬如福德熟
時心則安隱尸羅能使心得安隱受
諸利報尸羅能令行者歡喜猶如好
兒令父心悦尸羅則是无有過失無
畏之法如人无過心則無畏尸羅令
人今世後世无有怖畏无諸罪惡

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟二十一張資呂老
供養稱讃持尸羅者餘者亦喜自知
有分尸羅親愛衆生如修慈定尸羅
滅苦如修悲定尸羅與喜如修喜定
尸羅无憎無愛如修捨定尸羅爲人
所信如四種善語能令人信尸羅樂
行如世法中常歡喜心如多聞是樂
說因尸羅則是言行相應因尸羅是
无畏因如辯才無畏尸羅是名聞因
如通諸經有好名稱尸羅是能救法
如易與語者爲人所救尸羅能成明
解脫法如隨所說行尸羅是諸佛相
如阿耨多羅三藐三菩提尸羅助修
道法如定助慧尸羅令人无所畏難
如大心膽无所畏懼尸羅是諸功德
聚處猶如雪山寶物積聚信等功德
諸希有事所可依止尸羅猶如大海有
諸奇異亦如美果依止於樹尸羅與人
隨所樂果如隨正智慧者如行卽得
尸羅名爲无水而淨尸羅則是最上
妙香不従根莖枝葉華果中出尸羅
莊嚴過諸寶飾常住其身无能却者
尸羅大樂不従五欲生後世亦有諸妙
樂報尸羅是一切世間天人魔梵

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟二十二張資呂老
沙門婆羅門所讃歎者尸羅快樂自
在身中不従他得生天涅槃之善方
便尸羅卽是信河正濟无有泥陷瓦
石刺蕀隨意可入善渡无㝵尸羅是
寶財無諸衰惱尸羅是淨道无能壞
者猶如平路行施無難尸羅是好田
不種不穫自然獲實尸羅是甘露果
不従樹草生香美無比尸羅是妙華
不従水陸生常不萎壞尸羅除煩惱
熱如冷水洗浴尸羅善守護勝諸刀
粀行尸羅者不以人畏故而得恭敬
尸羅是自在處无有諍競尸羅是好
寶不従山生不従大海出而寶價无
量尸羅能過不活畏入衆畏考掠畏
墮惡道畏尸羅常隨逐人今世後世
如影隨形
戒報品第八
菩薩離垢地清淨具說巳菩薩住此
地常作轉輪王第二地於十地中名
爲離垢慳貪十惡根本永盡故名爲
離垢菩薩於是地中深行尸羅波羅
蜜是菩薩若未離欲此地果報因緣
故作四天下轉輪聖王得千輻金輪

十住毗婆沙論卷弟十七弟二十三張資種種
珎寶莊嚴其輞眞琉離爲轂周圓十
五里百種夜叉神所共守護能飛行
虛空導四種兵輕健迅疾如金翅
鳥王如風如念所詣之處滅諸衰患
降伏怨賊一切小王皆來歸伏親族
人民莫不愛敬普能照明聖王姓族
種種華鬘瓔珞間錯莊挍五種伎樂
常隨逐之以奇妙寶蓋羅覆其上行
時有種種華香砕未旃檀常雨供養
燒眞黑沉水牛頭旃檀黃旃檀以塗
其身其輪兩邊天女執持自佛侍立
種種珎寶以爲其蓋其輪有種種希
有之事而用莊嚴是名金輪寶具足
一切象相身大而白如眞銀山王出
神獄大象衆中能飛行虛空伊羅婆
那安闍那王摩那等諸大象王皆能
摧却是名白象寶具足馬相色如孔
雀頸其體輕疾如金翅鳥王飛行无
㝵是名馬寶貴家中生身无疾病有
大勢力形體淨潔憶念深遠直心柔
軟持戒堅固深敬愛王能通達種種
經書技術是名主兵臣寶如財主天
王富相具足千万億種諸寶伏

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟二十四張資藏常
隨逐行子万億種諸夜叉神眷屬隨
従皆是先世行業之報善知分別金
銀帝靑大靑金剛摩羅竭車璖馬瑙
珊瑚頗梨摩尼眞珠琉璃等種種寶
物悉能善知出入多少隨冝能用能
滿王願是名居士寶光明如日月照
十六由旬形如大鼓能滅種種毒虫
惡氣疾病苦痛人天見者莫不珎愛
好華瓔珞以爲莊嚴處在高幢威光
奇特能令衆生發希有心生大歡喜
是名珠寶其手爪甲紅赤而薄其形
修直高隆潤澤不肥不瘦身肉次第
肌膚厚實細密薄皮不堪苦事身安
堅牢如多羅樹身上處處吉字明了
吉樹文畫嚴莊其身象王牛王馬王
畫文幡蓋文魚文園林等文現其身
上踝平不現足如龜背足邊倶赤足
跟圓廣腨傭柔軟膝圓不現骨如金
柱如芭蕉樹如象王鼻軟澤光潤傭
圓而直撗文有三腹傭不現齊圓而
深脊背平直乳如頻婆果如雙鴛鴦
圓起不垂柔軟鮮淨又其臂纖傭圓
且長節隱不現其鼻端直不偏

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟二十五張資現出
不大不小孔覆不現兩頬不深平滿不
高兩邊倶滿額平而長有吉畫文耳
軟而垂著无價環齒如眞珠貫如月
初生如雪如珂脣如丹霞如頻婆果
上下相當不麁不細如赤眞珠貫眼
白黑睛二色分明莊嚴長廣光明清
淨其睫靑緻長而不乱眉毛不厚不
薄不高不下如月初生高曲而長兩
邊相似髪軟而細潤澤不乱其身芬
馨常有香氣如開種種上好香匳身
諸毛孔常出眞妙栴檀名香能悦人
心口中常有靑蓮華香身體柔軟如
伽陵伽天衣細滑之事一切具足心
无諂曲直信慙愧深愛敬王知時知
方善有方便攝取王心坐起言語能
得王意隨王意行常出愛語如人間
德女衆好具足色如提盧多摩天女
清淨分明如月十五日畫文炳現如帝
釋夫人舎脂著天衣天鬘天香多以
天光明金摩尼珠莊挍其身善知歌
舞伎樂娛樂戲笑之事善有方便隨
意能令王發歡喜一切女中是女爲
最是名玉女寶又轉輪聖王有

十住毗婆沙論卷弟十七弟二十六張資
四如意德一者色貌端嚴於四天下
第一無比二無病痛三人民深愛四
壽命長遠教誨衆生以十善業能令
諸天宮殿充滿能減阿修羅衆能薄
諸惡趣増益善處能爲衆生多求利
事有所施作不用兵杖以法治化天
下安樂外無敵圈畏内无陰謀畏又
其國内无疫病飢餓及諸灾蝗衰惱
之事一切邊王皆所歸伏多有眷屬
能疾攝人更無有能侵害圈界其四
種兵勢力具足諸婆羅門居士庶人
皆共愛敬甘香美食自然而有圈界
日増無有損減善能通達經書技藝
筭數呪術皆悉受持巧能論說分別
義趣羣臣具足悉有威德常行財施
无能及者千子端嚴如諸天子威德
勇健能破强敵所住宮殿堂閣樓觀
如四天王帝釋勝殿王所教誨无有
能壞於四天下唯有此王威相具足
故无能及者音聲深遠易聽易解不
散不乱如迦羅頻伽鳥美軟和雅聞
者悦耳眷屬同心不可沮壞所住之
處地水虛空无有障㝵威力猛盛能

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟二十七張資呂尨
堪大事念問耆老不欺誑人心无妬
嫉不忍非法无有瞋恨威儀安詳而
不輕躁所言誠實未曾兩舌行施持
戒常修善心進止知時不失方便神
色和悦言常含笑未曾皱眉惡眼視
人退失利者爲之作利巳有利者令
深知報懷慙愧心有大智慧威德尊
嚴而能忍辱大丈夫相其性猛厲諸所
爲事疾能成辦先正思量然後乃行
王有法眼所爲殊勝善思量者乃與
従事若不任者更求賢明善集福德
財物清淨能目防護不破禁戒多饒
財寶如毗沙門王有大勢力如天帝
釋端嚴可愛猶如滿月能照如日能
忍如地心深如海不爲苦樂之所傾
動如湏彌山王風不能搖諸寶妙事
之所住處諸善福德之所依止是諸
一切世間親族諸苦惱者之所歸趣
无歸作歸无舎作舎有怖畏者能除
怖畏轉輪聖王有如是等相
能轉破戒者令住於善法其餘所行事
如初地中說
轉破戒者能令衆生捨惡行善得安

@@十住毗婆沙論卷弟十七弟二十八張資呂尨
樂事令住善法者能轉衆生惡身中
意業令行善身口意業此事如初地
中說所謂見諸佛得諸三昧但彼數
百此地數千以爲差別
十住毗婆沙論卷第十七
癸卯歳高麗圈大藏都監奉
勅彫造

菩提資糧論卷第一資
聖者龍樹本比丘自在釋
大隋南印度三藏達磨笈多譯
今於諸佛所合掌而頂敬我當如教說
佛菩提資糧
佛者於一切所應知中得覺此爲佛
義如所應知而知故又於無智睡眠
中覺故覺者覺寤爲義以離无智睡故
人諸釋梵等不覺此覺唯是名聲普
遍三界者所能覺故一切諸佛乃覺
此覺以一切種遍智唯佛所知非諸
聲聞獨覺菩薩以不共法具足故諸
者无闕故謂過去未來現在等頂者
上分故合掌者攝手故敬者向礼故
我說者自分別故如教者彼彼經中
種種巳說今亦如彼教說故佛者離
無智故菩提者一切智智故資糧者
能滿菩提法故譬如世間甁盈釜盈
等盈是滿義如是以滿菩提法爲菩
提資糧又以持爲義譬如世間共行
日攝於熱月攝於冷攝是持義如是
以持菩提法爲菩提資糧言資糧者

@@菩提資糧論卷第一第二張資卽是
持義又以長養爲義譬如世間有能
滿千或百或十或唯自滿或難自滿
菩提資糧亦復如是以長養菩提爲
義又以因爲義如舎城車等因中說
言舎資糧城資糧車資糧如是於生
菩提因緣法中說名菩提資糧又以
衆分具足爲義譬如祭祀分中杓火
等具足名爲祭祀非不具足亦如身
分頭手足等具足得名爲身非不具
足施分亦如是施者施物受者迴向
此等具足名施資糧非不具足戒等
資糧亦如是是故衆分具足義是資
糧義如是我說菩提資糧是能滿者
持者長養者菩提因者菩提分具足
者皆其義也何能
說无闕菩提諸資糧唯獨有諸佛別得
无邊覺何能
者何力也若聲聞若菩薩少分覺知
无力能故若欲說諸菩提資糧無闕
无餘唯是諸佛別得无邊覺者言無
邊覺謂非少分覺故以佛世尊於無
邊應知義中覺知无㝵是故佛名无
邊覺者又於欲樂及目疲苦斷

@@菩提資糧論卷第一第三張資元正
常有无等邊見中覺而不著以所覺
無邊是故佛名无邊覺者問何故資
糧唯佛能說餘人不能答
佛體无邊德覺資糧爲根是故覺資糧
亦无有邊際
佛體者卽佛身也以彼佛體具足无
邊功德故說佛體无邊德功德者謂
可稱讃義若可稱讃則名功德又是
數數作義譬如數數誦習經書彼則
說名作功德者又是牢固義譬如作
繩或合二爲功或合三爲功又是増
長義譬如息利或増二爲功或増三
爲功又是依止義譬如諸物各以依
止爲功如是佛體爲戒定等无邊差
別功德依止故說佛體有无邊功德
覺資糧爲根者彼菩提資糧與佛體
无邊功德爲根本故根者建立義菩
提者智也根卽資糧以彼資糧能建
立一切智智是故資糧爲佛體根本
良由佛體有无邊功德湏以无邊功
德成彼佛體是故資糧亦无邊際
當說彼少分敬礼佛菩薩是諸菩薩等
資佛應供養

菩提資糧論卷第一第四張資
彼諸資糧无邊而智有邊是以說彼
資糧不能无闕故言當說彼少分敬
礼佛菩薩問應礼佛以一切衆生中
最勝故何義此中亦礼菩薩答是諸
菩薩等資佛應供養故諸菩薩等従
初發心乃至覺塲皆應供養菩薩有
七種一初發心二正修行三得無生
忍四灌頂五一生所繫六最後生七
詣覺塲此等菩薩於諸佛後次應供
養以身口意及外物等而供養之初
發心者未得地正修行者乃至七地
得无生忍者住第八地灌頂者住第
十地一生所繫者方入兠率陀最後
生者兠率陀處住詣覺塲者欲受用
一切智智於七種菩薩中初發心菩
薩一切衆生皆應礼敬何况餘者何
以故深心寬大故如來教量故初發
心菩薩發菩提心時於十方分無減
諸佛土无減諸衆生无減以慈遍滿
發菩提心若未度衆生我當度之未
解脫者我當解脫未稣息者我當稣
息未寂滅者我當寂滅應聲聞者我
當令入聲聞乘中應獨覺者我當令

@@菩提資糧論卷第一第五張資入獨
覺乘中應大乘者我當令入大乘之
中欲令衆生悉得寂滅非爲寂滅少
分衆生以是深心寬大故一切衆生
皆應礼敬何者爲如來教量如世尊
說迦葉譬如新月便應作礼非爲滿
月如是迦葉若信我者應當礼敬諸
菩薩等非爲如來何以故従於菩薩
出如來故又聲聞乘中亦說於彼
知法者若老若年少應供養恭敬如梵
志事火以是
故諸菩薩等次於佛後皆應供養如
偈說紹持
佛種者勝餘少分行是故諸菩薩次佛
後供養慈與虛空等普遍諸衆生是故
最勝子次佛後供養於諸衆生類大悲
猶如子是故此佛子次佛後供養悲心
利衆生无二似虛空是故无畏者次佛
後供養一切時如父増長諸衆生是故
諸菩薩次佛後供養猶如地水火衆生
常受用是故施樂者次佛後供養唯爲
利衆生捨離自樂因是故彼一切次佛
後供養佛及佛之餘皆従初心出是故
諸菩薩次佛後供養

@@菩提資糧論卷第一第六張資
問尊者巳正說資糧教緣起今應說
資糧體答
旣爲菩薩母亦爲諸佛母般若波羅蜜
是覺初資糧
以般若波羅蜜是諸菩薩母故爲菩
提初資糧何以故以最勝故如諸身
根中眼根最勝諸身分中頭爲最勝
諸波羅蜜中般若波羅蜜最勝亦如
是以般若波羅蜜最勝故爲初資糧
又前行故如諸法中信爲前行諸波
羅蜜中般若波羅蜜前行亦如是以
彼陀那若不迴向菩提則非陀那波
羅蜜如是尸羅等不迴向菩提亦非
尸羅等波羅蜜迴向菩提卽是般若
由般若前行故能迴向以是前行故
諸波羅蜜中般若波羅蜜爲菩提初
資糧又是諸波羅蜜三輪淨因體故
以般若波羅蜜爲諸波羅蜜三輪淨
因體是故般若波羅蜜爲菩提初資
糧三輪淨者菩薩於般若波羅蜜中
行布施時不念自身以離取自身故
不念受者差別以斷一切處分別故
不念施果以諸法不來不出相故如

菩提資糧論卷第一第七張資是菩
薩得三輪淨施如淨施淨戒等亦如
是以此般若波羅蜜是彼諸波羅蜜
三輪淨因體故般若波羅蜜爲菩提
初資糧又大果故般若波羅蜜大果
勝諸波羅蜜如經說菩提
心福德及以攝受法於空若信解價勝
十六分鞞羅
摩經中大果因緣此中應說以是大
果故般若波羅蜜爲菩提初資糧問何
故般若波羅蜜得爲菩薩母答以
能生故方便所攝般若生諸菩薩令
求无上菩提不求聲聞獨覺以是生
佛體因故般若波羅蜜爲菩薩母又
置於五波羅蜜中故如言冥鉢囉膩
波低也冥爲性鉢囉膩波低爲誦卽
此性相是爲摩多<摩多翻爲母於字聲論中摩多><
字従冥鉢囉膩波低語中出冥是摩多體性鉢囉膩波低是誦摩多義鉢囉膩波低正翻
><爲置故以置爲母義>譬如母生子時或置床
敷或置地上般若波羅蜜亦如是生彼
求菩提菩薩時置於施等五波羅蜜
中以能置求菩提菩薩故說般若波
羅蜜爲菩薩母又以量故如言茫摩
泥也茫爲性摩泥爲誦卽此性相是
爲
@@菩提資糧論卷第一第八張資
摩多<於字聲論中摩多字又従茫摩泥話中出莊亦是體性摩泥是誦其義摩
><泥正翻爲量故以量爲母爲>譬如母生子巳隨
時籌量如是我子以此食故身増以
此故損減菩薩亦如是以般若波羅
蜜自量其身我應如是布施我應如
是持戒等以是自量因緣故說般若
波羅蜜爲菩薩母又以斟量故譬如
量物有鉢邏薩他有阿宅迦有突嚧
挐有佉梨底等<如此間合叔斗斛之類>斟量諸菩
薩亦如是此初發心此修行此得忍
等以斟量因緣故說般若波羅蜜爲
菩薩母又以修多羅中誦故所謂於
諸經中作母名誦彼等經中有名稱
遍諸佛圈菩薩名毗摩羅吉利帝說
伽他言<舊云維摩詰者不
正>般若波羅蜜菩薩仁者母善方便
爲父慈悲以
爲女復有餘經亦如是誦以修多羅
量故說般若波羅蜜爲菩
薩母問何故般若波羅蜜亦爲諸
佛母答以出生及顯示无障㝵智故
過去未來現在諸佛由般若波羅蜜
阿含故煩惱巳盡當盡今盡以是出
生故
@@菩提資糧論卷第一第九張資
般若波羅蜜爲諸佛母顯示无障㝵
智者以過去未來現在諸佛世尊顯
示无障㝵智皆般若波羅蜜中顯以
是顯示無障㝵智故諸佛亦以般若
波羅蜜爲母此中有輸盧迦
由大悲相應般若波羅蜜於无爲險岸
佛子能超過得到无等覺利攝諸衆生
智度爲母故大人能如是由得智度故
乃得在佛體故爲諸佛母勝仙之所說
何故此名般若波羅蜜以不與聲聞
獨覺共故名般若波羅蜜於上更無
所應知故名般若波羅蜜此智到一
切彼岸故名般若波羅蜜此般若波
羅蜜餘无能勝故名般若波羅蜜三
世平等故名般若波羅蜜虛空無邊
平等故名般若波羅蜜如是等勝因
緣如般若波羅蜜經中說故名般若
波羅蜜
問巳略說菩提初資糧第二資糧今
應說
施戒忍進定及此五之餘皆由智度故
波羅蜜所攝
此中陀那波羅蜜爲第二菩提資糧

菩提資糧論卷第一第十張資以般
若前行故菩薩爲菩提而行布施是
故施爲第二資糧於中生他身意樂
因名布施非爲作苦彼有二種謂財
施法施財施亦有二種謂共識不共
識共識亦有二種謂内及外若施自
身支節若全身施是爲内施若施男
女妻妄及二足四足等是爲外施不
共識亦有二種謂可食不可食此有
多種若施身内受用飮食等物是爲
可食若施身外受用香鬘所攝金銀
珎寶衣服土田財物園池遊戲處等
是爲不可食然可受用法施亦有二
種謂世間出世間若因法施於流轉
中<舊云生死者非正翻名今改爲流轉也巳後諸云流轉者皆是此義>出生可
愛身根境界是爲世間若因法施果
報越度流轉是爲出世間彼財施法
施各有二種謂有著无著若爲自身
若爲資生若爲勝果悕望相續以財
法施是爲有著若爲利益安樂一切
衆生若爲無障㝵智是爲无著其餘
更有無畏施等亦隨順入財施中彼
二種施果及餘氣<謂津液也>具如施乘經
說此中當略說偈

@@菩提資糧論卷第一第十一張資
飮食及被服隨湏皆布施亦施花鬘燈
未香與音樂或施諸美味藥物及猗枕
養病之所湏幷醫人給侍男女與妻妾
奴婢及倉庫莊飾諸婇女隨湏皆布施
所有諸寶物種種莊嚴具象馬車乘等
妙物盡施之園林修道處池井集會堂
土田幷雜物客舎等皆施若二足四足
若復一洲渚村落與圈都及王境悉施
施所玩好物利樂悕湏者爲諸衆生依
怖者施无畏施其所難捨手足眼耳鼻
亦施心與頭舉身悉能捨修行布施時
常於受者所應生福田想亦如善眷屬
布施諸果報具足善聚集迴向爲自他
成佛及淨土菩薩所行施正迴向佛體
此菩薩陀那得名波羅蜜若彼若此岸
亦无能說者施果到於彼說爲施彼岸
今說施主差別
不貪於愛果悲故三輪淨正覺說彼施
是爲求菩提我巳作此事正作當亦作
若作如是捨傭賃非布施貪増施果故
隨湏卽能捨說爲息利人智念非施主
不貪増益果唯以悲心施此名眞施主
餘皆是商販如大雲遍雨諸處等心施

@@菩提資糧論卷第一第十二張資此名
大施主餘皆是少分施及施果報哀愍
與湏者施主於衆人猶如其父母不念
所施物受者及施者而常樂布施此名
爲施主若不分別佛菩提與菩薩而爲
菩提施彼當速成佛問巳
解釋陀那波羅蜜今應說尸羅波羅
蜜答波羅蜜義如前解釋尸羅義今
當說以尸羅故說爲尸羅言尸羅者
謂習近也此是體相又本性義如世
間有樂戒苦戒等又清涼義爲不悔
因離心熱憂惱故又安隱義能爲他
世樂因故又安靜義能建立止觀故
又寂滅義得涅槃樂因故又端嚴義
以能莊飾故又淨潔義能洗惡戒垢
故又頭首義能爲入衆無怯弱因故
又讃歎義能生名稱故此戒是身口
意善行所轉生於中遠離煞生不與
取欲邪行等是三種身戒遠離妄語
破壞語麤惡語雜戲語等是四種口
戒遠離貪瞋邪見等是三種意戒如
是等身口意善行所轉生十種戒與
貪瞋癡所生十種惡行爲對治彼十
種惡行下中上常習近故墮於

菩提資糧論卷第一第十三張資地
獄畜生閻摩世等如前數十種善行
戒若不與覺分相應下中上常習近
故隨福上上差別當得天人差別若
與覺分相應十種善行戒上上常習
近多作故當得聲聞地及菩薩地中
轉勝差別又此菩薩戒聚有六十五
種无盡如無盡意經中說當知又略
說有二種戒謂平等種蒔戒不平等
種蒔戒平等種蒔戒者以此善身口
意積聚故於生生中種蒔若界若富
樂若聲聞獨覺若相報若淨土若成
熟衆生若正遍覺等彼皆說名平等
種蒔戒與此相違名不平等種蒔戒
復有二種戒謂有作戒无作戒若於
有作中有所作者名有作戒與此相
違名无作戒復有九種戒謂凣夫戒
外道五通戒人戒欲界天子戒色界
天子戒无色界天子戒諸學无學聲
聞戒獨覺戒菩薩戒凣夫戒者入生
處故盡外道五通戒者神通退故盡
人戒者十善業道盡故盡欲界天子
戒者福盡故盡色界天子戒者禪那
盡故盡無色界天子戒者三摩鉢

@@菩提資糧論卷第一第十四張資
帝盡故盡諸學无學聲聞戒者究竟
涅槃故盡獨覺戒者闕大悲故盡菩
薩戒者則無有盡以此戒能顯明諸
戒故種子相續無盡故菩薩相續无
盡故如來戒无盡故以此因緣菩薩
戒諸說名无盡諸菩薩戒迴向菩提
故說名戒波羅蜜此中有輸盧迦
猶如父愛功力子亦如自身愛壽命
出離有愛戒亦尒大心健者之所愛
此戒牟尼習近巳解脫於欲離有愛
似烏凣人所棄捨智者常當愛此戒
此戒利益於自他令身端嚴離憂乏
此世他世勝莊嚴是戒智者當所愛
此戒不由於他力非不可得非乞求
皆因自力而得之是故上人愛此戒
財物國境幷土地自身肌肉及以頭
皆能捨之不捨戒爲欲淨彼勝菩提
假使従天墜於地設令自地昇於天
爲滿離垢无染地應當決定不移動
若巳滿足戒方便此時卽得第二地
旣得離垢清淨地是時成就心所欲
若復天人修羅世及畜生中可化者
善知教化方便巳隨念徃彼利益之

@@菩提資糧論卷第一第十五張資或
以布施攝衆生或以愛語入其意或
復與其安隱利或與同事助其力或
在人中爲其主或居天衆而自在彼
彼方便引導之悉當安置於白法具
足實戒神通故便能乾竭於大海世
間盡時火増盛於刹那湏悉能滅觀
於世間種種惱惱而生病由離親智
者有戒通方便爲世親依示勝道問
巳解釋尸羅波羅蜜今應說羼提波
羅蜜答此中羼提者若身若心受諸
苦樂其志堪忍不高不下心无染濁
此名略說羼提若自在說則施設爲
三謂身住持心住持法住持於中身
住持忍者謂身所遭苦若外有心无
心不愛之觸所生身苦堪忍不計此
名身住持忍外所生者謂以食因緣
故起怖瞋癡及蚊蝱蛇虎師子熊等
二足四足多足諸有心物無量因緣
逼惱於身或復來乞手足耳鼻頭目
節而割截之於此惡事心无悶乱
亦无動異此名身住持忍又暴風盛
日寒熱雨雹繫觸因緣諸無心物來
逼惱時遍身苦切而能安受此亦

菩提資糧論卷第一第十六張資
名忍又内身所起界動因緣故風黃
痰癊及起所生四百四病極爲身苦
於逼惱時能忍不計亦名身住持忍
於中心住持忍者若有罵詈瞋嫌呵
責毀謗挫辱欺誑等不愛語道來逼
惱時其心不動亦无濁乱此名心住
持忍又八種世法所觸謂得利失利
好名惡名譏譽苦樂中心无高下不
動如山是名心住持忍又斷順眠瞋
故無煞害心无結恨心無鬪諍心無
訴訟心自護護他於衆生中慈心相
應與悲共行起歡喜意恒作捨心此
等亦名心住持忍於中法住持忍者
於内於外如實觀察故外者謂罵詈
煞害等罵詈者聲字和合同時不散
以刹那故字空故聲如響故不可說
次第相應義此中无有罵詈但諸餘
凣夫虛妄分別而生瞋怒若字與聲
自性義中知不可得心則隨順不相
違背平等忍受此名法住持忍又於
煞害者所當作是念身非害者身若
无心則如草木壁影等故心亦非害
若以心非色无所觸㝵故於第一義

@@菩提資糧論卷第一第十七張資中无
煞害者作是觀時不見煞害堪能忍
之此名法住持忍内者謂觀内法時
作如是念色如聚沬従緣而起無動
作故不自生故空故離我我所故受
如泡想如陽焰行如芭蕉識如幻従
緣而起无動作故不自生故刹那生
滅故空故離我我所故於中色非我
色非我所如是受想行識識非我識
非我所此等諸法従緣而生若従緣
生則自性无生若自性无生則无能
害者如是觀時若内若外諸法自性
皆不可得此名法住持忍若於身心
法中作自性觀時卽是順无生忍此
名略說羼提波羅蜜如修多羅中具
說此中有聖者頌怨親
及中人悲念常平等瞋因尙无有何得
瞋衆生善修習常慈衆生同巳體平等
无有二云何怒衆生心常捨離瞋多生
於愛喜健者旣無㝵云何與世違於諸
衆生所常求作利祐云何无瞋恚得加
衆生惡世間八法觸其心不動揺譬如
口吹山應知彼得忍深心離諸垢㝵事
不能汙如泥泥虛空應知彼得忍

@@菩提資糧論卷第一第十八張資
於身无所愛於命亦不貪諸怨悉不能
動其相續志於非可愛聲安心猶如響
諸言亦如化忍心便在手不於五衆中
取我及命相身亦非我所應知彼得忍
若不見於我及我所自性便得无生忍
佛子最安隱
菩提資糧論卷第一
癸卯歳高麗圈大藏都監奉
勅彫造

菩提資糧論卷第二資
聖者龍樹本比丘自在釋
大隋南印度三藏逵磨笈多譯
問巳解釋忍波羅蜜今應說精進波
羅蜜答勇健體相勇健作業等是爲
精進於中諸菩薩等従初發心乃至
究意覺塲建立一切菩提分相應身
口意善業此名精進波羅蜜又復若
與諸凣夫及學无學聲聞獨覺等不
共精進此名精進波羅蜜精進有三
種謂身口意彼身口精進以心精進
而爲前行略說有三種福事若身與
福事相應是身精進若口與相應是
口精進若意與相應是意精進又於
若自利若利他善中身健行是身精
進口健行是口精進意健行是心精
進復有三十二種菩薩精進謂不斷
三寶種精進成熟无量衆生精進攝
受无量流轉精進无量供養給侍精
進聚集无量善根精進出生无量精
進精進善說令衆生歡喜精進安
隱一切衆生精進隨諸衆生所作精
進
@@菩提資糧論卷第二第二張資善海
於諸衆生中行捨精進受諸戒學精
進忍力調柔精進出生諸禪那三摩
提三摩鉢帝精進滿足無著智慧精
進成就四梵行精進出生五神通精
進以一切佛土功德成巳佛土精進
降伏諸魔精進如法降伏諸外論師
精進滿足十力无畏等佛法精進莊
嚴身口意精進得度諸有所作精進
害諸煩惱精進未度者令度未脫者
令脫未稣息者令稣息未涅槃者令
涅槃精進聚集百福相資糧精進攝受
一切佛法精進遊无邊佛士精進見
无量諸佛精進此諸精進従大悲出
離身口意故住不取不捨故得不舉
不下故攝不生不起故如是等三十
二法具足巳精進波羅蜜當得清淨
滿足此中亦有聖頌
彼諸施等波羅蜜精進之力所成就
是故精進爲根本諸菩薩等得佛身
精進方便求菩提我念精進勝方便
以其捨離精進巳方便不能作所作
若唯獨有一方便則无策勤作事業
所作皆是精進作是故精進勝方便

@@菩提資糧論卷第二第三張資
心有巧力爲方便此心従於精進生
是故諸有所作事皆以精進爲根本
諸論及以工巧等具精進故到彼岸
是故於諸所作中精進最爲成就者
所有自在及財物精進之人則能得
是故諸有安樂事皆以精進爲得因
以有殊勝精進故佛於聲聞爲上首
是故此之精進力最爲勝因非餘行
勝上精進勇健者於地地中雖同地
而彼恒得最勝上是故常應起精進
佛在菩提樹下時以精進故覺菩提
是故精進爲根本得佛身因前巳說
問巳略解釋精進波羅蜜今應說禪
那波羅蜜
答禪那者有四種禪那謂有覺有觀
離生喜樂遊於初禪无覺無觀定生
喜樂遊第二禪離喜行捨念慧受樂
遊第三禪滅於苦樂捨念清淨不苦
不樂遊第四禪於此四種禪那中離
證聲間獨覺地迴向佛地巳得名禪
那波羅蜜諸菩薩有十六種禪那波
羅蜜諸聲聞獨覺之所无有何者十
六種謂不取實禪不著味禪大悲攀

菩提資糧論卷第二第四張資緣禪
三摩地迴轉禪起作神通禪心堪能
禪諸三摩鉢帝禪寂靜復寂靜禪不
可動禪離惡對禪入智慧禪隨衆生
心行禪三寶種不斷禪不退墮禪一
切法自在禪破散禪如是等十六種
是爲禪那波羅蜜不取實禪者爲滿
足如來禪故不著味禪者不貪自樂
故大悲攀緣禪者示現斷諸衆生煩
惱方便故三摩地迴轉禪者攀緣欲
界爲緣故起作神通禪者欲知一切
衆生心行故心堪能禪者成就心自
在智故諸三摩鉢帝禪者勝出諸色
无色界故寂靜復寂靜禪者勝出諸
聲聞獨覺三摩鉢帝故不可動禪者
究竟後邊故離惡對禪者害諸熏習
相續故入智慧禪者出諸世間故隨
衆生心行禪者度諸衆生故三寶種
不斷禪者如來禪无盡故不退墮禪
者常入定故一切法自在禪者諸業
滿足故<第十六破散禪本闕不解>又念淨慧淨趣淨
慙淨持心悕望淨迴向菩提淨根淨
無依淨不取實淨起作神通淨心堪
能淨身遠離淨内寂靜淨外不

@@菩提資糧論卷第二第五張資行淨
有所得見淨无衆生无命無人淨三
界中不住淨覺分門淨離翳光明淨
入智慧淨因果不相違淨業思倠忍
淨開胞藏相智淨攝方便善巧淨菩
提塲障㝵淨不著聲聞獨覺淨安住
禪那出生光明淨佛三摩地不散乱
淨觀自心行淨知諸衆生各各根如
應說法淨<本闕二淨>彼十六種禪那波羅
蜜由此三十二淨故得清淨得入如
來地此中有輸盧迦若彼
十六種及二十二淨與禪度相應是爲
求菩提到禪那彼岸善知禪那業智者
五神通出生不退墮諸色无有盡通達
其實性亦以勝天眼普見諸色相雖以
淨天耳遠聞諸音聲智者通達知聲非
可言說所有衆生心觀其各各相諸心
猶如幻了知其自性衆生宿世住如實
能念知諸法无過去亦知其自性徃詣
倶知土見土具莊嚴土相如虛空了知
其實性衆生諸煩惱皆以乱心生是故
勝智者曠修諸禪定問所
解釋禪那波羅蜜者略說巳竟今應次
第說般若波羅蜜

@@菩提資糧論卷第二第六張資
答般若波羅蜜者如前解釋爲初資
糧中說我今更釋其相如先偈說
施戒忍進定此五種之餘彼諸波羅蜜
智度之所攝
此餘有四波羅蜜謂巧方便波羅蜜
願波羅蜜力波羅蜜智波羅蜜等此
四波羅蜜皆是般若波羅蜜所攝般
若波羅蜜者若佛世尊於菩提樹下
以一念相應智覺了諸法是般若波
羅蜜又是无㝵相以无身故無邊相
等虛空故无等等相諸法無所得故
遠離相畢竟空故不可降伏相无可
得故无句相無名身故無聚合相離
來去故無因相離作者故无生相生
无有故无去至相離流轉故无散壞
相離前後際故无染相不可取故
無戲論相離諸戲論故无動相法界
自體故无起相不分別故无量相離
量故无依止相依止无有故无汙相
不出生故不可測相無邊際故自然
相知諸法自性故又般若波羅蜜是
聞慧相及正思入彼聞慧相有八十
種謂樂欲等正思入有三十二種謂
安

菩提資糧論卷第二第七張資住
奢摩他等又般若波羅蜜不與十六
種宿住等无明倶如是等般若波羅
蜜相隨量巳說若具說者乃有无量
此般若波羅蜜所攝方便善巧波羅
蜜中有八種善巧所謂衆善巧界善
巧入善巧諦善巧緣生善巧三世善
巧諸乘善巧諸法善巧此中善巧波
羅蜜无有邊際又復隨於何等生趣
以何等行相爲菩提故得自増長善
根及調伏衆生於彼彼生趣彼彼行
中此一切處凣所應作種種方便諸
大人等所分別說我今說彼經中微
滴之分若巳作今作微少之善能令
多多能令无量此爲方便不自爲巳
唯爲衆生此爲方便唯以陀那令諸
波羅蜜滿足此爲方便如是以尸羅
攝諸生處以羼提莊嚴身口心爲於
菩提以毗梨耶安住精進以禪那不
退於禪以般若捨離無爲以慈爲作
依護以悲不棄流轉以喜能忍不憙
樂事以捨發起諸善以天眼攝取佛
眼以天耳滿足佛耳以他心智知各
各根以宿住念知三世無㝵以自

@@菩提資糧論卷第二第八張資在
通得如來自在通以入衆生心欲知
諸行相巳度還入无染而染捨擔更
擔无量示量最勝現劣以方便故涅
槃相應而墮在流轉雖行涅槃不畢
竟寂滅現行四魔而超過諸魔達四
諦智及觀無生而不入正位雖行憒
丙而不行順眠煩惱雖行遠離而不
依身心盡雖行三界而於界中不行
世諦雖行於空而一切時恒求佛法
雖行无爲而不於无爲作證雖行六
通而不盡漏雖現聲聞獨覺威儀而
不捨樂欲佛法如是等巧方便波羅
蜜中所有教化衆生万便彼等方便
是菩薩教化巧方便住處應知此中
有輸盧迦畜
生道中諸苦惱地獄餓鬼生亦然於
流轉中相應受衆生種種諸過惡此
等苦聚不能障於衆生處起哀愍諸
佛便說彼菩薩一切世間無㝵悲論
中若有善該綜衆多別人所作業工
巧等明及餘事皆以愛語授與之戒
財聞修寂調等以此功德攝化他攝
已復令常相續勝仙說爲住善道

@@菩提資糧論卷第二第九張資
或現女身化男子令其調伏而受教
或現男身化女人令其調伏而受教
若不猒於染境樂愍其无道令入道
隨衆生門種種化極逼惱處亦不捨
或有信解於无我及知諸法離自性
是人未離世間法但作如此觀察轉
於業及果生信順而有无邊諸苦事
當於受彼苦果時不喜諸苦所逼切
若於聲聞出家者便置安隱寂靜處
或復置於緣覺道或置十種妙力乘
令其當得正覺乘或得寂靜及天趣
若應觀察現見果如其所作正安置
如是従初至究竟丈夫難事皆能爲
依彼種種巧方便捨離一切愛不愛
此乘諸佛所讃歎百千功德而莊嚴
能生世間極淨信以說勝妙善道故
於緣覺乘聲聞乘及以天世諸乘中
皆以十善而成熟亦於人乘成熟人
巳解釋巧方便波羅蜜我今當說願
波羅蜜諸菩薩最初有十大願所謂
供養給侍諸佛无餘是第一大願於
彼佛所持大正法攝受正覺普護正
教是第二大願諸世界中諸佛出興

菩提資糧論卷第二第十張資
始従住兠率宮乃至退墮入胎住胎
初生出家證正覺請轉法輪入大涅
槃皆徃其所受行供養初不捨離
是第三大願諸菩薩行曠大无量不
雜諸波羅蜜所攝善淨諸地出生捻
分別分同相異相共轉不共轉等諸
菩薩行如實如地道說修治波羅蜜
教誡教授授巳住持發起出生如是
等心是第四大願无餘衆生界有色
無色有想无想卵生胎生濕生化生
三界同入六趣共居諸生順去名色
所攝无餘衆生界皆悉成熟令入佛
法斷除諸趣安立於一切智智是第
五大願无餘諸世界曠大无量若細
若麤若撗若倒若平住等同入共居
順去十方分分猶如帝網入於分分
以智順行是第六大願一切土卽一
土一土卽一切土平等清淨无量圈
土普皆莊嚴離諸煩惱淨道具足无
量智相衆生充滿入佛上妙境界隨
衆生心示現令其歡喜是第七大願
爲與諸菩薩同一心故爲不共善根
聚集故爲與諸菩薩同一攀緣常不
離
@@菩提資糧論卷第二第十一張資菩薩
平等故爲發起自心入如來威神故
爲得不退行神通故爲遊行諸世界
故爲影到諸大衆論故爲自身順入
諸生處故爲具足不思議大乘故爲
行菩薩行故是第八大願爲昇不退
轉行菩薩行故爲身口意業不空故
卽於見時令決定佛法故爲卽出一
音聲時令入智慧故爲卽於信時令
轉煩惱故爲得如大藥王身故爲行
諸菩薩行故是第九大願爲於諸世
界中正覺阿耨多羅三藐三菩提故
爲於一毛道中及餘一切毛道中皆
現出生坐道塲轉法輪大般涅槃故
爲以智慧入佛大境界威神故爲於
一切衆生界如其深心佛應出時開
悟令得寂靜而示現故爲正覺一法
一切法悉涅槃相故爲出一音聲令
諸衆生心歡喜故爲現大涅槃而不
斷行力故爲現大智慧地安立諸法
故爲以佛境界法智神通普遍諸世
界故是第十大願如是等大欲大出
生十大願爲首滿此十大願巳建立
菩薩阿僧祗百千餘願得住菩

@@菩提資糧論卷第二第十二張資
薩歡喜地此名願波羅蜜巳解釋願
波羅蜜我今當說力波羅蜜此中略
說諸菩薩有七種力謂福報生力神
通力信力精進力念力三摩提力般
若力
福報生力者如十小象力當一龍象
力十龍象力當一香象力十香象力
當一大香象力十大香象力當一大
力士力十大力士力當一半那羅延
力十半那羅延力當一那羅延力十
那羅延力當一大那羅延力十大那
羅延力當一過百刧菩薩力十過百
刧菩薩力當一過百千刧菩薩力十
過百千刧菩薩力當一得忍菩薩力
十得忍菩薩力當一最後生菩薩力
住此力巳菩薩卽於生時能行七步
十最後生菩薩生時力乃當菩薩少
年時力菩薩住此力巳趣菩提塲成
等正覺得正覺巳以過百千巧德力
故成就如來正遍知一種處非處力
如是等十力成就此名諸佛菩薩及
餘少分衆生福報生力
神通力者謂四神足善修多作巳以

菩提資糧論卷第二第十三張資
此希有神通力故得調伏諸衆生等
彼以希有神力顯現若色若力若住
持等若諸衆生應以此色像得調伏
者卽以此色像於彼彼衆生所示現
或佛色像或獨覺色像或聲聞色像
如是或釋梵護世轉輪王等色像若
復諸餘色像乃至畜生色像爲調伏
衆生故示現如是色像若有多力憍
慢瞋怒兇惡自高衆生應以此力得
調伏者卽現此力或大力土力或四
分那羅延力或半那羅延力或一那羅
延力以此力故須彌山王高十六万
八千踰闍那寬八万四千踰闍那以
三指舉取如舉菴摩勒果擲置他方
世界而四天王天及三十三天等无
所嬈惱於菩薩力亦不減損又此三
千大千世界雖復寬曠従於水界乃
至有頂置之手掌經刧而住於諸神
通道具足示現如是等力若有憍慢
増上慢瞋怒兇惡自高衆生說法調
伏令離憍慢増上慢瞋怒兇惡等彼
得如是神足住持智巳以此住持智
有所住持隨意皆得若以大海爲牛

@@菩提資糧論卷第二第十四張資迹卽
成牛迹若以牛迹爲大海卽成大海
若以刧燒爲水聚者卽成水聚若以
水聚爲火聚者卽成火聚若以人聚
爲風聚者卽成風聚若以風聚爲火
聚者卽成火聚如是若以此住持隨
所住持下中上法旣住持巳無有人
能震動隱沒所謂若釋若梵若魔及
餘世間同法者除佛世尊於衆生類
中无有衆生於菩薩所住持法震動
隱沒以住持力故爲彼種種勝上喜
踊尊敬衆生說法彼神足力高出自
在過魔煩惱入佛境界覺諸衆生聚
集宿世善根資糧魔及魔身天等不
能障㝵此名菩薩神通力信力
者於佛法僧及菩薩行中信解一向
不可沮壞若惡魔作佛身來隨於何
法欲壞其信菩薩以信解力故彼不
能動菩薩信力此名信力精進
力者菩薩若發起精進與彼彼善法
相應時於彼彼處得牢固力隨所受
行若天若人不能動壞令其中止此
名精進力念力
者住彼彼法處其心安止諸餘

@@菩提資糧論卷第二第十五張資
煩惱不能散乱以念力持故破諸煩
惱彼諸煩惱不能破壞菩薩所念此
名念力
三摩提力者於憒丙中行遠離行諸
有音聲及語道所出不爲聲刺障㝵
初禪行善覺觀不㝵二禪生於愛喜
不㝵三禪成熟衆生攝受諸法未曾
捨廢不㝵四禪如是遊四種禪諸禪
惡對不能破壞雖遊諸禪而不隨禪
生此名菩薩三摩提力
般若力者謂世出世法中不可壞智
於生生中不由師教諸所作業工巧
明處乃至世間最勝難作難忍菩薩
皆得現前若出世法救度於世菩薩
智慧隨順入巳彼天人阿修羅衆不
能破壞此名般若力如是等菩薩七
力巳略解說若欲具演无有邊際此
名菩薩力波羅蜜巳解釋力波羅蜜
我今當說智波羅蜜此中若世間所
行書論印筭數等及界論<謂風黃痰*等性>方
論<謂醫方論>治諸乾痟顚狂鬼持等病破
諸蠱毒又作戲笑所攝文章談謔等
令生歡喜出生村城園苑陂湖池井

菩提資糧論卷第二第十六張資
花果藥物及林藂等示現金銀摩尼
琉璃貝<石自如貝>玉珊瑚等寶性入於日月
薄蝕星宿地動夢恠等事建立相諸
身分支節等知於禁戒行處禪那神
通无量无色處及餘正覺相應利樂
衆生等彼岸又復知諸世界成壞隨
世界成隨世界壞皆悉了知又知業
集故世界成業盡故世界壞知世界
若干時成住知世界若干時壞住知
諸地界水界風界火界若大若小若
無量等差別知極細微塵亦知所有
微塵聚集微塵分散知世界中所有
地微塵數如是亦知水火風等微塵
數知所有衆生身微塵數國土身微
塵數知諸衆生麤身細身差別乃
至亦知微塵合成地獄畜生餓鬼阿
修羅天人等身知欲色無色界成壞
及知彼小大无量等差別知衆生身
中業身報身色身知圈土身中小大
染淨及撗住倒住平住等方網差
別知業報身中差別名字身知聲聞
獨覺菩薩身中差別名字身知如來
身中正覺身願身化身住持身形色
相
@@菩提資粮論卷第二苐十七張資
好莊嚴身威光身意念身福身法身
知智身中若善分別若如理思惟若
果相應攝若世出世若安立三乘若
共法不共法若出道非出道若學无
學知法身中平等不動安立世諦處
所名字安立衆生非衆生法安立佛
法聖衆知虛空身中无量身入一切
處非身眞實无邊無色身差別得出
生如是等身智又得命自在心自在
衆具自在業自在願自在信解自在
神通自在智自在生自在法自在得
如是等十自在巳爲不思議智者无
量智者不退智者如是等智有八万
四千行相是菩薩所知智波羅蜜如
是隨分解釋智波羅蜜若欲具演唯
佛世尊乃能解說
此六波羅蜜捻菩提資糧猶如虛空中
盡攝於諸物
如所解釋六波羅蜜中捻攝一切菩
提資糧譬如虛空行住諸物有識无
識悉攝在中如是其餘聞資糧等諸
資糧攝在六波羅蜜中同相无異應知
菩提資糧論卷第二
癸卯歳高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@菩提資糧論卷第三資
聖者龍樹本比丘自在釋
大隋南印度三藏達磨芨多譯
復有餘師意諸覺資糧者實捨及寂智
四處之所攝
又一論師作是念一切菩提資糧皆
實處捨處寂處智處所攝實者不虛
誑相實卽是戒是故實爲尸羅波羅
蜜捨卽布施是故捨處爲陀那波羅
蜜寂者卽心不濁若心不濁愛不愛
事所不能動是故寂處爲羼提波羅
蜜及禪那波羅蜜智處還爲般若波
羅蜜毗梨耶波羅蜜遍入諸處以无
精進則於諸處无所成就是故毗梨
耶波羅蜜成就諸事是故一切資糧
皆入四處問如經說以慈資糧得
無㝵心以捨資糧得斷憎愛於中慈
悲有何差別答
大悲徹骨髓爲諸衆生依如父於一子
慈則遍一切
若入生死嶮道墮地獄畜生餓鬼諸
趣在惡邪見網覆愚癡稠林行邪徑

菩提資糧論卷第三第二張資非道
猶如盲闇非出離中見爲出離爲老
病死憂悲苦惱諸賊執持入魔意稠
林去佛意遠者菩薩大悲穿於自身
皮肉及筋徹至骨髓爲諸衆生而作
依處令此衆生得度如是生死曠野
險難惡路置於一切智城无畏之宮
譬如長者唯一福子而遭病苦愛徹
皮肉入於骨髓但念何時得其病愈
悲亦如是唯於苦衆生中起慈者遍
於一切衆生中起又復慈故於諸衆
生得无㝵心悲故於生死中无有疲
猒又慈於善人中生悲於不善人中
生又菩薩慈増長故不著巳樂則生
大慈悲増長故捨諸支節及命則生
大悲若念
佛功德及聞佛神變愛喜而受淨此名
爲大喜若念
佛功德者於中何者是佛功德謂諸
佛世尊无量百千倶致刧中聚集善
根故不護身口意業故五種應知中
斷疑故四種答難中无失故三十七
助菩提法教授故十二分緣生中因
緣覺故教九教故四種住持具

@@菩提資糧論卷第三第三張資
足故得四无量故滿足六波羅蜜故
說菩薩十地故出世五衆成滿故四
無畏十力十八不共佛法具足故無
邊境界故自心自在轉故无猒足法
故得如金剛三摩地故不虛說法故
无能壞法故世門導師故无能見頂
故無與等故无能勝故不可思法故
得大慈大悲大喜大捨故百福相故
無量善根故无邊功德故無量功德
故无數功德故不可分別功德故希
有功德故不共功德故如是等名念
佛諸功德
化諸衆生故起神通變現隨所應度
衆生隨衆生身隨其形量長短寬狹
隨其色類種種差殊隨其音聲清淨
分別諸佛世尊以種種希有神通如
其所行如其信欲以彼彼方便差別
神變而教化之聞此事巳愛喜受淨
名爲大喜於中心勇名愛愛心遍身
名喜喜心覺樂名受於受樂時念正
覺者大神通德其心不濁名淨彼心
淨時喜意充滿名爲大喜彼登少分
乘者雖亦有喜以不共故得大喜名

@@菩提資糧論卷第三第四張資問菩
薩應捨衆生爲不應捨答菩薩
於衆生不應得捨棄當隨力所堪一切
時攝受菩薩
摩訶薩常念利樂諸衆生等若爲貪
瞋癡所惱登於慳悋破戒恚恨懈怠
乱心惡智之道入於異路此等衆生
所不應捨於一切時說施戒修隨力
所能應當攝受不應捨棄菩薩
従初時應隨堪能力方便化衆生令入
於大乘此登
大乘菩薩於衆生中隨所堪能従初
應作如前方便波羅蜜中所說方便
應當精勤以諸方便教化衆生置此
大乘問何故菩薩但以大乘教化衆
生不以聲聞獨覺乘也答化恒
沙衆生令得羅漢果化一入大乘此福
德爲上若教
化恒河沙等衆生得阿羅漢果此大
乘福勝過彼聲聞等乘教化福以種
子无盡故此所有種子能爲餘衆生
等作菩提心方便亦以出生聲聞獨
覺故此福勝彼此福勝者大乘於聲
聞獨覺乘爲上故又菩提心有

菩提資糧論卷第三第五張資
无量无數福德故又由大乘三寶種
不斷故是故欲求大福應以大乘教
化衆生不以餘乘問諸摩訶薩豈唯
以大乘教化衆生不以聲聞獨覺乘耶答
教以聲聞乘及獨覺乘者以彼少力故
不堪大乘化
若中下意衆生捨利他事闕於大悲
不堪以大乘化者乃以聲聞獨覺乘
而化度之問若有衆生不可以三乘
化者於彼應捨爲不捨他答
聲聞獨覺乘及以大乘中不堪受化者
應置於福處
若有衆生喜樂生死憎惡解脫不堪
以聲聞獨覺及大乘化者應當教化
置於梵乘四梵行中若復不堪梵乘
化者應當教化置於天乘十善業道
及施等福事中不應捨棄問若有衆
生喜樂世樂於三福事无力能行於
彼人所當何所作答
若人不堪受天及解脫化便以現世利
如力應當攝
若有衆生專求欲樂不觀他世趣向
地獄餓鬼畜生不可教化令生天解

@@菩提資糧論卷第三第六張資脫者
亦當愍彼智如小兒如其所應現世
攝受隨已力能以施等攝之愍而不捨
問若菩薩於此似小兒相諸衆生
所无有方便可得攝化當於彼人應
何所作答菩薩於
衆生无緣能教化當起大慈悲不應便
棄捨若菩薩
於喜樂罪惡可愍衆生中无有方便
能行攝化菩薩於彼當起子想興大
慈悲无有道理而得捨棄問巳說於
衆生中應湏攝受未知攝受方便云
何答施攝及
說法復聽聞說法亦行利他事此爲攝
方便諸菩薩
爲攝受衆生故或以布施爲攝方便
或受他所施或爲他說法或聽他說
法或行利他或以愛語或以同事或
說諸明處或教以工巧或示現作業
或令病者得愈或救拔險難如是等
名爲攝受衆生方便當以此諸方便
攝受衆生不應棄捨問以如是等攝
受方便攝衆生巳成就何利答所作益
衆生不倦不放逸起願爲菩提

@@菩提資糧論卷第三第七張資利世
卽自利此中
菩薩作願利益世間者發如是意凣
利世間事我皆應作立此誓巳於諸
衆生所作事中不應疲倦不應放逸
又當作念若利世間卽是自利是故
菩薩於利樂衆生因緣不應棄捨問
巳說菩薩常應利樂衆生不應行捨
於諸法中爲捨不捨答入甚
深法界滅離於分別悉无有功用諸處
自然捨法界
者卽是緣生是故先說如來若出不
出此法界法性常住所謂緣生又如
先說阿難陀緣生甚深證亦甚深是
故入此甚深法界菩薩滅一切有无
等二邊攝取方便智巳卽斷諸動念
戲論分別離諸取相諸心意識行處
皆不復行乃至行佛行菩提行菩薩
行涅槃處皆亦不行則於諸法无復
功用於諸法中得寂靜復寂靜心無
分別心是名第一義捨此卽菩薩无
分別也巳說出世間捨我今當說世
間捨利名
讃樂等四處皆不著反上亦无㝵

菩提資糧論卷第三第八張資此等
名爲捨於利
養名聞讃歎安樂等中无所繫著與
此相反無利無名毀苦等中亦不退
㝵捨離愛憎處中而住無復分別此
名第二說世間捨問若菩薩於諸法
中作第一義捨者爲菩提故如然頭
衣如是勤行云何可得答菩薩
爲菩提乃至未不退譬如燃頭衣應作
是勤行雖於
諸法應如是捨而菩薩決定修行如
然頭衣乃至未得不退轉菩提菩薩
爲菩提故應當勤行於中菩薩有五
種不退菩提因緣應知何者爲五如
花聚等經中說若聞具足大願諸菩
薩及佛世尊名号故若願生彼佛世
尊圈土故是爲二種因緣受持及說
般若波羅蜜等深經故是爲第三因
緣修習現前住等三摩提及隨喜得
者故是爲第四因緣此四因緣說未
得忍菩薩不退轉若此菩薩住菩薩
不動地巳得无生忍說爲究竟決定
不退轉問若此四種因緣中隨以一
因緣菩薩得不退轉者先說如

@@菩提資糧論卷第三第九張資然頭
衣應當勤行彼云何成答然彼
諸菩薩爲求菩提時精進不應息以荷
重擔故雖復
四因緣中隨一因緣菩薩皆得不退
而精進不應休息由先作是言我當
令諸衆生皆得涅槃以荷如是重擔
故於其中間精進不息問何故於其
中間精進不得休息答未生
大悲忍雖得不退轉菩薩猶有死以起
放逸故於四
因緣中隨何因緣得不退轉菩薩彼
未生大悲乃至未得无生忍中間受
業力死生者由入放逸故是以菩薩
應當勤行如然頭衣爲得无生忍故
於其中間精進不息問菩
薩復有何死答聲聞
獨覺地若入便爲死以斷於菩薩諸所
解知根如前
所說四種因緣隨何因緣得不退轉
此菩薩未有大悲未得忍未過聲聞
獨覺地或以惡友力怖生死苦故或
受生中間故或刧壞時間瞋嫌菩薩
毀謗正法故失菩提心起聲聞

@@菩提資糧論卷第三第十張資獨覺
地心巳或於聲聞解脫若獨覺解脫
作證彼斷菩薩根所謂大悲是以諸
菩薩及佛世尊名爲說解知死問此
應思量菩薩爲畏住泥犂爲畏墮聲
聞獨覺地答假使
墮泥犂菩薩不生怖聲聞獨覺地便爲
大恐怖菩薩
設住泥犂與无數百千苦倶不比墮
聲聞獨覺地怖畏問何故如此答非墮
泥犁中畢竟障菩提聲聞獨覺地則爲
畢竟障設入
泥犂於正覺道不能作畢竟障㝵住
泥犂時乃至惡業盡邊於菩提道暫
爲障㝵菩薩若墮聲聞獨覺地則畢
竟不生故聲聞獨覺地於正覺道乃
爲障㝵由是義故菩薩入於泥犂不
比墮聲聞獨覺地怖畏問其怖如何
答如說
愛壽人怖畏於斬首聲聞獨覺地應作
如是怖經中
佛世尊作如是說如愛壽人怖畏斬
首菩薩欲求无上菩提怖畏聲聞獨
覺地亦應如此是故菩薩雖入

菩提資糧論卷第三第十一張資泥犂
不比墮聲聞獨覺地怖畏問巳說未
得无生忍諸菩薩障㝵法此菩薩云
何得无生忍答不生
亦不滅非不生不滅非倶不俱說空不
空亦尒此中
菩薩觀緣生時作是念有緣生法但
施設如無生中有生是故生者自體
不成自體不成故生則非有如生自
體非有彼滅爲二二俱无體如生滅
彼不生不滅爲二亦二俱无體彼生
滅二種中生不生滅不滅亦不有互
相違故空亦如是如有者無自體故
彼不空及空不空亦尒問若作是念
以緣生故諸法无自體者何故復作
是念亦无有緣生法答隨何
所有法於中觀不動彼是无生忍斷諸
分別故如是
菩薩如實觀緣生時得離諸法自體
見離自體見故卽斷取法自體得斷
法自體時作是念非无内外法而无
法自體雖有緣生法但如葦束幻夢
若法従緣生彼自體不生作是觀巳
若沙門若婆羅門所不能動而

@@菩提資糧論卷第三第十二張資不取
證彼以樂觀无生法斷諸分別故說
名無生忍此菩薩卽住菩薩不動地
偈言旣獲
此忍巳卽時得授記汝必當作佛便得
不退轉得此
无生忍故卽於得時非前非後諸佛
現前授記作佛法於來世於尒所時
某世界某刧中當爲某如來應正遍
知此名菩薩不退轉問従住初地乃
至七地諸菩薩皆決定向三菩提何
故不說爲不退轉唯說住不動地菩
薩爲不退轉答巳住
不動諸菩薩得於法尒不退智彼智
二乘不能轉是故獨得不退名此謂
所有信等出世間善根諸聲聞獨覺
乃至住第七地菩薩不能障㝵令其
退轉故名不退轉非餘十種菩薩爲
三菩提於諸法中不退轉也巳說不
退轉因緣此中又得殊勝授記大乘
中說四種授記謂未發菩提心授記
共發菩提心授記隱覆授記現前授
記是爲四種授記於中未發菩提心
授記者其人利根具増上信諸

@@菩提資糧論卷第三第十三張資佛世
尊以无量佛眼觀巳而爲授記共發
菩提心授記者成熟善根種菩提種
先巳修習其根猛利得増上行但欲
解脫諸衆生故卽發心時入不退轉
无墮落法離八不閑<謂八難也>此人或聞
自授記於六波羅蜜不發精進如其
不聞更發精進爲令不聞欲使他人
聞其授記斷疑心故佛以威神隱覆
授記若菩薩成熟出世五根得无生
忍住菩薩不動地彼卽現前授記是
爲四種授記彼得無生忍菩薩巳決
定故諸佛世尊現前授記又別有密
意授記以爲第五如法華經說我等
皆隨喜大仙密意語如授記聖者无畏
舎利弗我等亦當得成佛世无上復以
密意語說无上正覺以何
義故說此別語授記有論師說爲令
未入決定聲聞乘者發菩提心故又
巳發菩提心初業菩薩等畏流轉苦
欲於聲聞涅槃取滅度者爲令牢固
菩提心故又有異佛土菩薩於此聚
集授記時到以相以名爲彼授記故
諸師如是分別別語授記於中

菩提資糧論卷第三第十四張資實義
唯佛世尊乃能知之菩薩
乃至得諸佛現前住牢固三摩提不應
起放逸諸佛
現前三摩提得巳而住諸謂現在諸
佛現其前住三摩提也三摩提者平
等住故菩薩乃至未得此三摩提其
間不應放逸以未得三摩提菩薩猶
墮惡趣未離不閑故是故爲得此三
摩提不應放逸若得三摩提彼諸怖
畏皆得解脫此三摩提有三種謂色
攀緣法攀緣无攀緣於中若攀緣如
來形色相好莊嚴身而念佛者是色
攀緣三摩提若復攀緣十名号身十
力無畏不共佛法等无量色類佛之
功德而念佛者是法攀緣三摩提若
復不攀緣色不攀緣法亦不作意念
佛亦无所得遠離諸相空三摩提此
名无攀緣三摩提於中初發心菩薩
得色攀緣三摩提巳入行者法攀緣
得无生忍者無攀緣此等名得決定
自在故諸佛
現前住牢固三摩提此爲菩薩父大悲
忍爲毌

@@菩提資糧論卷第三第十五張資此所
說三種現在佛現前住三摩提攝諸
菩薩功德及諸佛功德故說名諸菩
薩父大悲者於生死流轉中不生疲
倦故又於聲聞獨覺地險岸護令不
墮故說名爲母忍者得忍菩薩於諸
流轉苦及諸惡衆生中不猒流轉不
捨衆生及菩提以不生猒是故此忍
又爲諸菩薩母更有別偈說智度
以爲母方便爲父者以生及持故說菩
薩父母以般
若波羅蜜生諸菩薩法故佛說般若
波羅蜜爲菩薩母諸菩薩法従般若
波羅蜜生巳爲巧方便所持不令趣
向聲聞獨覺地險岸以是持菩提故
說巧方便爲菩薩父問菩薩以幾許
福能得菩提答少少
積聚福不能得菩提百湏彌量福聚集
乃能得菩提
者謂一切智智彼智與无應知等應知
與虛空等虛空无邊故應知亦無邊
以有邊福不能得无邊智是故少少
積聚福不能得菩提云何得百

@@菩提資糧論卷第三第十六張資湏彌
量福聚集乃能得菩提
資糧論卷第三癸卯
歳高麗圈大藏都監奉勅彫
造

菩提資糧論卷第四資
聖者龍樹本比丘自在釋
大隋南印度三藏達磨笈多譯
問若如是者百湏彌量福聚无有故
亦無一人能得菩提答
雖作小福德此亦有方便於諸衆生所
應悉起攀緣
若此菩薩雖作小福以有方便成大
福聚或以飮食捨與衆生或以花香
鬘等奉如來像彼諸福德於一切世
界所攝諸衆生所悉作攀緣我以此
福令諸衆生皆是無上正覺復以此
福與諸衆生共之如是等福共諸衆
生迴向菩提是名菩薩方便如是迴
向其福得成无量无數無邊以是故
彼一切智智雖是無邊還以此相無
邊福故能得
復有別義
我有諸動作常爲利衆生如是等心行
誑能量其福
菩薩於晝及夜常起如是心行若我
所有動作善身口意皆爲度諸衆主

@@菩提資糧論卷第四第二張資
故脫諸衆生故稣息諸衆生故寂滅
諸衆生故起及爲令衆生滿足一切
智智得至一切智智故彼如是具足
大悲安住善功方便所有福聚唯除
諸佛何人能量是故具此福者能得
菩提
問何故此福復是无量答
不愛自親屬及與身命財不貪樂自在
梵世及餘天亦不貪涅槃爲於衆生故
此唯念衆生其福誰能量
此中菩薩行六度行時於已男女及
與親屬若金銀等財若自壽命若支
節分若具足身若身心樂若天人自
在若梵身天若无色天乃至涅槃爲
衆生故皆亦不愛唯於衆生愍念不
捨我當何爲令此衆生小兒凣夫无
智翳膜所覆盲者脫三界獄安置常
樂涅槃無畏城中如是菩薩行利樂
事於諸衆生无因㔓愛所有福德何
人能量又偈言
无依護世間救護其苦惱起如是心行
其福誰能量
此菩薩常以大悲作如是念今此世

@@菩提資糧論卷第四第三張資間
无救无護遍行六趣入三苦火無有
歸依此彼馳走身心諸病常有苦惱
无依護者我當與作依處救其身心
所受諸苦起此心行所有福德何人
能量智
度習相應如搆牛乳湏一月復多月其
福誰能量此
般若波羅蜜能生諸佛菩薩及成就
諸佛菩薩法菩薩若於搆牛乳湏思
惟修習彼之福聚尙无有量何况若
一日夜二日夜三日夜乃至七日夜
半月一月若復多月修習相應所有
福聚何人能量佛
所讃深經自誦亦教他及爲分別說是
名福德聚甚
深者謂甚深經與空相應出於世間
彼是甚深又復分別緣生故緣生者
卽是法法者卽是如來身彼與如來
身相應者是甚深經諸佛世尊之所
讃歎若自誦若教他誦若爲他解說
无悕望心但欲不隱沒如來身故如
來身者卽是法身欲令乆住故彼所
有福誰能得量

菩提資糧論卷第四第四張資令无
量衆生發心爲菩提福藏更増勝當得
不動地此有
善巧方便菩薩先以四攝事攝諸衆
生知彼衆生受我言巳然後教令發
菩提心如是具足善巧方便菩薩令
諸衆生發菩提心彼所有福无人能
量以無量故又令諸衆生發菩提心
故福藏更爲増勝言福藏者福无盡
故以能成無盡故不可盡不動地者
以不可動故名不動地此中菩薩令
他發菩提心故於生生中菩提心不
動不失以令他發菩提心故紫心卽
爲不動地因隨轉
佛所轉最勝之法輪寂滅諸惡刺是菩
薩福藏如佛
世尊於婆囉奈城仙人住處庶林中
轉法輪巳於彼最勝法輪隨順而轉
亦爲福藏此隨順轉有三種因緣謂
於如來所說深經與空相應山於世
間若持若說及順法行法若於如是
等經持令不失是爲第一隨順轉法
輪爲有根噐衆生分別演說是爲第
二隨順轉法輪如彼經中所說

@@菩提資糧論卷第四第五張資依法
修行是爲第三隨順轉法輪寂滅諸
惡刺者佛教惡刺所謂外道邪見及
以惡魔欲界自在憎惡解脫若四衆
中或有異人非法說法非律說律非
師教說師教是爲佛教内惡刺應當
如法折伏彼等摧慢破見令法熾然
此名寂滅諸惡刺以寂滅惡刺故名
爲菩薩福藏爲利
樂衆生忍地獄大苦何况餘小苦菩提
在右手若菩
薩著牢固鎧常爲利樂衆生發精勤
意於一衆生爲令解脫故雖住阿毗
至大地獄中經刧辛苦堪忍不動况
餘小苦菩薩能忍如是等苦當知菩
提如住右掌起作
不自爲唯利樂衆生皆由大悲故菩提
在右手菩薩
諸所起作若布施等由大悲故唯爲
利樂衆生亦爲令衆生得涅槃故終
不爲身微少樂事彼亦是大悲者如
是大人當知菩提到其右手智慧
離戲論精進離懈怠捨施離慳惜菩提
在右手

@@菩提資糧論卷第四第六張資問前
巳解釋陀那等諸波羅蜜令復解釋
有何所爲答前
多爲修行者解釋今爲无所得忍智
光者解釋以覺知一道相故彼智遠
離戲論以不捨軘故彼精進遠離懈
怠以除貪故彼施遠離慳惜如是菩
薩當知菩提到其右手无依无覺
定圓滿無雜戒無所従生忍菩提在右
手若菩薩善
成就禪那波羅蜜巳此定不依三界
其相寂靜无有思覺又圓滿尸羅無
雜無濁迴向菩提無有磨滅又善成
就般若波羅蜜巳緣生法中住无生
忍根本勝故无有退轉當知菩提住
其右掌問巳說修
行及得忍菩薩積聚諸福田此福聚
能得菩提云何初發心菩薩積聚諸
福田此福聚能得菩提荅現在十方
住所有諸正覺我悉在彼前陳說我不
善若有現在
諸佛世尊於十方世間无所障㝵以
本願力爲利衆生故住今於彼等實
證者前發露諸罪若我无

菩提資糧論卷第四第七張資
始流轉巳來於其前世及現在時或
自作惡業或教他或隨喜以貪瞋癡
起身口意我皆陳說不敢覆藏悉當
永斷終不更作
於彼十方界若佛得菩提而不演說法
我請轉法輪
若佛世尊滿足大願於菩提樹下證
無上正覺巳少欲靜住不爲世間轉
於法輪我當酄請彼佛世尊轉佛法
輪利益多人安樂多人憐愍世間爲
於大衆利樂天人
現在十方界所有諸正覺若欲捨命行
頂礼酄請住
若佛世尊世間无㝵在於十方證菩
提轉法輪安住正法所應化廣衆生
化度巳訖欲捨命行我當頂礼彼佛
世尊請住乆時利益多人安樂多人
憐愍世間爲於大衆利樂天人
若諸衆生等従於身口意所生施戒福
及以思惟修聖人及凣夫過現未來世
所有積聚福我皆生隨喜
若諸衆生施戒修等所作福事従身
口意之所出生巳聚現聚及以當聚

@@菩提資糧論卷第四第八張資成大
聲聞獨覺諸佛菩薩諸聖人等及以
凡夫所有諸福我皆隨喜如是隨喜
是先首者勝住者殊異者最上者勝
攝者美妙者无上者无等者无等等
者如是隨喜乃名隨喜
若我所有福悉以爲一搏迴與諸衆生
爲令得正覺
若我無始流轉巳來於佛法僧及別
人邊所有福聚乃至施與畜生一搏
之食若歸依善根若悔過善根若酄
請善根若隨喜善根彼皆稱量共爲
一搏我爲諸衆生故迴向菩提皆悉
捨與以此善根令諸衆生證无上正
覺得一切智智
我如是悔過酄請隨喜福及迴向菩提
當知如諸佛
若我爲諸衆生迴向菩提善根若悔
過善根若酄轉法輪善根若請長壽
善根若隨喜善根彼皆稱量爲一搏
巳如過去未來現在諸佛世尊爲菩
薩時巳作迴向當作迴向我亦如是
以諸善根迴向菩提以此迴向善根
令我及諸衆生當證无上正覺我今

@@菩提資糧論卷第四第九張資成大
更略說
說悔我罪惡請佛隨喜福及迴向菩提
如最勝所說
自有罪惡盡皆說悔及請佛轉法輪
住壽長時隨喜諸福迴向福等如前
迴向爲菩提故如最勝人所說如是
迴向
問又彼迴向應云何作答
右膝輪著地一髆整上衣晝夜各三時
合掌如是作
當自清淨著淨潔服澡洗手足裙衣
圓整於一髆上整理上著衣巳用右
膝輪安置於地合掌一心離分別意
若如來塔所若像所若於虛空攀緣
諸佛如在前住作是意巳如前所說
若晝若夜各三時作
一時所作福若有形色者恒沙數大千
亦不能容受
於彼所說六時迴向中若分別一時
所作於中福德諸佛世尊如實見者
所說彼若有色如穀等聚者其福積
集无有限量雖如恒伽沙等大三千
界盡其邊際亦不能容受以彼迴向

菩提資糧論卷第四第十張資
福與虛空界等迴向故乃至一時迴
向猶有如是福聚况多迴向雖是初
發心菩薩由迴向力故亦成大福還
以如是相福聚故漸次能得菩提
問巳說諸菩薩得成大福方便今欲
護福用何方便答
彼初發心巳於諸小菩薩當起尊重愛
猶如師父母
彼初發心菩薩若欲護自善根及自
身者於諸初發心菩薩當起至極尊
重愛敬之心猶如世尊一切智師及
自所生父母如是以初發心菩薩爲
首於諸菩薩亦應如是極作愛重若
異於此則自身及善根皆悉滅盡如
世尊經中曾說我不見餘一法障㝵
菩薩及滅盡善根如於菩薩起瞋心
者若菩薩雖於百刧積集善根由此
瞋菩薩心故皆悉滅盡是故於諸菩
薩應起尊重猶如教師
菩薩雖有過猶尙不應說何况无實事
唯應如實讃
若菩薩毀呰行大乘人罪過令得惡
名所有生生善法皆悉滅盡不得増

@@菩提資糧論卷第四第十一張資成大
長白法是故諸菩薩等雖有過惡爲
護自善根命故不應顯說何况无實
譬如王罪如經中說有菩薩清淨活
命无可毀呰而彼達摩此丘妄說其
惡故於七十刧中受泥犁報又於六
万生中爲貧窮人常受盲瘂癩病惡
瘡是故於菩薩所若有惡若无惡皆
不得說彼有實德唯應稱揚爲自善
根増長故亦爲餘人生信故
若人願作佛欲使不退轉示現及熾盛
亦令生喜悦
若有衆生巳發願求菩提唯欲令其
不退而有人愚癡瞋恚及貪自朋黨
故作如是言何用長行菩薩難行之
行其涅槃樂平等相似行聲聞行疾
得涅槃此等後當說其果報若以種
種譬喻顯佛功德令入其心是爲示
現令其具足精進諸善薩行是爲熾
盛欲令精進更増疾利爲說正覺功
德大神通事是爲喜悦如是令彼不
捨菩提之心
未解甚深經勿言非佛說若作如是言
受最苦惡報

@@菩提資糧論卷第四第十二張資
甚深經者謂佛所說與空无相无願
相應除无量斷常等邊見滅我人衆
生壽者等自性顯如來大神通希有
功德於此經律若未證知勿以癡故
言非佛說何以故佛世尊說若謗如
來所說之經惡果最苦
无間等諸罪悉以爲一摶比前二種罪
分數不能及
世尊於不退輪經中說五無間業所
有諸罪若斷三千大千世界中諸衆
生命所有罪報若恒伽河沙等佛世
尊滅度巳所有支提或壞或燒若障
㝵過去未來現在諸佛法眼所有罪
報如是等過皆悉搏聚若於未解深
經而起執著言非佛說及菩薩發菩
提願巳而令退菩提心此二種罪彼
前五无間等罪聚比之百分不及千
分不及乃至數分柯羅分筭分譬喻
分憂波尼沙陀分亦不及以是罪相
故爲護自身及自善根勿作此二種罪
問巳說菩薩護自善根何者是修道
勝義答
於三解脫門應當善修習初空次无相

菩提資糧論卷第四第十三張資
第三是無願
於中菩薩行般若波羅蜜時應修三
解脫門最初應修空解脫門爲破散
諸見故第二无相解脫門爲不取諸
分別攀緣意故第三无願解脫門爲
超過欲界色界無色界故
問何故此等名解脫門答
无自性故空巳空何作相諸相旣寂滅
智者何所願
以緣生故法无自性此名爲空以其
空故心无攀緣則是无相離諸相故
則无所願又若法従緣生彼自性無
生以自性无生故彼法是空若法是
空彼中无相相無有故彼是无相若
無有相彼中心無所依以无依故於
三界中心无所願
於此修念時趣近涅槃道勿念非佛體
於彼莫放逸
修此三解脫門時若非方便所攝則
趣近涅槃雖應修習莫墮餘菩提處
當求无所得忍應住善巧方便
我於涅槃中不應卽作證當發如是心
應成熟智度

@@菩提資糧論卷第四第十四張資發如
是心我當利益諸衆生度脫諸衆生
雖修三解脫門不應於涅槃作證然
我爲學般若波羅蜜故於三解脫門
中專應成熟我應修空不應證空我
應修無相不應證无相我應修無願
不應證无願如射
師放箭各各轉相射相持不令墮大菩
薩亦尒譬如
射師善學射巳放箭空中續放後箭
各各相射彼箭遂多空中相持不令
墮地解脫
門空中善放於心箭巧便箭續持不令
墮涅槃如是
此菩薩大射者以學修空无相无願
弓於三解脫門空中放心箭巳又以
悲愍衆生巧方便箭展轉相續於三
界虛空中持彼心箭不令墮涅槃城
問云
何復令彼心不墮涅槃答我不
捨衆生爲利衆生故先起如是意次後
習相應若我
於三解脫門善成熟巳欲取涅槃如
有手掌然我以小兒凣夫猶如

@@菩提資糧論卷第四第十五張資飮乳
不能自向涅槃城者未涅槃故我於
涅槃不應獨入我當如是發起精進
隨我所作唯爲利益諸衆生故亦爲
諸衆生得涅槃故先應如是起作次
卽心與三解脫門隨順相應隨順者
順後義也若不如是彼之心箭无巧
方便攝故行三解脫門時卽墮聲聞
解脫若獨覺解脫中今更有巧方便
有著
衆生等乆夜及現行顚倒與諸相皆以
癡迷故小兒
凡夫諸衆生等以癡迷故於无始際
流轉乆夜著四顚倒无常謂掌苦旣
樂不淨謂淨无我謂我及於内外衆
界入中計我我所謂有所得乆夜行
巳及現在行著相
顚倒者說法爲斷除先發如是心次後
習相應如是
諸衆生等以癡迷故起我我所二種
計著又於色等无所有中妄起分別
取相生四種邪顚倒我爲說法令其
斷除先發如是心巳然後於三解脫
門中修習相應若異此而修三

菩提資糧論卷第四第十六張資
解脫門者則趣近涅槃道
菩薩利衆生而不見衆生此亦最難事
希有不可思
菩薩起衆生想此亦最難不可思未
曾有如盡虛空於最勝義中本无衆
生此菩薩不知不得而爲利樂衆生
故勤行精進唯除大悲何處更有如
此難事
雖入正定位習應解脫門未滿本願故
不證於涅槃
此應思量若到正定位菩薩以三十
二法故入正定位與解脫門相應時
中間未滿本願爲證涅槃爲不證以
世尊經中說云四大可令改異无有
入正定位菩薩中間未滿本願證於
涅槃是故到正定位菩薩未觀本願
不證涅槃
若未到定位巧便力攝故以未滿本願
亦不證涅槃
若初證心菩薩未到正定位彼以巧
方便所攝故修三解脫門時中間未
滿本願亦不證涅槃
極猒於流轉而亦向流轉信樂於涅槃

@@菩提資糧論卷第四第十七張資
而亦背涅槃
此菩薩於流轉中以三種熾火故應
極猒離不應起心迯避流轉當於衆
生爲子想故而向流轉及應信樂涅
槃如覆護舎宅故然復應背涅槃爲
滿一切智智故於流轉中若有猒離
則於涅槃亦有信樂若不向流轉不
背涅槃未滿本願修習解脫門時則
於涅槃作證
應當畏煩惱不應盡煩惱當爲集衆善
以遮遮煩惱
以是流轉因故應畏煩惱不應畢竟
盡於煩惱若斷煩惱則不得集菩提
資糧是故菩薩以遮制法遮諸煩惱
由遮煩惱令其无力故得集菩提資
糧善根以集善根故滿足本願能到
菩提
問何故不以斷滅故滅諸煩惱答
菩薩煩惱性不是涅槃性非燒諸煩惱
生菩提種子
如諸聲聞聖人等涅槃爲性以攀緣
涅槃得沙門果故諸佛不以涅槃爲
性諸佛煩惱爲性以菩提心由此生

@@菩提資糧論卷第四第十八張資故聲
聞獨覺燒諸煩惱不生菩提心種子
以二乘心種子无流故是故煩惱爲
如來性以有煩惱衆生發菩提心出
生佛體故不離煩惱問若
燒煩惱不生菩提心種子者何故
法華經中與燒煩惱諸聲聞等授記
答記彼
諸衆生此記有因緣唯是佛善巧方便
到彼岸不知
成就何等衆生彼中因緣唯佛所知
以到調伏彼岸不共餘衆生相似故
而彼不生菩提心種子者以入无爲
正定位故如經說如空
及蓮花峻崖與深坑界不男迦柘亦如
燒種子如虛
空中不生種子如是於無爲中不曾
生佛法亦不當生如高原曠野不生
蓮花如是聲聞獨覺入無爲正定位
中不生佛法峻崖者於一切智智城
道中有二峻崖所謂聲聞地峻崖獨
覺地峻崖聲聞獨覺若有一切智者
則非菩薩二峻崖也深坑者如丈夫
善學跳擲雖墮深坑安隱而住

菩提資糧論卷第四第十九張資若不
善學而墮深坑便死坑内如是菩薩
修習无爲善相應故雖修无爲而不
墮無爲中聲聞等修習无爲不善相
應則墮無爲中界者聲聞繫在无爲
界故不復能於有爲中行是故彼中
不生菩提之心不男者如根敗丈夫
於五欲利不復有利如是聲聞具无
爲法於諸佛法利亦无有利迦柘者
如迦柘珠諸天世間雖善修理彼迦
柘珠終不能爲鞞琉璃寶如是聲聞
雖復具諸戒學頭多功德三摩提等
終不能坐覺塲證无上正覺亦如燒
種子者如被燒種子雖置地中水憢
日暖終不能生如是聲聞燒煩惱種
子巳於三界中亦无生義以如是等
經故當知聲聞得无爲法巳不生菩
提之心菩提
資糧論卷第四癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@菩提資糧論卷第五資
聖者龍樹本比丘自在釋
大隋南印度三藏達磨笈多譯
問得力菩薩於衆生中云何應修行答
諸論及工巧明術種種業利益世間故
出生建立之
於中書印算數鑛論醫論能滅鬼持
被毒論等出生村城園苑河泉陂池
花果藥林論等顯示金銀眞珠鞞琉
璃貝石<石自如貝>珊瑚寶性論等記說日月
星曜地動夢相論等相諸身分支節
論等如是等无量諸論能與世間爲
利樂者刧轉壞時悉皆滅沒刧轉生
時還於人間出生建立如木鐵瓦銅
作等工巧非一能滅鬼持顚狂被毒
霍乱不消食諸逼惱等種種明術雕
畫繡織作等種種事業能與世間爲
利樂者皆亦出生及令建立
隨可化衆生界趣及生中如念卽徃彼
願力故受生
諸摩訶薩隨何世界若天人等趣若
婆羅門刹帝利鞞舎等生於彼彼處

@@菩提資糧論卷第五第二張資公右
若有可化衆生爲起无量思念欲化
彼等衆生故隨彼色類長短寬狹音
聲果報得令衆生受化之事卽應作
願起彼色類長短寬狹音聲果報令
彼衆生速受化故
於種種惡事及諂幻衆生應用牢鎧鉀
勿猒亦勿憚
若以罵詈恐動嫌恨鞭打繫閉訶責
如是等惡事加我及諸衆生无量諂
幻知不可化以彼等故不應自緩鎧
鉀亦勿猒流轉勿憚求菩提又應發
如是心我不爲无諂无幻衆生而著
鎧鉀我正爲彼等衆生著此鎧鉀我
當作如是事發起精進爲令彼等衆
生速得建立无諂无幻故應當如是
自牢鎧鉀
問巳說得力菩薩修行云何未得力
菩薩修行答
具足勝淨意不諂亦不幻發露諸罪惡
覆藏衆善事
具足勝淨意者謂増上意又是善増
也意者心也卽彼心具足名具足勝
淨意不諂亦不幻者諂謂別心別心

菩提資糧論卷第五第三張資
者不質直也又諂者名爲曲心幻者
謂誑也若心不曲不誑彼是不諂不
幻發露諸罪惡者若有罪惡顯說發
露彼名發露諸罪惡覆藏衆善事者
若有善業竟大覆藏彼名覆藏衆善
事若菩薩欲疾得菩提應當具足淨
意不諂不幻發露罪惡覆藏善事是
故世尊說云諂非菩提幻非菩提
清淨身口業亦清淨意業修諸戒學句
勿令有缺減
此諸菩薩欲與修念相應故先當清
淨身口意業於中煞生不與取非淨
行等三種身惡行應當清淨與此相
違三種身善行應當受之妄語破壞
語麤惡語雜戲語等四種口惡行應
當清淨與此相違四種口善行應當
受之貪瞋邪見等三種意惡行應當
清淨與此相違三種意善行應當受
之諸波羅帝摹叉學句亦當受而隨
轉於彼學句無有知而故破若缺漏
戒者於修念中心則不定
安住於正念攝緣獨靜思用念爲護巳
心得無障心

@@菩提資糧論卷第五第四張資公右
如是於戒正清淨巳斷除五蓋於空
閑淨潔離衆之處少聲少喧少蚊蝱
蛇虎賊等不甚寒熱不置臥牀若立
若經行若結加坐或於鼻端或於額
分迴念安住隨於一緣善攝作巳若
於境界有躁動心則用念爲守門如
是置守護巳遠離障㝵賊心獨在一
處无散乱意而修習思惟
若起分別時當覺善不善應捨諸不善
多修諸善分
於思性時若起分別卽於起時覺此
分別若是不善卽應捨離勿令復増
若是善分唯當數數多作不應散乱
如室中燈不閉風道
緣境心若散應當專念知還於彼境中
隨動卽令住
於中修定比丘心思惟時專意莫乱
若心離境卽應覺知乃至不令離境
遠去還攝其心安住境中如繩繫猿
猴繫著於柱唯得繞柱不能餘去如
是應以念繩繫心猿猴繫著境柱唯
得數數繞於境柱不能餘去
不應緩惡取而修於棈進以不能持定

@@菩提資糧論卷第五第五張資
是故應常修
緩者謂離策勤惡取者謂非善取<謂太
><急也>若欲成就三摩提者不應緩
作及惡取精進以緩作及惡取精進
不能持三摩提是故修定行者應常
正修若登聲聞乘及以獨覺乘唯爲自
利行不捨牢
精進若欲登聲聞乘及獨覺乘唯爲
自利故自涅槃故尙於晝夜不捨牢
固精進策勤
修行何况大丈夫自度亦度人而當不
發起俱致千
信進然此菩薩應於流轉河中度諸
衆生亦應自度何得不發起過彼聲
聞獨覺乘人倶致百千倍精進也如
自度流轉之河度他亦
如是半時或別行一時行餘道修定不
應尒應緣一
境界今此一日不應半時修習別定
餘時之中復行異道唯於一定應善
緣境心隨一境勿向
餘處於身莫有貪於命亦勿惜縱令護
此身終是爛
壞法

菩提資糧論卷第五第六張資公右
應當生如是心我此身中唯有薄皮
厚皮肉血筋骨髓等終歸乾枯我此
壽命亦當終盡彼丈夫精進丈夫勢
力丈夫健行我亦應得若其未得我
於精進不應賖緩雖復百歳護此爛
身必定當是破壞之法
利養恭敬名一向勿貪著當如然頭衣
勤行成所願
今此若在曠野宿住之時勿貪身命
於中遊行若有利養恭敬名聞起時
不應貪著爲自願成就故應速勤行
如然頭衣
決卽起勝利不可待明日明日太賖遠
何緣保瞬命
彼於如然頭衣勤行之時明日賖遠
莫待明日若於我身有勝利者決卽
發起應當生如是心何緣能保開眼
合眼時命我今卽起勝利明日太遠
莫待明日
安住於正命如食愛子肉於所食噉中
勿愛亦勿嫌
如是定行比丘若村若僧坊中隨有
如法无所譏嫌乞得食巳勿起貪心

@@菩提資糧論卷第五第七張資愛著
亦勿嫌之應當安住正念如食所愛
子肉但爲身住不壞存於壽命攝護
淨行故猶如昔云夫妻行曠野時共
食子肉出家
爲何義我所作竟未今思爲作不如十
法經說應當
如是觀察我爲何義故而行出家爲
畏不活耶爲求沙門耶若爲求沙門
者應作是念我於沙門之事爲巳作
爲未作爲今正作如其未作及正作
者爲成就因緣故應當精勤我離家
類則名非類應數思念我之活命繫
在於他我亦應作別異儀成我自於
戒得无嫌不有智同淨行者於我戒
所復无嫌不我巳與諸恩愛其相別
異不與共倶我屬於業業之所生受
用於業業是所親依業而行我所作
業若善若惡我當自受我於晝夜云
何而過我喜樂空寂不我有上人法
不能得聖人勝知見不若當後時同
淨行者問我之時說之不慙應數思
念此等十法所謂定行比丘應數思
念

@@菩提資糧論卷第五第八張資公右
觀有爲无常苦无我我所所有諸魔業
應覺而捨離
有爲謂因緣和合生以因緣和合生
故彼无我所以有爲故彼是無常若
是無常彼爲他所逼迫故苦若苦彼
不自在轉故无我於有爲法應如是
觀所有諸魔業應覺而捨離者或於
菩提心六度相應經中作不欲樂因
緣散乱因緣賖緩因緣障㝵因緣若
従自起若従他起皆應覺知於此諸
惡魔業皆覺知巳離之莫令彼自在行
根力與覺分神足正斷道及以四念處
爲修發精勤
信精進念定慧是爲五根信精進念
定慧是爲五力念擇法精進喜猗定
捨是爲七覺分欲定精進定心定思
惟定是爲四神足未生惡不善法爲
令不生巳生惡不善法爲令其斷未
生善法爲令其生巳生善法爲令其
住生欲發勤攝心起願是爲四正斷
正見正分別正語正業正命正發行
正念正定是爲八分聖道身受心
法是爲四念處此等三十七助菩提
法

菩提資糧論卷第五第九張資爲修
習故發起精勤心與
利樂善作傳傳生處及諸惡獨根彼當
善觀察心若
調伏守護禁繫則與諸利益安樂善
事作傳傳生因若不調伏不守護不
修習不禁繫則與諸无利惡濁爲根
知巳於彼應極觀察生住異相故内
外兩間不住故過去未來現在世不
俱故无處來故无處去故刹那羅婆
牟呼利多時中不住故猶如幻故爲
修習故應當觀察我於
善法中日日何増長復有何損減彼應
極觀察若佛
世尊所說施等善法能出生菩提者
我於彼諸善法有何増長有何損減
常應如是專精觀察日日之中起而
復起見他
得増長利養恭敬名微小慳嫉心皆所
不應作若見
餘同淨行者或沙門或婆羅門増長
利養恭敬名聞之時亦不應生微小
慳嫉復應思量生如是心我亦喜得
衆生利養衣服飲食臥床病緣

@@菩提資糧論卷第五第十張資藥等
衆具我亦喜得在家出家之所恭敬
我亦喜得具足可讃之法不羡
諸境界行癡盲瘂聾時復師子吼怖諸
外道鹿若見
他人増長利養恭敬名聞之時於色
等境界中不應悕羡於愛不愛色聲
香味中雖非癡盲瘂聾而作癡盲瘂
聾之行若有力能莫常瘂住應以正
法遣惑破繫時到爲怖外道鹿故及
住持正教故復當震師子吼我巳解
釋修心今當解釋修相所謂奉迎
及將送應敬所尊重於諸法事中隨順
而佐助於所
尊重奉迎將送於聽法時花鬘供養
修理支提等法事中恭敬作故當得
手足輪相彼又是大眷屬先相救脫
被煞者自善増不減善修明巧業自學
亦教他有被
煞者救令解脫護命因緣離於煞生
受此等業長夜習近故當得長指相
足跟平正相身直相彼是長壽先相
自所受善法受巳増長不令損減故
當得足跗高如貝相毛上向相

@@菩提資糧論卷第五第十一張資彼二
是法无減先相善修明論工巧等業
自學及教他故當得伊尼腨相彼是
速攝先相於
諸勝善法牢固而受之修行四攝事施
衣及飮食於
諸最勝善法牢固受之習近多作故
當得善安立足相彼是能作事業先
相修行四攝布施愛語利行同事常
習近故當得手足網相彼亦是速攝
先相以妙飮食衣服布施常習近故
當得柔軟手足相七處高相彼二是
得上妙飮食甛味及衣服等先相不
違乞求者和合諸親慼眷屬不乖離施
宅及財物隨
所有物若持求者卽施不違逆故當
得臂髀傭圓相彼是自在調伏先相
和合親眷朋友共住不令各各乖異
若乖異者亦使和合故當得陰密藏
相彼是多子先相布施舎宅財物及
施上妙牀敷衣服堂殿宮等故當得
金色相細滑薄皮相彼二是得上妙
牀敷衣服堂殿宮等先相父
母及親友隨所應安置所應安置處

菩提資糧論卷第五第十二張資无
上自在主憂
波弟邪夜<隋云近誦舊云和上者略而譌>阿遮利夜<
隋云正行舊云阿闍梨者亦譌>父母兄弟等所尊重者隨
所應處安置爲无上自在主故當得
一孔一毛相白毫印面相彼二是平
等先相雖
復是奴僕善說亦受取應生最尊重施
藥愈諸病施
藥愈諸病者於病人所施藥給侍將
息飮食以給侍將息病卽能起故當
得髆間平滿相味中上味相彼二是
少病先相前
行善業首細滑美妙言善爲正意語前
後无不供前
行善業首者園林會堂義井花池飮
食花鬘於難行處起槗及造僧坊遊
處等中酄勵他人自爲前導所施過
他故當得尼瞿嚧陀普圓身相頂髻
相彼二是勝主先相細滑美妙言者
長夜眞實細滑語故當得廣長舌相
梵音相彼二是得五分五分語道具
足音先相五分五分語道具足音者
一者可知二者易解三者樂聞四

@@菩提資糧論卷第五第十三張資者不
逆五者深六者寬遠七者无嫌八者
悦耳九者辯正十者不雜<二種五分><
故有十也>善爲正意語者長夜實語正意
語故當得師子牙相彼是愛語先相
前後无不供者他人雖有前後然皆
供養无不供養以如法威儀平等威
儀故當得齊平齒相細滑齒相彼二
是善淨眷屬先相
不壞他眷屬慈眼觀衆生亦不以嫌心
皆如善親友
於諸衆生作懷抱慰喻攝受之心以
不貪不瞋不癡眼觀故當得靑眼相
牛王眼睫相彼二是愛眼觀先相
我巳解釋三十二大丈夫相出生之
業別有種種菩薩之行今當解釋
應當如所言卽隨如是作如言若卽作
他人則生信
應當如言卽如是作若如所言卽如
是作他則生信隨有言教卽當信受
應當擁護法覺察放逸者及作金寶網
羅覆於支提
於此法中應自擁護若有背法放逸
衆生於彼亦應方便覺察令其向法

@@菩提資糧論卷第五第十四張資
及於如來支提之所應以種種寶網
羅覆爲令相好滿足故
有欲求婇女莊嚴以施之亦與說佛德
及施雜光瓔
若有求婇女者卽便莊嚴婇女而以
布施此諸婇女普皆端正以此布施
爲令自意所求愛事皆滿足故又以
无量異種說佛功德之法應在集會
之處高出美妙悦意之聲而爲演說
爲得諸聲分清淨故又以種種光明
照曜瓔珞之具悦彼心眼而以布施
爲得諸隨形好滿足故
造作佛形像端坐勝蓮花及於六法中
修習同喜樂
以金銀眞珠貝石等造作佛像坐勝
蓮花爲得化生及爲得佛身故六種
同喜法者於彼同梵行中慈身業口
業意業不分受用物戒具足見具足
此等六種同喜法中應數習近爲得
徒衆不被諸外論衆所壞故
可供無不供爲命亦不謗佛之所說法
及以說法人
可供無不供者於中應可供養所謂

菩提資糧論卷第五第十五張資
和上阿闍梨父母兄等无不供養者
無不敬畏雖爲活命終不謗法及此
說佛法人亦不應謗不應輕欺爲護
自善助故
金寶散教師及教師支提若有忘所誦
與念令不失
應以金銀散於教師亦應以摩尼金
寶散教師寶支提菩薩有三摩提名
現在佛對面住此等三摩提於生生
中現前修習爲得聞持故若有衆生
忘失所誦引世利樂經書於彼衆生
與作憶念爲不忘失菩提心故及爲
得憶念現知故
未思所作巳勿躁勿隨他外道天龍神
於中皆莫信
所作業行若身四意於中諸處若未
思所作巳勿爲躁急亦勿隨他應如
是行若異於此則生熱惱亦是悔因
於遊行出家尼揵等諸外道及於天
龍夜叉揵闥婆等中皆不應信
心應如金剛堪能通諸法心亦應如山
諸事所不動
安置其心應如金剛有慧力堪能故

@@菩提資糧論卷第五第十六張資於諸
世出世法中如其自性如實通達於
諸事中安置其心亦應如山八種世
法所不能動憙樂
出世語莫樂依世言自受諸功德亦應
令他受或有
言說能出世間若與佛法僧相應若
與六度相應若與菩薩地相應若與
聲聞獨覺地相應彼中應作憙樂或
有言說依止世間増長世間與貪瞋
癡相應彼中不應喜樂若有諸受戒
學頭多等殊勝功德善人所讃所受
取者於彼等中皆應受取亦應令他
受此功德修五
解脫入修十不淨想八大丈夫覺亦應
分別修於中
解脫入者一者爲他說法二者自說
法三者自誦法四者於法隨覺隨觀
五者取隨何等三摩提相此是五解
脫入應當念修十不淨想者謂膖脹想
靑瘀想膿爛想潰出想噉想斷解想
分散想血塗想肉落想骨想此是十
不淨想貪若生時應當念修本爲斷
除欲貪故八大丈夫覺亦應分

@@菩提資糧論卷第五第十七張資別修
者於中有八大丈夫覺謂少欲是法
多欲非法是爲初覺知足是法不知
足非法是爲第二遠離是法雜丙非
法是爲第三發精進是法懈怠非法
是爲第四安住念是法忘失念非法
是爲第五入定是法不入定非法是
爲第六智慧是法无智慧非法是爲
第七不樂戲論是法樂戲論非法是
爲第八此等八大丈夫覺應當覺之
多欲等八不善助應當斷除天耳
與天眼神足與他心及與宿命住應修
淨五通於中
天眼天耳憶念宿住知他心神足此
等五種智通應當修習菩提
資糧論卷第五癸卯
歳高麗圈大藏都監奉勅彫
造

菩提資糧論卷第六資
聖者龍樹本比丘自在釋
大隋南印度三藏達磨笈多譯
問云何修習答
四神足爲根欲進心思惟四无量住持
謂慈悲喜捨
於此四無量中習近多作巳得心堪
能得心堪能巳便入初禪那如是第
二如是第三如是第四彼得禪那巳
得身心輕彼以身心輕具足故出生
入神通道出生入神通道具足故便
生神足謂若欲若精進若心若思惟
於中欲者向法精進者成就法心者
於法觀察思惟者於法善巧彼菩薩
於神通若信解若作用其心自在隨
欲所行以善成熟故自根本住持故
諸處順行如風遍空於中菩薩得四
无量及四禪那巳若信解若作用出
生天眼若諸天龍夜叉亁闥婆等若
學人及聲聞獨覺天眼於中獨有増
上之力清淨勝過光明勝過上首勝
過殊異勝過其眼无㝵世間色相麤

@@菩提資糧論卷第六第二張資克和
細遠近隨其所欲彼皆能見如是聞
天人畜生等聲如是念知前世无邊
无際如是知他心與貪欲等倶乃至八
万四千差別如是得无量神足以得
神足故諸所應調伏衆生悉令調伏四
界如毒蛇六入如空村五衆如煞者應
作如是觀長
夜以諸樂具受用因緣雖守護將息
長養此地等四界而速疾發動不知
恩養不可依怙不可委信故應當觀
察猶如毒蛇以无主故離我我所故
眼等諸入有六賊衆逼惱可畏故應
當觀察猶如空村共和與物破壞打
罰不能遮障故猶如煞者於五受衆
應當日日如是觀察重
法及法師亦捨於法慳教師勿捲秘聽
者勿散乱於
此有四種法能生大智應當受取於
法及法師中應當尊重亦捨法慳隨
所聞法隨所習誦爲他演說若有樂
欲法者教師勿爲捲手秘惜聽者勿
散乱謂莫有異欲无
慢无希望唯以悲愍心尊重恭敬意

@@菩提資糧論卷第六第三張資
爲衆而說法
復有四種法是大智相應當受取所
謂遠離自高輕他无憍慢故棄捨利
養恭敬名聞无希望心故於無明闇
障衆生中唯悲愍故尊重恭敬爲其
說法以此四種法故菩薩大智具足
應當受取
於聞无猒足聞巳皆誦持不誑尊福田
亦令師歡喜
多聞无猒聞巳持法持法巳順法行
法不誑所尊福田亦令教師歡喜此
法是菩提心不忘失因
不應觀他家心懷於敬養勿以論難故
習誦於世典
不應爲供養恭敬因緣徃觀他家除
爲安立菩提心因緣亦不應欲爲論
難故習誦諸世論等除爲多聞因緣
勿以瞋恚故毀呰諸菩薩未受未聞法
亦勿生誹謗
何以故爲護續生善法因緣
斷除於憍慢當住四聖種勿嫌於他人
亦勿自高舉
斷除憍慢者於諸衆生中當下心如

菩提資糧論卷第六第四張資克和
狗斷除我慢於輕儉衣食臥牀藥具
四聖種中亦應當住於彼聖種知足
故不應嫌他亦不應自高舉
若實不實犯不得發覺他勿求他錯失
自錯當覺知
他同梵行者犯罪若實若不實皆不
應發覺他有錯失不應求覔唯於自
錯卽應覺知
佛及諸佛法不應分別疑法雖最難信
於中應信之
於佛不應分別以世尊具足未曾有
法故亦於佛法不應疑惑以於諸衆
生是不共法故及於最難信佛法中
以深心清淨故應當信之
雖由實語死退失轉輪王及以諸天王
唯應作實語
若菩薩由實語故若奪物若死雖退
失轉輪王及諸天王唯應實語何况
其餘而不實語
打罵恐煞縳終不怨責他皆是我自罪
業報故來現
諸有他來打罵恐怖煞縳幽閉皆是
自罪應當有此終不瞋他此是我業

@@菩提資糧論卷第六第五張資前世
巳作今時還受相似不愛之果彼諸
衆生都无有罪唯是我罪業報來現
應當有此應極
尊重愛供養於父母亦給侍和上恭敬
阿闍梨於父
母所應當極愛尊重供養應作天想
隨父母意令得悦樂離諂幻心又應
恭敬給侍和上阿闍梨隨和上阿闍
梨所說法中无有内秘皆爲外化爲信
聲聞乘及以獨覺乘說於最深法此是
菩薩錯此中
菩薩有四種菩薩錯失應當捨離所
謂於聲聞獨覺乘諸衆生中爲說最
深之法是菩薩錯爲信
深大乘衆生而演說聲聞獨覺乘此亦
是其錯於信
深大乘諸衆生中爲說聲聞獨覺乘
是菩薩錯大人
來求法慢緩不爲說而反攝受惡委任
无信者若有
正住大衆生來有所求時應卽爲說
善法而更慢緩破戒惡法反攝受之
是菩薩錯於大乘中未有信解

@@菩提資糧論卷第六第六張資未以
四攝事成熟者而信任之是菩薩錯
是爲四種遠捨
所說錯所說頭多德於彼當念知亦皆
應習近此中
所說四種錯失應遠捨離以此去菩
提遠故若聲聞獨覺乘中所說頭多
等及餘功德但知彼等不與菩提作
障㝵者於彼彼中亦應習近等心
平等說平等善安立亦令正相應諸衆
生无別此四
種菩薩道應當習近何等爲四所謂
諸衆生中起平等心諸衆生中平等
說法諸衆生中平等善安立諸衆生
中令正相應此等皆无差別是爲四
種爲法
不爲利爲德不爲名欲脫衆生苦不欲
自身樂此四
種眞實菩薩應當覺知何等爲四所
謂但爲於法不爲財利但爲功德不
爲名稱但欲脫衆生苦不欲自身安
樂密意
求業果所作福事生亦爲成熟衆捨離
於自事

菩提資糧論卷第六第七張資若於
業果密意欲求作三福事生此福時
唯爲菩提利樂衆生亦唯爲菩提成
熟於衆爲利衆故捨離自事此是四
種眞實菩薩親逝
善知識所謂法師佛酄勵出家者及以
乞求輩此四
種菩薩善知識應當親近何等爲四
所謂法師是菩薩善知識爲助持聞
慧故佛世尊是菩薩善知識爲助持
諸佛法故酄出家者是菩薩善知識
爲助持諸善根故乞求者是菩薩善
知識爲助持菩提心故此四種菩薩
善知識應當親近依止
世論者專求世財者信解獨覺乘及以
聲聞乘此四
種菩薩惡知識應當知之何等爲四
所謂世論者習近種種雜辯才故攝
世財物者不攝法故獨覺乘者少義
利少作事故聲聞乘者自利行故此四
惡知識菩薩應當知復有應求者所謂
四大藏如前
所說四種知識是惡知識知巳應離
復有應求得者所謂四大藏

@@菩提資糧論卷第六第八張資
佛出聞諸度及於法師所見之心无㝵
樂住空閑處
此四種菩薩大藏應當得之何等爲
四所謂奉事出世諸佛聽聞六波羅
蜜以无㝵心見於法師以不放逸樂
住空閑之處此是四種菩薩大藏應
當得之
地水火風空悉與其相似一切處平等
利益諸衆生
與地水火風虚空等有二因緣相似
菩薩應當攝受所謂平等故利益故
如地等大及虛空五種於有心无心
中一切處平等無有異相諸衆生等
常所資用而无變異不求報恩我亦
如是乃至覺塲究竟爲諸衆生之所
資用而无變異不求報恩
當善思惟義勤生陀羅尼勿於聽法者
爲作於障㝵
義者佛所說義於彼當善思惟若共
談若獨住應如是作又安住禁戒清
淨心意精勤鮮潔當生及聞銀主海
主等陀羅尼又於聽法者所勿以微
少因緣而作障㝵爲離法灾生業故

@@菩提資糧論卷第六第九張資惱中
能調伏小事捨无餘八種懈怠事皆亦
應除斷惱中
能調伏者於中有九種惱事所謂於
我作無利益巳作今作當作是爲三
種於我親愛作无利益巳作今作當
作復爲三種於我憎嫌與作利益巳
作今作當作復爲三種此等皆作惱
事於此九種惱事之中當自調伏小
事捨无餘者於中有二十種小事所
謂不信<一>無慙<二>諂幻<三>掉<四>乱<
五>放逸<六>害<七>無愧<八>懈怠<九>憂<十
>昏<十一舊眠>睡<十二舊眠>恨<十三>覆<十四>嫉<十五>
慳<十><六>高<十七>忿<十八>悔<十九>
悶<二十>此等二十種小事皆捨
无餘八種懈怠事皆亦應除斷者於中
有八種懈怠事所謂我欲作務卽便
安臥不發精進<一>我作務巳<二>我欲行路
<三>我行路巳<四>我身疲乏不能修業
<五>我身沉重不能修業<六>我巳生病
<七>我病得起不乆卽便安臥不發精
進<八>由此等故應得不得應到
不到應證不證此等八種懈怠事中
爲除斷
故應發精進

菩提資糧論卷第六第十張資
莫作非分貪撗貪不稱意離者皆令合
无問親非親
若見具足利養名聞安樂稱譽福德
衆生於彼具足福中莫作非分貪心
以作非分貪心則不稱意是故所不
應作又於各各共諍離壞衆生中无
問親與非親皆令和合同心相愛
於空而得空智者莫依行若當得於空
彼惡過身見
依空拔除大无智聚故智者莫依得
空而行若依得空而行則於有身見
人難治過之惡亦過之以諸見行由
空出離若著空見彼不可治以更無
令出離故
掃塗與莊嚴及多種鼓樂香鬘等供具
供養於支提
於如來支提及形像所掃地塗地香
鬘燒香未香花蓋幢幡等莊嚴供養
之具當作供養爲得端正戒香自在
故貝笛箜篌腰鼓大鼓雷鼓拍手等
種種鼓樂供養爲得天耳故
作種種燈輪供養支提舎施蓋及革屣
騎乘車輿等

@@菩提資糧論卷第六第十一張資支
提舎中應以種種香油酥燈鬘等善
作供養爲得佛眼故布施傘蓋皮鞋
象馬車輿乘等爲得菩薩无上神通
乘不難故専
應喜樂法樂知信佛得喜樂給侍僧亦
樂聞正法於
中菩薩常應如是喜樂於法莫喜五
欲福樂當知信佛所得之利莫唯信
樂見於色身當於僧中以諸樂具常
憙給侍莫唯憙詣問訊而巳常憙聞
法無有猒足莫唯憙樂暫聞其語前
世中不生現在中不住後際中不到如
是觀諸法因
緣和合力故及无所従來故前世中
不生念念破滅故及不住故現在中
不住滅无餘故及無所至去故後際
中不到應當如是觀察諸法好
事與衆生不求彼好報當爲獨忍苦不
自偏受樂菩
薩於諸衆生當以好事而利樂之自
不希望彼等衆生利樂好事及諸衆
生有无量苦相我獨爲其忍受我有
樂具與諸衆生受用爲樂

@@菩提資糧論卷第六第十二張資
雖足大福報心不舉不喜雖貧如餓鬼
亦不下不憂
雖住大具足福報天中其心不作喜
之與舉雖爲餓鬼貧窮破散逼惱此
最難活不應生下心亦復不應憂何
况入道貧窮破散
若有巳學者應極尊重之未學令入學
不應生輕蔑
若有巳學衆生於彼應作至極尊重
若未學者應令彼等入學亦不應輕
蔑之
戒具者恭敬破戒令入戒智具者親近
愚者令住智
戒具足人應當問訊合掌向礼等而
恭敬之亦應爲彼說持戒福若破戒
者應令入戒亦應爲彼說破戒罪智
具足者應當親近亦應爲彼顯智慧
德愚者應令住智亦應爲彼演愚癡過
流轉苦多種生老死惡趣不怖此等畏
當降魔惡智
菩薩於流轉中流轉多種生老死憂
悲苦惱等地獄畜生餓鬼阿修羅惡
趣等不應怖畏唯當降伏惡魔惡智

菩提資糧論卷第六第十三張資
所有諸佛土搏聚諸功德爲皆得彼故
發願及精進
十方无量諸佛圈土若佛土具足若
佛土莊嚴若従諸佛菩薩聞若自見
之彼皆搏聚殊勝功德皆令彼等入
到自佛土中應當作如是願隨所願
卽隨成就亦應如是精勤修行
恒於諸法中不取而行捨此爲諸衆生
受擔欲荷負
以取故苦不取故樂作是念巳恒於
諸法不取而捨雖不取而捨若此先
時爲趣菩提故作願受擔衆生未度
者我當度未脫者我當脫未寂滅者
我當寂滅此應荷負爲諸衆生故
正觀於諸法无我无我所亦勿捨大悲
及以於大慈
說諸法無所有如夢如幻故諸法无
我其無我所者觀无相故如是以最
勝義法觀此相時然於衆生亦不捨
大悲及以大慈如是應當倍復稱量
歎言奇哉彼諸衆生癡闇所覆著我
我所於此最勝義道法中而不覺知
我當何時令彼衆生於此最勝義道

@@菩提資糧論卷第六第十四張資法中
而得覺知是爲於衆生中不捨大悲
及以大慈勝過
諸供養以供佛世尊彼作何者是所謂
法供養若有
以諸供具供養諸聲聞獨覺菩薩及
佛世尊所謂或以諸花香鬘末香燈
輪供養或以諸蓋幢幡供養或以諸
音樂等供養或以諸藥美飮食等布
施供養若欲勝過彼諸供養以供養
佛復何者是答言所謂法供養彼法
供養復有何相若持
菩薩藏及得陀羅尼入深法源底是爲
法供養於中
若與菩薩藏相應如來所說經等甚
深明相背諸世間難得其底難見微
細無著了義以捻持經王印印之不
退轉因従六度生善攝所攝順入助
菩提法合正覺性入諸大悲說於大
慈離衆魔見善說緣生入無衆生无
命无長養無人與空無相无願無作
相應坐於覺塲轉於法輪爲天龍夜
叉亁闥婆之所讃歎度在家泥攝諸
聖人演說諸菩薩行入法義辭

@@菩提資糧論卷第六第十五張資樂說
之辯震於无常苦無我等音聲之雷
怖諸外論見得之執諸佛所歎對治
流轉示涅槃樂如是等經若說若持
觀察攝取是名法供養又法供養者
得不退墮順行捻持故於空无相無
願無作相應深法中入至其底无動
无疑是名最勝義中法之供養應當
依於義莫唯愛雜味於深法道中善入
莫放逸又法
供養者若於法中思法行法隨順緣
生離諸邊取之見得無出无生忍入
於无我於因緣中無違無鬪无諍離
我我所應當依義莫愛馳逐雜飾句
味應當依智莫依於識依了義經莫
著不了義世俗言說應當依法莫
取人見應當隨順如實法行入無住
處善觀无明行識名色六入解受愛
取有生老死憂悲苦惱因極皆悉寂
滅如是觀緣生巳引出无盡以愍念
衆生故不著諸見不作放逸若常如
此乃名無上法之供養如
是此資糧恒沙等大刧出家及在家當
得滿正覺

菩提資糧論卷第六第十六張資
如前所說資糧於恒伽沙等量大刧
中出家衆及在家衆菩薩乘者多時
滿願得成正覺
繫彼資糧頌爲菩提思惟資糧義无闕
能如在彼頌我今釋彼頌於義或増減
善解頌義等賢智當忍之釋彼資糧頌
我所作福善爲流轉衆生當得正遍覺
聖者龍樹所作菩提資糧論竟我比
丘自在解釋竟
菩提資糧論卷第六
癸卯歳高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@大乘莊嚴經論卷第一父
太子右庶子安平男百李百藥奉勅序
臣聞天帝受無上之法景福會昌輪
王致正眞之道神衹合德是則聖人
執契玄化潜通至誠所感冥功斯應
皇情西顧法海東流如開洪範之圖
似得圓光之夢持綫妙典發金口而
秘綸言書葉舊章自龍宮而升麟閣
昔迦維馭世大啓法門懸明鏡於無
象運虚舟於彼岸空有兼謝生滅倶
忘絕智希夷之表辵形動寂之外然
隨緣利見應跡生知震大地而萃人
天放神光而掩日月百億湏彌俱霑
聲教三千世界盡入隄封愍三毒之
韁鎖矜五蔭之緾蓋惜飛電於浮生
歎懸藤於逝水八關云闢開慧識於
幽塗三乘方軓運慈心於朽宅龍興霧集
神動天隨大道爲心望法雲而遐舉
聞聲悟道漸初地而依仁遷㮈苑之
喬枝入衹園之隩室酌智水之餘潤
承慧日之末光旣而稅駕連河歸眞雙
樹聖靈逾遠像教浸微大義或

@@大乘莊嚴論第一卷苐二張父乖斯
文將墜穿鑿異端分析多緖是末非
古殊塗別沠天親初學之輩尙致西
河之疑龍樹究竟之儔彌深東魯之
歎仰惟法寶盡諦無爲故經文云佛
以法爲師佛従法生佛依法住豈止
研幾盡性妙物窮神出入無間苞含
元氣而巳若夫惟天爲大寒暑運其
功謂地蓋厚山澤通其氣是以姬文
以大聖之姿幽贊易道丘明懷同恥
之德祖述微言諸經著論俯同斯旨
大乘莊嚴論者無著菩薩纂焉菩薩
以如來滅度之後含章秀發三十二
相具體而微八千億結承風倶解弘
通正法莊飾經王明眞如功德之宗
顯大士位行之地破小乘執著成大
乘綱紀其菩提一品最爲微妙轉八
識以成四智束四智以具三身詳諸
經論所未曾有可謂聞所未聞見所
未見聖上
受飛行之寶命惣步驟於前王屈天
師之尊智周万物應人皇之運道照
三明慈惠外宣神機内湛端扆而役
百靈垂拱而朝万國彌綸造比

大乘莊嚴論苐一卷苐三張父
之初含吐陰陽之際功成作樂旣章
韶儛治定制禮言動翠華金輪所王
封疆之固惟遠芥城雖滿龜鼎之祚
無躬光闡大猷開導羣品凡諸内典
盡令翻譯摩伽陀國三藏法師波羅
頗蜜多羅唐言明友卽中天竺刹利
王之種姓也以大唐貞觀无年
十二月入京法師戒行精勤才識明
敏至德隣于初果多能亞夫將聖繼
澄什之清塵來儀上國標生遠之逸
氣高步玄門帝心簡在
皇儲禮敬其尊聞强記探幽洞微京
城大德莫不推許奥以貞觀四年恭承
明詔又
勅尙書左僕射䢶國公房玄齡散騎
常侍行太子左庶子杜正倫銓定義
學法師慧乘慧朗法常智解曇藏智
首道岳慧明僧辯僧珎法琳靈佳慧
貝慧淨玄謨僧伽等於勝光寺共成
勝業又勅太府卿蘭陵男蕭璟
監掌修緝三藏法師云外國凡大小
乘學悉以此論爲本若於此不通未
可弘法是以覃思專精持加研究慧

@@大乘莊嚴論苐一卷苐四張父淨法
師聰敏慱識受旨綴文玄謨法師善
達方言又兼義解至心譯語一無紕
謬以七年獻舂之始撰定斯畢勒成
十有三卷二十四品勅太子右庶子
安平男李百藥序之云尒大乘
莊嚴經論卷第一無著
菩薩造大唐
天竺三藏波羅頗蜜多羅譯緣起
品第一偈日義智
作諸義言句皆無垢救濟苦衆生慈悲
爲性故巧說方便法所謂最上乘爲發
大心者略以五義現釋日
莊嚴大乘經論誰能莊嚴答義智能
莊嚴問義智云何莊嚴答開作諸義
問以何開作答以言及句問以何等
言以何等句答以無垢言以無垢句
無垢言者謂能至涅槃城無垢句者
謂字句相應若離無垢言句則於諸
義不能開曉問以何義故莊嚴答爲
救濟苦衆生故問衆生自苦何因救
濟答爲菩薩者大悲爲體生憐愍故
問若救他苦莊嚴何法答莊嚴如來
巧說方便法問何等方便法答

@@大乘莊嚴論苐一卷苐五張父
所謂最上乘問爲誰故莊嚴答爲發
大乘心者問以幾義莊嚴答略以五
義示現問何者五義偈曰
譬如金成器譬如花正敷譬如食美饍
譬如解文字譬如開寶篋是各得歡喜
五義法莊嚴歡喜亦如是
釋曰此中五譬卽譬彼五義莊嚴如
其次第能令發大心者信向故受教
故思惟故修習故證得故問其義云
何答金成譬爲令信向轉彼心故華
敷譬爲令受教開示彼故食饍譬爲
令思惟得法味故解文譬爲令修習
更不思故開篋譬爲令證得眞實菩
提分寶自覺證故由此五義分別大
乘能令彼人得生愛樂問若彼法自
性功德具足何義更湏莊嚴爲答此
問偈曰
譬如莊美質臨鏡生勝喜妙法莊嚴巳
得喜更第一
釋曰譬如美質加莊像現在於鏡則
生勝喜何以故爲有悦故菩薩亦尒
莊嚴妙法義入自心則生勝喜何以
故爲有聞故問彼法有何功德湏此

大乘莊嚴論苐一卷苐六張父莊嚴
强欲令他恭敬信受耶偈曰譬如
飮藥苦病差則爲樂住文及解義苦樂
亦如是譬如難事王因事得威力如是
難解義因解得法財譬如見生寶不別
則不愛如是聞妙法不覺亦不喜釋日
此三偈次第顯示妙法有三功德一
顯斷障因功德二顯自在因功德三
顯妙喜因功德問此義云何答如飮
苦藥初時則苦以難服故後時則樂
以病差故此法亦尒住文時苦味難
得故解義時樂障病破故如事嚴王
初時則苦難得意故後時則樂與威
力故此法亦尒思惟時苦深難解故
思度時樂長聖財故如見生寶未別
時則不愛謂無用故識別時則深重
知有用故此法亦尒修行時則不喜
謂空無用故修度時則深悦知有大
用故緣起品究竟大乘
莊嚴經論成宗品第二釋日
有人疑此大乘非佛所說云何有此
功德可得我今決彼疑網成立大乘
眞是佛說偈日不記
亦同行不行亦成就體非體能治

@@大乘莊嚴論苐一卷苐七張文
文異八因成
釋日成立大乘略有八因一者不記
二者同行三者不行四者成就五者
體六者非體七者能治八者文異第
一不記者先法巳盡後佛正出若此
大乘非是正法何故世尊初不記耶
譬如未來有異世尊卽記此不記故
知是佛說第二同行者聲聞乘與大
乘非先非後一時同行汝云何知此
大乘獨非佛說第三不行者大乘深
廣非忖度人之所能信况復能行外
道制諸論彼種不可得是故不行由
彼不行故是佛說第四成就者若汝
言餘得菩提者說有大乘非是今佛
說有大乘若作此執則反成我義彼
得菩提亦卽是佛如是說故第五體
者若汝言餘佛有大乘體此佛無大
乘體若作此執亦成我義大乘无異
體是一故第六非體者若汝言此佛
无大乘體則聲聞乘亦無體若汝言
聲聞乘是佛說故有體大乘非佛說
故無體若作此執有大過失若無佛
乘而有佛出說聲聞乘者理不應故

@@大乘莊嚴論苐一卷苐八張父第七
能治者由依此法修行得無分別智
由無分別智能破諸煩惱由此因故
不得言無大乘第八文異者大乘甚
深非如文義不應一向隨六取義言
非佛語復次若汝言初不記者由佛
無功用心捨故若作此執是義不然
偈日諸佛
三因緣現見亦護法如來智无㝵捨者
不應尒釋日
若此大乘非佛說者是爲大障諸佛
有三因緣何故不記一無功用智恒
起是眼恒見二恒作正勤守護正法
三如來智力無有障礙由此三因法言
捨而不記者不應道理復次若汝言
有體者卽聲聞乘是大乘體何以故
卽以此乘得大菩提故若作此執是
義不然偈曰非全
非不違非行非教授是故聲聞乘非卽
是大乘釋日
有四因緣非卽以聲聞乘爲大乘體
非全故非不違故非行故非教授故
非全者聲聞乘無有利他教授但爲
自猒離欲解脫而教授故非不

大乘莊嚴論苐一卷苐九張父違
者若言聲聞乘以自方便而教授他
卽是他利教授是義不然何以故雖
以自利安他彼亦自求涅槃勤行方
便不可以此得大菩提故非行者若
汝言若能乆行聲聞乘行則得大菩
提果是義不然非方便故聲聞乘非
大菩提方便不以乆行非方便能得
大乘果譬如搆角求乳不可得故非
教授者如大乘教授聲聞乘無是故
聲聞乘不得卽是大乘復次今更示
汝相違義偈曰發
心與教授方便及住持時節下上乘五
事一切異釋
日聲聞乘與大乘有五種相違一發
心異二教授異三方便異四住持異
五時節異聲聞乘若發心若教授若
勤方便皆爲自得涅槃故住持亦少
福智聚小故時節亦少乃至三生得
解脫故大乘不尒發心教授勤方便
皆爲利他故住持亦多福智聚大故
時節亦多經三大阿僧衹刧故如是
一切相違是故不應以小乘行而得
大乘果復次若汝言佛語有三相

@@大乘莊嚴論苐一卷苐十張父一
者入修多羅二者顯示毗尼三者不
違法空汝以一切法無自性而爲教
授違此三相故非佛語若作此執是
義不然偈曰入
自大乘經現自煩惱滅廣大甚深義不
違自法空釋
日今此大乘亦不違三相入自大乘
修多羅故現自煩惱毗尼故由菩薩
以分別爲煩惱故廣大甚深卽是菩
薩法空不違此空得大菩提故是故
此乘與三相不相違復次前說不行
者我今更示此義令汝信受偈日有
依及不定緣俗亦不普退屈忖度人寧
解大乘義釋
日由有五因彼忖度者不能得入大
乘境界彼智有依故不定故緣俗故
不普故退屈故彼有依者智依教生非
證智故不定者有時更有異智生故
緣俗者忖度世諦不及第一義諦故
不普者雖緣世諦但得少解不解一
切故退屈者諍論辯窮卽默然故大
乘者卽無所依乃至終不退屈不退
屈者无量經中有百千偈說大乘

@@大乘莊嚴論苐一卷苐十一張父法
由得此法辯才無盡是故大乘非忖
度人境問法說聲聞乘非佛菩提方
便若尒何者是耶偈日廣
大及甚深成熟無分別說此二方便卽
是無上乘釋
日廣大者謂諸神通由極勤方便令
他信解故甚深者謂無分別智由難
行故如其次第一爲成熟衆生二爲
成熟佛法卽說此二爲無上菩提方
便此二方便卽是無上乘體問若尒
有人於中怖畏過失云何偈日不
應怖而怖由怖被燒然怖引非福故長
時過患起釋
日若人非怖畏處妄生怖畏是人卽
墮極熱惡道而被燒然何以故由此
怖畏引大非福聚生由此罪故能令
是人經無量刧受大熱惱問彼人復
有何因生此怖畏偈日非
性非法朋少慧少因力怖此深妙法退
失大菩提釋
日若人生怖由四因緣一非種性離
菩薩性故二非法朋離善知識故三
少慧力未解大乘法空故四少因

大乘莊嚴論苐一卷苐十二張父力
先世不種諸波羅蜜自性善根故由
此因緣於甚深妙法橫生怖想由此
想故於大菩提福智二聚應得不得
是名爲退汝今應知此退過患最極
深重巳說怖過及怖因次說不應怖
畏因偈日無
異卽㸦無有異卽險處無譬種種說續
說多門說非有如文義諸佛甚深體聰
慧正觀人應知不應怖釋
日無異卽㸦無者若汝言聲聞乘卽
是大乘無異大乘體若如是者卽聲
聞辟支佛乘復無有體何以故由得
佛故如是一切皆是佛乘何因怖耶
有異卽險處者若汝許有異大乘體
此體卽是一切智道最爲第一險處
由難度故此應仰信何因怖耶無譬
者於一時中無二大乘並出可以相
比何因怖一不怖二耶種種說者今
此大乘非獨說空亦說大福智聚應
解此意何因獨怖空耶續說者一切
時中決定相續說空汝非乍聞何因
怖耶多門說者彼彼經中多門異說
顯大要用破諸分別得無分別智

@@大乘莊嚴論苐一卷苐十三張父若
異此說無大用者如來但應言空不
說如法性實際等旣說有多門何因
獨怖空耶非有如文義者大乘甚深
不如文義何因隨文取義而怖空耶
諸佛甚深體者佛性甚深卒難覺識
應求了別何因怖耶由如是等因緣
故聰慧正觀人於此大乘不應怖畏
巳說不應怖畏因次說能行此法智
偈日隨
次聞思修得法及得慧此智行此法未
得勿非毀釋
日若人最初依善知識能起正聞次
於正義能起正憶次於眞實境界得
生正智次従彼彼得證法果次従彼
後起解脫智是人此智隨深入遠能
行此法汝若自無此智不應決定言非
佛語巳說能行此法智次遮怖畏此
法句偈日不
解解不深深非思度解解深得解脫諸
怖不應尒釋
日不解者若汝言如是深法非我所
解如是起怖畏者不應尒解不深者
若汝言佛解亦不深如其解深何

@@大乘莊嚴論苐一卷苐十四張父
故說深如是起怖畏者不應尒深非
思度解者若汝言何故此深非思量
境界如是起怖畏者不應尒解深得
解脫者若汝言何故獨解深義能得
解脫非思量人能得解脫如是起怖
畏者不應尒如是巳遮怖畏此法句
次以不信成立大乘偈日
由小信界伴不解深大法由汝不解故
成我無上乘
釋日小信者狭劣信解故小界者阿
梨耶識中熏習小種子故小伴者相
似信界爲眷屬故此三若小則不信
別有大乘由此不信則成我所立是
無上法巳說成立大乘次遮謗毀大
乘偈日
隨聞而得覺未聞愼勿毀无量餘未聞
謗者成癡業
釋日汝隨少聞得有覺悟不應隨聞
復生謗毀汝於未聞無信可尒何以
故不積善故未間者多愼勿謗毀汝
無簡別若生謗毀更増癡業壞前聞
故巳遮謗毀次遮邪思偈日
如文取義時師心退眞慧謗說及輕法

大乘莊嚴論苐一卷苐十五張父緣
此大過生釋
日師心者謂自見取非智者邊求義
故退眞慧者如實眞解未得退故謗
說者毀善說故輕法者嫉所聞故緣
此非福次身受大苦報是名大過起
巳遮邪思次遮惡意偈日惡
意自性惡不善不應起况移於善處應
捨大過故釋
日惡意者是憎嫉心自性惡者此心
是自性罪尙不可於過失法中起何
况於非過法中起是故急應湏捨大
過患故成宗品究竟大
乘莊嚴經論歸依品第三釋
日如此巳成立大乘次依大乘攝勝
歸依偈日若
人歸三寶大乘歸第一一切遍勇猛得
果不及故釋
日一切歸依三寶中應知大乘歸依
最爲第一何以故由四種大義自性
勝故何者四義一者一切遍義二者
勇猛義三者得果義四者不及義此
義後當說由此四義多有留難諸歸
依者或能不能能者爲勝巳說歸

@@大乘莊嚴論苐一卷苐十六張父依
勝次酄勝歸依偈日難
起亦難成應湏大志意爲成自他利當
作勝歸依釋
日難起者所謂勝願由弘誓故難成
者所謂勝行由經无量刧故由如此
難應湏發大志意何以故爲欲成就
他利與自利故他利者所謂願行由
願行是名聞因故自利者所謂大義
由大義是自體果故前說四義今當
先說一切遍義偈日衆
生遍乘遍智遍寂滅遍是名智慧者四
種一切遍釋
日大乘歸依者有四種一切遍一者
衆生一切遍欲度一切衆生故二者
乘一切遍善解三乘故三者智一切
遍通達二無我故四者寂滅一切遍
生死涅槃體是一味過惡功德不分
別故巳說一切遍義次說勇猛義偈
日悕
望佛菩提不退難行行諸佛平等覺勇
猛勝有三釋
日大乘歸依有三種勝勇猛一願勝
勇猛歸依佛時求大菩提多生歡

@@大乘莊嚴論苐一卷苐十七張父
喜知勝功德故二者行勝勇猛起修
行時不退不屈難行行故三者果勝
勇猛至成佛時與一切諸佛平等覺
故復次由此勇猛彼諸佛子恒得善
生偈日
發心與智度聚滿亦大慈種子及生母
胎藏乳母勝
釋日菩薩善生有四義一者種子勝
以菩提心爲種子故二者生母勝以
般若波羅蜜爲生母故三者胎藏勝
以福智二聚住持爲胎藏故四者乳
母勝以大悲長養爲乳母故復次善
生者由勇猛故恒得勝身偈日
妙相成生力大樂大方便如此四成就
是名爲勝身
釋日菩薩身勝有四種一者色勝得
妙相嚴身勝轉輪王等相故二者力
勝得成熟衆生自在力故三者樂勝
得寂滅上品佛地无邊樂故四者智
勝得救一切衆生大巧方便故此四
成就是名佛子善生所謂色成就力
成就樂成就智成就復次由此勇猛
得與王子相似偈日

大乘莊嚴論苐一卷苐十八張父光
授法自在巧說善治攝由此四因故佛
種則不斷釋
日由四因緣王種不斷一者入位受
職二者増上無違三者善能決判四
者分明賞罰善生佛子亦尒一者蒙
光授謂一切諸佛與大光明令受職
故二者法自在謂於一切法中智慧
自在他無違故三者能巧說謂對佛
衆中善說法故四者善治罰謂於學
戒者過惡能治功德能攝故復次由
此勇猛得與大臣相似偈日入
度見覺分持密利衆生由此四因故得
似於大臣釋
日有四種因是大臣功德一者入王
禁宮二者見王妙寶三者秘王密語
四者自在賞賜勇猛菩薩亦尒一者
常得善入諸波羅蜜二者常見處處
經中大菩提分寶由不忘法故三者
常持如來身口意密四者常能利益
無邊衆生巳說勇猛義次說得果義
偈日福
德及尊重有樂亦苦滅證樂證法陰習
盡有滅捨

@@大乘莊嚴論苐一卷苐十九張父釋
日大乘歸依者得此八果一者信解
時得大福德聚二者發心時得三有
尊重三者故意受生時得三有中樂
四者解自他平等時得大苦聚滅亦
得滅一切衆生苦力五者入無生忍
時覺證最上樂六者得菩提時證大
法陰法陰者所謂法身如此法身名
爲大名爲勝名爲常名爲善聚是无
邊修多羅等法藏故名大一切法中
最上故名勝永無有盡故名常爲力
無畏等善法積聚故名善聚七者得
熏習聚盡永滅無餘八者得有滅捨
有捨者不住生死滅捨者不住涅槃
巳說得果義次說不及義偈曰大
體及大義无邊及無盡由善世出世成
熟神通故釋
日大乘歸依者所有善根由四因故
一切聲聞辟支佛所不能及一者大
體二者大義三者無邊四者无盡問
此云何答大體者謂世間善根巳得
超過二乘故大義者謂出世善根二
乘出世但自利故无邊者謂成熟善
根能成熟无邊衆生故無盡者謂

@@大乘莊嚴論苐一卷苐二十張父
神通善根至無餘涅槃亦無盡故巳
說歸依勝義次說歸依差別偈曰
悕望及大悲種智亦不退三出及二得
差別有六種
釋曰歸依差別有六種一自性二因
三果四業五相應六品類悕望爲自
性至心求佛體故大悲爲因爲一切
衆生故種智爲果得無上菩提故不
退爲業行利他難行行不退不屈故
三出爲相應具足三乘出離行故二
得爲品類世俗得法性得麤細差別
故巳說功德差別次說行差別偈曰
歸依有大義功德聚増長意悲遍世間
廣流大聖法
釋曰大義謂自他利行自利行者謂
功德増長復有多種若思度若數數
若時節皆無有量由不可思度故不
可數知故畢竟恒行時無分齊故他
利行者作意及悲遍一切衆生故廣
勤方便流大聖法故大聖法者大乘
法故歸依品究竟
大乘莊嚴經論種性品第四
釋曰巳說歸依義次說種性差別偈曰

大乘莊嚴論苐一卷苐二十一張父
有勝性相類過惡及功德金譬與寶譬
九種各四種
釋因種性有九種差別一有體二最
勝三自性四相貌五品類六過惡七
功德八金譬九寶譬如是九義一一
各有四種差別此偈㹅舉餘偈別釋
此中先分別有體偈日
由界及由信由行及由乘由此四差別
應知有性體
釋日種性有體由四種差別一由界
差別二由信差別三由行差別四由
果差別由界差別者衆生有種種界
无量差別如多界修多羅說由界差
別故應知三乘種性有差別由信差
別者衆生有種種信可得或有因力
起或有緣力起能於三乘隨信一乘
非信一切若無性差別則亦無信差
別由行差別者衆生行行或有能進
或有不能進若無性差別則亦無行
差別由果差別者衆生菩提有下中
上子果相似故若無性差別則亦無
果差別由此四差別是故應知種性
有體巳說種性有體次說種性最勝

@@大乘莊嚴論苐一卷苐二十二張父偈
日明
淨及普攝大義亦無盡由善有四勝種
性得第一釋
日菩薩種性由四種因緣得爲最勝
一由善根明淨二由善根普攝三由
善根大義四由善根無盡何以故非
諸聲聞等善根如是明淨故非一切
人善根攝力無畏等故餘人善根無
他利故餘人善根涅槃時盡故菩薩
善根不尒由此爲因種性最勝巳說
種性最勝次說種性自性偈日性
種及習種所依及能依應知有非有功
德度義故釋
日菩薩種性有四種自性一性種自
性二習種自性三所依自性四能依
自性彼如其次第復次彼有者因體
有故非有者果體非有故問若尒云
何名性答功德度義故度者出生功
德義由此道理是故名性巳說種性
自性次說種性相貌偈日大
悲及大信大忍及大行若有如此相是
名菩薩性釋
日菩薩種性有四種相貌一大悲

@@大乘莊嚴論苐一卷苐二十三張父
爲相哀愍一切苦衆生故二大信爲
相愛樂一切大乘法故三大忍爲相
能耐一切難行行故四大行爲相遍
行諸波羅蜜自性善根故巳說種性
相貌次說種性品類偈曰
決定及不定不退或退墮遇緣如次第
品類有四種
釋曰菩薩種性品類略說有四種一
者決定二者不定三者不退四者退
墮如其次第決定者遇緣不退不定
者遇緣退墮巳說種性品類次說種
性過失偈曰
應知菩薩性略說有四失習惑與惡友
貧窮屬他故
釋曰菩薩種性過失略說有四種
一者習惑功德不行煩惱多行故二
者惡友離善知識狎弊人故三者貧
窮所湏衆具皆乏少故四者屬他繫
屬於人不自在故巳說種性過失次
說種性功德偈
曰功德亦四種雖墮於惡道遲入復速
出苦薄及悲
深釋曰菩薩種性雖有如前過失若
墮

大乘莊嚴論苐一卷苐二十四張父云正
惡道應知於中復有四種功德一者
遲入不數墮故二者速出不乆住故
三者苦薄逼惱輕故四者悲深哀愍
衆生亦成就故巳說種性功德次說
種性金譬偈曰
譬如勝金性出生有四種諸善及諸智
諸淨諸通故
釋曰勝金性者所出有四義一者極
多二者光明三者無垢四者調柔菩
薩種性亦尒一者爲无量善根依止
二者爲無量智慧依止三者爲一切
煩惱障智障得清淨依止四者爲一
切神通變化依止巳說種性金性譬
次說種性寶性譬偈曰
譬如妙寶性四種成就因大果及大智
大定大義故
釋曰妙寶性者四種成就依止一者
眞成就依止二者色成就依止三者
形成就依止四者量成就依止菩薩
種性亦尒一者爲大菩提因二者爲
大智因三者爲大定因定者由心住
故四者爲大義因成就无邊衆生故
巳廣分別性位次分別無性位偈日

@@大乘莊嚴論苐一卷苐二十五張父
一向行惡行普斷諸白法無有解脫分
善少亦無因
釋日無般涅槃法者是無性位此略
有二種一者時邊般涅槃法二者畢
竟無涅槃法時邊般涅槃法者有四
種人一者一向行惡行二者普斷諸
善法三者無解脫分善根四者善根
不具足畢竟無涅槃法者無因故彼
無般涅槃性此謂但求生死不樂涅
槃人巳說無性次說令入偈曰
廣演深大法令信令極忍究竟大菩提
二知二性勝
釋日廣演深大法者爲利他故謂無
智者令得大信巳大信者令成就極
忍能行不退巳極忍者令究竟成就
無上菩提二知者謂諸凡夫及諸聲
聞若得如是彼諸二人則知自性性
德圓滿性最爲殊勝問云何勝偈日
増長菩提樹生樂及滅苦自他利爲果
此勝如吉根
釋日如是種性能増長極廣功德大
菩提樹能得大樂能滅大苦能得自
他利樂以爲大果是故此性最爲第

@@大乘莊嚴論苐一卷苐二十六張父福龍
一譬如吉祥樹根菩薩種性亦爾種
性品究竟
大乘莊嚴經論卷苐一
癸卯歳高麗圈大藏都監奉
勅彫造

大乘莊嚴經論卷第二父
無著菩薩迼
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
發心品第五
釋日如是巳分別菩薩種性次分別
菩薩發菩提心相偈曰
勇猛及方便利益及出離四大三功德
二義故心起
釋日菩薩發心有四種大一勇猛大
謂弘誓精進甚深難作長時隨順故
二方便大謂被弘誓鉀巳恒時方便
勤精進故三利益大謂一切時作自
他利故四出離大謂爲求无上菩提
故復次此四種大顯示三種功德第
一第二大顯示作丈夫所作功德第
三大顯示作大義功德第四大顯示
受果功德此三功德以二義爲緣所
謂無上菩提及一切衆生由此思故
發菩提心巳說發心相次說發心差
別偈日
信行與淨依報得及無障發心依諸地
差別有四種

@@大乘莊嚴論苐二卷苐二張父釋
日菩薩發心依諸地有四種差別一
信行發心謂信行地二淨依發心謂
前七地三報得發心謂後三地四无
障發心謂如來地巳說差別次當廣
釋問如此發心以何爲根何所依止
何所信何所緣何所乘何所住何等
障難何等功德何等自性何所出離
何處究竟偈日大
悲與利物大法將種智勝欲亦大護受
障及増善福智與修度及以地地滿初
根至後竟隨次解應知釋
日菩薩發心以大悲爲根以利物爲
依止以大乘法爲所信以種智爲所
緣爲求彼故以勝欲爲所乘欲無上
乘故以大護爲所住住菩薩戒故以
受障爲難起異乘心故以増善爲功
德以福智爲自性以習諸度爲出離
以地滿爲究竟由地地勤方便與彼
彼相應故如此巳廣分別次說受世
俗發心偈日友
力及因力根力亦聞力四力㹅二發不
堅及以堅釋
日若従他說得覺而發心是名受

@@大乘莊嚴論苐二卷苐三張父
世俗發心此發心由四力一者友力
發心或得善知識隨順故二者因力
發心或過去曾發心爲性故三者根
力發心或過去曾行諸善根所圓滿故
四者聞力發心或處處說法時无量
衆生發菩提心故又習善根者或現
在如法常聞受持等故復次彼四力
發心㹅爲二種一者不堅發謂友力
發心故二者堅發謂因等三力發心故
巳說世俗發心次說第一義發心偈日
親近正遍知善集福智聚於法無分別
最上眞智生
釋日第一義發心顯有三種勝一教
授勝親近正遍知故二隨順勝善集
福智聚故三得果勝生無分別智故
此發心名歡喜地由歡喜勝故問此
勝以何爲因偈日
諸法及衆生所作及佛體於此四平等
故得歡喜勝
釋日四平等者一法平等由通達法
無我故二衆生平等由至得自他平
等故三所作平等由令他盡苦如自
盡苦故四佛體平等由法界與我無

大乘莊嚴論苐二卷苐四張父永輝
別決定能通達故巳說勝因次說勝
差別偈曰
生位及願位亦猛亦淨依餘巧及餘出
六勝復如是
釋曰第一義發心復有六勝一生位
勝二願位勝三勇猛勝四淨依勝五
餘巧勝六餘出勝問此六云何勝
偈曰
生勝由四義願大有十種勇猛恒不退
淨依二利生巧便進餘地出離善思惟
如此六道理次第成六勝
釋曰生勝由四義者一種子勝信大
乘法爲種子故二生母勝般若波羅
蜜爲生母故三胎藏勝大禪定樂爲
胎藏故四乳母勝大悲長養爲乳母
故願大有十種者十大願如十地經
說發此願勝故勇猛恒不退者能行
難行永不退故淨依二利生者一知
自近菩提二知利他方便故巧便進
餘地者得趣上地方便故出離善思
惟者思惟住諸地中所建立法故問
云何思惟答如所建立分齊分別知
故以是分別亦知無分別故巳說發

@@大乘莊嚴論苐二卷苐五張父
心次說譬喻顯此發心偈曰
如地如淨金如月如増火如藏如寶篋
如海如金剛如山如藥王如友如如意
如曰如美樂如王如庫倉如道如車乘
如泉如喜聲如流亦如雲發心譬如是
釋曰如此發心與諸譬喻何義相似
答譬如大地最初發心亦如是一切
佛法能生持故譬如淨金依相應發
心亦如是利益安樂不退壞故譬如
新月勤相應發心亦如是一切善法
漸漸増故譬如増火極依相應發心
亦如是益薪火熾積行依極故譬如
大藏檀波羅蜜相應發心亦如是以
財周給亦无盡故譬如寶篋尸波羅
蜜相應發心亦如是功德法寶従彼
生故譬如大海羼提波羅蜜相應發
心亦如是諸來違逆心不動故譬如
金剛毗梨耶波羅蜜相應發心亦如
是勇猛堅牢不可壞故譬如山王禪
波羅蜜相應發心亦如是物無能動
以不乱故譬如藥王般若波羅蜜相
應發心亦如是惑智二病此能破故
譬如善友无量相應發心亦如是一

@@大乘莊嚴論苐二卷苐六張父
切時中不捨衆生故譬如如意珠神
通相應發心亦如是隨所欲現能成
就故譬如盛日攝相應發心亦如是
如日熟穀成熟衆生故譬如美樂辯
相應發心亦如是說法教化攝衆生
故譬如國王量相應發心亦如是能
爲正道不壞因故譬如倉庫聚相應
發心亦如是福智法財之所聚故譬
如王路覺分相應發心亦如是大聖
先行餘隨行故譬如車乘止觀相應
發心亦如是二輪具足安樂去故譬
如涌泉惣持相應發心亦如是聞者
雖多法無盡故譬如喜聲法印相應
發心亦如是求解脫者所樂聞故譬
如河流自性相應發心亦如是無生
忍道自然而流不作意故譬如大雲
能成世界方便相應發心亦如是示
現八相成道化衆生故如此等及二
十二譬譬彼發心如聖者无盡慧經
廣說應知巳說發心譬喻次說不發
心過失偈曰
思利及得方解義亦證實如是四時樂
趣寂則便捨

大乘莊嚴論苐二卷苐七丈父
釋日菩薩有四種樂一思利樂謂思
惟利益他時二得方樂謂至得巧方
便時三解義樂謂解了大乘意時四
證實樂謂證人法無我時若人棄捨
衆生趣向寂滅應知是人不得菩薩
如是四樂巳呵不發心發心者應讃
歎偈日
最初發大心善護无邊惡善増悲増故
樂喜苦亦喜
釋日若菩薩初發大菩提心尒時依
无邊衆生卽得善護不作諸惡爲此
故是人遠離退墮惡道畏復次由有
善及増故於樂常喜由有悲反増故
於苦常喜爲此故是人遠離退失善
道畏巳讃發心次說因此發心得不
作護偈日
愛他過自愛忘巳利衆生不爲自憎他
豈作不善業
釋日若略示彼義菩薩愛他過於自
愛由此故忘自身命而利於他不爲
自利而損於彼由此故能於衆生絕
諸惡業巳說得不作護次說得不退
心偈日

@@大乘莊嚴論苐二卷苐八丈父
觀法如知幻觀生如入苑若成若不成
惑苦皆無怖
釋日菩薩觀一切諸法如似知幻若
成就時於煩惱不生怖菩薩觀自生
處如入園苑若不成就時於苦惱亦
不生怖若如是者更有何意而退菩
提心耶復次偈日
自嚴及自食園地與戲喜如是有四事
悲者非餘乘
釋日菩薩以自功德而爲自嚴以利
他歡喜而爲自食以作意生處而爲
園地以神通變化而爲戲喜如此四
事唯菩薩有於二乘無菩薩旣有此
四事云何當退菩提心巳說不退心
次遮畏苦心偈日
極勤利衆生大悲爲性故無間如樂處
豈怖諸有苦
釋日菩薩以大悲爲體是故極勤利
他雖入阿鼻地獄如遊樂處菩薩如
是於餘苦中豈生怖畏因此怖畏而
退心耶偈日
大悲恒在意他苦爲自苦自然作所作
待酄深慙羞

@@大乘莊嚴論苐二卷苐九張父
釋日諸菩薩大悲闍梨常在心中若
見衆生受苦卽自生苦由此道理自
然作所應作若待善友酄發深生極
重慙羞偈日
荷負衆生擔懈怠醜非勝爲解自他縳
精進應百倍
釋日菩薩發心荷負衆生重擔若去
賖緩此是醜事非爲第一端正衆生
菩薩應思若自若他有種種急縳謂
惑業生爲解此縳應湏百倍精進過
彼聲聞作所應作發心品究竟
大乘莊嚴經論二利品第六
釋日巳說發心次說依此發心隨順
修行自他利行偈日
大依及大行大果次第說大取及大忍
大義三事成
釋日大依者依止大菩提而發心故
大行者爲利自他而發行故大果者
令得無上菩提故如其次第大取者
發心時攝一切衆生故大忍者發行
時忍一切大苦故大義者得果時廣
利一切衆生業成就故巳說次第次
說自他無差別偈日

大乘莊嚴論苐二卷苐十張父他
自心平等愛則於彼勝如是有勝相二
利何差別釋
日菩薩得他自心平等或由信得謂
世俗發心時或由智得謂第一義發
心時菩薩雖有此心然愛他身則勝
自身於他旣有如此勝想則不復分
別何者爲自利何者爲他利俱無別
故巳說無差別次說他利勝偈日於
世無怨業利彼恒自苦悲惟自然起是
故利他勝釋
日菩薩於諸世間久絕怨業是故恒爲
成就他利自身受諸勤苦由大悲爲
體自然起故由此道理則利他爲勝
問如是利他云何隨順偈日善說
令歸向令入亦令調令成亦令住令覺
令解脫集德及生家得記幷受職至成
如來智以是利羣生釋日
三種衆生謂住下中上性菩薩如其
所住而攝取之以十三種隨順利益
一者善說由隨教及記心故二者令
歸向由神通力故三者令入由向巳
能令信受正教故四者令調由入巳
斷其疑故五者令成由成熟善

@@大乘莊嚴論苐二卷苐十一張父根
故六者令住由教授令心住故七者
令覺由得智慧故八者令解脫由得
神通等諸勝功德故九者集德由遍
集福智故十者生家由生佛家故十
一者得記由八地受記故十二者受
職由十地受職故十三者得如來智
由入佛地故問如此隨順云何成立
偈日不
倒及不高無著亦通達能忍及調順遠
去亦無盡應知此八義成就彼十三釋
日不倒者若人巳住於性菩薩隨機
而爲說法不妄授故不高者彼歸向
時不恃神通而自高故无著者彼入
正法時不染衆生故通達者斷彼疑
網故故忍者善成熟彼故調順者隨
順教授非不調教授故遠去者隨順
生家等非不遠去令他能作故無盡
者菩薩利益衆生一切時願无盡故
是名成就應智問此隨順云何勝差
別偈日習
欲大可畏有愛動而倒樂滅斷煩惱大
悲求佛法釋
日習欲者謂欲界人大可畏者身

@@大乘莊嚴論苐二卷苐十二張父
心苦多及向惡趣故有愛者謂色無
色界人動而倒者彼樂无常故動行
苦故倒樂滅者謂自利人斷煩惱者
由煩惱所持則苦不斷爲離苦故自
斷煩惱而求寂滅大悲者謂利他人
求佛法者此人常求一切佛法擬利
一切衆生故偈日
世間求自樂不樂恒極苦菩薩勤樂他
二利成上樂
釋日世間愚癡常求自樂而不得樂
反得極苦菩薩不尒常勤樂他而二
利成就更得第一大涅槃樂此是菩
薩勝隨順差別巳說利他隨順次以
此行迴向衆生偈日
異根於異處異作有異行凡是諸所作
迴以利衆生
釋日菩薩迴向隨眼等諸根行種種
處作種種威儀業行利益衆生凡是
諸行若事相應及以相似彼皆迴向
一切衆生如行清淨經中廣說巳說
迴向心次遮不忍心偈日
衆生不自在常作諸惡業忍彼増悲故
無惱亦無違

大乘莊嚴論苐二卷苐十三張父惟正
釋曰衆生爲煩惱所惱心不自在是
故作諸惡業菩薩智慧於彼常起大
忍増長大悲是故於彼不起惱心亦
不欲作不隨順事巳遮不忍心次顯
隨順大偈曰
勝出與寂靜功德及利物次第依四義
說大有四種
釋曰諸菩薩有四種隨順大一者勝
出大於三有五趣中而勝出故如般
若波羅蜜經說湏菩提若色有法非
無法者是摩訶衍不能勝出一切世
間天人阿修羅故二者寂靜大隨向
無住處涅槃故三者功德大福智二
聚増長故四者利物大常依大悲不
捨衆生故二利品究竟
大乘莊嚴經論眞實品第七
釋曰巳說隨順修行次說第一義相
偈曰
非有亦非無非如亦非異非生亦非滅
非増亦非減非淨非不淨此五無二相
是名第一義行者應當知
釋曰無二義是第一義五種示現非
有者分別依他二相無故非無者眞

@@大乘莊嚴論苐二卷苐十四張父
實相有故非如者分別依他二相無
一實體故非異者彼二種如無異體
故非生非滅者無爲故非増非減者
淨染二分起時滅時法界正如是住
故非淨者自性無染不湏淨故非不
淨者客塵去故如是五種無二相是
第一義相應知巳說第一義次遮於
彼起顚倒偈曰
我見非見我無相非無緣異二無我故
解脫唯迷盡
釋曰我見非見我者無我相故何以
故由我相但是分別故非無緣者煩
惱習氣所起緣五受陰故異二無我
故者二謂我見及五受陰亦非異此
二種而有我相如是我見但是迷謬
實無我相可得故解脫唯迷盡者若
緣自身起解脫亦唯迷盡無別有我
名解脫者故巳遮妄見次訶顚倒偈日
云何依我見不見苦自性迷苦及苦者
法性與無性
釋曰云何依我見不見苦自性者咄
哉世間云何依止我見起種種迷不
能了達諸行是苦自性而常隨家邪

@@大乘莊嚴論苐二卷苐十五張父惟正
迷苦及苦者法性與無性者苦謂受
彼苦觸苦者謂苦不斷非我與苦相
應名爲苦者迷苦謂不解苦自性迷
苦者謂不解無我法性者唯法由人
无我故無性者非法由法无我故偈曰
云何緣起體現見生異見闇故不見有
亦復不有見
釋曰云何緣起體現見生異見者咄
哉世間云何現見諸行各従緣起而
依此體撗生異見謂眼等諸根體非
緣起邪闇故不見有亦復不有見者由
無明故緣起之法是有而不見有我
體不有而復有見問若尒云何得涅
槃偈曰
生死與涅槃無二無少異善住無我故
生盡得涅槃
釋曰生死涅槃無有二乃至無有少
異何以故無我平等故若人善住無
我而修善業則生死便盡而得涅槃
如是巳遮顚倒次應說彼對治偈日
福智无邊際生長悉圓滿思法決定巳
通達義類性
釋曰此偈顯第一集大聚位福智無

大乘莊嚴論苐二卷苐十六張父
邊際者由差別無數及時節无邊故
生長悉圓滿者菩薩集此大聚到彼
岸故思法決定巳者依止定心而思
惟故通達義類性者解所思諸法義
類悉以意言爲自性故偈曰
巳知義類性善住唯心光現見法界故
解脫於二相
釋曰此偈顯第二通達分位由解一
切諸義唯是意言爲性則了一切諸
義悉是心光菩薩尒時名善住唯識
従彼後現見法界了達所有二相卽
解脫能執所執偈曰
心外無有物物無心亦無以解二無故
善住眞法界
釋曰此偈顯第三見道位如彼現見
法界故解心外無有所取物所取物
無故亦無能取心由離所取能取二
相故應知善住法界自性偈曰
無分別智力恒平等遍行爲壞過聚體
如藥能除毒
釋曰此偈顯第四修道位菩薩入第
一義智轉依巳以無分別智恒平等
行及遍處行何以故爲壞依止依他

@@大乘莊嚴論苐二卷苐十七張父光入
性熏習稠林過聚相故問此智力云
何答譬如阿伽陀大藥能除一切衆
毒彼力如此偈曰
緣佛善成法心根安法界解念唯分別
速窮功德海
釋曰此偈顯第五究竟位緣佛善成
法者諸菩薩於佛善成立一切妙法
中作㹅聚緣故問云何㹅聚緣答心
根安法界此明入第一義智故由此
慧安住法界是故此心名根問此後
復云何答解念唯分別謂此後起觀
如前觀事處處念轉解知諸念唯是
分別非實有故問如此知巳得進何
位答速窮功德海謂如是知巳佛果
功德海能速窮彼岸故眞實品究竟
大乘莊嚴經論神通品第八
釋曰說眞實義巳次顯菩薩神通相
偈曰
起滅及言音心行亦先住向彼令出離
六智自在通
釋曰起滅者謂生死智境智諸衆生
生死故言音者謂天耳智境隨彼所
起言語悉聞智故心行者謂他心智

@@大乘莊嚴論苐二卷苐十八張父光入
境能知他人心行差別故先住者謂
宿命智境知彼先住善惡所集故向
彼者謂如意智境隨彼處處徃教化
故出離者謂漏盡智境智彼衆生出
離應不應故如此六智於諸世界六
義差別遍知無礙勇猛自在是名菩
薩神通自性巳說自性次說修習偈曰
第四極淨禪無分別智攝如所立方便
依此淨諸通
釋曰如所依禪如所攝智如所立方
便菩薩作意修習則得最上神通巳
說修通次說得果偈曰
三住住無比所住善供養令彼得清淨
是說神通果
釋曰神通有三種果一勝住果此住
有三種一聖住二梵住三天住所得
無比无上故二善供養果隨所住處
世間衆生大供養故三令他清淨果
能令供養者得清淨故問神通有六
種業一自業二他業三光業四戲業
五化業六淨業此云何偈曰
世生成壞事見彼猶如幻種種他所欲
自在隨意成

大乘莊嚴論苐二卷苐十九張父
釋日此偈上半顯示自業見諸世界
及諸衆生若成若壞猶如幻故下半
顯示他業謂動地放光等事隨他所
欲自在現故十種自在如十地經說
偈日
神光照惡趣令信生善道威力震天宮
動殿令魔怖
釋日此偈顯示光業光業二種一救
苦二怖魔上半偈明救苦謂下照惡
道衆生令發信心得生善道故下半
偈明怖魔謂上照天宮動魔宮殿令
魔驚怖故偈日
遊戲諸三昧僧中最第一恒現三種化
以是利衆生
釋日此偈上半顯示戲業於佛衆中
遊戲諸定最得自在下半顯示化業
化有三種一業化工巧業處自在化
故二隨化隨他所欲自在化故三上
化住兜率天等勝上化故以是三化
恒爲利益偈日
智力普自在刹土隨欲現無佛令聞佛
懸擲有佛境
釋日此偈顯示淨業淨業二種一
淨
@@大乘莊嚴論苐二卷苐二十張父光
入刹土二淨衆生上半偈明淨刹土由
智自在隨彼所欲能現水精琉璃等
清淨世界故下半偈明淨衆生於无
佛世界能令聞佛起淨信心生有佛
處故巳說業用次說相應偈
曰成熟衆生力諸佛所稱譽發語无不
信如是說相
應釋曰神通相應有三種一成生相
應譬如鳥翅初得成就二稱譽相應
常得諸佛之所讃歎三信受相應凡
所言說人皆信受巳說相應次說住
神通具偈
曰六智及三明八解八勝處十遍諸三
昧勇猛資神
通釋曰菩薩住神通具有六種差別
一六智二三明三八解脫四八勝處
五十遍入六諸三昧如是六義是分
別神通具差別巳說住神通具次說
神通大偈
曰能安不自在常勤於利物行有無怖
畏勇猛如師
子釋曰菩薩神通有三種大一自在
大衆生由煩惱故不得自在菩薩智
力
@@大乘莊嚴論苐二卷苐二十一張父
能自在安置故二歡樂大由常勤利
益衆生一向樂故三無畏大行三有
中得極勇猛如師子故神通品究竟
大乘莊嚴經論成熟品第九
釋曰巳說諸菩薩神通諸菩薩云何
自成熟偈曰
欲信捨悲忍念力堅支具應知自成熟
此九皆上品
釋曰菩薩有九種自成熟一者欲
成熟由悕求大法故二者信成熟由
淨心說者故三者捨成熟由滅離煩
惱故四者悲成熟由憐愍衆生故五
者忍成熟由能行難行故六者念成
熟由一切受持故七者力成熟由皆
能通達故八者堅成熟由惡魔外道
不能奪故九者支成熟由善分圓滿
故如此九種窮最上位是名成熟相
此九成熟一一有因有體有業今當
說偈
曰近友聞亦思勝勇勝究竟攝法及受
法說欲成熟
相釋曰親近善友聽聞正法如法思
惟此三能起大欲是名欲因上大精
進

大乘莊嚴論苐二卷苐二十二張父一
切不思議處究竟無疑是名欲體於
大乘法有灾撗處則能守護菩薩所
說信心領受是名欲業偈曰如
來福智聚淨心不可壞速受定智果說
信成熟相釋
曰婆伽婆如是廣說是名信因得不
壞淨是名信體得定智果是名信業
偈曰善
護於六根離惡起對治樂修諸善法說
捨成熟相釋
曰以念倚等善護六根是名捨因離
不善覺起無間道是名捨體一切善
法恒樂修習是名捨業偈曰見
諸衆生苦哀憐離小心受身世間勝說
悲成熟相釋
曰菩薩見衆生苦是名悲因起極憐
愍遠離小乘心是名悲體得一切世
間勝諸地不退是名悲業偈曰持
性數修習極苦能安忍善根恒樂進說
忍成熟相釋
曰持耐忍謂名門數習成性是名忍
因能受極風寒等苦是名忍體隨勝
生處恒修善法是名忍業偈曰

@@大乘莊嚴論苐二卷苐二十三張父
報淨善隨順極入善惡說能起大般若
說念成熟相
釋曰得清淨器是名念因隨所聞說
善惡二義聞思修巳深了不忘是名
念體能生出世般若是名念業偈曰
二聚界圓滿果起依最上世間得第一
說力成熟相
釋曰福智二聚種子充滿是名力因
能得最上依止是名力體世間第一
隨意成熟是名力業偈曰
深觀妙法理諸魔不可奪能與異部過
說豎成熟相
釋曰妙法道理作心觀察是名堅因
惡摩波旬不能障礙是名堅體能與
他部而作過失是名堅業偈曰
所有善根聚依勤能發起離惡及修善
說支成熟相
釋曰彼成熟善根聚是名支因依此
因能發起上精進是名支體離諸不
善樂修勝善是名支業偈曰
如此九種物自熟亦熟他増善増法身
如世極親者
釋曰欲等九物能自成熟亦成熟他

@@大乘莊嚴論苐二卷苐二十四張父
常増長一切善根及増長地身由此
二種増故如似世間第一親者巳說
菩薩自得成熟次說菩薩成熟衆生
偈曰
㿈熟則堪治食熟則堪噉衆生熟亦尒
二分捨用故
釋曰二分者一障分二治分障熟湏
捨如㿈熟湏潰治熟湏用如食熟湏
噉是名成熟依止巳說成熟依止次
說成熟差別偈曰

捨普勝隨善
得常漸爲八如此諸成熟是說差別
種釋曰成熟他相有八種一者捨成
熟令滅煩惱故二者普成熟化以三
乘故三者勝成熟過外道法故四者
隨成熟應機說故五者善成熟心恭
敬故六者得成熟令不倒解故七者
常成熟令永不退故八者漸成熟令
次第増長
故巳說成熟差別次說成熟心勝偈曰
利子及利親
利巳三利勝菩薩利一切過彼勝無
比釋曰譬如世人安樂自子安樂自親

大乘莊嚴論苐二卷苐二十五張父安
樂自身此心最勝菩薩普欲成熟一
切衆生過彼三心不可爲比是故菩
薩成熟衆生其心最勝問此勝云何
成立偈曰世
間不自愛何况能愛他菩薩自愛捨但
爲愛他故釋
曰世人雖欲自愛尙不能自安利處
况能愛他安他利處菩薩不尒捨於
自愛但爲愛他是故成熟衆生勝過
於彼問用此心勝云何成熟偈曰身
財一切捨平等及無猒所乏令充足安
立於善根釋
曰此偈顯示檀波羅蜜成熟衆生檀
有三種一資生檀内外身財一切捨
故二平等檀於諸施田離高下故三
無猒檀勇猛恒施不疲倦故以是三
檀二世隨攝於現在世皆令充足於
未來世安立善根偈曰常
與性及滿自樂不施逸引入於戒足二
果常無盡釋
曰此偈顯示尸波羅蜜成熟衆生菩
薩有五種尸羅一者常尸羅生生常
有故二者自性尸羅無功用心住

@@大乘莊嚴論苐二卷苐二十六張父眞
實體故三者圓滿尸羅十善業道皆
具足故如十地經說四者自樂尸羅
恒自愛樂故五者不放逸尸羅念念
無犯故以是五種尸羅二世隨攝於
現在世安立戒品於未來世令依報
二果功德無絕偈曰不
益得益想極忍解方便令彼起隨順及
種諸善根釋
曰此偈顯示羼提波羅蜜成熟衆生
若他以不饒益事來向菩薩菩薩於
彼得饒益解起極忍辱何以故由彼
隨順令我忍波羅蜜得増長故亦以
是忍二世隨攝於現在世令起歸向
於未來世令種善根偈曰乆
刧行上勤利物心無退令生一念善况
欲善無量釋
曰此偈顯示毗梨耶波羅蜜成熟衆
生菩薩於億百千刧行最上精進爲
成熟無邊衆生心無退轉以是精進
二世隨攝於現在世但令得生一念
善心况於未來令無量善根皆得増
益偈曰得
上自在禪離染及見慢現在令歸向

@@大乘莊嚴論苐二卷苐二十七張父未
來善法増釋
曰此偈顯示禪波羅蜜成熟衆生菩
薩所得禪定遠離愛見慢等故自在
最上以是禪定二世隨攝於現在世
令歸向第一妙法於未來世令増長
一切善根偈曰知
眞及知意能斷一切疑於法令恭敬自
他功德滿釋
曰此偈顯示般若波羅蜜成熟衆生
知眞者解法不顚倒故知意者了達
衆生心行斷彼疑故以是般若二世
隨攝於現在世令向大法深生恭敬
於未來世令彼自身功德及他身功
德皆得圓滿偈曰善
趣及三乘大悲有三品盡於未來際如
是熟衆生釋
曰此偈顯示大成熟相有三種一者
位大謂窮四位安立善道及以三乘
二者品大悲極三品下者信行地中
者初地至七地上者八九十地三者
時大時節無邊盡未來際菩薩如是
利益衆生是名大成熟相成熟品究
竟大
乘莊嚴經論卷苐二癸
卯歳高麗圈大藏都監奉勅
彫造

大乘莊嚴經論卷第三父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
菩提品第十
釋曰巳說菩薩成熟衆生次說菩薩
得一切種智偈曰
一切難巳行一切善巳集一切時巳度
一切障巳斷
釋曰此偈顯一切種智因圓滿一切
難巳行者由具足行无量百千種難
行行未曾疲倦故一切善巳集者由
具足聚集諸波羅蜜自性善根故一
切時巳度者由具足經長時大刧阿
僧衹故一切障巳斷者由具足斷一
切大乘障謂諸地所有微細障故
偈曰
成就一切種此卽爲佛身譬如大篋開
衆寶無不現
釋曰此偈顯一切種智果圓滿有三
義分別一至得二自性二譬喻成就
一切種者謂至得分別従此巳後成
就一切種智故此卽爲佛身者謂自

@@大乘莊嚴論苐三卷苐二張父性
分別卽說一切種智爲佛身體故譬
如大篋開衆寶無不現者謂譬喻分
別不可思議菩提分寶皆現前故巳
說一切種智爲佛身次說此身無二
相偈曰白
法爲佛身非無亦非有佛爲法寶因法
則善根因釋
曰白法爲佛身者轉六波羅蜜等一
切善法爲佛體故非無亦非有者此
體非無何以故眞如无別故亦復非
有何以故自性不成就故是名無二
相佛爲法寶因者佛說一切法故及
以神通力故法則善根因者衆生爲
田善根爲穀如是法寶於所化衆生
田生長善根穀故偈曰具
法亦離法如藏亦如雲生法雨法雨故
成如是譬釋
曰此偈重顯前義具法亦離法者諸
佛具足一切善法故遠離一切不善
法故如藏亦如雲者佛寶如藏法
寶如雲問此以何義答生法雨法雨
故成如是譬佛寶能出生法寶與大
藏相似法寶能生長一切衆生善

@@大乘莊嚴論苐三卷苐三張父根
與大雲相似巳說佛身無二相次說
是無上歸依偈曰諸
佛常救護衆生三染汙諸惑諸惡行及
以生老死釋
曰此偈略顯救護義諸佛常救護者
由畢竟救護故問救護何法答衆生
三染汙謂煩惱染汙業染汙生染汙
諸惑者卽煩惱染汙諸惡行者卽業
染汙及以生老死者卽生染汙問云
何救護答於此三種衆生一切時救
護不捨卽是畢竟義偈曰諸
灾及惡趣身見亦小乘如是諸衆生一
切皆救護釋
曰此偈廣顯救護義諸灾者謂盲聾
瘖瘂狂乱形殘等衆生由佛力故盲
者得視聾者得聽瘂者能言狂者得
正乱者得定形殘者得具足如是救
護惡趣者謂地獄等衆生放光照觸
令得離苦不復更入如是救護身見
者謂著我衆生令得人無我解入二
乘涅槃如是救護小乘者謂二乘性
不定衆生方便引入大乘如是救護
偈曰

大乘莊嚴論苐三卷苐四張父
佛爲勝歸處無比故無上如前種種畏
無不令脫者
釋曰此偈顯歸依勝由佛無譬喻故
爲無上是故如前所說三種染汙衆
生及餘灾等衆生一切皆能救護偈曰
諸佛善滿身一切世間勝妙法化衆生
以度悲海故
釋曰此偈顯歸依勝因諸佛善滿身
一切世間勝者此由自利究竟由力
無畏等諸善功德自性滿故妙法化
衆生以度悲海故者善解教化衆生
方便及度大悲海岸究竟故偈曰
盡於未來際普及一切生恒時利益彼
是說歸依大
釋曰此偈顯歸依大大有三義一者
時大窮一切衆生生死際故二者境
大以一切衆生爲境故三者事大恒
時作利益救脫其苦令出離故巳說
無上歸依次說如來轉依相偈曰
二障種恒隨彼滅極廣斷白法圓滿故
依轉二道成
釋曰此偈顯示轉依有離有得二障
種恒隨彼滅極廣斷者此明所治遠

@@大乘莊嚴論苐三卷苐五張父離謂
煩惱障智障二種種子无始巳來恒
時隨逐今得永滅極者一切地廣者
一切種此皆斷故白法圓滿故依轉
二道成者此明能治成就謂佛體與
最上圓滿白法相應尒時依轉得二
道成就一得極清淨出世智道二得
无邊所識境界智道是名轉依偈曰
彼處
如來住不動如山王尙悲樂滅人况著
諸有者釋曰
此偈顯示如來轉依諸轉中勝何以
故如來轉依住無漏界處如山王鎭
地安住不動如此轉巳見於聲聞緣
覺樂寂滅人尙生憐愍何况遠邊下
賤著有苦惱衆生偈曰他利
及無上不轉及不生廣大與無二無住
亦平等殊勝與遍授是說如來轉顯示
十功德差別義應知釋曰
此二偈顯示如來轉依有十種功德
差別何等爲十一者他義轉謂轉依
巳爲利他故二者无上轉謂轉依巳
一切法中而得自在過二乘轉故三
者不轉轉謂轉依巳染汙諸因

@@大乘莊嚴論苐三卷苐六張父
不能轉此依彼依轉故四者不生轉
謂轉依巳一切染汙法畢竟不起故
五者廣大轉謂轉依巳示現得大菩
提及般涅槃故六者無二轉謂轉依
巳生死涅槃無有二故七者不住轉
謂轉依巳有爲無爲倶不住故八者
平等轉謂轉依巳與聲聞緣覺同解
脫煩惱障故九者殊勝轉謂轉依巳
力無畏等一切佛法無與等故十者
遍授轉謂轉依巳恒以一切乘而教
授故偈曰
如空遍一切佛亦一切遍虛空遍諸色
諸佛遍衆生
釋曰此偈顯示佛體一切遍與虛空
相似初二句直說後二句釋說譬如
虛空遍一切色聚佛體亦尒遍一切
衆生聚若以衆生現非佛故言佛體
不遍者是義不然未成就故偈曰
譬如水器壞月像不現前如是衆生過
佛像亦不現
釋曰此偈顯示佛體雖遍而衆生不
見譬如水器破壞不見月像如是衆
生過失不見佛像此義得成偈曰

大乘莊嚴論苐三卷苐七張父
譬如火聚性或然或滅盡如是諸佛化
或出或涅槃
釋曰此偈顯示諸佛教化有出有沒
譬如火性有時熾然有時滅盡諸佛
教化亦復如是有時示現出世有時
示現涅槃如是巳說如來轉依次說
如來事業恒無功用偈曰
意珠及天鼓自然成自事佛化及佛說
無思亦如是
釋曰此偈顯示佛事無功用譬如如
意寶珠雖復無心自然能作種種變
現如來亦尒雖復無功用心自然能
起種種變化譬如天鼓雖復無心自
然能出種種音聲如來亦尒雖復無
功用心自然能說種種妙法偈曰
依空業無間而業有増減依界事不斷
而事有生滅
釋曰此偈顯示佛事無間譬如世間
依空所作無時斷絕諸佛亦尒依無
漏界而作佛事亦無斷絕譬如世間
依空所作有増有減諸佛亦尒依無
漏界而作佛事亦有生滅巳說無功
用心不捨佛事次說無漏法界甚深

@@大乘莊嚴論苐三卷苐八張父偈曰
如前
後亦尒及離一切障非淨非不淨佛說
名爲如釋曰
此偈顯示法界清淨相如前後亦尒
者所謂非淨由自性不染故及離一
切障者所謂非不淨由後時客塵離
故非淨非不淨佛說名爲如者是故
佛說是如非淨非不淨是名法界清
淨相偈曰清淨
空無我佛說第一我諸佛我淨故故佛
名大我釋曰
此偈顯示法界大我相清淨空無我者
此無漏界由第一無我爲自性故佛
說第一我者第一無我謂清淨如彼
清淨如卽是諸佛我自性諸佛我
淨故故佛名大我者由佛此我最得
清淨是故号佛以爲大我由此義意
諸佛於无漏界建立第一我是名法
界大我相偈曰非
體非非體如是說佛體是故作是論定
是無記法釋
曰此偈顯示法界無記相非體者人
法二相不可說故非非體者如相

@@大乘莊嚴論苐三卷苐九張父實有
故如是說佛體者由此因緣故說佛
體非體非非體是故作是論定是無
記法者無記謂死後有如來死後無
如來死後亦有如來亦無如來死後
非有如來非無如來如是四句不可
記故是故法界是無記相偈曰譬如
鐵熱息譬如眼瞖除心智息亦尒不說
有無體釋曰
此偈顯示法界解脫相譬如鐵熱息
譬如眼瞖除者如是二物熱息瞖除
可說非體非非體何以故非體者由
熱瞖無相故非非體者由息相有體
故心智息亦尒不說有無體者諸佛
心智以貪爲熱以無明爲瞖彼二若
息亦說非體非非體何以故非體者
由貪及無明息故非非體者由心慧
解脫有故是名法界解脫相巳說相
甚深次說處甚深偈曰諸佛
無漏界非一亦非多前身隨順故非身
如空故釋曰
此偈顯示法界處甚深諸佛無漏法
界非一亦非多何以故非一者由前
身隨順故非多者由非身故問

大乘莊嚴論苐三卷苐十張父
云何非身答如虛空故是名法界處
甚深巳說處甚深次說業甚深偈曰
譬如大寶藏衆寶之所依淨界亦如是
佛法之依止
釋曰此偈顯示法界依止業由清淨
法界爲力無畏等諸菩提分寶所依
止故偈曰
譬如密雲布灑雨成百穀淨界亦如是
流善熱衆生
釋曰此偈顯示法界成熟衆生業由
従清淨法界流諸善根成熟衆生故
偈曰
譬如日月盈皎淨輪圓滿淨界亦如是
善淨聚圓滿
釋曰此偈顯示法界到究竟業聚謂
福智由清淨法界如此二聚得圓滿
故偈曰
譬如日輪出流光照一切淨界亦如是
流說化羣生
釋曰此偈顯示法界說正法業偈曰
譬如日光合同事照世間淨界亦如是
佛合同業化
釋曰此偈顯示法界化所作業譬如

@@大乘莊嚴論苐三卷苐十一張父多
日多光一時和合同作一事謂乾熟
等如是多佛多智一時和合同作一
業謂變化等偈曰譬
如日光照無限亦一時淨界佛光照二
事亦如是釋
曰此偈顯示法界无分別業譬如日
光普照無有分限亦復一時如是佛
光普照无限一時亦復如是偈曰譬
如諸日光說有雲等翳淨界諸佛智說
有衆生障釋
曰此偈顯示法界不作業譬如日光
雲等爲翳是故不照如是佛光衆生
過失爲障五濁多故是故不有所作
偈曰譬
如滋灰力染衣種種色淨界行願力解
脫種種智釋
曰此偈顯示法界解脫智業譬如別
衣由滋灰力有處得種種色有處不
得種種色三乘淨界亦尒由行願力
諸佛解脫得種種智二乘解脫不得
種種智偈曰無
漏界甚深相處業三種諸佛如是說譬
如染畫空

@@大乘莊嚴論苐三卷苐十二張父
釋曰此偈重顯前甚深義無漏界甚
深相處業三種者此無漏界世尊略
說三種甚深一者相甚深二者處甚
深三者業甚深相甚深有四種一清
淨相二大我相三無記相四解脫相
如其次第由前四偈所顯處甚深一
種謂一多不住故由第五偈所顯業
甚深有八種一寶依止業二成熟衆
生業三到究竟業四說正法業五化
所作業六無分別業七智不作業八解
脫智業如其次第由後八偈所顯諸
佛如是說譬如染畫空者此无漏界
無有戲論譬如虛空是故甚深如是
甚深差別說者譬如染於虛空畫於
虛空是義應知偈曰
一切無別故得如清淨故故說諸衆生
名爲如來藏
釋曰此偈顯示法界是如來藏一切
無別故者一切衆生一切諸佛等無
差別故名爲如得如清淨故者得清
淨如以爲自性故名如來以是義故
可說一切衆生名爲如來藏巳說無
漏界甚深次說諸佛變化偈曰

大乘莊嚴論苐三卷苐十三張父
聲聞及緣覺菩薩與如來初化退世閒
至佛退菩薩
釋曰此偈顯示増上變化一切世閒
變化聲聞變化能退一切聲聞變化
緣覺變化能退一切緣覺變化菩薩
變化能退一切菩薩變化諸佛變化
能退無有一人變化能退諸佛變化
是故如來變化最得増上偈曰
如是佛變化无量不思議隨人隨世界
隨時種種現
釋曰此偈顯示甚深變化此甚深有
二種一者無量二者不思議問此事
云何答隨何根人隨何世界隨何時
節如其差別若多若少種種變化如
是無量亦不思議是故如來變化最
爲甚深自下次說別轉變化偈曰
如是五根轉變化得増上諸義遍所作
功德千二百
釋曰此偈顯示轉五根變化此變化
得二種増上一者得諸義遍所作謂
一一根皆能㸦用一切境界故二者
得功德千二百謂一一根各得千二
百功德故偈曰

@@大乘莊嚴論苐三卷苐十四張父然灯
如是意根轉變化得増上極淨无分別
恒隨變化行
釋曰此偈顯示轉意根變化意根謂
染汙識由此轉故得極淨無分別
智恒與一切變化隨行共所作故
偈曰如是義受轉變化得増上淨土如
所欲受用皆
現前釋曰此偈顯示轉義受變化義
謂五塵受謂五識由此二轉刹土清
淨所欲現前隨意受用
偈曰如是分別轉變化得増上諸智所
作業恒時無
礙行釋曰此偈顯示轉分别變化分
別謂意識由此轉故諸智所作一切
時變化無有障㝵
偈曰如是安立轉變化得増上住佛不
動句不住於
涅槃釋曰此偈顯示轉安立變化安
立謂器世界由此轉故住佛不動無
漏法界得不般涅槃恒起増上變化
偈曰如是欲染轉變化得増上住佛無
上樂示現妻
無染釋曰此偈顯示轉欲染變化由
此轉
@@大乘莊嚴論苐三卷苐十五張父
故得二種變化一者得無上樂住二
者得於妻無染偈曰
如是空想轉變化得増上隨欲一切得
所去皆無擁
釋曰此偈顯示轉空想變化由此轉
故得二種變化一者所欲皆得得虛
空藏故二者所去無擁得虛空解故
偈曰
如是无量轉如是無量化不思議所作
諸佛依無垢
釋曰此偈㹅結前義由无量轉故得
无量變化如是諸佛不思議業一切
皆依無漏法界是義應知巳說諸佛
變化次說諸佛成熟衆生偈曰
令集亦令長令熟亦令脫熟熟不無餘
世間無盡故
釋曰此偈顯示次第成熟因未集善
根者令聚集巳集善根者令増長巳
長善根者令成熟巳熟善根者令解
脫使得最極清淨如是十方諸佛各
各善說熟巳復熟不般涅槃何以故
由諸世間無有盡故偈曰
難得巳具得處處爲物歸希有非希有

大乘莊嚴論苐三卷苐十六張父然灯
由得善方便
釋曰此偈顯示巳熟菩薩行非希有
相難得巳具得處處爲物歸者無上
菩提最上功德此未曾有今巳具足
相應由此相應故能恒於十方世界
爲物歸處希有非希有者如是處處
成熟衆生是爲希有如此希有亦非
希有何以故由得善方便故善方便
者謂隨機道卽是清淨行偈曰
轉法及法沒得道亦涅槃處處方便起
不動眞法界
釋曰此偈顯示普遍成熟因轉法及
法沒得道亦涅槃者謂於一刹那中
有處示現轉無量法輪有處示現正
法滅盡有處示現得大菩提有處示
現入於涅槃此由衆生行不同故處
處方便起不動眞法界者若衆生應
可成熟如來隨彼住處處處教化然
於无漏法界亦復不動偈曰
不起分別意成熟去來今處處化衆生
三門常示現
釋曰此偈顯示自然成熟因不起分
別意成熟去未今者一切諸佛不作

@@大乘莊嚴論苐三卷苐十七張父保延
是念我曾成熟衆生我當成熟衆生
我今成熟衆生何以故由無分別故
處處化衆生三門常示現者雖無功
用而一切時以諸善根於十方世界
遍以三門成熟衆生三門者謂三乘
教門故偈曰
如日自然光照闇成百穀法日光亦尒
滅惑熟衆生
釋曰此偈譬顯自然義譬如日輪無
勤方便自然於光處處破闇成熟百
穀諸佛亦尒雖無功用以法日光處
處滅惑成熟衆生偈曰
一燈燃衆燈極聚明無盡一熟化多熟
無盡化亦然
釋曰此偈顯示展轉成熟因譬如一
燈傳然衆燈極大燈聚无量無數而
一燈無盡諸佛亦尒一佛成熟化多
成熟極大衆生聚无量無數然其化
力亦復無盡偈曰
巨海納衆流無猒復無溢佛界攝衆善
不滿亦不増
釋曰此偈顯示無猒成熟因譬如巨
海廣納百川無有猒足亦無盈溢爲

@@大乘莊嚴論苐三卷苐十八張父
容受故佛界亦尒常攝无量清淨善
根而不滿足亦不増長由希有故巳
說諸佛成熟衆生次說諸佛法界清
淨偈曰
二障巳永除法如得清淨諸物及緣智
自在亦無盡
釋曰此偈顯示法界性義二障巳永
除法如得清淨者謂清淨相由煩惱
障及智障悉永盡故諸物及緣智自
在亦無盡者謂自在相由於諸物及
緣彼智二種自在永無盡故偈曰
一切種如智修淨法界因利樂化衆生
此果亦无盡
釋曰此偈顯示法界因義一切種如
智修淨法界因者謂爲清淨法界於
一切時修一切種如門智以爲因故
利樂化衆生此果亦無盡者謂爲教
化衆生於一切時與一切衆生利樂
二果恒無盡故偈曰
發起身口心三業恒時化二門及二聚
方便悉圓滿
釋曰此偈顯示法界業義發起身口
心三業恒時化者謂起身業口業心

大乘莊嚴論苐三卷苐十九張父業
一切時教化衆生故二門及二聚方
便悉圓滿者謂具足二門二聚爲方
便故二門謂三昧門陀羅尼門二聚
謂福德聚智慧聚偈曰自
性及法食變化位差別此由法界淨諸
佛之所說釋
曰此偈顯示法界位義自性及法食
變化位差別者謂自性身食身化身
位差別故此由法界淨諸佛之所說
者若法界不清淨此位不成故巳說
諸佛法界清淨次說諸佛三身偈曰性
身及食身化身合三身應知第一身餘
二之依止釋
曰一切諸佛有三種身一者自性身
由轉依相故二者食身由於大集衆
中作法食故三者化身由作所化衆
生利益故此中應知自性身爲食身
化身依止由是本故偈曰食
身於諸界受用有差別衆土名身業一
切皆異故釋
曰食身於一切世界中諸徒衆諸刹
土諸名号諸身諸業如此諸受用事
悉皆不同偈曰

@@大乘莊嚴論苐三卷苐二十張父
平等微細身受用身相合應知受用身
得是化身因
釋曰平等謂自性身一切諸佛等無
別故微細者由此身難知故受用身
謂食身此身與平等身合由依起故
應知受用身復是化身因者由所欲
受用一切示現故偈
曰化佛无量化是故名化身二身二利
成一切種建
立釋曰由化身諸佛於一切時化作
無量差別佛由此化故名爲化身二
身者謂食身化身二利者謂自利他
利食身以自利成就爲相化身以他
利成就爲相如此二利一切種成就
故次第建立食身及化身偈
曰工巧及出生得道般涅槃示此大方
便令他得解
脫釋曰復次化身者於一切時教化
衆生或現工巧或現出生或現得菩
提或現般涅槃如是種種示大方便
皆令衆生而得解脫此是他利成就
相偈
曰應知佛三身是佛身皆攝自他利依
止
@@大乘莊嚴論苐三卷苐二十一張父示
現悉三身釋
曰應知此三身攝一切諸佛身示現
一切自利他利依止故偈曰由
依心業故三佛倶平等自性无間續三
佛倶常住釋
曰彼三種身如其次第一切諸佛悉
皆平等由依故一切諸佛自性身平
等法界無別故由心故一切諸佛食
身平等佛心无別故由業故一切諸
佛化身平等同一所作故復次一切
諸佛悉同常住由自性常故一切諸
佛自性身常住畢竟无漏故由無閒
常故一切諸佛食身常住說法无斷
絕故由相續常故一切諸佛化身常
住雖於此滅復彼現故巳說諸佛身
次說諸佛智偈曰四
智鏡不動三智之所依八七六五識次
第轉得故釋
曰四智鏡不動三智之所依者一切
諸佛有四種智一者鏡智二者平等
智三者觀智四者作事智彼鏡智以
不動爲相恒爲餘三智之所依止何
以故三智動故八七六五識次第

大乘莊嚴論苐三卷苐二十二張父
轉得故者轉第八識得鏡智轉第七
識得平等智轉第六識得觀智轉前
五識得作事智是義應知偈曰
鏡智緣無分相續恒不斷不愚諸所識
諸相不現前
釋曰此偈顯示轉第八識得鏡智鏡
智緣無分者於一切境界不作分叚
緣故相續恒不斷者於一切時常行
不斷絕故不愚諸所識者了知一切
境界障永盡故諸相不現前者於諸
境界離行相緣無分別故偈曰
鏡智諸智因說是大智藏餘身及餘智
像現従此起
釋曰此偈顯示鏡智用鏡智諸智因
說是大智藏者彼平等智等諸智一
切種皆以鏡智爲因是故此智譬如
大藏由是諸智藏故餘身及餘智像
現従此起者餘身謂受用身等餘智
謂平等智等由彼身像及彼智像一
切皆従此智出生是故佛說此智以
爲鏡智偈曰
衆生平等智修淨證菩提不住於涅槃
以無究竟故

@@大乘莊嚴論苐三卷苐二十三張父
釋曰此偈顯示轉第七識得平等智
衆生平等智修淨證菩提者若諸菩
薩證法現前時卽得一切衆生平等
智若修習此智最極清淨卽得无上
菩提不住於涅槃以無究竟故者由
衆生無盡故无究竟無究竟故不住
涅槃由此義故說爲平等智偈曰
大慈與大悲是二恒無絕衆生若有信
佛像卽現前
釋曰此偈顯示平等智用大慈與大
悲是二恒無絕者諸佛如來於一切
時隨逐衆生何以故大慈大悲無斷
絕故衆生若有信佛像卽現前者如
其所信隨彼現故是故或有衆生見
如來靑色或有衆生見如來黃色如
是一切此前二智卽是法身偈曰
觀智識所識恒時無有㝵此智如大藏
㹅持三昧依
釋曰此偈顯示轉第六識得觀智觀
智於所識一切境界恒無障㝵譬如
大藏與一切陀羅尼門一切三昧門
而爲依止何以故如是二門皆従此
智生故偈曰

@@大乘莊嚴論苐三卷苐二十四張父恒在
大衆中種種皆示現能斷諸疑網雨大
法雨故釋曰
此偈顯示觀智用義如偈說此觀智
卽是食身偈曰事智
於諸界種種化事起無量不思議爲利
羣生故釋曰
此偈顯示轉前五識得作事智彼作
事智於一切世界中作種種變化事
無量無邊不可思議如此等業皆爲
利益一切衆生故此作事智卽是化
身偈曰攝持
及等心開法亦作事如是依四義次第
四智起釋曰
攝持者謂聞法攝持故等心者謂於
一切衆生得自他平等故開法者謂
演說正法故作事者謂起種種化業
故依第一義鏡智起依第二義平等
智起依第三義觀智起依第四義作
事智起偈曰性別
及不虛一切亦無始無別故不一依同
故不多釋曰
此偈顯示諸佛不一不多不一者由
性別故不虛故一切故无始故

大乘莊嚴論苐三卷苐二十五張父孝林
無別故性別者由无邊諸佛性別若
言唯有一佛而有當得菩提者是義
不然故佛不一不虛者若福智聚虛
則應餘菩薩不得菩提由二聚不虛
故是義不然故佛不一一切者若言
唯有一佛則應是佛不利益一切衆
生由佛建立一切衆生作佛故是義
不然故佛不一無始者若言唯有最
初一佛是佛應無福智二聚而得成
佛是義不然故佛不一無別者若言
有別佛無福智二聚是義不然故佛
不一不多者由依同故一切諸佛法
身由依無漏界故巳說諸佛智次說
入佛方便偈日
分別若恒有眞實則永無分別若永無
眞實則恒有
釋日若分別自性是恒有則眞實自
性是永無由不可得故若分別自性
是永無則眞實自性是恒有由可得
故偈白
欲修最上修不見一切修欲得最上得
不見一切得
釋日彼如是最上修彼修不可得彼

@@大乘莊嚴論苐三卷苐二十六張父孝林
如是最上得彼得不可得偈日
尊重及長時觀佛希有法緣此速得佛
去佛菩提遠
釋日若有菩薩於佛世尊極生尊重
及長時正勤觀佛未曾有法緣此觀
心及長時精進而謂我當速得無上
菩提應知如是菩薩去佛菩提則爲
甚遠何以故彼有慢故偈日
觀法唯分別此義如前知菩薩無分別
說彼速成佛
釋日若菩薩觀一切諸法唯是分別
觀彼分別亦無分別卽得入彼無生
忍位由如此義說得菩提巳說入佛
方便次說諸佛同事偈日
應知諸河水別依亦別事水少虫用少
未入大海故一切入大海一依亦一事
水大虡用大亦復常無盡如是諸別解
別意亦別業解少利益少未入佛體故
一切入佛體一解亦一意解大利益大
極聚亦无盡
釋日別水譬諸菩薩別解別依譬諸
菩薩別意一水譬諸如來一解一依
譬諸如來一意由諸河水別故水事

@@大乘莊嚴論苐三卷苐二十七張父孝林
業亦別由水少故水虡受用亦少何
以故未得同入大海故諸菩薩亦尒
由解別故作業亦別由解少故利益
衆生亦少何以故未得同入佛體故
諸水若入大海卽同一依卽同一體
由水一故事業亦一由水大故水虡
受用亦大若諸菩薩同入佛體卽同
一意卽同一解由解一故作業亦一
由解大故利益亦大極一切衆生聚
亦無有盡如是巳說諸佛體用次說
一偈酄進烯求偈日
無比圓白法衆生利樂因樂住无盡藏
智者應求發
釋日無比圓白法者由佛自利成就
故衆生利樂因者由佛利他成就故
樂住无盡藏者由佛善根無過無上
是無盡樂藏故智者應求發者有智
之人應求如此最勝樂住而發大菩
提心故菩提品究竟
大乘莊嚴經論卷第三
癸卯歳高麗圈大藏都監奉
勅彫造

大乘莊嚴經論卷第四父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頬蜜多羅譯
明信品第十一
釋曰巳說無上菩提隨順菩提者所
謂信此信相今當說偈曰
巳生及未生正受及似受他力亦自力
有迷亦不迷現前不現前聽法及求義
觀察等十三分別於信相
釋曰信相差別有十三種一者巳生
信謂過去現在信二者未生信謂未
來信三者正受信謂内信四者似受
信謂外信五者他力信謂麁信由善
友力生故六者自力信謂細信由自
力生故七者有迷信謂惡信由顚倒
故八者不迷信謂好信由無倒故九
者現前信謂近信由無障故十者不
現前信謂遠信由有障故十一者聽
法信謂聞信由聞生故十二者求義
信謂思信由思生故十二者觀察信
謂修信由修生故巳說信相差別次
說信種差別偈曰

@@大乘莊嚴論苐四卷苐二張父可
奪間无間有多亦有少有覆及無覆相
應不相應有聚亦無聚極入亦遠入復
此十三義分別於信種釋
曰信種差別亦有十三一者可奪信
謂下品信二者有間信謂中品信三
者無間信謂上品信四者多信謂大
乘信五者少信謂小乘信六者有覆
信謂有障信由不能勝進故七者無
覆信謂無障信由能勝進故八者相
應信謂熟修信由恒行及恭敬行故
九者不相應信謂不熟修信由離前
二行故十者有聚信謂有果信由能
得大菩提故十一者無聚信謂無果
信由不能得大菩提故十二者極入
信謂功用信従初地至七地故十三
者遠入信謂極淨信従八地至佛地
故巳說信種次說信障難偈曰多
忘亦懈怠行迷幷惡友善羸及邪憶放
逸復少聞聞喜及思喜因定増上慢應
知此等過障㝵於信相釋
曰障者相違義多忘者於已生信爲
障懈怠者於未生信爲障行迷者於
正受似受信爲障如先所受能受

@@大乘莊嚴論苐四卷苐三張父
執著故惡友者於他力信爲障以倒
法令受故善羸者於自力信爲障邪
憶者於不迷信爲障放逸者於現前
信爲障少聞者於聽法信爲障不聽
了義故聞喜者於求義信爲障少思
惟故思喜及定慢者於觀察信爲障
少修及不細觀察故問何障障信種
偈曰
不猒及不習有猒亦有覆無應及无聚
應知障信種
釋曰不習者於可奪信有聞信爲障
不猒者於小信爲障不猒生死故有
猒者於大信爲障猒生死故有覆者
於無覆信爲障无應者於相應信爲
障無聚者於有聚信爲障巳顯示信
障難次讃歎信功德偈曰
信有大福德不悔及大喜不壞將堅固
進位幷得法自利與他利亦復速諸通
以此諸功德讃歎信利益
釋曰大福德者讃現在信不悔者讃
過去信不追變故大喜者讃正受信
及似受信定相應故不壞者讃友力
信正道不壞故堅固者讃自力信不

大乘莊嚴論苐四卷苐四張父退捨
故進位者讃不迷信現前信聽法信
求義信觀察信有閒信得法者讃無
閒信自利者讃少信他利者讃多信
速通者讃諸自分信謂无覆信相應
信有聚信極入信遠入信偈曰狗龜
奴王譬次第譬四信習欲習諸定自利
利他人釋曰
譬如餓狗求食無猒諸習欲人信亦
復如是於一切時種種信故譬如盲
龜水中藏六諸習外定人信亦復如
是唯知修習世間定故譬如賊奴畏
主勤作諸自利人信亦復如是爲怖
生死勤方便故譬如大王自在詔勅
諸利他人信亦復如是増上教化無
休息故菩薩自解諸信復廣分別令
他得解如是酄諸衆生生大乘信巳
讃信功德次遮下劣心偈曰人身
及方處時節皆无限三因菩提得勿起
下劣心釋曰
人身及方處時節皆无限者得無上
菩提有三因無限一者人身無限由
人道衆生得无限故二者方處無限
由十方世界得無限故三者時

@@大乘莊嚴論苐四卷苐五張父節無
限由盡未來際刹那刹那得無限故
三因菩提得勿起下劣心者由此三
因無限是故諸菩薩於无上菩提不
應退屈起下劣心巳遮下劣心次顯
福德勝偈曰得福
由施彼非由自受用依他說大乘不依
自義法釋曰
得福由施彼非由自受用者譬如以
食施彼則得大福由利他故非自受
用能得大福由自利故問若尒菩薩
云何得福答依他說大乘不依自義
法諸菩薩如是依他說大乘經得大
福德不依自利說小乘經得大福德
巳說勝福次說得果偈曰大法
起大信大信果有三信増及福増得佛
功德體釋曰
大法起大信大信果有三者謂有智
人於大乘聖法而生大信由此大信
得三種果問得何等果答信増及福
増得佛功德體此明一得大信果信
増長故二得大福果福増長故三得
大菩提果功德无等及佛體大故明
信品究竟

@@大乘莊嚴論苐四卷苐六張父大乘
莊嚴經論述求品第十二之一釋曰
如是巳說種種信次說以信求諸法
偈曰三藏
或二攝成三有九因熏覺寂通故解脫
生死事釋曰
三藏或二攝者三藏謂修多羅藏毗
尼藏阿毗曇藏或二謂此三由下上
乘差別故復次爲聲聞藏及菩薩藏
問彼三及二云何名藏答由攝故謂攝
一切所應知義問云何成三答成三
有九因立修多羅者爲對治疑惑若
人於義處處起疑爲令彼人得決定
故立毗尼者爲對治受用二邊爲離
樂行邊遮有過受用爲離苦行邊聽
無過受用立阿毗曇者爲對治自心
見取不倒法相此能示故復次立修
多羅者爲說三覺立毗尼者爲成戒
學心學由持戒故不悔由不悔故隨
次得定立阿毗曇者爲成慧學不顚
倒義此能擇故復次立修多羅者爲
正說法及義立毗尼者謂成就法及
義由勤方便煩惱滅故立阿毗曇者
爲通達法及義由種種簡擇此

大乘莊嚴論苐四卷苐七張父
爲方便故由此九因故立三藏問別
用如此通用云何答熏覺寂通故解
脫生死事此明解脫生死是其通用
由聞故熏由思故覺由止故寂由觀
故通由此四義生死諸事永得解脫
偈曰
經律阿毗曇是各有四義具解成種智
一偈得漏盡
釋曰若略說三藏一一各有四義若
菩薩能了此義則成就一切種智若
聲聞能了一偈則得諸漏永盡問云
何一一四種義偈日
依故及相故法故及義故如是四種義
是說多羅義
釋曰修多羅有此四義一依二相三
法四義依者是處是人是用謂隨是
何國土隨是何諸佛隨是何衆生如
來依此三種說修多羅相者謂世諦
相及第一義諦相法者謂陰界入緣
生諦食等法義者謂釋所以偈曰
對故及數故伏故及解故如是四種義
是說毗曇義
釋曰阿毗曇有此四義一對二數三

@@大乘莊嚴論苐四卷苐八張父伏
四解對者是向涅槃法諦菩提分解
脫門等說故數者是相續法於一一
法色非色可見不可見等差別无量
說故伏者是勝上法於諍論衆中決
判法義退彼說故解者是釋義法由
阿毗曇修多羅義易可解故偈曰罪
起淨出故人制解判故四義復四義是
說毗尼義釋
曰毗尼有二種四義初四義者一罪
二起三淨四出罪者罪自性謂五聚
罪起者罪緣起此有四種一無知二
放逸三煩惱疾利四無恭敬心淨者
罪還淨由善心不由治罰出者罪出
離此有七種一者悔過謂永遮相續
二者順教謂與學羯磨治罰三者開
許謂先時巳制後時更開四者更捨
謂僧和合與學者捨是時先犯還得
清淨五者轉依謂比丘比丘尼男女
轉根出不共罪六者實觀謂法憂陀
那由勝觀察七者性得謂見諦時細
罪無體由證法空法尒所得復四義
者一人二制三解四判人者謂犯罪
人制者謂依彼犯人大師集衆說

@@大乘莊嚴論苐四卷苐九張父彼
過失制立學足解者謂如所制更廣
分別判者謂云何得罪云何不得罪
如是應持巳說求法次說求緣偈曰佛
說所緣法應知内外倶得二無二義二
亦不可得釋
曰佛說所緣法應知内外倶者佛說
一切所緣法有三種一内二外三倶
彼能取自性身等爲内所取自性身
等爲外合二自生爲倶得二無二義
二亦不可得者於此内外二緣如其
次第得無二義問云何得答若所取
義與能取義无別觀若能取義與所
取義無別觀復次合二爲一由於内外
二緣得如如故如是彼二無有二義
則此二緣亦不可得問巳說得緣云
何得智偈曰三緣
得三智淨持意言境了別義光巳安心
唯有名釋曰
三緣謂如前說内外倶三境三智謂
聞思修三慧由依三緣能得三慧問
云何得答若於三緣淨持意言境卽
得聞慧意言者分別也淨者信決定
持者擇彼種由此得聞慧若於

大乘莊嚴論苐四卷苐十張父
三緣了別義光巳卽得思慧謂知義
及光不異意言由此得思慧若於三
緣安心唯有名卽得修慧謂知義及
光但唯是名由此得修慧如先所說一
緣不可得是故應知彼三緣者是聞
思修三慧依止巳說求緣次說求作
意偈曰
最初謂種性所作及依止信安及欲生
依定亦依智別緣種種緣通達及修種
自性與功力領受及方便自在小大等
如是有十八盡攝諸作意行者應勤修
釋日十八種作意者一種性作意一
所作作意三依止作意四信安作意
五欲生作意六依定作意七依智作
意八別緣作意九種種緣作意十通
達作意十一修種作意十二自性作
意十二功力作意十四領受作意十
五方便作意十六自在作意十七小
作意十八大作意種性作意者由聲
聞等三乘性定故所作作意者由福
智二聚圓滿故依止作意者由在家
出家迫迮不迫迮差別故信安作意
者念佛相應故欲生作意者隨念佛

@@大乘莊嚴論苐四卷苐十一張父時
信心相應故依定作意者有覺有觀
等三三昧相應故依智作意者従聞
思修方便次第生故別緣作意者此
有五種於修多羅憂陀那伽陀阿波
陀那一受二持三讀四思五說故種
種緣作意者此有七種名緣句緣字緣
人無我緣法無我緣色緣無色緣色
緣謂身緣无色緣謂受心法緣通達
作意者此有四種一通達物謂知苦
體二通達義謂知苦無常空無我義
三通達果謂知解脫四通達覺謂知
解脫智修種作意者此有四種修及
三十七種修四種修者謂人無我種
修法無我種修見種修智種修三十
七種修者謂不淨苦無常无我四種
修是名四念處種修復次得習斷對
治四種修是名四正勤種修復次爲
對治知足乱疑掉動沉沒四障故欲
進念慧四種修是名四神足種修復
次住心者爲成就出世間故起信勤
不忘心住簡擇五種修是名五根種
修復次如是五修能治五障卽名爲
力是名五力種修復次於菩提

@@大乘莊嚴論苐四卷苐十二張父
正憶簡擇勇猛慶悦調柔心住平等
七種修是名七覺分種修復次得決
定故成淨持地業思惟分別故聖所
受三戒能持故先所得道勤習故法
住相不忘故無想心住轉依故如是
八種修是名八道分種修自性作意
者此有二種一奢摩他二毗鉢舎那
此二是道自性故功力作意者力有
二種一拔除熏習二拔除相見領受
作意者諸佛菩薩教授所有法流悉
受持故方便作意者於定所行處方
便有五一解數方便於名句字數悉
通達故二解具方便具有二種一分
量具所謂諸字二非分量具所謂名
句等三解分別方便分別二種一依
名分別義二依義分別名非分別者
字也四解次第方便謂先取名後轉
取義五解通達方便通達有十一種
一通達客塵二通達境光三通達義
不可得四通達不可得不可得五通
達法界六通達人無我七通達法無
我八通達下劣心九通達高大心十
通達所得法十一通達所立法自在

大乘莊嚴論苐四卷苐十三張父
作意者自在三種一惑障極清淨二
惑智二障極清淨三功德極清淨小
作意者謂初清淨大作意者謂後二
清淨巳說求作意次說求眞實義偈日
離二及迷依無說旡戲論三應及二淨
二淨三譬顯
釋日離二及迷依無說無戲論者此
中應知三性俱具眞實離二者謂分
別性眞實由能取所取畢竟無故迷
依者謂依他性眞實由此起諸分別
故無說無戲論者謂眞實性眞實由
自性無戲論不可說故三應及二淨
二淨三譬顯者三應謂初眞實應知
第二眞實應斷第三眞實應淨二淨
謂一者自性清淨由本來清淨故二
者無垢清淨由離客塵故此二清淨
由三種譬喻可得顯現謂空金水如
此三譬一則俱譬自性清淨由空等非
不自性清淨故二則俱譬无垢清淨
由空等非不離客塵清淨故偈日
法界與世間未曾有少異衆生癡盛故
著無而棄有
釋日法界與世間未曾有少異者非

@@大乘莊嚴論苐四卷苐十四張父得心
法界與世間而有少異何以故法性
與諸法無差別故衆生癡盛故著無
而棄有者由衆生愚癡熾盛於世間無
法不應著而起著於如如有法不應
捨而棄捨巳說求眞實次說求眞實
譬喻偈日
如彼起幻師譬說虛分別如彼諸幻事
譬說二種迷
釋日如彼起幻師譬說虛分別者譬
如幻師依呪術力變木石等以爲迷
因如是虛分別依他性亦尒起種種
分別爲顚倒因如彼諸幻事譬說二
種迷者譬如幻像金等種種相貌顯
現如是所起分別性亦尒能取所取
二迷恒時顯現偈日
如彼無體故得入第一義如彼可得故
通達世諦實
釋日如彼無體故得入第一義者如
彼謂幻者幻事無有實體此譬依他
分別二相亦無實體由此道理卽得
通達第一義諦如彼可得故通達世
諦實者可得謂幻者幻事體亦可得
此譬虛安分別亦尒由此道理卽得

@@大乘莊嚴論苐四卷苐十五張父得
心通達世諦之實偈
日彼事無體故卽得眞實境如是轉依
故卽得眞實
義釋日彼事無體故卽得眞實境者
若人了彼幻事無體卽得木等實境
如是轉依故卽得眞實義者若諸菩
薩了彼二迷無體得轉依時卽得眞
實性義偈
日迷因無體故無迷自在行倒因无體
故無倒自在
轉釋日迷因無體故無迷自在行者
世間木石等雖復無體而爲迷因若
得無迷行則自在不依於他倒因無
體故無倒自在轉者如是依未轉時
雖復無體而爲倒因若得轉時由無
倒故聖人亦得自在依自在行偈
日是事彼處有彼有體亦無有體無有
故是故說是
幻釋日是事彼處有彼有體亦無者
此顯幻事有而非有何以故有者是
幻像事彼處顯現故非有者彼實體
不可得故有體無有故是故說是幻
者如是有體與无體無二由此義故
說

大乘莊嚴論苐四卷苐十六張父
彼是幻偈曰
無體非無體非無體卽體無體體無二
是故說是幻
釋曰無體非無體非無體卽體者此
顯幻事非有而有何以故非有者彼
幻事無體由无實體故而有者彼幻
事非無體由像顯現故无體體無二
是故說是幻者如是無體與體無二
由此義故說彼是幻偈曰
說有二種光而無二光體是故說色等
有體卽無體
釋曰說有二種光而無二光體者此
顯虛妄分別有而非有何以故有者
彼二光顯現故非有者彼實體不可得
故是故說色等有體卽無體者由此
義故故說色等有體卽是无體偈日
無體非無體非無體卽體是故說色等
无體體无二
釋曰無體非无體非無體卽體者此
顯虛妄分別非有而有何以故非有
者彼二光無體由無實體故而有者
彼二光非無體由光顯現故是故說
色等无體體無二者由此義故故說

@@大乘莊嚴論苐四卷苐十七張父元卿
色等無體與體而无有二問體與無
體何不一向定說而令彼二无差別
耶偈曰
有邊爲遮立无邊爲遮謗退大趣小滅
遮彼亦如是
釋曰如其次第一爲遮有邊二爲遮
无邊三爲遮趣小乘寂滅是故不得
一向定說問云何遮有邊答有邊爲
遮立此明由於無體知無體故不應
安立有問云何遮無邊答无邊爲遮
謗此明由於有體知世諦故不應非
謗無問云何遮趣小乘寂滅答退大
趣小滅遮彼亦如是此明由彼二無
別故不應猒體入小涅槃偈曰
色識爲迷因識識爲迷體色識因無故
識識體亦無
釋曰色識爲迷因識識爲迷體者彼
所迷境名色識彼能迷體名非色識
色識無體故識識體亦無者色識無
故非色識亦無何以故由因無故彼
果亦無偈曰
幻像及取幻迷故說有二如是無彼二
而有二可得

@@大乘莊嚴論苐四卷苐十八張父元卿
釋曰幻像及取幻迷故說有二者迷
人於幻像及取幻由迷故說有能取
所取二事如是無彼二而有二可得
者彼二雖無而二可得由迷顯現故
問此譬欲何所顯偈曰
骨像及取骨觀故亦說二無二而說二
可得亦如是
釋曰骨像及取骨觀故亦說二者觀
行人於骨像及取骨由觀故說有能
觀所觀二事無二而說二可得亦如
是者彼二雖無而二亦可得由觀顯
現故問如是觀巳何法爲所治何法
爲能治偈曰
應知所治體謂彼法迷相如是體無體
有非有如幻
釋曰應知所治體謂彼法迷相者此
中應知所治體卽是法迷相法迷相
者謂如是如是體故如是體無體有
非有如幻者如是體說有者由虛妄
分別故說非有者由能取所取二體
與非體無別故如是有亦如幻無亦
如幻說此相如幻偈曰
應知能治體念處等諸法如是體無相

大乘莊嚴論苐四卷苐十九張父元卿
如幻亦如是
釋曰應知能治體念處等諸法者此
中應知能治體卽是諸法諸法者謂
佛所說念處等法如是如是體故如
是體無相如幻亦如是者彼體亦如
幻何以故如諸凡夫所取如是如是
有體故如諸佛所說如是如是無體
故如是體無相而佛世尊示現入胎
出生踰城出家成正覺如是無相而
光顯現是故如幻問若諸法同如幻
以何義故一爲能治一爲所治偈曰
譬如强幻王令餘幻王退如是清淨法
能令染法盡
釋曰譬如强幻王令餘幻王退者彼
能治淨法亦如幻王由能對治染法
得増上故彼所治染法亦如幻王由
於境界得増上故如是清淨法能令
染法盡者如彼强力幻王能令餘幻
王退菩薩亦尒知法如幻能以淨法
對治染法是故無慢問世尊處處說
如幻如夢如焰如像如影如響如水
月如化如此八譬各何所顯偈曰
如幻至如化次第譬諸行二六二二六

@@大乘莊嚴論苐四卷苐二十張父元卿
一一一有三
釋曰如幻至如化次第譬諸行者幻
譬内六入無有我等體但光顯現故
夢譬外六入所受用塵體無有故焰
譬心及心數二法由起迷故像復譬
内六入由是宿業像故影復譬外六
入由是内入影内入増上起故響譬
所說法法如響故水月譬依定法定
則如水法則如月由彼澄靜法顯現
故化譬菩薩故意受生不染一切所
作事故二六二二六一一一有三者
初二六謂内六入外六入彼幻夢二
譬所顯二謂心及心數彼炎譬所顯
復二六謂内六入外六入彼像影二
譬所顯一一一謂說法三昧受生彼
響月化三譬所顯巳說眞實義次求
能知智偈曰
不眞及似眞眞及似不眞如是四種智
能知一切境
釋曰不眞及似眞眞及似不眞者不
眞謂不眞分別智由不隨順出世智
分別故似眞謂非眞非不眞分別智
従初極通達分由隨順出世智故眞

@@大乘莊嚴論苐四卷苐二十一張父惠吊
謂出世無分別智證眞如故似不眞
謂非分別非不分別智卽出世後得
世智故如是四種智能知一切境者
由此四智具足知一切境界巳說求
智次說求染汙及清淨偈曰
自界及二光癡共諸惑起如是諸分別
二實應遠離
釋曰自界及二光癡共諸惑起者自
界謂自阿黎耶識種子二光謂能取
光所取光此等分別由共無明及諸
餘惑故得生起如是諸分別二實應
遠離者二實謂所取實及能取實如
是二實染汙應求遠離偈曰
得彼三緣巳自界處應學如是二光滅
譬如調箭皮
釋曰得彼三緣巳自界處應學者三
緣謂内外倶如前說自界謂諸分別
應如是解處謂名處此名處應安心
應學謂修止觀二道如是二光滅譬
如調箭皮者謂分別二種光息譬如
柔皮熟硬令軟亦如調箭端曲令直
轉依亦尒若止若觀一一湏修得心
慧二脫則二光不起如是清淨應求

大乘莊嚴論苐四卷苐二十二張父至得
大乘
莊嚴經論卷第四癸卯
歳高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@大乘莊嚴經論卷第五父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
述求品之二
釋曰巳說求染淨次說求唯識偈曰
能取及所取此二唯心光貪光及信光
二光無二法
釋曰能取及所取此二唯心光者求
唯識人應知能取所取此之二種唯
是心光貪光及信光二光無二法者
如是貪等煩惱光及信等善法光如
是二光亦無染淨二法何以故不離
心光別有貪等信等染淨法故是故
二光亦無二相偈曰
種種心光起如是種種相光體非體故
不得彼法實
釋曰種種心光起如是種種相者種
種心光卽是種種事相或異時起或
同時起異時起者謂貪光瞋光等同
時起者謂信光進光等光體非體故
不得彼法實者如是染位心數淨位
心數唯有光相而無光體是故世尊

@@大乘莊嚴論苐五卷苐二張父不
說彼爲眞實之法巳說求唯識次說
求諸相偈曰所
相及能相如是相差別爲攝利衆生諸
佛開示現釋
日相有二種一者所相二者能相此
偈㹅舉餘偈別釋偈曰共
及心及見及位及不轉略說所相五廣
說則無量釋
曰共及心及見及位及不轉者所相
有五一者色法二者心法三者心數
法四者不相應法五者無爲法彼共
者謂色法心者謂識法見者謂心數
法位者謂不相應法不轉者謂虛空
等無爲法略說所相五廣說則無量
者彼識常起如是五相此五所相是
世尊略說若廣說者則有无量差別
巳說所相諸相次說能相諸相偈日意
言與習光名義㸦光起非眞分別故是
名分別相釋
曰能相略說有三種謂分別相依他相
眞實相此偈顯示分別相此相復有
三種一有覺分別相二無覺分別相
三相因分別相意言者謂義想

大乘莊嚴論苐五卷苐三張父義
卽想境想卽心數由此想於義能如
是如是起意言解此是有覺分別相
習光者習謂意言種子光謂従彼種
子直起義光未能如是如是起意言
解此是無覺分別相名義㸦光起者
謂依名起義光依義起名光境界非
眞唯是分別世間所謂若名若義此
是相因分別相如此三種相悉是非
眞分別是名分別相偈曰所
取及能取二相各三光不眞分別故是
說依他相釋
曰此偈顯示依他相此相中自有所
取相及能取相所取相有三光謂句
光義光身光能取相有三光謂意光
受光分別光意謂一切時染汙識受
謂五識身分別謂意識彼所取相三
光及能取相三光如此諸光皆是不
眞分別故是依他相偈曰無
體體無二非寂靜寂靜以無分別故是
說眞實相釋
曰此偈顯示眞實相眞實謂如也此
相有三種一自相二染淨相三無分
別相無體體無二者是眞實自相

@@大乘莊嚴論苐五卷苐四張父
無體者一切諸法但分別故體者以
無體爲體故無二者體無體無別故
非寂靜寂靜者是眞實染淨相非寂
靜者由客塵煩惱故寂靜者由自性
清淨故以無分別故者是眞實無分
別相由分別不行境界無戲論故巳
說三種能相復次偈曰
應知五學境正法及正憶心界有非有
第五說轉依
釋曰彼能相復有五種學境一能持
二所持三鏡像四明悟五轉依能持
者謂佛所說正法由此法持彼能緣
故所持者卽正憶念由正法所持故
鏡像者謂心界由得定故安心法界
如先所說皆見是名定心爲鏡法界
爲像故明悟者出世間慧彼有如實
見有非有如實見非有有謂法無我
非有謂能取所取於此明見故轉依
者偈曰
聖性證平等解脫事亦一勝則有五義
不減亦不増
釋曰聖性證平等解脫事亦一者聖
性謂無漏界證平等者諸聖同得故

@@大乘莊嚴論苐五卷苐五張父云正
解脫事亦一者諸佛聖性與聲聞緣
覺平等由解脫同故勝則有五義不
減亦不増者雖復聖性平等然諸佛
最勝自有五義一者清淨勝由漏習
倶盡故二者普遍勝由刹土通淨故
三者身勝由法身故四者受用勝由
轉法輪受用不断故五者業勝由住
兜率天等現諸化事利益衆生故不
減者謂染分減時不増者謂淨分増
時此是五種學地解相似彼解脫所
相法及三種能相法故巳說所相能
相次說求解脫偈曰
如是種子轉句義身光轉是名无漏界
三乘同所依
釋曰如是種子轉者阿梨耶識轉故
句義身光轉者謂餘識轉故是名無
漏界者由解脫故三乘同所依者聲
聞緣覺與佛同依止故偈曰
意受分別轉四種自在得次第無分別
刹土智業故
釋曰意受分別轉四種自在得者若
意若受若分別如此三光若轉卽得
四種自在問何者爲四答次第無分

大乘莊嚴論苐五卷苐六張父
別刹土智業故一得無分別自在二
得刹土自在三得智自在四得業自
在偈曰
應知後三地說有四自在不動地有二
餘地各餘一
釋曰應知後三地說有四自在者謂
不動地善慧地法雲地成就彼四種
自在不動地有二餘地各餘一者不
動地有第一無分別自在第二刹土
自在由無功用無分別故由刹土清
淨故善慧地有第三智自在由得四
辯善巧勝故法雲地有第四業自在
由諸通業無障㝵故偈曰
三有二無我了入眞唯識亦無唯識光
得離名解脫
釋曰復有別解脫門三有二無我了
入眞唯識者由知二無我爲方便故
菩薩於三有中分別人法皆無有體
是故無我如是知巳亦非一向都無
有體取一切諸法眞實唯識故亦無
唯識光得離名解脫者菩薩尒時安
心唯識識光亦無卽得解脫何以故
由人法不可得離有所得故偈曰

@@大乘莊嚴論苐五卷苐七張父云正
能持所持聚觀故唯有名觀名不見名
無名得解脫
釋曰復有別解脫門能持所持聚者
能持謂所聞法所持謂正憶念聚謂
福智滿由先聚力故而有所持觀故
唯有名者但有言說无有義故復
次唯名者唯識故復次唯名者非
色四陰故觀名不見名無名得解脫
者復次觀所觀名復不見名由義無
體故又不見識故又不見非色四陰
故如是名亦不可得離有所得故故
名解脫偈曰
我見熏習心流轉於諸趣安心住於内
迴流說解脫
釋曰復有別解脫門我見熏習心流
轉於諸趣者有二種我見滋灰故言
熏習由此熏習爲因是故流轉生死
安心住於内迴流說解脫者若知所
緣不可得置心於内攝令不散卽迴
彼流說名解脫巳說求解脫次求無
自體偈曰
自無及體無及以體不住如執無體故
法成無自體

@@大乘莊嚴論苐五卷苐八張父
釋曰自無及體無及以體不住者自無
謂諸法自然無由不自起故不自起
者屬因緣故體無謂諸法巳滅者不
復起故及以體不住者現在諸法刹
那刹那不住故此二種無自體遍一
切有爲相是義應知如執無體故法
成無自體者如所執著實无自體由
自體無體故如諸凡夫於自體執著
常樂我淨如是異分別相亦復無體
是故一切諸法成無自體偈曰無
自體故成前爲後依止無生復无滅本
靜性涅槃釋
曰無自體故成前爲後依止者由前
無性故次第成立後無生等問此云
何答無生復無滅本靜性涅槃若無
性則無生若無生則無滅若無滅則
本來寂靜若本來寂靜則自性涅槃
如是前前次第爲後後依止此義得
成巳說求無自性次說求無生忍偈
曰本
來及眞實異相及自相自然及無異染
汙差別八釋
曰有八種無起法名無生法忍一

大乘莊嚴論苐五卷苐九張父惠如
者本來無起由生死非有本起故二
者眞實無起由法無先後異先起法
無故三者異相無起由非舊種處更
得起故四者自相無起由分別性畢
竟不起故五者自然無起由依他性
自性不起故六者无異無起由眞
實性非有異體起故七者染汙無起
由盡智時染汙諸見不復起故八者
差別無起由諸佛法身非有差別起
故此八無起法說名無生法忍巳說
求無生忍次說求一乘偈
日法無我解脫同故性別故得二意變
化究竟說一
乘釋日此中八意佛說一乘一者法
同故謂聲聞等人無別法界由所趣同
故故說一乘二者無我同故謂聲聞
等人同無我體由趣者同故故說一
乘三者解脫同故謂聲聞等人同滅
惑障由出離同故故說一乘四者性
別故謂不定三乘性人引入大乘故
說一乘五者諸佛得同自意故謂諸
佛得如此意如我所得一切衆生亦
同我得由此意故故說一乘六者聲
聞
@@大乘莊嚴論苐五卷苐十張父
得作佛意故謂諸聲聞昔行大菩提
聚時有定作佛性彼時佛加故勝攝
故得自知作佛意由此人前後相續
無別故說一乘七者變化故謂佛示
現聲聞而般涅槃爲教化故如佛自
說我無量無數以聲聞乘示現涅槃
由離此方便更無方便化小根人入
大乘故理實唯一故說一乘八者究
竟故謂至佛體無復去處故說一乘
如是處處經中以此八意佛說一乘
而亦不無三乘問若尒復有何義以
彼彼意而說一乘偈日
引椄諸聲聞攝住諸菩薩於此二不定
諸佛說一乘
釋日彼彼意有二義一爲引接諸聲
間故二爲攝住諸菩薩故若諸聲聞
於自乘性不定佛爲引接彼人令入
大乘故說一乘若諸菩薩於自乘性
不定佛爲攝住彼人令不退大乘故
說一乘偈日
聲聞二不定見義不見義見義不斷愛
斷愛倶而根
釋日聲聞不定復有二種一者見義

@@大乘莊嚴論苐五卷苐十一張父惠如
乘彼見諦發大乘故二者不見義乘
彼不見諦發大乘故見義復有二種
一者斷愛彼巳離欲界欲故二者不
斷愛彼未離欲界欲故此中見義二
人應知倶是而品由根鈍故偈日
二得聖道人迴向於諸有迴向不思議
二生相應故
釋日如是見義得聖道二人能以聖
道迴向諸有如是迴向名不思議生
由以聖道迴向生故如此二人與二
生相應問何者二生偈日
願力及化力隨欲而受生願力不斷愛
化住阿那含
釋日二生者一願自在生二化自在
生初是未離欲人後是阿那含人問
如此二人云何而品偈日
由二樂涅槃數數自猒故二倶說鈍道
乆乆得菩提
釋日由此二人先有樂滅心故恒起
自猒心故是故彼道說爲䤜道由不
能速得無上菩提故偈日
所作未辦人生在無佛世修禪爲化故
漸得大菩提

大乘莊嚴論苐五卷苐十二張父釋
曰所作未辦人者謂見諦未斷愛未
得阿羅漢果人此人生在無佛世界
生巳自能勤修諸禪爲變化故此人
依止此化漸漸更得無上菩提如此
三位如佛勝鬘經說如是聲聞次得
緣覺後得作佛如大譬中說一者先
見諦位二者佛空時生自能修禪捨
於生身而受化身三者當得無上菩
提巳說求一乘次說求明處偈曰菩
薩習五明㹅爲求種智解伏信治攝爲
五五別求釋
曰菩薩習五明㹅爲求種智者明處
有五一内明二因明三聲明四醫明
五巧明菩薩學此五明㹅意爲求一
切種智若不勤習五明不得一切種
智故問別意云何答解伏信治攝爲
五五別求如其次第學内明爲求自
解學因明爲伏外執學聲明爲令他
他學醫明爲所治方學巧明爲攝一
切衆生巳說求明處次說求長養善根
所謂作意滿足諸波羅蜜此作意有
四十四種初謂知因作意乃至最後
謂知我勝作意此等作意今當顯

@@大乘莊嚴論苐五卷苐十三張父
說偈曰
知因及念依共果與信解四意隨次第
修習諸善根
釋曰此偈有四種作意一知因作意
二念依作意三共果作意四信解作
意菩薩最初住性而作是念我今自
見波羅蜜性知可増長是名知因作
意次作是念我今巳發大心諸波羅
蜜決定當得圓滿何以故以此大心
爲依止故是名念依作意次作是念
我巳發心爲利自他勤修諸波羅蜜
此果若共卽願受之若不共他卽願
不受是名共果作意次作是念我今
勤行自他利時應通達涅槃眞實方
便所謂不染三輪如過去諸佛曾解
未來諸佛當解現在諸佛今解我皆
正信是名信解作意如是後後作意
應知次第亦尒偈曰
得喜有四種二惡不能退應知隨修意
此復有四種
釋曰此偈有三種作意一得喜作意
二不退作意三隨修作意菩薩次作
是念我今信解諸波羅蜜得四種喜

@@大乘莊嚴論苐五卷苐十四張父心
謂障斷喜聚滿喜攝自他二利喜與
依報二果喜是名得喜作意次作是
念我今爲成就自他佛法修行諸波
羅蜜時雖遇惡人違逆惡事逼惱終
無退心是名不退作意次作是念我
今爲得無上菩提於諸波羅蜜應起
四種隨修所謂應懺悔六波羅蜜諸
障應隨喜六波羅蜜諸行應勸請六
波羅蜜法義應以六波羅蜜迴向無
上菩提是名隨修作意偈曰
淨信及領受樂說與被鉀起願亦烯望
方便復七種
釋曰此偈有七種作意一淨信作意
二領受作意三樂說作意四被鉀作
意五起願作意六烯望作意七方便
作意菩薩次作是念我今應於諸波
羅蜜法義起深信力持是名淨信作
意次作是念我今於諸波羅蜜法義
應一向起求不生誹謗是名領受作
意次作是念我今應以諸波羅蜜法
義開示他人是名樂說作意次作是
念我今應令諸波羅蜜滿足起大勇
猛是名被鉀作意次作是念我今爲

大乘莊嚴論苐五卷苐十五張父
滿足諸波羅蜜願値滿足諸緣是名
起願作意次作是念我今求正成就
緣是名烯望作意次作是念我今思
惟諸波羅蜜業伴方便是名方便作
意此中被鉀作意起願作意悕望作
意教授中當分別偈日
勇猛及憐愍如是二作意應知二差別
一一有四種
釋日此偈有二種作意一勇猛作意
二憐愍作意此二各有四種差別菩
薩思惟方便巳次作是念我今應起
四種勇猛爲堅牢故爲成熟故爲供
養故爲親近故爲堅牢者六六波羅
蜜修所謂六施乃至六智六施謂施
施乃至施智戒等六種亦復如是爲
成熟者以諸波羅蜜爲攝物方便成
熟衆生爲供養者以檀爲利益供養
以戒等爲修行供養爲親近者親近
不倒教授諸波羅蜜人是名勇猛作
意次作是念我今應起四無量心諸
波羅蜜現前時應起慈心慳等現前
時應起悲心他人諸波羅蜜現前時
應起喜心他人信諸波羅蜜時應起

@@大乘莊嚴論苐五卷苐十六張父
無染心是名憐愍作意偈日
有羞亦有樂及以無屈心修治與稱說
此復爲五種
釋日此偈有五種作意一有羞作意
二有樂作意三無屈作意四修治作
意五稱說作意菩薩次作是念若我
於諸波羅蜜懈怠不作及以邪作應
起深慚愧等應轉檀等不轉是名有
羞作意次作是念我今於所緣諸波
羅蜜境界應持心不乱是名有樂作
意次作是念我今於退諸波羅蜜方
便作怨家想是名無屈作意次作是
念我今於諸波羅蜜相應諸論應善
集修治是名修治作意次作是念我
今爲生他解應如其根器應讃揚諸
波羅蜜法義是名稱說作意偈日
依度得菩提非隨自在等過惡及功德
此二亦應知
釋日此偈有二作意一依度作意二
應知作意菩薩如前稱揚巳次作是
念我今依止諸波羅蜜得大菩提非
依自在天等是名依度作意次作是
念我今應知障諸波羅蜜過惡及諸

@@大乘莊嚴論苐五卷苐十七張父守和
波羅蜜功德是名應知作意偈日
喜集及見義樂求求四種平等無分別
現持當緣故
釋日此偈有三種作意一喜集作意
二見義作意三樂求作意菩薩知巳
次作是念我應歡喜聚集福智二聚
是名喜集作意次作是念我今見諸
波羅蜜自性能得無上菩提利益是
名見義作意次作是念今見是利應
起四求一求平等止觀雙修故二求
無分別三輪清淨故三求現持求持
能成諸度法義故四求當緣求未來
成就諸度緣故是名樂求作意偈日
七非有取見四種希有想翻此非希有
此想亦有四
釋日此偈有三種作意一見非有取
作意二希有想作意三非希有想作
意菩薩樂求巳次作是念七種非有
取我今應見一非有爲有非有取二
過失非失非有取三功德非德非有
取四非常爲常非有取五非樂爲樂
非有取六非我爲我非有取七寂滅
非滅非有取如來爲對治此七非有

大乘莊嚴論苐五卷苐十八張父取
次第說空等三三昧及說四種法優陀
那是名見非有取作意次作是念我
今於諸波羅蜜應起四種希有想所
謂大想廣想不求報恩想不期果報
想是名希有想作意次作是念翻此
希有於諸波羅蜜亦有四種非希有
想所謂由諸波羅蜜廣大故能得無
上菩提能住自他平等能不求一切
世間供養能不求過諸世間勝身勝
財是名非希有想作意偈曰離
墮衆生邊大義及轉施究竟與無間如
是復五種釋
曰此偈有五種作意一離邊作意二
大義作意三轉施作意四究竟作意
五無間作意菩薩次作是念我今應
以諸波羅蜜於一切衆生轉是名離
邊作意次作是念我今應以諸波羅
蜜廣饒益一切衆生是名大義作意
次作是念我今所有諸波羅蜜功德
願施一切衆生是名轉施作意次作
是念願一切衆生所有諸波羅蜜三
處究竟謂菩薩地究竟如來地究竟
利益衆生究竟是名究竟作意次

@@大乘莊嚴論苐五卷苐十九張父作
是念我應修習諸波羅蜜於一切時
無有間斷是名無間作意偈曰方
便恒隨攝心住不顚倒於退則不喜進
則歡喜生釋
曰此偈有三種作意一隨攝作意二
不喜作意三歡喜作意菩薩次作是
念我今應住不顚倒心於佛所知應
以諸波羅蜜恒時隨攝是名隨攝作
意次作是念我今於退屈諸波羅蜜
者不應生悦是名不喜作意次作是
念我今於増進諸波羅蜜者應生慶
悦是名歡喜作意偈曰相
似不欲修眞實欲修習不隨及欲得欲
得有二種釋
曰此偈有四種作意一不欲修作意
二欲修作意三不隨作意四欲得作
意菩薩次作是念我今於相似諸波
羅蜜不應修習是名不欲修作意次
作是念我今於眞實諸波羅蜜應勤
修習是名欲修作意次作是念我今
於諸波羅蜜障㝵作意應斷是名不
隨作意次作是念我今欲得授記位
諸波羅蜜欲得決定地諸波羅蜜

@@大乘莊嚴論苐五卷苐二十張父
是名欲得作意偈曰
定作未來行常觀他行滿信解自第一
知體無上故
釋曰此偈有三種作意一定作作意
二觀他作意三我勝作意菩薩次作
是念我見當來諸趣以智方便一切
波羅蜜決定當行是名定作作意次
作是念我今應觀十方諸大菩薩諸
波羅蜜得滿足時願我亦得滿足同
一事故是名觀他作意次作是念我
今自信所行諸波羅蜜於諸行中最
爲第一何以故我觀此體更無上故
是名我勝作意偈曰
以此諸作意修習於諸度菩薩一切時
善根得圓滿
釋曰此偈㹅結前義應知巳說求長
養善根次說求法差別偈曰
求法謂増長上意及廣大有障亦無障
及以諸神通無身亦有身得身及滿身
多慢及少慢及以無慢故
釋曰求法有十三種差別一者増長
求謂以正聞増長信故二者上意求
謂在佛邊受法流故三者廣大求謂

大乘莊嚴論苐五卷苐二十一張父
得神通菩薩具足遠聞諸佛法故四
者有障求謂初増長信者故五者無
障求謂上意求者故六者神通求謂
廣大求者故七者無身求謂聞思慧
無法身故八者有身求謂修慧有多
聞熏習種子身故九者得身求謂初
地至七地十者滿身求謂八九十地
十一者多慢求謂信行地十二者少
慢求謂初七地十三者無慢求謂後
三地巳說求法差別次說求法因緣
偈曰
爲色爲非色爲通爲正法相好及病愈
自在無盡因
釋曰求法有四因緣一爲色二爲非
色三爲神通四爲正法爲色者相好因
故爲非色者滅煩惱病因故爲神通
者自在因故爲正法者无盡因故如
梵天王問經說菩薩求法具足四想
一者如妙寶想難得義故二者如良
藥想除病義故三者如財物想不散
義故四者如涅槃想苦滅義故由法
是相好莊嚴因故如妙寶想由法是
滅煩惱病因故如良藥想由法是

@@大乘莊嚴論苐五卷苐二十二張父神通
自在因故如財物想由法是正法無
盡因故如涅槃想巳說求法因緣次
說求遠離分別偈曰無體
體増減一異自別相如名如義者分別
有十種釋曰
有十種分別一者無體分別二者有
體分別三者増益分別四者損減分
別五者一相分別六者異相分別七
者自相分別八者別相分別九者如
名起義分別十者如義起名分別般
若波羅蜜經中爲令諸菩薩遠離此
十種分別故說十種對治爲對治無
體分別故經言有菩薩菩薩爲對治
有體分別故經言不見菩薩等爲對
治増益分別故經言舎利弗色自性
空爲對治損減分別故經言非色滅
空爲對治一相分別故經言若色空
非色爲對治異相分別故經言空不
異色色不異空空卽是色爲對治自
相分別故經言此色唯名爲對治別
相分別故經言色不生不滅非染非
淨等爲對治如名起義分別故經言
名者作客故如名義不應著爲

@@大乘莊嚴論苐五卷苐二十三張父對治
如義起名分別故經言一切名不可
見不可見故如義名不應著巳說求
遠離分別次說求法大偈曰菩薩
勝勇猛二求得眞實隨順諸世間功德
如海滿釋曰
求法有三種大一者方便大由最上
精進求世諦第一義諦眞實不顚倒
故二者他利大由作世間依怙以第
一義安置故三者自利大由一切功
德如海滿足故述求品究竟大乘
莊嚴經論卷第五癸卯
歳高麗圈大藏都監奉勅彫
造

大乘莊嚴經論卷第六父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
弘法品第十三
釋曰巳說求法次應以法爲人演說
偈曰
難得復不堅愍苦恒喜施况以法利世
増長亦無盡
釋曰此偈先遮法慳難得復不堅者
謂身命財愍苦恒喜施者菩薩尙能
於一切時捨此三種不堅之法施諸
苦厄衆生由慈悲故况以法利世増
長亦無盡者何况大法得之不難而
生慳悋是故菩薩應以此法廣利世
間何以故法得増長亦無盡故巳遮
法慳次說利益偈曰
自證不可說引物說法性法身寂滅口
悲流如蠎吸
釋曰自證不可說引物說法性者世
尊不說自所證法由不可說故爲引
接衆生復以方便而說法性問云何
方便答法身寂滅口悲流如蟒吸諸

@@大乘莊嚴論苐六卷苐二張父佛以
法性爲身寂滅爲口極廣清淨離二
障故以大慈悲流出教網引接衆生
譬如大蠎張口吐涎吸引諸物一切
諸佛身口悲同引接亦尒大悲無盡
由畢竟故偈曰彼修
得果故修說非無義但聞及不聞修說
則無理釋曰
彼修得果故修說非無義者諸佛以
方便說自所證引接世間由能行者
修力自在而得果故是故彼修及自
所說得非無義但聞及不聞修說則
無理者若但聞法得見眞義彼修則
無利益若不聞法得入於修彼說則
無利益巳說說法利益次說說法差
別偈曰阿含
說證說謂口謂通力通力謂相好餘色
及虛空釋曰
諸菩薩說法有二種差別一者阿含
說謂以口力而說二者證說謂以通
力而說通力說復有多種或相好說
或樹林說或樂器說或空中說巳說
說法差別次說說法成就偈日無畏
及断疑令信亦顯實如此諸菩薩

@@大乘莊嚴論苐六卷苐三張父
說成就應知
釋曰諸菩薩說法成就由四種義一
者無畏二者斷疑三者令信四者顯
實如梵天王問經說菩薩四法具足
則能開於廣大法施何等爲四一者
攝治妙法二者自慧明淨三者作善
丈夫業四者顯示染淨此中第一多
聞故得無畏第二大慧故能斷疑第
三不依名利故令他信受第四由通
達世諦第一義諦故能顯二種眞實
謂染相眞實淨相眞實偈曰
美語及離醉無退無不盡種種及相應
令解非求利及以遍教授復次成就說
釋曰美語者他瞋罵時不惡報故離
醉者醉有二種一他稱讃時醉二自
成就時醉謂家色財等成就生愛喜
故離者如此二醉於心滅故無退者
不懈怠故無不盡者離於法慳一切
說故種種者不重說故相應者不違
現比量故令解者字句可解故非求
利者不爲財利令彼信故遍教授者
被三乘故巳說說法成就次說語成
就偈曰

大乘莊嚴論苐六卷苐四張父不細
及調和善巧亦明了應機亦離求分量
與無盡釋曰
不細者遍徒衆故調和者悦可意故
善巧者開示字句分明故明了者令
易解故應機者隨冝說故離求者不
依名利說故分量者樂聞無猒故無
盡者不可窮故巳說語成就次說字
成就偈曰舉名
及釋義隨乘亦柔䎡易解而應機出離
隨順故釋曰
舉名者相應諸字句不違驗故釋義
者釋言諸字句不違理故隨乘者隨
乘諸字句不違三乘故柔䎡者離難
諸字句不違於聲故易解者聚集諸
字句得義易故應機者應物諸字句
逗機冝故出離者不在諸字句向涅
槃故隨順者正行諸字句隨順八支
聖道故偈曰菩薩
字成就如前義應知聲有六十種是說
如來事釋曰
如來有六十種不可思議音聲如佛
秘密經中說寂靜慧如來具足六十
種聲語所謂潤澤柔䎡可意意

@@大乘莊嚴論苐六卷苐五張父樂清
淨如是廣說此中潤澤聲者衆生善
根能持攝故柔䎡聲者現前聞法得
樂觸故可意聲者由善義故意樂聲
者由善字故清淨聲者無上出世後
得故無垢聲者諸惑習氣不相應故
明亮聲者字句易解故善力聲者具
足功德破諸外道惡邪見故樂聞聲
者信順出離故不絕聲者一切外道
無能斷故調伏聲者貪等煩惱能對
治故無刺聲者制戒樂方便故不澁
聲者令犯戒人得正出故善調聲者
教化教授故悦耳聲者乱心對治故
身倚聲者能引三摩提故心了聲者
能引毗鉢舎那故心喜聲者善斷疑
故喜樂生聲者決定拔邪故無熱惱
聲者信受不悔故能持智聲者成就
聞因智依止故能持解聲者成就思
因智依止故不隱覆聲者不慳法而
說故可愛聲者令得自利果故渴仰
聲者巳得果人深願樂故教勅聲者
不思議法正說故令解聲者思議法
正說故相應聲者不違驗故有益聲
者如其所應教示導故離重聲

@@大乘莊嚴論苐六卷苐六張父者
不虛說故師子聲者怖外道故象聲
者振大故雷聲者深遠故龍聲者令
信受故緊那羅聲者歌音美故迦陵
頻伽聲者韻清亮故梵聲者出遠去
故命命鳥聲者初得吉祥一切事成
故天王聲者無敢違故天皷聲者破
魔初故離慢聲者讃毀不高故入一
切聲者入毗伽羅論一切種相故離
不正聲者憶不忘故應時聲者教化
事一切時起故無羞聲者不依利養
故不怖聲者離慚羞故歡喜聲者聞
無厭故隨捨聲者一切明處善巧入
故善友聲者一切衆生利成就故常
流聲者相續不斷故嚴飾聲者種種
顯現故滿足聲者一音無量聲說法
故衆生根喜聲者一語無量義顯現
故不毀呰聲者如所立義信順故不
増減聲者應時量說故不躁急聲者
不疾疾說故遍一切聲者遠近徒衆
同依止故一切種成就聲者世間法
義皆譬喻令解故巳說字成就次說
說法大偈曰開
演及施設建立幷㹅舉別說與斷疑

大乘莊嚴論苐六卷苐七張父略廣
皆令解釋曰
開演者謂言說也施設者謂諸句也
建立者謂善相應也如是分別開示
如其次第㹅舉別說斷疑使義淺近
易解令聽受者於所說法得決定故
略者一說彼利根人速得解故廣
者重說彼鈍根人遲得解故偈曰說者
及所說受者三輪淨復離八種過說者
淨應知釋曰
說者及所說受者三輪淨者何等三
輪一是說者謂諸佛菩薩二是所說
謂㹅說名字等諸種三是受者謂前
略說得解人廣說得解人復離八種
過說者淨應知者說者清淨應知復
離八種過失問何者八耶偈日懈怠
及不解拒請不開義及以不斷疑斷疑
不堅固猒退及有悋如是八種過諸佛
無彼體故成無上說釋曰
八種過者一懈怠二不解義三拒請
四不開義五不斷疑六斷疑不決定
七心有猒退不一切時說故八有悋
不盡開示故一切諸佛如是八過悉
皆遠離是故得成無上說法巳

@@大乘莊嚴論苐六卷苐八張父
說說法大次說義成就偈曰
此法隨時善生信喜覺因義正及語巧
能開四梵行
釋曰此法隨時善生信喜覺因者隨
時善謂初中後善如其次第聞思修
時爲信因故爲喜因故爲覺因故爲
覺因者定心觀察此法道理得如實
智故義正及語巧能開四梵行者義
正謂善義及妙義與世諦第一義諦相
應故語巧謂易受及易解由文顯義
現故由此故能開示四種梵行問何
者四耶偈曰
不共他相應具斷三界惑自性及無垢
是行爲四種
釋曰四梵行者一者獨二者滿三者
清四者白不共他相應者是獨義由此
行不共外道同行故具斷三界惑者
是滿義由此行具斷三界煩惱故自
性者是清義由此行是無漏自性淨
故無垢者是白義由此行在漏盡身
種類得無垢淨故巳說說法義成就
次說說法節偈曰
所謂令入節相節對治節及以秘密節

@@大乘莊嚴論苐六卷苐九張父是名
爲四節釋曰
諸佛說法不離四節一者令入節二
者相節三者對治節四者秘密節問
此四節依何義偈曰聲聞
及自性斷過亦語深次第依四義說節
有四種釋曰
令入節者應知教諸聲聞入於法義
令得不怖說色等是有故相節者應
知於分別等三種自性無體無起自
性清淨說一切法故對治節者應知
依斷諸過對治八種障故如大乘中
說受持二偈得尒所功德皆爲對治
故說此對治後當解秘密節者應知
依諸深語由迴語方得義故如大乘
經偈說不堅堅固解善住於顚倒爲
煩惱所惱速得大菩提此節中不堅
堅固解者不堅謂諸衆生其心不乱
於此不乱作堅固解此解最勝能得
菩提乱者心馳堅著不能至得菩提
故此是第一句義善住於顚倒者顚
倒謂常樂我淨執若人能於顚倒中
解無常無樂無我無淨善住不退卽能
速得菩提不尒不得故此是第

大乘莊嚴論苐六卷苐十張父
二句義爲煩惱所惱者長時勤修難
行苦行由極疲倦能得菩提不尒不
得故此是第三句義巳說說法節次
說說法意偈曰
平等及別義別時及別欲依此四種意
諸佛說應知
釋曰諸佛說法不離四意一平等意
二別義意三別時意四別欲意平等
意者如佛說徃昔毗婆尸佛卽我身
是由法身無差別故如是等說是名
平等意別義意者如佛說一切諸法
無白性故無生故如是等說是名別
義意別時意者如佛說若人願見阿
彌陀佛一切皆得徃生此由別時得
生故如是說如是等說是名別時意
別欲意者彼人有如是善根如來或
時讃歎或時毀呰由得少善根便爲
足故如是等說是名別欲意巳說說
法意次說受持大乘功德偈曰
輕佛及輕法懈怠少知足貪行及慢行
悔行不定等如是八種障大乘說對治
如是諸障斷是人入正法
釋曰此二偈顯示大乘斷障功德障

@@大乘莊嚴論苐六卷苐十一張父有八
種一者輕佛障二者輕法障三者懈
怠障四者少知足障五者貪行障六
者慢行障七者悔行障八者不定障
爲對治輕佛障故大乘經說徃昔毗
婆尸佛卽我身是爲對治輕法障故
大乘經說於无量恒河沙佛所修行
大乘乃得生解爲對治懈怠障故大
乘經說若有衆生願生安樂圈土一
切當得徃生稱念無垢月光佛名決
定當得作佛爲對治少知足障故大
乘經說有處讃歎檀等行有處毀呰
檀等行爲對治貪行障故大乘經說
諸佛國土極妙樂事爲對治慢行障
故大乘經說或有佛土最勝成就爲
對治悔行障故大乘經說或有衆生
於佛菩薩起不饒益事得生善道爲
對治不定障故大乘經說諸佛授記
聲聞當得作佛及說一乘是名受持
大乘得離八障偈曰若文
及若義二偈勤受持功德數有十是名
勝慧者善種得圓滿死時歡喜勝受生
隨所欲念生智亦成生生恒値佛聞法
得信慧遠離於二障速成無上道

@@大乘莊嚴論苐六卷苐十二張父
釋曰此三偈顯示受持大乘集得巧
德此功德有十種一者成就一切善
根種子圓滿依止二者臨命終時得
無上喜悦三者於一切處得隨願受
生四者於一切生處得自性念生智
五者所生之處恒得値佛六者恒在
佛邊聞大乘法七者成就増上信根
八者成就増上慧根九者得遠離惑
智二障十者速得成就無上菩提若
人於一切大乘經典若文若義乃至
一句正勤受持則得如是十種功德
此中應知於現在世得初二種功德
於未來世得餘八種功德漸漸増勝
巳說持法功德次說說法功德偈曰
慧善及不退大悲名稱遠巧便說諸法
如日朗世間
釋曰若諸菩薩具足五因名善說法
一者不倒說由慧善故二者恒時說
由不退故三者離求說由大悲故四
者令信說由名稱遠故五者隨機說
由巧便故由此五因能善說法導引
衆生多生恭敬譬如日出照朗世間
弘法品究竟

大乘莊嚴論苐六卷苐十三張父
大乘莊嚴經論隨修品第十四
釋曰巳說菩薩弘法次說菩薩隨法
修行此中隨修有知義有知法有隨
法有同得有隨行今當次第顯示偈曰
於二知無我於三離邪正菩薩如是解
是名知義人
釋曰此偈明菩薩知義於二知無我
者謂於人法二種而知無我由知能
取所取無有體故於三離邪正者三
謂三種三昧卽空無相無願由空三
昧知無有體解分別性故由無相無
願三昧知無自體由解依他眞實性
故離邪正者此三三昧引出世智故
不邪是世間故不正菩薩如是解是
名知義人者菩薩若知人法二種無
我能知三種三昧離邪離正如此則
名知義偈曰
如是知義巳知法猶如栰聞法不應喜
捨法名知法
釋曰此偈明菩薩知法初學菩薩得
知義巳次應知法謂能知修多羅等
經法猶如栰喻不得但聞而生歡喜
何以故是法應捨譬如栰故是名知

@@大乘莊嚴論苐六卷苐十四張父崔均
法偈曰
凡夫有二智卽通二無我爲成彼智故
如說隨法行
釋曰此偈明菩薩隨法凡夫有二智
者謂知義智知法智卽通二無我者
由此二智故亦能通達人法二種無
我爲成彼智故如說隨法行者菩薩
爲成就彼二種智應如所說法隨順
修行是名隨法偈曰
成就彼智時出世間無上凡住初地者
所得皆同得
釋曰此偈明菩薩同得成就彼智時
出世間無上者由彼智體最勝故初
地謂歡喜地一切住歡喜地菩薩所
得功德彼初入地人亦皆同得故偈曰
見道所滅惑應知一切盡隨次修餘地
爲斷智障故應知諸地中無分別建立
次第無閒起如是說隨行
釋曰此二偈明菩薩隨行此中見道
所滅煩惱入初地時一切悉盡是故
修習餘地但爲斷於智障然於諸地
各有二智一無分別智二地建立智
菩薩若在正觀於刹那刹那得尒所

@@大乘莊嚴論苐六卷苐十五張父崔均
法而不分別是名無分別智菩薩出
觀後分別觀中所得法如是如是分
數是名地建立智如此二智不得並
起及間餘法起恒無間行是名菩薩
隨行菩薩能如是隨行有四種不放
逸輪一者勝土輪二者善人輪三者
自正輪四者先福輪如此四輪今當
次第說偈曰
易求及善護善地亦善伴善寂此勝土
菩薩則徃生
釋曰此偈明勝土輪土勝有五因緣
一者易求謂四事供身不難得故二
者善護謂國王如法惡人盜賊不得
住故三者善地處所調和無疫癘故
四者善伴謂同戒同見爲伴侣故五
者善寂謂晝日無喧夜絕聲故偈日
多聞及見諦巧說亦憐愍不退此丈夫
菩薩勝依止
釋曰此偈明善人輪善人亦具五因
緣一者多聞成就阿含故二者見諦
得聖果故三者巧說能分別法故四
者憐愍不貪利故五者不退無疲倦
故偈曰

大乘莊嚴論苐六卷苐十六張父崔均
善緣及善聚善修及善說善出此五種
是名自正勝
釋曰此偈明自正輪自正亦具五因
緣一者善緣妙法爲緣故二者善聚
福智具足故三者善修止觀諸相應
時修故四者善說無求利故五者善
出所有上法恭敬修故偈曰
可樂及無難無病與寂靜觀察此五種
宿植善根故
釋曰此偈明先福輪先福亦具五因
緣一者可樂二者無難三者無病四
者三昧五者智慧第一事由住勝土
爲因第二事由値善人爲因後三事
由自正成就爲因巳說四種不放逸
輪次說煩惱出煩惱偈曰
遠離於法界無別有貪法是故諸佛說
貪出貪餘尒
釋曰如佛先說我不說有異貪之法
能出於貪瞋癡亦尒由離法界則別
無體故是故貪等法性得貪等名此
說貪等法性能出貪等此義是經旨
趣偈曰
由離法性外無別有諸法是故如是說

@@大乘莊嚴論苐六卷苐十七張父
煩惱卽菩提
釋曰如經中說無明與菩提同一此
謂無明法性施設菩提名此義是經
旨趣偈曰
於貪起正思於貪得解脫故說貪出貪
瞋癡出亦尒
釋曰若人於貪起正思觀察如是知
巳於貪卽得解脫故說以貪出離於
貪出離瞋癡亦復如是巳說煩惱出
煩惱次說遠離二乘心偈曰
菩薩處地獄爲物不辭苦捨有發小心
此苦則爲劇
釋曰菩薩慈悲爲諸衆生入大地獄
不辭大苦若滅三有功德起小乘心
菩薩以此爲苦最爲深重問此義云
何偈曰
雖恒處地獄不障大菩提若起自利心
是大菩提障
釋曰菩薩雖爲衆生長時入大地獄
不以爲苦何以故於廣淨菩提不爲
障故若起異乘樂涅槃心卽爲大苦
何以故於大乘樂住而爲障故此偈
顯前偈義應知巳說遮二乘心次說

@@大乘莊嚴論苐六卷苐十八張父
遮怖畏心偈曰
無體及可得此事猶如幻性淨與無垢
此事則如空
釋曰無體及可得此事猶如幻者一
切諸法無有自性故日無體而復見
有相貌顯現故曰可得諸凡夫人於
此二處㸦生怖畏此不應尒何以故
幻相似故譬如幻等實無有體而顯
現可見諸法無體可得亦尒是故於
此二處不應怖畏性淨與無垢此事
則如空者法界本來清淨故曰性淨
後時離塵清淨故曰無垢諸凡夫人
於此二處㸦生怖畏此不應尒何以
故空相似故譬如虛空本性清淨後
時亦說離塵清淨法界性淨及以無
垢亦復如是是故於此二處不應怖
畏復次更有似畫譬喻能遮前二怖
畏偈曰
譬如工畫師畫平起凹凸如是虛分別
於無見能所
釋曰譬如善巧畫師能畫平壁起凹
凸相實無高下而見高下不眞分別
亦復如是於平等法界無二相處而

大乘莊嚴論苐六卷苐十九張父
常見有能所二相是故不應怖畏此
中復有似水譬喻能遮後二怖畏偈日
譬如清水濁穢除還本清自心淨亦尒
唯離客塵故
釋日譬如清水垢來則濁後時若清
唯除垢耳清非外來本性清故心方
便淨亦復如是心性本淨客塵故染
後時清淨除客塵耳淨非外來本性
淨故是故不應怖畏偈日
巳說心性淨而爲客塵染不離心眞如
別有心性淨
釋日譬如水性自清而爲客垢所濁
如是心性自淨而爲客塵所染此義
巳成由是義故不離心之眞如別有
異心謂依他相說爲自性清淨此中
應知說心眞如名之爲心卽說此心
爲自性清淨此心卽是阿摩羅識巳
遮怖畏次遮貪罪偈日
菩薩念衆生愛之徹骨髓恒時欲利益
猶如一子故
釋日諸菩薩愛諸衆生此名爲貪餘
如偈說偈日
由利羣生意起貪不得罪瞋則與彼違

@@大乘莊嚴論苐六卷苐二十張父恒欲
損他故釋日
若謂菩薩愛諸衆生起貪名罪者此
義不然何以故此貪恒作利益衆生
因故偈日如鴿
於自子普覆生極愛如是有悲人於生
愛亦尒釋日
譬如鴿鳥多貪愛念諸子最得増上
如是菩薩多悲愛諸衆生増上亦尒
偈日慈與
瞋心違息苦苦心反利則違無利無畏
違畏心釋日
菩薩於諸衆生由得慈心故與瞋心
相違由得息苦心故與作苦心相違
由得利益心故與無利心相違由得
無畏心故與作畏心相違是故菩薩
起如是貪不得名罪巳遮貪罪次說
修行差別偈日善行
於生死如病服苦藥善行於衆生如醫
近病者善行於自心如調未成奴善行
於欲塵如商善販賣善行於三業如人
善浣衣善行不惱他如父於愛子善行
於修習如鑚火不息善行於三昧如財
與信人善行於般若如幻師知幻

@@大乘莊嚴論苐六卷苐二十一張父是
名諸菩薩善行諸境界釋
日諸菩薩修行有九種差別一者善
行生死譬如病人服苦澁藥但爲差
病不生貪染菩薩亦尒親近生死但
爲思惟策勵非爲染著二者善行衆
生譬如良醫親近病者菩薩亦尒由
大悲故不捨煩惱病苦衆生三者善
行自心譬如有智之主善能調伏未
成就奴菩薩亦尒善能調伏未調伏
心四者善行欲塵譬如商人善於敗
賣菩薩亦尒於檀等諸度増長資財
五者善行三業譬如善浣衣師能除
穢垢菩薩亦尒修治三業能令清淨
六者善行不惱衆生譬如慈父愛於
小兒雖穢不惡菩薩亦尒衆生加損
未嘗瞋惱七者善行修習譬如鑚火
未熱不息菩薩亦尒修習善法曾無
閒心八者善行三昧譬如出財得保
信人日日滋益菩薩亦尒修習諸定
不乱不味功德増長九者善行般若
譬如幻師知幻非實菩薩亦尒於所
觀法得不顚倒是名菩薩修行差別
巳說修行差別次說三輪清淨偈曰

大乘莊嚴論苐六卷苐二十二張父常
勤大精進熟二令清淨淨覺無分别漸
漸得菩提釋
日常勤大精進熟二令清淨者菩薩
以大精進力勤行自他二利是故衆
生及自並得成熟是名清淨淨覺無
分別漸漸得菩提者淨覺謂法無我
智此智不分別三輪謂修者所修正
修故得清淨由此淨故漸漸得成無
上菩提隨修品究竟大
乘莊嚴經論卷第六癸
卯歳高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@大乘莊嚴經論卷第七父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
教授品第十五
釋曰巳說菩薩隨修次說如來教授
偈曰
行盡一僧衹長信令増上衆善隨信集
亦具如海滿
釋曰行盡一僧衹長信令増上者若
諸菩薩行行盡一阿僧衹刧尒時長
養於信方至上品問獨信増耶答衆
善隨信集亦具如海滿謂於信増時
一切衆善隨信聚集亦得具足如大
海水湛然圓滿偈曰
聚集福德巳佛子最初淨極智及軟心
勤修諸正行
釋曰聚集福德巳者如前所說聚集
故佛子最初淨者令護清淨故及於
大乘作正直見不顚倒受義故極智
者得多聞故軟心者離諸障故勤修
諸正行者有堪能故偈曰
自後蒙諸佛法流而教授増益寂靜智

@@大乘莊嚴論苐七卷苐二張父進趣
廣大乘釋日
自後蒙諸佛法流而教授者此諸菩
薩従此巳後蒙諸佛如來以修多羅
等法而爲說之譬如爲說十地經増
益寂靜智進趣廣大乘者此菩薩若
得教授則増益奢摩他智於廣大乘
而能進修如是得教授巳次起六種
心偈日想名
及了句思義亦義知法惣及義求六心
次第起釋日
六心者一根本心二隨行心三觀察
心四實解心五㹅聚心六烯望心想
名者謂根本心初於修多羅等法觀
察無有二義唯想名聚故了句者謂
隨行心次隨諸句決了差別及次第
故思義者謂觀察心次於彼義内正
思惟故義知者謂實解心於彼思義
如實知故法㹅者謂㹅聚心更聚前
法復㹅觀故義求者謂悕望心於彼
義趣求得意故如是起六心巳次起
十一種作意偈日有求
亦有觀一味將止道觀道及二俱拔沈
幷抑掉正住與無閒於中亦尊重

大乘莊嚴論苐七卷苐三張父
置心一切緣作意有十一
釋日十一種作意者一有覺有觀作
意二無覺有觀作意三無覺無觀作
意四奢摩他作意五毗鉢舎那作意
六二相應作意七起相作意八攝相
作意九捨相作意十恒修作意十一
恭敬作意有求者謂有覺有觀作意
此作意以意言相續觀察諸法有觀
者謂無覺有觀作意此作意雖離於
覺亦以意言相續觀察諸法一味者
謂無覺无觀作意此作意離於意言
而相續觀察諸法止道者謂奢摩他
作意此作意但緣諸法名觀道者謂
毗鉢舎那作意此作意但緣諸法義
二俱者謂二相應作意此作意能一
時緣名義拔沈者謂起相作意此作
意若緣名心沈卽能策起抑掉者謂
攝相作意此作意若緣義心散卽能
攝持正住者謂捨相作意此作意若
心平等能住捨心無間者謂恒修作
意此作意能依正住修習無廢尊重
者謂恭敬作意能於習時尊重名義
如是起十一種作意巳復應修習九

@@大乘莊嚴論苐七卷苐四張父種
住心偈日繫
緣將速攝内略及樂住調猒與息乱或
起滅亦尒所作心自流尒時得無作菩
薩復應習如此九住心釋
日九種住心者一安住心二攝住心
三解住心四轉住心五伏住心六息
住心七滅住心八性住心九持住心
此九住教授方便應知繫緣者謂安
住心安心所緣不令離故速攝者謂
攝住心若覺心乱速攝持故内略者
謂解住心覺心外廣更内略故樂住
者謂轉住心見定功德轉樂住故調
猒者謂伏住心心若不樂應折伏故
息乱者謂息住心見乱過失令止息
故或起滅亦尒者謂滅住心貪憂等
起卽令滅故所作心自流者謂性住
心所作任運成自性故尒時得無作
者謂持住心不由作意得㹅持故如
是修習得住心巳次令此心得最上
柔軟偈日下
倚修令進爲進習本定淨禪爲通故當
成勝軟心釋
日下倚修令進爲進習本定者菩

@@大乘莊嚴論苐七卷苐四張父
薩得住心時應知巳得下品身倚心
倚爲増進此倚更修根本禪定問更
修本定爲何功德答淨禪爲通故當
成勝軟心諸菩薩爲起諸神通故爲
欲成就最勝柔軟心故是故進修本
定問起諸神通欲何所作勝柔軟心
復云何成偈日
起通遊諸界歷事諸世尊最上軟心得
供養諸佛故
釋日起通遊諸界歷事諸世尊者諸
菩薩欲徃無量世界欲經無量刧數
欲歷无量諸佛欲承事供養及聞正
法爲此事故起諸神通問何故作此
事答最上軟心得供養諸佛故由供
養諸佛爲因故更得成就第一勝柔
軟心如是得勝心巳便得諸佛之所
稱揚偈日
未入淨心前五種稱揚得器體成淨故
堪進無上乘
釋日未入淨心前五種稱揚得者謂
此菩薩於淨心地前先得如來稱揚
其五種功德問此稱揚於菩薩有何
利益答器體成淨故堪進無上乘此

大乘莊嚴論苐七卷苐六張父菩薩
得如來稱揚巳便成就清淨器體於
無上乘則堪進入問如來稱揚彼菩
薩何等五功德偈曰念念
融諸習身倚及心倚圓明與見相滿淨
諸法身釋曰
五功德者一者融習二者身倚三者
心倚四者圓明五者見相融習者一
一刹那消融一切習氣聚故身倚者
修習輕安遍滿身故心倚亦尒圓明
者圓解一切種空離分數故見相者
見無分別相爲後清淨因故滿淨諸
法身者爲滿爲淨一切種法身常作
如是五因故問何時滿何時淨答十
地時滿佛地時淨此中應知五種功
德前三是奢摩他分後二是毗鉢舎
那分菩薩於此時中於世間法皆得
具足如是得稱揚巳次起通達分善
根偈曰尒時
此菩薩次第得定心唯見意言故不見
一切義釋曰
此菩薩初得定心離於意言不見自
相㹅相一切諸義唯見意言此見卽
是菩薩煖位此位名明如佛灰

@@大乘莊嚴論苐七卷苐七張父
河經中所說明此明名見法忍偈日
爲長法明故堅固精進起法明増長巳
通達唯心住
釋日此中菩薩爲増長法明故起堅
固精進住是法明通達唯心此通達
卽是菩薩頂位偈日
諸義悉是光由見唯心故得斷所執乱
是則住於忍
釋日此中菩薩若見諸義悉是心光
非心光外別有異見爾時得所執乱
滅此見卽是菩薩忍位偈曰
所執乱雖斷尙餘能執故斷此復速證
無間三摩提
釋日此中菩薩爲斷能執乱故復速
證無間三摩提問有何義故此三摩
提名無間答由能執乱滅時尒時入
無間故受此名此入無間卽是菩薩
世間第一法位隨其次第說煖等諸
位巳次說見道起偈日
遠離彼二執出世間無上無分別離垢
此智此時得
釋日遠離彼二執者所執能執不和
合故出世間無上者得無上乘故無

@@大乘莊嚴論苐七卷苐八張父分別
者卽彼二執分別無故離垢者見道
所斷煩惱滅故菩薩爾時名遠塵離
垢得法眼淨偈日此卽
是轉依以得初地故後經无量刧依淨
方圓滿釋日
此卽是轉依以得初地故者此離垢
卽是菩薩轉依位何以故得初地故
問依極淨耶答後經无量刧依淨方
圓滿非於此初卽得極清淨由後經
無量阿僧衹刧此依方得清淨圓滿
故偈日尒時
通法界地自心平等平等有五種五無
差別故釋日
尒時通法界他自心平等者菩薩於
初地卽得通達平等法界由此通達
故能觀他身卽是自身亦得心平等
問此時得幾種心平等答平等有五
種五無差別故何謂爲五一者無我
平等謂於自他相續不見有我無差
別故二者有苦平等謂於自他相續
所有諸苦無差別故三者所作平等
謂於自他相續欲作斷苦無差別故
四者不求平等謂於自他所作

大乘莊嚴論苐七卷苐九張父不求
反報無差别故五者同得平等如餘
菩薩所得我得亦尒無差別故偈日
諸行
虛分別淨智了無二解脫見所滅如是
說見道釋日
諸行虛分別淨智了無二者此中菩
薩於三界諸行唯見不眞分別以極
淨智了彼無二淨智者出世間故無
二者二執無故彼無二體卽法界也
解脫見所滅如是說見道者謂解脫
見道所滅煩惱法界卽是解脫若見
解脫滅煩惱時說名菩薩初得見道
偈日無體
及似體自性合三空於此二空解此說
名解空釋日
三空者一無體空謂分別性彼相無
體故二似體空謂依他性此相如分
別性無體故三自性空謂眞實性自
體空自體故此偈顯菩薩得空解脫
門偈日應知
緣無相悉盡諸分別此中無願緣不眞
分別盡釋日
此偈上半顯得無相解脫門下

@@大乘莊嚴論苐七卷苐十張父
半顯得无願解脫門應知此中菩薩
具得三解脫門偈曰
此時所得法一切菩提分應知彼菩薩
同得如見道
釋曰一切菩提分者謂四念處等彼
菩薩得見道時亦得此法偈曰
覺世唯諸行無我唯苦著無義自我滅
大義依大我
釋曰覺世唯諸行無我唯苦著者此
菩薩覺諸世間但是諸行實無有我
衆生計著唯著苦耳無義自我滅者
謂染汙身見滅故大義者利益一切
衆生故大我者以一切衆生爲自巳
故此中菩薩滅自我見依大我見作
衆生利益事是謂大義依大我偈曰
無我復我見無苦亦極苦益彼不求報
以利自我故
釋曰此中諸菩薩無我者謂無自身
無義我見復我見者謂有他身大義
我見無苦者謂無自身所起諸苦亦
極苦者謂有他身所起諸苦益彼不求
報者無烯望故何以故以利自我故
諸菩薩利益衆生時卽是利益自我

@@大乘莊嚴論苐七卷苐十一張父是故
無外烯望偈日自脫
心最上他縳卽堅廣苦邊不可盡如是
應勤作釋日
自脫心者謂滅自見道所斷煩惱故
最上者此解脫由無上乘故他縳卽
堅廣者由一切衆生相續所起煩惱
故苦邊不可盡者衆生界無邊如虛
空故如是應勤作者衆生如是苦菩
薩應爲衆生斷苦作邊作巳復作不
應休息故偈日自苦
不自忍豈忍他諸苦此生及窮生翻彼
謂菩薩釋日
衆生於一期生苦及窮生死際不可
思議苦無能忍受者此菩薩翻彼不
能忍受悉能爲之忍受故言翻彼謂
菩薩偈日於他
行等愛利彼不退轉希有非希有他利
自利故釋日
於他行等愛利彼不退轉者菩薩於
一切衆生行平等愛心無有差別若
求樂利益若行樂利益若求行時利
益之心無有退轉希有非希有他
利自利故者此不退轉事於諸世

大乘莊嚴論苐七卷苐十二張父
間希有最上然此希有亦非希有何
以故他得益時卽是菩薩自得益故
偈曰
餘地說修道二智勤修習無分別建立
淨法及衆生
釋曰餘地者謂後九地問餘地何所修
答二智勤修習二智者一無分別智二
如所建立智無分別智謂出世智如
所建立智謂後得世智問此二智有
何功能答淨法及衆生此中無分別
智成熟佛法是其功能如所建立智
成熟衆生是其功能偈噳
修位二僧衹最後得受職入彼金剛定
破諸分別盡
釋曰修位二僧衹最後得受職者二
僧衹謂第二及第三大刧阿僧衹最
後謂究竟修於此修位方得受職問
受職已更何所作答入彼金剛定破
諸分別盡問因何義故名金剛定答
分別隨眠此能破故是故此定名金
剛喻偈曰
轉依究竟淨成就一切種住此所作事
但爲利羣生

@@大乘莊嚴論苐七卷苐十三張父得珠
釋日轉依究竟淨者謂永離一切煩
惱障及智障故成就一切種者謂得
一切種智由無上故住此所作事者
謂住此位中乃至窮衆生生死際示
現成道及現涅槃故問此事何所爲
答但爲利羣生如此等事一向但爲
利益一切衆生故自下次明因大教
授得大義利偈日
牟尼尊難見常見得大義以聞無等法
淨信資養心
釋日此偈明菩薩因大教授常得現
前見佛常聞無等正法常起極深淨
信遍滿於心此明初時得大義利偈日
若於教授中法門如欲住如人拔險難
佛酄亦如是
釋日若於教授中法門如欲住者有
諸菩薩於教授時中或於如來法門
心欲樂住也如人拔險難佛酄亦如
是者譬如有人墮在深坑有能捉髮
懸擲高岸佛酄亦尒若彼菩薩樂住
寂滅深坑諸佛如來强能置之佛果
高岸此明次時得大義利偈日
世間極淨眼勝覺無分別譬如大日出

@@大乘莊嚴論苐七卷苐十四張父
除幽朗世間
釋日若諸菩薩成佛時永退一切世
間法故眼得最極清淨尒時名得無
分別勝覺譬如日輪大出能除幽暗
照朗世間此明畢竟時得大義利如
是廣說巳次以一偈㹅結前義偈日
佛子善集滿成就極廣定恒受尊教授
能窮功德海
釋日此偈義如文顯現教授品究竟
大乘莊嚴經論業伴品第十六
釋日巳說如來大教授菩薩起業以
方便爲伴今當說偈日
譬如大地種任持四種物如是三種業
建立一切善
釋日此偈顯示菩薩集起業方便譬
如大地種任持四種物者何謂四物
一者大海二者諸山三者草木四者
衆生是謂四物如是三種業建立一
切善者海等四物譬一切善法如是
菩薩三業能聚集一切諸善所謂檀
等諸波羅蜜及一切菩提分法偈日
難行業能行應形無量刧身口心自性
拔彼不退轉

大乘莊嚴論苐七卷苐十五張父得未
釋日此偈顯示菩薩救他業方便難
行業能行應形无量刧者何謂難行
業謂衆生欲得小乘出離菩薩於彼
極生大苦欲令彼轉異乘心故變種
種形於無量世界經无量刧數而能
乆受勤苦作種種難行業身口心自
性拔彼不退轉者謂菩薩爲拔彼故
雖復處處久受勤苦三業自性終無
退屈偈日
如人怖四害深防爲自身菩薩畏二乘
護業亦如是
釋日此偈顯示菩薩自護業方便如
人怖四害深防爲自身者何謂四害
一者毒物二者兵仗三者惡食四者
怨仇是謂四害深防者爲利益自身
故菩薩畏二乘護業亦如是者毒等
四害譬二乘人諸業方便菩薩怖畏
此故深自防護起二乘心何以故由
斷大乘種故大乘善根未起令不起
故巳起復令滅故及與佛果作障㝵
故偈日
作者業所作三輪不分別得度淨業海
功德無有邊

@@大乘莊嚴論苐七卷苐十六張父
釋日此偈顯示菩薩清淨業方便作
者業所作三輪不分別者何謂三輪
一者作者二者業三者所作是謂三
輪不分別者此三不可得故由此故
三輪得清淨三輪清淨故業清淨得
度淨業海功德無有邊者到業彼岸
故功德無邊者由无盡故業伴品究竟
大乘莊嚴經論度攝品第十七之一
釋日巳說起業方便業所聚集諸波
羅蜜今當說此中先說憂陀那偈偈日
數相次第名修習差別攝治障德㸦顯
度十義應知
釋日此中六波羅蜜應知有十種義
一制數二顯相三次第四釋名五修
習六差別七攝行八治障九功德十
㸦顯此中有六偈制立六波羅蜜數
唯有六偈日
資生身眷屬發起初四成第五惑不染
第六業不倒
釋日此偈顯示爲攝自利三事故立
波羅蜜數唯有六一者増進二者不
染三者不倒彼初四波羅蜜如其次
第能令四事増進一資生成就由布

@@大乘莊嚴論苐七卷苐十七張父
施故二自身成就由持戒故三眷屬
成就由於忍辱行忍辱者多人愛故
四發起成就由於精進一切事業因
此成故第五禪波羅蜜能令煩惱不
染折伏煩惱由此力故第六般若波
羅蜜令業不顚倒一切所作如實知
故偈日
施彼及不惱忍惱是利他有因及心住
解脫是自利
釋日此偈顯示爲攝二利六事故立
波羅蜜數唯有六初爲攝利他三事
故立前三波羅蜜令起正勤如其次
第一者施彼二者不惱三者忍彼惱
後爲攝自利三事故湏立後三波羅
蜜令起正勤如其次第一者有因由
依精進故二者心住由心不定令定故
三者解脫由心巳定令解脫故偈日
不乏亦不惱忍惱及不退歸向與善說
利他卽自成
釋日此偈顯示爲攝利他六事故立
波羅蜜數唯有六菩薩行六波羅蜜
時如其次第於彼受用令不乏故不
惱彼故忍彼惱故助彼所作令不退

大乘莊嚴論苐七卷苐十八張父吉祥
故以神通力令歸向故以善說法斷
彼疑故菩薩如是利他卽是自利爲
他所作卽自所作由此因緣得大菩
提故偈曰
不染及極敬不退有二種亦二無分別
具攝大乘因
釋曰此偈顯示爲攝大乘四因故立
波羅蜜數唯有六一者不染二者極
敬三者不退四者無分別菩薩修行
施時於則不染無顧戀故受持戒時
於諸學處起極敬故行忍辱精進時
此二不退忍於衆生非衆生所作苦
得不退故精進於修行善時得不退
故行禪定般若時此二無分別奢摩
他毗鉢舎那平等所攝故如此四因
攝一切大乘因盡偈曰
不著及不乱不捨亦増進淨惑及智障
是道皆悉攝
釋曰此偈顯示爲攝大乘六道故立
波羅蜜數唯有六問道者何義答有
方便者爲道此中檀波羅蜜於諸資
財不著爲道由施時於境離染著故
尸波羅蜜於諸境界不乱爲道由求

@@大乘莊嚴論苐七卷苐十九張父受戒
時一切心乱攝令住故及比丘住護
者求境界時一切業乱不能轉故羼
提波羅蜜於諸衆生不捨爲道由一
切不饒益事不生猒故毗梨耶波羅
蜜於修諸善増長爲道由精進發起令
増上故禪波羅蜜於煩惱障令清淨
爲道般若波羅蜜於智慧障令清淨
爲道如是六種道攝一切大乘道盡
偈日爲攝三
學故說度有六種初三二初一後二二
一三釋日此
偈顯示爲攝三種増上學故立波羅
蜜數唯有六此中立初三波羅蜜爲
攝初一戒増上學戒有二種謂聚及
眷屬尸羅爲聚檀及羼提爲眷屬何
以故施於求受時資財不悋故忍於
護持時打罵不報故此中立後二波
羅蜜如其次第爲攝心慧二増上學
此中立第四一波羅蜜應知具攝三
増上學由一切三學精進爲伴故巳
制六波羅蜜數次顯六波羅蜜相偈
日分別六
度體一一有四相治障及合智

@@大乘莊嚴論苐七卷苐二十張父
滿願亦成生
釋日諸菩薩修諸波羅蜜一一皆有
四相一治障二合智三滿願四成生
治障者檀等六行如其次第對治慳
貪破戒瞋恚懈怠乱心愚癡故合智
者悉與無分別智共行由通達法無
我故滿願者施於求財者隨其所欲
而給與之戒於求戒者隨其所欲以
身口意護而教授之忍於悔過者與
之懽喜精進於作業者隨欲助之定
於學定者隨欲授法智於有疑者隨
欲決斷成生者先以施攝後以三乘
法隨其所應而成熟之先安立於戒
等中後以三乘成熟亦尒巳顯六波
羅蜜相次說六波羅蜜次第偈日
前後及下上麤細次第起如是說六度
不乱有三因
釋日六波羅蜜次第有三因緣一前
後二下上三麤細前後者謂依前後
得起何以故由不顧資財故受持戒
行持戒巳能起忍辱忍辱巳能起精
進精進巳能起禪定禪定巳能解眞
法下上者前者爲下後者爲上下者

大乘莊嚴論苐七卷苐二十一張父施
上者戒乃至下者定上者智麤細者
前者爲麤後者爲細麤者施細者戒
乃至麤者定細者智何故麤易入易
作故何故細難入難作故巳說六波羅
蜜次第次釋六波羅蜜名偈日除貧
亦令涼破瞋與建善心持及眞解是說
六行義釋曰
能除貧窮故名施能令清涼故名戒
由具戒者於境界相中煩惱熱息故
能破瞋恚故名忍忍破瞋恚能令盡故
能建善故名進建立善法由此力故
能持心故名定攝持内意故能解眞
法故名慧曉了第一義諦故巳釋六
波羅蜜名次說修習六波羅蜜偈曰
物與
思及心方便幷勢力當知修六行說有
五依止釋曰
諸菩薩修習諸波羅蜜有五依止一
者物依止二者思惟依止二者心依
止四者方便依止五者勢力依止物
依止修諸波羅蜜有四種一者依止
因依種性力而修習故二者依止報
依自身成就力而修習故三者

@@大乘莊嚴論苐七卷苐二十二張父依
止願依昔願力而修習故四者依止
數依智慧力而修習故思惟依止修
諸波羅蜜亦有四種一者信思惟於
諸波羅蜜相應教而生信心故二者
味思惟於諸波羅蜜中見功德味故
三者隨喜思惟於一切世界一切衆
生所有諸波羅蜜皆生隨喜故四者
悕望思惟於自身及他未來所有勝
波羅蜜起悕望故心依止修諸波羅
蜜有六種一者無猒心二者廣大心
三者勝喜心四者勝利心五者不染
心六者善淨心何謂修檀六種心若菩
薩以滿恒河沙數世界七寶及以身
命於一刹那施一衆生如是乃至盡
衆生界所願成熟無上菩提者以此
門施心無猒足如是相心是名修檀
無猒心若菩薩如是相施従初相續
乃至成佛無刹那湏有絕有減如是
相心是名修檀廣大心若菩薩以施
攝他時生極重懽喜過於受者得財
時生喜如是相心是名修檀勝喜心
若菩薩以施攝他時見他受物極饒
益我非我自用爲極饒益何以故

@@大乘莊嚴論苐七卷苐二十三張父由
施攝他令我成就無上菩提因故如
是相心是名修檀勝利心善菩薩如
是廣施不求報恩及以果報如是相
心是名修檀不染心若菩薩如是廣
施所生福聚所得果報願施一切衆
生非爲自受又與一切衆生共之迴
向無上菩提如是相心是名修檀善
淨心何謂修戒等六種心若菩薩有
恒河沙數自身一一身復有恒河沙
數刧壽一一壽中復乏一切資生於
此乏中復有火聚遍滿三千大千世
界菩薩以此多身經此多壽在此火
聚起四威儀於一刹那但修一戒如
是乃至盡諸戒聚乃至盡諸智聚能
得無上菩提者菩薩修之心無猒足
如是相心是名修戒等無猒心若菩
薩従初修戒乃至修智極坐道塲無
有間斷如是相心是名修戒等廣
大心若菩薩修戒等攝他時生極重
懽喜過於受攝者得利益時生喜如
是相心是名修戒等勝喜心若菩薩
修戒等攝他時見他得利極饒益我
非我自利爲極饒益如是相心是

大乘莊嚴論苐七卷苐二十四張父名
修戒等勝利心若菩薩修戒等時不
求報恩及以果報如是相心是名修
戒等不染心若菩薩廣修戒等所生
福聚所得果報願施一切衆生非爲
自受又與一切衆生共之迴向無上
菩提如是相心是名修戒等善淨心
方便依止修諸波羅蜜有三種三種
者卽是三輪清淨此清淨由無分別
智爲方便故以此方便一切作意悉
得成就勢力依止修諸波羅蜜亦有
三種一者身勢力二者行勢力三者
說勢力身勢力者應知是佛自性身
及受用身行勢力者應知是佛化身
以此化身於一切相爲一切衆生示
現一切善行故說勢力者謂演說六
波羅蜜一切種時無滯礙故大
乘莊嚴經論卷第七癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

@@大乘莊嚴經論卷第八父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
度攝品第十七之二
釋曰巳說修習六波羅蜜次說六波
羅蜜差別六波羅蜜差別各有六義
一者自性二者因三者果四者業五
者相應六者品類偈曰
施彼及共思二成亦二攝具住不慳故
法財無畏三
釋曰此偈明檀波羅蜜六義施彼者
是施自性由以巳物施諸受者故共
思者是施因由無貪善根與思倶生
故二成諸是施果由財成就及身成
就故言身成就者具攝命等五事如
五事經中說施食得五事一者得命
二者得色三者得力四者得樂五者
得辯二攝者是施業由自他二攝滿
足及大菩提滿足故具住不慳故者
是施相應由具足住不慳人心中故
法財無畏三者是施品類品類有三
一者法施二者財施三者無畏施故

@@大乘莊嚴論苐八卷苐九張父
如是六義智者應知應習偈日
盞六支滅有邊善道及持等福聚眞足
故二得爲二
種釋曰此偈明尸波羅蜜六義六支
者是戒自性由住具戒乃至受學諸
學足故滅有邊者是戒因滅是涅槃
爲求涅槃度諸有邊受行戒故善道
者是戒果善道及不悔等次第五心
住因戒得故持等者是戒業戒有三
能一者能持由能任持一切功德如
大地故二者能靜由能止息一切煩
惱火熱故三者無畏由能不起一切
怖憎等諸罪緣起豈畏起諸罪故福
聚具足故者是戒相應由一切時身
口意業皆行善行故二得爲二種者
是戒品類二得謂受得及法得受得
者攝波羅提木叉護法得者攝禪護
及無流護故偈
曰不報耐智性大悲及法依五德幷二
利具勝彼三
種釋曰此偈明羼提波羅蜜六義不
報耐智性者是忍自性一不報二耐
三智此三次第是三忍自性不報者
是

大乘莊嚴論第八卷苐三張父盞
他毀忍自性耐者是安苦忍自性智
者是觀法忍自性大悲及法依者是
忍因一大悲爲因二法依爲因法依
者謂受戒及多聞故五德者是忍果
如經中說忍得五種果一得少憎愱
二得不壞他意三得喜樂四得臨終
不悔五得身壞生天二利者是忍業
由三忍故能作自利利他二種業如
經偈說作彼二義自利利他若知他
瞋於彼自息具勝者是忍相應忍難
行故名最勝具足最勝名相應如經
中說忍最上難行故彼三種者是忍
品類彼人有三品一他毀忍二安苦
忍三觀法忍故偈曰
於善於正勇有信有欲故念増及對治
具德彼七種
釋曰此偈明毗梨耶波羅蜜六義於
善於正勇者是精進自性遮餘業中
勇猛故言善除外道解脫中勇猛故
言正有信有欲故者是精進因由信
及求精進得起故念増者是精進果
念定等功德復由精進起故對治者
是精進業如經中說起精進者能得

@@大乘莊嚴論第八卷苐四張父
樂住不雜諸惡不善法故具德者是
精進相應由具無貪等功德故彼七
種者是精進品類彼人有七品精進
一學戒精進二學定精進三學慧精
進四身精進五心精進六無間精進
七尊重精進偈曰
心住及念進樂生亦通住諸法之上首
彼種三復三
釋曰此偈明禪波羅蜜六義心住者
是定自性由心住内故念進者是定
因有念故於緣不忘依進故禪定得
起樂生者是定果離退方便離果不
虛故通住者是定業通謂五通住謂
三住聖住天住梵住禪定能令五通
及三住皆得自在住故諸法之上首
者是定相應如經中說三摩提者諸
法上首故彼種三復三者是定品類
彼人有二種三品一者有覺有觀無
覺有觀无覺無觀三品故二者喜倶
樂倶捨倶三品故偈曰
正擇與定持善脫及命說諸法之上首
彼亦有三種
釋曰此偈明般若波羅蜜六義正擇

@@大乘莊嚴論第八卷苐五張父山甫
者是慧自性由離邪業及世間所識
業正擇出世間法故定持者是慧因
由定持慧如實解法故善脫者是慧
果謂於染汙得善解脫何以故由世
間出世間大出世間正擇故命說者
是慧業由慧命及善說慧命者以彼
無上正擇爲命故善說者正說正法
故諸法之上首者是慧相應如經中
說般若者一切法中上故彼亦有三
種者是慧品類彼人有世間出世間
大出世間三品正擇故巳說六波羅
蜜差別次說六波羅蜜攝行偈日
一切白淨法應知乱定倶六度㹅三雙
是類皆悉攝
釋日一切白淨法者謂壇等諸行法
應知彼行法㹅攝有三種一者乱二
者定三者倶彼乱者以前二波羅蜜
攝施戒不定故定者以後二波羅蜜
攝禪及實慧定故倶者以中二波羅
蜜攝忍及精進定不定故巳說六波
羅蜜攝行次說六波羅蜜治障偈日
壇離七著故不著說七種應知餘五度
障治七皆然

大乘莊嚴論第八卷苐六張父山甫
釋日檀離七著故不著說七種者彼
檀著有七種一資財著二慢緩著三
偏執著四報恩著五果報著六障礙
著七散乱著此中障礙著者謂檀所
對治貪隨眠不斷故散乱著者散乱
有二種一下意散乱求小乗故二分
別散乱分別三輪故由菩薩行檀時
遠離此七著故說七不著應知餘五
度障治七皆然者應知戒等五波羅
蜜亦各有七著離七著故亦各說七
不著此中有差別者翻檀波羅蜜離
資財著卽是戒等五波羅蜜離第一
著所謂戒離破戒著忍離瞋恚著精
進離懈怠著禪定離乱心著智慧離
愚癡著戒等離障礙著者彼障隨眠
皆斷除故戒等離分別著者隨其三
輪不分別故巳說六波羅蜜治障次
說六波羅蜜功德此中先說利他功
德偈日
恒時捨身命離求愍他故因施建菩提
智攝施無盡
釋日此偈顯示檀波羅蜜利他功德
恒時捨身命者謂諸菩薩一切時施

@@大乘莊嚴論第八卷苐七張父
自身命與一切求者故離求愍他故
者不求報恩及以愛果由大悲爲因
故因施建菩提者因是施巳建立一切
衆生於三乘菩提故智攝施無盡者
此施由無分別智所攝乃至无餘涅
槃其福无盡無窮利益一切衆生故
偈日
恒時守禁勤離戒及善趣因戒建菩提
智攝戒無盡
釋日此偈顯示尸波羅蜜利他功德
恒時守禁勤者菩薩有三聚戒一律
儀戒二攝善法戒三攝衆生戒初戒
以禁防爲體後二戒以勤勇爲體諸菩
薩一切時恒守護故離戒及善趣者
謂不著得戒及不求愛果故偈日
恒時耐他毀離求畏無能因忍建菩提
智攝忍無盡
釋日此偈顯示羼提波羅蜜利他功
德恒時耐他毀者諸菩薩於一切時
若一切衆生以一切極惱事來毀菩
薩菩薩悉能忍受故離求畏無能者
不求報恩不求善趣不爲怖畏不爲
無能故偈日

@@大乘莊嚴論第八卷苐八張父山甫
恒時誓勤作煞賊爲無上因進建菩提
智攝進無盡
釋日此偈顯示毗梨耶波羅蜜利他
功德恒時誓勤作者諸菩薩無比修
精進有二自性一弘誓爲自性二勤
方便爲自性煞賊爲無上者菩薩修
精進但爲煞自他煩惱賊爲得無上
菩提故偈日
恒時習諸定捨禪下處生因定建菩提
智攝定無盡
釋日此偈顯示禪波羅蜜利他功德
恒時習諸定者諸菩薩攝無邊三摩
提而修習故捨禪下虥生者棄捨無
上禪樂住來就下劣虥受生何以故
由大悲故偈日
恒了眞餘境佛斷尙不著因智建菩提
悲攝智無盡
釋日此偈顯示般若波羅蜜利他功
德恒了眞餘境者了眞謂第一義諦
平等相人法二無我智故餘境謂無
邊名相等差別故佛斷尙不著者佛
斷謂涅槃諸菩薩修般若尙不著佛
涅槃何况求生死此中前五波羅蜜

大乘莊嚴論第八卷苐九張父以無
分別智攝故乃至無餘涅槃功德无
盡般若波羅蜜以大悲攝故恒不捨
衆生功德無盡六渴別說利他功德
巳次以一偈㹅說前義偈曰廣大
及無求最勝與無盡當知一一度四德
悉皆同釋曰
四功德者一廣大功德二無求功德
三最勝功德四無盡功德前六偈第
一句顯廣大功德利多衆生故第二
句顯無求功德第三句顯最勝功德
第四句顯无盡功德復次六波羅蜜
復有清淨功德偈曰得見
及遂願幷求合三喜菩薩喜相翻彼退
悲極故釋曰
此偈顯示檀波羅蜜清淨功德彼乞
求者於菩薩生三喜一得見時生喜
二遂願時生喜三求見求遂時生喜
由不見不遂時不生喜故菩薩一切
時於乞求者翻彼三喜亦生三喜一
得見彼時生喜二遂彼願時生喜三
求見求遂彼時生喜此中應知彼求
者三喜不如菩薩三喜何以故菩薩
大悲具足故偈曰

@@大乘莊嚴論第八卷苐十張父自身
財眷屬由悲恒喜施彼三遠離行何因
不禁守釋日
此下顯示尸波羅蜜清淨功德此偈
明遠離身三惡行菩薩於自身自財
自眷屬中由大悲故尙恒懽喜好施
於他况於他身他財他眷屬中三種
遠離行而不禁守耶偈日不顧
及平等無畏亦普施悲極有何因惱他
而妄語釋日
此偈明遠離妄語惡行凡起妄語有
四因緣一爲自利戀身命故二爲利
他利所愛故三爲怖畏懼王法故四
爲求財有所湏故菩薩則不尒一者
不顧不戀身命故二者平等他身與
自得等心故三者無畏離五怖故四
者普施以一切物施一切故菩薩悲愍
恒深復有何因而起妄語偈日平等
利益作大悲懼他苦亦勤成熟生極遠
三語過釋日
此偈明遠離餘三語惡行菩薩於一
切衆生恒作平等利益豈欲壞他眷
屬而作兩舌菩薩大悲恒欲拔除一
切衆生之苦於他苦中極生怖

@@大乘莊嚴論第八卷苐十一張父天
懼豈欲爲苦於他而作惡口菩薩恒
行正勤恒欲成熟一切衆生豈欲不
成熟他而作綺語是故菩薩能極遠
離此三語過偈日
普施及有悲極善緣起法何因不能耐
意地三煩惱
釋日此偈明遠離意三惡行菩薩由
普施一切物故離貪煩惱由大悲故
離瞋煩惱由極善緣起法故離邪見
煩惱如是等破戒對治差別是菩薩
戒清淨功德偈日
損者得益想苦事喜想生菩薩旣如是
忍誰何所忍
釋日此偈顯示羼提波羅蜜清淨功
德損者得益想者菩薩於彼不饒益
者得饒益想應湏忍辱何以故爲成
忍辱因故苦事喜想生者菩薩於受
苦事中更生喜想何以故成就利他
因故菩薩旣無不饒益想起處及苦想
起處於誰邊起忍於何事起忍偈日
菩薩他想斷愛他過自愛於他難行事
精進卽無難
釋日此偈顯示毗梨耶波羅蜜清淨

大乘莊嚴論第八卷苐十二張父功
德菩薩爲他難行精進而得不難何
以故他想斷故及一切時生於他愛
過自愛故菩薩如是爲他精進豈復
難行是故精進清淨偈日少
樂二自樂著退盡癡故是說三人禪菩
薩禪翻彼釋
日此偈顯六禪波羅蜜清淨功德少
樂者謂世間禪二自樂者謂聲聞禪
及緣覺禪著者若世間禪著自見若
二乘禪著涅槃退者謂世間禪盡
者謂二乘禪無餘涅槃時盡故癡者
彼三人禪如其所應有染癡無染癡
故菩薩禪翻彼者謂翻彼三人禪何
以故多樂自樂他樂故不著不退無
盡无癡故是謂禪定清淨功德偈日
暗觸及二燈如是三人智譬如口光照
菩薩智無比
釋曰此偈顯示般若波羅蜜清淨功
德譬如暗中以手觸物凡夫人智亦
如是何以故得少境故不明了故不
恒定故譬如二燈室中照物聲聞人
智及緣覺智亦如是何以故得少境
故漸明了故未極淨故譬如日光照

@@大乘莊嚴論第八卷苐十三張父物
菩薩智亦如是何以故得遍滿故以
明了故極清淨故如是無比是謂菩
薩般若清淨功德復次六波羅蜜復
有八種無上功德偈日依
類緣迴向因智田依止如是八種勝無
上義應知釋
日八無上者一依二類三緣四迴向
五因六智七田八依止問此八於六度
云何得無上答檀依者以依菩薩故
檀類者此有三種一物施以捨自身
命故二無畏施以救濟惡道生死畏
故三法施以說大乘法故檀緣者以
大悲爲緣起故檀迴向者以求大菩
提故檀因者以先世施業熏習種子
爲因故檀智者以無分別智觀察三
輪不分別施者受者財物故檀田者
田有五人一求人二苦人三無依人
四惡行人五具德人應知此中以具
德勝人爲無上檀依止者由三種依
止故一依止信向二依止思惟三依
止三昧依止信向者如分別修中信
思惟所說依止思惟者如分別修中
味思惟隨喜思惟烯望思惟所說

@@大乘莊嚴論第八卷苐十四張父依
止三昧者謂依金剛藏等定如勢力
依止修中所說如是依等無上故檀得
無上如檀八無上戒等五波羅蜜八
無上應知亦尒此中戒品類無上者
謂菩薩戒忍品類無上者謂來煞菩
薩者卑下劣弱精進品類無上者謂
修諸波羅蜜所對治斷禪品類無上
者謂菩薩三摩提智品類無上者謂
緣如如境戒等由勝田無上者謂大
乘法餘六無上如檀中說復次檀及
精進復有不共差別功德問檀差別
云何偈日施
一令得樂多刧自受苦尙捨爲愛深何
况利翻彼釋
日若諸菩薩施一衆生令其得樂自
身多刧受貧窮苦尙施無悋由愛深
故愛深者謂悲差別何况施一衆生
令其得樂自身多刧獲大福利也偈
日乞
者隨所欲菩薩一切捨彼求爲身故利
彼百種施釋
日此偈上半㹅說謂隨彼所求菩薩
悉捨下半解釋謂彼乞者爲自利

大乘莊嚴論第八卷苐十五張父故一
切欲得菩薩爲利他故百種悉捨偈
日捨身
尙不苦何况餘財物出世喜得故起苦
是無上釋日
菩薩捨身時由心故不生苦此心顯
示菩薩出世間何以故得歡喜故問
此喜従何得答従起苦得是故起苦
是菩薩無上是故菩薩在出世間上
偈日乞者
一切得得喜非大喜菩薩一切捨喜彼
喜大故釋日
乞者所湏菩薩皆施乞者得喜此喜
非是大喜問何故答由菩薩一切皆
捨喜彼得財此喜爲大奪彼喜故偈
日乞者
一切得有財非見富菩薩一切捨無財
見大富釋日
此偈顯菩薩財無盡差別偈日乞者
一切得非大饒益想菩薩一切捨得大
饒益想釋日
此顯菩薩大悲差別偈日乞者
自在取如取路傍果菩薩能大捨餘人
無是事

@@大乘莊嚴論第八卷苐十六張父釋日
此顯菩薩無著差別問說檀不共功
德差別巳精進不共功德差別復云
何偈日勝因
依業種對治等異故如是六種義精進
有差別釋日
精進有六種差別一勝差別二因差
別三依止差別四業差別五種差別
六對治差別此偈㹅舉餘偈別釋偈
日白法
進爲上進亦是勝因及得諸善法進則
爲依止釋日
此偈說精進勝差別因差別依止差
別白法進爲上者說最勝差別由於
一切善法中說精進爲最勝故進亦
是勝因者說因差別由說精進是無
上因故及得諸善法進則爲依止者
說依止差別由依止精進得一切善
法故偈日現樂
與世法出世及資財動靜及解脫菩提
七爲業釋日
此偈說精進業差別此業差別有七
種一得現法樂住二得世間法三得
出世間法四得資財五得動靜

@@大乘莊嚴論第八卷苐十七張父
動靜者由是世間不究竟故六得解
脫解脫者由斷身見故七得菩提菩
提者由大菩提故偈日
増減及増上捨障亦入眞轉依與大利
六說精進種
釋日此偈說精進種差別種差別有
六種一増減精進謂四正勤二惡法
減二善法増故二増上精進謂五根
由於解脫法爲増上義故三捨障精
進謂五力由彼障礙不能㝵故四入
眞精進謂七覺分由見道建立故五
轉依精進謂八聖道分由修道是究
竟轉依因故六大利精進謂六波羅
蜜由自利利他故偈日
種復有五異弘誓將發行無下及不動
第五說無猒
釋日五異者一弘誓精進謂欲發起行
故二發行精進謂現行諸善故三無
下精進謂得大果下體無故四不動
精進謂寒熱等苦不能動故五無猒
精進謂不以少得爲足故此五種如
經中所說有弘誓精進有現起精進
有勇猛精進有堅固精進有不捨

大乘莊嚴論第八卷苐十八張父石光
佛道精進於諸善法中如其次第應
知偈日
三種下中上由依三乘尒亦二下上覺
利有小大故
釋日彼精進依人差別復說三種及
二種三種者依三乘行人差別如其
次第下中上精進故問何因復二種
答下上覺故下覺者依二乘行人上
覺者依大乘行人如其次第說於小
利及大利故何以故爲自利故爲他
利故偈日
財著煩惱著猒著知足著四著不能退
對治分四種
釋日此偈說精進對治差別由對治
四著有四不退說四種對治差別問
此云何答檀等諸行由四著爲礙故
而不得行一者財著於財極悋故二
者煩惱著於財起染故三者猒著於檀
等行有退屈故四者知足著於少施
等喜滿足故行精進者對治如此四
著能得不退故說四種對治差別巳
說六波羅蜜功德次說六波羅蜜㸦
顯偈日

@@大乘莊嚴論第八卷苐十九張父石光
相攝及差別依法亦爲因六度㸦相成
一切種分別
釋曰六波羅蜜相成自有四義一相
攝二差別三依法四爲因相攝者無
畏施攝戒忍二度由此二度能與無
畏故法施攝定智二度由此二度能
與法故俱施攝精進一度由此一度
能行二施故問戒攝幾種答攝善法
戒一切檀等皆攝如是忍等㸦攝如
其所應作差別者檀等六種卽爲六
施謂施施戒施乃至般若施於他相
續建立檀等故依法者所有諸經所
有檀等諸義顯示所有檀等諸義所
有諸經顯示處處相攝應知爲因者
謂檀爲戒等因何以故不顧財者能
行戒等故戒亦施等因何以故比丘
受護者能捨一切所有受故住戒者
能具足忍等故又受攝善法戒爲檀
等故如是忍等㸦爲因如其所應作
如是說六波羅蜜義巳次說四攝行偈曰
布施將愛語利行幷同利施平及彼說
建立亦自行
釋曰四攝者一布施攝二愛語攝三

@@大乘莊嚴論第八卷苐二十張父
利行攝四同利攝施平者卽布施攝
彼說者謂愛語攝說彼波羅蜜義故
建立者謂利行攝建立衆生於波羅
蜜中故自行者謂同利攝建立他巳
自亦如是行故問何故說此四攝體
答此說攝他諸方便偈曰
攝他四方便卽是四攝性隨攝亦攝取
正轉及隨轉
釋曰布施者是隨攝方便由財施隨
他身起攝故愛語者是攝取方便由
無知疑惑者令受義故利行者是正
轉方便由此行諸善轉故同利者是
隨轉方便菩薩自如說行衆生知巳
先未行善亦隨行故問四攝業云何
偈曰
令器及令信令行亦令解如是作四事
次第四攝業
釋曰布施者能令於法成器由隨順
於財則堪受法故愛語者能令於法
起信由教法義彼疑斷故利行者能
令於法起行由如法依行故同利者
能令彼得解脫由行淨長時得饒益
故是爲四攝業問世尊亦說二攝此

大乘莊嚴論第八卷苐二十一張父
云何偈日
四體說二攝財攝及法攝財一法有三
次第攝四攝
釋日此四攝體世尊餘處說爲二攝
謂財攝法攝卽以二攝攝於四攝財
攝攝初一攝法攝攝後三攝問云何
攝後三答法有三種一所緣法二所
行法三所淨法如其次第攝後三攝
應知偈日
下中上差別如是四攝種倍無及倍有
亦純合三益
釋日四攝種差別有三謂下中上由
諸菩薩攝三乘人差別故由此三種
差別次第復有三益一倍無益二倍
有益三純有益倍無益者謂解行地
菩薩攝倍有益者謂入大地菩薩攝
純有益者謂八地巳上菩薩攝由彼
決定能令衆生成就故偈日
菩薩欲攝衆依此四方便大利及易成
得讃三益故
釋日若諸菩薩欲攝徒衆者一切皆
湏依此四攝以爲方便何以故由一
切大利得成就故由是樂易方便故

@@大乘莊嚴論第八卷苐二十二張父珎
由得諸佛稱揚故偈日
四攝於三世恒時攝衆生成就衆生道
非餘唯四攝
釋日此四攝於三世中巳攝當攝現
攝一切衆生是故此四攝是成熟衆
生道非餘諸道餘道無體故別說六
度四攝巳次以一偈偈結前義偈日
不著及寂靜能耐將意勇不動幷離相
亦攝攝衆生
釋日此偈上三句結六度義下一句
結四攝義偈義如前解菩薩以此六
行行此四攝顯示六波羅蜜成就自
利利他四攝成就亦尒是故如其次
第先說六度後說四攝度攝品究竟
大乘莊嚴經論卷第八
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘莊嚴經論卷第九父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
供養品第十八
釋日巳說業所聚集諸行未說供養
如來此供養今當說偈日
依物緣迴向因智田依止如是八供養
供養諸如來
釋日略說供養如來有八種何謂爲
八一者依供養二者物供養三者緣
起供養四者迴向供養五者因供養
六者智供養七者田供養八者依止
供養問此八義云何偈日
現前不現前衣服飮食等深起善淨心
爲滿於二聚常願生佛世三輪不分別
成熟諸衆生最後十一種
釋日此二偈八句顯示前八義應知
現前不現前者謂依供養依現在及
過去未來諸佛而供養故衣服飮食
等者謂物供養以衣服等而供養故
深起善淨心者謂緣起供養以深淨
信心而供養故爲滿於二聚者謂迴

大乘莊嚴論第九卷苐二張父中守
向供養爲滿福智二聚而供養故常
願生佛世者謂因供養由有宿願願
生佛世令我有益不虛供養故三輪
不分別者謂智供養設供受供供具
三事不可得故成熟諸衆生者謂田
供養衆生爲田教彼供養令種善根
故最後十一種者謂依止供養此依
止有十一種一者依止物由依財物
而供養故二者依止思惟由依味思
惟隨喜思惟烯望思惟故三者依止
信由信大乘發菩提心故四者依止
願由發弘誓願故五者依止悲由憐
愍衆生故六者依止忍由難行能行
故七者依止行由諸波羅蜜故八者
依止正念由如法不倒故九者依止
正見由如實覺了故十者依止解脫
由聲聞煩惱滅故十一者依止眞實
由得大菩提故問供養種差別云何
偈曰
因果及内外麤細與大小亦遠近差別
是名供養種
釋曰世等差別爲供養種差別彼過
去爲因現在爲果現在爲因未來爲

@@大乘莊嚴論第九卷苐三張父中守
果如是因果謂去來今應知内者自
供養外者令他供養麤者利供養細
者隨順供養小者劣供養大者勝供
養有慢者爲劣無慢者爲勝三輪不
分別故遠者欲後時供養近者卽今
時供養復次隔世供養者爲遠無間
供養者爲近復次發願於未來欲供
養者爲遠發願於現在卽供養者爲
近問何等供養如來爲最上供養偈日
供養諸如來最上由自意信心通方便
和合五勝故
釋曰五種自意供養如來應知此供
養爲最上供養何謂爲五一者淨信
二者深心三者神通四者方便五者
和合淨信者於大乘法說供養處生
淨信故深心者此心有九種一味心
二隨喜心三烯望心四無猒心五廣
大心六勝喜心七勝利心八無染心
九善淨心此九心如修諸波羅蜜中
說神通者謂依虛空藏等諸三摩提
故方便者謂無分別智方便攝故和
合者謂一切諸大菩薩和合一果入
一切果故供養品究竟

@@大乘莊嚴論第九卷苐四張父中守
大乘莊嚴經論親近品第十九
釋曰巳說供養如來云何親近善知
識偈曰
如前供養佛略說有八種親近於善友
應知八亦然
釋曰應知親近善知識亦有依等八
種問此中八義復云何偈曰
調靜除德増有勇阿含富覺眞善說法
悲深離退減
釋曰此偈顯示第一依親近若善知
識具足十種功德者應堪親近何謂
爲十一者調伏二者寂靜三者惑除
四者德増五者有勇六者經富七者
覺眞八者善說九者悲深十者離退
調伏者與戒相應由根調故寂靜者
與定相應由内攝故惑除者信念與
慧相應煩惱斷故德増者戒定慧具
不缺減故有勇者利益他時不疲惓
故經富者得多聞故覺眞者了實義
故善說者不顚倒故悲深者絕烯望
故離退者於一切時恭敬說故偈日
敬養及給侍身心亦相應願樂及以時
下心爲緣起

大乘莊嚴論第九卷苐五張父釋日
此偈上半顯示物親近下半顯示緣
起親近物親近有三一者財謂恭敬
供養二者身謂隨順給侍三者心謂
給侍時身心相應緣起親近亦有三
種一者願樂二者知時三者除慢偈
日爲離
於貪著爲求隨順行隨順如所教以此
令彼喜釋日
此偈上半顯示迴向親近下半顯示
因親近迴向親近者不爲貪著利養
故但爲隨順修行故因親近者菩薩
如所教授隨順修行爲親近善知識
因何以故菩薩以此隨順令彼善知
識心生歡喜故偈日善解
於三乘自乘令成就成生及淨土爲法
不爲財釋日
此偈顯示智田依止三種親近善解
於三乘自乘令成就者顯示智親近
善解三乘者由智故成生及淨土者
顯示田親近田有二種一衆生田二
佛土田問此二云何名田答自所聞
法於衆生相續中而建立故隨所住
佛土修清淨因故爲法不爲財

@@大乘莊嚴論第九卷苐六張父
者顯示依止親近菩薩但以法利具
足爲依止是故親近善知識不以財
利具足爲依止故問親近善知識種
差別云何偈日
因果及隨法内外與麤細勝劣亦遠近
是謂種差別
釋日因果差別者謂過去親近爲因
現在親近爲果現在親近爲因未來
親近爲果隨法差別者謂善知識所
流法門隨其差別而修行故内外差
別者自親近爲内令他親近爲外麤
細差別者自聽爲麤内心思惟爲細
勝劣差別者有慢親近爲劣無慢親
近爲勝遠近差別者現在趣中親近
爲近生報趣中親近爲遠復次生報
趣中親近爲近後報趣中親近爲遠
復次無閒親近爲近隔世親近爲遠
復次願於現在親近爲近願於未來
親近爲遠問何等親近善知識得爲
最上偈日
親近善友勝自意五如前信心通方便
和合等別故
釋日如前供養諸佛由五種自意故

@@大乘莊嚴論第九卷苐七張
父得爲最勝謂淨信深心神通方便
和合此中親近善知識最勝亦尒由
淨信者於大乘經說親近處生淨信
故由深心者心亦九種謂味心乃至
善淨心親近修行故由神通者謂依
虛空藏等三摩提而親近故由方便
者謂依無分別智攝故由和合者諸
大菩薩以一果入一切果故親近品究
竟大乘莊嚴經論梵住品第二
十釋日菩薩所修四梵住此云何偈
日梵住有四種一一有四相治障與合
智轉境及成
生釋日梵住者謂四無量卽慈悲喜
捨此中應知菩薩四無量一一各有
四種相一治障由所治斷故二合智
得無分別智對治勝故三轉境由衆
生緣法緣無緣故四成生由作勝業
成就衆生故問何等衆生爲衆生緣
何等法及無緣爲法緣及無緣偈
日樂苦喜煩惱如是衆生緣法緣說彼
法無緣卽彼
如釋日四種衆生聚是衆生緣一求
樂衆生聚二有苦衆生聚三有喜衆
生

大乘莊嚴論第九卷苐八張父聚四
煩惱衆生聚慈者於求樂衆生聚起
與樂行悲者於有苦衆生聚起拔苦
行喜者於有喜衆生聚起不離行捨
者於諸受起煩惱衆生聚起令離行
是名衆生緣法緣者卽是說彼四種
梵住法說名法緣無緣者卽是彼如
以無分別故說名無緣偈日及彼
如義故忍位得清淨身口業所攝亦盡
諸煩惱釋日
彼四種行應知無緣慈者以如緣故
八地無生法忍時得一切善根亦得
圓滿彼清淨故及慈所依身口二業
所攝者諸煩惱亦盡如煩惱所緣說
意自體諸煩惱斷斷所緣故如是修
多羅中說問彼四梵住何等行差別
偈日有動
及不動亦噉及不噉應知四梵住如是
行差別釋日
彼四梵住應知有四種行差別一者
動二者不動三者噉四者不噉動者
退分可退故不動者住分及勝分不
可退故噉者染汙貪著樂味無大心
故不噉者不染汙也此退等行

@@大乘莊嚴論第九卷苐九張父
是梵住差別諸菩薩住不動及不噉
中不住於動及噉中問梵住種差別
云何偈日
前六及前二下地亦下心相似等爲下
翻下則爲上
釋日下上差別者彼不定地自性前
六品爲下一切定地前二品亦爲下
謂而而而中下地亦爲下謂下七地
菩薩觀上地故下心亦爲下謂諸
聲聞故相似亦爲下謂未得无生法
忍菩薩故如所說下翻此下則爲上
應知問此四梵住能得幾果偈
日所生欲界報滿聚亦成生不離及離
障具足五爲
果釋日菩薩住諸梵住爲因具得五
果一者欲界衆生中生是果報果二
者二聚圓滿是増上果三者成熟衆
生是丈夫果四者一切生處不離梵
住是依果五者所生之處恒離彼障
是相離果問此梵住中有何等事是
菩薩相偈
日設遇重障緣及以自放逸欲知菩薩
相梵心無退
轉
@@大乘莊嚴論第九卷苐十張父釋
曰菩薩有二事梵心不動應知是爲
菩薩相一者設遇重障因緣心終無
異是菩薩相二者設自放逸謂能治
不現前時心亦無異是菩薩相况无
量現前時問梵住障㝵云何偈曰四
梵有四障瞋惱憂欲故菩薩具此障多
種過失起釋
曰彼四梵所對治具有四障如其次
第一瞋二惱三憂四欲由如此障梵
無體故若有此四復生多種過失問
多失云何偈曰如
是諸煩惱起則有三害自害亦害彼及
以尸羅害釋
曰此偈顯示三害過失一自害謂自
苦思作二他害謂他苦思作三尸羅
害謂俱苦思作偈日有
悔亦失利失護及師捨治罰幷惡名如
是六呵責釋
曰此偈顯示得六種呵責過失一者
自呵責由有憂悔故二者他呵責由
失利養故三者天呵責由失擁護故
四者大師呵責由大師所捨故五者梵
行呵責由智慧梵行人如法治罰

大乘莊嚴論第九卷苐十一張父故
六者十方人呵責惡名流出故偈日後
身諸難墮梵住今亦退心數亦苦得復
此三過生釋
日此偈顯示後得三種過失一者墮
難由此惡業得後世惡報故二者退
行由巳得退及未得退退失現在未
來梵住故三者苦生由心數法従波
生大憂苦故問巳說過失何者是功
德偈日善
住梵住人遠離彼諸惡生死不能汙不
捨濟羣生釋
日住梵住者得二功德一者捨煩惱
如前所說過失悉遠離故二者不捨
衆生爲成熟衆生生死不能汙故問
巳知功德此功德云何知最尊最上
偈日如
人有一子有德生極愛菩薩於一切起
梵勝過彼釋
日由過此譬則顯示菩薩四種梵住
最尊最上問大悲以何等衆生爲所
緣偈日熾
然及怨勝苦逼亦闇覆住險將大縳食
毒幷失道復有非道住及以瘦澁者

@@大乘莊嚴論第九卷苐十二張父
如此十衆生大悲心所緣
釋日菩薩大悲略以十種衆生爲境
界一是熾然衆生謂樂著欲染者二
是怨勝衆生謂修善時爲魔障礙者
三是苦逼衆生謂在三塗者四是闇
覆衆生謂恒行不善者由不識業報
故五是住險衆生謂不樂涅槃者由
生死險道不斷絕故六是大縳衆生
謂外道僻見者由欲向解脫爲種種
僻見堅縳所縳故七是食毒衆生謂
噉定味者譬如美食離毒則能害人
善定亦尒爲貪所著則便退失八是
失道衆生謂増上慢者由於眞實解
脫道中而迷謬故九是非道住衆生
謂於下乘不定者由有退故十是瘦
澁衆生謂諸菩薩於二聚未滿者如
此十種衆生是菩薩大悲所緣境界
巳說大悲境界次說大悲得果偈日
障斷及覺因與樂亦愛果自流五依故
是人去佛近
釋日障斷者是相離果彼障斷故覺
因者是増上果利益衆生故與樂者
是丈夫果丈夫所作故愛果者是果

@@大乘莊嚴論第九卷苐十三張父
報果得可愛報故自流者是依果與
未來勝悲故如是五果皆依大悲所
得當知如此菩薩去佛菩提則爲不
遠巳說大悲得果次說大悲不住偈日
生死苦爲體及以無我性不猒亦不惱
大悲勝覺故
釋日一切生死以苦爲體以無我爲
性菩薩於苦得如實知於無我得無
上覺如是得知覺巳由大悲故於生
死不生猒離由勝覺故亦不爲煩惱
所惱是故菩薩得不住涅槃亦不住
生死巳說大悲不住次說大悲功德
偈日
見苦自性時知苦生悲苦亦知捨方便
恒修不猒生
釋日菩薩觀世間苦見其自性時卽
生悲苦如彼遠離方便亦求如實知
知巳恒修不猒是名大悲功德巳說
大悲功德次說大悲差別偈日
自性與數擇宿習及障斷應知菩薩悲
如此四差別
釋日此大悲隨其次第有四差別一
者自性成自然故二者數擇見功德

大乘莊嚴論第九卷苐十四張父過
失故三者宿習由先世乆修故四者
障斷由得離欲斷所治惱障清淨故
復有六種差別偈日非
等亦非常非深亦非順非道非不得翻
六悲如是釋
日翻非大悲六種差別卽是大悲六
種差別一者平等二者常恒三者深
極四者隨順五者淨道六者不得平
等者於樂受等衆生所有諸受皆知
是苦故常恒者乃至無餘涅槃亦无
盡故深極者入地諸菩薩得自他平等
故隨順者於一切衆生苦如理拔濟
故淨道者所對治惱得斷除故不得
者得無生法忍時諸法不可得故巳
說大悲差別次說大悲如樹偈日悲
忍思願生成熟次第說大根至大果悲
樹六事成釋
日此大悲樹應知以六事成就一者
大悲二者忍辱三者思惟四者勝願
五者勝生六者成熟此卽是根莖枝
葉華果六位問此事云何答此樹以
大悲爲根以忍辱爲莖以利益衆生
思惟爲枝以勝生願爲葉以所得

@@大乘莊嚴論第九卷苐十五張父
勝生爲華以成熟衆生爲果問何故
六事先後如此偈日
無悲則無忍如是六次第勝生若不得
成熟衆生無
釋日若無大悲則不能起大苦難行忍
若無大苦難行忍則不能起利益衆
生思惟若無利益衆生思惟則不能
起勝生願若無勝生願則不能向勝
生處若不向勝生虥則不能成熟衆
生問前後相似如此成立相似復云
何偈日
根生以慈潤莖擢以樂廣念正則増枝
願續則長葉内緣成爲華外緣成爲果
當知悲根等如是次第成
釋日此中成立相似者悲以慈潤能
令滋生由有慈者見他苦巳生悲苦
故是故以悲爲根忍以樂想能令抽
擢由菩薩利他苦生樂想樂想生巳
能令忍辱得廣大故是故以忍爲莖
思以正念能令増進由忍廣巳能於
利他事中起正念故是故以思爲枝
願以相續能令長成由前滅後生譬
如葉長落故抽新是故以願爲葉生

@@大乘莊嚴論第九卷苐十六張父
以内緣成爲實由自身成熟則受生
不虛是故以生爲華成熟者以外緣
成爲實由他身成熟則利益不虛是
故以成熟衆生爲果如是次第成立
應知巳說大悲如樹次讃大悲功德
偈日
大悲利益作誰於他不起於苦勝樂生
樂生由悲故
釋日此義如偈所說巳讃大悲功德
次說大悲無著偈日
菩薩悲自在寂靜尙不住世樂及身命
此愛云何起
釋日一切世間皆愛世樂及自身命
一切聲聞緣覺雖不愛世樂及自身
命而於涅槃起住著意菩薩不尒大
悲自在故於涅槃尙不住何况住彼
二愛中巳說大悲無著次說大悲愛
勝偈日
貪愛非無障世悲亦世間菩薩悲愛起
障盡亦過世
釋日悲愛最勝自有二義一者障盡
二者過世愛親等貪則自體是障行
世間悲體雖非障而是世間菩薩悲

大乘莊嚴論第九卷苐十七張父善
愛自體障盡而復過世故爲最勝問
云何障盡偈日
有苦及無智大海及大闇拔濟以方便
云何不障盡
釋日有苦爲大海無智爲大闇能拔
濟方便是大悲此悲愛則障盡問云
何過世偈日
羅漢及緣覺如是悲愛無何况餘世閒
豈得不過世
釋日阿羅漢辟支佛尙無大悲愛况
餘世間而有可得若如是者豈不過
世乎巳說大悲愛勝次說大悲無猒
偈日
得悲諸菩薩捨苦而起苦彼初起苦怖
證時欣樂甚
釋日捨苦者謂諸菩薩以大悲故欲
捨他苦而起苦者由捨他苦則起自
苦彼初起苦怖者彼初謂信行地菩
薩彼於起苦中而生怯怖由自他平等
未見故由苦如實未觸故證時欣樂
甚者證時謂淨心地菩薩彼於起苦
中生極欣樂由見自他平等故由苦
如實巳觸故巳說大悲無猒次說大

@@大乘莊嚴論第九卷苐十八張父悲苦
勝偈日悲苦
最希有苦勝一切樂更樂悲生故辦非
有况餘釋日
悲苦最希有者謂従他苦而生大悲
従大悲而生自苦如是悲苦有何希
有而得過此故爲最希有苦勝一切
樂者卽此悲苦勝於一切世間之樂
問何故答更樂悲生故此諸菩薩更
以悲苦爲樂由此苦従大悲生故辦
非有况餘者彼樂所作巳辦者尙無
况餘世間而得有也巳說大悲苦勝
次說大悲施勝偈日施與
悲共起能令菩薩樂三界中樂受比此
無一分釋日
若布施與大悲俱生則能起菩薩勝
樂於三界中所作諸樂欲比大悲施
所作樂無有一分而得相似巳說大
悲施勝次說大悲忍苦偈日生死
苦自性不捨由悲故起苦利他因云何
捨不習釋日
一切苦悉入生死苦中諸菩薩不捨
生死由大悲故菩薩起苦是利他因
菩薩不捨生死時卽是不捨一

@@大乘莊嚴論第九卷苐十九張父切苦
巳說大悲忍苦次說大悲施果偈日
悲施
財三果悲者恒増長愛生及攝生資生
復三樂釋日
悲施財三果悲者恒増長者謂菩薩
大悲能増長三種果一者増悲由修
習故能令自體増長二者増施由
悲自在故能令施得増長三者増
財由施自在故能令財得増長愛生
及攝生資生復三樂者従是三果復
生三樂一者従悲爲因生愛生樂二
者従施爲因生攝生樂三者従財爲
因生資生樂巳說大悲増果次說大
悲酄進偈日悲
長及施増成生亦樂起牽來復將去大
悲酄如是釋
日大悲酄進菩薩行六種功德大悲
義言菩薩汝修習我令我滋長汝捨
資財令施増進汝應以施成熟衆生
汝應以施令自樂起汝若施者招引
大菩提二聚及餘令向已來汝若施
者將導二聚及餘令向大菩提去巳
說大悲酄進次說大悲樂勝偈日

大乘莊嚴論第九卷苐二十張父苦者
悲諸苦不施云何樂以令自樂故施樂
拔他苦釋日
苦者悲諸苦者諸菩薩以悲起諸苦
是故名苦者不施云何樂者菩薩大
悲故以他苦爲自苦若不施他樂云
何得自樂以令自樂故施樂拔他苦
者若菩薩施衆生樂拔衆生苦時卽
是菩薩自作樂巳說大悲樂勝次說
大悲教授偈日悲者
教自施施彼勿自求施報願不受有願
還以施釋日
此偈教行無求施悲者教自施施彼
勿自求者大悲義言汝施施施時莫
求自樂他樂若無自樂亦無何以故
樂不別故施報願不受有願還以施
者若我施果亦願不受設有果時還
以布施偈日施及
於施果普施於一切彼樂我樂故施彼
我無湏釋曰
此偈教行施果施謂施及施所得果
普施一切衆生何以故悲者以彼樂
爲自樂故是故菩薩所有施果皆應
布施一切衆生大悲作如是教

@@大乘莊嚴論第九卷苐二十一張父授
偈日輕
財而以施來多復來好不用而自來還
用展轉施釋
日此偈教行猒財施若人猒財而行
施者是人雖不欲財而財自來極廣
極妙道理如此以大心故若有如此
還用布施是則資財來而復來菩薩
則施而復施何以故非求自樂欲令
施施無窮故偈日悲
者以大悲盡施及常施應作如是施愼
勿求施果釋
日此偈教行無間施應知偈日若
我不樂施施果不施時施無一刹那以
無施愛故釋
日此偈教行無猒施應知偈日不
作不與果與果與作者是汝觀恩過與
我不相似釋
曰此偈教行捨恩施菩薩語施云若
人行汝者汝方與果是汝待報恩過
失我則不尒是汝不與我相似復次
若人行汝者汝但與此人果汝則是
待報恩者我則不尒所行施果與一
切衆生是汝不與我相似巳說大

@@大乘莊嚴論第九卷苐二十二張父火
悲教施次說大悲行施偈日
無障及淨句利彼亦自量無求與無著
悲者如是施
釋日無障者謂不奪他物行施故淨
句者以如法財行施謂不以毒物兵
杖酒等施故利彼者以施攝他時置
於善根故自量者不令自眷屬有乏
少故無求者謂前衆生或無心求或
無口求見彼乏少自然而施及不簡
福田故無著者不求報恩及以果報
故偈日
盡廣勝常喜離著亦清淨迴向於二處
菩提及善根
釋日盡者内外物施故廣者多物施
故勝者妙物施故常者恒施故喜者
離瞋施故謂乞求者作不饒益時忍
而喜施離著者無烯望故如前无著
說清淨者以如法故如前淨句說迴
向菩提者迴向大菩提故迴向善根
者迴向隨順善根器故巳說大悲行
施次說大悲受用差別偈日
有財而自用及用施衆生得喜施喜勝
三樂養心故

大乘莊嚴論第九卷苐二十三張父釋
日菩薩自受用財生喜及用財布施
衆生生喜二喜相比施喜爲勝何以
故三樂養心故三樂者一布施喜二
攝他喜三菩提聚滿足喜巳說大悲
受用差別次說大悲増長諸度偈日慳
惡瞋放逸緣著及邪著如是六蔽者悲
令六度増釋
日慳者少物不能捨故惡者破戒及
惱他故瞋者於少不饒益起大瞋故
放逸者於諸善法不勤行故緣著者
五欲乱心故邪著者外道無慧故如
是住六蔽者大悲憐愍爲說過失令
六波羅蜜而得増長說大悲増長諸度
巳此大悲従四緣生亦應顯示偈日苦
樂不苦樂因力及善友自體相續流大
悲四緣義釋
日苦樂不苦樂者顯示緣緣具緣三
受三苦俱起悲故問捨受云何苦答
由行苦故因力者顯示因緣善友者
顯示増上緣自體相續流者顯示次
第緣問大悲如是生巳云何得平等
偈日行
相及思惟隨順與離障不得亦清淨

@@大乘莊嚴論第九卷苐二十四張父
六義悲平等
釋日大悲平等有六種一者行相平
等由三受位衆生平等知是苦故二
者思惟平等由平等憐愍故三者隨
順平等由平等救濟故四者離障平
等由平等不惱故五者不得平等由
自他及悲三輪平等不可得故六者
清淨平等由八地無生忍時平等得
故問如是別說大悲巳此四梵住云
何修習得令無上偈日
慈等令無上自意修亦五信心通方便
和合如前說
釋日如前供養諸佛親近善友皆由
五種自意修習得令无上梵住亦尒
由淨信者於大乘經說梵住虥生淨
信故由深心者以九種心修梵住故
由神通者依虛空等定而修習故由
方便者依無分別智所攝故由和合
者以一果入一切果故梵住品究竟
大乘莊嚴經論卷第
九癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大乘莊嚴經論卷第十父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
覺分品第二十一之一
釋日諸菩薩有羞相<著兼慙愧>此中應說
偈日
治障及合智緣境亦成生菩薩有羞相
如是四差別
釋日此偈顯示菩薩有羞有四種相
一自性二伴類三境界四作業治障
者謂離無羞此卽是羞自性合智者
與無分別智相應此智是羞伴類緣
境者菩薩以小無障衆生爲可羞境
卽是聲聞緣覺小者對大乘故無障
者破煩惱障故成生者菩薩有羞以
建立衆生爲業此是有羞四種相問
諸菩薩有羞於何行中起偈日
菩薩於六度障増及治減不勤亦勤行
於此有羞起
釋日諸菩薩於四事中極生羞恥一
者於諸度障増時極生羞恥二者於
諸障治減時極生著恥三者修諸度

大乘莊嚴論第十卷苐二張父懈
怠時極生羞恥四者隨順煩惱法勤
行時極生羞恥所謂諸根常開而不
禁守問菩薩有羞種差別云何偈日六
品及二品七地與二乘亦似則爲下反
此應知上釋
日六品者不定地中前六品有羞爲
下二品者諸定地中前二品有羞爲下
七地者菩薩十地中前七地有羞爲
下二乘者謂下心衆生有羞爲下由
有増上慢故亦似者謂未得無生忍
菩薩彼有羞亦爲下翻此諸下有羞
應知卽是諸上有羞問何法是有羞
障及彼障有幾過失偈日無
羞惑不斷三害及六呵墮難退苦三如
前十二失釋
日無羞者是菩薩有羞障若有此障
則煩惱不斷煩惱不斷則先生三害
一自害謂不正思惟由自惱故二他
害謂瞋及捨由惱他故問瞋者惱衆
生可尒捨者云何惱衆生答菩薩應
化衆生捨而不化是謂爲惱倶害者
謂破尸羅由惱自他故起三害巳卽
於現法得六呵責由疑悔失利失

@@大乘莊嚴論第十卷苐三張父護
棄捨治罰惡名故隨其次第得六種
呵責所謂自呵責乃至十方人呵責
如是巳後復有三種過失生一退墮
諸難處二退失巳得未得善法三従
波生大苦受是謂無羞生十二種過
失問巳知障及過失何者是有羞功
德偈曰此
等一切惡菩薩若有羞當知一切盡起
彼對治故天人聰慧生速滿於二聚成
生不退轉離不離爲果釋
曰初偈顯示有羞離過功德如前過
失菩薩有羞一切不有故後偈顯示
有羞集得功德具足聚集五勝果故
天人聰慧生者是得果報果謂常生
天上及以人中恒得聰慧故速滿於
二聚者是得増上果謂得大菩提二
聚故成生不退轉者是得丈夫果丈
夫所作故離者是得相離果離彼障
故不離者是得依果一切生處不離
彼障對治故問有羞功用譬喻云何
偈曰有
衣翻有垢凡夫無慚故天衣更無垢菩
薩有慚尒菩薩慚具足如空不可汙

@@大乘莊嚴論第十卷苐四張父欲
勝諸菩薩亦以慚莊嚴譬如慈母愛慚
護衆生然觀生及化生此事由慚起釋
日此中第一偈顯示慚如衣服何以
故有慚者過垢不能汙故第二偈上
半顯示慚如虛空何以故有慚者雖
値世間八法不被染故第二偈下半
顯示慚如莊嚴何以故有慚者端正
勝餘菩薩故第三偈顯示慚如慈母
何以故有慚者擁護生死一切過失
如象馬軍觀生化生由此起故衣服譬
顯慚能對治住諸煩惱虛空譬顯慚
能對治染著八法莊嚴譬顯慚能隨
順同行慈母譬顯慚能成熟衆生問
菩薩行慚有何相偈日不
忍及不行亦忍及亦行當知此四種是
說行慚相釋
日此偈顯示四種行慚相一不忍二
不行三忍四行何以故有慚者於一
切過惡有前二相不忍故不行故於
一切功德有後二相忍故行故問云
何慚羞得無上偈日修
習於慚羞亦起五自意信法等別故無
上如前知

大乘莊嚴論第十卷苐五張父釋日
如前知者於大乗經說慚羞處生淨
信故以九種深心修習故依虛空等
定修習故由無分別智攝故以一果
入一切果故巳說菩薩有羞次說菩
薩無畏偈日諸菩
薩無畏體相及差別堅固與殊勝今當
次第解釋日
菩薩無畏有四義解釋一體相二差
別三堅固四殊勝問體相云何偈日
進定
慧三起勇健勤猛作是說無畏相亦顯
於衆名釋日
精進禪定般若此三若起是無畏體
相勇健勤猛此四顯无畏衆名問此
三於何行中無畏偈日諸有
所作中下動愚則畏離三三決定是名
無畏安釋日
菩薩於諸所作中其心若下若動若
愚則生怖畏何以故下心者於彼無
勤修故動心者於彼心不住故愚心
者於彼無方便故彼三對治隨其次
第卽是精進禪定般若是故精進
等三若得決定則名無畏問云何

@@大乘莊嚴論第十卷苐六張父
決定答此三對治任運現前是名決
定問巳說體相云何差別偈日
自性及大願不顧及不退聞深亦能化
置彼於佛身亦行諸苦行不捨於生死
生死不能染此十是差別
釋日此二偈隨其次第說無畏有十
種差別一者自性謂性成就得無畏
故二者大願謂發菩提心得无畏故
三者不顧謂勤自利時不顧身命得
无畏故四者不退謂勤利他時有違
逆者得無畏故五者聞深謂聽實義
時得無畏故六者能化謂難化衆生
以通力化得無畏故七者置彼於佛
身謂建立衆生於大菩提得无畏故
八者亦行諸苦行謂行種種難行苦
行得無畏故九者不捨生死謂故意
受生得無畏故十者生死不能染謂
處染不染得無畏故問巳說差別云
何堅固偈日
惡朋及重苦聞深不能退譬如螽翅風
不動湏彌海
釋日菩薩無畏於三緣得不動一遇
惡朋二遭重苦三聞深法譬如螽蟴

@@大乘莊嚴論第十卷苐七張父振
羽不能蕩海揺山彼之三緣不能動
菩薩心亦復如是是故菩薩無畏得
堅固問巳說堅固云何殊勝偈日諸
說無畏中菩薩無畏上相異堅殊勝與
彼不相似釋
日由前三義勝故菩薩無畏於諸說
無畏中最爲殊勝巳說菩薩无畏次
說菩薩不退偈日不
退諸菩薩品類有三事於聞進苦故慚
勇爲依止欲樂大菩提是說不退性未
成成極成差別諸地顯釋
日此二偈顯示不退品類依止自性
差別彼品類有三種一聞法無猒不
退二恒大精進不退三生死苦惱不
退依止有二種一慚二勇有慚者不
退退者可羞恥故有勇者不退退者
非猛健故自性謂欲樂大菩提欲樂
若迴卽得退故差別有三種一未成
謂信行地菩薩不退二成謂初地至
七地菩薩不退三極成謂八地巳上
菩薩不退巳說菩薩不退次說菩薩
知法偈日知
法知法業知相知無盡得果及二門

大乘莊嚴論第十卷苐八張父
成生亦住法
釋日知法者謂知五明處一内明二
因明三聲明四醫明五巧明知此五
論是謂知法知法業者謂知自利利
他以此爲業知内論者爲自修及爲
他說知因論者爲申巳義及屈他義
知聲論者爲自善音令他信受知醫
論者爲除他疾知巧論者爲令他解
知論相者謂知此五論得有五因是
菩薩知論相一聞得二持得三誦得
四思得五通得菩薩先於論有聞聞
巳受持持巳習誦誦巳正思思巳通
達通達者知此是功德此是過失此
是善語此是惡語知无盡者謂如此
知乃至無餘涅槃亦無盡故得果
者謂自知得一切種智故二門者一
三昧門二陀羅尼門知論菩薩以三
昧門成熟衆生隨彼化攝故以陀羅
尼門成熟佛法隨所得法皆能持故
巳說菩薩知法次說菩薩知世間偈
日身知亦口知及以實諦知菩薩知世
間最勝餘無
等釋日菩薩有三種知世間一身知
世
@@大乘莊嚴論第十卷苐九張父間二
口知世間三諦知世間問云何身知
云何口知偈曰身知
則舒顏口知則先語爲令成器故正法
隨修行釋日
舒顏者謂凞怡歡笑此是身知世間
先語者謂慰問讃美此是口知世間
問此知何所爲答爲令成器故問令
成何器答正法隨修行令成此器故
問云何諦知世間偈曰二知
知世生二知知世滅爲息復爲得諦知
勤修行釋曰
二知知世生者知苦集二諦則知世
間常生由生及生方便故二知知世
滅者知滅道二諦則知世間可滅
由滅及滅方便故問知諦世間復何
所爲答爲息復爲得諦智勤修行息
者苦集諦得者滅道諦諸菩薩爲息
苦集諦爲得滅道諦故觀諸諦修智
具足如是知世間卽是知世間業巳
說菩薩知世間次說菩薩修習四量
偈曰能詮
及義意了義亦無言當知此四種是說
四量相

@@大乘莊嚴論第十卷苐十張父釋日
能詮者如來所說十二部經此法爲
量非人爲量義意者謂丈中所以此
義爲量非語爲量了義者謂世間可
信及佛所印可此了義爲量非不了
義爲量無言者謂出世證智此智爲
量非識爲量問世尊何故說此四量
偈日謗法
及非義邪思與可言遮此四事故次第
說四量釋日
說能詮法爲量遮謗說人說義意爲
量遮非義文句說了義爲量遮邪思
倒解說智爲量遮可言智問依此四
量有何功德偈日信心及内思正聞與
證智菩薩不可壞依量功德尒釋日依
第一量則信
心不可壞依第二量則正思不可壞
依第三量則正聞不可壞依第四量
則世智不可壞巳說菩薩修習四量
次說菩薩四無㝵解偈日於門相言
智通達無
比倫此卽是菩薩四種無㝵解釋日第
一者謂知門
智能知義中所

大乘莊嚴論第十卷苐十一張父有名
門差別故第二者謂知相智能知此
義屬此名故第三者謂知言智能知
異土言音故第四者謂知智智能知
自能說法故知此四種是無㝵解偈
曰能說
及所說說具合三事四二復二種次第
三事因釋曰
能說所說說具此三事各有因緣能
說有四因緣一教授智二成熟智三
聚滿智四令覺智所說有二因緣一
法二義四智於此二有用故說具有
二因緣一言二智由此二復成說故
偈曰舉法
及釋法令解與避難建立四無礙以是
義應知釋曰
舉法者以門故釋法者以相故令解
者以言故避難者以智故應知此中
以所說法及義以說具言及智次第
建立四無礙解問云何名無礙解無
㝵解有何業偈曰内證
及外覺故稱無㝵解能斷一切疑此卽
是彼業釋曰
此偈上半立名下半顯業名者

@@大乘莊嚴論第十卷苐十二張父由諸
菩薩初以出世間智内證諸法得平
等如解後以後得世智外覺諸法法
門差別由此道理故名無㝵解業者
復由此解能斷一切衆生一切疑網
此名爲業巳說菩薩四无㝵解次說
菩薩二聚功德偈日福智
爲二聚勝報亦不汙一切諸菩薩勝相
皆如此釋日
福智爲二聚者二聚謂福聚及智聚
勝報亦不汙者諸菩薩由福聚故於
生死中作勝報成就因由智聚故於
彼勝報作不染汙因是故菩薩勝相
無等問二聚攝六度云何偈日初二
爲福體第六卽是智餘三二聚因五亦
成智聚釋日
初二爲福體者應知施戒二波羅蜜
爲福聚體第六卽是智者應知般若
波羅蜜卽爲智聚體餘三二聚因者
應知忍辱精進禪定三波羅蜜通爲
二聚因由倶作故五亦成智聚者復
由般若能迴向故一切諸波羅蜜皆
成智聚問云何名聚云何聚業偈日


@@大乘莊嚴論第十卷苐十三張父
正修及數修資善名爲聚自利與他成
就則名業釋
日此偈上半釋名下半顯業名者三
婆羅名爲聚三者正修義婆羅者數
修義由正修及數修善法則得資長
由資長故名聚業者由此聚故則能
成就自他二利是名爲業問二聚種
差別云何偈日入
地入無相及入無功用受職幷究竟二
聚次第因釋
日此中種差別者彼信行地聚爲入
地因六地中聚爲入無相因無相者
第七地所攝聚彼相不起故第七地
聚爲入無功用因第八第九地聚爲
入受職因第十地聚爲入究竟因究
竟諸佛地所攝故巳說菩薩二聚功
德次說菩薩修習四念處偈日依
止及對治入諦與緣緣作意幷至得隨
順亦隨轉覺境及受生限極將最上長
時與後證勝修十四種釋
日此二偈明菩薩四念處有十四種
勝修一依止勝修二對治勝修三入
諦勝修四緣緣勝修五作意勝修

大乘莊嚴論第十卷苐十四張父六至
得勝修七隨順勝修八隨轉勝修九
覺境勝修十受生勝修十一限極勝
修十二最上勝修十三長時勝修十
四後證勝修依止勝修者謂依大乘
經起聞思修慧爲自體故對治勝修
者謂能對治不淨苦无常無我法想
四倒由入身等法無我故入諦勝修
者謂如其次第次第入苦集滅道諦
故自入他入如中邊分別論說緣緣
勝修者謂緣一切衆生身等爲境界
故作意勝修者謂身等不可得故
至得勝修者謂身等不離不合故隨
順勝修者謂得諸障對治能對治彼
障故隨轉勝修者謂凡夫二乘所修
念處亦攝隨轉爲教授故覺境勝修
者謂知身如幻色相似故知受如夢
皆邪覺故知心如空自性淨故知法
如客客謂緾垢譬如虛空有煙雲塵
霧故受生勝修者謂故意受生成就
轉輪王等最勝身受心法亦不染故
限極勝修者謂修下品念處亦過餘
人修最上品自性利故最上勝修者
謂能不作功用揔別修習四念

@@大乘莊嚴論第十卷苐十五張父處故
長時勝修者謂修至無餘涅槃亦無
盡故後證勝修者謂十地及佛地中
皆可得故巳說菩薩修習四念處次
說菩薩修習四正勤偈日三捨
及入地住寂與得記成生亦受職淨土
幷圓滿釋日
菩薩爲對治四念處障故修習四正
勤若廣說此對治則有十種差別由
對治十行障故十行者一捨羞行謂
受有中勝報而不染著二捨蓋行謂
離一切障蓋三捨下行謂離二乘作
意四入地行謂入初六地五住寂行
謂入第七地六得記行謂入第八地
七成生行謂入第九地八受職行謂
入第十地九淨土行謂第八第九第
十三地十圓滿行謂入佛地菩薩爲對
治此十行障故修習四正勤是爲廣
說差別問此十差別修義云何偈日
依止
於欲故起勤起精進攝心與正持十治
修如是釋日
修義者謂依欲起勤依勤起精進攝
心正持是名修義此中有平等

@@大乘莊嚴論第十卷苐十六張父修有
有相修有精進修平等修者由正勤能
令止觀平等故有相修者由止舉捨
三相合修故精進修者爲斷止觀
中沒掉二障起精進故問云何起精
進答謂攝心及正持攝心者謂奢摩
他正持者若心平等則如是住如是
正持以此三修修前十行是名修正
勤巳說菩薩修習四正勤次說菩薩
修習四神足偈日分
別四神足略以三事解依止及方便亦
成就應知釋
日此中略以三事分別四神足一依止
二方便三成就問云何依止偈日禪
定所依止差別有四足一欲二精進三
心四思惟釋
日應知禪波羅蜜所依止有此四足
差別問云何方便偈日起
作及隨攝繫縳幷對治隨次八斷行三
一二二成釋
日起作及隨攝繫縳幷對治者方便
亦有四種一起作方便二隨攝方便
三繫縳方便四對治方便問此四種
方便各以何等行成答隨次八斷

大乘莊嚴論第十卷苐十七張父
行三一二二成八斷行者一信二欲
三勤四猗五念六智七思八捨此中
隨其次第以信欲勤三行成立起作
方便由信起欲由欲起勤如是次第
故以猗一行成立隨攝方便由猗息
巳定得生故以念智二行成立繫縳
方便由正念故心於定中不離所緣
由正智故心離所緣覺巳隨攝以思
捨二行成立對治方便由思故對治
沒緾由捨故對治掉緾此二是諸煩
惱對治故問云何成就偈日
能見及能授遊戲亦遊願自在幷得法
成就此六種
釋日六成就者一能見成就二能授
成就三遊戲成就四遊願成就五自
在成就六得法成就能見成就者謂
五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼此成
就故能授成就者謂六通依此能教
授故如其次第身通徃彼所天耳通
聞其音而爲說法他心通知障有無
爲之除斷宿住通知過去行借力令
知使其生信天眼通知死此生彼令
其生猒漏盡通爲之說法令得解脫

@@大乘莊嚴論第十卷苐十八張父遊戲
成就者此有多種謂變化等諸定遊
願成就者謂入願力遊諸願果謂放
光發聲等此不可數廣如十地經說
自在成就者謂十自在亦如十地經
說得法成就者謂得力無所畏及不
共法巳說菩薩修習四神足次說菩
薩修習五根偈日覺行
聞止觀信等根所緣増上是根義成就
利益故釋日
信根以菩提爲所緣進根以菩薩行
爲所緣念根以聞大乘法爲所緣定
根以奢摩他爲所緣慧根以如實智
爲所緣問云何是根義答此信等於
所緣増上故名爲根能成就利益故
巳說菩薩修習五根次說菩薩修習
五力偈日應知
信等根垂入於初地如前五根障能羸
故名力釋日
此中五根臨入初地時能令不信懈
怠失念乱心無知羸劣故名爲力巳
說菩薩修習五力次說菩薩修習七
覺分偈日菩薩
入初地建立於覺分諸法及衆生

@@大乘莊嚴論第十卷苐十九張攵於此
得平等釋日
諸菩薩入初地時覺彼法故建立覺
分問云何覺答於一切法及自他身
得平等解如此名覺如其次第法無
我及人無我故偈日譬如
輪王行七寶爲先導菩薩趣正覺七分
常圓滿釋日
此明諸菩薩七覺分與轉輪聖王七
寶相似問何分與何寶相似偈日念伏
於諸境擇法破分別進速無餘覺明増
喜遍身障盡猗而樂諸作従定生隨時
所欲住棄取皆由捨釋日
第一念覺分與輪寶相似未降國土
輪能降故未伏境界念能伏故第二
擇法覺分與象寶相似諸國勍敵象
能摧故分別勝怨擇能破故第三精
進覺分與馬寶相似大地闊邊馬速
窮故眞如極際進速覺故第四喜覺
分與珠寶相似珠光燭幽王歡極故
法明破暗心喜滿故第五猗覺分與
女寶相似王受快樂女摩觸故智脫
障惱猗息惡故第六定覺分與藏臣
寶相似王有所湏従臣出故智

大乘莊嚴論第十卷苐二十張父有所
用従定生故第七捨覺分與兵寶相
似主兵閱衆棄弱取强隨轉輪聖王所
住不疲倦故菩薩修行棄惡取善隨
無分別智所住無功用故成立七覺
分與七寶相似其義如此偈日依止
及自性出離與功德第五說不染此分
有三種釋日
七覺分如其次第念是依止分一切
菩提分依此而行故擇是自性分一
切菩提以此爲自體故進是出離分
以此能令菩薩至究竟故喜是功德
分以此能令心樂滿故猗定捨三是
不染分猗是不染因故定是不染依
止故捨是不染自性故巳說菩薩修
習七覺分次說菩薩修習八正道分
偈日一轉
如前覺立分二亦然次三三業淨後三
三障斷釋日
一轉如前覺者第一分如前位中如
實覺後時隨轉說名正見立分二亦
然者第二分如前位中自所立分而
解入佛經中如佛所立爲他分別名
正思惟次三三業淨者次三謂

@@大乘莊嚴論第十卷苐二十一張父正語
正業正命三業謂語業身業俱業如其
次第以次三正攝此三業故後三三障
斷者後三謂正勤正念正定三障謂
智障定障自在障如其次第以後三
正治此三障由修正勤長時不退屈
故智障斷由修正念掉沒無體故定
障斷由修正定勝德成就故自在障
斷如是建立八正道分應知大乘
莊嚴經論卷第十癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@中一大乘莊嚴經論卷第十一父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
覺分品第二十一之二
釋日巳說菩薩修習道分次說菩薩
修習止觀偈日
安心於正定此卽名爲止正住法分別
是名爲觀相
釋日安心於正定此卽名爲止者謂
心依正定而不見心非無正定而立
止故是名止相正住法分別是名爲
觀相者謂依正住分別法體是名觀
相問此二行云何修偈日
普欲諸功德是二悉應修一分非一分
修有單雙故
釋日普欲諸功德是二悉應修者若
人遍欲求諸功德是人於止觀二行
悉應修習如經中說佛告諸比丘若
有所求云何令得諸比丘離欲離惡
不善法乃至廣說諸比丘有二法應
湏修習所謂止觀一分非一分者一
分謂或止或觀非一分謂止觀合問

大乘莊嚴論第十一卷苐二張父中一
何故答修有單雙故單修者一分或
止修或觀修雙修者非一分謂止觀
合修問此二行云何種差別復云何
業偈日
能通及能出無相亦無爲淨土及淨果
是二卽爲業
釋日此偈上半明種差別下半明業
此二法在信行地名依止修若入大
地復有四種差別一能通修謂入初
地二能出修謂入乃至六地於彼六
地出有相方便故三無相修謂入第
七地四無爲修謂入後三地作功用
修名有爲後三地不作功用故名無
爲此五是種差別淨土者依後三地
修淨土行淨果者作轉依行此二淨
卽是彼業巳說菩薩止觀次說菩薩
修習五種巧方便偈日
自熟與成生速果幷作業生死道不絕
說此爲五巧
釋日五種巧方便者一自熟佛法以
無分別智爲巧方便二成熟衆生以
四攝法爲巧方便三速得菩提以懺
悔隨喜請轉法輪生起勝願爲巧方

@@大乘莊嚴論第十一卷苐三張父中一
便四作業成就以二門爲巧方便二
門者謂陀羅尼門及三昧門以此二
門能成就利益衆生業故五生死道
不絕以無住處涅槃爲巧方便問云
何巧差別云何巧業偈日
菩薩巧無等差別依諸地能成自他利
說是名爲業
釋日此偈上半明巧差別下半明巧
業差別者此五方便於諸菩薩最上
無等何以故於諸地中不與二乘共
故是故差別業者能成就自身他身
一切利益是名爲業巳說菩薩巧方
便次說菩薩陀羅尼偈日
業報及聞習亦以定爲因依止此三行
持類有三種
釋日陀羅尼品類有三種一報得由
先世業力得故二習得由現在聞持
力而得故三修得由依定力得故問
云何種差別偈日
二小一爲大一大復三種地前與地上
不淨及淨故
釋日二小一爲大者於彼三種品類
中報得及習得應知此二爲小修得

@@大乘莊嚴論第十一卷苐四張父中一
者應知此一爲大一大復三種者於
彼大種類中應知復有三種謂而中
上未入地菩薩所有爲而巳入不淨
地菩薩所有爲中謂初七地入清淨
地菩薩所有爲上謂後三地問云何
業偈日
應知諸菩薩恒依陀羅尼開法及持法
作業皆如是
釋日此中應知諸菩薩依止陀羅尼
恒開示妙法及常受持以此爲業巳
說菩薩陀羅尼次說菩薩起諸願偈
日思
欲共爲體智獨是彼因諸地卽爲地二
果亦爲果應知差別三種種大清淨此
業有二種自利與利他釋
日此二偈以六義分別諸願一自性二
因三地四果五差別六業彼思欲相
應共爲自性以智爲因諸地爲地二
果爲果謂卽果及未來果以諸願爲
因心得遂故心遂者如心所欲皆成
就故又以願力遊諸願果所謂身放
光明口發音響乃至廣說差別有三種
一種種謂信行地願如是如是欲得

大乘莊嚴論第十一卷苐五張父
故二廣大謂入地菩薩十大願故三
清淨謂後後諸地轉轉清淨乃至佛
地極清淨故是名差別彼業二種一
自利成就二利他成就是名爲業巳
說菩薩諸願次說菩薩修習三三昧
偈日
應知二無我及以二我依二依常寂滅
三定所行境
釋日三三昧有三種所行一人法二
無我是空三昧所行二彼二執所依
五取陰是無願三昧所行三彼依畢
竟寂滅是无相三昧所行彼三種所
取體爲三種境界彼三種能取體爲
三種三昧是名三三昧問三三昧名
義云何偈日
空定無分別无願猒背生無相恒樂得
彼依常寂滅
釋日空定無分別者無分別義是空
三昧義由人法二我不分別故無願
猒背生者猒背義是無願三昧義由
猒背我執所依故無相恒樂得彼依
常寂滅者樂得義是無相三昧義由
樂得彼所依畢竟寂滅故問三三昧

@@大乘莊嚴論第十一卷苐六張父成美
云何起偈日
應知及應斷及以應作證次第空等定
修習有三種
釋日應知及應斷及以應作證者應
知謂人法二無我應斷謂二我執所
依應證謂彼依畢竟寂滅次第空等
定修習有三種者此中爲知人法二
無我故修空三昧爲斷彼二執所依
故修無願三昧爲證彼依畢竟寂滅故
修無相三昧巳說菩薩修習三三昧
次說菩薩四法憂陀那偈日
如前三三昧四印爲依止菩薩如是說
爲利羣生故
釋日四法印者一者一切行無常印
二者一切行苦印三者一切法無我
印四者涅槃寂滅印此中應知无常
印及苦印爲成無願三昧依止無我
印爲成空三昧依止寂滅印爲成無
相三昧依止菩薩說此四印爲三三
昧依止皆爲利益諸衆生故問何等
是无常義乃至何等是寂滅義偈日
無義分別義不眞分別義息諸分別義
是名四印義

@@大乘莊嚴論第十一卷苐七張父
釋日此中諸菩薩以無義是无常義
由分別相畢竟常無故以分別義是
无我義由分別相唯有分別此二是分
別相由無體故不眞分別義是苦義
由三界心心法爲苦體故此是依他
相息諸分別義是寂滅義此是眞寶
相復次應知依他相復以刹那刹那
壞爲无常義問云何成立刹那壞義
偈日
由起及従因相違亦不住無體與相定
隨轉幷滅盡變異因亦果執持與増上
隨淨及隨生成義有十五
釋日此二偈以十五義成立刹那刹
那滅義一由起二従因三相違四不
住五無體六相定七隨轉八滅盡九
變異十因十一果十二執持十三増
上十四隨淨十五隨生由此十五義
刹那壞義可得成立第一由起者諸
行相續流名起若無刹那刹那滅義
而有諸行相續流名起者不然若汝
言物有蹔時住後時先者滅後者起
名相續者則無相續由蹔住時後起
无故第二従因者凡物前滅後起必

大乘莊嚴論第十一卷苐八張父
藉因緣若離因緣則無體故若汝言
彼物初因能生後時多果者不然初
因作業卽便滅盡豈得與後諸果作
因若汝言初因起巳更不起者建立
此因復何所用若汝言起巳未滅後
時方滅者彼至後時誰爲滅因第三
相違者若汝復執是能起因復爲滅
因者不然起滅相違同共一因無此
理故譬如光暗不並冷熱不倶此亦
如是是故起因非卽滅因若如汝執
諸行起巳非卽滅者則違阿含及道
理違阿含者佛語諸比丘諸行如幻
是壞滅法是蹔時法刹那不住違道
理者諸修行人於諸行生滅中思惟
刹那刹那滅若不如是於臨終時見
彼滅相則無猒惡離欲解脫是則同餘
凡夫第四不住者若汝言諸行起巳
得有住者爲行自住爲因他住若行
自住何故不能恒住若因他住彼住
无體何所可因二倶不尒是故刹那
刹那滅義得成第五無體者若汝執
住因雖無壞因未至是故得住壞因
若至後時卽滅非如火變黑鐵者不

@@大乘莊嚴論第十一卷苐九張父希赤
然壞因畢竟無有體故火變鐵譬我
無此理鐵與火合黑相似滅赤相似
起能牽赤相似起是火功能實非以火
變於黑鐵又如煎水至極少位後水
不生亦非火合水方無體第六相定
者佛說有爲法有爲相一向決定所
謂無常汝執諸行起巳非卽滅者是
有爲法則有少時而非无常便墯非
一向相第七隨轉者若汝言若物刹
那刹那新生者云何於中作舊物解
應說由相似隨轉得作是知譬如燈
焰相似起故起舊燈知而實差別前
體無故第八滅盡者若汝言云何得
知後物非前應說由滅盡故若住不
滅則後刹那與初刹那住無差別由
有差別故知後物而非前物第九變
異者若汝言物之初起非卽變異者
不然内外法體後邊不可得故由初
起卽變漸至明了譬如乳至酪位酪
相方現而變體微細難可了知由相
似隨轉謂是前物以是故刹那刹那
滅義得成第十因者若汝許心是刹
那滅彼心起因謂眼色等諸行彼果

@@大乘莊嚴論第十一卷苐十張父
刹那滅故因亦刹那由不可以常因
起无常果故第十一果者彼眼等諸
行亦是心果是故刹那滅義得成由
不可以無常因起常果故第十二執
持者若汝言云何得知眼等諸行亦
是心果應說由心執持得増長故第
十三増上者又如佛說心將世間去
心牽世間來由心自在世間隨轉識
緣名色此說亦尒故知諸行是心果
第十四隨淨者淨是禪定人心彼人
諸行隨淨心轉如經中說修禪比丘
具足神通心得自在若欲令木爲金
則得隨意故知諸行皆是心果第十
五隨生者如作罪衆生所得外物一
切下劣作福衆生所得外物一切妙
好故知諸行皆是心果因是刹那果
非刹那無此道理由因自在故如是
㹅成立一切内外諸行是刹那巳次
別成立内法是刹那偈日
初起及續起長起及依起變起與熟起
劣起亦勝起明起無明起及以異處起
種起無種起像起十四起
釋日此二偈以十四種起成立内法

大乘莊嚴論第十一卷苐十一張父希赤
諸行是刹那義一者初起謂最初自
體生二者續起謂除初刹那餘刹那
生三者長起謂眠食梵行正受長養
故生四者依起謂眼等諸識依止眼
等根生五者變起謂貪等染汙令色
等變生六者熟起謂成胎嬰兒童子
少牀中年老位等生七者劣起謂諸
惡道生八者勝起謂諸善道生九者
明起謂欲界後二天及色界無色界
一切天生十者無明起謂除前明處
所餘諸處生十一者異虥起謂此處
死彼處生十二者種起謂除阿羅漢
最後五陰生十三者无種起謂前所
除最後五陰生由後生種子無故十
四者像起謂入解脫禪者定自在力
故諸行像生問復以何因成立此十
四種起偈日
續異及斷異隨長亦隨依住過及去過
無住無無死亦有隨心相行者應當知
如此九種因成前十四起
釋日此二偈以九種因成立前十四
起九種因者一續異二斷異三隨長
四隨依五住過六去過七無住八有

@@大乘莊嚴論第十一卷苐十二張父
死九隨心第一續異者此因成立第
一初起若最初起時因體無差別者
則後時諸行相續而起亦無差別因
體无差別故由因有差別故後食諸
行刹那得成第二斷異者此因成立
第二續起若一一刹那無差別因者
則後時斷差別亦不可得由斷有差
別故諸行刹那此義得成第三隨長
者此因成立第三長起能令諸行圓
滿故名爲長若無刹那而有諸行長
養者不然由彼住故若諸行得住則
不得漸大圓滿非謂長養第四隨依
者此因成立第四依起若執能依不
住所依得住者不然如人乘馬人去
馬不去無有此理如是識依於根識
有刹那依無刹那不然亦尒第五住
過者此因成立六起謂變起熟起劣
起勝起明起無明起成立變起熟起
者若執諸行初起卽住不滅者不然
無變起故謂貪等變色永不可得由
初無變後亦尒故若初无變後諸熟
位亦不可得由先有變後方熟故成
立劣起勝起刹那亦尒若執諸行得住

@@大乘莊嚴論第十一卷苐十三張父
而有善惡熏習次第與果者不然諸
行不住次第相續各得與果此義可
尒成立明起無明起刹那亦尒若諸
行得住則明起亦無不住則有由心
轉故無無明起亦尒後時无變異故
第六去過者此因成立第十一異處
起若執諸行徃餘處名去者不然我
今問汝諸行去作爲起巳將諸行徃
餘處爲不起將諸行徃餘處若起巳
將徃者此處起巳餘處不起此卽是
住而言去者是義相違若不起將徃
者不起則本來無去而言去者此語
無義又復若諸行去作住此處卽作
所作令諸行去是亦不然住則不得
到餘處故若諸行到餘處方作所作
是亦不然無有離去而有諸行到餘
處故若此處住若餘處住離諸行外
畢竟求作不可得是故不異諸行相
續而有去作去旣無體則刹那義成
若汝言若實無去云何世人見去應
說由無閒相續假說名去實無去體
若汝言復有何因諸行得相續去應
說因緣无量有心力自在如威儀等

大乘莊嚴論第十一卷苐十四張父去
有宿業自在如中陰中去有手力自
在如放箭擲石去有依止自在如乘
車乘船去有使力自在如風吹物去
有自體自在如風性傍去火性上去
水性下去有術力自在如依兄依藥
在空而去有磁石自在能令鐵去有
通力自在如乘通去如是等有無量
因緣能令諸行相續假說名去是義
應知第七無住者此因成立第十二
種起若諸行得住餘時更有種子起
者不然刹那刹那無餘因故若諸行
不住後種子起是義可然第八有死
者此因成立第十三無種起若無刹
那而有死時無種起者不然先有種
起後命終時方無種起是亦不然由
一一刹那因無體故是故死心刹那
不可得成第九隨心者此因成立第
十四像起由心自在刹那刹那彼像
得起若無刹那而像得起無此理故問
如是別成立内有爲法刹那巳復有
何因能成立外法四大及六種造色
是刹那耶偈日由
滋及由涸性動増亦減二起與四變

@@大乘莊嚴論第十一卷苐十五張父
薪力及漸微亦說隨心起及以難問成
一切諸外法無非刹那體
釋日此二偈以十四因成立外法是
刹那水有二因一滋二涸若無刹那
水或時滋長或時乾涸不可顯現若
人作如是問旣無刹那水有何因而
滋復有何因而涸彼則不能答今見
水有滋涸故知刹那是水滋涸因風
有三因一性動二増盛三減息若風
性住則無動時行無體故亦无増盛
亦無減息由彼住故地有六因謂二
起四變二起者由水由風地起可得
謂刧生時彼地是水風果故知地亦
是刹那四變者由四所作地變可得
一業力所作由衆生業力有差別故
二人功所作由掘鑿等故三諸大所
作由火水風故四時節所作由時改
轉異相現故若無刹那四變不可得
因無體故如地有六因知是刹那色
香味觸六因亦尒是故亦是刹那火
有一因所謂薪力薪力火増故火得
起巳共火起薪卽不得住火燒薪巳
火亦不住若火不由薪後時無新火

@@大乘莊嚴論第十一卷苐十六張父應久
住由隨同義故火聲在後說聲有一
因所謂漸微譬如種聲後時漸微可
得若無刹那後時小聲無可得理法
入色有一因謂隨心起如受戒時隨
心下中上起心因刹那故彼果亦刹
那是故外法刹那亦成復次㹅由難
問故我今問汝何故欲得諸行無常
不欲得諸行刹那滅若汝言一一刹那
滅不可知者不然譬如燈焰於不動
位彼刹那亦不可知汝何故不欲令
彼體無刹那若汝言燈焰體有刹那
細故不可覺者諸行亦尒何故不欲
令有刹那若汝言燈焰與諸行不相
似者不然不相似有二種一自性不
相似二時分不相似若此自性不相
似者此譬得成非自體爲譬故非如
以燈喻燈以牛喻牛譬則不成若取
時分不相似者此譬亦成由燈焰及
諸行皆刹那相似故若非刹那譬則
不成今更問汝如人乘乘其乘住時
其人去不答不若尒者所依根住能
依識去亦無道理若汝言何故現見
燈焰念念滅燈炷如是住應說

大乘莊嚴論第十一卷苐十七張父汝見
非見由炷相續刹那刹那有壞有起
汝不如實知故若汝言諸行刹那如
燈焰者世人何故不知應說由諸行是
顚倒物故相續刹那隨轉此不可知
而實別別起世人謂是前物生顚倒
知若不尒則無无常常倒倒體若無
染汙亦無復従何處而有解脫由是
難問則諸行刹那成成立无常義巳
次成立無我義問人者爲可說有爲
可說無偈日人假
非實有言實不可得顚倒反染汙染因
成立故釋曰
人假非實有者可說人是假名有非
實體有若如此則不墮一向執離有
無故問人是實有云何知無答言實
不可得由彼人不如色等有實可得
非覺智證故問人非覺智不證佛又
說我者現在可得汝言不可得者不
然答此言可得非實可得由顚倒故
佛說無我計我是名顚倒問云何知
是顚倒答由染汙故身見是染汙所
謂我我所執若不顚倒則非染汙問
云何知我執是染汙答染汙因

@@大乘莊嚴論第十一卷苐十八張父故由
我執爲因貪等染汙得起是故知是
染汙問如汝所許於色等五陰說人
假有此人與陰爲一爲異偈日假人
與實陰不可說一異若說一異者則有
二過生釋曰
假人與陰不可說一不可說異若說
一異二過則生二過者若說人與陰
一陰卽是人及人是實若說人與陰
異陰雖非人人亦是實以是故人是施
設有一異不可說是故如來止記論
成偈日若執人
是實一異應可說一異不可說此說則
無理釋日若
人違大師教執有實人是實人與陰
一異則應可說而執與陰一異不可
說此說則無道理若汝言人不可說
如火與薪非異非不異者不然偈日
異相及
世見聖說亦不然火薪非不說有二可
得故釋日異
相者火謂火大薪謂餘大各有別相
是故火與薪異世見者世人離火見
薪謂可燒木等亦離薪見火

@@大乘莊嚴論第十一卷苐十九張父
如風吹焰去是故火與薪異聖說亦
不然者佛世尊無處說火之與薪一
異不可說是故汝執火薪一異不可
說此說無道理若汝言非離薪見火
風卽是薪者不然有二可得故由火
之與風二相別故復次偈日
二有故識起人緣則非義好滅及惡生
言生復非理
釋日若人執人有實謂見者聞者覺
者識者食者知者說者若尒彼眼等
識起爲以人爲緣說人是作者爲以
人是主說人是作者若以人爲緣者
二有故識起人緣則非義由人於識
起中無有少力可見故若以人是主
者好滅及惡生言生復非理若人爲
主巳生所愛識應畢竟令不滅不應
令滅未生不愛識應畢竟令不生不
應令生以是故汝不應執人是見者
乃至識者復次偈日
汝執實人中何業可成立無實强令實
違佛三菩提
釋日若人是實有汝以何業可得成
立凡是實有必有事業如眼等淨

大乘莊嚴論第十一卷苐二十張父色以
見等事業可得成立人無是等事
業可得成立是故人非實有復次汝
於無實人中强欲令有實人卽違如
來三種菩提一者甚深菩提二者不
共菩提三者出世菩提若見實人則
非甚深菩提則非不共外道菩提則
非世間不習菩提是故此執是世間
所取是外道著處是生死恒習復次
若人是見者乃至識者眼等諸根爲
有功用爲無功用若有功用爲自然
起爲由人起問彼何所疑偈日若
用自然起卽有三過生若以人爲緣眼
等則無用釋
日若言眼等功用自然起者人於眼
等不作事業則有三種過生若言以
人爲緣功用得起者眼等諸根則一
向無有功用問何者是功用自然起
三過偈日人
非作者故四非常起故起非一時故自
起則不然釋
日若眼等功用不待人作自然而起
則人非作者云何名見者乃至識者
此是第一過失若眼等功用自然起

@@大乘莊嚴論第十一卷苐二十一張父
則應常起不應起時非常此是第二
過失若眼等功用常起則起應一時
云何不得並起此是第三過失由此
義故若言自然起者不然問以人爲
緣復有何過偈日
人住用先無人壞則人斷更有第三體
爲緣無此義
釋日若言人住與功用爲緣者人旣
常有何故功用先無後有是義不然
若言人壞爲緣者人壞則墮无常是
亦不然若言更有第三不住不壞人
爲緣者無有此義如是依道理說實
人不可得復次偈日
諸法無我印及說眞實空有我有五過
是故知無我
釋日法印經中佛說一切法無我眞
實空經中佛說有業有報作者不可
得捨前陰起後陰起滅唯法増五經
中說若執有我有五過失一者墮於
見處起我見命者見二者同於外道
三者僻行邪行四者於空不欲不信
不住五者聖法不得清淨如是依阿
含說有實人亦不可得問若無實人

@@大乘莊嚴論第十一卷苐二十二張父云何
世尊處處經中而說有人謂知者負
擔者及建立隨信行等人耶偈日由依
染淨法位斷說有異行異相續異無實
假說人釋日
由依染汙法及清淨法有位差別及
斷差別故建立假人有差別若無假
人差別則不可說有行差別及相續
差別如知經中說何等諸法謂染汙
法何等爲知謂清淨法如負擔經中
說何者負擔謂染汙法何者棄擔謂
清淨法若無行差別及相續差別則
不可說此二法爲知者負擔者菩提
分法多位差別謂方便道見道修道
究竟道若無行及相續差別則不可
說彼菩提分法有隨信行等人差別
由無實人約法差別可得假說以此
道理故知所說但是假人若佛意不
說是假人說實人則無用由起衆生
我見故偈日不爲
起我見由見巳起故無始巳習故無用
應解脫釋日
佛不應爲起衆生我見說有實人由
衆生我見先己起故亦不爲令

大乘莊嚴論第十一卷苐二十三張父衆
生數習我見說有實人由衆生我見
先巳習故亦不爲令我見衆生得解
脫故說有實人一切無功用者皆應
自然得解脫故以是故一切未見諦
者有我見而無解脫非如苦體先時
不見後時方見人不如是非先不見
後時方見又如苦體先時不見後亦
不見卽無解脫人體亦爾先時亦見
後時亦見則無解脫若實有我則決
定有我所従此二執卽起我愛及餘
煩惱如是則無解脫以是故不應欲
得有實人以我見等過皆悉起故如
是別說菩提分巳次㹅結前義偈日慚
羞等功德菩薩常具足自利旣不捨亦
令他利成釋
曰此義如前所顯略說覺分品究
竟大
乘莊嚴經論卷第十一癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大乘莊嚴經論卷第十二父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
功德品第二十二
釋日巳說菩薩諸覺分次說菩薩諸
功德偈日
捨身及勝位忍下亦長勤不味不分別
六行說希有
釋日此偈顯示行希有檀行者若能
施自身命則爲希有餘非希有戒行者
若能棄捨勝位慕道出家則爲希有
餘非希有忍行者若能不顧身命忍
於下劣衆生則爲希有餘非希有精
進行者若能長時正勤乃至窮生死
際而不斷絕則爲希有餘非希有禪
行者若能於勝定樂而不噉味不彼
受生則爲希有餘非希有慧行者若
能起無分別智則爲希有餘非希有
若聲聞人分別四諦而有猒離菩薩
則不尒是名六種行希有偈日
生在如來家得記幷受識及以得菩提
四果說希有

@@大乘莊嚴論第十二卷苐二張父釋日
此偈顯示果希有菩薩有四種果一
者入初地時生如來家是湏陀洹果
二者於第八地中而得授記是斯陀
含果三者於第十地中而得受職是阿
那含果四者佛地是阿羅漢果前三是
學果第四是無學果巳說菩薩希有
次說菩薩非希有偈日離欲
與得悲勝修及平等依此修諸度是行
非希有釋日
若菩薩巳得離欲而行布施非爲希
有不染於物物易捨故若菩薩巳得
大悲而持戒忍辱非爲希有若菩薩巳
得勝修謂第八地由無功用無分別
故行後三度非爲希有若菩薩巳得
自他平等心行一切諸度亦非希有
由利他時卽如自利無有退屈心故
巳說菩薩非希有次說菩薩平等心
偈日菩薩
愛衆生不同生五愛自身與眷屬子友
及諸親釋日
此偈顯示菩薩於諸衆生得平等心
衆生有五種愛心不得平等一愛自
身二愛眷屬三愛兒子四愛朋

大乘莊嚴論第十二卷苐三張父
友五愛諸親由此五愛不得平等亦
非畢竟如人或時亦行自害菩薩愛
衆生心則平等由不捨不退故偈日
無偏及無犯遍忍起善利禪亦無分別
六度心平等
釋日此偈顯示菩薩行六度得心平
等無偏者是布施心平等於諸求者不
墮愛憎故無犯者是持戒心平等乃
至微細戒行亦不缺故遍忍者是忍
辱心平等普於勝劣衆生皆能忍故
起善利者是精進心平等爲起一切
善根及起自他一切種利而勤行故
禪亦者是學定心平等菩薩修定亦
爲起諸善根及爲起諸利益而精進故
無分別者是修慧心平等従初發心
乃至究竟所行諸度皆三輪清淨故
是名諸度心平等巳說菩薩平等心
次說菩薩饒益衆生事偈日
令器及令禁耐惡與助善入法亦斷疑
六行饒益事
釋日此偈顯示諸菩薩以六波羅蜜
饒益諸衆生令器者以施饒益令彼
得成修善器故令禁者以戒饒益隨

@@大乘莊嚴論第十二卷苐四張父其
堪能而令持故耐惡者以忍饒益能
受衆生違逆事故助善者以進饒益
佐助衆生營善業故入法者以定饒
益迴邪入正通力能故斷疑者以智
饒益若凡若聖所有疑網皆除故巳
說菩薩六度饒益次說菩薩七似饒
益一似母饒益二似父饒益三似善
友饒益四似同侣饒益五似健奴饒
益六似闍梨饒益七似和上饒益問
云何似母饒益偈日等
心生聖地長善防諸惡教習以多聞五
業如慈母釋
日譬如慈母於子作五種饒益業一
懷胎二出生三長養四防害五教語
菩薩饒益衆生五業亦尒一等心向
衆生二生之於聖地三長養諸善根
四防護諸惡作五教習以多聞是名
菩薩五種似母業問云何似父饒益
偈日令
信令戒定令脫令酄請亦爲防後障五
業如慈父釋
日譬如慈父於子作五種饒益業一
下種子二教工巧三爲娉室四付

@@大乘莊嚴論第十二卷苐五張父善友
五爲絕債不令後償菩薩五業亦尒
一令起信以爲聖體種子二令學増
上戒定以爲工巧三令得解脫喜樂
以爲娉室四令酄請諸佛以爲善友
五爲遮諸障閡以爲絕債是名菩薩
五種似父業問云何似善友饒益偈
日秘深
及呵犯讃持與教授令覺諸魔事五業
如善友釋日
譬如善友於巳作五種饒益業一密
語爲覆二惡行令斷三善行稱譽四
所造佐助五遮習惡事惡事四種一
射獵二姦非三耽酒四慱戲菩薩五
業亦尒一非器者秘其深說二犯戒
者如法呵責三具戒者以善稱譽四
修行者教令速證五魔事者卽令覺
知是名菩薩五種似善友業問云何
似同侣饒益偈日與樂
及與利樂恒利亦恒及以不離散五業
如同侣釋日
譬如有智同侣於巳作五種饒益業
一與樂二與利三恒與樂四恒與利
五不乖離菩薩五業亦尒一與

大乘莊嚴論第十二卷苐六張父
不顚倒樂世間成就者名樂由此得
樂受故二與不顚倒利出世成就者
名利由此對治煩惱病故餘三可解
是名菩薩五種似同侣業問云何似
健奴饒益偈日
成生開出要忍害與二成示以巧方便
五業如健奴
釋日譬如健奴爲主作五種饒益業
一極諸所作二得不欺誑三忍諸打
罵四作事精好五解巧方便菩薩五
業亦尒一成熟衆生二開示出要三
忍諸惡事四與世間樂五與出世利
是名菩薩五種似健奴業問云何似
闍梨饒益偈日
遍授及示要舒顏亦愛語不求彼恩報
五業如闍梨
釋日得無生忍者說爲闍梨譬如闍
梨於弟子作五種饒益業一教其諸
法二示其速要三身知舒顏四口知
愛語五心無烯望菩薩五業亦尒應
知問云何似和上饒益偈日
令滿及令脫斷障與世樂及與出世利
五業如和上

@@大乘莊嚴論第十二卷苐七張父
釋日譬如和上於弟子作五種饒益
業一度令出家二與其受戒三禁斷
諸過四攝持以財五教授以法菩薩
五業亦尒一令滿二聚二令得解脫
三令斷諸障四與世間樂五與出世
利是名菩薩五種似和上業巳說菩
薩七似饒益次說衆生六種報恩偈日
不著及不犯知作亦善行如是修六度
是報菩薩恩
釋日如菩薩饒益衆生衆生報菩薩
恩亦如是不著者布施報恩不犯者
持戒報恩知作者修忍報恩菩薩愛
忍彼知而作卽是報恩善行者行餘
三度報恩以精進行定慧卽得解脫
故後三度合名善行巳說衆生六種
報恩次說菩薩五種烯望偈日
六増及六減成生與進地大覺是五處
烯望有五種
釋日諸菩薩於五處常起烯望一烯
望六度増長二烯望六蔽損減三烯
望成熟衆生四烯望勝進諸地五烯
望無上菩提是名五種烯望巳說菩
薩五種烯望次說菩薩四種不空果

@@大乘莊嚴論第十二卷苐八張父
偈日
正因斷烯與發心除疑亦起行四事化
衆生必定不
空果釋日諸菩薩四業利益衆生必
不空果一爲說深法必得不怖二令
發菩提心必得佛果三爲之斷疑必
無重起四爲說六度必能修習是名
四業不空果巳說菩薩四種不空果
次說菩薩六種正行
偈日離求離後有遍起諸功德修禪捨
無色智合方
便行釋日離求者布施正行不望報
故離後有者戒忍正行不求後有故
遍起諸功德者精進正行修禪捨無
色者禪定正行智合方便行者般若
正行三輪清淨爲般若迴向菩提爲
方便如寶積經說施不求報如是廣
說巳說菩薩六種正行次說菩薩六
度進退分
偈日著財與毀禁慢下將墯善噉味亦
分別是退翻
爲進釋日六度所對治是退分因翻
彼所對治卽是能對治應知卽是進
分因

大乘莊嚴論第十二卷苐九張父
巳說菩薩六度進退分次說菩薩六
度眞似功德偈日
假許及詐相誑喜亦僞勤身靜口善說
是似翻卽眞
釋曰假許者是似布施謂語求者言
所有恣取而彼來卽悋詐相者是似
持戒謂覆藏諸惡而詐善威儀誑喜
者是似忍辱謂甘言虛悦而規害待時
僞勤者是似精進謂虛說我求佛果而
實心烯世報身靜者是似禪定謂身
口端默而惡覺擾心口善說者是似
般若謂爲他巧說而身自不行此六
是不眞行翻此不眞行卽爲眞行巳
說菩薩眞似功德次說菩薩爲衆生
除六蔽偈日
與彼六度行除彼六蔽障菩薩化衆生
地地皆如是
釋日衆生有六蔽能障彼六波羅蜜
所謂慳貪破戒嗔恚懈怠乱心愚癡
菩薩如其次第給其所湏令行布施
乃至令行般若使彼衆生得除六障
卽是與施乃至與智巳說菩薩除衆
生六蔽次說諸佛授菩薩記偈日

@@大乘莊嚴論苐十二卷苐十張父雀呂
授記有二種人別及時別轉記及大記
此復爲二種
釋曰授記有二種一人差別二時差
別人差別授記有四種一未發心授
記謂性位二巳發心授記三現前授
記四不現前授記時差別授記有二
種一有數時授記二無數時授記復
次更有二種授記一轉授記二大授
記轉授記者謂記彼菩薩後於如是
如來如是時節當得授記問云何大
授記偈曰
八地得無生斷慢斷功用諸佛及佛子
一體同如故
釋日大授記者謂在第八地中得無
生忍時由斷自言我當作佛慢故及
斷一切分別相功用故得一切諸佛
菩薩同一體故問云何同一體答不
見諸佛諸菩薩與自巳身而有差別
何以故同一如故偈日
刹土及名号時節與刧名眷屬幷法住
記復有六種
釋日復有此六種授記一者於如是
刹土二者有如是名号三者經如是

@@大乘莊嚴論第十二卷苐十一張父雀呂
時節四者有如是刧名五者得如是
眷屬六者如是時節正法住世巳說
諸佛授記次說菩薩六種決定偈日
財成及生勝不退與修習定業無功用
六事決定成
釋日菩薩由六度増上得六種決定
一者財成決定由施常得大財成就
故二者生勝決定由戒常得隨意受
生故三者不退決定由忍諸苦常不
退故四者修習決定由進恒時習善
無間息故五者定業決定由禪成就
衆生業永不退故六者無功用決定
由智得無生忍無分別智自然住故
巳說菩薩六種決定次說菩薩六種
必應作偈日
供養及學戒修悲亦勤善離諠深樂法
六事必應作
釋日諸菩薩爲成就六度故於諸地
中決定應作六事一者必應供養此
爲成就檀度若不長時供養則檀度
不得圓滿供養義如供養品說二者
必應學戒此爲成就戒度若不長時
學戒則戒度不得圓滿三者必應修

大乘莊嚴論第十二卷苐十二張父雀呂
悲此爲成就忍度若不長時忍諸不
饒益事則忍度不得圓滿四者必應
勤善此爲成就進度若心放逸不修
諸善則進度不得圓滿五者必應離
諠此爲成就禪度若在聚落多諍擾
心則禪度不得圓滿六者必應樂法
此爲成就智度若不遍歷諸佛聽法
無猒如海納流無時盈溢則智度不
得圓滿巳說菩薩六種必應作次說
菩薩六種必常作偈日
猒塵及自省耐苦修善法不味不分別
六行必常起
釋日諸菩薩爲成就六度故必應常
作六事一者猒塵謂知五欲過失譬
如糞穢雖少亦臭布施果報雖多亦
苦由不著故能行三施此事常修則
檀度圓滿二者自省謂晝夜六時常
自省察所作三業知過則改此事常
修則戒度圓滿三者耐苦若有他來
作諸不饒益事及自求法忍諸寒熱
等苦此事常修則忍度圓滿四者修
善善謂六波羅蜜於諸地中此事常
修則進度圓滿五者不味謂不噉禪

@@大乘莊嚴論第十二卷苐十三張父中勝
樂恒來欲界受生此事常修則禪度
圓滿六者不分別謂於三輪異相不
起分別此事常修則智度圓滿巳說
菩薩六種必常作次說菩薩六度勝
類偈日法施
及聖戒無生起大乘定悲如實智六行
此爲勝釋日
施有多種以法施而爲最上戒有多
種以聖人所愛無流戒而爲最上忍
有多種以八地無生忍而爲最上精
進有多種以起大乘度脫衆生而爲
最上定有多種以出世第四禪與大
悲合者而爲最上智有多種以如實
通達諸法智而爲最上巳說菩薩六
度勝類次說四種假建立偈曰立法
及立諦立理亦立乘五七四三種建立
假差別釋曰
四種假建立者一法假建立二諦假
建立三道理假建立四乘假建立問
各有幾種答法假建立有五種差別
諦假建立有七種差別道理假建立
有四種差別乘假建立有三種差別
法假建立五種者偈日

@@大乘莊嚴論第十二卷苐十四張父
所謂五明處皆是大乘種修多祗夜等
類有差別故
釋曰法假建立五種卽是五明論此
五皆是大乘修多羅祗夜等種類差
別五明處如覺分品說諦假建立七
種者偈曰
輪轉及空相唯識與依止邪行亦清淨
正行如七種
釋曰七種差別卽是七如一輪轉如
二空相如三唯識如四依止如五邪
行如六清淨如七正行如輪轉如者
謂生死卽是三界心心法此従分別
起此分別復従因緣起不従自在等
因生亦非無因生由分別境界空故
一切時但有分別依他二性輪轉空
相如者謂法無我一切諸法同一空
如以爲相故唯識如者謂無分別智
依止如者謂苦諦此有二種一器世
間二衆生世間邪行如者謂集諦此
卽是愛清淨如者謂滅諦此有二種
一煩惱障淨二智障淨正行如者謂
道諦如此七種如名諦假建立此中
應知三種如是分別依他二性謂輪

大乘莊嚴論第十二卷苐十五張父
轉如依止如邪行如四種如是眞實
性謂空相如唯識如清淨如正行如
故分別依他二性攝者卽是世諦眞
實性攝者卽是眞諦道理假建立四
種者偈曰
正思正見果擇法現等量亦說不思議
道理有四種
釋曰道理假建立有四種一相侍道
理二因果道理三成就道理四法然
道理相待道理者所謂正思由待正
思出世正見方始得起離正思惟更
無別方便故因果道理者所謂正見
及果成就道理者所謂以現等量簡
擇諸法法然道理者所謂不可思議
處此法巳成故如問何故正思能起
正見此巳成就不應更思何故正見
能斷煩惱及得於滅此巳成就不可
更思諸如是義悉是法然道理如此
四種名道理假建立乘假建立三種
者偈曰
心說行聚果五各下中上依此三品異
建立有三乘
釋曰依五義三品建立三乘五義者

@@大乘莊嚴論第十二卷苐十六張父
一心二說三行四聚五果三品者謂
下中上若聲聞五事倶下心下者行
自解脫說下者說自利法行下者行
自利行聚下者福智狭小但三生等
果下者得聲聞果若緣覺乘五事倶
中若菩薩乘五事倶上心上者謂四
種恩心如金剛波若經說說上者如
其恩心作如是說法行上者如其說
法作如是行行聚上者如其行行得
如是聚滿果上者如其聚滿得无上
菩提復次若聲聞乘従他聞法内自
思惟以分別智得果若緣覺乘不従
他聞内自思惟亦以分別智得果若
菩薩乘不従他聞以無分別智得果
此三種名乘假建立巳說四種假建
立次說菩薩四種求知偈曰
名物㸦爲客二性倶是假二別不可得
是名四求義
釋曰諸菩薩四種求諸法一名求二
物求三自性求四差別求名求者推
名於物是客此謂名求物求者推物
於名是客此謂物求自性求者推名
自性及物自性知倶是假此謂自性

@@大乘莊嚴論第十二卷苐十七張父
求差別求者推名差別及物差別知
俱空故悉不可得此謂差別求說四
求巳次分別四如實知偈日
眞智有四種名等不可得二利爲大業
成在諸地中
釋日諸菩薩於諸法有四種如實知
一緣名如實知二緣物如實知三緣
自性如實知四緣差別如實知如實
知者由知一切名等皆不可得故二
利爲大業成在諸地中者諸菩薩於
諸地中起自利利他大事此名如實
知業偈日
住持及受用種子合三因依止及心法
亦種爲彼縳
釋日三因者一住持因二受用因三
種子因住持因者謂器世界受用因
者謂五欲境界種子因者謂阿梨耶
識由此識是内外諸法種子因故此
三因如繩卽是能縳問此縳縳何等
物答依止及心法亦種爲彼縳所縳
亦有三種一依止二心法三阿梨耶
識問依止是何等答是眼等六根問
阿梨耶識是何等答是三界内外諸

大乘莊嚴論第十二卷苐十八張父一
義法種子此中但有阿梨耶識可縳
無人我可縳此名如實知繫縳偈
曰安相在心前及以自然住一切倶觀
察至得大菩
提釋曰安相在心前者安相謂聞思
修慧方便人所緣起分別故名安相及
以自然住者彼相謂自性現前非分
別故名自然住一切倶觀察者彼二
所緣非所緣體無分別故以此方便爲
諸相對治彼二應次第觀察謂先觀
安相後觀自然住相此二皆非緣體
彼起四倒卽得隨滅至得大菩提者
若修行人但觀察人相唯得聲聞緣
覺菩提若觀察一切法相卽得無上
菩提如是隨其所縳而得解脫此名
如實知解脫問此解脫由何所知由
何所盡偈
曰若智緣眞如遠離彼二執亦知熏聚
因依他性卽
盡釋曰若具知三性卽盡依他性若
智緣眞如者是知眞實性遠離彼二
執者是知分別性亦知熏聚因者是
知依他性依他性卽盡者由知三性
卽
@@大乘莊嚴論第十二卷苐十九張父
熏習聚盡熏習聚者謂阿梨耶識問
此盡有何功德偈日
緣彼眞如智觀察無異相有非有現見
想作自在成
釋日觀察無異相者別相及如無差
別見故此說二乘與菩薩差別二乘
相及無相差別而見如是見巳悉捨
於相於無相界起作意緣入無相三
昧菩薩則不尒於眞如外不見別有
諸相於無相界亦見無相由菩薩智
無種種相修故有非有現見者有名
眞如境界非有名相境界皆現見故
想作自在成者謂欲作神通等事一
切皆由憶想分別而成此是如實知
利益問凡夫及菩薩二見云何顯示
偈日
覆實見不實應知是凡夫見實覆不實
如是名菩薩
釋日凡夫無功用不見眞如見不眞
實相菩薩無功用見眞如不見不眞
實相問巳知差別云何轉依及得解
脫偈日
不見見應知无義有義境轉依及解脫

@@大乘莊嚴論第十二卷苐二十張父一
義以得自在
故釋日無義境界謂諸相此卽不見
有義境界謂眞如此卽見如是說名
轉依見所執境界無體及見眞如
有體如是說名解脫何以故以得自
在故自在者謂隨自意轉自然不行
諸境界如經說若有相則被縳若被
縳則無解脫不行一切境界卽是解
脫問云何如實知淨土方便偈
日衆生同一種地境皆普見此卽淨土
障應知亦應
捨釋日衆生同一種地境皆普見者
器世界是大境界一切衆生同見一
種類皆言此是大地故此卽淨土障
者由作此見卽與淨土方便而爲障
礙應知亦應捨者菩薩知此想爲障
礙巳卽應勤捨此想是名對治巳說
菩薩四種如實知次說菩薩五種無
量偈
日應化及應淨應得亦應成應說此五
事菩薩五無
量釋日五事無量者一應化事無量
由攝一切衆生界故二應淨事無量
由

大乘莊嚴論第十二卷苐二十一張父
攝一切器世界故三應得事無量由
攝一切法界故四應成事无量由攝
一切可化衆生故五應說事無量由
攝十二聾經是化衆生方便故巳說
菩薩五種无量次說菩薩說法有八
果偈曰
發心及得忍淨眼與盡漏法住學亦斷
受用爲八果
釋曰菩薩若勤說法能得八果一諸
聽法者或發菩提心二或得無生忍
三或於諸法遠塵離垢得法眼淨此
謂下乘所攝四或得諸漏盡五令正
法攵住田此正說得展轉受持故六
未學義者令得學義七未斷疑者令
得斷疑八巳斷疑者令得受用正
法無障大喜味巳說菩薩說法有八
果次說大乘七大義偈曰
緣行智勤巧果事皆具足依此七大義
建立於大乘
釋曰若具足七種大義說爲大乘一
者緣大由無量修多羅等廣大法爲
緣故二者行大由自利利他行皆具
足故三者智大由人法二無我一時

@@大乘莊嚴論第十二卷苐二十二張父通達
故四者勤大由三大阿僧祗刧無間
修故五者巧大由不捨生死而不染
故六者果大由至得力無所畏不共
法故七者事大由數數示現大菩提
大涅槃故巳說大乘七大義次說八
法攝大乘偈日性信
心行入成淨菩提勝如是八種事㹅攝
諸大乘釋日
此以八事㹅攝一切大乘八事者一
種性如性品說二信法如信品說三
發心如發心品說四行行如度攝品
說五入道如教授品說六成熟衆生
謂初七地七淨佛國土謂第八不退
地八菩提勝謂佛地菩提有三種謂
聲聞菩提緣覺菩提佛菩提佛菩提
大故爲勝於此佛地示現大菩提及
大涅槃故巳說八法攝大乘次說菩
薩五人差別偈日信行
及淨行相行無相行及以無作行差別
依諸地釋日
菩薩有五人差別一信行人謂地前
一阿僧祗刧二淨心行人謂入初地
三相行人謂二地至六地四無

@@大乘莊嚴論第十二卷苐二十三張父相行
人謂第七地五無作行人謂後三地
巳說菩薩五人差別次說菩薩諸相
差別偈日不著
及清淨降嗔與勤德不動幷見實有欲
名菩薩釋日
此偈以自利門說菩薩相不著者是
能行施不著諸欲故清淨者是能持
戒降嗔者是能忍辱勤德者是能精
進不動者是能習定見實者是能修
智有欲者是能起願樂大菩提故行
此七事說名菩薩相偈日隨攝
及無惱耐損幷勇力不放逸多聞利彼
名菩薩釋日
此偈以利他門說菩薩相隨攝者是
施恒以四攝攝衆生故無惱者是戒
自信於他不起惱害見故耐損者是
忍他來違逆不懷加報意故勇力者
是進在苦度衆生無有退屈心故不放
逸者是定不著禪味來就下處生故
多聞者是智能斷一切衆生疑故如
是勤行利他是菩薩相偈日猒財
及捨欲忘怨亦勤善巧相無惡見内住
名菩薩

大乘莊嚴論第十二卷苐二十四張父
釋曰此偈以住功德門說菩薩相猒
財者住施功德知慳財過墮於惡道
來貧窮故捨欲者住戒功德若著五
欲不能出家受持戒故忘怨者住忍
功德他來損巳不懷不報故懷報者
如似晝石不懷報者如似晝水一墮
惡道一生善趣勤善者住進功德爲
自他二利恒行六波羅蜜故巧相者
住定功德善能分別止舉捨三相故
無惡見者住智功德一切諸相不可
得故内住者住願功德内謂大乘論
住不動故偈曰
具悲亦起慙耐苦及捨樂捨念幷善定
不捨名菩薩
釋曰此偈以不退門說菩薩相具悲
者是施不退愍他苦人能行施故起
慙者是戒不退觀此世他世及法人
不造諸非故耐苦者是忍不退風雨
寒熱等及他違損事一切皆忍故捨
樂者是進不退能行正勤人不著自
樂故持念者是定不退能善攝心人
由念力故善定者是慧不退無分別
智具足故不捨者是願不退不捨大

@@大乘莊嚴論第十二卷苐二十五張父
乘故偈日
除苦不作苦容苦不畏苦脫苦不思苦
欲苦名菩薩
釋日此偈以離苦門說菩薩相除苦
者是施施他物時除他貧窮故不作
苦者是戒戒自居時不作苦惱他故
容苦者是忍自他利時諸苦能受故
不畏苦者是進行難行時恒得不退
故脫苦者是定離欲欲界時解脫苦
苦故不思苦者是慧三輪清淨時不起
分別故欲苦者是願爲化衆生樂住
生死故偈日
樂法及性法呵法亦勤法自在法明法
向法名菩薩
釋日此偈以攝法門說菩薩相樂法
者是施愛施等法故性法者是戒自
性護持故呵法者是忍譏嫌瞋法故
勤法者是進勤行大乘法故自在法
者是定諸禪自在故明法者是慧無
上般若具足故向法者是願一向樂
大菩提故問云何名法答由一切諸
波羅蜜法皆隨轉故偈日
財制護善樂法乘於此七七種不放逸

@@大乘莊嚴論第十二卷第二十六張父是
故名菩薩釋
日此偈以不放逸門說菩薩相一財
不放逸此由布施不施不堅施則堅
固故二制不放逸此由持戒如佛說
應作者作不應作者不作故三護不
放逸此由忍辱護自他心無兩害故
四善不放逸此由精進常起正勤行
六度故五樂不放逸此由修定諸禪
樂受不味著故六法不放逸如實眞
法此能知故七乘不放逸此由大願
魔王來壞其菩提心亦不退故偈日不
遂及小罪不忍退亦乱小見及異乗七
羞名菩薩釋
日此偈以有羞門說菩薩相一不遂
羞羞慳貪故二小罪羞羞微細罪見
怖畏故三不忍羞羞不忍故四退羞
羞懈怠故五乱羞羞退定故六小見
羞羞餘小執通達法無我故七異乘
羞羞起小乘心捨大菩提故偈日今
世後世捨起勤亦得通等說及大果七
攝名菩薩釋
日此偈以攝生門說菩薩相一今世
攝謂以布施攝現在衆生二後世

大乘莊嚴論第十二卷苐二十七張父攝
謂以持戒攝未來衆年得勝生處方
能攝故三捨攝謂以忍辱攝有惱乱
衆生四起勤攝謂以精進攝懈怠衆
生五得通攝謂以禪定攝他方衆生
徃彼化故六等說攝謂以智慧攝下
中下衆生等心爲說無増減故七大
果攝謂以大願若得佛果攝諸衆生
無有餘故此諸偈義以異門說六度
及大願是菩薩相應知巳說菩薩諸
相差別次說菩薩諸名差別偈日應
知諸菩薩亦名摩訶薩亦名有慧者亦
名上成就亦名降伏子亦名降伏持亦
名能降伏亦名降伏牙亦名爲勇猛亦
名爲上聖亦名爲導師亦名大名稱亦
名爲有悲亦名大福德亦名自在行亦
名正說者釋
日此十六名皆依義立一切菩薩㹅
有此名若人聞有此名應知卽是菩
薩巳說菩薩諸名差別次說菩薩諸
義差別偈日實
覺大義覺一切覺恒覺及以方便覺五
覺名菩薩釋
日由有五覺故名菩薩一者實義

@@大乘莊嚴論第十二卷苐二十八張父覺
覺人法無我故二者大義覺覺自他
義故三者一切覺覺一切種義故四
者恒覺雖現涅槃覺無盡故五者方
便覺覺隨物機而作方便故偈日隨
我及小見及以諸識身亦於虛分別四
覺名菩薩釋
日復由四覺名爲菩薩一隨我覺由
覺心故心謂阿梨耶識二小見覺由
覺意故意謂與我見等四惑相應緣
阿梨耶識者三識身覺由覺識故識謂
六識身四虛分別覺由覺不眞分別
故不眞分別者卽前心意識一切菩
薩唯覺此是不眞分別故偈日無
境及眞義永無亦圓滿亦說不可得五
覺名菩薩釋
日復由五覺名爲菩薩一無境覺覺
依他性故二眞義覺覺眞實性故三
永無覺覺分別性故四圓滿覺覺一
切境一切種故五不可得覺覺三輪
清淨故三輪者一應覺謂菩薩境二
依覺謂菩薩身三覺性謂菩薩智此
三不可得故名不可得覺偈日成
就及處所胎藏隨次現及以斷深疑

@@大乘莊嚴論第十二卷苐二十九張父五
覺名菩薩釋
日復由五覺名爲菩薩一成就覺謂
成佛果二處所覺謂住兜率天宮三
胎藏覺謂入母胎四隨次現覺謂出
胎受欲出家修行成道五斷深疑覺
謂爲諸衆生轉大法輪偈日得
不得及住於自亦於他有說與無說有
慢及慢斷未熟亦巳熟如此十一種一
切皆能覺是故名菩薩釋
日復由十一種覺故名菩薩得不得
及住者如其次第過去未來現在覺
於自亦於他者謂内覺外覺有說與
無說者謂麤覺細覺有慢及慢斷者
謂劣覺勝覺未熟亦巳熟者謂遠覺
近覺未熟者覺彼乆遠方覺巳熟者
覺彼於近卽覺功德品究竟大
乘莊嚴經論卷第十二癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

大乘莊嚴經論卷第十三父
無著菩薩造
大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
行住品第二十三
釋日巳說菩薩功德次說菩薩五種
相偈日
内心有憐愍愛語及勇健開手幷釋義
此五菩薩相
釋日菩薩有五種相一憐愍二愛語
三勇健四開手五釋義憐愍者以菩
提心攝利衆生故愛語者令於佛法
得正信故勇健者難行苦行不退屈
故開手者以財攝故釋義者以法攝
故此五種相應知初一是心後四是
行巳說菩薩五種相次說菩薩在家
出家分偈日
菩薩一切時恒居輪王位利益衆生作
在家分如此
釋日菩薩在家恒作輪王化行十善
離於十惡此是利益偈日
受得及法得及以示現成三種出家分
在於一切地

@@大乘莊嚴論第十三卷苐二張父釋曰
菩薩出家有三分一受得分謂従他
受護二法得分謂得無流護三示現
分謂變化作受得分謂信行地法得
分及示現分謂入大地偈曰應知
出家分无量功德具欲比在家分最勝
彼無等釋曰
二分挍量出家分勝由无量功德具
足故巳說菩薩在家出家分次說菩
薩五種極大心偈曰愛果
及善根涅槃欲令得未淨淨極淨謂在
諸地中釋曰
五極大心者一樂極大心二利極大
心三未淨極大心四巳淨極大心五
極淨極大心愛果者謂樂極大心令
諸衆生得後世愛果故善根者謂利
極大心令諸衆生現行諸善及得涅
槃故未淨者謂未淨極大心卽信行
地菩薩淨者謂巳淨極大心卽初地
至七地菩薩極淨者謂極淨極大心
卽後三地菩薩巳說菩薩五種極大
心次說菩薩四種攝衆生偈日欲樂
及平等増上與徒衆四心於諸地攝受
一切生

@@大乘莊嚴論第十三卷苐三張父
釋日四種攝衆生者一欲樂心攝由
以菩提心攝故二平等心攝由入初
地得自他平等心攝故三増上心攝
由居主位以自在力攝故四徒衆心
攝由攝成自弟子故巳說菩薩四種
攝衆生次說菩薩四種受生偈日
業力及願力定力亦通力依此四種力
菩薩而受生
釋日四種受生者一業力生二願力
生三定力生四通力生業力生者謂
信行地菩薩業力自在隨所欲處而
受生故願力生者謂入大地菩薩願
力自在爲成熟他受畜生等生故定
力生者謂得定菩薩定力自在捨於
上界下受生故通力生者謂得神通
菩薩通力自在能於兜率天等示現
諸相而受生故巳說菩薩四種受生
次說菩薩十一住相偈日
證空證業果住禪住覺分觀諦觀緣起
無相無功用化力淨二門及以菩提淨
以此諸所說立地相應知
釋日十一住者卽十一地住者名地
故證空者顯初住相多住人法二無

大乘莊嚴論第十三卷苐四張父我故
證業果者顯第二住相證業及果不
壞能護戒故住禪者顯第三住相能
生欲界而不退禪故住覺分者顯第
四住相能入生死而不捨覺分故觀
諦者顯第五住相以明教化惱唯惱
心以我無故觀緣起者顯第六住相
能不起染心而依緣起受生故無相
者顯第七住相行雖功用而上參一
道多住無相故無功用者顯第八住
相雖淨佛土而無起作多住無功用
故化力者顯第尢住相四辯自在能
成熟一切衆生故淨二門者顯第十
住相三昧門陀羅尼門極清淨故淨
菩提者顯第十一住相一切智障斷
究竟故巳說菩薩十一住相次說菩
薩依地立名偈日初三
三行淨次三三慢斷後三覺捨化第十
有四名釋日
於十地中建立十菩薩名初三三行
淨者初地名見淨菩薩得人法二見
對治智故第二地名戒淨菩薩微細
犯垢永無體故第三地名定淨菩薩
諸禪三昧得不退故次三三慢斷

@@大乘莊嚴論第十三卷苐五張父
者第四地名斷法門異慢菩薩於諸
經法破起差別慢故第五地名斷相
續異慢菩薩入十平等心於一切相
續得平等故第六地名斷染淨異慢
菩薩如性本淨客塵故染能住緣起
法如不起黑白差別見故後三覺捨
化者第七地名得覺菩薩住無相力
能念念中修三十七覺分故第八地
名行捨菩薩住無功用無相故亦名
淨土菩薩方便行與不退地菩薩合
故第九地名化衆生菩薩能成熟一
切衆生故第十有四名者一名大神
通菩薩得大神通故二名滿法身菩
薩具無量三昧門陀羅尼門故三名
能現身菩薩住兜率天等示相身故
四名受職菩薩於諸佛所得受職故
巳說菩薩依地立名次說菩薩隨地
修學及學果偈曰
隨次依前六見性修三學隨次依後四
得果有四種
釋曰隨次依前六見性修三學者菩
薩於初地通達眞如第二地學増上
戒第三地學増上心第四第五第六

@@大乘莊嚴論第十三卷苐六張父地學
増上慧慧有二境一法實謂苦等四
諦二緣起謂逆順觀十二因緣此二
境亦在第二第三地中是故彼地亦
増上慧建立然第四地中菩提分慧
増上第五地中諦觀慧増上第六地
中緣起觀慧増上故此三地建立増
上慧學隨次依後四得果有四種者
依第七地得無相有功用住爲第一
果依第八地得無相無功用住爲第
二果依第九地得成熟衆生爲第三
果依第十地得二門成熟爲第四果
巳說隨地修學及學果次說菩薩隨
地修習无流五陰偈日見性
淨三身亦在前六地餘地淨餘二遠離
五障故釋日
初地見性如前解第二地中戒身清
淨第三地中定身清淨第四第五第
六地中慧身清淨後四地及佛地解
脫身解脫知見身清淨由離五障故
五障者第七地中以執相無知爲障第
八地中以功用無知爲障第九地中
以不能化生無知爲障第十地中以
未淨二門無知爲障佛地中以

大乘莊嚴論第十三卷苐七張父
㝵障無知爲障謂此無知能㝵聲聞
緣覺境界智諸佛知一切境無㝵由
解脫此障故巳說菩薩隨地修無流
五陰次說菩薩隨地成就未成就偈日
未成就成就成復未成成如地建立知
分別無分別
釋日未成就成就者彼信行地是未
成就自餘諸地是名成就成復未成
成者於前成就地中復有未成就成
就七地巳還名未成就有功用故八
地巳上是名成就無功用故問前說
歡喜地亦是成就此義云何答如地
建立知分別無分別此由於地建立
中知唯分別於此分別亦無分別所
執能執俱無體故約此義故說名成
就偈日
應知諸地中修習及成就此二不思議
諸佛境界故
釋日菩薩於諸地中各有修習及成
就應知地地皆不可思議由諸菩薩
内自證覺是諸佛所知非餘人境界
故巳說菩薩隨地成就未成就次說
菩薩入地十種相偈日

@@大乘莊嚴論第十三卷苐八張父明信
及無劣無怯亦無待通達及平等離偏
亦離著及以知方便亦在聖衆生如此
十種相地地皆圓滿釋日
入地菩薩地地皆有十相何者爲十
一明信二無劣三無怯四無待五通
達六平等七離偏八離著九知方便
十聖衆生明信者於自地得明於諸
法中除無知故於他地得信於後諸
地生願樂故無劣者聞深妙法不驚
怖故無怯者行難行行極勇猛故無
待者起自地行不待教故通達者他
地方便能起故平等者普於衆生同
自心故離偏者耳聞毀譽無高下故
離著者得輪王等位無愛染故知方
便者知諸法不可得爲佛方便故聖
衆生者諸佛徒衆恒在生故此等十
相地地皆具應知巳說菩薩入地十
種相次說菩薩地中十度相偈日有欲
無六障其次無乱慧不漂亦不迴事友
及供養迴向將生勝修善與戲通功德
藏如是佛子十六相釋日
諸菩薩於諸地中得十度有十六相
何者十六一有欲樂行諸度故

@@大乘莊嚴論第十三卷苐九張父二無
慳離施障故三無違離戒障故四無
恚離忍障故五无懈離進障故六慈
悲離定障故慈悲能與樂拔苦是瞋
惱對治由定得故七無惡慧離慧障
故惡慧有三謂自性分別隨憶分別
顯示分別此能斷故八無乱慧離異
乘心故九不漂不爲人天勝樂醉其
心故十不迴不爲不成就苦及難行
苦退其心故十一事友依佛所示善
知識聞大乘故十二供養供養三寶故
十三迴向善巧方便故十四生勝此顯
願波羅蜜相離八難處不離諸佛菩
薩故十五修善此顯力波羅蜜相無
間修諸善根故十六戲通此顯智波
羅蜜相遊戲諸大神通功德故菩薩
若得此相則爲一切衆中上首是名
佛子十六相巳說菩薩地中十度相
次說菩薩度度五功德偈曰地地
昇進時度度有五德二及二及一應知
止觀倶釋曰
地地昇進時度度有五德者菩薩於
一一地修一一度於一一度皆具五
種功德何者爲五一滅習二得

大乘莊嚴論第十三卷苐十張父猗三
圓明四相起五廣因滅習者一一刹
那滅除依中習氣聚故得猗者離種
種相得法樂故圓明者遍知一切種
不作分叚故相起者由入大地無分
別相生故廣因者爲滿爲淨一切種
法身福聚智聚攝令増長故二及二
及一應知止觀俱者此中應知初二
功德是奢摩他分次二功德是毗鉢
舎那分第五功德是倶分巳說菩薩
度度五功德次釋菩薩十地名偈日
見眞
見利物此處得歡喜出犯出異心是名
離垢地求法持法力作明故名明惑障
智障薪能燒是焰慧難退有二種能退
故難勝不住二法觀恒現名現前雜道
隣一道遠去名遠行相想無相想動無
不動地四辯智力巧說善稱善慧二門
如雲遍雨法名法雲釋日
見眞見利物此處得歡喜者菩薩於
初地中一見眞如謂見自利昔曾未
見今時始見去菩提近故二見利物
謂見利他一一刹那能成熟百衆生
故由此二見起勝歡喜故名歡

@@大乘莊嚴論第十三卷苐十一張父喜地
出犯出異心是名離垢地者菩薩於
二地中出二種垢一出犯戒垢二出
起異乘心垢由出二垢故名離垢地
如十地經說我等應得應淨一切種
智故勤精進求法持法力作明故名
明者菩薩於三地中得三昧自在力
於无量佛法能求能持得大法明爲
他作明由能以法自明明他故名明
地惑障智障薪能燒是焰慧者菩薩
於四地中以菩提分慧爲焰自性以
惑智二障爲薪自性此地菩薩能起
慧焰燒二障薪故名焰慧地難退有
二種能退故難勝者菩薩於五地中
有二種難一勤化衆生心無惱難二
衆生不従化心無惱難此地菩薩能
退二難於難得勝故名難勝地不住
二法觀恒現名現前者菩薩於六地
中依般若力能不住生死涅槃二法
如此觀慧恒現在前故名現前地離
道隣一道遠去名遠行者菩薩於七
地中近一乘道故名遠去問誰是遠
去答功用方便究竟此遠能去由此
遠去故名遠行地相想無相想

@@大乘莊嚴論第十三卷苐十二張父動無
不動地者菩薩於八地中有相想及
無相有功用想二想倶不能動由無此
動故故名不動地四辯智力巧說善
稱善慧者菩薩於九地中四無㝵慧
最爲殊勝於一刹那頃三千世界所
有人天異類異音異義異問此地菩
薩能以一音普答衆問遍斷衆疑由
此說善故名善慧地二門如雲遍雨
法名法雲者菩薩於十地中由三昧
門及陀羅尼門攝一切聞熏習因遍
滿阿梨耶識中譬如浮雲遍滿虛空
能以此聞熏習雲於一一刹那於一
一相於一一好於一一毛孔雨無量
無邊法雨充足一切可化衆生由能
如雲雨法故名法雲地問釋別名巳
云何名住云何名地偈日爲集
諸善根樂住故說住數數數无畏復以
地爲名釋日
爲集諸善根樂住故名住者諸菩薩
爲成就種種善根於一切時樂住一
切地是故諸地說名爲住數數數無
畏復以地爲名者步彌耶名爲地步
者數數義彌者實數義耶者无

大乘莊嚴論第十三卷苐十三張父畏義
諸菩薩欲進上地於一一地中數數
斷障㝵數數得功德是名數數義地
以十數爲量諸菩薩於一一地中知
斷尒所障㝵知得尒所功德知此不
虛是名實數義上地是無畏處諸菩
薩畏於自地中退失自他利功德進
求上地是名無畏義由此三義故名
爲地巳說菩薩十地名次說菩薩四
種得地差別偈日由信
及由行由達亦由成應知諸菩薩得地
有四種釋日
四種得地者一由信得二由行得三
由通達得四由成就得由信者以信
得諸地故如信地中說由行者以正
行得諸地故諸菩薩於大乘法有十
種正行一書寫二供養三流傳四聽
受五轉讀六教他七習誦八解說九
思擇十修習此十正行能生無量功
德聚此行得地故名行得通達者通
達第一義諦乃至七地名通達得成
就者八地至佛地名成就得巳說菩
薩四種得地差別次說菩薩四種修
行差別偈日

@@大乘莊嚴論第十三卷苐十四張父諸度
諸覺分諸通及諸攝爲大亦爲小倶入
亦倶成釋日
㹅說一切菩薩行不過四種一波羅
蜜行二菩提分行三神通行四攝生
行說波羅蜜行爲求大乘衆生說菩
提分行爲求小乘衆生說神通行爲
令二種衆生得入佛法說攝生行爲
令二種衆生成熟佛法行住品究竟
大乘
莊嚴經論敬佛品第二十四釋日
巳說菩薩行住次說礼佛功德偈日
合心
及離心不離利益心憐愍諸衆生救世
我頂礼釋日
此偈礼如來无量勝功德合心者是
慈心由與樂故離心者是悲心由拔
苦故不離心者是喜心由恒悦故利
益心者是捨心由無染故偈日一切
障解脫一切世間勝一切處遍滿心脫
我頂礼釋日
此偈礼如來三虥勝功德一切障解
脫者顯解脫勝由一切惑障一切智
障得解脫故一切世間勝者顯

@@大乘莊嚴論第十三卷苐十五張父
制入勝由心自在隨其所緣隨意轉
故一切處遍滿者顯遍入勝由一切
境中智遍滿故由此三義心於三處
而得解脫故說心解脫偈日
能遮彼惑起亦能害彼惑染汙諸衆生
悲者我頂礼
釋日此偈礼如來無諍勝功德能遮
彼惑起者一切衆生應起煩惱如來
凡所作業能令不起亦能害彼惑者
彼惑若巳起如來亦能令起對治方
便若餘人無諍但能令他緣自不起
煩惱而不能令他起對治如來無諍
則不尒非但令彼不起亦能令彼起
對治是故爲勝染汙諸衆生悲者我
頂礼者如來無諍三昧於一切染汙
衆生偏起憐愍是故於彼名爲悲者
偈日
無功用無著無㝵恒寂靜能釋一切疑
勝智我頂礼
釋日此偈礼如來願智勝功德如來
願智由五事勝一於起無功用二於
境不著三於中無㝵四恒時寂靜五
能釋衆疑由此五義是故爲勝餘人

大乘莊嚴論第十三卷苐十六張父願智
一非無功用作意起故二非無著假
定力故三非無㝵少分知故四非恒
靜非常定故五不釋疑有無知故偈
曰所依
及能依於言及於智說者無㝵慧善說
我頂礼釋曰
此偈礼如來無㝵勝功德所說有二
種一所依謂法二能依謂義說具有
二種一方言二巧智如來於此所說
及說具慧常无㝵是故爲勝說者卽
顯無㝵業開示有方故名善說偈曰
能去
及能聞知行知來去令彼得出離教授
我頂礼釋曰
此偈礼如來神通勝功德能去者是
如意通能徃彼彼所故能聞者是天
耳通能聞彼彼音故知行者是他心
通能知彼人心行差別故知來者是
宿住通能知彼人前世従此因來故
知去者是生死通能知彼人今世従
此因去故令彼得出離者是漏盡通
能如實爲彼說法故偈曰衆生
若有見知定是丈夫深起淨信心

@@大乘莊嚴論第十三卷苐十七張父方便
我頂礼釋日
此偈礼如來相好勝功德一切衆生
若有見者卽知如來是大丈夫及於
如來起淨信業由以相好爲方便故
偈日取捨
住變化定智得自在如此四清淨世尊
我頂礼釋日
此偈礼如來清淨勝功德清淨四種
一身清淨二緣清淨三心清淨四智
清淨取捨住者顯身清淨能於自身
壽中若取若捨若住得自在故變化
者顯緣清淨能於諸境轉變起化得
自在故定者顯心清淨能於諸定出
入得自在故智者顯智清淨能知諸
境無礙得自在故偈日方便
及歸依清淨與出離於此破四誑降魔
我頂礼釋日
此偈礼如來力勝功德魔依四事破
壞衆生何者四事一依方便誑惑衆
生言受用五塵得生善道不墮惡道
二依歸依誑惑衆生言自在天等是
歸依處餘處則非三依清淨誑惑衆
生言世間諸定唯此清淨餘非

@@大乘莊嚴論第十三卷苐十八張父
清淨四依出離誑惑衆生言小乘道
果唯此出離非有大乘佛爲破魔四
事顯巳十力一以是非智力破魔第
一事由善方便可得生天非惡方便
故二以自業智力破魔第二事由自
業生天非依自在天等力故三以禪
定智力破魔第三事由具知禪定解
脫三昧三摩跋提故四以後七智力
破魔第四事由下根等令離上根等
安置故偈日
於智亦於斷於離亦於障能說自他利
摧邪我頂礼
釋日此偈礼如來無畏勝功德於智
者是說一切智無畏於斷者是說漏
盡無畏於離者是說盡苦道無畏於
障者是說障道无畏此中智及斷是
說自利功德離及障是說利他功德
若諸外道難言瞿曇非具一切智非
盡一切漏說道不能盡苦說障不能
妨道如來於此四難而能摧伏故名
無畏偈日
在衆極治罰自無所護故離二染正住
攝衆我頂礼

大乘莊嚴論第十三卷苐十九張父
釋曰在衆極治罰自無所護故者此
礼如來不護勝功德若自有所護在
衆不能說極治罰故離二染正住者
此礼如來念處勝功德離二染者無
喜憂故正住者不忘念故由此二種
功德勝故能攝於一切徒衆此卽是
業偈曰
行住一切處無非一切智由斷一切習
實義我頂礼
釋曰此偈礼如來斷習勝功德如來
於一切處一切時行住等事無非一
切智威儀由具斷一切煩惱習故若
無一切智者煩惱雖盡而習不盡於
行住時或逢奔車逸馬卽被損害由
非一切智威儀故如來無此事由實
有一切智故偈曰
利益衆生事隨時不過時所作恒無謬
不忘我頂礼
釋曰此偈礼如來不忘勝功德如來
作利益衆生事恒得其時不過其時
此是不忘法業如來所作一切時皆
實不虛此是不忘法自性偈曰
晝夜六時觀一切衆生界大悲具足故

@@大乘莊嚴論第十三卷苐二十張父利意
我頂礼釋曰
此偈礼如來大悲勝功德如來以大
悲故晝夜六時觀察衆生誰退誰進
未起善根者令其得起巳起善根者
令其増進雖曰六時而實一切時恒
轉法輪由大悲具足故此卽大悲業
於一切衆生常起利益意此是大悲
自性偈曰由行
及由得由智及由業於一切二乘最上
我頂礼釋曰
此偈礼如來不共勝功德如來有十
八不共法一身無失二口無失三念
無失四無異想五無不定心六無不
知巳捨七欲無減八精進無減九念
無減十慧無減十一解脫無減十二
解脫知見無減十三智知過去無著
無礙十四智知未來无著無礙十五
智知現在無著无㝵十六身業隨智
慧行十七中業隨智慧行十八意業
隨智慧行此中由行者攝初節六不
共由得者攝第二節六不共由智者
攝第三節三不共由業者攝第四節
三不共一切聲聞緣覺於餘一

@@大乘莊嚴論第十三卷苐二十一張父
切衆生爲上如來由此四事不共故
於彼上復上故名最上偈曰
三身大菩提一切種得故衆生諸處疑
能除我頂礼
釋曰此偈礼如來種智勝功德三身
者一自性身二受用身三化身此說
種智自性問此智於一切境知一切
種復云何答一切衆生於一切處生
疑此智能斷此說種智業偈曰
無著及無過無穢亦無息無動无戲論
清淨我頂礼
釋曰此偈礼如來度滿勝功德无著
者於諸資財無所染故無過者於身
等業永無垢故无穢者世法諸苦不
濁心故無息者少有所得不卽住故
無動者心恒寂靜不散乱故无戲論
者一切法中所有分別皆不行故如來
此六圓滿具離六障故名清淨偈曰
成就第一義出離一切地於他得尊極
解脫諸衆生无盡等功德現在皆具足
世見衆亦見不見人无等
釋具此二偈礼如來佛相勝功德此
中略說佛相有六種一體二因三果

大乘莊嚴論第十三卷苐二十二張父
四業五相應六差別由此六種表知
是佛故說佛相成就第一義者此是
體相由眞如最清淨第一義成就故
出離一切地者此是因相由出離一
切菩薩地故於他得尊極者此是果
相由於一切衆生中得第一故解脫
諸衆生者此是業相由能令一切衆
生得解脫故无盡等功德現世皆具
足者此是相應相世見衆亦見不見
人天等者此是差別相世見者謂種
種世界皆見此是化身衆亦見者謂
佛大弟子衆亦見此是受用身不見
者謂人天等一切時不見此是自性
身此卽三身差別敬佛品究竟大乗
修多羅莊嚴論極清淨時說巳究意
大乘莊嚴經論卷第十三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大莊嚴論經卷第一
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
前礼最勝尊離欲邁三有亦敬一切智
甘露微妙法幷反八輩衆無垢清淨僧
富那脅比丘彌織諸論師薩婆室婆衆
牛王正道者是等諸論師我等皆敬順
我今當次說顯示莊嚴論聞者得滿足
衆善従是生可歸不可歸可供不可供
於中善惡相冝應分別說
說日我昔曾聞乹陀羅國有商賈客
到摩突羅國至彼國巳時彼國中有
一佛塔衆賈客中有一優婆塞日至
彼塔恭敬礼拜向塔中路有諸婆羅
門見優婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑更
於餘日天甚烝熱此諸婆羅門等食
訖遊行而自放散或在路中或立門
側有洗浴者有塗香者或行或坐時
優婆塞礼塔迴還諸婆羅門見巳喚
言來優婆塞就此坐語優婆塞言尒
今云何不識知彼摩醯首羅毗紐天等
而爲致敬乃礼佛塔得無煩耶時優

@@大莊嚴論經卷第一第二張事
婆塞卽答之日我知世尊功德少分
是故欽仰恭敬爲礼未知汝天有何
道德而欲令我向彼礼乎諸婆羅門
聞是語巳瞋目呵叱愚癡之人汝云
何不知我天所有神德而作是言諸
婆羅門卽說偈言
阿修羅城郭高顯周三重懸處於虛空
男女悉充滿我天彎弓失遠中彼城郭
一念盡燒滅如火焚乾草
地優婆塞聞是偈巳大笑而言如斯
之事吾之鄙薄所不敬尙以偈答言
命如葉上露有生會當滅云何有智者
弓失加殘害
時諸婆羅門等聞是偈巳咸共同聲
呵優婆塞言是癡人彼阿修羅有大
勢力好爲惡事我天神德力能殺害
云何乃言非有智耶時優婆塞被呵
責巳喟然長歎而說偈言
美惡諦觀察智者修善業能獲大果報
後則轉受樂云何於過惡反生功德想
邪見旣増長歎惡以爲善以是惡業故
後獲大苦報
諸婆羅門聞是語巳豎目舉手懍癘

大莊嚴論經卷第一第三張事
攘袂瞋忿戰動而作是言汝甚愚癡
不吉之人此等諸天不加恭敬而恭
敬誰時優婆塞意志閑裕而語之言
吾雖單獨貴申道理不應以力朋黨
竸說時優婆塞復說偈言
汝等所供養兇惡好殘害汝若奉事彼
以爲功德者亦應生恭敬師子及虎狼
觸惱生殘害惡鬼羅刹等愚人以畏故
於彼生恭敬諸有智慧者冝應深觀察
若不爲殘害乃可生恭敬諸有功德者
終無殘害心修行諸惡者無不壞殘害
不能善分別功德及過惡功德起惡心
過生功德想殘害逼迫者凡愚増敬順
於善功德者反生輕賤心世閒皆顚倒
不別可敬者亁陀羅生者解知別善惡
是故信如來不敬自在天
彼時婆羅門聞是語巳卽作是言咄
亁陀羅出何種姓有何道德而名佛
乎時優婆塞說偈答言
出釋釋氏宮具足一切智衆過悉耘除
諸善皆普備於諸衆生中未始不饒益
覺了諸法相一切悉明解如是之大仙
故稱号爲佛

@@大莊嚴論經卷第一第四張事
時諸婆羅門復說偈言
汝言佛大仙應作逼惱事此閻浮提中
瞻默監持陀婆塞婆私吒提釋阿坻耶
如是諸大仙名稱世所聞能結大神呪
殘滅諸國土汝名佛大仙亦應作斯呪
汝佛有大德應作逼惱事若不作呪害
云何名大仙
時優婆塞不忍聞彼誹謗之言以手
掩耳而說偈言
咄莫出惡語謗言佛有呪毀謗最勝尊
後獲大苦報
時婆羅門復說偈言
佛若無呪術不名有大力若無惱害者
云何名大仙我但說實語何故稱誹謗
時諸婆羅門撫掌大笑言是故汝癡人
定墮於負處
時優婆塞語婆羅門言汝莫恠笑汝
言如來無大功德亦無大力斯是妄
語如來實有大功德力永斷呪根終
不復作惱害之事汝今諦聽當爲汝
說卽說偈言
以貪瞋癡故則作大惡呪當結惡呪時
惡鬼取其語於諸罪衆生而行惱害事

@@大莊嚴論經卷第一第五張事
佛斷貪瞋癡慈悲廣饒益永除惡呪根
但有衆善事是故佛世尊都無有惱害
以大功德力拔濟無量苦汝今何故言
佛無大勢力
時諸婆羅門聞是偈巳瞋恚心息語
優婆塞言我於今者欲問少事勿見
瞋也咄優婆塞佛若無惡呪云何而
得受他供養旣不爲損又不能益云
何而得稱爲大仙優婆塞言如來大
慈悲終無惡呪損減衆生亦復不爲
利養之事但爲饒益故受供養而說
偈言
大悲愍羣生常欲爲拔苦見諸受惱者
過於己自處云何結惡呪而作惱害事
衆生體性苦生老病死逼如㿈著燥灰
云何更加惡常以清涼法休息諸熱惱
諸婆羅門聞是語巳卽便仾頭思惟
斯語此是好事心欲生信汝健陀羅
善別勝處汝能信此甚爲希有是故
歎汝健陀羅者名不虛設言健陀者
名爲持也持善去惡故得斯号而說
偈言
能持此地者是名善丈夫善丈夫中勝

大莊嚴論經卷第一第六張事實是
健陀羅時優
婆塞作是思惟此婆羅門心欲信解
皆可成噐我今當更爲分別說佛之
功德時優婆塞顏貌煕怡而作是言
見汝信佛我甚歡喜汝今幸可少聽
我語功德過惡汝冝觀察而說偈言
觀察
佛功德一見皆滿足戒聞及定慧無與
佛等者諸山湏彌最衆流海第一世間
天人中無有及佛者能爲諸衆生具受
一切苦必令得解脫終不放捨離誰有
歸依佛不得利益者誰有歸依佛而不
解脫者誰隨佛教旨而不斷煩惱佛以
神足力降伏諸外道名稱普遠聞遍滿
十方刹唯佛師子吼說諸行無我所說
恒處中不著於二邊天上及人中皆作
如是說不能善分別結使諸業報如來
涅槃後諸國造塔廟莊嚴於世間猶虛
空星宿以是故當知佛爲最勝尊諸婆
羅門聞是語巳有生信心者有出家
者得道者復次
應分別論所謂論者卽是法也夫於
法所冝善思惟若能思惟則解

@@大莊嚴論經卷第一第七張事其義
我昔曾聞有婆羅門名憍尸迦善知
僧法論衛世師論若提碎摩論如是
等論解了分別彼婆羅門住華氏城
中於其城外有一聚落彼婆羅門有
少因緣詣彼聚落到所親家時其親
友以緣事故餘行不在時憍尸迦婆
羅門語其家人汝家頗有經書以不
吾欲並讀待彼行還時所親婦卽爲
取書偶得十二緣經而以與之旣得
經巳至於林樹間閑靜之處而讀此
經聞無明緣行行緣識識緣名色
名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣
愛愛緣取取緣有有緣生生緣老病
死憂悲苦惱是名集諦無明滅則行
滅行滅則識滅識滅則名色滅名色
滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則
受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅
則有滅有滅則生滅生滅則老病死
憂悲苦惱衆苦集聚滅初讀一遍猶
未解了至第二遍卽解無我外道之
法著於二見我見邊見於一切法深
知生滅無有常者而自念言一切外
論皆悉無有出生死法唯此經中

@@大莊嚴論經卷第一第八張事
有出生死解脫之法心生歡喜尋舉
兩手而作是言我於今者始得實論
始得實論端坐思惟深解其義容貌
煕怡如花開敷復作是言我今始知
生死繫縳解出世法乃悟外道所說
諸論甚爲欺誑不離生死歎言佛法
至眞至實說有因果因滅則果滅外
道法中甚爲虛妄說言有果而無其
因不解因果不識解脫自觀我昔深
生恠笑云何乃欲外道法中度生死
河我昔外道求度生死譬如有人沒
溺恒河波浪之中懼失身命値則攀
緣旣不免難沒水而死我亦如是遇
彼外道求度生死然其法中都無解
脫出世之法沒生死河喪善身命墮
三惡道今見此論當隨順行得出生
死外道經論如愚狂語九十六種道
悉皆虛僞唯有佛道至眞至正六師
之徒及餘智者咸自稱爲一切智人
斯皆妄語唯佛世尊是一切智誠實
不虛時憍尸迦卽說偈言
外道所爲作虛妄不眞實猶如小兒戲
聚土作城郭醉象踐蹈之散壞無辵餘

大莊嚴論經卷第一第九張事順一
佛破諸外論其事亦如是
時憍尸迦婆羅門深於佛法生信敬心
捨外道法除去邪見晝夜常讀十二
緣經時其所親方與諸婆羅門歸還
其家問其婦言我聞憍尸迦來至於
此今何所在婦語夫言彼婆羅門向
借經書我取與之不識何經然其得
巳披攬翻覆彈指讃歎煕怡異常夫
聞其言卽徃其所見憍尸迦端坐思
惟卽問之言汝於今者何所思惟時
憍尸迦說偈答日愚
癡無智慧周迴三有中如彼陶家輪輪
轉無窮巳我思十二緣解脫之方所尒
時親友卽語之言汝於是經乃能深
生希有之想我釋種邊而得此經將
欲洗却其字以用書彼毗世師經憍
尸迦婆羅門聞是語巳呵責親友汝
愚癡人云何乃欲水洗斯經如是妙
法冝用眞金而以書寫盛以寶函種
種供養卽說偈言設
我有財寶以眞金造塔七珍用廁塡寶
案妙巾袠莊嚴極殊妙而用以供養雖
作如是事尙不稱我意

@@大莊嚴論經卷第一第十張事順一
時其親友聞斯語巳甚懷忿恚而作
是言今此經中有何深妙未曾有事
何必勝彼毗世師經欲以眞金種種
珍寶而爲供養時憍尸迦聞是語巳
愀然作色而作是言汝今何故輕蔑
佛經至於是乎彼毗世師論極有過
患云何乃用比於佛語如毗世師論
不知法相錯乱因果於缾因果淺近
之法尙無慧解分別能知况解人身
身根覺慧因果之義尒時其親友語憍
尸迦言汝今何故言毗世師論不解
因果彼論中說破瓦以爲缾因云何
而言不解因果憍尸迦言汝毗世師
論實有是語然無道理汝今且觀如
因於縷以爲經緯然後有疊缾瓨亦
尒先有缾故然後有瓦若先無缾云
何有瓦復次破瓦無用缾瓨有用是
以破瓦不得爲因現見陶師取泥成
缾不用破瓦又見缾壞後有破瓦缾
若未壞云何有破時親友言汝意
謂若毗世師論都無道理我等寧可
徒勞其功而自辛苦時親友徒黨諸
婆羅門聞是語巳心生愁惱若如其

@@大莊嚴論經卷第一第十一張事
言毗世師論卽於今日不可信耶憍
尸迦言毗世師論非但今者不可取
信於昔巳來善觀察者乆不可信所
以然者昔佛十力未出世時一切衆
生皆爲無明之所覆蔽盲無目故於
毗世師論生於明想佛日旣出慧明
照了毗世師論無所知曉都應棄捨
譬如鵄鵂夜則遊行能有力用晝則
藏竄無有力用毗世師論亦復如是
佛日旣出彼論無用親友復言若如
汝言毗世師論不如佛經然此佛經
寧可得比僧法論耶憍尸迦言如僧
法經說有五分論義得盡第一言誓
第二因第三喻第四等同第五決定
汝僧法經中無有譬喻可得明了如
牛犎者况辯法相而能明了何以故
汝僧法經中說鉢羅陀那不生如常
遍一切處亦處處去如僧法經中說
鉢羅陀那不従他生而體是常能生一
切遍一切處去至處處說如是事多
有愆過何以故於三有中無有一法
但能生物不従他生是故有過復次
遍一切處能至處處此亦有過何以

大莊嚴論經卷第一第十二張事順一
故若先遍者去何所至若去至者遍
則不遍二理相違其義自破若如是
者是則無常如其所言不従他生而
能生物遍一切處去至處處是語非
也親友婆羅門聞是語巳語憍尸迦
言汝與釋種便爲朋黨故作是說然
佛經中亦有大過說言生死無有本
際又復說言一切法中悉無有我時
憍尸迦語親友言我見佛法生死無
際一切無我故吾今者敬信情篤若
人計我終不能得解脫之道若知無
我則無貪欲無貪欲故便得解脫若
計有我則有貪愛旣有貪愛遍於生
死云何能得解脫之道復次若言生
死有初始者此初身者爲従善惡而
得此身爲不従善惡自然有耶若従
善惡而得身者則不得名初始有身
若不従善惡得此身者此善惡法云
何而有若如是者汝法則爲半従因
生半不従因如是說者有大過失我
佛法無始故無罪咎于時親友語憍
尸迦有縳則有解汝說無我則無有
縳若無有縳誰得解脫憍尸迦言雖

@@大莊嚴論經卷第一第十三張事無有
我猶有縳解何以故煩惱覆故則爲
所縳若斷煩惱則得解脫是故雖復
無我猶有縳解諸婆羅門復作是言
若無我者誰至後世時憍尸迦語諸
人言汝等善聽従於過去煩惱諸業
得現在身及以諸根従今現在復造
諸業以是因緣得未來身及以諸根
我於今者樂說譬喻以明斯義譬如
穀子衆緣和合故得生芽然此種子
實不生芽種子滅故芽便増長子滅
故不常芽生故不斷佛說受身亦復
如是雖復無我業報不失諸婆羅門
言我聞汝說無我之法洗我心垢猶
有少疑今欲諮問若無我者先所作
事云何故憶而不忘失答日以有念
覺與心相應便能憶念三世之事而
不忘失又問若無我者過去巳滅現
在心生生滅旣異云何而得憶念不
忘答日一切受生識爲種子入母胎
田愛水潤清身樹得生如胡桃子隨
類而生此陰造業能感後陰然此前
陰不生後陰以業因緣故便受後陰
生滅雖異相續不斷如嬰兒病

@@大莊嚴論經卷第一第十四張事與乳
母藥兒患得愈母雖非兒藥之力勢
能及於兒陰亦如是以有業力便受
後陰憶念不忘諸婆羅門復作是言
汝所讀經中但說無我法今汝解悟
生歡喜耶時憍尸迦卽爲誦十二緣
經而語之言無明緣行行緣識乃至
生緣老死憂悲苦惱無明滅則行滅
乃至老死滅故憂悲苦惱滅以従衆
緣無有宰主便於其中解悟無我非
經文中但說無我復次以有身故則
便有心以有身心諸根有用識解分
別我悟斯事便解無我又問若如汝
言生死受身相續不斷設有身見有
何過咎答日以身見故造作諸業於
五趣中受善惡身形得惡形時受諸
苦惱若斷身見不起諸業不起諸業
故則不受身不受身故衆患永息則
得涅槃云何說言身見非過復次
若身見非過咎者應無生死不於三
有受生死苦是故有過時婆羅門逆
順觀察十二緣義深生信解心懷慶
幸略讃佛法而說偈言如來
在世時說法摧諸論佛日照世間

大莊嚴論經卷第一第十五張事羣邪
皆隱蔽我今遇辵法如在世尊前釋種
中勝妙深逵諸法相所言如來者眞實
而不虛逆順觀諸法名聞普遍滿向佛
涅槃方恭敬合掌礼歎言佛世尊實有
大悲心語仙中最勝世間無倫疋我今
歸依彼無等戒定慧憍尸
迦言汝今云何乃尒深解佛之功德
親友答言我聞此法是故知佛無量
功德如沉水香黑重津膩以是因緣
燒之甚香遠近皆聞如是我見如來
定慧身故便知世尊有大功德我於
今者雖不覩佛見佛聖跡則知最勝
亦如有人於花池邊見象足跡則知
其大覩因緣論雖不見佛知佛聖跡
功德最大見其親友深生信解歎未
曾有而作是言汝於昔來讀誦外典
亦甚衆多今聞佛經湏臾之項解其
義趣悉捨外典極爲希有卽說偈言
除去
邪見論信解正眞法如是人難得是故
歎希有不但歎於汝亦歎外諸論因其
理鄙淺我等悉捨離以彼
諸論有過咎故令我等輩得生

@@大莊嚴論經卷第一第十六張事猒離
生信解心佛實大人無與等者名稱
普聞遍十方刹外諸邪論前後有過
猶如諂語不可辯了由彼有過令我
棄捨得入佛法猶如舂夏之時人患
日熱皆欲離之旣至冬寒人皆思念
外道諸論亦復如是誠應捨離如夏
時日然由此論得生信心亦冝思念
猶如寒時思念彼日于時親友問憍
尸迦我等今者當作何事憍尸迦言
今冝捨棄一切邪論於佛法中出家
學道所以者何如夜闇中然大炬火
一切鴿鳥皆悉墮落佛智慧燈旣出
於世一切外道悉應顚墜是故今欲
出家學道於是憍尸迦従親友家卽
詣僧坊求索出家出家巳後得阿羅
漢何因緣故說是事耶以諸外道常
爲邪論之所幻惑故說十二因緣經
論而破析之復次
夫取福田當取其德不應簡擇少牀
老弊我昔曾聞有壇越遣知識道人
詣僧伽藍請諸衆僧但求老大不用
年少後知識道人請諸衆僧次到沙
彌然其不用沙彌語言何故不

@@大莊嚴論經卷第一第十七張事
用我等沙彌答言檀越不用非是我
也酄化道人卽說偈言
耆年有宿德髮白而面皺秀眉齒缺落
背僂支節緩檀越樂如是不喜見幻小
時寺中有諸沙彌盡是羅漢譬如有
人觸惱師子棠其腰脈令其瞋恚諸
沙彌等皆作是語彼之檀越愚無智
慧不樂有德唯貪耆老時諸沙彌卽
說偈言
所謂長老者不必在白髮面皺牙齒落
愚癡無智慧所貴能修福除滅去衆惡
淨修梵行者是名爲長老我等於毀譽
不生増減心但令彼檀越獲得於罪過
又於僧福田誹謗生増減我等應速徃
起發彼檀越莫令墮惡趣彼諸沙彌等
尋以神通力化作老人像髮白而面皺
秀眉牙齒落僂脊而柱杖詣彼檀越家
檀越旣見巳心生大歡慶燒香散名花
速請令就坐旣至湏臾項還服沙彌形
檀越生驚愕變化乃如是爲飮天甘露
容色忽鮮變
尒時沙彌卽作是言我非夜叉亦非
羅刹先見檀越選擇耆老於僧福田

大莊嚴論經卷第一第十八張事
生高下想壞汝善根故作是化令汝
改悔卽說偈言
譬如蚊子嘴欲盡大海底世間無能測
衆僧功德者一切皆無能籌量僧功德
况汝獨一巳而欲測量彼
沙彌復言汝今不應校量衆僧耆少
形相夫求法者不觀形相唯在智慧
身雖幻稚斷諸結漏得於聖道雖老
放逸是名幼小汝所爲作甚爲不是
若以爪指欲盡海底無有是處汝亦
如是欲以汝智測量福田而知高下
亦無是處汝寧不聞如來所說四不
輕經王子蛇火沙彌等都不可輕世
尊所說菴羅果喻内生外熟外生内
熟莫妄稱量前人長短一念之中亦
可得道汝於今者極有大過汝若有
疑今悉可問従今巳後更莫如是於
僧福田生分別想卽說偈言
衆僧功德海無能測量者佛尙生欣敬
自以百偈讃况餘一切人而當不稱歎
廣大良福田種少獲大利釋迦和合衆
是名第三寶於諸大衆中勿以貎取人
不可以種族威儀巧言說未測其内德

@@大莊嚴論經卷第一第十九張事覩形
生宗仰觀形雖幻弱聰慧有高德不知
内心行乃更生輕蔑譬如大叢林薝蔔
雜伊蘭衆樹雖參差語林則不異僧雖
有長幻不應生分別迦葉欲出家捨身
上妙服取庫最下衣猶直十萬金衆僧
之福田其事亦如是供養最下者獲報
十萬身譬如大海水不宿於死屍僧海
亦如是不容毁禁者於諸凡夫僧最下
持少戒恭敬加供養能獲大果報是故
於衆僧耆老及少年等心而供養不應
生分別尒時
檀越聞是語巳身毛爲豎五體投地
求哀懺悔凡夫愚人多有愆咎願聽
懺悔所有疑惑幸爲解釋卽說偈言
汝有
大智慧以斷諸疑網我若不諮問則非
有智者尒時
沙彌卽告之日恣汝所問當爲汝說
檀越問言大德敬信佛僧何者爲勝
沙彌答日汝寧不知有三寶乎檀越
言我今雖復知有三寶然三寶中豈
可無有一最勝耶沙彌答日我於佛
僧不見増減卽說偈言

@@大莊嚴論經卷第一第二十張事
大姓婆羅門厥名突羅闍毀譽佛不異
以食施如來如來旣不受三界無能消
擲置於水中煙炎同時起瞿曇彌奉衣
佛勅施衆僧以是因緣故三寶等無異
尒時檀越聞是語巳卽作是言如其
佛僧等無異者何故以食置于水中
不與衆僧沙彌答言如來於食都無
悋惜爲欲顯示衆僧德力故爲是耳
所以者何佛觀此食三界之中無能
消者置於水中水卽炎起然瞿曇彌
故以衣奉佛佛迴與僧衆僧受巳無
有變異是故當知僧有大德得大名
稱佛僧無異時彼檀越卽作是言自
今以後於衆僧所若老若少等心恭
敬不生分別沙彌答言汝若如是不
乆當得見諦之道卽說偈言
多聞與持戒禪定及智慧趣向三乘人
得果幷與向譬如辛頭河流注入大海
是等諸賢聖悉入僧大海譬如雪山中
具足諸妙藥亦如好良田増長於種子
賢善諸智人悉従僧中出
說是偈巳而作是言檀越汝寧不聞
經中阿尼盧頭難提黔毗羅此三族

大莊嚴論經卷第一第二十一張事姓子
鬼神大將名日伽扶白佛言世尊一
切世界若天若人若魔若梵若能心念
此三族姓子者皆能令其得利安樂
僧中三人尙能利益况復大衆卽說
偈言三人
不成僧念則得利益如彼鬼將言未得
名念僧尙獲是大利况復念僧者是故
汝當知功德諸善事皆従僧中出譬如
大龍雨唯海能堪受衆僧亦如是能受
大法雨是故汝應當尃心念衆僧如是
衆僧者是諸善之羣解脫之大衆僧猶
勇健軍能摧魔怨敵如是衆僧者勝智
之叢林一切諸善行運集在其中趣三
乘解脫大勝之伴黨尒時
沙彌說偈讃巳檀越眷屬心大歡喜
皆得湏陀洹果大在
嚴論經卷第一癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大莊嚴論經卷第二事
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次夫聽法者有大利益増廣智慧
能令心意悉皆調順我昔曾聞師子
諸國尒時有人得摩尼寶大如人膝
其珠殊妙世所希有以奉獻王王得
珠巳諦視此珠而說偈言
徃古諸王等積寶求名稱聚會諸賓客
出寶自矜高捨位命終時捐寶而獨徃
唯有善惡業隨身不捨離譬如蜂作蜜
他得自不獲財寶亦如是資他無隨巳
徃昔諸國王爲寶之所誑儲積巳待他
無一隨巳者吾今當自爲必使寶隨巳
唯佛福田中造作諸功德隨巳至後世
善報不朽滅臨當命終時一切皆捨離
舉宮室親愛大臣諸猛將悲戀送亡者
至塚則還家象馬寶輦輿珍玩及庫藏
人民諸城郭園苑快樂處飄然獨捨逝
都無隨従者
王說偈巳卽詣塔所以此寶珠置塔
棠上其明顯照猶如大星若日出時

@@大莊嚴論經卷第二第二張事照王
宮殿暉曜相映倍於常明珠之光明
日日常尒於一日中卒無光色王恠
其尒卽遣人看旣至彼巳不見寶珠
但見棠下血流汙地尋逐血跡至迦
陀羅林未到彼林巳見偸珠人竄伏
樹間偸珠之人當取珠時墮棠折骨
故有是血卽執此人將詣王邊王初
見時甚懷忿恚見其傷毀復生悲愍
慈心視之而語之言咄哉男子汝甚
愚癡偸佛寶珠將來之世必墮惡趣
卽說偈言恠哉
甚愚癡無智造大惡如人畏杖捶返受
於斬害畏於貧窮苦興此狂愚意不安
少貧之長受無窮厄尒時
一臣聞是偈巳卽白王言如王所說眞
實不虛卽說偈言塔爲
人中寶愚癡輒盗竊斯人無量刧不得
値三寶如昔有一人信心歡喜故耳上
湏曼花以用奉佛塔人天百億刧極受
大快樂十力世尊塔盜寶而自營以是
業緣故沉沒於地獄復有
一臣懷忿而言如此愚人罪咎巳彰
何湏呵責冝加刑戮王苦臣言

大莊嚴論經卷第二第三張事
莫出此語彼人巳死何湏更殺如人倒
地冝應扶起時王卽說偈言此
人巳毀行冝速拔濟之我當賜財寶令
懺悔修福使其得免離將來大苦難我
當與錢財使彼供養佛若彼不向佛罪
過終不滅如人因地跌還扶而得起因
佛獲過罪亦因佛而滅時
王卽便大賜錢財教令佛邊作諸功
德尒時偸者卽作是念今者大王若
非佛法中調順之人計我愆罪應被
斬害此王能容實是大人赦我重罪
釋迦如來甚爲奇特乃能調化邪見
國王作如斯事說是語巳還到塔所
匍匐向寺合掌歸命而作是言大悲
世尊世間眞濟雖入涅槃猶能以命
賑賜於我世間咸皆号爲眞濟名稱
普聞遍諸世界及於今者濟我生命
是故眞濟名不虛設卽說偈言世
間稱眞濟此名實不虛我今蒙救拔知
實眞濟義世間皆熾然多諸鬱蒸惱慈
悲清涼月照除熱惱苦如來在世時於
曠野鬼所拔濟首長者是事未爲難於
今涅槃後辵法濟危厄令我脫苦惱

@@大莊嚴論經卷第二第四張事是乃
爲甚難云何世工匠奇巧合聖心圖像
舉右手示作安慰相怖者覩之巳尙能
除恐懼况佛在世時所濟甚弘多今遭
大苦厄形像免濟我復次
夫少欲者雖有財物心不愛著猶得
稱之名爲少欲我昔曾聞有優婆塞
彼優婆塞時有親友信婆羅門法時
彼親友善信婆羅門弊衣苦行五熱
炙身恒食惡食臥糞穢中卽喚優婆
塞言汝可就此觀婆羅門汝頗曾見
清身自苦高行之士少欲知足如此
人不優婆塞言如此高行可誑於汝
卽共親友問婆羅門汝令苦行爲何
所求婆羅門日我今苦行欲求爲王
時優婆塞語親友言此人今者方求
大地庫藏珍寶宰割自恣貪嗜美味
宮人侍御好樂女色種種音樂而以
自娛雖作大臣長者有諸財寶不適
其意乃欲希求一切大地人民珍寶
何以稱之爲少欲耶汝但見其身行
苦行便謂少欲不知此人所求無猒
謂爲少欲卽說偈言所謂
少欲者非必惡衣食無諸資生具

@@大莊嚴論經卷第二第五張事公甫
以之爲少欲此人於今者心如大河海
貪求無猒足云何名少欲今修此苦行
貪渴五欲故此人實虛僞詐現少欲相
爲貪故自苦實非少欲者
說是偈巳優婆塞復作是言今者此
人具諸貪欲瞋恚愚癡仙聖所行無
有少分是故當知夫少欲者不在錢
財多諸寶物何以知之如頻婆婆羅
王富有國土象馬七珍猶名少欲所
以者何雖有財寶心不貪著樂於聖
道以是之故雖復富有七珍盈溢心
無希求名爲少欲雖無財寶希求無
猒不得名爲少欲知足卽說偈言
若以無衣食倮形尼亁等造作諸勤苦
以爲苦行者餓鬼及畜生貧窮諸衰惱
斯等處艱難亦應名苦行彼人亦如是
徒爲自疲勞形雖作苦行而心懷貪著
希求無猒足不名爲少欲雖復具衆物
心無所染著修行樂聖道是乃名少欲
譬如諸農夫以穀種由中貪收多果實
不名爲少欲身如惡㿈瘡將適湏衆具
意求於道故是名少欲者爲治惡㿈瘡
少受資生具心不貪後有是具名少欲

大莊嚴論經卷第二第六張事
心意不諂曲亦不求名利雖有資生具
名聞具實德能有如斯事是乃眞少欲
復次雖復持戒爲人天樂是名破戒
我昔曾聞有一沙門與婆羅門於空
林中夏坐安居于時沙門數數徃返
婆羅門所與其共事不存親踈正處
其中所以者何若與親昵恐其生憍
慢若與其踈謂爲憎惡卽說偈言
以杖置日中豎臥俱無影執杖倚亞者
其影則修長彼人亦如是親踈冝得中
令漸通泰巳然後爲說法
此婆羅門無有智慧不別賢愚供事
極苦是以我今不冝親昵亦不應踈
何以故事愚人苦不解供事亦名爲
苦種種方便共相習近漸相體信得
與言語尒時比丘問婆羅門汝今何
故舉手向日臥灰土上裸形噉草晝
夜不臥翹足而立行此苦行爲何所
求婆羅門答日我求國王此婆羅門
於後少時身遇病患徃問醫師療疾
之方醫師報言冝湏食肉於是婆羅
門語比丘言汝可爲我至檀越家乞
索少肉以療我疾于時比丘作是思

@@大莊嚴論經卷第二第七張事公甫
惟我今化彼正是其時作是念巳化
爲一羊繫著其邊婆羅門問比丘言
汝爲索肉今在何處比丘答言羊卽
是肉婆羅門大生瞋恚而作是言我
寧殺羊而食肉耶於是比丘說偈答
言汝今憐一羊猶尙不欲殺後若爲國
王牛羊與猪豕雞犬及野獸殺害無有
量汝在御座上廚宰供汝食汝若瞋恚
時當言斬彼頭或言截手足又時教挑
目汝今憐一羊方欲多殺害若實有悲
心冝捨求王意如人臨刑戮畏苦多飮
酒華林極敷榮猛火將欲焚又如著金
鎖雖好能繫縳王位亦如是恒有恐懼
心威力諸侍従莊嚴以珍寶不見後過
患凡夫貪願求旣得造諸惡墜墮三惡
道如蛾貪火色投中自燋滅唯有五欲
樂名稱普聞知恒多懷恐懼憂苦患極
深猶如捉毒蛇逆風持炬火不捨危害
至亦如臨死苦王者遊出時頂上戴天
冠衆寶自瓔珞上妙莊嚴服名馬衆寶
車乘之出遊廵道従數百千威勢極熾
盛若有寇敵時寶鎧自嚴身勝則多殺
害負則失身命妙香以塗身上服以香
熏
@@大莊嚴論經卷第二第八張事
所食諸餚饍百味恣其口所湏皆隨意
無有違逆者行來若坐臥舉動悉疑畏
親友亦不信雖復爲親友恒有危懼心
云何名爲樂如魚呑鉤餌如蜜塗利刀
亦如網羅摾魚獸貪其味不見後苦患
貴富亦如是終受地獄苦地獄垣牆壁
屋地皆熾然罪人在其中火出自燒身
受苦無有量汝當自思惟所爲樂旣少
衆苦患甚多是故應念苦莫求貴自在
捨汝願求心唯有求解脫衆苦悉消除
婆羅門聞是偈巳默然不答合掌向
比丘白言尊者善有辯才開悟我心
設使得彼三十二天王者亦不甘樂
卽說偈言
善意巧方便明智能觀察爲我除邪願
示導正眞路善友當如是世間所稱讃
常應近是友無有諍惱患善導我心意
迴邪入正道示我善惡相令得於解脫
復次依邪道者得衆苦患修正道者
増長信心及以名稱有智之人應觀
邪正我昔曾聞有一人於行路側作
小苦行若有人時臥棘刺上若無人
時別居餘處有人見巳而語之言汝

大莊嚴論經卷第二第九張事今
亦可徐臥刺上何必縱體傷毀甚多
此人聞巳深生瞋忿放身縱體投棘
刺上轉劇於前時有一優婆塞在其
傍立是苦行者見巳自擺轉復増劇
優婆塞卽語之言汝於前者但以小
刺今復乃用瞋恚之棘而以自刺先
所刺者傷毀甚淺貪瞋之刺乃爲深
利臥棘刺者苦止一世貪瞋刺苦及
無量身以刺刺身此瘡易滅貪瞋刺
瘡歷刧不差是故冝速除深毒刺卽
說偈言汝
今應勤拔心中深毒刺冝以利智刀割
斷貪瞋棘貪瞋深著人世世不可祛愚
小諸邪見不識正眞道苦身臥棘刺以
苦欲離苦人見臥棘刺無不遠遠避唯
汝於斯苦抱持不放捨我見如此事乃
知有邪正是故重自歸十力之世尊大
悲拔衆苦開示正道者涉彼邪徑衆導
以八正道外道邪見等爲苦所欺誑極
爲信著苦流轉無窮巳諸有智慧者見
此倍増信外道甚愚惑苦盡得解脫出
世大仙說衆具悉備足得修八正道修
道故解脫以是故當知安樂獲解脫

@@大莊嚴論經卷第二第十張事非如
汝外道受苦得涅槃依心故造作善惡
等諸業汝當伏心意何故獚苦身身爲
衆結使妄修種種苦是苦修道者地獄
應是道然此地獄中斬截及糞尿熾然
燒炙等具受衆苦毒彼雖受諸苦不得
名苦行智慧祛三業垢穢皆消除釋迦
文佛教教諸一切人應求天甘露又宣
說止觀亦莊飾智慧是名眞苦行何用
徒勞身造作無益苦此苦甚長遠深廣
無崖限譬如有惡子不得其孝養但作
諸罪累由彼受衆苦是時彼外道而作
如是言諸仙修苦行亦復得生天優婆
塞說偈而答於彼言諸仙生天上非因
臥棘刺由施戒實語而得生天上汝雖
作苦行都無有利益猶如春農夫不下
於種于至秋無果實而可得收穫汝等
亦如是不種善根子但修諸苦行畢竟
無所獲夫欲修道者當資於此身以美
味飮食充足於軀命氣力旣充溢能修
戒定慧斷食甚飢渴身心俱擾惱不令
心尃定云何獲聖果雖復食餚饍不貪
著美味但爲戒實語施忍及禪定斯等
爲種子能獲善果報身雖受飢渴

@@大莊嚴論經卷第二第十一張事而
心望美味因時尙不甘况當獲美果若
有殘害心使他生畏怖若除殘害心能
施無畏者是則名行法若復生殘害稱
之爲非法美味充足者終無害他意以
無害心故無有損於彼設起大慈心然
得大善果汝雖行自餓飢渇而睡眠亦
復無益事外道作是言如汝起慈心不
必能利益而得大果報自餓而睡眠其
事亦如是雖無益於彼亦得善果報優
婆塞答言慈心除瞋害以除瞋害故能
獲善果報汝法作苦行増長於瞋故便
起身口惡云何得善果慈心則不尒若
起慈心時能除滅瞋害以無瞋害故則
起身口善無益而苦行云何同慈善譬
如師子吼諸獸無在前如來無㝵辯其
事亦如是一切諸外道無敢抗對者說
法摧外道默然無詶答復
次夫身口業不能自在要由於意我
昔曾聞有比丘尼至賖伽羅國於彼
國中有婆羅門五熱炙身額上流水
胸腋懷中悉皆流汙咽喉乾燥脣舌
燋然無有涎唾四面置火猶如融金
亦如黃髮紅赤熾然夏日盛熱以

大莊嚴論經卷第二第十二張事炙其
上展轉反側無可避處身體燋爛如
餠在鏊此婆羅門常著縷褐五熱炙
身時人因名号縷褐炙時比丘尼見
是事巳而語之言汝可炙者而不炙
之不可炙者而便炙之尒時縷褐聞
是語巳極生瞋恚而作是言惡剃髮
者何者可炙比丘尼言汝若欲知可
炙虥者汝但炙汝瞋忿之心若能炙
心是名眞炙如牛駕車車若不行乃
湏策牛不湏打車身猶如車心如彼
牛以是義故汝應炙心云何暴身又
復身者如林如牆雖復燒炙將何所
補卽說偈言心如
城主城主瞋恚乃欲求城無所
増益譬如師子有人或以弓箭
瓦石而打財之而彼師子逐逐
彼人譬如癡犬有人打擲便逐
瓦石不知尋本言師子者喻智
慧人能求其本而滅煩惱言癡
犬者卽是外道五熱炙身不識
心本婆羅門言何名炙心比丘
尼言四諦之智如四火聚修道
如日夫智慧者以四諦火

@@大莊嚴論經卷第二第十三張事修道
淨日以此五法而炙其心而此
身者不得自在何故苦身若欲
苦者當苦於彼能苦身本行來
坐臥非身所爲但爲心使苦非
身作過在於心何故苦身心若
離身身如木石是以智者冝責
其心不應苦身又汝以此五熱
炙身以爲苦行而得道者地獄
衆生受苦無量種種楚毒亦應
得道婆羅門日爲此苦行發心
造作得名修道地獄衆生逼迫
受苦是故不應說言修道比丘
尼日若自發心而得福者小兒
把火亦應得福然實不得以是
推之汝之所作五熱炙身亦無
有福婆羅門日嬰孩小兒無有
智慧是以無福我有智慧造作
如此五熱炙身是故有福比丘
尼言若以有智修於苦行便有
福者採眞珠人刺身出血珠乃
可得亦應有福婆羅門日以貪
心故雖復出血不名爲福比丘
尼言汝爲苦行貪天上樂

@@大莊嚴論經卷第二第十四張事
亦應無福若以貪求無果報者
遊獵之人不應得報若使魚獵
不得報者汝今爲此苦行之事
亦不應得天上樂報汝今何故
身心迴轉欲以苦行得於天樂
我佛法中無有如斯五熱炙身
受苦行法得彼天樂欲得天樂
修實語等諸善功德雖復貪怖
得生天樂譬如服藥或貪或怖
旣服之巳藥力必行若住實語
諸功德者或貪或怖必得天樂
時婆羅門辭窮理屈不能加報
默然而住時左右人於佛法中
生清淨信深樂正法各相謂言
善哉佛法有大智力甚深難測
外道之智極爲淺薄譬如爆火
若觸人身人無不畏佛法爆火
亦復如是觸婆羅門能令其怖
我等今者得聞佛法善勝之論
咸應歸向佛涅槃虥恭敬礼拜
南無世尊音聲善柔敷演說法
女人智淺飮佛甘露能大衆中
說法無畏誰於佛語而不恭敬

大莊嚴論經卷第二第十五張事斯比
丘尼智慧微淺能用滅結牟尼尊語猶
故能令此婆羅門不能加報默然而住
復次欲如肉搏衆鳥競逐
有智之人深知財患而不貪著我昔
曾聞修婆多國時有比丘於壞垣壁
見有伏藏有大銅甕滿中金錢將一
貧優婆塞而示之處卽語之言可取
是寶以爲資生時優婆塞問比丘言
何時見此比丘答言今日始見優婆
塞言我見是寶非適今日乆來見之
然我不用尒今善聽我當說寶所有
過患若取是寶爲王所聞或至於死
或被讁罰或復繫閉如斯等苦不可
稱數卽說偈言我見是寶來歷年甚
乆遠
此寶毒昔害劇彼黑毒蛇是故於此寶
都無有貪心觀之如毒蛇不生財寶想
繫閉被讁罰或時至死亡一切諸災害
皆由是寶生能招種種苦爲害甚可怖
故我於寶所不生貪近想羣生迷著寶
謂之爲珍璸寶是危害物妄生安善想
有如斯過患何用是寶爲如是膿汙身
趣自支軀命

@@大莊嚴論經卷第二第十六張事
會當捨敗滅何用珍寶爲譬如火投薪
無有猒足時人心亦如是希求無猒足
汝若憐愍我教我少欲法云何以財寶
而以見示語夫少欲知足能生大利樂
若其多欲者諸根恒散乱貪求無猒足
希望増苦惱然此多欲人常生於欲想
貪利無有極如摩竭魚口而彼少欲人
無貪求苦故心恒懷悦豫歡慶同節會
時優婆塞讃歎少欲知足之法彼比
丘生希有想而讃之言善哉善哉眞
是丈夫雖無法服心巳出家能順佛
語知少欲法而此少欲諸佛所讃比
丘言汝之所說捻而言之深見譏呵
令我愧踖汝今處家妻子眷屬僮僕
使人正應貪求以用自營能隨佛語
讃歎少欲假使有人以鐵爲舌無有
能呵少欲知足我今雖復剃除鬚髮
身服法衣相同沙門然實不知沙門
之法而方教汝多欲之事不能稱述
法王所讃少欲之法是諸善源如佛
修多羅中亦說少欲爲沙門本如來
昔日乞食訖若有餘食或時施與諸
比丘等或復置於水中用與諸虫尒

@@大莊嚴論經卷第二第十七張事時
有二比丘乞食不足而有飢色従外
來入佛旣見巳而語之言今有餘食
汝能食不一比丘言如來世尊說於
少欲有大功德我今云何貪於此食
而噉之耶一比丘言如來世尊所有
餘食難可値遇梵釋天王等皆悉頂
戴而恭敬之我今若食當益色力安
樂辯才如是之食甚難値遇云何不
食於時世尊讃不食者善哉比丘能
修佛教行少欲法此一比丘雖順佛
語食佛餘食佛不讃歎是故當知少
欲之法佛所印可教戒之本卽說偈
言欲
得法利者應當解少欲如此少欲法聖
莊嚴瓔珞今世除重擔無憂而快樂乃
是大涅槃宅室之初門開制魔軍衆要
防之隘路度於魔境界無上之印封持
戒如巨海少欲如海潮能爲衆功德密
緻之覆蓋貪求疲勞者憩駕止息處親
近少欲者如似牛乳酪酥醍醐等因
之而得出少欲亦如是出生諸功德能
展手施者此手名嚴勝受者能縮手嚴
勝復過彼若人言施與是語價難量

大莊嚴論經卷第二第十八張事
受者言我足難量復過彼若欲得法者
應親近少欲十力說少欲卽是聖種法
少欲無財物増長戒聞慧如此少欲法
出家之法食雖有渴愛等終不能擾惱
且置後世樂現在獲安隱
復次夫知足者雖貧名富不知足者
雖富是貧若聖智滿乃名大富我昔
曾聞有優婆塞有人譏呵云最貧窮
而優婆塞樂佛所讃知足之法卽順
法相而說偈言
無病第一利知足第一富善友第一親
涅槃第一樂
時優婆塞說偈巳語彼人言如佛所
說知足則富汝今何故稱我貧窮復
說偈言
雖有諸珍寶豐饒資生具不信三寶者
說彼最貧窮雖無諸珍寶及以資生具
能信三寶者是名第一富我今敬三寶
以信爲珍玩汝以何因緣說我爲貧窮
帝釋毗沙門雖富衆珍寶如其布施時
不能一切捨我心愛知足於諸財寶物
無有貧著意一切悉能捨富貴者庫藏
多有衆珍寶水火及盜賊悉皆能侵奪

@@大莊嚴論經卷第二第十九張事彼
若喪失時則生大苦惱良醫及妙藥不
能治彼苦我以信爲寶無能侵奪者心
意坦然樂無諸憂患苦說
是偈巳復作是言是故當知雖有庫
藏象馬七寶資生之具不知足者猶
名爲貧是以佛說知足最富衆人聞
是語巳皆歎善哉眞是正說有大智
慧名大丈夫各相語言自今巳後雖
無財寶但有信心我等見之稱爲富
者苦集錢財皆爲樂故爲欲供給室家
眷屬令無乏故如斯之樂正爲現身
信心之寶爲於累世於人天中財寶
自恣是故知信爲第一財寶如此信
財於生死中極受快樂無諸苦惱金
銀珍寶能生災患晝夜憂懼畏他刧
掠然有八危以貪著故累世受苦以
有信故能得戒財施財定財慧財若
無信者云何得有如是等財是以信
財爲最第一我有是財故於人前自
言大當我於徃昔深積善業是以今
者因信心知足而說偈言因
有信心故則不造諸惡一切諸功德以
信爲使命信亦如河箭駃流甚迅速

@@大莊嚴論經卷第二第二十張事
能令於心意速疾至善法誰有多財寶
能勝信巨富雖有財富者失財則貧窮
若其命終時捨之而獨逝無隨至後世
信財不喪失恒常自隨逐累刧受快樂
世人積財寶能生彼貪欲信財則不尒
見則生歡喜於諸財寶中信財最爲上
顯示此義我牟尼之所說是故我非貧
信財最爲勝餘者不名財唯信是實財
以信布施者財物得増長不信施彼者
果報轉尠少
大莊嚴論經卷第二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大莊嚴論經卷第三事
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次若有弟子能堅持戒爲人宗仰
一切世人幷敬其師我昔曾聞有諸
比丘曠野中行爲賊剽掠剝脫衣裳
時此羣賊懼諸比丘徃告聚落盡欲
殺害賊中一人先曾出家語同伴言
今者何爲盡欲殺害比丘之法不得
復草今若以草繫諸比丘彼畏傷故
終不能得四向馳告賊卽以草而繫
縳之捨之而去諸比丘等旣被草縳
恐犯禁戒不得挽絕身無衣服爲日
所炙蚊蝱蠅蚤之所唼嬈従旦被縳
至於日中轉到日沒晦冥大闇夜行
禽狩交撗馳走野狐羣鳴鵄梟雊呼
惡聲啼叫甚可怖畏有老比丘語諸
年少汝等善聽人命促短如河駛流設
處天堂不乆磨滅况人間命而可保
乎命旣不乆云何爲命而毀禁戒諸
人當知人身難得佛法難値諸根難
具信心難生此一一事皆難値遇譬

@@大莊嚴論經卷第三第二張事如
盲龜値浮木孔佛之正道不同於彼
九十五種邪見倒惑無有果報修行
佛道必獲正果云何悋惜如此危脆
不定之命毀佛聖教若護佛語現世
名聞具足功德後受快樂如佛說偈若
有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃稱
意而獲得名稱普聞知一切咸供養必
得人天樂亦獲解脫果伊羅鉢龍王以
其毀禁戒搯傷樹葉故命終墮龍中諸
佛悉不記彼得出龍時能堅持禁戒斯
事爲甚難戒相極衆多分別曉了難如
劒林棘聚處中多傷毀愚劣不堪任護
持如是戒是
諸比丘爲苦所逼不得屈申及以動
轉恐絕於草傷犯禁戒自相謂言我
等修行亦如彼稱均平處所不令増
減今在怖難恐懼之處執志不虧始
別儜健以斯賤命當貿貴法人大之
樂及涅槃樂我等今者更無所趣唯
當護戒至死不犯卽說偈言我
等徃昔來造作衆惡業或得生人道竊
盜婬他妻王法受刑戮計筭不能數復
受地獄苦如是亦難計或受畜生身

@@大莊嚴論經卷第三第三張事
牛羊及雞犬麞麤禽狩等爲他所殺害
喪身無涯限未曾有少利我等於今者
爲護聖戒故分捨是微命必獲大利益
我等今危厄必定捨軀命若當命終後
生天受快樂若毀犯禁戒現在惡名聞
爲人所輕賤命終墮惡道今當共立要
於此至沒命假使此日光曝我身命乾
我要持佛戒終不中毀犯假使諸惡狩
摑裂我手足終不敢毀犯釋師子禁戒
我寧持戒死不願犯禁生
諸比丘等聞老比丘說是偈巳各正
其身不動不搖譬如大樹無風之時
枝葉不動時彼國王遇出田獵漸漸
遊行至諸比丘所繫之處王遥見之
心生疑惑作是思惟彼裸形者爲是
尼揵爲是沙門作是念巳遣人徃看
諸比丘等深生慙愧障蔽其身使人
審知釋子沙門何故知之右肩黑故
使卽還返白言大王彼是沙門非爲
尼揵卽說偈言
王今應當知彼爲賊所刧慙愧爲草繫
如鉤制大象
于時大王聞是事巳深生疑恠默作

大莊嚴論經卷第三第四張事
是念我今冝徃彼比丘所作是念巳
卽說偈言
靑草所繫手猶如鸚鵡翅又如祠天羊
不動亦不搖雖知處危難默住不傷草
如林爲火焚犛牛爲尾死
說是偈巳徃至其所以偈問日
身體極丁壯無病似有力以何因緣故
草繫不動轉汝等豈不知身自有力耶
爲呪所迷惑爲是苦行耶爲自猒患身
願速說其意
於是比丘以偈答日
此草甚脆弱頓絕亦不難但爲佛世尊
金剛戒所縳守諸法禁故不敢挽頓絕
佛說諸草木悉是鬼神村我等不敢違
是以不能絕如似呪塲中爲蛇畫境界
以神呪力故毒蛇不能度牟尼尊畫界
我等不敢越我等雖護命會歸於磨滅
願以持戒死終不犯戒生有復及無德
倶共捨壽命有德慧命存幷復有名稱
無德喪慧命亦復失名譽我等諸沙門
以持戒爲力持戒爲良田能生諸功德
生天之梯隥名稱之種子得聖之橋津
諸利之首目誰有智慧者欲壞戒德缾

@@大莊嚴論經卷第三第五張事
尒時國王心甚歡喜卽爲比丘解草
繫縳而說偈言
善哉能堅持釋師子所說寧捨巳身命
護法不毀犯我今亦歸命如是顯大法
歸依離熱惱牟尼解脫尊堅持禁戒者
我今亦歸命
復次若人内心賢善則多安隱利益
一切是故智者應修其心恒令賢善
我昔曾聞有諸比丘與諸估客入海
採寶旣至海中船舫破壞尒時有一
年少比丘捉一枚板上座比丘不得
板故將沒水中于時上座恐怖惶悸
懼爲水漂語年少言汝寧不憶佛所
制戒當敬上座汝所得板應以與我
尒時年少卽便思惟如來世尊實有
斯語諸有利樂應先上座復作是念
我若以板用與上座必沒水中洄澓
波浪大海之難極爲深廣我於今者
命將不全又我年少初始出家未得
道果以此爲憂我今捨身用濟上座
正是其時作是念巳而說偈言
我爲自全濟爲隨佛語勝無量功德聚
名稱遍十方軀命極鄙賤云何違聖教

@@大莊嚴論經卷第三第六張事
我今受佛戒至死必堅持爲順佛語故
奉板辵身命若不爲難事終不獲難果
我若持此板必度大海難若不順聖旨
將没生死海我今沒水死雖死猶名勝
若捨佛所教失於人天利及以大涅槃
無上第一樂
說是偈巳卽便捨板持與上座旣受
板巳于時海神感其釋誠卽接年少
比丘置於岸上海神合掌白比丘言
我今歸依堅持戒者汝今遭是危難
之事能持佛戒海神說偈讃比丘曰
汝眞是比丘實是苦行者号尒爲沙門
汝實稱斯名由汝德力故衆伴及財寶
得免大艱難一切安隱出汝言誓堅固
敬順佛所說汝是大勝人能除衆患難
我今當云何而不加擁護見諦能持戒
斯事未爲難凡夫不毀禁此乃名希有
比丘處安隱清淨自謹愼能不毀禁戒
此亦未爲難未獲於道跡處於大怖畏
捨巳所愛命護持佛教戒難爲而能爲
此最爲希有
復次若不見道跡雖復多聞不能得
拔生死之苦是故智者應求見諦我

大莊嚴論經卷第三第七張事昔
曾聞兄弟二人倶共出家兄得羅漢
弟誦三藏時彼羅漢語三藏言汝可
坐禪三藏報日我當坐禪羅漢比丘
復語之言汝寧不聞佛之所說夫行
道者如救頭然卽說偈言今
日造此事未必到明旦人命不可保冝
速修善業死大軍來至無可求請處若
其命終時不知従何道冥冥隨業緣莫
知路遠近命如風中燈不知滅時節汝
言明當作斯言甚虛妄死虎極暴急都
無有容縱一旦卒來到不待至明日死
王多殘害汝應生怖畏當知身危脆命
速難可保應勤觀内身捨葉多聞業求
離世解脫超拔生死根死若卒至時悔
熱無所及今若見道跡後無悔熱患佛
法中堅實所謂得道跡多聞業虛僞應
捨莫愛悋雖多聞慱逵不獲道跡者譬
如盲執燈照彼自不覩若欲求自利必
湏見道跡處衆師子吼言辭善巧妙敷
演諸法相分別釋疑難能令聽法衆皆
發歡喜心又使一切人悉得於調順雖
有如是事臨終心錯乱墮於惡道中智
者所嗤笑汝之所說法言詞字句滿

@@大莊嚴論經卷第三第八張事
次第說因果美味悦心意甛如甘蔗漿
雖能作斯事不能自調順未斷三惡趣
自求得解脫空用是事爲凡夫不可信
冝速求見諦汝有大名稱咸云善說法
雖有空名譽於汝將何益當觀察内身
默然修禪定昔來多聞者其數甚衆多
無常所遷謝存者極尠少勤苦求名譽
雖得復散失佛說有爲法一切悉無常
過去恒沙佛成就三逵智除滅於三障
一念觀三世斯等諸世尊名聞滿十方
今皆般涅槃名字亦隨滅是故汝今者
應勤修精進捨離於名稱尃求於解脫
三藏答言正尒當作未乆之間身遇
重病恐命將終深生悔恨而說偈言
恠哉我今日於佛聖法中戒聞雖具足
而不得見諦我今若死者與狗亦無別
洄流沒生死如彼陶家輪我今可哀愍
未得證道跡師長垂慈矜酄我學禪思
我不奉法教都不習少分是故於今者
不得見眞諦我執釋迦文大明之法燈
而爲無明首不能自照了以不能照故
永沒生死苦
其諸同學聞其病患咸來瞻視見其

@@大莊嚴論經卷第三第九張事恐
懼皆悉驚愕各作是言汝寧不聞佛
之所說多聞之人有智慧力能知無
常是故汝今不應憂怖時病比丘卽
便說偈答同學言我
先蒙教誨當習坐禪法今日至明日窳
惰自欺誑令此一生中空過無所獲是
身如聚沬我不深觀察撗計爲堅實不
覺死卒至尃著多聞法生於最勝想忽
爲死蠎呑悔恨無所及如修多羅言應
當習坐禪尃精莫懈倦滅結之所說佛
有如是教不能隨順行悔熱火所燒令
我心燋惱我今甚闇劣譬如孳愚者於
彼六道中不知趣何道未知將來世得
聞佛語不周迴三有中爲遇何等人亦
不知未來爲作何事業或能喪本心興
起於三毒不修諸善事但造於衆惡嗚
呼大苦哉我爲自欺誑巳得離諸難應
獲出世道云何爲癡悞放逸而自恣時
諸同學聞說偈巳重安慰言汝旣多
聞又堅持戒冝應自寬何爲憂怖乃
至如是病比丘言我今病困諸賢見
捨必死無疑涕泣流淚而白兄日願少
近我由我愚惑不奉兄教今者病

大莊嚴論經卷第三第十張事
篤必就後世願兄垂愍當見拔濟令
離大苦卽說偈言
同處佛法中汝稱沙門寶數數教誡我
愚劣不承順我以斯事故倍復生悔熱
盛夏鬱蒸氣猛焰燒燋然我之背恩教
悔熱復過彼我今無所恃唯當歸依汝
於後受身時觀察莫忘我令後値佛法
復還得出家不虛著法服願必獲道果
學問諸餘業捨之不復爲尃精求解脫
更無餘志求假使將來世求於見諦者
皮肉及筋骨髓脈消乾竭身命趣自在
終不捨解脫又願未來身常勤修善法
晝夜六時中精進初不廢
時病比丘說是偈巳心懷惶悸其兄
見之生大憂愍而作是言善哉善哉
子今乃能深生悔恨發于誓願但先
教汝不用我語驚侮於後將何所及
而說偈言
疾病以困篤大命不云遠支節皆舒緩
刀風解其形湯藥所不療醫師捨之去
左右咸稱言恠哉決定死諸親婦女等
對而悲啼哭臨終大恐怖驚畏苦難喻
設當平健時知死有斯苦誰不發道意

@@大莊嚴論經卷第三第十一張事
克獲解脫果盛年無患時懈怠不精進
但營衆事務不修施戒禪後遭重病疾
諸根如火然臨爲死所呑方悔求修善
彼病比丘卽便命終還生人中時阿
羅漢以天眼觀知其生處數到其家
此兒漸大乳母抱持將詣僧坊至羅
漢所捉兒不堅失手撲地頭打石上
兒大瞋恚捨身命終墮地獄中時阿
羅漢復以天眼而觀察之見在地獄
生苦難處卽說偈言
嗚呼大毀敗生處難可救佛力尙難拔
况我能救濟繫心慧無漏非苦所能修
地獄中苦惱無有暫樂心尙無暫樂心
云何得繫念以無繫念故不得慧無漏
如是之難處云何可救拔地獄受大苦
不可以方喻設復强爲譬人中死爲苦
少可得爲喻彼苦恒過此如火著乾薪
無有暫冷時地獄苦亦尒無有暫憩息
地獄中陰身皆如融鐵聚熱惱燒然苦
不可得稱計冝應除懈怠晝夜不休息
勤修於正道必使盡苦際是故先修道
克獲解脫果然後以多聞而作妙瓔珞
復次見此事巳應生驚悟尊豪榮位無

@@大莊嚴論經卷第三第十二張事
得常者我昔曾聞栴檀罽尼吒王將
欲徃詣罽尼吒城於其中路見五百
乞兒同聲乞匃言施如我王聞是語
便生悟解卽作是念彼覺寤我我於
徃日曾更貧苦今若不施後亦如彼
卽說偈言
由其先世時多饒錢財寶說言無可施
今獲斯貧賤設我今言無經亦同於彼
時有輔相名日天法下馬合掌而白
王言此諸乞兒咸言如我王答臣言
我聞其語然我所解與汝有異汝之
所解謂爲乞索錢財雜物我所解者
當爲汝說汝今善聽卽說偈言
此諸乞兒等故來覺寤我以斯貧賤形
示我令得見自言受此身慳不惠施故
放逸所欺誑受是苦惱形愚劣諸乞兒
示我如此義自言曾爲王猶如星中月
寶蓋覆頂上左右衆妓直侍従悉莊嚴
聞者皆避路雖有如此等種種衆妙事
由不布施故今受貧賤苦福樂迷汝心
不覺後有苦人帝應當知我今甚毒苦
冝當修布施莫使後如我
輔相天法聞是偈巳深生歡喜合掌

大莊嚴論經卷第三第十三張事卽玄
白王如佛言日見他受苦當自觀察
王於今者實合佛意見彼乞兒則能
覺寤善哉大王意細乃尒能覺是事
善解分別佛所說義大王稱實能持
大地眞是地主不虛妄也所以者何
能善分別佛法深義聰慧明逵是故
稱王爲大地主卽說偈言
地主常應尒此意爲無上此意難可恒
能自利亦難人身極難得信心亦難生
敗寶難可足福田復難遇如是一一事
極難得聚會譬如大海中盲龜値浮孔
如斯之難事大王盡具有是故於今者
不應恣心意人身如電光暫發不乆停
雖復得人身危脆不可保臨終兩肩垂
諸節皆舒緩雖有四威儀進止不自由
眼目巳上眄將爲死毒中親屬在其側
覩之咸悲泣以手觸其身安慰言勿懼
旣見親慰喻益更増悲感決定知巳去
涉於死長途雖有衆財物不可爲資糧
諸脈斷絕時顏色皆變異命來催促巳
如油盡燈滅當於如斯時誰能修布施
持戒及忍辱精進禪智等如斯時未至
冝應勤用心

@@大莊嚴論經卷第三第十四張事卽玄
復次若命終時欲賷財寶至於後世
無有是處唯除布施作諸功德若懼
後世得貧窮者應修惠施我昔曾聞
有一國王名日難陀是時此王聚積
珍寶規至後世默自思惟我今當集一
國珍寶使外無餘貪聚財故以自巳
女置婬女樓上勅侍人言若有人賷
寶來求女者其人幷寶將至我邊如
是集歛一國錢寶悉皆蕩盡聚於王
庫時有寡婦唯有一子心甚敬愛而
其此子見於王女儀容壞瑋姿貎非
凡心甚耽著家無財物無以自通遂
至結病身體羸瘦氣息微惙母問子
言何患乃尒子具以狀啓白於母我
若不得與彼交徃定死不疑母語子
言國内所有一切錢寶盡無辵餘何處
得寶復更思惟汝父死時口中有一
金錢汝若發塚可得彼錢以用自通
卽隨母言徃發父塚開口取錢旣得
錢巳至王女邊尒時王女遣送此人
幷所與錢以示於王王見之巳語此
人言國内金寶一切蕩盡除我庫中
汝於何處得是錢來汝於今

@@大莊嚴論經卷第三第十五張事卽玄
者必得伏藏種種拷楚徴得錢處
此人白王我實不得地中伏藏我
母示我亡父死時置錢口中我發
塚取故得是錢時王遣人徃撿虛實
使人旣到果見死父口中錢處然後
方信王聞是巳而自思忖我先聚集
一切寶物望持此寶至于後世彼父
一錢尙不能得賷持而去况復多也
卽說偈言
我先勤聚集一切衆珍寶望賷諸錢物
隨巳至後世今觀發塚者還奪金錢取
一錢尙不隨况復多珍寶復作是思惟
當設何方便得使諸珍寶隨我至後世
昔者頂生王將従諸軍衆幷象馬七寶
悉到於天上羅摩造草橋得至楞伽城
吾今欲昇天無有諸梯隥欲詣楞伽城
又復無津梁我今無方計持寶至後世
時有輔相聰慧知機巳知王意而作
是言王所說者正是其理若受後身
必湏財寶然今珍寶及以象馬不可
賷持至於後世何以故王今此身尙自
不能至於後世况復財寶象馬者乎
當設何方令此珍寶得至後身唯有

大莊嚴論經卷第三第十六張事卽玄
施與沙門婆羅門貧窮乞兒福報資
人必至後世卽說偈言
莊嚴面目者臨水見勝好好醜隨其面
影悉現水中莊嚴則影好垢穢則影醜
今身如面貎後受形如影莊嚴形戒慧
後得可愛果若作惡行者後受報甚苦
信心以財物供養父母師沙門婆羅門
貧窮困厄者卽是後有水於中見面像
施戒慧業影亦復彼中現王有衆營従
宮人諸婇女臣佐及吏民音樂等倡妓
如其命終時悲戀送塚間到巳便還家
無一隨従者後宮侍直等庫藏衆珍寶
象馬寶輦輿一切娛樂具國邑諸人民
菀園遊戲處悉捨而獨逝亦無隨去者
唯有善惡業隨逐終不放
若人臨終喘氣麤出喉舌乾燋不能
下水言語不了瞻視不端筋脈斷絕
刀風解形支節舒緩機開止廢不能
動轉舉體酸痛如被鍼刺命盡終時
見大黑闇如墜深坑獨遊曠野無有
黨侣唯有修福爲作親伴而擁護之
若爲後世冝速修福卽說偈言
若人命終時獨徃無伴黨畢定當捨離

@@大莊嚴論經卷第三第十七張事
所愛諸親友獨遊黑闇中可畏恐怖處
親愛皆別離孤煢無徒伴是故應莊嚴
善法之資糧
爲滿此義故婆羅留支以六偈讃王
卽說偈言
雖有諸珍寶積聚如雪山象馬衆寶車
謀臣及呪術尃念死時至不可以救免
冝修諸善業爲巳得利樂目如靑蓮者
應勤行戒施死爲大恐畏聞者皆恐懼
一切諸世間無不終沒者以是故大王
冝應歡死苦目如靑蓮者應當修善業
爲巳得利樂冝勤行戒施人命壽終時
財寶不隨逐壯色及盛年終不還重至
目如靑蓮者應當修善業爲巳得利樂
冝勤行戒施彌力那伊沙耶耶帝大王
及屯豆摩羅娑伽跌利不翹離奢勢夫
踰越頻世波如是人中上衆勝大王等
軍衆及羣官悉皆滅沒去欣慼相續生
意念次第起目如靑蓮者應當修善業
使巳受快樂冝勤行戒施財寶及榮貴
此事難可遇福祿非恒有身力有増損
一切無定相地主亦非常如此最難事
今悉具足得目如靑蓮者應具修諸善

@@大莊嚴論經卷第三第十八張事
使巳受快樂冝勤修戒施勁勇有力者
能越渡大海尃念健丈夫能超度諸山
設作如斯事未足名爲難能利益後世
是事乃爲難
復次此身不堅是故智者應當分別
供養尊長是則名爲以不堅法易堅
固法我昔曾聞牟尼種中有王名日
阿育信樂三寶若於靜處見佛弟子
不問長幼必爲下馬接足而礼尒時
彼王有一大臣号名耶賖邪見不信
見王礼敬諸比丘等深生謗毀而白
王言此諸沙門皆是雜種而得出家
非諸刹利及婆羅門亦雜毗舎首陀
羅等又諸皮作及能織者巧作塼瓦
剃鬚髮師亦有下賤旃陀羅等大王
何故而爲作礼王聞是語默然不報
別於後時集諸大臣勅諸人言我於
今者湏種種頭不聽殺害仰汝等輩
得自死者卽語諸臣汝今某甲仰得
是頭復告某甲仰得彼頭如是展轉
遍勅諸臣仰得異頭不聽共因別告
耶賖今又仰汝取自死人頭各各皆
使於巿中賣如是頭等餘頭皆售唯

大莊嚴論經卷第三第十九張事
有八頭見者惡賤遠避而去無肯買
者衆人見之咸皆罵辱而語之言汝
非旃陀羅夜叉羅刹云何乃捉死人
頭行被罵辱巳還詣王邊而白王言
我賣人頭不能令售返被呵罵王復
語言若不得價但當虛與時彼耶賖
尋奉王教入市唱告欲虛與人市人
見巳復加罵辱無肯取者耶賖慙愧
還至王所向王合掌而說偈言
牛驢及象馬諸羊諸畜頭一切悉獲價
竸共諍買取諸頭盡有用唯人頭穢惡
無有一可用虛與不肯取而返被呵罵
况復有買者
王問耶賖汝賣人頭何故不售耶賖
白王人所惡賤無肯買者王復問言
唯此一頭爲可憎惡一切人頭悉可
惡乎耶賖答王一切人頭悉可惡賤
非獨此一王復問言如是我頭亦復如
是爲人惡耶耶賖聞巳懼不敢對默
然而住王復語言我於今者施汝無
畏以實而說我今此頭亦可惡耶耶賖
對日王頭亦尒王復語言爲審尒不
耶賖復言審尒大王王告耶賖若此

@@大莊嚴論經卷第三第二十張事人頭
貴賤等同皆可惡者汝今云何自恃
豪貴種婬色智以自矜高而欲遮我
礼敬沙門諸釋種子卽說偈言唯有
此人頭見者咸譏呵賣之無所直虛與
惡不近遥見皆生瞋言不祥鄙惡此頭
膿血汙鄙賤甚可惡以斯下賤頭貿易
功德首雖向彼屈申毫釐無損減王告
耶賖言汝雖見比丘雜種而卑賤不能
覩其内眞實有道德汝愚癡邪見迷惑
錯乱心計巳婆羅門獨有解脫分自餘
諸種姓無得解脫者若欲爲婚姻當求
於種族若求善法者安用種族爲若其
求法者不應觀種姓雖生上族中造作
極惡行衆人皆呵責是則名下賤種族
雖卑微内有實道行爲人所尊奉是則
名尊貴德行旣充滿云何不礼敬心惡
使形賤意善令身貴沙門修諸善信戒
施聞具是故可尊尙冝應深恭敬造作
惡行者汝今寧不聞釋種具大悲牛王
正道者所說之法耶以三危脆法貿易
三堅法佛無有異語故我不敢違若違
世尊教不名爲親善譬如壓甘蔗取汁
棄其滓人身亦如是爲死之所壓

@@大莊嚴論經卷第三第二十一張事屍
骸委在地不能復進止供敬修諸善是
故應當知以此敗壞身貿易堅牢法猶
如火燒舎智者出財物如水沒伏藏亦
應速出寶此身終敗壞冝貿易堅法愚
人不分別堅與不堅法死軍卒來至如
入摩竭口當於如是時驚恐大怖畏如
酪取生酥及以於醍醐取巳酪缾破不
生大苦惱此身亦如是取其堅實善於
後命盡時終不生悔恨不修諸善行憍
慢而縱逸死法卒來至破身之缾噐其
心極燋熱猶爲火所燒憂結喻如火酪
缾喻如身汝不應遮我修善取堅法愚
癡黑闇者自言我尊貴我執十力尊言
說之燈炬照察己身中貴賤無差別皮
肉筋骨等三十六種物貴賤悉同等有
何差別相名衣及上服衆具有別異智
者冝勤身作恭敬礼拜役使行諸善是
名取堅法何故說斯者此身如電遄泡
沬及沙聚芭萑無堅實如此危脆身修
善百刧住堅於湏彌山及以於大地智
者應如是貿易堅實法大
莊嚴論經卷第三癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

大莊嚴論經卷第四事
馬鳴菩薩迼
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次若諍竸者聞斷結名所諍事解
若人欲得供養恭敬應斷諸使我昔
曾聞有差老母入於林中採波羅樹
葉賣以自活路由關邏邏人稅之于
時老母不欲令稅而語之言汝能將
我至王邊者稅乃可得若不尒者終
不與汝於是邏人遂共紛紜徃至王
所王問老母汝今何故不輸關稅老
母白王王頗識彼某比丘不王言我
識是大羅漢又問第二比丘王復識
不王言我識彼亦羅漢又問第三比
丘王復識不王答言識彼亦羅漢老
母抗聲而白王言是三羅漢皆是我
子此諸子等受王供養能使大王受
無量福是卽名爲與王稅物云何更
欲稅奪於我王聞是巳歎未曾有善
哉老母能生聖子我實不知知彼羅
漢是汝子者應加供養恭敬於汝於
是老母卽說偈言

@@大莊嚴論經卷第四第二張事守玄
吾生育三子勇健超三界悉皆證羅漢
爲世作福田王若供養時獲福當稅物
云何而方便稅奪我所有
王聞是偈巳身毛皆豎於三寶所生
信敬心流淚而言如此老母冝加供
養况稅其物王說偈言
自従今巳後如斯老母比生子度三有
噐堪受供養不聽稅財物咸應加恭敬
設有同伴侣駝驢及車乘多載衆珍寶
爲此差母故不應挌稅彼况此一母人
單巳賣樹葉更無餘錢物而當有稅奪
設我山巖窟經行修道處行人於彼中
滅結斷諸漏尙應敬彼處尊重而供養
况如此老母能生聖子者而當不修敬
復次示放逸果欲令衆生不放逸故
我昔曾聞有大商主子名日億耳入
海採寶旣得迴還與伴別宿失伴慞
惶飢渴所逼遥見一城謂爲有水徃
至城邊欲索水飮然此城者是餓鬼
城到彼城中四衢道頭衆人集處空
無所見飢渴所逼唱言水水諸餓鬼
輩聞是水聲皆來雲集誰慈悲者欲
與我水此諸餓鬼身如燋柱以髮自

@@大莊嚴論經卷第四第三張事守玄
緾皆來合掌作如是言願乞我水億
耳語言我渴所逼故來求水尒時餓
鬼聞億耳爲渇所逼自行求水希望
都息皆各長歎作如是言汝可不知
此餓鬼城云何此中而索水耶卽說
偈言
我等處此城百千萬歲中尙不聞水名
况復得飮者譬如多羅林熾然被火焚
我等亦如是支節皆火然頭髪悉蓬乱
形體皆毀破晝夜念飮食慞惶走十方
飢渴所逼切張口馳求索有人執杖隨
尋逐加楚撻耳常聞惡音未曾有善語
况與一渧水漬我喉舌者若於山谷間
天龍降甘露皆變成佛火而注我身上
若見諸渠河皆變成流火池沼及河泉
悉見其乾竭或變成濃血臭穢極可惡
設欲徃馳趣夜叉捉鐵搖撾打不得近
我等受此苦云何能得水以用惠施汝
我等先身時慳貪極嫉妬不曾施一人
將水及飮食自物不與他抑彼令不施
以是重業故今受是苦惱施得大果報
舂種秋獲子我等不種子今日受是苦
放逸慳貪惜受是苦無窮一切苦種子

大莊嚴論經卷第四第四張事
無過於貪嫉應當勤方便除去如是患
施爲善種子能生諸利樂是故應修施
莫如我受苦等同在人中身形無差別
造業旣不同受報亦復異富貴饒財寶
貧者來請求諸天同噐食飯色各有異
若墮畜生中業報亦不同有得受福樂
有受苦惱者以此貪毒故人天及畜生
爲慳嫉所弄所在皆損減餓鬼熾然苦
支節煙焰起如似樹赤華醉象以鼻端
遠擲虛空中華下被身赤賢聖作是說
貪嫉最苦噐見於乞求者其心則惱濁
惱濁刹那中則能作鄙漏愚癡慳不施
以種貧窮本貪心而積聚卽墮於惡道
如此慳貪者衆苦惱根本是故有智者
應斷除慳貪誰有欲自樂名稱恭敬等
而捨於正道隨逐曲惡徑今身得苦惱
來世亦復然世界結使業能遮淨施報
所謂是慳貪衆怨中最大是身大臃腫
衣食及湯藥一切衆樂具貪嫉所遮斷
貪嫉極微細細入難遮制當以施牢門
心屋使緻密莫聽彼貪嫉而得進入中
貪嫉設入心渠河及大海能遮使不飮
億耳見放逸乃有是過惡卽猒惡生死

@@大莊嚴論經卷第四第五張事
還歸求出家旣得出家巳精勤修定慧
逮證羅漢果
復次若無過者得譏呵人若自有過
呵於彼者他反蚩笑我昔曾聞倮形
婆羅門與諸沙門同道而行有一年
少比丘笑彼倮形以無慙愧時彼倮
形衆中有婆羅門少解佛法語比丘
言長老不可以汝出家幖幟輕慢欺
人不可以汝出家形貎能斷煩惱若
未能斷生死流轉未有出期汝於後
身未脫倮形何故見笑汝於今者生
死之中如兜羅樹華隨風東西未有
定時汝應自笑不應笑他知汝後時
爲趣何道如灰覆火結使在心未必
可保汝今莫自謂有慙愧覩汝所爲
未得脫於諸見之網夫慙愧者定不
入於諸見之網若不起惡覺是名慙愧
汝自不入決定數中云何笑他時諸
比丘聞倮形婆羅門如法而說默無
所答餘比丘聞巳歎言正說能斷結
者名有慙愧若不斷結名比丘者伎
人剃髮應是比丘然諸伎人雖復剃髮
不名比丘當知得見四眞諦法名眞沙

@@大莊嚴論經卷第四第六張事門何
以故如經中說不見四諦邪正不定邪
正不定所見錯謬是故應當勤修四
諦若見諦者所見眞正永離邪趣復次
善觀察者見於好色無有欲意多生
猒惡見好色時不起愛瞋我昔曾聞
有一寺廟多諸比丘中有法師三明
六通言辭巧妙具足辯才知自他論
善能問答應機說法悦適衆巳能然
法燈照除愚冥使城内外所有人民
於日日中皆來聽法旣聽受巳乃至
少年皆不放逸時彼城中有舊婬女
咸皆歎息作如是言我等今者無人
徃返受若斯苦爲當久近彼婬女女
盛年端正聰慧非凡善知世論女人
所有六十四藝悉皆明逵見母憂慘
卽問母言今者何故憂苦乃尒母告
女言今此城中一切人民悉樂聽法
更無徃返至我邊者資財空匱無由
而得我以此事是故愁耳女聞是巳
自恃端正語其母言我今自嚴徃至
彼會能今彼會一切衆人悉隨我來
作是語巳尋自沐浴衆香塗身瓔珞
上服首戴華鬘足所著履衆寶

大莊嚴論經卷第四第七張事金剛
莊校右手執杖行步妖纓逶迤弄姿
種種莊嚴如華樹行猶如天人將諸
侍従華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙
此諸従者或執金缾或持拂扇或捉
香花侍衛彼女將諸妓人而自圍繞
並語並笑或舉右手指麾道徑復有
黃公耳挿衆華玄黃朱紫綵晝其身
歡笑戲謔種種巧嘲亦復舉手指前
指後於其路中香氣四塞鼓樂弦歌
徃至寺所處一空室待衆集會說法
時到無數千人皆來聚集爾時法師
頭髮極白秀眉覆目善調諸根其心
無畏如師子王卽昇高座而說偈言
我觀淺智者莫由昇此座怯弱如野干
戰懼不自寧吾今昇此座處衆無所畏
喻如狩中王哮吼摧邪論
尒時法師卽爲大衆次第說法時彼
婬女爲欲擾動時衆心故卽於門中
而現其身其所將従散入人間各指
婬女語衆人言此女端嚴姿容可愛
汝等且觀用聽法爲時彼諸人聞是
語巳卽便顧眄心意不安尒時法師
未解其意恠其所以卽問衆人汝等

@@大莊嚴論經卷第四第八張事金剛
何故視瞻改常心意錯乱汝豈不知
死來迅速猶如奔馬是故冝勤修諸
善行卽說偈言
十力大法炬普照於世界慧明未潜隱
冝速修善業堅意集善行晝夜勿懈倦
一切智語燈不乆當隱沒若其隱沒後
衆生盡黑闇雖有日光照猶名爲大瞑
尒時衆會聞是偈巳敬奉法教攝意
聽法時彼婬女見衆人等攝心斂意
復作姿態衆會覩巳心還散乱尒時
法師復說偈言
彼女作姿態令會生渴愛爲欲情所牽
奪其尃念心用敬吾教故遮制令還止
如何彼妖孼惑乱衆人目譬如靑蓮鬘
漂鼓隨波動衆心亦如是熠燿不暫停
尒時衆人情旣耽惑觀此妙色失慙
愧心更相指示而說偈言
斯女美姿容今來甚爲吉如彼月初生
墜落在于地容貎超時倫淨目極美妙
將非藍婆女爲帝釋所遣或是功德天
然手不執花
復有一人而說偈言
咄哉此女人儀容甚奇妙目如靑蓮花

@@大莊嚴論經卷第四第九張事鼻
傭眉如晝兩頬悉平滿丹脣齒齊密疑
膚極軟懦莊麗甚殊特威相可悦樂煒
耀如金山時
諸優婆塞愛其容貎心意錯乱時彼
婬女在右侍従見斯事巳深自慶幸
叱叱而言我等今者所作甚善能使
衆會注意乃尒彼時法師恠諸四衆
搔擾改常以手搴眉顧瞻時會見是
婬女儀容端正及其侍従皆悉莊嚴
婬女處中曒若明星奪愚人心令失
正念時彼法師觀女人意爲以何事
而來此耶卽默入定知其邪惑不爲
聽法然此法師雖斷瞋恚外現忿色
發聲高唱語婬女言汝如蟻封而欲
與彼湏彌山王比其高下豈可不聞
昔佛在世第六天王不自量力敢於
佛所現作逼嬈世尊神力乃以死尸
而繫其頸慙恥無顏人天所笑汝意
便謂佛法教學以爲滅耶尃精聲聞
豈可無耶諸勝丈夫都沒盡耶汝若
如是冝堅自持時彼法師卽以神通
變此婬女膚肉墮落唯有白骨五内
諸藏悉皆露現卽於衆前喚此婬

大莊嚴論經卷第四第十張事
女汝於向者興起惡心敢與佛法而共
諍竸時此婬女以此骨身在衆前立
尒時法師卽說偈言
汝向妙容色挺特衆所觀今膚肉盡變
唯有空骸骨汝先悦素白今始見實相
頂骨類白珂形色如藕根眼匡骨頏
兩頬如深滿機關悉解落筋脈粗相綴
在内諸藏等懸空而露現其所將従者
自見生猒惡况復餘大衆而當樂見之
尒時骨人爲彼法師變其形巳身心
倶困不能自申卽叉骨手歸向法師
尒時法師告骨人言汝之容色瓔珞
嚴身種種校飾但惑凡夫令其深著
沒三有池汝今若能除去姿態捨莊
嚴具吾當示汝寂淨妙身令汝得知
不淨市肆而此身者薄肉覆上穢惡
充溢外假脂粉以惑愚目凡夫耽惑
爲欲所盲故生染著何有智者諦觀
察巳當愛翫之時諸會者覩斯事巳
咸生猒患各相謂言世尊所說信實
不虛一切諸法如幻如化如水聚沬
如金塗錢但誑惑人向者女人所有
美色容止可觀於今忽然但見骨聚

@@大莊嚴論經卷第四第十一張事儀容
端正作諸姿態狀若蠱道如是之事
今何所在有一
優婆塞以指支頬諦觀此女而說偈言
牟尼
說衆生爲欲愛所盲盲無慧目故不得
趣涅槃譬如任婆葉蜜著虫所唼爲貪
之所惑至死而不捨諸不放逸人諦實
觀身相而不起欲覺喻如白鶴王常處
於清池不樂於塚間復有
優婆塞而作是言見此姿容便生欲
想觀彼白骨卽用除滅而說偈言觀彼
骸骨聚能生人怖畏如似毗陀羅呪術
之機關愚者謂之實便生樂著心如道
深坑穽以草覆其上此身亦如是當作
如是觀諦實知是巳誰當起欲想尒時
惑著愚無智者聞是偈巳仾頭避之
遂不喜聞時彼女人自見其身爲人
所患五體投地卽說偈言我先
愚無識不自量巳力願迴聽法衆一切
將歸家今始知釋子勢力甚奇特變我
妙姿貎覩者生猒患我如孳愚者所爲
極輕躁敢以牛跡木欲比于大海唯願
垂哀矜聽我歸誠懺

@@大莊嚴論經卷第四第十二張事
尒時大衆見彼女人諸骨相柱猶如
葦舎甚生恠愕彼骨聚中云何乃能
作如是說又見五藏悉皆露現譬如
屠架所懸五藏蠢蠢蠕動猶如狗肉
諸藏臭穢劇於廁溷我等云何乃見
此事卽說偈言
今觀女人身唯筋連枯骨但見空骨聚
和合出言音女中有骨耶骨中有女耶
譬如曠澤中蘆葦之叢林因風共相鼓
便出大音聲如斯因假法不見女自體
若無自體者女相安所在遍推諸法中
昔來未曾有我諦觀身相去來及進止
屈申與俯仰顧視幷語言諸節相支拄
骨肋甚稀踈筋緾爲機關假之而動轉
如是一一中都無有宰主而今此法者
爲有爲無耶我爲狂癡惑爲澹陰乱目
云何如是中妄生有女相縳葦作機開
多用於綖縷譬如融眞金注水則發聲
尒時法師知諸四衆皆生猒惡告婬
女言汝於今者欲何所作如白法師
願捨舎不卽說偈言
大頭仙舎不變天女藍婆使其作草馬
具滿十二年汝今作捨不使我作塚間

大莊嚴論經卷第四第十三張事世間
未曾見如是之舎不善自在大德愍我
願除却尒時
法師卽便微笑而說偈言善女
汝但起我無瞋恚心剃頭著袈裟終無
舎不法有欲愛著彼損彼生苦惱作好
作惡者便能生瞋恚瞋恚作舎不我滅
瞋恚結斷除於無明體性是无結我欲
救衆生云何作舎不生老病死等苦惱
諸衆生云何有智人而當作舎不猶如
惡毒瘡加復燥惡灰薄皮覆機開凡愚
生愛惑我以神足力開汝不淨篋說是
偈巳還攝神足女服本形尒時法師
告衆會言汝等冝勤修善卽說偈言
顚倒
欲想行喻若風起塵正觀離欲面洗濯
欲塵埃有欲及離欲處所未必定善觀
得解脫貪惑而増欲是故應常修尃精
離欲想離欲衆善寂獲剋諸禪樂時彼
聽法衆或得不淨觀有得湏陀洹於修
離欲想或得阿那含復有出家者勤修
不懈怠逮得阿羅漢復次
無變著心一切能施得大名稱現世
獲報是故應施不應恡著我昔

@@大莊嚴論經卷第四第十四張事曾聞
弗羯羅衛國有一晝師名日羯那有
作因緣詣石室國旣至彼巳詣諸塔
寺爲晝一精舎得三十兩金還歸本
國會晝諸人造般遮于瑟生信敬心
問知事比丘明日誰作飮食答言無
有作者復問彼比丘一日之食湏幾
許物答言湏三十兩金時彼晝師卽
與知事比丘三十兩金與彼金巳還
歸于家其婦問言汝今客作爲何所
得夫答婦言我得三十兩金用施福
會其婦聞巳甚用忿恚便語諸親稱
說夫過所得作金盡用施會無有辵
餘用營家業尒時諸親卽將彼人詣
斷事處而告之日錢財叵得役力所獲
不用營家及諸親里盡用營設於諸
福會時斷事官聞是事巳問彼人言
竟爲尒不答言實尒時斷事官聞是
事巳生希有想卽便讃言善哉丈夫
脫巳衣服幷諸瓔珞及以鞍馬盡賜
彼人而說偈言乆處
貧窮苦傭作得錢財不用營生業以施
甚爲離雖復有財富資生極豐廣苦不
善觀察不能速施與遠觀察後身

@@大莊嚴論經卷第四第十五張事知施
有果報勇猛能捨財離於慳塵垢有是
行法人持施使不沒時彼
晝師聞此偈巳歡喜踊躍著其衣服
乘此鞍馬便還其家時彼家人見著
盛服乘馬至門謂是貴人心懷畏懼
閉門藏避晝師語言我非他人是汝
夫主其婦語言汝是貧人於何得是
鞍馬服乘尒時其夫以偈答言善女
汝今聽我當隨實說今雖捨施僧施設
猶未食譬如未下種芽莖今巳生福田
極良美果報方在後此僧淨福田誰不
於中種意方欲下種芽生衆所見時婦
聞巳得淨信心卽說偈言如佛
之所說施僧得大果如今所布施眞得
施處所敬心施少水果報過大海一切
諸衆中佛僧最第一開意方欲施華應
巳在前復次
夫修施者在勝信心兩錢布施果報
難量我昔曾聞有一女人至晝闇山
見衆人等於彼山中作般遮于瑟時
彼女人於會乞食旣覩衆僧心懷歡
喜而讃歎言善哉聖僧譬如大海衆
寶窟宅衆人供養我獨貧窮無

大莊嚴論經卷第四第十六張事克夫
物用施作是語巳遍身搜求了無所
有復自思惟先於糞中得二銅錢卽
持此錢奉施衆僧時僧上座得羅漢
果豫知人心而彼上座常自珍重見
彼女人有深信心爲欲増長彼功德
故不待維那躬自慇懃起爲呪願卽
舉右手高聲唱言大德僧聽卽說偈言
大地及大海所有諸寶物如此童女意
悉能施與僧留心善觀察行道爲修福
使得解脫道離貧窮棘刺
時彼童女極生大心如師所說我作
難作便捨一切資財珍寶等無有異
悲欣交集五體投地歸命諸僧以此
兩錢置上座前涕泣不樂卽說偈言
願我生死中永離於貧窮常得歡慶集
親戚莫別離我今施僧果唯佛能分別
由此功德故速成所願果所種微善心
身根願速出
時彼女人出彼山巳坐一樹下樹蔭
不移上有雲蓋時彼國王適喪夫人
出外遊行見彼雲蓋徃至樹下見此
童女心生染著將還宮内用爲第一
最大夫人卽作是念我先發願今巳

@@大莊嚴論經卷第四第十七張事克夫
稱心卽白國王多賷寶物施設供具
詣晝闇山供養衆僧寶珠瓔珞種種
財物持用奉施彼時上座不爲呪願
尒時大衆疑恠所以而作是言先者
貧賤兩錢施時起爲呪願今者乃爲
王之夫人珍寶瓔珞種種財物而用
布施不爲呪願時彼上座語衆僧言
我先爲彼呪願之時不爲財物乃恐
童女心意錯乱故爲呪願卽說偈言
不以錢財多而獲大果報唯有勝善心
乃得大果報彼女先施時一切悉捨施
佛智能分別非我所能知今雖財寶多
不如彼時心十六分中一若心擾濁施
譬如諸商賈少於諸財物心期於大報
所施物雖少心意勝廣大以是故未來
得報亦無量如阿輸迦王淨心用土施
亦如舎衞城窮下之女人飯漿施迦葉
施土得大地飯漿天中勝施少心淨廣
得報亦弘大譬如白淨衣以油渧其上
垢膩遂増長亦猶油渧水油渧雖微少
遍於池水上以是故當知心勝故報大
大莊嚴論經卷第四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大
莊嚴論經卷第五事馬鳴
菩薩造後秦
三藏鳩摩羅什譯復次
若人親近有智善友能令身心内外
倶淨斯則名爲眞善丈夫我昔胄聞
有一比丘次第乞食至大婆羅門家
時彼家中遇比丘巳屋棟摧折打破
水瓮牸牛絕靷四向馳走時婆羅門
卽作是言斯何不祥不吉之人來入
吾家有此變恠比丘聞巳卽答之言
汝頗見汝家内諸小兒等肉瘦腹脹
面目腫不婆羅門言我先見之比丘復
言汝舎之中有夜叉鬼依汝舎住吸
人精氣故令汝家諸小兒等有斯疹
疾今此夜叉以畏於我恐怖逃避以是
令汝梁折瓮破牸牛絕靷婆羅門言
汝有何力比丘答言我以親近如來
法教有此威力故令夜叉畏我如是
婆羅門復作是言云何名爲如來法
教于時比丘次第爲說佛法教誡令
婆羅門夫婦聞巳心意解悟倶得湏
陀洹果時婆羅門卽說偈言

大莊嚴論經卷第五第二張事善
哉上德者善說眞實法佛教従耳聞入
我心屋宅使我家安隱爲我作擁護唯
願於今者少聽我所說破我心意舎折
我愚癡梁善爲我驅遣吸功德夜叉除
諸見羅刹惑盜以爲甕身見水盈滿今
者巳破壞癡乳牛奔走挽絕無明靷如
向所見事悉集我身中諸色猶如鏡影
像在中現無始生死中未曾見斯事我
今因於汝始見四聖諦今値善知識緣
會故相遇除我心貪患去我家中鬼世
間乆巳傳四圍陀所說應作於大祀莊
嚴種種物備具祀塲上恒河等大濟洗
浴除罪過速疾得生天我昔來修行未
曾得果報然我未能知爲定得不得祀
祠及洗浴不如近善友我今近善友巳
獲其果證不生又不死解脫趣涅槃永
離怖畏處非是財寶求假王威勢力投
巖赴焰火嚴切寒冬月凍冰儭其體盛
夏鬱蒸時五熱以炙身編椽及棘刺寢
臥於其上越山渡大海祀火而呪說如
是苦行等不能得涅槃唯有修禪智戒
聞及尃精如此法事等爲何従而獲必
因善知識然後能具得

@@大莊嚴論經卷第五第三張事復
次若人爲惡應墮地獄遇善知識能
滅其罪得生人天我昔曾聞有婆迦
利人至中天竺時天竺國王卽用彼
人爲聚落主時聚落中多諸婆羅門
有親近者爲聚落主說羅摩延書又
婆羅他書說陣戰死者命終生天投
火死者亦生天上又說天上種種快
樂辭章巧妙而作是說使聚落主心
意駭動謂必有是卽作火坑聚香薪
積作婆羅門會諸人雲集來至會所
時聚落主將欲投火此聚落主與一
種種比丘先共相識尒時比丘來至
其家見聚落主於其家中種種莊嚴
比丘問言欲作何等聚落主言我欲
生天比丘問言汝云何去尋卽答言
我投火坑便得生天比丘問言汝頗
知天道不答言不知比丘問言汝若
不知云何得去汝今行時従一聚落
至一聚落尙湏引導而知途路况彼天
上道路長遠忉利天上去此三百三
十六萬里無人引導何由能得至彼
天上若天上樂者彼上座婆羅門年
旣老大貧於財物其婦又老面首

@@大莊嚴論經卷第五第四張事醜
惡何所愛樂何不將去共向天上時
彼聚落主旣聞語巳作是思惟若投
火坑得生天者彼婆羅門應共我去
所以者何彼婆羅門貧窮困苦無可
愛戀應當捨苦就彼天樂若其不去
徒作欺誑欲殺於我作是念巳卽便
前捉上座婆羅門手欲共投火俱向
天上時婆羅門挌不肯去何以故婆羅
門等但爲錢財來至會所時聚落主
見婆羅門不欲入火卽說偈言如
所聞上天衆樂不可計觸物生貪著視
東而忘西計其家所有一切衆樂具比
方於天上猶若以芥子以方於太山若
其必少欲而無貪著者我今觀察汝貪
欲劇熾火若不用婦女看守醜老妻而
來至此會貪求於錢財用供給其家若
愛戀其子不欲生天者計彼生天力過
足護汝子若不知天道何故使我徃設
知天道者何故格不去云何憙教人欲
使我投火或貪我財物欲得分取用云
何無悲愍苦酷乃如是或是先世怨必
是大欺誑與死作伴黨酄令我生天酄
獎我令死强逼我入火教人遠家居

大莊嚴論經卷第五第五張事
修於苦行法投淵及赴火自餓示斷食
觀其教旨意欲令門斷絕斯諸婆羅門
樂爲殺害事是故我捨離當入於佛法
佛法大慈悲終不傷害物大火焚山野
糜鹿皆避走由其愛性命求覔清涼處
我今亦應尒歸誠求救護
尒時比丘見婆迦利心巳猒患諸婆
羅門於三寶所深生信敬讃言善哉
善哉慧命汝於今者始在天道卽說
偈言
佛語至天道及以解脫道此諸决定至
中間終無錯一切智說道廣略之別相
無害實語等施及伏諸根是道與天道
斯非諸苦行投淵赴火等之所能獲得
此可作死緣非天解脫因徃古人壽長
諸仙壽亦長猒患此身故不欲乆住世
先習諸禪定斷於欲界結自知捨是身
必生於梵天無由得喪命投淵而赴火
由此喪命故得生梵天中禪定斷結故
而得生梵天不由投巖火得生於天上
彼有同伴仙以天眼觀察此死生何處
見生梵天中先見投淵死謂以此生天
餘者愚不見謂爲投淵火得生梵天上

@@大莊嚴論經卷第五第六張事是故生
倒見諸餘婆羅門愚癡無智慧不觀修
禪定斷除諸結使但覩投淵火謂得生
天上由是倒惑故遂生諸經論愚者皆
信受投淵而赴火智人善觀察捨棄而
不爲修行諸善法以爲天道因投淵赴
火等非是修善行可得脫死緣亦非生
天因身心依佛法是名寂滅道用是外
道爲無果徒受苦鑚水求醍醐雖勞永
難得復次夫
修施者當離八危若積財寶危難甚
多智人修施是乃堅牢我昔曾聞有
一國王謫罰商賈而告之言汝所有
財悉疏示我估客至家思惟先來所
施之物施諸乞兒一飡之食乃至幷
施鳥獸所有穀草悉疏示王王見是
巳問言如此之事何故疏來估客答
言王先約勅所有財物悉疏示我我
所有財疏牒者是卽說偈言五家共
有者今悉在家中我今所牒者無有能
侵奪如此所牒者王賊及水火皆所不
能侵假設七曰出湏彌及巨海一切悉
融消如此所施物不能燒一毫錢財寄
父母兄弟及姉妹一切諸親友

@@大莊嚴論經卷第五第七張事悉皆有
敗失唯有所施物終不可敗衰施爲行
寶藏世世恒隨人施爲極親友無有能
壞者貧窮之巨海極大可怖畏施是堅
牢船唯有惠施者能得度彼岸我知施
果報是故無畏說所牒是我財家中有
財寶五家之所共是故不敢牒言是我
所有王聞是
語心生歡喜讃言善哉汝是福勝人
我今不用汝所有物如汝所說施是
汝財餘財悉共尒時國至卽說偈言
若行惠
施者自手而過與應發歡喜心勿生悔
恨想是故未來世人天受快樂所有資
財物眼見巳財寶分散屬諸家不能速
疾施無能侵奪者若人慳不施終爲他
所奪現在惡名聞來生多貧乏是爲最
愚癡見他人屋宅及以衆財寶死後衆
家用毫釐不逐巳目覩如此事不能生
猒惡速疾捨財物財不五家共唯有修
惠施死時一切捨無有隨巳者決定必
捨離然不得施報以見是事故智者必
應施二事倶名施應當自施與檀越如
大象津膩香常流如是智檀越

大莊嚴論經卷第五第八張事
功德利充滿世人所讃歎饒財慳不施
爲世所嗤笑設復有財錢見乞方背去
雖復饒財寶名爲貧衰患施者雖貧窮
常名有財富慳貪雖多財不脫貧衰患
壇越以水施洗除心貪垢慳無善樂報
趣於死徑路必墜深坑穽種種衆寶物
象馬與牛羊神逝氣絕時一切悉捨去
臨終生苦惱以是生眷戀怖畏大熱惱
修施者臨終歡樂無悔恨慳嫉智者譏
施者貧與富恒常受快樂慳者如塚間
人皆避遠離慳貪者雖存其實同餓鬼
施者有名稱一切所欽仰智者之所愛
命終生天上諸有愛巳者云何不修施
施爲善好伴勝妙之資糧不用車馬乘
一切衆侍衛施爲行寶藏後世之津梁
布施離衆難五家不能侵何有愛己者
而當不修施若施百千萬後身得少許
尙應修布施况少修惠施大獲於福報
是故有智者應當修布施
復次若聞正說能解於縳我昔曾聞
德叉尸羅國有罪之人閉僧坊中於
其夜中衆僧說法其被閉者來至僧
中次坐聽法有一比丘說於生死逆

@@大莊嚴論經卷第五第九張事
順之經說言佛告諸比丘凡愚之人
不聞法者不知色不知色習不知色
味不知色過患不知色出要不知色
猒一切衆生如實不知如是過患若
爲色縳是名眞縳何謂色縳視見端
正是名色縳爲色縳者内盡被縳而
此色者於生死中不知其根生死大
河無濟渡處不知生死出要於生死
中被諸繫縳従此身縳乃至後身時
被閉者聞說是法思惟其義憶持不
忘讀誦通利時王遣人解其繫縳所
親知識眷屬將従欣其得脫皆來問
訊時被縳者卽說偈言
汝見我縳解慰問生歡喜凡夫愚癡者
常縳未曾解色縳於凡夫五陰悉羈繫
生能縳於物死縳亦復然今身至後世
未始不繫縳輪迴羇縳中數數受生死
我従彼師所聞說如是言此諸我耳聞
一切種智說一切諸結使繫縳於我心
如牛軘所縳我有如斯縳於中未解脫
云何汝等輩言我従縳解汝等於我所
若實愛念者當爲見啓王令我得出家
正見跡在前寂滅之彼岸若獲如是事

@@大莊嚴論經卷第五第十張事乃
可名解脫若得出家者便爲是離縳眞
實得解脫尒
時眷屬聞是語巳啓白於王便得出
家旣出家巳精勤修道得阿羅漢而
彼罪人閉繫僧坊以聽法故尙得解
脫况故聽法是故行人於塔寺所冝
徃聽法復
次病苦篤時言教不行漫現强健所
可作事冝應速作我昔曾聞法王阿
育身遇重患得諸財物盡用施僧又
従諸臣索種種寶時諸臣等不肯復
與唯得半菴摩勒果欲以奉僧便集
臣相而告之言卽於今日誰爲王者
誰言教行諸臣答言唯有大王威德
所領遍閻浮提言教得行王說偈言汝
稱我爲王教令得行者將順於我意故
作如是說汝等作斯言悉皆是妄語我
言教巳壞一切不自由唯有此半果於
中得自在富貴是凡鄙咄哉可呵責譬
如山頂河瀑疾不暫停吾唯爲人帝貧
窮忽至我貧窮世所畏速疾至我所說
是偈巳又復讃歎世尊所說眞實不
虛復說偈言

大莊嚴論經卷第五第十一張事
富貴雖熾盛會必有衰滅富貴人悕樂
衰滅世憎惡此言不虛妄瞿曇之所說
我於徃日時設有諸言教心念而發言
言必不墜落鬼神奉承命遍於四海内
聞者咸受用無有違逆者如河衝大山
激水還迴流衰敗如大山遮吾都不行
我昔有言教無敢有逆者未曾有姦惡
寇難見拒違覆蓋於大地無能違逆者
男女與大小無敢不敬従設有違教者
我悉能摧伏諸有苦難者安慰救濟之
病苦及貧窮無不癁治者我今福德盡
貧窮忽然至困厄乃如斯我是阿育王
云何遭此苦如阿輸伽樹斫根令斷絕
花葉及枝莖一切皆萎乾我今亦如是
富貴幻化不得乆停顧見傍醫而作
是言咄可惡賤富貴暫有猶如電光
如焰速滅又如象耳動揺不停亦如
蛇舌鼓動不息又如朝露見日則乾
曾従他聞說如是偈
富貴利難止輕躁不暫停智者應善知
無得憍放逸此身及後世冝當求自利
若得富貴者雖復慳守護百方皆毀敗
富貴猶在行如蛇行不直若善觀察者

@@大莊嚴論經卷第五第十二張事於
其强健時冝速作福德若復遭病苦心
應常修福不必在形骸其家親屬等若
知必死者已雖有財物不得自在施安
利獲錢財値遇福田處便可速施與若
於身强健及巳病苦時冝常修布施等
無有別異然此諸財物唯有過患耳若
當臨死時親戚及婦兒雖是巳財物若
欲用惠施護遮不肯與危惙在湏臾所
願不自由尒
時阿育王剃髮時過著垢膩衣參差
不整羸瘦戰悼喘息麤上向於如來
涅槃方所自力合掌憶佛功德涕淚
交流而說偈言今
合掌向佛是我最後時佛說三不堅貿
易於堅法我今合指掌用易堅牢法如
似融石山求取於眞金不堅財物中日
夜取堅法我今餘福利持用奉最上今
我此福業不求帝釋虥及與梵果報况
復閻浮王以此布施果及恭敬信向願
得心自在無能割截者得聖淨無垢永
離衆苦患阿
輸伽王以半菴摩勒捨施衆僧喚一
親近而語之言汝頗憶我先畜養

@@大莊嚴論經卷第五第十三張事不取
我今者最後之教持此半果奉雞頭
末寺衆僧稱我名字阿輸伽王最後
頂礼比丘僧足如我辭日於閻浮提
得自在者果報衰敗失自在力唯於
半果而得自在願僧憐愍受我最後半
果之供令我來世得報廣大願餘人
等莫令如我於最後時不得自在尒
時侍人卽奉王命賷此半果詣僧坊
中集一切僧礼僧足巳叉手合掌白
衆僧言阿輸伽王礼衆僧足作是語
巳涕泣盈目哽噎氣塞持此半果示
衆僧巳卽說偈言一蓋
覆天地率土言教行譬如日中時遍炙
於大地福業旣巳消崩落忽來至爲業
所欺弄敗壞失榮貴如日臨欲沒信心
致礼敬又以此半果用奉施衆僧以表
無常相示豪貴遷動尒時
諸上座聞是偈巳慘惻不樂生悲愍
心受其半果以示大衆而作是言我
等今可生猒離心佛婆伽婆於修多
羅作如是說見他衰患應當深心生
於猒離諸有心者見如此事誰不憐
愍生猒患心卽說偈言

大莊嚴論經卷第五第十四張事
勇猛能施者諸王中最勝牟梨中大象
名日阿輸伽富有閻浮提一切皆自由
今爲諸羣臣遮制不自従一切皆制止
唯半菴摩勒於此得自在用施於衆僧
富有極廣大一切得自在生於自高心
今日安所在凡愚應觀此速疾改易心
富利都敗失唯有此半果令諸比丘僧
皆生猒患心
時僧上座言末此半果著僧羹中而
作是言大壇越阿育王最後供養何
故說此一切財富悉不堅牢以是之
故佛婆伽婆說不堅之財易於堅財
不堅之身易於堅身不堅之命易於
堅命檀越應生歡喜以不堅之財隨
逐於已至於後世冝常修施莫使斷絕
復次凡愚之人若有輕毀於彼賢人
賢人終不生於瞋恚得他毀罵生隨
順語我昔曾聞有一人於其家中施
設客會多作花鬘以與衆會衆人得
鬘皆戴頂上有一賢者極爲貧悴詣
客會中次得花鬘不著頭上以置傍
邊衆人皆言此人貧窮欲賣此鬘是
以不著時優婆塞聞是語巳答言實

@@大莊嚴論經卷第五第十五張事一舌
尒我若賣時極得貴價然後當與卽
說偈言
如昔日湏鬘本曾賣一花九十一刧中
天上受快樂今日最後身得於涅槃樂
如似放牛女以臭惡草花衆人所不喜
女人賣此花得生忉利天如彼女所賣
我今欲向佛亦欲賣此花能發如是心
希有極難値如此賣花者三界中無比
尒時諸人問優婆塞誰能少施獲大
福報時優婆塞語衆人言今當爲汝
說善堅法花鬘萎乾便卽棄捨佛捨
王位如棄萎花卽說偈言
佛捨轉輪位如棄萎花鬘七覺嚴其心
清淨無垢穢莊嚴悉巳備安用是花爲
但我尃精心以鬘施佛塔今我賣上佛
世間無倫疋如是法商主終無貧窮時
此賣最爲勝名稱有功德我今持此花
欲以供養塔
復次譬如幻師以此陰身作種種戲
能令智者見卽解悟我昔曾聞有一
幻師有信樂心至晝闇山爲僧設食
供養巳訖幻尸陀羅木作一女人端
正奇等於大衆前抱捉此女而嗚唼

@@大莊嚴論經卷第五第十六張事
之共爲欲事時諸比丘見此事巳咸
皆嫌忿而作是言此無慙人所爲鄙
褻知其如是不受其供時彼幻師旣
行欲巳聞諸比丘譏呵嫌責卽便以
刀斫刺是女分解支節挑目截鼻種
種苦毒而殺此女諸比丘等又見此
事倍復嫌忿我等若當知汝如是寧
飮毒藥不受其供時彼幻師而作是
言尒衆比丘見我行欲便致瞋忿見
我斷欲殺彼女人復致嫌責我當云
何奉事衆僧時諸比丘見其如是紛
紜稱說擾動不安尒時幻師卽捉尸
陀羅木用示衆僧合掌白言我向所
作卽是此木於彼木中有何欲殺我
欲安於衆僧身故設是飮食欲令衆
僧心得安故爲此幻耳願諸比丘聽
我所說豈可不聞佛於修多羅中說
一切法猶如幻化我今爲欲成彼語
故故作斯幻如斯幻身無壽無命識
之幻師運轉機閞令其視眴俯仰顧
眄行步進止或語或笑以此事故深
知此身眞實無我卽說偈言
先觀彼相貎想像起倒惑撗生女情想

大莊嚴論經卷第五第十七張事入
於欲網羂深實觀察者知身都無我如
彼善幻師以木爲女人意行於顚倒愚
謂爲衆生於此幻僧中妄起男女想智
者善觀察陰界及諸入緣假成衆生分
分各別異和合衆分故能作於諸業諸
行無男女亦無有壽命色欲及細滑威
儀幷處所如此四種欲迴轉嬰愚心一
切智亦說幻儀欺世間如彼幻網中化
作諸色像生死網亦然現五道差別憂
喜與瞋忿愁惱及鬪諍如彼衆擾乱猶
如鬼遍身心起諸作業同彼鬼無異従
心起於風因風造作業衆生見造業種
種諸色像於此業行中起威儀形色不
解其容止便橫計我想此身名機關脂
髓皮肉髮三十六物等和合以爲身愚
者計衆生而實無宰主但以風力故俯
仰而屈伸以依於心故則能起五識然
此心識者念念皆遷滅愚者起癡覺計
此身有我口業若干種身業亦復然言
笑及威儀皆如幻所作此中無有我用
離宰主故而斯虛僞法無壽無知見妄
起於想像陷沒諸凡夫如
彼幻師所說之事眞實無異時諸

@@大莊嚴論經卷第五第十八張事比
丘聞其說巳皆得見諦是故當知諸
法如幻能知是者則便能斷諸行之源復
次施戒及論其事淺近善根熟者能
樂深法我昔曾聞有阿育王初得信
心數請衆僧入宮供養日日聽法施
張悵幕遮諸婦女而使聽法時說法
比丘以諸婦女多著世樂但爲讃歎
施戒之法有一妓女宿根淳熟不避
王法分受其罪卽便撥幕到比丘所
白比丘言佛所說者唯有施戒更有
餘耶比丘答言姉妹我意不謂乃有
如是利根之人故作此說若欲聽者
當更爲汝說諸深法告女人言佛說
一切世閒所未聞法所謂四諦卽爲
女人分別說之女人聞巳得湏陀洹
道尒時女人作如是言雖違王
法得大義利卽說偈
言聞說四眞諦法眼淨無垢以此危脆
命貿佛法堅命假設於人王今來害我
者我以得慧命終無悔恨
心時諸宮人見此妓女干冒王法心
懷戰懼恐同其罪時此妓女見是事
巳手自執刀到於王前五體投地伏
罪
@@大莊嚴論經卷第五第十九張事請
死復說偈言王
制極嚴峻無敢違犯者我爲聽法故冒
犯分受死我今渴於法胃突至僧所如
舂熱渴牛求水不避杖突入清流中飮
足乃還歸大王應當知佛法難聞値譬
如優曇花難可得値遇三界大眞濟所
說諸妙法我得聞斯說云何不欣樂其
所說法者乃實是燈炬滅結大鼓聲天
人之橋津又聞解脫鈴歡喜娛樂音菩
薩於昔日苦行勤求法投巖及割肉以
求無上道旣得爲人說甚難可値遇我
得値斯法云何不聽受此身如聚沬芭
蕉及泡焰四大蛇緾擾今斯法施會難
可得聞値何惜鄙穢身而當不聽法而
此危幻身雖復能進止顧視諸威儀來
去及坐臥看示及語言實非是衆生而
作衆生想種種諸威儀一切皆如幻不
乆當散毀捨棄於塚間屍骸同木石馬
鳥所殘食雨漬令腐敗猶泥人毀壞尒
時彼王聞斯偈巳而告之言汝能至
意聽如是法今證何事妓女卽說偈
言今
不覆藏時我冝當實說巳證湏陀洹

大莊嚴論經卷第五第二十張事應
發歡喜心至心而善聽我今自見法終
不隨他信心無有疑網巳閉三惡趣生
死作邊際我巳離有獄於六十二見牢
縳今巳解不乆當遠離趣向甘露城十
力坊所道陰界及諸入我悉如是見觀
身如蛇篋陰如拔刀賊欲如怨詐親諸
根如空聚六塵破村賊陷下之愛河巳
悟如斯事求彼安隱處王
聞是巳於佛法中倍生敬心而作是
言嗚呼佛法大力世尊猒生死道嗚
呼佛法有信向者皆得解脫何以知
之女人淺智尙能解悟過六師故我
今向阿耨多羅調御丈夫坊處生歸
依心南無救一切衆生大悲者開甘
露法男女長幻等同修行卽說偈
言若
謂女人解名爲淺近者諸餘深智人敬
尙方能悟如是甚深義爲智所敬者乃
是牟尼尊最勝正導說所說之妙法聞
者極欣樂尃念而攝心能令不放逸所
說不爲論亦不爲摧滅外道諸語論一
切自破壞不曾自稱譽名聞遍世間雖
說實功德不名自稱譽威德雖熾盛

@@大莊嚴論經卷第五第二十一張事湛
然具寂滅旣具一切智不恃而自高所
作雖勇健而復善調順解脫諸矜高然
復不鄙劣說法乆流布無能譏呵者無
害者所說種種多差別然諸一切人無
能說其過言說雖豐廣無有猒患者所
說雖同俗而理出世間善逝之所說文
字世流布然常未曾有化度恒新異如
是妙言論無不合掌礼誰不讃世尊善
論大師子譬如舂夏時陰晴皆益物佛
語亦如是多種利衆生能去衆人疑對
治善宣釋能令離三有顯示安隱處亦
能令衆生或喜或驚怖亦能令稱適亦
能使悲感亦能得利悦滅結所說法眞
實是神變應說者必說不惜人情意所
說雖剛麤然不違法相最勝智慧者如
似大海水初中及邊除等同於一味佛
法亦如是初中後皆善聽之悉清淨明
智聽彼語勇捍意滿足聽聞此語巳不
樂外典藉言辭悉具足才辯甚美妙亦
不自矜高所說不怯弱一切中最勝顯
著義具足實是一切智外道體義少以
智莊嚴辭言辭極美妙然無有義味諂
儀邪媚說世間大愚闇執汝之法炬

@@大莊嚴論經卷第五第二十二張事入
於眞諦處如入己舎宅善逝諸弟子我
能得擁護諸大弟子等善調伏諸根彼
所說弟子我今言深信於諸大衆前稱
宣說是語従今日巳去聽諸釋子等經
常入我宮従今日體信沙門釋子等自
恣聽入宮能以甘露法滿足女人心女
心旣寂靜趣於解脫處是故常應聽甚
深四諦義大
莊嚴論經卷第五癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

大莊嚴論經卷第六
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次有實功德堪受供養無實功德
不堪受人信心供養我昔曾聞拘沙
種中有王名眞檀迦膩吒討東天竺
旣平定巳威勢赫振福利具足還向
本國於其中路有平慱處於中止宿
尒時彼王心所愛樂唯以佛法而爲
瓔珞卽在息處遥見一塔以爲佛塔
侍従千人徃詣塔所去塔不遠下馬
步進著寶天冠嚴飾其首旣到塔所
歸命頂礼說是偈言
離欲諸結障具足一切智於諸仙聖中
最上無倫疋能爲諸衆生作不請親友
名稱世普聞三界所尊重棄捨於三有
如來所說法諸論中最上摧滅諸邪論
我今歸命礼眞實阿羅漢
尒時彼王以念如來功德之故稽首
敬礼當作礼時塔卽碎壞猶如暴風
之所吹散尒時彼王見是事巳甚大
驚疑而作是言今者此塔無觸近者

@@大莊嚴論經卷第六第二張事云何
卒尒无事散壞如斯變異必有因緣
卽說偈言帝釋
長壽天如是尊重者合掌礼佛塔都無
有異相十力大威德尊重高勝人大梵
來敬礼佛亦無異相我身輕於彼不應
以我壞爲是呪術力猒道之所作王說
偈巳以塔碎壞心猶驚怖而作是言
願此變異莫作灾患當爲吉祥令諸
衆生皆得安隱我従昔來五體投地
礼百千塔未曾虧損一塵墮落今者
何故變異如是如斯之相我未曾見
即說偈言爲天
阿修羅而共大戰鬪爲是國欲壞我命
將不盡將非有怨敵欲毀於我國非穀
貴刀兵不有疾疫耶非一切世間欲有
灾患耶此極是惡相將非法欲滅尒時
近塔村人見王疑恠卽便向王作如
是言大王當知此非佛塔卽說偈言
尼揵
甚愚癡邪見燒其意斯卽是彼塔王作
佛心礼此塔德力薄又復無舎利不堪
受王敬是故今碎壞迦膩
吒王倍於佛法生信敬心身毛

@@大莊嚴論經卷第六第三張事
皆豎悲喜雨淚而說偈言
此事實應尒我以佛想礼此塔必散壞
龍象所載重非驢之所堪佛說三種人
應爲起塔廟釋迦牛王尊正應爲作塔
尼揵邪道滅不應受是供不淨尼揵子
不應受我礼此塔崩壞時出於大音聲
喻如多子塔佛徃迦葉所迦葉礼佛足
是我婆伽婆是我佛世尊佛告迦葉日
若非阿羅漢而受汝礼者頭破作七分
我今因此塔驗佛語眞實
如此木石無有心識而爲尼楗作明
證驗知非一切智王見是巳於大衆
前歡喜踊躍倍生信心容顏怡悦而
作是言南無婆伽婆一切所尊解脫
之師釋迦牟尼佛師子吼言此法之
外更無沙門及婆羅門佛語眞實無
有錯謬諸有衆生一足二足無足多
足有色無色有想無想乃至非想非
非想於此衆中唯有如來最爲尊勝
舉要言之佛所說者今日皆現一切
外道不如草芥况復尼揵師富蘭那
迦葉卽說偈言
我是人中王不堪受我礼况復轉輪王

大莊嚴論經卷第六第四張事阿修
羅王等此塔於今日如爲大象王牙足
之威力摧破令碎壞身具四種結故名
尼揵陀猶如大熱時能除彼熱者名爲
尼陀伽如來佛世尊能斷一切結眞是
尼陀伽以是於今者尼揵諸弟子及諸
餘天人皆應供養佛佛種族智慧名稱
甚廣大如此之塔廟天人阿修羅若其
礼敬時無有傾動相猶如蚊子翅扇於
湏彌山雖盡其勢力不能令動搖是故
若人欲得福德冝應礼拜佛之塔廟
復次
若人學問雖復毀行以學問力尋能
得道以是義故應勤學問我昔曾聞
有一多聞比丘住阿練若處時有寡
婦數數徃來此比丘所聽其說法干
時學問比丘於此寡婦心生染著以
染著故所有善法漸漸劣弱爲凡夫
心結使所使與此婦女共爲言要婦
女言汝今若能罷道還俗我當相従
彼時比丘卽便罷道旣罷道巳不能
堪任世間苦惱身體羸瘦不解生業
未知少作而大得財卽自思惟我於
今者作何方計得生活耶復作

@@大莊嚴論經卷第六第五張事
是念唯客殺羊用功極輕兼得多利
作是念巳求覔是處以凡夫心易朽
敗故造作斯業遂與屠兒共爲親友
於賣肉時有一相識乞食道人於道
路上偶値得見見巳便識頭髮蓬乱
著靑色衣身上有血猶如閻羅羅刹
所執肉稱悉爲血汙見其稱肉欲賣
與人比丘見巳卽長歎息作是思惟
佛語眞實凡夫之心輕躁不停極易
迴轉先見此人勤修學問護持禁戒
何意今日忽爲斯事作是念巳卽說
偈言
汝若不調馬放逸造衆惡云何離慙愧
捨棄調伏法威儀及進止爲人所樂見
飛鳥及走獸覩之不驚畏行恐傷蟻子
慈哀憐衆生如是悲愍心今爲安所在
凡夫之人其心不定正可名爲沙門
婆羅門數是故如來不說標相若得
見諦眞實是名爲沙門及婆羅門復
說偈言
勇捍而自稱謂巳眞沙門爲此不調心
忽作斯大惡
說是偈巳尋卽思惟我於今者作何

@@大莊嚴論經卷第六第六張事方便
令其開悟如佛言日若教人時先當
令其於四不壞生清淨信此四不壞
能令衆生得見四諦今當爲說作業
根本作是念巳而語之言汝於今者
極善稱量時賣肉者作是念言此比
丘旣不買肉何故語我極善稱量作
是念巳卽說偈言此必
有悲愍而來見濟拔如斯之比丘乆離
市易法見吾爲惡業故來欲救度實是
賢聖人爲我作利益說是
偈巳尋億昔者爲比丘時造作諸行
念先所誦經名日苦聚欲過欲味思
憶此巳卽以肉稱遠投於地於生死
中深生猒患語彼比丘大德大德而
說偈言欲味
及欲過何者爲最多我以慙愧鞙捉持
智慧稱思量如此事心巳得通達不見
其有利純覩欲衰患以是故我今冝應
捨離欲徃詣於僧坊復還求出家我今
爲欲作身苦極下賤雖是現在身卽如
墮惡道我昔出家時濾水而後飮悲愍
護他命無有傷害心今日如惡鬼食人
精血者我今樂殺害習而不能捨

大莊嚴論經卷第六第七張事善哉
佛所說親近於欲者無惡而不造我今
爲欲使衰苦乃至此一切種智說四諦
我未證従今日巳去終不更放逸十力
尊所說前爲放逸者後止更不作如月
離雲翳明照干世間是故我今當尃心
持禁戒設頭上火然衣服亦焚燒我當
堅精進修行調順法斷難伏結使必令
得寂滅假毀絕筋脈形體皆枯乾不見
四諦者我終不休息先滅結使怨得勝
報施恩尒時
比丘知其心念彼智慧火方始欲然
卽說偈言汝人
若出家必應得解脫迦梨與僧鉗及以
質多羅如此等比丘皆七返罷道後復
還出家獲得阿羅漢十力世尊戒汝亦
不毀犯汝不起邪見汝有多聞智生於
猒離善修習寂靜樂汝有多聞燈結使
風所滅汝還修多聞必至無畏方爲結
之所漂當依修定力修定得勝力明了
見結使由汝常修集故樂出家法心近
善功德爲結使所壞修集於正道是意
捉結使如象絕羈靽自恣隨意去時罷
道比丘卽捨惡業出家精勤得

@@大莊嚴論經卷第六第八張事
阿羅漢果
復次若欲莊嚴無過善業是故應當
勤修諸善我昔曾聞有一田夫聰明
黠慧與諸徒伴共來入城時見一人
容貌端正莊嚴衣服種種瓔珞服乘
嚴麗多將侍従悉皆嚴節瓖瑋可觀
彼聰明者語諸行伴不好不好同伴
語言如此之人威德端正深可愛敬
有何不好聰明者言我自不好亦不
以彼用爲不好由我前身不造功德
致使今者受此賤身無有威勢人所
不敬若先修體豈當不及如此人者
是故我今應勤修善必使將來有勝
於彼卽說偈言
彼捨於放逸修善獲福利我由放逸故
不修功德業是以今貧賤下劣無威勢
我今自愧責故自稱不好我今自觀察
窮賤極可愍結使所欺誑放逸之所壞
自従今以後勤修施戒定必使將來生
種姓好眷屬端正有威德財富多侍従
衆事不可嫌爲世所尊敬莫如今日身
自悔無所及惡心爲我怨欺我
致貧賤心能自悔責修善得快樂設造
惡業時
@@大莊嚴論經卷第六第九張事衆
善都不生制心修善者榮樂無不具世
間語不虛善惡報差別佛說八正道能
至於涅槃若心著財利富貴及榮勝求
於後有者不免衰老患我當勤精尃趣
向無畏方譬如醉晝師晝作諸形像醒
巳覺其惡除滅作勝者先世愚癡故造
作今惡身今當滅惡業將來求勝報見
惡果報巳智者深自責復
次若聞善說應當思惟必得義利是
故智者常應聽受善妙之法我昔曾
聞舎衛國中佛與阿難嚝野中行於
一田畔見有伏藏佛告阿難是大毒
蛇阿難白佛是惡毒蛇尒時田中有
一耕人聞佛阿難說有毒蛇作是念
言我當視之沙門以何爲惡毒蛇卽
徃其所見眞金聚而作是言沙門所
言是毒蛇者乃是好金卽取此金還
置家中其人先貧衣食不供以得金
故轉得富饒衣食自恣王家策伺恠
其卒富而糺舉之繫在獄中先所得
金旣巳用盡猶不得免將加刑戮其
人唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊傍人聞
之以狀白王王喚彼人而問之日

大莊嚴論經卷第六第十張事
何故唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊其
人白王我於徃日在田耕種聞佛阿
難說言毒蛇是惡毒蛇我於今者方
乃悟解實是毒蛇卽說偈言
諸佛語無二說爲大毒蛇阿難白世尊
實是惡毒蛇惡毒蛇勢力我今始證知
於佛世尊所倍増信敬心我今臨危難
是故稱佛語毒蛇之所螫正及於一身
親戚及妻子奴婢僮㒒等一切悉無有
而受苦惱者財寶毒蛇螫盡及家眷屬
我今於財寶及與親戚等視如惡毒蛇
瞋恚發作時智者冝速離如捨惡毒蛇
應速求出家行詣於山林誰有智慧者
見聞如此事而當著財寶封惑迷其心
我謂得大利而反獲衰惱
王聞偈巳深知是人於佛語中生信
解心卽說偈言
汝今能信敬悲愍之大仙所說語眞實
未曾有二言先所伏藏財盡以用還汝
更復以財寶而以供養汝能敬信調御
善逝實語故大梵之所信拔梨阿修羅
天王及帝釋我等與諸王城中諸豪族
婆羅門刹利尊勝智見人無不信敬者

@@大莊嚴論經卷第六第十一張事能同
我信故現得於花報今信最信處應獲
第一果復次
諸欲求利者或得或不得有眞善心
者不求自得利實無眞善心者爲得
貪利故應作眞善心我昔曾聞有一
國王時輔相子其父早喪其子幼稚
未任紹繼錢財巳盡無人通致可得
見王窮苦自活遂漸長大有輔相才
理民斷事一切善知年向成立盛壯
之時形體姝大勇猛大力才藝備具
作是思惟我今貧窮當何所作又復
不能作諸賤業今我無福所有才藝
不得施行復不生於下賤之家又聞
他說是偈言業來
變化我窮困乃如是父母之家業今無
施用處下賤所作業非我所冝作若我
無福業應生下賤家生處雖復貴困苦
乃如是賤業極易知然我所不能當作
私竊業使人都不知正有作賊業覆隱
人不覺腰繫二箭筒幷持剛利劒縛腨
手秉弓種種自莊嚴喻如師子兒都無
有所畏說是
偈巳作是思惟設刧餘處或令

@@大莊嚴論經卷第六第十二張事
他貧我當刧王作是念巳至王宮中
詣王臥處王覺有賊怖不敢語持王
衣服幷諸瓔珞取安一處時王頭邊
有一器水邊復有灰飢渴所逼謂灰
是麨和水而飮飮巳飽滿乃知是灰
卽自思惟灰猶可食况其餘物我寧
食草何用作賊先父以來不爲此業
卽棄諸物還來歸家王見空出歎言
善哉卽喚其人而語之言汝今何故
旣取此物還置於地而便空去白言
大王聽我所說卽說偈言
何故作非理以爲飢渴故灰水止飢渴
是故息賊心今知是飢渴易可得止息
我飮灰水巳擲噐著地中慙愧生悔恨
不復更造惡大王應當知我非凡庶人
乃是輔相子由家窮困故故來至王宮
造作非法事従今日巳去常欲飮灰水
食草而自活不爲偸盗業我家昔先人
自有家礼教寧當自滅身不毀舊法訓
王見此事歎未曾有稱種姓子眞實
不虛雖有愆過尋能改悔卽說偈言
貧窮壞志耐幷棄於慙愧凡下鄙惡人
速疾造惡業以巳家法鉤能制非法象

大莊嚴論經卷第六第十三張事
汝能自抑心不違家教法能有是賢行
還襲汝父處汝今除癡心能作難有事
我今極歡喜用汝爲輔相不湏覆觀察
我巳見汝行心堅志勇健兼復有智能
我今自見知斯事實難有才業倍勝父
以心眞善故
是故智者當作眞實不應虛僞
復次現在結使雖復不起若未斷結
結使之得猶故成就如以冷水投熱
湯中我昔曾聞有一師共一弟子於其
冬日在煖室中見有火聚無有煙熖
師語弟子汝見是火無煙熖不弟子
言見師語弟子汝著乾薪煙卽時起
復言口吹火熖乃出師爲弟子而說
偈言
先火無煙熖慈心不淨觀現在結不生
如火無煙熖如火得乾薪煙熖倶時起
心火遇因緣値惡知識時瞋恚煙便起
若覩好色時貪欲火熾然是故應斷得
成就具三明爲斷貪瞋癡應勤修精進
明行足斷心結使草不生喻如常行道
衆卉皆不出貪欲及瞋恚未遇緣不起
根本未斷故遇緣還復發喻如得瘧病

@@大莊嚴論經卷第六第十四張事四日
定發現於三二日時遇緣還復發又似
世俗定掩桉結不起都無有患相欲如
毒樹根不拔芽還生如人恥白髮幷剃
其黑者剃之未乆間白髮尋還生不永
斷結使其事亦如是欲結及瞋恚逼戒
行機關對治隱不起不造身口業便生
難有想結使後還起毀犯於戒行貪嗜
著五欲如蛇隱八穴還出則螫人復次
施爲解脫不爲財物若爲財物不名
爲施若爲解脫則得無生及涅槃樂
是故智者應爲解脫而行布施我昔
曾聞有一檀越詣僧房設會檀越知
識道人語上座言今日檀越飮食精
細好爲檀越耐心說法是時上座巳
得三明六通具八解脫善知他心深
觀察之爲何事故而設此會乃知此
會爲財利故尒時上座爲此檀越說
三惡道苦而作是言善哉善哉檀越
汝今所設供養極是時施色香美味
皆悉具足極爲清淨三惡道中無所
乏少時知識道人諸上座言何以爲
他呪願三惡道中都無所乏時僧上
座語彼道人子我雖年老倒錯

@@大莊嚴論經卷第六第十五張事說法
然此檀越不習於戒結使所使我觀
彼心故作是說此壇越爲五欲樂及
財寶畜生卽說偈言施者
所生處財寶極廣大以恃財寶故能令
起憍慢憍慢越法度盲冥愚凡夫以越
法度故則墮三惡趣處於三惡道猶如
己舎宅若生人天中如似蹔寄客是故
戒施伴俱受於涅槃戒能得生天施能
備衆具所作爲解脫必盡於苦際譬如
種藕根花葉悉具得其根亦可食修行
於施戒親近解脫林快樂喻花葉根喻
於解脫是故修戒施必當爲解脫不應
爲世利復次
離諸難亦難得於人身難旣得離諸
難應當常精勤我昔曾聞有一小兒
聞經中說盲龜値浮木孔其事甚難
時此小兒故穿一板作孔受頭擲著
池中自入池中低頭舉頭欲望入孔
水漂板故不可得値卽自思惟極生
猒惡人身難得佛以大海爲喻浮木
孔小盲龜無眼百年一出實難可値
我今池小其板孔大復有兩眼日百
出頭猶不能値况彼盲龜而當

大莊嚴論經卷第六第十六張事
得値卽說偈言
巨海極廣大浮木孔復小百年而一出
得値甚爲難我今池氺小浮木孔極大
數數自出頭不能値木孔盲龜遇浮木
相値甚爲難惡道復人身難値亦如是
我今値人身應當不放逸恒沙等諸佛
未曾得値遇今日得諮受十力世尊言
佛所說妙法我必當修行若能善修習
濟拔極爲大非他作巳得是故自精勤
若墮八難處云何可得離世間業隨逐
墜墮於惡道我今當逃避得出三有獄
若不出此獄云何得解脫畜生道若干
歷刧極長乆地獄及餓鬼黑闇苦惱深
我若不勤修云何而得離嶮難諸惡道
今日得人身不盡苦邊際不離三有獄
應當勤方便必離三有獄我今求出家
必使得解脫
復次財錢難捨智者若能修於小施莫
起輕想我昔曾聞湏和多國昔日有
王名薩多浮時王遊獦偶値一塔卽
以五錢布施彼塔有一旃陀羅遥唱
善哉卽遣使捉將至王所時王語言
汝今見我布施小故譏笑我耶彼人

@@大莊嚴論經卷第六第十七張事
白王施我無畏然後當語我於昔日
於嶮道中刧掠作賊捉得一人急拳
其手我卽思惟此人拳手必有金錢
語令開手其人不肯我捉弓箭用恐
彼人語言放手猶故不肯我卽挽弓
向之以貪寶故卽便射殺殺巳卽取
得一銅錢寧惜一錢不惜身命如今
大王無逼惱者能持五錢用施佛塔
是故我今歎言善哉卽說偈言
挽弓圓如輪將欲害彼命彼寧喪身命
不肯輪一錢我見如此人捨命不捨錢
是故我今者見有捨錢者生於希有想
歎言難可作不見有弓刀强逼大王者
亦無有畏忌開意捨難捨苦求乃得錢
是故我今日見有捨財者心生未曾有
我自見其證極苦不肯捨大王今當知
慳心難可捨
復次善觀察所作當時雖有過後必
有大益我昔曾聞有一比丘常被盜
賊一日之中堅閉門戶賊復來至扣
門而喚比丘答言我見汝時極大驚
怖汝可内手於彼向中當與汝物賊
卽内手置於向中比丘以繩繫之

@@大莊嚴論經卷第六第十八張事於柱
比丘執杖開門打之打一下巳語言歸
依佛賊以畏故卽便隨語歸依於佛
復打二下語言歸依法賊畏死故復
言歸依法第三打時復語之言歸依
僧賊時畏故言歸依僧卽自思惟今
此道人有幾歸依若多有者必更不
見此閻浮提必當命終尒時比丘
卽放令去以被打故身體疼痛乆而
得起卽求出家有人問言汝先作賊
造諸惡行以何事故出家修道答彼
人言我亦觀察佛法之利然後出家
我於今日遇善知識以杖打我三下
唯有少許命在不絕如來世尊實一
切智者若教弟子四歸依者我命卽絕
佛或遠見斯事教出比丘打賊三下
使我不死是故世尊唯說三歸不說
四歸佛愍我故說三歸依不說四歸
卽說偈言決
定一切智以憐愍我故是以說三歸不
說有第四爲於三有故而說三歸依若
當第四者我則無歸依我今可憐愍身
命於彼盡我見佛世尊遠覩如斯事生
於未曾有是故捨賊心有因麤事解

大莊嚴論經卷第六第十九張事或
因細事悟麤者悟麤事細者解細事由
我心麤故因麤事解悟我解斯事故是
以求出家大
莊嚴論經卷第六癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大莊
嚴論經卷第七事馬鳴菩薩
造後秦三藏
鳩摩羅什譯復次利養
乱於行道若斷利養善觀察瞋我昔
曾聞有一比丘在一園中城邑聚落
竸共供養同出家者憎嫉誹謗比丘
弟子聞是誹謗白其師言其甲比丘
誹謗和上時彼和上聞是語巳卽喚
謗者善言慰喻以衣與之諸弟子等
白其師言彼誹謗人是我之怨云何
和上慰喻與衣師答之言彼誹謗者
於我有恩應當供養卽說偈言如雹
害禾
穀有人能遮斷田主甚歡喜報之以財
帛彼謗是親厚不名爲怨家遮我利養
雹我應報其恩雹害及一世利養害多
身霧唯害於財利養毀修道爲霧所害
田必有少辵餘利養之所害功德都消
盡如彼提婆逵利養雹所害由彼貪著
故善法無毫釐衆惡極熾盛死則墮惡
道利養劇猛火亦過於惡毒師子及虎
狼智者觀察巳寧爲彼所傷

@@大莊嚴論經卷第七第二張事
不爲利養害愚者貪利養不見其過惡
利養遠聖道善行滅不生佛巳斷諸結
三有結都解功德巳具滿猶尙避利養
衆中師子吼而唱如是言利養莫近我
我亦遠於彼有心明智人誰當貪利養
利養乱定心爲害劇於怨如以毛繩戮
皮斷肉骨壞髓斷尒乃止利養過毛繩
絕於持戒皮能破禪定肉折於智慧骨
滅妙善心體譬如嬰孩者捉火欲食之
如魚呑鉤餌如鳥網所覆諸獸墜穽陷
皆由貪味故比丘貪利養與彼亦無異
其味極尠少爲患甚深重詐爲諂侫者
止住利養中親近憒鬧乱妨患之種子
如似疥搔瘡搔之痒轉増矜高放逸欲
皆因利養生此人爲我等遮於利養怨
我以是義故應盡心供養如是善知識
云何名爲怨由貪利養故不樂閑靜處
心常緣利養晝夜不休息彼處有衣食
某是我親厚必來請命我心意多攀緣
敗壞寂靜心不樂空閑處常樂在人間
田利毀敗故不樂寂定法以捨寂定故
不名爲比丘亦不名白衣
復次倶得漏盡教學差別我昔曾聞

大莊嚴論經卷第六第三張事尊者
目連教二弟子精尃學禪而無所證
時尊者舎利弗問目連言彼二弟子
得勝法不目連答言未得舎利弗又
問言汝教何法目連答言一教不淨
二教數息然其心意滯而不悟時舎
利弗問目連言彼二弟子従何種姓
而來出家答言一是浣衣二是鍜金
師時舎利弗語目連言金師子者應
授安般浣衣人者冝教不淨目連如
法以教弟子弟子尋卽精勤修習得
羅漢果旣成羅漢歡喜踊躍卽便說
偈讃舎利弗第二
轉法輪佛法之大將於諸聲聞中得於
最上智有勝覺慧力嗚呼舎利弗指導
示解脫隨順本所習指導開悟我二俱
速解脫行自境界中獲得所應得行也
境界者如魚墮陸地我常在河側習浣
衣白淨安心於白骨相類易開解不大
加功力速疾入我意金師常吹韛出入
氣是風易樂
入安般衆生所翫習各自有勝力今者
舎利弗佛法之鞅鞙佛說舎利弗第二
轉法輪眞實是所應心得自在者

@@大莊嚴論經卷第六第四張事
能使我二人善知禪徑路我如不調象
法中之大將言教調順我使到安隱處
故我大歡喜
復次善根熟者雖復逃避如來大悲
終不放捨我昔曾聞如來無上良厚
福田行來進止常爲福利非如世間
所有田也欲示行福田異於世間田
行福田者徃至檀越下種人所入舎
衛城分衛乃至爲菩薩時入王舎城
乞食城中老少男女大小見其容儀
心皆愛敬餘如佛本行中說昔佛在
時衆生猒惡善根種子極易生芽佛
所應化爲度人故入城乞食卽說偈言
若以深信心礼敬佛足者是人於生死
便爲不乆住能行善福田供養作因緣
必獲大果報能以信敬心以土著佛鉢
終不無果報
如來入城現神足時一切人民各各
相語佛來入城餘如諸經中佛來入
城時所有嚴麤種種具足男女大小
聞佛入城一切擾動猶如大海風鼓
濤波出大音聲閻浮提界亦未曾有
如是形相尒時城中除糞穢人名日

@@大莊嚴論經卷第六第五張事尼提
髮長蓬乱垢膩不淨所著衣裳悉皆
弊壞若於道中得弊納者便用補衣
欲示宿世不善業故背負糞瓨欲遠
棄去於路見佛瞻仰尊顏如覩大海
圓光一尋以莊嚴身如眞金聚無諸
垢穢所著袈裟如赤栴檀亦如寶擻
觀之無猒卽說偈言金色
如華敷衣如赤栴檀衣服儀齊整清淨
如銅鏡如似秋月時日處虛空中世尊
處大衆嚴淨如秋月尒時
衆生見佛世尊生大歡喜畜生見佛
眼根悦樂况復人也卽說偈言見色
無比類深心極愛敬堪爲禪定噐威光
倍赫弈邪見毒惡心覩佛猶悦豫觀其
諸形體觸目視無猒覩見心悦豫身體
悉照曜瞻之轉熾盛形體圓滿足無可
嫌呵處種姓可歎美無能譏論者明智
善丈夫相續出是種世人寶嚴飾以助
形容好佛身相好具不假外莊嚴相好
衆愛樂顯好常隨身世人自瓔珞不得
常爲好蓮華悉開敷阿輪伽敷榮嚴飾
於大地顯好不如佛淨目衆相好熾然
莊嚴身喻如摩尼鎧衆寶而校飾

大莊嚴論經卷第七第六張事
亦猶池水中衆華以莊嚴如是等比類
不及如來身善逝之形體相好炳然著
猶如虛空中淨無雲翳時衆星莊嚴月
善行美妙噐瞻仰無猒足如飮甘露味
猶如淨滿月爲人所愛樂妙相以莊嚴
善調伏威德衆德備足者誰能具稱歎
諸過惡巳壞譬如生死中衆伎變現形
永無能變現髣髴似佛者雖作衆妙像
不及佛儀相佛之妙容相天人中無比
又復世尊不齊相好殊妙可歎衆行
皆備功德悉具說偈讃言
如來所言說智者所欽仰威儀及舉止
終無有過失牟尼中最勝觸事未曾有
覺慧無動搖讃毀意不異以有十力故
標相極寂靜滿足而正直功德利益聚
行步甚詳雅爲人所愛樂言說義深廣
視瞻極審諦詳雅有次敍一切皆捨離
食飮無貪著舉要而言之無有不可愛
尒時尼提見無上調御諸根寂定及
比丘等根不散乱圍遶侍従心倍愛
敬復說偈言
諸根悉寂靜調根者圍遶著於新色衣
前後隨導従衆釋中勝導金色不動搖

@@大莊嚴論經卷第七第七張事
四衆常圍遶如赤雲繞日
尒時尼提旣見佛巳自鄙臭穢背負
糞瓨云何見佛迴趣異道以不見佛
心懷愁惱我於先世不造福業爲惡
所牽今受此苦我今不愁斯下賤業
衆人皆得到於佛前我今見臭穢故
不得徃以是之故懊惱燋心卽說偈言
佛出世甚難難可得値遇人天阿修羅
八部咸圍遶我雖今遭値臭穢不得近
明了有惡業罪報捨葉我
思惟是巳更従異起捨而遠避然佛
世尊大慈平等隨逐不捨卽現彼巷
尼提前立尼提見巳復生驚怖我向
避佛今復覩見當何處避驚怖憂惱
而自責言我甚薄福諸佛香潔我當
云何以此極穢逼近於佛若當逼近
罪益深重先世惡業使我乃尒卽說
偈言
天以栴檀香上妙曼陀花種種衆供具
持來奉世尊佛來入城時香水以灑地
人天皆供養眞是應供者云何執糞缾
而在於佛前
復自念言當設何方念而得合所又

@@大莊嚴論經卷第七第八張事更捨
佛入於異巷如來如前復在彼巷尼
提見巳倍復恠惱而說偈言圓光
周一尋色炎若干種城中諸人等合掌
而圍遶帝釋執持拂人天皆供養我向
避異巷復従此道來作此
偈巳復自念言今者世尊人天中上
我之鄙穢衆生中下我今云何以此
臭穢而近世尊卽便迴避入於異巷
尒時世尊先在彼立旣覩佛巳慙恥
却行糞缾橦壁尋卽碎壞糞汁流灌
澆汙衣服自見穢汙慙愧懊惱顏色
變異而自念言先雖臭穢尙有缾遮
今缾破壞穢惡露現甚可慙恥甚自
鄙責而說偈言歎言
咄恠哉我今如趣死臭穢遍身體云何
當自處三界最勝尊而來趣近我塞遮
我前路遂無逃避處恠哉極可惡内外
皆不淨慙恥大苦惱如似衰老至尒時
大衆咸見世尊隨尼提後時彼衆中
有一比丘作是念言如來入城不於
豪貴幷卑賤家而従乞食但隨尼提
何故如是此必有緣復自念言此事
可解卽說偈言

大莊嚴論經卷第七第九張事安昌
此心功德器爲佛所追隨如珠落糞穢
撓攪而覔取如來錄其心不擇貴與賤
不求種姓眞妙勝作是說譬如醫右病
看病腹硬䎡隨患投下藥亦不觀種族
如來以平等觀察心堅䎡亦不擇種姓
與藥下煩惱
尒時尼提於隘巷中遇値世尊慙愧
踡縮無藏避處合掌向地作如是言
汝今能持一切衆生願開少處容受
我身卽說偈言
如來於今者轉來逼近我我身甚臭穢
不得近世尊善哉開少分願容受我身
尒時如來大悲熏心安樂利益一切
衆生和顏悦色到尼提邊世尊以柔
䎡雷音而安慰之令彼身心怡悦快
樂佛命尼提尼提聞巳周慞四顧如
佛所命三界至尊豈可喚我鄙賤之
人將無有人與我同字喚於彼耶佛
心平等斷於愛憎世尊舉手向彼尼
提其指纖長爪如赤銅指閒網縵以
覆其上掌如蓮花柔䎡淨潔相輪之
手欲使尼提生勇悍心卽與尼提而
說偈言

@@大莊嚴論經卷第七第十張事
汝有善根緣故我至汝所我今旣來至
汝何故逃避應當住於此汝今身雖穢
心有上善法殊勝之妙香今在汝身外
不冝自鄙賤
于時尼提聞佛喚巳舉目覩佛其心
勇悍合掌向佛而作是言無歸依者
爲作歸依於諸衆生無有因緣而生
子想其心平等實是眞濟今佛世尊
與我共語如以甘露灑我身心卽說
偈言
假使大梵王與我共談議天帝之尊重
屈臨見携抱轉輪大聖王同坐一噐食
不如三界尊垂哀賜一言今我蒙慈眷
歡喜過於彼簡練去穢惡不善相巳滅
善相具足生自在者濟拔令我受快樂
世尊足上塵帝釋以頂戴猶名福所護
况我極鄙劣親承佛音教而自稱我名
當不生欣慶
佛告尼提汝於今者能出家不于時
尼提聞是語巳心生歡喜卽說偈言
如我賤種類頗任出家不世尊垂哀愍
設得出家者如取地獄人安置著天上
佛告尼提汝今不應作是思惟卽說

@@大莊嚴論經卷第七第十一張事安昌
偈言
如來不觀察種族及貴富唯觀衆生業
過去善種子一切煩惱縳不盡得解脫
生老病死等苦樂悉皆同云何婆羅門
獨能得解脫餘人不能得文字及音聲
豈唯婆羅門餘姓亦復知譬如渡河津
不但婆羅門餘姓亦復能一切諸所作
唯婆羅門能餘人不能耶汝今但應當
信我故出家如我佛法中悲心無偏黨
不同諸外道有所隱藏法濟度悉平等
佛法無損減說法無偏黨平等示正道
爲一切衆生作安隱正路譬如大巿中
巿買一切物我法市亦尒不擇其種姓
富貴及貧賤譬如清流水刹利婆羅門
毗舎及首陀無有遮護者不限人非人
一切皆來飮我法亦如是我今亦不齊
比丘比丘尼普爲於世間人天之大醫
我不必爲貴撰擇賢王等亦度下賤
優波離等我不齊爲大富長者湏逵
多等亦度貧窮湏頼多等我不齊爲
大智舎利弗亦爲鈍根周利槃特等
我不齊爲少欲知足摩訶迦葉亦爲
多欲婆難陀等我不齊爲耆舊宿德

大莊嚴論經卷第七第十二張事
優樓頻螺迦葉亦爲幼稚湏陀耶等
我不齊爲憍慢婆迦頼等亦爲極惡
鴦掘摩羅手捉劒者我不齊爲多智
男子而爲說法亦爲淺智女人而爲
說法我不齊爲出家之衆而作眞濟
亦爲極惡在家之人而爲說法我不
齊爲少欲之人而爲說法亦爲在家
幼子五欲自恣說四眞諦我不齊爲
放捨衆務逋多梨說亦爲經理國事
多諸世務頻婆娑羅王等說我不齊
爲斷酒之人說亦爲極醉郁伽等說
使得道跡我不齊爲樂修定離越等
說離生死法亦爲失子狂乱心婆私吒
說我不齊爲賢德等優婆塞種中生
者說法亦爲邪見弟子阿湏拔提等
說我不齊爲盛壯羅吒和羅說法亦
爲衰老羅拘羅等說我不齊爲宿舊
婆拘羅說得羅漢亦爲七歲沙彌湏
陀延說使得羅漢我不齊爲十六波羅
延心中難問答所疑亦爲六十聚落
嬰愚貪欲求女人者說我不齊爲滿
願子等大論牛王辯才無盡者說亦
爲淺智逵摩地那比丘尼說使得深

@@大莊嚴論經卷第七第十三張事
智能解大丈夫有所問難我不齊爲
富貴大王夫人彌拔提等說使得道
果亦爲下賤僮使鳩熟多羅等說使
得道跡我不齊爲貞婦毗舎法說亦
爲婬女蓮華等說我不齊爲大德辯
才女人瞿曇彌等說亦爲七歲沙彌
尼至羅能摧伏外道者說尒時世尊
卽說偈言
依我佛法中速疾應出家因智得甘露
不由種族姓四大及以空貴賤等同有
無智則不得不必在種姓
尒時尼提卽奉佛教尋便出家得阿
羅漢時舎衛城中長者婆羅門聞尼
提得出家皆生譏論瞋忿嫌恨而作
是言彼尼提者鄙穢下賤今得出家
若設會時尼提來者汙我舎宅牀蓐
舉國紛紜遂至上徹波斯匿王時王
聞巳語諸臣言汝等今者勿用紛紜
我今當徃詣世尊所啓白如來更不
聽斯下賤者使得出家時王將侍従
徃詣祗洹見一比丘坐大石上縫糞
掃衣有七百梵天在其左右有合掌礼
敬者有取縷者有貫鍼者如修多羅

@@大莊嚴論經卷第七第十四張事中廣
說時諸天等說偈讃言觀察
諸根寂容儀威德盛得具於三明利根
不退轉衆善悉備滿容納糞掃衣七百
威德天上従梵宮來歸命來敬礼度於
彼岸者時波
斯匿王不識尼提而語之言汝今爲
我徃白世尊波斯匿王今在門外欲
來見佛時彼尼提聞巳卽従石沒如
入於水踊身佛前而白佛言波斯匿
王今在門外欲見世尊世尊語言還
従本道可徃喚前尼提奉命還従石
出喚波斯匿王時波斯匿王頂礼問
訙白世尊言向彼比丘是何大德爲
諸天供養奉侍左右又能於石出入
無㝵說偈問言佛智
淨無㝵無事不通逵我欲所問者佛巳
先知之先事且小住我欲有所問向見
一比丘石上而出入如鷗在水中浮沉
得自在尒時
世尊告波斯匿王言向者比丘若欲
知者是王所疑鄙賤尼提卽其人也
王聞是巳悶絕躃地卽自悔責而作
是言我爲自燒云何乃於如是

大莊嚴論經卷第七第十五張事大德
生於譏嫌見是事巳於佛法所得未
曾有倍生信心卽礼佛足而說偈言
譬如
湏彌山衆寶所合成飛鳥及走獸至山
皆金色昔來雖曾聞今始方證知佛如
湏彌山無量功德聚有來依佛者變爲
貴種族佛不觀種姓富貴及名聞猶如
醫占病亦不觀種姓但授諸良藥令其
病得愈貴賤資氣同皆出於不淨成就
得道果等同無差別一切種姓同證果
都無異尒時
世尊爲欲増長波斯匿王淳信心故
說四種姓可淨若婚娶時取四種姓
此四種姓皆可得淨佛告大王若取
婦嫁女應擇種姓此佛法中唯觀宿
世善惡因緣不擇種姓唯觀信施不
觀珍寶索戒清淨不索家門清淨索
定自在不索種姓端嚴觀其智慧不
觀所生卽說偈曰如鍊
山石中而取於眞金譬如伊蘭木相瑳
便火出亦如淤泥中出生靜蓮花不觀
所生處唯觀於德行若生
上族有德行者應當供養若生

@@大莊嚴論經卷第七第十六張事
下賤種有德行者亦應供養諸有智
者應當供養有德之人種姓有別德
行無異猶如伊蘭及栴檀木倶能出
火熱與光明無有別異佛語眞實無
有過失深入人心使王得解波斯匿
王頂礼佛足五體投地南無歸命調
御丈夫一切種智於一切義無有障
㝵十力勇猛四無所畏婆伽婆三藐
三佛陀於一切衆生作不請親友於
四種姓都無偏黨略說如是卽說偈言
一切種智海淨意度彼岸世界佛獨悲
心意無穢惡爲一切衆生作於最親友
獨一說解脫然示種種道依智多方便
外道狂顚倒麤澁之苦行尃迷著種姓
波斯匿王礼佛及尼提足巳還舎衛
城復次雖不入見諦修學多聞力諸
魔不能動應勤修學問我昔曾聞有
一魔化作比丘來至僧坊有一法師
在衆中說法化比丘言我得羅漢道若
有所疑今悉可問于時衆僧語法師
言疏其所說時彼法師問化比丘云
何斷結云何入定化比丘顚倒說法
時法師語衆僧言此非羅漢其語不
可
@@大莊嚴論經卷第七第十七張事疏
時化比丘踊身虛空作十八變時會
大衆譏呵法師如此之人師今云何
說非羅漢尒時法師雖被譏呵以多
聞力故猶說言非若是羅漢云何所
說顚倒然復能飛我於今者知復云
何卽說偈言我
於功德所都無嫉怨心以阿毗曇石磿
試知是非如似被金塗磨時色不顯金
若不眞者以石磨則知佛以智印印與
印不相應甘露城極深無印不得入欲
入甘露城我欲笑於彼諸
人問言若非羅漢云何能飛于時法
師復說偈言或
是因陀羅或是幻所作佛法中棘刺必
是魔所爲時
化比丘還復本身深生歡喜嗚呼佛
法極精妙依聞能如是決定分別我
卽說偈言首
羅居士等巳得法眼淨不可得動搖此
事不可奇以巳智力故汝今不見諦心
堅不可動此事實希有無有聖智力而
我不能動是事爲希有歸依佛涅槃彼
言眞實故智者不動搖佛一切種智

大莊嚴論經卷第七第十八張事性
一說觀察羅漢無有能壞者猶如大海
潮終不過其限假使火作冷風性礭然
住如來所說語都無有變異以是故佛
語於諸論最上如似日光明除滅一切
闇應供極眞實機辯顯分明善察者分
別不能觀察者不見如此理實語與妄
語此二相違遠佛語及外論其事亦如
是大莊嚴論經卷第
七癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大莊嚴論經卷第八事
馬嗚菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次治身心病唯有佛語是故應勤
聽於說法我昔曾聞漢地王子眼中
生瞙遍覆其目遂至闇冥無所覩見
種種癁治不能瘳除時竺叉尸羅國
有諸商估來詣漢土時漢國王問估
客言我子患目尒等遠來頗能治不
估客答言外國有一比丘名曰瞿沙
唯彼能治時王聞巳卽大資嚴便送
其子向竺叉尸羅國到彼國巳至尊
者瞿沙所而作是言吾従遠方故來
療目唯願哀愍爲我治眼尒時尊者
許爲治眼多作銅盞賦與大衆語諸
人言聞我說法有流淚者置此椀中
因卽爲說十二緣經衆會聞巳啼泣
流淚以椀承取聚集衆淚向王子所
尊者瞿沙卽取衆淚置右掌中而說
偈言
我今巳宣說甚深十二緣能除無明闇
聞者皆流淚此語若實者當集衆人淚

@@大莊嚴論經卷第七第二張事人天
夜叉中諸水所不及以洗王子眼離障
得明淨尋卽以淚洗膚翳得消除尒時
尊者瞿沙以淚洗王子眼得明淨巳
爲欲増長大衆信心而說偈言佛法
極眞實能速除翳障此淚亦能除如曰
消冰雪是諸
大衆見是事巳合掌恭敬倍生信心
得未曾有身毛驚豎卽說偈言汝所
作希有猶如現神足醫藥所不療淚洗
能除患時諸
比丘聞法情感悲泣雨淚尊者瞿沙
告諸衆會雖爲是事此不爲難如來
徃昔億千刧中修行苦行以是功德集
此十二因緣法藥能令聞者悲感垂
淚婆湏之龍吐大惡毒夜叉惡鬼遍
滿舎宅吉毗坻陀羅根本猒道此淚
悉能消滅無辵是乃爲難况斯翳障
猶如蚊翅而除滅之何足爲難設大
雲霧幽闇晦冥惡風暴雨此淚亦能
消滅是時狂醉象軍及以步兵鎧仗
自嚴以淚灑之軍陣退散一切種智
所修集法其誰聞者而不雨淚然以
此淚能禳灾患唯除宿業彼時

大莊嚴論經卷第八第三張事王子
旣得眼巳歡喜踊躍又聞說法猒患
生死得湏陀洹果生希有想卽說偈
言誰得
聞佛法而不生歡喜我巳深敬信至心
聽說法耳聞希有事目患亦消除慧眼
與肉眼俱悉得清淨治眼中最上無過
於大仙我今稽首礼衆醫中最勝以一
智寶藥開我二眼淨世間有心人誰不
敬信者若設有少智云何不生信釋迦
牟尼尊衆生之慈父言說甚美妙柔和
可愛樂濟拔事巳竟得達于彼岸意根
法微細作意當解了乃至邊地人亦能
得開悟復次
若得四不壞淨寧捨身命終不毀害
前物是故應勤修四不壞淨我昔曾
聞有一罪人應就刑法時旃陀羅次
當刑人彼旃陀羅是學優姿塞得見
諦道不肯殺人典刑戮者極生瞋忿
而語之言汝今欲違王憲法耶優婆
塞語典刑戮者言汝甚無智王今何
必苦我殺人雖復色身屬王作旃陀
羅聖種中生名曰法身不屬於三非
所制也卽說偈言

@@大莊嚴論經卷第八第四張事
釋迦牟尼尊具一切種智因時能教化
滅除一切過閻羅王之法果時始教化
臨苦爲說苦易壞亦可違
時典刑戮者以此人違犯王禁卽將
詣王言此旃陀羅不用王教王語之
言汝何故不用王教白言大王今應
生信發歡喜心而說偈言
除我三毒垢獲得寂滅因無上之大悲
十力世尊所受持於禁戒乃至蚊蟻子
猶不起害心何况於人耶
時王語言汝若不殺自命不全此優
婆塞見諦氣勢便於王所抗對不難
而作是言此身隨王王於我身極得
自在如我意者雖帝釋教我猶不隨
王聞此語極大瞋忿勅令使殺彼旃
陀羅父兄弟七人盡不肯殺王遂殺
之有二人在至第六者勅使殺之亦
不肯殺王又殺之至第七者又不肯
殺王復殺之老母啓王第七小者爲
我寬放王言今此人者是汝何物老
母答言皆是我兒王復問言前六者
非汝子耶答言亦是王言汝何以獨
爲第七子耶尒時老母卽說偈言

@@大莊嚴論經卷第八第五張事大王
應當知六子皆見諦悉是佛眞子決定
不作惡是故我不畏今此第七子猶是
凡夫人脫爲身命逼造作諸惡業是故
我今者求王請其命人王得自在唯願
活此子臨終時恐怖或能造諸惡凡夫
臨死時但覩其現身不見於後事能觀
後世報非凡夫境界尒時
大王而作是言我於外道未聞是語
今說因果了如眀燈旃陀羅口作如
是說王生決定意名爲賢聖村非是
旃陀羅雖名旃陀羅實修苦行者自
命尙不惜况應諸親屬護戒劇護財
不顧身命及以眷屬唯持禁戒卽說
偈言世人
觀種族不觀内禁戒護戒爲種族設不
護戒者種族族滅壞我是旃陀羅彼是
淨戒者彼生旃陀羅作業實清淨我雖
生王種實是旃陀羅我無悲愍心極惡
殺賢人我實旃陀羅尒時
大王將諸眷屬詣於塚間供養其屍
王復說偈言此覆
善功德如灰而覆火口雖不自說作業
巳顯現帝釋常供養如是堅行者

大莊嚴論經卷第八第六張事
不惜巳身命而護於戒行
尒時彼王將諸羣臣數千億婆羅門
等步詣塚間而作是言如是大士雖
名旃陀羅實是大仙人積聚死屍爲
其墮淚王復說偈言
勇健持戒者以刀分解身尸骸委在地
血泥以塗身以持禁戒故今日捨此身
堅心不犯惡守戒而至死得佛法味者
智者皆應尒王復說偈言
愚癡之所盲貪欲之垢汙著我所諸根
掉動而不定不計於惡業但取現在樂
結使垢塗汙智者常觀察身財危脆想
亦如河岸樹終不造惡業智水洗心垢
尒時大王近旃陀羅身敬尙法故繞
屍三市長跪合掌而說偈言
南無歸命法善能觀察者捨於短促命
而不捨於法假設入火林見諦毀禁戒
終無有是處此卽是明證此人持佛語
終無有二志臥於泥血中以護佛戒故
此屍以火焚卽變爲灰土持戒善法名
同於世界盡
以何因緣而說此事欲示證道無有
變異佛說見諦終無毀破四大可破

@@大莊嚴論經卷第八第七張事四不
壞淨終不可壞復次
心有憍慢無惡不造慢雖自高名自
卑下是故應當斷於憍慢我昔曾聞
佛成道不乆度優樓頻螺迦葉兄弟
眷屬千人煩惱旣斷鬚鬚自落隨従
世尊徃詣迦毗羅衛國如佛本行中
廣說閱頭檀王受化調順諸釋種等
持其族姓生於憍慢佛婆伽婆一身
觀者無有猒足身體豐滿不肥不瘦
婆羅門等苦行來乆身形羸弊雖内
懷道外貎極惡隨逐佛行甚不相稱
尒時父王作是念言若使釋種出家
以隨従佛得相稱副作是念巳撃鼓
唱言仰使釋種家遣一人令其出家
卽奉王勅家遣一人度令出家時
優波離爲諸釋等剃髮鬚之時涕泣
不樂釋等語言何故涕泣優波離言
今汝釋子盡皆出家我何由活時諸
釋等聞優波離語巳出家諸釋盡以
所著衣服瓔珞嚴身之具成一寶聚
盡與優波離語優波離言以此雜物
足用給汝終身自供優波離聞是語
巳卽生猒離而作是言汝等今

@@大莊嚴論經卷第八第八張事
皆猒患珍寶嚴身之具而皆散棄我
今何爲而收取之卽說偈言
是諸釋種等棄捨諸珍寶如捐惡糞掃
幷及諸草葉彼捨於愛著云何方貪取
我設取寶聚内心必貪著計爲我所有
是則爲大患諸釋捨所患我今設取者
是爲大過患譬如人吐食狗來噉食之
我收他所棄與狗有何異我今畏寶聚
如離四種毒善根内觸發不貪戀寶聚
我今必棄捨欲向世尊所求索出家法
時優波離說此偈巳復說偈言
見他得勝法始生欣尙心願令我巳身
同彼獲勝事我今欲自出當勤作方便
時優波離復作念言我今決定必當
出家但當勤求千婆羅門先於佛所
巳得出家釋種刹利姓其數五百亦得
出家婆羅門刹利二姓倶貴然我首
陀其姓卑下復爲賤役於彼勝中求
索出家爲可得不我於今者有何勢
力云何此中而得出家卽說偈言
刹利姓純淨婆羅門多學生處如摩尼
皆共聚集此我身首陀種云何得參豫
如似破碎鐵間錯於眞金婆伽婆佛陀

大莊嚴論經卷第八第九張事我聞
具種智今我當徃彼悲愍一切者應淨
不應淨應出不應出一切外道衆不知
解脫處唯有滅結者能知於解脫時優
波離說是偈巳到世尊所胡跪合掌
右膝著地而說偈言於四
種姓中倶得出家不涅槃解脫樂我等
可得耶善哉救世者大悲普平等哀愍
願聽我得及出家次尒時
世尊知優波離心意調順善根淳熟
應可化度卽舉相好莊嚴右手以摩
其頂而告之言聽汝出家外道秘法
不示弟子如來不尒大悲平等而無
偏黨等同說法示其勝道而拔濟之
猶市賣物不選貴賤佛法亦尒不擇
貧富及以種姓卽說偈言誰渴
飮清流而不充虛之誰秉熾然燈而不
滅黑闇一切種智法普共一切有誰有
修行者不得勝妙義譬如食石蜜貴賤
等除陰刹利婆羅門佛法普平等得盡
三有時諸姓等無異譬如三種藥對治
風冷熱藥不擇種姓貴賤皆能治法藥
亦如是能治貪恚癡四姓悉皆除高下
無差別又如火燒物不擇好惡薪

@@大莊嚴論經卷第八第十張事
毒螫亦如火不擇貴與賤猶如水洗浴
四姓皆除垢盡苦之邊際諸種普得離
尒時世尊猶如晴天無諸雲翳出深
遠聲猶如雷音如大龍王亦如牛王
如迦陵頻伽聲亦如蜂王又如人王如
天伎樂出梵音聲告優波離樂出家
不優波離聞是聲巳心生歡喜叉手
白佛願樂出家佛告之日優波離善
來比丘汝今於此善修梵行聞是語
巳鬚髮自落袈裟著身威儀齊整諸
根寂定如舊比丘五百釋種皆白四
羯磨受具足戒佛言我今當以方便
除諸釋種憍慢之心尒時世尊語諸
釋種汝等今者應當敬礼諸舊比
丘上座憍陳如阿毗馬師比丘等次
等爲礼優波離最在下坐釋賢王於
諸釋中最爲導首尒時諸釋敬順佛
教次第礼足至優波離見其足異尋
卽仰觀見優波離面時諸釋等甚用
驚恠猶如山頂瀑水流注觸崖迴波
而作是言我等日種刹利之姓世所
尊重云何今者於巳㒒使卑下之姓
剃髮之種而爲礼敬我等今當向

@@大莊嚴論經卷第八第十一張事
佛世尊具說上事白佛世尊優波離
所亦敬礼耶佛告釋種今我種此法
斷憍慢處時諸釋種白佛言此首陀
羅種佛告之日一切無常種姓不定
無常一味種姓亦尒有何差別時諸
釋種復白佛言世尊此剃髮之種我
等日姓中出佛告釋等一切世間如夢
如幻種姓之中有何差別諸釋種等
白佛言世尊此是僕使我等是主佛
答釋言一切世間皆爲恩愛而作奴
僕未脫生死貴賤無異捨汝憍慢時
諸釋等端嚴殊特如華敷榮合掌向
佛懷疑猶豫而作是言必使我等礼
優波離足耶佛告釋種非獨於我一
切諸佛出家之法悉皆如是時諸釋
等聞佛重說出家法巳儼然而住如
樹無風心意愁惱皆同聲言我等云
何違佛教勅冝順佛教先舊智人作
如是語如來所以先度優波離者爲
欲摧破諸釋種等憍慢心故諸釋於
是捨棄憍慢順出家法亦爲未來貴
族出家所順法故拔陀釋等乆習憍
慢今拔其根爲優波離接足作礼當

大莊嚴論經卷第八第十二張事唐有
礼之時大地城郭山林河海悉皆震
動諸天唱言釋種今日憍慢山崩卽
說偈言
嗚呼捨憍慢種族色力財隨順於佛敎
如樹隨風傾日種刹利姓頂礼優波離
除捨我慢心諸根皆寂定諸大勝人等
眞實無諂僞福利衆德備其數如竹林
名聞婆羅門貴族刹利等如是名德衆
入於牟尼法莊嚴諸聖衆如星圍繞月
羅列在空中嗚呼法熾盛如來之大海
最上功德水湛然溢其中衆河之所歸
世間衆勝智無不歸佛法人天衆増長
苦是出要道如來善分別說法滅憍慢
弟子衆一味如海等一味
以何因緣而說此事佛法出於世爲
斷憍慢故
復次得見諦者不爲天魔諸外道等
之所欺誑是故應勤方便必求見諦
我昔曾聞首羅居士甚大慳悋舎利
弗等徃返其家而說偈言
惡道深如海乱心如濁水爲慳流所漂
言則稱無物嫉妬之大河邪見魚鼈衆
充滿如是處漂流不止息今當拔慳根

@@大莊嚴論經卷第八第十三張事成就
施果報大悲之世尊無畏之釋子見諸
沒苦厄我等應救濟尒時
尊者摩訶迦葉早起著衣持鉢向首
羅長者家而讃布施時彼長者以不
喜故如矟刺心語迦葉言汝爲受請
爲欲乞食迦葉答言我常乞食長者
語言汝若乞食冝應及時迦葉卽去
如是舎利弗目連等諸大弟子次第
至家都不承待尒時世尊徃到其家
語首羅言汝今應修五大施首羅聞
巳心大愁惱作是思惟我尙不能修
於小施云何語我作五大施如來法
中豈無餘法諸弟子等教我布施世
尊今者亦敎布施作是念巳白佛言
世尊微細小施尙不能作况當五大
施乎佛告長者不殺名爲大施不盜
不邪婬不妄語不飮酒如是等名爲
五大施聞是語巳心大歡喜作是思
惟如此五事不損毫釐得大施名何
爲不作作是念巳於世尊所深生歡
喜信敬之心而作是言佛是調御丈
夫此實不虛自非世尊誰當能解作
如是說誰不敬従無敢違者卽

@@大莊嚴論經卷第八第十四張事
說偈言
色貎無等倫才辯非世有世尊知時說
梵音辭美妙所說終不虛聞者盡獲果
說是偈巳深於佛所生歡喜心卽入
庫藏取二張㲲欲用施佛又自思惟
猶以爲多欲與一張又復更思嫌其
少故還與二張佛知心念卽說偈言
施時鬪諍時二倶同等說二德都不住
儜劣丈夫所施時鬪諍時等同所作緣
尒時首羅聞是偈巳如來世尊知我
所念歡喜踊躍破於慳悋捉㲲施佛
佛知首羅至心歡喜如應說法破首
羅二十億我見根得湏陀洹尒時世尊
卽従坐起還其所止首羅歡喜送佛
還于其家心生欣慶尒時魔王見首
羅歡喜作是念言我今當徃詣首羅
所破其善心作是念巳化作佛身三
十二相八十種好至首羅家卽說偈言
身如淨金山圓光極熾盛自在化變現
庠步如象王來入首羅門如日入白雲
覩者無猒足明如百千日
尒時光照首羅家首羅驚疑爲是何
人卽說偈言

大莊嚴論經卷第八第十五張事
如融眞金聚充滿我家中猶日従地出
其光倍常明
說是偈巳極生歡喜如彼甘露灑于
其身而作是言我有大福如來今者
再入我家雖復再來不爲希有何以
故如來世尊常以慈悲濟度爲業復
說偈言
頭如摩陀果膚如淨眞金眉間白毫相
其目淨修廣如開敷靑蓮寂定上調伏
無畏徐庠步容貎殊特妙圓光滿一尋
如用自莊嚴勇猛自唱言我今眞是佛
尒時魔王極自莊嚴在首羅前告首
羅言我先說五受陰苦因習而生修
八正道滅五受陰此是邪說時彼首
羅聞是說巳甚生疑恠貎相似佛所
說乃非我爲是夢爲心顚倒聽其所
說甚爲貪嫉是何惡人化作佛形如
華聚中有黑毒蛇我今審知此定是
魔如賣鍼人至鍼師家求欲賣鍼汝
今波旬聽我佛子之所宣說偈言
鵝翅扇湏彌尙可令傾動欲令見諦心
傾動隨汝者終無有是處汝可惑肉眼
不能惑法眼佛知此事故而作如是說

@@大莊嚴論經卷第八第十六張事肉眼
甚微劣不能別眞儀若得法眼者卽見
牟尼尊我得法眼淨見於滅結者終不
隨汝語汝徒自疲勞不能見惑乱吾今
諦知汝實是惡波旬見四眞諦人終不
可移動如以金塗錢欲誑賣金家此事
亦難成外現其金相其内實是銅猶如
以虎皮用覆於驢上形色惑肉眼出言
知汝虛如火有冷相風相恒常住假使
日光闇月可作熱相不能使見諦而有
動轉心設使滿世界草木及瓦石麋麤
禽狩等悉皆作佛像不能動我意令有
變異相况汝一魔身而能動搖我首羅
種種說苦切責波旬猶如勇健人入陣
繫儜者時魔卽恐怖速疾還天宮師子
王住處象到尋突走波旬亦如是見諦
所住處諸魔不敢停復次
不得禪定於命終時不得決定我昔
曾聞婆湏王時有一侍人名多翅那
迦王所親愛爲讒謗故繫於獄中又
更譖毀王大忿怒遣人殺之時諸眷
屬皆來圍繞而語之言汝聰明知見
過於人表汝今云何其心擾動今死
時至何事最苦那迦答言畏死

@@大莊嚴論經卷第八第十七張事惟正
恐怖心不能定卽說偈言
我先於父母諸親及眷屬離別生憂惱
以爲苦中極方今死時苦彼苦皆輕微
思計衆苦中死苦亦不大莫知所生處
心身燋熱惱今去極速疾不知所趣處
身旣不離欲誰能不驚懼精神甚荒擾
如盲涉長路竟知何所向心意極頺捨
猶如沙聚散無可遮制處如佛之所說
心存由心使我今倒錯乱難得生善處
由心自在故隨意取諸趣今我心躁擾
不能持令住我昔來愚淺貪著五欲樂
不能觀内身繫念於善處依止何山林
端坐而繫念如此上妙事今方生願羡
彼得伏藏禪安樂寂靜故我念牟尼說
三偈之句義放逸行非法修行非所作
棄捨於義利貪著所愛處方欲修善處
不覺死卒至離彼平正道逐此邪嶮徑
如軸折頓住坐守極愁惱越於如實法
修行非理事愚凡夫死至軸折守愁惱
何緣故說是先不善觀察而作死想
臨終驚怖方習禪觀以不破五欲故莫
知所至悔恨驚怖卽說偈言
智者應繫念除破五欲想精勤執心者

大莊嚴論經卷第八第十八張事
終時無悔恨心意旣尃至無有錯乱念
智者勤捉心臨終意不散尃精於境界
不習心尃至臨終必散乱心若散乱者
如調馬用磑若其鬪戰時迴旋不直行
不善觀者不攝五根設臨終時心難
禁制如庫藏中鎧鉀朽故臨敵將戰
噐鉀散壞不習撿心命終亦尒
復次有實功德應當供養智者冝應
恭敬有德我昔曾聞阿越提國其王
名日因提拔摩有弟名湏利拔摩爲
諍國故二人共鬪湏利拔摩擲羂羂
因提拔摩頭羂巳急挽因提拔摩極
大恐怖作是願言今若得脫當於佛
法中作般遮于瑟會作是願時羂索
卽絕於佛法僧深生信敬卽勅大臣
名浮者延蜜多營般遮于瑟于時大
臣卽奉王教設般遮于瑟使人益食
時彼大臣處上座頭坐見上座比丘
留半分食呪願巳訖以此餘食盛著
鉢中従坐起去如是再三大臣見巳生
不信心作是思惟如此比丘必不清
淨作是念巳具以此事上白於王王
問大臣卿極得信心臣答王言不得

@@大莊嚴論經卷第八第十九張事惟正
信心何以故上座比丘留半分食従
坐起去必以此食與他婦女我生疑
惑王聞是語兩手覆耳告大臣日莫
作斯語汝今莫妄稱量於人汝無智
力云何而能分別前人如佛言日若
妄稱量衆生必爲自傷汝莫作是顚
倒邪見卽說偈言
戒定慧寂滅得多聞覺慧此是善逝子
隱藏於功德猶如灰覆火乆處智戒行
世尊之所說汝不共住止云何知其行
佛說菴羅果喻於四種人唯善丈夫者
善能知分別有佛世尊說及與佛等者
乃可稱量人是故汝不應輕蔑佛弟子
撗生分別想譬如伏藏中以土覆其上
誰知下有實汝住不湏去自當徃觀察
我従今巳徃躬當供養僧愚癡服好藥
便變成於毒
尒時大王躬詣僧中供養衆僧手自
斟酌尒時上座如前留食呪願巳訖
卽便持去王卽逐上座後語上座言
上座年老可以鉢盂與我令捉于時
上座難不與鉢强隨索鉢乃至眞陀
羅村不欲與鉢時彼上座卽說偈言

@@大莊嚴論經卷第八第二十張事
我知汝淨信悲愍能拔濟王雖生濁世
威儀甚嚴整上世諸勝王猶故不能及
不知我戒行但見其出家未曾有徃來
亦無有返報而能深愛敬恩過於慈父
雖不見汝心諸根皆和悦日出於空中
密雲覆不現雖有此翳障花敷知日出
知王有深信奇特未曾有能卑下自屈
欲爲我執鉢榮貴福利具然能不憍逸
諸王得自在憍慢盲其目用造諸惡業
顚墜多缺失勇捍有智力善解用財施
觀身如幻炎知取堅實法略說而言之
一切皆増長如汝自調順教化中最上
賢勝所行道共衆隨順行
我今旣受王供王以下心従我索鉢
供養巳足不湏取鉢尒時彼王遂更
慇懃重隨索鉢比丘念言今王何故
欲得我鉢卽入定觀知王欲用調伏
大臣故是以索鉢卽說偈言
凡夫愚闇人欲動湏彌山我今當與鉢
以護其心意欲當有毀譽我心都無異
於我生不信損減衆多人
說是偈巳捨鉢與王王尋捉鉢猶如
象鼻捉靑蓮花逐比丘去到旃陀羅

大莊嚴論經卷第八第二十一張事
家時彼比丘命王入舎王不肯入於
門前住比丘老母先得阿那含果具
足天眼能知他心又知他人善根因
緣時彼老母卽白王言王勿怯弱來
入我舎卽說偈言
汝不應生疑此首陀會舎非旃陀羅家
首子得羅漢第三湏陀洹我是一切智
佛之優婆夷住於阿那含汝但觀戒行
莫問出生處但取我道德莫觀家眷屬
最後生此家功德有殊勝如似沙石間
能出好眞金伊蘭能出火淤泥生蓮花
觀人取道德何必其族姓伊蘭與旃檀
然火皆熟物二倶有所成功德等無異
王聞老母說是偈巳嗚呼乃是法中
大人佛體大悲使旃陀羅獲不死處
不擇種姓佛所說法旃陀羅中作師子
吼王又思惟若供養種族失於功德
若供養功德不應分別旃陀羅也王
復說偈言
但當供養德不應觀生處婆羅門說喻
淤泥生蓮花天與阿修羅敬戴著頂上
婆羅門有過智者皆棄捨彼若造作惡
可說無過耶然實是過罪旃陀有德者

@@大莊嚴論經卷第八第二十二張事豈可
不取耶實復有功德如此旃陀羅我應
生供養如是旃陀羅山林修苦行此名
爲仙聖非是旃陀羅旃陀羅殺麤王者
食其肉彼之所造箭亦復取用射以是
因緣故我應隨順行旃陀有德者云何
不採取說此
偈巳王入其家長跪合掌作是思惟
先礼老母應先礼佛如來世尊示旃
陀羅如此正道能示一切衆生安隱
正道應先礼佛卽說偈言南無
苦行仙醫王中最上我今以佛故敬礼
於下賤如依湏彌山馬麤同金色従他
聞此事我今現證知依佛湏彌山賤者
皆可貴一切種智海淨意度彼岸唯佛
救世間慈等無惡意於諸衆生等能爲
最親厚能於一解脫分別說多種外道
狂顚倒橫分別種姓尒時
大王說是偈巳作礼而去大莊
嚴論經卷第八癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大莊嚴論經卷第九事
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次瞋恚因緣佛不能諫是故智者
應斷瞋恚我昔曾聞拘睒彌比丘以
鬪諍故分爲二部緣其鬪諍各竸道
理經歷多時尒時世尊無上大悲以
相輪手制諸比丘卽說偈言
比丘莫鬪諍鬪諍多破敗竸勝負不息
次續諍不絕爲世所譏呵増長不饒益
比丘求勝利遠離於愛欲棄捨家妻子
意求於解脫冝依出家法莫作不應作
應當以智鉤迴於慠慢意不適生鬪諍
怨害之根本依止出家法不應起不適
譬如清冷水於中出熾火旣著壞色衣
應當修善法斯服冝善寂恒思自調柔
云何著是服豎眼張其目蹙眉復聚頞
而起瞋恚想應當念被服剃頭作標相
一切皆棄捨云何復諍競如此之摽相
冝應斷鬪諍
時彼比丘合掌向佛白佛言世尊願
佛恕亮彼諸比丘輕蔑於我云何不

大莊嚴論經卷第九第二張事報卽
說偈言彼之
難調者忍之倍見輕生忍欲謙下彼怒
益隆盛於惡欲加毀猶如斧斫石彼人
見加毀我亦必當報尒時
世尊猶如慈父作如是言出家之人
應勤方便斷於瞋恚設隨順瞋極違
於理瞋恚多過卽說偈言瞋如
彼利刀割斷離親厚瞋能殺害彼如法
順律者患瞋捨出家不應所住處嫌恨
如屠枷瞋乃是恐怖輕賤之屋宅醜陋
之種子麤惡諸之伴燒意林猛火示惡
道之導鬪諍怨害門惡名稱牀褥暴速
作惡本諸瞋
恚者爲他譏嫌之所呵毀汝今且當
觀如是過卽說偈言瞋劇
於暴虎如惡瘡難解毒蛇難喜見瞋恚
者如是瞋者睡亦苦毀壞善名稱瞋恚
熾盛者不覺巳所作及與他所作於分
財利時不入其數中若於戲笑處衆人
所不容如是諸利處由瞋都不入瞋者
叵愛樂其事極衆多常懷慙恥恨雖以
百舌說說猶不可盡略舉而說之地獄
中受苦不足具論盡瞋恚造惡巳

@@大莊嚴論經卷第九第三張事
悔恨身心熱是故有智者應當斷瞋竸
尒時如來爲諸比丘種種說法而其
瞋忿猶故不息以是因緣諸天善神
皆生瞋恚而說偈言
猶如濁水中若置摩尼昧水卽爲澄清
更無濁穢相如來之人寶爲於諸比丘
隨順方便說種種妙好法斯諸比丘等
心濁猶不淨寧作不清水珠力可令清
不作此比丘聞佛所說法而其内心意
猶故濁不清如曰照世間除滅諸黑闇
佛日近於汝黑闇心過甚
如來世尊呵諸比丘如斯重檐有悲
愍心復更爲說長壽王緣而此比丘
蹙眉聚頞猶故不休而作是言佛是
法主且待湏臾我等自知于時如來
聞斯語巳卽捨此處離十二由旬在
娑羅林一樹下坐作是思惟我今離
拘睒彌鬪諍比丘尒時有一象王避
諸羣象來在樹下去佛不遠合目而
住亦生念言我得離羣極爲清淨佛
知彼象心之所念卽說偈言
彼象此象牙極長遠離羣衆樂寂靜
彼樂獨一我亦然遠離鬪諍羣會處

@@大莊嚴論經卷第九第四張事說是
偈巳人深禪定尒時諸比丘不受佛
說後生悔恨天神又忿舉圈聞者咸
生瞋恚唱言叱叱時諸比丘各相謂
言我等云何還得見佛當共合掌永
請於佛卽說偈言我等
違佛教三界世尊說瞋恚惡罪咎住在
我心中悔恨熾猛火焚燒於意林善哉
悲愍者願還爲我說我今發上願必當
求解脫従今日巳徃寧捨於身肉終不
違佛教佛知
諸比丘心之所念卽說偈言欲瞋
恚所禁惱乱不隨順我今應悲愍還救
其苦難嬰愚作過惡智者應忍受譬如
人抱兒懷中種種穢不可以糞臭便捨
棄其子說是
偈巳従草敷起欲還僧坊尒時天龍
夜叉阿修羅等合掌向佛而說偈言
嗚呼
有大悲大仙正導者彼諸比丘等放逸
之所盲竸忿心不息觸惱於世尊如來
大悲心猶故不背捨悲哀無瞋嫌意欲
使調順如似强惡馬捶筞而令調尒時
如來旣至僧坊光明照曜諸比

大莊嚴論經卷第九第五張事
丘等知佛還來尋卽出迎頭頂礼敬
而白佛言我等鬪諍使多衆生起瞋
忿心極爲衆人之所輕賤我等今者
皆墮破僧唯願世尊還爲說法使得
和合于時如來爲諸比丘說六和敬
法令諸比丘還得和合是故佛說斷
於瞋恚復次應當觀食世尊亦說正
觀於食我昔曾聞尊者黑迦留陀夷
爲食因緣故佛爲制戒佛說種種因
緣讃戒讃持戒少欲知足行頭陀事
佛集比丘僧讃一食法乃至欲制一
食戒法時比丘僧咸各默然猶如大
海寂默無聲時諸僧中有一比丘名
婆多梨白佛言世尊莫制是戒我不
能持佛告比丘於過去生死爲是飮
食生死之中受無窮苦流轉至今乃
徃過去無量世時有四禽獸仙人第
五尒時馬者作如是言諸苦之中飢
渴最苦刧初之時光陰天下時有一
天最初以指先嘗地味旣嘗其味遂
取食之尒時彼天者今彼婆多梨是
也卽於彼時彼婆多梨先嘗地味今
亦復尒但爲飮食彼婆多梨不爲法

@@大莊嚴論經卷第九第六張事故従
坐而起更整衣服白佛言世尊莫制
一食法卽說偈言我今
不能持世尊一食戒若一人不善不應
制此戒一切
比丘聞是偈巳皆悉低頭思惟旣久
而作是言咄哉不見揣食過患爲揣
食故於大衆中而被毀辱卽說偈言
寧共
鹿食草如舐呼吸風不於佛僧前爲於
飮食故違佛作是說佛告
婆多梨聽汝檀越舎食半分食餘者
持來在寺而食時婆多梨猶故不肯
當爾之時佛制一食戒第二第三亦
如是請佛佛猶不肯卽制戒婆多梨
卽離佛去極生悔心而說偈言我違
佛所說云何舌不斷云何地不陷故復
能載我羅刹毗舎闍惡龍及與賊無敢
違語者爲於飮食故頑嚚違佛語寧以
刀開腹呑噉於蛆虫土食以滿腹云何
爲食故乃違十力教我今自悔責喻如
無心者尒時
婆多梨說是偈巳慙愧自責三月之
中恥不見佛自恣時近晝夜愁

@@大莊嚴論經卷第九第七張事
惱而自燒然羸瘦毀悴失於威德時
諸比丘有慈心者深生悲愍卽說偈言
今諸比丘等縫衣而洗染不久當散去
汝莫後生恨汝今速向佛敬礼蓮花足
應向尊重處盡力求哀請當勤用功力
乃可得懺謝
婆多梨聞此偈巳哽噎墮淚復說
偈言
世尊有所說世皆無違者由我愚癡故
敢違於佛語我之極輕躁衆中無慙愧
不見後時笑爲衆所惡賤不思此過惡
輒作如是說此事僧應作及非我所請
由我無定心卒發如是語
同梵行者聞此偈巳卽欲請佛求哀
懺悔婆多梨復說偈言
我今慇重心求哀願得懺慙愧當何忍
舉自視世尊
諸比丘等語婆多梨言世尊若有煩
惱漏者汝可怖畏今佛世尊久斷諸
漏汝今何故畏難不去婆多梨復說
偈言
我疑自罪過如見淨滿月無瞋容貌勝
三界慈哀顏我今欲觀見慈悲爲我說

大莊嚴論經卷苐九第八張事卜龍
爲愚癡所盲而不受佛語譬如人欲死
不服隨病藥違失慈愍教今受悔恨惱
諸同梵行者而語之言可共我等詣
世尊所酄共見佛向佛說過時諸比丘
復問之言汝今決定懺悔耶時婆多
梨卽說偈言若
我今礼佛寧使身散壞佛不使我起我
亦終不起若佛與我語身心皆滿足尒
時婆多梨與諸比丘徃詣佛所時佛
世尊在大衆中時婆多梨在於佛前
舉身投地而說偈言聽
我懺悔過人之調御師體性悲愍者我
如强戾馬越度調順道假設不得食眼
陷頬骨現枯竭而至死寧受如此苦不
違於聖教釋梵尊勝天敬戴奉所說我
之愚癡故不順於佛語如
來善知時非時等及苦責數悉皆通
達佛告婆多梨設有阿羅漢臥於糞
穢汙埿之中我行背上於意云何彼
阿羅漢有苦惱不婆多梨言不也世
尊汝若得阿羅漢阿那舎斯陀舎湏
陀洹終不違教由汝凡夫愚癡空無
所有喻如芭蕉中無有實廣說如

@@大莊嚴論經卷第九第九張事
修多羅時人謂婆多梨得阿羅漢聞
佛說巳知婆多梨是具縛凡夫諸比
丘皆生不信聞彼不得阿羅漢如此
貴族出家若不獲得阿羅漢者云何
昇賤種姓尼提出家得阿羅漢佛欲
使漏盡者便得漏盡若不欲使漏盡
便不得漏盡佛知諸比丘心念告諸
比丘若修奢摩他毗婆舎那必能盡
漏若不修者不能得漏盡若和若見
巳雖生卑賤得羅漢果如婆多梨不
知不見雖生勝族而不得阿羅漢是
故如來平等說法而無偏黨
復次狂逸之甚莫過貪欲是故應當
勤斷貪欲我昔曾聞世尊徃昔修行
菩薩道時時世空虛無佛賢聖出現
於世尒時有王名曰光明乘調順象
出行遊觀前後導従歌儛唱妓徃到
山所嶮難之處王所乘象遥見牸象
欲心熾盛哮吼狂逸如風吹雲欲徃
奔赴不避險岨時調象師種種鉤斲
不能令住時光明王甚大驚怖語使
鉤斲不能禁制如惡弟子不隨順師
象去遂疾王大驚迫心生苦惱意謂

@@大莊嚴論經卷第九第十張事有元
必死卽說偈言
如見虛空動迅速捝諸方皆悉而來聚
普見如輪動大地皆迴轉其象走遂疾
譬如山急行諸山如隨之巖谷澗中河
諸樹傷身體王怖極苦惱發願求山神
使我得安全鉤斲傷身體欲盛不覺苦
象走轉更疾喻如於暴風棘刺鉤斲身
幷被山石傷頭髮皆蓬乱塵土極坌汙
衣服復散解瓔珞及環玔破落悉墮地
尒時大王語調象師言如我今者命
恐不全復說偈言
汝好勤方便禁制令使住我今如在稱
低昂墮死處
尒時象師盡力鉤斲不能禁制數數
歎息顏色慙恥淚下盈目䫌面避王
不忍相見復語王言大王我今當作
何計卽說偈言
盡力誦象呪古仙之所說鉤斲勢力盡
都不可禁制如人欲死時呪術及妙藥
越度必至死良藥所不救
尒時大王語象師言我等今者墮於是
處當作何計象師白王更無餘方唯
當禁樹王聞是語以手攀樹象卽奔

大莊嚴論經卷苐九苐十一張事有元
走逐於牸象象旣去後導従諸人始
到王所王卽徐步還向運中尒時象師
尋逐象跡經於多日得象還軍時王
在大衆中象師乘象向於王所時王瞋
忿而作是言汝先言衆調順可乘云
何以此狂象而欺於我象師合掌而
白王言此實調順王若不信我今當
現象調順之相使王得知尒時象師
卽燒鐵丸以著其前尒時彼人語象
呑丸時王不聽語彼人言汝說調順
云何狂逸象師長跪合掌而白王言
如此狂逸非我所調王語之曰爲是
何過非汝所調彼卽白王象有貪欲
以病其心非我所治大王當知如此
之病杖捶鉤斲所不能治貪欲壞心
亦復如是卽說偈言
欲爲心毒箭不知従何生因何得増廣
云何何得滅
王聞貪欲不可治療語象師言此貪
欲病無能治耶象師答言此貪欲病
不可擁護捨而不治卽說偈言
當作諸方便勤求斷欲法不知其至趣
懷精勤退還棄捨五所欲出家修苦行

@@大莊嚴論經卷第九第十二張事有元
爲斷欲結故應精勤修道或有恣五欲
言道足自斷若千種作行望得遠離欲
如是等處處望拔欲根本欲林難可拔
人天阿修羅夜叉鳩槃茶一切有生類
微細心欲羅繫縳諸衆生迴轉有林中
無由能自拔
王聞貪欲不可斷故甚生恠惑卽
說偈言
無有能斷滅如此欲怨者乃無有一人
能滅貪欲耶人天中乃無能滅此欲乎
尒時象師而答王言轉従他聞唯佛
世尊世界大師有大慈心一切衆生
悉皆如子身如眞金大人之相以自
莊嚴有自然智知欲生起滅欲因緣
有無㝵心悲愍一切時王聞佛大人
之聲卽起合掌如華未敷於大衆前
發大誓願我以正法護於國土及捨
財施以此功德願我未來必得成佛
斷除衆生貪欲之患以何因緣而說
此事衆生不知欲因緣及對治故說
是修多羅
復次佛觀乆後使得信心故不卒爲
事我昔曾聞尊者優波毱多林下坐

@@大莊嚴論經卷第九第十三張事
禪時魔波旬以諸花鬘著其頂上尒
時尊者従禪定起見其花鬘在於項
上卽入定觀誰之所爲知是魔王波
旬所作卽以神力以三種死屍繫魔
王頸時彼魔王覺屍著頸遥見尊者
知是所作尒時尊者卽說偈言
花鬘嚴飾具比丘所捨離死屍極臭穢
愛欲者猒惡佛子共捔力戰諍誰能勝
我今是佛子捨棄汝花鬘汝若有力者
除去汝死屍大海濤波流無能禁制者
唯有鐵圍山水解則迴返
尒時魔王聞是語巳欲去死屍雖盡
神力不能使去如蚊蟻子欲動湏彌
山王雖復竭力亦不能動時魔波旬
不能却屍尋卽飛去而說偈言
若我不能解使餘諸勝天威德自在者
其亦必能解
尒時尊者復說偈言
帝釋及梵天無能解是者設入熾然火
及在大海中不燋亦不爛如此屍著汝
不乾不朽壞所在隨逐汝無能救解者
摩醯首羅天及以三天王毗沙門天王
乃至到梵天如是諸天等雖復盡神力

大莊嚴論經卷第九第十四張事無
能爲解者尒
時梵天王見魔盡力不能却屍而告
之言汝莫生憍慢卽說偈言十
力之弟子以巳神通力由汝輕弄故今
故毀辱汝誰當有此力而爲汝解者猶
如大海潮無能制波浪譬如以藕系用
以懸雪山雖盡我神力不能爲汝脫我
雖有大力不及彼沙門如似燈燭明不
如大火聚火聚雖復明不如日之光魔
王聞斯偈巳語梵天言我當依誰可
脫此患梵天說偈以答魔言汝
速疾向彼求哀而歸依神通樂名聞汝
盡敗壞失如似人跌倒扶地還得起魔
作是念如來弟子梵等勝天力無及
者乃爲諸梵之所推敬魔說偈言佛
之弟子等梵王所尊敬况復如來德云
何何格量我極作惱乱猶故忍悲愍而
故不爲我作諸衰惱事能忍護惜我何
可得稱說我今始知佛眞實大悲者體
性極悲愍不生怨憎心身如金山王光
明踰於日愚癡冥我心皆作惱乱事彼
精進堅實未曾有麤語恒常見悲愍令
我心不悦

@@大莊嚴論經卷第九第十五張事
尒時欲界自在魔王而作是言遍觀
三界無能解者我今唯還歸依尊者
乃可得脫作是語巳向尊者所五體
投地頂礼足下作如是語大德我於
菩提樹下乃至造作百種諸惱以乱
於佛猶不苦我卽說偈言
婆羅聚落中婆羅門村邑瞿曇來乞食
我令空鉢去卽日不得食然不加毀我
我曾作惡牛幷及毒蛇身五百車濁水
令佛不得飮皆知是我作不曾出惡言
我所作旣少汝極毀辱我人天阿修羅
一切皆輕蔑毀我壞名稱以屍苦惱我
尒時尊者告魔王言汝今不善惡物
云何聲聞比於世尊卽說偈言
云何以葶藶用比於湏彌螢火之微明
以比於日光一掬之少水比方於大海
佛有大悲心聲聞無大悲如來以大悲
恕汝種種過我亦隨佛意欲生汝善根
尒時魔王聞斯語巳復說偈言
聽我說佛德福利威光盛彼之所有分
斷諸愛欲者忍辱不起嫌我以愚癡故
日日常解惱如母愛一子
憂波毱多語波旬言汝聽我語於如

@@大莊嚴論經卷第九第十六張事來
所數作諸惡欲得洗除生諸善根無
過念佛世尊最上卽說偈言如
是因緣故知佛見長遠未曾於汝所生
於不愛心彼第一智尊欲成汝信心常
發親愛語智者少生信便得涅槃樂今
我略爲汝說法愚癡冥黑闇之過患汝
今生信故則爲洗除盡尒
時魔王身毛皆豎如波曇花種種起
觸惱猶如子作過父猶愛之心過大
地忍不曾見過責是彼仙中勝若少
信佛洗除前過時彼魔王在尊者前
念佛功德礼尊者足作如是言尊者
救我與我敬心汝當發心却我頸懸
我雖惱觸願起慈心爲我除捨尊者
答言共汝作要後乃當脫魔言何等
是言要尊者答言汝従今日莫惱比
丘魔卽白言我更不惱觸尊者言汝之
所知佛去百年始有我出卽說偈言三
界之眞濟我見彼法身不見金色身無
惱爲我現示我佛形相我今極希望愛
於如來形尒
時魔王語尊者言我亦作要誓言汝
若見形莫爲卒礼以一切種智愼莫

大莊嚴論經卷第九第十七張事
礼我我作佛相愼莫爲礼卽說偈言
以謙敬念佛爲我作礼者則爲燒滅我
我有何勢力能受離欲敬喻如伊蘭芽
爲象鼻所押破壞無所任我若受敬者
其事亦如是
尊者答言我不歸命汝亦不負言要
魔復語尊者言待我湏臾間卽人空
林中而說偈言
我先惑手羅現金熾盛身佛身不患議
我作如是形身現熾光明踰過於日月
悦樂衆人目明如飮甘露
尊者答言汝今爲我如先好作魔答
言諾我今當作卽爲却屍爾時魔王
卽入空林現作佛形如作伎家種種
自莊嚴如來之色貌現於大人相能
生寂滅眼喻如新畫像當作開發時
莊嚴於此林看視無猒足圓光一尋
化作佛形舎利弗侍右目連處左阿
難隨後執持佛鉢
尊者摩訶迦葉阿尼盧頭湏菩提如
是等諸大聲聞千二百五十人侍佛
左右猶如半月現佛相貎向尊者優
波毱多所尊者見佛相貌極生歡喜

@@大莊嚴論經卷第九苐十八張事卽
従坐起觀佛形相咄哉惡無常無有
悲愍心妙色金山王云何而破壞牟
尼身如是爲無常所摧滅尒時尊者
作觀心其意欲擾乱我今實見佛掌
如蓮華而作如是言嗚呼盛妙色不
可具廣說卽說偈言面
過蓮花敷目如靑蓮葉身形殊華林相
好過於月甚深喻如海安住如湏彌威
德過於日行過師子王眼瞬如牛王色
殊於眞金尒
時尊者倍生喜敬大喜充滿轉増歡
喜卽說偈言嗚
呼清淨業獲是美妙報業緣之所得非
是現作業百千億刧中身口作淨行修
施及戒忍幷禪與智慧決定作正行以
是自莊嚴衆人眼所愛清淨無垢穢現
是形相時怨家皆歡喜况我於今日而
當不愛敬如
是思憶唯作佛想不念於魔卽従坐
起五體投地而爲作礼魔時卽驚作
如是言大德何故違要尊者言作何
言要魔言先要莫礼今何故礼尊者
従地起卽說偈言

@@大莊嚴論經卷第九苐十九張事眼
所愛樂見擬心礼於佛我今實不爲恭
敬礼汝足尒
時魔王言汝五體投地爲我作礼云
何說言我不敬汝尊者語魔言我不
敬礼汝亦不違言誓喻如以埿木造
作佛像世間人天皆共礼敬尒時不
敬於埿木欲敬礼佛故我礼佛色像
不爲礼魔形聞是語巳還復本形礼
尊者足還昇天上以何因緣而說此
事諸大聲聞等欲使諸檀越普供養
衆僧令不所乏又令比丘亦聞法奉
行以是故應爲四衆說法若欲讃佛
者應當作是說雖斷欲結使不覺爲
作礼大
莊嚴論經卷第九癸
卯歲高麗圈大藏都監奉勅
彫造

大莊嚴論經卷第十事
馬鳴菩薩造元瑩
後秦三藏鳩摩羅什譯
復次若人讃佛得大馬報爲諸衆人
之所恭敬是故應當勤心讃敬我昔
曾聞迦葉佛時有一法師爲衆說法
於大衆中讃迦葉佛以是緣故命終
生天於人天中常受快樂於釋迦文
佛般涅槃後百年阿輸伽王時爲大
法師得羅漢果三明六通具八解脫
常有妙香従其口出時彼法師去阿
輸伽王不遠爲衆說法口中香氣達
於王所王聞香氣心生疑惑作是思
惟彼比丘者爲和妙香舎於口耶香
氣乃尒作是念巳語比丘言開口時
比丘開口都無所有復語漱口旣漱
口巳猶有香氣比丘白王何故語我
張口漱口時王答言我聞香氣心生
疑故使汝張口及以漱口香氣踰盛
惟有此香口無所有王語比丘願爲
我說比丘微笑卽說偈言
大地自在者今當爲汝說此非況水香

@@大莊嚴論經卷第十苐二張事元瑩
復非花葉莖栴檀等諸香和合能出是
我生烯有心而作如是言由昔讃迦葉
便獲如是香彼佛時巳合與新香無異
晝夜恒有香未曾有斷絕
王言大德乆近得此香比丘答曰乆
巳得之王今善聽徃昔過去有佛名
曰迦葉我於彼時精勤修集而得此
香時王聞巳生希有心而問比丘我
猶不悟唯願解說時彼比丘而白王
言大王至心善聽我於迦葉佛時作
說法比丘在大衆前生歡喜心讃歎
彼佛卽說偈言
金色身晃曜歡喜生讃歎因此福德力
在在受生處身身隨此業常有如此香
勝於憂鉢羅及以瞻蔔香香氣旣充塞
聞者皆欣悦如飮甘露味服之無猒足
尒時大王聞斯語巳身毛皆豎而作
是言嗚呼讃佛功德乃獲是報比丘
答言大王勿謂是果受報如此復說
偈言
名稱與福德色力及安樂巳有此功德
人無輕賤者威光可愛樂意志深弘廣
能離諸過惡皆由讃佛故如斯之福報

@@大莊嚴論經卷第十苐三張事元瑩
賢智乃能說受身旣以盡獲於甘露迹
尒時大王復問比丘讃佛功德其事
云何尒時比丘說偈答言
我於大衆中讃佛實功德由是因緣故
名稱滿十方說佛諸善業大衆聞歡喜
形貌皆煕怡由前讃佛故顏色有威光
說法得盡苦彼如來所說與諸修善者
作樂因緣故得樂之果報云何名之佛
說言有十力諸有得此法不爲人所輕
况諸說法者昇於法座上讃立佛功德
降伏諸外道以讃佛德故獲於上妙身
便爲諸人說可樂之正道以是因緣故
猶如秋滿月爲衆之所愛讃歎佛實德
窮刧猶難盡假使舌消澌終不中休發
常作如是心世世受生處言說悉辯了
說佛自然智増長衆智慧以是因緣故
所生得勝智說一切世間皆是業緣作
聞巳獲諸善由離諸惡故生處離諸過
貪瞋我見等如油注熱鐵皆悉消涸盡
如此等諸事何處不適意我以因緣箭
壞汝諸網弓復巳言辯父思惟善說母
尒時大王聞斯偈巳卽起合掌而作
是言所說極妙善入我心王說偈言

大莊嚴論經卷第十苐四張事
聞說我意解歎佛功德果略而言說之
常應讃歎佛
以何因緣而說此事爲說法者得大
果報諸有說法應生喜心
復次有大功德猶修無倦况無福者
而當懈慢我昔曾聞尊者摩訶迦葉
入諸禪定解脫三昧欲使修福衆生
下善種子獲福無量於其晨朝者佛
所與僧伽梨衣而徃乞食時有覩者
卽說偈言
讃歎彼勝者著於如來衣人天八部前
佛分座令坐
時佛亦復讃歎迦葉卽說偈言
汝今修行善如月漸増長如空中動手
無有障㝵者身如清淨水無有諸塵翳
佛常於衆前讃歎其功德乃至未來世
彌勒成佛時亦復讃歎彼而告大衆言
此是牟尼尊苦行之弟子具十二頭陀
少欲知足中最名爲第一此名爲迦葉
人天八部前讃歎其功德
尒時帝釋見彼迦葉行步容裕遥於
宮殿合掌恭敬其婦舎之而問之言
汝今見誰恭敬如是尒時帝釋卽說

@@大莊嚴論經卷第十苐五張事元瑩
偈答
處於欲火中繫念常在前雖與金色婦
同室無著心身依於禪定心意亦快樂
入城聚落中而欲行乞食以智慧耕地
壞破過惡草是名善福田所種果不虛
尒時舎之以敬重心仰視帝釋而白
之言汝最尊貴居放逸處猶有善心
修於福德帝釋以偈答言
以施因緣故我最得自在天人阿修羅
愛重尊敬我盡夜憶念施故我得如是
如得多伏藏衆寶盈滿出
尊者迦葉到貧里巷樂受貧施尒時
帝釋化作織師貧窮老人舎之亦化
爲老母著弊壞衣夫婦相隨坐息道
邊尒時尊者見彼夫婦弊衣下賤卽
作是念世之窮下不過是等卽至其
所欲徃安慰織師疾起取尊者鉢以
天湏陀食滿鉢奉之爾時尊者得是
食巳内心生疑卽說偈言
彼人極貧賤飮食乃殊妙此事可驚疑
極是顚倒相
說是偈巳而作是念今當問誰湏自
觀察卽說偈言

@@大莊嚴論經卷第十苐六張事
我是善種子斷除他人惑天人有所爲
猶當爲解釋况我今有疑云何當問他
說是偈巳卽以慧眼見是帝釋而作
是言嗚呼樂修福者方便求尊勝卽
說偈言
能捨尊勝相現形貧賤人羸悴極老劣
衣此弊壞衣捨毗闍延堂化住息道邊
說此偈巳尊者微笑復說偈言
我欲使無福得成勝福業汝福巳成就
何故作觸嬈以食施於我具勝五妙欲
世尊乆爲汝斷除三惡道汝不知止足
方復求福業
尒時帝釋還復釋身在衆人前礼尊
者足而作是言尊者迦葉爲何所作
卽說偈言
我見施獲報獲得諸勝利資葉巳廣大
倍生於信心大德爲何故而乃遮止我
尒時帝釋重說偈言
人聞說施者猶尙能布施况我見施報
明了自證知父母及親友拔濟欲利益
無能及布施離於生死苦施報如形影
處處與安樂生死嶮難中唯施相隨逐
於雨風寒雪唯施能安樂如行嶮惡路

大莊嚴論經卷第十苐七張事元瑩
資嚴悉具足施能爲疲之安隱之善乘
嶮惡賊難處施卽是善伴施除諸畏恐
衆救中最厚處於怨賊中施卽是利劒
施爲最妙藥能除於重病行於不平處
用施以爲杖
尒時帝釋說是偈巳供養尊者還昇
天宮以何因緣而說是事智慧之人
明順施福欲使人勤修福葉帝釋勝
人猶尙修福何况世人而不修施聲
聞之人帝釋供養况復世尊
復次雖少種善必當求佛少善求佛
猶如甘露是以應當盡心求佛我昔
曾聞有一人因緣力故發心出家欲
求解脫卽詣僧坊値佛教化不在僧
坊彼人念言世尊雖無我當徃詣法
之大將舎利弗所時舎利弗觀彼因
緣過去世時少有猒惡修善根不旣
觀察巳乃不見有少許善根一身旣
無乃至百千身中都無善根復觀一
刧又無善根乃至百千刧亦無善根
尊者舎利弗語彼人言我不度汝彼
人復至餘比丘所比丘問言汝爲向
誰求索出家彼人答言我詣尊者舎

@@大莊嚴論經卷第十苐八張事元瑩
利弗所不肯度我諸比丘言舎利弗
不肯度汝必有過患我等云何而當
度汝如是展轉詣諸比丘都不肯度
猶如病者大醫不治其餘小醫無能
治者旣不稱願於坊門前泣淚而言
我何薄福無度我者四種姓中皆得
出家我造何惡獨不見度若不見度
我必當死卽說偈言
猶如清淨水一切悉得飮乃至旃陀羅
各皆得出家如此佛法中而不容受我
我是不調順當用是活爲
作是偈巳尒時世尊以慈悲心欲教
化之如母愛子如行金山光映蔽日
到僧坊門卽說偈言
一切種智身大悲以爲體佛於三界中
覓諸受化子猶如牛求犢愛念無休息
尒時世尊清淨無垢如花開敷手光
熾盛掌有相輪網縵覆指以是妙手
摩彼人頭而告之言汝何故哭彼人
悲哀白世尊言我未出家諸比丘等
盡皆不聽由是涕泣世尊問言諸比
丘不聽誰遮於汝不聽出家卽說偈言
誰有一切智而欲測豫者業力極微細

@@大莊嚴論經卷第十苐九張事元瑩
誰能知深淺
時彼人者聞斯偈巳白世尊言佛法
大將舎利弗比丘智慧第一者不聽
我出家尒時世尊以深遠雷音慰彼
人言非舎利弗智力所及我於無量
刧作難行苦行修習智慧我今爲汝
卽說偈言
子舎利弗者彼非一切智亦非解體性
不盡知中下彼識有限齊不能深解了
無有智能知微細之業報
尒時世尊告彼人言我今聽汝於佛
法中使汝出家我於法肆上求買如汝
信樂之人如法化度不令失時佛以
柔軟妙相輪手牽彼人臂入僧坊中
佛於僧前告舎利弗以何緣故不聽
此子令出家耶舎利弗白佛言世尊
我不見彼有微善根佛卽告舎利弗
勿作是語說是偈言
我觀此善根極爲甚微細猶如山石沙
融消則出金禪定與智慧猶如雙韛囊
我以功力吹必出眞妙金此人亦復尒
微善如彼金
尒時尊者舎利弗整鬱多羅僧偏袒

大莊嚴論經卷第十苐十張事元瑩
右肩䠔跪叉手向佛世尊而說偈言
諸論中最勝唯願爲我說智慧之大明
除滅諸黑闇彼人於乆近而種此善根
爲得何福田種子極速疾
佛告舎利弗汝今諦聽當爲汝說彼
因極微非辟支佛所見境界乃徃過
去有一貧人入阿練若山採取薪柴
爲虎所逼以怖畏故稱南無佛以是
種子得解脫因卽說偈言
唯見此稱佛以是爲微細因是盡苦際
如是爲善哉至心歸命佛必得至解脫
得是相似果更無有及者
尒時婆伽婆卽度彼人令得出家佛
自教化比丘心悟得羅漢果以是因
緣故於世尊所種少善根獲報無量
况復造立形像塔廟復次善根旣熟
得解脫果由是之故冝應修善我昔
曾聞世尊學道爲菩薩時苦行六年
日食一麻一來無所成辦又無利益時
彼菩薩以無所得便食百味乳糜時
五人等問菩薩言先修苦行尙無所
得况食乳糜而得道耶作是語巳卽
便捨去向波羅捺尒時世尊旣成佛

@@大莊嚴論經卷第十苐十一張事元瑩
巳作是思惟何等衆生應先得度復
作是念唯彼五人有得道緣於我有
恩作是念巳詣波羅捺至五人所卽
說偈言
妙好之威光舉體具莊嚴獨行衆好備
胸廣相炳然晃曜威德滿目勝牛王眼
容儀極端整行如大象王趍詳獨一步
所作巳成辦智行巳滿足深智爲天冠
解脫帛繫首二足人中尊法輪王最上
諸天作伎樂前後而導従雖復諸勝王
四兵以圍遶嚴駕不如佛獨遊於世界
譬如轉輪王象馬車兵衆天冠極微妙
帛蓋覆其上如大轉輪王福利衆悉備
未若佛莊嚴殊勝過於彼第一無等相
威德踰衆聖衆生覩容儀超絕過日光
人獸諸飛鳥瞻仰佛身相行走皆止住
時彼五人見佛光相威德具足智德
成辦不同於先五人不識時彼一人卽
向四人而說偈言
誰出妙光明照曜林山谷猶如衆多日
従地而踊出光網明普滿照徹靡不周
猶如眞金樓裟裟覆其上又似融眞金
流散布於地陸行諸畜獸及以牛王等

@@大莊嚴論經卷第十苐十二張事
麞鹿及雉兎見佛皆停住食草者吐出
諦視不暫捨孔雀舒羽翼猶如靑蓮鬘
出離放逸時亦皆同喜儛歡娛出妙音
佛遊道路時所有衆生類心眼樂著觀
卽奪其二根不覺自徃看佛行道路時
諸觸佛腳者七日盡夜樂最勝順道行
湛然不輕躁身體極柔軟躡空不履地
行步無疲惓
又有一人復向四人而說偈言
我見彼相貌心亦生疑惑爲是誰威光
照曜過於曰以彼光相故林木皆成金
時諸人等見佛來近乃相謂曰此人
乃是釋種童子毀敗苦行還以欲樂
恣養其身旣捨苦行向我等邊卽說
偈言
我等皆莫起愼莫爲敬礼但當遥指授
語令彼處坐
佛旣到巳時諸人等不覺自起卽說
偈言
面如淨滿月見之不覺起譬如似大海
月滿則潮宗我等自然起猶如人扶挽
此皆佛威德自然使之尒亦如帝釋幢
餘天不能動帝釋自到時自然而獨立

大莊嚴論經卷第十苐十三張事元瑩
我等亦如是佛至自然起又如酥注火
火則速熾盛我等見佛德速起疾彼火
無數刧以來摧伏於憍慢舉體尊所重
師長及父母諸天及世人鬼龍夜叉等
諸有見佛者無敢不敬礼智者何足疑
應當善分別佛若舉下足地亦従上下
諸山如輕草見佛皆傾動
時彼五人見佛卽起皆共徃迎有爲
佛捉鉢敷坐取水之者又爲佛洗足
者卽說偈言
五人見善逝覩佛威德盛其心皆歡喜
破壞本言要三腳支澡罐諦視恐崩壞
皆受不語法於十中亦半
尒時世尊聞是偈巳尋卽微笑而告
之言汝等癡人云何卽便破汝言要
佛就坐巳恭敬立侍而作是言慧命
瞿曇佛無憎愛意慈心而說偈言
我今旣得道遠離諸塵垢汝等莫如常
應當起恭敬譬如以泥木而爲作佛像
未得成就時腳蹋而斲削旣得成就巳
香花而敬礼汝等亦應當除捨親友意
而當恭敬我不應生輕慢讃歎不生喜
毀罵亦不瞋我今憐愍汝欲使得解脫

@@大莊嚴論經卷第十苐十四張事元瑩
令得寂靜樂獲諸利益事癡愛瞋恚等
各自有相貌譏刺出惡言如以灰坌瘡
我今住菩提稱我爲瞿曇我雖無愛憎
應生恭敬相勿復出此言謗毀語他人
時彼五人雖聞此語猶以世尊未得
菩提卽說偈言
汝先修苦行猶不證菩提汝沒溺淤泥
云何得悟道譬如棄大船而負於山石
欲度河難者云何而可得
尒時世尊知彼五人心著苦行以爲
正道佛便爲說離五欲故卽爲正道
以離行苦行亦爲正道除於二邊爲
說中道佛以慈爲首說偈告言
唯智能除去無智愚癡障是故湏智慧
以護於身命有命得智慧牀褥衣服等
飮食及湯藥以此存身命若無如上事
此則身命壞以此護身命堅持於禁戒
持戒得定慧不修苦行得自餓斷食法
不必獲於道身壞則命敗命壞亦無身
毀戒無禪定無禪亦無智是故應護命
亦持於禁戒由持禁戒故則獲禪智慧
是故應遠離苦惱壞法身亦離諸五欲
不應深樂著若樂著貪欲則爲毀禁戒

@@大莊嚴論經卷第十苐十五張事
復長於欲愛愚癡著苦行自樂斷食法
或食於草葉臥灰棘刺上如是損身命
不能得定慧是故處中道依止如是法
莫沒欲淤泥亦莫苦惱身有智應善別
如此二過患如月衆所愛處中亦如是
嗜欲深汙泥人皆多沉沒苦行燋身心
亦不免此患捨離是二邊中道到涅槃
尒時慧命憍陳如等解悟佛語欲斷
結使讃佛所說正直善法卽說偈言
若以用智慧癡縳自然解以此諸義等
苦身則無益若以戒定慧可獲於道迹
譬如持身者欲滅諸過惡應持如是心
以是之義故不應捨衣服飮食及臥臭
亦莫於此物而生樂著心火積及雪聚
汝應悉捨離在於火聚所及安住雪邊
二倶應將息不冝更遠去
時憍陳如順解此事佛觀察巳讃言
善哉卽說偈言
飮食及醫樂房舎臥具等欲愛身命者
節量得時冝於此衆美饌不應生染著
亦不全捨離譬如大火聚體性是燒然
智者隨時用種種生利益然不爲所燒
時尊者憍陳如得聞慧巳欲入思慧

大莊嚴論經卷第十苐十六張事
乆思惟巳卽白佛言世尊捨於飮食
及衆樂具乃更非是修道法耶尒時
世尊卽說偈言
佛告憍陳如汝應體信我若有所疑者
隨事冝可問汝止疑網林我以智火焚
時憍陳如聞說是巳極爲歡喜顏色
怡悦卽白佛言世尊唯願聽我說所
疑事卽說偈言
猒惡發足處甚爲難苦行捨是難苦行
而著於五欲比丘爲云何而得離於欲
尒時世尊告憍陳如言觀苦聖諦得
背生死時憍陳如卽従坐起合掌向
佛而白佛言世尊我猶未解願佛爲
我方便解說云何欲解脫而觀苦聖
諦佛觀憍陳如巳得聞思慧今當稱
時節爲說修慧法佛卽爲說轉法輪
修多羅告比丘此苦聖諦昔所未曾
聞我得正觀眼智明覺廣說如轉法
輪經中所說問曰爲憍陳如說法何
故自說佛所得法答曰爲顯無師獨
悟法故問曰何以復言先所未曾聞
法耶答曰爲斷彼疑阿蘭迦蘭鬱頭
藍弗等邊聞法得解爲斷如是疑故

@@大莊嚴論經卷第十苐十七張事元瑩
是故說言我先未曾聞如今顯示現
爲巳力中道說故若有人能修中道
者不従他聞而能得解眞諦之義佛
爲現四諦阿若憍陳如如應見諦順
於中道見四眞諦卽得道果巳歡喜
涕淚従坐而起頂礼佛足卽說偈言
如狗患頭瘡蛆虫所唼食良醫用油治
旣不識他恩反更向醫吠佛以禪定油
熱以智威德除我結使虫我爲無明盲
不知爲益巳大悲故自來反更生觸惱
一切諸天等尙應生供養於法自在者
今聽我懺悔我先謂苦行獲一切種智
愚癡盲暝故翳障生是心我今聞所說
發除無智膜今始眞實知自餓非眞法
世尊示世間趣向解脫道外道論少義
莊嚴諸言辭所說辭美妙多姦而諂僞
欺誑於世間愚癡自緾縳善逝言辭廣
照了無不解
何故說是事爲五比丘故除去於二
邊修行於中道見諦成道果
復次衆生造業各受其報我昔曾聞
有一貧人作是思惟當詣天祠求於
現世饒益財寶作是念巳語其弟言

@@大莊嚴論經卷第十苐十八張事
汝可勤作田作好爲生計勿令家中
有所乏短便將其弟徃至田中此處
可種胡麻此處可種大小麦此處可
種禾幷種大小豆示種處巳向天祠
中爲天祀弟子作大齊會香花供養
香泥塗地晝夜礼拜求恩請福烯望
現世増益財産尒時天神作是思惟
觀彼貧人於先世中頗有布施功德
因緣不若少有緣當設方便使有饒
益觀彼人巳了無布施少許因緣復
作是念彼人旣無因緣而今精勤求
請於我徒作勤苦將無有益復當怨
我便化爲弟來向祠中時兄語言汝
何所種來復何爲化弟白言我亦欲
來求請天神使神歡喜求索衣食我
雖不種以天神力田中禾麦自然足
得兄責弟言何有田中不下種子望
有收獲無有是事卽說偈言
四海大地内及以一切處何有不下種
而獲果實者
尒時化弟質其兄言世間乃有不下
種子不得果耶兄答弟言實尒不種
無果時彼天神還復本形卽說偈言

大莊嚴論經卷第十苐十九張事
汝今自說言不種無果實先身無施因
云何今獲果汝今雖辛苦斷食供養我
徒自作勤苦又復擾惱我何由能使汝
現有饒益事若欲得財寶妻子及眷屬
應當淨身口而作布施業不種獲福利
日月及星宿不應照世界以照世間故
當知由業緣天上諸天中亦各有差別
福多威德盛福少尠威德是故知世間
一切皆由業布施得財富持戒生天上
若無布施緣威德都損減定慧得解脫
此三所獲報十力之所說此種皆是因
不應擾乱我是故應修業以求諸吉果
復次種子得果非是吉力是故不應
疑著吉相我昔曾聞有一比丘詣檀
越家時彼檀越旣嚼揚枝以用漱口
又取牛黃用塗其額捉所吹貝戴於
頂上捉毗勒果以手擎舉以著額上
用爲恭敬比丘見巳而問之言汝以
何故作如是事檀越答言我作吉相
比丘問言汝作吉相有何福利檀越
答言是大功德汝今試看所云吉相
能使應死者不死應鞭繫者皆得解
脫比丘微笑而作是言吉相若尒極

@@大莊嚴論經卷第十苐二十張事元瑩
爲善哉如是吉相爲何従來爲出何
處檀越答言此牛黃者乃出於牛心
肺之間比丘問言若牛黃者能爲吉
事云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻耕
駕乘騎鞭橽錐刺種種檛打飢渴疲
乏耕駕不息檀越答言實有是事比
丘問言彼牛有黃尙不自救受苦如
是云何乃能令汝吉耶卽說偈言
牛黃全在心不能自救護况汝磨少許
以塗額皮上云何能擁護汝冝善觀察
時彼檀越思惟良乆默不能答比丘
又問此名何物白如雪團爲従何出
以水浸漬吹乃出聲檀越答言名爲
貝因海而生比丘問言汝言貝者従
海中出置捨陸地日暴苦惱經乆乃
死檀越答言實尒比丘語言此不爲
吉卽說偈言
彼虫貝倶生晝夜在貝中及其虫死時
貝不能救護况今汝暫捉而能爲吉事
善哉如此事汝今應分別汝今何故尒
行於癡道路
尒時檀越低頭默然思不能答比丘
念言彼檀越者意似欲悟我今當問

@@大莊嚴論經卷第十苐二十一張事元瑩
告檀越言世人名爲如歡喜丸者爲
是何物檀越答言名毗勒果比丘告
言毗勒果者是樹上果人採取時以
石打之與技俱墮由是果故樹與枝
葉俱共毀落爲尒不耶檀越答言實
尒比丘語言若其尒者云何汝捉便
望得吉卽說偈言
此果依樹生不能自全護有人撲取時
枝葉隨殞落
又採用作薪乾則用然火彼不能自救
云何能護汝
尒時檀越具聞所問而不能對白比
丘言大德如上所問實無吉相我有
所疑願爲我說比丘答言隨汝所問
我當說之時彼檀越以偈問言
徃故諸勝人舎和說是吉然實觀察時
都無有吉相云何相傳習橫說有是吉
以何因緣故願爲我解說
尒時比丘答彼人言一切諸見於生
皆有因緣本未卽說偈言
徃昔刧初時一切皆離欲後來欲事興
離欲入深林處林樂欲者還來卽向家
唱作如是言無欲無妻子不得生天上

大莊嚴論經卷第十苐二十二張事
多人說是語謂此語爲實由信是語故
卽便求索婦欲事既巳廣迭㸦自莊嚴
更共相誑惑遂復生憍慢憍慢勇健者
爲欲莊嚴故造作此吉書爲人譏呵言
云何似婦女而作是莊嚴彼人作稱說
我乃作吉事非自爲莊嚴牛黃貝果等
皆是莊嚴具由是因緣故吉事轉増廣
一一因緣起皆由婦莊嚴愚人心憍慢
謂爲實是吉
尒時檀越聞說此偈衣毛皆豎卽說
偈言
人當近善友讃歎勝丈夫由彼勝人故
善分別好醜是故應柔順於諸世界中
佛語皆眞實不求於長短亦不存勝負
所說有因緣事事有原本我今亦解了
福業皆是吉惡業中無吉吉與不吉等
皆従果因緣
尒時比丘告檀越言善哉善哉汝是
善丈夫汝知正道卽說偈言
一切諸世間皆由善惡業善惡生五道
業持衆生命業緣作日月白月十五日
黑月十五日惡業雖微細名爲黑月初
善業名白月以業名白月以業分別故

@@大莊嚴論經卷第十苐二十三張事元瑩
是故有黑白諸有福業者不善皆成吉
猶如湏彌山黑白皆金色諸無福業者
吉相爲不吉如似大海水好惡皆鹹味
一切諸世間皆従業緣有是故有智者
皆應離惡業遠離邪爲吉勤修於善業
猶如種田者安置吉塲上若不下種子
而獲果報者是則名爲吉
何以故說是應常勤聽法以聽法故
能除愚癡心能別了於諸善惡
大莊嚴論經卷第十
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@大莊嚴論經卷第十一君
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
復次少智之人見佛相好猶發善心
况復智慧大德之人而當不發於善
心耶我昔曾聞佛在舎衞圈時波斯
匿王請佛及僧於九十日夏坐安居
集諸牛羣近佛精舎乳供佛時有
千婆羅門貪牛乳故共牧牛人行止
相隨時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上
典悉皆通利善了分別或有婆羅門
但有空名實無知曉又有明知呪術
不解韋陀有明韋陀不知呪術尒時
世尊於夏四月安居巳訖於自恣時
王勅牧人今不湏乳隨逐水草放汝
諸牛又勅之言汝若去時必徃辭佛
佛若說法汝好諦聽時彼牧人作如是
念佛世尊者是一切智爲非是乎作
是念巳向衹陀林詣世尊所
尒時世尊大衆圍遶坐於樹下知牧
牛人來至林中卽爲牧牛人於身毛孔
出諸光明其光照曜映蔽林野如融

大莊嚴論經卷第十一第二張君
金聚又如雨酥降注火中牧人視之
無猒卽生希有難見之想各相謂言
此光明者如瞻蔔花遍滿林中爲是
何光卽說偈言
斯林甚嚴麗光色忽改常將非天寶林
移殖此園耶暉赫如金樓亦如天帝幢
其明過電光熾炎踰酥火或日月天子
降遊此林間
時牧牛者說此偈巳向衹陀林至世
尊所覩佛圓光如百千日三十二種
大人之相炳著明了各皆歡喜生希
有想各各讃歎卽說偈言
釋種王子身端嚴甚輝妙威光極盛熾
覩之生歡悦身心皆快樂善哉寂淡洎
湛然無畏懼略說其色相善稱於種智
世間皆傳說眞實不虛妄咸言是佛陀
無不稱佛者憶持著於心口亦如是說
粗略其旨要不可具廣說㹅說其要言
是釋種中日名實稱色像色像亦稱名
相好及福利炳然而顯現猶如於衆寶
羅列自嚴飾威德甚赫弈圓光滿一尋
猶如眞金山能奪衆人目樂觀不捨離
衆人之所愛體是一切智如人大叫喚

@@大莊嚴論經卷第十一第三張君
口唱如是言一切種智者今在此身中
世間出種智必在於此中何有㓛德智
不視如此智知此妙身噐眞實能堪受
功巧及書素未曾見是像終更不生疑
言非一切智如此妙形容功德必滿足
極有此妙形終不空無德應湏決定解
不應逐音聲
尒時牧人作如是言我等應當用決
定解復作是念今我救牛有何智力
而用決了我等亦可決定解知云何
可知又言我等雖復收牛可分別知
彼生王宮智能技術一切皆學不應
知彼牧牛之法我今當問牧牛之事
其必不知卽說偈言
韋陀與射術醫方及祠杞天文幷聲論
文筆根本論立天杞之論諸論之因本
辭辯巧言論善學淫泆論求覔財利論
清淨種姓論一切万物論十種名字論
筭數計挍論圍棋慱弈論原本書學論
音樂偈伎論吹貝歌法論儛法笑法論
欺拤及庠序舉動花鬘論如是等諸論
悉皆善通達按摩除疲勞善別摩尼價
善別衣帛法綵色及蠟印機関與胡膠

@@大莊嚴論經卷第十一第四張君希悦
射術計合離又善知裁割刻離成衆像
文章與書晝無不悉通達又復善能如
和香作花鬘善知占夢法善知飛鳥音
善知相男女善知象馬法又善知皷音
及以擊皷法善知鬪戰法善知不鬪獸
調馬拤矟法善知跳戰法善知奔走法
善知濟度法如是等諸法無事不明練
如是諸勝衆智技能盡是王子之所
通利若知此事是其所學是不爲奇
若知淺近凡庶所學牧牛之法當知
眞是一切智人於是牧人卽問佛言
幾法成就於牧牛法令牛増長佛告
之曰成就十一法牛羣増長得不損
減若不知色又不知相不知早起及
以拂拭不知覆瘡不知作煙不知大
道法不知牛善行來歡喜法不知濟
度處不知好放牧處不善知乳留
辵餘法不善料理牛主盜法若不善
知如是法者不名爲解牧牛之法若
知此法名爲善解時諸牧人聞斯語
巳皆生歡喜而作是言我等宿老放
牛之人尙所不知况我等輩而能得
知此十一法是故當知如來世尊具

大莊嚴論經卷第十一第五張君
一切智諸牧牛人心生信解求佛出
家佛卽爲說有十一法比丘應學如
修多羅中廣說復次不求供養及與
恭敬如是大人唯求持行我昔曾聞
如來在舎衞圈祗樹給孤獨園九十
日中夏安居訖世尊欲去湏達多卽
請世尊在此而住尒時如來不受其請
毗舎佉鹿子母諸優婆夷等亦求請
佛如來不許舎衞圈中優婆塞等幷
諸宿舊大臣輔相亦求請佛迦毗梨
王諸兄弟等幷祗陀諸王子波斯匿
王等亦求請佛尒時世尊各皆不許
尒時須達多以佛不許不果所願還
詣家中憂惱涕泣如來徃昔爲菩薩
時詣迦蘭鬱頭藍弗所彼諸徒衆與
佛別時生大苦惱况湏達多見於眞
諦是佛優婆塞奉事巳乆與世尊別
而當不悲惱耶如本行中廣說
時湏達多婢字福梨伽従外持水來
入至湏達所以巳持水置大噐中倒
水未訖見長者悲涕以甁置地白長
者言以何因緣而悲涕耶時長者湏
達多答婢言世尊欲詣餘方諸大長

@@大莊嚴論經卷第十一第六張君
者圈王大臣各各求請皆不欲住故
我悲涕婢白長者言不能請佛住於
圈耶長者語言我等盡力酄請及城
中諸人諸勝婆羅門等咸皆酄請悉
亦不受諸王大臣酄請如來皆悉疲
極不能使住世間眞濟今必欲去以
戀慕故憂慘不樂長者語福梨迦言
非獨於我生於憂苦舎衞圈人悉亦
不樂卽說偈言
舎衞圈内人老少及男女皆悉生憂惱
喻如月蝕時人人皆憂懼咸應共求請
尒時福梨伽聞斯偈巳顏色怡悦心
懷歡喜白長者言應作歡悦莫生憂
惱我能請佛使住於圈時湏達多卽
語婢言此圈王等及與諸人酄請如
來不能使住汝今自言我能請佛使
住圈者不信汝語時福梨伽答言我
今必能尒時湏達聞福梨伽所說心
生喜踊卽問婢言汝有何力福梨伽
言我無餘力世尊自有大悲之心卽
說偈言
依止種智住悲如毋念犢求覔受化子
心無有疲猒衆生處深有如來常欲拔

@@大莊嚴論經卷第十一第七張君喻
如母失犢求覓得乃住我捉大悲衣其
必能使還佛不取種族富貴及端正財
色與好惡唯觀増上信善根成熟者若
見此衆生悲愍而濟拔我今若留佛圈
内諸人民咸皆生歡喜尒
時福梨伽負水衣濕猶未得乾卽與
徒伴徃詣祗洹時彼圈王及大衆等
悉在柢洹是時大衆開避道路使福
梨伽得至佛所本種善根皆悉開敷
高聲請佛而說偈言圈
王及大臣刹利婆羅門一切諸勝人無
不供養佛我今心願樂亦復欲供養今
欲求請佛世尊願垂聽雖知諸勝人酄
請於世尊如來大慈悲應當受我請世
尊心平等悉無有高下極賤卑下人及
高勝帝釋我墮貧窮海波浪諸苦中沉
溺無窮巳常聞苦惱聲世尊應愍傷拯
拔貧惡憔我今深敬信衆中堅勝者大
悲應證知大地及虛空一切世界中皆
悉而知見無有不了者唯佛具足眼一
切無不知今我無供養請佛及衆僧唯
有信受解此身非巳有屬他不自由不
得隨従佛唯願受我請佛若遠去者

大莊嚴論經卷第十一第八張君
我心如狂醉色身巳供養佛若住此者
我得敬法身佛所說法者我悉能受行
善哉唯願住速與我言教貴賤等無異
衆生中堅實一切世間共不請之親友
網縵皆覆指相輪莊嚴手一切皆恐怖
佛以手安慰誰有上大悲慈稱滿世間
皆是眞濟聲六師稱種智先巳調伏之
誰能大衆前無畏師子吼名聞遍三界
動捶行住者世界盡聞知誰有無缺失
唯佛世尊能善哉願和悦歸依三寶心
猶如犢念母爲諸衆生故極作難苦行
疲勞來至此說於八正路開示甘露道
人雄堪作噐
尒時福梨伽善根巳熟佛婆伽婆出
梵音聲以偈告福梨伽曰
汝旣善方便能令我還住汝以言辭鉤
能制諸龍象汝有堅固志度量極寬廣
能以精勤心求請使我住我今當云何
不受於汝請若遥觀汝心猶應當來赴
况今見汝身而當捨棄去我不爲財利
富貴及名稱以汝堅實心我當乆住此
觀汝清淨心猶如賢勝馬莊嚴具鞍韉
誰不乘遊廵我爲衆多人爲作解脫因

@@大莊嚴論經卷第十一第九張君
是故捨離家不爲利養繋猶如大龍象
以系用繫之利養亦如是不能禁制我
我本處胎時在彼暗冥中猶思益衆生
况今成正覺苦行積無量猶恒自乾燋
不爲諸衆生我應入涅槃爲欲度衆生
是以住於世我爲諸衆生投巖及赴火
我爲化彼故不避諸苦惱亦不辭疲倦
爲滿福梨伽故復遝止住福梨伽應知
我今滿汝願我爲化衆生擔是毒蛇聚
我爲福伽住舎衞城衆生皆生希有想
各唱如是言嗚呼佛希有不令圈王語
亦不爲大臣不爲圈城人亦不爲女人
柔軟微妙語佛爲教化者見此善心故
卽便爲止住一切行住者知佛爲福伽
是故爲止住不爲諸利養名利及財賄
佛無諸結使爲於受化者行止及坐臥
常觀諸衆生爲於衆生故應行卽便行
應住尋止住
復次護持禁戒寧捨身命終不毀犯
我昔曾聞有一比丘次第乞食至穿
珠家立於門外時彼珠師爲於圈王
穿摩尼珠比丘夜色徃映彼珠其色
紅赤彼穿珠師卽入其舎爲比丘取

@@大莊嚴論經卷第十一第十張君食
時有一鵝見珠赤色其狀似肉卽便
呑之珠師持食以施比丘尋卽覔珠
不知所在此珠價貴王之所有時彼
珠師家旣<貧>窮失王貴珠以心
急故語比丘言歸我珠來尒時比丘
作是思惟今此珠者鵝所呑食若語
彼人將必煞鵝以取其珠如我今者苦
惱時至當設何計得免斯患卽說偈
言我今護他命身分受苦惱更無餘方
便唯我命代彼我若語彼人云是鵝所
呑彼人末未信復當傷彼命云何作方
便巳身得全濟又不害彼鵝若言他持
去此言復不可設身得無過不應作妄
語我聞婆羅門爲命得妄語我聞先聖
說寧捨於身命終不作虛誑佛說賊惡
人以鋸割截身雖受此苦痛終不毀壞
法妄語得全活猶尙不應作寧以護戒
心而捨於身命我若作妄語諸同梵行
人稱譏我破戒如是稱譏輕猶能燋我
心以是因緣故不應毀禁戒今入大苦
中我今應當學如鵝飮水乳能使其乳
盡唯獨留其水我今亦當尒去惡而取
善婬作如是說智者共嬰愚雖復同其
事

大莊嚴論經卷第十一第十一張君終
不従彼惡善人能棄惡如鵝飮水乳我
今捨身命爲此鵝命故緣我護戒因用
成解脫道尒
時穿珠師聞斯偈故語比丘言還我
珠來若不見還汝徒受苦終不相置
比丘答言誰得汝珠默然而立珠師
語言更無餘人誰偸此珠時彼珠師
卽閉門戶語比丘言汝於今日好自
堅持比丘尋卽四向顧望無可恃怙
如鹿入圍莫知所趣比丘無救亦復
如是尒
時比丘卽自斂身端正衣服彼人又
復語比丘言汝今將欲與我鬪耶比
丘答言不共汝鬪我自共彼結使賊
鬪所以尒者恐於打時身形現故我
等比丘設使困苦臨終之時猶常以
衣用自覆護不露形體尒時比丘復
說偈言世
尊具慙愧我今隨順與乃至命盡時終
不露形體時
彼珠師語比丘言頗有不惜身命者
耶比丘答言我出家法至於解脫常
護身命雖處嶮難而全身命今我

@@大莊嚴論經卷第十一第十二張君
決定捨於此身使出家衆稱美我名
卽說偈言
我捨身命時墮地如乾薪當使人稱美
爲鵝能捨身亦使於後人皆生憂苦惱
而捨如此身聞者勤精進修行於眞道
堅持諸禁戒有使毀禁者願樂於持戒
尒時珠師語比丘言汝向所說諂曲
不實復欲使人稱其美名比丘答言
汝謂我今著染衣有虛妄耶何故現
美不爲諂曲自歡喜耳亦不使人稱
歎我名欲使世尊知我至心卽說偈言
大仙之弟子爲持禁戒故捨於難捨命
使諸世間人於諸出家者生未曾有想
今雖未生想將來必當生
時珠師執縳比丘而加打棒問比丘
言珠在何處還我珠來比丘答言我
不得珠珠師涕泣心生悔恨又以王
珠益以苦惱卽說偈言
咄哉此貧窮我知善惡業生於悔恨心
咄哉此貧窮由貧故造惡
時穿珠師卽便涕泣頂礼比丘足而
白之言賜我歡喜還與我珠汝莫自
燋亦莫嬈我比丘答言我實不取珠

@@大莊嚴論經卷第十一第十三張君師
復言此比丘甚是堅硬受是苦惱猶
言不得時彼珠師以貧切故無由得
珠更復瞋打時彼比丘兩手幷頸並
被繫縳四向顧望莫知所告必空受死
時彼比丘而作是念生死受苦皆應
如是應當堅辭無犯戒律若當毀戒
受地獄罪有過今苦卽說偈言當
念一切智大悲爲體者是我尊重師當
憶佛所告富那伽之言又復當憶念林
間忍辱仙割截於手腳幷劓其耳鼻不
生瞋恚心比丘應當憶修多羅中說佛
告於比丘若以鐵鋸解支節手足等不
應起惡心但當專念佛應當念出家及
憶諸禁戒我於過去世婬盗捨身命如
是不可數羊麤及六畜捨身不可計彼
時虛受苦爲戒捨身命勝於毀禁生假
欲自擁護會歸終當滅不如爲持戒爲
他護身命捨此危脆身以求解脫命雖
倶捨身命有具功德者有無所得者智
者護身命名稱具功德愚者捨身命従
喪無所獲時
彼比丘語穿珠師言莫捨悲心極爲
苦哉時穿珠師涕泣懊惱而說偈言

大莊嚴論經卷第十一第十四張君我
雖打撲汝極大生苦惱憶王責我珠復
欲苦治汝今汝捨是苦亦使我離惡汝
是出家人應斷於貪欲冝捨貪愛心還
當與我珠比
丘微笑而說偈言我
雖有貪心終不利此珠汝當聽我說我
今貪名稱智者所歎羡亦貪於禁戒及
以解脫法最是我所貪甘露之道跡於
汝摩尼珠實無貪利心我著糞掃衣乞
食以爲業住止於樹下以此我爲足以
何因緣故乃當作偸賊汝冝善觀察穿
珠師語比丘言何用多語遂加繫縛倍
更撾打以繩急絞耳眼口鼻盡皆血
出時彼鵝者卽來飮血珠師瞋忿打
鵝卽死比丘問言此鵝死活珠師答
言鵝今死活何足故問時彼比丘卽
向鵝所見鵝旣死涕泣不樂卽說偈
言我
受諸苦惱望使此鵝活今我命未絕鵝
在我前死我望護汝命受是極辛苦何
意汝先死我果報不成穿
珠師問比丘言鵝今於汝竟有何親
愁惱乃尒比丘答言不滿我願所

@@大莊嚴論經卷第十一第十五張君以
不樂我先作心望代鵝命今此鵝死
願不滿足珠師問言欲作何願比丘
答言佛作菩薩時爲衆生故割截手
足不惜身命我欲學彼卽說偈言菩
薩徃昔時捨身以貿鴿我亦作是意捨
命欲代鵝我得最勝心欲全此鵝命由
汝煞鵝故心願不滿足珠
師問言汝作是語我猶不解汝當爲
我廣說所由尒時比丘說偈答言我
著赤色衣映珠似肉色此鵝謂是肉卽
便呑食之我受
此苦惱爲護彼鵝故逼切甚苦惱望使
得全命一切諸世間佛皆生子想都無
功德者佛亦生悲愍瞿曇是我師云何
害於物我是
彼弟子云何能作害時彼珠師聞是
偈巳卽開鵝腹而還得珠卽舉聲哭
語比丘言汝護鵝命不惜於身使我
造此
非法之事卽說偈言汝藏功德事如以
灰覆火我以愚癡故燒惱數百身汝於
佛摽相極爲甚相稱我以愚癡故不能
善觀察爲癡火所燒願當暫留住少聽
我懺悔猶如腳跌者
@@大莊嚴論經卷第十一第十六張君扶
地還得起待我得少供時
彼珠師叉手合掌向於比丘重說偈
言南
無清淨行南無堅持戒遭是極苦難不
作毀缺行不遇如是惡持戒非希有要
當値此苦能持禁戒者是則名爲難爲
我身受苦不犯於禁戒此事實難有時
穿珠師旣懺悔巳卽辵比丘還歸所
止大
莊嚴論經卷第十一癸
卯歲高麗圈分司大藏都監奉勅
彫造

大莊嚴論經卷第十二君
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
復次佛法難聞如來徃昔爲菩薩時
不惜身命以求於法是故應當勤心
聽法我昔曾聞鴿緣譬喻有邪見師
爲釋提桓因說顚倒法彼外道師非
有眞智自稱爲一切智說言無阿耨
多羅三藐三菩提尒時帝釋聞是語
巳心懷不悦極生優愁尒時帝釋見
諸世間有苦行者盡到其所推求一
切智如帝釋問經中偈說
我今意欲求不能得滿足盡夜懷疑惑
莫識是與非我於乆遠來恒思廣推求
不知大眞濟今爲何所在
毗首羯磨白帝釋言處於天上不應
憂愁世間拘尸圈王名曰尸毗精勤
苦行求三藐三菩提智者觀巳是王
不乆必當成佛可徃親近帝釋答言
彼之所作不移動耶卽說偈言
猶如魚生子雖多成者少又如菴羅果
生熟亦難別菩薩亦如是發心者甚多

@@大莊嚴論經卷第十二第二張君成
就者極少若作難苦行而不退轉者可
說決定得欲知菩薩者執心必堅固毗
首羯磨言我等今當而徃試看若實
不動當修供養尒時帝釋爲欲觀察
菩薩心故自化作鷹語毗首羯磨汝
化作鴿時毗首羯磨卽化作鴿身如
空靑眼如赤珠向帝釋所尒時帝釋
生憐愍心語毗首羯磨我等云何於
菩薩所而生逼觸爲彼尸毗王作苦
惱事雖復受苦如錬好寶數試知眞
試寶之法斷截屈折火燒椎打乃始
知眞尒時化鴿爲鷹所逐鴿現恐怖
於大衆前來入尸毗王腋下其色靑
緣如蓮花葉其光赫弈如黑雲中虹
嘴白嚴麗諸人皆生希有之想卽說偈
言有實
慈悲心衆生皆體信如似日暗時趣於
自巳巢化鷹作是言願生歸我食爾時
大王聞鷹語巳又見彼鴿極懷恐怖
卽說偈言彼鴿
畏鷹故連翩來歸我雖口不能言怖泣
淚盈目是故於今者冝應加救護尒時
大王安慰鴿故復說偈言

@@大莊嚴論經卷第十二第三張君汝莫
生驚怖終不令汝死伹使吾身存必當
救於汝豈獨救護汝幷護諸衆生我爲
一切故而作役力者如受圈人雇六分
輸我一我今於一切卽是客作人要當
作定護不令有苦厄尒時
彼鷹復白王言大王願放此鴿是我
之食王答鷹言我乆得慈於衆生所
盡應救護鷹問王言云何乆得尒時
大王卽說偈言我初
發菩提尒時卽攝護於諸衆生等盡生
慈愍心鷹復
以偈答言此語
若眞實速應還我鴿若我飢餓死汝卽
捨慈心王聞
是巳卽便思惟如我今者處身極難
我當云何籌量得理作是念巳卽答
鷹言頗有餘肉活汝命不鷹答王言
唯新肉血可濟我命尒時大王作是
思惟當作何方卽說偈言一切
諸衆生我常修護念如此熱血肉不殺
終不得作是
念巳唯巳身肉可以濟彼此極爲易
復說偈言

大莊嚴論經卷第十二第四張君
割於自巳肉而用與彼鷹乃至捨巳身
當護恐怖命
尒時大王說是偈巳便語鷹言汝食
我肉爲得活不鷹言可尒願王稱量
身肉使與鴿等而以與我尒乃食之
尒時大王聞是語巳心生歡喜卽語
侍人速取稱來以割我肉貿此鴿身
今正是我大吉會日云何是吉會卽
說偈言
老病所住處危脆甚臭穢乆應爲法故
捨此賤穢肉
時王侍人奉勅取稱尒時大王雖見
稱來都無愁色卽出其股腳白滑澤
如多羅葉喚一侍人卽說偈言
汝今以利刀割取我股肉汝但順我語
莫生疑畏想不作難苦行不得一切智
一切種智者三界中最勝菩提以輕緣
終不可獲得是故我今者極應作堅固
尒時侍人悲淚滿目叉手合掌作如
是言願見愍恕我不能作我常受王
供給使令何忍以刀割王股肉卽說
偈言
王是救濟者我設割王肉我身及與刀

@@大莊嚴論經卷第十二第五張君宝中
應疾當墮落
尒時大王手自捉刀欲割股肉輔相
大臣號泣諫諍不能令止城内諸人
亦各酄請不隨其語割於股肉親近
諸人亦各返顧不忍見之婆羅門各
掩其目不忍能觀宮中婇女舉聲悲
哭天龍夜叉亁闥婆阿修羅緊那羅
摩睺羅伽等在虛空中各相謂言如
此之事信未曾有尒時大王身體軟
弱生長王宮未曾遭苦舉身毒痛迷
悶殞絕而自酄喻卽說偈言
咄心應堅住如此微小苦何故乃遠悶
汝觀諸世間百千苦緾逼無歸無救護
無有覆有者悉不得自在唯有汝心者
當爲作救濟何故不自責橫生苦惱想
釋提桓因作是念今此大王所爲甚
苦心能定不卽欲試之作如是言汝
今苦痛甚難可忍何不罷休受惱乃
尒汝今以足不湏作是放鴿使去菩
薩微笑而答之言終不以痛違我誓
心假設有痛過於是者終無退想今
以小苦方於地獄不可爲喻故應起
意於苦惱衆倍生慈悲作是念巳卽

@@大莊嚴論經卷第十二第六張君宝中
說偈言
我今割身苦心意極廣大智小忘弱者
受於地獄痛如此苦長遠深廣無崖畔
云何可堪忍我愍如是等是故應速疾
急求於菩提如是等諸苦投拔令解脫
時天帝釋復作是念大王所作故未
大苦復有苦惱甚於是者心爲動不
我今當試作是思惟嘿然不語時彼
大王以所割肉著稱一頭復以鴿身
著稱一頭鴿身轉重復割兩骨及以
身肉用著稱頭猶輕於鴿時彼大王
深生疑恠何緣乃尒卽便舉身欲上
稱上時鷹問言汝何故起爲欲悔耶
大王答言我不欲悔乃欲以身都上
稱上救此鴿命尒時大王欲上稱時
顏色怡悦左右親近都不忍視又驅
諸人不忍使見時王語言恣意使看
時彼大王割身肉盡骨節相拄猶如
畫像在於雨中毀滅難見尒時大王作
是唱言我今捨身不爲財寶不爲欲
樂不爲妻子亦不爲宗親眷屬乃求
一切種智救拔衆生卽說偈言天
人阿修羅亁闥婆夜又龍及鬼神等

大莊嚴論經卷第十二第七張君宝中
一切衆生類有見我身者皆令不退轉
爲貪智慧故苦毒割此身欲求種智者
應當豎慈心若不堅實者是則捨菩提
尒時大王不惜身命卽登稱上時諸
大地六種震動猶如草葉隨波震蕩
諸天空中歎未曾有唱言善哉善哉
眞名精進志心堅固卽說偈言
我護彼命故自割巳身肉純善懷悲愍
執志不動轉一切諸天人皆生希有想
尒時化鷹歎未曾有彼心堅實不乆
成佛一切衆生將有恃怙釋復本形
在大王前語毗首羯磨還復尒身我
等今當共設供飬而此菩薩志力堅
固猶湏彌山處於大海終無動揺菩
薩之心亦復如是卽說偈言
我等應供飬勇猛精進者今當共起發
讃歎令増長諸有留難苦應當共遮止
與其作伴黨修行乆堅固安住大悲地
一切種智樹萌芽始欲現智者應擁護
毗首羯磨語釋提桓因言今大王於
一切衆生體性悲愍當使彼身還復
如故願一切衆生智心不動尒時帝
釋問彼王言爲於一鴿能捨是身不

@@大莊嚴論經卷第十二第八張君
憂惱耶尒時大王以偈答言
此身歸捨棄猶如彼木石會捨與禽獸
火燒地中朽以此無益身而求大利益
應當極歡喜終無憂悔心誰有智慧者
以此危脆身慱貿堅窂法而當不欣慶
尒時帝釋語大王言此語難信又如
此事寶未曾有誰可信者大王答言
我自知心世有大仙能觀察者必知
我心實無返異帝釋語言汝作實語
尒時大王作是誓言若我今者心無
悔恨當使此身還復如故尒時大王
觀巳所割身肉之處卽說偈言
我割身肉時心不存苦樂无瞋亦無憂
無有不喜心此事若實者身當復如故
速成菩提道救於衆生苦
說是偈巳尒時大王所割身肉還復
如故卽說偈言
諸山及大地一切皆震動樹木及大海
涌沒不自停猶如恐怖者戰掉不自寧
諸天作音樂空中雨香花鍾皷等衆音
同時倶發聲天人音樂等一切皆作唱
衆生皆擾動大海亦出聲天雨細未香
悉皆滿諸道花於虛空中遲速下不同
虛空諸天女散花滿地中若干種綵色

@@大莊嚴論經卷第十二第九張君金寶
校飾衣従天如雨墜天衣諸縷縷相解
而出聲諸人屋舎中寶器自發出莊嚴
於舎宅自然出聲音猶如天伎樂諸方
無雲翳四面皆清明微風吹香氣河流
靜無聲夜叉渴仰法増長倍慶仰不乆
成正覺歌詠而讃譽内心極歡喜諸勝
亁闥婆歌頌作音樂美音輕重聲讃歎
出是言不乆得成佛度於誓願海速疾
到吉處果願巳成就憶念度脫我時彼
帝釋共毗首羯磨供飬菩薩巳還于
天宮復次
應近善知識近善知識者結使熾盛
能得消滅我昔曽聞素毗羅王太子
名娑羅那時王崩背太子娑羅那不
肯紹繼捨位與弟詣迦旃延所求索
出家旣出家巳隨尊者迦旃延詣巴樹
提王圈在彼林中住止巴樹提王將諸
宮人徃詣彼林中眠息極下彼尊者
娑羅那乞食逥還坐靜樹下時諸宮
人性好華菓詣於林中遍行求覔娑
羅那比丘盛年出家極爲端正尒時
宮人見彼比丘年旣少壯容貎殊特
生希有想而作是言佛法之中

大莊嚴論經卷第十二第十張君乃有
是人出家學道卽遶邊坐時巴樹提
王旣眠窹巳願瞻宮人及諸左右盡
各四散求覔不得王卽自求所在追
尋見諸宮人遶比丘坐聽其說法卽
說偈言雖著
鮮白衣不如口辯說千女圍遶坐愛敬
其容貎尒時
彼王以瞋忿故語比丘言汝得羅漢
耶答言不得汝得阿那含耶答言不
得汝得湏陀洹耶答言不得汝得初
禪二禪乃至四禪耶答言不得尒時
彼王聞是語巳甚大忿怒語尊者言
汝非離欲人何緣與此宮人共坐卽
勅左右執此比丘剝脫衣服唯留内
衣以棘刺杖用打比丘時宮人等涕
泣白王彼尊者無有罪過云何手打
乃至如是王聞是語倍増瞋忿手打
過甚尒時尊者先是王子身形柔軟
不更苦痛舉體血流宮人覩之莫不
涕淚尊者娑羅那受是撾打辵命無
幾悶絕躃地良乆乃稣身體遍破如
狗制嚙譬如有人蟒蛇所吸巳入於
口實難可免設還出口取活亦

@@大莊嚴論經卷第十二第十一張君難娑
羅那従難得出亦復如是張目恐怖
又懼更打舉身血流不能著衣抱衣
而走四望顧視猶恐有人復來捉巳
同梵行者見是事巳卽說偈言誰無
悲愍心打毀此比丘云何出家所而生
勇健想云何都不忍生此殘害心無過
撗加害實是非理人出家捨禜貴單獨
無勢力衣鉢以自隨不畜盈長物是何
殘害人毀打乃如是諸同
學等扶接捉手詣尊者迦旃延所見
娑羅那舉聲涕哭生於猒惡而說偈
言如彼
閻浮果赤白靑班駮亦有赤淤處血流
處處出誰取汝身體使作如是色尒時
比丘娑羅那以巳身破血流之處指
示尊者卽說偈言如我
無救護單子乞自活自省無過患輕欺
故被打巴樹提自恣豪貴土地主起暴
縱逸心惡鞭如注火用燒毀我身我旣
無過惡撗來見打撲傷害乃致是尊者
迦旃延知娑羅那其心忿恚而告之
言出家之法不護巳身爲滅心苦卽
說偈言

@@大莊嚴論經卷第十二第十二張君汝身
旣苦厄云何生怨恨莫起瞋恚鞭狂心
用自傷娑羅
那心生苦惱瞋相外現如龍鬪時吐
舌現光亦如雷電而說偈言和上
應當知瞋慢燒我心猶如枯乾樹中空
而火起出家修梵行巳經尒所時如我
於今者欲還歸其家儜劣怯弱者猶不
堪是苦况我能堪忍如此大苦事我今
欲歸家還取於王位集諸象運衆覆地
皆黑色瞋恚心熾盛晝夜無休息猶如
大猛火焚燒於山野螢火在中燋巴樹
提亦尒說是
偈巳卽以三衣與同梵行者涕泣哽
咽礼和上足辭欲還家復說偈言和上
當聽我懺悔除罪過我今必向家心意
無願樂於出家法中不得滅此怨時彼
和上於修多羅義中善能分別最爲
第一辭辯樂說亦爲第一而告之言
汝今不應作如斯事所以者何此身
不堅會歸盡滅是故汝今不應爲身
違遠佛法應當觀察無常不淨卽說
偈言此身
不清淨九孔恒流汙臭穢甚可惡

大莊嚴論經卷第十二第十三張君玄正
乃是衆苦噐是身極鄙陋癰瘡之所聚
若少掁解時生於大苦惱汝意迷著此
殊非智慧理應捨下劣志如來所說偈
汝今冝憶持忿恚瞋惱時能自禁制者
猶如以䩛勒禁制於惡馬禁制名善乘
不制名放逸居家名牢繫出家爲解縛
汝旣得解脫返還求枷鎖牢縛繫閉處
瞋是内怨賊汝莫隨順瞋爲瞋所禁制
佛以是緣故讃於多聞者仙聖中之王
汝當隨彼語今當憶多聞莫逐於瞋恚
若以鐵鋸解身體及支節佛爲富那等
所可宣說者汝冝念多聞如是等言語
當憶舎利弗說五不惱法汝當善觀察
世間之八法汝冝深挍計瞋恚之過惡
應當自觀察出家之摽相心與相相應
爲不相應耶比丘之法者従他乞自活
云何食信施而生重瞋恚他食在腹中
云何生瞋恚而爲於信施之所消滅耶
汝欲行法者不應起瞋恚自言行法人
爲衆作法則而起瞋恚者是所不應作
瞋忿惱其心而口出惡言智人所譏呵
是故不應爲諸有出家者應當具三事
調順於比丘忍辱不起瞋決定持禁戒

@@大莊嚴論經卷第十二第十四張君
實語不妄說善修於忍辱不冝生瞋恚
沙門種類者不應出惡言應著柔和衣
出家所不應瞋出麤惡語猶如仙禪坐
抽劒著抱上比丘噐衣服一切與俗異
瞋忿同白衣是所未應作麤言同俗人
云何名比丘剃髮除飾好自昇行乞食
作是卑下相不斷於憍慢若欲省憍慢
應棄穢惡心速求於解脫身如彼射的
有的箭則中有身衆苦加無身則無苦
如似關邏門擊皷著其側有人従遠來
疲極欲睡眠至門皆打皷未曾有休息
此人不得眠瞋於撃皷者彼共多人爭
後思其根本此本乃是皷都非衆人過
卽起破破皷乃得安隱眠比丘身如皷
爲樂故出家蚊虻蠅毒草皆能蜇昔人
應常勤精進遠離於此身勿得乆樂住
應覩其元本乃是陰界聚破壞陰界苦
安隱涅槃眠
時彼和上說是偈巳而語之言汝於
今者冝捨瞋忿惱害之心設欲惱他
當聽我說一切世間悉皆嬈惱云何
方欲惱害衆生一切衆生皆屬死王
我及於汝幷彼圈王不乆當死汝今

@@大莊嚴論經卷第十二第十五張君
何故欲殺怨家一切有生皆歸於死
何湏汝害生必有死無有疑難如似
日出必當滅沒體性是死何湏加害
汝設害彼有何利樂汝名持戒欲加
毀人於未來世必得重報受苦無量
此報亦尒何湏加毀彼王毀汝汝起
大瞋瞋恚之法現在大苦於未來世
復獲苦報先當害瞋云何傷彼若於
刹那起瞋恚者逼惱身心我今爲汝
說如是法當聽是喻如指然火欲以
燒他未能害彼自受苦惱瞋恚亦尒
欲害他人自受楚毒身如乾薪瞋恚
如火未能燒他自身燋然徒起瞋心
欲害於彼或能不能自害之事決定
成就尒時娑羅那默然而聽和上所
說法要同梵行者咸生歡喜各相謂
言彼聽和上所說法要必不罷道娑
羅那心懷不忍高聲而言無心之人
猶不能忍如斯之事兄我有心而能
堪任娑羅那說偈言
電光流虛空猶如金馬鞭虛空無情物
猶出雷音聲我今是王子與彼未有異
云何能堪忍而當不加報

大莊嚴論經卷第十二第十六張君玄正
說是偈巳白和上言所說實尒然我
今者心堅如石渧水不入我見皮破血
流在外便生瞋恚憍慢之心我不求
請亦非彼奴亦非庸作不是彼民我
不作賊不中陷人不鬪乱王爲以何
過而見加毀彼居王位謂巳有力我
今窮下人各有相我自乞食坐空林
中撗加毀害我當使如巳之比不敢
毀害我當報是不使安眠我是善人
橫加毀辱我今報彼當令受苦過我
今日使凶橫者不敢加惡作是語巳
於和上前長跪白言爲我捨戒尒時
同師及諸共學同梵行者舉聲大哭
汝今云何捨於佛法或有捉手或抱
持者五體投地爲作礼者而語之言
汝今愼莫捨於佛法卽說偈言
云何於衆中獨自而捨去退於佛禁戒
云何作是惡云佛非我師比丘至汝家
云何不慙愧汝初受戒時誓能盡形持
云何無患信而欲捨梵行執鉢持袈裟
乞食以乆長著鎧捉刀杖方欲入戰陣
王鞭毀汝身棄捨沙門法不憶忍辱仙
割截於手足彼獨是出家汝非出家耶

@@大莊嚴論經卷第十二第十七張君孝持
彼獨自知法汝不知法耶彼極被截刖
猶生慈愍心堅持心不乱汝今爲杖捶
而便失心耶
尊者迦旃延語衆人言彼心以定汝
等捨去當爲汝治諸比丘等旣去之
後尊者迦栴延摩娑羅那頂而作是
言汝審去耶白言和上我今必去迦
旃延言汝但一夜在此閒宿明曰可
去莫急捨戒答言可尒我今最後用
和上語今夜當於和上邊宿明日捨
戒當還家居取於王位與巴樹提共
相抏衡和上足邊以草爲敷於其上
宿時迦旃延以神足力令其重眠夢
向本圈捨戒還家居於王位集於四
兵徃向巴樹提時巴樹提亦集四兵
共其鬪戰娑羅那軍悉皆破壞擒娑
羅那拘執將去巴樹提言此是惡人
可將殺去於其頸上繫枷羅毗羅鬘
魁膾揺作惡聲令衆人侍衞噐仗圍
遶持至塜間於其中路見迦旃延執
持衣鉢入城乞食涕泣墮淚向於和
上而說偈言
不用師長教瞋恚惱濁體今當至樹下

@@大莊嚴論經卷第十二第十八張君孝井
毀敗於佛法我今趣死去衆刀圍遶我
如麤在圍中我今亦如是不見閻浮提
最後見和上雖復有惡心故如牛念犢
時彼魁膾所執持刀猶如靑蓮而語
之言此刀斬汝雖有和上何所能爲
求哀和上舉聲大哭我今歸依和上
卽従睡覺驚怖礼和上足願和上解
我違和上語言我本愚癡欲捨佛禁
聽我出家我不報怨亦不用王所以
者何樂欲味少苦患衆多怨恚過惡
我悉證知我今唯欲得解脫法我無
志定輕躁衆生不善觀察於諸智者
不共語言爲一切衆生所呵罵噐唯
願和上度我出家於苦惱時現悲愍
相我於苦惱中和上悲愍我迦栴延
言汝不罷道我以神力故現夢耳彼
猶不信和上右臂出光而語之言汝
不罷道自看汝相娑羅那歡喜作是
言嗚呼善哉和識以善方便開解於
我我有過失以夢支持佛說善知識
者梵行全體此言實尒誰有得解脫
不依善知識唯有癡者不依善友云
何而能得於解脫尊者迦旃延拔濟

大莊嚴論經卷第十二第十九張君娑羅
那巴樹提瞋恚之毒藥消滅無辵餘
是故有智者應近善知識大莊
嚴論經卷第十二癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@大莊嚴論經卷第十三君
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
復次供飬佛塔功德甚大是故應當
勤心供飬我昔曾聞波斯匿王徃詣
佛所頂礼佛足聞有異香殊於天香
以聞此香四向顧視莫知所在卽白
世尊爲誰香耶佛告王曰汝今欲知
此香處耶王卽白言唯然欲聞尒時
世尊以手指地卽有骨現如赤栴檀
長於五丈如來語王所聞香者従此
骨出時波斯匿王卽白佛言以何因
緣有此骨香佛告王日冝善諦聽佛
言過去有佛号迦葉彼佛世尊化緣
巳訖八於涅槃尒時彼王名日伽翅
取佛舎利造七寶塔高廣二由旬又
勅圈内諸有花者不聽餘用盡皆持
徃供飬彼塔時彼圈中有長者子
與婬女通專念欲事情不能離一切
諸花盡在佛塔爲欲所盲卽入迦葉
佛塔盗取一花持與婬女時長者子
知佛功德爲欲所狂造此非法卽生

@@大莊嚴論經卷第十三第二張君悔恨
婬欲情息旣至明日生於猒惡作是
念言我爲不善盗取佛花與彼婬女
卽時悔熱身遍生瘡初如芥子後轉
増長無有空處卽說偈言我今
作不善違犯諸佛教捨離於慙愧是則
無敬心違於善逝語非是佛弟子一切
諸人民不敢違王教然我獨毀犯圈制
及信法我今無羞恥實同彼禽獸福日
中最勝不過世尊塔然我愚癡故盜花
爲鄙事云何此手臂卽時不墮落又復
此大地云何不陷沒雨能載於我恠哉
欲所燒焚滅諸善行爲欲所迷惑入於
闇藪中爲結賊所刧今我爲欲使不觀
其果報盜花以自嚴乆受地獄苦倍生
悔恨心其身轉燋然尒時
彼人身所生瘡尋卽壞破甚爲臭穢
是時彼人父母兄弟皆來瞻視卽與
冷藥癁治其病病更増劇復命良醫
而重診之云須牛頭栴檀用塗身體
尒乃可愈時彼父母卽以貴價買牛
頭栴檀用塗子身遂増無除尒時彼
人涕泣驚懼白父母言徒作勤苦然
子此病従心而起非是身患父

大莊嚴論經卷第十三第三張君
告子言云何心病子卽用偈以答父言
鄙褻成可恥不冝向父說然今病所困
是以離慙愧盜取尊塔花持用與婬女
巳作斯惡事後還得悔心晝則欲日炙
夜卽得悟心若蒙悔過者喻如冷水澆
我今身心熱後受地獄苦猶如腐朽樹
火従其内然我今亦如是心火従内發
令水優尸羅靑蓮眞珠貫瞿麦摩羅等
及與諸栴檀若用如是等塗於外身體
終不能得差憂熱従内起應當用塗心
塗身將何益將我詣塔中爲我設供養
此病必除愈父母及兄弟卽共舉其牀
徃詣佛塔所身體轉増熱氣息垂欲絕
尒時父母兄弟諸親舉牀到巳彼人
專念迦葉如來三藐三菩提涕泣盈
目以巳所持栴檀之香悲哀向塔而
說偈言
大悲救苦厄常說衆善事我爲欲迷惑
盲冥無所見我於眞濟所造作諸過惡
塔如湏彌山我癡故毀犯現得惡名稱
後生墮惡道不觀佛功德今受此惡報
卽以得現果後必受熱惱明者以慧眼
離苦除諸欲我今懷憂愁誠心歸命佛

@@大莊嚴論經卷第十三第四張君諸
所造過患願當拔濟我如人跌傾倒依
地而得起尒
時父母及諸眷屬讃言善哉善哉汝
今乃能作是讃歎唯佛世尊能除汝
病卽說偈言汝
今於佛所應生信解心唯佛大功德乃
能拔濟汝譬如入大海船破失財寶身
旣不沉沒復還獲財利時
長者子諸親旣覩身瘡壞爛臭穢猒
惡生死卽以花香塗香末香用供飬
迦業佛塔復以牛頭栴檀以畫佛身
身瘡漸差發歡喜心熱患盡愈尒時
長者子以得現報生歡喜心知其罪
滅卽說偈言如
來一切智解脫諸結使迦葉三佛陀能
濟諸衆生佛是衆生父爲於諸世界而
作不請友唯有佛世尊能有此悲心我
今於佛所造作大過惡願聽我懺悔内
心發誓願唯垂聽我說爲欲所逼迫失
意作諸惡使我離愛欲及以結使怨諸
根不調順猶如忄戾馬願莫造惡行常
獲寂滅迹以牛頭栴檀供養於佛塔身
常得此香莫墮諸惡趣

@@大莊嚴論經卷第十三第五張君彼
長者子於後命終生於天上或處人
中身常有香身體支節皆有相好父
母立字号曰香身尒時香身猒惡陰
界求索出家得辟支佛道此骨是辟
支佛骨所出之香是故衆人應供養
塔獲大功德復
次先有善根應得解脫由不聞法因
緣等故還墮地獄是故應當至心聽
法我昔曾聞富羅那弟子尸利毱多
者是樹提伽姊夫時樹提伽父先是
尼亁陀弟子一切衆生教法相習而
樹提伽蒙佛恩化其父亦信爲佛弟
子更不諮稟六師之徒時樹提伽爲
欲化彼姉夫尸利毱多故數數到邊
而語之言佛婆伽婆是一切智彼姉
夫言富羅那者亦是一切智諍一切
智故遂共議論樹提伽語尸利毱多
言我今當示汝一切智汝富羅那者
非一切智以少智相誑惑世人稱巳
有智實非一切智但以相貌有所忖
度正可能知小小事耳何由得名一
切種智卽說偈言猶
如生盲者水精以爲眼誑惑小兒等

大莊嚴論經卷第十三第六張君自稱
我有目彼先自無目今稱我有目此語
不可信正可誑癡者能解因相論方便
詐自顯以此相貌故誑惑於衆人相貌
近是事竟何所知曉尸利
毱多語樹提伽言汝爲瞿曇幻術所
惑富蘭那者是一切智汝今不識便
生誹謗富羅那行住坐臥三世之事
盡能明了樹提伽言我今示汝富蘭
那非一切智事卽請富羅那將向其
家時富蘭那作是念樹提伽者其父
昔日是我弟子徃事瞿曇知彼過患
還來歸我是我福德作是念巳許受
其請於其後日富蘭那將諸徒衆數
百千人又有五百弟子以自圍繞詣
樹提伽家旣至其家時富蘭那微笑
尸利毱多問富蘭那言婆伽婆何故
微笑富蘭那言我遥見彼那摩陀河
岸有一獼猴墮於水中是故笑耳尸
利毱多復白之言婆伽婆天眼清淨
在此城内遥見千里外那摩陀河上
獼猴墮水時彼外道將諸弟子入樹
提伽家卽時就坐衆旣定巳時樹提
伽以飯覆羹上授與富蘭那富

@@大莊嚴論經卷第十三第七張君蘭
那言此飯無羹云何可食樹提伽卽
攪羹飯語尸利毱多言今汝師者尙
不能見鉢中飯下有羹何能遠知千
里外獼猴墮於何耶事驗可知非一
切智但貪名聞爲利養故衆生可愍
自旣誑惑復以教人卽說偈言汝
師富蘭那顚惑邪倒見失於智慧燈住
無明闇中迷謬自相愛愚者還相重釋
種中最勝具相三十二唯此一切智更
無第一者時
富蘭那以慙愧故食不自飽低頭而
去時尸利毱多愁慘不樂旣爲師徒
雖有短陋猶欲使勝尸利毱多詣富
蘭那所而語之言莫用愁惱樹提伽
今者毀辱婆伽婆猶得還家未足爲
恥我若請彼樹提伽師來至家者正
可得入終不得出作是語巳便詣祗
桓徃請世尊心實諂曲詐設恭敬叉
手合掌向於世尊而說偈言我
明設微供願屈臨我家三界中勝噐願
不見放捨尒
時世尊知尸利毱多心懷諂曲外詐
恭敬卽說偈言

@@大莊嚴論經卷第十三第八張君心懷
於二計外現親䎡善猶如有魚處水必
有逥動譬如作瓔珞内銅外塗金智者
觀察巳卽知非眞金心有所懷俠外色
必有異無心尙可知况復有心者純金
色相好覩者卽知眞若以金塗銅善別
知非實尒時
世尊深知尸利毱多心懷詐僞如來
世尊大悲憐愍又復觀其供養善根
垂熟世尊尋卽默受其請時尸
利毱多作是念若是一切智者云何不
知我心便受我請卽說偈言何有
一切智而不修苦行樂著於樂事不能
知我心何名一切智嗚呼世愚者不知
其過短便生功德相實無有智慧橫讃
歎其德惑著相好扇稱譽遍世界時尸
利毱多說是偈巳卽還其家施設供
具於飯食中盡著毒樂於中門内作
大深坑滿中盛伽陀羅炭使無煙燄
又以灰土用覆其上上又覆草時婦
問夫造何等事劬勞乃爾其夫答曰
今我所爲欲害怨家其婦問言誰是
怨家尸利毱多卽說偈言好樂
著諸樂怖畏苦惱事不修諸苦行

大莊嚴論經卷第十三第九張君
欲求於解脫喜樂甘餚饍又勇行辯說
釋中種族子此是我大怨
時尸利毱多婦叉手白其夫言可捨
忿心我昔曾於弟舎見佛如此大丈
夫何故生怨卽說偈言
彼牟尼能忍斷除嫌恨相又滅慢貢高
捨離於鬪諍於彼生怨者誰應可爲親
觀彼大人相無有瞋害心常出柔軟音
先言善慰問其鼻圓且直無有諸窪曲
直視不逥願亦不左右䀎言又不麤獷
惡口而兩舌和顏無瞋色亦復不暴惡
言無所傷觸亦不使憂惱云何橫於彼
生於瞋毒相面如秋滿月目如靑蓮敷
行如師子王垂臂過於膝身如眞金山
汝値如是怨惡道悉空虛若無此怨者
世間極大苦三惡道充滿
尸利毱多作是思惟彼親弟故心生
巳黨今當守護若不尒者或泄我言
以告傍人作是念巳卽閉其婦在深
室中卽時遣人喚諸尼揵汝今可來
爲汝除怨我以施設火坑毒飯此諸
尼揵五熱炙身咸皆燋黑猶如灰炭
自相招集卽共徃詣尸利毱多所止

@@大莊嚴論經卷第十三第十張君之
處尸利毱多莊嚴舎宅白淨鮮潔如
貴吒迦樹諸尼揵等旣至其家在其
樓上猶如烏辟亦如倶翅羅鳥黑蜂
圍遶在貴吒迦樹踊躍歡喜諸尼揵
子亦復如是而作是言我今當觀瞿
曇沙門正尒燋然若火燒不燋毒飯
足害畢定當死作是語巳歡喜微笑
時尸利毱多卽遣一人徃詣佛所白
佛言時到飯食巳辦自上高樓與富
蘭那共議此事時尸利毱多所住宅
神愁憂啼泣而作是言如來世雄三
界之尊佛婆伽婆云何惡心乃欲毀
害我於今者都無活路所以者何如
來世尊三界無上在此滅沒惡名流
布遍滿世間一切諸神咸嗤笑我此
是惡人我當云何而得活耶如來昔
日爲菩薩時不惜財物身體手足爲
憐愍故作如斯事况於今日而當愛
身云何欲於如斯人邊起惡逆心是
故我當必定捨命又佛世尊於現在
世爲衆生故六年苦行日食一麻一
米身體羸瘠骨肉亁竭卽說偈言如
來行苦行六年自乾燋作是難苦業

@@大莊嚴論經卷第十三第十一張君
爲諸衆生故如斯悲愍者云何欲加害
彼所遣人到竹林中白言世尊食具
巳辦冝知是時尒時世尊大悲熏心
爲欲利益諸衆生故揮手而言咄哉
凡愚汝於今者應見眞諦於過去世
供養諸佛有解脫緣善根巳熟云何
乃遣如此使人作顚倒事火坑毒飯
以待於我云何作是極惡之事而來
見喚此所爲事甚爲非理卽說偈言
我於昔日時六年行苦行爲諸衆生故
作此諸難事衆生今云何反欲見毀害
咄哉極愚癡盲無慧目者作是非法事
橫欲加惱害我念諸衆生過於慈父母
云何於我所而生殘害心今日時以到
諸佛之常法爲衆生眞濟如醫欲救病
種種加毀罵猶故生忍心我今亦如醫
徃詣於彼家何故而徃彼大悲之所逼
如人得鬼病心意不自在加毀罵呪師
爲治鬼病故亦不責病者今此諸衆生
煩惱鬼在心愚癡不分別橫欲加毀害
我今亦如是但除煩惱鬼不應責彼人
尒時世尊従坐而起外現不悦復說
偈言

大莊嚴論經卷第十三第十二張君阿難
持衣來羅睺羅取鉢難陀汝亦去速疾
喚比丘不得復停止冝應速疾徃彼尸
利毱多今急待教化我住毒蛇身爲度
衆生故我今畜是怨爲益彼衆生尒時
如來出林樹間猶如雲散日従中出
時彼林神以天眼見尸利毱多舎内
所設火坑毒飯啼泣墮淚敬愛佛故
頂礼佛足瞻仰尊顏而說偈言彼意
懷殘惡無有利益心願佛不湏徃逥還
向竹林世尊甚難値曠刧時一遇佛雖
不愛身爲度衆生故如斯勝妙身應當
勤擁護未得濟度者冝應令得度畏者
施無畏疲者得止息令無歸依者得有
歸依處略說而言之有無量利益唯願
佛世尊莫徃詣其家爲天阿修羅而
作歸依處尒
時世尊知而故問問彼天神日爲何
事故不應徃詣尸利毱多所止之處
時有一天而說偈言尸
利毱多舎作大深火坑熾焰滿其中詐
僞覆其上佛
復說偈言貪
欲愚癡火極爲難除滅我以智水澆

@@大莊嚴論經卷第十三第十三張君消滅
無辵餘况復世間火何能爲我害地獄
之猛火熾然滿世界七日焚天地世間
皆融消如此之猛火莫能爲我害尸利
毱多火何能見傷毀復有
一天作如是言若火不能燒如來
者設食毒飯復當云何今尸利毱多
爲邪見毒染汙其心以此毒害惡逆
之心以毒和飯欲相傷毀復懷諂僞
現柔軟相來請世尊而其内心實懷
惡逆唯願世尊不湏徃彼佛告天日
我以慈悲阿伽陀藥用塗身心貪愛
之毒最難消除我於乆遠巳拔其本
况世間毒而能中我汝莫憂愁尒時
如來従竹林出徃到城門時彼林神
見佛直進而作是言如來世尊將不
還返於此竹林佛今向彼解脫之方
譬如日出必向西方目視不捨恐於
後時更不見佛火若不燒定爲毒飯
之所傷害以諸因緣難可復見有福
德人乃能得見摧他論者於大衆中
作師子吼有福之人乃能更聞有福
利者得接足礼尒時世尊如行寶慺
諸根寂定諸比丘等悉皆隨従

@@大莊嚴論經卷第十三第十四張君猶如
明月衆星圍遶徃尸利毱多家時尸
利毱多宅神舉聲欲哭咄哉恠哉佛
來到此今此尸利毱多乃作火坑毒
飯欲以害佛尒時宅神礼佛足巳而
說偈言我未
覩佛時願大悲至家見佛到家巳心中
不喜樂所以不喜者以有非法故相好
莊嚴身睺仰無猒足如此大人者今當
作灰聚我憶是事故身體欲涁沒誰見
如此事而當不苦惱假使極惡猛愚癡
殘害人設見如來身不忍生惡念况復
欲加害月入羅睺口世人皆忿惱善哉
還歸去火坑深七仞滿中盛熾火願莫
入此處自護及護我幷護彼主人及餘
一切衆尒時
世尊告宅神言刀毒水火不害慈心
卽說偈言我護
諸衆生猶如一子想假使欲害我我亦
生慈心煩惱火熾盛擁護令免惡以是
因緣故誰火能燒我佛告
宅神汝今應當捨於怖畏我今師子
吼除障外道如羅睺羅呑食日月我
今決定不爲尸利毱多之所患

大莊嚴論經卷第十三第十五張君害若
不能除云何乃能降伏魔耶安慰宅
神卽入其舎時外道等見佛入舎甚
大歡喜更相語言沙門瞿曇今巳入
外門復到中門佛以無畏威光潤澤
直入無疑至第三門中轉近火坑尒
時彼婦於空室中聞佛世尊到覆火
處心懷狂乱作是念言如來今者巳
到火坑若腳觸草火必熾然嗚呼恠
哉卽說偈言今當
煙中沒謦茲目雨淚火然燒衣時應當
抖擻却眼看索救護宛轉而反側燋然
旣以訖威光復消融身相都焚滅頭髮
燋墮落額廣白毫相今以盡消滅如鵠
在花上爲火所燒滅面如淨滿月衆生
覩其目猶如美甘露旣墮焰火中驚懼
視四方猛火無悲愍必燒令燋然成鍊
眞金色見者靡不悦大人相炳著美妙
極殊特如是之形容今爲火燋縮略說
而言之如似金織納卷疊在一處以漸
見消滅如月欲盡時佛身甚微妙見者
身心悦如來極奇特世界無倫疋尒時
世尊入第三門漸近火坑諸尼揵子
在重閣上見於如來轉近火坑

@@大莊嚴論經卷第十三第十六張君心生
踊悦如塚間樹羣烏在上望死人肉
欲得噉食諸尼揵等在重閣上亦復
如是時富蘭那心生歡喜而說偈言
汝善
作幻術迴轉諸世間今日沒火坑更能
爲幻不復有一尼揵而作如是言一足
巳躡上云何不陷墮爲我目不了爲是
夢幻耶尒時
世尊以相輪足躡火坑上卽變火坑
爲清涼池滿中蓮花其葉敷榮鮮明
潤澤遍布池中其衆蓮花有開敷者
有未開者尸利毱多覩斯事巳語富
蘭那言汝先欲與佛共捔一切智汝
可捨此語卽說偈言善哉
可信解當除瞋恚心捨於嫌恨意汝可
觀瞿曇未曾有之威猛焰變爲水土悉
化成魚坑中諸火炭咸變爲黑蜂復於
池水中化作衆蓮花具足有千葉遍布
於池中其鬚甚熾盛如秋開敷花百葉
甚柔軟莊嚴滿此池諸鸖在池中皆出
和雅音迦蘭陀烏等亦在中遊戲舉翅
水相灑諸蜂圍繞佛出於妙音聲鴛鴦
相隨逐復自在娛樂

@@大莊嚴論經卷第十三第十七張君尒時
富蘭那語尸利毱多言汝今勿爲瞿
曇幻術之所惑乱尸利毱多於如來
所深生敬信語富蘭那言此是幻耶
答言實尒是幻所作尸利毱多言汝
是一切智不答言我是一切智人尸
利毱多復語之言汝若審是一切智
者聽我所說卽說偈言汝若
一切智亦應知是幻汝今何不作如此
幻化事汝若不知幻非是一切智時富
蘭那辭窮理屈不能加報諸尼揵等
語尸利毱多莫作是語何以故是富
蘭那實一切智能一切示現尸利毱
多語諸尼楗子言汝等故謂此富蘭
那是一切智耶富蘭那者名之爲滿
造作諸惡滿於地獄故名富蘭那汝
等於此滿於惡道富蘭那所生一切
智相耶尸利毱多復語之言釋種中
能安解脫婆伽婆三藐三佛陀所不
生一切種智想耶卽說偈言叱汝
等方去極爲無心人汝若有心者假使
如金剛見斯希有事尙應生信敬現見
於如來爲未曾有事不生信心者是爲
極愚癡

大莊嚴論經卷第十三第十八張君
尒時尼揵等尋各散走如善呪師令
鬼四散又如日出衆闇自除時尸利
毱多見尼揵等散走亦復如是卽說
偈言
恐怖目視速慞惶欲竸馳以佛威神力
驚怕皆散走尼揵今退散亦如魔運壞
塵垢坌身體猶著重鎧噐時諸尼揵等
奔受極速疾譬如彼犛牛在林虻蜇螫
宛轉泥塗身狂走不自停如黑雲乘布
風吹自然散
時尼揵等旣散走巳尸利毱多心懷
慙愧卽便思惟誰當將我徃見世尊
復作是念樹提伽姉先更見佛我今
當共詣世尊所作是念巳卽向先所
閉婦戶前扣門喚婦卽說偈言
善哉汝眞是無上妙法噐由汝有智慧
親近奉世尊緣我邪見故事諸尼揵等
汝今速來出共汝供養佛
時樹提伽姊聞是偈巳尋卽思惟尸
利毱多以傷害佛而來誑我涕泣不
樂卽說偈
言汝知我憂惱故來見戲弄我今當云
何而徃見如來尼揵等集時猶如諸蝗
虫
@@大莊嚴論經卷第十三第十九張君
邪見之熾火滅於釋種燈
尸利毱多語其婦言汝寧不知佛神
九耶汝今何故作如是語卽說偈言
世間一切火何能焚燒佛誰能燒金剛
誰能舉大地汝觀十力尊摧破諸外道
火坑四畔邊蓮花皆開敷如鵠處花間
花毦遮遶佛
尒時其婦聞此偈巳遥見世尊在蓮
花中踊躍歡喜而作是言佛故不
燒尸利毱多嗚噎垂淚而說偈言
世尊金剛體無有能燒者由近富蘭那
我今自被燒如似少濕薪逼近乾薪積
以火焚燒時兩倶同熾然
尒時其婦疾出重屋到世尊所頂礼
佛足䠔跪合掌睺仰尊顏而說偈言
得覩威顏者世間皆信敬由我今有福
還得聞音聲面如淨滿月我今得覩見
我今有福故還得覩世尊相好莊嚴身
設當見滅壞惡名遍充滿燒滅我等身
尒時其婦供具以備請佛世尊及比
丘衆請令就坐語其夫言聖子汝可
來入頂礼佛足尸利毱多涕泣盈目
而說偈言

@@大莊嚴論經卷苐十三苐二十張君我今
造火坑規害世尊命今當以何面可復
得相見尒時
其婦語其夫言聖子可捨疑惑佛婆
伽婆終無嫌恨卽說偈言譬如
空中手無有觸㝵處諸佛法亦尒佛於
一切法無染亦無著離世之八法如蓮
花處水昔時提婆達瞋恚心所盲爲欲
害佛故機關轉大石當上空中下不能
傷害佛如彼羅睺羅卽是如來子佛於
此二人等心無憎愛視彼怨與親左右
眼無異於諸衆生所慈悲過一子終不
於汝所而有憎惡心是故不冝懼尒時
尸利毱多以慙愧故曲體隨婦口脣
乾燋深生愧恥行步拪遲如將沒地
舉身戰掉卑下低心極爲驚怖五體
投地哀慟號泣而說偈言寧抱
持熾火幷及瞋毒蛇終不近惡友我今
爲惡友毒蛇之所螫依歸善良醫望得
除毒害三界之眞濟願重見哀愍我作
重過惡唯願垂悲顧今聽我懺悔尒時
世尊顏色和悦告尸利毱多言聖子
汝勿憂怖卽說偈言起起
我無瞋乆捨然親心右以栴檀塗

大莊嚴論經卷第十三第二十一張君
左以利刀割於此二人中其心等無異
如我今者不爲希有巳斷結使無増
減心昔我爲於白象之時毒螫所中
害猶以二腳覆護獵者使不傷害又
作龜身爲人分割支節悉解不起
瞋心復作羅身憐彼厄人時彼厄人
示獵師處不起瞋心作仙人時手足
耳鼻悉爲劓毀猶尙不起毫釐許瞋我
於徃昔爲一切施婆羅門所斬項時
無有恚恨况於今日斷一切結而當
於汝有嫌恨心譬如虛空不受塵垢
猶如蓮花不爲水著我離八法其事
亦尒時尸利毱多叉手合掌白佛言
世尊若垂憐愍且待湏臾更當造食佛
告尸利毱多言汝不遣使白我食時
到耶答言實尒我本實遣人請佛作
不饒益事佛告尸利毱多言然我巳
斷無利之事汝今作何不饒益耶卽
說偈言
我今愚所造屠獵所不造過是惡所作
以毒置食中不能有所傷便爲自害巳
尒時世尊告尸利毱多言汝今所施
冝應是時尸利毱多言世尊我所施

@@大莊嚴論經卷第十三第二十二張君宗鍊
食悉有毒藥世尊復說偈言
婆湏吉龍王瞋恚極盛時如此之猛毒
不能傷害我我今修慈心如何唱施藥
我以大慈果今當用示汝
時尸利毱多卽持毒飯徃詣佛前涕
淚悲泣而說偈言
我今持毒飯功德之伏藏我心極爲惡
毒飯以標相佛以滅三毒神足除飯毒
食之能令我使得不動心
佛告諸比丘汝等待唱僧跋然後可
食卽說偈言
在於上座前而唱僧跋竟衆毒自消除
汝今盡可食
僧跋巳竟佛及衆僧盡皆飮食時尸
利毱多上下觀察而作是念今此衆
中得無爲毒所中者不見諸衆僧皆
悉安隱不爲毒中倍増信敬深生歡
喜尒時世尊作是思惟尸利毱多得
信敬心受緣時至當何所作我當爲
滅煩惱之火除邪見毒佛如應爲說
四眞諦法聞法信解斷見諦結除身
見毒滅諸結火時尸利毱多以得見
諦卽說偈言

@@大莊嚴論經卷第十三第二十三張君宗鍊
我度於愚癡及以邪見海不畏於惡道
我欲入黑間遇佛得大明欲入於大火
反獲涼冷池嗚呼佛大人嗚呼法清淨
不能具廣說我今但略說我本欲與毒
而獲甘露食鬪諍應失財反得於大利
是故親近佛衆生慧眼開而得覩正道
大莊嚴論經卷第十三
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

大莊嚴論經卷第十四君
馬嗚菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
復次佛出於世最是希有雖是女人
諸重結使猶得解脫我昔曾聞佛之
姨母瞿曇彌比丘尼將入涅槃時種
種莊嚴欲令勝妙尒時世尊四衆圍
遶在大衆中啑時瞿曇彌比丘尼聞
佛啑聲以其養佛愛子之故而作是
言長壽世尊如是之聲轉轉乃至梵
天佛告瞿曇彌言此非敬佛呪願之
法卽說偈言
應當勤精進調伏於我心勤修堅實法
苦行於精進見於聲聞衆悉皆共和合
敬礼於佛時應作如是願
尒時瞿曇彌比丘尼作是念聲聞衆
和合名爲礼佛者世尊猶不使聲聞
衆和合不欲見其有別離故以是之
故我不欲見佛入涅槃曼佛世尊聲
聞之衆未有墮落者以是義故我應
在前入於涅槃尒時尼僧伽藍神知
瞿曇彌欲入涅槃悲泣涕淚墮比丘

@@大莊嚴論經卷第十四第二張君尼衣
上時比丘尼觀察此神以何因緣淚
墮在衣觀察是巳知瞿曇彌欲入涅
槃時五百比丘尼悉皆徃詣瞿曇彌
比丘尼所時瞿曇彌語諸比丘尼言四
大毒蛇篋難可乆居是故我今欲人
涅槃此神有柔軟心是故墮淚在汝
衣上五百比丘尼言我等同時出家
莫捨我等先入涅槃卽說偈言我等
共出家倶離無明闇我等今共徃涅槃
安隱城生死苦惱衆處於有稠林云何
而獨徃趣於甘露迹汝等於今者云何
盡涅槃汝若欲涅槃我亦共汝去尒時
瞿曇彌與五百比丘尼従坐而起離
於本處卽與住處神別我今於最後
與屋別去天神言汝欲何去時比丘
尼言我當詣彼不老不死無病無苦
及愛憎處亦無愛別離我欲徃至涅
槃處時諸凡夫比丘尼卽時發聲嗚
呼恠哉一刹那頂比丘尼僧坊皆悉空
虛譬如空中星流滅於四方瞿曇彌
比丘尼與五百比丘尼倶共徃去如恒
伽河與五百河倶入大海尒時諸優
婆夷頂礼瞿曇彌足願當憐愍

@@大莊嚴論經卷第十四第三張君莫捨
我等諸比丘尼安慰諸優婆夷言汝
等今者非是憂時卽說偈言我等
巳知苦斷集之繫縳以修八正道得證
於滅諦所作事巳辦汝等莫憂苦曼佛
衆未闕牟尼法藏住世尊在於世我當
入涅槃憍陳如比丘及與阿富等如是
無垢人未有墮落者我欲入涅槃難陀
羅睺羅阿難三摩陀及與阿難陀如是
等在世我當八涅槃牟尼得安隱比丘
僧和合壞於外道翅邪道亦退散一最
種未絕我今入涅槃正是盛好時我心
願解脫今以得滿足汝等今何故悲泣
而墮淚擊於歡喜鼓其音未斷絕我趣
解脫坊今正是其時汝等不應愁汝等
若念我應當勤護法使法乆住者卽是
念於我是故應精勤當勤護正法佛以
憐愍故聽女人出家汝等宜護戒勿使
人罵辱乃至於後世莫使罵女人尒時
諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆
夷時五百比丘尼猶如行花樹徃詣
佛所正鬱多羅僧頂礼佛足長跪合
掌而說偈言我今
是佛母如來是我父我従法流生

大莊嚴論經卷第十四第四張君我乳
養色身佛養我法身我乳於世尊止渴
湏臾間佛以法乳我經當無飢渴永斷
於恩愛我今以略說我雖以乳養報恩
以極大願使一切女得子猶如佛羅摩
與阿純婆湏等諸母處於有海中輪逥
無終始我意於子緣得度生死海女人
極貴者名稱人帝婦一切種智母此名
不可得我今巳獲得意願若大小然我
悉滿足今者欲涅槃白佛使令知足如
蓮花葉相輪盡炳者願爲我心足最後
以頂礼最後之恭敬深信而頂礼頂礼
婆伽婆身如眞金聚願開鬱多羅現身
使我見善觀如來身我今趣寂滅尒時
如來身具三十二相八十種好開鬱
多羅僧時瞿曇彌巳見佛身頂礼
佛足白言世尊我入涅槃佛告瞿曇
彌汝欲涅槃我隨汝意衆僧無減少
如月欲盡漸漸沒時無有辵餘弟子
先去我最後徃如諸商人商人在道
商主隨後時五百比丘尼遶佛世尊
如遶湏彌旣遶佛巳在如來前立瞻
仰尊顏無有猒足聽聞法聲亦復無
猒得滿足巳獲法味故難陀羅

@@大莊嚴論經卷第十四第五張君睺羅
阿難陀三摩提拔陀頂礼求懺謝一
切諸聖衆猶如不掉寂靜默然住唯
阿難羅睺羅三摩提拔陀阿難結未
盡心慈順故哀不能止如無風樹合
掌墮淚尒時瞿曇彌白尊者言阿
難尊者多聞見諦云何今者猶如凣
夫如來常說一切恩愛皆有別離復
白尊者言汝不爲我請佛世尊我今
云何而得此法而說偈言由汝
請求故我等得出家汝今實不空皆獲
實果報一切外道師未曾得是處女人
之身中能獲甘露迹依佛善知識是故
今獲得汝守佛法藏極當善護持今日
是最後得見於汝時我今八涅槃乘道
而徃至佛在衆中啑時我唱老壽佛說
不敬礼此事如上說佛亦擁護僧不欲
令闕減我亦不願樂而八解脫處無常
大風至吹於聲聞樹根柭而倒地無常
金剛風能散湏彌山多陀阿伽日則離
無明闇曼佛在於世妙勝道涅槃十力
所說法法明金顯照壞破異道論日光
普滿照佛德亦復然今値是妙時是故
欲捨身

@@大莊嚴論經卷第十四第六張君
尒時阿難聞是偈巳尋卽扠淚復說
偈言
汝今意志大我不復憂念猶如深林中
蕀刺多衆苦又如牸衆走出林離苦惱
汝今亦如是走離諸世間今可憂愁者
憍慢及愚癡諸惡結使火焚燒三有中
汝等先涅槃我疑佛世尊猶如大火聚
焰盡則火滅
尒時摩訶波闍波提比丘尼合掌向
佛瞻仰尊顏以偈讃日
南無歸命佛如來大世尊眞實語諦語
義語法語者利益不虛語能眞寂滅語
無我我語者過一切語者圓滿足眼者
示導於將來勝妙之道者又常能觀察
諸法眞實相作大照明者能除諸黑闇
能滅忿諍者然法庭燎燭照於一切者
能與衆燈明又與従明者調御大丈夫
歸大解脫師具足十力者具四無所畏
成就不退轉說法又不虛必定利益者
一切諸衆生釋中師子吼堅實於精進
勝妙精進者能具大悲體世間之八法
所不能汚者釋梵四天王摩醯首羅王
閻王婆摟那財富自在者

大莊嚴論經卷第十四第七張君如
是勝人等合掌共讃佛知合放捨美
妙甚深無畏衆勝眞實顯發能爲示
道種種說法善解一切飛鳥音聲名
稱滿虛空従頂生憂鉢遮那拔羅陀
如是等諸大王種姓相續中出者如
來如日月爲天人阿湏羅之所供養
得七覺意除無明闇者又有能建立
三寶勝憧如來面貌猶金山頂光明
照曜是上丈夫名爲蓮花丈夫拘物
頭丈夫分陀能斷貪欲瞋恚愚癡諸
有結使及以四縳憂悲苦惱縱逸憍
慢鬪諍忿怒自貢高等如來世尊皆
悉永斷欺僞慱弈竸勝欺他共相言
訟忿惱別離如外道師惓手秘法諸
惡結習悉斷無餘倒憍慢憧建法勝
幢能轉法輪令淚乳血海皆悉乾竭
得禪定海深無崖限能捨内外一切
財物無所惜著於怨親中其心平等
佛身微妙如融金聚舌相廣長如蓮
花葉無有垢穢清淨鮮潔其腹平滿
其臍右旋猶如香匳圓光一尋猶如
電明亦如眞金被精進鎧以定爲護
以智慧箭能射毛百之一所射皆

@@大莊嚴論經卷第十四第八張君
中壞魔軍衆勇健無畏人中大龍人
中眞濟定如意足無量无邊無色宣示
分別八正之道斷除愛欲瞋害之想誓
願堅固志意安住終不輕躁如優曇
鉢花甚難可値如來功德過於大地
及以微塵百千萬億以八正道洗除
結使濟諸衆生度生死河到於彼岸
能示方所三十二相八十種好以自
莊嚴猶如彩畫智金剛杵摧滅一切
外道邪論能示解脫涅槃妙方得法
自在不著世間於諸入處及諸煩惱
能說對治得勝辯才善能分別一切
諸法耘除諂僞幻惑之事布施持戒
忍進定慧皆到彼岸阿私陀仙之所
尊敬名聞十方住最後身旣自覺了
開悟衆生功德伏藏功德湏彌功德
大海無量名稱無量辯才知恩報恩
讃佛巳竟礼佛而退將諸五百比丘
尼入閑靜處捨於命壽半加跗坐時
優婆夷最後到比丘尼所礼比丘尼
足舉聲號哭卽說偈言
我等有諸過盛智聽我悔我等終不復
更得相覩見

@@大莊嚴論經卷第十四第九張君波闍
波提比丘尼以離欲故心意勇悍舉
手摩優婆夷而語之言汝等不應逐
愛戀心恩愛聚會必有離別卽說偈
言佛說
聚會者必當有離別一切有爲法悉皆
是無常無常火熾然燒滅於三有愛我
者極多我愛亦不少我今皆能捨如此
愛著等生死黑闇處輪迴嶮阻中親親
更相戀惡見於乖離無常無悲愍破壞
使別離恩愛无別離不應求解脫展轉
相親愛相戀轉善厚畢竟必別離以是
因緣故智者求解脫都無所辵戀尒時
瞿曇彌種種因緣讃涅槃巳嘿然而
徃辭佛世尊入於涅槃實不違言欲
稱言作諸比丘尼繫念在前入於初
禪如是次第至滅盡定逆順觀巳現
種種神足卽說偈言身處
於地上引手捫日月變身使隱沒踊出
虛空中一身爲多身多身爲一身身放
大光明能動於大地人地如赴水入水
如履地身出大光明又復住大雨如意
神足故能現如斯事餘五
百比丘尼亦現如斯諸大神變

大莊嚴論經卷第十四第十張君
爲顯如來佛法力故悉皆現神踊身
虛空猶如隤雲而作大雨亦如庭燎
在虛空中風吹四散身上出水身下
出火身止出火身下出水卽說偈言
各出千火光圍遶自莊嚴身上出火光
下注於大雨虛空滿諸花猶如瞻蔔技
衆花積水上種種現變巳使諸檀越等
發於歡喜心如薪盡火滅入無餘涅槃
尒時梵天王將諸梵衆釋提桓因將
六欲諸天諸大天神及諸尊勝龍夜
叉神來詣佛所悉皆合掌白佛言世
尊如來以離愛結當順世間欲使我
輩爲作何等是佛世尊最後所親尒
時如來隨時所冝各勅令作佛告阿
難唱語遠近爲供養佛母者悉皆來
集時尊者阿難舉聲悲號而唱是
言諸是佛弟子者不問遠近皆聽我
語應隨佛教悉來集聚聽佛言教彼
之乳哺長養於我最後之身今入涅
槃如油盡燈滅諸有信心知是弟子
供養佛母身速疾來集人天之中無
有女身如是之者能乳養佛身更無
如是養生佛者是故諸比丘應盡來

@@大莊嚴論經卷苐十四苐十一張君集時
四方遠近諸比丘等實牛頭栴壇従
虛空中如鴈鵠王如日入照雲遍於
虛空諸比丘尼滿於虛空其狀亦尒
時四天王捧波闍波提牀之四足帝
釋梵天等亦捉五百比丘尼牀尒時
諸牀各豎幢幡天曼陀羅花猶如花
幕覆諸尼上猶如禪窟豎諸幢幡遍
滿大地天繒幡蓋亦滿空山色貌若
干種天雨諸花鬘亦復雨末香香煙如
雲彌滿虛空天諸樂等其音充塞佛
隨従後舎利弗目連難陀羅睺羅阿
那律阿難等梵王等諸天阿修羅緊
那羅摩睺羅伽天龍夜叉圍遶佛後尒
時世尊如行金山在波闍波提比丘
尼牀前五百比丘尼牀次波闍比丘
尼後一切大地莊嚴映飾未曾有如
波闍波提比丘尼所作莊嚴瞿曇彌
入涅槃時佛世尊法主現在集諸聖
衆舎利弗目連等在佛涅槃時佛身
旣無舎利弗目連等皆以盡無由是
之故其所莊嚴無及波闍波提者此
牀安置寬慱之處積諸香薪用以爲
積以此五百比丘尼等屍以置

@@大莊嚴論經卷第十四第十二張君
千上以種種牛頭栴檀諸雜香等用
覆屍上復以衆多香油以澆其上尒
時尊者阿難見諸比丘尼旣然火巳
悲泣懊惱而說偈言
如是次第者如來亦不乆將入於寂滅
如火焚燒林獨一大樹在火炎燒枝葉
勢不得乆住世間皆苦惱演法滿三界
三界尊滅盡無一念法者無量刧聚集
得是勝法蜜聲聞蜂集食佛入於涅槃
誰當與法蜜法盡滅不乆形像塔寺盡
畫潒人尙無况有法服者諸不離欲者
涕泣極懊惱離欲者觀法耶旬燒巳竟
收骨用起塔令衆生供養
時有人疑誰應起塔而修供養尒時
世尊欲斷疑故說三種人應起塔供
養何謂三種佛漏盡阿羅漢轉輪聖
王是名三種
復次憶僧功德善能觀察乃捨身命
猶發善心我昔曾聞釋迦牟尼爲菩
薩時作六牙白象時王夫人於象有
怨卽募遣人指示象處語令取牙時
所遣人徃至彼象所止之處見六牙
白象猶如伊羅撥象離諸羣輩與一

大莊嚴論經卷第十四第十三張君云正
牸象別住一處卽說偈言
蓮花優鉢羅清水滿大池如是之方所
得見於龍象拘陳白色花其狀如乳雲
皆同於白色猶如大白山有腳能行動
彼之大象王其色猶如月六牙従口出
照曜甚莊嚴如白蓮花聚近看彼象牙
猶如白藕根
時彼獵師身被袈裟掖挾弓箭屛樹
徐步向彼象所爾時牸象見彼獵師
掖挾弓箭語象王言彼脫相害象王
問言彼挟弓箭爲者何服牸象答言
身著袈裟象王語言身被袈裟何所
怖畏卽說偈言
如是之幢相不害於外物内有慈悲心
常救護一切是故彼人所不應生怖畏
見者獲安隱寂然得勝妙如月有清涼
終不變於熱
尒時牸象聞是偈巳更不驚疑時彼
獵師入稠林間伺侯其便卽以毒箭
射中象王時彼牸象語象王言尒稱
袈裟必有慈悲云何今者作如此事
尒時象王卽說偈言
此是解脫服煩惱心所作遠離於慈悲

@@大莊嚴論經卷第十四第十四張君
悉非衣服過如銅眞金塗陶錬始知雜
誑惑諸凡夫愚者謂爲眞智者善分別
知是金塗銅惡心弓箭故是以傷害我
袈裟善寂服乃是惡心衆若善觀察者
袈裟恒善服
尒時牸象甚懷瞋忿語象王言汝言
大善我不能忍不隨尒語欲取彼人
以解支節菩薩象王語牸象言不治
結使心則如是汝莫瞋恚作如是語
不應於彼生於忿怒卽說偈言
如人鬼入心癡狂毀罵醫醫師治於鬼
不責病苦人結使亦如鬼無明所覆故
能生貪瞋癡但當除煩惱何湏責彼人
若我成菩提名稱遍三界諂僞諸結使
念定勤精進以滅於結使以智錐鑱利
斷絕彼諸結必當令乾竭燒滅使無餘
我將來必當苦惱殘滅之
菩薩象王說是偈時牸象默然時諸
羣象咸皆來集菩薩象王作是思惟
彼諸象等得無傷害於彼人乎作是
念巳向獵師所語彼獵人向我腹下
我覆護汝彼諸象等脫加傷害卽遣
諸象各皆使去語獵師言汝所湏者

@@大莊嚴論經卷苐十四第十五張君
今隨汝取時彼獵師聞是語巳作是
思惟如我今者無有慈心不如彼象
涕泣啼哭象王問言汝何故哭獵師
答言逼惱故哭象王語言我恐諸象
傷害汝故喚汝腹下非我身體壓於
汝耶答言不也非身壓我又復語言
非此牸象出於惡語解惱於汝使汝
哭耶答言亦無惡言來惱於我乃以
今有大慈悲道德之故我以惡心毒
箭害汝汝乃以慈心恐畏諸象而見
傷害覆我腹下我以此事逼惱我心
畏故哭耳卽說偈言
我今以毒箭傷害象王身汝以慈道德
而用傷我心害心傷可愈今傷汝道德
愚心瘡難復汝德如大海誰說能使盡
傷害汝命者安慰茲覆護若說而言之
我形雖是人都無慈仁德空有是尸骸
有劇於畜獸相貌如似人作惡劇畜生
汝雖受獸身道德人中上形相雖非人
道德乃是人
菩薩象王問獵師言汝速答我汝以
何事而來射我獵師答言爲王所使
於汝身分少有所取非我自心來傷

大莊嚴論經卷第十四第十六張君云正
害汝象王答言如有所湏汝今疾取
爾時象王卽說偈言
汝欲有所湏張手速受之諸發菩薩心
一切無悋惜隨汝所湏者悉當捨與洪
湏牙卽與牙恣汝拔斷取我以濟救故
由此受是形一切我皆捨所湏隨意取
我爲利巳者速能至涅槃爲諸衆生故
三有中受身爲諸種智故悲救以爲因
獵師慚恥作如是言爲王所使來取
汝牙象王答言隨汝意取勿生疑難
獵師答言我實不能拔取汝牙卽說
偈言
汝慈心盈滿我畏彼慈父若拔汝牙者
我手必墮落
爾時象王語獵師言汝若畏者當與
汝拔作是語巳以鼻紋牙牙根極深
乆乃拔出時彼象王血大流出卽說
偈言
拔牙處血出従膊而流下象王極福利
其白如鉢頭拘勿頭花等積聚爲大聚
時彼諸花聚白如象王身又似大有山
白雪覆其上譬如高山頂赤朱流來下
爾時象王苦痛戰掉尙自安慰時有

@@大莊嚴論經卷苐十四苐十七張君一天
卽說偈言心當
堅安住莫爲愚癡悶當觀苦惱衆云何
可濟拔世界皆有死汝當爲拯拔當持
堅牢志莫生憂惱心天人阿修羅亁闥
婆夜叉滿於虛空中歎說未曾有天神
作是言昔來極希有能爲難苦事拔牙
極大苦受痛於當今内心向菩提求於
最勝果終無退轉意復有
天神語彼天言如此菩薩終無退轉
復說偈言知子
拔牙苦悲念於地獄時彼
象王旣拔牙巳嘿然而住爾時獵師
作是思惟拔牙著地將無悔耶而不
施我象王知念安慰共語卽說偈言
牙如
拘勿頭亦似白藕根六牙盡施汝諸牙
中最上施汝使安樂小待我責心漸使
苦痛息使我於汝所得敬重信心假使
汝意謂我是極惡人煞盗婬欺汝僞詐
不善具聽我答汝意汝可作衆惡害心
弓利箭我皆忘不憶唯憶敬袈裟見之
心敬信施者及受者有淨有不淨我今
是施主悉具於清淨待我料理心

@@大莊嚴論經卷第十四第十八張君使果
報廣大乃當施於汝尒時
象王語獵師言此袈裟者是離欲幢
由我尊重敬心視之以鼻擎牙授與
獵師即說偈言我今
眞實語毒箭射我身無有微恨心加惡
報於汝以是實語因速疾證菩提度脫
諸衆生如是諸苦惱說是
偈巳卽便以牙施與獵師以何因緣
而引此喻過去無量百千身中常作
如是難捨之施本作誓願欲成願果
欲使諸有衆生所受苦惱使得本道
欲使人解自守清淨心生信敬是故
引此方喻復次
菩薩大人爲諸衆生不惜身命我昔
曾聞雪山之中有二鹿王各領羣鹿
其數五百於山食草尒時波羅捺城
中有王名梵摩達時彼圈王到雪山
中遣人張圍圍彼雪山時諸鹿等盡
墮圍中無可歸依得有脫處乃至無
有一鹿可得脫者尒時鹿王其色班
駮如雜寶塡作何方便使諸鹿等得
免此難復作是念更無餘計唯直趣
王作是念已逕詣王所時王見

大莊嚴論經卷苐十四苐十九張君
巳勅其左右愼莫傷害聽恣使來時
彼鹿王旣到王所而作是言大王莫
以遊戲煞諸羣鹿用爲歡樂勿爲此
事願王哀愍放捨羣鹿莫令傷害王
語鹿王我湏鹿肉食鹿王答言王若
湏肉我當日日奉道一鹿王若頓煞
肉必臭敗不得停乆日取一鹿鹿日
滋多王不乏肉王卽然可尒時菩薩
鹿王語彼鹿王提婆達多言我今共
尒日出一鹿供彼王食我於今日出
送一鹿汝於明日復送一鹿共爲言
要迭㸦送鹿至於多時後於一時提
婆達多鹿王出一牸鹿懷妊垂産向
提婆達多求哀請命而作是言我身
今死不敢辭託項待我産供廚不恨
時彼鹿王不聽其語汝今但去誰當
代汝便生瞋忿時彼牸鹿旣被瞋責
作是思惟彼之鹿王極爲慈愍我當
歸請脫免兒命作是念巳徃菩薩所
前膝跪地向菩薩鹿王具以上事向
彼鹿王而說偈言
我今無救護唯願濟拔我多有諸衆生
我今獨怖迮願垂哀憐愍拔濟我苦難

@@大莊嚴論經卷苐十四苐二十張君我
更無所持唯來歸依汝汝常樂利益安
樂諸衆生我今若就死兩命倶不全今
願救我胎使得一全命菩
薩鹿王聞此偈巳問彼鹿言爲向汝
王自陳說未牸鹿答言我以歸向不
聽我語但見瞋責誰代汝者卽說偈
言彼
見瞋呵責無有救愍心見勅速徃彼誰
有代汝者我今歸依汝悲愍爲體者是
故應令我使得免一命菩
薩鹿王語彼鹿言汝莫憂惱隨汝意
去我自思惟時鹿聞巳踊躍歡喜還
詣本羣菩薩鹿王作是思惟若遣餘
鹿當作是語我未應去云何遣我作
是念巳心卽開悟而說偈言我
今躬自當徃詣彼王廚我於諸衆生誓
願必當救我若以巳身用貿蚊蟻命能
作如是者尙有大利益所以畜身者正
爲救濟故設得代一命捨身猶草芥說
是偈巳卽集所領諸羣鹿等我於汝
等諸有不足聽我懺悔我欲捨汝以
代他命欲向王廚尒
時諸鹿聞是語巳盡各悲變而作

@@大莊嚴論經卷苐十四苐二十一張君是
言願王莫徃我等代去鹿王答言我
以立誓自當身去若遣汝等必生苦
惱今我歡喜無有不悦卽說偈言不
離欲捨身必當有生處我今爲救彼捨
身必轉勝我今知此身必當有敗壞今
爲投愍故便是法捨身得爲法因者云
何不歡喜尒
時諸鹿種種諌喻遂至疲極不能令
彼使有止心時彼鹿王徃詣王廚諸
鹿舉羣幷提婆達多鹿羣盡逐鹿王
向波羅捺旣出林巳報謝羣鹿使還
所止唯巳一身詣王廚所時彼廚典
先見鹿王者卽便識之徃白於王稱彼
鹿王自來詣廚王聞是語身自出來
向鹿王所王告之言汝鹿盡耶云何
自來鹿王答言由王擁護鹿倍衆多
所以來者爲一妊身牸鹿欲代其命
身詣王廚卽說偈言意
欲有所求不足滿其心我力所能辦若
當不爲者與木有何異設於生死中捨
此臭穢形當自空敗壞不爲毫釐善此
身必歸壞捨巳他得全我爲得大利尒
時梵摩達王聞是語巳身毛皆豎

大莊嚴論經卷苐十四苐二十二張君
卽說偈言
我是人形鹿汝是鹿形人具功德名人
殘惡是畜生嗚呼有智者嗚呼有勇猛
嗚呼能悲愍救濟衆生者汝作是志形
卽是教示我汝今還歸去及諸羣鹿等
莫生怖畏想我今發誓願永更不復食
一切諸鹿肉
尒時鹿王白王言王若垂矜應自徃
詣彼羣鹿所躬自安慰施與無畏王
聞是語身自詣林到鹿羣所施鹿無
畏卽說偈言
是我圈界内一切諸羣鹿我以堅擁護
愼莫生恐怖我今此林木及以諸泉池
悉以施諸鹿更不聽煞害是故名此林
卽名施鹿林
大莊嚴論經卷第十四
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@大莊
嚴論經卷第十五君馬鳴
菩薩造後秦
龜茲三藏鳴摩羅什譯復次
善分別者乃至圈土廣大諸事備足
知其苦惱捨離而去我昔曾聞世尊
昔爲菩薩時作大圈王貧窮乞匄有
來索者一切皆與爲苦厄者能作擁
護爲欲利益一切衆生智慧聰猛又
處王位時隣圈王將諸軍衆欲來交
戰時菩薩王作是思惟著五欲樂不
能調心六根難滿衆具旣多復湏料
理而擁護之爲此衆具生於鬪諍願
捨此事不應鬪諍我應更修集隨身
勝法卽說偈言於善
觀察時智者應分別爲事不思慮後悔
無所及觀察
是非必知所在復說偈言欲如
執草炬亦如衆肉團著欲必傷毀害及
於二世智者應速離圈土衆具等如此
衆貝等終歸必捨棄寧今受衆苦願莫
於後世受此乆長苦計我今勢力堪任
摧伏彼現在明證果聲譽歎羙善後受
苦傷害雖知巳有能願當護於彼

@@大莊嚴論經卷苐十五苐二張君
若當不護彼後必傷害身
作是念巳逃避入林有一老婆羅門
迷失道路到彼林間菩薩問言汝以
何故來至此林婆羅門言我欲見王
菩薩問言何故見王婆羅門言我今
貧困又多債負聞王好施故來乞索
用以償債遠離貧苦更無所歸唯望
王恩極救於我菩薩語言汝並歸去
此間無王何所歸誠婆羅門聞是語
巳迷悶躃地爾時菩薩旣見之巳深
生憐愍作是念巳卽說偈言
我以護他故難捨盡棄捨我今棄捨巳
當以何物與吾今爲斯人當捨巳身命
說是偈巳卽時扶接婆羅門起而告
之日汝莫愁怖吾當令汝得於財利
時婆羅門聞是語巳心生喜悦菩薩
卽時用草作索作索巳訖與婆羅門
一切施者我身卽是而說偈言
彼王未得我心意終不安汝應以此繩
繫縳於我肘將至彼王所令彼王歡喜
當施汝珍寶金銀諸財物汝可得大富
彼王復歡喜生者必有死壽命會當盡
爲救危厄故雖復喪身命智者爲此死

大莊嚴論經卷苐十五苐三張君名之
爲瓔珞尒時
婆羅門聞是語巳甚大歡喜卽時以
索縳此菩薩將詣彼王王旣見巳向
婆羅門而說偈言此爲
是何人身色如金山威光甚赫弈猶日
照世間面目極端嚴覩者無不悦如斯
福德者應作大地主今日被拘執苦厄
乃如是我坐師子座極爲可慚恥彼應
處王位非我之所冝我之不調順不應
處此座時婆
羅門聞是偈巳白大王言此是王怨
王問婆羅門誰縳此人婆羅門言此
實我縳王言斯人不應爲汝所縳汝
爲妄語卽說偈言彼如
大逸象身力甚强壯汝今體羸劣又無
兵馬力云何能縳彼此事不可信汝可
眞實說勿作虛妄言時婆
羅門具陳上事而說偈言見我
失所望彼人便自縳彼以悲愍縳欲以
救濟我如是善丈夫名稱遍十方猶如
燃庭燎普照於一切不善人愚癡滅彼
使無餘庭燎熾然時能滅令無辵尒時
大王聞是語巳卽便驚起合掌

@@大莊嚴論經卷苐十五苐四張君
而言善哉善哉眞善丈夫汝爲救他
作如是事卽說偈言
所言大王者号名曰羅闍利益於世間
是故名羅闍汝今應爲王護持於大地
唯願今聽我懺悔諸罪咎我實是嬰愚
輕躁無智者汝可還爲王我捨此圈去
汝能令衆生一切得安樂餘人設作王
逼惱諸世間
卽立彼王還歸所止
復次作淨福業應設供養是故應當
勤修福業我昔曾聞石室圈王名烏
越羈舉圈人民共設佛會有一婦人
於窓牖中闚看世尊尒時彼王見女
端正卽解珠瓔遣傍侍臣送與彼婦
時王左右卽白王言彼婦女者是圈
中婦王若愛念直徃喚取何煩與珠
人脫恠笑王聞是語以手掩耳作如
是言咄哉大惡云何乃以此言使聞
我耳卽說偈言
作是呪誓言設我有異心使我成大惡
我不以染著以珠與彼女聽我說意故
業爲自在主最勝業者說此無宰主作
唯是業所造心作於宰主善業佛所歎

@@大莊嚴論經卷苐十五苐五張君
如是之妙色更無宰主我唯是善業作
善業我應敬惡業我應離過去作善業
果報於今現我以於珠貫衆寶雜莊嚴
額懸多邏羅珠貫白如雪我爲宿功德
不爲著色欲若知善惡業云何復著色
雖遠尙不視况當有染著寧當飢渴死
不爲非法貪寧當入火聚不爲姦邪事
我如有愛著今身若後身受苦極無量
復次若有善業自然力故受好業報
雖有圈王黨援之力不如業力所獲
善報是故應當修於善業我昔嘗聞
憂悦伽王於盡睡眠有二内官一在
頭前一在腳底持扇捉拂共作論議
我等今者爲王所念爲以何事一則
自稱是我業力一則自稱我因王力
由是之故奉給於王時彼二人數聞
聽法普解議論卽說偈言
如牛厲渡水導正従亦正人王立正法
従者亦如是
時彼二人由竸理故其聲轉高一作
是言我依王活第二者言我依業力
王聞是聲卽便睡悟而問之言何故
高聲王又聞彼二人諍理雖復明知

大莊嚴論經卷苐十五苐六張君來
断我見授黨巳者王心不悦卽便向
彼稱業力者說偈問言依
於我圈住自稱是業力我今試看汝爲
是誰力耶說
是偈巳徃夫人所語夫人言今當遣
人來到汝邊汝好莊嚴如帝釋幢夫
人答言當奉王教時王以蒲萄漿與
彼依王活者送與夫人旣遣之巳作
是思惟稱業力者今應當悔作如是
語作是念巳未乆之間彼業力者著
好衣服來至王邊王見之巳甚大生
恠卽說偈言我
爲自錯誤與彼殘漿耶爲是彼業力强
奪此將去或能共親厚與彼使將去或
是夫人瞋奪此與彼乎或能我迷誤而
與於彼耶或能彼幻我使我錯乱乎說
是偈巳問彼人言好實語我汝持業
力我故不遣汝云何得彼人白王以
業力得卽以事状具向王說此人奉
使旣出門巳卒尒鼻衄卽以此漿與
我使送到夫人邊得是衣服王聞是
巳即說偈言業
報如影響亦如彼莊嚴彼言自業力

@@大莊嚴論經卷苐十五苐七張君
此語信不虛以聽法力故言說合於理
彼稱業力者斯言定有驗我多於巳負
彼慿業力勝佛說業力强此語信眞實
佛爲善御乘業力爲善哉能壞王者力
十方佛世尊亦說隨業力汝今倚業力
用自莊嚴身割絕於我力
復次雖與智者共爲讎隙猶能利益
是故智人雖與爲讎常應親近我昔
曾聞摩突羅圈有婆羅門聰明智
慧不信佛法亦不親近諸比丘等共
餘婆羅門先有鬪諍以瞋恚故詣僧
坊中詐爲妄語作如是言某婆羅門
明日於舎設諸供具當作大會請諸
比丘欲令比丘明晨徃至其家不得
飮食令彼惡名遍於世界時諸比丘
於其晨朝徃詣其家語守門人汝家
主人請我飮食汝可徃白時守門者
入白主人今者門外有諸比丘云大
家請故來相造主人聞巳作是思惟
何因緣故有如是事復作是念彼婆
羅門與我爲怨故爲此事今雖臨中
城邑極大遣人巿具供諸比丘作是
念巳卽時遣人喚諸比丘入舎就坐

@@大莊嚴論經卷苐十五苐八張君設
種種食而以供養比丘食訖語檀越
言汝今小坐比丘之法食訖應爲檀
越說法汝雖不信佛法應尒時彼主
人卽取小牀上座前坐爲說施論戒
論生天之論欲爲不淨出世爲樂乃
至爲說四眞諦法此婆羅門巳於過
去種諸善根卽於坐上見四眞諦得
湏陀洹而說偈言咄
哉愚癡力能害於正見愚者不分別寶
作非寶想我今得勝利分別識三寶眞
實是我寶佛法及聖衆我巳諦覩了得
閉三惡道釋梵諸天等所不能獲得我
今具獲得今此婆羅門卽名爲梵天今
當得趣向解脫不死方我今始獲得婆
羅門勝法我本姓輸都今日眞輸都今
日始獲得勝妙比陀法我今得無漏出
過諸比陀我今眞實是祠祀大福田我
當勤大祠不能善分別可祠不可祠従
今日巳徃當供天中天多陀阿伽陀略
說而言之今日始得利獲得人身果従
今日巳徃當隨佛所教終更不求請其
餘諸天神我今所學法隨順向正道法
及隨順法我必得其果我今歸命礼

大莊嚴論經卷苐十五苐九張君
宿世猒惡根曾修法向法今獲其果利
親近善知識法利自然成我若不親近
大悲弟子者永當墮邪見輪迴三惡道
若無婆羅門爲我怨讎者亦不得親近
如此之聖衆由彼瞋忿故令我得是法
外相似惡友實是善知識恩過於父母
及以諸親戚由此婆羅門諸僧至我家
降注於甘雨善芽悉得生法雨甚潤澤
灑我心埃塵埃塵旣不起得見眞實法
是故世間說因怨得財賄自惟得大利
卽受三歸依於彼婆羅門大設諸餚饍
復次若人精誠以財布施如華獲財
業以知是事應至心施我昔曾聞罽
賓圈人夫婦共在草敷上臥於天欲
明善思覺生作是思惟此圈中人無
量百千皆悉修福供養衆僧我等貧
窮値此寶渚不持少寶至後世者我
等衰苦則爲無窮我今無福將來苦
長作是念巳悲吟嘆息展轉哀泣淚
墮婦上尒時其婦尋問夫言以何事故
不樂乃尒卽說偈言
何故極悲慘數數而嘆息雨淚沾我臂
猶如以水澆

@@大莊嚴論經卷苐十五苐十張君尒
時其夫說偈荅曰我
無微末善可持至後世思惟此事巳是
故自悲嘆世有良福田我無善種子今
身若後身飢窮苦難計先身不種子今
世極貧窮今若不作者將來亦無果尒
時其婦聞是偈巳語其夫言汝莫愁
憂我屬於汝汝於我身有自在力若
賣我身可得錢財滿汝心願尒時其
夫聞婦此言心生歡喜顏貌怡悦語
其婦言若無汝者我不能活卽說偈
言我
身與汝身猶如彼鴛鴦可共倶賣身得
財用修福尒
時夫婦二人詣長者家作如是言可
貸我金一月之後若不得者我等二
人當屬於汝一月之後我必不能得
金相償分爲奴婢一月之中可供養
諸比丘僧尒時長者卽便與金旣得
金巳自相謂言我等可於離越寺中
供養衆僧婦問夫言爲用何日荅言
十五日又問何故十五日尒時其失
以偈荅曰世
間十五曰拘毗等天王案行於世間

@@大莊嚴論經卷苐十五苐十一張君
是佛之所說欲使人天知是故十五曰
尒時夫婦二人竭力營造至十三日
食具悉備送置寺上白知事人言唯
願大德明十五日勿令衆僧有出外
者當受我請彼知事人答言可尒
於十四日夫婦二人在寺中宿自相
酄喻而說偈言
告喻自巳身愼勿辭疲勞汝今得自在
應當盡力作後爲他所筞作用不自在
徒受衆勞苦無有毫釐利
說此偈已夫婦通夜不暫眠息所設
餚饍至明悉辦夫語婦言善哉我曾
所作巳辦心願滿足得是好日賣此
一身於百千身常蒙豐足時有小
圈主施設飮食復來至寺而作是言
願諸僧等受我供養知事人言我等
諸僧先受他請更覔餘曰時彼小王
慇懃啓白我今巳衆務所逼願受我
請尒時諸僧默然無對尒時圈主語
彼夫婦言我今自打揵椎汝所造食
當醯汝直時夫婦巳聞此語向彼圈
主五體投地而白之言我之夫婦窮
無所有自賣巳身以設供具竟宿造

大莊嚴論經卷苐十五苐十二張君供施
設巳辦唯於今日自在供養若至明
日爲他筞使不得自由願王垂矜莫
奪我日卽說偈言夫婦
如鴛鴦供設旣巳辦願必見憶念明當
屬他去夫婦各異筞更無修福期如是
自賣身乃爲修善故時彼
圈王具聞斯事讃言善哉卽說偈言
汝善
解佛教明了識因果能用虛僞身易於
堅財命汝勿懷恐怖恣聽汝所願我爲
憐愍汝以財償汝價汝今自苦身終大
獲利樂爾時
圈主說此偈巳聽彼夫婦供養衆僧
卽以財物爲彼夫婦酬他價直又給
夫婦自營産業現受此報無所乏少
復次
至心持戒乃至沒命得現果報我昔
曾聞難提拔提城有優婆塞兄弟二
人並持五戒其弟尒時卒患脅痛氣
將欲絕時醫診之食新煞狗肉幷使
服酒所患必除病者白言其狗肉者
爲可於布買索食之飮酒之事願
捨身命終不犯戒而服於酒其

@@大莊嚴論經苐十五卷苐十三張君兄
見弟極爲困急買酒語弟捨戒服酒
以癁其疾弟白兄言我雖病急願捨
身命終不犯戒而飮此酒卽說偈
言恠
哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不
煩殯葬具人身旣難得遭値戒復難願
捨百千命不毀破禁戒無量百千刧時
乃値遇戒閻浮世界中人身極難得雖
復得人身値正法倍難時復値法寶愚
者不知取善能分別者此事亦復難戒
寶入我手云何復欲奪乃是怨憎者非
我之所親兄
聞偈巳答其弟言我以親故不爲沮
壞弟白兄言非爲親愛乃是殘敗卽
說偈言我
欲向勝處毀戒令墮墜損我乃如是云
何名親愛我勤習戒根乃欲見刧奪所
持五戒中酒戒最爲重今欲强毀我不
得名爲親兄
問弟言云何以酒爲戒根本弟卽說
偈以答兄言若
於禁戒中不盡心護持便爲違大悲草
頭有酒渧尙不敢掁觸以是故我知

@@大莊嚴論經卷苐十五苐十四張君
酒是惡道因在家修多羅說酒之惡報
唯佛能別知誰有能測量佛說身口意
三業之惡行唯酒爲根本復墮惡行中
徃昔優婆夷以酒因緣故遂毀餘四戒
是名惡行數復名五大施亦是五無畏
酒爲放逸根不飮閇惡道能獲信樂心
去慳能捨財首羅聞佛說能獲無量益
我都無異意而欲毀犯者略說而言之
寧捨百千命不毀犯佛教寧使身乾枯
終不飮此酒假設犯毀戒壽命百千年
不如護禁戒卽時身命滅決定能使差
我猶故不飮况今不定知爲差爲不差
作是決定心心生大歡喜卽獲見眞諦
所患卽消除
復次若信佛語於諸外論猶如嬰愚
顚狂所說是故懃學佛法語論我昔
曾聞有一圈名釋伽羅其王名盧頭
陀摩彼王數數詣寺聽法時彼法師
說酒過失尒時王難高座法師言若
施他酒得狂癡者今飮酒亦多無狂
癡報時法師指示外道等其王見巳
善哉善哉時有外道自相議言彼說
法者無所知見空指而巳王爲法師

大莊嚴論經卷苐十五苐十五張君巳又
不解空稱善哉不能開解而答此問
然此衆中亦有大聰明勝人何故不
答王卽說偈言法師
有聰辯善能答此義憐愍汝等故護惜
而不說諸外
道言王爲此法師撗爲通道理王言
我之所解更有異趣尒時王語法師
言向所解義今可顯說法師答言我
向所以指外道者以諸外道各生異見
有顚倒心是故名爲癡狂之人卽說
偈言不必
鬼入身名爲顚狂者邪見夜叉心是爲
說顚狂狂癡人過失不知解其事汝等
有狂過一切種智說汝違種智語隨逐
於邪見現見於神變彼大仙所辱出過
其禁限顚狂先巳成云何使我說百千
種狂因何故分別說投淵及赴火自墜
於高巓捨棄於施戒逐迷邪狂倒不修
於正行狂惑墜巓火賣鹽壞淨行飮觸
恒河水是名立正行失淨及得正有何
因義趣賣肉衆惡集三種神足變除此
三種變更亦有神變唯有二六法離此
別無我現見仙神變更見十三法

@@大莊嚴論經卷苐十五苐十六張君
如是顚狂事其數乃有百現見投淵火
自墜於高巓以此欲生天此但是邪見
非是生天因戒施善調心卽是生天因
賣鹽壞善行觸河除諸惡賣鹽有大惡
觸河有大善如是有何義得名爲善惡
婆羅門賣肉卽墮於失法捉刀亦失法
若復賣於肉滿三十六斤敗壞婆羅門
羅差及食蜜皆名爲失法見羅差嘗蜜
二倶成過患以稱欺誑人不成名爲盗
賣肉成煞生羊稻倶有命食稻不成煞
羊稻倶應食何故食於稻而不食於羊
汝諸言自煞終不得生天墜巖投淵水
復言得生天煞巳言有罪餧養巳身者
何故不得福觀察不順理皆是愚癡倒
以是因緣故名汝等爲狂此卽是愚癡
羅刹之標相是故說汝等成就顚狂法
此卽是與酒飮酒之因果瞋恚是癡因
瞋恚而黑濁能令顏色變以是因緣故
瞋爲度黑因飮酒顏色濁此二倶能瘦
目連見餓鬼汝先自飮酒亦教人飮酒
說言無罪報是故今現在巳獲餓鬼身
花報巳如是果報方在後
諸婆羅門聞是語時多有外道卽時

@@大莊嚴論經卷苐十五苐十七張君出家
復次
善分別敬功德不期於門族我昔曾
聞花氏城中有二王子逃走歸投末
投羅圈時彼圈中有一内官字拔羅婆
若爲附傭圈主供養衆僧手自行食
衆僧食巳遣人斂草上殘食持詣宮
中向食作礼然後乃食餘者分張與
所親愛食彼殘食能破我患是故先
取食之授與二王子王子食巳心惡
賤故出外卽吐而作是言出家之人
種種雜姓我等今者食其殘食食巳
吐棄然後除過時附傭主聞是事巳
作如是言此二嬰愚極爲無知卽說
偈言得此
餘食者智者除過患彼生疑譏嫌是名
爲嬰愚佛法觀察食外道都悉無沙門
觀察食能除煩惱障餘食牟尼觸應當
頂戴敬手捉殘食巳水洗巳除過附傭
主後日更不與殘食時左右人問言
何故不分食與二王子卽說偈言彼之
不知解沙門所食餘自恃種族故觸之
言不淨不生歡喜心是故我不與不識
沙門姓不食於彼食不識我種姓

大莊嚴論經卷苐十五苐十八張君不應
食我食沙門處處生不如我種族我不
如沙門復不食我食爲言無種姓亦無
有年歲如馬無種族内官亦如是内官
處處來無有定方所唯覩我富貴不看
我種姓但見富貴故便食我殘食不食
沙門食是名爲嬰愚沙門心自在具足
七種財不食沙門食而食我餘者猶如
超半井不見有是處見我有勢力王者
之所念便食我餘食苷蔗種中生輸頭
王太子如是種族來可不勝我耶彼之
勝智者無等无倫匹不取其種姓唯取
其德行種族作諸惡亦名爲下賤具戒
有智慧是名爲尊貴時二
王子聞此語巳而作是言汝示正道
卽是我父自今以徃敬氶所誨卽說
偈言汝今
說種姓殊爲非法語因行無有定知解
無定方語議正解了不名爲邊語如汝
之所解卽是貴種族復次
若欲觀察知佛神變視諸塔寺供養
佛塔我昔曾聞阿梨車毗伽圈於彼
城門有佛髮瓜塔近有尼倶陀樹邊
有幷水時婆羅門而白王言若

@@大莊嚴論經卷苐十五苐十九張君遊行
時見於彼塔是沙門塜破王福德王
是大地作一蓋主冝除此塔時王信
婆羅門語故卽勅臣下令速却此塔
明日我出時勿令復見時彼城神與
諸民衆皆悉悲涕時諸優婆夷施
設供養又然燈者作如是語我等今
者是最後供養有優婆塞抱塔悲
泣卽說偈言我今
最後抱汝之基塔足猶如湏彌倒今日
皆破傷十力世尊塔於今遂破滅我若
有過失聽我使懺悔衆生更不見佛之
所作業尒時
諸優婆塞作如是言我等今者可還
歸家不忍能看人壞此塔時王後自
遣人持鍬欲除徃到其所塔樹盡無
卽說偈言嗚呼
甚可恠舉城大出聲猶如海濤波不見
十力塔尼拘陀及井莫知其所在諸婆
羅門等深心生慚恠彼王聞是巳生於
布有想時王作是念誰持此塔去卽自
徃詣塔莫知其所在尒時
彼王遣千餘人乘象馳馬四方推覔
時有老母在於道傍見彼諸人

@@大莊嚴論經卷苐十五苐二十張君行來
速疾卽問之言何爲乃尒諸人答言
推覔塔樹彼老母言我向於道見希
有事有塔飛空幷尼俱陀樹不憶其井
見諸人等首戴天冠頭垂花鬘身著
諸花持塔而去我見去時生希有想
指示去處諸人間巳具以事状還白
於王王聞歡喜卽說偈言彼塔
自飛去爲向天上耶我今心信敬極生
大歡喜若我破此塔當墮於地獄尒時
王卽向彼塔處大設供養此塔卽今
名日自移塔及樹井離毗伽城三十
里住復次
佛塔有大威神是故冝應供養佛塔
我昔曾聞竺叉尸羅國彼有塔寺波
斯匿王以成火燒之佛復安一棠朽壞
刧之時彼圈王名拘沙陀那有一比
丘求請彼王我今爲塔作棠願王聽
取有大樹者王莫護惜王卽語言除
我宮内所有樹木餘樹悉取得王敎
巳諸比丘等處處求覓於一村邊有
大池水上有大樹名稱首伽樹龍所護
持近惡龍故人無敢觸其樹極大若復
有人取枝葉者龍能煞之以是

大莊嚴論經卷苐十五苐二十一張君之
故人無敢近有人語言彼有大樹時
比丘卽將諸人賷持斧器欲徃斫伐
時後有人語比丘言此龍極惡比丘
語言我爲佛事不畏惡龍時有奉事
婆羅門語比丘言彼龍極惡若伐此
樹多所傷害莫斫破此樹婆羅門卽
說偈言汝
不聞彼賊慳貪故暫作而能於一切汝
當憶此事常應自擁護莫爲此樹故卽
致於傷害比
丘復說偈言汝
爲毒龍故而自生貢高我依人中龍恃
彼亦自高觀汝力爲勝如是我得勢令
使衆人見我爲敬佛故今當捨身命諳
毒龍衆中汝爲作龍王生大恭敬想佛
爲柔調寂及是衆中王我今亦恭敬如
來婆伽婆誰能除毒龍而爲弟子者尒
時比丘共婆羅門各竸道理遂共聞諍
于時比丘卽伐其樹亦無雲雷變異之
相時婆羅門覩斯事巳而說偈言先
若取枝葉雲起雷霹靂汝爲呪所伏爲
死至後世彼
時婆羅門說是偈巳卽便睡眠夢見毒

@@大莊嚴論經卷苐十五苐二十二張君
龍向巳說偈
汝莫起嗔恚此名現供養非爲輕毀我
吾身自負塔況樹作塔棠而我能護惜
十力世尊塔我當云何護此林自生樹
而爲佛塔故如是自生樹云何得戀惜
更有餘因緣今當說善聽我亦無勢力
德叉迦龍王自來取此樹我云何能護
伊羅鉢龍王及以毗沙門躬自來至此
我有何勢力而能距捍彼威德天龍等
如來現在世及以滅度後造立塔廟者
此二等無異諸有得道者人天及夜叉
名稱遍十方世界無倫匱如此名聞故
塔棠懸寶鈴其音甚和雅遠近悉聞如
時婆羅門聞是偈故從睡眠寤卽便
出家復次我昔曾聞有一老母背負
酥瓨在路中行見菴摩勒樹卽食其
菓食巳患渴尋時赴井乞水欲飮時
汲水者卽便與水以先食菴摩勒菓之
勢力故謂水甛美味如石蜜語彼人
我以酥瓨易汝瓨水尒時汲水人卽隨
其言與一瓨水老母得巳負還歸家
旣至其舎先所食菴羅摩熱力巳盡
取而飮之唯有水味更無異味卽家

@@大莊嚴論經卷苐十五苐二十三張君戒元
親屬咸令嘗之皆言是水有朽敗爛
繩汁埿臭穢極爲可惡汝今何故
持來至此旣聞斯語自取飮嘗深生
悔恨我何以故乃以好酥貿此臭水
一切衆生凡夫之人亦復如是以愚無
智故以未來世功德酥瓨貿易臭穢
四顚倒瓨謂之爲好於後乃知非是眞
實深生悔恨咄哉何爲以功德酥瓨
貿易顚倒臭穢之水而說偈言
咄哉我何爲以三業淨行貿易著諸有
如以淨好酥貿彼臭惡水以食菴摩勒
舌倒不覺味臭水爲甘露
復次我首曾聞有一長者婦爲姑所
嗔走入林中自欲刑戮旣不能得尋時
上樹以自隱身樹下有池影現水中時
有婢使擔瓨取水見水中影謂爲是尸
有作如是言我今面貌端正如此何故
爲他持瓨取水卽打瓨破還至家中語大
家言我今面貌端正如是何故使我擔
瓨取水于時大家作如是言此婢或爲
鬼魅所著故作是事更與一瓨詣池取
水猶見其影復打瓨破時長者婦在於
樹上見斯事巳卽便微笑婢見影笑卽

大莊嚴論經卷苐十五苐二十四張君
自覺悟仰而視之見有婦女在樹上微
笑端正女人衣服非巳方生慙恥以何
因緣而說此喻爲於倒見愚惑之衆譬
如薝蔔油香用塗頂髮愚惑不解我頂
出是香卽說偈言
未香以塗身幷熏衣纓珞倒惑心亦尒
謂從巳身出如彼醜陋婢見影謂巳有
復次猫生兒以小漸大猫兒問母當何所
食母答兒言人自教汝夜至他家隱甕
器間有人見巳而相約勅酥乳肉等極
好覆蓋雞雛高舉黃使猫食猫兒卽
知雞酥乳酪皆是我食以何因緣說如
此喻佛成三藐三菩提道十力具足心願
巳滿以大悲心多所拯拔尒時世尊作如
是念言當以何法而化度之大悲答言
一切衆生心行顯現以他心智觀察煩惱
一切諸行貪欲嗔恚愚癡之等長夜
増長常想樂想我想淨想展轉相承
作如是說不能増長無常苦空無我
之法是故如來知此事巳爲衆生說諸
倒對治如來說法微妙甚深難解難八
謂道解說云何而能爲諸衆生說如斯
法以諸衆生有倒見想觀察知巳隨其

@@大莊嚴論經卷苐十五苐二十五張君
所應爲說法要衆生自有若干種行
是故知如來說對治法破除顚倒如爲
猫兒覆肉酥乳
復次我昔曾聞有一國中施設石柱極
爲高大除去梯際摝櫨繩索置彼工匠
在於柱頭何以故彼若存活或更餘處
造立石柱使勝於此時彼石匠親族宗
眷於其夜中集聚柱邊而語之言汝今
云何可得下耶尒時石正多諸方便卽
擿衣縷垂二縷綫至於柱下其諸宗眷
尋以麤綫繫彼衣縷匠卽挽取旣至於上
手捉麤綫語諸親族汝等今者更可
繫著小麤繩索彼諸親族卽隨其語如
是展轉最後得繫麤大繩索尒時石
匠尋繩來下言石柱者喻於生死梯際
摭櫨喻過去佛巳滅之法言親族者喻
聲聞衆言衣縷者喻過去佛定之與慧
言擿衣者喻觀欲過去味等法縷從
上下者喻於信心繫麤縷者喻近善友
得於多聞細繩者多聞縷復懸持戒
縷持戒縷懸禪定縷禪定縷懸智慧繩
以是麤繩堅牢繫者喻縳生死從上下
者喻下生死柱

@@大莊嚴論經卷苐十五苐二十六張君
以信爲縷綫多聞及持戒猶如彼麤縷
戒定爲小繩智慧爲麤繩生死柱來下
復次我昔曾聞有一國中王嗣欲絕時
有王種先入山林學道求仙卽强將來
立以爲王從敷臥具人索於衣服及以
飮食時敷臥具人而白王言各有所典王
於今者不應事事盡隨我索我唯知敷
臥具事洗浴衣食悉更有人非我所當
以此喻可知一切諸業如王敷臥具人各
有所典業亦如是各各不同色無病者
財物可愛智等諸業各各別異有業得
無病有業能得端正色力如彼仙人從
敷臥具人索種種物終不可得若生上族
不必財富諸業受報各各差別不以一業
得種種報若作端正業則得端正色力財
富應從餘業索是故智者應當修習種
種淨業得種種報
無病色種族智能各異因如彼仙人王
索備敷臥者
復次我昔曾聞有一國王多養好馬會
有隣王與共鬪戰知比國王有好馬故卽
使退散尒時國王作是思惟我先養馬
規疑敵國今皆退散養馬何爲當以比

大莊嚴論經卷苐十五苐二十七張君
馬用給人力令馬不損於人有益作是念
巳卽勅有司令諸馬羣分布與人常使
用磨經歷多年其後隣國復來浸境卽
勅取馬共彼鬪戰馬用磨故旋轉而行
不肯前進設加杖捶亦不肯行衆生亦
尒若得解脫必由於心謂受五欲後得解
脫死敵旣至心意戀著五欲之樂不能
直進得解脫果卽說偈言
智慧冝調心勿令著五欲本不調心故
臨終生愛戀心旣不調順云何得寂靜
心常耽五欲迷荒不能覺心旣不調順
云何得寂靜心常耽五欲迷荒不能覺
如馬不習戰對敵而旋行
復次曾聞有一國王身遇疾患國中諸醫
都不能治時有良醫從遠處來治王病
差王大歡喜作是思惟我今得醫力事
須厚報作是念巳微遣侍臣多賷財
物詣於彼醫所住之處爲造屋宅養生
之具人民田宅象馬牛羊奴婢㒒使一切
資産無不備具所造旣辦王便遣醫使
還其家時彼遠醫見王目前初無所遣
空手還歸甚懷恨恨旣將至家道逢牛
羊象馬都所不識問是誰許並皆稱是

@@大莊嚴論經卷苐十五苐二十八張君彼
醫名是彼醫牛馬遂到家巳見其屋舎
壯麗嚴飾牀悵氍毛毾㲪金銀器物其
婦瓔珞種種衣服時醫見巳甚生驚愕
猶如天宮問其婦言如此盛事爲何所
得婦荅夫言汝何不知由汝爲彼國王治
病差故生報汝恩夫聞是巳深生歡喜作
是念言王極有德知恩報思過我本望
由我意短初來之時以無所得情用恨
然以此爲喻義體今當說醫喻諸善業
王無所與喻未得現報身無所得如彼醫
者初不見物謂無所得心生恨恨如彼今
身修善見未得報心生恨恨我無所得
旣得至家者猶如捨身向於後世見牛羊
象馬羣如至中陰身見種種好相方作是
念由我修善見是好報必得生天旣至天
上喻到家中見種種盛事方於王所生敬
重心知是報恩者檀越施主得生天巳方知
施戒受如此報始知佛語誠實不虛修
少善業獲無量報卽說偈言施
未見報時心意有疑悔以爲徒疲勞終
竟無所得旣得生中陰始見善相貌如
醫到家巳方生大歡喜復
大曾聞有二女人俱得菴羅菓其一

@@大莊嚴論經卷苐十五苐二十九張君
女人食不留子有一女人食菓留子其留
子者覺彼菓羙於良好田下種著中以
時漑灌大得好菓如彼世人爲善根本
多修善業後獲果報合子食者亦復如
人不識善業竟不修造無所獲得方生悔
恨卽說偈言
如似得菓食竟不留種子後見他食菓
方生於悔恨亦如彼女人種子種得菓
復生大歡喜
復次曾聞徃昔有比丘名須彌羅善能
戲笑與一國王諠譁歡悦稱適王意尒
時比丘卽從乞地欲立僧坊王語比丘汝
可疾走不得休息盡所極處尒許之
地悉當相與尒時比丘更整衣服卽便
疾走雖復疲乏以貪地故猶不止住後
轉疾極不能前進卽便臥地夗轉而行
須復復乏卽以一杖逆擲使去作如是言
盡此杖處悉是我地已說譬喻相應
之義我今當說如須彌羅爲取地故雖
乏不止佛亦如是爲欲救濟一切衆生作
是思惟云何當令一切衆生得人天樂及
以解脫如須彌羅走不休息佛婆伽婆
亦復如是爲優樓頻螺迦葉鴦掘摩羅

大莊嚴論經卷苐十五苐三十張君如是
等人悉令調伏有諸衆生可化度者如來
尒時卽往化度如須彌羅旣疲乏巳卽便
臥地夗轉佛亦如是度諸衆生旣巳疲
苦以此陰身於娑羅雙樹倚息而臥如迦
尸迦樹斬伐其根悉皆墮落唯在雙樹
倚身而臥猶故不捨精進之心度拘尸羅
諸力士等及須跋陀羅如須彌羅爲得地
故擲杖使去佛亦如是入涅槃時爲濟衆
生故碎身舎利八斛四斗利益衆生所碎
舎利雖復微小如芥子等所至之處人
所供養與佛無異能使衆生得於涅槃
卽說偈言如來
躬自度優摟頻螺等眷屬及徒黨優伽
鴦掘魔精進禪度力最後倚臥時猶度
諸力士須跋陀羅等欲爲濟拯故布散
諸舎利乃至辵法滅皆是供養我如彼
須彌羅擲杖使遠去復次
我昔曾聞竺叉尸羅國有慱羅吁羅村
有一估客名稱伽拔吒作僧伽藍如今
現在稱伽拔吒先是長者子居室素富
後因衰耗遂至貧窮其宗親眷屬盡
皆輕慢不以爲人心懷憂惱遂棄家去
共諸伴黨至大秦國大得財寶還

@@大莊嚴論經卷苐十五苐三十一張君
歸本國時諸宗親聞是事巳各設飮食
香花妓樂於路往迎時稱伽拔吒身著
微服在伴前行先以貧賤年歲又少後
得財寶其年轉老諸親迎者並皆不識
而問之言稱伽拔吒爲何所在尋卽語
言今猶在後至大伴中而復問言稱伽
拔吒爲何所在諸伴語言在前去者卽
是其人時宗親往到其所而語之言汝
是稱伽拔吒云何語我乃云在後稱伽
拔吒語諸宗親言稱伽拔吒非我身是
乃在伴中駝驢䭾上所以然者我身項
來宗親輕賤初不與語聞有財寶乃復
見迎由是之故在後䭾上宗親語言汝道
何事不解汝語稱伽拔吒卽荅之言我貧
窮時共汝等語不見詶對見我今者多
諸財寶乃設供具來迎逆我乃爲財
來不爲我身發此喻者喻如世尊稱伽
拔吒爲得財物鄕曲宗眷設供來迎佛
亦如是旣得成佛人天鬼神諸龍王等
悉來供養非來供養我乃供養作佛
功德我未得道時無功德時諸衆
生等不共我語况復供養是故當知供

@@大莊嚴論經卷苐十五苐三十二張君
養功德不供養我雖復廣得一切諸天
人等之所供養亦無増減以觀察故
人天阿修羅夜叉乾闥婆如是等諸衆
亦廣設供養佛無歡喜心以善觀察故
是供諸功德非爲供養我如稱伽拔吒
指示諸眷屬稱巳在後者其喻亦如是
大莊嚴論經卷第十五
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

攝大乘論序
夫至道弘曠無思不洽大悲平等誘
進靡窮德被舎生理非偏漏但迷塗
易久淪惑難息若先談出世則疑性
莫啓故設教立方各隨性欲唐虞之
前圖牒簡少姬周以後經誥弘多雖
復制禮作訓並導之以俗法而眞假
妙趣尙冥然而未覩故迹隱蔥嶺以
西教秘滄海之外自漢室受命方稍
東漸爰及晉朝斯風乃盛梁有天下
彌具興隆歷千祀其將羊涉七代而
迄今法蘭導清源於前童壽振芳塵
於後安叡騁壯思以發義端生肈檀
玄言以釋幽致雖竝第分鑣同瀾比
沠而深淺竸馳照晦相雜自茲以降
篤好愈廣莫不異軌同奔傳相祖習
而去取隨情開抑殊軫慧愷志慙
負橐勤媿聚螢謬得齒迹學徒稟承
訓義遊寓講肆多歷年所名師勝友
備得諮詢但綜涉踈淺鑚仰無術尋
波討源多所未悟此蓋慮窮於文字
思迷於弘旨明發興嗟負心非一毎
欲順風問道而未知厥路有三藏法

@@攝大乘論卷上苐二張君師是
優禪尼圈婆羅門種姓頗羅墮名拘
羅那他此土翻譯稱日親依識鑑淵
曠風表俊越天才高傑神辯閑縱道
氣逸羣德音邁俗少遊諸圈歷事衆
師先習外典洽通書奥包四韋於懷
抱呑六論於胸衿學窮三藏貫練五
部研究大乘備盡深極法師旣尊綜
墳籍妙達幽微毎欲振玄宗於他域
啓法門於未悟以身許道無憚遠遊
跨万里猶比隣越四海如咫尺以梁
太清二年方居建鄴仍値梁季混淆
摸流荐及法師因此避地東西遂使
大法擁而不畼未至九江返遊五嶺
凡所翻譯卷軸未多後適閩越敷說
不少法師毎懷慷慨所歎知音者希
故伯牙絕絃下和泣璧良由妙百之
曲難辯盈尺之珍罕別法師遊方旣
久欲旋返舊圈經塗所亘遂達畨禺
儀同三司廣州刺史陽山郡公武陽
頠叡表岳靈德洞河府經文緯武匡
道佐時康流民於百越建正法於五
嶺欽法師之高行慕大士之勝現奉
請爲菩薩戒師恭承盡弟子之

@@攝大乘論卷上苐三張君礼愷
昔嘗受業巳少滌沉弊伏膺末乆便
致睽違今重奉値倍懷蹈舞復欲餐
和稟德訪道陳疑雖慇懃三請而不
蒙允遂恍然失啚心魂靡託衡州刺
史陽山公世子歐陽紇風業峻整威
武貞拔該闕文史深達治要崇瀾内
湛清輝外溢欽賢味道篤信愛奇躬
爲請主兼申礼事法師乃欣然受請
許爲翻譯制旨寺主慧智法師戒行
清白道氣宏壯志業閑贍觸途必舉
匡濟不窮輪奐靡息征南長史表敬
德履冲明志託夷遠徽猷清簡冰桂
齊質弼諧蕃政民譽早聞兼深重佛
法崇情至理黑白二賢爲經始檀越
辰次照陽歲維協洽月旅姑洗神紀
句芏於廣州制旨寺便就翻譯法師
旣妙解聲論善識方言詞有以而必
彰義無微而不畼席間函丈終朝靡
息愷謹筆受隨出隨書一章一句備
盡研覈釋義若竟方乃著文然翻譯
事殊難不可存於華綺若一字叅差
則理趣胡越乃可令質而得義不可
使文而失旨故今所翻文質相

攝大乘論卷上苐四張君
半與僧忍等同共稟學夙夜匪懈無
棄寸陰卽以某年樹檀之月文義倶
竟本論三卷釋論十二卷義疏八卷
合二十三卷此論乃是大乘之宗旨
正法之秘奥妙義雲興清詞海溢深
固幽遠二乘由此迷墜曠壯該含十
地之所宗學如來滅後將千一百餘
年彌勒菩薩投適時機降靈俯接忘
巳屈應爲阿僧伽法師廣釋大乘中
義阿僧伽者此言無著法師得一會
道體二居宗該玄鑑極凝神物表欲
敷闡至理故制造斯論唯識微言因
茲得顯三性妙趣由此而彰冠寃彝
倫舟航有識本論卽無著法師之所
造也法師次弟婆藪盤豆此曰天親
道亞生知德備藏性風格峻峙神氣
爽發稟厥兄之雅訓習大乘之弘旨
無著法師所造諸論詞致淵玄理趣
難曉將恐後學復成紕紊故製釋論
以解本文籠小乘於形内挫外道於
筆端自斯以後迄千像季方等圓教
乃盛宣通慧愷不揆虛薄情慮庸淺
乃欲泛芥舟於巨壑策駘足於修路

@@攝大乘論卷上苐五張君庶累
毫成仞聚爝爲明有識君子幸冝尋
閱其道必然無失墜也攝大
乘論卷上君無著
菩薩造眞諦三藏譯依止
勝相中衆名品第一攝大
乘論卽是阿毗達磨教及大乘修多
羅佛世尊前善入大乘句義菩薩摩
訶薩欲顯大乘有勝㓛德依大乘教
說如是言諸佛世尊有十勝相所說
無等過於餘教十勝相者一應知依
止勝相二應知勝相三應知入勝相
四入因果勝相五入因果修差別勝
相六於修差別依戒學勝相七此中
依心學勝相八此中依慧學勝相九
學果寂滅勝相十智差別勝相由此
十義勝相如來所說過於餘教如此
釋修多羅文句顯於大乘眞是佛說
復次云何此中略釋能顯大乘勝於
餘教今此略釋顯斯十義唯大乘有
小乘中無何者爲十謂阿黎耶識說
名應知依止相三種自性一依他性
二分別性三眞實性說名應知相唯
識教說名應知入相六波羅蜜

@@攝大乘論卷上苐六張君
說名入因果相菩薩十地說名入因
果修差別相菩薩所受持守護禁戒
說名於修差別戒學相首楞伽摩虛
空噐等定說名心學相無分別智說
名慧學相無住處涅槃說名學果寂
滅相三種佛身自性身應身化身此
三說名無分別智果相如此十種處
唯大乘中有異於小乘故說第一佛
世尊但爲菩薩說此十義故依大乘
諸佛世尊有十勝相所說無等過於
餘教復次云何此十勝相所說無等
能顯大乘是如來正說遮小乘決非
大乘於小乘中未曾見此十義隨釋
一義但見大乘中釋復次此十義能
引出無上菩提成就隨順不相違爲
諸衆生得一切智智而說偈言
應知依及相入因果修異三學及果滅
智無上乘攝十義餘處無見此菩提因
故大乘佛言由說十義勝
云何十義如此次第說菩薩初學應
先觀諸法如實因緣由此觀故於十
二緣生應生聰慧次後於緣生法應
了別其體相由智能離増益損減二

攝大乘論卷上苐七張君
邊過失如此正修應通達所緣如實
諸相次後従諸障應解脫次心巳通
達應知實相是先所行六波羅蜜應
更成就令清淨無復退失由依意内
清淨故次内清淨所攝諸波羅蜜依
十地差別應修隨一三阿僧祗刧次
菩薩三學應令圓滿圓滿巳是學果
涅槃及無上菩提次後應得修十義
次第如此此次第說中一切大乘皆
得圓滿此初說應知依止立名阿黎
耶識世尊於何處說此識及說此識
名阿黎耶如佛世尊阿毗達磨略本
偈中說
此界無始時一切法依止若有諸道有
及有得涅槃
阿毗達磨中復說偈云
諸法濟藏住一切種子識故名阿黎耶
我爲勝人說
此阿含兩偈證識體及名云何佛說此
識名阿黎耶一切有生不淨品法於
中隠藏爲果故此識於諸法中隱藏
爲因故復次諸衆生藏此識中由取
我相故名阿黎耶識阿含云如解

@@攝大乘論卷上苐八張君戒休
節經所說偈
執持識深細法種子恒流於凡我不說
彼物執爲我
云何此識或說爲阿陀那識能執持
一切有色諸根一切受生取依止故
何以故有色諸根此識所執持不壞不
失乃至相續後際又正受生時由能
生取陰故故六道身皆如是取是取
事用識所執持故說名阿陀那或說
名心如佛世尊言心意識意有二種
一能與彼生次第緣依故先滅識爲
意又以識生依止爲意二有染汙意
與四煩惱恒相應一身見二我慢三
我愛四無明此識是餘煩惱識依止
此煩惱識由一依止生由第二染汗
由緣塵及次第能分別故此二名意
云何得知有染汙心若無此心獨行
無明則不可說有與五識相似此法
應無何以故此五識共一時有自依
止謂眼等諸根復次意名應無有義
復次無想定滅心定應無有異何以
故無想定有染汙心所顯滅心定不
尒若不尒此二定應不異復次於無

@@攝大乘論卷上苐九張君想
天一期應成無流無失無染汙故於
中若無我見及我慢等復次一切時
中起我執遍善惡無記心中若不如
此但惡心與我執等相應故我及我
所此或得行於善無記中則不得行
若立二心同時生無此過失若立與
第六識相應行有此過失無
獨行無明及相似五識二定無差別意
名無有義無想無我執一期生無流善
惡無記中我執不應起離汙心不有二
與三相違無此一切處我執不得生證
見眞實義或障令不起恒行一切處名
獨行無明此
心染汙故無記性攝恒與四惑相應
譬如色無色界惑是有覆無記此二
界煩惱奢摩他所藏故此心恒生不
廢尋第三體離阿黎耶識不可得是
故阿黎耶識成就爲意依此以爲種
子餘識得生云何此意復說爲心多
種熏習種子所聚故云何於聲聞乘
不說此心相及說阿黎耶阿陀那名
微細境界所攝故何以故聲聞人無
有勝位爲得一切智智是故於聲

攝大乗論卷上苐十張君聞人
離此說由成就智令本願圓滿故不
爲說諸菩薩應有勝位爲得一切智
智故佛爲說何以故若離此智得無上
菩提無有是處復次此識於聲聞乘
由別名如來曾顯如増一阿含經言
於世間喜樂阿梨耶愛阿黎耶習阿
黎耶著阿黎耶爲滅阿黎耶如來說
正法世間樂聽故屬耳作意欲知生
起正勤方得滅盡阿黎耶乃至受行
如來正法及似法由如來出世是第
一希有不可思議法於世間顯現如
本識此如來出世四種功德經由別
義於聲聞乘此識巳顯現復次摩訶
僧祗部阿含中由根本識別名此識
顯現譬如樹依根彌沙塞部亦以別
名說此識謂窮生死陰何以故或色
及心有時見相續斷此心中彼種子
無有斷絕是應知依止阿陀那阿黎
耶質多根本識窮生死陰等由此名
小乘中是阿黎耶識巳成王路復有
餘師執心意識此三但名異義同是
義不然意及識巳見義異當知心義
亦應有異復有餘師執是如來

@@攝大乘論卷上苐十一張君
說世間喜樂阿黎耶如前所說此中
有五取陰說名阿黎耶復有餘師執
樂受與欲相應說名阿黎耶復有餘
師執身見說名阿黎耶如此等諸師
迷阿黎耶由阿含及修得是故作如
是執由隨小乘教及行是師所立義
不中道理若有人不迷阿黎耶識約
小乘名成立此識其義最勝云何最
勝若執取陰名阿黎耶於惡趣隨一
道中一向苦受處於彼受生此取陰
最可惡逆是取陰中一向非可愛衆
生喜樂不應道理何以故彼中衆生
恒願取陰斷絕不生若是樂受與
欲相應従第四定乃至上界皆無此
受若人巳得此受由求得上界則生
猒惡是故衆生於中喜樂不稱道理
若是身見正法内人信樂無我非其
所愛於中不生喜樂此阿黎耶識衆
生心執爲自内我若生一向苦受道
中其願苦陰永滅不起阿梨耶識我
愛所縳故不曾願樂滅除自我従第
四定以上受生衆生雖復不樂有欲
樂受於阿黎耶識中是自我愛隨逐

@@攝大乘論卷上苐十二張君不離
復次正法内人雖復願樂無我違逆
身見於阿黎耶識中亦有自我愛以
阿黎耶名安立此識則爲最勝是名
成立阿黎耶別名相品
第二復次
成立此識相云何可見此相略說有
三種一立自相二立因相三立果相
立自相者依一切不淨品法習氣爲
彼得生攝持種子依噐是名自相立
因相者此一切種子識爲生不淨品
法恒起爲因是名因相立果相者此
識因種種不淨品法無始習氣方乃
得生是名果相何法名習氣此習氣
名欲顯何義此法與彼相應共生共
滅後變爲彼生因此卽所顯之義譬
如於麻以花熏習麻與花同時生滅
彼數數生爲麻香生因若人有欲等
行有欲等習氣是心與欲等同生同
滅彼數數生爲心變異生因若多聞
人有多聞習氣數思所聞共心生滅
彼數數生爲心明了生因由此熏習
得堅住故故說此人爲能持法於阿黎
耶識應知如此道理此染汙種

攝大經論卷上苐十三張君子與
阿黎耶識同異云何不由別物體故
異如此和合雖難分別而非不異阿
黎耶識如此而生熏習生時有功能
勝異說名一切種子云何
阿黎耶識與染汙一時更㸦爲因譬
如燈光與燈炷生及燒燃一時更㸦
爲因又如蘆束一時相依持故得住
立應知本識與能熏習更㸦爲因其
義亦尒如識爲染汙法因染汙法爲
識因何以故離此二法異因不可得
故云何
熏習不異不多種而能爲有異多種
諸法作生因譬如多縷結衣衣無多
色若入染噐後於衣上種種相貌方
得顯現如此阿黎耶識種種諸法所
熏熏時一性無有多種若生果染噐
現前則有不可數種類相貌於阿黎
耶識顯現此緣生於大乘最微細甚
深若略說有二種緣生一分別自性
二分別愛非愛依止阿黎耶識諸法
生起是名分別自性緣生甘分別種
種法因緣自性故復有十二分緣生
是名分別愛非愛於善惡道分

@@攝大乘論卷上苐十四張君
別愛非愛生種種異因故若人於阿
黎耶識迷第一緣生或執自性是生
死因或執宿作或執自在變化或執
八自在我或執無因若迷第二緣生
執我作者受者譬如衆多生盲人不
曾見象有人示之令彼觸證有諸盲
人或觸其鼻或觸其牙或觸其耳或
觸其腳或觸其尾或觸其脊等有人
問之象爲何相盲人答云象如犂柄
或說如杵或說如箕或說如臼或說
如箒或說如山石若人不了二種緣
生無明生盲或說自性爲因或說宿
作或說自在變化或說八自在我或
說無因或說作者受者由不了阿黎
耶識體相及因果相如彼生盲不識
象體相作種種異說若略說阿黎耶
識體相是果報識是一切種子由此
識攝一切三界身一切六道四生皆
盡爲顯此義故說偈言
外内不明了於二但假名及眞實一切
種子有六種念念滅倶有隨逐至治際
決定觀因緣如引顯自果堅無記可熏
與能熏相應若異不可熏說是熏體相

@@攝大經論卷上苐十三張君
六識無相應三差別相違二念不倶有
餘生例應爾此外内種子能生及引因
枯喪猶相續然後方滅盡譬如外種子
内種子不爾
此義以二偈顯之
於外無熏習種子内不然聞等無熏習
果生非道理巳作及未作失得幷相違
由内外得成是故内有熏
所餘識異阿黎耶識謂生起識一
切生處及道應知是名受用識如中
邊論偈說
一說名緣識二說名受識了受名分別
起行等心法
此二識更㸦爲因如大乘阿毗達磨
偈說
諸法於識藏識於法亦尒此二㸦爲因
亦恒㸦爲果
若於第一緣生中諸法與識更㸦爲
因緣於第二緣生中諸法是何緣是
増上緣復次幾緣能生六識有三緣
謂増上緣所緣緣次第緣如此三緣
生一窮生死緣生二愛憎道緣生三
受用緣生具足四緣

攝大乘論卷上苐十六張君引證
品第三此阿
黎耶識巳成立由衆名及體相云何
得知阿黎耶識以如是等衆名故如
來說體相亦尒不說生起識若離此
名相所立阿黎耶識不淨品淨品等皆
不成就煩惱不淨品業不淨品生不淨
品世間淨品出世淨品等皆不成就
云何煩惱不淨品不成就根本煩惱
及少分煩惱所作熏習種子於六識
不得成就何以故眼識與欲等大小
二惑倶起倶滅此眼識是惑所熏成
立種子餘識不尒是眼識巳滅或餘
識間起熏習及熏習依止皆不可得
眼識前時巳謝現無有體或餘識所
間従巳滅無法有欲倶生不得成就
譬如従過去巳滅盡業果報不得生
復次眼識與欲等或倶時生起熏習
不成何以故此種子不得住於欲中
以欲依止識故又欲相續不堅住故
此欲於餘識亦無熏習依止別異故
所餘諸識無倶起倶滅故同類與同
類不得相熏以無一時共生滅故是故
眼識不爲欲等大小諸惑所熏

@@攝大乘論卷上苐十七張君亦
不爲同類識所熏如此思量眼識所
餘諸識亦應如此思量復次若衆生
従無想天巳上退墮受下界生大小
惑所染初識此識生時應無種子何
以故此惑熏習與依止並巳過去滅
無餘故復次或對治識巳生所餘世
間諸識皆巳滅盡若無阿黎耶識此
對治識共小大惑種子倶在此義不
成何以故自性解脫故無流心與惑
不得倶起倶滅故復次後時出觀正
起世間心諸惑熏習乆巳謝滅有流
意識無有種子生應得成是故離阿
黎耶識煩惱染汙則不得成復次業
染汙云何不得成緣行生識分無得
成義若無此義緣取生有亦無成義
故業染汙不成復次云何生染汙此
義不成結生不成故若人於不靜地
退墮心正在中陰起染汙意識方得
受生此有染汙識於中陰中滅是識
託柯羅邏於母胎中變合受生若但
意識變成柯羅邏等依止此意識於
母胎中有別意識起無如此義於母
胎中二種意識一時倶起無此義

@@攝大乘論卷上苐十八張君故
巳變異意識不可成立爲意識依止
不清淨故長時緣境故所緣境不可
知故若此意識巳變異是時意識成
柯羅邏爲此識是一切法種子爲依
止此識生餘識爲一切法種子若汝
執巳變異識名一切種子識卽是阿
黎耶識汝自以別名成立謂爲意識
若汝執能依止識是一切種子識是
故此識由依止成他因此所依止識
若非一切種子識能依止名一切種
子識是義不成是故此識託生變異
成柯羅邏非是意識但是果報亦是
一切種子此義得成復次若衆生巳
託生能執持所餘色根離果報識則
不可得何以故所餘諸識定別有依
止不乆堅住若此色根無執持識亦
不得成復次此識及名色更㸦相依
譬如蘆束相依倶起此識不成復次
若離果報識一切求生巳生衆生識
食不成何以故若離果報識眼識等
中隨有一識於三界中受生衆生爲
作食事不見有能故若人従此生捨
命生止靜地由散動染汙意識於

攝大乘論卷上苐十九張君彼
受生是染汙散動識於靜地中離果
報識有餘種子此義不成復次若衆
生生無色界離一切種子果報識若
生染汙心及善心則無種子幷依止
染汙及善二識皆不得成於無色界
若起無流心所餘世間心巳滅盡便
應棄於此道若衆生生非想非非想
中起不用處心及無流心卽捨二處
何以故無流心是出世心故非想非
非想道非其依止不用處道亦非依
止直趣涅槃亦非依止復次若人巳
作善業及以惡業正捨壽命離阿黎
耶識或上或下次第依止冷觸不應
得成是故生染汙離一切種子果報
識不可得立云何世間淨品不成若
衆生未離欲欲界未得色界心先
起欲界善心求離欲欲界修行觀心
此欲界加行心與色界心不倶起倶
滅故非所熏是故欲界善心非是色
界善心種子過去色界心無量餘生
及別心所隔後時不可立爲靜識種
子巳無有故是故此義得成謂色界
靜心一切種子果報識次第傳來

@@攝大乘論卷上苐二十張君立
爲因緣此加行善心立爲増上緣如
此於一切離欲地中是義應知如此
世間清淨品義離一切種子果報識
則不可立云何出世淨品離阿黎耶
識不可得立佛世尊說従聞他音及
自正思惟由此二因正見得生此聞
他音及正思惟不能熏耳識及意識
或耳意二識何以故若人如聞而解
及正思惟法尒時耳識不得生意識
亦不得生以餘散動分別識所聞故若
與正思惟相應生此意識乆已謝滅
聞所熏共熏習巳無云何後時以前
識爲種子後識得生復次世間心與
正思惟相應出世淨心與正見相應
無時得共生共滅是故此世心非關
淨心所熏旣無熏習不應得成出世
種子是故若離一切種子果報識出
世淨心亦不得成何以故此中聞思
熏習無有義能攝出世熏習種子云
何一切種子果報識成不淨品因若
能作染濁對治出世淨心因此出世
心昔來未曾生習是故定無熏習若
無熏習此出世心従何因生汝今

@@攝大乘論卷上苐二十一張君應答
最清淨法界所流正聞熏習爲種子
故出世心得生此聞慧熏習爲與阿
黎耶識同性爲不同性若是阿黎耶
識性云何能成此識對治種子若不
同性此聞慧種子以何法爲依止至
諸佛無上菩提位是聞慧熏習生隨
在一依止處此中共果報識倶生譬
如水乳此聞熏習卽非本識巳成此
識對治種子故此中依下品熏習中
品熏習生依中品熏習上品熏習
生何以故數數加行聞思修故是
聞熏習若下中上品應知是法身
種子由對治阿黎耶識生是故不入
阿黎耶性攝出世最清淨法界流出
故雖復世間法成出世心何以故此
種子出世淨心未起時一切上心惑對
治一切惡道生對治一切惡行朽壞
對治能引相續令生是處隨順逢事
諸佛菩薩此聞熏習雖是世間法初
修觀菩薩所得應知此法屬法身攝
若聲聞獨覺所得屬解脫身攝此聞
熏習非阿黎耶識屬法身及解脫身
攝如是如是従下中止次第漸

攝大乘論卷上苐二十二張君
増如是如是果報識次第漸減依止
卽轉若依止一向轉是有種子果報
識卽無種子一切皆盡若本識與非
本識共起共滅猶如水乳和合云何
本識滅非本識不滅譬如於水鵝所
飮乳猶如世間離欲時不靜地熏習
滅靜地熏習増世間轉依義得成出
世轉依亦尒若人入滅心定由說識
不離身是故果報識於定中應成不
離身何以故滅心定非此識對治故云
何知然若従此定出識不應更生何
以故此果報識相續巳斷若離託生
時不復得生若人說滅心定有心此
人所說則不成心何以故定義不成
故解相及境不可得故與善根相應
過故與惡及無記不相應故想及受
生起過故於三和合必有觸故於餘
定有功能故但滅想是過患故作意
信等善根生起過故拔除能依離所
依不可得故有譬喻故如非一切行
一切行不如是故若有人執色心次
第生是諸法種子此執不然何以故
巳有前過復有別失別失者若人従

@@攝大乘論卷上苐二十三張君
無想天退及出滅心定此中所執不
成阿羅漢最後心亦不得成若離次
第緣此執不成如此若離一切種子
果報識淨不淨品皆不得成是故此
心有義成就應當信知依前所說相
今更作偈
菩薩於善識則離餘五識無餘心轉依
以何方便作若對治轉依非滅故不成
因果無差別於滅則有過無種子無法
若許爲轉依於無二無故轉依義不成
差別品第四
此阿黎耶識差別云何若略說或三種
或四種差別三種者由三種熏習異故
謂言說我見有分熏習差別四種者謂
引生果報緣相相貌差別引生差別
者是熏習新生若無此緣行生識緣
取生有是義不成果報差別者依行
於六道中此法成熟若無此後時受
生所有諸法生起此義不成緣相
差別者於此心中有相能起我執
若無此於餘心中執我相境此義不
成相貌差別者此識有共相有不共
相無受生種子相有受生種子相共

@@攝大乘論卷上苐二十四張君相者
是噐世界種子不共相者是各別内
入種子復次共相者是無受生種子
不共相者是有受生種子若對治起
時不共所對治滅於共種子識他分
別所持正見清淨譬如修觀行人於
一類物種種願樂種種觀察隨心成
立此中說偈難滅
及難解說名爲共結觀行人心異由相
大成外清淨人未滅此中見清淨成就
淨佛土由佛見清淨復有
別偈種種
願及見觀行人能成於一類物中隨彼
意成故種種見成故所取唯有識是不
共本識差別有覺受生種子若無此
衆生世界生緣不成是共阿黎耶識
無受生種子若無此噐世界生緣不
成復次麤重相識細輕相識麤重相
識者謂大小二惑種子細輕相識者
謂一切有流善法種子若無此由前
業果有勝能無勝能依止差別不得
成復次
有受不受相二種本識有受相者果
報巳熟善惡種子識不受相者

攝大乘論卷上苐二十五張君名言
熏習種子無量時戲論生起種子故
若無此識有作不作善惡二業因與
果報故受用盡義不成始生名言熏
習生起亦不得成復次有譬喻相識
如幻事鹿渴夢想翳闇等譬第一識
似如此事若無此虛妄分別種子故
此識不成顚倒因緣復有具不具相
若具縳衆生有具相若得世間離欲
有損害相若有學聲聞及諸菩薩有
一分滅離相若阿羅漢獨覺如來有
具分滅離相何以故阿羅漢獨覺單
滅惑障如來雙滅惑智二障若無此
煩惱次第滅盡則不得成何因緣善
惡二法果報唯是無覆無記此無記性
與善惡二法倶生不相違善惡二法自
㸦相違若果報成善惡性無方便得解
腳煩惱又無方便得起善及煩惱故無
解脫及繫縳無此二義故是故果報
識定是無覆無記性攝大
乘論應知勝相第二之一如此
巳說應知依止勝相云何應知應知
勝相此應知相略說有三種一依他性
相二分別性相三眞實性相依他

@@攝大乘論卷上苐二十六張君
性相者本識爲種子虛妄分別所攝
諸識差別何者爲差別謂身識身者
識受者識應受識正受識世識數識
處識言說識自他差別識善惡兩道
生死識身識身者識受者識應受識
正受識世識數識處識言說識如此
等識因言說熏習種子生自他差別
識因我見熏習種子生善惡兩道生
死識因有分熏習種子生由如此等
識一切界道煩惱所攝依他性爲相
虛妄分別卽得顯現如此等識虛妄
分別所攝唯識爲體非有虛妄塵顯
現依止是名依他性相分別性相者
實無有塵唯有識體顯現爲塵是名
分別性相眞實性相者是依他性由
此塵相永無所有此實不無是名眞
實性相由身識身者識受者識應知
攝眼等六内界以應受識應知攝色
等六外界以正受識應知攝眼等六
識界由如此等識爲本其餘諸識是
此識差別如此衆識唯識以無塵等
故譬如夢等於夢中離諸外塵一向
唯識種種色聲香味觸舎林地山等

@@攝大乘論卷上苐二十七張君諸塵
如實顯現此中無一塵是實有由如
此譬一切處應知唯有識由此等言
應知幻事麤渴翳闇等譬若覺人所
見塵一切處唯有識譬如夢塵如人
夢覺了別夢塵但唯有識於覺時何
故不尒不無此義若人巳得眞如智覺
不無此覺譬如人正在夢中未覺此覺
不生若人巳覺方有此覺如此若人未
得眞如智覺亦無此覺若巳得眞如智
覺必有此覺若人未得眞如智覺於
唯識中云何得起比智由聖教及眞
理可得比度聖教者如十地經中佛
世尊言佛子三界者唯有識又如解
節經中說是時彌勒菩薩摩訶薩問
佛世尊世尊此色相是定心所緣境
爲與心異與心不異佛世尊言彌勒
與心不異何以故我說唯有識此色
相境界識所顯現彌勒菩薩言世尊
若定境界色相與定心不異云何此
識取此識爲境佛世尊言彌勒無有
法能取餘法雖不能取此識如此變
生顯現如塵譬如依靣見靣謂我見影
此影顯現相似異靣定心亦尒顯

攝大乘論卷上苐二十八張君
現似塵謂異定心由此阿含及所成
道理唯識義顯現云何如此是時觀
行人心正在觀中若見靑黃等遍入
色相卽見自心不見餘境靑黃等色
由此道理一切識中菩薩於唯識應
作如此比知於靑黃等識非憶持識
以見境在現前故於聞思兩位憶持
意識此識緣過去境似過去境起是
故得成唯識義由此比知菩薩若未
得眞如智覺於唯識義得生比知是
種種識前巳說譬如幻事夢等於中
眼識等識唯識義可成眼色等識有
色唯識義云何可見此等識由阿含
及道理如前應知若色是識云何顯
現似色云何相續堅住前後相似由
顚倒等煩惱依止故若不尒於非義
義顚倒不得成若無義顚倒惑障及
智障二種煩惱則不得成若無二障
清淨品亦不得成是故諸識如此生
起可信是實此中說偈
乱因及乱體色識無色識若前識不有
後識不得生
云何身識身者識受者識應受識正

@@攝大乘論卷上苐二十九張君受識
於一切生處更㸦密合生具足受生
所顯故云何世識等如前說有種種
差別生無始生死相續不斷絕故無量
衆生界所攝故無量噐世界所攝故
無量作事更㸦顯示所攝故無量攝
及受用差別所攝故無量受用愛憎
業果報所攝故無量生及死證得差
別所攝故云何正辯如此等識令成
唯識義若略說有三相諸識則成唯
識唯有識量外塵無所有故唯有二
謂相及見識所攝故由種種生相所
攝故此義云何此一切識無塵故成
唯識有相有見眼等諸識以色等爲
相故眼等諸識以諸識爲見故意識
以一切眼識乃至法識爲相故意識
以意識爲見故云何如此意識能分
別故似一切識塵分生故此中說偈
入唯
量唯二種種觀人說通達唯識時及伏
離識位諸師
說此意識隨種種依止生起得種種
名譬如作意業得身口等業名此識
於一切依止生種種相貌似二

@@攝大乘論卷上苐三十張君種法
顯現一似塵顯現二似分別顯現一
切處似觸顯現若在有色界意識依
身故生譬如有色諸根依止身生此
中說偈遠行
及獨行無身住空窟調伏難調伏則解
脫魔縳如經
言此眼等五根所緣境界一一境界
意識能取分別意識爲彼生因復有
別說分別說十二入中是六識聚說
名意入是處安立本識爲義識此中
一切識說名相識意識及依止識應知
名見識何以故此相識由更見生因
顯現似塵故作見生依止事如此諸
識成立唯識云何諸塵現前顯現
知其非有如佛世尊說若菩薩與四
法相應能尋能入一切識無塵何者
爲四一知相違識相譬如餓鬼畜生
人天於同境界由見識有異二由見
無境界識譬如於過去未來夢影塵
中三由知離功用無顚倒應成譬如實
有塵中緣塵起識不成顚倒不由功用
如實知故四由知義隨順三慧云何如
此一切聖人入觀得心自在由願

攝大乘論卷上苐三十一張君樂自
在故如願樂塵種種顯現故若觀行
人巳得奢摩他修法觀加行隨唯思
惟義顯現故若人得無分別智未出
無分別觀一切塵不顯現故由境界
等義隨順三慧由前引證成就唯識
義故知唯識無塵此中有六偈重顯
前義此偈後依智學中當廣分別說
謂餓鬼畜生人如是等攝大
乘論卷上癸卯
藏高麗國分司大藏都監奉勅彫
造

@@攝大乘論卷中君
無著菩薩造
眞諦三藏譯
應知勝相第二之二
若唯識似塵顯現依止說名依他性
云何成依他何因緣說名依他従自
熏習種子生故繫屬因緣不得自在
若生無有功能過一刹那得自住故
說名依他若分別性依他實無所有
似塵顯現云何成分別何因緣說名
分別無量相貌意識分別顚倒生因
故成分別無有自相唯見分別故說
名分別若眞實性分別性永無所有
爲相云何成眞實何因緣說名眞實
由如無不如故成眞實由成就清淨
境界由一切善法中最勝於勝義成
就故說名眞實復次若有分別及所
分別分別性成此中何法名分別何
法所分別何法名分別性意識是分
別具三種分別故何以故此識自言
熏習爲種子及一切識言熏習爲種
子是故此生由無邊分別一切處分

@@攝大乘論卷中苐二張君別但
名分別說名分別此依他但是所分
別是因能成依他性爲所分別此中
名分別性云何分別能計度此依他
性但如方物相緣何境界執何相貌
云何觀見云何緣起云何言說云何
増益由名等境界於依他性中由執
著相由決判起見由覺觀言說緣起
由見等四種言說實無有塵計實有
爲増益由此因故能分別此三種性
云何與他爲異爲不異非異非不異
應如此說有別義依他性名依他有
別義此成分別有別義此成眞實何
者別義說此名依他従熏習種子繫
屬他故復有何義此成分別此依他
性爲分別因是所分別故成分別復
有何義此成眞實此依他性或成眞
實如所分別實不如是有故復有何
義由此一識成一切種種識相貌本
識識所餘生起識種種相貌故復因
此相貌生故依他性有幾種若略說
有二種一繫屬熏習種子二繫屬
淨品不淨品性不成就是故由此二
種繫屬說名依他分別性亦有二

攝大乘論卷中苐三張君種一
由分別自性二由分別差別眞實性
亦有二種一自性成就二清淨成就
復有分別更成四種一分別自性二
分別差別三有覺四無覺有覺者能
了別名言衆生分別無覺者不能了
別名言衆生分別復次分別有五種
一依名分別義自性譬如此名目此
義二依義分別名自性譬如此義屬
此名三依名分別名自性譬如分別
未識義名四依義分別義自性譬如
分別未識名義五依二分別二自性
譬如此名此義何義何名若攝一切
分別復有十種一根本分別謂本識
二相分別謂色等識三依顯示分別
謂有依止眼等識識四相變異分別
謂老等變異苦樂等受欲等惑及枉
時節等變異地獄等欲界等變異五
依顯示變異分別謂如前所說變異
起變異分別六他引分別謂聞非正
法類聞正法類分別七不如理分別
謂正法外人非正法類分別八如理
分別謂正法内人聞正法類分別九
決判執分別謂不如理思惟種

@@攝大乘論卷中苐四張君類身
見爲根本與六十二見相應分別十
散動分別謂菩薩十種分別無有相
散動有相散動増益散動損減散動
一執散動異執散動通散動別散動
如名起義散動如義起名散動爲對
治此十種散動分別故於一切般若
波羅蜜教中佛世尊說無分別智能
對治此十種散動應知具足般若波
羅蜜經義如般若波羅蜜經言云何
菩薩行於般若波羅蜜舎利弗是菩
薩實有菩薩不見有菩薩不見菩薩
名不見般若波羅蜜不見行不見不
行不見色不見受想行識何以故色
由自性空不由空空見色空非色無
色異空故色卽是空空卽是色何以
故舎利弗此但有名所謂色是自性
無生無滅無染無淨對假立名分別
諸法由假立客名隨說諸法如如隨
說如是如是生起執著如此一切名
菩薩不見若不見不生執著如觀色
乃至識亦應作如此觀由此般若波
羅蜜經文句應隨順思惟十種分別
義若由此別意依他性成有三

@@攝大乘論卷中苐五張君性是
三性云何性有三異不成相雜無相
雜義由此道理此性成依他不由此
成分別及眞實由此道理此性成分
別不由此成依他及眞實由此道理
此性成眞實不由此成依他及分別
云何得知此依他性由分別性顯現
似法不與分別性同體未得名前於
義不應生智故法體與名一則此義
相違由名多故若名與義一名旣多
義應成多此義體相違由名不定體
相雜此義相違此中說偈於名
前無智多名及不定義成由同體多雜
體相違法無顯似有無染而有淨是故
譬幻事亦以譬虛空云何
如此顯現而實非有依他性一切種
非不有若無依他性眞實性亦無一
切無不成若無依他性及眞實性則
有無染汙及清淨品過失此二品可
知非無是故非一切皆無此中說偈
若無
依他性眞實性亦無則恒無二品謂染
汙清淨諸佛
世尊於大乘中說鞞佛略經此

攝大乘論卷中苐六張君經中
說云何應知分別性由說無有品類
此性應知云何應知依他性由說幻
事鹿渴夢相影光谷嚮水月變化如
此等譬應知其性云何應知眞實性
由說四種清淨法應知此性四種清
淨法者一此法本來自性清淨謂如
如空實際無相眞實法界二無垢清
淨謂此法出離一切客塵障垢三至
得道清淨謂一切助道法及諸波羅
蜜等四道生境界清淨謂正說大乘
法何以故此說是清淨因故非分別
清淨法界流故非依他由此四種清
淨法攝一切清淨法皆盡此中說偈
幻等
顯依他說無顯分別若說四清淨此說
屬眞實清淨由本性無垢道緣緣一切
清淨法四皆攝品類何因
何緣是依他性如經所說幻事等譬
所顯於依他性中爲除他虛妄疑惑
云何他於依他性中生虛妄疑惑諸
說於依他性中有如此虛妄疑心若
實無有物云何成境界爲決此疑故
說幻事譬若無境界心及心法

@@攝大乘論卷中苐七張君云何
得生爲決此疑故說鹿渴譬若實無
塵愛非愛受用云何得成爲決此疑
故說夢相譬若實無法善惡二業愛
非愛果報云何得生爲決此疑故說
影譬若實無法云何種種智生爲決
此疑故說光影譬若實無法云何種
種言說起爲決此疑故說谷響譬若
實無法云何成緣眞實法定心境界
爲決此疑故說水月譬若實無法云
何諸菩薩故作心無顚倒心爲他作
利益事於六道受生爲決此疑故說
變化譬婆羅門問經中言世尊依何
義說如此言如來不見生死不見涅
槃於依他性中依分別性及依眞實
性生死爲涅槃依無差別義何以故
此依他性由分別一分成生死由眞
實一分成涅槃阿毗達磨修多羅中
佛世尊說法有三種一染汙分二清
淨分三染汙清淨分依何義說此三
分於依他性中分別性爲染汙分眞
實性爲清淨分依他性爲染汙清淨
分依如此義故說三分於此義中以
何爲譬以金藏土爲譬譬如於

@@攝大乘論卷中苐八張君金藏
土中見有三法一地界二金三土於
地界中土非有而顯現金實有不顯
現此土若以火燒鍊土則不現金相
自現此地界土顯現時由虛妄相顯
現金顯現時由眞實相顯現是故地
界有二分如此本識未爲無分別智
火所燒鍊時此識由虛妄分別性顯
現不由眞實性顯現若爲無分別智
火所燒鍊時此識由成就眞實性顯
現不由虛妄分別性顯現是故虛妄
分別性識卽依他性有二分譬如金
藏土中所有地界復次有處世尊說
一切法常住有處說一切法無常有
處說非常非無常依何義說常此依
他性由眞實性分常住由分別性分
無常由二性分非常非無常如依此
義說常無常無二如此說苦樂無二
善惡無二空不空無二有我無我無
二靜不靜無二有性無性無二有生
無生無二有滅無滅無二本來寂靜
不寂靜無二本來涅槃非涅槃無二
生死涅槃無二由如此等差別諸佛
如來依義密語由此三性應隨

攝大乘論卷中苐九張君決了
常無常等正說如前解釋此中說偈
如法
實不有如彼種種現由此法非法故說
無二義依一分說言或有或非有依二
分說言非有非非有如顯現不有是故
說永無如顯現實有是故說非無由自
體非有自體不住故如取不有故三性
成無性由無性故成前爲後依止無生
滅本靜及自性涅槃復次
有四意四依一切佛世尊教應隨決
了一平等意譬如有說昔是時中我
名毗婆尸乆巳成佛二別時意譬如
有說若人捅持多寶佛名決定於無
上菩提不更退墮復有說言由唯發
願於安樂佛土得徃彼受生三別義
意譬如有說事如是等恒伽所有沙
數諸佛於大乘法義得生覺了四衆
生樂欲意譬如如來先爲一人讃歎
布施後還毁呰如施戒及餘修亦尒
是名四種意四依者一令入依譬如
於大小乘中佛世尊說人法二種通
別二相所攝俗諦二相依譬如隨所
說法相中必有三性三對治依

@@攝大乘論卷中苐十張君此中
入万四千衆生煩惱行對治顯現四
翻依此中由說別義言詞以顯別義
譬如偈言阿娑
離娑羅摩多耶毗跋耶斯者修絺多離施
那者僧柯履多羅槃底菩提物多摩若人
欲廣解釋大乘法略說由三相應當
如此解釋一廣解緣生體相二廣解
依因緣巳生諸法實相三廣解成立
所說諸義廣解緣生體相者如偈說
言熏習所生諸法此従彼如此果報
識及生起識由更㸦因生廣解釋依
因緣巳生諸法實相者諸法者謂生
起識爲相有相及見識爲自性復次
諸法依止爲相分別爲相法尒爲相
由此言說於三性中諸法體相則得
顯現如偈言従有
相有見應知法三相云何
得解說此法相分別性於依他性實
無所有眞實性於中實有由此二不
有有故非得及得未見巳見眞如一
時自然成於依他性中分別性無故
眞實性有故若見彼不見此若不見
彼卽見此如偈言

@@攝大乘論卷中苐十一張君依他
中分別無但眞實有故不得及得於中
二平等廣解
成立所說諸義者譬如初所說文句
由所餘諸句顯示分別或由功德依
止或因事義依止功德依止者廣說
佛世尊功德最清淨慧無二行無相
法爲勝依意行住於佛住至得諸佛
平等行無㝵行不可破無對轉法不
可變異境不可思惟所成立法至三
世平等於一切世界現身於一切法
智慧無㝵一切行與智慧相應於法
智無疑不可分別身一切菩薩所受
智慧至無二佛住波羅蜜至無差別
如來解脫智究竟巳得無邊佛地平
等法界爲勝虛空界爲後邊最清淨
慧如此初句由所餘句次第應知分
別解釋若如此正說法義得成最清
淨慧者諸佛如來智慧於一切法清
淨無不了別如此本義應知由二十
一佛功德所攝於所知一切無障行
起功德於有無無二相眞如最清淨
令入功德不由功用不捨如來事佛
住功德於法身依止及意事無

攝大乘論卷中苐十二張君
差別功德修習一切障對治功德降
伏一切外道功德生於世間非世間
法所染汙功德安立正法功德四種
善巧答他問功德於一切世界中顯
現應化身功德能決他疑功德由種
種行能令他入功德於未來世法生
智功德隨衆生樂顯現功德能行無
量依止衆生正教化事功德平等法
身波羅蜜成就功德隨衆生意顯現
純淨佛土功德是三種佛身無離無
別處功德窮生死際能生一切衆生
利益安樂功德由無盡功德因事義
依止者如經言若菩薩與三十二法
相應說名菩薩於一切衆生與利益
安樂意相應令入一切智智意我今
於何處中當相應如此智捨高慢心
堅固善意非假作憐愍意不貪報恩
於親非親所平等意未作善友意乃
至無餘涅槃稱量談說歡笑先言於
諸衆生慈悲無異於所作事無退弱
心無厭倦心聞義無足於自作罪能
顯其過於他作罪不恠訶責於一切
威儀中恒持菩提心不求果報而行

@@攝大乘論卷中苐十三張君
布施不著一切怖畏及道生受持禁
戒於一切衆生忍辱無㝵爲引攝一
切善法行於精進修三摩提滅離無
色定與方便相應智四攝相應方便
於持戒破戒中善友無二事善知識
恭敬心聽法恭敬心樂住阿蘭若處
於世間希有不生安樂心於下品乘
不生喜樂心於大乘教觀實功德
遠離惡友敬事善友恒治四種梵住
治無量心清淨恒遊戲五神通恒依
智慧行於住正行不住正行衆生無
捨離心引攝大衆一向決定言說恭
敬實事先恭敬行菩薩心與如此等
法相應說名菩薩由如此文句前說
初句應知解說初句者謂於一切衆
生利益安樂意此利益安樂意文句
別有十六文句所顯業應知解說十
六業者一傳傳行業二無倒業三不
由他事自行業四不可壞業五無求
欲業有三句解釋應知不貪報恩有
恩無恩衆生不生愛僧心隨順行乃
至餘生隨處相應言說業有二句解
釋應知有苦有樂無二衆生平等業

@@攝大乘論卷中苐十四張君無
下劣業不可令退轉業攝方便業厭
惡所對治業有二句解釋應知無間
思量業行進勝位業有七句解釋應
知正修加行六波羅蜜恭敬行四攝
成就方便業有六句解釋應知事善
知識聽聞正法住阿蘭若處遠離邪
覺觀正思惟功德有二句顯事善友
功德有二句顯成就業有三句解釋
應知治無量心清淨得威德證得功
德安立他業有四句解釋應知引攝
大衆無有疑心立正教學處法財二攝
無染汙心如此等句應知解釋初說
文句此中說偈取
如前說句隨德句差別取如前說句由
義別句別攝
大乘論應知入勝相第三如
此巳說應知勝相云何應知應知入
勝相多聞所熏習依止非阿黎耶識
所攝如阿黎耶識成種子正思惟所
攝似法及義顯相所生似所取種類
有見意言分別何人能入應知相大
乘多聞熏習相續巳得承事無量田
世諸佛巳入決定信樂正位由善成

攝大乘論卷中苐十五張君熟修
習増長善根是故善得福德智慧二
種資粮諸菩薩於何處入唯識觀有
見似法義顯相意言分別大乘法相
所生於願樂行地入謂隨聞信樂故
見道謂如理通達故修道謂能對
治一切障故究竟道中謂出離障垢
最清淨故一切法實唯有識如說
隨聞信樂故如理通達故能對治
一切障故出離障垢最清淨故云
何得入由善根力持故由有三相練
磨心故由滅除四處障故緣法義爲
境無間修恭敬修奢摩他毗鉢舎
那無放逸故十方世界無數量故不
可數量在人道衆生刹那刹那證得
無上菩提是名第一練磨心由此正
意施等諸波羅蜜必得生長是我信
樂巳得堅住由此正意我修習施等
波羅蜜進得圓滿則爲不難是名第
二練磨心若人與衆善法相應後捨
命時於一切受生中可愛富樂自然
而成是人得有㝵善此義尙應成云
何我得圓滿善及無㝵善一切如意
可愛富樂而當不成是名第三

@@攝大乘論卷中苐十六張君
練磨心此中說偈
人道中衆生念念證菩提處所過數量
故無下劣心善心人信樂能生施等度
勝人得此意故能修施等若善人死時
卽得勝富樂滅位圓淨善此義云何無
由滅除四處障故由捨離聲聞獨覺
思惟故邪思惟滅於大乘中生信心及
決了心故滅一切邪意及疑是所聞思
諸法中捨離我及我所邪執故是故
滅除法執安立現前住一切相思惟
悉不分別是故能滅除分別此中說偈
現住及安立一切相思惟智人不分別
故得無上覺
緣法及義爲境何因何方便得入由
聞熏習種類正思惟所攝顯現似法
及義有見意言分別故由四種尋思
謂名義自性差別假立尋思
由四種如實智謂名義自性差別如
實智四種不可得故若菩薩巳入巳
解如此等義則修加行爲入唯識觀
於此觀中意言分別似字言及義顯
現此中是字言相但意言分別得如
此通達此義依名言唯意言分別亦

@@攝大乘論卷中苐十七張君如此
通達此名義自性差別唯假說爲量
亦如此通達次於此位中但證得唯
意言分別是觀行人不見名及義不
見自性差別假說由實相不得有自
性差別義巳由四種尋思及四種如
實智於意言分別顯現似名及義得
入唯識觀於唯識觀中入何法如何
法得入但入唯量相見二法種種相
貌名義自性差別假說自性差別義
六種相無義故由此能取所取非有
爲義故一時顯現似種種相貌及生
故譬如闇中藤顯現似蛇猶如於藤
中蛇卽是虛實不有故若人巳了別
此藤義先時蛇亂智不緣境起卽便
謝滅唯藤智在此藤智由微細分析
虛空無實境何以故但是色香味觸
相故若心緣此境藤智亦應可滅若
如此見巳伏滅六相顯現似名及義
意言分別塵智不生譬如蛇智於伏
滅六相義中是唯識智亦應可伏滅
譬如藤智由依眞如智故如此菩薩
由入似義顯現意言分別相故得入
分別性由入唯識義故得入依

攝大乘論卷中苐十八張君他
性及云何得入眞實性若捨唯識想
巳是時意言分別先所聞法熏習種
類菩薩巳了別伏滅塵想似一切義
顯現无復生緣故不得生是故似唯
識意言分別亦不得生由此義故菩
薩唯住無分別一切義名中由無分
別智得證得住眞如法界是時菩薩
平等平等能緣所緣無分別智生由
此義故菩薩得入眞實性此中說偈法
人及法義性略及廣名不淨淨究竟十
名差別境如
此菩薩由入唯識觀故得入應知勝
相由入此相得入初歡喜地善通達
法界得生十方諸佛如來家得一切
衆生心平等得一切菩薩心平等得
一切諸佛如來心平等此觀名菩薩
見道復
次何故菩薩入唯識觀由緣極通法
爲境出世奢摩他毗鉢舎那智故
由無分別智後所得種種相識爲相
智故爲滅除共本阿黎耶識中一切
有因諸法種子爲生長能解法身諸
法種子爲轉依爲得一切如來正

@@攝大乘論卷中苐十九張君法
爲得一切智智故入唯識觀無分別
智後所得智者於本識及所生一切
識識及相識相中由觀似幻化等譬
自性無顚倒由此義故菩薩如幻師
於一切幻事自了無倒於一切相因
緣及果中若正說時常無偏倒是
時正入唯識觀位中有四種三摩提
是四種通達分善根依止菩薩云何應
見由四種尋思於下品無塵觀忍光
得三摩提是暖行通達分善根依止
於最止品無塵觀忍光増三摩提是
頂行通達分善根依止於四種如實
智菩薩巳入唯識觀了別無塵故正
入眞義一分通行三摩提是隨非安
立諦忍依止此三摩提最後刹那了
伏唯識想轉名無間三摩提應知是
世第一法依止此四種三摩提是菩薩
入非安立諦觀前方便若菩薩如此
入初地巳得見道得通達入唯識云
何菩薩修習觀行入於修道如佛廣
說所安立法相於菩薩十地由攝一
切如來所說大乘十二部經故得現
前由治所說通別二境由生起緣

@@攝大乘論卷中苐二十張君
極通境出世無分別智及無分別智
後所得奢摩他毗鉢舎那智由無量
無數百千俱胝大刧中依數數修習
由昔及今所得轉依爲得三種佛身
更修加行是聲聞見道是菩薩見道
此二見道差別云何聲聞菩薩見道
應知有十一種差別何者爲十一一
由境界差別謂緣大乘法爲境二由
依止差別謂依大福德智慧資粮爲
依止三由通達差別謂通達人法二
無我四由涅槃差別謂攝無住處涅
槃以爲住處五由地差別謂依十地
爲出離六七由清淨差別謂滅煩惱
習氣及治淨土爲清淨八由於一切
衆生得平等心差別謂爲成熟衆生
不捨加行功德善根九由受生差別
謂生如來家爲生故十由顯現差別
謂於佛子大集論中常能顯現爲攝
受正法十一由果差別謂十力無畏
不共如來法及無量功德生爲果故此
中說兩偈
名義㸦爲客菩薩應尋思應觀二唯量
及彼二假說従此生實智離塵分別三

攝大乘論卷中苐二十一張君
若見其非有得入三無性
又正教兩偈如分別觀論說
菩薩在靜位觀心唯是影捨離外塵相
唯定觀自想菩薩住於内入所取非有
次觀能取空後觸二無得
復有大乘莊嚴經論所說五偈爲顯
此道
菩薩生長福及慧二種資粮無量際
於法思惟心決故能了義類分別因
巳知義類但分別得住似義唯識中
故觀行人證法界能離二相及無二
若離於心知無餘由此卽見心非有
智人見此二不有得住無二眞法界
由無分別智慧人恒平等行遍一切
染衣稠密過聚性遣滅如藥能除毒
佛說正法善成立安心有根於法界
巳知憶念唯分別功德海岸智人至
攝大乘論入因果勝相第四
如此巳說入應知勝相云何應知入
因果勝相由六波羅蜜謂陀那尸羅
羼提毗梨耶持訶那般羅若波羅蜜
云何由六波羅蜜得入唯識復云何六
波羅蜜成入唯識果此正法内有諸

@@攝大乘論卷中苐二十二張君
菩薩不者富樂心於戒無犯過心於
苦無壞心於善修無嬾墯心於此散
乱因中不住著故常行一心如理簡
擇諸法得入唯識觀由依止六波羅
蜜菩薩巳入唯識地次得清淨信樂
意所攝六波羅蜜是故於此中間設
離六波羅蜜加行功用由信樂正說
愛重隨喜願得思惟故恒無休息行
故修習六波羅蜜究竟圓滿此中說偈
修習圓自法能得利疾忍菩薩於自乘
甚深廣大說覺唯分別故得無著智故
是樂信清淨名清淨意地菩薩在法流
前後見諸佛巳知菩提近無難昜得故
何故波羅蜜唯有六數爲安立能對
治六種惑障故爲一切佛法生起依
處故爲隨順成熟一切衆生依止故
爲對治不發行心因故立施戒二波
羅蜜不發行心因者貪著財物及以
室家若巳發修行心爲對治退弱心
因故立忍精進二波羅蜜退弱心因
者謂生死衆生違逆苦事長時助善
法加行疲怠若巳起發行及不退弱
心爲對治壞失心因故立定慧二波

@@攝大乘論卷中苐二十三張君羅
蜜壞失心因者謂散亂邪智是故爲
對治六種惑障立波羅蜜有六數爲
一切佛法生起依處故者前四波羅
蜜是不散乱因次一波羅蜜是不散
乱體由依止此不散乱故能如實覺
了諸法眞理一切如來正法皆得生
起是故爲一切佛法生起依處立波
羅蜜有六數爲隨順成熟一切衆生
依止故者由施波羅蜜利益衆生由
戒波羅蜜不損惱衆生由忍波羅蜜
能安受彼毀辱不起報怨心由精進
波羅蜜生彼善根滅彼惡根由此利
益因一切衆生皆得調伏次彼心未
得寂靜爲令寂靜巳得寂靜爲令解
勝故立定慧二波羅蜜由此六度菩
薩善教衆生故得成熟是故爲隨順
成熟一切衆生依止立波羅蜜有六
數由如此義是故應知成立波羅蜜
有六數此
六波羅蜜相云何可見由六種最勝
六波羅蜜通相有六一由依止無等
謂依止無上菩提心起二由品類無
等謂一一波羅蜜略說皆有三品

攝大乘論卷中苐二十四張君
菩薩皆具修行三由行事無等謂安
樂利益一切衆生事菩薩所行諸度
皆爲成此二事故四由方便無等謂
無分別智菩薩所行諸度皆是無
分別智所攝故五由逥向無等謂逥
向無上菩提菩薩所行諸度決定轉
趣一切智果故六由清淨無等謂惑
智二障永滅無餘菩薩所行諸度分
分除二障乃至皆盡故施卽是波羅
蜜波羅蜜卽是施耶有是施非波羅
蜜有是波羅蜜非施有是施是波羅
蜜有非施非波羅蜜如施中四句應
知餘度亦有四句
云何說六波羅蜜如此次第前前波
羅蜜隨順次生後後波羅蜜故復次
前前波羅蜜由後後波羅蜜所清
淨故
依何義立六度名此義云何可見於
一切世間聲聞獨覺施等善根中最
勝無等故以能到彼岸故是故通稱
波羅蜜能破滅悋惜嫉妬及貧窮下
賤苦故稱陀復得爲大富主及能引
福德資粮故稱那能寂靜邪戒及惡

@@攝大乘論卷中苐二十五張君得光
道故名尸復能令得善道及三摩提
故稱羅能滅除瞋恚及忿恨心故名
羼復能生自他平和事故稱提能滅
除嬾墯及諸惡法名毗梨復行不放
逸生長無量善法故稱耶能滅除散
乱故名持訶及能引心令住内境故
稱那能滅一切見行能除邪智故名
般羅能緣眞相隨其品類知一切法
故稱若
云何應知諸波羅蜜修習若略說應
知修習有五種一修加行方法二修
信樂三修思惟四修方便勝智五修
利益他事此中前四修應知如前利
益他事修者諸佛無功用心不捨如
來事修習諸波羅蜜至圓滿位中更
修諸波羅蜜
復次思惟修習者愛重隨喜願得思
惟六意攝所修六意者一廣大意二
長時意三歡喜意四有恩德意五大
志意六善好意廣大意者若菩薩若
干阿僧祗刧能得無上菩提以如此
時爲一刹那刹那菩薩於此時中刹
那刹那常捨身命及等恒伽沙數世

@@攝大乘論卷中苐二十六張君
界滿中七寶奉施供養如來従初發
心乃至入住究竟清涼菩提是菩薩
施意猶不滿足如此多時刹那刹那
滿三千大千世界熾火菩薩於中行
住坐臥爲四威儀離一切生生之具戒
忍精進三摩提般若心菩薩恒現前
修乃至入住究竟清涼菩提菩薩戒
忍等意亦不滿足是無猒足心是名
菩薩廣大意若菩薩従初發心乃至
成佛不捨無猒足心是名菩薩長時
意若菩薩由六波羅蜜所作利益他
事常生無等歡喜衆生得益其心歡
喜所不能及是名菩薩歡喜意若菩
薩行六波羅蜜利益衆生巳見衆生
於我有大恩德不見自身於彼有恩
是名菩薩有恩德意若菩薩従六波
羅蜜所生功德善根施與一切衆生
以無著心逥向爲令彼得可愛重果
報是名菩薩大志意若菩薩所行六
波羅蜜功德善根令一切衆生平等
皆得爲彼逥向無上菩提是名菩薩
善好意由此六意所攝愛重思惟菩
薩修習若菩薩隨喜無量菩薩修加

攝大乘論卷中苐二十七張君得光
行六意所生功德善根是名菩薩六
意所攝隨喜思惟若菩薩願一切衆
生修行六意所攝六波羅蜜及願自
身修行六意所攝六波羅蜜修習加
行乃至成佛是名菩薩六意所攝願
得思惟若人得聞六意所攝菩薩思
惟修習生一念信心是人則得無量
無邊福德之聚諸惡業障壞滅無餘
若人但聞尙得無量無邊福德何况
菩薩盡能修行
云何應知諸波羅蜜差別由各有三
品知其差別施三品者一法施二財
施三無畏施戒三品者一守護戒二
攝善法戒三攝利衆生戒忍三品者
一他毀辱忍二安受苦忍三觀察法
忍精進三品者一勤勇精進二加行
精進三不下難壞無足精進定三品
者一安樂住定二引神通定三隨利
他定般若三品者一無分別加行般
若二無分別般若三無分別後得般若
云何應知諸波羅蜜攝義一切善法
皆入六波羅蜜攝以爲彼性故彼是
六波羅蜜所流果故一切善法所隨
成故

@@攝大乘論卷中苐二十八張君
云何應知諸波羅蜜所對治攝一切
惑以爲彼性故爲彼生因故爲彼所
流果故
云何應知諸波羅蜜功德若菩薩輪
轉生死大富位自在所攝大生所攝
大眷屬徒衆所攝大資生業事成就
所攝無疾惱少欲等所攝一切工巧
明處聰慧所攝如意無失富樂利益
衆生爲正事故菩薩修行六度功德
乃至入住究竟清涼菩提恒在不
異故
云何應知諸波羅蜜更㸦相顯世尊
或以施名說諸波羅蜜或以戒名或
以忍名或以精進名或以定名或以
般若名說諸波羅蜜如來以何意作
如此說於波羅蜜修行方便中一切
餘波羅蜜皆聚集助成故此卽如來
說意此中說鬱陀那偈
位數相次第名修差別攝對治及功德
㸦顯諸度義
攝大乘論卷中
癸卯歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

@@攝大乘論卷下君
無著菩薩造
眞諦三藏譯
入因果修差別勝相第五
如此巳說入因果勝相云何應知
入因果修差別由十種菩薩地何者
爲十一歡喜地二無垢地三明焰地
四燒然地五難勝地六現前地七遠
行地八不動地九善慧地十法雲地
云何應知以此義成立諸地爲十爲
對治地障十種無明故於十相所顯
法界有十種無明猶在爲障何者能
顯法界十相於初地由一切遍滿義
應知法界於二地由最勝義於三地
由勝流義於四地由無攝義於五地
由相續不異義於六地由無染淨義
於七地由種種法無別義於八地由
不増減義於九地由定自在依止義
由土自在依止義由智自在依止義
於十地由業自在依止義由陀羅尼
門三摩提門自在依止義應知法界
此中說偈

攝大乘論卷下苐二張君遍滿
最勝義勝流及無攝無異無染淨種種
法無別不増減四種自在依止義業自
在依止捻持三摩提如此
二偈依中邊分別論應當了知復次
此無明應知於二乘非染汙於菩薩
是染汙云何初地名歡喜由始得自
他香益功能故云何二地名無垢此
地遠離犯菩薩戒垢故云何三地名
明焰由無退三摩提及三摩跋提依止
故大法光明依止故云何四地名燒
然由助菩提法能焚滅一切障故云
何五地名難勝眞俗二智更㸦相違
能合難合令相應故云何六地名現
前由十二緣生智依止故能令般若
波羅蜜現前住故云何七地名遠行
由至有功用行最後邊故云何八地
名不動由一切相及作意功用不能
動故云何九地名善慧由最勝無㝵
辯智依止故云何十地名法雲由緣
通境知一切法一切陀羅尼及三摩
提門爲藏故譬雲能覆如虛空麤障
故能圓滿法身故云何
應知得諸地相由四種相一由

@@攝大乘論卷下苐三張君巳得
信樂相於一一地決定生信樂故二
由巳得行相得與地相應十種法正
行故三由巳得通達相先於初地通
達眞如法界時皆能通達一切地故
四由巳得成就相此十地皆巳至究
竟修行故云何應和修諸地相諸菩
薩先於地地中修習奢摩他毗鉢舎
那各有五相修習得成何者爲五一
集捴修二無相修三無功用修四熾
盛修五不知足修應知於諸地皆有
此五修此五修生五法爲果何者爲
五一刹那刹那能壞一切麤重依法
二能得出離種種乱想法樂三能見
一切處無量無分別相善法光明四
如所分別法相轉得清淨分恒相續
生爲圓滿成就法身五於上品中轉
増爲最上上品因緣聚集於十地中
修十波羅蜜隨次第成於前六地有
六波羅蜜如次第說於後四地有四
波羅蜜一漚和拘舎羅波羅蜜六波
羅蜜所生長善根功德施與一切衆
生悉令平等爲一切衆生迴句無上
菩提二波尼他那波羅蜜此度

@@攝大乘論卷下苐四張君能引
攝種種願於未來世感六度生緣故
三婆羅波羅蜜由思擇修習力伏諸
波羅蜜對治故能引六波羅蜜相續
生無有間缺四若那波羅蜜此度是
能成立前六度智能令菩薩於大集
中受法樂及成熟衆生後四波羅蜜
應知是無分別後智攝一切波羅蜜
於一切地中不同時修習従波羅蜜
藏藏經應知此法門廣顯諸義於幾
時中修習十地正行得圓滿有五種
人於三阿僧祗刧修行圓滿或七阿
僧祗刧或三十三阿僧祗刧何者爲
五人行願行地人滿一阿僧祗刧行
清淨意行人行有相行人行無相行
人於六地乃至七地滿第二阿僧祗
刧従此後無功用行人乃至十地滿
第三阿僧祗刧復次云何七阿僧祗
刧地前有三地中有四地前三者一
不定阿僧祗二定阿僧祗三授記阿
僧祗地中有四者一依實諦阿僧祗
二依捨阿僧祗三依寂靜阿僧祗四
依智慧阿僧祗復次云何三十三阿
僧祗方便地中有三阿僧祗一

攝大乘論卷下苐五張君
信行阿僧祗二精進行阿僧祗三趣
向行阿僧祗於十地中地地各三阿
僧祗謂入住出如此阿僧祗修行十
地正行圓滿
有善根願力心堅進増上三種阿僧祗
說正行成就
攝大乘論依戒學勝相第六
如此巳說入因果修差別云何應知
依戒學差別應知如於菩薩地正受
菩薩戒品中說若略說由四種差別
應知菩薩戒有差別何者爲四一品
類差別二共不共學處差別三廣大
差別四甚深差別品類差別者有三
種一攝正護戒二攝善法戒三攝衆
生利益戒此中攝正護戒應知是二
戒依止攝善法戒是得佛法生起依
止攝衆生利益戒是成熟衆生依止
共學處戒者是菩薩遠離性罪戒不
共學處戒者是菩薩遠離制罪所立
戒此戒中或聲聞是處有罪菩薩於
中無罪或菩薩是處有罪聲聞於中
無罪菩薩有治身口意三品爲戒聲
聞但有治身口爲戒是故菩薩有心

@@攝大乘論卷下苐六張君地
犯罪聲聞則無此事若略說所有身
口意業事能生衆生利益无有過失
此業菩薩皆應受學修行如此應知
共不共戒差別廣大差別者應知有
四種由四種廣大故一種種無量學
處廣大二能攝無量福德廣大三攝
一切衆生利益安樂意廣大四無上
菩提依止廣大甚深差別者若菩薩
由如此方便勝智行煞生等十事無
染濁過失生無量福德速得无上菩
提勝果復次有變化所作身口業應
知是菩薩甚深戒由此戒有時菩薩
正居大王位或現種種逼惱衆生爲
安立衆生於戒律中或現種種本生
由逼惱他及逼惱怨對令他相愛利
益安心生他信心爲先後於三乘聖
道中令彼善根成熟是名菩薩甚深
戒差別由此四種差別應知是略說
菩薩受持戒差別復次由此四種差
別更有差別不可數量菩薩戒差別
如毗那耶瞿沙毗佛略經中說攝
大乘論依心學勝相第七如
此巳說依戒學差別云何應知依

@@攝大乘論卷下苐七張君
心學差別略說由六種差別應知何
者爲六一境差別二衆類差別三對
治差別四隨用差別五隨引差別六
由事差別境差別者由緣大乘法爲
境起故衆類差別者大乘光三摩提
集福德王三摩提賢護三摩提首楞
伽摩三摩提等攝種種三摩提品類
故對治差別者由緣一切法爲通境
智慧如以楔出楔方便故於本識中
拔出一切麤重障故隨用差別者於
現世乆安住三摩提樂中如意能於
勝處受生隨引差別者能引無㝵神
通於一切世界由事差別者令動放
光遍滿顯示轉變徃還促遠爲近轉
麤爲細變細爲麤令一切色皆入身
中似彼同類入大集中或顯或隱具
八自在伏障他神力或施他辯才及
憶念喜樂或放光明能引具相大神
通能引一切難行正行以能攝十種
難修正行故何者爲十一自受難修
自受菩提善願故二不可迴難修由
生死衆苦不令退轉故三不背難修
由衆生作惡一向對彼故四現前難

攝大乘論卷下苐八張君
修於有怨衆生現前爲行一切利益
事故五無染難修菩薩生於世間不
爲世法之所染故六信樂難修行於
無底大乘能信樂廣大甚深義故七
通達難修能通達人法二無我故八
隨覺難修諸佛如來甚深不了義經
能如理判故九不離不染難修不捨
生死不爲生死染汙故十加行難修
諸佛如來於一切障解脫中住不作
功用能行一切衆生利益事乃至窮
生死後際樂修如此加行故於隨覺
難修諸佛如來說不了義經其義云
何菩薩應隨理覺察如經言云何菩
薩不損一物不施一人若菩薩善能
行施無量無數於十方世界修布施
行相續生起云何菩薩樂行布施若
菩薩不樂行一切施云何菩薩行信
施心若菩薩不行諸佛如來信心云
何菩薩發行布施若菩薩於布施中
不策自身云何菩薩恒遊戲布施若
菩薩無布施時云何菩薩能大行施
若菩薩於施離娑羅想云何菩薩於
施清淨若菩薩鬱波提貪悋云何菩

@@攝大乘論卷下苐九張君士同
薩能住於施若菩薩不住究竟後際
云何菩薩於施自在若菩薩於施不
得自在云何菩薩於施無盡若菩薩
不住無盡中如施經於戒乃至般若
如理應知復有經言云何菩薩行殺
生若菩薩有命衆生斷其相續云何
菩薩奪非他所與若菩薩自奪非他
所與衆生云何菩薩行邪婬若菩薩
於欲塵起邪意等云何菩薩能說妄
語若菩薩是妄能說爲妄云何菩薩
行兩舌若菩薩恒住最極空寂處云
何菩薩能住波留師若菩薩住所知
彼岸云何菩薩能說不相應語若菩
薩能分破諸法隨類解釋云何菩薩
行阿毗持訶婁若菩薩數數令自身
得無上諸定云何菩薩起憎害心若
菩薩於自他心地能害諸惑云何菩
薩起邪見若菩薩一切處遍行邪性
如理觀察復有經言佛法甚深何者
甚深此論中自廣分別一切佛法常
住爲性由法身常住故一切佛法皆
斷爲性由一切障皆斷盡故一切佛法
生起爲性由化身恒生起故一切佛法

@@攝大乘論卷下苐十張君士同
能得爲性能得共對治衆生八万四
千煩惱行故一切佛法有欲爲性有
欲衆生愛攝令成自體故一切佛法
有瞋爲性一切佛法有癡爲性
一切佛法凡夫法爲性一切佛法無
染著爲性成就眞如一切障不能染
故一切佛法不百染著諸佛出現於
世非世法所能染故是故說佛法甚
深爲修行波羅蜜爲成熟衆生爲清
淨佛土爲引攝一切佛法故菩薩三
摩提業差別應知
攝大乘論依慧學勝相第八
如此巳說依定學差別云何應知依
慧學差別由無分別智自性依止緣
起境界相貌立救難攝持伴類果報
等流出離究竟行善加行無分別智
後得智功德無差別加行無分別後
得智譬威德無功用作事甚深義故
應知依慧學差別由依慧學差別應
知無分別智差別無分別智自性應
知離五種相五相者一離非思惟故
二離非覺觀地故三離滅想受定寂
靜故四離色自性故五於眞實義離

攝大乘論卷下苐十一張君士同
異分別故是五相所離智此中應知
是無分別智於此中如所說無分別
智性中故說偈言
諸菩薩自性五種相所離無分別智性
於眞無分別諸菩薩依止非心非非心
是無分別智非思疾類故諸菩薩因緣
有言聞熏習是無分別智如理正思惟
諸菩薩境界不可言法性是無分別智
二無我眞如諸菩薩相貌於眞如境中
是無分別智無相無差別相應自性義
所分別非他字字相續故由相應義成
離言說智慧於所知不起於言不同故
一切不可言諸菩薩攝持是無分別智
此後得行持爲生長究竟諸菩薩伴類
說是二種道是無分別智五度之品類
諸菩薩果報於佛二圓聚是無分別智
由加行至得菩薩等流果於後後生中
是無分別智由展轉増勝諸菩薩出離
得成相應故是無分別智應知於十地
諸菩薩究竟由得淨三身是無分別智
至勝自在故不染如虛空此無分別智
種種重惡業由唯信樂故清淨如虛空
此無分別智解脫一切障由得及成就

@@攝大乘論卷下苐十二張君
如虛空無染是無分別智若出現於世
非世法所染如瘂求受塵如瘂正受塵
如非瘂受塵三智譬如此如愚求受塵
如愚正受塵如非愚受塵三智譬如此
如五求受塵如五正受塵如非五受塵
三智譬如此如未識求解如讀正受法
如解受法義次第譬三智如人正閉目
無分別亦尒如人正開目後得智亦尒
如空無分別無染㝵異邊如空中色現
後得智亦尒譬摩尼天皷無思成自事
如此不分別種種佛事成非此非非此
非智非非智與境無差別智名無分別
佛說一切法自性無分別所分別無故
彼無無分別
此中無分別有三種一加行無分別
二無分別智三無分別後智加行無
分別有三種謂因緣引通數習力生
起差別故無分別智亦有三種謂知
足無顚倒無戲論無分別差別故無
分別後智有五種謂通達憶持成立
相雜如意顯示差別故爲成立無分
別智復說別偈
餓鬼畜生人諸天等如應一境心異故

@@攝大乘論卷下苐十三張君許
彼境界成於過去未來於夢二影中智
緣非有境此無轉爲境若塵成爲境無
无分別智若此無佛果應得無是處得
自在菩薩由願樂力故如意地等成得
定人亦尒成就簡擇人有智得定人於
内思諸法如義顯現故無分別修時諸
義不顯故應知無有塵由此故無識此
無分別智卽是般若波羅蜜名異義
同如經言若菩薩住般若波羅蜜由
非處修行能圓滿修習所餘波羅蜜
何者非處修行能圓滿修習所餘波
羅蜜謂離五種處一離外道我執處
二離未見眞實菩薩分別處三離生
死涅槃二邊處四離唯滅惑障知足
行處五離不觀利益衆生事住無餘
涅槃處聲聞智慧與菩薩智慧差別
云何應知由無分別差別不分別陰
等諸法門故由非一分差別通達二
空眞如入一切所知相故依止一切
衆生利益事故由無住差別住無住
處涅槃故由恒差別於無餘涅槃不
墮斷盡邊際故由無上差別實無異
乘勝此故此中說偈

攝大乘論卷下苐十四張君
由智五勝異依大悲修福世出世富樂
說此不爲遠
若菩薩於世間實有亦復可知若菩
薩如此依戒定慧學功德聚相應至
十種自在於一切利他事得無等勝
能云何於世間中見有衆生遭重苦
難由菩薩見彼衆生有業能感苦報
障勝樂果故由菩薩見如此若施彼
樂具則障其生善由菩薩見彼無樂
具能現前厭惡生死由菩薩見若施
彼樂具則是生長一切惡法因緣由
菩薩見若施彼樂具則是逼害餘無
量衆生因緣是故菩薩不無如此能
世間亦有如此衆生顯現此中說偈
見業障㝵善厭現及惡増害他彼衆生
不感菩薩施
攝大乘論學果寂滅勝相第九
如此巳說依慧學差別云何應知寂
滅差別諸菩薩惑滅卽是無住處涅
槃此相云何捨離惑與不捨離生死
二所依止轉依爲相此中生死是依
他性不淨品一分爲體涅槃是依他
性淨品一分爲體本依者是具淨不

@@攝大乘論卷下苐十五張君淨
品三分依他性轉依者對治起時此
依他性由不淨品分永改本性由淨
品分永成本性此轉依若略說有六
種轉一益力損能轉由隨信樂位住
聞熏習力故由煩惱有差行慙弱行
或永不行故二通達轉謂巳登地諸
菩薩由眞實虛妄顯現爲能故此轉
従初地至六地三修習轉由未離障
人是一切相不顯現眞實顯現依故
此轉従七地至十地四果圓滿轉由
巳離障人一切相不顯現清淨眞如
顯現至得一切相自在依故五下劣
轉由聲聞通達人無我故由一向背
生死爲永捨離生死故六廣大轉由
菩薩通達法無我故於中觀寂靜功
德故爲捨不捨故若菩薩在下劣轉
位有何過失不觀衆生利益事故遠
離菩薩法與下乘人同得解脫此爲
過失諸菩薩若在度大轉位有何功
德於生死法中由自轉依爲依故得
諸自在於一切道中能現一切身於
世間富樂及於三乘由種種教化方
便勝能能安立彼於正教是廣大

@@攝大乘論卷下苐十六張君
轉功德此中說偈
於凡夫覆眞於彼顯虛妄於菩薩一向
捨虛顯眞實不顯現顯現虛妄及眞實
是菩薩轉依解脫如意故於生死涅槃
若智起等等生死卽涅槃二無此彼故
是故於生死非捨非非捨於涅槃亦尒
無得無不得
攝大乘論智差別勝相第十
如此巳說寂滅差別云何應知智差
別由佛三身應知智差別一自性身
二受用身三變化身此中自性身者
是諸如來法身於一切法自在依止
故受用身者諸佛種種土及大人集
輪依止所顯現此以法身爲依止諸
佛土清淨大乘法受樂受用因故變
化身者以法身爲依止従住兠率陀
天及退受生受學受欲塵出家徃外
道所修苦行得無上菩提轉法輪大
般涅槃等事所顯現故諸佛如來所
有法身其相云何若略說其相應知
有五種此中說鬱陀那偈
相證得自在依止及攝持差別德甚深
念業明佛身

攝大乘論卷下苐十七張君五相
者一法身轉依爲相一切障及不淨
品分依他性滅巳解脫一切障於一
切法得自在爲能清淨性分依他性
轉依爲相故二白清淨爲相由六度
圓滿於法身至得十種自在勝能爲
相故何者爲十一命自在二心白在
三財物自在此三由施度圓滿得成
四業自在五生自在此二由戒度圓
滿得成六欲樂自在由忍度圓滿得
成七願自在由精進度圓滿得成八
通慧自在此五通所攝由定度圓滿
得成九智自在十法自在此二由般
若波羅蜜圓滿得成三無二爲相由
無有無二相故一切法無所有空相
不無爲相故復次有爲無爲無二爲
相非惑業集所生故由得自在能顯
有爲相故復次一異無二爲相諸佛
如來依止不異故由無量依止能證
此故此中說偈我執
不有故於中無依別如前多依證假名
說不一性行異非虛圓滿無初故不一
無異故不多依眞如四常
住爲相眞如清淨相故昔願引

@@攝大乘論卷下苐十八張君
通最爲極故應作正事未究竟故五
不可思議爲相是眞如清淨自證智
所知故無譬喻故非覺觀行處故
復次此法身證得云何是解従初所
得由緣相雜大乘法爲境無分別智
無分別後所得智五相修成熟修習
於一切地善集資粮能破微細難破
障故金剛譬三摩提卽此三摩提後
滅離一切障故是時由依止轉成證
得應知此法身有幾自在於中得自
在若略說有五自在於中得自在一
淨土顯示自身相好無邊音不可見
頂自在由轉色陰依故二無失無量
大安樂住自在由轉受陰依故三具
足一切名字文句聚等中正說自在
由轉想陰執相差別依故四變化改
易引攝大集牽白淨品自在由轉行
陰依故五顯了平等迴觀作事智自
在由轉識陰依故
此法身應知爲幾法依止若略說唯
三諸佛如來種種住處依止故此中
說偈
諸佛如來受五喜皆因證得自界故

@@攝大乘論卷下苐十九張君
二乘無喜由不證求喜要湏證佛界
由能無量作事立由法羙味欲得成
得喜最勝無有失諸佛恒見四無盡
種種受用身依止爲成熟諸菩薩善
根故種種化身依止爲多成熟聲聞
獨覺善根故有幾種佛法應知攝此
法身若略說有六種一清淨類法由
轉阿黎耶識依故由證得法身故二
果報類法由轉有色根依故由證得
果報勝智故三住類法由轉受行欲
塵依故由無量智慧住故四自在類
法由轉種種業等攝自在依故由於
一切十方世界無閡六通智自在故
五言說類法由轉一切見聞覺知言
說依故由能飽滿一切衆生心正說
智自在故六拔濟類法由轉一切灾
撗過失拔濟意依故由一切衆生灾
撗過失拔濟智自在故如此六種類
法所攝諸佛如來法身應知諸佛法
身爲可說有差別爲無差別由依止
意用業無異故應知無差別由無量
正覺等事故應知有差別如法身受
用身亦尒由依止業不異故應知無

攝大乘論卷下苐二十張君差
別不由依止差別故無差別無量依
止轉依故變化身應知如受用身此
法身應知與幾種功德相應與最清
淨四無量相應與八解脫八制入十
一切八無諍三摩提願智四無閡解
六通慧三十二大人相八十小相四
種一切相清淨十力四無畏四無護
三念處拔除習氣無忘失法大悲十
八不共法一切相最勝智等諸法相
應此中說偈於
衆生大悲離諸結縳意不離衆生意利
樂意頂礼解脫一切障降伏世智者應
知智遍滿心解脫頂礼諸衆生無餘能
滅一切惑害惑有染汙常憐愍頂礼無
功用無著無㝵恒寂靜一切衆生難能
釋我頂礼於依及能依應說言及智於
能說無㝵說者我頂礼故隨彼類音行
徃還出離證知諸衆生正教我頂礼諸
衆生見尊信敬調勝士由他見能生淨
心我頂礼攝受住及捨變化及改性得
定智自在世尊我頂礼方便歸依淨於
中障衆生於大乘出離摧魔我頂礼智
滅及出離障事能顯說於自他雨利

@@攝大乘論卷下苐二十一張君智洪
降邪我頂礼無制无過失無染濁无住
於諸法無動無戲論頂礼於衆伏他說
二惑所遠離無護无忘失攝衆我頂礼
於利益他事尊不過待時所作恒无虛
無迷我頂礼於一切行住無非圓智事
遍知一切世實體我頂礼日夜六時觀
一切界衆生與大悲相應利樂意我礼
由行及由得由智及由事於一切二乘
無等我頂礼由三身尊至具相无上覺
一切法他疑能除我頂礼無繫无過失
無麤濁無住於諸法無動無戲論頂礼
諸佛法身不但恒與如此等功德相
應復與餘功德相應謂自性因果業
相應行事功德相應是故應知諸佛
法身有無上功德此中說偈
尊成就眞如修諸地出離至他无等位
解脫諸衆生無盡等功德相應現於世
於三輪易現難見人天等
復次如來法身甚深最甚深此甚深
云何可見此中說偈
佛無生爲生以無住爲住作事無功用
第四食爲食不異亦無量無數量一事
最堅不堅業無上應三身無一法能覺

@@攝大乘論卷下苐二十二張君智洪
一切無不覺一一念無量有不有所顯
無欲無離欲依欲得出離巳知欲無欲
故入欲法如諸佛過五陰於五陰中住
與陰非一異不捨陰涅槃諸佛事相雜
猶如大海水我巳正應作他事無是思
由失尊不現如月於破噐遍滿諸世間
由法光如曰或現得正覺或涅槃如火
此二實不有諸佛常住故如來於惡事
人道及惡道於非梵行法住第一住我
佛一切處行亦不行一處於一切生現
非六根境界諸惑巳滅伏如毒呪所害
留惑至惑盡佛證一切智諸惑成覺分
生死爲涅槃得成大方便故佛難思議
由此義故十二種甚深應知謂生不
住業住甚深安立數業甚深正覺甚
深離欲甚深陰滅甚深成熟甚深顯
現甚深菩提般涅槃顯現甚深住甚
深顯自體甚深滅惑甚深不可思議
甚深
諸菩薩緣法身憶念佛此念緣幾相
若略說諸菩薩依法身修習念佛有
七種相何等爲七一諸佛於一切法
至無等自在如此修習念佛於一切

攝大乘論卷下苐二十三張君智洪
世界至得無㝵無邊六通智故此中
說偈被障因不具一切衆生界住二
種定中諸佛無自在二如來身常住
由眞如無聞解脫一切垢故三如來
最無失一切惑障及智障永相離故
四一切如來事無功用成不由功用
恒起正事永不捨故五如來大富樂
位一切佛土最微妙清淨爲富樂故
六如來最無染著出現世間非一切
世法所染如塵不能染空故七如來
於世間有大事用由現成無上菩提
及大般涅槃未成熟衆生令成熟巳
成熟衆生令解脫故此中說偈隨屬
如來心圓德常無失無功用能施衆
生大法樂遍行無有㝵平等利多人
一切一切佛智人緣此念復次諸佛
如來淨土清淨其相云何應知如言
百千經菩薩藏緣起中說佛世尊在
周遍光明七寶莊嚴處能放大光明
普照無量世界無量妙飾界處各各
成立大城邊際不可度量

@@攝大乘論卷下苐二十四張君智洪
出過三界行處出出世善法功能所
生最清淨自在唯識爲相如來所鎭
菩薩安樂住處無量天龍夜叉阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人
等所行大法味喜樂所持一切衆生
一切利益事爲用一切煩惱灾撗所
離非一切魔所行處勝一切莊嚴如
來莊嚴所依處大念慧行出離大奢
摩他毗鉢舎那乘大空無相無願解
脫門入處無量功德聚所莊嚴大蓮
花王爲依止大寶重閣如來於此中
住如此淨土清淨顯色相圓淨形貌
量處因果主助眷屬持業利益無怖
畏住處路乘門依止圓淨由前文句
如此等圓淨皆得顯現復次受用如
此淨土清淨一向淨一向樂一向無
失一向自在復次諸佛法界恒時應
見有五業一救濟灾橫爲業由唯現
盲聾狂等疾惱灾橫能滅除故二救
濟惡道爲業従惡處引拔安立於善
處故三救濟行非方便爲業諸外道
等加行非方便降伏安立於佛正教
故四救濟行

@@攝大乘論卷下苐二十五張君知一
身見爲業爲過度三界能顯導聖道
方便故五救濟乘爲業諸菩薩欲偏
行別乘未定根性聲聞能安立彼爲
修行大乘故於如此五業應知諸佛
如來共同此業此中說偈因依事意
及諸行異故世間許業異此五種異
於佛無是故世將同一業若尒聲聞
獨覺非所共得如此衆德相應諸佛
法身諸佛以何意故說彼倶趣一乘
與佛乘同此中說偈未定性聲聞及
諸餘菩薩於大乘引攝定性說一乘
法無我解脫等故性不同得二意涅
槃究竟說一乘三世諸佛若共一法
身云何世數於佛不同此中說偈於
一界中無二故同時因成不可量次
第成佛非理故一時多佛此義成云
何應知諸佛法身非一向涅槃非非
一向涅槃此中說偈由離一切障應
作未竟故佛一向涅槃不一向涅槃
云何受用身不成自性身由六種因
故一由色身及行身顯現故二由無


攝大乘論卷下苐二十六張君量大
集處差別顯現故三隨彼欲樂見顯
現自性不同故四別異別異見自性
變動顯現故五菩薩聲聞天等種種
七集相雜和合時相雜顯現故六阿
黎耶識及生起識見轉依非道理故
是故受用身無道理成自性身云何
變化身不是自性身由八種因故一
諸菩薩従乆遠來得無退三摩提於
兠率陀天道及人道中受生不應道
理二諸菩薩従乆遠來恒憶宿住方
書筭計數量印相工巧等論行欲塵
及受用欲塵中菩薩無知不應道理
三諸菩薩従乆遠來巳識別邪正法
教徃外道所事彼爲師不應道理四
諸菩薩従乆遠來巳通達三乘聖道
正理爲求道故修虛苦行不應道理
五諸菩薩捨百拘胝閻浮提於一處
得無上菩提及轉法輪不應道理六
若離顯無上菩提方便但以化身於
他方作佛事若尒則應於兜率陀天
上成正覺七若不尒云何佛不於一
切閻浮提中平等出現若不於他方
出現無阿舎及道理可證此義

@@攝大乘論卷下苐二十七張君八二
如來於一世界倶現此不相違若許
化身成多由四天下攝一世界如轉
輪王於一世界或一主或別主倶生
不應道理諸佛亦尒此中說偈佛微
細化身多入胎平等爲顯具相覺於
世間示現有六種因諸佛世尊於化
身中不得永住一正事究竟故由巳
解脫成熟衆生故二若巳得解脫永
般涅槃爲令彼捨般涅槃意欲求得
常住佛身故三爲除彼於佛所有輕
慢心故爲令彼通達甚深眞如法及
正說法故四爲令衆生於佛身起渴
仰心數見無厭足故五爲令彼向自
身起極精進由知正說者不可得故
六爲令彼速得至成熟位向自身不
捨荷負極精進故此中說偈由正事
究竟爲除樂涅槃令捨輕慢佛發起
渴仰心令向身精進及爲速成熟諸
佛於化身許非一向住爲度一切衆
生由發願及修行尋永無上菩提一
向般涅槃此事不應道理本願及修
行相違無果故

@@攝大乘論卷下苐二十八張君復次
受用身及變化身無常故云何諸佛
以常住法爲身由應身及化身恒依
止法身故由應身無捨離故由化身
數起現故如恒受樂如恒施食二身
常住應如此知若法身無始時無差
別無數量爲得法身不應不作功用
此中說偈諸佛證得等無量是因衆
生若捨勤證得恒時不成因斷除正
因不應理阿毗達磨大乘藏經中名
攝大乘此正說究竟攝大乘論卷下
癸卯歲高麗圈大藏都監奉勅彫造


順中
論義入大般若波羅蜜經初品法門翻譯之記君諸圈
語言中天音正彼言那伽夷離淳那
此云龍勝名味皆足上世德人言龍
樹者片合一廂未是全當龍勝菩薩
通法之師依大般若而造中論衆典
於義包而不悉大乘論師名阿僧佉
解未解處別爲此部魏尙書令儀同
高公延國上賓瞿曇流支在第供養
正通佛法對釋曇林出斯義論武定
元年歲次癸亥八月十日揮辭丙益
凡有一万三千七百二十七字順中
論義入大般若波羅蜜經
初品法門卷上龍勝菩薩造無
著菩薩䆁元
魏婆羅門瞿曇般若流支譯歸命一切
智不滅亦不生不斷亦不常不一不異
義不來亦不去佛巳說因
緣斷諸戲論法故我稽首礼說法師
中勝如是論偈是論根本盡攝彼論
我今更解彼復有義如是如是如彼
義說如是如是斷諸衆生
憘樂取著如是如是隨義造論無有次第
@@順中論卷上苐二張君宗有
問日汝說此論義無次第或有次第
何意因緣而說義論如所依法如是
造論答日此如是義世尊巳於大經
中說言憍尸迦於未來世若善男子
若善女人隨自意解爲他說此般若
波羅蜜彼人唯說相似般若波羅蜜
非說眞實般若波羅蜜帝釋王言世
尊何者是實般若波羅蜜而言相似
非實般若波羅蜜佛言憍尸迦彼人
當說色無常乃至說識無常如是說
苦無我不寂靜空無相無願如是乃
至說一切智彼如是人不知方便有
所得故如是應知帝釋王言世尊何
者是實般若波羅蜜佛言憍尸迦
尙無有色何處當有常與無常如是
乃至無一切智何處復有常與無常
如是等故
又言憍尸迦若善男子若善女人如
是教他修行般若波羅蜜而說般若
波羅蜜作如是言善男子來修行般
若波羅蜜汝善男子乃至無有少法
可捨汝心勿於少法中住何以故如
是般若波羅蜜中無有正法若過法

@@順中論卷上苐三張君宗有
者是則無法於何處住何以故憍尸
迦如一切法自體性空若其彼法自
體空者彼法無體若無體者是名般
若波羅蜜若是般若波羅蜜者彼無
少法可取可捨若生若滅若斷若常
若一義若異義若來若去此是眞實
般若波羅蜜依彼因緣故造此論我
如是知般若波羅蜜此方便故我今
解釋所謂入中論門彼善男子善女
人言我知色無常乃至識無常苦無
我等以此因緣故是相似般若波羅
蜜非是眞實般若波羅蜜
問日若說色空無相無願云何此法
唯是相似非實般若波羅蜜耶此三
解脫世尊所說非有爲故云何彼空
亦相似耶答日以取著故
問日取著何法答日於色取著於空
取著若有取著云何得是般若波羅
蜜此取著者豈非是見一切諸見皆
因如來說空故斷又復何人卽見彼
空彼人復以何法對治唯無二際是
則能除無二際故名爲非際是故如
來巳爲迦業如是說言一切諸見見

順中論卷上苐四張君
空得出若人取空於空生見我不能
救以此義故師說偈言
空對一切見是如來所說於空生見者
彼則無對治
又復餘師名羅睺羅跋陀羅言
一切見對治如來說空是不愛空不著
著空空亦物不愛空不空此二非不愛
無能壞佛語佛語處處遍
又復經中佛說偈言
夫人不正見少智故取空如捉蛇不堅
如呪不善成
諸如是等取著於色取著色體或分
別空分別不空彼如是色畢竟無物
云何當有空與不空又如彼色一切
諸法皆亦如是如佛世尊如是說言
如不異色別更有空亦不異空別更
有色如色於空空於色義亦復如是
如是等故又復經中佛言迦葉若有
何人見法不空如是之人法亦是空
空亦是法又佛說言所言空者空自
體空所言色者色自體空若有少法
而不空者彼則有空一切諸法皆無
自體何處當有空與不空依此義故

@@順中論卷上苐五張君
有偈說言
若法有不空空亦得言有無有法不空
依何法說空
我依此知以取著故相似義成問曰
若師如是以此方便解釋般若波羅
蜜義以何義故先造中論名爲造作
而非是經答曰若人愚癡非是黠慧
彼人起心如是分別毀呰諸經謂經
不熟唯論是實餘法無論爲彼人故
此有偈言
伐煩惱怨盡救有救惡道如來有伐救
此二餘法無
此偈非唯直是根本亦以讃歎供養
如來亦斷一切戲論分別諸取著等
故說此偈問日云何答日有無量種
供養如來以如來有無量功德今且
略說三種供養一者隨法順行供養
二者資財奉施供養三者自身礼拜
供養此初隨法順行供養供養中勝
以此偈法供養如來供養中勝非物
供養問日此說何人供養如來答日
若人通達不生際者又復有說言湏
菩提於先礼我論師如是以此偈法

@@順中論卷上苐六張君供養
如來問曰供養世尊第一上吉是故
論初應法供養謂此偈法如說能斷
一切取著戲論等者今應當說答曰
汝聽我今爲說善意思念言戲論者
所謂取著有得有物二及不實取諸
相等是戲弄法故名戲論彼今略說
所謂取體若取非體取體非體或取
非體非非體等此偈於彼一切皆斷
問曰云何皆斷答曰偈言佛巳
說因緣斷諸戲論法故我稽首礼說法
師中勝因緣
生者皆是戲論問曰因緣生者云何
戲論答曰因緣生者世尊巳於小乘
中說隨順次第得入法義亦以對治
外道取法問日云何對治答曰外道
惡見彼有體見有斷常見如是樂著
一切世界摩醯首羅時節彼塵勝及
自性斷滅等生如是分別彼外道人
如是分別則失因緣彼人如是樂戲
論故名爲惡見此之戲論是諸外道
取著之法爲斷此故世尊巳說無明
因緣而生於行無明滅故諸行滅等
以如是故有世界生以如是故

順中論卷上苐七張君則世
界滅非餘法故如是生滅問曰
摩醯首羅時節微塵勝者自性及斷
滅等此等因緣能生世界滅世界者
此諸因緣可是戲論若因緣生因緣
滅者云何戲論答曰以取著故次第
乃至取著涅槃如來亦遮何况不遮
取著因緣外道心人取著體故失於
善道行於惡道戲論不實問曰云何
答曰摩醯首羅若作世界彼爲是常
爲是無常爲爲他作不爲他作彼爲
生巳而有所作爲是未生而有所作
爲有而作爲無而作彼如是等皆悉
不然若作世界爲常而作無常而作
爲爲他作不爲他作爲生不生爲有
爲無如是一切皆不相應無道理故
問曰
云何名爲無道理耶答日若是常法
云何而得造作世界若是常法作世
界者虛空亦應得作世界是事不可
若是無常作世界者甁等亦應造作
世界若常無常作世界者虛空與甁
皆應得作是事不可若汝意謂常無
常過離常無常更別有作作

@@順中論卷上苐八張君
世界者是則無窮作世界作更復有
作之所作故此復有過甁亦應是作
世界作是事不可若汝意謂此是過
者則無作者而作世界此義不成問
曰云何不成答曰無衆生故若無作
者尙自非有况得有作如其無作得
有造作是則無物亦應得作若其得
作兎角亦應作石女兒又亦應作虛
空花鬘是事不可亦可作甁而皆
不作
若已生者當知不得造作世界如甁
不作若未生者亦不得作如石女兒
若是有者不作世界猶如其人若是
無者不作世界猶如兎角
此於世界常無常等不相似過又復
如是摩醯首羅常無常等若是世
界之因緣者世間罪福亦是所作是
事不可若如是者一切罪福則無果
報然今現見世間罪福皆有果報又
復勝等無物體故不作世界此義成
就先巳廣說以無因緣是故彼無若
丈夫作丈夫不成自不成故不能成
法若有丈夫可有轉行如勝是常無

@@順中論卷上苐九張君因緣
故勝無轉行以是常故如丈夫覺丈
夫無覺則常如勝若如是者一切諸
法皆悉是常若無物者何法爲常若
無法常云何分別流轉行等迦昇羅
師汝是弟子云何有勝有丈夫者汝
當說之令義成就尒乃於後常等法
成問曰
云何無勝答曰云何有勝問曰以阿
舎故答曰我今亦以阿舎故無問曰
以道理故有勝成就迭相攝故答曰
何者道理問曰有勝以見次第有壞
相故如見樹皮知有樹心答曰若如
是者是汝家中私量所量道理成就
實無此勝見壞相故猶如兎角兎角
是有見壞相故如樹皮等若汝
意謂雖無面等而是有者不相類故
則知無勝以不生故如石女兒若如
虛空則不成就若如涅槃是則無物
無體云何成有不有此我今說汝雖
有語都無義理如汝向者見宗因喻
而有所說皆不相應此我今說破汝
勝法有無量種不可具說略說少分
於汝法中言丈夫者此無衆生

順中論卷上苐十張君元大
無因緣故猶如兎角如汝向者言丈
夫是世界因緣巳引喻者世界因緣
今共籌量若不能說緣具則減緣具
減故是則有過譬喻則減汝則退壞
一切諍對不成就者無譬喻故應先
自觀已之朋已說自因相若其是常
則非作者若是無常亦非作者若爲
他作亦非作者不爲他作亦非作者
若體已生亦非作者若是未生亦非
作者若其是有亦非作者若其是無
亦非作者皆有譬喻不能具說當
審思量自朋有喻他朋無喻如是如
是摩醯首羅時微塵等世界因緣
則不成就若此成就作與所作迭㸦
相作無如是事若有此事摩醯首羅
則能作勝勝亦能作摩醯首羅如是
等故如是外道說作所作迭㸦相違
皆不相應
問曰如汝所說緣具不成是則有過
譬喻則減復退壞者此我今說何等
緣具何者減相若何等人宗因喻等
三是緣具彼如是人則三種減唯因
譬喻此二有過以緣具故宗則無減

@@順中論卷上苐十一張君
以是言說之根本故又義成故此乆
已說有三種減因喻二減若人分別
此之三分具足和合故名緣具彼如
是人應三種減若復有人因三相語
則是緣具彼人三種云何有減若緣
具過若譬喻減云何彼人而當有減
若緣具過汝未知故作如是說說喻
減已得緣具過若復退壞答曰云何
如是撾打虛空若能捨離摩醯首羅
之朋分已則可起心自謂黠慧尒乃
攝取若耶湏摩之朋分也汝此語言
不能說於出世間法與世間法復不
相應以其虛妄最凡鄙故此如是故
則不湏答若耶湏摩論師說言此
言語法云何復離世諦之法此我今
說以何者是彼因三相若何者法語
爲緣具復以何者是因三相
問曰朋中之法相對朋無復自朋成
如聲無常以造作故因緣壞故作已
生故如是等故若法造作皆是無常
譬如甁等聲亦如是作故無常諸
和是等一切諸法作故無常答曰何
名作法爲作名作離作名作此今解

@@順中論卷上苐十二張君元大
釋若以作故名爲作者聲是作法
聲皆是作是故名作若如是者朋法
不攝則不得言聲是朋法若汝意謂
有如是過聲與作異聲則非作若法
離作不得言作以如是故知聲非作
若聲非作是則無法若無法者云何
言常或言無常若分別物分別物法
云何作聲爲有故作爲無故作此今
解釋有法不作無亦不作若法有無
亦不成作若汝說言聲是作法故無
常者是事不然又如汝說三種相故
是名作法因及因語皆是緣具則不
相應問曰云何名爲不相應耶答曰
以不成故一切作法無三種相無朋
對故作朋之對彼朋不作是故相破
若不作者是則無法若無法者云何
破壞如是兩朋非等非勝非有作法
若無法壞亦可說言兎角破壞以無
體故義不相應
若汝意謂無常之朋常朋相對如是
隨起此我今說汝甚愚癡以不成法
而欲成法此無常者名爲無物若無
物者則無自朋自朋不成不得隨起

順中論卷上苐十三張君不得
迴轉若如是者不得言朋如虛空等
以無物故若汝說言他朋常者是義
不然問日云何不然答曰常不成故
如此常者爲是有物爲是無物若是
有物甁則是常以有物故若常無物
兎角應常以無物故是故不得言常
無常若汝說言作法隨自朋不離是
義不然以其自朋不成就故問曰云
何不成答曰此說不成與朋相似得
言相似以相似故有自他朋而汝朋
者則不相應以所成法未成就故問曰
云何名爲所成未成答曰以所成法
是無常故無常無物如其無物何處
相似何者相似謂甁無常亦相似生
若如是說所成之法有異相似得言
相似以相似故有自他朋此所成法
若有二種得言相似甁與無常有二
種法得言相似無二種法故不相似
彼所成法若未生者何名無常云何
名爲所成成就云何無常所成成就
問曰云何名爲所成不成答日然此
所成或時是聲或是無常或聲無常
若合或和此等一切皆不可成

@@順中論卷上苐十四張君
若不可成爲於何處有所成法若分
別物分別物法若有相似
若汝意謂離聲無常二種法外更攝
餘物名所成者是義不然物不成故
彼何者物離聲等二於何處攝而得
言物彼若是聲彼則不得名爲所成
以成就故若是無常彼無法故所成
不成聲不能破若是合者是亦不然
物與無物不可得合是故不合和亦
如是而不可得
若復意謂聲異所成是義不然無常
與聲不別異故不異成故若汝說言
有朋法作是義不然離朋有法義不
成就於佛法中離物以外更無物法
問曰緣具所成此二相對名物物法
答曰緣具所成二皆不成離作物外
更無作法如是作法與朋不離若作
離朋朋則非作唯作是法離作無法
不離於聲而有作法是故偈言
生作唯相貌作者亦如是一切生不實
生法如兎角
如是作法非有故有非無故有亦復
非是有無故有如是思量作法三相

@@順中論卷上苐十五張君義不
相應作法無物語於何處得爲緣具
若三種減若緣具過又復
語言於三種相則不相應語所說法
皆空無故無自相故句之與語非一
非異離字無句非一非異字微塵成
因微塵有然彼微塵無分可得以無
分故微塵自無不能有成若起若滅
問曰
如汝所言所說法空以法空故語三
種相皆不成者是義不然所說有故
此語所說有可得故因緣壞等云何
而言所說法空遮三種相答曰因緣
破壞義不相應不成就故聲因緣壞
云何相應以念念故以不住故旣是
無物何處得有因緣破壞以不生故
猶如兎角若復無常此語三相若常
無常二不相應如處空無又亦如甁
無有因緣如是因緣一切皆無有二
過故此等一切悉皆如是邪法所攝
皆是戲論破外道故佛說因緣問日
若如是者云何因緣得言戲論如來
世尊以諸因緣是實故說佛如是說
此無明等是大苦聚和合而生

順中論卷上苐十六張君
若無明滅大苦聚滅如來世尊說苦
聖諦或說苦滅若是實者云何戲論
答日賢面當聽此今略說何名無明
以不能知四顚倒故說名無明云何
名實又言苦是苦聖諦者如來世尊
不如是說如勝思惟梵天問經佛言
梵天若彼苦是實聖諦者一切牛豬
諸畜生等應有實諦何以故以彼皆
受種種苦故又言梵天若彼集是實
聖諦者六道衆生應有實諦何以故
以彼因集生諸趣故又言梵天若彼
滅是實聖諦者一切世間墮邪斷見
說滅法者應有聖諦何以故彼說滅
法爲涅槃故又言梵天若彼道是實
聖諦者緣於一切有爲道者應有實
諦何以故以彼依有爲法求離有爲
法故以是故和苦非實諦又復說言
知苦無生是名苦實聖諦是故如來
經說偈言
一諦名不生有人說四諦道塲不見一
何况得有四如是未來世當有諸比丘
惡意出家巳如是壞我法
是故得知一切諸法悉皆不生通達

@@順中論卷上苐十七張君知者
是實聖諦是故如來復有說言湏菩
提乃至無有微塵等法故名不生彼
何法知而得名爲知不生法若無生
忍而得名爲無生法忍以是故知苦
等四法非四聖諦若如彼人之所分
別則非是智若有能知不生不滅乃
得言諦乃得言智此如是義聖湏菩
提問如來言爲苦
是涅槃苦智是涅槃爲集是涅槃集智
是涅槃爲滅是涅槃滅智是涅槃爲道
是涅槃道智是涅槃佛言湏菩提苦非
是涅槃苦智非涅槃苦集非涅槃集智
非涅槃苦滅非涅槃滅智非涅槃道非
是涅槃道智非涅槃又復湏菩提四聖
諦平等我說是涅槃如是涅槃者非苦
非苦智如是次第至非道非道智時聖
湏菩提白佛言世尊復以何者是四聖
諦平等佛言須菩提所言平等者隨在
於何處非苦非苦智如是次第至非道
非道智若彼一切法一切法眞如不虛
妄眞如如是法住等我說彼涅槃而非
是苦等一切法不生以無自體故如是
說能知一切法不生是名實聖諦

@@順中論卷上苐十八張君
問曰若如是者以何義故如來經中
說四聖諦答曰此爲次第隨順入故
佛如是說非第一義或實或妄語是
故世尊說言梵天言實聖諦實聖諦
者何處無實無妄語等以是義故四
顚倒起此智非實如是苦諦實不成
就我義成就
問曰我則不說非智爲實我說非智
覺故名實云何而說於無常法謂是
常法故名非智於苦謂樂故名非智
無我謂我故名非智不淨謂淨故名
非智如是等者皆非是智若於無常
能知無常於苦知苦於無我法能知
無我於不淨法能知不淨如是知者
彼得言智彼得言實如是我說智名
爲實非無智實答曰此癡臭氣風
來薰我以戲論故此癡最大樂著智
故問曰云何答曰偈言
若其有無常可得言有常旣無少無常
何處當有常若其少有苦可得言有樂
旣無微少苦何處當有樂若少有無我
可得言有我旣無有無我何處當有我
若有不寂靜可得有寂靜旣無不寂靜

順中論卷上苐十九張君何處
有寂靜而於
色體貪取著已或分別常分別無常
色自體空畢竟無物何處有常及有
無常如是等類如色如是至一切法
皆此因緣成就戲論然此因緣亦是
戲論非唯因緣如是戲論乃至取佛
亦是戲論問日
云何答曰善男子聽汝勿憍慢佛智
難解世尊偈言持心
如金剛深信佛智惠知心地無我能聞
微細智今汝
善意生金剛心善面汝今聽說戲論
不戲論相問日
云何答曰此如是義佛大經中覺菩
薩故言湏菩提非體不覺非體湏菩
提言世尊云何體能覺非體耶佛言
不尒湏菩提湏菩提言世尊云何非
體能覺體耶佛言不尒湏菩提湏菩
提言世尊云何體能覺體耶佛言不
尒湏菩提湏菩提言世尊云何非體
能覺非體耶佛言不尒湏菩提湏菩
提言世尊云何一切法不可得耶不
可覺耶不可證耶若體不覺非

@@順中論卷上苐二十張君
體非體不覺體體不覺體非體不覺
非體此當無耶佛言有覺有得非此
四句法湏菩提言世尊云何覺佛言
湏菩提非體非非體彼如是覺何處
無戲論彼如是覺非戲論非戲論法
彼如是覺慧命湏菩提白佛言世尊
菩薩摩訶薩何者戲論佛言湏菩提
色常無常者菩薩摩訶薩戲論湏
菩提受想行識常無常者菩薩摩訶
薩戲論若知色若不知色者菩薩摩
訶薩戲論如是知受想行識不知受
想行識者菩薩摩訶薩戲論知苦聖
諦者戲論斷集者戲論證滅者戲論
修道者戲論修行四禪者戲論修行
四無量四無色三摩跋提四念處四
正勤四如意足五根五力七覺分八
聖道者戲論修行空解脫門無相無
願解脫門者戲論修行八解脫九次
第隨順行三摩跋提者戲論得湏陀
洹果斯陀舎果阿那舎果阿羅漢果
辟支佛道者戲論我得緣覺菩提者
戲論我具足滿十菩薩地者戲論我
得菩薩行者戲論我教化衆生令成

@@順中論卷上苐二十一張君就者
戲論我生如來十力者戲論我得四
無所畏四無㝵智十八不共法滿足
者戲論我得一切具足者戲論我斷
一切結習者戲論彼菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜巳知色若常無常戲
論不應如是戲論菩薩如是不戲論
乃至我得一切智者戲論不應如是
戲論如是不戲論何以故自體自體
不戲論非自體非自體不戲論自體
非自體不戲論非自體自體不戲論
更無有法可以戲論何處戲論誰爲
戲論何者戲論云何戲論是故湏菩
提色不戲論乃至識不戲論略說乃
至菩提不戲論如是湏菩提菩薩摩
訶薩如是不戲論應如是修行般若
波羅蜜湏菩提言世尊云何色不戲
論乃至識不戲論略說乃至菩提不
戲論佛告慧命湏菩提言湏菩提色
無自體乃至識無自體略說乃至一
切智無自體彼不戲論湏菩提如是
因緣色不戲論乃至識不戲論乃至
一切智不戲論如是菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜成菩薩法汝今

順中論卷上苐二十二張君中守
善意知此戲論不戲論相偈言
佛巳說因緣斷諸戲論法故我稽首礼
說法師中勝
此偈成就四種所得戲論則斷
順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷上
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造

@@順中
論義入大般若波羅蜜經初品法門卷下君龍勝
菩薩造無著菩薩釋元魏
婆羅門瞿曇般若流支譯問日
阿闍梨意爲何義故而造此論答曰
依順道理入大般若波羅蜜義爲令
衆生捨諸戲論取著等故旣捨離巳
依順道理速入般若波羅蜜故旣依
道理速入般若波羅蜜巳捨諸戲論
一切取著捨諸戲論取著等巳速疾
成就無上正覺爲此義故師造此論

問曰此無因緣而作是說答曰此因
緣者第一因緣謂令衆生依順道理
入於般若波羅蜜巳速成正覺問曰
若如是者何者般若波羅蜜耶答曰
豈可不作如是說言
不滅亦不生不斷亦不常不一不異義
不來亦不去
此如是偈是修多羅道理阿舎如次
第釋今釋偈句非滅不滅非生不生
應知諸句皆如是說
問曰以何義故不如是言此法非滅

@@順中論卷下苐二張君
故名不滅此法非生故名不生或可
說言此法無滅故名不滅此法無生
故名不生如是等耶答曰如是之義
以於阿舎道理有妨是故不得作如
是說問曰云何有妨答曰何法無滅
何法無生問日第一義諦答曰若如
是者有二種諦所謂世諦第一義諦
若有二諦汝朋則成問曰若異世諦
有第一義諦成我朋分爲有何過如
說偈言
如來說法時依二諦而說謂一是世諦
二第一義諦若不知此理二諦兩種實
彼於佛深法則不知實諦
答曰汝快善說我說亦尒依於二諦
如來說法依二諦說說法眞如不破
不二若其二者異第一義法眞如別
有世諦法眞如一法眞如尙不可得
何處當有二法眞如而可得也若說
二諦此如是說不異世諦而更別有
第一義諦以一相故謂無相故此如
是義師偈說言
若人不知此二諦之義者彼於佛深法
則不知眞實

順中論卷下苐三張君問曰
此云何諦答曰若此不破問曰此之
二諦何物不破答曰一相所謂無相
無自體如本性空如此則是諦如有
偈中說諦相言二種
法皆無戲論不戲論不分別不異此義
是諦相若如
此偈云何如來依二諦說一切如來
皆無所依不依世諦亦復不依第一
義諦如來說法心無所依何用多語
但說所論舊所諦者如前所說第
一義諦若滅若生二皆無者此則應
說云何名爲第一義諦問日涅槃是
常彼涅槃處無生無滅若如是者一
切外道朋皆成就彼外道人豈可不
作如是說言我涅槃常寂靜不動不
變不壞有法有物彼涅槃中無滅無
生此等皆是外道之人分別涅槃取
著涅槃此不相應常我勝者外道所
說常我勝者以無體故答曰云何汝
涅槃者何者涅槃而涅槃中無生無
滅問曰
貪欲瞋癡及陰等盡更不復生是名
涅槃答曰此名盡者謂失無體

@@順中論卷下苐四張君
滅故名盡彼滅云何可於滅中復有
滅耶或於體中有無體耶何故遮我
汝此語者爲依何物以爲境界而說
此語爲體境界非體境界爲體非體
二種境界一切諸法皆不如是以相
違故若不生者是則無體彼義云何
於彼不生無體之中爲有生不而汝
遮我此不生中則無有生依如道理
阿舎義故汝難不退涅槃空故以異
涅槃更無法故如是成就
有如是說何者名爲第一義空彼處
說言第一義諦名爲涅槃彼涅槃者
涅槃亦空復有經中說言世尊言涅
槃者名爲寂靜無一切相無一切念
復有說言此涅槃者涅槃所謂體非
體空如是等說
如是一切種種思量第一義諦體不
可得是故不得遮生遮滅若汝意謂
第一義諦微少有體而可說者卽是
我證汝今何用思量此處又如經說
我今說之如來說言文殊師利如所
說法無如是法如是不說亦如是無
亦不可得問曰如是說者云何而避

@@順中論卷下苐五張君
答日若無少法無體聚物若或可說
若不可說一切皆無如是名避捨此
二諦所攝諍對
問日言誰語義爲有何過答日若如
是說則於道理阿舎有妨問曰云何
道理阿舎有妨答曰如先聖者湏菩
提言何時世尊本爲菩薩摩訶薩時
修行般若波羅蜜故正觀此法彼時
正觀色不生乃至正難一切智不生
正觀凡夫不生乃至正觀佛不生而
汝意謂此誰語義別有法者則不相
應又舎利弗不如是說如慧命湏菩
提所說語義我如是知色不生乃至
一切智不生凡夫不生乃至佛不生
耶如是阿含有妨㝵故是誰語義則
不相應
若汝復謂是誰語義雖不離法而說
言離譬如乳渧水渧像身磨物石身
第一義諦亦復如是言誰語義此我
今釋此不相應此乳等體則是有體
汝取體<已>渧等法外更異法遮
汝今云何第一義諦可有體耶若有
體者此滅生等則可遮言不離法有
是故

順中論卷下苐六張君仁甫
汝義則不相應爲有何法非滅非生
問曰第一義諦答曰彼是何法問曰
涅槃答曰彼復何物問曰煩惱陰盡
則名爲滅亦名無體如是我說名爲
涅槃是我意解答曰若如是者斷滅
之法亦是涅槃若彼先生煩惱業陰
後時盡滅盡滅無體亦是涅槃未來
未生亦是涅槃如是涅槃直是斷滅
若如是者斷滅之法則是涅槃義可
成就未來是無此旣未至云何相應
以是義故汝應可羞放捨如是攝取
涅槃問曰汝涅槃涅槃何類答曰經
中可不如是說言一切諸法無始來
滅本性不生無自體耶
又復經中說言世尊若有沙門諸法
本性寂滅相中求涅槃體我說彼人
名爲外道如是等耶又復經中有說
偈言
無始寂不生本來自性滅而轉法輪時
世尊開顯法
又阿闍梨復說偈言
不寂靜不得不斷亦不常不滅亦不生
如是名涅槃

@@順中論卷下苐七張君仁甫
如是思量道理阿含第一義諦有物
不成以是義故先說道理非滅不滅
非生不生如是一切如是則爲不二
義成此如是說不生是色不異不生
別更有色色是不生不異於色別有
不生乃至一切智乃至佛如是盡滅
則不異色乃至一切智乃至佛此如
是說若盡若色若復不二此一切法
非合非離乃至一切智乃至佛者此
義成就此語太煩可捨不湏第一義
諦言說甚多如是知巳可捨此語不
湏更論修多羅義我今解釋或依道
理或以阿含彼阿含者何者阿含所
謂一切大乘經典一切大乘修多羅
中皆說如是不滅等句然於般若波
羅蜜中說此處多此是阿含今說道
理問曰云何道理阿含此如是偈如
經意釋答曰汝清淨心至心善聽我
今解釋此之滅名於體上有非無體
有如是生如是斷如是常如是等彼
如是體種種思量皆不可成問日彼
體云何不成答日以因緣故若何等
法有因緣者彼無自體若無自體彼

@@順中論卷下苐八張君
法無體此無體者無自體故譬如兎
角以無因緣是故無法此一切法皆
無自體以因緣故如幻如夢
若汝意謂彼實有體有自體者云何
知有因緣生故猶如甁者此我今釋
如是因緣分別無義若法自體何用
因緣先自有故若無自體何用因緣
以無法故以是義故分別因緣則無
義理若說體者應如是知彼無體者
無自體故是故如來如是說言湏菩
提一切和合皆無自體以因緣故一
切和合和合皆空如是一切體不成
就問日云何滅等而不成就答曰體
滅異體彼體不生故不成就問曰云
何不生而得有體答日無自體故若
何者法無自體者彼法無生則如兎
角自體無體問曰彼云何無答曰以
因緣故若言有體無因緣者无如是法
若汝意謂空數緣滅非數緣滅如是
等法非有因緣而有不無是義不然
問日云何不然答日如是滅者汝豈
可不作是思惟彼滅云何爲有爲無
又復何者空等無爲旣非是生云何

順中論卷下苐九張君
爲有若是有者兎角亦有是義不可
問曰若何等法自體無者彼生則無
云何而言彼復無滅答曰汝心憍慢
自謂數數被破自愛巳朋攝滅不捨
我於向者可不說言以不生故若不
生者滅云何成若不滅者而復云何
得成不生不生法中非唯無滅亦復
無斷如是若常若一若異若來若去
此等一切於不生中皆不成就如說
偈言
於不生體中則無滅可得不滅則不生
皆不可成就
如是二法則無前後謂法先生後時
滅二或亦先滅後時生二問曰云何
然耶答曰以有爲法無無始故又一
切法悉皆空故問曰若人有爲無無
始者則無此通我刻不尒有爲有始
摩醯有羅時微塵等有爲因緣有無
始故是故何人有爲無始則無此過
或先生巳於後時滅或先滅巳後時
乃生無決定故有爲無始非此決定
則非我義我則不尒有爲有始摩醯
首維時微塵等有爲馬緣有無始故

@@順中論卷下苐十張君法基
又毗耶婆如是說言生者必死死者
必生如是等故答曰汝旣倒巳方始
作勢此我於先可不巳遮摩醯首羅
時微塵等非因緣耶若非因緣云何
成始又復汝引摩醯首羅時微塵等
爲有因緣爲無因緣若更有者是則
有爲無始義成若更無者摩醯首羅
時微塵等非有爲始以非因故猶如
兎角一切法體皆無因緣是義不成
若是何人攝受此意有爲無始彼如
是人則得見過以其說言有爲有始
有爲無始是故名見
問曰汝唯如是與他朋過不住自朋
答曰若說體者得如是過過不在我
又我如是自體空中一切法中我無
分別有爲之法有何者始何者無始
有何者終何者無終如是等也如阿
闍梨所說偈言
一切體中空何者終不終終者是何終
非終非何終
如是思量滅生二種次第相對如父
子者義不相應則無此滅問曰云何
無耶答曰思量此滅如是滅法或在

@@順中論卷下苐十一張君法基
前有或後時有或二時有或一或異
若或二者一切不成又復滅者滅名
無體失盡非常諸如是等若無體者
彼復云何成有成無
若汝意謂體亦是滅非是非體如是
體者云何滅體而復可壞如甁可滅
以有體故若無生者何處有體或得
有滅或有或無如是如來有偈說言
何人不取生彼人無物滅彼不著有無
不取世界物
此滅如是云何成有若成就無又此
滅者滅名無常於汝法中無常三種
一者念念壞滅無常二者和合離散
無常三者竟畢如是無常此如是等
三種無常有無所攝世尊皆遮問曰
云何皆遮答曰世尊說言湏菩提若
有體者可得言盡復有說言無常之
物則爲不實非生滅相若體有滅無
常不成如是滅義若依道理阿含思
量皆不成就是故於滅不應攝取問
曰此義云何爲唯遮滅若有若無爲
復遮餘一切法體答曰取一切體若
有若無此取皆遮非唯遮滅問曰何

順中論卷下苐十二張君
義故遮答曰斷過過故師如是說所
謂偈言
若取有著常無則墮斷見是故黠慧者
不依止有無
又復有說所謂偈言
若人見於有或見無是癡彼不知修行
寂靜安隱處
又復有說言迦旃延有則墮常無則
墮斷又復經中說言迦葉有是一邊
無是一邊中者非有亦非是無以無
體故此義應知無自體故一切體有
一切體無義皆不然此如是義如世
尊說言湏菩提於體自體一切法中
若有若無義皆不然湏菩提言實尒
世尊如是處處攝一切體若有若無
一切皆遮以無體故以不生故有無
皆無亦無有滅
問曰如是如是於一切法不生法中
無有滅者如一切法不生之義汝今
應說此義云何復無斷耶答曰此斷
名者則於體有非於無體彼體不成
問曰云何不成答曰自體他體悉皆
無體以無體故猶如兎角非有自體

@@順中論卷下苐十三張君
非有他體非體不體以不生故如是
一切體不生者此義則成如阿闍梨
所說偈言
或自體他體或體或無體如是見不見
佛法第一義
是故無體則亦無斷又復如是常斷
之相是有所攝或非有攝如是二種
世尊皆遮問曰此何故遮答曰佛爲
教成迦旃延故有無皆遮世尊眞知
體非體者是故無斷又此若有本性
成者云何得言無法無物或復言異
或言無體此若有法可斷可滅可失
等者可得名斷然彼有法本性自無
云何不失而或言斷如說偈言
若法本性有此可得言無若言本性異
此義不可得以本性無故變異不可得
若本性有者可得言變異
又復此中前言有體言有體巳後時
言無常斷過成如偈說言
若有自體者非無而亦常先有後時無
則成就斷見
此攝斷常二種過失故如是遮若說
體者成斷常過以依如是道理阿含

@@順中論卷下苐十四張君
思量彼斷則不可成彼如是斷則不
成就問曰云何不成答曰以無因故
以不滅故所謂斷者名滅無體無體
無因若或無滅猶如兎角若法有體
可得言因可得言滅其猶如瓶師如
是說所謂偈言
法有因有滅彼可見如芽滅中無滅者
是故無滅因
此無因故則知是無復不滅故汝心
如是欲求眞實不應著斷
問曰我今巳解受此無斷若攝此斷
一切惡中最爲鄙惡云何不常答曰
我上豈可不說不生若不生者云何
有常若不生常兎角亦常是則不可
故非有常世尊說言若法不生不得
言常亦復非斷是故常斷二皆不成
以墮邊故若汝意謂虛空我等不生
而有亦得是常如說有法無有因緣
而實是常以是義故虛空我等常則
成者是義不然何用思惟石女之子
或黑或白虛空等無而汝思惟是常
亦尒問曰彼虛空等云何無物答曰
空等畢竟物不可得猶如兎角畢竟

順中論卷下苐十五張君
如是六根各各皆不能得如是空等
亦不可得是故知無以是無故虛空
等常義則不成又不生故無義則成
如汝意謂是有法者若當未有法不
成有法不成以不生故無自體故若
有體者以自體故彼是有故不湏和
合以是有故若無自體無自體中則
無有法以無物故猶如兎角如偈說言
體無自體故是則無有法此因緣此生
此義不如是
若汝意謂虛空是有以有相者彼相
亦無無初無後亦無二故復有不生
若不生法而有相者兎角應有長短
等相此義不然
若汝意謂我相可得彼相六識所不
取故相不可得若汝意謂相現見者
則失自法以根得故若如是者汝所
立我是無常等若汝意謂非根境界
相則不攝
問曰雖如是破而實有我一句說故
此若一句攝兩字說則知彼有猶如
澡灌我亦如是兩兩字說故則知有
我<此一我字翻彼二守>答曰此語不成一廂語故

@@順中論卷下苐十六張君如彼
虛空亦如夢等<此一夢字翻彼二字>我亦如是是故
無我如彼虛空又亦如夢此等一切
二字所說皆悉是無我亦如是是故無
我又復無我以其作故若物是作則
知無我猶如彼甁如是身作故身無
我以是作故若汝
意謂以於身中見命等相知有我者
命等相中無常無常如是思量常則
不成若汝意謂我實不說有法是常
亦復不說無法爲斷更復有法於三
世轉不滅名常若無法者不得有義
是故我言有法是常若無法者則爲
是斷汝是意我今解釋若有法者是
則得言三世流轉常法定住不動不
變云何而得三世流轉若流轉者則
是無常問日云何無常答曰若過去
者云何是常若過去者則是無常云
何過去過去名失名盡名滅名爲無
體彼云何常若其無體云何過去若
有物體云何過去若其有者石女之
子亦應是常以無體故又若
過去常義不成未來世常義亦不成
問曰云何不成答曰此未來者

@@順中論卷下苐十七張君名爲
無體名爲不生名爲不出彼若如是
云何爲常若其常者兎角亦常此
義不可若謂有物云何未來若或是
常若或未來義不相應又現
在常義亦不成問曰云何不成答曰
此現在者現法流轉故名現在彼現
在法一念不住若一念住一刧亦住而
此住相實不可得以無住故念亦是
無若念轉者云何是常若不生者何
有現在未來過云時節成就時無體
故若有體者是則過去未來現在則
不是時若是時者過去未來現在非
體時或與體若一若異義皆不成又
時與體有尙不成何况過去未來現
在或復是常若有體常體自不成體
不成故云何成常是故常無如汝意
謂如其無物則非法者此最不成汝
何意故謂無物者則非是法若以無
物則非法者是則有法亦非是法以
無與有共相對故以無法無有法亦
無以彼無法不成就故如其無法不
成法者云何有法而得成法云何有
法名爲有法

順中論卷下苐十八張君法林
若汝意謂此有法者更有因緣有此
有法則有法與彼無法則不相對此
今解釋若汝分別此有法者更有有
法二有平等相似相對不同無者此
之有法更有有法更無有法此我今
釋若彼有法更有有法是則無窮若
汝意謂従於無法而有有法是則無
因而有法生是則有法義不成就如
是無法而有法生無信樂者如是有
無汝捨勿攝
又有法明相對明示彼有法者若其
有體得言有法若無體者是則不得
名爲有法彼體不成體若不成云何
而得成有成無汝可捨此有無分別
何用此爲
復有義釋如是滅生斷常等法其義
云何爲一物中一時而有爲當前後
此我今釋不相應法云何一處㸦相
違故滅等相違不得同處於一物中
云何不壞
若汝意謂於一念中有滅有生有斷
常等則不相應若汝復謂於一物中
非一念轉異異念中差別轉者則不

@@順中論卷下苐十九張君法林
相應問曰云何名爲不相應耶答曰
若如是者更異法滅更異法生更異
法斷更異法常如是等故此一物中
云何別異若汝意欲避如是過異物
異滅物外異生異斷異常如是等者
此則不成問曰云何不成答曰若如
是者則於一物亦得言有亦得言無
無此道理是故一異義則不成非唯
滅等一異不成復何者法若有滅等
彼共滅等一異不成問曰云何爲唯
滅等一異不成爲一切法一異不成
答曰一切諸法皆亦如是一異不成
如偈句言亦非一義非異義故問曰
云何一切諸法一異不成答曰以不
生故如石女兒若法生者一異義成
若一切法皆不生者一異之義云何
可成如石女兒本自不生無自體故
又無自體以因緣故因緣法者無法
可得若因緣者則非是生經中說故
此一異義則不成就
問曰云何因緣名爲不生若不生者
云何而說名爲因緣若因緣者云何
不生若不生者云何因緣如其因緣

@@順中論卷下苐二十張君法林
名不生者義不相應答曰此不相應
若說因緣則不相應若體是有云何
因緣以先有故如其無者則是無法
云何因緣以無法故如其無法有因
緣者是則兎角亦湏因緣因者無體
以無物故如虛空花是故此義道理
則成思惟因緣則是不生何者因緣
問曰因緣二種一内二外内者所謂
無明緣行乃至老死外因緣者所謂
一切噐世間中種子芽等答曰此如
是法今共籌量若汝分別此無明等
十二諸分因緣法者如汝所說此十
二分爲如車分於車爲分名爲因緣
爲此十二而共和合名爲因緣爲一
一分自是因緣爲二二分二分因緣
爲當於此一切分外更有因緣爲唯
相貌此一切法如是思量皆不相應
問日云何名爲不相應耶答日以念
念故若唯是一則無因緣問曰云何
是一則無因緣答日若如是者唯一
無明得爲因緣餘非因緣又復二者
亦非因緣以滅與生二不俱故如生
不生則不和合分別車分亦不相應

順中論卷下苐二十一張君因緣
和合不可得故現見車分於一時中
有法和合無明等分於一時中不見
有法如是因緣說名因緣如車分車
無明等分則不如是滅生生滅法無
和合若無和合爲說何法若無所說
云何說法所有言說是法相貌云何
相貌可得言有如阿闍梨提婆偈言
一法
名無體以無和合故若一無體者是則
無和合若離
諸分更別有法則非因緣以不生故
如是因緣不生義成如佛說言言因
緣者因緣則空是故應捨因緣之義
不應攝受如是思量一義異義二皆
不成又見一巳取異相對旣見異故
取一相對相對不成如偈說言異異
因緣外更無有法生不異因緣外則無
法可得異異更無異不異異亦無如其
異無者異更不可得如是
一異應捨勿攝如是捨巳知本性空
心念彼空何用攝受虛妄不實問曰
如是如是一切諸法本性自空此第
一義是眞是實我今始解如來

@@順中論卷下苐二十二張君實語
如世尊說一切諸法本性自空無自
體故此復云何世間之人一切現見去
來不成答曰以阿含故問曰何者阿
含答曰此如是義於大經中如來說
言湏菩提一切諸法去來行空彼人
不覺取著不捨而彼空法不去不來
無有一法而不空者又復說言一切
諸法悉不來者此是阿含又道理故
若法不生則無去來猶如兎角此義
成就又偈說言巳去
則不去未去亦不去離巳去未去現去
則非去此復
廣說何者爲去何法是去去者是誰若
是我去以無我故去義不成汝法我
常不動不揺云何能去若我能去虛
空亦去而此虛空實無去法我者不
能従於此方而到彼方無離無合汝
所立我遍一切處則無去處自在乘
執遍一切故以是義故我則不去若汝
意謂以身隨心是故有行此義不然
以其有常無常過故又以有分無分
過故又以有色無色過故心非作故
身不隨行行不可得心身有無

@@順中論卷下苐二十三張君常不
成就云何此方行到彼方如迦卑邏
弟子意謂由勝因緣丈夫流轉如是
名行丈夫作巳逥故名還是故由勝
得有去來此我解釋汝今乃以虛空
之華作歡喜丸與石女兒令使食之
汝勝是無而汝意謂由勝力故丈夫
去來勝雖是常而能令使丈夫去來
義亦如是如汝意解如丈夫行則非
是作亦不成就有所行法若村城等
此先巳遮以不生故又復
更有說有爲者彼則無去無動揺故
行是相貌如是相貌非有爲體如是
皆說一切有爲念念無常如是不住
云何有行是故偈言有生得言行亦
得言作者如是故知有爲之法雖生
雖行如是生者於先巳遮復有偈言
有爲
無來處念念不住故又亦無去處如是
故無住如是
有爲行至異處則無此理無行作故
如是有爲有尙不成况有行去若到
巳還自體空故若汝
意謂陰有行去有爲不攝此義

順中論卷下苐二十四張君孝魚
不然陰不成故問曰云何不成答曰
因緣空故此義云何猶如兎角畢竟
如是無有因緣色等諸陰亦復如是
因緣畢竟不可得也此如是知因緣
空故色等陰無如阿闍梨所說偈言
離色之因緣色則不可得亦復不離色
而見色因緣離色之因緣色自成就色
物不得因緣不得無因緣
應如是知無因緣故色則是無如是
一切若汝意謂微塵是有此不成故
如是行義則不可成如汝說言一切
現見有行去來此義不然現不成故
問曰云何不成答曰此現者名或知
或物此我今釋若知應說何者是知
是誰之現若六境界是可得者境界
無故云何可得知是現耶有念念者
彼則無現乃至不疑有現無現是則
爲勝知現之知此知非現知境界故
知不成故說有物人則捨自法物云
何現此之現相量遮法中廣遮此事
此何者現今何者現又復如來有偈
說言
眼則不見色識則不知法此第一隱密

@@順中論卷下苐二十五張君孝魚
世間不能知
如是之義阿闍梨言
何人自於自不曾能自見若不能見自
云何能見他
如是無現現不可得如汝說言一切
現見有去來者此義不然去來非色
云何言現非眼所得非意所念彼不
成有豈可現見若汝意謂以有比故
知是有者比亦不成前有現故比之
與現俱不成故比者名知是意分別
如是比者唯意能取意所攝故是故
此義則不如是意亦無故
問曰此如是義若法不生則無去來
亦復無現誰安隱心不狂之人而受
此義謂於一切不生法中而有去來
如是異義如是一義如是常義如是
斷義如是生義如是滅義此等一切
以不生故皆悉不成又一切法云何不
生答曰偈言
非自亦非他非二非無因一切法如是
是故皆不生
順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷下
癸卯歲高麗圈分司大藏都監奉
勅彫造
@@

攝大乘論釋序<十五卷成>曰
大唐乘門道基撰
攝大乘論者蓋是希聲大教至理幽
微超衆妙之門閉邪論之軓大士所
作其在茲乎若夫實相宗極言亡而
慮斷眞如體妙道玄而理邈壯哉法
界廓尒無爲信矣大方超然域外是
以王城三止寶殿三加至人垂範良
有以也佛去世後千一自餘載羣機
將扣感而遂通北天竺圈有二開士
結師資而接武連花萼以承芳無著
闡於紘繩所以後撰論本婆藪楊掦
名理所以克精注述諸論宗歸所明
各異法華論旨引三車而共轍鞞沙
幽致開十住以同階至如此論衆名
坦蕩似王路之無枝藏識常流譬洪
川之長注三性殊旨混爲一心六度
虛宗倶柄彼岸躡十地之龍級淤三
學之夷路涅槃無處運悲慧之兩融
菩提圓極齊眞應之一揆言攝大乘
者攝謂能攝藴積苞舍攝藏名攝言
大乘者理必絕待假大稱之名日大

@@攝大乘論釋第一卷苐二張曰
乘其義廓周體性該慱謂爲大也所
行功德能至能證名之爲乘論者無
著菩薩之所製造窮源盡理清微
朗畼謂爲論也釋者婆藪論師之
所注解清辯剖扸文理倶騰其爲釋
焉以梁太清二年南身毒優禪尼圈
有眞諦三藏道超世表學冠羣英以
法濟時來儀建業屬梁季將潰旋
路嶺南廣州刺史陽山公歐陽頠屈
請停止爲菩薩戒師世子衡州刺史
歐陽紇復請翻譯有丹陽義學僧僧
宗慧愷傳語筆受任得其人論本釋
論十有五卷余以庸淺鑚仰無墜聊
述所聞以示來哲
豫章郡守王欽開皇元年五月
奉此論與遷持論不殊
攝大乘論釋序
遷禪師江南將至徐州講唱
夫至道弘曠無思不洽大悲平等誘
進靡窮德被含生理非偏漏但迷塗
易久淪惑難息若先談出世則疑性
莫啓故設教立方各隨性欲唐虞之
前圖諜簡少姬周以後經誥弘多雖

@@攝大乘論釋第一卷苐三張曰
復製禮作訓並導之以俗法而眞假
妙趣尙冥然未覩故迹隱蔥嶺巳西
教秘滄海之外自漢室受命方稍東
漸爰及晉朝斯風乃盛梁有天下彌
具興隆歷千祀其將半涉七代而迄
今法蘭導清源於前童壽振芳塵於
後安叡騁壯思以發義端生肇檀玄
言以釋幽致雖並筞分鏖同瀾比沠
而深淺竸馳照晦相雜自茲以降篤
好愈廣莫不異軓同奔傳相祖習而
去取隨情開抑殊輭慧愷志慙負橐
勤愧聚螢謬得齒迹學徒稟承訓義
遊寓講肆多歷年所名師勝友備得
諮詢但綜涉踈淺鑚仰無術尋波討
源多所未悟此蓋慮窮於文字思迷
於弘旨明發興嗟負心非一毎欲順
風問道而未知厥路有三藏法師是
優禪尼圈婆羅門種姓頗羅墮名拘
羅那他此土翻譯稱曰親依識鑑淵
曠風表俊越天才高傑神辯閑縱道
氣逸羣德音邁俗少遊諸圈歷事衆
師先習外典備通書奥苞四韋於懷
抱呑六論於胸衿學窮三藏貫練五

攝大乘論釋苐一卷苐四張曰
部研究大乘備盡深極法師旣慱綜
墳籍妙達幽微毎欲振玄宗於他域
啓法門於未悟以身許道無憚遠遊
跨万里猶比隣越四海如咫尺以梁
太清二年方届建業仍値梁季混淆
撗流荐及法師因此避地東西遂使
大法擁而不畼未至九江及遊五嶺
几所翻譯卷軸未多後適閩越敷說
不少法師毎懷慷慨所歎知音者希
故伯牙絕絃下和泣璧良由妙旨之
曲難辯盈尺之珍罕別法師遊方旣
久欲旋反舊圈經塗所亘遂達蕃禺
儀同三司廣州刺史陽山郡公歐陽
頠叡表岳霊德洞河府經文緯武匡
道在時康流民於百越建正法於五
嶺欽法師之高行慕大士之勝規奉
請爲菩薩戒師恭承盡弟子禮愷昔
嘗受業巳少滌沉弊服膺未久便致
睽違今重奉値倍懷蹈儛復欲飡和
稟德訪道陳疑雖慇懃三請而不蒙
允遂怳然失啚心魂靡託衡州刺史
陽山公世子歐陽紇風業峻整威武
貞拔該閱文史深達治要崇瀾内湛

@@攝大乘論釋苐一卷苐五張曰清輝
外溢鈸賢味道篤信愛奇躬爲請主
兼申禮事法師乃欣然受請許爲翻
譯制旨寺主慧智法師戒行清白道
氣宏壯志業閑贍觸途必舉匡濟不
窮輪煖靡息征南長史袁敬德履行
冲明志託夷遠徽猷清蘭永桂齊質弼
諧蕃政民譽早聞兼深重佛法崇情
至理黑白二賢爲經始檀越辰次昭
陽歲維協洽月呂姑洗神紀勾芒於
廣州制旨寺便就飜譯法師旣妙解
聲論善識方言詞有以而必彰義無
微而不畼席間函丈終朝靡息愷謹
筆受隨出隨書一章一句備盡研覈
釋義若竟方乃著文然飜譯事殊難
不可存於華綺若一字參差則理趣
胡越乃可令質而得義不可使文而
失旨故今所翻文質相半與僧忍等
同共稟學夙夜匪懈無棄寸陰卽以
其年樹檀之月文義倶竟本論三卷
釋論十二卷義疏八卷合二十三卷
此論乃是大乘之宗極正法之秘奥妙
義雲興清詞海溢深固幽遠二乘由
此迷墜曠壯該含十地之所宗

@@攝大乘論釋苐一卷苐六張曰
學如來滅後將千一百餘年彌勒菩
薩投適時機降霊俯接忘巳屈應爲
阿僧伽法師廣釋大乘中義阿僧伽
者此言無著法師得一㑹道體二居
宗詠玄鑑極凝神物表欲敷闡至理
故製造論唯識微言因茲得顯三性
妙趣由此而彰冠冕彝倫舟航有識
本論卽無著法師之所造也法師次
弟婆藪槃豆此曰天親道亞生知德
備藏性風挌峻峙神氣爽發稟厥兄
之雅訓習大乘之弘旨無著法師所
造諸論詞致淵玄理趣難曉將恐後
生復成紕紊故製釋論以解本六籠
小乘於形内挫外道於筆端自斯以
後迄于像季方等圓教乃盛宣通慧
愷不揆虛薄情慮庸淺乃欲泛芥舟
於臣壑筞駘足於長路庶累毫成仞
聚爝爲明有識君子幸冝尋閱其道
必然無失墜也
攝大乘論釋卷苐一
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦釋
釋依止勝相中衆名品第一

攝大乘論釋苐一卷苐七張曰
智障極盲闇謂眞俗別執由如理如量
無分別智光破成無等覺滅心惑無餘
常住德圓智恒隨行大悲如衆生根性
極解脫眞道於十方界說能無功用心
由無分別智不住於生死常起大悲故
不八於涅槃由攝智方便至自他極利
我以身口意頂礼佛世尊是無上正法
如來自覺說若人能正行至其露妙迹
若誹謗此法沒無底柱坑由智及信心
頂礼眞實法住道住果僧普勝一切衆
智道浴清淨世無上福田片善投於中
廣大如空地成就世間樂及清源涅槃
我一心頂礼佛聖弟子衆聰明邪慢人
退阿含修得行說隨自執正理非所證
事彌勒菩薩依止日光定照了實法相
無動及出世爲我等宣說正法眞道理
如秋月日光文詞遍於世甚深大種種
句義依了經能令聰慧人下心起尊敬
細密法難通智無著无㝵香等八世法
心常無染著無㝵名稱義通敏者恒誦
天人普識知頂礼大師足辯說常无盡
雨其露文義依尊隨分聞猶如乞雨鳥
披閱決定藏以釋攝大乘願此言利益

@@攝大乘論釋苐一卷苐八張曰
怖犬文海人
衆名品第一之一
釋曰此品有三章一無等聖教二十
義次第三衆名
無等聖教章第一
論曰攝大乘論卽是阿毗達磨教及
大乘修多羅釋曰此言依何義因
何而起依一切所知依甚深廣大諸
法實性若離佛菩薩威力何人有此
功能能說此義云何造論由此相說
若離阿毗達磨名則不知此論是聖
教爲此義故又爲顯經名譬如十地
經今造此論其用云何衆生無知疑
倒欲令得解復次此論說阿毗達磨
大乘修多羅名者欲顯如來法門別
類及顯此論別名言大乘者欲簡小
乘阿毗達磨何故不但說阿毗逵磨
名復說修多羅名有阿毗達磨非是
聖教復次說阿毗達磨名者顯此
論是菩薩藏復次立藏者欲何所爲
爲滅自惑於大乘中是菩薩煩惱何
以故諸菩薩以分別爲煩惱阿毗達
磨者甚深廣大法性爲相此菩薩藏
凡有幾種亦有三種謂修多羅阿毗

@@攝大乘論釋苐一卷苐九張曰達
磨毗那耶此三由上下乘差別故成
二種謂聲聞藏菩薩藏此三及二云
何名藏由能攝故此攝何法一切應
知義云何成三有九種因別立修多
羅者爲對治他疑惑若人於此義中
起疑爲令得決定智故立修多羅爲
對治受用二邊故別立毗那耶由佛
遮有罪過受用立毗那耶對治樂行
邊由佛隨喜無罪過受用立毗那耶
對治苦行邊爲對治自見取偏執故
別立阿毗達磨能顯無倒實法相故
復次爲說三種修學故別立修多羅
爲成依戒依心學故別立毗那耶何
以故若人持戒則心無悔由死悔等
能次第得定爲成依慧學故別立阿
毗達磨何以故能簡擇無倒義故復
次正說法及義由修多羅成就法義
由毗那耶何以故若人修行惑毗那
耶得通達此二法及義法義決定勝
智由阿毗達磨由此九因緣故立三
藏此三藏通用云何爲解脫生死是
其通用云何得解脫能熏覺寂通故
得解脫由聞思三藏故能熏由熏

攝大乘論釋苐一卷苐十張曰
故覺由覺故寂由寂故通由通故得
解脫若略說三藏各有四義菩薩若
能了別此義則具一切智若聲聞能
了一句一偈義則至流盡云何一一
藏各有四義修多羅四義者一依二
相三法四義能顯示此四義故名修
多羅依者是處是人是用依此三佛
說修多羅故名依相者謂眞俗二諦
相故名相法者陰界入緣生諦食定
無量無色解脫制入遍入助道无㝵
辯無諍等故名法義者所作事故名
義生道滅惑是事阿毗達磨四義者
一對二數三伏四解對者是法對向
無住處涅槃何以故能顯諦道門故
名對數者諸法中隨一法或以名或
以別相或以道相等數數顯此一法
故名數伏者此法能伏諸說立破二
能由正說依止等方便故故名伏解
者由阿毗達磨修多羅義易解故名
解毗那耶有四義者一由罪過二由
緣起三由還淨四由出離罪過者謂
五篇七聚罪緣起者或四或八四者
一無知二放逸三煩惱熾盛四輕慢

@@攝大乘論釋苐一卷苐十一張曰八者
一由心不由身口二由身不由心口三
由口不由身心四由心身不由口五
由身口不由心六由心口不由身七
由身口心八不由身口心還淨者由
善心不由治罰善心者如本受持對
治出離者有七事一各各發露遮相
續二受與學罰三先制後開先巳制
戒後由別意故開四更捨若大衆聚
集同意如本更捨先犯罪人是時還
淨五轉依比丘比丘尼轉男女二根
若不共罪六如實觀由四種法鬱陀
那觀察諸法又如對治法相恒觀察
自罪七法尒得若見四諦小隨小罪
不更故犯由法尒所得復次毗那耶
有四義應知一人佛世尊依此立戒
二立制巳說過失大師集衆立學處
三分別巳略立制更廣解釋四決判
此立制中云何犯罪云何不犯今當
釋本文論曰佛世尊前釋曰
欲顯恭敬及無異言論曰善入大
乘句義菩薩摩訶薩釋曰巳得陀
羅尼等功德由此功德於文句及義
善能攝持又能如理顯說故名

@@攝大乘論釋苐一卷苐十二張曰
善入何故但言菩薩摩訶薩而不說
名欲顯諸菩薩摩訶薩衆通有此能
何故說雨名欲顯具足二行論曰
欲顯大乘有勝功德依大乘教
釋曰唯大乘中有勝功德餘乘中無
爲明大乘不共德故言欲顯大乘有
勝功德依大乘教論曰說如是言
諸佛世尊有十勝相所說無等過於
餘教釋曰此言欲何所明爲顯大
乘有勝功德爲實有及利他故諸佛
世尊如十号中解論曰十勝相者
釋曰由依止等十相異故勝十義爲
因言說爲果以義勝故所說無等
論曰一應知依止勝相釋曰應知
者謂淨不淨品法卽是三性此三性
依止三性因卽是勝相由此依止勝
相如來言說亦勝卽是阿黎耶識依
止卽是勝相譬如石子乃至智果勝
相亦如是論曰二應知勝相
釋曰應知勝相者謂應知自性或應
知卽是相論曰三應知入勝相
釋曰應知謂三性入者謂能成入及
所成入卽是唯識論曰四入因果

攝大乘論釋第一卷第十三張曰
勝相釋曰入唯識因卽是施等世
間六波羅蜜在願樂位中入果卽入
唯識後六波羅蜜在通達位中轉成
果名出世間論曰五入因果修差
別勝相釋曰入因果卽世出世六
波羅蜜修者謂四德數習此修地地
不同故名差別卽是歡喜等十地
論曰六於修差別依戒學勝相
釋曰謂於修差別諸地中戒學依戒
菩薩修觀卽十地中菩薩一切戒於
諸惡法無復作心論曰七此中依
心學勝相釋曰學義如前解心卽
是定定以一心爲體依一心修習謂
一切菩薩定名依心學論曰八此
中依慧學勝相釋曰爲能得果名
依慧以慧爲依止發修行心是依慧
卽是無分別智論日九學果寂滅
勝相釋日謂滅差別有三種一最
勝二品類三自對解脫定智障滅卽
是無住處涅槃論日十智差別勝相
釋日謂巳離一切障智智卽無分別
智名對治道差別卽佛如來智巳離
一切隨眠障此智无分別智差別

@@攝大乘論釋第一卷第十四張曰論日
由此十義勝相如來所說過於餘教
如此釋修多羅文句顯於大乘眞是
佛說釋日云何能顯由此略釋文
句顯十義於小乘中無唯大乘說
論曰復次云何此中略釋能顯大乘
勝於餘教今此略釋顯斯十義唯大
乘有小乘中無何者爲十謂阿黎耶
識說名應知依止相三種自性一依
他性二分別性三眞實性說名應知
相唯識教說名應知入相六波羅蜜
說名入因果相釋曰何以故由唯
識道得入三性願樂位六波羅蜜雖
是世法能引出世法能生唯識道故
說是入三性因菩薩巳入地出世清
淨六波羅蜜卽是入三性果論曰
菩薩十地說名入因果修差別相釋曰
出世十種菩薩地是名入因果修差
別論曰菩薩所受持守護禁戒說
名於修差別戒學相首楞伽摩虛空
噐等定說名心學相無分別智說名
慧學相無住處涅槃說名學果寂滅
相三種佛身自性身應身化身此三
說名無分別智果相釋曰於

@@攝大乘論釋第一卷第十五張曰地中
有三種修觀說名三種依學此學果
卽是滅謂滅三障無分別智名依慧
學此智若約聲聞無四倒分別名無
分別若約菩薩無一切法分別名無
分別二無分別異相如此三種佛身
是無分別智果若離自性身法身不
成譬如眼根若離法身應身不成譬
如眼識離根不成應知此二由能依
所依故得相應若離應身巳入大地
菩薩無受用法樂若無受用法樂菩
提資糧不具足譬如見色若離應身
化身不成若無化身諸菩薩在願樂
位中聲聞瘦澁願樂初發修行皆不
得成是故決定應有三身論曰
如此十種處唯大乘中有異於小乘
故說第一釋曰此十法是無上菩
提因次第相引乃至無上菩提論曰
佛世尊但爲菩薩說此十義釋曰
大乘但是佛說小乘則共說大乘但
爲菩薩說不爲二乘說由此三義故
勝小乘論日故依大乘諸佛世尊
有十勝相所說無等過於餘教復次
云何此十勝相所說无等能顯

攝大乘論釋第一卷第十六張曰大乘
是如來正說遮小乘決非大乘於小
乘中未曾見此十義隨釋一義但見
大乘中釋復次此十義能引出無上
菩提成就隨順不相違釋日三義
證十義能引無上菩提以是無上菩
提因故成就者若約聖教及正理簡
擇思惟此十義成就不可破壞譬如
巳見導師所說道相隨順者若人觀
行在修位中此十義隨順修觀而住
譬如導師所說道隨順而住不相違
者於十地中無障因譬如導師所說
道中無刧盜虎狼等障復有地地中
生死涅槃不相妨㝵是故十義能引
無上菩提論曰爲諸衆生得一切
智智釋曰由此十義具足三德謂
無等境無等行無等果若人聞思修
此必得無上菩提故言爲諸衆生得
一切智智論曰而說偈言應智
依及相入因果修異三學及果滅智無
上乘攝十義餘處無見此菩提因故大
乘佛言由說十義勝十義
次第章第二論曰
云何十義如此次第說菩薩初

@@攝大乘論釋第一卷第十七張曰
學應先觀諸法如實因緣由此觀故
於十二緣生應生聰慧次後於緣生
法應了別其體相由智能離増益損
減二邊過失如此正修應通達所緣
如實諸相次後従諸障應解脫次心
巳通達應知實相是先所行六波羅
蜜應更成就令清淨無復退失由依
意内清淨故次内清淨所攝諸波羅
蜜依十地差別應修隨一三阿僧祗
刧次菩薩三學應令圓滿圓滿巳是
學果涅槃及無上菩提次後應得修
十義次第如此此次第說中一切大乘
皆得圓滿釋日此十義境界有次
第正行有次第果有次第由觀此次
第故立十義次第復次若人巳了別
諸法因於十二緣生則得聰慧何以
故由果従因生不従自在天等不平
等因生亦不無因生是故立因果二
智次是法従因生菩薩應識其相何
者爲相分別性實無有體執言是有
名爲増益實有眞實性執言是無名
爲損減増無損有是名二邊聰慧能
離此二邊次所執唯有識由此智故

@@攝大乘論釋第一卷第十八張曰是相
應可通達由此通達無復障㝵次隨
順入唯識世間六波羅蜜依俗諦得
依眞諦清淨意所攝出世六波羅蜜
亦應學次於十地中隨差別應修習
各三阿僧祗刧不同聲聞修得何以
故聲聞於三生中下對治種成熟對
治道對治道成熟故於第三生中解
脫三界得阿羅漢果次此差別修中
戒等三學應令圓滿次三學果涅槃
煩惱障智障等滅無上菩提及三身
此等應覺故說如此次第若立大乘
不出此法何以故若欲釋緣生義卽
入阿黎耶識中若欲釋法相卽入三
性攝若欲釋得卽入唯識中若欲釋
因果卽入唯識觀處若欲釋地卽入
因果處若欲釋三學卽入十地處若
欲釋滅卽入三學處若欲釋無上菩
提及三身卽入無住處涅槃攝若說
佛體及因果其數如此故說次第復
有別釋此十義能引無上菩提生無
虛無分別智故名成就與四道理及
三量不相違故名隨順非先隨順後
相違如偈言

攝大乘論釋第一卷苐十九張曰能持
愛及悲隨順於善故非黑白我見有益
亦有損故名
不相違能生一切智智者於一切法
無間如理如量智生故復有別解以
後釋前衆名
章第三論日
此初說應知依止立名阿黎耶識世
尊於何處說此識及說此識名阿黎
耶如佛世尊阿毗達磨略本偈中說
此界
無始時一切法依止若有諸道有及有
得涅槃釋日
今欲引阿含證阿黎耶識體及名阿
含謂大乘阿毗達磨此中佛世尊說
偈此卽此阿黎耶識界以解爲性此
界有五義一體類義一切衆生不出
此體類由此體類衆生不異二因義一
切聖人法四念處等緣此界生故三
生義一切聖人所得法身由信樂此
界法門故得成就四眞實義在世間
不破出世間亦不盡五藏義若應此
法自性善故成内若外此法雖復相
應則成殳故約此界佛世尊說

@@攝大乘論釋第一卷苐二十張曰
比丘衆生初際不可了達無明爲蓋
貪愛所縳或流或接有時泥黎耶有
時畜生有時鬼道有時阿修羅道有
時人道有時天道比丘汝等如此長
時受苦増益貪愛恒受血滴由此證
故知無始時如經言世尊此識界是
依是持是處恒相應及不相離不捨
智無爲恒伽沙等數諸佛功德世尊
非相應相離捨智有爲諸法是依是
持是處故言一切法依止如經言世
尊若如來藏有由不了故可言生死
是有故言若有諸道有如經言世尊
若如來藏非有於苦無厭惡於涅槃
無欲樂願故言及有得涅槃復次此
界無始時者卽是顯因若不立因可
言有始一切法依止者由此識爲一
切法因故說一切法依止若有諸道
有及有得涅槃者此一切法依止若
有是道則有果報亦有由此果報衆
生受生易可令解邪正兩說分別有
異後後能得上品正行應得勝德由
煩惱依止故生極重煩惱及常起煩
惱是果報等四種差別名依止勝能

@@攝大乘論釋第一卷苐二十一張曰
翻此四種名依止下劣生死中不但
道等非有涅槃義亦非有何以故若
有煩惱則有解脫應知依止中復有
阿含能證阿黎耶識名
論日阿毗達磨中復說偈言
諸法依藏住一切種子識故名阿黎耶
我爲勝人說
釋日諸法依藏住者第二句釋第一
句謂一切種子識由煩惱業故變阿
黎耶識相續前果報後成因故名阿
黎耶者顯義證名以名目識我爲勝
人說者勝人謂諸菩薩是菩薩境界
依止及能障菩薩道故爲菩薩說
論曰此阿含兩偈證識體及名云何
佛說此識名阿黎耶釋曰此語欲
顯立名之因論日一切有生不淨
品法於中隱藏爲果故釋曰一切
謂三世三世中取正生能生不淨品
法謂翻五種淨品名不淨品論日
此識於諸法中隱藏爲因故釋日
諸法謂阿黎耶識果卽不淨品等阿
黎耶識藏住此果中爲因論日復
次諸衆生藏此識中由取我相故是

攝大乘論釋第一卷第二十二張曰故名
阿黎耶識釋曰藏者以執義約阿
陀那識及意識說衆生名何以故一
切衆生無無我執我執若起緣何境
緣本識起微細一類相續不斷故論曰
阿含云如解節經所說偈執持
識深細法種子恒流於凡我不說彼勿
執爲我釋曰
前引阿毗達磨偈爲證此中更引經
偈爲證阿毗達磨以理爲勝經以教
爲勝教必有理理必順教此二名證
若離此二證立義不成此證従解節
經出佛告廣慧菩薩廣慧於六道生
死是諸衆生隨在衆生聚或受卵生
胎生濕生化生此中得身及成就初
受生時一切種識先熟合大長圓依
二種取謂有依色根及相名分別言
說習氣若有色界中有二種取若無
色界無二種取廣慧此識或說名阿
陀那何以故由此本識能執持身或
說名阿黎耶識何以故此本識於身
常藏隱同成壞故或說名質多何以
故此識色聲香味觸等諸塵所生長
故廣慧依緣此本識是識聚得

@@攝大乘論釋第一卷第二十三張曰
生謂眼識乃至意識依有識眼根緣
外色塵眼識得生與眼識同一時共
境有分別意識起若一眼識生是時
一分別意識生與眼識共境此眼識
若共二識或三四五共起是時一有
分別意識與五識共緣境生如大水
流若有一能起浪因至則一浪起若
二若多能起浪因至則多浪起是水
常流不廢不斷復次於清淨圓鏡面
中若有一能起影因至則一影起若
二若多能起影因至則多影起是圓
鏡面不轉成影亦無損減此本識猶
如水流及鏡面依此本識若有一能
起眼識緣至則一眼識起乃至若有
五能起識因至則五識起廣慧如此
菩薩依法如智有聰慧能通達意心
識秘密義諸佛如來如理如量由如
此義不記說諸菩薩能通達意識心
秘密義廣慧諸菩薩由如實不見本
識及阿陀那識等於内於外不見藏
住不見生及長等不見識眼色及眼
識不見耳聲及耳識乃至不見身觸
及身識廣慧諸菩薩依法如智有聰

@@攝大乘論釋第一卷第二十四張曰慧能
通達意心識秘蜜義諸佛如來如理
如量由如此義記說諸菩薩能通達
意識心秘密義復次引偈重釋經所
說義執持識深細者云何此識或說
爲阿陀那識能執持一切有色諸根
謂能執持有依五根及相等習氣故
此識亦名阿陀那深細者難滅難解
故法種子恒流者一切不淨品法能
生熏習所依住如水流念念生滅相
續不斷於凡我不說者諸凡夫人無
甚深行不求一切智根鈍故不爲凡
夫及二乘說彼勿執爲我者一相起
相續長若衆生依經起邪分別卽執
此識爲我恐起邪執故我不爲說論日
云何此識或說爲阿陀那識釋日
前巳引正理及正教證此識名阿梨
耶云何今復說此識名阿陀那論日
能執持一切有色諸根一切受生取
依止故何以故有色諸根此識所執
持不壞不失乃至相續後際又正受
生時由能生取陰故故六道身皆如
是取是取事用識所攝持故說名阿
陀那釋日今立道理爲成阿

攝大乘論釋第一卷第二十五張曰
陀那名道理者能執持一切有色諸
根由此識執持有色五根不如死人
身在黑脹壞等有變異位若至死位
阿黎耶識捨離五根是時黑脹壞等
諸相卽起是故定知由爲此識所執
持一期中五根不破壞一切受生取
依止故者此言重答前問此識衆生
正受生時能生取陰此取體性識所
執持由此識是正受生識是故正受
生時一切生類皆爲此識所攝一期
受身亦爲此識所攝於阿黎耶識中
身種子具足故以是義故阿黎耶識
亦名阿陀那論日或說名心如佛
世尊言心意識釋日阿黎耶識及
意見此二義不同心義亦應有異此
三異相云何論日意有二種一能
與彼生次第緣依故先滅識爲意又
以識生依止爲意釋日若心前滅
後生無間能生後心說此名意復有
意能作正生識依止與現識不相妨
此二爲識生緣故名爲意正生者名
識此卽意與識異論日二有染汙
意與四煩惱恒相應釋日此欲釋

@@攝大乘論釋第一卷第二十六張曰
阿陀那識何者四煩惱論日一身
見二我慢三我愛四無明釋日我
見是執我心隨此心起我慢我慢者
由我執起高心實無我起我貪說名
我愛此三惑通以無明爲因謂諦實
因果心迷不解名爲無明論日此
識是餘煩惱識依止此煩惱識由第
一依止生由第二染汙釋曰此染
汙識由依止第一識生由第二識染
汙次第巳滅說名意餘識欲生能與
生依止故第二識名染汙識煩惱依
止故若人正起善心亦有此識
論日由緣塵及次第能分別故此二
名意釋日以能取塵故名識能與
他生依止故名意第二識是我相等
惑依止能分別故名意論日云何
得知有染汙心釋日以何道理能
成立此義論日若無此心獨行無
明則不可說有釋日獨行無明其
相云何若人未得對治道能障實慧
惑名獨行無明此無明於五識非有
何以故若人在於五識不能爲障何
以故若是對治道生處則是障處於

@@攝大乘論釋第一卷第二十七張曰染汙
意識此亦非有何以故但由此惑心
應染汙故與餘惑相應共行獨行名
則不成若汝說第六識由獨行無明
染汙則第六識一向不清淨以此無
明不暫息云何施等心成善以第六
識恒與無明相應故若有人說心與
善相應生此人則有過失若第六識
恒被染汙則不得引對治道生若有
人說染汙心相應有别善心此善心
能引生對治道故染汙心卽滅若作
此說則無過失論日與五識相似
此法應無何以故此五識共一時有
自依止謂眼等諸根釋日猶如眼
識等五識眼等五根同時爲依止意
識必應有同時依止若不立餘識亦
無此依止如眼識無依止不得生意
識亦應尒論日復次意名應無有
義釋日云何無義若立前滅心爲
意此但有名無義何以故意以了別
爲義於無中云何可立是識隨六識
前巳滅此意名不可得不能了別以
無體故論日復次無想定滅心定
應無有異何以故無想定有染

攝大乘論釋第一卷第二十八張曰
汙心所顯滅心定不尒若不尒此二
定應不異釋日若人立有染汙心
此人於無想定則說有染汙心於滅
心定則說無染汙心對此人二定則
有差別若不如此於二定意識不行
故二定則無異論曰復次於無想
天一期應成無流無失無染汙故於
中若無我見及我慢等復次一切時
中起我執遍善惡無記心中若不如
此但惡心與我執等相應故我及我
所此惑得行於善無記中則不得行
若立二心同時生無此過失若立與
第六識相應行有此過失釋日於
無想天生若無染汙心一期生中則
無我執及我慢等此生便無流失此
定不應爲聖人所厭惡旣爲聖人所
厭惡故知此定有染汙識由我執恒
相隨施等諸善常爲我執所雜我執
恒隨若離無明則無此事此無明若
離依止則不得有此無明依止若離
阿陀那識無有別體論日
無獨行无明及相似五識二定無差別
意名无有義無想無我執一期生無流

@@攝大乘論釋第一卷第二十九張曰
善惡無記中我執不應起離汙心不有
二與三相違無此一切處我執不得生
證見眞實義惑障令不起恒行一切處
名獨行无明
論日此心染汙故無記性攝釋日
此心是無明所依於三性中此心屬
何性由染汙故屬有覆無記性何以
故有染汙故云何有染汙論日恒
與四惑相應釋日不了無我境故
起我執由我執起我愛我慢此四惑
一切處恒起論日譬如色無色界
惑是有覆無記此二界煩惱奢摩他
所藏故釋日界以生性爲義離婬
欲及叚食欲由色欲生故名色界離
下二界欲由無色欲生故名無色界
此二界惑雖與第六麤識相應不失
無記性由八定所藏故此惑若在欲
界散心應成不善由依止麤故若與
第二識相應雖不在定中亦非不善
以依止最細故若在色無色界依止
雖麤八定所攝心軟滑故亦非不善
能生生死亦非是善故屬有覆無記
性第二識所起惑亦尒依止細故非

@@攝大乘論釋第一卷第三十張曰
不善是生死因故亦非是善論日此
心恒生不廢釋日此染汙心三性
中八定無想定無想天處恒生不廢
論日尋第二體離阿黎耶識不可得
釋日第二識緣第一識起我執若離
第一識此識不得起故知有第一識
今成就第二識爲顯第一識故
論日是故阿黎耶識成就爲意依
此以爲種子餘識得生釋日離
第一識無別識體爲第二識因及生
起識因佛說心名此名目第二識佛
說識名此名目六識佛說意名此名
目第一識何以故第二識及生起識
若前巳滅後識欲生必依第一識生
及能生自類故說名意根論日云
何此意復說爲心多種熏習種子所
聚故釋日第一識或名質多質多
名有何義謂種種義及滋長義種種
者自有十義一増上緣二緣緣三解
相四共作五染汙六業熏習七因八
果九道十地此義中各有多種義故
名種種滋長有三義一由此十法聚
集令心相續久住二此心能攝持一

攝大乘論釋苐一卷苐三十一張曰
切法種子三是種種法熏習種子之
所滋長種子者謂功能差別因所滋
長者謂變異爲三界由此義故佛說
第一識亦名質多論曰云何於聲
聞乘不說此心相及說阿黎耶阿陀
那名微細境界所攝故釋曰問各
問名體答通答兩問此識於所知中
最微細以非二乘所緣故此識亦是
境界若求佛果人必湏通達此識此
識是應知等九義所依藏故故名所
攝復次菩薩有微細境界藏此識難
觀故屬微細境界藏攝論日何以
故聲聞人無有勝位爲得一切智智
釋日何故於聲聞乘不說微細境界
聲聞人不作正勤求知如來境界修
行唯爲自利故諸聲聞人惑障由苦
等智麤淺觀行可得除滅論日是
故於聲聞人離此說由成就智令本
願圓滿故不爲說釋曰諸佛見聲
聞人少欲知足求除自惑障此障若
離此智由餘智可得滅除本願得成
不爲解脫他障不發願求如來法身
修行微細甚深道故不爲說論曰

@@攝大乘論釋苐一卷苐三十二張曰
諸菩薩應有勝位爲得一切智智故
佛爲說釋日諸菩薩求滅自他惑
障及智障故修行正勤故爲諸菩
薩說論日何以故若離此智得无上
菩提無有是處釋日若離甚深微
細境十種次第修則不得成若離此
修心煩惱易除法身易得無有此義
論日復次此識於聲聞乘由別名如
來曾顯釋日復有別道理可信此
識是有何以故於聲聞乘此義由別
名處處顯現論日如増一阿含經
言於世間喜樂阿黎耶愛阿黎耶習
阿黎耶著阿黎耶爲滅阿黎耶如來
說正法釋日初句略說根本後以
三句約現在過去未來更廣釋之著
阿黎耶者約現在世習阿黎耶者約
過去世愛阿黎耶者約未來世復有
別釋喜樂阿黎耶是現在世云何現
在世喜樂阿黎耶由過去世著阿黎
耶故由過去現在數習阿梨耶是故
未來愛阿黎耶復次或執此四句義
不異若不異云何有四句如決定藏
論所明有二種愛謂有愛無有愛有

@@攝大乘論釋苐一卷苐三十三張曰愛
卽三界愛無有愛謂愛三界斷喜樂
者若人生在欲界緣巳得塵生喜緣
未得塵生樂著者若人生在色界未
離欲色界貪著色界生及色界塵由
巳得色界定於定生染不樂所未得
定於中執爲解脫故說名著習者若
人生無色界未離欲無色界先且觀
欲界過失生色界欲後觀色界過失
捨色界欲生無色界欲此欲由習諸
定所成故說名習此三名有愛依常
見起愛者若人多行惡畏受苦報或
執斷見求不更生故說名愛此一卽
無有愛依斷見起或約四倒釋四句
或約四愛釋四句卽飮食衣服住處
有無有愛或欲顯自法辯令弟子得
法辯因或欲顯一義有多名或欲令
鈍根人若忘此義由別名還得憶或
欲令鈍根人因重說名故得解或欲
令別方弟子若不解一名由餘名得
解故說四句名異義同論日世間
樂聽釋日依信智兩根論日故
屬耳釋日顯離散亂心卽是定根論
曰作意欲知釋曰顯起恭敬不

攝大乘論釋苐一卷第三十四張曰於
逸卽是念根論日生起正勤釋
日因此起勇猛捨惡取善卽是精進
根此中所明是卽三慧論日方得
滅盡阿黎耶釋日此明道果卽是
盡無生智論日乃至受行如來正
法及似法釋日如教而行是名受
行如來所說名句味稱正法名句味
所目義稱似法復次正法謂正說似
法謂正行正得復次正法以阿含爲
體似法以所得爲體論日由如來
出世是第一希有不可思議法於世
間顯現如本識此如來出世四種功
德經由別義於聲聞乘此識巳顯
現釋日別義有三種一別意如來欲
說自出世功德非欲顯阿黎耶識此
識與功德相應故說此識二別名如
來但說名不說義三別義微細境所
攝於二乘不冝說但由義相應故說
名不釋義攝
大乘論釋卷第一癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@攝大乘論釋卷第二曰
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋依止勝相衆名品之二衆名章餘
論日復次摩訶僧祗部阿含中由根
本識別名此識顯現譬如樹依根
釋日此識爲一切識因故是諸識根
本譬如樹根芽節枝葉等所依止說
名樹根若離此根芽等不成此識爲
餘識根本亦尒論日彌沙塞部亦
以別名說此識謂窮生死陰何以故
或色及心有時見相續斷此心中彼
種子無有斷絕釋日云何說此識
爲窮生死陰生死陰不出色心色有
時有諸定中相續斷絕如無色界心
亦有時有諸定中相續斷絕如无想
天等於阿梨耶識中色心種子無有
斷絕何以故由此熏習種子於窮生
死陰恒在不盡故後時色心因此還
生於無餘涅槃前此陰不盡故名窮
生死陰論日是應知依上阿陀那
阿梨耶質多根本識窮生死陰等

@@攝大乘論釋第二卷第二張曰
釋日此三是大乘中所立名質多是
通大小乘所立名根本識是摩訶僧
祗部所立名窮生死陰是彌沙塞部
所立名等者正量部立名果報識上
座部立名有分識論日由此名小
乘中是阿梨耶識巳成王路釋日
由此衆名廣顯本識是故易見猶如
王路言王路者有三義一直無歧二
廣平熟三光明無障本識亦尒直無
歧譬定無疑廣平熟譬大小乘倶弘
此義光明無障譬引無量道理以證
此識故譬王路論日復有餘師執
心意識此三但名異義同是義不然
釋日此義約小乘還反質小乘小乘
云阿梨耶識阿陀那識由自僻執於
同義異名中立爲異義此說不然何
以故論日意及識巳見義異當知
心義亦應有異釋曰小乘中立意
及識名義倶異能了別名識若了別
巳謝能爲後識生方便名爲意故識
以了別爲義意以生方便爲義如小
乘中二名有二義本識有體无名故
知心名應目本識此義不可違

攝大乘論釋第二卷第三張曰守宝
論日復有餘師執是如來說世間喜
樂阿梨耶釋日小乘諸師約阿梨
耶名起執不同阿梨耶者欲顯何義
愛著境界名阿梨耶論日如前所
說此中有五取陰說名阿梨耶
釋日此愛著境其義不同或執是五
取陰取是貪愛別名貪愛所緣自五
陰名爲取陰此取陰是衆生愛著處
故說名阿梨耶論日復有餘師執
樂受與欲相應說名阿梨耶釋日
此五陰非愛著處若無樂受於樂受
若無顚倒云何於五陰生愛著是故
於樂受中由欲顚倒心未滅故此樂
受是愛著處五陰與樂受相應故說
五取陰爲愛著處是故樂受正爲愛
著處論日復有餘師執身見說名
阿梨耶釋日若人說樂受是愛著
處是義不然此受由能安樂自我愛
自我故愛此樂受譬如人愛壽故愛
壽資糧如此愛我故愛我資糧
論日如此等諸師釋日爲攝餘執
有說壽命是愛著處有說道是愛著
處有說六塵是愛著處有說見及塵

@@攝大乘論釋第二卷第四張曰守宝
是愛著處論日迷阿梨耶由阿含
及修得是故作如此執釋日如此
小乘中諸師不了別阿梨耶識云何
不了別不了別有二種一由教二由
行教謂小乘阿含是阿含不如理決
判此識義故依阿含迷於此識行謂
麤淺道無道理能證此識義故由行
亦迷此識論曰由隨小乘教及行
是師所立義不中道理釋曰諸師
依小乘教及離阿梨耶識立別名若
約小乘道推度此義亦不中小乘理
爲自悉檀所違故論曰若有人不
迷阿梨耶識約小乘名成立此識其
義最勝釋曰不迷人是菩薩由阿
含及行諸佛觀人根性依根性立阿
含於下品者有秘密說於上品者無
秘密說是故具明諸識由此阿含菩
薩不迷此識由行者若人修行能破
欲界惑則見自身爲色惑所縳乃至
無色界亦尒若修行出無色界見身
波縳在阿梨耶識中爲滅此縳故修
十地諸菩薩由甚深行故不迷此識
若人能了別此識以小乘名目此識

@@攝大乘論釋第二卷第五張曰名
義相稱故成立名義則爲最勝論
日云何最勝釋日顯示小乘義過
失於大乘義中則无過失是故大乘
安立最勝小乘過失者論曰若執
取陰名阿梨耶於惡趣隨一道中一
向苦受處於彼受生釋日惡趣卽
四惡趣於四惡趣中隨入一道此道
定是純惡業果報无餘受相雜故名
一向苦受處於彼中有時生樂受此
樂受於惡趣非果報果但名相似果
唯以苦受爲果報果是罪人處惡趣
受苦報故言於彼受生論日此取
陰最可惡逆釋日生時住時不可
忍故言可惡於此苦中恒起滅離貪
欲意謂我何時當死何時當捨離此
陰故名爲逆論日是取陰中一向
非可愛衆生喜樂不應道理釋
日此惡道陰一向是苦惱資糧於中
云何生愛故喜樂乖理若說取陰名
阿梨耶此義不成論日何以故彼
中衆生恒願取陰斷絕不生釋
曰彼中衆生因此苦苦願樂滅現在
陰願樂令後陰不更生論日若

攝大乘論釋第二卷弟六張曰是樂
受與欲相應従第四定乃至上界皆
無此受釋曰此受不遍三界但生
死一分中有此受論曰若人巳得
此受由求得上界則生厭惡釋曰
若人巳生樂處巳得有樂定見此樂
麤動是放逸處難成易壞起厭怖心
求得上界寂靜則厭惡此樂於樂處
生離欲心於不苦不樂中生喜樂心
論日是故衆生於中喜樂不稱道
理釋日若樂不遍三界若受樂人
求離此樂立此樂爲愛著處則不稱
道理論曰若是身見正法内人信樂
無我非其所愛於中不生喜樂釋日
若說身見是愛著處是亦不然何以
故佛法内人或約聞慧或約思修慧
信無我及樂无我發願修道爲滅我
見是故我見非其所愛由求得無生
智令我見及我愛未來不更生是故
於中不生喜樂此身見爲一分衆生
所愛著一分衆生不愛著故不可說
身見爲愛著處論日此阿梨耶識
衆生心執爲自内我釋日六道衆
生起執著心謂此法是我自内

@@攝大乘論釋第二卷弟七張曰
我此内我自在清淨能證爲相由外
具故或樂或苦是人若起如此我見
論日若生一向苦受道中其願苦陰
永滅不起釋日此人若有惡業因
緣故墮一向苦受惡道其計我清淨
無變異由外具但證變異及染汙起无
有愛願我與外具永絕相離何以故
論日阿梨耶識我愛所縳故不曾願
樂滅陰自我釋日由不了別此識
緣此識起我執由我執起我愛由此
我愛不求滅我欲安樂此我故求
滅離外具論日従第四定以上受
生衆生雖復不樂有欲樂受於阿梨
耶識中是自我愛隨逐不離釋日
前巳明衆生於惡道中止求離苦无
欲捨我心此中明衆生在捨受處無
樂受可愛樂厭惡樂受如惡道人厭
惡苦受無因緣於阿梨耶識中欲捨
我愛故阿梨耶識是愛著處論日
復次正法内人雖復願樂无我違逆
身見於阿梨耶識中亦有自我愛
釋日前復次約佛法外人此復次約
佛法内人自有三品一在正思二在

@@攝大乘論釋第二卷弟八張曰
正修三在有學此三品人二人伏我
見一人滅我見何以故前二人比知
無我後一人證知无我故言違逆身
見於阿梨耶識中長時數習我愛雖
復違逆身見於本識中我愛猶恒隨
逐是故身見非愛著處不應名阿梨
耶論日以阿梨耶名安立此識則
爲最勝是名成立阿梨耶別名
釋白由此愛著處名比度諸師執名
義不相稱若取此名比度第一名義
相稱故引彼所立名成立本識則爲
最勝此品中捻攝諸名引道理顯本
識故稱衆名品
相品第二相章第一
釋曰此品有七章一相二熏習三不
一異四更㸦爲因果五因果別不別
六緣生七四緣論日復次成立此
識相云何可見釋日巳依衆名成
立阿梨耶識由此衆名阿梨耶識體
相不可了別若不了別體相此識則
難可解今欲令通達此識故次應示
其體相論日此相略說有三種一
立自相二立因相三立果相立自相

攝大乘論釋第二卷苐九張曰
者依一切不淨品法習氣爲彼得生
攝持種子作噐是名自相釋曰決
定藏論中明本識有八相異彼廣說
故言略說三種自相義云何依一切
不淨品法熏習此識最勝爲彼得生
功能此功能相復云何謂攝持種子
云何攝持熏習成一故言攝持
論日立因相者此一切種子識爲生
不淨品法恒起爲因是名因相
釋日八識中隨一識不淨品法所熏
習巳得功能勝異爲生彼法後轉成
因是名因相論日立果相者此識
因種種不淨品法無始習氣方乃得
生是名果相釋日依止三種不淨
品法熏習後時此識得生爲攝藏无
始熏習故是名果相
熏習章第二
論曰何法名習氣此習氣名欲顯何義
釋日此二問有何異前問名所用義
後問義所得名論曰此法與彼相
應共生共滅後變爲彼生因此卽所
顯之義譬如於麻以花熏熏麻與花
同時生滅彼數數生爲麻香生因

@@攝大乘論釋第二卷苐十張曰
釋曰此謂能受熏習法彼謂能熏習
法共謂一時一處同生同滅若法有
生滅則有能熏所熏若異此則不然
能熏者相續短所熏者相續長是故
能熏巳謝所熏恒在後變爲彼生因
變卽當彼如彼生功能此亦復尒此
卽所顯之義義卽名所目名卽義所成
論曰若人有欲等行有欲等習氣
釋曰數起煩惱是名行此行有習氣
習氣何相論曰是心與欲等同生
同滅彼數數生爲心變異生因
釋曰同生滅義如前彼者欲等行數
數生者或約一生或約一時先未有
熏習今變異爲彼生因能變異心是
名熏習於不淨品中是一類謂煩惱濁
論曰若多聞人有多聞習氣
釋曰多聞人或在思位或在修位有
多聞習氣此有何相論曰數思所
聞共心生滅釋曰如前所聞名句
味引多道理恒思量是思量中正思
與意識共生共滅論曰彼數數生
爲心明了生因釋曰是正思所聞
於意識中數數生滅意識於聞中旣明

@@攝大乘論釋第二卷苐十一張曰
了熏習阿梨耶識此意識若滅後更
欲起次第轉勝由此熏習成是故聰
明事不失論日由此熏習得堅住故
釋曰於思慧得堅於修慧得住
論曰故說此人爲能持法釋日由
此熏習能不忘失若人別緣餘事亦
得說名能持法人論日於阿梨耶
識應知如此道理釋日若善惡熏
習生起道理應如此知
不一異章第三
論曰此染汙種子與阿梨耶識同異
云何釋日是不淨品法種子在阿
梨耶識中爲有別體故異爲无別體
故不異若尒有何失若異者諸種子
應有分分差別阿梨耶識亦應如是
成無量分若種子自異本識不異刹
那刹那滅義則不成若此識與種子
異於識中善惡二業熏習隨業或善
或惡生起種子汝許種子是無記云
何得異此識與種子若不異彼多此
一云何不異此難顯二種過失爲離
彼難二過失故湏明不一不異義
論日不由別物體故異如此和合雖

攝大乘論釋第二卷第十二張曰
難分別而非不異釋曰此阿梨耶
識與種子如此共生雖有能依所依
不由別體故異如眼根及眼識眼根
以色爲體眼識以無色爲體此識與
種子无此異體故不可說異旣不可
說異何不說一如此和合雖難分別
而能依是假无體所依是實有體假
實和合異相難可分別以無二體故
譬如苦集二諦苦諦實有果報五陰
爲體集諦是假名依苦諦得顯无有
別體假說爲因五陰雖難分別而非
不異識與種子亦尒何以故論日
阿梨耶識如此而生釋曰若不異
如先熏習未生時此識但是果報不
能爲他作因若熏習生時此識亦應
如此而生與本无異旣無此義故非
不異無此義者論曰熏習生時有
功能勝異說名一切種子釋日此
識先未有功能熏習生後方有功能
故異於前前識但是果報不得名一
切種子後識能爲他生因說名一切
種子前識但生自相續後識能生自
他相續故勝於前譬如麦種子於生

@@攝大乘論釋第二卷第十三張曰
自芽有功能故說麦是芽種子麦若
陳夊或爲火所損則失功能麦相不
異以功能壞故不名種子此識亦尒
若有生一切法功能由與功能相應
說名一切種子此功能若謝無餘但
說名果報識非一切種子是故非不異
更㸦爲因果章第四
論曰云何阿梨耶識與染汙一時更
㸦爲因釋日阿梨耶識或爲一切
法因或爲一切法果一切法於阿梨
耶識亦尒如此義云何可知爲顯此
義故應說譬論日譬如燈光與燈
炷生及燒然一時更㸦爲因釋曰
由炷體作依止能生光焰故炷是光
焰生因光焰卽此生刹那中能燒然
炷光焰卽爲炷燒然因此阿梨耶識
與彼一切法爲共有生因應知此義何
以故此因現在住未壞果生亦可見
論曰又如蘆束一時相依持故得住立
釋曰如二蘆束一一刹那中㸦相依
㸦相持論日應知本識與能熏習
更㸦爲因其義亦尒如識爲染汙法
因染汙法爲識因釋曰此阿梨耶

@@攝大乘論釋第二卷第十四張曰
識爲種子生因若無此識三業生滅
無可依處如體謝滅功能亦尒故由
此識諸法體生功能亦立是故本識
爲彼生因彼法亦尒若彼法无此識
起在現在無有道理轉後異前此變
異是彼法果論日何以故
釋曰何故不別說餘法相對㸦爲因
果而唯明識與染汙法㸦爲因果或
是外道或是二乘作如此問論日
離此二法異因不可得故釋日於
世間中離分別依他二法更無餘法
阿梨耶識是依他性餘一切法是分
別性此二法攝一切法皆盡三界唯
有識故是故離此二法異因不可得
若二法爲共有因是功力果隨因品
類其品類亦應尒
因果別不別章第五
論日云何熏習不異不多種而能爲
有異多種諸法作生因釋日此難
欲難倶有因則不成難以執果與因
不一時故若難果報因此可成難果
報因必是有記果報果必與因不
同時論曰譬如多縷結衣衣无多色

攝大乘論釋苐二卷第十五張曰若入
染噐後於衣上種種相貌方得顯現
釋日引此譬欲明果報因果皆得
成立如人欲於衣上作諸相貌先以
縷結衣此衣當結時相貌无異入染
噐後若解先結則有多種相現論曰
如此阿梨耶識種種諸法所熏釋曰
阿梨耶識爲善惡不動三業所熏如
衣被結論曰熏時一性無有多種
釋曰熏時自有三種一方便時二
正作時三作後時復有三種一自作
時二教他作時三隨喜作時種子與
阿梨耶識同無記性離此識無各各
異體論日若生果染噐現前則有
不可數種類相貌於阿黎耶識顯現
釋日若衆緣巳具如衣正入染噐
如此種子與本識於現生後三時隨
一時現前則有不可數種果報相貌
於此識顯現是故熏時雖復不異果
報熟時則有无量差別譬如染衣若
汝意謂果報定以有記爲因云何以
無記爲因者此義無異何以故彼人
於果說因大乘於果說果緣生
章第六

@@攝大乘論釋苐二卷第十六張曰
論日此緣生於大乘最微細甚深
釋日欲顯大乘與小乘異大乘具有
三種緣生小乘但有二種大乘第一
緣生於小乘則無何故大乘有小乘
無此第一緣生最微細甚深故於餘
乘不說凡夫智不能通達故微細阿
羅漢獨覺智不能窮其底故甚深此
緣生有幾種若廣說有三種若略說
有二種何者爲二論日若略說有
二種緣生一分別自性緣生二分別
愛非愛釋日由此二名此二種緣
生差別巳顯論曰依止阿黎耶識
諸法生起是名分別自性緣生
釋日由諸法種子依阿黎耶識諸法
欲生時外緣若具依阿黎耶識則更
得生諸法生以阿黎耶識爲通因是
名分別自性何以故種種諸法體性
生起分別差別同以阿黎耶識爲因
故若分別諸法緣生自性此唯阿黎
耶識論日由分別種種法因緣自
性故釋日遍三界諸法品類若分
別生起因唯是一識若分別諸法性
卽是此識若分別諸法差別皆従此

@@攝大乘論釋苐二卷第十七張曰識生
是故諸法由此識悉同一性二分別
愛非愛者論日復有十二分緣生
是名分別愛非愛釋日約三世立
十二分爲顯因顯果及顯因果故離
根本八分爲十二分根本八分不出
三法謂煩惱業果報煩惱者譬如従
種子生芽等従煩惱生煩惱従煩惱
生業果従煩惱生果報又如龍在池
水恒不竭煩惱若在生續無窮又如
樹根未拔時至則生未除煩惱根六
道報恒起業者譬如米有糠則能生
芽業若有流則能感報又如烏沙絺
謂芭蕉竹等果熟則死業若巳熟不
更生果又如樹花是生果近因業亦
如此近能生果果報者譬如成熟飮
食飮食若巳成熟但應受用不更成
熟果報若熟不更結後果報若重結
果報則不得解脫故十二緣生不出
此三此十二分能分別有二種生身
無窮差別由彼緣生故何以故此無
明有三品業緣生謂福非福不動行
由此行有三品是故識等或生隨福
行或生隨非福行或生隨不動

攝大乘論釋苐二卷苐十八張曰行此
三品中福及不動是可愛非福是不
可愛故言分別愛非愛論日於善
惡道分別愛非愛生種種異因故釋
曰善道是愛惡道是非愛此善惡
道中有無量種差別分別此差別不
出十二緣生卽以十二緣生爲差別
因故說十二緣生分別愛非愛論日
若人於阿黎耶識迷第一緣生釋日
迷有三惑一無知二疑知三顚倒知
若起此三惑則生二種見或執不平
等因或執無因執不平等因者論日
或執自性是生死因釋日僧佉引
五義證立自性是實有一由別必有
捻知有自性於世間中若是別物決
定有捻譬如以一斤金用作鐶釧等
鐶釧等別有數量則知金捻亦有數
量由見變異別有數量則知自性捻
亦有數量二由末似本知有自性譬
如一斤白檀分爲多片片片之中香
皆似本變異別中悉有三德謂憂喜
闇則知自性捻中亦有三德三由事
有能知有白性譬如鍜師於鍜中有
能故能作噐由自性於變異中

@@攝大乘論釋苐二卷苐十九張曰有
體故能作万物此能若無依能則不
成四由因果差別知有自性譬如土
聚爲因以甁爲果如此以自性爲因
變異爲果五由三有無分別故知有
自性若世間壞時十一根壞變爲五
大五大壞變成五唯量五唯量壞變
成我慢我慢壞變成智智壞變成自
性故三有於自性無復分別若世間
起時従自性起智従智起我慢乃至
従五大起十一根若無自生壞時應
盡无更起義若更起無本無次第生
義論曰或執宿作釋日路柯耶
胝柯說世間一切因唯有宿作現在
功力不能感果故現在非因如世間
二人同事一主俱有功力一被礼遇
一則不尒故知唯由宿作不開現在
功力論日或執自在變化釋
曰如前所立皆不成因唯有一因名
爲自在使我等生善惡輪轉生死後
令起厭離求得解脫自在因論生於
智慧解諸繫縳會自在體論日或
執八自在我釋曰如鞞世師那耶
修摩執我者何相何德智性爲相

@@攝大乘論釋苐二卷苐二十張曰八
自在爲德如火以熱爲相我亦如此
若獨存及雜住智性無改故以智性
爲相八自在者一於細最細二於大
最大三遍至四隨意五無繫屬六變
化七常無變異八清淨無憂論
日或執無因釋日由不了別世間
果因一分以例餘果謂皆無因論
日若迷第二緣生執我作者受者釋
日亦由三惑故不了別第二緣生若
増減因果及事是名不了別第二緣
生増因者除無明等因立不平等因
爲因減因者謂行等無因増果者謂
行等本自有體後緣无明生減果者
謂無行等爲無明果増事者謂无明
等生行等離唯衆緣和合有无明等
別事能作行等別事减事者執無
明等无有功能生行等事無明等無
動無作故若離此三處増減是名分
別第二緣生若不能如此分別卽迷
緣生起増益執謂我執作者受者執
先約本識起我執後約因果起作者
受者執若我作因名爲作者若我受
報名爲受者論曰譬如衆多生

攝大乘論釋苐二卷苐二十一張曰盲人
不曾見象釋日衆多譬一聞提及
外道生盲人譬迷阿黎耶識體性因
果三種無明不曽見譬不能了別象
譬阿黎耶識生盲人於一期報中不
曾見色一闡提及外道従无始生死
來未曾了別阿黎耶識三相論日
有人示之令彼觸證釋曰有人譬
邪師示之譬爲說邪法令彼觸證譬
令彼生不正思惟及偏見論曰
有諸盲人或觸其鼻或觸其牙或觸
其耳或觸其腳或觸其尾或觸其脊
等有人問之象爲何相盲人答云象
如犂柄或說如杵或說如箕或說如
臼或說如箒或說如山石若人不了
二種緣生無明生盲或說自性爲因
或說宿作或說自在變化或說八自
在我或說無因或說作者受者釋日
六觸譬六偏執一自性二宿作三自
在四我五無因六作者受者等者等
六十二見等論日由不了阿黎耶
識體相及因果相如彼生盲不識象
體相作種種異說釋日品初立自
體爲顯自相立因爲顯因相立

@@攝大乘論釋苐二卷苐二十二張曰
果爲顯果相此二種人由無明不能
了別本識三相故不能通達分別自
性緣生起自性等五執不能通達愛
非愛緣生起第六作者受者執
論日若略說阿黎耶識體相是果報
識是一切種子釋日阿黎耶識因
相者一切法熏習於本識中有故名
爲因果相者此識餘法所熏故成諸
法果體相者謂果報識一切種子是
其體相論日由此識攝一切三界
身一切六道四生皆盡釋日三界
身謂於六道四生中等類不等類差
別此識若成熟能成六道體何以故
三業所熏是諸道種子故由此義故
三界一切生一切道皆入此識攝
論日爲顯此義故說偈言
外内不明了於二但假名及眞實一切
種子有六種念念滅倶有隨逐至治際
決定觀因緣如引顯自果堅無記可熏
與能熏相應若異不可熏說是熏體相
六識無相應三差別相違二念不倶有
餘生例應尒此外内種子能生及引因
枯喪猶相續然後方滅盡

@@攝大乘論釋苐二卷苐二十三張曰
釋日巳說阿黎耶識爲一切法種子
今更欲顯種子義故說斯偈外内不
明了於二者種子有二種一外二内
外謂穀麦等於善惡二性不明了是
有記故内謂阿黎耶識於善惡二性
則明了或以染汙清淨爲二但假名
及眞實者外種子但是假名何以故
一切法唯有識故内種子則是眞實
何以故一切法以識爲本故一切種
子有六種者如此内外種子不過六
種何者爲六念念滅者此二種子刹
那刹那滅先生後滅無有間故此法
得成種子何以故常住法不成種子
一切時無差別故是故一名念念滅
倶有者倶有則成種子非過去未來
及非相離是時種子有卽此時果生
是故二名倶有隨逐至治際者治謂
金剛心道阿黎耶識於此時功能方
盡故名際外種子至果熟及根壞時
功能則盡是故三名隨逐至治際決
定者由此決定不従一切一切得生
因果並決定若是此果種子此果得
生是故四名決定觀因緣者由此種

攝大乘論釋苐二卷苐二十四張曰子觀
別因緣方復生果是故非一切時非
一切生是時若有因是時因得生是
故不恒生若不觀因而成因者則一
因爲一切果因以觀因緣成故不漫
爲因是故五名觀因緣能引顯自果
者是自種子能引生自果若阿黎耶
識能引生阿黎耶識果如穀等種子
能引生穀等果是故六名能引顯自
果如此六種是因果生義如此方便
令熏習相貌易見今當更說堅無記
可熏與能熏相應者熏義有四種一
若相續堅住難壞則能受熏若踈動
則不然譬如風不能受熏何以故此
風若相續在一由旬内熏習亦不能
隨逐以散動踈故若瞻波花所熏油
百由旬内熏習則能隨逐以堅住故
二若無記氣則能受熏是故赫不受
熏以其臰故沉麝等亦不受熏以其
香故若物不爲香臭所記則能受熏
猶如衣等三可熏者則能受熏是故
金銀石等皆不可熏以不能受熏故
若物如衣油等以能受熏故名爲可
熏四若能所相應則能受熏若

@@攝大乘論釋苐二卷苐二十五張曰
生無間是名相應故得受熏若不相
應則不能受熏若異不可熏說是熏
體相者若異此四義則不可熏是故
離阿黎耶識餘法不能受熏以阿黎
耶識具前六義一念念生滅二與生
起識倶有三隨逐乃至治際窮於生
死四決定爲善惡等因五觀福非福
不動行爲因於愛憎二道成熟爲道
體六能引顯同類果一切生起識雖
具六義得爲種子但與熏習四義相
反由阿黎耶識具種子六義及熏習
四義故能受熏習轉爲種子餘識則
不尒何以故六識無相應者六識無
前後相應義以易動壞故復次非但
易動壞故無相應復有餘義三差別
相違者隨一一識別依止生別境界
生別覺觀思惟生別想生故名相違
六識更㸦不相通故差別差別故相
違經部師說前念熏後念何以故二
識一刹那不並起故不得同時此義
不然何以故一念二不倶者能熏所
熏若在一時同生同滅熏習義得成
若不同時熏義不成何以故能熏若

@@攝大乘論釋苐二卷苐二十六張曰在所
熏未生所熏若生能熏巳謝前後刹
那一時並起無有是處是故六識不
並起故無熏習若汝言有識生類其
相如此故能受熏是義不然餘生例
應尒者若汝執不相應義亦得相熏
非汝所執義當例汝所執如眼等諸
根與識不同故名爲餘此諸根色清
淨同類亦應更㸦相熏雖同色類不
相應故若汝不許相熏六識亦尒雖
同識類不相應故云何得說相熏前
巳說二種種子謂外及内若以因義
顯之成二種因一生因二引因爲顯
此義故說此外内種子能生及引因
外内種子若作生因及引因其相云
何能生芽等乃至果熟是外生因能
生果報乃至命終是内生因引因者
枯喪猶相續然後方滅盡者外種子
若穀巳陳内種子若身巳死由引因
故猶相續住若此二種但有生因生
因巳謝果卽應滅不得相續住若汝
說由刹那轉轉相生前刹那爲後刹
那作因故猶相續住若尒最後不應
都盡旣無此二義故知別有引

攝
大乘論釋苐二卷苐二十七張曰因
此二種因譬如人射彎弓放箭放箭
爲生因彎弓爲引因放箭得離弦遠
有所至若白以放箭爲因不以彎弓
爲因則箭不得遠若言前刹那箭生
後刹那箭故箭得遠則箭无落義外
内種子亦尒由生因
盡故枯喪由引因盡故滅
盡論曰譬如外種
子内種子不尒此義以二偈顯之於外
無熏習種子内不然聞等無熏習果生
非道理巳作及未作失得
幷相違由内外得成是故内有熏釋
日若内種子與外種子不異眼等根
同是清淨四大何故不㸦相熏爲是
外故外種子有三義異内種子是故
内熏習依止外則不尒爲顯此義故
說二偈於外無熏習種子内不然者
外種子如穀麦等由功能故成不由
熏習故成内種子則不尒必由熏習
故成此義非證比境界云何可知聞
等無熏習果生非道理者若於内無
熏習昔未學聞慧思慧不生従學聞
慧後思慧亦應不生何以故同無
@@攝大乘論釋苐二卷苐二十八張曰
熏習故旣無此義故知内由熏習成
種子無熏習則不成若於内無熏習
復有何失巳作及未作失得幷相違
者若内無熏習有二過失一未作應
得二巳作應失若相續中無熏習爲
因此苦樂等果非因所作卽是不作
而得若巳作功用於心無熏習則無
因能得果卽是巳作而失此義於世
間中相違與道理亦相違是故本識
爲三業熏習故得成因復次云何穀
麦等無熏習得成種子由内外得成
是故内有熏者外若成種子不由自
能必由内熏習感外故成種子何以
故一切外法離内則不成是故於外
不成熏習一由内有熏習得成種子
二若内無種子未作應得巳作應失
無如此義三外種子由内得成故内
異外必有熏習前巳說分別自性緣
生愛非愛緣生今當更說受用緣生
其相云何論曰所餘識異阿黎耶
識謂生起識一切生處及道應知是
名受用識釋曰此六識云何說名
生起識自有二義本識中種子由此

@@攝大乘論釋苐二卷苐二十九張曰識生
起故此六識是煩惱業緣起故一能
熏習本識令成種子種子自有二能
一能生二能引由此二能六識名生
起由果有二能故因得二名二者本
識中因熟時六識隨因生起爲受用
愛憎等報故此識名生起識亦名受
用識由宿因所生起令受用果報故
得生起受用二名此生起識一切受
身四生六道處能受果報故應知此
名受用識此受用識相貌云何論曰
如中邊論偈說一說
名緣識二說名受識了受名分別起行
等心法釋曰
一說名緣識者阿黎耶識是生起識
因緣故說名緣識二說名受識者其
餘諸識前說名生起識今說名受識
能緣塵起於一一塵中能受用苦樂
等故名受識卽是受陰了受名分別
者此三受若有別心能了別謂此受
苦此受樂此受不苦不樂此識名分
別識卽是想識起行等心法者作意
等名起行謂此好彼惡等思故名作
意此作意能令心捨此受彼故

攝大乘論釋第二卷第三十張曰名起
行起行卽是行陰六識名心従此初
心生後三心故名心法論曰
此二識更㸦爲因如大乘阿毗達磨
偈說諸法
於識藏識於法亦尒此二㸦爲因亦恒
㸦爲果釋曰
此言欲顯本識及受用識㸦爲因果
以阿含爲證與阿含不相違則定可
信又若不作此言未知此證従何而
出爲是聖言爲非聖言故作此說諸
法於識藏識於法亦尒者若本識作
諸法因諸法爲果必依藏本識中若
諸法作本識因本識爲果必依藏諸
法中此二㸦爲因亦恒㸦爲果者若
本識爲彼因彼爲本識果若彼爲本
識因本識爲彼果如此因果理有佛
無佛法尒常住四緣
章第七釋曰
如此三種緣生一窮生死緣生二愛
非愛道緣生三受用緣生此三緣生
有四種緣論曰若於第一緣生中諸
法與識更㸦爲因緣釋曰因緣巳
顯不湏重問何以故諸法熏習

@@攝大乘論釋第二卷第三十一張曰在阿
黎耶識中故得㸦爲因果論曰
於第二緣生中諸法是何緣是増上
緣釋日由無明等増上故行等得
生増上有二種一者不相離二者但
有不相離者如眼根爲眼識作増上
緣但有者如白等能顯黑等若無明
等於行等具有二種増上緣若無苦
下無明諸行不生若行巳生無修道
無明諸行不熟何以故湏陀洹人不
造惑生報業故阿那含人不受下界
生報故論曰復次幾緣能生六識
有三緣謂増上緣緣緣次第緣釋曰
従根生故是増上緣緣塵故是緣緣
前識滅後識生故是次第緣前識能
與後識生時中間無隔故名次第
論曰如此三緣生一窮生死緣生二
愛憎道緣生三受用緣生具足四緣
釋日以四緣約三種緣生有具不
具若就顯了義皆不具四若就隱密
義皆具四緣攝大
乘論釋卷第二癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@攝大乘論釋卷第三曰
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋引證品第三之一
煩惱不淨章第一
釋曰此品有六章一煩惱不淨品二
業不淨品三生不淨品四世閒淨品
五出世淨品六順道理論曰此阿
梨耶識巳成立由衆名及體相
釋日如此本識衆名巳說體相巳成
立此二義但於本識如理得成非於
餘識今爲顯此二義於理非理與諸
師共立諍論日云何得知阿梨耶
識以如是等衆名故如來說體相亦
尒不說生起識釋日彼云如是等
衆名及體相於我法中亦有但無阿
梨耶識云何言衆名及體相定屬阿
梨耶識不屬餘識爲答此問故
論曰若離此名相所立阿梨耶識不
淨品淨品等皆不成就釋日若汝
離本識安立此名及體相於餘識此
安立不成何以故爲三義所違故此
三義是如來正法悉檀謂不淨品淨

攝大乘論釋弟三卷弟二張曰品及
正道理此義由本識得立若汝撥無
本識此三義無安立處義則不成此
義如來所立堅實成就違汝所執汝
執則壞是故衆名及體相不離本識
論曰煩惱不淨品業不淨品生不淨
品世間淨品出世淨品等皆不成就
釋曰爲開三章爲六章故重說此名
論曰云何煩惱不淨品不成就根本
煩惱及少分煩惱所作熏習種子於
六識不得成就何以故眼識與欲等
大小二惑倶起倶滅釋曰欲依心起
故隨心世倶起倶滅爲顯欲等熏習
心故論曰此眼識是惑所熏成立種
子餘識不尒釋曰此眼識與欲等倶
起倶滅數數被熏故成種子耳識等
則不被熏爲餘識所遮故論曰是眼
識巳滅或餘識間起熏習及熏習依
止皆不可得釋曰若在無識地中謂
無想定等故言是識巳滅或在有識
地中耳識等間起故眼識滅於此二
滅中熏習所生種子及所依止眼識
皆不可得論曰眼識前時巳謝現無
有體或餘

@@攝大乘論釋弟三卷弟三張曰識所
間従巳滅無法有欲倶生不得成就
釋曰若眼識前時巳二種謝滅現在
無復眼識及欲體則是巳滅无法眼
識後若與欲倶生用前時巳滅眼識
及欲爲種子生現起眼識及欲此義
不得成就何以故因巳謝滅故論曰
譬如従過去巳滅盡業果報不得生
釋日過去業有二種謂有功能及無
功能若果報已熟則无復功能此業
有二義一巳過去二巳滅盡果報果
無有従此業生義有欲眼識亦應如
此不可說従巳滅種子生若人執前
巳滅識是有以過去法是有故如毗
婆沙師所執此執但有語無義何以
故若法是有云何言過去諸法由此
義故果報果生不如道理以熏習無
故論曰復次眼識與欲等或倶時生
起熏習不成釋曰眼識前時未入滅
心定及未爲餘識所閒與欲倶生後
入滅心定及爲餘識所閒熏習不得
成論曰何以故此種子不得住於欲
中以欲依止識故又欲相續不堅住
故釋曰種子

@@攝大乘論釋弟三卷弟四張曰若住
必依自在法及相續堅住法此二義
於欲中並无故欲非種子所依處論
曰此欲於餘識亦無熏習依止別異
故所餘諸識無倶起倶滅故釋曰種
子若不得住欲中應得住餘諸識中
亦無此義何以故依止別異又生滅
不倶故依止別異者眼識以眼根爲
依止耳識以耳根爲依止乃至意識
以意根爲依止由此諸識依止各處
不得相應是故此識熏習不得住於
彼識生滅不倶者根塵作意悉不同
故无倶生滅義生滅旣不同時云何
得以此識熏於彼識是故諸熏習義
皆不得成若汝說此種子住同類識
中此亦不然何以故論曰同類與同
類不得相熏以無一時共生滅故釋
曰眼識不得熏習眼識何以故一時
中二眼識不得並生若不並生則無
倶滅故熏習義不成論曰是故眼識
不爲欲等大小諸惑所熏亦不爲同
類識所熏釋曰由前義故眼識不爲
別類所熏亦不爲同類所熏論曰如
此思量眼識所

攝大乘論釋第三卷第五張曰餘諸
識亦應如此思量復次若衆生従無
想天以上退墮受下界生大小惑所
染初識此識生時應無種子釋曰従
上界墮受下界生初受生識必爲惑
所染此識及惑従何種子生若言従
上界生是義不然何以故上下二界
相違不倶起故不得相熏若言従未
得上界定前心生下界初生心是亦
不然論曰何以故此惑熏習與依止
並巳過去滅無餘故釋曰此初識應
但生無因此熏習及依止久巳滅盡
是故不得以此爲因論曰復次惑對
治識巳生所餘世閒諸識皆巳滅盡
若無阿梨耶識此對治識共小大惑
種子俱在此義不成釋曰若汝撥无
本識則有二過失不可得離一向中
人聖道與餘煩惱俱在此義不成若
無此惑則修餘道無因應無四道三
果人但有無學人此義與正教相違
過失不可得離二無流識巳滅世間
心更欲起無因能令此心得生若有
流心無因従無流心後自然得生則
无無學人此失亦不

@@攝大乘論釋第三卷第六張曰可得
離如湏陀洹向人正生見諦對治道
時世間六識與道相違不得倶生故
世間諸識皆巳滅盡所餘煩惱由依
止滅故功能亦滅故對治識與小大
惑種子倶在此義不成若尒何用修
道論曰何以故自性解脫故無流心
與惑不得俱起倶滅故釋曰同類爲
自性如意識有煩惱无流識無煩惱
雖有惑無惑異而同是識類故名自
性解脫是離義若煩惱識與無流識
倶起則自性不得解脫以無流識起
時餘識必不得生旣其相離故名解
脫論曰復次後時出觀正起世間心
釋曰湏陀洹等學人巳得道竟後時
出觀爲當起出世心爲當起世閒心
若起出世心無出觀義若起世閒心
何囙得生論曰諸惑熏習久巳謝滅
釋曰先入觀時諸惑熏習巳滅云何
無因得生世間心論日有流意識无
有種子生應得成釋曰若如此識不
由因生則無得解脫義无學人惑心
亦應无因而生論曰是故離阿梨耶
識煩

@@攝大乘論釋第三卷第七張曰惱染
汙則不得成釋曰若汝撥無此識煩
惱染汙義云何可立業不淨章第二
釋曰若人撥無本識此人無道理能
成立業染汙義論曰復次業染汙云
何不得成緣行生識分無得成義釋
曰行有三品謂福非福及不動念念
生滅若離本識於何處安立功能若
汝言安立於六識中是義不然六識
不能攝持諸業功能前於煩惱染汙
中巳具顯此義論曰若无此義緣取
生有亦無成義故業染汙不成釋曰
若無有業功能識謂行緣識緣取生
有无道理得成何以故此識三行所
熏以隨四取故由熏習圓滿故識成
有此識或滅或餘識所間此識體巳
謝功能亦隨滅當於何處安此行有
二業功能故業染汙不成言染汙者
此業與煩惱相應故名染汙又従染
汙生故名染汙能感六道生死染汙
果報故名染汙生不淨章第三釋曰
若離本識生染汙无有道理此

攝大乘論釋第三卷第八張曰
義不成今當說之論曰復次云何
生染汙此義不成結生不成故
釋曰此生若謝由業功能結後報接
前報此義則不成就何以故論曰
若人於不靜地退墮心正在中陰起
染汙意識方得受生釋曰不靜地
退前生墮後生故名退墮受生有二
種或有中陰或無中陰今偏說受中
陰者若在中陰將欲受生必先起染
汙識方得受生論曰此有染汙識
於中陰中滅釋曰此中陰染汙識
緣生有爲境此識於中陰中滅何以
故生陰無染汙故論曰是識託柯
羅邏於母胎中變合受生釋曰是
識卽是意識於一時中與柯羅邏相
應故言託柯羅邏此果報識異前染
汙識故言變由宿業功能起風和合
赤白令與識同故言合卽名此爲
受生論曰若但意識變成柯羅邏
等依止此意識於母胎中有別意識
起無如此義釋曰若汝執此識入
柯羅邏數但是意識若是意識根塵
生起與餘意識爲同爲異若言是同

@@攝大乘論釋第三卷第九張曰此識
謝時柯羅邏卽應壞滅若言不同則
不應說名意識何以故意識通以三
性識爲根此識但以染汙識爲根意
識緣三世爲境此識境界不可知意
識有時興有時廢此識恒有无廢故
不同意識又若同者於無識地中應
無此識若無此識不應言入無心定
識不離身又若無識身則應壞是故
不可說此爲意識若汝說此意識不
可分別根塵生起依止此識於母胎
中別生意識是義不然何以故論曰
於母胎中二種意識一時倶起無此
義故釋曰此言證前无意識義以
二意識同性必不倶生無並作意故
此意識託柯羅邏與赤白和合同依
止此識有別意識生一時倶起此柯
羅邏識不成意識何以故恒以染汙
識爲依止此所依止識欲等所染緣
生有境起能依止識旣是果報但無
記性所緣境又不可知不可立爲意
識若立此爲意識則無並起義若有
並起應同了別應同滅無若同了別
無滅心定以一了別心滅一了

@@攝大乘論釋第三卷第十張曰
別心在故若同滅無則無功用自然
涅槃以心不更起故論曰巳變異
意識釋曰初受生識巳變異爲柯
羅邏論曰不可成立爲意識
釋曰凡有三義不可立初受生識爲
意識論曰依止不清淨故
釋曰意識従三性心生初受生識必
従染汙識生卽是依止不清淨
論曰長時緣境故釋曰初受生識
従始至終緣境無廢意識緣境易脫
不定論曰所緣境不可知故
釋曰初受生識所緣境不可知意識
緣三世境及非三世境此則可知由
此三義有異故不可立爲意識
論曰若此意識巳變異釋曰若巳
受生意識與赤白和合變前識作後
識後識異前識論曰是時意識成
柯羅邏釋曰由成柯羅邏故變異
論曰爲此識是一切法種子爲依止
此識生餘識爲一切法種子釋曰
爲當以受生識爲一切法種子爲當
依止受生識別生餘識爲一切法
種子論曰若汝執巳變異識名一切

攝大乘論釋第三卷第十一張曰種子
識卽是阿梨耶識汝自以別名成立
謂爲意識釋曰若汝執受生識爲
種子識則與我所說義同卽是說阿
梨耶識爲種子識汝自不說名阿梨
耶識別立名意識論曰若汝執能
依止識是一切種子識釋曰依止
受生識更生餘識名能依止識爲一
切種子識論曰是故此識由依止
成他因釋曰別識旣従他生則不
能自爲種子是故此識由依止受生
識方成種子得爲他因論曰此所
依止識若非一切種子識能依止名
一切種子識是義不成釋曰別識
不能自爲種子由依地得成種子所
依受生識旣非種子能依別識立爲
種子識此義豈成論曰是故此識
託生變異成柯羅邏非是意識釋曰
此識卽是阿梨耶識不得名此爲意
識論曰但是果報亦是一切種子
此義得成釋曰従種子生故稱果
報識能攝持種子故亦名種子識若
作此說義乃得成論曰復次若衆
生巳託生能執持所餘色根離

@@攝大乘論釋第三卷第十二張曰
果報識則不可得釋曰前巳明正受
生義今更明受生後義前巳明衆生
在胎中今明衆生出胎外故言衆生
巳託生衆生若巳託生則定有三義
一執持無廢二通攝持諸根三體是
果報無記若離阿梨耶識此三義不
可得論曰何以故所餘諸識定別
有依止釋曰欲引道理爲證故言
何以故六識中隨一識稱所餘諸識
眼識定以眼根爲依止乃至身識定
以身根爲依止眀別依止顯不能通
執持論曰不久堅住釋曰五識
中隨自所依根若能執持此識不久
堅住以相續易壞故或在無識地中
故壞或餘識間起故壞論曰若此
色根無執持識亦不得成釋曰如
死人色根無識執持則便爛壞若離
執時識諸根亦應尒此義亦不成
論曰復次此識及名色更㸦相依譬
如蘆束相依倶起此識不成釋曰
於經中佛世尊說識依名色生名色
依識生名是非色四陰色卽柯羅邏
何者是依名色識由此名色爲依止

@@攝大乘論釋第三卷第十三張曰刹那
傳傳生相續流不斷能攝名色令成
就不壞此識名依名色識若撥無本
識以六識爲識此義不成若離阿梨
耶識於六識中是何識此問欲何所
顯欲顯餘識不成識食論日復次
若離果報識一切求生巳生衆生識
食不成釋曰此言欲顯本識能爲
名色作識食何以故佛世尊說食有
四種爲求生巳生衆生相續得住故
說四食何者爲四一叚食二觸食三
思食四識食叚食者變成爲相何以
故此叚若變異能作身利益事是名
叚食觸食者依塵爲相由緣色等諸
塵能作利益身事是名觸食思食者
望得爲相此望得意能作身利益事
如人飢渴至飮食處望得飮食令身
不死是名思食識食者執持爲相由
此識執持身故住不壞若无識執持
則同死人身卽爛壞是名識食是故
汝等亦應信受如此識食義以能作
利益身事故此四食中觸食屬六識
思食屬意望得叚食屬色不關心識
食於三義中屬何義若汝不說

攝大乘論釋第三卷第十四張曰
有阿梨耶識依何義說此識食復次
若人眠中不夢及心悶絕入滅心定
等六識巳滅又無叚思觸三食何法
持此身令不壞若無阿梨耶識執持
此身則壞故知定應以阿梨耶識爲
識食論曰何以故若離果報識眼
識等中隨有一識於三界中受生衆
生爲作食事不見有能故釋曰若
離本識於六識中隨於一識於三界
中巳受生衆生不見此識有功能能
作食事故知說餘識爲識食此義
不成論曰若人従此生捨命生上靜
地由散動染汙意識於彼受生
釋曰於靜地中離本識受生此義則
不成若人受生必由染汙心若於靜
地受生必由染汙散動心染汙者爲
自靜地惑所染汙此惑何相餐定味
等此惑定在靜地若人従散地死用
下散動地心於上受生無可得義何
以故凡受生者必在散心故若離本
識此散動識不可得若人者是離欲
人従此欲界生色無色界染汙者卽
中陰心起上地惑散動者卽正受生

@@攝大乘論釋第三卷第十五張曰識於
彼受生者卽方便生及正生論曰
是染汙散動識於靜地中離果報識
有餘種子此義不成釋曰若受正
生必具四義以染汙爲根散動爲位
果報爲體有餘種子爲功能若離本
識此四義不可得故應信有阿梨耶
識何以故於此識中靜地心熏習无
始以來有餘未盡由此功能靜地中
有種子散動果報識於彼受生論曰
復次若衆生生無色界釋曰顯巳
解脫色界論曰離一切種子果報
識釋曰若無本識若實有汝撥言
無故名爲離論曰若生染汙心及
善心釋曰若於定中起飡定味染
汙心或起上地有流善心論曰
則无種子幷依止染汙及善二識皆
不得成釋曰无種子謂无因由無
因故則無依止復次若無種子是則
無因若无因従何而生若无依止云
何相續得住何以故此二心由本識
所攝是故従自種子生依止本識故
得相續住論曰於無色界若起無
流心所餘世間心巳滅盡便應

@@攝大乘論釋第三卷第十六張曰
棄於此道釋曰若人巳於無色界
受生起出世心世間心必滅盡若離
本識則應捨無色界報不由功用卽
入無餘涅槃旣无此義故不可撥無
此識論曰若衆生生非想非非想
中起不用處心及無流心卽捨二處
釋日若聖人生非想非非想處有時
依不用處地起無流心爲不用處心
明了非想非非想心闇昧故此人在
明了地修無流心若得无流心卽捨
非想非非想及不用處二地論曰
何以故無流心是出世心故非想非
非想道非其依止不用處道亦非
依止釋曰第一第二道是世間法故
不得爲無流心作依止是人於餘地
生別取餘地心此二道亦非此心依
止何以故此心明了故不依止第一
道巳捨第二道第二道亦不得爲此
心作依止論曰直趣涅槃亦非
依止釋曰由有無流心以煩惱有餘
故此三義明依止旣不成若離本識
如此无流心依止何法論曰復次
若人巳作善業及以惡業釋曰若

攝大乘論釋第三卷第十七張曰人於
世閒中作不煞生等十善業決定應
得人天生報若作煞生等十惡業決
定應得四趣生報論曰正捨壽命
離阿梨耶識或上或下次第依止冷
觸不應得成釋曰是人於死時中
若有善業定應向上若有惡業定應
生下若汝不信有本識云何此依止
身或下冷觸或上冷觸次第得成若
無有本識云何得成本識能執持五
根本識若捨依止身隨所捨處冷觸
次第起所捨之處則成死身論曰
是故生染汙離一切種子果報識不
可得立釋曰生染汙卽是受生得
生依止執持等是染汙因果故通名
染汙又生死對涅槃故名染汙本識
是集諦故名種子是苦諦故名果報
他因故名種子他果故名果報若離
此識生染汙此義不成世閒
淨章第四釋曰
由如此道理世閒淨品不得成今當
說之論曰云何世間淨品不成若
衆生未離欲欲界未得色界心釋曰
若人爲離欲欲界得色界心故

@@攝大乘論釋第三卷第十八張曰
修加行是修行人有二種一在觀行
人二初發修行人在觀行人者在聞
思慧中聞思慧各有三品修習使増
長故名加行初發修行者卽初修聞
慧此二人並未離欲欲界悉未得非
至定非至定卽色界心論曰先起
欲界善心求離欲欲界修行觀心
釋曰若人未得色界心在聞慧中名
先起欲界善心於聞慧中求離欲欲
界觀心是思修慧爲離欲欲界故修
行思修慧論曰此欲界加行心與
色界心不倶起倶滅故非所熏
釋曰聞思慧各有三品卽是加行何
故此心與色界心不倶起滅一麤細
異二動靜異三自性修異四繫縳出
離異故不得倶起倶滅若不倶有則
色界心不得熏欲界心論曰是故
欲界善心非是色界善心種子
釋日欲界心旣不爲色界心所熏故
非色界心種子則色界心生無有因
緣若無因緣云何得生若汝言无始
生死中巳生色界心果報未熟此種
子未滅能爲今色界心作因是義不

@@攝大乘論釋第三卷第十九張曰然
何以故論曰過去色界心無量餘
生及別心所隔後時不可立爲靜識
種子巳無有故釋曰無始生死中
先所生色界心用此爲種子此種子
旣無法攝持生卽謝滅於六道中有
無量生於一一生中有無量心隔先
所起心此種子久巳滅盡云何得立
此爲色界心因論曰是故此義得
成釋曰由汝所立義不成故我所
立義得成云何得成論曰謂色界
靜心一切種子果報識次第傳來立
爲因緣釋曰無始生死中所得非
至定及四定熏習本識以爲種子爲
本識所攝持次第相續傳來于今不
滅故得立此爲色界靜心因緣色界
靜心若生卽従此自種子生是故不
同汝所執無有因緣若以宿世種子
爲因緣現在所修聞思慧此復何用論
曰此加行善心立爲増上緣釋
曰此加行心不無功用由此増上力
故色界心生若無此加行心則不得
破欲界欲若欲界欲不滅前色界種
子不得生現在色界心故加行但

攝大乘論釋第三卷第二十張曰
得爲色界心作増上緣不得爲因緣
論曰如此於一切離欲地中是義應
知如此世間清淨品義離一切種子
果報識則不可立釋曰若約四定
離欲欲界若約四空離欲色界色界
心因緣増上緣无色界心因緣増上
緣悉應如此了別
出世間淨章第五
論曰云何出世淨品離阿梨耶不可
得立釋曰今當說此義論曰佛
世尊說従聞他音及自正思惟由此
二因正見得生釋曰清淨品以正
見爲上首此正見以何法爲増上緣
謂従他聞音及正思惟此二因卽是
正見増上緣此兩因各有四義一有
正見是聞慧攝以従他聞音爲因有
正見是思慧攝以正思惟爲因一若
聲聞正見以従他聞音爲因若獨覺
菩薩正見以正思惟爲因三約鈍根
爲第一句約利根爲第二句四約思
慧爲第一句約修慧爲第二句由此
二因正見得生此二因於正見是増
上緣今所言因是通名卽說緣爲因

@@攝大乘論釋第三卷第二十一張曰論曰
此聞他音及正思惟不能熏耳識及
意識或耳意二識釋曰他音謂佛
菩薩所立法門聞他音謂如所聞而
解卽是聞慧正思惟謂如所聞簡擇
是非卽是思慧此兩慧无有單熏耳
意二識義亦無雙熏義論曰
何以故釋曰此二慧何故不能熏
耳等識論曰若人如聞而解及正
思惟法尒時耳識不得生釋曰
若人巳聞他音後在聞思慧中聞思
慧是意識尒時耳識不得生故聞思
慧不得熏耳識論日意識亦不得
生釋曰將生正見思慧相應之意
識亦不得生論日以餘散動分別
識所間故釋曰何故不得生由中
間有散動分別識間起故此思慧不
得卽生論曰若與正思惟相應生
釋曰此明將生未知欲知根時之
思慧論曰此意識久巳謝滅釋曰
初巳生之思慧久巳謝滅論曰
聞所熏共熏習巳無釋曰前初得
多聞所熏思慧與熏習倶謝過去
論曰云何後時以前識爲種子

@@攝大乘論釋第三卷第二十二張曰
後識得生釋曰不可以初得之思
慧爲種子得生後思慧前思慧旣久
滅間中爲餘心所間不得度前思慧
功能於後思慧中後思慧薄弱復不
能引正見令起亦不得說此爲種子
生正見之識此中明無前後相熏義
未論無同時相熏論曰復次世間
心與正思惟相應出世淨心與正見
相應無時得共生共滅釋曰正思
正修慧従四念處至世第一法是其
位此心未證見四諦故名世間心巳
證見四諦故名出世離自性法是修
得法故名淨心正見卽八聖道中之
第一分此正見與三十七品不相離
由修得淨心故三十七品生由三十
七品生故得出世従无始以來世出
世心無有倶生倶滅義以性相違故
論曰是故此世間心非關淨心所熏
釋曰旣不倶生滅故無相熏義
論曰旣無熏習不應得成出世種子
釋曰思慧若爲出世心所熏可得成
出世種子旣無被熏義故出世種子
義不成論曰是故若離一切種子

攝大乘論釋第三卷第二十三張曰
果報識出世淨心亦不得成釋曰
若離本識出世心旣無因緣故不
得成論曰何以故此中聞思熏習无
有義能攝出世熏習種子釋曰此
中卽思慧中思慧中有多聞熏習若
本來巳起出世心熏習此思慧可得
有義將思慧攝持出世熏習爲種子
旣本來未曾起出世心熏習思慧故
無道理得說思慧攝持出世熏習爲
種子論曰云何一切種子果報識
成不淨品因若能作染濁對治出世
淨心因釋曰本識不應得作不淨
品因若立本識是染濁對治出世因
則不得以本識爲不淨品因不淨品
卽集諦及苦諦是業煩惱種子故是
集諦能生生死卽是苦諦染濁對治
卽陰或爲出世心因卽生道滅惑生
道與不淨品相違旣立爲染濁對治
及出世心因故不應復說爲不淨
品因論曰此出世心昔來未曾生習
是故定無熏習釋曰無始來未曾
生出世心旣不生何况修習是故出
世心決定無疑不得熏於本識

@@攝大乘論釋第三卷第二十四張曰
論曰若無熏習此出世心従何因生
釋曰若有熏習爲種子出世心可得
有因旣無熏習出世心則無因而生
論曰汝今應答釋曰未見有因之
道理故責令答論曰最清淨法界
所流正聞熏習爲種子故出世心
得生釋曰欲簡異二乘所得法界故
名最清淨法界云何異二乘所得此
法界惑障及智障滅盡无餘故言最
清淨法界者如理如量通三無性以
爲其體所流者正說正法謂十二部
經正聞者一心恭敬無倒聽聞従此
正聞六種熏習義於本識中起出世
心若生必因此得生論曰此聞慧
熏習爲與阿梨耶識同性爲不同性
釋曰若尒何失論曰若是阿梨耶
識性云何能成此識對治種子若不
同性此聞慧種子以何法爲依止
釋曰若是本識性云何自性能作對
治滅於自性若不同性此聞慧熏習
應別有依止論日至諸佛無上菩
提位是聞慧熏習生隨在一依止處
此中共果報識倶生釋曰此聞功

@@攝大乘論釋第三卷第二十五張曰能従
何而生相續至何位諸菩薩従十信
以上乃至無上菩提位此聞功能相
續住不失未有初有爲生巳有未滅
爲住此生及住於六道中隨依止一
道五陰身處於六道身中與本識倶
生相續不盡雖與本識不同性而與
本識俱生論曰譬如水乳釋曰
水與乳雖復和合其性不同而得倶
生論曰此聞熏習卽非本識巳成
此識對治種子故釋曰此聞功能
是本識對治故與本識不同性雖不
同性以不相離故恒俱起云何爲本
識對治論曰此中依下品熏習中
品熏習生依中品熏習上品熏習生
釋曰此中卽此依止處中及本識
中聞熏習功能有三品謂下中上下
卽聞慧中卽思慧上卽修慧復有三
品就三慧中各開爲三品復有三品
謂解脫分品通達分品通達品聞有
三義一聞資糧謂音聲所詮名句味
二聞體謂耳識三聞果謂現慧及聞
慧所了法門此三品聞熏習隨一品
生隨能對治本識一品若下品

攝大乘論釋第三卷第二十六張曰
生能對治上品本識乃至若上品生
能對治下品本識論日何以故
釋曰此有三義一何以故有三品二
何以故相生三何以故能對治
論曰數數加行聞思修故釋曰數
數顯恒行無間加行顯作功用非悠
悠修學由數數加行故有三品故得
相生故得對治若由數數加行故成
三品及相生此義非疑云何由數數
加行成本識對治論曰是聞熏習
若下中上品應知是法身種子
釋曰何法名法身轉依名法身轉依
相云何成熟修習十地及波羅蜜出
離轉依功德爲相由聞熏習四法得
成一信樂大乘是大淨種子二般若
波羅蜜是大我種子三虛空噐三昧
是大樂種子四大悲是大常種子常
樂我淨是法身四德此聞熏習及四
法爲四德種子四德圓時本識都盡
聞熏習及四法旣爲四德種子故能
對治本識聞熏習正是五分法身種
子聞熏習是行法未有而有五分法
身亦未有而有故正是五分法身種

@@攝大乘論釋第三卷第二十七張曰子聞
熏習但是四德道種子四德道能成
顯四德四德本來是有不従種子生
従因作名故稱種子論曰由對治
阿梨耶識生是故不入阿梨耶識性
攝釋曰此聞熏習非爲増益本識
故生爲欲減損本識力勢故生故能
對治本識與本識性相違故不爲本
識性所攝此顯法身爲聞熏習果論
曰出世最清淨法界流出故釋
曰出七種苦諦滅三種集諦故名出
世謂三無性眞如本无染汙後離三
障垢故名最清淨三乘道従此
法生故名爲界是聞熏習従最清淨
法界流出故不入本識性攝此顯法
身爲聞熏習因聞熏習因異本識聞
熏習果亦異本識聞熏習體與本識
爲同爲異論曰雖復世間法成出世
心釋曰如意識雖是世間法能通達
四諦眞如對治四諦障故成出世心
聞熏習亦尒雖是世間法以因果皆
是出世法故亦成出世心論曰何以
故釋曰何以故此法但是出世非世
閒法有四種對治故論曰此種
子
@@攝大乘論釋第三卷第二十八張曰
出世淨心未起時一切上心惑對治
釋曰此第一爲顯猒惡對治由此聞
熏習明了正理能知諸塵過患於非
理及諸塵生猒惡此猒惡心能對治
上心惑卽是聞熏習功能故名猒惡
對治種子卽是聞熏習菩薩未知欲
知根名出世淨心此心未起之前是
聞熏習屬聞思慧位在聞思位中昔
未得聞思慧時由見倒及想倒見修
所破煩惱恒起上心生四惡業感四
惡道報由得此法未生煩惱及業果
報悉不得起論曰一切惡道生對治
釋曰此第二爲顯除滅對治由聞熏
習起附相續令相續入正定聚聞熏
習隨生隨滅惡法能斷塞四惡道生
引善道生昔曾起惡業應引四惡道
生由此法故滅不復受論曰一切
惡行朽壞對治釋曰此第三爲顯
遠離對治無始生死中所造後報惡
業能令於後報時中墮四惡趣此法
能轉令後報无報卽是朽壞義
論曰能引相續令生是處隨順逄
事諸佛菩薩釋曰此第四爲顯依

攝大乘論釋第三卷第二十九張曰攝對
治能引五陰相續令生有佛菩薩處
爲隨順逢事非意相遇名逢始終承
奉不相離名事是人依善知識善知
識爲生善根故修布施及愛語攝爲
令成熟善根故修利行攝令得解脫
善根故修同利攝依攝爲顯多聞四
義一多聞依止謂善知識二多聞因
謂菩提心三多聞清淨謂如教修行
四多聞果謂自利利他初一是逢義
後三是事義又前三對治依第四對
治第四對治攝前三對治何以故若
無善知識前三不得成故前三依第
四前三卽善知識功能故爲第四所
攝論曰此聞熏習雖是世間法初
修觀菩薩所得應知此法屬法身攝
釋曰耳識聞聲引意識起依文句
了別其義數數習之生功能執持不
忘名聞熏習由此義故說是世間法
菩薩有二種一在凡位二在聖位従
初發心訖十信以還並是凡位従十
解以上悉屬聖位初修觀者卽是凡
夫菩薩若初修觀菩薩所得聞熏習
說名世間法雖是世間法而爲

@@攝大乘論釋第三卷第三十張曰法身
至得因故屬法身攝論曰若聲聞
緣覺所得屬解脫身攝釋曰若巳
得二乘究竟果人所有聞熏習尙屬
解脫身攝何况聲聞緣覺菩薩何以
故此二人但得解脫身不能得如來
法身此二人由解脫身故得與如來
等不由法身如來由得法身故於一
切衆生中无等本識與聞熏習雖相
應共起共滅而本識漸減非本識相
續漸増此義我今當說論曰此聞
熏習非阿梨耶識屬法身及解脫身
攝如是如是従下中上次第漸増如
是如是果報識次第漸減釋曰
聞熏習體是出世法聞熏習因果屬
法身及解脫身攝本識體是世間法因
是集諦果是苦諦故此兩法自性相
違由此義故聞熏習漸増本識漸減
聞熏習下品生本識上品減聞熏習
増至中品本識中品減聞熏習増至
上品本識下品減論曰依止卽轉
釋曰由道諦増集諦減道諦卽是
福德智慧集諦卽是本識中種子由
福慧漸増種子漸減故得轉依

@@攝大乘論釋第三卷第三十一張曰論曰
若依止一向轉是有種子果報識卽
無種子一切皆盡釋曰依止卽如
來法身次第漸増生道次第漸減集
諦是名一向捨初地至二地乃至得
佛故名爲轉煩惱業滅故言卽無種
子此顯有餘涅槃果報悉滅故言一
切皆盡此顯無餘涅槃由此義故本
識與道雖復倶生而有増減之異
論曰若本識與非本識共起共滅猶
如水乳和合云何本識滅非本識不
滅釋曰前舉水乳和合譬本識與
非本識和合故還舉此爲難水乳和
合旣生滅必倶無有水乳偏滅盡義
本識非本識和合亦應尒云何一滅
一在論曰譬如於水鵝所飮乳釋曰
卽以譬釋難水乳雖和合鵝飮之時
唯飮乳不飮水故乳雖盡而水不竭
本識與非本識亦尒雖復和合而一
滅一在論曰猶如世間離欲時不
靜地熏習滅靜地熏習増世閒轉依
義得成出世轉依亦尒釋曰前引
世間所了事爲譬後引世間智人所
了事爲譬如世間離欲人於本

攝大乘論釋第三卷第三十二張曰
識中不靜地煩惱及業種子滅靜地
功德善根熏習圓滿轉下界依成上
界依出世轉依亦尒由本識功能漸
減聞熏習等次第漸増捨凡夫依作
聖人依聖人依者聞熏習與解性和
合以此爲依一切聖道皆依此生
攝大乘論釋卷第三
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@攝大乘論釋卷第四曰
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋引證品之二順道理章第六
論曰若人入滅心定由說識不離身
是故果報識於定中應成不離身
釋曰此章復引不違道理以顯實有
本識若人謂第三第四果緣覺菩薩
等爲得寂靜住及離退失過故聖人
修滅心定非滅心體稱滅心滅心法
故名滅心以能依従所依故立心名
佛世尊說是於入定時識不離身此
識但是果報識若離此識說六識中
隨一餘識不離於身此義不成何以故
修此滅心定爲對治生起識由觀生
起識有不寂靜過失故言過失者六
識緣外塵有起不正思惟義由不正
思惟退失定此是第一過失由生起
識在散動位中障不得最細寂靜處
此是第二過失巳得退失未得不得
爲對治此二過失故修滅心定若立
識不離身應知卽是本識

@@攝大乘論釋第四卷第二張曰論曰
何以故釋曰復以何義證知識不
離身但是本識論曰滅心定非此識
對治故釋曰若人欲得寂靜住不
觀此識過失不爲對治此識故修滅
心定故正入滅心定時不滅此識卽
說此識不離於身論曰云何知然
釋曰如此義云何可知何故不言
入滅心定時實無復心心非永滅後
時更生故說識不離身佛世尊說若
人入第四定身行則斷若人入第二
定第言行則斷若人入滅心定心行
則斷如此身行斷身不滅心亦應尒
但心行滅心不滅故說識不離身何
故不作如此說若人執入滅心定後
出定時心則還生由此義故說識不
離身是義不然何以故論曰若従
此定出識不應更生釋曰若在此
定識相續斷無復所餘故无復従此
定出及識更生義論曰何以故釋曰
欲更引道理以成此義論曰
此果報識相續巳斷若離託生時不
復得生釋曰如人一期報巳盡果
報識相續永斷無還生義識若

攝大乘論釋第四卷第三張曰
更生必託餘生身若離託餘身果報
識還於本身中生無有是處故知入
滅心定時說識不離身唯是本識
論曰若人說滅心定有心此人所說
則不成心釋曰言有第六心名爲
有心約第六心說識不離身如彼所
說則不成心
論曰何以故釋曰欲更引道理破
第六識立本識明不離身若離如前
所立相本識生起識中隨執一識言
滅心定中有是義不然何以故
論曰定義不成故釋曰此下以十
義顯滅心定中立有心義過失此卽
第一過失心與心法未曾見其相離
如餘心法與餘心法如想無時離受
受亦無時離想心與心法亦尒无時
得相離若不相離滅受想定及滅心
定悉不得成由滅三法故此定得成
三法旣不滅故此定不成若人執有
本識言識不離身則無此過何故餘
識皆滅此識獨不滅修滅心定者求
得寂靜住爲對治能障寂靜住心及
心法故滅心定生不爲對治不明了

@@攝大乘論釋第四卷第四張曰本識
修滅心定故餘識滅此識不滅復次
此定中若離本識餘識不成論曰
解相及境不可得故釋曰此第二
過失若執心及心法是有此有必有
解相及境界解相有二種一無分別
二有分別無分別卽是五識意識或
有分別或無分別若無分別六識同
是證知若有分別則是比知境界卽
是六塵及六塵眞如故心及心法解
相及境界皆可了別解相及境界於
此定中旣不可得故知此定中決無
餘識若說此定中有本識則無此妨
此識能生依止所顯故論曰
與善根相應過故釋曰
此第三過失復次若執此定有餘識
生此識不出三性謂善惡無記此心
不可立爲善性與善根相應過故由
此與彼相違故若識不與善根相應
自性是善則無此義故此心善決定
與善根相應若說由定心是善故說
定是善是義不然非汝所許與無貪
等善根相應此義應至以失滅心定
義故何以故善心通無有別一

@@攝大乘論釋第四卷第五張曰
切心法皆不相離故若不相離則受
想亦不滅是故不可立此心爲善論
曰與惡及無記不相應故釋曰此第
四過失復次亦不可立此心爲惡及
無記性此二性不成就故離欲欲界
時一切惡法皆滅故非惡性由此定
是善故不可立此心爲無記性
論曰想及受生起過故釋曰此第五
過失復次不可說此心爲善有想受
等生過失故離善根善性不成是故
善心必與善根相應如必與善根相
應亦應必與受想相應无異因故此
義不成所對治是有能對治亦是有
譬如欲等正生不淨觀等則不得有
若汝不許此義故知不成善心
論曰於三和合必有觸故於餘定有
功能故釋曰此第六過失復次若
信受本識此定中無有觸生過患故
譬如於餘定若滅心定中異本識有
別善心生此心必不離觸因定生安
爲相能生樂受等樂觸不苦不樂觸
應生因此安觸樂受不苦不樂受必
應生何以故於餘定爲生樂捨二受

攝大乘論釋第四卷第六張曰巳
見有功能此定亦尒以無遮障故是
故此定亦應依觸生受是義不然何
以故論曰但滅想是過患故釋
曰此第七過失復次若信由觸故此
定有受則此定唯無有想是義不然
何以故佛世尊說想受倶無故論
曰作意信等善根生起過故釋曰此
第八過失復次此觸不應有於餘識
處倶有相應觸生時有作意信等善
根生起過故若有觸與心相應生佛
世尊說作意受等必與觸倶生若有
作意必能生善等心故信等善根卽
隨作意起是義不然以不免前所說過
失若汝欲離如前所說過失及與阿含
相違過失由厭惡心法是故但拔除心
法故此定唯有心無有心法是義不然
何以故従所依拔除能依無道理故論
曰拔除能依離所依不可得故釋
曰此第九過失復次若汝言由此定
方便中猒惡觸受想等故拔除心法
但有心無觸等者是義不然何以故
従所依拔除能依不可得故所依是
心能依是心法心及心法是所依能
依事従無始生死來更㸦恒不相

@@攝大乘論釋第四卷第七張曰
離由此相引是故心應成就與無貪
等善根相應若汝言定及定方便起
必與无貪等善根相違故無貪等善
根不生但善心生於餘處未曾見有
此義諸法若因有相應其相似果亦
有相應故此執不然論曰有譬喻故
釋曰此第十過失復次佛世尊說於
此定中一切身行語言行心行皆滅
不起身行謂出入兩息語言行謂覺
觀思惟心行謂作意想受等如覺觀
思惟滅盡語言則不生如是心行若
滅心亦隨滅若汝言如身行滅時人
住定中身不壞滅如此於定中心行
雖滅而心不滅此義亦不然何以故
論曰如非一切行一切行不如是故
釋曰身行滅時有別住因能持令此
身不壞滅如佛世尊說若離出入兩
息飮食壽命識等能持此身令不壞
滅如身行滅時有別法持身令住心
行滅時無有別法持心令不滅是故
汝所立並此義不齊是故此位由此
道理定無有心若無有心云何佛世
尊說識不離身是果報心佛世尊說

@@攝大乘論釋第四卷第八張曰名
爲識若出觀時意識従此一切種子
識生由後識有因及在定身有識食
故知本識定有若彼本來是能依所
依作大功用拔除能依令離所依無
如此義何以故由譬成故於世間中
従本以來乃至盡際㸦不相離恒共
生起無道理拔除能依令離所依猶
如四大及四大所造色无道理令所
造離能造心法亦爾不可令離依止
是故於無心定但有心无心法是義
不然若汝執従所依拔除能依此義
不成由但猒惡受及想故唯此二法
滅於此定中二法不得行餘法不尒
是義不然何以故若非一切行可得
如此滅非於一切行中得有如此滅
若遍行滅心必隨滅佛世尊不應說
識不離身由有此識故知如來爲成
立本識於此定中是有復次經言識
不離身此言若離本識約餘識則不
成何以故此滅心定爲對治生起識
故生由觀此生起識不寂靜故若有
人執出定時心則還生約此義故有
不離之言此亦不然何以故若有

攝大乘論釋第四卷第九張曰如
此義出定人心不更生果報識若相
續斷離託後生時無還生義若有人
離本識由意識計滅心定有心是人
所執心則不成心善惡无記性不成
故由說此定是善爲性故非是惡無
記亦尒威儀工巧變化心此定中不
得有故若說有果報無記心卽是本
識以無第五无記故若汝說此心是
善則應與無貪等善根相應何以
故染汙心巳滅善心正起意根亦有
境界亦有三法和合云何不生觸若
有觸云何無受若尒滅心定義不得
成以心及心法於中不滅故若有人
執此定是善由引因故在方便有善
心功用能引此定心定心是相似果
雖復是善不與無貪等善根相應是
故如來欲顯觸生受故先欲簡別和
合依根緣塵生識由三有能和合故
觸生受若三和合無能則但生觸不
生受是故此定雖復是善不能作有
能和合故無受想是方便心有三善
根相應相似果則不如此是義不然
何以故従所依拔除能依不可得

@@攝大乘論釋第四卷第十張曰
故此等難具如前說論曰若有人
執色心次第生是諸法種子此執
不然釋曰若有人執前刹那色是後
刹那色因能爲後色作種子故前刹
那識是後刹那識因能爲後識作種
子故此執不然論曰何以故巳有
前過復有別失釋曰前過謂若識
相續斷後識無因應不得生又一期
報盡離託後胎無更生義有如此失
前巳具明有作如此執者若人従无
色界退還生下有色界後色若應生
前種子乆滅此色従何因生論曰
別失者若人従無想天退及出滅心
定此中所執不成釋曰生無想天
及入滅心定心巳乆滅後若退生及
出定云何得成就先心爲後當生心
因若定如此論曰阿羅漢最後心
亦不得成釋曰阿羅漢無有入无
餘涅槃義何以故後色後心爲囙不
盡故是故應知此義論曰若離次
第緣此執不成釋曰此前刹那色
由次第緣故與後色相應識亦如此
不由因緣故前後相應是故此執若

@@攝大乘論釋第四卷第十一張曰離
次第緣立因緣義此執不成以違解
脫故論曰如此若離一切種子果
報識淨不淨品皆不得成是故此心
有義成就應當信知依前所說相今
當更作偈釋曰此義具如前釋若
人但在生起識不在本識轉依義則
不成爲顯此義故說三行偈論曰菩
薩於善識則離餘五識無餘心轉依以
何方便作若對治轉依非滅故不成果
因無差別於滅則有過無種子无法若
許爲轉依於无二無故轉依義不成釋
曰菩薩有二種謂凡夫聖人十信以
還是凡夫十解以上是聖人今欲明
轉凡夫依作聖人依此轉依於何識
得成但是本識中成若無本識於餘
識不得成云何知然此義三偈次第
顯之離惡无記故言善是第六識故
言識此善是出世心與三十七品等
助道法相應名爲善識此善識離五
種散動法尒與五識恒不相應故言
則離餘五識云何得相離生一切時
如此生故論曰無餘心釋曰離染
汙意識及有流善識若但說善識

攝大乘論釋第四卷第十二張曰
不說無餘心有流善識則在其中
論曰轉依以何方便作釋曰一切
染濁種子滅離故唯本識在是名轉
依相何方便作如後偈說論曰若
對治轉依釋曰若汝說由對治生
故依止轉異說對治爲轉依此義不
然論曰非滅故不成釋曰不以滅
爲轉依有二義不成一若對治生而
種子不滅依義如本非謂轉依二對
治是轉依了因非轉依體對治是道
諦轉依是解脫及法身卽是滅諦故
應以種子滅爲轉依若汝執對治生
染濁種子滅一時中有此二義何故
以滅爲轉依不取道爲轉依此執有過
論曰果因無差別於滅則有過
釋曰果是滅諦說名涅槃因是道諦
說名對治若對治是滅諦因果則成
一若成一復有何過若得對治卽般
涅槃若有人立滅諦爲轉依爲當以
種子滅爲轉依爲當以識滅爲轉依
論曰無種子无法若許爲轉依
釋曰若有人說能依所依滅名轉依
意識中能依種子滅能依種子旣滅

@@攝大乘論釋第四卷第十三張曰所依
意識亦滅故名轉依若許此二義爲
轉依是則不然論曰於無二無故
轉依義不成釋曰第六生起識於
定位中若不在時無種子无無作亦
無故轉依義不成若有本識生起識
熏習所生種子於本識中住生起識
雖復不在可得令種子無及令生起
識無說爲轉依若離本識則无二無
故轉依義不成以是義故定應信有
本識釋差
別品第四言說章第一釋曰
此品捻有二章別有七章捻有二章
者一熏習二事用別有七章者一言
說二我見三有分四引生五果報六
緣相七相貌前三品巳成立本識是
有品類差別今當更說論曰此阿
梨耶識差別云何釋曰此問本識
爲性有差別爲事有差別論曰
若略說或三種或四種差別釋曰
今就事明差別唯一本識其性不異
約事或三種或四種或七種差別論曰
三種者由三種熏習異故謂言說我
見有分熏習差別釋曰論

@@攝大乘論釋第四卷第十四張曰
本所以不釋此三者後解應知勝相
初自分別此三義故今不釋由言說
熏習差別者唯一本識由熏習差別
故有三種言說以名爲體名有一種
謂言說名思惟名此二種名以音聲
爲本約能見色根有聲說謂眼數習
此言說於中起愛熏習本識此熏習
是眼根生因若果報眼根應生従此
本識中言說愛熏習生是故立言說
熏習爲眼根因如眼根於耳等根一
切言說熏習生應作如此知是本識
第一差別
我見章第二
論曰由我見熏習差別釋曰有染
汙識由我見等依止故於本識起我
我所等熏習由此熏習故起分別謂
自爲我異我爲他是名本識第二差別
有分章第三
論曰由有分熏習差別釋曰由隨
善惡不動業於六道中所受六根有
差別是故本識有三有六道差別是
名本識第三差別
引生童第四

攝大乘論釋第四卷第十五張曰洪義
論曰四種者謂引生果報緣相相貌
差別引生差別者是熏習新生若无
此緣行生識緣取生有是義不成
釋曰引生種類差別此有何相是熏
習新生若無引生本識差別行生滅
所熏習識由取所攝故對生有起此
有不得成従此有生起故說此爲有
法取及善惡等是宿世所數習果
果報章第五
論曰果報差別者依行於六道中此
法成熟若無此後時受生所有諸法
生起此義不成釋曰行有爲引因
於六道中成熟是本識說名爲引若
無此更生爲法眼等諸根色等諸塵
更生不得成此法卽果報果
緣相章第六
論曰緣相差別者於此心中有相能
起我執若无此於餘心中執我相境
此義不成釋曰此本識爲第二識
我執第六識我見作緣相是本識若
無緣相差別以身見爲因我執所緣
境不得成是名相似果
相貌章第七

@@攝大乘論釋第四卷第十六張曰洪義
論曰相貌差別者此識有共相有不
共相無受生種子相有受生種子相
釋曰相貌差別品類有多種若略說
有四種論曰共相者是器世界種子
不共相者是各別内入種子復次共
相者是無受生種子不共相者是有
受生種子釋曰本識與一切衆生
同功能是衆生所共用器世界生因
復次共相是無受生種子者此本識
是無覺受法謂外四大五塵等生因
若無如此相貌本識是器世界衆生
同用因則不成不共相是各別内入
種子者各別是約自他立境界不同
種類不同取相不同故言各別又約
自爲内約他爲外是内根塵等生因
爲不共相是有受生種子者此本識是
有覺受法生因若无第二相貌衆生
世界不得成若由別因得成如木石
等無覺无受此二種子何種子爲聖
道所破論曰若對治起時不共所
對治滅釋曰此不共種子若道起
時與道相違必爲道所破何以故
無一人得道餘人得解脫於共種子

@@攝大乘論釋第四卷第十七張曰得心
道有何功用論曰於共種子識他
分別所持正見清淨釋曰道於共
種子無功用亦有功用如於不共種
子功用此中則無故言無功用得道
以後所見清淨與前見有異故言亦
有功用云何道於共種子不同功用
由他分別所持故若尒道於共種子
有何功用但除分別於境界中起无
分別故法眼於境界清淨但緣无性
故若約慈悲般若更起分別此分別
由依止眞如故則所分別成清淨土
唯一境界云何衆生所見不同
論曰譬如修觀行人於一類物種種
願樂種種觀察隨心成立釋曰由
觀行人變化心於一類物衆生見不
同如此境界他分別所持故觀行人
於中得清淨見
論曰此中偈說
難滅及難解說名爲共結觀行人心異
由相大成外清淨人未滅此中見清淨
成就淨佛土由佛見清淨
釋曰結有二種一相結二麤重結相
結難解麤重結難滅心分別諸塵名

攝大乘論釋第四卷第十八張曰得心
相結由此分別起欲瞋等惑說名麤
重結若得無分別智卽解相結相結
不起麤重結卽隨滅又釋難滅約無
間道無間道難得故難解約解脫道
由無間道難得故解脫道難得於共
境界中起結故名共結若約自相續
則不名爲共云何此惑難滅難解
論曰觀行人心異由相大成外
釋曰離識無別外境是故觀行人但
觀内法是无不觀外法故言心異分
別相通十方世界故言相大觀心與
内種子正相違與外不相關故言成
外由此三義故外結難解難滅若此
結有三義難滅難解觀行修道於此
結有何功能論曰清淨人未滅此
中見清淨釋曰對治道生不共種
子滅時是觀行人或分分清淨或具
分清淨雖復未滅外相於中法眼慧
眼清淨無執論曰成就淨佛土
釋曰若有智慧慈悲起分別爲利他
成就淨佛土是其能此淨佛土何因
緣得成論曰由佛見清淨釋曰
初地是菩薩見位初地中清淨是見

@@攝大乘論釋第四卷第十九張曰得心
道清淨見道清淨是名佛見清淨由
此清淨能得佛土清淨何况修位及
究竟位又眞如觀是名佛見何以故
若至究竟位所得眞如觀不異於此
故名佛見又由依佛正教修能得此
見故名佛見又菩薩亦得名佛以定
應得佛故因受果名故稱佛見又菩
薩對治道生不共種子滅則具三清
淨一法眼清淨二佛土清淨三見佛
清淨謂見三身菩薩緣佛起見故名
佛見論曰復有別偈釋曰此偈
欲何所顯爲顯二義一菩薩於内修
觀不依外二由此觀唯有識无有外
塵是二義㸦相顯論曰種種願及
見觀行人能成釋曰觀行人或爲成
自自在或欲引他令受正教故願種
種變異願皆得成若願巳成自見他
見如所願亦皆得成此願爲有別境
爲是一境論曰於一類物中
釋曰若多觀行人別願同能變異一
境此變異得成何故得成論曰隨
彼意成故釋曰實无外境唯有識
故是故各隨彼意變異得成若實有

@@攝大乘論釋第四卷第二十張曰得心
外境觀行人願則不成因不成故自
他所見變異亦不得成論曰種種見
成故所取唯有識釋曰由觀行人
識爲増上緣故餘人識變異如觀行
人願顯現故知定無外塵唯有本識
前巳明覺受因定是不共種子不覺
受因定是共種子今當更說共不共
因同生一果論曰是不共本識差別
有覺受生種子若无此衆生世界生
緣不成是共阿梨耶識無受生種子
若無此器世界生緣不成釋曰共
不共二因生内五根及内五塵爲自
六識作依止故爲不共因感爲他六
識境界故爲共因感若不雙爲二因
所感則无色陰及㸦相見論曰復
次麤重相識細輕相識釋曰此文
顯本識是善惡二業相似果亦是善
惡二業生因論曰麤重相識者謂
大小二惑種子釋曰於理及事心
無功能故稱麤重一切未來惑及業
皆従此識生故稱種子論曰細輕
相識者謂一切有流善法種子
釋曰於理及事心有功能故稱細輕

攝大乘論釋第四卷第二十一張曰一切
未來信等五根善皆従此識生故稱
種子論曰若無此由前業果有勝
能無勝能依止差別不得成釋曰
若無此識分習果及果報果皆不得
成習果是相似果果報果是六道本
識於本識中更有麤重相及細輕相
習果亦名相似果勝能是相似果依
止是果報果善道中有人天異惡道
中有地獄畜生等異故言依止差別
善道依止有勝能惡道依止无勝能
若本識無此二相因果義皆不得成
論曰復次有受不受相二種本識
釋曰欲顯本識中功能有盡不盡
論曰有受相者果報巳熟善惡種
子識釋日此本識昔有善惡種子
果報若皆熟用種子盡但有本識在
說此本識爲有受相論曰不受相
者名言熏習種子釋曰此本識在
生死中受用无盡同業種子由是有
相續不斷因故名不受相不受相其
體云何謂名言熏習種子先以音聲
目一切法爲言後不發言直以心緣
先音聲爲名此名以分別爲性

@@攝大乘論釋第四卷第二十二張曰
若以此名分別内法或増或減壞正
理立非理名肉煩惱若以此名分別
外塵起欲瞋等名皮煩惱若以此名
分別一切世出世法差別離前二分
別名心煩惱是故一切煩惱皆以分
別爲體障无分別境及無分別智云
何說此爲不受相論曰無量時戲
論生起種子故釋曰四種世間言
說名戲論謂見聞覺知但以名言分
別有此四種不緣實義故名戲論約
前後際戲論不窮故言无量時戲論
此戲論若生若起由名言熏習生故
說名言熏習爲戲論種子若无此二
分有何過失論曰若無此識有作
不作善惡二業由與果報故受用盡
義不成釋曰若無有受相本識善
惡二業數數有作及不作由施與果
報功能滅盡不更受報故名受用此
義不成以失解脫義故若無不受復
有何失論曰始生名言熏習生起
亦不得成釋曰若離先名言熏習
今時未來時未曾有而有此名言熏
習則不得成何以故等流果若无同

@@攝大乘論釋第四卷第二十三張曰類因
則不得生若得生阿羅漢緣覺斷煩
惱盡應更生煩惱若不生應无根本
煩惱若無根本煩惱則無業若無煩
惱業則无有及差別則集苦二諦自
然滅盡卽入涅槃不勞修道由此二
義無无解脫及自然解脫故知定有
受不受二相論曰復次有譬喻相
識釋曰譬如幻事爲象馬等亂心
囙如此譬相本識是虛妄分別種子
故爲一切顚倒亂心因論曰如幻
事麤渴夢相瞖闇等譬第一識似如
此事釋曰此四事譬四倒幻事譬
我執鹿渴譬我愛夢相譬我慢瞖闇
譬無明此四譬同譬本識本識卽似
此四事幻事能生衆生邪執鹿渴能
生衆生貪受夢相能生衆生亂心瞖
闇能障衆生明了見壞阿陀那識若
未滅能變異本識生六識起四種上
心顚倒故言本識似如此事論曰
若無此虛妄分別種子故此識不成
顚倒因緣釋曰若無本識一分與
阿陀那識相應則本識不成四顚倒
因緣何以故如此本識是虛妄

攝大乘論釋第四卷第二十四張曰
分別種子因緣故一切虛妄分別皆
従此本識生論曰復有具不具相
釋曰約此譬喻相識本識更成二
相一具縳相二不具縳相論曰若
具縳衆生有具相釋曰謂未離欲
欲界衆生具三煩惱故名具相
論曰若得世間離欲有損害相
釋曰若衆生離欲欲色界肉心煩惱
具足皮煩惱有漸被損害義此二約
凡夫論曰若有學聲聞及諸菩薩有
一分滅離相釋曰肉煩惱一分盡皮
煩惱或被損或未被損論曰若阿
羅漢緣覺如來有具分滅離相何以
故阿羅漢獨覺單滅惑障如來雙滅
惑智二障釋曰阿羅漢獨覺但滅
離見修二道所破惑盡故無解脫障
如來具滅離三煩惱盡故如來本識
永離一切解脫障及智障此識或名
無分別智或名無分別後智若於衆
生起利益事一分名俗智若緣一切
法无性起一分名眞如智此二合名
應身論曰若無此煩惱次第滅盡
則不得成釋曰若无此具相不具

@@攝大乘論釋第四卷第二十五張曰相凡
夫有學聖人無學聖人次第滅此義
不成本識於三性中何故但是無記
性是果報故論曰何因緣善惡二
法果報唯是无覆無記釋曰非煩
惱染汙故名無覆无記不同上界煩
惱是有覆无記何故不同因是善惡
而果是無記論曰此無記性與善
惡二法俱生不相違釋曰由無覆
無記性與善惡二性不相違故於無
記果報中善惡二業得生由業生故
有善惡二道論曰善惡二法自㸦相
違釋曰若果報是善惡善惡性㸦相
違若是善惡不得生應无惡道若是
惡善不得生應无善道善惡二道則
隨一無道論曰若果報成善惡性
無方便得解脫煩惱釋曰若果報是
善惡性従善更生善果報従惡更生
惡果報由報更有報則生死不斷故
無得解脫義論曰又無方便得起
善及煩惱釋曰若定是善煩惱不
得起若定是惡善不得起論曰
故無解脫及繫縳釋曰若無善則
无解脫若无煩惱則無繫縳

@@攝大乘論釋第四卷第二十六張曰論曰
無此二義故是故果報識定是无覆
无記性釋曰无無解脫義无無繫
縳義旣定有解脫及繫縳故知本識
定是无記性攝大乘
論釋卷第四癸卯歲
高麗國大藏都監奉勅彫造


攝大乘論釋卷第五曰
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋應知勝相第二之一相章第一
此義有四章一相二差別三分別四
顯了意依論曰如此巳說應知依
止勝相云何應知應知勝相釋曰
前說次第有十義巳釋第一依止勝
相次應釋第二應知勝相此義有幾
數有何名有何相此三云何可見
論曰此應知相略說有三種釋曰
此下答前三問明略說第二勝相數
有三卽是三名三相何等爲三
論曰一依他性相二分別性相三眞
實性相釋曰此語先顯數三及三
數所曰之名三相次後丈別解一二
三是數依他分別眞實是名論曰
依他性相者釋曰此下釋三相
論曰本識爲種子虛妄分別所攝諸
識差別釋曰由本識能變異作十
一識本識卽是十一識種子十一識
旣異故言差別分別是識性識性何

@@攝大乘論釋第五卷第二張曰所分
別分別無爲有故言虛妄分別爲因
虛妄爲果由虛妄果得顯分別因以
此分別性攝一切諸識皆盡論曰
何者爲差別釋曰此不問通性但
問諸識差別論曰謂身識身者識
受者識應受識正受識世識數識處
識言說識自他差別識善惡兩道生
死識身識身者識受者識應受識正
受識世識數識處識言說識如此等
識因言說熏習種子生自他差別識
因我見熏習種子生善惡兩道生死
識因有分熏習種子生釋曰身識
謂眼等五界身者識謂染汙識受者
識謂意界應受識謂色等六外界正
受識謂六識界世識謂生死相續不
斷識數識謂従一乃至阿僧祗數識
處識謂器世界識言說識謂見聞覺
知識如此九識是應知依止言說熏
習差別爲因自他差別識者謂自他
依止差別識我見熏習爲因善惡兩
道生死識者謂生死道多種差別識
有分熏習爲因論曰由如此等識
一切界道煩惱所攝釋曰一

@@攝大乘論釋第五卷第三張曰
切界卽三界十八界一切道卽六道
於此界此道中有三煩惱卽惑業果
報此三亦名煩惱亦名爲濁俗諦不
出此等法卽以前十一識攝此等法
以其同性故得相攝論曰依他性
爲相虛妄分別卽得顯現釋曰欲
顯虛妄分別但以依他性爲體相亂
識及亂識變異卽是虛妄分別分別
卽是亂識虛妄卽是亂識變異虛妄
分別若廣說有十一種識若略說有
四種識一似塵識二似根識三似我
識四似識識切三界中所有虛妄分
別不出此義由如此識卽得顯現雖
說如此識攝一切虛妄分別皆盡就
此虛妄分別中何者爲依他性何者
爲分別性論曰如此等識虛妄分
別所攝唯識爲體釋曰如此等識
卽顯十一識及四識一切法中唯有
識更無餘法故唯識爲體此體由有
故異分別性由虛妄分別性攝故異
眞實性此性非實有實非无故不免
虛妄此虛妄是其性故說虛妄分別
所攝論曰非有虛妄塵顯現依

攝大乘論釋第五卷第四張曰止
是名依他性相釋曰定無所有故
言非有非有物而爲六識緣緣故言
虛妄塵似根塵我識生住滅等心孌
異明了故言顯現此顯現以依他性
爲因故言依止譬如執我爲塵此塵
實无所有以我非有故由心變異顯
現似我故說非有虛妄塵顯現此事
因依他性起故依他性爲虛妄塵顯
現依止說此爲依他性相論曰分
別性相者實无有塵唯有識體顯現
爲塵是名分別性相釋曰如无我
等塵無有別體唯識爲體不以識爲
分別性識所變異顯現爲我等塵無
而似有爲識所取名分別性論
曰眞實性相者是依他性由此塵相
永無所有此實不無是名眞實性
相釋曰虛妄義永不有顯現因由顯
現體不有故亦不可得譬如我等塵
顯現似實有由此顯現依證比聖言
三量尋求其體實不可得如我塵法
塵亦尒永無有體故人法皆无我如
此無我實有不无由此二種塵無有
體故依他性不可得亦實有不无

@@攝大乘論釋第五卷第五張曰
是名眞實性相論田由身識身者
識受者識應知攝眼等六内界以應
受識應知攝色等六外界以正受識
應知攝眼等六識界由如此等識爲
本其餘諸識是此識差別釋曰此
言欲顯何義欲顯眞實性義若不定
明一切法唯有識眞實性則不得顯
現若不具說十一識說俗諦不盡若
止說前五識唯得俗諦根本不得俗
諦差別義若說俗諦不遍眞諦則不
明了眞不明了則遣俗不盡是故具
說十一識通攝俗諦爲如十八界具
有根塵識爲不尒論曰如此衆識
唯識以無塵等故釋曰識所變異
雖有内外事相不同實唯一識无有
塵等别體故皆以識爲名若无塵此
識離塵愛憎等受用云何得成
論曰譬如夢等於夢中離諸外塵一
向唯識種種色聲香味觸舎林地山
等諸塵如實顯現此中無一塵是
實有釋曰夢中所見有種種差別並
無實塵悉是識之所作愛憎等受用
此義亦成論曰由如此譬一切處

@@攝大乘論釋第五卷第六張曰
應知唯有識由此等言應知幻事鹿
渴瞖闇等譬若覺人所見塵一切處
唯有識譬如夢塵如人夢覺了別夢
塵但唯有識於覺時何故不尒不無
此義若人巳得眞如智覺不无此覺
譬如人正在夢中未覺此覺不生若
人巳覺方有此覺如此若人未得眞
如智覺亦無此覺若人巳得眞如智
覺必有此覺若人未得眞如智覺於
唯識中云何得起比智由聖教及眞
理可得比度聖教者如十地經中佛
世尊言佛子三界者唯有識又如解
節經中說釋曰由此夢譬於十八
界等處應知雖識无塵等何故引二
阿含明聖教前是略說後是廣說卽
以前證後論曰是時彌勒菩薩摩
訶薩問佛世尊世尊此色相是定心
所緣境爲與心異爲與心不異
釋曰是時有三義一平等時謂无沉
浮顚倒二和合時謂令聞能聞正聞
三轉法輪時謂正說正受色相者謂
十一切入中前八入等此色相是定
心所緣境爲心別境别爲是心是境

攝大乘論釋第五卷第七張曰大能
論曰佛世尊言彌勒與心不異何以
故我說唯有識此色相境界識所
顯現釋曰佛說唯有識无塵故若尒
此色是觀行人所見爲是何法如經
言此色相境界識所顯現實无境界
是識變異所作先說唯識後說境界
識此二識有何異欲顯有雨分前識
是定體後識是定境此體及境本是
一識一似能分別起一似所分別起
論曰彌勒菩薩言世尊若定境界色
相與定心不異云何此識取此識
爲境釋曰若有別識爲識境則唯識
義不成若緣自體爲境事亦不成以
世間無此類故論曰佛世尊言彌
勒無有法能取餘法雖不能取此識
如此變生顯現如塵釋曰此識如
此相貌生於定中起二種相一由能
取相起不同二所取相起不同此二
相従一識倶時顯現此靑等色相是
定境非所憶持識由此色不在定處
如前所證後更憶持無有此義塵起
現前分明顯現此憶持識有染汙此
起現前所見分明清淨若汝言聞思

@@攝大乘論釋第五卷第八張曰
二境數數所習今時已過追更思惟
如昔所見今時重見是義不然何以
故此聞思二境由過去故今則非有
此非有時若似昔起非昔所見則唯
識之旨於此彌彰是故唯識義及塵
無所有義得成論曰譬如依面見
面謂我見影此影顯現相似異面
釋曰此譬爲顯但有自面無有別影
何以故諸法和合道理難可思議不
可見法而令得見猶如水鏡等影實
無別法還見自面謂有別影論曰
定心亦尒顯現似塵謂異定心
釋曰定心有二分一分似識二分似
塵此二種實唯是識論曰由此阿
含及所成道理唯識義顯現釋曰
阿含卽前二經道理謂憶持識過去
色及面影譬等道理顯唯識義
論曰云何如此釋曰此問云何言
唯有識論曰是時觀行人心正在
觀中若見靑黃等遍入色相卽見自
心不見餘境靑黃等色釋曰若在
散心五識可言緣現在外塵起若散
心意識緣過去塵起若在觀中必不

@@攝大乘論釋第五卷第九張曰
得緣外色爲境色在現前又非緣過
去境當知定心所緣色卽見自心不
見別境論曰由此道理一切識中
菩薩於唯識應作如此比知於靑黃
等識非憶持識以見境在現前故於
聞思兩位憶持意識此識緣過去境
似過去境起是故得成唯識義由此
比知菩薩若未得眞如智覺於唯識
義得生比智釋曰前明十一識通
說十八界十八界中有根有塵菩薩
於唯識義中應觀定中色旣无別境
以定中色比定外色應知亦無別境
論曰是種種識前巳說釋曰十一
識前巳具說將欲立難故湏先明前
巳說十一識論曰譬如幻事夢等
於中眼識等識唯識義可成釋曰
前舉幻等以譬無別根塵今欲難唯
識有成不成故湏引前所舉譬於十
一識中具十八界前是正受識卽六
識界可說唯識義論曰眼色等識
有色唯識義云何可見釋曰此難
餘十界不應說唯識前明身識卽是
五根謂眼識乃至身識前明應受識

攝大乘論釋第五卷第十張曰卽是
五塵謂色識乃至觸識故言眼色等
識有色有三義一眼識未生時先巳
有色二識變異爲色亦是有色三由
有色境眼識似色起名了別色若無
色境何所了別約此十界唯識義應
不成論曰此等識由阿含及道理
如前應知釋曰此答向問由前二
經及前所引譬等道理應作如此知
論曰若色是識云何顯現似色釋曰
此問若言無別色塵唯是本識何故
顯現似色等論曰云何相續堅住
前後相似釋曰此問若是識變異
所作則應乍起乍滅改轉不定云何
一色於多時中相續久住前後一類
無有改轉故知應有別色論曰
由顚倒等煩惱依止故釋曰顚倒
是煩惱根本由識變異起諸分別分
別卽是顚倒顚倒故生諸煩惱依他
性與分別性相應卽是顚倒煩惱所
依止處由顚倒煩惱令依他性與分
別性相應顚倒煩惱又是識變異所
依止處論曰若不尒於非義義顚
倒不得成釋曰若無㸦爲依

@@攝大乘論釋第五卷第十一張曰富令
止義則識無變異於非物中分別爲
物不應有此顚倒論曰若無義顚
倒惑障及智障二種煩惱則不得成
釋曰若識不變異分別非義爲義豈
有顚倒若無顚倒則不生煩惱若無
煩惱聲聞無解脫障菩薩无一切智障
論曰若無二障清淨品亦不得成是
故諸識如此生起可信是實釋曰
若無煩惱豈有聖道故此義亦不成
是故應信離識無別法
論曰此中說偈
亂因及亂體色識無色識若前識不有
後識不得生
釋曰無中執有名亂此亂識因何法
生因色識生何者爲色識若約五識
五根五塵名爲色識此色識能生眼
等識識此色識卽是亂因若此識不
起不得於無中執有何法名亂體謂
無色識若約五根卽是五識若約意
根但是意識非法識法識及色識无
色識悉是亂因論曰若前識不有
後識不得生釋曰前識是亂因若
本不有亂體是果卽是後識无因則

@@攝大乘論釋第五卷第十二張曰富令
不得生
差別章第二
論曰云何身識身者識受者識應受
識正受識於一切生處更㸦密合生
釋曰此五識卽十八界於三界六道
四生一切生處此十八種云何得更
㸦密合生論曰具足受生所顯故
釋曰於一切生處一刹那中具足有
十八界十八界旣不相離能爲顯因
顯更㸦密合生又根塵識必不相離
無有受生有根而無塵及識受餘二
亦尒受一必具餘二用餘二以顯此
一爲不相離故得更㸦密合生
論曰云何世識等如前說有種種差
別生釋曰此更問前五識卽十八
界攝法巳盡何用更說生後六識
論曰無始生死相續不斷絕故
釋曰爲明衆生果報無始以來三世
生死相續不斷故湏立世識論曰
無量衆生界所攝故釋曰爲明衆
生果報有諸界多少不同如四界六
界十八界等故湏立數識攝一切數
論曰無量噐世界所攝故釋曰爲

攝大乘論釋第五卷第十三張曰明衆
生所居處如人天惡道有无量差別
故湏立處處識攝一切處論曰
無量作事更㸦顯示所攝故釋曰
爲明見聞覺知各有多種因此有無
量言說作事言說與見等更㸦相顯
示故湏立言說識攝一切言說論曰
無量攝及受用差別所攝故釋曰
攝約自他攝受用自他所受用爲明
衆生各各計我有多種我所亦然故
湏立自他差別識攝一切自他差別
論曰無量受用愛憎業果報所攝
故釋曰善業果爲愛惡業果爲憎
衆生受用此二業果有无量種論曰
無量生及死證得差別所攝故釋曰
此二果中有生有死初受爲生生後
相續爲得將死爲證命斷爲死爲明
衆生受用二業果有生有死攝一切
善惡兩道生死論曰云何正辯如
此等識令成唯識義釋曰前說五
識義巳成唯識後說六識云何亦令
成唯識論曰若略說有三相諸識
則成唯識釋曰此六識若安立使
成唯識有三種道理道理卽是

@@攝大乘論釋第五卷第十四張曰
三相一入唯量二入唯二三入種種
類入者通達義云何入唯量論曰
唯有識量釋曰於六識中若如理
研尋但唯見識不見餘法何以故
論曰外塵無所有故釋曰所識諸
法離識實無所有故說六識唯有識
量云何入唯二論曰唯有二謂相
及見識所攝故釋曰若能通達世
等六識一分成相一分成見名入唯
二此義云何諸識中隨一識一分變
異成色等相一分變異成見故名唯
二由世等六識不出此二識性故說
唯二所攝云何入種種類
論曰由種種相生所攝故此義云何
此一切識無塵故成唯識有相有見
眼等諸識以色等爲相故眼等諸識
以諸識爲見故意識以一切眼識乃
至法識爲相故意識以意識爲見故
云何如此意識能分別故似一切識
塵分生故釋曰是一眼識如所應
成一分能起種種相一分能取種種
相能取者卽名見若意識取意識一
切眼等識及法識爲相意識爲能見

@@攝大乘論釋第五卷第十五張曰復次
種種相生者但意識是種種相生以
緣境不定故其餘諸識定緣一類塵
不能分別能分別則成見不能分別
則成相由此三相成立世等六識爲
唯識此義顯現論曰此中說偈入唯
量唯二種種觀人說通達唯識時及伏
離識位釋曰
此偈顯三種通達唯識義一通達唯
量外塵實無所有故二通達唯二相
及見唯識故三通達種種色生但有
種種相貌而無體異故如此三相何
人能通逵但觀行人觀行人自有二
種一入見位菩薩二得四空定等觀
行人先巳通達後爲他說此通達及
說何位得成論曰通達唯識時及
伏離識位釋曰従初地乃至正覺
地爲通達唯識位従空處乃至非想
非非想無想定滅心定爲伏離識位
所取塵若無云何說識爲能取則唯
量義不成是義不然何以故唯識義
不失亦不無能取所取義爲立此義
故顯三相入唯量者爲顯唯識無塵
所識旣無云何成唯識爲立此

攝大乘論釋第五卷第十六張曰
義故說唯二及種種唯二謂相及見
相是所取見是能取種種亦尒是故
唯識及能取所取此義悉成後半偈
如前解論曰諸師說此意識隨種
種依止生起得種種名釋曰諸師
謂諸菩薩成立一意識次第生起意
識雖一若依止眼根生得眼識名乃
至依止身根生得身識名此中更無
餘識異於意識離阿黎耶識此本識入
意識攝以同類故此意識由依止得
別名論曰譬如作意業得身口等
業名釋曰此作意業雖復是一若
依身門起名身業若依口門起名口
業意識亦尒隨依止得別名若有人
說眼等五根無有分別若意識依止
此生亦無分別譬如依止意根惑所
染汙由所依止有染汙能依止識生
時亦有染汙意識亦尒論曰此識
於一切依止生釋曰謂依止眼等
諸根生論曰種種相貌似二種法
顯現一似塵顯現二似分別顯現釋
曰意識依六根生顯現似二種法一
多類法二一類法多類法此分屬

@@攝大乘論釋第五卷第十七張曰塵一
類法是分別屬見由此兩句識雖一
法一分似塵顯現一分似分別塵顯
現是故前說無失論曰一切處似
解顯現釋曰一切處謂有色處有
色處必有身若有身必似觸顯現論曰
若在有色界意識依身故生釋曰
何故有身處必似觸以意識必依身
生故似觸顯現由此意識依身似觸
生故觀行人正入觀時五識雖復不
起中間於色身有喜樂受生論曰
譬如有色諸根依止身生釋曰
有色諸根卽眼等根異於色身依止
於身由諸根依止身故因此諸根於
身或損或益意識亦尒依止身故似
觸顯現於身亦有損益復次譬如身
根依止於身若有外觸緣身根似觸
而起若似觸起於自依止中或損或
益意識亦尒依止身故似觸而起論曰
此中說偈釋曰諸菩薩說但有意
識無別五識故引法足經偈以成立
此義論曰遠行
及獨行無身住空窟調伏難調伏則解
脫魔縳

@@攝大乘論釋第五卷第十八張曰釋曰
能緣一切境界故名遠行無第二識
故名獨行無身有二義一無色身二
無生身身内名空窟識在身内故名
住空窟二五藏中心藏其中有孔意
識在此孔中故名住空窟三諸法實
無所有而執爲有識在此無所有中
故名住空窟本來鄙惡煩惱爲因故
名難調伏若人能調伏此識令不隨
順惑業而得自在故名調伏三界惑
障名魔縳此人調伏難調伏則得解
脫復有別聖言以證此義論曰
如經言此眼等五根所緣境界一一
境界意識能取分別意識爲彼生因
釋曰此五根所緣色等境若識能
緣色則立爲眼識一一境意識旣悉
能取又能分別是故五識無用又意識
若亂眼等識則不生由意識變異生
眼等根及識是故意識爲彼生因
論曰復有別說分別說十二入中是
六識聚說名意人釋曰此更引聖
言證唯有意識無別有餘識如來於
經中分別十二入合六識聚以爲意
入以此三義故知唯有意識旡

攝大乘論釋第五卷第十九張曰別餘
識論曰是處安立本識爲義識此
中一切識說名相識意識及依止識
應知名見識何以故此相識由是見
生因顯現似塵故作見生依止事釋曰
是本識於二識中可得安立爲相識
及見識不是安立本識爲塵識此中
一切識說名相識本識可得安立於
相見二識處此本識以意識及依止
識爲見識以眼識等識及一切法爲
相識爲此生因由緣緣故於彼處中
是見生因故於彼法爲見顯現似塵故
意識見相續住不斷因故作此識依
止事論曰如此諸識成立唯識云
何諸塵現前顯現知其非有如佛世
尊說若菩薩與四法相應能尋能入
一切識無塵釋曰四法是智菩薩
若與四智相應在方便中能尋理得
正解能入理故知一切唯識无塵論曰
何者爲四一知相違識相譬如餓鬼
畜生人天於同境界由見識有異
釋曰於一境界分別不同故名相違
相違識境名相此境實無所有但隨
識變異故分別不同菩薩若通

@@攝大乘論釋第五卷第二十張曰
達此理則解唯識故名爲智論曰
二由見無境界識譬如於過去未來
夢影塵中釋曰有時見離境界識
得生譬如識過去等境論曰三由
知離功用無顚倒應成譬如實有塵
中緣塵起識不成顚倒不由功用如
實知故釋曰菩薩作如此解若塵
如所顯實有離修對治自然應成無
顚倒智由如實知故旣無此義故知
實無有塵但於無中執有故成顚倒
論曰四由知義隨順三慧釋曰一
切塵義悉隨逐三慧菩薩能如此知
論曰云何如此釋曰云何一切義
隨逐三慧論曰一切聖人入觀
釋曰聖人謂聲聞緣覺菩薩此等聖
人正在定中名爲入觀論曰得心
自在釋曰巳得心隨事成謂入住
出位中論曰由願樂自在故
釋曰如所願樂諸塵皆隨願樂變異
論曰如願樂塵種種顯現故釋曰
若欲令地界成水界如意卽成火等
界亦尒論曰若觀行人巳得奢摩他
釋曰觀行人有二種一得正思二得

@@攝大乘論釋第五卷第二十一張曰正修
今明得正修人論曰修法觀加行
釋曰法謂修多羅等十二部經依
十二部經所顯法相熟修行毗婆舎
那論曰隨唯思惟義顯現故釋曰
於一五陰中隨心思惟或顯現如不
淨苦無常空無我等乃至十六諦相
悉隨思惟顯現及餘一切法相亦尒
論曰若人得無分別智未出無分
別觀一切塵不顯現故由境界等義
隨順三慧由前引證成就唯識義故
知唯識無塵此中有六偈重顯前義
此偈後依智學中當廣分別說謂餓
鬼畜生人天如是等釋曰若菩薩
巳得無分別智正在觀中若塵如所
顯現實有無分別智則不得成旣實
有無分別智故知道理實无所有分別
章第三論曰
若唯識似塵顯現依止說名依他性
云何成依他何因緣說名依他釋曰
離塵唯有識此識能生變異顯現似
塵如此體相及功能亂識說名依他
性唯見亂識有自體不見有他云何
成立此識爲依他性若言能生

攝大乘論釋第五卷第二十二張曰變異
變異依此識乃是爲他所依云何說
此識爲依他性論曰従自熏習種
子生故繫屬因緣不得自在若生無
有功能過一刹那得自住故說名依
他釋曰由自因生故生巳無有自
能停住過一刹那自所取故由約他
說故名依他論曰若分別性依依
他實無所有似塵顯現云何成分別何
因緣說名分別釋曰此問有三一
問依止此分別性旣依止於他應成
依他性云何名分別次問無所有此
分別旣實無所有無所有中有何分
別後問似塵此分別旣似塵顯現云
何稱分別何因緣故說名分別性論曰
無量相貌意識分別顚倒生因故成
分別釋曰一切塵相貌是分別說
名意識意識顚倒生境界故名生因
由此道理故成分別論曰無有自
相唯見分別故說名分別釋曰
自體旣無唯見亂識故說名分別
論曰若眞實性分別性永无所有爲
相云何成眞實何因緣說名眞實釋曰
分別性於依他性一分永無若

@@攝大乘論釋第五卷第二十三張曰以無
所有爲相何故立爲眞實不立爲
非眞實說亦如此論曰由如無不
如故成眞實釋曰此下三義答兩
問此是第一以不相違義顯眞實如
世間說眞實友論曰由成就清淨
境界釋曰此是第二以無顚倒義
顯眞實由境界無顚倒故得四種清
淨如世間說眞實物論曰由一切
善法中最勝釋曰此是第三以無
分別義顯眞實卽五種無分別謂五
種眞實如世間說眞實行論曰於
勝義成就故說名眞實釋曰於前
三勝無有壞失故說成就由成就故
眞實論曰復次若有分別及所分
別分別性成釋曰欲問此三種分
別義故先列出此三分別名論
曰此中何法名分別何法所分別何
法名分別性釋曰一一別問求其
異相論曰意識是分別具三種分
別故釋曰此下答三問此卽答
第一問六識之中但以意識爲分別
以意識具自性憶持顯示三分別故
五識則不尒論曰何以故

@@攝大乘論釋第五卷第二十四張曰釋曰
何以故意識具三分別論曰此識
自言熏習爲種子釋曰如說根塵
名數習此名熏習於本識以爲種子
由此種子後時意識似根似塵而起
名爲色識自有二義一如眼名熏習
唯生眼不生餘法餘熏習亦尒故稱
自二本無法體言語是自分別所作
故名自論曰及一切識言熏習爲
種子釋曰如說六識名數習此名
熏習本識爲種子由此種子意識後
時似六識而起名爲識識論曰
是故此生釋曰由二種熏習種子
故此意識得生論曰由無邊分別
一切處分別釋曰意識爲此二種
種子所變分別功能無邊故似一切
境界起論曰但名分別說名分別
釋曰由此義故但意識名分別故
三種分別中說意識名分別論曰
此依他但是所分別釋曰此下答
第二問所分別一切法離識无別體
故以依他爲所分別論曰是因能
成依他性爲所分別釋曰若不藉
因依他性不成若無依他性則

攝大乘論釋苐五卷苐二十五張曰
無所分別由六種因成依他性故得
以依他性爲所分別論曰此中名
分別性釋曰此中成依他性因說
此因爲分別性論曰云何分別能
計度此依他性但如万物相釋曰
此下答第三問先更問後次第答此
語先捻問云何意識由分別故能計
度此依他性但如万物相貌不但如
一物相貌論曰緣何境界釋曰
此下別舉六因爲問緣何法爲境界
計度依他性論曰執何相貌
釋曰執何相貌計度依他性論曰
云何觀見釋曰先以何方便推尋
後決斷計度依他性論曰云何緣起
釋曰藉何緣發起計度依他性
論曰云何言說釋曰以何言說計
度依他性論曰云何増益釋曰
云何於無中執有計度依他性意識
名分別依他是所分別由此六因意
識能分別依他性今當顯說此義
論曰由名等境界釋曰由依他性
離一切分別無分別爲體故立名等
爲境界分別計度此性論曰於依

@@攝大乘論釋苐五卷苐二十六張曰他性
中由執著相釋曰先約名分別串
習此名故執著此名以爲相貌後時
分別此相謂爲眼等諸根色等諸塵
識等諸心執相貌巳論曰由決判
起見釋曰先思量是非後時決判
如我所見眼等諸根乃至識等諸心
悉是實有所餘妄言由此見故意識
計度依他堅實起執巳論曰由覺
觀言說緣起釋曰如自所執起覺
觀思惟爲自計度或如自所執起覺
觀言說令他計度云何言說令他計
度論曰由見等四種言說釋曰
如所言說不出見等四種此四種約
根塵識成就故攝一切所說分別品
類皆盡約此言說起顚倒論曰
實無有塵計實有爲増益釋曰
如四種言說實無有法此中起執謂
爲實有此名増益執論曰由此因
故能分別釋曰由此六因意識能
分別依他性令成所分別故故以此
因爲分別性論曰此三種性云何
釋曰此問三性一異義云何論曰
與他爲異爲不異釋曰如依

@@攝大乘論釋苐五卷苐二十七曰他性
與餘二性爲一爲異餘二性㸦論亦
尒論曰不異非不異應如此說釋曰
答問明亦一亦異應依此說論曰
有別義依他性名依他釋曰此下
捻摽亦一亦異義唯是一識識卽依
他性於依他性中以別道理成立爲
三性三性㸦不相是卽是不異非不
異義論曰有別義此成分別有別
義此成眞實釋曰有別道理此依
他性成分別性眞實性亦尒論曰
何者別義說名依他従熏習種子生
繫屬他故釋曰此下正釋三種別
義熏習有三種一名言熏習識熏習
二色識熏習識識熏習見識熏習三
煩惱熏習業熏習果報熏習従此三
種種子生繫屬於因故成依他非餘
二性論曰復有何義此成分別此
依他性爲分別因釋曰識以能分
別爲性能分別必従所分別生依他
性卽是所分別爲分別生因卽是分
別緣緣依他性有兩義若談識體従
種子生自屬依他性若談變異爲色
等相貌此屬分別性色等相貌

攝大乘論釋第五卷第二十八張曰
離識無別體今言依他性爲分別因
取依他變異義爲分別因不取識體
従種子生義爲分別因論曰是所
分別故成分別釋曰變異相貌是
識所分別以此義故成立所分別爲
分別性論曰復有何義此成眞實
此依他性或成眞實如所分別實不
如是有故釋曰依他性變異爲色
等所分別塵此塵實不如所分別是
有約依他性明塵無所有卽以依他
性成眞實性爲存有道故不明依他
性是無爲眞實性論曰復有何義
由此一識成一切種種識相貌
釋曰此更問復以何道理唯是一識
或成八識或成十一識故言一切於
一一識中如眼識分別靑黃等差別
有種種識相貌唯是一識復是何識
所以更爲此問者前巳釋異義此下
釋不異義欲顯依他性具有三性一
識従種子生是依他有種種識相貌
是分別分別實無所有是眞實性
論曰本識識釋曰一識謂一本識
本識變異爲諸識故言識識今不論

@@攝大乘論釋第五卷第二十九張曰
變異爲根塵故但言識識論曰所
餘生起識種種相貌故釋曰所餘
卽阿陀那識生起卽六識變異爲七
識卽是本識相貌論曰復因此相貌
生故釋曰以七識熏習本識爲種子
此種子復變異本識爲七識後七識
卽従前相貌種子生論曰依他性
有幾種釋曰此問體釋及義並有
幾種論曰若略說有二種一繫屬
熏習種子釋曰此先明依他體類
従二種熏習生一従業煩惱熏習生
二従聞熏習生由體類繫屬此二熏
習故稱依他性若果報識體類爲依
他性従業煩惱熏習生若出世間思
修慧體類従聞熏習生論曰二繫
屬淨品不淨品性不成就是故由此
二種繫屬說名依他性釋曰此次
釋依他義若識分別此性或成煩惱
或成業或成果報則屬不淨品若般
若緣此性無所分別則成淨品謂境
界清淨道清淨果清淨若有自性不
依他則應定屬一品旣無定性或屬
淨品或屬不淨品由此二分隨一分

@@攝大乘論釋第五卷第三十張曰不
成就故名依他論曰分別性亦有
二種一由分別自性釋曰如眼等
諸界中分別一界或眼或耳等名分
別自性論曰二由分別差別釋
曰約無常等更分別此眼等名分別
差別論曰眞實性亦有二種一自
性成就釋曰謂有垢眞如論
曰二清淨成就釋曰謂無垢眞如論
曰復有分別更成四種一分別自性
二分別差別三有覺四無覺有覺者
能了別名言衆生分別釋曰若衆
生先了別見聞等四種言說因名言
起分別故名有覺論曰無覺者不
能了別名言衆生分別釋曰若衆生
如牛羊等先不能了別見聞等四種
言說由彼如所分別不能由言語成
立故名無覺論曰復次分別有五
種一依名分別義自性釋曰義謂
名所目之法先巳知此物名後以此
名分別取此物論曰譬如此名目此
義釋曰此名本來主此體故得以
此名分別此體論曰二依義分別
名自性釋曰先識此物體未知

攝大乘論釋第五卷第三十一張曰其名
後聞說其名卽以先所識體分別取
此名論曰譬如此義屬此名釋曰
此體本主此名故得將此體分別取
此名論曰三依名分別名自性釋曰
如異國物名始聞未解後以常所習
名分別此名方解此名論曰譬如
分別未識義名釋曰未識此名所
訓之義故不解此名論曰四依義
分別義自性釋曰如見此物體未
識其名以此物類分別此物方識其
體論曰譬如分別未識名義釋曰
由未識名故以義分別義論曰
五依二分別二自性釋曰如金銀
二名有金銀二體於此名體並未了
金名爲目赤體爲目白體銀名亦尒
赤體爲主金名爲主銀名白體亦尒
論曰譬如此名此義何義何名釋
曰意如向釋論曰若攝一切分
別復有十種釋曰如前巳有具攝
義但未明品類具攝義此十種分別
更顯品類攝義又明攝一切皆盡論曰
一根本分別謂本識釋曰
是一切分別根本自體亦分別

@@攝大乘論釋第五卷第三十二張曰
卽是阿黎耶識論曰二相分別謂
色等識釋曰此分別以相爲相卽
是色等塵識論曰三依顯示分別
謂有依止眼等識識釋曰此分別
以依及顯示爲相亦是所分別亦是
能分別卽是六根及六識六根是所
依止六識是能依止論曰四相變
異分別釋曰相謂六塵此分別以
相變異爲相論曰謂老等變異
釋曰是身四大前後變異名老若識
分別此老名老相變異分別等言攝
病及死論白苦樂等受釋曰身
心苦樂受前後變異識分別此受名
受相變異分別等言攝不苦不樂受
論曰欲等惑釋曰心欲前後變異
識分別此欲名欲相變異分別等言
攝瞋癡等惑論曰及扌時節等
變異釋曰非理逼害縳錄爲扌不乖
侯寒熱豐儉爲時節扌及時節前後
變異識分別此扌及時節名扌時節
相變異分別等言攝有因緣逼害縳
錄乖侯寒熱豐儉論曰地獄等
釋曰是道變異捨此五陰受地獄道

@@攝大乘論釋第五卷第三十三張曰五陰
諸道前後變異故名道變異識分別
此道故名道相變異分別等言攝餘
五道論曰欲界等變異釋曰
謂具縳離縳生變異受三界生有具
縳及離縳前後變異識分別此生名
生相變異分別等言攝色無色界論曰
五依顯示變異分別釋曰
謂眼等識變異此分別以眼等識變
異相爲相論曰謂如前所說變異
釋曰如前所說老等變異於變異
位中如眼等識變異論曰起變異
分別釋曰意識亦如此依顯示變
異而分別故名依顯示變異分別論曰
六他引分別釋曰此分別因他言
說生論曰謂聞非正法類聞正法
類分別釋曰此分別有二種一聽
聞非正法爲類分別二聽聞正法爲
類分別謂行惡法類分別行善法類
分別思修亦尒此分別以聞他言說
爲相故名他引分別論曰七不如
理分別釋曰是前分別聽聞非正
法爲因論曰謂正法外人非正法
類分別釋曰謂九十六種外

攝大乘論釋第五卷第三十四張曰道
在正聞思修法外論曰八如理分別釋
曰是前分別聽聞正法爲因論
曰謂正法内人聞正法類分別釋
曰謂聲聞緣覺菩薩人在正聞思修
法中論曰九決判執分別謂不如
理思惟種類釋曰以不正思惟爲
因論曰身見爲根本與六十二見
相應分別釋曰依止我見如梵約
經所明見類謂六十二見相應分別論
曰十散動分別謂菩薩十種分別釋
曰菩薩分別不與般若波羅蜜相應
悉名散動般若波羅蜜經說十種法
對治此十種散動初二法正是般若
波羅蜜事謂顯眞空遣俗有卽是實
有菩薩不見有菩薩次有五事有三
解第一解云遣名事物初兩辵名卽
是不見菩薩名不見般若波羅蜜初
辵人名後遣法名次兩遣事卽是不
見行不見不行此有三義一不見菩
薩能行二乘不能行二不見正懃助
道爲行不見懶墯等所對治爲不行
三不見菩薩修道未滿故行不見菩
薩修道巳滿故不行後一遣物此

@@攝大乘論釋第五卷第三十五張曰名此
事以何物爲根本以五陰爲根本亦
不見五陰卽是不見色不見受想行
識第二解云初二明不見人法次二
明不見人行法爲行不見人不行法
爲不行後一明行所對治卽五陰五
陰卽苦集二諦不見集可斷不見苦
可離第三解云初二明不見能行人
及所行道次二不見助道後一明不
見所對治此五事中一一事皆具八
法論曰無有相散動釋曰
無有相是散動因爲對治此散動故
經言是菩薩實有菩薩釋曰由說
實有顯有菩薩以眞如空爲體論曰
有相散動釋曰有相是散動因爲對
治此散動故經言不見有菩薩釋曰
不見有菩薩以分別依他爲體論曰
増益散動釋曰以有増益無所有
此執卽是散動爲對治此散動故經
言何以故色由自性空釋曰由分
別色性色性空論曰損減散動釋曰
以無損減實有此執卽是散動爲對
治此散動故經言不由空空釋曰
此色不由眞如空故空論曰

@@攝大乘論釋第五卷第三十六張曰一執
散動釋曰謂依他分別卽是空此
執卽是散動爲對治此散動故經言
是色空非色釋曰若依他性與眞
實性是一眞實性是清淨境界依他
性亦應如此論曰異執散動釋曰
謂色與空異此執卽是散動爲對治
此散動故經言無色異空故色卽是
空空卽是色釋曰若色與空異此
空則不成色家法空不成色通相此
義不成譬如有爲法與無常相不異
若捉分別性說言色卽是空空卽是
色何以故此分別色永無所有此永
無所有卽是有卽是空此空卽是色
無所有不如依他性於眞實性不可
說一由清淨不清淨境界故論曰
通散動釋曰執色有通相爲性謂
有㝵此執卽是散動爲對治此散動
故經言何以故舎利弗此但有名
所謂色釋曰唯有名是色通相何
以故若離名色實無本性論曰別
散動釋曰巳執色有通相又分別
色有生滅染淨等差別此執卽是散
動爲對治此散動故經言是自性

攝大乘論釋第五卷第三十七張曰無
生無滅無染無淨釋曰此色無所
有爲通相若有生卽有染若有滅卽
有淨由無此四義故色無別相論
曰如名起義散動釋曰如名執義
於義散動爲對治此散動故經言對
假立名分別諸法釋曰名是虛假
所作對諸名分別一切法論曰如
義起名散動釋曰如義於名起舊
執此執卽是散動爲對治此散動故
經言由假立客名隨說諸法釋
曰名不與法同相經言如如隨說如
是如是生起執著釋曰隨假所立
名說諸法計名與法不異經言如此
一切名菩薩不見若不見不生執著
釋曰爲對治十種散動故說般若波
羅蜜以此說爲因無分別智生由無
分別智滅諸分別惑論曰爲對治
此十種散動分別故於一切般若波
羅蜜教中佛世尊說無分別智能對
治此十種散動應知具足般若波羅
蜜經義如般若波羅蜜經言云何菩
薩行於般若波羅蜜舎利弗是菩薩
實有菩薩不見有菩薩不見菩薩名

@@攝大乘論釋第五卷第三十八張曰
不見般若波羅蜜不見行不見不行
不見色不見受想行識何以故色由
自性空不由空空是色空非色無色
異空故色卽是空空卽是色何以故
舎利弗此但有名所謂色是自性無
生無滅無染無淨對假立名分別諸
法由假立客名隨說諸法如如隨說
如是如是生起執著如此一切名菩
薩不見若不見不生執著如觀色乃
至識亦應作如此觀由此般若波羅
蜜經文句應隨順思惟十種分別義
釋曰如八種觀色陰亦應作八種觀
餘四陰乃至前四事亦應作八種觀
論曰若由此別意依他性成有三性
是三性云何性有三異不成相雜
釋曰此問先分三性異次明依他性
有別義成三性若於依他性中明三
性有三異則三性成相雜不可偏說
爲一性云何不相雜論曰無相雜義
釋曰道理有異故不相雜論曰由
此道理此性成依他不由此成分別
及眞實釋曰此卽此前所明由繫屬
種子及繫屬淨品不淨品等道

@@攝大乘論釋第五卷第三十九張曰理故
成依他不可以此道理令成分別及
眞實性論曰由此道理此性成分
別不由此成依他及眞實釋曰
此卽前所明由分別自性分別差別
等道理故成分別性不可以此道理
令成依他及眞實論曰由此道理
此性成眞實不由此成依他及分別
釋曰此卽此前所明由自性成就
清淨成就等道理故成眞實性不可
以此道理令成依他及分別攝大
乘論釋卷第五癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

攝大乘論釋卷第六曰
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦調
釋應知勝相之二十五卷成論曰
云何得知此依他性由分別性顯現
似法不與分別性同體釋曰此問
言分別性顯現似法此似法不離依
他性應與依他性同體云何言不同
體論曰未得名前於義不應生智
故法體與名一則此義相違釋曰
依他性雖復由分別性一分所顯不
與分別性同體爲顯此義故立三證
此卽第一證若依他與分別共一體
此執相違若依他與分別共一體此
智不開名於義應生譬如離甁名於
甁義甁智不生若甁義與甁名一體
此事不應成名義不同相故若執名
義共一體此執則相違此證顯名是
依他顯義是分別何以故此依他由
名所分別故論曰由名多故若名
與義一名旣多義應成多此義體相
違釋曰此卽第二證或一義

@@攝大乘論釋第六卷第二張曰
有多名若名與義共一體如名多義
亦應成多若尒一義應有多體一物
多體此義相違是故若兩性一體則
成第二相違論曰由名不定體相
雜此義相違釋曰譬如瞿名目九
義若言名與義一體是兩體相違則
成第三相違瞿名所目諸義相貌不
同由許一體相違法一處得成無如
此義是故兩性不可爲一體
論曰此中說偈釋曰重顯前義是
故說偈初偈顯依他分別不共一體
此義得成由三相違故論曰
於名前無智多名及不定義成由同體
多雜體相違法無顯似有無染而有淨
是故譬幻事亦以譬虛空
論曰義成釋曰卽明依他性與分
別性不同體義成論曰於名前無
智同體相違釋曰此卽第一相違
論曰多名同體多體相違釋曰此
卽第二相違論曰及不定同體雜
體相違釋曰此卽第三相違後偈
爲教弟子弟子於二事生疑論曰
法無顯似有無染而有淨釋曰此

@@攝大乘論釋第六卷第三張曰明於
兩種相違生疑無法顯似有法是第
一相違於無染中而有淨是第二相
違論曰是故譬幻事亦以譬虛空
釋曰卽以此譬釋弟子疑譬如幻
像實無顯現爲有諸分別法亦尒實
無而顯現似有此有亦可見譬如虛
空非雲等五障所染自性清淨雲等
障後滅時亦說空爲淨諸法亦尒本
無有染自性清淨客塵障蓋後滅則
見清淨論曰云何如此顯現而實
非有依他性一切種非不有釋曰
此問若依他性如所顯現如此無所
有一切一切種此性亦不無此意云
何論曰若無依他性眞實性亦無
一切無不成若无依他性及眞實性
則無有染汙及清淨品過失此二品
可知非無是故非一切皆无此中說
偈若無
依他性眞實性亦無則恒無二品謂染
汙清淨諸佛
世尊於大乘中說鞞佛略經此經中
說云何應知分別性由說無有品類
此性應知云何應知依他性由

攝大乘論釋第六卷第四張曰
說幻事鹿渴夢相影光谷響水月變
化如此等譬應知其性云何應知眞
實性由說四種清淨法應知此性
釋曰若無此性眞實性亦無何以故
若有染汙則有清淨若兩法悉無則
一切皆無此一切無由此方便能顯
其不成何者爲方便撥无生死涅槃
此義不可立由染汙品及清淨品可
見是故兩法顯現若撥言無則成邪
見亦名損減謗是故分別性是無依
他性不可撥言無故知依他分別不
得同體論曰四種清淨法者一此
法本來自性清淨謂如如空實際
無相眞實法界釋曰由是法自性
本來清淨此清淨名如如於一切衆
生平等有以是通相故由此法是有
故說一切法名如來藏論曰二無
垢清淨謂此法出離一切客塵障垢
釋曰是如來藏離惑智兩障由此永
清淨故諸佛如來得顯現論曰三
至得道清淨謂一切助道法及諸波
羅蜜等釋曰爲得清淨菩薩行道
此道能得清淨故亦名清淨道卽般

@@攝大乘論釋第六卷第五張曰才世
若波羅蜜及念處等諸助道法
論曰四道生境界清淨謂正說大乘法
釋曰道及助道法生所緣境界謂修
多羅等十二部正說是清淨資糧故
亦名清淨論曰何以故釋曰云
何說生道境界清淨是眞實性攝非
分別及依他論曰此說是清淨因
故非分別清淨法界流故非依他由
此四種清淨法攝一切清淨法皆盡
釋曰此正說若屬分別性應成染汙
因是清淨因故非分別性若屬依他
性如依他性亦應成虛此清淨法界
流爲體是故非虛以出二性外故屬
眞實性若說四清淨中隨一清淨此
說於大乘中應知屬眞實性第三第
二清淨由無變異故成眞實第三第
四由無顚倒故成眞實論曰此中
說偈釋曰欲重明此義令顯了故
更說偈論曰
幻等顯依他說無顯分別若說四清淨
此說屬眞實清淨由本性無垢道緣緣
一切清淨法四皆攝品類
論曰幻等顯依他釋曰是處如來

@@攝大乘論釋第六卷第六張曰才世
說一切諸法如幻事乃至如變化譬
應知此言是說依他論曰說無顯
分別釋曰若說無色乃至無一切
法應知此言是說分別爲此意用如
來說依他性以幻事等爲譬今當說
此義論曰若說四清淨此說屬眞
實清淨由本性無垢道緣緣一切清
淨法四皆攝品類何因何緣是依他
性如經所說幻事等譬所顯於依他
性中爲除他虛妄疑惑云何他於依
他性中生虛妄疑惑諸說於依他性
中有如此虛妄疑心若實無有物云
何成境界爲決此疑故說幻事譬釋
曰於虛妄起疑謂爲實有不信是虛
妄故名虛妄疑此法若顯現成境界
云何言虛妄故以幻事譬依他性譬
如幻像塵實不有亦成境界諸法亦
尒爲除此疑故湏立譬論曰若無
境界心及心法云何得生爲決此疑
故說鹿渴譬釋曰鹿渴譬心及心
法以水譬塵鹿渴動搖生識緣水爲
境實無有水如此心及心法起變異
事於無有塵生緣塵識論曰若

攝大乘論釋第六卷第七張曰實無
塵愛非愛受用云何得成爲決此疑
故說夢相譬釋日譬如於夢中無
有實塵亦見有愛憎受用此依他性
中亦尒無有實塵亦見有愛憎受用
論曰若實無法善惡二業愛非愛
果報云何得生爲決此疑故說影譬
釋曰譬如鏡中無實影塵於面相
起影識此影塵非不顯現愛憎兩果
亦尒實非有而顯現似有論曰
若實無法云何種種智生爲決此疑
故說光影譬釋曰譬如人弄影見
影有種種相貌隨影起種種識無實
影塵種種識塵亦尒實无所有而有
種種塵顯現論曰若無實法云何
種種言說起爲決此疑故說谷響譬
釋曰譬如實無響塵而顯現可聞
言說事亦尒實無所有而顯現可聞
論曰若實无法云何成緣眞實
法定心境界爲決此疑故說水月譬
釋曰譬如无水月實塵而顯現可見
由水潤滑澄清故若人心得定無實
塵爲境亦顯現可見水譬定以定心
潤滑澄清故論曰若實无法

@@攝大乘論釋第六卷第八張曰云何
諸菩薩故作心無顚倒心爲他作利
益事於六道受生爲決此疑故說變
化譬釋曰譬如無實變化塵隨變
化者所作一切所作事皆成所化塵
非不顯現菩薩受生亦尒實無六道
受生身作利益一切衆生事及受生
身亦顯現復有何義佛世尊說幻事
等譬更有別義今當說佛意幻事譬
爲對治眼等六内根諸根如幻像實
非有而顯現似有鹿渴譬噐世界由
此大故顯現如水實無所有而於鹿
渴顯現似有以動搖故此噐世界衆
生執爲色等可受用法如執鹿渴中
水謂爲可飮爲對治此執故說夢相
譬譬如於夢中色等諸塵无所有因
此有愛憎受用爲對治身業故說影
譬依善惡身業有別色似影生爲對
治口業故說谷響譬由此譬顯口業
爲因有口業果報由如谷響意業有
三種一不寂靜地卽是欲界散動業
二寂靜地卽修慧三聞思二慧爲對
治不寂靜地意業故說光影譬由此
譬顯意業果報譬如光影爲對

@@攝大乘論釋第六卷第九張曰
治寂靜地意業故說水月譬顯意業
果報譬如水月如水中月實無有月
而顯現似月寂靜心亦尒實無所有
於寂靜心中而有動搖現在及未來
世果顯現離此寂靜心無有別果爲
對治聞思品類意業故說變化譬若
是聞思熏習生業果報譬如變化品
類非有亦有顯現聞思生業果報亦
尒由此法尒三性爲相如來所說經
悉皆隨順今當說隨順經義論曰
婆羅門問經中言世尊依何義說如
此言如來不見生死不見涅槃於依
他性中依分別性及依眞實性生死
爲涅槃依無差別義何以故此依他
性由分別一分成生死由眞實一分
成涅槃釋曰依他性非生死由此
性因眞實性成涅槃此性非涅槃何
以故此由分別分卽是生死故是故
不可定說一分若見一分餘分性不異
是故不見生死亦不見涅槃由此意
故如來答婆羅門如此論曰阿毗
達磨修多羅中佛世尊說法有三種
一染汙分二清淨分三染汙清淨分

攝大乘論釋第六卷第十張曰心一
依何義說此三分於依他性中分別
性爲染汙分眞實性爲清淨分依他
性爲染汙清淨分依如此義故說
三分釋曰阿毗達磨修多羅中說分
別性以煩惱爲性眞實性以清淨品
爲性依他性由具兩分以二性爲性
故說法有三種一煩惱爲分二清淨
爲分三二法爲分依此義故作此說
論曰於此義中以何爲譬以金藏土
爲譬譬如於金藏土中見有三法一地
界二金三土於地界中土非有而顯
現金實有不顯現此土若以火燒錬
土則不現金相自現此地界土顯現
時由虛妄相顯現金顯現時由眞實
相顯現是故地界有二分釋曰如
來爲顯此義故說金藏土譬金爲藏
者地界是金種子故說名金藏土以
堅觸爲地界以所造色爲土謂色塵
等此三可了別此地界先由土相顯
現後由金相顯現何以故此地界若
爲火所錬金相則顯是故於地界實
有金此義可信論曰如此本識未
爲無分別智火所燒錬時此識由虛

@@攝大乘論釋第六卷第十一張曰妄
分別性顯現不由眞實性顯現若爲
無分別智火所燒錬時此識由成就
眞實性顯現不由虛妄分別性顯現
是故虛妄分別性識卽依他性有二
分譬如金藏土中所有地界復次有
處世尊說一切法常住有處說一切
法無常有處說非常非無常依何義
說常此依他性由眞實性分常住由
分別性分無常由二性分非常非無
常如依此義說常無常无二如此說
苦樂無二善惡無二空不空無二有
我無我無二淨不淨无二有性無性
無二有生無生无二有滅無滅无二
本來寂靜不寂靜無二本來涅槃非
涅槃無二生死涅槃無二由如此等
差別諸佛如來依義密語由此三性
應隨決了常无常等正說如前解釋
此中說偈如
法實不有如彼種種現由此法非法故
說無二義釋
曰諸法非法非非法由此法實無所
有故非法如有顯現故非非法由非
法非非法故說無二義論曰

@@攝大乘論釋第六卷第十二張曰
依一分說言或有或非有依二分說言
非有非非有
釋曰若依一一分不可說諸法有及
非有如所顯現不如是有故不可說
有雖實非有如有顯現故不可說非
有若捉一一分應如此判若約依他性
具有二分說諸法非有非非有論曰
如顯現不有是故說永無如顯現實有
是故說非无
釋曰如所顯現不如此有依不有義
故說永無雖復不有非不顯現依唯
有顯現義故說非無論曰
由自體非有自體不住故如取不有故
三性成無性由無性故成前爲後依止
無生滅本淨及自性涅槃
論曰由自體非有
釋曰今當顯如來所說無性意初句
一分明無性通大小乘此正是顯無
性意自非有者顯通無性由諸法離
因緣和合不關外緣自然成無有此
義故一切法無性體非有者亦是无
性此有別意謂約過去未來此體巳
滅由此體更立法爲有無如此義此

攝大乘論釋第六卷第十三張曰
體未有由此體預立法爲有亦無此
義是故去來二世並無自性論曰
自體不住故釋曰若諸法巳生過
唯生時無能住義旣不能住故現在
亦無體此三世無性亦通大小二乘
論曰如取不有故三性成無性
釋曰由分別性所顯現實無所有故
無相性分別性無體相故依他无所
依止故無生性此二無性無无性故
眞實無性性此三無性但大乘中有
餘乘則無論曰由無性故成前爲
後依止無生滅本淨及自性涅槃
釋曰由諸法永實無性一切無生等
四義得成何以故若諸法無性是故
無生若無生則無滅由無生無滅故
本來寂靜由本來寂靜故自性涅槃
成者前爲後成立依止謂無性成立
無生故爲無生依止後三亦尒
顯了意依章第四
論曰復次有四意四依一切佛世尊
教應隨決了釋曰如來所說正法
不出四意四依此意及依由三性故
可決了若離三性無別道理能決了

@@攝大乘論釋第六卷第十四張曰地起
此法論曰一平等意釋曰譬如
有人執平等法尒說彼卽是我世尊
亦尒平等法身安置心中說如是言
論曰譬如有說昔是時中我名毗婆
尸久巳成佛釋曰非昔毗婆尸卽
是今釋迦牟尼此說中以平等爲意
是名通平等若說別平等謂因果恩
德皆同是名平等意論曰二別時意
釋曰若有衆生由懶惰障不樂勤修
行如來以方便說由此道理於如來
正法中能勤修行方便說者論曰
譬如有說若人誦持多寶佛名決定
於無上菩提不更退墮釋曰是懶
惰善根以誦持多寶佛名爲進上品
功德佛意爲顯上品功德於淺行中
欲令捨懶惰勤修道不由唯誦佛名
卽不退墮決定得無上菩提譬如由
一金銭營覓得千金錢非一曰得千
由別時得千如來意亦爾此一金錢
爲千金錢因誦持佛名亦尒爲不退
墮菩提因論曰復有說言由唯發
願於安樂佛土得徃彼受生釋曰
如前應知是名別時意論曰三別

@@攝大乘論釋第六卷第十五張曰
義意釋曰此言顯自覺了實相由
三性義道理若但如聞覺了義是如
來意者嬰兒凡夫亦能覺了是故如
來意不如此如來意云何論曰譬
如有說事如是等恒伽所有沙數諸
佛於大乘法義得生覺了釋曰此
覺了非聞得成若人巳事恒伽沙數
佛方得成就是名別義意論曰四
衆生樂欲意譬如如來先爲一人讃
歎布施後還毀呰釋曰有衆生如
來先爲讃歎布施功德後時或爲此
人毀呰布施如此意隨人得成何以
故若人於財物有慳悋心爲除此心
故先爲讃歎布施若人巳欲樂行施
施是下品善根如來後時更毀呰此
施令渴仰其餘勝行若不由此意
讃毀則成相違由如來有別意故於
一施中讃毀而不相違論曰如施
戒及餘修亦尒是名四種意釋曰
戒等亦如是有人如來爲讃毀於修
此是世間修故可毀呰若出世間修
則無可毀義意及依異相云何如來
心先緣此事後爲他說故名爲意由
此

攝大乘論釋弟六卷弟十六張曰
因衆生決定入正定聚故名此因
爲依論曰四依者一令入依譬如於
大小乘中佛世尊說人法二種通別
二相所攝俗諦釋曰於正說中約
世諦理說有人法及通別二相爲令
衆生入於正義故名令入依
論曰二相依譬如隨所說法相中必有
三性釋曰於正說中若應說法相必
說三性此三性是一切法捻相若欲了
別一切法必湏依此三相故名相依
論曰三對治依此中八万四千衆生
煩惱行對治顯現釋曰於正說中
若說衆生行對治不出八万四千謂
說四諦等此說能除衆生因果中身
見戒取疑以能成立衆生煩惱對治
故名對治依論曰四翻依此中由
說別義言詞以顯別義譬如偈言
釋曰於正說中由顯說別義文字但
說別義故名翻依如偈言論曰
阿娑離娑羅摩多耶毗跋耶斯者
修絺多離施那者僧柯履多羅槃
底菩提物多摩
論曰阿娑離釋曰謂定何以故娑

@@攝大乘論釋弟六卷弟十七張曰
離者有二義一實二動阿娑離謂不
實不動不實是文句明了義不動是
秘密義不動故名定論曰娑羅摩
多耶釋曰名起實心謂於定起尊
重心論曰毗跋耶斯者釋曰謂
四念處智慧何以故毗跋耶斯者亦
有三義一倒謂於無常起常倒等二
翻倒謂於常作無常解倒是文句明
了義翻倒是秘密義論曰修絺多
釋曰謂善住善住於念處論曰離
施那者釋曰謂正勤何以故離施
那者亦有二義一煩惱二苦難煩惱
是文句明了義苦難謂正勤是秘
密義論曰僧柯履多釋日亦有二
義一染汙二疲惓染汙是文句明了
義疲惓是秘密義菩薩爲衆生於生
死長時恒行苦行是故疲惓如羅睺
羅法師言世尊長時於生死劬勞但
由大悲不由餘事論曰羅槃底菩
提物多摩釋曰羅槃底言得菩提
言覺物多摩言勝若取此偈明了義
判文則成相違若取秘密義判文則
是正說欲令衆生依理判文以理爲

@@攝大乘論釋弟六卷弟十八張曰依不
應依文故說此偈或有人憍慢輕
蔑說者自不能如理判義欲破彼慢
心故說此偈是名翻依論曰若人
欲廣解釋大乘法略說由三相應當
如此解釋一廣解緣生體相二廣解
依因緣巳生諸法實相三廣解成立
所說諸義廣解緣生體相者如偈說
言熏習所生諸法此従彼如此果報
識及以生起識由更㸦因生釋
曰外塵分別所生本識中熏習種子
故稱言說熏習一切餘法以此爲因
得生謂生起識爲性言說熏習以諸
法爲因故言此法従彼生由此言說
巳顯本識與生起識更㸦爲因論
曰廣解釋依因緣巳生諸法實相者
諸法者謂生起識爲相有相及見識
爲自性釋曰是諸法有相有見爲
自性生起識爲相應如此知諸法有
兩體若塵識以相爲體若識識以見
爲體従因緣生果法性相有三種論
曰復次諸法依止爲相釋曰謂依他
性論曰分別爲相釋曰謂分別性論
曰法尒爲相釋曰謂眞實性

攝大乘論釋苐六卷苐十九張曰
論曰由此言說於三性中諸法體相
則得顯現釋曰由此言說一切従
因緣所生法由法尒故虛虛故成倒
由倒故得虛果由有果故有分別由
分別故有法尒是故或順相成或逆
相成此三種性相遍攝一切果
論曰如偈言釋曰爲顯此義故重
說偈論曰
従有相有見應知法三相
釋曰諸法不出二種一相二見於相
見中應了別三性爲相此三相如此
方便應解釋今當顯說論曰云何
得解說此法相分別性於依他性實
無所有眞實性於中實有由此二不
有有故非得及得未見巳見眞如一
時自然成於依他性中分別性無故
眞實性有故若見彼不見此若不見
彼卽見此釋日二謂分別性及眞
實性此二第一無第二有故言此二
不有有由見分別不見眞實謂未見
眞實人是凡夫不見時聖人不見分
別卽見眞實論曰如偈言
釋曰爲顯此義故重說偈論曰

@@攝大乘論釋苐六卷苐二十張曰依他
中分別無但眞實有故不得及得於中
二平等釋曰
於中謂於依他性中此二平等謂於
依他性中分別無眞實有故故凡夫
人顚倒執如此得不得聖人正見故
於依他中亦有得不得義論曰
廣解成立所說諸義者譬如初所說
文句由所餘諸句顯示分別或由功
德依止或因事義依止功德依止者
廣說佛世尊功德最清淨慧釋曰
因前二義一切所說應如此解釋今
當說此方便此中所說或依功德義
或依因事義依功德義中最清淨慧
是初句所餘諸句各顯此義論曰
無二行謂於所知一切無障行起功
德釋曰不如聲聞獨覺智慧有障
無障由有障故不清淨由無障故清
淨如來智慧於一切處悉无障是故
無淨不淨由此義故無二論曰
無相法爲勝依意行謂於有无無二
相眞如最清淨令入功德釋曰
卽是無垢清淨眞如說名無相法由
此一切法無所有爲體故此法

@@攝大乘論釋苐六卷苐二十一張曰離
有相由自體實有故此法離无相於
無相法由最清淨是故自能通達亦
能令他通達故說無相法爲勝依意
行論曰住於佛住謂不由功用不
捨如來事佛住功德釋曰此顯無
住處涅槃不在生死故無功用心不
在涅槃故不捨如來利益衆生事如
此二義由無住處涅槃故得成立故
說此涅槃名爲佛住論曰至得諸
佛平等謂於法身依止及意事無差
別功德釋曰依止卽法身意是應
身事是化身如此三身一切十方三
世如來平等無異如此平等一切如
來皆巳至得論曰行無㝵行謂修
習一切障對治功德釋曰爲對治
一切三障如來恒修對治慧是故如
來智於法體及法相皆無障㝵論曰
不可破無對轉法謂降伏一切外道
功德釋曰於世間中無有天魔及
外道諸說能如理破如來所說正法
安立自法亦無有能以自所立法對
翻如來正法何以故如來所說無失
本性故論曰不可變異境謂

攝大乘論釋第六卷第二十二張曰生於
世間非世間法所染汙功德釋曰
世間是如來出生處如來雖復生於
世間貪愛等八法及四倒不能染汙
境卽四念處謂眞如空論曰
不可思惟所成立法謂安立正法功德
釋曰修多羅等十二部正法不可量
不可思非凡夫所能知如來安立此法
竟乃至嬰兒等亦能通達如鳩摩羅
迦葉等是前清淨慧句於餘句一一
應知相應論曰至三世平等謂四
種善巧答他問功德釋曰如來於
現在證一切法於過去未來亦證無
比由證此智平等若他約三世問難
無不依證智作四種答故智答皆等
如來至此二種平等論曰於一切
世界現身謂於一切世界中顯現應
化身功德釋曰爲化菩薩及二乘
隨衆生根性顯現二身爲說爲行
論曰於一切法智慧无㝵謂能決他
疑功德釋曰由得四無畏故自決
無疑由得四無㝵辯故能決他疑是
故能答難決疑論曰一切行與智
慧相應謂由種種行能令他八

@@攝大乘論釋第六卷第二十三張曰功德
釋曰如來欲行他利益事此事先
是智所緣由此事他得入眞位則與
他智慧相應此事以自智慧爲因以
他智慧爲果一切如來所行方便謂
神通輪記心輪說法輪乃至出入息
等無不自與智慧相應無不令他得
智慧無有空過論曰於法智無疑
謂於未來世法生智功德釋曰
此法於未來應生能如此智是故於
未來世法無疑爲令他得此法隨衆
生根性能立教論曰不可分別身
謂隨衆生樂顯現功德釋曰衆生
界過數量意欲及入道方便亦過數
量處所亦過數量如來能隨此事差
別示現化身數量相貌時節處所並
不可分別論曰一切菩薩所受智
慧謂能行無量依止衆生正教化事
功德釋曰由無量菩薩依止是衆
生教化事應可作此事由得佛無我
爲勝我此智但是菩薩所受故但佛
能化菩薩但菩薩能受佛化无量菩
薩依止者此有二義無量或屬菩薩
或屬依止若屬菩薩一切菩薩

@@攝大乘論釋第六卷第二十四張曰同一
依止謂以無我爲勝我若屬依止顯
法身遍滿通爲一切菩薩依止論曰
至無二佛住波羅蜜謂平等法身波
羅蜜成就功德釋曰如來法身名
佛住三世如來此住不異故言無二
無二故平等四德究竟故名波羅蜜
成就有二義一清淨佛法身巳離一
切障究竟清淨故名成就二四德是
法身所成就論曰至無差別如來
解脫智究竟謂隨衆生意顯現純淨
佛土功德釋曰於無相雜如來智
中至解脫究竟如來智慧覺眞如無
差別隨衆生所願樂能顯現清淨佛
土等爲生善心及成熟解脫故論曰
巳得無邊佛地平等謂是三種佛身
無離無別處功德釋曰如來三種
身中法身約處所不可度量應化兩
身亦尒不可言但此世界有彼世界
無無有一法出法身外無有衆生界
出應化兩身外論曰法界爲勝謂
窮生死際能生一切衆生利益安樂
功德釋曰如來以法界爲勝法界
有二種一有染二無染無染清

攝大乘論釋第六卷第二十五張曰光進
淨法界爲後最勝何以故如來窮生
死際利益安樂衆生功能無盡所以
無盡者由體由能體卽法界能卽應
化兩身因化身得如來應身因應身
後轉得成如來法身若成法身則無
窮盡論曰虛空界爲後邊謂由無
盡功德釋曰如來智慧無盡譬如
虛空虛空遍滿一切色際無有生住
滅變異如來智亦尒遍一切所知無
倒無變異故說如虛空論曰最清
淨慧如此初句由所餘句次第應知
分別解釋若如此正說法義得成
釋曰由二十道理成就如來智慧最
清淨故如來自利滿足由智慧清淨
如來所說法教理圓正故利他得成
第一句爲本餘二十句爲能成就
論曰因事義依止者如經言若菩薩
與三十二法相應說名菩薩釋曰
因事有二義一以意爲因以十六業
爲事二以諸句爲因所成業爲事菩
薩有二種一在正定位二在不定位
若入正定位者與三十二法相應得
菩薩名若在不定位末與三十二法

@@攝大乘論釋第六卷第二十六張曰
相應不得名菩薩論曰於一切衆
生與利益安樂意相應釋曰於一
切衆生求欲起眞實道有方便故名
利益意於一切衆生求欲起現在未
來二世拔苦施樂方便故名安樂意
菩薩與此意恒不相離故名相應此
初句明利益安樂意後有十六業及
十六句合三十二法並顯了初句義
論曰令入一切智智意謂傳傳行業
釋曰若菩薩有意欲令衆生入一切
智智由此意傳傳化度衆生令得一
切智智譬如一燈傳燃千燈由此句
及業菩薩利益安樂意則得顯現如
此於一切句及業各顯初句悉應知
之論曰我今於何處中當相應如
此智謂無倒業釋曰若菩薩
有利益安樂意菩薩不如實識自身
則不能中道理安立衆生譬如有人
有利益安樂意安立衆生於飮酒是
顚倒業若如實識自身能中道理爲
衆生說無増上慢安立衆生令人中
善處此利益安樂名無倒業論曰
捨高慢心謂不由他事自行業釋曰
由
@@攝大乘論釋第六卷第二十七張曰
此人捨離高慢心不待他請若衆生
是法噐則自徃爲說正法論曰堅
因善意謂不可壞業釋曰由菩薩
心堅固若衆生有過失不能破壞菩
薩利益安樂心論曰非假作憐愍
意謂無求欲業有三句解釋應知
釋曰前有三句後更以三句釋前三句
論曰不貪報恩釋曰此釋初句非
爲自求利養故憐愍他論曰於親
非親所平等意謂有恩無恩衆生不
生愛憎心釋曰親名有恩怨及中
人是非親名無恩若使非親堪受利
益安樂事菩薩則捨不平等心起平
等親友心行利益事論曰永作善
友意乃至無餘涅槃謂隨順行乃至
餘生釋曰隨順行利益安樂事従
今生乃至窮未來生永不捨離故名
無求欲業此無求欲意云何可知由
隨處相應身口二業是故可知
論曰稱量談說歡笑先言謂隨處相
應言說業有二句解釋應知釋曰
此二句約法反安慰以顯口業稱量
談說是約法歡笑先言是約安慰稱

攝大乘論釋第六卷第二十八張曰得平
量有二種一稱法不離餘語二稱所
解離非所解及疑如此稱量談說歡
笑令他無疑畏心先言是引他所作
之方便此二種口業於怨親中三人
無有別異卽成就無求欲業論曰
於諸衆生慈悲無異謂有苦有樂無
二衆生平等業釋曰於有苦衆生
由苦苦起慈悲於有樂衆生由壞苦
起慈悲於無二衆生由行苦起慈悲
無二謂無苦無樂卽是捨受慈悲平
等是身口業何以故菩薩於衆生先
起意地慈悲後隨時隨處行拔苦與
樂行故是身口業此身口業於怨親
中三人無有別異亦成就無求欲業
論曰於所作事無退弱心謂無下
劣業釋曰若菩薩輕賤自身云我
今於无上菩提無有功能一切所作皆
不成就名退弱心菩薩不生此心故
所作皆得成就名無退弱心論曰
無厭倦心謂不可令退轉業釋曰
菩薩於無上菩提起正勤無有猒倦
無厭倦有二種一見因定二知果希
有故於難行中心無厭倦論曰聞

@@攝大乘論釋第六卷第二十九張曰
義無足謂攝方便業釋曰若人多
聞能了別化他方便由聞解義則於
正行無有疑心故自能修行亦教他
修行論曰於自作罪能顯其過於
他作罪不恠訶責謂猒惡所對治業
有二句解釋應知釋曰由智及大
悲故有此能由智能了別因果故不
覆藏自所作惡由大悲不忍見他作
苦因雖恒訶責而不瞋恠論曰於
一切威儀中恒治菩提心謂无間思
量業釋日此顯無間修无間修爲
遮一切放逸行譬如威儀清淨品中
所明菩薩所作無不爲令衆生得无
上菩提論曰不求果報而行布施
不著一切怖畏及道生受持禁戒於
一切衆生忍辱無㝵爲引攝一切善
法行於精進修三摩提減離无色定
與方便相應智四攝相應方便謂行
進勝位業有七句解釋應知正修加
行六波羅蜜恭敬行四攝釋曰前
有七句後捻舉六度四攝結前七句
此業能増長利益安樂意若未生由
此業得生若巳生由此業得増廣卽

@@攝大乘論釋第六卷第三十張曰是生
長之因論曰於持戒破戒中善友
無二謂成就方便業有六句解釋應
知釋曰前有六句後更以六句釋
前六句論曰事善知識釋曰
此釋初句若人持戒破戒不觀其過
但取其德若未得彼德則依彼修學
若巳得彼德則共彼數習令堅固若
自有德令彼修學同我所得此彼㸦
相事故言爲善友無二論曰恭敬
心聽法謂聽聞正法釋曰爲得未
得爲修治巳得是故依善友聽聞正
法論曰恭敬心樂住阿蘭若處謂
住阿蘭若處釋曰欲修行如所聞
法故恭敬住阿蘭若處若住此中一
切邪覺觀不得起論曰於世間希
有不生安樂心謂遠離邪覺觀釋曰
譬如妓樂等是世間所愛於中不生
喜樂心是名遠離邪覺觀論曰
於下品乘不生喜樂心於大乘教觀
實功德謂正思惟功德有二句釋曰
離小修大此二句名正思惟論曰
遠離惡友敬事善友謂顯事善友功
德有二句釋曰遠惡親善此

攝大乘論釋第六卷第三十一張曰二句
名近善友功德由治此六法故利益
安樂事得成就故名成就方便業成
就體相云何論曰恒治四種梵住
謂顯成就業有三句解釋應知釋曰
前有三句後更以三句釋前三句論曰
治無量心清淨釋曰此釋初句論曰
恒遊戲五通慧謂得威德恒依智慧
行謂證得功德釋曰先於衆生起
無量心由無量心欲引衆生令入正
位故現五通慧若衆生巳入正位欲
令修正行故依智慧令行不應依識
由證智生故能了別善惡兩法論曰
於住正行不住正行衆生無捨離心
謂安立他業有四句解釋應知釋曰
前有四句後更以四句釋前四句欲
令衆生離惡法住善法爲安立此二
事故作安立他業論曰引攝大衆
釋曰此釋初句於破戒人不棄捨
亦不永擯従惡處濟拔安置善處於
持戒人隨其根性令進修定慧等行
論曰一向決定言說謂無有疑心
立正教學處釋曰由智慧決了無
疑一向立教及學處故可信受若先
說如此教如此學處後信先所說爲
非由此事不定言說則不可信

@@攝大乘論釋第六卷第三十二張曰受無
不定故可信受論曰恭敬實事謂
法財兩攝釋曰由此人以實語依
眞實道理說法是名法攝如法所得
衣服等財物以此攝衆生是名眞實
財攝論曰先恭敬行菩薩心謂無
染汙心釋曰由此人攝持菩薩心
能作一切衆生利益事不爲衆生敬
事於我云何彼衆生由我利益信受
正教當來得無上菩提爲此善意故
行法財二攝是名無染汙心論曰
與如此等法相應說名菩薩由如此
文句前說初句應知解說初句者謂
於一切衆生利益安樂意此利益安
樂意文句別有十六文句所顯業應
知解說十六業者如此等應知解釋
初句釋曰初句明利益安樂所餘
十六業及十六句皆是利益安樂別
義故以別釋捻論曰此中說偈釋曰
更以一偈顯前所說德因捻別義論曰
取如
前說句隨德句差別取如前說句由義
別句別攝大
乘論釋卷第六癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@攝大乘論釋卷第七曰
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋應知入勝相第三之一
正入相章第一
論曰如此巳說應知勝相云何應知
應知入勝相釋曰此品有十意一
正入相二能入人三入境界四入位
五入方便道六入資糧七入資糧果
八二智用九二智依止十二智差別
一切法名應知三性名諸法勝相復
次三性名應知同一無性故名勝相
復次應知有二種一淨品二不淨品
淨品者謂依他性無分別不淨品者
謂依他性有分別於依他有三種性
應知一依他性二依他性中分別三
依他性中無分別眞如餘義如分別
章中說前巳顯此義若人有如此行
得入應知相今當說此義此問但問
入體相不問應知及勝相復次此問
問唯識觀中緣何法爲境故答此問
論曰多聞所熏習依止釋曰於大
乘法中多聞所熏習此熏習有說卽

攝大乘論釋第七卷第二張曰是
依止又別說依止者謂身體相續論
曰非阿黎耶識所攝釋曰顯此多
聞熏習是阿黎耶識對治故非阿黎
耶所攝論曰如阿黎耶識成種子釋
曰如阿黎耶識爲一切不淨品法因
故成種子多聞熏習亦尒爲一切淨
品法生因如阿黎耶識成種子何法
以多聞熏習爲種子爲答此問故論
曰正思惟所攝釋曰此下四法並
以多聞熏習爲種子若覺觀思惟依
大乘多聞熏習生此覺觀離邪思惟
及偏思惟以正思惟爲性類故言正
思惟所攝論曰似法及義顯相所
生釋曰似法謂十二部方等教似
義謂方等教所詮之理心相似此理
教顯現此理教爲緣緣生覺觀分
別論曰似所取種類釋曰此
覺觀若起似此所取以爲體相此二
句同顯識相分論曰有見釋曰
此覺觀能了別卽是識見分此義成
立識二法謂相識及見識論曰意
言分別釋曰意識覺觀思惟但緣
言分別無別有義可緣又必依名分
別
@@攝大乘論釋第七卷第三張曰諸
法故言意言分別多聞熏習依止爲
此法因能
入人章第二論
曰何人能入應知相釋曰此問修
何觀行人能入唯識觀人是菩薩觀
行有四種力菩薩者何相善得福德
智慧二種資糧此資糧以何次第修
令得圓滿有四種力一因力二善知
識力三正思惟力四依止力論
曰大乘多聞熏習相續釋曰爲離
小乘多聞故云大乘顯非一生於無
窮生處數習多聞熏習心相續是名
因力論曰巳得承事無量出世諸
佛釋曰過數量諸如來出現於世
是人依佛聽受正教如教正修行故
名承事先巳得如此承事故名善知
識力論曰巳入決定信樂正位釋
曰若人於大乘中信樂非惡知識等
所能轉壞故名決定信有三種一信
有二信可得三信有無窮功德若巳
有信求修行得因故名爲樂従十信
至十逥向是信樂正位今所明位但
取十逥向決定信樂名思惟力大

@@攝大乘論釋第七卷第四張曰乘
多聞熏習爲此力因論曰由善成
熟修習増長善根是故善得福德智
慧二種資糧釋曰若人巳一向決
定信樂爲得所樂法慇懃恭敬修觀
行法若修觀行法増長功德善根如
此由思惟力是善成熟福德智慧資
糧次第成熟用此福德智慧作依止
得入初地故名依止力此四種力顯
能入人入
境界章第三論
曰諸菩薩於何處入唯識觀釋
曰此問有二意一問何處是唯識境
界二問何處是唯識位論曰有見
似法義顯相意言分別大乘法相所
生釋曰此法名唯識觀持亦名境
界意言分別者是心覺觀思惟此思
惟有二相一有見識爲相故說有見
二有相識爲相謂顯現似十二部大
乘教及似大乘教所詮理說名有相
大乘法相所生者大乘法爲因故得
生此中顯境界體謂意言分別顯境
界相謂有見有相顯境界因謂大乘
法相

攝大乘論釋第七卷第五張曰入位
章第四此意
言分別有四位爲顯此四位故論曰
於願樂行地入謂隨聞信樂故釋曰
有意言分別在願樂行地中何以故
有諸菩薩由但聽聞一切法唯有識
依此教隨聞起信樂心於一切法唯
有識理中意言分別生由此願樂意
言分別故說菩薩巳入唯識觀作如
此知名入唯識願樂位論曰見道
謂如理通達故釋曰如此方便菩
薩入唯識見位今當說此方便卽如
理通達此意言分別如顯現相通達
實不如是有但唯有識此識非法非
義非能取所取如此通達名入唯識
見位論曰修道謂能對治一切障
故釋曰意言分別顯入修道中今
當說此方便此意言分別非法非義
非能取非所取如此觀察能對治一
切三障是名八唯識修位此修道與
見道不異由智由境故若尒見修二
道差別云何昔未見眞如今始得見
名見道先巳見眞如後更數觀名修
道又能除三乘通障名見道但

@@攝大乘論釋第七卷第六張曰
除菩薩障名修道又觀未圓滿無退
出義名見道觀未圓滿有退出義名
修道又但觀通境名見道備觀通別
境名修道又事不成名見道事成名
修道論曰究竟道中謂出離障垢
最清淨故釋曰究竟道有二種一
有學究竟二無學究竟此位最清淨
智慧生處故最微細障滅盡无餘故
故名究竟位諸地乃至如來地皆有
此究竟義若人入此四位緣何境界
論曰一切法實唯有識如說隨聞信
樂故如理通達故能對治一切障故
出離障垢最清淨故釋曰此言顯
入四種位境界云何得爲四位境界
一切法謂有爲無爲有流無流及四
界三乘道果等如此等法實唯有識
何以故一切法以識爲相眞如爲體
故若方便道以識爲相若入見道以
眞如爲體依此境界隨聞信樂入信
樂位如理通達得入見位能對治一切
障得入修位出離障垢得入究竟位
入方便道章第五
因此方便菩薩得入四位今當顯說

@@攝大乘論釋第七卷第七張曰
此義論曰云何得入釋曰此問欲
顯八處持善根力爲入方便何者爲
善根力何者爲八處善根力有四種
一因力二善知識力三正思惟力四
依止力如前所明論曰由善根力
持故釋曰未有令生巳有令増長
故名持菩薩善根或說爲六波羅蜜
或說爲福慧二行能破對治非對治
所遮故名爲力持善根力應知有八
處何者爲八論曰由有三相錬磨
心故由滅除四處障故緣法義爲境
無間修恭敬修奢摩他毗鉢舎那無
放逸故釋曰此卽三處此三相錬
磨心能對治三種退屈心何者爲三一
輕賤自身等退屈心爲除此心故顯
第一錬磨心何以故有諸菩薩聞無
上菩提廣大甚深難修難得我今云
何能得如此難得無上菩提由有此
執故於自身心則退屈爲除此心故
湏修第一錬磨心論曰十方世界
無數量故釋曰此顯無上菩提非
定一處修得隨處修學悉皆可得
論曰不可數量在人道衆生釋曰

攝大乘論釋第七卷第八張曰此顯
無上菩提等類皆得是故此身不可
輕賤論曰刹那刹那釋曰此顯
得無上菩提無有定時非得時修得
論曰證得無上菩提是名第一錬
磨心釋曰此顯菩提無可與等必
假懃修方可證得由此錬磨心於方
便中第一退屈心則滅不生二輕賤
能得方便退屈心爲除此心故顯第
二錬磨心何以故由有菩薩作如此
心此施等是菩提資糧若離菩薩意
欲則不可得此意欲我等云何應得
故施等法非我等所能行由有此執
故於能得方便心則退屈爲除此心
故湏修第二錬磨心論曰由此正
意釋曰此顯方便譬體相三世諸
菩薩若得如此正意是眞方便體論曰
施等諸波羅蜜必得生長是我信樂
釋曰此顯方便譬功能功能有三
種一平等功能二生功能三長功能
由此正意若生長諸波羅蜜无不具
足故名平等功能未有令有名生功
能巳有令圓滿名長功能如三世諸
菩薩方便體及功能決定無二

@@攝大乘論釋第七卷第九張曰
我等亦應同彼何以故我之信樂卽
彼正意爲所譬方便體此體巳定何
以故無動失故論曰巳得堅住
釋曰此卽釋不動失義貪悋等所不
能壞故名堅小乘惡知識等邪化不
能令退故名住論曰由此正意我
修習施等波羅蜜進得圓滿則爲不
難是名第二錬磨心釋曰此顯所
譬三種功能由此正意我修習施等
波羅蜜明平等功能進得明生功能
圓滿明長功能此三功能必定可得
故說則不爲難復次由此正意者此
有何義謂信及樂信有三處一信實
有二信可得三信有無窮功德信實
有者信實有自性住佛性住可得者
信引出佛性信有無窮功德者信至
果佛性起三信巳於能得方便施等
波羅蜜中求欲修行故名爲樂此信
及樂爲正意體由得此信樂修行施
等波羅蜜則不爲難能令究竟圓滿
復次菩薩有正意謂我有能生六度
心出離貪恡等諸障能遮諸波羅蜜
障滅盡無餘是故不因大功用六度

@@攝大乘論釋第七卷第十張曰易可
圓滿由六度圓滿無上菩提自然成
就我巳得此堅住正意是故修行六
度不以爲難由第二錬磨心於方便
中第二退屈心則滅不生三疑應得
退屈心爲除此心故顯第三錬磨心
何以故有諸菩薩思量諸佛甚深廣
大功德菩薩作是念無上菩提最難
可得一刹那心所障謂金剛心無有
生死心除此心亦應可得此義難思
由有此執於得無上菩提心則退屈
爲除此心故湏修第三錬磨心論曰
若人與衆善法相應釋曰人卽凡
夫及二乘凡夫有施戒修三種善法
此善法或數偏修或圓滿修若偏數
數修及圓滿修施戒修則成衆善以
品類多故二乘有三十七品善法由
無間修及恭敬修則成衆善亦以品
類多故論曰後捨命時於一切受
生中可愛富樂自然而成釋曰
若凡夫先修施滿足後捨命時卽生
人中受可愛富樂果此事无差若先
持戒滿足後捨命時卽生天中受可
愛富樂果此事無差若修定滿

攝大乘論釋第七卷第十一張曰足後
捨命時卽生色無色界受可愛富樂
果此事無差此就死墮明得果若二
乘修三十七品滿足後捨凡夫壽得
聖人壽受六通等可愛富樂果此事
無差此就移位明得果論曰是人
得有㝵善此義尙應成云何我得圓
滿善及無㝵善一切如意可愛富樂
而當不成是名第三錬磨心釋曰
於十地中好生長福德智慧二品善
法故名圓滿心麤重難破障由金剛
定所破壞故金剛定後能離一切障
轉依成時名無㝵善佛果名富樂自
在故稱樂具德故稱富此富樂是一
切如意可愛法若約小乘以智斷爲
如意恩德爲可愛若約大乘法身爲
富樂應身爲如意化身爲可愛此三
攝無上菩提盡故言一切前言捨命
者譬離智障智障旣滅云何我如意
可愛富樂而當不成由第三錬磨心
於方便中第三退屈心則滅不生論
曰此中說偈釋曰偈中更顯前三
義論曰人
道中衆生念念證菩提處所過數量

@@攝大乘論釋第七卷第十二張曰故無
下劣心善心人信樂能生施等度勝人
得此意故能修施等若善人死時卽得
勝富樂滅位圓淨善此義云何無論曰
人道中衆生釋曰此顯同類能得
無等果故不應輕賤自身論曰
念念證菩提釋曰此顯時無定修因
及得果並無定時是故恒湏勤修無
時而不可修修因旣尒得果亦然是
故不應謂時有障而輕賤自身論曰處
所過數量釋曰顯處所無定
隨處立因皆可得成得果亦尒論曰故
無下劣心釋曰此明解前三義故
退屈心不生謂我無有功能應得無
上菩提故心不下劣論曰善心人
信樂能生施等度釋曰非惡心及
無記心能信樂何以故有諸人以散
漫無記心行施等行復有諸外道以
惡心行施等行爲離此惡無記故說
善心求得無上菩提者名善心人復
次施等是善若無善心爲因則不成
施等行是故湏勝因以生勝果勝因
卽信樂由信樂故生施等諸度此兩
句顯三義一顯増上緣二顯

@@攝大乘論釋第七卷第十三張曰同類
因三顯等流果論曰勝人得此意
故能修施等釋曰諸菩薩名勝人
此意卽是菩薩正意謂信及樂由有
此意於修施等有能是故我修施等
不以爲難論曰若善人死時釋曰
善人有二種卽凡夫及二乘凡夫修
施修戒二乘修道品死時亦有二種
卽死墮及移位論曰卽得勝富樂
釋曰亦有二種凡夫得人天梵世
富樂二乘得六通等富樂若立此因
必定得果論曰滅位圓淨善此義
云何無釋日我今修十地福慧及
無流道品圓約諸地淨約道品金剛
心滅後名爲滅位此卽無上菩提果
名勝富樂我決定應得此云何言無
論曰由滅除四處障故釋曰
此卽八處中第四處此四種障菩薩
皆應滅除今當說之論曰由捨離
聲聞獨覺思惟故邪思惟滅釋曰
二乘思惟謂數觀苦無常等生死過
失及數觀涅槃寂靜功德此觀但愛
自身捨利益衆生事若離此觀名滅
邪思惟論曰於大乘中生信

攝大乘論釋第七卷第十四張曰心及
決了心故滅一切邪意及疑釋曰
於大乘甚深廣大法中於眞諦生信
心於俗諦生決了心故於眞如捨非
撥意於如來所說大乘十二部經捨
如文判義意故滅一切邪意及疑復
次於大乘中依所安立法相如來說
三性謂一切法無性一切法不生不
滅本來寂靜自性涅槃如是等無有
品類是依分別性說若說幻事鹿渴
夢相光影鏡像谷響水月變化是依
依他性說若說眞如實際無相眞實
法界空等是依眞實性說此三性說
中不信及疑不得生故說滅邪意及
疑論曰是所聞思諸法中捨離我
及我所邪執故是故滅除法執釋曰
聞思境界名所聞思諸法文句所顯
義是聞慧境界依此義如理如量推
尋道理此道理是思慧境界於中若
執法體是有名法我執譬如執有涅
槃謂集諦無生寂靜爲體若執法體
有用名法我所執譬如執涅槃用謂
能離三苦如此等執名爲邪執若未
滅此執不能得入唯識四位由

@@攝大乘論釋第七卷第十五張曰滅
除法執故能得入唯識四位復次遠
離所聞及所思法我及我所執此中
但執法體及用爲有說名我我所不
執人我我所何以故此人我執前十
解中巳滅除故唯法我未除故顯入
唯識方便論曰安立現前住一切
相思惟悉不分別是故能滅除分
別釋曰於散乱位中色等六塵自所
證知爲現前住於寂靜位中骨鎖聚
等従定心起爲安立如此等一切相
是散乱寂靜二心境界思惟謂覺觀
思惟觀苦無常無我等此心緣内境
由見境無相見識無生是故能滅分
別由無分別爲方便故得入四位若
起分別則不得入復次現前住及所
立一切相思惟悉不分別者是人在
分別觀方便道中故作無分別意若
方便巳熟不湏功用自然能无分別論
曰此中說偈釋曰此偈顯最後所
滅論曰現
住及安立一切相思惟智人不分別故
得無上覺論
曰現住及安立一切相思惟

@@攝大乘論釋第七卷第十六張曰釋曰
一切相有二種謂現住及所立散心
所緣六塵名現住定心所緣骨等爲
所立復次一切相有二種一如外顯
現二如内顯現如外是相如内是思
惟論曰智人不分別釋曰菩薩
名智人巳聞思唯識道理由此聞思
故名智人作意不分別乃至無功用
不分別論曰故得無上覺釋曰
由不分別故成就無分別別得入初
地卽初地以上爲無上覺論曰
緣法及義爲境釋曰此卽八處中
第五處因及方便能令入唯識觀今
當說之論曰何因何方便得入釋曰
此問有兩意先問因後問方便論曰
由聞熏習種類正思惟所攝顯現似
法及義有見意言分別故釋曰
此卽答第一問因大乘十二部經所
生聞慧熏習此熏習有種類種類卽
是聞慧以此爲生因依此聞慧數起
正思惟増長令堅住故名攝攝持令堅
住正思惟爲長因有憶念攝持或似
正教顯現或似正教所詮義現意識
覺觀思惟名意言分別此意言

攝大乘論釋第七卷第十七張曰
分別有二種謂相及見今但取見不
取相何以故此觀緣識遣塵故
論曰由四種尋思謂名義自性差別
假立尋思釋口此卽八處中第六處
若菩薩於名唯見名於義唯見義於名
義自性言說唯見名義自性言說於名
義差別言說唯見名義差別言說於
此四處見度疑決了說名尋思菩薩
見名義相各異及見相應依義相應
菩薩見自性言說及差別言說皆屬
義故名與義相應云何得知名義㸦
爲客先於名智不生故若名與義同
體未聞名時於義中名智應成又名
多故若名與義同體名多義亦應多
又名不定故若名與義同體名旣不
定義亦應尒若不成一物相違法則
應同體又此名爲當於有義中起於
無義中起若巳有及未有義中名起
則一體義不成又若汝說先巳有義
後以名顯義譬如燈照色若尒此人
先巳執義後方立名非未執義時立
名此執卽應能了義何湏後更立名
顯義此執若不能了義名豈能了復

@@攝大乘論釋第七卷第十八張曰惠元
次由此名有餘人不達此義以未了
此名故若名定能了義則不應如此
若名定能了義由此名不應有人有
識物有不識物復次若有執義異名
異由此名於義無有邪執譬如凡夫
人識五陰但是行聚由數習故於自
他相續起我執於義中不無邪執若
義與名一此二事不應成由如此等
義是故知名於義爲客義於名爲客
亦尒
入資糧章第六
論曰由四種如實智謂名義自性差
別如實智四種不可得故釋曰此
卽八處中第七處何者名尋思所引
如實智若菩薩於名巳尋思唯有名
後如實知唯有名世間爲顯此義故
於此義中立此名爲想見言說故若
世間不安立色等名於色類中無有
一人能想此類是色若不能想則不
増益若不増益不起執著若不執著
不能㸦相教示若菩薩如此知名是
名名尋思所引第一如實智何者義
尋思所引如實智若菩薩於義巳尋

@@攝大乘論釋第七卷第十九張曰立右
思唯有義如實知義離一切言說不
可言說謂色受等類色非色不可說
法非法不可說有非有不可說是名
義尋思所引第二如實智何者自性
尋思所引如實智若菩薩於色名等
類自性言說中巳尋思唯有言說由
自性言說此類非其自性如其自性
顯現菩薩如實通達此類譬如變化
鏡像谷響光影夢相幻事等非類似
類顯現是名自性尋思所引第三如
實智以甚深義爲境界何者差別尋
思所引如實智若菩薩於差別言說
中巳尋思唯有言說於色等類中菩
薩見差別言說無有二義此類非有
非非有由可言體不成就故非有非
非有由不可言體成就故如此非色
由眞諦故非非色由俗諦故於中有
色言說故如有非有及色非色如此
有見無見等差別言說別類由此道
理應知皆尒若菩薩如實知差別言
說無有二義是名差別尋思所引第
四如實智先巳說名及義後說自性
及差別此四中皆假立言說欲何所

攝大乘論釋第七卷第二十張曰
顯爲顯義不可得由義不可得名亦
無自性及差別是故菩薩尋思此名
唯假立自性差別如此度疑決了等
說名尋思因此尋思菩薩觀名義等
二無所有是名如實智論曰若菩
薩巳入巳解如此等義釋曰巳入
謂巳得四種尋思巳解謂巳得四種
如實智論日則修加行爲入唯識觀
釋曰地前六度及四種通達分善根
名加行従願樂位乃至究竟位通名
唯識觀若欲入唯識觀修加行緣何
境界論曰於此觀中意言分別似
字言及義顯現釋曰従願樂位乃
至究竟位名觀中緣意言分別爲境
離此無別外境何以故此意言分別
似文字言說及義顯現故論曰
此中是字言相但意言分別得如此
通達釋曰唯有意言分別無別有
名菩薩能通達名無所有則離外塵
邪執論曰此義依於名言唯意言
分別亦如此通達釋曰前巳遣名
此下依名以遣義義者卽六識所緣
境離名無別此境是故依名以遣義

@@攝大乘論釋第七卷第二十一張曰惠奇
名言旣唯意分別故義亦無別體菩
薩能通達義無所有亦離外塵邪執
論曰此名義自性差別唯假說爲量
亦如此通達釋曰前巳遣名義名義
旣無名義自性及差別云何可立若
離假說無別名義自性及名義差別
由證見此二法不可得故名爲通達
論曰次於此位中但證得唯意言
分別釋曰是觀行人巳遣外塵於
此觀中復緣何境觀一切境唯是意
言分別故此觀行人緣意言分別爲
境未能遣於此境若未能遣唯識境
在此位中已遣何境皆盡無餘此位
但不見四境何者爲四論曰是觀
行人不見名及義不見自性差別假
說由實相不得有自性差別義巳
釋曰名義是本名義各有自性及差
別假說卽是名不見自性差別假說
卽是不見自性差別名遣此四法永
盡無餘由心緣意言分別爲境決定
堅住是故不復分別餘境由四種尋
思及四種如實智巳了別此四法決
定無所有故心不緣此相不緣此相

@@攝大乘論釋第七卷第二十二張曰
故不得此四種分別若由二種方便
遣外塵分別復有何別方便及別境
界得入眞觀論曰由四種尋思及
四種如實智釋曰先答前問無別
方便由以四種尋思及四種如實智
四種三摩提所攝爲入方便
論曰於意言分別顯現似名及義
釋曰次答後問無別境界凡夫従本
來意言分別有二種一似名二似義
名義攝一切法皆盡此名義但是意
言分別所作離此無別餘法論曰
得入唯識觀釋曰依此方更緣此
境界得入唯識眞觀論曰於唯識
觀中入何法如何法得入釋曰此
下明八處中第八處此中有兩問一
問所入法二問所入譬論曰但入
唯量釋曰此下先答第一問但入
唯識量此唯識量攝幾種法論曰
相見二法釋曰此唯識不出二法
一相識二見識復次似塵顯現名相
謂所緣境似識顯現名見謂能緣識
此二法一是因一是果又一是所依
一是能依論日種種相貌

攝大乘論釋第七卷第二十三張曰釋曰
此二法由無始生死來數習故速疾
是故於一時中有種種相貌起如此
三法於唯識觀觀行人得入論曰
名義自性差別假說自性差別義六
種相無義故釋曰名義各有三爲
六名三者一名二自性三差別義三
亦尒此六種相並無義何以故名本
自義義無所有故名無義此名爲自
有義爲當無義若有義義無所有故
名無義若名無義亦無無所有故名
無義義亦無義離識量外无別有義
故義亦無義名旣無義名自性及名
差別亦無有義義旣無義義自性及
義差別亦無有義明此六相無義顯
入唯量觀明入唯量觀巳云何入相
見觀論曰由此能取所取非有爲
義故釋曰此卽此於相見相非能
取所取何以故似塵顯現故非能取
離識無別塵故非所取見亦非能取
所取顯現似識故非所取所取塵旣
無識亦是無故非能取旣無能取所
取故非有義由不見能取所取有體
名入相見觀巳明入相見觀云

@@攝大乘論釋第七卷第二十四張曰
何入種種相貌觀論曰一時顯現
似種種相貌及生故釋曰若菩薩
見依他性顯現似種種相貌實無有
相見依他性顯現似生實無有生於一
時中能觀種種相貌無相无生名種
種相貌觀爲顯入三性觀故說藤譬
論曰譬如暗中藤顯現似蛇釋曰
人見藤相執言是蛇此下答第二問
衆生従本以來不聞大乘十二部經
說三無性義未得聞慧爲三煩惱所
覆譬之如闇有人譬二乘凡夫藤相
譬依他性蛇譬分別性二乘凡夫不
了依他性執分別性有人法論曰
猶如於藤中蛇卽是虛實不有故
釋曰於依他性中分別性是虛實无
人法故論曰若人巳了別此藤義
釋曰譬菩薩巳得聞思二慧入唯識
方便觀論曰先時蛇乱智不緣境
起卽便謝滅唯藤智在釋曰未得
聞思慧時於凡夫位中執有人法此
執本無有境得聞思慧後了別依他
性此執卽滅唯依他性智在
論曰此藤智由微細分析虛無實境

@@攝大乘論釋第七卷第二十五張曰
釋曰若人緣四塵相分析此藤但見
四相不見別藤故藤智是虛虛故是
乱無有實境妄起境執論曰何以
故但是色香味觸相故釋曰何以
故藤非實有以離四塵外无別有藤故
論曰若心緣此境藤智亦應可滅
釋曰此明藤智雖能遣麤乱執而自
是細乱執故應可除在方便中雖以
依他性遣分別性麤乱執而見有依
他性自不免是細乱執後入眞觀卽
遣此執故應可除論曰若如此見巳
伏滅六相顯現似名及義意言分別
釋曰一切法但有六相此六但是意
言分別離意言分別有六相實无所
有由如此智觀行人得入分別性
論曰塵智不生譬如蛇智釋曰入
分別性時塵智不得生如了別藤時
蛇智不生此言及譬顯入分別性
論曰於伏滅六相義中是唯識智亦
應可伏滅譬如藤智釋曰於入分
別性位中菩薩巳證無相性此無相
性能引無生性智故唯識智應可伏
滅如了別四微時藤智不生論曰

攝大乘論釋第七卷第二十六張曰由依
眞如智故釋曰依無相性智得入
無生性此言及譬顯入依他性及眞
實性論曰如此菩薩由入似義顯
現意言分別相故得入分別性由入
唯識義故得入依他性云何得入眞
實性釋曰若菩薩巳了別一切法
但是意言分別離此以外實無所有
由依意言分別得了別分別無相性
若菩薩不見外塵但見意言分別卽
了別依他性云何了別此法若離因
緣自不得生根塵爲因緣根塵旣不
成此法無因緣云何得生故菩薩能
了別依他性及無生性卽是了別眞
實性論曰若捨唯識想巳釋曰
若菩薩依初眞觀入依他性由第二
眞觀除依他性則捨唯識想論曰
是時意言分別先所聞法熏習種類
釋曰是入眞觀時故言是時従初
修學乃至入眞觀前意識覺觀思惟
憶持昔所聞正教及正教所顯義故
言意言分別先所聞法數習所生故
言熏習後時所憶持境界猶是先時
境界所流故名種類論曰菩薩

@@攝大乘論釋第七卷第二十七張曰巳
了別伏滅塵想釋曰菩薩依四尋思
巳了別六塵依四如實智巳伏滅塵
想論曰似一切義顯現無復生緣
故不得生釋曰昔意言分別顯現
似所聞思一切義乃至似唯有識想
皆不得生何以故以無得生緣故生
緣有二種謂分別性及依他性分別
性巳滅依他性又不得生旣無二境
故一切義乃至似唯識想皆不得生
復次是時無一塵品類而非菩薩所
了別猶得似此塵起意言分別意言
分別生緣皆盡旣無生緣故此時中
一切意言分別悉不得生論曰是
故似唯識意言分別亦不得生釋
曰此言欲顯何義此唯識想若爲心
分別此想則成境界此境界執由一
向伏滅故乃至唯識想尙不得起何
况餘意言分別而當得生論曰由
此義故釋曰由菩薩依依他性除
分別性依眞實性除依他性若悉被
除菩薩住在何處菩薩心緣何境界論
曰菩薩唯住無分別一切義名中釋
曰無分別智是名此名其相云何

@@攝大乘論釋第七卷第二十八張曰
謂不分別一切義義卽是境此智於
一切境無復能取所取二種分別卽
立此智爲菩薩復次名者謂至究竟
名通一切法於一切法無有差別此
名卽是法界此法界以通一切法不
分別一切義爲相或說名無分別境
菩薩唯於此法中住此兩復次答第
一問論曰由無分別智得證得住
眞如法界釋曰不分別能取所取
及人法乃至相生性差別得如此無
分別智故得證住眞如法界地地皆
有三分謂入住出得證得住卽前二
分未得令得爲證巳得令不失爲住
又初得名入得巳相續名住此卽答
第一問論曰是時菩薩平等平等
釋曰是入眞觀時菩薩智依十種平
等如十地經說又依二種平等謂能
緣所緣能緣卽無分別智以智無分
別故稱平等所緣卽眞如境境亦無
分別故稱平等又此境智不住能取
所取義中譬如虛空故說平等平等
以於平等中最上無等故作重名
論曰能緣所緣無分別智生

攝大乘論釋第七卷第二十九張曰
釋曰無分別智生有何相貌依十種
平等能緣所緣悉平等故無分別智
生又無分別智依二種平等謂智及
境能緣所緣悉平等故無分別智生
又無分別智依最極平等不住能緣
所緣故無分別智生論曰由此義
故菩薩得入眞實性釋曰如前來
次第釋諸方便義及後所應說義故
言由此義故向初地人名菩薩由此
諸義得證見眞實性此位不可言說
何以故以自所證故證時離覺觀思
惟分別故前說菩薩唯住無分別一
切義名中此名有幾種復次以何法
爲名論曰此中說偈
釋曰爲答此問故說此偈論曰
法人及法義性略及廣名不淨淨究竟
十名差別境
釋曰名有十種是菩薩境界何等爲
十一法名謂色受等眼耳等二人名
謂信行法行等三法名謂修多羅祗
夜等四義名謂十二部經所顯諸義
名五性名謂無義文字六略名謂衆
生等通名七廣名謂衆生各有別名

@@攝大乘論釋第七卷第三十張曰成大
八不淨名謂凡夫等九淨名謂聖人等
十究竟名旣通一切法眞如實際等
論曰十名差別境釋曰此十種差
別名悉是菩薩境界菩薩所住唯在
第十通一切法名中復次略說名有
十種是菩薩境界法名謂眼等人名
謂我衆生等法名謂十二部正教義
名謂十二部正教義性名謂阿阿爲
初訶爲最後音字合三十七略名謂
有爲無爲廣名謂色受等及空等不
淨名謂凡夫等淨名謂湏陀洹等究
竟名謂緣極通境出世智及出世後
智所緣一切法眞如境論曰如此
菩薩由入唯識觀故得入應知勝相
釋曰如此謂方便次第時節捨得等
菩薩由如此義得入唯識觀或入唯
識方便觀或入唯識眞觀由唯識觀
能通達三無性故得入應知勝相
攝大乘論釋卷第七
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@攝大乘論釋卷第八曰
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋應知入勝相第三之二
入資糧果章第七
釋曰由入應知勝相菩薩得何果菩
薩得資糧果有八種論曰由入此
相得入初歡喜地釋曰此文卽顯
三果一得勝時二得勝方便三得勝
果初卽第一明得勝時果従始發心
修行求至此時今始得之故名爲初
所求之時是入眞觀時此明得住眞
如果又捨凡夫二乘位始得菩薩眞
位故名勝時此時是轉依時故名此
初時爲勝時卽是明轉依果歡喜卽
第二明得勝方便果捨自愛名歡生
他愛名喜若不惜自身不憎惡他於
衆行中無難行者此心於方便中最
勝以爲衆行根本故故初地従此立
名又未曾得大用及出世心得時有
大欣慶故名歡喜地卽明第三得勝
果住攝是地義出離眞如是地體住
於此體故名勝果地因名攝謂福德

攝大乘論釋第八卷第二張曰智慧
二種資糧又所攝名攝謂所利益衆
生又果名攝謂無上菩提又障名攝
謂三煩惱如此等義說名爲地以是
地所攝故論曰善通達法界釋曰
卽明第四得勝通達果勝通達有三
義一由得四依故菩薩依法不依人
等由此通達如來所說一切三乘三
藏菩薩如理釋文是故由文能令自
他解眞如法界二如來安立十地約
法界有十重従初通達乃至上地皆
善通達三約四種方便故善通達法
界謂能通達生死苦而能恒入是二
方便能通達涅槃而不速求是二方
便能通達苦異凡夫入苦而不猒怖
異二乘能通達涅槃樂異凡夫而不
速求涅槃異二乘論曰得生十方
諸佛如來家釋曰卽明第五得勝
定位果由入此勝相是人決定應破
無明㲉不於卵中爛壞捨命復次是
人由入此勝相決定應續十方
諸佛種性令不斷絕以自應成佛又
令他成佛故復次佛子有五義一願
樂無上乘爲種子二以般若爲母三

@@攝大乘論釋第八卷第三張曰以定
爲胎四以大悲爲乳母五以諸佛爲
父由此等義故說得生佛家論曰
得一切衆生心平等釋曰卽明第
六得勝恩養果恩養有四種一廣大
二最極三無邊四無倒由此四義故
於衆生得平等恩養心復次如菩薩
於自身起般涅槃心於一切衆生平
等起般涅槃心復次由菩薩巳得自
他平等求滅他苦如求滅自苦論曰
得一切菩薩心平等釋曰卽明第
七得勝意用果菩薩若欲有所爲作
必先思量故名爲意後如所思量而
作故名爲用復次求得三事爲意謂
未下種令下種未成熟令成熟未解
脫令解脫行四攝爲用由前二攝令
發心由利行令成熟由同利令解脫
論曰得一切諸佛如來心平等釋曰
卽明第八得勝至得果菩薩在見位
中巳得如來法身由得此法身是故
與諸佛心平等復次於自身見法界
無差別故不見三世諸佛法界異自
法界故得諸佛心平等論曰此觀
名菩薩見道釋曰菩薩見有

@@攝大乘論釋第八卷第四張曰
三種一除方便見二應除見三除滅
見除方便見者謂四種如實智應除
見者謂分別依他二性除滅見者謂
三無性此三見皆因唯識觀得成故
名此觀爲見道相生明次第
二智用章第八
論曰復次何故菩薩入唯識觀
釋曰此問顯二義一顯唯識觀難入
二顯若得入有無窮利益用論曰
由緣極通法爲境釋曰先明入前
後兩觀方便答第一問入唯識觀道
此智有四德一無倒二清淨三寂靜
四微細此卽明第一無倒通法有四
品謂下中上上上下品謂一切有流
苦中品謂一切有爲無常上品謂一
切法無我上上品謂三無性緣三無
性爲境是故無倒論曰出世
釋曰卽第二清淨由是出世無流智
故清淨論曰奢摩他釋曰卽第
三明寂靜由此智依奢摩他起離散
動地是奢摩他智故名寂靜論曰
毗鉢舎那智故釋曰卽第四微細
顯是菩薩修慧非聞思慧及二乘修

攝大乘論釋第八卷第五張曰
慧此卽初入唯識觀方便論曰由
無分別智後所得釋曰欲顯此智
従無倒智生故無倒无倒故是如理智
論曰種種相識爲相智故釋曰此
顯如量智似一切境起以一切境識
爲相於一切所知無㝵由此智得入
唯識後觀此卽入後觀方便由前後
方便難入故唯識觀難得論曰爲
除滅共本阿梨耶識可一切有因諸
法種子釋曰此下正明二智用二
智用有三種一滅障二立因三得佛
法用此文卽明第一滅障用現在惑
未滅令滅故言除未來惑未生遮令
不生故稱滅唯識道通滅不淨品種
子因果因有三種一因緣二増上緣
三緣緣果卽是不淨品種子旣通滅
種子因果故稱共阿陀那識及六識
爲不淨品因緣故名本阿黎耶識是
不淨品増上緣緣緣卽是六塵六塵
爲種子緣緣故一切法種子卽是一
切不淨品法種子種子卽是果此果
有緣緣等三因阿黎耶識旣是種子
増上緣故種子在阿黎耶識中

@@攝大乘論釋第八卷第六張曰
論曰爲生長能觸法身諸法種子
釋曰卽明第二立因用諸法卽是六
度菩薩所行六波羅蜜熏習能爲无
上菩提因故名種子此種子若生若
長能證得如來法身故名爲觸爲生
長如此福慧二因故入唯識觀故唯
識觀能立因令得無上菩提論曰
爲轉依釋曰此下明第三得佛法
用爲得如來無垢清淨法身卽漏盡
無畏論曰爲得一切如來正法
釋曰卽是能說障道能說盡苦道二
無畏爲利益他爲安立正法論曰
爲得一切智智釋曰卽是一切智無
畏此三句卽顯三德初明斷德次明
恩德後明智德論曰故入唯識觀
釋曰爲成就前三用故入唯識觀若
由無分別智滅障立因得果故入唯
識觀入觀後無分別後智其用云何
若依無分別智正說諸法因果無有
功能以此智無分別故由無分別後
智於諸法相中菩薩自無顚倒如自
所證亦能爲他說諸法因果爲得此
雨用故菩薩修無分別後智論曰

@@攝大乘論釋第八卷第七張曰
無分別智後所得智者於本識及所
生一切識識及相識相中釋曰此
文顯菩薩由此智於因果中無倒本
識是依他性卽是正因所生一切識
識卽是本識所生果謂七識卽是分
別性相識卽是器世界及六塵亦是
本識果亦是分別性此文具明三相
謂内相外相及内外相故言相中菩
薩於如此因果中無復顚倒
論曰由觀似幻化等譬自性無顚倒
釋曰菩薩以無分別後智觀此因果
相自然無顚倒不執有外塵内根唯
識是實有法何以故菩薩巳了別此
等法似幻化等譬故不可依見聞覺
知相判諸法爲實有何以故此心是
清淨本所流故論曰由此義故菩
薩如幻師於一切幻事自了無倒
釋曰如幻師於幻事生見聞等四識
不依此識了別幻事如本所解了別
幻事故於幻事中無倒菩薩亦尒由
依本智了別故於一切相及因果中
無復顚倒是名菩薩自利論曰於
一切相因緣及果中若正說時常無

攝大乘論釋第八卷第八張曰偏
倒釋曰若菩薩衣本智作利他事
謂正說三乘三藏及五明等義常無
偏倒相違不實不定名偏符理眞實
不可動爲無偏處時相濫名倒隨處
隨時隨相名無倒是名菩薩利他二
智依止章第九論
曰是時正入唯識觀位中有四種三
摩提是四種通達分善根依止菩薩
云何應見釋曰此問欲顯入觀有
三義一眞境二奢摩他三毗鉢舎那
爲明應入處故言正入唯識觀位中
唯識處卽三無性眞如此眞如非散
動智境故說四種三摩提爲依止是
境與智不可分別故說四種通達
分善根爲能證云何應見此法論
曰由四種尋思於下品無塵觀忍釋
曰樂觀無塵義故名爲忍此忍未離
三相謂觀善成就因緣惑汙清淨未
隨意修習故是下品論曰光得三
摩提釋曰無塵智名光此定以無
塵智爲所得此定爲無塵智依止故
名光得定卽奢摩他智卽毗鉢舎那
若具五分五智此定名三摩提

@@攝大乘論釋第八卷第九張曰
論曰是燸行通達分善根依止
釋曰福德智慧二行爲燸行體卽是三
十七品此行是能燒惑薪道火前相
故名燸此燸行巳過地前四位決定
了別眞如智名通達此方便道能助
成通達智故名分能資生究竟位故
名善根此定能爲通達分増上緣故
名依止又三十七品中立定爲所依
止餘三十六爲能依止就三十六中
般若是通達餘三十五爲分三十六
通名善根又四善根卽是四分論
曰於最上品無塵觀忍光増三摩提
是頂行通達分善根依止釋曰巳
離三相故是最上品無塵觀忍如前
釋無塵智名光此智於方便中勝進
故名増此定爲無塵勝進智依止故
名光増亦以福德智慧二行爲頂行
體頂有三義一如人頭頂能持身命
修道者亦尒若至此位善根則不可
斷二如山頂是退際有人至山頂而
退還修道者亦尒或有至此位住方
便中不進故名退三如山頂是進際
或有人至山頂而更昇進修道者

@@攝大乘論釋第八卷第十張曰
亦尒或有至此位而進入勝位故立
頂名巳說菩薩於四種尋思修燸頂
二種方便道於四種如實智中修道
云何論曰於四種如實智菩薩巳
入唯識觀了別無塵故釋曰若菩
薩過四種尋思度燸頂兩位則在四
種如實智位中菩薩緣何境菩薩但
緣唯識爲境緣唯識境復何所得了
別無塵義除無明及疑惑故名了別
此三句顯位及境智論曰正入眞
義一分釋曰由此智故菩薩入眞
義一分謂無相性未入無生性及无
性性論曰通行三摩提是隨非安
立諦忍依止釋曰體無塵智名通
此定以無塵智爲行卽爲无塵智行
依止故名通行三無性所顯人法二
空名非安立諦何以故此諦通一切
法無有差別故名非安立無到無變
異故名諦忍能符従此義故名隨亦
以福德智慧二行爲忍體菩薩巳決
了無外塵義於無能取所取義中心
生信樂故名忍又能安受上品諦義
故名忍於上品諦中心無退失故名忍

攝大乘論釋第八卷第十一張曰論
曰此三摩提最後刹那了伏唯識想釋
曰此三摩提卽是通行三摩提取通
行上上品最後一刹那定由先了別
無相性後更思量所緣旣無所有能
緣必不得生由此了別故能伏滅唯
識想唯識想旣滅従最後刹那更進
第二刹那卽入初地論曰轉名無
間三摩提釋曰此定與初地相鄰
不爲餘心所隔故名無閒又下地惑
不能㝵其入初地不如下地道隔勝
方便不得卽入初地故稱無閒論
曰應知是世第一法依止釋曰菩
薩以地前爲世法登地爲出世法此
無間定猶是世法於世法中無等故
名第一何以故世間衆生無有修行
能等此法者又此定雖是世法能爲
菩薩出世道増上緣餘世法則無此
義故名第一又唯一刹那故名第一論
曰此四種三摩提是菩薩入非安立
諦觀前方便釋曰前二定是無間
修後二定是恭敬修欲顯此四定非
眞道故故說是前方便二
智差別章第十

@@攝大乘論釋第八卷第十二張曰論
曰若菩薩如此入初地巳得見道得
通達入唯識釋曰此下顯見道爲
修道依止由先成立見道故修道得
成若菩薩於願樂地中具修諸方便
得入初地所以得入初地由得見道
故見道卽無分別智所以得無分別
智由通達眞如及俗諦故知塵無所
有是通達眞如唯有識是通達俗復
知此識無有生性是通達眞如此識
是假有爲通達俗若不通達俗无以
能得見眞以離俗無眞故若不通達
眞無以遣俗以俗无別體故所以能
通達眞俗由能解唯識理故此文卽
顯四義一出世果二出世行三出世
境四出世方便初地是果㧾有爲無
爲法爲體福德智慧行是有爲眞如
及煩惱不生是無爲初地是假名由
是捻故見道是行所通達眞俗是境
入唯識是方便由入唯識爲方便故
能通達眞俗境由通達眞俗境故得
無分別智行由得勝行故得初地果論
曰云何菩薩修習觀行入於修道釋
曰此云何凡問十義一相二次第

@@攝大乘論釋第八卷第十三張曰
三修四差別五攝相助六攝相㝵七
功德八更㸦觀察九名十淨不淨數
修所得爲修習福德智慧爲行般若
爲觀一切行悉是般若事皆屬般若
故名觀行又六度之中般若爲第一
故名觀行又見道名觀従見道後所
得悉名爲行菩薩依止見道以何
相等得入初地論曰如佛廣說所
安立法相於菩薩十地釋曰此中
先明三慧境後明三慧功能此文卽
明三慧境佛廣說是聞慧境所安立
法相卽相等十種法相是思慧境於
菩薩十地卽修慧境小乘亦有十地
故以菩薩摽之地地皆有十相故言十
地論曰由攝一切如來所說大乘十
二部經故得現前釋曰此下明三
慧功能此卽明聞慧功能聞慧能通
達十二部教故言攝論曰由治所
說通別二境釋曰此明思慧功能
通別二境卽相等十法思慧能研習此
十法故言治論曰由生起緣極通
境釋曰此下明修慧功能方便爲生
正觀爲起無間道爲生解脫道爲起
入

攝大乘論釋第八卷第十四張曰分
爲生出分爲起見道爲生修道爲起
出世道爲生世間道爲起如理如量
智所緣爲極通境論曰出世無分
別智及無分別智後所得釋曰
此正明修慧體論曰奢摩他毗鉢
舎那智釋曰顯此二智寂靜無倒由
奢摩他故寂靜由毗鉢舎那故無倒
論曰由無量無數百千倶胝大刧中
依數數修習釋曰此文顯三慧具
四種修不可以譬類得知爲無量不
可數知爲無數百億爲一俱胝非一
俱胝故言千亦非一千故言百非小
刧故言大此卽明長時修數數修習
卽顯無間恭敬無餘三修論曰由
昔及今所得轉依釋曰先於入見
位時所得轉依此法是修道攝持故
一切所修皆成聖道巳過願樂地故
論曰爲得三種佛身更修加行
釋曰是修道攝持究竟用由如此道
理菩薩更修加行先修道爲見眞如
今重修道爲得三身故言更修復次
論曰云何釋曰云何是問詞凡約
六義爲問一約修位境界爲問修道

@@攝大乘論釋第八卷第十五張曰境
界自有三種一加行依止謂文教二
修行資糧謂依理判義三修行所通
達處謂修慧境界後三句明三慧境
界以答此問二約修位三慧功能爲
問後三句明三慧功能以答此問初
明聞慧是修慧方便次明思慧是修
慧資糧後明無分別智是修慧體三
約修位修慧因果爲問後明無分別
智後所得以答此問由修慧此智得
生故是修慧果若無此智不得進後
道故是修慧因四約修位四修爲問
後明長時修乃至無餘修以答此問
五約修位依止爲問後明轉依以答
此問若無此轉依爲依止修位不成
聖道何以故凡夫依未轉故六約修
位勝用爲問後明三身以答此問爲圓
滿自利利他兩用故修加行復次論
曰云何釋曰通問修位次第
後具明次第従初起修心乃至修位
究竟以答此問先以三句明聞思修
位卽三慧境次三句顯能入三境功
能卽是三慧次顯利他功能卽無分
別智後所得如自所證爲他解說次
明
@@攝大乘論釋第八卷第十六張曰四
修顯修位由四修得成滿次明轉依
顯自利轉依是得法身曰德之本故
是自利次明三身三身於究竟修位
得成能平等利益自他法身是自利
應化二身是利他復次論曰如佛
廣說所安立法相於菩薩十地釋
曰十地卽華嚴經中十地品所顯文
句此文句中如來廣說隨所安立道
理復次論曰由攝一切如來所說
大乘十二部經故得現前釋曰合
如來所說一切法通爲一境復次論
曰由治所說通別二境釋曰所合
之境爲單爲複欲顯雙觀眞俗通一
無相復次論曰由生起緣極通境
出世無分別智及無分別智後所得
奢摩他毗鉢舎那智釋曰顯道二
體更㸦相攝由奢摩他故智不散由
毗鉢舎那故定無噉味等染汙復次論
曰無分別智後所得奢摩他毗鉢舎
那智由無量無數百千倶胝大刧中
依數數修習由昔所得轉依爲得三
種佛身更修加行釋曰此智爲是
世智爲出世智不可說是世智以

攝大乘論釋第八卷第十七張曰非世
間所習故不可說是出世智以於世
間心中起故故此心異無分別智心
此心亦可說世出世及非世非出世
此二智於長時數習故得轉依由轉
依故菩薩作心云我今必定應得三
種佛身爲此義故更修加行論曰
是聲聞見道是菩薩見道此二見道
差別云何釋曰聲聞見道是他道
菩薩見道是自道此二見道道差別
及果差別其相云何論曰聲聞
菩薩見道應知有十一種差別釋
曰前五明道差別後六明果差別前
五明道差別者論曰何者爲十一
一由境界差別謂緣大乘法爲境釋
曰如來所說大乘十二部經說修行
法緣此法爲境故發道心小乘道則
無此事論曰二由依止差別謂依
大福德智慧資糧爲依止釋曰此
道與二乘及世間道有異世間但修
福德而無智慧二乘但修智慧而無
福德菩薩具修福德智慧故助道得
成助道卽是依止此依止在道方便
中卽思修二慧論曰三由通達

@@攝大乘論釋第八卷第十八張曰
差別謂通達人法二無我釋曰先
於方便中巳得思修慧従此得入眞
觀能通逵人法二無我理故於人法
不生愛著凡夫著人二乘著法菩薩
並不著故言離欲人法此卽明菩薩
所得眞修慧是正道體異於小乘
論曰四由涅槃差別謂攝無住處涅
槃以爲住處釋曰此涅槃非是道
果是道住處何以故由菩薩行般若
觀察生死過失故修道不在生死由
菩薩行大悲觀衆生苦起救濟心雖
不在生死而不捨生死故不住涅槃
由道住此處不執眞俗二相生故名
無相道少乘道則無此事
論曰五由地差別謂依十地爲出離
釋曰道有下中上上卽是十地此十
地出離四種生死爲通功能依此十
地菩薩道能出離異於小乘後六明
果差別者論曰六七由清淨差別
謂滅煩惱習氣及治淨土爲清淨
釋曰前有五事巳明道差別此下六
事次明修道所得果與二乘有異第
六明内清淨第七明外清淨内由自

@@攝大乘論釋第八卷第十九張曰相
續中修道滅除煩惱習氣故名内清
淨外由修淨土行所居之土無有五
濁如頗黎柯等世界故名外清淨内
爲自清淨外爲清淨他小乘則無此
事論曰八由於一切衆生得平等
心差別謂爲成熟衆生不捨加行功
德善根釋曰菩薩如自身應般涅
槃欲般涅槃一切衆生由此平等心
故不捨加行功德善根餘度爲功德
般若爲善根又五度爲功德精進爲
善根又般若精進爲善根餘度爲功
德少乘則無此事論曰九由受生
差別謂生如來家爲生故釋曰見
眞如理證佛法身能使如來種性不
絕故稱生如來家由生如來家乃至
當來得成佛故言爲生故少乘則無
此事論曰十由顯現差別謂於佛
子大集輪中常能顯現爲攝受正
法釋曰諸菩薩通稱佛子衆多菩薩
聚會故言大集如來所說法有三義
故名輪一能上下二未得能得巳得
能守三能従此到彼菩薩常於大集
中顯現示不破僧常於法輪中顯

攝大乘論釋第八卷第二十張曰
現示能護持正法巳得令不失爲攝
未得令得爲受小乘則無此事
論曰十一由果差別謂十力無畏不
共如來法及無量功德生爲果故
釋曰菩薩修道皆爲得如來如此等
果小乘則無此事論曰此中說兩偈
釋曰此中卽見道中說兩偈顯従見
道方便入眞如觀論曰
名義㸦爲客菩薩應尋思應觀二唯量
及彼二假說従此空實智離塵分別三
若見其非有得入三無性
論曰名義㸦爲客菩薩應尋思
釋曰名於義中是客義於名中亦是
客以非本性類故菩薩入寂靜位應
觀此道理此卽第一尋思方便
論曰應觀二唯量及彼二假說
釋曰菩薩應觀名義二法唯無所有
爲量何以故義有二種一自性二差
別悉無所有但是假說此假說若與
義同義無所有假說亦無所有若與
義不同則自然無所有假說卽是名
名無所有故於義是客義無所有故
於名是客無所有是名義本性故以

@@攝大乘論釋第八卷第二十一張曰
本性爲唯量若分別作名義此分別
本性無相故以無相爲名義唯量此
卽第二如實智方便論曰従此生
實智離塵分別三釋曰従四種尋
思生四種如實智何人能得此四智
若人能見三種但是分別實無外塵
此人則得一分如實智何者是三分
別一分別名二分別自性三分別差別
論曰若見其非有釋曰前二句明
了達三分別得入無塵觀依依他性
以遣分別性此句明依眞如遣依
他性云何能遣由名義無所有能分
別亦不得是有何以故若所分別名
義是有能分別緣此名義可說是有
由名義無所有所分別因緣旣是無
能分別體亦無所有若菩薩見名義
无所有故能分別亦無所有此菩薩
得入何觀論曰得入三無
性釋曰菩薩見名義更㸦爲客入異
名義分別性若菩薩見名自性假說
差別假說唯分別爲體得入分別無
相性若菩薩但見亂識無六種相此
亂識體不成故不可說因緣不成故
不
@@攝大乘論釋第八卷第二十二張曰可
執有生起此中分別旣無言說亦不
可得則入依他無生性若菩薩見此
二義有無無所有則入三無性非安
立諦論曰又正教兩偈如分別觀
論說釋曰今此論中顯入見道境
智不圓滿故引分別觀論兩偈顯成
此義何人何位能見此心但是影無
實法義論曰菩
薩在靜位觀心唯是影捨離外塵相
唯定觀自想菩薩住於内入所取非有
次觀能取空後觸二無得
論曰菩薩在靜位觀心唯是影
釋曰唯菩薩人在寂靜位能作此觀
法義實無所有心似法義顯現故說
唯是影論曰捨離外塵相唯定觀
自想釋曰若人在寂靜位中巳了
別心唯是影能除外塵相是自心似
法及義相起作如此觀論曰菩薩
住於内釋曰若菩薩心如此得住
實無有塵心緣内心起不緣外塵故
住於内若住於内此心定何所觀
論曰入所取非有釋曰是所取義
實無所有菩薩能見所取境空

攝大乘論釋第八卷第二十三張曰
論曰次觀能取空釋曰由所取義
旣實非有世間所說心是能取如此
道理亦不得成是故觀行人亦不見
有能取心前巳不見所取後又不見
能取是時觀行人有何所得論曰
後觸二無得釋曰眞如非所取非
能取以無所得爲體故說眞如爲二
無得是人先巳入無相性次入无生性
後入眞如無性性觸以入得爲義由
入得眞如故名爲觸前兩偈與後兩
偈異相云何前兩偈約名義及假說
顯四尋思及四如實智爲方便得入眞
觀後兩偈明三性體及三無性又前
兩偈顯正教明入三性及三無性後
兩偈顯所入三性及三無性論
曰復有大乘莊嚴經論所說五偈爲
顯此道釋曰經義深隱難解如實
顯了經中正義故名莊嚴經論論解
此經故得莊嚴名莊嚴經論中有衆
多義今但略取五偈此偈欲何所顯
此偈爲顯於修道中難覺了義論
曰菩
薩生長福及慧二種資糧无量際

@@攝大乘論釋第八卷第二十四張曰於
法思惟心決故能了義類分別因論
曰菩薩生長福及慧釋曰菩薩如
前釋生在見位長在修位又初刹那
名生後刹那名長又單名生複名長
菩薩所修唯複無單故生長一時而
成所生長何法謂福及慧施等三度
名福般若名慧精進及定若爲生福
則屬福若爲生慧則屬慧所以尒者
精進若生布施持戒忍辱則屬福若
爲生聞思修慧則屬慧定若依四無
量起緣衆生爲境則屬福若爲生盡
智無生智及無分別智等則屬慧誰
能生長謂菩薩人論曰二種資糧
無量際釋曰此福及慧有二種功
用一能助道二能成道體由此二故
道得成就故說此二爲道資糧此二
用幾功力凡經幾時得成就道功力
無量時節無際無言顯長遠譬如說
大海無量大刧無際以長遠故資糧
亦尒修一一度皆遍一切衆生故功力
無量修一一度經三阿僧祗刧故經
時無際論曰於法思惟心決故釋
曰由定後心觀察諸法是故於法

@@攝大乘論釋第八卷第二十五張曰
心得決定又菩薩備修五明於度量
方便具足自能故於思惟心得決定
論曰能了義類分別因釋曰菩薩
能比能證故名能了眞俗二諦名爲
義類知此義類但以分別爲因是故
能了論曰
巳知義類但分別得住似義唯識中
故觀行人證法界能離二相及無二
論曰巳知義類但分別釋曰由菩
薩已於義類及分別心決定故
論曰得住似義唯識中釋曰由菩
薩如此思惟但識似塵顯現故菩薩
心住唯識中不緣外起論曰故觀
行人證法界釋曰由觀行人離外
塵但緣識住知塵無相名證法界
論曰能離二相及無二釋曰所證
法界有何相離能取所取二相及無
人法二分別如此法界菩薩巳證
論曰
若離於心知無餘由此卽見心非有
智人見此二不有得住無二眞法界
論曰若離於心知無餘釋曰由此
方便令法界可證今顯此方便知離

攝大乘論釋第八卷第二十六張曰白和
唯識外無別有餘法論曰由此卽
見心非有釋曰由見所緣義非有
知能緣心亦非有論曰智人見此
二不有釋曰智人謂諸菩薩見境
及心二皆非有論曰得住無二眞
法界釋曰菩薩若見二皆非有則
得住眞法界眞法界者無塵无識故
言無二離顚倒及變異二虛妄故名
直是諸法第一性故名法界論曰
由無分別智慧人恒平等行遍一切
染依稠密過聚性遣滅如藥能除毒
論曰由無分別智慧人恒平等行遍
一切釋曰此巳見眞如菩薩說名
慧人巳於見道中得無分別智此智
何相一以無退爲相不退故稱恒二
以平等行爲相此智見一切法平等
理猶如虛空於如來所說十二部修
多羅三乘等法同見一味無有差別
内外法名一切内外諸法同一如性
故名爲遍平等行顯智慧體遍一切
顯智慧境界由如此無分別智菩薩
欲何所作論曰染依稠密過聚性
釋曰三種不淨品名染此染以過聚

@@攝大乘論釋第八卷第二十七張曰
性爲依止従過聚性生故此過聚性
名稠密以難解難破故離如來正教
餘教不能令解故言難解離無分別
智餘智不能破故言難破一切染汙
法熏習種子是過聚性體論曰遣
滅如藥能除毒釋曰此性是三品
不淨法因難解難破惑等熏習種子
爲性由無分別智聰慧人能遣能滅
此過聚性如阿伽陀藥能除諸毒遣
約現在滅約未來卽是菩薩盡无生
智論曰
佛說正法善成立安心有根於法界
巳知憶念唯分別功德海岸智人至
論曰佛說正法善成立釋曰一切
三世諸佛共說此法所說理同不相
違背故名正法又欲顯說者勝故言
佛說由所說道理勝及所得果勝故
名正法如來成立正法有三種一立
小乘二立大乘三立一乘於此三中
第三最勝故名善成立論曰安心
有根於法界釋曰菩薩先巳得聞
思二慧安心於如來正法中後合觀
如來一切正說爲境界卽是無分別

@@攝大乘論釋第八卷第二十八張曰智此
智名有根得此智巳餘智皆滅唯此
智不可動壞故名有根復次於三無
流根中此智爲第一謂未知欲知根
故名有根復次解脫有三事一能生
解脫二能持解脫令住不失三能用
解脫自利利他此解脫三事卽配三
無流根此無分別智通於三處得名
自體是根又能爲他作根故名有根
此有根心安住法界中論曰巳知
憶念唯分別釋曰菩薩巳住有根
心中後出觀時在無分別後智心中
如前入觀事皆能憶念知此憶念非
實有唯是分別由無分別智及無分
別後智菩薩得進何位論曰功德
海岸智人至釋曰如來功德因中
有十地十波羅蜜等果中有智德斷
德恩德如此諸德唯佛一人餘人所
不能得故名爲海因果究竟名之爲
岸智人卽是菩薩菩薩乘前二智能
至未曾至功德海岸此中五偈揔明
衆義第一偈顯道資糧第二偈顯道
加行第三偈顯見道第四偈顯修道
第五偈顯究竟道攝大
乘論釋卷第八癸卯
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

攝大乘論釋卷第九曰
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋入因果勝相第四因果位章第一
釋曰此義有十一章一因果位二成
立六數三相四次第五立名六修習
七差別八攝九對治十功德十一㸦顯
論曰如此巳說入應知勝相云何應
知入因果勝相釋曰揔舉前所明
四位入唯識觀故云如此前巳說於
方便道見道修道究竟道四位中入
應知勝相云何廣說入此勝相因及
入後所得果令其開顯易見論曰
由六波羅蜜謂陀那尸羅羼提毗梨
耶持訶那般羅若波羅蜜釋曰此
答向問明因果勝相易可得見六度
爲因果體先以六度爲因後以六度
爲果論曰云何由六波羅蜜得入
唯識復云何六波羅蜜成入唯識果
釋曰向雖說六度爲因果體未釋義
意故更問以何義故說六度爲因復
以何義說六度爲果此六度能除六

@@攝大乘論釋第九卷第二張曰
種入唯識障故六度爲入唯識因第
一障者喜樂欲塵於富財物自身受
樂中見勝功德由此障故不得入唯
識施能除此障故施是入唯識因第
二障者縱心起身口意業由此障故
不得入唯識戒能除此障故戒是入
唯識因第三障者不能安受輕慢毀
辱寒熱等苦由此障故不得入唯識
忍能除此障故忍是入唯識因第四
障者執不修行爲樂未得計得於得
不見功德由此障故不得入唯識精
進能除此障故精進是入唯識因第
五障者樂相雜住於世間希有事及
散亂因緣見有功德由此障故不得
入唯識定能除此障故定是入唯識
因第六障者於見聞覺知計爲如實
於世間戲論懃心修學於不了義經
如文判義由此障故不得入唯識智
慧能除此障故智慧是入唯識因
論曰此正法内有諸菩薩釋曰唯
依正法内修行能成立入唯識因若
依正法外二乘教及外道世間教無
有得立此因義故先明正法内爲立

@@攝大乘論釋第九卷第三張曰因之
所能立因人非二乘等所能故言菩
薩菩薩行何法能入唯識論曰
不著富樂心乃至云如理簡擇說法
得入唯識觀釋曰此明離布施障
乃至離智慧障具如前釋故以六度
爲入因論曰由依止六波羅蜜菩
薩巳入唯識地次得清淨信樂意
所攝六波羅蜜釋曰若菩薩由依
六度除六障巳入唯識是時菩薩更
得清淨信樂意所攝六波羅蜜於六
度正教中心決無疑故名爲信如所
信法求欲修行故名爲樂此信樂意
有五因緣故稱清淨一無著清淨謂
不起與波羅蜜相違法二不觀清淨
謂於自身及波羅蜜果報報恩中心
常不觀三無失清淨謂離與波羅蜜
相雜染汙法及離非方便行四無分
別清淨謂離如言執波羅蜜相五逥
向清淨謂於六度巳生長及未生長
中常求得大菩提一一波羅蜜皆具
此五種清淨信樂所攝復有清淨信
樂意謂巳過願樂地入見地等得聖
人信樂異地前信樂故名清淨復

攝大乘論釋第九卷第四張曰有清
淨信樂意謂由奢摩他毗鉢舎那入
眞如觀得無分別智及无分別後智
所攝信樂意故名清淨論曰此正
法内有諸菩薩不著富樂心於戒無
犯過心於苦無壞心於善修無懶墯
心於此散亂因中不住著故常行一
心如理簡擇諸法得入唯識觀由依
止六波羅蜜菩薩巳入唯識地次得清
淨信樂意所攝六波羅蜜是故於此
中間設離六波羅蜜加行功用釋曰
巳入唯識觀故言是故従見位乃至
究竟位爲中間假設此人於其中間
不作功用修行六度六度自然滿足
何以故論曰由信樂正說愛重隨
喜願得思惟故釋曰如來正說與
六度相應雖甚深難解此人亦信樂
無疑由此信樂無不行義於六度行
中見無窮功德心生愛重由此愛
重無不行義如此信樂意何人能得
唯諸佛如來巳至究竟波羅蜜位能
得此意知是勝人所得成於勝人深
心欣讃故名隨喜由此隨喜无不行
義願衆生及我平等得此清淨信

@@攝大乘論釋第九卷第五張曰
樂意故名願得由此願得無不行義
如佛所立大乘法門依施等六度及
十二部阿含由聞思修慧數數思惟
由聞慧思惟果得圓滿由思慧思惟
於所聞法心得入理由修慧思惟自
事得成以能入地及治地故由此四
種思惟無不行義論曰恒無休息
行故修習六波羅蜜究竟圓滿
釋曰由此四思惟菩薩恒無放逸無
放逸故修習六度在因究竟至果圓
滿此位能攝六度令悉具足五種清
淨故名清淨意位其相云何爲顯此
相故次長行後更說三偈
論曰此中說偈
修習圓白法能得利疾忍菩薩於自乘
甚深廣大說
論曰修習圓白法釋曰先於願行
位中善生長道資糧爲顯此義故說
初句所修之行巳過四十心位故名
圓施戒修三品清淨法名白復有白
法謂信根智根精進根定根此四根
卽是四位念根通四位能除一闡提
外道聲聞獨覺四種黑障能得淨我

@@攝大乘論釋第九卷第六張曰
樂常四德故名白法若資糧圓滿更
何所得論曰能得利疾忍
釋曰能樂受行是忍義於廣大甚深
法難受難行而能受行故名利數起
不息故名疾此句顯忍是上上品若
菩薩在此忍位由此境界必得清淨
爲顯此境界故論曰菩薩於自乘
甚深廣大說釋曰大乘唯是菩薩
境界故名自乘大乘能令菩薩清淨
於此乘中有別境界一法無我名甚
深虛空噐等定名廣大前是智境後
是定境此二境能令菩薩清淨由此
思惟菩薩得清淨爲顯此義故說第
二偈論曰
覺唯分別故得無著智故是樂信清淨
名清淨意地
論曰覺唯分別故釋曰菩薩覺了
大乘一切法乃至甚深廣大皆是分
別所作如此覺了名爲思惟此思惟
能令菩薩清淨菩薩清淨爲何所得
論曰得無著智故釋日菩薩見一
切法但是分別無復外境外境不成
故分別亦不成若菩薩見内外無所

攝大乘論釋第九卷第七張曰呂候
有則無所著卽是無分別智此智卽
是清淨此清淨體性云何爲顯此義
故說第三句偈論曰是樂信清淨
釋曰樂信卽是無分別智體不愛七
有故名樂於三種佛性心決無疑故
名信離七愛故樂清淨離虛妄故信
清淨論曰名清淨意地
釋曰由樂信清淨故此位得清淨名
又此位是菩薩見位無分別智境清
淨處此智以樂信爲體故說此位名
清淨意地清淨樂信其相云何論
曰菩薩在法流前後見諸佛已知菩提
近無難易得
故論曰菩薩在法流前後見諸
佛釋曰清淨樂信有二種相一恒在
寂靜爲相二恒明了見佛爲相由
樂捨七愛故恒入觀修道故說恒在
法流若菩薩在法流爲何所見由信
三種佛性故先思惟法身後證法身
先以比智見法身後以證智見法身
此樂信有何功德論曰巳知菩提
近無難易得故釋曰若人在清淨
樂信位中明了見無上菩提巳近巳
身過
@@攝大乘論釋第九卷第八張曰
四十心是故無難入正方便所以易
得由此三偈成就資糧忍境界思惟
體性相貌皆得顯現
成立六數章第二
論曰何故波羅蜜唯有六數釋曰
此問波羅蜜何故定立六數不増不減
論曰爲安立能對治六種惑障故爲
一切佛法生起依處故爲隨順成熟
一切衆生依止故釋曰立波羅蜜
其數有六凡爲此三義一爲除惑二
爲生起佛法三爲成熟衆生除惑現
在自得利益生起佛法成熟衆生未
來得自他利益若惑巳永滅則於現
在得安樂住何以故不湏更起功用
爲滅此惑及遮此惑令不復生故於
現在得自利益惑障旣滅於未來世
必自具足佛法又能成熟衆生故得
自他利益論曰爲對治不發行心
因故立施戒二波羅蜜不發行心因
者貪著財物及以室家釋曰貪著
財物障施貪著室家障戒因此貪著
不能發修行心論曰若巳發修行
心爲對治退弱心因故立忍精進二

@@攝大乘論釋第九卷第九張曰波
羅蜜釋曰雖巳能行施戒若不忍
受苦事則施戒心退弱雖能忍苦若
不勤修諸善息一切惡則施戒忍心
皆退弱故爲對治退弱心湏立此二
度論曰退弱心因者謂生死衆生
違逆苦事釋曰不得理者名生死
衆生乖反菩薩教爲違侵毀菩薩身
爲逆此並是苦事若不能忍受此苦
事則生瞋心瞋卽是退弱心因論
曰長時助善法加行疲怠釋曰精
進行於久遠時中修一切善若於衆
生無慈悲心愛惜自身不見所修行
有勝功德故於所修行中生疲怠心
由有此心不能精進卽是懶墯懶墯
卽是退弱心因論曰若巳起發
行及不退弱心爲對治壞失心因
故立定慧二波羅蜜壞失心因者
謂散亂邪智釋曰由散亂故壞靜
心由邪智故失正解論曰是故爲
對治六種惑障立波羅蜜有六數爲
一切佛法生起依處故者釋曰六
度是生長佛法因論曰前四波羅
蜜是不散亂因釋曰有四障爲

攝大乘論釋第九卷第十張曰
散亂因一棄捨障二遠離障三安受
障四數治障由貪著故不能棄捨由
貪瞋癡生十惡故不能遠離由瞋恚
故不能安受由貪瞋癡等煩惱故不
能數治由此四障故心散亂前四度
能對治此四障故四度是不散亂因
復次以五蓋爲定障四蓋障定因一
蓋障正定及定所發慧貪掉悔瞋睡
眠四蓋是散亂因障前四度四度對
治此四蓋故四度是不散亂因疑緣
境不決故心散亂定心決守一境故
疑障正定由疑不見理故障定所發
慧故以定慧對治於疑論曰次一
波羅蜜是不散亂體由依止此不散
亂故能如實覺了諸法眞理一切如
來正法皆得生起是故爲一切佛法
生起依處立波羅蜜有六數爲隨順
成熟一切衆生位止故者由施波羅
蜜利益衆生田戒波羅蜜不損惱衆
生由忍波羅蜜能安受彼毀辱不起
報怨心由精進波羅蜜生彼善根滅
彼惡根由此利益因一切衆生皆得
調伏次彼心未得寂靜爲令寂靜巳

@@攝大乘論釋第九卷第十一張曰
得寂靜爲令解脫故立定慧二波羅
蜜由此六度菩薩善教衆生釋曰
善教有二義一如理爲說故名教二
恒爲說故言善教論曰故得成熟
是故爲隨順成熟一切衆生依止立
波羅蜜有六數由如此義是故應知
成立波羅蜜有六數
相章第三
論曰此六波羅蜜相云何可見
釋曰何故作如此問世閒二乘菩薩
皆有施等六行若不明菩薩所行六
波羅蜜相云何得知此是波羅蜜此
非波羅蜜是故湏問波羅蜜相
論曰由六種最勝六波羅蜜通相有
六一由依止無等謂依止無上菩提
心起釋曰此明所依止有異世間
及二乘行施等不依止無上菩提心
起唯菩薩行施等必依止無上菩提
心起故以依止無等爲菩薩所行六
度相論曰一由品類無等謂一一
波羅蜜略說皆有三品菩薩皆具修行
釋曰此明所緣事有異不等世閒及
二乘無有能行施等具足品類謂外

@@攝大乘論釋第九卷第十二張曰内
及内外若菩薩行施等必皆具足品
類故以品類無等爲菩薩所行六度
相論曰三由行事無等謂安樂利
益一切衆生事菩薩所行諸度皆爲
成此二事故釋曰此明行事有異
菩薩行六度有何能先爲生衆生現
在未來世間樂後隨根性生衆生三
乘道果世間及二乘行施等但爲安
樂利益自身尙不成就何况能安樂
利益衆生故以行事爲菩薩所行六
度相論曰四由方便無等謂無分
別智菩薩所行諸度皆是無分別智
所攝故釋曰此明方便有異於三
輪清淨名菩薩方便於三輪清淨卽
是無分別智菩薩由此智不分別能
施受施及所施財物世間及二乘不
能捨三輪分別是故起我愛及著財
物於他不能平等故以方便爲菩薩
所行六度相戒三輪者離衆生事時
分別忍三輪者離自他過失分別精
進三輪者離衆生高下事用分別定
三輪者離境衆生惑分別般若三輪
者離境智衆生分別論曰五由

攝大乘論釋第九卷第十三張曰
逥向無等謂逥向無上菩提菩薩所
行諸度決定轉趣一切智果故
釋曰菩薩若行施等先作是心我以
此物施與一切六道衆生此是衆生
財物我爲彼行施願彼皆得無上菩
提此施由逥向令他得無上菩提故
此施行永無有盡若行餘度亦皆逥
向世間及二乘無逥向故以逥向爲
菩薩所行六度相論曰六由清淨
無等謂惑智二障永滅無餘菩薩所
行諸度分分除二障乃至皆盡故
釋曰此中顯二種清淨一顯清淨因
二顯清淨位清淨因者因滅惑智二
障故施等事清淨清淨位者先於地
前漸除惑障後登初地漸除智障此
兩處名分分清淨卽是因位若至佛
果六度圓滿名具分清淨卽是果位
論曰施卽是波羅蜜波羅蜜卽是
施耶釋曰此問欲何所顯欲簡別是
波羅蜜及非波羅蜜相論曰有是
施非波羅蜜釋曰謂離依止無等
等六相行施此施非六度所攝故但
是施非波羅蜜論曰有是波羅蜜

@@攝大乘論釋第九卷第十四張曰非施
釋曰謂具依止無等等六相行戒等
餘度論曰有是施是波羅蜜釋曰
謂具依止無等等六相行施論曰
有非施非波羅蜜釋曰謂離前三
句別行無記及不善等皆是第四句
攝論曰如施中四句應知餘度亦
有四句釋曰如施簡別是非餘度
亦應如此簡別次第
章第四論曰
云何說六波羅蜜如此次第釋曰
此或由疑故問或由不解故問疑故
問者一切所行必先由智知因果巳
方起正懃由此二因隨其所欲則皆
能行是故應倒次第及無次第由有
此疑是故湏問由不解故問者若人
欲修衆行未知淺深難行易行淺則
易行深則難行易應先學難應後學
爲知此義是故湏問論曰前前波
羅蜜隨順次生後後波羅蜜故釋曰
菩薩不能忍見衆生貧窮困苦數習
捨財以串能捨故不欲作損惱衆生
事卽捨家持戒故因施生戒菩薩爲
愛護所受戒不欲以忿根衆生

@@攝大乘論釋第九卷第十五張曰
事毀破淨戒卽習行忍故因戒生忍
由煩惱不盡或成不成菩薩爲愛誰
此忍卽行精進故因忍生精進若人
恒行精進則能治心由此精進若心
沉沒則拔令起若心掉動則抑令不
起若心平等則持令相續由心調和
所以得定故因精進生定若心得定
則能通達眞如故因定生慧此卽前
能生後論曰復次前前波羅蜜由
後後波羅蜜所清淨故釋曰施由
戒故清淨若人不持戒身口意業則
不清淨所行之施亦不清淨以依止
不清淨故由能持戒依止清淨故施
得清淨戒由忍故清淨若人能忍身
口意業皆得清淨忍由精進故清淨
以精進能生善滅惡故精進由定故
清淨若精進不在修位則不能除惑
故定由智慧故清淨若不了別眞如
雖復得定以有流故卽生死法若見
眞如所得之定則成無流爲涅槃道
此卽後能清淨前由此二義故有次第
立名章第五
論曰依何義立六度名此義云何可見

攝大乘論釋第九卷第十六張曰釋曰
世間立名自有多因有因生類立名
有因相立名有因假立名有因輕賤
立名有因敬重立名於此五因中六
度従何義立名従二因立名種性異
故従生類立名功德多故従敬重立
名所立之名自有通別六種皆稱波
羅蜜是通名施戒等有異是別名何
故通名波羅蜜論曰於一切世間
聲聞獨覺施等善根中最勝无等故
釋曰有六種及三種最勝无等六
種如前六相中釋三種者一時無等
二加行無等三果無等一一度皆三
阿僧祗刧修行故時無等加行無等
者有四種五種復有五種復有六種
四種卽前所明四修五種卽前所明
五種清淨復有五種卽五修復有六
種卽六意五修六意後文自說果無
等者謂三身所顯無上菩提論曰
以能到彼岸故是故通稱波羅蜜釋曰
到彼岸自有三種一隨所修行究竟
無餘爲到彼岸世間及二乘亦有應
所修行修之不盡故非到彼岸二如
衆流以歸海爲極施等亦尒以

@@攝大乘論釋第九卷第十七張曰入眞
如爲究竟卽以入眞如爲到彼岸世
間及二乘雖修施等不能入眞如故
非到彼岸三以應得無等果爲到彼
岸更無別果勝於此果爲諸果中上
故名彼岸世間及二乘雖修施等不
求此果故非到彼岸菩薩所修彼岸
皆具此三義故通稱波羅蜜何故別
名陀那等論曰能破滅悋惜嫉妬
及貧窮下賤苦故稱陀釋曰悋惜
是多財障嫉妬是尊貴障因時能滅
悋惜障果時得多財故離貧窮苦
因時能滅嫉妬障果時得尊貴故離
下賤苦何以故若人未破悋惜嫉妬
心則不能行施故說能破此障若人
行施能破此障此人後受貧窮下賤
苦無有是處論曰復得爲大富主
及能引福德資糧故稱那釋曰
能施能用名大富主由是主故能引
福德資糧由具此義故稱陀那論曰
能寂靜邪戒及惡道故名尸釋曰
因時能破邪戒果時能離惡道若人
不捨惡業而能持戒無有是處故先
破邪戒若人破邪戒持正戒墮

@@攝大乘論釋第九卷第十八張曰
四趣者無有是處故果時能離惡道
論曰復能得善道及三摩提故稱羅
釋曰由先持戒後受人天善道果或
在因中或在果中由持戒故身口清
淨清淨故無悔無悔故心安心安故
得喜喜故得猗猗故得樂樂故得定
定故見如實見如實故得猒離猒離
故得解脫故因持戒得三摩提由具
此義故稱尸羅論曰能滅除瞋恚
及忿恨心故名羼釋曰因時由觀
五義故滅除瞋恚及瞋恚所生忿恨
心五義者一觀一切衆生無始以來
於我有恩二觀一切衆生恒念念滅
何人能損何人被損三觀唯法無衆
生有何能損及所損四觀一切衆生
皆自受苦云何復欲加之以苦五觀
一切衆生皆是我子云何於中欲生
損害由此五觀故能滅瞋恚瞋恚旣
滅故能除忿恨論曰復能生自他
平和事故稱提釋曰此事通達因
果此忍能令自身不爲瞋恚過失所
染卽是於自平和旣不忿恨不生他
苦卽是於他平和如經言若行忍者

攝大乘論釋第九卷第十九張曰
則有五德一無恨二無訶三衆人所
愛四有好名聞五生善道卽此五德
名平和事由具此義故稱羼提
論曰滅除懶墯及諸惡法故名毗
釋曰於惡處沉沒故稱懶墯又不猒
惡惡行故稱懶墯由懶墯故離諸善
行生諸惡法三業恒起過故名惡法
由滅懶墯故能除懶墯所生諸惡此
名滅黑法精進論曰復行不放逸
生長無量善法故稱梨耶釋曰此
約信樂因果以明精進信因可行樂
果可得是故恒行恭敬行名不放逸
由行恭敬未生善能令生巳生善能
令増長此卽生得法精進由具此義
故稱毗梨耶論曰能滅除散乱故
名持訶釋曰散亂有五一自性散亂謂五
識二外散亂謂意識馳動於外塵三
内散乱謂心高下及噉味等四麤重
散乱謂計我我所等五思惟散乱謂
下劣心菩薩捨大乘思惟小乘論曰復
能引心令住内境故稱那釋曰引
心令住五種寂靜名爲内境由具此
義故稱持訶那論曰能滅

@@攝大乘論釋第九卷第二十張曰克中
一切見行能除邪智故稱般羅
釋日見行謂六十二見邪智謂世間虛妄
解見行卽是惑障邪智卽是智障論
曰能緣眞相釋曰謂緣眞如卽如
理智論曰隨其品類釋
曰品類有二種謂有爲無爲及名等
五攝若知此法卽如量智論曰知
一切法故稱若釋曰眞如相及品
類名一切法如理智名般若如量智
是般若果亦名般若此二智爲三義
所顯一對治卽二障二境界卽眞相
三果卽如量智由具此義故稱般羅
若修
習章第六論
曰云何應知諸波羅蜜修習釋
曰世間及二乘皆有施等修習菩薩
施等修習異世間及二乘云何可知論
曰若略說應知修習有五種釋
曰若廣說修有十二種一顯示修二
損減修三治成修四後行修五相應
修六勝修七上上修八初際修九中
際修十後際修十一有上修十二無
上修顯示修者謂修四念處以能

@@攝大乘論釋第九卷第二十一張曰文正
顯示四諦義故損減修者謂四正勤
以能漸滅諸惡法故治成修者謂四
如意足以能治成定故爲除五失及
持八滅資糧故後行修者謂修五根
以具解脫分善根故相應修者謂修
五力以應續見道故勝修者謂七覺
分以入四諦觀故上上修者謂八分
聖道以勝見道故初際修者謂凡夫
位修戒乃至得不淨觀及數息觀以
隨順顚倒故中際修者謂有學位此
中無倒倒所隨故後際修者謂無學
位此中無倒非倒所倒故有上修者
謂聲聞獨覺修及等彼位故無上修
者謂菩薩十地等以最勝故論曰
一加行方法修釋曰謂身口意業
能成廣大清淨最勝故論曰二信
樂修釋曰約聞教如初章釋
論曰三思惟修釋曰思惟修中自
有三種謂愛重隨喜願得合名思惟
修亦如初章釋論曰四方便勝智修
釋曰卽無分別智有三義一廣大二
清淨三速成具此三義故立方便勝
智名論曰五修利益他事此中前

攝大乘論釋第九卷第二十二張曰文正
四修應知如前利益他事修者謂佛
無功用心不捨如來事釋曰明大
乘教中所說諸佛雖巳般涅槃猶更
起心般涅槃卽法身更起心卽應化
二身諸佛巳住法身由本願力離三
業隨利益衆生事自然顯現應化二
身恒不捨如來正事及行諸波羅蜜
是故諸佛有諸波羅蜜修習論曰
修習諸波羅蜜至圓滿位中更修諸
波羅蜜釋曰佛及菩薩或隨分圓
滿或具分圓滿於此圓滿位若修諸
波羅蜜自事巳成故不自爲見衆生
由此行得離四趣入三乘道果故更
修諸波羅蜜卽是利益他事論日
復次思惟修習者愛重隨喜願得思
惟六意攝所修釋曰此章通明修
習義前明五修未分別修位有異云
何得知願行位修異清淨位修若六
意攝三思惟修諸波羅蜜應知在清
淨位願行位中則無此義三思惟是
修行本以六意莊嚴攝持此三
論曰六意者一廣大意二長時意三
歡喜意四有恩德意五大志意六善

@@攝大乘論釋第九卷第二十三張曰好意
廣大意者若菩薩若干阿僧祗刧能
得無上菩提釋曰捻舉刧數無限
多少故言若干以大少乘經說刧數
不同故不定說刧數多少小乘明三
阿僧祗刧得成佛大乘明或三或七
或三十三阿僧祗刧得成佛論曰
以如此時爲一刹那刹那釋曰
或合三阿僧祗刧爲一刹那或合三
十三阿僧祗刧爲一刹那故再稱刹
那如此従一刹那至無量刹那爲一
曰一月乃至一阿僧祗刧従一阿僧
祗至三十三阿僧祗方得成佛欲顯
菩薩意無猒足故說此長時論曰
菩薩於此時中刹那刹那常捨身命
釋曰此時卽捻舉長時刹那明世
間所說刹那於向所說長時中如世
間所說刹那於一一刹那中常捨身
命及以外財乃至成佛无有猒足心
論曰及等恒伽沙數世界滿中七
寶奉施供養如來従初發心乃至入
住究竟清涼菩提釋曰有餘涅槃
名清以離煩惱濁故无餘涅槃名涼
以離衆苦熱惱故又菩提以淨

@@攝大乘論釋第九卷第二十四張曰
樂爲體欲顯淨德故言清欲顯樂義
故言涼論曰是菩薩施意猶不滿
足如此多時刹那刹那滿三千大千
世界熾火菩薩於中行住坐臥爲四
威儀離一切生生之具釋曰此下
欲明菩薩修餘五度於此長時一一
刹那中常在極苦難處資身之具
恒不供足菩薩雖受此苦於此時中
修諸波羅蜜未嘗猒足論曰戒忍
精進三摩提般若心菩薩恒現前修
乃至入住究竟清涼菩提是菩薩戒
忍等意亦不滿足是無猒足心是名
菩薩廣大意若菩薩従初發心乃至
成佛不捨無猒足心是名菩薩長時
意若菩薩由六波羅蜜所作利益他
事常生無等歡喜衆生得益其心歡
喜所不能及是名菩薩歡喜意若菩
薩行六波羅蜜利益衆生巳見衆生
於巳有大恩德不見自身於彼有恩
是名菩薩有恩德意若菩薩従六波
羅蜜所生功德善根施與一切衆生
以無著心逥向爲令彼得可愛重果
報是名菩薩大志意若菩薩所行六

攝大乘論釋第九卷第二十五張曰波
羅蜜功德善根令一切衆生平等皆
得爲彼逥向無上菩提是名菩薩善
好意由此六意所攝愛重思惟菩薩
修習釋曰爲顯求得心見有大功
德故求欲得之論曰若菩薩隨喜
無量菩薩修加行六意所生功德善根
是名菩薩六意所攝隨喜思惟釋
曰爲顯無疑心旣隨喜勝人所行故
決定無疑論曰若菩薩願一切衆
生修行六意所攝六波羅蜜及願自
身修行六意所攝六波羅蜜修習加
行乃至成佛是名菩薩六意所攝願
得思惟釋曰爲顯大悲無獨求之
心此三思惟卽除三心一除不行心
二除進退心三除偏進心論
曰若人得聞六意所攝菩薩思惟修
習生一念信心是人則得無量无邊
福德之聚諸惡業障壞滅无餘釋
曰滅業障有二義一能壞業令盡二業
雖在以善力大故能遮惡道報令永不
受業亦有壞滅義若人但聞尙得無量
無邊福德何况菩薩盡能修行差
別章第七

@@攝大乘論釋第九卷第二十六張曰論曰
云何應知諸波羅蜜差別釋曰
此問欲何所顯諸波羅蜜品類不可
數量欲顯眞體故作此問由明諸波
羅蜜差別故眞體顯現論曰
由各有三品知其差別釋曰
此捻標數以答問論曰施三品者
一法施二財施三無畏施釋曰
法施利益他心由法施故他聞慧等
善根得生財施利益他身無畏施通
利益他身心復次由財施有向惡者
引令歸善由無畏施攝彼令成眷屬
由法施生彼善根及成熟解脫由具
此義故說施有三品論曰戒三品
者一守護戒二攝善法戒三攝利衆
生戒釋曰守護戒是餘二戒依止
若人不離惡攝善利他則不得戒若
人住守護戒能引攝善法戒爲佛法
及菩提生起依止若住前二戒能引
攝利衆生戒爲成熟衆生依止復次
守護戒由離惡故無悔惱心能得現
世安樂住由此安樂住故能修攝善
法戒爲成熟佛法若人住前二戒能
修攝利衆生戒爲成熟他此三

@@攝大乘論釋第九卷第二十七張曰品戒
卽四無畏因何以故初戒是斷德第
二戒是智德第三戒是恩德四無畏
不出此三德故言卽四無畏因由具
此義故說戒有三品論曰忍三品
者一他毀辱忍二安受苦忍三觀察
法忍釋曰由毀辱忍能忍他所起
過失何以故由菩薩爲作利益他事
發心修行雖爲他毀辱不由著此過
失還退本行心由安受苦忍雖復墮
在生死諸苦難中不由此苦退本行
心由觀察法忍菩薩能入諸法眞理
此忍卽是前二忍依處以能除人法二
執故由具此義故說忍有三品論曰
精進三品者一懃勇精進二加行精
進三不下難壞無足精進釋曰
云何得知精進有此三體由佛世尊
於經中說經言此人有貞實有勝能
有勇猛有强制力不捨善軘爲顯三
體說此五句爲顯懃勇精進說有貞
實爲顯加行精進說有勝能何以故
此人於加行時有勝能如前所欲皆
能行故爲顯不下難壞无足精進次
第說有勇猛有强制力不捨善

攝大乘論釋第九卷第二十八張
曰軘三句何以故有人始時爲得無
上菩提先有貞實加行時有勝能爲
時長遠所求果相未現於此中間生
下劣心爲對治此心顯不下精進故
說勇猛若人雖復勇猛心無退弱若
遭生死苦難沮壞其心則退菩提願
爲對治此心顯難壞精進故說有强
制力由有强制力生死苦難不能令
退若人雖復遭苦不退於少所得便
生足想由此知足不能得最上菩提
爲對治此心顯無足精進故說不捨
善軘由具此義故說精進有三
品論曰定三品者一安樂住定二引
神通定三隨利他定釋曰有定爲
現世得安樂住何以故能離一切染
汙法故依此定爲生自利謂三明故
能引成六神通因引成通定生隨利
他定利他卽是三輪一神通輪謂身
通天眼通天耳通此輪爲引向邪者
令其歸正二記心輪謂他心通天眼通
天耳通此輪爲引巳歸正者若未信
受令其信受三正教輪謂宿住通漏
盡通田宿住通識其根性由漏盡通
如
@@攝大乘論釋第九卷第二十九張曰自
所得爲說正教令得下種成熟解脫
由具此義故說定有三品論
曰般若三品者一無分別加行般若二
無分別般若三無分別後得般若釋
曰従聞無相大乘教得聞思修慧入
分別想空通名無分別加行般若巳
入三無性卽無分別智名無分別般
若得無分別智後出觀如前所證或
自思惟或爲他說名無分別後得般
若般若復有三品謂未知欲知根知
根知巳根爲生住用出世間事故由
具此義故說般若有三品攝
章第八論
曰云何應知諸波羅蜜攝義釋
曰餘一切善法與諸波羅蜜㸦相攝
義云何應知論曰一切善法皆入
六波羅蜜攝釋曰一切善法謂願
乃至四無㝵六通如來所有秘密法
藏等皆是六波羅蜜所攝論
曰以爲彼性故釋曰由波羅蜜是
願等法性故此願等亦攝諸波羅蜜
由願等是波羅蜜性故諸波羅蜜同
以無分別智爲性故得相攝

@@攝大乘論釋第九卷第三十張曰
論曰彼是六波羅蜜所流果故
釋曰彼卽六通十力四無所畏乃至
不共法等諸佛法皆是六波羅蜜所
流之果以與波羅蜜同性故
論曰一切善法所隨成故
釋曰信輕安等諸善法是菩薩道所
攝隨菩薩所欲行波羅蜜皆能成就
波羅蜜卽是彼所流果故得相攝
對治章第九
論曰云何應知諸波羅蜜所對治攝
一切惑釋曰如波羅蜜能攝一切
清淨品盡波羅蜜所對治亦應能攝
一切不淨品盡云何應知
論曰以爲彼性故釋曰如波羅蜜
以無著爲性故攝一切善法盡波羅
蜜所對治以著爲性故攝一切不淨
品盡論曰爲彼生因故
釋曰不信邪見身見等諸法能生悋
惜嫉妬邪行瞋恚等果以同性故得
爲彼因論曰爲彼所流果故
釋曰此悋惜嫉妬邪行瞋恚等由著
自他故生諸惡行謂十惡等亦以同
性得爲彼果由此諸義故得相攝

攝大乘論釋第九卷第三十一張曰
功德章第十
論曰云何應知諸波羅蜜功德
釋曰行世間施等行亦有功德菩薩
波羅蜜功德云何應知菩薩波羅蜜
功德與世間有同有異同有六種異
有四種同有六種者論曰若菩薩
輪轉生死大富位自在所攝
釋曰轉輪王天帝梵王等爲大富位
於中爲主故名自在菩薩凡夫行施
同得此報論曰大生所攝
釋曰大生有三種一道勝二性勝三
威德勝菩薩凡夫持戒同得此報
論曰大眷屬徒衆所攝釋曰親戚
名眷屬所攝領者名徒衆眷屬及徒
衆亦有三勝如前所說故稱爲大皆
相親愛不生憎嫉恒共歡聚未嘗違
離菩薩凡夫行忍同得此報
論曰大資生業事成就所攝
釋曰資生業有四種一種植二養獸
三啇估四事王和同乖諍名事如所
欲爲無不諧遂故名成就菩薩凡夫
行精進同得此果論曰無疾惱少
欲等所攝釋曰四無量所攝定此

@@攝大乘論釋第九卷第三十二張曰定得
果身無諸病心離衆惱故恒歡悦其
餘諸定所得果報雖復在家與離欲
仙人不異以少煩惱故等謂得好形
相及長壽等菩薩凡夫修定同得此
果論曰一切工巧朋處聰慧所攝
釋曰爲立資生故湏工巧明處卽
十八明處能立現在未來及解脫法
此中有立破二理若有聰慧則能成
此事菩薩凡夫若修般若同得此報
異有四種者論曰如意釋曰
菩薩行施等得富樂等報於中常離
過失謂無染汙利益自他故世閒行
施等雖有功德則無此事是名第一
異相論曰無失富樂釋曰
菩薩行施等得富樂等報於中如意
謂自用及爲他用常生三種歡喜故
世閒行施等雖有功德則不如此是
名第二異相論曰利益衆生爲正
事故釋曰菩薩行施等所生功德
常爲衆生作世出世利益事不爲自
身世閒行施等雖有功德則不如此
是名第三異相論曰菩薩修行六
度功德乃至入住究竟清涼菩

@@攝大乘論釋第九卷第三十三張曰提恒
在不異故釋曰菩薩行施等所生
功德従初發心乃至極果如本恒在
利他不異此卽常住功德世間行施
等雖有功德則不如此是名第四異
相㸦顯
章第十一論曰
云何應知諸波羅蜜更㸦相顯釋曰
如般若波羅蜜等經中說三十六句
顯說一一波羅蜜卽說餘五波羅蜜
云何應知論曰世尊或以施名說
諸波羅蜜或以戒名或以忍名或以
精進名或以定名或以般若名說諸
波羅蜜釋曰五波羅蜜入一波羅
蜜攝一波羅蜜中則具有六但以施
等一名說之論曰如來以何意作
如此說於諸波羅蜜修行方便中一
切餘波羅蜜皆聚集助成故此卽如
來說意釋曰若菩薩於一一波羅
蜜修加行餘波羅蜜皆助成此一如
諸菩薩正行施時守護身口離七支
惡卽持正語正業正命戒由此戒故
施得成就故戒能成施若菩薩正行
施時能安受受施人相違言語

攝大乘論釋第九卷第三十四張曰
及相違威儀乃至安受行施苦事由
此忍故施得成就故忍能成施若菩
薩正行施時由欲行施心能除貪愛
由有大悲能除瞋恚由下身心能除
憍慢欲令受者安樂能除慳悋嫉妬
知施有因果能除無明邪見精進能
生如此善對治如此惡由精進施得
成就故精進能成施若菩薩正行施
時一心相續緣利樂衆生事由此定
故施得成就故定能成施若菩薩
正行施時由了別因果不著三輪故
般若能成施是名餘波羅蜜助成一
波羅蜜故合說六波羅蜜捻名爲施
如施戒等亦尒一度具六故成三十六
句論曰此中說鬱陀那
偈位數相次第名修差別攝對治及功
德㸦顯諸度
義攝大乘論釋卷第
九
@@攝大乘論釋卷苐九苐三十五張曰<
第九張十五行懶墯卽是退弱心*心下應有定慧二波羅蜜文而三國>
<本皆闕逆令次文壞失心因者謂散乱邪智及與結文爲*治六種惑
障><故立波羅蜜有六數等言皆無所従來今撿本論此中有云若巳
起發行><及不退弱心爲對治壞失心因故立定慧二波羅蜜等二十
五字今依
本><論加之>癸卯歲高
麗國大
藏都監奉勅彫造
@@攝大乘論釋卷第十曰
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋八因果修差別勝相第五之一
對治章第一
釋曰此義有五章一對治二立名三
得相四修相五修時論曰如此巳
說入因果勝相云何應知入因果修
差別釋曰前巳捻說六度因果差
別在願行位爲因在清淨位爲果未
約地辯修差別故目前捻說爲如此
唯識智名入三無性爲勝相六度卽
是唯識智入三無性因果欲顯諸波
羅蜜修習差別故問云何應知
論曰由十種菩薩地何者爲十一歡
喜地二無垢地三明焰地四燒燃地
五難勝地六現前地七遠行地八不
動地九善慧地十法雲地釋曰若
欲知修差別觀十地差別卽知因果
修差別論曰云何應知以此義成
立諸地爲十釋曰此問欲顯何義
若菩薩入初地見眞如卽盡何以故
眞如無分數故若見眞如不盡眞如

攝大乘論釋第十卷第二張曰則
有分數若有分數則同有爲法若見
巳盡何故說有十地論曰爲對治
地障十種無明故釋曰眞如實無
一二分數若約眞如體不可立有十
種差別眞如有十種功德能生十種
正行由無明覆故不見此功德由不
見功德故正行不成爲所障功德正
行有十種故分別能障無明亦有十
種論曰於十相所顯法界釋
曰十相謂十種功德及十種正行此
相皆能顯法界論曰有十種無明
猶在爲障釋曰此十種相雖復實
有由無明所覆不得顯現故知菩薩
初入眞如觀障見道無明卽滅所餘
無明猶在未滅故十無明覆十功德
障十正行何者爲十種無明一凡夫
性無明二依身業等於諸衆生起邪
行無明三心遲苦無明聞思修忘失
無明四微細煩惱行共生身見等無
明此煩惱最下品故隨思惟起故巳
遠離隨順本所行事故故名微細煩
惱五於下乘般涅槃無明六麤相行
無明七微細相行無明八於無相

@@攝大乘論釋第十卷第三張曰作
功用心無明九於衆生利益事不由
功用無明十於衆法中不得自在無
明凡夫性無明是初地障此無明卽
是身見身見有二種一因二果法我
執是因人我執是果因卽凡夫性迷
法無我故稱無明二乘但能除果不
能斷因若不斷此無明則不得入初
地故此無明爲初地障依身業等於
諸衆生起邪行無明是二地障菩薩
未入二地生如此想謂三乘人有三
行差別迷一乘理故稱無明又釋一
切衆生所行之善無非菩薩大清淨
方便何以故清淨旣一未至大清淨
位無住義故若悉應同歸菩薩大道
云何修方便不修正道未入二地則
无此智由迷此義故稱無明若不斷
此無明則不得入二地故此無明爲
二地障心遲苦無明聞思修忘失無
明是三地障未至智根位爲遲未得
菩薩微妙勝定爲苦以障根及修故
稱無明障聞持等陀羅尼不得成就
令所聞思修有忘失故稱無明若不
斷此無明不得入三地故此無明

@@攝大乘論釋第十卷第四張曰爲
三地障微細煩惱行共生身見等無
明爲四地障煩惱行者法執分別種
子爲體生住滅不停故名行此種子
爲身見因此種子體亦卽是身見以
是法分別種類故此煩惱最下品故
者此釋微細義由是最下品不能染
汙菩薩心故名微細隨思惟起故者
此釋共生義雖復不能染菩薩心隨
正思惟起與正思惟相應故不可說
無以能障菩薩一切智故巳遠離隨
順本所行事故者此釋離伴義昔在
凡夫共位中及地前隨順本所行一
切煩惱事今修行四地離之巳遠由
不了法我空故稱無明若不斷此无
明則不得入四地故此無明爲四地
障於下乘般涅槃無明是五地障若
人依四諦觀修行五地見生死爲無
量過失火之所燒然見涅槃最清涼
寂靜功德圓滿不欲捨生死此行難
行不欲取涅槃此行亦難行若人修
行五地心多求般涅槃故稱無明若
不斷此無明不得入五地故此無明
爲五地障麤相行無明是六地障

攝大乘論釋第十卷第五張曰若人
修行六地一切諸行相續生如量如
理證巳多住厭惡諸行心中未能多
住無相心中故稱無明若不斷此無
眀不得入六地故此無明爲六地障
微細相行無明爲七地障若人修行
七地由心於百万大刧中未能離諸
行相續相謂生及滅故不能通達法
界無染淨相如經言龍王十二緣生
者或生或不生云何生由俗諦故云
何不生由眞諦故於十二緣生中未
能離生相住無生相不得入七地故
稱無明若不斷此無明不得入七地
故此無明爲七地障於無相作功用
心無明爲八地障若人修行八地由
作功用心爲除微細相行無明及爲
住無相心中未能自然恒住無閒缺
無相心故稱無明若不斷此無明不
得入八地故此無明爲八地障於衆
生利益事不由功用無明是九地障
若人修行九地心自然恒住無相但
於利益衆生事四種自在中未能自
然恒起利益衆生事故稱无明若不
斷此無明不得入九地故此無

@@攝大乘論釋第十卷第六張曰
明爲九地障於衆法中不得自在無
明是十地障若人修行十地於成就
三身業及微細秘密陀羅尼三摩提
問未得自在故稱無明若不斷此無
明不得入十地故此無明爲十地障
論曰何者能顯法界十相
釋曰此問欲顯眞如有十功德相此
十功德能生十正行及十不共果以
顯法界體十功德是顯法界之本故
先問十功德相論曰於初地由一
切遍滿義應知法界釋曰眞如法
界於一切法中遍滿無餘何以故諸
法中無有一法非無我故人法二執
所起分別覆藏法界一切遍滿義由
此障故願行位人不得入初地若除
此障卽見眞如遍滿義人法二執永
得清淨由觀此義得入初地
論曰於二地由最勝義釋曰人法
二空攝一切法盡是遍滿義此義於
一切法中最勝清淨由觀此義得入
二地論曰於三地由勝流義
釋曰眞如於一切法中最勝由緣眞
如起無分別智无分別智是眞如所

@@攝大乘論釋第十卷第七張曰
流此智於諸智中最勝因此智流出
無分別後智所生大悲此大悲於一
切定中最勝因此大悲如來欲安立
正法救濟衆生說大乘十二部經此
法是大悲所流此法於一切說中最
勝菩薩爲得此法一切難行能行難
忍能忍由觀此法得入三地
論曰於四地由無攝義釋曰於最
勝眞如及眞如所流法菩薩於中見
無攝義謂此法非我所攝非他所攝
何以故自他及法三義不可得故譬
如北鳩婁越人於外塵不生自他攝
想菩薩於法界亦尒故法愛不得生
由觀此義得入四地論曰於五地
由相續不異義釋曰此法雖復无
攝三世諸佛於中相續不異不如眼
等諸根色等諸塵及六道衆生相續
有異何以故如此等法分別所作故
相續有異三世諸佛眞如所顯故相
續不異若觀此義得入五地
論曰於六地由無染淨義
釋曰三世諸佛於此法中雖復相續
不異此法於未來佛无染以本性
淨

攝大乘論釋第十卷第八張曰故
於過去現在佛無淨以本性無染故
由觀此義得入六地論曰於七地
由種種法無別義釋曰十二部經
所顯法門由種種義成立有異由一
味修行一味通達一味至得故不見
有異由觀此義得入七地論
曰於八地由不増減義釋
曰菩薩見一切法道成時不増或滅
時無減如此智是相自在及土自在
依止相自在者如所欲求相以自在
故卽得現前土自在者若菩薩起分
別願願此土皆成頗梨柯等以自在
故如其所願卽成初自在爲成熟佛法
後自在爲成熟衆生此二自在由不
増減智得成卽以不増減智爲依止
由觀此義得入八地論
曰於九地由定自在依止義由土自
在依止義由智自在依止義釋
曰初二依止義如前釋智自在者四
無㝵解所顯名智此智以無分別後
智爲體何以故遍一切法門悉無倒
故由得此智故成大法師能令无窮
大千世界衆生入甚深義如意能

@@攝大乘論釋第十卷第九張曰
成故名自在此自在以無分別智爲
依止由得此自在故入九地又釋通
達法界爲智自在依止故得四无㝵
解由觀此義得入九地論曰於十
地由業自在依止義由陀羅尼門三
摩提門自在依止義應知法界
釋曰通達法界爲作衆生利益事若
得諸佛三業及得陀羅尼門三摩提
門則能通達如來一切秘密法藏得
入十地又釋通達法界爲業自在依
止通達法界爲陀羅尼門三摩提門
自在依止由此通達爲化度十方衆
生得三身三業故名業自在由得陀
羅尼門三摩提門如來一切秘密法
藏如意通達故名自在此三自在並
以眞如爲依止由觀此義得入十地
若通達法界眞如十種功德爲得何
果若通達法界遍滿功德得通達一
切障空義得一切障滅果若通達法
界最勝功德得於一切衆生最勝无
等菩提果若通達法界勝流文句功
德得無邊法音及能滿一切衆生意
欲果何以故此法音無邊無倒故若

@@攝大乘論釋第十卷第十張曰通達
法界無攝功德得如所應一切衆生
利益事果若通達法界相續不異功
德得與三世諸佛无差別法身果若
通達十二緣生眞如無染淨功德得
自相續清淨及能清淨一切衆生染
濁果若通達種種法無別功德得一
切相滅恒住無相果若通達不増減
功德得共諸佛平等威德智慧業果
若通達四種自在依止功德得三身
果若通達無分別依止得法身果若
通達土及智自在依止得應身果由
此應身於大集中得共衆生受法樂
果若通達業依止得化身果因於此
果能作無量衆生无邊利益果論曰
此中說偈遍滿
最勝義勝流及无攝无異无染淨種種
法无別不増減四種自在依止義業自
在依止捻持三摩提如此
二偈依中邊分別論應當了知復
次此無明應知於二乘非染汙於菩
薩是染汙釋曰二乘修行不爲入
十地此無明不障二乘非二乘道所
破故不染汙二乘菩薩修行爲入

攝大乘論釋第十卷第十一張曰
十地此無明障菩薩十地爲菩薩道
所破故染汙菩薩若菩薩於初地能
通達一切地云何次第製立諸地差
別由此住故菩薩修行十度通別二
行因此住修別行故次第製立十地
差別
立名章第二
論曰云何初地名歡喜由始得自
他利益功能故釋曰菩薩於初登
地時卽具得自利利他功能昔所未
得此時始得是故歡喜聲聞於初證
眞如時但得自利功能無利他功能
聲聞亦有歡喜義不及菩薩故唯菩
薩初地立歡喜名聲聞初果不立此
名復次昔所未證出世法今始得證無
量因緣有大慶悦恒相續生故稱歡
喜論曰云何二地名無垢此地遠
離犯菩薩戒垢故釋曰菩薩於此
地中有自性清淨戒非如初地由正
思量所得故稱無垢復次於此地中
一切細微犯戒過失垢離之巳遠自
性清淨戒恒相續流故稱无垢論
曰云何三地名明焰由無退三摩

@@攝大乘論釋第十卷第十二張曰提
及三摩跋提依止故大法光明依止
故釋曰菩薩於此地中未曾離三
摩提及三摩跋提以不退此定故所
說大乘教是此定依止大法謂大乘
法無分別智及無分別後智名光明
菩薩亦恒不離此智聞持陀羅尼爲
此智依止以定爲明以智爲焰故稱
明焰又釋定爲智根故名依止智爲
定根故亦名依止復次此地是无量智
慧光明無量三摩提聞持陀羅尼依
止故稱明焰論曰云何四地名燒
燃由助菩提法能焚滅一切障故釋
曰菩薩於此地中恒住助道法故名
然由住此法焚滅大小諸惑故名燒
故稱燒然復次道火熾盛能燒惑薪
故稱燒然論曰云何五地名難勝
眞俗二智更㸦相違能合難合令相
應故釋曰眞智無分別俗智如工
巧等明處有分別分別無分別此二
㸦相違合令相應此事爲難菩薩於
此地中能令相應故稱難勝論
曰云何六地名現前由十二緣生智依
止故能令般若波羅蜜現前住故

@@攝大乘論釋第十卷第十三張曰釋
曰菩薩於此地中住十二緣生觀由
十二緣生智力得無分別住無分別
住卽是般若波羅蜜此般若波羅蜜
恒明了住故稱現前論曰云何七地
名遠行由至有功用行最後邊故釋
曰菩薩於此地中作功用心修行巳
究竟思量一切相皆決了此思量由
功用得成於加行功用心中最在後
邊故稱遠行復次無閒缺思惟諸法
相長乆入修行心與清淨地相隣接
故稱遠行論曰云何八地名不動
由一切相及作意功用不能動故釋
曰於無相及一切相作功用心及惑
不能動故菩薩於此地有二種境一
眞境二俗境眞境名無相菩薩住此
境一切相及功用所不能轉俗境名
一切相卽利益衆生事菩薩於此境
一切惑不能染菩薩心由此二義故
稱不動復次一切相一切法一切功用
不能轉菩薩無分別心何以故此無
分別心自然相續恒流故稱不動論
曰云何九地名善慧由最勝无㝵解
智依止故釋曰菩薩於此地中

攝大乘論釋第十卷第十四張曰
所得四辯名慧此慧圓滿無退无垢
名善故稱善慧復次菩薩於此地中
能具足說一切法由得無失廣大智
慧有此功能故稱善慧論曰云何
十地名法雲由緣通境知一切法一
切陀羅尼門及三摩提門爲藏故譬雲
能覆如虛空麤障故能圓滿法身故
釋曰菩薩於此地中得如此智能緣
一切法通爲一境此智有勝功能譬
雲有三義謂能藏能覆能益如淨水
在雲内爲雲所舎卽是能藏義此智
亦尒陀羅尼門及三摩提門如淨水
在此智内爲此智所舎故有能藏義
雲能覆空一分此智亦尒能覆一切
麤大惑障爲能對治故作自地滅道
作餘地不生道復次如雲能遍滿虛
空此智亦尒能圓滿菩薩轉依法身
由此二意故有能覆義菩薩由有此
智如大雲於一切衆生隨根隨性常
雨法雨能除衆生煩惱燋熱能脫衆
生三障塵垢能生長衆生三乘善種
故有能益義法目此智以雲譬智故
稱法雲通名地者有四義一住義二

@@攝大乘論釋第十卷第十五張曰
處義三攝義四治義是十一無流勝
智住位故以住爲義是受用現世安
樂住成熟佛法成熟衆生處故以處
爲義捻攝一切福德智慧故以攝爲
義能對治惑流故以治爲義
得相章第三
論曰云何應知得諸地相釋曰若
菩薩巳得歡喜地所得實相此相能
發起菩薩自精進心能生衆生信樂心
能令菩薩離増上慢心湏說所得地
相故問云何應知論曰由四種相
釋曰四種相中隨一相顯現卽驗此
人巳入菩薩地何以故此四相離登
地人於餘處則無論曰一由巳得
信樂相於一一地決定生信樂故
釋曰有五種信樂如地持論說一無
放逸二遭苦難衆生無救無依爲作
救濟依止之所三於三寶起極尊重
心窮諸供養四知所有過不一念覆
藏卽皆發露五於一切事及思修中
先發菩提心於此五中隨一顯現卽
驗巳入菩薩地譬如湏陀洹人得四
不壞信何以故此五是菩薩常所行

@@攝大乘論釋第十卷第十六張曰法是
故能顯菩薩巳入地相論曰二由
巳得行相得與地相應十種法正行
故釋曰若菩薩修行十地不出十
種正行此十種正行是十地依止十
種法正行如十七地論說諸菩薩於
大乘中爲成熟衆生有十種善法正
行與大乘相應十二部方等經菩薩
藏所攝何等爲十一書持二供養三
施他四若他正說恭敬聽受五自讀
六教他令得七如所說一心習誦八
爲他如理廣釋九獨處空閑正思稱
量簡擇十由修相入意如此十種正
行幾是大福德道幾是加行道幾是
淨障道一切是大福德道第九是加
行道第十是淨障道論曰三由巳
得通達相先於初地通達眞如法界
時皆能通達一切地故釋曰
由四尋思四如實智所得眞如地地
不異論曰四由巳得成就相此十
地皆巳至究竟修行故釋曰
成就心有四種所緣境亦有四種菩
薩於願樂地中善増長善根巳依菩
提道出離二執是菩薩心緣四

攝大乘論釋第十卷第十七張曰自兼
種境起何者爲四一緣未來世菩提
資糧速疾圓滿二緣作衆生利益事
圓滿三緣無上菩提果四緣諸如來
具相佛事圓滿緣此四境卽有四心
一精進心二大悲心三善願心四善
行心
修相章第四
論曰云何應知修諸地相釋曰巳
說得諸地相復以何方便修能得諸
地故問云何應知論曰諸菩薩先
於地地中修習奢摩他毗鉢舎那各
有五相修習得成釋曰三世菩薩
修行悉同爲得未曾得爲先此顯修
時在清淨意位故言於地地中所修
十波羅蜜通有二體一不散亂爲體
二不顚倒爲體不散亂屬奢摩他不
顚倒屬毗鉢舎那諸他各各具五相
修習得成菩薩地若無此五修不得
入菩薩地
論曰何者爲五一集捻修
釋曰依佛所說大乘正教種種文句
種種義理種種法門由四尋思及四
如實智觀察名義法門自性及差別

@@攝大乘論釋第十卷第十八張曰
皆不可得此不可得不可說有離三
性故不可說無是清淨梵行果故如
來所說通是一味故名捻修此修依
智慧行論曰二無相修
釋曰如前所說無著等五種清淨故
名無相又於自身報恩果報不著故
名無相此修依大悲行論曰三
無功用修釋曰菩薩不由作功用
心自然在菩提行若於餘事湏作功
用心此修依自在及正見
行論曰四熾盛修釋曰菩薩不以
攸攸心修道捨下中心依止上品心
修行之時於身命財無所悋惜故名
熾盛此修依精進行論曰五不知足
修釋曰如前所說於長時修施等行
不生疲猒故名不知足此修依信行
如經言若人有信則於善無
猒論曰應知於諸地皆有此五
修釋曰諸地皆湏五修有二義一未
得令得二巳得令不失論曰此五
修生五法爲果釋曰五修是因五
法爲果果有二種一眞實果二假名
果五法是眞實果地是假名果以五
法
@@攝大乘論釋第十卷第十九張曰順一
成地故地是假名果論曰何者爲
五一刹那刹那能壞一切麤重依法
釋曰惑障爲麤智障爲重本識中一
切不淨品熏習種子爲此二障依法
初刹那爲次第道第二刹那爲解脫
道初刹那壞現在惑令滅第二刹那
遮未來惑令不生復次由奢摩他毗
鉢舎那智緣捻法爲境刹那刹那能
破壞諸惑聚是所對治者令滅非所
對治者令羸此惑滅不生果是捻修
所得論曰二能得出離種種乱想
法樂釋曰能得出離種種立相想
現受法樂何以故如來隨衆生根性
及煩惱行立種種法相若人如文判
義此種種法前後相違若執此相不
離疑惑於正法中現世無有得安樂
住義若依無相修於正法中出離種
種立相想觀此正說同一眞如味心
無疑猒於正法中縱任自在故現世
得安樂住此成熟佛法果是無相修
所得論曰三能見一切處无量無
分別相善法光明釋曰約三乘法
說一切處又約内外法說一切處又

攝大乘論釋第十卷第二十張曰
約眞俗說一切處如此一切處菩薩
能見無量相如佛所說法相及世間
所立法相菩薩皆能了達卽是如量
智如其數量菩薩以如理智通達無
分別相此二智能照了眞俗境故名
善法光明此二智果是無功用修所得
論曰四如所分別法相轉得清淨分
恒相續生爲圓滿成就法身
釋曰如昔所聞於思量覺觀中奢摩
他毗鉢舎那末滿未大未隨緣行以
未有熾盛修故得此修巳由離障故
轉得清淨分由相續生故得圓滿由
圓滿故得觸法身至究竟位故得成
就謂起時圓滿時究竟時復次如來
有二種身一解脫身二法身由滅惑
故解脫身圓滿由解脫身圓滿故法
身成就此出離果是熾盛修所得
論曰五於上品中轉増爲最上上品
因緣聚集
釋曰菩薩登地巳得上品由於善法
不知足故更進修習従初地轉觸二
地乃至従十地轉觸佛果成最上上
品先所修福德智慧資糧无分別智

@@攝大乘論釋第十卷第二十一張曰爲因
諸助道法爲緣一時滿足故言因緣
聚集此圓滿果是不知足修所得所
餘諸地義應知如十七地論說謂有
能無能等於十地中有幾種法未滅
爲滅未得爲得故菩薩修十地行菩
薩先在願行地中於十種法行修願
忍得成由願忍成過願行地入菩薩
正定位願者有十大願一供養願願
供養勝緣福田師法主二受持願願
受持勝妙正法三轉法輪願願於大
集中轉未曾有法輪四修行願願如
說修行一切菩薩正行五成熟願願
成熟此噐世界衆生三乘善根六承
事願願徃諸佛土常見諸佛恒得敬
事聽受正法七淨土願願清淨自土
安立正法及能修行衆生八不離願
願於一切生處恒不離諸佛菩薩得
同意行九利益願願於一切時恒作
利益衆生事無有空過十正覺願願
與一切衆生同得無上菩提恒作佛
事此十願至登初地乃得成立何以
故此願以眞如爲體初地能見眞如
故忍者卽無分別智由願忍成

@@攝大乘論釋第十卷第二十二張曰
故有二種勝能謂能滅能得何者是
耶有二十二無明十一麤重報障十
一地諸地各能滅三障各得勝功德
初地能滅三障者一法我分別无明
二惡道對無明此二無明感方便生
死名麤重報爲滅三障故修正勤因
修正勤滅三障巳得入初地得十分
圓滿一入菩薩正定位以入菩薩初
無流地故二生在佛家如諸菩薩生
法王家具足尊勝故三種性无可譏
嫌以過二乘及世間種性故四巳轉
一切世間行以決定不作煞生等邪
行故五巳至出世行所得諸地必無
流故六巳得菩薩法如由得自他平
等故七巳善立菩薩處由證眞實菩
薩法故八巳至三世平等由覺了一
切法無我眞如故九巳决定在如來
性中當來必成佛故十巳離壞卵事
由佛道破無明㲉於外般涅槃故菩
薩於初地由見法界遍滿義得此十
分如聲聞在初果有十分功德由此
分故初地圓滿菩薩於初地未有勝
能未能了達菩薩戒中微細犯戒過

攝大乘論釋第十卷第二十三張曰
行故所以未能者由三障故一微細
犯過無明二種種相業行无明此二
無明感方便生死故名麤重報爲滅
三障故修正勤因修正勤滅三障巳
入第二地得八種清淨功德一信樂
清淨二心清淨三慈悲清淨四
波羅蜜清淨五見佛事佛清淨六成熟
衆生清淨七生清淨八威德清淨於
上上地離如來地此八種功德轉上
轉勝由此分故二地圓滿菩薩於二
地未有勝能未得世間四定四空三
摩跋提及聞持陀羅尼具足念力所
以未得者由三障故一欲愛无明二
具足聞持陀羅尼無明此二無明所
感方便生死名麤重報爲滅三障故
修正勤因修正勤滅三障巳入第三
地得八種轉勝清淨及四定等乃至
通達法界勝流義由此分故三地圓
滿菩薩於三地未有勝能未能隨自
所得助道品法中如意久住未能捨
離三摩跋提法愛心清淨住所以未
能者由三障故一三摩跋提愛无明
二行法愛無明此二無明所感方便
生死
@@攝大乘論釋第十卷第二十四張曰爲麤
重報爲滅此三障故修正勤因修正
勤滅三障巳入第四地得八種轉勝
清淨及於助道品法中如意久住等
乃至通達法界無攝義由此分故四
地圓滿菩薩於四地未有勝能菩薩
正修四諦觀於生死涅槃未能捨離
一向背取心未能得修四種方便所
攝菩薩道品所以未得者由三障故
一生死涅槃一向背取思惟无明二
方便所攝修習道品無明此二無明所
感因緣生死名麤重報爲滅此三障
故修正勤因修正勤滅三障巳入第
五地得八種轉勝清淨及得捨離背
取心等乃至通達法界相續不異義
由此分故五地圓滿菩薩於五地未
有勝能諸行法生起相續如理證故
由多修行猒惡有爲法相故未能長
時如意住無相思惟故所以來能者
由三障故一證諸行法生起相續無
明二相想數起無明此二無明感因
緣生死名麤重報爲滅此三障故修
正勤由修正勤滅三障巳入第六地
得八種轉勝清淨及不證諸

@@攝大乘論釋第十卷第二十五張曰行生
起相續等乃至通達法界无染淨義
由此分故六地圓滿菩薩於六地未
有勝能未能離有爲法微細諸相行
起未能長時如意住无間无流無相
思惟中所以未能者由三障故一微
細相行起無明二一向無相思惟方
便無明此二無明所感因緣生死名
麤重報爲滅三障故修正勤由修正
勤滅三障巳入第七地得八種轉勝
清淨及離有爲法微細行起諸相乃
至通達法界種種法无差別義由此
分故七地圓滿菩薩於七地未有勝
能未能離功用心得住無相修中未
能於自利利他相中心得自在所以
未能者由三障故一於無相觀作功
用無明二於相行自在无明此二無
明所感有有生死名麤重報爲滅三
障故修正勤因修正勤滅三障巳入
第八地得八種轉勝清淨及離功用
心得住無相修中等乃至通達法界
無増減義由此分故八地圓滿菩薩
於八地未有勝能未得於正說中具
足相別異名言品類等自在未

攝大乘論釋第十卷第二十六張曰
得善巧說陀羅尼所以未得者由三
障故一無量正說法無量名句味難
答巧言自在陀羅尼无明二依四無
㝵解決疑生解無明此二無明所感
有有生死名麤重報爲滅此三障故
修正勤因修正勤滅三障巳入第九
地得八種轉勝清淨及於正說中得
具足相自在等乃至通達法界智自
在依止義由此分故九地圓滿菩薩
於九地未有勝能未能得正說圓滿
法身未得無著无㝵圓滿六通慧所
以未得者由三障故一六抻通慧无
明二入微細秘密佛法无明此二無
明所感有有生死名麤重報爲滅此
三障故修正勤因修正勤滅三障巳
入第十地得八種轉勝清淨及能得
正說圓滿法身等乃至通達法界業
自在依止義由此分故十地圓滿菩
薩於十地未有勝能未得清淨圓滿
法身未能於一切應知境得无著無
㝵見及智所以未得者由三障故一
於一切應知境微細著無明二於一
切應知境微細㝵無明此二無明所

@@攝大乘論釋第十卷第二十七張曰感無
有生死名麤重報爲滅此三障故修
正勤因修正勤滅三障巳入如來地
得七種最勝清淨離生清淨及得清
淨圓滿法身無著无㝵見智等由此
分故如來地圓滿十地功德皆是有
上如來地功德悉是無上諸波羅蜜
是菩薩學處何故或說有六或說有
十說有六者凡有二義一前三成他
世間利益二後三成他煩惱對治由
菩薩行施立衆生資生具故令他離
貧窮苦由菩薩行戒離逼害損惱
衆生故令他無怖畏由菩薩行忍不
報衆生逼害損惱惡事故令他無疑
安心故此三是成他世間利益菩薩
行精進若他未伏惑及未斷惑能安
立此人於善及助善處由此精進諸
惑不能令彼退善及助善處菩薩行
定能伏滅他煩惱菩薩行般若能斷
除他煩惱是故後三爲成他煩惱對
治或說有十更立後四波羅蜜數者
爲助成前六故立後四前三波羅蜜
所利益由四攝所顯方便波羅蜜能
安立彼於善處故方便波羅蜜

@@攝大乘論釋第十卷第二十八張曰
是前三波羅蜜助伴若菩薩於現世
或爲煩惱多或由願生下界或由心
羸弱於恒修習及心住内無有功能
定緣菩薩藏文句生無有功能引出
世般若菩薩行薄少善根功德願於
未來世煩惱薄少無力等是菩薩願
波羅蜜力令煩惱薄少等能起菩薩
精進波羅蜜自爲旣尒令他亦然故
願波羅蜜是精進波羅蜜助伴此巳
得精進菩薩由事善知識得聞正法
如聞正思惟故能除羸弱心地於羙
妙境得强勝心地是菩薩力波羅蜜
由此修力菩薩能引心令住内境故
力波羅蜜是定波羅蜜助伴此巳得
力菩薩緣菩薩藏文句所生聞思修
慧及緣五明智此智能如理簡擇眞
俗境此智或在無分別智前或在無
分別智後是菩薩智波羅蜜由此智
能生定及引出般若故智波羅蜜是
般若波羅蜜助伴復次菩薩十種學
處次第云何前前波羅蜜能攝成後
後波羅蜜爲彼依止故若菩薩不惜
六塵及自身樂得受持禁戒菩薩爲

攝大乘論釋第十卷第二十九張曰護惜
戒故忍受他毀辱由能忍受故精進
不懈由此精進息惡生善故觸三摩
提若定成就則能引出世般若由般
若逥向前六度爲得大菩提故施等
無盡故般若能引方便因此方便發
諸善願能攝隨順生處一切生處恒
値如來出世是故常行施等故方便
能引願因此願故得二種力謂思擇
力及修習力破施等對治決定常能
修行施等是故願能引力因此力故
如言執義无明則滅得受施等増上
緣正說法樂因此法樂能成熟衆生
善根故力能引智初地通達遍滿義
得出世智菩薩見見道所攝法界所
謂二空故能了知自他平等由得平
等不愛自憎他於自他利益能平等
行是故初地行施圓滿二地由通達
最勝義謂自性清淨菩薩作如此意
如經言我等同得此清淨故出離是
故應唯修眞道此經顯二義一顯法
界自性清淨最勝無別二顯眞道歸
趣法界旣不見法界有上中下品故
不求二乘果但求无上菩提此

@@攝大乘論釋第十卷第三十張曰
清淨道卽是菩薩戒是故二地行戒
圓滿三地由通達勝流義故行忍何
以故如來所說十二部經是法界勝
流従通達法界生故若人如理依文
修行得證此希有法菩薩作是思惟
如經言爲得此文無有難忍而不能
忍假使三千大千世界滿中盛火菩
薩爲求此法能投身火中是故三地
行忍圓滿四地由通達无攝義觀法
界無所繫屬以是无分別智境故如
經言由此通達阤訶那三摩提三摩
跋提及善法愛滅不更生此地中一
切定及三十七道品法極成就於中
愛樂不可捨離何以故過失難見故
若無最勝正勤此愛不可滅此愛若
滅知正勤巳成是故四地行精進圓
滿五地由通達相續不異義謂一切
諸佛法身自性无別異菩薩得十種
清淨意平等此意平等卽是菩薩定
何以故菩薩定者境界平等由緣眞
如及衆生故由行平等通攝六度故
由方便平等離高下心故由道平等
離有無二邊故如此等十種意平等

@@攝大乘論釋第十卷第三十一張曰爲定
體是故五地行定圓滿六地由通達
無染淨義菩薩在六地觀十二緣生
此歡中不見一法有淨有染何以故
法界自性清淨故無明等十二分唯
分別爲性分別旣無相爲性故不見
法有染染旣不成故不見法有淨如
經言龍王十二緣生或生或非生約
世諦說生約眞諦說不生復次於十
二緣生無法名染無法名淨法性無
別異故是故六地行般若圓滿十地
由通達種種法無別異義謂如來說
三乘無量法門同一眞如味十二部
經所說種種相想永不復生由知諸
法無別異義所有眞俗諸行一向迴
向無上菩提卽是方便逥向勝智爲
方便體令他得益爲方便用施等善
根不減不盡爲方便事此方便但爲
利他非爲自利以不盡故利他無窮
是故七地行方便行圓滿八地由通
達不増減義菩薩觀煩惱滅時無減
道生時無増法界有兩位一有垢位
二無垢位菩薩不見法界垢位有増
不見法界无垢位有減又不見

攝大乘論釋第十卷第三十二張曰無垢
位道生爲増有垢位道不生爲減不
見一法有増減故依此法界勝願得
成菩薩於八地緣眞俗境兩智相違
若離願力無竝成義何以故緣眞是
無分別智自在以無功用心故緣俗
是淨土自在以清淨有功用心故此
二自在必依願力得成此願以何法
爲體未得求得是應體如先所求自
然而成是願用一切生處恒値諸佛
常行施等善根成立不斷是願事此
願但爲利他非爲自利以不斷故一
切生處利他無窮是故八地行願圓
滿九地由通達智自在依止義於九
地中得二種力謂思擇力及修習力
由此力故能伏一切正行對治能令
善行決定此力以何爲體无邊智能
是力體能伏對治令不起是力用令
所行善決定清淨无雜無㝵是力事
此力但爲利他非爲自利以決定故
利他無窮是故九地行力圓滿十地
由通達業自在依止義菩薩觀眞如
遍滿是應化身依止故得隨眞如於
十方世界顯現二身作自他利

@@攝大乘論釋第十卷第三十三張曰益事
此業是應化二身所顯此智以何爲
體般若及定是智體不住生死涅槃
是智用利益凡夫及聖人是智事此
智但爲利他非爲自利二身所顯故
利他无窮是故十地行智圓滿故論曰
於十地中修十波羅蜜隨次第成於
前六地有六波羅蜜如次第說釋曰
前六地通達法界六種功德故各行
一波羅蜜此義如前說論曰
於後四地有四波羅蜜釋曰
若說六波羅蜜方便勝智等四波羅
蜜應知攝在六中攝義如前說若說
十波羅蜜前六波羅蜜是无分別智
攝後四波羅蜜是无分別後智攝後
四地依無分別後智修行四波羅蜜
云何知方便勝智是无分別後智攝
此波羅蜜復以何法爲體爲答此兩
問故論曰
一漚和拘舎羅波羅蜜六波羅蜜所
生長善根功德施與一切衆生悉令
平等爲一切衆生逥向无上菩提釋曰
若人求得無上菩提先自思惟凡是
一切衆生利益事我悉應作是

@@攝大乘論釋第十卷第三十四張曰
故求無上菩提一切行菩薩道人其
心皆尒由爲欲利益衆生故所作善
根功德悉逥向無上菩提因果皆同
是名平等此平等是方便勝智用般
若大悲以爲其體何以故是六波羅
蜜依般若生長依大悲爲衆生逥向
無上菩提令平等皆得由般若故不
逥向梵釋等富樂果由大悲故不逥
向二乘果是故不捨生死於中不被
染汙是名方便勝智波羅蜜若離分
別此事不成故是無分別後智攝復
云何知願波羅蜜是無分別後智攝
復以何法爲此波羅蜜體爲答此兩
問故論曰二波尼他那波羅蜜此
度能引攝種種善願於未來世感六
度生緣故釋曰此願於現在世依
諸善行能引攝種種善願此願於未
來世能感隨六度生緣謂好道噐及
外資糧善知識正聞等是名善願
因果事清淨意欲以爲其體依般若
故得清淨依大悲故有意欲若離
分別此事不成故是無分別後智攝
云何知力波羅蜜是無分別後智攝
此波

攝大乘論釋第十卷第三十五張曰羅蜜
復以何法爲體爲答此兩問故論曰
三婆羅波羅蜜由思擇修習力伏諸
波羅蜜對治故能引六波羅蜜相續
生無有間缺釋曰
於餘經中說力有二種一思擇力二
修習力思擇力者正思諸法過失及
功德此思擇若増勝非自地惑所能
動堅强故名力修習力者心緣此法
作觀行令心與法和合成一猶如水
乳亦如熏衣是名爲修此修若増成
上上品能斷除下地惑亦以堅强故
名力此中但取思擇力伏滅諸波羅
蜜對治惑行六波羅蜜令相續無間
缺此卽是力波羅蜜事旣但取思擇
力故以思慧爲其體爲利益他伏惡
行善故兼屬大悲若離分別此事不
成故是無分別後智攝云何知智波
羅蜜是無分別後智攝復以何法爲
此波羅蜜體爲答此兩問故論曰
四若那波羅蜜此度是能成立前六
度智能令菩薩於大集中受法樂及
成熟衆生釋曰此度謂智波羅蜜
智有二種一有分別二無分別

@@攝大乘論釋第十卷第三十六張曰
今明有分別智何以故以能成立前
六波羅蜜故能成立者如來依六波
羅蜜所說一切正法菩薩能思量簡
擇自得通達及令他得通達能成立
六度故菩薩於大集中得受法樂令
自他通達爲欲成熟衆生此卽智波
羅蜜事亦以思慧爲體此智旣爲
利塲故兼屬大悲若離分別此事
不成故是無分別後智攝論曰後
四波羅蜜應智是無分別後智攝一
切波羅蜜於一切地中不同時修習
釋曰隨別義諸地各修一度故不同時
論曰従波羅蜜藏藏經應知此法門
廣顯諸義釋曰一切大乘法名波
羅蜜藏爲利益他故佛說大乘攝藏
諸波羅蜜非聲聞乘得此藏名以聲
聞乘不爲利他說故若一切大乘皆
名波羅蜜藏此法門爲従何出此法
門是十地波羅蜜藏所攝以文攝義
故名藏部黨類相攝又名藏故有重
藏名復次佛不爲二乘說於二乘有
隱秘義故名爲藏此經中說一切波
羅蜜地地各各修習得成此地諸佛

@@攝大乘論釋第十卷第三十七張曰於一
切土處恒爲勝行人說此正說地義
如來法中爲無等說以無義无行得
勝此地此地能爲一切義作依止故
何以故由如來簡擇於勝處說故所
以勝者以外塵及能住衆生所住之
處皆勝故攝大
乘論釋卷第十癸卯
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

攝大乘論釋卷第十一嚴
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋入因果修差別勝相第五之二
修時章第五
論曰於幾時中修習十地正行得圓滿
釋曰此十地是菩薩大地修行之時
不可同於二乘何以故不唯爲自身
所濟度多故所修方便多故所應至
處最高遠故譬如王行不可同於貧
人故大小乘修行時有長短欲顯此
義故問修行時論曰有五種人於
三阿僧祗刧修行圓滿或七阿僧祗
刧或三十三阿僧祗刧何者爲五人
行願行地人滿一阿僧祗刧行清淨
意行人行有相行人行無相行人於
六地乃至七地滿第二阿僧祗刧従
此後無功用行人乃至十地滿第三
阿僧祗刧釋曰何等爲五一有一
人謂願樂行人二有三人謂清淨意
行人有相行人無相行人三有一人
謂無功用行人是名五人願樂行人
自有四種謂十信十解十行十逥向

@@爲菩薩聖道有四種方便故有四人
如湏阤洹道前有四種方便此四人
名願樂行地於第一阿僧衹刧修行
得圓滿此地若巳圓滿此觀行人未得
清淨意行以未證眞如未得無分別
智故無分別智卽是清淨意行又猶
同二乘心故非清淨意行又未至菩
薩不退位故非清淨意行如世第一
人未得無流心說爲不清淨無流心
所緣法相無有忘失故得無流心說
爲正定位有流心有忘失故不得受
正定名菩薩亦尒未入初地不得正
定名此不清淨意行人若見眞如卽
入清淨意行地従初地至十地同得
此名清淨意行人自有四種初一従
通立名謂清淨意行後三従別立名
謂有相行無相行無功用行此清淨
意行人従第六地以還說名有相行
有相行者境界相有四種一有分別
相二無分別相三品類究竟相四事
成就相有分別相者定所緣境等分
爲毗鉢舎那境若無分別爲奢摩他
境緣此境生捨是定相緣定境無分
攝大乘論釋卷苐十一苐二張嚴

@@別眞如起名無分別相品類究竟相
者謂如理如量二修事成就相者謂
菩薩地地中轉依第七地是無相行
有功用如來所說十二部法門相乃
至十二緣生相熟思量故不緣法門
相直通達眞如味此通達離功用則
不成故說此地爲無相行有功用清
淨意行有相行無相行三人第二阿
僧祗刧修行得圓滿若人入八地有
無相行無功用未成就若八地圓滿
於八地無相行無功用巳成於九地
十地無相行無功用未成滿第三阿
僧祗刧此無相無功用乃成譬如湏
阤洹斯阤含阿那含三位製立爲五
人若三位云何製立爲五人由位差
別故成五人従初方便至湏阤洹爲
第一人家家爲第二人斯阤含爲第
三人一種子爲第四人阿那含爲第
五人菩薩位亦尒初地爲第一位従
二地至七地爲第二位従第八地至
第十地爲第三位亦得製立爲五人
従方便至初地爲第一人従二地至
四地爲第二人五地至六地爲第三
攝大乘論釋卷苐十一苐三張嚴

人七地爲第四人八地至十地爲第
五人復次由等聲聞位地應知菩薩
十二地次第亦如此如聲聞性地菩
薩初位亦如此如聲聞修正定位加
行謂苦法忍等菩薩第二位亦如此
如聲聞巳入正定位菩薩第三位亦
如此如聲聞巳得不壞信住聖所愛
戒位爲滅上地惑菩薩第四位亦如
此如聲聞依戒學引攝依心學菩薩
第五位亦如此如聲聞巳得依慧學
位菩薩第六第七第八位亦如此如
聲聞不復思量境界是無相三摩提
加行菩薩第九位亦如此如聲聞巳
成就無相定位菩薩第十位亦如此
如聲聞巳出無相三摩提住解脫入
位菩薩第十一位亦如此如聲聞住
具相阿羅漢位菩薩第十二位亦如
此此十二人菩薩五位所攝第一位
攝第一第二第三三人第二位攝第
四第五第六三人第三位攝第七第
八兩人第四位攝第九一人第五位
攝第十第十一第十二三人若約聲聞
五位亦得攝十二人不異菩薩位攝
攝大乘論釋卷苐十一苐四張嚴

@@論曰復次云何七阿僧祗刧
釋曰欲顯餘部別執故言復次七阿
僧祗刧時與前三阿僧祗刧時爲等
爲有短長此執等三阿僧祗刧但有
別義開爲七數第一大刧阿僧祗度
願行地得行歡喜地第二大刧阿僧
祗従歡喜地度依戒學地依心學地
得行燒然地第三大刧阿僧祗従燒
然地度依慧學地得行遠行地又一
大刧阿僧祗名無相不定行度無相
有功用地又一大刧阿僧祗名無相
定行度無相無功用地又一大刧阿
僧祗名無相勝行度無㝵辯地又一
大刧阿僧祗名最勝住度灌頂地阿
僧祗有二種一謂阿僧祗刧何以故
由此刧日夜半月月時行年雙等時
不可數故名阿僧祗刧二謂刧阿僧
祗何以故於此刧中菩薩修行若以
刧爲量此刧又不可數故名刧阿僧
祗由前阿僧祗刧中時不可數由後
阿僧祗刧
又不可數經若干大刧阿僧祗得無
上菩提今定三大刧阿僧祗得無上
攝大乘論釋卷苐十一苐五張嚴

@@菩提不過不減若菩薩修行最上品
正勤能超無數小刧或超無數大刧
唯不能超大刧阿僧祗約除皮肉心
三煩惱故立三阿僧祗刧第一刧阿
僧祗菩薩心未明利方便未成正勤
猶劣是故實經一大刧阿僧祗時方
度願行地此位功行與時相等第二
大刧阿僧祗若以功行約時應經九
刧阿僧祗由菩薩心用明利方便巳
成正勤又勝經時雖少得功行多功
超八大刧阿僧祗止經第二一大刧
阿僧祗第三大刧阿僧祗若以功行
約時應經二十一大刧阿僧祗由菩
薩智慧方便正勤最勝經時雖少功
行彌多功超二十大刧阿僧祗止經
第三一大刧阿僧祗論日地前有
三地中有四地前三者一不定阿僧
祗二定阿僧祗三授記阿僧祗
釋日復有別部執七刧阿僧祗爲行
有淺深境有眞俗及第一義故地前
經三刧阿僧祗緣此三境有三種行
一依第一境有白法與黑法相雜名
少分波羅蜜二依第二境有非黑白
攝大乘論釋卷苐十一苐六張嚴

法與白法相雜名波羅蜜三依第三
境有非黑白無雜法名眞波羅蜜卽
約此三立三阿僧祗一不定阿僧祗
以黑白相雜與凡夫不異故二定阿
僧祗巳得無流法與有流法相雜巳
得無流法定猶相雜故未可授記三
授記阿僧祗但是無流法不雜餘法
但無流法故定不雜餘法故可授記
故地前經三刧阿僧祗論日地中
有四者一依實諦阿僧祗二依捨阿
僧祗三依寂靜阿僧祗四依智慧阿
僧祗釋日初地至三地名依實諦
地初地發願二地修十善法三地修
習諸定並依境界故名依實諦地四
地至六地名依捨地四地修道品五
地觀四諦六地觀十二緣生並依道
捨惑故名依捨地七地八地名依寂
靜地以七地無相有功用八地無相
無功用故名依寂靜地九地十地名
依智慧地以九地自得解勝十地令
他得解勝故名依智慧地諦有三種
一誓諦二行諦三慧諦誓諦者従初
發心立誓爲利益他行諦者如所立
攝大乘論釋卷第十一第七張嚴

@@誓修行與誓相應如誓實行亦實慧
諦者爲成就此行及安立前誓於方
便中智慧與行誓相應智慧爲勝此
三皆實無倒不相違故名爲諦菩薩
如昔所立誓今作衆生利益事故依
諦住菩薩能捨六度障故依捨住菩
薩六度功德相應故依寂靜住菩薩
由自行六度善解利他方便故依智
慧住菩薩立誓不違求者之心必皆
施與由立此誓不違誓故實能施與
隨其所施悉生歡喜故依諦行施菩
薩能捨財捨果故依捨行施菩薩於
財物受者行施及減盡中不生貪瞋
無明怖畏故依寂靜行施如應如時
如實施與於前三中此用最勝故依
智慧行施如昔所立誓不違先所受
戒捨離惡戒一切惡行寂靜此中智
慧爲勝故依諦等行戒如昔所立誓
能忍能捨分別他過失瞋恚上心寂
靜此中智慧爲勝故依諦等行忍如
昔所立誓能作利益他事能捨離憂
弱心惡法寂靜此中智慧爲勝故依
諦等行精進如昔所立誓能思修利
攝大乘論釋卷苐十一苐八張嚴

@@益衆生事捨離五蓋等心常寂靜此
中智慧爲勝故依諦等行定如昔所
立誓了達利益他方便捨離偏非方
便無明燋熱巳得寂靜能證一切智
故依諦等行般若隨應知境及昔誓
應知是依諦義捨離類欲惑欲應知
是依捨義一切邪業永息應知是依
寂靜義隨覺及通達應知是依慧義
三諦所攝能違三失是名依諦三捨
所攝能違三失是名依捨三寂靜所
攝能違三失是名依寂靜三慧所攝
能違三失是名依智慧依諦攝依捨
寂靜慧隨順昔誓故不相違故依捨
攝依諦寂靜慧能捨所對治故是一
切捨果故依寂靜攝依諦捨慧惑及
業燋熱寂靜故依慧攝依諦捨寂靜
智慧爲先故智慧所隨故是故六波
羅蜜依諦所生依捨所攝依寂靜所
長依智慧所淨何以故依諦是彼生
因依捨是彼攝因依寂靜是彼長因
依慧是彼淨因初以諦爲依誓言眞
實故中以捨爲依先巳立誓爲他能
捨自愛故後以寂靜爲依一切寂靜
攝大乘論釋卷第十一第九張嚴

爲後故初中後以慧爲依若此有彼
有若此無彼無故四依與十地相攝
云何従初地至三地依諦爲勝何以
故此中菩薩但修治觀眞境於道品
等功行未成故依諦攝三地従四地
至六地依捨爲勝何以故此中菩薩
修治觀眞境巳成於眞境無功用心
但爲對治惑成就道品等由修治道
品觀行四諦觀行十二緣生觀行能
捨一切惑故依捨又攝二地七地八
地依寂靜爲勝何以故由菩薩道巳
成就諸惑多滅多伏不復能觸心此
二地無相及無功用觀行巳成就心
地轉細安住寂靜故依寂靜又攝二
地九地十地依智慧爲勝一自解勝
二令他解勝皆能自利利他巳度寂
靜位多行利益他事若離智慧行無
別利他方便由此二地多行智慧故
依智慧又攝二地爲此義故別部執
有七阿僧祗論日復次云何三十
三阿僧祗釋日有諸大乘師欲顯
行有下中上欲顯爲得未得方便欲
顯巳得不失方便欲顯巳得不失増
攝大乘論釋卷苐十一苐十張嚴

@@上方便欲顯入住出三自在故分阿
僧祗爲三十三論日方便地中有
三阿僧祗一信行阿僧祗二精進行
阿僧祗三趣向行阿僧祗釋日
地有二種一方便地二正地未入正
地於方便中有三阿僧祗此中菩薩
奉事諸佛心發願口立誓信如來正
說及信如來修信根爲勝何以故未
證法明故約修信根立一阿僧祗名
爲信行若菩薩巳證法明信根轉堅
決定知果必應可得此中菩薩精進
爲勝何以故於得方便心巳明了不
惜樂厭苦修精進故約修精進又立
一阿僧祗名精進行若菩薩精進成
就心得清淨惑障巳除此中菩薩趣
向爲勝何以故於眞如觀求得之心
生起相續無背捨故約此趣向又立
一阿僧祗名趣向行論日於十地
中地地各三阿僧祗謂入住出
釋日爲除皮煩惱障入初地爲除肉
煩惱障住初地爲除心煩惱障出初
地何以故地地菩薩煩惱有三品上
品名皮中品名肉下品名心上品者
攝大乘論釋卷苐十一苐十一張嚴

@@下品道所破中品者中品道所破下
品者上品道所破乃至第十地其義
亦尒約此三品故各立三阿僧祗是
故異部執有三十三阿僧祗此三十
三阿僧祗與前三阿僧祗亦等無有
短長義如前釋前巳說有三種阿僧
祗刧竟菩薩經如此刧修行得無上
菩提菩薩於無始生死中恒行施等
行恒奉事出世諸佛従何時修行爲
始或說三阿僧祗或說七阿僧祗或
說三十三阿僧祗爲顯此義故
論日如此阿僧祗修行十地正行圓
滿有善根願力釋日菩薩有二種
力一善根力二善願力善根力者一
切散亂所不能違善願力者於一切
時中恒値佛菩薩爲善知識論日
心堅進増上釋日由事善知識不
捨菩提心生生及現世恒増長善根
無復減失論日三種阿僧祗說正
行成就釋曰若具善根力善願力心
堅増上四義以此時爲阿僧祗之始
諸師說不同故有三種經如此阿僧
祗時說修正行得成就攝
大乘論釋卷苐十一苐十二張嚴

攝大乘論釋釋依戒學勝相第六
論曰如此巳說入因果修差別云何
應知依戒學差別釋曰前於入因
果修差別中巳約諸地明修差別未
明菩薩依戒學與二乘有差別故問
云何應知論日應知如於菩薩地
正受菩薩戒單中說釋曰地有二
種一十地經二地持論十地經於二
地品中廣說正受菩薩戒法地持論
於尸羅波羅蜜品中廣說正受菩薩
戒法應如此知論日若略說由四
種差別應知菩薩戒有差別釋曰
若廣釋戒有十一種義一名二名義
三相四因五果六對治七清淨八不
清淨九得方便十立難十一救難若
不依此解名爲略說又若具明九品
差別爲廣若說四品差別爲略
論曰何者爲四一品類差別釋曰一
切菩薩戒若以品類攝之不出三種
論曰二共不共學處差別釋曰於
性戒中名共學處於制戒中名不共
學處此二中菩薩與二乘皆有差別
論曰三廣大差別釋曰此戒與二
攝大乘論釋卷苐十一苐十三張嚴

@@乘一向不同論日四甚深差別
釋日如來不於二乘中說亦非二乘
所行論日品類差別者有三種一
攝正護戒釋日謂比丘比丘尼式
叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷
此戒是在家出家二部七衆所持戒
論日二攝善法戒釋日従受正護
戒後爲得大菩提菩薩生長一切善
法謂聞思修慧及身口意善乃至十
波羅蜜論日三攝衆生利益戒
釋日略說有四種謂隨衆生根性安
立衆生於善道及三乘復有四種一
拔濟四惡道二拔濟不信及疑惑三
拔濟憎背正教四拔濟願樂下乘云
何此三與二乘有差別二乘但有攝
正護戒無餘二戒何以故二乘但求
滅解脫障不求滅一切智障但求自
度不求度他不能成熟佛法及成熟
衆生是故無攝善法戒及攝衆生利
益戒論日此中攝正護戒應知是
二戒依止釋日若人不離惡能生
善及能利益衆生無有是處故正護
戒是餘二戒依止論日攝善法戒
攝大乘論釋卷苐十一苐十四張嚴

@@是得佛法生起依止攝衆生利益戒
是成熟衆生依止釋曰攝善法戒
先攝聞思修三慧一切佛法皆従此
生起何以故以一切佛法皆不捨智
慧故攝衆生戒所謂四攝初攝令成
自眷屬背惡向善第二攝未發心令
發心第三攝巳發心令成熟第四攝
巳成熟令解脫此三種戒以何法爲
因三根爲別因二根爲通因三根爲
別因者精進根爲第一戒因智根爲
第二戒因定根爲第三戒因二根爲
通因者信念二根通爲三戒因復次
六法爲因一依善知識二依正聞三
依正思四依信根五依厭惡生死六
依慈心復次有四種因一従他正受
得二從清淨意得三従厭怖對治得
四従不犯戒起恭敬憶念得復次有
四種因能令菩薩戒清淨一能離犯
戒因二依止破戒對治謂念處等三
依止寂靜謂不依止勝生處迴向爲
一切衆生得涅槃故四由具根本十
善所成方便所隨非覺觀所損憶念
所攝迴向佛果故此三種戒以何法
攝大乘論釋卷苐十一苐十五張嚴

爲體不起惱害他意生善身口意業
爲體離取爲類此三種戒以何法爲
用正護戒能令心安住攝善法戒能
成熟佛法攝衆生戒能成熟衆生一
切菩薩正事不出此三用由心得安
住無有疲悔故能成熟佛法由成熟
佛法故能成熟衆生論日共學處
戒者是菩薩遠離性罪戒釋日煞
生等名性罪性罪必由煩惱起染汙
心地後則作煞等業又有制無制若
作此業皆悉成罪故名性罪又如來
未出世及出世後未制戒若人犯此
罪於世間中王等如理治罰外道等
爲離此罪立出家法故名性罪於性
罪中菩薩與二乘同離故名共學處
論日不共學處戒者是菩薩遠離制
罪所立戒釋日謂立掘地拔草等
制菩薩遠離與二乘不同何以故
論日此戒中或聲聞是處有罪菩薩
於中無罪或菩薩是處有罪聲聞於
中無罪釋日如來制戒有二種意
一爲聲聞自度故制戒二爲菩薩自
度度他故制戒聲聞菩薩立意受戒
攝大乘論釋卷苐十一苐十六張嚴

@@亦復如是故此二人持犯有異如聲
聞若安居中行則犯戒不行則不犯
菩薩見遊行於衆生有利益不行則
犯戒行則不犯論日菩薩有治身口
意三品爲戒聲聞但有治身口爲戒
釋日戒類不同菩薩戒以三業善行
爲體聲聞戒以身口善行爲體
論日是故菩薩有心地犯罪聲聞則
無此事釋日菩薩若有七種覺觀
等起菩薩心地罪犯菩薩戒聲聞則
不如此菩薩戒通相云何論日若
略說所有身口意業事能生衆生利
益無有過失此業菩薩皆應受學修行
釋日若有利益有過失不應行譬如
女人語菩薩言汝取我若汝不取我
有是處我應死若我不死必當煞汝
菩薩若隨其語彼則不死又不起惡
事則有利益但取女人則成過失故
不應行若無利益無過失亦不應行
如二乘不能利他亦無過失有利益
無過失卽是菩薩戒應生聞慧爲受
應生思慧爲學應生修慧爲修行
論日如此應知共不共戒差別
攝大乘論釋卷苐十一苐十七張嚴

@@釋日如此菩薩與二乘於性戒中亦
有差別卽心所持及非心所持於制
戒中亦有差別謂利他不利他故菩
薩與二乘戒有差別菩薩與二乘戒
復有差別謂廣大差別此廣大有何
義復有幾種論日廣大差別者應
知有四種由四種廣大故釋日廣
大有四義一以最勝義專爲他不求
報恩吸生死果又利益無窮由此二
義故名爲勝二長遠義三大刧阿僧
祗修行故三以圎滿義依眞俗及利
益他事三境生福德智慧具足故四
以自在義依大乘光等四種三摩提
爲利益他能行種種方便故論日
一種種無量學處廣大釋日菩薩
學處有二義一種種二無量種種
顯多無量顯大一切惡無不離一切
善無不修一切衆生無不度故名種
種持此三戒時節無際功用無餘故
稱無量論日二能攝無量福德廣大
釋日六度四攝因果各有九品是名
無量福德如地持論說如此无量福
德聚悉是菩薩戒攝論日三攝一
攝大乘論釋卷苐十一苐十八張嚴

切衆生利益安樂意廣大釋日善
教衆生令離惡處安立善處是名利
益意此功德於未來所得果報願一
切衆生如意受用是名安樂意又大
悲拔苦名利益意大慈與樂名安樂
意又令得一切出世事名利益意令
得世間勝事名安樂意又此廣大以
四攝爲體前二攝名安樂意後二攝
名利益意論日四無上菩提依止
廣大釋日由菩薩戒有三品及九
品戒能攝如來三種勝德及九種勝
德故正護戒爲如來斷德因攝善法
戒爲如來智德因攝衆生戒爲如來
恩德因九品戒爲如來九德因此如
前說由果廣大故因廣大果廣大有
三義一従廣大因生謂三十三大刧
阿僧祗修行十度十地等爲因二所
得廣大謂一切智一切種智所攝如
來恒伽沙數功德三利益廣大謂利
益凡夫及三乘乃至窮生死後際此
四種廣大戒並是無上菩提依止但
菩薩能修二乘悉無此事故稱差別
論日甚深差別者若菩薩由如此方
攝大乘論釋卷苐十一苐十九張嚴

@@便勝智行煞生等十事無染濁過失
生無量福德速得無上菩提勝果
釋日如菩薩能行如所堪行方便勝
智今顯此二義若菩薩能知如此事
有人必應作無間等惡業菩薩了知
其心無別方便可令離此惡行唯有
斷命爲方便能使不作此惡又知此
人捨命必生善道若不捨命決行此
業墮劇難處長時受苦菩薩知此事
巳作如是念若我行此殺業必墮地
獄願我爲彼受此苦報當令彼人於
現在世受少輕苦於未來世乆受大
樂譬如良醫治有病者先加輕苦後
除重疾菩薩所行亦復如是於菩薩
道無非福德故離染濁過失因此生
長無量福德故能疾證無上菩提如
此方便最爲甚深行益等行亦復如
是論日復次有變化所作身口業
應知是菩薩甚深戒釋日前明實
事非顯通慧此下明通慧不論實事
菩薩戒有三品卽身口意業除意業
以無變化故身口二業有時變化所
作亦是菩薩戒此身口戒或現爲善
攝大乘論釋卷苐十一苐二十張嚴

@@或現爲惡或生怖畏或生歡喜皆令
衆生遠離惡處安立善處此戒難思
量故言甚深非本身口所作云何成
戒以能成就戒事令衆生離惡生善
故又此變化従菩薩意業生菩薩以
意業爲戒故論日由此戒有時菩
薩正居大王位或現種種逼惱衆生
爲安立衆生於戒律中釋日衆生
有二種或冝歡喜教化譬如拘物頭
花因涼月開敷或冝逼惱教化譬如
蓮花因烈日開敷菩薩亦尒如那羅
王及善財童子或現可愛事或現可
畏事安立衆生於善處論日或現
種種本生由逼惱他及逼惱怨對令
他相愛利益安心釋日爲化邪見
衆生不信因果令得正信離惡修善
故化現種種本生如毗荀阤王捨兒
與婆羅門是逼惱他此兒是化作何
以故菩薩無逼惱此人生彼人安樂
故又如藥藏菩薩令眉絺羅王與毗
提訶王㸦相逼惱此亦是化作後悉
令相愛利益安心菩薩行如此事有
何利益論日生他信心爲先後於
攝大乘論釋卷苐十一苐二十一張嚴

三乘聖道中令彼善根成熟釋日
先令於菩薩生信後則能如菩薩教
修行故三乘善根皆得成熟論日
是名菩薩甚深戒差別釋日此實
行及化身所行戒非下地所能行非
二乘所能通達故名甚深差別
論日由此四種差別應知是略說菩
薩受持戒差別釋日従他得名受自
清淨意得名持又初得名受受後乃
至成佛名持又修行戒法名受憶念
丈句名持論日復次由此四種差
別更有差別不可數量菩薩戒差別
如毗那耶瞿沙毗佛略經中說釋
日従此四種差別更有差別不可數
量何以故但於品類差別中取正護
一戒依二乘教分別則成四萬二千
若以此戒及餘二戒依菩薩教分別
不可數量毗那耶瞿沙毗佛略經中
廣說菩薩戒有十萬種差別攝
大乘論釋釋依心學處勝相第七論
日如此巳說依戒學差別云何應知
依心學差別釋日菩薩戒與二乘
戒旣有差別戒爲定依止定依戒攝
大乘論釋卷苐十一苐二十二張嚴

@@得成菩薩定與二乘定亦應有差別
云何可知論日略說由六種差別
應知釋日若廣說如大乘藏所立
三摩跋提體類差別有五百種小乘
清淨道論所立三摩跋提體類差別
有六十七種今略說止明六種差別
應知此義論日何者爲六一境差
別二衆類差別三對治差別四隨用
差別五隨引差別六由事差別境差
別者由緣大乘法爲境起故釋日
所緣有三境一緣一切眞如境二緣
一切文言境三緣一切衆生利益事
境此三境名大乘法但是菩薩定所
緣非二乘定境故言差別復有十二
種境如中邊論說一所成立境謂十
波羅蜜是眞如十種功德所成立故
二能成立境謂法界十種功德能成
立十波羅蜜故三持境謂聞慧所緣
法門聞慧能得阿含體卽說聞慧爲
持四決定持境謂思慧所緣如理如
量境思慧能簡擇阿含及道理是熟
慧故名決定持五證持境謂修慧所
緣修慧與道理一體故名證能攝文
攝大乘論釋卷苐十一苐二十三張嚴

@@及義故名爲持六通達境謂初地所
見眞如七相續境謂二地以去所緣
眞如巳通達眞如傳流名相續此相
續所緣名相續境八勝行境謂無相
无功用心所緣卽八地境九生種境
謂九地所緣智自在依止眞如得四
無㝵解能生他智又緣如來法藏能
自生世出世智十勝境謂上上品智
所緣此智無復有上卽十地境此智
以十力爲體無邊智能名力此智約
十境說名十力此十力能成就菩薩
十地及如來九種正事乃至无邊化
身十一十二境謂一切智一切種智
所緣境卽如理如量境此十二境通
爲奢摩他毗鉢舎那所緣一切定慧
所緣不出此十二境論日衆類差
別者釋日有四三摩提是五百定
品類故名衆類於小乘中乃至不聞
其名何况能修習故言差別此四種
三摩提能破四德障卽四種生死能
得四德果卽淨我樂常故立此四定
爲四德道論日大乘光三摩提
釋日大乘有三義一性二隨三得性
攝大乘論釋卷苐十一苐二十四張嚴

卽三無性隨卽福德智慧行所攝十
地十波羅蜜隨順無性得卽所得四
德果此定緣此三爲境故名大乘依
止此定得無分別智由無分別智照
眞如及佛不異故名光又有十五種
光功德勝於外光故名光又此定能
破一闡提習氣無明闇是闇對治故
名光此定緣眞如實有易得有無量
功德故能破一闡提習氣卽是方便
生死障於大淨由破此障故得大淨
果論日集福德王三摩提釋日一
切善法唯除般若所餘悉名福德此
福德有四品謂凡夫二乘菩薩菩薩
由此定故於四福德未生能生未長
能長未圓能圓故名集於生長圓三
處自在故名王由自在故能行施等
十度圓滿菩提資糧福德行故能破
外道我見習氣卽是因緣生死障於
大我由破此障故得大我果復次一
切善法依止眞如眞如能集一切善
法名眞如爲集福德此定於眞如中
得自在故名爲王論日賢護三摩
提釋日賢有二義一能現前安樂
攝大乘論釋卷苐十一苐二十五張嚴

@@住二能引攝諸功德現前安樂住者
此定能令菩薩身不捨虛空性免離
三際故得安樂住引攝諸功德者能
引攝不可數量諸定非二乘所聞知
因此一一定起無量通慧由此二義
是故菩薩能離聲聞怖畏習氣卽是
有有生死障於大樂由破此障故得
大樂果此定緣眞如爲菩薩體故不
離智能引諸定及通慧故以定爲體
論日觀楞伽摩三摩提等釋日此
定是十地菩薩及佛所行故得此名
何以故十地菩薩及佛有四種勝德
故名首楞一無怖畏由得一切智故
二無疑於清淨衆生見自身無等故
三堅實功德恒在觀無散乱故四有
勝能能破難破無明住地障故具四
德人於此定能得能行故稱伽摩此
定多行他利益事能破獨覺自愛習
氣卽是無有生死障於大常由破此
障故得大常果等言通舉諸定
論曰攝種種三摩提品類故釋曰
五百定名種種皆是四定品類悉爲
四定所攝論日對治差別者由緣
攝大乘論釋卷苐十一苐二十六張嚴

@@一切法爲通境智慧釋日無分別
智緣一切有爲无爲等諸法眞如通
爲一境此智與境無復分別論日
如以楔出楔方便故釋日如世間
欲破木先用細楔後用麤楔觀行人
破煩惱亦尒先用劣道次用中道後
用勝道論日於本識中拔出一切
麤重障故釋日本識相續中有煩
惱業報三品染濁種子說鯨習氣能
障四德由此定故未滅令滅巳滅令
不生能對治所對治及對治所得與
二乘悉不同故言差別論日隨用
差別者於現世乆安住三摩提樂中
如意能於勝處受生釋日菩薩種
種方便治心令熟猶如金師鍊金使
眞巳熟治心說名隨用何以故由此
定故菩薩若欲成熟佛法緣一境如
意能得乆住未得令得巳得令滿巳
滿令不退於現在世有如此能於未
來世所受生處能多行利益衆生事
及値佛出世得聞正法名勝生處由
此定故菩薩於勝生處得取住捨三
能隨意運用無退無盡聲聞乘中无
攝大乘論釋卷苐十一苐二十七張嚴

如此定故言差別論日隨引差別
者能引無㝵通慧於一切世界
釋日菩薩有大事定謂於一切事及
一切處悉無有㝵引有二義一能引
謂定勢力或隨人或隨境或隨修若
利根人緣無爲境得入住出三種自
在二所引謂定所成事動地放光等
於此事中勝通慧不能奪所現事悉
如心惑不能障業不能阻故稱无㝵
引但有體无用用卽事差別但菩薩
有此定非二乘所修故言差別
論日由事差別者釋日由如此事
應知菩薩定與二乘定有差別何者
爲事論日令動釋日如意能動
十方世界論日放光釋日如意
能照十方世界論日遍滿釋日
光明法音分身如意能遍滿十方世
界論日顯示釋日餘衆生承菩
薩通慧能見无量世界及諸佛菩薩
隨所應見如意皆覩論日轉變
釋日四大等性㸦令改異論日徃
還釋日於一刹那中能徃還無量
世界此通慧自有三種一心疾通慧
攝大乘論釋卷苐十一苐二十八張嚴

@@如心所緣應念卽至二將身通慧猶
如飛鳥三變異通慧謂縮長爲短
論曰促遠爲近釋曰使遠成近无
復中間此有三事謂見聞及行
論曰轉麤爲細釋曰令無數世界
細於隣虛入隣虛中隣虛如本
論曰變細爲麤釋曰令一隣虛苞
無數世界世界如本論曰令一切
色皆入身中釋曰一切希有有多
種事皆現身中論曰似彼同類入
大集中釋曰如諸菩薩徃忉利天
同彼形飾及以音聲入大集中教化
度彼論曰或顯或隱釋曰能於
無中現一現多爲顯能於有中無一
多相爲隱論曰具八自在釋曰
八數如前說又如佛世尊令魔王修
行佛道後得成佛等亦名自在
論曰伏障他神力釋曰由菩薩定
力令他通慧皆不成就論曰或施
他辯才釋日若人欲問難辭情拙
訥菩薩能施其辯才論曰及憶念
釋曰若人邪見令識宿命自驗因果
論曰喜樂釋曰菩薩或入地獄或
攝大乘論釋卷苐十一苐二十九張嚴

@@生飢馑世或在有疾處如菩薩所受
喜樂令此衆生平等皆尒或但與樂
或先與定或正聞法時令由此喜樂
經六十小刧謂如刹那項論日或
放光明釋日爲引他方菩薩皆來
集會論日能引具相大通慧
釋日如聲聞聖通慧能作百一事菩
薩通慧所現之事不可稱數復欲顯
未說事故先摽此捻句論日能引
一切難行正行釋日成就他事巳
如前說此下更明菩薩自行此定能
引菩薩正行非二乘所能行論日
以能攝十種難修正行故釋日此
十種正行是定種類故定能攝此正
行論日何者爲十一自受難修自
受菩提善願故釋日若依他發十
願此非難行以未或立故菩薩自有
三能一有智慧能了別方便二有慈
悲能攝衆生三有正勤能成滿十願
此三難得菩薩能得由具此三能故
不依他自能發願又若爲自身受善
願此不爲難若無因緣但爲他受此
則爲難論日二不可迴難修由生
攝大乘論釋卷苐十一苐三十張嚴

死衆苦不令退轉故釋日无始生
死八苦及發心後當受長時八苦不
能違菩薩慈悲退菩薩菩提行廣說
如地持論是故難修論日三不背
難修由衆生作惡一向對彼故
釋日衆生於生死中恒起惡行菩薩
不觀過失爲令解脫恒向彼行善是
故難修論日四現前難修於有怨
衆生現前爲行一切利益事故
釋日若衆生對菩薩作極重惡菩薩
對彼以大恩德報之是故難修
論日五無染難修菩薩生於世間不
爲世法之所染故釋日菩薩由愛
故入生死入生死巳不爲世間八法
之所染汙愛而不染是故難修
論日六信樂難修行於無底大乘能
信樂廣大甚深義故釋日無底有
三義一教難思二道難行三果難得
威德圓滿故廣大理微細故甚深威
德有三種一如意二清淨三無變異
理卽三無性理並非下地境界是故
難修論日七通達難修能通達人
法二無我故釋日先於十解巳通
攝大乘論釋卷苐十一苐三十一張嚴

@@達人無我今於初地又通達法無我
此二空離有无性若能通達則與此
法同是故難修論日八隨覺難修
諸佛如來甚深不了義經能如理判
故釋日如來所說正法不出了義
及不了義若衆生但有信根未有智
根如來爲成其信根故作不了義說
如二乘教又欲伏憍慢衆生故作不
了義說廣說如十七地論爲生聞思
修慧故說了義經不了義經其言秘
密能如理判是故難修論日九不
離不染難修不捨生死不爲生死染
汙故釋日由慈悲故不捨生死由
般若故不被染汙於生死涅槃無著
無住是故難修論日十加行難修
諸佛如來於一切障解脫中住不作
功用能行一切衆生利益事乃至窮
生死後際釋曰具顯三身故言諸
佛如來一切障謂三障四障三十障
等法身巳得無垢清淨是故住於一
切障解脫中法身常住解脫中窮生
死後際依法身起應身於一切正事
自然恒流不作功用依應身起化身
攝大乘論釋卷苐十一苐三十二張嚴

@@行一切衆生利益事隨根性令下善
種乃至得解脫論日樂修如此加
行故釋日欲得爲樂起正勤爲修
恒修恭敬修爲加行是故難修
論日於隨覺難修諸佛如來說不了
義經其義云何菩薩應隨理覺察
釋日十難修中九義易解故不重釋
第八難解菩薩應隨覺察故湏更示
其相論日如經言云何菩薩不損
一物不施一人若菩薩善能行施無
量無數於十方世界修布施行相續
生起釋日菩薩捨自愛攝一切衆
生爲自體一切行道一切財物悉屬
衆生故財非巳有用者非他彼物彼用
豈關於我若能如此運心則是善能
行施復次菩薩捨自愛攝一切衆生
爲自體一切衆生行施卽菩薩行施
故菩薩起隨喜心得無量施福亦是
不損一物不施一人名善能行施論
日云何菩薩樂行布施若菩薩不樂
行一切施釋日若菩薩不樂行隨
至等八施義至但樂行菩薩淨心施
復次若菩薩不樂世間著三輪施攝
大乘論釋卷苐十一苐三十三張嚴

樂行不著三輪施復次著名爲樂若
菩薩著施因或著施果名樂行施若
菩薩不著行施名不樂行施論日
云何菩薩行信施心若菩薩不行諸
佛如來信心釋日由菩薩自證施
故行施不由信他故行施前信有根故
成信後信無根故不成信論日云何
菩薩發行布施若菩薩於布施中不
策自身釋日若菩薩自性能行施
無有貪悋嫉妬等障非策自身方能
行施論日云何菩薩恒遊戲布施
若菩薩無布施時釋日菩薩非時
施不隨一物施論日云何菩薩大
能行施若菩薩於施離娑羅想
釋日娑羅名目二義一目貞實二目
散乱貞實是直語散乱是密語若取
直語離貞實則與大施相違若取密
語離散乱則與大施相符若離欲三
界後行施時名爲大施何以故離欲
菩薩行施具縳凡夫行施百千萬倍
所不能及若施定㸦相妨不名大施
由不相妨故得大名論曰云何菩
薩於施清淨若菩薩鬱波提貪悋
攝大乘論釋卷苐十一苐三十四張嚴

@@釋白鬱波提名目二義一目生起二
目拔根棄背生起是直語拔根棄背
是密語若取直語生起貪悋則與清
淨施相違若取密語拔根棄貪背悋
則與清淨施相符拔根是除身見身
見是貪悋根本棄背是除貪悋體由
菩薩能斷身見滅貪悋故於施清淨
論日云何菩薩能住於施若菩薩不
住究竟後際釋日究竟後際有二
義一施有初中後以最後爲究竟後
際若依此義不住施最後分豈得言
能住於施此則相違二若有餘涅槃
名究竟無餘涅槃名究竟後際若聲
聞住無餘涅槃不更起心无利益衆
生事則不能住施菩薩依大悲不同
聲聞住無餘涅槃故恒起六度无有
窮盡若依此義則與能住施相符
論日云何菩薩於施自在若菩薩於
施不得自在釋日若菩薩不得施
障自在菩薩於施則得自在昔在凡
夫地中見修二惑無道對治欲起便
起故得自在今入聖位爲道對治故
菩薩於惑不得自在於施能得自在
攝大乘論釋卷苐十一苐三十五張嚴

@@論日云何菩薩於施无盡若菩薩不
住無盡中釋日无餘涅槃名爲無
盡菩薩不同聲聞入无盡中無利益
他事是故菩薩於施無盡論日如
施經於戒乃至般若如理應知
釋日如施經說施有不了義語說餘
度亦有不了義語皆湏如理分判
論日復有經言云何菩薩行煞生若
菩薩有命衆生斷其相續釋日若
有命則知有業若有業則知有惑由
具此三六道四生相續不斷若菩薩
隨其根性爲說三乘聖道令彼修行
斷此三法得无餘涅槃果不相續卽
是斷命故名煞生論日云何菩薩
奪非他所與若菩薩自奪非他所與
衆生釋日菩薩以大悲攝一切衆
生爲自眷屬令離生死嶮難非彼父
母及人主等所與故名奪非他所與
論日云何菩薩行邪婬若菩薩於欲
塵起邪意等釋日菩薩三業與婬
欲相反意知其虛妄不實爲衆惡本
口亦作如此說身不行其事亦是相
反卽是於欲塵起邪意等故名行邪
攝大乘論釋卷苐十一苐三十六張嚴

婬論日云何菩薩能說妄語若菩
薩是妄能說爲妄釋日一切法皆
是虛妄菩薩如虛妄而說故名能說
妄語論日云何菩薩行兩舌若菩
薩恒住最極空寂處釋日兩舌令
彼此不和菩薩思空說空令自他不
見此彼何况和合故名行兩舌
論日云何菩薩能住波留師若菩薩
住所知彼岸釋日若依直語波留
師名目惡口住惡口人不爲他所親
近菩薩住所知彼岸卽三無性理亦
不爲衆生所親近以此理非凡夫二
乘所行處故故名能住惡口又若依
密語波留師名目彼岸住卽以密語
顯於直語論日云何菩薩能說不
相應語若菩薩能分破諸法隨類解
釋釋日菩薩能分破諸法謂根塵
識皆無所有此无所有非定是無亦
非定有有无悉不可得故名能說不
相應語論日云何菩薩行阿毗持
訶婁若菩薩數數令自身得無上諸
定釋日若依直語阿毗持訶婁名
目貪欲行貪欲者必愛樂外塵菩薩
攝大乘論釋卷苐十一苐三十七張嚴

@@恒樂令自身得最勝定故名行貪欲
又若依密語阿毗持訶婁名目數數
得定卽以密語顯於直語論日云
何菩薩起憎害心若菩薩於自他心
地能害諸惑釋日瞋恚以憎害爲
相菩薩作意欲斷自他一切煩惱故
名起憎害心論日云何菩薩起邪
見若菩薩一切處遍行邪性如理觀
察釋日大乘以有分別爲邪性分
別性遍行於依他性卽是邪性若離
分別名人法空眞性小乘以身見爲
邪性因此身見生諸惑故若離身見
一切邪執皆不得起得人空眞性菩
薩能如理觀察此邪性見其是邪故
名起邪見論日復有經言佛法甚
深釋日初明六度次顯十惡此下
明道及道果故言甚深論日何者
甚深此論中自廣分別一切佛法常
住爲性由法身常住故釋日諸佛
法身常住一切佛法皆依法身以法
身爲上觀故法身常住爲一切佛法
性論日一切佛法皆斷爲性由一切
障皆斷盡故釋日一一佛法悉無惑
攝大乘論釋卷苐十一苐三十八張嚴

@@障及智障故障斷盡爲一切佛法性
現在煩惱滅爲斷未來煩惱不生爲
盡卽是盡无生智論日一切佛法
生起爲性由化身恒生起故釋日
由慈悲本願生起化身相續無盡故
化身生起爲一切佛法性論日一
切佛法能得爲性能得共對治衆生
八萬四千煩惱行故釋日一切佛
法以無所得爲性此是正說由三無
性不可定說有无故雖以無得爲性
亦有能得義若離佛法不能得了別
所對治惑不能得安立能對治道故
論日一切佛法有欲爲性有欲衆生
愛攝令成自體故一切佛法有瞋爲
性一切佛法有癡爲性一切佛法凡
夫法爲性釋日此有二義一菩薩
攝一切有欲衆生爲自體一切佛法
皆依自體故二大悲爲愛愛卽是欲
菩薩以大悲攝一切衆生依大悲生
福德智慧行故瞋癡及凡夫法亦尒
論日一切佛法无染著爲性成就眞
如一切障不能染故釋日道後眞
如斷一切障盡是無垢清淨故名成
攝大乘論釋卷苐十一苐三十九張嚴

就一切障所不能染一切佛法以此
眞如爲體性故論日一切佛法不
可染著諸佛出現於世非世法所能
染故釋日前明眞如境此明眞如
智諸佛菩薩以眞如智爲體卽是應
身此體是唯識眞如所顯非根塵分
別所起非八種世法及世法所起欲
瞋等惑所能染著何以故是彼對治
故修得無分別智成就名諸佛出現
於世論日是故說佛法甚深
釋日此語結前意示難思難行難得
具三義故甚深論日爲修行波羅
蜜爲成熟衆生爲清淨佛土爲引攝
一切佛法故菩薩三摩提業差別應
知釋日此論中明菩薩三摩提不
別說事差別但通說業差別諸菩薩
修定有捻有別捻有此四別有五百
此四是諸定通業何以故諸菩薩修
得定巳依此定修行十度依此定成
熟衆生云何成熟衆生依此定起通
慧引令入正定位又依此定力清淨
佛土何以故由心自在如意能成金
寶等淨土故又依此定得現在安樂
攝大乘論釋卷苐十一苐四十張嚴

@@住能引攝成熟一切佛法故此四事
是一切定通差別業應如此知
攝大乘論釋卷第十一
卍癸夘歲高麗圈大藏都監
奉勅雕
造攝大乘論釋卷苐十一苐四十一張
嚴
@@攝大乘論釋卷第十二嚴
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋依慧學差別勝相第八
論日如此巳說依定學差別云何應
知依慧學差別釋日菩薩定與二
乘定旣有差別定爲慧依止慧依定
得成菩薩慧與二乘慧亦應有差別
云何可知以何法名依慧學无分別
智名依慧學是無分別智差別應知
卽是依慧學差別此无分別智有三
種一加行無分別智謂尋思等智卽是
道因二无分別智卽是道正體三無
分別後智卽是出觀智謂道果此三
智悉是依慧學體尋思智爲依慧學
者觀行人依當來無分別智故修方
便智由求未來无分別智果故現世
方便得成以是能依故名依慧學又
此方便智能引當來無分別智无分
別智起必依此方便得成以是所依
故名依慧學道正體爲依慧學者謂
依内起智在觀離散動故名爲内此

智依觀起故名依慧學又有自體爲
内因巳謝果未起道體自相續卽說
自體爲内依自體起故名依慧學出
觀智爲依慧學者依无分別智成此
智名依慧學何以故如入觀時所緣
境後得智緣此生故此三智中應成
立何智應但成立無分別智若成立
此智卽成立餘智若成立前智但因
義顯果義不顯自性等十九差別義
亦不成若成立後智但果義顯因亦
不顯自性等十九差別義亦不成何
以故此智以尋思智爲因此智是尋
思智果此智是後智因後智是此智
果由此智成立前後智亦得成立是
故但應成立此智於成立中先應說
无分別智自性自性卽是體相
論日由無分別智自性依止緣起境
界相貌立救難攝持伴類果報等流
出離究竟行善加行无分別智後得
智功德無分別差別加行无分別智
及後得智譬威德無功用作事甚深
義故應知依慧學差別由依慧學差
別應知无分別智差別釋日謂由
攝大乘論釋卷苐十二苐二張嚴

@@無分別智自性應知依慧學差別由
依慧學差別應知无分別智差別者
若是次第說十九義悉湏作此語今
爲存略故以一由無分別智標初次
列出十九義竟後捻云應知依慧學
差別由依慧學差別應知无分別智
差別以十九義成立無分別智此智
卽是慧學體慧學差別卽是此智差
別應作如此知無分別智自性云何
論日无分別智自性應知離五種相
釋日若具離五相則是無分別智若
不具離五相則非无分別智論日
五相者一離非思惟故二離非學觀
地故三離滅想受定寂靜故四離色
自性故五於眞實義離異分別故
釋日此智若由離思惟故名无分別
智熟眠放逸狂醉同離思惟應得無分
別智若由過覺觀地故名无分別智
従二定以上巳過覺觀地應得無分
別智若依此二義凡夫應得无分別
智是處能離心及心法應說名無分
別智謂想受滅定等若人在此位中
得无分別智此則不成智何以故於
攝大乘論釋卷苐十二苐三張嚴

@@滅定等位無心及心法故若言如色
自性智自性亦如此如色鈍無知此
智應鈍無知若於眞實義由巳分別
顯現是分別應成無分別智何以故
此分別能分別眞實義謂此義眞實
論日是五相所離智此中應知是無
分別智釋日若智離五相緣眞實
義起若不異分別眞實義謂此法眞
實但緣眞實義如眼識不以分別爲
性是名無分別智相論日於此中
如所說无分別智性中故說偈言
釋日於此依慧學中如前說十无義
所顯無分別智性更說偈成立此義
此偈欲何所顯欲顯无分別智最勝
於所修衆行中最爲上首論日
諸菩薩自性五種相所離無分別智性
於眞無分別
釋日菩薩以无分別智爲體無分別
智與菩薩不異无分別智自性卽是
菩薩自性無分別智離五相卽是菩
薩離五相由於眞无分別故離五相
得無分別名衆生是假名法是實有
若離此智无有別法應菩薩名盡无
攝大乘論釋卷苐十二苐四張嚴

生智是菩提此衆生以菩提爲體菩
提卽是無分別智无分別智卽是菩
薩欲示無分別智卽是菩薩故說菩
薩自性離五相不言无分別智後得
例尒如此說菩薩自性巳由此依止
是性得生今當說此依止前說此智
名无分別此智爲依止心生爲不依
止心生若依止心生能思故名心思
卽是分別此智若依分別生非謂無
分別若不依止心生則同色等法復
不應名智欲顯離此二失故重說偈
論日
諸菩薩依止非心非非心是无分別智
非思疾類故
釋日此智不以心爲依止由此智不
思議故亦不以非心爲依止由以心
疾利類相續爲依止故疾利類是心種
性旣以此爲依止故不可說非心爲
依止爲顯因緣生起此智故重說偈
論日
諸菩薩因緣有言聞熏習是无分別智
如理正思惟
釋日四緣中除三緣但取因緣因緣
攝大乘論釋卷第十二第五張嚴

@@有何相若因與果同類名因緣譬如先
善心爲後善心作因依従他所聞法
音起聞熏習因此熏習後生正思惟
是正思惟従聞他正說起故稱有言
此智因緣卽以有言聞熏習及正思
惟爲體由此因緣无分別智因有言未
生令生巳生令堅住若無此熏習无
分別智不得生是故說此爲因緣此
智因聞熏習起緣何法爲境論
日諸菩薩境界不可言法性是无分別
智二無我眞
如釋日前偈說菩薩因緣此偈說菩
薩緣緣境界卽是緣緣緣緣有何相
若法緣此生猶如羸人因杖得起若
觀此法彼法得生故此爲彼緣如五
塵生五識此境有二義一依止緣緣
二比度緣緣如人依止心無常相比
度色等餘法皆是無常不可言法性
是菩薩緣緣一切法由分別性不可
言說何以故諸法由自體無所有由
心分別顯現故一切法不可說有亦
不可說无如此顯現不如此有是故
不可說有如此不有不無顯現故不
可攝大乘論釋卷第十二第六張
嚴
@@說無如識所緣法不如此有故是故
分別無體相是分別無體相爲當有
爲當無若無無體體則還有若有無
體不可言無由此義故法性約眞俗
皆不可言有无法性以二無我眞如
爲體由分別性故依他性無人无法
名二無我爲離斷見此无我不無故
說名眞如此眞如是菩薩境何以故
是無分別智若起必緣此境起故此
智緣不可言眞如起其取境相貌云
何論日
諸菩薩相貌於眞如境中是無分別智
無相無差別
釋日是智於眞如境中平等平等生
無異无相爲相卽是其相譬如眼識
取色如靑等相顯現不異靑等色此
智與眞如境亦尒又不同眼識與色
色無體有色眼識有體無色此智與
眞如境相稱不可說異若一切法不
可言說爲性何法是所分別論日
相應自性義所分別非他
釋日一切言說有三種相應謂數習
相續次第此三不相離故名相應又
攝大乘論釋卷苐十二苐七張嚴

三法和合能目義故名相應此相應
是自性義此義卽是所分別若離此
義无別餘義是故一切法不可言說
云何知離此性無別餘義爲成立此
義故論日
字字相續故由相應義成
釋日字字相續卽第一相應由此相應
卽餘二相應具此三相應故得目義
由相應說此義得成譬如眼根等於
言辭相續說中衆生執以爲義故說
名相應此義是所分別是故所分別
但有言說義亦但有言說若一切法
不可言說此義云何成論日
離言說智慧於所知不起
釋日若人未了別方言於所言境智
慧不生若汝言於言說中所言智生
此義不然何以故論曰
於言不同故一切不可言
釋日是言說與所言不同以相貌異故
言相異所言相異是故一切言及所
言同不可言何法是无分別智所攝
持論日
諸菩薩攝持是無分別智此後得行持
攝大乘論釋卷苐十二苐八張嚴

@@爲生長究竟
釋日是無分別智後所得智能得菩
薩福慧二行二行依止此智得生長
相續乃至究竟故無分別後智能生
長菩薩正行無分別後智是能攝持
菩薩是所攝持何法是無分別智伴
類論日
諸菩薩伴類說是二種道是無分別智
五度之品類
釋日伴類以相助爲相相助共成一
事故名相助一事是菩提果三種道
是菩薩伴類謂資糧道及依止道施
等四波羅蜜是資糧道定波羅蜜是
依止道何以故従四波羅蜜所生善
法此善法生般若波羅蜜此般若波
羅蜜依止定生般若波羅蜜卽是無
分別智未得無上菩提於其中間常
能生起無分別智乃至極果離則有
五度合則成二道能助第六度共成
一極果故說爲伴類若無分別智依
二道成得何果報論日
諸菩薩果報於佛二圓聚是無分別智
由加行至得
攝大乘論釋卷苐十二苐九張嚴

@@釋日有但果非報有是果是報若従
因生共用者名果若従因生獨用者
名果報果是生義報是熟義化應二
身名佛二圓聚無分別智果報成熟
在佛二圓聚中若果在無分別智加
行中生此果屬化身若果在無分別
智至得中生此果屬應身云何知耶
論日由加行至得釋日前說無分
別有三種一加行二正體三後得加
行無分別自有二種一在地前二在
豋地以上若依此二虥加行所得果
是化身正體無分別従初地乃至佛
果皆名至得若依正體無分別所得
果報是應身果報果若尒此等流果
云何論日
菩薩等流果於後後生中是無分別智
由展轉増勝
釋日果或等因或勝因此果以同類
爲因是名等流果无分別智等流果
於二圓聚中轉初地爲二地乃至轉
十地成佛於後後位中轉増轉勝如
初地爲二地同類因二地是初地等
流果諸地悉尒於利他爲増於自利
攝大乘論釋卷苐十二苐十張嚴

爲勝又學位爲増無學位爲勝无分
別智出離得成就義云何論日
諸菩薩出離得成相應故是無分別智
應知於十地
釋日滅惑業爲出滅果報爲離卽是
有餘無餘二種涅槃出是離義離是
出義何故重說由離有三義故作重
名一永離二上離三決離無分別智
於出離中與二義相應一與得相應
二與成就相應此二相應應知不出
十地初地始得无分別智名得相應
従初地後乃至十地於無數刧修無
分別智乃至究竟名成就相應此无
分別智藉二道於三阿僧祗刧修學
以何法爲究竟論日
諸菩薩究竟由得淨三身是無分別智
至勝自在故
釋日究竟有二種一清淨究竟二自
在究竟清淨究竟者初地始得清淨
後於地地中轉轉清淨至十地究竟
清淨譬如練金由此清淨菩薩所得
三身後後轉清淨自在究竟者不但
得三種清淨身究竟復有別究竟謂
攝大乘論釋卷苐十二苐十一張嚴

@@十自在如論後說此十自在後後轉
勝此二種法最後極勝是無分別智
所得究竟名増上果无分別智功德
云何無分別有三種一加行无分別
二根本無分別三後得无分別云何
加行得無分別名先従他聞无分別
智是眞菩薩菩薩自未證眞道理但
於此智起信樂心由依止此信樂心
後方得入度此無分別智理无分別
智従此信樂生起故說此信樂爲加
行無分別此加行無分別功德謂无
染其譬云何論
日不染如虛空此無分別智種種重惡
業由唯信樂
故釋日此无分別智清淨無染譬如
虛空不爲四塵所染何法不能染謂
種種重惡業従身口意生有見修道
異有十惡差別故名種種極重煩惱
爲緣起恒作若作無悔心无對治有
伴類故名重因此惡業不能染汙若
人従聞正說於无分別智生信樂由
此信樂破壞四惡道業何以故惡業
依非理起信樂従是理生依非理起
故攝大乘論釋卷苐十二苐十二張
嚴
@@虛従是理生故實虛不能對實是故
破壞此偈顯加行无分別智能對治
四惡道業由與惡業不相雜故此卽
加行功德根本無分別智功德及清
淨云何論日
清淨如虛空此無分別智解脫一切障
由得及成就
釋日如虛空離煙雲等四障世間說
爲清淨無分別智清淨亦尒離何法
故得清淨論日解脫一切障
釋日一切障謂皮肉心三障或一闡提
外道聲聞獨覺四德障由解脫如此
障故清淨此解脫何因得成論日
由得及成就釋日由與諸地至德
相應由於第十地中因成就由於佛
地中果成就故得解脫一切障此偈
顯根本無分別智能對治一切障此
卽桹本功德无分別後得智功德及
無染云何論日
如虛空無染是无分別智若出現於世
非世法所染
釋日虛空水不能濕火不能然風不
能動无分別智無染亦尒无變異故
攝大乘論釋卷苐十二苐十三張嚴

說無染何以故菩薩依此智觀一切
衆生利益事由此智力菩薩故作心
入三界現種種本生雖生在世中不
爲世間八法之所變異八法謂得不
得好名惡名讃毀樂苦因此八法故
起欲瞋欲瞋不能變異欲瞋根本无
明不能令動何以故虛妄不能對眞
實故此智従無分別智生故名無分
別此偈爲顯後得智能免報障於生
死涅槃二處不住但爲利他此卽後
得智功德此三種无分別差別云何
爲顯此差別令不相濫是故立譬
論日
如瘂求受塵如瘂正受塵如非瘂受塵
三智譬如此
釋日譬如瘂人求覔諸塵不能說塵
加行無分別亦尒在方便道中尋思
眞如而不能說譬如瘂人正受諸塵
雖巳得塵不能說塵根本无分別亦
尒正在眞如觀如所證見亦不能說
譬如非瘂人正受諸塵又能說塵後
得智亦尒如其所見能立正教爲他
解說初未得向得離分別無說因緣
攝大乘論釋卷苐十二苐十四張嚴

@@故不能說次正得離分別無說因緣
故不能說後巳得由出觀故如前所
見能說无倒此偈顯三種无言說有
言說異故有差別論日
如愚求受塵如愚正受塵如非愚受塵
三智譬如此
釋日未識物類名之爲愚愚譬次第
譬三義如前釋此偈顯無分別有分
別異故有差別无言說以無分別爲
因由无分別故無言說有言說以有
分別爲因由有分別故有言說愚譬
卽顯无分別此三智境虛實云何
論日
如五求受塵如五正受塵如非五受塵
三智譬如此
釋日五名目無分別眼等五識譬如
人在五識中求覔五塵或緣實或緣
虛意識與五識相間起故加行无分
別智亦爾或證一分爲實或不證爲
虛譬如人正在五識中得眞實境无
分別無言說根本无分別智亦尒得
眞實境無分別无言說譬如人在意
識中但緣先所受塵名緣虛境有分
攝大乘論釋卷苐十二苐十五張嚴

@@別有言說無分別後智亦尒緣虛
境有分別有言說此偈顯三種所緣
境有實有虛故有差別論日
如未識求解如讀正受法如解受法義
次第譬三智
釋日譬如人未識論文但求識文字
加行無分別智亦尒未識眞如但學
見眞如方便此顯未解譬如人巳識
文字未了文字義正讀文字但能受
法未能受義根本無分別智亦尒自
利功用巳成未有利他功用此顯巳
解譬如人巳識文字又巳了義正在
思中是人具有二能能識文字又能
了義以功用究竟故無分別後智亦
尒巳通達眞如又巳出觀如前所見
解說无倒此顯解巳究竟此偈顯學
功有異故有差別前巳明三種次第
謂未解巳解及解究竟前一無境後二
有境謂法及義後二有境異相云何
論日
如人正閉目無分別亦尒如人正開目
後得智亦尒
釋日此偈但顯根本智及後得智由
攝大乘論釋卷苐十二苐十六張嚴

依止不同故有差別根本智依止非
心非非心後得智則依止心故二智
於境有異根本智不取境以境智無
異故後得智取境以境智有異故根
本智不緣境如閉目後得智緣境如
開目此偈顯不取境取境有異故有
差別此二智威德差別云何論日
如空無分別無染礙異邊如空中色現
後得智亦尒
釋日譬如虛空有四種德一無染二
無礙三無分別四無邊根本智亦
尒一切世間八法七流等所不能染
由是彼對治故故說無染於一切境
如理如量无障無著故說无㝵於一
切法一味眞如空遍滿故故說无分
別離一切諸邊中道不可量故故說
无邊譬如色於空中顯現空不可分
別色可分別後得智亦尒因不可分
别此智可分別謂此是能分別亦是
所分別若佛果是無分別智所顯離分
別衆生云何得作衆生利益事如理
不倒爲顯無功用作事故重說偈
論日
攝大乘論釋卷苐十二苐十七張嚴

@@譬摩尼天鼓無思成自事如此不分別
種種佛事成
釋日譬如如意寶無有分別能作如
衆生所願求事譬如天鼓无人扣擊
能隨彼衆生所欲之意出四種聲謂
怨來怨去受欲生猒諸佛亦尒巳離
分別能起種種利益衆生事利益事
有二種一化身利益如如意寶二說
法利益猶如天鼓此无分別智甚深
義云何約境立甚深義此智爲當緣
所分別依他性起爲當緣餘境起若
尒何妨若取所分別依他性爲境此
智無分別義不成若緣餘境起離此
境則无別餘境緣餘境義亦不成復
次若緣餘境起境智無差別義則不
成論日
非此非非此非智非非智與境無差別
智名無分別
釋日此智不緣依他性爲境何以故
此智不以分別爲境故故言非此亦
不緣餘境何以故此智但緣依他性
法如爲境故法及法如不可說一異
非清淨清淨境故爲通相不通相故
攝大乘論釋卷苐十二苐十八張嚴

@@非不緣識故言非非此復次此智爲
當是智爲當非智若尒何妨若智爲
性云何不分別以智是分別性故若
非智爲性云何稱智無分別非智性
故云何說爲无分別智論日非智
非非智釋日云何說非智於加行
及後得智中不生故言非智若尒云
何不成非智惑此義亦不成何以故
非智惑従不正思惟生能起欲等流
此従無分別加行智生能生无分別
後得智故說非非智復次由此智於
分別中不生故說非智由此智不於
餘處生但於分別法如中生故說非
非智此偈前句卽釋後句論日與
境無差別智名无分別釋日若智
由能取所取二相起有分別如加行
智不名無分別若智與所取不異平
等平等起是名无分別智於餘經中
佛說一切法自性無分別欲顯此道
理故重說偈論日
佛說一切法自性無分別所分別无故
彼無无分別
釋日一切法自性無分別此義云何
攝大乘論釋卷苐十二苐十九張嚴

可知爲證此義故立第三句由可分
別類實不有義至无分別法眞實是
有故說一切法自性無分別若由所
分別不有故一切法自性無分別者
云何衆生不自性解脫論日彼无
無分別釋日由諸法自性无分別
智如境無分別若尒何故不自性解
脫實尒諸法自性无分別智如境亦
自性無分別而不得自性解脫修得
智能證此法由非智障故智不得起
必湏修智滅障方得解脫故无自性
解脫義於自性無分別中若起分別
此爲非智卽是無明於自性无分別
法中所有無分別智今當說其差別
論日此中無分別有三種一加行无
分別智二無分別智三无分別後智
釋日於自性无分別中若捻說有此
三種此三種卽顯道方便道正事道
究竟謂入方便住方便出方便若約
因約人約事別說則有十一種
論日加行無分別有三種謂因緣引
通數習力生起差別故釋日此三
約因有差別加行无分別由三力成
攝大乘論釋卷苐十二苐二十張嚴

@@或由因緣力或由引通力或由數習
力由此三力成故生起有差別若由
因緣力成卽是由性力成若由引通
力成卽是由宿生力成若由數習力
成卽於現在由作功力成論日無
分別智亦有三種謂知足无顚倒無
戲論无分別差別故釋日此三約
人有差別卽凡夫二乘菩薩知足无
分別應知由得聞思二慧究竟故由
知足故無分別故說知足无分別若
凡夫菩薩至聞思慧究竟事有所應
得皆悉巳得生知足心故無分別復
次世間衆生有知足无分別由此知
足彼衆生上生有頂於中計爲出離
究竟過此更無行處起知足心不復
進修故無分別無顚倒无分別謂二
乘由彼巳通達眞境無常等四種無
倒相由常等四无倒相永不更分別
故無分別无戲論無分別謂諸菩薩
諸菩薩不分別一切法乃至不分別
无上菩提何以故諸法無言說故於
无言說中强立言說故名戲論言說
有四種卽是四謗若說有卽増益謗
攝大乘論釋卷苐十二苐二十一張嚴

@@若說無卽損減謗若說亦有亦无卽
相違謗若說非有非無卽戲論謗菩
薩得无分別智不可以言說顯示故
稱無戲論无分別何以故出過世間
智故又非世間智所知故論日無
分別後智有五種謂通達憶持成立
相雜如意顯示差別故釋日此五
約事有差別後得智以能顯示爲性
此中顯示以覺了爲義由此智於通
逵後時顯示如此事云我於觀中知
見如此如此事故稱通達顯示由此
智出觀後時如所通達憶持不退失
故稱憶持顯示由此智如自所通達
能立正教令他修行故稱成立顯示
由此智菩薩如先緣一切法爲境謂
如先雜境界智觀察此境由此觀察
卽得轉依故稱相雜顯示由此智菩
薩巳得轉依如菩薩所思欲如意皆
成謂於地等諸大轉爲金等故稱如
意顯示論日爲成立無分別智復
說別偈釋日巳說无分別智差別
義更欲成立無分別義故重說偈
論日
攝大乘論釋卷苐十二苐二十二張嚴

餓鬼畜生人諸天等如應一境心異故
許彼境界成
釋日譬如一江約四衆生分別則成
四境餓鬼謂爲膿血魚等畜生謂爲
住處人謂爲水天謂是地隨所分別
各成一境若境是實應㸦相妨不應
一處一時竝成四境當知皆是意識
分別所作若汝許四識竝緣識不離
境汝亦應許一時一處竝有四境若
許竝有四境則應信一切分別皆非
實有若无實境識應自生不緣境起
若尒唯識中四難還成四義不成此
難如彼論釋有識無境斯有何失爲
顯此義故重說偈論日
於過去未來於夢二影中智緣非有境
此無轉爲境
釋日過去未來事但有名無體若心
緣此二世但有識无境夢中所緣亦
尒影有二種一鏡中影二定中影定
心所起靑黃等相離心無別此法故
說名影若心緣此二影亦但有識无
境若無此四境識何所緣論日此
無轉爲境釋曰外塵本來是无識
攝大乘論釋卷苐十二苐二十三張嚴

@@變異所作識卽緣此爲境故言无轉
爲境此義巳立不應復疑何以故若
撥無此理無成佛義爲顯此義故重
說偈論日
若塵成爲境無无分別智
釋日若塵有體爲境義成則无有無
分別智何以故所分別境若實有能
分別則不成倒无分別則成倒若尒
一切凡夫皆離顚倒一切聖人皆成
顚倒斯有何失論日
若此無佛果應得無是處
釋日無分別智是正道若言无此智
而說應得佛果無有是處此執爲阿
含及道理所違是故應知諸塵无體
可分別由可分別體無故分別亦无
故無分別智如理无倒復次有別道
理證諸塵無體可分別論日
得自在菩薩由願樂力故如意地等成
得定人亦尒
釋日菩薩於定得入住出自在於通
慧得變異折伏通達自在於諸地得
十自在菩薩先發願作衆生利益事
得无分別智後出觀隨菩薩意欲有
攝大乘論釋卷苐十二苐二十四張嚴

@@所作一切皆成或由現在願或由本
願願爲因樂爲果先發願作衆生利
益事後隨心所欲樂無不皆成謂轉
變地等若淺行菩薩欲作衆生利益
事於現在先發願發願竟卽入眞觀
出觀後隨所欲樂方得成遂若深行
菩薩欲作衆生利益事現在不湏發
願及入觀出觀但由本願力隨所欲
作一切皆成若聲聞等得九定自在
因此定自在得六通自在於一物中
隨願樂力各能變異爲无量種若諸
塵實有自性此事則不得成譬如二
空一切自在所不能變異何以故以
眞實故此偈約外境顯諸塵無自性
於内境无自性其義云何論日
成就簡擇人有智得定人於内思諸法
如義顯現故
釋日簡擇卽是毗婆舎那得三無流
根名成就従湏阤洹向乃至阿羅漢
果名成就簡擇人有智人謂菩薩欲
顯不以聞思位爲智人但取入修位
爲智人故言得定聲聞及菩薩於内
思量一切法時如如二人思惟十二
攝大乘論釋卷苐十二苐二十五張嚴

部經法所顯義如此如此其義於此
二人得顯現若其思惟佛義於種種
法中佛義顯現如佛義顯現色等五
陰及無常等十想亦如此顯現此偈
約内境顯諸塵無自性云何知外内
境皆無自性論日
无分別修時諸義不顯現應知无有塵
由此故無識
釋日若菩薩在无分別觀中一切義
或内或外或内外不復顯現是故應
知諸塵皆實非有若无外塵則無内
識何以故所識旣不有能識云何有
此義實尒所識非有故能識亦非有
應知勝相中巳具顯此義此智與般
若波羅蜜爲一爲異論日此無分
別智卽是般若波羅蜜名異義同
釋日不以名不同爲異以義同爲一
以一故言卽是若名異義云何同如
來立法約自性義攝諸法爲同不以
名攝爲同何以故名於諸方不同義
於諸方則同名是假立爲目此義故
隨方不同義有定性故義是同行依
義成不依名成云何知義是同
攝大乘論釋卷苐十二苐二十六張嚴

@@論日如經言若菩薩住般若波羅蜜
由非處修行能圓滿修習所餘波羅
蜜釋日欲成就無分別智與般若
波羅蜜不異故引般若波羅蜜經爲
證菩薩修般若波羅蜜无退失故名
住又菩薩欲修餘波羅蜜先修般若
波羅蜜爲方便餘波羅蜜住般若波
羅蜜中成故言住菩薩住般若波羅
蜜中離五處修行餘波羅蜜於一一
波羅蜜中經若干時修習令得成就
故稱圓滿論日何者非處修行能
圓滿修習所餘波羅蜜謂離五種處
一離外道我執處釋日如外道住
彼般若起我執謂我今住般若般若
卽是我所諸菩薩住般若則不如是
故言離我見執處以不應彼處故
論日二離未見眞如菩薩分別處
釋日如地前菩薩未見眞如分別無
分別爲般若波羅蜜謂此是般若波
羅蜜若菩薩巳見眞如在般若波羅
蜜中則无此分別故言離分別處以
不應彼處故論日三離生死涅槃
二邊處釋日如凡夫衆生住生死邊
攝大乘論釋卷苐十二苐二十七張嚴

@@聲聞人住涅槃邊菩薩住般若波羅
蜜離此二邊故言離二邊處以不應彼
處故論日四離唯滅惑障知足行
處釋日如聲聞於惑障滅處生知
足於餘處无復欲樂謂智障滅處菩
薩則不如是爲滅智障修學般若波
羅蜜故言離知足行處不應彼處故
論日五離不觀利益衆生事住无
餘涅槃處釋日如獨覺不觀衆生
利益事住無餘涅槃菩薩則不如是
住般若波羅蜜不捨衆生利益事般
涅槃亦有餘亦无餘於法身是無餘
於應化身是有餘故言離住无餘涅
槃處以不應彼處故無分別智有五
種差別異前所離五處一无倒差別
此无倒彼有倒故二無分別差別
此无分別彼有分別故三無住處差
別此无住處彼有住處故四正行差
別此正行能滅惑智二障彼正行但能
滅惑障故五至得差別此得常住三
身爲果彼得永斷涅槃爲果故論
日聲聞智慧與菩薩智慧差別云何
釋日巳說無分別智與般若波攝
大乘論釋卷苐十二苐二十八張嚴

羅蜜是一今欲更顯无分別智般若
波羅蜜與二乘智有差別論日應
知由无分別差別釋日聲聞有分
別菩薩無分別應知由此義故有差
別論日不分別陰等諸法門故
釋日聲聞由智慧取陰等諸法門爲
境有分別相起菩薩不分別陰等諸
法門無分別相起故有差別論日由
非一分差別通達二空眞如八一切
所知相故依止一切衆生利益事故
釋日分有二種一所知分二利益衆
生分所知分中復有二種謂人法二
空利益衆生分中亦有二種謂自身
他身聲聞於所知分中但通達人空
止於苦等四諦生無流智於利益衆
生分中但依止自身利益事發願修
行於此二分中各有一分菩薩於所
知分中具通逵人法二空於一切所
生如理如量智於利益衆生分中依
一切衆生利益事謂自他身發願修
行於此二分中各具二分二分異一
分故言非一分差別論日由無住
差別住无住處涅槃故釋日聲聞
住著涅槃如凡夫住著生死菩薩不
攝大乘論釋卷苐十二苐二十九張
嚴
@@尒見生死涅槃俱是分別所作同無
相性故不住二處論日由恒差別
於無餘涅槃不墮斷盡邊際故
釋日二八於无餘涅槃有差別故智
慧有差別二乘於無餘涅槃无應化
二身以不觀他利益事故无應身故
墮斷無化身故墮盡菩薩於无餘涅
槃恒起二身無有邊際何况法身以
自利利他圓滿故有應身故不墮斷
有化身故不墮盡論日由無上差
別實無異乘勝此故釋日聲聞獨
覺乘有上以不及大乘故菩薩乘無
上以无別乘勝大乘故乘以智爲體
於大乘中智爲上觀故由此五義故
二乘智與菩薩智有差別論日此
中說偈釋日爲攝前五義及顯五
義功德故重說偈論日
由智五勝異依大悲修福
釋日諸菩薩智慧由五種差別故勝
二乘不但於勝智慧知足復依智慧
修福德福德卽餘五度此句顯自利
勝異二乘復有勝異義謂爲利他依
大悲修福德福德卽餘五度若人具
攝大乘論釋卷苐十二苐三十張嚴

@@此二能得何果報論日
世出世富樂說此不爲遠
釋日作轉輪王欲界上五天王色界
梵王乃至無色界定及菩薩獨所得
世間定名世富樂二乘解脫及无上
菩提名出世富樂如此果如意易得
故不爲遠諸菩薩巳至極自在位恒
行慈悲於世間貧苦衆生菩薩由此
意不施財物此意用云何論日若
菩薩於世間實有亦復可知釋日
此顯菩薩有體有思有體故言實有
有恩故言可知論日若菩薩如此
依戒定慧學功德聚相應至十種自
在於一切利他事得無等勝能
釋日三學攝十度及世間一切功德
故名功德聚若菩薩未得得巳得不失
名相應卽因圓滿至十種自在卽果
圓滿利益他事或有二種或有四種
二種謂先思後行復有二種卽後二
无畏或有四種如前說得如此無等
勝能卽恩德圓滿此三德中因果一
德顯自利恩德顯利他巳說三學意
欲顯菩薩三德圓滿故明此義
攝大乘論釋卷苐十二苐三十一張嚴

論日云何於世間中見有衆生遭重
苦難釋日此次立難若菩薩如此
三德皆爲拔濟一切衆生云何衆生
遭世苦難若視苦不救則無勝能若
無勝能亦无菩薩苦難有二種謂内
及外内外此二苦難有輕有重若可
對治爲輕若不可對治爲重論日
由菩薩見彼衆生有業能感苦報障
勝樂果故釋日菩薩見有衆生有業
障障菩薩勝能能感苦報菩薩於彼
有此業智雖懷勝能捨而不用此卽
菩薩業力譬如有江有八功德水隨
衆生飮無人遮護餓鬼由業障故不
能得飮菩薩如江財物如水有業障
衆生猶如餓鬼由業障故不得受用
菩薩財塲論日由菩薩見如此若
施彼樂具則障其生善釋日菩薩
見有衆生無業障若貧窮能生長善
法若富樂則放逸造罪菩薩願彼於
現在世受貧窮苦隨順成就生起善
法是故菩薩不施其樂具此卽菩薩
處非處力論日由菩薩見彼无樂
具能現前猒惡生死釋日菩薩見
攝大乘論釋卷苐十二苐三十一張嚴

@@有衆生由貧窮苦厭惡生死心恒現
前菩薩願彼無樂具成就猒惡心隨
順善行故不施其樂具此卽菩薩根
欲性力論日由菩薩見若施彼樂
具則是生長一切惡法因緣釋日
菩薩見有衆生乃至恒受貧窮報於
此時中不長惡法菩薩願彼恒受貧
窮報不願彼於一刹那中受富樂報
而作諸惡法因緣謂自愛憎他此二
因緣能生長惡法菩薩若施彼財物
則成就彼愛憎是故菩薩不施其樂
具此卽菩薩遍行道智力論日由
菩薩見若施彼樂具則是逼害餘无
量衆生因緣釋日菩薩見有衆生
若得大富非止自損復能損惱無量
衆生菩薩願彼受貧窮苦不願彼由
大富樂損惱衆生身心及以善根是
故菩薩不施其樂具此亦是菩薩遍
行道智力論日是故菩薩不无如
此勝能世間亦有如此衆生顯現
釋日勝能有三卽是三德一能得因
謂三學處二能得果謂十自在三能
利他謂了別衆生根欲性等若見施
攝大乘論釋卷苐十二苐三十二張嚴

@@有利益則施若見不施有利益則不
施菩薩以利益爲定不以施不施爲
定由施無利益故世間有受苦衆生
論日此中說偈釋日爲攝前五義
故重說偈論日
見業障癡善猒現及惡増害他彼衆生
不感菩薩施
釋日有衆生有業障不感菩薩施有
衆生有樂具則㝵善有衆生由貧窮
猒惡生死心恒現前有衆生有樂具
生長惡法有衆生由大富樂能逼害
他菩薩見如此事欲令離自損損他
故不施其樂具是故彼衆生不感菩
薩施
攝大乘論釋卷第十二
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋卷苐十二苐三十四張嚴

攝大乘論釋卷第十三嚴
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋學果寂滅勝相第九
論日如此巳說依慧學差別云何應
知寂滅差別釋日菩薩道與二乘道
旣有差別由道得滅菩薩滅與二等
滅亦應有差別云何可知論日諸
菩薩惑滅卽是無住處涅槃釋日
二乘與菩薩同以惑滅爲滅諦二乘
惑滅一向背生死趣涅槃菩薩惑滅
不背生死不背涅槃故異二乘菩薩
此滅於四種涅槃中是無住處一本
來清淨涅槃二無住處涅槃三有餘
四無餘菩薩不見生死涅槃異由般
若不住生死由慈悲不住涅槃若分
別生死則住生死若分別涅槃則住
涅槃菩薩得無分別智無所分別故
無所住論日此相云何釋日無
住處涅槃以何法爲相論日捨離
惑與不捨離生死二所依止轉依爲
相釋日若菩薩在轉依位不與諸

@@惑緣起處故名捨離惑在出觀位必
起分別故名不捨離生死若偏觀前
後明此二義亦得一時具二義若雙
觀二義必在一時此二義並以依他
性爲依止無住處涅槃以轉依爲相
卽轉二著凡夫著生死二乘著涅槃
菩薩得無分別智不見生死涅槃有
差別雖滅惑不住涅槃雖起分別不
住生死故此涅槃以轉依爲相此轉
依卽依止依他性論日此中生死
是依他性不淨品一分爲體涅槃是
依他性淨品一分爲體釋日此釋
二所依止義本識名依他性本識若
起分別卽是不淨品說此一分爲生
死體如分别依他性此性不如此有
此分別無所有卽是淨品依此一分
爲涅槃體論日本依者是具淨不
淨品二分依他性釋日分別性是
生死眞實性是涅槃従本以來此二
品以依他性爲依止卽說依他性爲
本依論日轉依者對治起時此依
他性由不淨品分永改本性由淨品
分永成本性釋日轉依亦屬依他
攝大乘論釋卷苐十三苐二張嚴

@@住三乘道是對治此依他性道未起
時如見諦等或能起諸業感惡道報
名不淨品道起巳後如此不淨品滅
不更生故言永改本性此依他性道
及道果名淨品道卽戒定慧道果有
二種謂有爲無爲有爲卽解脫解脫
知見無爲卽本惑滅及未來惑不生
道未起時戒等淨品未成立但有本
性清淨由道起故與五分法身及無
垢清淨相應如此相應乃至得佛無
有變異故言永成本性論日此轉
依若略說有六種轉釋日若約三
乘道及道果廣說則有多轉依義今
略說故但有六種論日一益力損
能轉由隨信樂位住聞熏習力
故釋日由三乘聖道起阿黎耶識中
聞熏習功能更増說名益力於阿黎
耶識中所有諸惑熏習由對治起故
無復本用說名損能此二事何位何
因得成若人住願樂位中聞如來說
廣大甚深正教於中起三信願樂修
行隨順不違此損益以聞熏習力爲
因聞思慧爲聞熏習體因此二慧生
修攝大乘論釋卷苐十三苐三張
嚴

慧修慧是聞熏習力若無修慧本依
則不得轉由此力故損益義成若人
巳得如此轉依煩惱行於此人云何
論日由煩惱有羞行慙弱行或永不
行故釋日若人巳得此轉依煩惱
若起卽生慙羞起亦不乆又復微弱
或永不起何以故能羞自身深見諸
過故論日二通達轉謂巳登地諸
菩薩由眞實虛妄顯現爲能故
釋日得無分別智證眞如故名通達
由此通達有別轉異於地前若巳登
地有時入觀此通達爲眞實顯現因
何以故如初通達明證眞如後入觀
亦尒有時出觀此通達爲虛妄顯現
因何以故如先未入觀以散心修自
利利他俗行今出觀亦尒論日此
轉従初地至六地釋日此中同有
出入觀異故以六地爲其位論日
三修習轉由未離障人是一切相不
顯現眞實顯現依故釋日前位修
習依相起此位修習依無相起巳離
惑障離一切智障未盡是有學大乘
人能得此轉一切相謂相相生相眞
攝大乘論釋卷苐十三苐四張嚴

@@實相此三相體不顯現依止此轉依
得成三無相得顯現亦依止此轉依
得成論日此轉従七地至十地
釋日此中同修無相行故以四地爲
其位論日四果圓滿轉由巳離障
人一切相不顯現清淨眞如顯現至
得一切相自在依故釋日三德具
足名果圓滿巳離一切障人卽是諸
佛能得此轉一切相不顯現卽是斷
德以一切相滅故清淨眞如顯現卽
是智德如理如量智圓滿故謂具一
切智及一切種智至得一切相自在
卽是恩德依止一切相中所得自在
由得此自在如意能作一切衆生利
益事三德並以此轉爲依止論日
五下劣轉由聲聞通達人無我故由
一向背生死爲永捨離生死故
釋日人境功能三義皆下劣是聲聞
人故人下劣但觀人無我故境下劣
心求免離生死身出三界未得究竟
又不能兼濟衆生故功能下劣身見
是聲聞繫縳爲除此見故修人無我
觀苦集通名生死若得人無我則能
攝大乘論釋卷苐十三苐五張嚴

@@背苦捨集論日六廣大轉由菩薩
通達法無我故釋日人境功能三
義皆廣大是菩薩人故人廣大觀法
無我故境廣大自度度他又能究竟
故功能廣大分別是菩薩繫縳爲除
此繫縳故修法無我觀法無我是本
人无我是未若得法无我必先得人
無我雖復先得猶未清淨以根本未
除故證法无我後方得清淨法無我
境能顯四德故觀此境得離八倒
論日於中觀寂靜功德故釋日謂
於生死中觀法无我故稱寂靜功德
論日爲捨不捨故釋日此顯法無
我觀功能於生死中由觀寂靜能離
分別不爲惑染故捨煩惱由見生死
寂靜與眞如不異故不捨生死
論日若菩薩在下劣轉位有何過失
釋日欲顯有三失故爲此問論日
不觀衆生利益事故釋日此明失
菩薩恩德論日過離菩薩法
釋日如理如量智及隨智所起福德
是菩薩法不行菩薩智慧法爲過捨
遠菩薩福德法爲離此明失智德
攝大乘論釋卷苐十三苐六張嚴

論日與下乘人同得解脫此爲過失
糧日但滅惑障不滅智障此明失斷
德論日諸菩薩若在廣大轉位有
何功德釋日欲顯有三德故更爲
此問論日於生死法中由自轉依
爲依故得諸自在釋日得無分別
智滅智障種子此滅卽是轉依以此
轉依爲依止菩薩於一切法中得十
種自在論日於一切道中能現一
切身釋日以自在爲依止於六道
中隨彼形類現種種身論日於世
間富樂及於三乘由種種教化方便
勝能能安立彼於正教是廣大轉功
德釋日富樂是三界善道先令得
世間善道後令得三乘聖道以三輪
化度令住正法何法爲大菩提自性
轉依異二乘是大菩提自性此轉依
應知有四相一生起依止爲相二永
不生依止爲相三成熟思量所知果
爲相四法界清淨爲相生起依止爲
相者是佛相續所攝出世道依止若
不尒未至此轉依佛聖道不成不應
道理若佛道離此轉依成依未轉道
攝大乘論釋卷苐十三苐七張嚴

@@應先成永不生依止爲相者一切惑
及習氣永不生依止若不尒因緣巳
聚集未至此轉依諸惑及習氣永不
生不成不應道理成熟思量所知果
依止爲相者成熟尋思及善通達所
知眞如所知實際果若不尒諸佛自
性應更尋思應更滅障法界清淨爲
相者伏滅一切相最清淨法界所顯
若不尒諸佛自性應无常應可思佛
自性常住不可思爲相亦不可說
論日此中說偈釋日爲顯此轉依
故重說偈論日
於凡夫覆眞於彼顯虛妄
釋日見諦無明於凡夫覆一切法人
无我眞空於彼謂於凡夫此無明倒
彼心令見我相衆生相等及六塵相
諸虛妄法因此顯現无明爲其依止
論日
於菩薩一向捨虛顯眞實
釋日菩薩無分別智由滅无明故捨
一切虛妄法謂我相等顯二空眞如
無明生是凡夫依无明滅是菩薩依
此偈明滅爲轉依相論日
攝大乘論釋卷苐十三苐八張嚴

@@不顯現顯現虛妄及眞實
釋日虛妄是分別性分別不起卽虛
妄不顯現眞實是三無性虛妄不顯
故眞實顯現論日
是菩薩轉依解脫如意故
釋日不顯現顯現是菩薩轉依此轉
依卽菩薩解脫得解脫巳無復繫縳
爲利他故如意遍行於六道中不同
二乘解脫永滅無利他義如被斬首
命必不續此偈明解脫虛妄清淨法
身此二由無分別智得成卽就三德
明轉依論日
於生死涅槃若智起平等
釋日生死涅槃並是分別所作同一
眞如若得無分別智緣此平等起
論日
生死卽涅槃二無此彼故
釋日不淨品名生死淨品名涅槃生
死虛妄無人法二我卽是涅槃得無
分別智見生死無所有卽是見涅槃
無所有故無此彼之異若得此智有
何功能論日
是故於生死非捨非非捨
攝大乘論釋卷苐十三苐九張嚴

釋日雖觀無我不離生死是非捨義
雖在生死常觀無我是非非捨若尒
於涅槃云何論日
於涅槃亦尒无得無不得
釋日離生死無別法名涅槃菩薩旣
不得生死亦不得涅槃是无得義菩
薩於生死常觀勝妙寂靜是無不
得義
攝大乘論釋釋智差別勝相第十之初
論日如此巳說寂滅差別云何應知
智差別釋曰前巳說菩薩解脫與
二乘解脫差別菩薩解脫知見與二
乘解脫知見亦應有差別云何可知
論日由佛三身應知智差別釋日
智差別是菩薩解脫知見卽菩提道
究竟果如二乘道究竟果名解脫知
見二乘解脫知見中無三身菩薩解
脫知見中有三身差別何以故二乘
不能滅智障無一切智故不得圓滿
清淨法身無大慈悲不行利益他事
故無應化兩身菩薩具此二義故爲
三身故以三身顯智差別何法名三
身論日一自性身二受用身三變
攝大乘論釋卷苐十三苐十張嚴

@@化身釋日身以依止爲義由能持
諸法諸法隨身故得成不隨則不成
故身爲諸法依止譬如身根爲餘根
依止故得身名法身亦尒應化身及
如來一切功德所依故名爲身又身
以實爲義不破壞故名實身卽是體
體以性爲義此性於一切位中不改故
名實實故不破壞身有二種一自然
得二人功得自然得者如經言若佛
出世若不出世法性常然謂一切法
由二空不空二空由虛妄不空此二
法皆自然得故說名自性人功得者
謂六道身由依惑起善惡不動業由
業得七種果依果更生惑是名人功
所得如來身亦有二種得一自性得
是法身二人功得是應化兩身爲顯
異人功所得故立自性身依止自性
身起福德智慧二行二行所得之果
謂淨土清淨及大法樂能受用二果
故名受用身於他修行地中由佛本
願自在力故彼識似衆生變異現故
名變化身論日此中自性身者是
諸如來法身釋日此三身中若以
攝大乘論釋卷苐十三苐十一張嚴

@@自性爲法身自性有二種定以何自
性爲法身一切障滅故一切白法圓
滿故唯有眞如及眞智獨存說名法
身身以依止爲義何法爲依止
論日於一切法自在依止故釋日
一切法自在謂十種自在又因中十
波羅蜜果中一切不共法皆得巳不
失如意運用故名自在自在不可數
量隨諸法數量自在亦尒云何知此
法依止法身不離清淨及圎智卽如
如如如智故論日受用身者諸佛
種種土及大人集輪依止所顯現
釋日土有衆寶差別不可數量故稱
種種此無量寶土依佛應身得成諸
菩薩名大人集是菩薩衆親近善友
正聞正思正修等是輪體如聖王金
輪能従此至彼未得令得巳得令不
失能上下平行此是輪用菩薩亦尒
若離應身則二事不成故此二事以
應身爲依止由能依止成故所依止
顯現論日此以法身爲依止
釋日法身無依止此身有依止如前
言於一切法自在依止故此卽明應
攝大乘論釋卷苐十三苐十二張嚴

身依止法身故二身有異論日諸
佛土清淨大乘法受樂受用因故
釋日菩薩於諸佛淨土中自聽受大
乘法受法樂爲他說大乘法亦受法
樂菩薩備受用此一法樂若無應身
則無此二受用法樂故應身爲此二
受用法樂因又釋受用有二義一受
用塵卽受用淨土二受用法樂卽受
用大乘法樂若無應身則無此二受
用故以應身爲此二受用因變化身
與法身應身異相云何論日變化
身者以法身爲依止釋日法身无依
止此身有依止如前言於一切法自
在依止故此卽明變化身依止法身
故二身有異論日従住兜率阤天
及退受生釋日此下明化身體異
應身應身以大智大定大悲爲體化
身但以色形爲體所現色形先住兜
率阤天中後生人中先二十年受中
陰生故言退後於釋迦家受生
論日受學受欲塵釋日修習王秘
密巧六十四能等爲受學納妃等爲
受欲塵論日出家徃外道所修苦
攝大乘論釋卷苐十三苐十三張嚴

@@行釋日捨王位往鬱阤阿羅羅仙
人所備修外道一切苦行論日得
無上菩提轉法輪大般涅槃等事所
顯現故釋日後捨外道法修不苦
不樂行成无等覺說三乘教後方捨
化變化事非一乃至滅後猶有辵形
爲佛事故言等事以此等事顯於化
身佛何故先住兜率阤天後生人中
欲顯自身是天人類以天人是聖道
噐故欲示爲天人師攝利同類故爲
斷外道毁謗故論日諸佛如來所
有法身其相云何釋日欲引相等
十義證成法身法身若成餘二身亦
成故爲此問論日若略說其相應
知有五種釋日若廣說如無生无
滅等有無量相今略說故言有五相
卽十義中第一相義論日此中說
鬱阤那偈釋日爲攝持散義故說
此偈偈中十義後次第釋論日
相證得自在依止及攝持差別德甚深
念業明佛身
五相者一法身轉依爲相釋日法
身卽是菩薩轉依論日一切障及
攝大乘論釋卷苐十三苐十四張嚴

@@不淨品分依他性滅巳釋日障有
二種一具分障二一分障菩薩所斷
一切智障通三界内外故名具分卽
是一切障二二乘所斷惑障唯在三
界内名一分障卽是不淨品分並以
依他性爲依止治道起時卽斷此二
障故言滅巳論日解脫一切障
釋日由二分障巳滅依他性一分解
脫一切障論日於一切法得自在
爲能釋日此依他性一分能通達
一切法同一無性巳得无失故名自
在論日清淨性分依他性轉依爲
相故釋日欲顯異無分別後智離
一切分別故言清淨性分此无分別
智又是依他性一分依他性有二分
前明滅障顯无分別境後明於一切
法得自在爲能顯無分別智此二分
是轉依轉依爲法身相論日二白
淨法爲相釋日一切法有二種一
黑二白黑卽是惡白卽是善善中自
有四種法身是眞實善故言白淨法
爲相論日由六度圓滿於法身至
得十種自在勝能爲相故釋日由
攝大乘論釋卷苐十三苐十五張嚴

修六度究竟於法身得十自在此十
自在是法身勝能卽以法身爲性由
六度究竟得十自在其義云何
論日何者爲十一命自在釋日於
壽命中修短及捨如意得成論日
二心自在釋日於生死受生不爲
生死染汙論日三財物自在
釋日十種財物飮食爲初隨時隨處
如意能得論日此三由施度圓滿
得成釋日若人一切處施一切物
施以大悲施則施圓滿由大悲行施
爲因得心自在由一切處施爲因得
命自在由一切物施爲因得財物自
在論日四業自在五生自在此二
由戒度圓滿得成釋日業爲因生
爲果故此二相應由能制身口業故
得業自在乃至若分分斷身心无變
異身口業由此心成故戒度圓滿由
戒度圓滿若欲受餘生如意能引此
業悉令現前故名業自在由業自在
於業果生中亦得自在隨六道類如
意徃生利益若竟如意能捨取捨二
事功能無㝵故名生自在論日六
攝大乘論釋卷苐十三苐十六張嚴

@@欲樂自在由忍度圓滿得成釋日
忍有三種一忍辱忍二安受忍三通
達忍於他毀損事心不壞名忍辱忍
於自苦事心無變異名安受忍於正
法甚深道理心能明證名通達忍由
此三忍諸法皆隨逐心後於諸法
中隨所欲樂如意得成論日七願
自在由精進度圓滿得成釋日由
精進波羅蜜能度一切所作事於未
來世一切所願如意得成故名願自
在論日八通慧自在此五通所攝由
定度圓滿得成釋日於五通中未
得得巳得不失故名自在又於五通
能自用亦能令他如我所用故名自
在由菩薩能得諸菩薩諸甚深定心
隨事調伏若引五通處於自他如意
皆成論日九智自在十法自在此
二由般若波羅蜜圓滿得成釋日
菩薩由發若波羅蜜圓滿以无分别
智於陰等法門心通達無餘得一切
種智名智自在以无分別後智通達
一切法品類得一切智名智自在以
無分別後智如自所證爲他安立法
門攝大乘論釋卷苐十三苐十七張
嚴
@@如理得成名法自在論日三無二
爲相由无有無二相故釋日無二
謂無有无無有爲常無爲斷無有无
無卽是不常不斷離於二邊論日
一切法无所有空相不無爲相故
釋日更釋上語一切法皆分別所作
悉无所有卽是二空相故無有不无
二空相故無无法身卽是二空故以
無二邊爲法身相論日復次有爲
無爲无二爲相釋日無二謂无有
爲無无爲一切有流法必以有爲爲
相一切無流法有二種若道等以有
爲爲相擇滅等以无爲爲相法身與
有爲無爲不一不異是故不得偏以
有爲無爲爲相由眞如是有爲无爲
通相不可說異眞如是清淨境有爲
無爲非清淨境不可說一法身非有
爲无爲爲相非非有爲無爲爲相何
以故論日非惑業集所生故
釋日一切有爲法皆従惑業生法身
不従業惑生故非有爲論日由得
自在能顯有爲相故釋日法身由
得自在能數數顯有爲相謂應化二
攝大乘論釋卷苐十三苐十八張嚴

身故非無爲論日復次一異无二
爲相諸佛如來依上不異故釋日
無二謂无一無異三世諸佛由法身
無異法身卽是依止是故不異
論日由无量依止能證此故釋日
由此法身無量巳成熟善根諸菩薩
无間所證故不可說一若一餘人修
行則應無用論日此中說偈
釋日爲顯法身不一異義故重說偈
論日
我執不有故於中无依別
釋日於世間由隨我執分別衆生依
止有差別於法身無有我執分別故
如來依止无差別若尒云何立有多
佛論日
如前多依證假名說不一
釋日如前因地無量依止能證故若
一一世間身无有法身菩薩則無所
證由菩薩各各依自身證此法身故
約假名不可說一論日
性行異非虛圓滿无初故不一無異故
不多依眞如
釋日諸菩薩發心多故名性異由性
攝大乘論釋卷苐十三苐十九張嚴

@@異故加行亦不同由加行異故有功
力由有功力故能得果有因義故非
虛若但有一佛諸餘菩薩修行則空
无所得諸佛作衆生利益事無不圓
滿由安立彼於三乘故若諸佛不安
立他於无上菩提則所作佛事不圓
滿由利益事圓滿故佛不一如生死
無初无量諸佛亦尒無初无量若唯
一佛成前後佛不成則於一佛立始
立終義則可成由此五義故諸佛不
一論日無異故不多釋日依止
不異故諸佛不多不多故无異何者
爲依止論日依眞如釋日眞如
卽清淨法界法界无異故諸佛依止
無差別此二偈顯法身无一異相
論日四常住爲相眞如清淨相故
釋日此下引三證立法身常住義眞
如若出離一切垢無垢清淨說名佛
果此眞如常住諸佛是清淨眞如所
顯故法身常住論曰昔願引通最
爲極故釋日従初發心乃至八地
經二十七大刧阿僧祗於中如來依
法界發願成就願乘持願是名引於
攝大乘論釋卷苐十三苐二十張嚴

@@一切處無㝵故名通窮生死際故名
最極由依法界起此願故法界若无
常願則有盡願旣无盡故知法界常
住又由此願引通最極不空無果故
得法身應旣无盡故法身常住
論日應作正事未究竟故釋日若
言佛作衆生利益事竟先願應窮不
可以願證法身常住者是義不然何
以故由正事未究竟故従今時乃至无
窮世正事無邊若衆生未皆得佛未
悉般涅槃此正事无息正事由法身
成正事不盡故法身常住論日五
不可思議爲相是眞如清淨自證智
所知故無譬喻故非覺觀行處故
釋日法身有三因緣故不可思議一
非三慧境界故不可思議非覺觀行
處故非聞慧境无譬喻故非思慧境
自證智所知故非世間及二乘修
慧境是故不可思議二無分別最
上眞實故不可思議无分別者菩薩
自證智所知非凡夫分別境界凡夫
如生盲不能分別色以未曾見色故
亦非二乘分別境界此境最極非二
攝大乘論釋卷苐十三苐二十一張嚴

乘所證故不能分別二乘如新生嬰兒
不見日輪以根弱故最上者无譬喻
故法身於一切法中最極無等无餘
法可爲譬喻故非有上人所能知眞
實者不可言說故若不可言說未曾
見眞實衆生不能分別一切覺觀隨
言說起旣無言說故非覺觀行處是
故不可思議三法身是諸佛證智所
知非世間聰慧人所能分別於世間
中无物可等法身由見此物以比知
法身於法身中一切心行皆絕以境
智無差別故是故不可思議論日
復次此法身證得云何釋日有證
不得有得不證有亦證亦得有不證不
得今欲顯亦證亦得一切衆生在於
生死無有衆生本无法身恒與法身
相應故此相應无始法自然成如此
相應說名爲得此得非觸得非根識
所證故爲離相應得故立此問如
經言於衆生聚中无衆生在法身外
如無一色在虛空外以一切衆生皆
不離法身故法身於衆生本來是得
得義如此證義云何論日是觸従
初攝大乘論釋卷苐十三苐二十二張
嚴
@@所得釋日爲顯觸得有始由方便
成利益无窮故如眼證見色必具五
義一有實境對根二根不壞三有覺
觀四識不亂五無闇等障五義若不
具則不能證色證知法身亦尒必湏
具五義論日由緣相雜大乘法爲
境釋日眞如是大乘法大乘十二
部經所說法門皆共顯此眞如一切
正說於眞如法則同一味故名相雜
如衆流歸海相雜共爲一味智與境
无差別故言緣菩薩緣相雜大乘中
眞如法爲境此卽第一顯境實有最
勝論日無分別智无分別後所得
智釋日證智以無分別爲相由此
智於眞如境起離分別故清淨成證
智此卽第二顯智清淨如根不壞无
分別後所得智是前後助法由此智
後更入眞觀後後轉勝此卽第三明助
法如覺觀若有毗鉢舎那无奢摩他
無證得義故湏修奢摩他修奢摩他
有三相一得因二得伴類三得功能
論日五相修成熟修習釋日此明
得因五修及五修所得五果如因果
攝大乘論釋卷苐十三苐二十三張嚴

@@修差別中說得无退失名熟得最上
上品名成數數觀察名修習此明二
種因一不失因二圓滿因故名得因
論日於一切地善集資糧釋日此
明得伴類従初地乃至十地聚集福
德智慧行爲資糧故名得伴類
論日能破微細難破障故釋日此
明得功能由前二義故能破智障此
煩惱與二乘无流道倶起故名微細
非二乘道所能破故名難破故名得
功能此卽第四明得定如識不亂
論日金剛譬三摩提釋日有四義
故以金剛譬三摩提一能破煩惱山
二能引無餘功德三堅實不可毁壞
四用利能令智慧通達一切法无㝵
論日次此三摩提後滅離一切障故
釋日得此定竟滅一切障方盡此卽
第五明滅惑如无闇等障論日是
時由依止轉成證得應知釋日金
剛心滅時名是時是時第十地依止
轉成佛依止名證得應如此知
論日此法身有幾自在於中得自在
釋日欲顯約五陰轉依明法身自在
攝大乘論釋卷苐十三苐二十四張嚴

故爲此問論日若略說有五自在
於中得自在釋日若廣說有无量
自在今略說止明五種論日一淨
土顯示自身相好無邊音不可見頂
自在釋日如意能現頗梨珂等淨
土隨衆生類如意現身於大集中皆
對衆生無有背者又稱衆生所樂見
現種種身稱衆生所樂見現種種相
好所說法音如意遍滿十方世界於
一音中隨諸衆生所欲聞法各各得
聞諸梵天等見佛之時如來身量倍
高於彼故頂不可見於此等事皆得
如意故名自在如此自在何因能得
論日由轉色陰依故釋日一一陰
皆有如滅差別中所說前四轉依色
識名色陰形礙是色體對治起時由
分別性不淨品一分永得相離淨品
一分恒得相應卽是色陰轉依於此
轉依中得淨土等自在論日二無
失无量大安樂住自在釋日不爲
諸惑及習氣染汙故名無失如來安
樂住不可數量故言無量過三界樂
最勝無等故名大安樂住於此等事
攝大乘論釋卷苐十三苐二十五張嚴

@@皆得如意故名自在論日由轉受
陰依故釋日受識名受陰領苦樂
是受體由轉受陰依故得此自在
論日三具足一切名字文句聚等中
正說自在釋日一切諸法名字及
諸言教文句従偈以去一章一品乃
至一部皆名爲聚悉能了知如意正
說故名自在論日由轉想陰執相
差別依故釋日想識爲想陰執相
差別爲想體由轉想陰依故得此自
在論日四變化攺易引攝大集牽
白淨品自在釋日未有現有及分
一爲多是變化轉其本性爲改易所欲
見衆生隨其遠近如意引導天人夜
叉等來大集中隨彼所冝以四攝攝
化有流善爲白無流善爲淨牽此白
淨品法生相續中於此等事皆得如
意故名自在論日由轉行陰依故
釋日行識爲行陰作意爲行體由
轉行陰依故得此自在論日五顯
了平等迴觀作事智自在釋日如
來於一切法无有過失證知非現前
境如對現前譬如人憶持熟習文攝
大乘論釋卷苐十三苐二十六張嚴

@@句是名顯了智従通達眞如以來於
一切衆生得平等心由證平等清淨
法故是名平等智能守三摩提陀羅
尼門於此法門中所欲取法如意無
㝵譬如財主守其庫藏取用无㝵是
名迴觀智能受兠率阤天生及般涅
槃爲立聲聞及下地菩薩無流善根
能顯如來事是名作事智於此等事
皆得如意故名自在論日由轉識
陰依故釋日識識爲識陰了別爲
識體故轉識陰依得此自在論日
此法身應知爲幾法依止釋日欲
顯如來無量功德皆従法身生以法
身爲依止故爲此問論日若略說
唯三釋日若廣說爲无量法依止
今略說唯三論日諸佛如來種種
住處依止故釋日住有四種謂天
住梵住聖住佛住於諸住中如來多
住此四法故偏說此四得有二種一
自在得二現前得初成佛時一切如
來法具足皆得名自在得後時隨所
正用者名現前得若證法身一切如
來法皆自在得故法身爲住等法依
攝大乘論釋卷苐十三苐
二十七張嚴

止何以故無離法身得此法故
論日此中說偈釋日欲顯法身爲
住等法依止故重說偈論日
諸佛如來受五喜
釋日菩薩亦有此五德但未圓滿唯佛
具足故言諸佛如來喜體唯一但以
無失最勝爲體由五因所得故言五
喜諸佛自得解脫以化身教二乘人
令得解脫何故如來自受五喜而二
乘不得論日
皆因證得自界故二乘無喜由不證
釋日由因有異故得果不同以證自
界爲因五喜爲果界是如來性卽性
淨法身如來自大功能所證不由无
因不由他得故言證自界由證自界
故得五喜果二乘不證此界故無五
喜論日
求喜要湏證佛界
釋日若人欲求五喜等法必湏修道
以證法身何以故以果无離因得故
此偈顯法身爲五喜依止由證法身
故得五喜不證法身則无五喜論日
由能無量作事立由法美味欲德成
攝大乘論釋卷苐十三苐二十八張嚴

@@釋日此偈示由五因故稱五喜何者
爲五一因自能无量故生喜一切佛
同覺了法身一切佛同得勝能一切
佛勝能卽是一佛勝能一佛勝能等
一切佛勝能何以故諸佛同一法身
爲體體旣是一故餘佛勝能卽是一
佛勝能諸佛勝能无量一佛勝能亦
無量故一佛勝能得等諸佛勝能諸
佛法身同得勝能是故生喜由見證
自界得此勝能是故生喜二因作事
立故生喜一佛所作衆生利益事是
一切佛正事是一切衆生利益事何
以故一切佛所作淨土等利益衆生
正事卽是一佛所作正事諸佛設皆
不作正事一佛所作正事通等諸佛
所作正事若利益一衆生卽是利益
一切衆生若一衆生成佛此衆生復
能教化一切衆生如此轉相利益若
諸佛巳證自界則成立此正事由見
證自界作正事立是故生喜三因法
美味故生喜由如來昔時學三乘十
二部經後成佛時各觀一切法無不
従此法身生无不還證此法身故一
攝大乘論釋卷苐十三苐二十九張嚴

@@切法門同一法身爲味由見修多羅
祗夜等經同一法身味是故生喜四
因欲德成故生喜所欲得成功德亦
成所欲成者如佛所思无不成就謂
淨土及大集等事功德成者謂十力
四無畏等一切如來不共法无不圓
滿由見此二事成是故生喜論日
得喜最勝無有失
釋日過三界喜樂故最勝一切惑乃
至習氣皆盡无餘故無失論日
諸佛恒見四无盡
釋日復次如來見前四喜乃至窮生
死際無有滅盡設入无餘涅槃亦無
滅盡是故生喜此喜何相一最勝爲
相以過三界及二乘喜故二無失爲
相一切惑乃至習氣滅盡无餘此顯
最圓滿及最清淨是名第一自利依
止論日種種受用身依止爲成熟
諸菩薩善根故釋日諸佛應身无
量故言種種又一一佛應身品類不
可說故言種種此法身爲應身依止
何故爲依止爲生此身故若離應身
登地菩薩善根則不得成熟故湏應
攝大乘論釋卷苐十三苐三十張嚴

身應身由法身立故法身爲應身依
止此卽第二利益菩薩依止論日
種種化身依止爲多成熟聲聞獨覺
善根故釋日此法身不但爲應身
依止亦是化身依止何以故若離化
身下願衆生謂聲聞獨覺所有善根
不得成熟多言顯不止利益二乘願
樂地中菩薩善根亦因化身成熟故
法身爲化身依止此卽第三利益二
乘依止
卍攝大乘論釋卷第十
三癸夘歲高麗圈大藏都監
奉勅雕
造攝大乘論釋卷苐十三苐三十一張
嚴
@@攝大乘論釋卷第十四嚴
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋智差別勝相第十之二
論日有幾種佛法應知攝此法身
釋日不爲顯攝法身體故爲此問爲
顯攝法身證得故爲此問論日若
略說有六種釋日若廣說有無量
種今略說故止言六種論日一清
淨類法釋日滅不淨品盡證得法
身名爲清淨法云何得此清淨法
論日由轉阿黎耶識依故釋日對
治起時離本識不淨品一分與本識
淨品一分相應名爲轉依論日由
證得法身故釋日由此轉依金剛
道後證得法身滅德以外其餘諸德
名清淨法是證得類故名清淨類法
論日二果報類法釋日有如來法
是果報類如見色等智名果報法云
何得此果報法論日由轉有色根
依故釋日對治起時滅眼等五根
色識名爲轉依論日由證得果報

@@勝智故釋日由此轉依諸佛得果
報類智此智於五塵中當十方世界
衆生五根所生識此智於五塵中起
故名果報類此果報類法是證得類
故名果報類法論日三住類法
釋日如來遍證得一切法名爲住法
云何得此住法論日由轉受行欲
塵依故釋日對治起時滅世間受
行欲塵識故名轉依論日由无量
智慧王故釋日由此轉依如來得
無量智住無量境皆不忘失此智卽
當受行欲塵觸中有忘失識卽是四
不護體此住類法是證得類故名住
類法論日四自在類法釋日於
一切處勝能无礙名爲自在法云何
得此自在法論日由轉種種業等
攝自在依故釋日於世間中有種
種諸業如耕種商賈等或蓄聚財物
攝此種種事業對治起時滅此業等
識名爲轉依論日由此於一切十
方世界无㝵六通智自在故釋日
由此轉依於十方世界得無㝵六通
智此自在法是證得類故名自在類
攝大乘論釋卷苐十四苐二張嚴

法論日五言說類法釋日如來
有不共得四無㝵解於正說中具足
勝能名言說法云何得此言說法
論日由轉一切見聞覺知言說依故
釋日於世間中有見聞覺知四種言
說依六識境起意識分別由此分別
生四種言說對治起時滅此言說識
名爲轉依論日由此能飽滿一切
衆生心正說智自在故釋日由此
轉依如來於四言說中得不共四無
㝵解能稱衆生根性如意說法皆令
得果此言說法是證得類故名言說
類法論日六拔濟類法釋日是
諸佛利益安樂衆生意卽是大悲云
何得此拔濟論日由轉一切灾橫
過失拔濟意依故釋日於世間中
如王等所起灾橫菩薩昔由善友力
自勢力財物力等拔濟衆生灾橫過
失對治起時滅此拔濟識名爲轉依
論日由此一切衆生灾橫過失拔濟
智自在故釋日由此轉依能如意
拔濟一切衆生灾撗過失此拔濟法
是證得類故名拔濟類法論日如
攝大乘論釋卷苐十四苐三張嚴

@@此六種類法所攝諸佛如來法身應
知釋日此六法前四是自利後二
是利他利他有二種一永利二暫利
永利是眞實暫利是假名並是法身
證得類故言攝法應如此知論日
諸佛法身爲可說有差別爲无差別
釋日十方諸佛爲同一法身爲當有
異論日由依止意用業無異故應
知無差別釋日諸佛同以法身爲
依止於衆生利益安樂意用亦同於
衆生中現成正覺乃至般涅槃此業
亦同由此義故應知諸佛法身无差
別論日由無量正覺等事故應知
有差別釋日有諸佛於法身巳得
正覺乃至巳般涅槃有諸佛正得正
覺有諸佛當得正覺乃至般涅槃亦
尒如此等有無量事前後不同是故
應知法身有差別論日如法身受
用身亦尒釋日諸佛應身無差別
有差別義如法身論日由依止業
不異故應知無差別釋日十方諸
佛應身同依止法身依止不異故應
身無差別應身以化身爲業諸佛應
攝大乘論釋卷苐十四苐四張嚴

@@身無不皆爲化身依止起於化身以
業同故無有差別論日不由能依
止差別故無差別無量依止轉依故
釋日無量菩薩修道轉依如菩薩數
量應身亦尒不由依止無差別說無
差別由身各異應身亦尒故有差別
論日變化身應知如受用身釋日
由依法身故無差別由依應身故有
差別論日此法身應知與幾種功
德相應與最清淨四無量相應與八
解脫八制入十一切入無諍三摩提
願智四無㝵解六通慧三十二大人
相八十小相四種一切相清淨十力
四無畏四不護三念處拔除習氣無
忘失法大悲十八不共法一切相最
勝智等諸法相應釋日此身與諸
功德法相應故名法身欲顯相應法
故爲此問論日此中說偈釋日
偈有兩義一顯如來功德二顯恭敬
有功德人論日
於衆生大悲離諸結縳意不離衆生意
利樂意頂礼
論日於衆生大悲釋日此下一偈
攝大乘論釋卷苐十四苐五張嚴

顯四無量此句卽明大悲論日離
諸結縳意釋日此句明大慈離染
著意與衆生樂論日不離衆生意
釋日此句明大喜衆生若巳離苦受
樂則恒於彼起歡喜心論日利樂
意頂礼釋日此句明大捨捨不拔
苦與樂意常懷利樂意又捨怨親等
相常懷平等利樂意由有此德是故
頂礼復次離諸結縳意者明離外道
及二乘悲心外道悲心緣衆生起爲
結二乘悲心緣法起爲縳如來大悲
不緣此二起故言離大悲旣尒慈等
亦然不離衆生意者雖離衆生及法
緣如來於衆生常不離四無量意於
有苦者不離拔苦意於無樂者不離
與樂意於巳離苦受樂者不離歡喜
意於如此衆生不離平等意利樂意
頂礼者令得出世益爲利令得世間
益爲樂四無量具有二益論日
解脫一切障降伏世智者應知智遍滿
心解脫頂礼
論日解脫一切障釋日此一偈顯
三德此句明八解脫八解脫除二種
攝大乘論釋卷苐十四苐六張嚴

@@障一修習障二勝類障八解脫具二
義一是無流二是究竟是無流故除
修習障卽見諦等惑是究竟故除勝
類障卽下劣心論日降伏世智者
釋日此句明八制入是無流非究竟
是究竟非無流屬八制入故異八解
脫心能制境使境従心故名降伏世
智者卽是佛論日應知智遍滿
釋日此句明十一切入應知是十境
智緣十境遍一切處故言遍滿
論日心解脫頂礼釋日心於此三
處皆得解脫論日
諸衆生無餘能滅一切惑害惑有染汙
常憐愍頂礼
論日諸衆生無餘能滅一切惑
釋日此偈明無諍三摩提凡有所作
不起一切衆生煩惱諍論日害惑
有染汙常憐愍頂礼釋日佛能害
衆生惑衆生有染汙如來常起憐愍
心論日
無功用無著無㝵恒寂靜
釋日此半偈明願智於三世一切事
欲智爲願如來皆能證知爲智修習
攝大乘論釋卷苐十四苐七張嚴

@@熟故無功用習氣盡故無著由此二
義故皆能證知於三世境如量能知
故無㝵如來恒不出觀故寂靜寂靜
顯無功用無㝵顯無著論日
一切衆生難能釋我頂礼於依及能依
應說言及智於能說無㝵說者我頂礼
論日一切衆生難能釋我頂礼
釋日此下一偈半明四無㝵解由具
四解故能釋衆生難論日於依及
能依應說言及智釋日於依是義
能依是諸法門應說言是方言及智
是巧辯論日能於說無㝵釋日
於此四中功能無㝵爲他說亦無㝵
論日說者我頂礼釋日巳離惑愛
所說無垢有能說之德故名說者
論日
攝壽住及捨變化及攺性得定智自在
世尊我頂礼
釋日此偈明通慧若壽命應盡能更
攝受令長乃至經八萬大刧等非止
八萬刧而巳欲住多刧亦如意能住
欲捨亦如意能捨又於諸定中亦有
此三能從一身中分出無量身爲變
攝大乘論釋卷苐十四苐八張嚴

化轉金土等爲改性通慧皆由定成
如意無㝵故言得定智自在論日
諸衆生見尊信敬謂勝士由他見能生
淨心我頂礼
釋日此一偈合明三十二大人相八
十小相衆生見佛大小相生信心及
敬心謂如來是最勝之士如來大小
相並能生衆生清淨心論日
故隨彼類音行徃還出離證知諸衆生
正教我頂礼
釋日此偈明四種一切相清淨隨衆
生形類及音辭示現如彼衆生過去
受生爲往現在受生爲還行於二世
之中得三乘道果爲出離佛皆證知
此事如所應爲說正教由四清淨故
有此能論日
方便歸依淨於中障衆生於大乘出離
摧魔我頂礼
釋日從出家受戒乃至世第一法悉
名方便苦法忍乃至第二果爲歸依
以得四不壞信故第三第四果爲淨
以離欲欲界乃至無色界故魔於此中
能障衆生令不得此道果若大乘中
攝大乘論釋卷苐十四苐九張嚴

@@修十地行出離三障魔亦於中能爲
障㝵由如來具十力故能爲衆生摧
伏衆魔論日
智滅及出離障事能顯說於自他兩利
降邪我頂礼
釋日此偈明四無畏智卽一切智無
畏滅卽流盡無畏出離卽說盡苦道
無畏障事卽說障道無畏若有外道
難佛言非一切智或言諸流未盡或
言如來說盡苦道修之不能令離苦
說障道法起此障不妨得道如來於
中無畏能降邪難論日
无制無過失无染濁無住於諸法无動
无戲論頂礼
釋日此偈明四不護無師制止身口
意命自無十惡等過失非但无貪瞋
邪見煩惱一切煩惱皆巳滅盡不著
諸法故言无染濁無住不作意知諸
法知諸法无復學義離於分別智慧
遍滿故言无動過失巳除故無戲論
論日
於衆伏他說二惑所遠離無護無忘失
攝衆我頂礼
攝大乘論釋卷苐十四苐十張嚴

@@釋日此偈明三念處若有衆生於大
集中聞如來說法生毁謗如來亦不
瞋若能信受如來亦不愛若无毁無
信如來亦不捨於此三處常起大悲
以方便力巧說正法令其入理於大
衆中能降伏如此衆生爲說正法不
起瞋欲二惑旣無瞋欲卽知无無明
不由守護心故不忘失大念大悲常
自堅固故無忘失以此大悲能攝大
衆論日
於利益他事尊不過待時所作恒無虛
無迷我頂礼
釋日十方無量衆生於一刹那中應
得利益如來以大悲力於一刹那中
悉令得利益无空過者亦無一衆生
得道時未至預往其所待時至方爲
說法凡有所作皆應時得益故所作
無虛迷是无明無明卽習氣體由習
氣盡故利益不虛論日
於一切行住无非圓智事遍知切世實
體我頂礼釋
日此偈明無忘失巳受生及未受生
爲行正受生爲住衆生三世事皆攝
大乘論釋卷苐十四苐十一張嚴

是圓智境故能遍知三世眞如爲體
故名實體由體實智圓故无忘失復
次佛在因位修十地爲行得佛爲住
圓智能通達此自因果事遍知一切
世明能通達衆生三世事此解通明
能知自他論日
日夜六時觀一切衆生界與大悲相應
利樂意我礼
釋日此偈明大悲佛常觀衆生而言
六時者欲爲物作軌摸示修道有自
利利他行以六時修利他行六時修
自利行衆生界卽衆生性衆生性不
同或因惡生善或因善事生善或因
怖畏事生善或因歡喜事生善大悲
能稱此性化度故皆與大悲相應根
及欲樂亦尒論日
由行及由得由智及由事於一切二乘
無等我頂礼
釋日此偈明十八不共法行是因得
是果智是如理如量智事卽利益衆
生事十八不共法不出四義不與二
乘等故名不共論日
由三身尊至具相无上覺一切法他疑
攝大乘論釋卷苐十四苐十二張嚴

@@能除我頂礼
釋日此偈明一切相最勝智三身卽
是三德法身是斷德應身是智德化
身是恩德由三身故至具三德相果
由得無上覺故最勝衆生於一切法
中生疑如來悉能爲除斷論日
無繫无過失無麤濁无住於諸法無動
無戲論頂礼
釋日此偈顯如來六種清淨一惑障
清淨卽無繫由滅惑等三障故二業
障清淨謂无過失由滅二十二業障
故三報障清淨謂無麤濁由除七種
生死故四利益清淨謂无住由於生
死涅槃無隔礙故五自在清淨謂於
諸法无動不由功用於一切法如意
能現故六无戲論清淨由過言語覺
觀思惟境界故前三明自利後三明
利他故言等卽等此六清淨論日
諸佛法身不但恒與如此等功德相
應復與餘功德相應釋日前所明
功德通大小乘巳說法身與此功德
相應復有大乘不共功德與法身相
應論日謂自性因果業相應行事
攝大乘論釋卷苐十四苐十三張嚴

@@功德相應釋日此中略說大乘六
種功德與法身相應謂法身自性法
身因法身果法身業法身相應法身
生起論日是故應知諸佛法身有
無上功德釋日於大小乘中不與
他共故無有上論日此中說偈
釋日爲顯此六種功德是故說偈
論日
尊成就眞如修諸地出離至他無等位
解脫諸衆生
論日尊成就眞如釋日此句明法
身自性成就眞如是无垢清淨若在
道前道中垢累未盡未得名成就道
後垢累巳盡故名成就此眞如爲法
身自性論日修諸地出離釋日
此句明法身因在因位修眞如所顯
十地究竟出離皮肉心三障卽是智
斷二種轉依由此轉依故得法身
論日至他无等位釋日此句明法
身果若證法身果則得淨我樂常四
德果淨不與闡提等我不與外道等
樂不與聲聞等常不與獨覺等
論日解脫諸衆生釋日此句明法
攝大乘論釋卷苐十四苐十四張嚴

身業若得此果解脫衆生解脫有四
種謂安立善道及三乘業解脫凡夫
及三乘人論日
無盡等功德相應現於世於三輪易見
難見人天等
論日无盡等功德相應現於世
釋日此兩句明法身相應無盡等有
五種功德與法身相應一清淨爲勝
二一切爲勝三無量爲勝四難思爲
勝五无盡爲勝従初地至七地嫉妬
等所對治習氣垢永滅不生爲依止
故諸德清淨爲勝與法身相應於第
八地無分別无間缺自然無流道爲
依止故諸佛於无流界諸功德一切
爲勝與法身相應於第九地不可數
量三摩提阤羅尼門海能攝無量法
智爲依止故従此海生一一功德皆
无量爲勝與法身相應於第十地一
切如來所有秘密處現前證智爲依
止故難思爲勝與法身相應次此後
證得佛地時解脫一切障智爲依止
故諸功德無盡爲勝與法身相應无
盡卽是常住爲顯常住故言現於世
攝大乘論釋卷苐十四苐十五張嚴

@@前四功德雖約諸地明其差別同至
果方究竟故悉與法身相應論日
於三輪易見難見人天等釋日此
兩句明生起三輪卽是三身於三身
中應化二身易見法身難見又法身
於深行菩薩及諸佛爲易見於四種
衆生爲難見一凡夫二聲聞三獨覺
四始修行菩薩如經言如來藏非墮
身見衆生境界非遊戲顚倒衆生境
界非於空散乱菩薩境界何以故凡
夫人於色等諸法無如此性執有我
及我所性不能信樂身見滅離處甘
露界何况能正覺諸佛境界如來藏
二乘人於常住最勝應修中倒修常
住相遊戲無常相修樂我淨亦尒如
此二乘人由倒修不能得諸佛法身
道於中遊戲故四德相應法身非其
境界始修行菩薩迷如來藏空道理
信樂空解脫門計滅有物以爲空謂
諸法先時是有後則斷滅卽是空復
有諸菩薩由得空相思擇空義謂離
色等法有別物爲空我今修行爲證
此空當來必應得如來藏非有非無
攝大乘論釋卷苐十四苐十六張嚴

@@爲理故非散乱心偏執有無境界人
天等卽前四衆生法身甚深非其境
界故生起此四種衆生迷惑行於法
身有此四事故自性身於三輪中非
人天能見論日復次如來法身甚
深最甚深釋日以難行難通達難
得故甚深最甚深復次言說難了達
故稱甚深義理無底故稱最甚深復
次文義難量故稱甚深品類非一故
稱最甚深論日此甚深云何可見
釋日以何相能顯此甚深令得可見
論日此中說偈釋日如大乘中所
顯法身甚深義有十二種今以偈說
此義論日
佛無生爲生以無住爲住作事无功用
第四食爲食
論日佛无生爲生釋日此下一偈
明第一甚深此甚深中復有四種甚
深一生二不住三業四住此句明生
甚深諸佛受生無生爲相有十種因
以證此義一與無明不同相故二種
種不同故三攝受自在故四於住自
在故五於捨自在故六無二相故七
攝大乘論釋卷苐十四苐十七張嚴

唯似顯現故八同幻化譬故九无住
處爲住處故十能成就大事故
論日以無住爲住釋日此句明不
住甚深諸佛於生死涅槃悉无所住
亦有十種因以證此義一非永所離
故二滅不盡故三由諸佛非有法故
四由知非有爲性故五无所得無分
別故六由巳離心故七由得心故八
由心平等故九住四不可得故十不
住因不可得故論日作事無功用
釋日此句明業甚深亦有十四爲證
一一切㝵滅故二無依止故三應作
无思故四作者不作心故五業非運
動故六於非有无功用故七由宿願
疾利故八所作巳辦故九應作未辦
故十由熟修一切法中自在故
論日第四食爲食釋日此句明住
甚深亦有十因爲證一示諸佛不資
四食以顯自身由食住故二爲長衆
生善根故三爲顯同諸人故四欲令
弟子如法學受用四種命緣故五欲
令他學知足行故六令他起正勤方
便故七爲成熟他善根故八欲顯自
攝大乘論釋卷苐十四苐十八張嚴

@@身無染著故九爲治正法恭敬心故
十爲圓滿本願生故若如來由此義
故食於四食中是何食是第四食四
食者一非清淨依止住食謂叚等四
食令欲界衆生身得相續住欲界衆
生具見修二縳故依止不清淨此依
止由四食得住故名非清淨依止住
食二淨不淨依止住食謂業識觸三
食令色无色界衆生身得相續住此
二界衆生巳離下界惑未離自地及
上界惑故依止亦淨不淨此依止由
三食得住故名淨不淨依止住食三
清淨依止住食謂叚等四食令聲聞
緣覺身得相續住二乘人三界惑巳
盡故依止清淨此依止由四食得住
故名清淨依止住食四能顯依止住
食叚等四食悉是諸佛食何以故諸
佛由此食故顯自身得住於世爲生
長施主淨信爲因功德善根故此食
不作如來食事如來食時諸天爲受
施諸衆生是如來意所許故衆生由
此食當得成佛爲令衆生得成佛故
如來示現以手觸食如此等義悉是
攝大乘論釋卷苐十四苐十九張嚴

@@甚深論日
無異亦无量無數量一事最堅不堅業
无上應三身
論日無異亦无量釋日此下一偈
明第二甚深此甚深中復有三種甚
深一安立二數三業此句明安立甚
深諸佛法身無差別故无異衆多依
止法證得此法身故无量論日無
數量一事釋日此句明數甚深三
乘衆生無有數量於中諸佛一事
論日最堅不堅業无上應三身
釋日此兩句明業甚深諸佛有三身
相應實體常住故稱无上由應身如
來業堅固不可改轉以眞實故由化
身如來業不堅固由權以方便引出
二乘後以應身教彼修菩薩道故
論日
無一法能覺一切无不覺一一念無量
有不有所顯
論日無一法能覺釋日此下一偈
明第三正覺甚深人法二非有所覺
旣無故能覺亦无論日一切無不
覺釋日諸佛由假名故无非是佛
攝大乘論釋卷苐十四苐二十張嚴

是故無一非覺覺此法云何論日
一一念無量釋日一一刹那無量
諸佛正覺眞如若尒諸佛與眞如爲
一爲異若一則無覺若異則无眞如
論日有不有所顯釋日一切法名
有不有謂一切法空諸佛是諸法空
所顯是故不可說能覺不可說不覺
論日
無欲无離欲依欲得出離巳知欲無欲
故入欲法如
論日無欲无離欲釋日此下一偈
明第四離欲甚深由欲不有故如來
无欲従本無欲故亦无離欲若欲是
有可有離欲欲旣本无故無離欲
論日依欲得出離釋日由諸菩薩
永除上心欲但留隨眠欲故諸菩薩
得出離成佛何以故若不留此隨眠
欲則同二乘涅槃若不除上心欲則
與凡夫不異如無上依經說菩薩作
是念諸惑本來不入衆生自性清淨
心諸惑唯是客塵自分別所起我今
有能爲除諸衆生客塵煩惱能說如
理正教由此念菩薩不起下劣心菩
攝大乘論釋卷苐十四苐二十一張嚴

@@薩由此念於衆生生貴敬心諸菩薩
復作是念諸惑無力无能何以故諸
惑無眞實依止但虛妄分別諸惑如
理正思惟所觀不更起乖違是故我
等應作如此如此觀由此觀諸惑不
更生染著若諸惑無復染著是爲最
善非是染著若我愛惑染著我云何
能爲衆生解煩惱繫縳說如理正教
此惑能令生死相續與善根相應成
熟衆生是故我今應攝留此惑
論日巳知欲無欲故入欲法如
釋日菩薩見欲是分別性故欲不有
欲无相性卽是欲法眞如菩薩知欲
不有得入此眞如故於欲得出離
論日
諸佛過五陰於五陰中住與陰非一異
不捨陰涅槃
論日諸佛過五陰於五陰中住
釋日此下一偈明第五滅陰甚深諸
佛巳過色等五取陰由不得五陰於
陰法如中住論日與陰非一異
釋日諸佛巳捨陰分別依他性與陰
非一非異何以故佛所住五陰眞如
攝大乘論釋卷苐十四苐二十二張嚴

@@是分別依他陰家法故不異由此義
雖一非不異眞如是清淨境界陰非
清淨境界故非一論日不捨陰涅
槃釋日由與陰眞如永相應無捨
離義故如來般涅槃最勝論日
諸佛事相雜由如大海水我巳正應作
他事無是思
論日諸佛事相雜由如大海水
釋日此下一偈明第六減熟甚深諸
佛於衆生共同利益事譬如衆流入
於大海同爲龜魚等受用如此諸佛
共入法界眞如平等作利益事成熟
衆生論日我巳正應作他事無是
思釋日我巳作他利益事正作當
作於三世中並無作意思量雖不作
意利益事如法得成譬如摩尼寶及
天鼓無有作意而所作事成論日
由失尊不現如月於破噐遍滿諸世間
由法光如日
論日由失尊不現如月於破噐
釋日此下一偈明第七顯現甚深諸
佛於世間不顯現而世間說諸佛身
常住若身常住云何不顯現譬如於
攝大乘論釋卷苐十四苐二十三張嚴

破器中水不得住由水不住故於破
器中實有月不得顯現如此諸衆生
無奢摩他軟滑相續但有過失相續
於彼實有諸佛亦不顯現水譬奢摩
他軟滑性故若佛不顯現可无佛耶
論日遍滿諸世間由法光如日
釋日若諸佛於非有過失衆生所見
亦恒作諸佛正事說三乘十二部經
猶如光明定是諸佛應作下種成熟
解脫等諸利益事如世間中生盲人
雖不見日日光恒照一切色像爲令
有目者得見故論日
或現得正覺或涅槃如火此二實不有
諸佛常住故
論日或現得正覺或涅槃如火
釋日此下一偈明第八菩提般涅槃
甚深諸佛有處現得正覺有處現般
涅槃譬如火性有處然有處滅諸佛
亦尒有諸衆生巳成熟如來於彼現
般涅槃於未成熟現得正覺爲令彼
得成熟及解脫故譬如火性由種類
是一法身亦尒由眞如性是一
論日此二實不有諸佛常住故
攝大乘論釋卷苐十四苐二十四張嚴

@@釋日菩提般涅槃爲二但變異他心
令他謂二體實不有由如來法身常
住無前後故論日
如來於惡事人道及惡道於非梵行法
住第一住我
釋日此一偈明第九住甚深諸佛如
來住最勝住住最勝我諸佛若住不
離此二處或住最勝住或住最勝我
惡事謂一切不善法如來於不善法
恒住最勝住最勝住謂眞空定卽是
聖住衆生若在人道中若在惡道中
如來緣彼衆生住或由第四定卽是
天住謂最勝住或由大悲卽是梵住
謂最勝住於非梵行法謂六塵染著
此中佛住最勝我最勝我卽法界清
淨如來恒觀六塵空爲體爲境卽是
佛住論日
佛一切處行亦不行一處於一切生現
非六根境界
論日佛一切處行釋日此下一偈
明第十顯現自體甚深如來後智於
善惡无記法中遍滿恒行論日亦
不行一處釋日由無分別智離智
攝大乘論釋卷苐十四苐二十五張嚴

@@境界不可分別故无一處行復次由
化身無處不行由法身應身无有行
處論日於一切生現非六根境界
釋日諸佛如來由化身於一切衆生
中顯現具相諸佛由化身乃至地獄
道等衆生亦見在彼受生爲化度彼
故由諸佛不現似變化性彼衆生雖
見不能了別謂是巳同類故佛化身
非地獄等衆生六根境界論日
諸惑巳滅伏如毒呪所害由惑至惑盡
佛證一切智
論日諸惑巳滅伏如毒呪所害
釋日此下一偈明第十一滅惑甚深
諸惑謂見修煩惱於菩薩地中先巳
滅盡餘心煩惱雖復未滅由智念所
伏廢其功用譬如衆毒呪力所害無
復本能心惑亦尒智念所守不能復
生二惑染汙論日由惑至惑盡佛
證一切智釋日諸菩薩留隨眠惑
爲助道分不同二乘速般涅槃由此
事故修道究竟得習氣滅盡及證圓
智論日
諦惑成覺分生死爲涅槃得成大方便
攝大乘論釋卷苐十四苐二十六張嚴

故佛難思議
論日諦惑成覺分釋日此下明第
十二不可思議甚深若由留惑故得
惑盡者二乘集諦成菩薩覺分如二
乘覺分能滅彼集諦菩薩用彼集諦
以滅心惑故成覺分論日生死爲
涅槃釋日若集諦是覺分苦諦卽
是涅槃何以故諸菩薩在生死不被
染汙起自他兩利皆得圎滿譬如二
乘在有餘涅槃不爲二惑所染汙能
得自利論日得成大方便故佛難
思議釋日在因位得大方便謂般
若大悲在果位得大方便謂三身法
身是自利方便餘二身是利他方便
是故如來不可思議論日由此義
故十二種甚深應知謂生不住業住
甚深安立數業甚深正覺甚深離欲
甚深陰滅甚深成熟甚深顯現甚深
菩提般涅槃顯現甚深住甚深顯現
自體甚深滅惑甚深不可思議甚深
釋日佛有三身諸菩薩若念佛應緣
何身應緣法身論日諸菩薩緣法
身憶念佛此念緣幾相釋日法身
攝大乘論釋卷苐十四苐二十七張嚴

@@有無量甚深道理若緣法身應緣幾
相論日若略說諸菩薩依法身修
習念佛有七種相釋日此七相是
法身正用卽是法身圓德爲顯念佛
湏緣此圓德故略說七相一諸佛圓
德屬自心由六通自在故二此德常
住是眞實善故三最无過失滅習氣
盡故四無惓无難無功用故五受大
法樂由諸土清淨故六无苦無難无
染障故七有大事用平等利他故若
菩薩憶念此七種圓德則能通達法
身湏依法身修習念佛者爲顯學一
切觀行門皆緣眞如得成若不緣眞
如則觀行不清淨論曰何等爲七
一諸佛於一切法至無等自在
釋日三世諸佛於六通境得最極
自在同類人不能爲㝵下類人非所
能及在有心無心位中恒不廢以修
習成熟故故名自在非聲聞獨覺菩
薩所得又於世間无可譬故名無等
論日如此修習念佛釋日令此念
與法身成一故名修習論日於一
切世界至得無㝵无邊六通智故
攝大乘論釋卷苐十四苐二十八張嚴

@@釋日諸佛成就六通於十方世界無
能沮損无有限極不同二乘有㝵有
邊故如來通慧自在無等論日此
中說偈釋日若諸佛於一切法有
无等自在云何一切衆生不悉般涅
槃爲釋此難是故說偈此偈爲顯此
因由此因故彼不般涅槃論日
被障因不具一切衆生界住二種定中
諸佛无自在
論日被障因不具釋日一切衆生
若有業等諸障諸佛於此位中不能
令彼般涅槃通慧由被障故不得自
在若衆生無涅槃性名因不具諸佛
於此位中不能令彼般涅槃通慧亦
无自在無涅槃性謂貪著生死不信
樂大乘論日一切衆生界住二種
定中諸佛无自在釋日衆生界謂
四大空識六界是實依此六界假立
衆生衆生是假名有六道差別故言
一切如此衆生若在二種定中一所
作業定二受果報定作業定謂凡夫
所作十惡等業決定應感四惡道報
果報定謂極鈍根顚狂衆生及正受
攝大乘論釋卷苐十四苐二十九張嚴

四惡道報如來於此衆生亦無自在
何以故以无外緣故論日二如來
身常住釋日以十種因共證法身
及衆德常住三因證法身七因證餘
身三因證法身者如論論日由眞如
無間解脫一切垢故釋日此卽三因
中一因眞如謂道後眞如无間位卽
佛金剛心能滅最後微細无明及無
有生死苦集二諦故言解脫一切垢
此無垢清淨眞如是常住法諸佛以
此爲身故諸佛身常住由此身常住
依此身有衆德故衆德亦常住此常
住以眞實性爲相論日三如來最
無失一切惑障及智障永相離故
釋日一切有失无失衆生中如來最
無失由過失因緣巳滅盡故現在巳
滅未來不生故言永相離論日四
一切如來事無功用成釋日作意
名功用緣三世起謂我巳作正作當
作離如此作意名无功用但由本願
力所欲作事自然皆成論日不由
功用恒起正事永不捨故釋日若
由功用有正事則有起不起以不由
攝大乘論釋卷苐十四苐三十張嚴

@@功用是故恒起由本願無盡故永不
捨以衆生不盡故本願不盡論日
五如來大富樂位釋日大富由外
財大樂由正法論日一切佛土最
微妙清淨爲富樂故釋日淨土中
有八不可得二可得故名最微妙清
淨八不可得者一外道二有苦衆生
三生姓家富等差別四惡行人五破
戒人六惡道七下乘八下意下行諸
菩薩二可得者一最上品意行諸菩
薩二諸如來顯現於世所住爲最微
清淨能住爲最妙清淨論日六如
來最无染著釋日上心惑爲染隨
眠惑爲著又約惑障爲染智障爲著
又煩惱有二相一以喜爲相二以憂
爲相欲慢見等以喜爲相瞋疑無明
等以憂爲相喜相惑爲染憂相惑爲
著二惑皆滅盡故名无染著論日
出現世間非一切世法所染如塵不
能染空故釋日因立故名出世果
成故名現世又自利圓滿故名出世
利他圓滿故名現世或佛出世未現
於世如巳成道未轉法輪若轉法輪
攝大乘論釋卷苐十四苐三十一張嚴

@@世間方能了別是佛是一切智世間
所了別故名現世如來雖受用衣食
等四緣爲生長衆生善根非爲資益
自身於此緣中不生憂喜故不爲世
法之所染汙空以非有爲體體无㝵
故不爲有物所染如來亦尒論日
七如來於世間有大事用釋日如
來出世以化身成道乃至般涅槃名
大事此身所作衆生利益事名用
論日由現成無上菩提及大般涅槃
未成熟衆生令成熟巳成熟衆生令
解脫故釋日爲未下種及未成熟
衆生令下種成熟故現成菩提爲巳
成熟未解脫衆生令解脫故現般涅
槃論日此中說偈釋日此中說二
偈重明七相顯法身七種圓德論日
隨屬如來心圓德常无失無功用能施
衆生大法樂
論日隨屬如來心圓德釋日諸佛
圓德謂六通等但屬自心不關外緣
論日常釋日此圓德由依常住法
身眞實善爲性故衆德皆常論日
无失釋日由法身離一切障所依
攝大乘論釋卷苐十四苐三十二張嚴

無失故能依亦無失論日无功用
釋日由修因及本願成熟所作佛事
皆自然成无惓無難故言無功用
論日能施衆生大法樂釋日由得
淨土自在有大人能受大法得弘自
如理行令他如理行故名法樂
論日
遍行無有㝵平等利多人一切一切佛
智人緣此念
論日遍行无有㝵釋日於八世法
如來後智恒分別此事於中无憂喜
心故遍行無㝵若有㝵則有苦无㝵
故安樂諸佛雖行六塵過於言說以
離有無執故論日平等利多人
釋日凡夫二乘新行菩薩及深行菩
薩名多人如來能平等利益說大富
行善道行安樂行自利行二利行此
卽是有大事用論日一切一切佛
智人緣此念釋日一切者卽目智
人謂諸菩薩諸菩薩緣此七相念一
切佛法身
卍攝大乘論釋卷第十
四癸夘歲高麗圈大藏都監
奉勅雕
造攝大乘論釋卷苐十四苐三十三張
嚴
@@攝大乘論釋卷第十五嚴
世親菩薩釋
陳天竺三藏眞諦譯
釋智差別勝相第十之三
論日復次諸佛如來淨土清淨其相
云何應知釋日前於七念中明如
來大富樂卽是淨土前但說八人不
可得二人可得未明不可得及可得
所在之處今欲顯示此處故問淨土
相論日如言百千經菩薩藏緣起
中說釋日捻舉諸經故稱如言菩
薩藏中有別淨土經經有百千偈故
名百千經又華嚴經有百千偈故名
百千經於此經緣起中廣說淨土相
如此淨土文句顯何功德論日佛
世尊在周遍光明七寶莊嚴處
釋日一金二銀三琉璃四摩娑羅五
阿輸摩竭婆六因陀羅尼羅七盧嬉
胝柯目多此一一寶光明皆周遍一
切處此處以七寶爲莊嚴佛住其中
論日能放大光明普照無量世界
釋日此明七寶光明所照之處釋周

@@遍義此兩句明色相圓淨論日無
量妙飾界處各各成立釋日此莊
嚴希有無等故言妙飾有衆多妙飾
故言无量所遊行地爲界所居地爲
處一一界一一處莊嚴具足故言成
立此句明形貌圓淨論日大域邊
際不可度量釋日徑度爲度周圍
爲量一一佛淨土邊際非凡夫以由旬
等數所能度量此句明量圓淨論
日出過三界行處釋日三界集諦
爲行三界苦諦爲處淨土非二界苦
集所攝故言出過三界行處此句明
處圓淨若非苦集諦攝以何因得生
以何法爲體論日出出世善法功
能所生釋日二乘善名出世従八
地巳上乃至佛地名出出世出世法
爲世法對治出出世法爲出世法對
治功能以四緣爲相従出出世善法
功能生起此淨土故不以集諦爲因
此句明因圓淨何者爲出出世善法
無分別智无分別後智所生善根名
出出世善法論日最清淨自在唯
識爲相釋日菩薩及如來唯識智
攝大乘論釋卷苐十五苐二張嚴

無相无功用故言清淨離一切障無
退失故言自在此唯識智爲淨土體
故不以苦諦爲體此句明果圓淨
論日如來所鎭釋日如此相淨土
如來恒居其中最爲上觀故言鎭此
句明主圓淨論日菩薩安樂住處
釋日自受行正教教他受行正教名
安樂菩薩於淨土助佛助道具此二
事故名安樂住處此句明助圓淨
論日無量天龍夜叉阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等所行
釋日淨土中實無此衆生欲令不空
故佛化作如此雜類此句明眷屬圓
淨若有如此衆生諸菩薩等皆何所
食論日大法味喜樂所持釋
日大乘十二部經名大法眞如解脫
等爲味緣此法味生諸菩薩憙樂長
養諸菩薩五分法身此句明持圓淨
飡此法味作何等業論日一切衆
生一切利益事爲用釋日凡夫三
乘名一切衆生隨其所能爲說正教
令如說修行離四惡道離生死離二
乘自愛行名一切利益此句明業圓
攝大乘論釋卷苐十五苐三張嚴

@@淨若菩薩於衆生行如此業能行及
行處得何利益論日一切煩惱灾
橫所離釋日三界集諦名一切煩
惱三界苦諦名一切灾橫此二悉離
能行行處此句明利益圓淨若離如
此法有餘怖畏不論日非一切魔
所行處釋日淨土中無陰魔煩惱
魔死魔天魔故離一切怖畏此句明
無怖畏圓淨若淨土中无一切怖畏
六根所受用法悉具有不論日勝
一切莊嚴如來莊嚴所依處釋日
非唯是有一切所受用具最勝无等
是如來福德智慧行圓滿因所感如
來勝報依止此處是故最勝此句明
住處圓淨淨土中以何法爲出入路
論日大念慧行出離釋日大乘正
法名大法於大法中聞慧名念思慧
名慧修慧名行此三於淨土是徃還
道故名出離此句明路圓淨若有此
路爲乘何法論日大奢摩他毗鉢
舎那乘釋日大乘中五百定名奢
摩他如理如量智名毗鉢舎那以此
二爲乘此句明乘圓淨若有此乘従
攝大乘論釋卷苐十五苐四張嚴

@@何門入論日大空無相无願解脫
門入處釋日於大乘中三解脫門
一體由無性故空空故無相无相故
無願若至此門得入淨土此句明門
圓淨世間世界地輪依水輪水輪依
風輪淨土爲依何法論日無量功
德聚所莊嚴大蓮花王爲依止
釋日以大蓮花王譬大乘所顯法界
眞如蓮花雖在泥水之中不爲泥水
所汙譬法界眞如雖在世間不爲世
間法所汙又蓮花性自開發譬法界
眞如性自開發衆生若證皆得覺悟
又蓮花爲羣蜂所採譬法界眞如爲
衆聖所用又蓮花有四德一香二淨
三柔軟四可愛譬法界眞如捻有四
德謂常樂我淨於衆花中最大最勝
故名爲王譬法界眞如於一切法中
最勝此花爲無量色相功德聚所莊
嚴能爲一切法作依止譬法界眞如
爲無量出世功德聚所莊嚴此法界
眞如能爲淨土作依止復次如來願
力所感寶蓮花於諸花中最大最勝
故名王無量色相等功德聚所莊嚴
攝大乘論釋卷苐十五苐五張嚴

能爲淨土作依止此句明依止圓淨
淨土中何法是如來住處論日大
寶重閣如來於此中住釋日此別
明如來住處如世間受用噐世界有
無量過失若受用淨土有何功德
論日如此淨土清淨顯色相圓淨形
貌量處因果主助眷屬持業利益無
怖畏住處路乘門依止圓淨由前文
句如此等圓淨皆得顯現復次受用
如此淨上清淨一向淨一向樂一向
無失一向自在釋日恒無雜穢故
言一向淨但受妙樂無苦无捨故言
一向樂唯是實善无惡及無記故言
一向無失一切事悉不觀外緣皆由
自心成故名一向自在復次依大淨
說一向淨依大樂說一向樂依大常
說一向無失依大我說一向自在菩
薩若憶念如來富樂應如此知
論日復次諸佛法界恒時應見有五業
釋日此中應明法身業而言諸佛法
界者欲顯法身含法界五義故轉名
法界五義者一性義以無二我爲性
一切衆生不過此性故二因義一切
攝大乘論釋卷苐十五苐六張嚴

@@聖人四念處等法緣此生長故三藏
義一切虛妄法所隱覆非凡夫二乘
所能緣故四眞實義過世間法世間
法或自然壞或由對治壞離此二壞
故五甚深義若與此相應自性成淨
善故若外不相應自性成㲉故由法
身含法界五義諸菩薩應見法身恒
與五業相應无時暫離論日一救
濟灾橫爲業由唯現盲聾狂等疾惱
灾橫能滅除故釋日此明大悲力
若定業報衆生如來於中則無自在
此如前釋若不定業報或現在過失
或有對治業如此衆生若至佛所如
來作意及不作意皆能令離此等灾撗
論日二救濟惡道爲業従惡處引拔
安立於善虥故釋日此明正行力
如來作意及不作意一切衆生若至
佛所無不息惡行善論日三救濟
行非方便爲業諸外道等加行非方
便降伏安立於佛正教故釋日此
明威德力諸外道多行非方便若常
見外道多行苦行以計有未來生故
斷見外道多行樂行以計無未來生
攝大乘論釋卷苐十五苐七張嚴

@@故或思惟自在天爲道或思惟我爲
道或思惟自性爲道或思惟我自性
中間爲道如此等悉是非方便行如
來以通慧導降伏其高慢以記心導
降伏其不信以正教導降伏其邪見
旣降伏巳隨其根性安立於三乘正
教中論日四救濟行身見爲業爲
過度三界能顯導聖道方便故
釋日此明方便力一切三界衆生無
離身見身見者若爲多物所成體是
無常故名身爲五陰等和合所成故
名多物未有有巳有滅故名無常外
道於多計一於無常執常謂是一是
常爲我爲破此見亦非一非常故名
身見若離身見則得過三界集度三
界苦說正教名顯生彼三慧爲導苦
法忍巳去乃至阿羅漢果名聖道従
出家受戒乃至世第一法爲聖道方
便顯道令修方便得聖道又如來令
衆生離身見出三界此未是眞實聖
道但是聖道方便先顯導令修此方
便聖道爲得眞實聖道緣由
論日五救濟乘爲業諸菩薩欲偏行
攝大乘論釋卷苐十五苐八張嚴

別乘及未定根性聲聞能安立彼爲
修行大乘故釋日此明眞實教力乘
有人法人有大乘人有小乘人法有
方便乘法有正乘法轉方便乘修治
正乘故名救濟乘摩訶般若經說乘
有三義一性義二行義三果義二空
所顯三無性眞如名性由此性修十
度十地名行由修此行究竟證得常
樂我淨四德名果又中邊論說乘有
五義一出離爲體謂眞如二福慧爲
因能引出故三衆生爲攝如根性攝
令至果故四無上菩提爲果行究竟
至此果故五三惑爲障除此三惑前
四義成故諸菩薩在十信位中修大
行未堅固多厭怖生死慈悲衆生心
猶劣薄喜欲捨大乘本願修小乘道
故言欲偏行別乘小乘說聲聞若得
信等五根不名定根以未得聖故若
得未知欲知等三根則名定根以得
聖故若至頂位不名定性以不免四
惡道故若至忍位名爲定性以免四
惡道故若依小乘解未得定根性則
可轉小爲大若得定根性則不可轉
攝大乘論釋卷苐十五苐九張嚴

@@如此聲聞無有改小爲大義云何得
說一乘今依大乘解未專修菩薩道
悉名未定根性故一切聲聞皆有可
轉爲大義安立如此大小乘人令修
行大乘論日於如此五業應知諸
佛如來共同此業釋日世間衆生
於五業不同諸佛五業無不同義
論日此中說偈釋日欲顯衆生不
同業諸佛同業是故說偈論日
因依事意及諸行異故世間許業異
釋日此明衆生五業不同一因二依
三事四意五行因不同者如別因成
地獄別因成天別因成人畜生餓鬼
等亦爾由因不同故作業不同依不
同者依卽彼身由身不同故作業不
同事不同者如人道中或商估或耕
種或事王如此等事不同故業不同
意不同者一切衆生根欲性名意此
等種種不同故業不同諸行不同者
色等五陰名諸行色陰中如火所作
異水等所作受所作異想等所作故
業不同由此五事此作非彼作世間
愚智皆許其業有異論日
攝大乘論釋卷苐十五苐十張嚴

@@此五種異於佛無是故世將同一業
釋日前五種事於諸佛悉無何以故
諸佛因同同修福德智慧行故諸佛
依同同一法身故諸佛事同同有自
利利他事故諸佛意同同有利益安
樂衆生意故諸佛無諸行同同出離
有爲法故由无此五異故皆同一業
大悲引導衆生倶向涅槃故名世將
論日若尒聲聞獨覺非所共得如此
衆德相應諸佛法身諸佛以何意故
說彼倶趣一乘與佛乘同釋日若
諸佛無前五異由法身五業是同二
乘人有五業異不得法身无五業同
如來爲何義故說二乘人同趣一乘
皆得成佛論日此中說偈
釋日爲顯說一乘意是故說偈前偈
以了義說一乘後偈以密義說一乘
論日
未定性聲聞及諸餘菩薩於大乘引攝
定性說一乘
釋日有諸聲聞乘於小乘根性未定
欲引令信受大乘攝令修行大乘謂
未得令得巳得令不退云何彼捨小
攝大乘論釋卷苐十五苐十一張嚴

乘道於大乘般涅槃佛爲此意故佛
說一乘引攝令入住大乘論日及
諸餘菩薩於大乘引攝釋日有諸
菩薩於大乘根性未定云何安立彼
於大乘令不捨大乘於小乘般涅槃
爲此意故佛說一乘引攝令入住大乘
論日定性說一乘釋日有諸菩薩
於大乘根性巳定無退異意爲此菩
薩故說一乘論日
法無我解脫等故性不同得二意涅槃
究竟說一乘
釋日由法等無我等解脫等故說一
乘此中法卽眞如一切三乘皆不離
眞如是彼所應乘法由眞如法同故
說一乘一切法唯法無人若人實无
云何分別此人是聲聞此人是獨覺
此人是菩薩如此分別不稱道理由
無我義同故說一乘三乘人同解脫
惑障如佛言解脫與解脫无有差別
由滅惑義同故說一乘三義同故名等
論日性不同釋日有二乘人於自
乘位根性不同此人雖求二乘道未
得二乘由二乘根性未定故可轉作
攝大乘論釋卷苐十五苐十二張嚴

@@大乘根性爲化此人故說一乘
論日得二意涅槃釋日二意中初
名於衆生平等意諸聲聞等人於一
切衆生作如此意彼卽是我我卽是
彼由此意故謂彼得正覺卽是我得
正覺我得正覺卽是彼得正覺如我
應解脫自身亦應如此解脫衆生爲
如此意故說一乘後名於法如平等
意諸聲聞等人如來於法華經中爲
其授記巳得佛意但得法如平等意
未得佛法身若得此法如平等意彼
作是思惟如來法如卽是我法如由
如此意故說一乘復次於法花大集
中有諸菩薩名同舎利弗等此菩薩
得此意佛爲授記故說一乘復次佛
化作舎利弗等聲聞爲其授記欲令
巳定根性聲聞更練根爲菩薩未定
根性聲聞令直修佛道由佛道般涅
槃如佛言日我今覺了過去世中巳
經無量无數刧依聲聞乘般涅槃欲
顯小乘非究竟處令其捨小求大故
現爲此事由如此義故說一乘
論曰究竟說一乘釋日若說乘義
攝大乘論釋卷苐十五苐十三張嚴

@@唯一乘是乘所餘非乘若過此乘無
別行故餘乘有上所謂佛乘由此義
故若彼乘比此乘此乘無等彼乘失
沒故名究竟由如此義故說一乘
論日三世諸佛若共一法身云何世
數於佛不同釋日諸佛旣同得一
法身云何有三世復有衆多若有三
世及衆多云何言一論日此中說偈
釋日有因證諸佛或一或多今欲顯
示此義是故說偈云何或一論日
於一界中無二故同時因成不可量
次第成佛非理故一時多佛此義成
釋日一法界平等諸佛是法界所顯
由法界一故諸佛是一復次一時中
於一世界無二佛倶出故說或一云
何或多論日同時因成不可量
釋日於一時有無數諸菩薩同時修
福德智慧二行因巳成熟若不同時
得無上菩提果則修行唐損以諸菩
薩修因同時成熟同時得果故一時
有多菩薩成佛不可度量若言因雖
俱成必前後次第成佛是義不然何
以故論日次第成佛非理故
攝大乘論釋卷苐十五苐十四張嚴

釋日諸菩薩不作是願我當相待次
第成佛由此願故因雖成熟故待次
第旣無此願云何因倶成熟不同時
得果云何多人倶時修因不觀次第
得果之時必觀次第故此義非理
論日一時多佛此義成釋日此句
明一時中十方世界有無量佛同時
出世若言有佛經證於世間但一如
來無倶出義是義不然經言无處無
位非前非後二如來阿羅訶三藐三
佛阤出現於世有處有位若一如來
出現於世譬如二轉輪王不得同時
共生一處此經爲當說大三千世界
無二如來爲當說一切世界无二如
來冝應詳釋此經說一切世界何以
故不應限㝵世尊勝能唯世尊一人
於一切處有勝能若一佛不能於餘
處化度衆生餘佛亦應不能復有經
言舎利弗若人至汝所作如是問大
德舎利弗於今時有沙門婆羅門與
沙門瞿曇平等平等於無上菩提不
汝得此問當云何答舎利弗言若有
人至我所作如是問我當如是答善
攝大乘論釋卷苐十五苐十五張嚴

@@男子於今時無沙門婆羅門與世尊
平等平等於无上菩提何以故世尊
我従世尊吉祥口聞従世尊所得無
處无位無前无後二如來並出於世
有處有位唯一如來出現於世若尒
云何於梵王經中佛說但大三千世界
中我自在成如此言教別有密意若
世尊不作意但在自性中無功用心
於大三千世界言語光明五識等事
自然得成若有功用心無邊世界是
如來境復有餘部說於餘世界別有
諸佛出世何以故有無量菩薩同時
修行六度因巳成熟不可數量无有
道理諸佛於一處一時共生無有別
法能㝵彼於餘處出世是故定知於
餘世界別有諸佛出世此經證諸佛
不同一時出世譬如轉輪王今當詳
辯此經此經若說一世界一佛出世
不妨餘處若說一切世界一佛出世
餘轉輪王於別世界不應得主旣說
轉輪王不倶生譬諸佛汝若忍許餘
世界有別轉輪王云何不忍許諸佛
出餘世界佛出於世是大吉祥何
攝大乘論釋卷苐十五苐十六張嚴

@@故不許於多世界有多佛出世此無
過咎世間有多衆生與最勝利益相
應故云何於一世界二佛不倶出現
以無用故又隨宿願故諸菩薩昔作
是願願我於盲闇世界無人將導處
得成正覺爲作光明爲彼將導由此
願故無二佛倶出若尒何故唯說一
佛不說多佛爲令衆生起極尊重及
急修行故何以故若但於一佛則起
極尊重心謂他無如此德亦能急修
行如來正教何以故佛若涅槃我等
則無歸依處故偈言一時多佛此義成
論日云何應知諸佛法身非一向涅
槃非非一向涅槃釋日有諸師說
諸佛如來不永般涅槃別部聲聞乘
人說諸佛如來永般涅槃此二執非
了義說是密意所顯論日此中說偈
釋日爲顯此義是故說偈論日
由離一切障應作未竟故佛一向涅槃
不一向涅槃
釋日諸佛永解脫惑障及智障是故
一向涅槃如來應作正事未究竟謂
未成熟令成熟巳成熟令解脫此二
攝大乘論釋卷苐十五苐十七張嚴

事不可休廢是故如來不一向涅槃
若如二乘一向涅槃如來本願但有
願無果若了義說應言有涅槃有不
涅槃論日云何受用身不成自性身
釋日應身不成法身是道理應身成
法身非道理此是非義云何可知
論日由六種因故釋日有六種因
證是非義論日一由色身及行身
顯現故釋日十入名色身受等名
行身諸佛以眞如法爲身於法身中
色行不可得應身則不尒此義云何
一切智大定大悲等恒河沙等如來功
德雖依法身若顯現時不離化身此化
身似佛異一切衆生爲應身事相故
色行於應身有於法身無是故應身
不成法身是道理成則非道理
論日二由無量大集處差別顯現故
釋日應身有差別由佛弟子大集輪
差別故應身能集菩薩弟子衆法身
不尒何以故大通慧能集菩薩衆大
通慧卽是應身能說正法立義釋疑
此是般若功用般若卽是應身日夜
六時觀衆生根性徃彼爲作利益事
攝大乘論釋卷苐十五苐十八張嚴

@@是大悲功用大悲卽是應身若以應
身卽是法身則不能集化菩薩若法
身卽是應身則諸佛非常住由此差
別顯現故應身不成法身論日三
隨彼欲樂見顯現自性不同故
釋日彼爲無量菩薩欲樂觀如來衆
德但依應身觀隨其欲樂所見衆德
顯現不同如此應身自性不定以多
種類故法身不尒是故應身不成法
身復有別經爲證應身隨衆生欲樂
現相不同何以故有諸衆生於應身
欲見黃色靑色等及樂受捨受等有
識無識等種種不同皆悉得成此經
顯應身自性不定減身則不尒故應
身不成法身論日四別異別異見
自性變動顯現故釋日有一衆生
先見此應身別異相顯現此衆生後
見此應身更有別異相顯現如一人
見不同餘衆生見亦尒爲成熟此衆
生善根故初現麤相次現中相後現
微妙相應身有此變動相法身不尒
故應身不成法身論日五菩薩聲
聞天等種種大集相雜和合時相雜
攝大乘論釋卷苐十五苐十九張嚴

@@顯現故釋日應身恒時由菩薩等
種種大集相雜聽法時應身有三相
雜一一切衆生各各見佛皆對其前
故名相雜二隨無量衆生色相不同
佛如其色相故名相雜三隨其根性
所冝大智大定大悲有無量事用故
名相雜應身有此相雜法身不尒若
以法身爲應身佛無利益衆生事若
以應身爲法身佛无現世安樂義以
恒喧動離寂靜故是故應身不成法身
論日六阿黎耶識及生起識見轉依
非道理故釋日阿黎耶識及生起
識卽是受用身此二識轉依名法身
若自性身卽是受用身轉二識依復
得何身由此非道理故受用身不成
自性身若受用身卽是自性身則無
大智等衆德由不無衆德故自性身
不成受用身論日是故受用身無
道理成自性身釋日由此六因證
知是道理非道理義論日云何變
化身不成自性身釋日變化身不
成法身是道理變他身成法身非道
理是非義云何可知論日由八種
攝大乘論釋卷苐十五苐二十張嚴

因故釋日有八種因證是非義
論日一諸菩薩従乆遠來得無退三
摩提於兠率阤天道及人道中受生
不應道理釋日菩薩従得初地乃
至十地經三十大刧阿僧祗得五百
不退定乆巳離欲三界無有道理生
天道中何况有道理於人間在釋迦
王種中生爲化下衆生故現受人身
此身無因而於世間是有故非果報
身及自性身但是變化身論日二
諸菩薩従乆遠來恒憶宿住釋日
菩薩従初地至十地於長時中恒憶
宿命先所修得無量伎能悉不忘失
論日方書筭計數量印相工巧等論
行欲塵及受用欲塵中菩薩無知不
應道理釋日六十四種方土異書
乘除等十六種筭計法離乘除等十
六種觀聚知數多少觀聚知量多少
以印印物爲相或増或減或守或相
六十四能十八明處六十四王伎秘
巧術法未得令得巳得令長巳長付
囑善人爲行欲塵於六塵中如歌儛
和合衣著調鼎等事名受用欲塵菩
攝大乘論釋卷苐十五苐二十一張嚴

@@薩於無量刧來常憶宿世所修一切
伎能悉無忘失无有道理於此等事
不知不憶爲化衆生示下品人可轉
成上品故顯自身未有此能方湏修
學是故此身是變化身非自性身及
受用身論日三諸菩薩従乆遠來
巳識別邪正法教徃外道所事彼爲
師不應道理釋日菩薩於三十三
大刧阿僧祗於正行中修正勤福德
智慧行悉巳圓滿無有道理於最後
身不能了別邪正說異若無此知得
佛之時爲知何法爲欲降伏諸外道
故現爲此事是故此身是變化身非
餘二身論日四諸菩薩従乆遠來
已通達三乘聖道正理爲求道故修
虛苦行不應道理釋日諸菩薩従
三十三大刧阿僧祗來在十解十行
初地巳通達三乘聖道正理離斷常
執不行苦樂邪行是二乘聖道正理
捨有無執離一切分別修無分別境
智正行是菩薩聖道正理外道苦行
能滅巳得法不能得未得法於二世
中但損無益故名爲虛無有道理菩
攝大乘論釋卷苐十五苐二十二張嚴

@@薩應習行此事爲化衆生示修苦行
無有果報故現行此事是故此身是
變化身非餘二身論日五諸菩薩
捨百拘胝閻浮提於一處得無上菩
提及轉法輪不應道理釋日諸菩
薩修道之時遍滿萬億閻浮提成熟
萬億閻浮提衆生成佛之時則應遍
滿受身然果報身唯得有一不得有
多若尒何故不別於一勝處受身以
化身遍一切處行化無有道理捨萬
億閻浮提偏於一閻浮提成佛轉法
輪爲化衆生令知佛出世故現爲此
事是故此身是變化身非餘二身
論日六若離顯無上菩提方便但以
化身於他方作佛事若尒則應於兠
率阤天上成正覺釋日若汝執但
於一閻浮提處得無上菩提餘處則
離入胎等方便於餘處唯現化身作
佛事云何不執如此菩薩在兠率阤
天上得無上菩提於餘處現化身作
佛事是故此身是變化身非餘二身
論日七若不尒云何佛不於一切閻
浮提中平等出現若不於他方出現
攝大乘論釋卷苐十五苐二十三張嚴

無阿含及道理可證此義釋曰若
不於天中得菩提則應遍得而菩薩
於一切四天下不遍得無上菩提但
於一處得無阿含及道理能證此義
是故此身是變化身非餘二身
論曰八二如來於一世界倶現此不
相違若許化身成多釋曰一娑訶
世界有二如來倶出世此與義不相
違何以故以許化身成多故化身旣
多處處有化身此無所妨是故此身
是變化身非餘二身論曰由四天
下攝一世界如轉輪王於一世界或
一主或別主倶生不應道理諸佛亦尒
釋曰因此證可說如此有一世界在
百拘胝世界中於中不見佛若汝說
如此則與經相違有如此說謂二佛
不一時倶生大二千世界譬如轉輪
王此中汝應判此經同輪輪王義如
兩轉輪王於一世界不得倶生不妨
於餘世界倶生兩如來倶生非道理
判義亦應如此論曰此中說偈
釋曰爲顯具相無上覺義故說此偈
說曰
攝大乘論釋卷苐十五苐二十四張嚴

@@佛微細化身多入胎平等爲顯具相覺
於世間示現
釋日佛在兠率阤天上下閻浮提受
胎是時中如來化作一切佛弟子如
淨命舎利弗等受胎若安立彼具相
無上覺則得顯現若无下中二乘則
不得顯佛是无上若無二乘智慧淺
狭則不得顯佛是具相爲顯此義故
化身出現於世諸佛如來非一向涅
槃今當顯示此義論日有六種因
諸佛世尊於化身中不得永住
釋日有六因證佛湏捨化身論日
一正事究竟故由巳解脫成熟衆生
故釋日如來化身正事巳究竟故
化身不永住成熟衆生令得解脫是
化身正事衆生旣悉成熟解脫故名
正事究竟論日二若巳得解脫求
般涅槃爲令彼捨般涅槃意欲求得
常住佛身故釋日若巳解脫惑障
求無餘涅槃爲轉其意欲示化身非
實有故捨化身示別有常住法身是
眞實有應轉求小乘無餘涅槃心求
常住法身故化身不永住論日三
攝大乘論釋卷苐十五苐二十五張嚴

@@爲除彼於佛所有輕慢心故爲令彼
通達甚深眞如法及正說法故
釋日彼謂一切衆生計佛有生老病
死等與巳不異故於如來起輕慢心
欲令衆生識如來眞實身及假名身
眞身卽眞如法及正說法正說法従
眞如法流出名正說身此二名法身
此法最甚深難可通達非下位人境
界若通達此身則於如來起極尊重
心假名身卽化身示此身是分別所
作非眞實有故化身不永住
論日四爲令衆生於佛身起渴仰心
數見無厭足故釋日若恒住一化
身衆生始見生渴仰後則歇薄若色
形改變種種希有衆生數見新新渴
仰則無厭足故化身不永住
論日五爲令彼向自身起極精進由
知正說者不可得故釋日若佛恒
住化身衆生則不起難遭想故如來
捨化身令其知佛不乆住世起極正
勤急度自身不觀於他又以自身證
其是非名向自身故化身不永住
論日六爲令彼速得至成熟位向自
攝大乘論釋卷苐十五苐二十六張嚴

身不捨荷負極精進故釋日前明
爲未修正勤令修正勤此明若巳修
正勤令不捨正勤修習定慧疾得圓
滿故化身不永住論日此中說偈
釋日爲攝前六因令多忘失者易得
憶持故重說偈論日
由正事究竟爲除樂涅槃令捨輕慢佛
發起渴仰心令向身精進及爲速成熟
諸佛於化身許非一向住
釋日如來不永般涅槃今當顯示此義
論日爲度一切衆生由發願及修行
尋求無上菩提一向般涅槃此事不
應道理釋日如來昔在願樂地中
爲度衆生發諸勝願求無上菩提於
見等位中爲度衆生修諸勝行尋无
上菩提若得極果而捨衆生般涅槃
不應道理何以故論日本願及修
行相違無果故釋日菩薩昔爲度
衆生發願及修行令我當來常能利
益一切衆生利益衆生卽願行果今
得極果若棄捨衆生永般涅槃則違
發願修行本意願行但有自利益果
无利益他果由如來不永般涅槃是
攝大乘論釋卷苐十五苐二十七張嚴

@@故相應有果論日復次受用身及
變化身無常故云何諸佛以常住法
爲身釋日若如來不永般涅槃則
如來以常住法爲身受用身及變化
身不應是無常若是无常云何復言
以常住法爲身論日由應身及化
身恒依止法身故釋日法身爲二
身本本旣常住未依於本相續恒在
故未亦常住論曰由應身無捨離
故釋曰如來自圓德及利益諸菩
薩此二事與如來恒不相離此二事
卽是應身故應常住論日由化身
數起現故釋日化身爲度衆生乃
至窮生死際無一刹那時不相續示
現得无上菩提及般涅槃何以故所
度衆生恒有如來大悲無休廢故是
故化身亦是常住論日如恒受樂
如恒施食二身常住應如此知
釋日爲顯二身常住故引此二事爲
譬如世間說此人恒受樂此人恒施
食非受樂施食二事無間名之爲恒
由本及事二義不斷故名爲恒二身
亦尒由本及事二義不斷故名常住
論日若法身無始時无差別無數量
攝大乘論釋卷苐十五苐二十八張嚴

@@釋日若法身无始本有於一切衆生
無差別不可度量諸佛由法身於利
益他事具足勝能衆生爲得法身何
用精進修道論日爲得法身不應
不作功用釋日雖尒不應不作功
用無自然證得法身故論日此中
說偈釋日爲釋此難是故說偈
論日
諸佛證得等無量是四衆生若捨勤
證得恒時不成因斷除正因不應理
諸佛證得等無量是因釋日過去
現在佛證得法身證得無高下故言
平等所得功德无定齊限故言無量
如此證得是衆生求得法身正勤之因
論日衆生若捨勤釋日此證得若是
衆生捨正勤因如前所計不湏自作
正勤由他得度故論日證得恒時
不成因釋日諸佛證得法身一切
是有若離自正勤此證得則不成自
證得因何以故若是因者従昔以來
無復凡夫皆由他得度故旣無此義
是故雖有證得不成自因論日斷
除正因不應理釋日正勤與證得
相應名正因若斷除此二則不應道
攝大乘論釋卷苐十五苐二十九張嚴

理復次因有二種一方便因二正因
諸佛證得爲方便因以屬他故自修
正勤爲正因以依自身故若斷除正
因留方便因此事不應道理以不能成
就自所願故復次有諸菩薩慈悲莊
飾相續於衆生起愛念心皆如子想
不作此意是衆生利益事願他作我
不作常作是意若他或作或不作我
必應作若衆生不應菩薩心作正勤
无得菩薩利益義是故正勤是證得
法身第一正因此因不可斷除若斷
除此因由他得法身無有是處
論日阿毗達磨大乘藏經中名攝大
乘此正說究竟
由依佛言及道理說論爲得清淨
爲利智信正行人爲立正法令乆住
依燈電寶日月光如淨眼人見衆色
依具智悲三解尊通達說論亦復尒
若眞實義應法句能除皮肉心煩惱
能顯涅槃道功德此是聖言餘悉非
若乱心人作是說能顯佛是無上師
隨順涅槃道資糧頂戴此言如佛教
世無慧人能勝佛具智通眞理無餘
是佛自了法叵動若違正法由佛教
攝大乘論釋卷苐十五苐三十張嚴

@@若謗聖人及正法迷人見執之所作
於此生智離三汙如衣受染淨非垢
智鈍離信及白法邪慢法灾不了執
貪利邪見事法怨離勝下願謗正法
於火蛇怨及霹靂法傷可畏此非畏
火等但斷世間命無間可畏不由此
若人數事諸惡友邪見五逆斷善根
思法速離无間苦謗法何因得解脫
衆寶界如覺德業我說句義所生善
因此願悉見彌阤由得淨眼成正覺
如此十偈捻義爲顯此捻義重說三偈
従此及爲此田此是所說此流說四偈
爲顯前五義守自身方便是故說二偈
傷法因說一傷法果說二至大集法忍
證無上菩提略明此三法是重說勝果
三藏法師翻講論竟說此三偈
若思了義論智人信三寶由智信二根
得入眞如觀故我依本記飜解攝大乘
凡所生功德迴向爲三能供養佛法僧
降伏邪行者救拔衆苦難願此能无窮
攝大乘論釋卷第十五
癸夘歲塙麗圈大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論釋卷苐十五苐三十一張嚴
@@

攝大乘論卷上嚴
阿僧伽作
後魏世佛阤扇多於洛陽譯
大乘阿毗曇經中對如來前爲欲顯
發大乘義故善住菩薩說所謂依大
乘經明諸佛如來有十種勝妙勝語
何等爲十一者智依勝妙勝語二者
智相勝妙勝語三者入智相勝妙勝
語四者入彼因果勝妙勝語五者入
彼修因果勝妙勝語六者還彼行中
差別増上戒勝妙勝語七者増上心
勝妙勝語八者増上慧勝妙勝語九
者滅除勝妙勝語十者智勝妙勝語
如是此修多羅句顯發說大乘是佛
語云何顯發如是此說中小乘經不
說此十種句唯大乘中明所謂阿犂
耶識智依事所說有三種性一者他
性二者妄分別性三者成就性以智
相事故唯記說入智相事者謂六波
羅蜜入彼因果事者謂十菩薩地還
彼修彼差別事中受菩薩戒謂増上
戒首楞嚴虛空等諸三昧増上心事

@@說無分別智謂増上心事說不住涅
槃滅彼果事有三種佛身一者眞身
二者報身三者應身彼果智事說如
是此十種句非小乘教故唯大乘中
顯勝說及勝上故是故如來依爲諸
菩薩說以是義故依大乘教故諸佛
如來說有十種勝妙勝語應知云何
復此十種相勝妙如來勝語明顯大
乘是佛語及遮小乘是非大乘是以
此十句小乘經所不說而大乘有說
及此十句能令得大菩提善許不相違
爲得一切智智故是中說偈
彼依智相依彼因及彼果彼三界差別
彼果及除滅智及上妙乘至於勝進修
彼說餘處所無有此見勝因上菩提
佛語說於大乘中十句勝說於此經
有何義故此諸十句如是漸次說是
以菩薩従初學巳先應諸法因果依
巳應於因緣善巧成而有於諸緣生
法中應相善巧成捨離撗安謗遍善
巧故菩薩如是善學故於彼善取相
中應令證學是故令諸障中心得解
脫於後入智相行巳前修行中令修
攝大乘論卷上苐二張嚴

@@得六波羅蜜巳深淨身心故是以淨
心所攝六波羅蜜故於諸十地中分
別修行三阿僧祗刧於後令滿二種
菩薩戒滿巳令彼果涅槃及證阿耨
多羅三藐三菩提此是諸十句漸次
說然此說中一切大乘略盡是中初
說智依勝妙勝語如來經中說謂阿
犂耶識以阿犂耶識語故作阿犂耶
識語說如來於大乘阿毗曇經偈中說
無始巳來性一切法所依有彼諸道差
及令得涅槃
還彼經所說
一切諸法家彼識一切種故說爲家識
聰明者乘此
此是經證然復彼何故名阿犂耶識
有生法者依彼一切諸染法作果於
彼彼亦依諸識作因故說爲阿犂耶
識或復衆生依彼爲我故名阿犂耶
識彼亦名阿阤那識此中有何證如
相續解脫經中說
阿阤那識最微深喻如水波於諸子
我不爲凡言說此莫執取以之爲我
彼以何義故名阿阤那識依一切色
攝大乘論卷上苐三張嚴

相故及取一切依身事故如是彼依
諸色等根不壞者乃至命不盡隨順
故未來取身彼能生取身是故彼名
阿阤那識彼亦名心如佛所說心意
識尒是中意有二種依近作緣事故
近滅識依與意識作生因第二意雜
四種煩惱常共同身見我慢愛身及
無明彼是依識所染生若以一身所
生識第二是染境界識義故取近義
故及不分別義故明二意是中有偈
雜染障無明同法及諸五三昧或勝事
說中應誠患无想而起我生順行無窮
近順起我相一切是不成離染无心事
二三是相違彼無一切處執成我等義
心順正義故常順不相違一切是同行
說無明不離
心及身第三離阿犂耶識更餘處無
以是義故釋成阿犂耶識是心事隨
種子行彼意及意識以何義故說爲
心種種法種子習薰聚義故佛以何
義故小乘經中彼心不說爲阿犂耶
識及阿阤那識攝甚微細智義故彼
諸聲聞不修學行一切智人智故是
攝大乘論卷上苐四張嚴


@@故彼中間釋說智復說釋成解脫故
不說諸菩薩者修行一切智人智故
爲彼說此識若不說者離彼識不得
解行一切智人智然復異名小乘經
說彼識如増一阿含中說喜樂阿犂
耶世間及著阿犂耶阿犁耶所成幷
求阿犂耶滅阿犂耶故說法時親近
正聽起隨順心許取法及次法如來
出世間時世間說此希有法故如來
出思益經中說以此義故小乘經亦
異名說此阿犂耶識大僧祗増一阿含
經中亦說彼爲根本如樹依根住故
彌沙塞僧中亦說言乃至世間陰不
斷如是異名亦說彼識或有時節中
色及心斷時非阿犂耶識有斷義彼
是種子是故所有彼智所依阿阤那
識事心事阿犂耶事根本識事乃至
世間陰事說彼阿犂耶識此阿犂耶
識轉明勝如王大道餘者復作是言
心意識是一義唯文異然彼義不成
意及識中義有見異故是放逸心亦
應有異義成復有餘者言如來阿含
中所說喜樂阿犂耶世間如是等句
攝大乘論卷上苐五張嚴

@@者謂五陰是阿犂耶餘者復言同貪
等樂受是阿犂耶識或復言身見是
阿犂耶然彼於阿犂耶識迷癡故或
従聞及解釋故作如是說依小乘經
教分別安故然彼者此分別安事不
成彼愚癡故如是分別巳阿犂耶識
轉勝成如是差別說故云何轉勝明
如是彼五陰於惡道生處一向受苦
時猒成彼旣是一向猒故不成有猒
樂事如是彼常求猒離同貪樂受者
従四禪巳上無復成猒離如是彼衆
生中依止事不成身見亦同此法中
信無我者猒離成是故此亦彼者依
止不成然阿犂耶識至内身許事受
一向苦道處生者及苦陰幷求解脫
者阿犂耶識中皆自身相彼解脫不
應有従第四禪以上生者雖有同貪
樂猒離阿犂耶識起我相愛等如是
此諸同法信無我者雖有猒離身見
而阿犂耶識作愛自身相如是分別
阿犂耶識巳轉勝明智是阿犂耶說
傍名及異名分別安事然復此相分
別事云何得知彼略有三種一自相
攝大乘論卷上苐六張嚴

差別處二因事差別相三果差別相
是中阿犂耶識自相義者依一切染
等法習故彼有生因相種子攝取義
故是中因事差別義者還彼染等諸
法中彼阿犂耶識如是一切種子一
切時作因事現成是中果差別者阿
犂耶識中所有彼諸染法依無始以
來習生事何者是習而以習名說此
有何義依彼法同生滅故所有彼生
相事此是說所謂如華薰胡麻同生
滅胡麻故生彼香因事故生或多貪
欲者有貪習貪等同生滅有彼心故
彼因相似生或復多聞者有多聞習
彼聞憶念巳同生滅心中彼說因相
事生故是以有此習義故說爲法器
亦名持法如是阿犂耶識中亦如是
何者復彼阿犂耶識中染等諸法種
子爲當分別住爲不分別彼非如物
分別彼處住非不分別然如是生彼
阿犂耶識彼生勝力故說爲一切種
子云何彼阿犂耶識及諸染法同時
見迭㸦作因事所謂如燈焰及炷生
燒因同時迭㸦作因及如葦束迭㸦
攝大乘論卷上苐七張嚴

@@人捉故同時不墮地中此亦如是迭
㸦作因事應知亦如阿犂耶識諸染法
作因諸染法與阿犂耶識如是因緣
差別事不見有餘因緣云何無分別
種種習而與有分別種種諸法因成
所謂如種種色染衣巳不見種種色
若彼衣浸在器中尒時彼諸色種種
差別見非一器中故如是阿犂耶識
種種習薰習薰時雖非種種能生果
時向色器巳無量種種相現諸法種
種事此是大乘中甚微最細因緣有
二種一者性差別二者愛不愛果差
別是中所有依此阿犂耶識生諸法
者此是性差別種種性分別現緣故
是中迷初因緣者於阿犂耶識中或
言性因事或言本作因事或言自在
應化因事或言自身我因相事或言
無因无緣事第二因緣迷者復自身
計爲作者食者譬如衆生盲人彼未
曾見象爲彼盲人將示象諸生盲者
或捉象鼻或㸦或耳或足或尾或背
彼示巳問象何相或說言如犂轅或言
如杵或言如簸箕或言如碓臼或言
攝大乘論卷上苐八張嚴

@@如苕箒或言如石山如是不通達不
知此二種因緣故無明障故如生盲
或計爲性或本因或自在或自身或
無因或作者或計爲食者阿犂耶識
如象性相自體不知故略說阿犂耶
識因事及果事報識一切種子性巳
是故三界中攝一切身及一切道是
故說五偈
内外不分明而說相順事彼一切眞實
說爲六種子空及同諸大彼亦說隨順
定而忘諸緣及自果將來彼見而无記
或順彼無餘薰彼非餘處然彼是習相
六無有順義二別相違故諸念無同故
生餘隨順故内外諸種子彼說爲生因
不續取盡故自然壞遍故
所有餘六轉順識彼一切身道處受
果報應知如中邊分別論說
一是作緣識第二受果報分別受報者
同發諸心尒
彼諸識迭㸦作緣故大乘阿毗曇修
多羅有偈
一切諸法依如是彼諸識迭㸦作果事
一切及因事
攝大乘論卷上苐九張嚴

若此諸識迭㸦作因緣果者初因緣
及彼第工因緣有何緣謂増上緣然
此六識有幾緣所生増上念次第等
緣生是此餘三種因緣世間者至愛
不愛道及受果報者四緣成以分別
明此阿犂耶識傍名及相復云何得
知唯是阿犂耶識如是傍名說及如
是相而非是六種轉順識尒如是中
間差別安阿犂耶識巳是故不成染
淨事煩惱事及業事生染事不成世
間出世間淨事不成云何煩惱染事
不成是以六識身中煩惱染習種子
作事不成如是彼眼識貪煩惱使等
同生滅彼是彼者薰有子及非與眼
識滅巳餘識中間以非習及不見習
所依旣無眼識前滅眼境中間同貪
等生無故是故過去者不成如過業
果報生然彼眼識貪等同生故習不
成彼貪所依故及貪不堅非餘諸識
別體故諸識同時生滅無故非自性
餘性可有同生滅如是故非眼識貪
等煩惱及使熏成非彼識及識所薰
如眼識如是餘六轉順識等如順釋
攝大乘論卷上苐十張嚴

@@應知所有非想以上滅巳此處生煩
惱染彼初生識彼亦無種子生同依
止彼習過無故以生煩惱對治識彼
餘一切世間識滅巳中間阿犂耶識
煩惱及使種子彼對治識中不成於
諸煩惱性解脫故及同生滅無故後
復更生世間識故乆滅無巳同依彼
習應離種子生中間阿犂耶識是故
中間阿犂耶識煩惱染事不成云何
業染不成行緣識不順義故彼無取
緣有亦不順故云何生染不成取後
身身不順義故不入定地中滅巳在
中陰念雜染意識取後身然彼雜染
意識中陰中滅巳彼以歌囉囉故母
腹中託若唯意識託者託巳彼依力
故母腹中應有依識行是以二種意
識従母胎應有同有故而非彼所託
意識意識事成上以雜染身故及隨
順意識念雖有彼意識託旣休託意
識彼爲一切種子爲當隨彼身依行
者若隨彼所託彼是一切種子者是
故唯阿犂耶識是傍名差別安成依
識尒然若依彼故一切種子者彼以
攝大乘論卷上苐十一張嚴

@@何依事作因識者彼非一切種子若
所依作果事者彼一切種子此義不
成是故此釋成所有彼託識彼非意
識是報識彼一切種子故以取後身
以認取餘色根何者報識而認不可
見上意意識及不堅牢固彼諸餘識
取色根無非色可成是識及滅色迭
㸦相依如葦束順義故行彼亦不成
中間報識食事義故不成諸大衆生
非報識中間諸六識隨所三界中生
諸大衆生作食所見従此滅巳雖入
生定以雜染不入定意識取後身然
彼不入定心彼地中雜中間報識以
種子不成然生在無色界中中間一
切種子報識雜染善根覺者無有種
子無所可依得雜染善根心還彼處
現出世間心諸餘世間心謝巳彼行
應得迴生非有想非無想生者現不
用處出世間心時應得迴彼二道彼
出世間識非有想非無想至所依非
有用處行所依涅槃道所依成欲捨
身時或迼善不善若上若下漸次依
跡滅毒得清涼不應成中間有阿犂
攝大乘論卷上苐十二張嚴

耶識是故生染中間一切種子報識
中不成云何世間淨事不成如是離
諸欲者未得色界心雖得欲界善心
於欲生猒離然是欲界中心後用行
色界心不共同生滅彼不薰此種子
者不成非彼色界心過去無量生所
隔彼入定心作種子不成旣无彼巳
釋成此所有彼入定色界心一切種
子報識乆時轉轉來後因緣故是彼善
行習故彼心増上緣如是一切猒離
地行中隨順如義應知如是世間淨
事中間一切種子報識不成云何出世
間淨事不成如佛所說外聞他聲音
以内寂靜思量因彼事故得生正見
以聞彼聲響音念故或薰耳識或薰
意識或薰彼二是中彼諸法寂靜思
惟憶念故耳識尒時不行意識亦餘
識所隔雜故若寂靜思惟行生時彼
乆滅無常意識聞習所薰同習旣無
何處復彼種子心後時寂靜思惟行
而生所有彼寂靜思惟修行世間心
彼正見同順出世間心或時同生滅
是故彼不薰以不薰故彼種子不成
攝大乘論卷上苐十三張嚴

@@是故出世間淨中間一切種子報識
不成是中間習者彼種子攝不順故
復云何一切種子與報識作染因成
彼對治出世間心種子事不成出世
間心是未曾有是故彼習本無旣无
彼習巳有何種子生彼應說善淨法
界盡唯以聞習種子生彼所有彼聞
習彼爲是阿犂耶識性爲不若是阿
犂耶識性者是中云何彼對治種子
成若是非如是性者是以彼聞習種
子有何依身可見諸佛得菩提巳所
有彼聞習隨心身現彼共同事報識
中行亦如乳水然非彼阿犂耶識彼
對治種子故是中依微習故生中習
依中習故上習生多以聞思修順義
故然彼聞思修種子雖微中上然是
法身種子應知阿犂耶識相違非阿
犂耶識所攝出世間善淨法界因氣
事故世間及出世間心作種子然彼
未得出世間心時現氣煩惱對治隨
惡道對治消滅作一切惡對治隨順
親近諸佛菩薩世間亦諸新學者法
身所攝應知諸菩薩解脫身所攝聲
攝大乘論卷上苐十四張嚴

@@聞緣覺彼阿犂耶識法解脫身所攝
隨所隨所微中上漸次増長如是如
是報識亦微劣身亦轉明一切時身
亦轉明一切時轉身巳彼報識一切
種子離種子成及一切時滅巳彼復
云何阿犂耶識如乳水若尒非阿犂
耶識同事而行一切時壞如鵝水中
飮乳或入世間猒或入定習滅故入
定習増長如轉身及入諸滅盡定雖
不著識故彼中唯執不離成非滅盡
定彼對治可取生非彼起巳更復生
報識巳斷非餘處可取順成若復計
言滅盡定有心彼亦是心善不善彼
無記事故不生成彼亦不成若復言
色心後生者諸法種子事分別前未
生亦不生色無色滅巳及従滅盡定
起彼不成及阿羅漢後心亦不成除
唯次第緣事可成如是一切種子報
識中間無染无淨成是故釋成彼無
及隨所相說是中說偈
菩薩淨心離諸五識離餘轉事
心云何作對治迴轉无量不成
因果分別彼滅應順離子非事
攝大乘論卷上苐十五張嚴

若取轉事彼事二無轉事不成
何者復此阿犂耶識差別事略有三
種及四種應知是中三種者以三種
習差別故一言說習差別二身見習
差別三因緣習差別四種習差別
一取時差別二報差別三念事差
別四相差別是中取時差別者所
有諸習生彼無故行緣識及取緣有
不成是中報差別者所有行有緣故
諸道受報彼無故无子後生諸法生
事不成念事差別者所有彼意我相
念事彼意無巳身念取事不成是中
相差別者所有彼同相不同相離受
生種子相同受生種子相同所有器
世間種子不同者所有内入種子所
有同者彼離受生種子對治生不同
者障滅及同者他所妄想分別取見
淨諸行人一事中種種信如種見得
是中偈
難滅證縳說爲同事行人乱心
自念外壞淨不相違眞實見淨
佛戒清淨諸佛見淨
所有不同彼同受生種子彼無故器
攝大乘論卷上苐十六張嚴

@@世間衆生世間順勝事不成復麤澀
相安相麤澀相者所有煩惱及使種
子安相者有漏善法種子彼無故報
作不作勝身中不成復受不受相受
相者所有熟報善不爲種子不受相
者所有言道習種子無量分別順種
子故彼无者作不作善惡業得時不
受用義不成新語言習生事不成復
喻相幻焰夢患目等彼阿犂耶識彼
時無故虛妄分別種子故相事不成
彼復同相別相具有縛者同相世間
離欲者壞相學者聲聞及諸菩薩一
義一處除相阿羅漢辟支佛諸如來
煩惱障具除相煩惱障智障及具除
相如順彼無漸次煩惱滅事以何義
故善不善諸法報中不定無記報如
是無記善不善不相違善不善事迭
㸦相違善不善事煩惱轉事不成是
故唯不定無記是報識巳說智依智
相復云何知彼略有三種一他性相
二妄想分別相三成就相是中何者
他性相所有阿犂耶識種子中虛妄
分別所攝識彼復何等身與受用識
攝大乘論卷上苐十七張嚴

@@彼所受用識受用識時識數識方處
差別假意識自他分別善道惡道生
滅識是中所有身與受用識及彼所
用識及受識所有時數分別假識者
彼語言習種子因生故所有自他分
別識彼身見習種子因故所有善道
惡道生死者彼爲因緣習種子因故
此諸識一切塵一切道煩惱所攝說
他性相者虛妄分別現見成此別現
見成此諸識中所有虛妄分別所攝
唯識事非有妄取義依見此是他性
相是中何者妄分別相若非有塵唯
彼識作塵現取故是中何者成就相
若還彼他性相中微塵相永無有事
是中身與受用識等六内眼等塵應知
彼所受用識者六外塵色等應知彼
能受用識者六種眼識等塵應知此
諸識餘識差別應知復此諸識唯識
無義故餘處有何見夢等見應知所
謂夢中離塵唯識如是種種色聲香
味觸屋宅林地風諸山塵現相事故
見然彼處無塵義如是見者一切唯
識隨義通達應知言等者幻焰鹿渴
攝大乘論卷上苐十八張嚴

患目等應知然彼如夢覺者一切亦
如是識何以故如夢中唯識意生如
是彼處亦不行行眞實知覺巳故行
眞實未覺者唯識事云何得知従阿
含及解釋順義中是中阿含如佛十
地經所說三界唯心作相續解脫經
中彌勒菩薩問佛言世尊所有彼三
時境界中見像彼爲於心異爲不異
佛言彌勒不異何以故彼念唯識所
明識我說世尊若是彼三昧境界形
像心中不異者云何以彼心而取彼
心佛言彌勒無有法而能取法然彼
心如是生以如是生故如是見譬如
緣像故唯見像而言我見像以是義
中間不離彼像中間像相似見如是
生彼心如是中間而言見如是此阿
含將證成如是入定心時隨所靑等
知所有見像還見彼心離塵靑等如
是順釋巳菩薩於一切識中如是測
量取唯識中無彼靑等憶念持識前
巳彼念所見聞思修亦隨所憶事識
彼亦念過去故彼現相唯識得以此
喻證故菩薩雖眞智未覺巳應思量
攝大乘論卷上苐十九張嚴

@@唯覺事隨此如夢說種種諸識彼識順
成唯識眼識等諸識眼等諸識復有
諸色云何得知唯識事彼亦有阿含
及順釋如前說若是雖彼諸識者何
故色事及現見相事乆住體行顚倒
等煩惱染處因故餘時非塵爲塵妄
不成旣無彼事煩惱障智障染事不
成彼旣无淨事不成是故如是彼順
義成是中有偈
妄念及妄想說爲諸色識及無非色識
有彼非餘者
何故時等種種如說者行無時世間
流不絕故无量衆生界因故無量佛
世界因故無量所作事迭㸦假名分別
因故无量攝取受用差別因故無量
愛不愛業果報受用差別因故无量
受生死差別因故云何復此諸識唯
識作事成略說有三種相一者但彼
無義因故二事同念見識因故種種
事畫師所生因故如是彼一切諸識
無塵故唯如是同見相眼識等色等
念故及彼識見乃至身識見唯意識
一切眼等法盡識同念意識識同見
攝大乘論卷上苐二十張嚴

@@分別故於意識及一切識生現相故
是中有偈
唯彼二種事行者入意識唯入彼心巳
彼力所成此
唯彼意識種種行故得彼名亦如身
口等餘者行一切身中如畫師二種
現相行唯彼塵現相故及分別現相
故一切處觸現相故行色塵身依故
彼意識彼餘色相身依故是中有
偈遠至獨行故無身窟所依能調不調
心我說爲淨
行如說此諸五根意識境界緣受成然
是彼者意是依止尒復如說十二入
經中六種識種識是意入尒若有阿
犂耶識識塵識分別安是中諸餘一
切識彼念想識唯意識識同身彼見
應知彼如是唯念想諸識彼見生因
故如塵現相見彼生同依作事成如
是此諸識唯識住事成云何有見塵
而說無有義成如佛所說菩薩成就
四法一切諸識解通無義事相違識
相智故亦如餓鬼畜生人及諸天等
同事中見旣別不念見覺識故亦如
過攝大乘論卷上第二十一張
嚴

去未來夢現相念故加意中開顚倒
同順智故所謂有塵念彼念識不顚
倒應得不加眞智及隨順三種智知
故如是諸菩薩及得禪定者得心自
在憶持力故現如是事及得舎摩他
諸行人觀法順故唯憶念現見故及
得無分別智彼處住巳現一切義如
是此三種智隨順義故彼義本四諸
相釋成無有義若是唯識義現見依
者他性相云何他性以何義故說爲
他性自習種子生故緣他性生巳刹
那後自不住有力故說他性彼是妄
想分別非性非所依未曾有塵見故
彼云何妄分別以何義故彼名爲妄
分別無量相妄分別顚倒相生故妄
分別者无自相唯妄見故說爲妄相
若是成就相者彼永無自性相彼云
何成就以何義故說爲成就不以義
故說爲成就緣淨念一切善根妙
義因故亦是上義故名爲成就復有
分別及無分別說分別性是中何者
分別何等分別何等分別性意識分
別以能分別然彼自語言習種子及
攝大乘論卷上苐二十二張嚴

@@一切識語言習種子故是無量諸
相分別故行一切處分別妄想分別
故說爲分別復他性妄想念隨所有
性他性妄想者是彼處妄想自性以
何相以何義故先巳釋云何復妄分
別以何分別以何念以何念取以何
慢以何假名以何安義名以念故他
性中彼念取見彼慢分別起口業見
等四種世間行故非有義而言有安
故分別妄想此諸三性爲同行爲別
行爲別不別應說傍義故他性相他
性傍義故彼亦是妄分別傍義故彼
亦是成就有何傍名義是以他性他
性習種子生他性因故有何傍名義
以是彼如是妄分別及妄分別及諸
分別因故有何義故隨彼如是妄分
別如所分別如是彼永無義故有幾
種他相略有二種一薰種子他相二
染淨性不成他相如是此二種他相
故說爲他相妄分別性亦有二種一
者性分別二者勝分別故以爲分別
成就性亦有二種一者性成就故二
者淨成就故分別復有四種一者性分
攝大乘論卷上苐二十三張嚴

@@別二勝分別三覺分別四不覺分別
覺分別者解義事善巧故不覺分別
者不解義事不善巧故復有五種一
名所依義分別所謂此名有是義尒
二義所依名性分別所謂此義有此
名尒三名依名性分別者所謂不決
定義名分別故四所依義性分別者
未決定名義分別故彼二依彼分別
所謂此義如是身如是名尒攝一切
義故復有十種分別一根本分別所
謂阿犂耶識二相分別所謂色等識
三念現相分別所謂同依眼識等識
四念異分別所謂老等樂受貪等他
所惱時轉變等趣及欲界等異故五
念現相異事分別所謂所說如是等
異相彼異相他所將分別所謂不聞
正法及聞正法者所有分別六不寂
靜思惟所謂不聞正法者謂諸外道
七寂靜思惟所謂聞正法同法者八
妬分別所謂不正意思量身見等六
十二見同順彼分別散分別謂諸菩
薩有十種分別非事相散故事相散
故正安散故毁謗散故一向事散故
攝大乘論卷上苐二十四張嚴

異事散故性散故隨名義散故及隨
義名散故此諸十句散事中對治故
說無分別智一切諸般若波羅蜜中
說如是彼障及對治具足般若波羅
蜜應知若是傍名義他性相三種性
成云何三種性無差別不成隨彼傍
義他性者非彼妄分別非成就隨彼
傍義妄分別者非彼他性非成就隨
彼傍名成就者如是非彼他性非妄
想云何復知如他性相妄分別性事現
故非如是體性尒本名離慧故及自
滅因故多名故多身相違因故不定
名穢身相違因故是中有偈
本名無慧故多及不定故成彼自多身
穢身相違故覺見諸法事及見染淨等
如幻應當知及如虛空等
復以何義故有如是所說事他性相一
切事不成彼無巳成就性及无故如
是一切事不成他性及成就性無故
染淨無事患應見染淨是故非一切
无是中有偈
他性旣無成就一切無事常時
於諸染淨
攝大乘論卷上苐二十五張嚴

@@所有此諸佛如來大乘方廣中說彼
說中云何妄分別性應知無傍名義
說可知他性相云何知幻焰夢鏡像
光明響水中月應化等諸喻應知成
就性云何知有四種淨法說中知四
種淨法者性淨故所謂眞如空實際
無相眞實義及法界是離垢淨所謂
如是彼離一切障垢彼得行淨所謂
一切菩提分法及波羅蜜等彼生因
念淨所謂說大乘法如是彼淨因故
非妄想淨法界因氣故非他性如是
此諸四法攝成一切諸淨法於中有偈
幻等說故生妄計無有說於諸四淨中
說爲眞實淨
淨性離垢行念故彼淨諸攝四種義
故復以何相故他性相如所說幻等
喻中明餘者於他性相中迴妄顚倒
取意故云何復餘者於他性相中顚
倒疑意成如是餘者作是意云何無
此義現境界成爲彼除疑迴義故說
爲如幻云何無義諸心心數順義成
迴疑義說如焰喻云何無此无義而
受愛不愛事迴彼疑義故說如夢云
攝大乘論卷上苐二十六張嚴

@@何無此義而有淨不淨業愛不愛果
順不順事迴彼疑故說如鏡像云何
無義而有種種識順事迴彼疑義故
說如光云何無此義而有種種假名
語言順事迴彼疑義故說如響云何
无此義實能取三昧境界順事迴彼
疑意義故說如水中月云何無此義
而諸菩薩故取意不顚倒作衆生益
義故受生迴彼疑意義故如應化事
有何義故如梵王經中說我不見世
間不證涅槃他相性中妄分別及成
就性因故說世間及涅槃事无異事
故如是彼他性相妄分別分故說爲
世間成就分故說爲涅槃如佛阿毗
曇中說有三法是染分淨分彼二分
有何義故說他性中妄想性是煩惱
分成就性是淨分還彼他性彼二分
以此義故說此義中何者說金藏土
示現所謂如金藏土中有三事可見
一地塵二土三金是中有地塵故見
土及見有金若入火時不見土唯見
金地塵者見土時非正見見金時非
如實見是故地塵有二分如是此無
攝大乘論卷上苐二十七張嚴

分別智火觸彼識巳彼識虛妄分別
性事見成就性事故不見無分別智
火觸彼識巳彼識實成就性事故見
妄分別性事故不見是故所有妄分
別識他性相二分成如金藏泥地塵
尒如來或說一切法常或說一切法
無常或說非常非无常以何意故說
常他性相成就分別故說常妄分別故
非常彼二分故非常非無常以是意
故說如常無常不二如是苦樂不二
淨不淨不二空不空不二有我無我
不二定不定不二有性無性不二有
生不生不二滅不滅不二永定不永
定不二性滅不性滅不二世間涅槃
不二如是等句差別諸佛一切密語
以此三種性句隨順應知如常等諸
句中說於中有偈
如諸法所無及如見非一如是法非法
不二義所說彼一分事故亦說名爲事
二分不名事非事眞實說如見非如有
是故說爲見如是彼亦見是故說爲無
自體自无故自事中不住取者本亦无
故說爲無性无性義故成上上依義故
攝大乘論卷上苐二十八張嚴

@@無生亦不滅永寂性滅故
然有四種意趣故及有四種密語漸
次一切佛語隨順解釋應知一者法
同意趣故所謂我是無量无邊時号
日毗婆尸正眞正覺二者時節意趣
所謂若稱多寶如來名者卽定於阿
耨多羅三藐三菩提如无量壽經說
若有衆生願取無量壽世界卽生尒
三者義中間意趣如經所說供養若
干如許恒沙等供養親近巳得解大
乘義尒四者順衆生心憶趣所謂或
有衆生讃行布施彼者復謗毁說如
是布施如是持戒及餘者說修事是
以故說四種意趣四種密語漸次一
者酄發漸次所謂或聲聞乘或大乘
中衆生法性勝故順世諦理所說二
者相漸次隨所法相說中示現三者
對治漸次隨所說八萬四千衆生行
四者發願漸次隨所異義言音聲字
義餘說隨所有偈
非實而作實顚倒中善住煩惱善染故
得無上菩提
欲解釋大乘經者彼應以三種相差
攝大乘論卷上苐二十九張嚴

@@別故略作解釋一者因緣說二者因
緣所生諸法相說三者以說聞義故
說是中因緣集說者如說言習所生
法彼如是還彼報識順識中迭㸦緣
故生彼復順識相諸法同念見識性
然彼憶持相分別相及法體相是以
此示現三種性相成如說同念見者
彼知三相尒云何復彼相解釋分別
相者他性中無成就性中有彼二有
無有覺无覺有見無見眞實同時彼
他性中依非衆生分別衆生成就者
行彼覺故彼不覺如說分別他性中
成就彼處有不覺及覺故略說彼二
邊所說義解釋所謂先巳說句餘句
示現彼分別或功德増上故或義増
故功德増者所謂說佛功德善覺慧
不二行無相法究竟佛行行故得一
切佛法到无障道不退轉法無障境界
不思住達三世遍一切世界身一切
法無疑知一切成就慧无疑諸法知
无分別知一切菩薩正受智不二佛
行得最究竟不離如來解脫智盡至
無邊中佛地通達法界最虛空界盡
攝大乘論卷上苐三十張嚴

尒善覺佛者此句餘句所解釋應知
如是善說法體成善覺慧者此善覺
慧諸佛如來十九種諸佛功德攝成
應知智中一向無障无分別功德事
非事二相眞如最淨說自然佛所作
不休息行功德法身中身心業无分
別功德一切障對治功德降伏一切
外道功德世間生世間法不能染功
德法住功德受記功德一切世界中
示現報身應身功德決疑功德種種
行入功德未來生法智功德隨信示
現巧德無量身化衆生行功德同法
成波羅蜜功德異佛世界隨信示功
德三種佛身說法不斷功德乃至世
間際一切衆生助成一切樂及無量
功德因此說故義増上者復如經所
說菩薩成就三十二法故名爲菩薩
助益樂深心故於一切衆生令入一
切智智稱已智滅慢故淳厚深心故
不作恩愛怨及非怨等心故永親故
盡至涅槃美言悦目先應故不斷彼
心故所許之事不休息不疲倦意故
聞義無猒足故自過見患故見他作
攝大乘論卷上苐三十一張嚴

@@過不說故一切威儀行菩薩心業故
布施中不求報故一切有道處不著
修戒故不瞋一切衆生忍故聚集一
切善根法以精進故離無色界禪故
順方便智故四攝法所攝方便故破
戒持戒不二心故勤劬聞妙法故樂
住阿蘭若故不樂世間種種事故不
希樂小乘故於大乘見大利益故遠
離惡知識故親近善知識故淨四梵
行故五神通遊戲故依智故住有行
不住有行衆生不捨故一向定言故
重實語故菩薩心爲觀故如是等句
初句中差別應知助樂深心故於一
切衆生此助樂深心故有十六種作
事差別應知是中十六種作事者轉
轉行作不退作他所不酄而自行作
不瞋作不望報作三句不望報故有
益无益不瞋喜乃至後生隨逐故彼
相似口業故有二句苦樂中不二等
作事不怯弱作事不退轉作事方便
攝作事除障作事二句相續不斷念
彼心作事勝至作事七句六波羅蜜
正修行及攝取行正事成就行作正
攝大乘論卷上苐三十二張嚴

@@事六句親近知識聽聞正法樂蘭若
捨惡覺心正念功德二句大乘功德
二句成就作事三句無量清淨得益
力得證功德彼令住作事四將衆功
德除疑教受財法攝取心故不雜心
故如是等句與初句解釋差別應知
如經說依於初句故句別有功德依
於初句故句別義別尒如是智相釋
巳
攝大乘論卷上
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論卷上苐三十三張嚴

攝大乘論卷下嚴
阿僧伽作
後魏世佛阤扇多於洛陽譯
入智相云何多聞薰身故非阿犂耶
識所攝如阿犂耶識種子成寂靜思
惟所攝諸法義現相所生可取事處
有見者意言處是中誰入智相大乘
所薰多聞相續身無量諸親近得故
信欲一向故善集善根故善助功德
智行菩薩何處入還彼現見法義現
相意語處因大乘法生故信解地中
見道行修道行及盡至一切法唯記
尒隨順聞信因故如是彼分別證因
故一切障對治及離障故従何處入
善根力持故三種相心轉明種種莊
處滅故念法義定慧一切時正行及
不放逸故諸世界無量衆生類无量
念念中成阿耨多羅三藐三菩提初
轉心者隨所心布施等波羅蜜助集
行彼心我巳得是故我不加用諸波
羅蜜修道能滿成第二轉明者諸禪
法成就巳死後尋得隨所湏一切身

@@事得有障善根者况我善修善根得
無障善根尋卽一切諸勢不成第三
轉明者是中有偈
人類得菩提於念念中間衆生無量故
至時應捨行隨心所行施清淨无垢心
彼得心止事勇健布施成善者滅身巳
自勢隨所心善者滅身巳彼勢云何不
捨聲聞緣覺心滅念故於大乘中一切
有疑無疑故滅疑或聞思諸法除我
相我我所相執故滅法慢者前所住
及安一切相不念不分別故及滅分
別者是中有偈
在前隨所除相念自住處智盡不分別
得上菩提尒
以何云何入彼聞習業寂靜思惟所
攝法義現見意言四種求名義性勝
安求等四種如實知故名事性勝安
性勝如實知彼不覺見故如是彼菩
薩唯入記故順修彼名義現見意言
彼名意言唯正觀彼名所依義唯意
言正觀然彼名性勝安唯觀於後唯
意言不覺巳有名彼義有性勝安有
性勝義相不見巳此四種求及四種
觀見知巳彼名義現相意言中唯記
攝大乘論卷下苐二張嚴

@@入彼記事中入巳爲當唯入彼有相
見二事及種種事入名義性勝義六
種相無義故彼可取能取事現處故
不斷種種相義現相所生故闇中如見
繩謂蛇現相故所謂如繩蛇不實非衆
生故如是覺義者非有迴蛇意唯住繩
意彼亦微思量色香味觸相故是中
依慧繩慧亦迴成如是此諸六種相
名現相意言中如繩慧六種相實義
實處唯記慧亦思量成就性慧故如
是此菩薩意言現相義相事入分別
性入成唯主記入故他性云何成就
性入迴唯記想彼者是諸意言聞法
習者彼尒時分別義相菩薩一切義
現相生無有餘成是故唯記現相亦
不生是故一切義無分別事名住巳
於法界如現見隨住尒時彼菩薩同
等念巳生無分別念智是故此菩薩
名爲入成就性於中有偈
法衆生法義同別有性義不淨淨盡至
分別名境界
如是此菩薩智及相唯記入故名爲
入成彼入巳名爲住歡喜地善達法
攝大乘論卷下苐三張嚴

界及生如來家得一切衆生平等心
得一切菩薩等心是彼菩薩見道行
佛以何義故入彼唯記處離法念彼
出世間定慧智藉得種種相記智同
相一切阿犂耶識因種子滅故法觸
種子増長巳轉身一切佛法集故入
一切智智藉彼所得智一切阿犂耶
識相處如幻等見故性不顚倒行是
故彼菩薩如幻師所作義虥相同因
果唯有說一切時不顚倒成彼以記
入中四種禪定所依四種攅相法云
何知四種求故非不身無義无忍中
得光明三昧暖相依増忍中光明増
長三昧上依四種中如實觀知入唯
記中以無義決定心眞實中入一切
三昧依順諦忍自此後唯記相思量
彼是次第三昧依世間上法見故此
諸三昧近入地應知如是入地得見
諦道菩薩唯入記云何行修道隨所
分別說十地攝一切修多羅現事住
故以雜念出世間及藉彼得定慧智
故無量百千億習故如是身轉巳爲
得三種佛身爲得故修行所有諸聲
攝大乘論卷下苐四張嚴

@@聞證道法及此諸菩薩此二有何差
別勝聲聞證入中菩薩證入有十一
種勝事應知一者念勝念大乘法故
二者淳至勝大功德助集淳至故三
者證勝衆生法無我證故四者涅槃
勝攝取不住涅槃故五者地勝十地
盡至故六者淨勝煩惱習滅佛世界
令清淨故七者一切衆生同得記心
勝化衆生行不斷絕故八者生勝生
如來家故九者取生勝佛世界會中
一切時取生故十者果勝十力四無
畏十八不共佛法無量功德成就故
是中有偈
迭㸦作客事於事名所求唯求彼諸事
分別二所安如實知見故離義分別三
見彼是非事彼無二所執喻若順分別
復有教授偈鏡像意於後菩薩在諸定
辵彼義想巳憶持自想事住心如是内
知無所可取於後无能取無分別知尒
更復有證道偈所謂大綖莊嚴論中說
助集無邊行功德智菩薩法思善決定
語言達義盡彼知正義巳說住彼定心
法界現意故是以離二相離心无有餘
攝大乘論卷下苐五張嚴

@@善知心亦無知二旣是無正住於法界
不分知力故同時常同行彼身窟聚患
如象滅諸毒牟尼說善法善住意思量
根本法界處念至知意故唯分別正取
速得功德處
如是說入智相巳彼因果說云何知六
種波羅蜜故謂布施持戒忍辱精進
禪定智慧故云何此諸六波羅蜜唯
記入成云何彼入果六波羅蜜成是
中菩薩於世不著於戒不毁於苦不
瞋於修不懈怠如是此諸乱因不行
故因不行故一向巳寂靜思惟諸法
入唯記巳依六波羅蜜及入唯記故
菩薩淨深心所攝故得六波羅蜜是
以中間六波羅蜜行順說信故樂求
隨喜故得利潤離忍菩薩自大乘中
說甚深大唯分別正覺得無分別智
欲信淨心明本彼覺法流十地近菩提
不假自然得
有何義故唯說六波羅蜜障對治差
別安故一切佛法集句處故及隨順
化一切衆生故不動相對治故說檀
波羅蜜及尸羅波羅蜜不動相謂世
攝大乘論卷下苐六張嚴

不著及家不著動者迴相對治故說
謂羼提波羅蜜及毗離耶波羅蜜辵
因相者世間衆生作惡行長受苦及
於修善行法中生疲倦以發不迴失
相對治故謂闍那波羅蜜及般若波
羅蜜失相者乱心及無智如是障對
治數差別故四波羅蜜不散相一波
羅蜜不散相成以散依故如實法正
覺集諸佛法如是集一切佛法句處
故數差別以檀波羅蜜益衆生尸羅
波羅蜜不作惡能忍毗離耶波羅蜜
作事盡至故如是益相化衆生化以
故調伏於後不入定心爲令入定心
巳入定心爲得解脫故數酄故得解
脫如是化一切衆生句處故數差別
應知然此諸波羅蜜相云何知以六
波羅蜜身最依菩薩心故彼以最故
遍行不斷増上意一切衆生助樂故
方便善巧最故所有無分別知攝取
故發願最者阿耨多羅三藐三菩提
作願故淨最煩惱智障修集无障故
所有布施彼亦名波羅蜜所言波羅
蜜布施非波羅蜜如是四句如布施
攝大乘論卷下苐七張嚴

@@中如是諸餘波羅蜜中皆有四句如
順應知此諸波羅蜜以此何義故有
此漸次說前波羅蜜後波羅蜜隨順
生故彼復釋云何知一切世間聲聞
緣覺布施等善根中増上到彼岸故
波羅蜜者妬悋貧窮破除故分得大
勢功德故布施持戒滅惡道令得善
道三昧戒瞋恨滅除故他者防佯住
忍懈怠及諸惡不善法令遠離故増
長無量善法出故精進破乱想内心
住將來故禪定一切見無智滅除眞
故及相別故知諸法故名智云何此
諸波羅蜜有修事可知略有五種修事
應知習行因行修事信欲修事心正
念修事方便善巧修事所作事憶持
修事是中四種事如前所作憶持事
修事者所有諸佛自然作佛事不斷
不休息修諸波羅蜜令滿滿巳心念
修喜樂隨喜憶念等心六種心所攝
故修廣心不斷心喜心作益心大心
及眞心所有菩薩隨所阿僧祗刧得
阿耨多羅三藐三菩提如是等時念
念中捨一切自身及恒河沙等世界
攝大乘論卷下苐八張嚴

@@七寶令滿巳施諸佛如來乃至未坐
道塲而菩薩行布施心無猒足如是
等時念念中三千大千世界滿中火
時現四種威儀雖少一切資用而現
作持戒忍辱精進禪定智慧心乃至
坐道塲如是菩薩不猒修持戒忍辱
精進禪定智慧等心此是菩薩廣心
所有彼菩薩此無猒足心乃至坐道
塲不斷及不捨是名此身若彼菩薩
喜心故彼六波羅蜜所作衆生益非
彼衆生以得此益故此是菩薩喜心
若彼菩薩作益衆生於六波羅蜜作
益攝取見如已身自身見如衆生此
是菩薩作益心若彼菩薩彼如是六
波羅蜜所集善根迴發願令一切衆
生得愛果報此是菩薩大心若彼菩
薩彼如是六波羅蜜修集善根與一
切衆生同發願向阿耨多羅三藐三
菩提此是菩薩眞心如是六種心所
攝故修樂喜心若彼菩薩六種修心
行行者彼餘無量諸菩薩彼善根令
隨喜如是菩薩六心所攝隨喜心令
修若彼菩薩一切衆生六種心所攝
攝大乘論卷下苐九張嚴

六波羅蜜修事希求如記六心所攝
六波羅蜜修不離者乃至坐道塲如
是菩薩六種心所攝希求意行修若
此六種心所攝菩薩心修故聞巳發
一好心彼功德量等功德及一切惡
作障消滅何况菩薩云何此諸波羅
蜜有差別以三種相應知法施財施
及無畏施止戒攝善法戒作衆生益
戒作惡忍羼提忍苦羼提法思惟忍
苦羼提勇猛精進行精進不怯弱不
瞋恨喜精進行現相作憶持無分別
方便行无分別及有分別及藉彼得智云何此諸波羅蜜攝事應知此諸波羅蜜攝一切善根彼相彼隨順及彼因氣故云何此諸波羅蜜諸障一切煩惱攝事知彼相彼因及彼果云何此諸波羅蜜有益事可知世間行時勢力所攝同生所攝眷屬所攝大作事行成吉所攝不惱少塵所攝一切工巧諸論呪術處細意所攝増長是無惡乃至坐道塲一衆生現一切義作事是名菩薩益云何此諸波羅蜜迭共決定分別事知或有處一切六攝大乘論卷下苐十張嚴













@@波羅蜜布施聲說或有持戒聲㦯有
忍辱聲㦯有精進聲㦯有禪定聲或
有智慧聲說是中有何意趣一切波
羅蜜行中彼一切同助至故是意如
是說入因相果巳云何彼修差別事
知謂十菩薩地何等歡喜離垢明作
焰難勝現前遠行不動善慧及法雲
云何此諸地十事差別應知十種無
明障對治故如是十種相智中及法
界十種障住故云何十種相智法界
一切處義故初地中上義故第二地
中因上義故第三地中無所取義故
第四地中身心無差別義故第五地中
无煩惱淨義故第六地中種種法無
差別義故第七地中无勝無劣義故第
八地中相自在身義故及世界自在
依義故第九地中依智自在義故第
十地中依業自在義故依陀羅尼三
昧門自在義故是中有偈
上義及因上義故不攝義及身相續
无煩惱染淨義故
乃至不異義不勝無劣義依第四自在
法界中無明二種及以十十地有障故
攝大乘論卷下苐十一張嚴

@@對治說諸地
然此無明諸聲聞不雜諸菩薩中雜
何故初地名爲歡喜彼初故自益他
益堪能成德義故何故第二地名爲
離垢破戒垢令遠作故何故第三地
名爲明作不動三昧三摩跋提依故
大法光依故何故第四地名爲焰菩
提分法燒一切障故何故第五地名爲
難勝地超菩提分故由眞諦智與世間
智更㸦相違合此難合令相應故何故
第六地名爲現前因緣智依般若波羅
蜜行現作故何故第七地名爲遠行有
功用行盡至故何故第八地名爲不動
一切相不動故何故第九地名爲善
慧得上辯才智故何故第十地名爲法
雲雜念一切法智一切陀羅尼三昧
門藏故如雲如虛空上煩惱障滅故
法身滿故云何此諸地得智有四種
相得信地信地行得順地十種法行
得故證得初地中證法界證一切地
故成就得此諸地修盡至故云何此
諸地修事知此菩薩地地中修舎摩
地毗婆舎那巳有五種相修何等五
種所謂雜修無相修无功用修轉明
攝大乘論卷下苐十二張嚴

修轉轉修如是此菩薩此五種修巳
得五種果所謂除一切惡身種種想
離得樂法意一切處無量不作畔在
相法光明現相知淨分別相彼諸分
別念同行爲滿法身及成就故上中
上因作攝故名以十地中十法羅蜜
修事成六中六隨所說有四方便波
羅蜜六波羅蜜所集善根彼一切衆
生共故發願願向阿耨多羅三藐三
菩提作願故願波羅蜜者未來種種
願現相故波羅蜜緣牽將故力波羅
蜜者能修力等六法羅蜜不斷同行
故智波羅蜜者六波羅蜜差別智法
同受報化衆生故然此四波羅蜜般
若波羅蜜無分別智藉得智所攝然
復一切諸地一切波羅蜜非不修成
波羅蜜藏所攝此法門幾時此諸地
修事滿成有五種衆生三阿僧祗刧
信行人初阿僧祗淨深心行無相行
及有相行有六地及七地第二阿僧
祗還彼不現相人自此以上乃至十
地第三阿僧祗修道滿足成是中有偈
勝上力故堅心勝智菩薩三祗
攝大乘論卷下苐十三張嚴

@@發行盡至
如是說因果修差別巳是中云何増

上戒勝事知如菩薩地持中說受菩
薩戒品中略復有四種勝故勝事應
知差別勝同不同戒勝上勝及甚深
勝是中差別勝者謂受戒攝善法戒
作衆生益戒故是中上戒者二種戒
住義故知攝善法戒集佛法住義
故作衆生益戒者教化衆生住義故
知聲聞同戒諸菩薩性重不同行不
同戒者制重同行故彼戒中隨所聲
聞犯於中菩薩不犯戒隨所菩薩犯
戒是中聲聞不犯戒菩薩防身口心
戒聲聞唯防身口是故菩薩起心犯
戒非諸聲聞略說所有一切衆生惡
而有益身口意業彼一切菩薩應行
及彼中學如是共不共勝應知上勝
復有四種上故種種无量戒上故攝
取無量功德上故一切衆生助益樂
心眷屬上故阿耨多羅三藐三菩提
住上故及得無量功德疾得阿耨多
羅三藐三菩提是中甚深若菩薩如
是方便善巧故煞生等十種業修行
攝大乘論卷下苐十四張嚴

@@是以不惡成得無量功德速得阿耨
多羅三藐三菩提或應化身業口業
是甚深戒應知是以作國王治國計
種種示衆生惱事是以化衆生安置
善處示種種生惱餘衆生示餘益餘
者令心以發發巳先化化巳心迴此
是菩薩戒甚深勝事如是四種勝事
略說菩薩上戒勝事應知如是分別
復有菩薩戒差別無量亦如比尼響
方廣修多羅中如是說増上戒勝巳
増上心勝事復云何知略有六種差
別應知念差別種種差別業作事差
別現氣差別業差別念大乘法故大
乘光明一切功德積聚三昧三昧王
現護觀楞嚴等三昧無量種種故一
切法雜念智顯順故阿犂耶識一切
障諸惡使令除故禪定樂行巳隨所
生故處生故一切世界無障神通現
故動放光遍視異事作來徃略廣一
切色身入同行徃上下作自在隱蔽
他神現念與樂放光現大神通故攝
一切苦行現十種苦行故十種苦者
所謂受許苦行菩提願許故不退苦
攝大乘論卷下苐十五張嚴

行世間諸苦不退故不背向苦行一
切衆生惡行苦行中彼現現事故現
苦行作惡衆生中作一切利益義現
故不染苦行世間生以世間法不染
故信苦行於大乘雖無解一切甚大
事信故證苦行衆生法无我證故順
覺知苦行諸如來甚深密語所說順
覺知故不寂靜不染苦行不捨世間
彼不染故行苦行住一切障解脫諸
佛如來乃至世間衆生際自然作一
切衆生一切義行故何者復順覺知
苦行所有諸佛密語說若隨彼所覺
所謂云何菩薩布施成若使無所布
施而彼無量十方世界作布施成云
何布施喜心成若一切布施不喜樂
云何布施信成若使諸如來信不去
云何布施與意成若使自身令與布
施云何樂布施成若使一切時無所
布施云何布施大事成若於布施起
不堅相云何布施増長成若使起妬
心云何布施盡意成若使不住於盡
法時云何布施自在成云何布施無
量成若不住無盡故如布施如是持
攝大乘論卷下苐十六張嚴

@@戒等乃至般若波羅蜜隨順應知云
何煞生成若使衆生世間害云何偸盜
成若使餘者未與衆生而自取之云
何邪婬成若使婬邪而行云何妄語
成若使如妄語作妄語說云何綺語
成若使常以空門行而行云何惡口
成若使到智彼岸云何兩舌成若使
善知諸法而能詮說云何貪成若使
常與無常禪定法令得故修行云何
瞋心成若使一切煩惱心中取行云
何邪見成若使一切處到一切事如
實邪見經明甚深佛法何等法而說
甚深是中有此說常法佛法依法身
常故斷見法佛法滅一切障故生法
佛法者能生應身故有覺法佛法者
八萬四千衆生行有對治故有貪法
佛法者有貪衆生取如巳故如是有
瞋法佛法有癡法佛法見有凡夫法
佛法無染法佛法眞如成就巳一切
障不能染故離染法佛法者生世間
而世間法不能染故以是義故名爲
甚深佛法修諸波羅蜜化衆生令佛
國清淨現一切佛法故諸菩薩三昧
攝大乘論卷下苐十七張嚴

@@作事差別應知如是說増上勝心巳
増上勝慧復云何知無分別智中性
處身處因處念處相處持處伴處報
處因氣處出處盡至處藉彼无分別
功用行等處差別處藉無分別得處
餘處持自然作事處甚深處意無分
別智増上慧勝知是中離五種相無
分別性智故意離念故果離有覺有
觀地故離想受滅定捨離色性故眞
實處捨種種相故彼無分別智離如
是五種相應知此如所說無分別智
性差別安立中說
偈諸菩薩眞實遠離五種相無分別智
處眞中種種名諸菩薩身者善心正是
心無分別智中義心眞實說諸菩薩因
者同言聞習故无分別智中意行同思
惟諸菩薩念者諸法無詮事无分別智
中無我及眞如諸菩薩相者於彼正念
處无分別智中智處無諸相隨順眞實
義分別無有異迭共隨順故彼義順和
成離智无言說說中有所行以說相違
故彼說無有言諸菩薩持者彼智無分
別藉彼得彼行彼到増長處諸菩薩伴
者攝大乘論卷下苐十八張
嚴

說爲二種行無分別智中五波羅蜜性
諸菩薩報者諸佛二界中無分別智處
以得順行故諸菩薩因者上上諸生處
無分別智中勝到故正說諸菩薩出事
爲得順義故無分別智中解知諸十地
諸菩薩盡至因三淨身得無分別智中
得上神通故如空無有染彼智无分別
衆惡種種上唯信欲爲正如空無所染
彼智無分別遠離一切障得順成就故
如空无有染彼智無分別常行世間故
而世法不染啞義隨順故如啞所覺義
非如不啞用說爲三種智如癡所用受
如癡所覺知非如癡所用說爲三種智
解通五種義如達五種事如意識所知
說爲三種智不通論修論如通法義解
如是漸次知知爲行創觀如人蔽諸目
彼智無分別彼後得開目彼智藉所得
如空智亦尒彼智無分別彼處色現相
彼智藉所得如珠伎樂等作事無分別
如是離住故諸佛業莊嚴非彼及餘處
有智及无智彼智無差別是智无分別
體性無分別明識一切法衆生中分別
彼智无分別
攝大乘論卷下苐十九張嚴

@@是中無分別功用行有三種因現相
取生差別故无分別智亦有三種少
欲知足不顚倒無分別无謗故藉彼
得智亦有五種證得憶念差別雜成
就時現分別故釋成無分別智義故
復說餘偈
餓鬼畜生人諸天如羅漢等同意差別
得成諸塵義過去如夢等無差亦有二
非有而作念彼念順義故義及成就義
彼智無分別彼無卽无佛得事卽不成
菩薩得神通彼以信力故地等如是無
隨善者覺見成就此智慧勇健得禪定
一切法正依及見如是義智行分別中
及現一切義應知無義事彼記永所無
般若波羅蜜中無分別智及无優劣
如大品經說菩薩住般若波羅蜜中
以不住故能滿修行彼云何以不住
故能滿諸波羅蜜捨無種處故捨離
外道我見處見故捨離未得正諸菩
薩妄念分別處故捨離世間涅槃二
邊處故捨離唯滅煩惱障處喜故捨
離衆生益捨離無餘涅槃界處聲聞
乘及菩薩乘中有何勝差別有五種
攝大乘論卷下苐二十張嚴

@@相勝故無分別勝故唯陰等法無分
別故非有方勝證正一切相知及依
一切衆生方故不住勝因不住涅槃
故永勝無餘涅槃界中住到无量故
及上勝果此經無乘有上勝故是中
有偈
五種勝義故慈悲以爲身世間出世勢
不乆當得現
若諸菩薩成就如是増上戒増上心
増上慧功德得自在於衆生益處何
故復有諸衆生而復有苦縳者示彼
衆生有彼衆生業障對故諸善法受
彼助得勢示現於彼生善起障故示
現開現故示現還受彼受用勢時現
彼不善法益因事故助受彼勢時還
彼餘衆多衆生示現有障因故而見
衆生衆生衆事有縳是中說偈
現煩惱障故患目不正視諸衆生菩薩
不得諸勢義
如是說増上慧勝事巳滅勝事復云
何菩薩滅者諸不著不住涅槃彼相
者捨同諸煩惱染不捨世間偈中轉
身是中世間是他相性是煩惱染分
攝大乘論卷下苐二十一張嚴

涅槃彼亦是淨分身者彼是二分他
相性者轉身還彼他相性中得對治
所染分中轉淨分中護然彼迴略有
六種作微弱益迴以信力故住聞習
故依有慙愧煩惱行不行故得證迴
入地諸菩薩現正不正現處故乃至
六地修轉不現有障念相現善淨正
意故乃至十地中滿果迴現無障一
切相念得一切相念自在微小迴小
乘巳證衆生無我故一向背世間故
一向捨世間上迴諸菩薩巳證法无
我故還彼處見寂靜滅諸煩惱使等
而不捨彼故諸菩薩於微小迴中有
何患捨衆生益果菩薩法離巳共諸
小乘等同解脫是患菩薩上迴中有
何利益世間法中自身及他身得自
在故一切道一切衆生視已身故多
以三乘中種種善巧方便化衆生令
住故是中說偈
正覆迷凡夫不正一切現諸菩薩常正
不假自然行不說而說知非義正義故
彼身有轉事正說爲解脫世間及涅槃
若生現智者尒時彼世間卽說爲涅槃
攝大乘論卷下苐二十二張

@@不捨非不捨善知世間故無利无有衰
善知涅槃故
如是說滅勝巳智勝云何知以三種
佛身故說智勝事一眞身二報身三
應身是中諸佛眞身者謂法身依一
切法得自在故報身若以種種諸佛
衆會中顯明法身所依佛世界清淨
依受大乘法樂故所有依法身者従
兠率天中託身生受欲出家親近外
道苦行成道轉法輪示大涅槃是中
說偈
得相自在事以攝受身故分別甚深德
諸佛作念事
諸佛如來法身有何相略有五種應
知一轉身相一切煩惱障分他相性
迴轉中一切障得解脫現法自在處
淨分依轉迴他相性故白法體相能
滿十波羅蜜得十自在故是中命自
在心自在及資用自在者爲滿檀波
羅蜜故業自在及生自在者爲滿尸
羅波羅蜜故信自在者爲滿羼提波
羅蜜故願自在者爲滿毗離耶波羅
蜜故五通所攝如意通者爲滿禪波
攝大乘論卷下苐二十三張嚴

@@羅蜜故智自在及法自在者爲滿般
若波羅蜜故不二相事非事二相故
依一切法非事故有爲無爲不二相
業煩惱无爲有現相時現得自在故
別不別是一不一相是中一切諸佛
不異身故無量身心故示現成佛於
中說偈
自稱無我故離別無有身是彼本順故
分別得立名性差別无異具足及無始
不分別一佛或多依乆處
常相依眞如淨相本願力取作事不
盡故不思議相彼眞如淨中唯内所
證知世間餘未曾有及非測量境界
云何復此法身見覺觀故彼初得暫
念大乘無分別藉彼得智五種相善
修故一切諸地中善集助道行微小
難壞障能令壞故如金剛三昧彼三
昧中間壞一切障故依彼身轉故得
復有幾種自在故法身得名爲自在
略說五種世界身相好無分別无邊
聲響音不可觀頂自在故轉色陰上
妙無量最樂行自在轉迴受陰故說
一切名身句身字身自在轉迴想陰
攝大乘論卷下苐二十四張嚴

故應身願顯引衆攝取白法自在事
轉迴行陰故如鏡觀見作事憶持智
自在事轉迴識陰故有幾處意身法身
應知略說三種身種種佛身行依故
是中說偈
得五種愛身諸佛得自巳利愛彼所得
是彼義求得所作無能障法微義通得
得無非最愛佛常不盡見
受種種報依身化諸菩薩故種種應
身依故多以化聲聞法身有幾種佛
法所攝應知一者淨轉阿犂耶識得
法身故報者轉色根得報智故行者
轉行欲得無量智行故自在者轉種
種業所攝自在得一切世界無障㝵
神通智自在故假用者一切見聞解
知轉假名得悦一切衆生智說自在
故去遣者轉一切諸難遣得一切衆
生一切難去遣智故如是六種佛法
故諸佛法身所攝應知所有此諸佛
法身彼爲雜爲不雜身心業差別故
不雜視無量處成正覺故雜如法身
報身亦尒心業差別故不雜非身差
別以轉无量身故應身者亦如報身
攝大乘論卷下苐二十五張嚴

@@應知法身具幾種功德應知善淨四
種無量解脫及諸有退遍淨處无諍
願知四无㝵六通三十二相八十種
好四種一切相淨十力四無所畏三
不護四念處滅習不忘法大悲十八不
共佛法及一切相具智故是中說偈
愍念諸衆生順利及諸心不利世樂心
歸命彼益事得離一切障牟尼退世間
智所知遍處歸命心解脫無餘一切衆
滅一切煩惱不雜滅煩惱歸命有高處
自然無有障不退常入定一切諸難中
歸命能釋者身及所依處言智及說者
心常无有退歸命善說者徃知彼語言
來徃知他心衆生無實中歸命善教誨
讃取丈夫法一切生見聖見巳卽生敬
歸命分別者取處及諸勢應身幷願中
三昧智自在歸命得彼岸方便歸依淨
令利諸衆生大乘出世利歸命魔降伏
智滅及出事作障幷演說自他及外道
歸命不可退諸衆善能說遠離二種染
無護不可忘歸命將諸衆修行一切行
无有聖不知一切時悉知歸命眞實義
衆生所作中聖視不相違作事無暫停
攝大乘論卷下苐二十六張嚴

@@歸命不妄者一日一夜中六時觀衆生
成就大慈悲歸命益心者行至及與得智慧幷諸業諸聲聞緣覺歸命最上者三身大菩提具得一切相遍處一切衆歸命決疑者諸佛法身成就如是諸功德復有餘性因果業順行功德是故諸佛如來法身名爲無上功德應知是中說偈成就諸眞實超過一切地到一切
衆上度脫一切衆具無量无邊世間見
功德世界不可見一切諸人天然復甚
深最甚深諸
佛法身彼甚深事云何知是中說偈
無生生諸佛不住而善住一切自然
事食爲四種食不破及無量无量同
一業不見及見業諸佛三身成無有成
正覺非一切非佛念念不可量事非事
所顯不染及至染幷染有
所依非染非染巳入眞正法體諸佛
過諸陰住於正陰中
彼非餘非卽彼捨中善滅一切是雜業
唯離大海氺作事竟復作益他无有念
不見衆生過如破器中月遍一切世間
被法光如日或時成正覺或涅槃如火
攝大乘論卷下苐二十七張嚴







無時而彼无諸佛常住身諸佛非正法
諸人趣惡道非梵行法中眞實身處行
彼一切處行及以無處行見一切身中
一切根无境除滅諸煩惱如呪禁毒藥
煩惱到及盡諸佛一切智煩惱到道處
世間寂滅處是故大方便諸佛不思議
然此甚深有十二種應知所謂生成
業住甚深差別筭數業甚深成正覺
甚深猒離甚深滅陰甚深教化甚深
時現甚深成正覺示現涅槃甚深行
甚深示現巳身甚深滅煩惱甚深不
思議甚深義法身諸菩薩憶念諸佛
時有何等念所念略說菩薩以七種
相隨念諸佛一切諸佛是得時法自
在故修念諸佛得一切世界無障㝵
神通是中說偈
障中闕少因衆生界中遍諸佛无自在
定二隨順者
諸如來常身者眞如無間垢解脫故
諸佛如來最微惡者遠離一切煩惱
智障故諸佛自然者自然作一切佛
事無休息故諸佛大勢者佛世界清
淨受大勢樂故諸佛无染者世間生
攝大乘論卷下苐二十八嚴

@@而一切世間法不能染故諸佛如來
大義者示現成正覺及涅槃未化衆
生令化巳化者爲得解脫故是中說偈
唯在於巳心常勢淨所顯不爲而大法
報身故所得不急而能行現彼復多生
一切一切佛智者彼應憶
諸佛世界清淨事復云何如佛十萬
偈修多羅菩薩藏序分中說如來最
光明七寶莊嚴遍無量世界放大光
明无量善分別住處中間住故不可
差別界過三界境界過出世間上善
根所生善淨自在識相處如來加持
處大菩薩住處無量天龍夜叉亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人行處大法味愛樂所潤處現
一切衆生作一切事處離一切煩惱
所惱處離一切魔處過一切莊嚴如
來莊嚴加持處過大念意至處大奢
摩他毗婆舎那乘處八大空無相无
願處无量刧莊嚴大蓮華王處大妙
堂中住處爾是此佛世界清淨中明
色世狀勢量施處施因施果勢諸勢
伴勢眷屬勢益勢業作勢潤勢无畏
攝大乘論卷下苐二十九張嚴

@@勢住處勢行勢乘勢持勢門勢及說
家勢然彼佛世界清淨中色勢一向
清淨一向樂一向不惡一向自在然
復彼諸佛法界一切時作五種作事
應知防護衆生諸難事見者離聾盲
瘖啞顚狂等諸難作事故救濟防護
諸惡道作事於不善處酄令安住善
處故無方便防難作事諸外道无方
便行解脫處毁令住佛法故親同見
防難作事過三界助道行故乘防難
作事諸菩薩住異乘及不定諸聲聞
令修行住大乘故此諸五種作事中
一切諸佛等作事應知是中說偈
因身作事差別故及說諸行差別事
彼差力故諸世間非彼無故諸如來
若是不共聲聞緣覺同諸佛法身成
就如是功德勢者彼以何意故說爲
一乘是中說偈
別取有餘者及持有餘故爲不定者說
諸佛一乘理信於法無我等有性差別
深心應化故
盡處唯一乘以何義故一切諸佛如
來等同法身而說多佛事
故於中說偈攝大乘論卷下
苐三十張嚴

一界無有二常同有作事次行不順故
釋成多佛事
法身諸佛云何不永涅槃非不永涅
槃應知是中說偈
遠離一切障及作事不盡諸佛永巳滅
亦是不名滅
何故報身不名具眞身成有六種相
故示現色身故及無量佛世界中分
別現故隨信現故不定見眞實異種
種見故現同生事菩薩聲聞天等種
種衆雜見故及阿犂耶識等轉身現
故唯成報身不名眞身有何義故唯
是應身不名眞身有八相故諸菩薩
遠時得不動三昧兜率天中人中生
事不成宿命知者書數筭印工巧論
受欲行餘事中無知不成不善說及
善說法中知巳徃親近外道處不成
善知三乘行故苦行不成捨百億閻
浮提一閻浮地中成正覺轉輪不成
中間成正覺示方便餘處應化身作
佛事彼唯兜率天中成正覺何故不
一切閻浮提中同時成正覺事知此
知中無阿含證復无餘義可解釋成
攝大乘論卷下苐三十一張嚴

@@復無二佛同時一世界中現有相違
故彼多化故攝取四方世間及如無
二轉輪聖王同時生故是中說偈
諸佛未應化同至多藏故一切相成覺
見故而能行
一切衆生利益事萬行修集大菩提
永入涅槃不成願行徒修無報故報
身應身無常故云何諸佛常身依常
法身故於諸因身應身報不定故復
應身者視現功德如常受樂及如常
勢故常事應知諸佛法身雖無量无
邊時諸佛義處無有假用作事於中
說偈
諸佛德勝無異无量衆生因弱彼不失者
得巳得彼一切無因有斷彼不應順成
攝大乘論卷下
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論卷下苐三十二張嚴
@@

大唐御製三藏聖教序嚴
蓋聞二儀有像顯覆載以含生四時
無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地包乎陰陽而易識者
以其有像也陰陽處乎天地而難窮
者以其無形也故知像顯可徴雖愚
不惑形潛莫覩在智猶迷況乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方
舉威靈而無上抑神力而无下大之
則彌於宇宙細之則攝於毫氂無滅
无生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道疑玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑
者哉然則大教之興基乎西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分形
分跡之時言未馳而成化當常現常
之世民仰德而知遵及乎晦影歸眞
遷儀越世金容掩色不鏡三千之光
麗象開圖空端四八之相於是微言
廣被拯含類於三途辵訓遐宣導羣
攝大乘論本卷上苐一張嚴

@@生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍沿時而隆替有玄奘法師者法門
之領袖也幼懷貞敏早悟三空之心
長契神情先包四忍之行松風水月
未足比其清華仙露明珠詎能方其
朗潤故以智通無累神測未形超六
塵而逈出隻千古而无對凝心内境
悲正法之陵遲拪慮玄門慨深文之
譌謬思欲分条扸理廣彼前聞截爲
續眞開茲後學是以翹心淨土徃遊
西域乘危遠邁杖策孤征積雪晨飛
途間失地驚砂夕起空外迷天萬里
山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜
雨而前蹤誠重勞輕求深願達周遊
西宇十有七年窮歷道邦詢求正教
雙林八氺味道飡風鹿菀鷲峯瞻奇
仰異承至言於先聖受眞教於上賢
探賾妙門精窮奥業一乘五律之道
馳驟於心田八藏三篋之文波濤於
口海爰自所歷之國捻將三藏要文
凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝
攝大乘論本卷上苐二張嚴

@@業引慈雲於西極注法雨於東垂聖
教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅
之乾燄共拔迷途朗愛氺之昏波同
臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇
墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲
露方得泫其花蓮出淥波飛塵不能
汙其葉非蓮性自潔而桂質本貞良
由所附者高則微物不能累所慿者
淨則濁類不能沾夫以卉木無知猶
資善而成善況乎人倫有識不緣慶
而求慶方冀茲經流施將日月而無
窮斯福遐敷與亁坤而永大
皇太子臣治述聖記
夫顯揚正教非智無以廣其文崇闡
微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教
者諸法之玄宗衆經之軌躅也綜括
宏遠奥旨遐深極空有之精微體生
滅之機要詞茂道曠尋之者不究其
源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業無善而不臻妙化所敷
緣无惡而不剪開法網之綱紀弘六
度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之
秘扃是以名無翼而長飛道无根而
攝大乘論本卷上苐三張嚴

永固道名流慶歷遂古而鎭常赴感
應身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿苑
排空寶蓋接翔雲而共飛莊野春林
與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八
荒德被黔黎斂衽而朝萬國恩加朽
骨石室歸貝葉之文澤及昆蟲金匱
流梵說之偈遂使阿耨達氺通神甸
之八川耆闍崛山按嵩華之翠嶺竊
以法性凝寂靡歸心而不通智地玄
奥感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭
慧炬之光火宅之朝降法雨之澤於
是百川異流同會於海萬區分義捻
成乎實豈與湯武挍其優劣堯舜比
其聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令
立志夷簡神清齠齔之年體拔浮華
之世凝情定室匿迹幽巖拪息三禪
廵遊十地超六塵之境獨步迦維會
一乘之旨隨機化物以中華之无質
尋印度之眞文遠涉恒河終期滿字
頻登雪嶺更獲半珠問道徃還十有
七載備通釋典利物爲心以貞觀十
攝大乘論本卷上苐四張嚴

@@九年二月六日奉勅於弘福寺翻
譯聖教要文凡六百五十七部引大
海之法流洗塵勞而不竭傳智燈之長
燄皎幽闇而恒明自非乆植勝緣何
以顯揚斯旨所謂法相常住齊三光
之明我皇福臻同二儀之固伏見
御製衆經論序照古騰今理含金石
之聲文抱風雲之潤治輙以輕塵足
岳墜露添流略舉大綱以爲斯記
攝大乘論本卷上
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
捻摽綱要分第一
阿毗達磨大乘經中薄伽梵前巳能
善入大乘菩薩爲顯大乘體大故說
謂依大乘諸佛世尊有十相殊勝殊
勝語一者所知依殊勝殊勝語二者
所知相殊勝殊勝語三者入所知相
殊勝殊勝語四者彼入因果殊勝殊
勝語五者彼因果修差別殊勝殊勝
語六者卽於如是修差別中増上戒
殊勝殊勝語七者卽於此中増上心殊
勝殊勝語八者卽於此中増上慧殊
攝大乘論本卷上苐五張嚴

@@勝殊勝語九者彼果斷殊勝殊勝語十
者彼果智殊勝殊勝語由此所說諸
佛世尊契經諸句顯於大乘眞是佛語
復次云何能顯由此所說十處於聲
聞乘曾不見說唯大乘中處處見說
謂阿賴耶識說名所知依體三種自
性一依他起自性二遍計所執自性
三圓成實自性說名所知相體唯識
性說名入所知相體六波羅蜜多說
名彼入因果體菩薩十地說名彼因
果修差別體菩薩律儀說名此中増
上戒體觀楞伽摩虛空藏等諸三摩
地說名此中増上心體無分別智說
名此中増上慧體无住涅槃說名彼
果斷體三種佛身一自性身二受用
身三變化身說名彼果智體由此所
說十處顯於大乘異聲聞乘又顯最
勝世尊但爲菩薩宣說是故應知但
依大乘諸佛世尊有十相殊勝殊勝語
復次云何由此十相殊勝殊勝如來
語故顯於大乘眞是佛語遮聲聞乘
是大乘性由此十處於聲聞乘曾不
見說唯大乘中處處見說謂此十處
攝大乘論本卷上苐六張嚴

是最能引大菩提性是善成立隨順
無違爲能證得一切智智此中二頌
所知依及所知相彼入因果彼修異
三學彼果斷及智最上乘攝是殊勝
此說此餘見不見由此最勝菩提因
故許大乘眞佛語由說十處故殊勝
復次云何如是次第說此十處謂諸
菩薩於諸法因要先善巳方於緣起
應得善巧次後於緣所生諸法應善
其相善能遠離増益損減二邊過故
次後如是善修菩薩應正通達善所取
相令従諸障心得解脫次後通達所
知相巳先加行位六波羅蜜多由證
得故應更成滿増上意樂得清淨故
次後清淨意樂所攝六波羅蜜多於
十地中分分差別應勤修習謂要經
三無數大刧次後於三菩薩所學應
令圓滿旣圓滿巳彼果涅槃及與無
上正等菩提應現等證故說十處如
是次第又此說中一切大乘皆得究竟
攝大乘論本所知依分第二
此中最初且說所知依卽阿賴耶識世
尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識謂
攝大乘論本卷上苐七張嚴

@@薄伽梵於阿毗達磨大乘經伽他中說
無始時來界一切法等依由此有諸趣
及涅槃證得
卽於此中復說頌日
由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶
勝者我開示
如是且引阿笈摩證復何緣故此識
說名阿賴耶識一切有生雜染品法
於此攝藏爲果性故又卽此識於彼
攝藏爲因性故是故說名阿賴耶識
或諸有情攝藏此識爲自我故是故
說名阿賴耶識
復次此識亦名阿阤那識此中阿笈
摩者如解深密經說
阿阤那識甚深細一切種子如瀑流
我於凡愚不開演恐彼分別執爲我
何緣此識亦復說名阿阤那識執受
一切有色根故一切自體取所依故
所以者何有色諸根由此執受無有
失壞盡壽隨轉又於相續正結生時
取彼生故執受自體是故此識亦復
說名阿阤那識
此亦名心如世尊說心意識三此中意
攝大乘論本卷上苐八張嚴

@@有二種第一與作等無間緣所依止
性無間滅識能與意識作生依止第
二染汙意與四煩惱恒共相應一者
薩迦耶見二者我慢三者我愛四者
無明此卽是識雜染所依識復由彼
第一依生第二雜染了別境義故等
無間義故思量義故意成二種
復次云何得知有染汙意謂此若無
不共無明則不得有成過失故又五
同法亦不得有成過失故所以者何
以五識身必有眼等倶有依故又訓
釋詞亦不得有成過失故又無想定
與滅盡定差別无有成過失故謂無
想定染意所顯非滅盡定若不尒者
此二種定應无差別又無想天一期
生中應無染汙成過失故於中若無
我執我慢又一切時我執現行現可
得故謂善不善無記心中若不尒者
唯不善心彼相應故有我我所煩惱
現行非善無記是故若立俱有現行
非相應現行无此過失此中頌日
若不共無明及與五同法訓詞二定別
无皆成過失無想生應无我執轉成過
攝大乘論本卷上苐九張嚴

我執恒隨逐一切種無有離染意无有
二三成相違无此一切處我執不應有
眞義心當生常能爲障礙倶行一切分
謂不共無明
此意染汙故有覆無記性與四煩惱
常共相應如色无色二緾煩惱是其
有覆無記性攝色無色緾爲奢摩他
所攝藏故此意一切時微細隨逐故
心體第三若離阿賴耶識無別可得
是故成就阿賴耶識以爲心體由此
爲種子意及識轉何因緣故亦說名
心由種種法熏習種子所積集故
復次何故聲聞乘中不說此心名阿
賴耶識名阿阤那識由此深細境所
攝故所以者何由諸聲聞不於一切
境智處轉是故於彼雖離此說然智
得成解脫成就故不爲說若諸菩薩
定於一切境智處轉是故爲說若離
此智不易證得一切智智
復次聲聞乘中亦以異門密意巳說
阿賴耶識如彼増壹阿笈摩說世間
衆生愛阿賴耶樂阿賴耶欣阿賴耶
憙阿賴耶爲斷如是阿賴耶故說正
攝大乘論本卷上苐十張嚴

@@法時恭敬攝耳住求解心法隨法行
如來出世如是甚奇希有正法出現
世間於聲聞乘如來出現四德經中
由此異門密意巳顯阿賴耶識於大
衆部阿笈摩中亦以異門密意說此
名根本識如樹依根化地部中亦以
異門密意說此名窮生死藴有處有
時見色心斷非阿頼耶識中彼種有
斷阿賴耶如是所知依說阿賴耶識
爲性阿阤那識爲性心爲性阿賴耶
爲性根本識爲性窮生死藴爲性等
由此異門阿賴耶識成大王路復有
一類謂心意識義一文異是義不成
意識兩義差別可得當知心義亦應
有異復有一類謂薄伽梵所說衆生
愛阿賴耶乃至廣說此中五取藴說
名阿賴耶有餘復謂貪倶樂受名阿
賴耶有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶
此等諸師由教及證愚於藏識故作
此執如是安立阿賴耶名隨聲聞乘
安立道理亦不相應若不愚者取此
藏識安立彼說阿賴耶名如是安立
則爲最勝云何最勝若五取藴名阿
攝大乘論本卷上苐十一張嚴

@@頼耶生惡趣中一向苦處最可猒逆
衆生一向不起愛樂於中執藏不應
道理以彼常求速捨離故若貪倶樂
受名阿賴耶第四靜處以上無有具
彼有情常有猒逆於中執藏亦不應
理若薩迦耶見名阿頼耶於此正法
中信解無我者恒有猒逆於中執藏
亦不應理阿賴耶識内我性攝雖生
惡趣一向苦處求離苦藴然於藏識
我愛隨縳未嘗求離雖生第四靜慮
以上於貪倶樂恒有猒逆然於藏識
我愛隨縛雖於此正法信解無我者
猒逆我見然於藏識我愛隨縛是故
安立阿賴耶識名阿賴耶成就最勝
如是巳說阿賴耶識安立異門安立
此相云何可見安立此相略有三種
一者安立自相二者安立因相三者
安立果相此中安立阿賴耶識自相
者謂依一切雜染品法所有薰習爲
彼生因由能攝持種子相應此中安
立阿賴耶識因相者謂卽如是一切
種子阿賴耶識於一切時與彼雜染
品類諸法現前爲因此中安立阿頼
攝大乘論本卷上苐十二張嚴

耶識果相者謂卽依彼雜染品法無
始時來所有薰習阿頼耶識相續而生
復次何等名爲薰習薰習能詮何爲
所詮謂依彼法倶生俱滅此中有能
生彼因性是謂所詮如苣蕂中有花
薰習苣蕂與花倶生倶滅是諸苣蕂
帶能生彼香因而生又如所立貪等
行者貪等薰習依彼貪等倶生俱滅
此心帶彼生因而生或多聞者多聞
薰習依聞作意倶生倶滅此心帶彼
記因而生由此薰習能攝持故名持
法者阿賴耶識薰習道理當知亦尒
復次阿賴耶識中諸雜染品法種子
爲別異住爲無別異非彼種子有別
實物於此中住亦非不異然阿賴耶
識如是而生有能生彼功能差別名
一切種子識
復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時
更㸦爲因云何可見譬如明燈焰炷
生燒同時更㸦又如蘆束㸦相依持
同時不倒應觀此中更㸦爲因道理
亦尒如阿賴耶識爲雜染諸法因雜
染諸法亦爲阿賴耶識因唯就如是
攝大乘論本卷上苐十三張嚴

@@安立因緣所餘因緣不可得故
云何薰習無異无雜而能與彼有異
有雜諸法爲因如衆纈具纈所纈衣
當纈之時雖復未有異雜非一品類
可得入染器後尒時衣上便有異雜
非一品類染色絞絡文像顯現阿賴
耶識亦復如是異雜能薰之所薰習
於薰習時雖復未有異雜可得果生
染器現前巳後便有異雜無量品類
諸法顯現如是緣起於大乘中極細
甚深又若略說有二緣起一者分別
自性緣起二者分別愛非愛緣起此
中依止阿賴耶識諸法生起是名分
別自性緣起以能分別種種自性爲
緣性故復有十二支緣起是名分別
愛非愛緣起以於善趣惡趣能分別
愛非愛種種自體爲緣性故於阿賴
耶識中若愚第一緣起或有分別自
性爲因或有分別宿作爲因或有分
別自在變化爲因或有分別實我爲
因或有分別無因无緣若愚第二緣
起復有分別我爲作者我爲受者譬
如衆多生盲士夫未曾見象復有以
攝大乘論本卷上苐十四張嚴

@@象說而示之彼諸生盲有觸象鼻有
觸其牙有觸其耳有觸其足有觸其
尾有觸脊梁諸有問言象爲何相或
有說言象如犂柄或說如杵或說如
箕或說如臼或說如箒或有說言象
如石山若不解了此二緣起無明生
盲亦復如是或有計執自性爲因或
有計執宿作爲因或有計執自在爲
因或有計執實我爲因或有計執無
因无緣或有計執我爲作者我爲受
者阿賴耶識自性因性及果性等如
所不了象之自性
又若略說阿頼耶識用異熟識一切
種子爲其自性能攝三界一切自體
一切趣等
此中五頌
外内不明了於二唯世俗勝義諸種子
當知有六種刹那滅倶有恒隨轉應知
決定待衆緣唯能引自果堅無記可熏
與能熏相應所熏非異此是爲熏習相
六識無相應三差別相違二念不倶有
類例餘成失此外内種子能生引應知
枯喪由能引任運後滅故
攝大乘論本卷上苐十五張嚴

爲顯内種非如外種復說二頌
外或無熏習非内種應知聞等熏習无
果生非道理作不作失得過故成相違
外種内爲緣由依彼熏習
復次其餘轉識普於一切自體諸趣
應知說名能受用者如中邊分別論
中說伽他日
一則名緣識第二名受者此中能受用
分別推心法
如是二識更㸦爲緣如阿毗達磨大
乘經中說伽他日
諸法於識藏識於法亦尒更㸦爲果性
亦常爲因性
若於第一緣起中如是二識㸦爲因
緣於第二緣起中復是何緣是増上
緣如是六識幾緣所生増上所緣等
無間緣如是三種緣起謂窮生死愛
非愛趣及能受用具有四緣如是巳
安立阿賴耶識異門及相復云何知
如是異門及如是相決定唯在阿賴
耶識非於轉識由若遠離如是安立
阿賴耶識雜染清淨皆不得成謂煩
惱雜染若業雜染若生雜染皆不成
攝大乘論本卷上苐十六張嚴

@@故世間清淨出世清淨亦不成故云
何煩惱雜染不成以諸煩惱及隨煩
惱熏習所作彼種子體於六識身不
應理故所以者何若立眼識貪等煩
惱及隨煩惱倶生倶滅此由彼熏成
種非餘卽此眼識若巳謝滅餘識所
閒如是熏習熏習所依皆不可得従
此先滅餘識所閒現無有體眼識與
彼貪等倶生不應道理以彼過去現
無體故如従過去現无體業異熟果
生不應道理又此眼識貪等倶生所
有熏習亦不成就然此熏習不住貪
中由彼貪欲是能依故不堅住故亦
不得住所餘識中以彼諸識所依別
故又無決定倶生滅故亦復不得住
自體中由彼自體決定無有倶生滅
故是故眼識貪等煩惱及隨煩惱之
所熏習不應道理又復此識非識所
熏如說眼識所餘轉識亦復如是如
應當知
復次従無想等上諸地沒來生此間
尒時煩惱及隨煩惱所染初識此識
生時應無種子由所依止及彼熏習
攝大乘論本卷上苐十七張嚴

@@並巳過去現無體故
復次對治煩惱識若巳生一切世間
餘識巳滅尒時若離阿賴耶識所餘
煩惱及隨煩惱種子在此對治識中
不應道理此對治識自性解脫故與
餘煩惱及隨煩惱不倶生滅故復於
後時世間識生尒時若離阿賴耶識
彼諸薰習及所依止乆巳過去現無
體故應無種子而更得生是故若離
阿頼耶識煩惱雜染皆不得成
云何爲業雜染不成行爲緣識不相
應故此若無者取爲緣有亦不相應
云何爲生雜染不成結相續時不相
應故若有於此非等引地沒巳生時
依中有位意起染汙意識結生相續
此染汙意識於中有中滅於母胎
中識羯羅藍更相和合若卽意識與
彼和合旣和合巳依止此識於母胎
中有意識轉若尒卽應有二意識於
母胎中同時而轉又卽與彼和合之
識是意識性不應道理依染汙故時
无斷故意識所緣不可得故設和合
識卽是意識爲此和合意識卽是一
攝大乘論本卷上苐十八張嚴

切種子識爲依止此識所生餘意識
是一切種子識若此和合識是一切
種子識卽是阿頼耶識汝以異名立
爲意識若能依止識是一切種子識
是則所依因識非一切種子識能依
果識是一切種子識不應道理是故
成就此和合識非是意識但是異熟
識是一切種子識
復次結生相續巳若離異熟識執受
色根亦不可得其餘諸識各別依故
不堅住故是諸色根不應離識
若離異熟識識與名色更㸦相依譬
如蘆束相依而轉此亦不成
若離異熟識巳生有情識食不成何
以故以六識中隨取一識於三界中
巳生有情能作食事不可得故
若従此沒於等引地正受生時由非
等引染汙意識結生相續此非等引
染汙之心彼地所攝離異熟識餘種
子體定不可得
復次生無色界若離一切種子異熟
識染汙善心應無種子染汙善心應
無依持
攝大乘論本卷上苐十九張嚴

@@又卽於彼若出世心正現在前餘世
間心皆滅盡故尒時便應滅離彼趣
若生非想非非想處無所有處出世
間心現在前時卽應二趣悉皆滅離
此出世識不以非想非非想處爲所
依趣亦不應以無所有處爲所依趣
亦非涅槃爲所依趣
又將沒時造善造惡或下或上所依
漸冷若不信有阿頼耶識皆不得成
是故若離一切種子異熟識者此生
雜染亦不得成
云何世間清淨不成謂未離欲緾貪
未得色緾心者卽以欲緾善心爲離
欲緾貪故勤修加行此欲緾加行心
與色緾心不倶生滅故非彼所熏爲
彼種子不應道理又色緾心過去多
生餘心間隔不應爲今定心種子唯
無有故是故成就色緾定心一切種
子異熟果識展轉傳來爲今因緣加
行善心爲増上緣如是一切離欲地
中如應當知如是世間清淨若離一
切種子異熟識理不得成
云何出世清淨不成謂世尊說依他
攝大乘論本卷上苐二十張嚴

@@言音及内各別如理作意由此爲因
正見得生此他言音如理作意爲熏
耳識爲熏意識爲兩倶熏若於彼法
如理思惟尒時耳識且不得起意識
亦爲種種散動餘識所閒若與如理
作意相應生時此聞所熏意識與彼
熏習乆滅過去定無有體云何復爲
種子能生後時如理作意相應之心
又此如理作意相應是世間心彼正
見相應是出世心曾未有時倶生倶
滅是故此心非彼所熏旣不被熏爲
彼種子不應道理是故出世清淨若
離一切種子異熟果識亦不得成此
中聞熏習攝受彼種子不相應故
復次云何一切種子異熟果識爲雜
染因復爲出世能對治彼淨心種子
又出世心昔未曾習故彼熏習決定
應無旣无熏習従何種生是故應答
従最清淨法界等流正聞熏習種子
所生
此聞熏習爲是阿賴耶識自性爲非
阿賴耶識自性若是阿頼耶識自性
云何是彼對治種子若非阿頼耶識
攝大乘論本卷上苐二十一張嚴

自性此聞熏習種子所依云何可見
乃至證得諸佛菩提此聞熏習隨在
一種所依轉處寄在異熟識中與彼
和合倶轉猶如氺乳然非阿賴耶識
是彼對治種子性故
此中依下品熏習成中品熏習依中
品熏習成上品熏習依聞思修多分
修作得相應故又此正聞熏習種子
下中上品應知亦是法身種子與阿
賴耶識相違非阿賴耶識所攝是出
世間最淨法界等流性故雖是世間
而是出世心種子性又出世心雖未
生時巳能對治諸煩惱緾巳能對治
諸嶮惡趣巳作一切所有惡業朽壞
對治又能隨順逢事一切諸佛菩薩
雖是世間應知初修業菩薩所得亦
法身攝聲聞獨覺所得唯解脫身攝
又此熏習非阿賴耶識是法身解脫
身攝如如熏習下中上品次第漸増
如是如是異熟果識次第漸減卽轉
所依旣一切種所依轉巳卽異熟果
識及一切種子無種子而轉一切種
永斷
攝大乘論本卷上苐二十二張嚴

@@復次云何猶如氺乳非阿頼耶識與
阿賴耶識同處倶轉而阿頼耶識一
切種盡非阿賴耶識一切種増譬如
於氺鵝所飮乳又如世間得離欲時
非等引地熏習漸減其等引地熏習
漸増而得轉依
又入滅定識不離身聖所說故此中
異熟識應成不離身非爲治此滅定
生故
又非出定此識復生由異熟識旣間
斷巳離結相續無重生故
又若有執以意識故滅定有心此心
不成定不應成故所緣行相不可得
故應有善根相應過故不善無記不
應理故應有想受現行過故觸可得
故於三摩地有功能故應有唯滅想
過失故應有其思信等善根現行過
故拔彼能依令離所依不應理故有
譬喻故如非遍行此不有故
又此定中由意識故執有心者此心
是善不善無記皆不得成故不應理
若復有執色心无間生是諸法種子
此不得成如前巳說又従無色无想
攝大乘論本卷上苐二十三張嚴

@@天沒滅定等出不應道理又阿羅漢
後心不成唯可容有等無間緣
如是若離一切種子異熟果識雜染
清淨皆不得成是故成就如前所說
相阿賴耶識決定是有
此中三頌
菩薩於淨心遠離於五識無餘心轉依
云何汝當作若對治轉依非斷故不成
果因无差別於永斷成過無種或无體
若許爲轉依無彼二无故轉依不應理
復次此阿賴耶識差別云何略說應
知或三種或四種此中三種者謂三
種熏習差別故一名言熏習差別二
我見熏習差別三有支熏習差別四
種者一引發差別二異熟差別三緣
相差別四相貌差別
此中引發差別者謂新起熏習此若
无者行爲緣識取爲緣有應不得成
此中異熟差別者謂行有爲緣於諸
趣中異熟差別此若無者則无種子
後有諸法生應不成此中緣相差別
者謂卽意中我執緣相此若無者染
汙意中我執所緣應不得成
攝大乘論本卷上苐二十四張嚴

此中相貌差別者謂卽此識有共相
有不共相無受生種子相有受生種
子相等共相者謂噐世間種子不共
相者謂各別内處種子共相卽是無
受生種子不共相卽是有受生種子
對治生時唯不共相所對治滅共相
爲他分別所持但見清淨如瑜伽師
於一物中種種勝解種種所見皆得
成立此中二頌
難斷難遍知應知名共結瑜伽者心異
由外相大故淨者雖不滅而於中見淨
又清淨佛土由佛見清淨
復有別頌對前所引種種勝解種種
所見皆得成立
諸瑜伽師於一物種種勝解名不同
種種所見皆得成故知所取唯有識
此若無者諸器世間有情世間生起
差別應不得成
復有麤重相及輕安相麤重相者謂
煩惱隨煩惱種子輕安相者謂有漏
善法種子此若無者所感異熟无所
堪能有所堪能所依差別應不得成
復有有受盡相無受盡相有受盡相
攝大乘論本卷上苐二十五張嚴

@@者謂巳成熟異熟果善不善種子無
受盡相者謂名言熏習種子无始時
來種種戲論流轉種子故此若無者
巳作巳作善惡二業與果受盡應不
得成又新名言熏習生起應不得成
復有譬喻相謂此阿頼耶識幻炎夢
翳爲譬喻故此若無者由不實遍計
種子故顚倒緣相應不得成復有具
足相不具足相謂諸具縛者名具足
相世間離欲者名損減相有學聲聞
及諸菩薩名一分永拔相阿羅漢獨
覺及諸如來名煩惱障全永拔相及
煩惱所知障全永拔相如其所應此
若无者如是次第雜染還滅應不得成
何因緣故善不善法能感異熟其異
熟果無覆无記由異熟果無覆无記
與善不善㸦不相違善與不善㸦相
違故若異熟果善不善性雜染還滅
應不得成是故異熟識唯無覆无記
攝大乘論本卷上
癸夘歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
攝大乘論本卷上苐二十六張嚴

@@攝大乘論本卷中嚴
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
所知相分第三
巳說所知依所知相復云何應觀此
略有三種一依他起相二遍計所執
相三圓成實相此中何者依他起相
謂阿賴耶識爲種子虛妄分別所攝
諸識此復云何謂身身者受者識彼
所受識彼能受識世識數識處識言
說識自他差別識善趣惡趣死生識
此中若身身者受者識彼所受識彼
能受識世識數識處識言說識此由
名言熏習種子若自他差別識此由
我見熏習種子若善趣惡趣死生識
此由有支熏習種子由此諸識一切
界趣雜染所攝依他起相虛妄分別
皆得顯現如此諸識皆是虛妄分別
所攝唯識爲性是無所有非眞實義
顯現所依如是名爲依他起相
此中何者遍計所執相謂於無義唯
有識中似義顯現
金十

此中何者圓成實相謂卽於彼依他
起相由似義相永無有性
此中身身者受者識應知卽是眼等
六内界彼所受識應知卽是色等六
外界彼能受識應知卽是眼等六識
界其餘諸識應知是此諸識差別
又此諸識皆唯有識都無義故此中
以何爲喻顯示應知夢等爲喻顯示
謂如夢中都無其義獨唯有識雖種
種色聲香味觸舎林地山似義影現
而於此中都無有義由此喻顯應隨
了知一切時處皆唯有識由此等言
應知復有幻誑麤愛翳眩等喻若於
覺時一切時處皆如夢等唯有識者
如従夢覺便覺夢中皆唯有識覺時
何故不如是轉眞智覺時亦如是轉
如在夢中此覺不轉従夢覺時此覺
乃轉如是未得眞智覺時此覺不轉
得眞智覺此覺乃轉
其有未得眞智覺者於唯識中云何
比知由教及理應可比知此中教者
如十地經薄伽梵說如是三界皆唯
有心又薄伽梵解深密經亦如是說
攝大乘論本卷中苐二張嚴

@@謂彼經中慈氏菩薩問世尊言諸三
摩地所行影像彼與此心當言有異
當言無異佛告慈氏當言無異何以
故由彼影像唯是識故我說識所緣
唯識所現故世尊若三摩地所行影
像卽與此心無有異者云何此心還
取此心慈氏无有少法能取少法然
卽此心如是生時卽有如是影像顯
現如質爲緣還見本質而謂我今見
於影像及謂離質別有所見影像顯
現此心亦尒如是生時相似有異所
見影現卽由此教理亦顯現所以者
何於定心中隨所觀見諸靑瘀等所
知影像一切無別靑瘀等事但見自
心由此道理菩薩於其一切識中應
可比知皆唯有識無有境界又於如
是靑瘀等中非憶持識見所緣境現
前住故聞思所成二憶持識亦以過
去爲所緣故所現影像得成唯識由
此比量菩薩雖未得眞智覺於唯識
中應可比知
如是巳說種種諸識如夢等喻卽於
此中眼識等識可成唯識眼等諸識
攝大乘論本卷中第三張嚴

@@旣是有色亦唯有識云何可見此亦
如前由教及理
若此諸識亦體是識何故乃似色性
顯現一類堅住相續而轉與顚倒等
諸雜染法爲依處故若不尒者於非
義中起義顚倒應不得有此若無者
煩惱所知二障雜染應不得有此若
無者諸清淨法亦應無有是故諸識
應如是轉此中有頌
乱相及乱體應許爲色識及與非色識
若無餘亦无
何故身身者受者識所受識能受識
於一切身中倶有和合轉能圓滿生
受用所顯故何故如說世等諸識差
別而轉無始時來生死流轉无斷絕
故諸有情界無數量故諸器世界無
數量故諸所作事展轉言說无數量
故各別攝取受用差別無數量故諸
愛非愛業果異熟受用差別无數量
故所受死生種種差別無數量故
復次云何安立如是諸識成唯識性
略由三相一由唯識無有義故二由
二性有相有見二識別故三由種種
攝大乘論本卷中苐四張嚴

種種行相而生起故所以者何此一
切識無有義故得成唯識有相見故
得成二種若眼等識以色等識爲相
以眼識識爲見乃至以身識識爲見
若意識以一切眼爲最初法爲最後
諸識爲相以意識識爲見由此意識
有分別故似一切識而生起故此中
有頌
唯識二種種觀者意能入由悟入唯心
彼亦能伏離
又於此中有一類師說一意識彼彼
依轉得彼彼名如意思業名身語業
又於一切所依轉時似種種相二影
像轉謂唯義影像及分別影像又一
切處亦似所觸影像而轉有色界中
卽此意識依止身故如餘色根依止
於身
此中有頌
若遠行獨行無身寐於窟調此難調心
我說眞梵志
又如經言如是五根所行境界意各
能受意爲彼依
又如所說十二處中說六識身皆名
攝大乘論本卷中苐五張嚴

@@意處若處安立阿賴耶識識爲義識
應知此中餘一切識是其相識若意
識識及所依止是其見識由彼相識
是此見識生緣相故似義現時能作
見識生依止事如是名爲安立諸識
成唯識性
諸義現前分明顯現而非是有云何
可知如世尊言若諸菩薩成就四法
能隨悟入一切唯識都無有義一者
成就相違識相智如餓鬼傍生及諸
天人同於一事見彼所識有差別故
二者成就無所緣識現可得智如過
去未來夢影緣中有所得故三者成
就應離功用無顚倒智如有義中能
緣義識應无顚倒不由功用智眞實
故四者成就三種勝智隨轉妙智何
等爲三一得心自在一切菩薩得靜
慮者隨勝解力諸義顯現二得奢摩
他修法觀者纔作意時諸義顯現三
巳得無分別智者无分別智現在前
時一切諸義皆不顯現由此所說三
種勝智隨轉妙智及前所說三種因
緣諸義無義道理成就
攝大乘論本卷中苐六張嚴

@@若依他起自性實唯有識似義顯現
之所依止云何成依他起何因緣故
名依他起従自熏習種子所生依他
緣起故名依他起生刹那後無有功
能自然住故名依他起
若遍計所執自性依依他起實無所
有似義顯現云何成遍計所執何因
緣故名遍計所執無量行相意識遍
計顚倒生相故名遍計所執自相實
無唯有遍計所執可得是故說名遍
計所執
若圓成實自性是遍計所執永無有
相云何成圓成實何因緣故名圓成
實由無變異性故名圓成實又由清
淨所緣性故一切善法最勝性故由
最勝義名圓成實
復次有能遍計有所遍計遍計所執
自性乃成此中何者能遍計何者所
遍計何者遍計所執自性當知意識
是能遍計有分別故所以者何由此
意識用自名言熏習爲種子及用一
切識名言熏習爲種子是故意識無
邊行相分別而轉普於一切分別計
攝大乘論本卷中苐七張嚴

度故名遍計又依他起自性名所遍
計又若由此相令依他起自性成所
遍計此中是名遍計所執自性由此
相者是如此義復次云何遍計能遍
計度緣何境界取何相貌由何執著
由何起語由何言說何所増益謂緣
名爲境於依他起自性中取彼相貌
由見執著由尋起語由見聞等四種
言說而起言說於無義中増益爲有
由此遍計能遍計度
復次此三自性爲異爲不異應言非
異非不異謂依他起自性由異門故
成依他起卽此自性由異門故成遍
計所執卽此自性由異門故成圓成
實由何異門此依他起成依他起依
他熏習種子起故由何異門卽此自
性成遍計所執由是遍計所緣相故
又是遍計所遍計故由何異門卽此
自性成圓成實如所遍計畢竟不如
是有故
此三自性各有幾種謂依他起略有
二種一者依他熏習種子而生起故
二者依他雜染清淨性不成故由此
攝大乘論本卷中苐八張嚴

@@二種依他別故名依他起遍計所執
亦有二種一者自性遍計執故二者
差別遍計執故由此故名遍計所執
圓成實性亦有二種一者自性圓成
實故二者清淨圓成實故由此故成
圓成實性
復次遍計有四種一自性遍計二差
別遍計三有覺遍計四无覺遍計有
覺者謂善名言無覺者謂不善名言
如是遍計復有五種一依名遍計義
自性謂如是名有如是義二依義遍
計名自性謂如是義有如是名三依
名遍計名自性謂遍計度未了義名
四依義遍計義自性謂遍計度未了
名義五依二遍計二自性謂遍計度
此名此義如是體性
復次揔攝一切分別略有十種一根
本分別謂阿賴耶識二緣相分別謂
色等識三顯相分別謂眼識等幷所
依識四緣相變異分別謂老等變異
樂受等變異貪等變異逼害時節代
謝等變異捺落迦等諸趣變異及欲
界等諸界變異五顯相變異分別謂
攝大乘論本卷中苐九張嚴

@@卽如前所說變異所有變異六他引
分別謂聞非正法類及聞正法類分
別七不如理分別謂諸外道聞非正
法類分別八如理分別謂正法中聞
正法類分別九執著分別謂不如理
作意類薩迦耶見爲本六十二見趣
相應分別十散動分別謂諸菩薩十
種分別一無相散動二有相散動三
増益散動四損減散動五一性散動
六異性散動七自性散動八差別散
動九如名取義散動十如義取名散
動爲對治此十種散動一切般若波
羅蜜多中說無分別智如是所治能
治應知具攝般若波羅蜜多義
若由異門依他起自性有三自性云
何三自性不成無差別若由異門成
依他起不卽由此成遍計所執及圓
成實若由異門成遍計所執不卽由
此成依他起及圓成實若由異門成
圓成實不卽由此成依他起及遍計
所執
復次云何得知如依他起自性遍計
所執自性顯現而非稱體由名前覺
攝大乘論本卷中苐十張嚴

無稱體相違故由名有衆多多體相
違故由名不決定雜體相違故此中
有二頌
由名前覺無多名不決定成稱體多體
雜體相違故法無而可得无染而有淨
應知如幻等亦復似虛空
復次何故如所顯現實無所有而依
他起自性非一切一切都无所有此
若無者圓成實自性亦無所有此若
无者則一切皆無若依他起及圓成
實自性無有應成无有染淨過失旣
現可得雜染清淨是故不應一切皆
無此中有頌
若无依他起圓成實亦無一切種若無
恒時無染頌
諸佛世尊於大乘中說方廣敎彼教
中言云何應知遍計所執自性應知
異門說無所有云何應知依他起自
性應知譬如幻炎夢像光影各響氺
月變化云何應知圓成實自性應知
宣說四清淨法何等名爲四清淨法
一者自性清淨謂眞如空實際無相
勝義法界二者離垢清淨謂卽此離
攝大乘論本卷中苐十一張嚴

@@一切障垢三者得此道清淨謂一切
菩提分法波羅蜜多等四者生此境
清淨謂諸大乘妙正法教由此法教
清淨緣故非遍計所執自性最淨法
界等流性故非依他起自性如是四
法捻攝一切清淨法盡此中有二頌
幻等說於生說無計所執若說四清淨
是謂圓成實自性與離垢清淨道所緣
一切清淨法皆四相所攝
復次何緣如經所說於依他起自性
說幻等喻於依他起自性爲除他虛
妄疑故他復云何於依他起自性有
虛妄疑由他於此有如是疑云何實
無有義而成所行境界爲除此疑說
幻事喻云何無義心心法轉爲除此
疑說陽炎喻云何无義有愛非愛受
用差別爲除此疑說所夢喻云何無
義淨不淨業愛非愛果差別而生爲
除此疑說影像喻云何無義種種識
轉爲除此疑說光影喻云何无義種
種戲論言說而轉爲除此疑說谷響
喻云何無義而有實取諸三摩地所
行境轉爲除此疑說水月喻云何無
攝大乘論本卷中苐十二張嚴

@@義有諸菩薩無顚倒心爲辦有情諸
利樂事故思受生爲除此疑說變化喻
世尊依何密意於梵問經中說如來
不得生死不得涅槃於依他起自性
中依遍計所執自性及圓成實自性
生死涅槃無差別密意何以故卽此
依他起自性由遍計所執分成生死
由圓成實分成涅槃故
阿毗達磨大乘經中薄伽梵說法有
三種一雜染分二清淨分三彼二分
依何密意作如是說於依他起自性
中遍計所執自性是雜染分圓成實
自性是清淨分卽依他起是彼二分
依此密意作如是說於此義中以何
喻顯以金土藏爲喻顯示譬如世間
金土藏中三法可得一地界二土三
金於地界中土非實有而現可得金
是實有而不可得火燒鍊時土相不
現金相顯現又此地界土顯現時虛
妄顯現金顯現時眞實顯現是故地
界是彼二分識亦如是無分別智火
未燒時於此識中所有虛妄遍計所
執自性顯現所有眞實圓成實自性
攝大乘論本卷中苐十三張嚴

不顯現此識若爲無分別智火所燒
時於此識中所有眞實圓成實自性
顯現所有虛妄遍計所執自性不顯
現是故此虛妄分別識依他起自性
有彼二分如金土藏中所有地界
世尊有處說一切法常有處說一切
法無常有處說一切法非常非无常
依何密意作如是說謂依他起自性
由圓成實性分是常由遍計所執性
分是無常由彼二分非常非無常依
此密意作如是說如常無常无二如
是苦樂無二淨不淨无二空不空無
二我無我无二寂靜不寂靜無二有
自性无自性無二生不生无二滅不
滅無二本來寂靜非本來寂靜無二
自性涅槃非自性涅槃無二生死涅
槃無二亦尒如是等差別一切諸佛
密意語言由三自性應隨決了如前
說常無常等門此中有多頌
如法實不有如現非一種非法非非法
故說無二義依一分開顯或有或非有
依二分說言非有非非有如顯現非有
是故說爲無由如是顯現是故說爲有
攝大乘論本卷中苐十四張嚴

@@自然自體无自性不堅住如執取不有
故許無自性由無性故成後後所依止
无生滅本寂自性般涅槃
復有四種意趣四種秘密一切佛言
應隨決了四意趣者一平等意趣謂
如說言我昔曾於彼時彼分卽名勝
觀正等覺者二別時意趣謂如說言
若誦多寶如來名者便於無上正等
菩提巳得決定又如說言由唯發願
便得徃生極樂世界三別義意趣謂
如說言若巳逢事尒所殑伽河沙等
佛於大乘法方能解義四補特伽羅
意樂意趣謂如爲一補特伽羅先讃
布施後還毁訾如於布施如是尸羅
及一分修當知亦尒如是名爲四種
意趣四秘密者一令入秘密謂聲聞
乘中或大乘中依世俗諦理說有補
特伽羅及有諸法自性差別二相秘
密謂於是處說諸法相顯三自性三
對治秘密謂於是處說行對治八萬
四千四轉變秘密謂於是處以其別
義諸言諸字卽顯別義如有頌言
覺不堅爲堅善住於顚倒極煩惱所惱
攝大乘論本卷中苐十五張嚴

@@得最上菩提
若有欲造大乘法釋略由三相應造
其釋一者由說緣起二者由說従緣
所生法相三者由說語義此中說緣
起者如說
言熏習所生諸法此従彼異熟與轉識
更㸦爲緣生
復次彼轉識相法有相有見識爲自
性又彼以依處爲相遍計所執爲相
法性爲相由此顯示三自性相如說
従有相有見應知彼三相
復次云何應釋彼相謂遍計所執相
於依他起相中實無所有圓成實相
於中實有由此二種非有及有非得
及得未見巳見眞者同時謂於依他
起自性中無遍計所執故有圓成實
故於此轉時若得彼卽不得此若得此
卽不得彼如說
依他所執無成實於中有故得及不得
其中二平等
說語義者謂先說初句後以餘句分
別顯示或由德處或由義處
由德處者謂說佛功德最清淨覺不
攝大乘論本卷中第十六張嚴

二現行趣無相法住於佛住逮得一
切佛平等性到无障處不可轉法所
行無㝵其所安立不可思議遊於三
世平等法性其身流布一切世界於
一切法智無疑滯於一切行成就大
覺於諸法智无有疑惑凡所現身不
可分別一切菩薩等所求智得佛无
二住勝彼岸不相間雜如來解脫妙
智究竟證無中邊佛地平等極於法
界盡虛空性窮未來際最清淨覺者
應知此句由所餘句分別顯示如是
乃成善說法性
最清淨覺者謂佛世尊最清淨覺應
知是佛二十一種功德所攝謂於所
知一向無障轉功德於有無无二相
眞如最勝清淨能入功德无功用佛
事不休息住功德於法身中所依意
樂作業無差別功德修一切障對治
功德降伏一切外道功德生在世間
不爲世法所㝵功德安立正法功德
授記功德於一切世界示現受用變
化身功德斷疑功德令入種種行功
德當來法生妙智功德如其勝解示
攝大乘論本卷中第十七張嚴

@@現功德無量所依調伏有情加行功
德平等法身波羅蜜多成滿功德隨
其勝解示現差別佛土功德三種佛
身方處無分限功德窮生死際常現
利益安樂一切有情功德無盡功德等
復次由義處者如說若諸菩薩成就三
十二法乃名菩薩謂於一切有情起
利益安樂増上意樂故令入一切智
智故自知我今何假智故摧伏慢故
堅牢勝意樂故非假憐愍故於親非
親平等心故永作善友乃至涅槃爲
後邊故應量而語故含笑先言故無
限大悲故於所受事無退弱故无猒
倦意故聞義無猒故於自作罪深見
過故於他作罪不瞋而誨故於一切
威儀中恒修治菩提心故不烯異熟
而行施故不依一切有趣受持戒故
於諸有情無有恚㝵而行忍故爲欲
攝受一切善法勤精進故捨无色界
修靜慮故方便相應修般若故由四
攝事攝方便故於持戒破戒善友無
二故以殷重心聽聞正法故以殷重
心住阿練若故於世雜事不愛樂故
攝大乘論本卷中苐十八張嚴

@@於下劣乘曾不欣樂故於大乘中深
見功德故遠離惡友故親近善友故
恒修治四梵住故常遊戲五神通故
依趣智故於住正行不住正行諸有
情類不棄捨故言決定故重諦實故
大菩提礼恒爲觀故如是諸句應知
皆是初句差別謂於一切有情起利
益安樂増上意樂此利益安樂増上
意樂句有十六業差別應知此中十
六業者一展轉加行業二無顚倒業
三不待他請自然加行業四不動壞
業五無求染業此有三句差別應知
謂无染繫故於恩非恩無愛恚故於
生生中恒隨轉故六相稱語身業此
有二句差別應知七於樂於苦於無
二中平等業八無下劣業九无退轉
業十攝方便業十一猒惡所治業此
有二句差別應知十二无間作意業
十三勝進行業此有七句差別應知
謂六波羅蜜多正加行故及四攝事
正加行故十四成滿加行業此有六
句差別應知謂親近善士故聽聞正
法故住阿練若故離惡尋思故作意
攝大乘論本卷中第十九張嚴

功德故此復有二句差別應知助伴
功德故此復有二句差別應知十五
成滿業此有三句差別應知謂無量
清淨故得大威力故證得功德故十
六安立彼業此有四句差別應知謂
御衆功德故決定無疑教授教誡故
財法攝一故無雜染心故如是諸句
應知皆是初句差別如說
由最初句故句別德種類由最初句故
句別義差別
攝大乘論本入所知相分第四
如是巳說所知相入所知相云何應
見多聞熏習所依非阿賴耶識所攝
如阿賴耶識成種子如理作意所攝
似法似義而生似所取事有見意言
此中誰能悟入所應知相大乘多聞
熏習相續巳得逢事無量諸佛出現
於世巳得一向決定勝解巳善積集
諸善根故善備福智資糧菩薩
何處能入謂卽於彼有見似法似義
意言大乘法相等所生起勝解行地
見道修道究竟道中於一切法唯有
識性隨聞勝解故如理通達故治一
攝大乘論本卷中第二十張嚴

@@切障故離一切障故
由何能入由善根力所住持故謂三
種相練磨心故斷四處故緣法義境
止觀恒常殷重加行無放逸故
無量諸世界无量人有情刹那刹那
證覺無上正等菩提是爲第一練磨
其心由此意樂能行施等波羅蜜多
我巳獲得如是意樂我由此故少用
功力修習施等波羅蜜多當得圓滿
是爲第二練磨其心若有成就諸有
障善於命終時卽便可愛一切自體
圓滿而生我有妙善無障㝵善云何
尒時不當獲得一切圓滿是名第三
練磨其心
此中有頌
人趣諸有情處數皆無量念念證等覺
故不應退屈諸淨心意樂能修行施等
此勝者巳得故能修施等善者於死時
得隨樂自滿勝善由永斷圓滿云何无
由離聲聞獨覺作意斷作意故由於
大乘諸疑離疑以能永斷異慧疑故
由離所聞所思法中我我所執斷法
執故由於現前現住安立一切相中
攝大乘論本卷中第二十一張嚴

@@无所住意無所分別斷分別故
此中有頌
現前自然住安立一切相智者不分別
得最上菩提
由何云何而得悟入
由聞熏習種類如理作意所攝似法
似義有見意言
由四尋思謂由名義自性差別假立
尋思及由四種如實遍智謂由名事
自性差別假立如實遍智如是皆同
不可得故以諸菩薩如是如實爲入唯
識勤修加行卽於似文似義意言推
求文名唯是意言推求依此文名之
義亦唯意言推求名義自性差別唯
是假立若時證得唯有意言尒時證
知若名若義自性差別皆是假立自
性差別義相無故同不可得由四尋
思及由四種如實遍智於此似文似
義意言便能悟入唯有識性
於此悟入唯識性中何所悟入如何
悟入入唯識性相見二性及種種性
若名若義自性差別假自性差別義
如是六種義皆無故所取能取性現
攝大乘論本卷中苐二十二張嚴

前故一時現似種種相義而生起故
如闇中繩顯現似蛇譬如繩上蛇非
眞實以無有故若巳了知彼義无者
蛇覺雖滅繩覺猶在若以微細品類
分析此又虛妄色香味觸爲其相故
此覺爲依繩覺當滅如是於彼似文
似義六相意言伏除非實六相義時
唯識性覺猶如蛇覺亦當除遣由圓
成實自性覺故
如是菩薩悟入意言似義相故悟入
遍計所執性悟入唯識故悟入依他
起性云何悟入圓成實性若巳滅除
意言聞法熏習種類唯識之想尒時
菩薩巳遣義想一切似義無容得生
故似唯識亦不得生由是因緣住一
切義無分別名於法界中便得現見
相應而住尒時菩薩平等平等所緣
能緣無分別智巳得生起由此菩薩
名巳悟入圓成實性
此中有頌
法補特伽羅法義略廣性不淨淨究竟
名所行差別
如是菩薩悟入唯識性故悟入所知
攝大乘論本卷中苐二十三張嚴

@@相悟入此故入極喜地善達法界生
如來家得一切有情平等心性得一
切菩薩平等心性得一切佛平等心
性此卽名爲菩薩見道
復次爲何義故入唯識性由緣捻法
出世止觀智故由此後得種種相識
智故爲斷及相阿賴耶識諸相種子
爲長能觸法身種子爲轉所依爲欲
證得一切佛法爲欲證得一切智智
入唯識性又後得智於一切阿賴耶
識所生一切了別相中見如幻等性
無倒轉是故菩薩譬如幻師於所幻
事於諸相中及說因果常無顚倒
於此悟入唯識性時有四種三摩地
是四種順決擇分依止云何應知應
知由四尋思於下品無義忍中有明
得三摩地是暖順決擇分依止於上
品無義忍中有明増三摩地是頂順
決擇分依止復由四種如實遍智巳
入唯識於無義中巳得決定有入
眞義一分三摩地是諦順忍依止従
此無間伏唯識想有无間三摩地是
世第一法依止應知如是諸三摩地
攝大乘論本卷中第二十四張嚴

@@是現觀邊
如是菩薩巳入於地巳得見道巳入
唯識於修道中云何修行於如所說
安立十地攝一切經皆現前中由緣
揔法出世後得止觀智故經於無量
百千倶胝那庾多刧數修習故而得
轉依爲欲證得三種佛身精勤修行
聲聞現觀菩薩現觀有何差別謂菩
薩現觀與聲聞異由十一種差別應
知一由所緣差別以大乘法爲所緣
故二由資持差別以大福智二種資
糧爲資持故三由通達差別以能通
達補特伽羅法無我故四由涅槃差
別攝受无住大涅槃故五由地差別
依於十地而出離故六七由清淨差
別斷煩惱習淨佛土故八由於自他
得平等心差別成熟有情加行無休
息故九由生差別生如來家故十由
受生差別常於諸佛大集會中攝受
生故十一由果差別十力無畏不共
佛法無量功德果成滿故
此中有二頌
名事㸦爲客其性應尋思於二亦當推
攝大乘論本卷中第二十五張嚴

唯量及唯假實智觀無義唯有分別三
彼無故此無是卽入三性
復有教授二頌如分別瑜伽論說
菩薩於定位觀影唯是心義相旣滅除
審觀唯自想如是住内心知所取非有
次能取亦無後觸无所得
復有別五現觀伽他如大乘經莊嚴
論說
福德智慧二資糧菩薩善備無邊際
於法思量善決巳故了義趣唯言類
若知諸義唯是言卽住似彼唯心理
便能現證眞法界是故二相悉蠲除
體知離心無别物由此卽會心非有
智者了達二皆無等住二無眞法界
慧者无分別智力周遍平等常順行
滅依榛梗過失聚如大良藥銷衆毒
佛說妙法善成立安慧幷根法界中
了知念趣唯分別勇猛疾歸德海岸
攝大乘論本彼入因果分第五
如是巳說入所知相彼入因果云何
可見謂由施戒忍精進靜慮般若六
種波羅蜜多云何由六波羅蜜多得
入唯識復云何六波羅蜜多成彼入
攝大乘論本卷中苐二十六張嚴

@@果謂此菩薩不著財位不犯尸羅於
苦無動於修无懈於如是等散動因
中不現行時心專一境便能如理簡
擇諸法得入唯識菩薩依六波羅蜜
多入唯識巳證得六種清淨増上意
樂所攝波羅蜜多是故於此設離六
種波羅蜜多現起加行由於聖教得
勝解故及由愛重隨喜欣樂諸作意
故恒常無間相應方便修習六種波
羅蜜多速得圓滿
此中有三頌
巳圓滿自法及得利疾忍菩薩於自乘
甚深廣大教等覺唯分別得無分別智
烯求勝解淨故意樂清淨前及此法流
皆得見諸佛了知菩提近以無難得故
由此三頌捻顯清淨増上意樂有七
種相謂資糧故堪忍故所緣故作意
故自體故瑞相故勝利故如其次第
諸句伽他應知顯示
何因緣故波羅蜜多唯有六數成立
對治所治障故證諸佛法所依處故
隨順成熟諸有情故爲欲對治不發
趣因故立施戒波羅蜜多不發趣因
攝大乘論本卷中第二十七張嚴

@@謂著財位及著室家爲欲對治雖巳
發趣復退還因故立忍進波羅蜜多
退還因者謂處生死有情違犯所生
衆苦及於長時善品加行所生疲怠
爲欲對治雖巳發趣不復退還而失
壞因故立定慧波羅蜜多失壞因者
謂諸散動及邪惡慧如是成立對治
所治障故唯立六數又前四波羅蜜
多是不散動因次一波羅蜜多不散
動成就此不散動爲依止故如實等
覺諸法眞義便能證得一切佛法如
是證諸佛法所依處故唯立六數由
施波羅蜜多故於諸有情能正攝受
由戒波羅蜜多故於諸有情能不毁
害由忍波羅蜜多故雖遭毁害而能
忍受由精進波羅蜜多故能助經營
彼所應作卽由如是攝利因緣令諸
有情於成熟事有所堪任従此巳後
心未定者令其得定心巳定者令得
解脫於開悟時彼得成熟如是隨順
成熟一切有情唯立六數應如是知
此六種相云何可見由六種最勝就
一由所依最勝謂菩提心爲所依故
攝大乘論本卷中第二十八張嚴

二由事最勝謂具足現行故三由處
最勝謂一切有情利益安樂事爲依
處故四由方便善巧最勝謂無分別
智所攝受故五由迴向最勝謂迴向
無上正等菩提故六由清淨最勝謂
煩惱所知二障無障所集起故若施
是波羅蜜多耶設波羅蜜多是施耶
有施非波羅蜜多應作四句如於其
施如是於餘波羅蜜多亦作四句如
應當知
何因緣故如是六種波羅蜜多此次
第說謂前波羅蜜多隨順生後波羅
蜜多故
復次此諸波羅蜜多訓釋名言云何
可見於諸世間聲聞獨覺施等善根
最爲殊勝能到彼岸是故通稱波羅
蜜多又能破裂慳悋貧窮及能引得
廣大財位福德資糧故名爲施又能
息滅惡戒惡趣及能取得善趣等持
故名爲戒又能滅盡忿怒怨讎及能
善住自他安隱故名爲忍又能遠離
所有懈怠惡不善法及能出生無量
善法令其増長故名精進又能消除
攝大乘論本卷中第二十九張嚴

@@所有散動及能引得内心安住故名
靜慮又能除遣一切見趣諸邪惡慧
及能眞實品別知法故名爲慧
云何應知修習如是波羅蜜多應知
此修略有五種一現起加行修二勝
解修三作意修四方便善巧修五成
所作事修此中四修如前巳說成所
作事修者謂諸如來任運佛事无有
休息於其圓滿波羅蜜多復更修習
六到彼岸又作意修者謂修六種意
樂所攝愛重隨喜欣樂作意一廣大
意樂二長時意樂三歡喜意樂四荷
恩意樂五大志意樂六純善意樂若
諸菩薩乃至若千無數大刧現證无
上正等菩提經尒所時一一刹那假
使頓捨一切身命以殑伽河沙等世
界盛滿七寶奉施如來乃至安坐妙
菩提座如是菩薩布諸意樂猶無猒
足經尒所時一一刹那假使三千大
千世界滿中熾火於四威儀常乏一
切資生衆具戒忍精進靜慮般若心
恒現行乃至安坐妙菩提座如是菩
薩所有戒忍精進靜慮般若意樂猶
攝大乘論本卷中第三十張嚴

@@無猒足是名菩薩廣大意樂又諸菩
薩卽於此中無猒意樂乃至安坐妙
菩提座常无間息是名菩薩長時意
樂又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒
益有情由此所作深生歡喜蒙益有
情所不能及是名菩薩歡喜意樂又
諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益有
情見彼於巳有大恩德不見自身於
彼有恩是名菩薩荷恩意樂又諸菩
薩卽以如是六到彼岸所集善根深
心迴施一切有情令得可愛勝果異
熟是名菩薩大忘意樂又諸菩薩復
以如是六到彼岸所集善根共諸有
情迴求無上正等菩提是名菩薩純
善意樂如是菩薩修此六種意樂所
攝愛重作意又諸菩薩於餘菩薩六
種意樂修習相應無量善根深心隨
喜如是菩薩修此六種意樂所攝隨
喜意樂又諸菩薩深心欣樂一切有
情六種意樂所攝六種到彼岸修亦
願自身與此六種到彼岸修恒不相
離乃至安坐妙菩提座如是菩薩修
此六種意樂所攝欣樂作意若有聞
攝大乘論本卷中第三十一張嚴

此菩薩六種意樂所攝作意修巳但
當能起一念信心尙當發生無量福
聚諸惡業障亦當消滅何况菩薩此
諸波羅蜜多差別云何可見應知一
一各有三品施三品者一法施二財
施三無畏施戒三品者一律儀戒二
攝善法戒三饒益有情戒忍三品者
一耐怨害忍二安受苦忍三諦察法
忍精進三品者一被甲精進二加行
精進三無怯弱无退轉無喜足精進
靜慮三品者一安住靜慮二引發靜
慮三成所作事靜慮慧三品者一無
分別加行慧二無分別慧三无分別
後得慧
如是相攝云何可見由此能攝一切
善法是其相故是隨順故是等流故
如是所治攝諸雜染云何可見是此
相故是此因故是此果故
如是六種波羅蜜多所得勝利云何
可見謂諸菩薩流轉生死富貴攝故
大生攝故大朋大屬之所攝故廣大
事業加行成就之所攝故無諸惱害
性薄塵垢之所攝故善知一切工論
攝大乘論本卷中第三十二張嚴

@@明處之所攝故勝生無罪乃至安坐
妙菩提座常能現作一切有情一切
義利是名勝利
如是六種波羅蜜多㸦相決擇云何
可見世尊於此一切六種波羅蜜多
或有處所以施聲說或有處所以戒
聲說或有處所以忍聲說或有處所
以勤聲說或有處所以定聲說或有
處所以慧聲說如是所說有何意趣
謂於一切波羅蜜多修加行中皆有
一切波羅蜜多㸦相助成如是意趣
此中有一嗢拕南頌
數相及次第訓詞修差別攝所治功德
㸦決擇應知
卍攝大乘論本卷
中癸夘歲高麗圈大藏都監
奉勅雕
造攝大乘論本卷中第二十三張嚴

@@攝大乘論本卷下嚴
無著菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
彼修差別分第六
如是巳說彼入因果彼修差別云何
可見由菩薩十地何等爲十一極喜
地二離垢地三發光地四焰慧地五
極難勝地六現前地七遠行地八不
動地九善慧地十法雲地如是諸地
安立爲十云何可見爲欲對治十種
無明所治障故所以者何以於十相
所知法界有十無明所治障住云何
十相所知法界謂初地中由遍行義
第二地中由最勝義第三地中由勝
流義第四地中由無攝受義第五地
中由相續無差別義第六地中由無
雜染清淨義第七地中由種種法无差
別義第八地中由不増不減義相自
在依止義土自在依止義第九地中
由智自在依止義第十地中由業自
在依止義陀羅尼門三摩地門自在
依止義此中有三頌

遍行最勝義及與勝流義如是無攝義
相續无別義無雜染淨義種種无別義
不増不減義四自在依義法界中有十
不染汙無明治此所治障故安立十地
復次應知如是無明於聲聞等非染
汙於諸菩薩是染汙
復次何故初地說名極喜由此最初
得能成辦自他義利勝功能故何故
二地說名離垢由極遠離犯戒垢故
何故三地說名發光由無退轉等持
等至所依止故大法光明所依止故
何故四地說名焰慧由諸菩提分法
焚滅一切障故何故五地名極難勝
由眞諦智與世間智更㸦相違合此
難合令相應故何故六地說名現前
由緣起智爲所依止能令般若波羅
蜜多現在前故何故七地說名遠行
至功用行最後邊故何故八地說名
不動由一切相有功用行不能動故
何故九地說名善慧由得最勝无㝵
智故何故十地說名法雲由得惣緣
一切法智含藏一切陀羅尼門三摩
地門譬如大雲能覆如空廣大障故
攝大乘論本卷下第二張嚴

@@又於法身能圓滿故
得此諸地云何可見由四種相一得
勝解謂得諸地深信解故二得正行
謂得諸地相應十種正法行故三得
通達謂於初地達法界時遍能通達
一切地故四得成滿謂修諸地到究竟
故修此諸地云何可見謂諸菩薩於地
地中修奢摩他毗鉢舎那由五相修
何等爲五謂集惣修無相修无功用
修熾盛修無喜足修如是五修令諸
菩薩成辦五果謂念念中銷融一切
麤重依止離種種相得法菀樂能正
了知周遍无量無分限相大法光明
順清淨分無所分別无相現行爲令
法身圓滿成辦能正攝受後後勝因
由増勝故說十地中別修十種波羅
蜜多於前六地所修六種波羅蜜多
如先巳說後四地中所修四者一方
便善巧波羅蜜多謂以前六波羅蜜
多所集善根共諸有情迴求無上正
等菩提故二願波羅蜜多謂發種種
微妙大願引攝當來波羅蜜多殊勝
衆緣故二力波羅蜜多謂由思擇修
攝大乘論本卷下第三張嚴

@@習二力令前六種波羅蜜多無間現
行故四智波羅蜜多謂由前六波羅
蜜多成立妙智受用法樂成熟有情
故又此四種波羅蜜多應知般若波
羅蜜多無分別智後得智攝又於一
切地中非不修習一切波羅蜜多如
是法門是波羅蜜多藏之所攝
復次凡經幾時修行諸地可得圓滿
有五補特伽羅經三無數大刧謂勝
解行補特伽羅經初无數大刧修行
圓滿清淨増上意樂行補特伽羅及
有相行無相行補特伽羅於前六地
及第七地經第二無數大刧修行圓
滿卽此無功用行補特伽羅従此巳
上至第十地經第三無數大刧修行
圓滿此中有頌
清淨増上力堅固心昇進名菩薩初修
無數三大刧
攝大乘論本増上戒學分第七
如是巳說因果修差別此中増上戒
殊勝云何可見如菩薩地正受菩薩
律儀中說復次應知略由四種殊勝
故此殊勝一由差別殊勝二由共不
攝大乘論本卷下第四張嚴

共學處殊勝三由廣大殊勝四由甚
深殊勝
差別殊勝者謂菩薩戒有三品別一
律儀戒二攝善法戒三饒益有情戒
此中律儀戒應知二戒建立義故攝
善法戒應知修集一切佛法建立義故
饒益有情戒應知成熟一切有情建
立義故
共不共學處殊勝者謂諸菩薩一切
性罪不現行故與聲聞共相似遮罪
有現行故與彼不共於此學處有聲
聞犯菩薩不犯有菩薩犯聲聞不犯
菩薩具有身語心戒聲聞唯有身語
二戒是故菩薩心亦有犯非諸聲聞
以要言之一切饒益有情無罪身語
意業菩薩一切皆應現行皆應修學
如是應知說名爲共不共殊勝
廣大殊勝者復由四種廣大故一由
種種无量學處廣大故二由攝受無
量福德廣大故三由攝受一切有情
利益安樂意樂廣大故四由建立無
上正等菩提廣大故
甚深殊勝者謂諸菩薩由是品類方
攝大乘論本卷下第五張嚴

@@便善巧行殺生等十種作業而無有
罪生無量福速證无上正等菩提又
諸菩薩現行變化身語兩業應知亦
是甚深尸羅由此因緣或作國王示
行種種惱有情事安立有情毗柰耶
中又現種種諸本生事示行逼惱諸
餘有情眞實攝受諸餘有情先令他
心深生淨信後轉成熟是名菩薩所
學尸羅甚深殊勝由此略說四種殊
勝應知菩薩尸羅律儀最爲殊勝
如是差別菩薩學處應知復有無量
差別如毗柰耶瞿沙方廣契經中說
攝大乘論本増上心學分第八
如是巳說増上戒殊勝増上心殊勝
云何可見略由六種差別應知一由
所緣差別故二由種種差別故三由
對治差別故四由堪能差別故五由
引發差別故六由作業差別故所緣
差別者謂大乘法爲所緣故
種種差別者謂大乘光明集福定王
賢守健行等三摩地種種無量故
對治差別者謂一切法惣相緣智以
楔出楔道理遣阿頼耶識中一切障
攝大乘論本卷下第六張嚴

@@麤重故
堪能差別者謂住靜慮樂隨其所欲
卽受生故
引發差別者謂能引發一切世界無
㝵神通故作業差別者謂能振動熾
然遍滿顯示轉變徃來卷舒一切色
像皆入身中所徃同類或顯或隱所
作自在伏他神通施辯念樂放大光
明引發如是大神通故又能引發攝
諸難行十難行故十難行者一自
誓難行誓受无上菩提願故二不退
難行生死衆苦不能退故三不背難
行一切有情雖行邪行而不棄故四
現前難行怨有情所現作一切饒益
事故五不染難行生在世間不爲世
法所染汙故六勝解難行於大乘中
雖未能了然於一切廣大甚深生信
解故七通達難行具能通達補特伽
羅法無我故八隨覺難行於諸如來
所說甚深秘蜜言詞能隨覺故九不
離不染難行不捨生死而不染故十
加行難行能修諸佛安住解脫一切
障㝵窮生死際不作功用常起一切
攝大乘論本卷下第七張嚴

有情一切義利行故復次隨覺難行
中於佛何等秘蜜言詞彼諸菩薩能
隨覺了謂如經言
云何菩薩能行惠施若諸菩薩無少
所施然於十方無量世界廣行惠施
云何菩薩樂行惠施若諸菩薩於一
切施都無欲樂云何菩薩於惠施中
深生信解若諸菩薩不信如來而行
布施云何菩薩於施筞勵若諸菩薩
於惠施中不自筞勵云何菩薩於施
耽樂若諸菩薩無有暫時少有所施
云何菩薩其施廣大若諸菩薩於惠
施中離娑洛想云何菩薩其施清淨
若諸菩薩殟波阤慳云何菩薩甚施
究竟若諸菩薩不住究竟云何菩薩
其施自在若諸菩薩於惠施中不自
在轉云何菩薩其施无盡若諸菩薩
不住無盡如於布施於戒爲初於慧
爲後隨其所應當知亦尒云何能殺
生若斷衆生生死流轉云何不與取
若諸有情无有與者自然攝取云何
欲邪行若於諸欲了知是邪而修正
行云何能妄語若於妄中能說爲妄
攝大乘論本卷下第八張嚴

@@云何貝戍尼若能常居最勝空住云
何波魯師若善安住所知彼岸云何
綺間語若正說法品類差別云何能
貪欲若有數數欲自證得無上靜慮
云何能瞋恚若於其心能正憎害一
切煩惱云何能邪見若一切處遍行
邪性皆如實見
甚深佛法者云何名爲甚深佛法此
中應釋謂常住法是諸佛法以其法
身是常住故又斷滅法是諸佛法以
一切障永斷滅故又生起法是諸佛
法以變化身現生起故又有所得法
是諸佛法八万四千諸有情行及彼
對治皆可得故又有貪法是諸佛法
自誓攝受有貪有情爲巳體故又有
瞋法是諸佛法又有癡法是諸佛法
又異生法是諸佛法應知亦尒又無
染法是諸佛法成滿眞如一切障垢
不能染故又無汙法是諸佛法生在
世間諸世間法不能汙故是故說名
甚深佛法又能引發修到彼岸成熟
有情淨佛國土諸佛法故應知亦是
菩薩等持作業差別
攝大乘論本卷下第九張嚴

@@攝大乘論本増上慧學分第九
如是巳說増上心殊勝増上慧殊勝
云何可見謂無分別智若自性若所
依若因緣若所緣若行相若任持若
助伴若異熟若等流若出離若至究
竟若加行無分別後得勝利若差別
若无分別後得譬喻若無功用作事
若甚深應知無分別智名増上慧殊勝
此中無分別智離五種相以爲自性
一離无作意故二離過有尋有伺地
故三離想受滅寂靜故四離色自性
故五離於眞義異計度故離此五相
應知是名無分別智
於如所說无分別智成立相中復說
多頌
諸菩薩自性遠離五種相是無分別智
不異計於眞諸菩薩所依非心而是心
是無分別智非思義種類諸菩薩因緣
有言聞熏習是無分別智及如理作意
諸菩薩所緣不可言法性是无分別智
無我性眞如諸菩薩行相復於所緣中
是无分別智彼所知無相相應自性義
所分別非餘字展轉相應是謂相應義
攝大乘論本卷下第十張嚴

非離彼能詮智於所詮轉非詮不同故
一切不可言諸菩薩任持是無分別智
後所得諸行爲進趣増長諸菩薩助伴
說爲二種道是無分別智五到彼岸性
諸菩薩異熟於佛二會中是無分別智
由加行證得諸菩薩等流於後後生中
是無分別智自體轉増勝諸菩薩出離
得成辦相應是無分別智應知於十地
諸菩薩究竟得清淨三身是無分別智
得最上自在如虛空無染是无分別智
種種極重惡由唯信勝解如虛空無染
是無分別智解脫一切障得成辦相應
如虛空无染是無分別智常行於世間
非世法所染如瘂求受義如瘂正受義
如非瘂受義三智譬如是如愚求受義
如愚正受義如非愚受義二智譬如是
如五求受義如五正受義如末那受義
三智譬如是如未解於論求論受法義
次第譬三智應知加行等如人正閉目
是無分別智卽彼復開目後得智亦尒
應知如虛空是無分別智於中現色像
後得智亦尒如未尼天樂無思成自事
種種佛事成常離思亦尒非於此非餘
攝大乘論本卷下第十一張嚴

@@非智而是智與境無有異智成無分別
應知一切法本性无分別所分別无故
無分別智无
此中加行無分別智有三種謂因緣
引發數習生差別故
根本無分別智亦有三種謂喜足無
顚倒无戲論無分別差別故
後得無分別智有五種謂通達隨念
安立和合如意思擇差別故
復有多頌成立如是無分別智
鬼傍生人天各隨其所應等事心異故
許義非眞實於過去事等夢像二影中
雖所緣非實而境相成就若義義性成
無无分別智此若無佛果證得不應理
得自在菩薩由勝解力故如欲地等成
得定者亦尒成就簡擇者有智得定者
思惟一切法如義皆顯現無分別智行
諸義皆不現當知無有義由此亦無識
般若波羅蜜多與无分別智無有差
別如說菩薩安住般若波羅蜜多非
處相應能於所餘波羅蜜多修習圓
滿云何名爲非處相應修習圓滿謂
由遠離五種處故一遠離外道我執
攝大乘論本卷下第十二張嚴

@@處故二遠離未見眞如菩薩分別處
故三遠離生死涅槃二邊處故四遠
離唯斷煩惱障生喜足處故五遠離
不顧有情利益安樂住無餘依涅槃
界處故
聲聞等智與菩薩智有何差別由五
種相應知差別一由無分別差別謂
於藴等法無分別故二由非少分差
別謂於通達眞如入一切種所知境
界普爲度脫一切有情非少分故三
由無住差別謂无住涅槃爲所住故
四由畢竟差別謂無餘依涅槃界中
無斷盡故五由無上差別謂於此上
无有餘乘勝過此故此中有頌
諸大悲爲體由五相勝智世出世滿中
說此最塙遠
若諸菩薩成就如是増上尸羅増上
質多増上般若功德圓滿於諸財位
得大自在何故現見有諸有情匱乏
財位見彼有情於諸財位有重業障
故見彼有情若施財位障生善法故
見彼有情若乏財位猒離現前故見
彼有情若施財位卽爲積集不善法
攝大乘論本卷下第十三張嚴

因故見彼有情若施財位卽便作餘
無量有情損惱因故是故現見有諸
有情匱乏財位此中有頌
見業障現前積集損惱故現有諸有情
不感菩薩施
攝大乘論本果斷分第十
如是巳說増上慧殊勝彼果斷殊勝
云何可見斷謂菩薩無住涅槃以捨
雜染不捨生死二所依止轉依爲相
此中生死謂依他起性雜染分涅槃
謂依他起性清淨分二所依止謂通
二分依他起性轉依謂卽依他起性
對治起時轉捨雜染分轉得清淨分
又此轉依略有六種一損力益能轉
謂由勝解力聞熏習住故及由有羞
恥令諸煩惱少分現行不現行故二
通達轉謂諸菩薩巳入大地於眞實
非眞實顯現不顯現現前住故乃至六
地三修習轉謂猶有障一切相不顯
現眞實顯現故乃至十地四果圓滿
轉謂永無障一切相不顯現最清淨
眞實顯現於一切相得自在故五下
劣轉謂聲聞等唯能通達補特伽羅
攝大乘論本卷下第十四張嚴

@@空無我性一向別生死一向捨生死故
六廣大轉謂諸菩薩兼通達法空無
我性卽於生死見爲寂靜雖斷雜染
而不捨故若諸菩薩住下劣轉有何
過失不顧一切有情利益安樂事故
違越一切菩薩法故與下劣乘同解
脫故是爲過失若諸菩薩住廣大轉
有何功德生死法中以自轉依爲所
依止得自在故於一切趣示現一切
有情之身於最勝生及三乘中種種調
伏方便善巧安立所化諸有情故是
爲功德
此中有多頌
諸凡夫覆眞一向顯虛妄諸菩薩捨妄
一向顯眞實應知顯不顯眞義非眞義
轉依卽解脫隨欲自在行於生死涅槃
若起平等智尒時由此證生死卽涅槃
由是於生死非捨非不捨亦卽於涅槃
非得非不得
攝大乘論本彼果智分第十一
如是巳說彼果斷殊勝彼果智殊勝
云何可見謂由三種佛身應知彼果
智殊勝一由自性身二由受用身三
攝大乘論本卷下第十五張嚴

@@由變化身此中自性身者謂諸如來
法身一切法自在轉所依止故受用
身者謂依法身種種諸佛衆會所顯
清淨佛土大乘法樂爲所受故變化
身者亦依法身従覩史多天宮現沒
受生受欲踰城出家徃外道所修諸
苦行證大菩提轉大法輪入大涅槃故
此中說一嗢拕南頌
相證得自在依止及攝持差別德甚深
念業明諸佛
諸佛法身以何爲相應知法身略有
五相一轉依爲相謂轉滅一切障雜
染分依他起性故轉得解脫一切障
於法自在轉現前清淨分依他起性
故二白法所成爲相謂六波羅蜜多
圓滿得十自在故此中壽自在心自
在衆具自在由施波羅蜜多圓滿故
業自在生自在由戒波羅蜜多圓滿
故勝解自在由忍波羅蜜多圓滿故
願自在由精進波羅蜜多圓滿故神
力自在五通所攝由靜慮波羅蜜多
圓滿故智自在法自在由般若波羅
蜜多圓滿故三無二爲相謂有無无
攝大乘論本卷下第十六張嚴

二爲相由一切法無所有故空所顯
相是實有故有爲无爲無二爲相由
業煩惱非所爲故自在示現有爲相
故異性一性無二爲相由一切佛所
依無差別故无量相續現等覺故此
中有二頌
我執不有故於中無別依隨前能證別
故施設有異種姓異非虛圓滿無初故
無垢依无別故非一非多
四常住爲相謂眞如清淨相故本願
所引故所應作事無竟期故
五不可思議爲相謂眞如清淨自内
證故無有世間喻能喻故非諸尋思
所行處故
復次云何如是法身最初證得謂緣
捻相大乘法境無分別智及後得智
五相善修於一切地善集資糧金剛
喻定破滅微細難破障故此定無間
離一切障故得轉依
復次法身由幾自在而得自在略由
五種一由佛土自身相好無邊音聲
无見頂相自在由轉色藴依故二由
無罪无量廣大樂住自在由轉受藴
攝大乘論本卷下第十七張嚴

@@依故三由辯說一切名身句身文身
自在由轉想藴依故四由現化變易
引攝大衆引攝白法自在由轉行藴
依故五由圓鏡平等觀察成所作智
自在由轉識藴依故
復次法身田幾種處應知依止略由
三處一由種種佛住依止此中有二頌
諸佛證得五性喜皆由等證自界故
離喜都由不證此故求喜者應等證
由能無量及事成法味義德倶圓滿
得喜最勝无過失諸佛見常無盡故
二由種種受用身依止但爲成熟諸
菩薩故三由種種變化身依止多爲
成熟聲聞等故應知法身由幾佛法
之所攝持略由六種一由清淨謂轉
阿頼耶識得法身故二由異熟謂轉
色根得異熟智故三由安住謂轉欲
行等住得無量智住故四由自在謂
轉種種攝受業自在得一切世界無
㝵神通智自在故五由言說謂轉一
切見聞覺知言說戲論得令一切有
情心喜辯說智自在故六由拔濟謂
轉拔濟一切災橫過失得拔濟一切
攝大乘論本卷下第十八張嚴

@@有情一切災撗過失智故應知法身
由此所說六種佛法之所攝持
諸佛法身當言有異當言無異依止
意樂業無別故當言無異无量依身
現等覺故當言有異如說佛法身受
用身亦尒意樂及業无差別故當言
无異不由依止無差別故无量依止
差別轉故應知變化身如受用身說
應知法身幾德相應謂最清淨四無
量解脫勝處遍處无諍願智四無㝵解
六神通三十二大士相八十隨好四
一切相清淨十力四無畏三不護三
念住拔除習氣無忘失法大悲十八
不共佛法一切相妙智等功德相應
此中有多頌
憐愍諸有情起和合遠離常不捨利樂
四意樂歸礼解脫一切障牟尼勝世間
智周遍所知心解脫歸礼能滅諸有情
一切惑無餘害煩惱有染常哀愍歸礼
無功用无著無㝵常寂定於一切問難
能解釋歸礼於所依能依所說言及智
能說無㝵慧常善說歸礼爲彼諸有情
故現知言行徃來及出離善教者歸礼
攝大乘論本卷下第十九張嚴

諸衆生見尊皆審知善士暫見便深信
開導者歸礼攝受住持捨現化及變易
等持智自在隨證得歸礼方便歸依淨
及大乘出離於此誑衆生摧魔者歸礼
能說智及斷出離能障㝵自他利非餘
外道伏歸礼處衆能伏說迷離二雜染
無護无忘失攝御衆歸礼遍一切行住
无非圓智事一切時遍知實義者歸礼
諸有情利樂所作不過時所作常無虛
無忘失歸礼晝夜常六返觀一切世間
與大悲相應利樂意歸礼由行及由證
由智及由業於一切二乘最勝者歸礼
由三身至得具相大菩提一切處他疑
皆能斷歸礼
諸佛法身與如是等功德相應復與
所餘自性因果業相應轉功德相應
是故應知諸佛法身無上功德此中
有二頌
尊成實勝義一切地皆出至諸衆生上
解脫諸有情無盡无等德相應現世間
及衆會可見非見人天等
復次諸佛法身甚深最甚深此甚深
相云何可見此中有多頌
攝大乘論本卷下第二十張嚴

@@佛無生爲生亦无住爲住諸事無功用
第四食爲食無畏亦无量無數量一業
不堅業堅業諸佛具三身現等覺非有
一切覺非无一一念無量有非有所顯
非染非離染由欲得出離了知欲无欲
悟入欲法性諸佛過諸藴安住諸藴中
與彼非一異不捨而善寂諸佛事相雜
猶如大海氺我巳現當作他利無是思
衆生罪不現如月於破器遍滿諸世間
由法光如日或現等正覺或涅槃如火
此未曾非有諸佛身常故佛於非聖法
人趣及惡趣非梵行法中最勝自體住
佛一切處行亦不行一處於一切身現
非六根所行煩惱伏不滅如毒呪所害
由惑至惑盡證佛一切智煩惱成覺分
生死爲涅槃具大方便故諸佛不思議
應知如是所說甚深有十二種謂生
住業住甚深安立數業甚深現等覺
甚深離欲甚深斷薀甚深成熟甚深
顯現甚深示現等覺涅槃甚深住甚
深顯示自體甚深斷煩惱甚深不可
思議甚深
若諸菩薩念佛法身由幾種念應修
攝大乘論本卷下第二十一張嚴

@@此念略說菩薩念佛法身由七種念
應修此念一者諸佛於一切法得自
在轉應修此念於一切世界得無㝵
通故此中有頌
有情界周遍具障而闕因二種決定轉
諸佛無自在
二者如來其身常住應修此念眞如
無間解脫垢故三者如來最勝無罪
應修此念一切煩惱及所知障並離
繫故四者如來無有功用應修此念
不作功用一切佛事无休息故五者
如來受大富樂應修此念清淨佛土
大富樂故六者如來離諸染汙應修
此念生在世間一切世法不能染故
七者如來能成大事應修此念示現
等覺般涅槃等一切有情未成熟者
能令成熟巳成熟者令解脫故此中
有二頌
圓滿屬自心具常住清淨無功用能施
有情大法樂遍行無依止平等利多生
一切佛智者應修一切念
復次諸佛清淨佛土相云何應知如
菩薩藏百千契經序品中說謂薄伽
攝大乘論本卷下第二十二張嚴

梵住最勝光曜七寶莊嚴放大光明
普照一切無邊世界无量方所妙飾
間列周圓无際其量難測超過三界
所行之處勝出世間善根所起最極
自在淨識爲相如來所都諸大菩薩
衆所雲集無量天龍藥叉健達縛阿
素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非
人等常所翼従廣大法味喜樂所持
作諸衆生一切義利蠲除一切煩惱
災撗遠離衆魔過諸莊嚴如來莊嚴
之所依處大念慧行以爲遊路天止
妙觀以爲所乘大空無相无願解脫
爲所入門無量功德衆所莊嚴大寶
花王之所建立大宮殿中
如是現示清淨佛土顯色圓滿形色
圓滿分量圓滿方所圓滿因圓滿果
圓滿主圓滿輔翼圓滿眷屬圓滿住
持圓滿事業圓滿攝益圓滿無畏圓
滿住處圓滿路圓滿乘圓滿門圓滿
依持圓滿
復次受用如是清淨佛土一向淨妙
一向安樂一向無罪一向自在
復次應知如是諸佛法界於一切時
攝大乘論本卷下第二十三張嚴

@@能作五業一者救濟一切有情災撗
爲業於暫見時便能救濟盲聾狂等
諸災撗故二者救濟惡趣爲業拔諸
有情出不善處置善處故三者救濟
非方便爲業令諸外道捨非方便求
解脫行置於如來聖教中故四者救
濟薩迦耶爲業授與能超三界道故
五者救濟乘爲業拯拔欲趣餘乘菩
薩及不定種性諸聲聞等安處令修
大乘行故於此五業應知諸佛業用
平等此中有頌
因依事性行別故許業異世間此力別
無故非導師
若此功德圓滿相應諸佛法身不與
聲聞獨覺乘共以何意趣佛說一乘
此中有二頌
爲引攝一類及任持所餘由不定種性
諸佛說一乘法無我解脫等故性不同
得二意樂化究竟說一乘
如是諸佛同一法身而佛有多何緣
可見此中有頌
一界中無二同時无量圓次第轉非理
故成有多佛
攝大乘論本卷下第二十四張嚴

@@云何應知於法身中佛非畢竟入於
涅槃亦非畢竟不入涅槃此中有頌
一切障脫故所作無竟故佛畢竟涅槃
畢竟不涅槃
何故受用身非卽自性身由六因故
一色身可見故二無量佛衆會差別
可見故三隨勝解見自性不定可見
故四別別而見自性變動可見故五
菩薩聲聞及諸天等種種衆會間雜
可見故六阿頼耶識與諸轉識轉依
非理可見故佛受用身卽自性身不
應道理何因變化身非卽自性身由
八因故謂諸菩薩従乆遠來得不退
定於覩史多及人中生不應道理又
諸菩薩従乆遠來常憶宿住書筭數
印工巧論中及於受用欲塵行中不
能正知不應道理又諸菩薩従乆遠
來巳知惡說善說法教徃外道所不
應道理又諸菩薩従乆遠來巳能善
知三乘正道修邪苦行不應道理又
諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲但於一
處成等正覺轉正法輪不應道理若
離示現成等正覺唯以化身於所餘
攝大乘論本卷下第二十五張嚴


























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