佛說無崖際㧾持法門經知
西秦沙門聖堅譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘衆千二百五十人
倶菩薩萬二千盡一生補處應尊位
者皆従十方世界來會悉得捻持
辯才無㝵執意堅固所言眞諦珎貴
恭順不放逸法慙愧慈忍以爲上服
諸佛妙法通逵無㝵能爲衆生而
作朋友哀愍一切方便誘化能使衆
生親近敬愛遍遊十方諸佛世界神
足无㝵能了一切衆生之根消伏諸
欲壞裂魔網巳度魔界捨諸欲習悉
能捻攝一切法性敬奉諸佛如應行
法其所思念盡諸禪定坐起行住不
失威儀其名曰無終鼓菩薩无終幢
菩薩無終稱菩薩无終号菩薩樹王
菩薩知一切音聲菩薩名稱幢菩薩
一切普幢菩薩従無終幢菩薩普意
菩薩一切普名稱菩薩普光菩薩普
号菩薩普幢菩薩一切普至菩薩普
德幢自在王菩薩唱名稱菩薩集名

@@稱菩薩集勝菩薩普眼菩薩普德菩
薩見無缺失菩薩離缺失菩薩巳離
缺失菩薩具一切衆生願菩薩不捨
一切衆生菩薩常憂稱菩薩成就最
上菩薩一切德名稱菩薩其萬二千
菩薩皆如是上首者也
尒時炎天王與六十億諸炎天子來
共會坐兜術天王與八十億諸天來
共會坐化樂天王與九十二那術百
千諸天來共會坐他化自在天王與
五萬五千那術諸天來共會坐色界
無數諸天來共會坐
尒時東方去此忍界度九十二諸佛
刹土塵數世界有國名大力其國有
佛号集大力如來至眞等正覺有尊
菩薩名日勝怨與无央數億百千菩
薩於彼佛刹忽然不現來詣忍界在
於三千大千界上虛空中立興琉璃
雲普覆世界雨閻浮檀金色之花遍
忍世界一一菩薩復雨七寶衆妙瓔
珞如一佛刹微塵之數一一菩薩復
雨天文阤羅華如一佛刹微塵之數
一一菩薩復雨若干天香如
@@微塵之數一一菩薩復雨天沉水香
如一佛刹微塵之數一一菩薩復雨
七寶拂飾如一佛刹微塵之數一一
菩薩復雨天栴檀香如一佛刹微塵
之數一一菩薩復雨若干色衣如一
佛刹微塵之數一一菩薩復雨衆妙
寶蓋如一佛刹微塵之數一一菩薩
復雨妙綵寶蓋如一佛刹微塵之數
一一菩薩復雨馬瑙寶蓋如一佛刹
微塵之數一一菩薩復雨赤眞珠蓋
如一佛刹微塵之數一一菩薩復雨
細琉璃蓋如一佛刹微塵之數一一
菩薩復雨珊瑚寶蓋如一佛刹微塵
之數一一菩薩復雨雜色衆寶之幡
如一佛刹微塵之數一一菩薩復以
微妙未曾有偈如一佛刹微塵之數
稱揚讃歎能仁世尊
尒時三千大千世界諸地獄苦痛皆
悉休息畜生慈心不相食噉餓鬼安
隱無飢渴想一切人民貪瞋癡患皆
悉休息亦无飢渴寒熱之苦亦無晝
夜風塵之患其心寂然無迷乱想亦
無色聲香味細滑心意煩惱

天迷惑乱意悉皆休息
尒時勝怨菩薩立住阿迦膩吒天上
遥供養能仁如來以若干衆妙雜花
敷飾擣香澤香雜色妙夜諸蓋幢幡
衆寶瓔珞遍雨三千大千世界復雨
諸天龍神夜叉揵闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽諸餘天龍及四
天下普至三千大千世界珎琦妙寶
皆悉周遍
尒時勝怨菩薩従上來下前詣佛所
稽首佛足繞百千匝以摩尼珠金剛
妙寶雜廁之衣貢上佛巳於一面坐
勝怨菩薩於一一法義普觀三世一
切諸佛所入法處諸佛法中取一切
之辯所謂無斷之辯合偶之辯辯逵
之辯無㝵之辯極近之辯无窮之辯
易解之辯具足之辯一切法性自然
巧說言辭之辯空無相願分別演說
泥洹之辯諸思所熏一切解脫分別
一切諸禪之辯分別意旨議說之辯
於勤精進速捨言說之辯成就神通
坐起行步之辯於一切表識上中下
可說辯才乃莫能伏言說辯才於七

@@覺分及八尊道求解辯才演說禪智
不高下之辯善能分別法律之辯如
是誠諦實語之辯如幻如化如熱時
炎如氺中月如呼聲響如鏡中像演
說一切法性皆悉如是不生不起不
滅之辯極精微之辯極深妙之辯雜
種之辯極遠之辯諸欲之辯分別一
切衆生心意欲趣最上之辯愍衆生
之輪如雷雨充滿之辯
尒時勝怨菩薩解諸佛世尊所說辯
力卽従坐起更整衣服右膝著地長
跪叉手而白佛言唯然世尊欲有所
問如來若聽乃敢問之世尊告日恣
汝所問吾當爲汝具分別說勝怨菩
薩蒙佛聽許歡喜踊躍而白佛言云
何世尊一切諸法豈有終始根原名
字相貌可得而言說不於諸菩薩諸
禪定法在所入處言辭自在所問能
答有所准望辭无謬誤不見准望亦
化衆生得如是法一切辯才無不成
就得捻持者所謂得无崖際因斯捻
持得無崖際微妙之辯普持一切諸
佛所說得无崖際捻持之門
@@界悉知入處究竟了逵微妙法性明
解諸入明入五道明於四諦明入緣
起諸法明解衆生所習明解无明諸
法明入无性明解見有我想明解入
無我想明解入空性明解入不空性
明解入於表識明解入無表識明入
於願明入於无願明於吾我明於無
吾我明於所依仰明於無所依仰明
於有所起明於无所起在在處處一
切言辭
尒時世尊讃勝怨菩薩言善哉善哉
勝怨菩薩乃能慈哀一切衆生而問
如來至眞等正覺如斯之義諦聽諦
聽善思念之吾當爲汝具分別說勝
怨菩薩與諸大衆一心靜意受教而
聽佛告勝怨何謂是名入無崖際捻
持諸法者因其捻持得無極名稱以
无極名稱爲翼従無極德法門以無
極德爲翼従无垢法門以無垢爲翼
従寂滅法門以寂滅爲翼従快従法
門以快従爲翼従快稱法門以快稱
爲翼従快哀法門以快哀爲翼従善
像法門以善像爲翼従無動

無動爲翼従成就法門以成就爲翼
従審諦自成法門以審諦自成爲翼
従無品法門以无品爲翼従喻花法
門以喻花爲翼従善従法門以善従
爲翼従無所遊法門以無所遊爲翼
従無隱法門以无隱爲翼従入隱法
門以入隱爲翼従知足法門以知足
爲翼従善步法門以善步爲翼従捨
離法門以捨離爲翼従無惡法門以
无惡爲翼従普明法門以普明爲翼
従遊無崖際法門以遊无崖際爲翼
従生氣法門以生氣爲翼従遊無垢
法門以遊無垢爲翼従堅固法門以
堅固爲翼従無諂法門以无諂爲翼
従珎重法門以珎重爲翼従遊極長
法門以遊極長爲翼従意足法門以
意足爲翼従離生法門以離生爲翼
従輕舉法門以輕舉爲翼従无疑法
門以無疑爲翼従除无崖際苦法門
以除無崖際苦爲翼従絕巢窟法門
以絕巢窟爲翼従離極巢窟法門以
離極巢窟爲翼従快羙法門以快羙
爲翼従軟性樂法門以軟性
@@従無顚倒法門以無顚倒爲翼従無
驚愓法門以无驚愓爲翼従功巧過
上法門以功巧過上爲翼従不忘驚
法門以不忘驚爲翼従無根法門以
無根爲翼従善勝法門以善勝爲翼
従无所捫摸法門以無所捫摸爲翼
従一事法門以一事爲翼従好聚法
門以好聚爲翼従目削法門以目削
爲翼従無作法門以无作爲翼従止
無念法門以止无念爲翼従無所將
至法門以无所將至爲翼従無所來
法門以无所來爲翼従無面法門以
无面爲翼従威神法門以威神爲翼
従所持法門以所持爲翼従淨意法
門以淨意爲翼従善來法門以善來
爲翼従無意步法門以無意步爲翼
従法意法門以法意爲翼従无所芸
鋤法門以無所芸鋤爲翼従无恐畏
法門以無恐畏爲翼従法性意法門
以法性意爲翼従如來意法門以如
來意爲翼従唱令意法門以唱令意
爲翼従无睡眠法門以無睡眠爲翼
従天意法門以天意爲翼従
@@門以龍意爲翼従夜叉意法門以夜
叉意爲翼従乾闥婆意法門以亁闥
婆意爲翼従阿修羅意法門以阿修
羅意爲翼従迦樓羅法門以迦樓羅
爲翼従緊那羅法門以緊那羅爲翼
従摩睺羅伽法門以摩睺羅伽爲翼
従大龍意法門以大龍意爲翼従人
意法門以人意爲翼従非人意法門
以非人意爲翼従月意法門以月意
爲翼従日意法門以日意爲翼従星
意法門以星意爲翼従虛空意法門
以虛空意爲翼従意無㝵法門以意
無㝵爲翼従離疑法門以離疑爲翼
従疑隨法門以疑隨爲翼従將意法
門以將意爲翼従善稱法門以善稱
爲翼従寶意法門以寶意爲翼従離
憂法門以離憂爲翼従長益法門以
長益爲翼従離愛法門以離愛爲翼
従離壞羅網法門以離壞羅網爲翼
従快來法門以快來爲翼従審諦偶
法門以審諦偶爲翼従離樂巢窟法
門以離樂巢窟爲翼従無却法門以
无却爲翼従離羙法門以離

従好名德法門以好名德爲翼従法
自善法門以法自善爲翼従輕馳法
門以輕馳爲翼従無虛僞法門以無
虛僞爲翼従離惡道法門以離惡道
爲翼従大威法門以大威爲翼従離
願法門以離願爲翼従如蓮花無汙
法門以如蓮花无汙爲翼従無竟樂
法門以无竟樂爲翼従調伏意法門以
調伏意爲翼従大雄相法門以大雄
相爲翼従離數法門以離數爲翼従
離芸鋤法門以離芸鋤爲翼従輕想
法門以輕想爲翼従自然合偶法門
以自然合偶爲翼従金行法門以金
行爲翼従衆寶法門以衆寶爲翼従
離害法門以離害爲翼従廣无崖際
法門以廣無崖際爲翼従威神稱法
門以威神稱爲翼従廣意法門以廣
意爲翼従寬廣法門以寬廣爲翼従
大音法門以大音爲翼従離大界塵
法門以離大界塵爲翼従知時冝法
門以知時冝爲翼従離時法門以離
時爲翼従如劒法門以如劒爲翼従
遊趣知足法門以遊趣知
@@従香熏遊法門以香熏遊爲翼従知
數法門以知數爲翼従入無缺減法
門以入无缺減爲翼従都遊法門以
都遊爲翼従無煩惱法門以无煩惱
爲翼従遊自調法門以遊自調爲翼
従行及離後法門以行及離後爲翼
従遊藏隱法門以遊藏隱爲翼従遊
影法門以遊影爲翼従巳度法門以
巳度爲翼従入離垢法門以入離垢
爲翼従淨行法門以淨行爲翼従哀
步法門以哀步爲翼従離濁法門以
離濁爲翼従捨疑法門以捨疑爲翼
従喜像法門以喜像爲翼従好像法
門以好像爲翼従伏步法門以伏步
爲翼従多樓泥竭法門以多樓泥
竭爲翼従遊室淨法門以遊空淨
爲翼従入步最勝法門以入步最勝
爲翼従高遊法門以高遊爲翼従趣
朋友法門以趣朋友爲翼従王步法
門以王步爲翼従境界法門以境界
爲翼従如步法門以如步爲翼従捨
求法門以捨求爲翼従如是捨離衆
疑見法門以如是捨離衆疑見
@@従等趣法門以等趣爲翼従不藏隈
法門以不藏隈爲翼従無讇囈言辭
法門以无讇囈言辭爲翼従不以言
辭相伏法門以不以言辭相伏爲翼
従無求望法門以无求望爲翼従无
親愛法門以無親愛爲翼従不輕舉
法門以不輕舉爲翼従无眴法門以
無眴爲翼従離憂法門以離憂爲翼
従離合聚親友法門以離合聚親友
爲翼従意無變法門以意无變爲翼
従意無斷絕法門以意无斷絕爲翼
従處閑靜法門以處閑靜爲翼従初
始喚法門以初始喚爲翼従趣數法
門以趣數爲翼従遊無數法門以遊
无數爲翼従報恩法門以報恩爲翼
従捨疑法門以捨疑爲翼従離衆恐
法門以離衆恐爲翼従散疑法門以
散疑爲翼従離重擔法門以離重擔
爲翼従面趣出家法門以面趣出家
爲翼従離度法門以離度爲翼従定
意具足法門以定意具足爲翼従入
明法門以入明爲翼従破散睡眠法
門以破散睡眠爲翼従無所著

以無所差爲翼従入寶光法門以入
寶光爲翼従離言性法門以離言性
爲翼従弘廣法門以弘廣爲翼従將
趣最法門以將趣㝡爲翼従入堅固
法門以入堅固爲翼従如是勝堅若
菩薩得捻持之門最解正隱而於正
隱如是隱無隱離隱牢固極牢固趣
上意名稱意功德意所將意極高意
言語意解散意規行意無知意極堅
意堅慧意无散意如性意不二意堅
執意龍步意無呵意妙善步極遠步
無欲意步動搖步無足步无意步捨
擔步安庠步無怨步无患步泥洹步
如如步不倒步知行步善將步離濁
穢離迷惑離憍慢離言辭離憂想離
强伏弱離缺失離非時離不堅固如
法步堅固步心意步執意步佛覺步
如是無能壞步法性極微无能壞步
成就入堅固無能破壞堅如金剛深
入諸三昧門悉入諸佛法門如覺三
世等解諸佛極微妙德
如是勝怨當知諸法廣大無有崖際
若菩薩巳得此阤鄰尼門悉能
@@一切諸佛之法能以神足飛到十方
一切世界供養無量諸佛世尊亦能
捻持聲聞緣覺所說之法亦能捻持
道俗經典俗智道智諸禪智業一切
悉知慧了三世而無罣㝵悉能捻持
一切言辭悉能了知一切衆生心之
所念能入一切無量深法極精微議
无所不逵悉知一切諸所歸趣將接
成就皆使應法持心攝念所言誠諦
不失威儀皆悉能得一切菩薩方便
之力能以足指振動十方諸佛世界
其中衆生无能覺知而生恐怖一念
之湏能知三世一切諸法無所罣㝵
皆悉平等无不通逵其人終無餘行
亦无異意終不跪拜於餘天神極深
微意所思不謬能得無數億千諸三
昧門所生之處常識宿命常得化生
不由胞胎生諸佛刹蓮華之中永離
三塗八難之處
若有諷誦此捻持者世世生處天人
所敬禀受身體終無諸虡在所生處
常見諸佛終不生於無佛世界其人
兩手如摩尼珠常出七寶而无
@@能淨佛國成就衆生如應化度悉得
其志隨意入化各得其所亦能降伏
外道異學裸形尼揵悉使入正答難
言辭功巧無比所說無窮辯才无㝵
一語能報萬億之音其議不謬得無
極才智慧之寶名稱普至周聞十方
无量世界一切諸佛所說之法悉持
不忘得阤鄰尼皆悉逮得无所恐畏
解了通逵一切法性猶如虛空而於
無量諸佛世界一切微塵盡知其數
悉持不忘得捻持門通逵法性猶如
虛空而於一切諸佛世界諸大海水
以一毛端欲渧知其數爲得幾渧盡
知其數悉持不忘得捻持門通逵法
性猶如虛空而於無量諸佛世界草
木藂林湏彌大地盡燒爲灰欲知灰
塵之數悉知其數憶持不忘得捻持
門解逵法性猶如虛空而於諸佛一
切世界以足一指普令振動無不傾
搖能使還住不忘所持得捻持門解
深法性猶如虛空而於諸佛一切世
界能以一手悉遍覆之亦以一毛之
端周遍普覆不捨所持逮得如

量无邊一切諸佛悉在目前捻念憶
持悉無所忘得接持門
如是勝怨其持是阤鄰尼者得百千
諸捻持門無數百千諸三昧門當知
勝怨其有諷誦此捻持門常令通利
執覽在心而不忘者衆鬼魍魎夜叉
等輩无能恐怖得其便者一切諸魅
及曠野鬼師子虎狼食噉人獸諸惡
虡等亦復不能恐怖其人其人若行
遠涉長途逕由嶮路設遇賊難衣毛
不豎無恐怖想如是勝怨其有諷誦
是捻持者於一切恐怖悉得解脫若
人爲諸鬼魅所病夜叉羅刹一切惡
鬼之所執持者悉得解脫此捻持門
若在家中若在空閑處悉於其中而
作大護外道蟲鬼若起死人鬼若塚
間鬼若空閑鬼其持此捻持者一切
惡鬼無能得便如是勝怨此捻持名
所至到處若在郡縣村落國邑塔寺
房舎之中若經行處所至之處皆於
其中而作大護不爲國王大臣君主
所見恐怖及餘軍馬一切恐怖水火
之中悉得解脫持是捻持者若
@@比丘尼優婆塞優婆夷若餘俗人常
當淨潔身體香汁澡洗著淨衣服著
淨衣服巳用好香華供養十方一切
諸佛及諸菩薩常當至心憶念一切
諸佛世尊及諸菩薩若有重病之人
當行此眞言用加持病人若人頭痛
若壯熱若風若冷若熱如此三病合
爲一病若一日熱若二日若三日若
四日若復常熱若得眼痛若牙齒痛
若腹内痛若背脊痛若復黑癰一切
惡瘡若彼癡顚若従日月星宿隨所
得病用此捻持而加持之無不得愈
當知勝怨若有得聞是捻持經一百
九十二遍者此諸人等重病恐怖無
不除愈所以者何過去諸佛皆用是
眞言擁護一切衆生當來諸佛亦用
是眞言擁護一切衆生今現在諸佛
亦用是眞言擁護一切衆生當知勝
怨此尊捻持威神功德所感如是多
所利益無量衆生如是勝怨其有諷
誦此捻持經執持不忘者八十億夜
叉衆皆當擁護誦捻持人一切伺求不
得其便尒時奢臘夜叉王與六
@@叉衆俱來詣佛所長跪又手而白佛
言世尊我當將諸眷屬徃詣彼所擁
護讀誦此捻持者時奢臘夜叉王重
白佛言世尊有大藥樹王名日威神
德今在雪山中以其藥王恩力所致
故普使閻浮提一切藥草樹木竹蘆
叢林諸樹花果皆蒙其恩而得増長
無不成就我當徃雪山中取藥王之
精日日持來密著誦捻持人身中令
誦持捻持者永無衆病令其歡樂无
復憂惱終不値遇諸惡之難佛復告勝
怨四王天上諸天子求佛道者將諸
眷屬徃到彼所守護宿衞持捻持者
忉利諸天求佛道者炎天兠術天化樂
天他化自在天求佛道者徃到彼所
悉共守護持捻持者其人當入五陰
種捻持門五陰種者是名無所成就
於斯色陰無所愛樂地種名爲地水
種名爲水火種名爲火風種名爲風
所以者何无成就故地名之中求其
性字都不可得以無性故无所成就
如是水火風種亦復如是无所成就
過去色亦不自說我是過去

來色現在色亦復如是能不自說當
來色現在色所以者何性名等一無
念知故歸一空故若其無性則无所
成就如是地性水火風性其性无所
言說過去色無所言說如過去色
無所言說當來色亦无所言說現在
色亦無所言說所以者何其性自然
不可得故従何所起従無所起无所
起者則無所滅巳无所滅則無言敎
如所言日過去當來今現在其色陰
聚求其本性都不可得云何當有過
去當來現在色耶是故色陰痛想行
識陰但有名字耳亦無堅固如是入
五陰種亦入於捻持若入於捻持則
入於五陰觀五陰種性空則得阤鄰
尼所名阤鄰尼求亦不可得是故但
假名字耳數但字耳讇言但字耳所
言但字耳五陰亦字耳亦不入色種
亦不入阤鄰尼亦不能得阤鄰尼性
何以故此事亦無有作者但字爲色
耳亦無能作四大之性故不能得其
集無所集故名日五陰譬若勝怨若
干衆事集會乃至成起宮殿城
@@櫓埤堄欄楯窓牖前後圍繞是名爲
城此等諸事一一分散皆悉令盡求
索其城都不可得如是勝怨若干衆
事而共集會名日色種求其本性亦
不可得所以然者本性極微故不
可得何以故眼性眼中求之不可得
何以故由本無性故諸法本無性故不
可得若無所得則無所成就巳无所成
就則無所起亦無所滅巳无所起則無
有滅巳无起滅則無過去當來現在
之言說巳无言說但假号耳數但字
耳如是字中求字不可得數中求數
不可得言中求言不可得三世中求
三世亦不可得讇言囈語中求讇言
囈語都不可得一切諸法若無本性
則无所有若無所有則无所成就若
无所成就亦無雙起亦无雙滅無起
无滅故則於三世無所言說无過去
當來現在之言說若無三世言說則
無有名字亦无无想亦無無願亦无
無數言教亦无讇語亦無衆事亦无
無所従來亦无无所至亦無無所自
稱亦不徃來得道亦不於聲聞中住
亦不於緣覺中住亦不於菩薩中
@@不於佛中住亦不在住中非不在住
中法性如是非不如是法性寂滅而
無其相亦不端應是故名字但假号
耳何以故亦无有法名日最如如是
無有眼性亦无色性亦無眼色意入
十八種性亦如是當作如是解何以
故但假号名字耳如是勝怨譬若地
種在所異類方國人民辭章名字各
異不同雖名字殊異不離本性如是
勝怨用何言辭始說法名用何言辭
入後法性如是勝怨法性極微巳解
法性則入阤羅尼門設著於眼情名
日入衆苦情若著眼色集故名日苦
集觀其本性苦修不可得若其無性
則無所有若无所有則無所成就若
无所成就則无起滅巳無起滅則无
過去當來現在但有名字耳言數但
号字耳諸法如是本性自空本性空
者則無有相巳无有相則無有願巳
無有願則无遊步巳無遊步則无遊
戲亦無戲過亦无調戲若善男子善
女人解達諸法如是不久當得捻持
法門佛說是惣持經時此三千大

世界六種振動一切諸天於虛空中
作唱伎樂雨衆天花而以供養八萬
人民得法眼淨其一千人俱發无上
正眞道意九十那術諸天衆悉逮得
是惣持法門尒時阿難卽従座起長
跪叉手而白佛言此名何經云何奉
持佛告阿難此經名日一切無崖際
諸法惣持門當奉持之佛說經巳勝
怨菩薩及諸異刹菩薩摩訶薩諸來
衆會皆大歡喜作礼而去
佛說無崖際惣持法門經
庚子歳高麗國大藏都監奉

@@

@@

尊勝菩薩所問一切諸法入無量門阤羅尼經知
北齊居士萬天㦤譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘千二百五十人菩
薩摩訶薩萬二千人悉是一生補處
従餘世界而來集會得陀羅尼具無
盡辯成就念慧具足慚愧於諸佛法
無有障㝵爲諸衆生不請之友親近
教化成就善法於諸佛刹徃來無㝵
隨衆生心以衆善法而教化之離於
一切魔業境界滅除一切煩惱怨賊
善能普入一切法界善能供養一切
諸佛善能安住一切諸禪解脫三昧
又能隨意自在入出其名日甘露鼓
菩薩摩訶薩甘露稱菩薩摩訶薩甘
露光菩薩摩訶薩甘露名菩薩摩訶
薩甘露響菩薩摩訶薩娑羅樹王菩
薩摩訶薩一切妙音菩薩摩訶薩一
切智相菩薩摩訶薩稱相菩薩摩訶
薩甘露入菩薩摩訶薩普慧菩薩摩
訶薩普増上菩薩摩訶薩普光菩薩
摩訶薩普稱菩薩摩訶薩普相菩薩

@@摩訶薩普王菩薩摩訶薩普德相自
在王菩薩摩訶薩微妙聲菩薩摩訶
薩勝相菩薩摩訶薩無能勝菩薩摩
訶薩普眼菩薩摩訶薩普見德菩薩
摩訶薩現無過惡菩薩摩訶薩離過
菩薩摩訶薩无過惡菩薩摩訶薩一
切衆生不請之友菩薩摩訶薩不捨
一切衆生菩薩摩訶薩常樂集一切
功德菩薩摩訶薩善上乘菩薩摩訶
薩第一功德名稱菩薩摩訶薩如是
等上首菩薩摩訶薩萬二千人焰摩
天子等八萬天子俱兜率阤天子八
十億化樂天子九千二百那由他他
化自在天子一萬五千那由他従他
化自在天乃至色界無量諸天皆來
集會
尒時東方過此九十二佛世界微塵
數佛刹有世界名日無勝彼中有佛
名日善勝力如來彼有菩薩摩訶薩
名日尊勝與菩薩大衆前後圍遶於
一念頃於彼界沒忽現此娑婆世界
住虛空中彼一一菩薩放琉璃雲遍
覆三千大千世界雨閻浮檀金華一
尊勝菩薩所問經第一張知

@@一菩薩各雨一佛世界微塵數供具
一一菩薩各雨一佛世界微塵數一
切氺陸所生無量雜華一一菩薩各
雨一佛世界微塵數微妙雜香一一
菩薩各雨一佛世界微塵數栴檀沉
水黑堅沉水雲雨雜香一一菩薩各
雨一佛世界微塵數七寶雜鬘一一
菩薩各雨一佛世界微塵數栴檀香
一一菩薩各雨一佛世界微塵數種
種上妙天人之衣一一菩薩各雨一
佛世界微塵數種種莊嚴雜寶幢幡
一一菩薩各出一佛世界微塵數偈
讃皆未曾有讃歎如來尒時此娑婆
世界所有地獄苦惱衆生皆得安樂
一切衆生慈心相向一切餓鬼悉皆
飽滿一切衆生離貪瞋癡不寒不熱
無有想欲不飢不渴時日清和无有
塵霧時諸衆生於色聲香味觸无不
適意放逸諸天悉得寂靜尒時尊勝
菩薩摩訶薩卽上至阿迦膩吒天住
於空中而雨諸供具供養如來雨一
切華鬘雜香塗香末香衣蓋幢幡種
種衆寶妙莊嚴具雨於一切天宮龍宮
尊勝菩薩所問經第三張知

夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽一切宮上及四天王宮乃
至三千大千世界悉皆遍滿
尒時尊勝菩薩摩訶薩従上來下詣
世尊前到巳頂礼世尊足遶無量匝
以天清淨琉璃金剛珠網覆如來上
坐於一面尒時尊勝見佛世尊入一
眞諦法入是法時能入一切三世諸
佛所說法門能知諸佛無量相應辯
解脫辯無㝵辯无著辯無盡辯一切
處辯普遍辯一切法如實方便所說
辯空無相无願解脫門辯一切諸禪
解脫三昧如實方便分別念處明了
說辯正勤起滅說辯神足徃來說辯
根力智辯力無勝辯菩提覺如實辯
分別法界辯見如實辯幻化泡焰水
中月吼聲響一切法如實辯无生無
滅如實辯微細辯種種辯羙妙辯知
衆生心善不善如實辯一切衆中以
一音辯一切法辯尒時尊勝見如是
事卽従坐起整衣服右膝著地合掌
向佛白佛言世尊願賜少空閑聽我
問於如來正覺尒時世尊告尊勝菩
尊勝菩薩所問經第四張知

@@薩我常於衆生施於空閑恣汝所問
如來正覺當斷汝疑悦可汝意尒時
尊勝菩薩白佛言世尊有阤羅尼名
一切法無量如實所說法門若有菩薩
得是阤羅尼相應法門者彼菩薩能
得無斷辯无愚辯一切法作無作辯
知阤羅尼无㝵辯微細辯能持一切
諸佛所說能知無量所說復能入阤
羅尼聚智能入界智根智入眞諦智
入一切衆生智入非衆生智入有智
入非有智入著智入無著智入空智
入非空智入有想智入无想智入有
願智入無願智入有依智入無依智
入有爲智入无爲智入於一處得無
㝵辯智唯願世尊憐愍一切說此阤
羅尼門尒時世尊讃尊勝言善哉善
哉尊勝汝能以此事問如來正覺尊
勝汝今諦聽善思念之當爲汝說尒
時尊勝受教諦聽佛告尊勝何者一
切諸法入無量門阤羅尼經尒時世
尊卽便說之
寫犾汦曇阿難多耶施阿難多耶舎
目呿波利簸阿難多仇拏阿難多
尊勝菩薩所問經第五張知

@@仇拏目呿波利簸梨阿摩吟阿摩羅
目呿波利簸梨扇泯扇多目呿波利
簸利修那移修那耶目呿波利簸梨
修耶舎修耶施目呿波利簸梨啼泯
師那移啼泯沙那他目呿波利簸梨
修目企修目呿目呿波利簸梨闍吟
闍羅目呿波利簸梨扇泯扇泯目呿波
利簸梨肥那利肥那蛇目呿波利簸梨
修檀泯修檀多目呿波利簸梨喻尼施
喻尼奢目呿波利簸梨迦摩吟迦摩羅
目呿波利簸梨修那移修那蛇目呿
波利簸梨阿竭序阿竭多目呿波利
簸梨阿囊羅移阿囊羅蛇目呿波利
簸梨尼羅蛇肥竭泯尼羅蛇肥竭多
目呿波利簸梨僧都沙竭泯僧都沙
竭多目呿波利簸梨修竭序修竭多
目呿波利簸梨阿摩吟阿摩羅目呿
波利簸梨肥竭泯肥竭多目呿波利
簸梨阿能伽濘阿能伽囊目呿波利
簸梨肥濕波脾肥濕波脾目呿波利
簸梨阿難多竭泯阿難多竭多目呿
波利簸梨阿摩婆闍那肥竭泯阿摩
婆闍那肥竭多目呿波利簸梨阿摩
尊勝菩薩所問經第六張知

羅伽泯阿摩羅伽多目呿波利簸梨
予彌吟予彌吟目呿波利簸梨迦久
泯迦久泯目呿波利簸梨阿舎癡三
鉢濘阿舎癡三鉢囊目呿波利簸梨
仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨
阿肥羅肥竭泯阿肥羅肥竭多目呿
波利簸梨阿奢地三鉢濘阿奢地三
鉢那目呿波利簸梨阿摩羅肥竭泯
阿摩羅肥竭多目呿波利簸梨羅仇
尼仇泯羅仇尼仇多目呿波利簸梨
阿難多地施阿難多地奢目呿波利
簸梨阿難多豆呿肥竭泯阿難多豆
呿肥竭多目呿波利簸梨阿摩羅娑
貿阤伽泯阿摩羅娑貿阤伽泯目呿波
利簸梨修羅斯修羅娑目呿波利
簸梨阿難多蛇施阿難多蛇奢目呿
波利簸梨修摩坻羅多濘修摩坻羅
多囊目呿波利簸梨阿娑呿利底阿
娑呿利多目呿波利簸梨阿襜摩毗
泯阿襜摩毗多目呿波利簸梨阿迦
羅摩拏究舎梨阿迦羅拏究舎羅目
呿波利簸梨阿三婆羅泯阿三婆羅
泯多目呿波利簸梨阿貿吟阿貿羅
尊勝菩薩所問經第七張知

@@目呿波利簸梨修闍移修闍蛇目呿
波利簸梨阿波羅彌律知阿波羅彌
律知目呿波利簸梨阿浮斯阿浮娑
目呿波利簸梨修肥質泯修肥質多
目呿波利簸梨莎目企莎目企目呿
波利簸梨阿吃呿律泯阿吃呿律多
目呿波利簸梨阿婆彌律坻阿婆彌
律多目呿波利簸梨阿囊移阿囊蛇
目呿波利簸梨阿伽摩坻䩭阿伽摩
坻䩭目呿波利簸梨阿目企阿目企
目呿波利簸梨祗闍啝坻祗闍啝坻
目呿波利簸梨那蛇啝坻那蛇啝多
目呿波利簸梨阿摩羅啝坻阿摩羅
啝多坻目呿波利簸梨莎婆竭多摩
坻莎婆竭多摩多目呿波利簸梨阿
伽摩多末坻阿伽摩多末多目呿波利
簸梨曇摩末坻曇摩末多目呿波利
簸梨阿豈吟阿豈羅目呿波利簸梨
阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿波利
簸梨曇摩他兜摩坻曇摩他兜末多
目呿波利簸梨多咃伽多摩坻多咃
伽多摩多目呿波利簸梨肥仇吒摩
坻肥仇吒摩多目呿波利簸梨阿莎
尊勝菩薩所問經第八張知

@@婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多
目呿多波利簸梨題婆摩坻題婆摩
多目呿波利簸梨那伽未坻那伽末
多目呿波利簸梨夜叉末坻夜叉末
多目呿波利簸梨亁沓婆末坻亁沓
婆末多目呿波利簸梨阿修羅未坻
阿修羅未多目呿波利簸梨伽留茶
末坻伽留茶末多目呿波利簸梨
緊那羅未坻緊那羅未多目呿波利
簸梨摩睺羅伽未坻摩睺羅伽未
多目呿波利簸梨摩㝹沙宋坻摩㝹
沙末多目呿波利簸梨阿摩坻沙末
坻阿摩㝹沙末多目呿波利簸梨
戰阤羅摩坻戰阤羅摩多目呿波利
簸梨修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿
波利簸梨殊㗌律沙摩坻殊㗌律沙
摩多目呿波利簸梨伽伽那囊摩坻
伽伽那囊摩多目呿波利簸梨阿僧
伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨
羅仇摩坻羅仇摩多目呿波利簸梨
僧舎蛇摩坻僧舎蛇摩多目呿波利簸
梨那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波
利簸梨修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目
尊勝菩薩所問經第九張知

呿波利簸梨羅多囊伐坻羅多囊伐
多目呿波利簸梨輸伽毗伽彌輸伽
毗伽摩目呿波利簸梨薩埵三摩移
薩埵三摩蛇目呿波利簸梨阿波竭
多濘阿阿波竭多濘呵目呿波利簸梨
闍利尼毗竭泯闍利尼毗竭多目呿
波利簸梨莎婆竭泯莎婆竭多目呿
波利簸梨修育泯修育多目呿波利
簸梨阿羅蛇邏摩毗竭泯阿羅蛇邏
摩毗竭多目呿波利簸梨阿僧仇支
泯阿僧仇支多目呿波利簸梨阿囊
莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨修仇
濘修仇拏目呿波利簸梨莎呿多曇
咩莎呿多曇摩目呿波利簸梨羅仇
夜施羅仇夜奢目呿波利簸梨阿舎
吒摩移阿舎吒摩夜目呿波利簸梨
豆伽坻毗伽咩豆伽多毗伽摩目呿
波利簸梨汦闍伐泜泜闍伐多目呿
波利簸梨尼多夜施尼多夜奢目呿
波利簸梨迦摩羅末坻迦摩羅未多
目呿波利簸梨阿禪多宿企阿禪多
宿呿目呿波利簸梨蛇他婆摩坻蛇
他婆摩多目呿波利簸梨伽囊摩
尊勝菩薩所問經第十張知

@@坻伽囊摩多目呿波利簸梨伽拏
囊毗伽汦伽拏囊毗伽多目呿波利
簸梨阿波竭多豈吟阿波竭多豈
羅目呿波利簸梨彌豆因利提蛇彌
豆因利提蛇目呿波利簸梨僧育迦
汦僧育迦多目呿波利簸梨迦那迦
摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨勒
那摩移勒那摩蛇目呿波利簸梨阿
波伽多肥予欣斯阿波伽多肥予欣斯
目呿波利簸梨阿難多肥福羅伏題
阿難多肥福羅伏題目呿波利簸
梨修目企修目佉目呿波利簸梨汦
闍夜施汦闍夜奢目呿波利簸梨捨
利摩坻捨利摩多目呿波利簸梨具
沙啝坻具沙啝多目呿波利簸梨富
留沙邏闍斯肥伽摩拏富留沙邏闍
娑肥伽摩拏目呿波利簸梨迦羅竭
汦迦羅竭多目呿波利簸梨迦羅慱
伽汦迦羅慱伽多目呿波利簸梨呿
阤伽目企呿阤伽目呿目呿波利簸
梨僧兜吒伽汦僧兜吒伽多目呿波
利簸梨亁阤竭汦乾阤竭多目呿波
利簸梨僧䩭多竭汦僧䩭多竭多目
呿尊勝菩薩所問經第十一張
知
@@波利簸梨阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒
叉拏竭多目呿波利簸梨肥濕波斯
竭汦肥濕波斯竭多目呿波利簸梨
阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波
利簸梨舎塹竭汦舎塹竭多目呿波
利簸梨婆㝹遮梨婆㝹遮羅目呿波
利簸梨羅蛇囊竭汦羅蛇囊竭多目
呿波利簸梨奢羅拏竭汦奢羅拏竭
多目呿波利簸梨波羅蛇拏竭汦波
羅蛇拏竭多目呿波利簸梨阿摩羅
竭汦阿摩羅竭多目呿波利簸梨首
脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨素
覔竭汦素覔竭多目呿波利簸梨迦
留沙波竭汦迦留沙波竭多目呿波利
簸梨僧奢蛇波竭汦僧奢蛇波竭多
目呿波利簸梨羅婆拏目企羅婆拏
目呿目呿波利簸梨多波囊目企多
波囊目呿目呿波利簸梨肥闍蛇竭
汦肥闍蛇竭多目呿波利簸梨多留
泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨
羅拏竭汦羅拏竭多目呿波利簸梨
肥質多竭汦肥質多竭多目呿波利
簸梨多羅竭汦多羅竭多目呿波利
尊勝菩薩所問經第十二張知

簸梨咩囉㝹竭汦咩囉㝹竭多目呿
波利簸梨羅闍尼竭汦羅闍尼竭多
目呿波利簸梨羅吒竭汦羅吒竭多
目呿波利簸梨多咃竭汦多咃竭多
目呿波利簸梨羅婆肥竭汦羅婆肥
竭多目呿波利簸梨蛇咃婆阿肥波
利多僧舎蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波
利多僧舎蛇肥伐耆多目呿波利簸梨
三摩蛇竭濘三摩蛇竭囊目呿波利簸
梨阿仇呵濘阿仇呵囊目呿波利簸
梨阿羅婆祢阿羅婆拏目呿波利簸
梨阿尼悲沙革阿尼比沙迦目呿波
利簸梨阿羅婆迦咩阿羅婆迦摩目
呿波利簸梨難提目企難提目呿波
利簸梨阿路羅迦咩阿路羅迦摩目
呿波利簸梨阿尼彌蓯阿尼彌沙目
呿波利簸梨輸迦肥竭汦輸迦肥竭
多目呿波利簸梨比梨蛇僧舎蛇肥
竭汦比梨蛇僧舎蛇肥竭多目呿波利
簸梨阿難囊摩祢阿難囊摩那目呿
波利簸梨阿囊婆竭汦阿囊婆竭多
目呿波利簸梨肥肥伽竭汦肥肥伽
竭多目呿波利簸梨波咃摩毗羅沙
尊勝菩薩所問經第十三張知

@@濘波咃摩毗羅沙拏目呿波利簸梨
毗茶竭汦毗茶竭多目呿波利簸梨
阿兜利移竭汦阿兜利移竭多目呿波
利簸梨吃多若竭汦吃多若竭多目
呿波利簸梨僧奢蛇三牟阤伽多竭
汦僧奢蛇三牟阤伽多竭多目呿波利
簸梨阿婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿
波利簸梨肥摩坻肥机拏竭汦肥摩
坻肥机拏竭多目呿波利簸梨婆羅
肥竭汦婆羅肥竭多目呿波利簸梨
波婆闍肥目企波婆闍肥目呿目呿波
利簸梨多留肥竭汦多留肥竭多目
呿波利簸梨阿奢蛇竭汦三波那阿
奢蛇竭多三波那目呿波利簸梨題
婆僧迦摩拏題婆僧迦摩拏目呿波利
簸梨咃那彌他肥竭汦咃那彌他肥
竭多目呿波利簸梨阿囊嵐脾阿囊
嵐婆目呿波利簸梨羅多那遏旨竭
汦羅多那遏旨竭多目呿波利簸梨
瞿梨迦阤兜肥迦咩瞿利迦阤兜肥迦
摩目呿波利簸梨肥不羅竭汦肥不
羅竭多目呿舎多波利簸梨那蛇那
蒙坻竭汦那蛇那蒙坻竭多目呿舎多
尊勝菩薩所問經第十四張知

@@波利簸梨娑羅啝羅伽汦娑羅和羅
伽多目呿波利簸梨目呿慱伽汦薩
智薩多尼羅移浮汦浮多尼羅移蛇咃
脾蛇咃啝尼羅移阿尼羅移尼羅蛇波
竭祗沙㩧娑羅和坻因偸末坻耶
奢末坻仇拏未坻那蛇末坻多羅
末坻伽坻末坻迦呿末坻伽摩
囊末坻阿那放㹧未坻娑羅末坻
姪茶末坻阿脾波路波未坻蛇咃
婆末坻那蛇那末坻阿斤遮那末坻
癡羅末坻那伽末坻竭坻修竭坻
阿波竭坻阿留拏竭坻遮羅竭坻
阿遮羅竭坻阿多竭坻婆羅肥
伽摩那竭坻差芒竭坻阿婆蛇竭
坻尸婆竭坻涅槃拏竭坻蛇咃
和竭坻阿肥波梨多竭坻竭坻
阿波伽多竭坻修那蛇竭坻阿肥
羅肥罰耆汦摩阤肥罰耆汦滿那肥
罰耆汦阿多肥罰耆汦阿那移肥
罰耆汦伽那肥伐耆汦迦羅肥伐
耆汦阿娑羅肥伐耆汦摩坻竭汦
那蛇竭汦姪坻竭汦摩坻竭汦
滅坻竭汦多咃伽多竭汦多咃婆
尊勝菩薩所問經第十五張知

阿那脾阤㝹竭汦但摩阤坻阿射
脾阤㝹竭汦竭坻脾射蛇竭汦娑
羅脾狄啝耆羅摩耶三摩提目呿竭汦
薩婆多咃竭多目呿那耶蛇咃娑
㝹菩阤帝墮三曼多仇那㝹扇娑
多咃竭多浮彌阿㝹菩阤㝹竭汦
如是尊勝此是一切諸法入無量門
阤羅尼若得此陀羅尼菩薩能持一
切諸佛所說能遊一切諸佛世界能
持一切聲聞緣覺所說一切世間經
書醫方呪術圍阤經典悉能持之一
切衆生言語能出能入能知一切衆
生之心善知一切語言辭音如其言
音能卽至如是一切道中能知實不
實法得念堅固一切菩薩所應供養
能以一指動一切諸佛世界能使彼
衆生無驚畏想能以一念知於三世
能斷一切衆生疑悔能使衆生修決
定行更无疑滯常得善念終不依事
諸天得无量諸三昧門得宿命智常
得化生不受胎生常坐蓮花終不生
於惡趣受身若受身處身中無諸虡
戶於一切生處常得是阤羅尼永不
尊勝菩薩所問經第十六張知

@@生於無佛國土常得無盡寶手得莊
嚴佛國得如實方便教化衆生能知
衆生一切所行能知衆生善不善心
能知一切外道所修行法得樂說方
便得無盡藏阤羅尼得善喜阤羅尼
得波修蜜阤羅尼得无量稱阤羅尼得
一切聞持阤羅尼得無畏陀羅尼復
次尊勝舉要言之是人能得一切佛
刹虛空法界微塵數不忘阤羅尼得
法界虛空界一切世界氺界渧數得
如是等不忘阤羅尼得法界虛空界
盡未來際一切佛刹滿中大火一切
火焰生滅等數得如是等不忘阤羅
尼復次得如是法界虛空界盡未來
際一切佛刹及大地草木碎爲微塵
得如是數不忘阤羅尼復次得法界
虛空界盡未來際一切佛刹以恒沙
數及微塵等不忘阤羅尼得諸佛現
在心念阤羅尼如是等尊勝得如是
阤羅尼菩薩能得如是等不可思議
百千阤羅尼及至不可思議無量百
千三昧門尊勝若有人善誦在心是
人無非人畏羅刹畏比舎遮畏若在
尊勝菩薩所問經第十七張知

@@阿練若處無卑利多畏乃師子虎狼
惡獸毒虡賊盜惡人及毛豎等畏若誦
此阤羅尼者若爲一切諸惡鬼神所
提疾得解脫若誦此阤羅尼者一切
惡毒若身内若身外不能爲患若有
誦此阤羅尼處若村落城邑若衆中
若僧房若經行處終無一切方道起
屍等鬼又無王難盜賊水火刀毒惡
鬼人非人等毒龍等畏復次尊勝若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷若在
家若出家修行淨行著淨衣服以好
香華供養諸佛菩薩心念諸佛菩薩
誦此阤羅尼若有病人若頭痛若瘧
病若風病若熱病冷病若衆生苦動
一日若二日若三日若四日若常病
若眼痛若齒牙痛若腹痛若背痛若
惡風若失念若鬼所著如是等病是
人爲誦此阤羅尼手摩捫之尊勝若
誦此阤羅尼一百九十八遍若諸病
諸怖畏不除滅者無有是處何以故
過去諸佛以此阤羅尼擁護衆生未
來諸佛亦以此阤羅尼擁護衆生現
在諸佛亦以此阤羅尼擁護衆生尊
尊勝菩薩所問經第十八張知

勝此阤羅尼有大功德有大勢力多
爲衆生作大利益若有衆生善誦此
阤羅尼持在心者有八十億夜叉擁
護是人尒時會中有夜叉王名奢臘
娑有千眷屬白佛言世尊我等幷眷
屬常當擁護誦此阤羅尼人世尊大
雪山中有好藥草名益精氣此藥德
力能令一切閻浮提所有藥草増長
勢力世尊我常以此妙藥灑散此人
益其氣力使誦此阤羅尼人永不病
苦身心安隱無有痛處臥无惡夢
尒時世尊復告尊勝彼四大天王未
成佛項常當擁護誦此阤羅尼者終
不放捨乃至三十三天炎摩兜率化
樂他化自在諸天子等乃至未成佛
項常當擁護是人尊勝持此阤羅尼
者不得陰界諸入若不得陰界諸入
則不得一切諸法若不得一切諸法
是人卽疾成就此阤羅尼復次尊勝
諸法實不可得但以言語法故名爲
陰界諸入陰界諸入故名爲聚集一
切諸法實無聚集何以故色性不可
得故如地地自性成就水水自性成
尊勝菩薩所問經苐十九張知

@@就火火自性成就風風自性成就如
是諸大自性成就無増无減無有聚
合實不可得无有處所云何名色如
色地水火風亦復如是過去無作者
未來無作者現在无作者何以故一
切諸法無形无色無生无滅法若不
生則無有滅若无生滅則無作爲復
次言有色故則有過去未來現在是
色實不可得若色實不可得當知則
無過去未來現在是故此色痛想行
識亦復如是是故能入者卽是入阤
羅尼入此阤羅尼者卽名入此陰若
入是陰卽名得阤羅尼此阤羅尼者
名之爲持此持何所持持無所得名
之爲持所言得者以言語法故有名
字音聲假合實无所得假名爲作實
無陰无入實無法可持何以故此無
作法假名爲色此无作法云何聚集
若可聚集假名爲陰若不聚集云何
名陰復次尊勝猶多集諸法名之爲
舎名之爲城如因有地牆壁梁柱椽
梠門戶嚮牖名之爲舎因集多舎巷
陌樓閣埤堄却敵園林池壍名之爲
尊勝菩薩所問經苐二十張知

@@城若離此衆物城不可得如是如是
尊勝爲假合衆緣名爲色陰求此實
相實不可得若不可得何有聚集若
無聚集何處有色如色痛想行識亦
復如是復次尊勝若入此陰卽名入
阤羅尼門尊勝此阤羅尼亦不可得
何以故如眼眼不可得界界不可得
耳鼻舌身意亦復如是所以者何此
中實不可得若實不可得是名無物
若无有物則無成就若无成就則無
有生若无有生則無有滅若无生滅
則無過去未來現在但爲世法有名
字言語此名字言語實無所有衆生
者亦无有言世法者亦無有著无著
者卽是無所有言此諸法實不可得
實无有物若實無物亦无成就若無
成就亦無有生若无有生則無有滅
若無生滅則无三世若無三世則无
名字則無相貌若无相貌則無言說
无有聚集無有染著无去無來无證
無得非凡夫地非聲聞地非緣覺地
非菩薩地亦非佛地非地非非地若
非地非非地名之爲如亦非如非非
尊勝菩薩所問經第二十一張知

如寂滅無相又假言語法名爲如來
何以故以第一義故此第一義是无
所有實不可得此不可得者名爲如
來復次尊勝如眼界色界眼識界乃
至十八界爲言語法故爲之作名如
地界爲衆生言語法故爲作種種名
如是如是尊勝此言語法名爲法界
若入此法界者名入此阤羅尼彼中
言入何者名入所言入者入無所入
何以故一切諸法實無有物若實无
物則無成就若无成就則是無生若
無有生則是无滅若無生滅則无三
世但爲諸法假立名字然此諸法及
言說名字實空無相法若无相卽是
無願若是无願卽無去來動轉戲論
善男子一切諸法實性如是無有欺
誑尊勝於後世中若有善男子善女
人若有書寫讀誦若爲人演說此阤
羅尼者是人所得功德除佛世尊無
有能說此人功德者尒時世尊說此
經巳三千大千世界六種震動一切
諸天作諸伎樂雨諸天華八萬四千
人得法眼淨有一千人發無上道心
尊勝菩薩所問經苐二十二張知

@@九千三百諸天同發菩提心
尒時尊勝及一切他方來會菩薩摩
訶薩及闍婆遮夜叉王幷一切大衆
諸天世人及亁闥婆阿修羅等聞佛
所說歡喜奉行
尊勝菩薩所問一切諸法入無量阤羅尼門經
尒時三千日月諸天王諸龍王諸阿
湏倫王主天地大鬼神及天魔王火
神王山神王樹神王諸神王卽於佛
前叉手作礼奉行誦此呪者我日日
徃供養便不撗死一切諸惡皆不得
便持是呪所在處諸天王諸湏倫王
諸大鬼將軍皆共敬護承事之學是
呪者自致作佛<尒時巳下五紙丹藏皆無>
闍梨摩訶闍梨闍羅尼優佉目
佉沙波提摩訶沙波提
受持是句呪諷讀誦識七世生宿命
受持者一切浮阤鬼神若人非人不
得嬈近毒蛇不敢螫毒藥自然除刀
亦不能傷王亦不敢害梵亦不嗔之
七十億佛所說犯是呪者當犯重罪
復有菩薩彌勒等八十人我亦當說
是持句呪
尊勝菩薩所問經苐二十三張知

@@阿知和知吒佉吒羅羅理彌
驢留彌善梨提梨
受是持句呪諷誦讀識十四世宿命
是持句呪八十四億佛所說犯是呪
當獲重罪
阿知和知那知鳩那知提梨沙
羅波提阿那波提波那提迦和
尼摩訶迦和尼
受是持句呪諷誦讀識無數世宿命
受持者一切浮阤鬼神若人非人不
敢嬈近毒蛇不敢螫毒藥自然除刀
亦不能傷王亦不敢害梵亦不瞋之
是持句呪無數億佛所說犯是呪者
當獲重罪
是持句呪呪於枯樹令生華葉百病
消除自然安隱辟除凶害南無佛令
我所呪皆得従願佛說阤鄰尼鉢
聞如是一時佛在舎衞祗桓給飯孤
獨精舎
闍離摩訶闍離闍䦨尼惰綺
目低三波提摩訶三波提
受持諷誦讀識七世生宿命是阤鄰
尼鉢七十七億佛所說
尊勝菩薩所問經苐二十四張知

頞䩚拔䩚値吒吱扠離勒吱
羅嵐彌樓嵐彌醯離彌離鞮離
是阤鄰尼鉢奉持諷誦讀識十四世
先死宿命是阤鄰尼鉢八萬四千億
佛所說
頞鞮拔鞮涅䩚鳩涅鞮鐵離
莎羅波提安那波提那那波提
迦偸呢摩訶迦偸呢
受是阤鄰尼鉢持諷誦讀識無央數
世生宿命不可稱計億佛所說
闍離摩訶闍離闍利泥阿踦
摩踦婆婆帝摩訶娑婆帝娑
慢帝摩訶娑慢帝
能自憶念七世生事此阤羅尼句七
十七億諸佛所說
阿智婆智那智究那智阿㝹
婆帝婆帝婆帝迦賜摩訶迦賜
赴阤摩訶赴阤赴赴阤赴奢婆帝
能自億念十二世生事阿難此呪是
八十二億諸佛所說
阿踦摩踦那踦那祈尼那伽
娑離娑羅尼離闍醯離闍醯羅婆
帝禪帝離禪帝羅婆帝
尊勝菩薩所問經苐二十五張知

@@能自憶念十三世事阿難此阤羅尼
句九十九億諸佛所說
阿智那智仇那智踔踦踔茶
革樓樓彌醯離毗離疋離
能自憶念十四世事何難此呪是九
十九億諸佛所說是阤羅尼句者我等
常當守護是人尒時世尊便說偈言
是阤羅尼經諸佛先巳說我今亦演畼
饒益衆生故若人聞此路廣生信樂心
能憶念前世至于十四生人有信樂心
聞持如此呪其所住來處不遭諸厄難
無有人非人鳩槃富單那能爲作惱患
誦持此呪故不爲刀所傷毒亦不能害
不爲他所煞誦持此呪故天魔王波旬
欲界中特尊不能作留難誦持此呪故
父母及兄弟眷屬及親友不逢諸衰禍
誦持此呪故於百千億刧造作不善業
七日能令淨誦持此呪故菩薩於億刧
積集諸福德七日能令勝誦持此呪故
四大天王等護世間四方拘毗羅提頭
慱叉毗樓茶大臣諸眷屬歡喜而稱讃
恭敬常守護誦持此呪故
安隱囑累滿具足王如來紺琉璃具足王如來
尊勝菩薩所問經苐二十六張知

@@勸助衆善具足王如來無憂德具足王如來
藥師具足王如來蓮華具足王如來
筭擇合會具足王如來解散一切縳具足王如來
持八佛名
疾得無上道億劫阿僧祗行惡悉消除
速得明解教飛行到諸刹疾得泥洹道
南無佛阤南無達摩南無僧伽
南無摩呵梨師毗闍羅闍譪屈阤
建阤娑滿駄跋闍邏翅阤建崛茶
誓茶遮利遮利摩訶遮利哹摩利哹
摩勒翅悉耽鞞闍鞞阿闍鞞匊究
匊匊翅薩婆阤羅尼翅阿扇提
摩俱梨摩詣呼彌呼彌呼摩呼摩娑
禍呵
過去無量諸佛所說未來彌勒賢刧
菩薩亦當宣說善治四大増損亦治
心内四百四病亦治業障犯戒諸惡
永盡
尊勝菩薩阤羅尼經一卷
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
尊勝菩薩所問經苐二十七張知

金剛上味阤羅尼經知
元魏天竺三藏佛阤扇多譯
如是我聞一時婆伽婆依小雪山左
莊嚴聚落金窟中住與大比丘衆萬
二千人倶
尒時婆伽婆乞食食巳於金窟中結
加跗坐入一切法現起三昧入三昧
巳諸比丘衆不見世尊迭相謂言今
者世尊爲何所在今者善逝爲何所
在尒時如來以威神力令四十二淨
居天來至佛所尒時釋提桓因三十
三天大梵天王承佛神力下閻浮提
至世尊所時淨居天釋提桓因三十
三天大梵天王不見世尊皆作是念
今者世尊爲何所在作是念巳卽見
世尊在金窟中入寂滅定時淨居天
釋提桓因三十三天梵天王等在如
來前默然而住
尒時世尊従三昧起現神通力令此
三千大千世界所有一切諸菩薩等
乃至最初始發心者不退轉者乃至
得受一生記者皆悉來到莊嚴聚落

@@集金窟中至如來所以佛神力住虛
空中去地一多羅樹尒時文殊師利
童子知諸衆生各心念巳卽時入悦
一切衆生諸心三昧於是文殊師利
童子入三昧時彼諸衆
生得未曾有快樂之心尒時彌勒菩
薩入一切法寂滅三昧入三昧巳彼
諸大衆諸根寂靜尒時寶光菩薩六
十二億菩薩圍遶向莊嚴聚落至金
窟中旣到彼巳自見其身在虛空中
尒時觀世自在菩薩九萬二千菩薩
圍遶向莊嚴聚落至金窟中旣至彼
巳不能下地唯在虛空幷諸菩薩坐
蓮華中坐蓮華巳得滅一切諸煩惱
障清淨一切衆生三昧卽時能滅一
切衆生貪瞋癡等尒時寶篋菩薩入
大莊嚴三昧入三昧巳於虛空中卽
有優鉢羅花鉢頭摩花拘物頭華分
阤利華蓋自然蓋之不藉日月
自有光明尒時世尊於是向上在虛
空中自然而住正念不動尒時文殊
師利童子在虛空中整服右肩合掌
向佛自言世尊何因何緣而今世尊
在虛空中金剛上味經
苐二張知
@@正念不動尒時世尊告文殊師利童
子言文殊師利我欲於此虛空界中
爲諸菩薩說金剛上味阤羅尼法門
文殊師利白佛言世尊唯願世尊爲
諸菩薩說金剛上味阤羅尼法門
佛言文殊師利金剛上味阤羅尼中
無菩提無諸佛法此諸菩薩欲成正
覺而金剛上味阤羅尼中无菩提無
菩提覺者分別此諸菩薩怖畏世間
欲入涅槃而金剛上味阤羅尼中无
世間涅槃分別此諸菩薩求覓善法
而金剛上味阤羅尼中無善不善分
別此諸菩薩欲度彼岸而金剛上味
阤羅尼中無此岸彼岸及到彼岸者
分別此諸菩薩欲淨世界而金剛上
味阤羅尼中无淨世界分別此諸菩
薩欲降伏魔怨而金剛上味阤羅尼
中无魔無魔怨能障分別此諸菩薩
欲滅陰魔煩惱魔死魔而金剛上味
阤羅尼中無陰界入名字分別此諸
菩薩欲過聲聞緣覺境界而金剛上
味阤羅尼中无聲聞緣覺分別此諸
菩薩欲度一切衆生而金剛上味阤
金剛上味經苐三張知

羅尼中無衆生无衆生分別此諸菩
薩欲除貪瞋癡等煩惱而金剛上味
阤羅尼中無貪瞋等煩惱分別此諸
菩薩欲滅除闇而金剛上味阤羅尼
中無明无闇分別此諸菩薩欲學上
上智而金剛上味阤羅尼中無上不
上智分別此諸菩薩欲除煩惱而金
剛上味阤羅尼中無煩惱垢亦无有
淨無調不調无此無彼无慈無悲无
喜無捨无施無慳亦无持戒亦無破
戒無忍无瞋無進无怠無定无乱無
慧無癡无犯不犯亦無聲聞亦无緣
覺亦无如來無法非法若淺若深无
智非智種種差別乃至亦無證智差
別亦無世間亦无涅槃乃至亦無菩
提分法无諸根力無四念處无四正
勤無四如意足
文殊師利菩薩若欲學此金剛上味
阤羅尼者彼菩薩不應捨凡夫法不
應證不應捨不應過不念起不修不
捨不求樂而徃无護不應於凡夫法
生於染相不起施相能離佛法更無
有見諸凡夫法文殊師利金剛上味
金剛上味經苐四張知

@@阤羅尼中於凡夫法而有佛法及證
佛法而金剛上味阤羅尼中无證不
證此金剛上味阤羅尼復不在佛法
中此金剛上味阤羅尼不捨凡夫不
護凡夫法不動諸佛世界不起諸願
復不捨諸願何以故文殊師利此金
剛上味阤羅尼法門順向貪欲瞋恚
愚癡順向諸女順諸丈夫順向諸天
順向諸龍順諸夜叉羅刹順諸亁闥
婆順諸阿修羅順諸伽樓羅順諸緊
那羅順諸摩睺羅伽順向諸佛順向
諸法順向諸僧順諸聲聞緣覺順諸
地獄餓鬼畜生順水順風順火順地
順眼順耳順鼻順舌順身順意文殊
師利此金剛上味阤羅尼中順一切
諸法文殊師利所有東方虛空界分
南西北方上下所有虛空界分彼悉
隨順入虛空界文殊師利此金剛上
味阤羅尼句順一切法
尒時文殊師利童子白佛言世尊云
何貪是阤羅尼句佛言文殊師利言
貪欲者彼貪不従東方而來而染衆
生非南西北上下方來而染衆生不
金剛上味經苐五張智

@@従内生而染衆生不従外來而染衆
生文殊師利貪欲瞋癡皆是内心分
別故生而見有染淨若有除染淨者
則無有彼證不證法文殊師利若
法不生従本以來不在内外以是義
故我言貪是阤羅尼句文殊師利瞋
是内心忿怒而生而彼忿瞋非是過
去現在未來文殊師利若過去法而
可生者不能令淨阤羅尼句文殊師
利癡心亦非阤羅尼句
文殊師利白佛言世尊何者阤羅尼
何者阤羅尼句佛言文殊師利癡是
無明従无明生一切諸法不従地界
不著地界不著水界不著火界不著
風界不著空界不著識界而非不著
然此諸法無染无淨文殊師利若法
有染者虛空亦應有染何以故以虛
空界亦無諸法而與作障文殊師利
所謂无明雜諸法者復令過者彼無
滅相以空與作無障閔故復不可見
不可提持以非色故不可覩見無縳
無解無染无著以得無量諸神通故
空无所有无一切物文殊師利在於
金剛上味經苐六張智

世間而行世間諸煩惱事
文殊師利白佛言世尊無明无滅無
不滅耶佛言文殊師利無明是明而
佛如來說爲无明於本際中無有无
明以是故言无明句也於中際中亦
無无明於後際中亦無无明文殊師
利若諸法中無无明者云何言見不
著不染亦復不忘然一切法而有淨
染復作障相文殊師利白佛言無有
如是世尊无有如是善逝世尊云何
彼中无明而說令染佛言文殊師利
譬如鑚火有燧鑚草人手功力衆緣具
故先有煙出然後火生而火不在燧中
鑚中非草手中衆緣和合而生於火
文殊師利无彼愚癡而諸衆生生於
我想貪瞋癡火然貪等火亦不在内
亦不在外不在中間然文殊師利所
說癡者以何義故名之爲癡一切諸
法畢竟解脫故說爲癡文殊師利若
一切法畢竟解脫是則名爲金剛上
味阤羅尼句
尒時文殊師利童子白佛言世尊頗
有法門而此法門成就菩薩令得一
金剛上味經苐七張智

@@切順向三昧佛言文殊師利有一法
門菩薩成就彼法門故則能通逵一
切諸事喻如一字詮百千字而於彼
字不可盡也隨彼法門而說諸法如
是如是現諸法門雖現如是無量法
門而不能盡无閡辯才以得無盡樂
說辯才是故能現无盡辯才於一法
門句中令入一切諸法門句一切法
門句中令入一法門句
文殊師利白佛言世尊此法何色佛
言文殊師利一切法是天門此是阤
羅尼句文殊師利言世尊云何此阤
羅尼句是天門佛言文殊師利一切
法住寂滅定此是菩薩入天相法門
阤羅尼句
文殊師利一切法是龍門此是阤羅
尼句文殊師利言世尊云何此阤羅
尼句是龍門佛言文殊師利一切法
以一字門故従字所聞故無字而說於
字此是菩薩入龍相法門阤羅尼句
文殊師利一切法是夜叉門此是阤
羅尼句文殊師利言世尊云何此阤
羅尼句是夜又門佛言文殊師利一
金剛上味經苐八張知

@@切法入夜叉相畢竟不生故此是菩
薩入夜叉相法門阤羅尼句
文殊師利一切法是亁闥婆門此是
阤羅尼句文殊師利言世尊云何此
阤羅尼句是亁闥婆門佛言文殊師
利一切法過諸筭數以無量无邊過
於虛空此是菩薩入亁闥婆相法門
阤羅尼句
文殊師利一切法是阿修羅門此是
阤羅尼句文殊師利言世尊云何此
阤羅尼句是阿修羅門佛言文殊師
利一切法順遍一切門不以名可到
非色可到非聲可到非香可到非味
可到非觸可到非法可到非佛可到
非法可到非僧可到非聲聞可到非
緣覺可到非凡夫可到文殊師利一
切法過諸到不到以不起故此是菩
薩入阿修羅相法門阤羅尼句
文殊師利一切法是迦樓羅門此是
阤羅尼句文殊師利言世尊云何此
阤羅尼句是迦樓羅門佛言文殊師
利一切法畢竟不行亦非不行不去
不來不生不滅不住不著無縳无解
金剛上味經苐九張知

無住无徃文殊師利一切法不住住
虛空界平等故此是菩薩入迦樓羅
相法門阤羅尼句
文殊師利一切法是緊那羅門此是
阤羅尼句文殊師利言世尊云何此
阤羅尼句是緊那羅門佛言文殊師
利一切法離作者故無作者无求者
无求而見者此是菩薩入緊那羅相
法門阤羅尼句
文殊師利一切法是摩睺羅伽門此
是阤羅尼句文殊師利言世尊云何
此阤羅尼句是摩睺羅伽門佛言文
殊師利一切法離一切法垢永得光
明一切衆生不能染不能淨以淨阤
羅尼門故何以故文殊師利一切法
畢竟寂滅性不生故此是菩薩入摩
睺羅伽相法門阤羅尼句
文殊師利一切法是婦女門此是阤
羅尼句文殊師利言世尊云何此阤
羅尼句是婦女門佛言文殊師利一
切法皆虛妄是男門是女門以離女
門故謂非事故此是菩薩入婦女相
法門阤羅尼句
金剛上味經苐十張知

@@文殊師利一切法是丈夫門此是阤
羅尼句文殊師利言世尊云何此阤
羅尼句是丈夫門佛言文殊師利一
切法若於前際中際後際不見丈夫
文殊師利離於三界不著三界然於
彼處無女无男假立名字然彼假名
彼處寂靜而彼說染然彼色依四大
依四大故不見生滅一切諸法畢竟永
滅此是菩薩入丈夫相法門阤羅尼句
文殊師利一切法是地獄門此是阤
羅尼句文殊師利言世尊云何此阤
羅尼句是地獄門佛言文殊師利地
獄以何順相文殊師利言世尊一切
法虛空等相佛言文殊師利於意云
何彼地獄従何所起文殊師利言世
尊一切法是自念起相自妄念故一
切凡夫而自繫縳以繫縳故則是地
獄雖非是有而令受者受彼苦故文
殊師利言世尊譬如有人於睡夢中
而見自身墮於地獄墮地獄巳而見
百千萬火所燒見提其身擲鑊湯中
彼人見身大受苦惱見有大火之所
燒逼而生怖怕而口出言極苦極苦
金剛上味經苐十一張知

@@彼人諸雜來問其言汝何所痛彼人
答言我受地獄極大苦惱大火燒我
復擲我身著鑊湯中彼如是語瞋諸
雜言我受地獄受大苦惱云何諸人
而問我言有何苦耶諸親語言汝今
勿怖汝以睡眠汝今實不従此至彼
亦不従彼而至於此彼人聞巳方自
生念我是睡夢此是虛妄非是眞實
虛假如幻如是知見身心得安世尊
如彼非有而說言有而自說言我墮
地獄世尊如是一切諸凡夫人顚倒
虛妄實不繫縳而生女想生女想巳
見身共行作如是言我是丈夫彼是
婦女彼是我婦我是彼夫彼人以起
貪瞋癡等諸煩惱故自心生於有所
作想以此因故有鬪諍等諸非法事
彼人如是起鬪諍巳生大嫌恨彼以
如是顚倒想故命終之後墮地獄中
於無量刧受諸苦惱世尊又如彼人
諸親來言是汝睡眠不去不來世尊
一切凡夫亦復如是有四顚倒妄見
而說而實於中無有丈夫亦无女人
無有衆生及无命等一切諸法皆是
金剛上味經苐十二張智

不實虛妄故見一切法空本性不生
而不可見不可分別亦不可著一切
諸法如夢如幻如水中月世尊一切
法中無有可染无不可染世尊一切
諸法皆是虛妄虛妄生故是故如來
說一切法離我我所遠離一切地獄
門故尒時世尊讃文殊師利童子言
善哉善哉文殊師利一切地獄應如
是見如汝所見如是分別文殊師利
若如是見無有地獄无地獄門彼人
則得無生法忍說此地獄法門之時
九萬二千諸菩薩等一切皆得無生
法忍得是忍巳一時同聲作如是言
善哉善哉此是諸佛如來境界而於
一切無我法中忽然而得一切佛法
尒時文殊師利童子白佛言世尊唯
願世尊說諸菩薩入不二法門菩薩
得入不二法門故則得一切諸法不
二而不執著尒時佛告文殊師利童
子言文殊師利是入一切諸法平等
隨順法門菩薩得此正法門巳而於
一切諸煩惱中見諸佛法及得辯才
善能說法文殊師利白佛言世尊彼
金剛上味經苐十三張知

@@法門以何相佛言文殊師利善思念
之我爲汝說是法門名離一切煩惱故
我說此阤羅尼門文殊師利言善哉
世尊願爲我說我頂戴受佛言文殊
師利無明是菩提此是阤羅尼句門
文殊師利言世尊云何無明是菩提
佛言文殊師利以無無明故說無明
若無無明則亦無生若无生者彼則
無染文殊師利菩提无染以性清淨
體鮮潔故文殊師利我見此事故說
無明是以不二說故文殊師利我不
得无明是故我說無明文殊師利此
是菩薩入無明相法門阤羅尼句
文殊師利行是菩提此是陀羅尼門
何以故文殊師利以一切法離一切筭
數相無量无邊不見邊際順善不善
令入地獄餓鬼畜生而不従此而至
於彼亦不従彼而至於此而生彼此
文殊師利一切法不過不來無所至
無所到文殊師利此是菩薩入行相
法門阤羅尼句
文殊師利識是菩提此是阤羅尼門
何以故文殊師利如來說識而是虛妄
金剛上味經苐十四張智

@@虛妄所作虛妄現故文殊師利如是
一切虛妄法中若求諸法說言我證
佛法得成正覺度諸衆生我於世間
最上勝者彼人乃於虛妄法中妄念
菩提而起慢心欺陵於他文殊師利
我坐道塲時無有法可證此是聲聞
法此是緣覺法此是凡夫法文殊師
利此是菩薩入識相法門阤羅尼句
文殊師利名色是菩提此是阤羅尼
門何以故文殊師利名色非事故而
以聲說而無所說色無作者故若無
作者是卽無前無中無後文殊師利
如來說我是菩提而彼於十方不可
見故文殊師利此是菩薩入名色相
法門阤羅尼句
文殊師利六入是菩提此是阤羅尼
門何以故文殊師利此諸入等皆是
入相皆是空相是寂靜相非諸衆生
眼見色巳而言我見如是耳鼻舌身意
等亦復如是不作是念我能分別一
切諸法非以眼識知耳境界非以耳
識知眼境界如是意知諸法境界一
切諸法非意境界迭相違故文殊師
金剛上味經苐十五張知

利一切法無覺離諸心相迭㸦相故
一切法空若一切法畢竟空者是菩
提相文殊師利此是菩薩入六入相
法門阤羅尼句
文殊師利觸是菩提此是阤羅尼門
何以故文殊師利所言觸者是色聲
香味觸法相文殊師利若法有觸彼
緣故生若以緣故生若以緣成者彼
名緣成若以緣成者彼是虛妄若虛
妄者彼畢竟無若畢竟无彼則不生
不滅文殊師利一切法無生滅相是
菩提文殊師利此是菩薩入觸相法
門阤羅尼句
文殊師利受是菩提此是陀羅尼門
何以故文殊師利受者是三受謂苦
受樂受不苦不樂受文殊師利受不
在内亦不在外不在中間文殊師利
彼受若不在内若不在外不在中間
者彼中有衆生生苦受樂受想文
殊師利言世尊一切凡夫顚倒繫縳
而於不實法中生樂受苦受世尊一
切法如幻一切受性不生不滅佛言文
殊師利是故我說受是菩提文殊師
利金剛上味經苐十六張
知
@@此是菩薩入受相法門阤羅尼句
文殊師利愛是菩提此是阤羅尼門
何以故文殊師利愛是能生煩惱因
故文殊師利於意云何譬如有人實
未得子作生子想然彼人子爲内生
耶爲外生耶彼人有不文殊師利言
世尊彼人本無子云何起子想佛言
文殊師利於後彼人成大丈夫而和
合故方生於子文殊師利愛従何生
爲従前際中際後際爲内生耶爲外
生耶和合生耶文殊師利言世尊愛
不在内亦不在外乃至无有諸方差別
佛言文殊師利此法誰說爲方所覺
文殊師利又復是愛誰造誰作文殊
師利言世尊愛離所作而無作者
文殊師利言世尊以四顚倒繫縳一
切凡夫衆生卽起虛妄佛言文殊師
利於意云何若法有者爲有爲無文
殊師利言世尊若是諸法畢竟無者
彼法云何有染有淨文殊師利言不
也世尊佛言文殊師利諸法若有諸
方性相而不可見亦不従内亦不従
外不染不淨文殊師利此是菩提文
金剛上味經第十七張智

@@殊師利此是菩薩入愛相法門阤羅
尼句
文殊師利取是菩提此是阤羅尼門
文殊師利言世尊常說一切諸法無
縳無解是諸凡夫何所取耶佛言文
殊師利一切衆生繫著色聲香味觸
等及取五欲文殊師利於汝意云何
色能生聲不文殊師利言不也世尊
佛言文殊師利於意云何頗有一法
能令與法能令法住能作障耶文殊
師利言不也世尊佛言文殊師利一
切諸法畢竟不生無有障閡彼法不
作迭㸦相生迭㸦相語而无有業而
有彼說以彼諸法畢竟癡故文殊師
利以是義故我說此取是菩提相阤
羅尼門文殊師利此是菩薩入取相
法門阤羅尼句
文殊師利有是菩提此是阤羅尼門
文殊師利言世尊如來本爲滅諸有
故說聲聞法佛言文殊師利有是有
法我所說者是力士相是故我說是
有法門文殊師利若見一切諸法非
事如虛空相則不復念一切佛法文
金剛上味經苐十八張知

殊師利是故我說有是菩提陀羅尼
句文殊師利此是菩薩入有相法門
阤羅尼句
文殊師利生是菩提此是陀羅尼門
文殊師利言世尊如來本以爲過生
故而說諸法佛言文殊師利所言生
者菩薩摩訶薩求此生法而不可得
以其不生亦不轉故文殊師利是故
我說生是菩提陀羅尼句文殊師利
此是菩薩入生相法門阤羅尼句說
菩提故令諸菩薩速得辯才利疾辯
才無障辯才
尒時文殊師利童子白佛言世尊世
尊爲住何地菩薩而說此法佛言文
殊師利若諸菩薩不求菩提不喜菩
提不發菩提心不證佛法不清淨佛
世界不動貪瞋癡若心不欲過於世
間亦不起心度諸衆生不降伏魔不
欲說法而於彼法不作二相者文殊
師利我今唯爲住如是地諸菩薩等
說此法門
文殊師利白佛言世尊若有菩薩能
受持此金剛上味阤羅尼法門若讀
金剛上味經苐十九張知

@@若誦廣爲他說如是之人得幾許福
佛言文殊師利若諸菩薩於此金剛
上味阤羅尼法門若受若持若讀若
誦爲他說者如是之人如一切佛以
一切佛常以捨故一切天龍夜叉乾闥
婆等常以供養而供養之文殊師利
此金剛上味阤羅尼法門具足成就
無量功德文殊師利此金剛上味阤
羅尼法門不可窮盡
說此法門時十千菩薩得此金剛上
味阤羅尼法門三萬二千初發心菩
薩得無生法忍文殊師利童子及彼
菩薩天龍夜叉亁闥婆人非人等聞
佛所說皆大歡喜作礼而去
金剛上味陀羅尼經
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛上味經苐二十張知
@@

金剛塲阤羅尼經知
隋三藏法師闍那崛多譯
如是我聞一時婆伽婆住在雪山妙
色聚落金莊嚴窟與摩訶比丘僧其
數滿足一千人俱尒時世尊著衣持
鉢入妙色聚落普遍乞食還至本處
飯食訖結加跗坐正念不動尒時世
尊入名一切法平等相三昧入三昧
巳諸比丘等頂礼佛足忽然不見如
來所在各自相問今婆伽婆修伽陀
何處去耶尒時首陀會及三十三天
子承佛神力來至佛所時釋天王及
梵天王作如是念婆伽婆今在何處
修伽陀今在何處作是念巳觀見佛
身住在金窟入於三昧時諸釋天來
至佛所默然而坐及首陀會諸天衆
等亦默然坐尒時世尊於三昧中現
諸神通佛神通力故所有三千大千
世界學菩薩乘者初發菩提心者或
復久發菩提心者或阿毗跋致者或
一生補處者以得如來神通敎故來
至妙色聚落到於佛所佛神力故去

@@地一刃加跗而住尒時文殊師利童
子入一切衆生歡喜三昧入三昧巳
令諸大衆得心歡喜得心悦樂得心
安隱得心希有尒時彌勒菩薩摩訶
薩入一切法寂定三昧入三昧巳令
諸大衆諸根寂定尒時體相菩薩摩
訶薩共六萬二千菩薩向妙色聚落
金莊嚴窟到於佛所卽見自身及諸
菩薩住在虛空於虛空中結加跗坐
時觀自在菩薩共九萬二千菩薩従
虛空中向妙色聚落金莊嚴窟來到
佛所不能下地共諸菩薩於虛空中
加跗而住卽入破散一切衆生煩惱
三昧入三昧巳彼諸大衆卽滅貪欲
癡等一切煩惱尒時寶相菩薩摩訶
薩卽入大莊嚴三昧入三昧巳卽於
虛空普雨優鉢羅華波頭摩華倶物
陀華分陀利華映蔽日光尒時世尊
正坐三昧飛騰虛空欣然微笑乃至
放於靑黃赤白金色頗黎等光明亦
復如是尒時文殊師利童子住在虛
空合掌長跪整衣服而白佛言世尊
以何因緣欣然微笑佛告文殊師利
金剛塲經苐二張知

@@我念徃昔此虛空中十千諸佛同於
此處爲諸菩薩說金剛塲阤羅尼法
門文殊師利復白佛言世尊惟願如
來爲諸菩薩重分別說金剛塲阤羅
尼法尒時佛止文殊師利言不湏復
說此金剛塲阤羅尼中無有煩惱亦
無涅槃彼等欲入涅槃金剛塲阤羅
尼中無菩薩法及諸佛法彼等欲得
成佛金剛塲阤羅尼中無有善法及
不善法彼等欲捨不善金剛塲阤羅
尼中无彼岸此岸彼等欲達彼岸金
剛塲阤羅尼中無有成就諸佛刹者
彼等欲成就諸佛刹金剛塲阤羅尼
中無有魔及魔名字彼等欲降衆魔
金剛塲阤羅尼中无有聲聞及聲聞
名字彼等欲超過聲聞法金剛塲阤
羅尼中無辟支佛及辟支佛法彼等
欲超過辟支佛位金剛塲阤羅尼中
无衆生及衆生名字彼等欲化諸衆
生金剛塲阤羅尼中無有利无非利
彼等欲求利金剛塲阤羅尼中無有
欲及欲名字彼等欲離欲金剛塲阤
羅尼中无惱及惱名字彼等欲離惱
金剛塲經苐三張知

金剛塲阤羅尼中無有癡及癡名字
彼等欲捨癡金剛塲阤羅尼中无有
智及無智彼等欲證智金剛塲阤羅
尼中無有煩惱及无煩惱無有淨及
不淨亦无有教及无教無慈无悲無
喜無捨无施無慳无戒無犯无諍無
忍無進无迸無禪定无乱心无智無
無智无墮無聲聞无辟支佛无諸佛
無如來无法無非法无深無淺无識
無非識无名字無證處无煩惱无涅
槃無諸力无菩提分無諸根无正念
處無正定處无四如意足文殊師利
金剛塲阤羅尼若修得者不捨凡夫
法不取不執亦不遠離亦不建立不
湏超過不證不捨不思惟捨不勝不
出無有懈怠不憚不護不悔不觸凡
夫法中不起煩惱所有布施亦不作
相不作與相亦不捨離諸佛法亦不
觸凡夫法諸佛法不離凡夫法凡夫
法不離諸佛法亦不建立聲聞辟支
佛法亦不在諸佛法不捨凡夫法不
得護諸凡夫法不得無動住諸佛刹
不得捨諸大願文殊師利此金剛塲
金剛塲經苐四張知

@@阤羅尼中無有分別所以者何欲瞋
癡決一切平等男女相同故天龍夜
叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅一
切法平等差別相同故佛法僧聲聞
辟支佛一切法平等同故地獄餓鬼
畜生平等同故氺大風大火大地大
虛空大一切法平等同故眼耳鼻舌
身意乃至一切法平等同故文殊師
利金剛塲阤羅尼譬如東方所有虛
空南西北方所有虛空及上下方所
有虛空皆悉平等同故所謂虛空一
體平等如是文殊是金剛塲阤羅尼
法一切衆生平等同故作是語巳文
殊師利復白佛言世尊云何欲是阤
羅尼句佛告文殊師利欲者非従東
方來惱諸衆生亦不従南西北方四
維上下來惱諸衆生亦非内出亦非
外來惱諸衆生文殊師利欲若内起
惱衆生者衆生永無有淨亦不得證
諸法實相文殊師利所有諸法不去
不來非内非外無有住處是故欲名
阤羅尼句文殊師利惱是阤羅尼句
文殊師利白佛言世尊云何惱是阤
金剛塲經苐五張知

@@羅尼句佛告文殊惱者従諍競起彼
諍競者非過去非未來非現在文殊
師利過去諸法若生不可壞者應是
常法文殊師利未來諸緣無惱可生
現有諸緣無所住故滅壞故文殊師
利所有諸法本來不生亦無未來及
現在生是三世淨阤羅尼句文殊師
利癡是阤羅尼句文殊師利白佛言
世尊云何癡是阤羅尼句佛告文殊
癡者従無明起不依地界不依水界
不依火界不依風界及虛空界乃至
識界諸法無所依著不可得惱不可
得淨何以故無著體不得惱亦不得
淨若无著體諸法得惱得淨者虛空
亦應得惱得淨所以者何虛空不爲
諸法所依文殊師利所有無明无著
處無移處无壞處無現處無㝵不可
見無縳无解無邊無自性故如是虛
空可得說言彼惱彼淨耶文殊師利
言不也世尊佛告文殊師利無明者
如來所說本來無有故名無明此无
明句前際不可得後際不可得現在
際亦不可得文殊師利所有諸法無
金剛塲經苐六張知

有有者不可得者不可見者無有知
者彼等頗得能解能縳不亦能作障
不文殊師利言不也婆伽婆不也修
伽陀若如是義云何世尊无明見生
惱耶佛言文殊師利譬如二木及人
功等相揩火得出生彼火熱焰不従
二木生亦非人功生而能得生如是
如是文殊師利無正定故而生欲惱
煩惱癡煩惱彼諸惱等不在内不在
外不在兩中間如是文殊師利所言
惱者云何得生云何名癡諸法本來
解脫以能生惱故名爲癡諸法本來
解脫無有縳處是故名癡是阤羅尼
法門
尒時文殊師利白佛言世尊頗有一
法菩薩行巳能入一切陀羅尼諸法
門不佛告文殊師利有一字法明門
菩薩得巳能說千萬字法門而此一
字法門亦不可盡在在處處說諸法
相無有邊際得此諸法明時自然得
無障㝵辯說一切法不可窮盡說諸
法巳還復攝入一字法門得無㝵辯
故轉能多說一句法門増益増益說
金剛塲經苐七張知

@@巳還復攝入一法門中文殊白佛言
世尊何者一字法門佛告文殊師利
無有一切諸法是名一字陀羅尼法
門文殊師利白佛言世尊云何名爲
陀羅尼句法門佛言文殊師利一切
諸法住調伏地是故名爲入調伏陀
羅尼法門文殊師利天法門一切諸
法名陀羅尼法門文殊師利白佛言
世尊何故名天是陀羅尼法門佛言
文殊師利一切諸法住修行地故名
天相入陀羅尼法門
文殊師利龍法門一切諸法是陀羅
尼法門文殊師利言世尊何故名龍
是陀羅尼法門佛告文殊師利言无
有名字一切諸法斷名字道无字假
說字故名龍入陀羅尼字法門
文殊師利夜叉法門一切諸法是陀
羅尼法門何故名夜叉是陀羅尼法
門佛告文殊師利言盡相故一切諸法
本來不生故名夜叉是陀羅尼法門
文殊師利亁闥婆法門一切諸法是
阤羅尼法門何故名亁闥婆是阤羅
尼法門以數過故一切諸法無有邊
金剛塲經苐八張知

@@際但取虛空邊故名亁闥婆相是入
陀羅尼法門
文殊師利阿修羅法門一切諸法是
陀羅尼法門何故名阿修羅是陀羅
尼法門佛言文殊師利無定住一切
諸法不可以名字說非色不異色相
可行非聲不異聲相可行非香不異
香相可行非味不異味相可行非觸
不異觸相可行非意不異意相可行
非佛不異佛相可行非法不異法相
可行非僧不異僧相可行非聲聞不
異聲聞相可行非辟支佛不異辟支
佛相可行非凡夫不異凡夫相可行
文殊師利一切諸法無行相无可行
相可行無起發故是名阿修羅入陀
羅尼法門文殊師利迦樓羅法門一
切諸法是陀羅尼法門文殊師利白
佛言世尊云何迦樓羅是陀羅尼法
門佛告文殊師利一切諸法無來无
去故無來非不來无去非不去不生
不滅不漏不著不縳不解不染不妄
無染著處住无建立本來無建立故
文殊師利一切諸法如虛空无有依
金剛塲經苐九張知

故名迦樓羅入陀羅尼法門文殊師
利緊那羅一切諸法是陀羅尼法門文
殊師利白佛言世尊何故名緊那羅
是陀羅尼法門佛言離作道故文殊
師利不可作作者無所有故是名緊
那羅相是入陀羅尼法門
文殊師利摩睺羅伽法門一切諸法
是陀羅尼法門文殊師利言世尊云
何陀羅尼法門佛告文殊師利一切
諸法離垢本來明淨一切衆生所不
能濁亦不能淨此清淨陀羅尼法門
所以者何文殊師利一切諸法本來
寂滅故本來不生故文殊師利是名
入摩睺羅伽陀羅尼法門
文殊師利婦女法門一切諸法是陀
羅尼法門文殊師利言云何是陀羅
尼法門佛言虛妄故文殊師利一切
諸法女根男根無定故所謂非實物
故名婦女相入陀羅尼法門
文殊師利男兒法門一切諸法是陀
羅尼法門文殊師利言云何是陀羅
尼法門佛言文殊師利一切處相無
有故本際巳來不可得乃至後際亦
金剛塲經苐十張知

@@不可得現在亦不可得文殊師利三
際處無得故是處無男无女唯假名
說所言名者寬廣得名彼色者四大
合成此諸法無有生處故本來寂滅
故文殊師利一切諸法是名男相入
陀羅尼法門
文殊師利地獄法門一切諸法是陀
羅尼法門文殊師利言世尊何故地
獄名陀羅尼法門
佛告文殊師利地獄入何相文殊師
利言世尊地獄者入虛空相佛言文
殊師利於汝意云何地獄者爲従自
分別生爲自然生文殊師利言世尊
是凡夫等起分別故見有地獄畜生
餓鬼無眞實事而諸凡夫受於苦惱
世尊如我所見无地獄見無有苦見
世尊如人眠睡夢墮地獄而見自身
在大沸鑊及無量人受諸苦痛熱惱
逼身生大恐怖卽大驚喚忽自唱言
大苦大苦悲哭失聲彼人父母及諸
眷屬問言汝有何苦彼人答言我墮
地獄令我痛苦云何方問汝有何苦
時彼父母及諸眷屬語彼人言汝莫
金剛塲經苐十一張知

@@怖畏汝於睡眠見此事耳汝向睡眠
不出家外何故忽言受地獄苦彼人
卽還得醒悟心我所見事乃是夢耳
我自内心作如是見悉皆非實還得
歡喜世尊如彼夢人無有實事見墮
地獄如是如是世尊一切凡夫本無
有欲生女想分到共相娛樂自生樂
著彼卽念言我是男也彼是女也巳
生欲心卽求五欲爲五欲故共相鬪
諍結諸怨讎散失財物更相煞害以
起顚倒生怨憎想死入地獄經多千
刧世尊如彼人夢所有父母及諸眷
屬語彼人言汝向睡眠本未曾出云
何而見受地獄苦如是如是世尊諸
佛如來爲四顚倒諸衆生等說於正
法是處無男无女亦無衆生无有受
者無養育者及無富伽羅亦无我是
諸法皆顚倒本無有故生是諸法
和合故生是諸法分別故生是諸
法無有生處是諸法无有物是諸
法不相著是諸法如夢是諸法如幻
是諸法如水中月是諸法無有著處
是諸法无有染者無惱者無忘失者
金剛塲經苐十二張知

汝等莫妄分別是諸衆生聞如來法
巳卽厭於欲見諸法性遠離諸煩惱
遠離諸癡見一切諸法本來解脫見
一切諸法無有障㝵見一切諸法寂
滅世尊彼諸人等巳得虛空想定捨
身巳後於無餘涅槃中而般涅槃世
尊我見地獄苦相如是尒時世尊讃
文殊師利言善哉善哉文殊師利如
汝所見地獄應如是見亦應如是分
別如汝所說知見如是地獄巳得無
生法忍如文殊師利所得說此語巳
一萬二千菩薩得无生忍法同聲唱
言希有諸佛行處所謂於地獄法中
得顯諸佛法時文殊師利白佛言世
尊願爲我說入無二法門得入無二
法門巳令諸菩薩摩訶薩於一切煩
惱中說一切諸佛法亦不作二相念
復得無㝵辯說一切無二相法世尊
云何是入无二法門佛言文殊師利
汝諦聽諦受善思念之吾爲汝說是
平等名字無二法門得法門巳諸菩
薩於一切煩惱中一切諸佛法中能作
平等復是一切煩惱分別名陀羅尼
金剛塲經第十三張知

@@法門我今說之文殊師利言善哉世
尊願爲我說令我樂聞文殊師利無
明是菩提是陀羅尼法門文殊師利言
世尊云何無明是陀羅尼法門佛告
文殊師利以無有明故名爲无明以
無明故是故不生以无生故無煩惱
文殊師利无煩惱者是名菩提本性清
淨無有著處無有生處以是義故文
殊當知如來常於處處經中廣說無
明菩提無二法門文殊師利我昔巳
來不得無明以是義故我說无明文
殊師利是名无明陀羅尼法門
菩薩得是智法門巳得捷急辯得利
辯得無邊辯得不住辯文殊師利諸
行是菩提是陀羅尼法門
文殊師利言世尊云何諸行是菩提
佛告文殊師利言諸行者過於數筭
數不可得是故思惟不善處无有邊
際是故得有生亦非此處去亦非他
邊來無來无去故是故文殊師利是
名菩提入名行明陀羅尼法門
文殊師利識是菩提是陀羅尼法門
文殊師利言世尊云何識是菩提
佛金剛塲經苐十四張
知
@@言文殊師利如來常說識如幻化顚
倒故生文殊師利言幻化者従分別
起従和合起依無實分別故起是諸
凡夫幻化相菩提従分別生従和合
生顯示諸佛法執著諸法相我等未
來世當作佛我等當教化諸衆生我
等當得世間最勝而菩提相猶如虛
空生分別巳毁呰於他文殊師利我
初不曾菩提樹坐巳所得法或名佛
或名辟支佛或名聲聞或名凡夫文
殊師利是故名識是陀羅尼法門
文殊師利名色是菩提是陀羅尼法
門文殊師利言世尊云何名色是菩
提佛言文殊師利名者但假聲言無
有眞實文殊師利色者无有作者無
造者是中不可說言有我無有我所
卽是菩提文殊師利是名色相入阤
羅尼法門文殊師利六入是菩提是
陀羅尼法門文殊師利如是等一切諸
入各各行中求不可得眼不作是念
我見色耳不作念我聞聲鼻不作念
我嗅香舌不作念我嘗味身不作念
我覺觸意不作念我知法眼不知色行
金剛塲經苐十五張知

色不知眼行耳不知聲行聲不知耳
行鼻不知香行香不知鼻行舌不知
味行味不知舌行身不知觸行觸不
知身行意不知法行法不知意行文
殊師利六入各各相違背一切諸入
無有識各各無覺各各自體空文殊
師利眞法相者實空文殊師利是名
六入相是陀羅尼法門文殊師利觸
是菩提是陀羅尼法門文殊師利言
世尊云何觸是菩提佛告文殊師利
所言觸者是色觸聲觸香觸味觸觸
觸法觸文殊師利所有色觸彼則有
緣若有緣分別故生攀緣故住文殊
師利言攀緣者猶如幻化彼卽顚倒
若顚倒卽無有若无有卽不生若不
生卽无滅無滅无生故卽是菩提文
殊師利是名觸入陀羅尼法門
文殊師利受是菩提是陀羅尼法門
文殊師利言世尊云何受是菩提佛
告文殊師利受者有三種樂受苦受
不苦不樂受文殊師利言受者非内
非外亦非中間文殊師利所有樂非
内非外非中間者卽是無有文殊師
金剛塲經苐十六張知

@@利云何知諸衆生而得受樂文殊師
利言世尊想顚倒故諸凡夫妄取諸
緣若樂若苦識分別知非樂非苦亦
如是世尊我見諸受性如幻化本來
不生佛告文殊師利以是義故知受
相者入陀羅尼法門
文殊師利愛是菩提是阤羅尼法門
文殊師利言世尊愛者非是一切煩
惱根耶佛言於汝意云何如人未有
子時愛子之心爲在内爲在外爲在
他方文殊師利言世尊彼人尙未有
子云何得有愛子心耶佛言文殊師
利是人後時若因婦女和合生子然
後彼人生愛子心於汝意云何如是
愛子之心爲従東方來南西北方四
維上下來爲在内爲在外文殊師利
言世尊彼愛子心不従十方及内外
來佛言文殊如是愛者誰之所作造
者是誰文殊師利言世尊如是愛者
無有人作亦无造者但諸凡夫顚倒
因緣强生分別故有是愛佛言文殊
若無實者可名有耶文殊師利言不
也世尊
金剛塲經苐十七張知

@@佛言文殊若法無有可得說言有垢
有淨耶文殊師利言不也世尊佛言
文殊師利若法不従十方内外來者
是法非垢非淨文殊師利是名愛相
入陀羅尼法門
文殊師利取是菩提是陀羅尼法門
文殊師利言世尊云何取是菩提如
來經中來曾說言取是菩提佛言文
殊諸凡夫有取不文殊師利言世尊
有取取色取聲取香取味取觸取法
如是取諸五欲佛言於汝意云何可
得色取聲不聲取色不文殊師利言
不也世尊佛言文殊頗有一法入諸
法不文殊師利言不也世尊佛言文
殊一切法不生故無障㝵故彼諸法
各各不能取彼諸法各各不能染亦
不能說亦諸法本來鈍故文殊師利
以是義故汝應當知取是菩提文殊
師利是名取相入陀羅尼法門
文殊師利有是菩提是陀羅尼法門
文殊師利言世尊如來爲諸聲聞說
法除滅諸有如來云何今說有是菩
提佛言文殊師利有有者然我曾說
金剛塲經苐十八張知

遠離諸有故名有也文殊師利若復
有人見諸法無有不見生滅彼見諸
有體如虛空如是見者不攀緣諸佛
法亦不捨凡夫法文殊師利以是義
故汝應當知有是菩提文殊師利是
名有相入陀羅尼法門文殊師利生
是菩提是陀羅尼法門文殊師利言
世尊如來經中爲諸衆生說遠離生
法云何而言生是菩提佛言文殊師
利菩薩欲求生處湏觀無生无滅處
不見生滅等相以是義故文殊師利
汝應當知生是菩提若能入此相者
得捷疾辯利辯深辯無等辯無等等
辯無住辯無盡辯時文殊師利白佛
言世尊何地菩薩能行如是甚深等
法佛言文殊師利若菩薩不住菩提
不發菩提心不攀緣諸佛法不成就
諸佛刹不遠離貪欲瞋恚愚癡不超
越煩惱不教化衆生亦於諸法不作
二相文殊師利是諸菩薩住如是地
文殊師利言世尊若人能受持是金
剛塲陀羅尼讀誦解說是人現在得
幾種功德佛告文殊師利若有人能
金剛塲經苐十九張知

@@受持是金剛塲陀羅尼讀誦解說心
常思惟不令忘失彼人生生世世於
正法中心無誹謗得無所畏於現世
中諸天龍夜叉亁闥婆等常來守護
是人常於一切諸佛法中无有疑心
一切諸法中得分別智文殊師利略
說是陀羅尼無量无邊功德我欲廣
說於千萬劫說不可盡說是陀羅尼
法本時一万菩薩得是金剛塲陀羅
尼復有初發心菩薩三萬人得順諸
法忍佛說是陀羅尼法時文殊師利
童子及諸大菩薩衆及諸聲聞衆天
龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人非人等聞佛所說頂
礼佛足歡喜奉行
金剛塲陀羅尼經
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
金剛塲經苐二十張知
@@

如來方便善巧呪經知
隋三藏法師闍那崛多譯
如是我聞一時婆伽婆在雞羅娑山
頂諸天所居仙人住處與大比丘衆
五百人俱復有五百諸大菩薩摩訶
薩衆俱其名日彌勒菩薩虛空藏菩
薩普賢菩薩無邊華菩薩普花菩薩
等此諸菩薩皆悉住於一生補處紹
尊位者尒時世尊於彼林中與諸大
衆前後圍遶時一比丘爲鬼所持形
體裸露不自覺知舉手叫喚言語麤
獷更一比丘著邪背佛在虛空中鳴
呼出聲不得自在時虛空藏菩薩見
聞是巳卽従坐起偏袒右肩右膝著
地合掌向佛白言世尊是虛空中
作是聲者誰之所爲復何因緣此一
比丘形體裸露舉手唱
叫尒時世尊告虛空藏菩薩摩訶薩
言善男子是一比丘惡鬼所提復一
比丘著於邪魅時虛空藏菩薩白佛
言世尊如來今日憐愍一切諸衆生
故除滅一切諸病苦故應說神
呪
@@尒時世尊以神通力令虛空中有六
如來忽然而現各各說呪一名毗婆
尸佛二名尸棄佛三名毗舎浮佛四
名拘婁孫佛五名拘那含牟尼佛六
名迦葉佛時毗婆尸佛住在虛空爲
護一切諸衆生故除滅一切惡邪鬼
故而說呪曰
南無佛陀耶<一>南無逵摩耶<二>南無
僧伽耶<三>唵<四>呵羅呵羅<五>醯隷醯隷
醯羅耶<六>南莫結隷結羅耶<七>闍健
摸柘那耶<八>南無那摩蘇婆呵
尒時毗婆尸佛說是呪巳告虛空藏
菩薩言善男子若清信士及清信女
有能受持讀誦於是阤羅尼者一切
刀杖不能加損一切水火所不能害
非人惡鬼不能侵惱終不橫死若中
毒藥變成羙食易消無病若欲食時
先取一匙七遍呪之然後乃食能除
一切呪詛猒魅一切諸病皆得除愈
壽命延長耳所聞事憶持不忘於睡
眠中夢見諸佛若復有人被猒魅者
於其耳邊誦呪七遍是人聞巳卽便
除愈若復有人著於癲病及白癩者
如來善巧呪經苐二張知

@@應以蘇摩那華熏胡麻爲油取靑木
香靑蓮華懷香草東門東皆悉等分
令使作末和油煎之呪一百八遍塗其
身上卽便除愈一切諸病皆能破之
尒時尸棄佛住在虛空爲護一切衆
生除一切病斷一切鬼邪故說是神呪
南無佛陀耶<一>南無逵摩耶<二>南無
僧伽耶<三>南無尸棄泥多他伽多耶<四>
唵<五>鉢柘鉢柘波柘<柘>耶<七>薩婆菩
多男<八>闡大邏耶<九>鉢囉毗甛<十>薩
婆呵
尒時尸棄如來說是呪巳告虛空藏
菩薩言善男子是阤羅尼無量百千
億那由他諸佛所說我今亦說爲欲
憐愍一切衆生除一切病却一切鬼
及諸惡夢枉橫死等虛空藏若善男
子及善女人有能晝夜憶念誦持是
神呪者終不爲於惡病所惱及諸惡
人之所魅於睡眠中夢見諸佛若
捨身時得値彼佛於其佛所剋獲道
證虛空藏是阤羅尼威力無量我今
爲汝更略說之若有善男子善女人
欲斷一切病當取五色縷結其呪索
如來善巧呪經苐三張知

若有疫病取蘇摩那華油呪一百八
遍塗其身上卽得除愈若護自身令
安隱者呪水一百八遍散於四方結
其界塲取五色縷結呪索帶行小兒
著邪者取靑色縷結爲呪索若値惡
邪之所嬈乱悶無省者於其耳邊誦
是陀羅尼乃至七遍卽得除愈如是
等一切事中隨意所用
尒時毗舎浮佛住在虛空爲護一切
除諸衆生一切病苦斷一切惡鬼故
說是陀羅尼
南無佛陀耶<一>南無逵摩耶<二>南無
僧伽耶<三>南無毗舎浮誓多他伽多
耶<四>唵<五>迦羅迦羅迦羅<六>居路居
路<七>居盧蹉大男<八>居嚧薩婆伽羅
拏<九>蘇婆呵<十>
尒時毗舎浮佛說是呪巳告虛空藏
菩薩言善男子是阤羅尼賢劫之中
所有諸佛及三世諸佛皆悉說之我
今亦說虛空藏汝應護持若有善男
子善女人受持讀誦是阤羅尼一切
刀杖所不能害一切惡毒亦不能傷
諸瘧熱病皆得遠離氺不能漂火不
如來善巧呪經苐四張知

@@能燒終不橫死一切惡病亦不能侵唯
除宿業定報若有比丘比丘尼優婆
塞優婆夷於晨朝時應淨澡浴著淨
潔衣在佛像前燒好妙香誦持是呪
足一百八遍一切猒魅呪詛等事悉
不能害一切病苦皆能遠離捨除諸
障壽命延長所有錢財什物隨心所
樂莫不稱遂若有惡人惡賊縣官帝
主先意慰喻一切衆生無不同意若
有恐怖鬪諍縣官所對者取白色縷
誦呪一百八遍結呪索帶行者於諸
事中皆悉得勝若欲長壽者取酪蜜
稻穀華和之以匙抄呪一遍擲火中
乃至一千八遍卽便如意若欲除自
他諸障念一切錢財珎寶等離一切
惡成就一切功巧受持一切呪降諸
怨敵者取懷香草香末香尸利沙華多
伽羅香石上華恭居摩香香附子帝
釋手草香樹枝出白汁者取等分作
末和之呪一千八遍塗身上卽得如
意若欲見縣官大臣等取樹枝出白
汁者然火呪胡麻一撮呪一遍擲著
火中燒之乃至一千八遍卽得如意
如來善巧呪經苐五張知

@@若欲治毒藥者於佛像前用泥塗地
取紫剛木枝長二寸截一百八枚内酥
蜜中一一稱彼人名字擲著火中呪
之卽得如意若欲除一切惡鬼者取
燒死屍殘火頭一百八枚各呪一遍
擲火中燒之卽便除愈如是等一切
處中用悉皆得唯除損害衆生身
命尒
時拘婁孫佛住在虛空爲護一切衆
生除一切病斷一切惡及鬼魅故說
是呪日南
無佛陀耶<一>南無逵摩耶<二>南無僧
伽耶<三>那莫迦囉腳村大耶<四>多
他伽多耶<五>阿囉漢坻<六>三藐迦三
佛陀耶<七>唵<八>迦吒迦吒迦吒迦吒
<九>翅致翅致翅致迦耶<十>那莫薩婆
多他伽坻馥<十一>阿囉呵大地耶<十二>三
藐三菩提毗<脾咩反>邪蘇婆呵<十三>尒
時拘婁孫佛說是呪巳告虛空藏菩
薩言善男子是陀羅尼乃至恒河沙
等同名拘婁孫佛幷及三世諸佛所
說讃歎隨喜若人受持是神呪者於
未來世來刧之中建立三寶能生如
來善巧呪經苐六張知

正信若比丘比丘尼優婆塞優婆夷
於晨朝時淨潔洗浴著新淨衣辦具
種種妙好香華供養於佛誦念是呪
一百八遍彼人則能知於七世宿命
之事若生天上爲天中尊若在人間
得作人主若能如法盡命受持捨壽
之時生安樂國若能如是常誦持者
於現身中離於一切種種病苦得陀
羅尼聞持不忘若欲飮食未入口時
先呪七遍然後食之如是則離一切
毒病若欲爲他除灾患者呪於淨水
一千八遍用澡浴身然後行之若呪
惡瘡用赤銅刀子如是等諸事誦呪
七遍卽便如意若能常誦持者錢財
自然破一切毒一切障㝵惡鬼魔邪
皆悉遠離若欲得見於佛身者至清
淨處若在道塲或在塔前牛糞泥地
燒沉水香誦於此呪一千八遍頭東
向臥夢見諸佛墮心所願无不稱遂
彼佛如來卽便開示是汝命長是汝
命短或有缺少如是等事悉皆示現
尒時拘那含牟尼佛住在虛空爲護
一切衆生迷荒除一切病斷一切惡
如來善巧呪經苐七張知

@@諸鬼魅故而說是呪
南無佛陀耶<一>南無逵摩耶<二>南無
僧伽耶<三>那莫迦那迦謨那頣<四>多他
伽多耶<五>阿囉漢坻六三藐迦三佛陀耶
<七>唵<八>薩囉薩囉薩囉薩囉<九>賜囉
波耶<十>達摩達摩達摩達摩<十一>度無
度無度摩耶<十二>那莫迦那無那頤<
十三>多他伽多耶<十四>阿囉漢坻<十五>三藐
迦三佛陀耶<十六>悉淀妬漫多囉鉢大
<十七>蘇婆呵<十八>尒時
拘那含牟尼佛說是呪巳告虛空藏
菩薩言善男子是陀羅尼若有善男
子善女人常能讀誦受持之者是人
永得離於怖畏及諸怨敵水不能漂
火不能燒一切毒藥若誤食者變成
甘羙資身益壽無有橫病橫死等難
壽命延長増加官位常爲一切諸佛
護念若有先業諸障起時日三誦之
悉得除愈若欲治他疾病苦者隨所
有力辦於食飮及雜香華若沉水香
若熏陸香作淨好湯呪千八遍洗浴
於身尒乃行呪是諸病苦及惡邪鬼
所附著者皆得除愈若治癩病如來
善巧呪經苐八張知

@@身體腫癖風冷病等取菖蒲末以白
蜜和佛前誦呪一千八遍空腹服之
卽便除愈若有四日三二一日諸瘧
病者亦於佛前用牛糞泥塗道塲地
取蘇摩那華以用作鬘著於頭上卽
便遠離若被猒魅乃至悶絕不覺知
者於其耳邊爲誦此呪一百八遍卽
便除愈若有羊癲及諸狂病或爲迦
吒富單那毗舎遮鬼等之所著者於
佛像前以牛糞泥塗地如上燒好妙
香取所供養佛前萎華呪一千八遍
火中燒之熏其鼻孔卽得除愈如是
等一切病中隨其事用尒時迦葉佛
住在虛空爲護一切無量衆生除一
切病斷一切惡諸邪魅故說是神呪
南無佛陀耶<一>南無達摩耶<二>南無
僧伽耶<三>南無迦葉波多他伽多耶<四>
唵<五>呵囉呵囉呵囉呵囉<六>呵呵呵<七>
南無迦葉波耶<八>阿囉漢坻<九>三藐
三佛陀耶<十>悉著呵妬<十一>摩多囉鉢
陀<十二>蘇婆呵<十三>
尒時迦葉佛說是呪巳告虛空藏菩
薩言善男子是陀羅尼三十三恒河
如來善巧呪經苐九張知

沙等諸佛所說汝當受持讀誦修行
虛空藏若有善男子善女人晝夜三
時誦是呪者卽得現前夢見諸佛離
諸業障唯除宿世決定報耳於一切
事隨意所欲若有癩病及白癩等於
佛像前牛糞泥地燒好妙香取供養
佛所有萎華呪一千八遍摀末水和
佛前服之卽得除愈若有長病及諸
疫疾治法亦然若病頭痛亦用華末
塗其額上女人難産用此華末和油
煎之塗其女根有如是等隨其事用
無不蒙益若疥濕瘡亦用萎華細末
酥和火上煎之呪千八遍塗上卽愈
若欲止雨亦取萎華呪千八遍露地
燒之令其作煙卽時便晴若大風起
雷電震雹亦得除止若著瘧病一日
二日乃至四日亦取萎華呪千八遍
細擣作末酒和服之卽時除愈著羊
癲者呪華如前若燒若服皆得除愈
若被魅或毗舎遮諸鬼神等之所
提持或風冷病月食病等和水服之
諸如是等一切疾病悉於佛前牛糞
泥地呪於萎華一千八遍或燒或服
如來善巧呪經苐十張知

@@皆悉除愈各受安樂勿生疑惑應決
定信隨心用之
尒時釋迦如來亦在虛空爲護一切
無量衆生除一切病斷一切惡諸邪
鬼故說是神呪
南無佛陀耶<一>南無逵摩耶<二>南無
僧伽耶<三>南無貫迦牟尼夷<四>多他
伽多耶<五>阿囉漢坻<六>三藐三佛阤
耶<七>多地他懼迷懼迷<八>摩呵懼迷<九>
多梨多梨<十>摩呵多梨<十一>柘梨柘梨<十二>
摩呵柘梨<十三>大大<十四>摩呵大梨<十五>
帝帝<十六>摩呵帝梨<十七>呵呵翅隷
翅隷<十八>摩呵翅隷<十九>諸嚧諸嚧<二十>摩呵
諸嚧<二十一>覔隷覔隷<二十二>摩呵覔隷<二十三>帝
隷帝隷<二十四>摩呵帝隷<二十五>度迷度迷<二十六>
摩呵度迷<二十七>柘梨柘梨<二十八>摩呵柘
梨<二十九>詰唎詰唎<三十>摩呵詰唎<三十一>折隷
折隷<三十二>摩呵折隷<三十三>蘇婆呵<三十四>
尒時釋迦如來說是呪巳告虛空藏
菩薩言虛空藏若善男子善女人受
持讀誦是阤羅尼者一切刀杖所不
能加一切水火亦不能害一切惡病
所不能惱終不橫死如前六佛所說
如來善巧呪經苐十一張知

@@神呪等無有異
尒時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言世
尊如上諸佛所說神呪我當護持我
今亦說護持一切無量衆生除一切
障斷一切業滅一切罪消一切殃去
一切鬼却一切邪愈一切病以如是
故說此神呪
阿他佉羅利<一>迦伽囉<二>菩提薩埵<三>
摩呵薩埵<四>婆伽婆梨多<五>迷多大
符柘多<六>阿呵摩錍<七>婆伽婆<八>喻
婆煩塞<九>薩鞞衫鉢唎波簸<十>遲耶
南<十一>尼婆囉膩<十二>薩婆浮休多<十三>尼
婆囉膩<十四>薩婆嚧伽<十五>尼婆囉膩<十六>
哆地夜他<十七>至詈至詈<十八>摩訶至詈<十九>
妬漏妬漏<二十>摩訶妬漏<二十一>夂和隷夂
和隷<二十二>摩訶多和隷<二十三>唏<馨翅反>詈唏
詈<二十四>摩訶唏詈<二十五>蘇婆呵<二十六>
尒時虛空藏菩薩摩訶薩說是呪巳
白佛言世尊如是神呪無量神力不
可思議若有善男子善女人惡鬼所
持以諸縷綖作於呪索一百八遍帶
行坐者是諸惡鬼卽便捨離復更取
蘇摩那華好淨牛酥白芥子等和置
如來善巧呪經苐十二張知

一處誦呪一遍一擲火中如是乃至
一百八遍一百八擲卽得除愈若有
惡人欲來害巳取鑌鐵刀子呪一百
八遍斫彼惡人所行道逕便不能害
或復呪水散於四方結四方界止住
其中一切諸惡則不能加欲護自身
令無損者以五色縷索作於繩呪百
八遍坐起帶行若欲除毒手把藥草
以呪呪之若爲除病應當呪油一百
八遍塗之卽愈若患耳者取靑木香
細擣作末油内煎之著於耳中若患
腹者呪於薑水一百八遍服之卽愈
若患牙齒虡風齲者取蘇摩那木枝
呪一百八遍以口嚼之幷揩牙齒卽
便除愈小兒患者當結白縷以爲呪
索令其帶行若患頭者或用刀子或
用於手呪百八遍卽得除愈若被
魅當呪刀子以用解之若斷惡風雹雨
呪石榴枝以用擬之斷惡毒藥呪水用
之諸如是等一切事中隨意所用於
一切處在佛像前泥地散花燒香如
法受持如是諸佛所說此呪經巳虛
空藏菩薩幷及一切諸大菩薩阿羅
如來善巧呪經苐十三張
知
@@漢等聞佛所說歡喜奉行
如來方便善巧呪經
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
如來善巧呪經第十四張知
@@

佛說花聚阤羅尼呪經知
失譯人名今附東晉錄
如是我聞一時佛在阿耨逵多龍王
宮中與諸比丘五百人倶菩薩摩訶
薩滿足一千盡是一生補處皆得陀
羅尼位階十地猶如王子不久當得
紹繼王位此諸菩薩亦復如是有大
功德而自莊嚴不久當得灌頂之位
得成作佛此諸菩薩各従他方諸佛
世界而來集會於諸佛所心無疑滯
時會衆中有一菩薩名日帥子奮迅
従座而起偏袒右肩右膝著地合掌
向佛而白佛言世尊若有善男子善
女人盡其形壽一切樂具供養如來
得福多不
佛告師子奮迅菩薩莫作是說心生
疑惑供養如來得福甚多何以故如
來有無量戒德无量禪定三昧無量
智慧無量解脫无量解脫知見幷諸
聲聞緣覺辟支佛及一切賢聖其福
甚多不可限量尒時師子奮迅菩薩
聞佛所說心生信解倍加恭敬供養

@@尊重讃歎卽以衣服房舎臥具病瘦
湯藥如是種種一切樂具皆悉供養
令無所乏若有善男子善女人於如
來滅度之後取佛舎利如芥子許供
養礼拜比前功德其福正等若復有
人持以七寶如湏彌山等於一劫中
布施聲聞辟支佛得福多不不也世
尊佛言若有出家在家之人能持一
錢以用布施初發菩提心人得福德
比前功德百分千分百千萬分不及
其一乃至筭數譬喻所不能及如是
如是如佛所說若復有人於如來滅
度之後行於曠路見於如來塔廟若
善男女能於一花若一燈燭若一團泥
用塗像前以用供養若有善男子善
女人持一銅錢施於佛像爲補治故
若以一掬水用灑佛塔地除去不淨
乾花燭燼若燒香供養舉足一步詣
於塔寺若一稱南無佛欲使此人墮
三惡道百千萬刧終無是處
佛告師子奮迅菩薩有陀羅尼名日
花聚多所饒益諸天世人有能受持
讀誦通利如法修行所得福德倍過
花說外阤羅尼經苐二張
知
@@於上復有善男子供養聲聞緣覺辟
支佛菩薩百千萬倍不及其一乃至
筭數譬喻所不能知是人命終終不
生於八難之處卑賤之家在所生處
六情完具自識宿命常値三寶見佛
聞法終不忘失菩提之心能得甚深
無量辯才乘六神通逰至十方諸佛
世界諮受妙法敎化衆生尒時世尊
卽說呪日
多狄他度羅尼陀羅尼陀羅尼
磨禰波步婆散尼悉題旃題涅目脂
涅呵梨盧伽鉢帝佛陀鉢帝帝梨
鳥迦囉知佉伽羅知囉殊波伽帝帝
闍和帝毗舎羅佛題曇摩波嘶
阿叉夜羯卑羯波和帝阿彌多羯
卑休多舎尼帝闍和帝泥句婆摩
一唏帝帝闍伽呵和帝因題夜
佛題咥拏佛提莎訶
佛言有善男子善女人欲行此陀羅
尼者若二月三月若八月中従白月
八日至十五日淨自澡浴著新淨衣
當於靜處坐佛形像懸繒幡蓋花香
供養礼拜懺悔晝夜六時誦此陀羅
花說外阤羅尼經苐三張
知

尼若坐若行莫令心乱滿七日巳當
得見佛若不見者復更二七三七日
專心誦此陀羅尼必得見佛坐蓮花
上而爲說法是時卽得自識宿命念
力堅固得阤羅尼無㝵辯才若求多
聞若求禪定若求智慧若求辯才若
求醫方若求呪術若求工巧若求文
藝如是種種隨心所願悉皆得之乃
至成佛終不忘失除其四諦尒時師
子奮迅菩薩諸天人民及阿修羅諸
比丘衆聞佛所說歡喜奉行
佛說花聚陀羅尼呪經
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
花聚阤羅尼經苐四張知
@@

@@

佛說師子奮迅菩薩所問經知
失譯人名今附東晉錄
如是我聞一時佛在阿耨大池邊龍
王宮中與大比丘僧五百人倶大菩
薩衆滿足千人皆得陀羅尼住於十
地應紹尊位一生當得阿耨多羅三
藐三菩提於諸法界通逵無㝵以大
莊嚴而自莊嚴於佛智德心無疑滯
尒時有一菩薩名師子奮迅來在會
坐卽従座起整衣服偏袒右肩右膝
著地合掌向佛白佛言世尊若有衆
生以敬信心供養佛者得幾許福佛
告師子奮迅菩薩言善男子莫作是
言所以者何若供養佛論其福聚無
量無邊何以故如來成就无量戒身
定身慧身解脫身解脫知見身故師
子奮迅若有衆生見一切智清淨信心
供養恭敬尊重讃歎施諸所安衣服
飮食臥具醫藥安身所湏以如是等現
在供養若復有人於佛滅後供養舎
利如芥子許是二人福正等無異復
次師子奮迅若有在家菩薩以如湏

@@彌山等七寶聚供養聲聞緣覺乘人
復有出家修道之人因菩提心持一
小錢以用布施此福勝前百分千分
百千万億分阿僧祗分不可稱計筭
數譬喻所不能及復次師子奮迅若
有衆生百千歲中以一切樂具現在
供養於佛世尊若復有一人於佛滅
後若以一華供養如來若掃灑佛塔
若塗治塔地燒香然燈幡蓋伎樂以
供養佛作如是言南無佛陀於無量
阿僧祗刧備修苦行集諸功德成等
正覺利益成就无量衆生若能如是
起眞實心供養佛者是人於後若一
刧若百刧若千萬刧不墮惡道復次
師子奮迅有陀羅尼名日花聚我今
爲欲利益安樂饒益多衆生故憐愍
世間利安天人故今當說之師子
奮迅若有受持此花聚陀羅尼者是
人常得宿命智通後終不墮三惡道
中生無難處不離三寶終不生於下
賤之家不離念佛所徃受生諸根不
缺生生不失菩提之心生得種種甚
深辯才常見十方阿僧祗佛尒時世
尊師子奮經苐二張知

@@卽說此陀羅尼
多噠咃屠邏濘陀羅尼牟濘
波邏娑散濘悉題戰題籬那牟支
涅呵籬盧伽波佛波提提㩧
迦羅知郁迦吒羅殊波竭汦汦殊
波肥舎邏佛提且摩婆嘶呵叉
蛇兮波伽汦阿滅律多兮波休多
題汦殊伐呢蛇三摩頞汦汦

殊伽邏伐
拏佛提因提利蛇佛提莎訶師子
奮迅若有聞是花聚陀羅尼名以淨
信心憶念誦持欲修行者應用二月
三月八月行之従月八日修念佛心
乃至十五日晝三時夜三時一心念
佛以香花燈明供養三寶至十五日
見一切佛乘蓮華座而爲說法得陀
羅尼憶念堅固意志明了従是以後
乃至菩提一切所聞憶持不忘一切
經書工巧伎術一切三昧心得清淨
除見四諦何以故此法無漏所攝故
說是法時師子奮迅菩薩及諸菩薩
比丘天龍夜叉亁闥婆阿修羅
世人非人聞佛所說歡
喜奉行師子奮迅經苐三張知

佛說師子奮迅菩薩所問經
巳亥歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
師子奮迅經苐四張知

@@

@@

佛說六字神呪王經知
失譯人名今附梁錄
如是我聞一時佛在舎衞國祗陀林
中尒時有一外道旃陀羅女專行衆
惡符書猒檮或事山神樹神樹下鬼
神日月五星南斗北辰一切魍魎雜
魔邪魅惑尊者阿難及諸善人如是
等恒河沙數
卽時如來因見阿難恍惚憐愍一切
故爲說此六字神呪王經先佛所說
我今亦說卽說呪日
安陀隷槃陀隷迦羅知翅由知
帝闍波帝頻頭波帝陀頭隷陀究
帝隷陀究摩帝修摩帝安陀羅
槃阤羅檀陀羅提兠羅阿那延陀
曼陀波帝阿那阿那夜摩頭摩
波帝迦羅吒翅由羅浮登伽彌
帝闍波帝頻頭摩帝阿羅婆伽
波帝毗咤毗提膩至吒毗提膩
悉波呵
若有爲某甲作惡呪詛若作巳若當
作若天若龍若夜叉若羅刹若餓鬼

@@若鳩槃茶若富多那若毗舎闍若阿
波摩羅若憂波摩羅若吉遮若佉傴
陀若毗陀羅若半毗陀羅若沙門若
婆羅門若刹利若毗舎若首陀若摩
登伽女若栴陀羅若栴陀羅女若奴
若婢若男若女若外道若尼乾若外
道出家男女如是等種種悉能呪詛
蠱我今以此六字神呪王經若天
上作天上滅之若天下作天下滅之
若雲漢中作雲漢中滅之若虛空中
作虛空中滅之若地上作地上滅之
若地下作地下滅之若八表外作八
表外滅之若六合内作六合内滅之
若隨風飄中作隨風飄中滅之若四
海大水邊作四海大水邊滅之若江
河邊作江河邊滅之若淮濟邊作淮
濟邊滅之若陂溏邊作陂溏邊滅之
若雜水邊作雜水邊滅之若大山邊
作大山邊滅之若五岳邊作五岳邊
滅之若五岳中作五岳中滅之若坑
谷邊作坑谷邊滅之若坑谷中作坑
谷中滅之若茂林邊作茂林邊滅之
若茂林中作茂林中滅之若樹木邊
六字神呪王經苐二張知

@@作樹木邊滅之若樹下根中作樹下
根中滅之若大道徑邊作大道徑邊
滅之若大道徑中作大道徑中滅之
若小四交道邊作小四交道邊滅之
若城外門作城外門滅之若城内作
城内滅之若宮外門作宮外門滅之
若宮内作宮内滅之若婆羅門作悉
皆滅之若塚墓邊作塚墓邊滅之若
塚墓中作塚墓中滅之若垣牆邊作
垣牆邊滅之若家舎宅中作家舎宅
中滅之若屋宕作屋宕滅之若柱邊
作柱邊滅之若柱跗下作柱跗下滅
之若坋土邊作坋土邊滅之若坋土
中作坋土中滅之若井邊作井邊滅
之若井中作井中滅之若碓磨邊作
碓磨邊滅之若爐竈邊作爐竈邊滅
之若爐竈中作爐竈中滅之若火邊
作大邊滅之若火中作火中滅之若
廁溷邊作廁溷邊滅之若廁溷便中
作廁溷便中滅之若車乘具邊作車
乘具邊滅之若車乘具中作車乘具
中滅之若鞍馬服飾邊作鞍馬服飾
邊滅之若牀敷邊作牀敷邊滅之若
六字神呪王經苐二張知

牀敷中作若衣被氈褥邊作衣被若
靴帽中作靴帽中滅作雜器中滅之
若飮食滅之若倒近人作者悉皆滅
之若夜作夜滅之若晝作晝滅之晝
夜常作悉皆滅之此呪能斷帝釋呪
道能斷梵天呪道能斷四天大王呪
道及與一切所有邪鬼呪方道術悉
皆能斷若有爲某甲作惡呪詛及與
毒藥悉皆滅之若佉傴陀若毗陀羅
若吉遮若富多那所爲悉皆滅之衆
惡都盡衆善補處願此呪常吉以此
眞實章句使
某甲晝安夜安晝夜常安得受百歲
得見百秋何以故世間最上無過於
佛天尊所上衆神仰奉若有行惡呪
道若作巳作若當作若中作若成就
若未成就悉皆滅之及與一切衆毒
能害人者此六字神呪王經皆消滅
之卽說呪曰佉智佉住佉毗智緘壽
緘壽多智婆智若有爲某甲
作惡呪詛若作巳若當六字
神呪王經
苐四張知


@@作若天若龍若夜叉若羅刹及與一
切能作惡呪詛悉皆滅之若佉傴陀
若毗陀羅若富多那所爲悉皆滅之
衆惡都盡衆善補處願此呪常吉以
此眞實章句使某甲晝安夜安晝夜
常安得受百歲得見百秋何以故世
間最妙無過於法天人所欽衆魔奉
受離欲無著卽說呪日
佉智佉住佉毗智緘壽緘壽
多智婆智
何以故世間最貴無過於僧良善福
田賢聖所敬衆善守護卽說呪日
佉智佉住佉毗智緘壽緘壽
多智婆智兜帝阿彌帝阿周帝
若有爲某甲作惡呪詛若和合毒藥
若眞若僞所作非法若前身若今身
行業衆惡一切重罪皆悉滅之卽說
呪日
摩烋波烏摩陀蓰陀祢佉傴他
波提蓰陀禰頻頭摩提至帝至多
提婆蓰陀禰阿渒旃陀渒悉波訶
若有人誦持六字神呪王經假令呪
枯樹可得還生枝葉何况呪人身使
六字神呪王經苐五張知

@@某甲得受百歲得見百秋諸佛所說
阿難所傳若人讀誦通利悉皆自護
衆惡遠身恒與善居若呪他者能除
彼人衆苦惡患誦者斷五辛至心鮮
潔然後乃能行之諸難凶禍無有辵
餘吉無不利卽說呪日
呵呵遮利呵呵那彌呵呵浮丘陀摩
提呵呵浮丘陀尼劬沙呵呵尼呵
陀佉傴陀尼毗沙佉傴陀伊祢
彌禰陀弊陀陀弊悉波呵
南無佛觀世音菩薩摩訶薩南無法
南無比丘僧礼彼大士然後說是神
呪願此呪常吉觀世音觀照我身觀
世音觀照我身憐愍我故卽說呪曰
鳥呵尼無呵尼阿陀尼阿陀毗
阿陀闍毗尼耽毗尼安陀隷那陀
隷斯鼻提安陀羅婆斯薩陸豆
率吒婆羅豆率吒貿耽闍波夜耽
波夜無呵夜尼波羅夜耶波某
羅提槃某遮提盧婁至吒般陀斯
至吒般陀斯悉波呵
此呪能護一切厄難鮮淨光明解脫
無垢觀照一切濟度衆難迷荒惡魔
六字神呪王經苐六盜知

現世護身師子狂象虎狼猿猴及諸
毒獸欲害人者皆悉被縳我今爲某
甲及共行伴一切呪力所向之處願
無不吉卽說呪日
知醯利知利权利摩登耆旃陀利
羅叉羅叉羅耶悉波呵
南無佛阤南無逵摩南無僧伽必願
此呪令大吉善用此呪法當用之日
洗浴鮮潔淨除垢穢不得行婬不食
五辛飮酒噉肉以白疊綖手提其綖
誦呪七遍一遍一結若有官事被言
若有鬪諍若有呪詛及一切衆惡悉
皆滅之呪訖此綖繫著其人淨衣帶
中事過之後請佛及僧燒衆名香卽
就靜坐讀大乘經設供齋會任力有
無報佛慈恩主自解願永絕八難善
願従心卽說呪日
醯豆摩帝耶舎波帝波沙無婆帝
鳥受波帝欝多羅尼阿叉夜波帝
阿㝹羶帝目視婆羅婆某帝婆羅
婆只豆悉波呵
南無當來過去現在常住三世無量
諸佛文殊師利普賢彌勒首楞嚴三
六字神呪王經苐七張知

@@昧請佛觀世音消伏毒害虛空藏寶
幢孔雀陀羅尼六字章句堅意菩薩
不汙菩薩各稱一切得道賢聖歸依
如是菩薩摩訶薩衆如前三稱三寶
然後說此大神陀羅尼呪卽說呪日
迦羅尼摩帝毗怒多尼伽帝婆羅
毗耶舎首羅婆隷陀㝹提散陀
婆提鬱多羅尼舎陀某佉舎陀娑
羅毗舎羶陀迦梨舎婆薩那婆
伽帝究舎羅婆娑尼阿㝹散帝
毗散帝知帝阿知帝湯那伽帝
阿湯那伽帝阿婆娑利舎婆羅禰
目隷牟羅牟羅婆陀禰舎尼
婆羅陸湏梨婆帝殊帝婆羅陸
湏毗摩隷菴摩隷
此呪能除一切冥聞如來所持諸天
敬愛善神擁護梵天解悟帝釋奉事
護世營護決了大聖仙賢受持和合
衆生解脫繫縳四天以下及人民衆
斷絕煩惱降伏魔怨化令外道摧惡
就善諍嫉論說憍慢之心善無不慈
増崇善根超越法師不捨大衆悦人
學習守護經典甚深法藏利益三寶
六字神呪王經苐八張知

@@愍念一切衆生之類莊嚴衆義有如
是利名無盡藏此陀羅尼句非護能
護若復有人能讀誦者得三十三無
疑畏難用此呪法清晨早起洗手漱
口燒香礼拜三遍讀誦所行之處言
語談論一切向處無常不勝衆人貴
敬見者歡喜怨家降伏有如是利益
一心奉持此陀羅尼章句者也
佛說六字神呪王經
庚子歳高麗國大藏都監
奉勅雕
造六字神呪王經苐九張
知

佛說善法方便阤羅尼經知
失譯人名今附東晉錄
如是我聞一時佛住摩竭提界寂滅
道塲菩提樹下與比丘僧大衆倶集
其名日大智舎利弗長老目揵連長
老阿難大聲聞等及諸菩薩摩訶薩
衆金剛憧菩薩金剛藏菩薩彌勒菩
薩如是賢刧諸大菩薩摩訶薩衆時
執金剛神白佛言世尊如來應供正
遍知者如實知見是善方便陀羅尼
呪光明威力勢能摧滅一切諸惡無
覆護者能作覆護若遇一切惡緣知
識毒龍諸鬼夜叉羅刹及多那若鳩
槃茶人非人等怖畏刀杖怨家撗害
邪魅檮不能嬈乱至四威儀行住
坐臥不捨衆生如我今者侍衞如來
未曾暫離是陀羅尼於一切時覆護
衆生利益衆生初不放捨亦復如是
是故我今歡請如來說此陀羅尼此
陀羅尼卽是菩薩卽是大乘何以故
若善男子善女人無覆護者能爲覆
護悉滅一切鬪訟繫縳諸扌橫故

@@是時佛告執金剛神善哉善哉執金
剛神如汝所說乃能如是爲衆生故
歡請如來汝今諦聽當爲汝說善法
方便陀羅尼呪尒時世尊卽說呪日
優鳩<一>茂鳩<二>摩毗尼<奴利反三>摩陀尼<四>
婆羅遮隷<五>那休休梨越多莎呵<六>
是時如來應正遍知說是莊嚴大頂
勝王陀羅尼巳告執金剛汝當如是
憶念受持如來今當更爲汝說卽說
呪日
跋逝唻<一>跋逝唻<二>跋逝唻陀利<三>
跋逝唻婆帝<四>跋逝唻陛帝<五>跋逝
唻達提<六>灼迦囉跋逝唻<七>灼迦囉
陀唎<八>陀唎<九>陀唎<十>婆<十一>茂唎<十二>
遮唎<十三>休休唎<十四>朋伽<十五>毗毗利<十六>
唎唎尸<十七>唎尸唎<十八>嘍嘍旨<十九>遮隷<二十>
周唎<二十>茂唎<二十二>曼茶唎<二十三>薩波波毗
賖兜<二十四>鵄鵄兜比唎<二十五>摩唻<二十六>呵多
尼<二十七>婆唻<二十八>婆唻<二十九>婆地<三十>跋提<三十一>
毗提<三十二>毗唻<三十三>嘍娑唻<三十四>舎囉鞞<三十五>
囉娑泥<三十六>囉婆那唻曵<三十七><父藍反>摩遮
唎那<三十八>因陀跋帝<三十九>提提羅耶<四十>那
謨摩醯首羅耶尼<四十一>利師梵<父藍反>跋
善法方便經第二張知

@@尼<四十二>波波瞻婆尼<四十三>柯羅婆提<四十四>浮
多婆提<四十五>薩誃<猪邪反>柯梯<四十六>蘇摩婆
提<四十七>蘇摩莎呵<四十八>
佛告執金剛復當爲汝更說神呪能
令行者現得長壽卽說呪日
呵囉<一>呵囉<二>嘻囉<三>
時執金剛卽白佛言唯然世尊我當
受持
迦致多<一>波致多<二>阿夷那<三>呵唎
瞻婆尼<四>柯葛旦尼<五>頞哆<轉舌音>阿呵
尼<六>末伽毗嚧呵尼<七>休娑婆帝<八>
復娑婆帝<九>嘻<喜梨反>梨<十>嘻利<十一>耶他
嗜<十二>耶他忌尼<十二>耶他波爛遮<十四>耶
他婆檐<十五>耶他憘陀檐<十六>
說是呪巳告執金剛如是善法陀羅
尼呪如來所說爲利一切諸衆生故
大慈悲故我今當更爲汝說之如昔
如來應正遍知如是妙說去來今佛
之所印可誠實不虛尒時世尊卽放
大人眉間相光遍照一切諸佛刹土
是光所照普能利益無量衆生彼方
諸佛見是光巳各従坐起咸共尋光
來至忍土至此土巳同聲讃言善哉
善法方便經苐三張知

釋迦牟尼世尊善能付囑利益安樂
一切衆生善哉善哉釋迦如來應正
遍知爲利一切諸衆生故爲覆護故
爲照明故爲令衆生得歡喜故說是
善法陀羅尼呪我等諸佛所說章句
亦皆如是善哉釋迦能廣施者若善
男子及善女人聞是善法陀羅尼呪
欲得利益應於晨朝受持讀誦卽爲
我等諸佛所護若有誦持此呪之處
則爲吉祥我等諸佛皆在中故若諸
衆生先來所造極重惡業皆滅無餘
能令此諸善男子等具足獲得二十
善利一者現得長壽二者舎宅安隱
三者名譽遠聞四者現得尊貴五者
多冝財寶六者威貌殊勝七者勇捍
無畏八者無諸疾病九者安隱快樂
十者進行無惓十一者諸佛護念十二
者諸天守護十三人所愛敬十四現
見諸佛十五善友所護十六毒害不
加十七惡鬼降伏十八怨敵自消十
九眷屬成就二十善願従心如是執
金剛是陀羅尼呪卽是諸佛微密藏
處一切諸佛之所護念眞實不虛微
善法方便經苐四張知

@@妙善說
時執金剛神白佛言世尊我於如來
所說神呪亦當隨喜信樂演說所以
者何是陀羅尼神呪勢力無覆護者
能爲覆護多利益故爲如是等諸善
男子善女人故我今當更演說善法
陀羅尼呪欲得安樂及求度者是諸
行人應於晨朝受持讀誦則得神呪
擁護之力必當永離一切苦惱卽說
呪日
尸棄<一>尸棄<二>支至<三>支至四婆嘙<五>婆嘙<
六>嚧嘍<七>嚧嘍<八>時嗜九持嗜<十>咖囉<十一
>咖囉<十二>嘻<十三>嘻<十四>頗破<十五>頗破<十六
>磨系<十七>磨系<十八>呵那<十九>呵那<二十>呵那<二十
一>駄呵<二十二>駄呵<二十三>駄呵<二十四>波遮<二十五>波遮<二十
六>莎呵<二十七>是時世尊告
執金剛善哉善哉執金剛神是陀羅
尼最神最驗爲諸衆生是故說之此
陀羅尼神呪威力悉能障蔽一一毛
孔令諸龍鬼一切疾疫衆邪毒氣不
能得入亦能爲作解脫因緣尒時三
千大
千界主大梵天王卽従善法方便經
苐五張知

@@座起爲佛作礼合掌向佛而白佛言
善哉世尊我今亦樂讃揚隨喜利益
成就諸善男子行此呪者應於晨朝
受持讀誦是陀羅尼如今世尊爲欲
利安擁護如是諸衆生故說此善法
陀羅尼呪時大梵王卽說呪
日利<一>彌利<二>旨利莎呵<三>梵摩
富唎莎呵<四>梵摩莎呵<五>波劫<六
>弗巴僧怛唎莎呵<七
>說是呪巳卽白佛言大德勝尊如
是所說陀羅尼呪能悉擁護是善男
子及善女人亦能令得増益壽命是
故行者應當晨朝如法讀誦修行受
持尒時釋提桓因復白佛言世尊我
今亦欲利益擁護如是善男子故說
是陀羅尼者諸佛世尊之所護念是
故行者若欲得是阤羅尼呪功德利
者應於晨朝讀誦受持是時帝釋卽
說呪
曰毗尼婆囉泥<一>婆陀磨囒帝<二>致
致致<三>懼利亁陀唎<四>摩囉摩羅婆<五
>呵那末彈陀羅尼<六>陀羅摩利尼<七>
斫迦婆呮<八>扇跋唎<九>扇婆唎莎呵<十
>善法方便經苐六張
知

尒時復有四大天王毗沙門天王提
頭頼吒天王毗樓勒叉天王毗樓慱
叉天王合掌恭敬而白佛言我等四
王亦當爲護是善男子善女人等樂
欲修行是善方便阤羅尼者彼諸衆
生亦應晨朝受持讀誦尒時四王卽
說呪日
弗巴一修弗巴二頭摩波利呵唻<三>阿唎波羅
世帝<四>扇帝<五>涅目帝<六>帽伽隷<
七>兜帝<八>兜帝莎呵<九>尒時釋迦
牟尼如來卽舉右手告天帝釋大梵
天王及四護世善哉善哉大德諸天
乃能於是善法方便陀羅尼王隨喜
演說如此善法陀羅尼者皆是諸佛
之所護念汝等應當常善受持尒時
世尊
又復重告執金剛神善哉善哉執金
剛神是善方便及得長壽陀羅尼呪
此三呪者皆是十方諸佛如來之所
護念稱讃印可諸天天王大力鬼神
之所守護若善男子善女人等欲修
行者應當自淨身口意巳於晨朝時
以殷重心如法受持淨心善法方便
經苐七張知

@@讀誦能如是者不見天龍諸惡人鬼
有能加害得其便者尒時菩薩聲聞
大衆執金剛神及諸天王一切鬼神
龍王夜叉人非人等咸共恭敬皆大
歡喜受持奉行
佛說善法方但陀羅尼經
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
善法方便經苐八張知
@@

金剛秘密善門陀羅尼呪經知
失譯人名今附東晉錄
如是我聞一時佛在菩提樹下元吉
道塲告諸比丘大德舎利弗大德阿
難如是等諸聲聞衆及大菩薩其名
日金剛幢菩薩金剛藏菩薩彌勒菩
薩如是賢刧中諸菩薩摩訶薩等而
爲上首
尒時金剛密迹菩薩白佛言世尊多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀唯願
世尊說善門陀羅尼爲諸衆生而作
照明不令諸惡之所嬈害若天龍夜
叉若羅刹若鳩槃茶若人非人若有
奪人精氣者若刀杖善毒藥若方道
蠱治若食若飮若行若臥若睡若夢
若怨家鬪諍共相言說誦此陀羅尼
一切諸惡不能嬈害爾時佛讃金剛
密迹菩薩摩訶薩善哉善哉金剛密
迹汝今善聽當爲汝說善門陀羅尼
欲求救護一切衆生卽說呪日
多狄咃優久眢久摩卑尼曼陀尼
曼陀尼婆囉遮利尼休休盧啝多

@@莎訶
是諸如來灌頂章句之所護持尒時
佛復重說是呪
多狄咃啝祗啝祗啝祗羅逵利啝
耆羅啝帝和耆羅脾帝和耆羅
逵提遮迦羅啝耆利遮迦羅逵利
逵利逵利貿利遮利休休利多伽
脾陛利利利尸利尸利留留之遮利
周利貿利曼茶利薩婆波簸脾那
奢兒鵄鵄兠毗離摩離呵多尼
跋離婆離跋提毗提毗離抑娑離
奢羅毗羅和泥羅啝那茶移娑呵
摩遮離拏因阤羅和帝提提羅耶
南無摩醯首波羅耶尼利師梵浮
尼波波嚪婆尼迦囉啝提浮多啝提
薩多迦鬀蘇摩啝帝帝蘇摩鉢羅
莎呵絰伽由迦多耶多狄他呵邏
呵邏呵邏唏邏伊曇摩蒲遮波伽
婆莎呵多狄他伽絰多婆絰多
阿逸多阿利嚪婆尼迦伽怛尼阿囉
茶呵尼末伽毗盧呵尼休婆啝帝
浮娑啝帝唏利唏利耶他嗜耶他
阿斤尼耶他波連遮耶他婆炎耶他
金剛秘密善門經苐二張知

@@唏利多阿炎婆嗜羅波尼蘇目佉
他羅尼鉢但尼多咃伽帝那婆師
多薩婆薩埵那末咃耶迦留那多耶
阿唅婆沙彌耶咃帝弗婆枳多咃
伽帝阿羅呵三藐菩提婆師多阿
提癡多薩夕婆羅底尒那脾跋
咃卑多
尒時佛告金剛密迹吾欲利益一切
衆生說陀羅尼如過去諸佛受持守
護我亦護持尒時佛放頂上螺髮光
明現大人相遍照十方諸佛世界靡
不周遍諸佛各各同聲讃言善哉善
哉釋迦牟尼佛快說是善門陀羅尼
爲諸衆生而作照明我等亦當受持
守護讃言善哉善哉若復有人受持
讀誦善門陀羅尼者當於晨朝一切
諸佛常當護念若先所造罪報業障
漸得除滅是善男子復得二十種功
德一者長命二者老壽三者名稱四
者遠聞五者大富六者大力七者端
正八者好色九者相好十者嚴身十
一者無病十二者安樂十三者諸佛
護念十四者諸天守護十五者善根
金剛秘密善門經苐三張知

成熟十六者精進十七者無猒十八
者辯才十九者解議二十者善根成
就若有受持讀誦得如上所說二十
種具足功德尒時佛告金剛密迹是
陀羅尼皆是諸佛秘密藏法汝好受
持無令漏失皆是諸佛之所住處
尒時金剛密迹菩薩白佛言世尊我
亦說陀羅尼守護是人受持讀誦善
門陀羅尼者不令諸惡得其便也卽
說呪日
寫狄鬀曇式棄式棄指指指指婆婆
婆婆留留留留啫啫啫啫伽伽伽
伽啼啼啼啼破破破破摩摩摩摩
訶那訶那訶那訶那一陀訶陀訶鉢遮
鉢鉢遮莎呵
尒時佛復讃金剛密迹菩薩善哉善
哉金剛密迹令汝呪術悉皆神驗利
益衆生若有奪人精神氣者爲作守
護使不得便尒時梵天王従座而起
白佛言世尊若復有人受持讀誦善
門陀羅尼者我亦隨喜說陀羅尼守
護是人令其所呪悉得神驗卽說呪日
多狄他啼利彌利至利莎呵婆呵
金剛秘密善門經苐四張知

@@摩富利莎呵婆呵摩脾莎呵波羅
迦卑弗波散哆離莎呵
尒時釋提桓因従座而起白佛言世
尊我亦說阤羅尼守護是人受持讀
誦一切諸惡不令得便卽說呪日
寫狄鬀曇毗尼啝羅尼啝阤摩邏持
趾趾趾瞿利揵阤利波邏摩邏婆
阿那摩愼多邏尼陀邏摩利尼遮迦
羅啝枳薝婆利薝婆利莎呵
尒時四天王従座而起白佛言世尊
我等四王亦說陀羅尼守護是人不
令諸惡得其便卽說呪日
多狄他弗卑修弗卑豆摩簸梨
呵梨阿梨耶波邏奢帝涅目帝
瞢伽梨兠帝兠低莎呵
尒時釋迦牟尼佛申其右臂摩釋梵
護世諸現士頂讃言爲哉善哉快說
是陀羅尼守護衆生常爲諸佛之所
護持尒時佛復告金剛密迹菩薩若
有善男子善女人受持讀誦善門陀
羅尼者當於晨朝一切諸佛及諸天
神常隨護助求其短者使不得便尒
時金剛密迹菩薩一切大衆諸天及
金剛秘密善門經苐五張知

@@人亁闥婆阿修羅等聞佛所說歡喜
奉行
金剛秘密善門陀羅尼經與丹本不同庚子
歳高麗國大藏都監奉勅雕
造金剛
秘密善門經苐六張知

佛說華積阤羅尼神呪經
吴月支國居士支謙譯
如是我聞一時佛在阿耨逵池龍王
宮中與大比丘五百人倶及菩薩摩
訶薩具足一千悉得一切陀羅尼餘
一生在住十住地次當作佛如王太
子俱於十方皆成佛道具大莊嚴不
疑如來一切功德天龍八部一時俱會
尒時師子威菩薩従座而起右膝著
地合掌向佛而白佛言世尊若善男
子善女人於如來所而修供養功德
多不佛告師子威勿作是語若善男
子善女人於如來所而修供養功德
多不何以故如來無量戒定慧解脫
解脫知見之所成就若善男子善女
人於如來所若在若亡而修供養師
子威當知是人終必於三乘中隨其
因緣而得解脫復次師子威若復有
人見佛世尊心生歡喜尊重讃歎以
諸供養施於如來又復有人於如來
滅後若見舎利心生歡喜是二功德
等无有異復次師子威若在家菩薩

@@以諸珎寶積如湏彌供養聲聞及辟
支佛不如出家菩薩發菩提心以一
金錢供養如來復次師子威若復有
人於千万歲親近世尊備修供養若
復有人如來滅後發菩提心以一香
華入僧伽藍舉足下足作如是言南
無世尊以此深解殷重信心供養如
來舎利寶塔不以求報不以疑惑未
得解脫中間若千万億刧不墮惡道
師子威諦聽有陀羅尼名日華積我
今當說爲諸天人多所饒益若善男
子能於華積陀羅尼呪受持讀誦親
近依行功德勝彼是人世世得一聞
持不墮諸惡險棘道中離諸鞎難常
見妙寶常見諸佛諸根常具不生下
賤卑隷人家常得不離菩薩弘心常
得種種無量慧辯爲无量十方諸佛
如來之所知見乃說呪日
但施<峙耶反>他<一>杜羅禰<二>拖羅禰<三>拖羅
尼<四>拖羅尼<五>俟尼<六>波羅婆<負荷反>娑
禰<七>悉諦<八>栴禘<九>那俟紙<十>嫟訶<引>
麗<狸迤反十一>魯伽婆底<十二>佛陀婆底<十三>底
麗<狸迤反十四>柯羅知<胝迤反十五>羅豎波伽知<胝迤反十六>
華積阤羅尼經第二張知

@@知<胝迤反>杜婆底<十七>毗舎羅佛地<十八>達摩
婆従<十九>惡叉耶葛俾<二十>葛波毗伽知
<胝迤二十一>阿媚多葛波休多大多禰<二十二>闍
波底<二十三>哆嫟<微耶反>沙摩憙<吴音反>知<胝迤反二十四>
蜀伽羅婆底<二十五>陟沙挐佛眹<持引反>地
耶佛地璅訶<引二十六>
師子威當知若善男子能於此華積
神呪若讀若誦是人當於三月四月九
月従八日至十至日一心憶念如來
相好夜中三誦華積神呪日中亦三
至月圓時當以香華燈燭於形像前
而修供養幷誦華積陀羅尼呪其人
是夜夢見如來相好具足坐蓮華座
爲衆說法亦得華積陀羅尼呪於現
世中常得强記智慧深信従今身乃
至涅槃常一聞持一切聞見一切經
教一切學解一切技藝通達無㝵於
一切三昧深得清淨解四聖諦無上
法輪說是經巳師子威等天龍八部
一切大衆歡喜奉行
華積陀羅尼神呪經
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
華積陀羅尼經苐三張知

佛說六字呪王經知
失譯人名今附東晉錄如是
我聞一時佛在舎衞國祗陀林中尒
時有一外道栴陀羅女厭惑尊者阿
難卽時如來見阿難恍惚爲說六字
呪王經先佛所說我今亦說卽說呪
日安阤
隷般陀隷迦羅知翅由隷帝闍
婆帝頻頭婆帝陀頭隷阤帝
隷阤究摩帝修摩帝安阤邏般阤
邏檀陀羅提兜羅阿那延陀慢陀
婆帝阿那阿那夜摩頭摩婆帝迦羅
吒翅由邏浮登伽彌帝闍婆
帝頻頭摩帝阿羅婆伽婆帝毗吒
毗提膩至吒毗提膩悉波呵若有
爲某甲作惡呪詛若作巳若當作若
天若龍若夜叉若羅刹若餓鬼若鳩
槃茶若富多那若毗舎闍若阿婆摩
羅若吉遮若佉歐陀若毗陀羅若半毗
陀羅若半毗陀羅女若沙門若婆羅門
若刹利若毗舎若首陀若摩登伽若摩
登伽女若栴陀羅若栴陀羅女若

@@奴若婢若男若女若外道出家男女如
是等種種悉能呪詛厭蠱我今以此六
字呪王經若上向作上向滅之若下
向作下向滅之若地上作地上滅之
若壁著作壁著滅之若柱邊作柱邊
滅之若城内作城内滅之若城門中
作城門中滅之若宮内作宮内滅之
若宮門中作宮門中滅之若道中作
道中滅之若四徼道中作四徼道中
滅之若婆羅門作悉皆滅之若水中
作水中滅之若水邊作水邊滅之若
河邊作河邊滅之若家中作家中滅
之若樹邊作樹邊滅之若樹根下作
樹根下滅之若火中作火中滅之若
火爐中作火爐中滅之若井竈邊作
井竈邊滅之若碓磨邊作碓磨邊滅
之若塚邊作塚邊滅之若床敷間作
床敷間滅之若衣被服飾中作悉皆滅
之若夜作夜滅之若晝作晝滅之若晝夜
常作悉皆滅之此呪能斷絕帝釋呪道
能斷絕梵天呪道能斷絕四天呪道及
與一切所有邪鬼呪道方術悉皆能斷
若有爲某田作厭蠱呪詛及與毒藥悉
六字呪王經苐二張知

@@皆滅之若佉歐陀若毗陀羅若吉遮若
富多那所爲悉皆滅之衆惡都盡衆
善補處願此呪常吉以此眞實章句
使某甲晝安夜安晝夜常安得壽百
歲得見百秋何以故世間最上無過
於佛人天所敬衆鬼敬奉若有行惡
呪道若作巳若當作若中間作若成
就若未成就悉皆滅之及一切衆毒
能害人者此六字呪王經皆消滅之
卽說呪日
佉智佉注佉毗智緘壽緘壽
多智婆智
若爲某甲作惡呪詛若作巳若當作若
天若龍若夜叉若羅刹及與一切能
作惡呪詛者悉皆滅之若佉歐陀羅
若毗陀羅若富多那所爲悉皆滅之
衆惡都盡衆善補處願此呪常吉以
此眞實章句使某甲畫安依安畫夜
常安得壽百歲得見百秋何以故世
間上法无過佛法人天所敬衆鬼奉
受離欲无著卽說呪日
佉智佉注佉毗智緘壽緘壽
多智婆智
六字呪王經苐三張知


何以故僧是世間最上福田人天所
敬衆鬼守護卽說呪日
佉智佉注佉毗智緘壽緘壽多智
婆智興帝阿禰帝阿周帝
若有爲某甲作惡呪詛若和合毒藥
皆悉滅之卽說呪日
摩休婆鳥摩帝鳥摩陀蓯陀祢
佉歐陀波提蓰陀禰頻頭摩提
至帝至多波提蓰陀禰阿渒栴陀渒
呵呵遮利呵呵那彌呵呵浮摩提
呵呵浮陀尼劬沙呵呵尼呵陀佉歐
陀尼毗沙佉歐陀伊禰彌禰
陀陀弊莎訶
若有人讀持此六字大呪王經假使呪
枯樹可得還生枝葉何况人身使某甲
得壽百歲得見百秋諸佛所說阿難
所傳若人讀誦通利悉皆自護衆惡
不著身若呪他者能除彼患誦者斷
五辛至心鮮潔然後乃能行之南無
觀世音菩薩摩訶薩礼彼大士然後
說此神呪願此神呪常吉觀世音照
我身觀我身憐愍我故卽說呪曰
六
字呪王經苐四張知

@@鳥呵尼湏呵尼阿陀尼呵阤闇毗尼
耽毗尼安陀隷般陀隷斯界提
般陀邏波斯尼薩陸頭率吒婆囉
豆率吒質耽闇婆夜耽呵夜湏
呵夜尼婆羅夜耶婆某羅提那
某遮提盧婁至吒般陀死盧婁盧
漏至吒般陀死悉波呵和醯利知
利收利摩登耆栴陀利羅叉羅叉
羅耶悉波呵
此呪護一切厄鮮淨無垢解脫光明
觀照縳一切賊迷荒一切惡護身縳
賊虎狼師子狂象及扞悉皆被縳我
某甲及共行同伴一切呪力所向之處
願當乎吉南無觀世音菩薩願此呪
大吉用此呪法當持之日不食五辛
淨潔洗浴不得行婬不得飮酒噉肉以
白疊綖手提誦呪七遍一遍一結若
有官事被言若鬪諍若呪詛及一切
惡皆能滅之呪訖此綖繫著其人衣
帶頭過事主自解之
南無過去未來現在三世諸佛南無
文殊師利普賢彌勒一切諸大菩薩
歸依如是等菩薩摩訶薩衆然後說
六字呪王經苐五張知

@@此大神陀羅尼呪卽說呪日
醯豆摩帝耶舎婆帝婆羅沙天婆帝
鳥受婆帝鬱多羅尼阿叉夜婆帝
阿㝹羶帝目闍婆羅婆目帝波羅婆
只豆悉婆帝迦羅尼摩帝毗恕多尼伽帝
波毗耶舎首羅婆隷陀提㝹提散陀波
提鬱多羅尼舎陀目佉舎陀波羅毗舎
羶陀迦梨舎婆薩那婆伽帝究舎
羅婆娑尼阿㝹散帝毗散帝知帝阿
知帝湯那伽帝阿湯那伽帝阿婆
娑帝呵舎波羅禰婆羅禰目隷牟
羅牟羅婆陀禰舎尼波羅陸湏梨婆帝
殊帝波羅陸湏毗摩隷菴摩隷
此呪除一切闇如來所持諸天敬愛
衆神擁護梵天所解帝釋敬奉護世
守護決了衆聖諸仙受持和合衆性
解脫諸縳一切諸天及人斷諸煩惱降
諸魔怨伏諸外道摧伏衆論及諸憍
慢過諸法師不捨大衆悦諸學法守
護法藏利益三寶慈哀一切衆生之
類莊嚴衆義有如是利是名無盡藏
陀羅尼非護能護若有讀誦者得三
十三無疑畏難用此呪法晨起澡手
六字呪王經苐六張知

漱口燒香礼拜三遍讀誦所行之處言
語談說一切向處无常不勝衆人貴
敬見者歡喜怨家降伏有如是利益
佛說六字呪王經
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
六字呪王經第七張知
@@

@@

虛空藏菩薩問七佛陀羅尼呪經知
失譯人名今附梁錄
如是我聞一時佛住雞羅莎山在山
頂上諸天住處去諸賢聖不遠與大
衆倶前後圍繞大比丘足滿五百又
有五百諸大菩薩倶其名日彌勒菩
薩虛空藏菩薩普賢菩薩無盡華菩
薩文殊師利菩薩與五百菩薩摩訶
薩等皆一生補處
尒時世尊觀於四方去其住處不遠
觀見林中有一比丘爲惡鬼所持口
出種種惡言其林中又有一比丘露其
身形而舉兩手口出種種異音或復
呼天乍復喚地尒時虛空藏菩薩摩
訶薩聞其聲巳承佛神力整理衣服
右膝著地合掌向佛白佛言世尊此
二比丘何意唱如是聲或舉於雨手
復出惡言音於是世尊告虛空藏菩
薩摩訶薩言此一比丘爲惡病所持
出是音聲又一比丘爲惡鬼所持露
形而走
尒時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言世

@@尊爲治衆生一切病故爲除一切惡
鬼障難不起故唯願世尊爲一切衆
生說陀羅尼呪
尒時世尊現威神力於虛空中卽現
六佛時釋迦牟尼佛卽騰虛空依次
而坐是時大衆悉皆觀見七佛世尊
尒時毗婆尸佛爲一切衆生故爲除
一切惡鬼障難故說大威德陀羅尼
呪而說呪日
南無佛陀耶南無逵摩耶南無僧
伽耶南無毗婆尸多陀伽多耶
阿羅呵提三藐三佛陀耶唵呵羅
呵羅醯利醯羅耶南無雞利吉羅耶
閱伽無遮那耶南無南摩娑波呵
尒時毗婆尸佛告虛空藏菩薩摩訶
薩言若有善男子善女人受持此呪
者若讀若誦若復有人推覔此呪者
若樂聽聞者是人不爲一切刀仗所
害不爲一切水溺不爲一切苦患所
持不受一切橫死若復有人與持此
呪人毒藥者其藥變成羙食不著於
人若復有人若飮若食先呪作七遍
然後而食食巳是諸蠱道惡口衆邪
虛空藏問七佛經苐二張知

@@皆悉自滅不能爲害若受持是呪者
令人壽命延長所有習誦一聞領悟
終礻忘失晝夜恒見佛像若復有人
爲惡鬼所打不得差者而於此人耳
邊呪之七遍卽時除愈若有人患團
風白癬及以癩病取蘇曼靑木香蓮
華茴香細辛各以等分取胡麻油煎
之摩其患處卽得除愈一切所有病
者用此呪呪之無不獲差
尒時尸棄佛在於空中欲爲一切衆
生除一切病故欲除一切惡鬼障難
故而說呪日
南無佛陀耶南無逵摩耶南無僧
伽耶南無尸棄禰多陀伽多耶
阿羅訶提三藐三佛陀耶唵波遮
波遮波遮波耶薩婆浮多南嗔陀
吉羅耶波邏毗陀南娑波呵
尒時尸棄佛告虛空藏菩薩摩訶薩
言我此神呪百千那由他無數億諸
佛所說我今說之爲一切衆生故除
一切病故除一切諸惡鬼障難故除
一切惡夢故除一切橫病死故又告
虛空藏菩薩摩訶薩言若有善男子
虛空藏問七佛經苐三張知

善女人若晝誦此呪三遍夜誦三遍
或復心念一切蠱毒猒禱呪詛惡口
赤舌衆耶魍魎皆不得近昏夜警中
恒見諸佛所有食噉之物卽自消化
而充氣力其人若命終巳昏夜所見
佛者皆來迎其精神恒相隨逐若復
有人依此呪法作功能者於一切病
湏結呪索若有人困病時取蘇曼木
取油煎之摩其身體皆得除愈若有
衆生晝夜恐怖取淨水呪之灑著四
方作呪索繫其身上一切魍魎不得
其便若有小兒被惡鬼所打用碧綖
作呪索繫著頸下卽得除愈若復有
人被惡鬼所打於耳邊呪作七遍亦
得除愈隨心所欲造者無不得成
尒時毗舎浮佛在虛空中欲爲一切
衆生除一切病故除一切諸惡鬼故
障難不起故而說呪日
南無佛陀耶南無逵摩耶南無僧
伽耶南無毗舎浮多他伽多耶
阿羅訶提三藐三佛陀耶唵伽邏
伽邏伽邏伽邏拘樓拘樓拘樓拘樓
拘盧蹉陀喃拘樓薩婆伽呵喃
虛空藏問七佛經苐四張
知
@@娑波呵
尒時毗舎浮佛說此呪巳告虛空藏
菩薩摩訶薩言如此神呪賢刧千佛
中過去佛巳說此呪現在佛今說未
來佛當說又告虛空藏菩薩言汝當
受持此呪若未來世復有衆生受持
呪者若讀若誦若復有人推覔此呪
不爲刀杖怖畏一切蠱毒一切熱病
一切氺溺不受橫死不被惡病如是
等悉得除却唯宿殃不除耳若有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷晨起澡浴
幷洗頭面在於佛前誦此呪一百八
遍一切諸惡不加其身一切疾病自
然除愈壽命延長一切財寶自然富
足一切身中障難不善之事皆各銷
除一切怨家自然和解一切猒禱皆
不著身澡浴誦呪因緣得如此福若
有人於嶮難怖畏之處能憶念此呪
皆得離於恐怖若復有人鬪諍爲縣
官口舌以白綖結呪索呪之一百八
遍繫其右臂上若有人眼痛者以桔
皮結呪索繫其耳上若他方有賊欲
來侵境者用酥酪蜜胡麻等分和之
虛空藏問七佛經苐五張知

@@在佛像前用銅鉹卷一鉹呪之一遍
擲著火中至一千八遍是諸怨賊無
問遠近自然退散若復有人欲求長
命者當用酪蜜炒秔米爲花三種等
分和之在於佛前以銅鉹卷之一鉹
呪之一遍擲著火中至一千八遍然
後乃止又復有人欲爲自身及爲他
人一切怖畏一切諸罪欲得除滅者
欲求一切富貴財寶者欲除身中障
難令得清淨者若復有人欲誦持此呪
一切怖畏障難悉自除滅所作成就
又復依一切呪法者亦得成就若有
一切怨家不得其便若有人欲作法
當湏合藥塗身湏茴香湏稻米湏那
羅陀尸利沙湏沉水香尸利耶鬱金
香湏香附子湏因陀婆路湏菩提樹
木如是等藥等分和之晨朝起淨洗
浴以藥塗身若復有人欲見國王大
臣湏在於像前然桔木爲火用五指
撮胡麻呪之一遍擲著火中如此一
千八遍乃止若有善男子善女人欲
得一切怨家自然和解當淨洗浴著
淨衣中夜時在於佛前以香花供養
虛空藏問七佛經苐六張知

當用秔米炒以爲花取桔木然爲火
以三指撮取米花呪之一遍擲著火
中如此一千八遍然後乃止若有善
男子善女人夜見惡夢怨家伺求其
便一切所作不得諧偶者於十四日
朝全不得食至於日暮以香湯洗浴
其身著新淨衣在於佛前誦呪隨其
力分不限多少唯盡力至之乃止不
得出其道塲仍於像前眠睡到十五
日晨朝卽起淨洗釜著滿中淨水作
湯其湯中湏取有名草木種種隨分
著於湯中漉其草出然後著丁香紫
檀白檀磨作末隨分投著湯中湏銅
瓫受五斗者二口取香水滿瓫盛之
著於像前呪之一千八遍竟卽用此
湯洗浴其身然後乃食若復有人被
毒藥者湏紫橿木寸截之如筯大作
一千八叚以牛糞塗之在於像前然
火取木一叚呪之一遍擲著火中一
千八遍然後乃止稱病人名我爲彼
人除其藥毒卽得除愈此呪功能說
不可盡若心中所欲作事者依此呪
法無不成就
虛空藏問七佛經苐七張知

@@尒時拘樓孫佛在於空中爲一切衆
生除一切病故除一切惡鬼障難故
而說呪日
南無佛陀耶南無逵摩耶南無僧
伽耶南無拘樓孫多咃伽多耶
阿羅呵提三藐三佛陀耶唵伽吒
伽吒伽吒伽吒吉帝吉帝吉帝吉帝
南無薩婆多咃伽帝毗逾阿羅呵
諦三藐三佛陀毗耶莎波呵
尒時拘樓孫佛說此呪巳告虛空藏
菩薩摩訶薩言此呪是恒河沙同名
拘樓孫佛巳說我今說之我亦讃歎
此呪不可思議無量功德汝今至心
受持若未來世有人受持此呪者於
三寶中至心敬信者香湯洗浴著新
淨衣以香花供養佛像在於像前胡
跪合掌誦呪一百八遍於七百身中
自知宿命若欲生天中諸天之王若
生人中則爲轉輪聖王若能日日受
持其人命終則徃生無量壽國不生
人中若人晝夜讀誦此呪者所有一
切橫病不著其身若欲食時先當呪
之七遍然後乃食身中一切疾病自
虛空藏問七佛經苐八張知

@@然除愈若有人被一切惡鬼所打或
爲惡鬼所著者作好香湯以此呪呪
之一千八遍然後用此湯與病人洗
浴仍以此呪呪此病人一千八遍其
病卽得除愈
若復有人身生惡瘡者以鑌鐵刀呪
此病人又取銅鍼呪之然後鍼此瘡
上卽得除愈
若復有人被一切牢獄繫縳用此呪
若其手七遍以自摩面一切官事自
然解脫若人恒受持此呪者一切財
物自然充足無所乏少一切障難卽
得消滅若人欲求見佛者淨持房舎
香涅塗地安置佛像懸繒幡蓋香花
供養香湯浴身著淨衣服燒沉水香
在於像前胡跪面正向東其像面向
西誦呪一千八遍誦訖卽於像前頭
向東眠於其夢中卽得見佛心裏所
有憶念尒時卽見或念其命長短尒
時卽得自知或念其身有病无病尒
時亦見或有怨家鬪諍勝負皆知如
是等心所念者尒時皆知感是夢巳
身中一切障難疾病悉自消除無復
虛空藏問七佛經苐九張知

辵餘
尒時拘那含牟尼佛在於空中欲爲
一切衆生除諸病故除一切惡鬼障
難故而說呪曰
南無佛陀耶南無逵摩耶南無僧
伽耶南無伽那伽牟尼易多咃伽
多阿羅呵提三藐三佛陀耶唵
莎羅莎羅莎羅莎羅私利私利私
利私利私羅波耶陀摩陀摩陀摩
陀摩頭牟頭牟頭牟頭牟頭摩
波夜南無那摩伽那伽牟尼易
多咃加多易阿羅呵渧三藐三佛陀耶
私田鬪曼多羅波羅娑波呵
尒時拘那含牟尼佛告虛空藏菩薩
摩訶薩言若善男子善女人受持此
呪抄寫流通者則遠一切怨家不得
其便火不能燒水不能溺不爲雷電
霹靂所近若有人以毒藥與持是呪
人是人食之如餐羔饍自然銷化無
諸毒氣不爲一切橫死等畏一切所
食入腹自然銷化得色得力壽命延
長恒常富貴財寶自然一切諸佛憶
念擁護若人過去有三障重業能日
虛空藏問七佛經苐十張知

@@誦此呪三遍卽得除滅
若復有人自病他病若欲治者淨治
房舎香泥塗地懸繒幡蓋安置高座
施設佛像其人香湯浴身燒沉水熏
陸等香種種素食持以獻佛隨力取
辦病人在於像前稱病人名而呪之
卽得除愈一切鬼神魍魎著人以此
呪呪香水浴身卽自消除
若復有人身生團風白癬及以癩病
取菖蒲根擣以爲末一外以白蜜和
之在於像前呪之一千八遍晨朝未
食日取方寸匕服之卽得除愈及餘
一切宿癖亦得除愈
若有人患寒熱病者或四日一發或
三日一發或二日一發或一日一發取
雜花爲冠在於像前呪一千八遍貫
病人頭上卽得除愈若復有人爲惡
鬼所打口噤不言在於病人耳邊小
聲呪之一百八遍卽得除愈
若復有人爲顚鬼所打或富單鬼迦
吒富單那鬼毗舎闍鬼鳩槃茶鬼一
切諸惡鬼等取獻佛身上花呪之一
千八遍燒之熏於病人鼻其煙入鼻
虛空藏問七佛經苐十一張知

@@卽得除愈若心中所念者悉得成就
此呪如是功能說不可盡
尒時迦葉佛在虛空中欲爲衆生除
一切惡病故除一切惡鬼障難故而
說呪曰
南無佛陀耶南無逵摩耶南無僧
伽耶唵呵邏呵邏呵邏呵邏呵呵
呵南無迦葉波耶多咃伽多耶阿羅
呵提三藐三佛陀私田妬曼多羅
波陀娑波呵
尒時迦葉佛告虛空藏菩薩摩訶薩
言我此呪是恒河沙諸佛所說我今
巳說汝今受持讀誦晝夜憶念勿令
忘失未來世中若有善男子善女人
受持此呪者一日中三時誦之隨力
多少其人昏夜警中得見諸佛若得
此警一切重罪自然消滅若有作五
逆罪不信大乘者如是重罪不可救
拔所有事業誦此呪巳悉得成就一
切團風白癬癩病等取佛上花在於
像前呪之一千八遍擣以爲末冷水
和之塗其病處卽得除愈及知冷水
飮之亦良若復有人得頭痛病者取
虛空藏問七佛經苐十二張知

佛上花在於像前呪之一千八遍擣
以爲末和冷氺分爲三分塗於頭上
乾竟更著如是三遍卽得除愈若婦
人生産難者取佛上花擣爲末和牛
酥煎之煎竟置於像前呪之一千八
遍塗其産門兒卽易生身卽平復若
天多雨不晴取佛上花在於佛前呪
之一千八遍出於空地燒之卽得止
斷若復有人爲惡鬼所打口噤不言
或爲毗舎闍鬼所打或有癖病或患
濕病取佛上花擣爲末和酒若萄萄
酒及以來酒銀椀盛之在於像前呪
之一千八遍與病人服之卽得除差
一切所有事業皆在於像前呪之一
千八遍悉得成就若欲爲一切事讀
誦此呪莫生疑心
尒時釋迦牟尼佛在虛空中欲爲衆
生除一切病故除一切惡鬼障難故
而說呪日
南無佛陀耶南無逵摩耶南無僧
伽耶南無賖迦牟尼耶多他伽多耶
阿羅呵提三藐三佛陀耶多咃
求弭求弭摩訶求弭多麗多麗
虛空藏問七佛經苐十三張知

@@摩訶多麗遮麗遮麗摩訶遮麗達
麗逵麗摩訶逵麗帝利帝利摩訶
帝利呵呵吉利吉利摩訶吉利
周漏周漏摩訶周漏彌利彌利摩
訶彌利帝利帝利摩訶帝利頭弭
頭弭摩訶頭弭遮麗遮麗摩訶
遮麗棄利棄利摩訶棄利支利
支利摩訶支利莎波訶
尒時釋迦牟尼佛告虛空藏菩薩摩
訶薩言若有善男子善女人受持讀
誦晝夜憶念此呪者其人不爲一切
刀杖等畏不爲一切惡病所著不受
一切撗死如前六佛所說功能我此
呪者亦復如是無有異也
尒時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言世
尊我今欲說呪者防護七佛所說神
呪故是以復更說之此呪能破一切
罪障而說呪日
南無佛陀耶南無逵摩耶南無僧
伽耶南無阿迦舎竭婆耶菩提薩
多波耶摩訶薩多波耶摩訶迦盧
尼迦耶多咃支利支利摩訶
支利兜漏兜漏摩訶兜漏闍婆
虛空藏問七佛經苐十四張知

@@利闍婆利摩訶闍婆利醯利醯利
摩訶醯利莎波呵
其呪所有功能者我今說之若人爲
惡鬼所打湏結呪索呪之一千八遍
用蘇曼木用酥芥子三種等分和之
在病人前用三指撮取呪之一遍擲
著火中如此一千八遍乃止其病卽
得唋愈
若復有人恐怖欲結界者當取刀呪
之一千八遍當戶安之若人在空中
結界畏諸惡鬼求便者當取水呪之七
遍用灑四方若自身中有恐怖者結
呪索用自防身若有人被毒藥者取
古縷草用呪病人卽得除愈若有風
病者呪香油一千八遍塗其所病卽
得除愈若有人患耳痛者取靑木香
用油煎之持灌其耳卽得除差若人
患腹痛者取烏益呪之一百八遍與
病人服之卽得除愈若有人患齒痛
者取蘇曼木呪一百八遍打碎用持
刷齒卽得除痛若有小兒晝夜驚啼
怖畏者取白綖用結呪索呪之一百
八遍繫小兒項下卽得除怖若有人
虛空藏問七佛經苐十五張知

頭痛者取鑌鐵刀或用手呪之一百
八遍摩於頭上卽得除差若有人被
他禱呪詛者取鑌鐵刀七日七夜
用呪病人卽得除愈若有雷電霹靂
起時用手折取石榴枝不得除刺葉
手提向於鳴處呪之一百八遍卽得
除却一切所欲造於事業者讀誦此
呪悉用香花先供養然後誦呪無不
成就說是經巳虛空藏菩薩摩訶薩
天龍八部一時歡喜讃歎一心奉行
虛空藏菩薩問七佛陀羅尼呪經
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
虛空藏問七佛經苐十六張知
@@

@@

佛說持句神呪經知
吴月支優婆塞支謙譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆千二百五十人菩
薩万人尒時従是佛土過億百千佛
國有世界名無量華其佛号鄧尊王
如來無所著至眞等正覺今現在說
法彼佛遣二菩薩一名無量光明二
名大光明時二菩薩來至釋迦文佛
所稽首佛足却住一面前白佛言唯
然世尊従是佛土過億百千佛國有
世界名無量華其佛号鄧尊王如來
遣我等來世尊如常不其衆安隱无
他耶天龍鬼神餓鬼女鬼鳩桓若人
非人虎狼毒獸得無嬈乱人民用是
故佛遣是持句呪來哀念衆生令安
吉善名聞威神得力如是
闍梨摩訶闍梨羅尼優佉目佉
沙波提摩訶沙波提
佛告阿難受是持句呪執持誦說佛
世難値持句呪亦爲難遇善男子善
女人受是持句呪諷誦讀識七世宿

@@命受持者一切浮陀鬼神若人非人
不得嬈近毒蛇不敢螫毒藥自然除
刀亦不能傷王亦不能害梵亦不瞋
之是持句呪七十七億佛所說犯是
呪者當獲重罪復有菩薩彌勒等八
十人告賢者阿難我亦當說持句呪
哀念衆生令安吉善名聞威神得力
如是
阿知和知吒佉羅羅里彌喜利
彌利提盧留彌勒
佛告阿難受是持句呪執持誦說佛
世難値持句呪諷誦讀識十四世宿
命受持者一切浮阤鬼神若人非人
不得嬈近毒蛇不敢螫毒藥自然除
刀亦不能傷王亦不敢害梵亦不瞋
之是持句呪八十四億佛所說謗是
呪者當獲重罪
佛告阿難我亦當說持句呪哀念衆
生令安吉善名聞威神得力如是
阿知和知那知鳩那知提梨沙羅
波提阿那波提波那提波那迦和尼
摩訶迦和尼
佛告阿難受是持句呪執持誦說佛
持句神呪經苐二張知

@@世難値持句呪亦爲難遇善男子善
女人受是持句呪諷誦讀識無數世
宿命受持者一切浮陀鬼神若人非
人不敢嬈近毒蛇不敢螫毒藥自然
除刀亦不敢傷王亦不敢害梵亦不
瞋之是持句呪無數億佛所說犯是
呪者當獲重罪佛告阿難是持句呪
行道中當念之若至縣官若行賊中
若蠱道若毒若刀刃中若人非人中
當念之是持句呪於枯樹令生葉華
實何况爲人結縷也當使吉百病消
除自然安隱辟除凶害南無佛令呪
皆得従願佛說經巳皆大歡喜
佛說持句神呪經庚
子歳高麗國大藏都監奉勅
雕造持
句神呪經苐三張知

佛說阤鄰尼鉢經知
東晉西域沙門竺曇無蘭譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘衆千二百五十人菩
薩萬人俱尒時去是佛刹百千億拘
利佛刹過尒所佛土其刹世界名阿
難陀拘蠶<晉言華積>彼佛号伊迦波提羅
耶<晉言最上天王>如來至眞等正覺今現在遣
兩菩薩一名阿彌陀法<晉言無量光明>二名摩訶
法<晉言大光明>尒時二菩薩來到佛所前以
頭面礼佛足長跪叉手白佛言世尊
従是間過百千億拘利佛刹世界名
日華積彼佛号最上天王如來至眞
等正覺今現在遣我來問訊世尊說
法安隱受者増進皆無他不得不爲
天龍夜叉鬼神若薜荔若鳩洹鬼神
若羅刹鬼神若虎若狼若人非人所
嬈害彼世如來至眞等正覺今遣我
持阤鄰尼鉢來今爲一切故欲令安
隱得名聲遠聞色貌端政有氣力有
筋力强如是

@@闍離摩訶闍離闍蘭尼郁奇
目企三波提摩訶三波提
是時佛告阿難陀言汝受是陀鄰尼
鉢持諷誦讀有佛世尊甚難得値陀
鄰尼鉢亦難得聞若善男子善女人
受持誦讀識七世生宿命若善男子
善女人受持諷誦讀一切鬼神人非
人蛇蚖蝮蠍皆不能害毒不能中蠱
道爲不行不爲刀兵所傷害帝王不
能得其便梵不恚之如是阿難陀是
陀鄰尼鉢七十士億諸佛所說若有
中害者是諸佛語爲無有異阿逸多
菩薩字彌勒語賢者阿難陀言我亦
當復說陀鄰尼鉢所以者何亦欲令
一切安隱有名聲德遠聞色貌端政
饒益力其筋力强如是
頞䩚跋䩚滅支叉離勒支羅嵐彌
漏嵐彌醯離彌離提離
尒時佛告阿難陀言汝受是陀鄰尼
鉢持諷誦讀有佛世尊甚難得値是
陀鄰尼鉢亦難得聞若善男子善女
人受是陀鄰尼鉢奉持諷誦讀識十
四生宿命若善男子善女人奉持陀
阤鄰尼鉢經苐二張知

@@鄰尼鉢諷誦讀說終不爲一切鬼神人
非人所觸嬈蛇蚖蝮螫諸含毒之蟲
所不能害毒不能中蠱道爲不行刀
兵不能傷帝王不能得其便梵釋四
天王所共擁護阿難陀是陀鄰尼鉢
八萬四千億佛所說佛告阿難陀言
我亦欲復說陀鄰尼鉢欲令一切安
隱有名聲德遠聞色貌端正饒氣力
其筋力强如是
頞䩚跋䩚涅䩚鳩涅䩚鐵離
抄羅波提安那波提般那波提

迦前尼摩訶前尼是時佛告賢者阿
難陀言受是陀鄰尼鉢持諷誦讀爲
一切廣說若善男子善女人受是陀
鄰尼鉢持諷誦讀識無央數生宿命
是陀鄰尼鉢阿難陀不可稱計億佛
所說如是阿難陀是陀鄰尼鉢若行
道若爲賊若爲虎狼若水中若犯帝
王縣官事當念是陀鄰尼鉢諷誦讀
持是陀鄰尼鉢阿難陀繫著枯樹卽
便生葉華實何况爲人說病不愈當
爲一切病人呪佛說經巳賢者阿難
陀及諸會者皆歡阤鄰
尼鉢經苐三張知

喜受行
佛說陀鄰尼鉢經
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
阤鄰尼鉢經苐四張知

@@

@@

東方最勝燈王陀羅尼經知
大隋北印度三藏闍那崛多譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗陀林
中孤獨精舎與大比丘僧千二百五
十人倶大菩薩衆四萬人倶娑婆世
界主梵天王釋提桓因四大天王提
頭頼吒天王毗留勒叉天王毗留慱
叉天王毗沙門天王將二十八部鬼
神大將軍如是等諸天八萬四千呵
利多將其子及眷屬悉來會坐
尒時去此佛世界過十萬億佛土有
世界名衆華佛號最勝燈王如來等
正覺今現在說法遣二菩薩二名大
光二名無量光而告之日善男子汝
持此陀羅尼句至娑婆世界與釋迦
牟尼佛此呪多所饒益能令衆生長
夜安隱獲大善利色力名譽卽說
呪日
殊隷摩訶殊隷殊羅尼阿溪摩
溪<用吴音>娑曼汦摩訶娑曼汦薩移
莎攬寐娑波呵
時二菩薩従佛受持此陀羅尼句猶

@@如壯夫屈申臂頃従衆華國沒到舎
衞國祗阤林中孤獨精舎時二菩薩
前礼佛足却住一面白佛言世尊去
此佛世界過十萬億佛土有世界名
衆華佛号最勝燈王如來正等覺今
現在說法遣我等來問訊世尊无病
無惱諸弟子衆不爲若魔若鬼若天
若龍若夜叉若浮陀若富單那若毗
舎耶若餓鬼若干人鬼若亁陀鬼若
狂人鬼若使人心乱鬼若方道鬼若
起死屍鬼若一日二日三日四日發
病鬼若日月星宿師子虎豹毒蛇狼
狗蝙蝠人若非人而來惱害怖畏之
者無有是處
阿難若有善男子善女人受持讀誦
書寫解說廣令流布此陀羅尼句火
不能燒不溺水死刀不能傷毒不能
害王亦不殺梵等諸天不嫌恨之能
自憶念十世生事阿難此呪是七十
七億諸佛所說若有違犯此呪及持
呪者奪其精氣卽爲侵毁違逆是諸
佛巳
尒時彌勒菩薩卽従坐起整衣服偏
東方最勝燈王經苐二張知

@@袒右肩右膝著地合掌叉手前白佛
言世尊我今亦欲說阤羅尼句用饒
益衆生令獲善香色力名譽卽說呪日
阿婆那拘那阿㝹跋帝
婆羅提跋致兜樓寐樓漏寐阿
那迦賜波那迦賜迦賜摩訶迦賜
阿㝹多波羅㝹多却翅摩訶却
翅斯陀卑啼利多檀底啼利寐利
知利尸利哹寐摩訶哹寐哹哹寐
哹賖婆帝娑波呵
尒時佛復告阿難汝當受持讀誦書
寫解說廣令流布此阤羅尼句所以
者何阿難此呪能自憶念十三世生
事阿難此呪是八十四億諸佛所說
若有違犯此呪及持呪者奪其精氣
卽爲侵毁違逆是諸佛巳
尒時文殊師利法王子菩薩摩訶薩
卽従坐起齊整衣服偏袒右肩右膝
著地合掌叉手前白佛言世尊我今
亦欲說陀羅尼句欲饒益衆生令獲
善利色力名譽卽說呪曰
阿叉企娑企那祗那祗膩
那祗娑隷婆那尼利蛇呵疑
東方最勝燈王經第三張知

蛇呵羅跋致禪弟疑禪提羅跋致
娑波呵
尒時佛復告阿難汝當受持讀誦書
寫解說廣令流布此陀羅尼句所以
者何阿難此呪能自憶念十三世生
事阿難此呪是過去九十九億諸佛
之所共說若有違犯此呪及持呪者
奪其精氣卽爲侵毁是諸佛巳
尒時釋迦牟尼佛告諸大衆我今亦
欲說阤羅尼句用饒益衆生令獲善
利色力名譽卽說呪日
阿婆那拘那單祗
過單祗羅隷樓漏隷嗘隷
郫隷押隷娑波呵
尒時佛復告阿難汝當受持讀誦書
寫解說廣令流布此陀羅尼句所以
者何阿難此呪是三世諸佛所說普
除一切患難魔事繫縳擁護某甲令
得安隱若有毒病若風冷病若除結
病若心腹脊痛眼耳身痛及以頭痛
如是等患最勝燈王如來遣陀羅尼
句來與世尊亦欲令此娑婆世界衆
生長夜安隱獲大善利色力名譽說
東方最勝焐王經苐四張知

@@呪如上
尒時四天王以佛神力命不中天佛
告阿難若入賊中當念此呪若入水
火欲詣王宮亦當念此呪若有種種
鬪諍疾病怖畏之處亦當憶念此呪
若有王賊水火若天龍若夜叉若浮
陀若富單那若毗舎闍若餓鬼若乾
陀鬼若狂人鬼若使人心乱鬼若方
道鬼若起死屍鬼若吸人精氣鬼若
一日二日三日四日發病鬼若日月
星宿師子虎豹毒蛇狼狗若蝙蝠若
人若非人而來惱害怖畏之者无有
是處
阿難若有比丘比丘尼善男子及善
女人若有受持讀誦書寫解說廣令
流布此陀羅尼句火不能燒不溺水
死刀不能傷毒不能害不中方道若
以此呪結縷繫枯樹上求哀救護還
生華果何况人耶惟除宿業巳定果報
阿難若於清旦日中及以日暮三時
誦行不令使有廢捨重罪爲輕若有
死罪得杖卽止應被杖者呵貴便當
卽止若有所求卽得勝意以此神呪
東方最勝燈王經苐五張知

@@力故諸佛聖人之所護念故
尒時四大天王卽従座起整衣服偏
袒右肩右膝著地合掌叉手前白佛
言世尊我今亦欲說阤羅尼句用饒
益衆生令獲善利色力名譽若有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷受持讀誦
書寫解說廣令流布此阤羅尼句若
有惡人若非人不能得其便卽說呪曰
多他多檀多檀唼毗檀唼
多陀耶槃泥靦互唼過羶泥
撅撾泥撅撾泥談摩隷襜摩隷
娑波呵
尒時世尊卽說偈言
此陀羅尼經諸佛先巳說我今亦演畼
饒益諸衆生若人信樂心聞持如是呪
能増於辯才其所徃來處不遭諸厄難
無有人非人鳩槃富單那不能作惱害
誦持此呪故不爲他所殺誦持此呪故
天魔王波旬欲界中特尊不能作留難
誦持此經故父母及兄弟眷屬及親厚
不逢諸衰禍誦持此經故於百千億刧
造作不善業十惡及五逆七日能令滅



七日能令勝誦持此呪故四大天王尊
毗頭羅提頭慱叉毗留茶大臣衆眷屬
歡喜而讃歎茶敬常守護誦持此呪故
佛說此經巳舎利弗及諸比丘一切
世間天人阿修羅等聞佛所說皆大
歡喜頂戴奉行作礼而去
乞夢卽知古凶陀羅尼
南無三寶南無摩尼跋陀大鬼神
將摩訶怛茶陀羅尼尼律師
那永伽梨阿梨伽梨㖑多永伽梨
阿跋多蛇阿跋多蛇摩尼跋陀林
摩訶亁豆波亁陀
四天王提頭賴吒天毗樓勒天惟睒
門天毗沙門天忉利天鹽摩羅天兜
率陀天不憍樂天他應聲天化自在
天梵衆妙天梵輔祿天摩訶梵天水
行梵天水微梵天水無量梵天水應
林天約淨天遍淨明天守妙天微妙
天極妙天福愛勝天近際天普觀天
快見天無結受天色究竟天淨光天
普等天是爲三十三
訶尼訶尼訶尼佉訶尼佉頭佉
尼佉知佉知佉
東方最勝燈王經苐七張知

@@呪水與人飮之
阿竭帝波羅竭帝波羅僧竭帝
婆羅毗羅延帝波羅波羅摩牟闍
摩牟闍羅帝三波羅闍羅帝毗提
提希希尼尼憂句隷牟句頭帝壇
那竭帝檀那羅帝檀那僧多羅
伊波呵大要縳鬼<一縳鬼二香爐>婆利摩訶婆利
闍梨摩訶闍梨塸牟訶沙婆帝
摩訶沙婆帝阿波吒僧金吒陀
羅尼多陀呵阿伽闍尼婆毗
薩婆逵摩尼婆毗阿舎摩陀毗婆
舎那毗摩羅修鉢離逵摩尼佉那
婆樓尼文夜多摩隷遮隷睺樓
睺樓朔鞞帝曼多羅曼多羅
娑呵
支波晝支波晝呼奴波晝呼奴波
晝浮樓波晝浮樓波晝支波晝
支波晝阿若波晝都呼那鉢晝
舎摩奴波晝胡修帝鉢晝蜜祗
呼那波晝伊呼希那鉢晝尼犂
祗帝帝那鉢晝婆若帝那鉢晝
密若奴呼帝那鉢晝鬱庶臭帝
那波晝娑呵<上天>
東方最勝燈王經苐八張知

@@轉鉢呪
南無摩等者那南無摩等阿羅
闍羅南無摩才伽伽利伽他利
伽那怛衫那摩悉吉利埵飮摩毗
婆羅婆叉咩葉毗闍葉毗闍底
阿吒尼婆吒尼婆曼陀阿樓休
篼吒僧伽毗咩阿悉多多梨央
求瑟吒波羶底他利伽阤利伽那
地脾那斫蓄娑佛陀薩氈達
摩薩氈僧伽薩氈辟支佛陀薩氈
阿羅漢薩氈提婆薩氈律師薩氈
波羶底他利伽他利伽那地脾那
斫蓄娑莎呵
呪鏡湏童男子
若見道人威儀齊整及外國人者此
事皆吉若見道人形容醜陋及見人
啼哭著敗衣裳是不吉相
東方最勝燈王陀羅尼經
東方最勝燈王經苐九張知
此經丹藏卽云東方最勝燈王如來經文句大名陪宋本而有餘汝開元錄云前往四譯三存一失卽
東晉失譯名爲陀羅尼章句經或無章字者是第三譯而一問本也今此崛多譯宋丹兩本文義大
別名亦小異未知孰是意者宋本古質似非崛多之譯又於文中數云陀羅尼句卽恐此經是失本
陀羅尼句經宋藏失崛多譯而得東晉失本陀羅尼經見經中有最勝燈王之言遂爲崛多所譯燈
王經耳不然何一人之譯而有名題姑末之殊廣略質文之異耶今双存之則四譯還具矣

庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@

@@

我闍那崛多歸命大智海毗盧遮那佛
東方最勝燈王如來經一卷知<
丹>隋天竺三藏闍那崛多
等譯如是我聞一時佛在舎衞城祗
樹給孤獨園與大比丘衆千二百五
十人俱復有無量百千菩薩衆復有無
量天人衆等所謂大梵天王帝釋天
王四大天王所謂提頭頼吒天王毗
婁勒叉天王毗婁博叉天王毗沙門
天王功德大天爲首等有八萬四千
諸天衆那耶耶大將爲首八部鬼神
大將復有五百鬼子母及諸眷属如
是等無量天人世衆左右圍繞尒時
去此佛刹百千億佛刹過巳東方有
一佛刹名無邊華世界彼世界中有
一佛名最勝燈如來多他阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀現在逍遥說法彼
如來於彼世界遣二菩薩來此娑婆
世界一名大光菩薩二名甘露光菩
薩言汝等仁菩薩往向娑婆世界彼
有一佛名釋迦牟尼多他阿伽度阿
羅呵三藐二佛陀爲彼釋迦牟尼多
他阿伽度阿羅阿二藐三佛陀將此
陀羅
@@尼章句說爲諸衆生故安樂故功德
故増益故名聞故生力故隨所意行
故受安樂故不擾亂故不殺衆生故
擁護故而說呪日
多<上>絰<地也反>他優波泥覩泥羅
叉㝹瞿波多<上>曵波囉闍婆隷闍<上>
婆<上>隷闍婆隷摩<上>訶闍婆隷
闍婆楞伽帝闍婆隷闍婆梨尼
摩訶闍婆梨尼闍婆囉木企娑
利摩娑利阿迦<上>隷摩迦<上>
隷阿<上>企<音溪>摩<上>企那<上>企娑<上>
婆隷摩訶娑婆隷三婆離郁句
目句三摩帝摩訶三摩帝帝三摩
帝摩訶三摩帝摩訶闍婆隷娑曵
娑羅彌目句奢彌摩訶奢彌三
摩弟摩訶三摩弟三目避毗目避
阿囉細摩訶阿羅細摩那<上>細
摩那細摩那細啼卑底莎婆呵
尒時彼二菩薩受持此阤羅尼巳譬
如壯士屈申臂項如是如是菩薩沒
身從彼無邊華世界至舎衞城祗樹
給孤獨園中現時菩薩至釋迦牟尼
多他阿伽度阿羅呵三藐三佛阤邊
東方最勝燈王如衆經第二張知丹

@@到巳頂禮佛足圍遶三帀卽住一面
住巳彼菩薩白佛言世尊去此佛刹
過八千億佛刹東方有一世界名無
邊華彼世界中有一佛名最勝燈多
他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀現在
逍遥爲他說法彼婆伽婆最勝燈如
來多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
遣我等至此娑婆世界彼最勝燈佛
問訊世尊少病少惱起居輕利氣力
安不復作是言世尊無有擾亂徒衆
或比丘衆比丘尼衆優婆塞衆優婆
夷衆或有人或非人或天或龍或夜
叉羅刹或大鬼將或鳩盤茶或鳩盤
神將或富單那或毗舎闍或餓鬼或
虛妄鬼或蜈蚣或毒蛇或蝮蠍或雜毒
蟲等或阿修羅羅睺羅伽或娑亁陀
鬼或痟渴鬼或悶絕鬼或病鬼或蠱
道或死屍或一日熱病二日三日四
日熱病或自餘種種所擾亂鬼病不
爲擾亂也而最勝燈如來遣我等將
此陀羅尼呪來爲諸衆生利益故爲
養育衆生故爲増長功德故増長威
德故増色故出名聞故増力故隨東
方最勝燈王如衆經第三張知丹

意所受樂故隨所受安樂故不擾亂
故爲擁護故而說前呪
尒時世尊告長老阿難言阿難汝受
持此陀羅尼章句受巳爲他解說宣
通流布阿難佛出世難聞難値此阤羅
尼章句復甚難聞苦有善男子善女
人能受持此陀羅尼者或讀或誦或
爲他說顯揚彼人火不能燒刀杖不
能傷諸毒不能害縣官不能殺梵天
不恚彼人七世恒知宿命阿難此阤
羅尼章句過去七十七億諸佛所說
若有人毁謗此呪者卽是毁謗彼等
諸佛若有鬼神不敬重此呪者或與
我奪某甲威力者或巳呪奪不還者
彼鬼神頭破作七分
尒時阿逸多菩薩從座而起整衣服
偏袓右肩右膝著地而白佛言世尊
我亦說陀羅尼章句爲衆生受利故
得増益故増功德故増威力増色増
名聞故増力故隨行受樂故隨所行
受助樂故不擾亂故不殺害故擁護
故而說呪日
多<上>絰他頞帝跋帝那<上>帝俱<上>
東方最勝燈王如來經第四張知丹

@@那<上>帝阿迦跋帝波囉毗跋帝兜
婁迷侯留留迷安那迦細波<上>
那<上>迦<上>細迦<上>細摩訶迦細阿㝹
多波<上>囉細毗佉祗摩訶佉祗
斯茶比多茶比奚離<上>弭離底
離<上>尸離<上>覆施摩訶覆施覆覆
施覆奢跋帝莎婆呵
尒時佛告長老阿難言汝受此陀羅
尼章句恒常受持讀誦爲他解說宣
通流布阿難佛出於世難可値遇聞
此陀羅尼復倍甚難若有善男子善
女人亦能受持此陀羅尼受巳能持讀
誦能爲他人宣通解說彼人能知未
來十四世事阿難此陀羅尼章句過
去八萬四千億諸佛所說若有人毁
謗此陀羅尼不信行者彼人則爲毁
謗過去諸佛是人則爲背捨諸佛若
有衆類奪我某甲精氣或奪巳不還
是人亦得如是罪過
尒時文殊帥利童子卽從座起整衣
服偏袓右肩右膝著地而白佛言世
尊我亦說阤羅尼章句爲衆生利益
故安樂故増長功德故増長威德故
東方最勝燈王如來經第五張知丹

@@増長色故増長名聞故増長力故隨
意受樂故隨行受安樂故不擾亂故
不殺害故守護故而說呪曰
多<上>絰他阿<上>嗘摩<上>嗘那佉囉細
那祁尼那伽薩隷婆囉尼隷遮
嗘隷遮嗘囉跋帝旃茶隷旃茶
<上>囉跋帝闍<上>嗘隷闍嗘囉跋帝
禪地隷禪地羅跋帝莎婆呵
尒時佛告長老阿難阿難汝受此陀
羅尼恒常受持讀誦爲他解說宣通
流布阿難佛出世難聞此陀羅尼復
倍甚難若有人能愛持此陀羅尼復
倍爲難阿難若有善男子善女人能
受此陀羅尼受巳能持讀誦能爲他
人宣通解說彼人能知未來七世之
事阿難此陀羅尼章句過去九十億
諸佛所說若有人毁謗此陀羅尼不
信行者彼人則爲毁謗彼過去諸佛
是人則爲捨彼諸佛若有衆類奪我
某甲精氣奪巳不還是人亦得如是
罪過尒時釋迦牟尼多他阿伽度阿
羅阿三藐三佛阤告諸比丘言諸比
丘我今亦說阤羅尼章句爲利益衆
東方最勝燈王如來經第六張知丹

生故安樂故増長功德故増長威德
故増長色故増長名聞故増長力故
隨意受樂故隨行受安樂故不擾亂
故不殺害故守護故而說呪曰
多<上>絰他阿知<上>跋知<上>那<上>知
<上>俱<上>那<上>知<上>迦<上>那<上>知<上>
吒羅跋泥恀羅跋泥覩多羅曵<上
>阿羅<上>婆枳吒<上>枳吒<上>茶枳
羅婁迷呼盧迷娑<上>隷摩訶
娑隷差迷摩訶差迷利隷婁
梨隷嗘隷脂隷嗘<虛尓反>隷寐隷伊<上
>隷尸隷尸隷尸尸利口羅
跋知<上>阿<上>滯婆<上>滯那<上>滯
俱<上>那滯頞那<上>跋帝波那<上>跋
帝阿迦細摩迦細迦細迦娑<上>迦
細頗細頗娑<上>頗細摩訶頗
娑<上>頗細伊<上>泥寐泥多恀多
恀波多恀多婆多恀莎婆
訶尒時佛告長老阿難阿難汝受此
陀羅尼恒常受持讀誦爲他解說宣
通流布阿難佛出世難聞此陀羅尼
復倍甚難若有人能受持此陀羅尼
復倍爲難阿難若有善男子善女人
能東方最勝燈王如來經第七張知
丹
@@受此陀羅尼受巳能持讀誦能爲他
人宣通解說彼人能知未來二十一
世之事阿難此陀羅尼章句過去九
十九億諸佛所說若有人毁謗此陀
羅尼不信行者彼人則爲毁謗彼過
去諸佛是人則爲捨彼諸佛若有衆
類奪我某甲精氣奪巳不還是人亦
得如是罪過阿難若有善男子善女
人受持此陀羅尼章句假使取乾枯
樹結界守護作法誦呪尙能令彼枯
樹生枝可華葉菓何况有識衆生受
持此呪而不差者無是處耶歸命一
切諸佛願我成就此呪莎波呵
尒時世尊復告諸比丘言諸比丘我
今更說陀羅尼章句爲利益安樂増
長功德威勢色力名聞隨意安樂不
生惱害常守護故而說呪曰
多<上>絰他阿嘖<悼階反>婆嘖吒稽吒
囉稽吒嚧末底覩嚧末底兜隷
覩羅兜隷婆隷娑<上>隷覩隷度
隷度度隷蘇<上>隷婆哂哂婆
哂利嗘利華利底利莎婆呵
尒時世尊告阿難言阿難汝受持此
東方最勝燈王如來經第八張知丹

@@陀羅尼章句持巳讀誦爲他解說宣
通流布阿難佛出世難聞此陀羅尼
復倍爲難若有誦此陀羅尼及以受
持復倍爲難阿難若有善男子善女
人受持此陀羅尼章句受持巳讀誦
爲他解說宣通彼人得知二十八世
之事阿難此陀羅尼章句過去恒河
沙諸佛所說若有人毁謗此呪則是
毁謗彼等諸佛是人則爲捨彼諸佛
若有衆類奪我某甲精氣奪巳不還
是人亦得如是罪過若有呪師呪他
人者彼人所有呪咀言說皆不能傷
害將此呪欲守護他彼人一切諸天
不能傷害一切諸龍不能傷害一切
夜叉亁闥婆阿修羅迦婁羅緊那羅
摩睺羅伽不能傷害一切羅刹不能
傷害一切縣官不能爲害一切劫賊
不能爲害一切人一切非人不能爲
害一切毒蛇毒蟲不能爲害一切蝮
蠍不能爲害一切丁瘡一切冷熱瘧
等亦不能害一日二日三日四日一
切諸瘧不能爲害若風作瘧陰所作
瘧黃所作瘧亦不能害若有上官逼
東方最勝燈王如來經第九張知丹

切來者或以枷鎖禁繫逼切或有疥
病或癬病者或有惡瘡出身或有反
華瘡或有濕癩或有舊痢更發或有
赤頭創不能爲害一切蠱道呪咀言
說不能爲害一切起死屍不能爲害
或語天作者或諸龍作者或夜叉作
者或羅刹作者或渴病佯病作者或
佯癲作者或宿作諸病不能爲害若
患眼若患耳若口脣患齒患舌阿難
我今略說一切所有苦逼者唯除宿
殃耳所造業受報尒時世尊復告諸
比丘言我今復說陀羅尼章句
那<上>嘖俱<上>那<上>嘖那<上>咩<音弭>波<上>
囉<上>那<上>哆伽<上>細<平>波<上>囉<上>
伽<上>細莎婆
呵過去諸佛阿羅呵三藐三佛陀巳
說此阤羅尼章句阿難若有人受持
此陀羅尼讀誦爲他解說宣通不忘
彼人刀杖不傷蠱毒一切諸病不能
傷彼不患頭病一切人非人不作惡
若噉毒藥變成美
食復次世尊說陀羅尼
日多<上>絰他吒<上>枳麽吒<七>枳賀嚧
嚧東方最勝燈王如來經第十張知
丹
@@暮<上>嚧<上>嚧祁<上>唎寐底羅寐
莎婆阿
阿難若有人讀誦此章句受持爲他
解說彼人刀杖不能傷害一切厄難
中不縳不沒此呪呪結線帶行一切
寒熱病不能傷一切毒藥呪卽得差
復次阿難我更說阤羅尼章句爲諸
衆生利益故安樂故増長功德故増
長威德故増長色故増長名聞故増
長力故隨意受樂故隨行受安樂故
不擾亂故不殺害故守護故而說呪
曰
多<上>絰他阿<上>婆<上>易婆<上>邪毗
伽帝婆邪波利輸陀禰<音休>阿婆邪
陀駄禰<音休>尼婁波迦囉迷阿那鳩隷
阿俱羅毗輸陀<上>禰阿<上>那<上>毗隷
阿毗羅毗輸禰阿那俱隷阿毗
伽囉嗘<音醯>阿毗婆弟阿俱臂阿朱帝
輸婆帝提帝闍婆<上>帝摩訶帝誓
優波奢彌媒多羅婆<上>帝度沙奢摩
<上>你頞羅他陀梨施薩帝稚陀
梨施阿毗盧弟僧祗多羅剃
阿羅他僧祗帝阿彌多婆囉薜
東方最勝燈王如來經第十一張知丹

@@娑<上>隷娑羅婆<上>帝悉弟輸弟
輸薜鳥婆婆婆<上>帝婆娑婆囉薜
娑摩波囉輸祗娑摩質帝阿奴
避隷佛駄地師致帝尸羅毗叔
弟質多毗叔弟阿薜弟婆闍羅
那地惡迦叉地阿闍祗波<上>囉
薜闍祗毗首陀曵阿那滯迦摩尼
曵阿僧阿梨曵
以破一切衆魔力降一切諸外道然
法炬攝受一切行施莎婆呵
阿難此呪名清淨除一切障礙陀羅
尼章句之處三世諸佛所說顯示諸
法文句若能誦此章句者卽得除滅
一切魔章句我某甲以此章句守護
某甲結界某甲擁護某甲護持某甲
養育某甲用作禳災除一切病破一
切毒除去風病若有臍下病瘡有心
痛若有腹痛若有背痛若下部痛若
腰痛若有諸節痛若脛膝髖髀一切
諸通或復上分頭痛眼耳等痛齒舌
脣口咽侯頸項兩脅膊二手一切肢
節呪皆止定一切寒熱病或一日兩
日三四日所作者風病黃病痰陰病
東方最勝燈王如來絰第十二張知丹

等分病我今皆悉除滅平復如本願
永斷絕願散滅無餘消滅盡若有餘
者皆得散盡若未熟者卽令熟散差
若腹欲發願卽消散而說偈言
一切諸佛力一切羅漢力諸法威神力
我呪護病者令其夜半吉令其晝日月
一切時皆吉合家眷屬吉四方四天王
護持世間者毗沙提頭頼毗婁及博叉
及其眷属等最勝威神力此處作吉祥
守護於病人毗婆尸佛神尸棄佛神力
憐愍一切衆彼神守護汝毗舎浮護神
拘婁孫駄神憐愍一切衆彼神守護汝
迦那迦護神迦葉佛護神憐愍一切衆
彼神守護汝釋迦牟尼尊所有諸神護
憐愍一切衆彼神守護汝一生補菩薩
所有諸神者憐愍一切衆彼神守護汝
阿閦佛護神及毗盧遮那憐愍一切衆
彼神守護汝頭沙波婆佛無量壽佛神
彼等護汝命願汝壽百秋
尒時彼二菩薩從東方最勝燈佛使
者白釋迦牟尼佛言世尊我等今者
亦欲說陀羅尼呪
多<上>絰他優避盧婁避嗘離
東方最勝燈王如來絰第十三張知丹

@@寐離<上>首離那梨牟嗘富莎
婆呵
此呪功能如上所說
佛告阿難阿難此陀羅尼章句若在
刧賊之難應當心念若在怨讎之内
應當心念在大火中應當心念若在
河海大水難等中應當心念若在縣
官内應當心念一切鬪諍言訟之難
應當心念彼人如是等諸厄難中至
心念者卽得度此一切諸難如是等
諸難不能爲害若得他毒藥至其身
中卽變成食不能爲害若有人日初
出時誦念此陀羅尼章句至日中時
誦念此陀羅尼章句至日沒時誦念
此陀羅尼章句一切時能誦念此阤
羅尼章句彼人一切厄難卽得解脫
阿難我爲汝要言若有人誦此陀羅
尼章句受持讀誦爲他解說彼人若
有處恐怖者無是處也或在縣官或
在刧賊内或被火燒或水漂沒溺諸
龍夜义羅刹有大鬼將鳩盤荼富單
那毗舎遮餓鬼阿修羅伽婁羅亁闥
婆緊陀羅燋渴之病迷悶病佯癲蠱
東方最勝燈王如來經第十四張知丹

@@道起死屍鬼寒熱之病或一日作者
二日三日四日作者月天所作日天
所作星宿所作師子虎狼豺羆豹等
毒蠱惡狗蟒蛇蝮蛇蚰蜒蠍等所有
諸毒蠱人非人等不能爲恐怖此陀
羅尼章句若人受持一切鬼神一切
夜义一切羅刹一切鬼將諸鳩盤荼
一切餓鬼不能爲害人非人等一切
恐怖不能壓伏阿難有人誦此陀羅
尼章句者能合死者鞭杖得脫應合
鞭杖輸少財物應合輸財毁辱得脫
應合罵辱訶責得脫應合訶貴令卽
得脫阿難若有人讀誦此陀羅尼章
句受持爲他解說或心隨喜或晝夜
分別念之彼人火不能燒刀杖不能
偒水不能溺毒藥不能殺蠱道不能
害阿難我爲汝略說天人世間内我
不見或梵天世或沙門婆羅門等世
或魔修羅等世以此陀羅尼章句作
守護者若作結界若作禳災心成擾
亂或有恐怖無有是處所以者何諸
佛受持此陀羅尼故卽得過一切厄
難阿難若有人誦此陀羅尼有樹欲
東方最勝燈王如來經第十五張知丹

乾枯爲呪彼樹或爲結界尒時彼樹
還生枝柯葉華菓等平復如本况復
人之有識而不差者無是處取唯除
宿殃受業果報
尒時四天王末後而復從座而起整
理衣服偏袒右肩右膝著地合掌向
佛而白佛言世尊我今亦說陀羅尼
章句世尊若有人受持憶念爲他解
說宣揚顯我等爲彼人守護持故憐
愍慈念爲彼法師說陀羅尼章句亦
爲此法本護持故願此法本久住於
世降伏一切諸魔閉塞一切外道彼
等法師欲令長壽色力辯等無畏増
長世尊若許我等當說
尒時世尊默然而許天王見佛默然
心内許可卽說陀羅尼章句
多<上>絰他多<上>多<上>滯陀<上>陀<上>滯
避陀滯斫枳裴陀滯裴檀池摩訶檀
池檀茶㵎婆泥吒知上吒吒泥摩訶吒吒
泥俱吒泥俱吒泥摩訶俱吒泥瞻
<時占反>摩隷懺摩隷摩隷莎婆呵世尊
我等此陀羅尼爲護持此本心内辯
說世尊若有人受持此陀羅尼東方
最勝燈王如來經第十六張知丹

@@誦以復誦或爲解說者悉無恐怖無
處加害一切衆類隨從彼人不能爲
障礙攝護諸法故尒時世尊歎四天
王言汝等人莗善哉善哉能爲多人
作大利益能爲多人作於安樂能爲
多人守護天人世内汝等護持正法
亦爲彼等諸法師輩大作利益擁護
安樂増長正念増長智慧増長辯才
汝等發心
尒時世尊說此偈言
於此陀羅尼往昔諸佛說我今現亦說
利益諸衆生若有正信者受持此章句
二十八世中常得知宿命若有正信者
聞此陀羅尼在在處處中得脫一切怖
有人非人等夜叉鳩盤荼富單那鬼等
不能爲障礙若誦此呪者刀杖不能害
惡毒不能煞大火不能燒一切蠱道等
水淵不能溺若誦此章句惡魔若魔鬼
欲界天神等不能爲障礙誦此陀羅尼
父母及兄弟一切眷屬等不見遠離別
讀誦此章句一切事吉祥百千億刧中
若造惡罪者七日誦此呪悉能消滅除
百千億刧中諸菩薩造福於七日内中
東方最勝燈王如來經第十七張知丹

@@等分無有異四大天王者從四方來此
毗沙提頭頼毗婁及慱叉幷諸眷屬等
妙色大威德以此呪威力守護彼法師
尒時世尊告長老阿難言阿難汝受
持此陀羅尼法本章句阿難此法本
當作大利益大有功能大有威力阿
難白佛言世尊我以受持章句永不
忘失佛說此陀羅尼章句時長老阿
難及彼一千二百五十比丘衆及彼
他方來二菩薩帝釋天王大梵天王
四天大王幷及大衆天人阿修羅亁
闥婆摩睺羅伽等聞佛所說歡喜奉
行
東方最勝燈王如來經
内午歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
東方最勝燈王如來經第十八張知丹

護命法門神呪經知
唐天竺三藏菩提流志譯
如是我聞一時薄伽梵在菩提樹下
成正覺處大制多中與大苾芻衆千
二百五十人俱其名日具壽舎利子
具壽大目犍連具壽阿難陀如是大
聲聞等而爲上首及與諸大菩薩衆
俱其名日金剛幢菩薩金剛藏菩薩
金剛手菩薩慈氏菩薩如是等於賢
刧中一切菩薩摩訶薩衆而爲上首
尒時金剛手菩薩摩訶薩白佛言世
尊唯願如來應正等覺爲諸有情說
擁護壽命微妙法門由此法門與一
切有情作大光明作大覆護令彼有
情得無所畏一切怨讎諸惡知識若
天若龍若藥叉若羅刹若部多鬼及
鳩畔茶人非人等彼終不能起於惡
心而爲嬈乱奪其精氣若遇刀劒飮
食毒藥厭禱諸患不能爲害若有衆
生行住坐臥睡眠惛醉及以醒覺於
一切處我能守護唯願世尊利益一
切諸有情故演說如是種種神呪如

@@我常時於如來所親近承事恒不捨
離我今守護一切有情亦復如是於
一切時爲義利故爲安樂故爲饒益
故是故我今勸請如來擁護一切諸
善男子善女人住菩薩乘者勿令鬪
諍罵辱毁訾心懷怨結及諸病苦非
時夭撗金剛手菩薩摩訶薩如是請
巳時薄伽梵告金剛手菩薩言善哉
善哉善男子汝爲利益諸有情故勸
請如來汝今諦聽善思念之我今爲
汝演說護命汝門名爲善門
怚姪<徒也反下皆同>他鄔俱<一>莽<莫補反下皆同>俱<二>
鄔俱摩比<卑旨反>尼<三>畔柂你<平聲呼下皆同自此巳下
><字注平上去入者皆依平上去入聲呼之四>婆<上>羅者麽你<
平五>婆<上>虎梨婆<上>虎梨<六>木<乃可反>虎<
七>虎虎梨<八>跋䫂<丁可反>耶<藥何反下皆同九>莎<去聲呼之下皆同>訶
<十>尒時如來說此灌頂陀羅尼
呪巳於是世尊復說諸佛之所護念
阤羅尼呪長
壽法門怛姪他跋折<常逸反下皆同><自此巳下口邊作字者皆轉舌呼
之>跋折跋折<一>跋折囉柂<二
>跋折囉婆<上>底<丁履反下皆同三>跋折囉薜底四
跋折羅柂啼<田脂反下皆同五>斫訖囉跋折<六
>斫護命法門經苐二
張知
@@訖囉柂<七>麽<八>柂柂<九>鼻
鼻<十>莽質<十一>虎虎<十二>朋<去>伽
鼻鼻<十三>始<十四>尸<十五>主主
<十六>嚕嚕旨<十七>婆<上>者<之可反下皆同>犂<十八>主
莽者<十九>曼茶<上聲下皆同><二十>曼茶
你<二十一>薩婆播跋鼻那捨<尸可反下皆同>你<二十二>薩
婆嚕伽鉢奢末你<二十三>阿迦羅蜜哩
柱<丁庾反下皆同>鉢囉底鎩柂你<二十四>夜<藥篋反下皆同>婆
柱婆<思訖反下皆同>婆<上>奔<入>那奔<入>底鎩
柂你<二十五>
怛姪他曼茶你<一>伽伽囉尼<二>謨茶
你<三>三鉢謨茶你<四>那捨<尸可反下皆同>你<五>三
鉢羅那捨你<六>薩婆毗<蒲也反>啼鉢捨末你
<七>夜<藥可反>婆杜娑<思訊反>婆<上>奔<入>那阿迦
羅蜜哩柱鉢底鎩柂你<八>怛姪
他那捨你<一>那捨你<二>畔柂你畔柂
你<三>瞋<去聲呼下同>陀瞋陀<四>鼻弭<
五>娑<上><六>訶怛泥<七>跋木<八>婆<上
聲下皆同>木婆木<九>毗<上>啼<十>毗<上>木毗<上>木毗
<上>木<十一>烏沙<師可反>木<十二>奢泥<十三>婆<
上>婆嚕泥<十四>婆迦茶曵<十五>婆喝
<訶訖反>摩遮哩尼<十六>四逵羅婆<上>底<十
七>地地囉野尼<十八>納慕莫醯濕筏囉護命
法門經第三張知

囉曵你<十九>紇唎師婆社禰<二十>播跛闍
<時何反>㰤<呼可反>你<二十一>迦<去>羅婆地你<二十二>部
多婆地你<二十三>薩多<丁耶反>羯挮<二十四>素摩跋
低<二十五>素摩奔<入>鞞<二十六>莎訶<二十七>
怛姪他喝<如字下皆同>囉喝囉<一>呬<虛利反下皆同>犂<二
>莎訶<三
>怛姪他揭雉多<一>鉢雉多<二>阿曵那<三
>阿蟾跋泥<四>翳迦羯柂泥<五>補多<多誶反
>囉茶喝你<六>末伽<長聲呼>毗盧喝你<七>
虎娑跋底<八>虎娑跋底<九>補娑跋底<十
>補娑跋底<十一>呬梨呬梨<十二>也他<長聲下同
>闍<喯簡反>耶<十三>也他阿耆<耆逸反>你<十四>也
他鉢嚂者<十五>也他跋監<十六>也他跋
折嚂<十七>他他訶哩<訶訖反>柂嚂<十八
>佛告金剛手菩薩摩訶薩此護命
善門阤羅尼神呪過去如來應正等
覺先所演說先巳守護發大誓願眞
實建立我今亦爲利益悲愍一切有
情發大誓願眞實建立是故說此陀
羅尼
呪尒時薄伽梵放大人相眉間光明
其光普曜諸佛刹土由佛神變諸刹
土中一切如來見此光明各従自土
俱護命法門經第四張
知
@@時發趣索訶世界到釋迦牟尼佛所
讃言善哉善哉釋迦牟尼佛乃能利
益擁護一切諸有情故說此法門陀
羅尼呪能作光明令得歡喜令得正
念是故我今稱揚讃歎若有善男子
善女人於晨朝時受持讀誦此陀羅
尼神呪句義當獲二十種功德一者
當得諸佛之所攝受二者常爲諸佛
之所憶念三者當得永離受惡趣業
四者當得長壽富貴五者當得名稱
遠聞六者當得勇猛威力七者恒常
無病復能精進八者常爲諸佛之所
覆護九者復爲諸天之所憶念十者
勤修善行十一者當得光明歡喜正
念十二者當得諸相具足十三者得
無所畏十四者當得具足尸羅十五
者當得成就一切善根十六者當得
諸天守護十七者當得諸龍守護十
八者當得藥叉守護十九者當得一
切世間之所敬愛二十者速疾得阿
耨多羅三藐三菩提佛告金剛手我
今說此陀羅尼呪卽是諸佛如來應
正等覺秘密之處一切諸佛之所守護
護命法門經苐五張知

@@尒時金剛手菩薩摩訶薩白佛言世
尊我今亦爲擁護利益諸善男子善
女人故說陀羅尼若復有人能受持
此護命法門陀羅尼呪於晨朝時當
起讀誦世尊我常守護如是等人令
無惱害
怛姪他尸弃<平聲呼之下同>尸弃尸弃尸弃
旨旨旨旨<二>婆婆婆婆<三>鶻嚕嚕嚕
嚕<四>恃恃恃恃<五>走<其乞反>囉走囉走囉
走囉<六>欯<許日反>欯欯欯<七>㰤<呼可反>㰤㰤㰤<八>麽麽麽麽<九>末那末那<十>㰤那㰤迷<
十一>薩婆鉢喇多<丁也反>㗚體<他旨反>迦<十二>
柂訶柂訶謎<十三>薩婆設怛喇婆<十四>鉢
遮鉢遮謎<十五>薩婆阿呬帶史拏<十六>莎訶<十七
>尒時薄伽梵讃金剛手菩薩摩訶薩言善哉善哉
善男子汝今說此陀羅尼神
呪成就最勝有大義利我爲覆護諸
有情故於彼一切毛孔之中施其威
光令得安樂尒時索訶世界主梵天
王卽従座起向佛合掌恭敬而白佛
言世尊我今亦爲
利益守護諸善男子及善女人護命
法門經苐六張知



說陀羅尼神呪
怛姪他呬<一>弭梨<二>旨梨<三>莎訶<四>
勃黑<訶訖反下同>摩補<五>莎訶<六>勃
黑摩娑<思訖反>嚩木<七>莎訶<八>勃黑摩
薜<九>蘓揭薜<十>補澁波僧娑<思訖反>䫂
木<十一>莎訶<十二>
世尊此神呪句欲爲擁護利益諸善
男子及善女人於晨朝時當起讀誦
尒時天帝釋白佛言世尊我今亦爲
擁護利益諸善男子及善女人唯願
如來垂哀護念當說陀羅尼若復有
人能受持此護命善門於晨朝時憶
念讀誦
怛姪他毗你<平>婆尼<一>憚茶摩
茶<徒皆反二>旨胝胝你<平三>具亁陀<四>薩
麽訶你<平>跋折喊<五>多嚕尼<六>駐<吒故反>
羅摩履你<平七>斫訖囉婆<上>雞<吉夷反八>捨婆<上>
木<九>捨麽木<十>鉢囉摩攞低<十一>㰤那
摩蚶<阤鹽反>多尼<十二>苦跋<十三>莎訶<十四>
尒時多聞天王持國天王増長天王
醜目天王合掌恭敬白佛言世尊我
我亦爲擁護利益諸善男子及善女
人說陀羅尼神呪若復有人能受持
護命法門經苐七張知

@@此護命法門於晨朝時當起讀誦
怛姪他補澁篦<比奚反一>蘇補澁篦<二>杜摩
跛訶木<三>阿㗚耶鉢捨悉低<四>
扇低<五>你㗚目訖低<六>瞢伽<上>例<平七>
呬囉尼<尼也反>揭鞞<八>窣堵低<九>娑<思訖反>多
鼻低<十>莎訶<十一>
尒時鬼子母訶履底<丁履反>白佛言世尊
我今亦爲擁護利益諸善男子善女
人故說陀羅尼若復有人能受持此
護命神呪善門陀羅尼於晨朝時當
起讀誦
怛姪他悉梨<一>斯悉梨<二>悉梨<三>斯
悉梨<四>必梨<五>摩訶卑必梨<六>悉
弭履斯<七>堀嚕泥<尼皆反八下皆同>堀嚕泥<九>堀
嚕泥<十>摩訶堀嚕泥普<十一>莎訶<十二
>尒時五大山藥叉軍將合掌恭敬
白佛言世尊我今亦爲擁護利益諸
善男子善女人故說陀羅尼神呪若
復有人能受持此護命神呪法門陀
羅尼於晨朝時當起讀
誦怛姪他遏<卓皆反>普<一>跋普<二>
木普<三>矩木普<四>摩木普<五>
曷囉門<上>茶㰤低普<六>室普<七>朋<去>祁<祁奚
反>護命法門經苐八
張知
@@普<八>麽者犂普<九>莎訶<十>
尒時金剛手菩薩摩訶薩白佛言世
尊我今亦爲擁護利益諸善男子善
女人故悲愍攝受皆令安隱致諸吉
祥我當結界令離刀杖銷諸惡毒若
復有人能受持此護命法門於晨朝
時當起讀誦
怛姪他喝<訶訖反下同>跋折木<一>喝跋
折木<二>呬呬呬呬<三>鼻<四>鼻私<五>麽訶
鼻私普<六>莎訶<七>
尒時大自在天子合掌恭敬白佛言
世尊我今亦爲擁護利益諸善男子
善女人故說阤羅尼神呪若復有人
能受持此護命善門於晨朝時當起
讀誦
怛姪他虎盧虎盧虎盧虎盧<一>魯魯
魯魯魯魯<二>薩婆部多奔<入>底<丁履反下同
>鎩柂南迦弭<三>莎訶<四
>尒時童子軍將向佛合掌恭敬而
立白佛言世尊我今亦爲擁護利益
諸善男子善女人故說阤羅尼若復
有人能受持此護命神呪阤羅尼法
門於晨朝時清潔其身當起讀
誦護命法門經第九張
知

怛姪他呬梨<一>呬梨<二>呬梨<三>梨<四>
梨<五>梨<六>梨<七>梨<八>梨<九>薩婆
部多奔<入>囉底鎩拖南迦路弭<十>
莎訶<十一>尒時月光天子合掌
恭敬白佛言世尊我今亦爲擁護利
益諸善男子善女人故說陀羅尼若
復有人能受持此護命法門陀羅尼
神呪於晨
朝時常起讀誦怚姪他應<鳥蹬反>耆<耆西反下同一>朋<去
>耆<二>障耆<三>呬你<平四>地地<五>地地<六>
旨旨普<七
>莎訶<八>尒時聖觀自在菩薩
摩訶薩白佛言世尊我今亦爲擁護
利益諸善男子善女人故說阤羅尼
若復有人能受持此護命法門於晨
朝時當起讀誦怚姪他㰤低<一>毗㰤低<二>你<平
>㰤低<三>蘇㰤低<四>薩婆奔<入>多<丁耶反>㗚
體<化旨反>雞<五>奔<入>多<丁耶反>弭怚<六>輸<
上>提<七>目訖低<八>毗麽梨<九>涅<乃逸反>麽犂<
十>奔<入>婆娑<思訖反>嚩木<十一>奔<入>婆娑<思訖
反>迦<上>木<十二>奔<入>囉婆迦<上>木普<十三>
莎訶<十四>尒時慈氏菩薩白佛
言世尊我今亦爲擁護利益諸善男
子善女人故說護命法門經
苐十張知
@@陀羅尼若復有人能受持此護命法
門於晨朝時當起讀誦
怛姪他十筏犂<一>十筏犂<二>摩訶十
筏犂<三>十筏犂<四>十筏履你<平五>鄥訖
低<六>目訖低<七>閃䛧<八>奔<入>閃謎<九>
摩訶閃謎<十>閃弭<十一>三摩提<十二>摩訶
三摩提<十三>三摩鉢低<十四>摩訶三摩鉢
低<十五>十筏犂<十六>摩訶十筏犂<十七>十筏
喊婆謎普<十八>莎訶<十九>
尒時雪山大藥叉軍將合掌恭敬而
白佛言世尊我今亦爲擁護利益諸
善男子善女人故說陀羅尼神呪若
復有人能受持此護命法門於晨朝
時當起讀誦
怛姪他鄥禫婆<上>犂<一>禫婆<上>木<二
>奔<入>橝婆<上>犁<三>毗<毗耶反>跋低<四>
莽<莫土反>木曵<五>三摩提<六>摩訶三摩提<七
>三摩鉢低<八>摩訶三摩鉢低<九>
你<平>犂<十>你<平>犂<十一>你<平>羅計世<十
二>計始你<平十三>矩隷<十四>矩隷<十五>摩訶矩隷<十六>
你<平>羅矩隷<十七>悉提<十八>悉陀摩怒梯
<十九>遏<二十>跋<二十一>木<二十二>拘木<二
十三>三漫低<二十四>婆羅矩制<二十五>憚低<二十六>你
<平>羅佛名經第七勌
第十一張知
@@計世<二十七>矩隷<二十八>摩訶矩隷<二十九>尼羅建
低<三十>常具梨<三十>虎世<三十二>牟虎世<三十三>婆
羅常具梨<三十四>叵羅矩制<三十五>叵羅悶制
普<三十六>莎訶<三十七>
尒時七山大藥叉軍將合掌恭敬白
佛言世尊我今亦爲擁護利益諸善
男子善女人故說陀羅尼若復有人
能受持此護命法門阤羅尼呪於晨
朝時當起讀誦
怛姪他阿麽犂<一>毗麽犂<二>你<你逸反>麽
犂<三>瞢伽<上>例<去四>呬囉若<尼也反>揭鞞<五>
薩婆阿喇他娑柂你<平六>麽迦室者<之可反>
你<平七>庾訖低<八>毗囉逝<九>羯<十>計
株<吒拘反>劒<平>婆<上>犂<十一>勃喝<訶訖反>迷<十二>
勃囉喝<訶訖反>摩娑<娑訖反>嚩木<十三>勃囉
喝<訶訖反>摩悉提<十四>悉陀麽怒替普
<十五>莎訶<十六>
尒時金剛商羯羅大天女合掌恭敬
白佛言世尊我今亦爲擁護利益哀
愍攝受諸善男子及善女人說陀羅
尼句皆令安隱致諸吉祥若復有人
能受持此法門護命神呪於晨朝時
當起讀誦
護命法門經苐十二張知

怛姪他跋折㘑<一>跋折<二>跋折㘑<三>
摩訶跋折㘑<四>跋折囉麽底<五>勃陀
跋折隷<六>勃陀阿地瑟恥多跋折㘑<七>
鳥勃提<八>你勃提<九>三勃提<十>婆虎
勃提<十一>毗始瑟吒勃提<十二>勃提<十三>勃
提<十四>勃提<十五>勃提<十六>勃提<十七>提勝伽
弭你<平十八>蟾伽<上>迷<十九>阿迷<二十>底囉
迷<二十一>底犂<二十二>底犂<二十三>底犂<二十四>末耆
<祁西反二十五>麽健多伽弭泥普<二十六>莎訶<二十七>
尒時金剛軍菩薩摩訶薩合掌恭敬
白佛言世尊我今亦爲擁護利益諸
善男子及善女人說陀羅尼句若復
有人能受持此護命神呪法門陀羅
尼於晨朝時當起讀誦
怛姪他呬呬跋折囉<一>呬呬跋折囉<二>
醯醯跋折囉三也婆枳利枳利跋折囉<
四>莎訶<五>怛姪
他安茶木<一>般<比寒反下同>茶木<二>失吠低<
三>般茶囉婆私你<平四>緊木㘑<五>迦囉茶
<茶皆反六>鷄庾㘑<七>伊<上>㰤勃提<八>怛多囉
勃提<九>部誓<十>部瞻伽<上>迷<十一>部瞻
伽<上>迷<十二>部瞻伽跋底<十三>婆<上>曵<
十四>婆<上>樣耆<祁西反十五>婆<上>也走囉跋護命
法門經苐十三張知

@@低<十六>鼻你<平十七>鼻你<平十八>始<十九>跛挮<二十>
尸摩跛梯<二十一>阿地多<丁耶反>跛梯<二十二>諦誓
<二十三>諦誓跛梯<二十四>阿迦賖<尸阿反>跛梯普<二十五>莎
訶<二十六>尒
時金剛使者合掌恭敬白佛言世尊
我今亦爲擁護利益諸善男子及善
女人所有諸障皆令銷滅若復有人
能受持此護命法門陀羅尼神呪於
晨朝時當起讀誦怛
姪他矩<一>矩<二>矩徵<張履反>你<三>矩
吒矩吒㘑<四>莎訶<五>你犂<六>你犂<七>你
羅計世<八>莎訶<九>臂低<十>臂多<十一>
臂多計世<十二>莎訶<十三>盧呬低<十四>盧呬
低<十五>盧呬多計世<十六>莎訶<十七>阿婆柂
低<十八>阿婆柂低<十九>阿婆柂多計世<二十>
莎訶<二十一>漫恃瑟<二十二>漫恃瑟<二十三>漫
恃瑟吒計世<二十四>莎訶<二十五>斫訖㘑<二十六>斫
訖㘑<二十七>斫訖囉<二十八>斫訖㘑<二十九>跋折囉
斫訖㘑<二十>莎訶<三十一>
尒時薄伽梵釋迦牟尼佛卽申右手
眞金色臂讃釋梵四天王等言善哉
善哉汝等諸天哀愍守護一切有情
我以威神擁護於汝說此陀羅尼呪
護命法門經苐十四張知

@@尒時薄伽梵復告金剛手菩薩摩訶
薩言若有善男子善女人能受持此
護命法門陀羅尼神呪於晨朝時受
持讀誦是人當爲一切諸佛及諸菩
薩乃至一切天龍藥叉阿素洛揭路
茶緊捺洛莫呼落伽之所擁護時薄
伽梵說此經巳金剛手菩薩摩訶薩
及釋梵護世天人阿素洛健闥縳等
一切衆會聞佛所說歡喜奉行
護命法門神呪經
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
護命法門經苐十五張知

無垢淨光大陀羅尼經知
唐天竺三藏彌陀山奉詔譯
如是我聞一時佛在迦毗羅城大精
舎中與大比丘衆無量人俱復有无
量百千億那由他菩薩摩訶薩其名
日除一切蓋障菩薩執金剛主菩薩
觀世音菩薩文殊師利菩薩普賢菩
薩無盡意菩薩彌勒菩薩如是等而
爲上首復有無量天龍夜叉亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等無量大衆恭敬圍遶而爲說
法時彼城中有大婆羅門名刧比羅
戰茶歸敬外道不信佛法有善相師
而告之言大婆羅門汝却後七日必
當命終時婆羅門聞是語巳心懷愁
惱驚懼布畏作是思惟誰能救我我
當依誰復作是念沙門瞿曇稱一切
智證一切智我當詣彼彼若實是一
切智者必當說我憂怖之事作是念
巳卽徃佛所於衆會前遥觀如來意
欲請問而懷猶豫時釋迦如來於三
世法無不明見知婆羅門心之所念

@@以慈軟音而告之言大婆羅門汝却
後七日定當命終墮可畏處阿鼻地
獄従此復入十六地獄出巳復受旃
陀羅身命終之後復生猪中恒居臭
泥常食糞穢壽命長時多受衆苦後
得爲人貧窮下賤不淨臭穢醜形黑
瘦乾枯癩病人不喜見其咽如鍼恒
乏飮食爲人捶打受大苦惱時婆羅
門聞是語巳生大恐怖悲泣憂愁疾
至佛所頂礼雙足而白佛言如來卽
是救濟一切諸衆生者我今悔過歸
命世尊唯願救我大地獄苦佛言大
婆羅門此迦毗羅城三歧道處有古
佛塔於中現有如來舎利其塔崩壞
汝應徃彼重更修理及造相輪橖寫陀
羅尼以置其中興大供養依法七遍
念誦神呪令汝命根還復増長久後
壽終生極樂界於百千刧受大勝樂
次後復於妙喜世界亦百千刧如前
受樂後復於諸兜率天宮亦百千刧
相續受樂一切生處常憶宿命除一
切障滅一切罪永離一切地獄等苦
常見諸佛恒爲如來之所攝護婆羅
無垢淨光經苐二張知

@@門若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
善男女等或有短命或多病者應修
故塔或造小泥塔依法書寫陀羅尼
呪呪索作壇由此福故命將盡者復
更増壽諸病苦者皆得除愈永離地
獄畜生餓鬼耳尙不聞地獄之聲何
况身受時婆羅門聞此語巳心懷歡
喜卽欲徃彼故壞塔所依教修營時
衆會中除蓋障菩薩従坐而起合掌
白佛言世尊何者是彼陀羅尼法而
能生長福德善根佛言有大陀羅尼
名最勝無垢清淨光明大壇塲法諸
佛以此安慰衆生若有聞此陀羅尼
者滅五逆罪閉地獄門除滅慳貪嫉
妬罪垢命短促者皆得延壽諸吉祥
事無不成辦時除蓋障菩薩復白佛
言世尊願佛說此陀羅尼法令一切
衆生得長壽故淨除一切諸罪障故
爲一切衆生作大明故尒時世尊聞
是請巳卽於頂上放大光明遍照三
千大千世界遍覺一切諸如來巳還
歸本處従佛頂入時佛卽以美妙悦
意迦陵頻伽和雅之音而說呪日
無垢淨光經苐三張知

南謨颯哆颯怛底<顚以反下同>弊<毗也反脣聲一>三藐
三佛陀俱胝喃<奴暗反下同二>鉢唎戍<輸聿反下同>陀
摩捺娑<三>薄<去聲引>質多鉢唎底瑟恥哆
喃<四>南謨薄伽跋底阿彌多喻煞寫
怛他揭怛寫<五>唵<引聲六>怛他揭多戍第<七>
阿喻毗輸逵你<八>僧喝<呵葛反>囉僧喝羅<九>
薩婆怛他揭多毗唎耶跋麗娜<十>鉢
刺底僧喝囉阿喻<十一>薩麽囉薩麽
囉<十二>薩婆怛他揭多三昧焰<十三>菩
提菩提<十四>勃地<亭也反下同>毗勃地<十五>菩駄
也菩駄也<十六>薩婆播波<引>阿伐喇拏<上>
毗戍第<十七>毗揭多末羅珮焰<十八>蘇勃
駄勃第<十九>虎嚕虎嚕莎<引>訶<引二十>
佛言除蓋障此是根本陀羅尼呪若
欲作此法者當於月八日或十三日
或十四日或十五日右遶舎利塔滿
七十七匝誦此陀羅尼亦七十七遍
應當作壇於上護淨書寫此呪滿七
十七本尊重法故於書寫人以香花
飮食淨衣洗浴塗香熏香而爲供養
或施七寶或隨力施當持呪本置於
塔中供養此塔或作小泥塔滿足七
十七各以一本置於塔中而興供養
無垢淨光經苐四張知

@@如法作巳命欲盡者而更延壽一切
宿障諸惡趣業悉皆滅盡永離地獄
餓鬼畜生所生之處常憶宿命一切
所願皆得滿足則爲巳得七十七億
諸如來所而種善根一切衆病及諸
煩惱咸得消除
若人病重命將欲盡當爲作方壇於
上畫作種種形狀<所謂輪形金剛扦形蠡形㦸形月字形蓮花形
><四角畫蓮花上安缾>缾滿香水置於四角布
列香鑪燒衆名香以五色鉢盛種種
食及三白食<謂乳酪秔米飯>復以五鉢<各盛香花氺及秔米>
壇上供養種種飮食盛滿一噐及水
一缾置壇中心於壇近邊畫作毗那
夜迦像頂上安燈將彼病人在於壇
西面向此壇盛一噐食對病人前置
於壇上呪師要湏清淨如法呪此病
人七十七遍令將死之人惛冥七日
命續識還如従
夢覺若有護淨日別一遍誦念此呪
滿足百年是人命終生極樂界若一
切時常念誦者乃至菩提恒憶宿命
永離夭壽及諸
惡趣若復有人爲於亡者稱其名字
至心無垢淨光經苐五
張知
@@誦呪滿七十七遍若彼亡人墮惡趣
者應時卽得離惡道苦生天受樂或
稱彼名依法書寫此阤羅尼置佛塔
中如法供養亦令亡者得離惡趣生
於天上或復得生兜率天宮乃至菩
提不墮惡道
若有善男子善女人於此佛塔或右
遶或礼拜或供養者當得授記於
阿耨多羅三藐三菩提而不退轉一
切宿障一切罪業悉皆消滅下至飛
鳥畜生之類至此塔影當得永離畜
生惡趣若有五無間罪或在塔影或
觸彼塔皆得除滅置塔之處無諸邪
魅夜叉羅刹富單那毗舎闍等惡獸
惡龍毒虡毒草亦無魍魎諸惡鬼神
奪精氣者亦无刀兵水火霜雹飢馑
橫死惡夢不祥苦惱之事於彼國上
若有諸惡先相現時其塔卽便現於
神變出大光焰令彼諸惡不祥之事
無不殄滅若復於彼有惡心衆生或
是怨讎及怨伴侣幷諸刧盜寇賊等
類欲壞此國其塔亦便出大火光卽
於其處現諸兵仗惡賊見巳自然退
無垢淨光經苐六張知

散常有一切諸天善神守護其國於
國四周各百由旬結成大界其中男
女乃至畜生無諸疫癘疾苦鬪諍不
作一切非法之事其餘呪術所不能
壞是名根本陀羅尼法善男子今爲
汝說相輪橖中阤羅尼法卽說呪日
唵<引一>薩婆怛他揭多毗補羅曵<移熱反下同>
瑟捯<竹几反下同二>末尼羯諾迦<舉佉反>曷喇折
哆<上三>毗菩瑟哆曵瑟捯<四>杜嚕杜嚕<五>
三曼哆尾嚕吉帝<六>薩羅薩羅播跛
尾輸逵尼<七>菩逵尼三菩逵尼<八>鉢
囉<上>伐囉<上>曵瑟捯伐麗<九>末尼脫
誓<十>鶻嚕止囉<上>末羅毗戍第<十一>吽<引>吽
莎<引>訶<十二>善
男子應當如法書寫此呪九十九本
於相輪橖四周安置又寫此呪及功
能法於橖中心密覆安處如是作巳
則爲建立九萬九千相輪橖巳亦爲
安置九萬九千佛舎利巳亦爲巳造
九萬九千佛舎利塔亦爲巳造九萬
九千八大寶塔亦爲巳造九萬九千
菩提塲塔若造一小泥塔於中安置
此陀羅尼者則爲巳造九万九千無
垢淨光經苐七張知

@@諸小寶塔若有衆生右遶此塔或礼
一拜或一合掌或以一花或以一香
燒香塗香鈴鐸幡蓋而供養者則爲
供養九萬九千諸佛塔巳是則成就
廣大善根福德之聚若有飛鳥蚊蝱
蠅等至塔影中當得授記於阿耨多
羅三藐三菩提而不退轉若遥見此
塔或聞鈴聲或聞其名彼人所有五
無間業一切罪障皆得消滅常爲一
切諸佛護念得於如來清淨之道是
名相輪陀羅尼法善男子今爲汝說
修造佛塔陀羅尼法卽說呪日
唵<引一>薩婆怛他揭多<二>末羅毗輸逵
尼<三>鍵陀鞞梨鉢娜伐麗<四>鉢囉底
僧塞迦囉<五>怛他揭多駄都逵麗<六>
逵囉逵囉<七>珊逵囉珊達囉<八>薩婆
怛他揭多<九>阿地瑟恥帝莎<引>訶<十>
若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷若
自造塔若教人造若修故塔若作小
塔或以泥作或用甎石應先呪滿
一千八遍然後造作其塔分量或如
爪甲或長一肘乃至由旬以其呪力
及至心故於泥等塔中出妙香氣所
無垢淨光經苐八張知

@@謂牛頭栴檀赤白栴檀龍腦麝香欝
金香等及天香氣自作教人皆得成
就廣大善根福德之聚命若短促便
得延壽後臨終時得見九十九億百
千那由他佛常爲一切諸佛憶念而
與授記生極樂界壽命九十九億百
千那由他歲常得宿命天眼天身天
耳天鼻天栴檀香從其身出口中常
出優鉢羅花香得五神通於阿耨多
羅三藐三菩提得不退轉若呪香泥
下至極少如芥子許塗此塔上彼人
亦得如上所說大福德聚
若比丘比丘尼優婆塞優婆夷如法
書寫陀羅尼法以清淨心尊重供養
如佛無異於書寫人亦増上供養如
前所說書呪印巳置於塔中及所修
塔内幷相輪橖中如法成就是人當
得廣大善根福德之聚佛說此陀羅
尼印法時十方一切諸佛如來同聲
讃言善哉善哉釋迦牟尼如來應正
等覺乃能善說此大陀羅尼印法令
一切衆生皆無空過獲大利益攝大
福聚乃至於阿耨多羅三藐三菩提
無垢淨光經苐九張知

得不退轉
尒時衆中天龍八部及諸菩薩執金
剛主四王帝釋梵天王那羅延摩醯
首羅摩尼跋陀羅補那跋陀及跋羅
神夜摩神婆樓摩神俱薜羅神婆颯
婆神諸仙衆等聞此法巳起猒離心
調伏柔軟生大歡喜以大音聲㸦相
謂言希有希有諸佛如來希有希有
眞正妙法希有希有此阤羅尼印法
如來所說甚難値遇是時刧比羅戰
茶大婆羅門聞此大功德殊勝利益
大陀羅尼法印卽得明逵法性遠塵
離垢斷諸煩惱滅諸罪障壽命延長
生大歡喜踊躍無量令一切衆生亦
皆當得心意清淨
尒時除蓋障菩薩摩訶薩持一寶臺
種種衆寶間錯莊嚴以佛莊嚴而莊
嚴之愛樂法故供養如來右遶三匝
頂礼佛足而白佛言世尊此大陀羅
尼壇塲法印甚難値遇世尊說此一
切衆生妙法庫藏鏗閻浮提令諸衆
生種大善根施其壽命消滅煩惱我
今亦當爲令衆生種善根故供養一
無垢淨光經苐十張知

@@切諸如來故今於佛前說自心印陀
羅尼法卽說呪日
南謨薄伽伐帝納婆納伐底喃<一>三
藐三佛阤俱胝那庾多設多索訶薩
羅<引>喃<二>南謨薩婆你伐囉拏<去聲>毗
瑟劒鼻尼<引>菩提薩埵也<三>唵<引四>覩
嚕覩嚕<五>薩婆阿伐囉拏毗戍逵尼<六>
薩婆怛他揭多摩庾播喇尼<七>毗布
麗<八>眱末麗薩婆悉陀南摩塞訖栗
帝<九>跋羅跋囉<十>薩婆薩埵縳盧羯
尼<十一>吽<引>薩婆尼伐囉拏<上聲>毗瑟
劒毗泥<十二>薩婆播波毗燒逵尼莎訶<引十三
>世尊此陀羅尼是九十九億諸佛
所說若有至心暫念誦者一切罪業
悉皆消滅若有依法書寫此呪滿九
十九本置於塔中或塔四周有人礼
拜及以讃歎或以香花塗香燈燭供
養此塔彼善男女於現生中滅一切
罪除一切障滿一切願則爲供養九
十九億百千那由他恒河沙等諸如
來巳亦爲供養九十九億百千那由
他恒河沙等舎利塔巳是則成就廣
大善根福德之聚若有比丘於月八
日無垢淨光經苐十一張
知
@@十三日十四日十五日洗浴護淨著
鮮潔衣於一日一夜而不飮食或時
唯食三種白食右繞佛塔誦此陀羅
尼滿一百八遍百千刧罪及五無間
皆得除滅我除蓋障卽爲現身令其
所願皆悉滿足得見一切諸佛如來
若有誦滿二百八遍得諸禪定若有
誦滿三百八遍得淨一切障三昧若
有誦滿四百八遍得四大天王常來
親近現身衞護加其身心増大威德
若有誦滿五百八遍攝得無量阿僧
祗不可量諸大善根若有誦滿六百
八遍便得此呪根本法成就爲持呪天
仙若有誦滿七百八遍得大威德具
足光明若有誦滿八百八遍得心清
淨若有誦滿九百八遍得五根清淨
若有誦滿一千八遍當得湏陀洹果
若誦滿二千遍當得斯陀含果若誦
滿三千遍當得阿那含果若誦滿四
千遍當得阿羅漢果若誦滿五千遍
當得辟支佛果若誦滿六千遍當得
普賢地若誦滿七千遍當得初地若
滿八千遍當得第五地若滿九千遍
無垢淨光經苐十二張知

當得普門陀羅尼若滿十千遍當得
不動地若復滿十一千遍當得如來
地成大人相大師子吼
若復有人欲於現生成就功德大利
益者應修故塔誦呪右遶滿百八遍
心中所願無不成滿時釋迦牟尼佛
讃除蓋障言善哉善哉善男子汝能
如是隨順如來所演呪法而助宣說
時執金剛大夜叉主白佛言世尊此
大呪王阤羅尼法同如來藏亦如佛
塔世尊以此勝法鎭閻浮提令一切
衆生皆得解脫能於後時作大佛事
佛言執金剛主此大呪法若在世時
同如來在以其能作佛所作事少有
所作成大福聚况多功用所獲善根
假便百千億那由他恒河沙諸佛說
不能盡佛眼所見不可爲喻不可量
不可說執金剛主言以何因緣少用
功力成大福聚佛言諦聽當爲汝說
若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲得
滿足大功德聚當依前法書寫此四大
陀羅尼呪法之王各九十九本然後
於佛塔前造一方壇牛糞塗地於壇
無垢淨光經苐十三張知

@@四角置香水滿缾香鑪布列以供養
鉢<盛香花氺秔米>置於壇上及三味食<鳥麻菉豆秔米和煮>
幷三白食各置缾中布於壇上種種
果子數滿九十九幷四種食一切所
湏及諸香花皆置其上以陀羅尼呪
置相輪橖中及塔四周以呪王法置
於塔内想十方佛至心誦念此陀羅
尼卽說呪曰
南謨納婆納伐底喃但他揭多俱胝
喃<一>弶伽捨地婆盧迦三摩喃<二>唵<引三>
毗補麗毗末麗<四>鉢囉伐麗<五>市那<上>
伐麗<六>薩囉薩囉<七>薩婆怛他揭多
駄都揭鞞<八>薩底<丁耶反>地瑟恥帝薩<引>
訶<九>阿<引>耶<夷我反下同>咄都飯尼莎<引>訶<十>
薩婆提婆那婆阿耶弭<十一>勃陀阿地
瑟侘那<上十二>三摩也莎<引>訶<十三>
應燒香相續誦此阤羅尼呪二十八
遍卽時八大菩薩八大夜叉王執金
剛夜叉主四王帝釋梵天王那羅延
摩醯首羅各以自手共持彼塔及相
輪橖亦有九十九億百千那由他恒
河沙諸佛皆至此處加持彼塔安佛
舎利由加持故令塔猶如大摩尼寶
無垢淨光經苐十四張知

@@是人由此則爲巳造九十九億百千
那由他諸大寶塔由此當得廣大善
根壽命延長身淨無垢衆病悉除灾
障殄滅若見此塔者滅五逆罪聞塔
鈴聲消諸一切惡業捨身當生極樂
世界若有傳聞此塔名者當得阿鞞
跋致下至鳥獸得聞其聲離畜生趣
永不復受當得廣大福德之聚
若復有人欲得滿足六波羅蜜者當
作方壇先以牛糞塗後以淨土而覆其
上灑以香湯滑淨塗拭五供養鉢置
於壇上寫前四種陀羅尼呪各九十
九本手作小塔滿九十九於此塔中
各置一本其相輪呪還置小塔相輪
橖中行列壇上以諸香花供養旋遶

七遍誦此阤羅尼曰南謨
納婆納伐底喃怚他揭多一弶伽捺地婆盧迦<二
>俱胝那庾多設多索訶薩囉喃<三>唵<引四>普怖
哩<五>折哩尼<六>折哩慕<上>哩忽
哩<七>
邏跋<上>哩莎<引>訶<八>
若依此法而受持者六波羅蜜悉皆
成滿是則同造九十九億
百千那由無垢淨光經苐十五張知

他恒河沙等七寶塔巳是則供養九
十九億百千那由他如來應正等覺
皆以諸天大供養雲種種莊嚴諸天
宮殿諸天供具而爲供養彼諸如來
皆悉憶念此善男女令其當得廣大
善根福德之聚若有於此呪王如法
書寫受持讀誦供養恭敬佩於身上
以呪威力擁護是人令諸怨家及怨
朋黨一切夜叉羅刹富單那等皆於
此人不能爲惡各懷恐怖逃散諸方
若有得共彼人語者亦得除滅五無
間業若有得聞此人語聲或在其影
或觸其身令彼一切宿障重罪皆得
消除所有諸毒不能爲害火不能燒
水不能漂厭禱邪魅不得其便雷電
霹靂無能驚嬈常爲諸佛而共加持
一切如來安慰護念諸天善神増其
勢力非餘呪術之所能制是故應當
於一切處求此呪法寫巳置於當路
塔中令徃來衆生下至鳥獸蛾蠅蟻
子皆得永離一切地獄及諸惡道生
諸天宮常憶宿命至不退轉
尒時佛告除蓋障菩薩摩訶薩執金
無垢淨光經苐十六張知

@@剛主四王帝釋梵天王等及其眷屬
那羅延天摩醯首羅等言善男子我
以此呪法之王付囑汝等應當守護
住持擁護以肩荷擔寶篋盛之於後
時中莫令斷絕應善執持應善覆護
授與後世一切衆生令得見聞離五
無間
是時除蓋障菩薩執金剛主四王帝
釋梵天王那羅延天摩醯首羅及天
龍八部等咸礼佛足同聲白言我等
巳蒙世尊加護授此呪法及造塔法
咸皆守衞住持讀誦書寫供養爲護
一切諸衆生故於後時分令彼衆生
悉得聞知不墮地獄及諸惡趣我等
爲報如來大恩咸共守護令廣流通
尊重恭敬如佛無異不令此法而有
壞滅佛言善哉善哉汝等乃能堅固

守護住持如是陀羅
尼法時諸大衆聞佛說
巳歡喜奉行無垢淨光大陀
羅尼經
庚子歳高麗國大藏都監奉勅雕造無垢淨光經第十七張知
@@

請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經知
東晉天竺居士竺難提晉言法喜譯
如是我聞一時佛住毗舎離菴羅樹
園大林精舎重閣講堂與千二百五
十比丘皆阿羅漢諸漏巳盡不受後
有如錬眞金身心澄靜六通無㝵其
名日大智舎利弗摩訶目揵連摩訶
迦葉摩訶迦旃延湏菩提阿㝹樓駄
刧賓那橋梵波提畢陵伽婆蹉薄拘
羅難陀阿難陀羅睺羅如是等衆所
知識常爲天龍八部所敬復有菩薩
摩訶薩二万人俱大智本行皆悉成
就調伏諸根滿足六度具佛威儀心
大如海其名曰文殊師利童子寶月
童子月光童子寶積童子日藏童子
跋陀婆羅菩薩與其同類十六人俱
彌勒菩薩如是等菩薩摩訶薩二万
人尒時世尊與四衆天龍八部人非
人等恭敬圍遶時毗舎離國一切人
民遇大惡病一者眼赤如血二者兩
耳出膿三者鼻中流血四者舌噤无
聲五者所食之物化爲麤澁六識閉

@@塞猶如醉人有五夜叉名訖拏迦羅
面黑如墨而有五眼狗牙上出吸人
精氣時毗舎離大城之中有一長者
名日月蓋與其同類五百長者俱詣
佛所到佛所巳頭面作礼却住一面
白言世尊此國人民遇大惡病良醫
耆婆盡其道術所不能救唯願天尊
慈愍一切救濟病苦令得無患尒時
世尊告長者言去此不遠正主西方
有佛世尊名無量壽彼有菩薩名觀
世音及大勢至恒以大悲憐愍一切
救濟苦厄汝今應當五體投地向彼
作礼燒香散華繫念數息令心不散
經十念項爲衆生故當請彼佛及二
菩薩說是語時於佛光中得見西方
無量壽佛幷二菩薩如來神力佛及
菩薩俱到此國徃毗舎離住城門閫
佛二菩薩與諸大衆放大光明照毗
舎離皆作金色尒時略舎離人卽具
揚枝淨水授與觀世音菩薩大悲觀
世音憐愍救護一切衆生故而說呪
日普教一切衆生而作是言汝等今
者應當一心稱南無佛南无法南無
觀世音菩薩消伏毒害經苐二張知

@@僧南無觀世音菩薩摩訶薩大悲大
名稱救護苦厄者如此三稱三寶三
稱觀世音菩薩名燒衆名香五體投
地向於西方一心一意令氣息定爲免
苦厄請觀世音合十指掌而說偈言
願救我苦厄大悲覆一切普放淨光明
滅除癡暗冥爲免煞害苦煩惱及衆病
必來至我所施我大安樂我今稽首礼
聞名救厄者我今自歸依世間慈悲父
唯願必定來免我三毒苦施我今世樂
及與大涅槃
白佛言世尊如是神呪必定吉祥乃
是過去現在未來十方諸佛大慈大
悲陀羅尼印聞此呪者衆苦永盡常
得安樂遠離八難得念佛定現前見
佛我今當說十方諸佛救護衆生
神呪
多耶咃<强鵝反>嗚呼膩<名好喉鬼>摸呼膩<名爲癡鬼>閻
婆膩<名怕人鬼>耽婆膩<名叛人鬼>安茶詈<名不白鬼>般茶
詈<名爲白鬼>首埤帝<名爲靑鬼>般般茶茶囉囉<名鬼
><母前鬼母>婆私膩多姪咃<如是>伊梨寐梨<名爲去鬼
>提梨首梨<名叛人鬼>加波梨<名戴髑髏鬼及縳著兩頰>佉
鞮端耆<名食兒鬼>旃陀梨<名就人鬼>摩蹬耆<名師子頭鬼麻三鬼師子
頭>觀世音菩薩消伏毒害經苐三
張知

勒叉勒叉<守護一切衆生>薩婆薩埵薩婆婆耶
埤<云一切可鬼>娑訶<云急去>多茶咃伽帝伽帝膩
伽帝<云巳去也>修留毗修留毗<去莫來莫來也>勒叉勒
叉<云守護>薩婆婆耶埤娑訶<云急去>
白佛言世尊如此神呪乃是十方三
世無量諸佛之所宣說誦持此呪者
常爲諸佛諸大菩薩之所護持免離
怖畏刀杖毒害及與疾病令得無患
說是語時毗舎離人平復如本尒時
世尊憐愍衆生覆護一切重請觀世
音菩薩說消伏毒害陀羅尼呪尒時
觀世音菩薩大悲熏心承佛神力而
說破惡業障消伏毒害陀羅尼呪
南無佛陀南無逵摩南無僧伽
南無觀世音菩提薩埵摩訶薩埵大
慈大悲唯願愍我救護苦惱亦救一
切怖畏衆生令得大護多姪咃陀
呼膩<名大鬼>摸呼膩<名氺鬼>閻婆膩耽婆膩阿
婆凞<虛扺反名人嗔鬼>摸呼膩<此鬼口出尢名日光鬼>安茶梨<名月
><花鬼>般茶梨<此鬼弟白名日白鬼>輸鞞帝<名極白鬼>般
茶囉婆私膩休休樓樓<三頭鬼>安茶梨兠
兠樓樓<名三頭兒鬼>般茶梨<名母黑兒白鬼>周周樓樓<入山中去
不殺><周周樓樓名好偸人小兒山中住鬼>膩槃茶梨<名出白鬼>
豆豆富富觀世音菩薩消伏毒害經
第四張知
@@<豆豆名欲便去鬼富富名不更來鬼>般茶囉婆私膩矧墀<殯資反名億鬼>
䟢墀<乃輭反名不億鬼>膩䟢墀<名字憶鬼>薩婆阿婆耶
羯多薩婆涅婆婆阤伽<莫著疑人>阿婆耶
<莫作鬼>卑離陀<云餓鬼>閉殿娑訶<莫來急去>
一切怖畏一切毒害一切惡鬼虎狼
師子聞此呪時口卽閉塞不能爲害
破梵行人作十惡業聞此呪時蕩除
糞穢還得清淨設有業障濁惡不善
稱觀世音菩薩誦持此呪卽破業障
現前見佛佛告阿難若有四部弟子
受持觀世音菩薩名誦念消伏毒害
阤羅尼行此呪者身常无患心亦無
病設使大火従四面來焚燒巳身誦
持此呪故龍王降雨卽得解脫設火
焚身節節疼痛一心稱觀世音菩薩
名号三誦此呪卽得除愈設復穀貴
飢饉王難惡獸盜賊迷於道路牢獄
繫閉杻械枷鎖被五繫縳入於大海
黑風迴波水色之山夜叉羅刹之難
毒藥刀劒臨當刑戮過去業緣現造
衆惡以是因緣受一切苦極大怖畏
應當一心稱觀世音菩薩名号幷誦
此呪一遍至七遍消伏毒害惡業惡
觀世音菩薩消伏毒害經第五張知

@@行不善惡聚如火焚薪永盡無餘以
是因緣此觀世音菩薩所說神呪名
施一切衆生甘露妙藥得無病畏不
撗死畏不被繫縳畏貪欲嗔恚愚癡
三毒等畏是故此娑婆世界皆号觀
世音菩薩爲施無畏者此阤羅尼灌
頂章句無上梵行畢定吉祥大功德
海衆生聞者獲大安樂應當闇誦若
欲誦之應當持齋不飮酒不噉肉以
灰塗身澡浴清淨不食興渠五辛能
熏之物悉不食之婦女穢汙皆悉不徃
常念十方佛及七佛世尊一心稱觀世
音菩薩誦持此呪現身得見觀音菩
薩一切善願皆得成就後生佛前長
與苦別佛告阿難王舎大城有一女
人惡鬼所持名旃陀利彼鬼晝夜作
丈夫形來嬈此女鬼精著身生五百
鬼子汝憶是事不我於尒時教此女
人稱觀世音菩薩善心相續入善境
界阿難當知如此菩薩威神之刀惡
鬼消伏得見我身無比色像我於尒
時一一毛孔現寶蓮華无數化佛異
口同音稱讃大悲施無畏者令女受
觀世音菩薩消伏毒害經第六張知

持讀誦通利此呪功德三障永盡免
三界獄火不受衆苦四百四病一時
不起設有衆生入陣鬪戰臨當被害
誦念此呪稱於大悲觀世音菩薩名
如鷹隼飛卽得解脫若有衆生受大
苦惱閉在囹圄杻械枷鎖及諸刑罰
一日乃至十日一月乃至五月應當
淨心係念一處稱觀世音菩薩歸依
三寶三稱我名誦大吉祥六字章句
救苦神呪而說呪日
多姪咃安阤詈般茶詈枳由詈
<名著瓔珞鬼>檀陀詈<名捉鐵捧鬼>羶陀詈<名捉釿鬼>底耶
婆陀<名与人光鬼>耶賖婆陀<名聞鬼>頗羅膩祗
<名長出齒鬼>難多詈<名大身鬼>婆伽詈<名大面鬼>阿盧
禰<名閉目鬼>薄鳩詈<名著鍾鬼此鬼兩耳著大鍾>摸鳩隷<名披
頭鬼>兜毗隷<名住石窟鬼
>娑呵尒時世尊說是神呪巳告阿
難言若善男子善女人四部弟子得
聞觀世音菩薩名号幷受持讀誦六
字章句若行曠野迷失道徑誦此呪
故觀世音菩薩大悲熏心化爲人像
示其道路令得安隱若當飢渴化作
泉井果蓏飮食令得飽滿設復有人
遇大禍觀世音菩薩消伏毒害經苐
七張知
@@對亡失國土妻子財産與怨憎會稱
觀世音菩薩名号誦念此呪數息係
念無分散意經七七日時大悲者化
爲天像及作大力鬼神王像接還本
土令得安隱若復有人入海採寶空
山曠野逢値虎狼師子毒虡蝮蝎夜
叉羅刹拘槃茶及諸惡鬼噉精氣者
三稱觀世音菩薩名号及誦此呪卽
得解脫若有婦人生産難者臨當命
終三稱觀世音菩薩名号幷誦持此
呪卽得解脫遇大惡賊盜其財物三
稱觀世音菩薩名号誦持此呪賊卽
慈心復道而去阿難當知如此菩薩
及是神呪畢定吉祥常能消伏一切
毒害眞實不虛普施三界一切衆生
令無怖畏作大擁護今世受樂後世
生處見佛聞法速得解脫此呪威神
巍巍無量能令衆生免地獄苦餓鬼
苦畜生苦阿修羅苦及八難苦如水
滅火永盡無餘阿難當知若有受持
觀世音菩薩名幷持此呪獲大善利
消伏毒害今世後世不吉祥事永盡
無餘持戒精進念定惣持皆悉具足
觀世音菩薩消伏毒害經苐八張知

@@阿難當知若有聞此六字章句救苦
醫王無上神呪稱觀世音菩薩大悲
名字罪垢消除卽於現身得見八十
億諸佛皆來授手爲說大悲施無畏
者功德神力幷六字章句以見佛故
卽得無忘旋陀羅尼尒時世尊而說
偈言
大悲大名稱吉祥安樂人恒說吉祥句
救濟極苦者衆生若聞名離苦得解脫
亦遊戲地獄大悲代受苦或處畜生中
化作畜生形教以大智慧令發無上心
或處阿修羅軟言調伏心令除憍慢習
疾至無爲岸現身作餓鬼手出香色乳
飢渴逼切者施令得飽滿大慈大悲心
遊戲於五道恒以善集慧普教一切衆
無上勝方便令離生死苦常得安樂處
到大涅槃岸
尒時世尊說是語巳告阿難言是六
字章句畢定吉祥眞實不虛若有聞
者獲大善利得無量功德說是語巳
王舎大城有一比丘名優波斯那精
進勇猛勤行難行苦行如救頭然在
寒林中與無央數大衆圍繞自說徃
昔作諸惡行煞生無量聞觀世音菩
觀世音菩薩消伏毒害經苐九張知

薩六字章句正念思惟觀心心脈使
想一處見觀世音菩薩卽得解脫成
阿羅漢云何當得見觀世音菩薩及
十方佛若欲得見端身正心使心不
動心氣相續以左手置右手上舉舌
向齶令息調勻使氣不麤不細安祥
徐數従一至十成就息念無分散意
使氣不麤亦不外向不澁不滑如嬰
兒飮乳吸氣嗽之不靑不白調和得
中従於心端四十脈下取一中脈令
氣従中安隱得至十四脈中従大脈
生至於舌下復従舌脈出至於舌端
不靑不白不黃不黑如琉璃噐正長
八寸至於鼻端還入心根令心明淨
佛告諸比丘此大精進勇猛寶憧六
字章句消伏毒害大悲功德觀世音
菩薩以此數息心定力故如駃水流
疾疾得見觀世音菩薩及十方佛佛
告諸比丘汝等善聽欲服甘露无上
法味若諸比丘巳得出家當自攝身
不壞威儀端坐正受無外向意觀於
苦空無常敗壞不久磨滅修五門禪
當自觀身従頭至足一一節間皆令
觀世音菩薩消伏毒害經苐十張知

@@係念停住不散諦觀衆節如芭蕉樹
内外俱空當知色受想行識亦復如
是佛說是語時尊者舎利弗在寒林
中還坐樹下巳解佛意端坐正受入
于三昧身眞金色令無數人見者歡
喜發菩提心時優波斯那卽従座起
至尊者舎利弗所頭面著地接足作
礼白言尊者向者如來讃歎數息以
是因緣獲大善利云何數息唯願尊
者爲我解說眼眼識與色相應云何
攝住耳耳識與聲相應云何攝住鼻
鼻識與香相應云何攝住舌舌識與
味相應云何攝住意意識與攀緣相
應云何攝住諸顚倒想與顚倒相應
云何攝住色聲香味觸與細滑相應
云何攝住而此識賊如猿猴走遊戲
六根遍緣諸法云何攝住時舎利弗
告優波斯那汝今當觀地大地無堅
性水大水性不住風大風性无㝵従
顚倒有火大火性不實假因緣生色
受想行識一一性相同於水火風等
皆悉入於如實之際時優波斯那聞
是語巳身如水火得四大定通逵五
觀世音菩薩消伏毒害經第十一張知

@@
陰空無所有煞諸結賊豁然意解得
阿羅漢身中出火卽自碎身入般涅
槃時舎利弗收其舎利於上起塔巳
爲佛作礼白佛言世尊佛說禪定第
一甘露無上法味若有服者身如琉
璃毛孔見佛觀无明行乃至老死一
一性相皆悉不實如空谷響如芭蕉
樹無堅實如熱時焰如野馬行如亁
闥婆城如水上泡如幻如化如露如
電一一諦觀十二因緣成緣覺道或
入寂定琉璃三昧見佛無數發无上
心修童眞行住不退轉佛告舎利弗
如優波斯那聞我說是大悲章句數
息定法破無數億洞然之惡成阿羅
漢具戒定智解脫知見身出水火碎
身滅度令無數人發大善心舎利弗
當知若善男子善女人得聞觀世音
菩薩大悲名号及消伏毒害六字章
句數息係念淨行之法除無數刧所造
惡業破惡業障現身得見無量无邊諸
佛聞說妙法隨意無㝵發三種清淨
三菩提心若有宿世罪業因緣及現
所造極重惡行夢中得見觀世音菩
觀世音菩薩消伏毒害經苐十二張知

薩如大猛風吹於重雲皆悉四散得
離重罪惡業生諸佛前佛說是語巳
告舎利弗我今爲此受持觀世音菩
薩名号消伏毒害無上章句說偈
讃歎
我勅提頭頼吒等慈心擁護受持經
令聞大悲名号人譬如天子法臣護
我勅海龍伊羅鉢慈心擁護受持經
如護眼目愛巳子晝夜六時不遠離
我勅閻婆羅刹子無數毒龍及龍女
慈心擁護持經者如愛頂腦不敢觸
我勅毗留勒迦王慈心擁護持經者
如母愛子心無猒晝夜擁護行住俱
我勅難陀跋難陀娑伽羅王優波陀
慈心擁護持經者恭敬供養接足礼
譬如諸天奉帝釋亦如孝子敬父母
猶如貧人護財寶如盲湏眼及正導
我勅一切諸鬼神小龍毒蛇毒害獸
一切惡人惡口者違逆此呪起不善
現身白癩膿血流後墮地獄長夜苦
是故應當慈心護受持讀誦灌頂句
地獄清淨如蓮華餓鬼破碎無八難
後生佛前入三昧畢定當得不退轉
觀世音菩薩消伏毒害經苐十三張知

@@普施一切大安樂教諸衆生修十地
我従過去無數佛聞是消伏毒害呪
消除三障無諸惡五眼具足成菩提
永與三界作父母施其安樂得止息
若有聞我名号者亦聞大悲觀世音
誦持此呪離諸惡不墮地獄及畜生
蓮華化生爲父母心淨柔軟无塵垢
必聞無上大慧明心定如地不可動
一切佛出世明照如日月身出大智光
如燒紫金山三十二相中流出八十好
譬如湏彌山映顯于大海衆生聞名者
永離三惡道得住無爲處常樂大涅槃
一切佛興世安樂衆生故異口各各身
端坐金剛座口出五色光蓮華葉形舌
讃歎大悲者調御師子法護世觀世音
畢定消毒害淨於三毒根成佛道無疑
尒時世尊說此偈巳爲受持觀世音
菩薩名者擁護此經故說灌頂吉祥
陀羅尼而說呪日
多姪咃鳥耽毗詈<名住山外鬼>耽毗詈<名住山窟鬼>
耽埤<名爛目鬼>波羅耽埤<名食殘果鬼住一切果樹下食殘>捺吒
修捺吒<名好偸鬼>枳跋吒<名煞魚鬼>牟那耶<名岀家鬼>三
摩耶<名三時鬼>檀提<名捉杖鬼>膩羅枳尸<名好髮女鬼>婆
觀世音菩薩消伏毒害經苐十四張知

@@羅鳩卑<名住破肌鬼>鳥詈<名瓔鬼>欀瞿詈<名尾鬼>紗訶
佛告舎利弗如此灌頂陀羅尼竟句
畢定吉祥若有得聞受持讀誦破惡
業障終不撗死舎利弗白佛言世尊
如此神呪大吉祥句普施一切無所
怖畏世尊徃昔従何佛所得聞此句
唯願世尊分別解說使未來世普得
聞知獲大安樂免離撗死刀杖毒藥
水火盜賊所不能害佛告舎利弗我従
過去無量佛所得聞此句受持讀誦卽
得超越八千万刧生死之罪又念過去
八十万刧有佛世尊名一切世間勝十
号具足彼佛世尊爲我演說如上章
句我卽數息使心不散㸌然意解消
伏結使得無生法忍住首楞嚴三昧
若善男子善女人得聞此經受持讀
誦書寫解說卽得超越無量无數阿
僧祗刧生死之罪消伏毒害不與禍
對佛說是語時五百長者子得无生
法忍無數人天發阿耨多羅三藐三
菩提心舎利弗阿難等白佛言世尊
此觀佛二昧海請觀世音菩薩消伏
毒害陀羅尼呪所至到處一切吉祥如
觀世音菩薩消伏毒害經苐十五張知

梵天王衆所愛敬佛告阿難如是如
是如汝所說若善男子善女人得聞
此經首題名字常得見佛及諸菩薩
具足善根生淨佛國說此品時八十
億天子天女及龍鬼神皆悉歡喜發
菩提心舎利弗阿難等聞佛所說礼
佛而退
請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀世音菩薩消伏毒害經第十六張

@@

@@

佛說寶網經過
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊維耶離猕猴水邊
交路精捨與大比丘衆俱比丘六万
皆阿羅漢菩薩三十億悉一生補處
慈氏菩薩等二生補處三生補處四
生五生十生補處十八生二十生三
十生四十生補處五十生百生補處
舉要言之上至千生而補佛處有九
十億諸天之衆欲行天人色行天子
四天王天帝釋梵天王湏深天子月光
天子日光天子勝英天子作樂天子
此諸天子及餘天人九十九億無勞
龍王沙竭龍王和倫龍王摩奈斯龍
王難頭和難祗龍王文鄰龍王大悦
龍王燕居阿湏倫王與諸阿湏倫民
皆來集會稽首佛足分部而坐
尒時維耶離大城中師子將軍有子
号無量力時无量力有童子仁賢号
曰寶網曾巳供養不可稱計百千諸佛
爲無量世之大庭燎執持法教厥年八
歲時適寢寐於夢中見兜率天人從

@@天宮下宣揚其香音而歎頌日
佛身現在導衆生其光照曜三千界
顏容殊妙曠無猒體色紫金百福會
若干月光加億數不比精明聖智容
其殿現光巨姟數令斯月宮遍東方
南方如是西亦然造宮北方爲若茲
如是諸殿照巨億其數各如江河沙
无比世護諸毛孔所演光明曜巍巍
能仁一一諸相好所出暉曜照无量
一一導師所奮威以用開化諸衆生
猶復越於江河數普能現說三十六
於是童子寶網於夜夢覺啓白其父
夜諸天人下兜術宮以偈相語而歌
頌日讃佛功德今欲求索綠見自歸
如來至眞童子寶網因時以頌而讃
歎日
開寤衆生善導師无念世父志廣大
大人當知供養佛導師興世甚希有
如靈瑞花難可遇其色煌煌軟微妙
香氣流布无秏損如是尊花難得値
我身今日啓於大人願以相施
歡喜之心其從世護光明之教
常當奉敬現眞諦慧其无量力
寶網經第二張過

@@懷歡悦心尋時卽告犂車童子
師子將軍供養大聖童子我徃
惟從命耳若種六億修精進業
供養導師於釋師子慇懃自歸
最上尊勢皆隨天帝其眼有千
又梵天王尊位自在其導師者
天魔之子與諸天子那術億數
一切皆樂遊維耶離牀榻具足
滿億千數紫磨金色像明月珠
七寶挍成亦甚巍巍一一分部
其數億千牀悉如是布在右面
跱立幡幢常爲歡樂一一牀座
具足微妙其幢超絕有億殊勝
諸幢幡者各在左右於閣如是
衆好最勝明月珠寶卓然周遍
一一寶珠其價億數而以垂挍
於諸幢幡跱豎立之上法甚高
其幡丅尾紫金交絡其幡如是
不離黃金諸樹皆悉滿億衆千
衆座安然羅在後面其此諸座
堅固殊勝所設安定猶如門閫
其牀榻上寶蓋光晃紫磨金色
周匝垂幡白銀琉璃水精亦然
寶網經第三張過

車璖之胎及與馬瑙阿文珎藏
幷及眞珠其赤栴檀若干種寶
一一在前具足百千交路周匝
莊飾寶蓋其於地上亦設微悵
以上妙金而合成之水精琉璃
白銀如珎成就車璖及以馬瑙
在於地上一一施設一一寶甁
究竟百千燒香滿中以爲供養
奉上導師名稱遠聞於維耶離
上虛空中以紫磨金而爲寶繩
一一寶繩甚微妙好連諸寶幢
其數億千計彼寶瓔億姟無數
一一紫金以爲繩連若來觀者
甚以爲好諸國中民維耶離城
從下上去四丈九尺維耶離城
皆布衣服赤栴檀香而用熏之
各遣其衣珠璣瓔珞紫金雜廁
有七万億其鈴千種皆在左右
羅諸香鑪有七万億以用供養
佛釋師子其大莊嚴所作如此
童子寶網國中所設以欣然心
啓於父母我徃詣佛欲請至聖
尋卽時出於彼城門行到最勝
寶網經第四張過

@@大聖人所稽首足下自歸德海
童子卽退却住一面
於是童子寶網出維耶離大城行詣
佛所恭肅敬意稽首足下還坐一面
佛知其意則隨時冝所應當解而爲
說法欣然大悦童子寶網見佛勸助
開化說法益以踊躍卽從坐起偏出
右肩右膝著地和顏悦色前白佛言
唯願世尊垂愍明日受請及與聖衆佛
巳受請默然不應許可童子於時佛
愍哀寶網寶網見佛默然便從坐起
繞佛三匝作礼而去童子寶網與天
帝釋梵迹天王湏深天子入維耶離
城施百味饌奉若干品種種美食卽
於夜時辦諸座具莊嚴挍飾維耶離
城懸諸幢幡散花燒香所設巳辦徃
詣佛所稽首足干却住一面叉手白
佛大聖見愍時至食辦從尊所冝時
佛明旦著衣持鉢與无央百千聖衆
上虛空中去地四丈九尺神足經行欲得前
入維耶離城適欲入城如來應時六
反震動三千大千諸佛世界顯現十
八無數億姟百千衆變到維寶網經
第五張過

@@耶離時无央數億百千姟諸天悉來
雨諸天花靑蓮諸紅黃白衆花諸天
意花蜜花香末香雜香持其明月珠雜
紫磨金衆珎琦異七寶天華奉散佛
上同音歌頌鼓无央數億百千姟伎
樂樂佛空中雷音徹聞十方雨天栴
檀衆寶瓔珞挍飾上下盲者得目聾
者得聽瘂者能言病者得愈跛者能
行狂者得正亂者得定僂者得申其
被毒者毒皆消歇箜篌樂器不鼓自
鳴婦女珠環相掁玲玲飛鳥禽獸相
和悲鳴衆人集觀莫不喜驚於時世
尊適巳入城諸天於上下諸寶蓋執
在虛空佛卽徃到童子寶網家前坐
其舎與四部衆比丘比丘尼清信士女
悉在其中次第而坐童子寶網見佛
弟子所坐巳定手自斟酌百種飮食
若干種味殊異餚饌供養世尊及與
聖衆四部弟子等无差特飯食畢訖
行澡水竟取三法夜其價無數億百
千姟貢上大聖比丘比丘尼亦復俱
得三品法衣其價施佛等无差特各
各賜辵清信士女一具體衣所以者何
寶網經第六張過

皆是世尊聖恩所化故使其然童子
寶網供養佛竟別自歇飢安身巳訖
更取獨座於佛前却坐一面白佛言
欲有所問若見聽者乃敢自陳佛告
寶網在所欲問諸有疑者如來至眞當
解結網令心坦然童子問佛唯然大
聖豈有諸佛徃世修行所願合成現
在者乎學菩薩道諸族姓子族姓女
學菩薩乘得聞其名心中開解而不
懷疑成不退轉當得无上正眞道也
姿體端正顏色無比財富无窮戒不
缺漏智慧具足心識宿命不懷貪嫉
无所妄想所在之處常以和安與諸
菩薩以爲眷屬離於一切諸聲聞衆
便得啓受所說功德不可稱計億百
千姟諸佛正覺之所欽愛飽滿衆生
久遠飢虛驚動諸魔咸來自歸修治
嚴淨諸佛國土雪除衆生心性翳垢
而爲頒宣清白之法諸天神明悉共
擁護菩薩大士咸俱念之如來至眞
之所建立未曾違遠諸佛世尊而皆
備悉諸菩薩行而皆具足八万四千
諸種事業衆究竟音其聲如梵普徹
寶網經第七張過

@@佛界莫不聞焉咸受其命
於時佛告童子寶網善哉善哉所問
辯才甚爲微妙多所憂念多所安隱
愍傷諸天及十方人能質如來如斯
義乎童子諦聽善思念之當爲汝說
分別其義童子寶網與諸大衆受敎
而聽佛言童子當知東方去此有佛
世界名日解君猶族姓子江河沙等
其中沙數若千佛土從下水基轉至
上界三十三天有諸埃塵周遍其中
時有一士夫自然出彼一一皆數諸
世界塵過越若干億百千姟諸佛刹
士乃著一塵佛言童子是比類次如
前數諸佛刹土復著一塵長遠久逈
無限无量不可稱計虛空不容此諸
塵數稍稍舉移悉令使盡於童子意
所志云何寧能有人思惟計數稱量
下筭於彼士夫所移塵數所著處乎
遠近多少答日无能知者天中之天
假使有人欲分別識說此譬喻曉了
其義尙不能達識其譬喻安知數乎
佛語童子彼時士夫所移諸塵一一
著處是諸佛界下至水際上至上界
寶網經第八張過

@@三十三天滿其中塵國土若干於時
復有第二人出取彼一塵過如前人
所計塵數而越若干不可稱載億百
千姟諸佛刹土乃著一塵佛言族姓
子以是比類所過東方長遠无際復
取一塵過如前數復著一塵以是比
像其人所越天所不覆地不能載不
可計量億百千姟諸佛刹土尒乃得至
解君世界彼有佛名寶光月殿号妙
尊音王如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解无上士道法御天人師佛
世尊於今現在族姓子及族姓女學
菩薩乘聞彼佛名不懷猶豫信佛道
眼斯可聞名所生之處作轉輪王若佛
興世常與相見覩無央數諸佛至眞咸
供養之淨修梵行獲致神通進退獨
步捻持自在得觀如來覩江河沙等
平等正覺棄捨生死超若干億刧亦
如江河沙心常安靜未曾忽忘恒志
无上正眞之道無有塵埃不近衆塵
由得自在身如鉤鎖住在一處具足
四事體如紫金以三十二大人相莊
嚴其身逮八部音聲喻梵天棄捐八
寶網經第九張過

難常得閑靜於時世尊觀此義巳則
說頌曰
其聞世吼名心不懷狐疑篤信佛法明
則爲眞衆祐常爲轉輪王輒値見諸佛
適遇尋供養无量不可議恒遵修梵行
神通而獨步執轉諸捻持致覩諸佛路
常得覲諸佛猶如江河沙超越諸生死
億刧亦若干以志佛道故心未曾忽忘
其宣世吼名爲衆請宣傳成轉輪聖王
立一處自由致體紫金色其相三十二
若有聞佛号聲音喻梵天棄捐八難處
五體歸礼敬不障塞佛道未曾懷瞋恨
其聞佛名者不懷猶豫故若奉最勝号
夙夜具七日彼眼致清淨逮見无量佛
未捨於肉眼而普見清淨覩無數諸佛
猶如江河沙
佛告童子若有菩薩聞彼佛名及與
凡未慇懃精思而遥自歸咸能供養
悉聞十方諸佛所說目皆覩見僉信
樂之前世宿命曾所供養无央數佛
適能得聞諸如來名輒皆識念本所
遊歷爲說徃世本末名号志所誓願
見他衆生根原所從來究竟佛道心
寶網經第十張過

@@懷悦豫亘如日出永無塵翳所覩極
曠棄除八難鬪諍之事其心和雅常
懷閑靜若有篤信於佛道者和合離
別未曾休愓正使徃世犯諸罪舋應
在惡趣燒炙刧數小遇頭痛衆殃消
除火不能灾風不能中國主王者不
能加害聞如來名未曾生盲目不痛
瞎不聾不瘂聞佛名故不僂不跛諸
龍鬼神及阿湏倫餓鬼鬼人與非
人不能犯觸諸魅暴鬼神龍地祗莫
不愛樂假使執持諸佛名者功德如
是不可稱計佛於是而作頌曰
目皆見諸佛咸能供養之聞所說輒受
其久僉信樂宿命所更歷供養无數佛
適聞彼佛名一切悉識念其本之名号
爲衆人說之復覩他衆生能究竟佛道
興發歡喜心棄捐諸八難刈去諸諍訟
所生常閑靜假使信名者世護正眞主
其心不懷結雪棄憒閙事設犯无擇罪
受殃若干刧一時遇頭痛諸舋永畢除
不爲火所灾在風不見中彼聞如來名
王不能加害未曾爲生盲不聾亦不瘂
其奉最勝号手腳不缺減鬼神揵沓和
寶網經第十一張過

@@餓鬼厭惡神若聞如來稱人毒呪不行
諸魅若羅刹諸天若干龍奉此最勝名
皆共愛敬之
佛復告童子假使有聞彼佛名者疾
逮三昧決諸狐疑不著音響志无所
生勞勳億千所以然者聞佛名故若
値佛名坦然无疑則能奉持越無數
劫其於末世信樂此法功德如是若
聞導師滅度後名善宣法訓執持講
說若能誦懷於人中尊所演經典修
淨致尊備諸佛行臨壽終時其心不
亂尋能覩見億姟諸佛聞所說法皆
能受持巳自修立開化衆生聞不求
短而悉化之令住佛道其人設奉諸
佛名者爲應供養諸佛大聖幷信吾
身從佛之教常自歸命永得解脫不
趣地獄其信佛慧則歸吾身其誹謗
者是魔官屬斯在五趣所遊衆生世
尊悉濟令立一乘以一毛孔如來至
眞則能演出江河沙光明度脫衆生佛
於是作頌
不疑音聲句疾逮得三昧興畼億功勳
聞佛名所致於後末世時奉持此經道
寶網經第十二張過

聞諸世吼名其心不猶豫滅度諸正覺
若頒宣法教聞衆導師名奉持能分別
則爲具奉行諸佛所演法能致尊嚴淨
衆聖所應冝臨欲壽終時尋見億姟佛
輒能皆啓受諸佛所說法巳能逮立行
幷化億衆生所聞不虛秏普建諸佛道
則爲悉奉持一切諸佛教信吾眞聖目
亦供養諸佛歸命諸最勝永度諸惡趣
其信佛慧者此人從吾教若好佛道法
爲隨大聖敎設誹謗正法皆是魔官屬
如五趣衆生所有體毛孔濟危如是數
入之一乘道
佛告童子如來至眞以一毛孔用演
江河沙等光明威神若有信此於一
世中覩見億數諸佛世尊若復聞此
法王所說不懷結網亦當成佛如我
今也若復隨順講斯經典於最後世
希有信者如江河沙數士夫世界如
此悉遍照佛土如是无思議設能計
是一切諸數滿中珎寶施於如來加
聞佛名心懷欣豫當逮此慧不可思
議數數思念諸導師尊其功德福不
可稱計又佛光明照於十方其身巍
寶網經第十三張過

@@巍如寶合成加聞佛名不懷狐疑尋
時逮得無所從生口氣馥芬名香遠
聞宣持佛名其功德如是不可稱量
佛於是而作頌日
從一毛孔中世吼聖威神演出其光明
猶如江河沙假使有信此諸佛无量光
一世所覺了逮見億載佛若聞斯經者
法王所歎詠省之不懷疑當逮如我今
其有如應時聞說斯經者然後末世時
爲人分別說猶如江河沙讃士夫所由
以一光明曜照若干佛土一切皆共計
佛土无思議滿中紫磨金親自奉世護
若聞諸佛名心中懷坦然不如歎佛名
是福最无限常能數數念至眞等正覺
无能歎究畼計數其功德其身所演光
如寶甚煌煌設聞諸佛名不造立沉吟
逮成於法忍口氣香馥芬如天栴檀香
悉由宣佛名
佛告童子寶網假使人聞佛身毛孔
所演光明其暉遠照開導衆生心中
悦豫在所生處得侍諸佛不離在側
亦如阿難今來侍佛猶如子孫親里
骨肉奉行佛道以見世明歡喜无量
寶網經第十四張過

@@所致恭恪不可稱限見諸佛巳具足
奉事獲福如是孰聞佛名而不敬承
惟魔官屬迷惑外道能不信耳童子
適見佛尋自歸命是經法者末世歸
之執在身手心思口誦曾見過佛說
是尊經義能慇懃供養者斯經卷歸
彼人自然在手法王所詠所建立誓
願至誠後世必獲若以一心奉无數
佛不如信此經典之要福不可量勝
供諸佛容貌端正勇猛无畏功德殊
異財富無數志意堅强三十二相莊
嚴吉祥莫不宣畼佛於是而作頌日
佛身諸毛孔若有人聞者佛名及明曜
能導化衆生世世所生處常爲佛侍者
如阿難侍吾聞法輒受持爲子若雜屬
奉修菩薩道當見世光明歡喜无有量
得見最勝味愛敬不可稱具足承事之
常致妙道慧誰聞導師名而不敬承者
惟有魔官屬外道不篤信長者子寶網
覩佛尋奉養然後末世時經法歸彼掌
本聞佛講說分別此尊經若供養自歸
自然歸彼手法王之所說當受斯妙卷
建立斯正願後世自然獲若一心供事
寶網經第十五張過

不可計諸佛其有信是經功德過於彼
顏貌常端正功勳无所畏財富意堅强
相好自莊嚴
佛告童子若族姓子及族姓女今聞
此經於後末世得値此法持諷誦讀
爲人演說者見百千佛所轉法輪咸
悉供養然後末世不疑道目前世所
奉无數諸佛聞佛名篤信明目護於
正法順諸佛教聞其名号造佛形像
愚癡闇塞人聞世尊名懷毒誹謗億
百千刧盲冥无目於無數刧鬪乱衆
生誹謗此經其罪過彼以故說是後
世値者无得懷疑不信佛慧香華雜
香勤心供養奉上衣服從聞經者恭
恪如是安隱庠序寶網童子衣食奉
上如來至眞心不離之滅度之後諸
天神靈住於虛空而雨天花供養聞
此經好喜愛樂者一心無猶豫佛於
是而作頌曰
若於後未世得聞此經典受持而諷誦
爲他人說者供養百千佛諸轉法輪者然其後末世
不疑佛教故徃古无數刧奉養諸護世
假使復有人聞此諸佛名寶網經第十
六張過

@@信樂順正法從諸佛敎化聞斯經法者
當作佛形像愚癡懷闇塞誹謗是佛名
盲冥无眼目億刧獲此殃若住無數劫
鬪乱別離人設誹謗此經其罪過於彼
然後將來世以故說斯義无得懷猶豫
疑佛無上慧名香種種花雜香好衣服
聞如是經卷當慇懃供養安和諸飮食
其童子寶網柔軟妙供具數奉上如來
尒時諸天人謦揚大音聲諸天雨衆花
遥散聞此經
佛告童子寶網此經典者多所安隱
猶如困疾値得良醫療治其病風寒
熱氣无不除愈菩薩如是聞彼佛名
慇懃精進婬怒癡病皆得消盡時無央
數諸天人衆來集空中雨栴檀香梵
天億數及與童子聞此經名幷如來
号歡喜踊躍善心生焉口所宣說咨
嗟無上我等末世當爲比丘志强無
畏當以此經在於郡國城郭縣邑頒
宣斯經當隨佛敎假使遠在億百千
里當徃啓受不以逈邈而爲患難當
請諸天人龍神阿湏倫健沓惒加留
羅眞陀羅摩睺勒人非人等爲說經
寶網經第十七張過

@@義飽滿道法諸天悦豫空中散花其
墮如雨各讃歎言法王一音普告佛
土爲顯无爲愍傷衆生周遍佛土如
江河沙十方亦然童子寶網覆諸佛
國若見大雄无有懈惓世尊顧眄爲
分別說莫疑佛法如來無量佛眼无
限普施安隱佛慧无際達知三世無
所不通諸法中王輪世五陰无有堅
要四大亦然勿著音響色痛痒陰想
生死陰曉了是者知無有要也其有
思惟如來所說疾得捻持志不迷荒
諸法本淨空无吾我無所悕望無有
疇疋如來如是於是而作頌日
諸天無央數億千住虛空而雨栴檀香
億載梵亦散聞此寶網經讃勸助如來
心歡喜欣然口宣無上義我於後末世
爲勇猛比丘詣城郭縣邑當爲說此經
當諦順佛教平等覺吉祥故到億喻旬
頒宣是言教請會諸天人諸龍眞陀羅
諸人及非人飽滿以法施諸天人歡喜
其心和悦安於彼雨衆花同音俱咨嗟
普遍諸佛土法王之境界釋師子人尊
一毛光所照導人興愍哀世尊一出舌
寶網經第十八張過

蒙覆億佛土亦如江河沙十方亦如茲
各照億佛土大雄卽告日於童子寶網
緣犁車國人及六十等侣於彼侍世尊
顧眄而告言无得疑佛法如來不可量
无能限佛眼施安一切和佛慧无央數
普流於三世世尊靡不達皆解諸經典
五陰無堅固人中導所說四大之所變
无得著音響當解於色陰痛痒諸想念
生死猗衆識無有眞要者別五陰如是
順如如來命速得逮捻持心未曾忽忘
諸法皆本淨虛無无吾我無諍无所念
此從如來教
佛告童子南方去此如前譬喻過倍
此數一切諸塵更復越彼七十二億百
千姟不可計會諸佛刹土計倍復有
世界名雜種寶錦彼有佛名樹根花
王現在說法若族姓子及族姓女聞
彼佛名爲如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解无上士道法御天人
師佛世尊所演經法初中竟善若族
姓子及族姓女聞彼佛名不懷疑結
信吾道眼則於現世至德具足逮受
五法何謂爲五曰盡除吾我所生寶
網經第十九張過

@@之處常値佛世二日獲極尊勢轉輪
聖王三曰逮捻持法執御經典誠信
百千四曰成三十二大人之相至得
佛道衆行備悉五日逮得五通無所
蔽㝵是爲五復有五事逮得神通何
謂爲五一曰徹視見於十方麤細大
小學无學聲聞緣覺上至世尊與衆
超越二曰耳能徹聽聞万億地獄餓
鬼燒炙飢渴畜生之惱天上世間安
隱苦樂或惡或好十方諸佛所說經
典皆悉聞之三曰身能飛行遍諸佛
國如日現水雖現徃來而无周旋四
曰能知一切衆生心念善惡好醜有志
无志有漏无漏有心無心慕俗樂道而
悉知之五曰自知宿命幷見衆生无
數刧事古世所生過去當來今現在
事靡所不通悉識念之佛於是頌曰
其有讃歎人中大聖聞不懷疑
常能曉了此則疾獲逮致五通
敬是尊經佛所說者顏容端正
體如紫金當爲尊主轉輪聖王
身如鉤鎖則爲功德建立威儀
而得自在其福興盛具足千子
寶網經第二十張過

@@勇猛英雄遊步無勝面貌殊妙
相好飾姿彼功德勳如天帝王
若爲國王婇女滿千身如天金
心性第一本所遊居及當來處
見此王者觀之无猒所可造行
不以爲患諸有臣下一切尊豪
來就見者不以懈惓如是成就
第一大德諸天來歸所願難勝
世間人民及諸龍王咸爲衆生
善立國界悉能更立於佛道處
其國最安豐懷平等當爲世間
自然之佛僉至其所奉敬第一
從始至終道无放逸何所知者
聞佛之名豈懷狐疑愛敬所知
於法第一布其威曜咨是尊經
佛之所說惟本前世從佛受法
疾致寂滅遵修正行但有諸佛
開導衆生所行見敬衆義備足
其信樂者謂是童子清淨尊豪
是王財業童子謙卑承事於佛
聞斯名者第一無疑
佛告童子西方去此過於前喻三倍
塵數復越彼刹十二阿僧祗百千億
寶網經第二十一張過

姟佛土有世界名勝月明其佛号造
王神通㷿花如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天人
師佛世尊現在說法若族姓子及族
姓女學菩薩乘聞彼佛名不懷狐疑
篤信於道自所宣說所生之處致演光
明三昧正定尋復隨逮十阿僧祗億
百千姟諸三昧門入於六十不可計
會億百千姟諸捻持門如海捻持寶
藏捻持然後不失諸定意法臨壽終
時目見十方各十億姟諸佛正覺十
方諸佛所說法者皆能啓受不失道
教至成佛道越五百刧生死之難住
於斯學如是不久尋卽成无上正眞
之道爲最正覺佛於是頌日
聞人中尊名爲世護聖明棄捐諸生死
具足五百刧臨其壽終時各見百億佛
輒稽首歸命咨受所聞法其所聽經者
億刧未曾忘奉修尊妙行悉聞如來名
所生百千世服寶三昧定興發億功勳
用聞佛名故逮六十億定載數不可計
因奉導師号奉事供養故是故諸勇猛
遵修佛道行化無數千人建立尊上道
寶網經第二十二張過

@@其曉了佛法未曾習塵欲喻衆生所行
爲造其名号其聞此名者爲一切廣說
未曾墮八難易遇諸閑靜以除諸危厄
佛今所可說其人常自在値微妙佛世
童子設識解如如來所明聞其名号者
悉照此衆生卽當以此經爲他人宣畼
世正覺若斯世護多所救其聞斯名者
調和而啓受旋爲他人說彼則護佛法
其護佛法者善宣正道因以聞此經典
爲人剖判故
佛復告童子北方去此如前譬喻復
加三分越彼佛土六十無限億百千
姟諸佛境土其世界名日決了寶網
其佛号月殿清淨如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師佛世尊現在說法若族姓
子及族姓女學菩薩乘聞彼佛名信
樂不疑敬喜道眼之所頒宣所生之處
常當逮致寶幢三昧觀見十方各十
江沙諸佛國土亦越若干百千億姟
生死之難立在初學疾逮無上正眞
之道爲最正覺若有女人聞彼佛名
不懷狐疑有信吾言所生之處轉女
寶網經第二十三張過

@@人身得男子形勸化无數百千衆生
令致無上正眞之道解其音響得不
退轉疾成正覺當爲一切講說經典
令致三乘聲聞緣覺菩薩大道佛於
是頌曰
假使得聞兩足名其心悦豫不沉吟
則能棄捐非法憂正行億數如江河
得見諸佛其亦然奉事供養不可計
於一世中无崖底所可供養極美具
其能奉修尊佛道其人如是有殊特
若有咨嗟衆聖明聞之未曾懷猶豫
若有女人得聞此諸佛名号不躊躇
則能疾轉女人身得爲男子光普照
其明遍曜靡不周徃詣無量諸佛土
皆見世間衆所行然後成佛常无憂
若能得聞諸佛名其神足力超如是
如來聖衆如大龍何况發意求佛道
奉敬正覺離垢塵若聞其号速宣傳
其明所照喻日光致三昧定善宣畼
若能遵行尊佛道其德殊異爲若此
衆生無量不可議諸聖所勸尊佛道
猶如月殿妙巍巍住在虛空演衆曜
其能奉持如來号威德衆好亦如是
寶網經第二十四張過

何所知者聞佛名而懷狐疑猶豫者
若能至誠行此法慇懃遵修最尊道
常能勤行无上義其人不致諍訟事
以無極行奉聖尊適聞其名尋歸命
佛告童子下方去此過於前喻九十
九倍復越於彼如九十九不可計會
億百千姟諸佛刹土有世界名尊幢
君其佛号善寂月音王如來至眞等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師佛世尊所說經典上
中下善獨步三界救濟三世令志大
道无上正眞若族姓子及族姓女學
菩薩乘聞彼佛名心不懷疑信我道
眼之所解說所生之處得普光三
昧臨壽終時具足逮見億百千姟佛
現住其前十方各然十方諸佛爲說
經典聞則受持抱在心懷未曾忽忘
至成佛道不可計會十倍功勳億百
千姟致不可計无崖底載諸三昧定
不中失定至成佛道無所蔽㝵十方
諸佛皆共建立在於新學越九十九
億百千刧生死之難菩薩疾近无上
正眞之道不以刧數生死爲㝵如日
寶網經第二十五張過

@@晃出天下大明於是世尊觀此義巳
卽說頌曰
聞遊世間尊上号爲大神仙億无極
得見諸佛億百千當自奉事斯殊勝
以能供養諸如來爲善導師廣開化
普能照曜於三世然後成佛无憂患
於一世中所承事如江河沙無數尊
尋致三昧光遍照然後成佛无憂念
以致覺意廣无猒遇諸法王轉法輪
建立衆生無三惡滅生死火如水澆
天人之尊爲福田人中法導德殊勝
人民見之懷喜悦棄捐於斯諸八難
明智逮値獨閑靜逮得人身常聰聖
遊无量世乃遇佛若有頒宣安住名
造立誓願若百千而得聞此世明導
以安和成大覺眼亦當獲致柔順忍
如我錠光所得決見佛以花散其上
智者得忍亦如斯說超異應億佛名
其演光明臨壽終聞其名号無不宣
唯有外道虛僞術以坐其人翳道教
假使有聞說斯經親自所覩如來宣
斯黨後世能受持復爲他人分別說
佛告童子上方去是過如前喻倍恒
寶網經第二十六張過

@@邊沙有世界名善分別其佛号无數
精進願首如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人
師佛世尊現在說法頒宣道教開化
十方六通六度皆使蒙恩唯學菩薩
不斷佛種若善男子及善女人學菩
薩乘聞彼佛名不懷結網信吾道眼
世世所生未曾懈怠不習貪欲不戀
父母不著妻子兄弟姉妹不慕親屬
中外種姓不貪親友交識所知世世
所在身未曾離三十二相莊嚴其體
少婬怒癡身无疾病不多憂慮安隱
无量至成佛巳常逮得不可稱計億
百千姟功勳之德佛於是頌曰
未曾見憂慼父母及親屬其聞諸佛名
不懷疑結故其世光明曜今現在上方
威神照三界爲衆說經法若能聞名号
爲他人說者以三十二相而常莊嚴身
智慧无損秏修行菩薩道奉敬歸諸佛
用宣名所致所在常奉敬不可議億佛
其行佛道者未曾有所著所獲功勳德
稱揚不可盡以聞是名故能爲他人說
然後將來世若得値此号无得懷狐疑
寶網經第二七張過

佛慧無上蓋其見平等覺供養无央數
然後將來世是經歸身手寶網得見佛
菩薩无所畏適聞此經巳未曾懷猶豫
無得疑佛道如來不可限前世巳曾行
修无數億刧施以身手足耳鼻及頭目
妻子國邑城惠與不懷恨然後將來世
得聞此經者能爲他人說則成最衆祐
其欲解了義諸佛之所行无得懷沉吟
世護所敎誨是故聞此經調心習止足
諷誦學斯典數數當經行常講具精進
滿足備三月轉得捻持決善執念諸法
於是童子寶網聞佛所宣眞諦之義
心懷悦豫以金縷織成衣其價無數
奉上如來如來應時卽如其像三昧
正受佛身一切諸有毛孔悉演光明
照於東方不可稱計无際世界其在
東方一切佛土皆悉遥見此佛國土
其彼衆會集在道塲亦復皆覩於此
佛刹當尒之時九十九億百千兆載
諸四部衆皆各各見諸佛世尊佛告
童子寶網仁今乃見東方去此不可
思議无能稱計無除世界諸佛世尊
浩浩甚多無以爲喻童子白曰巳見
寶網經第二十八張過

@@世尊佛告童子譬如三千大千世界
諸天人名一一身号建立精進不可
計會其諸佛名復過於彼不可稱載
或名吉祥善寂亦然或名月響月殿
亦然或名清淨花光亦然或有名号
過神通王如一名号其若干名亦各
如是對日巳見天中之天果西南北
四維上下亦復如是如仁今者所見
佛數仁者更轉輪王若干反數時童
子寶網歡喜踊躍善心生焉時地大
動一切衆生皆得安隱其大光明无
所不照勸發德本无央數億百千兆
姟諸天之衆住虛空中散花燒香供
養如來釋梵諸天各各侍從无數兆
載諸天營從雨赤栴檀靑蓮芙蓉黃
白蓮花或有諸天垂散无數諸寶瓔
珞不可稱計數億百千姟世間人民
自來投身歸佛足下悲喜交集淚流
于面承佛威神識念无數億百千姟
宿世所更遥覩無底兆載神足變化
於是天人歎頌曰
其无央數億諸天普周遍柔軟妙花香
下散世光明億載天帝釋僉住虛空中
寶網經第二十九張過

@@紫磨金色花以奉兩足尊億百千梵天
手執赤栴檀以散光明曜舉聲而嗟歎
无數諸天樂在上而自鳴所演辭尊妙
顯離垢光明
諸天蓮花有百千住在虛空讃導師
諸華若干天香蓋爲人中尊億幢幡
各擁百千寶瓔珞散明月珠奉歎佛
其心歡悦供最尊勝无等倫威無量
人民具足百千億自歸最勝不可量
頭面著地而自歸識億姟宿无以喻
於時世光明則爲扣法鼓應時告於彼
名聞巨億土无限不可量億數人民會
佛則建立之尊慧人中上上妙堅固寶
栴檀无能勝自然彼牀座童子懷踊躍
巍巍微妙寶寶網卽受持化是无數千
以奉兩足尊一心所思惟其價直千界
光明億百千所出明月珠一心悉如是
寶網演威曜其明所可照遍其維耶離
以此奉供養世護聖明主寶蓋三万六
用上兩足尊若干種寶蓋諸佛身形現
紫磨金色成團如尼拘類所貢上寶蓋
周匝垂眞珠一一其寶蓋二万有五千
如是獻世尊湏臾間悉辦以黃金衣服
寶網經第三十張過

賜辵諸菩薩莊嚴於佛道具足普周遍
二万五千人諸億百千衆衆菩薩億黨
无能計數者無央數億姟其載數如是
悉從東方來南方西亦然北方上下方
四隅亦如是一切諸世界目悉遥覩之
世護諸聖主其色紫磨金世尊住於彼
晃晃奮光明諸菩薩等類各從本土來
童子寶網者供養此學士當尒集會時
所敬不可議世尊勸安將人上世師子
於諸天龍神人民高位者如今住佛前
一心而奉敬往世亦如是供如江河沙
其聞此佛經童子寶網行其三昧正定
不退轉至佛所得功德報不可稱限量
持斯經典者福无以爲喻十方諸佛土
尙可知其數水火及風種地可盡極知
若持此經者嗟歎說其限不能盡究福
功德之多少比丘比丘尼及清信士女
諸天摩睺勒聞是經典者衆生悉集會
不能稱其德血脈不捐秏入火火爲冷
七日專惟是奉修佛道行亦供養菩薩
奉經當如是其欲一毛釐執持千世界
擎之以手掌億刧不捨置若於後末世
以如是像經廣爲他人說疾成尊覺道
寶網經第三十一張過

@@能爲他人說是爲未曾有佛道不可限
譬喻難遍數然於後未世外道異學人
聞佛師子吼必當共諍訟其有奉敬佛
世護演光明於後將來世聞經甚謙恭
佛告童子若有佛刹中三品衆生共
和同心志於佛慧設復有人供養此
等无央數刧如江河沙以貢上佛一
心無二造立精舎極令廣大如大千
界以天栴檀而合成之一精舎裏興
造講堂計有億數一一講堂施億千
榻一一床上重布好衣柔軟百億紫
磨金寶以爲牀榻使大神聖住在世
間以此牀榻而供養之竟恒沙刧滅
度之後爲一一佛各起塔廟亦如江
河沙不可計億爲一一佛所起塔廟
七寶合成大如三千大千世界極高
巍巍極於上界三十三天一一塔廟
所供養蓋數如江河沙億百千姟諸
眞珠貫垂著四面億千繒幡跱立諸
幢亦如江河沙衆寶校飾鼓諸伎樂
一一塔廟豎天上柱諸柱羅列億百
千姟而見供養所設如是一佛世界
所興塔廟幢蓋香花如是奉事江河
寶網經第三十二張過

@@沙刧若聞是經一偈之頌不懷猶豫
頒宣咨嗟一安住名号福過於彼幷
供養吾爲天中天能持奉行不毁禁戒
若有明者聞三昧名得見諸佛如江
河沙亦能恭敬消息承事諸兩足聖
威神无極講說經典常無放逸无數
億刧未曾忘失其有曾見過去世吼
爲說尊經殊異道王是等末世聞之
乃悦宿從世尊更巳啓受棄捐結網
瑕穢之垢除諸惡行如糞不淨出於
貪欲名日有目習樂閑居常无馳騁
其人本在維耶離城以曾聞佛說是
經時自歸如來及見寶網於後末世乃
持是經如我所教爲弟子說其行尊妙
功德茂盛愍傷衆生開度諸流於後
末世乃持是經供養諸佛不可稱計
是等之類於後末世乃持佛法若億
千刧淨修梵行在於世間行不可計
積累功德於後末世聞此經者福超
於彼無能限量啓受經典精思无底
遊諸佛土不可計會見諸正覺講無
限法見阿彌陀阿閦如來其欲覩此
諸人中導離垢光㷿師子月英然後
末寶網經第三十三張
過

世當持此經若復欲見彌勒如來無
垢大聖師子英如來經光明尊亦復
如是然後末世當持佛法順如是比
尊妙經典今者如來爲寶網說自於
後世當奉行之无得住立放逸之地
不毁禁戒常無放逸於後世時當奉
行之仁壽終時當速徃生上方世界
無量光明最勝佛土世界名日爲寶
君主彼壽終巳當久逮尋見彌勒正
覺佛說如是童子寶網四万億菩薩
彌勒菩薩等六十億阿羅漢九十億
諸天世人阿湏倫聞佛所說莫不歡
喜作礼而退
佛說寶網經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
寶網經第三十四張過
@@

@@

菩薩行五十緣身經過
西晉月氏三藏竺法護譯
佛在羅閱祗耆闍崛山中時與比丘
僧千二百五十人比丘尼優婆塞優
婆夷諸天龍鬼神無央數十方諸來
菩薩十萬人皆自然師子七寶蓮華
上坐十方諸菩薩見佛端正无比身
有三十二相八十種好座中有一菩
薩名若那尸利語文殊師利菩薩言
仁者知深經能自知佛何因緣莊嚴
其身得功德如是乎十方諸菩薩聞
是言莫不歡喜
文殊師利卽起前長跪白佛言座中
諸菩薩中有巳得阿惟越致者中有
未得阿惟越致者皆見佛身有三十
二相八十種好莊嚴其身端正無比
何因緣得是乎願佛爲諸菩薩說前
世所作功德諸菩薩聞之當益増功
德佛言善哉善哉文殊師利發意問
乃尒乎佛言聽我說前世作功德
菩薩世世所重愛珎奇好物持施與
人常持好眼善意施與用是故佛悉

@@得智慧知諸經法
菩薩世世持婇女珎寶莊飾
持善意以施與人用是故得佛聲萬
種聲出菩薩世世常以好願善意視
世間人用是故人民見佛視无猒極
譬如月十五日盛滿姝好視之
無有猒菩薩世世爲人說經法不從
有所希望趣使得安隱而巳用是故
佛說經時人聞无有
猒飽者菩薩世世不說人惡有惡者
亦不爲他人說用是故塵垢不
著佛身菩薩世世常受毁辱雖有筋
力皆悉忍之用是故佛行地高者爲
下卑
者爲高菩薩世世見人窮厄給足與
之見人破壞安隱令在職用是故佛
行道時地爲現威神
如喜牀菩薩世世不作弓弩刀兵使
人相害用是故佛行時荆棘瓦石丘
墟皆
自辟除菩薩世世従師所聞法不敢

犯缺用是故佛所行事悉具足如是
菩薩世世憙然燈於佛
寺及師父母五十緣身經苐二張過
@@前人有狐疑輒用解之用是故佛身
光明焰出殊好无有比威神巍巍迺
如是
菩薩世世若見奴婢說經不呵止令斷
身復聽之用是故佛說經无有躓誤
菩薩世世不持惡目視人設有瞋恚
稍稍忍之用是故佛眼不大不小引
長好人有見佛无不歡喜者
菩薩世世見他人端正婦女不持婬
意向之用是故佛身顏色姝好無比
人有見者莫不歡喜
菩薩世世隨時熟果及好香華持上
佛比丘僧師父母用是故果樹華見
佛無不曲傾向佛
菩薩世世見丘墟惡道正令平正見
无橋梁爲作橋梁不以錢財故恐迫
人用是故佛所入昇門爲大
菩薩世世見閑空無井樹之處爲種
樹作井及諸飮食令人得食用是故
佛所行處地爲出泉水出於八味
菩薩世世見人行步出入不說其惡
用是故佛身悉姝好无瑕穢
菩薩世世持雜香塗佛身持善意施
五十緣身絰第三張過

佛及上塔用是故諸天人作香風之
香持供養佛
菩薩世世持雜香水與佛及諸菩薩
澡面及楊枝梳齒用是故佛面口中
皆香譬若發藏之緘
菩薩世世見人有瞋恚意向菩薩常
以善意待之用是故佛行道時足下
有虡蟻无不得安隱者佛威神巍巍
迺如是
菩薩世世所有國土及好香花衣被
持施與佛用是故有人散花著佛上
便成花蓋
菩薩世世不壞人宅舎常喜作舎用
是故佛鞈金剛之力四方如山無能
害佛身者
菩薩世世見人有飢渴者先飯食之
却爲說經用是故佛所止前皆有香
花流水
菩薩世世人從有所求索有者卽與
无所愛惜用是故佛說經時人聞之
無有唐苦者皆有所益用是故佛降
伏諸魔
菩薩世世持好音樂樂於佛及塔用
五十緣身絰第四張過

@@是故佛爲諸弟子說經滿一佛界中
人悉遍聞之
菩薩世世作金銀雜寶樹上佛用是
故諸天龍鬼神无有能見佛頂上者
菩薩世世作佛塔持雜香塗之用是
故佛所行處珎寶香華爲散佛上
菩薩世世見人有中毒輒持慈心徃
愈用是故佛所行處若人若樹中毒
悉爲治之
菩薩世世常隨經法不犯心常柔軟
忍辱於人用是故有人狂亂來至佛
所莫不得安隱者
菩薩世世常持若干種香供養佛舎
利及塗塔用是故佛身无有臭處瑕
穢之惡殃禍不能及佛身佛威神巍
巍乃如是
菩薩世世人有疑亂若爲鬼神所持
輒徃救之使得度脫用是故佛所向
處若地有虡蟻悉爲除去
菩薩世世事師父母若見臥睡不數
驚覺若欲使覺當持音樂若持好語
誦經徃覺之用是故佛在内默聲諸
天梵釋持音樂香徃覺之
五十緣身絰第五張過

@@菩薩世世爲佛作精舎好治牀臥具
什物用是故蚊虻蜂蛇蚤蝨之屬不
敢近佛身
菩薩世世寒冬之時爲佛諸菩薩作
細美之衣用是故隨嵐風起在佛前
不寒不熱亦不動衣毛
菩薩世世有奇異美飯食終不獨食
若師父母有飯食不減損而食之用
是故佛捨置威神力雖无所食佛亦
不飢渴身亦不羸
菩薩世世不放火於山野幷除他人
三毒用是故佛般泥洹後火雖盛熾
不能令佛變色
菩薩世世常上師父母及有道德人
上貴舎宅衣被飮食有後乞者給與
之用是故諸天及鬼神諸長者持世
間所有珎寶什物以上佛
菩薩世世爲佛治道徑持澤香塗地
用是故佛行道時諸好雜華行列散
地上
菩薩世世持戒未曾有犯時亦不敎
他人犯用是故隨嵐風四面起不能
動佛一毛
五十緣身絰第六張過

菩薩世世爲佛於佛道中施五色幔
於下請飯佛及比丘僧用是故佛所
行處諸天張五色幔隨佛而行佛威
神巍巍乃如是
菩薩世世持珎寶履屣以善意與佛
用是故佛經行時足去地四寸不蹈
地其相文爲現
菩薩世世持幢幡華蓋雜種五色持
用上佛塔用是故自然生雜色幢幡
蓋隨佛而行
菩薩世世爲佛治道以雜香汁用灑
地是故佛所行處諸龍持雜香汁
灑地
菩薩世世不曾說不淨人所諱語設
有是語當意制不作用是故諸天龍
神飛鳥不過佛上
菩薩世世見佛若比丘僧來至扶迎
爲佛作礼用是故佛所行處諸天梵
釋阿湏倫鬼神世間人民莫不迎佛
持頭面著佛足者
菩薩世世常護身口意不犯衆惡不
但用身故爲十方天下人施用是故
菩薩在母腹中時臭處汙露不著身
五十緣身絰第七張過

@@常安隱不恐怖亦无有嬈者
菩薩世世持善意視佛見怨家見父
母心正等无有異相用是故佛智慧
悉具足但爲衆善無有惡人有疑難
問佛无不解者
菩薩世世持諸音樂雜香華供養佛
及塔用是故佛入城時城中諸音樂
不鼓而自鳴
菩薩世世持无梨弊結金銀珎寶附
憚持用上佛及塔諸菩薩比丘僧及
世間人悉布施與之常持和顏悦意
與共語用是故佛行分越時卑戶爲高
菩薩世世爲佛施軒交露令佛住行
其下持善意視佛復讃歎佛之功德
用是故佛放光焰日月星辰皆冥無
能當佛光明者佛威神巍巍乃如是
佛言我前世爲菩薩時世世所行如
是无數世用人故粗說少少功德耳
我從無數世以來所有財産知非常
是故持施與人我世世所作功德如
是釋梵天人所不能作是皆前世所
行功德所致虛空尙可度湏彌山尙
可稱海水尙可量佛所作功德行累
五十緣身絰第八張
過
@@
功德世說之不可稱不可量若有人
至意念佛功德者其福无量况爲作
礼嗟歎者哉人有欲求佛者作功德
行亦當如是佛說經巳諸菩薩
及諸天皆歡喜前以
頭面礼佛而去菩薩行五十
緣身經
癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕造五十緣身絰第九張過

佛說梵志女首意經過
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊波羅奈鹿苑仙人
所止處而轉法輪與大比丘衆五百
人無數菩薩俱諸異佛國各各來會
尒時世尊晨旦整服持鉢入城而福
一切賢者阿難待如常儀大聖則入
波羅奈大城普次街里向梵志門梵
志有女名日首意遥見佛身端正殊
妙威神巍巍其心靜然諸根寂定建
上玄默第一澹泊无有衰入恐懼永
除其意清淨而無垢穢如大淵澄紫
磨金色晃如寶山若盛天樹花實繁
茂有三十二大人之相莊嚴其身八
十種好遍布其體昱如大殿而有寶
柱如湏彌山峻峙顯特如月盛滿衆
星中明如日出光晃耀暉赫无所不
照女見佛來住於門外心懷踊躍迴
入設座還詣佛所稽首佛足下長跪
白言善來安住願降聖尊屈神臨眄
佛垂慈愍入館就座首意悦豫重稽
首而取小榻於佛前坐進而啓日唯

@@天中天曾聞如來遊波羅奈仙士鹿
苑爲沙門梵志梵天龍神諸魔世人
羣生之疇轉无上輪興顯正法佛告
梵女如是如是誠如所云吾遊斯國
轉无上輪爲諸未聞宣現正法不以
非法首意問佛何謂如來所轉法輪
世尊告如以十二事緣起之法而轉
法輪首意白佛重加大恩爲我分別
廣說十二緣起之法法輪所歸令識
義趣佛言諦聽善思念之吾當爲汝
解散其義梵女首意受教而聽佛告
女日若計有我便有終始起於不起
從癡因緣則便有行從行因緣則便
有識從識因緣則有名色從名色因
緣則有六入從六入因緣則便更習
從更習因緣則便有痛從痛因緣則
便有受從受因緣則便有受從受因
緣則便有有從有因緣則便致生從
生因緣致老病死勤苦愁惱大患集
會如是女癡滅識行名色六入更習
痛愛受有生老病死滅勤苦愁惱大
患盡除汝欲知吾以是法故於波羅
奈仙士鹿苑爲諸沙門梵志梵天龍
梵志女首意經第二張過

@@神諸魔世人而轉法輪解十二因緣
若受奉行因可得度首意問佛唯天
中天法寧有内有外乎告女曰不也
女又問曰法寧有住无明号乎答曰
不也女又問曰寧有興明有除滅乎
答曰不也女又問曰其明達者寧有
形貌乎答曰不也女又問曰以何因
緣而致是身以无有癡何從致生興
心慢意因成其行何謂因緣而得合
成又日唯大聖如樹无根何因忽生
莖節枝葉華實如是世尊計其无明
無有形像假使因緣從无喆起而致
憍慢何謂无喆之原而致於行何從
致是衆惱集會佛告女欲知諸相本
悉清淨亦復如是諸法之法法不知
法愚冥凡夫不聞罪福而造凶危因
從凶危則有終始因終始則有苦樂
計曉於彼亦無作罪亦无福者亦復
無有進退終始亦復無有遭苦遇樂
佛告首意汝欲知之譬如幻士化作
所化其化人者亦不想念言我是化
彼之幻士或以實爲虛或以虛爲實
悉是欺詐愚僞之法計斯幻士及所
梵志女首意經第三張過

化人有所化者亦無所化彼亦空虛
誑惑迷妄癡騃之法於汝意云何其
幻化者豈復有内而有外乎答曰不
也天中天於汝意云何幻无住豈有
我名乎答曰不也天中天於汝意云何
其幻化者豈有到後世復來者乎答
日不也天中天於汝意云何其幻者
豈有所起有所滅乎答曰不也天中
天於汝意云何其幻化者豈有所有
有形像乎答曰不也天中天於汝意
云何其幻化者豈有見聞有幻无幻
乎答曰不也天中天其女白佛言我
曾聞之其幻化者无有見聞有幻無
幻世尊又問於汝意云何其幻化者
假使無身豈能令幻化發起諸術乎
女答曰唯天中天其幻化者實爲如
此眞无所有佛復言如是如是女其
無明者无内無外計其法者亦无所
有亦無字也其无明者不至後世亦
无還返其無明者亦无有起亦無有
滅其無明者亦无形像適興無明緣
致衆行名色六入更習痛愛受有生
老病死勤苦愁惱大患集會時女首
梵志女首意經第四張過

@@意白佛言甚爲可奇至未曾有世尊
所興而不可及所以者何佛天中天
於虛空中而轉法輪不可思議所轉
法輪不可稱限无量法輪無獲法輪
无形法輪無生法輪滅度法輪世尊
告日如是如是誠如所云吾所轉輪
爲轉空輪所轉法輪不可思議所轉
法輪不可稱限其可轉輪无量無獲
无形無生爲滅度也時首意女歡喜
踊躍善心生焉則以栴檀摀香及諸
華香供養散佛唯然世尊以是德本
誓致擁護而善救攝降伏諸根御制
愛欲逮轉法輪轉空无輪無思議輪
不可稱限無量无獲無形无生滅度
之輪佛尋欣欲五色靑黃赤白緣光
從口而出其大光明普照十方無數
佛國悉皆覆蔽日月之明還來繞身至
于三匝從頂上入賢者阿難曉了七
法一日知義二日解法三日曉時四
日了節五日明衆六日練巳七日採
識人本卽從坐起更整衣服偏袒右
肩下右膝叉手白佛今大聖欣欲爲
何感應願說其意唯天中天多所愍
梵志女首意經第五張過

@@傷多所安隱哀念諸天世間人民分
別說之佛告阿難尒見梵女首意以
末栴檀華香摀香供養散佛乎其心
誓願逮轉法輪對日巳見佛言是女
以斯德本護已安人多所救攝壽終
之後當轉女身至八十四億刧不歸
惡趣供養六萬諸佛世尊出家爲道
志于沙門聽受經法受經法巳卽時
諷誦將御如來現在正法佛滅度後
供養舎利勸化无數無量衆生不可
計會使立无上正眞之道最於後世
窮竟刧巳於三千大千卽當逮得无
上正眞之道成最正覺刧名寶明佛
号寶光如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解无上士道法御天人師
爲佛衆祐其佛當壽具足一刧爲難
計量羣黎之疇勸發道教而逆長益
後至无餘於泥洹界而取滅度阿難
白佛其首意女爲於何佛㨁衆德本
佛告阿難斯女徃昔惟衞佛時以女
人身初發道意取寶珠瓔用散佛上
至於今世復會吾前志願无上正眞
之道亦於式佛如來正覺發歡喜心
梵志女首意經第六張過

加懷篤信脫衣上佛以家之信離家
爲道而作沙門具滿千歲淨修梵行
數數講問深奥妙法於隨葉如來正
覺時以十五日供養世尊及諸弟子
充滿周備亦復志願无上正眞之道
於拘樓如來正覺時心樂善學攬攝
章句以諸眞珠名香供散佛上其心
亦願誓成正覺於拘那含牟尼佛正
覺時以香塗塔盡其形壽供養衣服
飮食醫藥牀座於二日供養世尊聖
衆見迦葉佛供養奉事不捨道意今
供養吾當轉女身然後得佛道度脫
衆生佛說如是莫不歡喜
佛說梵志女首意經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
梵志女首意經第七張過
@@

@@

佛說四不可得經過
西晉月支三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊於舎衞祗樹給孤
獨園與大比丘俱千二百五十人
及諸菩薩佛明旦著衣持鉢
入城分衞四輩皆從諸天龍神各賷
華香伎樂追於上侍佛道眼覩見兄
弟同産四人遠家棄業山處閑居得
五神通皆号仙人宿對來至自知壽
盡悉欲避終各各思議吾等神足飛
騰自恣在所至到無所罣㝵今反當
爲非常所得便危失身命當造方便
免斯患難不可就之也於是一人則
踊在空中而自藏形无常之對安知
吾處一人則入市中人閙之處廣大
无量在中避命無常之對趣得一人
何必求吾一人則退入于大海三百
三十六萬里下不至底上不至表處
於其中無常之對何所求耶一人則
計竊至大山无人之處擘山兩解入
中還合非常之對安知吾處於時四
人各各避命竟不得脫藏在空中者
便自
@@墮地猶果熟落其在山中于彼喪亡
在大海中則時夭命魚鼈所食入市
中者在于衆人而自終沒於是世尊
覩之如斯謂此四人闇昧不達欲捨
宿對三毒不除不至三達无極之慧
古今以來誰脫此患佛則頌曰
雖欲藏在空若處大海中假使入諸山
而欲自翳形欲求不死地未曾可獲之
是故精進學无身乃爲寜
佛告諸比丘世有四事不可獲致何
等爲四一日年幼顏色煒曄髪黑齒
白形貌光澤氣力堅强行步舉止出
入自遊上車乘馬衆人瞻戴莫不愛
敬一旦忽耄頭白齒落面皺皮緩體
重拄杖短氣呻吟欲使常少不至老
者終不可得
二謂身體强健骨髓實盛行步无雙
飮食自恣莊飾頭首謂爲無比張弓
捻矢把執兵仗有所危害不省曲直
罵詈衝口謂爲豪强自計吾我無有
衰秏疾病卒至伏之著牀不能動搖
身痛如搒耳鼻口目不聞聲香美味
細滑坐起湏人惡露自出身臥其上
四不可得經第二張過

@@衆患難喻假使欲免常安無病終不
可得
三謂欲求長壽在世无極得于病死
命旣甚短懷万歲慮壽少憂多不察
非常五樂自恣放心逸意煞盜婬亂
兩舌惡口妄言綺語貪嫉邪見
不孝父母不順師友輕易尊長反逆
无道悕望豪富謂可永存譏謗聖道
以邪無雙噓天推步慕于世榮不識
天地表裡所由不別四大因緣合成
猶如幻化不了古今所興之世不受
倡道不知生所從來死之所歸心存
天地謂是吾許非常對至如風吹雲
冀念長生命忽然終不得自在欲使
不爾終不可
得也四謂父母兄弟家室親族朋友
知識恩愛榮樂財物富貴官爵俸祿
騎乘遊觀妻妾子息以自憍恣飮食
快意兒客㒒使趨行騎視顧影而步
輕蔑衆人計已无雙奴客庸罵獸類
畜生山入自在無有期度不察前後
謂其眷屬從使之衆意可常得宿對
卒至如湯消雪心乃懷懅請求濟患
安得四不可得經第三
張過

如願呼嗡命斷魂神獨逝父母兄弟
妻子親族朋友知識恩愛皆自獨留
官爵財物㒒從各散馳走如星欲求不
死不可得也佛告比丘古今以來天
地成立無免此苦四難之患以斯四苦
佛興于世設无此難不現身相敎化
羣黎猶如四方有洪石山廣大且高
上生草木衆果藥樹花實悉茂忽失
野火四山俱發暴疾相向速于日行
有人白王說有此患寧可避乎答日
不可得也天中之天唯有神通乃可
濟矣佛言有心意識不解深妙空无
之慧心計吾我五陰所縳六衰所惑
欲不老病規拔此惡分離之患志于
常存終不可得唯成法身陰衰悉蠲
無内无外進退自在乃能免此四難
之患如舂種糓令秋不熟終不可得
殖老病死別乖之本欲離不終不如
志也猶樹生果欲使不落終不可得
也猶人飮酒欲使不醉孰有獲願種
諸根本欲令不終不可得也如人服
毒欲令不死誰有獲願種離根本欲
令不別終不可得也猶人入溷欲令
四不可得經第四張過

@@不臭誰有獲願植老病死欲免斯患
未有如願人不識此四苦放心恣意
沒況五道猶如車輪不得離地悲哀
呼嗟轉相戀慕无有竟巳猶如狂逸
裸形而遊恍惚妄語謂爲眞諦痛哉
誰了此義唯有解道乃知之耳比丘
白佛言何緣免濟此苦之難世尊告
日當求解脫何謂解脫佛言護身口
意初中竟善不爲聲聞行身不犯三
罪口不犯四過意不念三惡初中竟
善也又身口意和而歸三寶除于三
毒入空无相不願之法向三脫門是
初中竟善之德也三界皆苦生老病
死視身如怨行于四等慈悲喜護不
遵大慈無極之哀趣欲免身至于泥
洹不念一切便得羅漢不
及十方雖得免於四患猶有限㝵佛
言發菩薩意普令衆生常念遵六度
无極之行初中竟善者謂發意菩薩
也初亦善者視一切人如父如母如
身常等无異中亦善者不畏勤苦在
于生死無央數刧不以爲勞竟亦善
者分别空慧不見吾我又初亦善者
本發大意四不可得經
第五張過
@@願濟一切不爲己計中亦善者行四
等心慈悲喜護竟亦善者弘無極慈
欲導羣黎遭諸惱患初亦善者觀身
四大本無化合緣于无緣中亦善者
無我无人無壽无命有斯四事則受
身矣無緣无攀何從得因猶如立屋
有材有土有氺有草四事別離各散
異處人合作舎因得屋名計身四事
亦復如是各在一面心著所有我人
壽命四大合成因号爲人竟亦善者
了知无身不倚三界一切悉空初亦
善者布施持戒忍辱精進一心智慧
之道中亦善者曉知六通之法入柔
順法忍竟亦善者知身自然諸法自
然人物自然一切如化如幻計皆本元
初亦善者謂發無上正眞之道中亦
善者解音響慧得无所從生不起法
忍竟亦善者逮一生補處勇猛之狀
遊一切生覩无所起救濟一切如日
普照无所不遍是爲菩薩初亦善者
中亦善者竟亦善者佛言行菩薩道
多所度脫猶衆星中月而獨光光如
日初出一時悉遍猶如炬火在所如
四不可得經第六張過

照療諸病如良醫度羣黎如船師安
三界猶國主降異道如師子道心普
如虛空心等如地洗垢如水燒諸罪
如火遊无㝵如風是爲初中竟善菩
薩之事乃爲究畼佛說如是諸菩薩
及衆比丘諸天龍神阿湏倫聞經莫
不歡喜
佛說四不可得經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
四不可得經第七張過
@@

@@

私呵昧經一名菩薩道樹過吴月
氏優婆塞支謙譯聞如
是一時佛在王舎國竹園中與大比
丘衆千二百五十人俱尒時有誓心
長者子名私呵昧與五百弟子俱出
王舎大國欲到竹園中未至遥見佛
經行身色光明無央數變非世俗所
可聞見五百弟子自相與語讃歎言
佛端正無比威神乃尓以何因緣於
世有是作何等行積何功德能得是
身當徃問之五百弟子皆以恭敬意
戰慄肅然衣毛起豎前爲佛作礼却
住一面私呵昧便前白佛言佛身乃
尒非世所見何因致是本行何等積
何功德佛問私呵昧言若見何等言
佛身乃尒非世所見私呵昧便於佛
前而說偈言持想
視不可見人中尊經行時足上
下蓮花現形端正無可不空身
慧能現法一切地皆震動丘墟
者悉爲平地高者則爲昇若舉
足經行時巳經行於地時

@@其身住地右轉其地轉無能知
若下足蹈地時於經行便不見
其跡處若如畫一切相皆悉見
其相輪无有色然於地悉爲現
今所見非世有以是故知甚尊
无有能見其頂亦不左亦不右
亦不前亦不後一切處不可得
當何因知其意當何緣了其智
用是故心所恠願爲我分別說
是慧身何從得其根本云何致
所施行何等法當何作成其實
願爲我斷所疑解吾等所可疑
其佛慧云何得令吾等初發意
願次第分別說菩薩等所當行
可自致成衍事得神足到十方
佛言善哉善哉私呵昧所問甚深甚
深多所憂念多所安隱諸天及人愍
傷十方欲使度脫起諸菩薩大士意
皆令精進佛告私呵昧言我爲汝說
之諦聽諦受私呵昧卽言受教佛言
若有善男子善女人當行六事未起
菩薩意便起求何等六一者依佛住
二者入正道不復還三者内意自曉
私呵昧經第二張過

@@了四者得善知識因自依五者常有
大願六者無怯弱心不猒智慧是爲
六佛尒時說偈言
若有人依佛法入正道諦不還
常依附善知識便從是得大願
其内意以曉了如是人不怯弱
於智慧悉備足如是者能受法
私呵昧白佛言以起意者爲有幾意
喜佛言以起菩薩意者有六意喜何
等爲六一者以得喜意不離佛二者
受決語入正道三者作醫王主治人
生老病死四者我作將從生死脫人
於五道五者我作海中大船師主度
脫海流人六者我在冥中作大明主
破壞愚癡是爲六意喜佛尒時說偈言
以得意不離佛受決語入正道
作醫王愈一切如是行得可意
我於世爲尊將欲度脫衆厄難
諸生死及老病一切人諸所著
我所見勤苦人展轉墮五道中
吾當作大船師至度脫海中人
於冥中作大明有盲者悉與眼
諸諛諂及愚癡一切人與智慧
私呵昧經第三張過

私呵昧白佛言以何喜意爲有幾功德
休息佛言以起菩薩意者有六事身
意得休息何等爲六一者以得從地
獄禽獸餓鬼勤苦脫出身意得休息
二者以得脫於八難處三者以得脫
諦不復入九十六種道四者以得度
應儀各佛法五者以得在第一法器
不復轉六者以住佛嚴教不斷佛道
是爲六功德休息佛爾時便說偈言
以度脫諸惡道身遠離八難處
諸外道不受名如是輩悉遠離
於應儀及各佛一切人諸著者
悉過度起尊意一切法過其上
我今爲諸法器一切佛及與法
亦不斷佛嚴教以是故得可意
虛空體常可盡於影響亦可見
不如是勇猛者行无邊不可盡
私呵昧白佛言起菩薩意者當復行
何等法所可作者佛言起菩薩意者
當向行六事何等爲六一者當行布
施二者當持戒三者當忍辱四者當
精進五者當一心六者當行智慧是
爲六事行佛爾時便說偈言
私呵昧經第四張過

@@布施者大施與若作行當護戒
忍辱者及精進以過禪智慧上
卽於前受慧語於人中爲當雄
是功德其獨尊諸菩薩所當行
如是者於一切行特異无有雙
所在處爲尊雄見持過無數供
私呵昧白佛言菩薩欲得无所從生
法忍當何以致之佛言菩薩有六事
行疾得無所從生法忍何等爲六一
者不計有身二者不計有人三者不
計有壽四者不計有形五者不計无
有六者不計常有是爲六事行菩薩
從是疾得无所從生法忍佛尒時便
說偈言
吾我人及與壽亦不計有是形
心不念有與無智慧者當遠離
口所說因緣法其因緣无所有
一切法无所起以是故得法忍
私呵昧白佛言菩薩大士巳得無所
從生法忍用幾事得一切智佛言菩
薩大士巳得无所從生法忍有六事
得一切智何等爲六一者得身力二
者得口力三者得意力四者得神足
私呵昧經第五張過

@@力五者得道力六者得慧力私呵昧
白佛言何等爲身力佛言身力者牢
强如金剛无瑕穢火不能燒刀不能
斷一切人无能動搖者是爲身力何
等口力佛言口力者有六種聲如來
口所說聲能遍三千大千日月是爲
口力何等意力佛言意力者悉使百
千億魔來不能動搖佛一毛是爲意
力何等爲神足力佛言神足力者持
一足指能震動三千大千日月其中
人民無有驚怖者是爲神足力何等
爲道力佛言道力者十方諸佛爲一
切人說經法中无空缺各得其所是
爲道力何等爲慧力佛言慧力者一
切人意所知行所知念可知念脫知
以一時悉合會彈指項持智慧所可
知所可見所可學皆悉知見覺是爲
慧力巳得无所從生法忍菩薩大士
以是六事得一切智佛爾時便說偈言
身勇猛不可計無有能破壞者
若以火及與刀終不能害是身
一切人及與力若以杖亦罵詈
欲危身不能傾亦不能動其毛
私呵昧經第六張過

大音聲聞梵天常住止無所畏
所說法開三千无能有遏是言
意尊貴難可當諸菩薩性自然
魔一億欲嬈亂終不能動其意
其神足悉以備便能動是天地
巳成是神足者便能覺得爲尊
若以得成道覺卽能覺致尊雄
佛與皆悉具足便從是轉法輪
私呵昧白佛言巳成一切智如來无
所著正眞覺用幾法住佛言成一切
智童孺如來用六法住何等爲六一
者佛十種力二者四无所畏三者佛
十八法不共四者有大哀五者一切
無能見佛頂者六者有三十二大人
之相是爲六法住佛尒時便說偈言
十種力是佛力四無畏悉巳過
一切度諸法上以是故人中將
以得成无蓋哀無有能見佛頂
亦非天及與龍一切人不能見
如是者勇猛相以遍布三十二
是一切皆以成便得爲人中上
私呵昧白佛言巳得一切智如來无
所著正眞覺用幾法滅度佛言巳得
私呵昧經第七張過

@@一切智童孺如來用六法滅度何等
爲六滅度時童孺如來便留五分滅
度何等爲五一者戒身二者定身三
者智慧身四者度脫身五者度脫示
現身是爲留五分不滅愍傷一切人
故滅度時童孺如來以无央數事讃
歎稱譽比丘僧功德令人布施哀愍
一切人故滅度時童孺如來因散身
骨令如芥子哀傷一切人故滅度時
童孺如來爲諸菩薩說我所以索无
上正眞道者但用愍傷一切人故滅
度時童孺如來用十方人故因說十
二部經令一切人各得其所何等十
二一者聞經二者說經三者聽經四
者分別經五者現經六者譬喻經七
者所說經八者生經九者方等經十
者无比法經十一者章句經十二者
行經是爲十二部經哀護一切人故
滅度時如來因廣說四自歸何等爲
四一者但取要不取識二者但取法
不取識三者但取慧不取形四者但
取正不取說是爲四自歸巳得一切
智童孺如來以是六法滅度佛尒時
私呵昧經第八張過

@@便說偈言
佛尒時將滅度爲一切現安隱
爲十方留五分悉愍傷人非人
住舎利於世間爲一切破碎骨
如芥子深粟分其得者莫不尊
其於是供養者人非人快无極
於天上及人中所生處無勤苦
如見我供養時滅度後及舎利
其有意清淨者是二事无差特
佛囑累比丘僧於尊貴無有上
在其中大施與受福德天與人
留經戒十二部佛住此於十方
諸菩薩所當行今數習起好心
十道地三篋經及普明度无極
哀一切人非人於後世作示現
便廣說四自歸一切無持諸法
哀世俗說是經佛尒時便滅訖
尒時私呵昧童孺便於佛前說偈言
我亦當復取佛善哉快無上慧
何所人聞是法不起生菩薩意
今五百諸弟子皆以來在是間
吾當令悉起意故勸勉菩薩行
譬若如種樹者從潤澤得生芽
呵昧經第九張過

以潤澤得長大便與莖及與節
次得枝及與葉從枝葉故得花
以有華便有實然其後便復生
菩薩意亦如是從六法便得生
因是意便能信以能作是法生
是義諦現是經一切佛所可說
次得枝及與葉然其後便復生
如是樹得長者菩薩樹无有上
若欲得倚是樹爲一切作安隱
如是法爲大樹以是故爲是佛
悉愍傷一切人所當行菩薩行
私呵昧白佛言如來滅度後有幾功
德非應儀各佛所能及佛言童孺如
來滅度後有六功德非應儀各佛所
及也何等爲六一者如來滅訖後舎
利得供養諸天龍鬼神質諒神執樂
神金鳥神似人形神胸臆行神人非
人皆來供養舎利爲作礼无有極二
者如來滅訖後人皆後三界得出欲
界色界无色界三者如來滅訖後四
輩弟子行福供養比丘僧四者如來
滅訖後十二部經悉遍布閻浮提内
五者如來滅訖後若邊地及諸大國
私呵昧經第十張過

@@不解經法无義理處及諸外道法於
某中當興盛六者如來滅訖後若有
人聞佛所行佛神足佛變化佛智慧
多起愛清淨恭敬起意從是因緣得
生天上人中受福是六功德非應儀
各佛所能及佛尒時便說偈言
以供養舎利者得爲天及與人
若供養比丘僧常擁護諸比丘
住於法行法者以過度於三界
若聞是法要者如其時便當作
若邊地及諸國人聞是無上法
若人聞佛功德便卽起菩薩意
私呵昧白佛言云何无上正眞道爲
諦佛言有六法爲諦何等爲六一者
眼離色是爲諦耳鼻口身意離色是
爲諦佛尒時便說偈言
六非耳聲與眼於其中了无色
不相視是爲諦其欲學當如是
耳與鼻不相連是身口及與意
莫令心起是事无所念是爲諦
無所想是爲諦諸色著當遠離
諸所有不相連是所謂爲正諦
尒時私呵昧便於佛前說偈言
私呵昧經第十一張過

@@快善哉無念法何人聞不願樂
諸恐懼皆度脫於愛欲无所著
佛尒時便爲私呵昧童孺說偈言
若無礼於諸佛亦无敬於正法
不親近於衆僧聞是教便不喜
若有人无有信亦於戒甚狭劣
以怯弱無精進於是法便不可
多瞋怒蔽卒暴志迷亂不感分
性輕易无智慮是曹輩便不樂
若魔子與魔使及邪見外道人
堅住疑在羅網聞是言不信受
私呵昧白佛言是曹輩非法器人我
當爲作法器唯願佛授吾決便於佛
前說偈言
譬若壞器之人於大法不能持
當用是過人故我爲其作法器
唯願佛授我決今至意從内發
當親近善知識求菩薩與同志
其貧者我令富不信者教令信
弊惡者令持戒爲人故皆擁護
常爲說忍清淨開導之使悔過
及普明度无極蠕動類皆度脫
以空法教導人令一切脫生死
私呵昧經第十二張過

授菩薩發快心於法中所當行
分舎利皆悉遍令衆生得安隱
留經戒於卜方令一切常習行
佛告私呵昧童孺言過去諸佛皆授
若決巳我今亦當復授若決今現在
无央數國土諸佛轉法輪者是諸佛
皆復授若決巳私呵昧童孺從佛聞
所授決便大歡喜卽住虛空去地百
四十丈從上下來以頭面著佛足爲
佛作礼時五百弟子見大變化便於
佛前說偈言
儻加教哀吾等唯願佛授我決
後五濁弊惡世吾等輩當持法
若數諌及罵詈弊惡人加捶杖
尒時世有是人我當教自悔責
尒時世我曹等諸苦惱皆當忍
爲一切人非人授吾等以要決
吾等輩悉朽身不貪惜於壽命
但願樂在空閑於供養无所慕
佛尒時便爲五百弟子說偈言
是五百諸弟子今悉來在此間
當尒時於後世皆當發菩薩心
猶當更小勤苦於壽命當短少
私呵昧經第十三張過

@@當是時所在處見供養无央數
我初發菩薩時亦世世忍勤苦
若曹學當如是便自致人中王
法本空無吾我哀一切數說是
我尒時於彼世爲若等現形像
諸菩薩皆歡喜讃歎言佛常在
爲一切作安隱示現人佛形像
一切刹與十方今現在諸法王
佛爲諸菩薩故皆悉放大光明
无勝慈弘大士今現在第四天
數勸樂諸菩薩亦勸勉示深法
尒時世作行者多有人皆發意
如宿命有餘殃若意亂應畢罪
志所索无猒極亦不能自飽滿
他餘事不樂作常求佛菩薩行
諸弟子莫愁憂雖勤苦不能夂
於是世壽終後便生上兜術天
當願生安隱國壽无極法王前
妙藥王國土中無怒佛教授處
常當願到彼生於是世壽終後
便於彼得神足悉供養諸佛前
行六法得自成今佛時悉授決
皆度脫三惡道以遠離八難處
私呵昧經第十四張過

@@諸邪道及大網以裂壞得脫去
无所著緣一覺於其中悉過上
尒時五百弟子聞佛授與決皆大歡
喜卽住虛空中去地二十丈從上來
下爲佛作礼白佛言我等私呵昧云
何得封拜佛尒時便笑无央數色色
各異從佛口出光照無央數佛國還
繞身三匝於頂上便不見尒時阿難
從坐起正衣服右膝著地叉手頭面
著佛足白佛言佛何因緣笑旣笑當
有意佛尒時便爲阿難說偈言
私呵昧在上頭弟子中師第一
皆當共同一刧於人中爲尊雄
當於是賢善刧後五濁弊惡世
悉於中畢其罪便從是得神足
然其後神足具便飛到億刹土
供養巳便得佛其佛号蓮花上
尒時五百弟子於佛前讃歎佛說偈言
今佛說吾等輩得封拜當爲佛
教一切作功德无央數不起念
我尒時時法王當住於閻浮提
菩薩者道樹經爲一切廣說法
若有人聞經問便卽起菩薩意
私呵昧經第十五張過

吾等輩皆勸佛願尊雄授與決
今佛者一切父常愍傷人非人
用子故加慈哀大尊將分別說
當爾時於是經然於後起恭敬
便卽起菩薩意爲人故問其義
大尊雄爲具說菩薩意有何德
若黠人聞是法便發起菩薩意
佛爾時爲五百弟子說偈言
若有聞便信者菩薩樹无上尊
我一切授與決皆當得人中王
意所願勇猛大發菩薩便直前
其志意甚清淨便得生清淨實
於色欲出三界便卽起菩薩意
持是意作功德疾得度三界去
一切人所作行皆著於三界中
若其意无所著菩薩者無有上
若菩薩起經意爲一切說道樹
有功德便教導持是經能示現
菩薩事以具說所當教悉以遍
其餘法不可數其法微不可說
无量慧悉具足用是故得爲佛
哀愍傷一切人常修習菩薩行
爾時阿難白佛言是經名爲何等當
私呵昧經第十六張過

@@云何奉行之佛語阿難是經名菩薩
道樹經若當諷誦持之阿難白佛言
何因名爲菩薩道樹經佛語阿難譬
如種樹稍稍生芽後生莖節枝葉花
實如是阿難於是經初發意菩薩便
得喜從喜身意得休息具足六度無
極行變謀明德便得无所從生法忍
具足一切智慧轉於法輪乃至滅度
便分布舎利住後後法用是故阿難
是名菩薩道樹經佛說巳私呵昧童
孺及五百弟子諸比丘僧及天人龍
鬼質諒神聞經皆大歡喜前以頭面
著地爲佛作礼而去
私呵昧經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
私呵昧經第十七張過
@@

菩薩生地經過
吴月氏優婆塞支謙譯
聞如是一時佛遊於迦維羅衞國釋
氏精盧尼拘類樹下坐與五百比丘
衆俱是時城中有釋種長者子名差
摩竭行詣佛所稽首畢一面坐叉手
白佛言菩薩何行疾得無上正眞之
道普具三十二相從一佛國到一佛
國臨壽終時其心不亂所生不墮八
難之處常知去來之事悉成諸法周
滿達事知一切法無所罣㝵信解空
行得不起法忍恒以至心欲作沙門
未曾犯戒不樂居處佛言大哉差摩
竭乃問菩薩之行忍辱爲本以立忍
力乃疾得佛忍有四事何等爲四一
日若罵詈者默而不報二日若撾捶
者受而不挍三日若瞋恚者慈心向
之四日若輕毁者不念其惡佛時頌日
撾罵不以恚輕毁亦不恨菩薩忍如是
所問悉可得愼言不欺慢未曾起亂意
不犯不有惡是行得佛疾開士常以忍
敦誠行大慈是用得成佛三十二相明

@@從事於惡者常憙加捶杖害心施於人
是不離惡道邪見自貢高急憋好瞋恚
彼爲自投冥終不近菩薩愚以貪强梁
自用无礼敬不知孝父母是以有獄苦
夫欲疾得佛常修戒德本依受善師敎
等心施於人
又有四事行疾得佛何等爲四一日
愛樂明經好菩薩道盡心護法教誨
於人二日遠離女人不與從事三日
常好布施沙門梵志四日以不睡臥
心習空行佛時頌日
若以樂沙門常勤護經道愛法不遠師
如是人難得深學求佛意多聞廣開人
好施无慳心是行得佛疾女人不可親
敗德亂世間從事於欲者未曾近菩薩
是以清高士常防遠女色淨修菩薩道
大悲濟天下
於是差摩竭卽解身珠寶瓔珞用散
佛上佛之威神令其所散止於虛空
化成寶蓋中有五百化人出亦解身
珠寶以散佛上俱發聲言願發無上
正眞道意差摩竭見諸化人踊躍歡
喜問佛言此化所出從天來耶四方
菩薩生地經第二張過

@@四隅地中出耶佛報言是化不從十
方來亦非天亦非龍亦非神亦非人
亦非地水火風空非色痛想行識亦
非意非心非作非徃非來亦非今世
亦非後世亦非生死是人名化字無
從生号爲空如影現於鏡中無執无
捨無由來无所得無我无人無命无
識若男子女子見知諸法如化无識
聞此好信而行應者是卽佛子爲巳
去冥興世間明爲能降魔成極大德
是爲沙門梵志爲清淨菩薩大人爲
無從生巳得授決爲不退轉无上之
人信樂此法爲如是也
佛告差摩竭若聞此經而心驚恠誹
謗形笑當知是輩非沙門梵志是爲
外道放逸之人爲无反復惡師之人
爲暗蔽無眼詐稱菩薩是爲誣罔胝
突之人也於是弊魔來問佛言信此
法者能有幾人佛報魔言有四百億
欲天及人皆得無所從生法樂於中
立是時差摩竭得不起法忍五百比
丘及五百清信士二十五清信女皆
得立不退轉地壽終悉當生於西方
菩薩生地經第三張過

无量壽佛清淨國常護持無數佛法
敎化成就一切人民使不退轉如是無
極恒沙邊刧當於此土以次作佛魔
聞佛言稍稍却行而謂佛言後可不
湏復說此法也賢者阿難白佛言當
何名此經以何奉持之佛語阿難是
經名爲菩薩生地經差摩竭所問當
奉持之百刧行五度无極而無大智
無菩薩者不如諷誦此經義以分布
爲人說佛時頌日
若信學生地經其功德无有量
斯巳度三惡道後受者福皆然
佛說此巳差摩竭及四輩弟子諸天
龍神皆歡喜受持
菩薩生地經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩生地經第四張過
@@

@@

大方等如來藏經過
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中寶月講堂栴檀重閣成佛十年
與大比丘衆百千人俱菩薩摩訶薩
六十恒河沙皆悉成就大精進力巳
曾供養百千億那由他諸佛皆悉能
轉不退法輪若有衆生聞其名者於
無上道終不退轉其名日法慧菩薩
師子慧菩薩金剛慧菩薩調慧菩薩
妙慧菩薩月光菩薩寶月菩薩滿月
菩薩勇猛菩薩无量勇菩薩無邊勇
菩薩超三界菩薩觀世音菩薩大勢
至菩薩香象菩薩香上菩薩香上首
菩薩首藏菩薩日藏菩薩幢相菩薩
大幢相菩薩離垢幢菩薩无邊光菩
薩放光菩薩離垢光菩薩喜王菩薩
常喜菩薩寶手菩薩虛空藏菩薩離
憍慢菩薩湏彌山菩薩光德王菩薩
㧾持自在王菩薩㧾持菩薩滅衆病
菩薩療一切衆生病菩薩歡喜念菩
薩饜意菩薩常饜菩薩普照菩薩

@@月明菩薩寶慧菩薩轉女身菩薩大
雷音菩薩導師菩薩不虛見菩薩一
切法自在菩薩彌勒菩薩文殊師利
菩薩如是等六十恒河沙菩薩摩訶
薩從無量佛刹與无央數天龍夜叉
亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽俱悉皆來集尊重供養尒時世
尊於栴檀重閣正坐三昧而現神變
有千葉蓮華大如車輪其數无量色
香具足而未開敷一切花内皆有化
佛上昇虛空彌覆世界猶如寶悵一
一蓮花放无量光一切蓮花同時舒
榮佛神力故湏臾之閒皆悉萎變其
諸花内一切化佛結加跗坐各放無
數百千光明於時此刹莊嚴殊等一
切大衆歡喜踊躍恠未曾有咸有疑
念今何因緣无數妙花忽然毁變萎
黑臭穢甚可惡饜尒時世尊知諸菩薩
大衆所疑告金剛慧善男子於佛法
中諸有所疑恣汝所問時金剛慧菩
薩知諸大衆咸有疑念而白佛言世
尊以何因緣无數蓮花中皆有化佛上
昇虛空彌覆世界湏臾之間皆悉如
來藏經第二張過

@@萎變一切化佛各放无數百千光明
衆會悉見合掌恭敬尒時金剛慧菩
薩以偈頌曰
我昔未曾覩神變若今日見佛百千億
坐彼蓮花藏各放无數光彌覆一切刹
離垢諸導師莊嚴諸世界蓮花忽萎變
莫不生惡饜今以何因緣而現此神化
我覩恒沙佛及无量神變未曾見如今
願爲分別說尒時世尊告金剛慧及諸
菩薩言善男子有大方等經名如來
藏將欲演說故現斯瑞汝等諦聽善
思念之咸言善哉願樂欲聞佛言善
男子如佛所化无數蓮花忽然萎變
無量化佛在蓮花内相好莊嚴結加
跗坐放大光明衆覩希有靡不恭敬
如是善男子我以佛眼觀一切衆生
貪欲恚癡諸煩惱中有如來智如來
眼如來身結加跗坐儼然不動善男
子一切衆生雖在諸趣煩惱身中有
如來藏常無染汙德相備足如我无
異又善男子譬如天眼之人觀未敷
花見諸花内有如來身結加跗坐除
去萎花便如來藏經第三張過


得顯現如是善男子佛見衆生如來
藏巳欲令開敷爲說經法除滅煩惱
顯現佛性善男子諸佛法爾若佛出
世若不出世一切衆生如來之藏常
住不變但彼衆生煩惱覆故如來出
世廣爲說法除滅塵勞淨一切智善
男子若有菩薩信樂此法專心修學
便得解脫成等正覺普爲世間施作
佛事爾時世尊以偈頌曰
譬如萎變花其花未開敷天眼者觀見
如來身无染除去萎花巳見無㝵導師
爲斷煩惱故最勝出世間佛觀衆生類
悉有如來藏無量煩惱覆猶如穢花緾
我爲諸衆生除滅煩惱故普爲說正法
令速成佛道我巳佛眼見一切衆生身
佛藏安隱住說法令開現
復次善男子譬如淳蜜在巖樹中無
數羣蜂圍繞守護時有一人巧智方
便先除彼蜂乃取其蜜隨意食用惠
及遠近如是善男子一切衆生有如
來藏如彼淳蜜在于巖樹爲諸煩惱
之所覆蔽亦如彼蜜羣蜂守護我以
佛眼如實觀之以善方便隨應說法
如來藏經第四張過

@@滅除煩惱開佛知見普爲世間施作
佛事爾時世尊以偈頌曰
譬如巖樹蜜无量蜂圍繞巧方便取者
先除彼羣蜂衆生如來藏猶如巖樹蜜
結使塵勞緾如羣蜂守護我爲諸衆生
方便說正法滅除煩惱蜂開發如來藏
具足无㝵辯演說甘露法普令成正覺
大悲濟羣生
復次善男子譬如秔糧未離皮糩貧
愚輕賤謂爲可棄除蕩旣精常爲御
用如是善男子我以佛眼觀諸衆生
煩惱糠糩覆蔽如來无量知見故以
方便如應說法令除煩惱淨一切智
於諸世間爲最正覺尒時世尊以
偈頌曰
譬一切秔糧皮糩未除蕩貧者猶賤之
謂爲可棄物外雖似無用内實不毁壞
除去皮糩巳乃爲王者膳我見衆生類
煩惱隱佛藏爲說除滅法令得一切智
如我如來性衆生亦復然開化令清淨
速成无上道
復次善男子譬如眞金墮不淨處隱
沒不現經歷年載眞金不壞而莫能
如來藏經第五張過

@@知有天眼者語衆人言此不淨中有
眞金寶汝等出之隨意受用如是善
男子不淨處者無量煩惱是眞金寶
者如來藏是有天眼者謂如來是是
故如來廣爲說法令諸衆生除滅煩
惱悉成正覺施作佛事爾時世尊以
偈頌曰
如金在不淨隱沒莫能見天眼者乃見
卽以告衆人汝等若出之洗滌令清淨
隨意而受用親屬悉蒙慶善逝眼如是
觀諸衆生類煩惱淤泥中如來性不壞
隨應而說法令辦一切事佛性煩惱覆
速除令清淨
復次善男子譬如貧家有珎寶藏寶
不能言我在於此旣不自知又无語
者不能開發此珎寶藏一切衆生亦
復如是如來知見力無所畏大法寶
藏在其身内不聞不知耽惑五欲輪
轉生死受苦無量是故諸佛出興于
世爲開身内如來法藏彼卽信受淨
一切智普爲衆生開如來藏无㝵辯
才爲大施主如是善男子我以佛眼
觀諸衆生有如來藏故爲諸菩薩而
如來藏經第六張過

說此法尒時世尊以偈頌曰
譬如貧人家内有珎寶藏主旣不知見
寶又不能言窮年抱愚冥無有示語者
有寶而不知故常致貧苦佛眼觀衆生
雖流轉五道大寶在身内常在不變易
如是觀察巳而爲衆生說令得智寶藏
大富兼廣利若信我所說一切有寶藏
信勤方便行疾成无上道
復次善男子譬如菴羅果内實不壞
種之於地成大樹王如是善男子我
以佛眼觀諸衆生如來寶藏在無明
殻猶如果種在於核内善男子彼如
來藏清涼无熱大智慧聚妙寂泥洹
名爲如來應供等正覺善男子如來
如是觀衆生巳爲菩薩摩訶薩淨佛
智故顯現此義尒時世尊以偈頌日
譬如菴羅果内實不毁壞種之於大地
必成大樹王如來无漏眼觀一切衆生
身内如來藏如花果中實无明覆佛藏
汝等應信知三昧智具足一切無能壞
是故我說法開彼如來藏疾成无上道
如果成樹王
復次善男子譬如有人持眞金像行
如來藏經第七張過

@@詣他國經由險路懼遭刧奪裹以弊
物令无識者此人於道忽便命終於
是金像棄捐曠野行人踐蹈咸謂不
淨得天眼者見弊物中有眞金像卽
爲出之一切礼敬如是善男子我見
衆生種種煩惱長夜流轉生死无量
如來妙藏在其身内儼然清淨如我
无異是故佛爲衆生說法斷除煩惱
淨如來智轉復化導一切世間尒時
世尊以偈頌曰
譬人持金像行詣於他國衰以弊穢物
棄之在曠野天眼者見之卽以告衆人
去穢現眞像一切大歡喜我天眼亦然
觀彼衆生類惡業煩惱緾生死備衆苦
又見彼衆生无明塵垢中如來性不動
无能毁壞者佛旣見如是爲諸菩薩說
煩惱衆惡業覆弊最勝身當勤淨除斷
顯出如來智天人龍鬼神一切所歸仰
復次善男子譬如女人貧賤醜陋衆
人所惡而懷貴子當爲聖王王四天
下此人不知經歷時節常作下劣生
賤子想如是善男子如來觀察一切
衆生輪轉生死受諸苦毒其身皆有
如來藏經第八張過

@@如來寶藏如彼女人而不覺知是故
如來普爲說法言善男子莫自輕鄙
汝等自身皆有佛性若勤精進滅衆
過惡則受菩薩及世尊号化導濟度
无量衆生尒時世尊以偈頌日
譬如貧女人色皃甚庸陋而懷貴相子
當爲轉輪王七寶備衆德王有四天下
而彼不能知常作下劣想我觀諸衆生
嬰苦亦如是身懷如來藏而不自覺知
是故告菩薩愼勿自輕鄙汝身如來藏
常有濟世明若勤修精進不久坐道塲
成最正覺道度脫无量衆
復次善男子譬如鑄師鑄眞金像旣
鑄成巳倒置于地外雖燋黑内像不
變開摸出像金色晃曜如是善男子
如來觀察一切衆生佛藏在身衆相
具足如是觀巳廣爲顯說彼諸衆生
得息清涼以金剛慧搥破煩惱開淨
佛身如出金像尒時世尊以偈頌日
譬如大治鑄无量眞金像愚者自外觀
但見燋黑土鑄師量巳冷開摸令質現
衆穢旣巳除相好盡然顯我以佛眼觀
衆生類如是煩惱淤泥中皆有如來性
如來藏經第九張過

授以金剛慧搥破煩惱摸開發如來藏
如眞金顯現如我所觀察示語諸菩薩
汝等善受持轉化諸羣生
尒時世尊告金剛慧菩薩摩訶薩若
出家若在家善男子善女人受持讀
誦書寫供養廣爲人說如來藏經所
獲功德不可計量金剛慧若有菩薩
爲佛道故勤行精進修習神通入諸
三昧欲殖德本供養過恒河沙現在
諸佛造過恒河沙七寶臺閣高十由旬
縱廣正等各一由旬設七寶牀敷以
天繒爲一一佛日日造立過恒河沙
七寶臺閣以用奉獻一一如來及諸
菩薩聲聞大衆以如是事普爲一切
過恒河沙現在諸佛如是次第乃至
過五十恒沙衆寶臺閣以用供養過
五十恒沙現在諸佛及諸菩薩聲聞
大衆乃至无量百千萬刧金剛慧不
如有人樂喜菩提於如來藏經受持
讀誦書寫供養乃至一譬喻者金剛
慧此善男子於諸佛所種諸善根福
雖无量比善男子善女人所得功德
百分不及一千分不及一乃至筭數
如來藏經第十張過

@@譬喻所不能及尒時世尊重說偈言
若人求菩提聞持此經者書寫而供養
乃至於一偈如來微妙藏湏臾發隨喜
當聽此正教功德无有量若人求菩提
住大神通力欲供十方佛菩薩聲聞衆
其數過恒沙億載不思議爲一一諸佛
造立妙寶臺臺高十由旬縱廣四十里
中施七寶座嚴飾備衆妙敷以天繒褥
隨座各殊異无量過恒沙獻佛及大衆
悉以此奉獻日夜不休息滿百千萬刧
所獲福如是慧者聞此經能持一譬喻
而爲人解說其福過於彼乃至於筭數
譬喻所不及衆生之所依速成無上道
菩薩諦思惟甚深如來藏知衆生悉有
疾成無上道
尒時世尊復告金剛慧菩薩言過去
久遠無量无邊不可思議阿僧祗刧
復過是數尒時有佛号常放光明王
如來應供等正覺明行足善逝世間
解无上士調御丈夫天人師佛世尊
金剛慧何故名日常放光明王彼佛
本行菩薩道時降神母胎常放光明
徹照十方千佛世界微塵等刹若有
如來藏經第十一張過

@@衆生見斯光者一切歡喜煩惱悉滅
色力具足念智成就得无㝵辯若地
獄餓鬼畜生閻羅王阿修羅等見光
明者皆離惡道生天人中若諸天人
見光明者於无上道得不退轉具五
神通若不退轉者皆得無生法忍五
十功德旋陀羅尼金剛慧彼光明所
照國土皆悉嚴淨如天琉璃黃金爲
繩以界八道種種寶樹花果茂盛香
氣芬馨微風吹動出微妙音演畼三
寶菩薩功德根力覺道禪定解脫衆
生聞者皆得法喜信樂堅固永離惡
道金剛慧彼十方刹一切衆生蒙光
明故晝夜六時合掌恭敬金剛慧彼
菩薩處胎出生乃至成佛无餘泥洹
常放光明般泥洹後舎利塔廟亦常
放光以是因緣諸天世人号日常放
光明王金剛慧常放光明王如來應
供等正覺初成佛時於其法中有一
菩薩名无邊光與二十億菩薩以爲
眷屬無邊光菩薩摩訶薩於彼佛所
問如來藏經佛爲演說在於一坐經
五十大刧護念一切諸菩薩故其音
如來藏經第十二張過

普告十佛世界微塵等百千佛刹爲
諸菩薩无數因緣百千譬喻說如來
藏大乘經典諸菩薩等聞說此經受
持讀誦如說修行除四菩薩皆巳成
佛金剛慧汝莫異觀彼无邊光菩薩
豈異人乎卽我身是彼四菩薩未成
佛者文殊師利觀世音大勢至汝金
剛慧是金剛慧如來藏經能大饒益
若有聞者皆成佛道尒時世尊重說
偈曰
過去无數刧佛号光明王常放大光明
普照無量土无邊光菩薩於佛初成道
而啓問此經佛卽爲演說其有遇最勝
而聞此經者皆巳得成佛唯除四菩薩
文殊觀世音大勢金剛慧此四菩薩等
皆曾聞此法金剛慧爲彼第一神通子
時号无邊光巳曾聞此經我本求道時
師子幢佛所亦曾受斯經如聞說修行
我因此善根疾得成佛道是故諸菩薩
應持說此經聞巳如說行得佛如我今
若持此經者當礼如世尊若得此經者
是名佛法主則爲世間護諸佛之所歎
若有持是經是人名法王是爲世間眼
如來藏經第十三張過

@@應讃如世尊
尒時世尊說此經巳金剛慧及諸菩
薩四衆眷屬天人亁闥婆阿修羅等
聞佛所說歡喜奉行
大方等如來藏經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
如來藏經第十四張過
@@

佛說内藏百寶經過
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
佛在羅閱祗耆闍崛山中時有萬二
千比丘僧菩薩七萬二千人共坐文
殊師利菩薩從坐起前白佛今菩薩
大會欲從佛聞漚和拘舎羅所入事
菩薩何因緣分別知内外事佛語文
殊師利菩薩聽我所說隨世間習俗
而入教佛智不可量經法不計諸阿
羅漢辟支佛所不能知何况世間人
當所聞知世間人所行皆著佛所行
无所著獨佛佛能相知如佛經法所
言如佛身内外心智慧
佛何緣現世間何因當別知雖在世
間皆不著悉爲世間作明
身所行口所言心所念隨世間習俗
而入行内事行諸佛法所行无能過者
佛所行无有能逮者隨世間習俗而入
無有能知者佛
用哀十方人故悉現明隨世間所喜
爲說經法菩
薩不從父母遘精而生其身化作

@@譬如幻示現父母隨世間習俗而入
示現如是
佛光焰不可計照明十方隨世間習
俗而入示現七尺光明
佛未嘗持足蹈地文相反現地隨世
間習俗而入示現如是
佛從數千万億阿僧祗刧以來成就
般若波羅蜜隨世間習俗而入示現
小兒
佛照明十方人於婬瞑中隨世間習
俗而入亦復現妻子
菩薩生墮地時自說言天上天下無
過我者我當過度十方人隨世間習
俗而入亦復問太子閻浮提坐樹下
時從是起去勤苦六年隨世間習俗
而入示現人勤苦如是
佛道欲成時於樹下獨坐隨世間習
俗而入放光使魔知之
佛智慧以成悉等无有能過者隨世
間習俗而入得佛坐安隱示現世間
如是
雖得佛用哀十方人故當爲說經度
脫之釋梵從佛求哀爲人故使佛說
內藏百寶經第二張過

@@經隨世間習俗而入示現如是
佛智慧无有能増減者隨世間習俗
而入示現智慧多少如是
佛亦無所從來去亦无所至住如本
无隨世間習俗而入呼佛爲出入示
現如是
佛無入所適住譬如空亦无所適住
隨世間習俗而入呼佛爲住示現如是
佛足譬如蓮花不受塵垢佛洗足隨
世間習俗而入示現如是
佛身如金不受塵垢佛現入浴隨世
間習俗而入示現如是
佛口中本淨潔譬如欝金之香佛反
以楊枝漱口隨世間習俗而入示現
如是
佛未嘗有飢時用哀十方人故爲現
飢隨世間習俗而入示現如是
佛身如金剛淨潔无瑕穢無清便現
人大小清便隨世間習俗而入示現
如是
佛身無有衰老時但有衆德而現身
衰老隨世間習俗而入示現如是
佛身未嘗有病而現病呼醫服藥與
內藏百寶經第三張過

藥者得福无量隨世間習俗而入示
現如是
佛方不可當持一指動十方佛刹現
人羸瘦疲極隨世間習俗而入示現
如是
佛一念項能飛至无央數佛刹而現
疲極隨世間習俗而入示現如是
佛身如幻以經法名爲身現人惡露
身隨世間習俗而入示現如是
佛本無所有隨世間所喜樂現所有
隨世間習俗而入示現如是
佛身力不可計終无坐起行步臥出
現人坐起行步臥岀隨世間習俗而
入示現如是
佛身終不以寒溫動隨得寒溫陰涼
隨世間習俗而入示現如是
佛如空現人常著衣无有解時譬如
梵天人常著衣隨世間習俗而入示
現如是
佛頭未嘗墮髪法但示人亦無有見
持剃刀去者隨世間習俗而入示現
如是
佛無坐時現人勤苦於石上坐隨世
內藏百寶經第四張過

@@間習俗而入示現如是
佛咽喉有滋味之相未嘗有飢時用
哀十方人故有人施與麤惡悉爲受
隨世間習俗而入示現如是
佛功德之福不可盡亦无有能過者
佛入城分衞得空鉢出隨世間習俗
而入示現如是
佛功德福不可盡欲得天上天下名
好衣悉可得故著補納之衣隨世間
習俗而入示現如是
佛欲得舎宅床臥具天上天下珎寶
殿舎悉可得現世間人暴露精思草
蓐上坐隨世間習俗而入示現如是
佛持威神吹海氺悉令枯竭見天雨
持傘蓋隨世間習俗而入示現如是
佛一念項能使數千萬億魔不知佛
處現人爲魔所嬈隨世間習俗而入
示現如是
佛悉曉了十方不可計諸佛所有經
法示現人反覆問隨世間習俗而入
示現如是
佛用哀十方故出現世間欲教度復
現人供養得福无量隨世間習俗而
内藏百寶經第五張過

@@入示現如是
佛無本隨世間所喜色現身如是本
一隨世間習俗而入示現如是
合聚十方雷電之聲共作一聲不能
動佛一毛現入禪三昧當於无聲處隨
世間習俗而入示現如是諸
經法本無名佛示人諸經法无央數
隨世間習俗而入示現如是佛
想計本悉斷常不離三昧現人爲說
若干種經法隨世間習俗而入示現
如是佛
前身所作善惡不可前身得會當後
身得佛示人自作自得隨世間習俗
而入示現如是佛
知世間本无人諸所有本无形佛現
度脫無央數人隨世間習俗而入示
現如是佛
知諸經法本空本亦无所有現人有
更死生隨世間習俗而入示現如是本
無今世後世之事佛現人有今世後
世之事隨世間習俗而入示現如是五
陰六衰四大合爲一本無有佛示現
人欲界色界无思想界隨世間習内
藏百寶經第六張過

俗而入示現如是
本无過去當來今現在人佛現死生
五道中人隨世間習俗而入示現如是
佛爲悉示愚癡皆盡現人本布施隨
世間習俗而入示現如是
過去當來今現在經法佛悉知其本
佛示人可說有不可說隨世間習俗
而入示現如是佛知諸經本末一切
皆深佛分別各自說其事隨世間習
俗而入示現如是
佛所語无有異說四諦法隨人所解
而說隨世間習俗而入示現如是
諸比丘僧難可敗壞正使數千億萬
魔來及諸惡不能破壞比丘僧佛現
人破壞比丘僧隨世間習俗而入示
現如是
經法本無從誰學亦莫不學者佛現
人經法是受戒是不受戒隨世間習
俗而入示現如是
空空亦无繫亦無脫世間佛示人度
脫隨世間習俗而入示現如是
佛般泥洹无所向阿羅漢般泥洹無
所向佛說法示人隨世間習俗而入
內藏百寶經第七張過

@@示現如是
佛說無所生无所滅是爲要亦无所
得亦无所失隨世間習俗而入示現
如是
佛說泥洹譬如燈滅无形但有字耳
經法無有能壞者隨世間習俗而入
示現如是
佛悉知諸經法本无形佛現人說經
法甚衆多隨世間習俗而入示現如是
諸佛心皆无所罣㝵未嘗離三昧時
現人生念隨世間習俗而入示現如是
佛諸惡悉盡但有諸功德具足佛現
人諸惡未盡隨世間習俗而入示現
如是
佛身行口言心念當與智慧俱是爲
本佛現人使比丘說經自復欲聞隨
世間習俗而入示現如是
佛智慧所解无有竭底過去當來今
現在本空佛現人說經法隨其所喜
各各爲說隨世間習俗而入示現如是
諸佛合一身以經法爲身佛現爲人
說經法隨世間習俗而入示現如是
佛辟支佛阿羅漢未得道人現死生
內藏百寶經第八張過

@@得泥洹隨世間習俗而入示現如是
佛現爲羅漢說經法悉具足雖知其
具足不及薩云若隨世間習俗而入
示現如是
佛智慧无有能過者悉知無有過去
當來今現在佛現所因緣說經法隨
世間習俗而入示現如是
中有欲知佛及了佛法者經本端界
悉入是人爲曉了佛隨世間習俗而
入示現如是
菩薩亦不入母腹中亦不從母腹中
出何以故經法本界无所不入菩薩
現人入母腹中隨世間習俗而入示
現如是
無所從生法樂諸經法亦无所從生
菩薩現人初生時隨世間習俗而入
示現如是
菩薩母腹空定含受一佛境界菩薩
各各現人因緣生隨世間習俗而入
示現如是
佛化分身在无央數不可復計佛刹
悉遍至佛身亦不増亦不減隨世間
習俗而入示現如是
內藏百寶經第九張過

菩薩常現生无有絕時常本无而住
不勤苦隨世間習俗而入示現如是
佛智慧功德威神不可復計佛現人
限長短使人知之隨世間習俗而入
示現如是
經法本界无有能過者過去當來今
現在皆空故佛現人尊經法隨世間
習俗而入示現如是
本無所生无所滅經本界悉入佛現
人境界壞敗時隨世間習俗而入示
現如是
經法本无所從生無形而住佛現經
法隨世間習俗而入示現如是
觀本无亦無所見亦无所視佛視人
悉見悉了悉知隨世間習俗而入示
現如是
諸經法无有作者亦無所出生佛現
人經法本無所出生隨世間習俗而
入示現如是
泥洹及空无有形聲亦無有名佛現
四大及形聲隨世間習俗而入示現
如是
佛力無有雙比不可復計亦无減
內藏百寶經第十張過

@@盡時現人衰老求人給使隨世間習
俗而入示現如是
佛慈哀悉遍等終无有厄難窮極時
佛現癡人不當與從事隨世間習俗
而入示現如是
佛諸功德成就悉具足佛現功德少
所隨世間習俗而入示現如是
无所從生本從中亦無所出生佛現
三門者隨世間習俗而入示現如是
佛現本末无所罣㝵功德福无有能
過者佛現人有施與者不斯受趣足
而巳示不貪隨世間習俗而入示現
如是
人有至誠善意念佛者佛卽爲現佛
亦无處所佛現身行菩薩道者隨世
間習俗而入示現如是
佛度脫不可復計阿僧祗人爲不度
一人何以故本無故隨世間習俗而
入示現如是
佛珎寶内藏經人有聞者無有不得
安隱度數千万億刧无數如是菩薩
世世所行用十方人故菩薩世世行
經戒未曾有犯時用是得佛智慧有
內藏百寶經第十一張過

@@應是行得佛疾菩薩行慈哀有益十
方無極有作是行者得佛疾何人聞
是不奉行者佛威神巍巍其有聞經
法莫不過度佛說經巳六殊師利菩
薩及諸菩薩等皆歡喜前爲佛作礼
而去
佛說內藏百寶經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
内藏百寶經第十二張過

佛說湏頼經過
前涼月氏國優婆塞支施崘譯
聞如是一時世尊遊於舎衞祗樹給
孤獨園與大比丘衆俱千二百五十
人菩薩五千人尒時世尊遊近舎衞
大城爲國王大臣梵志長者及諸細
民供養世尊給所當得尒時城中有
極貧者名日湏頼信佛法衆奉持五
戒修行十善奉行慈心終不起心於
一切衆生行於悲心志不疲極行於
喜心常樂正法行於護心苦樂不動
堅固無上正眞道心以方便善欲度
人故居舎衞城示現極貧
於是釋提桓因以天眼淨徹視於人
見舎衞城中極貧湏頼執堅固德善
行純備心无恚怒執志堅强無有瑕
穢坐起經行不失威儀出入周旋常
懷等行飮食坐臥常懷等心左右睡
寐巳皆除盡少欲知足易充易可損
於利求利衰毁譽心不傾動至心堅
固離於貢高攝持謙順心靖純淑質
直善說言信不華奉八関齋知節少

@@食普城所敬无有厭足諸造見者與
之說事莫不歡喜食節衣麤又致供
者讓而不受樹葉爲噐茅草爲席衣
食之餘輒以轉施无所藏積清淨潔
白離於求業於一切生無所志願常
以晝夜各三詣佛如來常開閈瑕容
其礼拜供養諮受法言若其湏頼欲
詣佛時若干百人常從與俱若其湏
頼所遊居處若行若住若坐若臥其
地界分無有空閑人衆圍繞於
是釋提桓因取心念言如是族姓子
淨戒淳淑善行威儀恐子將奪我處
當下試知審求何道於是釋化作數
人住湏頼前罵詈湏頼言不順理又
以瓦石刀杖加害於是湏頼以其忍力
專行慈心不瞋不恚於是釋提桓因
復化作人住湏頼前謂湏頼言唯然
湏頼如是人等罵詈无限言不順理
又以瓦石刀杖加汝若仁見聽爲汝
煞之湏頼答言莫說是語所以者何
不善讒人者煞生之報正使彼等刀
割我身䂙如跋跙樹尊尙不發惡意
加於彼等所以者何一切諸法報湏
賴經第二張過

@@應有二種善者生善道種惡者墮惡
道以是故我不敢恨彼况欲斷彼命
於是湏頼說是偈言
其種於苦者必生獲苦果其有種恬者
必生得恬果如此報應者是知爲現事
惡者報應苦善者報應樂是故不當三
爲惡身口心是故有智者不當以勸人
當常行三善於是身心口常以此勸彼
若人樂善者
於是釋所化人不能動湏頼於是捨
去於是釋提桓因於湏頼前化作七
寶金寶現湏頼前復化作衆人住湏
頼前謂湏頼言取是金寶可用布施
亦可作福可以作服飾臥具亦可好
衣亦可美食云何守是貧行湏頼報
言前之惡行諸仁者我之此報令我
如今貧鄙然不能守是貧當犯不與
取也惟湏頼冝可樂活盡尋何爲乃
遠慮後世之報以爲言說湏頼報言諸
仁者是爲愚法夫見法者慮是重報
能慮重報者是則爲明達不明之士
慳貪他有犯不與取能離慳貪則爲
明智夫不智者貪得多積以護身湏
賴經第三張過

命无所護慮則爲明達於無常有常
想於苦有樂想无我有我想不淨有
淨想如是者犯不與取觀无常計苦
計空計不淨者是則爲明智計吾我
猗居家是者犯不與取不計我不犯
他如是輩則明智無先飽不知足如
是輩犯不與取先飽知足是則明智
不淨戒者犯不與取其淨戒者是則
明智不見報應愚癡之士犯不與取
見報應者是則明智夫饕餮者犯不
與取不饕餮者則爲明智啚他所有
貢高躁擾犯不與取讓一切有則爲
明智當於是時則說偈言
伏藏至千億彼不聞捨心如是世之貧
是則非明智家無一食儲而有捨施心
如是爲大富明智者所歎聖賢善顯現
而能不爲惡愚歎加嚴飾爲惡則不顯
願爲智所罵不爲愚所歎愚者歎於惡
明者歎於善
天所化諸士不能令湏頼犯不與取
於是釋化巳爲長者形持名上寶價
直百千住湏頼前謂湏頼言我於王波
斯匿前有所諍訟引仁爲一證以寶相
與願仁爲我證湏頼謂言仁者莫作
湏賴經第四張過

@@是說我不能以不知故而作妄言何以
故妄言人者爲自欺身亦欺他人
欺諸聖賢妄言人者令人身臭心
口無信令其心惱夫妄言人者令其
口臭令身失色夭神所棄夫妄言人
者亡失一切諸善本於巳愚冥迷失
善路夫妄言人者一切惡本斷絕善
行閑居之本於是時說此偈言
夫口臭穢者妄言者語時忘失清白法
意志多妄誤爲護巳諸神聖賢所欺誤
彼士常羸疲夫喜妄言者諸惡之根本
斷善本於彼必當趣惡道夫妄言人者
若以滿天下金眞珠相與夫守持法者
不爲之發言
釋提桓因不能使湏頼妄言便捨去
於是釋提桓因謂阿湏倫女首耶日
行王女識亁執樂第一夫人法汝等
詣國貧湏頼動其閑居試知爲審離
欲爲故服欲不耶於是首耶阿湏倫
女日行王女識亁執樂第一夫人於
冥夜靜時於湏賴所止地之分界行
詣於彼說溫暖甛辭與湏頼言起仁
者我等故來相事且觀湏頼我等形
湏賴經第五張過

@@容之嚴好塗栴檀香瓔珞被服鮮明
適在盛時視此湏頼以汝之福故得
我等執事湏頼視巳便作是說汝
等盡是地獄餓鬼畜生行事非天人
之執事又觀汝等身如幻化之自然
觀汝等之形聚沬泡之相栴檀香之
塗我觀其如是審諦法聚會不淨向
所嬈服嚴淨見如是幻化所作心之
躁疾合會愚所觀无常散滅法以已
福觀汝等行趣地獄類所以失志六不
護已志欲何不明不淨者是則貪於
欲附臭處者是則貪於欲附穢惡者
是則依於欲純荷諸苦者是則貪於
欲謂貪欲樂者是則附於欲欲入地
獄者是則附於欲欲入畜生者彼則
附於欲欲入餓鬼者是則附於欲欲
親惡人者是則附於欲不成就貪者
是則附於欲鬪諍怨訟會者是則附
於欲欲被繫閉者是則附於欲顚倒
之所生増益愛結者是則附於欲狂
悖迷惑者是則附於欲醉乱闇冥者
是則附於欲不善之所近善之所捨
離一切諸不善之所緾縳者是則附於
湏賴經第六張過

欲迷失徑路者是則附於欲修行不
善者是則附於欲羸劣奪人力者是
則附於欲雲之所覆者是則附於欲
欲近鬼魅者是則附於欲欲近返足
鬼者是則附於欲欲近牛驢狗豬駝
象羖羊豺者是則附於欲欲近非
人者是則附於欲欲離戒聞施者是
則附於欲放捨閑居者是則附於欲
專惑專冥專益勞塵專損減於无上
道者是則附於欲當於是時便說偈
言臭穢不淨者欲腐亦如是專苦不附
樂獄鬼畜生處與不消者會欲醜亦如
是處非法之處諍訟與怨惡繫縳之縳
者顚倒之所生愛欲所増益從是所生
者是則附於欲迷惑之所惑和愶與同
塵是則附於欲燒然之景熱合會成衆
惡毁滅於衆善諸惡之根元如雲之所
蓋附欲亦如是鬼魅之同處反足亦如
是形色之所惑視欲亦如是牛羊狗犬
豬駝象羖羊豺附欲之所親離於一切
法或聞施鬪靖零落附於欲專惑増勞
塵損減無上道是則附於欲欲脫者離
色如汝滿天下妙容勝汝等不能汙吾
意諸功德備
悉湏頼經第七張
過
@@首耶阿湏倫女日行王女識亁之夫
人不能動湏頼皆捨而去詣釋提桓
因詣彼巳勿疑也天帝彼巳見諦无
復女色彼巳離於欲普於世無著於
是釋提桓因益増驚恐衣毛爲豎無
疑也族姓子必從於我生於是釋提
桓因自徃詣湏頼巳住湏頼前叉手
說偈言
發何願仁者汝行如是法閑居清白戒
日月釋梵帝
於是湏頼說偈答言
日月釋梵帝三界之上業此皆无常存
如幻之示現云何明智者當著三界耶
所可無生長亦无老病死亦無有憎愛
所處乎如稱願普安一切成佛覺未覺
於是釋提桓因卽歡喜踊躍善心生
焉勸仁普慈心如是之言說善哉當
成就如是无上願速降伏衆魔雨於
甘露法爲行衆生故必成世普愍於
是國貧湏頼彼於異時行於舎衞大
城之中便於城中得先時人瑞應天
金之珠價直普世寶於是國貧湏頼
提持珠巳便舉聲令於舎衞諸仁者
湏頼經第八張過

@@於是城若有極貧者當以是直普世
之寶而惠與之彼時有舊長者居家
貧者皆走馳詣我等極貧以寶見惠
又復餘人數百之衆亦從乞寶我等
極貧湏頼答汝等不貧所以者何於
是舎衞大城之中有一極貧者當以
是金珠寶而惠與之諸人答言於是
城中有誰極貧答言王波斯匿是極
貧者當以是寶而惠與之諸人答言
止止湏頼莫說是語所以者何王波斯
匿者豐富大財其業周普倉藏盈積
於是國貧湏頼於大衆前便說偈言財
業雖豐廣而不知充飽大海尙可滿是
貧終不足若増益貪求展轉无休息現
世及後世如是貧无智於
是國貧湏頼持是金珠巳與諸大衆
圍繞周匝詣王波斯匿當於尒時王
波斯匿以財寶故收上族姓子五百
長者爲之設罪欲薄其財義於是國
貧湏頼持是金珠詣王波斯匿詣巳
便謂王言我行舎衞大城之中得徃古
人瑞應金珠價直普世大王我便生
意欲以是寶與極貧者以是故大湏
頼經第九張過

王如我所憶念是城中惟王極貧善
哉大王唯受是寶於是王波斯匿便
有慙顏謂國貧湏頼言我貧於汝耶
於是國貧湏頼於大衆前爲王波斯
匿便說偈言
夫以貪縳者増業而不飽爲王造損秏
熱己亦熱彼不顧於後世無德不計死
如是不貪耶以法故明者善立成大慈
不成長塵勞知足无所欲彼貪不復生
若見於衆生卽生大悲心以是無怨嫌
如是富大財善處閑居士貪富貴之士
如不獲於法於下貧衆生一切從衆邪
好於女色樂不顧當來世王如是貧者
巳屬於女人其信清不濁戒禁淨无瑕
性和懷慙愧捨決常安住聞法從聖賢
徃徃慧入心後世捨惡趣如是不貧士
以法自挍飾手終不捨施身壽業不要
不從道趣要壽或於世行或猶如醉象
如是之貧士无有志性故若有信佛寶
法寶敬聖衆身命業不要不要易取要
不恚亦不愚立志樂不惑如是士不貧
明智者所敬必性无飽足夢燒不捨步
衆流无充足晝夜流入海日月无充飽
湏頼經第十張過

@@周行於四域王貪无終飽積財不飽終
大王火性者不求燒草木此是其常數
亦如是大王於三无所燒王富貴无常
其喻如草露誰當願求王聞如是說者
於是王波斯匿謂國貧湏頼言我貧
於卿誰當證是大王不聞耶如來无
所著等正覺一切知一切現所知審
誠信立所證審於一切諸世人阿湏
倫遊於是舎衞大城湏頼我亦曾聞
見是者大王如來爲我證王貧甚於
我以是故湏頼當徃問如來如彼所
決便當奉持於是國貧湏頼說偈言
我師行不違我今於是念彼知乘空來
於彼无不知今世及後世心心俱知巳
大儒當至此彼亦无貢高愍一切衆生
雖遠必當來衆生至心故我唯願大王
必信意莫疲當立至誠誓世尊必當來
華鬘及衆香幢幡及伎樂大儒如是來
湏頼叉手右膝著地說偈
言若佛審諦知我定至心者以是至誠
故若知立我
前說是言巳於是地動如來忽然化
從地出五百弟子菩薩千二百釋梵
護湏頼經第十一張
過
@@世者諸天數百萬見佛現神歎未曾
有王及大臣一切眷屬皆跪礼勝足
數千衆生供養世尊皆發道意於是
國貧湏頼叉手白世尊言我行是舎
衞大城中得徃古人瑞應金珠價直
普世以是故世尊於是城中若有貧
者當以與之世尊我謂是舎衞城中
王波斯匿卽是極貧何以故侵剋他
有不知厭足貪於財寶不諦於誠實
嬈惱下貧減損富有者專於王勢愛
著色欲以是金珠與之王不肯受問
我以證我貧仁富唯願如來无所著
等正覺以一切智一切慧所知審爲
信審爲稱審別爲一證善哉世尊等
心於一切去離貢高无所偏黨願說是
義於是世尊告王波斯匿審實大王
如湏頼言審尒世尊審尒安住於是
世尊欲決湏頼疑告王波斯匿言有
緣大王富於湏頼復有緣理湏頼富
於大王彼何等爲緣所謂王業尊貴
之利營從金銀珠王水精琉璃眞珠
珊瑚象馬車乘倉藏儲珎以是因緣
大王富於湏頼若復大王施與戒聞
湏賴經第十二張過

捨无著閑居之德慈悲喜護禪定
解脫三昧正受信佛法衆堅固之志
直信慚愧有行以是因緣大王湏頼
富於王假令大王所部人民財寶富
有皆如大王以比此族姓湏頼行七
步中聞戒聞施智百倍不及千倍不
及巨億萬倍不得爲比於是王波斯
匿攝除貢高白世尊言甚得善利安
住而我界内有是大士世尊言如是
大王如是大王王之界内有是大士
又復大王又復多有餘大士在王國
界如湏賴者王波斯匿於湏頼前說
偈言
仁是我之師佛亦我之師緣仁除貢高
今以國相上願與營從俱爲仁之弟子
爲貢高所欺使於斯長夜爲王位所惑
不行於道法今聞湏頼言蒙仁當行法
今是五百人吾以貪故繫今悉放捨之
願屬仁侍使
此五百人聞得解脫巳欲報湏頼恩
滅意不顧業无所復顧應以誓自誓
立一切智心於是王波斯匿謂湏頼
言我貧仁不貧湏仁所言是爲快善
湏賴經第十三張過

@@其稱湏頼貧謫以犯王法是湏頼者
但當名湏頼不得復稱貧於是族姓
子湏頼卽從坐起更整衣服右膝著
地叉手白佛言是諸大衆普會欲見
如來善哉世尊爲是大衆如是說法
令是大衆不忘見佛佛告湏頼言族
姓子有四法具足受持若族姓子族
姓女見如來者審見善見何謂四法
至心愛心悦心敬心是爲四復有四
何謂四是湏頼族姓子族姓女見如
來色像成就便發無上正眞道意至
心發意不違如來意愛念衆生欲永
度脫故欲使奉法故欲使三寶不斷
故以是四法故湏頼族姓子族姓女
具足見如來成其審見善見復有四
法族姓子族姓女見於如來成其審
見善見何謂四色痛想行識行无所視
見觀四大等空諸情如空聚我想覺
知以是四事族姓子族姓女成其審見
善見復有四法族姓子族姓女見佛
甚潔淨淨於我離我故淨於衆生離
衆生故淨於壽離壽故淨於命離命
故以是四法具足族姓子族姓女見如
湏賴經第十四張過

@@來甚潔淨復有四何謂四天眼无所作
爲慧眼無所著行佛眼如審覺寤法
眼如知所現是爲四法復有四法族姓
子族姓女見如來甚潔淨何謂四淨
於戒品无所連著淨於定品以諸法
定故淨於慧品以度世智等故淨於
解慧度智見品善解脫解脫无所度
故以是四法具足故見如來甚潔淨
當其說是四事次第法化時七百弟
子發意以弟子乘而得解脫具滿千
衆生發无上正眞道意於是世尊爲
王波斯匿及諸大衆說是法教訓皆
令歡喜踊躍便從坐起與菩薩及諸
大弟子以神足力乘於虛空猶如鴈
王還到祗樹紿孤獨園於是王波斯
匿謂族姓子湏頼言若如仁者詣如
來時願見告勅已欲侍從可尒時王
亦願大王後宮婇女及諸大臣大衆
圍繞俱徃見佛於是舎衞大城之中
立普施限不詣佛者使有過讁所以
者何又復大王菩薩立行不獨爲巳
故菩薩立行欲安一切衆生故又復
大王菩薩不以一人二人故而發道
湏賴經第十五張過

意大聚大衆以爲將從於是顯好又
問何謂菩薩之將從一切則是菩薩
將從欲濟度脫之故發道意者是菩
薩之將從不獨小乘而轉進故心堅固
者是菩薩之將從欲攝伏一切諛諂
衆生之故无懷之心是菩薩之將從
欲著異之行轉進之故无猶豫之心
是菩薩之將從不亭等轉故布施之
心是菩薩之將從攝懷嫉衆生故持
戒之心是菩薩之將從攝惡戒衆生
故忍辱之心是菩薩之將從攝持躁
擾衆生之故精進之心是菩薩之將
從攝持懈廢衆生故禪定之心是菩
薩之將從攝持乱意衆生之故智慧之心是菩
薩之將從攝持一切惡智衆生之故
慈心大王是菩薩之將從心存不捨
衆生故悲心是菩薩之將從入於生
死不患厭故喜心是菩薩之將從以
法樂樂於衆生故護心是菩薩之將從
憎愛俱滅等行之故四恩者大王是
菩薩之將從諸法无家而等行故種
種善本報應是菩薩之將從相好智
慧充滿具足故誓願潔淨湏賴經第
十六張過

@@是菩薩之將從淨佛國土故三脫是
菩薩之將從止宿甘露門之等行故
誠信不兩舌惡口妄言綺語是菩薩
之將從无違逆辭之等行故柔軟甘
辭是菩薩之將從應辯報答等行之
故无所嬈亂是菩薩之將從於一切
衆生無醜貌故多聞具足捨以轉受
是菩薩之將從志念无忘等之故尊
敬師長是菩薩之將從未聞之法令
人聞知受持正法等行之故捨家之
心是菩薩之將從如所作无有損減
等行之故閑居之心是菩薩之將從
白黑之法堅守護之故威儀之心是
菩薩之將從不望於他有所受故淨
德无染是菩薩之將從以甘善本等
行之故潔淨之心是菩薩之將從無
信衆生以立其信等行之故无放恣
心是菩薩之將從一切佛道品法具
足充滿等行之故於是王波斯匿聞
是說巳歡喜踊躍善心生焉以好名衣
上服若干色綵其價百千奉上湏頼
供養法故以法故受彼不肯受而說
是言止止大王是王所服所以者何
湏賴經第十七張過

@@我自有弊服補納之衣有時大王我
之此弊衣掛樹一日或至七夜無
有取者亦无貪者我起遊行无顧惜
意以是故大王凡衣服者但以蓋形
使巳無著意又令彼不貪王波斯匿
謂族姓子湏頼言如汝湏頼不受是
衣者願以足履令我長夜得福安隱
於是族姓子湏頼使足蹈是名服百
千價衣慈愍於王波斯匿故於是王
波斯匿謂族姓子湏頼言是之名服
仁以足蹈何置之對曰大王是之名
服舎衞城中有諸貧窮孤獨可以與
之於是王波斯匿勅其左右卿等持
衣徃於是舎衞城中有諸貧窮孤獨
羸老便以與之唯然大王國中若干
衆人及諸貧窮者聞王波斯匿以百
千價衣若干種色與湏賴巳而以惠
施城内城外普來集聚於舎衞城百
千億衆生皆適得是百千價服巳皆
服著之適服著巳善心生焉我當以
何等報是湏頼而爲供養承佛威神
又湏頼所建立便於空中而現聲言
不以香花及塗香不以甘餚饍而可
湏賴經第十八張過

以報湏頼无過發道意湏頼不以衣
食故亦不利供養歎譽名德故但以
度衆生及發道意故順從彼教者當
行道之智於是族姓子湏頼便從坐
起與王波斯匿俱后宮婇女巨吏大
衆人衆圍遶前後出舎衞城行詣祗
樹給孤獨園舎衞大城之中人衆十
億國中貧人聞族姓子湏頼徃見如
來念湏頼恩悉皆從行以佛威神釋
提桓因從舎衞城至給孤獨園於其
中間化作塲地廣普雜綵妙好如忉
利天晝度之宮若干挍飾又化若干
種寶樹於樹下化作師子座高妙堅
固高千肘以若干百干天繒敷其上
文繡雜綵阿湏倫女首耶之后萬玉
女俱而侍衞皆持天華天香鼓樂絃
歌供養如來師子之座巳爲供養於
是世尊知衆人巳會與諸菩薩及大
弟子出於祗樹行詣於嚴淨師子座
詣巳於師子座結跏跗坐如來適坐
於師子之座於是三千大千世界六
種震動現十八瑞動而復動而復大
動於是釋提桓因子瞿或在會中坐
湏賴經第十九張過

@@於是瞿或天子化作六萬座天之所
化巳請諸菩薩使各詣坐便說偈言
唯坐諸淨士於是坐座是善本
疾得佛座
諸菩薩愍瞿或天子故便坐其座於
是般若識亁執樂王子謂日行王女
言汝徃與是五百天樂俱同音歌歎佛
德俱供養世尊師子之座湏頼未來
之項所以者何族姓子湏頼功德巍
巍將從衆多當見如來者則不審汝
等於是日行王女般若識亁執樂王
子之后作五百樂徃詣如來巳皆稽
首佛足手執樂器皆同一音歎世尊
德而歌頌日世尊徃古百刧修閑居
行世尊普調衆生使樂布施世尊身
口及心樂持淨戒願礼體如湏彌山
世尊忍慈固不勞世尊精進堅力如
樹世尊神慧之光无所不作願礼三
垢无垢世尊巳勝貪婬瞋恚愚癡之
垢世尊所作巳辦願礼三界所應供
養此諸垢汙魔女自如來見巳以无
垢目心得安隱成就佛念捨離於欲
不復觸近於欲樂問於如來除心湏
賴經第二十張過

@@之垢莫使有勞垢意者歡悦衆生意
願礼彼足訓世二百相勝瓔珞百福
功德滿善音於衆生所徃淨願礼無
比神難及神天金軟足行步師子之
雲與所徃行化因釋胎生今所歎德
百福滿願使衆生心普悦无疲惓所
歎勝之德願令疾得歎是者於是族
姓子湏頼與王波斯匿及王後宮與
諸大衆眷屬圍繞諸天百千之所歌
歎行詣世尊巳稽首世尊足於一面
住王波斯匿稽首如來足各繞三匝
於一面住於是王波斯匿以其仁座
而讓湏頼而說此言唯族姓子垂恩
矜愍坐此仁座湏頼便坐於彼仁座
於是衆中有諸天子未見湏頼者見
是貧人有何功德爲王見敬乃如是
耶於是釋提桓因知諸天子意謂諸
天子言莫起慢意於是仁者而令諸
仁功德損減長夜不安所以者何我
其審諦是族姓子大功德善法充滿
又諸天子且待湏臾觀其功德善法
具足於是族姓子湏頼欲悦諸天子
意便白佛言唯然世尊現說菩薩大
湏賴經第二十一張過

士濟度衆生之嚴好智之嚴好示現
嚴好具足充滿疾成无上正眞之道
是時世尊以如是像放身光明照湏
頼身適觸身巳族姓子湏頼蒙佛光
明是時湏頼身逾釋提桓因數千萬
倍湏頼之身姝好如是於是諸天子
見湏頼身姝好如是甚大歡喜便礼
湏頼而以天華散敬其上於是世尊
告族姓子湏頼言菩薩處貴而現卑賤
欲度人故是則名日智之嚴淨而以
威儀悦可衆生可衆生已便現其行
久現神通是智嚴淨又族姓子菩薩
大士意得自在示現極貧爲諸梵志
諸人所敬是爲嚴淨又族姓子若其
菩薩示現下貧感厲外學除其貪意
現處大業又現捨家欲以導示厭家
衆生故是爲嚴淨是爲湏頼是菩薩
淨於衆生智慧嚴淨精進嚴淨之具
足也疾成无上正眞之道於是阿難
白世尊言是族姓子發行巳來久遠
云何而爲如來所光飾乃如是乎於
是世尊告阿難言是族姓子阿難徃
世具足多供養諸佛數億百千行諸
湏賴經第二十二張過

@@度无極所行之行而以神通用爲娛
樂巳得三忍巳得應辯以方便善度
衆生故示現極貧於是阿難白世尊
言族姓子湏頼示現貧行以度衆生
其數幾如世尊告日阿難欲天七千
色天萬二千皆發無上正眞道意度
世人无數發道意者及生善處又問
久如當成無上正眞之道得道之時
名号云何其佛世界嚴淨何類於是
世尊欲歎族姓子湏頼國土嚴淨便
說偈言
阿難聽我稱諸世之將導以成衆生故
高廣弘普稱發於行大乘其刧无限數
從始初發意行善行以乘奉事於諸佛
及其所供養爲諸法之長常擁護之故
智所徃徃行於諸度无極神通自娛樂
長夜行四等善學方便善其見生死穢
明審於佛法善學相純淑知衆生之本
隨本度脫之以意智所行住於甚清淨
巳得應機辯住於諸捻持已度於魔鈎
諸佛之威儀堅住而不動无所汙染著
度世之八法利衰現捻持无所於諸法
不遠亦不近喻如虛空性共心无所著
湏賴經第二十三張過

@@無有疲厭意常行大悲心堅固住捻持
以被慈德鎧如於己之慈於衆生所然
終不懷嫌恨犯者不挍問如其所應受
迎待而不避口言行無違諸法普學法
如其解脫相二法俱解脫三忍具足得
於行无所起諸佛之所行威儀善建立
於諸土行行多饒益衆生彼方則不定
而无有如來湏頼所行處如供養世尊
敬亦當如是諸天及世人我滅度之後
後世法盡時湏頼於行彼東方之世界
其土名妙樂如來名无怒當從彼來還
餘三阿僧祗於其數不減於是巳之後
續當勤行道當嚴淨國土欲度衆生故
彼於是刧後當成其勝道号光世音王
土如阿閦佛如來之世界世界名善化
衆德悉備具安住壽萬歲處於世教化
僧數喻无限少發小乘者求大乘无限
普知神通力凡夫愚闇垢善化普清淨
彼當普令稱一法化教誨彼无魔牽連
普等清淨智導世滅度後正法住於世
八萬四千歲法慧不隱藏湏頼所化衆
承奉道高行一切當生彼除置漏盡者
當爲族姓子湏頼解說決時一切衆
湏賴經第二十四張過

會各各以衣覆湏頼上勸助之聲三
千大千世界莫不普知以其勸助之
聲无量無數諸天龍鬼亁沓和阿湏
倫迦留羅眞陀羅摩休勒人及非人
應聲皆至聚會而坐供養族姓子湏
頼世尊亦爲是等以是法化因緣種
種說法皆令諦解於三乘行於是王
波斯匿住世尊前叉手白世尊我狂
醉王位狂醉財業狂醉榮貴狂醉庫
藏金銀倉聲慳貪无厭逼迫衆生以
爲國財如我世尊世世以如是像處位
施行之法化皆從族姓子湏頼聞巳
我爲極貧湏頼所決今於世尊前捨
置於國以琉璃太子立爲王子當奉
戒當許身爲世尊及諸衆僧守園給
使所有財寶當爲三分一分於佛前
奉上衆僧二分與諸貧窮孤獨三分
以爲王事之儲誰復世尊聞如是像
法處位教化當有意著於財業者也
爲愚癡惡友所攝持者乃有著意我
以是所作善本惠施衆生願發無上
正眞道意於是會中五百長者五百
居士五百梵志五百臣吏聞王波斯
湏賴經第二十五張過

@@匿作如是像師子之吼皆發無上正
眞道意捨家財業欲於世尊之化捨
家入道置中三百人其餘皆現爲比
丘僧巳除鬚髪服著袈裟於是族姓
子湏頼卽從坐起更整衣服右膝著
地向世尊叉手白佛言願從世尊及
十方現在諸佛受捨於家於是族姓
子湏頼稽首十方諸佛世尊而發願
言諸佛世尊聽許入道於是諸佛各
申右掌摩湏頼頭適觸其頭鬚髪皆
墮法衣著身威儀安庠於是三千大
千世界六反震動放大光明普照十
方雨於天花是諸佛臂皆不相障世
尊釋迦文伸金色臂摩湏頼頭彼諸
發道意者見是現化是輩皆當爲諸
佛之所授決當說是法時五百比丘
發弟子乘皆得无著滿千菩薩皆得
不起法忍尒時世尊告長老阿難言
受是法化奉持誦說周滿敷演廣大
衆生所以者何是五濁世衆生濁勞
垢濁壽命濁邪見濁時刧濁佛興世
非是其時欲度此等故使湏頼示現
極貧所以者何我不以如此忍界之儀
湏賴經第二十六張過

@@而示現一人不度也以是故阿難當
現是法布示衆生此衆生等當信是
法當從解脫當如是等爲如來所化
佛告諸弟子善念奉持族姓子湏頼
及王波斯匿釋提桓因長老阿難諸
天龍鬼及阿湏倫及世間人聞佛所
說莫不歡喜稽首而去
佛說湏頼經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
湏賴經第二十七張過

佛說成具光明定意經過
後漢天竺三藏攴曜譯
聞如是一時佛在迦維羅衞國精舎
中止晨朝整服呼語阿難汝請諸明
士除惡衆及無著履跡等來今日當
有上問異要於是阿難受勅應時遍
宣如來教於四輩人時有除惡無著
履跡衆凡五千万人詣如來所稽首
于地畢而避住復有賢女棄惡衆及
國中凡女人隨諸賢女人十四万衆
詣如來所稽首于地退座而坐復有
明士八十億万二千人詣如來所稽
首于地儼然恭住復有文士居家修
戒者四万人相隨來至稽首于地畢
各却住佛以威神感動十方諸佛國
明士及上諸天應當成者及當發者
凡八百億万人皆飛來至佛所稽首
于地列住空中復有十二天神將軍
將諸官屬四十万人來詣佛所稽首
于地畢各分部住佛左右立侍所當
是日會時如一食項悉至佛所佛卽
令坐其有肉體木得四神足者應皆

@@就榻十方諸來明士及諸天神身輕
或巳得神足者皆踊在空中坐自然座
各各有化花蓋行列奇好皆佛威變
之所興化也諸來明士在會坐者率皆
妙行心清口淨身服衆戒三穢六患
五弊巳索衆煩熱惱雜垢沃若疑網
閉結倒見之謬不知之本十二牽連
皆巳絕棄淨如月花各隨世習俗依
行立字
有明士名無穢王次復名光景尊
次復名智如山弘次復名大花淨
次復名轉根香次復名月精曜
次復名光之英次復名整不法
次復名善中善次復名崑崙光
次復名日光精次復名師子威
次復名意雜寶次復名炎熾妙
次復名德普洽次復名普調敏
次復名敬端行次復名慈仁署
次復名慧作次復名散結
次復名嚴儀具足次復名高遠行
次復名光德王次復名護世
次復名導世次復名大力
次復名正淨次復名天師
成具光明經第二張過

@@次復名善觀次復名觀音
如是衆名各各別異
於時有貴姓子名曰善明從同輩五百
人人各有侍者執蓋相隨來詣佛所
稽首如來足下起住觀衆四面甚盛
仰視空中率皆上人天尊在座端嚴
直立興心念言今日大福遇此衆會
欲設飮食以供一日計身所有不能供
辦施不等接則非施也我將如何於
是佛知善明所念則勞之曰少年善
來寧聞法勸之說乎日未達也起時
則起可謂智矣不計少多有所希望可
謂施矣向所念者如來在此何患不
辦如來能使不辦者辦不足者足一
切常足所作當辦是謂如來如來辦者
不用衣食欲樂之物乃以具戒不聽
六患五弊之惑不惟家樂不有四食
之想亦无衣容冠幘之飾處計常之
中而知無常之諦居惑樂之地則覺
必苦之對貪有之室照空無之本於
受有之體明非身之眞無我无作無
緣无著斯如來之辦也於是善明聞
天尊說心悦結解身輕踊躍曰我本
成具光明經第三張過

無黠連縳十二心起就冥墮俗三流
今日所聞未曾有法願身受持如天
尊教咸樂妙法因而歎曰
天人之尊如來爲上慈哀勸救
等施三界劣漏貧行攝以法財
令一切惑解釋無疑身尊具貴
相好无雙出意爲人演法無窮
叡慧衆流注如山洋法澤三界
流衍十方大人相滿寶慧具足
在在現法將導不逮慧照愚冥
牽致淨處願身自歸得到彼岸
於是善明歎畢更前長跪啓天尊日
願卒本意今日設饌唯乞加哀狂屈
臨眄天尊默然自如常法善明恭立
謂未見聽於是阿難開語之日天尊
默然爲巳相許善明聞之心則逸豫
稽首而出住於門外遣人入白言今
自計所有可供二千人飯願啓天尊
令知如此阿難卽白佛具宣善明所
言佛告阿難汝語善明使還供設盡
汝所有佛當與大衆一切皆徃勿嫌
不辦阿難卽出具語善明如佛教言
阿難又日賢者便還莫起二意畏有
成具光明經第四張過

@@不足佛神所至无有不具善明卽前
礼阿難而還還舎勅其妻子室内大
小言今所請者号日天尊神妙通達
爲一切智其以一物施是人者世世
受福而无窮極又能度人解於索結
汝等恭肅淨施飯食具設衆味當令
絕美眷屬從使各盡心極意天尊難
遇億刧時有其所當爲善令清淨於
時座中有明士名力辦衆有佛告令
行共佐善明供此大衆於時十二天
神王及四天王大勢龍王承佛告教
皆從力辦衆有明士徃而佐之到則
勞俫語善明日賢者勤心佛使我等來
相營助善明則前礼明士及諸天王
敬意辭謝言勞屈上人今巳辦二千
人具大衆當來懼是小舎其將奈何
於是力辦衆有明士及諸天神王答
言莫憂因各左右顧視屋室自然長
廣高大像天之殿於屋下便有千億
万座皆是衆寶變地之形紺瑠璃色
室中牀座亦復如是如彈指項卽有
百千億万人飯具而皆足畢燒衆名
香懸諸繒幡其所行道卽便廣平色
成具光明經第五張過

@@如水精樹木行伍自然音樂雅聲相和
甚悲說法之音釋梵八種於時力辦
衆有明士諸天神王卽還佛所善明
見此大變驚喜踊躍來詣天尊白言受
佛大慈所設巳具唯願舉衆抂屈尊
神佛
卽令無穢王明士等六百万人在於前
導或行虛空佛處中央其餘従後如
來出門地則肅震諸天散花燒衆名
香乃作上樂歌頌而從到皆就座諸
天神王卽助施飯佛口呪願食巳飽
足飯不消衆噐飯具滿則如故善
明心獨而言天尊威變弘廣乃尓食
訖行盥當問此意水盥巳畢如伸臂
項佛與大衆恍惚而還
在精舎坐於是善明因復歎曰天尊實
神妙世所希見聞變改卓犖異覩者莫
不欣諦觀甚奇雅現變難等雙不作而
自具不勞飽滿衆不語自然使不教令
自行不爲而遇爲是德以何將本行何
術法生而有此榮積何德之本致斯巍
巍尊願哀貧道者開饒以
法財決心之結網放令無餘疑善明
歎巳更避坐叉手啓言
我所居成具光明經第六張過

止去是不遠聚名福安佛向所哀顧
處是也我在其聚常好學問學世威
儀古王之制及學神仙聖人之法始
聞天尊近在此國興意想像夢輒髣
髴天尊弟子名舎利弗常到我舎爲
我說法法甚深妙我所希聞心雖欣
歎猶懷瞢瞢今日輕來礼佛天尊幷
觀道法所當則行至見心悦如冥覩
光意欲設飯因獲異問所有劣少未
敢發言天尊神通迎知我心道力助我
牀座食饌忽然而辦食畢器具滿則
如故此何變化神妙乃尓又觀天尊
三十二相相相有好視之无猒行則
庠序不遲不疾坐則中坐不前不却
語聲八種不緩不急言成法律明誡
如日令一切衆咸受恩福本作何行生
而有此又見天尊足不履地相輪昞
列端嚴如畫身空體輕在所變現此
皆何行於世有是願垂解了令知本末
於是佛言善哉善哉如尓所問如來
當具演之整心整意咸受莫忘善明
則日受教佛言我本先行六德之行
世世不廢是以至於得佛恣意變化
成具光明經第七張過

@@在所作爲爲一切智无物不達也則
日何謂六德之行日廣施廣戒廣忍廣
精進廣一心廣智慧善明白佛何謂廣
施佛言爲道者先當知身非常眞物
四大所成骨肉不淨皆當棄捐還歸
其本不得常住身不我有財物非我
許心无有形子無常名爲緣緣行縳
所以有身行身无有常亦當空朽以
計如此則立四信内身外身天地
万物皆无常住當歸壞敗棄散消
融此信巳立則觀體非體觀物非物
便能恣施飽滿於人又而法施牽化
愚曚故日廣施何謂廣戒日廣戒者
謂能攝身之三殃守口之四過撿意
之三惡身行者若見一切衆生蚑行
蠕動愍而哀傷縱而活之隨其水陸
還而安之若見衆寶珍琦柔軟細滑可
意之物雖身貧苦内伏其心不令貪
取及見細色脂粉之飾則内觀朽爛
膿血之臭斯身之三戒口行者謂彼若
以四過加巳則而覺知口之失也報
以善言和語至誠不飾答而化之使
反從巳斯口之四戒矣意行者則心
成具光明經第八張過

@@習智慧思惟生死常住慧處不惑流
淟又深入道品空无之要別了眞喭
而無疑難見善則勸成則代喜斯意
之三戒故行道之始先於十戒旣能自
爲又化他人勤而不懈行而不休都
無懈惓之想故日廣戒也何謂廣忍
日廣忍者若人罵我計從聲出音來
到此觀了無形本音所來出於心意觀
于心意亦復无形察心所猗猗於四大
四大還本則亦無名亦非彼我亦非
男女亦非老少計了无主慙辱所在
無形立字於兩无之中又亦無形計此
三者空无所有智者散意觀慮如此則
瞋恚不生以空忍空又於衆惡忍而不
爲對來不起撿心伏意身自能尓又誨
他人此謂廣忍也何謂廣精進減於多
食不味於味除於睡臥驚意晨夜遠俗
近道行於衆戒坐起之法不失其儀
無犯之行當習於心道品之要汲汲
樂誦晝則勤受夜則經行語則應律
身口意幷從倚憶法不離經文坐而
廣說意不以煩開教愚頑不以懈勞
成具光明經第九張過

違心反意自逮專精身旣自能又誨
他人斯謂廣精進何謂廣一心孝事
父母則一其心尊敬師友而一其心
斷愛遠俗而一其心入三十七品而
一其心空閑寂寞而一其心在衆煩
乱而一其心多欲多諍多作多惱於
是之處而一其心褒訕利失善惡之
事於是不搖而一其心數息入禪捨
六就淨而一其心身自能行復教他人
此謂廣一心也何謂廣智慧日明土
隨於受身則有三痛六患五弊之垢
六十二沉吟之想八十八難解之縳千
八百鋒瘡之痛若此之事則以智慧
一一開了觀其所起察其所滅視其
所病選以何藥旣捻其要令身不毁
戒意不入俗處衆愛之中心在道品之
藏寄六患之舎心在六淨之堂住五弊
之室心在斷滅之戶猗不固之屋心
思方便之護坐蛇虺之地心念捨遠
之徑乘坯船之嶮心啚自濟之路近
盛火之林心推灌滅之安是以明士
行智慧之便拔出生死之難絕三界
之想就滅度之地旣自身行又教他
成具光明經第十張過

@@人此謂廣智慧六德之行義也向所問
如來神變相好无量之德所以致之行
此六法及諸慧定三十七品捻持無
邊底之行故得佛號天尊无所不能
爲也於是善明及衆會聞天尊說則
皆舉言願發无上獨尊平等之意皆
言今日得大福令一切人疾逮此行善
明時則得四淨法一爲眼淨二爲身淨
三爲口淨四爲意淨欣然低頭默思
法義於是善明避坐長跪啓如來日
天尊所說廣度无極法禁微妙撿攝意
態伏心就淨殃垢消滅其聞此者功
德巳大况乃履行德難稱量天尊又
說前世非但行此六事而巳又行定
意之法及捻持无底邊三十七品乃
成具佛事四無所畏十種力十八神
妙特異之法變化自在所說无難而
面見諸佛飛到十方而授一切諸未
度者率化度之而壞邪藏將導曲邪
而生受苦之中不著不斷以不著不
斷作因緣行教諸惑者如此之妙德
無央數事行何等定意致得之乎唯
願天尊爲今現在及未來者演其深
成具光明經第十一張過

@@義令獲解脫佛言善哉善哉所欲問
者今爲分別具敷大要整意善聽則
日受教佛言有定意法名成具光明
其有人聞之者若能履行一日至七
日其功德福不可譬喻其聞是法者
先世巳供養百千億佛巳於其坐具
聞不疑今生乃復値遇是成具光明
定意法今得修行行之如彈指項長
離三惡道功德漸滿疾逮至佛向所
問諸事悉能成具善明日當行幾事而
得此尊定佛言當淨行百三十五事
乃得入此定耳
遠身行離口過除意念盡三穢
却六患遏五弊
十二因緣巳捐盡解結束明六十二
沉吟行
愈衆瘡悦衆惱捨諸大棄骨血
避親屬絕諸習斷於愛無諸可
无不可刻貪垢刈欲根不惑流
能制疾不我計无不我立四信
住四止就四斷挿五根習五力
曉七智履八正入八念
八常勤爲巳無勤可行離不可行
成具光明經第十二張過

學上智自尊意不貢高而濡軟
雨法雨如一法不兩計不三想
不爲無益想無有際想
不空想不想想想无處
不住無處想善惟佛知佛淨
巳知淨而善學心正住不邪還
等善惡如明冥於明冥知俱空
不疑法不以有淨無
觀有無本爲一巳知一而除一
不於一而起想勤受教善習行
因習行入無際習勝意不聽心
善防識不亂轉徃來三而不著
察諸性了无根知無根不可滿
以不滿而自整縷觀法爲同無
常住无絕無想常无常以過上
不念人不宥世不著物罷捨求
法合離了无見身生歿皆由化
上中下知法等於是世徃後世
觀二因如虛空心無欲而常仁
行清白善誘人知人向爲反濁
於反濁而清澄心遠愛筋入火
以淨火燒衆垢巳盡垢寂然淨
不念善不念惡不惟好不惟醜
成具光明經第十三張過

@@不念苦不念樂於毁譽無歡怒
心調淨所在入開大藏入大法
以道律護滿法苦習審勤承行
以盡道爲光曜視一切性識起
流結冥意思止勤求止以入道
剪三愛除四失増四城離五覆
絕六慢修六敬具六法證
行七慧强八力拔九結習九滅
十弘淨爲巳能十力慧巳備足
十直法不復學慧法種而常存
於三寶巳能備以法施無極盡
於諸專能備行入无所著
入空無懈却无吾念無我想
無人計无籌筭寂如滅度
是爲百三十五事成具光明定意戒
法之行佛說是成具光明定意戒法
品時三十万明士得是定意功德成
具立於第十之地善明則得无所從
生法忍五百同輩人心欣意悦皆發
無上獨尊平等覺意四十万明士皆
立不迴還行除惡衆五万人皆得无
所著道持五戒賢士賢女二千人皆
得履跡之行諸天在虛空中而作音
成具光明經第十四張過

@@樂歎曰快哉世人乃獲上聞之要其
在愚曚埃濁者今日㸌然除盡如淨
水洗浴垢今聞大法心垢爲消願令
法輪常轉使一切疾逮妙慧我等常
遇天尊所生不離疾得是成具光明
定意當廣宣法恩還照流冥如今日
大會興立无數道本善明白佛言今
聞天尊是定意淨心自思觀我无黠
慧心了不知處於外於内俱亦如是
佛告善明譬猶冥室執炬而入則莫
知冥之所在是定意法其能履行道
品成具則不知无黠十二牽連之所
失也善明非但是而巳則不見十方
生死起滅之處也至履跡无著因緣
覺佛乃至如來皆無見有所想見非
見也无所想一切清淨想止清淨想
亦不止清淨想是爲空見无所見
善明白天尊云何不止清淨想是爲
空見當是時心在何許所見何等佛
言善明於是時心不在内不處外不
於道不於俗不於有不於無不於起
不於滅不於動揺處也是心无根際
无音響本末了索當如是見是見爲


爲空爲滅爲都無所有定意之法以
此爲見明士當作是計念除念就淨
作是計念者爲應成具光明定意之
教法也是法无所有法故强爲其名
明士聞是莫恠莫疑諦而思惟其法
不退不懈斯爲巳得定意威神之護
力也善明其欲學此者當行四事稍
入无見處曰何謂四也一不有身二
不有居三不有世四不有物以能如
此者則得入四要曰何謂四要曰一
爲佛要二爲法要三爲空要四爲滅
要此謂四要也佛時歎曰
無彼无我想亦不無黠計十二因不著
是應成具足是定法本无非有住立處
哀世現其名空行亦合儀人心幷意識
此三爲起法行是成具足無起无所滅
空爲成具地生死苦斷離一切無餘跡
是合定意行世人轉相猗邪見著名法
貪有利常想緾縳无數世積行常綴㝵
憂惱著意慼四變如隨影徃來无休息
行定无所猗正觀不著名貪盡想得滅
解縳清淨安淨行不罣惑惑惱意了無
生老病巳絕无復徃來憂慧眼明巳大
成具光明經第十六張過

@@智本无邊底黠使度無極行定乃致此
世火星月明日曜崑崙光釋梵殿所照
是定明過上
佛告善明乃徃昔无數刧時有佛名
尊伏欲王時佛住世壽十万歲不在
是南天竺止自於今北方淨熠天歸佛
所住處是也彼國去是三億万佛土
乃得之尊伏欲王佛時人壽二万歲
常可自從弟子六十万人明士衆不可
計國民熾盛豐饒寧靜率皆賢行戒德
相嵯欲貪三垢薄而斯時佛大會十方
明士普受持說是成具光明定意便
而成具佛事在於四署之一數是時
有長者子名敏見年五百歲時國人
以爲少年敏見聞佛大會則啓二親
乞行詣佛觀其所作父母聽行卽徃
見佛稽首于地礼竟正住喜心興盛
便脫身珎琦雜寶瓔珞散于佛上以
佛神威應時所散化成花蓋到覆大
衆人人各別佛令就坐爲說是成具
光明定意法心又増欣則時願言令
我所生常遇是成具光明定意疾
能履行天虧減於戒德是時少年以
一切寶施與發一言之至願以是故所
成具光明經第十七張過

@@生世輒得受善明寧知彼時少年不
乎則尓身是也今我出世汝復遇値
定意於今以後必得不久得慧之後
二百刧當具成佛号導世王天上天
下之獨尊當化導愚冥如我今也善
明聞佛授其封拜之名則心淨體輕
譬如琉璃水精中外潔淨一切无穢
以所置處處幷後淨其心若斯則時
得十憺然法一者憺然不以所見爲
動二者於諸煩勞之事憺然常足三
者於衆想憺然不想四者流俗所樂
汲汲之事憺然而飽捨五者於德不
德憺然不念求不念否六者善法惡
法憺然不著七者謙者賢者憺然不
望榮八者敬養捨棄憺然无歡怒九
者一切如法失法憺然同其原十者
以入淨寂若處不淨能以法化憺然
无著別無猒捨之念心以如此因白
言天尊今授封拜之要於我當報恩
宣開一切令未聞者聞未知者知未
度者度之我生死常多雖多雖久不
以爲勞巳不著巳覺巳能整巳爲不
惑巳能入其被服隨因緣而示見之
成具光明經第十八張過

我不巳生死爲生死也我受佛威神
巳悉俱了我有等率五百人願天尊
加四等之大慈勉引入法令疾解是
成具光明定意於是佛笑皆見光從
口出五色煒曄明接十方其在痛者
一時得安還從頂入自如常輝侍者
阿難整服避坐叉手啓曰佛未嘗虛
欣笑笑必有故唯願敷演散告未聞
於是阿難則而歎日
面部人雄顏眼鼻口正端金體極軟細
今笑何盛欣方口含白齒脣像朱火明
姿美八十種今笑必有因鏡齒牙四十
廣舌頰車方語則香氣發今笑爲誰成
眉髭紺靑色眼瞼雙部當白毫亡中立
今笑唯願聞天眼巳了朗道眼巳偹通
法眼與慧眼此四巳具成笑必有感應
啓化於未成或當受拜決故笑發金顏
佛諸阿難佛眞不妄笑也今善明所
從五百賢士前世巳供養二百億佛
巳於其坐聞是成具光明慧中百三
十五行自從初聞歷世踰多然常剛
猛適在小善之數未能伏心受持清
淨最妙定行雖尓以聞之功德所生
成具光明經第十九張過

@@不在三惡處常遇値是尊定之法今
日來會淨心聽受稍稍解釋開入正
諦後慈仁佛立當於彼時得是成具
光明定意却後三十六万億刧皆成
爲佛當復以是法教化所領國土各
各有号有名幢節布熠王次名大光
遍顯次名大勢伏惡次名猛盛威德次
名流水淨音次名高德普接次名景
現除結次名化幻自在名各各如此
於是五百賢士聞所受決欣悦踊躍
則得五无轉心一者祠祀求福心不
轉爲二者一切五味可否皆是衆生
之神命終不轉爲害生可口三者正
立於無上獨尊之行終不轉動捨就
小道四者知是法尊無有與等者勤
心修行雖有他法雜異之虛而巳法
心觀別終不轉爲五者正使世有佛
无佛法興法衰有終有絕心在定意
不以無此三寶故轉爲邪業是爲
五无轉心巳得是心法義皆前長跪
白天尊日佛哀我等告其封拜成佛
之名我等當報恩後若所生弊惡之
世當勤修正行奉宣尊法開化未知
成具光明經第二十張過

@@亂者正之懈者勤之却者勉之傾者
扶之缺懼者補完之冥者照之結者
解之煞者爲說夭逝之殃盜者爲說
貧乞之苦婬者爲說身之禍讒侫欺
者爲說滅性之患醉乱者爲說危身
之變我等今日幷於佛前誓立五願
作明士行乃至成佛行之无休巳願
佛哀於我等聽我等所言第一之願
者我作明士行疾令身而變化周流
十方若世无佛四輩弟子或有知
法者言信實有佛但滅度耳俗人邪
見疑網生不見佛有不知法使言無
佛但虛妄耳若審有佛何不見其威神
乎兩諍如此當於諍時我便當徃化現
佛身相好照明又化威神於是兩諍
人前令見知諦有佛幷謂日汝莫疑
也是疑人卽當驚喜因爲說法教度
脫之巳便化去如是无極第二之願者
佛有大妙極深無量法門十二部要佛
滅度後弟子各學一經偏見一卷不能
遍洽未解四說方便之等便轉相難或
言虛或言有言是義當尒是不當尒
眞知法義者言辭相貌不曉義者貪
成具光明經第二十一張過

於名字飾相貌狀如解達便於衆會
兩諍興恚捨善就惡當是諍時我當
徃現身變化有踰於衆令衆肅然便
爲斷說是別正者牽經開語令俱歡
喜巳便化去如是無極第三之願者
佛滅度後俗人外智之士入佛弟子
大衆中弟子論說法義言及衆道分
邪別正差品高下便言是道九十六
種之中佛爲尊耶有四神足飛行變
化天上天下無如佛智者俗智之士
生不覩佛習於邪見信小毁大便語
佛弟子言汝莫妄說云佛神足飛
行變化先古以來人之品類無有此
也誠不實言當此之時我便化作佛
身相示諸種好現于神足經行空中
身出火水令諸俗人外智之士肅然
而驚乃知威神之化以爲說法授以
正戒畢乃化去如是无極第四之願
者若人讀誦佛經獨在野室若在山
間或於大國尊姓長者及與人民无
有師法或師不明頑無所問心用疑
網我化作道人被服徃到其所句句爲
解本末分了疑意權開令入微妙而
成具光明經第二十二張過

@@無疑難巳便化去如是無極第五之
願者所生國處常遇見佛佛滅度後
弟子立廟啚像佛形幷設講堂論議
經法若俗之人開學小慧縳在四倒
聞佛弟子說度世法生死之要便徃
難却不諒眞正謗訕啤呰貪名求勝
或加悁恚欲徃壞敗陵訾毁蔑卑易
弱之弊於正道令不得行當尒之時
我便當化現佛身更爲說絕妙之法
現其生死殃福之應將詣天上令觀
福舎牽到泥犂使視罪報法威以震
之智力以伏之令卽降伏信就大道
巳便化去如是無極我作明士乃至
成佛常當行此五願无有休息願天
尊以大恩之福覆祐我等令得所志
於是佛言善哉願也斯成明士所當
志念從今巳徃必得不失但當常護
其行莫令毁漏勤率一切疾獲尒志
佛時歎曰
意大興願首化惑以此五當成无央數
疑者得入道此德无有量爲衆行之英
若人聞是願疑網永除亡五願爲佛地
所伏合道化大慧無過是此願人中上
成具光明經第二十三張過

@@五百諸賢士啓願少等雙後生得不失
一切受福慶
佛謂諸賢土一切在坐者是法眞諦
冝善奉行當以成具爲本不以虛言
綺語爲應法也當忍而不爲惡若在
空閑及於大衆尊卑之處内制其心
令如戒法不以閑讌而犯漏行不於
衆會而自大不用尊顯而驕貴不以
卑弱而轉隨不慙善不慙惡不種无
益之事心如正法无有搖却不作増
減之念也如此明士善根五願必獲
尒志疾成至佛是時无穢王明士避
坐長跪啓天尊日願佛今日現是成
具光明定意威神令此衆會見之悦
也喜樂皆當發意立此德本未成者
成未度者度於時坐中有明士名大
力普平佛讃大力普平現是成具光
明定意威神卽時受教便於其坐而
不起動因入慧定神靜之意如彈指
項三千大千之國諸小山大山大障
山小障山悉滅不現一切普平紺琉
璃色復令十方他佛國土皆通相見
相去如一尋所也觀十方諸佛坐處
成具光明經第二十四張過

譬如仰觀星宿不可計筭復以右手
舉十方諸佛三千大千國土巳著一
指上之下之如舉一塵其中人民蠕
動之類無有知之者而有驚怖之念
也於是復以一切十方諸佛之國以
内方圓一尺之器中而不逼迮現變
畢竟㸌如常故其在坐者皆見如斯
悉而驚欣踊喜發於大願其心皆在
无上獨尊之地八百万明士及諸尊
天得安樂慧定復六十万人悉入通
解法門復六万八千人得是成具光
明定意十方諸來明士莫不歡喜佛
語善明一切人所以不學是成具光
明定意者爲住於惑故也計有以
有便著染黑冥以在著染譬猶冥夜
復閉目行便无所見無所見者謂今
所受身善惡目前之所造也
以不覺見故便吁嗟啼泣謂今爲
善反受惡罪或先爲惡反受善福
不曉思惟此本便結在疑網巳在
疑網於可學便不欲學可進不欲進
可入不欲入是故忘失是定在於哭
悲惶戀累刧无終巳來徃無休息名
日勞苦行也哀哉善明此章可像故
成具光明經第二十五張過

@@佛出世正爲愚迷人故其有人學是
正定者彼所感念生死之煩皆疾得
除復能訓導一切諸著有者善明常
當思惟空法莫住惑誤處也善明白
佛言若有賢士生於種姓之家統領
縣官位率國政心多煩亂不得專一
欲學是定當奈何乎佛言賢士生有
縣官之因緣或在不安隱處欲學是
定不得廵心者當書是經卷供養設
坐閣燒香敬礼朝中人定不失三時
頭面爲礼懇惻至心又當加行十五
事一者不煞二者活生三者不妄取
四者而恩施人五者不婬六者遠色
聲七者不欺不調八者而忠言善諌
九者不醉十者不以酒爲惠施十一
者擁護羸劣不令抂撗十二者其所
臨生加以仁心各使得所十三者寬
弘大受包化不肖示以正教十四者
其來歸於巳有所陳訴必而正平應
於法律令無枉慍十五者以善勸
上悉施於民終始无懈行是十五戒
莫得休廢此亦應定意之教法必得
不失後長解
脫也成具光明經第二十六
張過
@@善明白佛言若有凡人爲宿罪所牽
在不安隱處拘逼制㝵有志於是成具
光明定法而不得從心意欲學是尊
定當奈何乎佛言善明凡人至心欲
學者亦如上說善書是經卷爲設坐
閣燒香敬礼不失三時當復加行十
事一者修奉五戒无有缺犯二者當
以閑睱稍稍誦行定意法文三者雖
執事作内心誦習使不忘誤四者在
勤勞屈苦之地當知是宿行所爲而无
慍恚五者若居地無佛形像无離惡
衆心常存憶向四方作礼如對佛無異
六者謹勅柔軟調和心意下於一切七
者所作盡節而无虛飾八者饒作等
侣不愛筋力九者若見老羸疾病瘦
耄傷念扶護至心不飾十者常歸命
三尊而不怠忘是爲十事凡人雖在
勤苦拘㝵之處當行此十事莫毁莫
懈亦應定意教法世世不失後長解
脫也善明白佛言若有賢女人姻種姓
之家或有居事之業因緣不得捨離
欲學是成具光明定意當奈何乎佛
言善明女人有居事因緣志欲學是
正成具光明經第二十七張
過

定者亦如上說善書是經設立棚閣
供施幡花燒香敬礼頭腦著地鷄鳴
日中人定三時爲礼不失至心懇惻
常願離於女人身心絕愛欲如是無
懈又當加行二十事一者持
上賢士十五戒中士十戒而不毀缺
二者捐於妬心三者減於鐶釧之好
四者除於脂粉之飾五者无有恣態
六者衣服眞純而不奢麗七者育養
室内以慈心相向八者而教奴婢不
加楚痛九者攝護弧獨衣食平等十
者孝事其上仁接下小十一者下聲
下意當自剋責十二者謙卑誡順常
知慚愧十三者所作爲者手執其事清
淨香潔施於公姑父母供養三尊及
與師友十四者親踈善惡慈而等之
無此四念差別之相十五者若在私
室空閑無人心不念欲十六者端慇
精一心常在法十七者所欲施作報
於所尊然後乃行十八者无自專之
心常以卑順勅誡其身令如正法十
九者終不於牆垣闚看有邪僻之念
二十者坐起言語終不調戲常應法
律而无成具光明經第二十
八張過
@@輕失是爲賢女人居家行正定之
法如此莫漏功德漸滿後長解脫也
善明白佛言若有小姓凡女人性樂
賢行者家貧因厄執事勞苦憂在衣食
不得自在内猒殃罪欲疾解脫聞是
成具光明尊定清淨之法至心欲行
當云何乎佛言善明如此凡女人輩
在於貧困欲學是定雖不能得具行誡
法者且當修奉十事莫作違捨一者
親就賢友從受五戒行不毁缺二者
雖飢雖寒忍不煞盜以自飽煖三者
雖獨居處忍不邪婬數諌心意四者
雖貧忍不欺怠以求財賄五者於酒
食倡伎忍不觀戲六者尊行定法
者視之如佛七者常行五善心一爲
念施心二爲恭敬心三爲礼節心四爲
下於一切心五爲制伏衆態心八者
雖在事作心誦法文而無懈怠九者
六齋入塔礼拜三尊十者雖无錢財
以用布施常身自掃灑塔地以淨水
漿給與衆僧澡手洗浴以力爲施勤
而不猒是爲凡女人在於貧因而行是
十事不有懈怠此則巍巍生則値佛
成具光明經第二十九張過

@@常遇定法後長解脫佛言善明我所
說賢女凡人貴姓賢女凡姓女人好
賢行者四品之行誡法了了其身履
行无毀漏者是之福祐難譬喻也
善明譬人以七寶滿是十方上至二
十八天以用布施百千刧不休不息如
彼四輩人行成具光明定意四品法
功德出於彼布施福上巨億万倍所
以者何夫福者有盡有苦有徃來有
煩勞有食飮行是成具光明定意則
无此五也寂然潔淨一切盡滅是日
最尊故喻勝也善明當布露是戒令
一切聞受持行之此明土所當勤勸
率也佛告善明我滅度後若有人行
是成具光明定意及書持經卷供養
作礼者當有十二大天神擁護之令
不抂撗所在安隱不爲惡所中傷今
爲汝說此諸神名字其在厄難水火
盜賊兵革善誦行是經文不以怨厄
故而廢置者是十二天神卽當徃護
之終不使橫殃佛无二言也當廣宣
告一切人令誦習之
有神名大護復次神名福救
成具光明經第三十張過

復次神名祐衆復次神名不厄
復次神名善將復次神名光明
復次神名道戒復次神名拔苦
復次神名大度復次神名度厄
復次神名安隱復次神名普濟
佛告善明是十二神又有願於佛當
防護是持法者行是成具光明定意
法誡處當令有五清淨一者爲經所
在高座常令清淨二者燒香掃地令
清淨三者衣服常清淨四者心口意
常清淨五者讀是經時先施清淨水
盥手漱口常令清淨是爲五也於是
佛告阿難以成具光明定意法囑汝
善書經文愼莫増減勤教一切人疾
令受解阿難是經難遇所以者何
其要先從六度無極起乃入正定是
百三十五行此中有教誡有謙誡有
忍誡有礼節誡有衆善法誡有空
法誡乃至滅度處无不具有也佛身
所有相好慧力悉從此法出爲尊上
爲斷生死所謂无比之法也重囑累
汝諦以授之當以了了佛之出世難可
常見法誡之興亦難値遇也汝莫怠
成具光明經第二十一張過

@@遠阿難言受天尊教佛說經竟十方
諸來明士及諸天神礼佛歡喜忽各
還本所忍國諸明士除惡衆天龍鬼
王及四輩人聞經欣悦各以頭面著
地礼佛而去
佛說成具光明定意經
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
成具光明經第二十二張過
@@

佛說演道俗業經過
乞伏秦沙門釋聖堅譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給弧
獨園與大比丘衆千二百五十菩薩
無數四輩之衆天龍鬼神阿湏倫會
時給孤獨氏與五百居士出舎衞城
行詣佛所稽首足下却坐一面叉手
問佛居處治家財有幾輩出家修道
行異同乎當奉何法疾成無上正眞之
道復以何冝化衆生耶佛言善哉問
也開發曈曚將來學施佛言財有三
輩一日下財二日中財三日上財何
謂下財有人治産積聚錢財不敢衣
食不修經戒不能孝順供養二親不
樂隨時給足妻子欲其消息充饒飽賜
奴客徒使衣裁蔽形食係口腹抱愚守
惜如蜂愛蜜不信先聖不奉高士沙門
道人不好布施種福爲德心自計常
不慮對至合者必散禍福自追貪慕
身地不覺惱恨咄嗟沒過入泥黎門
其身緣食四大虺盛神寄其中假号
爲名羸弱猶化危脆不固不解非常

@@倚世之禁心懷萬憂謂亦長生心存
吾我不達悉空三界尙虛况人物乎
汲汲迭惑貪婬嫉妬如斯行者奉養
父母安和至心出辭還返不失顏色
晨定暮省小心翼翼念二親恩而無
窮極給足妻子應時衣食恩情歸流
與共同懽妻子如是也終無私行瞻
視奴客眷屬徒使不令飢乏不信死
後當復更生謂死滅盡歸於无形供
孝所生念乳養恩給足妻子戀恩愛
情瞻視㒒使欲得其力不能奉敬沙
門道人不肯行善布恩施德後當得
福與衆殊特是謂中財佛於是頌曰
常能念乳養孝順供二親給足其妻子
隨時不失節奴客及徒使慰勞不加惡
下侍皆順從遣行不違教不信後世生
聞之驚不喜自計身有常長存不終亡
三界如幻化當識此辭章巳所爲罪福
從本而受之
佛復告長者上財業者謂其人若有
財寶能自衣食孝順父母不失時節
恒瞻顏色不令懷慼出不犯禁入不
違礼造行清白不使汙染恭敬尊長
演道俗業經第二張過

@@謙遜智者啓受愽聞等心不邪下劣
貧厄咸蒙仗荷給瞻妻子常令備豐
除諸邪念修以正治消息奴使不令窮
匱不妄撾罵加之慈愍奉敬先聖至
學正士出家順法沙門賢明夙夜行
礼不失其意布施所乏使成道德恣
講經典幷化癡冥以善方便不失其
時自安護彼一切衆生猶如牸牛食
芻出乳乳出酪酪出酥酥出醍醐醍
醐最柔特妙其自安身愍哀十方多
所慈念多所安隱諸天人民皆得蒙
度是人最尊無上无比爲無儔疋爲
世大雄獨步无侣佛於是頌曰
若有衆財業以自好衣食供養孝父母
不失其顏色出遊不犯禁還返不違礼
造行當清白順法不荒迷供敬奉尊長
謙遜明智者啓受愽聞士等心不慕邪
隨時給妻子各令得其所慈賜奴㒒使
衣食常豐足奉沙門學士布施授供養
從受深妙法棄捐癡聾盲愍傷十方人
不獨爲身行常身安其已亦解一切厄
譬如酥醍醐本從芻草出旣可用安身
身和无疾疾普哀衆生類其心常平一
演道俗業經第三張過

以是四等行速逮成至佛
佛告長者出家修道學有三品一曰
聲問二曰緣覺三曰大乘何謂聲聞
畏苦猒身思无央數生死之難周旋
之患視身如怨四大猶虺五陰處賊
坐禪數息安般守意觀身惡露不淨
之形畏色欲本痛想行識怖地獄苦
餓鬼之厄畜生惱結人中之難天上
別離不可稱計輪轉无休如獄中囚
欲斷生死勤勞之罪求無爲樂泥洹
之安但自爲已不念衆生常執小慈
不興大哀倚于音聲不解空慧三界
猶幻趣自濟已不顧恩慈是爲聲聞
學佛於是頌曰
畏无量生死周旋之艱難心巳懷恐懼
唯欲求自安坐禪而數息專精志安般
觀身中惡露不淨有若干棄捐三界色
斷欲得自安不能修大慈唯志樂泥洹
佛告長者緣覺者本發大意爲菩薩
業布施持戒忍辱精進一心智慧以
用望想求爲尊豪天上天下咸令自
歸三十二相八十種好威神德重巍
巍堂堂無能及者不解如來色身所
演道俗業經第五過

@@現因世愚人不識大道斷生死流不
能反原盡生死本故爲現身相好嚴
容文辭言教以化愚冥顯示大明及
著相好謂審有色像雖行四等四恩
六度无極三十七品觀十二緣欲拔
其原不解本無悕望大道正使積德
如虛空界不得至佛所以者何用不
達故何謂不達布施持戒忍辱精進
一心智慧四等四恩有所悕望念救
一切五趣生死解空无想不願諸法
曉一切法如幻化夢野馬影響芭蕉
泡沬皆无所有道慧无形等如虛空
無所増壞普度衆生佛於是頌曰
本發菩薩意志慕大乘業但欲著佛身
不了无適莫布施戒忍辱精進禪息智
四等恩六度惟已樂无爲慕三十二相
八十好巍巍天上天下尊脫五陰六衰
但察其麁事不能觀深微雖欲度十方
心口自相違不了如幻化水沬泡野馬
芭蕉如夢影妄想甚衆多正使作功德
猶如江河沙心懷無上眞不解除衆魔
佛告長者其大乘學發无上正眞道
意行于大慈等如虛空而修大悲無
演道俗業經第五張過

@@所適莫不自憂身但念五趣一切衆
生普欲使安奉四等心慈悲喜護惠施
仁愛益義等利救濟十方布施持戒
忍辱精進一心智慧六度无極無所
悕望以施一切衆生之類觀于三界
徃返周旋勤苦艱難不可稱計念之
如父如母如子如身等而无異爲之雨
淚欲令度厄至干大道佛於是頌曰
發無上大意行慈悲喜護大哀如虛空
行等无適莫立德不爲已唯爲十方施
度脫諸羣生使至大道智
又有四事得至大乘一曰布施給諸
窮乏二曰不擇豪劣行輕重心三曰
所可施與无所悕望不求還報四曰
以此功德施於衆生佛於是頌曰
布施攝貧窮不行輕重心志慧无悕望
不求還得報愍念於羣黎徃來周旋者
以此功德施悉令至大道
佛告長者奉戒有四事疾成大乘一
曰守口護身心不念非二曰出入行
步不失礼節三曰不願生天轉輪聖
王釋梵之位四曰以是禁戒惠施衆
生佛於是頌曰
演道俗業經第六張過

常護身口意心堅如太山若出入行步
未曾失礼節不願生天上釋梵轉輪王
則以此正行山惠一切人
佛告長者忍辱有四事疾成大乘一
曰若罵詈者不計音聲二曰若撾捶
者計如无形三曰若毀辱者謂如風
吹四曰有加害者常懷大哀佛於是
頌曰
撾罵令默然自計本無形設有恨意起
心輒還自止和心顏色悦衆人咸恭敬
用是得成佛三十二相明
佛告長者精進有四事一曰夙夜奉
法未曾懈廢二曰寧失身命不違道
教三曰勤諷深典不以懈惓四曰廣
欲救濟諸危厄者是爲四佛於是頌曰
夙夜奉大法未曾有忽忘寧自失身命
不敢違道教誦習深經典不以爲懈惓
救濟衆危厄不使心懷怨佛告長者禪
思有四事一曰樂習精修閑居獨處
二曰靜身口心令不憒乱三曰雖在
衆鬧常能定已四曰其心曠然而无
所著佛於是頌曰恒好於精修
志閑居獨處靜其身口意演道俗業經
第七張過

@@未曾念憒閙數處衆乱中心定无忽變
一心見十方道慧起神足
佛告長者智慧有四事一曰解於身
空四大合成散壞本无主名二曰其
生三界皆心所爲心如幻化倚立衆
形三日了知五陰本无處所隨其所
著因有斯情四日曉十二緣本無根
原因對而對現是爲四佛於是頌曰
悉解其身空四大而合成散滅无處所
從心而得生五陰本無根所著以爲名
十二緣无端了此至大安
佛告長者智慧復有六事一曰解色
如聚沬二曰了痛痒如水泡三曰思
想如野馬四曰曉生死如芭蕉五曰
察識如幻六曰心神如影響計本悉
空皆無處所佛於是頌曰
解色如聚沫痛痒如水泡思想猶野馬
生死若芭蕉了識假譬幻三界无一好
分別悉空無爾乃至大道
佛告長者慈有四事一曰慈念十方
二曰如母育子三曰極愍念之四曰
如身無異是爲四佛於是頌曰
慈念於十方如母育赤子常懷極愍念
演道俗業經第八張過

@@如身等無異
佛告長者哀有四事一曰愍之二曰
爲之雨淚三曰身欲代罪四曰以命
濟之喜有四事一曰和顏二曰善言
三日說經四曰解義護有四事一曰
教去惡就善二曰常訓誨歸命三寶
三曰使發道意四曰開化衆生是爲
四佛於是頌曰
愍念爲雨淚身欲代其罪捨命而濟之
不以爲懷恨和顏演善言講法分別義
教去惡就善誨歸命三寶
佛告長者有四法疾成無上正眞之
道一曰解空學无所求二曰无想無
所悕望三曰無願不慕所生四曰
常等三乘之業无去來今是爲四佛
於是頌
曰解空无所求無想悕望報不慕願所
生常等三世
行佛告長者有四事法疾成佛道一
曰一切皆悉本淨二曰而解万物普
如幻化三曰生死斷滅皆從緣對四
曰計其緣對本亦无形佛於是頌
曰一切悉本淨解物如幻化生死從緣
對演道俗業經第九張
過

計本亦无形
佛告長者有六法疾成正覺一曰身
常行慈无怨無結二曰口常行慈演
深慧義三者心慈仁和調隱哀念十
方四曰護戒不造想求大乘之業五曰
正觀見十方空道俗不二六曰供足
乏食救身之業以濟危厄是爲六佛
於是頌曰
身常行慈心未曾棰怨結口恒修言愍
演深慧之誼心和仁調隱哀念諸十方
護戒不起想正觀十方空
佛告長者有四事疾成佛道一曰奉
精進業悉无所著二曰教化衆生道
心不斷三曰遊于生死不以患猒四
曰大慈大哀不捨權慧是爲四佛於
是頌曰
精進無所著教化未曾斷不患猒生死
不廢捨權慧
佛告長者開化衆生有四事一曰不
信生死者則以現事禍福喻之二曰
不信三寶顯示大道三曰迷惑邪徑
指語三乘佛道獨尊而无有侣四曰
三界所有悉如幻化無一眞諦是爲
演道俗業經第十張過

@@四佛於是頌曰
不信生死禍福示墮邪見者顯大道
佛道獨尊而无侣三界悉空如幻化
佛告長者開化復有七事一日慳貪
者教令布施二日犯惡者誨令奉戒
三曰瞋恚者勸令忍辱四曰懈怠者
化令精進五曰心乱者誨令定意六
曰愚冥者教令至學智度无極七曰
不知隨時顯權方便是爲七佛於是
頌曰
慳者教布施犯惡令奉戒瞋恚勸忍辱
懈怠勸精進乱者使定意愚冥敎令學
智慧度无極隨時發善權
隨時菩薩問佛何故學者有上中下
不悉普等至大乘乎佛言學者其心
見有遠近解有深淺志有優劣故示
三乘計本無三假引爲喻譬如有人
爲國大臣聰明智慧王之所重參誼
國事一以委託不懷疑慮又斯大臣有
三親友一曰太子二曰尊者三曰凡
人大臣舉治國之政頗有漏失衆人
潜入白之於王謂啚逆辟王聞懷疑
問諸臣日當何罪之諸臣得便各重
演道俗業經第十一張過

@@罪之或言斫頭或言截手斷足或言
割耳及鼻挑眼去舌王察衆臣所議
甚重告日不然此人明達偶有小失
不冝乃尒當捉閉著獄諸臣唯從不
敢復言告邊臣曰速下文書令收勅
臣閉在形獄時凡親友聞之悲念欲
使出獄力劣不任唯以衣被飮食所
乏日日供之亦不能令不見考治尊
者又聞心用辛酸徃至其所解喻獄吏
不令搒笞痛苦休息不堪出獄至太
子聞以爲罔然是吾親親无有重罪
衆臣憎之讒之於王不冝取尒徃詣
王所具陳本末謂無逆肆當用我故
願赦其殃王用愛子卽赦使出獄與
王相見令業如故其國王者謂如來
其太子者智慧度无極善權方便菩
薩逮得无所從生法忍權慧之冝乃
能得出於三界獄得成爲佛廣濟衆
生尊者親友謂行淨戒免三惡趣不
助三界可受天上人間福不得至道
凡知友者謂布施業此適能脫餓鬼
之界不免地獄畜生之厄所以者何
如其所種各得其類發無上正眞道
演道俗業經第十二張過

意奉於大慈无極大哀開化一切故
得至佛道本典大道不達深法不解
進退中止自廢故爲緣覺畏生死難
徃返周旋但欲自濟不念苦人故墮
聲聞各隨本行而獲致之說是經時
給孤獨氏居士五百長者皆發无上
正眞道意有數千人遠塵離垢諸法
眼生箜葔樂噐不鼓自鳴飛鳥走
獸相和悲聲當是之時莫不歡喜自
歸佛者
居士復問初學道者始以何志佛言
先習五戒自歸於三何謂五戒一曰
慈心恩仁不煞二日清廉節用不盜
三者貞良鮮潔不染四日篤信性和
不欺五曰要達志明不乱何謂三自
歸一曰歸佛无上正眞二日歸法以自
御心三曰歸衆聖衆之中所受廣大猶
如大海靡所不包復有四法一曰道跡
二曰徃還三曰不還四曰無著緣覺至
佛无上大道得天人身皆由之生次行
四等四恩四辯六度無極大慈大哀得
成大道前知无窮却覩無極教訓十
方何智不逮阿難問曰此經何名云
演道俗業經第十三張過

@@何奉行佛言名曰解俗家業三品之
財出家修道无上正眞其要号日演
道俗業佛說如是賢者阿難給孤獨
居七五百清信士莫不歡喜
佛說演道俗業經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
演道俗業經第十四張過
@@

佛說百佛名經過
隋天竺三藏那連提耶舎譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園與大比丘比丘尼優婆塞優
婆夷大菩薩衆及大諸天帝釋天王
大梵天王四天大王天龍夜叉亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人等無量百千大衆前後圍繞
恭敬供養尊重讃歎尒時世尊爲諸
大衆宣說妙法時尊者舎利弗卽從
坐起整理衣服右膝著地合十指掌
而白佛言唯願世尊演說十方現在
世界諸佛名号所以者何若有善男
子善女人聞是現在諸佛名者生大
功德發阿耨多羅三藐三菩提心得
不退轉亦當速成阿耨多羅三藐三
菩提
尒時佛告舎利弗善哉善哉汝今爲
欲利益安樂諸大衆故覆護憐愍諸
衆生故令諸衆生所求滿故欲令一
切生歡喜故亦爲未來諸菩薩等増
善根故善哉善哉生善覺觀作如是

@@問如是問者皆是如來威神之力舎
利弗汝今諦聽若有善男子善女人
聞是現在諸佛名号能受持者一切
魔衆於是人所不得其便一切惡人
亦不得便獲得無量无邊甚深功德
隨所生處具菩薩行得宿命通顏容
端正衆相具足常得親近供養諸佛
乃至速成阿耨多羅三藐三菩提何
以故舎利弗若有聞是諸佛名号受
持讀誦恭敬礼拜書寫供養展轉教
他所得功德無量无邊尒時世尊卽
說偈言
若能持此佛名者此人不爲刀所傷
毒不能害火不燒亦不墮於八難中
得見大智金色光三十二相諸法王
旣得見於諸佛巳无量供養彼諸佛
其目不盲不赤黃身不傴曲不一眼
得那羅延大力身受持佛名報如是
常得天龍及夜叉亁闥婆等所供養
怨家惡人不能害受持佛名報如是
波今諦聽舎利弗如我所說微妙語
若有聞此佛名者則得近於菩提道
是故汝今至心聽十方世界大法王
百佛名經第二張過

@@能拔衆生煩惱刺譬如藥樹除衆病
愚癡盲瞑凡夫等施與菩薩智慧眼
又如行施勝菩薩无量千億恒沙界
於中悉滿閻浮金晝夜六時無休息
施與大悲大導師又以栴檀滿百刹
幡蓋衣服如恒沙無量千萬億刧中
一心而以用布施復於一佛國土中
滿中建立諸佛塔於十刧中而供養
如洹河沙等諸佛又造高塔如湏彌
其塔悉以七寶成如是遍滿十千刹
其數三十有六億以赤栴檀及眞珠
造作傘蓋供養具一一傘蓋能遍覆
百佛世界等諸國眞珠族蘇齊佛刹
其數猶如恒河沙於空復造金傘蓋
其數亦如恒河沙色如紫磨眞金像
各各遍照三千界一一塔中設供養
無量无邊無數刧如上所作諸功德
不及能發菩提心如是能發菩提心
住不放逸清淨戒不及能持此佛名
如是能持此佛名又能憐愍諸衆生
所在諸方廣流布教令受持佛名者
彼於一切衆生中爲作福田猶如來
尒時佛告舎利弗若有一心受持讀
百佛名經第三張過

誦憶念不忘此佛名者所生貪欲瞋
恚愚癡諸怖畏等卽得除滅未生貪
欲瞋恚思癡諸怖畏者能令不生爾
時世尊卽說佛名
南無月光佛南無阿閦佛
南無大莊嚴佛南無多伽羅香佛
南無常照曜佛南無栴檀德佛
南無最上佛南無蓮花幢佛
南無蓮華生佛南無寶聚佛
南無阿伽樓香佛南無大精進佛
南無栴檀德佛南無海佛
南無巨海佛南無幢德佛
南無梵德佛南無大香佛
南無大生佛南無寶輞佛
南無阿彌陀佛南無大施德佛
南無大金柱佛南無大念佛
南無言无盡佛南無常散花佛
南無大愛佛南無師子香勝佛
南無養德佛南無帝釋火炎佛
南無常樂德佛南無師子華德佛
南無寂滅幢佛南無戒王佛
南無普德佛南無普德像佛
南無无憂德佛南無優波羅香佛
百佛名經第四張過

@@南無大地佛南無大龍德佛
南無清淨王佛南無廣念佛
南無蓮花德佛南無捨花佛
南無龍德佛南無花聚佛
南無香象佛南無常觀佛
南無正作佛南無善住佛
南無尼瞿嚧陀王佛南無无上王佛
南無月德佛南無栴檀林佛
南無日藏佛南無德藏佛
南無湏彌力佛南無摩尼藏佛
南無金剛王佛南無威德佛
南無无壞佛南無善見佛
南無精進德佛南無大海佛
南無覆娑羅樹佛南無跋瑳德佛
南無佛天佛南無師子幢佛
南無毗頭德佛南無无邊德佛
南無德智佛南無厚德佛
南無花幢佛南無象德佛
南無精進德佛南無龍德佛
南無德生佛南無寶聚佛
南無德婆瑳子佛南無論義佛
南無普見佛南無寶多羅佛
南無普捨佛南無大供養德佛
百佛名經第五張過

@@南無大網佛
南無斷一切衆生疑王佛
南無寶德佛南無普蓋佛
南無大蓋佛南無勝德佛
南無千供養佛南無寶蓮花奮迅佛
南無厚德佛南無智幢佛
南無寶月德佛
南無尼瞿嚧陀婆瑳王佛
南無常德佛南無普蓮花佛
南無平等德佛南無龍護救濟佛
此諸佛名等能救護世間初夜誦一遍
思念佛而眠中夜誦一遍後夜亦復然
如是晝三時於初中後分一時誦一遍
精勤不放逸誦此佛名故常得見好夢
惡鬼及惡人不能得其便是故此佛名
能救護世間一切天樂神夜叉鳩槃茶
羅刹諸鬼神不能起障㝵於此百佛名
常能念持者一切諸魔事不能得其便
爾時天帝釋三十三天王整理身衣服
胡跪而合掌白佛言世尊我等常衞護
受持佛名者及四天大王亦常護於彼
受持佛名者唯除必定業不可得救護
一切天人中无能加惡者爾時一切智
百佛名經第六張過

出大微妙聲八種和雅音善美衆樂聞
普告諸大衆速受此佛名於十方世界
所在廣流布而作大法施斷除衆生疑
大聖釋迦文演說此法時三百諸比丘
悉得諸漏盡復有比丘尼其數有四十
一切漏法盡逮得阿羅漢復有優婆塞
其數滿五千住勝歡喜心獲果湏陀洹
復有優婆夷其數千一百皆遠離塵垢
而得法眼淨復有大天王无量千萬衆
於法王法中得清淨法眼如彼恒河沙
分之爲三分菩薩如一分悉獲無生忍
三千大千刹是時六震動諸山及高峯
大地皆震吼於上虛空中雨諸天妙花
天龍非人等喜聲悉遍滿尒時帝釋天
目連離波多蛇奴刧賓那摩訶迦旃延
及摩訶迦葉漚樓頻迦葉乃至那迦葉
富樓彌多羅善吉不見空阿難陀跋提
沓婆摩羅子如是等大衆二萬五千人
同聲白佛言釋師子法王我盡精進力
皆悉无有餘以諸神通力於無量世界
化作無量身過无量佛刹常說此佛名
亦如佛所說尒時佛世尊爲令衆見故
示現大神通現无量億刹以佛神通力
百佛名經第七張過

@@見釋師子王處處而遍滿說此修多羅
亦如過去佛所說无差別佛告諸大衆
我於无量刧夂善修神通於無上佛法
決定莫生疑安隱衆生故速說此佛名
令諸衆生等永離生死苦
尒時佛告慧命舎利弗若有善男子
善女人聞佛名巳深信清淨發菩提
心愛樂受持晝夜精勤讀誦書寫廣
爲他說得無量无邊廣大功德得不
退轉乃至速成阿耨多羅三藐三菩
提一切衆魔不能嬈亂佛說是經巳
慧命舎利弗釋梵四王比丘比丘尼
優婆塞優婆夷天龍夜叉亁闥婆阿
修羅等一切大衆聞此法巳皆大
歡喜
佛說百佛名經
癸夘歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
百佛名經第八張過
@@

佛說諸德福田經過
西晉沙門法立法炬共譯
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園與大比丘千二百五十菩薩萬人
大衆無數圍繞說法尒時天帝釋與
諸欲天子三萬二千各將營從不可
稱數來詣佛所稽首于地皆坐一面
尒時天帝察衆坐定承佛神旨從坐
而起整服作礼長跪叉手白世尊曰
欲有所問唯願彰演垂世軌則佛告
天帝譬如冥室不求燈火焉有所見
善哉閣矣吾當爲汝分別說之天帝
白佛夫人種德欲求影福豈有良田
果報无限種絲髪之德本獲無量之
福乎唯願天尊敷揚惠訓令此愚曚
福報無量天尊歎曰快哉天帝開意
所問法无上矣諦聽善思吾當具演
令汝歡喜天帝大衆受教而聽佛告
天帝衆僧之中有五淨德名曰福田供
之得福進可成佛何謂爲五一者發心
離俗懷佩道故二者毁其形好應法
服故三者永割親愛无適莫故四者

@@委棄軀命遵衆善故五者志求大乘
欲度人故以此五德名曰福田爲良
爲美爲无早喪供之得福難爲喻美
尒時世尊以偈頌曰
毁形守志節割愛无所親出家弘聖道
願度一切人五德超世務名曰最福田
供養獲永安其福第一尊
佛告天帝復有七法廣施名曰福田
行者得福卽生梵天何謂爲七一者
興立佛啚僧房堂閣二者園果浴池
樹木清涼三者常施醫藥療救衆病
四者作牢堅船濟度人民五者安設
橋梁過度羸弱六者近道作井渴之
得飮七者造作圊廁施便利處是爲
七事得梵天福尒時世尊以偈頌曰
起塔立精舎園果施清涼病則醫藥救
橋船度人民曠路作好井渴乏得安身
所生食甘露无病常安寧造廁施清淨
除穢致輕悦後無便利患莫見穢惡者
譬如五河流晝夜无休息此德亦如斯
終得昇梵天
於時座中有一比丘名曰聽聰聞法
欣悦卽從坐起爲佛作礼長跪叉手
福田經第二張過

@@白世尊曰佛教眞諦供潤无量所以
者何我念宿命无數世時生波羅奈
國爲長者子於大道邊作小精舎牀
臥漿糧供給衆僧行路頓乏亦得止
息緣此功德命終生天爲天帝釋下
生世間爲轉輪聖王各三十六反典
領天人足下生毛躡虛而遊九十一
刧食福自然今値世尊顧臨衆生蠲
我愚濁安以淨慧生死栽枯号曰眞
人福報誠諦其爲然矣尒時聽聰以
偈頌曰
惟念過去世供養爲輕微蒙報歷遐刧
餘福値天師淨慧斷生死癡愛情无辵
佛恩流无窮是故重自歸
於時聽聰礼巳還坐復有一比丘名
曰波拘盧從座而起整服作礼長跪叉
手白世尊曰我念宿命生拘夷那竭
國爲長者子時世無佛衆僧教化大
會說法我徃聽經聞法歡喜持一藥
果名呵梨勒奉丄衆僧緣此果報命
終昇天下生世間恒處尊貴端正雄
傺與衆超絕九十一刧未曾有病餘
福値佛光導癡冥授我法藥逮得應
福田經第三張過

眞力能移山慧能消惡善哉福報爲
眞諦矣尒時波拘盧以偈頌曰
慈澤潤枯槁德勳濟苦患一果之善本
亨福迄今存佛垂眞諦義蒙教超出淵聖衆祐无極
稽首上福田於時波拘盧
礼巳還坐復有一比丘名曰湏陀耶
卽從座起整服作礼長跪叉手白世
尊日我自惟念先世之時生維耶離
國爲小家子時世無佛衆僧行教化
我時持酪入市欲賣値遇衆僧大會
講法過而立聽法言微妙聞之歡悦
卽舉甁酪布施衆僧衆僧呪願益懷欣
踊緣此福報壽終生天下生世間財
富無限九十一刧豪尊榮貴未後餘
愆生於世間母姙數月得病命終埋
母冢中月滿乃生冢中七年飮死母
乳用自濟活微福値佛開闡明法超
度死地逮得應眞諦哉罪福誠如佛
教尒時湏陀耶以偈頌曰前爲小家子
賣酪以自存欣踊施微薄得離三苦患
雖罪冢中生飮乳活七年因緣得解脫
歸命聖福田於時湏陀耶
礼已還坐復有一比丘福田經第四
張過

@@名曰阿難卽從座起整服作礼長跪
叉手白世尊曰我念宿命生羅閱祗
國爲庶民子身生惡瘡治之不差有
親友道人來語我言當浴衆僧取其
浴水以用洗瘡便可除愈又可得福
我卽歡喜徃到寺中加敬至心更作
新井香油浴具洗浴衆僧以汁洗瘡
尋蒙除愈從此因緣所生端正金色
晃昱不受塵垢九十一刧常得淨福
僧祐廣遠今復値佛心垢消滅逮得
應眞阿難於佛前以偈頌曰
聖衆爲良醫救濟苦惱患洗浴施清淨
瘡愈蒙得安所生常端正殊異紫金顏
德潤无崖限歸命良福田
阿難礼巳還坐尒時座中有一比丘
尼名日柰女卽從座起整服作礼長
跪叉手白佛言我念先世生波羅柰
國爲貧女人時世有佛名日迦葉時
與大衆圍繞說法我時在座聞經歡
喜意欲布施顧無所有自惟貧賤心
用悲感詣他園圃乞求果蓏當以施
佛時得一柰大而香好擎一盂水幷
柰一枚奉迦葉佛及諸衆僧佛知至
福田經第五張過

@@意呪願受之分布氺柰一切周普緣
此福祚壽盡生天得爲天后下生世
間不田胞胎九十一刧生柰華中端
正鮮淨常識宿命今値世尊開示道
眼尒時柰女以偈頌曰
三尊慈潤普慧度无男女氺果施弘報
緣得離衆苦在世生華中上則爲天后
自歸聖衆祐福田最深厚
比丘尼柰女礼巳還坐於時天帝卽
從座起爲佛作礼白世尊曰我先世
時生拘留大國爲長者子靑衣抱行
入城遊觀値遇衆僧街巷分衞時見
人民施者甚多卽自念言願得財寶
布施衆僧不亦快乎卽解珠瓔布施
衆僧同心呪願歡喜而去從此因緣
壽終卽生忉利天上爲天帝釋九十
一刧永離八難於是天帝以偈頌日
德高无過者開福塞禍元3衆神定力
童幼發歡喜效衆悦意施遷神典二天
自歸世最厚世世願奉尊
佛告天帝及諸大衆聽我所說宿命
所行昔我前世於波羅柰國近大道
邊安施圊廁國中人民得輕安者莫
福田經第六張過

不感義緣此功德所生淨潔累刧行
道穢染不汙功祚大備自致成佛金
體光耀塵水不著食自消化無便利
之患於是世尊以偈頌曰
忍穢修福事爲人所不汙造廁施便利
煩重得輕安此德除貢高因解生死緣
進登成佛道空淨巍巍尊
佛告天帝九十六種道佛道最尊九
十六種法佛法最眞九十六種僧佛
僧最正所以者何如來從阿僧祗刧
發願誠諦殞命積德誓爲衆生國財
妻子頭目血肉以用布施无戀愛之
心心若虛空无所不覆六度四等衆
善普備德慧成滿乃得爲佛身色紫
金相好无比去來現在無不照達三
界尊天莫能及者言信德重震動天
地其有衆生發一敬心向如來者勝
獲大千世界之珎寶矣說三十七品
十二部經分別罪福言皆至誠開三
乘教各得奉行聞者歡喜樂作沙門
信佛行法志尙清高衆僧之中有四
雙八輩十二賢者捨世貪諍導世開
福天人路通衆僧之由矣是爲最尊
福田經第七張過

@@无上之道諸佛菩薩緣覺應眞皆從
中出教化一切度脫羣生佛說是時
天帝釋衆皆發無上正眞道意不可
計人得法眼淨於是阿難長跪叉手
白佛言此名何經云何奉持佛告阿
難是經名曰諸德福田常奉持之明
宣經道莫令缺減佛說經巳天帝釋
衆一切衆會莫不歡喜作礼而去
佛說諸德福田經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
福田經第八張過
@@

佛說溫室洗浴衆僧經過
後漢安息三藏安世高譯
阿難日吾從佛聞如是一時佛在摩
竭國因沙崛山中王舎城内有大長
者柰女之子名曰耆域爲大醫王療
治衆病少小好學才藝過通智達五
經天文地理其所治者莫不除愈死
者更生喪車得還其德甚多不可具
陳八國宗仰見者歡喜
於是者域夜欻生念明至佛所當問
我疑晨旦勅家大小眷屬嚴至佛所
到精舎門見佛炳然光照天地衆坐
四輩數千萬人佛爲說法一心靜聽
耆域眷屬下車直進爲佛作礼各坐
一面
佛慰勞日善來醫王欲有所問莫得
疑難耆域長跪白佛言雖得生世爲
人踈野隨俗衆流未曾爲福今欲請
佛及諸衆僧菩薩大士入溫室澡浴
願令衆生長夜清淨穢垢消除不遭
衆患唯佛聖旨不忽所願
佛告醫王善哉妙意治衆人病皆蒙

@@除愈遠近慶頼莫不歡喜今復請佛
及諸衆僧入溫室洗浴願及十方衆藥
療病洗浴除垢其福无量一心諦聽
吾當爲汝先說澡浴衆僧反報之福
佛告耆域澡浴之法當用七物除去
七病得七福報何謂七物一者然火
二者淨水三者澡豆四者蘇膏五者
淳灰六者楊枝七者内衣此是澡浴
之法何謂除去七病一者四大安隱二
者除風病三者除濕痺四者除寒水
五者除熱氣六者除垢穢七者身體
輕便眼目精明是爲除去衆僧七病如
是供養便得七福何謂七福一者四
大无病所生常安勇武丁健衆所敬
仰二者所生清淨面目端正塵水不著
爲人所敬三者身體常香衣服潔淨
見者歡喜莫不恭敬四者肌體濡澤
威光德大莫不敬歎獨步无雙五者
多饒人從拂拭塵垢自然受福常識
宿命六者口齒香好方白齊平所說
教令莫不肅用七者所生之處自然
衣裳光飾珎寶見者悚息
佛告耆域作此洗浴衆僧開士七福
洗浴衆僧經第二張過

@@如是從此因緣或爲人臣或爲帝王
或爲日月四天神王或爲帝釋轉輪
聖王或生梵天受福難量或爲菩薩
發意持地㓛成志就遂致作佛斯之
因緣供養衆僧无量福田旱澇不傷
於是世尊重爲耆域而作頌曰
觀諸三界中天人受景福道德无限量
諦聽次說之夫人生處世端正人所敬
體性常清淨斯由洗衆僧若爲大臣子
財富常吉安勇健中賢良出入无罣㝵
所說人奉用身體常香潔端正色從容
斯由洗衆僧若生天王家生卽常潔淨
洗浴以香湯苾芬以熏身形體與衆異
見者莫不欣斯造溫室浴洗僧之福報
第一四天王典領四方域光明身端正
威德護四鎭日月及星宿光照除陰冥
斯由洗衆僧福報如影響第二忉利天
帝釋名日因六重之寶城七寶爲宮殿
勇猛天中尊端正壽延長斯由洗衆僧
其報无等倫世間轉輪王七寶導在前
周行四海外兵馬八萬四明寶照晝夜
玉女隨時供端正身香潔斯由洗衆僧
第六化應天欲界中獨尊天相光影足
洗浴衆僧經第三張過

威靈震六天自然食甘露妓女常在邊
衆德難稱譽斯由洗衆僧梵魔三鉢天
淨居修自然行淨无垢穢又無女人形
梵行修潔已志淳在泥洹得生彼天中
斯由洗衆僧佛爲三界尊修道甚苦勤
積行无數刧今乃得道眞金體玉爲瓔
塵垢不著身圓光相具足斯由洗衆僧
諸佛從行得種種不勞勤所施三界人
無所不周遍衆僧之聖尊四道良福田
道德從中出是行最妙眞
佛說偈已重告耆域觀彼三界人天
品類高下長短福德多少皆由先世
用心不等是以所受各異不同如此
受諸福報皆由洗浴聖衆得之耳佛
說經巳阿難白佛言當何名此經以
何勸誨之
佛告阿難此經名曰溫室洗浴衆僧經
諸佛所說非我獨造行者得度非神授
與求清淨福自當奉行佛說是經竟耆
域眷屬聞經歡喜皆得湏陀洹道礼
佛求退嚴辦洗具衆坐大小各得道
迹皆共稽首礼佛而去
洗浴衆僧經第四張過

@@佛說溫室洗浴衆僧經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
洗浴衆僧經第五張過
@@

佛語經過
元魏天竺三藏菩提流支譯
如是我聞一時婆伽婆住毗耶離大
林樓閣上與大比丘衆八千人俱八
萬四千諸大菩薩復有學无學無量
人衆圍繞說法
尒時會中有一菩薩名龍威德上王
從坐而起整服右肩右膝著地合掌
向佛白言世尊如來先說佛語修多
羅諸經復有說非佛語世尊此有何
義云何受持尒時佛告龍威德上王
菩薩言善男子如汝所問於諸經中
而說佛語非佛語者善男子如是非
語卽是佛語善男子善思念之我於
今者善爲汝說時龍威德上王菩薩
而白佛言善哉世尊願樂欲聞佛言
善男子言非語者卽是佛語善男子
言佛語者是則名爲最重身業我之
所說皆悉无有不利身業口業意業
彼亦無語无能說者亦無言者善男
子諸有色語皆非佛語若龍威德上
王色非語非佛語者受想行識非語

@@亦非佛語善男子若无色語無受想
行識語者是名佛語
善男子若有身口意業語者不名佛
語善男子若无身口意業語者是名
佛語善男子若有地水火風空界如
是等語不名佛語善男子若有不說
地水火風空界等者是名佛語善男子
若有貪瞋癡語不名佛語善男子若
無貪瞋癡語是名佛語善男子若有
漏語及无漏語不名佛語善男子若
非漏語非無漏語是名佛語善男子
若有所悕如是語者不名佛語以彼
佛語不悕求故善男子若无高下如
是語者是名佛語善男子若有事語
非事語者不名佛語善男子若有非
事非非事語是名佛語善男子若於
自性清淨法上言得證者彼非佛語
善男子若非自性非他性語是名佛
語善男子若有實語非實語者不名
佛語善男子若无實語無不實語是
名佛語善男子若有此語是凡夫人
之所說語此是聖人之所說語不名
佛語善男子若无凡語無聖人語是
佛語經第二張過

@@名佛語善男子若有内語及有外語
内外語者不名佛語善男子若無内
語及無外語内外語者是名佛語善
男子若於諸法有色所依受想行識
所依語者不名佛語善男子若於諸
法無色可依亦无受想行識可依如
是語者是名佛語善男子若有處語
是魔王語是魔民語不名佛語善男
子若无一切諸處語者是名佛語善
男子若有色覺分別而語受想行識
覺分別語不名佛語善男子若无色
覺分別而語受想行識覺分別語是
名佛語以此義故魔及魔民不得其便
復次善男子言菩薩者若色無我亦
不分別非是我所如是受想行識无
我亦不分別非我所者名爲菩薩時
龍威德上王菩薩而白佛言世尊以
何義故而有言說何者言說佛言善
男子魔波卑掾復次善男子若菩薩
色不作念我當如是受想行識亦不
作念我當如是如是菩薩於一切處
皆无有語龍威德上王諸善男子有
上勝者斷一切語斷一切障滅諸我
佛語經第三張過

慢斷一切網離諸二見離一切想以
无語故云何有言亦無可語是故非
語名爲佛語善男子以此義故當如
是知此是佛語
善男子若無身无身行無口无口行
无意無意行非行非非行非謗非不
謗不生不起無想无處無住无沒非
寂非行諦語不動復非不動而亦不
住自然不緣亦非不緣善男子此是
佛語以彼無有可能語故是名佛語
善男子菩薩能作如是學巳是則名
爲學上上智光明佛語清涼佛語遍
悦一切諸衆生身開發一切諸衆生
意趣向佛智受持法義遍悦一切諸
菩薩衆覺諸睡者善入法界是善決
定向於法輪轉於法輪擊大法鼓降
諸魔衆降伏異怨降伏一切諸外道
衆是能救護向惡道者是能莊嚴諸
佛世界是一切佛之所稱歎必坐道
塲如是菩薩巳坐道塲如是菩薩巳
得菩薩諸陀羅尼說此佛語法門之
時聖龍威德上王菩薩菩提分法皆
悉滿足卽時獲得无生法忍二萬六
佛語經第四張過

@@千諸菩薩等得陀羅尼及諸三昧八
千比丘得无漏法復有八萬四千衆
生皆發阿耨多羅三藐三菩提心卽
以神力雨種種花供養世尊
如來說是法門之時聖龍威德上王
菩薩及諸大衆天人阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽等一切大衆聞佛
所說皆<大>歡喜信受
奉行佛
語經癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造佛語經第五張過
@@

佛說菩薩修行經<亦名威施長者問觀身行經>過
西晉河内沙門白法祖譯
聞如是一時佛遊舎衞國祗樹給孤
獨精舎與大比丘千二百五十及衆
菩薩五千人俱皆尊菩薩神通叡達
權慧變化遊三千世界普利一切莫
不蒙濟於時舎衞國大城之中有豪
長者名比羅達<晉言威施>與其城中
諸大長者五百人等宿意同念俱從
舎衞大城中出徃詣祗樹給孤獨精
舎前至佛所卽皆稽首繞佛三帀問
訊世尊却坐一面於時世尊以无限
達因問威施及諸長者族姓子等發
何志乎詣如來耶是時威施幷諸長
者卽白佛言吾等世尊集坐靜處竸
有念言佛世難値人身由然得脫離
世同亦甚難吾等竊議爲用何乘而
至泥洹當以聲聞緣一覺乘取泥洹
耶大乘普智泥洹脫乎時吾等舉心便
發言曰志願無上乘泥曰身不以聲
聞緣覺脫也吾等世尊志願發心無上
獨尊正意以斯法故來奉如來云何

@@世尊菩薩大士内性常欲應於无上
平等正眞尊覺當學何法而應行住
唯願如來垂慧普慈以无極哀散示
疑結
爾時世尊告威施曰善哉善哉諸大
長者乃能妀俗捨世之榮樂發无上
正眞道意覲詣如來又威施等勤聽
思念當演說之菩薩大士行得無上
等最正覺志作所應及其覺法長者
威施幷五百人卽皆叉手受教而聽
時佛告曰是諸長者菩薩大士發行
欲應无上正眞等最覺者心向衆生
當建弘普無極大慈志習念行勤執
无捨進學无忘是乃應於无上覺道
又諸長者若有衆生分其所受身口
意惡彼行非故命終墮獄故諸長者
天地聚合集以衆苦向諸罔見衆生
之類存心大慈勤志大悲守習學行
專精如斯其身不著衣被飮食於諸
利養意亦不貪以諸所珎樂盡施惠
念彼衆生愼行戒具忍進定智知是
長者菩薩大士欲發无上正眞道者
當習觀法乃應身行爾時威施及諸
菩薩修行經第二張過

@@長者吾等世尊當修身三口四意三
念法菩薩大士云何應觀身行法耶
爾時世尊告威施等如是長者菩薩
大士有四十二事而以觀身作是觀
巳離想結纏身心意識縳著吾我貪
身壽命濁亂諸非應便除盡是時威
施及諸長者受教而聽佛言菩薩大
士觀身汙穢本爲不淨觀身臭處純
積腐爛觀身危脆要當毁壞觀身无
强當歸碎散觀身如幻諸大變化觀
身惡露九孔諸漏觀身盛然婬慾火
熾觀身燋燒興恚毒火觀身愚冥癡
矇毒盛觀身羅網恩愛結縳觀身如
瘡衆患緾繞觀身可患四百四病觀
身穢宅受諸虡種觀身无常逝歸塵
土觀身頑愚不達體法觀身危陋毁
落不夂觀身无頼常懷多憂觀身無
堅老至苦極觀身無倚飾僞純詐觀
身難滿受盛无猒觀身巢窟受衆色
愛觀身貪惑迷著五樂觀身昧冥意
懷喜悦觀身无住生死種異觀身識
念懷想衆賤觀身無友極養㑹離觀
身衆食孤呑狼爭觀身機關展轉无
菩薩修行經第四張過

數觀身後屬飮食所盛觀身叵視膿
血臭滿觀身毁滅趣非常法觀身如
讎恒多怨害觀身熱惱常懷憂結觀
身聚殃五陰所誤觀身苦器生死劇
痛觀身非我衆緣積聚觀身无命男
女會散觀身爲空根受諸情觀身無
實譬之如幻觀身虛僞其現若夢觀
身僞惑爲如野馬觀身詐欺其喻響
像是謂長者菩薩大士四十二事觀
身行法其不觀者或貪身心神意識
由之起滅其有菩薩如是觀巳愛著
身命貪愛吾我疑垢倒謬及諸欲樂
有常之計皆悉除盡遵志守一不惜
年壽如是速具六度无極斯謂長者
菩薩大士以滿六德權化流布疾得
无上成最正覺於是世尊重加弘演
說身行法而歎頌曰
得爲人甚難値無以身造惡行
要會死棄丘冢狐狼食或爛壞
僞欺我愚常惑專興念貪色欲
是身求元反復晝夜受諸苦痛
因衆苦以成惱身癰滿盛不淨
常因極於飢渴夫智者豈貪命
菩薩修行經第四張過

@@常受身終無猒强畜養劇親厚
爲見色犯衆罪彼緣是受獄痛
身不能如金剛無以是造惡業
雖久存會歸死時興信念佛世
假長久養育身甘餚膳及香花
會飢渴不恒常雖勉勵當何益
更刧數因還値人雄尊佛之世
常發信莫犯罪或墮三受苦毒
其極壽億千載勤自勉如救火
况其壽百歲者憍縱身造獄殃
若有念想吾我得人身甚爲難
常極意恣五樂且自娛焉知後
斯之樂不永久諸苦毒至不遠
當速離諸慳貪可得應大福祚
財非財譬如夢强以此僞衆生
時一有或便盡明智者不悋財
若如幻化色惑現虛僞花鮮彩
是欲財誰欺身愚濁惑墮顚倒
以衆苦致福財用身故念與想
財非財五家事有何智爲財惑
謬順隨妻與子王勢强奪聚財
覺无當了如此終無意樂利家
恩愛聚致苦惱无貪惑著家獄
菩薩修行經第五張過

@@父母財身妻子皆留在行目當
有貪惜不自覺唯恐財隨我滅
愚頑者力求財有智慮信无貪
慳不信不可從極自卑如兒㒒
外燋貪内熱諂諸聖賢所不詠
談書藉或詩頌以惑衆若婬女
意麁獷性暴弊諸慳人多妬嫉
貪狼性无親友現卑謙强親人
唯爲財習追苦智慮者莫信之
順財故與此事乃造起毒害心
是故智當省察棄離慳妬邪事
金珠寶諸珎奇因福祚得致之
爲斯故興諍訟制是意整以法
時可値人雄尊慈氏佛上如來
乃當有金寶地焉知復在向生
欲五樂純虛僞愚迷惑欺詐意
欲若如夏盛熱坐野馬因疲勞
貪目色欲惑已涇發醉失意志
從習欲隨顚倒當何時値佛世
從九十一刧中世乃有佛尊覺
山湏彌燒懷滅後何緣當得値
海陂池枯竭乾天地燋永无餘
欲熾然亦如是有何智當著欲
菩薩修行經第六張過

諸聰達明智士當察知居寂滅
有何貪奛可樂解是義不入網
觀行習法之最莫戀屍塚囚獄
著恩愛貪濁意不能免獄苦殃
有妻子貪離別所作行當自受
便獨趣隨苦毒彼无有代痛者
斯三界惱之甚莫若如妻與子
本愛時規與樂反成憂罪惱根
緣受三惡道苦毒辛酸慘痛生
若當被諸惱根妻及子无伐者
勿以父造惡行及與母諸親屬
阿鼻痛无免救且莫如身行者
閻羅王獄卒地彼不問父母事
兄弟妻子親友惟結却身善惡
以得致身人身遭遇値不念惡
斷滅衆殃罪行除改前不善事
巳濁汙自防覆莫信作无報應
彼法王當散說分別了行清淨
身種作行自當縱放意隨墮惱
身所造卽獲殃譬喻之影隨形
當其受苦痛時父母親不能免
及善厚無代者是故智无戀欲
其欲脫獄楚毒及衆縳枷鎖械
菩薩修行經第七張過

@@當勤念捨離欲速行法世雄教
家大熾多惱根火之起而常然
何慧達而樂是揩大火恐難中
在家者憂利時居俗業營妻子
有是衆萬端慮何智慧不捨家
十力教甚可樂无種栽取若根
髮癡子無是志但惑家墮地獄
天地間專惑者興念想我妻子
愚頑意謂常存不知之幻化身
當佛世尊說是法時威施之等五百
長者應時逮得柔順法忍從得忍巳
神通備具達知去來聖智弘妙慧无
罣㝵明曉衆生意志所趣欲發起衆
一切會者觀心之故卽說偈日
快哉爲大利衆利之最上其有發心行
求佛菩薩者大乘心可樂但欲安衆生
爲人修橋梁志樂大乘者衆生愛樂彼
顏像衆欣覩其有興發心志求菩薩道
諸發菩提心種德於福田深樂菩薩者
得爲三界明隆聖菩薩心踰越諸衆意
一切悉備足能度諸衆生吾等快得利
愛樂興斯心値佛能仁世師子最正覺
得遠聞是法菩薩觀身法志卽樂大乘
菩薩修行經第八張過

@@獲致於柔順
時佛便笑世尊笑時五色光出從口
中奮輝暉晃昱色色各異遂至無數
光明普遍十方諸土威景覆蔽一切
釋梵日月天魔宮殿之明當其佛笑
及覆光時諸天龍神幷世人民七萬二
千見佛神耀暐曄之變亦皆自覺被
如來明安育其體各於座上忽然悉
得无所從生法樂之忍其餘无數皆
發無上正眞道意然其焰還繞身三
匝而其威光忽從頂入尒時賢者阿
難白佛諸佛如來出現於世安度衆
生道教洋洋終不妄笑今者何因興
發威顏而欣笑耶善哉世尊如來降
德愍念一切无量諸天及世人民皆
使得安畜生禽獸蜎飛蠕動莫不蒙
度願佛開解敷演笑意尒時世尊告阿
難曰汝見長者威施之等五百人不
唯然巳見世尊告曰是諸長者在過
去諸佛植衆德本從發无上正眞道
意如是阿難長者威施五百人等却
後當更七十六刧不墮三苦然後成
佛當同一刧刧名勇猛皆同一字其
菩薩修行經第九張
過

号名曰華吉藏王如來无所著平等
正覺道法御天人師爲佛世尊各各所
度極至無量是時阿難重白佛言唯
然世尊甚深妙哉未曾有也如來散
說是之弘奥无極要法是經名何云
何奉持佛言阿難是經名日菩薩修
行亦名大士威施所問觀身行經又
斯阿難是觀要法過去當來今現在
諸佛致道弘化無不由之吾今成佛
有身相好化于生死亦因此法當善
書持諷誦讀說開示一切佛說經巳
賢者阿難大士威施五百人等諸天
龍神及世人民聞經歡喜皆起叉手
爲佛作礼
佛說菩薩修行經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩修行經第十張過
@@

@@

金色王經過
東魏天竺優婆塞瞿曇般若流支譯
如是我聞一時婆伽婆住舎婆提城
祗陀樹林給孤獨園與大比丘衆千
二百五十人俱尒時世尊有多比丘
比丘尼優婆塞優婆夷諸王王等羣
臣宰相種種外道沙門婆羅門波離
婆闍迦天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽等侍衞供養
恭敬尊重奉給所湏世尊如是多得
淨利衣食臥具病患醫藥一切天人
受用之物然佛世尊不染不著猶如
蓮華處水无異勝善名稱普聞世間
一切讃歎
爾時世尊如來應正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊於諸世間天人魔梵沙門婆
羅門知時所冝如應說法彼所說法
初中後善義善語善純備清淨鮮白
梵行
爾時世尊告諸比丘言諸比丘若有
衆生能知布施施果分報如我所知

@@施果分報於食食時若初食搏若後
食搏不以少分先捨施巳則不自食
離嫉心垢則能捨施諸比丘若有衆
生不知布施施果分報如我所知施
果分報如是衆生若初食搏若後食
搏不以少分捨用施他而便自食有
嫉心垢則不能施何以故諸比丘過
去有王名日金色端正殊特容相具
足成就最上勝妙色身彼金色王極
大富樂有大財寶多有雜物多受用
物多有錢穀珠及眞珠珂寶珊瑚多
有金銀饒生色金多有象馬多有牛
羣多騲馬羣充滿欄廏金色王都名
饒金城王處其中城果酉長量十二由
旬南北之量廣七由旬人民充滿間
無空處安隱豐樂五十七億村邑聚
落人民充滿安隱豐樂六萬山川皆
有大城城有主者人民充滿安隱豐
樂彼金色王多有臣衆一萬八千中
宮婇女乃有二萬彼金色王善知王
法依法而行於彼國法如法爲王彼
金色王一切所有皆能捨施無物不
捨乃至身肉彼時人壽八萬四千
金色王經第二張過

@@彼金色王復於異時在空閑處寂靜
思惟生如是心一切商人我當不稅
一切人民我當不賦時金色王旣思
惟巳詔喚大臣左右内外諸曹百官
如是勅言自今巳後一切人民一切
商人不賦不稅普閻浮提一切人民
放其賦稅彼金色王以此方便如法
治國乃經多年
復於異時有惡星現應十二年天不
降雨有婆羅門善知相術善知呪論
知太白等衆星行度旣見惡星占相
知巳詣金色王旣到王所具爲王說
作如是言天今當知惡星巳出於天
不祥應十二年天不降雨
時金色王聞是語巳悲啼泣淚嗚呼
嗟歎作如是言苦哉我此閻浮提人
苦哉我此閻浮提人何期我此閻浮
提處安隱豐樂多饒人物未久之間
何期空曠无有人民
時金色王於湏臾間悲啼止巳如是
思惟富人饒財穀食豐長於十二年
能過不死若貧窮者財物至少穀食
不足云何存活彼十二年云何能過
金色王經第三張過

彼金色王如是念巳復更思惟起如
是心我今當集閻浮提中一切穀食
聚著一處一切外舎一切村落一切
城邑一切人處國土王處所有穀食
皆悉將來量知多少一處作倉閻浮
提中一切人民數知日數計十二年
均等與食
時金色王如是念巳卽喚大臣左右
内外諸曹百官一切關防諸禁伺處
所有主者皆悉來集如是勅言卿等
皆去閻浮提中所有穀食一切收撿
量知多少閻浮提中一切外舎一切
村落一切城邑一切人處國土王處所有彼大臣
等聞金色王如是勅巳閻浮提中所
有穀食一切收撿量知多少閻浮提
中一切外舎一切村落一切城邑一切
人處國土王處所有穀食皆悉將來
一處作倉然後徃到金色王所作如
是言天今當知閻浮提中一切外舎
一切村落一切城邑一切人處國土
王處所有穀食皆巳收聚量知多少
閻浮提中一切外舎一切村落一切
城邑一切人處國土王處金色王經
第四張過

@@所有穀食皆巳將來一處作倉天應
知時隨意所作時金色王喚閻浮提
善笇數人善知書人如是勅言卿今
速去閻浮提中一切人民數知口數
從我爲首閻浮提中一切人民均等
與食一切省與
彼知筭數善知書人聞金色王如是
勅巳卽尒速去閻浮提中一切人民
皆悉遍數知口數巳善知書人具作
文案謹送奉王
時金色王自身爲首閻浮提中一切
人民均等與食一切省與如是乃至
到十一年存命不死
出十一年經一月日處處多有男子
婦人若男若女漸漸患飢何以故穀
欲盡故猶故復有十一月在處處多
有男子婦人若男若女飢渴欲死
當於尒時閻浮提中一切穀食皆悉
巳盡倉皆空虛尒時唯有五升熟飯
可給一人一日之食供金色王一食
食在
時有一人過去巳經四十刧來行菩
薩行乃至到此娑婆世界於異林中
金色王經第五張過

@@見兩衆生母子二人共行婬欲時彼
菩薩如是見巳心卽歎曰如是衆生
極惡煩惱住其脅中飮其乳巳作如
是事何處更有如是惡法我今不用
如是衆生不用如是非法衆生非法
欲染邪見惡貪之所覆人不識父母
不知沙門及婆羅門不護種姓不敬
尊長不念親舊我今不用利益如是
極惡衆生菩提之行我今寧當作自
利益
時彼菩薩旣起是心卽向餘處異樹
根下旣到彼巳依彼樹根結加跗坐
端身正念時彼菩薩於五取陰若出
若沒隨順觀察此色集起此色散滅
如是此受此想此行此識集起此識
散滅菩薩如是於五取陰隨順觀察
見此沒巳未久之間所有集法一切
散滅旣如是知以是因緣卽時獲得
緣覺菩提得菩提巳而說偈言
因愛故生苦如是應捨愛當樂於獨處
猶如犀一角
時辟支佛緣覺世尊如是憶念我爲
衆生作利益故多行苦行無一衆生
金色王經第六張過

得我利益我於今日憐愍衆生爲作
利益於何人所受其飮食
時辟支佛緣覺世尊得天眼通清淨
過人普遍觀察閻浮提處彼辟支佛緣覺
世尊見閻浮提一切食盡唯金色王
一食之食五升飯在旣觀察巳起如
是心我今憐愍彼金色王爲作利益
我今當徃取金色王一食而食時辟
支佛緣覺世尊卽以神通飛空而去
自現其身令人得見如舎居尼鳥身
神通向金色王饒金城都時金
色王住在樓上五千大臣一切皆見
彼辟支佛緣覺世尊諸大臣中有一
大臣於先遥見彼辟支佛緣覺世尊
在於遠處漸欲來近如是見巳向餘
大臣如是說言君等皆看君等皆看
於彼遠處有一赤翅舎居尼鳥向此
而來第二大臣看巳答言君當諦觀
彼非赤翅舎居尼鳥彼是羅刹食力
惡鬼欲來至此食我等力今來食我
時彼大臣示金色王作如是說時金
色王兩手抺面然後諦觀諦觀察巳
語大臣言大臣當知彼非赤翅金色
王經第七張過

@@舎居尼鳥亦非羅刹食力惡鬼彼是
仙人憐愍我故而來至此
時辟支佛緣覺世尊於湏臾間到金
色王所住樓上時金色王見辟支佛
緣覺世尊卽便起迎頂礼其足頂礼
足巳設好敷具勸令就座彼辟支佛
緣覺世尊在座坐巳時金色王向辟
支佛緣覺世尊作如是言不審仙人
何故來此答言大王我今爲食故來
至此時金色王旣聞是語卽尒悲啼
泣淚而言何期我今如是貧窮此閻
浮提富樂自在我巳得之忽於今者
此一仙人不能供給一食好食尒時
彼處有一天女住在饒金王都城中
向金色王而說偈言
何法名爲苦所謂貧窮是何苦最爲重
所謂貧窮苦死苦與貧苦二苦等无異
寧當受死苦不用貧窮生
時金色王聞是說巳詔喚厨宰而問
之言有飯食不我欲供養此大仙人
厨宰答言王今應知閻浮提中所有
穀食一切皆盡唯天所食餘一食在
時金色王如是思惟我若自食我命
金色王經第八張過

@@蹔存若不自食我命速盡如是念巳
更異思惟若我自食猶不免死若我
不食死則俱然我今不取如是少活
此大仙人清淨持戒修行善法旣來
我家云何令其不得飯食空鉢而出
時金色王如是念巳勅語大臣左右
内外諸曹百官及眷屬等而作是言
汝等一切皆當隨喜此我金色王最
後布施以此善根願閻浮提一切人
民自今巳後於當來世永斷貧窮時
金色王如是願巳持一食飯置辟支
佛緣覺世尊所持鉢中如是置巳授
辟支佛緣覺世尊右手掌中
時辟支佛緣覺世尊法皆如是以身
示法非口言說時辟支佛緣覺世尊
受金色王所施食巳卽以神通飛空
而去
時金色王幷諸大衆一切合掌皆悉
諦觀目不暫瞬於是乃至過眼境界
時金色王勅諸大臣左右内外諸曹
百官防守門者及眷屬等作如是言
卿等皆去各到自家飢渴餓死彼諸
大臣至眷屬等一切皆言天勝樂時
金色王經第九張過

我等一切與天相隨喜戲遊觀俱共
受樂我今云何能捨天去
時金色王旣聞是語悲啼泣淚手抆
淚巳語諸大臣左右内外諸曹百官
眷屬等言卿等皆去各向自家勿令
一切於我宮中飢渴餓死尒時大臣
左右内外諸曹百官至眷屬等一切
悲啼皆悉泣淚手抆淚巳相與前行
近金色王旣到王所頭面敬礼金色
王足礼王足巳一切合掌向金色王
作如是言隨我多少所作諸惡唯願
大天忍我此事我於朝日最後見天
如是時間彼辟支佛緣覺世尊受其
施食將向餘處食彼食時普於四方
四雲輪起涼風吹扇令閻浮提其地
皆淨尒時涼風吹閻浮提其地淨巳
中後半日天雨種種佉陀尼食蒲闍
尼食如是色食所謂飯麨及以熟豆
雨如是等蒲闍那食佉陀尼者所謂
餠根莖葉華果及胡麻等此佉陀尼
如是復有油脂粔籹此佉陀尼稻米
末餠此佉陀尼雨如是等種種食等
時金色王見如是事心大歡喜踊悦
金色王經第十張過

@@无量善意心生語諸大臣左右内外
諸曹百官至眷屬等而作是言卿
等當看卿等當看朝日如是一食施
報得如是果復有无量餘果報在後
必當得如是訖日從第二日至七日
中復更異雨種種穀等所謂胡麻大
豆小豆大麦小麦江豆豍豆稻梁米
等七日雨巳如是次第七日雨酥七
日雨油七日雨錢七日雨疊復作種
種雜雨復於七日惟雨七寶所謂金
銀及毗琉璃私頗知迦赤色眞珠幷
雨馬瑙牟娑羅等如是七寶
諸比丘汝等當知彼金色王施食因
緣普閻浮提一切人民貧窮永斷
汝諸比丘於意云何彼過去世金色
王者豈異人乎莫作異觀何以故諸
比丘彼過去世金色王者則我身是
諸比丘此門如是汝應善知如是衆
生知布施果布施分報如我所知施
果分報若初食搏若後食搏不以少
分先捨施巳則不自食離嫉心垢則
能捨施如是衆生不知施果布施分
報如我所知施果分報如是衆生若
金色王經第十一張
過
@@初食搏若後食搏不以少分分捨施
他而便自食有嫉心垢故不能施尒
時世尊而說偈言
前作善不善不失罪福業親近黠慧者
不失徃來業聖衆中善語不失語言業
知恩報恩人不失所作業善業爲端正
不善爲鄙陋二業皆有報必定實得果
世尊尒時說是語巳彼諸比丘比丘
尼優婆塞優婆夷天龍夜叉亁闥婆
阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽一
切衆會聞佛所說皆大歡喜
金色王經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
金色王經第十二張過

佛說稱揚諸佛功德經卷上必
元魏天竺三藏吉迦夜譯
聞如是一時佛在羅閱祗靈鷲山中
與大比丘衆千二百五十人俱爾時
耆年舎利弗便従座起偏袒右肩更
整法服在佛石面右膝著地長跪叉
手前白佛言唯天中天今日現在諸
佛世尊進止康常今說法者其數幾
何時舎利弗發是問巳爾時世尊告
舎利弗所問甚快多所饒益普利一
切諦聽諦聽善著心中吾當爲汝具
分別說於是舎利弗聞佛許可歡喜
踊躍叉手白言諾當善聽願樂欲聞
佛告舎利弗東方去此千万億諸佛
刹土有世界名曰天神其國有佛名
日寶海如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解无上士道法御天人師
号日衆祐度人无量若族姓子族姓
女其有得聞寶海如來名号者執持
諷誦歡喜信樂其人當得七覺意寶
皆當得立不退轉地疾成无上正眞
之道却六十刧生死之罪

@@復次舎利弗東方有世界名曰寶集
其國有佛号日寶英如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号曰衆祐度人無量其
有得聞寶英如來名号者執持諷誦
歡喜信樂五體投地而爲作礼若使
三千大千佛刹滿中七寶持用布施
滿百歲中所得功德寧多不乎舎利
弗言甚多甚多天中天佛言不如有
人得聞寶英如來名号持諷誦者作
礼之德十方億倍過出布施功德者上
復次舎利弗東方去此寶集世界度
八百佛刹有世界名日寶最其國有
佛号曰寶成如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人無量其有得聞
寶成如來名号者執持諷誦以清淨
心歡喜信樂却五百刧生死之罪
復次舎利弗東方去此寶最世界度
千佛刹有世界名日光明其國有佛
号寶光明如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人
師号曰衆祐度人无量其有得聞寶
稱揚諸佛功德經卷上第二張必

@@光明如來名号執持諷誦歡喜信樂
於三塗中悉得解脫
復次舎利弗東方去此光明世界度
千五百佛刹有世界名日幢幡其國
有佛号曰寶幢幡如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号日衆祐度人無量其有
得聞寶幢幡如來名号者持諷誦念
歡喜信樂其人則爲成法珎寶
復次舎利弗東方去此幢幡世界度
二千佛刹有世界名日一切衆德光
明其國有佛号寶光明如來至眞等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号日衆祐度人无量
其有得聞寶光明如來名者持諷誦
讀歡喜信樂五體投地而爲作礼却
二十萬刧生死之罪
復次舎利弗東方去此衆德世界度
千佛刹有世界名曰妙樂其國有佛号
曰阿閦如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解无上士道法御天人師号
日衆祐度人無量其有得聞阿閦如
來名口者捉持諷誦歎說其德復勸
稱揚諸佛功德經卷上第三張必

他人令學諷誦尒時波旬將四種兵
來詣佛所而作是語寧使捉持餘千
佛名亦勸他人令使學之不使捉持
阿閦佛名其有捉持阿閦如來名号
者我終不能毁壞其人无上道心我
亦當能毁壞斯等無上道心佛告魔
言汝能毁壞誰之道心魔言其求大
乘捉持阿閦如來名者我心則生愁
憂熱惱如我今日復得熱惱用聞阿
閦如來名故魔言亦復有衆生其數
甚多捉持餘佛名号者我或當能毁
壞其人正覺道心佛告魔言汝莫愁
憂懷於惱結汝終不能毁壞此等无
上道心魔波旬言有何因緣佛告魔
言汝爲隱蔽歸命諸佛功德之行所
以者何阿閦如來自當觀視擁護其
人時舎利弗卽白佛言波旬今日於
如來前云何欲作師子之吼欲破衆
生正覺道心其有衆生捉持阿閦如
來名者及餘一切諸佛名号魔審當
能毁壞其人正覺心乎佛告舎利弗
我今觀覩諸衆生其有捉持諸佛名
者若有呵罵誹謗之者斯人則爲造
稱揚諸佛功德經卷上第四張必

@@大惡行致无量罪入阿鼻獄具受衆
苦舎利弗言有誹謗經者其數幾許
佛言十方諸佛爲諸衆生廣說法時
皆先讃歎阿閦如來名号功德衆生
聽聞其功德者終无厭足若有衆生
得見如來聞其功德未曾有能謗此
經者諸佛如來不於五濁弊惡之時
興出於世如我今者於此忍界下劣
聚殘諸衆生中而作佛也阿閦佛國
嚴淨最好終不尒也當知舎利弗斯
尊法輪隨次分布丘聚國邑若族姓
子若族姓女一心信行當廣宣傳此
諸經法當知舎利弗聞此經者誹謗
輕毁所受之報汝今諦聽舎利弗言
諾當善聽佛言犍陀梨國謗此經者
滿百千人造斯惡行當墮阿鼻大泥
犂中次復北方國名罽賓其國經法興
盛久住而此國中五百千人謗此經
法此衆生輩死墮阿鼻大泥犂中舎
利弗於衆聚中當有共謗此經者有
八萬人墮阿鼻大泥犂中東方少有
信斯經者多造阿鼻泥犂行有百千
人死入阿鼻大泥犂中南方二百千
稱揚諸佛功德經卷上第五張必

@@人當謗此經死入阿鼻大泥犂中西
方有百万人當謗斯經死墮阿鼻大
泥犂中當知舎利弗緣覺智慧不能
度量如來之智况諸聲聞及諸衆生
未成道果爲生死水所漂流者欲度
如來智慧功德未之有也夫黠慧者
當自思惟諸佛功德不可限量諸佛
智慧不可思議諸佛巳成一切種智
三達无閦而我癡冥無有是智諸佛
巳成一切智者自當知之我所不了
若我不了不當謗毁四句一偈何况
謗毁斯大尊經造斯大罪衆惡行聚
無央數刧當在阿鼻大泥犂中於彼
止宿是故舎利弗若族姓子族姓女
當作是意我今乃聞此大尊經而不
誹謗乃却阿鼻一刧之罪我等今當
自慶歡喜興大踊躍緣此之故无央
數刧常當與此大法共俱
復次舎利弗果方去此妙樂世界度
万佛刹有世界名日无量其國有佛
号大光明如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解无上士道法御天人
師号日衆祐度人無量其有得聞大
稱揚諸佛功德經卷上第六張必

光明如來名者執持諷誦歡喜信樂
其人所生未曾不値諸佛世尊住不
退轉必得成就最上正覺
復次舎利弗東方去此无量世界度
六万佛刹有世界名曰衆華其國有
佛号无量音如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人無量其有得聞
無量音如來名者淨心信樂三反稱
言我今一心礼無量音如來其人當
得無量音聲及得如來淨光之音
復次舎利弗東方去此衆華世界度
万四千佛刹有世界名无塵垢其國
有佛号无量音如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号日衆祐度人無量其有得
聞无量音如來名者歡喜信樂持諷
誦念却十二刧生死之罪
復次舎利弗東方去此无塵垢世界
度二万佛刹有世界名莫能勝其國
有佛号大名稱如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号日衆祐度人无量其有得
稱揚諸佛功德經卷上第七張必

@@聞大名稱如來名者淨心信樂諷誦
不忘長跪叉手而作是言我今礼大
名稱如來作七寶阜如湏彌山持用
布施滿百歲中所得功德寧爲多不
舎利弗言甚多甚多天中天佛言不
如有人持大名稱如來名号作礼之
者得其功德巨億万倍過出布施功
德者上不得爲比
復次舎利弗東方去此莫能勝世界
度三千佛刹有世界名光明其國有
佛号寶光明如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号曰衆祐度人无量其有得聞
寶光明如來名者盡心信樂持諷誦
者當却十刧生死之罪住不退轉必
成无上正眞之道其有誹謗其不信
者當在阿鼻大泥犂中壽命一刧
復次舎利弗東方去此光明世界度
万五千佛刹有世界名曰多光其國
有佛号得大安隱如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量其有
得聞大安隱如來名者歡喜信樂諷
稱揚諸佛功德經卷上第八張必

@@誦不忘當作是念持此功德普使一
切無量衆生而得安隱其人則受无
量功德便能安隱一切衆生
復次舎利弗東方去此多光世界度
七千佛刹有世界名摩尼光其國有
佛号大光明如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号曰衆祐度人無量其有得聞
大光明如來名号者歡喜信樂持諷
誦讀其人當得如來十力
復次舎利弗東方去此珠光世界度
八千佛刹有世界名曰正直其國有
佛号正音聲如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人無量其有得聞
正音聲如來名号者淨心信樂持諷
誦讀其人當得如來四諦平等之法
復次舎利弗東方去此正直世界度
二万佛刹有世界名光明尊其國有
佛号无限淨如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人无量其有得聞
無限淨如來名者歡喜信樂持諷誦
稱揚諸佛功德經卷上第九張必

者大千世界滿中七寶持用布施所
得功德寧多不乎舎利弗言甚多甚
多天中天佛言不如捉持無限淨如
來名者所得功德百千方倍過出布
施功德者上无以爲比少功德人不
得聞此如來名号於千佛所造立德
本尒乃得聞此尊佛名却生死罪四
十八刧
復次舎利弗東方去此光明尊世界
度九千佛刹有世界名日音響其國
有佛号月音如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人無量其有得聞
月音如來名号者盡心信樂持諷誦
念其人所得清淨功德成具異滿如
月盛明立不退轉當成无上正眞之道
復次舎利弗東方去此音響世界度
万二千佛刹有世界名曰安隱其國
有佛号无限名稱如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量其有
得聞无限名稱如來名者一心信樂
而諷誦者長跪叉手自作是言今我
稱揚諸佛功德經卷上第十張必

@@礼无限名稱如來至眞等正覺計於
其人所得功德若積七寶如湏彌山
持用布施滿百歲中所得功德寧爲
多不舎利弗言甚多甚多天中天佛
言不如得聞無限名稱如來名者持
其名号歡喜作礼其福甚多比於布
施過出百倍无以爲比
復次舎利弗東方去此安隱世界度
千五百佛刹有世界名曰爲日其國有
佛号日月光如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師号曰衆祐度人无量其有得聞
日月光如來名号者歡喜敬心兩膝
著地長跪叉手自作是言我今礼日
月光如來至眞等正覺其人疾得成
就無上正眞之道復
次舎利弗東方去此日世界度三十
佛刹有世界名曰清淨其國有佛号
无垢光如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解无上士道法御天人師
号曰衆祐度人無量其有得聞无垢
光如來名者若天若人龍及閱叉若
諸非人歡喜信樂一心敬礼斯等皆稱
揚諸佛功德經卷上第十一張必

@@得立不退轉成无上最正覺道終不
畏墮三塗之中
復次舎利弗東方去此清淨世界度
半大千佛刹有世界名日琉璃光其
國有佛号日淨光如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量其有
得聞淨光如來名号者誦其名号歡
喜作礼若天若龍閱叉及與非人此
等壽終當生天上及與人中未曾失
於天人之路常當得値法之盈利貪
心瞋恚愚癡之意疾得清淨若有謗
毁而不信者六万歲中在於盧獦泥
犂受罪
復次舎利弗東方去此琉璃光世界
度三百佛刹有世界名得大豐其國
有佛号日光如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人無量其有得聞
斯佛名者歡喜信樂念其如來斯等
之類譬若日輪皆悉具滿白淨之法
降伏衆魔及諸外道却四十刧生死
之罪
稱揚諸佛功德經卷上第十二張必

復次舎利弗東方去此大豐世界度
万佛刹有世界名日得立正覺侍従
其國有佛号無量寶如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師号曰衆祐度人无量其
有得聞无量寶如來名号歡心信樂
持諷誦者斯輩皆當得七覺寶能立
衆生於最寶中衆德之聚曰曰増長
復次舎利弗東方去此立正覺世界
度五千佛刹有世界名蓮花光其國
有佛号蓮花最尊如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量其有
得聞蓮花最尊如來名号歡喜信樂
持諷誦者猶若妙花在尊法室功德
智慧日日増長譬如蓮花従水涌出
却五十刧生死之罪
復次舎利弗東方去此蓮花光世界
度十万億佛刹有世界名普度衆難
其國有佛号日身尊如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号日衆祐度人無量其
有得聞身尊如來名号者盡心信樂
稱揚諸佛功德經卷上第十三張必

@@持諷誦者其人疾度生死之海能除衆
生諸欲飢渴當作快士爲於世間而
作福田能受三界一切供養其有目
見此如來者歡喜信樂當爲世間作
大法師得金剛力立不退轉當成無
上正眞之道其有女人聞此身尊如
來名者盡心淨意歡喜信樂无諛諂
者厭汚女身従是以後更止不受女
人之身却六十刧生死之罪
如是舎利弗其有得聞身尊如來名
号者斯等爲獲無極之德是故當求
正覺之道普救一切令離衆苦
復次舎利弗東方去此度衆難世界
度二十佛刹有世界名日堅固其國
有佛号日金光如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師号日衆祐度人無量其有得
聞金光如來名号者歡喜信樂持諷
誦念斯等皆當爲佛光明之所護持
成佛之時於諸如來光明廣遠而得
自在悉得如來一切衆德是故至心
普當信樂諸佛尊号悉得无㝵辯才
之慧終不諮受下劣之法諸願之行
稱揚諸佛功德經卷上苐十四張必

@@當疾成滿其有聞此諸如來名當自
勸發起於尊意發金剛志求無上道
此等皆當却十二刧生死之罪
復次舎利弗東方去此堅固世界度
十佛刹有世界名日无際其國有佛
号梵自在王如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人無量其有得聞
梵自在王如來名者歡喜信樂持諷
誦念叉手作礼其人必當得見其佛
作轉輪王立不退轉當成无上正眞
之道
復次舎利弗東方去此无際世界度
二千佛刹有世界名日爲月其國有
佛号金光明如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人无量其有得聞
金光明如來名者歡喜信樂持諷誦
念此等後生常爲衆生廣說經法雖
爲分別一切如夢如水中月幻化之
法用寤衆生従是以徃終不復墮惡
道之中當與大德衆聚共會而常歡
喜能使衆生而得快樂後作佛時以
稱揚諸佛功德經卷上苐十五張必

大乘法興顯於世无有二道
復次舎利弗東方去此月世界度千
佛刹有世界名曰火光其國有佛号
日金海如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解无上士道法御天人師
号曰衆祐度人無量其有得聞金海
如來名号者盡心信樂持諷誦者得
不退轉必成正覺所以者何其佛如
來本行菩薩道時作是誓願若使有
人生我國者及在他方諸佛國土聞
我名号斯等當住不退轉地成最正
覺我當盡爲滿具如來無上之願
復次舎利弗東方去此火光世界度
十八佛刹有世界名曰正覺其國有
佛号龍自在王如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師号曰衆祐度人无量其有得
聞龍自在王如來名者盡心信樂持
諷誦者若使郡縣村落之中雨雹霜
時以右膝著地又手作礼而作是言
龍自在王如來本行菩薩道時无數
諸龍於厄難中悉度脫之由此功德
自致成佛作是誓言若我刹中及諸
稱揚諸佛功德經卷上第十六張必

@@佛土若我在世般泥洹後若有諸龍
雷電雹霜恐怖衆生以龍自在王如
來威神功德智力至誠誓願口作是
言頭面作礼疾得度脫當知舎利弗
如是厄難疾得解脫唯除宿罪不能
得免一切諸龍若在厄難聞此佛名
於衆厄中疾得解脫其有執持斯佛
名者復勸他人令使誦持増益功德
必當得徃生此佛國求最正覺立不
退轉疾成不夂
復次舎利弗東方去此正覺世界度
十億佛刹有世界名曰喻月其國有
佛号一切花香自在王如來至眞等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号日衆祐度人無量
其有得聞一切花香自在王如來名
者淨心信樂持諷誦者斯其人等所
生之處當得恒沙戒香具足一切妙
香香氣遍熏諸佛刹土衆戒具滿常
能奉持未曾缺犯舎利弗言本何因
緣乃能如是佛言其佛本行菩薩道
時作是誓願我若在世般泥洹後若
有衆生持我名字一心信樂皆悉當
稱揚諸佛功德經卷上第十七張必

@@得如是戒香是故舎利弗常當興立
大敬信心於諸如來如是諸佛擁護
其人使得功德不可計量若有持此
諸佛名者従其所願得之皆悉當得
諸佛智慧而令備滿得不退轉長跪
叉手自作是言我今礼此一切花香自
在王如來常念不忘却十四刧生死
之罪
復次舎利弗東方去此喻月世界度
二千一億佛刹有世界名曰星王其
國有佛号曰樹王如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人无量其有
得聞樹王如來名号者歡喜信樂持
諷誦者斯輩皆當得諸法樂壞諸魔
兵裂破羅網若聞此經輕慢誹謗用
相調戲滿六万歲於僧迦泥犂受其
罪報若有言我不信此經於七万歲
常在餓鬼不聞飮食水穀之名
復次舎利弗東方去此星王世界度
五十五佛刹有世界其國有佛号曰
勇猛執持牢杖棄捨闘戰如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
稱揚諸佛功德經卷上第十八張必

士道法御天人師号日衆祐度人無
量其有得聞勇猛執持牢杖棄捨鬪
戰如來名者歡喜信樂持諷誦者乃
至夢中此等衆生譬如金剛伏衆魔
兵以諸智慧消伏諸欲其有得聞此
佛名号一心信者審諦自知我等前
世以爲曾見此佛世尊遊於菩薩徑
路之時而不疑也我等當發弘誓之
願莫従大乘而得退轉但當自慶歡
喜踊踊進大法路得聞如來種姓名
号諸佛普利益於一切不捨一人而
取滅度諸佛大慈普愍衆生雨於法
雨其有得持此如來名者歡喜信樂
所得功德我當爲汝取少譬喻如恒
邊沙諸佛國土滿中七寶持用布施
所得功德寧多不乎舎利弗言甚多
甚多不可思議佛言分大海水一渧
爲一分布施功德猶若一渧持佛名
者所得功德如大海水不可爲喻少
功德人不能堪任聽斯經典若使有
人久殖德本得聞斯法信而不疑若
使地獄畜生餓鬼及長壽天聞此經
者尙得大福况復有人已種德本聞
稱揚諸佛功德經卷上第十九張必

@@斯經法所得功德寧可喻乎
復次舎利弗東方去此佛土度二十
佛刹有世界名日豐饒其國有佛号
内豐珠光如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人
師号日衆祐度人无量其有得聞内
豐珠光如來名者一心信樂持諷誦
念斯等皆當獲大功德終不畏墮三
塗之難所發弘誓如意得滿大乘之
願若今現在般泥洹後其有得聞内
豐珠光如來名者信樂誦念斯等皆
當得大乘法樂而以自娛及受天上
人中快樂常當得生清淨佛土於諸佛
國具滿衆願従意所欲於三乘法而
得滅度於其中間従此佛所獲功德
聚甚大弘廣恒沙劫中所作衆罪悉
當棄捨不受唯除逆罪起瞋恚意向諸
快士此等之類於夂長世地獄之中
受斯罪畢因得聞此佛名功德所致
其後如願於三乘中而取滅度當知
舎利弗衆惡之行愼莫造作如我於
此經中上章所說不可起恚向於燋
柱何况懷惡向於衆生巳立信心向
稱揚諸佛功德經卷上第二十張必

@@成道者况起瞋恚懷於誹謗向諸如
來無量慧等如此之人於無數刧在
地獄中具受無量苦惱之罪尒乃得
出我爲斯等求於大乘信解者故而
說斯法其有毁壞大乘法者實當具
受無量大苦信樂之者自果當立不
退轉地必成正覺
復次舎利弗東方去此豐饒世界度
八十佛刹有世界名最香熏其國有
佛号无量香光明如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師号日衆祐度人無量其有
得聞無量香光明如來名者持諷誦
念一心信樂最後念之斯等皆當得
不退轉地成最正覺成正覺巳諸毛
孔中出衆妙香遍至十方猶若雲起
非是下劣少智之士學淺法者而解
斯經吾亦道眼觀覩斯等諸衆生類
其有信樂斯經法者過去世間无數
刧中於諸佛所集諸慧法造衆德本
今乃得聞此尊妙法最後未世聞斯
典敎信而奉持未曾生意而懷誹謗
初未曾有不解法時却四十刧生死
稱揚諸佛功德經卷上第二十一張必

之罪其人功德如月欲滿爲於世間
而作快士應當得受一切恭敬而爲
衆生作良福田
復次舎利弗東方去此香熏世界度
五十佛刹有世界名龍珠觀其國有
佛号師子響如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人無量其有得聞
師子響如來名者持諷誦讀一心信
樂念於戒行斯等皆當立不退轉成
最正覺作衆德輪入白淨法於中旋
轉過出於世却二十刧生死之罪若
族姓子族姓女若人非人其諸厄難
疾得解脫現在於世有得聞斯佛名
者於諸世間猶若尊塔
復次舎利弗東方去此龍珠觀世界
度三十佛刹有世界名曰修行其國
有佛号大强精進勇力如來至眞等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号曰衆祐度人無量
其有得聞大强精進勇力如來名者
盡心信樂持諷誦念右膝著地叉手
作礼自作是言我今礼大强精進勇
稱揚諸佛功德經卷上第二十二張必

@@力如來至眞等正覺斯其人等遊生
死中多所饒益得大戰力退却衆魔
伏諸外道却二十五刧生死之罪
復次舎利弗東方去此修行世界度
四十佛刹有世界名曰堅住其國有
佛号過出堅住如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号曰衆祐度人無量其有得
聞過出堅住如來名者淨心信樂持
諷誦念此等皆當堅住大乘於諸尊
法得堅固財加得大福晝夜日日増
益功德
復次舎利弗東方去此堅住世界度
三十六佛刹有世界名曰光明其國
有佛号鼓音王如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号曰衆祐度人無量其有得
聞鼓音王如來名者盡心信樂持諷
誦念長跪叉手自作是言我今礼鼓
音王如來至眞等正覺所得功德三
千大千一切世界滿中珎寶持用布
施得其功德寧爲多不舎利弗言甚
多甚多天中天佛言不如有人持此
稱揚諸佛功德經卷上第二十三張必

@@佛名功德甚多過出施上百千万倍
復次舎利弗東方去此光明世界度
百五十佛刹有世界名衆德室其國
有佛号曰月英如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号曰衆祐度人無量其有得
聞月英如來名者盡心信樂若天若
人龍及非人聞此佛名持諷誦念斯
等皆當得入清淨猶若蓮花不著塵
水於衆惡中悉无所犯若有女人得
聞月英如來名者淨心信樂无有諛
諂従是以後更止不受女人之身若
有不信輕慢謗毁當二十刧在於阿
鼻大泥犂中具受衆苦若使有人盡
心信樂懷大恭敬却二十一刧生死
之罪
復次舎利弗東方去此衆德世界度
十万億佛刹有世界名住栴檀地其
國有佛号超出衆花如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号曰衆祐度人無量佛告
舎利弗其佛本行菩薩道時自作是
言我成正覺興出世時其刹土中无
稱揚諸佛功德經卷上第二十四張

有八難用是誓願自淨佛國若有得
聞超出衆花如來名者盡心信樂持
諷誦念斯等大士於諸世間多所利
益如大藥王
復次舎利弗東方去此栴檀世界度
二十億佛刹有世界名日善住其國
有佛号世燈明如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号日衆祐度人無量其有得
聞世燈明如來名者盡心信樂持諷
誦念斯等皆當脫三塗厄唯除逆罪
起瞋恚向諸快士其有持此如來名
者爲得此尊妙法之寶却二十刧生
死之罪
復次舎利弗東方去此善住世界度
八十億佛刹有世界名日光明其國
有佛号休多易寧如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号日衆祐度人無量所以
世界名光明者其國佛土地平如掌
以衆蓮花布滿世界其土如來光明
晃晃猶若大火晝夜常照其佛國土
光明巍巍最尊第一常於大衆轉尊
稱揚諸佛功德經卷上第二十五張必

@@法輪若使有人三千世界以金布地
復以妙衣莊飾其地悉令彌滿三千
世界持用布施得其功德寧爲多不
舎利弗言甚多甚多天中天佛言不
如有人聞休多易寧如來名者盡心
信樂持諷誦念其人得福過出布施
功德者上數百千倍斯等衆生自恣
發願如意得之却六十刧生死之罪
後成無上正眞道時其佛國上嚴淨
快樂尊貴无比
復次舎利弗東方去此光明世界復
有刹土名圍遶月其國有佛号日寶
輪如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解无上士道法御天人師号日
衆祐度人無量今現在說法
復次舎利弗東方去此圍遶世界有
刹土名日度覺其國有佛号常滅度
如來至眞等正覺明行成爲善逝世
間解无上士道法御天人師号日衆
祐度人無量而今現在轉不退轉无
上法輪
復次舎利弗東方去此度覺世界有
刹土名湏彌脅其國有佛号日淨覺
稱揚諸佛功德經卷上第二十六張必

@@如來至眞等正覺明行成爲善逝世
間解无上士道法御天人師号日衆
祐度人無量而今現在廣說經法
復次舎利弗東方去此過湏彌脅世
界有刹土名日名稱其國有佛号无
量寶花光明如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師号日衆祐度人无量而今現在
廣說妙法
復次舎利弗東方過此名稱世界有
刹土名日妙軟其國有佛号湏彌步
如來至眞等正覺明行成爲善逝世
間解无上士道法御天人師号日衆
祐度人無量而今現在於大衆中廣
說經法
復次舎利弗東方過此妙軟世界有
刹土名日豐養其國有佛号寶蓮花
如來至眞等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師号日衆
祐度人无量現在大衆廣說經法
復次舎利弗東方過此豐養世界有
刹土名蓮花踊出其國有佛号一切
衆寶普集如來至眞等正覺明行成
稱揚諸佛功德經卷上苐二十七張必

爲善逝世間解無上士道法御天人
師号曰衆祐度人无量現在說法
復次舎利弗東方去此蓮花踊出世
界有刹土名曰金光其國有佛号樹
王豐長如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解无上士道法御天人師
号日衆祐度人無量現在說法
復次舎利弗東方過此金光世界有
刹土名日清淨其國有佛号轉不退
轉法輪衆寶普集豐盈如來至眞等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号日衆祐度人無量
與諸菩薩無央數衆前後圍遶轉不
退轉无上法輪
復次舎利弗東方過此清淨世界有
世界名曰淨住其國有佛号圍遶特
尊得淨如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師
号曰衆祐度人无量斯諸如來至眞
等正覺現在東方其有宣揚諸如來
名廣分別說令人受持復有餘者不
可計數今悉現在說无上法其有得
聞斯諸佛名盡心信樂以膝著地長
稱揚諸佛功德經卷上苐二十八張必

@@跪叉手普爲東方諸佛作礼持諸佛
名三作是言我今普礼東方一切諸
佛世尊其人得福不可限量
佛說稱揚諸佛功德經卷上
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
稱揚諸佛功德經卷上苐二十九張必

@@佛說稱揚諸佛功德經卷中必
元魏天竺三藏吉迦夜譯
復次舎利弗南方去此度十万億佛
利有世界名曰眞珠其國有佛号曰
月燈明如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師
号日衆祐度人無量其有得聞日月
燈明如來名者持諷誦念歡喜踊躍
至心信樂而無有疑如來言敎實爲
快善無數千人淨心敬信悲喜情踊
爲之雨淚此衆生輩自當憶知吾等
徃昔爲曾値見此諸佛巳若有女人
其有得聞日月燈明如來名者歡喜
信樂従是巳後所生之處止更不受
女人之身十方世界其有得聞斯佛
名者皆當得立不退轉地必成正覺
於諸欲中意常清淨不爲欲垢之所
緾縳此佛刹人及與他方諸衆生類
聞此如來名号者計其功德不可限
量不以言辭所可稱說能盡其德魔王
官屬終不堪任毁壞其人无止道心
佛語舎利弗魔王常欲索此經便欲

斷絕之所以者何爲諸欲聚之所緾
縳雖尒舎利弗斯之伴黨最爲後世
時會當信樂斯尊經法而不謗毁其
信樂者斯之正士如優曇花在於世
間冝受一切三界供養舎利弗言惟
天中天最後末世兇愚暴惡幾所衆
生有能信持日月燈明如來名者及
諸世尊如來名号歡喜信者佛言我
今現在諦觀察之比丘僧中終不見
有被白衣者最後末世亦復如是信
樂斯經諷誦之者亦復少有百万之
中若一若兩舎利弗言設有聽受信
斯經者所得功德爲幾許佛言諸如
來於無數刧遊於五道拔濟衆生三
塗之厄滿具一切弘誓之願興出於
世廣爲衆生敷陳妙法實爲難値用
說正法故多所利益一切衆生其有
聞者歡喜信樂斯等皆當疾能解了
我之智慧却生死罪百刧在後其聞
此法不信樂者斯之等輩我悉見之
舎利弗言惟天中天有幾所人謗毁
斯經所得罪報受幾時苦佛言斯衆
生輩六十億歲於地獄中具受衆罪
稱揚諸佛功德經卷上第二張必

@@爲以謗毁諸如來等正覺法故舎利
弗斯法興盛幾時之間在所之處愚
癡之人於中造立地獄之行用謗諸
佛如來之故是故舎利弗夫黠慧者
若族姓子族姓女最後末世聞此妙
法信不誹謗冝當自慶歡喜踊躍作
是思惟我等不謗如來之法身之所
受惡行苦報吾巳得脫佛告舎利弗
最後世時大千世界滿中七寶持用
布施猶尙易得聞有讃歎斯衆功德
實難得値値此法者皆爲如來之所
護持
復次舎利弗南方去此眞珠世界度
万佛刹有世界名裁光其國有佛号
曰湏彌如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師
号曰衆祐度人无量其有得聞湏彌
如來名号者持諷誦念歡喜信樂長
跪叉手當爲作礼當得無比功德之
報魔王不能毁壞其人无上道心猶
湏彌山堅住不動功德甚多日日増
益不可限量<裁光世界舟本戒光>
復次舎利弗南方去此裁光世界度
稱揚諸佛功德經卷上第三張必

@@万四千佛刹有世界名曰音響其國
有佛号大湏彌如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号曰衆祐度人无量其有得
聞大湏彌如來名盡心信樂持諷誦
念若至夢中斯等之人終不更起恚
乱之意向諸快士得不退轉當成正
覺斯諸正士當解妙慧了一切法猶
若如夢却八十刧生死之罪
復次舎利弗南方去此音響世界度
五千佛刹有世界名紫磨金其國有
佛号阿提彌留<晉言起出>湏彌如來至
眞等正覺明行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師号日衆祐度
人无量其有得聞阿提彌留如來名
者盡心信樂持諷誦念所得功德設
使有人持閻浮檀金布於三千大千
世界悉令彌滿持用布施其人得福
寧爲多不舎利弗言甚多甚多天中
天佛言不如有人持諷誦念阿提彌
留如來名者淨心信樂所得功德過
出施上百倍有餘無以爲比若有常
念此如來名却生死罪十刧在後
稱揚諸佛功德經卷上第四張必

復次舎利弗南方去此紫磨金界度
二万佛刹有世界名色像光其國有
佛号喻如湏彌如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号曰衆祐度人無量其有得
聞喻如湏彌如來名者淨心信樂持
諷誦念以膝著地長跪叉手而爲作
礼如斯人等當得智慧猶若大海悉
能奉持諸佛之法疾得成就正覺之道
復次舎利弗南方去此色像光世界
度万八千佛刹有世界名過珠光其
國有佛号曰香像如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量其有
得聞香像如來名号者彈指之項恭
敬淨意念斯如來所得功德假令有
人持閻浮檀金布三千大千世界悉
令彌滿持用布施其人得福寧爲多
不舍利弗言甚多甚多天中天佛言
不如有人口中諷誦香像如來名号
者如彈指項功德殊特過出施上百
倍有餘所以者何一反唱聲稱斯佛
名獲大盈利何况目覩如來色像作
稱揚諸佛功德經卷上第五張必

@@礼恭敬及泥曰後入於廟寺瞻覲形
像礼拜虔恭所得功德寧可稱乎
復次舎利弗南方去此珠光世界度
無數千佛刹有世界名曰得勇力其
國有佛号三曼陀揵提<晉言圍繞>香熏
如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解无上士道法御天人師号曰
衆祐度人無量舎利弗其佛如來本
求大乘爲菩薩時作是誓願我設先
世供養諸佛及復供養彌嘉揵尼如
來正覺燒名好香九如芥子自誓願
言願我今日持此功德成作佛時身
諸毛孔悉出妙香熏遍十方恒沙世
界猶若雲起皆令彌滿他方佛國
無量世界一切衆生得具戒香聞我
名者斯等一切成作佛時我諸毛孔
亦出斯香遍无量國三曼陀揵提如
來亦自滿具一切諸願若使有人讃
歎廣說如來名德若族姓子族姓女
七曰之中飢不獲食故當徃聽歎說
如來功德之法所以者何聞斯佛名
所得功德不可限量舎利弗言如是
世尊其有得聞三曼陀揵提如來名
稱揚諸佛功德經卷上第六張必

@@所得功德不可稱量甚多乃尒最後
世時若族姓子族姓女聞斯功德歡
喜踊躍及復得聞諸佛名号功德法
者魔王不能毁壞其人无上道心所
以者何諸佛世尊皆共擁護此等衆
生是故魔王不能得壞其人道心佛
言設我讃歎斯佛功德衆生聞者或
能惑乱所以尒者此等之類福德淺
薄無黠所致不能信持若有信者舎
利弗皆當歡喜踊躍自慶此等必當
成最正覺而於此中所得功德我當
爲汝引少譬喻諸佛大慈皆欲使人
入其法中十方世界滿中七寶持用
布施所得功德寧爲多不舎利弗言
甚多甚多天中天佛言不如有人得
聞三曼陀揵提如來名者得福甚多
過出施上百倍有餘加復作礼五體
投地得其福德不可思議却生死罪
百刧在後
復次舎利弗南方去此得勇力界度
十億佛刹有世界名曰雲厚无垢光
其國有佛号日淨光如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
稱揚諸佛功德經卷上第七張必

法御天人師号日衆祐度人无量其
有得聞淨光如來名号者歡喜信樂
持諷誦念彈指之項發大慈心其人
至心慕樂斯佛巳自作是言今我得
聞斯佛名号彈指之項發大慈心持
此功德願使十方一切衆生得解如
來微妙之慧當知舎利弗斯等衆生
發弘誓願於中所得功德之福如恒
邊沙諸佛國土滿中七寶持用布施
其所得福寧爲多不舎利弗言甚多
甚多世尊不可稱量佛言不如有人
誦持淨光如來名者歡喜踊躍彈指
之項發大慈心興弘誓願所得功德
比於布施過上百倍諸正士等欲布
施時當作法施斯之功德疾得成就
正覺之道却八十刧生死之罪
復次舎利弗南方去此雲厚无垢光
界度万佛刹有世界名日法界其國有
佛号日法最如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号曰衆祐度人無量其有得聞
法最如來名号者歡喜信樂持諷誦
念長跪叉手頭面作礼斯等皆當而
稱揚諸佛功德經卷上苐八張必

@@能護持諸佛之法於佛法中所得大
利目見如是以是之故皆當信樂持
斯佛名加廣宣傳闡揚佛德發尊覺
意不當起心作輕慢行向於如來敬
信之者悉能滅除三塗之苦皆由斯德
諸佛世尊無數刧中聚衆德本具如
來行實爲謙苦久遠難量乃得成就
如來法身畼達正覺一切之智實爲
甚難以是之故不當生慢皆當興立
敬信之心向於如來一切世界設滿
中水水上有板而板有孔有一盲龜
於百歲中乃一舉頭欲値於孔斯亦
甚難求索人身甚難甚難於此欲得
除去八難之患若有得聞斯經法者
衆難惡道皆悉永絕以是之故當發
大願求解最尊无比之法若一發意
於如來者喜心信樂斯等疾近正覺
之道却二十刧生死之罪
復次舎利弗南方去此法界度五万
五千佛刹有世界名日星自在王其
國有佛号香自在王如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号曰衆祐度人無量
稱揚諸佛功德經卷上第九張必

@@其有得聞香自在王如來名者歡喜
信樂持諷誦念長跪叉手自作是言
我今礼香自在王如來至眞等正覺
當發大慈持功德聚使諸如來及諸
弟子長受天樂亦受法樂一切衆生
皆亦如是若使有人不慕泥洹斯等
皆當住不退轉疾成正覺三千世界
滿中七寶持用布施滿千歲中所得
功德寧爲多不舎利弗言甚多世尊
佛言不如有人持斯佛名發大慈心
得福甚多比於施德過上百倍却三
十刧生死之罪
復次舎利弗南方去此星自在王世
界度万佛刹有世界名日正眞其國
有佛号大集如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人無量其有得聞
大集如來名号者歡喜信樂持諷誦
念如此人等與諸佛法常共合偶亦
不起意樂入泥洹
復次舎利弗南方去此正眞世界度
八千佛刹有世界名日廣慱其國有
佛号香光明如來至眞等正覺明行
稱揚諸佛功德經卷上苐十張必

成爲善逝世間解無上士道
法御天人師号曰衆祐度人無量其
有得聞香光明如來名号者歡喜信樂
持諷誦念斯等皆當得不退轉成最
正覺所以者何香光明如來本遊菩
薩徑路之時作是誓願我作佛時一
切衆生聞我名者得不退轉疾成正
覺在於三塗恐怖之中疾
得解脫復次舎利弗南方去此廣慱
世界度二万佛刹有世界名曰廣遠
其國有佛号日火光如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号曰衆祐度人無量其
有得聞火光如來名号者歡喜信樂
持諷誦者斯等皆得无限之福其有
謗毁而不信者獲
无量罪復次舎利弗南方去此廣遠
世界度万五千佛刹有世界名曰無
崖際其國有佛号無量光如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号曰衆祐度人无
量其有得聞無量光如來名者盡心
淨意歡喜信樂斯等衆生爲此如來
光明威稱揚諸佛功德經卷上第十
一張必
@@神之所護持却生死罪十刧在後其
有謗毁而不信者當二十刧在波多
畔泥犂中
復次舎利弗南方去此無崖際界度
二万佛刹有世界名日堅固其國有
佛号日開光如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号曰衆祐度人無量其有得聞
開光如來名号者歡喜信樂持諷誦
者魔王衆兵不能毁壞其人道心
復次舎利弗南方去此堅固世界度
二千五百佛刹有世界名曰馬瑙其
國有佛号月燈光如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量其有
得聞斯佛名者持諷誦念斯等皆當
爲世作導應當得受世之供養斯其
人等爲持天上之牢杖也當知舎利
弗此諸佛名在於郡縣丘聚村落諸
國邑則神塔也所以者何舎利弗最
後末世斯諸快士正覺之名甚難得
値其有聞者皆當歡喜一心信樂
復次舎利弗南方去此馬瑙世界度
稱揚諸佛功德經卷上第十二張必

@@八千佛刹有世界名曰妙香其國有
佛号曰月光如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号曰衆祐度人無量其有得聞
月光如來名号者歡喜信樂持諷誦
念若於夢中若聞若說展轉相語此
輩皆當歡喜踊躍當得无量功德之
報道心堅固如湏彌山不可傾動一
切魔王不能毁壞
復次舎利弗南方去此妙香世界度
万佛刹有世界名曰爲曰其國有佛
号曰月光明如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号曰衆祐度人無量其佛國土
無有四路何等爲四无有地獄餓鬼
畜生貧窮下賤其佛世尊本求道時
作是誓願設我成佛若泥洹後其有
衆生聞我名者皆當得住不退轉地
疾成無上正眞之道亦使此等成立
國土無上道田所願具足亦當如我
衆願悉滿舎利弗若有得聞月光明
如來名者歡喜信樂持諷誦念此等
衆生亦當具滿无上道願如此世尊
稱揚諸佛功德經卷上第十三張必

復次舎利弗南方去此日世界度万
八千佛刹有世界名日金珠光明其
國有佛号日火光如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師号日衆祐度人无量其有
得聞火光如來名号者信樂歡喜持
諷誦念斯等巳持智慧之炬越度一
切生死之海當各精進一心信行晝
夜常念莫得疑懈當廣宣化設於法
施一切魔王不能毁壞其人道心况
於外道能毁訾耶
復次舎利弗南方去此金珠光明世
界度万六千佛刹有世界名日衆色
像逆鏡其國有佛号日集音如來至
眞等正覺明行成爲善逝世間解无
上士道法御天人師号日衆祐度人
無量其有衆生生彼佛刹甫當生者
現巳生者此等正士過逾一切人天
像貌衆相嚴容端正姝妙光明巍巍
非天世人所受之體其有得聞集音
如來名号者歡喜信樂持諷誦念後
生之處常得端政顏容妙好心常歡
喜信樂諸佛
稱揚諸佛功德經卷上第十四張必

@@復次舎利弗南方去此衆色像界度
万三千佛刹有世界名日衆聚其國
有佛号最威儀如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師号日衆祐度人无量其有得
聞最威儀如來名者歡喜信樂持諷
誦念其人爲得世間最尊天龍鬼神
之所敬仰却二十刧生死之罪
復次舎利弗南方去此衆聚世界度
十万佛刹有世界名日勝戰超度无
極其國有佛号光明尊如來至眞等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号日衆祐度人無量
其有得聞光明尊如來名者歡喜信
樂持諷誦念若天若人閱叉鬼神斯
衆生因此功德會得成就正覺之道
却三十刧生死之罪若有輕謗而不
信者滿八万歲在於大泥犂具受衆苦
復次舎利弗南方去此勝戰超度无
極世界度五千佛刹有世界名一切
音響其國有佛号蓮花軍如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号日衆祐度人無
稱揚諸佛功德經卷上第十五張必

@@量其有得聞蓮花軍如來名者歡喜
信樂持諷誦念若使有人大千刹土
滿中珎寶持用布施其人得福寧爲
多不舎利弗言甚多甚多世尊不可
稱量佛言不如有人持諷誦念蓮花
軍如來名者所得功德過於布施功
德者上常與諸佛世尊共會卿舎利
弗汝曹不能都盡堪任聽此功德斯
佛世尊従夂巳來於諸禪中具諸德
本其有信持此佛名者其人皆當超
過三界猶若蓮花従水踊出
復次舎利弗南方去此音響世界度
二万佛刹有世界名日月光其國有
佛号蓮花響如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人無量舎利弗此
如來尊何故名日号蓮花響初昇道
塲坐蓮花上成最正覺無數諸天在
虛空中異口同音共唱聲言蓮花響
佛今出於世其音遍聞大千刹土以
是之故号蓮花響其有得聞斯佛名
者歡喜信樂長跪叉手自作是言我
今礼蓮花響如來至眞等正覺斯等
稱揚諸佛功德經卷上第十六張必

終不墮於惡道遊諸恐難疾得解脫
惟除五逆惡罪行者
復次舎利弗南方去此月光世界度
三万佛刹有世界名天自在其國有
佛号曰多寶如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号曰衆祐度人無量舎利弗其
佛世尊何故名日爲多寶乎本遊菩
薩徑路之時有不可計聲聞之衆悉
來従其唘受經法異口同音共作是
言斯之正士乃能有此深妙法寶因
号名日爲多寶也若族姓子族姓女
其有得聞斯佛名者歡喜信樂長跪
叉手三反稱言我今礼多寶如來
至眞等正覺其人所生在諸佛刹心
常解了一切諸法所以者何斯佛世
尊爲菩薩時發是誓願如此人者自
成法寶以寶爲徒従
復次舎利弗南方去此天自在界度
二万佛刹有世界名曰蓮花其國有
佛号師子吼如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号曰衆祐度人無量其有得聞
稱揚諸佛功德經卷上第十七張必

@@師子吼如來名者歡喜信樂長跪叉
手三舉聲言我今礼此師子吼如來
至眞等正覺斯其人等所生之處皆
當悉能作師子吼聲揚法音遍于三
千化度無量衆生之類却五十刧生
死之罪
復次舎利弗南方去此蓮花世界度
万佛刹有世界名曰明星其國有佛
号師子音如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解无上士道法御天人
師号曰衆祐度人無量其有得聞師
子音如來名者歡喜信樂持諷誦念
斯其人等後生之處得无量音及得
如來淨光之音所以者何若散花香
於虛空中稱南無佛得福无量况覩
靈廟如來形像至心礼敬散花香者
斯等在世猶若好花莫不鮮澤
復次舎利弗南方去此明星世界度
万五千佛刹有世界名曰无憂其國
有佛号精進軍如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号曰衆祐度人無量其有得
聞精進軍如來名者歡喜信樂持諷
稱揚諸佛功德經卷上第十八張必

@@誦念一心奉信無憂刹土以清淨心
盡誠敬信於此如來斯等皆當成等正
覺能爲衆生廣轉法輪所以者何其
如來尊本求道時興此誓願吾成正
覺一切衆生聞我名者其人皆當生
我刹土悉當具滿如來之慧舎利弗
若有謗毁輕慢不信更相調戲持用
作笑此輩億歲在地獄中具受罪報
復次舎利弗南方去此无憂世界度
万佛刹有世界名金剛聚其國有佛
号金剛踊躍如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人無量其有得聞
金剛踊躍如來名者一心信樂持諷
誦念若於夢中聞斯佛名其人皆能
破壞三毒消散諸欲得不退轉於諸
佛法
復次舎利弗南方去此金剛聚世界
度千億佛刹有世界名曰恐明珠其
國有佛号度一切禪絕衆疑如來至
眞等正覺明行成爲善逝世間解无
上士道法御天人師号日衆祐度人
無量其有得聞度一切禪絕衆疑如
稱揚諸佛功德經卷上第十九張必

來名者歡喜信樂至心諷誦念其如
來若復有人說斯佛名其有聽者當
以質直無諛諂意宣傳之者眞正說
之斯等皆能壞衆魔兵及諸外道倒
見之徒悉能決散一切疑結必得成
就正覺之道
復次舎利弗南方去此恐明珠世界
度千八百佛刹有世界名曰花香其
國有佛号寶大侍従如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師号日衆祐度人无量舎
利弗若有得聞寶大侍従如來名者
歡喜踊躍一心信樂持諷誦念斯其
人等能爲世間作大珎寶當轉无上
正法之輪如是舎利弗聞斯佛名信
樂之者得大利益功德乃爾其有畏惡
生死之難傾其心意著在聲聞緣覺
之道此等徒類小誓淺智志存下劣
不能堪任尊妙之道放捨如來廣大
之慧斯之等輩不能信解此深妙義
其有衆生求廣妙慧傾於衆德著最
特妙乘於此法中但當求索无盡之藏
除去慳心褊狹局意發無蓋哀伹欲
充稱揚諸佛功德經卷上苐二十張
必
@@滿衆生之願作是施與於如來田得
無盡報會當解了正覺之慧能以財
寶施與衆生令使一切各得快樂願
此衆德著於无上正眞道中舎利弗
其有得聞斯佛名者及諸如來功德
名号加廣宣傳稱揚說時若有不信
謗毀之者四十億歲在加羅秀領泥
犂之中具受衆苦復次舎利弗南方

去此花香世界度六千佛刹有世界
名日喜起其國有佛号日无憂如來
至眞等正覺明行成爲善逝世間解
无上士道法御天人師号曰衆祐度
人無量其有得聞無憂如來名号者
發歡喜心信樂諷誦斯諸人等於衆
欲中无所汙染不爲諸欲之所拘㝵
心如蓮花不著塵水得不退轉悉能
安隱一切衆生後成正覺若有衆生
聞其名号至心諷誦歡喜信樂若存
在世若泥曰後斯等亦得最特妙乘
爲世導師皆當逮得无量功德所生
之處其
人未曾不値佛時復次舎利弗南方
去此喜起世界度稱揚諸佛功德經卷
上苐二十一張必
@@二万佛刹有世界名日哀色其國有
佛号地力持踊如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号日衆祐度人無量其有得
聞地力持踊如來名者淨心歡喜持
諷誦念五體投地而爲作礼念其如
來一日一夜斯人當得立不退轉難
動如地一切衆魔不能毀壞其人道
心得無量慧猶若大海斷生死路却
二十劫生死之罪
復次舎利弗南方去此哀色世界度
十四佛刹有世界名日爲天其國有
佛号最踊躍如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号日衆祐度人无量其有得
聞最踊躍如來名者歡喜踊躍持諷
誦念長跪叉手而爲作礼當作是言
我今礼最踊躍如來至眞等正覺此
等衆生當爲最特殊妙大乘之所捉
持亦能饒益一切衆生三塗八難悉
爲永
除復次舎利弗南方去此天世界度
八千佛刹有世界名栴檀光其國有
佛稱揚諸佛功德經卷上苐二十二張
必

号曰自在王如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解无上士道法御天人
師号曰衆祐度人無量其有得聞自
在王如來名者益加信樂若更相勸
持此佛名斯皆當得無量之福舎利
弗若有說此如來名時若天若人龍及
閱叉一切非人其有聞此如來名者
此等皆當得不退轉於正眞道
復次舎利弗南方去此栴檀光世界
度二十億佛刹有世界名一切伎樂
震動其國有佛号无量音如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号曰衆祐度人無
量其有得聞無量音如來名者歡喜
信樂如來功德當發此願以此功德
使我解了如來智慧斯皆當住不退
轉地必成無上正眞之道所以者何
此如來尊爲菩薩時興大弘誓立此
願故若有不信誹諦之者於地獄中
長受衆苦罪畢得出所生之處常不
遇値諸佛之世舎利弗其佛世界何
故名曰伎樂震動无量音佛本従兜
術降神之時始發一切伎樂之音聲
稱揚諸佛功德經卷上第二十三張必

@@普震動揚其樂音聲天上世間乃至
非人一切伎樂所不能及其佛住壽
在世之時說法敎化至于泥曰其佛
國土伎樂之音聲續美畼震于十方
二十佛刹以是之故号无量音
復次舎利弗南方去此一切伎樂震
動世界度三百億佛刹有世界名集
光明其國有佛号曰錠光如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号曰衆祐度人無
量舎利弗其如來尊停住光明照他
佛國十万億刹常以大明以是之故
名曰錠光其有得聞斯佛名者一心
信樂歡喜踊躍无諛諂意斯等當爲
如來光明之所護持
復次舎利弗南方去此集光明世界
度八万佛刹有世界名一切香其國
有佛号寶光明如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師号曰衆祐度人无量其有得
聞寶光明如來名者歡喜信樂持諷
誦念斯等皆當爲於世間作大珎寶
住不退轉於正眞道所生之處常値
稱揚諸佛功德經卷上第二十四張必

@@佛世初不曾生無佛之處遊於菩薩
徑路之時却五十刧生死之罪是故
舎利弗不當起於瞋恚忿乱向諸菩
薩及諸弟子惟當興立大慈之心而
奉敬之當求如來廣妙之慧發弘誓
願趣至大乘舎利弗如是其人疾近
無上正眞之道廣演如來深妙之法
若使有人未入泥洹在菩薩之境界
者不信佛法亦不信有行菩薩道言
佛道難得如是之人滿於千歲在地
獄中具受衆罪是故舎利弗不當起
瞋恚之意向於虡蠡况持惡意向諸
快士癡蓋所覆無慙愧者於中謗毁
益牢地獄諸罪之行舎利弗諸佛
興世甚難甚難百億之數發意求道
至時得者若一若兩當知舎利弗如
來興世如優曇花時時乃有不可見
也其求大乘發弘誓願巳有發者甫
當發者今現發者起勇猛意不沉疑
者當如所願疾成不夂廣施法食具
正覺道如是南方諸佛之等不可稱
計今現康常廣說經法其有聞者廣
演興顯歎揚如來无量功德當向南
方稱揚諸佛功德經卷上第二十五張
必

五體投地舎諸如來稱其名号而爲
作礼其人得福不可計量
佛說稱揚諸佛功德經卷中
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
稱揚諸佛功德經卷中第二十六張必

@@佛說稱揚諸佛功德經卷下必
元魏天竺三藏吉迦夜譯
復次舎利弗西方去此度十万億佛
刹有世界名曰安樂其國有佛号阿
彌陀如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師号
曰衆祐度人无量若有得聞無量壽
如來名者一心信樂持諷誦念當起
廣遠無量歡喜安立其意令使眞諦
十万億信心念斯如來其人當得无
量之福永當遠離三塗之厄命終之
後皆當徃生彼佛刹土命欲終時一
心信樂念不忘捨阿彌陀佛將諸衆
僧住其人前魔終不能毁壞斯等正
覺之心所以者何其佛世尊興立大
悲誓度一切無量衆生亦復護持十
方世界一切衆生其有得生安樂世
界當於其中具滿如來正覺之慧舍
利弗其佛世尊本求誓願其有求於
第一之乘於其世界具滿如來諸佛
之法具正覺分求聲聞乘於彼佛刹
得阿羅漢其有徃生彼佛刹者従其所

@@願大小之乘於彼畢滿其有最後聞
阿彌陀如來名号讃說之者信不狐
疑當起敬心至意念之如念父母作
如是意斯等普當於彼佛國具滿衆
願其有不信讃歎稱揚阿彌陀佛名
号功德而謗毁者五刧之中當墮地
獄具受衆苦
復次舎利弗西方去此十万佛刹有
世界名破一切魔其國有佛号曰殊
勝如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解无上士道法御天人師号日
衆祐度人無量其有得聞殊勝如來
名号者歡喜信樂持諷誦念此等皆
能降伏衆魔裂壞羅網却六十刧生
死之罪
復次舎利弗西方去此十万佛刹有
世界名曰伏一切魔其國有佛号曰
集音如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解无上士道法御天人師号
曰衆祐度人無量其有得聞集音如
來名号者歡喜信樂持諷誦念其人
當得一切如來諸佛音聲於大衆中
廣說法處於中特尊退却衆魔降之
稱揚諸佛功德經卷下第二張必

以德却八十刧生死之罪
於是阿逸菩薩長跪叉手前白佛言
寧有一事菩薩摩訶薩於此事中具
大乘願住不退轉疾成无上正眞道
不佛言有阿逸北方有世界名曰豐
嚴其國有佛号德内豐嚴王如來至
眞等正覺明行成爲善逝世間解旡
上士道法御天人師号曰衆祐度人
無量其有得聞斯佛名者歡喜信樂
持諷誦念而爲作礼其人皆當得不
退轉疾成无上正眞之道却一億刧
生死之罪其有供養五千佛者此輩
阿逸尒乃得聞德内豐嚴王如來名
号其聞名者従是以後所生之處常
得天眼未曾不得天眼之時常能徹
聽未曾不得天耳之時常能飛行无
有不得神足之時乃至泥曰常得端
政未曾受於醜惡之形乃至泥曰常
當尊貴未曾生於下劣之處乃至泥
曰悉能除壞衆欲之縳其人六情眼
耳鼻口及於身意終无有疾乃至泥
曰初未曾生无佛之處聽大尊法未
曾有㝵不得聽時未曾有㝵不見僧
稱揚諸佛功德經卷下第三張必

@@時亦復不生八難之處戒常具足无
有缺時識心清淨无有忿乱時當知
阿逸其有得聞此佛名者淨心信樂
於最正覺如渴欲飮發信敬心向如
來者此等阿逸悉能捉持諸佛世界
最特之利其人皆當獲於殊妙奇特
功德是故阿逸並當專精持此佛名
若族姓子族姓女欲得殊特妙淨刹
者當急聽此諸尊佛名稱其名号當
爲作礼自作是言我今礼於德内豐
嚴王如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解无上士道法御天人師号
曰衆祐度人无量阿逸白佛言惟天
中天其佛刹土爲在何所去此遠近
成佛以來爲幾時也佛告阿逸設使
縦廣百由延中一大埠沙取一沙著
一佛刹如是悉著諸佛刹中悉令沙
盡如是沙數諸佛刹土悉滿中沙復
取諸佛刹土中沙復以一沙著一佛
刹如是諸國刹中沙悉使令盡取此
沙數諸佛刹土悉破爲塵復取一塵
著一佛刹悉令塵盡是諸佛國塵數
刹土猶尙未至餘未到者過此百倍
稱揚諸佛功德經卷下第四張必

@@其佛刹土去此極遠不可稱量其佛
世尊在彼豐嚴刹土之中而今現在
與无央數諸開士等不可稱計諸比
丘衆前後圍遶而爲說法我於此坐
遥用肉眼見其如來於大衆中廣說
經法彼佛世尊於彼刹土在高座上
亦用肉眼觀此世界亦復見我在於
座上於大衆中而說經法阿逸當知
若有衆生信諸如來肉眼所見而歡
喜者此必成就正覺之道斯等皆諸
佛如來之所護持令使信樂而不狐
疑斯等皆當捉持如來深妙之慧得
不退轉於最正覺是故阿逸其有欲求
此大福者若使三千大千世界滿其
中火故當入中聽斯佛名智慧之法
阿逸菩薩復白佛言寧有一法得不
退轉疾成无上正眞道不佛言有阿
逸北方去此不可計數諸佛刹土有
世界名日金剛堅固其國有佛号金
剛堅强消伏壞散如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量其有
得聞金剛堅强消伏壞散如來名者
稱揚諸佛功德經卷下第五張必

歡喜信樂持諷誦念盡心供養斯等
皆當住不退轉疾成无上正眞之道
却於十万億那術刧生死之罪超然
在後其佛如來功德無量弘誓乃爾
我自過去无數刧前錠光如來興出
於世於彼佛所而得聞此金剛堅强
消伏壞散如來名号得超十万億那
術刧生死之罪阿逸當知若我不従
錠光聞斯佛名者我今故未得成正
覺其佛何故名曰金剛堅强消伏壞
散譬如金剛所在墮處若山若崖凡
石土累牆辟樹木若遥擬向所墮之
處莫不消滅破碎壞散如是阿逸其
有得聞此佛名者持諷誦念一切諸
欲皆疾消散一切聲聞辟支佛心褊
狹之意皆悉消滅疾得成就正覺之
道是故号日金剛堅强消伏壞散如
來其佛世尊一切衆願具滿如是
復次阿逸北方去此度十万億諸佛
刹土有世界名摩尼光其國有佛号
日寶火如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解无上士道法御天人師
号日衆祐度人無量其有得聞寶火
稱揚諸佛功德經卷下苐六張必

@@如來名号者歡喜信樂持諷誦念其
有未入泥洹界者斯等一切皆當得
立不退轉地疾成无上正眞之道其
佛刹土一切人民供養寶火如來
者悉一大乘而得度脫无有聲聞緣
覺之名
佛告長老大迦葉當知諸佛如來之
德不可思議北方去此五十万佛刹
有世界名阿竭流香其國有佛号寶
月光明如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解无上士道法御天人師
号日衆祐度人無量迦葉若族姓子
族姓女其有得聞寶月光明如來名
者歡喜信樂持諷誦念此等後世所
生之處得不中止三昧正定若三昧
時自見諸佛轉尊法輪悉能捻持諸
佛之法在所生處常爲衆生闡揚大
法辯才清妙於衆特尊諸所欲求従
願悉得所以者何其佛世尊本求道
時興此誓願吾成正覺聞我名者令
使得此三昧定意従初發意至于成
道於其中間常得此定未曾中失於
是世尊而歎頌曰
稱揚諸佛功德經卷下苐七張必

@@度五十万諸佛刹有世界名阿竭流
其國有佛号寶月光明晃昱甚巍巍
其有得聞此尊名便爲已得所依仰
後生之處則得禪精進智慧无中止
名聲普達光圍繞其人見佛在刹土
爲諸衆生廣興演諸佛導師所說法
一切諸事無堅固觀諸法中无所起
普當慈哀於一切於諸禪中得自在
巳能發行如是意都了三塗無恚忿
審諦解了无吾我無所有者非无有
諦了諸事無所得於此中閒所興法
如是法者无所住求了表識无表識
此二俱空亦无性興顯如是无我法
無表識者是空義當審諦說此妙法
表識可了不可了此二俱轉於癡慧
諦觀此二俱清淨亦不復見諸法垢
所說法者无所猗都了无依波羅蜜
譬如月行於空中其所說法無所猗
如此妙法興是間於三界中无所著
菩薩法中无所依解如是者一切智
解了此法爲人說若能解達無猗法
審諦分別如是者其人則爲近大智
慧者得聞无依句終无復有狐疑計
稱揚諸佛功德經卷下苐八張必

其人解了如是者於世獨達無所諮
畼達如是大智慧号日特尊无上士
復次迦葉北方去此六万佛刹有世
界名長歡樂其國有佛号日賢最如
來至眞等正覺明行成爲善逝世間
解无上士道法御天人師号曰衆祐
度人無量其有得聞賢最如來名号
之者歡喜信樂持諷誦念所生之處
當爲一切之所敬愛哀見信用其所
言教莫不承奉其人皆當獲斯功德
得無㝵辯所說經法衆生聞者歡喜
信解莫不履行於是世尊而歎頌曰
度於六万諸佛刹有界名曰長歡樂
慈哀度法賢最尊其大導師在世界
最尊无比無與等世世濟度諸衆生
其聞名者作法師言奉信用莫不歡
此一切智大法王无量黎度斯依仰
若有女人聞其名疾得捨離女人形
穢惡甚深无崖際非離世者不能入
其无所有所可入是爲審諦諦不諦
了此二事俱无性其巳寂滅無有性
其有盡者以爲滅甫當興者亦无性
復次迦葉北方去此八千佛刹有世
稱揚諸佛功德經卷下第九張必

@@界名曰現入其國有佛号寶蓮花步
如來至眞等正覺明行成爲善逝世
間解无上士道法御天人師号曰衆
祐度人無量若族姓子族姓女其有
得聞寶蓮花步如來名者歡喜信樂
持諷誦念後生之處顏貌端政殊妙
无比衆共敬愛自識宿命无數刧中
事皆悉了知生所従來所作善惡悉
皆識知其所生處所說言教一切信
奉莫不承用迦葉若族姓子族姓女
得聞斯等諸如來尊正覺名号功德
之行若有愛樂女人身者如是女人
在於女中未得解脫若猒女人身不
貪樂者持諷誦念諸佛名者盡可得
斯等德迦葉白佛當復云何得此功
德佛言絕諸名色盡諸欲垢斯等疾
逮无量功德當疾遠離女人之身當
得具受男子之形求爲女者所生之
處續受女人之身都悉汙穢一切世
界是故當棄女人之身當得无比諸
善知識功德曰生亦自受福復利他
人多所饒益一切男女於衆苦中疾
得拔濟譬若毒樹所在之處蔓筵生
稱揚諸佛功德經卷下第十張必

@@長多所傷害若能斷截諸毒樹者尒
使一切普得快樂女人之身譬若毒
樹増長諸欲毒害精神廣諸惡行受
無量苦皆由女人若能斷棄女人身
者則爲斷絕衆生无量諸苦壞衆惡
行閉絕三塗開泥洹門普使一切而
得快樂斯等疾入諸佛徑路迦葉白
佛云何得除女人之身佛言當自觀
身觀他人身解此二事俱不可得不
可得中無有徑路若於男子及女人
中觀其處所男女相貌亦不可得若
了二事亦不可得无處所者當於其
中願得清淨若以清淨則无取捨以
無取捨便无識心諦推覔之亦不可
得无有處所意自思惟无處所中爲
求男子成女人乎諦求索之意不可
得若解意性了无男女不可見者尒
乃得近如來之道其欲發心疾欲除
去女人之身諦觀男子女人之身了
無異同増減之二當受女人作女人
形如其所說以理推之六性分中亦
不可得有男有女其如是者則爲求
索如來之道其欲求解如此事者復
稱揚諸佛功德經卷下第十一張必

有諦了知此法者是二輩人過去佛
時曾得聞此諸佛名号當知其人過
去世時於諸佛所造大功德今乃聞
此諸佛名号世所依仰爲自在者其
奉持此諸尊号者獲无量福其有聞
者若有學者我普見之有欲急求得
此經者斯等巳爲見我無異若有輕
慢其人說言此非佛語作是言者此
等便爲謗佛毁經謗斯經已爲造大
惡緣此惡行當入地獄受衆苦報无
央數刧地獄罪畢所生之處常當聾
瘂不能言語諸情閉塞常不完具常
當愚癡而有瘨狂其有嬈固諸菩薩
者薄德醜陋言无威勢常生下賤
常生惡道所生之處常不聞法如來
正覺所說經法終不能解說深妙義
愚癡之人與經共諍廣受罪報増益
其意毁斯經法此衆生輩生常愚癡
諸佛正覺常爲世間而作大明我重
慇懃誡囑汝等諸比丘及比丘尼清
信士清信女其有謗毁罵經法者實受
重罪諸佛世尊現在十方无量世界
爲作法師所說經法實難得聞如來
稱揚諸佛功德經卷下第十二張必

@@慈愍重試汝等若有信樂諸佛名号
功德法者於諸善法自然合偶其有
學持諷誦念者其人疾得見諸如來
智慧轉増得無㝵慧其有勸人讀諸
佛名所生之處遊四方域獨言隻步
而无所畏其有好樂盡心敬奉此諸
佛名當知其人去正覺道終不復遠
其有好憙諸佛功德加益勸人學斯
佛名其人所在於諸如來所遊行處
於諸欲中無所畏難當知迦葉若有
比丘具四事法乃能信此諸佛尊名
何等爲四過去世時於諸佛所得聞
深法憙樂靜寞清淨之處世世値遇
諸善知識不於法中作危難行當知
迦葉是爲四事若有比丘以能具此
於諸如來正覺法中而無疑難其人
得聞如來功德尒乃一心能信樂之
於是世尊而歎頌曰
過去供養諸佛尊緣此功德其聞名
最後惡世其聞者普用是号増衆德
其有過去見諸佛得聞如來深妙義
徃世淨德不諍法斯輩乃能信奉行
若使得聞深妙法說諸若干微妙義
稱揚諸佛功德經卷下第十三張必

@@斯輩終不起狐疑佛之深法無能毁
安住所說諸法義以思集意信普智
堅固其意聽我說念莫忘失此尊法

終不復更與法諍聞諸佛名能奉行
有念无念不相豫於其法中無差特
不可思議極廣大終无猶豫於大智
其求此法深慧者解達深義无諮啓
無疑勤求諸深法此等不喜下劣業
當知此人无所求極大勇猛於法中
佛所說法莫不信其有衆生於先世
合偶衆善受福報无所違諍乃得聞
顯諸如來大智德皆爲讃歎十方佛
其有諷持諸名者諸佛遥讃其人德
於大衆中歎其名常當得聞諸佛聲
疾能解了大智法極大清淨无生業
放大光明超日月廣爲衆生演妙法
後會當成最正覺普悉照耀諸佛刹
復次迦葉上方有世界名曰寶月其
國有佛号金寶光明如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人
師号曰衆祐度人無量今現在說法
復次迦葉上方有世界名象步樓其
稱揚諸佛功德經卷下第十四張必

國有佛号无量尊豐如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号曰衆祐度人无量今
現在說法
復次迦葉上方有刹名天玉女其國
有佛号无量尊離垢王如來至眞等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号曰衆祐度人無量
今現在說法
復次迦葉上方有刹名湏彌幡其國
有佛号曰德手如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号曰衆祐度人無量今現在
說法
復次迦葉上方有刹名尊聚尠意其
國有佛号無數精進興豐如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師号曰衆祐度人
无量今現在說
法復次迦葉上方有刹名曰無受其
國有佛号无言勝如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量今現
在稱揚諸佛功德經卷下第十五張
必
@@說法
復次迦葉上方有刹名淨觀莊嚴其
國有佛号無愚豐如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量今現
在說法
復次迦葉上方有刹名曰日光其國
有佛号月英豐如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号曰衆祐度人無量今現在
說法
復次迦葉上方有刹名曰說法其國
有佛号無量光豐如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人无量今現
在說法
復次迦葉上方有刹名寶豐首盡其
國有佛号逆空光明如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師号曰衆祐度人无量今
現在說法
復次迦葉上方有刹名曰好集其國
有佛号最清淨無量幡如來至眞等
稱揚諸佛功德經卷下第十六張必

@@正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師号曰衆祐度人无量
今現在說法
復次迦葉上方有刹名日殊勝其國
有佛号好諦住唯王如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師号曰衆祐度人無量今
現在說法
復次迦葉上方有刹名生精進其國
有佛号成就一切諸利豐如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解無上
士道法御天人師号曰衆祐度人無
量今現在說法
復次迦葉上方有刹名日願力其國
有佛号淨慧德豐如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量今現
在說法
復次迦葉上方有刹名娛樂入其國
有佛号淨輪幡如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号日衆祐度人無量今現在
說法
稱揚諸佛功德經卷下第十七張必

復次迦葉上方有刹名栴檀香其國
有佛号琉璃光最豐如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号日衆祐度人無量今
現在說法
復次迦葉上方有刹名日星宿其國
有佛号寶德步如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号曰衆祐度人無量今現在
說法
復次迦葉上方有刹名无量德豐其
國有佛号最清淨德寶住如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号日衆祐度人無
量今現在說法
復次迦葉上方有刹名日聲所不至
其國有佛号度寶光明塔如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号日衆祐度人無
量今現在說法
復次迦葉上方有刹名无際眼其國
有佛号無量慙愧金最豐如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
稱揚諸佛功德經卷下苐十八張必

@@士道法御天人師号日衆祐度人無
量今現在說法於是世尊而歎頌日
德如月滿其如來諸天最上爲尊雄
此諸大尊德中王能爲衆生除諸殃
持諸佛名功德成能淨諸刹爲肅清
其難得値此尊經少有衆生聞其名

若有信行而供養得大智慧勇力强
解了諸法無有量當成一切正覺王
正覺之法甚深微不當於中起狐疑
當善信奉諸導師歡喜敬礼愼莫疑
復次迦葉上方有刹名寶蓮花莊嚴
其國有佛号蓮花尊豐如來至眞等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号日衆祐度人無量
其有得聞蓮花尊豐如來名者三惡
之道爲巳閉塞爲巳得成如來之花
於諸正覺一切法中便爲得成无上
道花却生
死罪三十六刧於是世尊而歎頌日
上方有刹寶莊嚴衆花茂盛普大千
光色晃昱甚可觀譬如天上難檀桓
蓮花尊佛在其刹說法无比慧通達
光普照耀大千界衆相端嚴聖中最
稱揚諸佛功德經卷下苐十九張必
@@若有女人聞其名斷絕惡道遭諸聖
却三十刧生死罪必成正覺不退轉
不見身哃道清淨世世智慧功德成
緣念諸佛得善友怨家消滅除罪苦
當普礼此是諸佛令悉現在於異刹
其人快當受供養用礼諸佛大法王
此等不當疑我言必當成佛德无邊
常當共諸妙法會後成正覺慧獨達
復次迦葉上方有刹名日寶鐙其國
有佛号淨寶興豐如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量其有
得聞淨寶興豐如來名者歡喜信樂
持諷誦念其人得七覺意寶却三十
刧生死之罪於是世尊而歎頌曰
上方有界号寶明淨寶最尊在其刹
其有得聞名号者斯等當得七覺禪
三十大刧生死苦超越過去無因緣
得無比力住不動常當遭値諸天尊
復次迦葉上方有刹名日電光其國
有佛号電鐙幡王如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号日衆祐度人無量其有
稱揚諸佛功德經卷下苐二十張必

得聞電鐙幡王如來名者歡喜信樂
持諷誦念斯其人等悉當遠離八難
之處終不復生下劣之家於是世尊
而歎頌曰
上方有界名電光大尊号曰電鐙王
其有聞此快士名八難永斷不復生
智慧解了生死根種種功德隨次成
興隆道化度衆生智慧獨達无比聖
復次迦葉上方有刹名虛空緻其國
有佛号法空鐙如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号曰衆祐度人無量其有得
聞法空鐙如來名者歡喜信樂持諷
誦念却六十刧生死之罪得不退轉
於最正覺常得與諸佛共會現世得
見其佛世尊亦於夢中見此如來當
知迦葉其人今世五體投地一心恭
敬向於如來其人則種無量功德諸
善根栽悉得具滿常當得値諸善知
識常與諸人共相敬愛如是迦葉是
爲現世獲諸善報其佛如來一切功
德普集如是於是世尊而歎頌曰
有虛空緻大世界其佛号曰法空鐙
稱揚諸佛功德經卷下第二十一張必

@@名稱普達其世尊光明極大踰虛空
其有得聞此尊名超六十刧生死罪
必當遭値見諸佛於如來前講妙法
精進現世見諸佛當五體礼其如來
夢中得見其世尊其佛導師光圍達
念其如來致斯德常當得見諸大哀
生常得値諸法王其人現世見諸佛
其佛導師德無量智慧普達爲法王
其有勤求衆德者盡心敬意礼其佛
復次迦葉上方有刹名審諦分其國
有佛号一切衆德成如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師号曰衆祐度人無量何
故此界名審諦分當知迦葉其彼世
界皆爲八分衆花分栴檀樹分金多
羅樹寶緻分其佛刹土出衆名香遍
其世界於彼刹土在虛空中成爲香
蓋普覆佛刹其佛如來趣於法座莊
嚴大會其有得聞一切衆德成如來
名者六情端政常得清淨解了諸佛
妙法之分却八十刧生死之罪於是
世尊而歎頌曰
審諦世界有八種多羅寶樹香莊嚴
稱揚諸佛功德經卷下第二十二張必

@@出妙名香遍其刹普覆虛空香雲蓋
大智正覺在其刹名聲普達号衆德
色像端嚴妙甚姝法王獨步无畏懼
其有得聞此尊名端正奇妙功德成
節解圓滿而方正視之无厭莫不敬
功德極尊无與等歡喜踊躍遊諸刹
精進勇猛甚超越却八十刧生死罪
於正覺道終不轉度能演說佛尊法
逮得一切諸快樂後生之處當尊貴
逮得清淨无差特思念如來衆功德
思惟智慧諸法義増進功德成諸智
復次迦葉上方有刹名曰月英其國
有佛号賢幡幢王如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号曰衆祐度人無量其有
得聞賢幢幡王如來名者歡喜信樂
持諷誦念其人當得立不退轉成最
正覺却五十刧生死之罪於是世尊
而歎頌曰
上方界名曰月英其佛号曰賢幢王
法王大仙在其刹相好盛明如滿月
其有得聞此尊名遊生死路諸根明
於諸法中常増長審諦得住如來種
稱揚諸佛功德經卷下第二十三張必

至心念佛而敬礼却五十刧生死罪
復次迦葉上方有刹名曰寶種其國
有佛号一切寶緻色持如來至眞等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号曰衆祐度人無量
其刹何故名曰寶種當知迦葉其佛
世界一切衆生悉求无上正眞之道
其國菩薩神足勇猛無數菩薩俱共
同時如彈指項以神足力飛到十方
供養无量恒沙諸佛悉皆周遍悉能
成就一切衆生說是諸佛功德處時
若有聞者則爲到此諸佛國已誰能
發起大精進行有菩薩摩訶薩其有
捉持此名号者其名曰師子戲菩薩
師子奮迅菩薩師子幡菩薩師子作
菩薩堅勇精進菩薩擊金剛慧菩薩
其有得聞一切寶緻色持如來名号
及諸菩薩大士名者皆悉當得如來
十力十八不共特異之法常能轉於
不退法輪却六百刧生死之罪於是
世尊而歎頌曰
我今巳說諸法王今悉現在康常者
無師自覺大導師得泥洹樂爲最尊
稱揚諸佛功德經卷下第二十四張必

@@如來名号性清淨諸法威儀行清淨
其有最後聞諸名興大歡喜懷恭敬
不當狐疑於如來至誠奉信莫言无
汝當知是舎利弗斯等先世巳供我
若有供養於諸佛其人最後恐怖世
得聞此等諸尊經一心信樂无疑生
諸佛大智所遊路無此最上慧通達
於是法中多所成云何於中疑此經
若値妙珠无疑寶愚者不識嫌不好
貧者猶豫意未了旣無重價致此寶
是法出生等正覺此皆大士之所聞
智慧淺者无慧眼斯等何従而能信
其有富者積衆寶聞如意珠大歡喜
歎譽甚多益衆寶我當買取自莊嚴
其有福慧合聚者聞諸佛名大歡喜
鄫重讃歎欲得聞得正覺珠自莊嚴
行惡之法求惡者其有諛諂及反戾
福德智慧薄少者終不堪任聞此法
短促倒覆及愚癡慳悋甚多成穢意
貪婬瞋恚惑乱者此輩不任聞此法
學尠懈慢憍自輕弊惡親友意未成
眞卷自舉外如清斯衆不任聞此經
无數天人時唱言巍巍正覺无上尊
稱揚諸佛功德卷下第二十五張必

@@快哉妙法甚難聞當聽无比道之珎
聞諸如來名号中所得盈利叵數陳
諸天在上虛空中而散花香鼓樂音
諸天妙香而遍熏大千世界結香雲
光明普照諸十方一切刹土六反震
尒時世尊說諸如來名号之時諸在
會者悉於座上遥見此等諸佛世尊
各在其國大衆之中而說經法悉従
坐起礼諸世尊莫不歡喜踊躍無量
於時會中无數千人巳有得道未得
道者悉發无上正眞道意十方世界
諸菩薩等各如恒沙皆來詣此礼釋
迦文於其會中一億比丘得阿羅漢
比丘比丘尼復有十万人得法眼淨
復有十万人悉得法忍五百優婆塞
四百優婆夷同時従坐起整衣服供
養如來盡發無上正眞道意於是舎
利弗長跪叉手前白佛言此名何經
云何奉持佛言此經名曰稱揚諸佛
功德法品亦復名曰集諸佛花當奉
行之
尒時世尊說此經竟舎利弗及諸比
丘諸天人民龍阿湏倫一切大會皆
稱揚諸佛功德經卷下第二十六張必

大歡喜前爲佛作礼而去
佛說稱揚諸佛功德經卷下
巍巍十方佛國土甚清明七寶爲莊嚴
妙香栴檀馨悉純諸菩薩無有二乘名
惟說不退轉般若道之英
巍巍十方佛三世道之珎其聞信樂者
疾成无上眞遊於菩薩道堅住不退還
所生常見佛遭値諸天尊
巍巍十方佛三界之導師至心懷恭敬
信樂无狐疑所生常端正顏容甚花暉
辯才慧獨達願礼天人師
麟嘉六年六月二十日於龜茲國金華
祠演出此經譯梵音爲晉言曇摩跋檀
者通阿毗曇畼諸經義又加究盡摩
訶衍事辯說深法於龜茲國愽解第
一林卽請命出此經檀手自執梵本
衍爲龜茲語經當如是時道俗歡喜
歎未曾有竸共諷誦美其功德沙門
慧海者通龜茲語善解晉音林復命
使譯龜茲語爲晉音林自筆受章句
鄙拙爲辭不雅貴存本而巳其聞稱
揚諸佛功德經卷下第二十七張必

@@此經歡喜信樂一心恭敬受持諷誦
諸佛名字興顯讃揚如來功德廣加
冝傳得不退轉疾成无上正眞之道
無數天魔不能毁壞無上道心所生
之處嚴淨佛刹常得値遇諸佛世尊
端正殊妙顏容光澤常能解了无量
智慧得無㝵辯常爲衆生闡揚大法於
大衆中最爲上首後成佛時刹土清
淨於諸佛國最尊第一願使十方无
量衆生普令諷持解了如來无㝵之
慧功德巍巍亦當如此諸佛世尊
稱揚諸佛功德經卷下
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
稱揚諸佛功德經卷下苐二十八張必
@@

佛
說湏眞天子經卷第一<文殊師利所報法言得一名斷諸法狐疑法一名諸佛法普入方便慧分別超明持>西
晉月氏三藏竺法護譯問
四事品第一聞
如是一時佛遊舎衛國祗樹之園給
飯孤獨精舎與大衆俱比丘千二百
五十人菩薩万人及諸欲天子諸色
天子諸遍淨天子比丘比丘尼優婆
塞優婆夷於是世尊與無央數百千
之衆圍遶會聚而爲說法爾時文殊
師利童子湏眞天子於會中坐湏眞
天子察衆坐定便従坐起整衣服叉
手長跪白佛言願欲有所問惟佛分
別解說其決佛言善哉善哉天子爲
世一切求最上義乃以此念問多陀
竭所疑便說恣所欲問湏眞天子踊
躍歡喜卽白佛言世尊何謂菩薩得
不妄信而志大乘何謂菩薩所作堅
强得不怯弱何謂菩薩得无能及最
禑之福何謂菩薩得知無所罣㝵之
行何謂菩薩去離冥塵而得智慧何
謂菩薩入衆勇辯得无恐懼何謂菩
薩得所聞義依而有護何謂菩薩

@@得依法奥超絕於俗何謂菩薩得恭
敬順行佛世尊教何謂菩薩得承法
教導利一切何謂菩薩得不可及神
通之慧何謂菩薩得魔現恠心不傾
動何謂菩薩得深遠智而不可逮何
謂菩薩得不爲俗法之所沾汙何謂
菩薩得入深行殊勝无侣何謂菩薩
得知巧方便根爲衆說法何謂菩薩
得入脫門在生死中不與色欲會何
謂菩薩得奇特方便降伏貢高何謂
菩薩得因緣方便知諸所作何謂菩
薩得律方便離諸所見何謂菩薩得
善權方便長育一切何謂菩薩得吉
祥願身意清淨何謂菩薩得忍辱力
心無恚怒何謂菩薩得波羅蜜度於
彼岸何謂菩薩得應所乏饒益一切
何謂菩薩得爲一切世人所愛敬何
謂菩薩而得智黠爲人所譽何謂菩
薩所行功德而不可盡何謂菩薩堅
其本要會得至佛何謂菩薩常爲豪
尊攬持諸法而得自在何謂菩薩諸
所施造輒爲作師何謂菩薩惣持衆
事無所不了
湏眞天子經苐一卷苐二張必

@@湏眞天子問巳默然佛言善哉善哉
湏眞天子所問甚深多所過度於世
人民念持是事以問如來起菩薩意
濟脫生死諦聽諦受佛當爲汝解說
其義踰於所問疾得是事於是天子
受教而聽佛告天子菩薩有四事行
得不妄信而志大乘何等爲四一者
以善權方便入於智慧而不動轉二
者以立大哀住無蓋慈三者以立法
義所問能報四者以立於道逮得神
通曉知所有是爲四事菩薩得不妄
信而志大乘佛爾時歌頌而言
堅住於權方便巳見慧智无底
普弘廣行大哀慈護人常得脫
得義法善方便應所報无躓㝵
神通達道化之以得是無能壞
復次天子菩薩有四事行所作堅强
得不怯弱何等爲四一者精進不轉
二者身所行淨及淨他人三者其意
純淑得至於道四者不猒惓於佛法
而得成就是爲四事菩薩所作堅强
得不怯弱佛爾時歌頌曰
得堅住於精進立中正无兩際
湏眞天子經第一卷第三張必

當清淨无垢濁身意行口亦尒
所作爲常純淑以是故乘佛義
於請益不猒惓常思念於佛法
此四事法之上是則爲微妙持
若有堅住法者便當得道行徑
於内外皆巳了悉逮得道之節
在於此三處中爲法王今不久
復次天子菩薩有四事法得无能及
最禑之福何等爲四事一者以般若
波羅蜜廣教授諸菩薩二者未發道
心者而勸一切令發道意三者常行
三品願一戒二智慧三平等應是事
者所作功德而无恚怒四者心念於
道而無懈怠是爲四事菩薩得无能
及最偶之福佛尒時歌頌言
用智慧度无極教導於解黠者
便以等住於道則恒以是道心
廣勸勉於衆人皆使令發道意
於三品而不轉若有應於是者
便爲合於道義其一切諸所作
是功德遂當辦稍得依近於道
復次天子菩薩有四事行得知无所
罣㝵之行何等爲四一者有所作常
湏眞天子經第一卷第四張必

@@以慧不爲頑佷自用二者知一切法
因緣所屬離於吾我而无瞋怒三者
以空法攝護一切四者遠離愛欲曉
了六情是爲四事菩薩得无所罣㝵
之行佛尒時歌頌言
所作常以慧不佷不自従信用律方便
所見而不受是法爲以空終不捨離人
行過諸所欲内外爲巳淨如是最上法
四事之所立便得智无㝵慧度於无極
復次天子菩薩有四事行去離冥塵
而得智慧何等爲四一者所聞不猒
足二者應人所欲而爲說法心无所
冀三者一切所作如幻於諸法界慧
无所壞四者一時發道意超入法城
是爲四事菩薩去離冥塵而得智慧
佛尒時歌頌言
常求深學聞不猒足審觀法義
應所欲敎巳得惣持自以意說
不復従人有所啓受所作若夢
及野馬幻視一切法癡分如是
其所修設而不壞法一發淨意
便棄苦痛如是法品甚爲殊傑
是經尊特常當親近去離冥塵
湏眞天子經第一卷第五張必
@@而得慧明遊於三世譬如日光
復次天子菩薩有四事行入諸勇辯
得不恐懼何等爲四一者得陀鄰尼念
持不忘二者語能報諸所問皆斷其
狐疑三者以大哀教授一切使入空
四者所作離於魔事便得神通之智
是爲四事菩薩入衆勇辯得不恐懼
佛尒時歌頌言
巳得於惣持所聞而不忘語報堅諸問
皆斷衆狐疑大哀廣教授一切無所有
神通爲已達魔欲不能制如是四事法
則爲應菩薩於是无恐畏在衆住不懼
復次天子菩薩有四事行得所聞義
依而有護何等爲四一者諸所聞者
皆悉持之於所聞无所聞亦无力亦
無持亦无所至二者諸所音聲非
是正行皆遠離之諸法皆解脫等若如
稱義議如響三者若聞他方有深經
輕身徃求四者巳八寂靜義而无有
憒鬧是爲四事菩薩得所聞義依而
有護佛尒時歌頌
言雖欲多聞法不聽釆其義无聞亦無
力囚義是其要三界諸音聲皆非正道
行湏眞天子經苐一卷苐六張
必

響等譬如稱知義亦如是於是得聞聽
觀受奉其義無使身自行彼說聞歡喜
其義最第一法寂无憒義用是深法行
禀承敬其義
復次天子菩薩有四事行得依法隩
超絕於俗何等爲四一者聚會衆人
而爲說法二者於大衆中爲現无常
事三者勸大祠祀者使爲覺願四者
常欲捨諸所有止空閉處是爲四事
菩薩得依法隩超絕於俗佛尒時歌
頌言
在於大城常處其中因其黠慧
而爲說法住身大會建立衆人
淫放逸中爲現無常會於大祠
彼我等佐因祠勸助用巳覺故
與无有俱常念捨離心常願求
處在空閑
復次天子菩薩有四事行得恭敬順
行佛世尊教何等爲四一者心常在
道究竟不離二者所聞受持念未曾
忘三者所許如言有求不逆四者習
於空无入一切法是爲四事得菩薩恭
敬順行佛世尊教佛尒時歌頌言
湏眞天子經第一卷苐七張必

@@身更諸苦痛道意終不轉得聞入法要
是則大導師心口有所許身行亦如言
習諸空无慧入衆智黠法奉行如法教
得離婬怒癡不懈不中止无恚亦無懊
十方稱名譽歌歎其功德若應順此教
法慧无過者
復次天子菩薩有四事行得承法教
道利一切何等爲四一者受空身住
能爲衆會廣說大法二者巳自調心
去離婬欲而得泥日復令會者調心
止欲說泥洹法三者自身所作滿足
至道復令一切立摩訶衍四者自身
求法巳畼衆妙復教於人令求索法
是爲四事菩薩得承法教導利一切
佛尒時歌頌曰
教授於人令受空要調心止欲
得住泥曰有德至尊及大神足
以法布施示人覺乘所爲巳具
至於道心於衆立人使至大乘
常求於法便合義力爲衆說法
亦不増減
復次天子菩薩有四事行得不可及
神通之慧何等爲四一者日日修梵
湏眞天子經第一卷第八張必

@@四淨之行二者常止宿於空閑之處
三者深入於法忍四者身心而等慧
是爲四事菩薩得不可及神通之慧
佛尒時歌頌言
曰修梵行以自興立常樂空閑
處於清淨巳入深法便至於道
身心平等自致得慧巳合如是
於行如等於五神通爲巳得達
飛到十方住諸佛前多所育養
於一切人
復次天子菩薩有四事行得魔現恠
心不傾動何等爲四一者住四禪者
皆令入空二者常以大哀不捨一切
三者供施三寶精進不絕常不猒足
四者以漚和拘舎羅故六波羅蜜而
得堅住是爲四事菩薩得魔現恠心
不傾動佛尒時歌頌言
空无思想住建立道四禪常以無極哀
令衆安入義其於法寶貫不截亦不斷
應諸度无極則是權所引意尊无能壞
堅住而不動一切諸四魔皆悉爲之伏
徧見諸庶人在魔羅網中示於泥洹道
皆令發是乘
湏眞天子經第一卷苐九張必

復次夭子菩薩有四事行得深遠智
而不可逮何等爲四一者常思惟入
深法二者非義之事常悉捨離三者
常憂念一切便得合法議四者能調
剛强開解愚冥得佛无㝵智是爲四
事菩薩得深遠智而不可逮佛尒時
歌頌言
意常思惟入於空法放捨非義
常合正義已入是念憂勞一切
得深遠智則意之最得調剛强
開伏曚冥令發起意立摩訶衍
神通之智皆爲已辦得智深遠
不可逮覺
復次天子菩薩有四事行得不爲俗
法之所沾汙何等爲四一者若得利
若樂若有名若歎譽不以喜悦二者
若无利若苦若无名若謗毀亦不以
憂三者依受五陰護養一切四者若
得受陰者示現空聚處是爲四事菩
薩得不爲俗法之所沾汙佛尒時歌
頌言
若有利及名譽便已得一切樂
有如是稱歎者心亦不以爲喜
湏眞天子經苐一卷苐十張必

@@若無利无名苦有智者不以憂
如蓮花無沾汙於世行亦如是
若受陰用是義以將護養一切
已能滅盡諸陰計念之若如幻
於世行隨其法不爲俗所沾汙
令一切得樂義以戒德爲塗香
復次天子菩薩有四事行得入深行
殊勝無侣何等爲四一者是身亦无
人二者是人亦非人三者諸法皆靜
寞四者慧無所著是爲四事菩薩得
入深行殊勝无侣佛尒時歌頌言
是身亦非身是人亦非人法靜亦如是
慧亦无欲著
復次天子菩薩有四事行得知巧便
根爲衆說法何等爲四一者便得神
通二者其慧無所罣㝵三者得辯才
之智四者本願已淨是爲四事菩薩
得知巧便根爲衆說法佛尒時歌頌言
神通已爲達其慧无罣㝵辯智常如此
本願畢清淨已知見人根如應爲說法
聽者輒聞受不疑恠泥洹
復次天子菩薩有四事行得入脫
門在生死中不與色欲會何等爲四
湏眞天子經苐一卷苐十一張必

@@一者得住於空聚若見繫囚便度脫
之二者得立无想諸著行者皆度脫
之三者逮得無願安和定隱將育一
切四者得漚和拘舎羅以智慧示現
諸法是爲四事菩薩得入脫門在生
死中不與色欲會佛尒時歌頌言
已得空於聚繫囚卽解脫已立於无想
度諸想著行已得於无願安詳和定隱
隨衆所生處將育於一切權慧開化人
則住度脫門具足以時入不止无色界
復次天子菩薩有四事行得奇特方
便降伏貢高何等爲四一者普視悉
見知諸法界二者了生死本以法度
脫之三者悉知身欲本四者習於泥
洹不疑諸法是爲四事菩薩得奇特
方便降伏貢高佛尒時歌頌言
普察悉見知一切諸法界終无偏恨心
所視悉平等至於身之本處欲而自在
已知殊特便以權應而說一切无所習
諸法皆滅度不生无所趣所有爲都盡
不慢不自大降伏諸貢高一切以巧智
皆使入泥洹
復次天子菩薩有四事行得因緣方
湏眞天子經苐一卷苐十二張必

便知諸所作何等爲四一者布施得
豪富因此便致是二者持戒得生天
因此便致是三者愽學成大智因此
便致是四者止觀離生死因此便致
是是爲四事菩薩得因緣方便知諸
所作佛尒時歌頌言
布施得豪富緣是則果報持戒生天上
緣是則果報慱聞慧無欲緣是則果報
道觀无識著緣是則果報
復次天子菩薩有四事行得律方便
離諸所見何等爲四一者在有常中
心得无著二者在无常中意不有異
三者見諸起者及生死本乃従十二
因緣合會生其已見知不作是事四
者視諸起滅及生死滅乃従十二因
緣離散滅其已見知處於三界不作
滅事是爲四事菩薩得律方便離諸
所見佛尒時歌頌言
見計有常者爲示无常事在於无常中
爲現中正法若爲一切人廣說因緣意
其聞十二事心普得清淨一切諸十方
世尊所可說癡爲生死本上下従是起
諸可所起者亦終不復滅因緣皆已盡
湏眞天子經苐一卷苐十三張必

@@不與十二會
復次天子菩薩有四事行得善權
方便長育一切何等爲四一者一切
人是我所皆爲示現其道二者所作
功德而不猒足三者住於生死無求
泥洹无四者隨諸所樂而入度脫之
以權行不爲愛欲所汙是爲四事菩
薩得善權方便長育一切佛尒時歌
頌言
堅於一切人使住於道覺諸所作功德
不念欲中止在於生死中而爲求滅度
如其所好樂因是而濟脫心意常當念
親近於是法善權方便故都以曉了知
恒志在養護无數諸人民攬持一切智
皆使疾逮得
復次天子菩薩有四事行得吉祥願
身意清淨何等爲四一者無慳貪二
者施不擇時與三者堅於戒四者身
意所作常願於道是爲四事菩薩得
吉祥願身意清淨佛尒時歌頌言
心質撲不慳持戒淨无瑕堅住而不動
譬如湏彌山身意之所作常願於覺乘
今得吉祥應如是得不久
湏眞天子經苐一卷苐十四張必

@@復次天子菩薩有四事行得忍辱力
心無恚怒何等爲四一者待遇一切
人如父母愛其子亦如自身无異二
者若得苦痛撾捶割剝計无有身而
不愁憂三者已得解空離諸所見四
者身所行惡常自責悔他人所作見
而不證是爲四事菩薩得忍辱力心
无恚怒佛尒時歌頌言
視一切如身若父母愛子常持大慈意
照育諸人民若有起恨心則覺隨而滅
已解了於空能爲第一忍若身有短惡
常深自責悔及見他瑕穢終不證其闕
一切諸人民吾當盡度脫在於夜夢中
未曾起恚心
復次天子菩薩有四事行得波羅蜜
度於彼岸何等爲四一者所作福无
央數二者所作慧无有限三者以一
波羅蜜滿諸度無極四者發意作功
德不求餘但願一切智是爲四事菩
薩得波羅蜜度於彼岸佛尒時歌頌言
所作福无猒足如衆流歸於海
修智慧無限量已得住於佛乘
則持一度無極滿足諸波羅蜜
湏眞天子經苐一卷苐十五張必

尼發意所作爲常願求於正道
已得度於彼岸諸度無極亦尒
則便入泥洹城如是得不爲難
復次天子菩薩有四事行得應所乏
饒益一切何等爲四一者有无盡寶
藏二者有无窮法教三者神通爲已
達四者心平等譬如地是爲四事菩
薩得應所乏饒益一切佛尒時歌頌言
其福藏无有盡法教化亦無窮
神通智達无㝵心平等其若地
如是法難稱量已於道而得住
如是者多饒益便疾得至於佛
復次天子菩薩有四事行得爲一切
世人所敬何等爲四一者行四梵行
二者行四恩救攝一切三者有四諦
慧四者得四无所罣㝵一義二法三
次第均四報答是爲四事菩薩得爲
一切世人所敬佛尒時歌頌言
如梵住行四淨常樂施於四恩
已得有四諦慧用供養一切人
因是恩已得度應教授而說法
以恩行合會人用是故見敬愛
復次天子菩薩有四事行而得智黠
湏眞天子經苐一卷苐十六張必

@@爲人所譽何等爲四一者多聞具足
不犯於戒得无所疑二者已得樂止
安而无害三者已得寂寞諸根便定
四者自身已得安隱而无所貪所作
不自侵悉逮見知是爲四事菩薩而
得智黠爲人所譽佛尒時歌頌言
聞已具便受持以自戒度彼岸
如是者无所疑得樂止安隱處
已止宿在空閑則諸根用寂定
身已安无所貪悉逮見諸自侵
復次天子菩薩有四事行所作功德
而不可盡何等爲四一者已信得豐
饒二者已精進得豐饒三者以大哀
得豐饒四者所作功德但願大乘是
爲四事菩薩所作功德而不可盡佛
人時歌頌言
已信得堅住無能動搖者常修精進行
従是得大力无盡之大慈及與无極哀
常爲一切人行於廣大道以如是之故
得无盡功德稍稍復増益逐至不可量
如月盛滿時淨好无瑕穢常在衆星中
其明无能蔽
復次天子菩薩有四事行堅其本要
湏眞天子經苐一卷苐十七張必

@@會得至佛何等爲四一者如口所言
身意不異二者已受持要三者心已
安隱得住於道四者意得堅强若如
金剛是爲四事菩薩堅其本要會得
至佛佛尒時歌頌言
口之所言所作亦尒若已敬愛
奉持正要爲已安住於此道意
其身堅强譬若金剛如是則爲
四事法行智黠之人常修是事
意不猶預爲已得定已堅其要
會得至佛
復次天子菩薩有四事行常爲豪尊
攬持諸法而得自在何等爲四一者
得於智力而无欲力二者得黠慧力
離諸癡冥三者心得自在不隨魔敎
四者爲得捻持隨人所樂而爲說法
是爲四事菩薩常爲豪尊攬持諸法
而得自在佛尒時歌頌言
已智力得勇慧爲不隨愛欲力
黠慧力消癡冥已度脫諸所見
心已尊魔皆伏得捻持應問答
敎授衆不自侵已是故疾得尊
復次天子菩薩有四事行諸所施造
湏眞天子經苐一卷苐十八張必

輒爲作師何等爲四一者不瞋恚二
者常恭敬於人三者不婬泆四者意
純淑是爲四事菩薩諸所施造輒爲
作師佛尒時歌頌言
心念无婬恚常住於恭敬純淑得至道
爲師敷要慧造匠衆方便於世世之上
世人咸歸仰一切頭面礼
復次天子菩薩有四事行捻持衆事
無所不了何等爲四一者已通於智
於智中遊无所不過二者所說十方
諸佛皆聞其音佛尋報讃三者皆已
離諸无功德法四者皆已得諸功德正
法卽便逮得世雄印是爲四事菩薩
捻持衆事无所不了佛尒時歌頌言
神通爲已達飛行淨衆塵其智甚廣大
普等如虛空一切諸如來皆見聞其音
報答悉滿足其音无缺減諸非功德業
爲已悉遠離愛慶得吉祥立諸功德本
已住如此者爲能光是法於是功德中
皆無自侵者
佛說此四事章句言時万二千人發
無上正眞道意五千菩薩得无所従
生法忍尒時三千大千刹土六反震
湏眞天子經苐一卷苐十九張必

@@動其大光明無所不照
佛說湏眞天子經卷第一
此經第十九幅末二行人發無上
正眞道意之下五千菩薩之上丹
本有爲轉法輪甘教慈教乃至於
泥越行永不泥越等凡三十八行
宋本可五十行經詳其文相首尾
疣贅皆不檼當撿之卽是下文宋
本第三卷丹本下卷分別品苐八
之末文耳丹本重安於此錯矣故
不添之請詳其致
已亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
湏眞天子經苐一卷苐二十張必

@@佛說湏眞天子經卷第二必
西晉月氏三藏竺法護譯
答法議品第二
湏眞天子則語文殊師利童子言如
來爲我發遣三十二事章句法品惟
願重爲廣說令解云何菩薩於此大
乘意不忘信文殊師利答言心自審
信不隨他敎故天子復問云何菩薩
所作堅强答言降棄諸欲故天子復
問云何菩薩得最禑之福答言了和
法界而不動故天子復問云何菩薩
得无㝵行答言不爲諸入之所惑故
天子復問云何菩薩去離冥塵答日
知諸法界本皆淨故天子復問云何
菩薩入衆勇辯離諸恐畏答言選求
諸法不可得貎故天子復問云何菩薩
得所聞義依而有護答言知諸法默
然故天子復問云何菩薩得依法議答
言已知住法界故天子復問云何菩
薩而得順教答言不隨諸音故天子
復問云何菩薩得隨法教文殊答言
得諸解脫故天子復問云何菩薩得

無過者答言於諸法心不動故天子
復問云何菩薩降伏魔衆答言以空
覺於愛欲而求道故天子復問云何
菩薩智不可逮文殊答日得諸佛法
悉受持故天子復問云何菩薩不爲
世法所汙答日隨世俗行無能汙故
天子復問云何菩薩得諸深行答言
於空法不恐懼故天子復問云何菩
薩知巧便根答日於六情悉見諸
情之本故天子復問云何菩薩得至
脫門答言於一切門爲說脫教故天
子復問云何菩薩得奇特方便答言
於生死索泥洹求而見之於泥洹見
生死徑故天子復問云何菩薩所作
得因緣方便答日住於無數悉見一
切諸法故天子復問云何菩薩得律
方便答言視一切法無所屬故天子
復問云何菩薩得善權方便答言隨
世所作不離不著故天子復問云何
菩薩得吉祥願答言已逮道智故天
子復問云何菩薩得忍辱力答言従
本已來至於泥洹悉知諸法故天子
復問云何菩薩得度彼岸答言悉知
湏眞天子經苐二卷苐二張必

@@一切異法故天子復問云何菩薩得
饒益一切答言悉知无盡法界故天
子復問云何菩薩爲衆所愛答言視
諸佛刹無有色故天子復問云何菩
薩得衆稱譽答言不於諸法言是我
所非我所故天子復問云何菩薩德
不可盡答日等知諸法如虛空故天
子復問云何菩薩得堅其本要答言
於法界无所破壞故天子復問云何
菩薩得爲豪尊答言无心悉知一切
心故天子復問云何菩薩而得爲師
答言於无念法无所捨故天子復問
云何菩薩得曉知衆事答言知一切
法無依無怙无來徃故是故天子菩
薩得曉了衆事尒時文殊師利說是
事時八万菩薩得无所従生法忍於
是世尊讃文殊師利童子言善哉善
哉如所解說分別法義何快如此
湏眞天子經法純淑品第三
於是湏眞天子復問文殊帥利言仁
者我所問法爲純淑不答言世之所
有欲而无猒心悉捨離審於法奧則
爲法之純淑如吾所報卿屬所問豈復
湏眞天子經苐二卷苐三張必

@@純淑法耶法乎天子无純無淑所以
者何無像貎故法乎天子不可得見
所以者何目之所視不極於微用有
著故法乎天子亦無作者所以者何
用無起故法乎天子无有道徑所以
者何无吾無我故法乎天子悉皆平
等所以者何如虛空故法乎天子不
可得等所以者何用无侣故法乎天
子常住无來無去无語無言无毀無
譽離於毀譽无綺無飾无醜無陋故
法乎天子無穿无漏無補无納所以
者何過於魔行故法乎天子無長无
養所以者何離於起滅故法乎天子
無處无住所以者何樂於法界故法
乎天子无所畏所以者何用不惑故
法乎天子無所愛所以者何離於貢
高故法乎天子不貢高所以者何習
寂然故法乎天子習寂然所以者何
離諸念故法乎天子无所念所以者
何降諸異道故法乎天子無有巢窟
所以者何離婬怒癡故法乎天子空
所以者何従本以來淨故法乎天子
元想所以者何无聲名故法乎天子
湏眞天子經苐二卷苐四張必

無願所以者何不造立識故法乎天
子无造立所以者何無疆界故法乎
天子无所猗所以者何用无雙故法
乎天子无動搖所以者何用堅住故
法乎天子無我所以者何用不滅故
法乎天子无人所以者何従本已來
無所生故法乎天子无常所以者何
无所起故法乎天子無所起所以者
何習无所生故法乎天子无所生所以
者何無苦器想故法乎天子无有想
所以者何離諸相故如是天子此則
爲法之純淑義也天子復問文殊帥
利法無所有亦无所要云何仁者說
純淑法議乎答言善哉善哉如卿所
語誠无有異無所有者此則純淑法
議所以者何无身口意所作是則法
之純淑也所以然者天子法无巢窟
故有巢窟者身與意而異則爲非時
之心施
天子復問云何得知非時之心答言
天子有身爲六衰相所繫而計有常
則知非時之心知法求名著音聲響
而隨邪徑則知非時之心知法及僧
源眞天子經苐二卷苐五張必

@@受道果證則知非時之心知愛欲本
邪相施與則知非時之心知戒而離
寂靜則知非時之心畢三惡道得出
爲人志在天福則知非時之心其意
不調而欲布施則知非時之心意无
寂滅則知非時之心意有猗怙而欲
忍辱則知非時之心不淨其意而欲
精進則知非時之心多念喜忘禪思
不定則知非時之心自大貢高忽於
智慧則知非時之心住於我所而欲
行慈則知非時之心志於猶豫而欲
行哀則知非時之心行墮四證而欲
行喜則知非時之心住於有身而欲
行護則知非時之心无身痛痒意而欲
念法不應止則知非時之心知諸起
滅不應斷則知非時之心身意相猗
不應神足則知非時之心以六情猗
於五根則知非時之心以所見力依
於五力則知非時之心知七法无覺
意則知非時之心念愛欲貪不應八
直則知非時之心於苦智而有疑則
知非時之心於習而有疑則知非時
之心於滅盡而有疑則知非時之心
源眞天子經苐二卷苐六張必

@@賷俗所有欲入於道則知非時之心如
是天子受持淨心用專著故則知非
時之心天
子復問云何得知是時之心答言天子
心等如虛空則知是時之心復問云
何心如虛空答言如虛空无心心亦
如是如是心心等如虛空復問誰當
信心等如虛空答言天子計有吾我
人者則不信天子復問計吾我人者
何所是答言心等如虛空而欲増益
過出其上復問云何増益過出其上
答言計有常者便欲出其上計无常
者亦欲出其上苦者亦欲出其上樂
者亦欲出其上憂者亦欲出其上無
憂者亦欲出其上計有身者亦欲出
其上計無身者亦欲出其上空无想
無願亦欲出其上幻夢水中月影響
一切諸法其譬如是如是等而復欲
出其上如法有所處便可増益婬怒
癡更相猗復欲出其上形此生死不
可讃歎泥洹之事復欲出其上如
是天子是爲計吾我人者復問云何
得无瞋恚而不佷答言従生死出源眞
天子經苐二卷苐七張必

住於泥洹還世間滅諸愛欲而淨行於
滅不永滅於起無所起諸形音聲不
以畏懼如是滅爲習者有所脫脫習
者爲已度如是事一切法不能舉其
功不能勝其德是爲无恚而不恨說
是法時三万二千天子得法眼淨五
千比丘心得解脫万二千菩薩得忍
辱力
湏眞天子經聲聞品第四
於是湏眞天子謂諸大弟子仁者所狐
疑可問文殊師利長老摩訶迦葉前
問文殊師利言菩薩云何行八惟務
禪答言菩薩於八惟務禪本無无所
造立禪无恚禪等禪是菩薩禪復問
云何作是說答言惟迦葉身本无無
造立於三界者便起愛欲已了離欲
是故知身本无於三界无所造於欲
无所想已知空而立禪如是迦葉而
作此說八惟務禪本無无造立禪無恚
禪等禪則菩薩禪於是迦葉默而无
言賢者舎利弗復問云何菩薩得無
㝵慧答言菩薩於諸㝵而无恚恨於
諸罣㝵而無制著一切愛欲而皆見
湏眞天子經苐二卷苐八張必

@@知而不捨離所以者何養護一切故
是故菩薩得无㝵慧
賢者摩訶目犍連復問云何菩薩而
得神足答言惟目犍連菩薩於无爲
而無所受度脫一切而降盡之不於
有爲有所受所以者何將護一切故
是故菩薩得大神足
長老湏菩提復問云何菩薩得知他
法行答言惟湏菩提菩薩於一切他
異法悉了知之心於道事而不猒常
樂三昧而无足諸所作爲而示現是
故菩薩得知他法行
賢者分耨文陀尼子復問云何菩薩
愽採衆義說明慧法答言惟分耨菩
薩悉示一切諸根隨所樂喜而說其
德无常苦空非身之義各令得其所无
數生死百千刧持是法義而遍敎授
無有減盡其智如是是故菩薩愽採
衆義說明慧法
賢者離越復問云何菩薩如常樂禪
答言惟離越菩薩習三摩越悉知諸
法於諸乱意者而起大哀令發无央
數行不禪无所樂是故菩薩得禪
湏眞天子經苐二卷苐九張必

@@賢者憂波離復問云何菩薩得持法
藏答言唯憂波離菩薩悉知諸法奧
藏従本已來泥日離愛欲者已應法
藏敎授一切爲示愛欲令覺知之於
愛欲中令起道意是故菩薩得法隩藏
賢者阿那律復問云何菩薩得天眼
徹視答言唯阿那律菩薩於十方諸
色悉照見已有色習者而爲示現於一
切法悉示現無所著令尋跡而得出
是爲菩薩天眼徹視
賢者薄鳩盧復問云何菩薩得諸根
寂定答言菩薩於一切界視如佛界
於佛界視諸界无所有是故菩薩得
諸根寂定
賢者薄掘魔復問云何菩薩得利諸
根答言菩薩視諸逆惡等之如道是
故菩薩得利諸根
賢者摩訶迦旃延復問云何菩薩得
分別知衆經方便答言菩薩得四等
無盡何等爲四一者義二者法三者
次第四者報答是爲四以一絕句於
百千刧廣爲一切分別演敎而是敎
不近有爲不有所染已淨無所却而
湏眞天子經苐二卷苐十張必

是敎於諸法界不動轉於一切受而
爲作受是故菩薩得分別知衆經方便
賢者摩訶拘絺復問云何菩薩得義
法次第報答四事答言菩薩於寂然
法得此已義等敎受以住於法以法
等敎授於所爲常歡喜而无恨以等
次第敎授而響不可護持以報答敎
授是故菩薩得義法次第報答
賢者羅雲復問云何菩薩得淨其戒
答言惟羅雲菩薩以淨戒三昧捨戒
犯戒將養一切是故菩薩而得淨戒
賢者阿難復問云何菩薩而得愽聞
答言菩薩一切諸佛所說樂欲聽聞
聞則受其義聞已皆持所聞便以敎
授是爲菩薩而得愽聞於是諸大弟
子歡喜默然尒
時湏眞天子謂諸大弟子言屬文殊
師利所說法仁寧有是事乎諸大弟
子言吾等尙不能了知一法何况尒
所法耶天子言仁者若干種身各各
異類其道義一也大弟子答言譬如
牛跡中水諸餘弟子所知如是若車
轂隱地其處受水吾等之類其譬湏
眞天子經苐二卷苐十一張必

@@如是譬如大海其水廣長无有邊幅
深難得底於聲聞辟支佛中菩薩爲
尊天子讃言善哉善哉所說至誠而
不貢高文殊師利言如是天子弟子
所言而不貢高稱譽菩薩審諦實尒
天子問文殊師利仁者云何作是說
答言如是天子聲聞辟支佛爲猗貢
高爲離貢高菩薩貢高出彼輩上合
聚佛法則是菩薩爲行勇悍天子復
問菩薩貢高欲令他人稱譽耶答言
欲將導一切故如是天子天子復問
云何如是答言天子是故菩薩方便
稱譽佛乘毀弟子乘於大衆中自現
身所行及法事所以者何欲令一切
皆發道意不欲使人起小道意所以
者何集燒佛種故敎一切人皆令遠
離所以者何不欲令人貪樂故也如
是天子欲令菩薩發大乘滅弟子乘
故天子復問得无過耶答言天子稱
譽摩尼琉璃水精甚淨无所沾汙寧
復過乎天子報言所說無過答言如
是天子菩薩稱譽大乘毀弟子乘不増
不減也天子譬如長者子稱譽轉輪
湏眞天子經苐二卷苐十二張必

@@聖王功德毀呰國中諸貧乞者豈有
不可天子言無不可也文殊師利自
如所說耶答言如是天子菩薩稱譽
犬乘而毀呰弟子乘者而无所損佛尒
時讃歎文殊師利言善哉善哉如是
所說爲甚快也何以故文殊師利稱
譽大乘毀弟子乘弟子則毀一切乘
矣所以然者其大乘者皆生一切乘故
佛說湏眞天子經卷第二
已亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
湏眞天子經苐二卷苐十三張必

佛說湏眞天子經卷第三
西晉月氏藏竺法護譯
無畏品第五
湏眞天子復問文殊師利菩薩何従
造發道意文殊師利答言天子菩薩
従一切欲而起道意天子復問文殊
師利云何正作此語文殊師利答言
天子菩薩於愛欲中與欲従事尒乃
成道不隨愛欲則菩薩何緣得起一
切道意天子復問文殊師利心従何
所建立於道文殊師利答言天子於
諸佛法中建立道意何以故天子道
意本従諸佛法生天子復問文殊師
利一切佛法在何所起文殊師利答
言天子一切佛法本无無所起何以
故天子如虛空本無従虛空本起一
切佛法天子復問文殊師利一切佛
法爲幾何乎可數知不文殊師利答
言天子如諸法等佛法亦尒所以者
何如一切法如來従是最正覺故是
故天子如諸法等佛法之數等亦如
是天子復問云何文殊師利婬怒癡

@@寧復是佛法耶文殊師利答言爾天
子婬怒癡是爲佛法何以故愛欲无覺
以道之敎敎授故也天子復問文殊
師利將无一切皆當得佛耶文殊師
利答言天子一切皆當得佛審當作
佛卿莫疑也所以者何天子一切當
得如來正覺故天子復問文殊師利
云何皆得佛乎文殊師利答言天子
爲入寂然爲入空故天子復問文殊
師利寂之與空云何得覺文殊師利
答言天子若不得空何従得覺乎用
空無侣无强無弱故天子復問文殊
師利如來曉空便得道乎文殊師利
答言尒天子如所語空則是道佛說
解空則爲入道天子復問文殊師利
如空之行當云何行文殊師利答言
天子无色欲行是則空行於欲界行
不爲情行亦不香行亦不色行亦不
無色行亦不身行亦不心行何以故
不行是行是亦空故天子復問文殊
師利如來爲不行是本空行耶文殊
師利答言天子如來之空亦如是空
彼无所有於我亦尒如无所行則如
湏眞天子經苐三卷苐二張必

@@來行天子復問文殊師利如无所有
當何等行文殊師利答言天子如無
所有當行无所有不他餘行至於他
餘亦无所有如是行是亦无所有天
子復問文殊師利假无所有持何等
來文殊師利答言天子至於婬欲而
離於欲則名日无所有於婬欲中習
無所有貪怒癡欲无欲不欲是故名
日无所有也於欲不習名日無所有
以吾我身而住空行名日无所有習
是无所有亦無所有天子復問文殊
師利何所習而无所有文殊師利答
言天子習寂然則無所有是空是閑
是不生无所起寂然則無所有習天
子復問文殊師利何所施作而名爲
習文殊師利答言天子無所壞敗是
名日習明諸所有而无沾汙是名日
習不可限度等如虛空是名日習離
於貢高常照明一切是名日習亦不
多亦不少是名日習天子復問文殊師
利何所是不曉習者文殊師利答言
天子不知法習者是名不曉習天子
復問文殊師利何所名日曉於習者
湏眞天子經苐三卷苐三張必

文殊師利答言天子知法習者是則
曉習天子復問文殊師利意不妄信
何所是其相文殊師利答言天子諸
無罣㝵行是其相天子復問文殊師
利意不妄信菩薩云何報畢信施之
恩文殊師利答言天子意不妄信者
是名日眼見了一切諸法不隨他人
敎有所信従也意不妄信者不復報
信施之恩何以故従本已來悉清淨
故天子復問文殊師利云何下鬚髪
菩薩不肯入衆不隨其敎是名何等
當何所應文殊師利答言天子除鬚
髪菩薩不肯入衆不隨他故是名日
世之最厚也何以故天子所作无爲
名日衆僧菩薩不住无爲不止無爲
是故名日世之最厚者天子復問文
殊師利設使菩薩正住於无爲有何
等咎文殊師利答言天子設使菩薩
住於無爲无益一切便墮弟子習爲
滅度是其咎也天子復問文殊師利
無爲則八道地有爲則凡人地菩薩
爲住凡人地故爲世之最厚耶文殊
師利答言天子不也所以者何菩薩
湏眞天子經苐三卷苐四張必

@@亦不住於无爲地亦不住於有爲地
是故名日世之最厚何以故菩薩興
發行者㑹止於有爲不住无爲不造
无爲是啓爲世作厚住於有爲悉知
可否處住於无爲知諸慧處已知有
爲可否便住其中已知无爲慧不止
其中天子譬如勇悍健男子張弓建
箭仰射虛空箭不住空亦不下墮
文殊師利語天子言是爲難不天子
報言甚難甚難文殊師利言菩薩所
作又難於此所以者何於有爲中而
不捨離便得无爲故住於無爲於有
爲中養護一切
天子復問文殊師利菩薩之畏従有
爲致耶従無爲致乎文殊師利答言
天子菩薩畏懼従兩因緣致亦従有爲
亦従无爲所以者何従有爲中畏於
愛欲在无爲中畏於無欲天子復問
文殊師利尙無愛欲云何復畏文殊
師利答言天子於三界不近是則爲
畏不近三界爲墮弟子地天子復問
文殊師利云何菩薩得无所畏文殊
師利答言天子菩薩於有爲中常行
湏眞天子經苐三卷苐五張必

@@智慧之慧以善權慧不墮无爲是爲
菩薩得無所畏復次天子菩薩以一
切故不捨有爲以佛法故不墮无爲
是爲菩薩従得无畏復次天子菩薩
所有福施因緣近於有爲所有佛慧
因緣不墮無爲是爲菩薩得无所畏
復次天子菩薩住於有爲爲已立禪
住於權慧爲従禪還是爲菩薩得无
所畏復次天子菩薩以道意住便起
功德以大哀住廣護一切是爲菩薩
得无所畏復次天子菩薩於空閑住
覺知魔事已善權住降伏魔行是爲
菩薩得無所畏復次天子菩薩以大
慈住普而說法以大哀住爲行雜施
是爲菩薩得无所畏復次天子菩薩住
於生死殗泥洹本住於泥洹殗生死
本是爲菩薩得无所畏復次天子菩
薩於不生中而爲已生於有爲中爲
已出生現所見法不於五陰及與六衰
有所稱譽悉見知離而无所生寂然
已寂不然不熾於然熾中而无所生
悉持愛欲不爲愛欲之所沾汙學者
不學者皆爲已伏不以弟子解脫而
湏眞天子經苐三卷苐六張必

爲奇異入於人身不捨法身於魔界
而現行於法界無所放以慧入於无爲
以權従无爲而還多所分現諸可不
可皆而忍之佛所示現常思樂見法
所示現而無狐疑是爲天子菩薩得
無所畏
湏眞天子經住道品第六
尒時湏眞天子復問文殊師利菩薩
云何得住於道文殊師利答言天子
菩薩說滅貪法不於滅貪而求其證
說滅婬怒癡諸愛欲法不於其中而
求其證是故天子菩薩得住於道復
次天子菩薩說空不以空爲證說无
相不以無相爲證說无願不以無願
爲證說不會不以不會爲證說无生
不以無生爲證說無所起不以無所
起爲證說无分除不以無分除爲證
說離貪不以離貪爲證說離所作不
以離所作爲證說滅事不以滅事爲
證是爲菩薩得住於道復次天子菩
薩无所施爲具檀波羅蜜不持戒爲
具尸波羅蜜有瞋恚爲具羼波羅蜜
以懈怠爲具惟逮波羅蜜憙乱忘爲
湏眞天子經苐三卷苐七張必

@@具禪波羅蜜志愚癡爲具般若波羅
蜜是故天子菩薩得住於道天子復
問文殊師利何因作是說文殊師利
答言天子有四事无所施何等爲四
一者不捨一切二者不捨法三者不
捨道意四者不捨諸功德是爲四法
不捨爲具檀波羅蜜天子所以持戒
用心未調故心已調便捨戒已捨誡
出於冥已出冥爲已明已捨明爲得
等已捨等便得慧已捨慧便得解脫
示現慧天子當知如是是以捨戒爲
具尸波羅蜜天子設是菩薩形呰弟
子乘讃歎大乘已讃大乘爲至大乘
便具羼波羅蜜天子設是菩薩不爲
身口意所詭則爲无懈怠所作如是
法爲具惟逮波羅蜜天子設是菩薩
若於夢中心不念著兩除所以者何
不樂弟子乘辟支佛乘故已不樂弟
子辟支佛乘爲至大乘已至大乘爲
具禪波羅蜜天子一切法皆癡譬如
草木牆辟瓦石愚癡如是見用久習
羸劣癡義是故一切癡法之本以智
慧慧備於道故便具般若波羅蜜天
湏眞天子經苐三卷苐八張必

@@
子所作已應是爲菩薩得住於道復
次天子菩薩不捨生死跡不求泥洹
跡於跡無斷於跡无作亦無所住其
入邪者爲立正道是爲菩薩得住於
道復次天子菩薩索一切人求一切
法亦不得一切人亦不得一切法所
以者何不捨菩薩道故所說至誠而
皆有効是爲菩薩得住於道復次天
子菩薩知弟子道无所悕望知辟支
佛道亦无所悕望知菩薩道具足其
根滿諸功德然後乃隨是爲菩薩得
住於道復次天子菩薩如生死所作
會皆爲之所作果實不受也合會之
態不能沾汙一切功德悉作道願不
見有不退轉之道所以者何悉具足
故是爲菩薩得住於道復次天子菩
薩於道而求於道而不滅度是爲菩
薩得住於道天子復問文殊師利云
何於道而復求道文殊師利答言天
子以生死故名日道菩薩求道欲脫
一切故一切無所有亦无所求亦無
所度天子復問文殊師利一切世閒
所入道是菩薩行耶文殊師利
答言湏眞天子經苐三卷苐九張必

如是天子審如所說一切世間所入則
菩薩行也何以故如是天子行於世
間不爲俗法之所沾汙也隨愛欲現
無欲不墮无欲於生死而示現知一
切法不生不起爲無榮冀於无榮冀
而不求證持於五陰六衰離於五陰
六衰非我所見知持五陰六衰者一
切而爲說法五陰六衰空无所有亦
不可見已知無所有便逮禪惟務三
昧三摩越合以爲一便得意止心便
堅住已得堅住便能遍入一切人心
其心不止爲樂於魔衆菩薩不爲魔
事之所汙不捨於佛界於魔界隨所
作爲於法界處而不動還於人界處
施護衆生是爲菩薩精進隨一切世
俗之行
菩薩行品第七
尒時湏眞天子復問文殊師利何謂
菩薩爲精進行願爲說之吾等欲聞
文殊師利答言天子無所行是爲甚
清淨所敬之行皆已得住是菩薩行
於諸所有无所缺減於空閑所作應
意已辦意存於道是不忘行心意平
湏眞天子經苐三卷苐十張必

@@等是施與行心意已調是爲戒行心
意已寂是爲忍辱行意不懈惓是精
進行身意靜默是禪思行於法界行
不著所有是智慧行不爲不可是慈
心行一切不有是大哀行愛欲非我
所爲已空是則喜行廓然無念是則
護行不願天人是寂定行了知衆事
是苦智行計陰如幻知緣起行无黠
等類是滅知行分部以滅是道慧行
不樂合聚是因慧行了知陰然是緣
慧行於義決律是倶會行无處所義
默無所語是依法行法界無所壞是
依滅行名色無所有是依報行如音
如響依上義行示現具好依身慧行身情嚴好具依經空行有罪自悔是依戒行知人心是天眼行罪淨是耳聰行戒甚淨是知他
心行衆罪已畢是宿世行計三塗等
是神足行心得自在是堅强行无所
壞敗是爲要行不動不搖是安造行
不震不駭是爲等行常念无怙是虛
空行觀而悉知是爲幻行莊嚴相是
夢行邊幅相是炎行不聚相是影行
不貪相是響行湏眞天子經苐三卷
苐十一張必



@@
義決律相是野馬行恍惚相是空行身
分部相是无想行意分部相是不願
行三界分部相是无相逢行相逢分
部相是降伏魔行心意識不有不相
是不斷三寶金剛行一切増益是行之
相如是之心
天子菩薩行道之行分別品第八尒
時湏眞天子復問文殊師利住於道
菩薩其行已過諸聲聞辟支佛上文
殊師利答言如是天子審如所言菩
薩之行實過諸聲聞辟支佛上何以
故亦无信證亦不持法亦不八行亦
不湏陀洹亦不斯陀含亦不阿那含
亦不阿羅漢亦不辟支佛亦不多陀
竭亦不三耶三佛亦不世多羅如是
天子若不知此不計是菩薩爲菩薩
也亦不俗法亦不婬法亦不怒法亦
不癡法亦不生死法亦不泥洹法若
不知此不計是菩薩爲菩薩也天子
復問文殊師利云何如此何因菩薩
而得信證至泥洹法文殊師利答言
天子菩薩了信諸法一切遠離於欲
無著不信於餘道所以者何信六
湏眞天子經苐三卷苐十二張必

波羅蜜道故信已便持所可縳著者
而度脫之常求未然之慧於生死亦
不懼於泥洹無所畏是故菩薩得持
信要
天子復問文殊師利云何菩薩得持
法要文殊師利答言天子菩薩一切
諸佛所說法敎皆悉持之不甘世味
以法爲飮食立於法義不住愛欲則
得法力不爲俗力得法義不尙俗義
得法尊不爲俗尊得依怙法不怙於
人說中正法不說非法住法法處不
處非法以法徹見審无蔽㝵悉知諸
法得陀羅尼諦識不忘以七珎事於
寶具足猗一切法便得住於自在之
法是故天子菩薩得持法要天子復問
文殊師利云何菩薩得是八事文殊師
利答言天子菩薩出於八邪以淨功德
行八直行滿於所願便得入道一切世
人在八難處皆悉住之於無難處爲得
男子八覺之念常願道意而不放捨
得八惟務禪是故菩薩得是八事天
子復問文殊師利云何菩薩得入湏陀
洹文殊師利答言天子菩薩視一切
湏眞天子經苐三卷苐十三張必

@@人皆如墮海隨氺下流有多力者逆
氺上行斷生死流不毁其本行而得
等斷於三惡之道一切使得安隱之
處遠離於猶豫諦住佛法藏過於凡
人跡樂立佛法跡了生死除便向泥
洹門於諸世界第一之厚常立於人
志泥洹行使人向道得會道塲審現
敎授遠離生死在有爲中示現无爲而
唴歎之等樂於阿惟城致是故菩薩
得入湏陀洹天
子復問文殊師利云何菩薩得入斯
陀含文殊師利答言天子菩薩知一
切當來未然之法來入生死中護於
一切而爲說法令至无爲不見有法
至無爲者亦不見來亦不見住雖云
現來而無愛欲去則畢於所作來則
不違於本要來則不隨於魔敎來則
到於道塲來便持諸佛敎而示現依
怙諸法來護一切令度生死淵已得
堅强神通之道无能壞者是故菩薩
得入斯陀含天
子復問文殊師利云何菩薩得入阿
那含文殊師利答言天子菩薩一湏
眞天子經苐三卷苐十四張必

@@切所見而不復還不隨諸陰蓋不墮
諸顚倒於是不復還亦不來亦不去
於是不復還亦不従非法之敎亦无
所畏亦无所貪婬亦無瞋恚亦无愚
癡不復還所作事常勝具滿於佛法
去來功德等而无異一切所作已畢
無會爲已受決所可造而不起所不
自在者以慧而度之黠不従他人侍
是故菩薩得入阿那含
天子復問文殊師利云何菩薩得入
阿羅漢文殊師利答言天子菩薩悉
棄所有降伏貪欲而爲一切說法諸
瞋恚者而降伏之以法敎授使除惡
態伏諸愚癡以法而化已得空聚悉
見諸法不捨一切精進於諸佛法心
不樂世間一切合會皆无有常於供
養中常爲之最譬如蓮花不著泥氺
无我無持亦无所有等持諸法常念
爲之以慧分別空隨人所樂而立其
志宿命所願皆已滿足意之堅住不
隨他人敎諸語之好惡一切无所受
歡喜而得決以決轉度一切是故菩
薩得入阿羅漢
湏眞天子經苐三卷苐十五張必

天子復問文殊師利云何菩薩得入
聲聞文殊師利答言天子菩薩一切
所不聞法而爲說之是爲聲聞於聲
聞乘而無有信於諸著法已不生不
起法界使未聞者聞緣諸因緣者以
無我无人使習聞之於空法敎不限
佛法其所作法譬如虛空造諸法要
聞常精進无所罣㝵従他聞法不受
行自是於禪不隨他敎去來現在所
有音聲悉曉知之已斷所作不可盡
以爲得具足復得无盡譬喻法義悉
知一切人意所行以慧示現而導
利之隨其所欲而爲說法令到其處而
不貢高常行本願是故菩薩得入聲
聞天子復問文殊師利云何菩薩得
入辟支佛文殊師利答言天子菩薩
得因緣便知諸法无我無人无壽無
命無有主而自莊飾者僞而無實无
所屬其因緣相譬亦如是諦見諸因
緣以道爲飮食於律法而不捨是諸
波羅蜜之侣一切道證則法之侣於四
恩事而无貢高是神通之侣知因緣
法而不斷著不信餘業得平等覺道
信湏眞天子經苐三卷苐十六張
必
@@見知處不以爲異意而不隨壞敗小
乘功德爲立大乘以因緣行一切諸
法是故菩薩得入辟支佛
天子復問文殊師利云何菩薩得至
於佛文殊師利答言天子菩薩悉覺
知一切法本皆空寂覺知一切本无
所有覺知諸行於惡處人中天上意
悉遠離衆所安樂所以者何悉曉了
諸慧故自意覺智慧知諸欲空自身
亦空以一時念則覺道次不爲餘轉
便現無數若干之事是故菩薩得至
於佛
天子復問文殊師利云何菩薩得至
多陀竭文殊師利答言天子菩薩以
如來道來如者爲諦无一道忘如者
爲造立如者爲施與如者爲戒如者
爲忍辱如者爲精進如者爲一心如
者爲智慧如者爲善權如者爲慧如
者爲人亦不人現立爲人習斷生死
行於諸行中等出其上度恐畏者至
於彼岸所度無彼亦不在彼至於在
此亦不在此用本淨故過於二處
遠離於冥平等見明於冥无冥而度
於湏眞天子經苐三卷苐十七張
必
@@冥如來従空來壞散垢穢使歸於空
是故菩薩得至多陀竭
天子復問文殊師利云何菩薩得至
匐迦波壞生死處文殊師利答言天
子菩薩破壞愛欲得度三界生死之
處於有處示現无處凡一切人皆擔
重擔降壞魔衆於諸處所樂喜著者
皆遠離之令放重擔絕離其處遍見
所生善惡衆處已去所處樂捨貪婬
以柔軟心用定身意定於戒智悉見
惡處離而不著悉入諸身知一切態
正生死處導利福施廣設橋梁常樂
供養滿覆三處未曾厭廢爲三界人
之所戴仰是故菩薩得至匐迦波
天子復問文殊師利云何菩薩得至
三耶三佛乎等覺文殊師利答言天
子菩薩心於五逆若於正道其意平
等是故无不等覺等於所見及四顚
倒等於陰蓋諸所覆蔽於道无異是
故无不等覺等婬怒癡及於諸欲亦
等於道是故無不等覺於凡人法習
法不習法辟支佛法菩薩法悉等於
道是故無不等覺是故菩薩得至三
湏眞天子經苐三卷苐十八張必

耶三佛
天子復問文殊師利云何菩薩得至
世多羅世尊文殊師利答言天子菩
薩敎誡世人使得功德瞋恚不生聞
法敎者則皆奉持敎非法敎爲轉法
輪甘敎慈敎三千世界敎爲一切世
尊敎爲受一切自歸爲一切作燈明
爲一切明中最明爲一切作寂然之
寂令一切人无有思想滅而不熾爲
一切人解諸狐疑狐疑諸難皆爲已
斷爲一切人長益功德爲轉輪王四
天王釋梵之所禮爲愚所輕不以恚
恨爲智所歎不以歡喜心恒平等常
若虛空世尊爲最等於世間是故菩
薩得至世多羅天子復問文殊師利
云何菩薩得入鉢遫禪陀嵐凡人法文
殊師利答言天子菩薩一切人民所
行以善權示現一切凡人行而知之
無所著是故菩薩得入凡人法
天子復問文殊師利云何菩薩得入
勒迦陀嵐貪婬法文殊師利答言天
子菩薩常愁悲泣欲得佛法常貪樂
成身如如來身慈向一切而无恚怒
湏眞天子經苐三卷苐十九張必

@@是故菩薩得入貪婬法
天子復問文殊師利云何菩薩得入
䨴陀嵐瞋恚法文殊師利答言天子
菩薩於一事中見十八事於聲聞辟
支佛乘譬如冤家不勸發人使起是
業於有爲中而現愛欲於愛欲中心
无所著所以者何欲養一切故是故
菩薩得入瞋恚法
天子復問文殊師利云何菩薩得入
瞀訑陀嵐愚癡法文殊師利答言天
子無所識知是名日癡於无識習習
等定法亦不知亦不曉亦不喘亦不
息亦不作亦不壞是故菩薩得入愚
癡法
天子復問文殊師利云何菩薩得入
僧薩陀嵐生死法文殊師利答言天
子菩薩於生死而不動所以者何求
佛道故堅住不動一切衆魔不能得
其便一切諸行得无所著等於生死
亦等佛法於小道而不樂於大道而
等見不動亦不轉是故菩薩得入生
死法
天子復問文殊師利云何菩薩得入
湏眞天子經苐三卷苐二十張必

@@
泥洹陀嵐滅度法文殊師利答言天
子菩薩隨諸習俗現泥洹道知一切法
習而滅之於泥洹行不般泥洹於泥
日行
不永泥日是故菩薩得入
滅度法佛說湏眞天子經卷
第三庚
子歲高麗國大藏都監奉勅雕造湏
眞天子經苐三卷苐二十一張必

佛說湏眞天子經卷第四必
西晉月氏三藏竺法護譯
頌偈品第九
湏眞天子復問文殊師利童子云何
菩薩得持權慧自在所入隨俗敎化
尒時文殊師利便爲天子歌頌偈言
心於欲无所著常志求無上道
意所習眼悉見以是故智慧相
令一切皆發意常使願於此道
心於道无所捨如是者善權相
一切人亦無人智慧者曉了是
悉已淨諸空寂以是故智慧相
悉合聚一切人諸受身有著者
以道德成熟之如是者善權相
身本空亦如是於本無无所見
猗三塲爲已淨以是故智慧相
諸所有悉惠施頭目身及珎寶
爲一切立所願如是者善權相
樂清淨於寂默不於戒自貢高
身口意悉倶寂以是故智慧相
自身戒悉已備亦勸讃持戒者
佛亦皆従戒成如是者善權相

@@无吾我而得忍一切大亦皆空
身口意無缺漏以是故智慧相
亦不身口所說心於是不起乱
一切法皆寂淨如是者善權相
常忍於一切人若罵詈加捶杖
愍一切護不捨以是故智慧相
悉了信一切福皆勸勉一切人
常審行於道軌如是者善權相
常等行於三昧皆悉滅於愛欲
於習著而不爲以是故智慧相
所樂禪皆棄捐於城郭而現行
欲愍導一切故如是者善權相
不在此不在彼已正住於中間
所不可見便離以是故智慧相
常於空无厭足如是者爲曉空
便哀護一切人如是者善權相
无相法乃見佛等視之如虛空
於色像无所住以是故智慧相
已供養万億佛爲一切供養雄
悉已得佛相好如是者善權相
法淨无婬欲塵平等視如虛空
如此法無所持以是故智慧相
於法界爲已住所造立常究竟
湏眞天子經苐四卷苐二張必

@@
於是而不動搖如是者善權相
一切人无能知其法義亦皆如
察視之本端空以是故智慧相
无所生亦不滅悉曉知一切法
亦不去無従來如是者善權相
所在生常安隱於五陰無色欲
常悉護於一切以是故智慧相
常習在於空閑無我法不造立
常奉修禪三昧如是者善權相
於丘聚及城郭柔軟音以敎授
所說法无厭極以是故智慧相
於三世無恐懼於苦樂无所住
自調身根已寂如是者善權相
於大衆心等定於憂感意亦尒
悉現身於其中如是者善權相
悉已行无㝵慧常不住於名字
如空等無所語以是故智慧相
於欲縳現其中法敎授於人民
常讃歎於三寶如是者善權相
於神通行功德常調心寂三昧
自處中不高卑以是故智慧相
神通具飛變化便去到億刹土
悉供養巨億佛如是者善權相
湏眞天子經苐四卷苐三張必

視陰蓋譬如幻於愛欲無色著
便得滅諸魔衆以是故智慧相
於諸魔而示現示現已便捨離
於其中度一切如是者善權相
常親近度脫門便得空无思想
願施於所當施以是故智慧相
於瞋恚无怒害不愚癡慧之聚
无長益栽不生如是者善權相
所當作信已辦常奉行於衆慧
悉過諸波羅蜜以是故智慧相
雖現於貪欲癡喻忤之非黠根
用是護於一切如是者善權相
得平等若泥洹便能滅於叢聚
已降伏於三界以是故智慧相
於是世生死聚一切人是朋友
所作福无厭足如是者善權相
因八直而空寂是則爲菩薩慧
智慧及權方便順此乘得世雄
行善權智慧倶亦不生亦不有
智慧與善權倶至得黠无貢高
智慧及善權慧常相隨與倂行
如兩牛共一轢覺法田无有上
道類品第十
湏眞天子經苐四卷苐四張必

@@湏眞天子復問文殊師利童子道爲
何等類文殊師利答言天子我所處
是道類天子復問文殊師利何所處
是道處文殊師利答言天子寂靜是
道處天子復問文殊師利何所是道
之相文殊師利答言天子虛空是道
相天子復問文殊師利道何所住止
而爲道文殊師利答言天子住止於
虛空是則爲道天子復問文殊師利
道誰之所立文殊師利答言天子道
従諸法立天子復問文殊師利何所
是道之本文殊師利答言天子平等
則道之本天子復問文殊師利法何
所持而爲道文殊師利答言天子持
無我无人是故爲道天子復問文殊
師利何所而與道等文殊師利答言
天子無所生无所起則與道等天子
復問文殊師利道去至何所文殊師
利答言天子道去至一切人心諸所
行中所以者何無所行亦无所至天
子復問文殊師利道何所出生文殊
師利答言天子大哀則道所出生天
子復問文殊師利云何大哀是道之所
湏眞天子經苐四卷苐五張必

@@
生文殊師利答言天子度於一切是
則大哀道之所生天子復問文殊師
利道従何求文殊師利答言天子道
従一切愛欲中求天子復問文殊師
利云何愛欲而能出道文殊師利答
言天子淨八直行是故道天子復問
文殊師利云何八直行與愛欲倶耶
文殊師利答言天子尒八道與愛欲
倶卿將讃道之淨乎婬怒癡盡是故
道如行愛欲行道亦尒天子復問文
殊師利於此行中何所爲作而與道
合文殊師利答言天子於此行中亦
不得愛欲亦不得生死亦不得泥洹
是故道道之所行得合於道天子復
問文殊師利何所是菩薩行文殊師
利答言天子六十二見四顚倒五陰
蓋一切無功德輩是菩薩行天子復
問文殊師利是事云何文殊師利答
言天子菩薩以善權方便廣隨所入
欲救度一切一切所求惟因諸見愛
欲四顚倒中救所以者何一切従是
中生故於此求索一切不可得見亦
不見所見愛欲亦不可見四顚
倒亦湏眞天子經苐四卷苐六張必

不可見亦非一切亦非不一切所以
者何護脫一切故如是天子當作是
知菩薩道於愛欲中求天子復問文殊
師利菩薩不従三脫門而求道耶文
殊師利答言天子不可従空而成道
亦不可於无相亦不可於无願而成
道也所以者何於是中无心意識念
亦无動故有心意識念動者乃成其
道天子復問文殊師利何所施行而
名爲道文殊師利答言天子愚癡與
道等道與愚癡等施行是等則名日
道等於直見等於邪見等於直念等
於邪念等於直語等於邪語等於直
活等於邪活等於直業等於邪業等
於直方便等於邪方便等於直意等
於邪意等於直定等於邪定等天子復
問文殊師利云何直見與邪見等文
殊師利答言天子等於虛空等於寂
靜天子復問文殊師利空與寂靜有
何差特文殊師利答言天子虛无等
虛空等是寧有異不也天子報文殊
師利言虛无等虛空等實无有異也
文殊師利言如是天子空寂適等亦
湏眞天子經苐四卷苐七張必

@@復无異天子復問文殊師利云何所
說等而復有稱譽讃歎之差特耶文
殊師利答言天子无思想因所作而
自貢高便有異而致稱譽讃歎設使
无思想因所作而自貢高解知是義
相者是無有異也譬如天子万川四
流各自有名盡歸于海合爲一味所
以者何無有異故也如是天子不曉
了法界者便呼有異曉了法界者便
見而无異也天子復問文殊師利法
界乎寧可得見知不也文殊師利答
言天子法界不可得見知也所以者
何捻合聚一切諸法故於法界而不
相知於是法界而等念得三世之慧
是則法界之處棄捐煩乱猶豫之心
是則知處所乱語者終不受之則知
其處譬若天子於无色像悉見諸色
是色亦無等如虛空也如是天子於
法界爲甚清淨而无瑕穢如明鏡見
其面像菩薩悉見一切諸法如是諸
法及於法界等淨如空天子復問文
殊師利云何菩薩得辯才慧文殊師
利答言天子菩薩以空身慧而无所
湏眞天子經苐四卷苐八張必

@@斷於諸所見自現其身爲一切人說
無常法令離是身是爲菩薩得辯才
之慧知所有空於一切皆无所有天
子復問文殊師利菩薩得分別諸法
文殊師利答言天子知空寂於有身
無身而不作異是故菩薩得分別諸
法天子復問文殊師利云何菩薩得
爲導師
文殊師利答言天子菩薩法亦不住
亦不不住是故天子菩薩得爲導師
天子復問文殊師利云何菩薩得知
一事了无數事文殊師利答言天子
菩薩於無思想而不動搖是故菩薩
得知一事了無數事天子復問文殊
師利菩薩寧能有要現入三品不何
等爲三等於正要入於不要入於邪要
文殊師利答言天子菩薩於正要入
佛法於不要入聲聞辟支佛地於邪
要入度一切天子復問文殊師利菩
薩寧有住於閑復住於懅不文殊師
利答言天子菩薩有閑務天子復問
何以正尒何故得入於懅答言以諸
懅故而住示現育養衆生而令得湏
眞天子經苐四卷苐九張必

閑所以者何瞻視一切故天子聲聞
解脫自爲身故所以者何是爲得閑
菩薩不於是中而示現復次有懅者
皆來得道菩薩而徃示現天子復問
文殊師利仁者今得閑耶而懅乎文
殊師利答言天子吾亦不懅亦復不
閑天子復問文殊師利何故如是乎
文殊師利答言天子吾未有所至亦
無所得不閑於閑亦不湏臾亦不一
時以生死爲拘天子復問文殊師利
說是法言爲降伏魔塲已文殊師利
答言實尒天子如仁者所云說是法
言爲降伏魔塲何以故尒天子如是
法言不識五陰亦不於愛欲有所棄
亦不於解脫有所起亦不近於解脫
降伏於異道何以故尒天子一切異
道行不在其中爲堅立法英所以者
何无冥皆悉明故爲轉法輪爲斷一
切諸所見已天子復問文殊師利說
是法言爲有幾人得知法世文殊師
利答言天子無世爲不冥是則法世
之所作天子復問文殊師利世人聞
是法言而得解脫甚哉難値文殊師
湏眞天子經苐四卷苐十張必

@@利答言天子其不厭於世縳者乃信是
法無不解脫天子復問文殊師利厭
於世縳爲何所是文殊師利答言遠
婬怒癡棄於愛欲覺知苦者而欲求
脫是則厭於世間縳天子復問文殊師
利誰復不厭世間縳者文殊師利答
言天子等於婬怒癡等於愛欲等於
解脫是故不厭世間縳於是衆會聞
說法言莫不踊躍皆得歡喜尒時雨
於天花及栴檀香諸天亦復持衣裓盛
花香散於佛上及文殊師利上鼓樂
絃歌來供養佛億百千諸天以柔濡
聲讃歎於佛復於虛空奮振衣服喜
踊加倍僥倖乃聞是法尒時衆會一
切人民見是變化皆以花香及與衣
服散於世尊及文殊師利童子上便
說是言世尊聞是法言而不信解者
爲不値見佛云是法言非佛所說者
爲非除鬚髪及持大戒者亦不諷誦
復不信樂亦非少門婆羅門而不隨
是是輩无四德亦無名字阿以者何
用恐畏故聞是有信菩薩摩訶薩最
上菩薩種種功德者爲盡生死底斷
湏眞天子經苐四卷苐十一張必

@@絕諸惡道於過去當來今現在佛世
尊所得持是法而堅住聞是法因是
皆當解脫有受持諷誦廣爲一切
解說其義者是爲持戒清淨而完具
是爲値見佛是爲轉法輪是爲沙門
是爲婆羅門是爲除鬚髪是爲受大
戒是爲有所得是爲有名字
尒時世尊於衆會中讃言善哉善哉
於是佛語彌勒言受持是法當諷誦
讀廣爲一切說之說是經時十二那
術人衆遠塵離垢諸法法眼生八千
比丘漏盡意解三万菩薩發阿耨多
羅三藐三菩提心五万菩薩得无所
従生法忍佛語彌勒仁者得佛時一
切菩薩及諸會者皆當逮得奉持是
法其聞受持是深經者彌勒皆當授
與其決尒時世尊語賢者阿難書持
諷受是法言品廣爲一切說之阿難
白佛言唯受持之阿難問佛是名何
經云何奉行之佛言是經名湏眞天
子所問是名文殊師利童子所報是
名斷一切諸法狐疑是名一切諸佛
法普入方便慧分別照明敎授之持
湏眞天子經苐四卷苐十二張必

當持審持持而諦持說是法言時三
千大千不可計刹土六反震動佛說
經已文殊師利童子湏眞天子彌勒
菩薩等賢者阿難及大衆會諸天人
民及犍沓和阿湏輪阿湏輪人民皆
大歡喜前爲佛作礼而去
佛說湏眞天子經卷第四
已亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
湏眞天子經苐四卷苐十三張必

@@

@@

摩訶摩耶經卷上一名佛昇忉利天爲母說次必簫齊
沙門釋日曇景譯如
是我聞一時佛在忉利天歡喜園中
波利質多羅樹下三月安居與大比
丘衆一千二百五十人倶又與無量
百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人及非人幷餘
無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷前
後圍遶尒時如來結加跗坐身毛孔
中放千光明普照三千大千世界一
一光中有千蓮花其一蓮花有千化
佛結加跗坐如釋迦牟尼當於尒時
日月星辰所有威光隱蔽不現皆悉
來入如來光中令波利質多羅樹如
眞金色譬如虛空淨无雲翳日月威
光極爲明顯如來在於忉利天上所
放光明亦復如是倍更照耀不可譬
類是時日月星辰諸天子等見此相
已其心戰怖不能自安不知何緣而
有斯事尒時佛告文殊師利童子汝
詣母所道我在此願母蹔屈礼敬三
寶幷以此偈向母說之尒時世尊

@@而說偈言
釋迦大仙師成就一切智在於閻浮提
猶如千眼天慇懃清渴仰久欲覲慈顏
本昔王宮中生我七日已神昇受天福
姨母長乳養致得成正覺應供度衆生
今故至於此說法報徃恩願母與眷屬
屈來到此處敬礼佛法衆幷受眞淨法
尒時文殊師利童子受佛教勅卽便
徃至摩訶摩耶所具以佛言而徃白
之幷誦如來所說之偈時摩訶摩耶
聞斯語已乳自流出而作是言若審
決定是我所生悉達多者當令乳汁
直至口中作是語已兩乳乳出猶白
蓮花而便入於如來口中時摩訶摩
耶卽見此已踊躍遍身容色怡悦如
千葉蓮花日照開榮摩訶摩耶妙色
亦尒于時三千大千世界普皆震動
諸妙花果非時敷熟卽語文殊師利
童子我従與佛爲母子來歡喜安樂
未曾如今譬如有人極苦飢渴忽値
甘饍食之豐樂今我歡悦亦復如是
無復諸餘雜乱念想說此語已卽與
文殊師利童子倶趣佛所尒時世尊
摩訶摩耶經卷上苐二張必

@@搖見母來内懷欣敬舉身動搖如湏
彌山王及四大海鼓動之相于時如
來旣見母至便以梵音而白母言身
所經處與苦樂倶當修涅槃永離苦
樂尒時摩訶摩耶聞佛此語合掌低
頭一心思惟長跪佛前五體投地專
精正念諸緾消伏卽於佛前以偈讃日
汝従无數刧恒飮我乳汁故離生老死
得成無上道冝應報恩養斷我三毒本
歸命大丈夫無貪惠施者歸命調御士
最上無能過歸命天人師永離癡愛縳
日夜各三時念想不斷絕稽首頭面礼
無上大法王今於汝福田欲長功德芽
唯願施慈悲速令成妙果久有此大志
故生大王宮巨身紫金色光明照十方
面貌悉圓淨猶如秋滿月
尒時世尊卽白母言諦聽諦聽善思
念之初中後善其義深遠其語巧妙
純一无雜具足清白梵行之相摩訶
摩耶聞此語已佛神力故卽識宿命
幷以善根純熟時故破八十億煙燃
之結得湏陀洹果卽起合掌而白佛
言生死牢獄已證解脫時會大衆聞
摩訶摩耶經卷上苐三張必

此語已異口同音而作是言願一切
衆生皆得解脫如今現在摩訶摩耶時
摩訶摩耶而白佛言譬如猛火燒於
熱鐵若有觸者身心燋痛世間生死
亦復如是所徃來處皆是苦聚凡集
苦本皆由心意隨欲輕躁戲弄衆生
輪轉五道疾於猛風猶如拍毱時摩
訶摩耶卽於佛前而自剋責其心意
言汝常何故作非利益遊六塵境而
不安定乱想牽挽无時蹔停所可緣
慮皆非吉祥何故惑我而便集彼譬
如有人恒墾於地而彼大地未曾損
益然其耕器日就消毀在生死海亦
復如是恒棄身命不可稱載而我神
識初不増減汝能令我作轉輪聖王
統四天下七寶具足湏臾令我退爲
蝦暮湏臾令我作貧賤人東西馳走
求乞衣食湏臾令我作大富長者積
財巨億名稱普聞湏臾令我在天宮
殿飮食甘露五欲自恣湏臾令我居
止地獄飮於融銅呑熱鐵丸我但過
去曾經牛身積聚其皮高湏彌山猶
於生死未得解脫湏臾復獲无量摩
訶摩耶經卷上苐四張必

@@名字或日大家或日㒒使或日轉輪
聖王或日帝王或日天龍夜叉亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人及非人或日畜生或日餓鬼或日
地獄衆生有如是等種種名号汝癡
心意雖復曾經具世五欲金銀諸珎
妻子奴婢象馬車乘屋舎田宅人民
緊落尋皆散滅共就无常蹔爲已有
會歸磨滅猶若旅舎憩無定主上至
諸天五欲自在福盡臨終五相現時
徘徊顧變心懷愁苦及在人中貧窮
下賤爲人所使若居王位㸦相討伐
居臣父子竸共殘滅下至地獄屠割
燒煮畜生之中更相呑害皮肉筋力
償其宿債爲業所逼不得自在餓鬼
之中飢渴所逼東西馳走唯見火聚
及熱鐵輪長隨其後五道生死有如
是等種種衆苦不可稱計汝癡心意
徃昔已來長牽於我去來諸處恒相
順従初未違異我於今日欲專聽法
勿復惱乱而爲障㝵亦冝自應猒離
諸苦速求涅槃疾獲安樂時摩訶摩
耶卽於佛前而說偈言
摩摩摩耶經卷上苐五張必

@@唯願霔法雨洽潤於枯槁普生法萌芽
開發漸滋長令我及衆會善根普純熟
或於諸道果次第隨所獲願時施甘露
消滅貪恚原我等長夜來縳著无明獄
惽迷無智慧不知求道處願示解脫路
疾至常樂城
尒時摩訶摩耶說此偈已復於佛前
重偈讃歎世
尊處大衆光顯踰湏彌我今頭頂礼幷
及法與僧四衆八部等渴仰誠慇懃一
心諦觀佛如天眼不瞬唯悕莊嚴師飾
以妙法鬘尒
時摩訶摩耶說偈讃已而白佛言誠
知如來諸弟子衆比丘比丘尼優婆
塞優婆夷天龍夜叉亁闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人
國王大臣長者居士婆羅門等其數
无量所說偈讃歌頌如來微妙功德
亦不可量然我今者智慧微淺猶欲
於佛功德大海少分稱讃唯願垂許
卽於佛前而說偈言智
慧高廣山峯嶺極嚴峻溪谷深且曠摩
訶摩耶經卷上苐六張必

清泉常流滿療疾諸藥草滋茂生其側
若有服之者長樂无窮已譬如甘遮種
内性常自甛智者善壓之便獲甘美味
世尊所演法従本自清淨若人信樂受
福報无窮盡一切諸衆生願樂无邊際
唯有牟尼尊能令皆滿足衆生煩惱患
無始恒熾盛如來大醫王應病投良藥
生死邪曲路艱嶮難登履憍陳等五人
遊涉不知返如來大慈悲躬趣波羅㮏
爲其轉法輪悉得道果證八万諸天子
於空獲法眼自非大導師孰能迴此等
舎利弗目連迦葉迦旃延此四大聲聞
昔未出家時高才智通愽憍慢輕世間
舉國皆宗敬名德莫能倫一見聞甘露
降伏成羅漢漸次助大師隨順轉法輪
如尼倶類樹種子甚毫微繁茂隨時長
柯条遠垂布世尊所化度増進亦如是
如央掘摩羅多殺諸衆生世尊亦矜愍
化令入佛道彼提婆達多造作五逆行
使鬼舉大石而欲害如來世尊平等視
猶如羅睺羅又彼鬼子母恒噉於人兒
以佛憐愍故藏其子不現慞惶竸求覔
摩訶摩耶經卷上苐七張必

@@莫知所在處迴來問世尊求示子所在
如來以方便卽事反誥之汝自念子故
馳走急求覔云何无慈心恒噉他人兒
恕已可爲譬勿殺勿行杖若能改此心
汝子今可見其聞是語已慙喜頭面礼
亦兼爲子故合掌白佛言従今盡形壽
捨離貪害心卽前受五戒乃至得道果
如彼鬼子母自愛其子故廣及於他人
究竟永斷殺唯願大悲尊今者亦如是
以愍所生母普及餘一切願速開正法
悉令衆聽受
尒時摩訶摩耶說此偈已而白佛言
世尊一切衆生在於五道皆由煩惱
過患所致故有結縳不得自在願我
來世得成正覺當斷一切此患根本
唯是大師慈念世間生老病死憂悲
苦惱无常之火恒燒衆生長夜熾然
未曾休息而呼弟子令歸其所顯示
生死根本之患而語之言汝等何故
長眠三界火輪牀上無常殺鬼伺捕
求便諸病風刀欲斷人命譬如盜賊
見珎寶藏執持器杖而來攻伐百千
億刧受餘雜形修行十善方得人身
摩訶摩耶經卷上苐八張必

@@雖得人身長壽亦難无常惡賊復加
逼迫冝應防愼猶自放逸愚癡之人
虛計日月年歲多少謂爲定期不覺
念念變移潛逝及至壽終隨業所生
室家眷屬悲哭相對傳㸦如此无有
窮已人在世間猶如電光又於其中
生起憍慢或有稱言我是國王統領
天下勢力自在或有稱言我是大臣
助理國事扌直由已或有稱言我富
長者多饒財寶所欲隨意或有稱言
我婆羅門族姓高貴聰明愽達先祖
相承爲刹利師世尊此等諸人在世
之時種種快樂恣意自在初无憂慮
一且死至方懷悔恨何所復及强壯
之時親戚相隨嬉戲縦逸不造微善
无常卒至各散五道千萬億刧難復
相値生死无實如亁闥婆城乃至辟
支佛等盡諸結漏具大神力自在无
畏身上出火身下出水身上出水身
下出火飛騰空中行住坐臥去來
迄疾石壁無㝵形貌端正諸相具足
能爲衆生作大福田猶亦未免无常
之患如以大水用滅小火世間之摩
訶摩耶經卷上苐九張必

人犯於三法罪應及死閉在囹圄猶
可囑救而令得脫无常之法不可囑
及賢聖之力尙不得免豈况凡夫而
無憂懼五通仙人名日逮波耶那又
有仙人名欝陀羅翅又有仙人名毗
失波蜜多羅又有仙人名阿羅邏又
有仙人名波羅舎邏又有仙人名應
祁羅舎又有仙人名阿私陀又有仙
人名日波薩有如是等諸大仙人威
力具足有大名稱能以呪術成毀國
邑斯等今者爲在何許以无常火曾
燒衆生仍還自焚倶就消滅大梵天
王釋提桓因摩醯首羅六欲魔王及
毗細天閻羅王等羅婆禁神羅婆泥
神比沙泥神迦樓泥神波樓泥神斯
等大力皆被无常之所執捉頂生聖
王那羅延力士王支夜多羅帝王馬
鳴王毗尼羅聰王此等諸王統攝衆
國顏容端正聰明超世身力勇健莫
能當者無常所碎不知何在婆伽羅
龍王修陀利舎那鬼王毗摩質多羅
阿修羅王舎脂迷那天后阿伽藍波
天后欝波尸天后胝舎羅雞尸天后
摩訶摩耶經卷上苐十張必

@@阿葛邏天后阿留波底天后貌底天
后貌底梨沙天后此諸雜王具大威
力及衆天后容貌絕世若有見者卽
失正念邪意散乱如非人持設復良
醫種種療治不能迴改令還正念此
等亦皆歸就无常譬如獵師圍逐諸
獸无常之法亦復如是馳逼衆生至
閻羅王所而使業象隨次蹈之无常
羣虎恒伺衆生若得其便而共殘食
如旃陀羅欲屠羊時倒懸兩足不得
跳踉无常旃陀羅亦復如是執諸衆
生不得動轉無常之法如阿闍迦羅
蛇若見人時兩頭緾繞无常之法如
風中幢聚會之時而便傾倒無常之
法亦如黑月漸就缺盡轉近昬冥時
摩訶摩耶說此語已復偈頌日
譬如旃陀羅驅牛就屠所步步近死地
人命疾於是
時摩訶摩耶說此頌已卽於佛前語
時會大衆言諸法兄弟及以姉妹汝等
冝應勤修戒行今者幸値无上導師
又執法炬照於行者幷給衣粮无所
乏少若欲徃至安樂城所冝速諮問
摩訶摩耶經卷上苐十一張必

@@能示正路若有値遇如是善導而不
歸依不隨順者當知此人極爲剛强
必能造作五逆重罪生死苦海甚可
怖畏一刧之中所經雜身積集其皮
如湏彌山及在胞胎眠臥汙露出入
去來不可數計幷乳哺中尿尿涕唾
乃至老死諸苦難量况復三塗楚毒
之時是故我今普語汝等勤於長夜
念求解脫
尒時摩訶摩耶卽従坐起頂礼佛足
長跪合掌而白佛言世尊一切衆生
所以況淪在於生死而不能知出要
之道尒時世尊答摩訶摩耶言衆生
所以不得解脫皆由貪欲瞋恚愚癡
是故致令恒在生死乃至欲求生天
亦難何况烯望離生死耶在世亦復
失好名稱朋友親屬皆共踈棄如視
草土無復愛念臨命終時極大怖懼
神識恍惚方自悔責如此皆由三毒
患故若人欲求解脫妙果冝斷苦本
彼愚癡凡夫爲結所縳猶如惡馬被
於羈靽不得動搖謂色集色滅色著
不如實知受想行識不如實知不得
摩訶摩耶經卷上苐十二張必

解脫生老病死憂悲苦惱若能於色
而得解脫如實究竟知者則於受想
行識亦如實究竟知而得解脫生老
病死憂悲苦惱此則名爲斷於苦本
斷苦本已則離妄想離妄想已則无
攀緣不復貪著色聲香味觸法離我
計著及以我所汝等従今可以此法
㸦相開示長獲利益汝等今者聽我
所說我於過去无數刧來爲諸衆生
廣修苦行得成阿耨多羅三藐三菩
提慈悲一切猶如赤子所應化度其
緣垂畢三世諸佛法皆善逝无復還
出世間之期我従此沒蹤跡難尋不
還作彼閻浮提主亦復不作彼瞿耶
尼主亦不作彼弗婆提主亦復不作
彼欝單越主亦復不作彼轉輪聖王
亦復不作釋提桓因亦復不作大梵
天王如是三界悉已捨離我久安立
法王自在不以刀兵杻械枷鎖用伏
人民但以正法而施衆生普使一切
皆得解脫會必有離諸行力尒湏彌
寶山刧盡消滅四大海水亦有枯涸
如來出世爲度衆生因緣事窮不得
摩訶摩耶經卷上苐十三張必

@@停住無常弊惡猶如黿鼉若囓人時
終不放捨時會大衆聞此語已悲號
懊惱倶共同聲而說偈言
佛日出於世光顯恒明耀今者欲潛隱
入於无常山導師天中天天比最上士如何將爲彼
諸行賊所侵薄福諸衆生長夜方昏冥尒時世尊於
忉利天爲諸
八部及以四衆種種說法至三月盡
將欲還下於閻浮提卽便命彼王舎
城中大臣之子名鳩摩羅聰明辯
慧而語之言汝今可下至閻浮提遍
語諸國普令聞知如來不久當入涅
槃幷以此偈廣宣示之尒時世尊而
說偈言舉世今盲冥失於智慧眼
三毒根轉深無有醫王故又將欲徃彼
涅槃幽遠城今在忉利天說法化衆生
仁等冝速請還下閻浮提時鳩摩羅受
佛勅已下閻
浮提周遍宣示一切諸國幷說如來
所授之偈亍時衆生聞鳩摩羅所說
語已極大愁惱皆悉頭頂而礼其足

作如是言我等頂來失於慈蔭世間
毒火轉更摩訶摩耶經卷上
苐十四張必
@@増熾咸皆不知大師所在今者乃在
忉利天上又復不久欲入涅槃何其
苦哉世眼將滅我等罪身天人殊絕
無由昇天恭敬勸請唯願仁者普愍
我故還歸天上啓白佛言閻浮提中
一切衆生遥共頂礼世尊足下久違
聖化莫不仰戀四方推求不知所在
始聞在彼忉利天上廣大饒益諸衆
生等又聞不久當入涅槃世間方當
失於慧眼唯願愍念閻浮提人時速
還下爲惠法藥時鳩摩羅聞此語已
卽還昇天徃至佛所具以閻浮提人
所說之言向佛廣述尒時世尊聞此
語已而便放於五色光明靑黃赤白
頗梨紅色其光遍照閻浮提内于時
人民男女大小見此光明皆悉驚喜
歎未曾有各相謂言今者何忽有此
暴相非是日月星宿之光亦復不似
五通仙人及婆羅門神力呪術所能
爲者又有人言如我今者察此光相
波定非是餘力所作必是大慈无上
醫王愍世間故而放斯瑞我等或能
蒙獲安濟時天帝釋知佛當下卽使
摩訶摩耶經卷上苐十五張必

鬼神作三道寶階中央階者用閻浮
檀金右面階者用純琉璃左面階者
用純馬瑙欄楯彫鏤極爲嚴麗
尒時世尊白摩訶摩耶言生死之法
會必有離我今應下還閻浮提不久
亦當入於涅槃時摩訶摩耶聞此
語已卽便垂淚而說偈
言世尊於曠刧慈愍一切故捨頭目髓
腦今得成正覺三界諸衆生長迷癡愛
海方應施法船云何而背
捨尒時世尊以偈答
言諸佛出於世非是無緣故緣盡豈得
住三世佛法
然尒時世尊說此偈已爲欲報於所
生恩故兼愍一切諸衆生等卽於摩
訶摩耶前而說此
呪南无佛陀南無達摩南无僧
伽南無薩多那三藐三佛陀聲聞僧
伽南无彌帝利婆羅目佉那南無
湏陀洹南无斯陀含南無阿那含
南無阿羅漢多南无盧迦三藐迦
陀那三藐波羅底拌那柰低沙那
摩已慄多和波羅婆叉寐摩訶摩由
利摩訶摩耶經卷上苐十六張
必
@@隗闍羅闍婆摩鼻闍三鼻闍帝牧
樓兜迷移枳<夂斯反>至波羅帝毗遮利遮羅
遮羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽夜叉羅刹毗奢遮悉
犍陀嘔摩悉沒羅迦牧樓拏兜迷
浮陀伽那移枳至婆羅帝毗遮
羅遮羅遮羅刧波阿訶羅樓提<徒利反>
多阿訶羅曼<无干反>蹉阿訶邏迷多阿
訶邏薩婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆
<是梨反>毗多阿訶邏咄<都勿反>吒質多波婆質
多屈<久勿反>比陀質多揵邏<呂耶反>健羅那質
多佛陀婆達摩婆僧伽婆婆邏先奈
迦<俱安反>跱<竹利反>迦槃跱<竹利反>鳩槃跱<竹利反>聲棄尼
閻摩羅刹閻摩頭諦藍婆波羅藍
婆迦羅波舎阿履帝阿利枳試阿利
帝阿利賓伽利藍婆毗藍婆迦羅
波尸阿利帝
我今爲母報所生恩及護一切而說
此呪若有善男子善女人至心樂欲
受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此
呪者先淨洗浴著新潔衣香埿塗地
燒香末香散衆妙花繒蓋幢幡作唱
伎樂種種供養七日七夜持八戒齋
摩訶摩耶經卷上苐十七張必

@@斷於五辛諸不淨味十種之肉一皆
不噉叉手合掌歸依三寶幷稱摩訶
摩耶名而讀此呪以呪力故能除衆
生熱病瘧病顚狂亁消鬼魅所著呪
咀禱說臥見惡夢數厭寱語氺腫短
氣及以小兒驚癎啼喚魑魅魍魎四
百四病皆能消除又於世間得好名
稱恒爲一切之所恃頼持此呪者亦
應稱喚東方天王提頭頼吒南方天
王毗樓愽叉西方天王毗樓勒叉北
方天王毗沙門東方天王第一輔臣
名摩尼跋陀羅二名富那跋陀羅
三名金毗羅統領一切諸鬼神等南
方天王第一輔臣名槃遮羅立不帝
廁摩訶耆羅闍那各各將領五億鬼
神護振旦界<振且者漢國也>及閻浮提一切諸
鬼不得乱行西方天王第一輔臣跋
檀那等兄弟六人北方天王第一輔
臣迦毗羅夜叉金髪大神母指大神
散脂修摩羅神有如是等諸大鬼神
統四天下若有讀誦摩訶摩耶所可
演說及此神呪是諸善神又聞喚名
皆未親近擁護隨侍一切諸患皆悉
除摩訶摩耶經卷上苐十八張
必

滅尒時世尊說此呪已而說偈言
若有惡衆生不隨順此呪猶如諸商人
漂沒羅刹國五百諸羅刹爭取呑噉之
若人善誦持如此神呪者譬如諸商人
大海安隱還多獲衆珎寶七世无窮盡
我於無量刧捨頭目髓腦骨肉及手足
國城及妻子累積菩薩行勤修波羅蜜
廣愍一切故非爲自已身令得成正覺
拔濟苦衆生說此陀羅尼擁護於世間
尒時世尊說此偈已與母辭別下躡
寶階大梵天王執蓋隨従釋提桓因
及四天王侍立左右无量天龍夜叉
亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人及非人比丘比丘尼優婆塞
優婆夷幷餘種種諸雜鬼神前後圍
遶充塞虛空作諸妓樂歌唄讃歎燒
衆名香散諸妙花導従來下趣閻浮
提時閻浮提諸國王等波斯匿王優
陀延王頻婆婆羅王勿陀伽王弗迦
羅婆羅王幷餘一切諸王大臣長
者居士婆羅門等各嚴四兵象兵馬
兵車兵步兵靑黃赤白雜色照耀如
忉利天出遊觀時幷餘比丘比丘尼
優婆摩訶摩耶經卷上苐十九
張必
@@塞優婆夷集在寶階而來迎佛時舎
衞國主波斯匿王卽勅諸臣令於祗
桓更辦種種飮食衣服臥具湯藥凡
有所湏皆使供辦尒時世尊到閻浮
提已諸王大臣長者居士及以四衆
恭敬礼拜歌頌讃歎隨従世尊入於
祗桓尒時一切諸人民等旣聞如來
従忉利天還在祗桓皆悉馳竸盈塞
道路祗桓精舎四門充溢徃來者衆
不可稱計尒時世尊坐師子座四衆
八部前後圍遶時波斯匿王旣見世
尊在師子座歡喜踊躍不能自勝卽
於佛前而說偈言
我等今歸命无上功德聚巧拔諸苦本
能殗衆善根慈悲福衆生最勝調御士
相好端嚴客無比丈夫身導師良福田
功德超梵釋議論廣降伏神力得自在
我今頭頂礼無譬天人師
時波斯匿王說是偈已而白佛言世
尊今者衆生沉於生死飮服毒藥莫
能療者唯願大仙降霔甘露尒時世
尊告諸大衆當知一切生死源本无
明緣行行緣識識緣名色名色緣六
摩訶摩耶經卷上苐二十張必

@@入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取
取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱
若无明滅則行滅行滅則識滅識滅
則名色滅名色滅則六入滅六入滅
則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛
滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅
生滅則老死滅老死滅則憂悲苦惱
滅汝等冝應長勤修習速得離於三
界苦海汝等又聽生死法中恒爲
八苦之所緾縳皆由積集身口意業
流轉不絕若能斷於諸集根本則滅
衆苦行八正道无爲正路若能審諦
如是觀者則可出於諸有之際
摩訶摩耶經卷上
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
摩訶摩耶經卷上苐二十一張必

摩訶摩耶經卷下一名佛昇忉利天爲母說法必籋齊
沙門釋曇景譯尒時
世尊爲波斯匿王及諸大衆說妙法
已與比丘衆前後圍遶従舎衛國漸
次遊行村邑聚落所應度者皆悉周
遍乃至到於尼連禪河于時世尊旣
至河已著於浴衣入河洗浴時無量
百千天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人非人等旣
見如來在河澡浴各持種種塗香末
香而來供養時尼連禪河側水陸虛
空一切衆生見如來身猶如明鏡覩
妙形像皆生歡喜悉起慈心三毒消
伏不相呑食咸發阿耨多羅三藐三
菩提心尒時阿難卽白佛言今此水
陸虛空之中諸衆生等見佛身已尙
生歡喜發菩提心而提婆達多生在
釋宮佛之親屬又作沙門口常讀誦
深妙經典而於如來恒造逆事破和
合僧出佛身血教阿闍世殺害父王
日日招集豐美飮食而自憍慢謂與
佛等爲小利養以火自燒設令諸

@@佛欲救拔之不能爲益如騾懷妊會
喪身命爾時世尊告阿難言如汝所
說提婆達多恒於我所生怨害心自
造阿鼻地獄因緣一切諸佛不能救
脫我於提婆達多極生慈愍但其不
久苦業所逼時提婆達多在佛左右
聞此語已心大瞋恚卽捨於佛與其
弟子徃摩竭提國投阿闍世而於中
路有諸羣鳥急聲鳴喚飜飛乱擾又
逢惡牛欲觸蹈之其諸弟子見此相
已而語之言我等今者觀此諸瑞非
爲吉祥若所去處必无利益提婆達
多而答之言汝等愚癡何所知耶但
急隨我不湏多云旣到摩竭提國語
守門者汝入白王道我在此時守門
人卽入白王阿闍世王聞提婆達多
來在外已心大瞋恚而作是言乃至
不欲聞其名字何况而應眼見之耶
譬如雨雹摧折草木在地不久還自
消散如此惡人亦復如是教人行惡
壞他善根復還自敗善根種子勅守
門者勿聽其前時提婆達多見阿闍
世王不許前已心大苦惱舉手拍頭
切摩訶摩耶經卷上苐二張必

@@齒罵詈時優波羅比丘尼従王宮出
而於門外見提婆達多卽呵之言汝
今釋種不得熾盛於佛法中作大留
㝵時提婆達多聞此語已極大忿恚
卽以手捲而打其頭彼比丘尼尋便
命終提婆達多又害羅漢比丘尼故
地卽開裂有大猛火緾繞其身牽入
地獄尒時世尊澡浴訖已向諸比丘
而說偈言譬如行惡道登涉長憂怖
若到平坦處安隱无愁患生死險隘
路衆生恒恐怖唯有涅槃道行者獲
安隱我今欲至彼功德常樂處尒時
世尊說此偈已與阿難倶至王舎城
爲衆比丘廣說諸法漸次到巴連弗
邑爲諸人民長者居士及梵志等廣
說諸法漸次復到毗耶離城爲衆離
車及㮏女等廣演諸法尒時世尊舉
身疾生處處皆痛卽便顧語尊者阿
難我於今者身體皆痛唯欲捨此朽
故之身阿難當知若比丘比丘尼得
四神足則能住壽一刧在世若減一
刧况復如來所欲自在是時阿摩訶
摩耶經卷上苐三張必

難魔所蔽故默然无答乃至爯三亦
皆默然尒時世尊語阿難言汝今可
徃到一樹下專精思惟正觀諸法時
魔波旬卽來佛所稽首礼足而白佛
言我於徃昔勸請世尊入於涅槃于
時世尊而答我言我諸弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆夷未具足故所以
未應入於涅槃世尊今者諸四部衆
皆悉具足所度已畢唯願善逝速入
涅槃尒時世尊卽答魔言善哉波旬
當知如來却後三月入於涅槃時魔
波旬見佛許已歡喜踊躍不能自勝
頂礼佛足還歸天宮

尒時如來旣許天魔却後三月當
入涅槃卽便捨於無量之壽以神通
力故住命三月于時大地六種震動
日無精光風雨違常天龍八部莫不
駭怖來至佛所側塞空中時尊者阿
難見此相已心驚毛豎疾詣佛所而
白佛言今者何緣忽有此相佛告阿
難惡魔波旬向來我所勸請於我令
入涅槃我已許之卽便捨壽以神力
故住命三月阿難白佛言世
尊常說四摩訶摩耶經卷下苐四張必
@@神足人則能住壽一刧若減一刧隨
意自在云何如來不久住世同於諸
行于時如來答阿難言我向爲汝說
如此語魔蔽汝故不知請住我已許
之云何住壽阿難當知一切諸行法
皆如是不得常存尒時阿難聞佛此
語迷悶懊惱不能自勝悲號啼泣深
追悔責尒時世尊與阿難倶漸次遊
行到諸國界村邑聚落廣說諸法所
可化度不可稱計漸次復到鳩尸那
竭國力士生地煕連河側婆羅雙樹
間而語阿難可安繩床而令北首
我今身體極大苦痛入於中夜當取
涅槃阿難受教施繩床已佛卽就臥
右脅著地尒時阿難見佛臥已隱於
佛後悲泣流淚極大苦惱世尊卽
便問諸比丘阿難今者爲在何許諸
比丘言近在於佛後垂淚憂惱如來卽
以大悲梵音告阿難言汝今不應猶
如嬰兒而自啼泣所以者何生死之
中皆悉如此但當專念思惟諸法汝
従徃昔看侍我來身口意業極爲純
善未曾見汝有毫過失今者冝應勤
求解摩訶摩耶經卷下
苐五張必
@@脫忍割悲心勿自煎惱尒時阿難而
白佛言如來入於般涅槃後闍維之
法當云何耶佛告阿難闍維之法如
轉輪聖王取於千端新淨之氎用緾
佛身香油灑灌内金棺中又以金棺
内銀棺中又以銀棺内銅棺中又以
銅棺内鐵棺中積衆香薪而用闍維
收捨舎利起立塔廟表刹幡蓋種種
供養尒時世尊告阿難言汝今入城
告諸力士道我在此夜入涅槃若欲
來者冝自知時阿難受勅卽便入城
街巷道路高聲唱言三界大師如來
應供今近在於雙樹之閒當於中夜
而取涅槃諸人若欲礼拜供養幷欲
諮決冝知是時時諸力士聞此語已
皆大懊惱問阿難言世尊滅度一何
駃哉我等従今无所依怙涕淚緣路
徃詣佛所煕連河側婆羅雙樹周匝
縦廣四百八十里天龍八部充塞盈
滿間无空缺莫不戀慕悲號苦惱咸
言世間失於慈父各相謂言我等従
今方淪生死誰拔濟者尒時城中有
一梵志名湏跋陀羅年百二十歲聞
摩訶摩耶經卷下苐六
張必

佛近在雙樹之間當於中夜而入涅
槃卽徃佛所白阿難言我聞如來一
切智者當於中夜而入涅槃欲少決
疑唯願聽前是時阿難心自念言今
此梵志久習異見必於今者與佛論
議世尊身痛而作擾乱卽便默然不
聽許之乃至三請亦復如是
尒時世尊天耳遥聞語阿難言汝可
聽是老梵志前此卽是吾最後弟子
湏跋陀羅旣見佛已歡喜踊躍頭面
作礼尒時世尊隨應爲說八正道法
卽於座上得羅漢果而白佛言生死
苦海已蒙得過不忍當見大師涅槃
我今當先而取滅度卽於佛前入般
涅槃尒時世尊爲諸八部一切大衆
說妙法已旣至中夜涅槃時到而說
偈言
我於諸衆生應度緣今畢夜靜氣恬和
涅槃時已到
尒時世尊說此偈已卽入初禪入初
禪已復入二禪入二禪已次入三禪
入三禪已次入四禪入四禪已次入
空處入空處已次入識處入識處已
摩訶摩耶下苐七張必

@@次入无所有處入無所有處已次入
非想非非想處入非想非非想處已
次入滅盡正受時會大衆旣見如來
諸根不動卽便問於何那律言世尊
今者入涅槃未時阿那律語諸人言
世尊今入滅盡正受尒時如來出滅
盡正受還入非想非非想處出非想
非非想處還入无所有處出無所有
處還入識處出於識處還入空處出
於空處還入四禪出於四禪還入三
禪出於三禪還入二禪出於二禪還
入初禪卽於初禪還入二禪出於二
禪而入二禪出於三禪而入四禪出
於四禪而入空處出於空處而入識
處出於識處入无所有處出於无所
有處入非想非非想處出非想非非
想處入滅盡正受則於彼處而般涅
槃當於尒時大地震動天龍八部悲
泣騷擾時天帝釋及梵天王而說偈言
生死无眞實虛誑諸衆生今者牟尼尊
棄之猶涕唾
時諸衆生共相謂言如來滅度何其
駃哉三界牢獄誰爲解脫其中或有
摩訶摩耶下苐八張必

@@宛轉于地或有牽絕衣服瓔珞或拔
頭髪搥胸大叫尒時阿難卽便入城
普告力士如來昨夜已入涅槃汝等
冝應供養闍維諸力士等聞此語已
心大苦痛皆悉相隨至雙樹所旣見
世尊已般涅槃悶絕震慟不能自勝
卽問阿難我等不知云何闍維如來
之身阿難答言我於昨日已諮問佛
世尊辵勅令如轉輪聖王闍維之法
阿難具爲次第說之諸力土衆聞此
語已卽便嚴辦供養之具事事皆
依阿難所說如轉輪聖王棺殯之法
尒時摩耶卽於天上見五衰相一者
頭上花萎二者腋下汗出三者頂
中光滅四者兩目數瞬五者不樂本
座又於其夜得五大惡夢一夢湏彌
山崩四海水竭二夢有諸羅刹手執
利刀竸挑一切衆生之眼時有黑風
吹諸羅刹皆悉奔馳歸於雪山三夢
欲色界諸天忽失寶冠自絕瓔珞不
安本座身无光明猶如聚墨四夢如
意珠王在高幢上恒雨珎寶周給一
切有四毒龍口中吐火吹倒彼幢吸
如意摩訶摩耶下苐九
張必

珠猛疾惡風吹沒深淵五夢有五師
子従空來下嚙摩訶摩耶乳入於左
脅身心疼痛如被刀劒時摩訶摩耶見
此夢已卽便驚寤而作是言我於向
者眠寢之中忽然見此非吉祥事令
我身心極爲愁苦徃昔在於白淨王
宮因晝寢中得希有夢見一天子身
黃金色乘白象王従諸天子作妙妓
樂觀日之精入我右脅身心安樂无
有痛惱卽便懷妊悉達太子光顯宗
族爲世照明今此五夢甚可怖畏必
是我子釋迦如來入般涅槃之惡相
也卽便向餘諸天子等廣說夢中所
見諸事尒時尊者阿那律旣見棺殯
如來身已卽便昇於忉利天上徃摩
訶摩耶所而說是偈大
師最勝天中天善導一切世間者今
已爲彼无常海摩竭大魚之所呑在
於鳩尸那竭國婆羅林中雙樹間不
久當出城東門種種供養而闍維天
人八部衆盈溢號哭震動徹三千時
阿那律說此偈已卽便還下如來棺
所尒時摩訶摩耶聞阿那律說此摩
訶摩耶下苐十張必

@@偈已悶絕躃地諸天女等以冷水灑
面良久乃穌自拔頭髪絕莊嚴具悲
泣垂淚而作此言我於昨夜得五惡
夢決定當知佛入涅槃今者果見阿
那律來云已滅度在雙樹間不久便
應而就闍維何其苦哉世間眼滅何
其疾哉人天福盡昔日在於白淨王
宮始生七日我便命終竟未抱育展
母子情付囑摩訶波闍波提令其姨
母而乳養之及已長大至年十九便
於中夜踰城而出舉宮内外莫不悲
惱旣成道已開世慧眼覆護一切猶
如慈父如何一旦便入涅槃无常惡
賊極爲兇暴而能害我正覺之子卽
於衆中而說偈言
於无量刧來常共爲母子汝旣成正覺
此緣方永斷而復於今者便入般涅槃
譬如高大樹衆鳥依共捿晨且各分離
到暮還歸集與汝爲母子共在生死樹
旣得成道果長絕此源本又復取滅度
无有會見期
時摩訶摩耶說此偈已涕泣懊惱不
能自勝與於無量諸天女等眷屬
圍摩訶摩耶下苐十一張
必
@@
遶作妙妓樂燒香散花歌頌讃歎従
空來下趣雙樹所到娑羅林中已遥
見佛棺卽大悶絕不能自勝諸天女
等以水灑面然後方稣前至棺所頭
頂作礼垂淚悲惱而作此言昔於過
去無量刧來長爲母子未曾捨離一
旦於今无相見期鳴呼苦哉衆生
福盡方當昏迷誰爲開導卽以天曼
陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙
花摩訶曼殊沙花用散棺上而說偈言
今此雙樹間天龍八部衆惟聞啼哭音
不知何所說譬鸚鵡乱鳴不能解其語
充塞在於地猶如折翮鳥不能起飛趣
如來涅槃林曠刧積恩愛似遮迦羅鳥
今者无常風吹散各異處在苦諸衆生
悕望法世露猶如蘭提鳥渴仰待天雨
何故便於今
而速入涅槃潛身重棺中知我來此
不尒時摩訶摩耶說此偈已顧見如
來僧伽梨衣及鉢多羅幷以錫杖右
手執之左手拍頭舉身投地如太出
崩悲號慟絕而作是言我子昔日執
著此等廣福世間利益天
人今此諸物摩訶摩耶下苐十二張必

空无有主鳴呼苦哉痛不可言時諸
八部及以四衆見摩訶摩耶憂惱如
是倍更悲感淚下如雨帝釋力故變
成河流
尒時世尊以大神力故令諸棺蓋皆
自開發便従棺中合掌而起如師子
王初出窟時奮迅之勢身毛孔中放
千光明一一光明有千化佛悉皆合
掌向摩訶摩耶以梵軟音問訊母言
遠屈來下此閻浮提諸行法尒願勿
啼泣卽便爲母而說偈言
一切福田中佛福田爲最一切諸女中
王女寶爲最今我所生母超勝无倫比
能生於三世佛法僧之寶故我従棺起
合掌歡喜歎用報所生恩示我孝戀情
諸佛雖滅度法僧寶常住願母莫憂愁
諦觀无上行
尒時世尊說此偈已摩訶摩耶小自
安慰顏色漸悦如蓮花敷于時阿
難見佛起已又聞說偈垂淚鳴咽强
自抑忍卽便合掌而白佛言後世衆
生必當問我世尊臨欲般涅槃時復
何所說云何答之佛告阿難汝當答
言摩訶摩耶下苐十三張
必
@@世尊已入般涅槃後摩訶摩耶従天
來下至金棺所尒時如來爲後不孝
諸衆生故従金棺出如師子王奮迅
之勢身毛孔中放千光明一一光明
有千化佛悉皆合掌向摩訶摩耶幷
又說於如上諸偈阿難又言當何名
此經云何奉持佛告阿難我於昔日
忉利天上爲母說法及摩訶摩耶夫
人自有所說今復在此母子相見汝
可爲後世諸衆生輩次第演說此經名
日摩訶摩耶經亦名佛昇忉利天爲
母說法經又名佛臨涅槃母子相見
經如是奉持尒時世尊說此語已與
母辭別而說偈言
我生分已盡梵行久已立所作皆已辦
不受於後有願母自安慰不湏苦憂惱
一切行無常住是生滅法生滅旣滅已
寂滅爲最樂
尒時世尊說此語已卽便闔棺二千
大千世界普皆震動摩訶摩耶及衆
八部悲泣懊惱不能自勝摩訶摩耶
問阿難言我子悉達臨滅度時有何
教勅阿難白言世尊中夜爲諸比丘
摩訶摩耶下苐十四張必

@@略說教誡又以所說十二部經付囑
尊者摩訶迦葉亦復勅我令助宣布
時摩訶摩耶聞此語已又増感絕卽
問阿難汝於徃昔侍佛以來聞世尊
說如來正法幾時當滅阿難垂淚而
便答言我於徃昔曾聞世尊說於當
來法滅之後事云佛涅槃後摩訶迦
葉共阿難結集法藏事悉畢已摩訶
迦葉於狼跡山中入滅盡定我亦當
得果證次第隨後入般涅槃當以正
法付優婆掬多善說法要如富樓那
廣說度人又復勸化阿輸迦王令於
佛法得堅固正信以佛舎利廣起八
万四千諸塔二百歲已尸羅難陀比
丘善說法要於鬪浮提度十二億人
三百歲已靑蓮花眼比丘善說法要
度半億人四百歲已牛口比丘善說
法要度一万人五百歲已寶天比丘
善說法要度二万人八部衆生發
阿耨多羅三藐三菩提心正法於此
便就滅盡六百歲已九十六種諸外
道等邪見竸興破滅佛法有一比丘名
日馬鳴善說法要降伏一切諸外道
輩摩訶摩耶下苐十五張
必

七百歲已有一比丘名日龍樹善說
法要滅邪見幢然正法炬八百歲後
諸比丘等樂好衣服縦逸嬉戲百千
人中或有一兩得道果者九百歲已
奴爲比丘婢爲比丘尼一千歲已諸
比丘等聞不淨觀阿那波那瞋恚不
欲無量比丘若一若兩思惟正受千
一百歲已諸比丘等如世俗人嫁娶
行媒於大衆中毀謗毗尼千二百歲
已是諸比丘及比丘尼作非梵行若
有子息男爲比丘女爲比丘尼千三
百歲已袈裟變白不受染色千四百
歲已時諸四衆猶如獵師好樂殺生
賣三寶物千五百歲倶睒彌國有三
藏比丘善說法要徒衆五百又一羅
漢比丘善持戒行徒衆五百於十五
日布薩之時羅漢比丘昇於高座說
清淨法云此所應作此不應作彼三藏
比丘弟子答羅漢言汝今身口自不
清淨云何而反
說是麤言羅漢答言我久清淨身口
意業无諸過惡三藏弟子聞此語已
倍更恚忿卽於座上殺彼羅漢時羅
漢弟子而作是言我摩訶
摩耶下苐十六張必
@@師所說合於法理云何汝等害我和
上卽以利刀殺彼三藏天龍八部莫
不憂惱惡魔波旬及外道衆踊躍歡
喜竸破塔寺殺害比丘一切經藏皆
悉流移至鳩尸那竭國阿耨達龍王
悉持入海於是佛法而滅盡也時摩
訶摩耶聞此語已號哭懊惱卽向阿
難而說偈言
一切皆歸滅無有常安者湏彌及海水
刧盡亦消竭世間諸豪强會必還衰朽
我子於徃昔勤苦集衆行故得成正覺
爲衆說經藏如何於尒時皆悉潛沒盡
鳴呼生死法可畏可猒離
尒時摩訶摩耶說此偈已語阿難言
如來辵勅旣以正法付囑尊者及摩
訶迦葉冝應精勤護持誦說我今不
忍見於如來闍維之時卽礼佛棺右
遶七匝涕淚號叫還歸天上于時娑
羅雙樹間天人八部比丘比丘尼優
婆塞優婆夷旣見如來母子相見及
聞所說有發无上道心者有得湏陀
洹者斯陀含者阿那含者阿羅漢者
或有發於辟支佛心一切大衆受持
摩訶摩耶下苐十七張必

@@
佛語頂戴奉行摩
訶摩耶經卷下庚子歲高麗
國大藏
都監奉勅雕造摩訶摩耶
下苐十八張必

佛說除恐灾患經必
乞伏奉沙門釋聖堅譯
聞如是一時佛遊王舎城竹林精舎
與四部弟子大衆倶會說上妙法尒
時維耶離國屬氣疫疾威猛赫赫猶
如熾火死亡無數无所歸趣無方療
救國王大臣長者居士婆羅門集會
慱議國遭灾患非邪所摧疫火所燒
死亡无數當以何義設何方便以除
灾害婆羅門議言當於諸城門設祠
祀壇或有議言當於城中四衢路頭
立大祠祀禳却害氣或有議言當用
白馬白馳白牛白羊白雞白狗種種
百頭而以祠祀鎭厭解除以禳却之
時衆會中有一長者名日彈尼<晉言才明>
奉佛五戒修行十善爲清信士諦證
道迹時發議日唯聽所言國遭灾患
死亡無數如仁等議害生救命豈得
然乎以先世時所行不善今遭斯厄
當設方便以善禳惡永與苦別如何
反倒行害求安長夜受苦无有出期
時諸大會問才明日當設何議才明

@@對日世有大怙三千世界天人之師
一切覆護慈愍衆生号名爲佛獨步
三界若能降致光臨國者灾害可除
大衆聞之皆然其議莫不稱善才明
又日佛无數刧修治六度布施無限
國城財寶象馬車乘頭目髓腦肌體
妻子戒忍精進一心智慧毎生自剋
不可計量以求佛道不爲已身但爲
衆生救濟危厄消除衆患生老病死
地獄鬼神畜生之苦今成佛道順其
本誓周行濟救授甘露藥消除衆生
今世後世苦毒之患永令獲安衆會
咸日如仁所言甚誠大快佛在王舎
阿闍世王與吾國嫌豈當聽佛來至
此耶或復有言儻聽佛來時才明日
佛興出世救衆生苦猶如虛空无所
罣㝵誰能制止猶如日光万物萌生
莫不蒙育佛憐國厄必來无疑但遣
重使貢辵琦珎温辭雅謝詣阿闍世
又別歸佛委命酸切心雖懷嫌信使
賢重貢辵妙寶辭理柔軟事无不泰
自右已來鄰國不愶還相侵叛皆由
明使名寶重貢軟辭遜順而得和愶
除恐灾患經苐二張必

@@展轉相謂思誰任使尒時大衆國王
大臣長者居士皆同意言唯清信士
長者才明是佛弟子可以爲使徃行
請佛所以者何先衆開建請佛之議
便告才明唯仁可徃詣王舎國與王
相問求請佛來尒時才明受便欲徃
於時大衆皆起退坐向佛方面叉手
長跪五體投地以頂礼佛跪告才明
佛天中天慈悲喜護加於羣生唯憐
鄙國遭遇大患疾病死亡猶猛野火
焚燒草木普遭困厄幸佛世尊猶冥
求曉寒願朝陽渴暑陰飮病追良醫
迷者求導唯願世尊垂降救濟授甘
露法令得穌息於是才明受命爲使
詣羅閱祗涉路徑達到王舎城詣門
求通書命貢辵時王聽見才明啓言
奉使詣國前雖不和无他重陳故先
致虔除前不愶倶綏方民佛興於世
大慈普覆國有重患因命請佛唯願
大王勸佛迴光顧臨鄙國救濟灾患
冀蒙神祐王默思惟適欲留佛令不
出國无理得尒非力所制佛以大慈
普許十方等視憎愛救濟爲務以是
除恐灾患經苐三張必

之故不可留之便告才明可詣佛所
宣貴國命於是才明辭詣竹林行到
精舎見佛世尊盡虔礼敬五體投地
右遶三匝長跪叉手而白佛言維耶
離國諸王大臣長者居士遥礼佛足
唯天中天普慈衆生莫不蒙濟鄙國
遭厄唯願世尊垂恩降光憐愍苦厄
令得稣息時佛默然許其所請才明
見佛受請許徃歡喜无量時王舎國
境内神祗天龍鬼神知佛受請當詣
他國莫不躁動慘然不悦便現感應
語其國王阿闍世日大王如何安然
无憂於今不久當違離佛猶如嬰兒
失其二親喻行曠路斷失水漿譬如
猛寒亡失衣裳今佛當行國失恃怙
其喻如是王聞神祗降應說是情卽
愴然甚懷愁苦默然思惟衆生頑愚
志性鈍濁今離世尊安従復得智慧
之礪磨瑩鈍心誰當濟其塵勞重愆
宿世重責誰當誨除一切衆生重罪
令輕吾等久在生死牢獄重関所閉
誰當復以正法之鑰開生死獄重開
牢閉吾等普爲勞垢盛陽暑熱所炙
除恐灾患經苐四張必

@@安従復得佛清涼敎月精明珠消除
炎熱王卽勅嚴駕出詣佛所稽首佛
足右遶三匝却坐常位時佛爲王說
正法化初中竟善淨身口意清淨微
妙王心歡喜叉手白佛頃維耶離使
請世尊承已許徃心甚懷慘无方留
尊唯垂矜愍特受鄙請住宮三月佛
告王言衆生可傷若住三月何時當
周衆苦厄者吾无數刧苦身求道爲
衆生故願欲成佛以甘露藥施於衆
生今願已成猶如有人合和神藥欲
救衆患値遇病者違其本誓而不授
與則非良醫若在江側見溧流人不
徃救度非賢士冝若於曠野見失路
者不示正道是則非仁吾以大慈普
愍衆生故遊諸國縣邑村落救濟衆
苦賦甘露藥无恃者恃無歸者歸王
重白佛唯垂慈恩許受二月佛故不
許王重慇懃長跪叉手垂泣白言命
難可保猶露然燈遇无常風奄忽便
滅今與佛別何時當復更覩尊顏幸
受二月佛重不許王便投身於佛足
下唯願世尊特加大慈與弟子衆許
除恐灾患經苐五張必

@@住一月世尊不忍卽便許受王便還
起心悦懷敬遶佛三匝礼辭還官勅
廚饌具百味之飯極令精好鮮甘香
潔宮裏張施繒綵幡蓋雜寶牀机綩
綖坐具掃除繕治香汁灑地衆事辦
畢明日時至王於正路遥向世尊燒
香長跪佛天中天聖達知時願與聖
衆迴降神光到宮蔬食於時世尊勅
諸弟子法服執器行詣王請佛與聖
衆倶到王宮王卽盡虔花香伎樂宮
門迎佛入各就坐王自行水周遍聖
衆手自斟酌百味飯食鮮潔香甘一
切平等日日供養飯食臥具疾藥所
湏令勅外宮治塡道路種植街樹七
行街路乃至江水頓息悵幔及牀座
具嚴飾幡蓋猶如天街更新造作五
百七寶蓋維耶離國聞佛當至亦復
平治七行階路種植行樹悵幔牀座
國王大臣長者居士各従大衆出國
迎佛一月期滿佛與聖衆出宮臨路
王従大衆以花散佛周遍覆地大衆
來集猶秋水長投於大海白明月珠
校七寶蓋王以恭敬手執奉上以覆
除恐灾患經苐六張必

世尊佛與大衆尋路而行至江水側
時王上佛五百七寶蓋大海龍王亦
復敬奉五百七寶蓋恒水諸龍亦倶
上佛五百七寶蓋時天帝釋將諸天
衆亦復獻佛五百七寶蓋時維耶離
大衆迎者服飾嚴麗靑馬靑車靑蓋
靑幡服飾皆靑赤馬赤車服飾皆赤
黃馬黃車服飾皆黃白馬白車服飾
皆白黑馬黑車服飾皆黑色色部別
將従无數佛遥見之告諸弟子欲知
天帝出遊觀時威儀如是維耶離國
奉迎上佛五百七寶蓋各以其蓋前
至佛所各白佛言佛天中天普世覆
蓋願受蓋施佛受其施餘留一蓋時
諸大衆心各懷疑不審爲是宿世積
德行善之報海龍恒龍忉利天帝維
耶離國羅閱祗王各各奉上七寶妙
蓋同時倶會又疑何故不受一蓋於
是阿難知衆懷疑長跪叉手前白佛
言惟天中天大衆普疑今日何緣有
是二千五百七寶寶蓋同時倶至奉
上世尊爲是前世善本報乎今現福
耶唯願世尊決一切疑佛告阿難一
除恐灾患經苐七張必

@@心專聽今當決除汝等所疑乃徃過
去無央數刧時有轉輪聖王名日摩
調<晉言大天>典主四域王有千子七寶導
従王末少子見其父王七寶御蓋還
問母日我當何時得服此蓋以自光
飾母言惟子王千子中汝最末小若無
大王太子承嗣若太子崩以次承繼
展轉千子汝骨朽腐未央得蓋重問
母日無蓋望耶因聞有死形骸當朽
宿福追逮悚然心恐惟人生世必當
有死因報母日唯願見聽捨家學道
母甚愍傷不逮其願母告之日聽汝
捨家若卿道成要還見吾尒乃相聽
對日如勅道成當還卽詣林藪除剃
鬚髪被著法服靜處勤修精進不懈
竭盡塵勞成緣覺道遊行諸國縣邑
村落福度衆生所種善本忽憶母要
便上昇空猶如鴈王還本國宮與母
相見闐宮大小見道士神通莫不歡
喜王諸婇女八万四千共請令住道
士慈仁不逆一切便受其請諸婇女
輩於宮後園爲設廬窟止宿其中舉
宮供養衣食牀臥疾藥所湏朝暮除
恐灾患經苐八張必

@@礼事一切世間壯者皆老强健必病
生者皆死時辟支佛於其宮園便捨
壽命舉宮婇女薪油花香供養以礼
斂骨起塔朝暮礼拜燒香然燈時王
大天廵四域還臨幸後園見有此塔
顧問侍臣何故有是婇女對日此是
聖王最下少子離家學道於此壽終
爲立是塔因重發問是誰之子何緣
捨家便召其母而問之日是卿子耶
對日唯尒又復問日何緣學道其母
白王是兒徃昔見王出遊卽還見問
王七寶蓋不審何時在我上旋妾便
告言太子應繼承嗣聖王展轉千子
汝骨朽敗永无蓋望子聞妾言慘然
畏死求行學道妾輒聽之勤學道成
妾等請住供養盡壽建立此塔王復
問日子以蓋故行學道耶對日如是
王愍其子不得蓋故學道盡壽生不
得蓋今便以蓋覆其塔上王因發願
今以此蓋奉得道塔緣是福報願成
佛道濟度衆生生老病死王心悚然
知世非常无免死者因立太子承嗣
聖位王捨四域七寶千子八万四千
除恐灾患經苐九張必

後宮婇女除剃鬚髪行作沙門靜處
學道修四淨行慈悲喜護畢其形壽
上生梵天佛告大衆於卿等意所志
云何王大天者豈異人乎莫造斯觀則
吾是也時以一蓋上緣覺塔緣是福
報於此地上爲轉輪王不可稱數上
爲天王天上世間受福無限一蓋餘
福吾應於世二千五百返爲轉輪王
主四天下阿難又問世尊何故不受
一蓋佛言是吾一世轉輪王福所以
捨置而不受者以此福報施後末世
受吾法化爲弟子者學士學女欲令
此等不乏衣食牀臥疾藥過去諸佛
法沒盡時其有學道或因恐怖或因
飢窮不得行道正法沒盡其有末世
於吾法化捨家學道被服法衣稱佛
爲師畜妻養子此等皆尙得人供養
何况精勤修奉禁戒守淨行者至吾
法盡不得供養耶羅閱祗王勅其部
界令於江上更造新橋佛與聖衆得
乘度江維耶離國亦復造橋欲使佛
過恒水諸龍還相交編結龍爲橋請
佛乘度時佛思惟若乘羅閱祗所除
恐灾患經苐十張必

@@造橋度恐維耶離國及諸龍王心懷
微恨乘維耶離所造橋度恐阿闍世
及龍懷恨欲乘龍橋恐二王有恨佛
又思惟今當分身令於三橋皆有佛
過佛垂臨橋王阿闍世與其將従數
億衆生香花雜寶伎樂供養佛法聖
衆王與羣臣一切大衆數億千人五
體投地自歸悔過垂泣送佛佛現神
化於二王橋及諸龍橋皆現有佛與
聖衆倶天龍鬼神乘橋度江王舎
國王維耶離王恒水諸龍各自見其
所作橋上佛將大衆乘橋度江各不
知見更有佛在餘橋上獨自見橋佛
登度江佛適度江已竟見八万四千
餓鬼身出煙火其中未得道者見此
火皆恐怖是何大火譬如燒其大山
見此大火或來近水或遠於水阿難
悉知一切人意長跪叉手白佛言佛
天中天佛至尊至重天上天下最尊
一切衆生見此火者无不恐怖此何
等火願佛爲一切衆生說此何等之
火佛語阿難此今餓鬼先世不逢佛
亦不聞法亦不見比丘僧亦不知世
間除恐灾患經苐十一張
必
@@有罪福生爲餓鬼如今見佛奔趣歸
向皆爲頭面著地長跪叉手白佛言
佛天中天至尊至重天上天下憐愍
一切衆生蠉飛蠕動有形之類佛爲
一切衆生之父母使我墮餓鬼佛度
我我亦如一切衆生之類佛亦知餓
鬼先世所種佛爲一切衆生故問餓
鬼前世所種行今爲餓鬼餓鬼日先
身雖見佛不知有佛雖見法不知有
法雖見比丘僧不知有比丘僧我亦
不作福敎他人亦不作福作福有何
等福不作福有何種罪見人作福言
恒笑之見人作罪意常歡喜佛問餓
鬼生此餓鬼之中以來至今更歷幾
百年歲餓鬼報言我生中七万歲佛
問餓鬼生中七万歲食飮何種爲得

何食餓鬼報言我先世種行至惡遇
値小水卽化不見至於大水便爲鬼
神龍羅刹所逐言汝先世種惡今何
以來近此江海雖値大龍普天放雨
謂呼得雨清其身方便礫石熱沙或
値炭火以墮其身佛問餓鬼生中七
万歲由來飮食何等餓鬼
報佛言或除恐灾患經苐十二張必

有世間父母親里稱其名字爲作追
福者便小得食不作福者不得飮食
諸餓鬼叉手白佛言従來飢渴佛天
中天慈愍一切衆生今賜餓鬼小飮
食佛語阿難捉鉢取水用布施餓鬼
阿難便捉鉢取水與餓鬼餓鬼白佛
言今此一鉢水不飽一人况乃八万
四千佛語諸餓鬼八万四千捉此鉢
水至心布施佛及諸弟子諸八万四
千餓鬼捉此鉢水長跪布施以我先
世不布施今生餓鬼中如今无所有
持此鉢水布施佛及諸弟子使諸餓
鬼緣此功德遠離三惡道後所生得
師如佛无異餓鬼過水與阿難阿難
捉水與佛嘗一口過與千二百五十
弟子各嘗一口佛語諸餓鬼入大江
飮水幷可洗浴江海龍鬼神遮不得
洗浴飮水佛語海龍王及諸鬼神无
極之水何以愛惜諸龍鬼神言不惜
此水以餓鬼不淨故佛語海龍王鬼
神卿身自従无數刧以來亦作此身
愛惜無極之水卿後還作此身以慳
貪故生爲餓鬼諸海龍王鬼神聞佛
除恐灾患經苐十三張必

@@言盡還入海聽諸餓鬼盡得飮水飽
滿洗浴還出遶佛三匝爲佛作礼叉
手白佛言佛天中天知當來過去何
時當脫此餓鬼之身佛言以一鉢水
故後當彌勒佛出世人壽八万四千
歲現諸餓鬼盡得人身皆得阿羅漢
道其諸衆會聞此布施功德者皆得正
眞道意諸一切餓鬼遶佛三匝作礼
而去維耶離國諸王大臣長者居士
國人無數五體作礼自捉佛足歸命
三寶香花伎樂繒蓋幢幡奉迎世尊
華遍覆地尋路供養日日不絕至于
國城佛與聖衆天龍鬼神徃于城門
以金色臂德相之手觸城門聞以梵
清淨八種之聲而說偈言諸
有衆生類在土界中者行住於地上及
虛空中者慈愛於衆生令各安休息晝
夜勤專精奉行衆善法說
此偈已地卽爲之六返大動佛便入
城空中鬼神昇空退散地行鬼神爭
門竸出城門不容各各奔突崩城而
出於時城中諸有不淨廁穢臭惡下
沉入地高卑相従溝沉皆平盲視除
恐灾患經苐十四張必

@@聾聽瘂語躄行狂者得正病者除
愈象馬牛畜悲鳴相和箜篌樂器不
鼓自鳴宮商調和婦女珠環相揨妙
響器物坻甖自然有聲柔軟和畼妙
法之音地中伏藏自然發出一切
衆生如遭熱渴得清涼水服飮澡浴
泰然稣息舉城衆病除愈解脫亦復
如是佛與大衆便還出城垂大慈哀
欲爲衆生施大擁護遶城周匝門門
呪願敷演妙法除凶致祥普國疾患
灾疫悉除國界盡安於是才明前礼
佛足長跪叉手白世尊言前許垂愍
唯願明日與諸大衆愍衆生故迴光
顧臨至舎蔬食佛默聽許歡喜踊躍
右遶三匝礼佛而退歸家供辦百味
飯食清淨香潔色鮮味甘嚴飾家裏
懸繒幡蓋牀坐綩綖香汁灑地散花
燒香供設備辦遥於門中長跪燒香
遥白佛言幸時降神尒時世尊勅諸
弟子著衣持鉢行詣長者才明受請
卽到其門才明肅恭花香伎樂請佛
入舎佛與聖衆以次就位於時才明
執持金缾躬行澡水手自斟酌上下
平等除恐灾患經苐十五
張必

飯食畢訖重行澡水長跪叉手前白
佛言唯願世尊垂四等心更受三日
如今之請佛默便許於是才明供佛
聖衆種種香潔如其初日四日已竟
以金色疊價直十万次到上座九万
價疊以次轉下末下坐者万錢價疊
以爲達嚫其妻卽起長跪叉手白世
尊日惟天中天慈加人物願留神光
受賤妾請更住四日佛默然許其妻
供養初日後日至于四日飯食香潔
等无老異四日已竟又以金色十万
價疊奉上世尊次九万疊最下万
錢時才明子起至佛前長跪叉手白
世尊言惟天中天巳受父母各四日
食幸垂慈哀憐愍受我四日之請佛
亦默許其子恭勤四日供養飯食甘
美亦如父母卽以金色十万價疊奉
獻世尊次坐九万末下万錢子婦又
起長跪白佛世尊弘慈已受公姑及
夫供養幸如前比復受四日佛又默
受所設餚膳如前無異亦至四日亦
以金色十万價疊次坐九万下坐万
錢以爲達親居家大小於佛前坐奉
除恐灾患經苐十六張必

@@受訓誨佛爲頒宣敷演四諦苦集盡
道八賢聖路斷除勞意二十二結證
諦溝港維耶離國諸王大臣長者居
士合國人民皆生心念佛來至國爲
獨以一才明故乎意皆懷嫌象馬車步皆
共來集向才明家欲壞其舎得見世
尊大衆震動響響有聲佛悉預覩故
問阿難外有何聲阿難白佛維耶離
王大臣長者國人巨細皆懷怨心世
尊入國才明請歸獨固在家至十六
日餘不得見以此爲嫌故集會來
欲見世尊佛告阿難出慰諸人莫齎
恨意欲見佛者便聽使入阿難宣命
謂諸大衆以啓聽入國王大臣及一
切人聞佛敎告怒心霍除无餘微恨
如雨淹塵使入見佛五體投地稽首
佛足大衆浩浩其舎不容在外者衆
佛悉慈愍化才明舎令爲琉璃表裏
清徹悉通相見於是才明爲設牀座
氍毹毾㲪種種食具水精琉璃金銀
雜寶以爲器物大衆食訖於是才明
前白世尊及諸貴賓居儉蔬食枉屈
願臨願以食器及牀座具以相貢辵
除恐灾患經苐十七張必

@@時會大衆莫不愕然皆共歎咤長者
才明立名不妄與德相副興設大施
貢辵寶器莫不周遍家中財寶豈可
訾計四部弟子及與大衆心皆懷疑
長者才明有何功德請佛大衆至十
六日及王臣民供養貢辵周遍一國
得服甘露前世福耶今世德乎阿難
卽知衆會心疑長跪叉手前白佛言
大會懷疑長者才明於何福田廣植
德本遭何明師受其敎誨今逮影報
財富无限心明行淨先服甘露惟願
世尊現說本行決一切疑佛告阿難
及諸大會一心善聽今當解畼心之
所疑徃世有城名波羅柰去城不遠
山名仙居山中池水林樹花果快樂
无比世有佛時與諸弟子遊處其中
若世無佛緣覺居中若无緣覺外學
神仙則居其中初無斷絕以是之故
斯名仙居時有緣覺在山中止早起
澡漱法服持鉢出山求食未至聚落
遇暴風雨去道不遠有官果園中有
園監見有煙出道士徃詣報語主人
行遇風雨幸聽入舎向火曝衣卽請
除恐灾患經苐十八張必

令入取薪然火爲曝衣裳衣乾體暖
風雨小歇著衣欲出園監問日惟聖
道士欲何所至答日賢者一切有形
衣食爲命吾捨家學乞食自存若不
得食身命不濟諸根不定不能思道
園監對日貧家蔬食色麤味酸若垂
甘受幸住勿行緣覺答日學道求食
不著色味充軀而已若相許食便住
不行於是園監便歸取飯至家問婦
飯食辦未對日已辦其國食法分飯
別食夫語婦日取吾分來偶有要客
欲以食之妻卽念言夫爲男子當執
勞役涉冒寒暑假令不食不能執勞
妾爲女人在家閑處可持妾分以候
此客其子又言父母年老便可自食
以我分與其子婦日公姑及夫以許
食客妾年幼壯堪忍飢渴乞以妾分
持用食客大人便言汝等各各善心
欲施可共減取衆人之分足以食客
卽便各減已之飯分園監又念道士
衣裳裂壞形露因問其婦家中少有
衣裳調无其妻對日家中惟有一領
疊衣會賓應門更共衣之餘无所有
除恐灾患經苐十九張必

@@夫答婦言以前世時无所惠施今守
貧賤不及逮人今者不施貧窮下賤
何時當竟富貴豪尊衣食自然者皆
是前世惠施之福今續惠施无有猒
足我亦不用會客應門改昜服飾取
疊幷飯家屬皆徃到道士所澡手奉
食道士食訖澡漱滌鉢四人奉疊供
授緣覺卽便衣之緣覺不以說法敎
化現通神足悦寤衆生令發道意告
主人日以能惠施供養道士堅强汝志
發弘誓願語竟昇空結交跗坐住立
經行變現緣覺充滿虛空各各現化
身出水出火水不滅火火不侵水若
干變化乘空飛行還仙居山園監眷
屬歡喜踊躍叉手作礼叩頭求哀便
發誓願以今日惠施聖明神聖道士
緣是福報離三惡道地獄餓鬼畜生
之趣所生之處常共聚會天上世間
饒富安隱覺惠道力服甘露味如聖
明師若遭明師神德殊勝佛告大衆
時園監者則才明是妻息子婦皆是
本人尒時同心施尊緣覺自是以來
九十一刧不更三塗受弘福報天
上除恐灾患經苐二十張
必
@@世間室家聚會不相遠離尒時發願
願服甘露覺道得解遭殊勝師緣是
之故今遭値我得遇勝覺无限無喻
今服甘露如其先師尒時大會聞佛
頒宣功德報願莫不歡喜心悦意清
自歸三寶佛法聖衆嶮結除解或受
五戒或捨家學於是會中有四千人
皆得道迹徃來不還无著之果无央
數人發大乘意心不退轉於是世尊
起出其舎一切大衆稽首各退佛與
大衆遊至柰女林樹精舎柰女聞佛
従大聖衆至其樹園心喜无量卽便
嚴鴐與其㒒従詣園見佛到下寶車
如雲降電趨翔入園如吉利天服飾
姿容殊天王女園樹諸天莫不迴目
佛見其然是魔使來壞敗淨戒定慧
解脫度知見品卽以梵音告諸沙門
柰女來至各撿汝意各自執持精進
刀力皆自嚴辦智慧之矢被定意鎧
乘禁戒車與塵勞戰汝等當計女人
所有欺誑一切如金塗錢皮薄如蠅
趐以覆惡穢筋骨連綴血肉之聚目
眵洟唾身體汗垢若不洗拭作是計
除恐灾患經苐二一張必

念觀女人身以制迷惑色欲之意諦
觀骨舎束縳以筋塗以血肉覆以衣
服飾以華綵猶如畫師立牆以墼埿
塗惡露畫以綵色女人之身亦復如
是當諦計知除滅婬心夫欲學道先
調其心後可獲安不先調心後悔无
及邪行迷旋譬如櫪馬臨其壽終願
與意違終不解脫其有視色心隨惑
者无常計常苦有樂想無我計我不
淨淨想慧覺无常苦空不淨達如是
者卽離長塗生死患難佛以是敎告
諸弟子皆共受持一心奉行柰女見
佛如日出雲金光照耀發清淨意五
體投地稽首佛足却坐一面佛告柰
女女人情逸惑著五欲汝能御心迴
屈詣佛所樂妙法化是汝最利男子
安重塵勞垢薄樂受法化此不爲奇
女人緾綿塵勞羅網盤旋周障不識
出要一切世間苦空无常不可怙恃
强疾侵壯老失顏色死刧壽命危侵
安隱欲離是患專精受法勤修奉行
乃免斯苦女人怨憎相遇甚惡亦甚
戀慕恩愛之別凡爲女人毎不遠離
除恐灾患經苐二十二張必

@@於此二事是故女人當勤奉法可離
怨會恩愛離別不復遭遇生老病死
衆苦都滅柰女聞佛若干妙化女人
之穢心懷慙愧卽起長跪叉手白佛
願垂慈哀與聖衆倶至舎受食佛卽
默受於是柰女稽首而退還歸辦具
百味之食甘脆精美張施幡蓋牀座
綩綖香汁灑地燒香散花長跪請佛
日時已到願與聖衆垂迴臨覆佛與
弟子著衣持鉢至柰女家花香伎樂
請佛入舎各就坐位手自斟酌行水
奉食食訖澡漱佛爲廣說布施福報
戒愼之果天人快樂不得長久危亡
別離不可恃怙唯四聖諦八賢聖路
以獲大安永无憂患心皆歡喜疑除
結解得湏陀洹衆坐懷疑柰女前世
有何功德従樹花生端正姝好賢者
阿難知衆懷疑長跪叉手前白佛言
衆坐悉疑柰女前世於何福田植何
德本今遇世尊服甘露藥佛告阿難
乃前過世迦葉佛時人壽二万歲佛
事終竟復捨壽命尒時有王名日善
頸供養舎利起七寶塔高一由延一
除恐灾患經苐二十三張必

@@切衆生然燈燒香花蓋繒綵供養礼
事時有衆女欲供養塔便共相率掃
除塔地時有狗糞汙穢塔地有一女
人手撮除棄復有一女見其以手除
地狗糞便唾笑之日汝手以汙不可
復近彼女逆罵汝弊婬物水洗我手
便可得淨佛天人師敬意无已手除
不淨已便澡手遶塔求願今掃塔地
汙穢得除令我來世勞垢消滅清淨
无穢時諸女人掃塔地者今此會中
諸女人是尒時掃地願滅塵勞服甘
露味尒時以手除狗糞女今柰女是
尒時發願不與汙穢會所生清淨以
是福報不因胞胎臭穢之處毎因花
生以其尒時發一惡聲罵言婬女故
今受是婬女之名佛爲廣說善惡報
應天上世間勞樂歡娛三惡道苦更
相呑噉愁毒號哭尒時衆會聞佛所
說歸命三尊佛法聖衆除身口意奉
行十善无央數人各於三乘建立道
意一切歡喜遶佛三匝作礼而去於
是世尊還至精舎
除恐灾患經苐二十四張必

佛說除恐灾患經
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
除恐灾患經苐二十五張必
@@

@@

佛說孛經抄必
呉月支國居士支謙譯
聞如是一時佛在舎衛國大子名被
有園田八十頃去城不遠其地平正
多衆果樹處處皆有流泉浴池其池清
淨无有蚑蜂蚊蝱蠅蚤居士湏達身
奉事佛受持五戒不殺不盜不婬不欺
不飮酒見諦溝港常好布施賑救貧
窮人呼爲給狐獨氏湏達欲爲佛起
精舎周遍行地唯祗園好因従請買
太子祗言能以黃金布地令間无空
者便持相與湏達日諾聽墮買數祗
日我戲言耳訟之紛紛國老諌日已
許價決不冝復悔遂聽與之湏達默
念何藏金足祗謂其悔嫌貴自止日
不貴也自念當出何藏金耳卽時使
人象負金出墮集布地湏臾滿四十
頃祗感念佛必有大道故使斯人輕
寶乃尒敎齊是止勿復出金園地屬
卿我自欲以樹木獻佛因相可這便
立精舎已各上佛佛與千二百五十
沙門倶止其中是故名祗樹給孤獨

@@園也
其王名卑先匿舉宮中及人民皆共
事佛奉諸沙門衣食床臥疾藥所冝
世無佛時諸道皆興譬如昬夜炬燭
爲明天下有佛衆邪皆歇喻若日出
火無復光國中本共事五百異道人
異道衆邪是時皆廢諸異道人乃共
嫉妬謀欲毀佛以望敬事其女弟子
名酸陀利日師慕愁也我能令人不
復敬佛事師如故便従今始欲日日
莊嚴徃來佛邊諸沙門所至一月後可
默殺我埋祗樹間佯行求索衆人當
言數見此女徃來精舎卽詣王告乞
吏搜索啼哭出尸道其婬乱無戒行
意國人聞是必當捨佛來事諸師諸
師日善女如其言徃來一月師使四
人共殺埋之分布求已詣闕告言生
亡一女衆人悉見日日徃來諸沙門
所乞吏搜求王卽勅外部吏與行諸
師乃佯徘徊爯三過出尸輿載遍行
啼哭日沙門之法戒當清淨反婬人
婦恐事發覺殺而藏之有何道哉國
人聞此多有信者惟得道之人知諂
孛經抄苐二張必

@@僞耳
佛於是乃勅諸沙門且勿入城七日
之後事情當露至八日且佛使阿難
巷至說日妄語讒人天令口臭詐
誣清白死入地獄癡虐自怨長夜受
苦國人聞是語皆相謂日沙門必清
淨故佛說此語耳王使人微密伺之見
異道家竊相勞賀共賜四人異道人
法知經多者得分多一人頑闍得分
獨少怒日當反汝事自共殺人而詐
誣佛反與我少伺人得之牽將上聞
到以實對卽收謀者王與羣臣倶出
詣佛給孤獨氏諸清信士及國人民
無數皆行詣佛到已作礼畢各一面坐
王叉手白佛言間聞此謗莫不罔然唯
佛至眞清淨无量不識其故何緣有此
佛告王曰誹謗之生皆由貪嫉而此
久有非這今也王日願欲聞之佛言
我宿命无數世時我爲菩薩道常行慈
心欲度脫万姓時有蒱鄰柰國廣慱
嚴好人民熾盛中有梵志姓瞿曇氏
才明高遠國中第一有三子其小子
者端正無比父甚奇之爲設大會請
孛經抄苐三張必

諸道人中外親戚抱兒示之衆師相
日是兒好道有聖人相必爲國師因
名爲孛孛幼好學才藝過人悉通衆
經及天下道術九十六種死生所趣
山崩地動灾異禍福醫方鎭厭无所
不知能却婬心消伏蠱道武略備有
而性慈仁瞿曇沒後二兄嫉之數求
分異日孛幻好學事師消費與分當
少母憐念之數曉二子二子不止孛
見兄意盛自念人生皆爲貧苦我若不
去者兄終不息因自報母求行學道
母便聽之孛卽去近明師作沙門於
山中自得四意止一慈衆生如母愛子
二悲世間欲令解脫三解道意心常
歡喜四爲能護一切不犯復得四意
諸佛所譽一制貪婬二除恚怒三去
癡念四得樂不喜逢苦不憂又絕五
欲目不貪色耳不貪聲鼻不貪香舌
不貪味身不貪細滑能以智慧方便
之道順化天下使行十善孝順父母
敬事師長諸疑惑者令信道德知死
有生作善獲福爲惡受殃行道得道
見憂厄者爲解免之疾病者爲施醫
孛經抄苐四張必

@@藥服孛敎者死皆生天其有郡國水
旱灾異孛至卽平毒害悉除
時有大國安樂饒人王名藍達所任
四臣專行邪諂婬盜姦欺侵奪无猒
民被其毒王不覺知孛愍傷之徃到
城外従道人沙陀寄止七日乃入城
欲乞食王於觀上見孛年少儀容端
政行步有異心甚愛敬卽出問訊王
日願道人留意我有精舎近在城外
可於中止當給所湏孛日諾王喜日
意欲相屈明日已去日日於宮食孛
日善王還向夫人說孛非恒人汝明
日當見之夫人心喜床下有犬犬名
賓祗聞之亦喜明旦孛來入宮王與
夫人迎爲作礼與施金床氍毹毾㲪
孛欲就坐犬前舐足王自起行澡水
敬意奉食已而倶出到外精舎孛爲
至說治國政法王大喜歡因請孛留
令與四臣共治國事四臣愚怯不習
戰陣自知貪濁常恐王聞一臣日人
死神滅不復更生一臣日貧富苦樂皆
天所爲一臣日作善无福爲惡无殃
一臣自恃知占星宿然皆侫諂不爲
孛經抄苐五張必

@@忠政孛性聰明高才勇健仁義恭敬
信順益言言常含笑不傷人意清淨
無欲節色少事其政不煩豫知灾異
能役使鬼神却起死人愛民如子敎之
以道不得訩醟遊獵畋漁彈射鳥獸
殺盜婬欺讒罵侫嫉諍怒妖疑皆化
使善其爲政後國界安寧風雨時節
五穀豐熟衆官承法不復擾民孛體
無爲獨貴奉佛沙門四道朝暮誦習
及其姉子亦賢有志常師仰孛國好
學者多依附之王無復憂一以委孛
四臣畏忌不得縦撗興嫉妬意謀欲
治孛共合財寶人一億數伺王出時
以上夫人而自陳日臣等至意奉家
所有及身妻子當爲奴婢欲白一事
願蒙聽省夫人貪得受其好寶答謝
四臣日便說之四臣對日王所奉孛
被服麤陋似乞人耳見住過重不念
國恩日導夫人惡敎王遠房室竊
念夫人冝及少壯當有立子念若失
時則絕國嗣願熟思惟不除孛者恐
後有悔夫人恚日王信此人不知其
惡各且還歸今自憂之比令明日使不
孛經抄苐六張
必

見孛也夫人辵四臣出卽以槅子黃
面乱頭却臥湏臾王還内妓白王夫
人不樂王素重之入問爯三天人不
應王卽怒日何人有罪應誅戮者汝
欲使我罪誰那尒夫人垂泣日王會
不用我言耳王日便說不違汝也夫
人卽白王且這出孛來謂我今王老
耄不能聽政國中吏民皆伏従我可
以啚之共此樂也今反爲此乞人所
謀故我愁耳王聞是語譬若人噎旣
不能咽亦不得吐不用恐悔用之恐
乱念孛助我已十二年常以忠政憂
國除患遠近頼之此國之寶不可治
也王日今治孛者後必大乱爲万民
故且共忍之夫人便自擲牀下舉聲
哭日不治孛者我當白投自投樓下
不能見也王復曉日汝亦知法此非
小事起共議之夫人還坐王日道人之法
不可以刀扙加之當以漸遣稍減其養
明日來者勿復作礼擎捲而已與施
木牀於殿下坐炊惡廝米盛以瓦器
如是慙愧極自當去王說此時賓祗
不悦夫人明旦卽以王敎具勅内廚
孛經沙苐七張必

@@孛來入宮賓祗於牀下嘊喍吠之孛
見狗吠夫人擎捲及所施設卽知有
謀自念我欲无害於人人反害我如
是當避入深山耳小怨成大不可輕
也彼以陰謀我冝愼之凡人身羸行
正爲强今我自有食鉢氺甁革蓰繖
蓋漉水之囊斯足用矣孛食已攝物
欲去王驚起日是何疾也顧謂夫人
乃使我失聖人之意卽前牽孛問欲
何之孛答日爲王治國十二年矣未
曾見賓祗嘊喍如今也是必有謀故
欲去耳王日實有今見孛意覺微甚
明願自勅厲當誅惡人不湏去也孛
日王前意厚而今已薄及我无過冝
以時去夫盛有衰合會有離善惡無
常禍福自追結友不固不可與親親
而不節久必泄瀆如取泉水掘深則
濁近賢成智習愚益惑數見生慢踈
則成怨善友接者徃來以時親如有
敬久而益厚不善友者假求不副巧
言利辭苟合无信接我以礼當以敬
報待我以慢當卽遠避有相親愛迴
相憎者愛時可附憎不可近敬以親
孛經沙苐八張必

@@善戒以遠惡善惡无別非安之道人
無過失不可妄侵惡人事已不可網
前人欲踈已不可强親恩愛已離不
可追思鳥宿枝折知更求拪去就有
冝何必守常朽枝不可攀乱意不可
犯人欲相惡相見不懽唱而不和可
知爲薄人欲相善緩急相赴言以忠
告可知爲厚善者不親惡者不踈先
敬後慢賢愚不別不去何湏夫人初
拜今但擎捲若我不去將見罵逐初
施金座今設木牀初盛寶器今用瓦
甌初飯秔粮今惡廝米我不去者且
飯委地知識相遇主人視之一宿如
金爯宿如銀三宿如銅證現如此不
去何待王日國豐民寧孛之力也今
棄去者後將荒壞孛日天下有四自
壞樹繁花果還折其枝虺蛇含毒反
賊其軀轉相不賢害及國家人爲不
善死入地獄是爲四自壞經日惡従
心生反以自賊如鐵生垢消毁其形
王日國无良輔實湏恃孛若欲相委
是必危殆孛日凡人有四自危保任
他家爲人證佐媒嫁人妻聽用邪言
孛經沙苐九張必

是爲四自危經日愚人作行爲身招
患快心放意後致重殃
王日我師友孛常在不輕當原不及
莫相捐去孛日友有四品不可不知
有友如花有友如稱有友如山有友
如地何謂如花好時挿頭萎時捐之
見富貴附貧賤則棄是花友也何謂
如稱物重頭低物輕則仰有與則敬
无與則慢是稱友也何謂如山譬如
金山鳥獸集之毛羽蒙光貴能榮人
富樂同歡是山友也何謂如地百穀
財寶一切仰之施給養護恩厚不薄
是地友也王日今我自知志思淺薄
聽用邪言使孛去也孛日明者有四
不用邪僞之友侫諂之臣妖孽之妻
不孝之子是爲四不用經日邪友壞
人侫臣乱朝孽婦破家惡子危親王
日相與愛厚冝念舊好不可孤棄也
孛日有十事知愛厚遠別不忘相見
喜歡美味相呼過言忍之聞善加歡
見惡忠諌難爲能爲不相傳私急事
爲解貧賤不棄是爲十愛厚經日化
惡従善切磋以法忠正誨勵義合友道
孛經抄苐十張必

@@王日四臣之惡乃使孛恚不復喜我
孛日有八事知不相喜相見色變眄
昧邪視與語不應說是言非聞衰快
之聞盛不喜毀人之善成人之惡是
爲八事經日平鬪殺人尙有可原懷
毒陰謀是意難親
王日是我頑弊不別明闇惡人所誤
逐失聖意孛日有十事知人爲明別
賢愚識貴賤知貧富適難易明廢立
審所任入國知俗窮知所歸愽問多
識達於宿命是爲十事經日緩急別
友戰鬪見勇論議知明穀貴識仁王
日自我得孛中外怗安今日相捨永
無所恃孛日有八事可以怗安得父
財有善業所學成友賢善婦貞良子
孝慈奴婢順能遠惡是爲八事經日
生而有財得友賢快諸惡无犯有福
祐快王日聖人之言誠无不快孛日有
八事快與賢従事得諮聖人性體仁
和事業日新忿能自禁慮能防患道
法相親友不相欺是爲八事經日有
佛興快演經道快衆聚和快和則常安
王日孛常易諌今何難留孛日有十
孛經抄苐十一張必

@@不諌慳貪好色䑃籠急暴扺突疲極
憍恣喜鬪專愚小人是爲十經日法
語專愚如與聾談難化之人不可諌
曉王日如我憍恣不能遠色孛得无
爲不復與我語乎孛日人不與語有
十事慠慢魯鈍憂怖喜預著慙吃叨
仇恨凍鐵事務禪思是爲十事經日
能行說之可不能勿空語虛僞無誠
信明喆所不顧
王日惡婦美姿巧於辭令如有外妷
卒何用知孛日有十事可卒知頭乱
髻傾色變流汗高聲言笑視瞻不端
受彼寶飾闚看垣牆坐不安所數至
鄰里好出野遊喜通婬女是爲十事
經日婦女難信利口惑人是以高士
遠而不親
王日人情所近親信婦人不知其惡
孛日人有十事不可親信主君所厚婦
人所親怙身强健恃有財産大水清
處故屋危牆蛟龍所居辜較縣官宿
惡之人毒害之虡是爲十經日謂酒
不醉謂醉不乱君厚婦愛皆難保信
王日如孛所語愛習生惡是可嫉也
孛經抄苐十二張必

孛日可嫉有五麤口傷人讒賊喜鬪
燋嘵不媚嫉妬呪詛兩舌面欺是爲
五經日施勞於人而欲蒙祐殃及其
軀自遘廣怨
王日何所施行人所愛敬孛日愛敬
有五柔和能忍謹而有信敏而少口
言行相副交久益厚是爲五經日知
愛身者愼護所守志尙高遠學正不昧
王日何者爲人所慢孛日見慢有五
鬢長而慢衣服不淨空无志思婬態
無礼調戲不節是爲五經日攝意従
正如馬調御无憍慢習天人所敬王
日願孛留意共還精舎孛日有十不
延於堂惡師邪友蔑聖反論婬妷嗜
酒急弊長者无反復子婦女不節婢
妾莊飾是爲十經日遠避惡人婬荒
勿友従事賢者以成明德王日孛在
我樂四方无事今日去者國中必嗟
孛日有八事可以安樂順事師長率
民以孝謙虛下下仁和其性救危赴
急恕已愛人薄賦節用赦恨念舊是
爲八事經日修諸德本處而後行唯濟
人命絊身安樂王日吾常念孛豈
有孛經抄苐十三張
必
@@忘時孛日智者有十二念雞鳴念悔
過作福早起念拜親礼尊臨事念當
備豫所止念避危害言語念當至誠
見過念以忠告貧者念哀給護有財
念行布施飮食念以時節食人念以
平均御衆念用恩賜軍具念時繕治
是爲十二經日修治所務慮其備豫
事業日新終不失時
王日安得大賢使留孛乎孛日大賢
有十行學聞高遠不犯經戒敬佛三
寶受善不忘制慾怒癡習四等心好行
恩德不擾衆生能化不義善惡不乱
是爲十行經日明人難値而不比有
其所生處族親蒙慶王日我過重矣
畜養惡人使孛恚去孛日大惡有十
五好殺刧盜婬妷詐欺諂諛虛飾侫
讒誣善貪濁放恣酵醟妬賢毀道害
聖不計殃罪是爲十五經日姦虐饕
餮怨譖良人行已不正死墮惡道王
日曉孛不止使我慙愧孛日有十可
愧君不曉政臣子無礼受恩不報過
不能改兩夫一妻未嫁懷婬習不成
就如人杖兵不能戰鬪慳人觀布施奴
孛經抄苐十四張必

@@婢不能使是爲十經日世儻有人能
知慙愧是易誘進如筞良馬王日吾
始念日知有道者爲難屈也孛日有
十二難任使專愚難怯弱御勇難仇
恨共會難寡聞論議難貧窮負債難
軍無師將難事君終身難學道不信
難惡望生天難生値佛時難得聞佛
法難受行成就難是爲十二經日人
命難得値佛時難法難得聞聞能行
難王日今與孛談益我有智孛日略
說其要人所當知有四十五事修其室
宅和其家内親於九族信於朋友學
従明師事必成好才高智遠冝守以
善富貴行恩治産冝愼有財當廣方
業子幼勿付財相善與交苟合莫信
財在縣官當早憂出賣買交易以誠
勿欺凡所投止必先行視所徃當知
貴賤入國當親善人客冝依豪无與
强諍故富可求復素貧勿大望寶物
莫示人匿事莫語婦爲君當敬賢厚
勇取忠信清者可治國趣事能立功
敎化之紀孝順爲本師徒之義貴和
以敬欲多弟子當務義誨爲醫當有
孛經抄苐十五張必

効驗術淺不冝施用病瘦當隨醫敎
飮食取節便身知識美食當共愽戲
莫財命扺所施假貸當手自付證佐
従正勿枉无過諌怒以順避惡以忍
人无貴賤性和爲好道以守戒清淨
爲上天下大道无過泥洹泥洹道者
无生老病死飢渴寒熱不畏水火怨
家盜賊亦无恩愛貪欲衆惡憂患悉
滅故日滅度王當自愛我今欲退
王日孛欲去者寧復有異誡乎孛日
譬如大水所蕩突處雖百歲後不當
於中立城郭也其水必復順故而來
宿惡之人雖欲行善故不當信本心
未滅或復爲非不可不戒人所欲爲
譬如穿池鑿之不止必得泉水事皆
有漸智者見微能濟其命如人健泅
截流度也
王日前後所說我皆貫心舉國士女
靡不歡喜舊惡低伏無敢言者願聞
其言儻遭異人何知其明孛日明者
問對種種別異言無不善師法本正
以此知之明人之性仁柔謹㦤溫雅
智愽衆善所仰无有疑也觀其言行
孛經抄苐十六張必

@@心口相應省其坐起動靜不妄察其
出處被服施爲可足知之與明智談冝
得其意得其意難如把刃持毒不可不
愼也王日欲事明者不失其意爲之柰
何孛日敬而勿輕聞受必行明者識
眞體道无爲知來今徃古一歸空无
人物如化少壯有老强健則衰生者
必死富貴无常是故安當念危盛存
無常善者加愛不善黜遠雖有仇恨
不爲施惡柔而難犯弱而難勝明人
如是不可慢也
王日盡心愛敬以事明智寧有福乎
孛日智者法聖以行其仁樂開愚䑃
成人之智治國則以惠施爲善修道
則以導人爲正國家急難則能分解
進退知時无所怨尤恩廣施大不望
其報事之得福終身無患王其勿疑
治政之法不可失道勸民學善益國
最厚王日誰能留孛我心愁慘忽忽
如狂垂泣向孛懺悔解過孛日如人
不能泅不當入深水欲報仇者不當
豫嬈親厚中諍後更相謝雖知和解
善不如本無諍也善不能賞反聽讒
孛經抄苐十七張必

@@言我如飛鳥止无常處道貴清虛不
冝人間如野火行傍樹爲燋激水破
船毒虡害人與智従事不當擾也草
木殊性鳥獸類分白鶴自白鸕鷀自
黑我與彼異無欲於世如田家翁生
習山藪與之好衣爲無益也天下有樹
其名反戾主自種之不得食實他人
竊取果則爲出今王如是善安國者
而見驅逐侫僞敗政反留食祿賓客
久留主人厭之我冝退矣王日人命
至重願垂憶念今欲自力事孛勝前
孛日王雖言之猶不得施夫人意惡
我不冝留天下家家皆有炊食沙門
所以持鉢乞者自樂除貪全戒无爲
遠罪咎也王日今孛旣去莫便斷絕
願時一來使我不恨孛日如倶健者
猶復相見且欲入山以修其志夫近
而相念惡不如遠而相念善智者以
譬喻自解請說一事譬如有人以蜜
塗刀狗得舐之以傷其舌坐貪小甛
不知瘡痛四臣如是但美其口心如
利刀王甚戒之自今以後若有驚恐
常念孛者衆畏必除孛復言日鵄梟樂
孛經抄苐十八張必

塚羣鼠糞居百鳥拪樹鶴處汙池物
各有性志欲不同我好无爲如正樂
國器雖麤弊不可便棄各有所貯愚
賤不肖亦不可棄各有所用王當識
此我猶知人言意所趣如鳥集樹先
後下枝間閞趣上見賓祗吠以知中
外有謀意欲厭故更受新也孛日請退
卽起出城王與夫人啼泣送之人民
大小莫不號怨王行具問孛誰可
信者孛日我姉子賢善可與諮議時
時共出廵行國中觀民謠俗可知消
息王日受敎卽與傍臣人民爲孛作
礼於是別去孛去之後四臣縦橫於
外以侫辯爲政夫人於内以妭蠱事
王王意迷惑不復憂國奢婬好樂晝
夜耽荒衆官羣寮發調受取無有道
理正平巿買不復雇直强者陵弱轉
相抄奪至相殺傷不畏法禁良民之
子掠爲奴婢六親相失逬竄苟活灾
異相屬王不能知風雨不時所種不
收國虛民窮飢餓滿道歌詠怨聲感
動鬼神人民愁怖亡去略盡號泣而
行莫不思孛孛如鶬鷹臨衆鳥上壓
伏孛經抄苐十九張
必
@@姦人慈育民物如天帝釋
孛姉子道人後適他郡見國荒乱
聚落毀壞人民單索還爲王說大臣
不政放縦刧盜掠殺无辜殘虎无道
人怨神怒天屢降灾遠近皆知而王
不覺今不早啚且無復民王乃驚日
果如孛戒我所任者如狠在羊中知
民當散如奔車逸馬道人旣告何以
敎之道人日孛去國乱皆由姦臣王
冝更計國尙可復願一循行目見耳
聞當知其實王卽與道人私出私行
國界見數十童女年皆五六十衣服
弊壞呼嗟而行道人問日諸女年大何
以不嫁答日當使王家窮困如我快也
道人日汝言非也王者位尊何能憂汝
女日不然王治不政使國飢荒夜則困
於盜賤晝則窮於胥吏衣食不供誰當
嫁娶我也王復前行見諸老母衣不
蓋形身羸目瞑啼哭而行道人問日
皆有何憂答日當使國王窮盲如我
快耶道人日是言非也老自目瞑王
有何過諸母日我夜爲盜所刧晝爲
吏所奪窮行採薪觸犯毒螫使我如
孛經抄苐二十張必

@@此非王惡耶王復前行見一女人跪
搆牛乳爲牛所踏躃地罵日當踏王
婦如我快也道人問日牛自踏汝王
家何過答日王治不政使國荒乱盜
賊不禁令我善牛見奪爲弊牛所踏
非王惡耶這人言汝自無德不能搆牛
女日不然若王家善孛自當留國不乱
也王復前行見鳥啄蝦蟆蝦蟆罵日當
使惡王見噉如我快也道人日汝自爲
鳥所噉王當護汝耶答日不望護也
王無恩澤政治不平祭祀廢絕天旱
水竭故使我身鳥見噉耳蝦蟆喚日
知爲政者棄一惡人以成一家棄一
惡家以成一鄕不知政者民物失所
天下怨訟道人日百姓无罪呼嗟感
天神使蝦蟆降語如此正自具見冝
退惡人改徃修來與民更始如種善
地雨澤以時何憂不熟王日今當任
誰道人言冝急請孛孛仁聖知時反
國必安王還卽遣使者入山請孛言
若孛不還者當向叩頭道我自知怨
負万民憂不能食湏待孛到孛素慈
仁憂念十方知我國荒想必來也使
孛經抄苐二十一張必

者受命徃到孛所稽首白言大王慇
懃致敬無量自知罪過深重違失聖意
使國荒乱百姓窮困涕泣思孛不能飮
食願垂愍念一來相見也孛哀人民
故隨使者還道見死猕猴故剝取其皮
欲以生語國人聞孛來皆出界迎孛到
城外止故精舎王出相見作礼問訄畢
一面坐又手謝孛言空頑不及䖈虎万
民請自悔勵幸遂原之孛日甚善四
臣過耳語孛日卿等无過何不公談
四臣恚日凡爲沙門欲望天福人皆
稱善不當殺猕猴取其皮也孛日卿
等自迷惑不別眞僞耳是非好惡天
悉知之苦樂有本不可强力爲惡罪
追雖久不解作善福隨終不敗亡禍
福在已愚謂之遠以我剝皮而殺猕
猴難此似是卿曺默默爲姦不止相
敎事耶言命在天謂善无益爲惡無
殃禍福之報自然如響響應隨聲非
従天墮卿等作惡豈不自識雖欲誣
之自然不聽此非諌我爲自中耳卿
一人言人死神滅不復生者是聖語
耶従意出乎自欲爲惡反言作善无
孛經抄苐二十二張必

@@福爲惡无殃夫天之明象日月星辰
列現於上誰爲之者四臣默然孛復
日天地之間一由罪福人作善惡如
影隨形死者棄身其行不亡譬如種
穀種敗於下根生莖葉實出於上作
行不斷譬如燈燭展轉然之故炷雖
消火續不滅行有罪福如人夜書火
滅字存魂神隨行轉生不斷卿曹意
志自以爲高如人殺親可无罪乎四
臣答言夫蔭其枝者不摘其葉何况
殺親而當无罪孛日然卿難我似是吾
取死皮而尙訙之卿曹所爲法當云何
卿一人言人死神滅不復生一人言苦
樂在天一人言作善无福爲惡無殃一
人自怙知占星宿外陽爲善内陰爲姦
譬如僞金其中純銅貌飾美辭心行讒
賊如狼在羊中主不能覺天下惡人亦
稱爲道被髪臥地道說經戒專行諂
欺貪利欲得愚人信伏如雨掩塵羣妖相
厭如水流溢不時入海多所傷敗惟
有聖人能濟天下化惡授善莫不蒙
祐若善无福惡無殃者古聖何故造
制經典授王利劒夫行有報其孛經
抄苐二十三張必

@@法自然善者受福惡者受殃天之所
疾禍无夂遲陰德雖隱後无不障故
國立王王政法天任賢使能賞善伐
姦各隨其行如響應聲人死神去隨
行徃生如車輪轉不得離地信哉罪
福不可誣也人行至誠鬼神助之惡
雖不覺終必受殃故當戒愼遠惡知
慙若皆爲善禀氣當同不善者多或
有不平或壽不壽多病少病醜陋端
正貧富貴賤賢愚不均至有盲聾瘖
瘂跛蹇隆殘百病皆由宿命行惡所
致其受百福人所樂者則是故世行
善使然積德忠政故有日月星辰有
天有人帝王豪貴是明證也何可言
無冝熟思之勿謂不然孛說是時王與
臣民无不解悦孛復日古昔有王名爲
狗獵池中生甛魚甘而少骨王使一
人監護令日獻八魚其監亦日竊食
八魚王覺魚減更立八監使共守護
八監又各日竊八魚守之者多魚爲
之盡今王如是所任不少爲乱益甚
譬如人擿生果旣亡其種食之无味
王欲爲治不用賢人旣失其民後又
孛經抄苐二十四張必

無福治國不正則使天下有諍奪之
心如人治産不勤用心則財日耗國
有勇武習戰陣者不足其意則弱其
國爲王不敬道德不事高明生則賢
者不歸死則神不生天掠殺无辜使
天下怨訟則天降灾身失令名治國
以法爲政得忠敬長愛少孝順奉善
現世安吉死得生天譬如牛行其道
直正餘牛皆従尊貴有道率下以正
遠近伏化則致太平爲君當明探古
達今動靜知時剛柔得理慧下利民
有施平均如是則世世豪貴後可得
泥洹之道衆坐皆喜稱善无量王卽
避坐稽首白言今孛所語譬如疾風吹
却雲雨幸卒慈念垂化如前孛卽起行
隨王入官四臣愚癡於是見廢孛復
治國恩潤滂流風雨時節五穀豐熟
人民歡喜四方雲集上下和樂遂致
太平佛言時孛者今我身是也姉子
道人則阿難是時王藍達今卑先匿
是時夫人則好首是時犬賓祗者車
匿是時四大臣則今四道人殺好首
者是時語蝦蟆者今得羅漢漚陀耶
孛經抄苐二十五張必

@@是我爲菩薩世世行善勤苦積德无
央數刧爲万民故今自致得佛所
願皆得諸値我時聞經法者冝各精進
爲善勿懈佛說是已有三億人得踐
道迹皆受五戒歡喜奉
行佛說孛經
抄庚子歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造孛經抄苐二十六張
必
@@

觀世音菩薩授記經必
宋黃龍國沙門曇無竭譯
如是我聞一時佛在波羅柰仙人塵
苑中與大比丘衆二万人倶菩薩万
二千其名日師子菩薩師子意菩薩
安意菩薩无喻意菩薩持地菩薩般
羅達菩薩神天菩薩實事菩薩伽睺
多菩薩賢力菩薩明天菩薩愛喜菩
薩文殊師利菩薩智行菩薩專行菩
薩現無礙菩薩彌勒菩薩如是等上
首菩薩摩訶薩万二千人倶復有二
万天子善界天子善住天子等以爲
上首皆住大乘尒時世尊與無量百
千眷屬圍遶而爲說法尒時會中有
一菩薩名華德藏卽従坐起偏袒右
肩右膝著地合掌向佛而作是言惟
願世尊賜我中間欲有所問佛告華
德藏菩薩恣汝所問諸有疑者吾已
知之當爲解說令汝歡喜尒時華德
藏白佛言世尊菩薩摩訶薩云何不
退轉於阿耨多羅三藐三菩提及五
神通得如幻三昧以善方便能化其

@@身隨衆形類所成善根而爲說法令
得阿耨多羅三藐三菩提
佛告華德藏菩薩摩訶薩善哉善哉
能於如來等正覺前問如是義汝華
德藏已於過去諸佛殗諸善根供養
無數百千万億諸佛世尊於諸衆生
興大悲心善哉華德藏諦聽諦聽善
思念之當爲汝說對日唯然願樂欲
聞佛告華德藏菩薩摩訶薩成就一
法得如幻三昧得是三昧以善方便
能化其身隨衆形類所成善根而爲
說法令得阿耨多羅三藐三菩提何
等一法謂无依止不依三界亦不依
内又不依外於無所依得正觀察正
觀察已便得正盡而於覺知无所損
減以无減心悉度正慧謂一切法従
緣而起虛假而有一切諸法因緣而
生若无因緣无有生法雖一切法従
因緣生而無所生如是通達无生法
者得入菩薩眞實之道亦名得入大
慈悲心憐愍度脫一切衆生善能深
解如是義已則知一切諸法如幻但
以憶想語言造化法耳然此憶想語
觀音授記經苐二張必

@@言造化諸法究竟悉空善能通達諸
法空已是名逮得如幻三昧得三昧
已以善方便能化其身隨衆形類而
成善根而爲說法令得阿耨多羅三
藐三菩提
尒時華德藏菩薩摩訶薩白佛言世
尊於此衆中頗有菩薩得是三昧乎
佛言有今是會中彌勒菩薩文殊師
利等六十正士不可思議大誓莊嚴
得是三昧又白佛言世尊唯此世界
菩薩得是三昧他方世界復有菩薩
成就如是如幻三昧佛告華德藏西
方過此億百千刹有世界名安樂其
國有佛号阿彌陀如來應供正遍知
今現在說法彼有菩薩一名觀世音
二名得大勢得是三昧復次華德藏
若有菩薩従彼正士七日七夜聽受
是法便逮得如幻三昧華德藏菩薩
白佛言世尊彼國應有无量菩薩得
是三昧何以故其餘菩薩生彼國者
皆當徃至彼正士所聽受是法佛言
如是如是如汝所言有無量阿僧祗
菩薩摩訶薩従彼正士得是三昧花
觀音授記經苐三張必

德藏菩薩白佛言善哉世尊如來應
供正遍知願以神力令彼正士至此
世界又令彼此兩得相見何以故以
彼正士至此刹故善男子善女人成
善根者聞其說法得是三昧又願見
彼安樂世界阿彌陀佛令此善男子
善女人發阿耨多羅三藐三菩提心
願生彼國生彼國已絕不退轉阿耨
多羅三藐三菩提尒時世尊受彼請
已卽放眉間白毫相光遍照三千大
千國土於此世界草木土石湏彌山
王目眞鄰陀山大目眞鄰陀山斫迦
羅山大斫迦羅山乃至世界中間幽
冥之處普皆金色莫不大明日月暉
曜及大力威光悉不復現遍照西方
億百千刹乃至安樂世界悉皆金色大
光右遶彼佛七匝於如來前廓然不
現彼國衆生菩薩聲聞悉見此土及
釋迦文與諸大衆圍遶說法猶如掌
中觀阿摩勒果皆生愛樂歡喜之心
唱如是言南无釋迦如來應供正遍
知於此衆會比丘比丘尼優婆塞優
婆夷天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓
觀音授記經苐四張必

@@羅緊那羅摩睺羅伽人非人等釋梵
四天王菩薩聲聞皆見安樂世界阿
彌陀佛菩薩聲聞眷屬圍遶晃若寶
山高顯殊特威光赫弈普照諸刹如
淨目人於一尋内覩人面貌明了無
㝵旣見是已歡喜踊躍唱如是言南
无阿彌陀如來應供正遍知時此衆
中八万四千衆生皆發阿耨多羅三
藐三菩提心及種善根願生彼國尒
時安樂世界菩薩聲聞見此刹已恠
未曾有歡喜合掌礼釋迦牟尼如來
應供正遍知作如是言南无釋迦牟
尼佛能爲菩薩聲聞說如是法尒時
安樂世界六種震動動遍動等遍動
搖遍搖等遍搖震遍震等遍震
尒時觀世音及得大勢菩薩摩訶薩
白彼佛言甚奇世尊釋迦如來現希
有事何以故彼釋迦牟尼如來應供
正遍知少現名号令无想大地六種
震動尒時阿彌陀佛告彼菩薩釋迦
牟尼不但此土現其名号其餘无量
諸佛世界悉現名号大光普照六種
震動亦復如是彼諸世界無量阿僧
觀音授記經苐五張必

@@祗衆生聞釋迦牟尼稱譽名号善根
成就皆得不退轉於阿耨多羅三藐
三菩提時彼衆中四十億菩薩聞釋
迦牟尼如來應供等正覺名号同聲
發願善根迴向阿耨多羅三藐三菩
提佛卽授記當得阿耨多羅三藐三
菩提
尒時觀世音及得大勢菩薩摩訶薩
詣彼佛所頭面礼足恭敬合掌於一
面住白佛言世尊釋迦牟尼放此光
明何因何緣尒時彼佛告觀世音如
來應供等正覺放斯光明非无因緣
何以故今日釋迦牟尼如來應供正
遍知將欲演說菩薩珎寶處三昧經
故先現瑞尒時觀世音及得大勢菩
薩摩訶薩白佛言世尊我等欲詣娑
婆世界礼拜供養釋迦牟尼佛聽其
說法佛言善男子冝知是時時二菩
薩卽相謂言我等今日定聞彼佛所
說妙法時二菩薩受佛敎已告彼四
十億菩薩眷屬善男子當共徃詣娑
婆世界礼拜供養釋迦牟尼佛聽受
正法何以故釋迦牟尼如來應供等
觀音授記經苐六張必

正覺能爲難事捨淨妙國以本願力
興大悲心於薄德少福増貪恚癡濁
惡世中成阿耨多羅三藐三菩提而
爲說法說是語時菩薩聲聞同聲歎言
彼土衆生得聞釋迦牟尼如來應供正
遍知名号快得善利何况得見發歡
喜心世尊我等當共詣彼世界礼拜
供養釋迦牟尼佛佛言善男子冝知是
時爾時觀世音及得大勢菩薩魔訶
薩與四十億菩薩前後圍遶於彼世
界以神通力各爲眷屬化作四十億
莊嚴寶臺是諸寶臺縦廣十二由旬
端嚴微妙其寶臺上有處黃金有處
白銀有處琉璃有處頗梨有處赤珠
有處車璖有處馬瑙有處二寶黃金
白銀有處三寶金銀琉璃有處四寶
黃金白銀琉璃頗梨有處五寶金銀
琉璃頗梨赤珠有處六寶黃金白銀
琉璃頗梨車璖赤珠有處七寶乃至
馬瑙又以赤珠栴檀優鉢羅鉢曇摩
拘物頭分陀利而莊嚴之又雨湏曼
那花瞻蔔花波羅羅花阿提目多花
羅尼花瞿羅尼花曼陀羅花摩訶曼
觀音授記經苐七張必

@@陀羅花波樓沙花摩訶波樓沙花曼
殊沙花摩訶曼殊沙花盧遮那花摩
訶盧遮那花遮迦花摩訶遮迦花蘇
樓至遮迦花栴那花摩訶栴那花蘇樓
至栴檀那花栴奴多羅花他邏花摩
訶他邏花其寶臺上種種雜色斒爛
煒曄清淨照耀諸寶臺上有化玉女
八万四千或執箜篌琴瑟箏笛琵琶
鼓貝如是無量衆寶樂器奏微妙音
儼然而住或有玉女執赤栴檀香沉
水栴檀香或執黑沉水栴檀香微然
而住或有玉女執優波羅波頭摩拘
物頭分陀利花儼然而住或有玉
女執曼陀羅花摩訶曼陀羅花波樓
沙花摩訶波樓沙花盧遮那花摩訶
盧遮那花栴那花摩訶栴那花蘇樓
至栴那花遮迦花摩訶遮迦花蘇樓至
遮迦花陀羅花摩訶陀羅花蘇樓至
陀羅花莊嚴而住或有玉女執一切
花果儼然而住諸寶臺上衆寶莊嚴
師子之座座上皆有化佛三十二相
八十種好而自嚴身臺上各懸八万
四千靑黃赤白雜眞珠貫諸寶臺上
觀音授記經苐八張必

@@各有八万四千衆妙寶缾盛滿末香
列置其上諸寶臺上各有八万四千
衆寶妙蓋彌覆其上諸寶臺上各有
八万四千衆寶樹殗其上諸寶臺上
各有八万四千寶鈴羅覆其上諸寶
樹間有七寶池八功德水盈滿其中
責黃赤白雜寶蓮花光色鮮映微風
吹動衆寶行樹出微妙音其音和雅
踰於天樂諸寶臺上各有八万四千
衆妙寶繩連綿樹間一一寶臺光明照
耀八万四千由旬莫不大明尒時觀
世音及得大勢菩薩摩訶薩與其眷
屬八千億衆諸菩薩倶莊嚴寶臺悉
皆同等譬如力士屈申臂項従彼國
沒至此世界時彼菩薩以神通力令
此世界地平如水與八十億菩薩前
後圍遶以大功德莊嚴成就端嚴殊
特無可爲喻光明遍照娑婆世界是
諸菩薩詣釋迦牟尼佛所頭面礼足
右遶七匝却住一面白佛言世尊阿
彌陀佛問訖世尊少病少惱起居輕
利安樂行不又現彼土莊嚴妙事時
此菩薩及聲聞衆見此寶臺衆妙莊
觀音授記經苐九張必

嚴歎未曾有各作是念此諸寶臺莊
嚴微妙従安樂國至此世界爲是佛
力菩薩力耶尒時華德藏菩薩承佛
神力白佛言甚奇世尊未曾有也今
此娑婆世界衆妙寶臺莊嚴如是是
誰威力佛言是觀世音及得大勢神通
之力於此世界現大莊嚴甚奇世尊
不可思議彼善男子願行清淨能以
神力莊嚴寶臺現此世界佛言如是
如是如汝所說彼善男子已於无數
億那由他百千刧中淨諸善根得如
幻三昧住是三昧能以神通變化現
如是事又華德藏汝今且觀東方世
界爲何所見時華德藏卽以菩薩種
種天眼觀于東方恒河沙等諸佛世
界見彼佛前皆有觀世音及得大勢
莊嚴如前恭敬供養皆稱阿彌陀佛
問訊世尊少病少惱起居輕利安樂
行不南西北方四維上下亦復如是
尒時華德藏菩薩見是事已歡喜踊
躍得未曾有而白佛言甚奇世尊今
此大士乃能成就如是三昧何以故
今此正士能現莊嚴是諸佛刹尒時
觀音授記經苐十張必

@@世尊卽以神力令此衆會見是事已
三万二千人發阿耨多羅三藐三菩
提心華德藏菩薩白佛言世尊是二
正士久如發阿耨多羅三藐三菩提
心於何佛所唯願說之令諸菩薩修
此願行具足成就佛言諦聽善思念
之當爲汝說善哉世尊願樂欲聞佛
言乃徃過去廣遠无量不可思議阿
僧祗刧我於爾時爲百千王時初大
王刧欲盡時有世界名无量德聚安
樂示現其國有佛号金光師子遊戲
如來應供正遍知明行足善逝世間
解无上士調御丈夫天人師佛世尊是
佛刹土所有清淨嚴飾之事今爲汝
說於意云何安樂世界阿彌陀佛國
土所有嚴淨之事寧爲多不答日甚
多不可思議難可具說佛告華德藏
假使有人分析一毛以爲百毛以一
分毛渧大海水於意云何一毛端水
於大海水何者爲多答日海水甚多
不可爲譬如是華德藏應作是知阿
彌陀國莊嚴之事如毛端水金光師
子遊戲佛國如大海水聲聞菩薩觀
音授記經苐十一張必

@@差降亦尒彼金光師子遊戲如來亦
爲衆生說三乘法我於恒沙等刧說
此佛國功德莊嚴菩薩聲聞快樂之
事猶不能盡尒時金光師子遊戲如
來法中有王名日威德王千世界正
法治化号爲法王其威德王多諸子
息具二十八大人之相是諸王子皆
悉住於无上之道王有七万六千園
觀其王諸子遊戲其中華德藏白佛
言世尊彼佛刹土有女人耶佛言善
男子彼佛國土尙无女名何况有實
其國衆生淨修梵行純一化生禪悦
爲食彼威德王於八万四千億歲奉
事如來不習餘法佛知至心卽爲演
說无量法印何等爲无量法印華德
藏菩薩凡所修行應當發於無量誓
願何以故菩薩摩訶薩布施无量持
戒無量忍辱無量精進无量禪定無
量智慧无量所行六度攝生死無量
慈愍衆生無量莊嚴淨土无量音聲
無量辯才无量華德藏乃至一念善
相應迴向無量云何迴向无量如迴
向一切衆生令一切衆生得無生證
觀音授記經苐十二張必

以佛涅槃而般涅槃是名迴向無量
無邊空无量無相无量無願无量無行
如是無欲實際法性无生無著解脫
涅槃无量善男子我但略說諸法無
量何以故以一切法無有限量復次華
德藏彼威德王於其園觀入于三昧
其王左右有二蓮花従地踊出雜色
莊嚴其香芬馥如天栴檀有二童子
化生其中加跗而坐一名寶意二名
寶上時威德王従禪定起見二童子
坐蓮華藏以偈問日汝
爲天龍王夜叉鳩槃荼爲人爲非人願
說其名号時
王右面童子以偈答日一
切諸法空云何問名号過去法已滅當
來法未生現在法不住仁者問誰名空
法亦非人非龍非羅刹人與非人等一
切不可得左
面童子而說偈言名
名者悉空名名不可得一切法无名而
欲問名字欲求眞實名未曾所見聞夫

生法卽滅云何而問名說名字語言皆
是假施設我名爲寶意彼
名爲寶上觀音授記經苐十三張必
@@華德藏是二童子說是偈已與威德
王倶詣佛所頭面礼足右遶七匝合
掌恭敬於一面住時二童子卽共同
聲以偈問佛
云何爲供養無上兩足尊願說其義趣
聞者當奉行花香衆伎樂衣食藥臥具
如是等供養云何爲最勝
尒時彼佛卽爲童子而說偈言
當發菩提心廣濟諸羣生是則供正覺
三十二明相設滿恒沙刹珎妙莊嚴具
奉獻諸如來及觀喜頂戴不如以慈心
迴向於菩提是福爲最勝無量无有邊
餘供无過者超踰不可計如是菩提心
必成等正覺
時二童子復說偈言
諸天龍鬼神聽我師子吼今於如來前
弘誓發菩提生死無量刧本際不可知
爲一衆生故尒數刧行道况此諸刧中
度脫无量衆修行菩提道而生疲惓心
我若従今始起於貪欲心是則爲欺誑
十方一切佛瞋恚愚癡垢慳嫉亦復然
今我說實語遠離於虛妄我若於今始
起於聲聞心不樂修菩提是則欺世尊
觀音授記經苐十四張必

@@亦不求緣覺自濟利已身當於万億刧
大悲度衆生如今日佛土清淨妙莊嚴
令我得道時超踰億百千國無聲聞衆
亦无緣覺乘純有諸菩薩其數无限量
衆生淨無垢悉具上妙樂出生於正覺
捻持諸法藏此誓若誠實當動大千界
說如是偈已應時普震動百千衆伎樂
演發和雅音光耀微妙服旋轉而來降
諸天於空中雨散衆末香其香普流熏
悦可衆生心
佛告華德藏於汝意云何尒時威德
王者豈異人乎我身是也時二童子
今觀世音及得大勢菩薩摩訶薩是
也善男子是二菩薩於彼佛所初發
阿耨多羅三藐三菩提心尒時華德
藏白佛言甚奇世尊是善男子未曾
發心成就如是甚深智慧了達名字
悉不可得世尊是二正士於彼先佛
已曾供養作諸功德善男子此恒河
沙悉可知數而此大士先供養佛種
諸善根不可稱計雖未發於菩提之
心而以不可思議而自莊嚴於諸衆
生爲最勇猛尒時華德藏菩薩白佛
觀音授記經苐十五張必

言世尊其无量德聚安樂示現國土
爲在何方佛言善男子今此西方安
樂世界當於爾時号无量德聚安樂
示現華德藏菩薩白佛言世尊願爲
解說令无量衆生得大利益是觀世
音於何國土成等正覺世界莊嚴光
明名号聲聞菩薩壽命所有乃至成
佛其事云何若世尊說是菩薩先所
行願其餘菩薩聞是願已必當修行
而得滿足佛言善哉諦聽當爲汝說
對日唯然願樂欲聞佛言善男子阿
彌陀佛壽命無量百千億刧當有終
極善男子當來廣遠不可計刧阿彌
陀佛當般涅槃般涅槃後正法住世
等佛壽命在世滅後所度衆生悉皆
同等佛涅槃後或有衆生不見佛者
有諸菩薩得念佛三昧常見阿彌陀
佛復次善男子彼佛滅後一切寶物
浴池蓮花衆寶行樹常演法音與佛
無異善男子阿彌陀佛正法滅後過
中夜分明相出時觀世音菩薩於七
寶菩提樹下結加跗坐成等正覺号
普光功德山王如來應供正遍知明
觀音授記經苐十六張必

@@行足善逝世間解无上士調御丈夫
天人師佛世尊其佛國土自然七寶
衆妙合成莊嚴之事諸佛世尊於恒
沙刧說不能盡善男子我於今者爲
汝說譬彼金光師子遊戲如來國土
莊嚴之事方於普光功德山王如來
國土百万千倍億倍億兆載倍乃至
筭數所不能及其佛國土无有聲聞
緣覺之名純諸菩薩充滿其國華德
藏菩薩白佛言世尊彼佛國土名安
樂耶佛言善男子其佛國土号日衆
寶普集莊嚴善男子普光功德山王
如來隨其壽命得大勢菩薩親覲供
養至于涅槃般涅槃後奉時正法乃
至滅盡法滅盡已卽於其國成阿耨
多羅三藐三菩提号日善住功德寶
王如來應供正遍知明行足善逝世
間解无上士調御丈夫天人師佛世
尊如普光功德山王如來國土光明
壽命菩薩衆乃至法住等无有異若
善男子善女人聞善住功德寶王如
來名者皆得不退於阿耨多羅三藐
三菩提又善男子若有女人得聞過
觀音授記經苐十七張必

@@去金光師子遊戲如來善住功德寶
王如來名者皆轉女身却四十億刧
生死之罪皆不退轉於阿耨多羅三
藐三菩提常得見佛聞受正法供養
衆僧捨此身已出家成无㝵辯速得
捻持
尒時會中六十億衆同聲歎言南无
十方般涅槃佛同心共議發阿耨多
羅三藐三菩提佛卽受記當成阿耨
多羅三藐三菩提復有八万四千那
由他衆生遠塵離垢於諸法中得法
眼淨七千比丘漏盡意解尒時觀世
音及得大勢菩薩卽以神力令此衆
會悉見十方無數諸佛世尊皆爲授
其阿耨多羅三藐三菩提記見已歎
言甚奇世尊是諸如來爲此大士授
如是記尒時華德藏菩薩白佛言世
尊若善男子善女人於此如來甚深
經典受持讀誦解說書寫廣宣流布
得幾所福唯願如來分別解說何以
故當來惡世薄德衆生於此如來甚
深經典而不信受以是因緣長夜受
苦難得解脫世尊唯願說之憐愍利
觀音授記經苐十八張必

益諸衆生故世尊今此會中多有利
根善男子善女人於當來世而作大
明佛言華德藏善哉諦聽當爲汝說對
日受教願樂欲聞佛言若善男子以
三千大千世界一切衆生置兩肩上
盡其形壽隨所湏欲衣食臥具牀褥
湯藥而供養之所得功德寧爲多不
甚多世尊若以慈心供一衆生隨其
所湏功德无量何况一切佛言若善
男子善女人於此經典受持讀誦解
說書寫種種供養廣宣流布發菩提
心所得功德百千万倍不可爲譬華
德藏菩薩白佛言世尊我従今日於
此如來所說經典及過去當來三佛
名号常當受持讀誦解說書寫廣宣
流布遠離貪恚癡心發阿耨多羅三
藐三菩提終不虛妄世尊我成佛者
若有女人聞如是法現轉女身轉女
身已當爲授記得阿耨多羅三藐三菩
提号日離垢多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀說是經已華德藏菩薩摩
訶薩及諸比丘比丘尼菩薩聲聞天
龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
觀音授記經苐十九張必

@@羅摩睺羅伽人非人等聞佛所說皆
大歡喜
觀世音菩薩授記經
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀音授記經苐二十張必

@@

佛說海龍王經卷第一
西晉月氏國三藏竺法護譯
行品第一
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山與
大比丘衆倶比丘八千菩薩万二千
一切大聖十方來會衆德具足得諸
惣持無所不愽辨才至眞決一切疑
入大神通分剖慧義諸度無極濟於
彼岸究畼開士定意正受諸佛咨嗟
普遊殊堿神足飛行降化衆魔分別
諸法知如本諦覩見一切衆生之原
積累道品於世八法而無所著以大
慈哀嚴身口意被無極鎧過大精進
於無數刧而不猒惓爲師子吼開化
外道以不退轉印如印之曉了諸佛
深要法藏其名日山光菩薩惠山菩
薩大明菩薩惣持山剛菩薩山鎧王
菩薩山頂菩薩山幢菩薩山王菩薩
石磨王菩薩雷音菩薩雨王菩薩寶
雨菩薩寶英菩薩寶首菩薩寶藏菩
薩寶明菩薩寶幢菩薩寶頂菩薩寶
印手菩薩寶畼菩薩寶嚴菩薩寶水

@@菩薩寶光菩薩寶鎧菩薩寶現菩薩
寶造菩薩樂嚴法菩薩淨王菩薩嚴
頂相菩薩金光飾菩薩寶髻菩薩天
冠菩薩千光菩薩原嶮菩薩照昧菩
薩月辨菩薩發意轉法輪菩薩金光
淨菩薩常施無畏菩薩万二千菩薩
德皆如是是賢刧中大士彌勒軟首等
六十大聖不可思議解縳等十六正
士帝釋四天王與忉利天人倶焰天
兜術天不憍樂天化自在天魔子道
師梵天王梵淨天王善梵天王梵具足
天王大神妙天淨居天離垢光天乃
至一善天燕居无善神王各與眷屬
六万出樹神王四万二千力士神王
一名持華三万二千與香音神倶無
焚龍王與七万二千諸龍倶四方金
翅鳥王及餘一切諸大尊神天龍鬼
神無善神鳳凰神王山樹神王甛柔
神等各與眷屬來詣佛所稽首畢一
面住比丘比丘尼清信士清信女前
爲佛作礼各坐一面彼時佛與若干
百千之衆營従圍遶佛處諸天嚴淨
師子高廣之座爲四部衆而普說法
海龍壬經苐一卷苐二張改

@@佛在衆中如安明山王現于大海德
超諸天世無雙比光明魏魏靡所不
照如來威變應時空中化有寶蓋衆
珎雜挍遍覆四方無數百千垂珠瓔
珞青黃赤白無垢寶珠照虛空珠光
従珠出其色無量不可稱計雨諸香
華華至于膝虛空之中出大雷音雨
衆名香於是賢者大目犍連承佛聖
旨前問佛言今所感動未曾見聞此
何瑞應佛告目連今海龍王欲來見
佛故先現瑞佛語未竟尋時龍王與
七十二億婇女八十四億眷屬皆賣
香華幢幡寶蓋百千伎樂徃詣佛所
前稽首畢遶佛七匝各以所持用散
佛上伎樂供養與中宮眷屬倶住佛
前以偈讃日
慈施愍傷俗示現與世眼雖生於世俗
無著如蓮華施俗之安隱在世照三世
解法如日光稽首世最上十力超施戒
自調成眷屬燒除塵勞冥御衆如調馬
施與七大財恩慈加衆生爲一切父母
稽首最福田眉間相光曜如日白雪光
梵天人在上無能見其頂佛面出大光
海龍壬經苐一卷苐三張改

家光獲安隱普照百千國至于無擇獄
柔軟言無極解決衆疑結音遍天世間
清淨無垢穢除婬怒癡冥照以智慧光
施安令歡喜爲示現解脫无㝵達三世
求比無等倫知人羣萌行了善惡所趣
觀察人根原一時咸能覩開心令解脫
稽首諸慧上百千億諸魔詣樹求佛便
至德願威神降化伏邪心不瞋不厭惓
導以慈哀力供養世之尊孰敢懈慢者
觀法無所有譬之如虛空猶電霧泡沬
幻化及野馬本空緣相與計之無吾我
照示生死法是故莫不供所以無數刧
勤行億那術供養億万姟不可計諸佛
布施及戒忍精進禪智慧尊願已具足
稽首大聖雄
於是海龍王說此偈讃佛已前白佛
言願欲有所問儻肯聽者乃敢宣陳
佛言在汝所問若有疑者如來當爲
具發遣之龍王見聽喜踊問日何謂
菩薩除諸惡趣何謂菩薩超出諸難
何謂菩薩生天上人間何謂菩薩不
離諸佛何謂菩薩得値善友何謂菩
薩常在安隱何謂菩薩常懷篤信何
海龍王經苐一卷苐四張改

@@謂菩薩多所悦護何謂菩薩濟衆因
緣何謂菩薩長益善法何謂菩薩善
造德本何謂菩薩常樂於義何謂菩
薩不著五陰何謂菩薩常好於法何
謂菩薩樂於法樂何謂菩薩所聞無
猒何謂菩薩請益觀義何謂菩薩聞
能奉行何謂菩薩具出家德何謂菩
薩離居順戒何謂菩薩棄於重擔何
謂菩薩常處樹下何謂菩薩樂處閑
居何謂菩薩而獨燕處何謂菩薩離
諸諛諂何謂菩薩具出家慧何謂菩
薩入深要法何謂菩薩觀法如幻何
謂菩薩不墮滅見何謂菩薩不墮常
見何謂菩薩超因緣法何謂菩薩離
諸邪見何謂菩薩神通自樂何謂菩
薩而得六通何謂菩薩而得慧通何
謂菩薩漏盡神通何謂菩薩現無蓋
慈何謂菩薩所見無㝵何謂菩薩曉
了衆生心之所行何謂菩薩行無猒
足何謂菩薩分別所受教化之言何
謂菩薩降伏魔怨何謂菩薩離諸恐
懼何謂菩薩御退轉者何謂菩薩得
不退轉何謂菩薩逮不起忍何謂菩
海龍王經苐一卷苐五張改

@@薩過於諸淨何謂菩薩諸行清淨何
謂菩薩世尊授決佛言善哉善哉海
龍王乃問如來如此之義諦聽諦聽
善思念之龍王日唯然世尊願樂欲
聞佛言菩薩有四事棄諸惡趣何等
爲四菩薩無害心於衆生常護十德
不說人短亦不輕慢自省已過不訟
彼穢是爲四復有四事超出諸難何
等爲四常歎三寶佛法聖衆有樂法
者而不嬈乱不造人疑有猶豫者悉
開導之是爲四復有四事生天上人
間何等四不捨道心又教他人亦不
毀戒心願清淨爲人說經而發大哀
是爲四事復有八事不離諸佛何等
八常念諸佛供養如來嗟歎世尊作
佛像形勸化衆生使見如來其所向
方聞佛之名願生彼國志不怯弱常
樂微妙佛之正慧是爲八事復有四
事得値善友何謂四不慢無諂常加
恭敬柔和順言而不自大常受言教
是爲四復有三事常在隱處何等三
不剛不革而不諛諂除諸貪嫉見人
得供代其歡喜是爲三復有五事常
海龍王經苐一卷苐六張改

懷篤信何等五曉樂脫力積功德力
入報應力導道心力將御法力是爲
五復有二事多所悦護何等二不捨
歡喜不在瞋恨是爲二復有二十事
護衆因緣何等二十常信佛教不著
他緣所作自護他作他受法法相應
法法相照善惡報應无乱不順心無
想念無我無人都無所有亦無徃來
無所歸趣除因緣報由罪福安危將護
諸緣諸佛世尊皆由清淨而成道德除
衆惡事以故吾等修行善本是爲二
十復有二事長益善法何等二知於
三品行無放逸是爲二復有二事何
等二喜造德本亦不想報是爲二復
有五事常樂於義何等五不著色
聲香味識是爲五復有五事常好於法
何等爲五不貪色痛志得智慧擁護一
切是爲五復有六事常樂於法何等六
樂於五根不樂五欲常樂法會不樂世
談樂講說經不樂衣食常樂觀法不
樂不淨樂道修法不樂文字樂於佛
法不樂聲聞緣覺法是爲六復有八
事樂於法樂何等八樂講佛道不樂
卑海龍王經苐一卷苐七張
改
@@賤樂度無極不樂聲聞緣覺道樂讃
四恩不樂非法樂大慈哀不樂世事
樂說大道不樂終始樂講深法緣起
之本不樂常無常我人壽命樂空無
想無願眞諦之法不樂調戲離放逸
想樂嚴佛國不樂觀滅是爲八
復有五事所聞無猒何等五愽聞智
慧利於明達聞無猒足普聽不懈決
諸狐疑聞無猒足因聞覺了塵勞恚
恨故無猒足因聞斷欲而除一切衆
生垢著故無猒足因聞勇猛決一切
疑故無猒足是爲五復有二事觀義
求聞不惓何等二興於賢聖正見之
行得無㝵辯惣持之要是爲二復有
十事聞能奉行何等十利知猒足在
於閑居身口心寂進止安詳所聞觀
淨獨處少事不樂衆閙初夜後夜常
觀精進敬重善友志懷著恥常以大
哀護於一切等賢聖禪至德具足以
惠救護天上世間是爲十復有五事
具出家德何等五所作已成不復忘
失滅除塵結其心當捨一切諸著諸
佛世尊不訟其短已得解脫見諸縳
海龍王經苐一卷苐八張改

@@者爲說脫法是爲五復有五出家順戒
何等五救順禁法救濟毀戒順諸所聞
救濟尠聞順所定意救濟乱心順所智
慧救濟惡智順所度知立於衆人安隱
無爲是爲五復有五棄何等五棄於
重擔而除五陰斷恩愛結及諸所習
常以寂定捨於寂滅入于道德奉行
八道入於聖諦立一切人於正諦法
是爲五復有四法常處樹下何等四
不惜身命奉行一切諸德善法發神
通慧行寂然事天人欣悦是爲四復
有四事樂處閑居何等四發大哀以
處閑居諸佛所歎欲救衆生無偏邪
行坐成佛時莊嚴自由不爲塵勞學
餘菩薩究竟之行積閑居德入於郡
國縣邑聚落爲衆說法是爲四復有
三事而習燕坐最尊無上功德微妙
爲賢聖行何等三不習憎愛亦無所
慕自在離欲心無縳著行步自由等
心一切疾得定意是爲三復有三事
離諸諛諂其心質直而無恚恨已住
於行衆結便斷是爲三復有八事具
出家德何等八賢聖知足在於獨處
海龍王經苐一卷苐八張改

得知限節逮諸愽聞棄恨忍辱不捨
道心行四意止專精定意而應智慧一
切所興以行爲要是爲八復有十事
入深要法何等十見身自然諸法自
然身入於淨一切法淨見已無吾諸
法無我自觀身空不疑諸法空已身
無聲諸法如響察身寂寞諸法靜默
我者審諦觀諸法諦我志深妙見諸
法奥已身無聞諸法如聾吾無所
受見一切法無可取者是爲十復有
十事諸法如幻興誑詐相諸法如夢
所見無實諸法如野馬起顚倒想見
不諦故諸法如影所作因緣無以爲
樂諸法如水月捉不可得其相離行
諸法如響本末悉空諸法如電晃現
隨滅諸法如畫離婬怒癡諸法本淨
不爲客垢之所沾汙諸法如虛空適
起尋滅無有處所是爲十復有二事
不墮滅見何等爲二隨時之慧入於
罪福了別諸佛聖智之明是爲二復
有二事不墮常見何等爲二一切說
無常慧適起便滅意無永存是爲二
復有四事超因緣法何等爲四無黠
海龍王經苐一卷苐十張改

@@之習入生死習無黠已滅生死便除
不墮滅見不住常觀是爲四復有四
事離諸邪見何等四曉空慧不見彼
我解無相不見壽命了無願不見三
處分別緣起離常無常是爲四復有
六事以諸神通而自娛樂何等六不
以惡眼視於衆生得天眼淨聞惡聲
音則能忍辱逮天耳淨其心不乱覩
他心淨殗衆德本則識過事如口所
語身行亦尒獲神足淨修行諸敬不
欺法師盡諸漏淨是爲六復有六事
得六通何等六以然燈故得天眼淨
施諸音樂得天耳淨施無悕望了衆
生心殗衆德本知過去事却諸陰蓋
決衆狐疑逮神足淨以法布施盡諸
漏淨是爲六復有六事而得通慧何
等六適見如來得天眼淨合會說法得天耳淨制伏其心見衆生意常習六念得識
宿命棄諸貪濁逮成神足輕舉能飛
遵修諸法得盡諸漏是爲六佛復告
龍王以有神通而自娛樂聲聞緣覺及
外道神仙天龍鬼神無善神鳳凰神
王山神王甛柔神人與非海龍王經
苐一卷苐十一張改


@@人所有天眼計菩薩眼最上無極清
淨明徹除如來眼菩薩之眼無所不
見天人光色諸法之本無所罣㝵又
聲聞緣覺及天龍神人與非人計菩
薩耳最上無極清淨明徹除如來耳
菩薩之耳無所不聞天人音聲諸法
之講無所罣㝵聞諸音聲知三達事
皆了一切衆生之心所行造念因緣
報應徃來之想淨不淨著不著若干
種心若逆心若順心縳心解心依心
不依心惑心定心有處心無處心若
興衰心已曉了之悉見人根如應說
法以識宿命知彼我本終始所起無
所不達至誠不虛神足無猗無所不
現是爲菩薩五神通又心自在所作
具足是爲娛樂示現佛身而般泥洹
不永滅度何謂菩薩漏盡神通菩薩
超越聲聞緣覺所得解脫猗於佛慧
曉了衆生一切本淨不盡諸漏而不
取證爲一切人讃諸漏盡是爲六神
通復有四事見無蓋慧何等四遵修
慧德致此五通行大慈大哀知四解
行奉善權慧逮四無㝵定意正受空
海龍王經苐一卷苐十二張改

無相无願致三十七道品之法是爲四
佛復告龍王何謂所見無蓋諸有塵
勞除一切垢所有罣㝵現生死本導
御泥洹現聲聞緣覺乘化至道塲隨
勸習俗示人行寂是謂無蓋復有無
蓋現一切數至無所有現滅諸數逮无
所著雖在有數諸行之事於無數法
無所罣㝵彼無陰蓋得至無爲於有
爲法亦無罣㝵是謂菩薩現无㝵慧
復有四事曉了衆生心之所行隨習
俗慧正受明了識意所爲善權方便
於諸法自在是爲四復有五事行無
猒足何等爲五已獲大安令衆生安
大哀堅强視一切人如已骨髓隨人
所行而示現行立於極上奇特之德
是爲五復有六事分別所受教化之
言何等六逮得捻持心立寂然入審
諦淨心入諸慧辯才無著無止方便
之慧次第解脫是爲六復有八事降
伏魔怨何等八曉了五陰譬若如幻
離貪見塵而行空事知一切法皆無
所生隨其所生如開導之不捨道意
堅强精進不捨佛道不畏三界離於
海龍王經苐一卷苐十三張改

@@所有觀於人物求審諦慧觀無常相
積德不猒合集智慧不樂聲聞緣覺
之智是爲八復有十事離諸恐懼行
菩薩事何等十行於布施以莊嚴想
立于禁戒斷諸惡趣遊於忍辱諸根不
乱堅强精進種善不惓修行禪定其
心不荒成于智慧而離塵勞善權方
便曉了無邊聖智之願得分別事解
知法義辯才隨順逮得惣持決除衆
生諸所狐疑得住佛住護一切法是
爲十復有八事御退轉者何等八言
行相應自省已過不說彼闕寧失身
命不造輕重獲利不喜無利不慼心
不懷害誘導一切興衆祐意等敷禁
戒不捨師法安悦衆人不自求安一
切所愛施而不悔是爲八復有五事
得不退轉於無上正眞道何等五善
權方便成諸度無疑入深妙法了審
諦義神通無㝵見衆生根分別諸慧
行無所著行不可盡遊於緣起不盡
一切諸漏之證是爲五復有三事逮
不起忍何等三察人清淨而無吾我
法淨寂寞慧淨無著是爲三復有三事
海龍王經苐一卷苐十四張改

@@過諸清淨過去清淨諸法常盡當來
清淨法無所起今現清淨法無所住
是爲三復有三事身行清淨功德熾
盛口言清淨智慧魏魏意念清淨定
而不轉是爲三復有四事爲佛世尊
所見授決何等四情性和順奉遵于
法具足諸行觀清白行逮得慧力解
一切心了諸法本淨不起不滅所由
不乱佛告龍王是爲四法菩薩所行
爲佛世尊所見授決
分別品第二
佛說是已十二億百千諸天龍神香
音神人與非人皆發無上正眞道意
七万二千菩薩得不起法忍百四十
万衆得法眼淨遠塵離垢八千比丘
漏盡意解五千天子得離愛欲三千
大千世界六返震動其大光明普照
世界空中自然而雨天華諸天在上
鼓百千伎樂共歎頌日今者如來所
說經法爲雜轉法輪在波羅奈所轉
法輪今說斯經復加増倍所以者何
於此經者爲無央數不可計人開導
利義若人聞此德本不忘何况受持
海龍王經苐一卷苐十五張改

能奉行者善得人身快見如來諦聞
此法聞此法已便發無上正眞道者
閉塞惡趣開天人迹當觀此比如獲
滅度於是世尊讃諸天子日善哉善
哉快說此言聞斯經法歡喜信者佛
所建立開化大乘是等之類逮如來
慧不退轉印而以印之終不餘趣順
至佛道超諸苦難於是龍王聞說斯
經欣然喜踊善心生焉有摩尼珠名
日立海清淨寶嚴普明價直三千大
千世界以奉世尊其珠之光覆蔽日
月之明一切衆會得未曾有礼佛而
住同音而歎佛興難値旣興於世乃
現若茲未曾有法時海龍王獻寶珠
已而白佛言以是德本逮得無㝵佛
身光明今其光明普照十方諸佛國
土若人蒙光除諸塵勞如今如來眉
間光明令我如是蠲却衆冥逮平等
覺其入邪者令立正道
六度品第三
海龍王白佛何謂菩薩蠲却衆冥佛
語龍王菩薩智慧殊異手執慧燈分
明智慧智慧最勝持智慧劒有所興
海龍王經苐一卷苐十六張改

@@造皆以智慧建立智慧而以布施持
戒忍辱精進禪思智慧建立智慧修行
於戒忍辱精進一心普觀諸法建立智
慧開化衆生菩薩何謂建立智慧而行
布施等於布施布施已等等於吾我吾
我已等便等於人已等於人諸法得
等諸法已等得諸佛等雖有所施不
捨是等旣所施者不隨塵勞而以施
時捨一切塵亦復如是捨一切生則
一切施離諸住見棄諸所有是爲菩
薩建立智慧而以施彼何謂菩薩建
立智慧而奉禁戒見身意寂斯護禁
戒不倚身口意不倚今世後世亦無
内外不倚陰蓋四大諸入不倚覺意
不倚滅度於一切法亦無所倚則爲
護戒不以戒戲亦不施逸是爲菩薩
建立慧戒彼行忍辱亦不得我亦不
得人亦不得我人不住吾所不住我
所我淨人淨我淨人淨見一切法淨
是爲行忍彼雖行忍於法無作於法
不起不滅彼雖行忍於諸法無寂不
寂彼雖行忍見人空寂而無吾我亦
不恐怖彼雖行忍亦不得身口意彼
海龍王經苐一卷苐十七張改

@@雖壞身叚節解之自觀其身如草木
牆壁則爲忍辱彼聞惡言罵言自在言
不可取言清淨言無處所曉了所言
則爲忍辱彼雖乱心心無所結本無
之心各各無實湏臾滅盡以觀如此
則爲忍辱是爲菩薩建立慧忍彼修
精進長諸善法觀其法界不増不減
等御法界察一切法不見諸法立成
就者觀猗世者由従不實顚倒而興
彼以清淨智慧之明觀一切法不隨
諸法不捨諸法不覩諸法之所積聚
不見去來何所従來何所従去曉了
諸法遵法如是分別苦諦顚倒之事
爲人說法修行精進彼諸衆生无實
無諦若人無得一切諸法亦不可得所
以者何人不離法法不離人如人自然
吾我自然吾我自然諸法自然諸法自
然佛法自然其以如是求諸佛法如自
然者解自然已便逮佛法其有求者
若已求者甫當求者彼求此已求無
所得是爲菩薩建立智慧精進之行
彼於禪定而以正受不壞平等亦不
成就彼於禪定而以正受諸法無思
海龍王經苐一卷苐十八張改

亦無所捨亦不合會於諸境界行無
著禪立諸禪法於諸法等亦無錯乱
非身非心思惟禪定志性無所應行
不以禪行等於本無而以正受於本
淨法而致平等等一切人則致平等
諸法本淨等無有色不以三昧所行
如應心而不住内亦不起遊外識無
所住度於一切墮顚倒者超外五通
聲聞緣覺禪定正受彼以禪定出智
慧上除塵勞見彼以禪定志願于道
開化衆生是則如來常一禪定至于
滅度是爲菩薩建立慧定彼觀諸法
以慧眼察亦非肉眼亦不天眼觀諸
法已見諸法寂觀諸法默諸法寂寞
無行無處諸法澹然無所成就普觀
諸法皆已如是如是觀者是爲法觀
法觀如是不見諸法之所歸趣其有
見法而不觀者不以見法而成觀也
無求無曉不知不見是爲見法無我
無人無壽無命是爲見法假使菩薩
觀法如此見人顚倒益於衆生而發
大哀法淨如是衆人猗著於是菩薩
發弘大志欲度羣萌是羣萌者常無
海龍王經苐一卷苐十九張改

@@萌類是爲菩薩建立慧法
無盡藏品第四
佛告龍王何謂菩薩建立智慧爲人
說法不見有人人者無我無人非身
人者寂寞人無所有人者本淨人者
音聲人者名耳人空無相無願人非
有數人而審諦人無所生人不有起
爲人說法講人清淨不懷吾我無
壽無命不滅自然不滅所有隨人本
行而爲說法何况衆生本淨自然無
我自然無形自然則人自然設人自
然以此自然諸法自然設諸法自然
一切佛法亦復自然是謂一切諸法悉
爲佛法一切諸法但假名耳因號有名
設說諸法則講非法所以者何如法
所言非法亦然如呼法音則非法音
所以者何諸法法界及與本淨不可
言說亦無所得法界本淨亦無所持
一切法界諸法本淨壞一切法何所
成就是爲諸佛法爲說經法以是因
緣寂寞如是不有諸佛法聲之化識
也佛法無教而不可處有爲無爲所
以者何不離有爲無爲而以解脫寧
海龍王經苐一卷苐二十張改

@@有異法可計數乎龍王答日不也世
尊諸法無數如來無數佛言如是如
是如仁所言諸法無數如來無數則
無有二於龍王意云何無數之言有
處所乎答日不也世尊佛言何以故
當知當作斯觀佛法無處無言如佛
法無言無處一切諸法无處無言亦
復如是龍王觀視如來大哀魏魏若
茲開化衆生令立堅固又一切法無
處無教說因緣教是法有漏是法無
漏是有世是度世事有著无著有數
無數有爲無爲塵勞瞋恨習是捨是
凡法聖法學法不學法聲聞法緣覺
法菩薩法佛法佛言龍王如來如是
爲人說法講其處所亦不見法無諸
法想譬如有人虛空無色无見欲以
諸色畫於虛空而作天像及諸人像
象馬步乘彼人畫是寧難不乎答日
甚難甚難至未曾有天中之天佛言
龍王如來所爲甚難於彼諸法無色
無取而不可見亦無文字亦無所得
而爲一切講說言教示現文字設以
方便此乃甚難其有信入如是像法
海龍王經苐一卷苐二十一張改

是等諸人多所成辦若有受此深妙
義者不爲諸魔之所得便憶念我過
世龍王更見供事無央數佛恒輒捨
家淨修梵行彼如來等未曾爲吾說
深妙法應病如講布施持戒學道之
法聽聞忍辱仁和之教燕居靜處止
足功德所以者何行德未了了行德
已従大殊曜如來卽得聞斯深妙之
法應時逮成柔順法忍以是之故當
知此義當作是觀聞是深法功德具
足従過去正覺受此深經無想無名衆
穢因緣無我無人無壽無命信樂受
持諷誦爲他人說其福甚多若有菩
薩愍傷一切欲令安隱使三千大千
世界一一衆生皆得所安諸天人民
合集此德施與一人於龍王意云何
菩薩寧爲衆生加無極安不乎荅日甚
多甚多天中天佛言其有菩薩施諸
衆生若干安隱若爲人說一句无常
苦空非身之義空無相無願無我无
人無壽無命不生不起之事則是施
安福難稱量所以者何有爲之安衆
生皆更無爲之安未曾歷也彼其
海龍王經苐一卷苐二十二張改

@@以此深妙之法而畼音聲於無爲安
以爲服食是故菩薩欲自立義具世
人願當學深妙之法若有菩薩所在
會坐捨深妙法說雜句飾則爲斷絕
正法之化所以者何是深妙法布閻
浮利而不沒盡人所聽受樂於法者
不足言耳非人最多假使法師藏深
妙法讀雜句者不樂深法天則不歡
悦是族姓子隨世所樂而說俗事鳴
呼痛哉此衆會中無說法者心懷悁
慼而退捨去時海龍王白世尊日布
施持戒學道之法是俗事耶棄家出
學淨修梵行非佛法耶世尊答日諸
佛興已起無起法於三界行有所救
護皆是俗事非是佛語彼則何謂四
禪四等心四無色定五通十善之行
布施持戒忍辱精進一心智慧書疏
挍計經卷體醫方藥巧工技術身想
衣食財物所愛禪定在三界行皆是
俗事非爲佛言佛告龍王佛興於世
間未曾所聞非常之苦非我之寂除
於苦義斷乎習義證於盡義遵修道
義入乎空義度於无想導御無願於諸
海龍王經苐一卷苐二十三張改

@@衆行不生不起義意止意斷根力神
足覺意觀八寂路求眞諦本淨如無所
起陰種諸入爲空寂義所由諸義不
壞諸法不壞非法解一切法不生不
長皆無所起不計有常無常由因緣
起得無所生還於本淨而離色欲現
無數法入於道法在於道法無想不
想無應不應捨於一切念淨不淨想
無舉無下陰幽冥門自然如空得平
等行於想等想無想於想離想均於
一想離一切想無所觀見寂然諸所
見現諸顚倒一切平等謂得果跡皆
音聲耳彼無所得亦無不得不受不
捨佛語龍王是所先說諸法之御所
得不可稱說至於聲聞獲聲聞乘至
於緣覺獲緣覺乘菩薩逮得不起法
忍成於如來無上正眞道爲最正覺
斯謂佛言是所言者隨習俗敎皆是
佛法教於眞諦佛道無文佛言無言
佛教無跡佛教無想佛教無歎佛教
無化佛教无正佛教無名佛教無思
佛無心意識亦無所念是謂佛教而
不可說亦無言教不可指現佛語龍
海龍王經苐一卷苐二十四張改

王如是比教乃爲佛言如來不以文
義說法無文字教而爲說法是故無
文則爲佛教佛所說法不有所逮滅
一切得佛所說法是故無得爲佛所
言佛所說經曾無言教寂滅言教以
故言日無教佛言說法無取法無猗
法無放逸法不想法無起法無壞法
無究竟法無所得法無所志法無所
念法無所行法無分別法无有想法
無所至法無所推法佛語龍王如來爲
人說法未曾有行有所證也吾之所
言一切本淨法無形色是故龍王諸
法無像是名佛言又復何謂号爲佛言
解一切音無所不達故日佛言察去
來今無所罣㝵故日佛言覺了
衆言故日佛言報答諸問故日佛言
一切所說因緣有言無所不愽故日
佛言覺諸所說如呼聲響故日佛言
無字無說故日佛言諸所字說亦皆
佛言所以者何是諸文字去來今佛
所說今佛所說者已說之者當來說
者以是之故一切文字諸所言教皆
名佛言入如此比曉了衆慧是謂菩
薩分海龍王經苐一卷苐二十五
張改
@@別道義故日文字言說皆号佛言不
壞法界志一味慧是謂菩薩分別經
本故日文字言說皆号佛言其有如
應順于法慧是謂菩薩分別順寂故
日文字言說皆号佛言其有說慧無
處無著是謂菩薩分別曉了是故龍
王一切諸法莫不歸此分別四義菩
薩解四義者文字言說諸所歸趣身
有所在莫不誘進皆入佛教是故無
著本無所住於百千刧有所言說無
能制者所以者何是名日無盡之藏
惣持門也假使菩薩逮斯持者說無
盡句善順於教棄去來瑕如應無猗
莊嚴百千眞妙之句忍於本淨將護
不乱尊卑之義曉了平等光曜所有
塵勞瞋恚入一切行而順解脫八万
四千諸根尋如所應善講本性而爲
說法不盡八難音聲諸法亦無有盡
及譬喻慧三世無盡及報應果願可
盡耶經典順普可盡耶心之所入可
盡耶因緣愚跡可盡耶順在愛欲可
盡耶發于所持可盡耶說乘所處可
盡耶分別法處可盡耶深妙雜句可
海龍王經苐一卷苐二十六張改

@@盡耶至於究竟可盡耶逆順之言可
盡耶名字之訓可盡耶歎佛法衆可
盡耶說正諦可盡耶佛道法品可盡
耶罪福所應可盡耶講度無極可盡
耶佛語龍王是名日所說無盡故号
無盡法藏爲惣持門也
佛說海龍王經卷第一
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
海龍王經苐一卷苐二十七張改

佛說海龍王經卷第二改
西晉月氏國三藏竺法護譯
惣持品第五
佛告龍王有四事法無盡之教無盡
之藏爲惣持也何等四分別无盡慧
無盡明智無盡惣持辯才無盡是爲
四復有四事難攝無盡之藏爲惣持也
何等四其性難攝道心難攝入法難
攝入衆生行難攝是爲四復有四堅固
要無盡之藏爲惣持也何等四所願堅
固奉行堅固立忍堅固度於因緣所
造堅固是爲四復有四所說無盡之
藏爲惣持也何等四講諸至誠講諸
緣起講衆生行講諸乘本無慧是爲
四復有四光无盡之藏爲惣持也何等
四照于法界照于智慧照于慧明照
于如應之所說法是爲四復有四上
曜無盡之藏爲惣持也何等四精進
爲上禁戒修行勤力爲上求積功德
爲上合集求慧爲上是爲四復有四
無窮無盡之藏爲惣持也何等四求
諸度無極而無窮極不猒生死而無

@@窮極開化度人而無窮極求諸通慧
而無窮極是爲四復有四無猒無盡
之藏爲惣持也何等四佛前聽經而
無猒足爲人說經而無猒足求諸德
本而無猒足供養如來而無猒足是
爲四復有四無能勝者無盡之藏爲
惣持也何等四一切塵勞亦無能勝
一切諸魔亦不能勝諸外異道亦不
能勝一切怨敵亦不能勝是爲四復
有四無習無盡之藏爲惣持也何等
四不習聲聞緣覺之乘不習一切供
養之利不習一切諸所著求不習一
切諸凡夫行是爲四復有四無得無
盡之藏爲惣持也何等四不得所生
不得開化惡戒之人不得說經在於
有爲爲上大乘不得乞求是爲四復
有四力無盡之藏爲惣持何等四忍
力忍於一切所作衆惡慧力蠲除一
切衆生疑結神通力見一切衆生心
之所念善權力爲一切人如應說法
是爲四復有四大藏無盡之藏爲惣
持何等四不自侵欺而斷三寶是則
大藏入於无量之法是則大藏得一
海龍王經苐二卷苐二張改

@@切心隨其所志是則大藏慧等如空
是則大藏是爲四復有四無極無盡
之藏爲惣持何等四愽聞無極智慧
無極所願無極順衆生說法無極是爲
四菩薩復有四事不自侵至無盡之
藏爲惣持何等四說法不自侵說至
誠不自侵順法行不自侵得至道極
不自侵是謂四復有四事得無所畏
無盡之藏爲惣持何等四不畏惡趣不
畏衆會不畏決疑不畏失佛道是爲
四無盡之藏爲惣持也佛
告龍王是無盡藏惣持說德無量入
無極慧集菩薩行所可由慧光曜莊
嚴菩薩所求菩薩財寶所入法藏入
惣持門分別言教嚴身口意得淨諸
國合集自在護念正道入衆生敷慧
化導正法力精進具諸度無極嚴淨
道塲逮諸佛法是謂無盡之藏惣持
其有文名字号之數及法諸數遊于
正法皆來歸斯無盡之藏爲惣持也
菩薩入斯於諸文字無所分別諸法
清白不壞本淨故樂一切法不侵樂
法故究竟諸法所志諸法亦無侵海
龍王經苐二卷苐三張改

欺故一切眼法不侵諸法明故諸法假
号不侵會法故以逮諸法不侵行
精進故諸法調定於柔順法無所侵
故諸法說之無侵光曜焚燒諸法於
無起法而無侵故信一切法於所好
法亦無侵故說一切法於諸言教無
所侵故諸法本無於無趣法而無侵
故諸法審諦等三世法亦無侵故諸
法常住於不動法亦不侵故諸法有
哀隨本所樂而爲現法故諸法悉等
說無差特故諸法求跡示現諸法至
平等故諸法所至示現入深道門故
諸法至力現諸上法故諸法愚冥爲
現智明故懷來諸法示現諸法無所
亡失故懷持諸法示現諸法爲无盡
故諸法寂然現憺怕故諸法虛空而
爲示現廣普之法故諸法無明現癡
本故諸法悉住現所立處故諸法入慧
現離癡法故諸法人也而爲示現分
別諸法故諸法離有而爲示現離所
有法故諸法有難而爲示現諸法瑕
穢故諸法常念而爲示現宿命事故
諸法有緣示現諸法而有侵故諸法
海龍王經苐二卷苐四張改

@@入志而爲示現寂諸乱故諸法極重
而爲示現無所動法故諸法住處而
爲示現衆法界處故諸法導師而爲
示現審諦之法故諸法致果而爲示
現志無所念故諸法唯陰而爲示現
蠲除五陰諸法苦患故諸法生死示
現諸法無塵故諸法寂空示現諸
法無所猗故諸法如固示現諸法
斷衆固故諸法寂滅示現諸法斷
因緣故佛語龍王是名日文字緣
會無盡藏惣持菩薩得是分別一
切文字所興譬如文字而不可盡諸
法所說不可盡亦復如是譬如文字
亦不従身出不従心出諸法如是不
可知處不住在身不住在心譬如文字
無所依倚而求解說塵勞之事亦無所
淨菩薩已得無盡藏惣持雖說塵勞
不著塵垢究竟本淨譬如文字不合
在身然爲他人有所解說諸法如是
有所發起教心清淨如文字有所說
時無所至湊無所言時不處在内諸
法如是假使說時無所至到設不說
時不積在内如文字無色無見而現
海龍王經苐二卷苐五張改

@@在外諸色如是無色無見由心因緣
而有退轉如文字虛自在寂寞悉以怳
惚無作字者諸法如是虛靜寂寞莫
有造作如文字不出染汙瞋恚愚癡
又因文字而有音教諸法如是不出
深汙貪騃之惑由従想念起婬怒癡
如文字因諸貪緣說得果證文字無
得亦無有證諸法如是因其緣對說
有果證計於本法無果無證譬如諸
法無不因字諸行如是所有諸法皆
由佛道
惣持身品第六
佛語龍王菩薩已住無盡藏而以文
字求於佛道惣持文字力也歸趣文
字身也滅盡像色也入法門頂也觀
瞻額也慧眼眼也天耳耳也說名字
鼻也制乱意眉間闕庭也攝一切心
面也解喻一切可衆生心舌根也調
定其心齒也師子觀奮迅髭也藏匿
空語脣也觀一切法咽也勉出衆生
令其歡悦肩也端正所謂脾也察諸法
等腹也入於深門臍也入左右路掌
也合會諸法臂也十善之句爲善救
海龍王經苐二卷苐六張改

護指也清淨法銅爪也來致虛無之念
脅也次第講法脊也說不侵時無所
爲度尻也具足寂觀矉也趣審諦法
膝也曉知一切踹也心意寂然足跗
也遊到十方足心也次第說諦步也
知羞慙恥衣也法鬘莊嚴傳飾也法
華若干臥具也說種種法枕也不瞋
不諍塗香也所行如應無所不了雜
香也入深戒說香也於諸法自在眷
屬也嗟歎梵跡則親友也得安隱衆
知識也斷諸結縳開化衆人則親暱
也曉了諸事家室也其心清淨母也
一切巧便無所依信慧父也諸通慧
心従等也施度無極漿食也戒度無
極泰安也忍度無極莊嚴也精進度
無極作善剋辦也一心度无極飽
滿也智度無極隨時順也善權度無
極二句合義也道品身支黨也講說
至誠未曾侵欺一切世間尊豪自由
於法自恣佛語龍王是爲無盡之藏
惣持無色像身也其有菩薩於是惣持
樂法之樂譬如國王在於中宮如天
帝釋在湏彌頂威神魏魏如梵天尊
海龍王經苐二卷苐七張改

@@豪自在如燕居阿湏輪難可制持如
海无邊功德超殊如寶大山天所娛
樂如父母獨有一子愛重無極如月
盛滿衆星獨明莫不稽首如世尊爲
天世人奮大光明如日初出光曜柔
和如孔雀在林樹間施妙音聲如師子
在巖窟中服美飮食如龍心意調和
以時澍雨如轉輪王大法化國如衆
龍舞動發雷電如龍王已得自在降
大法雨如天帝釋撫化一切諸外異
道如勇猛將摧伏嚴敵除諸勞垢降
納衆魔如水消火如風靡草心計如
地開化明者順化衆生如火焚草皆
忍苦樂如乳母養長者子療治衆病
持心堅强具衆人願如意珠王惣持
諸寶佛語龍王其有菩薩住无盡之
藏惣持門者則可謂入佛之道塲如大
海含受衆寶諸珎花府無盡之藏惣
持如是包弘諸法道寶篋藏如無數
香篋令无量人恣意所欲菩薩已住
無盡之藏惣持門者以眞妙言開化
一切令各得所是惣持者入一切聲
此土名道心者彼無盡世界佛一海
龍王經苐二卷苐八張改

@@寶蓋如來國日目前此名諸通慧者
彼超得度世界導龍如來佛國日普
達此名施度無極者彼寂定世界吉
祥如來佛國日精氣此名戒度無極
者彼無憂世界離憂如來佛國日多
安此名忍度無極者彼無垢世界離
垢如來佛國日無盡句此名進度無
極者彼普明世界無垢光如來佛國
日上度此名專度無極者彼道御世
界堅要如來佛國日寂行此名智度
無極者彼陰雨世界雨王如來佛國
日清淨此名善權方便者彼尊調世
界離垢辟如來佛國日隨習俗冝此
名慈哀喜護者彼豐盛世界吉祥義
如來佛國日憐傷仁攝彼我二寂此名
苦習盡道者彼無悦世界首寂如來
佛國日本原由根根盡歸本此名四
意止者他方世界曰無止此名四意
斷者彼日上勝此名神足者彼日超
步此名五根者彼日悦原此名五力
彼日堅强此名覺意彼日無冥此名
八由彼日所度此名分別彼日目見
此名護仰彼日隨順此名法施彼日
海龍王經苐二卷苐九張改

善攝此名寂觀彼日定察此名脫門
彼日離癡此名功德彼日嚴辦此名智
慧彼日了便此名棄家彼日修行此
名具戒彼日無犯此名安隱無爲彼
日寂滅度此名日歎佛无量彼日佛
日佛眼放光佛語龍王計諸佛國音
聲言訓若干種教菩薩若逮无盡之
藏皆知一切諸佛之土所說音聲文
字所誨佛以一刧若過一刧讃歎有
爲言說章句之教十方所出不能究竟
諸佛國土音聲義也佛說是无盡之
藏惣持門時六万菩薩皆得惣持八
千菩薩得不起法忍三万二千人皆
發無上正眞道意
惣持門品第七
尒時佛告龍王菩薩以是離諸幽冥
之路趣諸通慧徃古不可計無央數刧
不可思議彼時有佛号日梵首天王如
來至眞等正覺明行成爲善逝世間
解無上士道法御天人師号佛世尊
世界日集異德刧名淨除彼時集異
德世界豐盛安隱五穀自然快樂無
極天人繁熾如我此土百億四域合
海龍王經苐二卷苐十張改

@@爲一佛國則爲彼土一大四域如是
之比百億湏彌山此梵首天王如來
集異德世界廣大無邊乃如茲乎其
世界如金剛光明摩尼之寶自然常
普大明以寶交絡周匝覆蓋懸繒幢
幡百千伎樂於虛空中不鼓自鳴其
伎樂音普聞佛土彼伎樂音不出婬
怒癡欲之音聲也唯演寂然憺怕法
樂歡喜之音諸天人民聞樂音者則
逮一心寂定安隱晏然不爲塵勞之所
危害也其土平等如柔軟衣無有惡
趣音聲誨也天人清淨皆解微妙志
于大乘少求聲聞緣覺之乘心有所
念衣食室宇所欲隨意悉自然至天
人一等無有窮厄匱乏者也衣服飮食
如兜術天上其國所有等無差特其
如來壽命滿六十七万二千歲其
土人民壽亦復如是無中夭者佛土
菩薩七十二那術聲聞甚少尒時有
轉輪聖王号無盡福主十六四天下
其無盡福王有八十四那術夫人如天
玉女有四太后一名離垢二日無垢
光三日清淨四日淨句子有八万四
海龍王經苐二卷苐十一張改

@@千皆大猛勇身相有八端正姝好皆
志大乘彼時无盡福王處於大城名
日具樂其城東西長二千四百四十
里南北亦尒梵首天王如來興於彼
國無盡福王建立精舎殗大林樹名
上香光園佛所遊止城之中央造王
宮殿七寶合成城中有八万四千街巷
八万四千欄楯一一街巷有八万四
千家居其大城壁七重七重欄楯七
重行樹七重交路繞城有万遊觀園
其塹七重滿八味水生靑蓮紅蓮黃
蓮白蓮皆有美香駌鴦鳧鴈相隨
而鳴其城如是名等无量不可思議王
供養佛奉進所安衆事具足無所乏
少於百千歲不可稱限率其中宮子
孫親族友黨眷屬國中人民徃詣上
香光藂林見梵首天王如來稽首佛
足退住一面佛告王日有四事爲大
國王郡子聖主猶得自在與衆不同
増益善法何等爲四立於篤信數詣
賢聖樂欣請益求德慕義以法自娛
常觀無常苦空非身之法觀世所有
有爲之稽皆歸離別自攝其心入無
海龍王經苐二卷苐十二張改

放逸覺察欲樂無所饒羡不以毀斷
宿世福德不廢道心務志妙慧是爲
四事大國聖主猶得自在與衆不同
無盡福王白世尊日菩薩有幾法而
得自在佛告王日菩薩有八法而得
自在何謂爲八得五神通以自娛樂
未曾有退無所罣㝵幷除瞋恨而無
害心具畼聖慧攝于道明所作已辦
現得叡達誠信神足拔諸所有以智
慧聖捨離一切邪見塵垢得四解明
佛所建立無著不住具足力處逮于
无盡福海印三昧能悦衆生攝御一
切諸佛之教以成惣持其心清淨所
聞不忘應如所欲而爲說法入一義
味住於本除不計吾我不起法忍是
爲八事菩薩而得自在佛告王日又
有惣持名日寶事菩薩逮㝵此惣持
者於法自在時佛爲王說寶事惣持
之慧滿百千歲普分別義王捨國事
一切衆緣專精一心及與眷屬聽受
道化於百千歲未曾想欲無瞋恨意
不含想害不顧妻子國土眷屬一切
所有永不以計唯願法樂立志佛道
海龍王經苐二卷苐十三張改

@@大慈清淨等心一切而行大哀被大
德鎧而聽受法如是之比具百千歲
受佛誨已因此寶事惣持之要所作
則辦越七百万刧終始之患積十万
刧除諸罪殃見億百千佛従受德本
於恒沙等作天帝釋若爲梵天轉輪
聖王積功累德以清淨心志御諸法
用心不乱聞百千佛受法不忘時王
諸子皆悉逮得柔順法忍中宮婇女
八万四千普發道意爲菩薩學八万
四千人逮得法忍九十那術諸天人
民皆發無上正眞道意三十六那術
學聲聞乘得法眼淨万六千比丘漏
盡意解無盡福王棄國捐王不慕天
上世間諸樂唯志無上正眞之道因
家之信出家爲道而作少門諸子亦
然皆作沙門時國人見王棄國六万
人悉爲沙門中宮婇女四大夫人亦
爲沙門佛教清淨普蒙安隱殗諸德本
衆行具足佛言龍王尒時无盡福王轉
輪聖帝非是餘人則尒身是也尒時
轉輪聖王諸子今此會中諸菩薩大
士是也時彼梵首天王如來爲王無
海龍王經苐二卷苐十四張改

@@盡福所說寶事惣持則今佛所說無
盡藏惣持是佛語龍王今如來以無
著慧觀察人本而爲說法従無央數
百千億那術諸佛聞无盡藏惣持以
此數聞之故今乃如斯志念强勇獨
步無㝵辯才難及志懷智慧若有菩
薩聞是无盡惣持之名其有說者皆
當逮得無著辯才所以者何由是惣
持後當來世是離垢惣持所流布處
皆是如來之所建立八万四千法藏
是惣持門爲首面也八万四千行皆來
歸於惣持八万四千三昧皆従惣持
八方四千惣持無盡之藏惣持爲本
原佛語龍王假使菩薩無住無著於
四解義則降大法雨皆來依猗此无
盡之藏此無盡之藏惣持所入正句
次第順章諸天龍神香音神無善神
鳳凰神甛柔神皆共營護
緣應意墮順意欣樂跡
直意越度無盡句
次第曜面光目
光英志造淨意
行步入勇力濟冥
海龍王經苐二卷苐十五張改

所持爲上寂門
入寂滅塵離居
居善隨順離次
無所至所住無所住
至處無至處要御
速慧智根轉本根
月光日轉焰光善離垢
無垢淨諸垢覺所建立
諸天祐護諸魅告乘
梵知化釋咨嗟四天護
衆聖愛仙人歸諸姓修行
解牢獄縳天人所攝捨諸塵勞
破壞衆魔降伏外道攝欲明智
開化自大不犯法師不乱衆會
悦可樂法護於法音不斷三寶
慈愍衆生讃慕德義<六十二事>
佛告龍王是諸法句爲護无盡之藏
惣持其有法師受是章句六十二事
若諷誦者得三十二無所畏何謂三
十二慱聞無畏咨嗟他人處處無畏
言無缺短如應無畏棄捐鄫重而无
所畏隨音所入辯才無畏無所罣㝵
其心無畏奉受道心其志無畏歡悦海龍
王經苐二卷苐十六張改

@@衆人行步無畏速決狐疑覺意无畏
觀察衆人無闕無畏言行相應無缺
無畏戒禁清淨心面無畏忍辱清淨
堅强無畏於審諦願而不轉還所處
無畏心不謬乱辯慧無畏能悦衆會
智慧無畏知深妙法降化无畏離於
調戲師子无畏伏諸外道無受無畏
無衣食悦無瑕无畏降伏衆賊令住
正見無愆無畏智者不毀導御無畏
不乱衆經說等无畏隨時而教無諂
無畏言行相應離慢無畏見一切人
謙順无畏無盡句本行修善發遣所
問無畏開化一切无量法教隨衆無
畏已身淨故降魔無畏除諸塵勞大
慈無畏心不懷害大哀無畏將護衆
生智慧無畏以法治國
佛語龍王菩薩聞是无盡之藏惣持
歡喜信便得三十二無畏假使不斷
是三十二無畏稍稍漸成如來四無
所畏佛之所有無所畏諸天人前爲
師子吼恣聽一切所可欲問都無有
人能來窮極如來之智亦不敢斷佛
所說是故菩薩欲致是無所畏者當
海龍王經苐二卷苐十七張改

@@學行無盡藏惣持何所是惣持所學
行無眼行無色行無眼色識行无耳
行无聲行無耳聲識行無鼻行無香
行無鼻香識行无舌行無味行無舌
味識行無身行無細滑行无身細滑
識行无心行無法行無心法識行無
色行無色生行无色滅行無色處
行无痛想行識行無識生行無識
滅行無識處行一切无行是應惣
持行復次龍王其行色空心不空色
是應惣持行痛想行識其行識空心
不空識是應惣持行復次其無想色
行不念無想行是應惣持行痛想行
識亦復如是其無想識行不念無想
識行是應惣持行復次其不斷色行
於色行無行不色生行不色起行不
色寂行色如諦行色如本淨行亦不
念色如諦本淨行是應惣持行痛想
行識亦復如是其不斷識行於識行
無行不識生行不識起行不識寂行
識如諦行識如本淨行亦不念識如
諦本淨行是應惣持行復次於種由
法界行不想法界行不想法界諸入本
海龍王經苐二卷苐十八張改

淨空行不想本淨空是應惣持行若一
切法緣起之行不想緣起是應惣持行
不著諸法行不猗不著行是應惣持行
諸法如本無行不壞諸法本無之行若
於諸法住本際行不念本際住諸法行
是應惣持行復次其知貪欲行不於
法界想念貪欲行是應惣持行其知
瞋恚行不於法界想瞋恚行是應惣
持行其知愚癡行不於法界想愚癡
行是應惣持行其等分行不於等分
行於法界有所壞行若於八万四千諸
所修行入于法界無若干行是應惣持
行若行若合行於行合行而無所行
亦無不行所以者何其行無量亦无
所度亦無所想是故彼行爲平等行
於平等行亦無所毀亦不有爲亦不
無爲亦不受亦無不受無處无住故
日平等行菩薩行如是則得无盡藏
惣持之門也於是世尊則說頌日
其人心意則清淨普入經卷度無極
悉解衆人之音聲得惣持時乃如是
觀知羣萌心所行善惡所念及中間
分別本性所造興則爲說法隨所應
海龍王經苐二卷苐十九張改

@@悉了因緣之報應令不覩常及无常
皆以棄捐墮邊際分別惣持隨順化
明解文字之方便知無央數之音響
曉了義理微妙好得惣持者乃如是
逮得天眼無垢汙天耳清淨亦如是
无量智慧知衆行念億千刧去來事
獲四神足亦如是至无量國湏臾頃
供無數億諸導師聞所講法則惣持
若干億魔至百千不能覩知境界行
清淨之人無塵埃講說經法无數干
譬如蓮華無著水不猗世法亦如是
常以解脫諸有無等心一切如虛空
持最色相而勇猛衆人觀仰無猒足
進止安詳行无缺愍傷羣萌故遊世
天帝釋梵及護世皆以恭敬稽首礼
其心不以憍慢說得惣持時亦如是
口言柔軟如梵音爲衆人說可其心
温潤流利言得時所可教化無所覆
在於衆中無所畏爲師子吼妙无難
降伏一切衆麤人得淨惣持爲如是
其諛諂人難調化興于憍慠而自大
聞彼聖明所說法卽棄貢高稽首礼
入於本淨寂法界以達義歸解諸法
海龍王經苐二卷苐二十張改

@@以故所說無窮已分別文字知法律
人之本性法界淨曉衆生淨亦如是
解知本無人本無所說經法无罣㝵
所盡无盡不可知无盡之事無能盡
覺了知是趣寂寞則說無住億經卷
斯諸文字不處身亦不在意不住心
文字本性空寂寞譬如山中呼聲響
計惣持者不著字無竟无言無說聲
以知文字所趣然假使所說无罣㝵
無意無想亦無心設有所說無所念
又復解知去法慧講順說經隨所應
以入分別四句義曉了義理明識法
究畼音聲順所聽故講無著不可量
玩習本原承其慧故說深要若干法
所解之慧了逆順有趣頂法度無極
方便所有諸怯弱以用救攝諸卒暴
明識所作爲解說得惣持者乃如是
其身口意皆已寂分別諸慧不著古
所言無猒除瞋恨得住惣持爲勇猛
其所惣持心執御意之所入住法慧
其有聞者未曾忘順如聽來等經典
其惣持義法不乱計法行之無所入
以法等故日平等如應平等順清淨
海龍王經苐二卷苐二十一張改

分別名品第八
佛說此章句偈時海龍王眷屬万三
千龍皆發無上正眞道意則更啓日
廣宣此言唯然世尊我等亦當逮是无
盡之藏惣持也當爲一切衆生之類廣
說經法尒時賢者舎利弗白佛言至
未曾有世尊乃令諸龍發无上正眞
道意人反不能發大道也佛告舎利
弗是万三千龍迦葉佛時皆作沙門
従迦葉如來一反聞菩薩行同時歡
喜讃日善哉善哉說大乘事不
可思議與族黨知友倶行分衞貪利
不愼不護禁戒以是之故壽終之後
墮於龍中彼時従迦葉佛聞大乘教
讃迦葉佛因由報應德本之緣今聞
吾說咨嗟大乘講无盡藏惣持皆發
無上正眞道意舎利弗觀是至心之
奇特今吾授決恒沙等刧供養諸佛
積累道品自致得成無上正眞道号日
慧上智上法上梵上得成佛時以是
四事号世界日無垢藏刧名大欣皆
同一刧得成無上正眞道最正覺猶
如賢刧當與
千佛海龍王經苐二卷苐二十二
張改
@@授決品第九
於是海龍王白佛言我従初刧住止
大海従拘樓秦如來興於世來大海
之中諸龍妻子眷屬甚少今海龍衆
妻子眷屬繁裔弘多設欲計挍不可
窮盡唯然世尊如此云何有何變恠
佛告龍王其於佛法出家奉律行戒
不具現戒成就違戒犯行不捨直見
不墮地獄如斯之類壽終巳後皆生
龍中佛語龍王拘樓秦佛時九十八
億居家出家違其禁戒皆生龍中拘
那含牟尼佛時八十億居家出家毀戒
恣心壽終之後皆生龍中迦葉佛時
六十四億居家出家犯戒壽終之後
皆生龍中於我世中九百九十億居
家出家若千鬪諍習若干行誹謗經
戒壽終之後皆生龍中今有生者佛語
龍王以是之故仁在大海中諸龍妻子
眷屬不可稱計我般泥洹後多有惡比
丘惡優婆塞違失禁戒當生龍中或墮
地獄海龍王白佛言於今棄家爲道
犯戒比丘墮龍中者有何殊特佛言
棄家學行於今犯戒比丘墮龍中者
海龍王經苐二卷苐二十三張改

@@行於方便不能清淨又有至心信於
佛法以至心力龍中壽終生天上人
間當見賢刧所興諸佛皆當見之假
使不以解脫者悉於拔陀刧中般泥洹
除志大乘者龍王且觀佛教廣大因緣
出家之奇特棄諸惡法得超異類尒
時有龍王子号日威首前白佛言至
未曾有世尊龍近如來難値難聞雖
有所毀作衆罪殃發一善意心念佛
法終不失德緣是之行至得滅度今我
願發無上正眞道意用佛世尊難値
難聞令菩薩行無有違缺至于道塲
莫使心中忘失德本大慈大哀大
喜大護所生之處常見諸佛得聞經
法供養衆僧開化衆生尒時世尊告
威首龍王子日善哉善哉仁者之問
乃發救護一切之心今汝至心興無
極哀而起道意緣彼德本如來嗟歎
七日七月若至一年爲功德福而不
可盡所植善行乃如是也佛見威首
龍王子心之所念卽時欣笑諸佛笑
法無央數色色色各異光従口出照
不可計諸佛世界遶身三匝還従頂
海龍王經苐二卷苐二十四張改

入尒時賢者阿難以偈讃佛
百福功德莊嚴身體諸相好三十二
清淨無垢如月光今之所笑何感欣
靜无塵埃離三垢如百葉華行無惓
天人龍神所奉敬安住今者何因笑
善哉平等齒普淨十力威曜面香潔
以除生死之根原今者世尊笑何感
心如虛空無瑕穢意等善友及怨家
持志如地無憎愛唯願世尊笑何欣
音聲所講喻梵天猶雷哀鸞微妙響
所說柔軟莫不歡唯願世尊歎因緣
心於聖慧無所著知三世人意所行
解衆人根得喜悦導師今笑爲何感
以爲成醫王療治衆生病能施究竟安
世尊笑何緣護德爲我說諸天人民聞
皆當懷喜踊卽志諸通慧
佛告賢者阿難寧見威首龍王子住
於佛前至意發無上正眞道意不阿難
對日唯然已見佛言是威首龍王子
過八百不可計會無央數刧當得作
佛号慧見如來至眞等正覺世界名
淨住刧日明察是龍王子至誠奉行
菩薩之道見无央數諸如來供養奉
海龍王經苐二卷苐二十五張改

@@事常修梵行開化度脫无量衆生使
立三乘慧見如來淨住世界豐熟安
隱五穀平賤快樂難量天人充滿猶
如炎天被服飮食其佛當壽百万歲
賢聖衆僧聲聞有六十億菩薩百二
十万億慧見如來其有覲者皆得慈行
三昧慧見如來說經聲聞行者若始見
佛則得道跡再見得徃來三見得不
還四見得無所著志菩薩乘者適覲慧
見如來得柔順忍雜見獲神通三見
得惣持辯才四見得不起法忍淨住
世界無毀戒者意淨無邪皆住正見
壽終之後無有惡趣悉生天上清淨
佛土時威首龍王子聞佛授決歡喜
踊躍善心生焉奉百千珠瓔用散佛
上而叉十指以偈讃日
人尊無垢如月光威神無量衆所奉
其力無限惣持世願稽首礼无邊慧
慈哀之聖不可限叡智無瑕不可議
禁戒廣普住正定稽首人尊如虛空
无量無限億刧數所行究竟無不人
以故曉知諸衆生心性所歸諸根本
若人覩觀尊顏容一心察之無猒足
海龍王經苐二卷苐二十六張改

@@不爲塵埃之所惑愛欲之穢皆滅盡
哀鸞拘夷諸鬼神梵天之音亦如是
聲聞十方甚微妙如來之音超於彼
譬若如日墜於地海水當竭湏彌壞
虛空尙裂地反覆世尊所說終無異
世尊至誠以諦說授我之別大聖慧
吾無狐疑結網除得佛自在爲衆祐
十方无量億万國滿中珎寶供導師
假使有人發道心前所植德不及此
供養正覺德第一若人志發尊佛道
則爲報恩諸十力用不斷此導師命
龍王子說此偈讃佛已十千人皆發
无上正眞道意悉說是言慧見如來
逮得最正覺時吾等同心共生淨住
世界奉彼如來正法之教又供養之
佛滅度後次補其處得最正覺佛皆
授決悉當令生淨住世界
佛說海龍王經卷第二
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
海龍王經苐二卷苐二十七張改

佛說海龍王經卷第三改
西晉月氏國三藏竺法護譯
請佛品第十
尒時海龍王白世尊日唯佛加哀諸
天龍神及無量人令致安隱至于大
海詣我宮中屈神小食所以者何大
海之中有龍鬼神香音神及餘无數
衆生之類見如來已皆殗德本悉當
徃會因聞法音除斷無底生死之源
吾等龍宮幷蒙其恩天上世間緣得
度脫如來普現佛大這心令我等身
近道品法佛愍龍王默受其請及無
量人悉當廣殗衆德之本時海龍王
見佛就請歡喜踊躍稽首佛足右繞
三匝與眷屬倶忽然不現還在大海
聚會龍民而告之日吾明日請佛佛
垂矜許汝等同心當倶供養海龍
王又告燕居無善神誑惑縳補離垢
錦等日諸仁當知如來降神當詣此
海乎冝用身故率諸眷屬來集吾宮
獻饌世尊又勅龍王名日主度王歎無
量王離垢王焰光王戲樂王清淨王
妙
@@曜意王現諸難王及餘龍王百千之
衆悉當來會至吾宮裏奉覲如來又
勅龍子威首日仁者致敬宣吾命於
無焚龍王命諸海宮供養如來至眞
等正覺卽時受教又勅龍王子强威
詣安明山頂請歡喜龍王迦歡喜龍
王及天帝釋使諸仁者令詣大海集
吾宮内供養如來時强威卽時受教
宣令如是時海龍王化作大殿以紺琉
璃紫磨黃金而雜挍成則建幢幡造
金交露寶珠瓔珞七寶爲欄楯而極
廣大若干種香而以熏之散衆色華
紛紛如雪於大殿上化立師子之座
高四百八十里皆以衆寶而合成敷
無數百千天繒以爲綩綖諸菩薩及
比丘衆所坐師子座各各嚴麗階級
殊別饌具兼重若千種味寂然飮食
供設以具尒時龍王明旦修敬住安
明山十二之坎與眷屬倶遙請世尊
以偈頌日
殊特慧无量於法得自在明知成衆事
如空聖無限離垢眼清淨於世爲最上
日時今已到唯加哀自屈清淨音如梵
海龍王經苐三卷苐二張改

@@柔軟聲和仁響雷如哀鸞爲衆現甘露
除若干塵冥爲衆最上醫人中寶願來
今正是其時心調柔寂寞志軟常安和
自度濟衆生願救諸人民開化衆黎庶
使越彼四瀆造安度彼岸惟屈今是時
調仁樂布施學道戒清淨忍辱力最上
已獲大精進滅除禪脫門智慧普无量
言誨如月明在聖時已到智跡方別路
邪徑永已斷七覺意根力化現以四諦
平等四意止四神足意定惣得普通達
時到冝屈神三十二相明英妙百功德
爲存德義者示現大福田尊稱爲衆祐
如舂萌滋茂唯愍傷加慈大哀自屈神
志如湏彌山心等譬如地除愛及瞋冥

所說如演空人尊不自畢未曾有貢高
歸於空脫門屈神今正時知義尋分別
曉了墮順要究畼解經法心行常如斯
顯進人本性
觀察諸慧義稽首最勝足時到屈神
臨尒時世尊遥聞龍王啓白時到告
諸比丘著衣持鉢當詣大海開
化衆生就龍宮食比丘應日唯然於
時世尊與諸菩薩比丘衆倶
眷屬圍繞踊在海龍王經苐三卷苐三張改

虛空身放大光明而雨天華百千伎
樂相和而鳴集于海邊至欣樂園有
思夷華名日意樂佛住止彼時海龍
王徃詣佛所稽首佛足陳敬已畢却
住一面龍王自念吾欲化作寶階従
海邊至海底令佛及比丘衆及諸菩
薩由是下海至我宮中如昔世尊化
作寶階従忉利天至閻浮利適設此
念便従海邊化作三寶階金銀琉璃
下至其宮甚微妙好於是世尊以威
神力化大海水令不復現使海生類
不以爲患佛身放光照于大海普至
三千大千世界其海居類身蒙此光
皆懷慈愍柔仁之心不相嬈害相視
如父如母如兄如弟如子無異於時
欲行天人色行天人侍従世尊欲聽
道化猶欲觀龍王莊嚴宮殿時佛與
諸菩薩及大聲聞諸天龍神香音神
無善神鳳凰神山神甛柔神釋梵四
天王従欣樂園思夷華樹欲詣龍宮
佛昇寶階涉於中階諸菩薩衆住于
右階諸大聲聞住在左階時六十億
釋而在前導六十億梵天皆在虛空
海龍王經苐三卷苐四張改

@@各執寶蓋六十億天皆在佛後而雨
天華六十億諸欲天人作諸伎樂而
供養佛六十億魔衆皆於佛前香汁
灑地六十億龍后在虛空中各現半
身手執珠瓔垂散佛上六十億山神
皆鼓伎樂歌佛功德六十億香音神
手執華蓋以用奉佛六十億无善神
各持若干百千種衣以覆佛上無焚
龍王與億百千眷屬在於虛空皆以
華香雜香摀香作衆伎樂莊嚴諸龍
及諸天華以供養佛如是比類六万
龍王皆供養佛欲見世尊勸海龍王
安樂世界无量壽如來佛土菩薩号
光世音大勢至大士與無央數億諸
菩薩倶爲佛世尊示現莊嚴諸所有
供養皆令前所嚴供隱蔽不現無能
知者焰氣世界難逮如來佛土菩薩
号法英法道大士妙樂世界無怒如
來佛土菩薩号香首衆香首大士照明
世界月辯如來佛土菩薩号師子師子
音大士不眴世界善目如來佛土菩薩
号導御諸法自在大士光曜世界普
世如來佛土菩薩号寶塲寶焰大士
海龍王經苐三卷苐五張改

@@樂御世界寶首如來佛土菩薩号慧
步慧見大士光察世界普觀如來佛
土菩薩号雨王法王大士愛見世界
尊自在王如來佛土菩薩号退魔后
魔王大士取要言之如是十方各各
無央數億諸菩薩皆來勸樂海中龍
王欲見如來供養奉事於是世尊以
大道力諸佛感動威德所監以佛弘
威勸化無戲供養諸佛放大光明徹
照十方无量世界以佛洪音大師子
吼而講言化諸天百千皆作音樂而
雨天華滅諸惡趣施於一切安隱之
具有三昧名日立於大哀歡悦羣萌以
佛三昧正受已所作莊嚴光飾大海不
可思議佛従寶階降神海宮自然音
樂普聞十方無量世界佛之威神如
來所感皆見能仁如來下于大海彼
時億百千玉女魔妻無善神鳳凰神
山神甛柔神羣神婦女皆以伎樂而
行迎佛調諸音樂而歌頌佛德
施上戒清淨忍力慈心尊精進勤御義
礼樂禪脫門心淨光慧智嚴明奮威神
現在示解脫故來除垢塵施以甘露安
海龍王經苐三卷苐六張改

道御罄衆穢无盡德如空慧海願降海
所說具足要講歎度無極施眼明清淨
一切人中上歎頌深義句愍人光無倫
等祠所宣普降伏諸異道施以法无慳
講經淨恣塵讃歎實慧光道財敷演珎
見諦莫不受正觀斷結著不動如山根
願稽首導師諸天金翅鳥湏倫眞陀羅
迦留鳩恒師願稽首足下尊相三十二
無比妙善現體柔紫金色爪足下安平
妙響如哀鸞其聲踰梵天大音超三千
稽首柔軟音根調心寂寞猶如月電光
言誠常平等願稽首樂法已度老病苦
救一切令脫得勝伏衆魔滅除生現盡
无著蠲塵勞爲諸天所敬歸尊普救護
導師開化衆
十德六度品第十一
於是王女及諸龍后無善神鳳凰神
山神甛柔神后共讃佛已一切同等
皆發無上正眞道意脫身瓔珞用散
佛上佛與衆倶降于大海到其海城
詣海龍王莊嚴大殿坐師子座時諸
菩薩及比丘衆各各次坐其座於時
海龍王與中宮眷屬倶見佛坐已手
海龍王經苐三卷苐七張改

@@自斟酌寂然飮食無央數味供養佛
及比丘僧飮食畢訖行澡水竟坐佛
前聽經及諸天龍神香音神無善神
鳳凰神山神甛柔神釋梵四天王及十
方諸來會菩薩於是佛見衆會坐定従
身放光光名善度脫法柔和悉照大
海諸居之類上中下品普自見佛歡
喜踊躍願樂聞法各以恭敬遥稽首
佛尒時世尊告海龍王猗世間者作
若干緣心行不同罪福各異以是之
故所生殊別龍王且觀衆會及大海
若干種類形貌不同是諸形貌皆心
所畫又心無色而不可見一切諸法
誑詐如是因或興相都無有主隨其所
作各各自受譬如畫師本無造像諸
法如是而不可議自然如幻化相皆
心所作明者見諸法因或興相則當
奉行諸善德者其解或相興成諸法
蔭種諸入當歡喜悦得好端正龍王具
觀如來之身以百千福而得合成超
於衆會普現魏魏其百千德由得自
在而使梵釋覆蔽不現觀如來身目
不敢視當其威光察諸大土色身相
海龍王經苐三卷苐八張改

@@好莊嚴具足皆以善德挍飾其體佛
語龍王仁所嚴淨皆因福成諸釋梵
天龍鬼神香音神無善神鳳凰神山
神甛柔神所有莊嚴皆因福生今此
大海若干種身善惡大小廣狹好醜
强羸細微皆自従心而已獲之爲若
干貌悉身口意之所作爲是故龍王
自護身行救濟罪福當作是學汝等
以護身行救濟罪福奉行諸善得成
佛道滅弃邪見不住有常无常之見當
求衆祐已殗供養因供養故當爲諸
天世人所敬佛語龍王菩薩有一法
皆斷一切惡趣衆難何等爲一專察妙
法云何正諦入於法樂多觀善法不
聽諸惡衆邪之想已斷惡法奉行衆
善在在所生與佛菩薩賢善性倶佛
言何等善事已立德根天人之安不
爲聲聞緣覺之本立道本者志無
上正眞道何謂立本謂行十事何謂
十身不殺盗婬口不妄言兩舌惡口
綺語意不嫉恚癡是謂立
本佛語龍王人不殺生得十善寂法
何謂十常施安隱於一切人常樂慈
心海龍王經苐三卷苐九張
改

斷瞋恨心所生之處常無疾病常種
長命爲非人所護臥安寤歡未曾惡
夢不懷怨結不畏惡趣壽終之後得
生安處人不殺生得斯寂法以不殺
生善本之德願志無上正眞之道若
成佛時而得自在於壽命也佛告龍
王人不盜竊得五信法何等五得大
富無有縣官水火盜賊怨家惡子
能竊取者衆所愛敬到處寂然所至
無難患畏永除以不取之福志存慧
施殗衆德本志願無上正眞之道以
依如來無見之慧成最正覺使立神
通佛語龍王人不犯邪婬得四明智
所歎之德何等四攝護諸根離諸調戲
一切世間悉共稱歎已離邪婬無敢輕
所其妻室者以是德本志願无上正眞
之道得大人相馬陰之藏佛語龍王人
不妄語諸天世人以八法歎何謂八
得面清淨語言中當一切世人所見
任信自成其證天人所敬心懷至誠
而無邪想心意清淨而無諛諂多所
歡悦無患猒者能受禁誨無有麤言
生天上人間獨見任信無有疑者以
海龍王經苐三卷苐十張改

@@至誠言善德之本志願無上正眞之
道園此所行常得左誠佛語龍王人
不兩舌得五不別離何等五身不別
離無散乱者眷屬不散不傲他人得
信無壞見於緣報他無壞法以行爲
要得親友和用无欺故以是德本求
最正覺得成如來眷屬無乱一切衆
魔及與怨敵終不能壞如來眷屬佛
語龍王人不惡口得八清淨言辭之
報壽終之後得生天上何等八所說
如諦所言柔軟所言如應所言和順
所言能受所言光曜所言衆人莫不
承樂所言衆所不譏因是德本志願
无上正眞之道得成如來音聲超梵
佛語龍王人不綺語得三正行何等
爲三常爲衆明諸等敬愛心常專一
入于至誠不以多言於天上人間常
得大尊不爲雜碎以是德本志願無
上正眞之道爲佛所授決得成如來
所言無異佛語龍王人不嫉妬得五
威神何等五身口意明諸根具足得
極財富而以自恣降伏諸堀樂於飮食
羔味生活之業福德魏魏爲諸國王
海龍王經苐三卷苐十一張改

@@所見恭敬而蒙覆蓋如已所有微妙
之寶致差特家功德宿本不嫉他財
因是德本志願無上正眞之道成等
世尊三界所奉佛語龍王人不瞋恚
得八心歡喜法何等爲八無害樂諦
滅除瞋恚樂於誠實心不樂諍心樂
質直安詳而和等於聖賢常懷慈心
愍傷具足見人安悦端正殊好衆人
所敬生於梵天不以爲難心以方便
哀和之故是爲八因是八德本志願
無上正眞道意得爲如來至眞等正
覺觀無猒者
佛語龍王人不邪見得十法德何等十
志性眞實得人善友信善惡之報若
已沒命不傷犯人念行佛道心無有
異不事天神志懷質朴捨於諛諂神
呪之術與諸天人以爲朋友不與地
獄餓鬼畜生而作伴侣與衆特異功
德魏魏聖道爲上離於邪見離於貪
身離於惡見都無罣㝵於聖平等湏
臾之間生天上人間是爲十德法已
離邪見得本志願無上正眞之道近
得諸佛道法速逮神通成爲如來佛
海龍王經苐三卷苐十二張改

語龍王菩薩離於殺生而行布施常
得大富長壽無極行菩薩道一切外
怨莫能當者已離盜竊而布施者旣
饒財寶人不敢取行菩薩道無能妨
廢合聚一切功德之法離於邪婬而
布施者後常大富妻無逸態在於人
間無敢犯者其家女人而不色視離
於妄語而布施者常大富有不被誹
謗以下劣人皆蒙擁護行菩薩道言
行相應所願堅强離於兩舌而布施
者常大富有眷屬不別行菩薩道則
得菩薩一切眷屬質直等性已離惡
口而布施者常大富有所言人受行
菩薩道入於衆會莫不欣樂離於綺語
而布施者常大富有所言輒行行菩
薩道斷一切疑離於嫉妬而布施者
常大富有喜好衣食床臥具足行菩
薩道已所喜者而以加施得大尊豪
離瞋恚心而布施者常大富有威耀
端正所言說者衆人愛樂行菩薩道
心無加害諸根具足離於邪見而布
施者常大富有立於正見生於族姓
値佛世尊行菩薩道不離諸佛常海
龍王經苐三卷苐十三張改

@@得聞法發菩薩心佛語龍王是謂十
善布施莊嚴廣大乃尒此十善行以
戒莊嚴以自具願得諸佛法以忍莊
嚴諸相種好成佛音聲以精進莊嚴
降伏魔怨以佛道法有所超度以禪
莊嚴心意所趣而以清淨以智慧莊
嚴除諸枉見行慈莊嚴當以仁和不
害衆生行哀莊嚴不捨黎庶行喜莊
嚴無懈猒心行護莊嚴得無所著斷
諸疑結行恩莊嚴勸化羣萌行意止
莊嚴止身諸痛痒心法具足行意斷莊
嚴斷諸惡法具足善德神足莊嚴神
足輕舉五根莊嚴堅固其行以上精
進而無放逸以心修治除諸塵勞五
力莊嚴以質直心降化衆怨覺意莊
嚴曉了諸法如本所由八路莊嚴懷
來正慧寂然莊嚴滅除一切諸垢塵
勞以觀莊嚴觀諸法本審諦悉无善
權莊嚴有數無數有爲無爲具足安
隱佛語龍王取要言之十善之德具
足十力四無所畏成諸佛法以具足
之故於是十善之德廣普莊嚴常當
精進譬如郡國縣邑村落丘聚百穀
海龍王經苐三卷苐十四張改

@@藥草樹木華果種殗刈穫皆因地立
十善之德天上人間皆依因之若學
不學及得果證住緣覺道菩薩道行
諸佛道法皆由従之於是海龍王白
世尊日何謂入法門菩薩所行入法
門者除於宿世陰蓋之罪已除陰蓋
得至超異佛語龍王菩薩有一法除
諸罪蓋何等一立於擁護不捨所說
悔過首罪復有二法除諸罪蓋何等
一常觀淨法不造現在復有三法除
諸罪蓋何等三入因緣慧具足悦心
依本淨法了知本無復有四法除諸
罪蓋何等四曉了於空不住無想趣
於無願慧無所造復有五法除諸罪
蓋何等五無我無人無壽無命無識復
有六法除諸罪蓋何等六歡喜篤信
而無狐疑徃返進止觀察審諦所作
至誠不失正信是爲六法除諸罪蓋
龍王白佛何謂菩薩得至超異世尊
日菩薩有十事得至超異何等十常
念歡悦心性清淨善權方便堅强精進
觀察人物行無極哀修德無猒慱聞不
惓奉無放逸念於道塲令得佛慧不
海龍王經苐三卷苐十五張改

捨道心是爲十事菩薩所行得至
超異
燕居阿湏倫受決品第十二
於是燕居無善神白世尊日何謂菩
薩超諸德上佛告無善神菩薩有八
法超諸德上何等爲八菩薩於是離
於貢高爲一切人下屈謙敬受教恭
順言行相副謙順尊長一切德行諸
法爲本所行堅强超諸善德樂於微
妙若千種施寧失身命不求人便見
有危懼施以無畏來歸命者不以捨
棄求於一切福慧之業不以猒足是
爲八法無善神又問佛言菩薩有幾法
行得身長大面部弘滿眷屬繁熾意
廣無極佛告燕居無善神菩薩有四
事得身長大何等爲四不說他人所
作貪嫉作佛形像根相具足和合離
別勸令志於無上正眞之道向於衆
生無傷害貌是爲四事得身長大菩薩
有四事面部弘滿何等四若干瓔珞而
用布施一切所愛施而不惜常以慈眼
觀於如來見人端正不生嫉妬是爲四
事得面色弘滿菩薩有四事得眷屬
海龍王經苐三卷苐十六張改

@@繁熾何等四離於兩舌未曾破壞他
人眷屬見他友黨代其歡喜不捨道
心幷化他人令發道意是爲四菩薩
有四事意廣無極何等爲四其心清
淨而無諛諂除重愛欲所在中間而
無猒疲志於微妙深入要法一切諸
法本末皆空是爲四菩薩意廣无極
於是燕居無善神與三万二千眷屬
各各以若干種八千天華散世尊上
以偈讃日
其有於十方人種不可量湏臾一時頃
則供養世尊假使十方人一切供養德
在於百千刧等心給足人不能及慈心
愍傷之福行寂然極如應供養安能報
是爲諸十方供養之奉事發心無與等
正諦住如應於是吾自由立志無諛諂
已覺了本無自致得佛道人中尊見愍
三界無諛諂十力證明我解我心性行
柔軟無怯弱以離諸恐懼布施調禁勝
持戒及忍辱精進于定意爲應住智慧
順従慈愍哀常奉至誠行加哀不爲我
勝不受善決人尊我便當自別受佛決
吾悉不狐疑謂不成自由吾了了究竟
海龍王經苐三卷苐十七張改

@@志淨在于道人中尊時笑月英尋問日
今何故欣笑唯聖解說之化度時告日
月英具聽之吾所以示現奮出大光明
時燕居廣普志願尊大道三万二千人
諸所従眷屬於百千刧中常行菩薩道
一切志同等當得聖佛道當供養諸佛
等如恒邊沙所開化人民其數復過此
其刧日歡喜又号淨復淨得佛離寂塵
覺了至无憂此燕居廣普當逮爲法王
超出精進力号日帝幡幢其世界名日
欣樂仁莊嚴衣食豐平賤譬如兜術天
其十力壽命七十億万歲滿六十那術
比丘比丘尼諸菩薩之衆有八百那術
堅住於惣持所聞悉解了彼於歡喜刧
又号淨復淨皆以如是比當成尊佛道
開化百千人悉使住佛道具觀是德勝
菩薩之道心燕居無善神彼聞佛授決
四千万大衆悉發菩薩心三千界震動
則時雨天華善哉惣要德心意之所持
無焚龍王受決品第十三
於是無焚龍王白佛言一切諸法皆
無所住亦無有人何有受決者誰當
成至無上正眞道爲最正覺乎佛言
海龍王經苐三卷苐十八張改

如是如仁所言一切諸法皆無所住
亦無有人一切諸法亦復如是凡夫
愚人處於顚倒住吾我人無人起人
想菩薩發大哀爲除顚倒去吾我人
被覺德鎧此正士等曉了諸法無吾
我人開化誘立吾我人命屬仁所云
誰受決者諸仁等解人空無我則爲
受決一切法等觀諸法寂則爲受決
諸佛國等而無所取心淨無垢則
爲受決慧觀諸佛等諸佛道不壞法
界則爲受決於諸魔衆等一切魔於
塵無塵了心本已則爲受決無名无
相無應不應无念不念不受不捨則
爲受決佛語龍王其心意識無所住
立則爲受決諸法如是以無因緣諸
法本諦覺了諸法平等無異則成無
上正眞之道究竟求本無有受決及
成佛道若受決者若受決已所以者
何諸法無形本末悉斷皆無有主一
切諸法従因緣轉諸法如空無従生
相故諸法無従生相無所至相故諸
法無所従來計本空故諸法無所至
未發起故諸法無所住不可得處故
海龍王經苐三卷苐十九張改

@@諸法悉空用無身故諸法無著用無
猗故諸法無所猗不可動故諸法不
可動無處所故諸法皆愚用自然故
諸法自然無言教故諸法無言教無
色像故諸法無色像用無念故諸法
無念無因緣故諸法無因緣無所行
故諸法無所行用寂然故諸
法寂然無受陰故諸法無受陰本淨
空故諸法脫相用無二故諸法無二
用本一故諸法本一離若干故諸法等
無差特用等覺故佛語龍王解諸法
等無受決者不成等覺且觀于是如來
堅固興無極哀及諸菩薩勸樂之力
諸法如是以無央數爲人解說合會
有數於諸法觀無解脫人法亦不度
人如法者人亦如也道亦如也佛亦
如也決亦如也諸法亦如也故日如
來了於本無住本無故而不可動故
日本無本無像本無壞解了本無故
日如來以如來故等住本無諸法如
是等如本無住是爲如來等住之地
其有菩薩聞是說者不恐不怖不畏
不難以是如來等住之地爲人解
說佛說是海龍王經苐三卷苐
二十張改
@@時三千菩薩皆得法忍阿耨達龍王
歡喜踊躍以白珠瓔珞價當是世而
覆佛上
女寶錦受決品第十四
尒時海龍王有女号名寶錦離垢錦
端正姝好容顏英艶與万龍夫人倶
各以右手執珠瓔珞一心視佛目未
曾眴礼佛而立時寶錦女及万夫人
以珠瓔珞奉上世尊同音歎日今日
吾等一類平心皆發無上正眞道意
吾等來世得爲如來至眞等正覺當
說經法將護衆僧如今如來於時賢
者大迦葉謂女及諸夫人無上正覺
甚難可獲不可以女身得成佛道寶
錦女謂大迦葉心志本淨行菩薩者
得佛不難彼發道心成佛如觀手掌適
以能發諸通慧心則便攝取一切佛
法女謂迦葉又如所云不可以女身
得成佛道男子之身亦不可得所以
者何其道心者無男無女如佛所言
計於目者無男無女耳鼻口身心亦
復如是無男無女所以者何唯仁者
眼空故計於空者無男無女耳鼻口
海龍王經苐三卷苐二十一張改

身心倶空如是虛空及寂無男無女
若能解了分別眼本則名日道耳鼻
口身心亦復如是計於道者無男無
女法是故迦葉又如諸法皆在自然
道亦自然吾亦自然迦葉問女汝是
道耶其女答日尊者耆年謂我是非道
乎迦葉答日吾非佛道是聲聞耳女
又問日誰開化仁答日如來女日假令
如來不成正覺寧能開化於者年不
答日不也是故仁者當知在彼則爲
以道無不覺道迦葉問女逆爲道乎
答日唯然迦葉逆則道也所以者何
以別本淨可覺了道者則无有逆解
逆本淨則名日道空者本無分別諸
逆則名日道假使諸法有合有散則
非道也等一切法順如應者乃爲道
耳迦葉問女誰以如此辯才相施女
答日尊者迦葉施我辯才設使仁者
不問於我何因發辯譬如迦葉無有
呼者何緣響應假使無問菩薩義者
無因發辯迦葉問女汝爲供養幾何
佛乎女答日如仁者所斷塵勞迦葉
答女日吾不斷塵勞女又問仁者俗
海龍王經苐三卷苐二十二張改

@@有塵勞穢耶迦葉答日吾無塵勞亦
不斷矣女又問日安置諸塵勞答日
不起不滅亦無所置所解如此如本
無也又問本無寧可知耶答日不也
又問何故仁言其慧如道如所知了
明無爲知如此如解本無是故名日
慧與凡夫等又問女汝所辯者斷一
切言答日吾無所斷亦無有言所以
者何法界無所斷一切所說皆應法
界迦葉又問女汝等我於凡夫法
寧不有疑乎女答日假使立仁凡夫
慧法而各異者吾當有疑吾謂仁者凡
夫無異以故無疑諸法皆等無若干故
是謂平等如虛空是謂平等又問女
汝於凡夫等聖賢耶答日吾不凡夫
亦非聖賢所以者何假使吾等身與
凡夫等不行菩薩設使賢聖等則斷
佛法又問女設汝不與凡夫等亦不
與聖賢等寧與佛等乎女答日不也
所以者何吾身本於佛法等又問女
日假使汝於佛法等者寧逮佛法乎
女答日仁者耆年寧信佛法有去來
今現在緣耶有方面乎有所處靑黃
赤海龍王經苐三卷苐二十三張
改
@@白黑不答女日諸佛之法無有形貌
女答日假令諸佛法無有形貌云何
従我求乎迦葉問女佛法當於何求
答日當於六十二見中求又問六十二
見當於何求答日當於如來解脫中
求又問如來解脫者當於何求答日
當於五逆中求又問五逆當於何求
答日當於度知見求又問此言何謂
女答日無縳無脫無取無捨此爲本
淨是爲諸法之深教言非若干言又
問女是之言教不違如來言乎女答
日是眞諦言不爲違失如來之教所
以者何如如來之道而無所得亦不
可持亦無言說一切所言皆音聲耳曉
了道本亦無音聲唯仁者解道寂然
無跡以名跡自愛跡迦葉又問假使
道無跡如是比相云何成最正覺答
日亦不従身亦不従意得最正覺所
以者何身心自然乃成道耳其自然
者都無所覺吾則是道不以爲道成
最正覺迦葉問女汝設是道何不轉
法輪女答日我轉法輪耳迦葉問日
所轉法輪爲何等類女答日無動之
海龍王經苐三卷苐二十四張改

輪遠離一切諸所猗住其法輪者謂
法界住故本無輪者順本無故無斷
輪者如本淨住故無著輪者覺了一
切諸法無所著故無二輪者等於一
切法故無若干輪忍一行故無言法
輪者化諸音聲皆無所想入一味故清
淨輪者一切無塵故斷諸不調輪者不
得有常無常故無乱輪者善觀報應
故至誠輪者無起無滅故空無輪者
無相無願故唯迦葉輪已如是何所轉
者大迦葉日如女之辯才不久當成
無上正眞道最正覺女答日假令迦
葉成最正覺時吾亦當成最正覺迦
葉答日吾終不得成最正覺女答日
如是了法身者道住無所住無能得
致成最正覺女說是語時五百菩薩
逮得法忍佛時讃日善哉善哉快說
此法
尒時衆會中天龍鬼神無善神香音
神心自念言是寶錦女何時當成無
上正眞道最正覺佛知諸天龍神香
音神心之所念告諸比丘此寶錦女
三百不可計刧後當得作佛号日普
海龍王經苐三卷苐二十五張改

@@世如來至眞等正覺世界日光明刧
日清淨其光明世界如來光常當大
明菩薩九十二億佛壽十小刧於是
万龍后白佛言普世如來得爲佛時
吾等願生彼國佛卽記之當生其國
天帝釋品第十五
於是天帝釋白世尊日此忉利天常
懷恐懼難無善神天與無善神共戰
鬪時展轉共諍懷其怨結各有瞋毒
唯願世尊慈愍衆生諸無善神皆悉
來會此諸忉利天悉令共和佛告燕
居無善神誑詐超度離垢錦無善神
言諸仁者其仁慈心諸佛所歎人能
行慈現世後世具足利義其命甚短
當就後世合會有離國土豪貴皆歸
無常汝等之身不免此患當觀後世
和順同心無得懷瞋將護罪福因緣
之對於是世尊爲說辛酸悲哀之言
使無善神及忉利天悉共和解各自
說言吾従今始當爲親友順于等行
各各當懷悲心愍哀無瞋恚意佛言
善哉善哉諸仁者是則第一共養如
來用行慈故說是語時所教造福共
海龍王經苐三卷苐二十六張改

@@和不諍謂慈心三昧有四事尊敬如
來何等四不違犯戒身口意慈不斷
三寶志於佛道如所聞法爲人講說
是爲四事尊敬如來爲供養也於是
會中二万三千天無善神聞說此言
皆發無上正眞道意
佛說海龍王經卷第三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
海龍王經苐三卷苐二十七張改

佛說海龍王經卷第四改
西晉月氏國三藏竺法護譯
金趐鳥品第十六
尒時有龍王一名嗡氣二名大嗡氣
三名能羆四名无量色而白世尊日
於此海中無數種龍若干種行因緣
之報來生於是或有大種或有小種
或有羸劣獨見輕侮有四種金翅鳥
常食斯龍及龍妻子恐怖海中諸龍
種類願佛擁護令海諸龍常得安隱
不懷恐怖於是世尊脫身皀衣告海
龍王汝當取是如來皀衣分與諸龍
王皆令周遍所以者何其在大海中有
値一縷者金翅鳥王不能犯觸所以
者何持禁戒者所願必得尒時諸大
龍王皆懷驚懅各心念言是佛皀衣
甚爲少小安得周遍大海諸龍時佛
卽知諸龍王心所懷疑恐告海龍王
假伎三千大千世界所有人民各各
共分如來皀衣終不減盡其欲取衣
譬如虛空隨其所欲則自然生佛所
建立不可思議魏魏之德其如斯矣

@@時海龍王卽取佛衣而自分作無央
數百千叚各各部分分與龍王龍王
之宮隨其所之廣狹大小自然給與
其衣如故終不知盡於時海龍王告
諸龍王當敬此衣如敬世尊如敬塔
寺所以者何今此衣者如來所服以
是之故如敬塔寺也假使一切供養
如來有奉此衣等無差特於是世尊
告海龍王如是如是如仁所言其奉此
衣則供養如來且觀諸龍及龍妻息各
各所分如來衣不對日唯然已見佛言我
皆授決卽脫龍身於是賢刧除志大
乘其餘諸龍皆得無著當般泥洹如
是龍王如來在世一切衆祐發一善
心緣當致佛未曾有失尒時海中諸
龍及龍妻息欣然大悦自投佛前同
音說言如來所語終無有二至誠不
虛授我等決至無爲度吾等今日住
於大海歸命佛法及諸聖衆奉受禁
戒恭順如來反復之義如來現在數
數徃造見佛稽首聽釆法義般泥洹
後供養舎利一切衆具而以奉事世
尊舎利於是四金翅鳥王聞佛所建立
海龍王經苐四卷苐二張改

@@惶懅速疾徃詣佛所前稽首足何故
世尊奪吾等食佛言都有四食坐趣
三處何等四一日網獵禽獸殘害羣
畜殺生扌命以爲飮食是趣惡處二
日執帶兵杖刀矛斫刺逼迫挌射刧
奪他財以用飮食是趣惡處三日慳貪
諛諂憒乱犯禁邪見巧欺而以得食是
趣惡處四日非師稱師非世尊稱世尊墮
邪稱正非寂志稱寂志非清淨稱清
淨非梵行自稱梵行自稱詐求而以
得食是爲四食坐趣地獄餓鬼畜生
三惡之處吾所說法除此四食不當
以此養身害衆生命所以者何一切
衆生各自愛命無自憎者以是之故
欲自護身當護他人安隱衆生明者
如是不以危逼人所不當作愼勿爲
也尒時四金趐鳥王各與千眷屬倶
而白佛言今日吾等自歸命佛及法
衆僧自首悔過前所犯殃奉持禁戒
従今日始常以無畏施一切龍擁護正
法至佛法住將順道法到于滅盡不
違佛教佛告四金翅鳥王汝等之身
金仁佛時爲四比丘名日欣樂大欣
海龍王經苐四卷苐三張改

樂上勝上友是四比丘違犯戒法貪於
供養志迷醉惑隨親友種逐於豪貴
意乱吾我墮於邪見輕諸比丘逼迫
惱之不護身口意作惡衆多供養金
仁佛亦不可計以是之故不墮地獄
墮此禽獸前後殺生不可稱計多所
恐怖用不自護世尊應時卽如其像
現其神足令四金翅鳥識念宿命所
可供養金仁佛及諸弟子彼時所作
罪福普悉念之目覩悉見前世所作
白世尊日其心剛硬難可調伏坐心
貪嫉多所危害違金仁尊教我等今
始寧沒身命不敢犯惡佛爲說經授
其決言彌勒佛時在第一會皆當得度
舎利品第十七
尒時海龍王子及一切龍白佛言未
曾有世尊如來所說普安一切授諸
龍決開化眷屬皆發道意又以加恩
乞施皀衣使諸龍分各以供養稽首
奉事緣是得護因發道意慈愍衆生
導四等心慈悲喜護興隆四恩惠施
仁愛利人等利一切救濟合聚由此
行德沙不雨身離於衆患又寂意時
海龍王經苐四卷苐四張改

@@不失天身變爲蛇褈臨食意後不遭蝦
蟆金翅鳥王不取食之佛化四鳥皆
識宿命金仁佛時爲四比丘坐行兇
暴不順正法逼迫同學故墮金翅鳥
自首悔過改心易行發大道意行四
等心不害羣黎以得善護吾等永安
不復見食志不懷懼長夜無難皆蒙
佛恩今如來受龍王請所演廣覆譬
如虛空無所不蓋于今世尊還閻浮
利海中諸龍無所依仰唯加大哀佛
滅度時在此大海留全舎利一切衆
類皆得供養華香伎樂被服幢幡轉
加功德速脫龍身疾得無上正眞之
道續見救濟惟佛垂恩威德兼加所
願得果佛言善哉従尒所志時湏菩
提謂諸龍子諸仁者等勿建此心則
爲妨廢一切之德所以者何佛泥洹
後舎利分布八方上下天龍鬼神一
切人民蚾行喘息人物之類皆當供
養華香伎樂稽首自歸變化現光見
者歡喜知佛戚神魏魏無極緣是信
之皆發无上正眞道意或成緣覺或
得聲聞或生天上還得人身興法相
海龍王經苐四卷苐五張改

@@値世世得度如是之計普蒙獲濟今
者卿等各自求願使佛世尊在於大
海而取滅度供全舎利獨欲奉侍一
切衆生何緣得度永爲窮厄無一救
護以故吾言勿發此心令佛世尊海
中滅度獨奉全舎利而供養乎諸龍
答日唯湏菩提勿宣斯言無以已身
限㝵之智以限如來無極之慧如來
功德聖道自在無不變現無遠無近無
彼無此普遊十方其若虛空發意之
頃能令海中諸龍神宮三千大千世
界州城郡國縣邑丘聚人中曠野天
上世間各各化現佛全舎利一切供
養於佛身體不増不減分身十方無
數佛土亦無所分普現一切不去不
來譬如日影現於水中佛亦不生亦
不滅度云何欲限如來慧乎欲限如
來爲限虛空時湏菩提聞諸龍子歎
如來德無窮無極不可譬喻默而無
言海中諸龍虛空諸天及諸鬼神踊
躍歡喜皆發無上正眞道意時佛歎
嗟諸龍子日善哉善哉仁等鑑明誠
如所云無有異也佛道高妙无邊無
海龍王經苐四卷苐六張改

除無方無圓無廣無狹無遠无近譬
如虛空不可爲喻法供養品第十八於是世尊告海龍王吾於大海所當教化皆以周畢欲還精舎卽従坐起與大衆倶尋従寶階出于大海以無極莊嚴廣普威神住於海邊尒時大海神名日光耀則以此偈而讃歎日身相三十二天人所恭敬無善神奉宗稽首人中上光如百葉華猶若月盛明清淨德超異稽首施安隱顏容殊妙好百福功德相德慧度無極稽首於導師施與調順上積於淸淨戒忍辱力最勝稽首世之上過於精進力禪定思清淨智慧如虛空稽首以自歸行慈以等心修哀攝衆生喜心導御衆常護度彼岸妙音如哀鸞所說喻梵聲其響甚柔軟願以稽首礼降伏於魔怨其力無等倫遵修願道法三處所奉持淨除於三垢講說三脫門其名聞三千是故稽首礼善願常至誠超度諸法上尊勝諸國王常施惠大財以離諛諂塵威神甚魏魏光顏大殊妙是以稽首礼心堅如金剛海龍王經苐四卷苐七張改
@@譬如湏彌山意至猶若地故稽首德海
爲人說空義常寂度無極湛然心平等
願以自歸命開演如甘露無趣斷所趣
天人人所敬願稽首最勝聞天上人閒
名稱無有比德普不可量稽首于德海
所作如所言爲人說本行所興爲人講
稽首善調御度於老病死爲賢衆所奉
演說解脫句稽首歸命佛分別罪福應
淨除邪見冥爲現正道行歸命於最勝
以經寶布施究畼于法樂等心於怨友
以歸命世尊我嗟歎導師於德度無極
所以咨嗟福願後如世尊
於是海神光耀說是偈讃佛已顯揚
大海如來出海海無威神願佛垂恩
辵以法教使此海中蒙其莊挍而獲
度脫佛告海神有十法行得至莊挍
何等爲十護於諸根十善清淨志于
慈心不害衆生意立大哀發无上正
眞道一切布施以若干行莊嚴其願
以大精進具足善法心常寂然不違
本德好樂經法智慧清淨以愍哀行
開化衆生立於正德入乎殊異以致
欣悦逮得佛意導以佛教是爲十法
海龍王經苐四卷苐八張改

@@致乎莊嚴時大海神光耀與二万天
神發無上正眞道意倶共歎日今以
莊嚴於是大海所以者何若發道意
則爲莊嚴三千世界何况海乎我等
以發諸通慧心一切莊嚴之功德也
我在於海如來現在若滅度後擁護
佛法令其宣布如來入城現衆莊嚴
蒙以法恩化作講堂佛告光燿海神
汝前後供養万佛普立大殿又護正
法次當供養賢刧興佛將導正法竟
賢刧已當生無怒佛國妙樂世界轉
女人身得爲男子無怒如來當授汝
決爲无上正眞道時大海神光燿聞
佛授決歡喜踊躍則取珠瓔價踰海
寶用散佛上卽而頌日
佛以聖諦音能仁授吾決我不懷猶豫
後當成佛不可令三千界地所有劈裂
亦令月墮地佛所說不妄觀慈志境界
心淨修精進今察我莊嚴恭敬慧法義
覩安住所行以慧決狐疑了心如野馬
所說審至誠施安除衆苦歿命救恐畏
所療益無難稽首最正覺度脫諸惡趣
歸命光照世導師明無上稽首佛說道
海龍王經苐四卷苐九張改

其有聞佛聲諸天人快利佛法清淨行
志在于佛道不得歸惡趣便棄于八難
生天在人間後得寂然跡
於是海龍王子名日受現白佛言無
央數天龍神香音神無善神鳳凰神
山神恬柔神供養佛我身亦當少少
供養如來正覺假使世尊愍傷聽者
化作大殿譬如忉利最上選宮佛及
弟子悉處其上送至靈鷲山世尊日
如仁者願冝知是時受現龍子自以
神力承佛聖旨化大嚴殿如忉利宮佛
及衆會皆處其上在虛空中與八万四
千龍王諸后鼓諸琴瑟而雨衆華及
一切香送佛世尊詣靈鷲山海龍王
子與中宮倶在世尊前自投歸命願
周不及所以者何所興供養當如其
寶佛爲一切無上福田世尊大寶正
使三千大千世界滿中羅漢皆共供
養於百千刧不如奉侍如來世尊如
是乃應供養又世尊何謂菩薩供養
如來佛言且聽菩薩所行供養如來
其心清淨除於瑕穢而無諛諂本性
自然不著一切諸善之本無加害心
海龍王經苐四卷苐十張改

@@等光衆生除妖邪心所行鮮潔言行
相應不侵欺世賢聖智足威儀至德
一切平平而不違捨賢聖大願樂於
空閑捨衆憒閙自調其心聞法靜思
解知本諦無我無人無壽無命入於
空無入普達寂觀空無想無願至三
脫法如是像法調諸邪見棄有常无
常不起不滅逮得法忍本淨無人無
身口心志行因緣是則應法供養如
來身口心行則不供養無所造行不
進不退淨三道塲等於三世除去三
垢不著三界入三脫門得三達智是
則名日供養如來時海龍王問世尊
日其有人以華香雜香擣香繒蓋幢
幡伎樂衣被飮食牀臥病瘦醫藥供
養如來寧應供養不佛言龍王隨其
所種各得其類此之供養不爲究竟
離於垢塵殗于德本逮至賢聖心之
解脫不爲無德不至無上菩薩有四
事應供養如來何等四不捨道心殗
諸德本心立大哀合集慧品建大精
進嚴淨佛土入深妙法心得法忍是
爲四尊敬如來爲供養也
海龍王經苐四卷苐十一張改

@@尒時王舎城中梵志長者及無央數
人民尊者大臣上至摩堨國王阿闍
世聞佛在大海龍王宮就請來還靈
鷲山時七万二千人皆詣佛所王阿
闍世與官屬三万二千出王舎城詣
靈鷲山稽首佛足遶佛三匝却住一
面前白佛言佛入大海水何所至佛
言大王其有比丘威光定意心正受
者普見滿火其水安在王對日三昧
自在之所致也天中天志心所爲也
佛言王寧得聲聞所興三昧自在已
耶心之所爲乎如來常定等一切法
曉了坐起而得自在於法爲尊心無
所㝵佛入大海其處水類續見如故
其陸地人覩乎大海其水枯涸但見
衆寶而莊嚴之譬如第六他化自在
諸天宮殿所莊嚴也佛光普照諸龍
宮殿香音神宮無善神宮其大海中
含血之類皆行慈心仁意相向無懷
害者阿闍世王白佛其海龍王久如
發無上正眞道意奉事幾佛何時當
逮最正覺所号爲何佛告王日乃徃
久遠無央數刧不可思議彼時有佛
海龍王經苐四卷苐十二張改

号光淨照耀如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師号佛世尊乃在東方世界日善
淨現刧名可意寂其善淨現世界平
正而悉莊嚴假使一切嗟歎其德不
能究竟時有轉輪聖王号日護天常
供養光淨照耀如來四百二十万歲
一切施安竟此之數寐於夢中自然
瑞應聞此偈日
王以供養大聖人甚多无量難思議
常興慈哀於衆生當發最上菩薩心
是供養尊妙第一此則奉敬諸如來
其有能發菩薩志則爲度世威神德
佛告阿闍世王其護天轉輪聖王夢
聞此已寤自驚恠吾供養佛四百二
十万歲佛說經法章句各異初未曾
聞如此偈經是佛說邪魔所云乎卽
疏偈文而諷誦之時光淨照耀如來
行遊諸國聖王卽與八万四千王及
八万四千后國中臣民其諸徃者各
八万四千倶徃追佛欲決斯疑卽逮
見佛稽首足下敬問无量卽白佛言
吾供養佛四百二十万歲佛說經法
海龍王經苐四卷苐十三張改

@@若干種義我昨夜夢夢中見佛說此
二偈寤甚驚恠未従如來聞此偈教
不審佛所歎乎魔所說耶今故遠來
欲決此疑唯願世尊分別說之佛告
護天是吾所讃非魔之所云王又白
佛言我奉事世尊若干億歲供養衣食
無所乏少爲我說經章句各異尒時
何故不歎此義佛卽以偈答王日
人心羸劣未有識初習福事未見深
不可爲說微妙法心中驚疑或作却
以解罪福信佛法心堅意固不迴動
乃可爲說菩薩事尒乃解至无極慧
時王及羣臣后民心中大悦皆發无
上正眞道意尋立不退轉地則以此偈
而讃世尊日
不以貪諸色亦不猗音聲香薰衆細滑
不以此得佛離懈怠怯弱避貪嫉犯法
除瞋恚憒乱乃得成正覺捨身諸所安
代衆生受惱精進常樂法如是乃得佛
我今志大道佛與天證我唯導師造行
令所言無異夢中聞道心適聞志大乘
所作慧無疑得至佛法王
佛告阿闍世王欲知尒時轉輪聖王
海龍王經苐四卷苐十四張改

@@護天者不今海龍王是彼時初發無
上正眞道意又王所問何時成佛王
具當聽過二百無央數刧當成爲佛
号無垢淨无量德超所有王如來至
眞等正覺世界日法音聲刧日首華
其法音聲世界衆寶合成若干種色
地平如掌其地柔軟如天綩綖有万億
安明山廣普難量安隱豐熟五穀平
賤天人充滿衣服飮食如第六天人
所居法音聲世界諸樹根葉莖節華
實皆以七寶悉出无數若干百千道
法音聲其界人民猶若諸天所語變
化柔軟之聲皆承法音寂然澹泊及
佛法衆智度無極四恩之教善權方
便滅定離欲空無想不願無爲无數
以故其界名法音聲其有天人在彼
土者樂法歡喜皆當入大聖分別諸
慧審諦究竟發无上正眞道意其佛
欲說經時身放大光普照佛界其光
明中則出億佛說講法聲時諸天人
見光聞法欣然大悦徃詣如來自歸
供養則無央數以神足力飛行虛空
化寶蓮華而坐其上如來應時亦在
海龍王經苐四卷苐十五張改

虛空坐師子座爲諸菩薩講說經道
時諸十方無央數百千諸菩薩者皆
當來會聽受經法其國人民皆樂經
法亦無諸魔有所嬈害亦無衆邪異
道亦無橫死其佛壽十二刧諸菩薩
行超過於空其國如是莊嚴无量說
法無限菩薩無數
空淨品第十九
王阿闍世前白佛言唯然世尊常於
諸法有大愍哀諸法誑詐因惑起想
隨其所欲展轉相惑菩薩之行不可
計量彼爲菩薩當修道行至彼佛土
具足嚴淨諸菩薩行皆當追學攝取
佛土如海龍王國土嚴淨佛言如是
如是大王一切諸法皆従念興隨其
所作各各悉成諸法無住亦無有處
尒時阿闍世王謂海龍王快哉龍王
爲得善利乃令如來授仁之決當成
佛時國土清嚴不可思議龍王答日
法無有決所以者何諸法皆靜因種
陰入假名日人其受決者無陰種入
以有名色假名爲人其受決者無名
无色因緣報應見思想念假名日人
海龍王經苐四卷苐十六張改

@@其受決者無有報應無見无思無想
無念假使菩薩等行德本彼之德本
亦無決矣諸法相空虛空無決一切
諸法无想無願無爲無數不授无想
無願無爲无數之決也龍王復謂王
阿闍世諸佛大哀不可思議諸經無
名無有思想而說名想諸佛世尊无
名相識而隨習俗因而示現有授決
也彼亦無法受決亦無内外當受
決者阿闍世又問龍王言以得法忍
逮平等行菩薩如是乃得決乎海龍
王日其忍悉空想不可盡究竟曉了
至于本除无盡之除平等之除無我
之除吾我之除審諦之除至于究竟
無成就際其際以空至于脫際婬怒
癡除有了是除則無所猗無所猗者
設於音聲無合會無合會者不著無脫
無脫无行行無所行亦無不行亦无所
憂已無所憂於斯菩薩則都一切諸所
作行所見無見假使无所見不作審
諦而已平等入已所住已平等度不
殘不礼不卆不暴以等諸法然後得
忍彼所謂忍及所授決若受決已及
海龍王經苐四卷苐十七張改

@@受決者是一切法皆平等法乎諸法
界究竟無法界無不以決了亦無所
成觀此法已察其義理諸法無能計
者譬如虛空不可計數以度諸數諸
法如是海龍王說是語時二万菩薩
得不起法忍百比丘漏盡意解
尒時王阿闍世白佛至未曾有世尊
龍王之辯佛言未足爲恠不以爲難
新發意者聞是不恐不難不畏是乃
爲難所以者何諸佛世尊本之道法
如是難及少有信者天上世聞人不能
受不入不信而不喜樂以故當知其
有聞是深經法者不以恐畏此乃爲
難前世供養無央數佛安以爲難譬
如有人虛空無形而現形像是爲難
不對日甚難天中天佛言其聞此經
深奥之義一切信樂皆知無我無人
無壽無命其有信者甫當信者此等
則是如來順明平夷之類親友善師也
則能堪任信除垢塵爲一切人講說
經法能詣道塲以慈降伏百千億魔
及餘官屬爲於諸法而得自在其心
清淨諸通之慧近在目前發意之頃
海龍王經苐四卷苐十八張改

成智慧明逮最正覺勸訹衆生知一
切心羣萌諸根而轉无上大法輪也
療一切病開化異道破壞怨敵吹大
法蠡於是海龍王所願皆獲不失本
志聞所受決欣然大悦善心生焉踊
在虛空以偈讃佛
如虛空本清淨無色无受無數
安住說法如是若虛空普自然
名不有而不無造因緣及報應
安住講調不諍無人命无壽識
一切法甚清淨吾我清悉平等
吾我靜法等靜解是者則受決
察法界本清淨人界靜亦如是
如衆生界靜者佛法靜亦復然
若佛法清淨者諸佛土靜亦等
設佛土清淨者諸慧靜无差特
諸法淨因數号以計數不得名
由想數名本空其諸名數無㝵
羣萌類志所念無見无色無成
如無成心意識諸法尒空無心
或有作則無作有緣罪无受者
終始瑕無行者名泥洹無寂然
入本際無礙原虛空本無我除
海龍王經苐四卷苐十九張改

@@選諸除得等原知衆生本審門
去來今現在除順明智此諸除
於慧等無除門究法界佛種性
不起滅最勝幢空無想願本靜
無言聲眞諦法是諸聖寂寞地
若解諸法澹泊自然悦如捉空
彼無吾我身寂假如此樂聖法
十方佛所說法當來佛所宣揚
一切等未來聲因音現入無聲
聲空自然如響諸法空猶虛念
無法非法教化誠本無可不得
一切法無主名若干想念非明
人名靜不可得諸法本靜如是
囑累受持品第二十
於是世尊告諸大士言諸正士汝等
當持此如來說无上正眞道使得久
存誰能堪任受持誦說如是像比卽
時二万菩薩万天子起住佛前同音
白世尊日吾等當受如是像經當令
流布普周遠近佛又問言汝等云何
而將御法持斯如來无上正眞道乎
彼有菩薩名日慧英幢前白佛言唯
然世尊隱省諸法都無所持寧能髣
海龍王經苐四卷苐二十張改

@@髴持佛道乎世尊答日族姓子如斯
則應持佛道等見菩薩白佛言揆察
佛道等乎五逆寧少髣髴持佛道乎
世尊日族姓子是故仁者則應持如
來佛大道也無見菩薩日唯然世尊
我不見凡夫法亦不見學不學法不見
緣覺及菩薩法亦不見佛法我有持
如來法乎世尊日族姓子以是寂故
應持如來佛大道也諸法無所願菩
薩日唯世尊我永不知一切諸法當
所持者寧能爲持如來法乎世尊日
族姓子以是寂故應持如來佛大道
也不眴菩薩日唯世尊我自不行亦
不遣心亦不發意我寧爲持如來法
乎世尊日族姓子以是寂故應持如
來佛大道也無得菩薩日唯世尊其
不說法及非法不演法聲除諸法想
如是行者爲護一切法乎答日族姓
子是應寂然無在菩薩日唯世尊其
不聽受法應不應爲護正法乎答日
族姓子是應寂然虛空藏菩薩日唯
世尊其觀諸法等如虛空不見彼法
有所執持爲護一切法乎答日族姓
子海龍王經苐四卷苐二十一張
改

是應寂然度金剛作菩薩日唯世尊
不壞法界入於人界及以法界爲持
正法乎答日族姓子是應寂然度不
動跡菩薩日唯世尊其於諸法無所
動轉不猗法及非法爲持正法乎答
日族姓子是應寂然嘲魔菩薩日唯
世尊其至魔界佛界則於佛界及與
魔界悉以爲入諸法境界爲護正法
乎答日族姓子是應寂然无著菩薩
日唯然世尊其於諸法都無所得一
切毛孔皆出法聲爲護正法乎答日族
姓子是應寂然普寂菩薩日唯世尊
不護諸魔行菩薩道爲持正法乎答日
族姓子是應寂然海意菩薩日唯世尊
其以海印等一切法修一切解味而
知自然爲護法乎答日族姓子是應
自然湏深天子日唯世尊其有所生
不起不生諸陰種入無心意識爲護
正法乎答日族姓子是應寂然無垢
光天子日唯世尊其見諸法無垢塵
者無衆瑕穢解脫諸受爲護法乎答
日族姓子是應寂然度人天子日唯
世尊其度衆生不知萌類度无所度
海辍王經苐四卷苐二十二張
改
@@旣有所度現周旋還不住彼此爲受
法乎答日族姓子是應寂然賢王天
子日唯然世尊其於衆生而等一切
諸法已等等諸國土等諸佛道爲受
正法乎答日族姓子是應寂然自在
天子日唯世尊其於諸法而得自在
普於諸法不起不滅爲受正法乎答
日族姓子是應寂然善念天子日唯
世尊我不念法亦無所得亦不有想
爲受正法乎答日族姓子是應寂然蓮
華天女日唯世尊知一切法皆爲佛
法不成正覺無所不覺爲受正法乎答
日族姓女是應寂然麻油上天女日
唯世尊我不得女亦不得男如佛法想
及男女法想亦復同等此諸法想則
爲非法亦非無法無二無一亦無所
至我爲受法乎答日族姓女是應寂
然寶女日唯世尊我不見佛佛道覩
菩薩行爲被一切志德之鎧不察於
本末爲受法乎答日族姓女是應寂
然無垢光女日唯世尊於一切法不
起法想於一切人不起人想亦不想
念人法佛法覩諸佛法入一切法不
海龍王經苐四卷苐二十三張改

@@見本末我爲受佛正法乎答日族姓
女是應寂然建行如是爲受佛法於
是天帝釋白佛言未曾有也世尊此
女人等所說辯才不可思議分別方
便合若干音文字之說講于法界不
乱諸法諸法平等如演說道等不差
特佛言如是拘翼是諸女等分別無
量不可思議法供養奉事不可計佛
以得法忍又拘翼是經卷者号不起
忍持無所御當爲衆會廣說其義如
來滅度後受是法者護持法城則爲
供養佛世尊已天帝釋白佛我已奉
受此經本巳佛所建立當令廣普當
爲將來諸大士故分別說之終不迷
謬違佛之教所以者何如來護我授
以法忍佛當建立此之經典令降衆
魔志行於斯佛言拘翼有神呪名日
遮諸妨㝵具聽今爲汝說神呪要言
使一切魔及諸外徑令諸官屬自然
降伏使如來法光明久立尒時世尊
說神呪日
無畏離畏淨諸恐懼施無畏度於
滅度無所乱淨所乱無所諍不鬪訟
海龍王經苐四卷苐二十四張改

無懷瞋無以歿淨威神威神跡大
威神寂滅趣慈心除於瑕示現諦
無蹉踖其同義吉祥義甘露句見
於要以導御無所懷行次第无所盡
光無生清淨生鮮潔光照句等順於
等心至無上佛所建立戒清淨無所犯
無所負制魔塲降外徑光耀法明
攝以法施開法藏
今是神呪過去當來今現在佛所說
以擁護法而順句義以此章句惣執
降伏一切諸魔塵勞跡也於是普首天
白佛言我當受此經典之要精進諷
誦當令廣普所以者何於如來法則
有反復長益法律布清白典我修反
覆擁護如來所齎法目時有天子名
日德超白佛言若有受此如來之法
其福云何於是世尊卽說頌日
今吾所見國佛眼覩十方皆滿中珎寶
則以持布施其人所獲福計當過於彼
至心受世吼所說之經法合集諸譬喻
一切歎廣說終不能究竟惣持正法德
佛說是經時七十六那術人皆發无
上正眞道意六万菩薩得不起法忍
海龍王經苐四卷苐二十五張改

@@三千大千世界六返震動其大光明
普照世間而雨天華百千伎樂不鼓
自鳴諸伎樂音出是輩聲如來之尊
建立是經降伏衆魔化諸外徑如來以
印印此經已順而不荒尒時海龍王雨
大珠瓔供養此經周遍三千大千世界
佛告賢者阿難以是經卷用爲囑累受
持諷誦普令流布爲他人說阿難對
日唯然世尊已受斯經經名何等云
何奉持佛言是經名日海龍王問龍
惣持品又名集諸法寶淨法門品當
善奉持
佛說如是海龍王及龍王子諸天人民
十方諸來大會菩薩諸大聲聞釋梵
四天王賢者阿難一切魔衆諸天龍
神香音神無善神鳳凰神山神甛柔
神及世間人莫不歡喜作礼奉行
佛說海龍王經卷第四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
海龍王經苐四卷苐二十六張改
@@

佛說首楞嚴三昧經卷上改
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中與大比丘僧三万二千人倶菩
薩摩訶薩七万二千衆所知識得陀
羅尼成就辯才樂說無盡安住三昧
而不動轉善能了知無盡之慧得深
法忍入深法門於諸無量阿僧祗刧
所修善法皆悉成就摧伏衆魔降諸
怨敵攝取最尊嚴淨佛土有大慈悲
諸相嚴身於大精進得到彼岸善知
一切言辭方便所行威儀具足清淨
悉以得住三解脫門以無㝵智通達
三世發決定心不捨一切憶念義趣
堪忍智慧其諸菩薩德皆如是其名日
轉不退法輪菩薩發心卽轉法輪菩
薩無㝵轉法輪菩薩離垢淨菩薩除
諸蓋菩薩示淨威儀見皆愛喜菩薩
妙相嚴淨王意菩薩不誑一切衆生
菩薩無量功德海意菩薩諸根常定
不乱菩薩實音聲菩薩一切天讃菩
薩陀羅尼自在王菩薩辯才莊嚴菩

@@薩文殊師利法王子菩薩彌勒菩薩
湏彌頂王菩薩海德寶嚴淨意菩薩
大嚴淨菩薩大相菩薩光相菩薩光
德菩薩淨意菩薩喜王菩薩堅勢菩
薩堅意菩薩如是等菩薩摩訶薩七
万二千人及三千大千世界所有釋
梵護世天王幷諸天龍夜叉亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
與非人衆所知識多種善根樂大法
者皆來集會
尒時堅意菩薩在大會中作是念言
我於今者當問如來以是所問欲守
護佛種法種僧種令諸魔宮隱蔽不
現摧伏自大増上慢者未種善根者
今當令種已種善根者當令増長若
有未發阿耨多羅三藐三菩提心者
當令發心已發心者令不退轉已不
退者當令疾得阿耨多羅三藐三菩
提計有所得住諸見者皆悉令發捨
離之心樂小法者令不疑大法樂大
法者令生歡喜作是念已卽従座
起偏袓右肩右膝著地合掌向佛白
佛言世尊我今欲於如來法中少有
首楞嚴三昧經卷上苐二張改

@@所問唯願聽許佛告堅意隨汝所問
吾當解說令汝歡喜堅意菩薩白佛
言世尊頗有三昧能令菩薩疾得阿
耨多羅三藐三菩提常得不離値見
諸佛能以光明普照十方得自在慧
以破諸魔得自在智獲自然智得无
生智能不隨他得不斷辯才盡未來
際得如意足受無量命樂聲聞者示
聲聞乘樂辟支佛者示辟支佛乘樂
大乘者爲示大乘通達聲聞法而不
入聲聞道通達辟支佛法而不入辟
支佛道通達佛法而不畢竟滅盡示
現聲聞形色威儀而内不離佛菩提
心示現辟支佛形色威儀而内不離
佛大悲心以如幻三昧力示現如來形
色威儀以善根力示現在於兜率天
上現受後身入於胞胎初生出家坐
佛道塲以深慧力現轉法輪以方便
力現入涅槃以三昧力現分舎利以
本願力現法滅盡唯然世尊行何三
昧能令菩薩示現如是諸功德事而
不畢竟入於涅槃佛告堅意菩薩言
善哉善哉堅意能問如來如是之義
首楞嚴三昧經卷上苐三張改

當知汝能多所饒益安樂衆生憐愍
世間利安天人今世後世菩薩蒙益
當知汝已深種善根供養親近過去
無量百千億佛遍行諸道降魔怨敵
於佛法中得自在智教化守護諸菩
薩衆已知一切諸佛法藏曾於恒河
沙等佛所成就問答堅意如來於此
衆會之中不見天龍夜叉亁闥婆及
諸聲聞求辟支佛者能作是問唯有
汝等大莊嚴者乃能啓發如是之問
汝今諦聽善思念之吾當爲汝說諸
菩薩成就三昧得是功德復過於此
堅意白佛言願樂欲聞佛告堅意有
三昧名首楞嚴若有菩薩得是三昧
如汝所問皆能示現於般涅槃而不
永滅示諸形色而不壞色相遍遊一
切諸佛國土而於國土無所分別悉
能得値一切諸佛而不分別平等法
性示現遍行一切諸行而能善知諸
行清淨於諸天人最尊最上而不自
高憍慢放逸現行一切魔自在力而
不依猗魔所行事遍行一切三界之
中而於法相無所動轉示現遍生諸
首楞嚴三昧經卷上苐四張改

@@趣道中而不分別有諸道相善能解
說一切法句以諸言辭開示其義而
知文字入平等相於諸言辭無所分
別常在禪定而現化衆生行於盡忍
無生法忍而說諸法有生滅相獨步
無畏猶如師子尒時會中諸釋梵護
世天王一切大衆皆作是念我等猶
尙未曾聞是三昧名字何况得聞解
說其義今來見佛快得善利皆共得
聞說首楞嚴三昧名字若善男子善
女人求佛道者聞首楞嚴三昧義趣
信解不疑當知是人必於佛道不復
退轉何况信已受持讀誦爲他人說
如說修行時諸釋梵護世天王皆作
是念我等今當爲佛如來敷師子座
正法座大上人座大莊嚴座大轉法輪
座當令如來於我此座說首楞嚴三
昧是中人人各各自謂唯我爲佛敷
師子座餘人不能尒時釋梵護世天
王各爲如來敷師子座莊挍清淨端
嚴高顯無量寶衣以敷其上悉皆張
施衆妙寶蓋又以衆寶而爲欄楯於
座左右无量寶樹枝葉間錯行列相
首楞嚴三昧經卷上苐五張改

@@當垂諸幢幡張大寶悵衆寶交絡懸
諸寶鈴衆妙雜華以散其上諸天雜
香燒以熏之金銀衆寶光明閒錯種
種嚴淨靡不具有湏臾之間於如來
前有八万四千億那由他寶師子座
悉於衆會無所妨㝵一一天子不見
餘座各作是念我獨爲佛敷師子座
佛當於我所敷座上說首楞嚴三昧
時諸釋梵護世天王敷座已竟各白
佛言唯願如來坐我座上說首楞嚴
三昧卽時世尊現大神力遍坐八万
四千億那由他師子座上諸天各各
見佛坐其所敷座上不見餘座有一
帝釋語餘釋言汝觀如來坐我座上
如是釋梵護世天王各相謂言汝觀
如來坐我座上有一釋言如來今者
但坐我座不在汝座尒時如來以諸
釋梵護世天王宿緣應度又欲少現
首楞嚴三昧勢力亦爲成就大乘行
故令諸衆會皆見如來遍在八万四
千億那由他寶師子座一切大衆皆
大歡喜得未曾有各従座起合掌礼
佛咸作是言善哉世尊威神无量令
首楞嚴三昧經卷上苐六張改

諸天子各滿所願其諸天子所爲如
來施設座者見佛神力皆發阿耨多
羅三藐三菩提心倶白佛言世尊我
等爲欲供養如來滅除一切衆生苦
惱守護正法不斷佛種是故皆發阿
耨多羅三藐三菩提心願令我等於
未來世作佛如是威神之力如今如
來所作變現尒時佛讃諸天子言善
哉善哉如汝所說爲欲利益一切衆生
發阿耨多羅三藐三菩提心是爲第
一供養如來時梵衆中有一梵王名
日等行白佛言世尊何等如來爲是
眞實我座上是餘座上是佛告等行
一切諸法皆空如幻従和合有無有
作者皆従憶想分別而起無有主故
隨意而出是諸如來皆是眞實云何
爲實是諸如來本自不生是故爲實
是諸如來今後亦無是故爲實是諸
如來非四大攝是故爲實諸陰入界
皆所不攝是故爲實是諸如來如先
中後等無差別是故爲實梵王是諸
如來等無差別所以者何是諸如來
以色如故等以受想行識如故等以
首楞嚴三昧經卷上苐七張改

@@是故等是諸如來以過去世如故等
以未來世如故等以現在世如故等
以如幻法故等以如影法故等以無
所有法故等以無所従來無所従去
故等是故如來名爲平等如一切法
等是諸如來亦復如是如一切衆生
等是諸如來亦復如是如諸一切世
間佛等是諸如來亦復如是如一切
世間等是諸如來亦復如是是故諸
佛名爲平等梵王是諸如來不過一
切諸法如故名爲平等梵王當知如
來悉知一切諸法如是平等是故如
來於一切法名爲平等等行梵王白
佛言未曾有也世尊如來得是諸法
等已以妙色身示現衆生佛言梵王
是皆首楞嚴三昧本行勢力之所致
也以是事故如來得此諸法等已以
妙色身示現衆生說是法時等行梵
王及万梵天於諸法中得柔順忍尒
時如來還攝神力諸佛及座皆不復
現一切衆會唯見一佛尒時佛告堅
意菩薩首楞嚴三昧非初地二地三
地四地五地六地七地八地九地菩薩
首楞嚴三昧經卷上苐八張改

@@之所能得唯有住在十地菩薩乃能
得是首楞嚴三昧何等是首楞嚴三
昧謂修治心猶如虛空<一>觀察現在衆
生諸心<二>分別衆生諸根利鈍<三>決定
了知衆生因果<四>於諸業中知無業
報<五>入種種樂欲入已不忘<六>現知无
量種種諸性<七>常能遊戲華音三昧
能示衆生金剛心三昧一切禪定自
在隨意<八>普觀一切所至諸道<九>於
宿命智得無所㝵<十>天眼無障<十一>得
漏盡智非時不證<十二>於色無色得等
入智<十三>於一切色示現遊戲<十四>知諸
音聲猶如響相<十五>順入念慧<十六>能以
善言悦可衆生<十七>隨應說法<十八>知時
非時<十九>能轉諸根<二十>說法不虛<二十一>順
入眞除<二十二>善能攝伏衆生之類<二十三>悉
能具足諸波羅蜜<二十四>威儀進止未曾
有異<二十五>破諸憶想虛妄分別<二十六>不
壞法性盡其邊除<二十七>一時現身住一
切佛所<二十八>能持一切佛所說法<二十九>
普於一切諸世間中自在變身猶如
影現<三十>善說諸乘度脫衆生常能
護持三寶不絕<三十一>發大莊嚴盡未
來除而心未曾有疲惓想<三十二>普於
首楞嚴三昧經卷上苐九張

一切諸所生處常能現身隨時不絕
<三十三>於諸生處示有所作<三十四>善能成就
一切衆生<三十五>善能識知一切衆生<三十六>
一切二乘不能測量<三十七>善能具知諸
音聲分<三十八>能使一切諸法熾盛<三十九>
能使一刧作阿僧祗刧<四十>阿僧祗刧
使作一刧<四十一>能使一國入阿僧祗
國<四十二>阿僧祗國使入一國<四十三>無量
佛國入一毛孔<四十四>一切衆生示入一
身<四十五>了諸佛土同如虛空<四十六>身能
遍至無餘佛土<四十七>使一切身入於法
性皆使無身<四十八>一切法性通達無
相<四十九>善能了知一切方便<五十>一音
所說悉能通達一切法性<五十一>演說一
句能至无量阿僧祗刧<五十二>善觀一切
法門差別<五十三>善知同異略廣說法
<五十四>善知出過一切魔道<五十五>放大方
便智慧光明<五十六>身口意業智慧爲
首<五十七>無行神通常現在前<五十八>以四無
㝵智能令一切衆生歡喜<五十九>現神通
力通一切法性<六十>能以攝法普攝
衆生<六十一>解諸世間衆生語言<六十二>於
如幻法無有所疑<六十三>一切生處遍能
自在<六十四>所湏之物隨意無乏<六十五>自
首楞嚴三昧經卷上苐十張改

@@在示現一切衆生<六十六>於善惡者皆
同福田<六十七>得入一切菩薩密法<六十八>常
放光照無餘世界<六十九>其智深遠無能
測者<七十>其心猶如地水火風<七十一>善於
諸法章句言辭而轉法輪<七十二>於如來
地無所障㝵<七十三>自然而得無生法忍
<七十四>得如實心諸煩惱垢所不能汙<七十五>
使一切水入一毛孔不燒氺性<七十六>修
集无量福德善根<七十七>善知一切方便
迴向<七十八>善能變化遍行一切諸菩薩
行<七十九>佛一切法心得安隱<八十>已得捨
離宿業本身<八十一>能入諸佛秘密法藏
<八十二>示現自恣遊戲諸欲<八十三>聞无量法
具足能持<八十四>求一切法心無猒足<八十五>
順諸世法而不染汙<八十六>於無量刧爲
人說法皆令謂如従旦至食<八十七>示現
種種癃殘跛蹇聾盲瘖瘂以化衆生
<八十八>百千密迹金剛力士常隨護侍<八十九>
自然能觀知諸佛道<九十>能於一念示
受无量無數刧壽<九十一>現行一切二乘
儀法而内不捨諸菩薩行<九十二>其心善
寂空無有相<九十三>於衆伎樂現自娛樂
而内不捨念佛三昧<九十四>若見若聞及
觸共住皆能成就無量衆生<九十五>能於
首楞嚴三昧經卷上苐十一張改

@@念念示成佛道隨本所化令得解脫<九十六>
示現入胎初生<九十七>出家成就佛
道<九十八>轉於法輪<九十九>入大滅度而不
永滅<一百>堅意首楞嚴三昧如是
無量悉能示佛一切神力無量衆生皆
得饒益堅意首楞嚴三昧不以一事
一緣一義可知一切禪定解脫三昧
神通如意无㝵智慧皆攝在首楞嚴中
譬如陂泉江河諸流皆入大海如是菩
薩所有禪定皆在首楞嚴三昧譬如轉
輪聖王有大勇將諸四種兵皆悉隨
従堅意如是所有三昧門禪定門辯
才門解脫門陀羅尼門神通門明解
脫門是諸法門悉皆攝在首楞嚴三
昧隨有菩薩行首楞嚴三昧一切三
昧皆悉隨従堅意譬如轉輪聖王行
時七寶皆従如是堅意首楞嚴三昧
一切助菩提法皆悉隨従是故此三
昧名爲首楞嚴佛告堅意菩薩住首
楞嚴三昧不行求財而以布施大千
世界及諸大海天宮人間所有寶物
飮食衣服象馬車乘如是等物自在
施與此皆是本功德所致况以神力
隨意所作是名菩薩住首楞嚴三昧
檀波羅蜜本事首楞嚴三昧經卷
上苐十二張改

果報佛告堅意菩薩住首楞嚴三昧
不復受戒於戒不動爲欲化導諸衆
生故現受持戒行諸威儀示有所犯
滅除過罪而内清淨常無闕失爲欲
教化諸衆生故生於欲界作轉輪王
諸婇女衆恭敬圍遶現有妻子五欲
自恣而内常在禪定淨戒善能了見
三有過患堅意是名菩薩住首楞嚴
三昧尸波羅蜜本事果報
佛告堅意菩薩住首楞嚴三昧修行
忍辱畢竟盡故衆生不生而修於忍
諸法不起而修於忍心無形色而修
於忍不得彼我而修於忍不念生死
而修於忍以涅槃性而修於忍不壞
法性而修於忍菩薩如是修行忍辱
而無所修亦無不修爲化衆生生於
欲界現有瞋恨而内清淨現行遠離
而無遠近爲淨衆生壞世威儀而未
曾壞諸法之性現有所忍而無有法
常定不壞可以忍者菩薩成就如是
忍辱爲斷衆生多瞋惡心而常稱歎
忍辱之福亦復不得瞋恚忍辱堅意
是名菩薩住首楞嚴三昧羼提波羅
蜜本事果報佛告堅意菩薩住首楞
首楞嚴三昧經卷上苐十三張改

@@嚴三昧發大精進得諸善法而不發
動身口意業爲懈怠者現行精進欲
令衆生隨効我學而於諸法無發無
受所以者何菩薩悉知一切諸法常
住法性不來不去如是遠離身口意
行而能示現發行精進亦不見法有
成就者現於世間發行精進而於内
外無所作爲常能徃來無量佛國而
於身相平等不動示現發行一切善
法而於諸法不得善惡現行求法有
所諮受而於佛道不隨他教現行親
近和上諸師而爲一切諸天人尊現
勤請問而内自得無障㝵辯現行恭
敬而爲一切天人戴仰現入胞胎而
於諸法無所染汙現有出生而於諸
法不見生滅現爲小兒而身諸根悉
皆具足現行伎藝醫方呪術文章算
數工巧事能而内先來皆悉通達現
有病苦而已永離諸煩惱患示現衰
老而於先來諸根不壞示現有死而
未曾有生滅退失堅意是名菩薩住
首楞嚴三昧精進波羅蜜本事果報
佛告堅意菩薩住首楞嚴三昧雖知
諸法常是定相而示衆生諸禪差別
首楞嚴三昧經卷上苐十四張改

@@現身住禪化乱心者而於諸法不見
有乱一切諸法如法性相以調伏心
於禪不動現諸威儀來去坐臥而常
寂然在於禪定示同衆人有所言說
而常不捨諸禪定相慈愍衆生入於
城邑聚落郡國而常在定爲欲饒益
諸衆生故現有所食而常在定其身
堅牢猶若金剛内實不虛不可破壞
其内無有生藏熟藏大小便利臭穢
不淨現有所食而無所入但爲慈愍
饒益衆生於一切處無有過患現行
一切凡夫所行而實無行已過諸行
堅意菩薩住首楞嚴三昧現在空閑
聚落無異現在居家出家無異現爲
白衣而不放逸現爲沙門而不自高
於諸外道出家法中爲化衆生而無
所出家不爲一切邪見所染亦不於
中謂得清淨現行一切外道儀法而
不隨順其所行道堅意譬如導師將
諸人衆過嶮道已還度餘人如是堅
意菩薩住首楞嚴三昧隨諸衆生所
發道意若聲聞道若辟支佛道若發
佛道隨冝示導令得度已卽復來還
度餘衆生是故大士名爲導師譬如
首楞嚴三昧經卷上苐十五張改

牢船従於此岸度无量人令至彼岸
至彼岸已還度餘人如是堅意菩薩
住首楞嚴三昧見諸衆生墮生死水
四流所漂爲欲度脫令得出故隨其
所種善根成就若見可以緣覺度者
卽爲現身示涅槃道若見可以聲聞
度者爲說寂滅共入涅槃首楞嚴三
昧力故還復現生度脫餘人是故大
士名爲船師堅意譬如幻師於多衆
前自現身死膖脹爛臭若火所燒鳥
獸所食於衆人前如是現身得財物
已而便還起以其善能學幻術故菩
薩如是住首楞嚴三昧爲化衆生示
現老死而實無有生老病死堅意是
名首楞嚴三昧禪波羅蜜本事果報
佛告堅意菩薩住首楞嚴三昧修行
智慧諸根猛利未曾見有衆生之性
爲欲化故說有衆生不見壽者命者
說有壽者命者不得業性及業報性
而示衆生有業業報不得生死諸煩
惱性而說當知見生死煩惱不見涅
槃而說至涅槃不見諸法有差別相
而說諸法有善不善已能度至無㝵
智岸現生欲界而不著欲界現行色
首楞嚴三昧經卷上苐十六張改

@@界禪而不著色界現入無色定而生
於色界現行色界禪而生於欲界現
於欲界而不行欲界行悉知諸禪及
知禪分自在皆能入禪出禪爲化衆
生隨意所生一切生處悉能受身當
能成就深妙智慧除斷一切衆生諸
行爲化衆生現有所行而於諸法實
無所行皆已出過一切諸行久已滅
除我我所心而示現受諸所湏物菩
薩成就如是智慧有所施作皆隨智
慧而未曾爲業果所汙爲化衆生示
現瘖瘂而内實有微妙梵音通達語
言經書彼岸不先思量當說何法隨
所至衆所說皆妙悉能令喜心得堅
固隨其所應而爲說法而是菩薩智
慧不減堅意譬如男女若大若小隨
所持器行詣水所若泉若池渠河大
海隨器大小各滿而歸而此諸水無
所減少如是堅意菩薩住首楞嚴三
昧隨所至衆若刹利衆婆羅門衆若
居士衆釋衆梵衆至是諸衆不加心
力能以善言皆令喜悦隨冝所應而
爲演法然其智辯無所減少堅意是
首楞嚴三昧經卷上苐十七張改

@@名菩薩住首楞嚴三昧般若波羅
蜜本事果報
佛告堅意菩薩任首楞嚴三昧衆生
見者皆得度脫有聞名字有見威儀
有聞說法有見默然而皆得度堅意
譬如大藥樹王名爲憙見有人見者
病皆得愈如是堅意菩薩住首楞嚴
三昧衆生見者貪恚癡病皆得除愈
如大藥王名日滅除若鬪戰時用以
塗鼓諸被箭射刀矛所傷得聞鼓聲
箭出毒除如是堅意菩薩住首楞嚴
三昧有聞名者貪恚癡箭自然拔出
諸邪見毒皆悉除滅一切煩惱不復
動發堅意譬如藥樹名爲具足有人
用根病得除愈莖節心皮枝葉花果
皆能除愈若生若乾若段段截悉能
除愈衆生諸病菩薩住首楞嚴三昧
亦復如是於諸衆生無時不益常能
滅除一切衆患謂以說法兼行四攝
諸波羅蜜令得度脫若人供養若不
供養有益無益而是菩薩皆以法利
令得安隠乃至身死有食肉者若諸
畜生二足四足及諸鳥獸人與非人
首楞嚴三昧經卷上苐十八張改

是諸衆生皆以菩薩戒願力故死得
生天常無病痛衰惱諸患堅意住首
楞嚴三昧菩薩猶如藥樹
佛告堅意菩薩住首楞嚴三昧六波
羅蜜世世自知不従他學舉足下足
入息出息念念常有六波羅蜜何以
故堅意如是菩薩身皆是法行皆是
法堅意譬如有王若諸大臣百千種
香摀以爲末若有人來索中一種不
欲餘香共相熏雜堅意如是百千衆
香末中可得一種不雜餘不不也世
尊堅意是菩薩以一切波羅蜜熏身
心故於念念中常生六波羅蜜堅意
菩薩云何於念念中生六波羅蜜堅
意是菩薩一切悉捨心無貪著是檀
波羅蜜心善寂滅畢竟無惡是尸波
羅蜜知心盡相於諸塵中而無所傷
是羼提波羅蜜勤觀擇心知心離相
是毗梨耶波羅蜜畢竟善寂調伏其
心是禪波羅蜜觀心知心通達心相
是般若波羅蜜堅意菩薩住首楞嚴
三昧如是法門念念皆有六波羅蜜
尒時堅意菩薩白佛言未曾有也世
首楞嚴三昧經卷上苐十九張改

@@尊菩薩成就首楞嚴三昧其所施行
不可思議世尊若諸菩薩欲行佛行
當學是首楞嚴三昧何以故世尊是
菩薩現行一切諸凡夫行而於其心
無貪恚癡於時衆中有大梵王名日
成慈白佛言世尊若菩薩欲行一切
諸凡夫行當學首楞嚴三昧何以故
是菩薩現行一切諸凡夫行而心無
有貪恚癡行佛言善哉善哉成慈如
汝所說若菩薩欲行一切諸凡夫行
當學首楞嚴三昧不念一切諸所學
故堅意菩薩白佛言世尊菩薩欲學
首楞嚴三昧當云何學佛告堅意譬
如學射先射大準射大準巳學射小
準射小準巳次學射的學射的巳次
學射杖學射杖巳學射百毛射百毛
巳學射十毛射十毛巳學射一毛射
一毛巳學射百分毛之一分能射是
巳名爲善射隨意不空是人若欲於
夜闇中所聞音聲若人非人不用心
力射之皆著如是堅意菩薩欲學首
楞嚴三昧先當學愛樂心學愛樂心
巳當學深心學深心巳當學大慈學
首楞嚴三昧經卷上苐二十張改

@@大慈已當學大悲學大悲巳當學四
聖梵行所謂慈悲喜捨學四聖梵行
巳當學報得最上五通常自隨身學
是通巳尒時便能成就六波羅蜜成
就六波羅蜜巳便能通達方便通達
方便巳得住第三柔順忍住第三柔
順忍巳得無生法忍得無生法忍巳
諸佛授記諸佛授記巳能入第八菩
薩地入第八菩薩地巳得諸佛現前
三昧得諸佛現前三昧巳常不離見
諸佛常不離見諸佛巳能具足一切
佛法因緣具足一切佛法因緣巳能
起莊嚴佛土功德能起莊嚴佛土功
德巳能具生家種姓能具生家種姓
巳入胎出生入胎出生巳能具十地具
十地巳尒時便得受佛職号受佛職号
巳便得一切菩薩三昧得一切菩薩三
昧巳然後乃得首楞嚴三昧得首楞
嚴三昧巳能爲衆生施作佛事而亦
不捨菩薩行法堅意菩薩若學如是
諸法則得首楞嚴三昧菩薩巳得首
楞嚴三昧則於諸法無所復學何以
故先巳善學一切法故譬如學射能
首楞嚴三昧經卷上苐二十一張改

射一毛分不復學餘所以者何先巳學
故如是堅意菩薩住首楞嚴三昧於
一切法無所復學一切三昧一切功
德皆巳學故尒時堅意菩薩白佛言
世尊我今欲說譬喻唯願聽許佛言
便說世尊譬如三千大千世界大梵
天王自然普能遍觀三千大千世界
不加功力如是菩薩住首楞嚴三昧
於一切法自然能觀不用功力又亦
能知一切衆生心心所行佛告堅意
如汝所說若菩薩住首楞嚴三昧者
悉知一切諸菩薩法一切佛法
尒時會中有天帝釋名持湏彌頂於
此三千大千世界最在邊外白佛言
世尊譬如住於湏彌山頂悉能覩見
一切天下菩薩如是住首楞嚴三昧
於諸聲聞辟支佛行及諸一切衆生
之行自然能觀尒時堅意菩薩問是
持湏彌頂釋言汝従何許四天下來
住何湏彌山頂是釋報言善男子若
有菩薩得首楞嚴三昧不應問其所
住處也所以者何如此菩薩一切佛
國皆是住處而不著住處不得住處
首楞嚴三昧經卷上苐二十二張改

@@不見住處堅意問言仁者得是首楞
嚴三昧耶釋言是三昧中寧復有得
不得相耶堅意言不也釋言善男子當
知菩薩行是三昧於諸法中都無所
得堅意言如汝辯者必巳得是首楞
嚴三昧釋言善男子我不見法有所
住處於一切法無所住者乃得首楞
嚴三昧善男子住是三昧則於諸法
都無所住若無所住卽無所取若無
所取卽無所說尒時佛告堅意菩薩
汝見是持湏彌山釋不巳見世尊堅
意是釋自然隨意能得首楞嚴三昧
住是三昧於此三千大千世界諸帝
釋宮皆能現身尒時此間釋提桓因
白佛言世尊若持湏彌山釋於諸釋
宮能現身者我於一切帝釋處所何
故不見尒時持湏彌山釋語此釋言
憍尸迦若我今以實身示汝汝於宮
殿不復喜樂我常至汝所住宮殿汝
不見我尒時釋提桓因白佛言世尊
我欲見此大士成就妙身佛言憍尸
迦汝欲見耶世尊願樂欲見佛語持
湏彌山釋言善男子汝示此釋眞首
楞嚴三昧經卷上苐二十三張改

@@實妙身彼釋卽現眞實妙身尒時會
中其諸釋梵護世天王聲聞菩薩不
得首楞嚴三昧者身皆不現猶若聚
墨持湏彌山釋身如湏彌山王高大
魏魏光明遠照爾時佛身倍更明顯
釋提桓因白佛言未曾有也世尊今
此大士身色清淨殊妙難及是諸釋
梵護世天王身皆不現猶如聚墨世
尊我於湏彌山善妙堂上著釋迦毗
楞伽摩尼瓔珞以是光明一切天衆
身皆不現我今以此大士光明身不
復現所著寶瓔珞亦無光色佛告釋
提桓因憍尸迦若此三千大千世界
滿中釋迦毗楞伽摩尼珠更有照明
諸天摩尼珠能令此珠皆不復現憍
尸迦若此三千大千世界滿中照明
諸天摩尼珠更有金剛明摩尼珠能
令此珠皆不復現憍尸迦若此三千
大千世界滿中金剛明摩尼珠更有
諸明集摩尼珠能令此珠皆不復現
憍尸迦汝見是釋所著諸明集摩尼
珠不巳見世尊但爲此珠其光猛盛
我眼不堪佛告憍尸迦若有菩薩得
首楞嚴三昧經卷上苐二十四張改

首楞嚴三昧或作帝釋皆著如是摩
尼瓔珞尒時釋提桓因白佛言世尊
諸有不發阿耨多羅三藐三菩提心
者不得如是清淨妙身亦復失是首
楞嚴三昧於時瞿域天子語釋提桓
因言諸聲聞人巳入法位雖復稱歎
受樂佛道無能爲也巳於生死作障
隔故若人巳發阿耨多羅三藐三菩
提心者今發當發是人則應愛樂佛
道能得如是上妙色身譬如有人従
生而盲雖復稱歎愛樂日月然其不
蒙日月光明如是聲聞入法位者雖
復稱歎愛樂佛法而佛功德於身無
益是故若欲得此妙身大智慧者當
發無上佛菩提心便得如是上妙色
身瞿域天子說是語時万二千天子
發阿耨多羅三藐三菩提心
尒時堅意菩薩問瞿域天子言行何
功德轉女人身答言善男子發大乘
者不見男女而有別異所以者何薩
婆若心不在三界有分別故有男有
女仁者所問行何功德轉女人身昔
事菩薩心無諂曲云何而事答言如
首楞嚴三昧經卷上苐二十五張改

@@事世尊云何其心而不諂曲答言身
業隨口口業隨意是名女人心無諂
曲問言云何轉女人身答言如成問
言云何如成答言如轉問言天子此
語何義答言善男子一切諸法中不
成不轉諸法一味謂法性味善男子
我隨所願有女人身若使我身得成
男子於女身相不壞不捨善男子是
故當知是男是女倶爲顚倒一切諸
法及與顚倒悉皆畢竟離於二相堅
意菩薩問瞿域言汝於首楞嚴三昧
知少分耶答言善男子我知他得身
自不證我念過世釋迦牟尼佛在淨
飯王家爲菩薩時於宮殿内衆釆女
中夜半清淨尒時東方恒河沙等諸
梵王來有問菩薩乘者有問聲聞道
者菩薩各隨所問而答於梵衆中有
一梵王不解菩薩所行方便而作是言
仁者乃有如是智慧善答所問云何
貪愛王位色欲餘諸梵王了知菩薩
智慧方便語此梵言菩薩不貪王位
色欲將爲教化成就衆生處在居家
現爲菩薩而今他方成就佛道轉妙
首楞嚴三昧經卷上苐二十六張改

@@法輪是梵聞巳而作是言得何三昧
能作如是自在神變餘梵謂言是首
楞嚴三昧勢力善男子我於尒時而
作是念菩薩住三昧神力感應至未曾
有處在愛欲領理國事而能不離如
是三昧我聞此巳倍加恭敬於菩薩
所生世尊想深發阿耨多羅三藐三
菩提心願於來世亦當成就如是功
德善男子我所見者如是少分我唯
知此首楞嚴三昧當有無量不可思
議功德勢力堅意白佛言希有世尊
是瞿域天子深心說此皆是如來爲
作善知識常所守護故世尊瞿域天
子不久亦當住首楞嚴三昧得是自
在神變勢力如今世尊所爲無異
堅意菩薩白佛言世尊今此會中寧
有得是首楞嚴三昧者不尒時會中
有天子名現意語堅意菩薩言譬如
賈客入於大海而作是言此大海中
有摩尼珠可持去不汝語似是所以
者何於今如來大智海會其中菩薩
成就法寶發大莊嚴汝在中坐而作
是問於此會中寧有菩薩得是首楞
首楞嚴三昧經卷上苐二十七張改

嚴三昧者不堅意今此會中自有菩
薩得首楞嚴三昧現帝釋身有現梵
王身有現諸天龍夜又亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽身有得
首楞嚴三昧現比丘比丘尼優婆塞
優婆夷身有得首楞嚴三昧以諸相
好而自嚴身自有菩薩爲化衆生現
作女身形色相貌有現聲聞形色相
貌有現辟支佛形色相貌堅意如來
自在隨所至衆若刹利衆婆羅門衆
若居士衆釋衆梵衆諸護世衆隨是
諸衆普能示現形色相貌當知皆是
首楞嚴三昧本事果報堅意若見如
來所說法處當知此中則有無量諸
大菩薩大智自在發大莊嚴於一切
法自在行者能隨如來轉法輪者堅
意菩薩白佛言世尊我今謂是現意
天子得此首楞嚴三昧如其智慧辯
才無㝵神通如是佛言堅意如汝所
說是現意天子巳住首楞嚴三昧通
違是三昧故能作是說尒時佛告現
意天子汝可示現首楞嚴三昧本事
少分現意天子語堅意言仁者欲見
首楞嚴三昧經卷上苐二十八張改

@@首楞嚴三昧少勢力不答言天子願
樂欲見現意天子善得首楞嚴三昧
力故卽現變應令衆會者皆作轉輪
聖王三十二相而自莊嚴及諸眷屬
七寶侍従天子問言汝見何等堅意
答言我見衆會皆作轉輪聖王色相
眷屬七寶侍従尒時天子復現衆會
皆作釋提桓因處忉利宮百千天女
作衆伎樂圍遶娛樂復以神力普令
衆會皆作梵王色相威儀在於梵宮
行四無量又問堅意汝見何等答言
天子我見衆會皆是梵王復現神力
普令衆會皆作長老摩訶迦葉形色
相貌執持衣鉢入諸禪定行八解脫
皆無有異復現神力普令衆會皆如
釋迦牟尼佛身相好威儀各有比丘
眷屬圍遶又問堅意汝見何等答言
天子我見大衆皆是釋迦牟尼佛身
相好威儀各有比丘眷屬圍遶現意
天子謂堅意言是爲首楞嚴三昧自
在勢力如是堅意菩薩得首楞嚴三
昧能以三千大千世界入芥子中令
諸山河日月星宿現皆如故而不迫
首楞嚴三昧經卷上苐二十九張改

@@迮示諸衆生堅意首楞嚴三昧不可
思議勢力如是尒時諸大弟子及諸
天龍夜叉亁闥婆釋梵護世天王同
聲白佛言世尊若人得是首楞嚴三
昧是人功德不可思議所以者何是
人則爲究竟佛道成就智慧神通諸
明我等今日於一座上普見衆會種
種色相若干變現我等惟念若人不
聞首楞嚴三昧當知是爲魔所得便
若得聞者當知是人諸佛所護何况
聞已隨說行者世尊菩薩若欲通達
佛法至於彼岸當一心聽首楞嚴三
昧受持讀誦爲他人說世尊菩薩若
欲普現一切形色威儀欲悉普知一
切衆生心心所行又欲普知一切衆
生隨病與藥當善聽是三昧法寶受
持讀誦世尊若人得是首楞嚴三昧
當知是人入佛境界智慧自在佛言
如是如是如汝等說若人不得首楞
嚴三昧不得名爲深行菩薩如來不
謂此人具足布施持戒忍辱精進禪
定智慧是故汝等若欲遍行一切道
者當學得是首楞嚴三昧不念一切
首楞嚴三昧經卷上苐三十張改

諸所學故
尒時堅意菩薩問現意天子言菩薩若欲得是三昧當修行何法天子答言菩薩若欲
得是三昧當修行凡夫法若見凡夫
法佛法不合不散是名修集首楞嚴
三昧堅意問言於佛法中有合散耶
天子答言凡夫法中尙無合散何况
佛法云何名修行若能通達諸凡夫
法佛法無二是名修集而實此法無
合無散善男子一切法集無生相故
一切法集無壞相故一切法集虛空
相故一切法集無受相故堅意復問
首楞嚴三昧去至何所天子答言首
楞嚴三昧去至一切衆生心行而亦
不緣心行取相去至一切諸所生處
而亦不爲生處所汙去至一切世界
佛所而不分別佛身相好去至一切
音聲語言而不分別諸文字相普能
開示一切佛法而不至於畢竟盡處
善男子問是三昧至何處者隨佛所
至是三昧者亦如是至堅意問言佛
至何處天子荅言佛如如故至無所
至又問佛不至涅槃耶首楞嚴三昧
經卷上苐三十一張改


@@答言一切諸法究竟涅槃是故如來
不至涅槃所以者何涅槃性故不至
涅槃又問過去恒河沙等諸佛不至
涅槃耶答言恒沙諸佛爲是生耶堅
意言如來所說恒沙諸佛生巳滅度
天子言善男子如來不云一人出世
多所饒益安樂衆生於意云何如來
爲定得諸衆生有生滅耶答言天子
如來於法不得生滅善男子當知如
來雖說諸佛出於世間於如來相而
實無生雖說諸佛至於涅槃於如來
相而實無滅
又問今現無量如來得成道不答言
如來無生無滅相如是成道善男子
若諸佛出若入涅槃無有差別所以
者何如來通達一切諸法是寂滅相
是名爲佛又問若一切法畢竟寂滅
涅槃相者可通達耶答言如一切法
畢竟寂滅同涅槃相通逵相者亦復
如是善男子如來不以生住滅出無
生住滅是名佛出堅意問言汝住首
楞嚴三昧能作如是說耶答言善男
子於意云何如來化人住何法中而
首楞嚴三昧經卷上苐三十二張改

@@有所說堅意答言乘佛神力能有所
說又問佛住何處而作化人答言佛
住不二神通而作化人天子言如如
來住不住法而作化人諸化人亦住
不住法而有所說堅意言若無所住
云何有說天子言如無所住說亦如
是又問菩薩云何具足樂說辯才答
言菩薩不以我相不以彼相不以法
相而有所說是名具足樂說辯才隨
所說法文字相不盡法相亦不盡
如是說者不以二說是名具足樂說
辯才又善男子若菩薩不捨諸法幻
相於諸音聲不捨響相是名具足樂
說辯才又如諸文字音聲語言無處
無方無内無外無有所住從衆緣有
一切諸法亦復如是無處無方無内
無外亦無所住非是過去未來現在
不爲文字言辭所表内自通逵而有
所說是名具足樂說辯才譬喻如響
一切音聲皆隨響相而有所說堅意
問言隨義云何善男子隨虛空是隨
義如虛空無所隨一切說法亦無所
隨諸法無比無有譬喻爲有得者言
首楞嚴三昧經卷上苐三十三張改

有所隨尒時世尊讃天子言善哉善
哉如汝所說菩薩於此不應驚怖所
以者何若有所隨不得阿耨多羅三
藐三菩提
堅意菩薩白佛言世尊是現意天子
従何佛土來至此間天子謂言問作
何等堅意答言我今欲何彼方作礼
以是大士逰行住處天子謂言若人
手得是首楞嚴三昧者一切世間諸
天人民皆應礼敬尒時佛告堅意菩
薩是現意天子従阿閦佛妙喜世界
來至於此是人於彼常說首楞嚴三
昧堅意一切諸佛無有不說首楞嚴
三昧者堅意是現意天子於此娑婆
世界當得成佛是人欲斷此五濁惡
取淨佛土教化衆生修習増長首楞
嚴故來至於此堅意白佛言今此天
子幾時當於此間世界得成佛道其
号云何世界何名佛言是天子者過
是賢刧千佛滅巳六十二刧無復有
佛中間但有百千万億辟支佛出其
中衆生得種善根過是刧巳當得
成佛号淨光稱王如來世界尒時名
首楞嚴三昧經卷上苐三十四張改

@@爲淨見於時淨光稱王如來能令衆
生心得清淨世界衆生不爲貪欲瞋
恚愚癡所䨱得法淨信皆行善法堅
意是淨光稱王佛壽十小刧以三乘
法度脫衆生其中無量無邊菩薩得
首楞嚴三昧於諸法中得自在力尒
時魔若魔民皆修大乘慈愍衆生其
佛國土無三惡道及諸難處莊嚴清
淨如欝單越無衆魔事離諸邪見佛滅
度後法住千万億歲堅意是天子者
當於如是清淨國土而成佛道尒時
堅意菩薩謂天子言汝得大利如來
授汝阿耨多羅三藐三菩提記天子
答言善男子於一切法若無所得是
名大利於法有得是則無利善男子
是故當知若不得法是名大利說是
法時二万五千天子曾於先世殗衆
德本皆發阿耨多羅三藐三菩提心
有万菩薩得無生忍佛
說首楞嚴三昧經卷上辛
丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造首
楞嚴三昧經卷上苐三十五張改

@@佛說首楞嚴三昧經卷下改
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
尒時舎利弗白佛言世尊未曾有也
今說首楞嚴三昧而是惡魔不來嬈
乱佛告舎利弗汝欲見魔衰惱事不
唯然欲見尒時佛放眉間白毫大人
相光一切衆會皆見惡魔被五繫縳
不能自解佛告舎利弗汝見惡魔被
五縳不唯然巳見此惡魔者爲誰所
縳佛言是首楞嚴三昧威神之力在
所佛土說首楞嚴三昧其中諸魔欲
以惡心作障㝵者首楞嚴三昧及與
諸佛威神力故其諸惡魔皆自見身
被五繫縳舎利弗在所說首楞嚴三
昧處若我現在若我滅後其中所有
諸魔魔民及餘人衆懷惡心者以首
楞嚴三昧威神力故皆被五縳
尒時會中天龍夜叉亁闥婆等白佛
言世尊我等於此三昧心無有疑不
爲障㝵我等不欲身被五縳世尊我
等恭敬此三昧故皆當徃護說是法
者於是三昧生世尊想佛告諸天龍

神汝以是故當於十二見縳而得解
脫何等十二我見縳衆生見縳壽命
見縳人見縳斷見縳常見縳我作見
縳我所見縳有見縳無見縳此彼見
縳諸法見縳是爲十二汝等當知若
有衆生於佛法中起瞋恨心欲毀壞
者皆以住是十二見縳若人信解隨
順不逆於此十二見縳當得解脫
尒時舎利弗白佛言世尊惡魔於今
得聞說此首楞嚴三昧名不佛言亦
聞以被縳故不能得來舎利弗言如
來何不以威神力令魔不聞說首楞
嚴三昧名字佛言且止勿作此語假
使恒河沙等世界滿中大火爲聞說
此首楞嚴三昧當従中過何以故若
人但聞說首楞嚴三昧我說此人大
得善利勝得四禪生四梵處舎利弗
若使惡魔今得聞說首楞嚴三昧名
字以此因緣當得出過一切魔事若
以被縳而得聞者亦當於此十二見
縳而得解脫是故舎利弗邪見惡人
入魔網者尙應聞此首楞嚴三昧何
况淨心歡喜欲聞
首楞嚴三昧經卷下苐二張改

@@尒時會中有一菩薩名魔界行不汙
白佛言唯然世尊我今當現於魔界
中以自在神力令魔得住首楞嚴三昧
佛言隨意時魔界行不汙菩薩卽於
會中忽然不現現於魔宮語惡魔言
汝寧不聞佛說首楞嚴三昧无量衆
生皆發阿耨多羅三藐三菩提心出
汝境界亦皆當復度脫餘人出汝境
界魔卽報言我聞佛說首楞嚴三昧
名字以被五縳不能得徃所謂兩手
兩足及頭又問惡魔誰繫汝者魔卽
答言我適發心欲徃壞乱聽受首楞
嚴三昧者卽被五縳我適復念諸佛
菩薩有大威德難可壞乱我若徃者
或當自壞不如自住於此宮殿作是
念巳卽於五縳而得解脫菩薩答言
如是一切凡夫憶想分別顚倒取相
是故有縳動念戲論是故有縳見聞
覺知是故有縳此中實无縳者解者所
以者何諸法無縳本解脫故諸法无解
本無縳故常解脫相無有愚癡如來
以此法門說法若有衆生得知此義
欲求解脫勤心精進則於諸縳而得
首楞嚴三昧經卷下苐三張改

@@解脫時魔衆中七百天女以天香華
末香塗香及諸瓔珞散魔界行不汙
菩薩而作是言我當何時於魔境界
而得解脫菩薩報言汝等若能不壞
魔縳則得解脫云何名爲魔縳謂六
十二見若人不壞此諸見者卽於魔
縳而得解脫天女復言云何名爲不
壞諸見而得解脫答言諸見本無所
従來去無所至若知諸見无去來相
卽於魔縳而得解脫諸見非有非無
若不分別有無卽於魔縳而得解脫
若無所見是爲正見如是正見無正
无邪若法無正無邪無作無受卽於
魔縳而得解脫是諸見者非内非外
亦非中間如是諸見亦復不念則於
魔縳而得解脫七百天女聞說此法
卽得順忍而作是言我等亦當於魔
界中行無所汙度脫一切魔所縳者
尒時魔界行不汁菩薩語惡魔言汝
諸眷屬巳發阿耨多羅三藐三菩提
心汝作何等惡魔答言我被五縳不
知所作菩薩答言汝發阿耨多羅三
藐三菩提心當従此縳而得解脫時
首楞嚴三昧經卷下苐四張改

諸天女慈愍魔故皆作是言可發阿
耨多羅三藐三菩提心勿於安隱生
怖畏想勿於樂中而生苦想勿於解
脫而生縳想尒時惡魔生諂曲心而
作是言若汝捨離菩提心者我當發
心時諸天女以方便力而謂魔言我
等皆巳捨離此心汝便可發阿耨多
羅三藐三菩提心若一菩薩發菩提
心一切菩薩亦同是心所以者何心
無差別於諸衆生心皆平等尒時惡
魔謂魔界行不汙菩薩言我今當發
阿耨多羅三藐三菩提心以是善根
令我縳解說此言巳卽自見身従縳
得解時魔界行不汙菩薩以神通力
放大光明現淨妙身照於魔宮魔自
見身無有威光猶如墨聚時魔衆中
二百天女深著婬欲見此菩薩身色
端正起染受心各作是言是人若能
與我従事我等皆當隨順其教時此
菩薩知諸天女宿緣應度卽時化作
二百天子色貌端嚴如身無異又作
二百寶交露臺勝魔宮觀是諸天女
皆自見身在此寶臺各各自謂與此
首楞嚴三昧經卷下苐五張改

@@菩薩共相娛樂所願得滿婬欲意息
皆生深心愛敬菩薩菩薩卽時隨其
所應而爲說法皆發阿耨多羅三藐
三菩提心時魔界行不汙菩薩謂惡
魔言汝可詣佛魔作是念我縳巳解
當詣佛所壞乱說法尒時惡魔眷屬
圍繞行詣佛所白言世尊勿復說是
首楞嚴三昧所以者何說是三昧我
身卽時被五繫縳唯願如來更說餘
事時堅意菩薩謂惡魔言誰解汝縳
答言魔界行不汙菩薩解我繫縳汝
許何事而得解縳魔言我許發阿耨
多羅三藐三菩提心
尒時佛告堅意菩薩今是惡魔爲解
縳故發菩提心非清淨意如是堅意
我滅度後後五百歲多有比丘爲利
養故發菩提心非清淨意堅意汝觀
首楞嚴三昧勢力佛法威神是諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷以輕戲心
貪利養心隨逐他心聞是三昧而發
菩提心我皆知此心與阿耨多羅三藐
三菩提得作因緣何况聞是首楞嚴
三昧能以淨心發阿耨多羅三藐三
首楞嚴三昧經卷下苐六張改

@@菩提當知此人於佛法中巳得畢定
堅意菩薩白佛言世尊今此惡魔聞
說首楞嚴三昧爲解縳故發菩提心
亦得具足佛法因緣耶佛言如汝所
說惡魔以是三昧福德因緣及發菩
提心因緣故於未來世得捨一切魔
事魔行魔諂曲心魔衰惱事従今巳
後漸漸當得首楞嚴三昧力成就佛
道堅意菩薩謂惡魔言如來今巳與
汝授記魔言善男子我今不以清淨
心發阿耨多羅三藐三菩提如來何
故與我授記如佛言曰従心有業従
業有報我自無心求菩提道如來何
故與我授記時佛欲斷衆會疑故告
堅意言菩薩授記凡有四種何謂爲
四有未發心而與授記有適發心而
與授記有蜜授記有得無生法忍現
前授記是謂爲四唯有如來能知此
事一切聲聞辟支佛所不能知堅意
云何名爲有未發心而與授記或有
衆生徃來五道若在地獄若在畜生
若在餓鬼若在天上若在人間諸根
猛利好樂大法佛知是人過此若干
首楞嚴三昧經卷下苐七張改

百千万億阿僧祗刧當發阿耨多羅
三藐三菩提心又於若干百千万億
阿僧祗刧行菩薩道供養若干百千
万億那由他佛教化若干百千万億
无量衆生令住菩提又過若干百千
万億阿僧祗刧當得阿耨多羅三藐
三菩提号字如是國土如是聲聞衆
數壽命如是滅後法住歲數如是佛
告堅意如來悉能了知此事復過於
是是名未發心而與授記
尒時長老摩訶迦葉前白佛言従今
以後我等當於一切衆生生世尊想
所以者何我等無有如是智慧何等
衆生有菩薩根何等衆生無菩薩根
世尊我等不知如是事故或於衆生
生輕慢心則爲自傷佛言善哉善哉
迦葉快說此言以是事故我經中說
人則不應妄稱量衆生所以者何若
妄稱量於他衆生則爲自傷唯有如
來應量衆生及與等者以是因緣若
諸聲聞及餘菩薩於諸衆生應生佛
想適發心巳得受記者或自有人久
殗德本修習善行勤心精進諸根猛
首楞嚴三昧經卷下苐八張改

@@利好樂大法有大悲心普爲衆生求
解脫道是人發心卽住阿惟越致入
菩薩位墮畢定數出過八難如是等
人適發心時諸佛卽與授阿耨多羅
三藐三菩提記名号如是國土如是
壽命如是如是等人如來知心而與
授記是名發心卽與授記密授記者
自有菩薩未得受記而常精勤求阿
耨多羅三藐三菩提樂種種施樂一
切施受法堅固持戒不捨深發莊嚴
有大忍力等心衆生勤行精進求諸
善法身心不懈如救頭然行念安隱
能得四禪樂求智慧行佛菩提久行
六度有成佛相時餘菩薩天龍夜叉
亁闥婆等皆作是念如此菩薩勤心
精進實爲希有幾時當得阿耨多羅
三藐三菩提其号云何國土何名聲
聞衆數多少云何佛爲斷此衆生疑
故而與授記普令衆會皆得聞知唯
是菩薩獨不得聞佛神力故令一切
衆知是菩薩成佛号字國土如是
聲聞衆數多少如是衆所疑者時悉
決了於此菩薩生世尊想而是菩薩
首楞嚴三昧經卷下苐九張改

@@不能自知我爲得記爲未得記是爲
菩薩密得受記現前受記者有菩薩
久集善根無不見得常修梵行觀無
我空於一切法得無生忍佛知此人
功德智慧悉巳具足則於一切天人
魔梵沙門婆羅門大衆之中現前授
記作是言善男子汝過若干百千万
億刧當得成佛号字如是國土如是
聲聞衆數壽命如是時無數人隨効
是人皆發阿耨多羅三藐三菩提心
是人佛前得受記巳身昇虛空高七
多羅樹堅意是名第四現前受記
尒時堅意菩薩白佛言今此會中寧
有菩薩以此四事得受記不佛答言
有世尊誰是佛言此師子吼王菩薩
樂欲居士子是未發心而得受記如
足等他方世界無數菩薩亦未發心
而得受記復有寂滅菩薩大德法王
子菩薩丈殊師利法王子菩薩如是
无量諸菩薩等適發心時卽與授記
皆住阿惟越致地中是中復有智勇
菩薩益意菩薩如是無量諸菩薩等
密與授記堅意我及彌勒賢刧千菩
首楞嚴三昧經卷下苐十張改

薩皆得無生法忍現前受記堅意菩
薩白佛言希有世尊菩薩所行不可
思議受記亦不可思議一切聲聞諸
辟支佛尙不能知况餘衆生佛言堅
意菩薩所行所發精進威神勢力不
可思議
尒時魔界行不汙菩薩所化天女令
發阿耨多羅三藐三菩提心者各以
天華散於佛上白佛言世尊我等不
樂密得受記我等願得無生法忍現
前受記唯願世尊於今與我授阿耨
多羅三藐三菩提記佛時微笑口出
種種妙色光明照諸世界還従頂入
阿難白佛言世尊何因故笑佛告阿
難汝今見是二百天女合掌敬礼如
來者不巳見世尊阿難是諸天女巳
曾於昔五百佛所深種善根従是巳
去當復供養无數諸佛過七百阿僧
祗刧巳皆得成佛号日淨王阿難是
諸天女命終之後得轉女身皆當生
於兜率天上供養奉事彌勒菩薩尒
時惡魔聞諸天女得受記巳白佛言
世尊我今自於所有眷屬不得自在
首楞嚴三昧經卷下苐十一張改

@@以聞說是首楞嚴三昧故况餘聞者
若人得聞首楞嚴三昧卽得畢定住
佛法中尒時天女以無怯心語惡魔
言汝勿大愁我等今者不出汝界所
以者何魔界如卽是佛界如魔界如
佛界如不二不別我等不離是如魔
界相卽是佛界相魔界法佛界法不
二不別我等於此法相不出不過魔
界無有定法可示佛界亦無定法可
示魔界佛界不二不別我等於此法
相不出不過是故當知一切諸法無
有決定無決定故無有眷屬無非眷
屬尒時惡魔憂愁苦惱欲還天上魔
界行不汙菩薩謂惡魔言汝欲何去
魔言我今欲還所住宮殿菩薩謂言
不離是衆卽是汝宮殿尒時惡魔卽
自見身處本宮殿菩薩語言汝見何
等惡魔答言我自見身處本宮殿好
林園池是我所有菩薩語言汝今可
以奉上如來魔言可尒適作是語卽
見如來聲聞菩薩一切大衆皆在其
中說首楞嚴三昧
尒時阿難白佛言世尊佛所住處說
首楞嚴三昧經卷下十二張改

@@首楞嚴三昧有施食巳佛得成道此
二施主何者福多佛言阿難施佛食
巳佛成阿耨多羅三藐三菩提食巳
轉法輪食巳說首楞嚴三昧此三食
福無有差別阿難我於何處得阿耨
多羅三藐三菩提當知其處卽是金
剛過去未來現在諸佛皆於其中得
成佛道隨所住處說首楞嚴三昧等
無差別及有讀誦書寫之處亦復如
是阿難施佛食已初轉法輪若有法
師得施食已讀誦說是首楞嚴三昧
此二施福等無有異又復阿難佛住
精舎以十八種神通變化度脫衆生
復有精舎於中讀誦說是首楞嚴三
昧此二施處其福不異尒時阿難語
惡魔言汝得大利能以宮殿施佛令
住魔言是魔界行不汙菩薩恩力所
致堅意菩薩白佛言世尊是魔界行
不汙菩薩住首楞嚴三昧神力自在
乃如是乎佛言堅意如汝所說今此
菩薩住是三昧能以神力隨意自在
示現一切行魔界行而能不爲魔行
所汙與諸天女現相娛樂而實不受
首楞嚴三昧經卷下苐十三張改

婬欲惡法是善男子住首楞嚴三昧
現入魔宮而身不離於佛會現行魔
界遊戲娛樂而以佛法教化衆生
堅意菩薩白佛言世尊如來住是首
楞嚴三昧能現幾所自在神力善哉
世尊願少演說佛言堅意我今住此
首楞嚴三昧於此三千大千世界百
億四天下百億日月百億四天王處
百億忉利天百億夜摩天百億兜率
陀天百億化樂天百億他化自在天
乃至百億阿迦膩吒天百億湏彌山
王百億大海是名三千大千世界堅
意我住首楞嚴三昧於此三千大千
世界或於閻浮提現行檀波羅蜜或
於閻浮提現行尸波羅蜜或於閻浮
提現行羼提波羅蜜或於閻浮提現
行毗梨耶波羅蜜或於閻浮提現行
禪波羅蜜或於閻浮提現行般若波
羅蜜或於閻浮提現爲五通神仙或
於閻浮提現在居家或於閻浮提現
行出家或於四天下現在兜率天
一生補處或於四天下現爲轉輪聖
王或爲釋提桓因或爲梵王或爲四天
首楞嚴三昧經卷下苐十四張改

@@王或爲夜摩天王或爲兜率陀天王
或爲化樂天王或爲他化自在天王
或現長者或現居士或復現爲小王
大王或爲刹利或爲婆羅門或爲薩
薄或於四天下欲従兜率下生世間
或現入胎或現處胎或現欲生或現
生巳而行七步舉手自稱天上天下唯
我爲尊或現處宮與釆女倶或現出
家或現苦行或現取草或現坐道塲
或現降魔或現成佛或現觀樹王或
現釋梵請轉法輪或現轉法輪或現
捨壽或現入涅槃或現燒身或現全
身舎利或現散身舎利或現法欲滅
或現法巳滅或現壽命无量或現
壽命短促或現國土無惡道名或現
有諸惡道或現閻浮提清淨嚴飾如
天宮殿或現弊惡或現上中下堅意
是皆首楞嚴三昧自在神力菩薩示
現入於浬槃不畢竟滅而於三千大
千世界能現如是自在神力示現如
是諸莊嚴事豎意汝觀如來於此四
天下轉法輪餘閻浮提未成佛道或
有閻浮提現入滅度是名首楞嚴三
昧所入法
門首楞嚴三昧經卷下苐十五張
敃
@@尒時會中諸天龍夜叉亁闥婆等諸
菩薩大弟子咸作是念釋迦牟尼佛
但能於此三千大千世界有是神力
於餘世界亦有是力時交殊師利法
王子知衆會意欲斷所疑白佛言世
尊我所遊行諸佛國土於是世界上
過六十恒河沙土有佛世界名一燈
明佛於其中爲人說法我至其所頭
面礼足問言世尊号字何等我等云
何奉持佛名彼佛答我汝詣釋迦牟
尼佛自當答汝世尊彼佛國土功德
莊嚴說之一刧猶不可盡復過於是
彼國無有聲聞辟支佛名但有諸菩
薩僧常說不退轉法輪唯願世尊說
此佛名一燈明土講說法者尒時佛
告文殊師利法王子汝等善聽勿懷
恐怖而生疑海所以者何諸佛神力
不可思議首楞嚴三昧勢力亦不可
思議文殊師利彼一燈明土講說法
者佛号示一切功德自在光明王文
殊師利一燈明土示一切功德自在
光明王佛則是我身於彼國土現佛
神力我於彼土說不退轉法輪是我
首楞嚴三昧經卷下苐十六張改

宿世所修淨土文殊師利汝今當知
我於無量无邊百千万億那由他土
盡有神力一切聲聞辟支佛所不能
知文殊師利此則皆是首楞嚴三昧
勢力菩薩常於无量世界示現神變
於此三昧而不動轉文殊師利譬如
日月自於宮殿初不移動而現一切
城邑聚落菩薩如是住首楞嚴三昧
初不移動而能遍於无量世界示現
其身隨衆所樂而爲說法
尒時衆會得未曾有皆大歡喜踊躍
無量合掌恭敬及諸天龍夜叉亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
等以眞珠華雜色妙華末香塗香散
於佛上皆作諸天所有伎樂供養如
來及諸弟子亦各脫上衣奉上於佛
諸菩薩等以妙色華大如湏彌幷衆
雜香末香塗香珎寶瓔珞散於佛上
皆作是言唯然世尊若有說首楞嚴
三昧處其地則爲金剛若人得聞說
是三昧信受讀誦爲人演說不驚不
畏當知此人亦是金剛成不壞忍深
住於信諸佛所護厚種善根得大善
首楞嚴三昧經卷下苐十七張改

@@利降魔怨敵斷諸惡趣爲善知識之
所守護世尊如我解佛所說義若有
衆生聞是首楞嚴三昧卽能信受讀
誦解義爲人演說如說修行當知是
人得住佛法畢定不退佛言如是如
是如汝等說若人不厚種諸善根聞
首楞嚴三昧不能信受少有衆生聞
首楞嚴三昧能信受者多有衆生不
能信受善男子人有四法聞是三昧
能得信受何等爲四一者曾於過去
諸佛聞是三昧二者爲善知識所護
深樂佛道三者善根深厚好樂大法
四者身自得證大乘深法有是四法
則能信受如是三昧善男子復有滿
願阿羅漢及具足正見者信行見行
者是人信順如來語故信是三昧而
身不證所以者何是三昧者一切聲
聞辟支佛所不能通達况餘衆生尒
時長老摩訶迦葉白佛言世尊譬如
従生盲人夢中得眼見種種色心大
歡喜卽於夢中與有眼者共住共語
是人覺巳不復見色我等亦尒未聞
是首楞嚴三昧時心懷歡喜謂得天
首楞嚴三昧經卷下苐十八張改

@@眼與諸菩薩共住共語論說義理世
尊我今従佛聞是三昧不知其事如
生盲人不能得知諸佛菩薩所行之
法我等従今巳徃自視其身如生盲
人於佛深法無有智慧不知不見世
尊所行我等従今巳徃知諸菩薩眞
得天眼能得如是諸深智慧世尊若
人無有薩婆若心誰當自謂我是智
者我是福田佛言如是如是迦葉如
汝所說菩薩所得諸深智慧聲聞辟
支佛所不能及摩訶迦葉說是語時
八千衆生皆發阿耨多羅三藐三菩
提心
尒時堅意菩薩問文殊師利法王子
言文殊師利所言福田云何名爲福
田文殊師利言有十法行名爲福田
何等爲十住空無相無願解脫門而
不入法位見知四諦而不證道果行
八解脫而不捨菩薩行能起三明而
行於三界能現聲聞形色威儀而不
隨音教従他求法現辟支佛形色威
儀而以無㝵辯才說法常在禪定而
能現行一切諸行不離正道而現入
首楞嚴三昧經卷下苐十九張改

邪道深貪染愛而離諸欲一切煩惱
入於涅槃而於生死不壞不捨有是
十法當知是人眞實福田尒時堅意
菩薩問湏菩提言長老湏菩提世尊
說汝第一福田汝爲得在是十法不
湏菩提言我於是法尙無其一何況
有十堅意言汝以何名第一福田湏
菩提言我不於佛諸菩薩中第一福
田佛說我於聲聞辟支佛中第一福
田堅意譬如邊地小王亦名爲王若
轉輪聖王至於邊地諸小王等不名
爲王尒時唯有轉輪聖王聖三威德
殊妙勝故堅意隨有國土城邑聚落
無菩薩處我於其中得爲福田若有
佛處有大菩薩我於其中不名福田
諸菩薩有薩婆若心是故勝我尒時
佛護湏菩提言善哉善哉如汝所說
是無増上慢大弟子之所言也堅意
菩薩復問文殊師利法王子言文殊
師利所說多聞云何名爲多聞文殊
師利言若人得聞一句之法卽解其
中千万億義百千万刧敷演解說智
慧辯才不可窮盡是名多聞復次堅
首楞嚴三昧經卷下苐二十張改

@@意菩薩若聞十方无量諸佛所說盡
能受持無有一句先所不聞凡所聞
者皆是先聞隨所聞法能持不忘爲
衆生說而無衆生身與衆生及所說
法無有差別是名多聞尒時會中有
菩薩天子名淨月藏作是念佛說阿
難於多聞中爲最第一如文殊師利
所說多聞阿難今者寧有是不作是
念巳問阿難言如來說汝於多聞中
爲最第一汝之多聞寧如文殊師利
所說者不阿難答言如文殊師利所
說多聞我無是事淨月藏言如來云
何常稱說汝於多聞中爲最第一阿
難答言佛諸弟子隨逐音聲而得解
脫於是人中說我第一非謂我於無
量智海無等大慧無㝵辯才諸菩薩
中多聞第一天子譬如以有日月光
明閻浮提人見諸形色得有所作我
亦如是但以如來智慧光明得受持
法我於其中自無有力當知皆是如
來神力尒時世尊讃阿難言善哉善
哉如汝所說汝所受持誦念諸法當
知則是如來神力尒時佛告淨月藏
首楞嚴三昧經卷下苐二十一張改

@@言阿難所持諸法甚少所不誦者無
量無邊天子我於道塲所得諸法百
千億分不說其一我所說者阿難於
中百千億分不持其一夫子如來但
於一日一夜十方世界諸釋梵王護
世天王天龍夜叉亁闥婆等天子菩
薩與之說法以智慧力而作偈頌說
修多羅因緣譬喻衆生所行諸波羅
蜜及說聲聞辟支佛乘佛无上乘攝
大乘法毀訾生死稱讃涅槃假使閻
浮提内所有衆生成就多聞皆如阿
難於百千刧不能受持天子以是因
緣當知如來所說諸法无量無邊阿
難所持甚爲少耳尒時淨月藏天子
卽以十万七寶華蓋奉上如來其蓋
卽時遍住虛空所覆衆生皆作金色
奉上蓋巳作如是言唯然世尊願以
是福普使衆生辯才說法當如世尊
能受持法如文殊師利法王子時佛
知是菩薩天子深樂佛道與授阿耨
多羅三藐三菩提記而作是言今是
天子過四百四十万刧當得作佛号
一寶蓋國名一切衆寶莊嚴說是法
首楞嚴三昧經卷下苐二十二張改

時二百菩薩生懈怠心諸佛世尊其
法甚深阿耨多羅三藐三菩提如是
難得我等不能具足是事不如但以
辟支佛乘入於涅槃所以者何佛說
菩薩若有退轉或作辟支佛或作
聲聞
尒時文殊師利法王子知此二百菩
薩有懈退心欲還發起令得阿耨多
羅三藐三菩提亦欲教化會中天龍
夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽等故白佛言世尊我念過
去刧名照明我於其中二百六十億
世以辟支佛乘入於涅槃尒時一切
衆會心皆生疑若入涅槃不應復還
生死相續今文殊師利何故作如是
言世尊我念過世刧名照明我於其
中三百六十億世以辟支佛乘入於
涅槃是事云何尒時舎利弗承佛神
旨白佛言世尊若人巳得入於涅槃
不應復有生死相續云何文殊師利
入涅槃巳還復出生佛言汝可問之
文殊師利自當答汝時舎利弗問文
殊師利言若人巳得入於涅槃於諸
首楞嚴三昧經卷下苐二十三張改

@@有中不復相續汝今云何而作是說
世尊我念過去照明刧中三百六十
億世以辟支佛乘入於涅槃此義云
何文殊師利言如來現在是一切知
者一切見者眞實語者不欺誑者世
間天人無能誑者我所說者佛自證
知我若異說則爲誑佛舎利弗彼時
照明刧中有佛出世号日弗沙利益
世間諸天人巳入於涅槃是佛滅後
法住十万歲法滅之後其中衆生於
辟支佛有度因緣假使百千億佛爲
之說法不信不受唯皆可以辟支佛
身威儀法則而得度脫是諸衆生皆
共志求辟支佛道是時無有辟支佛
出是諸衆生無處得種善根因緣我
於尒時爲教化故自稱我身是辟支
佛隨諸國土城邑聚落皆知我身是
辟支佛我時皆爲現辟支佛形色威
儀是諸衆生深心恭敬皆以飮食供
養於我我受食巳觀其本緣所應聞
法爲解說巳身飛虛空猶如鴈王是
時衆生皆大歡喜以恭敬心頭面礼
我而作是言願使我等於未來世皆
首楞嚴三昧經卷下苐二十四張改

@@得法利如今是人舎利弗以是因緣
成就無量無數衆生令種善根我時
觀察知諸人衆供養我食生懈猒心
卽時告言我涅槃時至百千衆生聞
是語巳各持華香雜香蘇油來至我
所我於爾時入滅盡定以本願故不
畢竟滅是諸衆生謂我命終供養我
故以香薪積而燒我身謂我實滅我
時復至異國大城自稱我是辟支佛
身其中衆生亦以飮食來供養我我
於其中示入涅槃亦謂我滅皆來供
養共燒我身如是舎利弗我於尒時
滿一小刧三百六十億世作辟支佛
身示入涅槃於諸大城一一皆以辟
支佛乘度脫三十六億衆生舎利弗
菩薩如是以辟支佛乘入於涅槃而
不永滅文殊師利說是語時三千大
千世界六種震動光明遍照千億諸
天供養文殊師利法王子雨諸天華
皆作是言是實希有我等今日得大
善利見佛世尊及見文殊師利法王
子又聞說是首楞嚴三昧世尊文殊
師利法王子成就如是未曾有法住
首楞嚴三昧經卷下苐二十五張改

何三昧能現如是未曾有法佛告諸
天文殊師利法王子住首楞嚴三昧
能作如是希有難事菩薩住此三昧
爲作信行而不隨他信亦作法行而
於法相轉於法輪不退不失亦作八
人於諸无量阿僧祗刧爲八邪者而
行於道作湏陀洹爲生死水漂流衆
生不入法位作斯陀含遍現其身於
諸世間作阿那含亦復來還教化衆
生作阿羅漢亦常精進求學佛法亦
作聲聞以無㝵辯爲人說法作辟支
佛爲欲教化因緣衆生示入涅槃三
昧力故還復出生諸天子菩薩住是
首楞嚴三昧皆能遍行諸賢聖行亦
隨其地有所說法而不住中諸天聞
佛說如是義悉皆涕淚而作是言世
尊若人巳入聲聞辟支佛位永失是
首楞嚴三昧世尊人寧作五逆重罪
得聞說是首楞嚴三昧不入法位作
漏盡阿羅漢所以者何五逆罪人聞
是首楞嚴三昧發阿耨多羅三藐三
菩提心巳雖本罪緣墮在地獄聞是
三昧善根因緣還得作佛世尊漏盡
首楞嚴三昧經卷下苐二十六張改

@@阿羅漢猶如破器永不堪任受是三
昧世尊譬如有人施蘇油蜜多有人
衆持種種器中有一人用心不固破
所持器雖詣所施蘇油蜜所無所能
益但得自飽不能持還施與餘人是
中有人持器完堅旣得自飽亦持滿
器施與他人蘇油蜜者是佛正法所
持器破但得自足不能持還施他人
者卽是聲聞及辟支佛持完器者卽
是菩薩身自得足亦能持與一切衆
生是時二百天子心欲退轉於阿耨
多羅三藐三菩提者従諸天子聞是
語巳及聞文殊師利法王子不可思
議功德勢力更以深心發阿耨多羅
三藐三菩提不復隨先退轉之心皆
白佛言我等乃至危害失命不捨是
心亦終不捨一切衆生世尊唯願我
等聞是首楞嚴三昧善根因緣當得
菩薩十力何等十於菩提心得堅固
力於不可思議佛法得深信力多聞
得不忘力徃來生死得無疲力於諸
衆生得堅大悲力於布施中得堅捨
力於持戒中得不壞力於忍辱中得
首楞嚴三昧經卷下苐二十七張改

@@堅受力魔不能壞得智慧力於諸深
法得信樂力尒時佛告堅意菩薩若
有衆生於今現在若我滅後聞是首
楞嚴三昧能信樂者當知是人悉皆
得是菩薩十力
尒時會中有菩薩名日名意白佛言
世尊若欲得福者應供養佛欲得慧
者應勤多聞欲生好處者應勤持戒
欲大富者應加布施欲得妙色者應
修忍辱欲得辯才者應敬師長欲得
陀羅尼者應離増上慢欲得智者應
修正憶念欲得樂者應捨一切惡欲
利益衆生者應發菩提心欲得妙音
聲者應修實語欲得功德者應樂遠
離欲求法者應近善知識欲坐禪者
應離憒閙欲思慧者應修思惟欲生
梵世者應修无量心欲生天人應修
十善世尊若人欲得福德者欲得慧
者欲生好處者欲大富者欲妙色者
欲辯才者欲陀羅尼者欲得智者欲
得樂者欲利益衆生者欲妙音聲者
欲功德者欲求法者欲坐禪者欲思
慧者欲生梵世者欲生天人者欲得
首楞嚴三昧經卷下苐二十八張改

涅槃者欲得一切功德者當聞首楞
嚴三昧受持讀誦爲他人說如說修
行世尊菩薩云何修是三昧佛言名
意菩薩若能觀諸法空無所障㝵念
念滅盡離於憎愛是名修是三昧復
次名意學是三昧不以一事所以者
何隨諸衆生心心所行是三昧者有
是諸行隨諸衆生心心所入是三昧
者有是諸入隨諸衆生諸根入門是
三昧者有是入門隨諸衆生所有名
色得是三昧菩薩亦示若干名色能
如是知是名修是三昧隨一切佛名
色相貌得是三昧菩薩亦示若干名
色相貌能如是知是名修是三昧隨
見一切諸佛國土菩薩亦自成是國
土是名修是首楞嚴三昧名意菩薩
白佛言世尊是三昧者修行甚難佛
告名意以是事故少有菩薩住是三
昧多有菩薩行餘三昧
尒時名意菩薩白佛言世尊此彌勒
菩薩一生補處次於世尊當得阿耨
多羅三藐三菩提彌勒得是首楞嚴
三昧耶佛言名意其諸菩薩得住十
首楞嚴三昧經卷下苐二十九張改

@@地一生補處受佛正位悉皆得是首
楞嚴三昧彌勒菩薩卽時示現如是
神力名意菩薩及諸衆會見此三千
大千世界諸閻浮提其中皆是彌勒
菩薩或見在天上或見在人間或見
出家或見在家或見侍佛皆如阿難
或見智慧第一如舎利弗或見神通
第一如目犍連或見頭陀第一如大
迦葉或見說法第一如富樓那或見
樂戒第一如羅睺羅或見持律第一
如優波離或見天眼第一如阿那律
或見坐禪第一如離婆多如是一切
諸第一中皆見彌勒或見入諸城邑
聚落乞食或見說法或見坐禪名意
菩薩及諸大衆一切皆見彌勒菩薩
現首楞嚴三昧神通勢力見已大喜
白佛言世尊譬如眞金雖復鍜磨不
失其性是諸大士亦復如是隨所試
處皆能示現不可思議法性尒時名
意菩薩白佛言世尊我謂菩薩若能
通達首楞嚴三昧當知通達一切道
行於聲聞乘辟支佛乘及佛大乘皆
悉通達佛言如是如是如汝所說菩
首楞嚴三昧經卷下苐三十張改

@@薩若能通達首楞嚴三昧則能通達
一切道行尒時長老摩訶迦葉白佛
言世尊我謂文殊師利法王子曾於
先世巳作佛事現坐道塲轉於法輪
示諸衆生入大滅度佛言如是如是
如汝所說迦葉過去久遠无量無邊
不可思議阿僧祗刧尒時有佛号龍
種上如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊於此世界南方過於千佛國土國
名平等無有山河沙礫瓦石丘陵塠
阜地平如掌生柔軟草如迦陵伽龍
種上佛於彼世界得阿耨多羅三藐
三菩提初轉法輪教化成就七十億
數諸菩薩衆八十億人成阿羅漢九
万六千人住辟支佛因緣法中其後
續有無量聲聞僧迦葉龍種上佛壽
命四百四十万歲度天人巳入於涅
槃散身舎利流布天下起三十六億
塔衆生供養其佛滅後法住十万歲
龍種上佛臨欲涅槃與智明菩薩授
記莂言此智明菩薩次於我後當得
阿耨多羅三藐三菩提亦号智明迦
首楞嚴三昧經卷下苐三十一張改

葉汝謂尒時平等世界龍種上佛豈
異人乎勿生此疑所以者何卽文殊
師利法王子是迦葉汝今且觀首楞
嚴三昧勢力諸大菩薩以是力故示
現入胎初生出家詣菩提樹坐於道
塲轉妙法輪入般涅槃分布舎利而
亦不捨菩薩之法於般涅槃不畢竟滅
尒時長老摩訶迦葉語文殊師利言
仁者乃能施作如此希有難事示現
衆生文殊師利言迦葉於意云何是
耆闍崛山誰之所造是世界者亦従
何出迦葉荅言文殊師利一切世界
水沬所成亦従衆生不可思議業因
緣出文殊師利言一切諸法亦従不
可思議業因緣有我於是事無有功
力所以者何一切諸法皆屬因緣无
有主故隨意所成若能解此所爲不
難迦葉若人未見四諦聞如是事能
信解者此則爲難見四諦巳得諸神
通聞此能信不足爲難
尒時世尊身升虛空高七多羅樹結
加跗坐身出光明遍照十方无量世
界一切衆會皆見十方無量諸佛悉
首楞嚴三昧經卷下苐三十二張改

@@皆說是首楞嚴三昧不増不減悉遥
得聞十方諸佛亦升虛空高七多羅
樹結加跗坐身放光明遍照十方無
量世界彼諸衆生亦見釋迦牟尼佛
身升虛空結加跗坐彼諸衆會悉皆
以華遥散釋迦牟尼佛皆見衆華於上
空中合成華蓋此土菩薩及諸天龍
夜叉亁闥婆等悉亦以華散彼諸佛
皆於佛上化成華蓋尒時釋迦牟尼
佛還攝神足坐於本座告堅意言是
爲如來神通之力爲令衆生功德増
益是故如來示現是事佛現神通力
時八千天人發阿耨多羅三藐三菩
提心又說是首楞嚴三昧垂欲竟時
堅意菩薩及五百菩薩得首楞嚴三
昧悉皆得見十方諸佛所有神力於
佛深法得智光明住第十地受佛職
位三千大千世界六種震動放大光
明遍照世界千万伎樂同時倶作諸
天空中雨種種華
尒時佛告阿難汝當受是首楞嚴三
昧持諷誦讀廣爲人說時持湏彌山
頂釋白佛言世尊阿難智慧憶念有
首楞嚴三昧經卷下苐三十三張改

@@量聲聞人者隨他音聲何故以是三
昧法寶囑累阿難持湏彌山頂釋發
至誠言若我能於今世來世廣宣流
布是寶三昧無有虛者於此耆闍崛
山中樹悉皆當如佛菩提樹其諸樹
下皆有菩薩持湏彌山頂釋作是語
巳卽見諸樹如菩提樹一一樹下皆
見菩薩諸菩提樹皆出是言如持湏
彌山頂釋所言爲實是人必能令此
三昧廣宣流布尒時諸天龍夜叉亁
闥婆等同聲白佛言世尊假使如來
住壽一刧不爲餘事以聲聞乘爲人
說法一一說法皆悉如初轉法輪時
所度衆生說是首楞嚴三昧所度衆
生此則爲勝所以者何是諸衆生皆
以聲聞乘度於菩薩乘百分不及一
百千万億分乃至算數譬喻所不能
及如是首楞嚴三昧有是无量勢力
能成就諸菩薩使得具足佛法
尒時堅意菩薩白佛言世尊實壽幾
何幾時當入畢竟涅槃佛言堅意東
方去此世界三万二千佛土國名莊
嚴是中有佛号照明莊嚴自在王如
首楞嚴三昧經卷下苐三十四張改

來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊今
現在說法堅意如照明莊嚴自在王
佛壽命我所壽命亦復如是世尊是
照明莊嚴自在王佛壽命幾所佛告
堅意汝自徃問自當答汝卽時堅意
承佛神力又以首楞嚴三昧力故及
自善根神通力故如一念頃到彼莊
嚴世界頭面礼彼佛足右遶三帀却
住一面白佛言世尊壽命幾時當入
涅槃彼佛答言如彼釋迦牟尼佛壽
命我所壽命亦復如是堅意汝欲知
者我壽七百阿僧祗刧釋迦牟尼佛
壽命亦尒
尒時堅意菩薩心大歡喜卽還娑婆
世界白佛言世尊彼照明莊嚴自在
王佛壽七百阿僧祗刧而告我言如
我壽命釋迦牟尼佛壽命亦復如是
尒時阿難従座而起偏袒右肩合掌
向佛白佛言世尊如我解佛所說義
我謂世尊於彼莊嚴世界以異名字
利益衆生尒時世尊讃阿難言善哉
善哉汝以佛力能知是事彼佛身者
首楞嚴三昧經卷下苐三十五張改

@@卽是我身以異名字於彼說法度脫
衆生阿難如是神通自在力者皆是
首楞嚴三昧勢力尒時佛告堅意菩
薩堅意以是事故當知我壽七百阿
僧祗刧乃當畢竟入於涅槃時會大
衆聞佛所說壽命如是不可思議皆
大歡喜得未曾有白佛言世尊諸佛
神力至未曾有一切所行不可思議
於此現壽如是短命而實於彼七百
阿僧祗刧世尊願使一切衆生具足
如是不可思議壽命尒時世尊復告
堅意是首楞嚴三昧隨在郡國城邑
聚落精舎空林其中諸魔魔民不得
其便又告堅意若有法師書寫讀誦
解說是首楞嚴三昧於人非人無有
恐怖復得二十不可思議功德之分
何等二十福德不可思議其智不可
思議其慧不可思議方便不可思議
辯才不可思議法明不可思議捻持
不可思議法門不可思議憶念隨義
不可思議諸神通力不可思議分別
衆生諸所語言不可思議深解衆生
心之所樂不可思議得見諸佛不可
首楞嚴三昧經卷下苐三十六張改

@@思議所聞諸法不可思議教化衆生
不可思議自在三昧不可思議成就
淨土不可思議形色最妙不可思議
功德自在不可思議修治諸波羅蜜
不可思議得不退轉佛法不可思議
是爲二十堅意若人書寫讀誦是首
楞嚴三昧得是二十不可思議功德
之分是故堅意若人欲得今世來世
諸利當書寫讀誦解說修行是首楞
嚴三昧堅意若求佛道善男子善女
人於千万刧勤心修行六波羅蜜若
有聞是首楞嚴三昧卽能信受心不
退沒不驚不畏福勝於彼疾至阿耨
多羅三藐三菩提何况聞巳受持讀
誦如說修行爲人解說若有菩薩欲
聞諸佛不思議法不驚不畏欲於一
切諸佛法中現了自知不従他教應
當修集行是三昧若欲得聞所未聞
法信受不逆應當聞是首楞嚴三昧
說是首楞嚴三昧經時无量衆生發
阿耨多羅三藐三菩提心復倍是數
住阿惟越致地復倍是數得無生法
忍万八千菩薩得是首楞嚴三昧万
首楞嚴三昧經卷下苐三十七張改

八千比丘比丘尼不受諸法故漏盡
解脫得阿羅漢二万六千優婆塞優
婆夷於諸法中得法眼淨三十那由
他諸天得入聖位佛說經巳文殊師
利法王子堅意菩薩等一切諸菩薩
摩訶薩及諸聲聞大弟子一切諸天
龍神乾闥婆阿修羅等世間人民聞
佛所說歡喜信受
佛說首楞嚴三昧經卷下
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
首楞嚴三昧經卷下苐三十八張敃
@@

@@

佛說觀樂王藥上二菩薩經敃
宋西城三藏疆良耶舎<宋言時稱>譯
如是我聞一時佛在毗耶離國猕猴
林中靑蓮池精舎與大比丘衆千二
百五十八倶尊者摩訶迦葉尊者舎
利弗尊者大目犍連尊者摩訶迦旃
延如是等衆所知識復有菩薩摩
訶薩一万人倶其名日妙<丹藏有德字>臂
菩薩善音菩薩寂音菩薩寶德菩薩
慧德菩薩文殊師利菩薩彌勒菩薩
如是等上首者也復有十億菩薩摩
訶薩従十方來賢首菩薩千<丹本作才字>首
菩薩觀世音菩薩大勢至菩薩藥王
菩薩藥上菩薩普賢菩薩賢護菩薩
梵天菩薩梵幢菩薩等復有毗耶離
諸離車子五百人倶長者主月蓋長
者子寶積等皆悉集會尒時世尊入
普光三昧身諸毛孔放雜色光照猕
猴林作七寶色光出林上化成寶
蓋十方世界諸希有事悉現蓋中尒
時長者子寶積卽従座起詣阿難所
白言大德世尊今日入于三昧舉身

@@放光必說妙法唯願大德冝知此時
阿難答日長者子佛入三昧吾不敢
請說是語時佛眼放光照藥王藥上
二菩薩頂住其頂上如金剛山十方
一切无量諸佛映現此山是諸世尊
亦放眼光普照一切諸菩薩頂在其
頂上如琉璃山十方世界諸得首楞
嚴三昧菩薩摩訶薩映現此光山此
相現時猕猴池中生寶蓮華作白寶
色其色鮮白不可爲譬有諸化佛坐
蓮華上身相微妙亦入三昧各放眼
光照藥王藥上二菩薩頂及照一切
諸菩薩頂尒時世尊従三昧起煕怡
微笑有五色光従佛口出照滿月面
時佛面相倍更光顯勝於常儀百千
万倍長者子寶積覩佛威相歎未曾
有卽従坐起整衣服偏袒右肩遶佛
七匝長跪合掌瞻仰尊顏目不蹔捨
白佛言世尊如來今日放大光明照
十方諸佛及諸菩薩皆巳雲集我於佛
法海中欲少諮問唯願世尊爲我說
之佛告寶積恣汝所問尒時寶積白
佛言世尊如來今者雙目放光如金
藥王藥上經第二張改

@@剛山住藥王藥上二菩薩頂十方諸
佛及諸菩薩映現光山此二菩薩威
德光明猶如意珠倍更明顯勝餘菩
薩百千万倍佛滅度後正法滅時若
有衆生聞此二菩薩名者得幾所福
若善男子善女人欲斷罪障業者當
云何觀藥王藥上身相光明佛告寶
積諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分
別解說說是語時五百長者子同時
倶起爲佛作礼各以靑蓮華供散佛
上願樂欲聞時會大衆及諸菩薩異
口同音讃歎寶積而唱是言善哉善
哉寶積乃能爲於未來世中盲瞑衆
生問於如來甘露妙藥灌頂之法說
是語巳咸皆默然佛語寶積未來衆
生具五因緣得聞藥王藥上二菩薩
名何謂爲五一者慈心不煞具佛禁
戒威儀不缺二者孝養父母行世十
善三者身心安寂繫念不乱四者聞
方等經心不驚疑不沒不退五者信
佛不滅於第一義心如流水念念不
絕佛告寶積若有衆生具此五緣生
生之處常得聞此二菩薩名及聞十
藥王藥上經苐三張改

方諸佛菩薩名聞方等經心無疑慮以
得聞此二菩薩名威神力故生生之
處五百阿僧祗刧不墮惡道佛說是
語時藥王菩薩承佛威神卽說呪日
阿目佉<一>摩訶目佉<二>座隷<三>摩訶
座隷<四>㭦翅<五>摩訶㭦翅<六>嘗求利<七>
摩訶嘗求利<八>烏摩致<九>摩訶烏摩
致<十>㭦翅㭦翅<十一>摩訶㭦翅<十二>兜帝
兜帝<十三>摩訶兜帝<十四>阿偸阿偸<十五>
摩訶阿偸<十六>樓遮迦<十七>摩訶樓遮迦
<十八>陀賖寐<十九>摩訶陀賖寐<二十>多兜多兜
<二十一>摩訶多兜<二十二>迦留尼迦<二十三>陀奢羅莎
呵<二十四>阿竹丘阿竹丘<二十五>摩瞪祗<二十六>波
登雌<二十七>遮挮<二十八>遮樓迦挮<二十九>佛駄遮
犁<三十>迦留尼迦<三十一>莎呵
尒時藥王菩薩摩訶薩說是呪巳白
佛言世尊如此神呪過去八十億佛
之所宣說於今現在釋迦牟尼佛及
未來賢刧千佛亦說是呪佛滅度後
若比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞此
呪者誦此呪者持此呪者淨諸業障
報障煩惱障速得除滅於現在身修
諸三昧念念之中見佛色身終不忘
藥王藥上經苐四張敃

@@失阿耨多羅三藐三菩提心若夜叉
若富單那若羅刹若鳩槃茶若吉遮
若毗舎闍敢人精氣一切惡鬼能侵
害者無有是處命欲終時十方諸佛
皆悉來迎隨意徃生他方淨國尒時
世尊讃藥王菩薩言善哉善哉善男
子快說此呪三世諸佛亦說此呪我
於此呪深生隨喜尒時藥上菩薩亦
於佛前而說呪日
難那牟<一>浮<音孚>致浮<二>留浮丘留浮
丘<三>迦留尼迦<四>蠡牟蠡牟迦留尼迦<五>
鞞挮鞞挮<六>迦留尼迦<七>阿毗挮他<八>阿
便他阿便他<九>迦留尼迦<十>珊遮羅莎
呵<十一>
藥上菩薩說是呪巳白佛言世尊我
今於如來前說是降煩惱海灌頂陀
羅尼此陀羅尼呪三世諸佛之所宣
說若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
聞此呪者誦此呪者持此呪者得十
功德利何等爲十一者此呪威神力
故殺生之罪疾得清淨二者毀禁惡
名皆悉除滅三者人若非人不得其
便四者凡所誦念憶持不忘猶如阿
藥王藥上經苐五張改

@@難五者釋梵護世諸天所敬六者國
王大臣之所敬重七者九十五種諸
邪論師不能屈伏八者心遊禪定不
樂世樂九者十方諸佛及諸菩薩之
所護念及諸聲聞皆來諮受十者臨
命終時淨除業障十方諸佛放金色
光皆來迎接爲說妙法隨意徃生清
淨佛國藥上菩薩說是呪巳合掌恭
敬頂礼佛足却住一面
尒時世尊讃藥上菩薩言善哉善哉
善男子快說此呪十方三世諸佛亦
說是呪我今深心隨汝歡喜時二菩
薩說是呪巳各脫寶瓔以供養佛藥
王菩薩所散瓔珞如湏彌山住佛右
肩上藥上菩薩所散瓔珞如湏彌山

住佛左肩上二山頂上有梵王宮百
千万億諸梵天王恭敬合掌侍立宮
内有寶蓮華如摩尼珠遍覆三千大
千世界在宮牆上忽然來下合而爲
一如千葉金華住宮牆内有十方佛
坐金華上東方佛名湏彌燈光明東
南方佛名寶藏莊嚴南方佛名栴檀
摩尼光西南方佛名金
海自在王西藥王藥上經苐六張改

方佛名大悲光明王西北方佛名優
鉢羅蓮華勝北方佛名蓮華鬚莊嚴
王東北方佛名金剛堅强自在王上
方佛名殊勝月王下方佛名日月光
土如是十方諸佛異口同音讃歎藥
王藥上二菩薩言汝等所說呪十方三
世諸佛之所宣說我等徃昔行菩薩
道時得聞此呪深心隨喜以是隨喜
善根因緣力故卽得超越五百九十
六億刧生死之罪於今現在得成爲
佛若有衆生得聞汝等二菩薩名及
聞我等十方佛名卽得除滅百千万刧
生死之罪何况受持讀誦礼拜供養
尒時十方諸佛說是語巳如入禪定
默然而坐尒時釋迦牟尼佛告大衆
言汝等今者見是藥王藥上二菩薩
寶瓔供養合掌住立在我前不是時
大衆彌勒爲首白佛言世尊唯然巳
見佛告彌勒阿逸多是藥王菩薩久
修梵行諸願巳滿於未來世過筭數
刧當得作佛号淨眼如來應供正遍
知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊國名常安樂光
藥王藥上經苐七張改

@@刧名勝滿彼佛出時其地金剛色如
白寶至金剛際空中自然雨白寶華
團圓正等五十由旬遍滿其國彼土
衆生無身心病天獻甘露不以爲食
純服無上大乘法味彼佛壽命五百
万億阿僧祗刧正法住世四百万阿
僧祗刧像法住世百千万億阿僧祗
刧生彼國者皆悉住於陀羅尼門
念定不忘藥王菩薩得受記巳卽従
座起踊身虛空作十八變従上來下
華散佛上所散之華如金花林列住
空中尒時世尊復告彌勒是藥上菩
薩次藥王後當得作佛号日淨藏如
來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊淨
藏如來出現世時此白寶地變爲金
色金華金光充遍世界其國衆生悉
皆具足無生法忍淨藏如來壽命六
十二小刧正法住世百二十小刧像
法住世五百六十小刧尒時藥上菩薩
聞授記巳卽入三昧化身爲華如瞻
蔔林七寶莊嚴化成華雲以此華雲
持供養佛時華雲中放金色光金色
藥王藥上經苐八張改

@@光中出琉璃雲琉璃雲中說偈頌日
正遍知世尊無染釋師子十方無等侣
慧光照一切普愍於一切出現於世間
我今頭面礼大悲三念處
尒時藥上菩薩說是偈巳還復本座
佛告大衆佛滅度後若有衆生繫念
思惟觀藥王菩薩者當作五想一者
繫念數息想二者安定心想三者不
出息想四者念實相想五者安住三
昧想佛告彌勒若善男子及善女人
修此五想者於一念中卽便得見藥
王菩薩是藥王菩薩身長十二由旬
隨應衆生或十八丈或現八尺身紫
金色三十二相八十隨形好如佛無
異頂上肉髻有十四摩尼珠其一一
珠有十四楞一一楞閒有十四華以
嚴天冠其夭冠内有十方佛及諸菩
薩皆悉影現如衆寶窴眉間毫相白
琉璃色遶身七匝如白寶悵身諸毛
孔流出光明如摩尼珠數滿八万四
千其一一珠宛轉右旋如七寶城優
鉢羅華一一華上有一化佛方身丈
六如釋迦牟尼一一如來有五百菩
藥王藥上經苐九張改

薩以爲侍者是藥王菩薩其兩修臂
如百寶色手十指端雨諸七寶若有
衆生觀此菩薩十指端者四百四病
自然除滅身諸煩惱皆悉不起其兩
足下雨金剛寶一一寶珠化成雲臺
其雲臺中有化菩薩无數諸天以爲
侍者時化菩薩演說四諦苦空無常
無我亦說甚深諸菩薩行此想成時
是名初觀藥王菩薩功德相貌
第二觀者心漸廣大得見藥王菩薩
具足身相時藥王菩薩心如栴檀摩
尼珠開敷清淨有百億光明此諸光
明遶身白匝如百億寶山其一一山
有百億寶窟一一窟中有十億化佛
身色相好皆悉莊嚴是諸化佛異口
同音皆共稱說藥王菩薩本行因緣
此相現時念念之中見十方佛爲諸
行者隨冝說法時藥王菩薩一一毛
孔放百億摩尼珠光照諸行者行者
見巳得淨六根尋時卽見十方世界
五百万億那由他佛及諸菩薩爲說
除罪甘露妙藥服此藥巳卽時皆得
五百万億旋陀羅尼門因此藥王菩
藥王藥上經苐十張改

@@薩本願力故緣念藥王菩薩自莊嚴
故十方諸佛與諸菩薩至行者前爲
說甚深六波羅蜜是時行者因見諸
佛故卽得百千万億觀佛三昧海門
佛告彌勒我滅度後若天若神若龍
若比丘比丘尼若優婆塞若優婆夷
若欲見藥王菩薩欲念藥王菩薩者
當修二種清淨之行一者發菩提心
具菩薩戒威儀不缺以得具足菩薩
戒故十方世界諸菩薩伴一時來集
住其人前藥王菩薩爲其和上藥王
菩薩爲於行者卽說百千万億旋陀
羅尼門以得聞此陀羅尼故超越九
十億刧生死之罪應時卽得無生法
忍一者佛滅度後一切凡夫具煩惱
縳若有欲見藥王菩薩當修四法一
者慈心不煞不犯十惡常念大乘心
不忘失勤修精進如救頭然二者於
師父母四事供養蘇燈油燈湏曼那
華油燈及竹木火以爲照明復以蘇
燈油燈湏曼那華油燈及諸照明以
供養佛及法僧寶幷說法者三者深
修禪定樂遠離行常樂塚間樹下阿
藥王藥上經苐十一張改

@@練若處獨處閑靜勤修甚深十二頭
陀四者於身命財一切放捨不生戀
著行此法者念念之中得見藥王菩薩
爲其說法或於夢中見藥王菩薩授
其法藥寤巳尋自憶識過去无量百
生千生宿命之事心大歡喜卽應入
塔觀像礼拜於像前得觀佛三昧海
及見无量諸菩薩衆唯見藥王菩薩
爲其說法佛告阿難佛滅度後若有
四衆能如是觀藥王菩薩者能持藥
王菩薩名者除却八十万刧生死之
罪若能稱是藥王菩薩名字一心礼
拜不遇禍對終不撗死若有衆生於
佛滅後能如是觀者是名正觀若異
觀者名爲邪觀佛告彌勒佛滅度後
若有四衆云何觀是藥上菩薩清淨
色身若欲觀者當修七法何等爲七
一者常樂持戒終不親近聲聞緣覺
二者常修世間善法及出世善法三者
其心如地不起憍慢普慈一切四者
心無貪著猶若金剛不可沮壞五者
住平等法不捨威儀六者常修毗婆
舎那修舎摩他心無懈惓七者於大
藥王藥上經苐十二張改

解脫般若波羅蜜心不驚疑佛告彌
勒若有善男子善女人具此法者疾
得見藥上菩薩是藥上菩薩身長
十六由旬如紫金色身諸光明如閻
浮檀那金色於圓光中有十六億化
佛方身八尺結加跗坐坐寶蓮華一
一化佛有十六菩薩以爲侍者各執
白華隨光右旋通身光内有十方世
界諸佛菩薩及諸淨土皆於中現頂
上肉髻如釋迦毗楞迦摩尼寶珠肉
髻四面顯發金光一一光中有四寶
華具百寶色一一華上化佛菩薩或
顯或隱數不可知是藥上菩薩三十
二相八十隨形好一一相中有五色
光一一好中有百千光眉間毫相如
閻浮檀那金色百千白寶珠以爲瓔
珞其一一珠放白寶光莊挍金毫如
頗梨幢盛眞金像世間珎妙諸莊嚴
具悉於中現若有四衆聞是藥上菩
薩名者持是藥上菩薩名者稱是藥
上菩薩名者觀是藥上菩薩身者是藥
上菩薩放身光明攝受彼人此菩薩
光或爲自在天像或爲梵天像或爲
藥王藥上經苐十三張改

@@魔天像或爲帝釋像或爲四天王像
或爲阿修羅像或爲亁闥婆像或爲
緊那羅像或爲魔睺羅伽像或爲迦
樓羅像或爲人非人像或爲龍像或
爲帝王像或爲大臣像或爲長者像
或爲居士像或爲沙門像或爲婆羅
門像或爲仙人像或爲祖父母像或
爲父母像或爲兄弟姉妹所愛妻子
及諸親像或爲良醫像或爲善友像
尒時行者卽於夢中見上諸像隨現
爲說藥王藥上所說神呪卽得滅除
如上所說刧數之罪覺巳憶持終不
忘失繫念三昧卽於定中得見藥上
菩薩淨妙色身卽爲行者稱說過去
五十三佛名告言法子過去有佛名
日普光次名普明次名普靜次名多
摩羅跋栴檀香次名栴檀光次名摩
尼幢次名歡喜藏摩尼寶積次名一
切世閒樂見上大精進次名摩尼幢
燈光次名慧炬照<十>次名海德光明
次名金剛牢强普散金光次名大强
精進勇猛次名大悲光次名慈力王
次名慈藏次名栴檀窟莊嚴勝次名
藥王藥上經苐十四張改

@@賢善首次名善意次名廣莊嚴王<二十>
次名金花光次名寶蓋照空自在王
次名虛空寶花光次名琉璃莊嚴王
次名普現色身光次名不動智光次
名降伏諸魔王次名才光明次名智
慧勝次名彌勒仙光<三十>次名世靜光
次名善寂月音妙尊智王次名龍種
上智尊王次名日月光次名日月珠
光次名慧幡勝王次名師子吼自在
力王次名妙音勝次名常光幢次名
觀世燈<四十>次名慧威燈王次名法勝
王次名湏彌光次名湏曼那花光次
名優曇鉢羅花殊勝王次名大慧力
王次名阿閦毗歡喜光次名无量音
聲王次名才光次名金海光<五十>次名
山海慧自在通王次名大通光次名
一切法常滿王佛
時藥上菩薩說是過去五十三佛名
巳默然而住尒時行者卽於定中得
見過去七佛世尊毗婆尸佛而讃歎
言善哉善哉善男子汝所宣說五十
三佛乃是過去久遠舊住娑婆世界
成熟衆生而般涅槃若有善男子善
藥王藥上經苐十五張改

女人及餘一切衆生得聞是五十三
佛名者是人於百千万億阿僧祗刧
不墮惡道若復有人能稱是五十三
佛名者生生之處常得値遇十方諸
佛若復有人能至心敬礼五十三佛
者除滅四重五逆及謗方等皆悉清
淨以是諸佛本誓願故於念念中卽
得除滅如上諸罪尸棄如來毗舎浮如
來拘留孫如來拘那含牟尼如來迦
葉如來亦讃是五十三佛名亦復讃
歎善男子善女人能聞是五十三佛
名者能稱名者能敬礼者除滅罪障
如上所說尒時釋迦牟尼佛告大衆
言我曾徃昔无數刧時於妙光佛未
法之中出家學道聞是五十三佛名
聞巳合掌心生歡喜復教他人令得
聞持他人聞巳展轉相教乃至三千
人此三千人異口同音稱諸佛名一
心敬礼以是敬礼諸佛因緣功德力
故卽得超越无數億刧生死之罪其
千人者花光佛爲首下至毗舎浮佛於
莊嚴刧得成爲佛過去千佛是也此
中千佛者拘留孫佛爲首下至樓至
藥王藥上經苐十六二張
改
@@如來於賢刧中次第成佛後千佛者
日光如來爲首下至湏彌相於星宿
刧中當得成佛佛告寶積十方現在
諸佛善德如來等亦曾得聞是五十
三佛名故於十方面各皆成佛若有
衆生欲得除滅四重禁罪欲得懺悔
五逆十惡欲得除滅無根謗法極重
之罪當勤誦上藥王藥上二菩薩呪
亦當敬礼上十方佛復當敬礼過去
七佛復當敬礼五十三佛亦當敬礼
賢刧千佛復當敬礼三十五佛然後
遍礼十方无量一切諸佛晝夜六時
心想明利猶如流水行懺悔法然後
繫念念藥王藥上二菩薩清淨色身
若有念是藥王藥上二菩薩者當知
此人巳於過去无量刧中於諸佛所
種諸善根以本善根力莊嚴故於一
念中得見東方無數諸佛是時東方
一切諸佛卽皆同入普現色身三昧
南西北方四維上下亦復如是皆悉
同入普現色身三昧卽時十方一切
諸佛皆悉現身住行者前爲說甚深
六波羅蜜是時行者見諸佛巳心生
藥王藥上經苐十七張改

@@歡喜於諸佛前卽得甚深觀佛三昧
海見無數佛一一世尊異口同音授
行者記而作是言汝今念是二菩薩
故於未來世當得作佛是時行者聞
授記巳身心歡喜卽得三昧此三昧
名惟無莊嚴因是三昧力故倍更増
進普見十方無數諸佛時十方諸佛
或爲行者說檀波羅蜜或爲行者說
尸波羅蜜或爲行者說羼提波羅蜜
或爲行者說毗梨耶波羅蜜或爲行
者說禪那波羅蜜或爲行者說般若
波羅蜜或爲行者說方便波羅蜜或
爲行者說願波羅蜜或爲行者說力
波羅蜜或爲行者說智波羅蜜或爲
行者說慈悲喜捨或爲行者說四念
處或爲行者說四正勤或爲行者說
四如意足或爲行者說五根或爲行
者說五力或爲行者說七覺分或爲
行者說八正道分或爲行者說苦聖
諦或爲行者說集聖諦或爲行者說
滅聖諦或爲行者說道聖諦或爲行
者說六和敬法或爲行者說六念法
如是種種分別廣說无量法門復因
藥王藥上經苐十八
張改

此惟無三昧海莊嚴力故廣爲行者
分別解說甚深十二因緣法因是藥
王藥上二菩薩威神力故復見東方
無量諸佛及諸菩薩身紫金色相好
無比南西北方四維上下亦悉覩見
一一如來身相衆好廣說如觀佛三
昧海若有行者稱是藥王藥上二菩
薩名者若有念是二菩薩者若有持
是二菩薩名者若有觀是二菩薩身者
若誦是二菩薩所說陀羅尼神呪者
捨身來世得淨六根恒得生於大菩
薩家面貌端嚴猶如帝釋無可惡相
身力强壯如那羅延威伏一切甚所
生處恒得値遇諸佛菩薩聞甚深法
聞巳歡喜卽得无量妙三昧門及陀
羅尼
佛告阿難若有衆生但聞是二菩薩
名得福无量不可窮盡何况具足如
說修行尒時阿難聞佛世尊讃歎是
二菩薩甚深智慧无量德行卽従座
起遶佛七匝長跪合掌白佛言世尊
此藥王藥上二菩薩過去世時修何
道行種何功德今於此衆猶如梵幢
藥王藥上經苐十九張改

@@佛所讃歎亦爲大衆之所稱譽如來
今者雙目放光如摩尼珠現在其頂
此妙瑞相昔所未覩唯願天尊爲我
解說此二菩薩徃昔因緣尒時世尊
告阿難言諦聽諦聽善思念之吾當
爲汝分別解說此二菩薩徃昔因緣
佛告阿難乃徃過去无量無邊阿僧
祗刧復倍是數數不可說彼時有佛
号琉璃光照如來應供正遍知明行
足善逝世間解无上士調御丈夫天
人師佛世尊刧名正安隱國名懸勝
幡生彼佛國衆生壽命八大刧彼
佛世尊出現世間經十六大刧然後
乃於蓮華講堂入般涅槃佛涅槃
後正法住世滿八大劫像法住世亦
八大刧於像法中有千比丘發菩薩
心求菩薩戒普爲衆生遊行教化尒
時衆中有一比丘名曰日藏聰明多
智遊歷聚落村營城邑僧房堂閣阿
練若處及至論堂爲諸大衆廣讃大
乘菩薩本緣亦說如來無上清淨平
等大慧尒時衆中有一長者名星宿
光聞說大乘平等大慧心生歡喜卽
藥王藥上經苐二十張敃

@@従座起持呵梨勒果及諸雜藥至日
藏所白言大德我聞仁者說甘露藥
如仁所說服此藥者不老不死作此
語巳頭面著地礼比丘足復持此藥
奉上比丘白言仁者今以此藥奉上
仁者及大德僧尒時日藏卽爲呪願
受呵梨勒長者聞法復聞呪願心大
歡喜遍礼十方无量諸佛於日藏前
發弘誓願而作是言我聞仁者說佛
慧藥如仁所說眞實不虛今持雪山
良藥奉上仁者幷及衆僧以此功德
願我生生不求人天三界福報正心
迴向阿耨多羅三藐三菩提我今至
誠發无上道心於未來世必當成佛
此願不虛必如尊者所說佛慧我得
菩提清淨力時雖未成佛若有衆生
聞我名者願得除滅衆生三種病苦
一者衆生身中四百四病但稱我名
卽得除愈二者邪見愚癡及惡道苦
願永不受我作佛時生我國土諸衆
生等悉皆悟解平等大乘更无異趣
三者閻浮提中及餘他方有三惡趣名
聞我名者永更不受三惡趣身設墮
藥王藥上經苐二十一張改

惡趣我終不成阿耨多羅三藐三菩
提若有礼拜繫念觀我身相者願此
衆生消除三障如淨琉璃内外映徹
見佛色身亦復如是若有衆生見佛
清淨色身者願此衆生於平等慧永
不退失發此願巳五體投地遍礼十
方无量諸佛礼諸佛巳持眞珠華散
日藏上白言和上因和上故得聞无
上清淨佛慧我聞是巳於和上前巳
發甚深阿耨多羅三藐三菩提心此
願不虛必成佛者令我所散妙眞珠
華化爲華蓋住和上上作此語巳所
散寶珠如寶蓮華行列空中變成華
蓋其蓋有光金色具足一切大衆覩
見此事異口同音讃歎大長者星宿
光言善哉善哉大長者汝能於此大
衆之中巳能深發大弘誓願乃現如
此微妙瑞相我等今者觀此瑞相必
得成佛無有疑也尒時星宿光長者
有弟名電光明見兄長者發菩提心
身心隨喜白言大兄我今家中大有
醍醐及諸良藥願兄聽我普施一切
不限衆僧其兄報言聽隨汝意尒時
藥王藥上經苐二十二張改

@@電光長者白其兄言我今亦復隨従
大兄欲發甚深阿耨多羅三藐三菩
提心其兄答言若欲發心汝今應礼
十方諸佛於大和上日藏比丘前冝
發甚深無上道意弟白兄言我今以
此醍醐良藥以施一切復以妙華上
十方佛迴此功德願如大兄所發誓
願等無有異若我所願誠實不虛令
我所散上妙蓮華住虛空中猶如華
樹時會大衆見電光長者所散蓮華
列住空中其一一華如菩提樹列住
空中華果具足尒時大衆異口同音
亦皆讃歎電光長者而作是言汝今
瑞應如兄長者等無有異於未來世
必得成佛無有疑也
佛告阿難汝今當知時大長者以呵
梨勒雪山勝藥以施衆僧衆僧服巳
得聞妙法以藥力故除二種病一者
四大增損二者煩惱瞋恚因此藥故
時諸大衆皆發阿耨多羅三藐三菩
提心而唱是言我等於未來世悉當
成佛時諸大衆各相謂言我等今者
因此大士施二種藥得發無上法王
藥王藥上經苐二十三張改

@@之心當王三千大千世界爲報恩故
當爲立号因行立名故名藥王佛告
阿難汝今當知此藥王菩薩聞諸大
衆爲立号時敬礼大衆而作是言大
德衆僧爲我立号名日藥王我今應
當依名定實若我所施迴向佛道必
得成就願我兩手雨一切藥摩洗衆
生除一切病若有衆生聞我名者礼
拜我者觀我身相者當令此等皆服
甚深妙陀羅尼無閦法藥當令此等
現在身上除去諸惡無願不従我成
佛時願諸衆生具大乘行作是語時
於虛空中雨七寶蓋覆藥王上蓋光
明中而說偈言大士妙善願施藥濟
一切未來當成佛号名曰淨眼廣度諸
天人慈心无邊際慧眼照一切未來當
成佛尒時藥王聞此偈巳
身心歡喜卽入三昧其三昧名日惟
無莊嚴三昧力故見佛无數淨除業
障卽得超越九百万億阿僧祗刧生
死之罪尒時衆中爲立号者今此藥
王菩薩摩訶薩是佛告阿難汝今當
知時弟長者藥藥王藥上經苐二十
四張改

施人者因藥施故世人稱讃此長者
藥用施衆僧及施一切服此藥者得
上氣力得妙上藥亦聞上妙大乘法
藥尒時世人因行立名名日藥上尒
時藥上菩薩聞諸世人稱讃巳德名
日藥上因發誓願今此世間一切大
衆爲我立号名日藥上願我後世得
成十種清淨力時以上法藥普施一
切願諸衆生聞我名者煩惱盛火速
得消滅若有衆生礼拜我者稱我名
者觀我身相者當令此等得服上
妙不死解脫甘露上藥尒時大衆聞
是語巳各脫瓔珞共散藥上菩薩所
散瓔珞如七寶臺停住空中臺中有
光純黃金色聲如梵音而說偈
言善哉勝大士顯發弘誓願必度苦衆
生心無有疑慮未來當成佛号名日淨
藏救護諸世間沒於苦海
者佛告阿難汝今好當諦聽佛語愼
勿忘失此藥王藥上二菩薩者乃是
過去現在未來諸佛世尊灌頂法子
若有衆生聞此二菩薩名者永度苦
海不墮生死恒得値遇諸佛菩薩何
况藥王藥上經苐二十五張
改
@@具足如說修行若有善男子善女人
聞此二菩薩所說神呪若觀此二菩
薩身相者於現在世必得見藥王藥
上及見於我賢刧千佛於未來世見
无數佛一一世尊爲其說法生淨佛
土其心堅固終不退轉阿耨多羅三
藐三菩提心尒時阿難卽従座起爲
佛作礼遶佛七匝白佛言世尊當云
何名此經云何奉持之佛告阿難諦
聽諦聽善思念之此法之要名滅諸
罪障亦名懺悔惡業神呪亦名治煩
惱病甘露妙藥亦名觀藥王藥上清
淨色身佛告阿難此法之要有如是
等殊妙勝名我滅度後若有比丘及
比丘尼聞此經者至心隨喜經湏臾
間四重惡業皆悉清淨若有優婆塞
優婆夷聞此經者至心隨喜經湏臾
間若犯五戒破八戒齋疾得清淨若
國王大臣刹利居士毗舎首陀婆羅
門等及餘一切聞此經者經湏臾間
至心隨喜五逆十惡悉得清淨佛告
阿難此藥王藥上本行因緣是閻浮
提人病之良藥尒時世尊說是語巳
藥王藥上經苐二十六張改

@@默然而住如入三昧尒時長者子寶
積及尊者阿難无數大衆聞佛所說
皆大歡喜以歡喜故長者衆中五千
人得无生法忍他方來諸菩薩等有
十千人住首楞嚴三昧舎利弗弟子
五百比丘不受諸漏成阿羅漢天龍
八部其數无量皆發無上正眞道意
尒時諸比丘比丘尼及諸大衆聞佛
所說歡喜奉行作礼而退
佛說觀藥王藥上二菩薩經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
藥王藥上經苐二十七張敃

佛說觀普賢菩薩行法經敃
宋元嘉年曇無蜜多於楊州譯
如是我聞一時佛在毗舎離國大林
精舎重閣讃掌告諸比丘却復三月
我當般涅槃尊者阿難卽従座起整
衣服叉手合掌遶佛三匝爲佛作礼
胡跪合掌諦觀如來目不蹔捨長老
摩訶迦葉弥勒菩薩摩訶薩亦従座
起合掌作礼瞻仰尊顏時三大士異
口同音而白佛言世尊如來滅後云
何衆生起菩薩心修行大乘方等經
典正念思惟一實境界云何不失無
上菩提之心云何復當不斷煩惱不離
五欲得淨諸根滅除諸罪父母所生
清淨常眼不斷五欲而能得見諸障
外事佛告阿難諦聽諦聽善思念之
如來昔在蓍闍崛山及餘住處巳廣
分別一實之道今於此處爲未來世
諸衆生等欲行大乘无上法者欲學
普賢行普賢行者我今當說其憶念
法若見普賢及不見者除却罪數今
爲汝等當廣分別阿難普賢菩薩乃

@@生東方浮妙國土其國土相法華經
中巳廣分別我今於此略而解說阿
難若比丘比丘尼優婆塞優婆夷天
龍八部一切衆生誦大乘經者修大乘
者發大乘意者樂見普賢菩薩色身
者樂見多寶佛塔者樂見釋迦牟尼
佛及分身諸佛者樂得六根清淨者
當學是觀此觀功德除諸障㝵見上
妙色不入三昧但誦持故專心修習
心心相次不離大乘一日至三七日
得見普賢有重障者七七日盡然後
得見復有重者一生得見復有重者
二生得見復有重者三生得見如是
種種業報不同是故異說普賢菩薩
身量无邊音聲無邊色像无邊欲來
此國入自在神通促身令小閻浮提
人三障重故以智慧力化乘白象其
象六牙七支跓地其七支下生七蓮
華象色鮮白白中上者頗梨雪山不
得爲比身長四百五十由旬高四百
由旬於六牙端有六浴池一一浴池
中生十四蓮華與池正等其華開敷
如天樹王一一華上有一玉女顏色紅
觀普賢行法經苐二張改

@@輝有過天女手中自然化五箜篌一
一箜篌有五百樂器以爲眷屬有五
百飛鳥鳧鴈駌鴦皆衆寶色生花葉
閒象鼻有華其莖譬如赤眞珠色其
華金色含而未敷見是事巳復更懺
悔至心諦觀思惟大乘心不休廢見
華卽敷金色金光其蓮華臺是甄寂
迦寶妙梵摩尼以爲華鬘金剛寶珠以
爲華鬚見有化佛坐蓮華臺衆多菩
薩坐蓮華鬚化佛眉間亦出金光入
象鼻中従象鼻出入象眼中従象眼
出入象耳中従象耳出照象頂上化
作金臺其象頭上有三化人一捉金
輪一持摩尼珠一執金剛杵舉杵擬
象象卽能行腳不履地躡虛而遊離
地七尺地有印文於印文中千輻轂
輞皆悉具足一一輞聞生一大蓮華
此蓮華上生一化象亦有七支隨大
象行舉足下足生七千象以爲眷屬
隨従大象象鼻紅速華色上有化佛
放眉間光其光金色如前入象鼻中
於象鼻中出入象眼中従象眼出還
入象耳従象耳出至象頸上漸漸上
觀普賢行法經苐三張改

至象背化成金鞍七寶挍具於鞍四
面有七寶柱衆寶挍飾以成寶臺臺
中有一七寶蓮華其蓮華鬚百寶共
成其蓮華臺是大摩尼有一菩薩結
加跗坐名日普賢身白玉色五十種
光光五十種色以爲項光身諸毛孔
流出金光其金光端无量化佛諸化
菩薩以爲眷屬安庠徐步雨大寶華
至行者前其象開口於象牙上諸池
玉女鼓樂絃歌其聲微妙讃歎大乘
一實之道行者見巳歡喜敬礼復更
誦讀甚深經典遍礼十方無量諸佛
礼多寶塔及釋迦牟尼幷礼普賢諸
大菩薩發是誓言若我宿福應見普
賢願尊遍吉示我色身作是願巳晝
夜六時礼十方佛行懺悔法誦大乘
經讀大乘經思大乘義念大乘事恭
敬供養持大乘者視一切人猶如佛
想於諸衆生如父母想作是念巳普
賢菩薩卽於眉間放大人相白毫光
明此光現時普賢菩薩身相端嚴如
紫金山端正微妙三十二相皆悉備
有身諸毛孔放大光明照其大象令
觀普賢行法經苐四張改

@@作金色一切化象亦作金色諸化菩
薩亦作金色其金色光照于東方無
量世界皆同金色南西北方四維上
下亦復如是
尒時十方面一一方有一菩薩乘六
牙白象王亦如普賢等無有異如是
十方无量無邊滿中化象普賢菩薩
神通力故令持經者皆悉得見是時
行者見諸菩薩身心歡喜爲其作礼
白言大慈大悲者愍念我故爲我說
法說是語時諸菩薩等異口同音各
說清淨大乘經法作諸偈頌讃歎行
者是名始觀普賢菩薩最初境界
尒時行者見是事巳心念大乘晝夜
不捨於睡眠中夢見普賢爲其說法
如覺無異安慰其心而作是言汝所
誦持忘失是句忘失是偈尒時行者
聞普賢菩薩所說深解義趣憶持不
忘日日如是其心漸利普賢菩薩教
其憶念十方諸佛隨普賢教正心正
意漸以心眼見東方佛身黃金色端
嚴微妙見一佛巳復見一佛如是漸
漸遍見東方一切諸佛心相利故遍
觀普賢行法經苐五張改

@@見十方一切諸佛見諸佛巳心生歡
喜而作是言因大乘故得見大士因
大士力故得見諸佛雖見諸佛猶未
了了閉目則見開目則失作是語巳
五體投地遍礼十方佛礼諸佛巳胡跪
合掌而作是言諸佛世尊十力无畏
十八不共大慈大悲三念處常在世
間色中上色我有何罪而不得見說
是語巳復更懺悔懺悔清淨巳普賢
菩薩復更現前行住坐臥不離其側
乃至夢中常爲說法此人覺巳得法
喜樂如是晝夜經三七日然後方得
旋陀羅尼得陀羅尼故諸佛菩薩所
說妙法憶持不失亦常夢見過去七
佛唯釋迦牟尼佛爲其說法是諸世
尊各各稱讃大乘經典
尒時行者復更懺悔遍礼十方佛礼
十方佛巳普賢菩薩住其人前教說
宿世一切業緣發露黑惡一切罪事
向諸世尊口自發露旣發露巳尋時
卽得諸佛現前三昧得是三昧巳見
東方阿閦佛及妙喜國了了分明如
是十方各見諸佛上妙國土了了分
觀普賢行法經苐六張改

明旣見十方佛巳夢象頭上有一金
剛人以金剛杵遍擬六根擬六根巳
普賢菩薩爲於行者說六根清淨懺
悔之法如是懺悔一日至七日以諸
佛現前三昧力故普賢菩薩說法莊
嚴故耳漸漸聞障外聲眼漸漸見障
外事鼻漸漸聞障外香廣說如妙法
華經得是六根清淨巳身心歡喜無
諸惡相心純是法與法相應復更得
百千万億旋陀羅尼復更廣見百千
万億无量諸佛是諸世尊各伸右手
摩行者頭而作是言善哉善哉行大
乘者發大莊嚴心者念大乘者我等
昔日發菩提心時皆亦如汝慇懃不
失我等先世行大乘故今成清淨正
遍知身汝今亦當勤修不懈此大乘
典諸佛寶藏十方三世諸佛眼目出
生三世諸如來種持此經者卽持佛
身卽行佛事當知是人卽是諸佛所
使諸佛世尊衣之所覆諸佛如來眞
實法子汝行大乘不斷法種汝今諦
觀東方諸佛說是語時行者卽見東
方一切无量世界地平如掌無諸塠
觀普賢行法經苐七張改

@@阜丘陵荊棘琉璃爲地黃金間側十
方世界亦復如是見是地巳卽見寶
樹寶樹高妙五千由旬其樹常出黃
金白銀七寶莊嚴樹下自然有寶師
子座其師子座高二十由旬座上亦
出百寶光明如是諸樹及餘寶座一
一寶座皆有自然五百白象象上皆
有普賢菩薩
尒時行者礼諸普賢而作是言我有
何罪但見寶地寶座及與寶樹不見
諸佛作是語巳一一座上有一世尊
端嚴微妙而坐寶座見諸佛巳心大
歡喜復更誦習大乘經典大乘力故
空中有聲而讃歎言善哉善哉善男
子汝行大乘功德因緣能見諸佛今
雖得見諸佛世尊而不能見釋迦牟
尼佛分身諸佛及多寶佛塔聞空中
聲巳復勤誦習大乘經典以誦大乘
方等經故卽於夢中見釋迦牟尼佛
與諸大衆在耆闍崛山說法華經演
一實義教巳懺悔渴仰欲見合掌胡
跪向耆闍崛山而作是言如來世雄
常在世間愍念我故爲我現身作是
觀普賢行法經苐八張改

@@語巳見耆闍崛山七寶莊嚴无數比
丘聲聞大衆寶樹行列寶地平正復
鋪妙寶師子之座釋迦牟尼佛放眉
間光其光遍照十方世界復過十方
无量世界此光至處十方分身釋迦
牟尼佛一時雲集廣說如妙法華經
一一分身佛身紫金色身量無邊
坐師子座百億无量諸大菩薩以爲
眷屬一一菩薩行同普賢如此十方
无量諸佛菩薩眷屬亦復如是大衆
集巳見釋迦牟尼佛舉身毛孔放金色
光一一光中有百億化佛諸分身佛放
眉間白毫大人相光其光流入釋迦
牟尼佛頂見此相時分身諸佛一切毛
孔出金色光一一光中復有恒河沙
微塵數化佛尒時普賢菩薩復放眉
間大人相光入行者心旣入心巳行
者自憶過去無數百千佛所受持讀
誦大乘經典自見故身了了分明如
宿命通等無有異豁然大悟得旋陀
羅尼百千万億諸陀羅尼門従三昧
起面見一切分身諸佛衆寶樹下坐
師子床復見琉璃地如蓮華聚従下
觀普賢行法經苐九張改

方空中踊出一一華間有微塵數菩
薩結加跗坐亦見普賢分身菩薩在
彼衆中讃歎大乘時諸菩薩異口同
音教於行者清淨六根或有說言汝
當念佛或有說言汝當念法或有說
言汝當念僧或有說言汝當念戒或
有說言汝當念施或有說言汝當念
天如此六法是菩提心生菩薩法汝
今應當於諸佛前發露先罪至誠懺
悔於無量世眼根因緣貪著諸色以
著色故貪愛諸塵以愛塵故受女人
身世世生處惑著諸色色壞汝眼爲
恩愛奴色使使汝經歷三界爲此弊
使盲無所見今誦大乘方等經典此
經中說十方諸佛色身不滅汝今得
見審實尒不眼根不善傷害汝多隨
順我語歸向諸佛釋迦牟尼說汝眼
根所有罪各諸佛菩薩慧明法水願
以洗除令我清淨作是語巳遍礼十
方佛向釋迦牟尼佛大乘經典復說
是言我今所懺眼根重罪障蔽穢濁
盲無所見願佛大慈哀愍覆護普賢
菩薩乘大法船普度一切十方無量
觀普賢行法經苐十張改

@@諸菩薩伴唯願慈哀聽我悔過眼根
不善惡業障法如是三說五體投地
正念大乘心不忘捨是名懺悔眼根
罪法稱諸佛名燒香散華發大乘意
懸繒幡蓋說眼過患懺悔罪者此人
現世見釋迦牟尼佛及見分身无量
諸佛阿僧祗刧不墮惡道大乘力故
大乘願故恒與一切陀羅尼菩薩共
爲眷屬作是念者是爲正念若他念
者名爲邪念是名眼根初境界相淨
眼根巳復更誦讀大乘經典晝夜六
時胡跪懺悔而作是言我今云何但
見釋迦牟尼佛分身諸佛不見多寶佛
塔全身舎利多寶佛塔恒在不滅我
濁惡眼是故不見作是語巳復更懺
悔過七日巳多寶佛塔従地涌出釋
迦牟尼佛卽以右手開其塔戶見多
寶佛乀普現色身三昧一一毛孔流
出恒河沙微塵數光明一一光明有
百千万億化佛此相現時行者歡喜
讃偈遶塔滿七匝巳多寶如來出大
音聲讃言法子汝今眞實能行大乘
隨順普賢眼根懺悔以是因緣我至
觀普賢行法經苐十一張改

@@汝所爲汝證明說是語巳讃言善哉
善哉釋迦牟尼佛能說大法雨大法
雨成就濁惡諸衆生等是時行者見
多寶佛塔巳復至普賢菩薩所合掌
敬礼白言大師教我悔過普賢復言
汝於多刧耳根因緣隨逐外聲聞妙
音時心生惑著聞惡聲時起八百種
煩惱賊害如此惡耳報得惡事恒聞
惡聲生諸攀緣顚倒聽故當墮惡道
邊地邪見不聞法處汝於今日誦持
大乘功德悔藏以是緣故見十方佛
多寶佛塔現爲汝證汝應自當說巳
過惡懺悔諸罪是時行者聞是語巳
復更合掌五體投地而作是言正遍
知世尊現爲我證方等經典爲慈悲
主唯願觀我聽我所說我従多刧乃
至今身耳根因緣聞聲惑著如膠著
草聞諸惡時起煩惱毒處處惑著無
暫停時坐此竅聲勞我神識墜墮三塗
今始覺知向諸世尊發露懺悔旣懺
悔巳見多寶佛放大光明其光金色
遍照東方及十方界無量諸佛身眞
金色東方空中作是唱言此佛世尊
觀普賢行法經苐十二張改

号日善德亦有无數分身諸佛坐寶
樹下師子座上結加跗坐是諸世尊
一切皆入普現色身三昧皆作是讃
言善哉善哉善男子汝今讀誦大乘
經典汝所誦者是佛境界說是語巳
普賢菩薩復更爲說懺悔之法汝於
前世无量刧中以貪香故分別諸識
處處貪著墮落生死汝今應當觀大
乘因大乘因者諸法實相是聞是語巳
五體投地復更懺悔旣懺悔巳當作
是語南無釋迦牟尼佛南無多寶佛
塔南无十方釋迦牟尼佛分身諸佛
作是語巳遍礼十方佛南无東方善
德佛及分身諸佛如眼所見一一心
礼香華供養供養畢巳胡跪合掌以
種種偈讃歎諸佛旣讃歎巳說十惡
業懺悔諸罪旣懺悔巳而作是言我
於先世無量刧時貪香味觸造作衆
惡以是因緣無量世來恒受地獄餓
鬼畜生邊地邪見諸不善身如此惡
業今日發露歸向諸佛正法之王說
罪懺悔旣懺悔巳身心不懈復更誦
讀大乘經典大乘力故空中有聲告
觀普賢行法經苐十三張改

@@言法子汝今應當向十方佛讃說大
乘於諸佛前自說巳過諸佛如來是
汝慈父汝當自說舌根所作不善惡
業此舌根者動惡業相妄言綺語惡
口兩舌誹謗妄語讃歎邪見說無益
語如是衆多諸雜惡業搆鬪壞乱法
說非法如是衆罪今悉懺悔諸世雄
前作是語巳五體投地遍礼十方佛
合掌長跪當作是語此舌過患无量
无邊諸惡業刺従舌根出斷正法輪
従此舌起如此惡舌斷功德種於非
義中多端强說讃歎邪見如火益薪
猶如猛火傷害衆生如飮毒者無瘡
疣死如此罪報惡邪不善當墮惡道
百刧千刧以妄語故墮大地獄我今
歸向南方諸佛發露黑惡作是念時
空中有聲南方有佛名栴檀德彼佛
亦有无量分身一切諸佛皆說大乘
除滅罪惡如此衆罪今向十方無量
諸佛大悲世尊發露黑惡誠心懺悔
說是語巳五體投地復礼諸佛是時
諸佛復放光明照行者身今其身心
自然歡喜發大慈悲普念一切
觀普賢行法經苐十四張改

@@尒時諸佛廣爲行者說大慈悲及喜
捨法亦教愛語修六和敬尒時行者
聞此教勅心大歡喜復更誦習終不
懈息空中復有微妙音聲出如是言
汝今應當身心懺悔身者殺盜婬心
者念諸不善造十惡業及五無閒猶
如猿猴亦如黐膠處處貪著遍至一
切六情根中此六根業枝条華葉悉
滿三界二十五有一切生處亦能増
長無明老死十二苦事八邪八難無
不經中汝今應當懺悔如是惡不善
業尒時行者聞此語巳問空中聲我
今何處行懺悔法時空中聲卽說是
語釋迦牟尼名毗盧遮那遍一切處
其佛住處名常寂光常波羅蜜所攝
成處我波羅蜜所安立處淨波羅蜜
滅有相處樂波羅蜜不住身心相處
不見有無諸法相處如寂解脫乃至
般若波羅蜜是色常住法故如是應
當觀十方佛時十方佛各伸右手摩
行者頭作如是言善哉善哉善男子汝
誦讀大乘經故十方諸佛說懺悔法菩
薩所行不斷結使不住伎海觀心無心
觀普賢行法經苐十五張改

従顚倒想起如此想心従妄想起如
空中風無依止處如是法相不生不
滅何者是罪何者是福我心自空罪
福無主一切法如是無住無壞如是
懺悔觀心無心法不住法中諸法解
脫滅諦寂靜如是想者名大懺悔名
莊嚴懺悔名無罪相懺悔名破壞心
識行此懺悔者身心清淨不住法中
猶如流水念念之中得見普賢菩薩
及十方佛時諸世尊以大悲光明爲
於行者說無相法行者聞說第一義
空行者聞巳心不驚怖應時卽入菩
薩正位佛告阿難如是行者名爲懺
悔此懺悔者十方諸佛諸大菩薩所
懺悔法佛告阿難佛滅度後佛諸弟
子若有懺悔惡不善業但當誦讀大
乘經典此方等經是諸佛眼諸佛因
是得具五眼佛三種身従方等生是
大法印印涅槃海如此海中能生
三種佛清淨身此三種身人天福田
應供中最其有誦讀大方等典當知
此人具佛功德諸惡永滅従佛慧生
尒時世尊而說偈言
觀普賢行法經苐十六張改

@@若有眼根惡業障眼不淨但當誦大乘
思念第一義是名懺悔眼盡諸不善業
耳根聞乱聲壞乱和合義由是起狂乱
猶如癡猿猴但當誦大乘觀法空無相
永盡一切惡天耳聞十方鼻根著諸香
隨染起諸觸如此狂惑鼻隨染生諸塵
若誦大乘經觀法如實際永離諸惡業
後世不復生舌根起五種惡口不善業
若欲自調順應勤修慈心思法眞寂義
無諸分別相心根如猿猴無有暫停時
若欲折伏者當勤誦大乘念佛大覺身
力無畏所成身爲機關主如塵隨風轉
六賊遊戲中自在無罣㝵若欲滅此惡
永離諸塵勞常處涅槃城安樂心恬怕
當誦大乘經念諸菩薩母无量勝方便
従思實相得如此等六法名爲六情根
一切業障海皆従妄想生若欲懺悔者
端坐念實相衆罪如霜露慧日能消除
是故應至心懺悔六情根
說是偈巳佛告阿難汝今持是懺悔
六根觀普賢菩薩法普爲十方諸天
世八廣分別說佛滅度後佛語弟子
若有受持讀誦解說方等經典應於
觀普賢行法經苐十七張改

@@靜處若在冢間若林樹下阿練若處
誦讀方等思大乘義念力强故得見
我身及多寶佛塔十方分身无量諸
佛普賢菩薩文殊師利菩薩藥王菩
薩藥上菩薩恭敬法故持諸妙華住
立空中讃歎恭敬行持法者但誦大
乘方等經故諸佛菩薩晝夜供養是
持法者佛告阿難我與賢刧諸菩薩
及十方諸佛因恩大乘眞實義故除
却百万億億刧阿僧祗數生死之罪
因此勝妙懺悔法故今於十方各得
爲佛若欲疾成阿耨多羅三藐三菩
提者若欲現身見十方佛及普賢菩
薩當淨澡浴著淨潔衣燒衆名香在
空閑處應當誦讀大乘經典思大乘
義佛告阿難若有衆生欲觀普賢菩
薩者當作是觀作是觀者是名正觀
若他觀者是名邪觀佛滅度後佛諸
弟子隨順佛語行懺悔者當知是人
行普賢行行普賢行者不見惡相及
惡業報其有衆生晝夜六時礼十方
佛誦大乘經思第一義甚深空法一
彈指項除去百万億億阿僧祗刧生
觀普賢行法經苐十八張改

死之罪行此行者眞是佛子従諸佛
生十方諸佛及諸菩薩爲其和上是
名具足菩薩戒者不湏羯磨自然成
就應受一切人天供養
尒時行者若欲具足菩薩戒者應當
合掌在空閑處遍礼十方佛懺悔諸
罪自說巳過然後靜處白十方佛而
作是言諸佛世尊常住在世我業障
故雖信方等見佛不了今歸依佛唯
願釋迦牟尼正遍知世尊爲我和上
文殊師利具大慧者願以智慧授我
清淨諸菩薩法弥勒菩薩勝大慈日
憐愍我故亦應聽我受菩薩法十方
諸佛現爲我證諸大菩薩各稱其名
是勝大士覆護衆生助護我等今日
受持方等經典乃至失命設墮地獄
受無量苦終不毀謗諸佛正法以是
因緣功德力故今釋迦牟尼佛爲我
和上文殊師利爲我阿闍梨當來弥
勒願授我法十方諸佛願證知我大
德諸菩薩願爲我伴我今依大乘經
甚深妙義歸依佛歸依法歸依僧如
是三說歸依三寶巳次當自誓受六
觀普賢行法經苐十九張改

@@重法受六重法巳次當勤修无㝵梵
行發廣濟心受八重法立此誓巳於
空閑處燒衆名香散華供養一切諸
佛及諸菩薩大乘方等而作是言我
於今日發菩提心以此功德普度一
切作是語巳復更頂礼一切諸佛及
諸菩薩思方等義一日乃至三七日若
出家在家不湏和上不用諸師不白
羯磨受持讀誦大乘經典力故普賢
菩薩勸發行故是十方諸佛正法眼
目因由是法自然成就五分法身戒
定慧解脫解脫知見諸佛如來従此
法生於大乘經得受記別是故智者
若聲聞毀破三歸及五戒八戒比丘
戒比丘尼戒沙彌戒沙彌尼戒式叉
摩尼戒及諸威儀愚癡不善惡邪心
故多犯諸戒及威儀法若欲除滅令
无過患還爲比丘具沙門法當勤修
讀方等經典思第一義甚深空法令
此空慧與心相應當知此人於念念
頃一切罪垢永盡无餘是名具足沙
門法式具諸威儀應受人天一切供
養若優婆塞犯諸威儀作不善事不
觀普賢行法經苐二十張改

@@善事者所謂說佛法過惡論說四衆
所犯惡事偸盜婬愧無有慚愧若欲
懺悔滅諸罪者當勤讀誦方等經典
思第一義若王者大臣婆羅門居士
長者宰官是諸人等貪求无猒作五
逆罪謗方等經具十惡業是大惡報
應墮惡道過於暴雨必定當墮阿鼻
地獄若欲除滅此業障者應生慙愧
改悔諸罪云何名刹利居士懺悔法
懺悔法者但當正心不謗三寶不障
出家不爲梵行人作惡留難應當繫
念修六念法亦當供給供養持大乘
者不必礼拜應當憶念甚深經法第
一義空思是法者是名刹利居士修
第一懺悔第二懺悔者孝養父母恭
敬師長是名修第二懺悔法第三懺
悔者正法治國不邪枉人民是名修
第三懺悔第四懺悔者於六齋日勅
諸境内力所及處令行不煞修如此
法是名修第四懺悔第五懺悔者但
當深信因果信一實道知佛不滅是
名修第五懺悔佛告阿難於未來世
若有修習如此懺悔法當知此人著
觀普賢行法經苐二十一張改

慙愧服諸佛護助不久當成阿耨多
羅三藐三菩提說是語時十千天子
得法眼淨弥勒菩薩等諸大菩薩及
以阿難聞佛所說歡喜奉行
佛說觀普賢菩薩行法經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
觀普賢行法經苐二十二張改
@@

@@

不思議光菩薩所說經一卷敃
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗陀林
中給孤窮精舎與大比丘僧千二百
五十人倶菩薩摩訶薩五百人衆所
知識爾時世尊依舎衞大城時王大
臣婆羅門居士及諸眷屬供養恭敬
尊重讃歎多諸供養衣服飮食臥具
醫藥是如來應供正遍覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊生處成就種性成就三昧
具足智慧具足解脫具足解脫知見
具足具足十力四無所畏佛十八不
共法演說正法初中後善文義美妙
具足清白梵行鮮淨五眼具足所謂
肉眼天眼慧眼佛眼法眼善知此世
他世所住
于時世尊善降外道尼亁陀若提子
等佛法熾盛人天宗敬世尊時到著
衣持鉢及比丘僧眷屬圍遶趣入舎
衞大城乞食去來進止威儀庠序視
瞻容豫屈伸俯仰執持衣鉢皆悉庠

@@序金色妙身光明照曜猶猛火聚寶
珠日月照曜闇夜三十二相莊嚴其
身以金色足蹈門閫上當於是時舎
衞大城示現種種未曾有事如偈
所說
人仙來入時釋師子蹈閫現多希有事
淨心聽我說盲者得目視聾者得聞聽
裸者得衣服狂乱得正意皆歡喜合掌
觀佛無猒足衆鼓自然鳴簫笛自出聲
鴈鴝鳩駌鴦倶出妙軟音失財得寶藏
衆寶物出聲時地六種動不信得淨心
勝覺下轉足淨蓮花承接觸衆生安樂
命終得生天女人妊娠苦安樂生妙子
无貪瞋癡惱父母子倶尒階陛妙莊嚴
多億天雨花衆生無病患脫一切衆苦
善逝入城時一切受安樂各謂我奉食
各謂佛看我人仙福德力非我說能盡
尒時世尊於舎衞大城次第乞食至
於中路有一空處捐棄嬰兒容貌端
嚴極爲鮮白自嘴右指而此空處多
狐狼狗見是嬰兒舐巳而去无能逼
惱此嬰兒者是福德人久種善根多
人住觀生希有心徃來觀看空處棄
不思議光經苐二張敃

@@兒端嚴可愛歡喜樂見於是嬰兒尒
時世尊見多人衆徃來空處知而故
問告阿難言汝可徃彼看是諸人徃
來空處何所作爲阿難白言如是世
尊大德阿難卽徃空處見是嬰兒容
貌端嚴自嘴右指諦視衆人其目不
瞬阿難見巳便還佛所如見而說世
尊此空閑處有棄嬰兒容貌端嚴甚
可敬愛猶如寶像觀視諸人其目不
瞬于時世尊於彼嬰兒起悲愍心觀
本善根知巳成熟堪能知我所說法
義又知衆生善根成熟卽徃嬰兒所
到巳於一面住向此嬰兒而說偈言
本所造惡業今此報應現棄捐此空處
嬰兒苦如是
尒時嬰兒承佛神力自本善力以偈
報佛
瞿曇猶故有見棄空處想尊在道塲時
不知是想耶
尒時世尊復以偈答
我巳知於想而我永無想以憐愍汝故
來至此空處
尒時嬰兒復說偈言
不思議光經苐三張敃

若不得衆生畢竟不可得尊憐愍於誰
誰所轉悲心
尒時世尊復說偈言
衆生不知是無我空寂滅爲覺悟彼故
我行村城邑
尒時嬰兒復說偈言
達解空寂滅覺了空寂滅猶有衆生想
如來不斷耶
尒時世尊復說偈言
佛悲力如是覺了空寂巳教化衆生故
導師演說法
尒時嬰兒復說偈言
猶故有顚倒如來未斷耶無衆生生想
如是生悲耶
尒時世尊復說偈言
佛之所護持菩薩生精進爲不達衆生
人尊發莊嚴
尒時嬰兒復說偈言
此是癡莊嚴若不得於物若法非是物
何由起莊嚴
尒時世尊復說偈言
此大悲神力調御世如是猶不著於物
爲衆生說法
不思議光經苐四張改

@@尒時嬰兒復說偈言
法無有文字云何可演說世間大敗失
非法作法說
尒時世尊復說偈言
我不敗壞世我不非法說衆生自倒惑
我解脫彼結
尒時嬰兒復說偈言
結使無根本亦無有方所又不在内外
於何脫彼結
尒時世尊復說偈言
従於妄想生與顚倒共倶爲斷彼妄想
嬰兒我說法
尒時嬰兒復說偈言
心性自常淨彼中無垢結正使多妄想
性淨不生垢
尒時世尊復說偈言
如是如汝說心性自常淨客煩惱塵結
無慧者生染
尒時嬰兒復說偈言
結無有方所亦非方所得云何名爲生
願爲我演說
尒時世尊復說偈言
猶如空中雲可覩无眞實結使生如是
不思議光經苐五張改

@@雖見无有實
尒時嬰兒復說偈言
法同等如如其生性卽如法若是眞實
非如不可得
尒時世尊復說偈言
一切非如法等住於如中覺了是如巳
無過无功德
尒時嬰兒復說偈言
若不得衆生瞿曇和合誰先觀察法本
従誰有煩惱
尒時世尊復說偈言
過去及未來及與現在世佛知覺了了
爲衆生說法
尒時嬰兒復說偈言
所演說三世及說我能知使爲是大慢
則爲自稱譽
尒時世尊復說偈言
我不自稱譽亦不輕慢他如如等顯現
是故名如來
尒時嬰兒復說偈言
如無有可得非言說相應非言以言說
是則非是如
尒時世尊復說偈言
不思議光經苐六張改

凡夫隨於想如中生妄想爲斷除我想
如來出於世
尒時嬰兒復說偈言
正覺無出世善修無生故於無生法中
佛出不相應
尒時世尊復說偈言
無生現有生佛出世顯現此是世諦說
非是第一義
尒時嬰兒復說偈言
猶故有二想世諦第一義於一乘道中
瞿曇相蓮說
尒時世尊復說偈言
我不道相違我住不相違爲相違衆生
嬰兒如是知
尒時嬰兒復說偈言
悔過於正覺我上所言說是佛力持故
我能如是說
尒時世尊従於衣裏出金色譬起彼
嬰兒尒時嬰兒執佛手指従地而起
尒時世尊従彼空處將是嬰兒趣向
正陌是時大衆得未曾有於世尊所
倍生敬礼歎言希有如來世尊得成
如是勝妙之法乃能令此極苦厄者
不思議光經苐七張戤

@@安住是法尒時世尊告嬰兒言汝業
行盡汝可憶念本造善根令此大衆
生希有心現大神力尒時嬰兒上昇
虛空過七多羅樹身放光明此光遍
照三千大千佛之世界以此光故釋
梵護世及餘百千天龍夜叉亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽見
斯光巳來詣佛所到巳頂礼佛足以
諸天華散供於佛供養佛巳向佛世
尊作如是言菩薩光明不可思議身
出光明普遍照此佛之世界令諸無
量衆生得於不思議利當名此兒不
思議光
尒時釋迦牟尼世尊卽可是名此兒
當名不思議光尒時嬰兒不思議光
従空而下住於地巳以佛神力自善
根力其形猶如八歲童子尒時釋提
桓因卽以天衣施與嬰兒便語之言
嬰兒汝今愍我等故受此天衣勿裸
形住尒時不思議光菩薩嬰兒語釋
提桓因憍尸迦菩薩不以衣服爲妙
當被法服以爲嚴飾憍尸迦菩薩所
服汝今善聽憍尸迦菩提之心是菩
不思議光經苐八張改

@@薩服乃至道塲成滿具足一切佛法
有慙有愧是菩薩服調伏成就一切
衆生置无過中堅誓莊嚴是菩薩殿
辦諸事故質直無僞是菩薩服成就
斷除幻惑僞故勤加精進是菩薩服
成滿具足諸善根故志欲喜樂是菩
薩服成滿一切諸佛法故除捨憍慢
是菩薩服成滿一切諸禪定故欲法
聞法是菩薩服成滿般若波羅蜜故
不起智慢是菩薩服成滿具足無著
智故作於利益是菩薩服悲諸衆生
具覺知故捨一切物是菩薩服成滿
具足諸相好故護持淨戒是菩薩服
成滿願故調和忍辱是菩薩服究竟
成滿梵音聲故牢强精進無懈退心
是菩薩服成滿出過一切事故得諸
禪定解脫三昧是菩薩服成就滿足
大通智故不壞智慧是菩薩服成就
斷除一切結使諸見障故大方便智
是菩薩服成就教化諸衆生故大慈
是菩薩服成就救濟諸衆生故大悲
是菩薩服成就生死中無疲猒故大
喜是菩薩服成就具足於法喜故大
不思議光經苐九張敃

捨是菩薩服成就捨離愛瞋心故於
諸衆生無惱害心是菩薩服成就不
惱於自他故敷演說法是菩薩服成
就不自譽毀他人故如說修行是菩
薩服成就斷除諸結使故憍尸迦應
如是知菩薩法服以法莊嚴生不裸
形尒時釋提桓因於嬰兒所増加恭
敬愛念尊重白言世尊愍我等故令
是嬰兒受取此衣尒時世尊告不思
議光菩薩嬰兒受帝釋衣于時世尊
右手取衣授與嬰兒尒時嬰兒右膝
著地以其右手受取是衣受巳使著
尒時世尊將不思議光菩薩嬰兒於
舎衞大城次第乞食是時大衆男女
大小長者居士刹利婆羅門王及輔
臣見不思議光菩薩嬰兒生希有心
亦爲見佛礼敬供養悉皆來集尒時
世尊次第乞食到不思議光菩薩嬰
兒所生母舎尒時不思議光菩薩卽
入其舎前至母所向所生母而說
偈言
母無有過咎應當自喜慶是我本惡業
今生在母腹母是我福田哀愍所生恩
不思議光經苐十張改

@@母勿生著恥速徃如來所母今得大利
腹懷姓我故如是之功德徃問於導師
尒時不思議光菩薩語釋提恒因憍
尸迦與我香華衣服所湏欲奉上母
母當以是供養於佛當發阿耨多羅
三藐三菩提心尒時釋提桓因以天
曼陀羅華及以天香天諸衣服與彼
菩薩尒時不思議光菩薩復向其母
而說偈言
受此適意華天妙曼陀羅妙香及衣服
奉上供釋仙非飮食及寶能報父母恩
引導向正法便爲供二親供二足尊巳
發淨上道心我長夜常勸常數數時勤
其母生喜心畢竟不生恥徃詣人仙所
礼巳在前住華散如來上奉華及衣服
佛所種善根卽發菩提心堅住菩提心
問於釋師子懷姙淨衆生願說是福報
汝以此善業不生諸難趣供多億佛巳
當得成爲佛
尒時世尊於舎衞大城次第乞食巳
與不思議光菩薩及諸大衆出王舎
大城向祗陀林給孤窮精舎世尊食
巳淨自澡嗽而起就座演說正法尒
不思議光經苐十一張改

@@時憍薩羅國波斯匿王聞不思議光
菩薩嬰兒有大不可思議神遍聞巳
莊嚴四種兵衆向祗陀林給孤窮精
舎詣世尊所到巳頂礼佛足却坐一
面波斯匿王白世尊言大德世尊不
思議光菩薩嬰兒爲在何處聞有如
是不可思議神通之力時佛卽示波
斯匿王不思議光菩薩嬰兒時王見
是不思議光菩薩嬰兒形色端嚴殊
特於天無所畏懼具戒定慧以自莊嚴
如是見巳便作是念種何善根修集何
福有是妙身尒時不思議光嬰兒承
佛神力知憍薩羅國王心之所念向
是大王而說偈言
常修慈心淨衆生無麤穢惡修正念
攝身口意淨梵行彼有如是淨妙身
遠離惡者不自造増長修集无量善
捨離一切惡諍訟彼有如是淨妙身
恭敬佛法及聖僧常恒奉施衆妙供
不毀罵他不逼惱彼有如是淨妙身
調弄呵罵及毀呰於他人所不生是
歎美讃善不說惡彼有如是淨妙身
慳貪嫉妬及憍慢諦觀巳行不毀他
不思議光經苐十二張改

彼有如是淨妙身
尒時波斯匿王白世尊言是不思議
光菩薩嬰兒成就如是勝妙大法有
何業障而生於是婬女腹中捐棄空
處佛告大王乃徃過去九十一刧尒
時有佛号毗婆尸出現於世如來應
供正遍覺明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊大王當
知尒時毗婆尸如來法中有二菩薩
一名賢天二名饒財賢天菩薩於无
上道得不退轉得陀羅尼及無㝵辯
獲無生忍有福德威勢少欲少事常
樂獨處遠得神通彼時饒財菩薩習學
頭陀爲賢天菩薩而作給使彼人恒
徃聚落城邑多諸事務是賢天菩薩
呵嘖教誨何故多造是諸事務而不
斷除數數教呵彼便生瞋忿心不喜以忿
恚故毀敗身心敗身心巳瞋恚罵言
輕賤婬女兒私通所生従他人得不識
其父又不識母况汝當有戒聞定慧
彼瞋罵巳復不悔過又不捨離結使
所緾恒有忿心瞋賢天菩薩時賢天
菩薩卽便捨棄旣捨棄巳倍生瞋不
思議光經苐十三張改

@@恚罵詈揚惡以此不善業行因緣身
壞命終生婬女胎爲彼賢天菩薩所
護不生地獄婬女生巳恒常棄之爲
狐狼狗之所噉食大王以是緣故九
十一刧常如是死生生常棄爲多人
衆之所罵言是婬女子被棄空處狐
狼狗食大王莫疑何以故彼時饒財
瞋罵菩薩卽是今此不思議光菩薩
是也惡業行盡以善業力淨於結心
悦可佛意是人惡道悉皆永盡大王
此不思議光菩薩巳普値過六十四
億佛恭敬供養尊重讃歎是諸佛所
常修梵行勤進求法此本善力得如
是事及神通力大王如是黑白之業
終不敗亡是故智者善護身口及以
意業寧捨身命不造惡業尒時波斯
匿王白言世尊彼賢天菩薩爲巳得
成於一切智爲故修集菩薩行耶
佛言大王彼賢天菩薩今者在彼阿
閦佛土修菩薩行名日德藏
尒時波斯匿王白言世尊若善男子
善女人常應當親於善知識近善知
識何以故世尊近善知識恭敬圍繞
聽聞善不思議光經苐十
四張改
@@法聞善法巳得於善心巳有善心則
修善行造作善業趣向善處得善知
識得善友故不作諸惡修習諸善習
諸善巳自无逼熱不逼熱他若有菩
薩自護護他能得菩提若巳住道有
大勢力能有所利佛言善哉大王快
說此言大王菩薩親近於善知識具
滿一切功德善法尒時不思議光菩
薩白言世尊菩薩成就幾法疾得阿
耨多羅三藐三菩提獲淨法忍
佛言嬰兒菩薩成就四法疾得无上
正眞之道及淨法忍何等四解因緣
忍遠離斷常解無我人衆生壽命解
了空寂修行於空是爲四復有四法
何等四過去寂滅未來無來知現在
不住三世平等是爲四復有四法所
謂自淨淨諸衆生淨法淨禪定是爲
四復有四法謂寂身寂心寂道寂法
是爲四復有四法謂以法觀佛不以
色以離觀法不以我以無爲觀僧不
以衆淨於慧眼是爲四復有四法所
謂滿足諸波羅蜜不捨四攝法善知
方便說無衆生而行大悲是爲四嬰
不思議光經苐十五張改

兒是爲菩薩成就四法疾得阿耨多
羅三藐三菩提及深法忍說是法時
不恩議光菩薩得無生法忍歡喜踊
躍上昇虛空高七多羅樹時此三千
大千世界六種震動大光普照天雨
衆華百千伎樂不鼓自鳴
尒時世尊知不思議光菩薩心巳卽
便微笑佛之常法若微笑時種種若
干百千色光従面門出靑黃赤白紅
頗梨色是光普照遍於无量無邊世
界隱蔽魔宮及日月光斷除地獄餓
鬼苦巳上至梵世還遶佛三匝従頂
相入尒時大德阿難従座而起偏袓
右肩右膝著地合掌向佛說偈問日
色相甚微妙雜好莊嚴身圓光善答問
以何因緣笑上戒行无畏勝定慧莊嚴
示堅解脫果以何因緣笑忍力及十力
忍勇進難動樂見示四諦以何因緣笑
金剛身堅固那羅延力盡梵音聲悦意
願演說笑義梵身天在上不見如來頂
次第合掌敬以何因緣笑樹王下降魔
得無垢淨道知諸衆生行願顯何緣笑
轉无上法輪說無常動地調人天龍等
不思議光經苐十六張改

@@大德何故笑照明除闇冥無垢遍淨眼
功德如虛空以何因緣笑
爾時世尊告阿難言汝今見是不思
議光菩薩去地七多羅樹住虛空不
阿難白言巳見世尊阿難是不思議
光菩薩過百千阿僧祗刧當得作佛
亦号不思議光出現於世如來應正
遍覺明行足善逝世間解无上士調
御丈夫天人師佛世尊國名淨潔刧
名無各阿難是淨潔佛土甚爲清淨
如此他化自在諸天宮殿彼佛壽命
二十中刧大聲聞衆其數八万諸菩
薩僧三万二千阿難以何因緣故刧
名無各阿難彼時多有百千刧中無
佛出世是不思議光佛於彼刧中最
初成佛淨居諸天歡喜讃歎此刧無
各此刧無各以有如來出現於世故
是故當名此刧無各說是不思議光
菩薩時三万二千衆生發阿耨多羅
三藐三菩提心六万菩薩得无生法
忍五百比丘斷諸結漏心得自在成
阿羅漢爾時佛告阿難汝受此經持
讀誦說於大衆中廣敷演之令我正
不思議光經苐十七張改

@@法久住在世亦多利益未來菩薩大
德阿難白言世尊我巳受持世尊此
經何名云何受持佛言阿難此經名
爲除淨業障亦名爲神力所持不思
議光菩薩所說如是受持阿難若善
男子善女人盡其壽命奉諸如來供
養恭敬尊重讃歎以雜色花械如湏
彌燒香末香塗香幢幡寶蓋皆亦如
是以用供養復有善男子善女人受
持於此不思議光所說經法讀誦通
利在大衆中廣爲人說如說修行是
福多彼阿難若欲法供供養如來欲作
大智慧光明者應當受持讀誦此經
佛說是經巳不恩議光菩薩大德阿
難一切大衆人天龍鬼乾闥婆阿修
羅等聞佛所說皆大歡喜
不思議光菩薩所說經
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
不思議光經苐十八張改

最勝問菩薩十住除垢斷結經卷第一<一名十千日光三昧定>得
姚秦涼州沙門竺佛念譯
道引品第一
聞如是一時佛在毗舎離城㮈氏樹
園與大比丘衆八萬四千菩薩十萬
四千人倶普皆大聖玄鑑通逵獲致
㧾持辯無滯㝵三昧常定慧無畏難
解了緾縺十二行本以逮深要不起
法忍周流五趣觀察訓導以佛弘智
覆蓋衆生隨其根源而救濟之執持
威儀不失禮節其名日常淨菩薩寶
積菩薩寶士菩薩寶印首菩薩寶藏
菩薩趣意菩薩轉法輪菩薩除陰蓋
菩薩施蓮花行菩薩師子菩薩日光
菩薩見正反邪菩薩不置遠菩薩无
損志菩薩持地菩薩持魔菩薩造化
菩薩水光菩薩施相菩薩應聲菩薩
金瓔菩薩慈氏菩薩濡首等十萬四
千人倶爾時地主四大天王釋提桓
因將諸忉利天燄天兜術天化自在
天他化自在天第一梵天王將諸梵
衆來詣佛所及諸天龍鬼神揵沓惒

@@阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休勒人與
非人悉來集會尒時如來與無央數
億千之衆眷屬圍繞而爲說法弊魔
波旬不安本位復將官屬前後圍繞
來至佛所頭面稽首在一面立此賢
刧中一切大聖諸正士等皆悉雲集
是時如來傷以舌相光明普照三千
大千刹土見光明者各相謂言今日
忍土釋迦文佛放大光明引致十方
高行菩薩於光明中演出此音能仁
如來至眞等正覺在娑訶國土放微
妙光與諸大人演說十千三昧正定
非是緣覺聲聞所行我等各各賷供
養具詣彼忍土興致礼敬承受奉觀
於時東方去此九萬二千諸佛世界
國名盛妙佛号殊勝如來其佛左右
有菩薩名日執志通慧大士住不退
轉光明遍彼勸進菩薩尋自徃詣盛
妙如來至眞等正覺所稽首長跪而
白佛言唯然大聖欲至忍土奉覲釋
迦文佛至眞等正覺稽首問訊諮受
未聞其佛告日冝知是時便徃勿疑
又謂執志雖至忍界卽當奉行五十
十住斷結經卷第一第二張得

@@五事戢在心懷無令漏失何謂五十
五事施與不施等於戒犯戒等忍對
不起等進退强意等乱心禪定等深
智淺愚等怨讎二親等見罵若空等
三乗無高下亦無若干想亦不見善
亦不見不善亦不見佛土淨亦不見
佛土不淨若見衆生生惡趣者不懷
恐畏見諸上士觀如衆祐亦不有二
常若一心若見有煞盜淫泆妄言綺
語嗜酒愚乱嫉妬恚癡鬪訟彼此心
執邪見非常言常悉常平等無増減
心莫見戒具受上福報施受大福亦
復莫云我今護煞延壽無量亦莫相
輕我相好勝教誡殊特彼人卑穢凡
夫朋黨除去七慢十二無記是爲五
十五事當念修行佛言執志若有族
姓子族姓女心志質直等住定意可
遊彼土設百千刧於吾之土建立梵
行不如忍界彈指之間無高下意是
爲殊勝億千万倍於時彼土五万菩
薩各誓願言我當具足心意清淨侍
衞執志菩薩得詣奉覲能仁如來至
眞等正覺執志菩薩卽與五萬菩
十住斷結經卷苐一苐三張得

薩譬如力士屈申臂頃斯湏之間
於其佛土忽然不現尋在忍界奉覲
能仁稽首礼拜退住一面尒時世尊
觀衆來會集坐巳定告四部衆汝等
見此執志菩薩乎對日巳見佛言諸
族姓子斯大士者超越三有分別深
奥辯才通達慈哀感動神足變化導
引勸進所遊居處多所饒益是時座
上有菩薩名日最勝承佛威神卽従
坐起頭面礼足白世尊日唯然无著
志性愚癡願欲所問若見聽許乃敢
陳啓
佛告最勝恣汝所問如來當爲解說
爾時最勝菩薩以聽所啓卽白佛言
唯然世尊如來至眞入何三昧放大
光明踰於日月若有衆生觀如來光
必至所願不失人根此何變化神妙
乃爾佛告最勝快哉問矣誠如來言
光明威力接度衆生多所開化如來
隨冝入億百千諸三昧定遊於恒沙
無量佛土塵數姟兆性行所趣有淫
怒癡强梁自用貢高放泆者如來
觀察具分別之尒時最勝復白佛言
何十住斷結經卷第一第四張
得
@@謂菩薩従初發跡至成作佛一地二
地至于十地爲斷幾結消除幾垢何
謂菩薩解了巳身内外無生何謂菩
薩自稱廣施不除斷滅何謂菩薩行
戒具足終而不犯亦不毀戒墜墮本
位何謂菩薩忍而不起於忍退還爲
凡夫行何謂菩薩精懃不懈復有慢
怠従始積業何謂菩薩入定意法天
雷震動心不錯乱云何菩薩初發心
行無能斷者云何菩薩意識安隱不
可捨離何謂菩薩其心獨尊與衆超
異云何菩薩心之所趣無能知意
尒時世尊告最勝日善哉善哉乃問
斯義多所饒益多所成辦今當爲汝
敷演其誼菩薩所行不可思議智無
邊崖亦無等侣乃能興心於如來前
而師子吼諦聽諦聽善思念之最勝
則日受教而聽佛言菩薩發心求無
上道先斷妄見身邪戒盜分別苦智
建立志願具足禁戒毎自思惟我之
所行願樂遠離凡俗之法以五陰性
不可得故道亦不可得况於在道外
者猗色痛想行識求度衆生佛復告
十住斷結經卷第一第五張得

@@最勝五陰亦無觀行衆生亦無觀行
亦復不見所可度者無言教法非羅
漢辟支佛所能及也爾時最勝菩薩
白佛言世尊不従五陰無觀行得道
不従衆生無觀行得道寧可従四禁
法得乎佛言非也最勝復白佛言設
不従四事得者復可従空得耶佛言
非也尒時最勝菩薩復白佛言不従
空得不従四事得者今日如來及衆
會者不成無上道亦不得果報乎佛
言成無上道耳但不住有性亦不住
無性而成等正覺最勝白佛言云何
色痛想行識及内外法善惡法有漏
無漏法有爲無爲法如來所說名号
之法云何以名想字體教授一切乎
佛言行亦無名復無想念不見入出
之二來徃周旋故号一切智菩薩常
當以十法了十地事云何十法了十
地事以苦習義盡道之義滅盡無生
一切遍義自識巳身及他人義於六
邪本及六十二見皆知空無義菩薩
行是時當除有跡無跡云何除有跡
無跡道是迹非道無迹來徃是迹無
十住斷結經卷第一第六張得

來徃者便無有迹菩薩當念修諸住
地當行苦義斷淫欲之火瞋恚之毒
愚癡之刺悲慈之心遍滿四方雖有
愍哀意亦不有想巳所惠施終不爲
巳普及衆生亦無所悋施不見施不
有受者及與財物念與善者周接常
當下意無生貢高說法之時不見有
法出生窠窟無法之想出家之日與
愛欲別以空無法斷除顧戀求佛成
道莫著相好亦復莫念吾先成道某
在吾後設欲分波法教終不敗法毁
法進趣果證不爲塵欲所牽心常懷
念滅於貢高自用不求法報及財寶
物所授諦說無言教想持身如空空
無想念是爲菩薩以苦智成辦淨一
地迹復次菩薩復以苦義習義行百
千定若欲得佛心定意三昧者不以
色想亦不以種好亦復不以本宿行
故而致一住亦不悕望作是致是不
作是亦不獲是常建是志不念過去
常來之著亦復不念今現在世生死
所趣不従五陰六衰而剋此法亦不
離五陰六衰復當思惟六無根本六
十住斷結經一卷苐七張得

@@無根本者眼耳鼻口身意従所起生
従所起滅復當分別六衰所興了知
尋察色聲香味細滑之法亦復不用
見聞念知心意識法得淨一住不以
巧僞生滅之法有常之想淨於一地
無正無邪不造等意無所悕望亦不
是是亦不非非而淨住地亦不従一
二三四至百千定亦復不離百千定
意而淨住地不因心意而曉内外衆
念望想是非之事亦不色痛想行識
而淨其地亦不用戒聞定意慧解度
知見十力無所護四無所畏諸佛所
寶十八法本不可以意想知見我想
無我想不以五陰六衰生滅之處亦
無所住亦無不住是謂菩薩淨一住
地亦無色痛想行識之屋室亦不眼
色耳聲鼻香舌味身細滑之處所何
以故不可目視而見衆想解不起不
滅之法無終無始是謂菩薩於初地
中而淨其跡悉具足成道慧備滿如
來所宣無有差別若干之念便能解
畼亦能爲人啓受諷誦普能周悉諸
佛深藏佛復告最勝菩薩復當具足
十住斷結經一卷苐八張得

@@六度無極念捨形色無所悕望不生
三念染著之法是則名日施度無極
欲知根源不念佛身逵了本無當知
以備戒度無極不自想念我得成就
三十二相計校諸法假号名句相貌
無盡住不起法是故名之忍度無極
一切諸法普無觀行亦無聞見行道
士法見善不悦逢惡不慼意無適莫
是故名日進度無極心不興念起於
乱想寂怕自守意識永定是故名日
禪度無極解色相空敗毁色空亦不
自高不懷自大諸法之相逵知爲一
亦非有一是故名日智度無極復以
權道應適衆生隨緣拔濟使不漏失
是故最勝發意菩薩以苦聖智治初
地行便能具足諸三昧門陀鄰尼門
智慧自在復次菩薩得是十手三昧
住於欲界當以苦智等智果報分別
十法欲恚慢癡狐疑身見耶見内見
戒見盜見法巳知巳了不除不盡亦
不令生復以苦智等智於有形無形
曉了十八結毋雖分別結不盡不賜
最勝當知初學發意復以習義等義
十住斷結經一卷苐九張得

於三昧定住於欲界形無形界思惟
十九怨對之灾瘡痍之患滲漏無首
盡滅等義復於三界觀察十力迷誤
之法道在三處有二十二亦當思惟
三十四無漏聖意具諸功德悉爲成
辦觀于無常苦空非身解知無二乃
於一地而淨其跡也
留化品第二
尒時最勝菩薩前白佛言云何菩薩
於二住地而具足行必果所願無有
中錯佛告最勝菩薩於二地中常當
思惟念淨其戒識其重恩勤行忍辱
譙恭卑下常懷喜悦先笑後言行大
慈悲孝順師長篤信三寶崇習妙慧
無生染著計有常在夫計常者謂生
死業解有道常常道非尊尊出非常
乃謂爲尊尊旣無尊何言道尊是故
最勝菩薩了道亦無尊卑亦無相像
虛空猶常言有形質眞道号字不可
覩見其心坦然無所縳著所修德業
不離諸佛無能中道而得斷絕一切
諸惡悉盡無餘其心永定不可動轉
十住斷結經卷第一第十張得

@@志如金剛亦無伴侣皆知一切諸法
之本巳除衆垢消滅闇冥其法晃曜
靡不照明心懷質直亦無諛諂性行
平等無彼此意發心巳來常懷鮮潔
由本淨故得去諸垢沐浴清淵蕩除
衆穢其信堅固無所辵捨施意廣大
無有邊崖心若虛空亦無窮盡含受
下劣將養使度所以然者其慧純淑
無所罣㝵心之所規無所不容大慈
無窮不盡之藏得識辯才常懷著恥
堅固之行心不可沮覺道之力無所
不入辯才過衆無不渴仰得諸惣持
亦不忘失初不演說不急之事於百
千定終不狐疑聞善惡法不懷憂喜
不自貢高復不自下進趣安詳不失
威儀十二行本曉知五陰六衰所起
復以苦習盡道分別十二緣起癡行
生死靡不貫逵觀察五根具滿思念
不復徃來生死穢著乃以八十
四智消滅諸漏誓留化身一刧教授
如我今身必當入於無餘泥洹不永
滅度亦復留化在賢明土將無數衆
前後圍繞說微妙法最勝當知賢明
去此十住斷結經卷苐一苐十一
張得
@@北方度十三億恒河沙等諸佛刹土
彼有世界名不動轉有佛号照意如
來至眞等正覺現在說法不動轉界
亦無聲聞緣覺之名純諸登位大乘
行人布施戒忍精進禪定以神通慧
而自娛樂無極之智緾絡其身隨時
分別章句深妙慈悲喜護等如虛空
觀前衆生知其志性爲雨甘露無極
法味其服食者無瞋恨結行三三昧
空無想願拔濟生死立無爲岸降魔
塵勞懷害之毒彼佛神足感動變化
周旋徃反無量佛土彼受訓者不知
是化謂爲眞佛過去恒沙諸佛世尊
皆留化佛接緣衆生使獲無爲是故
如來隱形適化不可思議方將來佛
慈氏等輩亦各有化如來之像開導
衆生我雖滅度彼化佛身亦不滅度
是故最勝化亦無化佛亦無佛解知
空寂亦不二三若干之相二地菩薩
常當修習幻化之法觀了慧地誠信
之地見地薄地終成之地緣覺聲聞
所居之地雖療其疾不取其證假使
最勝二住菩薩欲取聲聞緣覺證者
十住斷結經卷苐一苐十二張得

甚無有難譬如有人手執花鬘及明
月珠仰擲虛空未墮地頃於其中間
斷結除垢諸漏永滅無生老死憂患
之苦但爲菩薩雖知斷結終不取證
所以然者未察衆生上中下意堅固
其心永處究竟與無蓋雲擊慧雷聲
降甘露藥宣眞諦寶不斷三業意念
鮮潔如水清徹洹用禁戒而自莊嚴
復以衆德修飾形相奉導上妙賢聖
覺道至後胎分一生補處覺現諸佛
所造本業覺意惣持悉無處所先念
與意嚴淨道塲隨時進止行安般念
在衆强志御無所畏心便勇健而得
自在發心願成甚可愛敬爲諸衆生
說喜樂法其心特尊與衆超異若能
執持空無之相外道奇術無奈之何
聲聞緣覺常所宗敬是時世尊復告
最勝二地菩薩逵知本無遠離身行
去口殃禍除意乱念消滅三穢抑制
三灾閹塞五弊推尋十二癡行之本
上下五結散在三界以漸除却無令
増多思惟十一苦惱之瘡捨諸四大
耽著之病分別諸物惡露之法當避
十住斷結經一卷苐十三張得

@@家業息諸習俗斷其愛欲瞋恚貪垢
淨刈根本不使流馳常念思惟計無
我想堅立四信住四意止成四意斷
稱說五根布現五力無缺減志曉知
七覺諸寶之藏修行八正賢聖之道
八大人念初不廢捨如是最勝二地
菩薩執心調意不若千念解知悉空
而無眞實乃得上位受菩薩記不動
勞行亦不離行學於上智雖有尊貴
意不貢高觀知諸法一法不二不計
三想亦復不興無益之想不有限際
有無之想了想無處不住無處惟正
覺淨諸佛亦淨善御於心正住不邪
等一善惡審知倶空空不疑㝵亦復
不見有爭無爭有觀無觀本無爲一
亦不見一知一除一不住於一復不
従一而起衆想等習勝意無習有際
不見有際有勝有負不聽心散越内
外法善防御識定而不轉雖在三有
不著於三深察諸性了知無根知無
根者所謂淨地二住菩薩自整其心
觀諸法本悉同無常常无所入不見
出生無善不善好惡之名利衰毁譽
十住斷結經一卷苐十四張得

@@稱譏苦樂調正心意无有憂慼在所
入處開示大藏入大法海念求七慧
煎熬三愛善制四流修六重法成果
證行如是最勝菩薩大士具諸法巳
知無形貌而不可見是謂習學淨於
二地
空觀品第三
尒時最勝菩薩復白佛言云何菩薩
於三地中當淨其行世尊告日進學
菩薩无出入念雖多學問義无厭足
不入文句字體本末分流法施謙下
於人修治國土无國土想建立善業
亦不貢高初發心行無令有斷成功
德願志如安明觀諸衆生說喜樂法
従初發意以爲道本由是得至永寂
道果心念廣施遍及一切建立志願
具足禁戒開意精進行無懈怠无所
喜樂惟道爲務无歸趣者與作將導
因爲分別大智之法従初立心永無
所住用極大慈不可見故欲拔根原
立大乘迹當行悲哀愍其未度設見
度者當懷悦豫於諸衆生平等其心
雖遇苦樂亦不爲動將護一切引入
十住斷結經一卷苐十五張得

道門爲諸如來所見扶持念順十方
諸佛教誡當度一切五趣之難興隆
道化无損三寶无所違失便成道果
將順禁戒爲衆人則畼演智慧无窮
之寶猶如虛空不可窮盡其一切智
亦不可盡如來心識亦復如是无有
生滅著斷之二定意三昧智慧解脫
度知見身无有近遠亦不可見最勝
當知一切諸佛深法之要亦不可盡
亦无端緖去來現在三世合散亦无
所有不見有集有所成辦復无散落
變易非一四大所造地水火風亦无
有對而不可見用智了別衆生心行
本願不斷不可思議皆无所生亦无
髣髪一切諸法尋不可知以是之故
故无所生亦復无法可有生者生巳
無生何者是生是故最勝發菩薩心
而无窮盡不設心意形相諸法復无
諛諂僥望諸法其心質直在衆殊特
修息心法自觀身法觀他人身皆悉
空寂不生想念觀身无染而不可得
亦无授者分別爲一行步進止探察
三界受形之類皆由癡愛遭諸苦惱
十住斷結經一卷苐十六張得

@@了知无二而不可見痛意行法内外
虛空无有生滅復次最勝進學菩薩
觀息出入長短遲疾身中毛孔氣息
所經靡不了逵出氣爲溫還報爲冷
解知寂寞都无形質菩薩觀身分別
識知亦无處所用清淨故平正无邪
柔軟其心不懷麤穬篤信眞要未曾
變改志常堅强而無動轉无能憎嫉
而嬈害者何以故爾以其行際不可
逮及有所建立无能誹謗何敢興造
无根无罪心垢爲消願令法輪常轉
於世使一切人疾得妙慧光照幽冥
如日貫雲立道善本自觀无我生无
處所於内外法倶亦如是亦復不見
生死所趣起滅之處乃至羅漢緣覺
及佛皆无見聞有想見者爲非見也
无所想見一切清淨不止淨想乃爲
非想是爲空見爲无所見復次最勝
心不在内亦不處外不於道法不住
於俗亦不住有亦不住无不見起滅
動搖之處心无崖畔廣普无底亦无
音響本末悉盡如是最勝當作是觀
觀无所觀當作是見見无所見習行
十住斷結經一卷苐十七張得

@@菩薩爲空爲滅爲无所有三住菩薩
以諸法定使意專精計念成淨作是
計者爲應泥洹應无所生是法无法
无亦无无强爲生名字爲法性曉了
法性无來徃緣習意斷法哀世現名
惡法未生精進御止攝使不起以興
惡者御意令斷未生善法精勤使生
巳生増多不使漏失三住菩薩行神
足定得樂喜定止所作行㧾其神足
持身心意以精勤定除所作惡復㧾
神足攝持身心復以意定除其所作
統攝神足持於身心以智慧定除諸
所作統其神足亦持身心漸進修根
信精進根意定慧根便得入要佛法
空盡无彼无我亦无因緣復无緾縳
貪有計常生死苦斷一切无跡人多
相猗見著性名於无數世當復精行
憂惱相隨如影隨形徃來不停如輪
在轍莫知端緖行定无猗正觀不著
貪盡想滅結解清淨於行不惑意无
憂惱生老病斷无復徃來慧眼大明
普照世人拔十二緣无黠慧惑復次
最勝菩薩大士復當修行神力之德
十住斷結經卷苐一苐十八張得

夫神力者莫能沮壞天魔外道威力
之神无侵暴者信力精進意定慧力
是謂菩薩毎修行者遂應漸進七覺
意華以意覺花行十五心斷慳悋心
履菩薩迹成深妙慧而不退轉法覺
意花无爲无作除去穢惡不善之行
精進覺華合受戒慢有放逸者抑使
不起歡悦覺花應三禪地攝諸乱想
寂怕无爲猗覺意花无所貪著觀了
諸法亦无所習以信覺花其志牢固
畼說微妙而无悔恨亦當思惟无著
覺花斷百八瑕染著心者復當修習
八賢聖道等念等定等語等行等業
習等意等定超過八難越度六衰亦
復分別三三昧法具此行巳乃得稱
爲淨三住地如是最勝菩薩大士習
行慧門挍計空无不可得覩无有形
想相亦无相與人說法恒用中正所
言至誠終无有異設有所與无所悕
望不求名稱爲人所歎咸共戴奉興
致供養有所造作不自爲已先求彼
安後乃恤已所以自致獲安隱者所
施功德不懷懈惓有所施爲苦无猒
十住斷結經卷苐一苐十九張得

@@足用愍一切衆生故也用无極慈拔
濟老死爲懈惓者而興精進所以勇
猛興精進者欲以養育衆生之類常
當自念我由衆生得辦道果諸功德
業亦復具足所可陳力不悕望報所
以然者以心淨故蒙法潤澤是故无
求世人有求爲除利求以是慧力護
一切法願令羣黎各寧其所使上中
下悉无怨恨所作事業安隱審諦由
是菩薩无能制者亦復无能抑斷之
者如是最勝菩薩宿誓弘普難量其
慧无邊不可窮極猶若天金而无點
汙所以然者用无瑕穢消盪塵蓋永
无貪欲其諸惡心不能復乱又其意
猛不爲惡屈守護邪念亦不使生瞋
恚愚癡所有貪著汲汲五欲貢高自
大諸所不可皆悉除盡三住菩薩常
護是心曉了内法而不可見亦无形
相假使有相則毀法性捐捨重襜及
諸垢濁當建是心不令懈怠尋其心
識悉无處所而不可見无若干想有
憒乱者護使定意无智慧者育養成
辦計於一切受形之分有功德者无
十住斷結經卷苐一苐二十張得

@@功德者悉欲度脫至于大乘思念大
乘亦不有跡訓誨一切履行法者畢
志堅固淨於三地成於道果諸在厄
難皆令建立无極功德雖獲其報知
无所有心亦如是永不可見所以然
者用慧觀知无去來今如是最勝菩
薩常學修于大慈若有苦難自投
歸命欲求救濟全身命者寧喪軀體
願受苦惱先度前急不負要誓其行
慈者平等如稱若有増益不以喜悦
設毁謗者不懷憂慼是爲菩薩隨時
行慈夫行慈者常以三事淨身口意
終不傳惡亦不念邪雖在愚癡塵勞
之間獨步无畏亦不自大所學之法
不捨普智諸神通慧攬諸佛法隨人
所求不逆其心尒時世尊復告最勝
昔我遊學淨三住結功齊德整共同
友者不可稱計其中退轉在吾後者
不可陳說吾従一住至于三住建立
弘誓心不移轉於其中間所作功德
亦不可量且捨珎寶奇異妙物國財
妻子不在其例但念願施與其前人
九千九百九十九頭最後遇虎飢羸
十住斷結經卷苐一苐二十一張得

窮急伺捕羣獸竟不剋獲便欲噉子
以全其命舒身張爪前欲搏撮吾與
慈氏柔順爲伴顧謂二人今正是時
誰能建心勇猛特出以身自投施彼
餓獸二人各自還相視面口雖不言
心懷退轉吾尋觀知彼有悔意卽於
山頂投于深谷首陀會天尋下接持
卽化甘露狀似吾身飤彼餓虎使得
滿足母子倶全吾亦不損思計彼身
乃充萬頭是故最勝進學菩薩修成
三地亦有悔還心不堅固正使我身
入虎口者庸亦不食亦不親近所以
然者由其立根得神力故於一切法
而得自在當習悔過未曾藏匿用无
量施勸助功德菩薩修學班宣道義
奉習勤學大士之法其意牢固不捨
弘誓无極德鎧用自緾絡佛復告最
勝進學菩薩修治三地常當專心無
令變異不以所見爲動衆心於諸煩
勞恒知遠離於巳止足无有僥倖不
於想著心不流馳不求榮糞尊豪高
位令一切人如法習法宣開上智使
同其原彼我爲一然无差別隨其因
十住斷結經一卷苐二十二張得

@@緣而示現之當不以生非不有生无
生不生乃淨其地以爲不惑終不以
惑惑出塵勞乃謂爲惑惑不見惑无
惑不惑深知眩惑乃應眞空如是最
勝菩薩之行分別空无引致入法具
在苦痛皆令普安是謂最勝進學菩
薩於三住地而淨其行
色入品第四
是時最勝菩薩前白佛言何謂生貴
菩薩於四地中而淨其行佛告最勝
生貴菩薩於四地中常當不捨奉眞
人法念在閑靜不離燕坐於淫怒癡
恒以少欲意趣知足亦不貪著不捨
苦行十二法要執持禁戒如防蚖蛇
見欲穢惡如被火燃除愛欲意亦不
使生興意視衆如泥洹想惠施所有
不惜身命不懷慢惰於衆貢高不慕
所有亦无三㝵修行開士心識之法
於大衆中念行法施訓誨衆生果其
所願積功累德爲元上道習在閑居
山巖獨處所有多少取足而巳行諸
德業而无猒足愽學多知諮受不惓
所演智慧不以爲勞挍計身中思惟
十住斷結經卷苐一苐二十三張得

@@本末智慮通逵所念具足離於衆惡
修行脫門其解脫者是菩薩教了諸
法本思惟微妙當別五陰成敗之相
觀知四大地水火風覩見六衰所起
根本十二因緣深无邊際生死變易
不可窮盡苦言忠諌念持不忘不計
我人壽命長短寂寞无爲行非常業
解知一切虛而不實復次最勝四住
菩薩當護佛土分別道俗悉不可見
菩薩之行智不可窮辦一切德修治
國土隨其次第成就處所慧海无邊
所受無猒多所救度一切衆生其所
修行常爲先首最尊最上无能及逮
所念㧾持强記不忘各獲善本令不
缺漏所以然者用尊貴法得遠緣縳
因斯受決入正士室亦因專勤意不
退轉自致具足无上聖業所願輒成
亦不見成若見成者則爲非成其所
修行永无所見行其定意攝攬諸法
所爲之行无令有短制伏心意是其
道業修行自守无若干想所以者何
乃離諸惡不與従事尃精行施良祐
福田菩薩發心於一切衆生不以身心
十住斷結經卷苐一苐二十四張得

有所貪愛轉増上妙无極之哀專精
奉戒如護雙目教犯戒者使不爲惡
亦當專精修行忍辱夫行忍者亦爲
甚難雖在尊位財富極樂不輕貧賤
羸瘦之人如是最勝忍辱爲難勤加
精進亦不可及坐佛樹下正身正意
結跏跗坐亦不動轉若有人來言避
吾處我欲坐此當建牢固勿爲彼伏
先取佛道具諸相好降伏魔巳卽捨
與處是謂精進爲難得及專心定意
亦復難及生貴菩薩入定意時天雷
礔礰萬響倶震欲得動乱菩薩心者
不能轉乱如毛髪許是謂最勝菩薩
定意故日難也菩薩以慧修諸功德
不以懷勞於諸衆生出入行步和雅
安詳威儀備悉法服齊整是謂菩薩
修其智慧功德堅强无能危者曉知
本无鉤玄致遠慱覽微妙其明極照
无所不逵專精其心无有流馳常念
一切无所依者爲設方便令得其依
有闇冥者使覩大明无所歸者爲受
其歸處卑賤中與作善友行姦僞者
教修質朴見强梁者爲是忍辱於飾
十住斷結經一卷苐二十五張得

@@好中不爲綺雅見无反復教使報恩
處在天宮令行十善在懈退處修奉
業德設見貢高不懷自大有求其便
不能得短不思念惡不說缺漏若在
邪業輒住將護使入安諦衆生之類
來到其所歡喜承受无瞋恚心有諫
兪者示進退法此當應尒此不應尒
可然不然心无増減篤信罪福知有
報對設在城郭遊近人間如在曠野
巖居不異不貪利業不惜身命心懷
清淨无是非意常護口過言无彼此
不求供養望其奉敬明知節限止足
而巳心常柔和不由弊惡度於生死
息諸患苦由是永致成大乘迹菩薩
慧心亦不可見生死徃返亦无所有
以權方便明了訓誨隨時適化斷於
終始終始无來亦无去者解知悉空
而无處所菩薩計有便爲著有於布
施中亦計无有亦无所有復不可見
所以者何六度无極復不可見亦無
所有如是最勝菩薩布施悉无科限
有科限者則非眞施設當選擇當施
與是不應施是分別高下意生是非
十住斷結經一卷苐二十六張得

@@施不周普不應爲施若能惠施不生
染著無種種念乃謂爲施受施之主
得全其命便能安隱坐起誦習身體
得定氣力强盛周旋生死常不渴乏
所生之處神足飛行在所到方爲人
所敬得神通眼見十方國耳聽遠聞
无極音聲逮致妙香戒定慧解度知
見身爲被種種德勳之音身體香潔
莫不悦豫常得餚饌甘美之味宿福
所殗而致奇相清淨无垢爲人所護
隨其所乏而施與之身常无病不生
不死无有衆患恒獲安隱一切具足
備悉成就三十有二大人之相得八
卜種衆好之容敷開法藏不生貪欲
充備道慧无所匱乏有來求索而不
愛惜輒能盡施逮一切智諸通聖慧
廣濟无窮得深經典樂法之樂於佛
樹下坐于道塲降伏魔兵及諸官屬
不以色故有所施爲知色爲空色亦
自空色不自知乃知色空如是最勝
菩薩解知色性空者便爲一切道法
之首成就法眼爲一切道三世特尊
獨步无侣斯由具足諸通慧故佛復
十住斷結經一卷第二十七張得

告最勝生貴菩薩終不信邪顚倒之
法若見衆生各有所奉祠祀求福心
不動轉以食向口見有生類正立无
上獨尊之行終不動轉捨就小道知
是深法无與等者勤心進業亦无他
想雖有他法雜異之儀常以法性觀
了別知雖共周旋意終不轉就於他
道正使遭世有佛出世及般泥洹辵
法教授復遇滅盡聖衆遊化又値中
斷心常一定亦不變改雖无三寶不
隨邪念恒習深妙无量經文用十二
部遍見一切善權方便无所不入不
貪名譽現身變化不自稱譽如是最
勝生貴菩薩執行正見知空不眞无
正不正正无所有明解此者是謂正
道復次最勝菩薩大士修習智慧分
別有无曉知眞空亦无所著復當修
行諸慧句義亦无所有苦諦滅苦習
結巳斷盡斷愛習道果受證等智照
察息淫怒癡法智除垢逵上中下以
遠思智上觀二界知他心智普了衆
生心中所念无生智者不愛生死胎
分之穢行滅盡智曉斷五陰生滅端
十住斷結經一卷苐二十八張得

@@緖思惟三根所應行本未知巳知無
知之根至竟成道當學斯根従三白
衣至湏陀洹修未知根従斯陀含至
阿那含學巳知根従阿羅漢至成作
佛學无知根復當習定觀了禪智初
禪㧾攝有覺有觀次禪中間无覺有
觀後従二禪至无想定无覺无觀其
心寂滅亦无動搖常念篤信入於正
定如是最勝菩薩晝夜不作是念吾
知奉戒眞人之處亦知无戒行惡之
人无有異心分別之意悉知虛寂无
有一二前後中間乱念之想菩薩精
勤念不離佛法及聖衆戒施天念安
般休息身苦死念亦知无處思除五
結敬六重法行四神足育養大衆端
心正意奮振无畏設有沙門外道異
學或天梵魔及餘衆輩亦无有難詰
問之者不見若干起吾我想以是之
證行常安隱亦无所畏得精進力立
第一處在諸大衆而師子吼轉大法
輪沙門淨志梵釋魔衆一切外道所
不能轉唯佛能轉如提身者金剛所
成諸漏巳盡而无塵埃正使恒沙億
十住斷結經一卷苐二十九張得

@@姟衆生无敢言佛諸漏未盡如來所
說言眞无二善惡之報不失本願一
切餘衆離内法者不見敢能違佛言
教所說賢聖至道之要行是得道犯
惡入罪亦无有能非如來教亦不見
教有所出處无教不教教无所有深
知教誡是謂眞道如是最勝生貴菩
薩求成佛道行无缺漏欲聽法者捨
諸不要先說微妙使獲所起悉遍志
願各得具足若有所施不恐怖處心
未曾變无有狐疑不別好醜興二見
心亦不思惟善惡差別所行法性亦
无悕望菩薩不念受其功報普爲一
切有形之類不習聲聞緣覺之心亦
不生念有所成辦令一切衆不離佛
藏知一切空佛法亦空以因緣想有
所興發由斯觀察而不可見亦无形
質言有形者則毁法相相亦无相相
不自生生无根芽何由有相相一无
形而不可見是謂正眞无上之道如
是最勝生貴菩薩於四住地淨修其
行不離諸佛神通之慧有所施爲應
適前人所說輒成无有不應従佛法
十住斷結經一卷苐三十張興

教不捨本誓其心堅强完具甚安所
可施爲皆逵无願爲諸願者作善因
緣其在三界无能逮者願令其德周
遍一切菩薩之業其志常定一切智
心无所不入以是之故名日空寂所
作施與過諸想著降伏衆魔令不自
在如是最勝生貴菩薩常念修四無
所㝵慧於眞諦法亦無所㝵於聖要
義慧无所㝵於辯才智慧无所㝵所
說明逵慧无所㝵是謂菩薩行无㝵
智與衆超異決斷心疑得至无爲及
无央數不可稱計衆生之類普使濟
度永處安寧除計常想思惟无常便
斷欲愛形无形愛无明憍慢消盡不
生先除身貪无令生想此五陰身漏
結不淨眼如水泡亦不牢固幻僞不
眞或世愚士染著不惓眼耳鼻口身
意之法斯亦无常而不可見无形无
主永无名号當熟觀色色非我有亦
非我造乃従无有而生此有以有形
色便有識神以有識神便生五陰以
生五陰便染六情以染六情乃有癡
行至老病死憂苦萬端徃來周旋宛
十住斷結經一卷苐三十一張得

@@轉三界流趣五道无有窮巳斯由合
會因緣所成因是有是无是則无此
起則起此滅則滅眼耳鼻口身意之
法亦復如是皆悉虛寂而无形質智
者逵了本末皆空何用疲勞因苦識
神如是最勝生貴菩薩去離色想心
不染汙解知本末而无所有亦不見
成復不見敗諸法之本寂寞空无无
能動轉超越其上况復過者此則不
然學一切智廣布其義悉了諸法空
而不眞是故最勝當勤習學學无所
學當作是行行无所行生貴菩薩於
四住中而淨其地
十住斷結經卷第一
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十住斷結經一卷苐三十二張得


@@十住斷結經卷第二得
姚秦涼州沙門竺佛念譯
了空品第五
尒時最勝菩薩復白佛言云何修成
菩薩於五住中當淨其地佛告最勝
修成大士常當遠離居家財業亦莫
親近頻頭彌淫材修善功德念除憎
嫉遠離俗會世間因緣當念和合遠
離忿諍言當護口无乱彼此常當自
卑不懷貢高雖多伎術不輕蔑人斷
除无明消滅五陰息老病死諸所作
爲不興塵勞亦復不與六十二見而
共和同不自稱譽亦不自卑過世八
事无有塙下常知恭順去諸苦惱不
行癡冥覺寤眠睡度諸恐懼不與罪
倶及諸心垢斷於五陰乃至生死身
魔罪魔死魔天魔思惟抑制不造彼
緣如所聞慧輒能建立應如斯行而
无所有諦入慧意學无厭足无所貪
慕亦无適莫歡喜啓受心懷悦豫身
輕志定其意和雅而无煩憒所學法
本說法无窮心常趣道禁法自守好

従正眞不處邪部唯好妙慧分別種
種諸度无極逮得菩薩大乘經藉善
權方便隨前應適心復察解了无神
通常欲聽聞无生滅法了十二緣逵
知无常畼演苦諦亦无吾我解知空
定分別无想深體无願曉生死苦成
就功德所聞勤執貪慕三寶亦欲知
俗復知道法忠心附近以爲伴侣普
入諸法欲除貧匱甘受正道其无智
者化令成就同功勳業明識其本念
避衆惡約身智逵兼利衆生處安隱
行亦不懷恨欲了最妙无極之行復
次最勝修成菩薩念諸佛法云何得
成无上道要如所聞慧便能成辦所
入隨時亦不越次聽彼音響然後調
正深入於觀知心所行御身求度而
濟衆生不計无常亦无所著探察因
緣所可施設我人壽命去來現在成
功德業分別禪定空无想願護巳自
守不隨貪欲遊於三昧而修正受如
是最勝修成菩薩入百千定不以爲
難菩薩同處靡所不到唯不願生无
色天上及光音天亦不永乀滅盡定
十住斷結經卷苐二苐二張
得
@@中悉知本際思惟執持亦了本无而
不取證所以然者皆由衆生垢未除
故知其衆生解无吾我習行大慈不
捨悲哀普入一切生死之難遠離貪
著諸所榮冀教諸犯法亦不爲非行
權方便教化无方隨前衆生心在愛
欲使觀惡露修不淨行然後菩薩乃
取盡證雖現滅度亦不永滅修成菩
薩所度无窮亦不可盡各得其所使
心无恨不失威儀礼節之禁出入安
祥无有卒暴夫欲无諍莫若自守賢
聖默然唯當寂靜而无言說夫无言
者乃謂清淨虛无澹然亦无方圓科
限之異賢聖默然者自護身口心觀說
者勿與同處身欲不動心无變易亦
无悕望復无所想是謂修成大士之
行欲不色惑當正其心以正其心便
爲達至永寂无爲若不寂靜將養巳
者无得自稱亦莫不仁无高下者可
謂順法所爲不失亦无所失解本無
空便无所得失等觀三世亦无差特
眼色及識无所止住耳聲識鼻香識
舌味識身細滑識意法識悉无有主
十住斷結經苐二苐三張得

@@亦无所住亦无吾我觀諸法行悉无
我所我者變易従本淨故如尒審諦
知无吾我无吾我者是謂爲慧明了
所有如无所有亦悉空寂本末清淨
心常不離諸法之本思惟遠離九衆
生居所以然者輪轉沒溺周迴馳趣
不免九處衆生之類身異想異諸天
及人復次最勝或有衆生身非一種
成就一想謂梵身天最初出現降形
世間貪著甘味漸失天威復有衆生
一身不異有若干想謂光音天功德
儀容威神殊特或有衆生一身一想
謂遍淨天進趣冝則唯行極妙復有
衆生意至无量虛空之念心不著有
亦不趣滅是則名日空入天也復有
衆生意繫識想辵去形體不復役思
有悕望求斯則名日識入天也復有
衆生无所貪求消除是非内心充足
於諸味著无所興想是亦名日不用
入天復有衆生建立弘誓求于無爲
觀无色界而无形質謂爲泥洹无爲
无作亦无造者精其志願會得生彼
壽八萬四千刧數之期竟彼壽巳神
十住斷結經卷苐二苐四張
得

當遷轉趣於五道應所生處中陰便
徃迎其魂神將詣胎室然後乃知非
眞滅度癡心隆盛便興恚怒心念口
發種罪深殃背聖言教虛辭不眞誑
惑世人權詐不實乃従久遠經歷若
行停至泥洹必然无疑我今云何更
涉生死吾今乃信知无泥洹亦无神
通得道之人思念之項神趣惡道斯
由誹謗賢聖之人如是最勝修成菩
薩欲成无上正眞之道等正覺者常
當思惟心念去離九衆生居一切衆
生我人壽命无所悕望所作因緣皆
悉避之亦莫思惟俗間之念消除一
切衆念之想修成菩薩復於十五殊
特之心向法次法進成其道従第一
法入苦法忍増於善根同无漏行従
於五住至得如來悉具善根思惟欲
愛五住菩薩斷除欲愛滅不善根住
于欲界執忍苦慧思惟苦本无形界
中无色之身不得思惟苦之无本是
故菩薩不於无形除欲界法増不善
根有九十事无漏慧藥亦有九十以
十要法對不善根及欲界淫微細之
十住斷結經二卷苐五張得

@@垢餘八十法斷除八十不善根本雖
非斯盡轉轉使微盡道聖諦亦有無
漏合法亦有有漏合法修成菩薩於
五住中唯斷有漏合法不斷无漏合
法於有爲惟亦有合法於无爲性亦
有合法尒時菩薩唯斷有爲未除无
爲相應合法如是最勝修成菩薩復
當修行五分法性思惟分別了知無
二戒身護命清淨无貪瑕穢巳除衆
定巳成是謂最勝名日定身分別諸
觀无若干想亦復不起想著之念解
了无一故日慧身三世解脫无所沾
汙亦不恐畏懷退轉心是謂名日解
脫之身巳能成辦第九解脫故日解
脫知見之身有爲緣者是解脫身无
爲緣者解脫見慧身有漏无漏亦復
如是是謂最勝修成菩薩便能習學
色緣盡法未能斷除非色緣盡云何
菩薩色緣盡法非色緣盡色緣盡者
若眼見色便生眼識分別是非善惡
之法興意染著終巳不離修成菩薩
便當執智御使不生除去穢惡不淨
之行非色緣盡非智所及不生眼識
十住斷結經二卷苐六張得

@@分別是非善惡之行所以然者非彼
境界之所攝持今當引喻用自覺寤
大智之人以譬得解猶如有人疲極
睡眠神識安靜形不動搖无觸擾者
目不見色識不流馳不興想念眼旣
内存外色遊逸當時澹然目不加功
識不散落應現之色忽然便過亦不
停住有所滯㝵所以者何用无所有
性自空故如是最勝修成菩薩常當
思惟分別妙觀斷除非色緣盡之法
亦不與倶復不施設當學了知非色
緣盡非有非無亦无成敗復當修行
賢聖八正除於八邪成就三昧百千
定意五邪心法三邪非心見念定方
便斯在諸地初禪以還便有邪志邪
見顚倒不在六識四邪盡在六識身
中共相連綴不相去離所以邪見不
通識者五識雖決无方便力意識慧
了有方便力中禪以上亦无邪志但
有邪見與三十六法共相受入初禪
以還唯有邪志與十八法而相受入
五識陰中雖有邪志自不相知中間
禫内雖有邪見自不相應發意菩薩
十住斷結經苐二卷弟七張得

至于四住行於苦智忍辱之慧消滅
邪見遠離邪志修成菩薩進向六住
行玄通智斷三界緣乃應眞際先當
精勤斷於奔逸殃禍之病愚癡猶豫
興造五邪遍布三界无空缺處十八
結本生八百法有苦无習亦與相應
有習无苦亦與相應癡愛同空而共
相生於苦門中无明結除習諦无明
而不消盡還生於苦愛亦不除坐佛
樹下決衆疑心正住佛道不懷異意
得成正覺无上道時與无央數不可
稱計衆生之類普使濟度解知緣著
諸起滅法斯亦空寂而不可見五住
菩薩得非色緣盡空性法時諸塵垢
病亦皆消滅常以五法制御愛著通
六識病普在三界拔其根本使不増
長瞋恚五藥具六識身不及上流獨
在斯界慢有五法一意識身而在三
處根深難動邪見四藥一意識身亦
在三處徃來不息願疑四行及意識
身復在三處慳愱思惟不在三處睡
眠覺寤當念遠離不與雜錯去衆煩
惱不爲癡寞求脫恐懼不與同處常
十住斷結經苐二卷苐八張
得
@@念建立一切智心隨諦黠慧如審无
㝵如无有吾則无有我除去我見故
日苦慧習諸所有皆无所有悉无本
末亦无住處不染愛著故日習慧解
知習著爲磨滅法學正眞要知无本
際悉爲消滅故日盡慧逵照衆心朗
如雲消玄通明徹无有塵垢是謂最
勝菩薩道慧便能觀察爲曉五陰知
四大本解六衰病分別四諦畼十二
緣廣演三世分別一切諸使所興曉
了五陰諸所生滅不見諸法有來徃
者有塵垢者亦復不見有生老死所
以然者由其本性不可得故同緣以
滅離諸著斷諸法垢盡无有罣㝵言
教巳定亦不動搖猶如幻化夢中所
見芭蕉野馬呼聲之響鏡中之像氺
中泡沬觀於色相我人壽命解色如
是諦无所生觀了此法而悉清淨空
无所有曉是五陰我人壽命實如幻
化識亦无形而不可見不見動轉有
其處所復當曉了非常苦空非身之
業其知是者乃逵五陰諸法慧義亦
无起滅邊際所生地水火風不見増
十住斷結經二卷苐九張得

@@減觀於法界亦无剛柔究尋水性則
无有水有所潤漬思惟火界復不見
熱了風境界不見施張有動搖者分
別四大不見有起生滅増減便能曉
知言數之慧廣慧深慧无比之慧謂
眼見色便生識想以法界觀亦无眼
視悉知虛寂復於法界觀耳聽聲亦
復不見聲所従來恍惚自生而復自
滅鼻香舌味細滑意法不著不斷无
有興衰悉具足觀衆生性行志操不
起皆悉平等不可別離无若干想空
无有異亦不可量泥洹法身等如虛
空法界眞際斯同虛空如是最勝修
成大士復觀眼空而无吾我非不有
我我及无我是亦悉空解我空者在
諸衰入不見端緖諦計六衰不著不
斷是謂菩薩於六衰法而无起滅眼
色爲衰衆乱之首設能視而不轉者
則六衰淨而无瑕穢成大果證无復
憂畏於衰不淨則損道性菩薩弘誓
行大慈悲普覆一切爲其受苦不以
爲痛无有近遠嶮恐之難要度衆生
而不樂道勸行施德修善功德是日
十住斷結經苐二卷苐十張

修成菩薩思惟觀法五陰六衰悉无
處所亦无形兆進止所趣復以苦習
盡道分別五陰生者滅者有増有減
而悉无形生苦老苦病苦死苦憂悲
惱苦怨憎會苦恩愛離苦所欲不得
亦復是苦取要言之五盛陰苦是謂
最勝名日知苦尋察根原由苦枝儻
所生爲習貪著愛欲翫之寶之莫知
爲幻知而遠之故日知習諸垢永除
更不造新願欲畢故使不復生色現
尋滅不令停滯了習常寂是謂知盡
解八正道亦无體性親踈近遠住止
之處變化无窮而不可極蕩除塵穢
照曜愚冥无形无聲存亡之體爲諸
迷惑導引之首入无爲路故日知道
菩薩分別四諦亦不取證欲護一切
在生死者眞諦之相无相无形而不
可見審解如本則應法性世俗言教
假号有名其實字體不生不滅无所
染著得聖諦心不念有无審解本者
一切諸色普悉平等亦无高下生若
干心是則名日分別聖諦菩薩聖諦
其實有一而无有二无著至眞无所
十住斷結經苐二卷苐十一張得

@@悕望亦不想求色亦不想求无色於
想无想平等无二是則名日眞諦之
相巳獲審諦如實諦相者便能曉了
五陰之相五陰所生苦毒之相是煩
惱相菩薩復當思惟滅於百千之苦
皆歸空无磨滅之法不起念故名日
苦諦演畼五陰所出生處除去愛著
是日習諦若心流馳多諸想求分別
其意亦不貪慕不與三世愚心同處
亦不住中而有僥倖悉去塵勞是爲
盡諦欲成无上正眞道者了苦習盡
斷邪疑心如是最勝修成菩薩於五
住中當淨其地
根門品第六
尒時最勝菩薩復白佛言云何上位
菩薩於六住地而淨其行佛告最勝
上位菩薩常當修行六度无極不慕
所有成本果誓去聲聞心欲淨國土
无緣覺意所爲弘廣不爲小心見乞
索者先自除貪尋赴前人使得飽滿
所有珎奇殊妙之物念先給人不懷
悔意遠離吾我去計常心其智无量
亦无窮盡願欲聽採深妙之法淨身
十住斷結經二卷苐十二張得

@@口意不犯一切戒常欲擁護諸持戒
人上位菩薩心恒慈仁不懷傷害加
于衆生身自不殺不教他殺見有殺
者勸使修善不盜人物如毫釐許設
有犯者教令改悔又常專心不犯淫
泆若見犯者使修淨行常行至誠初
不兩舌離別彼此有諍訟者和解令
散忠言諌喻普令行善終不罵詈使
人恚怒見瞋恚者念行忍辱不爲惡
口有慙愧心所言護口不妄言說於
一切人思惟平等不念憎嫉除其憍
慢不生恚想向于衆生毎自剋責願
欲上及今不行忍後致醜陋常正其
心不輕後學懷抱悦心在道法者其
心清淨无有塵勞愛樂深妙无比之
法四无所畏降伏外學使修淨業能
出其上至心在道遵奉慈仁若見沙
門異學梵志便能師事務令得所所
以然者由成佛道成一切智心常柔
軟不行卒暴若見他非護巳不爲初
不漏失有非法行亦无聲聞緣覺之
心於諸所犯不見所犯所生之處亦
不愚闇常行精勤不爲懈怠不與邪
十住斷結經苐二卷苐十三張得

部而共周接設見弊惡无返復者不
與従事言談密款奉戒完具未曾缺
漏近智慧人解深法者亦不違遠有
疲厭意篤信淨戒所修眞正不爲邪
部之所染汙愼守其法如所應行一
切衆生歌歎其德掌護法律清淨无
瑕所行堅固本心決了无能說非言
有瑕疵所以然者斯由行正不懷邪
道其戒完具不復迷惑所演音響莫
不宣聞諸佛正覺之所扶持任巳娛
樂亦无所求常知止足无所貪慕其
心純熟衆惡巳除身意澹然无所欣
樂常好閑居无心親近在於乱憒具
能分別備悉道法不従外道有所諮
受謹愼威儀未曾失礼不以好服而
爲綺雅誓如本願德无能逮不以甘
美而乱心意已有道力制持德業所
修順戒不妄調戲天人衛護使成究
竟行慈普念衆生之類又修悲哀忍
衆塵勞遵奉守護使不懈怠行平等
心善惡无二爲一切任荷負重擔常
察觀了不爲損秏不聽心識馳騁衆
想不念其惡不傳人非護一切意㧾
十住斷結經二卷苐十四張得

@@攝牢固不興其意隨所思惟念恒布
施養育一切衆生之類使行忍辱不
起異心志願精進終不迴轉禪思寂
寞得安隱定奉遵智慧愽攬衆義所
演如海亦无厭足故修廣聞學戒要
法隨逐善友欲逵諸法常離惡師遠
諸邪學夫邪學者非眞正道无猗身
相貪著文飾知諸万物皆歸无常其
戒功德淨如紫金所施意淨亦无悔
恨心意清淨終无虛飾所學微妙亦
不煩憒其意鮮明无有垢濁本行清
淨心不燋燃雖在迷惑不隨淫欲意
不懷乱常若一定息諸結縳永无起
滅終不誤失靜寂通徹戒具不缺無
所漏失隨其本要亦不辵捨諸佛定
根而悉分別用平等心度諸衆生従
一切智入解脫門遊諸三昧悉現在
前不貪身命不有一切乱想之念不
計我人壽命之著亦不思惟名色痛
想行識不猗身口四大造色其眞諦
想實解如本分別造色一无有二復
當思惟眼色耳聲鼻香舌味身更心
法普皆清淨一相无相而不迷荒諦
十住斷結經第二卷第十五張
得
@@觀諸法以過空行无想无願亦无形
像度於三界不染不著无解不解亦
无繫縳復不生念亦不見生所以然
者一切諸法都无所生常當慈愍不
念殺盜育養一切欲令生活亦不妄
取他人財寶好憙恩施不念邪淫遠
離於色初无欺詐謗讒於人所說忠
信受人善諌心不迷荒見諸耆年恒
念尊敬所遊之方加以仁心各使得
所不令有恨寬弘包容示以正教念
以平等應於律法一切之類亦无抂
慍衆行以備無所復進演說究竟度
諸衆生廣爲一切發去覆蓋上位菩
薩法之大主普演三乘无極之訓德
過湏彌慧超江海道踰虛空無以爲
譬最勝當知用一切人愚癡懈怠放
逸迷惑不順法教復當逕歷涉生死
苦退廢迷荒緾綿陰蓋不免三趣是
故如來愍諸不及爲遵一切諸法之
本悉爲一法斷諸習著二十二病更
樂之本此諸法者亦無有法亦無非
法亦无言教都无所說所以然者其
無法者則无所生亦无所滅爲人說
十住斷結經二卷苐十六張得

法不見所說如是最勝上位菩薩分
別思惟更樂所起更樂所滅菩薩觀
彼有對更樂與六更樂而爲根本亦
當知之不爲六根本亦當知之與七
更樂共相受入復次菩薩思惟觀了
廣語更樂與三更樂而作根本枝流
七更少有其分復次最勝菩薩當復
思惟明更樂自相應時於餘四更共
相受入亦當思惟不興染著復次菩
薩无明更樂與三更樂自相應時復
與十一更樂少有其分亦當思惟不
與染著復次最勝非明非無明更樂
自相應時餘十一更樂少有其分復
次菩薩愛欲更樂自相應時十一更
樂少有其分假使恚怒更樂自相攝
持十一更樂少有其分復次樂痛更
樂復與十二更樂少有其分苦痛更
樂十一更樂少有其分无苦無樂痛
更樂亦與十三更樂少有其分復次
菩薩眼識更樂自相應時與八更樂
少有其分耳鼻舌身亦如眼更而無
有異色想更樂與五更樂爲體便與
七更共相牽連若復聲更與三更樂
十住斷結經二卷第十七張得

@@爲體尒時便與十一更樂而共相連
若使香更與二更樂爲體爾時便與
九更而共相連或時味更與四更爲
體是時便與十一更而相牽連若使
細滑與三更爲體便與十三更共相
牽連或時法更與二十二更共相爲
體爾時與一切諸更而相牽連上位
菩薩常當思惟更樂興衰起滅之處
一一分別令不増減便能消滅諸塵
欲結以能滅結心亦不著計常之想
亦復不見我人壽命生滅著斷如是
最勝六住菩薩以眞諦心不念有无
審解空者於諸更樂了別爲一菩薩
當知或時有對更樂與一根爲體是
時別與八根相與牽連上位菩薩復
當思惟專意在前一一分別心不染
著菩薩復當觀察廣語更樂與五根
爲體爾時別與八根共相牽連亦當
思惟竟不染著菩薩復當思念明更
樂與三更樂爲體爾時別與九根共
相牽連復次无明更樂自爲體時亦
與六根共相連綴非明非無明更樂
自作體時與十一根而共牽連愛欲
十住斷結經二卷苐十八張得

@@更樂亦與四根共相牽連恚更樂復
與四根共相牽連樂痛更樂與二根
爲體與九根共相牽連苦痛更樂二
根爲體復與六根共相牽連无苦无
樂痛更樂與一根爲體爾時復與無
根共相牽連復次菩薩眼更樂自爲
體時與九根共相牽連耳鼻舌身亦
復如是意更樂與五根爲體是時與
八根共相牽連色更樂與二根爲體
便與五根共相牽連聲更樂與三根
爲體爾時便與八根共相牽連復次
菩薩亦當思惟香更樂與六更樂爲
體爾時便與九根共相牽連設味更
樂與二根爲體是時便與十一根共
相牽連或時細滑更樂與一根爲體
便與八根共相牽連菩薩復當觀知
法更樂與十九根爲體便與十三更
樂共相牽連假使菩薩思惟挍計除
去貪著不造更樂便能充滿一切諸
願以金色光相好嚴身光曜普照靡
不周遍深解諸法悉爲空寂曉知法
本亦无有法亦無非法所以者何其
無法者則无所生亦无所滅而爲說
十住斷結經苐二卷苐十九張得

法不見所說非眞實法假号言耳内
有六受外有六入五陰諸種及一切
入斯皆虛寂皆悉假号分別章句及
一切法以眞諦觀亦无五陰四大諸
種及二十二更樂之本無有斷滅亦
無是常非常亦無堅固是謂名日諸
法無言一切諸法本末清淨皆空皆
寂无有其名一切法性及與名号皆
亦自然悉无所有是諸佛教亦復如
是普當修習无處所法何謂修習无
處所法謂習憺怕悉无所生修於無
欲行眞諦法習學本無而行法界亦
習本際了知悉空一切諸法皆无所
住无所習行无行不行如是最勝六
住菩薩解諸法空復當修習威儀礼
節不取當來巳捨過去不念現在亦
无我所无所受取亦不有主復无被
服不可覩見爲究竟空故无有盡設
有文字亦假号耳其无盡者則无所
生以其本淨志意憺怕亦无出生當
離所生及無所生巳所習學亦無聲
響不見進趣亦無退者推尋邊幅則
无有底亦不無底不起不滅是則名
十住斷結經二卷苐二十張得

@@日逵於本空講宣平等亦无想念无
近无遠亦无足跡是謂爲習所言習
者入於法律一切諸法假有号耳亦
无來徃周旋之處無得无失无聞无
見是謂常在住於法界其能奉行如
是法者是名爲習云何爲法所言法
者法不念法亦不毁敗復不恐難無
有悕望設无悕望亦不想報若不念
報則除一切望想之累不遲當來不
住現在不億過去如是行者便能具
足等於三世三世等者則无言說不
用住故而度衆生最勝當知如來出
現演此言教使衆生類得度彼岸有
佛無佛法性常住法界自然亦不變
易法界住者是謂寂然復以何故法
界自然以无吾我故日自然或時菩
薩計是我所自謂有身意所專著受
五陰形觀見因緣名色思想周旋處
所言辭徃來依猗識知名号假設心
中稱量觀察本末四大諸入是時菩
薩復作是念我當勸進度三界人當
使捐捨淫怒癡病修習道教入三脫
門若復思惟使衆生等到於道迹至
十住斷結經二卷苐二十一張得

@@成羅漢得四果證或復思念意止意
斷神足根力七覺八道空无想願四
諦眞如滅於塵勞有是思想内於衆
生爲眷屬者則於法界而有缺減六
住菩薩以是遠離不與緣覺聲聞之
心行菩薩業大乘之誓發大弘蓋曠
大之意心自念言若我作佛務求道
慧於百千行使不秏減我當布施捨
乎慳悋施以法財淨其禁戒斷除瑕
穢謹愼守行建立忍辱刈去瞋恚體
行柔和若修精進護懈怠垢勤力導
修初不棄捨若處閑居修於正受意
不乱轉逮得一心従三昧起奉行其
義六度无極開化衆生以求佛道欲
成道果要由六住成等正覺降伏衆
魔轉无上法度脫人民以佛永寂而
滅度之究盡聖慧學治住地宣畼如
來十力之業十八殊勝不共之法四
无所畏分別辯才通逵无㝵亦不想
求於色无色无所貪慕應房前人分
別五陰无所起滅生老死苦是惱之
相識解空者是謂苦諦曉知五陰所
従緣起所見萬物皆有想求別了其
十住斷結經二卷苐二十二張得

意而无是非雖不求者亦不永忘是
謂習諦不與去來今現在事而倶同
塵亦不住中有僥倖心悉知消滅而
無所有是謂盡諦欲致道者了苦習
盡以八十四聖所尊重神達之智除
去緣縳猶豫結網是謂盡諦分別四
諦一切所現善惡苦樂心知世間悉
了本末不以爲求雖不求望不取其
證是謂菩薩行於道諦解了身空寂
滅不起亦无殃舋亦不除罪無取无
捨復无斷壞无身不身不見施設有
造作者不在彼此亦无中間如是最
勝上位菩薩常當思惟除二十二更
樂之本相連之殃乃能修習崇菩薩
業是謂最勝上位菩薩於六住中而
淨其行
廣受品第七
尒時最勝菩薩復白佛言云何阿毗
婆帝菩薩於七住地而淨其行佛告
最勝菩薩常當於七住中必報施勞
終果其願去離計著不見有我雖度
衆生不見有度亦復不見我人壽命
斷滅計常十八本持諸入之性遠諸
十住斷結經二卷苐二十三張得

@@衰入顚倒之想亦不願求欲生三界
常欲親附依佛法衆戒念天施空无
想願亦復不見有入道者雖知有空
无想之證知而不處不入其境慧過
无願身口意淨悲念一切衆生之類
復不自念哀愍衆生等視諸法斯空
無主亦無所入欲爲導御勿爲貢高
无所生忍報應之果一道教授不猗
名色永離邪業而无所著求想知滅
而不迴轉自調其意慧无所㝵永去
三塗不染於欲菩薩所說建立應時
出入進退不失儀容一切妄想貪求
之意永不生念諸所受取審諦安詳
散所施設无有錯設亦無此心懷勝
負意常當思惟寂然之法其寂然者
斯乃名日不退轉法諸佛嘉歎而授
名号乃得稱爲无所生慧所以者何
於一切法亦无有心其无心者則无
所生无所生者是則堅固不退轉地
又初發意菩薩心者牢固其志常當
守護弘誓之心猶若金剛不可沮壞
遊於无量生死之難一切所有施無
悕望常有等心加於衆生我皆當度
十住斷結經第二卷第二十四張得

@@一切萌類以佛无爲而滅度之雖度
衆生亦无有人至无爲者解一切法
斯无所生分別曉了一切諸法常加
精進无所辵漏其慧普入靡所不逵
具一切智了入妙門諸所愛重无有
増減以无貪悋斷諸妄見阿惟越致
雖在三界不起衆想若起想著便在
邊際在邊際者計於吾我猗其所施
願及一切蒙勸助福作是施者便有
三㝵我人想施流轉生死緾綿在俗
終不能得度世之道最勝當知於是
菩薩若惠施時不著吾我不見受者
而有所取設有所施未曾望想而求
報應菩薩所施勸助一切用求无上
正眞之道平等三世无去來今了一
法身不處生死不止滅度教化一切
悉无所住柔和心性愍哀諸厄等心
廣濟一切衆生親善知識咨承未及
習求經藉用寤疑結數念捨家不慕
居業解了相好逵之无形等觀諸法
明悉解正无所従生宣畼一品蠲除
衆念去諸乱想捨諸邪見滅塵勞穢
寂然審諦其心調和志不懷害不隨
十住斷結經第二卷第二十五張得

染汙若入此地在其處者乃當名日
号不退轉一心入衆恒以神通而開
化之解諸佛土空无所有普悉逮致
究竟之處具足曉了衆生根源隨其
所好而爲示現最勝當知七住菩薩
精進勇猛如幻三昧常現在前隨彼
衆生心意所趣而度脫之或入五道
逐而救護不捨本願従其本誓輒得
成就識別種種言辭所說尋以辯才
報前音響則爲說法先逵了知命根
所趣至欲成道坐佛樹下莊嚴道塲
功勳具足通諸佛法靡不周悉菩薩
恒當思惟退不退轉極妙之法悉逵
諸觀了其邊際而无處所亦無有終
亦无有生菩薩思惟不退智忍明知
諸法聚散堅强永使滅度不退智忍
雖處放逸了於諸法而无馳騁不退
智忍復在諸法解知五陰起无所起
不退忍者解一切法无有音聲所謂
无響亦无徃還不退智者存於諸法
具足衆妙六度无極周遍虛空而無
缺減不退忍者雖在諸法无來无去
立坐臥寐无應不應不退智者法性
十住斷結經二卷第二十六張得

@@常住住無所住亦无窠窟有其處所
不退忍者悉於諸法无尊无卑无高
无下不退智者於一切法捨離斷滅
計有常心不退忍者皆由衆苦而生
恐懼當知本空亦无處所不退智者
於一切法去諸覆蓋普遍如空捨除
六事不退忍者復於諸法消化塵垢
不念不忘不退智者一切諸法无應
不應亦无合散雖遊諸法蠲除塵勞
永使无餘不退忍者因従其慧行无
所習悉无知者亦无不知无思无見
不退智者諸法无動无能搖者澹泊
寂然亦无想念不退忍者諸法磨滅
无有退轉皆悉滅盡不可摸則不退
智者於一切法本末无住性自如空
不退忍者一切諸法皆在幽隱靜漠
之地所至无㝵亦无患難不退智者
法界性住常以隨時興顯諸法不退
忍者一切諸法悉爲空寂不念不捨
無著不著不退智者乘載諸法令度
彼岸不見彼此有度无度不退忍者
不念諸法生老病死諸入憂惱不退
智者攝取諸法而不可得志在深妙
十住斷結經二卷第二十七張得

@@獲六度法不退忍者計於諸法以離
垢穢本末无瑕不退智者於一切法
奉修平等亦不有轉不退忍者不見
諸法種性所造了知爲一不退智者
於一切法亦无所求不懷憂慼不退
忍者亦由諸法共相發起無有中息
而懷懈怠墮在邊際不退智者曉了
本无无進无退亦无若干不退忍者
斷除諸法所歸音響皆悉處空不見
相貌不捨本無法性自尒不退智者
於一切法無有罣㝵无去无來无著
无脫亦无所生不退忍者除諸穢惡
行甚清淨不退智者宣畼諸法調定
衆智降伏縳著使興道心不退忍者
悉度諸法輕慢之輩乃至恩愛報應
之緣不退智者一切諸法以離名句
其名本无无得无失不退忍者普使
諸法無放無取不沒不生不退智者
去心貪著究竟本末亦无増減不退
智者爲法根本出生殊勝獨步三界
不退忍者思惟苦本退尋分別知所
従來不退智者分別根門意識因緣
不退忍者菩薩要誓終不差違不退
十住斷結經第二卷第二十八張得

智者不以今身更受胎分恒當化生
不退忍者思惟陰入諸種興衰持入
陰性不退智者分別身中起不淨觀
従頭至足无可貪者最勝菩薩常當
思惟分別了知初發起學菩薩心者
以不退忍觀了七本亦不生滅著斷
之名七住菩薩復當思惟賢聖八本
皆悉不見生滅著斷設使最勝隨所
受生在彼挍計若生色界五地十六
四三二一在下位者正有七本亦當
思惟无形界中復有十一了知空寂
阿惟越致以能成辯苦忍苦智習盡
道忍及賢聖智亦當分別八玄通忍
除五十二无明之漏七住菩薩常念
依初禪行六聖智修二三昧及三梵
堂緣於喜根設依中禪而不取證當
修七智无覺有觀心行守護空无想
願假使菩薩因彼二禪思惟八慧无
覺觀喜空无想願亦不受證若復菩
薩復念三禪分別十慧不念覺觀空
无想願快樂自娛是時菩薩於四禪
中復當分別十六聖智亦无覺觀行
三梵堂等守護其意而不漏失其能
十住斷結經苐二卷苐二十九張得

@@入此菩薩寶藏行於智忍解无瘡病
不爲五十二漏之所繫著分別諸法
次地所趣逮得聖慧不退轉法假使
菩薩修行十六殊勝之智終不懷抱
狐疑邪見則能消除一切衆結其心
堅强而不怯弱意念牢固亦不昬妄
獨步三界无所忌難志若金剛終无
羸劣心常慚愧著恥不及意能照鑑
靡不通逵智如玄明莫不蒙曜辯才
言辭終不有滯逮致㧾持未曾忽失
所爲決了不懷沉吟所在遊居輒行
佛業所造平等意无増減言常柔軟
不傷於人性不卒暴審諦安詳知人
志趣輒爲說法分別五陰剖判諸入
曉了諸法靡不備悉遥覩三世報應
因緣知人心念而爲說法是處非處
善惡果報慧心甚深亦无邊畔明解
善權隨時適化知時進止出入行步
識別可否威儀礼節初不失冝所可
遊居興發無上正眞道意如是最勝
菩薩大士在在處處說法度人令成
道果棄捨衆難使獲永安終不生於
八不閑處所遊國界而得自在聞其
十住斷結經苐二卷苐三十張得

@@所說輒得度脫其有承受奉其言教
尋便逮致不退轉法曉了空慧无所
従生便成无上正眞之道菩薩常當
施權方便亦不自念吾今以能降伏
色想本我求願今日巳果不生小心
而隨取證是謂菩薩无有退轉分別
十二因緣之法皆由無明便致生死
尋其所生求不可見亦不可觀亦非
有相亦非无相非不有相非不无相
逵知如斯因緣之本不見所行有正
無正及上中下亦復不見罪福報應
造不善行解了諸法悉无所生修諸
法本不見合散是乃名日因緣所起
假使无緣便无憂患言无患者无明
行滅則无老死憂悲苦惱通逵識知
別十二法一切有因諸法名号因緣
合散非我无我非彼无彼亦復不見
我人壽命生老无常不見所入復非
有入逵知識入悉無所入如是入者
則了一切退不退法是謂最勝不退
大士若欲具足一切法者當了无常
苦空非身雖知虛寂用衆生故而不
取證菩薩行淨不著有爲衆生根深
十住斷結經二卷苐三十一張得

不盡有爲解十二緣斯有爲法菩薩
導引使了无爲菩薩雖處无爲境界
行空无想无願之法不住无爲而取
其證了知无常爲磨滅法修行功德
不懷疲極觀彼受生衆苦之元護彼
衆生而自省察觀諸法滅亦不究竟
觀痛意法尋无處所觀无所生不見
所生觀念衆生爲彼重任觀漏无漏
不滅三界行四等心愍彼後學意存
无著不捨弟子緣覺之道如是最勝
菩薩清淨意志審諦隨人所好而爲
示現應適衆生終无有損得一切願
以功德慧其心鮮潔眼所視色索之
了无習行忍辱不興乱想其有罵詈
瞋恚向者唯念其法解内外空而无
所有亦不起疑而限於空不自見身
及與他人所以者何阿惟越致従索
手腳歡喜與之設復求頭其心倍悦
不逆前人无所貪惜求妻子者卽持
施與心无變異所說章句唯務无上
正眞之道不大慇懃勸進於人作金
輪王帝釋梵天爲一切人說微妙法
發心起學爲菩薩道神通遊行見十
十住斷結經二卷苐三十二張得

@@方佛礼事供養諸佛世尊正使三千
大千刹土滿其中寶心終不興想著
之心一切所有視无所有亦復不念
是我所有意悉清淨不想色求用一
法身不可見故視一切人如法界住
逮得道眼神足備具以得慧眼便知
所有都无所有漸解如尒眞際法性
便獲佛眼十八法本分別法眼通逵
無㝵具足十力執持弘誓便至无爲
不死之境最勝當知其所修行如一
切智習行所住故无所住解了此住
住无所住學亦无學菩薩常念空寂
之法諸法隨順而无返逆不以隨順
而在平正不以返逆而隨邊際復不
習邪墮於魔界亦不學正僥倖大乘
所以然者不棄捨法牢固之要以不
捨法則不犯非以自知者无所復作
便能專心制持五陰使不流馳便度
魔界无能中道弊菩薩心尒時最勝
白世尊言云何不退轉菩薩住无所
住學亦无學佛告最勝七住菩薩住
於三界不染三界亦无所習不習學
者是謂爲内不求習者是謂爲外雖
十住斷結經苐二卷苐三十三張得

@@習於外不隨弟子觀无所學亦非緣
學所謂習者生死所學菩薩所修謂
學无知習無所習學无所學習是名
色習是因緣習謂我見習者是愛習
是我所亦非我所習者雖貪學習布
施習雖犯戒學習護戒復不於戒而
自貢高習亦恚相學習忍辱習爲懈
怠學習精進習爲乱想學習一意習
者無明學習智慧習无果報學習功
德習爲俗業學習於道習謂无脫學
習得度如是最勝七住菩薩習无所
習學无所學至无極慧一切諸法不
見得失亦无所入亦无不入不可以
色計有所入痛想行識亦復如是不
従法數而至有極亦復不従非法之
數得至無極求一切智當如智住不
自念法言是我作作解了者爲一切
智菩薩欲求一切智者當従四大造
色中求所以者何計身則㝵而受四
生不計身者則離愛欲菩薩住者如
智之住以過諸界住無所住不計有
生不爲生母若見生者是皆非生以
知无生号無生慧作是等者是謂平
十住斷結經苐二卷苐三十四張得

等無極無限大乘之等佛說是時十
一那術百千天子悉得無所従生法
忍七萬二千人皆發無上平等道意
爾時座上尊大聲聞長老迦葉舎利
弗摩訶目揵連阿那律離越難頭婆
羅分耨文陀尼弗空湏菩提等五百
羅漢卽従坐起齊整袈裟右膝著地
悉以頭面著佛足下皆共同時舉聲
悲號哽噎哀感以手揮淚前白佛言
我等見淺永斷聖種佛道深邃不蒙
洗濯若有男子女人下至凡夫在三
塗中欲求道者當發尊意至成作佛
所以者何如佛今日以百千法爲吾
等說不能成就發菩薩意私抱悔恨
永無所及今雖得道稱爲羅漢六通
清徹德超三有故不如本百千萬刧
作五逆罪入無擇獄冀望罪滅會有
出期漸蒙解脫以至滅度便得發意
成菩薩道今巳根敗無益時遇所以
然者以其燒燃菩薩種故噐以穿漏
不復容止成菩薩道飛行蠕動有形
之類一足二足至百千足皆悉依地
而得生活食以甘美衣著軟細羣鳥
十住斷結經苐二卷苐三十五張得

@@飛空繫命在地吾雖得道猶養四大
我與鳥獸有何差別彼雖雜垢漸漸
得免畜獸之形種德不息成大乘跡
諸天及人皆蒙度脫自怨鄙陋不及
上尊皆懷愁憂悔本所修時彼會中
千七百人未踐跡者先修聲聞緣覺
之法畢志堅固發无上心卽於座上
逮得無所従生法忍因其敷演六度
大法宣畼四諦苦習盡道四恩四等
訓誨一切令發道心時舎利弗承佛
威神宣告來會諸菩薩等聽我曩昔
在坯噐時或従一生進至五住還復
退墮而在初住復従初住至五六住
如是經歷六十刧中竟復不能到不
退轉所興卽悔亦不究竟設當持心
如淨戒者所願必得而不犯俗以智
慧法靡不照眀菩薩以住不退轉地
亦復不計施與不施亦不見戒忍辱
精進一心智慧亦復不従欲色無色
界法亦復不従身口意行於一切法
皆無所著悉如幻化野馬影響所住
本末而悉清淨無有吾我壽命長短
不見道俗是非名号亦不自念我當
十住斷結經苐二卷苐三十六張得

@@求是當不求是無憂喜想無緣無作
亦無所生亦無所見亦無處所作是
學者無欲怒癡無増減學不墮惡趣
有退轉心欲成至佛當如是習亦不
作罪亦不作福亦不有成亦不無成
不想無想諸法悉等而無差特時舎
利弗說是語時復有無央數百千衆
生皆發無上正眞道意尒時最勝前
白佛言云何一切諸法皆如幻化野
馬乎佛告最勝譬若如化來不見來
去無處所解知諸法亦復如是無所
従來無所従去性自然住不見變易
諸法無作亦無造者如來身者一爲
化身二爲法身夫法身者不可覩見
亦無形像化身如是虛空無形是謂
最勝阿惟越致所修行本在諸大衆
能師子吼行於空慧無能逮者功勳
純熟諸法清淨無極深妙不可思議
魏魏難量如是最勝不退大土於七
住中而淨其行
十住斷結經卷第二
庚子歲高麗國大藏都監奉

勅雕造
十住斷結經苐二卷苐三十七張得

@@十住斷結經卷第三得
姚秦涼州沙門竺佛念譯
童眞品第八
尒時最勝菩薩白佛言世尊云何第
八菩薩於八住地而淨其行佛告最
勝第八菩薩常當具足以神通慧曉
衆生根觀其意趣而爲示現復以神
通遊諸佛國觀其奇特殊妙之行還
自莊嚴其佛國土自徃奉覲礼敬諸
佛觀佛身相空無所有學習知忍分
別諸根常入如幻三昧定意知其無
本所作功德隨前形器各隨其所而
成就之以過空行無想無願不有形
像度於三界永無縳著慧無所念不
有生滅以無所生故日爲慧作不見
作亦無造者是謂名慧無疆界中
間處所都無住止亦無窠窟慧爲清
淨識無所猗所以然者由無想念慧
無有限用力方便不止貪欲亦不住
色不住無色雖與同垢不爲染著是
謂最勝名日大智離婬怒癡不處愚
冥永爲解脫而無罣㝵不著不斷去

@@十二緣無明根本不見我人無我不
我不住貪欲了之爲一無求色想復
不念在一切色中是謂第八菩薩慧
業終不隨緣無煩惱患不與疑合亦
不有爲非不有爲亦不求福非無功
德以越諸惡非法之事所以然者法
性常存不見愚者而行非法不見擾
惱其身心識意不乱想流馳異念是
謂最勝名日爲慧分別空觀了知無
生斷滅計常不使興起抑制六関終
不邪闚誓在廣遠不計限局修童眞
禁而不越序若見退墮在下位者輒
便誘勸務使上及奉順法者不斷諸
佛所修律本身心怡然不能窮巳興
隆道樂不除法身不斷聖衆不有縳
脫復當修習道俗之法以法性故不
斷諸學使愼禁戒因本清淨而不可
盡諸在生死斯皆有盡流轉五道周
旋徃返亦不寧息住無常處斯亦盡
滅外道異學雖獲五通不離世智願
求長生後失神足亦復命盡便涉生
死或有衆生勤行五戒十善之法得
生人无精勤五戒在欲天中封受自
十住斷結經苐三苐二張得

然功德具足或有衆生習學空定在
色天中以歡悦爲食不念苦本或有
衆生心識澹然悕望無爲謂爲无想
永寂泥洹斯皆自調不至究竟滅度
之處第八菩薩觀了斯處而不染著
恒敷演法勸進學者使遠離之最勝
當知童眞之業亦復遠離二乘之道
従湏陀洹至辟支佛皆有舋各菩薩
終不念羅漢法所以然者以其用心
猗泥洹道緣覺所修菩薩不學以其
發意無大慈哀有斯學者此皆非正
若有菩薩欲究竟學習智慧海盡其
无本而不可窮誓願不捨一切衆生
修如來法爲不滅性慧无窮極故不
可見道果開敷使得成就言種實者
菩薩發意弘誓之心十力無畏十八
不共殊特之法亦不思議亦不可盡
第八菩薩在在遊化執意行忍無能
思議心不念非無有衆惡不懷恚恨
加於衆生又不興意與人竸諍復不
導人有所毁敗愼護身口不妄有犯
將護衆生愼己行本不處邪部思惟
菩業無愛欲意能莊嚴身如佛色像
十住斷結經苐三苐三張得

@@爾時世尊告最勝日童眞菩薩常當
習行音響句義云何菩薩學音響義
於是菩薩知諸法空不染諸見思惟
無相不興乱念分別無願永離三有
法無淫欲本性自淨不起恚怒永使
不生觀了無明不爲愚冥復當思惟
當來過去現在之法盡無所起諸法
自然不見興滅不見生死不爲報應
信作善惡知有果實修口清淨不行
妄語其心明解行無沾汙所興事勝
不捨一切常自挍計夢幻之法設有
邪念卽自覺知志性柔和守護其意
使不生惡常生清淨眞正之土設在
人間衆德具足相好八十聲如哀鸞
亦若梵天所說微妙不懷綺飾去淫
怒癡無復憂慼終不惡顏恚恨向人
所造功德未曾亡失隨其根本使至
永安常以法言勸進一切降伏外道
邪學異術以離苦惱無復厄難備悉
諸佛具足之法人常忍辱身心至密
現受罵詈默然不報若使衆生取撾
捶者不念怨讎亦如地大包受万物
終無識想有増減意所以然者斯由
十住斷結經苐三苐四張得

@@法性本來空故設有忿怒終不有恨
視彼恚色如幻如化興意來向不持
心逆若念惡者佯若不知密自思惟
吾今審諦知之爲空當求遠離不興
彼緣前人懷恚我冝愼之假使有人
來稱譽者不以爲喜若見捶者亦無
愁惱所以然者不見巳身及彼杖痛
皆由積行降伏心意在閑靜處挍計
身中生老病死非常苦痛愁憂恐怖
飢渴寒熱復重觀察是身壞敗爲非
常法是身爲苦噐衆病聚集是身虛
空四大還本是身無我無生無滅三
界衆生爲流所漂愛欲流者沉沒流
轉亦無休息先當制心不使増多復
當思惟有流之本處在三界所更生
死受身不息亦當思惟邪見之流衆
生愚癡隨興倒見六十二塵迷荒之
道無明流者三界衆生瞢瞢爲癡不
知眞道以不淨爲淨返入欲流以苦
爲樂以非常爲常以非身爲身亦不
思惟除去貪濁而自侵欺長夜不習
老不息婬有財不施不愛佛語是謂
四弊遂増愛根意念身行共相受入
十住斷結經苐三苐五張得

如是最勝菩薩入定寂寞而觀棄惡
除欲不善之想内自觀身思憶三寶
念察非常苦空非身隨賢聖教無苦
樂心修行四證究畼其義生爲苦證
愛爲習證清爲盡證度爲道證患猒
此形無一可貪深思根本爲従何生
隨性觀之方知根原苦従身生習因
愛生愛滅成盡無欲成道常導慈愍
無有害意長養道化愍傷衆生生死
勤苦爲之拔濟和顏悦色向於羣萌
勸教衆生使發道意所言通利而無
滯㝵知諸法相眞諦之義逵了諸法
隨時而入卒問尋對應機无難所說
應時辭無錯乱菩薩慈心愍傷一切
遍念衆生有形之類不免疾病衰喪
之痛爲設方便欲令解脫復起悲心
哀感一切飢湯寒熱得失罪咎艱難
之患思惟巧便欲令恬然復以喜心
念諸世間皆有憂苦恐怖之難吾當
方冝永使安隱常以守護之心願度
三界八難生者愚癡曚闇不見正道
念欲成濟使得無爲愍哀衆生心不
動轉雖行此法意不染著不以勤苦
十住斷結經苐三苐六張得

@@而生退轉渴仰無上正眞之道於諸
通慧而無猒足設在五樂歌舞之中
亦不生心而用歡喜曉了世俗斯皆
幻化一切万物盡歸無常不爲八法
所見傾動心恒遠離如避刧燒不處
其中爲人所惱若欲恚恨來向己者
終不還報如毫釐許爲人所敬無敢
犯者假使有人欲害菩薩節節解身
各在異處悉能忍之不生乱想因欲
具足童眞之行菩薩復觀身心之法
合成散滅何足貪著而欲寶之緣是
果行必獲佛身備悉成就如來匿藏
建立大誓究道根源菩薩行權變化
無窮若在外道異學之中現身入火
坐臥自由復従火起無所傷害輒使
其人知有眞道心自改悔修清淨行
化愚惑意還令返眞因従生天爲講
演法解知天位亦復衰喪菩薩權道
無所不入釋梵四天王無不自歸而
稽首者斯由積功道德超殊亦非二
乘所能及逮童眞神智亦無邊底心
曠無崖不可限量所說有益亦無損
秏以是之故慧不可盡一一分別眼
十住斷結經苐三苐七張得

@@耳鼻舌身心之法了知悉空亦無所
有逵過忍慧便逮衆智不念一切是
常非常尋便得入無極之慧若與前
人音聲來徃思惟言教猶山中響有
解此者名日權慧亦復觀察有爲無
爲空性之法諦自虛寂假有号耳不
念已身以得道果餘下劣者亦不及
逮復不自念修行戒律奉尊法教終
不興意生若干念是謂童眞權慧无
邊或有菩薩行中和忍空忍頂忍不
退轉忍如實觀察而無虛妄修三梵
堂空不住本不念牢實无思想觀不
念有想亦不願求而興願想法界一
相亦無形貌思惟生死亦無終始亦
無施爲無有施爲不見過去當來現
在周迴徃來都無眞實過去磨滅現
在不住當來不生有德不見无德無
德不見有德不爲有德不爲無德非
不有德非不無德了知有德无德澹
然空寂不有生滅著斷之名復觀無
生不有所生不見無生分別有生及
與無生虛而無實一而無二不見度
世道果之證亦復不見前後中間文
十住斷結經苐三苐八張得

字言教不見解散不與世合復不見
聚而共同流如是最勝童眞所修深
遠難及不可思議無能及者不見道
忍與智忍合不見智忍與道忍合亦
不不合不見無道與無智合不見无
智與無道合道忍及道自不共合非
不有合亦不不合所以然者性自空
故最勝當知世有二法令新學者有
狐疑想云何二法起狐疑者於是菩
薩修百千法猗著泥洹謂爲以脫有
斯行者則有減損或有菩薩知泥洹
性永爲解脫不興染著施設生死无
従無離深短爲一而無若干分部之
名菩薩慧忍終不生心而有彼此平
等大乘解入空慧無著無斷无所染
汙乃謂平等等性觀了无縳无脫亦
無所造故无所生不見自然有生滅
者解脫然者乃謂自然不見有然不
見無然解逵自然悉无所有是謂清
淨是謂滅盡如是最勝菩薩積行慧
無窮極行無生慧而不可盡従初積
學至于道塲坐佛樹下降伏魔怨成
無上道先當入此忍慧定意然後乃
十住斷結經三卷苐九張得

@@遊師子奮迅獨步三昧放大光明普
照三千大千刹土有見光者斯皆忍
慧所見緾絡意識柔軟無强梁心常
以慈哀攝身口意言教清淨終始无
損任縦無爲於尊佛道遊志三昧心
無乱想爲人謙下不憍篾人功德道
果日夜滋生縳結怨惡永無根芽堪
遊他方諸佛刹土知其光明神感之
應訓化羣萌靡不度者尋其光明了
無所有分別相貌亦無眞實復當分
別色痛想行識所起相像云何觀逵
五陰之相有見光者是謂爲色有形
質者是亦爲色取受付與是亦爲色
巳身護持亦復是色若與他人亦復
是色次當了知痛之起滅爲由何等
而有此痛苦痛樂痛不苦不樂痛常
念分別而無苦樂况當有痛此則不
然具曉了者是爲痛相深記去就流
馳不停追憶徃古未來現在若男若
女及餘無數無限之念名日思想解
知此想無來無去亦無處所虛而非
眞亦無名号故名思想若復見行善
惡之法有記無記有漏無漏有爲无
十住斷結經三卷苐十張得

@@爲有所造作不以爲㝵菩薩于時見
行善者非爲不善見行惡者非爲不
惡若復有時亦不行善亦不行惡當
念分別不見無善亦復无惡是謂最
勝名日爲行復當曉了何因有識識
非一相眼耳鼻舌身意之法亦名爲
識色聲香味細滑之法亦名爲識逵
知更樂興衰之法亦名爲識在思想
中亦名爲識離思想者亦名爲識有
善有惡亦名爲識無善無惡亦名爲
識亦非有善亦非不善亦名爲識解
知此識爲従何生復従何滅解知無
生亦無起滅逵了此者是謂爲識如
是最勝童眞菩薩捨身受形身根意
識初不錯乱不受中陰而有留難衆
生神離住於中陰隨其輕重殃禍之
本便有留難菩薩大士發意之頃隨
意所向尋徃受形而無留難最勝當
知童眞菩薩常與一生補處菩薩以
爲朋友隨侍遊觀佛土清淨選擇極
妙最上佛土志存盛好施爲佛事第
八菩薩逮得自在従其緣化靡不周
遍所宣道法而無窮盡常以善教悦
十住斷結經三卷苐十一張得

可衆生時彼衆會有諸菩薩各心念
言今日如來頒宣慧業歎童眞行功
德果報亦無等倫今觀最勝大士所
修履童眞業亦無差違假使最勝成
最正覺無上之道得佛道時所号云
何其佛國土功勳嚴淨爲何等類諸
菩薩衆成就云何奉修法律有差別不
尒時世尊知彼衆會心中所念便於
座上尋時卽笑無數億百千光眀従
佛口出照于十方無限世界蔽日月
明覆魔宮殿光還繞佛無央數帀従
頂上入時會菩薩卽従座起偏袒右
肩叉手礼佛而問笑意佛不妄笑願
聞其意爾時世尊告衆會日汝等見
此最勝菩薩不乎對日唯然我等巳
見佛告來會諸菩薩等此賢刧中百
佛過去當有佛出号師子威如來出
現於世至眞等正覺明行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師号佛
世尊國土名号如今無異時彼土境
國界神妙五穀卒賤自然無價人民
滋盛城郭嚴整合以七寶金銀琉璃
水精車璖瑪瑙珊瑚琥珀及摩尼寶
時十住斷結經三卷苐十二張
得
@@彼佛土平正有八交道純以寶成其
地柔軟如天細衣猶兜術天柀服飮
食宮殿室宅園觀浴池交路棚閣巍
巍殊妙其佛國土神德如是諸天人
民自然顯發作倡伎樂懸諸繒幡豎
立幢蓋燒衆名香雨寶妙華將護正
法使不缺漏導利開益無量衆生今
此最勝菩薩従此間沒當生無怒佛
土極樂世界巳生彼土時無怒佛
爲諸菩薩宣八千四百奇異法門闡
揚道教歸於句義徃返周旋不斷三
寶皆使衆生立不退轉說是語時其
在會者咸皆歎日善哉善哉最勝大
士以成佛号何其速耶願將來世得
生此國値師子威如來出現世時遭
蒙道教修童眞行如最勝也時會菩
薩重自念言令諸衆生普皆得慧忍
智之法如今無異其聞此聲无有恐
怖不懷猶豫尒時世尊告最勝日菩
薩行備具足衆德顯示殊特無量言
教應時示現靡所不入或爲凡俗孤
老之形或爲幼童嬰兒之像復以權
變入於四道與湏陀洹巳成就者而
十住斷結經三卷苐十三張得

@@爲明友便說上要使不懈息復執方
便入斯陀含勸使斷除五災之難能
令得入不經七返或在天上敷演甘
露純熟行者不來世間或與无垢眞
人共會爲說身苦六十八法自歎鄙
陋缺無上道徒喪慧明損辱法典或
現諸佛緣覺之道顯揚神足現十八
變默然教授使得解脫内懷權慧應
適人心隨緣投藥使不増減或與新
學初發意者入清淨定使諸衆生普
見色身乃令三千大千佛土在手掌
中共相供養於中徃來無増無減令
發無上正眞道意時有菩薩名日究
畼卽従坐起長跪叉手前白佛言唯
然世尊是三昧定有何名号乃令三
千大千刹土十方境界普在掌中其
中衆生興敬供養而無增減乎佛告
究畼菩薩大士日其三昧定号日清
淨普見色身顯現變化靡不容受國
土境界如故不異亦不增減正使三
千大千刹土及恒邊沙無量佛國悉
在掌中共相敬事施行福業坐臥經
行隨意所娛其中衆生各不相知巳
十住斷結經三卷苐十四張得

身所在無所觸嬈究畼當知皆是童
眞菩薩威神之所施爲在所現化亦
不見身竟爲所在不使衆生有増減
心尒時座上諸來會者天龍鬼神亁
沓惒阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休勒
人及非人各自生念欲令最勝大士
菩薩示現神變清淨定意是時世尊
知衆會心各有想念便告最勝菩薩
大士日汝今最勝當爲一切衆生及
來會者現是三昧清淨定意令諸會
者有篤信心是時最勝菩薩大士承
佛威神敬奉聖教卽於座上三昧正
受令其十方恒沙刹土天龍人民及
鬼神王幷餘尊天諸會菩薩有形之
屬皆現掌中於中顯示有禪定者有
經行者有興功德作佛事者所現殊
特巍巍難喻无以爲譬現神足巳一
切十方諸來之會還在本位如故不
異最勝菩薩亦在本座衣服嚴整不
失威儀時究畼菩薩語最勝日仁者
所現三昧威神超越無量無限之德
神感威顯實無等倫乃能容受十方
世界在其右掌而無増減我等勤加
十住斷結經三卷苐十五張得

@@興功立德進修清淨定意之法務及
童眞大士之行尒時最勝報究畼日
如是如是如汝所言若有新學發意
行者務欲修習童眞之法當念勤加
成就道果使不中退菩薩精勤有二
十事所當應行育養擁護不使損減
何謂二十無缺漏法於是菩薩修童
眞行發大弘誓無蓋之心念欲拔濟
危險之厄是爲精勤而無有退復次
菩薩合集徒衆訓以道教無形狀法
恒說空無虛寂之聲是謂童眞行無
有退復次菩薩廣布功德使諸下劣
得蒙緾絡先除貪意使無想念却乃
訓導檀度無極復次菩薩見前衆生
有困厄者輒身徃化安慰其人使不
受痛常念育養心無變易復次菩薩
造立苦行經無數難求高明師諮受
言律奉修正法常念擁塞六無根本
復次菩薩求無上道心無榮冀有所
染汙心常精勤諸神通慧行於止觀
除愛著心復次菩薩隨時應適曉了
權變無覺知者前受教人癡心通逵
然後乃告方便之冝復次菩薩發心
十住斷結經苐三卷苐十六張得

@@誓願備悉相好莊嚴其身自淨其土
作黃金色所將眷屬同爲一相復次
菩薩誓度曠遠不懷怯弱而有滯㝵
雖處生死不辭勞苦畢志堅固降伏
外道復次菩薩造立無數功福之業
常念衆生不自爲巳有繫著心思惟
四諦覺明觀慧復次菩薩被弘誓鎧
従無數刧求無上道終不生念我行
眞實有此行者則有耗減復次菩薩
包容凡夫來自歸者微說道教指示
徑路令知所趣觀前人器乃授甘露
復次菩薩觀察方俗王法所制勿生
叛逆善則従之惡則竊避無自貢高
毁敗風俗復次菩薩當學入衆若梵
志衆若長者衆觀採礼儀可行知行
可坐知坐可臥知臥應適威儀而無
錯謬是謂童眞菩薩而知入衆復次
菩薩常當修學無生法忍無起滅慧
而悉具足一切佛法遊化十方無量
佛國欲得備悉諸捻持門諸衆智門
曉了智慧而無窮極當念修習童眞
之行復次菩薩執正御乱不處邪部
具施戒忍精進禪定智慧善權三十
十住斷結經苐三卷苐十七張得

七品空無想願其心不懈亦不疲猒
終不忽忘弘誓之心是謂童眞牢固
之心復次菩薩合集功德衆善之本
自緾絡身修諸相好而自莊嚴消除
憍慢無明邪見童眞菩薩一相清淨
則不染著不見境界有淨不淨尒乃
周備相好功德無量福業而悉具足
亦不懈怠有退轉心何以故以其童
眞菩薩發大弘誓不捨本願廣布慧
業精進無惓是謂菩薩修童眞行復
次菩薩分別幻化欺詐之法觀了虛
寂永無所有亦無形質而可覩見長
養精進務修本業於十六分而不辵
捨行慈菩薩恒自挍計欲爲我生爲
従何出深自思惟出無窠窟此是世
人自起識想染著之意而興欲火焚
燒善本墜墮五道斯由貪欲无明結
故若有菩薩分別五欲皆不眞實勤
欲思惟永不與處設聞他方曠野之
處彼有苦行斷欲之人便能方冝誘
導衆生到彼方域輒見苦行斷欲之
人心意清涼不懷熱惱使其衆生皆
發道心除去五欲漸漸將導遊諸佛
十住斷結經苐三卷苐十八張得

@@國礼事供養諸佛世尊轉復引八深
法之奥然後乃具布施之德戒忍恩
和建志精進一意入定念不馳散廣
修智慧無崖之業是謂究畼童眞菩
薩所修行道弘益靡不周悉若有菩
薩初發習學諷讀講論二十行業然
後乃發履童眞迹當其最勝說是法
時万七千人皆發弘普無窮之意慕
修童眞二十行業十千天人皆得无
所従生法忍復有无數衆生之類増
益㓛德不懷中退
尒時世尊告最勝日善哉開士多所
饒益多所度脫若有菩薩被弘誓心
合集功勳不懷懈惓加行勸助而修
法施欲以開化衆生之類合集度脫
入泥洹界永無來徃是謂最勝童眞
所修德不可量若有菩薩發心起學
常當修習二十行法却乃漸入深法
寶藏如是最勝當作是學如是學者
便應第八菩薩之道
定意品第九
是時最勝菩薩復白佛言何謂常淨
菩薩於第九地而淨其住尒時世尊
十住斷結經苐三卷苐十九張得

@@告最勝日九住菩薩修習定意一心
解門三昧正受而不秏損於淨不淨
常若一心雖處塵勞恚恨之中不興
乱想生若干念觀知衆生心意識著
緣結苦惱之所繫縳所因報應而致
此患復求方使權詐之法當何巧便
得至永滅而取度脫是時第九菩薩
大士當復思惟斯諸想著皆由不順
正法之相従無明行致斯緣報唯當
一心生其道念念佛法衆戒施天念
安般攝身及死亡念守護一切使不
煩乱勤行精進如救火灾所逮功德
充滿一切内懷志願存於道果行諸
通慧靡不周悉常念思惟愍傷一切
由何衆生有塵勞患諦自觀察尋其
源本皆由無明而致行報以生行報
則有識神識旣有窟謂爲名色名色
巳生具成六入内外相因便起更樂
心巳染著轉復生痛解了苦樂乃生
愛意愛根巳生共相受入生老病死
愁憂苦惱漸漸長益欲愛報應第九
菩薩觀斯報應深慮思惟塵勞之縳
虛而不眞諦無有實自觀緣報復知
十住斷結經三卷苐二十張得

衆生分別果實都無處所應無所應
報無所報復以清淨眞觀之法使其
衆生令致清淨常念勸勉勤修定意
先以權便觀一佛界有幾衆生建立
堅誓造功德業集修无上莊嚴道樹
有幾衆生禪寂入定神足變化權現
無方復幾衆生荷負重擔爲人重任
而代拔苦不使受惱有幾衆生斷三
結使具成道跡有幾衆生三垢巳薄
得頻來道永與苦別有幾衆生無五
下分緾縳之難不復徃還至此世界
有幾衆生斷上五結遊諸解脫而自
娛樂復以神通五眼觀察諸在幽隱
法沒盡處當有緣覺居止山林隨時
出現人間教化菩薩亦復思惟彼處
有可親近有不可親近云何族姓子
一意觀視一佛境界衆生之類建立
堅固造功德業進修無上莊嚴道樹
於是族姓子九住菩薩若見衆生有
堅固心卽設權便與作善知識隨時
育養増益精進擁護成就畢志牢固
不可沮壞誘進開示使知深法不慮
遠近險難之中正使前有火災隆熾
十住斷結經三卷苐二十一張得

@@燒一佛界融然一體路由其中到他
方界聞彼有佛敷演道法无生無滅
無老死法便能前進沒身自歸安隱
至彼身不被燒亦无熱惱得覲彼佛
礼事供養合集功德殊異之法便得
成就亦無退轉若使遭遇大海深水
如一佛界上下周帀而無有異於中
立誓能自投歸亦不怯難所立功德
志願堅固不可動轉是謂九住菩薩
住大慈哀不捨一切攝衆生故云何
九住菩薩觀彼衆生禪寂入定神足
變化應適無方於是菩薩若見衆生
遠居深山無人之處執意思惟入第
一四禪第二四禪第三四禪第四四
禪是時菩薩見彼衆生復従第四四
禪起入第三四禪第二四禪第一四
禪是時菩薩復見衆生但入一禪不
入二三四或入二禪不入一三四或
入三禪不入一二四或入四禪不入
一二三是時菩薩亦見衆生入空處
識處不用處或時菩薩觀見衆生但
在空入不在識入不用入或時獨在
識入不在空入不用入或時獨在不
十住斷結經三卷苐二十二張得

@@用入不在空入識入或時乃在第四
四禪不在上下三禪九住菩薩便徃
至彼與爲善祐使成功德不令猒惓
能使衆生必至堅固者乃當稱之名
日九住何謂九住菩薩荷負重擔爲
人重任常代拔苦不使受惱於是菩
薩以權方便徃入五道隨時應適衣
被飮食牀敷臥具病瘦醫藥若在三
塗八難之處輒身徃度趣使前人不
令受苦或入地獄餓鬼之中便能廣
惠各得飽滿是謂第九菩薩堪爲衆
生荷負重擔云何菩薩勸喻前人斷
三結使令成道跡漸得果證永與苦
別於是菩薩執權方便現若干變與
說聲聞緣覺之教說泥洹樂寂然無
爲或時與說菩薩大士無生無滅虛
無之法以能知彼衆生念巳先論大
乘方等之要布施持戒忍辱精進一
心智慧大慈大悲四禪四等根力覺
意八賢聖道及三梵堂其人聞巳心
意肅然衣毛皆豎隨器勸進使成道
證或時菩薩觀彼衆生本發菩薩意
自忖疲猒而不能得便欲退還入聲
十住斷結經三卷苐二十三張得

聞道菩薩于時復至彼所言卿積德
以來今巳垂辦光相種好當莊嚴身
廣運衆生修治佛土何乃退還就於
小道其人聞巳倍自悔責咄哉無狀
實爲可恥乃使通神菩薩道者而見
怨責我今自勵要當勇猛積功立志
執弘誓意爲一切故不捨本願發意
菩薩生是念時尒時天地六變振動
動魔宮殿不安本位是時弊魔自生
此念向者天地六變振動是誰瑞應
示現若此將非如來至眞等正覺出
現於世若不尒者當是無欲之人得
阿羅漢令其瑞應乃至於斯設無此
者當是發意菩薩立堅固誓發大乘
意欲求作佛獨步三界愍傷危厄濟
渡十方空我境界使無侍衞若不尒
者當是百二十八鬲子罪王生地獄
中以理治化心不増減或能是彼神
變所感若不爾者吾有万子勇猛剛
健才藝非恒在我左右統攝六天吾
最小者名日惡子受性兇暴行无慈
仁吾遣使知王地獄事料簡善惡分
別賢愚亦有神足感動天地今稱号
十住斷結經三卷苐二十四張得

@@日治罪治法王治無高下將非卽是
神感之應魔復思惟我有㒒使名日
阿傍亦能現變威德無量當生之日
天地大動若取命終地亦大動或能
卽是現瑞恠耳如是魔王興若干念
便以天眼觀於三千大千世界於時
便見斷欲之人應得湏陀洹道今乃
更發摩訶行心正是斯人欲空我界
當求方便壞子善心是時弊魔自將
兵衆到善男子所自見常淨九住菩
薩心自懷懼衣毛皆豎便自退還不
堪前進是謂常淨菩薩神德感應使
道跡寂成無上道建立誓願終不屈
還何謂九住菩薩觀衆生類知三結
薄得斯陀含無欲怒癡永與苦別於
是菩薩觀彼衆生久遠以來所積功
德有利根者有鈍根者設見衆生心
意純熟垂成道果意不可迴令至大
道若見鈍根勸使精進具衆德本道
果之報菩薩將導使心不懈尋能成
就四道之證或有超越取第四果不
使流滯住阿那含皆是第九常淨之
德未曾達捨弘誓之心是謂菩薩修
十住斷結經三卷苐二十五張得
@@勤精進無能稱量不計報應十二同
緣九住菩薩修習常淨而致清淨或
従他人聞柔順法内省巳身應其法
念專精一心志存學問常在閑靜不
處憒乱知彼方便寂然定意觀察人
根終不虛妄是謂菩薩於斯陀含而
有長益云何菩薩扶接衆生斷五結
使緾縳之患卽彼天上勸使滅度亦
不徃還至此世界於是菩薩至彼天
上與說無生無斷滅法卽於其前入
滅盡定現取滅度諸在彼界阿那含
天心各生念共相勸勉於無餘泥洹
界而般泥洹菩薩雖現殊異之法心
亦不變有若干想自識久遠無數刧
事發動所趣皆悉了知不見徃者亦
無還返亦復不見住止之處觀无所
生本无處所自致清淨坦然无爲是
謂菩薩於阿那含而有増益云何菩
薩復觀衆生育養學者逮獲無著於
是九住菩薩大士以天眼觀三千大
千世界誰應漏盡垂得道果作是觀
巳或見有十有百有千乃至無數不
可計人斷除結使同時同日應成無
十住斷結經三卷苐二十六張得

垢得阿羅漢是時菩薩以神足力一
日之中周滿三千大千世界以權方
便擁護其人各令適志而致無著永
離生死寂然無爲是謂菩薩於阿羅
漢而有増益云何菩薩勸緣覺乘而
獲無著於是菩薩復以天眼觀諸世
界高山平地幽隱之處靜寂獨止眇
然思惟四十三止定意之法是時菩
薩亦復至彼相去不遠以草敷地結
跏跗坐繫意在前亦不邪視内自思
惟欲現權化或現雷電霹靂音聲或
現樹木共相撐觸於中出焰勝于火
光或出鳥獸哀鸞之聲尒時菩薩在
彼衆前忽改其形勇在虛空作十八
變存亡自在有三十二相八十種好
身出水火無所傷害彼緣覺人卽見
殊特奇異之變各自生念我等會當
早成佛道亦當復有衆相嚴身冝共
勤修精進不令有懈時彼諸人復於
異時出彼山林到人村聚家家乞求
以自捄生尒時或聞鍾鼓音樂之聲
或現哀哭涕吁之音内心惻愴如被
火然豁若自寤漏盡意解故号名日
十住斷結經三卷苐二十七張得

@@無著緣覺如是九住菩薩所行智慧
逵了而無窮極緣覺雖有光相功德
故不及如來一毛相之功德復合計
之身體支節一一毛孔所作功德故
不及如來眉間相之功德復取計之
不及如來頂相之功德正使三千大
千世界其中衆生盡篤信佛信法信
比丘僧假令信心百千万倍故不及
持信奉法之人百千萬倍復使持信
奉法之人滿三千世界智慧聞施合
集功德故不及道跡之人所作德本
復従道跡一一計之乃至無垢及其
智慧百千万倍不及一緣覺智慧功
德正使三千大千世界滿中緣覺亦
復不如一發意菩薩智慧功德復使
三千大千世界滿中發意菩薩其智
聞慧百千万倍復不如一阿惟越致
所作功德復取計之大千世界滿中
阿惟越致菩薩其智百千万倍復不
如一生補處菩薩所造功德億百千
倍復使三千大千世界盡滿其中一
生補處菩薩復不如一如來慧力功
德如是最勝九住菩薩心之所眀逵
十住斷結經三卷苐二十八張得

@@知三世衆生心意隨病療捄靡不濟
度我自憶念於九住中度脫民萌不
可稱量自初發意至于九地其間所
度得羅漢者一阿僧祗爲除心垢永
無微曀従湏陀洹至阿那含復有一
阿僧祗普行四諦習想知滅復勸衆
生發菩薩意志各堅固立不退轉一
阿僧祗末後降神臨欲上生兜術天
時要除十九不成之思塵欲之患辯
才勇猛而無所畏蠲除一切識神止
處皆盡諸漏虛偽之法以無漏心修
諸解脫執慧利劒刈除塵欲獲神通
證奉遵其行生死巳斷梵行巳立所
作巳辦更不受有如實知之菩薩所
修大哀之法威儀礼節亦無缺漏住
於堅固功德慧中一切諸魔及諸外
道不能究悉菩薩行業爲諸欲漏衆
生之等爲講無漏無生滅法除諸想
著無有限㝵最勝當知時我思惟入
無盡慧觀過去佛所受生法所行平
等亦無偏黨於凡夫法及賢聖道學
及無學緣覺菩薩諸佛世尊所修行
法悉皆平等世俗及道有數無數有
十住斷結經三卷苐二十九張得

爲無爲有漏無漏於此諸法皆悉平
等故日稱号爲等正覺平等法者當
等彼我斯同自然不見起滅自念所
修多有漏脫冝當禁制廣平等法若
心錯乱不得專精當念御意不使流
馳逵了乱定悉無所有普皆平等而
同自然若復懷抱無慙愧時當興方
便使生畏懼若復有時身口意惡行
不善法復當思惟除使滅盡无令増
長若復心念嫉妬癡疑穿漏法者復
求巧便永使無餘若復興念殺盜淫
泆妄言飮酒復當思慮禍敗之原若
復意欲貪著豪尊无恭恪意有人請
求秘惜經法輕毁禁戒不順律法教
入禪寂不隨定法終不興想念佛法
衆心生貢高憍慢法師設有此者皆
妨聖道无得親近而修習之若復興
念生諸慢意一日自大二日甚慢三
日慢慢四日我慢五日邪慢六日等
慢七日無我等慢當執慧意永无所
生解无所有悉无所起平等无二亦
無若干斯皆自然而無處所是謂菩
薩平等正覺若心生念興于乱想一
十住斷結經三卷苐三十張得

@@日邪見二日邪念三日邪語四日邪
業五日邪治六日邪方便七日邪意
八日邪定常當息心使不損秏若復
有時心橫生念我常所敬而取輕蔑
如今現在復取輕之或能將來而取
侵欺我恒所嫉汝今敬之今於我前
復恭敬之當於將來亦當恭敬復重
思惟曩昔以來曾侵欺我今現我前
復取侵欺焉知將來復不侵欺設心
如是有此想者則爲敗毁聖道根栽
墮于顚倒滋生陰蓋依猗邪見恩愛
之穢則自亡失永離人道若復有時
心念十惡不善之行放逸之道一日
殺生二日盜竊三日淫泆四日妄言
五日離別彼此六日惡口七日綺語
八日恚恨九日嫉妬十日邪見若具
生是身口意法悉當遠離不造彼緣
當除此法無使有㝵復當思惟惡何
因滅善何由生逵了善惡悉无所有
虛而非眞斯皆平等而無有二菩薩
雖獲九住之處常當思惟此諸穢濁
我今所以成无上道受菩薩莂皆由
癡愚十惡所造而得具足五分法身
十住斷結經苐三卷苐三十一張得

@@直至一道亦無若干一一分別空无
相願復當勤行修四意止何謂爲四
四者所謂身痛意法逵曉空觀遊意
四禪四等四空定八維無九次第禪
復求方便離於所生入無所生乃謂
平等賢聖之道皆悉有盡而无有盡
了盡無盡乃應無生一切塵勞是菩
薩盡設不更興所謂無盡欲愛縳結
是菩薩盡若不生者所謂无盡瞋恚
慳貪是菩薩盡若无是者所謂無盡
迷荒之道是菩薩盡若無迷荒所謂
無盡意有解脫門是菩薩盡无解脫
者是謂无盡意止斷法是菩薩盡无
意斷者所謂无盡根力覺道是菩薩
盡若无此者所謂无盡沙門四果是
菩薩盡无四果者所謂无盡有緣覺
道是菩薩盡解无緣覺所謂无盡有
菩薩道是菩薩盡若無是者所謂無
盡平等正覺是菩薩盡無平等覺所
謂無盡逮成佛道是菩薩盡不見有
成所謂无盡徃諸佛樹是菩薩盡无
稽留者所謂无盡謂修相好及淨佛
國是菩薩盡教化人民顯楊法要是
十住斷結經三卷苐三十二張得

菩薩盡行空無相無願之法是菩薩
盡有所悕望專行德本是菩薩盡造
諸功德分布大道是菩薩盡菩薩所
處亦无高下亦復不見内外中間是
菩薩盡不見凡夫所修之行亦復不
見賢聖之行是菩薩盡雖在生死於
染汙法不見染著是菩薩盡菩薩說
滅觀滅无生亦不於滅永取滅度是
菩薩盡逵了眞際亦不隨順是菩薩
盡不求遠離於諸魔界是菩薩盡以
廣慧業不以爲劣是菩薩盡常當習
行知時之行是菩薩盡於諸緣起而
不去離是菩薩盡不以眞諦非不有
諦是菩薩盡於禪脫門不見定乱是
菩薩盡雖在人間閑居不異是菩薩
盡在憒閙中隨俗而入不攝威儀是
菩薩盡若在禪寂不滅身意是菩薩
盡不見有施非不有施戒忍精進持
戒忍辱一心智慧不見有行非不有
行是菩薩盡自覺三明眼生智興遊
諸神通不見塵勞生者滅者常處愛
欲亦不猒惓是菩薩盡在湏陀洹修
於道跡亦復不滅大道之行是菩薩
十住斷結經三卷苐三十三張得

@@盡見佛法沒不孚有懼亦復不見刧
數長短是菩薩盡不見句體字體味
體此則有數此則無數是菩薩盡淫
怒癡根不成諦行是菩薩盡不起法
忍至無生慧是菩薩盡欲界及无思
想九衆生居是菩薩盡遊在人間郡
縣國邑天宮龍宮諸神妙宮於彼所
修威儀礼節有可親近不可親近是
菩薩盡是謂最勝九住菩薩有盡無
盡之法門菩薩所行靡不周備有盡
無盡解脫之要衆生習苦菩薩亦習
便爲說苦眞諦之性若眼見色有苦
有樂思惟眼識皆悉虛寂修以平等
消滅患害菩薩正法常化衆生寂然
無爲是謂菩薩爲苦衆生演畼苦慧
生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎
會苦恩愛離苦所欲不得亦復是苦
取要言之五盛陰苦逵知此苦亦無
起滅是謂菩薩有盡无盡之法門也
若復菩薩見習衆生便爲演說愛著
根本愛心深固深著難拔我先有誓
要使除盡若使不滅終不取證是時
菩薩漸漸轉入瞻顏法觀於衆生前
十住斷結經三卷苐三十四張得

@@現其容貌見者嗟歎靡不順奉斯湏
之間變形醜陋見者心變興無常想
是身非眞而無牢固我等顏貌與世
殊絕如是不久便當壞敗冝當自修
除去戀著不處恩愛如是菩薩爲習
衆生而有増益若復菩薩見盡衆生
以權方便而爲說法生者歸盡成者
亦敗正使壽命億恒沙刧斯皆滅盡
不得久存諸族姓子當知无常遷轉
之法如幻如化亦無眞實菩薩解了
無有眞實乃應清淨亦无染汙習由
藏積遂不捨之以盡滅法觀无所有
亦復不見有起滅處若使心生憍慢
愚癡是常非常復以空慧无相无願
而分別之或時菩薩爲說至竟一道
教授諸族姓子當念思惟七處受觀
若在五陰分別成敗衆生由此致陰
弊患一一思惟色之所興前有色相
我生識著因識生痛共相受入興意
生想轉成行業斯由一色遂成五法
痛想行識亦復如是若復菩薩見前
衆生興起十八陰衰之毒嬈固人心
致令有㝵不獲彼岸漸以善權和順
十住斷結經三卷苐三十五張得

將護要設權便畢使成就不使墮落
若復菩薩見此衆生心常遊在愛盡
念中不見有離亦無所離是謂具足
七處觀法於觀行法亦不妄捨察其
遲疾別其冷暖己巳具足復教人行
而得成辦如是最勝九住菩薩行止
觀法亦無所畏釋梵四王天龍沙門
梵志及魔子無能隱塞止觀之行不
使留難於正覺法所以然者菩薩曉
了逵一切法悉爲平等於凡夫法及
賢聖道心若虛空亦無偏黨學无學
法聲聞緣覺菩薩佛法亦皆平等若
復有時見有漏法及無漏法分別世
俗度世之法盡除累著乃成菩薩道
所以然者以空觀故故日自然來熾
自然滅熾自然空與實等无相相等
無願願等於三界中同於自然復當
思惟於无所生等於所生無行法觀
等於觀法依與無依等與无等起无
所起斯皆自然非有自然於三界等
不見欲界色無色界菩薩復當思惟
挍計於淫怒癡道及明慧皆悉自然
愛欲縳脫乃成乎道入泥洹境悉了
十住斷結經苐三卷苐三十六張得

@@無二平等自然是謂菩薩行大慈哀
而爲衆生設干若干種種因緣建立
衆生隨其根源各爲如應而分別說
普令和順住于大乘盡令消滅苦惱
之本于時菩薩在大衆中獨无所畏
超絕無侣而無儔疋衆德之本自瓔
珞身菩薩若在大士衆中便能演畼
於尊佛道哀愍聲聞不逵上智雖得
盡漏不離止處唯自解縳无廣大心
復念緣覺無弘益意聖智辯才清淨
無瑕亦能知人根源所趣唯自守住
不淨國土是以菩薩於中特出能悉
分別逮尊佛道十方感動所濟无窮
心恒憐傷不及道者以勇猛力降伏
外道常轉法輪使不斷絶殊妙大法
流轉於世如是最勝九住菩薩權現
適化無所不入解知泥洹如泥洹相
謂有眞諦非有眞諦空慧无主亦无
住處故日無爲自然快樂亦不在彼
亦不在此都無處所無形無對而不
可見住无所住是謂爲住謂法界住
是謂爲盡爲无所生是謂泥洹寂滅
無爲唯有三十四微末結存餘諸塵
十住斷結經三卷苐三十七張得

@@勞無所罣㝵九住菩薩逮正覺時現
在滅四當來滅四過去滅四坐于佛
樹降伏魔巳執忍謂意入無形定盡
觀三千大千世界我今於此五濁之
世當成作佛所求巳辦無復疑難我
今冝自執權方便當爲衆生頒宣道
義盡諸漏結如我今日而無有異是
時十方諸如來無所著等正覺各於
其方遥讃歎日今日某方某國土有
佛出現有三十二大人之相八十種
好莊嚴其身光照幽冥聲如哀鸞善
哉佛種而無斷絕當十方佛說此語
時是時三千大千世界六變振動諸
天龍神亁沓和阿湏倫迦留羅眞陀
羅摩休勒人及非人魔若魔天各各
驚愕不安本處皆共雲集至彼佛所
稽首礼敬而自歸命侍衞如來成最
正覺悉護清淨無有怨恨皆致尊重
致甘露城衆善具足道法無漏心興
勇猛遊諸解脫觀察衆生所應之念
隨時布現各得其所爲滅塵勞永寂
無爲使衆生類除去吾我棄捨彼此
無若干相不見依法不依非法非不
十住斷結經苐三卷苐三十八張得

有依非不無依逵知平等諸法恍惚
如空如響亦如幻化而無有實彼則
得致度生死岸不復徃來周旋生死
是謂九住菩薩功祚興隆道業亦無
窮極所修眞正不懷狐疑於諸無漏
亦無沾汙在諸沾汙不見受取永度
欲界色界無色界皆悉歸斯無所生
慧復廣演布普使聞知如是最勝九
住菩薩所修行業威神巍巍與世超
異若入衆中執持威儀不失礼節舉
動視瞻隨順正法所著被服亦不綺
飾若欲入國州郡縣邑法衣應器意
常舒緩行步進止徃來周旋坐臥起
立心恒審諦語言柔軟不懷麤鑛所
演如空無有想著究竟苦行不造報
緣其所施設唯在佛道是謂最勝九
住菩薩名日一住非九住也八七六
五乃至初地亦非其住菩薩進修第
十地法誠地諦地無恐懼地亦復名
日如來之地道地定地无所畏地觀
地慧地自然性地菩薩逮此十地之
法便無菩薩号字之稱當名如未至
眞等正覺明行成爲善逝世間解无
十住斷結經第三卷第三十九張得

@@上士道法御天人師号佛衆祐亦無
等倫具足十八殊特之法所說輒辯
靡不應時衆行具滿現生兜術清淨
無瑕或現降神接度衆生是謂菩薩
於第九地而淨其行
十住斷結經卷第三
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十住斷結經苐三卷苐四十張得

@@十住斷結經卷第四得
姚秦涼州沙門竺佛念譯
成道品第十
是時最勝菩薩復白佛言世尊云何
十住菩薩於十地中而淨其行是時
世尊告最勝日所謂菩薩修神妙道
廣度衆生以性空法畼演文字進修
禁戒其德無量不可思議亦無有限
一切世人所不能及天龍鬼神及神
尊者無能齊限稱歎其德賢聖默然
初無所說若有所演悉成章句示現
神足到十方國面覲礼敬諸佛世尊
復入定意解脫正受周普恒沙諸佛
國土見諸正覺聞奇異要皆悉過度
邪部之業忐若安明亦不傾動心如
虛空無所想念分別曉了法界起滅
其所說法皆應聖印遊諸正受初無
差違十方諸佛所說言教與聖法律
不相違背所出音聲微妙殊絕觀諸
世界等若虛空意念充滿解脫之門
補處菩薩辯才通逵義應識機心與
道慧而共相應何謂爲心何謂道慧

周流世典現入邪業是謂爲心專精
一意在度世法是謂道慧捨慳布施
使無想報調意和順審諦安詳是謂
爲心正入寂寞不興諸想澹泊自守
不離聖典是謂道慧若在生死務修
其法雖處其中亦不猒惡是菩薩心
若復菩薩在八難中不閑之處不起
顚倒有二見心悉能度於始終之病
是謂道慧於世俗法嗟歎泥洹無爲
之道所造功德終不唐捐是謂爲心
菩薩遊於諸法之空逵了清淨而無
所有是謂道慧觀乎前人隨其本意
而爲分別所應之法是謂爲心菩薩
入定觀一法慧同于百千諸法之相
是謂道慧決意惠施不惜所有國財
妻子無所愛悋是謂爲心處在平等
無三乘道淨于道塲盡歸佛道是謂
道慧是謂十住菩薩大士道心所入
靡不周俻守護身口不令放逸歎譽
具足八大人念當念少欲止足之行
奉修禁戒而無沾汙能爲衆生淨於
塵垢若見衆生毎自歎巳毁辱他人
自大貢高憍慢豪貴懷婬怒癡不善
十住斷結卷苐四第二張得

@@之法如斯之類便能與說忍辱之德
皆使衆生隨時自致無所従生法忍
於中立勤愍困厄不及道者意猛精
進心不退轉分別一切德本之業不
見集聚共合偶者復不見散有若干
別所興福業而無所住非不有住悉
與相應而無所應不見有應不見無
應無應不應是謂審諦心常娛樂禪
思脫門思惟四食除去染著觀察盡
滅不起定意所聞强記輒能諷誦慧
無所乱分別根原無有處所欲尋其
本亦不可得爲衆生宣三十七品解
空無相無願之行常能奉持崇干佛
道隨諸報應令得道果諸佛世尊所
可宣說亦無若干所因與出斯是眞
諦乃至滅度亦復如是無有他想雜
念之心是謂最勝十住菩薩善權方
便無所弊㝵以無㝵道修于等覺而
爲衆生轉其法輪令不退轉堅固之
地十住菩薩立堅固誓接度衆生而
無有難譬若工巧造印章人知人姓
字便爲剋記隨類記識亦不錯誤菩
薩大士亦復如是以賢聖印而印生
十住斷結經四卷苐三張得

@@死隨器成辦終不謬誤復當審諦思
惟此義印非泥本泥非印原然能示
現名号姓字菩薩聖慧亦復如是執
慧寶印印可衆生隨器布現使成名
号便能出生三乘道教如於良田種
于穀子莖節萌芽展轉成長穀敗芽
生無復本體深自思惟芽非本子亦
不離本菩薩大士亦復如是因緣合
會乃應法律觀諸衆生所興瑕穢三
患六㝵十二囙緣邪疑身見顚倒之
想便爲演說苦空非身無常之法然
後乃說如尒法性分別苦諦習盡道
諦離於重檐永獲寂滅復當思惟原
究本末因其所生乃有斯患悉由无
明無黠慧法致于老病生死苦惱我
當方便煎消其病漸漸令入賢聖法
律以滅無明生老病死永無有餘講
演空觀寂然之法皆使有歸令得恃
怙廣其慧明至於解脫悉共崇習微
妙之智了淫怒癡等無差特尋其原
本亦不可別以獲消滅衆想之念終
不懷恨生増減心得離一切諸種陰
蓋縳著結使無復罣㝵心常遊於解
十住斷結經四卷苐四張得

脫之門嗟歎三寶功德之業常念遠
離貪欲之患堪爲衆生宣布功勳菩
薩精進於彼無疑示現空慧而開導
之凡所學法盡無所著以次成就於
不退轉頒宣經道淨修佛座招引衆
生來入佛境令得滅度永无起滅是
謂菩薩無上衆祐要典如是菩薩當
作是觀十住所入不可思議修干平
等不二之門逵於三世不斷三寶除
去三垢成三脫門菩薩於彼示不思
議従初發意至于十住常歎開士所
修禁戒德香之熏靡不周遍彈指之
項皆悉曉了音響之義於諸通慧而
得成就悉能講演無量法要於諸文
字解無所著亦無識想尋其處所了
無窠窟若有學人繫識在色心不違
之常懷悕望縳著不捨遊於生死周
旋徃來意常迷荒不能自拔有此結
網則墜生死輪轉五道無復休息菩
薩執正御諸乱想不爲五陰之所流
馳斷諸陰蓋亦不使色痛想行識令
有起滅思惟安般出入息念復當分
別四大造色地水火風各有其性若
十住斷結經四卷苐五張得

@@使彼識不在五處便能成就不壞法
界識不流馳十二塵勞眼色耳聲鼻
香舌味身更意法是謂無漏慧根之
識非爲生死染汙之識若能消滅外
不馳騁於一切法則無悕望設有所
猗便生識想有所僥倖亦名爲識菩
薩起學無所受入心不生念無所慕
樂所施功勞不望其報有爲有漏斯
爲識種修無爲行乃謂無識菩薩闡
揚慧明之燈豎無爲炬放大光明顯
示殊勝無等之教爲求質直不求文
飾住于道業其身自然無能及看能
顯一切諸佛國土於中示現獨步無
畏復於諸法永無所獲亦不選擇見
有高下心應自在不懷怯弱隨其音
響而教化之若爲衆生說深法要捨
離一切所興因緣悉了衆生心之所
念志性所趣善惡之法皆能周普諸
佛國土諸佛世尊所修平等不見衆
生佛國清淨若見有行則毁法界是
故菩薩心無所住若覩衆生住于起
分則於法性自生識累不起不滅識
無所住是謂清淨無爲道慧設無道
十住斷結經四卷苐六張得

@@慧平等之法諸佛世尊終不愍哀興
出於世菩薩弘誓行業無本亦不住
本逵於自然不有精勤有所成辦不
見疲猒有懈怠者於平等觀无生无
滅勇猛精進受菩薩莂悉能分別經
典本未採取要慧除去塵勞觀察生
死及與滅度不以爲異恒自懷抱深
經之義探採遠近寂然無迹雖度衆
生亦無想識親善知識心無所著不
計五我及與壽命分別思惟空無相
願不起不滅若在欲界思惟欲愛穢
臭不淨色無色界受形之處逵知不
淨因欲開化迷惑之徒故爲說此眞
諦之義分別空無悉無處所不見造
作有形質者無作不作不見依猗住
無所住亦無根本亦復不見受三惡
趣不見生天食封自然顯示徑路使
入道義無所悕望悉無所行於諸法
觀自致自然諸法之相不可究竟亦
如虛空而無邊際十住菩薩教人惠
施不興想㝵持形忍辱精進一心宣
畼智慧善權方便慈悲喜護救攝貧
匱建立大道十住菩薩雖未昇于如
十住斷結經四卷苐七張得

來正座巳能究畼慧海之源莊嚴土
地修清淨國放大光明普致衆生訓
以正法悉歸於道建立慧業而獲大
乘十方諸佛恒將護之常以威神助
揚其德乃至作佛成一切智爲无上
道不使魔衆而得其便十住菩薩以
自覺知功德具滿欲成作佛坐樹王
下先當修行習四意止分別身意各
各有性便自觀身起滅興衰心自慶
賀永離苦惱觀身囙緣成精進定思
惟此身報應之對因緣合成散則磨
滅知身無主亦不可貪何爲生意著
此色身莫隨五陰四大諸入之所迷
惑是身爲空不見四大吾我之法累
刧積行今始乃得何爲著此無堅固
身危脆之物我今當受如來色身及
佛法身夫色身者功德之聚猶如金
剛不可沮壞十方世界恒沙之數滿
中世俗有漏之身不及如來色身一
毛之德菩薩自念以無量德成此色
身今因此形當受如來佛法之身雖
涉生死徃返五道受苦無量不可稱
限今受如來色身之體不念曩日更
十住斷結經四卷苐八張得

@@苦惱患自今永與諸塵勞別不復貪
著五欲之中觀巳身巳觀他人身悉
無處所修其淨行而無瑕穢是謂菩
薩修習己身意止之法云何菩薩復
當思惟痛意止之法於是菩薩従初
發意至于成佛於其中間所更苦痛
不可限量專心建志慕求佛道不以
苦痛經歷心懷若見苦人趣惡處者
便能拔濟使不受苦恒念衆生不能
自寤終不隨欲而與繫著我昔以來
所更痛痒非眞非有悉無所生若使
遭遇不苦不樂痛此名無記不可字
名夫人習近著樂痛者便自遠離如
來之座不應如來賢聖戒律自今永
息不復生痛使諸衆生觀痛無主若
彼衆生於色起痛若好若醜善色惡
色地水火風四大造色逵知虛寂而
無所有或有衆生先痛後樂或有先
樂後痛當說深經使護痛痒眼耳鼻
舌身意所與色聲香味細滑之法従
因緣起従因緣滅思惟苦樂悉无苦
樂復當分別内外之痛或有樂痛於
現在生或巳過去或將來世而有生
十住斷結經卷苐四苐九張得

@@者或有樂痛従愛結生轉増識著不
能捨離或有樂痛従癡愛生思惟正
觀力得消滅或有樂痛因邪疑惑
轉轉滋長以四非常深遠之慧除使
不生或有樂痛従四受生以無想定
而除諸受或有樂痛従五蓋生便當
思惟七覺意法永使無餘或有樂痛
因六身法生分別於空无相无願或
有樂痛従七識生當建精進不造彼
緣或有樂痛因世八法生常當下意
不自貢高或有樂痛従九惱生當自
勖勉永離九處或有樂痛従十患生
當除望求不念橫貨或有樂痛従七
瀾四使生便當思惟智慧大明或有
樂痛従九衆生居及三觀生便當執
意入空寂定或有樂痛非過去現在
因未來愛非未來現在因過去愛非
過去未來因現在愛或非過去因未
來現在愛或非未來因過去現在愛
或非現在因未來過去愛菩薩於彼
思惟七處三觀之法滅此十三隆熾
之毒於是菩薩復當思惟樂痛所興
或有樂痛由八邪見及六識身共相
十住斷結經卷苐四苐十張得

受入便生樂痛遂増陰衰諸入之種
是謂菩薩以解脫觀分別此痛永使
無餘或有樂痛與十不善穢陋之法
共相因緣慧業所斷五疑羅網於現
在生卽現在滅若未來生亦現在滅
若過去生亦現在滅是謂菩薩以解
脫觀便能除却十五疑網云何菩薩
復常思惟意止之法於是菩薩執意
御乱心不流馳有所造作必有所緣
自觀己意觀他人心其意正等不懷
増減所適之方行步出入舉動安詳
常自專精守護其心有緣衆生无緣
起滅無緣衆生有緣起滅於巳緣起
自緣滅之他緣起滅因他緣滅或緣
起滅亦不在内復不在外亦復不在
住兩中間於中出生有緣起滅有非
緣起滅或因貪淫瞋恚愚癡七使七
慢七識止處七解七觀七忍慧業若
因此處有緣起滅有非緣起滅斯皆
由心因心而生此四十五盲闇之法
意識所造不自覺知意不知意誰爲
意本旣無根本何有意哉菩薩分別
心意識法通逵徃來而無處所是謂
十住斷結經四卷苐十一張得

@@菩薩以解脫觀知心緣本而不可得
亦不見心與善惡合無合不合應解
脫觀又復思惟十二因緣甚爲深遠
不可究盡所種之果不失報應於諸
法界心無染著設觀法界従因緣起
了知諸法無有眞諦自然寂淨將養
自守心所造化而無形質而不可見
尋其相貌亦无色像聖慧通逵便入
不起無所生法不住聲聞緣覺之地
常自執意遊諸佛法内自思惟踊躍
无量吾今乃得降伏於心捨生死著
入智慧海斯由其心得獲無上正眞
之道成最正覺是謂菩薩於意止法
而得自在云何菩薩於法意止而分
別觀於是菩薩修習止法初不忘失
至成佛道而不放捨内自觀法外觀
人法菩薩悉知諸法之相一而不二
亦不若干皆歸於空無相无願遠離
邪見平等諸法分別十二緣起之本
常念法界成敗興衰有漏无漏有爲
無爲善法惡法有記无記是時菩薩
思惟觀察不隨法界自生識想不見
非法而有吾我亦不興念計人壽命
十住斷結經四卷苐十二張得

@@或有菩薩自興法想習著吾我養育
其命思惟斷滅无常謂有常天下物
類皆悉常在於无常中計无合散或
於法中生顚倒想无自常无有自常
有無不生有有不生無無自然生無
自然滅有自然生有自然滅无不能
見我自然有有不能見我自然無十
住菩薩明慧逵觀分別有无斷滅計
常我人壽命平等空无而无所有最
妙第一空觀察之第一性空亦不生
有有自常有不知無之所无无自常
無不知有之所有菩薩思惟以慧分
別有性自空無亦自空無不造有有
不造無著有無者是生死法非最第
一泥洹之要無自無空無不知無無
自性空有自有空有不知有有自性
空有則是无无則是有是謂菩薩於
諸法性一一分別思惟挍計是常非
常生滅著斷有爲無爲有漏无漏善
法惡法有記無記一切諸法有名号
者無名号者皆悉虛寂亦无起滅而
自觀法觀他人法於諸想著亦无思
想解空無相无願之法於法界中推
十住斷結經卷苐四第十三張得

求佛法及與禁戒悉无處所亦无徑
路不見度人逮解脫者亦復不見沒
在生死於中開導一切衆生便能興
起無蓋大哀療諸塵勞了諸緾結空
無所有分別五趣訓以平等雖處塵
欲不懷怯弱曉了三毒无所罣㝵逮
此處者名日大士住不思議權現之
道苦習盡道普歸自然於自然中不
見起滅盡意如空而無所有不念住
處推求法界及虛空界衆生處所悉
無所住一切諸法等若空界是謂菩
薩隨時將導順於道法雖度衆生亦
不見度若有菩薩自觀身法觀他人
法能自制意遊於智慧解知諸法悉
歸解脫便能將導一切衆生顯發无
上正眞之道使獲無爲自然之法不
見所生亦不不生雖處所生思惟所
生不捨無生無起滅法是謂菩薩於
法意止而得自在佛復告最勝十住
菩薩復當思惟四意斷法常念分別
現在目前未興惡法制令不生巳興
惡者方便滅之未生善法求令生之
巳生善法重令増多常當修習勤行
十住斷結經四卷苐十四張得

@@精進自攝其心使不流馳古昔以來
所積功德不失威儀礼節之法所行
平等以能撿心思惟正諦禍中重者
三不善根墮入惡趣轉轉五道无有
休息是故菩薩勤修精進便能消滅
惡不善根不復重來興起乱想常自
觀察不善報應斯是穢行非是眞道
吾今以離非法之行習第一義而盡
塵勞永除瞋恚分別十二因緣之根
未有善法建立功德令生萌芽使不
敗朽其心清淨亦无瑕玼不猗三界
縳著諸㝵離於所著永無所著常能
勸率至一切智於諸深慧不有損減
所以得致功德之本皆由精勤而成
道果是謂菩薩於四意斷而得自在
於是菩薩復當思惟分別神足菩薩
雖獲神足定意臨欲成道於第十地
要當習定如初所學專意入定思惟
四等加愍衆生彼自稱身亦稱心意
轉入一禪次入二禪復還攝意従初
禪起入第三禪於中思惟專精一意
従三禪起復入初禪於禪現變而現
神足従一禪起入第四禪是時菩薩
十住斷結經卷苐四苐十五張得

@@於四禪中便試神足以身舉心以心
舉身初如芥子轉如麻豆漸漸轉高
大如胡桃如是勤加至三七日身心
輕便無所罣㝵所以菩薩重入定意
而試神足可依此神足化一億人立
不退轉成神足定是時菩薩復自示
現廣布神足而無窮極従閻浮地至
第一天第二第三乃至六天諸天見
巳各生此心今此菩薩自現神足所
演光明靡所不照我等諸天各相勸
令擁護菩薩使成佛道或以天花親
香天衣被服自然甘露而供養者於
中開化諸天人民必志神足而有長
益過去恒沙諸菩薩等修習十住而
淨其行皆於此處而試神足一心觀
察伺求方便能現衆變以精進力輒
成就道所爲自在無能違逆所欲化
者到便降伏究竟根原皆使充足使
獲果報魔若魔天不能傾動是時菩
薩以天眼觀三千大千世界有淨怒
癡無淫怒癡有清淨行無清淨行有
定意者無定意者有乱意者無乱意
者菩薩悉知而爲分別諸根所趣復
十住斷結經四卷苐十六張得

以天耳聞衆生聲悉能隨次知音響
通而教化之以神足力入定三昧見
一切人志性所趣自覩原本所従來
處是爲菩薩行于神足於是菩薩復
當思惟分別根力七覺意法八賢聖
道信念精進定意慧根菩薩常以玄
通之智觀察衆生頗有成就根力覺
道諸神通慧是時菩薩以他心慧
觀前衆生或有具足成就信根常習
八道平等之法心懷正見不處魔界
信知生死苦痛無量復知泥洹快樂
無爲信有三尊世間大明不信外道
九十六徑於諸通慧而無狐疑積功
累德熾燃正法於中建立直信無難
復以玄通無罣㝵智觀彼衆生晝夜
勤力修精進根坐臥經行心無懈怠
以獲精進則具諸根猶如天衣周匝
四方上下正等而無差違時若有人
従一面來捉衣一角舉而移之餘三
角者皆悉隨従精進根者亦復如是
設有修習精進根者當知具足一切
諸法以有精進便成念根心不錯乱
名日定根常以方便攝意守一分別
十住斷結經卷第四第十七張得

@@善惡心如虛空是謂慧根十住菩薩
入玄通定豫知衆生受胎之相分別
男女男根女根一生十生百生千生
至無數生皆能曉了而無窮極是謂
菩薩具足道門思惟諸住智辯難及
當念感動十方國土復當遊於諸佛
國土示現光明有見光者皆得蒙度
復當於諸國土興立法律普使遵奉
賢聖經典亦當安利國上人民導引
法味聞無猒足常當曉了國土人民
種姓成就不別眷屬亦當觀知衆生
心意便爲演說六度無極復當禁制
衆生乱念漸漸延致一切衆生自爲
導首牽引衆生入善法慧常念入定
不失神足修己神通分別三世知去
來今復當思惟學佛深藏无邊際慧
亦當學習具諸佛法學了諸法而無
染著學演无底開七寶藏學以神智
成其刹土學習光明普照十方得佛
定意感動國土學權方便化諸外道
學於禁戒成就道果學當集會而轉
法輪巳身所學成一切智巳成所學
而無所學佛告最勝是謂菩薩修十
十住斷結經四卷苐十八張得

@@住行進成作佛嚴治國土降神兜術
權化天人示現殊異奇勝之法觀察
種姓託生何國従兜術天來下世間
三十六返周旋徃來而化天人於中
度脫無數衆生以權方便獨步三界
而無恐懼最後下降六年苦行專心
苦體枯木不別吾雖示現在此苦行
然我乃在無号佛土於彼教化八十
四億那術天人皆使建立不退轉地
此土衆生見我形者謂爲命過不成
命根行過衆生積薪焚燒不能使然
善權一心轉進聖慧不捨衆生諸所
好慕除諸不要哀愍不及是故菩薩
現于苦行十住菩薩於十地中開化
衆生不別生死所度人民與成佛等
若使菩薩意欲速成无上道者如彈
指項身黃金色具足十力四無所畏
十八不共殊勝之法菩薩眷屬一日
成就不求國土種類好惡但以衆生
心懷貢高輕彼尊巳不捨自大是以
菩薩現受胞胎隨世權化在所至到
多所饒益十住菩薩无菩薩号卽當
稱之号日如來至眞等正覺明行成
十住斷結經四卷苐十九張得

爲善逝世間解無上士道法御天人
師号佛世尊无量福會諸佛所護諸
天宿衞所講說法要有緣本隨時應
適終不唐舉最勝當知所以名日無
号佛土者去此東南七十七億江河
沙等諸佛國土彼有世界名日仁賢
佛名善眼彼无聲聞緣覺之道以无
名号無生滅法而相教授知解脫空
不計解脫聞空尋解通利無難亦无
三毒淫怒癡病捻持强記亦不可盡
吾於彼土施爲佛事此彼衆生亦不
知吾身爲所住是謂菩薩多所潤及是
謂最勝十住菩薩於十地中而淨其行
滅心品第十一
是時最勝菩薩前白佛言云何菩薩
觀無常義諦分別空解了巳身内外
無主又心自在所作具足尒時世尊
告最勝日菩薩所遊心無所著論講
諸法無所罣㝵逵知人根是夢幻法
皆了一切衆生之心善惡之念因緣
報應來者遊去若淨不淨苦樂好醜
順逆縳解定乱窠窟悉能知之先以
曉了虛而不實復以宿命神通之道
十住斷結經四卷苐二十張得

@@如應說法令知空寂神足無滯靡所
不覩是謂菩薩觀逵本无或現佛身
而取滅度現以方便不永滅度盡知
衆生本末清淨或現分離散落異處
因爲說法知爲惡露臭處不淨計常
之人令除愛著復歎盡漏至泥洹門
設漏不盡亦不受證復爲衆生讃歎
無漏一切萌兆致无盡慧行大慈哀
御禪三昧遊止三四至四空定逮空
無相不願之法修三十七道品之德
善權方便靡不開化觀彼衆生在至
八難除去塵勞永使无垢復以無㝵
賢聖之道入於生死使至泥洹亦以
權慧大智之法兼化緣覺聲聞之乘
隨従勸進令至道塲若在憒乱煩惱
之中教人行寂不興衆想若有衆生
計諸所著有數无數現無所有亦使
諸人逮無所著雖處境界周旋徃來
不興想著無所罣㝵常與與生說微
妙法有漏无漏有爲無爲善法惡法
悉了知之亦無罣㝵復以無㝵无漏
慧本曉了衆生心行法本隨彼形像
安處無爲隨習俗教令解明法心意
十住斷結經四卷苐二十一張
得
@@識想不使起滅權慧適化常得自在
是謂最勝菩薩行觀解了身本内外
無主念常修行懷來無猒自獲永安
復使衆生蒙其福祐行大慈悲不懷
怯弱然後乃致解身無主及内外法
亦復如是視其衆生如己骨肉有所
求索先彼後已大哀堅强所濟不虛
皆使得立奇特之德心識寂淨亦不
動轉觀察身本無可貪者復爲衆生
而說不淨是身如城終无盈虛身如
溝㵎時時流溢身如熾火呑薪无猒
亦如江湖投海無滿如是最勝菩薩
教誨分別思惟知之不淨亦使前人
興不淨想深入辯才亦无滯㝵逮得
㧾持無所辵忘所教之言不失次第
常得審諦正受三昧恒入寂然諸度
無極降伏魔怨去邪乱想如是最勝
菩薩觀身逵知内外無有處所亦如
幻化影響焰光入眞諦法分別法界
遠離貪塵勤修正覺空無相願知一
切法生亦无生无生亦無生雖處於
生而無有二隨其所生開導度之執
志勇猛不捨道意坐樹王下而自誓
十住斷結經四卷苐二十二張得

願吾今自盟若我不成等正覺者終
不起于座也持心平等不捨佛道常
處三界亦无所著自觀内法觀他人
物亦復如是念求審諦清淨之慧了
知常想悉無常想復次最勝菩薩自
念如吾今日受有漏形何由而獲斯
由永刧積德不惓合集智業乃致此
身不念緣覺聲聞之道若有人來而
趣向之心不恐懼亦不狐疑行於布
施去衆乱想内自思惟使我得成等
正覺時相好嚴身作黃金色復訓衆
生使立禁戒不墮惡趣順忍不起根
門不乱勤加精進捨自大心三昧正
受心不流馳修成大智遠離欲塵以
權訓誨逵無邊際聖智之業未曾漏
失所住牢固如佛之住分別辯才隨
順應義遊心㧾持不損道教充滿衆
生一切所願進御退轉使不墮落所
陳言教與禁相應旣自無隟不說彼
短行菩薩道常省已過寧喪命根不
毁彼此若有衆生自來歸命不以爲
歡設不來者亦不憂慼聞善不喜聞
惡不怒將順一切令至道塲終成佛
十住斷結經四卷苐二十三張得

@@道不違禁戒先救彼危不自求安施
以七寶惠而不悔入深法要神通无
㝵復以神力觀衆生根深淺高下分
別聖慧而爲敷演行無所著亦无窮
盡雖在緣起心不染著一切諸漏不
以爲證觀察法性而無吾我正法寂
寞清淨無著三世興衰法无所住不
見過去永以滅盡不察當來有對无
對不念現在而常存者如是最勝菩
薩遍觀億姟京兆法无所起法无所
滅身行清淨而不爲惡口言清淨念
常至誠意在清白不犯十惡是謂菩
薩應度无極便爲諸佛而見授決慧
根巍巍功德熾盛居十住位定不退
轉奉遵於法亦不差違情性和順所
行具足逮佛十力志若金剛了於法
本有起有滅曉一切人心病輕重衆
生若干性行不同所受果報能悉分
明云何菩薩而受果報手執慧明除
其大冥思惟果證最勝當知持强記
劒刈去疑聚有所興造皆是果證因
其果證修行廣施持戒完具如吉祥
缾心行忍辱如頻頭大士精進超殊
十住斷結經四卷苐二十四張得

@@猶善顏王禪定入微空慧菩薩是也
慧心果證不可移轉菩薩惠施平等
無二不見吾我有若干想於諸人物
亦復平等人物以等得諸法等了法
平等正覺亦等戒忍精進一心智慧
悉解平等而無若干了一切生亦無
所生生亦不生不生亦不生解生無
生乃應法性是謂最勝菩薩逵觀實
窮一切眞正大法不興塵勞而與共
倶捨一切生不見所生旣自布施不
見所施或有菩薩以施求道又以想
著欲得滅度斯由雜毒還在生死計
吾徃古无數刧時曾於此界作轉輪
王飛行皇帝隨意所念自然在前无
敢違者子孫相繼經六十九中刧其
間行施戒忍精進一心智慧興七寶
塔高至梵天彌滿世界時世有佛号
名勇進翼従羅漢九十億百千那術
菩薩大士不可稱計吾自躬身四事
供養衣被飯食牀褥臥具病瘦醫藥國
財妻子象馬七珎奴㒒走使下及民
吏盡持供養彼佛世尊時我所施有
染著心由是墜落處在生死唐勞其
十住斷結經四卷苐二十五張得

功不獲其報欲計彼時所興功德如
毫釐許今存在者未之見也如是最
勝菩薩惠施施亦有施施亦無施亦
不見施亦不見非施施亦非施非施
亦非施於施等者得諸法等解施无
施乃應自然戒忍精進一心智慧亦
復如是了智空寂亦不有智於智無
智乃應智慧復次最勝菩薩復當思
惟法寶云何法寶所謂四意止四意
斷四神足五根五力七覺意八直行
神通三昧諸度无極一一分別而無
吾我蠲除闇冥使知大明建立慧智
開化衆生棄諸重擔而無猶豫修奉
禁戒身意寂然復當思惟建立慧珎
亦不生心而有所猗意離三世亦無
内外不猗陰蓋四大諸入取證滅度
不見滅度七覺意花以爲花鬘賢聖
八品以爲果報莊嚴道塲以爲室宅
導進衆生引至無極淡泊寂然无老
病死亦无憂善衆苦之惱獨步三界
而無所畏觀諸人物悉皆清淨我人
清淨人物亦淨了逵清淨而無所有
菩薩従初發意以來當念清淨起微
十住斷結經四卷苐二十六張得

@@妙意於其中間終不復生淫怒癡意
亦不施心當嬈衆生亦復不興二乘
之心在於大衆方爲上首雖處豪貴
亦不貢高護於衆生不捨衆生本無
之心各各無實心無有心亦無結網
是爲菩薩金剛之意而不可沮長養
善法使不漏失思惟深妙弘誓曠大
不可思議察一切性不見所起亦復
不見有成就者觀世幻事皆不眞實
以清淨觀斯是顚倒不隨諸法應與
不應復不捨之有離索者不見現在
有所積聚不見去來出有所由去亦
無端來亦無緖分別現在皆無處所
尋究正法而不可得菩薩建意要在
顚倒不成之想是菩薩要六十二邪
是菩薩要身想戒見是菩薩要沉吟
猶豫是菩薩要貿求天福是菩薩要
或入泥犁不計有苦是菩薩要或復
變身入餓鬼中及畜生道是菩薩要
菩薩雖處五無間中於中拔濟苦痛
衆生安處無爲長存永樂亦无起滅
乱想之患思惟法界亦不可得所以
者何人由法生法由人興自起自滅
十住斷結經四卷苐二十七張得

@@亦無死本人不離性性不離人人物
自然不見蹤跡吾我壽命亦復如是
吾我自然諸法自然法以自然道亦
自然解知如是空逵觀者便得自然
積聚之道所謂自然積聚道者妙觀
無二亦不見二菩薩復有速疾三昧
入此三昧者彈指之項遊於十方恒
沙諸佛國土礼事供養諸佛世尊還
在故處人无覺者尋於座上卽如其
像三昧正受到于東方億百那術江
河沙等諸佛刹土礼事供養諸佛世
尊問訙聽受微妙之法忽然西過復
至無量江河沙佛國礼事供養諸
佛世尊巳尋復南至無量國土卽還
北方無量國土四維上下亦復如是
於大衆中一坐一起无覺知者如是
最勝菩薩入此正受定意彈指之頃
遊于十方無量刹土忽然還至在于
本位時坐衆生無覺之者如吾今日
於大衆中敷說法義有二億菩薩不
起于坐各各遊至十方刹土今各還
來在于斯坐聽法衆生无能覺者皆
由菩薩行純淑故是時最勝前白佛
言十住斷結經四卷苐二十八張
得

斯正士等所入三昧爲号何等令諸
菩薩周遊徃返速疾乃尒是時世尊
告最勝日且捨菩薩所入三昧復有
三昧名無㝵通是諸佛世尊常所遊
居如來入此三昧巳出入息頃遊於
億百千姟江河沙等諸佛刹土亦使
十方諸佛世尊來内此界不嬈衆生
有覺知者或持十方一切海水移在
虛空如懸明珠無不見者不使水性
有驚恐者斯名无㝵通慧三昧時二
億中上首大士有一菩薩名日海藏
在于座上便自思惟如來必欲使我
現於三昧神力卽従坐起徃詣高座
衆會之前稽首礼佛幷諸上尊則住
佛前叉手白言佛道深遠不可喻及
無上正眞之道實爲難逮如今我觀
一切菩薩及四部衆諸尊神天幷來
會者見此菩薩於大衆中而師子吼
又且衆人飢虛於法來甚久矣今時
難遇欲有所問若見聽者乃敢發言
佛告海藏隨汝疑網而問如來悉當
爲汝分別說之使諸菩薩及一切會
令得悦豫當以智劒之大火燒汝愚
十住斷結經四卷苐二十九張得

@@癡之叢林是時海藏菩薩復白佛言
唯然世尊向在座上心獨思惟而自
念言斯諸二億正士積善甚久功德
具足降調心意志存道法累諸善本
獲此正受従無數刧承事諸佛礼事
供養神通菩薩而此正土爲衆生故
象馬七珎而巳惠施皆使生類得成
佛道或以退轉不堅固者行此定意
正受三昧復有菩薩以塵勞故深入
生死欲使衆生永無苦痛或有菩薩
入慈三昧令彼衆生長離憎嫉復有
菩薩興發悲心使彼衆生解无常義
或有菩薩遊喜定意有瞻覩者令解
空寂復有菩薩發金剛心皆使衆生
成弘誓意復有菩薩廣大其志迎致
一切入巳刹土復有菩薩以身法本
令彼衆生初中竟善復有菩薩八不
閑處興顯三寶使不斷絕或有菩薩
以權方便隨前衆生應變適化復有
菩薩閑居靜處觀有爲法如幻如化
或有菩薩樂在空慧觀此形體如彼
牆壁或有菩薩心意質直所行清淨
亦無穢汙復有菩薩情性至密所遊
十住斷結經四卷苐三十張得

@@之方而無漏失復有菩薩心趣一道
不使衆生聞三乘之名復有菩薩志
樂解明洗浴前人永無塵穢尒時世
尊在大衆中讃歎彼菩薩日善哉善
哉海藏菩薩乃能吾前於大衆中而
師子吼歎譽菩薩所入定意使來會
者悉得聞知斯諸正士所遊定意三
昧正受不可思議无能逮者非是二
乘所能思量菩薩積德不自爲巳念
拔衆生受苦惱者正使三千大千刹
土其中風起彌滿世界周旋速疾如
隨嵐風設有人撿道跡之人心欲專
逝於中徃來尋能成辦而无罣㝵况
復菩薩神通大士三昧正受而可思
議轉念之間以過恒沙无量刹土復
以六度十善之法教化衆生訓以善
道其心永安不可動轉志行寂靜亦
無錯乱若興心行亦无能及斯由前
世衆德具足志行庠序不別種類大
慈无盡亦无窮極一切諸法常自存
在衆生不逵謂有興衰法法自生法
法自滅法不生法法不滅法法生法
滅性不移轉斯是菩薩大士之道非
十住斷結經四卷苐三十一張得

諸凡俗之所及也衆生之類在於生
死不逵道本謂爲法性而有變易設
當尒者此事不然菩薩従初發意以
來行施行戒衆德具足所獲果報得
成道者由解空觀虛無寂靜宣揚去
來神妙行業皆悉成辦入諸菩薩所
修行地遊於殊勝无量佛國勸發衆
生度生死岸曉了根門隨時適化靡
所不濟或以世俗威儀礼節或以神
足神通道慧育養生類分別六情塵
勞興衰眼耳鼻口身意所起眼亦無
常亦無眞實去亦無處來亦无跡耳
鼻口身意亦復如是過去當來現在
之法亦不見生亦不見滅羣生愚惑
計有常想何以故最勝當知菩薩大
士權智普備行於无量諸度无極立
成信地廣修諸法爲諸如來所見稱
歎除去妄想得无量智辯才无㝵常
懷慙愧觀法無起不見動搖或以相
好莊嚴佛土所行與法不相違錯入
於甚深一切道智咨嗟聽法亦无猒
足權智隻步降伏衆魔或至有想无
想之處或至梵天帝精宮舎或至卜
結經四卷苐三十二張得

@@方恒沙國土所遊之方興有佛法所
設玄遠不可思議除去慢惰亦无是
非尒時世尊復告最勝菩薩逵士修
於無量正覺法門四意止四意斷四
神足五根五力七覺意八直行捻持
强記而無缺漏以法意止有爲無爲
有記無記有漏无漏十力具足諸法
無畏三昧正受斷除陰蓋曉了分別
不退轉地復以三昧正受之力超越
慧業五十七法菩薩當念使不忘失
若人布施求諸天福或求鬼神諸龍
宮中或以施心生四天王復有欲得
生二十八鬼神將軍斯皆不眞不獲
其願尒時世尊便與最勝而說斯偈
身淨不行惡口行無四殃意法不念罪
是菩薩㧾持頒宣无量德永无慳貪心
神通除闇冥是菩薩㧾持教人布施時
無令有願求失願墮三塗功勞唐有捐
吾昔求正覺想著經刧限方便涉生死
五道爲遊觀復於阿僧祗造修立德本
由不得自在遊戲四淵池今雖得成佛
獨王三千界斯緣去想念得入玄路門
道塲放金光億神來歸命隨沙門善神
十住斷結經四卷苐三十三張得

@@皆來而自歸
是故最勝當念專意除去想求解了
法界一相無形修治佛土明慧不斷
不勸助業普施一切無施无聖了无
所生平等一乘不見若干最勝復當
分別四諦苦由何生復由何滅此五
陰身苦之根本以審諦觀當求滅之
習由苦生盡滅無餘邪疑倒見有六
十二以无量智解無處所復以四諦
觀十二緣起従何生復従何滅漸漸
思惟乃知淨寂身口意行亦復無主
亦無受者亦無來去亦無住處従湏
陀洹上至正覺亦復如是分別欲界
色無色界復次最勝菩薩思惟知苦
出要苦習出要苦盡出要苦道出要
如實思惟復當分別十六聖法甚深
難測三十六物惡露不淨宣揚無
上道果之慧頒示訓誨道之以漸
諸佛深藏靡不貫逵所出言教終不
虛發或現大財殊特長者因其所施
攝取衆生周旋徃返令成其道或以
香華光明幡蓋廣顯炤曜皆使周遍
復以神足感動諸天宣及佛道使趣
十住斷結經四卷苐三十四張得

一乘故我累刧不以爲拘復現聲聞
緣覺之道託居山澤不現滅度復入
龍宮化諸龍子得在道撿如是最勝
菩薩功業不可稱限非口所宣非意
思惟或時菩薩生轉輪王家天上世
界悉蒙將導復受十善若見衆生在
飢儉中輒以甘露令充其乏荷負衆
惱離愛欲中菩薩比像不可稱量復
次最勝菩薩當念千七百定意法門
令諸無著得成正覺復有光明定意
法門令菩薩逮㧾持顯要復有道樹
蔭蓋定意法門三千世界蒙獲覆蓋
復有雨世神珠定意法門放百千億
無數光明一一光明出若干種苦空
非身無我音響聞音聲者皆發无上
無見之心復有水精無像定意法門
令十方世洞然一色加出若干音樂
之聲其聞音者自識宿命知所従來
處所窠窟復有月盛滿足光明在衆
獨曜如月在星復有日精光明現衆
生眼令知進趣復有威神光明授大
乘決無能知者復有無見頂相光明
定意法門在衆獨尊興恭敬故復有
十住斷結經四卷苐三十五張得

@@舌相光明定意法門處衆信用無誹
謗故如是最勝菩薩所入比像千七
百定意光明法門無量清淨卽於座
上無數之衆聞斯法者發於无上正
眞道意自昔以來未曾聞見是時東
方去此无數恒沙世界有一菩薩名
日寶勇將諸眷屬前後圍繞至此忍
土前至佛所頭面礼足在一面立叉
手向佛而歎頌日
和顏色殊特人中尊第一塵勞无垢穢
施以无量德其明照百億鮮潔知无涯
慈悲一切人獨步王三千我等今日來
欲聞甘露慧願演時得濟如渴奔流泉
導師時乃至如彼優曇鉢我等病根人
爲救爲作護今我従來處去此無數土
飢虛甚積久願爲宣示之
是時寶勇菩薩以此偈讃佛巳復礼
佛足各次第坐尒時世尊告來會者
帝聽諦聽善思念之吾當分別說於
菩薩無生滅行上中下善戢在心懷
時諸菩薩白世尊日願樂欲聞世尊
告日道者非生生亦非道无想是道
想亦非道无者是道有者非道无著
十住斷結經卷苐四苐三十六張得

@@
是道著者非道有欲成道斯亦非道
無成无欲乃謂爲道意繫根門亦非
眞道除根門者乃謂爲道時會菩薩
復生此念云何名爲无生滅行復言
是道今言泥洹豈非道乎尒時世尊
復知大會心之所念告衆菩薩日云
何泥洹異於道乎對日非也若使泥
洹不異於道何以故言斯是泥洹斯
是道耶此是无爲此是滅盡此是快
樂安隱之處或復稱言此是名色六
入此興則興此滅則滅復是泥洹道
耶對日非也世尊佛告日善哉善哉
如汝所言道非泥洹泥洹非道生是
滅本然滅非生道是泥洹之本然泥
洹亦非道也名色六入亦復如是尒
時衆會聞斯說法無生滅行定
意觀時皆逮得无生
滅心不復退轉十住斷結經
卷第四
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕
造十住斷結經四卷苐三十七張得

十住斷結經卷第五得
姚秦涼州沙門竺佛念譯
神足品第十二
是時最勝菩薩前白佛言世尊云
何菩薩於施戒忍辱精進禪定智慧
有進有退復有菩薩従初發意至成
作佛未曾處在父母胞胎常得化生
復以神足遊諸佛國亦無國土之想
唯願世尊一一分別使將來世諸學
菩薩道者知其所趣尒時世尊告最
勝日諦聽諦聽善思念之吾當爲汝
一一分別最勝白佛願樂欲聞佛告
最勝若有菩薩行施戒忍心念有想
精進禪智一切諸法興想著意或有
世界無世界想見有衆生無衆生想
見有去來無去來心見有現在無現
在意見有著斷無著斷心斯是初地
根力成就便當與十法相應云何爲
十所謂如來神德不可限量如尒一
相無所罣㝵正覺名号不見染著一
切諸法不見越度等現三乘不見所
趣不著世界解知名号無去來今所
謂
@@名相謂一切智亦名法界懷來道故
將護彼志不傷其心如是最勝斯諸
法者亦無處所來亦不知所従來處
去亦不知爲従何滅菩薩行戒忍辱
精進亦復如是戒亦無戒忍亦無忍
解知精進不見有進若人持戒恒護
彼短設見毁戒不以爲恨見戒完具
不受用喜是謂菩薩成就於戒菩薩
行忍心不増減有人來取菩薩身體
節節支解執心堅固不可沮壞菩薩
具施戒忍精進禪思智慧其想著斷
心不懷二不起不滅興若干念於諸
罪福平等無二復當思惟三向梵堂
空無相願不見空義與相願合相願
亦不見與空合無願不見與空相合
空相不見與無願合亦不不合無相
不見與空無願合空無願不見與無
相合亦不不合去來現在亦復如是
復次最勝菩薩神足非思非慮龍種
境界不可思議亦不著世復非離世
徃來周旋都無住處願相諸法亦復
如是菩薩進前修其道果聖道自然
不見邊岸若有人來求其端緖於賢
十住斷結經卷苐五苐二張得

@@聖法則爲自損如是最勝菩薩戒聞
慧施六重清淨之法義理深邃得修
梵行若有菩薩得修德本獲斯深法
微妙之要於無餘滅度而取滅度教
授衆生無去來際乃謂爲道菩薩現
入愛欲之中觀察根原而爲說法或
時入滅盡定斷出入息永無有餘形
體膖脹漏諸不淨衆生覩者興无常
想又觀衆生有定有乱隨冝示現令
得解脫或以威儀道品之法訓誨一
切除其重擔神智五法是菩薩業十
八微細是菩薩業十六金剛是菩薩
業二十一戒賢聖所修是菩薩業在
樹王下思惟三十四法是菩薩業於
施戒等不見吾我是菩薩業去來現
在分別不住是菩薩業如是最勝菩
薩所修境界難量解知報應乃得趣
道其有來者隨因緣合聲従空來耳
識徃聽言教書疏非眞非實隨緣合

會隨緣散落緣合則合緣散則散散
不自知爲従何散聚不自知爲従何
聚是時最勝前白佛言善哉善哉快
說斯法種種分別說緣本末爲
諸菩十住斷結經卷苐五苐三張得

薩被大德鎧令無數人發大道意稱
歎菩薩功業所趣及如來号十法德
義諸來會者咸得聞知如來智業无
所罣㝵若有菩薩聞斯法者陰衰諸
蓋永得消除使諸衆生靡不通逵我
等世尊自今日始奉尊如來所訓道
教純熟之行不敢放逸布施調意恒
常分別一切文字章句義現悉現在
前心懷平等如空覆蓋所行慈哀普
周一切隨其根源而開化之常以四
等加被衆生食以甘露棄除一切恚
恨結使放捨十法去離三毒拔其九
惱乱想之法死魔塵埃傷害人心永
使無餘分別十二因緣之本従癡緣
行至生老死復當思惟緣起所趣癡
滅則行滅至老病死亦復如是隨其
種類察其根原然後投藥持心堅固
明審衆人心所思念斯爲善行重爲
說法不令流馳穢濁衆想不復興起
是故最勝菩薩宣布所設言教多所
饒益多所成就視彼衆生如母愛子
隨時將養無増減意恒在正見不隨
異學在大衆中如師子王思惟體中
十住斷結經卷苐五苐四張得

@@地水火風地動則水微水動則火微
火動則風微四法動者諸情衰微神
離其身臨時宗親有何恃怙唯有善
法乃可憑耳復當思惟深觀之法諸
佛所遊正受三昧順其本則不失威
儀分別有无漏失之行超越世間八
法之業利衰毁譽不染其心計我人
壽命都無處所最勝當知若有衆生
懷倒見心來詰菩薩所行法則若従
一刧至百千刧承受一住菩薩所說
言辭流利無能障塞是故當知菩薩
所行無能及者不可以譬喻爲比所
以然者皆是菩薩神足變動之所設
爲徃至十方礼事諸佛興敬供養従
一佛國至一佛國所至到處輒爲衆
生興顯道法蠲除一切始終之難諸
有怨讎遭苦惱者自然消滅所以眷
屬成就者何皆由捨棄憍慢自大或
時在於大衆之中其聲流利若如梵
音使三部衆獲其志願趣使引入無
爲究竟之地而滅度之亦如大龍興
無蓋雲雨於三千大千世界百穀草
木普蒙其潤隨時滋長菩薩大士亦
十住斷結經苐五卷苐五張得

@@復如是畼一音聲以八解脫法味之
水布道法教使三千世普蒙其度其
解脫者志若金剛内外清淨復以神
足禁戒法律自瓔珞身衆相炳著如
純金山所經過處令各得所其聞法
者篤信不疑復令衆生入覺意三昧
使三千大千世界其中有形之類蜎
飛蠕動自識宿命皆令衆生覺本習
緖知苦所由因是皆發菩薩之心奉
遵修行如來正受是時聞法衆生用
心精勤承佛威神明識來趣隨其遠
近盡來趣至淨妙道塲至道塲者其
志堅固入無所畏不復恐懼其志究
竟利根衆生或經一日二日三日乃
至七日捨其形壽而取命終皆生天
上其德純熟行不缺者便生十方諸
佛刹土生天衆生自取天上若干種
華及諸雜香所有自然供養之具而
來供養散諸大衆及來會者花處虛
空皆不墮地化成自然寶交露臺以
大音聲而自讃歎我等善利快蒙斯
福乃能遇此覺意三昧使三千大千
世界獲其所願如是世尊快得善利
十住斷結經苐五卷苐六張得

復以香花別供養最勝菩薩今蒙仁
恩得遭値此覺意三昧使我等身咸
蒙慶會其有衆生得聞覺意三昧不
篤信者當知此人乃前世時不遭此
三昧之所致也是時世尊告來會者
吾昔無數阿僧祗刧行此三昧使我
今日得成阿惟三佛過去無數恒沙
諸佛及當來者皆當修此覺意三昧
三昧威德不可稱量其聞名者悉皆
啓發菩薩大心不可復計四部之衆
皆逮此三昧定意復有百千諸來會
者卽於座上皆發無上正眞道意尒
時世尊復放覺花定意三昧光明照
彼三千大千世界地獄餓鬼畜生之
類衆苦消滅皆得還生在人道中自
識宿命是時座上有四億衆見此瑞
應各生患厭心自思惟夫生有死皆
由因緣死此生彼牽連不斷淫之爲
源斯由貪愛我等願樂生无欲國乃
得修此覺意三昧定意正受是時世
尊知來會者心中所念而告之日西
方去此无數佛土有佛名无量壽其
土清淨無淫怒癡悉同一心皆由蓮
十住斷結經卷苐五苐七張得

@@華中生不因父母情欲生也純是童
男亦無女形無大小便以禪悦樂法
無想念識以爲飯食共相敬念如父
如母欲生彼者可發誓願時四億衆
卽於座上同心發願求生彼土尒時
世尊卽如其像放覺意三昧光明照
彼國土使四億人得見彼土如來世
尊及化生菩薩其國廣慱純金銀琉
璃衆寶雜廁無三惡道八難之苦見
彼國巳此四億人隨其形壽皆得同
時生彼國土而得修此覺意三昧斯
由本誓發願所致覺意三昧之所感
動其德如是
恭敬品第十三
是時最勝菩薩復白佛言云何種類
菩薩常従佛聞法而興恭敬意加勇
躍不能自勝世尊告日斯法要者猶
那提神藥若人服食斯神藥者心神
悦豫自然濡滿淫怒癡除無復衆病
其聞此法一句之義至大乘者超出
妄想得離惡趣志願自在未獲者獲
諸根具足未常缺漏若使有人專心
一意勤修正行無他餘念而順其法
十住斷結經卷苐五苐八張得

@@諸塵垢病自然消除若善男子善女
人得音響信加敬正法樹下端坐一
心思惟設意倒錯復従一始若意不
定當自剋責有何不及惡心不除勤
苦刧數不在道撿何日進成而獲無
漏因平等法得蒙度脫如是最勝夫
順法者不居三界亦不離之復以三
觀七露明禁而自防愼常悔前過將
來不造當得諸佛十八之法四無所
畏五根五力禪脫定門其所說法平
等無二身黃金色相好自嚴種種功
德以自瓔珞音聲言訓逵於十方是
謂最勝菩薩大士當獲十法功德云
何爲十所聞正教專意思惟従善知
識亦不違慢不自大不自下恒處於
中所施行業終不虛妄諦入深慧意
亦不乱歡喜念施心悦無悔若前布
施無所選擇逵於苦際宣畼無我神
通自遊不失善權是謂十法獲十功
德尒時世尊便說斯偈
聞教專意聽愼道無想願憑受善知識
施念無悔悋愛彼猶養巳高下隨顏色
一心念恭敬獲十功德福
十住斷結經卷苐五苐九張得

最勝當知善權適化智度无極逮於
菩薩大乘方等如來出世愍於俗故
而現若干行法不同或現緣覺聲聞
之乘或在山崖深窟自隱或復經行
而自剋責挍計身中無一可貪由是
之故當自思惟斯爲如來之所開化
信吾言者而在心懷於現法中卽得
滅度雖在異學不改正行爲諸異學
講演法鼓其法無想亦無諸念令其
衆生盡諸有漏諸有會者致微妙慧
行有若干志性不同如是之比不可
稱計好慕聽經非啚一類捨眞就僞
亦不可計現在目前其數難量或有
菩薩專觀脫門雖行備具貪在滅度
所以然者未解善權故致留難如來
神足導引使知方自覺寤非菩薩行
復爲波旬之所擾固復従是退還在
凡夫最勝當知如來晝夜三逵觀察
誰根闇鈍退不進者誰復進前上菩
薩位退如恒沙進如毫毛心復自知
而無神通夫人初意其心堅固設當
成者衆生根斷無爲之法定無生滅
衆生疑惑謂爲非眞善權方便務於
十住斷結經苐五卷苐十張得

@@眞諦願樂欲聽無従法忍十二因緣
法之深要先當分別解空無相願逵
知無常非眞非有我人壽命虛無寂
然佛復告最勝菩薩及衆會又自念
吾昔未成佛時爲諸如來所見訓誨
復加威神所見接導亦是本願行念
所逮得蒙清淨志趣安隱今成如來
平等正覺衆行具足出現於世斯由
執意不退轉故諸菩薩衆亦无央數
神足之變不可限量降伏於魔无餘
僥倖若至城郭郡縣聚邑其衆生類
覩見吾者執意聽經亦無他念興隆
三寶使不斷絕欲求法者皆得充足
獲安隱行佛復告最勝菩薩若有衆
生信従法教空无相願當行三十六
事令不墮損云何菩薩行三十六事
令不墮損於是菩薩分別三向亦不
懷恨雖處愛欲無所染汙觀於無常
亦無觀想心行清淨不失法性求諸
脫門法諸賢聖懷來道故而濟衆生
妄見巳斷悉知無常應無所著等正
覺行隨緣起滅除去縳著所施爲事
不自爲巳解知人本本無出生壽是
磨十住斷結經卷苐五苐十一張
得
@@
滅恒不久住命逝變易如幻如化過
去永盡不見縦跡來無形像復當受
有現在流馳靡知所趣知業慧明神
識不住空慧止處縳解無縳勤修三
事復修除三不猗空慧受其果證將
養形命令至道塲於欲無欲亦不離
欲諸佛正受恒現在前徃來周旋不
生無想志常著在諸神通慧深入法
藏不見所入滅盡無生以爲屋室如
如如尒無形無相本无有際際亦無
際當不有常思惟無常雖見生死亦
不見生入於五道解無五道塵勞爲
縳巳巳離之自守無爲無悕无望度
人如空空無所成身行口言無無所
損是謂最勝菩薩所行三十六事上
妙之法非是聲聞緣覺所及當善察
之爲人解畼無令衆生有諍訟心所
以然者希有衆生能信之者夫能宣
畼緣業之法斯乃應於無生之心若
觀衆生意不堅固便當漸漸開使得
解得失雖殊亦當下意勿得稱巳設
復有疑以本无觀三世平等等无差
特亦不見等亦不見无等見亦无
見十住斷結經卷苐五苐十二張得

亦無復見况有色相色自無色本無
有色色識無識豈有識耶耳聲有識
受外音故鼻香起識自生臭惡舌味
生識分別好醜身細滑識因彼麤澁
意法興識由前善惡了逵諸法無住
不住亦不見住最勝當知吾我所有
諸法所有本悉清淨亦不見淨諸法
吾我本無所有不見所有無亦自無
亦不見無慧解菩薩皆無所有菩薩
解慧不猗身口亦不自高復不自下
従本至竟了逵自然如是菩薩解空
慧義便成無上正眞等正覺多所建
立多所饒益尒時座上諸來會者四
部之衆及八部鬼神心懷踴躍不能
自勝各興恭敬以天香花意花大意
花散干佛上及散諸菩薩大弟子上
悉在虛空羅列而住作唱伎樂自然
而鳴復有諸天側塞虛空皆發大聲
自然雷震皆自歎日今所聞法自昔
未有爲諸菩薩講論法要空無之法
所造言行意皆堅强前在鹿野苑中
與諸天世人所轉法輪蓋不足言今
聞如來說空無法無生無滅最第一
十住斷結經卷第五苐十三張得

@@義世之無雙不可稱量自昔聞法未
如是也善哉世尊使我等心永无猶
豫疑網悉除無餘結恨是時世尊告
來會者慧解菩薩爲一切衆生故心
不去離諸法之本况當遠離空无之
法此事不然菩薩習學不當興意生
于是非若在諸法念無所著法實甚
深不可思議習智淺者用无黠故墮
四顚倒而興陰蓋以去持入復生十

二緣著以生便與六十二見共相受
入以生受入復與一切諸塵勞垢而
共合同如是菩薩常當遠離不與同
處亦不離之従癡至死世間乱想及
意所念若見精進心不慕及諸見懈
怠亦不慢惰有奉戒者復不有異見
毁戒者意等無二忍體滿具瞋致惡
道一心不乱諸想不興智拔濟苦永
盡无餘恒當遠離一切諸念去其世
事云何爲世事所謂五陰六衰四大
四患十八本持十二因緣與心不相
應者是謂世俗法佛告最勝若有菩
薩於三世中而行布施亦莫思惟過
世受報不念過世所施財物亦復
不十住斷結經卷苐五苐十四張得
@@
念過世受物之人不念過世所施之
處所住屋舎不念種姓生某家字某
亦復不念尒時所施今乃獲報設今
造福後報倍勝如是菩薩爲不成就
爲墮邊際爲在魔界爲斷佛種終不
至无上正眞之道成最正覺所以然
者有想著故想著施者非眞實果若
復菩薩念現在施及當來施常當牢
意無衆乱想或時菩薩給施所乏衣被
飯食牀褥臥具病瘦醫藥隨其所湏
而不有逆欲成無上等正覺者解諸
法空了逵爲一空法無相空法不生
無造無作無所施爲不見來時亦不
見去以法性空觀了無形戒品慧品
定品解脫品解脫見慧品三十二相
八十種好法界如法界定法界觀法
界無著佛如佛定佛觀佛无著佛者
無我亦无所生道意意明法意意明
衆意意明此十三行無漏慧觀當來
過去現在十三佛以覩見一切諸界
分別其界無來無徃不見出生法自
常住亦不見動亦不轉還一切衆生
自起識想有不信者而取化之三
塲十住斷結經卷苐五苐十五張得

清淨修如來室諸法若干行不究竟
所說亦異受者不同欲淨三塲及五
眼者現轉法輪无㝵之想先行十三
無漏之觀是謂最勝菩薩摩訶薩無
㝵之智無㝵慧根爲衆生故示現法
界姓字名号无量无限不可思議
皆是善權智力所及是時最勝復白
佛言云何菩薩入定三昧修行善權
攝智不乱佛告最勝於是菩薩入無
著定身意口教無所罣㝵觀諸佛土
如掌觀珠化育衆生亦無所著放大
光明導引一切而轉法輪佛力無㝵
或以菩薩以爲眷屬復以佛智自瓔
珞身住如佛住遊至諸國如佛所遊
淨諸刹土以佛之度而度脫之其心
盟誓以教教人以智訓人是謂最勝
諸佛所八定意三昧所遊所行不可
思議不恐不畏無所忌難聽無厭足
心不轉還亦不疲惓不捨當歸墮于
餘法何以故以其菩薩在諸法中志
意曠大弘誓之心不可沮壞發心起
學修佛正法無底之源加被衆生而
不捨離解衆生空諸法亦尒諸法空
者十住斷結經卷苐五苐十六張
得
@@道性亦尒善察衆生進趣來徃以大
慈心遍滿一切三世諸佛所行法則
而不差違無形像法而悉成就所以
者何猶如男子以意寶珠懸著空中
其有觀者莫不歡喜色甚微妙所照
無㝵自不言我廣有所照菩薩大士
亦復如是以心寶珠出智慧口一切
智光普照三千大千世界亦不自言
我今慧光能有所照何以故然此菩
薩爲彼衆生不自爲巳欲使衆生至
解脫門以佛聖印而印可之淨諸佛
國爲諸衆生而作覆護離一切念其
智慧眼無微不照明生死本去來現
在入法功德及漏盡通想知滅盡羅
漢緣覺所不能了菩薩覺知法性所
覺如幻如化熱時之炎芭蕉野馬呼
聲之響鏡像水月泡沬夢現皆不眞
實此五盛陰苦空非自四大合成復
當思惟地水火風空識六事處在三
界欲界色界無色界斯是死界泥洹
法身乃是眞界解生死界及泥洹法
一而不二亦無若干四大吾我亦復
如是吾我空者諸法亦空諸法空者
十住斷結經五卷苐十七張得

@@六思念法亦復如是不墮倒見不處
生死亦復不念中道取證是謂菩薩
深了法要所度不虛受養不妄安隱
處道而無唐捐復有菩薩用四等心
深究生死無底之源救之以財恤之
勸道大慈菩薩舉目成寶山河石璧
樹木莖節悉爲七寶便用廣施令得
道證菩薩于時觀察衆生有著苦者
爲說五陰爲苦爲老爲無眞實習色
著苦滅習成道苦義衆多習爲原本
斯二事盡乃謂爲道
勇猛品第十四
尒時最勝菩薩前白佛言云何菩薩
初發心行無能斷者云何菩薩意識
安隱不可捨離是時世尊告最勝日
初發意菩薩當學所學不滯生死不
畏吾我雖處過去當來現在亦不畏
懼便能勇猛毀壞邪見初聞法味信
根成就意常係在滅盡之處常離世
業唯慕無上正眞之道諮歎經典聽
之無厭設遭苦樂不以爲惓所以然
者其心牢固不可移動或經一身二
身三身應時逮得如來正受三昧定
十住斷結經五卷苐十八張得

意復得信受不妄三昧復得想持受
決三昧漸漸便至無所従生不起法
忍以是名日發意菩薩内心所行無
能斷者菩薩專意不著色相不念是
常非常有苦有樂若好若醜若遠若
近亦復不念過去當來現在之法亦
復不念吾當成佛典領三千大千刹
土不念有想不念生想著想染想結
想心想無量門受其妙法不還亦不
見還不厭亦不見厭不足亦不見足
不廢亦不見廢无捨无壞无見亦不
有見不増亦不有減不異亦不有變
不自然行非不有行所以然者言自
然者虛空法界之所攝也如是菩薩
無限無量弘誓之心而自成就不厭
不患亦不退轉賜欲度脫一切衆生
所以然者菩薩欲度一切衆生使般
泥洹住十七刧不捨不離分別三世
諸法虛寂諸法空諸法無我何以故
欲従此至彼故菩薩大士至虛空界
以天眼觀依地大住衆生多耶虛空
界衆生多耶然觀虛空衆生不可稱
計無有邊限天眼菩薩復更思惟吾
十住斷結經卷苐五苐十九張得

@@今所觀極爲玄遠寧従四天下繞湏
彌山其中所有虛空無形衆生多耶
爲有形衆生多耶佛告最勝天眼菩
薩猶不能知無形衆生之多少所以
然者非彼境界今吾引喻重解斯義
有明目者當了此譬猶如辟方八肘
虛空上下倶等无空缺處筭計其中
無形衆生與四天下衆生共等欲知
數者従一數至億以億爲一復従一
至億還數億爲一如是數至七欲知
無形虛空衆生限者其數如是復告
最勝天眼菩薩觀虛空无形衆生之
時猶如人觀辟方大石上下倶等實
而無缺故不知數發意菩薩従初起
學上菩薩位當度尒許衆生心不移
動者當知不爲魔所擾固遊於三界
憑善知識恐畏之難亦不復生其有
菩薩住於是者至誠受莂亦不復久
行權方便興發勸助指授泥洹說滅
度決加說四諦如來印章一一分別
而示其路若有衆生不肯覺寤無數
方便以爲唱導習癡所惑而致諸苦
能斷愛欲乃應無著便得越度正覺
十住斷結經卷苐五苐二十張得

@@所有聖賢默然則爲解脫所名解脫
解脫生老病死彼亦不死亦不爲死
彼亦不脫亦不爲脫何所解脫無著
無縳無滅無生無所成無所辦無所
逮乃應正道衆生迷塞不時開解如
來哀愍現出于世在所遊處便現導
師聞法衆生至不退轉若有歡喜奉
持正法便逮無生不起法忍發意菩
薩常念思惟眼耳鼻口身意分別六
衰爲従何生復従何滅法自生法法
自滅法不見邪不見正不造不作不
見是我所非我所不依内性自觀不
依外當分別復當思惟色痛想行識
不過去色過去色不在内不在外不
兩中間得不過去痛想識行過去痛
想識行不在内不在外不兩中間得
不過去色住不過去色不住不在邊
不在此不過去眼耳鼻舌身意法過
去眼耳鼻口身意法不在内不在外
不兩中間得不過去意想知滅不在
内不在外不兩中間得當來現在色
痛想行識眼耳鼻口身意想知滅亦
復如是復次最勝菩薩大士以神通
十住斷結經五卷苐二十一張得

慧修無㝵道一切諸佛功德慧業盡
共計之十倍百倍千倍萬倍不如發
意菩薩安一衆生發無上道心成一
切智具足一切諸佛之法妄想巳斷
無復狐疑諸天世入無不恭敬而礼
拜者逵知諸法幻化非眞一切有形
進趣於道便獲如來神足之力是時
座上十四億衆渴仰如來神足之德
遲見如來現其威變佛知衆會心中
所念卽於座上放大光明身諸毛孔
亦放光明一一毛孔放百千億光明
一一光明有百千億夜光神寶雕文
刻縷衆寶雜廁衆花雜香而覆其上
寶四角頭懸四香瓔一一寶上有百
千億悵一一寶悵有百千億自然蓮
花師子之座一一座上有百千億洙
異之色一一色中有百千億摩尼珠
寶在蓮花上一一花上復有百千億
種種殊異寶交露蓋一一蓋下有百
千億如來說法一一如來有百千億
諸佛刹土一一刹土有百千億自然
浴池一一浴池有百千億鳧鴈鴛鴦
自然遊戲尒時寶交珞臺諸如來無
十住斷結經卷苐五苐二十二張得

@@所著等正覺復放百千億光明一一
光中復有化佛一一化佛各說發意
菩薩所行功德十二因緣无常苦空
非身之法趣泥洹門一一門中轉百
千億不退轉法古昔未轉今日如來
而爲轉之現佛威儀神足變化未曾
所見未曾所聞不可思議不可稱計
是時諸來會者歎未曾有甚奇甚持
是我等福乃能見此神足變化燃法
熾法無盡之化如來如如來藏不住
於住無形像無根本不得得不獲獲
甚深玄遠實而不虛智慧廣愽除去
愚惑亦不破壞成就法界當來過去
現在諸佛之法皆現在前出如來力
増益諸佛國爲佛意印出生菩薩道
於現法中爲淨眼法王慧眼清淨種
性純熟佛眼无㝵由慧眼知分別句
義而開法門與善知識成就道心不
毁境界不敗種性爲一切衆生而作
覆護居家成就若處在衆无所畏難
所與巧便無適不化名德清淨無復
悕望胞胎均政増上智業興无蓋雲
智熾猛火燒疑結聚闡揚政教振於
十住斷結經卷苐五苐二十三張得

@@道塲慈悲四等捻持審諦九觀六業
勇力無畏信念慧定行訓無盡入三
昧定由觀十方礼拜恭敬供養諸佛
是謂最勝菩薩大士心難沮壞猶如
菩薩性空自然有目之士知是爲空
空不自知言我自空菩薩行本亦復
如是度人恒沙復過恒沙及至諸佛
所遊刹土而度衆生非筭所籌菩薩
不自念我今乃度尒所衆生使至涅
槃寂然无爲亦不言我緣斯果報當
成無上正眞之道發意菩薩執心牢
固従初發迹乃至道塲坐樹王下降
伏魔衆其中所作功祚福業盡爲衆
生不自爲巳猶如處空普覆无外然
不自知言我是空如來神德智慧光
明周接黎庶使成法眼无離无著一
切諸法不可沮壞无人无我以智慧
明善權利劒一切諸佛所用正教無
量功德除去疑網菩薩大士之所修
行菩薩所行淨三梵堂無空不空空
亦不生亦無所有无人无我无壽无
命亦不見生亦不見死獨步无侣无
可思議不毁境界无想亦空不生亦
十住斷結經卷苐五苐二十四張得

不見生亦不見出无去无來无作无
造法界无量成道塲業空界无邊无
所縳著爲衆生故故作處所是我所
非我所起吾我想菩薩執意依善根
本無量智慧而淨其道去心垢意以
智慧除如是最勝菩薩入淨觀三昧
觀察十方恒沙衆生誰應法行誰應
智行誰應淨行相應若有衆生應受
法者便當與說二十五法云何爲二十
五諸法无相諸法无形諸法忍諸法
想諸法无根諸法境界不可得諸法
無所取諸法不二入門諸法无度諸
法不可斷諸法甚深不可追尋諸法
覺不覺者諸法力不可壞諸法成不
成者諸法无毁而毁諸法无常去常
諸法无染汙諸法行淨諸法性觀諸
法無漏諸法過去巳捨諸法拔疑去
網諸法無従生慧受決諸法本无无
苦名是謂菩薩清淨修行二十五法
復次菩薩行三忍智過智无過智亦
不過亦不不過智云何菩薩修行過
智不壞法界身是本无如來之所修
行非緣覺羅漢之所修習无過智者
十住斷結經卷第五第二十五張得

@@増上慧明賢聖緣覺之所修行非佛
羅漢之所行也亦不過智亦不不過
智阿羅漢之所修行非佛緣覺之所
修行云何過智是佛所行非羅漢辟
支於是菩薩彈指之頃以智慧念我
當弘濟无底衆生无邊无崖緣想智
業金剛正受亦無轉還弘誓之心過
出羅漢辟支佛上是爲過智非是羅
漢辟支佛之所修行云何亦不過智
賢聖辟支佛之所修行於是菩薩發
心起學欲淨法界導引衆生宣畼佛
法演甘露慧爲无上道求詣道塲若
有衆生直従一徑至菩薩所頭目髓
腦國城妻子意所愛物盡用惠施給
與乞者除父母師長施果不求報如
是一世至百世一刧至百刧財物惠
施亦不見物物是誰許爲従何生本
従何來滅至何處解物無本不見住
止屋舎時此菩薩以空慧觀亦不見
身亦不見物亦不見人亦復不見何
處惠施然此菩薩積行殊久心意捷
速欲成无上正眞之道慕度衆生淨
佛國土然此菩薩心樂閑靜常處山
十住斷結經卷第五第二十六張得

@@巖意想靜寂繫念在前内自思惟前
後所施衆德具足應成無上正眞之
道爲最正覺然佛出世衆相嚴身廣
濟衆生至無爲岸要湏大聖於無餘
界而取滅度然後我當進成佛道佛
告最勝彼菩薩心所念所行願不違
錯如來在世教化周訖於無餘泥洹
而般泥洹正法滅盡世無復佛一刧
二刧或至百刧山澤菩薩方自剋責
咄哉所爲唐勞其功佛去世久像法
滅盡宿緣衆生盡爲所在心懷煩惱
周章經行詣一樹下以右手指爪刮
于樹皮正値空處騞然有聲心霍然
寤便成無上正眞之道左右顧視不
見翼従隱形匿相不轉法輪如凡常
人人間分越是謂亦不過智賢聖辟
支之所修行非佛羅漢也云何亦不
過智亦不不過智羅漢所修非佛辟
支佛耶於是菩薩従久遠以來積行
勤苦欲得無上正眞之道爲最正覺
行施行忍行精進行禪行智或施頭
目國財妻子㒒従給使有所求索不
逆人意但刺身出血多於四海體骨
十住斷結經五卷苐二十七張得

布施遍四天下然於其中不獲其證
漸漸却退在凡夫行厭患生死心不
猛進憶本所作内心竊悔趣欲脫身
捐捨衆生久久方便求師諮受承聲
聞法乃得覺寤追前功勞想責无逮
是謂亦不過智亦不不過智羅漢所
修非佛辟支佛也云何菩薩淨行相
應是佛羅漢辟支佛之所修行所謂
淨行者淨三塲淨三眼淨三聚戒淨
定淨慧淨解脫淨解脫見惠淨従三
善法至十八無漏之法道俗善法皆
悉清淨佛辟支佛阿羅漢修此淨行
至成得道不有中還衆想不興亦不
可見不起不滅亦无識止有終有始
便有窠窟達无終始豈有處所時最
勝菩薩復白佛言世尊云何離欲菩
薩心无増減亦復不念是苦是樂是
好是醜亦復不念前後中間去來現
在禪止三昧復不自念吾於欲无欲
尒時世尊告最勝曰無欲菩薩遊處
欲界周遊徃來說法教誡心雖无染
如處煻煨无底火坑愍彼衆生結著
四流沒十二海欲求出路不知當如
十住斷結經五卷苐二十八張得

@@趣内心堪忍不以爲難分別五陰與
衰之法色痛想行識思惟四大諸所
生滅水泡野馬芭蕉幻化虛而不眞
亦不牢固何以故甚深之法難可究
竟色法甚深道亦如是五陰甚深俗
法亦尒俗法甚深虛空界亦尒善察
虛空界及與法界亦無識想我人壽
命挍計斯者實如幻化思惟世俗八
无閑法穢濁染汙妨人趣道淨觀思
惟悉无處所何以故尒非常苦空非
身之法有目之士能逵此者是謂菩
薩心无増減不見苦樂善惡好醜都
無三世緣起之著地種爲剛境界自
然水性爲濕性自柔軟火性隆熾性
自然熱風性漂搖動轉不住法性觀
察寂無四大地氺火風爲従何生復
従何滅若菩薩分別法界設地増者
水火風性各各不如神識自溺漸不
相應地重神輕各欲相離若氺増者
地火風界轉轉衰微神輒欲移不安
其宅猶如有人處在靜室意欲出行
造餘村落先出右腳在門閾外是謂
地大増也次出右手復在門外所謂
十住斷結經五卷苐二十九張得

@@
水性増也轉出左腳在門閾外是謂
火性増也復出左手在於門外可謂
風性増也進前趣路是謂神以逝矣
詣村落者趣五道也其知是者乃了
法界不堅不柔不熱不輕剛爲所在
柔爲所至熱爲所趣輕爲所向如是
菩薩分別法界一一觀了亦无處所
思惟法界性自不同著神長體各自
殊異四大之中火爲盛毒餘三大者
性自相應所以然者菩薩當觀
内外四大亦復如是三界衆生四大
不同欲尋其原莫知處所當復思惟
六情所趣其眼亦空眼識亦空解於
空者乃爲法界菩薩大士復當思惟
解於六衰眼之視色色亦無有前物
入色亦復无有耳鼻口身意亦復如
是菩薩復當學諦相非諦相道相非
道相空相非空相云何菩薩學諦相
非諦相於是菩薩審解本无本無爲
一而無有二亦知道證而無有證不
見受證不見不受證亦不見應亦不
見不應了應不應是謂諦相菩薩諦
相在空亦諦遠空亦諦亦不在
亦不不在十住斷結經五卷苐三十張得

是謂諦相金剛正受猗空習本取護
得盡解此三事者亦是諦相菩薩諦
相逵内無實知外無入不見愛樂不
見不愛樂不見是處非處亦是諦相
於内不斷正見於外示現若如閑居
心常寂靜外若憒乱知苦等住所適
亦等其諦相者道證明驗五陰空五
陰無主所従緣起亦復是空不住不
見住慧盡想不住在疑結亦無住不
在五事不隨十善十惡世間本末是
曰諦相如是菩薩行諦相者則不退
轉非諦相者虛空界最第一義知之
爲寂緣解无縳是謂菩薩非諦相也
云何菩薩學道相非道相猶豫結疑
世間不可愛染自用橫害中暴墮苦
是謂道相現在身作來世受報不猗
師不向善知識亦是道相云何菩薩
亦非道相非道相者三十七品有爲
無爲法所趣入不在二亦不遠二不
従緣不離緣不住緣不隨緣不度非
不度不果非不果不一二三四乃至
十非不十非所生非不生非滅盡非
不滅盡非起滅非不起滅非言教非
十住斷結經苐五卷苐三十一張得

@@不言教非解空非不解空非思止非
不思止若菩薩察二十四事觀了本
末分別在心不處生死離於縳著无
勝負心亦無强梁不自舉不下人便
應碎身遊散三昧於百億定爲最上
首爲尊爲貴無過是者非是羅漢辟
支境界尒時世尊卽於座上三昧正
受其三昧名一意無畏使四部之衆
上下齊同各无他念亦無乱想是時
世尊告最勝曰諦聽諦聽善思念之
吾今爲汝分別三昧使來會者各无
狐疑最勝對曰如是世尊願樂欲聞
樂者令得安隱佛告最勝有三昧名
散諸結令無限無量刹土有形衆生
除去苦痛无復衆惱復有三昧名勇
慈明使諸衆生各無怨讎復有三昧
名德充如來入此三昧使衆生類無
飢渴想復有三昧名清淨如來入此
三昧使諸衆生得法眼淨復有三昧
名耳根清淨如來入此三昧使衆生
類得天耳聽復有意寂三昧如來入
此三昧使衆生類迴邪就正復有除
惡三昧如來入此三昧使衆生類修
十住斷結經五卷苐三十二張得

@@十善行跡復有三昧名獨步如來入
此三昧使衆生類不懷邪見而受正
道復有趣路徑三昧如來入此三昧
使衆生類趣道不迷復有三昧名成
辦如來入此三昧使衆生類捨于惡
戒就清淨戒復有三昧名慙愧樂如
來入此三昧使衆生類奉持忍辱復
有三昧名進德如來入此三昧使衆
生類懈慢墮者興勇猛意復有三昧
名一巳無侣如來入此三昧使喜妄
衆生速入禪定復有三昧名日降伏
使執愚衆生智慧自珞復有三昧名
无穿漏使無信衆生安處信根復有
三昧名㧾持德如來入此三昧使少
聞衆生而獲多聞復有三昧名威儀
則如來入此三昧使衆生類儀容整
頓不失礼節復有三昧名施思如來
入此三昧使著欲衆生永无愛欲復
有三昧名以度如來入此三昧使瞋
怒衆生斷除恚恨復有三昧名無惑
如來入此三昧使愚癡衆生親習智
業復有遍至三昧如來入此三昧使
衆生類不著三有復有三昧名一切
十住斷結經五卷苐三十三張得

身體形色三昧如來入此三昧使十
方國土一切衆生化作百千億形色
然彼衆生各各不相知我今最勝略
說其要設當如來従刧至刧乃至
百刧說如來所入三昧者不可究盡唯
佛世尊乃能畼耳是時最勝前白佛
言甚奇甚特如來身相所造變化不
可思議無能測量以無形善權而自
嚴飾如來所說所入三昧昔所不見
昔所不聞若有菩薩聞此三昧名号
定意持諷誦者在所遊處常得自在
若復勸助代其歡喜爲以供養諸佛
法巳諸聲聞等非其境界緣覺之乘
復不能及若有毁謗斯定三昧常處
闇冥未嘗決了設復人身入無救獄
罪猶尠微蓋不足言若有憎嫉定意
三昧其罪難量動有刧數聾盲瘖瘂
終不聞法雖得爲人恒多苦痛兩舌
詐欺口不能言自非菩薩廣慱多聞
乃能信此正定三昧若有勸發誦習
此定尋時得見諸十方佛又我今日
講解定意志不敃易乃應正定尒時
最勝承佛威神復白佛言今日此衆
十住斷結經卷第五苐三十四張得

@@諸來會者菩薩四部天龍神鬼備欲
得見如來定意所可感動或能蒙斯
多所潤澤多所成就唯願世尊垂愍
見憐放大光明照諸十方佛佛刹土
其中純淑衆生之徒蒙光得化普得
度脫尒時世尊可其所說尋於座上
卽如其像三昧正受其三昧名右足
指輪定意放大光明其光明照此忍
世界巳復照十方諸佛恒沙刹土十
方國土諸菩薩等百千億衆尋其光
明來至忍界東方去此九十六江河
沙等諸佛刹土過此數巳國名海寶
有佛名寶淨如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師号佛世尊現在說法彼有菩薩
名曰辯聰不退轉大士見此光明便
徃至寶淨如來所頭面礼足在一面
立尒時寶淨如來告辯聰菩薩曰汝到彼
土攝持威儀無失冝則所以然者彼
土志性剛强所行卆暴勿見苦樂彼
土衆生多懷憍慢不順正法若見有
短愼莫驚懼能如是者冝知是時彼
佛刹土衆多菩薩自白其佛我十住
斷結經卷第五苐三十五張得

@@
等快得善利宿福自賀不生忍土是
時辯聰菩薩將十千菩薩前後圍繞
猶如力土屈申臂項來至忍界徃至
釋迦文佛所立尒時世尊知而告最
勝曰汝頗見辯聰菩薩及餘菩薩不
乎對曰唯然巳見佛告最勝此菩薩
者義辯第一慈悲喜護言語柔和志
行高遠先笑後言和顏悦色問不復
重所說約少接度衆生如佛之度成
不退轉立菩薩道是時辯聰菩薩及
十千菩薩礼世
尊足右繞三匝叉手向佛而嘆頌曰聲
振徹十方功德名訓稱人尊所適方靡
不蒙其度佛土界清淨不聞五道名捨
彼而就此慈悲難喻等世尊今所現人
中實難有德積如湏彌自投于足下正
使行精進一刧至百刧不如湏臾間忍
界行哀心諸佛興出世先選清淨土仁
尊獨能忍於此五濁世善哉甚難有將
護平等度流教及三乘令淨身口意旣
成菩薩道亦無退轉心意趣倍精進今
故稽首礼斷諸狐疑結快修十善行諸
佛法具足所說智海淵若在本刹土
十住斷結經卷第五苐三十六張得

億百刧導師不如在此土住刧度一人
亦遊無量刹恒沙不可計不聞有苦惱
及八無閑處此人多剛强衆垢以成身
四諦眞如水洗浴內外淨我等信心至
故遠來歸命欲聞定意法願時敷演之
尒時辯聰菩薩以偈讃佛巳前白佛
言何謂菩薩志意堅牢堪受定意所
聞教誡亦無厭足云何菩薩言行相
應内性柔軟尒時世尊告辯聰曰諦
聽諦聽善思念之吾當爲汝分別其
義對日如是世尊佛告辯聰菩薩修
定心成就四法使菩薩志意堅固堪
任受定所聞教誡亦無厭足何謂四
法所謂慈悲四等心不懈怠所度人
民如幻如化謂佛智慧无與等者是
謂辯聰菩薩成就四法志意堅牢堪
任受定云何菩薩一意趣向言無錯
乱佛告辯聰於是菩薩復當成就四
法何謂四法菩薩一向說衆生空說
諸法空於諸受入都無所著歎譽菩
薩所作功德分別善惡有爲無爲之
法念行善權是謂四法云何菩薩増
益善根轉多不減佛告辯聰復有四
十住斷結經卷第五苐三十七張得

@@法増益善根云何爲四一曰信二曰
聞三曰施四曰出要是謂四法令菩
薩増益善根云何菩薩心不乱錯亦
不狐疑佛告辯聰復當思惟四法意
專不乱云何爲四法所謂心常專之
禁持礼節不望利養不求名稱是謂
四法意不有乱復有四法増益善根
云何爲四所謂四法教他立信旣施
之後不望其報及護法之主菩薩言
教教授不違是謂四法之所修行復有
四法菩薩當念思惟従一地復至一
地或退或進云何爲四法教衆生類
習其善根遠離諸惡不行愚惑无捨
弘誓意不怯弱是謂四法菩薩之所
修行復有四法菩薩之所奉持云何
爲四所謂化衆生以權方便立凡夫
人在於信地所度无虛妄現佛威相
而接衆生是謂四法菩薩之所奉持
復有四法菩薩當念思惟云何爲四
所謂隨冝進止不著服飾隨彼時冝
恒忍苦樂是謂四法之所修行復有
四法云何爲四法所謂自伏意性常
發道心不離善權專意念佛是謂四
十住斷結經卷第五苐三十八張得

@@法復有四法菩薩當念思惟云何爲
四於是菩薩當念獨處遠聲聞心及
辟支佛意求法無厭足所聞正法廣
與人說是謂四法復有四法菩薩當念
思惟云何爲四求寶給窮乏醫藥療
治病求義無厭忍一切苦是謂四法
復有四法菩薩當念思惟云何爲四
行不起忍超滅盡忍思惟根本十二
因緣於忍不著忍各各自離是謂四
法復有四法菩薩當念思惟云何爲
四思惟惡露不淨之觀數出入息行
清白法當自謙卑是謂四法復有四
法菩薩當念思惟云何爲四當觀應
法衆生然後投藥常念恭敬无得自
高若在大衆不著利養行權方便所
適無㝵是謂四法復有五法菩薩當念
思惟云何五受平等法而不辵漏觀
巳彼身等無有異與善知識従事永
斷結使令無有餘是謂五復有五法
菩薩當念思惟云何爲五自省巳過
不見彼短若在惡部使行慈心燃熾
諸法去其緣著道心牢固終不忘失
亦使前人行其道意是謂五復有五
十住斷結經卷第五苐三十九張得

事菩薩當念思惟云何爲五施恒在
前次復教人使行惠施執心施時亦不選擇
觀衆生是非諸法甚深皆得解脫至
成作佛莊嚴道樹是謂五法復有五
法菩薩當念思惟云何爲五知行起
滅於力無畏不捨衆生分別衆智亦
知増上知不相違背是謂五法復有
五法菩薩當念思惟云何爲五在五
道中永度無極供養諸佛礼事恭敬
入慈三昧以自娛樂佛智無量現在
目前無量三昧亦不疑難是謂五復
有五法菩薩當念思惟云何爲五發
弘誓心終不中悔言従語用言不妄發
依禪不著禪念持不著遊處當不樂是
謂五法辯聰菩薩菩薩摩訶薩修此
定意本行便得如來正受尒時世尊
說此法時二億諸天世人發無上正
眞道意復有五千天子得不起法忍
是時諸佛刹土諸菩薩等各賷花香
而興供養花至于膝十住斷
結經卷第五庚子歲
高麗國大藏都監奉勅雕造
十住斷
結經卷第五苐四十張得

@@十住斷結經卷第六得
姚秦涼州沙門竺佛念譯
碎身品第十五
佛告最勝菩薩摩訶薩入碎身定使
菩薩入此定具足十種如住何謂爲
十一切世界如如住一切諸方如如
住一切刧數如如住一切衆生如如
住一切諸法如如住一切諸菩薩行
如如住一切菩薩願中如如住一切
衆定中如如住一切諸佛世尊如如
住一切地界如如住若有菩薩得此
碎身定者便獲此十如如住云何菩
薩入衆生碎身定於是最勝菩薩摩
訶薩入碎身時先入身内定従身外
起入身外定従身内起入一身定従
異身起入異身定従一身起入人身
定従閱义身起入閱义身定従龍身
起入龍身定従阿湏倫身起入阿湏
倫身定従天身起入天身定従梵天
身起入梵天身定従欲界身定起入
天道身定従地獄身定起入地獄身
定従人道身定起入人道身定従餘

@@道起入千身定従一身起入一身定
従千身起入億身定従一身起入一
身定従億身起入閻浮里地有形衆
生定従瞿耶尼有形衆生定起入瞿
耶尼有形衆生定従欝旦日有形衆
生定起入欝旦曰有形衆生定従弗
于逮有形衆生定起入東方有形衆
生定従三方有形衆生定起入三方
有形衆生定従四方有形衆生定起
入四方有形衆生定従一切諸海有
命形定起入一切諸海有命形定従
海神身定起入海神身定従海水種
定起入海水種定従海地種定起入
海地種定従海火種定起入海火種
定従海風種定起入海風種定従四
大定起入四大定従無有法定起入
無有法定従湏彌山定起入湏彌山
定従七寶山定起入七寶山定従百
草樹木山川石壁定起入百草樹木
山川石壁定従淨潔香花一切寶噐
定起入淨潔香花一切寶器定従一
切四方上方下方一切衆生所乘服
食具定起入一切四方上方下方一
十住斷結經苐六卷苐二張得

切衆生所乘服食具定従三千刹土
有形衆生身定起入三千刹土有形
衆生定従三千大千刹土有形衆生
定起入三千大千有形衆生定従億
百千及三千大千刹土有形衆生定
起入億百千及三千大千刹土有形
衆生定従無限刹土有形衆生定起
入無限刹土有形衆生定従無數刹
土有形衆生定起入無數刹土有形
衆生定従無量佛刹土有形衆生定
起入無量佛刹土有形衆生定従無
邊佛刹土有形衆生定起入無邊佛
刹土有形衆生定従無稱佛土有形
衆生定起入無稱佛土有形衆生定
従不思議佛土有形衆生定起入不
思議佛土有形衆生定入無限無量
不可思議佛土有形衆生定従无限
無量不可思議佛土有形衆生定起
入極遠有形衆生定従極遠衆生定
起入極近衆生定従極近衆生定起
入眼入定従眼入定起入耳入定従
耳入定起入眼入定入鼻入定従舌
入定起入舌入定従鼻入定起入身
十住斷結經苐六卷苐三張得

@@入定従意入定起入自入定従自入
定起入他入定従他入定起入自入定
入一切有形衆生定従阿僧祗刹土
復及無限無量不可稱計刹土定起
入阿僧祗刹土復及無限無量不可
稱計刹土定従一切有形衆生定起
入聲聞定従辟支佛定起入辟支佛
定従聲聞定起入自身定従佛身定
起入佛身定従自身定起入一念定
従百億刧定起入百億刧定従一念
定起入現在定従現在定起入過去
定従過去定起入未來定復入三世
定如是菩薩隨所入定隨所従起入
虛空界定従虛空界起最勝當知猶
如有人爲鬼所著隨彼鬼神持身所
詣不自覺知然彼鬼神託彼人身不
自現形菩薩摩訶薩亦復如是意入
内定従外定起入外定従内定起猶
如有人身死神去無所依猗更不動
搖身亦不知神之所在神自受形不
知故身今爲所在最勝當知菩薩摩
訶薩亦復如是初入有定分別等觀
復入空定永不見有前生後滅各不
相知十住斷結經苐六卷苐四
張得
@@
菩薩復當觀猶如心自在度無極人
一身能化作衆多身衆多身還合爲
一識不従一身沒卽時生衆多身亦
復不得識従衆多身沒生一身中不
従一至衆多不従衆多至一菩薩摩
訶薩亦如是入一身定衆多定起入
衆多定一身定起譬如地界所潤以
水爲本所生萬物各各不同人界鬼
界悉同其潤萬物亦不自知我爲所
生水亦不知我爲所潤菩薩摩訶薩
亦復如是得是三昧一爲无數无數
爲一無數不知所以爲一一亦不知
所以爲无數是謂最勝菩薩摩訶薩
一切衆生碎身三昧第八菩薩之所
修行住是三昧者菩薩便獲佛十号
加十功德而見歎譽云何爲十所謂
号如來如如修如号名爲佛佛者於
諸法悉覺知従此岸至彼岸号名最
勝衆生尊貴興供養故号名一切智
於一切智德悉具足故号名無盡爲
一切衆生作覆護故号名導師令衆
生類示其正路故号無筭倫於一切
衆生法界及諸衆智皆其足故
号曰十住斷結經苐六卷苐五張得

妙光一切衆生被蒙照故号曰十力
所願成辦分別法智無著不可汙故
号一切現使一切法同一自在度無
極故是謂最勝菩薩摩訶薩獲佛十
号及十稱歎功德皆是三昧威神力
恩也菩薩摩訶薩住是三昧者獲十
光明而自照曜何謂爲十謂一切諸
佛光明而自照曜一切世界乘無不
乘道塲光明以自緾絡一切衆生及
教誡光以爲香熏四無所畏無量光
明法界處所法界光明出要之明一
切無欲除愛之光化一切衆生感動
光明諸佛無猗無染著光善思光明
等正覺度無極光一切法性如尒眞
際光說除結患無上之光若菩薩摩
訶薩住是三昧者得此十光明而自
照曜菩薩復當善學十无跡行云何
爲十意之所念身無行跡口無行跡
意無行跡空欲立處所无行欲成行
不爲有爲法不壞敗法不毀智業習
無生智學不學法應智辯智無形之
智義味清淨是謂菩薩摩訶薩住是
三昧有若干差特能斷緣著従一入
十住斷結經苐六卷苐六張得

@@若干種定或起或思惟等分於等分
亦不等分従小至大従大至小従狹
至廣従廣至狹屈而使舒舒而使屈
無身使有身有身使無身或起或定或定或起有垢使无垢無垢使有垢覺此三昧者能壞一切境界如人壞坯缾猶如大呪之術防護爲驗若干種色若干種聲或
爲呪所禁或爲幻聲所使呪者使役
於神幻者役於外形見幻色者眼識
所攝聞幻聲者耳識所攝嗅幻香者
鼻識所攝幻所作味舌識所攝幻所
作諸形質身識所攝有幻大幻迴上
爲下迴下爲上所作追尋不可思量
意識所攝如是菩薩摩訶薩住是
三昧者或散或聚現若干變最勝
當知今當引喻有目之士乃逵此耳
猶如諸天與阿湏倫共鬪諸天得勝
阿湏倫不如是時阿湏倫自知不如
便設權計化作浴池生種種蓮花阿
湏倫身長七千由旬還隱其形及諸
兵衆却退入蓮花莖節糸孔中藏諸
天求而不見所謂阿湏倫善解幻法
菩薩摩訶薩亦十住斷結經苐六卷
苐七張得




@@
復如是成就一切智慧之幻従一地
至一地智無秏減彼彼菩薩自相招
致号菩薩者皆以智慧幻法而攝取
之如是菩薩入全身定現散法定譬
如有人若在人界若在鬼界以種子
著地隨時漑灌令得長大子入於地
果生於上前子非後子後子非前子
前子不離後子後子不離前子菩薩
大士亦復如是獨受有形住此三昧
便能離有不處於有亦如男女交會
男清女濁識處其中在母胎中漸經
十月宿行清浮福願追隨形體支節
轉轉充足六根成就種性均正識與
六根源本各異六根者受有之相隨
行善惡而來受形尋本來生如幻如
化菩薩大士亦復如是以増上解脫
心以爲父母智慧之識而住受生入
無有定従有定起或入有定従無地
而住便能乘雲虛空雷電隨時降雨
多所潤澤然彼龍宮不在虛空非龍
住處於虛空中現若干變化或奣或
隨使衆生類仰而觀之宮舎依地降
雨於上變易之法何其奇哉菩
薩大十住斷結經苐六卷苐八張得

士亦復如是住此三昧及幻化之法
入無相定従有相起入有相定従無
相起如是最勝菩薩住此三昧使空
爲地使地爲空亦無有難猶如天上
水精光殿舎衆寶所成若彼大自在
梵天升此殿時舉目觀見千世界十
千世界百千世界三千大千世界其
中所有天宮龍宮閱义犍沓惒阿湏
倫迦留羅旃陀羅摩休勒人及非人
至三惡趣湏彌山鐵圍山大鐵圍山
黑山大黑山及七寶山江河海源城
郭村聚山川樹木藥草花實好醜清
濁三千大千所有形質至虛空界微
細之形梵天於彼宮殿悉遥見之光
光相照亦無微翳猶如在此人間服
飾懸在架上亦如明鏡見其面像彼
天宮者亦復如是坐起徃來飮食睡
眠悉在目前如掌觀珠菩薩摩訶薩
亦復如是住一切衆生碎身定者於
諸三昧而得自在獲佛自在定化衆
生自在定遊諸法自在定成就行自
在定具足増上解脫自在定於諸正
受自在定出入坐起自在定得諸智
十住斷結經苐六卷苐九張得

@@慧自在定彈指之項以爲一刧自在
定是謂菩薩摩訶薩住此三昧者等
正覺十自在定而自娛樂菩薩摩訶
薩顯威無畏有十事云何爲十謂顯
佛威曜過虛空界不壞精進於諸壞法得度無極顯菩薩行弘誓無畏遊如來戲口度无

極顯世界淨顯淨塵垢照曜世界顯
在衆生示不思議顯諸菩薩不斷經
法顯至佛國供養礼事顯智慧業行
本不可思議故顯分別三昧而無所
畏顯入微妙定知所進趣以菩薩度
而度脫之顯淨佛國不斷菩薩誓願
之法而自顯照亦無所畏菩薩摩訶
薩處在俗中現佛形像復無所畏現
轉法輪爲受化故顯諸如來善根之
本立在佛乘皆使成就顯意威足致
度無極復次菩薩摩訶薩思惟不起
法忍一一了逵无數無限億百千刧
所修行法皆悉在前顯法威曜燃熾
道教復次菩薩摩訶薩晝夜日月時
節年歲悉能筭知菩薩用心彈指之
項所用等智知三世事了无差違現
其無畏是謂最勝菩十住斷結經苐
六卷苐十張得

@@
薩摩訶薩住此三昧者便能顯曜諸
度無極得十無畏在大衆中入定正
受碎身
如塵善權方便
第八菩薩之所修行身入品第十六
是時世尊告最勝曰復次菩薩摩訶
薩還自觀身身持身入悉能分別了
無處所是時菩薩入身入持法界定
意於語定中最得自在身諸毛孔一
一毛孔入法界定意三昧而得自在
於諸法界示現幻法知有前世後世
分別世法了知世界億百千事无數
無限阿僧祗刧諸佛世界其中好惡
悉能逵了觀等正覺眷屬成就於淨
不淨亦悉平等不斷善法大乘不損
心意牢固復不移動於彼一刧百刧
百千刧億刧百千億刧無限無量阿
僧祗不可稱計非籌所筭非意所度
如是刧數諸佛世界入正受三昧復
従中起入此間定従彼間起遊彼世
界便能成熟彼衆生行不失法界體
之正法三世徃來無所罣閡說法教
化有限閡者令知歸趣慧眼碎入
法十住斷結經苐六卷苐十一張得

於諸法界而得自在具足壞耳定度
無極亦無罣㝵入鼻入定意不損善
權善入舌根定意解味所著成就碎
身定徃來无㝵入碎意定而順智識
彼菩薩摩訶薩作如是觀作如是知
住此身入定者便獲菩薩十千億捻
持於世轉法輪隨俗而入復得十千
億篋藏之行清淨無汙復得十千億
根門越一切智復得十千億神通周
遊無㝵復得十千億定超過衆定復
得十千億神足遊至虛空无邊際界
復得十千億力於諸衆行漸漸増多
復得十千億求望永斷衆想復得十
千億止處現無所有復得十千億顯
威神變而現在前是謂最勝菩薩摩
訶薩獲此十千億行而不虧損復次
菩薩當念修行十千億支節瓔珞而
自緾裹復當修行十千億具度衆生
者復當修行十千億乘使衆生類乘
此乘得至彼岸復當修行十千億炎
定三昧照曜世界無闇冥處復得十
千億義辯無應不應復得十千億弘
誓有來觀者心不移轉復得十千億
十住斷結經苐六卷苐十二張得

@@信願無邪倒見復得十千億正路菩
薩所可徃來周遊之處而淨其跡復
得十千億光明従面門出復得十千
億典訓顯菩薩德復得十千億清淨
之本而淨道塲是謂最勝菩薩摩訶
薩無量功德而自緾絡莊嚴道樹不
失本際皆是菩薩趣道之具若菩薩
成就此衆具者便上菩薩位而得稱
譽熏以德香爲人所敬所行衆中輒
得利養現世德業不可窮盡若有菩
薩住此法界定意自在三昧者生豪
族家不處卑賤衆菩薩等以爲眷屬
住三昧巳遥見東方十億阿僧祗等
如來至眞等正覺名字姓号國土大
小皆悉分明南西北方四維上下十
億阿僧祗諸佛刹土及諸如來皆能
識知一一姓号立菩薩行指示道門
使彼菩薩而淨佛土放如來身无量
光明現如來眼不可思議如來耳通
無能限量如來鼻通倍不可計如來
舌通廣無邊際如來心通非無形觀
如來神足無上之法所度無限如來
之道無上中下具成就故如來名稱
十住斷結經苐六卷苐十三張得

@@
遠流布故如來法輪常轉不轉現世
轉故如來翼従現諮受故如來正法
無量無能中絕故如來善根現稱歎
故如來行普遍論無堪當故如來種
成就於三世無不降伏故如來生一
切諸法宣示愚人故如來法處所顯
現智明故如是最勝菩薩摩訶薩現
界清淨爲立處所以佛重陰雨法甘
露一切諸佛境界示有言教現諸佛
法幻形不眞了諸法性興起自然不
動轉故諸法形像分別義理如來无
量功德具足不可窮盡是謂菩薩摩
訶薩住此三昧所遊之方無所罣㝵
復次菩薩住此三昧遊陰持入亦無
障蔽心爲幻法知無量無限無邊之
法安處諸菩薩入此定意自在三昧
便能知諸佛如來等正覺名号姓字
一一名号至十千億阿僧祗等諸佛
如來一一名号至百千億佛刹安處
菩薩身皆在中住無量無限心想意
想復以無爲巧便爲立處所一切諸
法亦不忘失得度知見故常親近智
海希現智故住亦有處示現諸法
無十住斷結經苐六卷苐十四張得

處所故爲立佛處示現廣普諸法無前
後故示現根門無閡智慧利法善用智
分別故不毁威儀爲立諸界無徃還
故爲示現慧處所淨无㝵智故示現
成等正覺故顯曜法界無増減故是
謂菩薩摩訶薩住此三昧中便能發
趣於大乘跡菩薩摩訶薩復當修習
十趣海門而無厭足云何爲十所謂
佛海現無厭足人海動轉不動轉化
無厭足法海増益智無厭足善田海
生無厭足住無有法亦無觀行神足
功德海無處所亦無厭足顯智明海
執慧無分散故住根門海従一地至
一地慧無乱錯故住心意海盡能覺
知一切衆生若干種心若干種意知
無量心有増有減住修行海具足衆
願故住弘誓海要成就究竟清淨出
要故是謂菩薩摩訶薩住此三昧便
能獲此十趣海門而无厭足菩薩大
士之所修行菩薩摩訶薩復當思惟
十第一無生云何爲十所謂觀衆生
類第一一無生觀天豪尊第一二無
生觀最上梵天第一三無生觀世護
十住斷結經苐六卷苐十五張得

@@心不壞第一四無生觀在衆生獨步
無侣第一五無生觀降魔衆心定不
乱第一六無生觀五趣無形第一七
無生觀諸衆生亦無染汙第一八無
生觀尊貴諸佛法第一九无生觀自
在出要顯曜第一十無生是謂菩薩
摩訶薩當念思惟此十第一無生菩
薩復當思惟衆生界所趣生有十事
云何爲十所謂出家堅固化諸衆生
立不退轉行精進力清淨无著力无
染汙一切法空故休息力成就諸法
自在故成就心心轉不轉力分別議
故具足自然法力成大智慧故成辦
無㝵力以說法故無畏力成就爲法
立處故成就意斷力未知巳知智成
就無二力無生滅故是謂最勝菩薩
摩訶薩思惟此十力最大力無比力
不上不下力無量力育養力不動力
善趣生力不怒力智熾盛力勤苦積
行力是謂十力當念修行復次菩薩
當善思惟十力云何爲十所謂善入
空力善清淨力善微妙力善法
身力善世法力善燃法力善根寂力
善未十住斷結經苐六卷苐十六
張得
@@曾有力善覺寤力善超度力是謂菩
薩摩訶薩住此十力便能攝持定意
菩薩摩訶薩復當思惟二十力得至
定門云何爲二十所謂大人之力親
近善知識力等正覺究竟力本修善
根得親近力無量善根被熏香力得
如來度不度力降心穢垢无生滅力
増益菩薩念不斷力莊嚴菩薩得歡
喜力助菩薩善不斷法力除菩薩心
无緣著力充菩薩願无所求力成菩
薩意思惟定力獲菩薩根无錯乱力
立法王力无著无量身力得善權方
便智慧之力於一切法無畏難力立
衆生本不漏失力於諸衆生獨步不
嬈彼力是謂菩薩摩訶薩住此定者
乃應无所有力過諸羅漢辟支佛上
乃能入於菩薩定力
辯才品第十七
尒時最勝菩薩前白佛言云何菩薩
具足衆德斷衆生望充飽一切令无
嫌恨佛告最勝諦聽諦聽善思念之
今當與汝善分別之菩薩従初發心
以來至于成佛要當莊嚴清淨道塲
十住斷結經苐六卷苐十七張得

放大光明照彼境界幽冥之處皆蒙
其光其見光者心不懷懼无所畏難
心遂熾盛倍加歡喜増益功德不離
淨行自淨其行修无上道使功德業
不可窮盡智无邊崖菩薩行法亦无
有邊行菩薩乘亦无有底菩薩境界
不可思議非是羅漢辟支佛所能籌
量菩薩所度復无邊幅成就衆德復
无崖畔菩薩所淨不捨弘誓菩薩出
要指示道門欲論菩薩諸法端緖而
不可得菩薩摩訶薩従无數刧方得
爲菩薩然後乃成菩薩之道有來親
近奉菩薩者増益勸發成菩薩德名
稱遠聞其聞名者皆來承事宿衞供
養欲爲後世良祐福田若有衆生見
菩薩者輒爲說法无上之智前聞法
者而無厭足廣布慧明不毁法性所
以然者聞法衆生承受正教倍増智
業頒宣正訓無有秏盡菩薩摩訶薩
住此三昧中便能廣布諸善功德菩
薩以无限无量不可稱計曠大之意
一一施意隨其前緣入三昧定復従
定起自省法性之觀因此三昧而知
十住斷結經苐六卷苐十八張得

@@三昧境界分別无數三昧定意觀三
昧廣普觀三昧无欲觀三昧相觀三
昧所現觀三昧威儀觀三昧猗觀三
昧念觀三昧待觀三昧喜觀三昧安
隱觀三昧護觀三昧出要觀三昧棄
捨巳生未生皆捨應禪悦定意雖遊
於定亦不染定最勝當知猶如阿耨
逵大龍王宮殿皆七寶成阿耨逵泉
出四大河四門流盈不傷生苗泉水
清徹亦如虛空之色是時四河従四
門出而趣四方皆歸于海其四河者
一名恒伽従象口出二名私頭従師
子口出三名私陀従牛口出四名婆
义従馬口出此四大河従四口出趣
於四方歸于四海恒伽大河者車璖
眞寶以爲象身流出其水私頭大河
者眞金剛寶以爲師子身流出其水
私陀大河者以馬瑙寶以爲牛身流
出其水婆义大河者靜琉璃寶以爲
馬身流出其水此四寶者皆天上寶
非人間寶此四大河當初出處各各
廣一由旬流時庠序寂无聲響一一
大河各各右繞神泉七匝皆投于海
十住斷結經苐六卷苐十九張得

@@七帀中間相去一由旬間生若干雜
種蓮花優鉢蓮花鉢頭牟花湏犍提
花滿願犍提花衆寶雜珎皆生其中
復有種種微妙熏香其色香美若干
種寶自相照明其有覩者觀无厭足
珎奇異寶視表見裏一由旬内寶
寶相照如摩尼珠靡所不曜其七重
内異類衆鳥悲哀和鳴共相娛樂復
有百種神樹藥草香風遠布徹彼隨
沙門境界然彼阿耨逵龍宮殿舎東
西南北各五十由旬純以七寶以爲
挍飾復以若干種異色摩尼寶雜廁
其間復以摩尼寶珠懸在虛空以爲
日月星辰羅列虛空牛頭栴檀薪以
用供厨於宮殿中一日三時雨衆香
花優鉢蓮花拘牟頭花分陀利花湏
犍提花滿願犍提花若干種寶以成
宮殿光光相照明明相續如彼阿耨
逵泉出四大河従四口流趣于四海
菩薩摩訶薩亦復如是得四辯才無
滯之河分別四道歸於智海如彼恒
伽河者車璖眞寶所成従象口出水
流至於海菩薩摩訶薩亦復如是従
靑十住斷結經苐六卷苐二十張
得

白法口出無量義盡是如來秘藏之
篋解畼深義皆令諸法各得名字布
現法味燃智光明皆使投于无邊智
海譬猶如彼私頭大河眞金剛寶以
成其體従師子口流至於海菩薩大
士亦復如是演出法辯御佛金剛護
諸生類使得照明執智金剛投無㝵
海如彼私陀大河馬瑙寶所成従牛
口出流至于海菩薩摩訶薩亦復如
是演出應辯有疑滯者永无猶豫亦
使衆生無諍訟者隨機報應分別義
趣使衆生類純熟其行皆令歸趣無
緣著海猶如婆搓大河靑琉璃所成
従馬口出悉投於海菩薩摩訶薩亦
復如是得无盡辯思惟諸法億百千
刧於中示現而无窮盡善法營護將
至善道令諸守禁之人悉歸佛海而
同一味如彼四大江河右繞阿耨逵
泉七帀趣於四方而歸四海菩薩大
士亦復如是身行成就亦不有左口
行成就亦不有左意行成就亦不有
左意志所修智
慧爲首如彼四河趣於四方而歸于
海菩薩大士亦復如十住斷結經苐
六卷苐二十一張得
@@是乘四智慧之辯趣于四方於是菩
薩當觀一切諸佛所住之方承事礼
敬不失威儀復次當現一切諸佛之
法光曜執捻持法使不忘失復次現
諸智度具足菩薩衆行之本復次現
大慈悲處在衆生現轉法輪如彼四
河繞阿耨達七帀於其中間有諸雜
種優鉢蓮花拘牟頭花分陀利花湏
犍提花滿願犍提花及諸香花香熏
四方菩薩摩訶薩亦復如是従初發
意至成作佛於其中間化導未被訓
衆生勸進說法至不退轉爲演正受
従億百千刧亦無疲極一人不度終
不捨之淨佛國土嚴治住地入師子
步定意三昧進向道樹意如金剛而
無異難如彼阿耨逵泉七重之内生
七寶樹以自莊飾衆果香花不可稱
量菩薩摩訶薩亦復如是莊嚴佛土
清淨之國生三十七道樹之花覺觀
道心思惟正法如彼阿耨逵宮殿縱
廣五十由旬清淨無瑕穢亦無風塵
坌垢菩薩摩訶薩亦復如是道心清
淨而無瑕穢内懷種種善本功德具
十住斷結經苐六卷苐二十二張得

@@
足無量定意法門猶如阿耨逵泉以
牛頭栴檀及衆雜寶以爲垣牆菩薩
摩訶薩亦復如是道心所念十億百
千智所見圍繞不缺所誓本無心通
成心通行智業成就衆善根本悉爲
清淨猶如阿耨逵宮内純以眞珠虎
珀以廁其地出若干種光靡不照曜
菩薩摩訶薩亦復如是入極微智意
所規度不可思議將護衆生出无憂
澤以若干種珎寶瓔珞而自莊嚴亦
不毁壞法界體性住諸如來無爲之
室意之所趣終不退轉如彼阿耨逵
龍王與諸小龍而作覆護有恐懼者
使無所畏左右神龍皆有威德及海
中諸小龍王皆來朝賀菩薩摩訶薩
亦復如是爲一切有形衆生懷恐怖
者而作覆護隨時將育令无怨恨界
内越界心等如空雖處於世布慧光
明將護萌類如身無異如彼阿耨逵
泉出四江河遍閻浮地詰屈周障而
歸于海所經過處多所潤澤菩薩摩
訶薩亦復如是乘四智之海載諸天
及人魔若魔天釋梵諸天人及非人
十住斷結經苐六卷苐二十三張得

皆使趣於大智之海發於无上正眞
之道十力無畏十八事不共至道樹
下終不退轉所謂四智河者一曰願
智之河恒常誓願度衆生故亦不猗
内身無所著二曰具足智度无邊之
河淨菩薩道攝一切界來徃周旋亦
無所著所聞無盡亦不有盡出三世
智演非常苦空非身之義三曰菩薩
定意智海以无央數定而自莊嚴遊
至十方諸佛刹土礼事供養諸佛世
尊演出諸佛无源之海第四名曰大
慈悲河使衆生類安處慈悲立不退
轉拔一切苦使无熱惱復以无數善
權方便導彼前進無所願戀十力之
海多積珎寶有緣著者知趣所歸如
彼阿耨逵泉出四大河悉歸于海无
盡无窮不可思議菩薩摩訶薩亦復
如是得増上弘誓成就願智修菩薩
行智慧觀法亦不可盡成无上道而
無疑滯亦知諸佛普集定意以佛所
樂而娛樂之如彼阿耨逵泉出四大
河夫一河者分爲五百支一一五百
悉歸于海不嬈衆生无所傷害菩薩
十住斷結經苐六卷苐二十四張得

@@摩訶薩亦復如是依猗弘誓之慧志
不移動修普濟之行慈及一切現有
相无相覺一切法行无㝵智不斷法
本教令出要住無㝵地猶如阿耨逵
泉七重中間生若干種珎奇寶物光
光相照與日光同明所照之處百倍
千倍悉蒙其明有目之土觀阿耨逵
宮五色玄黃如日在空靡不蒙頼各
各形質自有光明不相逼迮寶寶相
撐出若干聲聲甚柔軟聽無厭足菩
薩摩訶薩亦復如是住此法界自在
定意觀一一毛孔無數無量億百千
如來及佛刹土菩薩弟子衆會多少
聽聞法味執持不忘晝夜諷誦如救
彼人溺於深淵現如來身遍語世界
不可思議不可度量復徃親近諸佛
世界礼事供養現聞法味於百千刧
所入定意亦不見長亦不見短亦不
見大復不見小菩薩觀見一一毛孔
諸佛如來國土城郭弟子翼従衆生
多少若干種形言辭不同周旋徃來
隨意所造各隨志願共相娛樂亦不
見迮復不見寬所以者何其有菩薩
十住斷結經苐六卷苐二十五張得

@@
入法界定意者心微難見亦無形質
行跡極細无以爲喻生生自壞亦不
自知三昧境界不可思議思惟禪行
所遊境界无能思議諸佛住處亦無
處所顯佛威儀不可窮極難爲難行
終不中捨失菩薩行越諸魔界不牢
固者安處无爲獲清淨德具足如來
十力大要欲求無上無限之業修行
正法深妙之義不以爲難菩薩摩訶
薩亦復如是隨其心意一念之項従
三昧起知三世事尋能分別善惡所
趣於諸法界而得自在亦不猗内復
不猗外推尋本末不見端緖都無處
所亦不見想以度衆想辯諸義辯遊
佛國界礼事供養亦无厭足入諸法
界思惟分別盡其原本不處无爲不
墮邊際修一切智不著於智雖有徃
來不見周旋觀智如化實無有化衆
生等分亦復如是尋其根本无能齊
限淨諸世界不見有淨宣示衆生苦
爲何生爲従何起苦空非身無我人
壽悉无所有爲現若干無常之變不
處生死不著泥洹越一切刧度諸死
十住斷結經苐六卷苐二十六張得

地觀諸相貌意不迷惑然彼菩薩以
善權方便諦滿衆智至竟清淨志不
移易觀諸世界及諸衆生有徃還者
無徃還者悉令度脫使諸衆生智无
減少一切世間法界威儀次法得法
不失次第觀佛積行亦无猒足依諸
佛藏致大珎寶於諸三昧權現无㝵
如尒自然守護无滯深法句義所畼
道教不可窮盡辯才大智分別字體
演出捻持畼若干種諸佛秘藏巳以
離婬亦使衆生無婬怒癡菩薩大士
无數刧中行權方便現顯若干種種
之道隨類化之令得度脫一切諸法
自然度脫不見自然度不度故立大
慈悲於諸衆生亦不見有衆生之想
數出入息有息出時有息入時了諸
世界性本自然法自常住前人行者
自起識者謂爲不定不見動轉言法
流馳雖化衆生不見有化淨三戒塲
入如來室興諸法想心獲無畏說法
清淨而轉法輪不可毁壞道心隆盛
終无羅漢辟支之意是謂最勝菩薩
摩訶薩得此法界自在定意三昧大
十住斷結經苐六卷苐二十七張得

@@事増益上菩薩位終不虛勞
權智品第十八
復次最勝菩薩摩訶薩復當思惟第
十權智定慧三昧當念修行云何菩
薩修行第十權智定慧三昧於是最
勝菩薩摩訶薩有三昧名无量定意
菩薩住此三昧者觀知无量身行觀
知無量口行觀知无量意行觀知無
量佛刹而徃莊嚴觀知無量衆生以
知徃降觀知無量受化衆生智業成
就觀知无量放大光明按未度者觀
知无量放大人威相之光靡所不照
觀知無量轉正法輪諸天世人魔若
魔天梵釋四天王所不能轉而獨能
轉觀知无量菩薩遊諸佛刹與諸衆
生而作導首雖得佛力不依於力自
放身意如無所放獲佛智慧亦不猗
慧以佛興起而發起之執佛神足度
無量境以佛清淨而清衆行以佛所
行而過其行以佛之量過諸所量以
佛奮迅之定不懷怯弱得佛清淨而
行佛事菩薩摩訶薩住此三昧巳普
觀一切智以觀一切智復觀一切智
十住斷結經苐六卷苐二十八張得

@@業巳觀智業尋能修智以能修智便
受智教巳受智教思惟妙智巳思妙
智便求智緣巳與智緣便得解脫之
智以得解脫便得解脫無餘以得无
餘便應法律無上正要長菩薩行成
菩薩業進菩薩意忍菩薩苦退菩薩
惡入菩薩藏執菩薩明除菩薩冥住
菩薩地現菩薩相擿菩薩聾淨菩薩
聲菩薩聞是亦不動還復不懷懼亦
不退轉心不患厭不念有益亦不捨
離復不有疑亦不中斷亦不依猗菩
薩聞見所以然者菩薩摩訶薩在諸
衆生隨類而入觀察法則成弘誓心
與彼衆生而作摸範御大乘法入佛江
海直至所趣不失于徹菩薩摩訶薩
常當思惟三大弘誓執弘誓心導引
衆生而従此岸將至彼岸何謂名爲
三大弘誓一名増上弘誓二名増中
弘誓三名増下弘誓復次菩薩復有
三弘誓何謂爲三所謂一名中上二
名中中三名中下是謂三弘誓復次
菩薩復有三弘誓何謂爲三所謂一
名下上二名下中三名下下是謂十
住斷結經苐六卷苐二十九張得

三弘誓最勝當知菩薩摩訶薩獲此
第十權智定慧三昧者乃能逮此第
一増上大弘誓心育養衆生淨佛國
土執權行智離愛欲縳善學深入菩
薩一相解知諸相亦無有相善了菩
薩幻化之法立衆生意在於堅固施
心係意盡爲萌類當來過去現在諸
如來无所著等正覺行大慈悲普覆
一切其無智者爲現慧明盲無目者
爲作眼目無救護者爲作覆護充足
一切諸佛之法使有悕望衆生除法之
想所以然者猶如長者積財千億金
銀珎寶車璖馬瑙眞珠虎珀庫藏之
中加有如意明月珠寶所至著處靡
不照曜色像第一彼珠性分體自明
故菩薩亦復如是得心意珠出智慧
門以智光明普有所照通逵徃來無
所罣㝵入此定意亦無留難如彼明
珠光明所照自現志能本性自爾無
能制使令不爾者何以故體性自然
無能使不然然亦不然不然亦不然
不見衆生然不見衆生不然最勝當
知衆生亦出於然亦出於不然云何
十住斷結經苐六卷苐三十張得

@@衆生亦出於然亦出於不然所言衆
生出於然者五道科限流轉不斷一
身百身或千萬身一刧百刧或千萬
刧捨身受身成就四大長育五陰是
謂衆生出於然也云何衆生出於不
然於是衆生體性本空空亦無識復
無想念時彼四方有四風起一爲地
氣風吹至空二爲水氣風吹至空三
爲火氣風吹至空四爲風氣卽空風
是也神交識㝵忽然相値五法交集
乃成形體遇天爲天遇人爲人隨形
所染卽成其身設有地氣无水火風
亦不得成設有水氣無地火風亦不
得成設有火氣無地水風亦不得成
設有風氣無地水火亦不得成設有
神識猗空自管無地水火風亦不得
成菩薩當觀識爲空性法界所攝有
識四大五法相應成五陰身健利速
疾卽於空界識自覺冷麤澁堅硬尋
知離空專意思惟心念空想寂然無
爲卽自開寤於虛空中不來此世入
無爲無餘泥洹界而取滅度若彼識
神遲鈍不利艹瞢恍惚不信離空謂
十住斷結經苐六卷苐三十一張得

@@爲巳身卽是虛空因形受對當趣生
門遇善則善遇惡則惡遇善衆生信
有善惡知今世後世尊卑長幻厭患
世苦習善不惓久乃得道遇惡神識
永離於善甘心行惡流轉生死涉地
獄苦識神受惱暫无停息方自覺寤
念本所行不應禁律漸自敃責捨惡
就善従初發心涉歷刧數積功累德
具一切行乃得成道是謂衆生亦出
於不然菩薩摩訶薩常當思惟一心
觀察然與不然云何菩薩觀然不然
然者世法不然是道然者是累不然
无著然者是有不然是空然者有識
不然巳離然者有名有生有老有病
有死不然無生无起滅法亦不流轉
馳趣五道菩薩當念捨然有法修無
然行衆知光明無所罣㝵捨滅巳法
自然不起亦不見滅淨於十方一切
世界未度者度雖有親近亦不見近
爲人執勞不計有苦荷負重擔常爲
元首引入法海求無乱定採致無限
無量珎寶五分法性空无想願禪定
解脫相好神足以此爲寶心不懷懼
十住斷結經苐六卷苐三十二張得

亦不恐怖復有三昧名無爲定菩薩
摩訶薩住此三昧者以顯曜正受淨
衆生跡不以爲厭於諸衆生演法性
空解空衆生乃得時寤迴心就道終
不退還尒時世尊告最勝曰如我今
日住此法界自在定意以天眼觀上
虛空際不然衆生所處之界彈指之
項億百千衆生不可稱計始欲受形
來趣生門尒時十方無數恒沙諸佛
世尊皆以化身住虛空界與彼四氣
神識說虛無之法適空復離空造離
識亦然我空計我有永以離空矣若
彼猗空受識之形思惟空觀者卽於
空界捨識形質入無餘境而取滅度
不來此世受五陰形涉諸苦惱如來
權智無形度識入虛空界現其奇特
神變德化或現諸佛清淨國土或時
住立賢聖默然或時經行諷誦不惓
識雖不覩但諸佛世尊威儀礼節初
不有廢菩薩當觀虛空所覆无邊刹
土虛空亦无是念我今乃覆尒許刹
土空亦不自念極有功勞何以故空
之所覆本性自尒法不變易自然常
十住斷結經苐六卷苐三十三張得

@@住法不動轉亦不若干不生不滅復
不變異所以然者虛空法界性自然
故菩薩復當思惟虛空神識識有三
相云何爲三一趣二悔三亦不趣亦
不悔云何虛空神識一趣所謂一趣
者趣向生門長育陰種隨類染神便
受其形菩薩當知虛空神識亦有中
止識合四氣來趣中止中止受形或
經半月或經滿月或經三四五六七
八九十十一十二月便従虛空中止
來趣五道五道中止便現在前入五
道中止巳或經一二三四至十二月
天化中止亦無日月年歲之期地獄
餓鬼畜生亦有中止各各不同空識
中止澹然无形而不可見至阿維顏
諸佛世尊乃能見耳是謂菩薩摩訶
薩虛空中止趣向生門云何虛空神
識識有二悔所謂二悔者四氣以合
識處其中悔受其形心念空想泊然
無爲不計想著又諸佛世尊以化佛
性住教尋時得寤於無餘泥洹界而
般泥洹最勝當知諸佛世尊於三世
中教誡衆生令得至彼无爲岸者不
十住斷結經苐六卷苐三十四張得

@@可稱數爲一衆生周旋三世執勞勤
苦無數方便化令得度雖處苦惱不
以爲勞亦復無有疲猒之心如來出
世化諸佛身在虛空界神識中止爲
說極微無上道教中止父母神識覺
寤受化法言卽於彼處入無餘泥洹
界而般泥洹不可稱計多於十方諸
佛世尊所度衆生無以爲喻是謂菩
薩摩訶薩住此法界定意自在三昧
者便能執權行智修无量法乃上菩
薩位云何第三虛空神識亦不有趣
亦不有悔所謂亦不有趣亦不有悔
者空界法性識處其中中止形質如
影如光極微極細念空意識不逮无
爲之境退不及人間之有是謂菩薩
摩訶薩亦不有趣亦不有悔尒時最
勝菩薩前白佛言世尊如是世尊所
說虛空神識虛空中止形如光影阿
維顏菩薩諸佛世尊乃得見耳若使
四氣神識及空中止有徃來者彼泥
洹界及第一義亦當有神識亦當有
中止設有識有中止者彼泥洹界與
虛空識及空中止有何差別設无差
十住斷結經苐六卷苐三十五張得

別則無泥洹以無泥洹則无道果及
三乘法生死法界及泥洹界則无有
異泥洹則是生死生死則是泥洹世
尊如我従佛所聞虛空神識及空虛
中止倍増疑惑尒時世尊告最勝曰
彼泥洹界及第一義亦有神識亦有
中止泥洹神識及彼中止與空神識
中止法性各別泥洹神識泊然不動
亦不移易亦無生門當所趣向亦復
無有生老病死愁憂苦惱言識永滅
亦不永滅言識更生亦復不生彼中
止者以永寂爲中止佛告最勝如來
出現於世過去當來現在恒沙諸如
來等正覺不取泥洹亦不永滅若佛
世尊入泥洹者則非正覺非具弘誓
佛告最勝三世諸佛世尊有名号以
來吾未見有入泥洹者正使將來諸
佛出現法界周旋止住有餘泥洹不
入無餘泥洹之境最勝當知如來神
識泥洹神識則無有異但爲泥洹神
識無形無影亦无光相不動而不可
移如來識者有動有移彼識此識一
而不異唯有動不動而有異耳菩薩
十住斷結經苐六卷苐三十六張得

@@當觀空空有識有止有有識有止若
復有法在泥洹外者有識有止是謂
最勝虛空神識虛空中止泥洹神識
泥洹中止是謂各各差別
十住斷結經卷第六庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造十住斷

結經苐
六卷苐三十七張得

@@十住斷結經卷第七得
姚秦涼州沙門竺佛念譯
化衆生品第十九
尒時最勝菩薩白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩涉歷生死執勤苦行従一
佛國至一佛國育養衆生莊嚴道塲
雖化衆生亦不見化亦不見衆生亦
不自見我有所化所以然者以法性
觀虛無寂寞無所有故佛告最勝如
是如是如汝所言菩薩摩訶薩執大
弘誓無邊幅意育養衆生淨佛國土
雖化衆生亦不見化亦不見衆生所
以然者以法性觀虛無寂寞悉无所
有皆空皆寂無形無相不可見故一
切諸法法亦自空衆生衆生自空國
土國土自空泥洹泥洹自空菩薩菩
薩自空如是最勝菩薩當作是觀深
入法要解知諸法一相如尒諸法衆
智虛寂無爲無所染著菩薩摩訶薩
亦復如是御意趣道心難沮壞必至
無上正眞之道爲最正覺志如金剛
亦不轉還瓔珞道樹以無爲法従初

發意至于道塲坐樹王下巳降當降
未降之徒於其中間不興慢意我勝
彼不如慢我與彼等慢彼勝我不如
慢増上慢増中慢増下慢中上慢中
中慢中下慢下上慢下中慢下下慢
如是菩薩摩訶薩當念思惟除此諸
慢亦不嫉妬隱貢高心菩薩入定觀
察衆生應度不度以善權方便入於
五道八無閑處若有衆生應受化者
便與彼人作朋友知識或爲父母兄
弟眷屬或爲大富豪尊長者隨前衆
生給施窮乏出無量藏金銀珎寶硨
璖瑪瑙眞珠琥珀好明月珠及如意
寶珠或以飯食牀褥臥具病瘦醫藥悉
以給施無所悋惜或復有人至菩薩所
慇懃求索頭目手足國財妻子七珎
之具悉能惠施亦無施想是時菩薩
便入法界自在定意三昧正受以權
方便與彼衆生說虛無法汝等當知
法者無爲亦無所爲分別六情都無
有主若眼見色色亦無對衆生愚惑
於中起識分別思惟眼識無主若耳
聞聲鼻嗅香舌知味身知細滑意分
十住斷結經苐七卷苐二張得

@@別法菩薩觀察都無所有法起隨所
處起法滅隨所處滅起不知起滅不
知滅十二因緣十八本持亦復如是
或時菩薩入師子奮迅三昧復能示
現若干種變於中演畼清淨音聲現
已國土衆寶莊飾香花芬熏五色玄
黃威儀清白志如安明不可移轉復
現無量定意法門如來恒常所娛樂
者一切諸法衆生根本皆現在前是
時菩薩復以神足入無量定而自示
現處一蓮華結加跗坐現其色身無
限無量阿僧祗刧諸法功德淨除衆
生想著之迹導引菩薩出要之路依
一切智演甘露法畼慧光明示現佛
慧無所染著或以珎寶起七寶塔滿
一天下或二天下或三或四或至梵
天至一究竟天住壽經刧不取滅度或
時菩薩以權方便入無爲靜定具諸
善根不捨如來具一切智以三昧力
訓誨衆生或有衆生應聞聲教而得
度者或有衆生應聞香教而得度者
或有衆生知其味義而得度者或有
衆生身獲柔軟而得度者或有衆生
十住斷結經苐七卷苐三張
得
@@體法意悟而得度者是時菩薩復作
是念聞聲衆生必欲聞我清淨之義
我今當演如來八音音演八句苦音
習音盡音道音見苦向苦見習向習
見盡向盡見道向道是時衆生聞如
此聲意不開悟欲覩光眀及其身體
菩薩入定以平等觀便化地種山河
石壁樹木華果盡爲七寶車璖馬瑙
水精琉璃珊瑚虎珀皆放光明明明
相照翳日月光是時衆生意不開悟
復欲得見日月光明菩薩觀察知彼
心念卽入無礙心念三昧放千億無
數毛孔光明一一光明有七寶蓮花
一一蓮華有七寶臺一一臺上有七
寶蓋一一蓋下有七寶座一一座上
皆有如來與彼衆生說苦原本生苦
無苦是無苦諦生習無習是無習諦
生盡無盡是無盡諦生道無道是無
道諦彼聞聲衆生及見光者聞苦音
響心懷厭患各興苦空無我之想無
生滅想便於座上盡苦原底應清淨
響是時座上聞香衆生意不開悟復
生斯念我等意樂極妙之香然今大
聖十住斷結經苐七卷苐四張
得

乃說聲教菩薩知彼衆生心念便入
極微衆香定意正受三昧便化地種
山河石壁樹木華果盡爲香熏牛頭
栴檀雞舌芠納跋香夢經木榓酥合
分陀利花湏亁提花滿願亁提花靑
蓮芳花如是衆花數千百種普遍四
方靡不聞香是時衆生雖聞此香意
不開寤欲使香中出於道教尒時菩
薩知彼衆生心中所念便於香中說
六重之法是時聞香衆生心開意寤
畢此世患更不來生盡於苦際卽成
道果是時座上貪味衆生意不開寤
便作是念我意在于樂著妙味然今
大聖乃說香教實非本心之所貪慕
菩薩知彼衆生所念便入極微淨味
定意正受三昧便化地種山河石壁
樹木花果盡爲甘露自然飮食香氣
芬熏甘美無量尒時衆生雖獲此味
意不開寤意欲貪前自然奉送及見
其形乃果我願菩薩知彼衆生心念便
入速疾無㝵三昧便化地種山河石
壁樹木華果盡爲衆生一一衆生擎
若干種自然甘露甘露食中出斯輩
十住斷結經苐七卷苐五張得

@@聲甘味在外舌識而嘗二法交會乃
興塵勞我今自節知足爲上趣欲支
形使痛不生如車湏膏以致重載瘡
痍得藥勉濟其痛如此法教皆出于
味衆生聞之心開意寤畢此世患更
不來生盡於苦際卽成道果是時座
上衆生之類貪細滑者意不開寤便
作是念我今意在貪著細滑然今大
聖乃說妙味實非本心之所貪慕菩
薩知彼衆生心念便入極欲微細柔
順定意正受三昧便化地種山河石
壁樹木花果盡爲衆生一一衆生皆
被自然刧波育衣天繒天綵以自緾
絡衆生見之以手親近自覺柔軟不
可獲持意念一衣百副自至衆生心
寤方自剋責咄哉何爲貪著此衣將
非自墜増于塵勞形爲枯骨緾以血
肉便聞空中出斯輩聲男子當知人
間五樂非眞非有心著細滑漸興牽
縺念自剋責捨此貪愛尒時衆生聞
空中聲方乃得寤畢此世苦更不來
生盡於苦際卽成道果是時座上衆
生之類貪於法者意不開寤便作是
念十住斷結經苐七卷苐六
張得
@@
我今意在微妙之法今日大聖乃說
細滑實非本心之所貪慕菩薩知彼
衆生所念便入無量法界定意三昧
正受便化地種山河石壁樹木華果
盡爲衆生一一衆生皆說六度無極
空無想願禪定解脫有爲無爲有漏
無漏生滅著斷斯無所有或時菩薩
觀衆生心意之所趣便設權計現身
色相隱沒自由騰在虛空作十八變
従空徃來無所罣㝵或復示現國土
城郭演說佛法使衆生類逮不思議
諸佛要定是時菩薩所化城郭人民
周旋各各無限共相敬待如父如母
如兄如弟謙恭卑下常先興敬菩薩
尒時復入無喻光明令諸菩薩入此
光明結加跗坐或坐高座或坐蓮華
遍滿世界無空缺處或現佛身坐寶
蓮花皆演諸佛六度無極空無相願
禪定解脫復以如來十八不共四無
所畏加被衆生各蒙得濟尒時菩薩
復以神足之力放大光明現佛世界
億百千國一一光明各各引致億百
千衆生乘光至此聞法得度一
一毛十住斷結經苐七卷苐七張得

孔有十億光明一一光明有十億國
土時化國土有自然自寤摩尼寶以
種種珎寶雜廁其間其摩尼寶懸在
虛空去地十仞珠光明徹靡不照曜
復有奇異摩尼之寶以爲莊嚴一一
寶上十億江河沙刹諸佛國土十億
百千樓觀臺閣一一樓觀有十億百
千佛土寶蓮華師子之座一一寶師
子座有十億百千國土神寶蓮華一

一花上有十億百千如來坐師子座
一一如來放大光明覆十億百千佛
土一一佛刹土有十億百千如來師
子無畏之德一一無畏之德有十億
百千衆生居處一一衆生有十億百千
現諸佛國一一佛國有十億百千法句
義味及諸佛法一一法句義味之法有
十億百千生諸經法熾然塵勞乃至諸
法定門亦復如是一一諸法門中演出
無量衆智相貌不退轉法若干種智
義味不同一一所轉法輪之中度十
億百千衆生得純熟行一一衆生刹
土復有十億百千佛國各化已界使
起善處令衆生類咸至佛道菩
薩大十住斷結經苐七卷苐八張得
@@士入此三昧自現無量威神之變三
昧境界未曾所有未曾所見所化窮
異非心所度非意所啚内外中間覩
無處所亦不見來時亦不見去時所
以者何斯由諸法體自然故百刧修
行欲盡其垢行如來誓加于衆生復
於無量無限數刧無著無住亦無所
染亦復無能爲立名字尋其根本求
無處所若使有人欲設權詐尋究此
定造化形相義極甚深不可思議乃
是諸佛所應行法非是羅漢辟支所
修最勝復當思惟此理菩薩謙苦遊
於八難觀衆生意有愛欲心無愛欲
心有多有少亦悉知之有瞋恚心無
瞋恚心有多有少亦悉知之有愚癡
心無愚癡心有多有少亦悉知之若
彼衆生有愛欲心偏著女色計好肥
白心玩不能去離是時菩薩復現權
詐廣設方謀輒爲示現覺觀惡露不
淨之想於衆生前現身無常四大散
落落在異處一曰二日乃至七日形
體胮脹臭處不淨或時死尸血肉消
盡筋骨相連復現異變若干種形或
十住斷結經苐七苐九張得

@@現髑髏骨骨臂肘各在一處久久轉
變似白鴿色歲月轉久與糞土同如
是菩薩衆生觀巳便自開寤乃知妄
欲是凡夫行墮入惡趣非歸正道心
自敃悔追昔不及乃投大聖遵修梵
行入清淨淵洗淫欲垢練神棄縳逮
成無上至眞正覺淨已國土育養衆
生是謂菩薩觀愛欲心便爲說法得
成道果菩薩當知或有衆生无愛欲
心意局在小不至大道菩薩勸勉成
就平等正覺道也以智慧藏無二之
法導引指示令知正路安立大乘不
取小道従無數刧積功立德行善不
惓意迷心惑不別眞僞今乃自覺不
到究竟云何菩薩無二之道菩薩修
行不二道者菩薩常淨不處於淨於
淨遊樂外化衆生是不二道菩薩常
寂外現如乱於寂遊樂而化衆生是
不二道菩薩入定未始有錯従定意
起外化衆生是不二道菩薩施心初
不懷悔持無想報牢固之意外化衆
生使除三想是不二道菩薩戒具未
始有缺復以禁律外化衆生是不二
十住斷結經苐七卷苐十張得

道菩薩甚深智慮廣遠不自歎說有
所成辦内常一心無所沾汙是不二
道執智造化實無邊崖於中撿意使
不分散亦以此法誨化衆生令過曠
野無憂之澤是不二道菩薩修忍正
定三昧現身勤苦處在山澤無人之
處或近村聚現行乞食或經一歲至
百千歲或經一刧至百千刧於中現
身受無量苦爾時山中人及非人或
羅叉鬼二足四足及無數足各賷刀
杖來觸菩薩或以利刀而截其鼻鼻
尋還生如閻浮果最勝當知閻浮果
者取一生兩取兩生四取四生八取
八生十六取十六生三十二如是展
轉樹盡爲果無復樹形亦復不見枝
葉莖節菩薩入定行忍如是若有人
來截菩薩鼻取一生兩取兩生四取
四生八取八生十六取十六生三十
二如是展轉身盡爲鼻無復身形亦
復不見手足頭目衆生但見鼻無央
數尋時生念悔取其鼻願樂欲見菩
薩本體是時菩薩捨三昧巳心意安
詳而従定起還現其形如本無異漸
十住斷結經苐七卷苐十一張得

@@漸動搖現出入息轉復開目如有所
說衆生見巳皆投于地五體自歸願
爲給使在菩薩側是時菩薩觀察衆
生内心所念隨時應適而度脫之菩
薩復還入定三昧内心寂靜無他餘
念復有衆生至菩薩所盡共圍繞而
挑其目目尋還生如散成融琉璃設
當有人取成融琉璃如毗羅果許而
灑地者散如芥子不可収拾然明明
相照各有精光衆生但見菩薩形體
盡爲眼目不復見本形體相貌尋時
生念悔本所作卽自剋責願樂欲見
菩薩本體是時菩薩尋捨三昧心意
安詳而従定起還現其形如本無異
漸漸動搖示出入息如有所說衆生
見巳皆投于地五體自歸願爲給使
在菩薩側是時菩薩觀察衆生内心
所念隨時應適而度脫之是時菩薩
復還入定内心靜寂無他異念復有
衆生至菩薩所手執利刀抵其首足
首足還生如瞿多羅樹瞿多羅樹者
若有人來誅伐其樹枝葉莖節諸觚
叚叚各在異處彈指之項尋因地氣
十住斷結經苐七卷苐十二張得

@@還生如舊枝葉莖節各各成樹尒時
菩薩亦復如是形體肢節盡爲首足
無復本形衆生但見菩薩形體盡爲
首足不復見本相貌之像尋時生念
悔本所作卽自剋責願樂欲見菩薩
本體尋捨三昧心意安詳而従定起
還現其形如本無異漸漸動搖示出
入息轉復開目如有所說衆生
見巳皆投于地五體自歸願爲給使
在菩薩側是時菩薩觀察衆生内心
所念隨時應適而度脫之是謂菩薩
有愛欲心無愛欲心有多有少皆悉
知之亦不自念吾在塵勞唐捐其功
亦復不念斯衆生等而易誘進菩薩
所行行不見行亦復不見有受教者
行教二業都自虛寂亦不見一亦不
見無一一自無一况言有一言一法
者亦自假号言眼眼自假号耳鼻舌
身意法及以色聲香味細滑法亦復
如是菩薩所以言一法者欲開法門
現無量門引至無法訓于衆生是時
最勝復白佛言云何衆生有瞋恚心
無瞋恚心有多有少皆悉知之佛告
最勝十住斷結經苐七卷苐十三
張得

菩薩大士遊入世界無量佛土一一
觀察有形之類蜎飛蠕動蚑行喘息
下至蟻子有瞋恚心無瞋恚心有多
有少皆悉分別一一料簡而投其藥
設有衆生瞋恚多者便見苦空非常
之變或有虫獸所見噉食或有盜賊
兵刃所害或爲水火撗見燒煮如是
衆變不可稱計設彼衆生心得寤者
隨彼教誡而受其化尋於彼處卽得
度脫若有衆生見無常變心不覺悟
菩薩尒時復以權慧入忍三昧其三
昧名無常觀復有三昧名慈降伏去
恚三昧若菩薩摩訶薩入此三昧正
受者便能降伏除瞋恚心若有極惡
羅叉鬼神虎狼盜賊弊惡之部來趣
菩薩欲取傷害未到之間中道便還
所以然者慈定之力覆護方界億垓
刹土莫不蒙濟以得入慈三昧者法
度有十事云何爲十所謂修甚深智
行無量業㧾持强記意難沮壞自無
有量以法界爲量入於无量當來過
去現在諸佛之所修習無上法印而
對印之依如來力増益佛土恒自立
十住斷結經苐七卷苐十四張得

@@志淨修道塲建菩薩業如是行者爲
應法律應無所生得開眼目㸌然大
寤慧眼清淨永無塵曀獲種姓眼得
佛淨眼慧眼無外議眼深遠法眼常
定善知識眼以爲營護道眼甚深獲
辯才眼言無滯㝵致無疑眼心無彼
此亦無猶豫入法門眼導示盲類分
別義味開露法門親眞知識成就道
心所建境界無能鄣蔽亦復無能有
求毁呰是謂菩薩分別諸眼成辦道
業爲諸世間作良祐善友豫了未生
顯示威相立於善根所化無㝵功德
清淨所願必果胞胎眞正遇諸解脫
斷諸疑網布慧重雲遍滿空界以賢
聖法解畼心垢所建志願恒現在前
心所作爲終不疑難信根堅固功業
無盡親奉諸佛除憂樂想道心轉深
採慧珎寶供奉智士猶妙香花爲風
所吹靡不聞者其有穢惡悉爲清淨
最勝當知吾今居此閻浮利内所居
之國名毗舎離以肉眼觀諸方刹土
諸苦憂惱不過此處然復出於如來
種性今此衆生不馨之臭上徹虛空
十住斷結經苐七卷苐十五張得

@@十千由延然天於人人爲天種天亦
自知觀於宿命吾所積德皆由人身
設不従人殗衆德本者不蒙福慶最
勝當知尒時諸天各將營従欲來世
間咸來到空人間臭氣重雲之際便
聞人間腥臊不淨卽還彼去不至人
間所以然者以其香潔不堪住故菩
薩大士行大慈悲所化國土亦不選
擇是好是醜是淨是不淨亦不心念
我今願樂堪教化此不堪彼處如我
今日處此忍界教化衆生緣畢无餘
十方諸如來等正覺皆遥讃歎各各
自於彼刹告四部衆某方某甲稱佛
姓字名号能仁如來於彼忍界五鼎
沸中五刺鐵中五刀劍中五盛焰中
五荒乱中五無救中五難債中能處
其中訓誨衆生甚奇甚特分別賢聖
諸度無極諸天清淨身無垢穢至臭
雲際輒還天上至宮殿中出到後園
入無憂池七日七夜而自洒浴猶恐
人間臭氣著身心不願樂人間周旋
是時諸天香風遠布下至空界万八
千由旬復過此數有隨嵐風香氣下
十住斷結經苐七卷苐十六張得

過至空風香界二千由旬諸天雖有
衆德之香猶不如此無欲之人持戒
香也菩薩當觀諸天食福謂爲永久
天使在前乃悔不及願貪人中興功
福業是時意豈在香臭間乎菩薩大
士亦復如是雖處苦惱五盛焰中心
不疲厭亦不悔還意常念在度脫衆
生若有賢聖神通之人以其神力接
一凡夫至上虛空香熏之界還復來
下在此世間身體香熏經三七時香
氣乃歇無欲之人戒完具者經刧去
刧戒德之香終不斷絕然菩薩大士同
處世間於世間長復於世間作大炬
明雖有勤勞不以爲苦道意興盛心
不缺減是謂菩薩觀察衆生有瞋恚
心無瞋恚心有多有少皆悉知之尒
時最勝復白佛言世尊云何菩薩一
心思惟觀察衆生有愚癡心無愚癡
心有多有少皆悉知之於是菩薩便
入明慧正受三昧普觀世界至虛空
際其中所有衆生之類一足二足至
無數足天龍鬼神阿湏倫迦留羅栴
陀羅摩休勒人若非人知其原本十
住斷結經苐七卷苐十七張得

@@一一分別尋究審實若有衆生愚癡
多者便爲挍計演說因緣十二根本
無明緣行行緣識識緣色色名色緣
六入六入緣更樂更樂緣痛痛緣愛
愛緣受受緣有有緣生生緣死愁憂
苦惱有諸不淨乱想之心逆順畼演
無盡之智無明滅則行滅行滅則識
滅識滅則名色滅名色滅則六入滅
六入滅則更樂滅更樂滅則痛滅痛
滅則愛滅愛滅則受滅受滅則有滅
有滅則生滅生滅則死滅死滅則無
復有愁憂苦惱諸不淨行漏爲大患
泥洹爲妙如是菩薩觀諸相貌而爲
演說究盡原本若有衆生癡心彌固
識不了朗漸進導引將至靜處復與
解畼本無之法無生滅法無著斷法
分別三世興衰之相癡行過去識不
可滅廣曜法門出現妙智興起佛道衆
德具足不捨菩薩善知識行常遊菩
薩閑靜之堂入諸如來深要之觀復
當思惟十牢要法云何思惟十牢要
法親近佛藏法身之相念不思議還
攝爲一解空無念亦無若干自起自
十住斷結經苐七卷苐十八張得

@@滅亦無主質過行無緖不可護持出
生諸道法界虛空境界亦無窮盡縳
解自解去衆生著依於善根成一切
智越於無量智慧之境捷疾之智皆
悉成就充足菩薩悕望之心淨諸菩
薩言迹之行如來道義未曾漏失不
捨一切法性之相所入極微意不謬
誤心若金剛力不可壞諸佛之所授其
号莂悉無衆生應可度者所說無二
不可轉還是謂菩薩十牢要法進成
道果取道不難是謂最勝菩薩上妙
無盡之法當念修行
三道滅度品第二十
尒時最勝菩薩即従座起長跪叉手
前白佛言唯然世尊如來至眞道德
無崖不猗道門求出解脫於清淨學
勤修慕及金剛三昧不可稱量今聞
如來說滅度淨三道歸一更無二名
亦不著二若審然者何求無上至眞
道乎唯然世尊願爲敷演令渴道家
永忘識惑是時世尊迴金體身四面
顧眄諸來會者寂靜無名各無衆念
微視最勝而告之曰快哉問矣誠難
十住斷結經苐七卷苐十九張得

得聞如來爲汝一一畼演令將來學
永無猶豫最勝白佛願樂欲聞佛告
最勝清淨道根不生穢枝體性淨故
則諸法淨復於法性亦悉清淨漸當
分別有數無數無數淨者得三世淨
以了三世空觀三界是謂名日微淨
三昧最勝當知三道滅度其品不同
志趣各異身爲垢本念爲垢池想爲
遊塵識爲結首一滅三存不致清淨
二滅二存亦不至淨三滅一存亦不
至淨四滅空存乃至於淨至一切智
清淨亦尒従初道迹上至無著復従
一住乃至十住皆滅四還四歸四㝵云何
爲四所謂四者身爲垢本凡夫滿足
念爲垢池縱逸四流想爲遊塵興八
万愛識爲結首繫于三有是以大聖
現有三道像如優劣其實滅度無若
干差別道在泥洹不離虛寂菩薩泥
洹以度人爲名辟支佛泥洹現神足
爲名聲聞泥洹現狹劣爲名復次最
勝菩薩泥洹慈悲喜護育養衆生設
導一人入道撿者諸根容悦欣怡無
量當時意識澄靜無爲無道俗十住
斷結經苐七卷苐二十張得

@@念諸清悉淨淨若泥洹於彼永盡而
無所有是謂無念應無所念亦不見
念念亦無念無念學者學亦无學色
亦無色亦不見色心意識念亦無識
念従五陰身乃至無形法體清淨不
見有念而無所念最勝當知夫言泥
洹泥洹尒者豈爲遠乎莫作斯觀所
以然者無念法體無形觀體則是泥
洹泥洹性體則是法觀一而不二亦
無差別泥洹無名而不可見亦無能
立泥洹名号是謂最勝菩薩大士學
是泥洹清淨道者而應於道應念无
念最勝復當分別菩薩大士欲行了
逵斯清淨道泥洹體性者當修淨行
云何菩薩修其淨行恒使身口意清
淨無瑕穢何謂身淨而無瑕穢於是
菩薩已身已淨解諸外身亦復清淨
已身虛寂解諸身空身之寂靜知諸
身寂已身解脫諸身亦然菩薩復當
思惟法觀了知懈慢亦無懈慢己身
無慢道豈有慢是故菩薩解身无慢
菩薩興念世惡露觀身如影響不見
淨想逵淨無想方應泥洹是謂菩薩
十住斷結經苐七卷苐二十一張得

@@應訶薩清淨泥洹道无差別最勝菩
薩復白佛言云何菩薩體淨無欲欲
而無欲佛告最勝菩薩大士周旋五
趣流轉生死方便權現適化應時有
說身淨則論無生其覩生死則無生
死解知無生生死一而不異亦無若干
差別之名菩薩復當了別身行彼達
無生此等生死則知身行逵内外法
何謂身行去來現在三世興衰過去
無迹現在無記當來無号復次最勝
去者永盡來者无窮現在遷轉亦當
思惟盡不盡法云何思惟盡不盡法
於是菩薩分別了逵虛空淨想其無
盡者淡然無爲無有想念有想念者
於賢戒律乃有大缺佛告最勝吾昔
成佛坐道樹下七日七夜觀樹不眴
心念過去恒沙諸佛由何自覺先逵
何法時我最勝復作是念過佛恒沙
先逵身法逮最正覺因緣合會有識
有想其知緣者則空無想無所染著
亦復不見生滅著斷若此最勝如斯
觀者是謂身淨夫身淨者悉歸智海
最勝當知歸海之義其事有十云何
十住斷結經苐七卷苐二十二張得

爲十一者歸佛之海法無形觀歸衆
生海超越有難歸法之海集衆智故
歸福田海立本無根歸五陰海示現
穢法歸智慧海分別若干教誡所趣
歸根義海増善根故歸住心海了知
衆生若干心意所念無量解知無㝵
歸于行海不違願故歸弘誓海究生
死原是謂最勝菩薩摩訶薩歸海十
門之義當念修行悉歸如來無漏法
身又觀如來無漏身者不住本無不
墮三界逵知本無爲一法身觀身無
漏如本無住住不見住亦無所住以
無漏身入生死海示現色身如無色
身無邊無際無形不可覩現色身滅巳
亦不見滅亦不見生身之本無如本
無住如來身淨亦無瑕穢入衆生聚
隨前形質隨像而現了逵衆生身之
清淨已身清淨衆生身淨一而不二
亦不若干平等本無本无无道不見
有道亦无俗法有漏無漏亦復不見
三乘教誡斯是羅漢辟支佛菩薩佛
道亦復不見十力四無所畏十八不
共於諸賢聖道法都無所著是謂菩
十住斷結經苐七卷苐二十三張得

@@薩行應清淨應無所應復次最勝菩
薩摩訶薩當念思惟口言清淨何謂
口言而應清淨於是菩薩入虛空界
清淨三昧普觀三千世界其中衆生
有形之類一切賢愚清白好醜悉歸
于空皆悉清淨菩薩復當思惟等觀
於第一義亦不見等亦不見不等何
以故以等相觀故亦不見等與不等
相與無相復以等相觀察諸法不見
道法無限無際不見俗法有限有際
不見賢聖超過三有不見凡夫力有
優劣最勝當了菩薩分別清淨音聲
無有衆生想著意者善察音響觀了
無響不見憂喜是常非常樂於顚倒
非顚倒者逵知衆生一切皆淨無欲
無染亦無生滅著斷無淫怒癡三毒
根本復當觀察十二因緣十八本持
従癡至死皆悉清淨癡亦不知我所
造行行亦不知従癡而有法法自生
法法自滅法不見法何有癡行如是
最勝法不相知法生則生法滅則滅
法不自知生與不生滅與不滅故言
無生滅著斷也尒時最勝菩薩白佛
十住斷結經苐七卷苐二十四張得

@@言世尊三世癡行隨身迴轉有身則
行隨無身則行滅乃至老死亦復如
是唯願世尊敷演狐疑令將來衆生
永無疑滯尒時世尊告最勝曰癡不
染身身不染癡癡亦不見我有身身
亦不見我有癡各各清淨亦無吾我
言吾我者悉自虛寂是謂菩薩一切
清淨言清淨者何者是言何者非言
言不在内亦不在外不見言有出有
入便當具足十堅固義分別衆生陰種
所趣云何爲十於是菩薩先求出要
化一切衆生故現無數化精進无著
故現無㝵力以一切法空故現息意力
於一切法得自在故現迴心意識轉
不轉故分別義味故現自性法力智
慧顯故現自在力爲衆生說法故現
無畏力安處正法故現辯才現無量
智一一布現故現無二力無疇疋故
如是最勝菩薩摩訶薩分別衆生種
性所趣亦不内亦不外亦不在兩中
間欲以言是菩薩耶對曰非也世尊
云何欲淫怒癡是菩薩耶對曰非也
世尊若不以欲怒癡是菩薩者復十
住斷結經苐七卷苐二十五張得

以諸垢縳著是菩薩乎對白非也世
尊佛告最勝菩薩摩訶薩亦不著言
亦不著不言一切諸法皆無著不著
眼耳鼻口身心亦不見著不著所演
音響風動聲出因緣合會乃有聲響
賢愚好醜聲無若干亦不住内復不
在外尋其中間而不可得佛告最勝
菩薩摩訶薩住本無動三昧者思
惟勤念及其所行皆如空等无住不
住亦無衆想是謂最勝衆生言聲一
切音響悉空非眞權詐之法不可恃
怙尒時最勝白佛言世尊如來聖諦
成賢聖道果權詐非眞云何成最正
覺乎佛告最勝如來等正覺道法審
諦眞實以獲眞實之法故解知諸法
非眞非有也又復最勝菩薩摩訶薩
周旋五道教授衆生隨前所應而度
脫之觀察衆生名字音聲轉于無上
法輪隨法句義念達報應樂苦衆生
說苦原本解了諸法言皆無言何者
爲言言従何出了知言者無有出生
是時菩薩復與樂習衆生說習根本
是習是生是因是緣分別因緣本無
十住斷結經苐七卷苐二十六張得

@@習緖不見有習亦不見有字是謂最
勝樂習衆生一切音聲皆空非眞又
復菩薩隨前衆生報以道教使聞法
者順法而行亦不知行之所趣報應
之果是謂菩薩行無所行證不見證
如尒一相等滅衆苦復次菩薩復當
思惟樂盡衆生了逵諸法不見出生
言音聲者無所住止若坐若行常若
一心雖遊憒乱常若閑靜設在大衆
賢聖默然意欲現言言便自止追尋
所言於著無著不見盡與不盡一切
諸法亦不見盡生滅著斷聲出於言
永無蹤迹復次菩薩樂道衆生思惟
八行衆生修習進趣泥洹正言正業
乃至正定其如法者不如法者平等
一虛空觀無二不有違錯是謂菩薩
摩訶薩口言清淨而無瑕穢復次菩
薩摩訶薩當念思惟意識清淨云何
菩薩意識清淨於是菩薩心爲清淨
亦無瑕穢本無清淨不見有本其心
本者不可染汙無能爲心作留難者
何以故菩薩摩訶薩了心本淨不見
有淨世多愚惑於斯染著逵空思惟
十住斷結經苐七卷苐二十七張得

@@不有所著分別究竟行權方便於本
自淨菩薩當知又其心本本無徃來
不擇高下尊卑貴賤不見本有今無
不見今有本無不念德本念德本者
是謂空是謂無生是謂泥洹問曰彼
德本者了識心本乎曰非也内本空
解外乎日非也最勝白佛言若尒者
云何空耶佛言心本空亦非本非不
本亦非心非不心空心定菩薩者不
自見心巳心本無外亦本無一而不
二而無若干差別之名心非我心無
心於心我心非心無我於我色非我
色無色於色我非色我無我於我我
心我色非我心我色色我心我非色
我心我至聲香味細滑意法非我意
我法亦非意我法我也何以故心本
空外亦空以知外空逵了諸法亦復
如空一而不二無若干相像一切諸
法亦復如是不見本有今無亦復不
見今有本無無亦不無有亦不有有
不知所以有無不知所以无无无恒
自無有有恒自有有不出於有無不
出於无无无不自無有有不自有有
十住斷結經苐七卷苐二十八張得

不知无无不知有一切音聲皆空非
眞是謂菩薩心爲清淨其心淨者不
可染汙三十六湮心本塵垢永無所
著復以善權方便逵本自淨亦不於
淨起于想著菩薩摩訶薩以了本末
淨空定意自在三昧者便能屈還周
旋生死徃來五道殖衆德本彼德本
者知心意識無心意識復以本心愍
及一切識了衆生空無所有我人壽
命本末清淨復以德本普及一切令
衆生類進修於道衆生及道平等无
二觀如是者斯謂本末清淨復以此
淨等淫怒癡癡等道等道則是慾怒
癡癡則是道道淨癡淨一無有二亦不
若干菩薩觀察本末目淨不著諸穢
尒時世尊告最勝日身行清淨而不
作惡口言清淨恒歸至誠意念清淨
慈悲一切衆行具足乃稱菩薩尒時
世尊說此本無清淨品時五千菩薩
皆得一生補處無數千人皆發無上
平等道意
乘無相品第二十一
最勝白佛言菩薩摩訶薩従初發意
十住斷結經苐七卷苐二十九張得

@@至成作佛云何了逵一相無相復以
無相分別一相云何菩薩以清淨心
遊處愛欲従愛欲中復至清淨佛告
最勝行權菩薩乘無相淨心周旋五道
十方世界或生欲界形無形界雖處
於界不染於界與善男子善女人以
法之樂而娛樂之復遊形界與諸天
人同處宮殿或在梵天與梵天王說
於微妙乘無相法處衆梵中或時經
行或時賢聖默然在中獨尊无能及
者又復最勝菩薩在彼微現道教漸
降諸天使行眞諦除去諸梵計淨之
心住彼形界或經百刧至百千刧復
従形界下生欲界内常樂靜獨處山
林雖處人中意常禪定或時菩薩現
有居家妻子自隨復與衆生同世居
業處高現卑在卑現尊觀衆生心周
旋坐起言語行來進止不興憍慢亦
不自毁所以然者以其逵了本末淨
故又復菩薩復遊於百千定正受三
昧以三昧威神復觀三千大千世界
現身相好光明神足權慧方便遊化
自在心應清淨乃謂無相菩薩摩訶
十住斷結經苐七卷苐三十張得

@@薩應此定者乃得求於乘无相道不
相見生不相見無生以無習道亦不
想於聖無道之相亦不求相亦不求
無相了逵道相無相起時卽起滅時
卽滅有趣道相不相行滅有相行滅
是謂菩薩而爲道相菩薩摩訶薩亦
不求相以爲道相何以故道自無相
不求無相爲道之相不見合散以爲
道相不見十二緣本我人壽命従癡
有行而有道相亦復不見無我人壽
命従癡有行有道相也何以故道自
無相亦不見相不望所生異于道相
了知四大是身非身是常非常是
空非空是我非我取捨合散皆非眞
實是謂菩薩摩訶薩應如應尒亦不
異非不異亦不見異亦不見不異乃
應道相無相善身不善身記身無記
身漏身無漏身有爲身无爲身成身
敗身合散取捨以相道相分別悉空
而無所有如夢如影如響如熱時焰
亦不身空亦不身無空亦不身想亦
不身無想亦不身願亦不身無願不
身亦不與無欲相應非不相應不身
十住斷結經苐七卷苐三十一張得

亦不與十二因緣相應非不相應十
二因緣亦不相應非不相應至十八
界亦復如是法性如尒亦不與道相
相應非不相應従癡生愛亦復如是
不與道相相應亦非不相應一切諸
法名色六入不與道相相應亦不不
相應菩薩摩訶薩復當入于滅盡定
意不動三昧次觀道相不與十八本
持相應非不相應法性不與十二因
緣相應非不相應無限無量不可思
議塵勞之垢不與道相相應亦不不
相應乃至法性諸情不與十二因緣
相應非不相應乃至老死無婬怒癡
法不與道相相應亦不不相應非不相
應有數無數不與道相相應亦不不
相應道相無二不與有數無數相應
亦不不相應於第一義有俗無俗有
漏無漏有爲無爲有記無記善法惡
法若好若醜以不二行非不二行無
壞敗意求于道相求道相者不與第
一義有俗無俗有漏無漏有爲無爲
有記無記善法惡法若好若醜而共
相應亦不不相應復次菩薩摩訶薩
十住斷結經苐七卷苐三十二張得

@@復於諸法無相之相亦不見相非不
無相是道無相亦不見相斯謂道相
應於無相無相之相法自虛寂如空
無相非不有相當應此相應无所應
如是菩薩摩訶薩得此道相定意者
於諸法界悉得自在入此定巳分別
已身一一毛孔無限無量不可思議
諸佛世界悉現在前巳現世界復現
翼従弟子菩薩渴仰聞法聽无厭足
使彼大衆普見三千大千刹土如來
金體出無量光一一光明無數無量
佛土於彼佛刹現身色相在彼大衆
闡揚大法聞者牢固不捨金剛定意
三昧復於彼界百千億刧周旋教化
示現權智如無權智不見權智所可
化者雖處彼界心如影像猛焰鏡形
心無是念刧數長遠尋之無原於其
中間生懈慢意亦復不念衆生易化
吾於一曰一夜教化周旋普遍恒沙
諸佛世界億千万刧諸佛所化吾爲
特勝如是菩薩摩訶薩入道性無相
定者一一分別身體毛孔周旋教化
亦不疲厭無受化者於婬怒癡不大
十住斷結經苐七卷苐三十三張得

@@慇懃淨彼世界詣彼如來大會之處
不見長短起不淨念何以故菩薩摩
訶薩遊無量法界降伏心意忍諸塵
勞未曾有行無方喻行建精進行悉
分別故不思議定無道相定眞際相
定一而不二亦無差別令彼衆生分
別道相有俗無俗有漏無漏有爲無
爲有記無記有欲無欲不見與道相
相應亦不不相應道相不與有俗無
俗有漏無漏有記無記有欲無欲相
應亦不不相應道相不與十二因緣
相應亦不不相應緣癡有愛生老病
死亦不相應十二因緣不與道相應
亦不不相應緣癡有愛生老病死不
與道相應亦不不相應如是最勝菩
薩摩訶薩得此道相定意者不見相
應不見不相應是謂菩薩摩訶薩於
道相定意應無所應於無相定亦不
見應亦不見不應是謂應无所應非
羅漢辟支佛所能及知何以故非彼
境界故諸佛世尊不可思議普入一
切十方世界現諸相好威儀礼節十
八變化師子奮迅无畏三昧是時最
十住斷結經苐七卷苐三十四張得

勝菩薩摩訶薩具足如來道相定意
不捨金剛誓願定意過諸佛度無所
度亦不見度亦不見不度菩薩摩訶
薩心一念項従三昧起不捨十方苦
厄衆生尋復徃至四事供養衣被飯
食象馬七珎牀褥臥具病瘦醫藥權慧
調御一切盡爲衆生不自爲已従一
佛國至一佛國敎化周旋闡揚正法
亦無猒足入諸佛土令彼衆生悉令
受化無覺知者興隆佛事現一切智
心所周接尋念卽至菩薩摩訶薩入
此道相定意普入十方恒沙無央數
刹諸佛世界衆生之類心意識中觀
察所念分別宿行是趣泥犁是趣餓
鬼是趣畜生是趣天道是趣人道如
是菩薩摩訶薩彈指之項盡能分別
衆生所趣或有衆生修行善道應道
相定亦知彼衆生有小乘心辟支佛
心菩薩心如是菩薩摩訶薩普遊諸
佛世界礼拜承事諸佛世尊淨諸佛
土具滿一切衆生所念或在諸佛刹
土見慳貪衆生類輒自示現行於大
施於彼刹土豎大施幢以清淨梵音
十住斷結經苐七卷苐三十六張得

@@告一切曰諸賢當知我名一切施無
求報者若有乏短衣被飯食病瘦醫
藥牀臥具等國財妻子象馬七珎菩薩
布施従初發意至于成佛除三不施
餘者盡施云何爲三一者父二者母
三者師長是謂立根菩薩在諸佛刹
土行於布施復次菩薩摩訶薩以善
權方便復遊十方恒沙刹土見彼衆
生有懈慢者現身持戒行十八法或
在樹下曠野塚間高山深崖隱處林
窟慇懃奉戒不犯衆法遊在人間執
持威儀礼節出入進止若行若坐心
常懇惻初不離戒逵了禁戒本无所
有生者皆盡一切無常我身與彼一
而不異至竟清淨従地至地乃至十
地不見十地是㝵度十地是無㝵猶
如鳥飛虛空亦無足跡解知万物皆
空如空物亦非物非物亦非物菩薩
摩訶薩亦復如是遊於無量諸佛世
界不捨弘誓牢固之心攝彼懈怠衆
生安處入于道相正受復次菩薩摩
訶薩執權智慧復遊十方恒沙刹土
見彼衆生有懈怠者常懷瞋恚未始
十住斷結經苐七卷苐三十六張得

@@有悦菩薩於彼現身忍辱若人罵者
默而不報設復有人截其手足毁辱
其形心不變易不興恚怒持心如地
觀逵此身四大合成神離則散有何
可貴智者分別無一可貪亦如屠牛
之家分牛爲四分了知本末悉无所
有菩薩大士亦復如是解身無主亦
無所有何者是身身爲誰有名相号
字悉不眞實或有菩薩因禪行忍在
于曠野無人之處樹下端坐一心思
惟行路之人及牧牛人擔薪負草逕
過其邊或以草枝而刺其鼻或刺耳
門菩薩尋覺熟觀彼巳還閉其目寂
然心意意無乱念亦無他想或値行
人以瓦石打擲破傷頭目毁壞形體
菩薩心識亦不移變不興乱想是謂
菩薩摩訶薩因禪行忍接度衆生不
可稱記復次菩薩摩訶薩以不思議
力遊至十方恒沙刹土見有衆生常
懷懈慢菩薩於彼現身精進攝取衆
生安處無爲是時菩薩爲一衆生經
百千刧心不懈惓亦不疲厭何以故
逵了法界空無所有以如來之道而
十住斷結經苐七卷苐三十七張得

度脫之雖度衆生亦不見度亦不見
不度是謂菩薩摩訶薩慇懃精進心
不變移亦不他想於其中間受諸苦
惱或値刹土刧燒火起焰至梵天或
値水出亦至梵天或値風動吹諸刹
土碎如塵霧菩薩處彼盡取生類安
處無爲令不擾乱是謂菩薩摩訶薩
遊恒沙刹土精進不闕復次菩薩摩
訶薩復以善權方便遊至十方恒沙
刹土見彼衆生心乱不定菩薩於彼
現乎坐禪或坐村落或坐樹間或坐
山林深窟之中或經百千刧心無他
想引取衆生令心不乱是時菩薩在
於路側入定其三昧名無形想定入
此定者或經一刧至百千刧天地融
爛山河樹木悉皆散落海水泉源江
河駃流悉皆涸竭入定菩薩處中坐
禪心不變移亦不腐壞或放牛人擔
薪負草經過其邊或以木枝而刺鼻
者或刺耳孔或直擘眼而視者或開
口而看齒者或前取髮頂捉而不能
得者或以利刀剪菩薩爪而不能得
者何以故皆是菩薩定力威神不可
十住斷結經苐七卷苐三十八張得

@@沮故十方諸佛復加威神令此菩薩
不遭苦惱是謂菩薩摩訶薩遊于十
方恒沙刹土見彼乱意便自入定従
刧至刧不以疲惓復次菩薩摩訶薩
復以善權方便遊至恒沙刹土觀見
衆生有愚惑者菩薩於彼示現智慧
爲彼衆生分別義趣思惟三世現在
之事越次諸地従地至無地従無地
至地猶如飛鳥無所觸㝵菩薩亦復
如是非像爲像像爲非像非物爲物
物爲非物云何非像爲像像爲非像
於是菩薩入虛空際定意正受觀他
方世界藥果樹木山河石壁悉空如
空空亦空無菩薩摩訶薩亦復如是
一切世界皆如空等是謂菩薩摩訶
薩非像爲像像爲非像非物爲物亦
復如是復入衆智自在定意示現衆
生除愚闇想皆悉安處令至彼岸是
謂菩薩摩訶薩遊于十方無量世界
觀彼衆生愚惑想者爲現慧眀永無
闇昧
十住斷結經卷第七

@@庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十住斷結經苐七卷苐三十九張得

十住斷結經卷第八能
姚秦涼州沙門竺佛念譯
等慈品第二十二
尒時最勝菩薩前白佛言云何菩薩
入等慈三昧遍觀三千大千世界人
陰神陰諸龍鬼界一身二身至百千
身云何菩薩以神足力従一佛國至
一佛國如人遊虛亦無罣㝵尒時世
尊告最勝日快哉斯問甚奇甚特吾
今與汝敷演其義諦聽諦聽善思念
之一切諸法虛寂無本成道衆智尋
亦無迹菩薩入定正受三昧遍觀三
千大千世界其中衆生有形之類觀
五陰身生者滅者爲所従生爲所従
滅復入空界地水火風一一分別了
無所有法起則起法滅則滅最勝當
知昔我久遠修菩薩道禪定一意執
心不乱入不動三昧觀虛空衆生無
限無量不可稱記隨其形類而教化
之其中衆生有婬怒癡無婬怒癡有
愛欲意無愛欲意有瞋恚心無瞋恚
心菩薩權慧隨類而入形與彼俱稱

@@適一切心入定意終無乱錯彈指之
項入於百千諸佛刹土或以法性慧
觀教化或以空法苦空非常導以正
法菩薩所化亦無邊崖以十善之行
而教授之云何爲十先淨國土不計
其功敷演其慧眀知無㝵坐道樹下
心無怯弱降伏魔怨令知邪趣遊處
境界度人無量心如地界忍而不動
分別根門難易之相純熟之行靡不
斟酌一一分別陰持入行色痛想行
識觀内六情去外六塵若眼見色不
興眼識外色内識悉了虛無色爲是
誰眼識所在若耳聞聲不興耳識外
聲内識悉了虛無聲爲是誰耳識所
在若鼻嗅香不興鼻識外香内識悉
了虛無香爲是誰鼻識所在若舌知
味不興舌識外味内識悉了虛無味
爲是誰舌識所在若身知細滑不興
識想外更内識悉了虛無細滑爲誰
身識所在最勝當知菩薩入定一一
分別隨類教化或以言教或以神足
或以權慧隨類而入無所罣㝵是時
菩薩復以十法訓化衆生云何爲十
十住斷結經苐八苐二張能

@@一者慧根具足定意不乱二者覺意
牢固演慧無㝵三者敷畼道品具足
義趣四者解相玄寂衆好不闕五者
解道非道了知虛無六者意崇法輪
誨而不惓七者行菩薩道不見已身
八者雖度衆生不見有度九者解内
外空一而無二十者分別身體不見
有化是謂菩薩摩訶薩具足十法便
能周旋諸佛刹土従一佛國至一佛國亦
未曾離諸佛世尊菩薩當念修諸惣
持門云何爲惣持諸法印可惣持菩
薩得此惣持者於一切法去諸妄想
復有普光惣持菩薩得此惣持者等
慈一切不懷顚倒復有慧眀惣持菩
薩得此惣持者不淨國土令得清淨
復有照曜惣持菩薩得此惣持者於
諸乱意悉無塵翳復有義辯惣持菩
薩得此惣持者習觀衆行入定不動
復有法辯惣持菩薩得此惣持者分
別句義不失次叙復有響辯惣持菩
薩得此惣持者觀察音響隨類而度
復有應辯惣持菩薩得此惣持者應
適一切具足衆行復有意止惣持菩
十住斷結經卷苐八苐三張能

薩得此惣持者塵勞結縳永息不起
復有意斷惣持菩薩得此惣持者微
察諸法亦無猶豫復有神足惣持菩
薩得此惣持者住壽在世經百千刧
復有根本惣持菩薩得此惣持者分
別根門興衰不變復有力勢惣持菩
薩得此惣持者修金剛體無能沮壞
復有覺意惣持菩薩得此惣持者敷
演諸法開悟一切復有道品惣持菩
薩得此惣持者觀了三世因緣法本
復有定意惣持菩薩得此惣持者於
諸乱想懷來道故復有權慧惣持菩
薩得此惣持者應適無方亦無覺者
復有布施惣持菩薩得此惣持者解
知三事悉無所有復有持戒惣持菩
薩得此惣持者不見修戒及以毁者
復有忍辱惣持菩薩得此惣持者不
見恚忍及以乱想復有精進惣持菩
薩得此惣持者不見進業及以懈怠
復有正受惣持菩薩得此惣持者万
響雷震衣毛不豎復有慧空惣持菩
薩得此惣持者包識萬智畼演無㝵
復有無㝵惣持菩薩得此惣持者於
十住斷結經苐八苐四張能

@@諸通慧無所罣㝵復有曠遠惣持菩
薩得此惣持者雖百千身還合爲一
復有教授惣持菩薩得此惣持者訓
以正法言不煩重復有不思議惣持
菩薩得此惣持者非是羅漢辟支所
及復有道樹惣持菩薩得此惣持者
莊嚴刹土不離諸佛復有降魔惣持
菩薩得此惣持者執意牢固心不傾
斜復有容相惣持菩薩得此惣持者
一一諸相致百千福復有衆好惣持
菩薩得此惣持者不見相好瓔珞隨
身復有光曜惣持菩薩得此惣持者
於百千光見化無量復有度人惣持
菩薩得此惣持者雖度衆生亦無度
者復有廣慧惣持菩薩得此惣持者
意如虛空無有偏狹復有道意惣持
菩薩得此惣持者不想泥洹亦不著
有復有滅度惣持菩薩得此惣持者
不見有滅及以生者復有清淨惣持
菩薩得此惣持者塵埃以淨無盡不
盡復有無苦惣持菩薩得此惣持者
解苦無苦名日苦諦復有生習惣持
菩薩得此惣持者習本意緣悉了虛
十住斷結經苐八苐五張能

@@無復有滅盡惣持菩薩得此惣持者
滅習塵勞更亦不造復有聖道惣持
菩薩得此惣持者安處無爲永寂泥
洹復有止觀惣持菩薩得此惣持者
觀了妙法興衰所趣復有空藏惣持
菩薩得此惣持者於深法要無所罣
㝵復有法觀惣持菩薩得此惣持者
觀了諸法悉知無主復有淨聲惣持
菩薩得此惣持者口言柔軟如梵天
音復有稱可惣持菩薩得此惣持者
爲人所說可其心意復有等意惣持
菩薩得此惣持者溫潤流利言不滯
㝵復有遊處惣持菩薩得此惣持者
所可教戒無所傷損復有威曜惣持
菩薩得此惣持者在於大衆亦無怯
弱復有奮迅惣持菩薩得此惣持者
爲師子吼飛落走伏復有戒律惣持
菩薩得此惣持者降伏一切難悟衆
生復有趣道惣持菩薩得此惣持者
解知泥洹無起滅想復有法性惣持
菩薩得此惣持者諸諛諂人令見眞
道復有息意惣持菩薩得此惣持者
不興憍慠生人自大復有通逵惣持
十住斷結經苐八苐六張能

菩薩得此惣持者聞彼聖慧不失法
教復有興敬惣持菩薩得此惣持者
卽棄貢高承事諸佛復有空界惣持
菩薩得此惣持者漸入本淨寂然法
界復有無㝵惣持菩薩得此惣持者
以逵儀軌解諸法本復有無量惣持
菩薩得此惣持者古昔所說亦無窮
盡復有强記惣持菩薩得此惣持者
分別文字知法趣向復有究竟惣持
菩薩得此惣持者解人本性法界亦
淨復有難滅惣持菩薩得此惣持者
曉衆生淨内外虛寂復有無際惣持
菩薩得此惣持者解知本無本無亦
無復有瓔珞惣持菩薩得此惣持者
所說經法無所罣㝵復有妙要惣持
菩薩得此惣持者於盡無盡亦不見
盡復有分別惣持菩薩得此惣持者
非是二乘之所籌量復有如來惣持
菩薩得此惣持者覺寤衆生趣寂寞
道復有十地惣持菩薩得此惣持者
恒說無住亦不見住復有陰種惣持
菩薩得此惣持者分別身本不興染
著復有寂寞惣持菩薩得此惣持者
十住斷結經苐八苐七張能

@@譬如呼聲亦無音響復有識性惣持
菩薩得此惣持者悉能思惟不著文
字復有了本惣持菩薩得此惣持者
無言無說亦無教戒復有文字惣持
菩薩得此惣持者自識宿命知所従
來復有法輪惣持菩薩得此惣持者
無意無想亦無神識復有甘露惣持
菩薩得此惣持者講誦說法亦無罣
㝵復有深入惣持菩薩得此惣持者
一一分別四句合議復有法幢惣持
菩薩得此惣持者曉了誼理眀識法
本復有無盡惣持菩薩得此惣持
者究畼本際不離眷屬復有等覺惣
持菩薩得此惣持者常講無量無著
正法復有諸法惣持菩薩得此惣持
者翫習諸法不失次緖復有弘誓惣
持菩薩得此惣持者解了智慧悉無
逆順復有善權惣持菩薩得此惣持
者隨類適化不懷怯弱復有道慧惣
持菩薩得此惣持者分別頂法修度
無極復有幻化惣持菩薩得此惣持

者分別法界無内外性復有中陰惣
持菩薩得此惣持者諸佛世尊
所居十住斷結經苐八苐八張能
@@窠窟復有道塲惣持菩薩得此惣持
者十方刹土晃然金色復有降魔惣
持菩薩得此惣持者一切外道靡不
降伏復有自守惣持菩薩得此惣持
者護身口意不見有護復有說法惣
持菩薩得此惣持者具足法本無所
缺漏復有自用惣持菩薩得此惣持
者觀察無量衆生心意復有置懃惣
持菩薩得此惣持者方便所說使入
道撿復有流化惣持菩薩得此惣持
者分別諸慧不著古今復有柔順惣
持菩薩得此惣持者受法無厭亦無恚
惑復有進德惣持菩薩得此惣持者
於諸法本悉無所有復有色像惣持
菩薩得此惣持者其有覩形末曾忘
捨復有聲聞惣持菩薩得此惣持者
挍計諸法無量無著復有苦順惣持
菩薩得此惣持者聽採法味平等無
二尒時世尊說此惣持法門時十二
億那術人皆得盡信不起法忍復有
無央衆生悉發無上正眞道意是時
世尊告最勝日菩薩所行不可思議
非是羅漢辟支佛所知等慈三昧
十住斷結經苐八苐九張能

定意正受之所感動威神能尒以是
之故說大乘律導以正化撿以法服
是時最勝前白佛言善哉善哉快說
斯言一切諸法習無本末解了法性
虛無寂寞一一分別皆虛皆寂大乘
所演廣及一切聞菩薩行壽終之後
皆得生於曠忍世界尒時衆會盡皆
猶豫欲得覩見彼佛刹土如來神鑑
尋知衆生心之所念卽以神足出頂
光明普照三千大千世界及彼曠忍
無量刹土曠忍佛名号曰無盡順執
惣持强記不忘殊特之法恒以在前
従恒沙刧供養諸佛積累道法自致
得是無上等正覺佛告最勝菩薩當
念修行十住云何爲十一者分別法
界了知虛無二者解身虛寂内外無
主三者四大覺意不猗有餘四者於
一切法不見滅度五者身口意行寂
寞不住六者護戒無戒亦不毁戒七
者無放逸行撿心爲本八者誓願成
道不捨本志九者不思議法度難寤
者十者衆行清淨所行不重是謂菩
薩摩訶薩之所修行十法之本復次
十住斷結經卷苐八苐十張能

@@菩薩次當習於十法之号云何爲十
一者戒具清淨無放逸行二者聞以
施惠不毀法界三者分別陰入了知
虛寂四者知四非常悉歸磨滅五者
十八難解陰持入病六者具足誓願
諸佛加歎七者未立根衆生安處無
爲八者菩薩入定無能乱者九者遍
觀一切内外諸行十者自觀身本生
滅之相是謂菩薩摩訶薩當念修行
十法之本便得自致成最正覺復次
菩薩復當習定正受三昧所謂三昧
者等觀三昧菩薩得此三昧者建立
慧觀不爲放逸復有三昧名曰攝意
菩薩得此三昧者能攝衆結不令縳
著復有護戒三昧菩薩得此三昧者
守身口意不生塵勞復有平等三昧
菩薩得此三昧者意如虛空不興二
想復有大寶三昧菩薩得此三昧者
演七覺意無盡之寶復有道樹三昧
菩薩得此三昧者道花敷卓見莫不
歡復有海量三昧菩薩得此三昧者
非是二乘所可斟量復有入室三昧菩
薩得此三昧者深要法藏靡不斟酌
十住斷結經卷苐八苐十一張
能
@@復有月光三昧菩薩得此三昧者普遊
諸佛徃來周旋復有月眀三昧菩薩
得此三昧者普曜一切靡不蒙光復
有玄鑑三昧菩薩得此三昧者解了
三世無起滅法復有無憎愛三昧菩
薩得此三昧者怨讎平等視如赤子
復有大哀三昧菩薩得此三昧者視
一切衆如父如母復有悲慈三昧菩
薩得此三昧者爲一切衆爲其雨淚
復有愍哀三昧菩薩得此三昧者亦
無吾我我人壽命復有無想三昧菩薩
得此三昧者便能轉於無上法輪復
有行苦三昧菩薩得此三昧者於阿
僧祗刧不唐其功復有建力慧戒三
昧菩薩得此三昧者不見吾我清淨
之行復有離身三昧菩薩得此三昧
者去離繫縳亦不毁戒復有吾我三
昧菩薩得此三昧者於彼此岸亦無
染著復有玄通三昧菩薩得此三昧
者語法忍辱無寂不寂復有清白三
昧菩薩得此三昧者於清白行思惟
分別復有相應三昧菩薩得此三昧
者與相應法不起不滅是謂菩薩摩
十住斷結經卷苐八苐十二張
能

訶薩正受三昧遊至他方諸佛刹土
事事供養諸佛世尊亦不恐懼無所
畏難正使身壞於中命終節節離解
自觀其身如草木牆壁不興染著而
行忍辱彼聞惡言不以爲慼雖遇懽
樂亦不爲慶尋其言教亦無處所曉
了所言亦無本末本無之心各各無
實是謂菩薩摩訶薩清淨定意彼雖
乱心心無所結亦不在此復不在彼
於内外法皆悉清淨以觀如此則爲
忍辱是謂菩薩摩訶薩身口意淨建
立慧忍復次最勝菩薩摩訶薩當復
修行精進定意長諸善法無所漏失
觀其法界不増不減無漏慧觀以爲
法御復當思惟觀猗世法不見諸法
有成就不成就者不見正諦及與顚
倒不隨不捨亦無去就是諸菩薩摩
訶薩珎寶積聚無盡之藏不見去來
現在之法何所従來何所従去來亦
無處去亦無跡賢聖八道諸法之首
一一分別賢聖四諦去離顚倒妄想
之行爲人說法無所滯㝵解了衆生
虛而無實推尋諸法亦不可得所以
然十住斷結經卷苐八苐十三張
能
@@者法法相生法法相滅人不離法法
不離人人自虛寂法亦虛寂如人自
然法亦自然解自然者乃應無上正
眞之行便逮佛法無盡之行其有求
法若以求者方當求者三世無著無
所染汙彼以求者彼求此巳亦無所
得亦無所失是謂最勝菩薩摩訶薩
建立妙慧精進之行最勝當知菩薩
摩訶薩復當思惟禪定之行正受三
昧不毁法戒平等無二亦不見二亦
不成就非不成就彼於禪定而以正
受一切諸定不起乱想諸法無想亦
無放捨解了内外悉無有主是謂菩
薩摩訶薩一意正受不毁禪定亦復
不見有合會捨諸境界無有去離行
無著禪意趣無難是謂菩薩摩訶薩
不立於法亦不離法恒以一意諸法自
然解了諸法無生滅想非身非心所
能忖量思惟定意平等無二志性所
趣無應不應亦不見應分別十二因
緣之本緣行有癡緣癡有識緣識有名
色緣名色有六入緣六入有更樂緣更
樂有有緣有有愛緣愛有受緣受有生
十住斷結經卷苐八苐十四張能

@@緣生有死愁憂苦惱不可稱計取要
言之五盛陰身危脆之形不可久保
菩薩是時等行本無分別色痛想行
識悉了虛寂復以正受於本淨法亦
無染著亦不見色解色無色度於一
切顚倒之行是謂菩薩摩訶薩禪定
一意非是羅漢辟支佛所及外道五
通雖壽無量由失神足不至究竟禪
定之人正受三昧住壽一刧復過一
刧不以爲難以得禪定出智慧上除
棄塵勞不興妄見是謂菩薩摩訶薩
志願于道開化衆生隨形應適隨病
投藥復以空性慧觀之法入等慈三
昧遍觀三千大千世界轉至恒沙諸
佛刹土應度衆生悉令解脫是則如
來禪定正受皆使黎庶至于滅度是
謂菩薩摩訶薩建立等慈定意所濟
無量不可稱限是謂最勝如來神德
巍巍如是夫欲觀法當以慧眼亦非
肉眼亦非天眼亦非羅漢辟支所覩
以觀諸法解諸法寂解諸法淨解諸
法虛解諸法定是謂菩薩摩訶薩無
限無量弘誓之心無行無處亦無所
十住斷結經卷苐八苐十五張能

入諸法寂然定者所習非乱者所行
普觀諸法悉皆如是如是觀者是爲
法觀法觀菩薩不見諸法之所歸趣
其有觀法而不分別斯等之類闕於
道塲不至究竟不以正法而成定意
菩薩當念除去妄見無求無取亦不
摸貿求受重福知內外法悉皆虛寂
是爲菩薩摩訶薩入等慈三昧觀了
諸法悉無所有以無所有乃名見法
夫見法者無我無人無壽無命斯皆
假号非眞實法有爲之法非無爲境
界無爲之界非有爲之法菩薩解知
有爲無爲有漏無漏是常非常我人
壽命悉無所有是爲菩薩摩訶薩分
別定意無生滅法假使菩薩觀諸法
相解知衆相虛寂無二亦不見二解
二無二乃應定意於顚倒法解無所
有不見有正趣於道者不見有邪當
趣諸見蓋於衆生無量之慧皆發大
哀淨佛境界淨佛刹土従一佛國至
一佛國承事供養諸佛世尊復以神通
眀慧之觀普察三千大千世界頗有
衆生諸根純淑不遇賢聖墜于三塗
十住斷結經卷苐八苐十六張能

@@是時菩薩要住拔濟使不彫落或復
是時菩薩逵士因庶衆生兼復造緣
周旋徃來不唐其功彈指之項遊于
百千正受定意建立慧觀修諸功德
若行施時計天人本亦無施者解知
三事悉無所有是謂菩薩乃應於施
若復菩薩以律訓誨解知犯戒及以
禁律亦無所有無戒不戒乃應戒也
或復菩薩恒行忍辱見行忍者代其
懽憘設遭恚怒不懷憂慼懈怠忍辱
悉無所有亦非一二至于百千解忍
無忍乃應忍辱復次菩薩常行精進
見精進者代其懽憘設遭懈怠不以
爲恨解知懈怠及以精進一而不二
亦不有二亦不有進亦不有怠解進
怠虛寂乃應精進復次菩薩若行若
坐常若一心禪定正受未曾虧損天
雷地震萬響俱作專心一意無能移
轉動菩薩心解知定乱悉無所有解
定無定乃應定意復次菩薩智慧所
潤澤及黎庶包識萬機應適無方畼
逵演說不毁佛教平等慧觀不見賢
愚解慧無慧及與愚惑悉無所有亦
十住斷結經卷苐八苐十七張能

@@不見有亦不見無有無悉虛空寂無
二是謂菩薩應於智慧如是清淨諸
法之相亦不見相非不有相解相無
相乃成相好拔濟衆生至無爲岸復
次菩薩復入空定遊虛空界一一分
別空界衆生或以言教或以神足或
以光相或以苦行而教化之趣使衆
生得入道撿復次菩薩行無想法除
去想著顚倒之行復遊他方諸佛刹
土恒以無想不變易法訓化衆生普
至無爲復次菩薩行於無願不求三
界受有之報不猗著人不著相好分
別内外五陰成敗色痛想行識外塵
内入一一分別虛而不眞如是最勝
菩薩大士發大弘誓度衆生類不見
有度尙無衆生况有度者是謂菩薩
摩訶薩建立等慈定意普使衆生逮
得慧根尒時世尊說此等慈品時十
四那術人皆發無上正眞道意八千
菩薩尋於坐上逮得等慈三昧
法界品第二十三
尒時世尊放舌相光眀普照三千大
千世界復照十方諸佛國土四維上
十住斷結經卷苐八苐十八張能

下靡不蒙照復照東方八十四億江
河沙數寂寞世界諸佛普集無有二
乘恒講菩薩殊特之行分別世界各
有次第吾亦従彼來至忍界所以然
者發願探籌無錯乱故佛告最勝今
我自憶在彼佛衆一億諸佛同時取
籌我爲元首當此世界慈氏元吉師
子勇慧德普廣聞金顏玄寂寶雄常
悲鮮潔弘誓如斯等佛一億如來同時
受籌適此忍界佛告最勝及來會者
諸佛世界不可思議改形變化權現
無方汝等焉知慈氏菩薩方習菩薩
行乎莫造斯觀所以然者慈氏積行
恒沙數刧先以誓願成等正覺吾方
習行而在其後或現苦行或現光相
或現菩薩儒童弟子隨人本行而爲
說法慈氏菩薩在彼坐上佛告彌勒
現佛光相翼従多少尒時彌勒隱菩
薩身還現佛形刹土國界弟子菩薩
不可思議衆會見之歎未曾有無形
自然色相自然諸法自然一切諸佛
亦復自然時彼大衆復見東方八十
四億江河沙數寂寞世界諸佛世尊
十住斷結經卷苐八苐十九張能

@@論講菩薩殊特之行千八百微妙法
門何謂千八百微妙法門菩薩習於
本淨法門獲此法門者不於本際而
受其證復有無言說法門菩薩得此
法門者遊虛空界無能覺知復有無
所得法門菩薩得此法門者雖度衆
生亦不見度復有無所持法門菩薩
得此法門者解知本淨内外無主復
有名号法門菩薩得此法門者一切
諸法虛而無實復有成就法門菩薩
得此法門者雖處有爲不著有想復
有化識法門菩薩得此法門者入無
形界無形教化復有現形法門菩薩得
此法門者現形無數而教化之復有
因緣法門菩薩得此法門者爲彼衆
生而造因緣復有法聲法門菩薩得
此法門者但聞音響不見其形復有
離有法門菩薩得此法門者不見生
滅著斷之法復有解脫法門菩薩得
此法門者不見泥洹有趣滅度復有
深奥法門菩薩得此法門者分別如
來秘要之典復有無色像法門菩薩
得此法門者入無色定而教化之復
十住斷結經卷苐八苐二十張能

@@有無觀行法門菩薩得此法門者佛
法無教亦無處所復有數息法門菩
薩得此法門者諸法無數解息無息
如是最勝菩薩摩訶薩獲如此等千
八百微妙法門時諸衆會聞彼諸佛
說此微妙法門盡於坐上得盡信法
忍無數衆生趣小乘者皆發無上平
等道意尒時世尊及以彌勒還攝光
眀従面門入如來大哀巍巍若茲開
化衆生不可稱量各使至趣令立堅
固尒時衆會復作是念向者我等皆
共普見寂寞世界如今忽然悉無所
有將非幻化野馬水影乎復非夢鏡
恍惚耶尒時世尊卽知衆會心中所
念便告舎利弗日云何舎利弗汝頗
曾聞如來與汝說聲聞行是有爲法
是無爲法是有漏法是無漏法是眞
實法是非眞實法是現法是非現法
是塵勞法是非塵勞法是有數法是
無數法是有著法是無著法是有習
法是無習法是瞋恨法是非恨法是
可捨法是非捨法是凡夫法是非凡
夫法是賢聖法是非賢聖法此意止
十住斷結經卷苐八苐二十一張能

神足法此非意止神足法此根力覺
道法此非根力覺道法此學法此非
學法此聲聞法此非聲聞法此緣覺
法此非緣覺法此菩薩法此非菩薩
法此佛法此非佛法云何舎利弗汝
曾聞如來說此言教乎舎利弗對曰
非也世尊佛告舎利弗我今猶尙在
聲聞衆不說斷漏有緣著想况當演
敎有窠窟乎此事不然說法輪講悉
無處所無言無教亦無法想法出響
應豈有法也云何舎利弗今當引譬
智者以譬喻自解猶如士夫勇猛之
人觀虛空界悉了無形然復彼人意
欲規郭以衆綵色欲畫虛空或作天
像或作人像或作龍鬼神旃陀羅像
或作蜎飛蠕動畜生之像云何舎利
弗彼人施意寧能不乎舎利弗對曰
非也世尊甚難甚難至未曾有佛告
舎利弗如來權化不可思議施設言
教甚難於彼所以者何一切衆行有
爲法無爲法有漏法無漏法道法俗
法十二因緣及六識身四意止四意
斷四神足五根五力七覺意八直行
十住斷結經卷苐八苐二十二張能

@@過去當來現在諸佛無形無像不可
覩見亦無取捨亦無聚散不可攜持
而不可得虛空境界虛寂無二諸佛
世尊遊諸方界爲一切衆生講說言
教實無名号强爲假号實無文字强
爲文字實無法性而說法性復次舎
利弗菩薩摩訶薩以權方便應適衆
生隨彼根本此乃甚難設有比丘僧
比丘尼優婆塞優婆夷篤信如是虛
無寂法具足衆行便能成就如來相
好従一佛國至一佛國承事供養諸
佛世尊復於彼佛得强記惣持亦復
受此深妙之義轉復演布咸使聞知
菩薩摩訶薩當念具足七無著法云
何爲七解一切有悉無所有不染於
有亦不見有現其形像亦無色相猶
無有佛况色相乎一切世界亦無端
緖况當有本而可推耶衆生根本無
窮無底誰能發意料量其行法自然
生法自然滅亦復不見有生有滅諸
法如化諸法如幻亦復不見幻化野
馬諸法自然諸法無生亦復不見生
滅著斷是謂舎利弗菩薩摩訶薩成
十住斷結經卷苐八苐二十三張能

@@就此七無著法者便能具足一切衆
行漸漸得至成菩薩位坐佛樹下降伏
魔怨衆德著積光相具足従第一住
乃至十住於其中間未曾退轉恒爲
諸佛所見擁護天龍鬼神亁沓惒阿
湏倫迦留羅栴陀羅摩休勒供養華
香作唱伎樂被服幢幡轉加功德威
神扶接自上無上至眞之道佛復告
舎利弗自念我昔修菩薩道或爲儒童
或爲梵身或時出家修沙門律供養
江河沙數諸佛世尊或以頭目國財
妻子或以醫藥四事供養但聞諸佛
論講苦義空義非身之義或說六度
空無想願或說禁戒學道之法或說
忍辱仁和之教或時隱處經刧不起
或禪入定形神不動皆由内法未成
就故佛復告舎利弗吾始従寂寞世
界諸佛世尊卽得聞此深妙之法諸
來菩薩大士集者應時逮成柔順法
忍尒時衆會諸在坐者二萬四千衆
生應時逮得不起法忍去來諸佛及
現在者皆共宣傳頒畼深法悉無處
所亦復不見我人壽命觀察衆生根
十住斷結經卷苐八苐二十四張能

本純淑衆生有想以無想教授衆生
有念以無念教誡衆生有㝵示以無
㝵若有善男子善女人諷誦善持此
深奥法若復演布爲他人說其福功
德不可稱限若有學人修菩薩道慈
悲憘護愍傷一切欲令成就豋菩薩
位常當修持深奥法藏若善男子善
女人遍滿三千世界受持五戒遍行
十善四禪四等四空定不如一聞斯
深法奥若不能多思惟亦可七日若
不能七曰六五四三乃至一曰若不
能一曰彈指項可云何舎利弗如汝
聲聞其數彌滿十方世界四事供養
衣被飯食床敷臥具病瘦醫藥従億
億刧復過億億刧不如一聞深要之法
所以者何菩薩法藏珎寶之聚若復
演說一句之義無常苦空非身之義
三脫法門及四眀慧空無想願虛寂
之行不生不起無滅盡行如是菩薩
摩訶薩是則安隱無量德行福不可
限無以爲喻若有菩薩以限㝵身修
有爲法教化衆生使充所願然彼之
類未曾更聞無爲之道欲履菩薩深
十住斷結經卷苐八苐二十五張能

@@奥法者此事不然若有菩薩定意正
受従無量法宣畼演布深奥法典聞
無爲法諸法虛空悉無所有是則深
義無能及者是故菩薩若欲具足衆生
願者欲與他人說其義者復欲宣畼
如來菩薩秘要法者欲使衆生成四果
證者常當念學此深法要佛復告舎
利弗昔吾遊學爲菩薩行常習六度
四等大慈加被衆生演甘露味或演
言教或賢聖默然或現神足或以善
權巧便或以神通五道或以一道周
遊或以辟支飛鉢虛空或以聲聞禀
受言教或現儒童狀如無知舎利弗
當知菩薩教化權現無方不可窮盡
隨世習俗隨類而入亦入於地亦入
於水亦入於火亦入於風菩薩分別
四大本原皆無有主分別地界内外
虛寂水火風界亦復如是復觀衆生
有淫怒癡無淫怒癡有愛欲心無愛
欲心有憍慢意無憍慢意有定意無
定意有乱心者無乱心者菩薩悉皆
分別或以安般守意或以惡露不淨
觀或以泥洹滅盡之法或以有爲無
十住斷結經卷苐八苐二十六張能

@@爲法或以有漏無漏法或以俗法或
以道法或以神通漏盡之道而教化
之吾曾遊處通慧世界爲一衆生十
二中刧入禪定意形神不動不辭劬
勞待而教化此衆生者豈異人乎莫
造斯觀卿欲知者今最勝菩薩是也
最勝菩薩在通慧世界生豪族家由
宿積德不生貧匱窮困之家一生二
生至百千生乃至十二中刧受形常
在豪貴不處卑賤吾亦入定去彼不
遠觀其心意於百千刧不解一句深
奥之法後能自悟豁然心開自歸我
身欲聞深妙無量法典而爲說法無
盡之藏所謂無盡藏者分別音響或
以一音遍滿三千大千世界或以一
句應適一切衆生心意所吐言教過
於梵音復有六通無盡藏徃詣十方
諸佛世界承事供養如來世尊禀受
深妙難有之法於諸苦行過於精進
持戒忍辱精進一心智慧善權復有
無盡藏使有四意止四意止者無漏
法行法意止者泥洹徑路餘者凡夫之
所修四意斷四神足五根五力七覺意
十住斷結經卷苐八苐二十七張能

八賢聖道報應果證悉無所有亦不
見有是謂菩薩無盡之藏何者可盡
平等光曜善講本性是可盡也法性
相修爲可盡也心所思惟爲可盡也
思惟五陰爲可盡也曉了十二因緣
爲可盡也知内外四大爲可盡也舎
利弗對曰非也世尊非是如來所能
究盡佛復告舎利弗復有四事法無
盡之教爲辯才門云何爲四一者分
別無盡慧二者分別無盡慧眀三者
思惟强記惣持四者分別辯才無外
是謂舎利弗四無盡之藏菩薩所可
修行復有四無盡之藏不可攜持云
何爲四一者其性難攜放逸不住二
者道心難攜本性甚深三者入諸本
際習無本末四者入衆生意了知無
法是謂菩薩摩訶薩無盡之藏佛復
告舎利弗菩薩復有四牢固無盡之
藏爲辯才法門云何爲四一者志願
牢固不著邪部二者本行清淨不興
塵勞三者古佛言教立忍無恚四者
隨緣造行不失本誓是謂菩薩摩訶
薩無盡之藏辯才法門在道樹下降
十住斷結經卷苐八苐二十八張能

@@伏魔怨意無怯弱復有四轉輪法門
無盡之藏云何爲四一者所言至誠
不毁他人二者究盡緣起知所従生
三者訓誨衆生初無懈倦四者分別
眀慧上菩薩位是謂菩薩摩訶薩不
毁法戒無盡之藏菩薩摩訶薩常所
修行佛復告舎利弗菩薩摩訶薩復
有四無盡之藏成就法界云何爲四
一者照曜法界通逵徃來二者照曜
法性解無所有三者分別肉眼天眼
慧眼法眼佛眼云何爲肉眼觀覩色
像不無眼識云何爲天眼所謂天眼
者覩天色像不見報應慧眼分別不
見塵垢法眼清淨具足六度佛眼了
朗觀相無相四者照曜報應不著三
界是謂菩薩摩訶薩無盡之藏成就
法界佛復告舎利弗菩薩摩訶薩復
有四無盡之藏云何爲四一者精進
不定意有求慧意無求慧意有盡意
無盡意有得意無得意内外分別悉
無所有是故舎利弗行權菩薩在在
處處周旋教化精進爲上修行禁戒
勤力爲本従諸世尊求積功德聞法
十住斷結經卷苐八苐二十九張能

@@歡喜合集眀慧布演道教亦無言教
當來過去見在諸法慧觀堅固乃爲
眞教如來所說不以文字文者清淨
說法亦淨是爲積慧功德立忍堅固
立不退轉是謂舎利弗不以貪色亦
不猗色非不有色解色無色故日法
性正使三千大千刹土香薰細滑繒
綵幡蓋來供養者不孚用憘遠離懈
怠不懷怯弱避貪乱意除瞋恚心成
等正覺演布秘要乃得成佛捨身所
安立弘誓心代彼衆生受其苦惱精
進樂法趣使衆生進入法室至修道
者諸天證眀天龍鬼神犍沓惒阿湏
倫迦留羅旃陀羅摩休勒人與非人
悉來供養善男子善女人扶佐勸助
使成佛發願堅固要使成慧中無有
退度諸因緣墮三塗者無識無覺亦
無究竟是謂舎利弗菩薩摩訶薩修
無想念法無言教法乃能得成如來
聖教尒時坐上諸來會者聞斯深法
皆發無上不退轉地尒時舎利弗前
白佛言向所聞者斯等諸人久如成
佛乎佛告舎利弗斯等諸人二百無
十住斷結經卷苐八苐三十張能

夹數刧當成爲佛皆同一号無垢超
德如來至眞等正覺眀行成爲善逝
世間解無上士道法御天人師号佛
世尊世界曰清淨刧名難度彼佛世
界純以一乘無有聲聞辟支佛名常
論菩薩無量德行土地平正無有山
河堆阜河澗谿谷若干種色如天綩
綖無有日月光眀所照自謂衆相光
光相照衆德廣普衆生所念萬若干
想所以然者以其法界無差違故彼
佛世界食自然甘露著刧波育衣猶
如第六天樂所居土地豐熟五穀平
賤七寶具足金銀珎寶車璖馬瑙眞
珠虎珀有轉輪聖王名日雨華七寶
導従所謂七寶者一名輪寶所謂輪
寶者縱廣十四肘純以七寶輪有千
輻輻輻有相王意欲東輪卽前導二
者象寶所謂象寶者色如白雪口有
六牙牙牙有相王欲乘象遊觀世界
彈指之項遊于世界亦無有難三者
馬寶所謂馬寶者身紺靑色朱髦尾
乘虛而行腳不躡地馬一鳴吼震于
世界靡不聞者王意欲乘東西南北
十住斷結經卷苐八苐三十一張能

@@彈指之項皆悉周遍四者玉女寶所
謂玉女寶者身作優鉢蓮華香口作
牛頭栴檀香純肉無骨爲人端正不
肥不瘦不長不短不白不黑備具女
姿六十四變王意欲納輒便在前五
者珠寶所謂珠寶者方三仞高七仞
王意欲試彼珠寶者夜非人時卽召
軍馬集四種兵夜出珠寶著萬文臺
頭普照世界靡不蒙光珠自徃來隨
王所念六者典藏寶所謂典藏寶者
是時轉輪聖王意欲遊行方域世界
路由大海無底之源王意欲試典藏
證驗卽勅御者且止此海吾欲停息
便勅典藏寶吾今湏金銀珎寶車璖
馬瑙珊瑚虎珀水精琉璃卿能得乎
時典藏寶尋跪水中以器㪺水隨意
所念七寶自至七者典兵寶所謂典
兵寶者王意欲集四種兵衆卽告典
兵寶曰吾欲撿挍四種兵衆使時不
移能得辦乎彼典兵寶復白王言不
審聖王湏兵多少王告之曰吾湏前
後左右各各萬葙時彼典兵寶隨王
教令卽如其言四種兵集所謂四種
十住斷結經卷苐八苐三十二張能

@@兵者象兵馬兵車兵步兵一一兵者
將従有十四種兵各各亦然尒時佛
告最勝諸來會者尒時轉輪聖王豈
異人乎莫造斯觀所以然者今最勝
菩薩身是也所在變化言聲柔軟人
民之類皆承法音寂然恬泊講度無
極四恩四等六重之法善權方便入
滅盡定離欲無垢空無相願無爲之
法無生滅法無端緖法其有萌類諸
天世人在彼境界者分別聖慧無漏
道根或示音響指授眀法以苦切之
教將入法律或以神足變化光眀教
授欲使衆生漸入究竟佛告舎利弗
一切衆生無我人相諸法本淨諸法
無形無著斷法諸法無壞觀了佛土
悉無所有又復舎利弗十二因緣五
陰六衰都無形像如來八種音聲不
男音不女音不强音不軟音不清音
不濁音不雄音不雌音此由檀度受
實果證解知清淨照于法界或以一
音遍滿三千十方世界吾曾遊處野
馬世界去此七十二億江河沙數諸佛
刹土在彼周旋放大音聲遍滿彼佛
十住斷結經卷苐八苐三十三張能

刹土其聞音者百億衆生立不退轉
皆發無上正眞道意時我弟子名曰
目連神足第一豋一湏彌山復豋一
湏彌山如是經刧従刧足不躡地時
目犍連在野馬世界放大音聲遍滿
三千十方世界於彼音聲而演斯教
如來說法未曾有行亦不見行非不
有行解行無行故曰清淨諸法無象
亦無音響復說四諦如尒法性解苦
無苦不住於苦入如此慧故曰苦智
因習畼本解習無習不見有習故曰
習智知盡處所由盡而生由盡而滅
亦不見盡是謂盡智無爲道者不見
窠窟去來今佛之所稱譽今佛說者
亦無有道去來所說亦復如是道無
形像不可覩見解道無道故曰道智
是謂菩薩摩訶薩分別道議時彼野
馬世界一切衆生之類但聞其聲不
見其形時彼大衆愕然有恠斯是何
人布大音聲震動世界兼復演說深
奥之議時彼如來知衆生心中所念
便告目連曰捨汝神足可在此衆現
其形像時目犍連卽如其像忽然以
十住斷結經卷苐八苐三十四張能

@@至處大衆中彼菩薩等身長八万四
千由旬佛身長十六万八千由旬衆
會見目連形體著衣持鉢牀如沙門
皆共愕然恠未曾有此是何像爲是
畜獸爲是人耶是時彼佛知衆會心
中所念卽告之曰汝等勿生此心所
以然者去此七十二億江河沙數諸佛
世界有佛世界名曰忍土彼有佛名
曰釋迦文如來至眞等正覺十号具
足於五濁世出現於世恒以文字教
授衆生人壽百歲過者無幾以四諦
至眞分別議趣其說慧無處無著此
目連比丘是彼神足第一弟子彼佛
卽告目連曰現汝神足此會大衆虛
想欲見時目犍連承佛教誡卽従坐
起頭面礼足忽然不現入無㝵三昧
定意盡接十方諸佛刹土安著右掌
左手接彼佛土懸處虛空各各共見
目連神足欲覩其形不能得見時彼
菩薩尋自歸命彼佛世尊伏惟天師
當見拯濟佛告無苦終不有損尒時
彼佛告目連曰止止目連捨尒神足令
此菩薩粗識軌迹尒時目連承佛教旨
十住斷結經卷苐八苐三十五張能

@@卽捨神足復坐如故時彼菩薩前白
佛言彼忍刹土釋迦文佛以何教化
云何說法復以何道訓誨衆生以何
權智周旋徃來佛告諸菩薩彼刹衆
生剛强難化㸦相是非各自謂尊是
以如來以苦切之教引入道撿猶如
龍象及諸惡獸悷不調加之捶杖
令知苦痛然後調良任王所乘彼土
衆生亦復如是以若于言教而度脫
之或以苦音說苦音響習盡道音亦
復如是時彼菩薩歎未曾有善哉善
哉世尊彼佛如來執勤勞行甚爲難
有能於五鼎沸世教化衆生演布大
道寂然滅盡歸於無爲也
十住斷結經卷第八
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十住斷結經卷苐八苐三十六張能

十住斷結經卷第九能
姚秦涼州沙門竺佛念譯
道智品第二十四
尒時座上百億衆生及諸大會菩薩
之人及天帝釋梵天王兜術天炎天
化自在天他化自在天乃至一究竟
天各各狐疑欲得聞說至道之要道
者無相而不可見云何如來言有道
乎尒時世尊知來會心中所念尋告
最勝菩薩曰卿等欲得宣畼微妙至
道之要乎對曰如是世尊願樂欲聞
佛告最勝及菩薩摩訶薩天龍鬼神
阿湏倫旃陀羅摩休勒人與非人解
道無迹寂然無名假使最勝道有處
者菩薩摩訶薩不於平等法中成最
正覺以其道果無處所故菩薩摩訶
薩成等正覺佛復告最勝菩薩道智
定意有十云何爲十不造身行亦無
所著不造口行亦無所著不造意行
亦無所著遊佛境界不興佛想教化
衆生逮無㝵智皆使萌類解道無道
復使衆生成最正覺放大光眀靡所

@@不照一一光明無量化佛一一化佛演
說極深六度無極恒轉法輪發菩薩
心解我無我亦無壽命身心自然乃
謂爲道其自然者覺道無智亦不有
智覺無所覺都不見覺言吾是道亦
不見吾言我是道亦不見我我人壽
命亦復如是一切衆智亦無形像尒
時最勝菩薩前白佛言設道無形而
不可見如今轉法輪演說四道果證
言湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟
支佛菩薩及佛何以故說五陰薩云然
四意止四意斷四神足五根五力七
覺意八賢聖道何以故說淨佛國土
教化衆生従一佛國至一佛國分別
眀慧六識更樂云何復說四等六度
眞如法性有道之名是時世尊告最
勝日如汝所問菩薩摩訶薩解了佛
慧五分法身善權所有不見動轉見
動轉者則非道議遠離一切之所猗
住推其法界亦無法界所以然者俱
本無故無道著智如本淨故設轉法
輪解了一切諸法無著是故最勝菩
薩摩訶薩等於一切悉無所著亦十
住斷結經卷苐九苐二張能

@@不見生亦不見滅佛土清淨衆生亦
淨布現無量智慧光眀是故菩薩摩
訶薩應惣持行立不退轉豋菩薩位
或入定意正受三昧教化衆生淨佛
國土無若干道忍一行故無言法智
强爲設智菩薩大士當念修行化諸
未悟皆無識想是謂最勝入一定意
清淨道智一切無塵調未調者不計
苦樂是常非常若好若醜悉無想著
無乱智者求索佛藏十力具足四無
所畏四分別慧大慈大悲眞如法性
悉無所有皆虛皆寂分別報應至誠
道智無起滅故謂空無相無願亦無
所生是故最勝菩薩大士至道之要
所論道者卽虛空界也所以然者道
則是空空則是道一而不二亦無若干
是時最勝菩薩前白佛言善哉善哉
快說斯法尒時衆會之中天龍鬼神
亁沓惒阿湏倫迦留羅栴陀羅摩休
勒人與非人心自念言如來今曰爲諸
大會演布道智無比之法滿衆生願
隨其所趣此最勝菩薩何時當成最
正覺無上道乎佛知諸天龍神心之
十住斷結經卷苐九苐三張能

所念卽告四部之衆此最勝菩薩却
後無數三百三十阿僧祗刧當成爲
佛号曰眀慧至眞如來等正覺世界
曰無量刧名清淨其佛如來翼従弟
子九千九百九十二億壽百二十小
刧爾時衆會聞佛授莂各自發願樂
欲生彼佛世界佛卽告曰如汝所願
必生不疑佛復告最勝曰今此大衆
多有忉利天帝與阿湏倫共鬪或時
諸天得勝阿湏倫不如或時阿湏倫
得勝諸天不如各各共鬪懷其怨結
各有恚毒不能捨離伏惟天尊以權
方便與說道智虛無之法令諸天人
及阿湏倫各各和合興慈悲心
尒時世尊告諸會者道者無形亦不
可見三毒根本永無本末在世修道
惟信爲强人之行慈善神衞護十方
諸佛皆共稱歎今世後世積德無量
此閻浮利内蜎飛蠕動有形之類皆
當歸於滅盡之法命如電炎亦如野
馬鏡中之像水上浮泡合會有離生
者必死汝等受形不免此患雖受天
壽故在三塗當自謹愼求離此道汝
十住斷結經卷苐九苐四張能

@@等諦聽受吾教誡尒時四部之衆僉
然喜慶各自興敬欲聽如來道法之
教尒時世尊告四部衆汝等諦聽善
思念之菩薩摩訶薩當念修行八解
脫法門云何爲八若善男子善女人
奉律無缺護身口意行四等心慈悲
喜護常念親近隨善知識然熾三寶
常念志求無上佛道所聞正法爲人
講說所演道教不說小乘勸進衆生
修行大道或時菩薩講演大乘平等
無二不見受教猶如虛空無形無像
佛所建立不可思議包容萬行無法
不周或說空無虛空寂然之行或說
五分法身譬如有人得隨意摩尼珠
在大衆中欲使珠之威德靑黃白黑
亦使衆人同其色像菩薩摩訶薩亦
復如是隨衆人心意所思念輒演道
智無窮之法各令歡喜志崇佛道盡
導將示智慧法門益於衆生而發大
道如是菩薩發弘誓心濟度衆生亦
不見度猶如虛空徃來無㝵菩薩發意
度人如是亦不見衆生有得度者佛
告最勝汝般泥洹供養舎利當經十
十住斷結經卷苐九苐五張能

@@二中刧一切衆生皆悉奉事無因緣
者爲造因緣無救護者爲設救護無
覆蓋者爲作覆蓋尒時人民之類皆
當供養華香伎樂稽首自歸一一舎
利皆放光眀神德變化見者歡喜皆
由弘誓發願所致如佛威神殊特之
變巍巍堂堂靡不照曜布現無量智
慧光眀緣是興發無上道意其中衆
生發意錯者或成緣覺聲聞之法或
生天上逮得人身舎利分布八方上
下天龍鬼神亁沓惒阿湏倫迦
留羅旃陀羅摩休勒人與非人蚑行
喘息有形之類皆當供養五樂自娛
佛復告最勝汝作佛時地黃金色七
寶具足金銀珎寶車璖馬瑙珊瑚虎
珀水類琉璃或有衆生欲得供養全
身舎利輒如其願皆悉従意數千萬
億全身舎利布現於世經法流布十
七中刧尒時座上有菩薩名曰無量
覺慧心自念言最勝大士辵身舎利
分布在世興發道心度人多少爲有
幾許佛知其意心中所念便告之曰
止止賢士勿宣斯言莫以巳身限㝵
之智十住斷結經卷苐九苐六
張能

度量如來無㝵之慧三昧定意光眀
舎利接度衆生非心所度非意所察
如來神德道智自在又諸佛所化權
現變異非是辟支聲聞所逮菩薩摩
訶薩得寂定三昧都無近遠想著定
念普遊十方郡國縣邑天宮龍宮諸
尊神宮丘聚人中曠野天上五道所
趣各各示現全身舎利一一舎利放
光眀者解說六度無比之法空無相
願大慈大悲四恩眀慧分別虛寂畼
逵定意供養舎利平等無二施心牢
固無増無減是謂菩薩摩訶薩入寂
意定心三昧便能分別内外六情何
以故名爲六情所謂六情者若眼見
色不興色想解色外物而興眼識便
起七十四塵勞之患何謂七十四欲
識十五色識十五有想無想識十五
生陰十五中陰十四佛告菩薩摩訶
薩於眼識中興此塵勞便起眼識復
次菩薩摩訶薩設族姓子族姓女若
耳聞聲不興耳患解聲外物而興耳
識便起七十四塵勞之患欲耳識十
五色耳識十有想無想耳識十中陰
十住斷結經卷苐九苐七張能

@@及受形陰三十九佛告菩薩摩訶薩
於耳識中興此塵勞便起耳識復次
菩薩摩訶薩若鼻齅香不興鼻識解
鼻外物而興鼻識便起七十四塵勞
之患欲界鼻識十五色界十五有想
無想四空定四十四佛復告菩薩摩
訶薩設族姓子族姓女舌識知味而
興舌患於中分別悉了無主欲中識
中便能興起七十四塵勞之患何謂
七十四欲十五色十五有想無想及
至中陰四十四菩薩摩訶薩復當思
惟起滅之法外更内樂麤細塵勞一
一分別悉無所有便於更樂以興身
識乃興七十四塵勞之患何謂七十
四所謂七十四者欲十五色十五有
想無想及至中陰四十四菩薩摩訶
薩復當思惟意法之行法生則生法
滅則滅亦不見生亦不見滅愚惑之
人於中興起意識之想便起七十四
塵勞之患云何七十四塵勞之患欲
十五色十五有想無想及中陰四十
四佛復告菩薩摩訶薩云何道智菩
薩於欲界道智十五所謂十五者觀
十住斷結經卷苐九苐八張能

@@世有七何謂爲七一者誹道二者
信言三者受教四者在諦或便退轉
五者得報猶豫六者意進身㝵七者
目覩不獲猗佛深藏有八事何謂爲
八一者佛法無像爲設窠窟二者現
在不住念計常存三者過去永滅誓
言不覩四者當來未至言無生滅五
者緣苦致患自招緣對六者未盡言
盡方便習行七者見道捨道始従一
進八者佛法無二意在參差是謂菩
薩摩訶薩於欲界道智十五塵勞之
行云何色十五塵勞之行所謂十五者
一爲恩潤二心不移三著天樂四忘
罪福五謂永久六無痛痒七在正地
八行平均九忍不起十道無變十一
想具十二著色十三自在十四遠照
十五羯磨是謂菩薩摩訶薩徃適色
天當念遠離十五塵勞之行云何菩
薩摩訶薩有想無想及中陰遠離四
十四塵勞之行於是菩薩入神通定
意無形三昧徃至彼間說四十四識
著之行云何四十四於是菩薩與識
說行一者識我無本二者捨色無形
三十住斷結經卷苐九苐九張
能

者有痛受報四者想不牢固五者行
本末斷六者猗空無慧七者寂然息
定八者無想如滅九者在識不乱十
者忘意非意十一者亦不在意十二
者識不在道十三者亦不在俗十四
者如尒性空十五者聞響無形十六
者念道無盡十七者謂空無餘十八
者泥洹清淨十九者覺了趣寂二十
者癡心恩潤二十一者遷現中陰二
十二者見中陰受形二十三者與中
陰形交徃二十四者知所従來二十五
者見彼中陰衆生徃來二十六者見
中陰形生者滅者二十七者自見受
形受地獄陰二十八者有受罪形不
受罪形二十九者見受天陰有受福
不受福者三十者見受人陰有受福
者不受福者三十一者見受餓鬼中
陰有高有卑者三十二者見受畜生
陰重者輕者三十三者或従天陰還
入天陰斯由死時識不乱故三十四
者或従天陰而生人陰斯由本識雖
猛無慧三十五者或従天陰受畜生
陰斯由識淺意興乱想三十六者或
十住斷結經卷苐九苐十張能

@@従天身受餓鬼陰斯由死時意貪無
厭三十七者或従天身受地獄陰斯
由神誓誹謗賢聖三十八者或従人
陰復受天陰斯由禁戒法清淨三十
九者或従人身受畜生陰斯由行本
意不專一四十者或従人陰受餓鬼
陰獨善其羙不廣普故四十一者或
従人陰受地獄陰先受其福後受其
禍四十二者或従畜生陰受天人陰
斯由造福畢故不造新四十三者或
従畜生陰受餓鬼地獄陰斯由無救
八無閑罪四十四者有陰受陰形神識
不錯是謂菩薩摩訶薩有想無想及
中陰形四十四塵勞之患佛復告最
勝菩薩摩訶薩復當思惟虛空神識
中陰或従空識生識陰或従識陰受
不用處陰或従不用處陰受無色天
陰従無色天陰受六天陰乃至一究
竟天従一究竟天復受色無色天陰
人受天陰形如一仞半尋徃不中留
人受人陰形如三肘半極遲經七日
或六日五四三二一日人受畜生陰
極遲三日半或二一半日人受餓鬼
十住斷結經卷苐九苐十一張能

@@陰極遲半食頃或彈指之間人受地
獄陰形如三仞半或有出者不經旬日
死輒至彼菩薩摩訶薩皆逐人教化
爲說妙道心速悟者不受衆形中間
得道畜生受人陰如二肘半極遲經
四日三二一日畜生受天陰形如三仞
半極遲一日半或一日半日彈指之
頃畜生受餓鬼陰形如七仞或有出
者極遲經五日或四三二一日畜生
受地獄陰形如一仞半極遲半食頃或
彈指之間餓鬼受天陰形如半刃極
遲經一日或半日食時或彈指之間
餓鬼受人陰形如二肘半極遲四日
半或三二一日餓鬼受畜生陰形如四
仞半極遲十五日四三二一日十日九
八七六五四三二一日餓鬼受地獄陰
形如五仞半極遲九十日或有出
者八七六五四三二一亦復如是復
次菩薩摩訶薩當復如是觀察地獄
衆生受彼天陰形如四仞半極遲經
五月四三二一月若地獄陰受人中
陰者形如二肘半極遲經三月二一
月地獄受畜生陰形如八肘半極遲
三十住斷結經卷苐九苐十二張
能

月半二一月亦如是地獄受餓鬼陰
形如九仞極遲經三日或時天陰應
受人陰中間未至還受天陰斯等利根
經不涉苦或時天陰應受人陰忽然
便在生畜生陰斯等之類福盡行至
或時天陰應受畜生陰忽然便在生
人中陰斯等之類不毁戒度或時天
陰應受餓鬼陰忽然便在生畜生陰
斯等之類奉修頂忍或時天陰應受
地獄陰忽然便在餓鬼陰中斯等之
類報果以熟生人道中或有人陰受
餓鬼中陰衆生忽然便在天中陰斯
等之類定意不乱故或有應受三惡
道中陰忽然便受人天中陰斯等之
類有智通慧意廣慱故或有應受一
究竟中陰忽然便在光音中陰斯等
之類心專一故或有應受遍淨中陰
忽然乃在有想無想中陰斯等之類
有智意不逵故佛告最勝菩薩摩訶
薩坐道樹下以一切智無㝵等智執
玄通智辯才慧智了音響智無退轉
智遍觀三千大千世界誰受形者不
受形者誰受中陰不受中陰有幾
衆十住斷結經卷苐九苐十三張
能
@@生在於人道有幾衆生在人中陰菩
薩復觀人陰衆生受四陰形皆知多
少佛告最勝菩薩摩訶薩觀天道衆
生在天中陰復觀天道衆生趣於四
道皆知多少或時菩薩摩訶薩以六
神通不退轉智觀畜生受形衆生有
幾衆生受畜生中陰轉受四道中陰
皆知多少菩薩復觀受餓鬼衆生有
幾衆生在餓鬼中陰應受四道皆知
多少或時菩薩摩訶薩觀受地獄衆
生有幾衆生受地獄中陰趣於四道
皆知多少佛告最勝菩薩摩訶薩以
無退轉智遍觀五道中陰有受形不
受形者或有處在人陰忽然便在天
陰形於天陰形卽取滅度竟不受天
身人身或有處在天中陰忽然便在
人中陰形便取滅度不受天身人身
或有處在畜生中陰於畜生中陰忽
然便在人中陰於人中陰便取滅度
不受畜生人形或有處在畜生中陰
於畜生中陰忽然便在天中陰於天
中陰便取滅度不受畜生天身或有
處在餓鬼中陰於餓鬼中陰忽然便
十住斷結經卷苐九苐十四張能

@@在人中陰於人道中陰便取滅度不
受餓鬼身人身或有處在餓鬼中陰
於餓鬼中陰忽然便在天中陰於天
中陰便取滅度不受餓鬼天身或有
處在地獄中陰於地獄中陰忽然便
在人中陰於人中陰便取滅度不受
地獄人形或有處在地獄中陰忽然
便在天中陰於天中陰便取滅度不
受地獄天形是謂菩薩摩訶薩以不
退轉智遍觀三千大千世界有受形
者不受形者有罪有福皆悉知之爾
時最勝菩薩及萬八千人十萬天人
天龍鬼神犍沓惒阿湏倫迦留羅甄
陀羅摩休勒卽従坐起叉手長跪白
佛言異響同音歎未曾有善哉善哉
世尊快說中陰無形之法無限無量
不可思議非是羅漢辟支所度我等
願樂欲見中陰形質唯願世尊願愍
下劣衆生得蒙洗除永去心垢尒時
世尊告諸會者善哉善哉快問斯義
吾今與汝現其神足使八部之衆得
覩中陰形質尒時世尊卽入無形觀
三昧普見五道中陰衆生有受形者
十住斷結經卷苐九苐十五張能

不受形者有罪有福皆悉知之爾時
座上衆生亦復見彼五道中陰形質
又聞如來與說道教卽於彼形諸塵
垢盡得法眼淨或有發于大乘之心
或有說于志密之行隨類教化無所
染著亦復見彼中陰形質従一住地
至于十住地見彼有得一生補處坐
樹王下降伏無數億百千魔身黃金
色衆相具足亦有諸天帝釋梵四王
來請菩薩演說法響普聞三千大千
世界復見異方諸佛世尊遣化菩薩
請說名号國界遠近清淨之行或見
在前歎說如來十号之法或有興敎
致供養者或以雜偈歎如來之德此
國衆生在彼中陰種種觀見神足變
化不可思議復見如來出舌相光眀
一一光眀皆有化佛及八部衆前後
圍繞說無畏法智不退轉諸法深藏
皆悉具足或授弟子緣覺記莂於當
來世汝當成佛号字如是爾時萬八
千人及百千天子卽於座上皆發無
上正眞道意爾時世尊還捨神足復
坐如故告四部衆如來神德不可究
十住斷結經卷苐九苐十六張能

@@盡又有四法不可思議云何爲四一
者如來志密不可思議二者衆生根
本不可思議三者如來道慧不可思
議四者如來音響不可思議復次最
勝復有四事不可思議云何爲四一
者如來儀則不可思議二者如來法
座不可思議三者如來教誡不可思
議四者金剛定意不可思議復有四
事不可思議云何爲四在道樹下意
如虛空不可思議亦不見是亦不見
非不可思議以小爲大以大爲小不
可思議言必有濟亦不見濟不可思
議復有四事所應行法不可染著言
有吾我亦不見生復無有滅無造無
作亦無著斷一切衆生根本清淨是
謂最勝菩薩摩訶薩所應行法無所
染著云何最勝世尊有邊際乎對曰
無也世尊復告最勝諸有正法従法
界生本無邊際爲有有耶生爲無無
耶無對日世尊不従有有不従無無
云何最勝諸無際法不従有有不従
無無云何成等正覺乎對日世尊無
有成正覺者佛告最勝如來坐道樹
十住斷結經卷苐九苐十七張能

@@下以無際之法無起滅教皆虛皆寂
自然無智亦不有智以無有智誰有
知乎是故最勝吾我之法權詐不實
亦不見道道不見道無見無聞無慧
無著解法界亦復如是不見起滅爲
作窠窟有受教者亦不見文字章句
如是最勝解知諸法虛空無形設有
愚夫無智之士安處虛空者不乎對
曰非也世尊一切諸法如尒法性眞
際本無斯無所有今言有道大慈大
悲四意止四意斷四神足五根五力
七覺意八賢聖行空無相願六増上
法十八不共不由斯法而得成道這
者無形亦不可見以無形法乃謂爲
道道亦無來亦不見去是謂最勝乃
謂爲道若使如來従法界生従法界
滅乃是生死穢濁之行以無生滅故
謂爲道佛告最勝菩薩摩訶薩入虛
空觀三昧於諸境界行無染禪以此
禪法遊至無㝵亦無錯乱非身非心無
等不等思惟空定不見剛柔志惟澹
泊無應無所應亦不見應亦不見不
應是謂最勝菩薩空定無限無量不
十住斷結經卷苐九苐十八張能

可思議非是羅漢辟支所及譬如最
勝焚燒山野藂林草木火非藂林藂
林非火亦不是火亦不離火當知菩
薩結使亦然結非是道道非是結亦
不離道解知空定無形三昧亦復如
是諸法清淨平等本無或以正受觀
察法際而致平等無染無汙心不在
内亦不遊外色無所住亦不見住度
於一切在顚倒者設法無形是謂爲
道或以五通三逵妙智周流四域欲
化衆生化自有化亦不見化是謂爲
道超外五通或離聲聞緣覺定意不
見五通緣覺定意是謂爲道復以定
意正受三昧觀察法本法従何生爲
従何滅亦不見生亦不有滅乃謂爲
道有爲俗法無爲道法亦不見俗復
不見道乃謂爲道有漏是塵無漏清
淨亦不見漏亦不有漏十善行迹十
惡法本亦不見善復不有惡利衰毁
譽稱譏苦樂亦不見苦復不見樂不
見成道亦不在俗不見說法賢聖默
然是謂最勝菩薩摩訶薩入空正受
乃謂爲道復次最勝菩薩摩訶薩復
十住斷結經卷苐九苐十九張能

@@當思惟虛空藏三昧不見有餘無爲
住壽經刧不見無餘無爲無有變易
乃謂爲道是謂菩薩摩訶薩建立空
慧善權方便従一佛國至一佛國供
養諸佛承事諸佛世尊教化衆生淨
佛國土不見色相爲現色像聲香味
細滑識亦復如是不見有度至於泥
洹不見流轉處在生死若善男子善
女人諷誦執持懷抱不忘便得現在
八功德福云何爲八觀諸空法信不
猶豫得佛深藏意不怯弱意淨無垢
無所染汙心如金剛不可沮壞所行
眞正不著魔界淨佛國土度未度者
心廣大乘不樂小智親善知識不著
外部所求眞觀無我人想是謂菩薩
摩訶薩獲八功德解知世法無我無
人無壽無命於本無法乃應正受常
以禪定至于滅度開化衆生不以爲
倦是爲見法乃應爲道以見諸法寂
寞無形無行無處是謂最勝菩薩摩
訶薩空非有空亦非有空空非空者

寂寞無名名亦不有不無是謂爲道
或時菩薩遊諸法觀不猗三處不
著十住斷結經卷苐九苐二十張能
@@三有如是菩薩在人天世發弘誓心
廣度羣萌不見衆生有得度者是謂
菩薩摩訶薩建立空慧永無所著最
勝當知如來周旋入無形定意非是
二道所能曉了唯佛眀佛智慧無㝵
無著無染無所點汙於諸境界無所
染著設得深法不以爲歡不著世俗
八無閑業四辯無㝵不滅不燃非不
有燃不起不生非不有生過去永滅
非有過去現在不住亦不有住當來
未起不見生者是謂菩薩摩訶薩無
著無㝵不著三處不染三有尒時座
上九万衆生十一那術天人及諸天
龍鬼神卽従座起偏露右臂長跪义
手白佛言我等鄙賤得廁淨法乃能
宣畼無形之法無幖幟法唯願世尊
使將來世生人天中陰佛土境界卽
於彼處受無爲證同日同時共一國
土尒時世尊哂然而笑口出五色光
遍照三千大千世界繞身三帀還従
口入阿難長跪义手白佛言自惟侍
佛三十有餘未曾見光有踰此者唯
願世尊當爲敷演爲將來會者永無
十住斷結經卷苐九苐二十一張能

塵翳尒時世尊告阿難曰汝今見此
九萬衆生十一那術天人於此命終
皆當徃生微塵空界中陰巳生中陰
各各以次成佛皆同一号号無色如來
至眞等正覺眀行成爲善逝世間解
無上士道法御天人師号佛世尊純
以菩薩以爲翼従於彼中陰住壽一
刧般泥洹後辵法一刧以次成佛中
間不絕尒時世尊說此法時遍淨菩
薩及無數衆生悔受人形及彼天身
在坐號泣不能自勝佛知而問曰善
男子何爲悲泣未曾所見遍淨白言
我等亦欲樂生彼士不在廁豫故悲
泣耳佛告遍淨止止勿說斯言汝昔
發願弘誓心異何爲中欲生於異國
賢刧名滅汝當次繼号爲遍淨如來
至眞等正覺十号具足
身口意品第二十五
尒時最勝菩薩前白佛言一切諸法
皆如幻化云何幻化法中教化衆生
淨佛國土云何淨除三想我人壽命
云何従一佛國至一佛國承事供養
諸佛世尊佛告最勝善哉善哉乃能
十住斷結經卷苐九苐二十二張能

@@於如來前作師子吼諦聽諦聽善思
念之吾當與汝敷演其義最勝當知
菩薩摩訶薩常念修身口意行法觀
了諸法如幻如化去來現在悉無猗
著尒時座上有菩薩名曰歡樂前白
佛言世尊諸有衆生樂深法本兼復
供養淨身口意諸根純熟是謂菩薩
慧増上菩薩日解知諸法無離無染
於無染法淨身口意是謂菩薩慧等
慈菩薩日諸有行慈普愍一切解知
文字盡無所著不見身口之所行法
於中便得清淨法者是謂菩薩慧濡
首童眞曰一切諸法本說不見說不
見法想於中淨身口意是謂菩薩慧
炎光菩薩曰佛法無二亦不見二息
諸結使盡無起滅於中淨身口意是
謂菩薩慧蓮華結菩薩曰遍能遊至
十方世界見淨世界不起淨想於中
淨身口意是謂菩薩慧光眀菩薩曰
一切諸法歸無所歸於身口意亦無
起滅於中淨身口意是謂菩薩慧法
淨菩薩曰一切諸法悉歸於空於正
受定攝意不乱於中淨身口意是謂
十住斷結經卷苐九苐二十三張能

@@菩薩慧蓮華行菩薩曰於本無法無
盡之行於無盡法淨身口意是謂菩
薩慧正等菩薩曰知苦知樂亦無苦
樂於中淨身口意是謂菩薩慧除怒
藏菩薩曰一切諸法解無起怒於無起
怒法淨身口意是謂菩薩慧師子童
眞菩薩曰於三法本無恚婬癡亦不
見色有起有滅於中淨身口意是謂
菩薩慧施寶菩薩曰我人壽命有起
有滅解了諸法悉無起滅於中淨身
口意是謂菩薩慧勇慧菩薩曰惣持
法門不見歸趣於無歸趣法是謂菩
薩慧賢護菩薩曰名号虛詐不可護
持愚戇凡夫謂爲眞實於中淨身口
意是謂菩薩慧月光菩薩曰如如如
尒性本際淨修梵行不見如如如尒
性於中淨身口意是謂菩薩慧善來
菩薩曰以戒德香普熏三千大千世
界香如風等亦不見香亦不見風於
中淨身口意是謂菩薩慧不思議菩
薩曰無爲不離有爲有爲不離無爲
解知有爲無爲悉無所有於中淨身
口意是謂菩薩慧潔淨菩薩曰諸生
十住斷結經卷苐九苐二十四張能

淨居天不見天福清淨之行於中淨
身口意是謂菩薩慧至誠菩薩曰不
見至誠當犯四法不見欺詐當受後
報於中淨身口意是謂菩薩慧善觀
菩薩曰一切色想覺無色想於中淨
身口意是謂菩薩慧寶瓔菩薩曰處
在生死觀見衆生有苦有樂復自觀
身苦樂如彼於中淨身口意是謂菩
薩慧無毁根菩薩日於諸結使知本
清淨於中淨身口意是謂菩薩慧常
笑菩薩日於諸根法不見吾我亦復
不見造吾我者於中淨身口意是謂
菩薩慧常悲菩薩曰行四等心慈悲
喜護遍滿佛國不見四等有捄衆生
於中淨身口意是謂菩薩慧梵意菩
薩曰邪見衆生安處正見於正見中
不見邪正於中淨身口意是謂菩薩
慧布演菩薩曰弘誓心固不爲小道
所屈於中淨身口意是謂菩薩慧勇
士菩薩曰拔婬衆生不染三有於中
淨身口意是謂菩薩慧心勝菩薩曰
建立慧忍恒修精進於中淨身口意
是謂菩薩慧雷音菩薩曰於諸善本
十住斷結經卷苐九苐二十五張能

@@觀其法界不増不減不見諸法有窠
窟者於中淨身口意是謂菩薩慧無
厭患菩薩曰以恒沙刧以爲一日十五
日爲半月三十日爲一月十二月爲
一歲於中經歷億百千刧乃一佛出
照曜世間復以方便供養恒沙如來
淨修梵行後方受決修菩薩道未曾
厭患生死之苦於中淨身口意是謂
菩薩慧住壽菩薩曰恒以神足化六十
二見於六十二見淨身口意是謂菩
薩慧盡意菩薩曰觀諸法本空無所
有生者自生滅者自滅法法相生法
法相滅生不知生滅不知滅於中淨
身口意是謂菩薩慧心廣菩薩曰心
所思念出息入息一一分別不失次第
亦不見出亦不見入於中淨身口意
是謂菩薩慧善勝菩薩曰分別三世
爲従何起爲従何滅亦不見起亦不
見滅於中淨身口意是謂菩薩慧持
禁菩薩曰不見持戒及以毀戒不見
毁戒當入地獄不見持戒受天福報
於中淨身口意是謂菩薩慧無畏菩
薩曰修四神足於四意止不懷怯十
住斷結經卷苐九苐二十六張能

@@弱心本無本不見心本於中淨身口
意是謂菩薩慧無量悲菩薩曰諸有
發心慈愍一切遊至他方無量佛界
要度衆生不以爲倦亦不見度亦不
見不度者於中淨身口意是謂菩薩
慧寶施菩薩曰興隆四恩親近三寶
惠施仁愛利人等利不見受報四恩
之德於中淨身口意是謂菩薩慧毁
根菩薩曰一切衆生視如赤子欲自
護身當護他人安隱衆生至無爲岸
不見滅度至彼岸者於中淨身口意
是謂菩薩慧寂志菩薩曰佛不思議
受報難量諸根寂定信無貪嫉於中
淨身口意是謂菩薩慧護身菩薩曰
成其佛道身獲相好及泥日後舎利
分布四維八方上下充滿天龍鬼神
無不宗奉亦不見舎利有教化者於
中淨身口意是謂菩薩慧香首菩薩
曰一一毛孔出無量香一一香者出無
量教濟度衆生無有窮極神足威神
巍巍無量皆使衆生發無量道意其
中錯誤衆生不應正眞道者或成緣
覺聲聞之道或生天上還復人身心
十住斷結經卷苐九苐二十七張能

不懷恨大道可貴亦不侠恥度於小
者於中淨身口意是謂菩薩慧弘誓
菩薩曰於染無所染於世八法不興
想著於中淨身口意是謂菩薩慧
愍捄菩薩曰道者爲二無道爲一亦
不見一亦不見二於中淨身口意是
謂菩薩慧無上菩薩曰有佛有法不
成覺道無佛無法乃成覺道亦不見
成亦不見不成於中淨身口意是謂
菩薩慧奉德菩薩曰諸有衆生自立
名号是男是女我人壽命解知本性
悉無男女亦復不見従彼生此従此
生彼當知權詐合數之法非眞非實
於中淨身口意是謂菩薩慧目見菩
薩曰諸有色像解無色像彼色我識
内外無形解色性空悉無起滅於中
淨身口意是謂菩薩慧妙錦菩薩曰
吾我壽命本自無主如人外聲耳識
耳聞挍計聲者本無形質於中淨身
口意是謂菩薩慧常住菩薩曰若於
七法一一分別不關三處不求五果
於中淨身口意是謂菩薩慧玄通菩
薩曰寂不寂爲垢戒不戒爲垢忍不
十住斷結經卷苐九苐二十八張能

@@忍爲垢亦不見忍亦不見不忍解知
忍辱無寂不寂於中淨身口意是謂
菩薩慧香熏菩薩曰不見陰蓋睡調
之病慳貪諛諂憒乱犯戒於中淨身
口意是謂菩薩慧尒時最勝菩薩卽
従座起長跪义手前白佛言善哉善
哉世尊我亦願樂說淨身口意菩薩
之慧普現一切無去來今如尒清淨
住無所住諸法幻化不可捉持譬如
曰光月現水中諸佛世尊亦復如是
亦無生滅不取泥洹於中淨身口意
是謂菩薩慧佛告最勝云何族姓子汝
觀何義於如來前而說此義住無所
住乎答曰如來所住如如所住如衆
生住云何如來所住如如所住如衆
生住乎答曰如衆生住如有爲住如
無所住云何如衆生住如有爲住如
無所住乎答曰如來所住住無所住
云何従第一空義住乎答曰非也世
尊云何族姓子如來所住如凡夫住
乎對曰非也世尊曰非如來住非凡
夫住云何従中成正覺耶答曰不従
如來及凡夫法成正覺也云何族姓子
十住斷結經卷苐九苐二十九張能

@@如如至眞於凡夫地有何差別對曰
世尊欲使虛空有差別乎佛告最勝
一切諸法皆空皆寂無有差別最勝
白佛以其諸法不可護持相無有相
如如所住如無所住爾時最勝菩薩
問濡首童眞言住云何爲住乎言無
住云何無住耶濡首答曰所謂住者
如如所住住無所住又曰解四梵堂
住無所住故謂爲住住無所住最勝
問曰吾所問住非四梵堂亦非一
類或在閑靜或在聚落或在塚閒或
在樹下可謂此爲住乎濡首答曰吾
所謂四梵堂住心爲止止撿惡不起
故謂爲住最勝問曰云何心爲止止
濡首答曰慧義爲本故曰止止最勝
復問慧者無本亦無究竟可従知見
成止止乎濡首答曰如是如是如汝
所言先自觀我然後淨慧最勝復問
云何濡首先自觀我耶濡首報曰諸
無我法至竟如如我自無我無起無
不起是謂我自觀我也最勝復問正
使濡首爲従義得不従義得自觀我
者爲觀佛像若使有我則有佛耶我
十住斷結經卷苐九苐三十張能

自無我云何有佛亦不見言言亦無
我云何觀佛像手濡首答曰諸言觀
我我卽無我是謂觀我所以者何夫
觀我者則觀諸法觀諸法者則觀佛
也佛者無形亦不可見最勝問曰頗
有方便諸不成就可使至正見耶濡
首答曰有此方便諸不成就有爲境
者安處正見又問云何濡首正尒便
是正見耶濡首答曰不以盡證亦不
果報亦不取果報故謂正見又問云
何爲見答曰不以慧眼見諸法非不
慧眼見諸法不有爲見不無爲見諸
法何以故夫慧眼者亦見有爲境亦
見無爲境無有有爲眼見有爲境無
爲境又問云何濡首頗有方便従其
等見成比丘果證耶濡首答曰亦不
従等見成其果證亦不離等見成其
果證最勝當知皆由悕望五垢所成
解此義者乃成果證最勝復問云何
悕望五垢所成濡首答曰垢爲心本
心是道根道者無形不可見故成果
證最勝又問道者無形不可見云何
成果證濡首答曰吾所證道由其果
十住斷結經卷苐九苐三十一張能

@@證成果證者卽非道耶凡夫愚人謂
果證爲道乎莫作斯觀何以故道非
果證果證非道亦不離道亦不離果
證最勝又問道以果證無差別耶濡
首答曰道者無爲而不可見果證有
爲亦不可見是謂差別又問濡首如
仁所言従有際至無際耶濡首答曰
諸法未生亦不見生非不有生生亦
無生亦不見巳生非不有巳生夫巳
生者亦無巳生諸法無當生非不有
當生解知當生悉無所有是謂従有
際至無際最勝又問不従有生至無
際乎濡首答曰従有生得至無際又
問従無生得至無際乎答曰如是従
無生得至無際云何濡首従有生得
至無際従無生得至無際有何差別
濡首答曰生亦無生無生亦無生是
謂差別最勝又問生旣有形無生無
名云何差別尒時濡首報最勝曰吾
與汝引喻有目之士以喻自解云何
最勝虛空有形乎對曰無也又問空
有正見耶對曰無也又問何謂爲空
對曰空空也濡首復問云何空空最
十住斷結經卷苐九苐三十二張能

@@勝報曰諸法空空又問云何諸法空
空最勝答曰諸法無言無說空如空
濡首問曰諸法無言無說云何空如
空尒時最勝寂默不對是時世尊告
最勝日善哉善哉族姓子眞解無無
泥洹之道道者無形亦不可見無言
無教亦無受者說此無形法時一切
衆生歎未曾有九千比丘有漏心解
脫二萬七千天子諸塵垢盡得法眼
淨復有千二百天與世人發於無上
正眞道意五千菩薩卽於座上得不
起法忍爾時座上有無畏魔王自將
其衆前白佛言我等愚惑永在盲
冥今日如聞無形教法若有善男子
善女人執持諷誦此經典者常當擁
護至竟成佛不使留難於是呪曰
那羅伽羅阿毗呵呵
持是擁護善男子善女人諷誦經典
戢在心懷者尒時梵王復従座起卽
將營従前白佛言我當擁護善男子
善女人執持諷誦此經典者若百由
延千由延内不使外邪得善男子善
女人便卽於佛前而說呪曰
十住斷結經卷苐九苐三十三張能

伊摩鼻周那毗伽奢黎羅
當擁護是善男子善女人至竟成佛
不使留難是時釋提桓因復將翼従
前白佛言若有善男子善女人執持
諷誦此經典者我等當擁護至竟
成佛不使留難於是呪曰
留遮耶摩那那僧求時那寫
持是擁護善男子善女人至竟成佛
不使留難是時東方天王提鞮頼吒
將其翼従卽従座起前白佛言我等
當擁護是善男子善女人諷誦讀說
此經典者常當擁護至竟成佛於是
呪曰
諦那賜那諦那賜
持是擁護善男子善女人至竟成佛
不使留難是時南方天王毗樓勒伽
卽將翼従前白佛言若有善男子善
女人執持諷誦此經典者至竟成佛
不使留難於是呪曰
摩訶賜陀那賜
持是擁護善男子善女人至竟成佛
不使留難西方天王毗樓波义將其
翼従前白佛言若有善男子善女人
十住斷結經卷苐九苐三十四張能

@@執持諷誦此經典者我當擁護至竟
成佛不使留難於是呪曰
伊昵彌昵奢彌
持是擁護是善男子善女人至竟成
佛不使留難是時北方天王拘毗羅
將其翼従前白佛言若有善男子善
女人執持諷誦此經典者我當擁護
至竟成佛不使留難於是呪曰
陀譬陀羅譬
持是擁護是善男子善女人至竟成
佛不使留難是時無畏魔王梵天王
釋提桓因及四天王各說神呪巳遶
佛三帀頭面礼足各還復坐
十住斷結經卷第九
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十住斷結經卷苐九苐三十五張能

@@十住斷結經卷第十能
姚秦涼州沙門竺佛念譯
夢中成道品第二十六
尒時治地菩薩卽従座起右膝著地
义手白佛言世尊甚奇甚特今聞濡
首菩薩得與最勝論無形法道無言
教未曾所聞未曾所見便爲紹繼佛
種不斷又行佛事不思議法佛告治
地如是如是如汝所言従億百千刧
積功累德興顯佛事未曾秏減有佛
出世法乃流布是時濡首前白佛言
諸佛出世法乃流布諸法有相貌耶
言流布乎對曰無也又白佛言如來
出現使無量衆生皆取滅度今聞如
來欲齊限衆生齊限衆生者則無滅
度佛告濡首頗聞吾說無衆生言有
衆生耶對曰不也欲使有衆生無衆
生耶對曰不也欲使如來起滅有窠
窟耶對曰不也若使如來無窠窟者
云何如來度衆生皆使滅度濡首白
佛今我所說分別四句解知諸法皆

得捻持尋其本性無生無滅不見生

死又無泥洹以是之故無限衆生當
取滅度佛告濡首於盡無盡法界本
淨曉了義理故稱無著以知文字無
意無想亦無識著豈由識想分別諸
慧乎曉衆生淨人之本性不可究盡
吾今與汝分別義趣諦聽諦聽善思
念之菩薩大乘不可思議非是羅漢
辟支所及濡首受教願樂欲聞佛告
濡首無形之識無覺知識無想念識
夢幻化識以用救攝無量衆生或有
佛土文字教化解知文字性空寂寞
上方去此七萬六億阿僧祗刹土彼
有佛土名曰安寂佛名妙識如來至
眞等正覺眀行成爲善逝十号具足
彼土衆生諸根具足玩習本願無所
漏失衆生受化睡乃得寤唯有如來
入寂定意隨衆生根權現如睡設欲
說法便自右脅著地腳腳相累衆生
見之皆効如來右脅著地腳腳相累
悉各睡眠是時彼佛於睡眠中與諸
衆生神識說法或說布施蠲除三想
或說持戒德香遠布或說忍辱降意
不起或說精進除去懈怠演說禪定
十住斷結經卷苐十苐二張能

@@識不流馳宣畼智慧閉塞愚闇修行
善㩲隨類無著於四法門究畼無㝵
隨識高下而演其教隨說大小以授
正法時彼如來復以演說四非常慧
苦空非身無我之法以漸漸與說三十
七道品之教四意止四意斷四神足
五根五力七覺意八賢聖道究畼定
意空無相願尒時夢中受化之識應
成道迹便於夢中識受成道頻來不
還至無著道亦復如是各佛取證亦
復於夢識在曠野無師自寤於睡眠中
身黃金色衆相自嚴飛鉢虛空作十
八變又於夢中身上出火身下出水
坐臥虛空無所罣㝵欲入無爲泥洹
之境亦於夢中結加跗坐於無餘泥
洹而般泥洹故身如石無所覺知衆
生之類還覺寤巳各無言說尋夢識
著便取舎利而耶維之菩薩受決乃
至成佛皆於夢中坐樹王下地黃金
色降伏魔怨無量福具身有三十二
相八十種好紫磨金色光眀遠照夢
中如是寤卽身黃金色衆相具足神
足變化無所觸㝵無有言教音響徃
十住斷結經卷苐十苐三張能

@@來欲有所度悉於夢中不假外形而
有所濟濡首當知衆生根原受寤不
同諸佛㩲化其慧無方或有佛土地
大成者地界衆生不可稱計如來入
彼而敎化之皆使衆生於無餘泥洹
界而般泥洹或有佛土水大成者水
界衆生不可稱計如來入彼而教化
之皆使衆生於無餘泥洹界而般泥
洹或有佛土火大成者火界衆生不
可稱計如來入彼而教化之皆使衆
生於無餘泥洹而般泥洹或有佛土
風大成者風界衆生不可稱計如來
入彼而教化之皆使衆生於無餘泥
洹而般泥洹或有佛土空大成者空
界衆生不可稱計如來入彼而教化
之皆使衆生於無餘泥洹而般泥洹
或有佛土識大成者所謂安寂佛土
妙識如來識神通逵夢中受教而取
滅度佛復告濡首北方去此七十億
恒沙佛土彼有佛土名日深要佛名
梵慧如來至眞等正覺十号具足彼
國衆生皆發誓願乃生彼土盡同一
号名曰接識濡首當知彼土衆生悉
十住斷結經卷苐十苐四張能

皆神通心念形隨無所罣㝵所謂接
識者發弘誓心諸有神識應趣生門
受胞胎形要以神足遊空徃來接識
留住化而滅度不受四大今此座上
颰陀和等八菩薩是東南去此百四
十恒沙國土有佛土名曰梵音佛名
胎眞如來至眞等正覺十号具足彼
土衆生六通清徹同一色相斯由誓
願乃生彼土所謂胎眞者發弘誓心
諸有識神以處母胎願以神足入胎
教化令彼母人不知我之所在卽於
胎中拔濟無爲得至泥洹今此座上
寶迹童眞治地菩薩是如來權化神
變無方以億百千佛土安處掌中復
還如故無覺知者虛空法界不可思
議是謂濡首菩薩摩訶薩所應行迹
非是羅漢辟支所能及也分別微識
化諸衆生各使得度或說虛無空無
之法無我無人無壽無命不起滅法
云何濡首若有善男子善女人發弘
誓心令十方世界辟支羅漢充滿其
中各使成道心不退轉其福寧多不
乎濡首答曰甚多甚多天中天佛言
十住斷結經卷苐十苐五張能

@@其有菩薩以無形法與識演說或說
無常苦空非身空無相無願一一分
別無形無相不可攜持是則化識其
福無量所以者何有爲四大遮迦越
羅之所經歷無爲四大永寂不起是
爲諸佛之所演法以是方便微識寂
寞法性無教而不可量有爲有相無
爲無相所以者何不離有爲不離無
爲亦復不言習是捨是無形之教無
有此教是凣夫法是賢聖法斯爲學
法斯無學法是聲聞法是緣覺法
是菩薩法是佛法佛復告濡首如來
所講與識說法不見諸法亦無法想
虛空無形亦不可見愚惑凡夫以諸
綵色畫於虛空欲作天龍鬼神八部
之形是人所施寧能不乎濡首答曰
甚難甚難天中天未曾有也佛言如
是如是如仁所言諸法無數如來所
化亦復無數諸法無形則無有二於
濡首意云何無形之法有處所乎對
曰不也世尊佛告濡首以故當知佛
法無數無言無教悉無所有尒時濡
首前白佛言向聞世尊諸法無相亦
十住斷結經卷苐十苐六張能

@@無形質如來大哀物無不察云何復
說開化衆生淨佛國土是法有漏是
法無漏是法現在是法過去未來又
佛說言是度世法是非度世有著無
著有稱無稱有數無數此生死法此
爲泥洹云何世尊說諸法無相亦無
形質乎佛告濡首如是如是如汝所
問三乘諸法三世六度度世生死有爲
無爲無有爲無無爲有著無著有稱
無稱有數無數有漏無漏三十七品
空無相願従有爲法乃至無爲皆是
俗數非是第一之義無形法者無形
無響而不可見布施持戒忍辱精進
一心智慧善權皆是俗事非第一義
滅盡泥洹永寂快樂佛告濡首菩薩
應尋其本性而復演說有報應耶說
除八難音聲無響有報應耶究盡衆
生推尋根原有報應耶順従經典蠲
除結使有報應耶正使如來不染三
世正法開化未曾唐捐有報應耶正
使諸法有報應果復可盡乎心識
周旋入出無㝵復可盡乎或履權慧
順従愛欲復可盡耶威儀礼節順而
十住斷結經卷苐十苐七張能

不犯復可盡耶三乘教化皆令充滿
復可盡耶思惟法本不捨捻持復可
盡耶解了諸法章句清淨深了妙法
章句分眀觀四意止諸佛定意復可
盡耶分別意斷未曾捨離演法無窮
不以爲難復可盡耶神足無㝵山河
石壁通逵無㝵復可盡耶一一分別
五根聖典非是外耶所能沮壞復可
盡耶如來神力審言正法不起狐疑
是非之想七覺意華以自瓔珞處在
大衆不懷怯弱論說三十七賢聖之
道永離外耶復可盡耶講說逆順正
受三昧或復分別名身句義復可盡
耶苦習盡道至道印封三十二相相
相受報復可盡耶濡首白佛言世尊
無形法教而不可盡諸有爲法皆是
秏減無爲泥洹而不可盡爾時最勝
復白佛言泥洹泥洹者云何爲泥洹
佛告最勝所謂泥洹息也復問云何
爲息答曰無爲閑靜又問云何無爲
云何閑靜答曰想滅者閑靜識停者
無爲又問非空乎答曰非空空又問
非空空云何識停耶答曰非空空爾
十住斷結經卷苐十苐八張能

@@時最勝菩薩倍生狐疑卽白佛言世
尊向問二事然同答乎佛告最勝止
止族姓子勿謂如來答性空同但族
姓子意未解耳吾今問汝非空空義
及識澄靜隨汝辯才一一詶吾云何
族姓子非空義乎對曰諸法無數非
不有數佛言非也族姓子佛復問云
何識停澄靜最勝白佛言悉歸不起非
不有起佛言非也族姓子爾時最勝
卽従坐起五體投地接足而礼湏臾
退却復白佛言自審有過於如來所
說願世尊愍恕不及願垂敷演永除
愚惑佛告最勝法無若干唯解爲本
香山有樹一枝萬尋倒屈入地果實
乃熟果應在上反更入地汝今所見
亦復如是吾問汝空乃以有報與彼
果樹有何異哉吾當與汝一一分別
善思念之對曰如是世尊佛告最勝
非者非空一切諸法皆号爲非非者
諸法之名有名者則非空也解非歸
空故曰非空也所謂識者非有非無
云何識非有非無不染於世是謂非
有在空澄靜是謂非無識者捨此適
十住斷結經卷苐十苐九張能

@@彼是謂非有踞生死岸顧愍衆生是
謂非無能以化身滿十方界化化空寂
是謂非有一識感化化皆說法是謂
非無如來入定身心寂靜逕億千那
術恒沙刧數無起滅想是謂非有復
従定起接度衆生令至無爲是謂非
無云何最勝吾今與汝一一分別非
有非無爲是眞空泥洹義乎最勝白
佛空實空泥洹實泥洹佛告最勝止
止族姓子此非空亦非泥洹所以
者何皆由世俗假号權詐文字相傳
故謂非有非無法性境界盡無端緖
無名字法豈當有非有非無耶蠲除
高下無是非心知欲怒無欲怒心解
知無眀無無眀心五蓋諸縳了之爲
一亦不見一是謂爲空是謂爲泥洹
爾時最勝前白佛言善哉善哉世尊
說空性法及泥洹界非有非無實無
等倫尒時說此法時六萬比丘本願
聲聞迴意大乘皆得不退轉十一那
術諸天世人皆得盡信之行復有異
方八十千菩薩悉獲不起法忍佛復
告族姓子菩薩摩訶薩解空性法有
十十住斷結經卷苐十苐十張
能

事行得至滅度云何爲十一者諸佛
世尊恒住法界不捨道智二者諸佛
世尊慈愍一切不捨大悲三者所行
如願中無差違四者度諸衆生諸根
純叔五者諸佛世尊觀了諸法空無
所有六者諸佛世尊分別智慧三毒等
分亦無所有七者諸佛世尊於諸法
界不起増減八者發心起學平等無
二九者解如法性不捨本際十者諸
佛世尊行諸道法一相無相是謂族
姓子菩薩摩訶薩解空法性修此十
法得至泥洹復次菩薩摩訶薩行六
神通至空法界有十事行云何爲十
一者盡觀過去不失慧眀二者盡觀
未來不失慧眀三者盡觀現在不失
慧眀四者觀五趣衆生盡知根原不
失慧眀五者一切世間生者滅者不
失慧眀六者觀一切衆生従有而生
従有而滅不失慧眀七者觀一切衆
生従無而生従無而滅不失慧眀八
者道心堅固不捨衆生不失慧眀九
者無選擇心是可度是不可度不失
慧眀十者解知法界根門不缺不失
十住斷結經卷苐十苐十一張能

@@慧眀是謂族姓子菩薩摩訶薩修六
神通至空法界佛復告族姓子菩薩
摩訶薩至空法界當修十慧云何爲
十一者觀諸衆生若干種心若干種
行悉知是謂菩薩慧二者觀一切衆
生若干種心若干種報悉知三者寂
寞無言如務魄太子盡知衆生心意
所念四者知諸衆生異心異行以佛聖
慧而教授之五者従久遠巳來修於
法性不捨行心六者安處衆生住佛
所住七者以佛聖慧盡知五趣心意
識念八者言有所說不捨大乘九者
得佛心識定意不乱十者度心無量
不處解脫亦復不見衆生度者是謂
族姓子菩薩摩訶薩至空法界修若
干十慧
菩薩證品第二十七
佛復告族姓子菩薩摩訶薩乘六神
通遊至十方無數佛土承事供養諸
佛世尊従一佛國至一佛國教化衆
生不懷怯弱歎佛功勳德行之業普
使十方聞佛音響最勝所行無不濟
度或以神足或以教誡福田清淨無
十住斷結經卷苐十苐十二張能

@@三惡趣永捨邪部悲念未度巳過諸
量住於佛量爲人福祐安處無爲於
百千刧淨修梵行不如五濁一行慈
心夫慈心者福難稱量世多有人行
三惡業身三口四意三法本應向三
惡當受其報設能專意諷誦此典於
現法中盡其苦原或有菩薩疲厭生
死遭遇此典終不退還更不受生在
母胞胎神識了朗未嘗錯謬夫欲解
縳淨諸結使當護佛法興顯慧眀若
於他方百千万刧奉行正法演畼其
義不如此土彈指之項諷念一偈分
別義趣此最爲勝吾見妙樂安眀佛
土亦見永寂無量佛國彼無憂苦煩
惱之難亦復不得行福業事若能於
此盡諸結縳此則爲奇勝生彼國所
以者何於五濁世衆惱萬端億千万
刧時乃有佛衆生行惡希覩賢聖或
生邊地八不閑處或在佛後不聞正
法正使有佛不聞不見能於其中興
顯佛法是爲奇特無與等倫吾今雖
爲三界至尊猶願行福不以爲厭慈
悲喜護拔其苦原難革衆生染邪來
十住斷結經卷苐十苐十三張能

久卆聞正教倍懷狐疑會値今日如
來要集菩薩大士不可稱數聞法無
厭如海呑流應與演說正眞佛道釋
梵四王天龍鬼神阿湏倫旃陀羅摩
休勒人與非人魔若魔天十方雲集
今得聞法霍然大悟皆由前世福業
所致正使吾於百千万刧演畼一句
深妙之義不能究盡此慧法本是故
最勝菩薩大士苦行無數不以爲難
若使三千大千刹土同時刧燒火至
梵天凡夫衆生未履道迹聞此正典
在他佛國投身自歸入彼火灾安隱
得度無所傷損有時三千大千世界火
滅水盛乃至梵天復自投身入彼水
灾安隱得度終不沒溺最勝當知有
時三千大千世界水涸風盛乃至梵
天復自投身入彼風灾安隱得度不
被飄浪所以者何諸佛威神之所擁
護若比丘比丘尼優婆塞優婆夷執
持諷誦此經典者現世獲祐不逢苦
惱若能進業淨修梵行卽於現世受
無爲證今此座上神通大士億百千
垓那術衆生普修此典乃受果證
十住斷結經卷苐十苐十四張能

@@吾今慇懃敷演經典聞者得度不至
惡趣隨前志操應適解慧向佛乘者
意廣無崖恒愍衆生不自爲巳乃至
成佛終不耗減趣緣覺者畢其所願
因緣成道飛鉢虛空變化自由願聲
聞者求師諮受無所罣㝵斷諸結縳
盡漏成道復觀衆生心意所趣或有
發意應成道迹菩薩權慧誘進異道
漸漸將導卽成羅漢或有衆生應頻
來道復以權慧以次指導便得羅漢
或有衆生應成不還復以權慧開化
進趣使成羅漢或有衆生不越次第
以成三道菩薩權慧欲令學者小節
不眞卽便誘進成湏陀洹或有衆生
巳成二道復以權慧接引前人成斯
陀含或有衆生越次取證受應眞者
菩薩權慧觀察前人巳得湏陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢復以誘進成緣
覺道尒時如來告四部衆諸來會者
衆生若干佛土不同謂爲緣覺如來
無刹土乎莫造斯觀所以者何轉輪
聖王十善巳具展轉紹繼王名不滅
緣覺自寤亦復如是佛去世後佛法
十住斷結經卷苐十苐十五張能

@@滅盡或經一刧至百千刧緣覺應眞
爲行佛事佛佛相繼於諸佛事終不
秏減是故菩薩摩訶薩恒以權慧開
導衆生福應相次將導衆生離三世
患安處永寂爾時最勝菩薩卽従座
起前白佛言甚奇甚特非是二乘之
所及也願樂欲聞成道證驗乎佛告
最勝若樂聞者今當與汝說之諦聽
諦聽善思念之吾昔求道不可稱計
従初發意施作功德至今成佛於其
中間辵形流布有可計哉吾昔證驗
發弘誓心其有衆生趣向道根或復
投身歸命三尊要以神通現證告人
不但我身宿有此願諸佛世尊誓願
皆同若有衆生四向四果吾亦覩見
眀其所實正使前人成緣覺者吾亦
證驗因緣自寤若有衆生坐樹王下
開方五十兪旬里内於其中間魔若
魔天不覩其際此者我之所證佛復
告族姓子菩薩摩訶薩如我今日現
身受驗曠濟衆生不見吾我心識了
朗分別所趣施行佛事尋憶百千無
數佛土周旋徃反究盡道者恒在前
十住斷結經卷苐十苐十六張能

立證眀界實吾昔遊於無畏佛刹時
彼大士不可稱計或有志趣小乘羅
漢或有中止在緣覺地或有超越志
存佛道時吾專心入定三昧普爲衆
生敢以爲證復次菩薩摩訶薩若有
巳向湏陀洹得湏陀洹向斯陀含得
斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅
漢得阿羅漢吾常於中證成果報未
曾失於法性之本佛復告族姓子菩
薩摩訶薩遊至三千大千世界有信
無信有受無受或有衆生住盡信之
地復有衆生住奉法地者或有衆生
修於八解童眞行者我恒徃現證使
彼得道佛復告族姓子菩薩摩訶薩
身識清淨無能染汙諸有衆生懷邪
業者吾亦徃證此爲邪術不得久立
或復祭祀地水火風吾亦徃說知不
眞實復見羣邪唱生梵天復徃勸進
福盡還本或有欲生無色天上住壽
一刧心常專一中無斷絕吾時入定
正識定意復與彼說色不有色色不
自有我色彼色彼我無形色則無色
豈有我也識非我識豈有我也痛想
十住斷結經卷苐十苐十七張能

@@行法亦復如是尒時最勝菩薩前白
佛言善哉善哉世尊如來所說現證
法教不可思議非是羅漢辟支所及
是時最勝重白佛言向承佛言云何
無色云何爲無色乎唯願世尊垂愍
敷演永使黎庶不懷狐疑佛告最勝
善哉族姓子諦聽善思念之吾當與
汝說無色定所謂無色者非有色也
四大造色乃謂爲色彼無此色乃謂
無色夫色有五乃成四大唯無形色
故謂無色痛色想色行色識色非是
凡夫五通所覩唯有如來阿維顏菩
薩乃見彼色佛復告族姓子不退轉
菩薩執權方便入寂靜定意三昧正
受徃遊有想無想天上與彼微識說
微妙法空無相願六身受法無起滅
行漸漸與說生法老法病法死法所謂
生者在母胞胎生藏下熟藏上四大
巳具便當別離宿有善行如遊浴池
後園觀看宿積惡者如登嶮谷荊棘
上臥復與演說識神所趣我人壽命
不可久保於中拔濟識神得寤唯有
阿蘭迦蘭如此之比不可稱數億千
十住斷結經卷苐十苐十八張能

@@那術諸佛在前各現殊特甚深之法本
識愚惑如器穿漏不受正法道品之
教一刧若減一刧乾燒如是經歷億
百千那術之數刧數乾燒或有一刧
一佛出世或有一刧二佛出世或於
一刧百佛千佛億百千佛如是之比
然後乃受正教復與演說老秏之
法所謂老者諸根純熟皮緩面皺悲
愁呻吟厭患四大無復少壯榮華之
心此法衰秏不可久保次復與說四
大參差地水火風地勝水性水勝火
性火勝風性㸦有増減便成其疾或
生瘡痍万病所逼膿血流溢不可瞻
覩以次與說無常變易如水上泡一
生一滅生者自生滅者自滅生不自
生滅不自滅無想神識卽於彼處隨
其所趣各獲果證於無餘泥洹界而
般泥洹最勝菩薩白佛言世尊向聞
如來四大參差神識所居地増水減
則生其疾水増火減則生其疾火増
風減則生其疾又復聞佛說風増火
減火増水減水増地減識非四大四大
非識今聞佛說一大増三大病三大
十住斷結經卷苐十苐十九張能

増一大病四大具足神識得寧衰由
四大非識所生云何世尊病由四大
爲識所生佛告最勝識非四大四大
非識識不離四大四大不離識是故
一大増諸大病識大増大病識隨
衰秏又問爲四大病爲識神病耶答
曰識由大病大由識病又問識由四
大乃自役用捨身受形四大各歸其
本識神何不減乎佛告族姓子善哉
善哉於如來前乃發斯問吾當與汝
一一分別識者無形而不可見識非
有識因大爲識四大盡増則識有病
病非四大由識而生万病増減皆由
識生従初發意乃至成佛神識無垢
不由四大
解慧品第二十八
尒時最勝菩薩白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩執意堅固不可沮壞云何
菩薩執意眞誠終不虛妄云何菩薩
一向佛道不趣二乘云何菩薩執持
威儀不失礼節云何菩薩守意禪定
不捨正受云何菩薩住諸佛法而不
退轉云何菩薩留化教授不斷佛種
十住斷結經卷苐十苐二十張能

@@尒時世尊告最勝曰善哉善哉於如
來前而問此義吾今與汝敷演分別
善思念之唯然世尊願樂欲聞佛告
最勝菩薩摩訶薩修行四法意志堅
固不可沮壞云何爲四法一者慈愍
衆生如母愛子二者勤加精進而不
懈怠三者度諸衆生如幻如化四者
諸佛篋藏無不究練是謂菩薩摩訶
薩行此四法進成佛道未曾退轉菩
薩復當修行四法便得入定賢聖默
然云何爲四一者解知衆生無衆生
想二者觀諸世間不可樂想三者歎
譽大乘永離二道四者於諸苦樂無
所榮冀復有四法云何爲四一者戒
二者聞三者施四者出要復有四法
至成佛道無有狐疑不失威儀云何
爲四一者無利二者無衰三者無毁
四者無譽復有四法増益善根云何
爲四一者教訓衆生住於信地二者
惠施於人不望其報三者說法無法
想四者菩薩名号不可稱記復有四
法菩薩所行従一地乃至十地云何
爲四一者興顯善根二者除去愚闇
十住斷結經卷苐十苐二十一張能

@@不處邪部三者善權適化導以無方
四者執心勇猛精進日増復有四法
善權方便得至佛道云何爲四一者勸
進邪部安處正道二者化諸未寤令
向善趣三者說法無二受有高下四
者以佛聖慧度未度者復有四法威
儀成就云何爲四一者不染三有知
之爲苦二者我與彼人苦樂俱然三
者恒行忍辱不興惡心四者在上無
慢居下不恥復有四法不捨道心云
何爲四一者念佛功德之本二者安
處衆生道心堅固三者親善知識不
染邪見四者上及大乘不修妄見復
有四法樂在閑靜不處憒鬧云何爲
四一者向小乘者令至大乘二者應
成緣覺進成佛道三者聞法不厭道
心不斷四者如所聞法不有悋惜復
有四法菩薩所行云何爲四一者不
起法忍悉知無生二者無盡法忍亦
無過量三者因緣法忍除緣覺心四
者無住法忍悉知衆生心無猗著復
有四法除去結使云何爲四一者專
精一意思惟惡露二者去者永滅十
住斷結經卷苐十苐二十二張能

更不造新三者諸法眀白不處闇冥
四者心常遊戲百千三昧復有四法
遊行四部衆云何爲四一者恒自爲
法不計吾我二者興致重敬心無放
誕三者於諸善本轉増其德四者
去離小乘導以大道復有四法法施
財施得至無爲云何爲四一者受法
不誤二者不従他心三者不惜身命
四者意無退轉復有四法施無想報
云何爲四一者彼我無形了之悉空
二者行應正眞修無上道三者解見
無我由癡愛生四者道性無際行合
眞際復有四法度人無量云何爲四
一者解婬怒癡無有起滅二者行慈
廣濟不見恚怒三者燃熾諸法四者
雖在五濁不捨道心復有四法得成
道根云何爲四一者恒以惠施以爲
元首二者勸進他人除去慳貪三者
行輒合空法無吾我四者於甚深法
不起狐疑復有四法禪定不戲云何
爲四一者不計衆生有數無數二者
不見佛土有淨無淨三者慈悲喜護
遍滿世界四者佛慧具足不捨本誓
十住斷結經卷苐十苐二十三張能

@@復有四法遊佛道塲云何爲四一者
先言後笑不傷人意二者如所說法
行應正眞三者解道無道亦無窠窟
四者有望無望悉知歸空是謂菩薩
摩訶薩行應合空於諸佛法修無上
道說此四四法時二万二千天及世
人皆發無上正眞道意復有万二千
人卽於座上逮不起法忍復有無數
十方天子散華供養乃至于膝
三毒品第二十九
尒時濡首童眞白佛言世尊今聞如
來說四法門慧甚深微妙立根得力
菩薩所行非是羅漢辟支所及今問
如來未來中間初禪思惟惡露不淨
之觀爲觀自身不淨觀他身不淨耶
佛告濡首童眞或有菩薩未上菩薩
位便自觀身惡露不淨立根得力或
自觀身觀他人身復以權慧現身臭
穢膿血流溢於中開寤無數衆生去
離淨心皆知不眞復次濡首或有菩
薩在未來地上修中間未眀初禪復
有菩薩巳離未來住在中間復以權
慧上修初禪或有菩薩巳過未來中
十住斷結經卷苐十苐二十四張能

@@間淨地次復修習初禪念持五行之
本遂復上及二禪之法或有菩薩捨
上四禪未來中間初禪第二以次仰
修三禪根本喜安自守復有菩薩巳
離三禪復捨四行修第四禪復於四
禪思惟惡露不淨之觀復有菩薩不
由七定徑逮滅盡定意或有菩薩巳
入永寂三昧普觀世界無有衆生我
人壽命生者滅者悉無所有或有菩
薩在一地住受菩薩位分別二毒婬
怒癡法權慧適化觀衆生心有無眀
心無無眀心有愛欲心無愛欲心有
瞋恚心無瞋恚心菩薩悉知最勝當
知菩薩摩訶薩遍觀諸法不見生者
不見滅者復於諸法不見畢竟不見
不畢竟如是諸問爲清淨復次最勝菩
薩摩訶薩觀諸縳著於中求淨應問
當問此法永寂安隱無變易法生死
清淨不見穢濁是謂菩薩摩訶薩無
生之論越度生死不見有度是謂無
生之論泥洹無形寂然無爲是謂乃
應無生之論若使最勝於諸縳著悉
知歸空不見生死有取證者不見出
十住斷結經卷苐十苐二十五張能

生起滅之處亦不見出亦不見泥洹
是謂菩薩無生之論復次最勝因緣
聚散惡露不淨是謂菩薩無生之論
親近成證不退轉果斷智無㝵知盡
不生是謂菩薩無生之論復次最勝
菩薩摩訶薩因緣合散證不退還斷
知無㝵永離三有是謂菩薩無生之論
乃名諸法善根不斷知善不善此是世
法是度世法此是㝵法此不㝵法此
有爲法此無爲法此有漏法此無漏
法是謂菩薩摩訶薩無生之論復次
最勝思惟分別佛像無形亦復分別
法性若干思惟聖衆功德難量以次
思惟衆生非一復當分別刹土不同
心所趣向難可究盡是謂菩薩摩訶
薩無生之論復次最勝一切諸法皆
悉清淨一切諸法皆不清淨是謂菩
薩無生之論最勝白佛言云何一切
諸法是無生之論一切諸法皆不清
淨是無生之論佛告最勝諸法無識
亦無行報諸有識想與法相應是謂
淨無淨也一切諸法若干種相或有
諸法未離念持便求方便増益其德
十住斷結經卷苐十苐二十六張能

@@巳益其德諸善普備諸善巳備則數
出入息數息巳定是謂淨不淨最勝
又問云何觀察諸法定不定耶答曰
自於境界永離無欲於億万法悉知
定不定義又問定者非淨非不有淨
不定非淨可謂定不定乎報曰少有
眀者能解定不定義云何世尊永離
無欲於億万法知定不定定者是道不
定非道佛言如是如是如汝所言若
有族姓子族姓女於諸法界不知巳
定當定未定則於諸法未解巳解當
解何以故如香樂經所說諸法巳定
聞不狐疑則能進上而不退轉如所
聞法玩習不捨是謂定不定義若有
衆生於定不定生狐疑者則不能従
一地復至一地以不超次乾地則不
離生死住泥洹法何以故諸佛世尊
不究生死根本不至泥洹佛告最勝
諸佛世尊恒不演說越度生死安處
泥洹耶答曰如是又問頗聞世尊演
說諸法斯是生死斯是泥洹答曰非
也佛言是故族姓子諸佛世尊不說
生死以爲下劣不說泥洹以爲増上
十住斷結經卷苐十苐二十七張能

@@但爲族姓子言生死泥洹者便有二
識則不能離生死至泥洹之岸佛復
告最勝菩薩摩訶薩従空徃來不見
衆生有衆生想不見泥洹有泥洹想
何以故不見周旋處在生死不見泥
洹有得滅度爾時最勝菩薩卽従座
起偏露右臂長跪义手白佛言世尊
善哉善哉如來所說說無衆生泥洹
之相法說義說正應寂然不見生死
及與泥洹爾時座上二千七百比丘
有漏心解脫得不起法忍何以故解
了生死則無生死解了泥洹則無泥
洹亦復不言有度衆生亦不說泥洹
永寂解空性法非有生死非有泥洹
爾時坐上七百比丘密従座起收攝
衣鉢無何而去各各低頭自相謂言
我等何爲涉此慊苦曰夜精勤修於
梵行或言有泥洹泥洹無取滅度者
亦無有道况當有成道者
問泥洹品第三十爾時最勝菩薩白
佛言世尊若有衆生欲使諸法出生
則無有道成等正覺何况於泥洹欲
成道乎此則不然十住斷結經卷苐
十苐二十八張能

泥洹無姓亦無名号云何欲於空中
求空泥洹無一况當欲求諸法之數
世尊此七百比丘於如來所剃除鬚
髪服三法衣手執應器淨修梵行方
便退轉在凡夫地欲求泥洹窠窟處
所猶如麻油醍醐酪酥油則遍周酥
則凝住生死泥洹亦復如是至竟泥
洹無諸法相泥洹大道亦無崖底羣
惑之人執迷來久却謂泥洹有生滅
著斷唯有修行之人執行正見不見
諸法有起有滅不見諸法有受有捨
爾時最勝菩薩前白佛言世尊此七
百比丘卽聞法教各捨馳散當復經
歷幾時乃得度脫永離生死不在邪
見佛告最勝汝欲知者諦聽諦聽善
思念之吾當與汝蠲除狐疑對日如
是世尊佛言恒沙刧過乃一佛出如
是經歷七十二億恒沙刧數猶不得
度何以故億千万刧佛乃出世値佛
甚難經難得聞今日如來至眞等正
覺在大衆中敷演道教說無生滅泥

洹之法於正法中生邪見心所生之
處恒在邪見不在正道猶如士夫勇
十住斷結經卷苐十苐二十九張能
@@猛多力無方伎術無不貫練六藝備
具天文地理星宿灾恠皆悉開通然
此力士恒畏虛空竊自設計馳趣四
方投無空界在在處處恒見虛空此
諸比丘亦復如是正使經歷百千万
刧欲於空中立泥洹名此事不然所
至到處不了空性願求於道終不可
果如復有人欲求於空在在處處空
恒在前亦不演說此空彼空有若干
相不見従空往來有所成辦斯乃解
知泥洹之要彼諸比丘前世習邪至
今不寤欲求泥洹無爲大道猶尙不
識名号姓字豈能分別泥洹道乎終
日周旋求於滅度唐勞其功而不可
獲何以故泥洹假号如幻如化空無
所有假名爲空假号虛詐愚人所傳
非賢聖法律之所讃歎爾時復有立
行比丘七百餘人卽於座上諸塵垢
盡得法眼淨三逵六通無所罣㝵了
佛無生亦不起滅不以過去諸法求
於泥洹無數恒沙諸佛過去所說教
誡智慧辯才悉無若干従凡夫起乃
至無學演說道教無有差違不見衆
十住斷結經卷苐十苐三十張能

@@生流浪生死不見泥洹當有起滅何
以故一切諸法悉空如空不見諸佛
所出窠窟爾時座上六百優婆塞三百
優婆夷皆得盡信之行無數天與世
人皆發無上正眞道意爾時長老舎
利弗告五百比丘曰汝等諸人各獲
通慧必本願耶諸比丘言尊者舎利
弗曩昔所願今日已獲所作巳辦更
不受有舎利弗言善所問者知所趣
乎諸比丘言盡諸結縳更不染有不
愛生死不著泥洹泥洹無爲行合空
性無結縳盡亦不見盡是謂泥洹尒
時舎利弗讃彼比丘日善哉善哉族
姓子眞解空性甚深之義今有幾賢
住於福地諸比丘曰尊者舎利弗卽
是福田如來所稱施行佛事未曾唐
捐我等諸人於十六分未獲其一舎
利弗言汝五百人悉是彼此解脫之
士亦是福田諸比丘曰如來聖慧性
自清淨於諸法界無所染著是時最
勝菩薩前白佛言世有幾賢必報施
恩佛告最勝不著世法能報施恩又
問復有幾賢於施清淨答曰不受諸
十住斷結經卷苐十苐三十一張能

法乃謂清淨又問何者是施福田答
曰忘佛道法乃謂福田又問復有幾
賢於衆生種爲善知識指授善惡答
曰不捨一切衆生之類是謂善知識
又問世有幾賢能報佛恩答曰獲四
無畏不斷佛種又問世有幾賢能供
養如來答曰億万刧行於中不惑是
謂供養又問世有幾賢能護佛藏答
曰盡其形壽不毁佛戒又問復有幾
賢能興恭敬答曰守護諸根能閉六
情又問何者世間名大珎寶答曰成就
七寶者又問云何解知足行答曰修
於第一無上慧義又曰云何於世少
欲答曰不願求於世又問云何解世
無著答曰斷諸結縳無復五蓋又問
世誰快樂無復衆苦答曰無所係屬
故謂爲樂又問云何無所係屬答曰
解知五陰十八本持空寂無爲又問
誰有此難答曰外捨六塵内捨六情
又問誰度此岸得至彼岸答曰立根
得力成道者也又問云何菩薩施心
不斷答曰消除三想不興塵勞又問
云何持戒而不缺漏答曰道心堅固
十住斷結經卷苐十苐三十二張能

@@不捨弘誓云何行忍遭對不懼答曰
解心空寂不起恚本云何菩薩修於
精進答曰心之所念無有端緖又問
云何禪定意不戲損答曰心定永寂
不受外塵云何慧業演畼諸法答曰
分別義趣不捨道心又問云何菩薩
修行慈心不捨道根答曰不捨衆生
見有度者又問云何菩薩行於悲心
答曰思惟諸法而不退轉又問云何
菩薩喜意不斷得至滅度答曰不興
我想計有吾我又問云何菩薩護心
不斷答曰守護道根畢至成佛於其
中間不興餘想又問云何菩薩立於
信根答曰超越外法不與邪倶又問
云何解空而無猶豫答曰解道非道
道無根源是謂菩薩摩訶薩所應
行業
四梵堂品第三十一
尒時濡道童眞内心自念云何菩薩
摩訶薩於身口意淨修梵行周遍四
荒徃度衆生従一佛國至一佛國未
曾捨離衆生云何菩薩進成佛業不
失菩薩所行之定佛知其意卽告之
十住斷結經卷苐十苐三十三張能

@@曰如是如是如汝所言菩薩行本其
類不同吾今與汝敷演其義諦聽諦
聽善思念之對曰如是世尊佛告濡
首身行清淨不爲衆惡口行至誠不
失法性心念定意恐畏不動是謂菩
薩通慧之本慈念衆生不著愛欲恒
修不淨惡露之觀守固其心不處愚
闇是謂菩薩通慧之本在衆如野不
失威儀進止行來儀容齊整未曾違
失如來禁戒是謂菩薩通慧之本於
諸佛法悉皆解脫無欲無爲不可思
議聖衆修習永無三乘是謂菩薩通
慧之本於欲解脫曉了無形瞋恚解
脫癡懈亦然修九次第不動禪覺是
謂菩薩通慧之本不著欲界求轉輪
位不處色界悕望成福復不思惟無
色界道是謂菩薩通慧之本復於空
無無願無相無不盡有漏之行解了
諸法如幻如化是謂菩薩通慧之本
或有衆生終不失意従住至住愛憎意
等是謂菩薩通慧之本不違過去諸
法之本未來現在亦復如是於染無
染不見染著是謂菩薩通慧之本
十住斷結經卷苐十苐三十四張能

梵天請品第三十二
爾時最勝菩薩摩訶薩白佛言世尊
身行清淨不行惡業演說言教終不
虛妄心念清淨超越道根尊今所論
四等梵堂慈悲喜護濟度衆生一人
不度終不忘捨以慈去婬以不淨去
淨觀相無形是謂菩薩通慧之本於諸
法本悉得解脫於三法寶悉得解脫有
爲無爲有漏無漏是謂菩薩通慧之
本巳知無欲知之不生瞋恚無本皆知
爲空是謂菩薩通慧之本行慈不斷
不著欲界色無色界於諸四禪盡不
起想是謂菩薩通慧之本菩薩摩訶
薩恒入空無想願亦不求索諸法之
相或有菩薩發弘誓心設我成佛國
界衆生無三乘道名然我今曰至誠
作佛成等正覺廣化衆生不以爲厭
爾時八千天人立於信地魔王營従
卽還本所
梵天囑累品第三十三
佛告無畏梵天及諸大衆諸菩薩等
吾従無數阿僧祗刧積功累德自致
成佛不染於世八法之累一切衆生
十住斷結經卷苐十苐三十五張能

@@蜎飛蠕動有形之類染著五陰翫而
不捨是以賢聖不染八法解知五陰
十八本持空無所有離世八事利衰
毁譽稱譏苦樂佛復告梵天若有善
男子善女人諷誦受持此經典者魔
若魔天不能沮壞何以故諸佛世尊
威神所護若有善男子善女人求於
無上正眞等正覺皆由此典而取果
證佛復告梵天吾今従刧至百千刧
滿中衆生皆共稱歎此經典者不能
究盡何以故此經名曰無盡之藏非
是羅漢辟支所及一名最勝菩薩所
問吾今囑累此經無令缺漏一字味
身句身皆令具足如我今曰成於佛
道相有三十二好有八十種身黃金
色圓光七尺遍滿三千大千世界有
一善男子善女人至誠求佛道供養
如來至眞等正覺不如彈指之項誦
此經典何以故如來至眞等正覺皆
由此經而成佛道湏陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢辟支佛皆由此典而得
成就尒時無畏梵天前白佛言世尊
若有善男子善女人至誠求佛諷誦
十住斷結經卷苐十苐三十六張能

@@此經典戢念不忘我等當擁護此善
男子善女人百由旬内魔若魔天不
得其便佛告梵天如是如是如汝所
言過去當來現在諸佛皆誦此典必
至堅固終不退轉若有善男子善女
人修習四意止四意斷四神足五根
五力七覺意八賢聖道空無想無願
皆由此典成就世間便有四性比丘
比丘尼優婆塞優婆夷尒時濡首童
眞最勝菩薩尊者舎利弗天龍鬼神
乾沓和阿湏倫迦留羅栴陀羅摩休
勒聞佛所說作礼而去
十住斷結經卷第十
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
十住斷結經卷苐十苐三十七張能

佛說未曾有因緣經卷上能
蕭齊沙門釋曇景譯
如是我聞一時佛在舎衞國祗樹給
孤獨園爾時世尊告目犍連汝今徃
彼迦毘羅城問訊我父閱頭檀王幷
我姨母波闍波提及三叔父斛飯正
等因復慰喻羅睺羅母耶輸陀羅令
割恩愛放羅睺羅令作沙彌修習聖
道所以者何母子恩愛歡樂湏臾死
墮地獄母之與子各不相知窈窈冥冥
永相離別受苦万端後悔無及羅睺
得道當還度母永絕生老病死根本
得至涅槃如我今也目連受命卽入
禪定譬如力土屈申臂項到迦毗羅
城淨飯王所而白王言世尊慇懃致
問無量起居輕利氣力安不及大夫
人波闍波提幷三叔父斛飯王等問
訊起居亦復如是時
耶輸陀羅聞佛遣使來至王所未知
意趣卽遣靑衣令參消息靑衣還白
世尊遣使取羅睺羅度爲沙彌耶輸
陀羅聞是消息將羅睺羅登上高

@@樓約勅監官關閉門閤悉令堅牢時大
目連旣到宮門不能得入又無人通卽
以神力飛上高樓至耶輸陀羅坐前
而立耶輸陀羅見目連來憂喜交集
迫不得巳卽起恭敬礼拜問訊昌涉
遠途得無勞也勅爲敷座請目連坐
問目連曰世尊無悉教化衆生不勞
神也遣上人來欲何所爲目連白曰
太子羅睺年巳九歲應令出家修學
聖道所以者何母子恩愛少時如意
一旦命終墮三惡道恩愛離別窈窈
冥冥母不知子子不知母羅睺得道
當還度母永度生老病死憂患得至涅
槃如佛今也
耶輸陀羅答目連曰釋迦如來爲太
子時娶我爲妻奉事太子如事天神
曾無一失共爲夫婦未滿三年捨五
欲樂騰越宮城逃至王田王身徃迎
違戾不従乃遣車匿白馬令還自要
道成誓願當歸披鹿皮衣譬如狂人
隱居山澤勤苦六年得佛還國都不
見親忘忽恩舊劇於路人遠離父母
寄居他邦使我母子守孤抱窮無有
未曾有因緣經卷二苐二張能

@@生賴唯死是従人命至重不能自刑
懷毒抱恨强存性命雖居人類不如
畜生禍中之禍豈有是哉今復遣使
欲求我子爲其眷屬何酷如之太子
成道自言慈悲慈悲之道應安樂衆
生今反離別人之母子苦中之甚莫
若恩愛離別之苦以是推之何慈之有
白目連曰還向世尊宣我所陳時大
目連更以方便種種因緣隨冝諫喻
反覆再三耶輸陀羅絕無聽意辭退
還到淨飯王所具宣上事王聞是巳
令喚夫人波闍波提王告夫人我子
悉逵遣目連來迎取羅雲欲令入道
修學聖法耶輸陀羅女人愚癡未解
法要心堅意固緾著恩愛情無縱捨
卿可徃彼重諌謝之令其心悟時大
夫人卽便將侍従五百靑衣徃至耶
輸陀羅所住宮中種種方便隨冝諫
喻反覆再三耶輸陀羅猶故不聽白
夫人曰我在家時八國諸王竸來見
求父母不許所以者何釋迦太子才
藝過人是故父母以我配之太子尒
時知不住世出家學道何故慇懃苦
未曾有因緣經卷二苐三張能

求我耶夫人娶婦正爲恩好聚集歡
樂万世相承子孫相續紹繼宗嗣世
之正禮太子旣去復求羅睺欲令出
家永絕國嗣有何義哉爾時皇后聞
是語巳默然無言不知所去
爾時世尊卽遣化人空中告言耶輸
陀羅汝頗憶念徃古世時誓願事不
釋迦如來當爾之時爲菩薩道以五
百銀錢従汝買得五莖蓮華上定光
佛時汝求我世世所生共爲夫妻我
不欲受卽語汝言我爲菩薩累刧行
願一切布施不逆人意汝能爾者聽
爲我妻汝立誓言世世所生國城妻
子及與我身隨君施與誓無悔心而
今何故愛惜羅睺不令出家學聖道
耶耶輸陀羅聞是語巳霍然還識宿
業因緣徃事眀了如昨所見愛子之
情自然消歇遣喚目連懺悔辭謝捉
羅睺手付囑目連與子離別涕淚交
流爾時羅睺見母愁苦長跪合掌辭
謝母言願母莫愁羅睺今徃定省世
尊尋爾當還與母相見時淨飯王爲
欲安慰耶輸陀羅令其喜故卽時召
未曾有因緣經卷二苐四張能

@@集國中豪族而告之言金輪王子今
當徃彼舎婆提國従佛世尊出家學
道煩卿人人各遣一子隨従我孫咸
皆唯然奉大王命卽時合集有五十
人隨従羅睺徃到佛所頭面作礼
佛使阿難剃羅睺頭及其五十諸公
王子悉令出家命舎利弗爲其和上
大目犍連作阿闍梨授十戒法便爲
沙彌羅睺幼稚習樂慠慢耽著嬉戲
不樂聽法佛數告勅恒不従用非可
如何爾時舎衞國波斯匿王聞佛子
羅睺出家爲沙彌與其羣臣夫人太
子後宮來女婆羅門居士恭敬圍繞
於其晨朝來詣佛所礼拜問訊幷看
佛子羅睺沙彌各一面坐佛爲說法
王及羣臣憍慠習樂不堪苦坐聽佛
說法辭退欲還爾時世尊知王始悟
信根未立將欲開悟王及羣臣爲利
益故告阿難曰汝可徃召沙彌羅雲
及其眷屬悉皆令集聽佛說法阿難
徃召湏臾皆集佛告王曰且待湏臾
聽我說法王义手曰今我此身習樂
來久不堪苦坐願佛垂恕佛告王曰
未曾有因緣經卷二苐五張能

@@此不爲苦所以者何前身種福今爲
人王常處深宮五欲恣意出入導従
腳不觸地何名爲苦三界之苦莫若
地獄畜生餓鬼諸難等苦如此諸苦
前巳曾說
佛告羅雲佛世難値法難得聞人命
難保得道亦難子今旣得人身値佛
在世何故懈怠不聽法耶羅雲白佛
佛法精妙小兒意麤安能聽受世尊
法也前巳數聞尋復忘失徒勞精神
無所一獲及今少年且放情肆意至
年大時自當小差堪任受法佛告羅
雲万物無常身亦難保汝能保命至
年大不唯然世尊羅雲不能佛豈不
能保子命耶佛語羅雲我尙不能自保
豈保汝也羅雲白佛徒勞聽法旣不
得道聞法之功何益於人佛告羅雲
聽法之功雖於今身不能得道五道
受身多所利益如我前說波若智慧
亦名甘露亦名良藥亦名橋梁亦名
大船汝不聞乎羅雲白佛唯然世尊
時波斯匿王長跪合掌白天尊曰如
佛所說波若智慧有四種名其義云
未曾有因緣經卷二苐六張能

何願佛哀愍爲我說之佛告正言欲
得聞者著心諦聽吾今說之
佛言憶念過去無數刧時毗摩大國
徒陀山中有一野干有師子王追逐
欲食野千惶怖奔走墮一丘井不能
得出經於三曰開心分死而說偈言
禍哉今日苦所逼便當沒命於丘井
一切万物皆無常恨不以身餧師子
鳴呼奈何罪厄身貪惜軀命無功死
無功而死尙可恨況復臭身汙人水
南無懺悔十方佛表知我心淨無巳
前世所造三業罪願於今身償令畢
衆罪畢了三業淨其心不動念眞實
従是世世遭眀師如法修行速成佛
時天帝釋聞佛名肅然毛豎念古佛
自惟孤露無師導耽著五欲自沉沒
不能得出恩愛獄思惟感切目下淚
卽與諸天八万衆飛下詣井欲問訊
乃見野干在井底兩手攀土不能出
天帝復自思念言聖人應現無方術
今我雖見野干形斯必菩薩非凡器
今當請問除我疑幷令諸天得聞法
天帝曰
不聞聖教曠大久常處幽冥無師導
未曾有因緣經卷二苐七張能
@@仁者向說非凡語願爲諸天宣法教
於時野干仰答曰汝爲天帝無教訓
不知時冝甚癡慠法師在下自處上
都不修敬問法要法水清淨能濟人
云何欲得懷貢高天帝聞是大慚愧
給侍諸天愕然笑天王降止大無利
而被慚恥甚可悼帝釋卽時告諸天
愼莫以此爲驚恠是我頑弊行不稱
必當因是聞法要卽時垂下天寶衣
接取野干出於上叉手辭謝說不是
叩頭懺悔願垂亮諸天實爾如尊誨
緾綿五欲致迷荒皆由不遇善師導
爲說苦樂常無常諸天爲設甘露食
野干得食生活望非意禍中致斯福
心懷踊躍慶無量
於是野干心自念言畜生道中醜弊
因厄無過野干智慧力故乃致如是
復作是念刑殘之命本非所愛所以
稱慶大歡喜者爲通化耳此諸癡天
皆蒙帝釋先有波若一豪之分共相
隨來皆欲聞法而自歎言奇哉奇哉
何慰如之今當通化成我功德復作
是念今曰之恩莫不由我先師和上
未曾有因緣經卷二苐八張能

@@慈哀教授智慧方便功德力乎南無
我師南無我師南無波若南無波若
雖復失行生惡趣中猶識宿命知其
業緣波若之力能感諸天降神來下
接濟供養復得通化展我微心時天
帝釋告諸天曰如師言者定欲說法
我等今來快得善利今當人人叩頭
丹誠請令說法咸然唯諾卽各修敬
偏袒右肩圍繞野干長跪合掌異口
同音而說頌曰
善哉善哉和上野干唯願說法
開化天人天人幽冥五欲所緾
恒恐福盡無常所遷死墮惡道
求拔良難従久遠來數万憶年
今始一遇良祐福田唯垂慈哀
宣示法言天人得福衆生亦然
願與和上永刧相連至成佛道
常作因緣眀人難値故立誓言
於是野干見諸天人慇懃勸請樂欲
聞法益加欣踊告天帝曰憶念我昔
曾見世人欲聞法者先敷高座莊嚴
清淨方請法師豋座說法所以者何
經法貴重敬之得福不冝輕心自虧
未曾有因緣經卷二苐九張能

福也諸天聞巳咸然唯諾脫天寶衣
積爲高座湏臾之間莊嚴挍飾清淨
第一野干昇座告天帝曰吾今說法
正當爲二大因緣故何等爲二一者
說法開化天人福無量故二者爲報
施食恩故豈得不說天帝白曰免井
厄難得全身命功德應大尊者云何
說法報恩不及此耶所以者何一切
天下皆樂生求安無欲死者以是因
緣全命之功豈得不大野干答曰死
生之冝各有其人有人貪生有人樂
死何人貪生其人生世愚癡幽冥不
知死巳後世更生違佛遠法不遭眀
師殺盜婬欺唯惡是従如是之人貪
生畏死何人樂死遭遇眀師奉事三
寶攺惡修善孝養父母敬事師長和
順妻子奴婢眷屬謙敬於人如斯之
人惡生樂死所以者何善人死者福
應生天受五欲樂惡人死者應入地
獄受無量苦善人樂死如囚出獄惡
人畏死如囚入獄天帝問曰如尊所
誨全其軀命無功夫者誠如所言其
餘二功施食施法有何功德唯願說
未曾有因緣經卷二苐十張能

@@之開化盲冥野干答曰布施飮食濟
一日之命施珎寶物濟一世之福増益
生死繫縳因緣說法教化名爲法施
能令衆生出世間道出世間道者凡有
三種一者羅漢二者辟支佛三者佛
道此三乘人皆従聞法如說修行有
諸衆生免三惡道受人天福樂皆由
聞法是故佛說以法布施功德無量
天帝白言師今此身爲是業報應化
身乎野干答言是罪業報非應化也
天人聞巳肅然驚怖悲哀傷心垂淚
滿目更起修敬白野干曰我意謂是
菩薩聖人應現濟物而今方聞罪業
果報未知其故惟垂哀愍說其因緣
野干答曰欲聞者善吾今說之憶念
故世生波羅捺波頭摩城爲貧家子
名阿逸多刹利種姓幼懷聰朗好學
是欲至年十二追隨眀師在於深山
辛苦奉事研精習學翹勤不懈師亦
晨夜切磋教授不失時節經五十年
九十六種經書記論醫方呪術占相
吉凶灾異禍福靡所不逵高才智德
名聞四遠時阿逸多伏自惟曰今日
未曾有因緣經卷二苐十一張能

@@之濟莫不由我尊師和上教化之恩
其功難報家旣貧乏無爲供養唯當
賣身以報師恩作是念巳長跪白師
弟子今者欲自賣身以報師恩其師
答曰山居道士乞食自存正無所乏
子今何爲毁賣貴身欲供我也子今
成就智慧辯才當轉敎化天下人民
爲法燈眀教化之功豈不足報我之
恩也幸可不湏餘舉動也時阿逸多
旣是智人不違師教留住山中乞食
自存
如是不久國王崩亡羣臣集議宣令
國界諸名學士普召使集令共講論
誰得勝者當立爲王時阿逸多應召
來集與諸學士五百餘人七日之中共
捔試議無有勝者羣臣歡喜召婆羅
門拜阿逸多紹爲國王時阿逸多見
是事巳憂喜交集而作是念若作王
者恐有憍溢貪求快意爲民致患死
入地獄受苦因緣若不爲者家貧無
祿無以供養報師重恩思計反覆聽
當受之爲報師恩幷養父母思惟是
巳寧受王位受正位巳卽遣忠臣嚴
未曾有因緣經卷二苐十二張能

駕寶車幢幡曲蓋香花伎樂百種飮
食就山迎師還國供養別立宮舎七
寶廁塡彫文刻鏤衆綵雜飾牀臥被
蓐飮食醫藥花果園林流泉浴池莊
挍嚴好以供養師阿逸多王與國臣
民夫人釆女日日従師受十善法經
一百年
尒時邊境有二小國其二小國王共
相怨疾私立兵馬共相誅罰經於多
年各不相得其一國者名安陀羅一
國名日摩羅婆耶安陀羅王召諸羣
臣集共議言當作何方令得彼國諸
臣答言阿逸多王出生寒賤雖居王
位寒意猶存従昔巳來奉持十善不
犯外色雖有宮女其年並宿如臣計
者撿括國中不問豪賤選擇名女足
一百人年少端政堪適意者莊嚴香
潔遣忠良者賷持重寶幷諸釆女徃
貢獻之若其納者當従王請强兵百
万助徃攻之無徃不伏卽隨其計名
女寶物一時悉辦遣忠良臣徃奉獻
之阿逸多王得諸羙女及珎寶物甚
大歡喜問使者言彼王奉我如斯好
未曾有因緣經卷二苐十三張能

@@物欲望何報使者白王摩羅婆國是
大王所統彼王頑嚚不知化度婬乱
無道不理國政民被其毒視之若怨
特従大王請兵百万助徃伏之奉獻
之誠其正在此王曰甚善卽令揀銳
强兵百万以送與之安陀羅王自揀
國中得百万人一時相助鳴鼓徃伐
百日之中鬪戰傷殺人死過半方得
勝彼摩羅婆王悉被刑斬及其宗族
數千万人一時傾沒阿逸多王旣得
諸女意迷情惑忘失本志奢婬著樂
不理國政衆官羣僚相與作乱良民
之子略爲奴婢風雨不時飢餓滿道
異方怨敵遂來侵掠阿逸多王従是
失國遂致亡沒従是死巳生地獄中
身被楚毒緣前學問智慧力故卽識
宿命心自悔責改惡修善湏臾之間
地獄命終生餓鬼中復識宿命卽復
悔過修念十善湏臾之間餓鬼中死
生畜生中受野干身智慧力故復識
宿命攺徃修來奉持十善復教餘衆
生令行十善近逢師子當時怖懼墮
丘井中開心分死冀得生天離苦受
未曾有因緣經卷二苐十四張能

@@樂由汝接我違失本願方經辛苦何
時當免是故我說汝濟我命無功夫也
天帝難曰如尊語者善人求死是事
不然何以故師在井底若不入衣則
不得出若不得出自不得生今所緣
得生由師入衣是故當知非不欲生
云何說言不貪生耶野干答曰吾今所
以入衣之意正爲三事大因緣故何
謂爲三一者入衣不違天帝本志願
故夫人違志不果所願則致大苦施
人苦惱在在所生所願不果所求不
得所求不得自致苦惱爲是等故非
爲生也二者入衣見諸天意欲得聞
法欲爲諸天宣通正法不悋法故如
當不說則爲悋法悋法之罪世世所
生聾盲瘖啞諸根閉塞生於邊地癡
騃無智雖生好處情頑闇鈍所學不
成學不成故自致苦惱爲是等故非
爲生也譬如世人因其前世布施修
善福德因緣今生爲人所願従心富
有財物貧者求乞慳心悋惜不肯施
與慳貪果報生餓鬼中常患飢渴棵
形無衣冬時寒凍身體破裂暑時大
未曾有因緣經卷二苐十五張能

熱無依蔭處如是苦惱數千万歲餓
鬼罪畢生畜生中食草飮水癡無所
知或食泥上汙露不淨慳貪罪故受
報如是悋法之愆亦如此焉三者入
衣正爲宣傳通法化耳利益天人令
開悟故名爲法施功德無量爲是等
故非求生也
天帝問日教化功德其福云何唯願說
之野干答日宣傳正化能令衆生知
死有生作善獲福爲惡受殃修道得
道緣是功德轉身所生智慧眀了常
識宿命若生天上爲諸天師若生世
間爲金輪王常以十善教化天下若
爲人王治以正法常識宿命識宿命
故心不放逸人居尊寵受五欲樂多
有魔事來相沮壞令人意惑造起惡
業雖復失行受惡報時智慧力故速
得免苦生天福樂智慧光眀漸漸増
長成菩薩行至無生忍是故佛說教
化之功其福無量天帝喜曰善哉善
哉誠如尊教我等諸天今日始知財施
法施功德因緣差別之相其財施者
譬如寸燈眀小室中其法施者猶未
曾有因緣經卷二苐十六張能

@@若日光照四天下隨所行處能除闇冥
所以者何日性自眀故能照物和上今
者亦復如是本修習故智慧眀了復
以慧眀除衆生闇
於時天帝說是語巳八萬諸天咸然
起立正服修敬長跪合掌白野干曰
願尊垂愍授十善法多所饒益利安
衆生亦令和上功德轉増答日善哉
冝知是時告天帝日受戒之法先當
懺悔淨身口意何謂身業殺盜邪婬
何謂口業妄言兩舌惡口綺語何謂
意業嫉妬瞋恚憍慢邪見是爲十事
禁身口意業不犯衆惡名爲十善恣
身口意造衆惡業名爲十惡一心丹
誠悔除十惡十惡滅故身口意淨三
業淨故名爲十善
天帝問曰十善之功果報云何野干
答日曾聞佛說人行十善十善果報
生六欲天七寶宮殿五欲自然百味
飮食壽命無量父母妻子六親眷屬
端政淨潔歡喜快樂假令諸天持十
善者天上福盡還生天中福報轉勝
不同世人十善報也所以者何世人
未曾有因緣經卷二苐十七張能

@@修善心道三戒難可護持不瞋戒者
先湏方便行於慈心然後能得成不
瞋戒也世人行慈難得夂停如刀斫
水隨破隨合持不瞋戒亦復如是嫉
妬戒者發有時節云何時節見他得
利見他使樂見他端政見他勇健見
他聰眀見他修福以要言之一切勝
事爾時其心方生嫉妬是故當知嫉
妬之心發起有時其憍慢心起亦有
時見愚癡者心起憍慢見醜陋人見
不淨人見貧窮人以要言之聾盲跛
瘻諸根不具夷蠻胡虜憍慢之心見
時方起是故當知不憍慢戒發起有
時是故世人心戒難持雖復强持乍
得乍忘是故世人十善果報雖受天
福不如諸天十善功德光眀神力食
祿相好巍巍第一識宿命事皆亦如
是是故當知天人修行十善果報勝
於世人天帝白日如尊所說人行十
善心道三戒難爲護持天人亦爾嫉
妬瞋恚憍慢邪見如是等心未曾不
有云何福報勝世人耶野干答日天
人雖有不同世人所以者何天人福
未曾有因緣經卷二苐十八張能

德苦少樂多煩惱心輕世人薄福樂
少苦多煩惱心重天帝白日諸天昔
來習樂心麤猶若猿猴今持十善後
脫廢忘虧犯之時當云何也野干答
曰曾聞師說人行十善若有犯失行
惡業者當就賢眀福德之人隨所犯
事發露懺悔更従受之如是行者不
失戒也所以者何十善戒者譬如穀
苗煩惱如草草與正苗㸦共相妨欲
長苗故當除草穢穀苗淨故收實必
多穀實多故終無飢乏
尒時天帝及八万諸天聞是事巳甚
大歡喜不復憂慮福盡無常受惡趣
報伏自惟曰行善功德雖無苦報然
有生死不免無常兼有他化自在天
王見人修福心懷嫉妬爲作留難忘
失善道令造惡業惡業因緣應受苦
報白野干曰修何功德常得不死不
令魔王所惑乱也野干答曰曾聞師
說發菩提心修菩薩業魔王波旬不
能沮壞心不惑故在在所生智慧眀
了慧眀了故常識宿命識宿命故不
起惡業心清淨故得無生法忍無生
未曾有因緣經卷二苐十九張能

@@忍故於道不退遠離生死憂惱苦患
天帝白曰修菩薩道應行何法野干
答曰曾聞師說求佛道者従元而起
先當廣學諸法因緣解因緣故信心
堅固信根力故能起精進精進力故
不起一切惡業因緣純善之心無放
逸故智慧成就智慧力故捻攝一切
三十七品助菩提道
天帝問曰如尊教者三十七品其義
弘深非是麤懷卒能得了云何得入
菩薩道行野干答曰曾聞師說修菩
薩道者先以方便調伏諸根何謂方
便謂六波羅蜜四無量心是名方便
調伏諸根天帝白曰六波羅蜜其義
云何唯願說之野干答曰第一布施破
慳貪心無辵惜故二者守善不行惡
故三者遭逢惡事心能堪忍不懷報
故四者精進修行道業不懈退故五
者收攝其心不邪念故六者修習智
慧照除煩惱無眀闇故是則名爲六
波羅蜜六波羅蜜方便之力調伏諸根
復有四事調伏諸根何謂爲四一者
慈心二者悲心三者喜心四者捨心
未曾有因緣經卷二苐二十張能

@@是爲四事名無量心天帝問曰云何
行慈野干答曰見苦厄人當起慈心
爲作救護皆令得所何謂爲悲見諸
衆生無眀愛故造生死業五道受苦
不能自免是故我今不應懈怠當勤
精進修習智慧速成佛道得佛道巳
當以智慧光眀照除衆生無眀黑闇
令見大眀免衆苦縳雖未成佛凡所
施爲一切善業迴施衆生令得安樂
衆生有罪我當代受是名悲心何謂
爲喜若見世人修行善業求三乘果
勸助隨喜見受樂人心亦隨喜見端
政人見勇健人見富貴人見智慧人
見慈心人見孝順人以要言之一切
善人勸助隨喜是爲喜心何謂爲捨
凡所施爲一切功德行恩於人不望
現報不望生報不望後報是名爲捨
成就四事名四無量心衆生無量故慈
心無量衆生無量故悲亦無量衆生
無量故喜亦無量衆生無量故捨亦
無量是故名爲四無量心連前六度
名十波羅蜜十波羅蜜揔攝一切菩
薩道行時天帝釋聞野干說十善行
未曾有因緣經卷二苐二十一張能

法功德因緣復聞菩薩行菩提道因
緣義趣疑網結解歡喜踊躍充遍其
身卽與八万侍従諸天更起修敬义
手合掌白野干曰弟子今日八万諸
天一心同時發菩提心如和上說菩

薩道行當具奉行唯願和上隨喜聽
許野干答曰冝知是時斯則是其本
心所望於是天帝白野干曰和上飮
食法用云何唯願教示當設供養野
干答曰其所食法不中人聞何以故
罪業因緣所食之物極是不淨形似
畜生不異餓鬼幸可不湏問其所食
物天帝白曰和上飮食好亦當示惡
亦當語弟子今當隨所便冝施設供
養野干答曰常食師子虎狼尿尿及
食冢間死人骸骨弊衣皮革脫不能
得如斯之食飢窮所逼亦食泥土罪
苦果報従生至死雖食不淨未曾充
飽時天帝釋及諸天衆聞野干說飮
食之相悲哀感結涕淚傷心白野干
曰弟子現欲施設供養如師言者所
願不果非可如何今還天宮當作何
方報師重恩野干答曰汝等今者従
未曾有因緣經卷二苐二十二張能
@@我聞法還於天上展轉教化開悟諸
天不問男女乃至一人令信受行非
但報我亦報一切諸佛之恩隨所教
化而自増長諸天福德何况教化開
悟多人功報無量諸天起立白野干
曰弟子之徒今還天宮不審和上何
時當捨此罪報身得生天堂共相見
也野干答曰限至七日當捨罪身生
兜率天汝等便可願生彼天何以故
兜率天中多有菩薩說法教化爲諸
天人求佛道故天帝白曰如尊教者
弟子眷屬於忉利天福盡命終皆應
生彼兜率陀天與師相見奉持教授
誓如今也說是語巳以天花香散野
干上於是別去諸天去巳於時野干
不離本坐一心專念十善行法不行
求食七日命終生兜率天爲天王子
復識宿命復以十善教化諸天
佛告王曰尒時野干卽我身是時天
帝釋舎利弗是時阿逸多教授大師
憂波逵者彌勒是也八万諸天者今
娑婆國土八万菩薩不退者是佛言
大王憶念徃昔従初發意修菩提行
未曾有因緣經卷二苐二十三張能

@@乃至無生於其中間常與彌勒舎利
弗等爲求法故勤加精進不顧軀命
追逐眀師親近奉侍研精學問成就
智慧智慧力故於五道中隨所生處
教化成就無量衆生令得度苦至今
成佛皆由波若智慧方便斷除一切
結習因緣成等正覺復以智慧於娑
婆國土教化衆生度三有苦是故我
說波若智慧有四名義時波斯匿王
及其眷屬聞佛說巳心意開解更起
作礼歡喜踊躍倚立合掌而白佛言
世尊今來見佛快得善利聽佛說法
不知疲懈所以者何世尊先說四眞
諦法十二因緣出世閒道情根鈍故
慌慌不解以不解故身體疲懈今聞
佛說菩薩行法雖未全解心甚愛樂
渴仰欲聞情無猒足弟子今欲發菩
提心求無上道唯願世尊哀愍聽許
教示菩薩所行法度當如說行
佛告王曰菩薩法行如上所說身口
意業十善道行十波羅蜜捻攝一切
助佛道法汝能行乎王曰如世尊說
十善行法心道三法難得護持當云
未曾有因緣經卷二苐二十四張能

何受令不漏失佛告王曰世人心麤
譬如猿猴爲諸煩惱風所動轉是故
欲行十善道者不得遲久欲修十善
當限三時何謂三時従晨至食名爲
上時經一食項名爲中時行百步時
名爲下時受十善法隨其所堪於一
時中將護其心堅持三戒無令漏失
是則名爲修行十善王曰如世尊說
限三時持十善行者其功蓋微云何
生福佛告王曰人修十善時節雖促
功報彌廣何以故心道三戒難守護
故雖少時持果報無量譬如有人於
百年中積聚薪草以火焚之湏臾滅
盡是故當知少時修善能滅無量惡
業重罪又如攅火加勤用力湏臾得
火火之功力能燒天下草木叢林湏
盡乃息大王當知人修十善亦復如
是湏臾之功能滅無量惡業重罪能
令行者起菩提芽萌芽成故漸漸増
長至成佛果
王聞是巳更起作礼甚大欣慶得未
曾有白世尊曰弟子今者大得善利
所以者何聞世尊說修十善道功德
未曾有因緣經卷上苐二十五張能

@@因緣能令衆生成菩提芽弟子今
者志樂菩提當勤修行心不退却
佛說是時隨従王者羣臣吏民後
宮夫人四部弟子天龍鬼神人非
人等五千餘人皆發無上菩提道
意爾時波斯匿王國大夫人出入
行來常使四人名扇提羅<扇提羅者漢言
><石女无男女根故名石女>最大筋力令此四
人擔皇后輿皇后所乘七寶輦輿
留在祗洹精舎門外勅諸黃門令守
護之黃門轉令四扇提羅守夫人輿
其身自徃佛邊聽法扇提羅等各於
輿下睡眠不識時有凶人偸取夫人
珎寶輦輿一摩尼珠爾時黃門蹔出
看輿不見寶珠心中惶怖懼夫人責
問石女言使汝守輿何故偸珠各各
答言實不偸也黃門大怒鞭打石女
苦痛徹骨時有一石女自審不偸橫
受楚毒奔走逃突入精舎中稱怨大
喚衆皆聞之莫知
所由佛語阿難汝可出徃彼黃門所
無令撗鞭無過之人何以故此四石
女者乃是皇后前世之師自無過罪
何以未曾有因緣經卷上苐二十六
張能
@@撗鞭自造後世惡業因緣是時皇后
聞佛此語卽起恭敬合掌白佛如世
尊說四擔輿石女乃是皇后前世時
師迷意不解惟願世尊說其因緣令
諸會衆普得聞知佛告皇后喚石女
來於世尊前驗其虛實皇后奉命卽
遣黃門攝之將來時四石女見佛叩
頭啼哭長跪合掌白世尊曰實不偸
珠有何因緣撗羅此罪鞭打楚痛身
體破壞世尊告言罪業因緣自身所
造非父母爲非従天墮人行善惡受
苦樂報如響應聲貪現前利心行邪
諂不知後世累刧受殃夫惡従心生
反以自賊如鐵生垢消毁其形王义
手白佛前後說法皆有因緣今四石女
先世本末有何因緣願佛爲說開悟
盲冥多所利益衆人蒙祐佛告王曰
欲聞者善著心諦聽吾今說之
佛說未曾有因緣經卷上
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
未曾有因緣經卷上苐二十七張能

佛說未曾有因緣經卷下能
蕭齊沙門釋曇景譯
佛復惟曰今我法中有諸比丘言行不
同心口相違或爲利養錢財飮食或
爲名譽要集眷屬或有厭惡王法役
使出家爲道都无有心向三脫門度三
有苦以不淨心貪受信施不知後世彌
刧受殃償其宿債爲是等故豈得不說
佛告王曰憶念過去無數刧時有一
大國名裴扇闍有一女人名曰提違
婆羅門種夫喪守寡其家大富都無
兒息又無父母守孤抱窮無所恃怙
婆羅門法若不如意便生自燒身諸
婆羅門時時共徃到提違所教化之
曰今身之厄莫不由汝前身罪故何
謂爲罪不敬奉事諸婆羅門又不孝
順父母夫壻復無慈心養育兒子有
是罪故致令今身抱孤守厄汝今若
不修福滅罪後世轉劇墮地獄中當
尒之時悔無所及
提違問曰當作何福得滅罪耶婆羅
門曰滅罪二種其罪輕者手自髡頭
香湯洗浴入天廟中懺悔辭謝那羅

@@延天請婆羅門足一百人施設飮食
設飮食巳以乳牛百頭従犢子者嚫
婆羅門然後罪滅所以者何諸婆羅
門修淨梵行不食酒肉五辛蔥蒜唯
仰牛乳以爲食資令施主檀越滅罪
生福世世所生所願従心汝今罪重
應以家中一切所有諸珎寶物布施
五百大婆羅門諸婆羅門得布施巳
當爲呪願令汝後生常得大富欲滅
罪者於恒水邊積薪自燒諸婆羅門
當復呪願令汝前身所造一切輕重
過罪一時滅盡後世更生無復餘殃
父母兄弟夫壻兒子壽命無量快樂
無極於是提違便許可之決定開心
當自燒身便勅家奴將十乘車入
山伐樵規以自燒
尒時國中有一道人名鉢底婆<齊言
><辯才>精進持戒多聞智慧常以
慈心教化天下令攺邪就正捨惡修
善傳聞提違欲自燒身心生憐愍徃
詣其所問提違言辦具薪火欲何所
爲提違答言欲自燒身滅除殃罪辯
才答曰先身罪業隨逐精神不與身
合徒苦燒身安能滅罪夫人禍福隨
心而未曾有因緣經卷下苐二
張能
@@起心念善故受報亦善心念惡故受
惡果報心念苦樂受報亦爾如人餓
死則作餓鬼苦惱死者受苦惱報歡
喜死者受歡喜報安隱快樂果報亦
爾汝今云何於苦惱中求欲滅罪望
善報也幸可不湏於理不通
復次提違如困病人爲苦所逼若有
惡人來至其所呵罵病人以手搏耳
於意云何爾時病人寧有善心無忿
惱不提違答言其人困病未見人時
常懷忿惱况被搏耳而當無忿辯才
告曰汝今如是先身罪故守窮抱厄
常懷憂惱復欲燒身欲離憂惱當可
得不如困病人得人呵罵尙増苦惱
百千万倍况自燒身猛炎起時身體
燋爛氣息未絕心未壞故當爾之時
身心被煮神識未離故受苦毒煩悶
心惱従是命終生地獄中地獄苦惱
无轉増劇百千万倍求免甚難况欲
燒身求離苦也復次提違譬如車牛
猒患車故欲使車壞前車若壞續得
後車扼其項領罪未畢故人亦如是
縱令燒壞百千万身罪業因緣相續
不滅如阿鼻獄燒諸罪人一日之中
未曾有因緣經卷下苐三張能

八万過死八万更生過一刧巳其罪
方畢况復汝今一過燒身欲求滅罪
何有得理
爾時辯才種種因緣爲說正法提違
女人心開意解改志易操燒身意息
白辯才言當設何意令得滅罪辯才
答言前心作惡如雲覆月後心起善
如炬消闇汝今幸有欲滅罪意自有
方便我能令汝不費一錢乃至不經
毫分之苦滅除殃罪現世安隱後更
生處善願従心提違聞巳心大歡喜
憂怖卽除如重罪囚蒙赦欲出卽起
修敬礼拜問訊卽勅婢使爲敷高座
氍毹毾㲪錦繡綩綖嚴飾第一散花
燒香勸請辯才令登高座辯才受請
卽昇高座提違女人卽率家内奴婢
眷屬五百餘人圍繞辯才叩頭恭敬
合掌而立
提違女人白辯才言尊向所說滅罪
事由雖懷欣慶猶有微疑惟願爲說
除罪之法當如法行辯才答曰起罪
之由出身口意身業不善煞盜邪婬
口業不善妄言兩舌惡口綺語意業
不善嫉妬瞋恚憍慢邪見是爲十惡
未曾有因緣經卷下苐四張能

@@受惡果報今當一心丹誠懺悔若於
過去若於今身有如是罪今悉懺悔
出罪滅罪當自立誓従今巳徃不敢
復犯幷爲我等先人父母夫聟兄弟
所有過罪我今一心代其懺悔我弟
子提違以今懺悔改惡修善福德因
緣施與一切受苦衆生令其得樂衆
生有罪我當代受復立誓言緣我今
日改邪就正海罪修福従是因緣捨
身受身至成佛道常遭眀師遇善知
識壽無量命常與父母夫聟兒子六
親眷屬常相保守不經苦患莫如今
也於是辯才告提違言悔過滅罪法
皆如是
於是提違及其眷屬於辯才前長跪
合掌白辯才言弟子之徒奉尊教誨
如法懺巳願尊更賜餘善法教當勤
奉行増本功德辯才告曰今當誠心
歸佛歸法歸比丘僧如是三說今當
盡形受十善道我弟子某甲従今盡
形不煞不盜不邪婬是身善業不妄
言兩舌不惡口綺語是口善業不嫉
妬瞋恚憍慢邪見是意善業是則名
爲十善戒法爾時辯才教授提違十
未曾有因緣經卷下苐五張能

@@善法巳提違眷屬歡喜踊躍盡心奉
行提違女人爲設種種百味飮食及
諸珎寶長跪义手白辯才言願尊留
神垂愍教化今當爲尊造立宮室隨
所便冝終身奉事辯才答曰汝今以
能捨邪就正淨修十善爲正法子復
以十善教化天下則爲巳報師徒重
恩汝巳得度我不冝留吾今復當徃
化餘處
爾時提違知師不住運輦庫藏諸珎
寶物以奉上師冀得留意辯才不受
辭退便去於是提違心自念言今曰
之濟莫不由我尊師和上開悟成就
教授重恩苦請不留又復不受珎寶
之物當如之何悲感傷心涕淚交流
叩頭辭謝於是別去
辯才去後提違女人與其眷屬五百
餘人常以十善法展轉相化經於多
時爾時國中忽遇穀貴人民飢餓時
有五比丘懶惰懈怠不修學問經書
義理又不專行持戒精進世人輕慢
不供養之貧窮困苦無復生理五人
議曰夫人生計隨時形冝人命至重
何冝守死各共乞索辦具繩床於曠
未曾有因緣經卷下苐六張能

野中掃灑淨潔華幡莊嚴依次而坐
外形似禪内思邪濁世人見之謂是
聖人賷持供養百種飮食雲集供養
於是五人飽足有餘爾時提違聞是
事巳遣人訪覔信還報曰有五聖人
獨坐山澤世人雲集如事天神提違
歡喜而自慶言我願果矣眀旦卽勅
嚴駕寶車香華伎樂詣五比丘提違
到巳礼拜問訊施設供養飮食畢巳
提違眷屬恭敬合掌白比丘曰尊德
至重無上福田衆生蒙祐不冝自輕
弟子愚意欲請尊靈臨顧貧舎展釋
微誠唯願慈哀濟度羣生弟子亦有
清淨園林流泉浴池嚴飾光榮提違
眷屬叩頭再三時五比丘知其意至
便許可之
提違歡喜辭還家中卽遣使人莊嚴
寶車迎五比丘還家供養提違女人
有好園林去舎不遠其園縱廣足滿
十項流泉浴池奇雜花果鵁鶄鴛鴦
清淨嚴好於其園中造立堂舎衆寶
莊校其堂舎中敷置床席衆妙臥具
香潔第一令五比丘止住其中提違
未曾有因緣經卷下苐七張能

@@女人終身奉事隨時便冝飮食湯藥
供給使令不失時節時五比丘旣被
主人恩厚供養安隱快樂而自慶言
何忽如之夫人生世種種方冝求覔
財利以救貧乏雖得如意不如我等
都不勞身而食福祿此豈不由智慧
力乎其五比丘察見主人慇懃意重
而共議言雖得主人隨冝供給日富
歲貧不能濟人歲寒富樂我等今
冝更施方便求覔錢財充爲後時受
五欲樂作是論巳更相易代差遣一
人遊諸聚落宣語諸人唱如是言彼
四比丘閑居寂靜護持禁戒斷絕酒
肉不食蔥蒜稱於梵行修禪止觀證
無漏業不久修行成阿羅漢則爲天
下無上福田衆人聞巳賷持種種錢
財飮食運集來詣恭敬供養如是多
年提違女人直心敬信隨冝供養歡
喜無猒壽盡命終生化樂天其五比
丘專行巧僞邪濁心故福盡命終生
地獄中八千億刧受大苦報地獄罪
畢受餓鬼形魑魅魍魎如是展轉經
八千刧餓鬼罪畢受六畜身償其主
未曾有因緣經卷下苐八張能

@@人先世供養業報因緣或作駱馳驢
騾牛馬隨其主人所受福處常以筋
力報償主人如是展轉復八千世畜
生罪畢雖獲人身諸根闇鈍無男女
根名爲石女自爾以來八千世中常
以筋力報償主人於今不息佛告王
曰爾時提違者皇后是也爾時辯才
者目連是也時五比丘卽今皇后隨
従擔輿扇提羅等五人是也王白佛
言如世尊說五人起因今者唯見擔
輿四人其餘一人爲何所在佛告王
曰其一人者常在宮内修治廁溷除
糞者是皇后聞巳肅然毛豎心懷怖
懼更起礼佛倚立合掌而白佛言如
世尊說扇提羅等是我前世因緣師
者實懷憂怖恐犯逆罪所以者何夫
人師者應修恭敬頂戴礼拜是其冝
也而反使擔車輿隨従不異牛馬以
是因緣甚懷怖懼願佛垂哀聽我懺
悔佛告之曰皇后福德自無過罪何
故疑懼衆生殊性業行不同善者受
福惡自受殃皇后本時直心清淨信
樂修福福德因緣自爾以來世世所
未曾有因緣經卷下苐九張能

生常遭眀師信受教悔従善入善従
祿入祿至於今曰食福自然値佛出
世前身福德因緣力故復聞正法如
說修行以是因緣無罪各也其扇提
羅五人因緣由其本時邪濁侫諂無
有慈心受汝供養罪業因緣償其
宿債
皇后白曰今聞佛說本業因緣弟子
疑解更無憂懼也此扇提羅罪業果
報何當畢也弟子今者放扇提羅不
敢驅使隨意東西唯願世尊說法開
悟令其心解改惡修善速得免苦佛
告之曰今欲令我開化其者喚彼宮
内除糞者來皇后卽時遣使令喚扇
提羅來使者受命湏臾將來扇提羅
等五人聚集於佛前立世尊大慈先
以善言慰勞之曰汝等諸子體氣康
和安隱快樂無苦惱不五人怒曰佛
不知時所以者何晝夜勤苦鞭杖使
役不暇得息有何樂哉佛豈不知如
是事乎而反問人快樂以不佛告五
人今身之苦皆由前世邪濁諂曲懷
不善心受人供養罪業因緣展轉所
未曾有因緣經卷下苐十張能

@@生至於今身償罪因緣猶故未畢汝
若欲求免惡果報者今應至心丹誠
悔過改惡修善従是因緣可得免苦
扇提羅等聞佛語巳忿怒隆盛反
背向佛不欲聽聞佛以神力令一化
佛對其前立方便慰喻勸令懺悔扇
提羅等又反面向東復有化佛對前
而立復反向西復有化佛四維上下
皆有佛對扇提羅等見佛圍遶五人
卽時稱怨大喚而作是言我等今者
是弊惡罪人佛今何爲苦見逼耶爾
時世尊還攝化佛爲一佛身
佛告大衆國王太后諸比丘等汝等
見是扇提羅不咸言唯然汝等當知
衆生罪業有二種障一者業障二者
煩惱障其罪輕者有煩惱障重罪業
障扇提羅等具有二障重罪障故不
得受化非可如何
爾時皇后見扇提羅不受佛化哀感
傷心語五人曰自今以後永解因緣
隨意東西無憂快樂扇提羅等長跪
涕淚白皇后言我等五人奉事大家
有何等愆非意今日被驅棄捐若有
未曾有因緣經卷下苐十一張能

@@不稱惟願弘恕使役如前於是皇后辭
讓爯三扇提羅等不欲離去皇后白
佛弟子至意放扇提羅不肯欲離當
如之何佛告之曰扇提羅等償債未
畢因緣繫縳不令得去非可如何且順
其意復其事業償因緣畢自當得脫
佛告王曰夫人修福謙虛敬重直心
清淨行於道業功德無量火不能燒
水不能漂偸刧盜賊不能得便國王
强力不能動轉如今皇后受天福也
人行惡心貪現前利如扇提羅歷世
受殃於今不息雖遇聖化如風過耳
罪業力故反生怨嫉窈窈冥冥何時
當免
爾時世尊慈悲心故告諸比丘如我
前說人身難得値佛時難法難得聞
終壽亦難汝等諸子前身微善得生
人道遇佛在世聞法信受割斷恩愛
離別父母兄弟妻子六親眷屬出家
爲道如囚免獄應捨惡従善中表相
應言行無異少欲知足不貪世榮忍
飢耐渴志在無爲研精學問棄捐衆
惡莊嚴智慧修無漏業出生死海復
未曾有因緣經卷下苐十二張能

以智慧順化天下使行十善是則名
爲自度度人應菩薩業爾時會中有
諸比丘聞佛說巳自忖所行身口意
業不稱道法五百餘人卽起修敬叩
頭懺悔义手合掌而白佛言如世尊
敎三不善業我等悉有今於佛前發
露懺悔惟願天尊表察其誠従今以
徃誓不爲非當如法行願佛證知佛
言諸子三界聖尊衆生之父子今悔
惡修善甚是所欣當隨喜爾
復有五百麤行比丘聞說是巳卽起
修敬叩頭向佛白言世尊我等不堪
修出家道所以者何従昔以來爲利
養故行於邪濁有虛無實受人供養
負債滋多爲是等故實懷憂懼今欲
捨道還歸俗緣願佛垂聽佛告比丘
善哉善哉吾助爾喜所以者何夫人
入行如把刃持毒不能堪者不如不
爲何以故執持不勤反爲害故汝等
今者信於業執有慚愧心慚愧因故
除滅過罪増長善根彌勒菩薩後成
佛時初會說法當得上度又告比丘
寧割身肉以用供口不以邪心受人
未曾有因緣經卷下苐十三張能

@@施也甚難甚難愼之愼之
爾時佛子羅睺羅等五十沙彌聞佛
說彼扇提羅等禍所由起因緣本未
甚大憂懼卽各修敬頭面礼佛义手
合掌白言世尊今聞說此扇提羅等
宿業因緣受苦果報甚懷怖懼所以
者何和上舎利弗大智福德爲國中
豪族所見知識衆人竸共雲集供養
餉致最上甘珎羔味小兒愚癡無有
福德食人如是妙甘飮食後世當復
償其因緣受苦果報如扇提羅是故
我等實懷憂慮彼諸長德五百比丘
尙不能堪退道還俗而况小兒無智
慧者願佛垂哀賜聽我屬捨道還家
冀免罪酬不經苦厄爾時世尊告羅
睺羅汝今畏罪欲得還家求離苦者
是事不然何以故如有二人乏食飢
餓忽遇主人爲設種種肥濃羔味其
人飢餓貪食過飽然此二人一者有智
二者愚癡有智之人自知食過身體
沉重嚬呻欠呿恐致苦患卽詣眀醫
謙虛下意叩頭求救請除苦患良醫
卽賜摩檀提藥令其服之其人卽吐
未曾有因緣經卷下苐十四張能

@@腹中宿食吐宿食巳令近暖火禁節
消息其人因是得免禍患終保年壽
安隱快樂其無智者不知食過謂是
鬼魅消費家財撗煞生命祠祭鬼神
欲求濟命唐費功夫腹中宿食遂成
生風生氣轉筋絞切心痛因是死亡
生地獄中累世受苦由無智焉
佛言汝羅睺羅畏罪還家如彼無智
愚癡人也夫人求福欲離罪者當謙
虛精勤親近眀師修習智慧悔惡罪
業改徃修來従是漸漸智慧成就慧
成就故消滅衆罪如我前說日光威
力能除衆冥人修智慧亦復如是緣
汝先有善根因緣遭値我時舎利弗
等如彼眀醫能濟苦患而得不死子
今何爲捨眀入暗沙彌羅睺白言世
尊諸佛智慧猶如大海羅睺等心猶
如毫末豈能受持如來智慧佛告羅
睺如天雨渧後不及前雖不相及能
滿大器修學智慧亦復如是従小微
起終成大器成大器巳轉成餘器如
是展轉滿無量器是則名爲自利利
人自利利人名爲大土如我今也羅
未曾有因緣經卷下苐十五張能

睺羅等聞佛說巳心開意解無復憂
慮如世尊教當具奉行不敢疑也
尒時會中國王太子名曰祗陀聞佛
所說十善道法因緣果報無有窮盡
長跪义手白天尊曰佛昔令我受持
五戒今欲還捨受十善法所以者何
五戒法中酒戒難持畏得罪故世尊
告曰汝飮酒時爲何惡耶衹陀白佛
國中豪强時時相率賷持酒食共相
娛樂以致歡樂自無惡也何以故得酒
念戒無放逸故是故飮酒不行惡也
佛言善哉善哉祗陀汝今巳得智慧
方便若世間人能如汝者終身飮酒
有何惡哉如是行者乃應生福無有
罪也夫人行善凡有二種一者有漏
二者無漏有漏善者常受人天快樂
果報無漏善者度生死苦涅槃果報
若人飮酒不起惡業歡喜心故不起
煩惱善心因緣受善果報汝持五戒
何有失乎飮酒念戒益増其福先持
五戒今受十善功德倍勝十善報也
時波斯匿王白言世尊如佛所說心
歡喜時不起惡業名有漏善者是事
未曾有因緣經卷下苐十六張能

@@不然何以故人飮酒時心則歡喜歡
喜心故不起煩惱無煩惱故不行惱
害不害物故三業清淨清淨之道卽
無漏業世尊憶念我昔遊行獦戲忘
將厨宰於深山中覺飢欲食左右答
言王朝去時不被命勅令將厨宰卽
時無食我聞是語巳走馬還宮教令
索食王家厨監名修迦羅修迦羅言
卽無現食今方當作我時飢逼忿不
思惟瞋怒迷荒教勅傍臣斬煞厨監
臣被王教卽共議言簡括國中唯此
一人忠良直事今若煞者更無有能
爲王監厨稱王意者時末利夫人聞
王教勅煞修迦羅情甚愛惜知王飢
乏卽令辦具好肉美酒沐浴名香莊
嚴身體將諸伎女徃至我所我見夫
人莊束嚴麗將従妓女好酒肉來瞋
心卽歇何以故未利夫人持佛五戒
斷酒不飮我心常恨今曰忽然將酒
肉來共相娛樂展釋情故卽與夫人
飮酒食肉作衆伎樂歡喜娛樂恚心
卽滅夫人知我忘失怒意卽遣黃門
輒傳我命令語外臣莫煞厨監卽奉
未曾有因緣經卷下苐十七張能

@@教旨我至眀旦深自悔責愁憂不樂
顏色燋悴夫人問我何故憂愁爲何
患耶我言吾因昨曰爲飢火所逼瞋
恚心故煞修迦羅自計國中更無有
人堪監我厨如修迦羅者爲是之故
悔恨愁耳夫人笑曰其人猶在願王
莫愁我重問曰爲實如是爲戲言耶
答言實在非虛言也我令左右喚厨
監來使者徃召湏臾將來我大歡喜
憂恨卽除
王白佛言未利夫人持佛五戒月行
六齋一日之中終身五戒以犯飮酒
妄語二戒八齋戒中頓犯六戒此事
云何所犯戒罪輕耶重耶世尊答曰
如此犯戒得大功德無有罪也何以
故爲利益故如我前說夫人修善凡
有二種一有漏善二無漏善末利夫
人所犯戒者入有漏善不犯戒者名
無漏善依語義者破戒修善名有漏
善依義語者凡心所起善皆無漏業
王白佛言如世尊說末利夫人飮酒破
戒不起惡心而有功德無罪報者一
切人民亦復皆然何以故我念近昔
未曾有因緣經卷下苐十八張能

舎衞城中有諸豪族刹利王公因
小諍竸乃致大怨各各結謀興兵相
罰兩家並是國中豪種復是親戚
非可執錄紛紜鬪戰不従理諌深爲
憂之復自念言昔太子時先王大臣
名提違羅恃其門宗富貴豪强而見
輕慢形調戲弄劇於畜生當時忿恚
情實不分意欲誅滅力所不堪訴向
父王復不聽省懷毒抱恨非可如何
以是因緣飮食損常懊惱愁悴尒時
太后見我愁苦種種諌曉愁故不息
於是太后愛子情重便遣使人求覔
好酒勸我令飮卽白母言先祖相承
事那羅延天奉婆羅門今若飮酒懼
恐天怒爲婆羅門之所嘖罰太后當
時懼子致命於夜靜時閞閉宮門不
令異人黃門婢使而得知者太后語言
夫天神者有慈悲心救一切苦婆羅
門者皆應如是子今愁毒唐自失命
天神豈能救子命耶寧當服藥消散
憂患得全身命諸婆羅門未得天眼
安能知子隱密事也逼迫再三俛仰
従之旣飮酒巳忘失愁恨太后見子
未曾有因緣經卷下苐十九張能

@@還復顏色心卽歡喜召集宮女作唱
伎樂三七日中受五欲樂所追忿恨
従是得息思惟是巳卽勅忠臣令辦
好酒及諸甘饍又使宣令國中豪族
羣臣士民悉皆令集欲有所論國中
大事諸臣諍竸兩徒眷屬各有王
百應召來集於王殿上莊嚴太樂
王勅忠臣辦琉璃椀受三升許諸寶
椀中盛滿好酒我於衆前先喫一椀
王曰今論國中大事想無異心坐此會
也今當人人辦此一椀甘露良藥然
後論事咸言唯諾奉大王命並勅伎
官作唱太樂諸人得酒幷聞音樂心
中歡樂忘失仇恨沛然無憂王復持
椀白諸君曰士夫修德歷世相承遵
奉聖教不應差違諸君何爲因於小
事忿諍如之若不忍者恐亡國嗣是
故重諌幸息諍事諸臣白曰敬奉重
命不敢違也因是和平王白佛言諸
人起諍不因於酒然因得酒息忿諍
心而得太平此豈非是酒之功也
復次世尊察見世間窮貧小人奴客
婢使夷蠻之人或因節日或於酒店
未曾有因緣經卷下苐二十張能

@@聚會飮酒歡樂心故不湏人教各各
起儛未得酒時都無是事是故
當知人因飮酒則致歡樂心歡樂時不
起惡念不起惡念則是善心善心因緣
應受善報復次世尊猕猴得酒尙能
起儛况於世人如世尊說施善善報
施惡惡報如世間人緣前布施福德
因緣今致大富貧者従乞慳惜不與
慳貪因緣受餓鬼報或有世人若男
若女受形端正男人好者爲女所愛
女人好者男情所樂若有强力制斷
男女不令會合不得合故則致憂苦
此之殃罪當歸何處末利夫人皆由
前身以好施人故今得好報世尊云
何令持五戒月行六齋六齋之日不
得莊嚴香華服飾又復不聽作唱伎
樂又復不聽附近夫聟愛好之姿竟
何所施徒亡其功豈非
苦也佛告王日大王所難非不如是
末利夫人在年少時若我不勅令受
戒法修智慧者云何當有今日之德
也以能得度復度王身如斯之功復
歸誰也末利夫人受我教故如說而
行故未曾有因緣經卷下苐二十一
張能

使今日成就智慧方使解脫復次大
王譬如世人家有一子欲令成故及
其幼年將詣學堂與師令教文藝書
疏人望礼儀學堂之法皆有制令呵
嘖杖罰禁節飮食不得睡眠出入行
來不失節度有違犯者隨罪輕重計
而行罰兒畏杖故專心就學至年大
時高才慱聞靡所不知復以所知轉
教餘人末利夫人奉齋持戒亦復如是
復次大王如富樓那妬嫉心故割斷
息愛辭別父母捨離妻子入山習學
被服草衣忍寒耐苦自立誓言要當
諷誦九十六種經書記論悉令通逵
不爾不還與父母相見足二十年一
切通逵還王舎城頭戴炬火以銅鍱
腹陌上而行而自唱言我一切智來至
我所而謂我言你瞿曇沙門竟何所
知我言癡人而說頌曰
若多少有聞自大以憍人是如盲執燭
照彼不自眀
時富樓那聞是語巳霍然心悟捨炬
解腹五體投地慚愧悔過皆由多聞
智慧諸根利故未起之項斷三界漏
未曾有因緣經卷下苐二十二張能

@@得羅漢道智慧之力譬如調象隨鉤
而轉大王當知夫習學者皆由禁制
攝五情根然後通逵無所罣㝵名無
㝵智無㝵智者具四辯也今富樓那
具四辯才皆由慊苦勤學所得是故
我說夫慧解者有七德才何謂爲七
第一信才二精進才第三戒才四慚
愧才第五聞才六爲捨才七定慧才
是爲七才末利夫人具此七才大王
當知末利夫人雖爲女身高才智愽
非同凡人皆由少來愼身口意一心
專念修習智慧智慧力故名爲解脫
復以智慧解悟天下爾時世尊因羅
睺沙彌爲諸大衆而說頌曰
聞爲金翼鳥威勢武力强聞爲行寶藏
所在相利益聞爲大橋梁濟度衆苦厄
聞爲大船師濟渡生死海多聞令志眀
以眀智慧増智則愽解義見聞行法安
多聞能除憂能以定爲歡善解甘露法
従是得泥洹聞爲知律法解疑亦見正
従聞捨非法行到不死處仙人敬事聞
諸天亦復然撿心不放逸積聞成聖智
慧能散憂患亦除非邪衰欲求安隱吉
未曾有因緣經卷下苐二十三張能

@@當奉事眀者盲従是得眼如暗中得燭
開導世間人如眀將無目是故應捨癡
離慢豪富樂務學事眀者是名積聚德
爾時世尊說是偈巳復告王曰王今
福德聰朗慱義皆由前世親覲眀師
慊苦奉侍習學所致因緣果報今爲
人王智慧明逵隨冝撫接世間難有
是故我說般若智慧有四種義是故
當知求三乘人當學般若若欲離三
惡八難苦患欲受人天快樂果報以
要言之求一切福德皆應修學智慧
方便如我前說阿逸多王勤苦習學
智慧力故雖復失行生惡趣中常識
宿命識宿命故改惡修善速得解脫
感致諸天濟接供養以智慧力爲諸
天師以是因緣我說般若有四種議
爾時波斯匿王聞佛所說智慧方便
功德因緣甚大歡喜太子祗陀夫人
太后羣臣士民一切大衆莫不解悟
各各修敬爲佛作礼復座如故王义
手曰如佛所言世人修善凡有二種
一有漏善二無漏善有漏無漏二義
歸一世尊云何說差別耶佛告王曰
未曾有因緣經卷下苐二十四張能

人有二品一者利根二者鈍根爲鈍
根人說二種善利根之人不說二也
所以者何衆源泉流終歸一海鈍根
之人諸根暗塞是故爲說分別法耳
爾時國王太子祗陀白佛世尊十善
戒法有差別也同一義耶妄語戒義
一耶多耶若一義者終不可持若差
品者願佛說之佛告之曰妄語有二
一重二輕何謂爲重若受戒人不修
智慧愚癡無智不能教化興隆佛法
爲是之故人所輕慢不得供餋貧窮
困苦爲供餋故外現精進内行邪濁
展轉相教宣向諸人比丘苦行精進
得禪境界或言見佛見龍見鬼如是
之人名大妄語犯是罪者墮阿鼻獄
又復妄語能令煞人破壞人家復有
妄語違失期契令他瞋恨如是名爲
下妄語也行如是者名爲犯戒墮小
地獄其餘調戲及諸私理匿禁之事
或有言無或無言有不犯戒也太子
祗陀聞說是巳卽於佛前受十善道
法白佛言世尊弟子今日疑悔巳除
發三菩提心願佛證知佛言善哉甚
未曾有因緣經卷下苐二十五張能

@@大隨喜冝知是時王白佛言如佛所
說十方賢聖眀逵衆生因緣果報者
我父先王奉事外道隨持禁戒絕於
酒肉五辛蔥蒜供餋梵天日月水火
常行布施求梵天福年年常用千頭
乳牛施婆羅門計四卜年四万頭牛
諸婆羅門食其乳酪生酥熟酥醍醐
等味如斯功德生何天也願佛垂哀
分別教示令諸行者普得聞知佛告
王曰前王果報今在地獄所以者何
不値善時不遇善友無善方便雖修
功德不得免罪布施之功不亡失也
罪後畢時方當受福大王當知夫人修
福不與罪合不共合故要湏方便令得
滅罪何謂方便謂善知識何謂善友謂
正見人是爲善友常以正教調伏其
心何謂正教謂觀無常苦空無我十
二因緣緾著生死修四眞諦見苦斷
習證滅修道行六波羅蜜四無量心
是爲方便調伏諸根根調伏故定慧
成就慧成就故其心正直心正直故
能起精進精進心故能起戒愼戒愼
究竟定慧眀了慧眀了故遊諸万行
未曾有因緣經卷下苐二十六張能

@@通逵無㝵行無㝵故名爲解脫解脫
心者卽涅解也是則名爲善知識也
大王當知眀師善導是大因緣不可
輕也大王今者遭賢遇聖皆由前世
因緣果報聞法信解復能解人是故
我說眀人難値而不比有其所生處
族親蒙慶是故當修般若智慧
王白佛言聞世尊說智慧方便皆巳
貫心如世尊說禍福不同我先帝大
王有何惡業受苦報耶佛告王曰先
帝大王有六種罪何謂六種一者慠
慢妬弊事無麤細便起鞭罰不忍辱
故二者貪愛寶貨斷事不平致令天
下懷怨恨故三者遊獦嬉戲苦困
人民傷害衆生所愛命故四者禁閉
宮女不得従意受大苦故五者耽著
女色得新猒舊撫接不平致怨恨故
六者畏婆羅門偸食酒肉五辛蔥蒜
恐被呵責行詐僞故是爲六事罪業
同緣生地獄
中王白佛言若如是者佛未出時弟
子亦有如斯之罪當如之何修十善
行令得成就無滯㝵也佛告王曰如
我未曾有因緣經卷下苐二十七張
能

先說曰光出時衆冥悉滅有餘暗不
王曰燈火之光尙能滅暗况日光眀
威勢力也今王福德聞佛說法成就
智慧喻若日光滅一切暗無餘罪也
王白佛言我父所事婆羅門師精進
智慧修習苦行爲求福故不惜身命
或有投巖五熱炙身或斷飮食求生
梵天或大積薪生自燒身或有翹腳
張口向日或於高樹以繩繫腳而自
倒懸或臥刺棘抱石磓胸有如是等
種種苦行苦行之功福德因緣歸何
所耶佛答之曰如吾前說行苦苦報
行藥樂報汝不聞乎王言世尊制諸
弟子令持禁戒非爲苦耶夫人飢時
不卽得食煩惱撗起忿怒隆盛不自
覺識起瞋懷害煞修迦羅如斯之事
累世受苦豈非惡也佛告王口吾前
所以制中前食者爲諸比丘捨外道
法於我法中出家爲道先習苦行飢
餓心故得諸弟子肥美飮食貪食過
飽食不消故則致衆病是故制食非
爲飢苦求福德也又節食者見諸比
丘縱撗乞食無有晝夜食無時節爲
未曾有因緣經卷下苐二十八張能

@@諸外道之所譏責而作是言瞿曇沙
門自言道精何以不如外道法也是
故節食非於飢苦而求福也以要言
之所制禁戒正爲癡人無方便慧非
爲智人知時冝也如我前說般若智
慧卽是解脫智者所受聖所行處王
聞是巳益加歡喜更起恭敬爲佛作
礼一切大衆皆亦如是
波斯匿王長跪合掌白世尊曰今此
大衆聞佛所說疑網結解猶如曰光
消除暗冥得見大眀如此之功其恩
難報諸弟子等當以何方施設供養
報今世尊斯重恩耶佛告王曰及語
會衆甘露法教其功難報假令有人
於恒沙刧盡心奉事佛法聖衆衣食
臥具疾病醫藥於意云何其福多不
王曰甚多不可稱量佛告王曰甘露
法者精妙難量濟無麤細非天世人
福德之力所能報也唯有一事能報
佛恩何謂爲一常以慈心以其所解
一切善法展轉開化乃至一人令其
信心成就智慧展轉教化無有窮盡
譬如一燈燃無量燈如是行者乃名
未曾有因緣經卷下苐二十九張能

@@爲報師徒重恩大王當知欲報師徒
解脫恩者還以智慧解脫衆生如是
行者則爲供養三世諸佛非俱供養
報一師也王义手白宣傳聖教開悟
羣生令行正見修習聖道其福云何
唯願垂哀開導衆生佛告王曰若善
男子善女人従師聞法一句一義展
轉教化乃至一人未信令信未解令
解如是功德無量無邊非是凡夫所能
知也大王假使有人於千歲中飮食
醫藥上妙衣服供養恭敬佛法聖衆
其福多不王言甚多不可稱量佛言
大王善男子善女人従師聞說諸佛
正教展轉教化乃至一人令其信解
其所得福復過於彼千万億倍不及
其一何以故法化之功應無量故
佛告阿難如此法教精勤宣化一切
人民其福無量阿難我今以此無上
妙法付囑於汝宣布教化過度衆生
則爲供養一切諸佛阿難义手白世
尊曰佛囑此經當何名之佛告阿難
此經教者名未曾有說因緣經當勤
修行爾時波斯匿王祗陀太子夫人
未曾有因緣經卷下苐三十張能

後宮四部弟子釋梵諸天八部龍神
八十万人聞佛所說皆大歡喜各名
發心向三脫門礼佛辭退如法奉行
佛說未曾有因緣經卷下
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
未曾有因緣經卷下苐三十一張能

@@

@@

諸佛要集經卷上能
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊摩竭國奈藂樹間
於其鄕土北有山名因沙舊晉言帝
樹石室與大比丘衆俱比丘五千菩
薩二萬皆不退轉不起法忍身口意
定惣攝三世獨步三界開化衆生應
病與藥各令得所文殊師利彌勒菩
薩等復有諸天八萬四千悉志佛道
爾時四部各徃詣佛雖欲聽經不能
專精厭所講法各各忩忩多所務求
追逐五濁以爲事業佛心念言衆人
患厭所宣道教不肯復來諮受法言
不見如來不聞正典不入心耳心不
思惟不能修立佛自念言吾欲示現如
像燕處不自現形到他方佛土與諸佛
俱宣講諸佛之要集佛復觀之諸佛
世尊會於何方輒覩東方去是八万
四千億諸佛世界國名普光佛號天
王如來至眞等正覺現在說法諸佛
會彼
佛告阿難如來當入因沙舊室燕坐

@@三月諸天龍神阿湏倫迦留羅眞陀
羅摩休勒人與非人若有來者解喻
其意勿令入室阿難白佛大聖垂恩
有尊巍巍神妙諸天其威洞徹身形
微妙心意叵見徃來周旋不能將護
難旣弱劣無神足力離大德鎧神變
所爲不及目連大目連者如來咨嗟
神足第一飛到十方無所罣㝵獨可
委付護於後事佛告阿難勿有此言
女來至眞不湏人護今佛觀察天上
世間諸魔梵天沙門梵志諸天人民
阿湏倫無能作威動移如來無上至
眞之所建立也汝且默然如來在衆
能自將護不湏衞者又若阿難若有
毁除士毁除女薰士薰女諸天龍神
阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休勒人若
非人來到尒所如來至眞如在燕
坐汝當爲說如是道教法難可遇了
義亦然人身難得經道希有如來興
世刧數時出能信如來所宣經典出
家爲道見善師友能従啓受精進愛
樂亦復難遭若復蒙覩眀經比丘講清
淨法此不可得心好放施若遭衆祐
諸佛要集經卷上苐二張能

@@授於供養受能淨畢是亦難遇假使
孝順反復報恩又勤學問遵持經戒死
死不毁是亦難値若復有人愍哀衆
生而發無上正眞道意適發心巳尋
能奉順隨佛之敎究竟菩薩是最難矣
佛告阿難如來燕坐四部之衆諸天
龍神阿湏倫等人與非人來到爾所
欲聽經法當爲宣傳如是法教佛復
語阿難汝承佛教爲宣如斯如來至
眞無數方便隨時化人棄捐非法迷
惑邪見汝等承命修正眞教阿難於
彼何謂邪見謂礼他人妭僞之術順
於諸天奉事鬼神枯骨杇木山
樹江河泉原石神天地日月東西
南北北斗社君蠎蛇鳥獸麇鹿蛟龍
承事若干殊異魍魎是謂邪見復次
阿難計受吾我著人壽命斷滅計常
是謂邪見舉要言之當復爲汝說微
邪見若族姓子及族姓女自起妄想
欲得聲聞緣覺之乘若復得佛當取
滅度是悉爲邪見復次阿難如來至
眞在於燕處當爲解說如斯法要汝
等學人常當慕法義樂於法樂以法
爲上諸佛要集經卷上苐三
張能

念修清淨好於篤信多所歡說慙愧
恭恪戰戰恐畏在於三界不疑解脫
慈悲喜護行四等心所逕歷處常能
應時忍辱和雅謙遜下意但歸於義
不取嚴飾唯歸於慧不取識著唯歸
妙經不取綺辭唯歸正法不取於人教
令遵修深妙法忍所言解度謂三脫
門勤奉空行不計吾我修於無想棄
捐悕望遵行無願消除所誓當爲衆
生說十二因緣一切諸法従因緣起
設無因緣則無所起亦無所滅當審
諦觀十二因緣起察其根源而奉行
之彼若不諦觀十二因緣而致此難
當云何觀阿難當知十二牽連悉無
所生無所生者不起法忍若不生念
是爲審諦觀十二因緣當復分別賢
聖正行爲衆說法何謂聖諦所行誠
信其聖諦者若以心聽計於聖諦無
誠無欺無誠無欺者以是之故名曰
聖諦眞諦之義是謂誠信而無所
生其眞諦者實爲眞正爲離欲諦
爲信解諦無言辭諦無所行諦不造
苦諦無所有諦無應不應無舉無下
諸佛要集經卷上苐四張能

@@諦則爲一諦無有罪諦不滅度諦則
無爲諦假使阿難解一切法不起不
滅悉無所住無異衆生是謂賢聖諦
以故如來說如此法賢眀弟子行於无
爲欲曉了慧令苦不起至無所生是謂
苦諦若遭惱患在於苦痛不習諸行
斷於因緣因緣巳斷是日棄捨於習諦
矣若能永滅盡一切苦長無所生是
謂盡諦何謂道諦若修道義不爲二
業善不善法入一品眀求如是路是
則名曰爲三脫門諸過去佛及與弟
子由此道路至無所至而取滅度是
爲名曰八賢聖路一日正見二曰正
念三曰正言四曰正業五曰正活六
曰正方便七曰正意八曰正定以此
護意因說平等性以平等則於諸法
不懷妄想此乃名曰還入徑路又復
阿難說法若茲汝等精勤歸四意止
爲諸衆會頒宣解說三十七品道行
之法使立法教何謂於彼三十七品
若住順義悉逵自然假文字耳若等
文字如來以此建立諸法是諸文字
亦自然空不生不壞若有說者不說
諸佛要集經卷上苐五張能

@@亦等不増不減所以文字以等故等
假使阿難比丘等知文字是道品法
所住順義又復阿難如來在燕若有
天龍鬼神犍沓惒人非人來當爲講
說三世平等何謂爲三過去巳滅當
來不現現在無住墮在顚到是亦本
淨一切諸法亦復悉空無有三世亦
無所住過去巳空當來亦空現在亦
空亦如空空無空亦空如三世空人
空亦如是三世空名曰平等入於一
義無有若干若爲說法能除三界乃
爲安耳何謂能除三界若有比丘應
時思惟而觀察之欲界色界無色界
者心想所生其思想者亦無所有其
無所有了三界巳無想而想無進無
怠無所建立亦不誓不思不念皆
捨心念得三脫門慇懃專精而修眀
證奉三脫門空無相願何謂三脫得
至眀證不捨平等畼於諸法無作不
作知一切法皆當歸盡不入於禪意
不墮落不計有一亦無若干是三脫
門而得眀證又復阿難當爲說法使
去五陰何謂爲五色痛想行識是爲
諸佛要集經卷上苐六張能

五陰若受此者則爲盛陰不受無陰
假使修行處於閑居當作此觀如來
常說色如聚沬痛痒如泡想如野馬
行如芭蕉心識如幻佛光踰日慧越
虛空親說言教告修行者當作此觀
如來所講可入義者吾不解了不卽
啓解欲界如聚沬是亦空耳色界亦
無無色無處不著三界其不猗者則
無處所聚沬無我無人壽命以是之
故一切諸法無人衆生悉如聚沬水
泡野馬芭蕉識如幻化亦空不著三
界若遊諸法不著三界無有處所則
無所猗其幻化者不復處當我人壽
命其了實者亦無我人壽命之本其
觀五陰如是無處則無五陰又復阿
難當復說法分別消除內外六入具
分別之何謂内外六入如來常說其吾
我空所以者何悉本淨故眼耳鼻口
身意亦空本淨無身假使本淨空無
諸入則無色聲香味細滑法處設無
眼耳鼻口身意無因緣識無內外六
入何謂外六入於一切法悉無所受
亦無所捨従思想生外諸六入不習
諸佛要集經卷上苐七張能

@@諸入則無處所佛語阿難如來燕坐
若有人來當爲解說如此法義佛建
威神顯其變化若有應器當應度者
悉聞此法其餘衆人都不見聞覩佛
默然口無所說講是法時五千比丘
漏盡意解四万二千天子遠塵離垢
得法眼淨三百比丘尼得阿羅漢七
千衆人得離愛欲
爾時世尊教阿難巳復告阿難汝詣
石室當爲如來布其座席唯用芻草
如來坐上三月燕處阿難白佛當施
牀榻布令細濡用芻草爲佛告阿難
且止且止諸過去佛如來至眞等正
覺皆用芻草以爲座席不以柔濡文
飾重座爲佳快也修順道法乃爲大
安阿難受教卽従坐起捨於衆會出
外求草應時無數百千億天各取柔
濡天上好草著阿難前阿難卽取持
詣石室爲佛敷設芻草之座敷這竟
巳應時無數百千億天各取天衣敷
著草上所敷衣具其數甚多設著天
下不能悉受佛之威神變所敷衣高
四寸耳佛従座起入帝樹石室無量
諸佛要集經卷上苐八張能

@@妓樂不鼓自鳴天雨衆華大千世界
積至于膝佛這燕坐三昧正受化其
石室皆如水精三千世界諸有衆生
德本純淑悉見如來坐於石室猶如
眀鏡見其面像佛演右掌百千億光
其光普照三千大千世界日月之光
悉爲覆蔽當爾之時一切衆生除淫
怒癡不懷自大貢高嫉妬亦無勞倦
鬪訟之患慈心相向如父如母如兄
如弟如子如身等無有異世尊三昧
其行永定無住無業自然如空行無
妄想三千大千世界六反震動應時
佛土見佛威神神力變化二万二千
天子皆發無上正眞道意各取天華散
於石室以供養佛繞室三帀忽然不
現天所散花悉覆山潤化爲佛寺其
香普周三千世界莫不聞薰佛便變
身詣於天王如來至眞等正覺所至
普光世界爾時十方江河沙等刹土
諸佛因五濁世衆生難化故皆現詣
天王佛所亦如能仁如來至眞彼土
若斯婬怒癡盛自大憍慢反逆不孝
諛諂邪念志在下度所以者何本土
諸佛要集經卷上苐九張能

衆生不徃見佛不肯啓受旣有所聞
不聽不入不思奉行以故詣佛善權
方便而坐燕室更化變形詣普光界
天王佛所講說分別諸佛要集
何謂佛要集諸佛世尊所載衆行以
備無所復進最後究竟愍愛衆生故
名諸佛要集經典之義如來至眞
滅度之後當爲衆生發去覆蓋諸
佛大聖則是法主德過湏彌智超江
海道越虛空不可爲喻用一切愚人
懈怠放逸不順法教復受經典彼等
何故懈廢迷荒緾綿陰蓋不免三趣
諸佛世尊見此義故合要集法于時
於彼普光世界不可計會無數諸佛
悉共集會其土何故而謂普光彼土
純眞無有聲聞緣覺之名皆諸菩薩
充滿備悉其土菩薩各各自有金色
光眀相好嚴身光燿普照靡不通遍
故謂普光何謂諸佛要集則如眞諦
遵崇諸法何謂諸法何謂爲崇何謂
爲遵一切諸法悉爲一法此諸法者
亦無有法亦無非法亦不可說所以
者何其無法者則無所生亦無所起
諸佛要集經卷上苐十張能

@@而爲說法不久長存以假言耳内有
六入外亦六入五陰諸種及與諸入
是謂一切所有以假言耳分別章句
一切諸法如眞諦觀則無五陰四種
諸入無有斷滅亦無有常無有堅固
是故言曰諸法無言一切諸法本淨
則空無有其名其命所說亦無所有
一切諸法及與名号皆亦自然悉無
所有是諸佛要集何謂爲崇謂崇澹
泊悉無所生崇於無欲崇於眞諦崇
於無本而崇法界崇於本際諸法悉
空崇此眞諦一切諸法皆無所住無
所習行無行不行威儀礼節不取當
來無我所無諸所受業則無君主亦
無被服不可覩見爲究竟盡故不可
盡假有文辭其無盡者則無所生其
爲本淨謂志澹泊亦無所生捨離所
生及無所生巳所崇者無聲無寂無
能墮落亦無退者除諸勸助則無有底
亦不無底不起不生講宣平等亦無
想念無近無遠亦無足跡故謂爲崇
是所崇者謂入法城一切諸法假有
号耳無來無徃無得無不得無有將
諸佛要集經卷上苐十一張能

@@徃亦無還返不正不邪不聞不見無
念無知不恐不懼無愛無處無寂不
寂不麤不細不長不短不中不彼不
來不藏不得因緣不安不危悉不曉
了亦無所行無所興廢亦無蠲除不
令發起不養不眠不思不想不逵不
念無有限節所念無量無守無護無
所呼來不度彼岸不有處不無處不
斷滅不計常不失不得無去來今無
慧無不慧不衆不寡無音不言亦不
所入無恐無字亦不入文不動不搖
不遠不近無礼無不礼不希名稱亦
無吾我無人壽命不戒不犯不忍不
諍不進不怠不可所不無所非清
非無清非空非無空不身不無身不
講名号等如空空無畢無不畢不教
化不願不離不作無不作以無殃舋
亦不除罪無想無不想不動不捨施
亦不受之初不與之不調不寂不滅
不等不使灰盡不塵不離塵不墮不
落不染無不染不忘不念亦不愁亦
不憂慼無思無不思無應無不應無
雙無隻不遊不在不此際不彼岸不
諸佛要集經卷上苐十二張能

彼不此不臨岸不陸地無底無中不
住度無能度者不動跡不志願不退
轉不合會不斷不壞不還合不相比
不著不脫不取無不取不虛空無不
空光眀無底不愛壽命無人无教常當
講說捨諸處所是入法城其不入者
著菩薩字說無著法不見住處斯日
爲崇是佛要集
何謂爲遵諸法常住住於法界其能
奉行如是法者是謂爲遵何謂爲法
所名法者不念於法無所除毁不懷
希望無不望設無所望亦無想報若不
想報則除一切妄想不造多不爲少不
起不斷不念過去不想見當來不住
現在如是行者等於三世則無言說
不用住故而致衆生是謂爲法是故
如來演此言教佛興不興相住如故
法界亦然法界住者法界寂然以何
等故名曰爲法致寂然者以純淑喻
因此故曰諸法寂然何謂無純計是
我所自謂有身因緣諸見名色思想
處所言辭識知依猗所謂名号心思
稱量觀察本末意所專惟受諸五陰
諸佛要集經卷上苐十三張能

@@四大諸入我當勸助開化三界以當
棄捐婬怒癡名奉修道教證三脫門
致於道迹徃來不還至羅漢道吾當
思念修四意止意斷神足根力覺意
至於八道三十七品照眀四事滅盡
塵勞是爲聲聞名日不純於彼何謂
爲寂然者行菩薩乘發大心言我當
成佛務求道慧於此所行我當布施
捨于慳貪施以法財淨其禁戒斷於
衆缺謹愼守行建立忍辱刈其瞋恚
爲柔濡行當修精進推懈怠垢遵修
勤力處於閑居修於正受教化爲師
還得一心従三昧起念般若波羅蜜
奉行其義智度無極開化衆生以求
佛道一切諸佛由般若生還成佛道
降伏衆魔則轉法輪度脫人民以佛
無爲而令滅度究竟佛慧學諸佛事
宣畼如來十力之業佛十八法諸力根
本四無所畏分別辯才多所畼逵菩
薩所說建立應念出入進退是爲處
所一切望想諸所受取敢可施行無
有此法是謂純淑寂然之無其寂然
者斯謂爲法是則名曰諸佛要集佛
諸佛要集經卷上苐十四張能

@@言次復所言諸佛要集則是初發菩
薩心者言教之謂何謂初發菩薩心
者謂無従生所以者何於一切心而無
有心其無心者則無所生無所生者
是初發心因得還致無所従生法忍
又若初發菩薩心者堅固其意於此
菩薩當發其心猶如金剛何謂發心
如金剛者菩薩發心有十事行爲若
金剛何謂爲十一日遊於無量生死
之難二曰一切所有施無所悋三曰
常有等心加於衆生四曰我皆當度
一切衆生以佛滅度而滅度之五曰
度衆生巳亦無有人至滅度者解一
切法無所生故六曰分別曉了一切
諸法七曰常加精進無所辵漏八曰
其慧普入靡所不逵九曰具一切智
了入一門十曰諸所愛重無有増減
不以貪惜斷諸所著是爲菩薩發心
十事心如金剛是佛要集
佛言菩薩復有發心皆於三界不起
衆想不起無想又佛要集謂當奉行
六度無極何謂爲六有俗檀波羅蜜
沒於世俗不應度世亦有度世檀波
諸佛要集經卷上苐十五張能

羅蜜不墮於俗持戒忍辱精進一心
般若波羅蜜亦復如是或有行俗般
若波羅蜜不應度世或有行度世般
若波羅蜜不墮於俗何謂爲俗檀波
羅蜜不應度世於是菩薩廣有所施
供給沙門外學梵志貧窮乞旬不安
巳者飢者與食渴者與漿車乘象馬
牀臥衣被金銀珎寶妻子男女國邑
墟聚外諸所有若干種物無所愛惜
悉能惠捨作是施巳計於吾我猗其
所施今我出養彼人受之我爲施主
無所貪惜以従佛教行檀波羅蜜今
所施者以反施心願及一切衆生之
類還此勸助令我所施當使衆生永
得安隱作是施者有三著㝵何謂爲
三一計吾我二計他人三計妄想施
是爲俗檀波羅蜜不應度世何者爾
乎緾綿在俗不得度故何謂度世檀
波羅蜜不墮於俗能淨三品何謂爲
三一於是菩薩若布施時不得吾我
二不見受者而有所取三有所施未
曾妄想而求還報也是謂爲三有菩
薩施以用勸助一切衆生若施衆生
諸佛要集經卷上苐十六張能

@@不覩受者而有所取則用勸助於無
上正眞之道彼不察見所取食法是則
名日度世檀波羅蜜所以者何得度
世故何謂在俗謂五盛陰之所覆
蓋能捨此五則曰度世其無吾我
無所想念亦無所猗悉無所著是
曰度世若巳受戒謂他毁禁不應法
行若復開化若干弟子因我得度我
當成佛救濟衆生自計有身不解本
無是俗尸波羅蜜不應度世雖巳持
戒不計吾我不見他人毁法乱禁悉
等濟之不捨生死不猗無爲雖度衆
生悉了無本忍辱精進一心智慧亦
復如是無所著者則應度世有所著
者則墮於俗又諸世間書疏呪術章
句筭計五經六藝王者典藉神仙之
業所學智慧而有悕望是爲墮俗般
若波羅蜜若於俗間所有希望不以
爲慧曉空無相無願之法平等三世
無去來今等於三塗解法身一不在
生死不住滅度開化一切普無所住
是爲度世般若波羅蜜是佛要集說
此語時天王佛國七那術菩薩悉逮
諸佛要集經卷上苐十七張能

@@得無所従生法忍三千大千世界六
反震動天雨衆華其大光眀普照十
方又佛要集者謂菩薩地所入之處
何謂爲地所云入者於一切法悉無
所入諸法無來亦無有去一切諸法
亦無所失不念道地亦無所想修治
其地不見處所何謂修治其地菩薩
修學第一住者有十事法何謂爲十
一曰清和其性二曰愍哀哀諸有形
三曰等心欲濟衆生四曰好喜布施
救諸窮乏五曰親近善友諮啓不逮
六曰習求經典開化所疑七曰數念
捨家不慕居業八曰志求佛身逵之
無形九曰開闡法施以示不及十曰
蠲除自大常奉誠信是爲初發意菩
薩所行十法又菩薩行二住常當置
懃奉行八法何謂爲八一曰奉戒清
淨而無沾汙二曰常修孝順念報恩
德三曰得住勢力忍辱爲本四曰遵
修恭恪常懷悦豫五曰不捨一切衆
生之類六曰行無極哀未曾忘捨七
曰奉敬師長視如世尊八曰精進務
求諸度無極是爲八
諸佛要集經卷上苐十八張能

菩薩行三住有五法何謂爲五一曰
求於慱聞而不猒足二曰開闡顯施
離衣食法三曰所興德本勸助佛土
四曰患厭無量生死之難五曰住於
羞恥常懷慙愧是爲五
菩薩行四住復有十法何謂爲十一
曰習在閑居志常寂靜二曰知其限
節心在止足三曰棄捐調戲嘲藝
四曰常愼禁戒未曾毁犯五曰厭五
所欲處調和地六曰而發其心永至
成就七曰一切所有皆能惠施心無
所著八曰其心常勇不懷怯弱九曰
一切所有無所愛惜十曰所集德本
以施衆生是爲十菩薩學五住復有
十法何謂爲十一曰捨於家業二曰
遠比丘尼三曰棄捐種姓慳嫉之念
四曰離於憒鬧衆㑹之黨五曰而釋
瞋恚鬪訟之本六曰不自歎身不毁
他人七曰除於十惡憍慢之意八曰
常刈四倒不順之教九曰翦於貪婬
瞋恚愚癡十曰去於罣㝵妄想之著
是爲十
菩薩學六住者當具六法諸度無極
諸佛要集經卷上苐十九張能

@@不習六事何謂爲六一曰其心靜然
不求聲聞二曰其心眀了不慕緣覺
三曰其心不捨一切衆生四曰見乞
求者不懷怯弱五曰未曾修行愁慼
之法六曰不慕高處綺飾之座是爲
六菩薩學七住捨二十事何謂二十
一不計身二不計人三不計壽四不
計命五不計斷六不計常七不望想
八不計報應見九不見名與色十不
猗於五陰十一不貪於四大十二不
依於衰入十三不著於三界十四而
惡不親近十五永安無所著十六於
無界無所作十七尙不著佛乃至究
竟十八未曾順従六十二見十九悉
解諸法不誹謗空二十悉知無本
不悕望道以行此法具二十事何謂
二十曉了空行眀於無想分別無願淨
修三塲常懷愍哀慈於衆生不計衆
生等觀諸法眀解止門無従生法忍
無起聖慧宣一品義蠲除衆念去諸
妄想捨諸邪見滅塵勞穢寂然觀地
其心調和志不懷害不染結著是爲
二十
諸佛要集經卷上苐二十張能

@@第八菩薩當行四法何謂爲四一心入
衆生以神通慧而開化之二見佛土
空所觀覩者令逮究竟三稽首佛身
咨受不及四旣見佛身觀而審諦是
爲四復有四法一具足曉了衆生根
本隨其所好而爲示之二嚴淨佛土
慇懃精學如幻三昧三從其衆生好
喜應脫而濟度之四察於衆生所生
五趣逐而解之是爲四
第九菩薩當分別學善願之本従其
所誓輒得成就識別諸天龍鬼神犍
沓和阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休勒
人與非人所說言辭則以辯才隨其
音響而爲說法従在胎中悉曉了
知及生墮地種姓眷屬在家出家坐
佛樹下莊嚴道塲一切功勳具足佛
法靡不周悉第十菩薩則當名之如
來至眞若入此住處其地者乃謂諸
佛之道地也号佛要集又佛要集等
於文字所說亦等入於文字所說空
門何謂文字所說空門一切諸法悉
爲空門以何謂空令當來法無所生
故諸法欲門除所著故其度門者宣畼
諸佛要集經卷上苐二十一張能

諸法究竟本末其行門者一切諸法
無放無捨不沒不生其名門者一切
諸法巳離号字其名本淨無逮無失
其輕門者悉度諸法輕慢之惑及恩
愛根報應因緣之所由生其順門者
宣畼諸法調定降伏其縳門者解一
切法令興寂寞其焚門者燒除諸法
令甚清淨其焱門者於一切法無有
罣㝵無著無脫其趣門者斷除諸法
所歸音響不捨元本其如門者曉了
元本不進不動其隨門者従一切法
而發起之其處門者於一切法亦無
所處不懷憂慼其作門者不見諸法
所造種姓其等門者於一切法奉修
平等而不退轉其垢門者計於諸法
以離垢穢本末無疵其受門者攝取
諸法而不可得志於深妙於六事入
及一切法意得永寂其岸門者一切
諸法令度彼岸不見彼此度與未度
其生門者不得諸法生老病死其思
門者一切諸法悉爲寂靜不念不捨無
著不著其法門者法界常住則以隨時
興顯諸經其寂門者一切諸法皆在澹
諸佛要集經卷上苐二十二張能

@@泊靜寞之地而無患難其虛門者一
切諸法皆如虛空無本末無住其盡
門者諸法悉盡而不退轉悉亦永滅
其住門者諸法無動無能搖者其慧
門者因従其慧無所習行悉無能知
亦無不知無思無見其斯門者一切
諸法無應不應亦無合散曠其言辭
其闡門者雖遊諸法蠲除諸戶其蓋
門者於一切法去諸覆蓋使知空無
棄捐六事其念門者而於諸法消化
所生不念不忘其巳門者諸法皆由
因空而生恐懼緣生衆苦其去門者
於一切法捨離斷滅有常之計其數
門者悉於諸法不舉所生諸所有數
無高無下其立門者一切法住住無
所住除諸所處其無門者雖在諸法
無來無去不立不坐不遊不寐無應
不應其具門者存於諸法具足無六
無度不度無所周遍猶如虛空其陰
門者皆於諸法解知五陰起無所起
其響門者解一切法無有音聲所謂
無響永離文辭其差門者了於諸法
雖處放逸而無馳騁其固門者明知
諸佛要集經卷上苐二十三張能

@@諸法解散堅强永令滅度其消門者
悉達諸法了其邊際而無處所無有
終始亦無有生猶如世尊計於文字
無能堪任倍加言辭亦無所有亦復
無名文字無言亦不談語不執所向
無書無讀所以然者虛無實故諸法
如是由此而有是入惣持計於無者
宣畼入空其能入此近菩薩行於諸
文字解無瘡病不爲文字之所繫著
分別諸法所由次第逮得聖慧音聲
所由假使菩薩入此文字空印門迹
若聞若受執念懷抱爲他人說心不
墮落則能蠲除二十衆結一其志强
而不怯弱二意念常存不爲恍惚三
能獨步無所忌難四其心堅强不懷
羸劣五志在羞恥慙愧不逮六意能
覺了靡不通逵七智慧巍巍莫不蒙
曜八辯才之辭無一滯㝵九致惣持
所聞悉持未曾忘失十除疑網無有
猶豫十一通逵不懷沈吟十二所在遊
居在於衆人不懷増減十三言辭柔
和無不稽類十四若聞麤言不以憂
慼十五性不卆暴而常安詳十六所
諸佛要集經卷上苐二十四張能

住眀了分別音響十七了五陰品四
大諸入報應因緣十八剖判諸法靡
不通逵曉了諸法知人心念而爲說
法十九知處非處限與無限曉了智
慧眀解善權隨時開化二十識別
進退出入之事威儀禮節解了羞恥
執堅牢劒所可遊入興發無上正眞
之道說此文字空印之門若聞若受
奉持諷誦這得聞之致十功勳一世世
所生不受女身二棄捐衆難八不閑
處三所在遊居常得閑暇不懷忩忩
四常値佛世這見世尊便生悦豫五
其心亘然供養大聖六如來見心爲
說經典七聞其所說輒則奉行八尋
便逮得立不退轉九曉了空慧逮無
従生十疾成無上正眞之道是佛要集
又所可宣佛要集者等於三世嚴淨
三塲逮無所生了眞諦法解了三界
畼婬怒癡自然無樂無斷無常無處
無住其三乘者歸于一門通逵諸法
而無所諍入無等倫無行無步無想
無比又計佛者未曾覺成逮最正覺
不決諸法不知不得佛不逮慧亦不
諸佛要集經卷上苐二十五張能

@@無慧不合塵勞亦無瞋恨亦不取證
不得不㝵亦無所行不住平等佛不
得道亦無所失無法無衆佛不得佛
不想菩薩不解不縳一切衆生本甚
清淨佛不見法不聞不念亦無所教
尊無所說亦無言辭解諸佛者乃知
無言初不演音於當來世亦無所宣
不教人說無慧不慧佛非衆祐亦非
淨畢衆祐之德佛不飮食不施人食
佛無有身亦無形體莫觀如來有色
身也無相無好無有經典及與法界
佛不出現亦不常存未曾滅度亦無
所滅所以者何一切諸法永滅度故
佛不獨立不處大衆無能見佛亦無
聞者無有供養計諸佛法無有若干
亦復非一佛不得道不求處所不轉
法輪亦不退還佛如假号計如佛者
音聲亦如過去當來音響無異去來
平等其平等者則無偏黨其無偏黨
彼無無量其無無量彼無終亡其無
終亡不行醫藥是佛要集所以宣傳
佛所講者欲以愍傷度衆生故佛無
要集亦不分別亦不講論要集之義
諸佛要集經卷上苐二十六張能

@@天王如來講說於此佛諸要集經典
義時普光世界万二千菩薩皆悉逮
得無所従生法忍時諸菩薩都不自
見若干億佛但覩一佛天王如來於
是文殊師利住忍世界心自念言今
日十方各恒沙等諸佛世尊悉來集
會東方佛土天王佛所普共頒宣佛
要集法吾寧可徃詣彼世界奉見諸
佛咨受經典吾常周行至於十方稽
首諸佛聽所說法於今悉集會一佛
土是時難値希未曾有如是比像無
上聖土顯出於世不可再遇難可見
聞文殊師利報彌勒曰可共俱徃詣
天王佛普光刹土無央數佛百千億
載悉會乎彼俱同頒宣佛要集法當
共聽受幷見諸佛所以者何諸大聖
尊皆會一處難可値遇彌勒菩薩答
文殊師利曰仁者欲徃便可進路吾
不行也所以者何諸佛會者道德巍
巍不可攀喻身不能見亦不堪任覩
形聞音又文殊師利莫以像色觀諸
如來佛者法身法身叵見無聞無養
文殊問曰卿不供養於如來乎彌勒
諸佛要集經卷上苐二十七張能

答曰吾不供養所以者何如來至眞
不可供養本無如來則無二故文殊
又謂所言無二爲何謂乎彌勒答曰
其無二者謂無所著不可稱載無有
若干所言無二不造二業何謂二業
言此塵勞是懷瞋恨興如是輩生滅
之見此爲奉戒是爲毁禁妄想彼此
斯謂爲二此爲聲聞是爲緣覺斯平
等覺妄想如是則爲造二斯爲聲聞
爲緣覺爲佛懷如此想則曰爲二當
除此法奉行其法證眀其法此爲二
分別其慧其不解慧假使文殊念持
二慧志在進退上至計佛則造二業
我於一刧若復過刧講說諸二所演
辯才而無窮極所以者何計諸二者
而無有二敢可頒宣皆入一義一切諸
法皆無若干
文殊答曰卿身今者墮大顚倒一切
諸法悉無所生强爲分別若干種辭
反咨嗟身我於一刧若復過刧辯無
窮盡彌勒答曰因其文字言有所著
察一切法實無所生相不可動時文
殊師利謂餘菩薩諸族姓子俱共徃
諸佛要集經卷上苐二十八張能

@@至天王佛所見諸如來聽受所說辯
積菩薩報文殊曰如來至眞不可得
見何因仁者而發此教當共徃見如
來乎如來何在而欲見耶曾聞佛說
如來至眞無去無來今計三世法皆
悉空無故不可見向者文殊有此教
言徃見如來以何等眼觀如來乎肉
眼見耶爲用天眼若以肉眼肉眼無
見所以者何肉眼空故空無所見若
以天眼計於天眼無有想念不以想
念可見如來文殊告曰如族姓子今
者所念無有如來亦無經典無見無
養如辯積意所趣云言寧可稱說分
別言辭諸佛如來衆生徃來供養奉
事悉假文字字自然空以故平等此之
謂也如來無言無本無轉悉自然空
謂此二事悉平等矣如來無言無本
無轉其堪任者可共俱進不肯者巳
吾當獨徃
無形而現形亦不住於色欲以開化衆
現身而有教佛者無色會亦不著有爲
皆度一切數導師故現身
諸佛要集經卷上苐二十九張能

@@諸佛要集經卷上
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
諸佛要集經卷上苐三十張能

諸佛要集經卷下能
西晉月氏三藏竺法護譯
於是文殊師利飢虛於法而無厭倦
獨巳無侣佛神所制使彼衆會無一
従者文殊師利如伸臂項湏臾之間
従忍世界忽然不現至普光土天王
佛所於時文殊皆繞三千大千世界
至于七匝稽首諸佛却住一面爾時
天王如來右面有一女人名曰離意
結跏跗坐以普月離垢光眀三昧正
受時天王佛心自念言文殊師利諸
佛所歎深奥忍辱行於空慧無能逮
者虛靜寂寞以爲功勳今従忍界興
心念來墮大顚倒極受吾我而有所
趣當退立之鐵圍山頂由是之故令
講無極深妙之法當爲將來諸菩薩
衆顯大光眀所以者何諸佛之法不
可思議巍巍無量深不可逮文殊師
利愽聞第一道慧超殊如十方空尙
令住於鐵圍山頂爾乃能發起一切
衆生天王如來告文殊曰來至於此
欲何所觀文殊白日唯然世尊我在

@@忍界心自念言諸佛興世甚難得値
講說經典亦復難遇十方諸佛不可
稱數億百千載悉來集會普光世界
宣要集法吾當徃詣見諸如來聽所
說法以法故舉詣此佛土天王如來
卽如其像三昧正受而現神足移文
殊師利自然立於鐵圍山頂不自覺
知誰爲舉著於此山頂於彼自念今何
變恠吾在大衆巍巍難量威神殊絕
處諸大聖嚴淨道塲忽至于此住鐵
圍頂誰之所爲尋卽知之天王如來
之所興變文殊師利復自念言此何
瑞應而有此變於大衆㑹自然住斯
離意女人坐於天王如來之右不徒
彼女獨移吾身又彼女人將無德本
純淑無侣深入法忍捻持無底踰於
我乎所以者何不遣彼女反遷我矣
文殊復言今顯神足威神變化無極
聖慧示其道力還於衆會卽如其像
三昧正受而現神足發意之項越于東
方恒沙佛土不能捨遠彼佛世界大
如毛氂况入佛會未之有也於時文
殊復至十方無量世界作其威勢道
諸佛要集經卷下苐二張能

@@力之變不能還復入諸佛會所以者
何諸佛威神之所建立文殊師利普
至十方無央數億百千垓土尋復還
住鐵圍山頂自思惟言諸佛世尊所
立聖旨威神無量道慧高遠不可攀
喻吾之神足所不能及不可作力與
講神足所以者何諸佛說法終不虛
妄獨步十方而無儔疋悉是我身之
不及耳至使不得聽受說法諸如來
法未曾相枉諸佛等心向於衆生寧
可於此鐵圍山頂修四意止定意正
受文殊師利又心念言何謂意止謂
無有意不念諸法諸法無處亦非無
住以何無住無處所故是誰爲究畼
本末遣諸法乎所可住處亦無所住
是爲住處是四意止住無所住所謂
無意亦無所念文殊師利遵修於是
四意止時四万二千諸天子等徃到
其所稽首足下雨諸天華香供養文
殊遷住一面時有天子名光眀幢問
文殊曰向者何定修何道行這興起
乎文殊答曰天子於今反問我言以
何等定而遵修行今乃興起所行定
諸佛要集經卷下苐三張能

者諸佛大聖所不得處聲聞亦然以
是定意而遵修行因斯所行使諸衆
生婬怒癡俱吾奉此行時光眀幢天
子問曰其行何類諸佛大聖所不得
處答曰行空無相無願諸佛大聖所
不得處天子又問諸佛大聖所不得處
於今仁者修此行乎文殊答曰假使
有行吾當行之向者所行永無所行
何者然乎一切諸法悉澹泊故向天
子問以何等定而遵修行修四意止天
子又問何謂意止一切諸法無意無
念天子又問假使無意無有念者何
有行乎文殊答曰無意無念爲第一
行其惟此行爲平等行其行平等
則無偏黨其無偏黨則無五趣其無
五趣不見癡本其無癡本不生慧明
不生明者則無所起其無所起則無
所壞其無所壞則無律儀其無律儀
則無所成其無所成則無所壞其無
所壞是則名曰本末清淨是賢聖
行永離塵勞又問文殊所謂塵勞
爲何謂乎文殊答曰其識退轉樂于
佛慧是謂塵勞受于思想而計有身
諸佛要集經卷下苐四張能

@@有所依猗而興思惟憍慢自大有所
依慕悕望誓願挍計稱量啚度遠近
思惟觀察念應不應除去貢高而計
斷滅心念有常於無所受受止宿處而
歸所見取於所有受無所有乃至放
逸思惟調戲稱量其心欲至平等計
如是行賢聖法律皆爲塵勞時光明幢
天子讃曰善哉善哉文殊師利快說
斯言乃能以此四意止行文殊師利
尋告之曰無得妄想於諸名色悉無
所生亦無所成復無現在亦無言辭
假隨時說諸法無住亦無不住反稱
善哉又問天子不說意止則不可說
亦無能講令辭所趣所以者何一切
諸法悉無所說欲宣諸法不可分別
未曾有教各各隨時而開化之時光
明幢問文殊曰向者所說順従一切
愚癡凡夫所住處所行婬怒癡住於
此行而復興起愚癡凡夫爲住何所
行婬怒癡文殊答曰愚癡凡夫住無
所有行婬怒癡立在法界處於本際
而住無本所以者何天子當知法界
所在不可分別亦不可說無本本際亦
諸佛要集經卷下苐五張能

@@復若茲天子又問所言本際爲何謂
乎文殊答曰衆生之原名曰本際天
子又問衆生之原爲何謂乎文殊答
曰生死之本爲衆生原天子又問於
彼何謂爲生死本文殊答曰虛空之
本爲生死原由如天子虛空之界本
際無斷無有邊岸不長不短不麤不
細不廣不狭無遠無近無方無圓其
虛空者假有号耳亦復無名一切諸
法亦復若斯猶如虛空但假有名亦
如虛空不生不壽不病不老亦復不
死亦無徃生無有妄想不懷瞋恨亦
無所失亦無不失悉無所著不懷憂
慼一切諸法皆爲歸趣此一本際亦
無所歸無有計數天子當知一切諸
法無進無退無合無散不可恕當無
處所故是故天子一切諸法悉無處
所無所志願無將不將無有科律是
爲一切諸法悉等而無偏黨故曰無
本本無如是說是語時諸天子衆皆
悉逮得無所従生法忍時諸天子住
於法空則行恭恪便雨天華供養散
於文殊師利文殊師利威神所感諸
諸佛要集經卷下苐六張能

華皆住於虛空中無執持者猶如根
生文殊師利告光明幢於天子意所
志云何今此諸華依因何住天子答
曰無所依住文殊告曰是故天子當
知諸法住無所住如虛空住如空無
動不墮不搖無念無想所以者何一
切諸法等如虛空是故無動不墮不
搖時光明幢白文殊曰仁者神足巍
巍乃爾不可稱限發意之項至於十
方無央數億百千載土尋卽復還文
殊答曰諸佛不得神足變化威神無
量諸聲聞等亦不能及所以者何道
慧無際尙不得聞安能逮耶一切愚
癡凡夫之士所逮神足一切諸佛諸
菩薩衆及諸聲聞於無央數阿僧祗
刧所不能得亦無逮者亦無當得一
切愚癡凡夫之士獨能得耳爲何所
得得我人壽及命意識斷滅計常得
婬怒癡諸佛世尊所不得者所謂得
者道所不興無所生者而反使生是
故天子一切愚癡凡夫之士所可得
者諸佛菩薩弟子緣覺所不能逮諸
佛說是諸佛要集時各還本處於是
諸佛要集經卷下苐七張能

@@天王如來心自念言吾可現應使文
殊師利還詣此乎時天王佛則捨神
足従其右掌演紫金光其明照於文
殊師利繞之七帀於文殊師利頂上
不現文殊師利尋卽知之天王如來
念欲相見文殊因告光明幢日當徃
俱至天王如來稽首作礼咨受所問
深妙之義今說法門天子答曰善哉
行矣冝知是時文殊師利發意之項
光明幢俱鐵圍山頂忽然不見尋住
天王如來之前稽首足下右繞三帀
退住一面义手恭立十方世界諸天
子等亦復如是也文殊師利白天王
佛若善男子及善女人俱殗德本修
深妙法不當懷疑成巳法器一切蒙
恩所以者何見諸大聖踰於龍象又
諸大聖旣共會焉吾在於外不得預
數離於如是輩深妙法義其離意女
身續獨存專坐於斯而不動移不見
退去如我見遣咨唴如此無極微妙
經典之要我反徒住鐵圍山頂吾自
憶念一旦食項遍至東方不可計會
恒沙佛土稽首諸佛聽所演法執持
諸佛要集經卷下苐八張能

@@在心啓問諸佛解決所疑未曾識念
而見發遣處他佛土諸佛世尊察我
志操尙復相勸頒宣經道於今大聖
反徙我著鐵圍山頂因此興發無極
法教多所歡悦咸共渴仰飢虛道化
若干法教其心兀兀欲覩如來而發
念言以何等故獨徙吾身捨於衆會
其離意女安然不出復更念言如來
至眞所演經教不見侵枉心非不受
是我不及彼所說法非其器故以故
相移住於此耳獨不徙女天王如來
報文殊曰諸佛世尊所宣經道仁者
於彼靡不應受又諸佛世尊道慧玄
殊不可攀逮以是之故不可如常一
等如意演諸佛要集又文殊師利向
者従忍世界發起來時心自念言今
普光界講佛要集經典之義我當徃
至稽首諸佛聽所演法當爾之時墮
大艱難在無極倒不順思想従彼刹
來欲得見佛聽所說法則以三事自
著罣㝵懷抱此意至斯佛土何謂爲
三一得巳身二得諸佛三逮諸法文
殊當知不可倒行致諸菩薩無㝵慧
諸佛要集經卷下苐九張能

行於文殊意所趣云何従古以來頗
有能覩見如來乎如來寧可復觀察
耶文殊白佛唯然世尊眞諦觀法無
有諸佛及與諸法一切諸法悉無所
生如來無見不可覩佛所以者何一
切諸法悉無所見時佛復問文殊師利
以何等眼通畼之行欲見如來以何
等耳清徹諸義欲聽如來所說經典
文殊師利默然無言於時彼會餘菩
薩衆各心念言文殊師利實不堪任
答報如來所問法義所以者何如來
向者有所難問默而無言天王如來
知諸菩薩心之所念告諸菩薩止族
姓子莫觀文殊想言不及所以者何
解深法忍權慧悉備靡不通逵智踰
虛空默然不言以報如來諸菩薩問
唯諾世尊以何等意究畼慧義發遣
此問世尊告曰是族姓子文殊師利
心自念言設我報說有此眼耳有所
見聞則計有常若復說言無眼無耳
則墮斷滅其行斷滅及計有常不曉
了法其如法者彼無斷滅不計常矣
其不斷滅不計有常則無所生其無
諸佛要集經卷下苐十張能

@@所生則無言辭以故文殊見所難問
默然無言則爲答佛說是語時六百
菩薩逮得無所従生法忍
爾時世尊告文殊師利仁以三事著
於罣㝵以故相遣住鐵圍山頂又仁
復問以何因緣離意女身獨存不出
是離意女普月離垢光明三昧而正受
矣心永無念諸佛來至若不來耶爲
說經法若不說乎永無佛想亦不想
法無彼我想蠲除一切諸念妄想女
住此定普聞十方無央數垓百千億
載現在佛土諸佛說法而無所著所
可聽受爲他人說有此女身不従此
刹到他佛土在諸刹土無刹土想處
於諸佛無諸佛想聞所說法無經典
想無吾我想無他人想猶月宮殿未
曾動移下於人間光明普照靡不見
者月之所照不念遠近亦無想念我
當照某若不照也此女如是住三昧
定現於無量無際世界度脫開化無
數衆生所可顯現諸佛國土不想衆
生等說經典佛於一刧復過一刧咨
嗟嘆此離意女德不能盡畼得其邊際
諸佛要集經卷下苐十一張能

@@其女功勳不可思議巍巍若斯文殊
白佛其此佛土諸菩薩衆億百千垓
諸佛會時徙諸菩薩著他界乎如我
見遣耶佛言且默文殊師利無得稱
限如來聖慧亦勿平相如來變化之
所違立所以者何此文殊師利三千
大千世界充備諸佛猶如甘蔗竹蘆
稻麻叢林諸如來集其數若斯於此
刹土諸菩薩衆天龍鬼神犍沓惒阿
湏倫迦留羅眞陀羅摩休勒人與非
人無一見者唯見於吾一如來身亦復
不聞諸佛說法但見吾身頒宣道化
文殊且觀如來至眞之所建立神足
變化不可稱限其身微妙諸佛充滿
三千大千世界靡不周遍諸菩薩衆
則以道眼見一如來豈况餘人欲得
見乎未之有也諸天龍神犍沓惒等
及人非人遊此三千大千世界周旋
徃來立坐臥寐寂寞澹泊威儀禮節
所行齊整亦不妨㝵諸如來身無有
限蔽是故文殊當造斯觀諸如來等
則爲法身無有色像佛身無漏諸漏
巳盡亦無有身觀之無類無生無起無
諸佛要集經卷下苐十二張能

見無聞無意無處亦如虛空無有諸
漏無因緣根無像無見不可捉持欲
覩虛空而不可見無有五眼何謂五
眼一日天眼二日肉眼三日慧眼四
日法眼五日佛眼其虛空者假有名
耳其如來身亦復如是無漏無色亦
無見者無有根也無見如來佛無五
眼如來至眞假有名矣則無所應文
殊觀此諸如來衆神足變化身如虛
空而反隨時示現色身三十二相八
十種好文殊師利向者所見諸如來
身悉是諸佛威神建立之所感動所
以者何用仁者故當顯無極深妙法
教時彼佛土諸會菩薩異口同音舉
聲讃日至未曾有驚憘悦豫諸佛世
尊威神變化巍巍若此十方如來皆
來會斯充滿佛土吾等菩薩不見一
佛不憶形響誰來誰去何所解說分
別經誼但共見此一如來尊唯願大
聖今覩大乘無極聖慧一一人故恒
邊沙刧地獄見煮行菩薩道冝忍此
患不當遠捨如是比慧
文殊師利問天王佛今此女子發無
諸佛要集經卷下苐十三張龍

@@上正眞道心以來久如所行寂寞誓
願高遠定意若斯佛言發無上正眞
道意以來不可計也勤力懷信常無
放逸施戒忍精進一心智慧具足佛
道所行巳備隨諸佛教於過去佛殖
衆德本供養無數億百千垓諸大聖
尊文殊師利今此女子従三昧起仁
可問之發道意來爲能久如當見發遣
於是文殊師利聞佛教詔卽従坐起
到其女所至心彈指謦揚大音欲令
女起其女寂靜三昧不與文殊師利
卽如其像變無限身益高彈指其彈
指聲聞於十方無數世界女亦寂靜
不従定起於時文殊卽如色像三昧正受
現大神足三千大千世界所有衆生
世閒人民諸天龍鬼神犍沓惒等億
百千垓一切妓樂不鼓自鳴乃復亦
化琴瑟箏笛万種之妓俱時同作演
柔軟音清明和雅悲哀之聲其樂各
各宣無數響徹聞十方無量世界不
能令女従三昧起時於十方今現在
佛邊諸侍者各各問佛今曰何故諸
大樂音無數無量清和之聲聞諸佛
要集經卷下苐十四張龍

@@諸佛土其音柔軟悲哀之曲莫不歡然
於時諸佛各謂侍者有族姓子普光
世界天王如來其土有女名曰離意
在佛右面普月離垢光明三昧而正
受矣有菩薩名文殊師利被大德鎧
過不退轉欲令此女従三昧覺故感
動如此諸世間人天龍鬼神犍沓惒
等若干妓樂億百千垓俱自然作諸
化妓樂亦復如是不鼓自鳴欲令斯
女従三昧起不能使興以是之故諸
大音樂普遍世間侍者白佛至未曾
有不可逮及此女三昧寂然巍巍不
可稱限如是比像若干種樂清和之
曲女續三昧而不興焉諸佛告日如
諸族姓子之所言也此女三昧不可
思議說是語時十方無量不可計會
衆生之類皆發無上正眞道意各歌
頌言願令我等逮得如是寂定三昧
如今此女獲致神足無極變化聖通
徹畼如文殊師利時文殊師利復如
其像三昧正受變三千大千世界湏
彌山王雪山黑山目鄰山大目鄰山
鐵圍大鐵圍山展轉相摶不能自諸
佛要集經卷下苐十五張龍

安譬如勇士以大勢力兩掌相拍亦
如大雷其音畼逸無不聞者湏彌鐵
圍諸山如是展轉相掁各各崩落諸
山躃地其形可畏斯聲甚悲又彼大
聲聞於無量無際世界其女三昧亦
不移興
時文殊師利不近彼女以權方便兩
手牽女欲令起坐乃動下方恒河沙
等諸佛刹土不能移女大如毛髪亦
不能令従三昧興加復興顯一切勢
力欲舉彼女恒河沙等諸佛刹土皆
拔反仰不能令女従三昧興文殊師
利截斷其女所坐地處舉著右掌掉
擲梵天復在梵天天上地坐不能令
女従三昧起於時文殊復従梵天舉
其女身著其右掌過於東方恒河沙
佛土南方西方北方四維上下各恒
河沙等諸佛刹土亦復如是十方刹
土衆音妓樂悉鳴諸山崩落音聲可
畏雨諸天華其響畼逸無可爲喻不
能令女従三昧興於時文殊舉女投
擲遍於十方不能令覺還安故處叉
手前白天王如來唯然大聖諸菩薩
諸佛要集經卷下苐十六張龍

@@行至未曾有不可逮及思惟稱量吾
能令變處虛空諸器起立周旋行來
談語於今顯現無極神足變化感動
諸大聲音崩毁須彌鐵圍諸山拔諸
佛土移十方界永不能使従三昧起
吾當謙恭爲女作礼及復餘學大士
之衆諸族姓子若旋姓女初發無
上正眞道意者以成未成甫欲學者
慕樂如斯無極大慧亦當歸之所以
者何菩薩所行不可攀兪文殊師利
舉離意女至於十方諸佛刹土周旋
徃來所感動聲不能令女従三昧興
當爾之時開化十方無數衆生令發
道意不可限人成衆德本天王如來
報文殊日誠如所云菩薩大士所被
德鎧不可思議一切聲聞若與緣覺
所不及知况復凡庶所能逮乎猶如
三千大千世界成爲大鼓別異世界
鼓大亦如其鼓乃爾廣長無量時彼
忽有大丈夫現其身高大如三千世
界舉一大桴如千世界於是女前撾
此大鼓具足一刧若復過刧不能令
女耳聞音聲况復欲使従三昧興未
諸佛要集經卷下苐十七張龍

@@之有也文殊欲知此女三昧寂定靜安
終不興移道慧如是威德無限文殊
問佛誰能堪任感動此女従三昧興
佛報文殊唯有如來能令興起復有
菩薩名棄諸陰蓋亦能使興佛這發
意此族姓子名德之勳三千大千世
界六反震動天王佛邊有一菩薩名
曰燈明王爲佛侍者前問佛言今何
因緣地大震動佛告侍者向者這歎
棄諸陰蓋菩薩名故三千大千世界
爲大震動又及他方諸佛刹土諸如
來等所在方面歎斯名者其地亦復
六反震動時會菩薩皆懷飢虛欲得
見棄諸陰蓋菩薩所在文殊師利亦
復俱然文殊師利見諸菩薩心之所
念亦自敬樂欲令女興白天王佛善
哉世尊願垂威光一切會者悉懷渴
仰咸欲得見棄諸陰蓋菩薩大土如
來普愍唯顯神足無極道聖使旋姓
子詣斯佛土講演深法諸菩薩聞因
當習學至眞之誼筓使女従三昧興
開示不及爾時燈明王菩薩大土問
天王佛其旋姓子爲在何方何佛刹
諸佛要集經卷下苐十八張龍

土其土如來所号爲何其佛報曰下方
過此恒河沙等諸佛刹土界名錦幢其
佛名日師子鷹象頂吼如來至眞等
正覺現在說法彼之佛土純諸菩薩
被大德鎧不可思議具足充滿於其
佛土如來恒宣不退轉輪棄諸陰蓋
菩薩大士遊於彼國天王如來自在
其座右足大指演金色光其光名日
請諸菩薩這放此眀照下方恒河沙
等諸佛刹土其明則曜棄諸陰蓋菩
薩之身繞之七帀於頂上沒棄諸陰
蓋菩薩自念今何以故柔軟清和無
極光眀繞吾七帀沒其頂乎尋卽知
之天王如來快欲相見時便徃詣師
子鷹象頂吼如來所稽首足下白其
佛言欲詣上方普光世界天王佛所
今彼如來欲得相見佛言徃族姓子
冝知是時師子鷹象頂吼如來邊有
菩薩名衆告義爲佛侍者前白佛言
我等欲見普光世界及天王如來師
子鷹象頂吼至眞正覺悦可之尋時
演出眉間相光照於上方恒河沙等
諸佛刹土通普光界悉共遥見天王
諸佛要集經卷下苐十九張龍

@@如來諸菩薩衆眷屬圍繞而爲說經
佛身獨顯如紫金山其佛光明踰日月
眀猶眀眼者對觀人面悉了了分眀
一切衆會見天王佛亦復若斯及諸
菩薩時棄諸陰蓋菩薩與五十万菩
薩沒彼佛土發意之項至普光界天
王佛所棄諸陰蓋與諸菩薩偏出右
肩礼天王佛頭面自歸繞之三帀退
住虛空時諸菩薩解了諸身三昧正
受棄諸陰蓋卽如其像而見瑞應顯
示神足空中散花其墮如雨其華皆
散天王如來前後左右此華畼音說
微妙義師子鷹象頂吼如來至眞
敬問無量聖體康寧進止輕利勢力
安耶時彼衆會恠未曾有誰之威神
令此衆華出柔軟音宣傳意敬文殊
師利問天王佛唯然世尊誰之聖旨
雨此衆花演微妙音佛報文殊棄諸
陰蓋菩薩威變又問世尊今爲所在
佛言在上空中解了諸身三昧正受又
問諸菩薩衆何以不現佛言棄諸陰
蓋菩薩威神使不得現文殊師利心
自念言吾當以是三昧正受求諸菩
諸佛要集經卷下苐二十張龍

@@薩爲在何所棄諸陰蓋菩薩卽知便
沒形而謂文殊於意云何唯有是一
解了諸身三昧定乎莫造斯觀解了
諸身三昧定數不可稱限向者三昧
如大海中別一渧耳我身諸定三昧
坐興不可稱載仁者造來所未聞名
文殊師利復自念言寧可思察吾本
徃世所修妙行緣是必得成此三昧
尋如所念卽如其像一彈指項具諸三
昧時天王佛告衆菩薩諸族姓子皆共
觀斯精進之業而致超踰殊持之義
諸餘菩薩億百千刧勤行積德乃逮
此定今者文殊一彈指項輒悉具之
文殊師利白天王佛唯垂當現此諸
菩薩衆會族姓咸欲見之棄諸陰蓋
與諸菩薩稽首佛足尋沒其身問文
殊日寧相見乎答曰不見天王如來
告棄諸陰蓋菩薩敢來衆會咸欲相
見當自現身及諸菩薩尋卽受教與
諸正士菩薩之等従三昧興稽首佛
足繞之三帀退在一面如本所誓化
作蓮華而坐其上
於是文殊師利謂棄諸陰蓋菩薩感
諸佛要集經卷下苐二十一張龍

此女子令三昧起答日且止虛空界者
無有三昧亦不興起又虛空者不可
動搖向者文殊而發此言感令是女
従三昧起當以其名従定起耶若以
色乎爲以識也計色自然不爲三昧
亦不正受亦不興起其識自然不爲
正受亦不興起一切諸法亦無本淨
亦不正受無所興起今我當起何所
法乎假使文殊諸法三昧吾當令興
永無正受當何所興所以者何一切
諸法悉無興立亦無存亡天王如來
告棄諸陰蓋汝族姓子感此女人従
三昧起白佛我不堪任於如來前興
顯巳功我身冝當覆感至眞如來應
當感此女人従三昧興正使我任能
令此女従三昧起如來至眞普了諸
法慧無至㝵隨時說法靡不通畼應
當令女従三昧起見佛道神莫不忻
恱皆發大意時天王佛以興定意三
昧正受這定意巳應時於彼三千大
千世界諸天龍神及世間人諸菩薩
衆三昧正受者及與彼女皆従定起
這従坐起十方尋時六反震動咸皆
諸佛要集經卷下苐二十二張能

@@踊上住虛空中當爾之時無數百千
諸天來會女住虛空僉雨靑蓮紅黃
白蓮華供養如來於時文殊問離意
女至未曾有寂然之行所得三昧不可
及逮其女報曰文殊且止勿懷妄想
寂三昧定永無逮得所以者何諸佛世
尊所修道慧無所得也其有得者則
有所矢諸法澹泊默然寂靜其寂靜
者無所復寂又其寂靜亦不三昧無
有正受亦不興起文殊答日誠如女
辭女之永定甚爲殊特設無微妙不
違三昧則有所得興發曠大無極音聲
而不起耶女又問日其法界者寧有
三昧復興起耶文殊答曰不也女又
問曰其不三昧可令起耶寧有色像
比類貌耶文殊報曰設無形像比類
貌者誰三昧乎其女答曰諸法本淨
爲三昧也不復定意亦無所興是故
諸法悉如呼響譬如諸天及世間人
若干種樂寧能演出各妙音不曰如
姉言又問其虛空界豈有此念念是妓
樂畼若干種悲和音耶答曰不也是
故文殊一切諸法等如虛空誰聞彼
諸佛要集經卷下苐二十三張能

@@音若有耳識乃得聞聲文殊問曰女
無耳耶何不聞乎女默無言文殊復
問如是至三女默不報女又答曰不
爲不聞又問何故默然其女答曰常
無所得離意女子復問文殊猶如文
殊大亂風起而普流布入大樹裏無
能見者爲何像類風無想念樹無所
思風不念是我入大樹而動搖之樹
亦不念風入我體菩薩如是恒常奉行
摩訶般若波羅蜜慧悉除諸想不自
念言我三昧定亦復不念従三昧起
所以者何一切諸法悉本淨故文殊
師利曰姉冝當従虛空來下住如來
前乃說此事其女答曰我立已行不
用他行文殊又問何謂已行其女答
日一切衆生皆因虛空所以者何衆
生之類悉依虛空周旋徃來衆生居
業衣被飮食諸所興造不離虛空是
故衆生自然遊空一切諸法虛空見
印時女卽従虛空來下退在一面蓮
華上坐不礼如來亦不占謝文殊師
利問於離意女甚憍慢不懷恭恪不
礼如來默然坐乎其女答曰審如來
諸佛要集經卷下苐二十四張能

言實無恭恪所以者何不有所作亦
不無作於意云何其本無者寧可礼乎
答曰不也其女報曰以是之故佛不
可礼所以者何計於本無及如來尊
無有二也當等觀之又問文殊見如
來乎文殊答曰等觀之耳又問以何
等觀文殊答曰無本等故以是等觀
以無形像是故等觀吾之正觀
平等如是其女又問如是等觀爲見
何等答日如是觀者爲無所見女又
問爲以肉眼無所見乎答曰不以肉
眼亦不天眼所以者何眼無所生亦
無所起猶如幻化不有不無亦不當
說有無之行文殊師利問其女日於
今何故不轉女身其女答曰文殊且
止勿懷妄想仁有意觀逵諸法者有
男女乎答曰無也又問計於色者有
男女乎答曰無也痛想
行識有男女乎答曰無也地水火風
有男女乎答曰無也虛空曠然無
有邊際不見處所有男女乎答曰無
也又問文殊所說文字本末有處
所得男女乎答曰無也其女報曰向
者何故而發此諸佛要集經卷下
苐二十五張能
@@言於今何故不轉女身假使我巳自
得女處見於男女則捨女像當受男
形我不得女不見男子何因捨女成
男子形計於諸法無合無散無本本際
空靜虛空無合無散一切諸法悉如
虛空當以何因轉於女像成男子乎
所以者何是爲如來之所頒宣第一
法教又問女日眼無男女耳鼻口身
意亦無男女假使諸法無男女者無
合無散則無男女
文殊師利又問女曰汝發道意爲幾
何乎其女答曰如幻師化神識所存
吾發道意遠近亦然所以者何一切諸
法悉如幻化向者文殊發此問言女
發道意爲幾何乎如是所悟非問之
理所以者何無所生者不可令生亦
不可恕心之處所其無處所彼無所
生亦無所滅文殊又問設以此者所
遵何所應順智慧其女答曰無聞無
言是應智慧又復問曰何謂應順其
女答曰其無所生則爲應順又復問
女得法忍來爲幾何乎答曰無也又
問女爲逮得無所従生法忍乎答曰不
諸佛要集經卷下苐二十六張能

@@也又問何故答曰其無所生則無所
得以是之故不得法忍亦不逮成無所
従生法忍文殊又問女覩何義被弘
誓鎧發道心乎其女答曰一切衆生
無滅度故是故菩薩發於道心修弘
誓鎧又問何故答曰一切衆生及與
諸法極滅度故云何文殊諸過去佛
平等正覺不度衆生當來現在亦無
所度所以者何一切衆生従虛無出
文殊又問佛以何因興現世間乎答
曰欲使無造無所作故故興於世所
以者何遵修斯者無作不作文殊又
問何故出家受具足戒爲比丘乎其
女答曰欲得具足五逆業故又問誰
當信汝如是言辭答曰其不生令無
所起無所懷者乃信此耳又問以何
信樂答曰以無所說謂之信樂又問
其不樂脫有何結㝵答曰其不樂脫
脫爲結㝵文殊答曰至未曾有難及
難及所演辯才而無罣㝵其女答曰
且止文殊勿造反行今處諸㝵闇蔽
衆前何因咨嗟無㝵之義又問無說
乎答曰無說是故我身無罣㝵說又
諸佛要集經卷下苐二十七張能

問虛空逈然有辯才乎文殊又問所
言辯才爲何謂乎其女答曰無所生
者乃謂辯才又問何謂無生答曰無
生者謂遵修行順奉法界本際無本
是謂修行又問文殊其不修行是遵
修行又問何謂不修行答曰於三界
行而無所行存於三界而無所處是
所行者悉無所著文殊又問女當久
如成最正覺其女答曰如天王佛成
最正覺吾亦如斯於仁者意所趣云
何道可成乎得處所耶文殊師利則
時默然其女重謂文殊師利冝當時
說不應然耶文殊答曰道無言說以
是之故不知云何於時文殊白天王
佛至未曾有天中之天此女惠眀不
可思議殊異之德無以爲喻今所宣
畼巍巍如是發道意來其以久如後
當亦如成最正覺刹土云何佛号何
類佛言在仁之前九十六億百千垓
阿僧祗刧遵修道行過若干刧文殊
於後乃發道意文殊又問此女本従於
何佛所發道意乎佛言従寶成如來興
發道意寶成如來國土德淨不可稱
諸佛要集經卷下苐二十八張能

@@限假使咨唴恒邊沙刧不能究盡刹土
之善功勳之快因従彼佛而發道意又
問是女彼世之時爲女人耶答曰不也
爾時此女作轉輪王名曰無數文殊當
知此非女人亦非男子所以者何巳
遠曉了如幻三昧所欲能現隨時顯
化又文殊師利此女當更如三千大
千世界地塵花實上塵更若千數百
千阿僧祗刧當得無上正眞之道成
最正覺号曰普光如來至眞等正覺
眀行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師爲佛世尊在大功勳佛土
之中亦如寶成如來至眞土地所有
嚴淨功勳此女亦然等無有異
於時棄諸陰蓋菩薩白天王佛文殊
師利多所饒益乃念過去當來諸法
文殊答曰誠如仁言所可饒益不可
窮盡由以法界不可盡故天王如來
謂文殊師利仁者莫與棄諸陰蓋菩
薩大士俱講辯才所以者何此族姓
子所得辯才不可思議棄諸陰蓋所
逮三昧正受若所興立仁者不及其
三昧名号字云何時彼會中新學菩
諸佛要集經卷下苐二十九張能

@@薩各心念言棄諸陰蓋不可逮及普
無等侣行如來慧天王如來知諸新
學心之所念告善調菩薩族姓子合
三千大千世界人民爲一勇猛令如
文殊計此衆生亦如斯不能逮及三
昧百倍千倍万倍億倍於百千刧不
逮此女所獲三昧定者
文殊師利不及知其名号假使三千大
千世界遊居衆生令得定慧如離意
女皆不能逮棄諸陰蓋菩薩大士所
得三昧定力聖慧百千億倍無以爲喻
不能察知棄諸陰蓋菩薩之力之所
興發正使十方一切衆生悉得定慧
如棄諸陰蓋菩薩聖慧不及如來舉
足下足舉動進止之所開化如來聖
慧不可思議巍巍如是不可攀喻時
佛歎此諸佛慧德七万二千人悉發
無上正眞道意異口同音各舉歎曰
令我等身逮得聖慧亦當如斯
彼時世尊告善調菩薩是離意女本
勸文殊令發道意如文殊等東方世
界如恒沙等南方西方北方四維上
下亦復如是悉女所化又族姓子棄
諸佛要集經卷下苐三十張能

諸陰蓋菩薩大士勸離意女使發道
意八維上下各恒沙等亦復如是所
開化者如離意女等無差特令我於
此得成佛道亦轉法輪本因族姓子
亦勸化吾使發道意乃至徃久遠過
去世時湏彌幡等佛在世教化如我
等類在於十方各恒沙等如來現在
其滅度者不可稱限皆見開化這說
此語三千大千世界六反震動箜葔
樂器不鼓自鳴飛鳥禽獸相向悲鳴
自慶鳥獸得値佛聖地獄餓鬼悉得
解脫心中悦豫如冥覩眀婦女珠環
相掁作聲當爾之時莫不欣慶說是
法時普光世界九十二載諸天及人
皆得無所従生法忍於是世界承佛
威神悉聞斯法咸共勸助代其悦豫
欣慶無量彌勒菩薩亦受此法益加
恭敬於斯佛土聞是法者六十四億
諸天及人皆發無上正眞道意又七
万人僉復逮得無所従生法忍萬四
千比丘意解漏盡五百比丘尼心亦
解脫二十六載世間人民遠塵離垢
諸法眼淨
諸佛要集經卷下苐三十一張能

@@於是釋迦文佛告彌勒菩薩仁當受
此經典之要於後末世少有信者唯
以相付使得廣布彌勒白佛唯當受
之如聖所教不敢違命此經典者若
於後世所流布處若受持者德不可
量若有菩薩供養過去諸滅度佛又
現十方無極聖尊及諸發意建志學
道方當學者悉令長存一切聲聞幷
與緣覺及其菩薩若有一人於當來
世悉供養此諸如來衆一切施安過
去當來今現在佛等奉無異福寧多
不彌勒白佛多矣世尊吾聞此喻其
心忄然不識所趣其數浩浩不可稱
載福無限量
佛言若有菩薩受是經典持諷誦讀爲
他人說得一反聞而悦信者福多於
彼供養諸佛佛語彌勒我今現在若
滅度後假使女人聞離意女名德之
稱棄諸陰蓋菩薩之号天王如來幷
此經典因聞斯經名德變化竟是一
世轉女人身得爲男子疾成無上正
眞之道爲最正覺未成佛項世世所
生常値佛世棄捐八難諸懅不閑常
諸佛要集經卷下苐三十二張能

@@識宿命逮得惣持三十二相莊嚴其
身所在遊居不更胞胎常得化生所
以者何諸大正士威神廣大不可稱
計若有女人得聞其名然後亦當逮
得如此功勳佛說如是彌勒菩薩諸
天人民阿湏倫聞佛所說莫不歡喜
稽首礼佛
諸佛要集經卷下
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

諸佛要集經卷下苐三十三張能

菩薩瓔珞經卷第一莫
姚泰涼州沙門竺佛念譯
普稱品第一
聞如是一時佛在摩竭界普勝講堂
與大比丘衆俱比丘十千菩薩万五
千人一切大聖靡不雲集諸德具足
不捨捻持其志弘普无所不包辯才
通逵除去疑網遊於神通解說深義
以權方便適化隨冝慈及下劣得至
彼岸宣畼如來三昧正受諸佛嗟歎
天人所敬所願自在而藥罣㝵普遊
殊勝奇特之域神足變化衆相具足
降伏衆魔曉了法慧分別諸法深知
本際觀察衆生昔所根原演畼道品
空无相願於世八事而無染著加以
大慈救濟衆生護身口意无有邪見
志崇精進心若金剛雖執勤勞於无
數刧心恒勇猛无有厭惓在諸大衆
現師子威降伏異學令不有退以聖
別号而印可之諸佛遊處悉皆履行
皆是正覺之所修行嚴淨道塲巍巍
無量若行若坐入无底慧心恒悦豫

@@亦無怯弱所講演法平等无二以成
未成視如同類功稱名勳常得自在
修深法要訓以道教若在大衆威相
光光神智妙逵不可稱計彈指之項
遊於无量諸佛國土供養十方諸正
覺等其名日歡曜菩薩山雷菩薩慧
密菩薩普明菩薩濟彼菩薩捻持菩
薩金剛菩薩石磨王菩薩雷震菩薩
雨渧菩薩善筭菩薩智積菩薩法上
菩薩息意菩薩除幻菩薩善稱菩薩
虛空藏菩薩威力菩薩焰光菩薩識
機菩薩盡慧菩薩无邊際菩薩堅固
志菩薩月光菩薩法熾菩薩無見菩
薩無等菩薩日盛明菩薩如是十方
諸佛世界衆菩薩等普來雲集詣忍
世界欲聽如來說法瓔珞大智根門
趣菩薩藏不可思議權現无量及賢
刧足彌勒濡首十六大聖颰陀惒等
八大神士帝釋四天王與忉利天人
俱焰天兠術天不憍樂天化自在天
魔子導師梵天王梵淨天王善梵天
王梵具足天王大神妙天淨居天離
垢光天上至一善住天燕居无善神
菩薩瓔珞經卷苐一苐二張莫

@@及諸樹神山神金翅鳥神及餘一切
諸大尊神一一尊復尊及諸天龍鬼
神阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休勒人
及非人各與眷屬來詣佛所稽首畢
而立侍焉比丘比丘尼清信士清信
女各自修敬前爲佛作礼各坐一靣
爾時世尊與若干百千之衆營従圍
繞佛昇嚴淨高廣師子之座與諸大
衆說法瓔珞佛在衆中如湏彌山晃
若金積威神光明超世无雙道德威
儀巍巍无量放大光明靡所不照復
以神變感動十方應時空中尋有百
千寶珓珞蓋衆珎雜廁遍覆其上無
價寶珠照虛空珠懸處空中光従珠
出色像無比於其空中而興微雲雨
諸香華時空中華積至于膝復出大
音遍滿世界時有菩薩名日普照承
佛聖旨卽従座起長跪叉手前白佛
言今所神感未曾見聞此何瑞應乃
至於斯唯願大聖敷演其義使諸會
者永无狐疑佛告普照還復汝座吾
當與汝一一分別法瓔珞義修立根門
超越妄想近一切智諸通慧地爾
菩薩瓔珞經卷苐一苐三張莫

時世尊復以神足觀諸菩薩所入定
意其法名曰道樹瓔珞淨諸大士莊
嚴道塲覺道正法而无所畏遊諸聖
慧而得自在所入道門不矢辯才復
以神通瓔珞其座演畼分別不退轉
地解一法界空无所有觀察衆生利
鈍之性堅固其心決一切法除去塵
勞隨順法要所言信用无所染著應
對無疑來徃發遣說无㝵智永離縳
著積功累德不懷希望所說諸法眞
如審諦不計有爲當有成辦相則無
相爲興相爲曉了深妙十二緣起尋
究根源而不可限是時普照菩薩復
従座起前白佛言願欲所問唯然聽
者乃自宣陳佛言善哉在所欲問若
有疑者便自演畼如來當爲具發遣
之是時普照見聽喜踊尋時問曰何
謂菩薩法瓔珞身何謂菩薩除其妄
見何謂菩薩起出世法何謂菩薩遊
至世界何謂菩薩親近如來何謂菩
薩不處母胎何謂菩薩生輒神識不
有錯乱何謂菩薩而懷篤信云何菩
薩不自爲巳何謂菩薩救衆緣苦何
菩薩瓔珞經卷苐一苐四張莫

@@謂菩薩法施財施何謂菩薩分別空
義何謂菩薩除其陰蓋何謂菩薩廣
熾法戒何謂菩薩聞法无猒何謂菩
薩遊戲止觀何謂菩薩奉修禁戒何
謂菩薩誓離世法何謂菩薩不處家
業何謂菩薩無著何謂菩薩一坐一
起何謂菩薩口密心非其所問義旨
要如是佛言普照善哉善哉乃問如
來如此之義汝今諦聽善思念之戢
在心懷無令捨之在凡夫行普照對
日唯然世尊願樂欲聞大聖之法是
時世尊告普照曰行菩薩道當念十
德瓔珞其體身口意法无說人短於
諸同學不興輕慢心平若空亦無増
減棄諸惡趣不加害人視彼衆生如
巳无異志得由身所知無盡復以四
諦教授衆生持心寂然令寤使成復
以衆智瓔珞妙門訓化二乘得至所
趣勤大乘學觀逵諸法修如來行功
勳之德教導以漸不行暴逸自省己
過不譏彼短踰出衆難常愛樂法寂
定无乱蠲除諸疑望見之事有猶豫
者使得時寤不捨道心所造德本又
菩薩瓔珞經卷苐一苐五張莫

@@教化人使不毁戒常以大哀爲人說
經所遊世界不離諸佛宣示禁戒逮
一切智復以照曜瓔珞莊嚴諸佛寶
淨道塲光明瓔珞靡不周遍悉照三
千大千世界蔽此日月使無光明正
使神妙釋梵四王所有威光悉不復
現如來至眞難測之光獨明獨顯無
有及者是謂普照修菩薩道十德瓔
珞而自緾裹常念諸佛供養如來嗟
歎聖教勸化衆生使入道門復告衆
生發大弘誓其所趣向聞佛名号將養
萌類願生彼國志弘大普不懷怯弱
深入聖慧不恥下問常樂微妙所言
柔和而无自大好喜隱居除諸貪嫉
見有行者代其歡喜以功德力瓔珞
道樹報力心力及乳脯力諸聖所居
解脫之力常以此法育養衆生慈悲
喜護不捨衆生護諸緣著拔去根本
觀了三世无去來今善惡報應都无
所生法法自滅法法自生法不見滅
法不見生心無想念無我人壽亦无
徃來无所歸趣復以空法瓔珞諸根
吾昔成佛皆由清淨空无之想自致
菩薩瓔珞經卷苐一苐六張莫

正覺修行善本不造諸緣興起善法
无放逸行去離世事不處俗法所可
演說流布十方親侍礼拜諸佛世尊
所施清淨捨貪無欲心意鮮潔而无
垢穢慧无邊際眼視通逵三㝵六塵
永巳消盡是謂菩薩法之瓔珞菩薩
復當發弘誓心莊嚴瓔珞智度无極
隨其本器而與授法如所聞慧便能
建立應如斯行則不退轉執意堅牢
追従善友所行言教終不虛妄念常
恭恪不違經業心習深智受而不矢
常專一心念不錯乱了病深淺後乃
杸藥意樂忍辱行步審諦所施財物
亦无適莫其意清密而无煩憒學習
根本心不流馳人欲聞法尋常指示
令知要道設見困厄不自濟者便能
惠施自致珎寶加以善本衆妙之行
勸人持戒所聞智慧成菩薩道假使
學八處在梵志復能建立覺了所生
不離忍辱棄捐家業而修精進觀逵
无常因緣之本於諸憎愛不興二想
所爲平等令衆生類得無所従生法
忍常能憑其无極大哀漸訓勸導弘
菩薩瓔珞經卷苐一苐七張莫

@@誓之法施於一切使得聞知志性寂
然知無吾我一心禪思興其智慧使
不斷絕其所施設不離四恩救濟危
厄使至无爲護身口過不犯三事建
立至眞无上之法意斷意止眞如法
性修而不矢是謂普照皆是菩薩瓔
珞所建復次普照菩薩復當思惟挍
計料度无極行施修戒和顏忍辱精
進寂靜不矢意止復以聖明一心定
意深察四諦甘露之道直至无爲無
復虛僞是謂智慧之所瓔珞常當一
意純淑其心一切所有施而不悋開
化功勳解空脫門若在行業訓導垂
誠廣接衆生隨順度之而有殊勝仁
和之德曉了時冝若干品類宣其慈
心不著若樂悲哀一切不避劇難寤
彼衆生應正法教施心滿世護使成
就瓔珞光明靡不照曜普愍一切使
濟彼岸正使有人在隱蔽處消除其
闇永使无餘无畏之力愍育一切除
其老病無放逸行導師所至靡不従
教所含如海聞施他人開化塵勞令
无妄想所居之處如華無著了一切
菩薩瓔珞經卷苐一苐八張莫

@@法寂寞清淨其所演教分別因緣所
造德本習而致之愍世哀苦故訓生
類虛空非實亦非眞有解知世法如
泡如幻衆生不寤習而不捨雖處居
家能離生難道眼清淨亦如蓮華神
德巍巍不可稱計正使世界衆生之
類咸共嗟歎莫知其原是時世尊重
告普照夫坐道行解无去來若見去
來則有想著分別罪福亦無起滅斯
皆自然空無所有相住无主而无本
末亦无願求而可獲者能自挍計如
此之法是謂菩薩趣於聖道復當分別三
世之法解知无二無我无人及諸境
界虛無所有若見有來則是報應緣
起之法無起無滅乃應道教計聲有
音音無形像分別文字斯皆無實一
切明逵靡不通畼菩薩瓔珞眞實无
虛亦无罣㝵除去陰蓋悉無所有若
建所施在在所欲設不有建斯應施
度心懷謹愼棄衆不可持此心者乃
應戒律逵了諸法自然無住亦无本
際勤修思惟建立處所精進禪思攝
身口意慧明自曜去衆穢行乃菩薩
瓔珞經卷苐一苐九張莫

應智慧普照復知神通所及得其報
應以其天眼便得徹視皆由修奉施
行禁戒恒順正見无所毀犯修法瓔
珞致天耳聽念行勸助因發道意或
復成就識念神通憶過去世皆悉自
然爲生類故積功累德毎自剋責不
及彼證懷來神通變化无極捨諸識
著思惟禪定平等無二斯解因緣報
應之果以慧神通消滅衆垢因其三
昧究畼聖法而不二入盡諸有漏不
矢道意使人修德加慕世俗布施之
德雖有施恩不望其報令无數人喜
樂務法能知一切靡不通畼能使奉
行菩薩之法皆由精進不興懈怠慈
愍護彼一切成就用衆生故不惜身
命不貪己身珎寶之貨所生之處因
奉道義前人所求亦無疑難聞慧信
施不有猶豫所行言教悉共信用如
來至眞无所罣㝵所行寂靜亦无放
逸堅固忍辱而樂閑居復化衆生自
責不及禪思脫門正受不乱恒遊神
通以自娛樂復以無極光明之勳適
時隨冝分別一切章句義理消滅諸
菩薩瓔珞經卷苐一苐十張莫

@@患无所藏匿恒常一心開道聖慧帀
无數人報應之果衆德具足以勇猛
力不爲所侵解了三世都無所有去
來今事无有増損然後乃應智度無
極以能布施自發道意欲使衆生一
切普安自散諸結不患已身若人杖
捶悉以能忍亦化他人令行忍辱具
衆德本加以專心修諸佛教勸諸生
類出家學道自觀惡露萬物不淨輒
猒惡趣功勳究竟所行善業其心悦
豫智慧深逵而不懷恨篤信禁戒自
致善德復以和心慙愧不惑常御神
志不執麤獷思惟地獄湯火痛苦歎
天受福无極之樂寂然无憂無復貪
欲有所惠施自去三想心不猗內不
受外塵修行道法衆望休息分別智
慧自寤其心空无想願建立脫門除
去顚倒無所傷害是謂普照菩薩瓔
珞心無所著其意平等空无不遍不
懷妄想布施以備調意安庠爲人說
法不離空義慈哀一切行不漏矢觀
其衆生所受法識知其志性而開化
之在所遊處導爲一切遵修聖明而
菩薩瓔珞經卷苐一苐十一張莫

@@現道義无極大哀開度餘人亦以善
權方便之力入諸外道異學之中隨
彼法則順従祠祀觀其志趣使得度
脫令諸梵志興福无量或在惡部盗
賊之中將導牽致而顯其行緣此化
度無數衆生於徃古世功德巳備見
皆喜悦莫不恭恪爲雨甘露道法
之味除去衆生瞋恨之結若復前人
以若干惱而來犯之不以猒患而爲
頒示寂然之法知其所與非眞非實
如是普照菩薩所修心意瓔珞而遊
其中常樂於此不見所樂樂無所樂
以眞法性而娛樂之明知衆生根本
所趣救濟使度無衆塵勞危害之
患永使無餘執御其心平等如空分
別四大所興起滅欲化衆生而訓誨
之所說眞正无有憎愛降棄一切邪
見之心堅心瓔珞堅固之幢若干法品
而與共戰猶如勇猛大軍之將降㐲
外敵使入法律若入習俗施設法教
施便受報持戒生天所造之德皆有
報應以此濟之令至无爲夫爲菩薩
自順瓔珞心初未曾隨惡友語然後
菩薩瓔珞經卷苐一苐十二張莫

乃全大士之行意懷清白終无吾我
持心如山行無缺漏智遍一切猶月初
照若在大衆无能及者是謂普照菩
薩瓔珞周滿一切覺子虛寂空无所
有所生之處恒見光明所聞輒解至
成佛道常念頒宣根門之要自建立
業無所侵害覩見本性自然起滅過
世八法无所罣㝵身口心意未曾有
欺復以權慧救濟衆生窮厄之士令
其飽足持心如地不犯三過日進其
道不行放逸逮不退轉牢固之心不
起法忍而現在前十力不畏覺道正
觀捐棄吾我及人壽命分別思惟有
無之法感動變化無量佛國斯由神
通而得自在菩薩所宣言辭瓔珞超
越諸見無復希望心向正道亦无顚
倒辯才无㝵而無留滯周旋徃返不
生想著蠲除一切諸縳結使憍慢自
大永滅無餘其聲音響如師子吼亦
如雷震無不聞聲永立究竟乃至滅
度發於无極瓔珞之雲演法雷吼法
鼓電光雨解脫味宣七覺意念法清
淨不離三寶心如明月亦無沾汙通
菩薩瓔珞經卷苐一苐十三張莫

@@逵徃來不除正業具足衆相殊勝之
法是謂普照菩薩瓔珞而无窮盡上
中下善中聞通利懷來炤曜不矢禁
戒過去當來諸恒沙聖靡不嗟歎斯
菩薩德如是普照賢聖道品妙法之
藏珎寶之門而不可盡
菩薩瓔珞經識定品第二
爾時座上有寶王菩薩卽従坐起長
跪叉手前白佛言唯然世尊菩薩所
習意識瓔珞多所開寤靡不蒙度如
今十方恒沙如來及去來今諸滅度
者云何修學瓔珞戒品使至彼岸令
衆生類普聞香熏爾時世尊告寳王
曰諦聽諦聽善思念之吾今爲汝敷
演其義菩薩習行戒品瓔珞功德香
熏自瓔珞身寶王對曰願樂欲聞世
尊告曰奉遵道法乃修戒定解脫之
慧勸衆生類篤信於戒願其志性各
充所願曉了隨冝不矢本誓兼除一
切愚惑之心嚴淨道塲具衆品冝不
以麤獷使經其心志常慕及一生補
處捻持正法深遠之藏意恒遊戲百
千三昧感動變化无以爲喻一切萬
菩薩瓔珞經卷苐一苐十四張莫

@@物悉皆無常難得之寶不可特怙行
權方便而无所住衆生心惑不解正
道心著吾我不明无常菩薩誓心爲
分別說了一切空虛而不眞雖崇大
道不捨二乘所遊之刹莫不蒙慶轉
加精進倍行道業於諸經法去其妄
想菩薩法要不離十地以次上位不
越其敍加以智慧消衆塵勞不及道
者自致道門恒念剋責意自念言施
爲是誰受者何人如觀財寶皆無有
主設有毀辱當自制意後若受報端
正殊妙所遊之處見莫不歡若見貧
匱倮形體者躬自入海致如意珠語
以正法令知返復以甘露法消竭衆
難念不馳泆是故寶王菩薩道果之
所纓珞意得自在復以勇猛大力之
教建立訓導莫不隨順若行若坐不
離十念心在三尊未曾忽忘了知地
獄苦痛之惱至心寂靜去塵勞垢衆
惡不犯无能迴轉應於正理奉修禁
法德光普照皆蒙潤澤自計所有无
所貪悋施佛衆僧不興想著或以權
慧與王交接輒能使王捐棄高位若
菩薩瓔珞經卷苐一苐十五張莫

有人來求索頭目眼耳鼻口卽能惠
施不逆人意爾時座上一切弟子諸
菩薩等聞此功勳瓔珞之德踴躍歡
喜不能自勝思惟深邃善心生焉各
自興敬僉共供養散衆名華若干珎
寶一時同聲稱歎其德我等宿福而
遇善利乃聞殊妙瓔珞之訓若當衆
生聞斯法教勸發菩薩識定之要諸
福功勳不可稱量安住所演諦而不
虛設有菩薩遭遇此識定瓔珞者
觀了諸法解无處所識定瓔珞神心
澹然不復貪食樂念爲食所可勸助
興致福業吾於昔佛上五百華建志
弘誓自致成佛道果不朽興隆正法
復以禁戒消除衆垢救彼衆苦如救
頭然令衆厄難必得濟度自念徃昔
入海求寶遭摩竭魚及水形山吾爲
導主入識定瓔珞尋有善神將示好道
快樂安隱還至本邦斯由願誓精進
不退入禪正受无若干想諸佛世尊
之所遊堂勸使衆生生於梵天及无
想天皆是識定瓔珞所致若在人間
十方國土隨俗染化講度世道復以
十菩薩瓔珞經卷苐一苐十六張
莫
@@善諸道果證利益衆生令逵空慧宣
示一切不違聖教解知本空都无所
造所殖德本不自爲巳皆使獲於道
法之果設法傾沒能爲重任若遭苦
惱永无憂慼亦无妄想識著心者將
養身口使不漏矢以權方便深入生
死爲說八解正受之味建立世俗慕
崇佛道或演一教或若干品趣引令
入在聖賢律漸漸牽示而滅度之能
令正法住若干刧有餘衆生令至無
餘寂然泥洹無生老死受形之患不
依四大地水火風諸在邪見愚惑之
部示以正見一道之法若在閑處修
十二法勤苦之行燕坐樹下而无所
猗思惟禪法唯空爲務一心靜定而
无謬錯菩薩識定瓔珞之寶亦不念
色有相無相相自虛寂種好亦爾分
別内外了之爲一三世空寂无去來
今以識定心復觀五陰性諸衰持入
爲従何來復従何滅一一分別知爲
巧僞非有生滅不興希望亦復不見
有是有非不因心意得發道教識興
則興識滅則滅不見相像亦无我想
菩薩瓔珞經卷苐一苐十七張莫

@@亦復不著住立處所内外六塵亦復
如是計挍耳目尙無所有何况當有
見聞之事此則不然寶王當知菩薩
纓珞心識定法不起不滅亦无終始
緣起則起緣滅則滅起不見起滅不
見滅内自思惟増減之意無苦樂想
所以然者離吾我念雖復在欲衆惱
之中心無染著以遠三界欲色无色
意如金剛不可沮壞知本宿命究竟
根元而斷諸結不以爲難不見有極
不見無極是謂菩薩識定瓔珞隨世
訓誨恭奉尊長不望其報於百千刧
勤修精進具足成就道慧之法宣諸
菩薩平等持忍諷誦通利啓受不忘
如來法身五分之性一一頒畼言跡
不飾語常含笑心无所著不起斷滅
二見之想若在大衆亦无適莫於空
无法亦無想念内實充滿外現諮受
亦不生意我行過量彼有短乏離諸
利養无所希望常自思惟知身无主
從頭至足逵了本无修行六度解無
處所挍計諸法悉是假号知无形質
一切諸法不可覩見分別音響亦無
菩薩瓔珞經卷苐一苐十八張莫

所聞如是寶王菩薩大士修法瓔珞
識定法者見善不喜聞惡不慼然後
乃應精進瓔珞入百千定恬然无想
天雷地震龍電霹靂山崩水漂師子
鳴吼心意寂定永无錯乱或時菩薩
入定正受乃經一刧及百千劫形體
軟美不復仰食斯由定意禪悦爲食
八解爲漿或時菩薩復以神足而入
三昧其三昧名号日普照見於東方江
河沙刹諸佛國土礼事供養不矢威
儀如是南方西方北方各江河沙諸
佛國土悉能供養諸佛世尊演畼思
惟識定瓔珞如是寶王菩薩入定所
感如是且捨十方江河沙刹一一諸
刹滿其中塵復舉一塵著諸佛刹斯
塵猶盡佛土難量菩薩三昧皆悉覩
見一切衆會亦聞彼佛演說瓔珞神
識定意了諸法本虛寂無主従初起
學乃至道塲思惟發意瓔珞道樹悉
過諸縳婬怒癡病其心堅固不可移
博正使天魔將衆億垓欲來毀壞識
定意者終不爲彼之所屈還不爲邪
部而見錯悞意弘如海靡不容受衆
菩薩瓔珞經卷苐一苐十九張莫

@@德瓔珞悉爲成辦恒講无常苦空非
身常非有常豈有身耶諸計常者則
離定遠墮于生死不能自濟菩薩所
修唯務於道其心恬然永无衆想不
離諸佛所造德業意如太山不可移
轉獨步世界而无所畏以四智辯包
納諸法指示衆生知道慧要内實質
直而無諛諂所以然者用本淨故旣
无衆垢諸冥消索慧光普照莫不蒙
澤心大弘廣而无邊岸沐浴意穢令
使鮮明隨世所好悉能成辦詣佛樹
下自修法義於一切法不有狐疑於
諸愍智具足成就順諸所聞救濟尠
知瓔珞定意拔濟乱者及諸所習常
得寂定修行賢聖八道之品立一切
人使見正諦是謂寶王菩薩識定瓔
珞之要若有聞持在于懷者未曾遠
離諸佛世尊得不退轉於无上正眞
之道佛說是識定瓔珞時於座上有
无量億百千天龍鬼神人與非人皆
發無上正眞道意復有異方菩薩六
十二千人得不起法忍復有八千清
信士女遠塵離垢得法眼淨五千比
菩薩瓔珞經卷苐一苐二十張莫

@@丘漏盡意解九万天子離諸貪欲
菩薩瓔珞經莊嚴道樹品第三
爾時世尊告諸賢者吾昔无數阿僧
祗刧積功累行修清淨法坐臥經行
不捨四等一時一行一念之項修于十
法云何爲十一者従兜術天降神下
生盡見十方无數佛刹見諸菩薩一
生補處皆詣道樹修淨瓔珞當舉右
足欲詣道塲慈愍衆生三千大千刹
土皆悉震動菩薩自念吾昔誓願今
曰巳辦當壞魔界莊嚴佛土是謂菩
薩摩訶薩大慈瓔珞進趣道塲心不
退轉二者盡見三千大千世界菩薩
大士心識所念又入定意三昧不乱
或見菩薩於空成道或見閑靜樹下
之處或入水光空界三昧莊嚴道樹
不離大悲是謂菩薩摩訶薩大悲瓔
珞進趣道塲心不退轉三者菩薩摩
訶薩普見三千大千世界進趣道塲
不捨喜心吾今成佛必然不疑以我
法本普潤一切悉與衆生同黃金色
三十二相八十種好无央數衆前後
圍繞壞魔羅網成己國土是謂菩薩
菩薩瓔珞經卷苐一苐二十一張莫

摩訶薩修喜瓔珞心不退轉四者菩
薩摩訶薩欲趣道塲詣佛樹下盡見
十方阿僧祗刹一生補處菩薩大士
盡修護心莊嚴道樹令无數衆生同
巳護心不捨一切瓔珞定意是謂菩
薩摩訶薩進趣道塲護心正受心不
退轉五者菩薩摩訶薩復見十方无
數刹土一生補處菩薩大士皆轉法
輪不退轉行法无言說亦無形貌一
相无相空界无形空猶無空况有法
界是謂菩薩摩訶薩瓔珞空无无形
之法六者菩薩摩訶薩普觀十方恒
沙刹土通慧衆生諸根淳淑意向三
乘不捨法忍慈悲喜護行六重法四
無㝵慧一向道忍自知受決亦復見
他授其決者或授羅漢辟支佛決菩
薩自念吾従無數阿僧祗刧捨身受
身皆是幻化非眞實法今得受決進
趣无上正眞之道成最正覺遊空徃
來无所罣㝵一時一處得捻持定諸
佛所歎苦習盡道此苦非苦苦由何
生解苦无苦乃應明慧習由愛興愛
本无形亦不可見生本无生况法有
菩薩瓔珞經卷苐一苐二十二張莫

@@滅衆生愚惑従起更樂習是得是解
習无習乃應明慧諸法无生爲磨滅
法盡者无生亦無有盡諸法無盡衆
生愚惑謂盡非盡於中興想莫貿諸
法盡者實盡是謂明慧道无相貌非
眼境界之所能見八直平正坦然無
㝵是謂明慧是謂菩薩摩訶薩進趣
道樹心不退轉七者菩薩摩訶薩盡
觀三千大千刹土衆生根源高下大
小或與如來心識同趣本行共合智
无増減大慈大悲瓔珞其身布施持
戒忍辱精進禪定智慧善權方便十
六妙行百千捻持其心廣大不爲褊
狭雖見羅漢辟支佛行心无染著不
従彼受是謂菩薩摩訶薩莊嚴道樹
心不退轉八者菩薩摩訶薩修行八
百捻持法門德行法門菩薩得此法
門者衆行具滿莊嚴道樹復有普忍
法門菩薩得此法門者普潤一切雨
甘露法復有無相法門菩薩得此法
門者盡入空行不退轉地復有音響
法門菩薩得此法門者八等行具不
聞異音復有身行法門菩薩得此法
菩薩瓔珞經卷苐一苐二十三張莫

@@門者身行清淨示造衆惡復有口行
法門菩薩得此法門者不作四過無
他惡行復有意行法門菩薩得此法
門者意不馳想寂然滅盡復有无念
法門菩薩得此法門者入滅盡定觀
了无形復有究竟法門菩薩得此法
門者従此岸得至彼岸復有无著法
門菩薩得此法門者於生死法不起
染著復有无㝵法門菩薩得此法門
者通逵徃來不滯生死復有應聲法
門菩薩得此法門者隨行進趣不譏
彼受復有神足法門菩薩得此法門
者變化自由礼事諸佛復有清淨法
門菩薩得此法門者淨於智慧無國
土想復有空行法門菩薩得此法門
者解知諸法虛僞不眞復有幻化法
門菩薩得此法門者觀了衆生權詐
合數不可摸像復有無形法門菩薩
得此法門者衆生根原不可究盡復
有道種法門菩薩得此法門者修三
十七道品不斷復有意止法門菩薩
得此法門者觀内外身念念不斷復
有意斷法門菩薩得此法門者觀察
菩薩瓔珞經卷苐一苐二十四張莫

諸法無若干想復有神足法門菩薩
得此法門者信壽無數阿僧祗刧復
有諸根法門菩薩得此法門者道慧
甚深牢固无㝵復有神力法門菩薩
得此法門者安處諸法不可沮壞復
有覺意法門菩薩得此法門者以覺
意華不爲塵垢之所污染復有道品
法門菩薩得此法門者入定无㝵心
不錯乱復有空慧法門菩薩得此法
門者安處衆生永離欲怒復有无相
法門菩薩得此法門者使衆生類懷
來道故復有无願法門菩薩得此法
門者教化衆生除去願求是謂菩薩
摩訶薩八百捻持略說其要進趣道
塲莊嚴佛樹心如金剛不可沮壞九
者菩薩摩訶薩觀此三千大千世界
一足二足三足四足至無數足有愛
欲心无愛欲心有瞋恚心无瞋恚心
有愚癡心无愚癡心有苦樂心无苦
樂心一時一起一念之項皆能分別爲
說苦空无我人想是謂菩薩摩訶薩
行無想定進趣道塲莊嚴佛樹十者
菩薩摩訶薩復觀三千大千世界當
菩薩瓔珞經卷苐一苐二十五張莫

@@來過去現在之心諸根寂靜行應无
上正眞之道是謂菩薩摩訶薩進趣
道塲莊嚴佛樹佛復告族姓子菩薩
摩訶薩初舉右足行第一步於其中
間修行十法進趣道塲莊嚴佛樹云
何爲十一者菩薩摩訶薩當舉右足
蹈地之時自稱名号三界至尊過佛
恒沙皆行七步當來諸佛亦皆當然
吾今現在出現於世三界獨尊亦无
等侣諸佛標式不可漏脫是謂菩薩
摩訶薩進趣道塲莊嚴佛樹復次菩
薩當舉右足蹈地之時便作是念吾
今巳逮不退轉地亦使衆生同我所
趣不捨弘誓廣大之心是謂菩薩摩
訶薩莊嚴佛樹進至道塲復次菩薩
初舉右足蹈地之時復作是念過去
諸佛先行是法當觀一生補處菩薩
紹吾處者名号是誰卽自右旋顧謂
彌勒卿後如我成佛不久百千天人
聞皆欣然異嚮同音稱善无量快哉
世雄佛種不斷當於爾時十一那術
諸天人民見授彌勒印封皆發无上
正眞之道是謂菩薩摩訶薩莊嚴佛
菩薩瓔珞經卷苐一苐二十六張莫

@@樹進至道塲復次菩薩初舉右足蹈
地之時便作是念吾今巳逮衆智自在神
慧无㝵辯才通逵斯等衆生久抱狐
疑沒溺塵垢不求度脫吾今當以智
慧之火焚燒心中狐疑之叢是謂菩
薩摩訶薩莊嚴佛樹進趣道塲復次
菩薩初舉右足蹈地之時便復念言
吾今巳得无爲解脫當復接度有爲
解脫過去恒沙諸佛世尊皆悉同我
無爲解脫當來諸佛亦獲此法快哉
福報不有斷滅妄想巳盡无所貪求
是謂菩薩摩訶薩進趣道塲莊嚴佛
樹復次菩薩摩訶薩初舉右足蹈地
之時復生此心衆生永處邪見顚倒
不覩三向空無之慧我今當演護心
清淨无覺無觀法性虛寂知慙知愧
衆行之本苦空非身无人無壽當以
此心普覆一切是謂菩薩摩訶薩進
趣道塲莊嚴佛樹復次菩薩初舉右
足欲趣浴池琉璃水精七寶園觀鳧
鴈鴛鴦異類奇鳥諸天導従不可稱
量我今露形乃非其冝設當入城村
落人衆謂爲倮形不知慙恥冝菩薩
瓔珞經卷苐一苐二十七張莫

求袈裟以障于體時有天子名曰福
蓋卽知菩薩心中所念尋奉八萬四
千金縷織成袈裟菩薩自念過去諸
佛法服云何進趣行來斯用何法虛
空神天叉手白言過去諸佛皆著織
成金縷袈裟亦如今曰諸天所獻菩
薩卽受八萬四千織成金縷袈裟以
道神力而合爲一袈裟著體三十二
相八十種好盡皆外現斯由曩昔施
无想報行度無施是謂菩薩摩訶薩
進趣道塲莊嚴佛樹復次菩薩舉右
足時便生此心衆生若干性行不同
吾今當以智慧光明普照三千大千
世界卽放頂相光明普照十方諸佛
刹土衆生之類見光明者悉來雲集
詣忍世界奉事如來香華供養威神
所感使令天地六返震動是謂菩薩
摩訶薩進趣道塲莊嚴佛樹復次菩
薩當舉足時心自生念生分巳盡更
不受胎三界獨尊无有疇匹當号爲
佛如來至眞等正覺十号具足十方
刹土諸佛世尊各各於其國上告四
部衆天龍鬼神亁沓和阿湏倫迦留
菩薩瓔珞經卷苐一苐二十八張莫

@@羅緊陀羅摩休勒人與非人今日忍
界釋迦文佛出現于世衆相具足如
星中月福度衆生天人蒙祐有欲興
敬供養彼佛冝知是時爾時十方諸
佛世界神通菩薩辯才具足得捻持
門千七百七十七億那術衆皆來雲
集詣此忍界興致供養華至于膝復
有八十萬垓天魔波旬皆詣忍界興
致供養給事菩薩復有百千億垓神
力龍王各各七首獻奉香湯浴洗菩
薩斯由曩昔口演甘露无猒足法是
謂菩薩摩訶薩進趣道塲莊嚴佛樹
復次菩薩内自生念衆生著有迷惑
來久設聞空无虛寂之法意懷恐懼
衣毛爲豎佛法深奥不可思議漸當
以次說道根原分別衆生根原所由
玄鑑三世生法滅法除去想著無貪
悋心従无數刧積行巳來所以不得
道者皆由恩愛吾今當除恩愛刺本
拔濟衆生安處无爲是謂菩薩摩訶
薩進趣道塲莊嚴佛樹如是族姓子
菩薩大士降神出生墮地舉右足於
其中間思惟十法莊嚴道樹亦不菩
薩瓔珞經卷苐一苐二十九張莫

@@退轉復次族姓子菩薩初生時墮地
行七步欲趣金机次舉左足内自思
惟諸佛世尊句義无量道法淳粹應
度無極无起滅法行無生滅不可思
議非是羅漢辟支所及道當一意多
念非道道當少欲多欲非道道當知
足多求非道道當正見邪見非道是
時菩薩復作是念過去諸佛所行正
法爲何謂耶復作是念過去恒沙諸
佛世尊出現於世以神足力現身威
德十根本義不可思議云何爲十於
是族姓子菩薩逵士先舉左足遍滿
三千虛空境界不嬈衆生无覺知者
其有衆生覩足相輪皆發無上正眞
道意斯由曩昔礼敬之報是謂菩薩
摩訶薩進趣道塲莊嚴佛樹復次族
姓子爾時菩薩左足蹈地心自生念
古昔諸佛說法云何分別句身義味
云何過去諸佛世尊進止行來威儀
法則以一句義演出無量諸佛法藏
従刧至刧乃至百刧不能究盡一句
之義如來秘要不可思議非是小節
所能測度是謂菩薩摩訶薩進趣道
菩薩瓔珞經卷苐一苐三十張莫

塲莊嚴佛樹佛復告族姓子菩薩爾
時放一毛孔光明遍照无量諸佛刹土於
光明中演說六度平等大法空無想
願不起法忍亦使衆生畢志堅固皆
發无上正眞道意是謂菩薩進趣道
塲莊嚴佛樹復次族姓子菩薩爾時
内自思惟吾今當以三昧正受普遊
虛空諸佛法界爾時菩薩卽入无形
想定意遍遊虛空諸佛法界左右翼
從天世人民莫覺知者謂爲菩薩進
趣金机是謂菩薩摩訶薩進趣道塲
莊嚴佛樹復次族姓子卽化一形遍
滿三千大千世界復還如故衆生之
類无覺知者是謂菩薩進趣道塲莊嚴佛
樹復次族姓子菩薩爾時慧明之光
遍照三千大千刹土一一光中皆出音
聲今日釋迦文佛如來至眞等正覺
於閻浮利地當轉法輪度未度者福
利衆生名稱遠布是謂菩薩進趣道
塲莊嚴佛樹復次族姓子菩薩爾時
一念之項令十方界諸佛世尊各各
舒手扶接菩薩一切衆會皆悉見之
是謂菩薩進趣道塲莊嚴菩薩瓔珞
經卷苐一苐三十一張莫

@@佛樹復次族姓子諸佛法藏深奥難
測吾當以次布現三乘緣覺聲聞菩
薩之道聞法覺寤終不中滯是謂菩
薩摩訶薩進趣道塲莊嚴佛樹復次
族姓子過去三世諸佛世尊吾今欲
成无爲大道皆當證明令我成道諸
佛稱善皆在前立汝従阿僧祗刧苦
行無數布施持戒六度具足國財妻
子無所悋惜今當成佛廣度衆生我
等扶接上至成佛不使中住是謂菩
薩摩訶薩進趣道塲莊嚴佛樹復次
族姓子菩薩分別過去現在未來空
无想願亦是諸佛所應行法従初發
意乃至成佛要當修習三向諸道四
等大慈八無㝵道瓔珞其身是謂菩
薩摩訶薩進趣道塲莊嚴佛樹佛復
告族姓子菩薩次舉右足當蹈地時
當具足此神足十慧不可思議云何
爲十有神足慧名日無著菩薩得此
慧者盡遊諸佛深要法藏是謂菩薩
摩訶薩進趣道塲莊嚴佛樹復有神
慧名曰无形菩薩得此神慧者入無
猒定意諮受十方諸佛言教復有无
菩薩瓔珞經卷苐一苐三十二張莫

@@二神慧菩薩得此神慧者勸進衆生
成无上等正覺不取聲聞辟支佛道
復有虛空神慧菩薩得此神慧者盡
觀世界空无我人復有无相神慧菩
薩得此神慧者演畼諸法解一相無
相亦无生滅著斷之法復有空觀神
慧菩薩得此神慧者見諸佛土成者
敗者如觀掌珠復有棄壽神慧菩薩
得此神慧者觀壽緣報捨形受形復
有無言說神慧菩薩得此神慧者說
法無法想亦无若干念復有无近遠
神慧菩薩得此神慧者不見諸法窠
窟遠近復有無生滅神慧菩薩得此
神慧者分別十二因緣根本生者滅
者悉無所有是謂菩薩摩訶薩十神
足慧進趣道塲莊嚴佛樹佛復告族
姓子菩薩初生舉左足時復當具足
十業無量究竟云何爲十於是族姓
子諸佛如來之所修行如來降形出
世敎化分別三世十二牽連三界五
道塵垢縳著沐浴諸結永無塵曀是
謂菩薩修第一業進趣道塲莊嚴佛
樹復次族姓子如來出世化諸衆生
安菩薩瓔珞經卷苐一苐三十三張
莫

處三乘隨其所願或有衆生意趣羅
漢不向佛門或有衆生習緣覺行不
趣佛道或有衆生修无上道不向聲
聞緣覺辟支或有衆生退於佛道志
慕小乘爾時菩薩誘進前人逮成无
上正眞之道或有衆生在凡夫地不
求方便上及三乘菩薩勸進成三乘
道是謂菩薩第二之業進趣道塲莊
嚴佛樹如來出世布現言教以權方
便適化衆生荷負重擔爲人重任或
與衆生現作父母兄弟朋友或現國
師尊長道士或現大富長者神力鬼
王周給貧因惠施七寶開說道教成
三乘果是謂菩薩修習三業進趣道
塲莊嚴佛樹如來出世轉无上法輪
不矢四辯觀察人心授十善行分別
演畼苦習盡道或生迷惑沒溺三界
行權拔濟永離生死是謂菩薩修第
四業進趣道塲莊嚴佛樹如來世尊
出現於世恒以大悲加被衆生如母
愛子心不捨離譬如龍壬伊羅鉢多
羅住於湏彌金福山邊七寶宮殿與
諸龍女共相娛樂若欲徃至忉利菩
薩瓔珞經卷苐一苐三十四張莫

@@天宮興致供養化身七萬由延三十
二頭一一頭者邊有七牙一一牙上有寶
浴池一一池中生七百蓮華一一蓮華
七百玉女共相娛樂作倡伎樂彈琴
鼓瑟音聲不絕復雨七寶乃至于膝
菩薩大士亦復如是以四等心加被
衆生雨七覺意无窮法財隨其志趣皆
成道果是謂菩薩修第五業進趣道
塲莊嚴佛樹如來世尊以權方便隨
時適化可行知行可坐知坐可言知
言可默知默遍入衆生心識所念隨
病療救不使増減普令永處无爲之
岸是謂菩薩修第六業進趣道塲莊
嚴佛樹復次族姓子如來出世化導
衆生不自爲身爲一人故經百千刧
代彼受苦不懷猒惓安處佛慧成無
上道是謂菩薩修第七業進趣道塲
莊嚴佛樹諸佛興出不壞法界法性
自爾亦非自爾如爾眞際亦不有壞
非不有壞修而不懼亦不恐畏是謂
菩薩修第八業進趣道塲莊嚴佛樹
如來出世當復具足一相无相彈指
之項於過去未來現在法中出生三
菩薩瓔珞經卷苐一苐三十五張莫

@@世諸佛世尊實而不異亦不變易是
謂菩薩修第九業進趣道塲莊嚴佛
樹如來出世慈愍衆生以一日之數令
三世爲一刧其中衆生無覺知者是
謂菩薩初生墮地舉左足修行十業
進趣道塲莊嚴佛樹佛復告族姓子
菩薩初生墮地七步於其中間復當
思惟十法降伏外道壞魔羅網諸天
侍衞進趣道塲莊嚴佛樹乃至滅度
終不捨離云何爲十於是族姓子先
當降魔身被慈仁之鎧手執慧劒善
權前導頭戴無畏華鬘摧却憍慢之
衆永除貢塙是謂族姓子先當修此
第一難得之法復次族姓子復當思
惟玄妙廣義斷漏取證攝彼外道而
爲上首加以神足神力无量設彼現
一我當現二趣使邪部安處正見是
謂族姓子菩薩當念修此第二難得
之法復次族姓子菩薩大士化度衆
生受法歡喜必至堅固不趣餘道是
謂菩薩修行第三難得之法復次族
姓子諸佛世尊恒所行法日夜四時
觀察衆生彈指之項周遍十方恒沙
菩薩瓔珞經卷苐一苐三十六張莫

刹土周而復始不著三界是謂菩薩
修行第四難得之法復次族姓子行
无㝵智遍滿三千大千世界雖度衆
生不見有度是謂菩薩修習第五難
得之法復次族姓子菩薩大士以神
足力遍遊十方恒沙刹土遍觀衆生
心識所念或以一身化百千身還合
爲一无覺知者是謂菩薩修行第六
難得之法復次族姓子菩薩思惟四
無㝵慧亦非羅漢辟支所修亦非天
龍鬼神八部之衆所能及逮是謂菩
薩修行第七難得之法復次族姓子
如來神力不可思議十方无量諸佛
刹土入一塵孔周旋徃來無有罣㝵
還復如故无覺知者是謂菩薩修行
第八難得之法復次族姓子如來至
眞等正覺得四辯才無生滅智遍滿
三千大千世界是謂菩薩修行第九
難得之法復次族姓子諸佛世尊行
無盡法法門覆蓋衆生十力无畏十
八不共諸佛之法是謂菩薩修行第
十難得之法進趣道塲莊嚴佛樹菩
薩瓔珞經卷苐一苐三十七張莫

@@菩薩瓔珞經卷第一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩瓔珞經卷苐一苐三十八張莫

@@菩薩瓔珞經卷苐二<一名現在報>莫
姚秦涼州沙門竺佛念譯
龍王浴太子品第四
佛復告族姓子菩薩于時前昇金机
顏色安詳顏貌容豫諸天在上散華
燒香作天伎樂娛樂菩薩世人在下
左右侍衞異口同音聲震天地八十
億垓亁沓和子搥鍾磬歌娛樂菩薩
時有摩那斯龍王文驎龍王伊羅鉢
龍王阿耨達龍王等八十四億皆來
雲集時諸龍王便以此偈而讃頌曰
今日離世垢降生閻浮利隨俗處母胎
願浴除世塵昔於无數刧積功造衆業
誓願今巳果願聽沐聖體八十四億垓
龍従十方來各欲供養尊奉甁貢香湯
尊本无數刧苦行爲衆生巍巍德無邊
垂愍願聽之渴仰世雄久疲厭生死苦
今得覩賢眀如日照虛空尊本發弘誓
欲度未度者最勝巳解脫當復脫未解
過去恒沙佛乃當來現在功勳不可量
尊今巳具足設従刧至刧宣畼人中尊
豈以螢火光敢與佛日竸虛空可究竟

湏彌可稱量海水可竭盡尊德无邊涯
比方日月光摩尼明月珠雖照外闇冥
未能除無明今日无等倫一毛之光明
普照天世間除垢婬怒癡過去六如來
盡生閻浮提盡受我等供香湯浴尊形
今復遭天師億刧乃出現今各頂礼足
唯願時沐浴諸天世人民咸欲聽正法
敷演深法本當礼三界尊
爾時世尊直視東方顏色和悦與諸
龍王而說斯偈
吾今以降形踔步閻浮利拔濟苦惱類
四等无邊涯金體有明證衆相如日光
當覺未覺者今成佛不久觀生无數世
受形非一類雖有止中下未有如是像
快哉牢固誓執意不虧損所現應果報
本淨如虛空世有三堅法身命財寶貨
此猶非究竟終始可恃怙吾今捨此三
法身空無形无盡無生命自然成道根
世寶多嶮危如幻不久停今獲七寶財
无形不可窮衆生心意識三垢所覆蓋
今巳獲三明初中竟通逵普爲世天人
當轉不死法法輪覆大千仁慈心普潤
受生有四縳不離三世患今得四誠諦
菩薩瓔珞經卷苐二苐二張莫

@@無縳不復染慧觀苦聖諦无智寤其智
淨性如無垢受證永澹泊本習興更樂
染著愛无盡彼塵我心受緾結遂滋甚
吾今觀本淨樂想苦想滅澹然无憂喜
永與生死別過去有三行生癡愛本原
巳盡亦不處無有塵垢心現在六十四
牽致冥室聚永捨不與俱獲六十四明
未來无數塵覆蔽於人心法雲布三界
潤澤諸不及淨教口柔軟言聲如哀鸞
斯由行无欺說法无缺漏衆生懷陰蓋
調戲無慙愧今始得慙愧壞滅貢高心
佛所出現世降伏諸邪衆昇座師子吼
演說本行緣過去諸佛記及未來現在
五濁衰微世有佛名能仁今我自觀察
志性殊於常名号旣不虛父稱爲悉逵
故在於衆中平視無所畏得淨捻持慧
爲度不肖人不見諸法本起滅无處所
亦復無成敗寂然應慧觀普分別諸法
悉無窠窟處澹然无歸趣斯乃應律行
不以見無見無求无所守我人寂寞定
无相願亦然夫欲飮无厭甘露微妙味
忘想除諸著斯應菩薩慧无人無壽命
成就諸佛藏摧碎貢高心不興自大意
菩薩瓔珞經卷苐二苐三張莫

@@上智不著數不計有常想衆生興染心
照令知淨慧賢聖若干品衆生根不同
以慧觀未來盡无若干道佛法有深要
其慧无邊涯唯空无染著是謂法界淨
一生經百生乃至无數刧我今永以捨
背而前取證設我於中間計壽著法性
恒沙諸佛過不履空无慧恒自降伏心
分別文字法是故自覺寤建立大弘誓
昔吾初發意志求緣覺乘閑淨無人處
四十四億刧無佛法聖衆其間七十刧
後遇大通慧演畼大乘迹初聞未曾有
聖慧无量覺慈悲護四等爾乃微信解
自従是巳來興建功德業供養无數佛
復經十九刧後爲大國王飛輪皇帝王
七寶前導従千子才藝具供養清淨人
勤修梵行者九十七億垓無著解脫心
及施國貧窮孤匱無所歸庫藏出珎寶
周濟令无乏復於无數劫躬自修淨行
捨位授太子出家衣法服忍辱性仁和
燕居寂无念漸漸心疲惓猶人溺於淵
善根漸漸微如果熟自落徃來生死苦
受報无數變意局无大誓趣欲免身患
意業被想風猶豫不究竟如是在生死
菩薩瓔珞經卷苐二苐四張莫

輪轉不能出復經六十刧値遇寶瓔佛
權化濟渡人一乘無二道不聞小節名
空慧盡漏人敷演道一相甚深純淑行
始従彼發意弘誓心難沮従彼至今日
七億阿僧祗將護順正法今乃自覺寤
佛復告族姓子爾時菩薩與諸衆生
天龍鬼神八部之衆及諸十方神通
菩薩歎說此偈受深妙義卽於座上
八十四垓人皆發無上正眞道意復
有無數衆生逮得法忍佛復告族姓
子若有衆生聞此一偈諷誦讀持爲人
解說分別其義不爲衆魔之所得便
何以故斯等衆生皆由過去衆行具
足曾更供養无央數佛誓願純淑各
各發願若我後生要従一生補處菩
薩聞說正法卽於彼佛坦然大寤逮
得無生無起滅法云何族姓子若有
一人便說斯言吾乃知無形之法以形
教授虛空之相以實教授此人興建
斯意寧能不平時有无畏大護菩薩過
此三千大千世界有佛土名日賢豪
佛名普賢無畏大護菩薩従彼刹來
逮得捻持立不退轉卽従坐起偏露
右菩薩瓔珞經卷苐二苐五張
莫
@@肩長跪叉手前白佛言世尊无形之
法以形教授虛空无相以相教授甚
難甚難終不可逮所以者何虛空无
形無能染汙况當欲使有形質乎此
事不然佛告无畏大護菩薩族姓子
斯猶可獲欲従一生補處菩薩聞此
法者終不可得何以故諸法無數豈
當以無數中行有數法乎无緣對法有
緣對乎虛空之法有形質乎此事不
然但爲如來世尊大慈廣布開化衆
生令立牢固敷演道教分別諸法无
言無說世多愚惑興是非心斯是漏
法是非漏法是緣對法非緣對法是
可護持是非護持是法有我是法无
我是世俗法是泥洹法是法染著是
非染著是法有數是法无數是法斷
滅是非斷滅是法滓濁是非滓濁復
自相誡各說是言習是捨是學是置
是學法非學法此聲聞法辟支佛法
非聲聞法非辟支佛法是菩薩法非
菩薩法不以此觀成最正覺何以故
有相著觀非第一空觀無求无相亦
无知見乃成空觀夫觀諸法无我菩
薩瓔珞經卷苐二苐六張莫

@@無壽不見刹土分別境界無依無所
依是爲法觀空無所有如是觀者諸
法亦寂道果亦寂受證亦寂假使菩
薩空觀如是於諸悕望便无顚倒祐
利衆生而發大哀興建佛法雖度衆
生無衆生想空觀菩薩豈見度者
此事不然若有菩薩摩訶薩得此空觀
者便獲具足十無我法云何爲十於
是無畏菩薩摩訶薩若族姓子族姓
女於佛法衆不見淨穢亦復不起彼
此之念此是法身此思欲身前知
過去後察未來斯皆清淨而无我想
是謂菩薩空觀無我復次無畏菩薩
摩訶薩法服齊整執持應器觀見當
來過去現在諸佛世尊入城教化不
見豪貴及下劣者於中不起吾我二
見是謂菩薩空觀無我復次無畏菩
薩摩訶薩玄見无數佛刹嚴淨國土
坦然平正不說今日佛土穢惡執意
清淨無若干想念念一定識不流馳
是謂菩薩空觀無我復次无畏菩薩
摩訶薩衆生染著猗身解空菩薩空
慧三世无猗是謂菩薩空觀无我復
次菩薩瓔珞經卷苐二苐七張
莫

無畏菩薩摩訶薩諸佛世尊教化若
干本无清淨亦不有異是謂菩薩空
觀无我佛告无畏菩薩摩訶薩若族
姓子女行度無極無盡法藏衆寶華
鬘以自嚴飾如是无盡亦不見盡於
中成就盡不盡者是謂菩薩空觀无
我復次无畏菩薩摩訶薩當觀諸
佛色像無量入於本際寂然之法分
別義趣解色本无普入法界化導衆
生不見色像化衆生者是謂菩薩空
觀無我復次無畏菩薩摩訶薩得佛
聖慧深奥之藏四事無畏離八縳著
得八解脫雨法潤澤亦无老死爲師
子吼志如金剛離彼此中亦无染著
是謂菩薩空觀無我復次無畏菩薩摩
訶薩漸當親近習宿命通觀察无數
阿僧祗刧某國某佛諸佛世尊雖現
泥洹不取滅度淨衆生跡不懷懈怠
不以刧數厭患衆生亦復不以泥洹
快樂欲取滅度心如虛空不可沾汙
是謂菩薩空觀无我復次无畏菩薩
摩訶薩以無邊涯智拔濟衆生正使
極遠在恒沙表一一沙者盡爲恒沙
如菩薩瓔珞經卷苐二苐八張
莫
@@是計筭周而復始如是遍滿八方上
下亦遊虛空無量境界要濟衆生不
令墮落不自稱歎通慧果報是謂菩
薩摩訶薩十无我法一生補處胎分
盡者乃應是行爾時座上色欲天子
十九垓衆卽得頂忍復有無數諸天
世人逮得空觀盡信之行諸閱叉龍
鬼信向三尊受三自歸佛復告族姓
子爾時菩薩在金机上國王居士天
龍鬼神十方菩薩各各興敬欲浴菩
薩時有菩薩名日月精於衆菩薩最爲
上首攝持威儀法服安詳卽従座起
長跪叉手以偈讃日
尊今無㝵形不染三界塵洗以八解湯
世水安可堪心垢盡清明内外无障㝵
江海河泉源斯浴非久淨昔在瑠璃池
禪頭龍宮時專意發大乘要滅愛欲魔
今巳果本願三界无等倫願昇无畏座
何爲現洗浴生天六十二那術刧數中
天伎五樂至福響自然報法身衆智具
演說无㝵道周訖託生此迦惟羅衞城
現世有三災滅以三明報三慧通三逵
三要今具足三等觀三世不染三界有
菩薩瓔珞經卷苐二苐九張莫

@@三分法身具當礼三界尊諸來會衆生
諸天湏倫鬼咸各懷踴躍敬承興供養
前後衞清妙行至瑠璃園右攀蓮華枝
降神生閻浮當生墮地時淨如紫磨金
六地六反動神感諸天至地獄諸考掠
一時皆休息清淨無瑕穢如華不著水
十方諸佛刹如來等正覺各各於其國
宣告四部衆今日忍世界世雄降出現
垂愍諸衆生永在三塗者當轉正法輪
鹿野清明園爲久飢虛者潤以甘露法
八道尊獨寤究盡十二緣无盡江海寶
充飽一切人設従刧至刧佛佛歎其德
猶尙不能宣况我螢火光昔在无畏刹
不眴佛土中初觀无言法未得无生慧
誓生言教中敷演无窮法今日期巳至
願轉尊法輪
是時菩薩心意澹然默然熟視亦無言
說内自思惟如我今日爲人說法講論
清淨不退轉地不懷吾我之性諸法自
然生者亦爾隨人根源而爲說法法性
自爾無有變易何况衆生有受法者衆
生本淨不見染汙建立智慧發弘誓心
尋究衆生皆悉清淨本淨自然无我自
然无形自然人物自然云何本
淨自菩薩瓔珞經卷苐二苐十張莫

然従久遠巳來流轉生死發意求道
乃至泥洹本自清淨斯乃名日本淨
自然云何無我自然本有今无今有
本無亦不言我我本生有亦復不言
有従我生我不自知無我有不自知
有有斯乃名臼无我自然云何無形
自然无形者識也神也壽也此三句
義常存不變在空爲空在形爲形在
有爲有在相爲相在無相爲無相无
形之識空性自然斯乃名曰无形自
然云何人物自然尋究人物不見窠
窟意識幻化不達本源愚惑相承言
父言母國財妻子漸生衆想染著三
有我今巳捨永不與處以此自然明
達空慧空慧自然諸法亦爾諸法自
然逮正覺者亦復自然一切諸法但
假名号因号有名亦復自然論說自
然便爲論說無起滅法斯則名日人
物自然吾今若說空寂之法衆生不
信倍生疑網設我復說形質之法不
盡根原况當滅度冝且寂靜賢聖默
然是時有天子名寶瓔通達聖心同
佛性行六通清徹曉了一相永離八
菩薩瓔珞經卷苐二苐十一張莫

@@法不處塵勞堪轉法輪頒宣佛教四
諦聖慧霍然除垢具足五分如來法
身逮六无㝵神通道果形神俱遊無
所觸㝵得七覺意而自瓔珞八道具
足諸法不共得四无畏力如金剛不
可沮壞以知菩薩賢聖默然不與衆
生敷演法教時天子寶瓔卽従座起
偏露右肩叉手前白佛言世尊我今
不以佛眼法眼慧眼天眼觀衆生類
應賢聖法律我今乃以肉眼觀見十
方恒沙刹土應受證者修禪定者或
在一住至十住者復見善男子臨欲
成佛得不退轉一生補處徃詣道塲
莊嚴佛樹者此等之類應従一生補處
菩薩聞平等法諸法无二志離于道
皆悉成就是時寶瓔天子慇懃勸請
乃至三四復以此偈而讃頌曰
金顏尊無比面像百葉華墮地自稱号
聲踰梵天音建立智慧淵說法不有無
衆生有常想寂然不起二光曜照十方
闇冥悉見明人中尊難有今故重自歸
苦行無數世慈悲難有雙功勳巳具足
今我重自歸正使歎尊足蹲跟膝骨腰
菩薩瓔珞經卷苐二苐十二張莫

@@皮毛七處平平立左右亭手臂指纖細
掌文合縵理无畏廣長舌千葉蓮花文
含齒方四十色如白雪珂當其說法時
脣像珠火明八聲非男女亦非雌雄音
感動十方界聽聞无厭足耳方雙部璫
如空明月珠眼視白黑分上下而俱眴
頭髪色紺靑肉髻毛右旋相好无邊涯
熟視如金山衆德瓔珞身亦如衆花敷
消滅衆塵埃獨步三界尊斯等衆生類
普従十方集欲聽尊正法无上至道要
天人龍鬼神渴仰思聞法願愍一切故
速爲轉法轉
爾時十方世界大梵天王八十四億
識亁天王最爲第一卽従座起偏露
右臂長跪叉手在於佛前以偈歎佛而
作頌曰
无著捨衆穢漏盡无欲汙行一應尊教
遊意空无慧本在兜術天說法如駃流
云何今寂然不開慧明華尊光照幽冥
蠲除三世闇十力无沾汙唯願時演法
今日十方界諸尊菩薩集咸欲悉聽聞
未曾所轉法意淨行无漏亦如星中月
巳過无相願唯願時說法衆生今沒溺
菩薩瓔珞經卷苐二苐十三張莫

流轉生死海願以平等舡救彼沒溺者
奇光甚巍巍覆蔽日月精抑遏熱惱患
清淨无衆瑕尊本造誓願勇猛无虧損
慈悲平等意說法无増減戒具以禪寂
神足力無畏空相无畏法正受遊疆界
本行六度法不懷憂慼心卑意礼恭敬
供奉師尊長故使尊肉髻无敢熟視者
何况欲施心觀覩如來頂十力哀出世
降步度羣萌衆人咸渴仰惟垂轉法輪
爾時識亁梵天王以此偈讃巳起遶佛
三帀還復本座是時釋提洹因卽従
座起偏露右臂整衣服長跪叉手三
自稱号我是天帝釋名日拘翼在菩
薩前而歎頌曰
不語應寂然不教行自具不習應無際
自然應無爲本行无相施今獲空无果
當礼虛空神寂然無言迹在世先覺寤
安隱危厄人導示正見路盲冥受正行
衆生迷惑久欲聞甘露法願開無盡藏
潤乃天世人行慈修德本善權无増減
演布无爲教充足一切人生世尊難遇
正法亦難値欲遭賢聖會亦復不可得
過去諸如來於此成正覺願尊時屈神
菩薩瓔珞經卷苐二苐十四張莫

@@貪此世榮爲尊本樂閑淨思惟无爲道
巳果本誓願何爲處憒鬧閻浮五鼎沸
劇於湯火熾唯願速出家離世貪欲縳
念我過去世諸佛成等覺卽詣樹王下
朝坐暮成道尊今如有疑方欲樂生死
恩愛如朽城此樂何可貪世有生死患
唯道永寂然恩愛如過電幻化不眞正
世間盡闇冥五蔽使覆蓋唯願開慧明
普照令得眼變化形無數應適前衆生
隨其本行願各充禪力行如今何爲靜
不轉上法輪唯願時敷演使渴得飽滿
憶本所造福蓋亦微少耳由致天王位
所領無疆畔供奉諸過去如來等正覺
四佛一補處是尊非將來无數億那術
沉翳生死久願執弘誓輿運濟至彼岸
今唯勸請說甘露無厭法八解無所著
無汙無染塵尊今或入定不度應度國
願先化此類執心不動者虛空性无染
平等坦然壹無趣不見得唯願无有疑
深妙无極藏非劣所守掌今遇天世師
願開使布現尊本發願度同日不易時
如今何爲默自濟不度餘
是時釋提洹因說此偈讃佛巳遶佛菩
薩瓔珞經卷苐二苐十五張莫

@@三帀還復本座爾時魔王名日怒害
將諸魔衆卽従座起頭靣礼足前白
佛言唯願世尊久抱狐疑不獲眞道
今欲聞說無比法輪唯見垂愍演畼
正教我等久處不入法律雖各有心
慕及空慧猶未遭遇大化訓典爾時
魔王卽於佛前以偈頌曰
於億百千刧無著時乃出如華離塵水
心淨超於彼刧數無有窮經歷積苦行
不捨四弘誓金剛不可沮口演八無㝵
充滿天世間受者永充足無復老死患
一生至百生名号諸種姓悉知諸根原
化以无比慧十住還本際退成猶復進
最勝度此難時演勿有疑去佛恒沙數
盡遊此菀間轉無上法輪度人无有量
正使當來世諸佛成道果皆當於此處
當轉尊法輪曾間如來藏如來秘要慧
名曰普嚴土菩薩瓔珞經今日正是時
難遇不可値拔濟諸苦厄従是布道慧
或有衆生類厭患處身苦欲聞微妙法
蠲除四大法復有入道撿知生滅无常
欲聞空無道悉知无所有復有處巖穴
自守無他想計身非久器不興想著念
菩薩瓔珞經卷苐二苐十六張莫

雖復念道根未聞不得寤唯願尊降神
令彼无疑滯眼如靑蓮華徹視无有㝵
觀察三世苦塵曀染汙者尊本所經歷
供奉諸世尊謙卑下下人今獲無形結
於相不著相不假衆好色是故衆賢聖
無能見其頂眉間清淨光普照無數土
見光除熱惱如夏遇重蔭尊一師子吼
降伏諸異道摧碎邪見林如明永除闇
說言言不妄志趣必成辦說法法眞諦
至道道根原億尊昔在此十二小中刧
展轉共相係不斷轉輪種追師求高明
來取若干慧莊嚴體無極無形不可名
无信立以信根力不虧損無畏離彼此
唯願時演說三界尊无極正法御一切
非法壞成道永除吾我想諸人貪著身
玩習不能離世苦所緾絡何由有出期
慧明照世間拔斷貪愛心自度復濟彼
人中甚難有惠施无吾我巳超三界表
一時一意念平等无男女衆生懷倒見
不達空無慧發意著五欲計有身實用
以是墮五趣不覩非常證佛現出世間
滅彼有无想入禪不著貪永除世榮飾
觀此無常形非有非无者大慈濟衆生
菩薩瓔珞經卷苐二苐十七張莫

@@廣大無邊涯宿願今巳果速起復坐爲
觀此熾然人流轉不自覺如何尊靜默
無言无所說世垢有五難不覩佛法衆
體信中國生父母爲五事光明色无色
不見形質像將入滅盡定乃寂无音響
大衆遠方集迦留亁沓惒聽尊演無厭
廣長舌無爲有法不思議化不自覺化
欲令知本末此亦未曾有菩薩不退轉
且未獲其法况復向道門而欲知本要
尊今觀四輩志趣若干種幸爲敷演法
各各蒙得度衆生染三有欲求去離縳
常想非常想悉照向滅盡魔鬼有億千
皆従十方來得信不起忍行地不退轉
復有億千衆意趣隨我等斯等族姓子
必至堅固地復有无數人行地不著有
悉求空无相進趣向道塲羅漢意自鄙
隨類入其俗所說苦不淺終無一切智
亦是菩薩印印彼成道果稟受大乘行
本無無若干尊本初發心修習四意止
行地无高下唯道従慧通正使无央數
恒沙諸刧數苦行不邪念如今悉果願
將來諸恒沙方欲成佛者不捨彼此願
必至如今覺如來大慈愍捨命不爲巳
菩薩瓔珞經卷苐二苐十八張莫

@@
施等无高下故成六度慧去來今現在
生滅本無窮生者生自生莫知本根原
十行離人身五行爲法王思惟滅本原
慈愍演大法或復於異時經行坐臥念
斯由得捻持四辯无疆界菩薩愍一切
不計有常想念世處非常安隱永至安
神力四無畏覺道八等行如來十八法
尊今巳具足衆生自生念
無獲不可獲遂自墮深淵不向解脫
門是時怒害魔王說此偈巳繞佛三
帀還復本位爾時忉利諸天將諸天
衆徃至佛所頭靣礼足在一面立斯
湏之項前白佛言我等於世尊宿有
福業遭値聖顏降神閻浮利内敷演法
輪王三千世界復以華香拘勿頭華
分陀利華湏亁提華散
如來上爾時諸天復以此偈而讃頌曰
世雄今降步王此閻浮提旣生八不閑
衆生所居處永離不染著内不生思想
無息寂然滅願具演說法尊德不思議
功勳不可記衆相瓔珞身如月在星明
行盡不造本端坐於道塲亦自無心識
豈當染世著巳過衆行本德充滿
諸情菩薩瓔珞經卷苐二苐十九張莫

音響過於梵自歸天中天本造由四魔
魔欲離生死八等不染汙自歸无等倫
尊今趣一法泥洹不起滅滅意意不生
不見果報證尊本修二行止滅不起觀
行盡不見盡世雄最第一如來三法本
空无相无願進趣泥洹道無利无所染
立願甚堅固積行无所違不念无著行
亦不處三有神足有四業隨緣住其壽
行過無邊涯慈仁最第一旣生處五濁
合會无是非眞人無染行行權入衆生
平等行五根信慧精進力不染去倒見
清淨爲第一尊德過天世永不著八法
定意不錯乱是故礼最勝當尊下降神
震動三千世覺久寐衆生離此三世患
爾時忉利諸天說此偈讃佛巳繞佛
三帀還復本座爾時菩薩内自思惟
今此衆會皆悉普會十方世界六通
聖智一生補處四等具足皆悉雲集
欲得聞法不退轉地今我寧可執無
畏法衆行德本瓔珞其身如諸過佛
所行法則卽於座上入自然無性三
昧分別定意觀佛所行菩薩瓔珞有
八万品其德殊特无以爲喻菩薩摩
菩薩瓔珞經卷苐二苐二十張莫

@@訶薩得此纓絡法門者便能一意進
趣道塲未入道跡衆生能令得至彼
岸爾時世尊出廣長舌相光明普照
三千大千世界告四部衆比丘比丘
尼優婆塞優婆夷天龍鬼神諦聽諦
聽善思念之吾當與汝演說菩薩無
相瓔珞若善男子善女人得此瓔珞
莊嚴身者便能進趣无所罣㝵
菩薩瓔珞經法門品第五
爾時世尊告族姓子族姓女吾今當
說菩薩瓔珞八萬法門云何八萬於是
族姓子或有瓔珞名日盡信如來得
此法門者令地獄衆生受苦惱者使
无衆患復有等慈瓔珞菩薩得此瓔
珞者令彼受畜生形者永无傷害復
有無忘瓔珞菩薩得此瓔珞者使餓
鬼之類永无飢渴之想復有清淨瓔
珞菩薩得此瓔珞者令迷惑衆生知
其道徑復有徹聽瓔珞菩薩得此瓔
珞者使無聞衆生悉聞正教復有自
寤瓔珞菩薩得此瓔珞者使愚癡衆
生心不邪乱復有撿意瓔珞菩薩得
此瓔珞者教誨衆生行十善行復有
直菩薩瓔珞經卷苐二苐二十一張
莫
@@
信瓔珞菩薩得此瓔珞者使邪見衆
生安處正見復有弘誓瓔珞菩薩得
此瓔珞者不以刧數爲遠復有超越
瓔珞菩薩得此瓔珞者使懈怠衆生
奉持正律復有无恚瓔珞菩薩得此
瓔珞者令恚害衆生修行忍辱復有
勇猛瓔珞菩薩得此瓔珞者使慢墯
衆生精進不廢復有一意瓔珞菩薩
得此瓔珞者使乱意衆生禪定不虧
復有熾然瓔珞菩薩得此瓔珞者使愚
癡衆生成就智慧復有堅固瓔珞菩
薩得此瓔珞者未履道迹者令立道迹復
有多聞瓔珞菩薩得此瓔珞者使少
智衆生强記不忘復有威儀瓔珞菩
薩得此瓔珞者使无慙愧衆生令知
慙愧復有惡露瓔珞菩薩得此瓔珞
者使著欲衆生令知不淨復有快樂
瓔珞菩薩得此瓔珞者使瞋恚衆生
永斷无餘復有普曜瓔珞菩薩得此
瓔珞者悉逮慧明永除闇冥復有遍
普瓔珞菩薩得此瓔珞者使等分衆
生不起狐疑復有形色變化瓔珞菩
薩得此瓔珞者覩見無量形色菩薩
瓔珞經卷苐二苐二十二張莫

之變皆發无上正眞道意是謂族姓
子斯等瓔珞至八萬法門菩薩不可
窮盡吾今略說不悉其事若有衆生
従刧至刧至百千刧欲盡菩薩瓔珞
行者此則不然時有菩薩名曰無形
立不退轉卽従座起偏露右肩長跪
叉手前白佛言甚奇甚特未曾所聞
如來變化不可窮盡乃能演說瓔珞
妙法諸有菩薩摩訶薩執持諷誦瓔
珞名者皆是諸佛之所擁護若有善
男子善女人遭遇如來說法瓔珞便
爲値遇如來法藏
爾時世尊重告四部衆若有善男子
善女人一心一意受持諷誦便得十无
㝵功德云何爲十得虛空藏威儀深
入所聞强記不矢辯才觀了諸念如
幻如化遊心解脫亦不計常恒離八
法不處憒鬧聞輒歡悦心無二見解
空無相亦不著相復能深入寂滅定
意神足無㝵得捷疾智知法自生不見
起滅是謂善男子善女人便能具足
十无㝵功德尒時舎利弗卽従座起偏
露右臂叉手前白佛言唯然世尊諸
菩薩瓔珞經卷苐二苐二十三張莫

@@法無形不可覩見無形之法非是羅
漢辟支所及云何世尊言善男子善
女人執持諷誦十無㝵功德便成道
果入泥洹門无㝵泥洹豈異法乎泥
洹无爲無㝵无著如來現在逮等正
覺云何以無㝵功德而說泥洹若使
衆生得十無㝵功德便爲巳得泥洹
若使衆生巳得泥洹者則爲泥洹非
泥洹也云何世尊言得十无㝵功德
便是泥洹佛告舍利弗如汝所問皆
佛威神非汝境界云何舍利弗泥洹
色耶對曰非也云何舍利弗泥洹無
色耶對曰非也云何舍利弗泥洹色
无色耶對曰非也云何舎利弗泥洹
非色非不色耶對曰非也云何舎利弗
無㝵諸法是常非常有起有滅耶對
曰非也世尊佛告舎利弗若使無㝵
諸法乃至泥洹非色非无色亦非色
亦非无色亦無生滅斷著無形不可
見云何復言泥洹名乎舎利弗白佛
言世尊泥洹無名非眼識境界所能
見也佛言如是如是舎利弗如汝所
言非眼識境界所能見也云何舎利
菩薩瓔珞經卷苐二苐二十四張莫

@@弗識有形乎對曰隨其形相佛告舎
利弗如汝所言隨其形相則有識者云
何復言非眼識境界耶舎利弗白佛
言隨有形相是有爲識隨无形相是
無爲識无㝵泥洹非有爲相非有爲
識非无爲相非无爲識云何舎利弗
無㝵泥洹非有爲相非有爲識非无
爲相非无爲識有爲有識無爲无識
泥洹非此非彼更異識乎舎利弗白
佛言非也世尊佛告舎利弗泥洹非
此非彼亦非異識相則非相云何泥
洹別立名耶假使泥洹別立名号隨
其形相則有識生若使泥洹不別立
名号隨无爲相便有無爲識云何說
言泥洹不有爲相不有爲識不无爲
相不無爲識亦不異識復非別立名
号如今云何稱泥洹乎舎利弗白佛
言世尊泥洹泥洹佛言云何泥洹泥
洹舎利弗言如泥洹盡佛言云何如
泥洹盡舎利弗言如盡無盡佛言善
哉善哉舍利弗如汝所言本說无㝵
泥洹非有爲相非有爲識非無爲相
非无爲識亦非異識相則无相不別
菩薩瓔珞經卷苐二苐二十五張莫

立名云何復言无㝵泥洹如盡無盡
時舎利弗白佛言世尊非我境界說
无㝵泥洹但無㝵泥洹非盡非无盡
佛告舎利弗吾今與汝引喻智者以
譬喻白解猶如士夫仰射虛空於空
求空復向人說吾背遊空自陷于淵
今得空便射而報讎何其快哉果我
所願云何舎利弗斯人志趣爲審然
不乎舎利弗白佛言世尊彼射虛空
欲報其怨審然不虛云何舎利弗於
空射空箭著空耶對曰不著
佛言云何於空報怨舎利弗言虛空
无相不見有報无報佛言如是如是
如汝所言虛空無報佛告舎利弗無
㝵泥洹亦復如是在有爲相隨有爲
識在无爲相隨無爲識不在此相不
在彼相亦非有識亦非無識是謂無
㝵泥洹非有識非无識也時有五百
比丘聞此虛空無盡之法卽従座起
收攝衣鉢涉道而去何以故斯等比
丘於空求空欲報空怨計心染著謂
空有空正使將來恒沙諸佛立前說
法斯等比丘於空染空終不解脫爾
菩薩瓔珞經卷苐二苐二十六張莫

@@時座上凡夫立信學无學人未能盡
苦至无爲界時舎利弗承佛威神告
四部衆云何諸賢汝等審解此深法
乎對曰唯然賢者舎利弗永斷塵勞
所作巳辦舍利弗言云何盡塵勞耶
對曰衆智不雜非造非不造故故盡塵
勞舎利弗言善哉善哉族姓子塵勞
之疇是衆生本於衆生中成無上道
於如來福田淨一切智舎利弗言淨
亦无淨云何於福田淨一切智對曰
未得道果於一切智未淨其跡又問
舎利弗菩薩淨一切智凡有幾品舎
利弗言菩薩淨一切智不爲世法所
拘又問云何不爲世法所拘舎利弗
言諸法无著不懷倒見又問菩薩瓔
珞云何成就答曰不矢佛道至竟成
就不矢菩薩瓔珞是謂族姓子斯由
本行不矢善願又問云何舎利弗菩
薩摩訶薩云何憑善知識成就菩薩
衆行瓔珞答曰於一切衆生不惜身
命是謂菩薩摩訶薩善知識又問用
何等智成就衆行瓔珞答曰不斷佛
種更不造新又問云何於諸如來承
菩薩瓔珞經卷苐二苐二十七張莫

@@事供養莊嚴佛土答日不以刧數爲
斯是謂莊嚴佛土又問云何於如來
所賢聖默然不起衆想答曰寧矢身
命不缺於戒又問云何分別八百根
門答日持心連續不矢守意出入息
念又問云何具足六堅之法答曰不
實之身不實之命易實身命又問云
何具足无盡藏答曰巳得菩薩无㝵
瓔珞便能具足七財无盡又問云何
於世少欲知足答曰於諸衆智不相
違背是謂少欲又問云何遊心閑居
不染三有答曰不願求於三界又問
云何用智覺三世患答曰盡苦元本
不生塵勞又問云何於三痛法無有
想念答曰不見苦樂無苦无樂又問
云何菩薩受无所受答曰分別五陰色痛
想行識又問云何菩薩深入法本答
曰捨外六入内不造六塵又問云何
以度度也答曰分別諸道不染道果
云何菩薩捨慳惠施不起想著答曰
於一切衆生心无三㝵又問云何菩
薩守戒不缺答日従初發意乃至成
佛不捨道心柔順法忍又問云菩薩
瓔珞經卷苐二苐二十八張莫

何修忍不起恚怒答曰伏心攝意計
空無形又問云何菩薩用心精進不
起懈怠答曰分別思惟如救火然又
問云何菩薩禪意不虧遊至十方心
意不錯答曰意等无二不矢智慧又
問云何慧眼普照无㝵答曰一切諸
法不見形相又問云何菩薩入慈等
定攝取衆生不見有度答曰觀了衆
生心意識本云何菩薩愍念悲泣諸
不度者答曰不起法想見有高不又
問云何菩薩喜心不絕入无量定答
曰行本自然不見生滅又問云何菩
薩行三三昧至泥洹門答曰不捨如
來八道徑路
爾時舎利弗以無數方便與諸會者
說微妙法无㝵瓔珞時一千二百比
丘信心堅固立不退轉復有無數天
入皆發无上正眞道意時有菩薩名
无頂相卽従座起前白佛言甚奇甚
特未曾所聞如賢者舎利弗說智慧
界非有非无不見愛憎喜怒諸法之
相如我觀見十方世界諸佛世尊敷
演道教或說有教漸至无爲或說無
菩薩瓔珞經卷苐二苐二十九張莫

@@教亦至无爲或說身苦令知猒患或
除識想知離本際云何菩薩普入諸
法一一分別不起増減今聞如來身
相之法有爲自爾行不改易無爲无
形不可測度今欲聞如來瓔珞之本
唯願解說有爲色身有幾瓔珞而自
嚴飾無爲色身有幾瓔珞而自嚴飾
有爲无色身有幾瓔珞而自嚴飾無
爲无色身有幾瓔珞而自嚴飾爾時
世尊告无頂相菩薩曰善哉善哉族
姓子乃能於如來前爲師子吼今當
爲汝一一分別諦聽諦聽善思念之
菩薩摩訶薩従初發意乃至成佛恒
當具足撿身口意莊嚴六度了色本
無不見色本於色莊嚴六瓔珞法逮得
如來深藏瓔珞云何爲六於是善男
子善女人若眼見色知彼起色衆生
婬怒癡應進便進應退便退眼非彼
色色非卽眼念除彼色不起眼想是
謂一法清淨瓔珞復次族姓子色性
自然識亦自然彼色我識不興塵勞
速解彼縳不染我有是謂二法清淨
瓔珞復次族姓子諸善根本於色
无菩薩瓔珞經卷苐二苐三十張
莫
@@形分別思惟根本清淨色亦清淨是
謂三法清淨瓔珞復次族姓子著色染
欲非色有欲色性本无况復婬欲是
謂四法清淨瓔珞復次族姓子計色
有常非眼境界意識分別便起猶豫
計常無常乃至无我色性虛寂永无
起滅是謂五法清淨瓔珞復次族姓
子色是外入眼識徃受有色有爲有
色無爲有爲色識便敗道根无爲色
識果報成就思惟分別有無相者是
謂六法清淨瓔珞復次族姓子自攝
色識復有六事云何爲六於是族姓
子識相無形流馳萬端前有外塵便
生塵勞善則善識惡則惡識惡識无
善善識無惡菩薩攝意不起善惡識
者是謂一法清淨瓔珞復次族姓子
眼識觀空悉无所有便生空想无善
惡報不見今生後復受報於中攝意
不起顚倒想者是謂二法清淨瓔珞
復次族姓子識別無我或時有見根
門不淨而計有淨或復有念根門有
淨而計不淨於中攝意不起二想者
是謂三法清淨瓔珞復次族姓子識
菩薩瓔珞經卷苐二苐三十一張莫

見彼恚有善不善善謂常善不善亦
爾於中攝意具足忍辱者是謂四法
清淨瓔珞復次族姓子識知衆生有
趣善者不趣善者有堅住行地不堅
住行地於中攝意心不退轉者是謂
五法清淨瓔珞復次族姓子識觀前
色有道有俗見道不知是道見俗不
知是俗於中攝意善分別道俗者是
謂六法清淨瓔珞耳識趣想復有六
事云何爲六於是族姓子若耳聞聲
十八變動或聞風聲樹木山崩或時
鳥獸音樂之聲聲有善惡可記不可
記於中攝意耳識不錯者是謂一法
清淨瓔珞復次族姓子有時衆生便
得世俗通徹之聽或百踰旬二百踰
旬復至無數諸佛國土猶如猛雄世
尊進趣道塲欲成等正覺爾時天地
六返震動分別音響悉歸虛空於中
攝意不起想著者是謂二法清淨瓔
珞復次族姓子耳識聞聲本无所有
便生衆想起若干念於中攝意无邪
念者是謂三法清淨瓔珞復次族姓
子耳通清淨知彼受形有清有濁見濁
菩薩瓔珞經卷苐二苐三十二張莫

@@不起塵勞見清不生道心於中攝意不
起彼我者是謂四法清淨瓔珞復次
族姓子或時耳識聞他方異刹演說
五分法身現處母胎不染塵欲復現
出家心不改變在樹王下成等正覺
於中攝意分別道俗者是謂五法清
淨瓔珞復次族姓子耳識聽察十方
國土諸佛世尊轉虛空法輪彈指之
項拔濟无量衆生之類不自稱說吾
有所度於中攝意不計化衆生者是
謂六法清淨瓔珞佛復告无頂相菩
薩曰依彼耳識當修行六法云何爲
六於是族姓子行權方便記本所造
修習瓔珞不越次敍是謂一法清淨
瓔珞復次族姓子猗行無我不計身
本是謂二法清淨瓔珞復次族姓子
具足六法不毀戒性是謂三法清淨
瓔珞復次族姓子耳識玄鑑通達无
㝵不捨弘誓大慈之心是謂四法清
淨瓔珞復次族姓子耳識了知進趣
行步斯法善道斯法惡道斯法有爲
斯法无爲於中分別耳識不錯者是
謂五法清淨瓔珞復次族姓子耳識
菩薩瓔珞經卷苐二苐三十三張莫

@@分別諸佛世界聽聞殊特深妙之法
一一承事諸佛世尊是謂六法清淨
瓔珞復有六法當念修行云何爲六
如來世尊色身清淨非愛欲身身放
衆香普遍十方无量世界一一香氣
皆演無量瓔珞法門不猗衆生有衆
生想於中成就具足鼻識是謂一法
清淨瓔珞復次族姓子如來世尊無
量香界以戒德香普周十方恒沙刹
土於中攝取無量衆生是謂二法清
淨瓔珞復次族姓子復以鼻識察彼
香界應従三道斷諸縳著不矢鼻識
應行之本是謂三法清淨瓔珞復次
族姓子因彼鼻通演出无量審諦之
教鼻識清淨衆行具足是謂四法清
淨瓔珞復次族姓子鼻識有三界外入
内識嗅善惡香分別八道十六聖迹
是謂五法清淨瓔珞復次族姓子鼻
識嗅香一念一意知彼衆生心所念
法一一演畼無量法門是謂六法清
淨瓔珞佛復告無頂相菩薩曰復當
具足六法佛相無相不可護持莊嚴
成道以自莊飾云何爲六於是族姓
菩薩瓔珞經卷苐二苐三十四張莫

子坐佛樹下修習一相觀見衆生所
行不在従兜術天降神母胎雖現俗
變不矢賢聖如來禁戒德香普遍無
量世界是謂一法清淨瓔珞復次族
姓子修鼻識相普知十方諸佛世界
知所趣生受形不同復以神足而敎
化之是謂二法清淨瓔珞復次族姓
子鼻識分別相相无猒復觀十方無
量世界悉見一生補處菩薩香氣遍
滿十方世界於中攝意而不分散是
謂三法清淨瓔珞復次族姓子初坐
佛樹内自思惟今吾成佛必然不疑
以何證驗令天龍鬼神乃至十方諸
佛世尊知我今坐佛樹下卽放諸毛孔
一一衆香令十方界悉來宿衞擁護
菩薩至成作佛是謂四法清淨瓔珞
復次族姓子於樹王下巳成等覺衆
相具足一夜之中成三明慧初夜自
念過去恒沙諸佛世尊在此成道先
布何法云何教化如是思惟復至中
夜古昔諸佛在此成道皆說無量諸
度無極我今亦應如諸佛法便入衆
香无形定意復従定起復更思惟古
菩薩瓔珞經卷苐二苐三十五張莫

@@昔諸佛雖於此處成佛先度何人云
何說法爾時便聞十方世界一切衆
香各有斯音度應度者復於彼處一
一思惟乃至後夜如是不退不闕香
界是謂五法清淨瓔珞復次族姓子
巳獲鼻相内自思惟世香无常種生
死法以何方便求道德之香便自入
定分別慧定五分法身以識徃別戒
香攝身定香攝意慧香攝乱解慧攝
倒見度知攝无明是謂如來五分法
香瓔珞其身是謂六法清淨瓔珞
佛復告无頂相菩薩曰如來舌相衆
相中妙演布言教不漏四過本所造
願說法教化口教清淨不矢舌識是
謂一法清淨瓔珞復次族姓子本修
清淨守護三行知彼衆生神識所趣
輒便說法不矢次緖舌識清淨是謂
二法清淨瓔珞復次族姓子雖口說
法有教有響言従識發外輒受化復
採彼語而爲說法於中自攝舌識清
淨是謂三法清淨瓔珞復次族姓子
舌有衆相相相不同一一化識說法
无窮不矢四辯舌識清淨乃至无量
菩薩瓔珞經卷苐二苐三十六張莫

@@恒沙刹土言従語用無不受信是謂
四法清淨瓔珞復次族姓子或時有
人聞彼說法或善或不善或說邪見
或說正見復能反詰尋究義趣於中
具足不矢舌識是謂五法清淨瓔珞
復次族姓子過去諸佛所說言教有
行有智有趣當來諸佛有行有智有
趣現在諸佛有行有智有趣云何過
去諸佛有行有智有趣於是族姓子
過去如來无所著等正覺身滅相滅
色滅云何身滅過去如來身不常住
色身變易非一非二生生自滅雖復
久久滅盡猶有身名不滅此有爲身
不入無爲境如來身者五分法性常
定不變有佛无佛是謂身滅非五分
身滅所謂相滅者有相有色有相无
色云何有相有色有相无色眼識境
界外六入本是謂有相有色也有相
无色者諸有爲法无爲法定法无定
法非眼識境界也是謂有相元色也
所謂色滅者色有三品有形色无形
色増大色云何有形色口所吐教心
識造行隨前染著是謂有形色也云
菩薩瓔珞經卷苐二苐三十七張莫

何无形色如今說言有善有惡知後
有報必然不疑今處現在造過去未
來行非今眼識所見是謂无形色云
何増大色色有不盡非色有盡有色
亦盡无色亦盡是謂増大色如是族
姓子便具六法清淨瓔珞爾時無頂
相菩薩前白佛言云何舌識言教演
出無量本慧定意舌識非識亦非平
等一切音響耳識境界外諸色像眼
識境界衆香好醜鼻識境界口所說
言有聲而无形主知外法而不自知
云何舌識受耳識相佛告无頂相菩
薩曰云何族姓子聲従耳出爲従外
來答曰外識不従内識又問口出言
教或大或小由口耳識聞不由口耳
識聞答曰或由口聞或不由口聞
又問云何由口聞不由口聞答曰口
出音響此則由口聞地水火風山河
石壁此不由口聞又問口出音響得
稱爲識地水火風可无識乎答曰地
水火風非口識也又問云何成就口識
答曰四大也又問口非四大今言四
大耶答曰有識四大不言無識四大
又菩薩瓔珞經卷苐二苐三十八張
莫
@@問云何言有識四大不言無識四大
答曰有識四大口識是也無識四大
地水火風也又問有識四大豈非地
水火風乎對曰然又問無識四大何
者是耶答曰地離水則無識水離火
則无識火離風則无識風離空則無
識空離識則無識是謂四大无識又
問有識四大所出音響地耶水耶火
耶風耶空耶識耶答曰普聚又問除
四大識爲所在答曰識無所猗又問
地水火風同聲同響不說識乎答曰
識獨无侣故无識也又問識獨得稱
識耶答曰識獨非識又問識獨非識
云何依地水火風耶有爲耶無爲耶
答曰如是又問識離死胎復有處耶
答曰有又問何者盡苦本答曰無盡
識是也時无頂相菩薩復問大成就
識識成就大答曰大成就識又問識
所猗耶答曰諸大又問地水火風空
離地水火風空識爲所在答曰識無
所在又問滅盡耶答曰非也又問非
滅耶答曰非也又問識非趣非不趣
此法非泥洹乎答曰非也又問識泥
菩薩瓔珞經卷苐二苐三十九張莫

@@洹有異乎答曰不異又問有泥洹四大
答曰無泥洹四大也又問有泥洹識
耶答曰有泥洹識又問地水火風識
及泥洹識有何差別答曰地水火風識
轉泥洹識不轉是謂差別又問地水
火風離識泥洹離識有何差別答曰
四大離識不離過去當來現在泥洹
離識永離過去當來現在又問離四
大識離泥洹識此識未在四大未在
泥洹復有異乎答曰非也又問四大
離識泥洹離識不異乎答曰不異又
問識處泥洹成无爲法識處四大成
有爲法不別耶答曰不別又問若使
不別云何此有爲識此无爲識有何
異答曰有爲識成就四大无爲識不
成就四大是故有異爾時无頂相菩
薩前白佛言世尊離四大識離泥洹
識亦不一亦不二何以故識在四大
便有過去當來現在識在泥洹便
無過去當來現在也此識彼識復
有異耶答曰不異又問何以故說此
四大識此泥洹識答曰假号非誠諦
教時无頂相菩薩内自思惟我今所
問四大離識有果報行今以无果菩
薩瓔珞經卷苐二苐四十張莫

報行報我將无我問非耶報我非乎
爾時世尊知彼无頂相菩薩心中所
念便告無頂相菩薩曰有爲四大識
非无爲四大識無爲四大識非有爲
四大識云何四大識非此非彼乎答
曰非也又問非四大識非泥洹識非
无識耶答曰識滅識不滅云何識滅
答曰非現在云何識不滅答曰現在
又問識有滅耶答曰現在又問無爲
法復現在耶答曰不也又問有爲法
復現在耶答曰不也又問有爲无爲
相非現非无現爲何所依答曰依无
所依又問善哉識有依耶答曰識
无依又問云何識無有依有界耶答
曰有三界身界法界空界是謂三界
時无頂相菩薩前白佛言有染汙識
無染汙識云何無染汙識而成染汙識
佛告无頂相菩薩曰染汙識動爲無染
汙識无染汙識不爲染汙識何以故
識性常住亦不變易无生滅著斷以
是故動識爲住識住識不爲動識
爾時世尊復告无頂相菩薩吾今成
佛三界特尊衆相具足四无所畏十
菩薩瓔珞經卷苐二苐四十一張莫

@@八不共法衆德普備今得住識未得
動識時无頂相菩薩前白佛言世尊
云何住識不得動識佛言所謂動識
有爲法界所謂住識無爲法界非无
爲識成有爲識以是故動識成住識
非住識成動識是時世尊說此語時
无頂相菩薩及百千天人皆發無上
立住識行无數衆生皆發無上正眞
道意時无頂相菩薩卽於佛普而作
頌曰
衆相具足成如來身不著三界
如空無我巳除心垢神通自在
由逮動識不逮信識法界虛空
亦不變易如來久如當逮住識
過去知來數如恒沙爲得住識悉動識
乎我今有疑不達法界唯願垂
愍令无妄想衆生志趣性行不
同聞說妙空不究根原虛空无
相行一平等云何住識乃謂清
淨如今時至冝爲演畼本際通
慧甚奇難有四輩無畏咸欲聞
知住識動識分別其性過佛常
爾法界平等當來諸聖菩薩瓔
珞經卷苐二苐四十二張莫

@@法性亦然如今衆生入寂不乱
復従何識而獲定意今此定意
永寂无響爲是住識爲是動識
願一一說法界根本永除疑結
不懷猶豫
爾時世尊復以此偈報无頂相菩薩曰
過去諸如來神智无有窮雖身
取滅度住識不變易動識有二
品有住不住識設入无爲境不
見二名号如來无所著安明山
不動行過无與等愍度下劣者
國界諸村落衆祐所經過非識
不由此爲疑動住識設従無數
刧難計諸如來欲筭如來識動
住不動住佛慧无邊崖識周无
量法身相弘誓備無相不可見
當我初生時天地豁然明執心
弘誓牢无形無爲識二足人中
尊如象離鉤鎖自然音樂伎充
滿虛空中无數諸天人各自修
礼敬各以若干頌歌歎如來德
以逮等正覺目視无猒足轉無
上法輪演說无比法一切衆生
類宗奉尊聖教不計去來今世雄如
師子積功無數刧不矢捻持行四等无所畏潤益一切人道果自莊嚴不計壽吾我無相應正覺菩薩瓔珞經卷苐二苐四十三張莫

如空覆无㝵今日得五眼未住不處住
懷來无顚倒无住不見識如來奇特慧
印以無相法行盡无所缺无財非世榮
一行意一念菩薩觀无乱動識衆識妙
住識非第一思惟過去佛及以方當來
如我今現在不由住識成如來三達智
无偶亦无伴行過不可滅不見識所在
爾時世尊復重告菩薩曰无身身識
身无身識此法有六云何爲六若有
善男子善女人身入十六受外塵垢
身識一一分別乃至淨地是謂一法
清淨瓔珞以无身之識以起身識於
中分別悉由更樂是謂二法清淨瓔珞吾
昔有願修其身相有行百五乃謂身
相復有百五乃成身相是謂三法清
淨瓔珞過去久遠衆生巳滅於彼受
身有爲無爲有行无行若好若醜有
苦有樂一一識別法界非法界此法
界身識此非法界身識是謂四法清
淨瓔珞身識造色復有十事眞身化
體亦无端緖知彼身識趣无所趣是
謂五法清淨瓔珞了身識本歲日不
同本身今身變易不住知本受菩薩
瓔珞經卷苐二苐四十四張莫

@@形今亦變易便能於中不矢身識是
謂六法清淨瓔珞復次族姓子復有
六事云何爲六身行清淨不爲衆惡
口亦清淨不說邪業意修清淨不造
衆塵是謂一法清淨瓔珞過身巳滅
有善有罪善身善福分別善識惡身
惡業分別惡識一一思惟善惡身識
是謂二法清淨瓔珞六身相法離善
離惡復能起念不捨身識又時衆生
計身清淨有清淨識計身不清淨有
不清淨識於中分別淨身識不淨身
識是謂三法清淨瓔珞憶本所造有
爲身無爲身過去未來現在身悉能
分別不矢身識是謂四法清淨瓔珞
心所念法非一非二强記不忘知識
所起是謂五法清淨瓔珞無形識身
復有五事云何爲五有染著身无染
著身有形身无形身有識身无識身
有俗身有道身有一身有非一身於
中悉皆分別是謂六法清淨瓔珞佛
告无頂相菩薩復有六事云何爲六
無盡法身有盡法身分別有无法識
清淨是謂一法清淨瓔珞无爲法性
行菩薩瓔珞經卷苐二苐四十五張
莫
@@无増減知法有善知法无善知有生
法知有滅法曉了法識不失法性是
謂二法清淨瓔珞<諸本小第三法>有常住身无常
住身法不常住知不常住諸法常住亦
知常住思惟諸法住識无住識是謂
四法清淨瓔珞諸法寂然諸法色亦
復寂然有爲非識知有爲識无爲非
識知无爲識思惟不矢法界是謂五
法清淨瓔珞法身无數無形不可見
非眼界所攝従初發意不起二想分別
諸法不矢法身是謂六法清淨瓔珞
菩薩瓔珞經卷第二
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩瓔珞經卷苐二苐四十六張莫


菩薩瓔珞經卷第三<一名現在報>莫
姚秦涼州沙門竺佛念譯
識界品第六
爾時座上有菩薩名曰豪賢乃従東
方十六恒沙刹土來詣此界聽受瓔
珞妙法卽従座起偏露右臂長跪叉
手白佛言唯然世尊若見聽者乃敢
陳啓世尊告曰善哉善哉族姓子吾當
與汝一一分別爾時豪賢菩薩曰佛
言世尊云何識持諸識境界如世尊
言識従有爲不従無爲又復說言識
従无爲不従有爲云何此識彼識名
曰識界乎佛告豪賢菩薩曰識非有
識從法生識豪賢白佛言云何識非
有識従法生識答曰識非常識隨法
有識又問云何爲識遍一切識知一
切法是謂識非常識又問識有智耶
爲無智耶答曰識有智如如識无智
如如一切衆生識有智如如無學賢
聖識无智如如是謂族姓子有識如
如无識如如又問云何有識云何无
識云何有識如如云何無識如如

@@答曰悉能分別有識智无識智如如
是謂分別識界豪賢菩薩白佛言如
來今說定義識義倍生狐疑佛告豪
賢諦聽諦聽善思念之或有智識非
智識或有法識非法識云何法識非
法識従最第一義至辟支佛是謂法
識従見地薄地性地无㝵地至一生
補處是謂法識法識復有五事云何
爲五一趣道慧二識宿命三趣分別
慧四入空門五觀心本是謂法識成
就五事復有五事成就法識云何爲
五一修梵行不猗三毒二處胞胎不
染生死三行无相空無願法四修神
通神足無㝵五立覺意一相无相是
謂成就法識清淨
佛復告豪賢菩薩法識清淨復有五
事云何爲五學識不變思惟學跡無
學无迹不見法趣不見有教亦不見
无教亦復不見道性非道性有生道
意不生道意是謂法識成就五事觀
法識定復有五事云何爲五一定滅
本垢不見處所二念无量空寂定意
三建道本不與道會四心斷念求坐
道塲五修福由蠲除妄想是謂五事
菩薩瓔珞經卷第三第二張莫

@@法識清淨无生法識復有五事云何
爲五識觀過去不起生滅識觀現在
不見生滅識觀未來不見生滅識觀
本末不見生滅識觀如性不見生滅
是謂五事法界清淨佛復告豪賢菩
薩如來等正覺復當修習法識音響
通有十一行云何爲十一法界无著
不見識本於中具足神足道行欲得
淨修法界識者初意如山如牆壁漸
漸乃至思惟身本知身離身復捨身
巳知心離心復離心巳知空離空復
捨空巳還從一意至百千意未化之
意盡能修之復知化法而无所有是
謂法識起神足道以无身識修身識
行或以身識造无身識行識別身識
非身識是謂法識修神足行於無二
法分別一切諸法於中成等正覺不
見生識成等正覺過去億百千數悉
能分別諸陰入持不矢衆生本行所
趣是謂法識修神足行无化之法不
見變易於中造識不可窮盡是謂法
識修神足行於是入定分別空界復
白計身如彼無異是謂法識修神足行觀
諸世界亦不見盡一切世界成菩薩
瓔珞經卷第三第三張莫

界不成界悉能了知是謂法識修神
足行夫法界識成五陰形有生有滅
不見五陰有生滅者是謂法識修神
足行法界无著不見形相過識非今
今識非過不見現在因緣本末是謂
法識修神足行一一分別法性所起
一切諸法不見窠窟攝意滅想亦不
生智是謂法識修神足行諸法不生
不見起滅復能思惟生滅之法本性
自然一相無相是謂族姓子菩薩所
修神足之行佛復告族姓子无著法
界復有十事云何爲十如來至眞等
正覺出現於世便能具足三世身識
想是謂法識修无我行漸化衆生以
三滅法亦不見滅亦不見不滅是謂
法識修无我行分別句義一一了知
復以權慧示現本業是謂法識修无
我行如來至眞等正覺分別思惟四
无量慧不見斷滅有常之想是謂法
識修无我行復以妙慧悉化衆生不
捨大慈是謂法識修無我行盡觀衆
生有淳淑有不淳淑隨類而化不捨
其性是謂法識修无我行如來世尊
菩薩瓔珞經卷第三第四張莫

@@行權方便盡化衆生不見化者是謂
法識修无我行佛慧無量不見成敗
有生有滅非如來本誓是謂法識修
無我行如來一相不染過去當來現
在修無猗行乃逮至眞等正覺是謂
法識修無我行如來至眞等正覺以
無數億千萬刧以爲一日於一日中
化度衆生不可稱極是謂法識修无
我行佛復告豪賢菩薩曰過去无數
阿僧祗刧自念修行無形法識有佛
名曰弘誓无願如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解无上士道法御
天人師号佛世尊爲說法界无著之
行夫法界者一百七事云何爲一百
七事不求空行不念有常觀世如夢
自滅吾我生識不起分別界相永斷
妄見施心不闕心常一定在衆不乱
身識空識無若干想菩薩有數不著
名号觀了諸法非一非二衆生起恚
便爲方便說除无本身識之行十二
因緣四諦聖慧思惟苦本有苦識耶
无苦識耶或時有識在眼耳鼻舌身
意或時有識離眼耳鼻舌身意或時
菩薩瓔珞經卷第三第五張莫

@@有識著色不染識或時有識不著色
不染識此識微妙非退轉菩薩所能
了知或時有識著聲不染識或時有
識不著聲不染識亦無音響故名清
淨識或時有識著香不染識或時有
識不著香不染識一一分別不矢法
識或時有識著味不染識或時有識
不著味不染識亦復分別不矢次緖
或時有識著身更樂不染識或時有
識不著身更樂不染識一一分別不起
想著或時有識了知諸法起者滅者
有爲法無爲法有定有乱是謂菩薩
摩訶薩分別識性亦无所染復次族
姓子分別四無量慧慈悲喜護遍滿
一切救攝衆生亦無所著或時有族姓
子入定三昧修行一法巳行一法便獲
百千捻持法門如響如幻漸漸乃至
滅盡定意身行清淨不造惡本心念
慈心不施衆惡解知三世除去縳著
是謂族姓子菩薩正行有起不起復
次有定意法門一切諸法皆來入中
有身无身想有念無念意无一無二
亦復無識吾昔无數阿僧祗刧初入
法菩薩瓔珞經卷第三第六張
莫

律乃應斯行識法有十二造因緣本
无明緣行乃至老死不見起滅是謂
定意名曰无盡巳得定意悉知一切
三界所趣或有衆生有常想無常想
有苦想无苦想有定想无定想一一
分別不起染著佛復告族姓子菩薩
摩訶薩當念修行三十七品道法之
要何謂三十七所謂四意止除婬怒
癡永滅三毒復當思惟四意斷法斷
去念求不生果報乃獲四神足行巳
得神足徃至十方諸佛世界不自稱
說神足如來五根成就法身戒身定
身慧身解脫身解脫知見身是謂
如來五分法身如來神智不毀法身
云何爲五力信力精進力念力定力
慧力所謂信力者一向無爲不染三
界正使恒沙諸魔變形作佛不能變
動此意是謂信力云何精進力所謂
精進力曾聞有法法界識者或在一
由延至百千由延或在一佛境界或
百千佛境界守信立戒不捨弘誓是
謂精進力云何爲念力所謂念力者
繼念在前无他餘想正使恒沙諸魔
菩薩瓔珞經卷第三苐七張莫

@@官屬欲來毀此定意者徒自勞苦不
獲本願是謂成就念力云何定力所
謂定力者立根上位菩薩摩訶薩攝
意去想不懷狐疑是謂定力亦不可
壞云何慧力所謂慧力者無量法界
不可思議悉攝諸慧善權法本不毀
法界慧性之行是謂慧力衆德具足
復當分別七覺意法覺了一切有形
无形心識所念従欲界至色界无色
界斯可分別是不可分別攝意不乱
是謂定意慧性八道平等亦无恐畏
入空三昧一行无二不可本末有限
无限巳離生死不生餘智知起滅法
淨不生衆想是謂八道清淨无二復
當思念六十二見有常想无常想有
道想無道想有今世無今世有
父母想无父母想有著身想無著身
想或時有識分別諸道清淨無瑕一
一分別三處愛本五處欲本七處婬
行有時有行在閑靜處若在樹下露
地冢間觀出入息有時有長有時有
短有時有寒有時育煖諸法生生因
緣共會思惟分別意不錯乱所以行
者知菩薩瓔珞經卷苐三苐八
張莫
@@
出入息息長亦知息短亦知前息亦
知前息後息亦知後息漸漸乃成一
禪之行如來聖達禪意不同修行四
禪入想知滅如此定意三乘共有又
復如來无上定意云何名日無上定
意所謂無上定者心有上中下行人
入定无復出入長短息惟分別刹土
專心一意觀過去未來現在何者是
我所化非我所化復自思惟設我在
閑靜處不分別衆生者是非我冝今
當徃至无數刹土自化化彼乃成我
願是謂初定亦不可毀復次行人初
入定意内自思惟有苦有樂皆由身
本巳過此行復當宣傳使彼衆生而
悉知之是謂入定成就二行復次心
法非有非无无身有身想不得神通
遊化十方攝意自撿淨其種姓是謂
定意不毀法識有心意識思惟止觀
我自無我况有衆生先自知空却觀
衆生以神足道心神徃化身不徃彼
復於十方諸佛刹土以此定意濟度
無數百千衆生於彼復修十虛空慧
云何爲十所說法教摧却魔宮
進菩薩瓔珞經卷第三第九張莫

趣道塲成无量覺心若虛空無有増
減是謂族姓子修虛空慧復次族姓
子初化外道異學之類去其邪業使
立正見皆使歸趣無復慳嫉是謂修
虛空慧又復世尊化衆生類隨其所
願皆令具足雖說此法心无所著是
謂修虛空慧復以无㝵智神通道遊
至无量世界布現諸法而化衆生不
見衆生亦不見化是謂修虛空慧復
有如來智名曰懷空成就法界不毀
本性持心如空不生染汙是謂修虛
空慧如來等正覺或以一身遊虛空
界或無數身或復示現滅盡泥洹不
著一身不起若干想亦復不著盡滅
泥洹是謂修虛空慧諸佛世尊有七
十二无㝵辯才十四舌相報教化衆
生智不停滯使衆生類皆成慧明云
何七十二無㝵辯才於是族姓子如
來初修功德相本自發弘誓若我後
成无量等正覺所生國土衆生之類
不聞无明婬怒癡名令我國土淨如
虛空如淨居天少欲知足意趣於道
中間無滯亦復不生八无閑處在於
菩薩瓔珞經卷苐三第十張莫

@@豪貴中不自貢高不鄙卑賤於中攝
意行布施福求漿與漿求食與食國
財妻子盡施與之心施無㝵不生乱
想復教衆生持戒完具精進一心修
六重法若有衆生遭百千苦輒能徃
度不令墜落矢賢聖類是謂八法修
虛空慧如來等正覺欲轉法輪先入
等定自攝身意自知時至吾今冝可
與衆生類轉无上法輪遊心六通一一
毛孔放諸光明然後乃轉无上法輪
不起不滅无所著法一相无相無染
汙法所說如空言迹不現不見衆生
有増有減是謂九法修虛空慧復次
如來従无生法界成等正覺悉觀諸
法如幻如化不見成就道果者不矢
神通慧分別如來十力亦不染著是
謂十法修虛空慧爾時世尊告四部
衆汝等各各於如來前自說空慧無
所著法時有菩薩名曰空行去此東
南五十六江河沙諸佛刹土従彼國
來來至此土叉手白佛言國土清淨
无有法說義說知淨不淨悉如虛空
是謂空慧无著之法無我菩薩曰無
菩薩瓔珞經卷苐三苐十一張莫

@@見非空見亦非空不見見亦不見無
見是謂空慧无著之法法住菩薩曰
未立行迹生染汙識不可計刧本无
識性是謂虛空无著之法過行菩薩
曰於身口意不造衆惡定不起想是
謂空行无著之法无行菩薩曰法身
無盡不見猗著定心一意是謂空慧
无著行也寶藏菩薩曰不見前後法
界處所亦復不見罪福惡報是謂空
慧無著行也習苦菩薩曰諸佛世尊
悉知過去當來現在入自在慧不起
妄見是謂空慧无著行也慈意菩薩
曰吾我无形專心行道无他異想无猗
無著法自然起滅是謂空慧无著行
也寶計菩薩曰四無我行无著無染
有身有苦識想亦苦解不起滅是謂空
慧無著行也善筭菩薩曰不見諸法
有數无數云何諸法有數无數俗是
有數道是无數有爲有數無爲无數
不見數无數者是謂空慧无著行也盡
生菩薩曰諸法无生亦不見生淨無淨
想生死巳盡永滅不起是謂空慧无著
行也梵行菩薩曰習三三昧不念受
菩薩瓔珞經卷苐三苐十二張莫

身念空不離空念无相不離無相念
無願不離无願亦復不念受清淨福
是謂空慧無著行也光相菩薩曰分
別三毒爲闇冥法不見三達爲清淨
法是謂空慧無著行也所作菩薩曰
不見一相分别無相不見苦不見離
苦無苦不苦亦無所作是謂空慧无
著行也不受形菩薩曰无四大本亦
不見境界所在一向無爲不生三意
是謂空慧无著行也无等菩薩曰離
世苦樂不著八法見有稱譽不以爲
歡設見毀謗不懷憂慼忍心如地是
謂空慧无著行也無垢菩薩曰不見
内六情造外六塵不見六塵與六情
爲對是謂空慧無著行也重觀菩薩
曰外色不起内識識亦不著外色識
不知我爲色色不知我爲識聲香味
細滑法亦復如是法不知我爲識識
不知我爲法一切諸法各不相知是
謂空慧无著行也遠離菩薩曰不見
五陰有染有著何以故五陰性諸法
性常住不變易是謂空慧無著行也
賢護菩薩曰諸法捻持不見有望无
菩薩瓔珞經卷苐三苐十三張莫

@@望不見有法可說不可說將護衆生
立不退轉是謂空慧无著行也寶來
菩薩曰諸法常定无有若于亦不分
別佛法菩薩法俗法道法有形法无
形法可護持法不可護持法亦無分
別是謂空慧无著行也爾時座上无
數四部衆聞說此法空慧清淨无著
之法倍生狐疑不達究竟世尊卽知
心中所念應従空慧解緣會未至卽
自化身高四百由延出大音聲告十
方世界諸如來至眞等正覺現在說
法欲聞聽受菩薩瓔珞悉皆雲集欲
詣忍界遣化菩薩無央數衆盡礼十
方諸如來至眞等正覺今能仁如來
於沙呵刹土演說菩薩瓔珞我等冝
可普集彼土如是十方諸如來無所
著尋如其像攝持威儀詣沙呵刹土
立信菩薩得十住者盡見如來礼拜
供養各各以次坐无畏座未立信人
在凡夫地未得天眼諸通未具亦不
見十方如來何以故凡夫意小恐矢
梵行或有如來定坐於此身至梵天
或有如來變身遍滿一千刹土二千
菩薩瓔珞經卷第三苐十四張莫

@@刹土乃至三千大千刹土何以故衆
生受化應見形受法應聽聞受法爾
時東方過二江河沙刹土有如來号
曰本淨卽與大衆因偈說此法言
虛空無邊涯想著生狐疑本際行巳盡
无二無等侣欲說虛空相本質无生兆
何得疑空慧欲於中求无吾今雖成佛
懷有无所染垢盡自致尊不復有起滅
巳入平正路不従狹小意計我无生心
得道従是滅吾壽有刧數所度不可量
斷意永滅寂豈有度人識七觀瓔珞身
道華色不變無形入諸趣斯謂菩薩行
如來有二業道本衆德具權現幻化法
乃應无起滅天世衆生類无形無有數
何得有形人善知无色法世雄無盡藏
非色欲能盡况復未得道欲究平等慧
雖經百千刧未曾自息意衆生有懈怠
中住不建意大乘平等法聽受何可盡
今粗說空慧何復疑於空
爾時如來說此偈巳忽然不現南方
去此十八億江河沙數彼有佛刹名
曰嚴淨佛名離垢如來至眞等正覺
十号具足現身色相無極巍巍在大
菩薩瓔珞經卷第三第十五張莫

衆中復說頌曰
吾本従道有聞空平等慧經於十二刧
乃得此定意思惟前後來六度四等行
皆由空慧業然熾諸法本發意有階差
弘誓不有異无著慧觀念化人無若干
如我所遊國嚴淨妙瓔珞頒宣殊特慧
國无三惡道唯演空慧行不著有无處
我旣無心行云何當說有如性無形相
法界亦清淨解了巳盡滅是故無起滅
復過嚴淨刹十億諸刹土彼乃有此法
清淨無爲行說言不有言不著有相本
故應寂然定行盡無名号衆生心所趣
隨類起本識如我永澹泊不見有无行
所以無數刧斷求不著有欲求不起滅
逮得始成就今以空无身現形如所趣
佛慧無邊涯終不爲所染自然性清淨
不見有常想道慧衆德具故号名離垢
自従成道果遍遊虛空界或作天帝釋
大尊梵天王所以變化形化彼著有者
盡趣無生慧清淨至究竟復作轉輪王
統領無數城捨而行學道知之非久長
復入聲聞中現如不及道輒便従師受
斷諸想著結復到淨居天說行清淨本
菩薩瓔珞經卷苐三苐十六張莫

@@使離彼天福此等不盡苦無色色衆生
計常不去想憍慢自放恣盡令入道門
本无等正覺所化無有形要盡死生本
終不捨入寂况汝今四部初聞便懈怠
此類自有期非速能使成
爾時如來說此偈巳忽然不現西方
去此百億恒沙諸佛刹土刹名氺精
佛名淨尊如來至眞等正覺十号具
足彼土衆生奉持一法亦无六度衆
行業本復在大衆而說斯頌
八行無高下亘然歸滅盡捨身復受身
但益塵勞垢虛空無二法无住亦無迹
八道平等慧諸佛所遊處吾昔自建行
弘誓轉於法體信歸於无今得人中尊
諸佛所居刹善權法各異在在處處現
現欲化羣有更樂所縳著永處於冥室
道従本无誓然後乃得離如我國土人
攝心不造惡至終崇無爲如是自近道
婬怒癡垢薄亦不大慇懃自然入律行
如華隨時敷道意不移動苦樂心永斷
徃來詣刹土盡修於空慧我今旣一行
彼衆亦不異今聞能仁尊故現修等慧
大聖皆雲集豪尊無高下雖現國土異
菩薩瓔珞經卷苐三苐十七張莫

@@
所修同一法今觀五趣人無明行所蔽
沒溺於生死轉増勤勞苦何不自建意
體信空慧道速可得解脫如外刹衆
生如來說此偈巳忽然不現北方去
此三恒沙佛土刹名普照佛名機辯
如來至眞
等正覺十号具足復於大衆而作頌曰
如來道一相本従名色生勤苦經無數
乃盡塵勞患如人欲度空不求巧方便
但憶望空法無由而果獲意想之所縳
不計物非常欲求不死地此亦未曾得
安住所以離不住有无境巳得履空慧
自然无染著道従身本生然後成正覺
迷惑心意錯離心外求空外苦雖有号
不離其識想法界清淨道乃應清淨慧
衆生處生死沒溺不自拔欲得離衆惱
先當去意識如來所顯現畼演無比法
一相無染汙何由復染空最勝三達智
巳過有㝵形今念非本念緣衆生有念
諸法不思議非有亦不無因聲乃有響
衆生乃有佛受化衆生等
常自猒患身道能滅非道無有非眞
法爾時如來說此偈巳忽然不現
東比菩薩瓔珞經卷苐三苐十八張莫

方去此九十二億恒沙刹土刹名淨
觀佛名法觀如來至眞等正覺十号
具足於此大衆而說頌曰
色本無有色亦非有色相痛法无起滅
亦非生更樂意識如野馬水泡不久停
无身慧自淨是謂平等空一觀一意止
清淨尊梵行吾我著有想不至有无境
自覺復覺彼令達虛空慧衆生不自覺
是以懷猶豫性有上中下善惡常有對
捨惡而行善不得空無慧能不見善惡
心正無顚倒尒乃信解空逮得清淨慧
本従平等意不見羣萌類久久乃自達
應於無上道慧觀除貪著洗心淨無垢
仁智如空慧故謂眞人法慈愍世間類
故演虛無道不念善惡對無形無情想
我本従等意如來受斯法聞輒達空慧
念化淨觀刹受命阿僧祗說法終教化
道引無數人入此法界本
爾時世尊說此偈巳忽然不現東南
去此一億佛土刹名極妙佛名微妙
如來至眞等正覺十号具足復說頌曰
識本因五陰因緣共合會流轉无數刧
自起自然滅愚惑衆生等不達生死本
菩薩瓔珞經卷苐三苐十九張莫

@@終竟處胞胎不求離災患如人一念頃
純生顚倒見縳著遂滋甚况復生道根
計念衆生類愛樂三毒本五蓋翳心神
無眼何有觀如來執大炬消滅塵欲本
雖復見慧明猶生不篤信我觀十方世
發意欲求道行盡復受生當更三塗惱
四處非本願自投于四淵不離四生門
不成四道果有時離四法便生五盛陰
无著増上慢不盡放逸行漸至无數法
不覩聖行原猶人意遊蕩心不自防慮
如來六通行非空不異空永去生死本
乃應平等慧本自无生死流轉染著色
遂成法界色滅有不著有有道則有識
此識非本无能不見道識乃應慧定法
道従識更樂現身无數變自知成定慧
乃應衆相變無住不變易无疑猶豫想
降伏諸塵勞乃應平等慧人行有三㝵
由想不捨空未興衆行本此業无有成
爾時如來說此偈巳忽然不現西南
去此十三億佛土刹名廣勝佛名妙
迹如來至眞等正覺十号具足在於
大衆而說頌曰
覺生是幻法不在深法要道尙无名号
菩薩瓔珞經卷苐三苐二十張莫

@@
况空見言迹諸外入内入分別悉无有
无形不可見乃應清淨慧計欲不従心
亦復不著空彼此无染著逮成最正覺
愚惑未覩明計従心識起六法生六塵
由是起疑想因識受此身自然成四大
輪轉向五趣不解空性法如有一人念
自說染本无身心俱生㝵豈達有无想
妙觀照三世示現說諸法諸佛體妙教
不有亦不無世苦由無明平等空无猗
觀了等有无故謂平等慧有時識有无
此非如來慧不染彼此者心平如響應
八道盡苦原八解洗心塵八響悉歸虛
八慧不起生自離復離彼中聞無有㝵
隨識所染著是謂平等慧人本在虛空
染識三有道唐目著塵勞不入本无際
本従初發意不減空性慧由復經無量
後乃獲此定吾解衆會心離識欲求空
何不自念識内空外亦然如法法無相
慧見亦復然念定除去乱是謂平等慧
此身悉歸空
永寂无起滅如來普弘誓濟此羣萌
類爾時世尊說此偈巳忽然不現西
北去此五十四億江河沙數諸佛國
土菩薩瓔珞經卷第三苐二十一張莫


刹名柔順佛名衆相如來至眞等
正覺十号具足在於衆會而作頌曰如
我觀空行一意无高下有无是非心皆
由生死起欲求佛深藏究盡諸行本未
曾能究畼如來神慧通如有一士夫従
刧復至刧如是億百千其數不増減彼
人諸根具六情不缺減欲聞如來慧未
便卒果獲况復初發意欲至平等慧但
自轉有損無益於道法要修大慈悲權
慧自防衞堅固無畏誓然後乃降心設
復遊世界欲供養諸佛不起所造功自
然應聖行如來十力聖降伏諸邪見忍
知無我想故得人中尊了法住不住不
見功德行盡生更不受是世雄境界欲
成衆相好不斷諸善本滅意不起想是
謂平等慧我觀衆生類時空不自知是
故數疲勞不入永寂處欲速行道果衆
德莊嚴身但念斷心本云何起狐疑
尒時世尊說此偈巳忽然不現上
方去此无數佛土盡衆生界刹名
迴轉佛名音響如來至
眞等正覺十号具足在彼大衆而說頌
曰虛空无形識不有彼此岸不見有
衆生菩薩瓔珞經卷第三苐二十二張莫
@@况有遊法界現在求道者遊空求於空
不淨巳識者復求外空爲愍念此等人
意不解聖慧思惟此慧觀亦獲无常道
今受三界身通慧自分別定識无形想
種斷爲道意人自思惟識四大爲窠窟
正使在外空不異於四大但今未得慧
未了内外情此等可慈愍衆祐不尤責
丈夫無等倫行過无想定是謂諸佛法
迷惑自計我本无起盡法究竟悉清淨
梵行終竟淨不生三世念前說非今說
念念自變易以此可爲證何故生狐疑
我旣不自稱權假爲凡人思惟此四大
識法爲何従宣說過去法无形不可見
雖有未來識亦未受四大現在爲二品
今爲一一說各各莫懷疑於此平等慧
分別過去識死者非今形此識不腐敗
爲稱過去識設識今現在四大因緣合
此識恒不變復稱識現在且復捨現在
未來未有生彼識亦非今何由稱三世
識性恒自住無去今現在欲求識根本
窠窟何所在如來无等智乃逵識本无
空性恬然一勿復有疑想欲成等正覺
不染想著行悉知無識性故号平等慧
菩薩瓔珞經卷苐三苐二十三張莫

@@爾時如來說此偈巳忽然不現下方去
此十一恒沙刹名无減佛名普願如
來至眞等正覺明行成爲善逝世間
解无上士道法御天人師号佛世
尊在於彼會而說頌
曰十方諸佛集平等无有二盡說於空
定寂然无有行衆生有常想謂爲空有
限逵本无染汙是謂悉歸空不施心縳
著以矢本願行遂生誹謗業無佛法聖
衆如來戒德身清淨无瑕疵巳度未度
者三世無觀想空識自有名自生自然
滅此生非空識識滅亦復然由彼不達
本流馳求識相假空名爲識空識豈有
異身相猶无形生一復一生但爲愚惑
人起識有若干衆智成法體相好自嚴
身身滅智歸空復可言有識推尋无三
世无識无四大乃得遊法界知有亦不
有諸佛無量智權現无増減以此无識
形遍遊諸佛刹此疑久巳有非汝我亦
爾通慧普悉照爾乃應佛
識爾時如來說此偈巳忽然不現卽
時在會十一那術諸衆生悉得平等
空慧之觀復有无量衆生天龍鬼神
聞菩薩瓔珞經卷苐三苐二十四張
莫

說此法皆發無上正眞道意
菩薩瓔珞經諸佛勸助品第七
爾時世尊自昇无畏座放舌相光明
普照三千大千世界及照十方无央
數恒沙諸佛國土及十方恒沙地獄
畜生餓鬼乃至十方虛空衆生悉見
光明爾時世尊放无央數億百千光
明彼彼衆生自相謂言従久遠以來
未曾見此微妙光明亦非星辰明月
天子有此光明甚奇甚特未曾所聞
未曾所見爾時十方諸國衆生各生
此念將不有佛出現于世爾時世尊卽
知十方衆生心中所念現諸光明皆
有化佛一一化佛皆有无央數衆前
後圍遶而爲說法所謂說法者无形
相法无言教法無生无老無病死法
有後聞此音諸不覩光見形色者皆
聞如來說法音響空慧法慧說无著
心爾時世尊告諸來會四部衆曰汝
等頗見此舌相光明不思議法普至
十方无央數恒沙刹土悉照无量衆
生之類及諸化佛而說法言汝等衆
生爲見不乎時諸神通菩薩大士菩
薩瓔珞經卷苐三苐二十五張莫

@@皆白佛言唯然世尊我等悉見諸在
凡夫著欲衆生復自陳說前白佛言
我等世尊雖見光明不知此光是何
瑞應爾時世尊知彼衆生心中所念
欲去狐疑不著妄想便告軟首菩薩
摩訶薩曰如來至眞成无上等正覺
身黃金色圎光七尺聲如羯毗鳥柔
軟无瑕衆相嚴身皆由過去无央數
刧積福行善衆德具足不犯口過所
說言教无有増減故使如來至眞等
正覺今得十四舌相報法一者言聲
至誠無欺二者所說聞輒信解三者
口行不矢根門四者知時說法无闕
五者自樂演布禁戒六者名句次第
相應七者大慈加被不捨施心八者
覩佛形像不懷疑滯九者得佛神通
而自遊戲十者巳入法界不捨佛慧
十一者獲无量慧无盡之藏十二
者佛意無形皆悉得入十三者權慧
无㝵不見有度十四者住誠諦慧人
皆篤信是謂十四舌相之報若有善
男子善女人得此十四舌相報者便
能放此无量光明照諸十方諸佛刹
土菩薩瓔珞經卷苐三苐二十六張
莫
@@
皆由曩昔言无欺詐佛復告軟首
若有善男子善女人執持諷誦此深
法者便獲身相十无厭報云何爲十
如來至眞等正覺昇於無畏座先
以平等觀攝意寂默内自思惟吾今
在衆爲人中雄今坐此座大有所濟
復自思惟衆生之類不可思議或在
信地欲退轉者或在初地乃至六地
欲退轉者冝且別置不在聖例或復
衆生婬怒癡心縳著偏多此亦別之
不在聖例或有衆生意崇豪貴不造
德本此亦捨置不在聖例或有衆生
無明心盛起憍慢行此亦捨置不在
聖例或有衆生心解幻法觀見如來
此幻非佛此亦捨置不在聖例或有
衆生得世俗通觀佛神德與巳无異
此亦捨置不在聖例或有衆生體性
强記不信如來捻持之行此亦捨置
不在聖例或有衆生施心偏多聞如
來施與我何異此亦捨置不在聖例
或有衆生純有戒心聞如來戒與我
何異此亦捨置不在聖例或有衆生
心恒慈忍今世尊忍與我何異此亦
捨菩薩瓔珞經卷苐三苐二十七張莫

置不在聖例或有衆生所爲精進世
尊精進與我何異此亦捨置不在聖
例或有衆生心樂禪行世尊行禪與
我何異此亦捨置不在聖例或有衆
生得世辯才世尊說慧與我何異此
亦捨置不在聖例或有衆生偏有慈
心如來說慈與我何異此亦捨置不
在聖例或有衆生悲意不斷如來行
悲與我何異此亦捨置不在聖例或
有衆生恒懷懽憘如來歡喜與我何
異此亦捨置不在聖例或有衆生心
恒放捨如來放捨與我何異此亦捨
置不在聖例或有衆生心恒念空如來
行空與我何異此亦捨置不在聖例
或有衆生心不摸眢如來无願與我
何異此亦捨置不在聖例或有衆生
不生想著如來无想與我何異此亦
捨置不在此例爾時世尊告軟首菩
薩衆生所處志趣不同一切十方諸
佛世界欲界色界无色界衆生心念
各異不同或有欲界衆生娛樂五欲
不捨五陰此亦捨置不在聖例或有
衆生計色存懷内不著欲此亦捨菩
薩瓔珞經卷苐三苐二十八張莫

@@置不在聖例或有衆生願樂无色此
亦捨置不在聖例佛告軟首菩薩曰
衆生之類心識不同所行各異所以
然者皆由顚倒卒不可寤如我今日
觀衆生類知心所趣願求何道至十
方界无數刹土一一了知而不錯謬
猶如士夫有目之者躬自手執明月
神珠審然不惑无他餘想我今亦爾
分別衆生神識本行之所趣也或有
衆生意一念項一行二行此亦捨置
不在聖例或有衆生一念之中具足
衆行行亦无記此亦捨置不在聖例
或有衆生有戒无施有施无戒此亦
捨置不在聖例或有衆生具足六行
不具六行此亦捨置不在聖例過去
恒沙无數如來至眞等正覺先具三
品後乃說法正使將來恒沙諸佛如
來欲說法者亦當具此三品妙行云
何爲三一者觀衆生念念念不同二者
諸佛莊嚴无畏道塲非聲聞緣覺能
建此塲三者本未聞法如來與說悉
歸空慧是謂如來三品妙行當說法
時悉无缺減爾時軟首菩薩白佛言
菩薩瓔珞經卷苐三苐二十九張莫

@@
世尊云何如來三品妙行所建不同
爾時世尊報曰如是如是如汝所言
今當爲汝一一演說何謂菩薩三品
妙行如來至眞初入定意衆相三昧
普爲衆生一會說法如此等无央數
衆心同一識所念亦同聞說苦義非
餘法典此則得入在如來例又復族
姓子過去當來今現在佛知彼衆生
心中所念先従等覺乃成无上正法
然說有法不離想著此亦不應在聖
賢例又復如來至眞等正覺先攝十
意无乱想行然後乃演深妙法藏使
衆生類所聞言教尋得解了云何爲
十如來欲說法時一向无㝵悉觀衆
生爲應何法而得度脫有復衆生
意有深淺以何方便而得拔濟或復
說法一行无二今此衆生爲應此法
不耶觀無量空識心所念爲従何法
然後得解奮迅三昧行无點汙一念
之項諸法悉具悉觀法界无始無終
行諸佛事亦无罣㝵以無量慧普潤
一切衆會巳定以神足力照彼心意
皆識本緣而爲說法乃在聖例復
次軟菩薩瓔珞經卷苐三苐三十張莫

首如來至眞等正覺昇无畏座復當
具足十無盡法云何爲十諸佛法藏
不可思議佛身无量法亦无量如來
至眞等正覺復有无盡無形法海施
爲佛事復有无盡非眼識所攝普觀
十方有形无形識如來至眞等正覺
善權方便拯濟衆生不捨本願普立
一切修十善行復次如來至眞等正
覺内常一意外現說法不以一定應
寂然法不以說法外現有乱復次如
來至眞等正覺當說法時降甘露法
雨有情无情有識无識普使周遍皆
蒙潤澤復次如來至眞等正覺居家
成就色相殊特正使大衆處在高
者伏心自卑不自稱說我姓豪貴卑
者不說如來本従出族姓復次如來
至眞等正覺以宿命智識前生无極
不可計量難度衆生生在五趣本造
此緣今復報緣因緣得寤復次如來至
眞等正覺發大弘誓四等之心能使
十方有形衆生一日成佛衆相具足
如實如願皆成佛道復次如來至眞
等正覺建意牢固不捨本心復使无
菩薩瓔珞經卷苐三苐三十一張莫

@@量諸佛世界普共一日盡取滅度如
其所念亦不違錯是謂十无盡如來
法要昇无畏座具此法要宣畼如來
無窮盡法亦非羅漢辟支佛所能
宣傳
爾時世尊告軟首菩薩曰云何族姓
子若有善男子善女人習行空無相
願皆立信地修菩薩行其福寜爲多
不軟首菩薩白佛言甚多甚多世尊
不可稱量无以爲喻
佛告軟首不如善男子善女人執持
諷誦十无盡藏其福勝彼善男子善
女人者上佛復告軟首菩薩云何族
姓子若有善男子善女人巳在二地
具足衆行不懷懈怠有下劣心幷
復供養如前立信十方恒沙諸佛國
土皆如此類其福寧多不乎軟首白
佛言甚多甚多不可稱計何以故若
有善男子善女人修行諸法従信地
至二地如此等類遍滿十方无量世
界甚奇甚特不可爲喻佛復告族姓
子故不如此善男子善女人奉持修
行十无盡法其福甚多甚多不可爲
菩薩瓔珞經卷苐三苐三十二張莫

@@
喻佛復告軟首菩薩曰若有善男子
善女人修行諸法成就三地皆使具
足成諸法本幷前信地二地十方恒
沙諸佛國土皆如此類其福寧多不
乎軟首白佛言甚多甚多不可稱計
何以故若有善男子善女人奉修
諸法従信地至二地三地如此等類
遍滿十方無量世界不可以喻佛復
告族姓子故不如是善男子善女人
奉持修行十无盡法其福甚多甚多
不可以喻佛復告軟首菩薩若有善
男子善女人修行諸法成就四地皆
使具足如上信地二地三地其福寧
爲多不軟首白佛言甚多甚多世尊
佛言故不如此善男子善女人執持
諷誦十無盡藏其福勝彼善男子善
女人上佛復告軟首菩薩云何族姓
子若有善男子善女人具足誠諦不
狐疑法不捨五地如來法印及行信
地乃至四地遍滿十方無量世界其
福寧多不乎軟首白佛言世尊甚多
甚多佛言故不如此善男子善女人
奉持修行十无盡法其福甚多不可
以菩薩瓔珞經卷苐三苐三十三張莫

喻佛復告軟首菩薩復捨此巳若有
善男子善女人巳在六地具足衆行
巳得越彼空無相願必然不疑幷行
信地乃至五地遍滿十方无量世界
云何族姓子其福寧爲多不軟首白
佛言甚多甚多佛言故不如此善男
子善女人執持諷誦十无盡藏其福
出彼上佛復告軟首云何族姓子若
有善男子善女人弘誓堅固在於七
地信不退轉具足諸法而无彼我従
信地乃至六地衆德具足諸行皆備
云何族姓子其福寧多不乎軟首白
佛言甚多甚多世尊佛言故不如是
善男子善女人執持諷誦十无盡藏
其福出彼上佛復告軟首菩薩若有
善男子善女人巳過七地進前成佛
吾今巳住无彼此想如我自覺必然
不疑如此等類遍滿十方供養如前
従信地乃至七地其福寧爲多不軟

首白佛言甚多甚多世尊佛言故不
如是善男子善女人執持諷誦十无
盡藏其福出彼上佛復告軟首菩薩
若有菩薩摩訶薩巳得無生無起滅
菩薩瓔珞經卷苐三苐三十四張莫
@@法心如虛空不可點汙唯湏權慧詣
樹王下如此等類始従信地乃至八
地具足衆行成佛不久遍滿三千无
量世界云何族姓子其福寧爲多不
軟首白佛言甚多甚多世尊何以故
是善男子善女人巳住佛伴便名爲
佛况復十方无量世界従信地乃至
八地故不如九地菩薩摩訶薩一念
之德佛言若有善男子善女人執持
諷誦十无盡藏如我今曰成如來至
眞等正覺明行成爲善逝世間解无
上士道法御天人師猶尙不得十無
盡藏若有善男子善女人欲得修習
十無盡藏者盡知十方如來一時得道
者同時般泥洹者盡滅衆生心識想
著者欲在前成佛者欲攝衆生四如
佛心者當修習是十無盡藏爾
時釋迦文佛在於大衆而說斯頌吾
今雖成佛由昔勸助報正法不可移大
道无若干自念過去世承事供諸佛勸
助以道法捨形至無形復於无數刧不
獲无盡藏建意无有想漸至無爲岸如
來等正覺三達六通慧勸助衆行具菩
薩瓔珞經卷苐三苐三十五張莫

@@
乃獲无盡藏本
願今得報故号天中天斯由勸助福自
致无極尊江海可竭盡山河亦崩落日
月有虧盈法藏不可盡諸佛權慧道其力不可思育
養諸衆生慈愍轉於法或現在母胎欲
化於父母復作轉輪王統領无數土快
哉斯果報獲此无盡藏修行得成佛變
化无有窮昔在無數世作福建功德勸
助爲第一无有出是上金銀七寶具色
相無有比皆由勸助報無盡諸法藏虛
空无所有由造形色相此法甚深妙
眞諦不可毀
爾時釋迦文如來說此偈巳復告
善男子善女人若有菩薩摩訶薩従
初發意乃至成佛令一切衆生如巳
不異者當習是十無盡藏爾時如來
至眞等正覺將欲說法轉於
法輪便入无盡藏定意感動十方恒沙
諸佛應時面見同時一響各說頌曰現
法離四義如來無著行修一得佛道念
進无有怠三向平等空号曰无盡藏不
捨十行本是謂如來藏佛法不思議如
空有所受我識不見我是應无盡藏
佛行非有盡所演不可量慈愍一切故菩薩瓔珞經卷苐三苐三十六張莫

示現無所有如來諸佛相成道无差特
隨彼衆生意知相有高下我今无有等
猒患衆生苦以道自攝意降伏諸外道
一切諸法本無緣亦不合道従平等覺
乃逮如來慧諸佛不思議法本不思議
緣報不思議分
別不思議我住經千刧佛佛自稱歎未
能盡法藏毫釐有損減我等巳成佛具
足空法身昔修无盡藏自致人中尊欲
界多塵勞斷欲非餘處於欲能離欲皆
由无盡藏雖住不處住亦无形色相分
別諸識著佛識无形相如來无色相爲
衆生現相無著无染汗如來身亦空遍
滿十方界如今等正覺本
識不可思演說无盡義是時十方諸
佛說此偈巳八方上下六反震動座
上有六百比丘本趣羅漠尋時迴意
逮无盡藏有十三
億衆生亦得无盡法藏菩
薩瓔珞經如來品第八爾時軟首菩
薩白佛言世尊諸族姓于云何修習
无盡法藏佛言若有善男子女人欲
得修无盡法者當修五苦法門云何爲
五苦法門若有衆生見菩薩瓔珞經
卷苐三苐三十七張莫
@@十方界當聞苦慧苦識便能隨形
而徃接度是謂一法復次族姓子
若有善男子女人欲觀無量世界衆
生所念空无所有欲得空苦慧者當
建此意亦不退轉是謂二法復次族
姓子諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
皆得平等意行无盡慈未獲者獲未
得者得未度者度是謂三法復次族
姓子若有善男子女人居家成就種
姓亦爾皆知苦慧心不在樂是謂四
法復次族姓子若有善男子女人如
來無量法門無盡法藏衆智自在是
謂五法無盡法藏復次族姓子若有
善男子女人欲得具足无盡法藏者
復有五事云何爲五諸佛世尊常在
等定有時入虛空觀分別衆生有在
賢聖法律不在賢聖法律悉能安處
各充其願是謂一法復次族姓子若
欲生天便當修行諸天戒法有愛欲
天无愛欲天或時有天著於愛樂不
著愛樂能具足二事悉無染著乃應
无盡法復次族姓子復當具足四果
報行便乘神通遊無量世界云何四
果菩薩瓔珞經卷苐三苐三十八張
莫
@@
報行諸佛如來恒處寂寞若有諸天
龍神亁沓惒阿湏倫欲従如來聞
眞實者未發問項如來巳知此族姓
子當問是義是謂一法四果報行佛
復告族姓子若善男子女人心意寂
然不欲聞法如來悉知是可従是不
可従斯欲聞法不欲聞法是謂族姓
子第二果報復次族姓子若善男子
女人巳得如來印便能印可衆生心
意是謂第三果報復次族姓子若善
男子女人巳聞正法非心所度非念
所測皆使平等無有二想是謂第四
果報復次族姓子欲得具足四神足
行亦當念此四事果報云何四神足
於是菩薩摩訶薩従初發意一地二
地乃至十地各有神足行行不同或
有菩薩巳在一地便得身識遊行十
方無量世界未得定意知衆生心復
有菩薩旣在一地得佛色相衆好具
足亦復遊觀十方世界礼事供養諸
佛世尊雖得身通未能堪任教化衆
生淨佛國土復有菩薩摩訶薩巳得
神通礼事供養諸佛世尊便能說法
教菩薩瓔珞經卷苐三苐三十九張莫

化衆生復有菩薩摩訶薩巳在初地
淨修佛國未能自知第一地事復有
菩薩摩訶薩未具弘誓大乘之心於
中便生猶豫想著如此等比必墮聲
聞緣覺道中復有菩薩摩訶薩修治
一地清淨之行復以神通廣遊十方
無量世界遍知衆生心中所念然未
能度彼衆生安處道撿復有菩薩摩
訶薩巳在初地得四神足第一神足
名曰苦觀菩薩得此神足者恒遊諸
佛世界諸苦衆生得處无爲第二神
足名曰音響菩薩得此法者遍遊十
方无量世界諸有衆生應従音響而
得度者聞菩薩所說无不信解復有
神足名曰發意菩薩得此神足者遍
遊十方無量世界諸有衆生發意趣
道輒能擁護令得成就復有神足名
曰感動菩薩得此神足者遍遊十方
觀衆生心應従空觀而得度者是謂
初地菩薩摩訶薩具足是四神足行
二地菩薩復有四事云何爲四菩薩有
神足名曰滅種得是神足者遍遊十方
無量世界盡知衆生意識所念滅凡夫
菩薩瓔珞經卷苐三苐四十張莫

@@種入聖諦境復有滅神足得此神足
者遍遊十方無量世界盡觀衆生心
中所念有善惡想能滅惡想入於聖
諦復有神足名日除垢得此神足者
遍遊十方無量世界觀知衆生心中
所念垢欲緾心便能蠲除凡夫識念
入於聖諦復有三巧便神足菩薩得
此神足者遍遊十方無量世界觀知
衆生心識所念能建彼意立三等法
是謂菩薩摩訶薩得此四神足法能
遊十方无量世界則能具足二地行法
佛復告族姓子菩薩摩訶薩在三地
中復有四瓔珞神足能變此身成无
量形還合爲一云何爲四有本要神
足得此神足者遍遊十方无量世界
普觀衆生心中所念如我所念而度
脫之復有法行然熾神足菩薩得此
神足遍遊十方无量世界盡觀衆生
心中所念見有喜怒无喜怒者以然
熾法而教化之復有无形神足得此
神足者遍遊十方無量世界觀衆生
心中所念以無心識而教化之復
有三清淨神足得此神足者遍遊十
方菩薩瓔珞經卷苐三苐四十一張
莫
@@
无量世界觀知衆生所念說三法行
使滅三想云何爲三法行一者空二
者識三者我是謂菩
薩摩訶薩在三地中具足四神足行
佛復告族姓子菩薩摩訶薩住四地
中復當具此四神足云何爲四復有
神足名日無相菩薩得此神足者遍
遊十方无量世界従三色天至虛空
際普令衆生得无相法復有除貪神
足得此神足者遍遊十方无量世界盡
觀衆生心中所念以定意法而教化之
復有轉法輪神足得此神足者遍遊
十方无量世界轉四无畏不死甘露
法久飢渴者令得充足復有等慧神
足得此神足者遍遊十方无量世界
盡觀衆生心中所念以平等慧而度
脫之是謂菩
薩摩訶薩住於四地具足四神足行
佛復告族姓子菩薩摩訶薩在五地
中復有四神足云何爲四有神足名
甘无量門菩薩得是無量門者盡觀
衆生心中所念以解脫慧而度脫之
復有行神足得此神足者遍遊十方
菩薩瓔珞經卷苐三苐四十二張莫

无量世界悉了衆生所念卽說法本
通達法門復有受報神足門得是神
足者以現行法報而度脫之是謂菩
薩在五住地具足是四神足行
佛復告族姓子菩薩在六地中復當
具足四神足行云何爲四有神足名
曰墮落菩薩得此神足者遍遊十方
无量世界盡觀衆生心中所念諸惡
果報應淳淑者漸與說法令便墮落
復有无根神足得是神足者遍遊十
方无量世界盡觀衆生心中所念掘
其根本永斷不生復有神足名離垢
出要得此神足者遍遊十方无量世
界盡觀衆生心中所念令彼衆生得
出道要<不了梵本闕一事>
佛復告族姓子菩薩摩訶薩以在
七地名曰不退轉法便當具足四神
足法云何爲四有神足名曰衆生身
不淨菩薩得此神足者能示現惡露
不淨因此教化无數衆生復有神足
名曰道德菩薩得此神足者能以正
道捨於三道得阿羅漢復有神足名
曰覺正菩薩得此神足者能令衆生
皆菩薩瓔珞經卷苐三第四十三張
莫
@@立信地令不退轉是謂菩薩摩訶薩
在七地中具神足法
佛復告族姓子菩薩摩訶薩在八地
中具足四神足廣大无邊非聲聞辟
支佛所能及知云何爲四或有神足
本未發道心菩薩得此神足者令彼
衆生始立信地餘行未就復有神足
名曰无生菩薩得此神足者一一觀
察諸行無我復有神足名曰貪著菩
薩得此神足者貪樂諸佛相好復有
盡漏神足菩薩得是神足者能便一
意斷諸漏法是謂菩薩摩訶薩在八
地中具四神足
佛復告族姓子菩薩在九住中便當
具足四神足法云何爲四有神足名曰
衆海菩薩得此神足者諸有四使趣
來向門穢垢巳盡便得入門心垢未
盡不得入門是謂菩薩在九地中具
四神足
佛復告族姓子菩薩在十地中具四
神足云何爲四有神足名曰光明菩
薩得是神足者遊騰十方无數佛土
盡觀衆生心中所念坐樹王下結加
菩薩瓔珞經卷苐三苐四十四張莫

@@跗坐爾乃具足弘誓之心復有神足

名曰无量門菩薩得此神足者分別
所趣盡趣一乘復有神足名曰一念
菩薩得此神足者盡令十方无量衆
生一念成道復有神足名日莊嚴菩
薩得此神足者一日之中盡共莊嚴
諸佛刹土同字同時一時成道
是謂十住菩薩摩訶
薩具四神足法菩薩瓔珞經
卷第三
壬益歲高麗國大藏都監奉勅雕造
菩薩瓔珞經卷苐三第四十五張莫

菩薩瓔珞經卷第四<一名現在報>
莫姚秦涼洲沙門竺佛念
譯音響品第
九爾時世尊復欲重宣如來神足無
量法義便以一偈遍滿十方无量世
界爾時如來卽說頌
曰有無従空生彼聲非我有聲聲各各
異故說尊法教佛行不可量非有亦不
无一音演諸法由此得成
佛爾時世尊說此偈巳便見十方諸
佛世尊各稱歎說善哉善哉諸佛清
淨衆行齊同十方无央數世雄最勝
同一音響演說諸法六度无極一一
度中皆有无量諸佛種姓無盡之法
不可思議云何種姓不可思議如十
方佛盡同一響以一偈義普使十方
无量衆生盡入無盡法門皆同志趣
一日一時悉皆成道復以一音遍滿
无量恒沙刹土使彼衆生聞此音聲
自然識縳永得解脫時有菩薩名曰
解釋卽従座起執持威儀巳捨衆望
曉了諸法衆智自在逮不起法忍偏
露
@@右臂長跪叉手前白佛言甚奇甚特
今聞如來一音一響一度之中盡說
法典具足衆行亦非羅漢辟支佛所
能逮及今欲所問云何以音響之中
具足如來衆行之法爲彼衆生先得
諸法後聞此音乃得覺寤乎爲音聲
中出諸法名耶爾時世尊聞解釋菩
薩所問卽報曰善哉善哉族姓子汝
今乃問空无形法非是羅漢辟支所
及今當與汝一一分別諦聽諦聽善
思念之如來音響如空無形故出生
諸法不可思議解釋菩薩白佛言云
何世尊如來音響如空無形云何復
言出生諸法佛告解釋菩薩曰如來
音響爲有形耶答曰無形又問音響
无形響従何出答曰四大因緣有識
分別佛復告族姓子如汝所問如來
音響如空无形云何以無形法出生
諸法響従四大非空法界乎答曰不
然佛復告解釋菩薩云何族姓子如
來音響本出四大響滅復歸何處答
日響无所歸佛復問曰若有異空出
此響乎答曰非然不従異空而出音
響佛菩薩瓔珞經卷苐四苐二張莫


@@言亦非異空亦非此空將非如來於
汝有各解釋菩薩白佛言世尊白稱
如來音響如空無形便能出生諸法
審知此法由如來響乃出生諸法云
何復言於虛空界復出生諸法如人
於冥求明甚爲難得今我懷疑甚倍
於彼佛復告解釋菩薩曰云何族姓
子今此諸法名生云何而有爲従空
耶不従空耶答曰今諸法之法性自
本空空性亦空空空自空豈有諸法
乎佛言如是如是如汝所言如來諸
法如空无形四大音響出於四大如
來音響及虛空界豈不異乎答曰不
然如我所問如來音響出本四大便
出生一切諸法此則不疑云何虛空
復言出生諸法乎佛言止止族姓子
今汝發問者皆是如來威神云何族
姓子如來音響有耶答曰無也云何
族姓子如來音響无耶答曰如如佛
復問如來音響非有非無當何名此
法乎答曰此法當稱曰空佛言空自
无形亦非此亦非彼亦無中間云何
得稱爲空解釋菩薩白佛言如來廣
菩薩瓔珞經卷苐四苐三張莫

長舌自說空性非有非无亦无若干
如我所觀本無此空况我當復立空
名号乎佛言族姓子空非有非無亦
无中間如我今日如來至眞等正覺
十号具足亦非有亦非无亦無中間所
說諸法亦復如是何以謗如來言稱
空名号出於如來爾時世尊欲解諸
會心中所疑便告四部衆如來一音
便能出生一切諸法說此非虛非不
有是但爲衆生生計著想故處迷惑
永在四流如來神智不可思議如佛
識所念以無量行本悉能識知一切
衆生所應果報亦非羅漢辟支佛境
界是故如來一音盡能出生一切諸
法爾時解釋菩薩復白佛言世尊甚
奇甚特衆生境界不可思議或有弘
誓趣於大乘或發羅漢辟支佛心或
樂空定无相無願復有樂在天人受
福如此等類不可思議彼彼衆生彼
彼心識所念不同行亦非一云何以
一音出生諸法盡能周遍一切衆生
爾時世尊告解釋菩薩曰如來神智
無形不可覩見有智名日速疾自在
菩薩瓔珞經卷苐四苐四張莫

@@盡能遍知衆生心識有深有淺皆能
分別時解釋菩薩復白佛言衆生神
識非有非无或計有常或計無常云
何以捷疾自在智盡能出生一切智
乎佛告解釋菩薩今當與汝引喻智
者以喻自解云何族姓子如日天子
受四大身十二由延鬧宮牆壁去外
牆壁七由延其間光照倍明无量第
二宮牆去第三宮牆復去七由延光
明轉減乃至第七各相去七由延光
明所照各各不如最第七牆外復有
衞護牆相去二由延光明轉復不如
在内第一宮牆名曰如意隨珠所作
其間熱如无根本火也第二牆名曰
隨焰珠所造其熱如黑繩火也第三
牆名曰焰光影其熱如焰火也第四
牆名曰勇焰珠其熱如灰沸火也第
五牆名曰極焰陰其熱如銅葉火也第
六牆名曰琉璃其熱如紅蓮華火也第
七牆名曰水精其熱如靑蓮華火也
云何族姓子此日天子一日一夜周
遍四域行極速疾其光明照四天下
靑黃赤白若高若下城郭丘聚姓字
菩薩瓔珞經卷苐四苐五張莫

@@名号悉能自見一一分別云何族姓子
衆生无量形品不同云何曰天子光
明悉能照彼盡同一色爲従曰光中
出无量光照無量形爲従一光照无
量形爾時解釋菩薩前白佛言如我
所問如來一音出生無量諸法此之
音聲出於四大當來過去今現在所
出言教我則不疑今日光明性分自
爾云何以言教同耶佛告族姓子如
來四大所出音響悉各有教盡能出
生一切諸法諸佛世尊當說法時亦
不念言說是置是心寂然滅不念若
干猶日天子一光所照普遍諸域亦
不有念我有所照其蒙光者各知所
趣是謂解釋菩薩如來捷疾自在之
智多有所益遍知十方有形之識化
而度之爾時解釋菩薩復白佛言如
來所出音響有明无明有闇無闇皆
能進趣成於道教日光所照多有所
傷樂闇者多何得以此爲喻耶佛告
族姓子如人遊空意迷難悟汝今如
是未解吾譬吾今所說如來音響出
於四大盡能出生一切諸法日光天
菩薩瓔珞經卷苐四苐六張莫

子光悉能遍照一切有形一者能出
生諸法二者能遍照有形有何差別
而懷狐疑爾時解釋菩薩深自思惟
豁然大悟復重白佛言善哉世尊如
來至眞等正覺以无形法以形敎授
以無言教法以言教授今重所啓唯
願如來以時發遣使无狐疑佛言善
哉善哉族姓子如來當以權便而發
遣之云何世尊有常神遍无常神通
自識宿命神通識他宿命神通眼識
神通耳識神通此六法義有何差別
爾時世尊告解釋菩薩如是如是如
汝所問此六神通各各不異今當與
汝說菩薩摩訶薩得有常通盡觀万
物生生不絕前生是前生後生是後
生若經一刧至百千刧刧起則起刧
滅則滅觀見此識亦不腐敗何以故
无明根深不可得敗復次無常通者
亦復觀見一切衆生有形之類有生
者滅者従一刧乃至百千刧刧起則
起刧滅則滅知彼受形悉歸磨滅而
不常存是謂菩薩摩訶薩有常通无
常通各各差別佛復告解釋菩薩菩
薩瓔珞經卷苐四苐七張莫

@@曰於是族姓子若菩薩摩訶薩若獲
自識通者便能自見一身二身至百
千身従刧至刧其中經歷盡能自識
我生某國某縣姓字如是種姓如是
復自識知初受四大受形若干悉能
分別善惡之行是謂自識通也佛復
告族姓子菩薩摩訶薩得他人神通
智者従此欲色界乃至有想无想天
盡能分別一一所趣従一歲至百千
万歲従一刧至百千万刧其中成敗
所經歷處盡能分別悉皆識知是謂
菩薩摩訶薩知他人神通佛復告族
姓子菩薩摩訶薩得眼識通觀三千
大千世界知受形者不受形者悉能
見有形従一歲至百千万歲従一刧
至百千万刧皆悉觀見而不錯乱是
謂菩薩摩訶薩具眼神通而无所著
佛復告族姓子菩薩摩訶薩得耳識
通悉聞十方衆生有苦樂聲者無苦
樂聲者聞受善惡報聲者不受善惡
報聲者皆悉聞知而不錯乱是謂菩
薩摩訶薩具耳識通而無所著是謂
六法各各差別爾時解釋菩薩白佛
言世尊有常通菩薩得此通者盡知
菩薩瓔珞經卷苐四苐八張莫

@@有形質者生生不絕无常通者生生
而滅如今觀見前生非後生云何稱
言生生不絕復次如來以得自識通
盡識宿命一身二身至百千身一刧
二刧至百千万刧今身非後身此身
異於前身今識非後識此識異於後
識識離此識則同於衆生云何世尊
言稱自識宿命通又世尊言菩薩摩
訶薩得知他人心通者盡知一切衆
生心識所知自識心通亦知已心他
心知他人心通亦知巳心他心此二
神通有何差別如世尊言菩薩摩訶
薩得眼通者觀見十方従欲界上至
有想无想天皆悉觀見有受形不受
形者有受善惡報不受善惡報者復
言得耳通菩薩悉聞十方有苦樂聲
无苦樂聲者聞受善惡報不受善惡
報者眼通亦見耳識亦聞此二有何
差別唯願世尊重演分別使我等永
无狐疑佛告解釋菩薩曰菩薩摩訶
薩得有常通覺了諸法知住法性不
變菩薩摩訶薩得无常通覺了諸法
皆有變易是謂无常通復次諸法體
性自爾有佛无佛亦無生滅是謂有
常菩薩瓔珞經卷苐四苐九張莫

通復次諸法无常通者悉歸磨滅亦
不夂存生生不住是謂无常通復次
菩薩摩訶薩得有常通便爲具足如
來諸法四意止四意斷四神足五根
五力七覺意八賢聖道是謂有常通
復次諸法當來過去現在善法惡法
悉无所有是謂無常通復次菩薩摩
訶薩復觀衆生發三乘道應得羅漢
求師覺悟果如所願必然不疑復見
衆生發緣覺心獨處曠野如其所果
必然不疑復見衆生發菩薩心如其
所願必然不疑是謂菩薩摩訶薩有
常神通若有善男子女人初求羅漢
辟支佛道及行菩薩道於中退轉在
凡夫地不成就者是謂无常神通復
次若有菩薩摩訶薩巳得自識宿命
通自知无數宿命初發道意建立功
德承事供養諸佛世尊定獲道果復
自憶識未受四大倚空不著色是乃
名曰自識宿命或有菩薩得知他人
心通彼彼受身彼彼受形然不能知
本所従來是謂世俗他心智復有善
男子女人旣得神通知他人心智盡
能具足内外神通是謂自識神通知
菩薩瓔珞經卷苐四苐十張莫

@@他人心智各各有別若有善男子女
人巳獲眼通内外清淨盡見三世衆
生根原或有菩薩以天眼見一千刹土
或有菩薩見二千刹土或有菩薩見
三千大千刹土或有菩薩以天眼見
一佛國見二國土見三國土於中悉
知有退轉者不退轉者是謂菩薩摩
訶薩得天眼通悉知諸界而无所有
佛復告族姓子若有菩薩摩訶薩巳
得耳通盡聞十方諸刹音響有善音
无善音有好音無好音復有善男子
女人聞一千二千三千刹土或有菩
薩聞一佛國二佛國土三佛國土乃
至无數佛國音響爾時佛告解釋菩
薩曰於六事法便得具足各有差別
爾時解釋菩薩白佛言世尊如來大
慈說無量辯一一分別衆生牢固說
六神通不可思議非是羅漢辟支佛
所能及知如世尊言演說六通無著
法行猶懷狐疑如世尊言有常神通
說泥洹法無常神通說有爲法若使
善男子女人得有爲神通便爲身意
卽滅度乎佛言不然解釋菩薩言一
切諸法無生无滅今曰如來身識卽
菩薩瓔珞經卷苐四苐十一張莫

@@
滅度乎何以復有言教耶世尊告曰
非不說有常泥洹亦不說无常神通
但我神通知有知无故說之耳爾時
世尊復告族姓子若有善男子女人
得有常神通者便名爲如來至眞等
正覺得无常神通者此人或在聖地
或在凡夫地是謂二事各有差別爾
時解釋菩薩白佛言世尊如來至眞
等正覺巳得眼識神通盡能了見過
去當來現在三世衆生乃名曰神通
復言耳聽過去當來現在无數世聲
若言眼見過去色耶過去巳滅未來
色耶未有形兆眼識現在法界則我
不疑唯願世尊使无聞衆生永得開
悟爾時世尊告解釋菩薩曰諦聽諦
聽善思念之吾當爲汝分別其義云
何族姓子如有衆生巳得天眼遍觀
一切有形色相盡能分別亦无疑惑
憶過去色忽然在前盡皆了之無有
障㝵耳識神通亦復如是念亦在前
耳无所障悉皆了之解釋菩薩復白
佛言如今所聞倍生狐疑云何眼通
耳通見過去事聞過去聲如我現在
自識宿命便能自知宿命事如我
耳菩薩瓔珞經卷苐四苐十二張莫

識現在知現在事云何得知過去未
來佛告解釋菩薩曰或有眼通眼定
識或有眼通非眼定識或有耳通耳
定識或有耳通非耳定識若菩薩摩
訶薩得眼識定通耳識定通便能見
此従初受形至今後身若大若小其
間分別不矢定意通菩薩摩訶薩亦
復如是入此定意者觀一佛境界復
壞此界觀无數刹土於中變現成就
五陰不成就五陰或現小五陰或現
地五陰或現水五陰或現四天下五
陰或現寶山五陰或現湏彌山五陰
或現鐵圍山五陰或現大鐵圍山五
陰或現人世城郭村聚五陰遊戲浴
池所居處五陰或現諸天所居宮殿
五陰或現龍宮五陰或現八部鬼神
五陰或現欲界衆生形或現色界作
色界衆生形或現无色界作無色形
或現小世界作小世界形或現千世
界二千世界乃至三千大千世界或
現衆生受果報不受果報一時一日一
月一歲成刧敗刧清濁好醜善趣惡
趣諸佛出世菩薩翼従盡能分別
菩薩瓔珞經卷苐四苐十三張莫

@@是謂定眼識通定耳識通得諸如來神
識感動到十方佛國承事供養諸佛
世尊復見諸菩薩興致供養衣被飯
食床褥臥具病瘦醫藥復見佛國清
淨者不清淨者復見衆生修梵行者
不修梵行者見五趣衆生受行不同
所修各異是謂菩薩摩訶薩得定眼
識通得定耳識通盡觀過去當來今
現在事而无所矢復次菩薩摩訶薩
得眼識通權現無數衆生境界不可
思議便能變化種種珎寶諸有衆生
徃聚珎寶者悉施與之皆令充足或
復示現諸佛國土本行清淨皆巳畢
故更不造新是謂菩薩摩訶薩得定
識眼通得定識耳通盡能具足一切
衆行爾時解釋菩薩曰佛言世尊得
定眼識通得定耳識通是等善男子
善女人爲在何地爲供養諸佛幾時
佛言是善男子善女人奉持修習定
眼識通定耳識通巳供養過去恒沙
諸佛巳得捻持不退轉行諸根巳具
相好成就父母端正種姓成就復有
菩薩雖得供養諸佛世尊従一佛國
菩薩瓔珞經卷苐四苐十四張莫

@@
至一佛國承事礼敬諸佛世尊然未
得眼識通耳識通或有菩薩摩訶薩
雖得眼通未能具足衆行之本以神
足力遊至十方无量世界承事供養
諸佛世尊或有菩薩摩訶薩雖得眼
通耳通未得定識者不能悉知衆生所
念不能淨佛國土教化衆生或有菩
薩摩訶薩六通清徹内外无㝵不能
具足四法門行或有菩薩在一佛刹
周旋教化无所染著未能備悉衆生
根原或有菩薩自淨其刹无婬怒癡
衆生生其國土雖生其國不盡苦本
或有菩薩發弘誓心若我後生巳刹
土生者使我國人無三乘之名此菩
薩等不得定眼識通定耳識通復有
菩薩發弘誓心我本誓願求无上正
眞道使我國人盡同一行國土清淨
同一形像如彼所願巳得不疑知此
等菩薩猶未得定眼識通定耳識通
復有菩薩發大弘誓心如我後成佛
時諸有衆生在我國者一日成道盡
取滅度如此等菩薩摩訶薩猶未得
定眼識通定耳識通復有菩薩發
弘菩薩瓔珞經卷苐四苐十五張莫

誓心若我後作佛時使我國土一初
衆生同曰成佛如此等菩薩便得定
眼識通定耳識通爾時解釋菩薩白
佛言世尊頗有菩薩摩訶薩發弘誓
心若我成佛時一切衆生皆得一時
成佛不乎佛言有過去无數阿僧祗刧有
佛名号住无住如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師号佛世尊國土名法妙人壽
三万歲爾時住无住如來壽十万歲
發弘誓心使已國土衆生同日同時
盡成佛道卽於彼日盡取滅度爾時
解釋菩薩復白佛言頗有如來至眞
等正覺發弘誓心若我後作佛時使
我十方世界虛空神識盡得佛道不
耶佛言不也何以故衆生境界不可
思議虛空邊際无有涯底過去滅盡
不可稱量將來生者亦無有限佛復
告族姓子此賢刧前過去无數阿僧
祗刧過此數巳復過無數阿僧祗刧
有佛名平等如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解无上士道法御天
人師号佛世尊出現於世人壽菩薩
瓔珞經卷苐四苐十六張莫

@@千歲國土清淨一日之中現十方無
數盡虛空界有形之類盡同一日皆
成无上正眞之道卽於一日盡取般
泥洹爾時解釋菩薩復白佛言平等
如來至眞等正覺旣成佛巳復使一
切衆生十方无量世界虛空无邊際
衆生盡同一日皆成佛道云何今日
復有如來及我等耶一切衆生乎云
何復有天道人道畜生餓鬼地獄道
乎佛告解釋菩薩曰止止族姓子吾
先巳說得人身者不說餘道也爾時
解釋菩薩復白佛言世尊頗有菩薩
摩訶薩發弘誓心一日之中使五趣
衆生同巳同日成佛不乎答曰
无也何以故衆生性行志趣不同豈
當以餓鬼畜生地獄形成佛耶此事
不然何以故終不以非身得成人中
尊權化示現可假遍濟佛復告解釋
菩薩曰无數諸佛過去本發弘誓心
令一切衆生有形之類及虛空界悉
令成佛盡般泥洹然彼如來至眞等
正覺卽於其日先化三趣衆生拔其
苦本盡復人身得人道巳諸根具足
六情菩薩瓔珞經卷苐四苐十七
張莫
@@完具然後一日之中同成佛道衆相
具足如我今日如來至眞等正覺神
智自在辯才無㝵悉取滅度爾時解
釋菩薩白佛言弘誓菩薩教化衆生
其中苦行經無量刧何以故不卽於
三趣衆生悉令得佛道乎佛言不可
成道云何族姓子此三趣道非三善
道云何欲於中得成佛道乎此事不
然猶如有人欲求七寶捨七寶積反
従空求此人能獲不乎答曰不也世
尊佛言如是如是族姓子欲使三趣
衆生成佛道者此事不然
菩薩瓔珞經因緣品第十
佛告族姓子若有善男子善女人受
持諷誦定眼識定耳識者便獲十功
德云何爲十於是菩薩摩訶薩以无
等心獲虛空像不以言教教化衆生
淨佛國土善男子善女人自知無數
形識本末知其虛寂悉无所有起无
生法忍復次族姓子若有菩薩摩訶
薩當坐道塲便能具足法界清淨但
爲如來一相無形或有菩薩得一法
印演說无量如來法教非従師受自
菩薩瓔珞經卷苐四苐十八張莫

然而覺復次族姓子行一法本廣大
無底以无相法生諸法本云何無相
生有相佛言如外有色有靑有白有
赤有黑有黃解釋菩薩言如來所說
神在虛空非過去當來現在亦无有
五陰名云何言靑黃赤白黑此因緣
法不可思議由衆生自起緣想有行
則有識由識生癡則成人身解釋菩
薩白佛言如世尊言虛空無形由四
大色地水火風而有色今問如來云
何名曰地水火風靑黃白黑如世尊
言如靑黃白黑空識在空中何以不說
靑黃赤白中靑黃赤白盡非空耶答
曰不然何以故各各自空空性不知
有性有性不知無性猶如菩薩摩訶
薩一念之項知無量恒沙刹土諸佛
世界成刧敗刧一一知之了知其中而
无他相諸法因緣自生自滅本我因
空生生不滅復觀无量阿僧祗刹土
觀見諸菩薩受慧莊嚴刹土淨衆生
種因彼佛國土演布道教阿僧祗諸
佛如來盡知所出之處一一分別亦
無我想復於諸佛如來至眞等正覺
菩薩瓔珞經卷苐四苐十九張莫

@@聞深法要奉持承受不捨諸法之本
爾時菩薩亦不自見有我无我行菩薩
行不見有行是謂因有起於无相於
中不自滅相身雖生觀亦不自見無
所覺知巳無所覺亦无此念起吾我
想自挍計巳便能分別一切諸法无
明緣行行緣識識緣名色名色緣更
樂乃至生老死亦復如是爾時具行
菩薩復作是念一切諸法因緣相生
因緣相滅従初發意乃至成佛一一
觀了諸法之相緣生則生緣滅則滅
无明滅則行滅行滅則識滅識滅則
名色滅名色滅則更樂滅更樂滅則
愛滅愛滅則受滅受滅則有滅有滅
則生滅生滅則老病死憂悲苦惱滅
取要言之五盛陰衆行之本无猗不
可猗然知起所従來處於彼自省觀
諸法界法慧清淨不捨辯才菩薩摩
訶薩思惟分別十二因緣云何無明
緣行於是善男子女人由无明本造
善惡行盡生十二諸不善本漸漸成
五盛形是謂无明緣行爾時過行比
丘卽従座起偏露右臂右膝著地菩
薩瓔珞經卷苐四苐二十張莫

@@叉手白佛言如我所學十二因緣甚
深之法我今當說無明緣行便生十
二行緣識便生十二識緣名色便生十
二名色緣更樂便生十二更樂緣六
入便生十二六入緣愛便生十二愛
緣受便生十二受緣有便生十二有
緣生老病死憂悲苦惱復生十二如
我所解十二因緣癡滅則行滅行滅
則識滅識滅則名色滅名色滅則更
樂滅更樂滅則六入滅六入滅則愛
滅愛滅則受滅受滅則有滅有滅則
生老病死憂悲苦惱滅佛言比丘不
壞法相猶如幻師住於此地現其幻
法然彼幻法不損此地地亦不損幻
法然此幻師造作此化无有晝夜其
有見此幻者悉皆信解菩薩摩訶薩
亦復如是以神足力分別十二因緣無
佛境界現其刹土本無有世今現有
世復以有佛刹土能現無佛刹土以
无色刹土現有形色不以一壞二不
以二壞一何以故如彼幻法能使一
切世界盡如幻術猶如一切世界隨
人所喜盡爲幻法幻有若干非有一
菩薩瓔珞經卷苐四苐二十一張莫

法或有幻法名曰無量諸法門菩薩
得此幻法者便能現一切諸法皆如
幻法巳得幻法便得幻智而不忘矢
巳得幻智便得幻行能盡衆苦菩薩
摩訶薩巳獲幻智行幻便能於中以
幻智盡能分別衆行一一思惟不矢
本際如彼幻法不依内地現於外法
亦不依外使諸衆生現有内法菩薩
摩訶薩亦復如是不以空性内外分
別言我當越一切世界亦不以世界
在内外空法何以故虛空性爾不壞
法界法界不壞空性菩薩摩訶薩於
中得虛空性種種觀一切法界亦不
觀法界亦不壞法界不但不見此世界
有若干形亦不見衆生善行惡行之
報一一分別究尋其事性空自爾無
能使爾觀巳復觀分別三有於中計
挍十二因緣由癡起眼識有三行事
云何爲三猶如族姓子眼見外色若
善不善盡不分別斯由本識无明行
染或復善男子善女人起身口意行
三不善法意漸自悟咄我本所造由
无明本今乃致十二因緣知従無明
菩薩瓔珞經卷苐四苐二十二張莫

@@不能自改復次善男子善女人由癡
致行衆罪根原由罪而生我今當念
寂靜定意觀此十二因緣爲由癡耶
爲従行乎復自思惟無明澹靜隱匿
之法何由能出諸緣著乎非我身口
行造无由得生是謂菩薩摩訶薩分
別三行而無所有菩薩摩訶薩得空
觀定意分別十二因緣緣癡有行便
有緣報癡非本原何由而有行乎身
口意法三事相因乃生諸法所以如
來於無數刧分別思惟十二因緣今
得成佛始得信解吾初發意求菩薩
道捨身受身分別十二因緣思惟苦
本未盡其原今我成如來至眞等正
覺乃得畼達十二因緣佛復告過行
比丘汝今雖在如來前說十二因緣
未能具其原本何以故本无如來至
眞等正覺住壽經恒沙刧宣說十二
因緣猶不能盡何况汝今欲得盡乎
爾時彼比丘在如來前極懷慙愧將
我得无矢神足乎卽従座起頭面礼
世尊足便退而去
菩薩瓔珞經心品第十一
菩薩瓔珞經卷苐四苐二十三張莫

@@
爾時座上諸欲天人諸色天人天龍
鬼神亁沓惒阿湏倫迦留羅旃陀
羅摩休勒聞如來至眞等正覺說此
甚深之法皆有渴仰欲得見如來正
心定意爾時世尊知衆生心中所念
欲令衆會心定三昧爾時世尊卽於
座上入靣現定意令諸菩薩摩訶薩
皆悉見之去此十五江河沙數有佛
土名日如幻佛名等心如來至眞等
正覺明行成爲善逝世間解无上士
道法御天人師号佛世尊彼國清淨不
猗想著无有餓鬼畜生地獄道所行
純厚不自計我心不趣小亦無聲聞
辟攴佛音令一切會皆悉見之爾時世尊従彼定起復入月盛定意令一切衆生盡見金色悉聞十方諸佛說无相行云何爲無相諸法寂然澹泊無形諸法不起忍諸恚怒諸法攝心不起外想諸法定意現巳國淨諸法善觀不以刧數爲限諸法樂行永離恩愛諸法現明不生癡想諸法去貪具足施度无極諸法無有所犯具足戒度無極諸法不起恚想具足忍度无菩薩瓔珞經卷苐四苐二十四張莫

極諸法精進无有懈怠具足進度無
極諸法不興乱意攝心不起常樂於
禪具足禪度无極諸法盡除愚惑无
他異念具足智度無極復有名四意
止菩薩摩訶薩所修行法云何爲四
意止若有善男子女人分別内身意
止従頭至足一一分別生不淨觀自
觀巳身觀他人身自觀巳心觀他人
心内外諸法悉皆如是菩薩摩訶薩
復自觀諸法四意斷四神足五根五
力七覺意八賢聖道是謂菩薩摩訶
薩无相行佛復告族姓子菩薩摩訶
薩自觀身巳觀他人身一一分別従
頭至足起不淨想是謂菩薩摩訶薩
觀内外身悉无所有爾時世尊卽說
此偈而歎頌曰
不猗心意識分別諸行本道存無想念
乃應賢聖諦佛慧无邊涯不見有合離
成佛由无相乃應果實行佛道本无二
亦復无一相眞人慈善普示現若干法
本我不造我染有成五陰聖諦慧无量
進趣自滅意不有亦不无生死起染著
滅相自成佛故号天中天生値人道難
菩薩瓔珞經卷苐四苐二十五張莫

@@六根完具難滅十二緣難生天受福難
遭遇賢聖難入定除想難觀内外身難
靣受聖教難
爾時世尊說此偈巳座上諸天人民
天龍鬼神八部之衆皆發无上正眞
道意復有无數衆生得不起法忍也
菩薩瓔珞經四聖諦品第十二
爾時佛告文殊師利過去无數阿僧
祗刧有佛名大身如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師号佛世尊刹名空寂正於
此處成無上等正覺與四部衆說微
妙法四賢聖諦廣化衆生皆令至无
餘泥洹界而取滅度云何四聖諦一
爲无量聖諦菩薩得此聖諦者一念
之中自滅心垢亦能滅他心垢不見
塵垢有盡無盡二名行盡聖諦菩薩
得此聖諦者一念之中盡令衆生覺
了身口意行若善若惡盡趣道門悉
令衆生至无餘泥洹界三名速疾聖
諦菩薩得此聖諦者能使一切衆生
彈指之項盡成佛道無限无量不可
稱數一日成道復令无數阿僧祗刹
菩薩瓔珞經卷苐四苐二十六張莫

@@
土衆生之類各生善心興敬供養諸
佛世尊香華繒綵作倡伎樂阿僧祗
諸佛刹土化作一寶蓋而用供養出
過諸天世人上盡持天上自然飮食
衣被床臥具病瘦醫藥一念之項悉
能成辦四名日等聖諦菩薩得此聖
諦者能使一切衆生盡同一趣无
若千相於無餘泥洹界而般泥洹猶
如焰幻野馬世界空寂无形不可獲
持菩薩摩訶薩亦復如是教化衆生
淨佛國土亦不見衆生有得度者亦
復不見受化者非不有衆生非不无
衆生非不有淨衆生非不无淨衆生
非不有濁非不无濁非不有受胎非不
无受胎非不有非不无有非不有生死
非不無生死一一分別悉無所有知
十二因緣亦復如是従癡至十二因
緣非有非无猶如野馬世界不可獲
持无近無遠雖化衆生不見有化菩
薩摩訶薩亦復如是觀諸如來至眞
等正覺不見有起不見有滅亦不有
相亦不无相如來至眞等正覺以無
相之法教化衆生淨佛國土雖有佛
无菩薩瓔珞經卷苐四苐二十七張莫

有佛想雖有法无有法想雖有比丘
僧無有比丘僧想是謂文殊師利菩
薩摩訶薩巳得无相法者住不退轉
而无有㝵譬如有人於夢中或爲國
王或爲轉輪聖王覺巳便憶夢中所
作亦不忘矢菩薩摩訶薩亦復如是
觀諸衆生成如來至眞等正覺亦不
見有成相亦不見无成相爾時佛告諸
會大衆爾時大身如來說法清淨无
形不可見豈異人乎莫造斯觀何以
故爾時大身如來今文殊師利是爾
時世尊便說此偈言
過去无數世佛号大身尊於此成正覺
无有邪部行恒以無相法分別四聖諦
權現遊世界現有所諮受佛道不思議
神力不可極敎化衆生類盡同爲一相
吾今自成佛三界第一尊不爲彼所染
不更生老死
爾時世尊說此偈巳有无量衆生皆
發无上正眞道意
菩薩瓔珞經成道第十三
爾時有菩薩名无畏曾供養過去無
數諸佛巳得捻持分別三世成敗所
菩薩瓔珞經卷苐四苐二十八張莫

@@趣卽従座起偏露右臂叉手長跪白
佛言唯然世尊今聞如來至眞等正
覺說四賢聖難有之法未曾所聞未
曾所見若有善男子善女人受持諷
誦四聖諦名者便能與人作良祐福
田何以故世尊此善男子女人興建
弘誓不自爲身欲於空際濟度衆生
皆得至无餘泥洹界而般泥洹菩薩
摩訶薩得此四聖諦者觀了衆生悉
無所有空觀菩薩不自有身亦无衆
生執弘誓之心以空舉空於无數刧
積功累德觀見諸佛出現於世分別
諸法无有形貌不著世利利衰毀譽
稱譏苦樂亦知衆生我人壽命當來
過去現在心識一一分別能使成就
爾時无畏菩薩復白佛言云何世尊
衆生之類不可稱記非是羅漢辟支
所及過去恒沙无央數佛頗有發意
求菩薩道言我久久當成無上正眞
之道我能盡虛空際知虛空際衆生
根本巳能分別虛空衆生復能分別
識有趣无趣如是等衆生盡令一日
之中能使成道有此不乎爾時世尊
菩薩瓔珞經卷苐四苐二十九張莫

@@
告无畏菩薩曰當來過去今現在識
非汝境界所能分別今汝發問者皆
佛威神何以故如來至眞等正覺乃
能一一宣畼深法佛言族姓子過去
識如汝所問盡知識流轉天上人中四
道乃至八部識所經歷所趣盡能分
別无畏菩薩白佛言如來至眞等正
覺發弘誓心盡能拔濟過去當來今
現在云何一日之中盡得成佛耶佛
言无畏菩薩所問甚大今當爲汝一
一分別知其所趣所問過去識不於
過去中使過去識令得成佛不於現
在中使現在識令得成佛不於未來
中使未來識得至成佛何以故過去
識非本過去識未來識非未來識現
在識非現在識无畏菩薩當知過去
成佛有三事行云何爲三有初心有
生心有衆生心云何爲初心无畏菩
薩當知本无如來至眞等正覺卽於
彼而敎化之同日同時盡成佛道是
謂初心云何生心所謂生心者巳受
塵垢方當滅心除垢云何爲衆生心
如有衆生従刧至刧乃至百千刧
菩薩瓔珞經卷苐四苐三十張莫

復盡无數生死塵勞然此菩薩摩訶
薩要當滅彼無數塵勞及濟无數衆
生是謂无畏菩薩於過去中成就三
事无畏當知如來至眞等正覺於當
來世亦當具三法云何爲三如當來
心未受現在是亦可進復次无畏未
來心巳經一日便有塵垢菩薩摩訶
薩要當滅一日塵垢族姓子當知未來
移轉従一刧至百刧乃至無數阿僧
祗刧如來至眞等正覺知此身識及
與塵勞是謂於未來中當具此三法
佛復告族姓子如來至眞等正覺於
現在中復當具是三法云何爲三初
識現在未染塵勞卽令彼識一日滅
度若一若二便生塵勞能滅一二及
與塵勞然彼乃得成佛佛復告族姓
子若於現在従一身至百千身生諸
塵勞是謂菩薩摩訶薩於現在中具
足三法佛復告无畏菩薩過去初心
一日度者卽是過去普施如來至眞
等正覺過去生心蒙得度者卽是无
等如來至眞等正覺過去衆生蒙得
濟者卽是原本如來至眞等正覺未
菩薩瓔珞經卷苐四苐三十一張莫

@@來初心蒙得度者卽是空色如來至
眞等正覺未來一二蒙得度者卽是
空門如來至眞等正覺未來无數身
蒙得度者卽是定意如來至眞等正
覺現在初心得度者卽是无身如來至
眞等正覺現在一二身得度者卽是
善星宿如來至眞等正覺現在无數
身得度者卽是月光如來至眞等正
覺云何族姓子汝於九品中何所志
趣爲欲従過去初心耶過去生心耶
過去衆生心耶爲欲従未來初心耶
未來一二心耶未來无數刧心耶爲
欲従現在初心耶現在一二心耶現
在无數心耶爾時无畏菩薩前白佛
言如我初發心求无上正眞道未能
自知爲求何道今聞如來說九品行今
始欲發弘誓大心欲度過去初心未受
塵垢者佛言止止族姓子汝今巳墜
墮初心云何欲得於初心成無上等正覺
乎此則不然無畏菩薩白佛言世尊今
於過去初心巳墜落願欲求過去度生
心衆生普同等慧成無上等正覺佛
言汝今巳越此境菩薩瓔珞經卷苐
四苐三十二張莫

@@墜墮下地未能成辦拔濟衆生成無
上等正覺爾時無畏菩薩復白佛言
云何世尊於過去塵勞衆生發弘誓
心得成无上等正覺不乎佛言无也
何以故過去無數巳滅巳盡非今現
身盡彼塵勞以是故不得成无上等
正覺爾時無畏菩薩白佛言我今於
過去三分永无所得在上亦不在下
故不得无上至眞等正覺何以故汝
本發弘誓心非彼非此故不得成无
畏菩薩白佛言云何世尊我今欲捨
未來一二捨未來塵勞復可従現在
初心得成無上等正覺不乎佛言不
也汝本發意心係有在如來至眞等
正覺隨其變化觀見國土應適係有
在非汝本願无畏菩薩白佛言世尊
於未來中捨一心二心復於未來中
捨塵勞衆生復於現在捨現在衆生
頗於現在一心二心衆生使成無上
等正覺不乎佛言无也何以故汝本
發意心係有在非汝本願無畏菩薩
白佛言世尊且捨一心二心復捨未
來衆生塵勞復捨現在初心復捨現
在一心二心今欲菩薩瓔珞經卷苐
四苐三十三張莫

發願於現在塵勞衆生爲可得不乎
佛言不也何以故巳過此境時无畏
菩薩白佛言世尊今日如來於九品
中爲在何地佛言吾捨過去三未來
三現在三復可於未來初心成等正
覺使未來初心衆生成等正覺不乎
佛言無也何以故汝身非未來云何
欲得成等正覺度未來衆生此事不
然无畏菩薩白佛言世尊我今墜墮
未來初心復欲發弘誓願於未來一
二心成等正覺不乎佛言然也果汝
所願何以故汝本無數阿僧祗刧恒
發弘誓廣大之心卽於此身當昇上
方清淨世界於中成佛如今汝号無
畏如來至眞等正覺无畏菩薩得受
別巳歡喜踴躍卽自面見清淨世界
所化衆生如己無異何以故皆佛威
神令彼悉見爾時无畏菩薩白佛言
世尊我今復發弘誓心供養无數恒
沙諸佛願欲度未來塵勞衆生於中
成等正覺可獲不乎佛言不也汝求
道巳來心不中際除二在塵勞衆生中
成如來至眞等正覺明行成爲善逝
菩薩瓔珞經卷苐四苐三十四張莫

@@世間解无上士道法御天人師号佛
世尊
菩薩瓔珞經卷第四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩瓔珞經卷苐四苐三十五張莫

@@菩薩瓔珞經卷第五<一名現在報>莫
姚秦涼州沙門竺佛念譯
生佛品第十四
爾時座上有菩薩摩訶薩名分別說
施普於无量諸佛世尊造衆德本卽
従坐起前白佛言善哉善哉世尊頗
有如來至眞等正覺於過去世未來
現在一時一日中知過去三事未來
現在三事得成佛不乎答曰無也何
以故如來至眞等正覺隨其變化觀
見國土應適衆生乃有所成耳猶如
菩薩摩訶薩不以國土爲國土不以
衆生爲衆生分別法界法智所生如
來神智非世俗智世俗智者従欲色
界至有想无想天乃謂世俗智今曰
如來至眞等正覺巳過此智云何出
生諸法成如來至眞等正覺乎此事
不然何以故如來如如如來如如世
界如諸法性如不思議如未來如於
彼世界刧數如如來刧數如一如不
二如諸有如諸法性空如亦不生亦
不滅亦無著斷諸佛世尊所出名号

於彼刧數无限無量不可稱記不見
有長亦不見短亦不見生亦不見滅
云何出生諸法无形不可見未來未
起无記不見有記如無形法種種異
名句身亦爾味身亦爾无各各名身
无各各句身无各各味身何以故一
切諸法各各虛空亦不有善亦不有
惡亦不有福非不有福或有行或无
行爾時有菩薩名无盡慧得此性空
如如无法卽従坐起白佛言我今堪
任於如來前說有行无行如空性如
如法佛言善哉善哉族姓子恣汝所
說无盡慧菩薩白佛言若有善男子
善女人修習有行无行便能具足一
切諸法成等正覺云何有行无行諸法
不生不滅无過去當來今現在是謂无
行必終諸法分別過去當來今現在
是謂菩薩有行无量有名身不見本
末无量有句身不見本末无量味身
不見本末是謂菩薩无行若善男子
善女人知三世法有生有滅於中分
別悉無所有是謂菩薩有行爾時无
盡慧復白佛言未究竟法使令究竟
菩薩瓔珞經卷苐五苐二張莫

@@未滅盡法使令滅盡是謂菩薩无行
若有菩薩摩訶薩於過去當來今現
在不見有量不見无量是謂菩薩有
行復次善男子女人初生道心行無
上正眞道不以稱譏苦樂利衰毀譽
甘樂其中是謂菩薩無行如三千大
千世界其中衆生一意一心分別三
世斷滅之法是謂菩薩有行復次善
男子女人於无量刧中行勤苦行欲
得聞受如來言教是謂菩薩无行復
次善男子女人行四等心不以四等
以自稱歎是謂菩薩有行不染不汙
無過去當來今現在是謂菩薩无行
若善男子女人非義非无義非有成
非无成亦不有對亦不无對是謂菩
薩有行或以國土清淨无所染自不
見國土有所成就是謂菩薩无行若
復於諸法不生妄見而无所起以無
盡法能自纓絡是謂有行亦不有亦
不无是謂菩薩无行復次善男子女
人觀一刹土如空无異不以異刹係在
一國是謂菩薩有行復自觀見本有
三世諸佛菩薩摩訶薩有過去當來
菩薩瓔珞經卷苐五苐三張莫

@@
今現在是謂菩薩无行復次族姓子
若善男子女人一一分別界非我界
世非我世有非我有是謂菩薩有行
復次族姓子分別三界行无所行不
見作亦不見不作是謂菩薩无行爾
時如來問无盡慧菩薩曰汝住何等
法而說此乎无行起於有行有行起
於无行何由而従如來而自說有行
無行耶无盡慧菩薩復白佛言本従
自覺如今始果唯願世尊敷演宣畼
佛言善哉善哉善男子如汝所言善思
念之今日如來當爲汝敷演其教云
何族姓子汝本發意成无上等正覺
爲従有行爲従无行答曰不従有行
不従无行佛言云何族姓子若不従
有行不従无行云何得成等正覺乎
答曰有如如如亦如如是故不従有
行不従无行佛言汝本
何以不發此問吾先巳說有
行无行菩薩瓔珞經本末品第十五
爾時世尊將欲示現菩薩之行卽入
本淨三昧令一切衆生悉見過去未
來現在諸法本末復令衆生見
諸佛菩薩瓔珞經卷苐五苐四張莫

无量世界諸佛世尊有成就者不成
就者或従一地乃至十地有現在身
行不現在身行令一切衆生一一分別爾
時如來无所著等正覺將欲度衆生
便笑従面門出大光明乃照无量恒
沙刹土従欲界上至有想無想天悉
見光明於彼光明演出無量衆生根
本云何爲衆生本末於是善男子善
女人修行一法无量智慧便能具足
淨佛國土教化衆生爾時世尊告諸
會等諸无著行云何无著行従初發
意乃至成佛五十四法不著空行於
是善男子善女人常當思惟不離湏
臾云何爲五十四一者分別五陰起亦
知起滅亦知滅然彼五陰有生無生
有聖行无聖行有空觀无空觀若善
男子善女人分別五陰何由而生何
由而滅色本无生如今有生解色非
有非无或有色有或有色本過去當
來今現在色亦復如是本無有色不
見本色於過去中不見過去色於未
來中不見未來色於現在中不見現
在色過去色非現在色非未來色菩
薩瓔珞經卷苐五苐五張莫

@@未來色非過去色非現在色現在色
非過去色非未來色菩薩摩訶薩盡
能分別一一悉知復次善男子女人
分別痛法解知痛无所起觀過去痛
本无此痛亦知此痛非有過去過去
痛非未來現在未來痛非過去現在
現在痛非過去未來何以故未來痛
本无此痛若善男子女人觀現在痛
亦非前痛亦非後痛非過去痛非未
來痛痛亦不自知痛然後乃知本淨
末淨若善男子女人復當思惟過去
五陰想法本无此想過去五陰想不
知未來現在想未來想不知過去現
在想現在想不知過去未來想想无
有想若善男子女人於未來中分別
未來想未來想不自知未來想未來
想不知過去現在想未來過去想不
知未來過去想不知未來現在想若
善男子女人於現在中分別過去想
亦無有過去想分別未來想亦无有
未來想分別現在想亦无有現在想
於現在過去亦无過去想於現在未
來亦无現在未來想於現在想亦无
菩薩瓔珞經卷苐五苐六張莫

@@
有想若善男子女人復當於過去分別
五陰行何由生復何由滅過去行亦
不有行分別過去行非過去行過去
行非未來行非現在行未來行非過
去行非現在行現在行非過去行非
未來行過去未來行非過去未來行
過去現在行非過去現在行何以故
行本無所有亦不有行若善男子
女人於未來中便當具足於未來行
於未來中不見過去行不見現在行
於未來中不見未來過去行不見未
來現在行亦不見未來現在行何以
故本无有此行若善男子女人於現
在中復當分別過去行亦无過去行
亦無未來行亦无現在行於現在行
觀現在過去行亦不見現在過去行
於現在觀現在未來行亦不見現在
未來行觀了諸行悉无所有若善男
子女人於過去中觀過去識亦不見
過去識於未來識亦不見未來識於
現在識亦不見現在識於過去識亦
不見過去未來識於過去中亦不見
過去現在識亦不見識若善男
子女人菩薩瓔珞經卷苐五苐七張莫

於未來中不見過去識未來識於未
來中不見未來過去識不見未來現在
識若善男子女人於現在識不見過
去識不見未來識於現在中不見現
在過去識不見現在中未來識是謂
善男子女人分別五陰本末空也
菩薩瓔珞經非有識非无識品第十六
爾時形響菩薩白佛言世尊向聞如
來至眞等正覺巳說衆生根本如我
今日欲承如來威神說有識无識唯
願世尊聽者果敢當說佛言族姓子
樂說便說形響菩薩卽於佛前以
偈讃佛
世尊大弘誓知衆生根原今日巳得聽
神尊口言教本従无數佛恒求聞此要
今聞聖尊教聽說有无教昔我无數刧
承事諸聖尊如我今巳獲音響辯第一
相亦不有相亦不見有无无塵无諸垢
今号人中尊人生本无生况我復有生
以我无生意欲說小慧本不敢以愚情
宣畼如來教自憶昔行本唯聽不敢疑
生死无有量受身復受身至竟懷狐疑
唯聽敷演之
菩薩瓔珞經卷苐五苐八張莫

@@爾時形響菩薩說此偈巳前白佛言
世尊解第一義不別彼識此識者是
謂有識无識不見有行執不見无行
執諸法一相悉无悉有是謂菩薩摩
訶薩有識無識分別種姓此清淨識
此非清淨識我相好成就彼相好不
成就悉能觀了而無所有是謂菩薩
摩訶薩有識無識分別時節覩見諸
佛此刧有佛彼刧無佛不以有佛而
懷憘悦正使无佛亦復不慼是謂菩
薩有識無識我復觀見衆生之類有
權方便者无權方便者於中不起想
行是謂菩薩有識无識復觀衆生知
其年歲限數或有衆生應従前刧而
得度者復有衆生應従後刧而得度
者或有衆生應従現在刧而得度者
亦不見此刧有度无度是謂菩薩有
識无識爾時有菩薩名衆相具足卽
従坐起前白佛言世尊我亦堪任於
如來前說有識無識復以此偈而說
頌曰
於恒沙諸佛造此衆德業心念等正覺
積行識宿命不著我人壽生死無根本
菩薩瓔珞經卷苐五苐九張莫

@@
道相無形兆今遭人中尊三世平等慧
非識非無識行盡不造行乃授弟子決
一識亦無一覺寤深法要超越諸佛刹
无量諸佛土本従无數世聞說乃得寤
願於如來前聽說識无識分別深妙法
今遭人中尊盡達泥洹境唯願聽說
之爾時衆相具足菩薩白佛言世尊
如我今日号曰衆相具足相起不知
相起相滅不知相滅是謂菩薩摩訶
薩有識无識衆相具足菩薩白佛言
世尊如我自念昔従識慧如來至眞
等正覺聞說此要諸有衆生従初發
意乃至成佛不見識相是謂菩薩有識
无識若善男子女人一一分別六衰
六入知過去衰非過去衰知未來衰
非未來衰知現在衰非現在衰於中
不起想著者是謂有識无識種姓生
菩薩白佛言世尊今曰於如來前聞
音響菩薩說有識无識復聞衆相菩薩
說有識无識云何世尊所言識云何爲
識佛言如空等也種姓生菩薩復白
佛言世尊云何如空等耶佛言不生
不滅不著斷也種姓生菩薩白
佛言今菩薩瓔珞經卷苐五苐十張莫

問如來識所起乃以空報我耶佛言
不然我今說識非有非無故号有識
无識種姓生菩薩言識爲有相爲无
相乎佛言識亦非有相非无相也種
姓生菩薩白佛言云何識非有相非
无相乎佛言本不有相亦非今相故
曰本識非今識今識非本識故曰識
非有相非无相也爾時種姓生菩薩
白佛言若使有相非識無相非識何
以故說識識佛言隨識所起識起則
起識滅則滅是故非有相非无相也
佛復告族姓子云何種姓生菩薩汝
今識有乎答曰无也何以故無形无
像非今有非過去有非未來有佛言
汝巳自說識无有識非今非未來非
過去汝今言是誰乎答曰欲言識耶
種姓生乎佛言我不問此識菩薩生
但問識爲有爲无答曰識非有非无
佛言如是如是族姓子爾時種姓生
菩薩白佛言云何世尊如今曰如來
至眞等正覺爲従識說有說无爲不
従識說有說无佛言汝以何等義而
問如來種姓生菩薩白佛言向如來
菩薩瓔珞經卷苐五苐十一張莫

@@問汝今說有識无識乎有當來今現
在過去乎无當來今現在過去乎我
報曰无也世尊如今世尊言亦无今
當來過去識我與如來識何所在佛
言我巳先說非有識非無識但爲如
來至眞等正覺以若干法覺寤衆生
云何族姓子若善男子女人體知此
法者便能具足一切諸法爾時有菩
薩名曰力盛卽従坐起復白佛言我
亦堪任說有識无識力盛菩薩卽於
佛前而說頌曰
本従十力尊聞此有无識賢聖八等道
演畼无㝵慧音聲各各異衆生界不同
施惠死等想稱号爲十力若我後成佛
分別諸法界従一行無二唯願聽說識
道本従我生由我不生識計了无思想
非有識无識積小至大行乃白致覺寤
生死非可量神識豈可盡我今承尊神
少欲自演說唯願在聖顏得近諸佛藏
爾時力盛菩薩說此偈巳便白佛言
云何世尊若有分別如來十力不可
沮壞云何如來十力不可沮壞一者
如來發意求无上等正覺不可沮壞
菩薩瓔珞經卷苐五苐十二張莫

@@是謂菩薩有識无識復知和合彼此
不見本末是謂菩薩有識无識觀衆
生行本了自然乃知無量本所従來
是謂菩薩有識无識一切諸法本無
有形積由癡故便生此識分別此癡
不知所従起滅是謂菩薩有識无識
分別衆智有三事行本従有明還墮
四顚倒於四顚倒了爲幻化亦不見
倒亦不見非倒是謂菩薩有識無識
復於四事觀衆生本末具足五行者
尋能思惟卽成五事若善男子女人
於本无行行无行迹何謂爲五一者
念二者轉念三者本四者癡五者無
盡是謂菩薩摩訶薩有識无識復有
識法不可思議无或善權非人所測
有四事行覩見諸佛刹土有生起滅
便能成就不見起滅是謂菩薩有識
无識如來至眞等正覺觀過去當來
現在亦不見過去當來現在根本若
生五趣受五趣衆生形巳得分別五
趣隨彼所入復能分別受有形根無
形根若菩薩摩訶薩巳受天根不受
龍根雖然欲受龍根便能降諸法雨
菩薩瓔珞經卷苐五苐十三張莫

若善男子女人得閱叉根離彼閱叉
根受阿湏倫根復能具足有識无識
捨彼阿湏倫根受彼亁沓和根捨彼
根巳便能具足有識无識旃陀羅魔
休勒人與非人亦復如是是謂菩薩
摩訶薩通盡法藏不可思議
菩薩瓔珞經無量品第十七
復次善男子善女人菩薩摩訶薩復
能盡知諸佛設敎有定有量无量云
何族姓子菩薩摩訶薩諸佛世尊入
此三昧盡知諸佛所設教有量无量
盡能知一切諸佛說口行說身行說
意行或復示現遊十方世界度東方
无量世界度所度界不矢東方諸佛
設教度南方无量世界度所度界不
矢南方諸佛設教度西方无量世界
度所度界不矢西方諸佛設教度北
方无量世界度所度界不矢北方諸
佛設教度東北方无量世界度所度界
不矢東北方諸佛設教度東南方无量
世界度所度界不矢東南方諸佛設
教度西南方无量世界度所度界不矢
西南方諸佛設教度西北方无量世界
菩薩瓔珞經卷苐五苐十四張莫

@@度所度界不矢西北方諸佛設教復
遊上方無量世界度所度界不矢上
方諸佛設教復至下方無量世界度
所度界不矢下方諸佛設教爾時世
尊出廣長舌放大光明普照无數十
方世界盡令衆會聞如來至眞等正
覺說甚深設教度所度界此有十八慧
明於是族姓子族姓女便能具足如
來設教能使界有非界想能使非界
有界想於彼世界說一觀法是謂善
男子女人於十八慧明成就一法復次
善男子女人豫察未來无數世事及
知過去現在佛非佛菩薩非菩薩是
謂菩薩於十八慧明成就二法復次
善男子女人過去无量無緣无數盡
不見盡起不見起是謂菩薩於十八
慧明成就三法復次善男子善女人
內外分別四非常行於中自觀身行具
足者是謂菩薩於十八慧明成就四法
復次善男子善女人佛界无量不可思
議便能分別諸佛二事癡愛悉知性
空是謂善男子善女人於十八明慧
成就五法復次善男子善女人若能
菩薩瓔珞經卷苐五苐十五張莫

@@
一一觀内外空我非彼有彼非我有一
一知空寂而无所有是謂善男子善
女人於十八法成就六法復次族姓
子虛空无相不可以與虛空作相於
中自分別身如彼空等者是謂善男
子善女人於十八法成就七法復次
善男子善女人若有形无形若有聲
無聲於中分別悉无所有是謂善男
子善女人於十八法成就八法復次
善男子善女人知七觀所生四諦聖
法捻持十八空行是謂善男子善女
人於十八法成就九法復次善男子
善女人知無形法性亦在有生亦在
无生於中分別悉无所有是謂菩薩
於十八明慧成就十法復次善男子
善女人觀无量世界知有起有滅猶
如幻師觀鏡中像是謂菩薩於十八
明慧成就十一法復次善男子善女
人復當知七苦根本云何爲七一者
知此心不従彼出彼心亦不在此二
者彼苦心無我无人此苦心無我無
人三者諸佛世界不可思議如來
至眞等正覺盡能度彼量四者若
善男菩薩瓔珞經卷苐五苐十六張莫

子善女人内自思惟苦空非我不見
有身如鏡照像五者若我受形斷十
身法亦不見十身本従我有六者以
无畏法不嬈彼受諸有受教者意
不移易七者觀行无行本行我行未
來行非有非不有非無非不无此号
七苦行是謂菩薩於十八明慧成就
十二法復次善男子善女人觀無量空
於无量空想不自生念亦不見彼念
何以故以無量世界空无相故是謂
菩薩於十八明慧成就十三法復次
善男子善女人復當觀无量四苦云何
爲四苦於閻浮利内觀无量衆生諸
苦原本一者生苦知生本末恒念胎
厄二者老苦形異色變壯意不存三
者病苦一大増則一病増四大増
則四病増一大滅則一病滅四大滅
則四病滅云何族姓子病爲起滅
爲不起滅爾時菩薩名本滅前白佛

言世尊四大本滅非起滅也佛言族
姓子云何四大本滅非起滅答曰本
无四大今生非本有是故本滅非起
滅佛言族姓子云何爲本滅云何
爲起滅菩薩瓔珞經卷苐五苐十七張莫
@@答曰本無有形本無有生不見苦不
見非苦是謂本滅所言起滅者我心
現在能令此心潜伏不起是謂起滅
佛言云何族姓子過去心現在心過
去心非現在心現在心非過去心云
何本滅起滅答曰本者无滅起者
無滅佛言族姓子本滅起滅何由而
生答曰無生故生爾時世尊歎本滅
菩薩曰善哉善哉族姓子乃能於如
來前快作是言所謂死苦臨欲死時
捨身受身中間停住未知所趣當來
過去現在當於爾時神便恐怖是謂
死苦是謂菩薩於十八明慧成就十四
法復次族姓子若男子女人分別無我
苦空非身具此四行便能受如來莂
云何爲四於是族姓子若善男子善女
人計我无我非有色非无色解了無所
有者是謂無我若復善男子善女人
思惟法界苦死根本說非有苦亦不
有生滅是謂分別苦无苦如衆生無
量想遍滿虛空界遍知此想本識所
生皆盡於空是乃爲空云何爲非身所
謂非身我得我分別我无我見无見
聞菩薩瓔珞經卷苐五苐十八張
莫
@@無聞非有見非有聞是謂非身是謂
菩薩於十八明慧成就十五法復次族
姓子如我如諸佛法如與諸佛法如
不異不有佛法不有如亦復不異是謂
菩薩於十八明慧成就十六法復次
族姓子若善男子善女人如來至眞
等正覺於本行願知等分衆生三毒
多少不見三毒三清淨法是謂菩薩
於十八明慧成就十七法復次族姓子
若善男子善女人自念過去无數恒
沙刧復知現在无數恒沙刧復知當
來无數恒沙刧於中一一分別而无
所有是謂菩薩於十八明慧成就十
八法若
善男子善女人分別十八明慧在大
衆中无所畏懼猶勇健國王有所典
領諸有親附者皆承王教无有闕矢
菩薩摩訶薩亦復如是得聖慧法教
以法印所封則能備悉无量慧門云
何爲无量慧門諸佛不可思議諸佛
刹土不可思議諸法不可思議諸法
法性不可思議比丘僧不可思議僧
法不可思議僧刹不可思議如此菩
薩瓔珞經卷苐五苐十九張莫

法行復有四事云何爲四一者本従
无數經歷刧限恒爲一意而不錯謬
若有善男子善女人守一行本知有
盡无盡知諸佛有盡无盡乃能具足
平等道行
爾時有菩薩名月光照卽従座起白
佛言世尊我今堪任說有盡无盡
諸法門行云何菩薩摩訶薩於四
法本具足五行便能盡知如來根
本云何爲四一者在世盡知去就
分別道法世法是謂成就一法復以无
形色相定意感諸國土於彼國土教
化衆生示現无爲之教是謂善男子
善女人成就二法復次善男子女人
於巳身法不自見身能度於无量衆
生終不捨衆生法界是謂成就三法
復次善男子女人分別如來三法行
本云何爲三法行本一者經行可去
知去可來知來可坐知坐係意明想
心不憒乱二者坐禪若欲詣座結加
跗坐便去衆想一意一心不轉其身
終竟禪定初不錯乱若復興作施諸
善事所造必成无他餘想是謂於三
菩薩瓔珞經卷苐五苐二十張莫

@@法中成就四法復次善男子女人於
過去當來現在盡知當生來生巳生
便能於中作師子吼不矢本行之法
是謂成就五法復次善男子女人菩
薩摩訶薩當復覺知如來三行如來
禪定非世俗禪亦非羅漢辟支佛禪
亦非一地二地乃至十地禪何以故
餘禪有限如來禪者亦无有限爾時
世尊告月光照菩薩曰云何族姓子
爲世俗禪爲學禪爲无學禪従一地
乃至十地禪月光照菩薩白佛言世
尊如我従如來所聞其中諸事諸有
欲界衆生若男子女人従初發意乃
至成佛初在道地未處菩薩位中便
得三禪有過夫禪有未來禪有現在
禪是善男子善女人雖得此三禪
正可自知身中過去身身中未來身
身中現在身未能知他身中過去身
未能知他身中未來身未能知他身
中現在身如此善男子女人云何
知身中過去身於是世尊若坐禪時
便自觀身起不淨想便自思惟咄我
此身爲磨滅法一意一念唯知不淨
未菩薩瓔珞經卷苐五苐二十一張
莫
@@
能知其所趣爾時善男子善女人復
自思惟我今捨此身巳當更求觀如
我今身解知无我然知外物亦復如
是一一分別悉无所有是謂於現在
身便能思惟過去未來復次善男子
善女人自觀巳身外物巳捨此心當
更求觀我今此身悉皆分別非有非
無彼衆生者如我身不便分別外人
内過去身咄唴此身磨滅不久便起不
淨想巳生不淨想知外人内過去身
如巳無異若善男子善女人捨此外人
内過去身巳復當生觀云何此人内
過去心爲従何生爲従何滅復自思
惟且捨外人内過去心便復思惟外
人内未來心咄哉此身爲従何來爲
従何滅是謂善男子女人在菩薩位
者便能具足三禪之行佛復問月光
照菩薩曰云何學地修三禪法月光
照菩薩白佛言若善男子善女人巳
在信地名曰學人便欲前進向所趣
道卽詣六靜處若樹下冢間无事及
虛空露靖便能結加跗坐端心思惟
自欲具足三禪行法是時善男子善
菩薩瓔珞經卷苐五苐二十二張莫

女人内自思惟自觀内過去身本従
何生復従何滅復自思惟咄嗟此身
本无所生本無所滅善男子善女人
卽捨此身巳復更求觀我今此身爲
従何生爲従何滅未來身者亦復然
耶便自思惟内未來身爲従何生爲
従何滅便自生念此内未來身亦不
有生亦不有滅是謂善男子善女人
於學地内身具足三禪云何學地觀内
身於他身具足三禪是時善男子善
女人捨此身巳自觀外身内過去身
本従何生本従何滅便自思惟咄他
内過去身爲従何生爲従何滅復自
思惟此内過去身亦不生亦不滅復
捨此巳而更求觀此内過去身巳不
復生巳不復滅此内未來身爲従何
生爲従何滅便自生念此内未來身
亦不生亦不滅是謂善男子善女人
於他身内過去未來身具足三禪佛
告月光照菩薩曰云何无學地善男子
善女人具足三禪月光照菩薩白佛言
若善男子善女人欲趣漏地斷无漏法
便自思惟結加跗坐内自思惟此内過
菩薩瓔珞經卷苐五苐二十三張莫

@@去身爲従何生爲従何滅復自思惟此
内過去身亦不生亦不滅爾時無學
善男子善女人捨此觀巳復更思惟
我今巳觀内過去身當復觀我我過
去身亦不見滅亦不見生亦刧无有
亦无生死亦無刹土是謂善男子善
女人於无學地具足三禪世尊復問
月光照菩薩曰云何一地菩薩不盡
諸行具足三禪答曰以无身觀觀身念
以无念本不矢念行不以聲受音響
過初菩薩地三過信地三越一切諸
法是謂善男子善女人具足三禪世
尊問月光照菩薩曰云何族姓子不
見汝一地三禪乎答曰不見有界是
故不說佛言無身耶有身耶何以故
不說答曰有身佛復問日身爲法身
爲四大身答曰是父母身佛言汝今
以父母身云何成就三禪月光照菩
薩白佛言如我初求如來至眞等正
覺坐樹王下无畏亦无恐懼心便念
三界然熾法卽自思惟過去諸佛悉
般泥洹爲能度幾所衆生過去湏陀洹
過去斯陀含過去阿那含過去阿羅
菩薩瓔珞經卷苐五苐二十四張莫

@@漢過去辟支佛復自思惟於未來亦
復如是是謂一地菩薩具足一禪行
如我一地菩薩觀見三界一地行本
越次羅漢辟支佛上是謂一地菩薩
成就二禪若一地善男子善女人分
別内外守身三空演說法教无有差
錯是謂一地中成就三禪佛復問月
光照菩薩曰汝何不說斯陀含阿那
含三禪耶答曰若善男子善女人巳在
見地便自思惟巳身内過去身内未
來身亦不有此身亦无佛想亦无法
想亦不見身想是謂内過去身具足
三禪云何内未來身具足三行爾時
斯陀含復自觀内外捨諸塵勞於三
禪地係念不忘雖自獲證不壞自相
猶如法法自相自分別名身句身味
身復觀外無量衆生不興佛想成就
佛想平等無二悉令清淨不見徃來
无有近遠是謂斯陀含於内未來身
具足三禪復次善男子善女人端坐
思惟以得不還道便自分別吾今定
在受證之地不壞諸法自然之相審
自證明吾巳過一巳過二巳過三菩
薩瓔珞經卷苐五苐二十五張莫

不復徃來處在生死心意澹然不可
移轉是謂善男子善女人於巳身觀
過去未來亦復如是爾時世尊問月光
照菩薩曰阿那含獲過去法耶未獲
過去法耶答曰阿那含獲過去法未盡
過去法何謂獲過去法未盡過去法
然阿那含身在過去法在未來是謂
獲過去法未盡過去法又復阿那含
身在未來法巳過去此亦獲過去法
未盡過去法復次善男子善女人若
阿那含身未過去身未現在法巳過
去法巳現在前是謂阿那含獲過去
法未盡過去法世尊復問月光照菩
薩曰斯陀含獲過去法盡過去法乎
答曰斯陀含雖有過去身不獲過去
法不盡過去法云何斯陀含有過去
身不獲過去法不盡過去法答曰斯
陀含過去身巳滅過去法未盡未來
法自觀巳過去法亦无所有如阿那
含无過去身有過去法是故斯陀含
不爾猶如明鏡觀斯面像不如面面
相見是故斯陀含不如阿那含識如
純錬金斯陀含識如未鍊金故有差
菩薩瓔珞經卷苐五苐二十六張莫

@@別佛復問云何族姓子如汝所言阿
那含獲過去法盡過去法獲未來法
盡未來法巳成就所未成就法耶答
曰不然雖爲錬金猶未成器可有金
名未有形像佛言善哉善哉族姓子
善說此義如阿那含無過去法盡過
去法無未來法盡未來法如今阿羅
漢獲過去法盡過去法耶獲未來法
盡未來法耶答曰獲過去法未盡過
去法獲未來法未盡未來法是故有差
別爾時世尊問月光照菩薩曰云何
二地菩薩具足三禪行答曰猶如二
地菩薩發无上至眞等正覺不見内
身不見外身係念在前便自思惟我
今内身有内過去身耶无内過去身
耶有内未來身耶無内未來身耶捨
此觀巳復更思惟我今巳无内身巳
無外身云何於内身求内過去身求
内未來身是謂二地菩薩於巳内外
身具足三禪爾時二地菩薩復作是
念我今於内外身悉皆分別當復次
觀他内外身法與我有異不乎轉自
前進觀他内外身有過去身耶無過
菩薩瓔珞經卷苐五苐二十七張莫

@@去身耶有未來身耶无未來身耶是
善男子善女人在二地者於他觀過
去身无過去身於他觀未來身無未
來身是謂二地善男子善女人於他
過去身成就三禪世尊復問月光照
菩薩曰云何三地善男子善女人於
三地中成就三禪答曰若三地善男
子善女人端坐思惟於内觀過去身有
過去身耶无過去身耶於内觀未來
身有未來身耶无未來身耶復自思
惟我无初地内過去身不過去身亦
復無初地内未來身不未來身亦復
無初地他内過去身不過去身亦復
无初地他内未來身不未來身復觀
二地内觀過去身有過去身耶无過
去身耶内觀未來身有未來身耶無
未來身耶復自思惟我无二地内過
去身不過去身亦復无二地内未來
身不未來身亦復无二地他内過去
身不過去身亦復無二地他内未來身
不未來身如我今觀我三地
中内過去身無内過去身復自觀内
未來身无内未來身自於地中觀他
内過去菩薩瓔珞經卷苐五苐二十
八張莫

身無他内過去身觀他内未來身无
他内未來身况當我有身無身乎是
謂善男子善女人於三地中具足三
禪爾時世尊復問月光照菩薩曰大
何善男子善女人於四地中具足三
禪答曰若四地善男子善女人端坐
思惟於内觀過去身有過去身耶无
過去身耶於内觀未來身有未來身
耶无未來身耶復自思惟我无初地
二地三地過去身亦無未來身何况
當有四地内過去身四地内無過去
身四地内未來身四地内无未來身是
謂善男子善女人於四地中成就三禪
爾時世尊復問月光照菩薩曰云何
五地善男子善女人於五地中具足
三禪答曰若五地善男子善女人端
坐思惟内觀過去身有過去身耶无
過去身耶内觀未來身有未來身耶
无未來身耶復自思惟我今巳捨一
地二地乃至四地於四地中於内觀
過去身无過去身於内觀未來身无
未來身復捨此巳觀他内過去身無
過去身觀他内未來身无未來身况
菩薩瓔珞經卷苐五苐二十九張莫

@@我於五地於内有過去身无過去身
於他觀未來身无未來身是謂善男
子善女人於五地中具足三禪世尊
復問月光照菩薩曰云何六地善男
子善女人於六地中具足三禪答曰
若六地善男子善女人端坐思惟觀
我无身於无我身中觀内有過去身
耶無過去身耶於内觀未來身有未
來身耶无未來身耶是謂六地善男
子善女人於六地中成就三禪六地
善男子善女人捨无我身巳於他觀
内有過去身耶无過去身耶於他觀
内有未來身耶無未來身耶復自思
惟於他内觀過去身无過去身於他内
觀未來身无未來身是謂善男子善女
人於六地中成就三禪佛復問月光
照菩薩曰七地善男子善女人云何
於七地中成就三禪答曰若善男子
善女人在閑靜處端坐思惟觀内過
去身有過去身耶无過去身耶復觀
内未來身有未來身耶无未來身耶
善男子善女人復作是念我今巳捨
一地内過去身无過去身内未來身
菩薩瓔珞經卷苐五苐三十張莫

@@無未來身乃至六地内過去身無内
過去身内未來身无未來身云何當
於七地中有内過去身无内過去身
有内未來身无内未來身是謂善男
子善女人於七地中成就三禪佛復
問月光照曰云何善男子善女人
於七地中觀他内過去身不過去身
他内未來身不未來身乎答曰善男
子女人觀他内過去身非有他内過
去身觀他内未來身非有他内未來身
佛言止止族姓子非汝境界何以故
七地善男子善女人觀他内過去身
亦不有他内過去身唯無有他内未
來身汝何以故說善男子善女人於
七地中成就他内未來身月光照菩
薩復白佛言如我觀他内未來身非
有非无是故說成就佛復問月光照
菩薩曰云何八地善男子善女人於
八地中成就三禪答曰若善男子善
女人端坐思惟觀内過去身無内過
去身觀内未來身無内未來身觀
他内過去身无内過去身觀他内未
來身无内未來身或時善男子善女
菩薩瓔珞經卷苐五苐三十一張莫

人自觀内過去身時非有非无猶如
虛空未能滅内未來身或時觀内未
來身時未能滅内過去身或時觀他内
過去身時未能滅他内未來身觀他
内未來身時未能滅他内過去身是謂
善男子善女人於八地中成就三禪
佛復問月光照菩薩曰云何九地善
男子善女人於九地中成就三禪答曰
若善男子善女人端坐思惟觀内有過
去身耶無過去身耶自觀内未來身
有未來身耶無未來身耶善男子善
女人捨此觀巳復觀他内過去身有
過去身耶無過去身耶觀他内未來
身有内未來身耶无内未來身耶捨
此觀巳復作是思惟我本无内過去
身无過去身本無内未來身无未來
身何况當有他外過去身無過去身
他外未來身无未來身執心牢固不
捨本誓是謂善男子善女人於九地
中成就三禪復次九地善男子善女
人當復修三禪行至坐道塲而不違
矢云何爲三一者觀二者行三者本
若成就三禪者便能具足得至道塲
云何爲觀分別法界知衆根本莊嚴
菩薩瓔珞經卷苐五苐三十二張莫

@@衆相是謂爲觀云何爲行徃詣佛樹
現身色相諸漏巳盡不爲塵垢之所
染汙諸佛如來之所常行四非常法
是謂爲行云何爲本菩薩摩訶薩自
念我今弘誓巳備當使衆生備此弘
誓是謂爲本善男子善女人具此三
行者便能具足得至道塲復次善男
子善女人復當具三禪得至道塲云
何爲三一者空空二者空想三者空
識若具此三空者便能具足得至道
塲云何爲空空所謂空者觀内法空
外法空觀一世界二世界乃至無數
阿僧祗世界是謂爲空法云何爲空
想便入定意盡觀世界亦不生念有
空無空有我無我是謂爲空想何謂
空識入定意時復作是觀吾今以衆
生念更无他想當淨衆生如我無異
然此衆生有无量識吾今當以何識
化彼衆識吾今當以空識令此世界
皆悉如空令彼衆生分別識著是謂
善男子善女人於九地中具此三禪
復有三法所可修行云何爲三一者
分别世界二者分別衆生界三者分
菩薩瓔珞經卷苐五苐三十三張莫

@@別第一義若修此三法者便能進趣
道塲而无所畏云何分別世界盡能
遍觀一切諸界有清淨者不清淨者
皆悉了知亦无錯謬隨意選擇修治
佛土是謂世界云何衆生界復當遍
觀一切衆生常以權便而教化之不
捨弘誓曠大之心經歷刧數不以爲
難是謂善男子善女人成就衆生界
云何成就第一義一一分別衆生義
趣悉歸於空无我人壽命亦無一二
至一切法亦復如是是謂分別第一
義也若善男子善女人成就三法者
便能具足進趣道塲復有三神足法
云何爲三一者神足知過去法二者
神足知未來法三者神足知現在法
若善男子善女人具此三法者便能
具足得至道塲云何神足知過去法
於是九地善男子善女人知過去法
如虛空想分別過去衆生有欲怒癡
染汙心者无欲怒癡不染汙心者一
一分別而無所著是謂神足知過去
法云何神足知未來法於是九地善
男子善女人知未來受形衆生有欲
菩薩瓔珞經卷苐五苐三十四張莫

怒癡染汙心者无欲怒癡不染汙心
者一一分別而無所著是謂神足知
未來法復次九地善男子善女人知
現在一切衆生有欲怒癡染汙心者
無欲怒癡不染汙心者一一分別而
无所著是謂神足知現在法是謂九
地成就三法進趣道塲復次九地善
男子善女人復有三法得至道塲云
何爲三一者身淨二者口淨三者意
淨具此三法得至道塲云何身淨身
巳越過无量德行本行巳滅更不造
身行身身通達无所罣㝵是謂九地
菩薩身淨云何口淨出无量敎未曾
虧損甚深妙藏是謂口淨云何意淨
除去染著不受塵垢是謂意淨爾時
月光照菩薩便說斯偈
身淨无瑕穢内外无所染德高無等侣
永滅欲怒名口淨演諸教不漏諸過矢
乃至取滅度口教无有窮意淨除貪著
慈愍无増減受生无量中覺寤不寤者
九地過法界非有亦不無此等善男子
巳入如來境我本无量世勤學追師侣
由未履此行况餘墜落者守行无所著
菩薩瓔珞經卷苐五苐三十五張莫

@@積一得作佛行過出三界人中師子吼
是謂九地善男子善女人成就三法
菩薩瓔珞經卷第五
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩瓔珞經卷苐五苐三十六張莫


@@菩薩瓔珞經卷第六<一名現在報>莫
姚奉涼州沙門竺佛念譯
無量逕品第十八
佛言善男子善女人奉持修習三
禪行者便獲具足諸善功德遊諸佛
國供養承事諸佛世尊爾時世尊在
大衆中便說斯偈
過去恒沙佛皆由三禪法无相不願法
乃應聖律行三禪根本法自致得泥洹
正使无量誦未能盡其法若使一士夫
住壽无量刧於中欲宣說不盡三禪本
自觀過去識非意所能宣未來識亦然
非有非无識無形不可見然種生死病
思惟九地法後乃得覺寤梵行清淨法
擁護如來教欲一一分別未畼如來身
三世無等尊破有諸欲網牽連諸縳著
永盡而無餘觀世諸有變生生不常停
况欲知識本現身六窠窟本我不造有
染有乃生垢皆由三禪法乃坐道樹下
若有族姓子施心欲量計分別如來身
來悉如毫毛過去諸法界一一不思議
斯由此三禪乃得稱名号若欲計識本

分別非有法所趣無數變乃應三禪行
我生旣自安亦能安衆人然人思想多
我導引使知我従本等定行觀覺三禪
非有地識想超越過去行生本従我人
流轉趣五道能盡一生垢乃謂應三禪
究竟有三法審鑑本染要二爲現在慧
道觀是謂三能盡此義趣三禪无量行
此亦不可思究盡三法行又知恩愛本
漸漸轉入定旣自従師受後乃成道覺
或現三千世如人掌觀珠一一入淨觀
洗浴諸塵勞若人啚度空欲以斗斛量
雖可建此心豈當有此理心念无邊涯
生生无有息如水趣于海不見有増減
况人欲得量心之本根原欲尋心所念
豈當有此理聖人所以降示現出於世
故欲量度空令知斛斗量分別念生生
前後及中間一一悉能知斷種生死本
人心非一類造行若干種自墜墮本際
遂自陷於淵過去諸恒沙諸法悉同等
皆由三禪行得成无上道將來諸如來
亦當執此行安處諸衆生俱同成道覺
如我今成佛王此諸世界亦由三世慧
得成無上道
菩薩瓔珞經卷苐六苐二張莫

@@爾時世尊說此偈巳便告善男子善
女人過去无數恒沙刧中有佛出現
名曰見无如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解无上士道法御天人
師号佛世尊亦於此處成佛時有國
王名曰吉滿於此治化人民熾盛五
穀豐熟七寶成就所謂七寶者珠
寶輪寶玉女寶馬寶象寶典藏寶
典兵寶復有千子多伎勇捍六藝備
具爾時吉滿大王年旣衰末欲捨王
位従彼如來至眞等正覺淨修梵行
卽授王位與第一太子便詣見無佛
所求修梵行追尋彼佛十二年中修
此三禪時猶未解一句之義復従彼
佛去世巳來中間二十大刧無佛後
有佛出復詣彼佛修於梵行如是經
歷十二億那術諸佛一一諸佛所淨
修梵行復従彼來供養無數諸佛久
久後乃遇光明如來至眞等正覺従
彼受三禪慧至今方乃得之佛告諸
來會者爾時吉滿國王者豈異人乎
莫造斯觀何以故爾時吉滿國王今
我釋迦文佛如來至眞等正覺是従
彼巳菩薩瓔珞經卷苐六苐三
張莫
@@來今乃獲此三禪本行自致成佛坐
于道塲爾時世尊復說頌曰
念我積功德經歷無數佛遭遇諸塵勞
未能自拔濟其間復供養恒沙无數佛
妻子國財施未獲此三法後遇光明尊
始得此尊慧其間修淨行始寤三禪法
澹然無憂畏无生无染汙衆相自嚴飾
故号人中尊由我平等慧不起衆想著
化此天世人典領三界尊
爾時世尊說此偈巳時座上百千億
衆生皆發無上正眞道意復有諸天
世人隨所念道各自成就爾時有菩
薩名日淨白佛言夫轉輪聖王典四
天不便能具足七寶然後乃名爲轉
輪聖王如來至眞等正覺有七法度
无極然後乃名爲至眞等正覺今問
如來七法爲有形爲无形佛言止止
族姓子吾今解汝機辯如族姓子所
問如來七法則无有形何以故此法
甚深不可窮盡但爲衆生故現有窮
盡然此七法無有窮盡爾時淨菩薩
白佛言轉輪七寶復有形耶無有形
耶佛言亦有形有情亦有形亦无情
菩薩瓔珞經卷苐六苐四張莫

云何有形有情玉女寶象寶馬寶典
藏寶典兵寶是爲有形有情云何有
形无情輪寶珠寶是爲有形无情爾
時淨菩薩白佛言世尊如轉輪聖王
在天之坐意有所念尋念卽至爾時有
形有情王念便至爲有情而至无情
而至佛言此雖有情王念便至非彼
知王意至淨菩薩白佛言彼雖有情
何異輪寶珠寶乎佛言云何族姓
子輪寶珠寶亦由念至然此二者
有音響言教不乎淨菩薩言无有言
教佛言如是族姓子雖有情以念故
則至不取言教淨菩薩復白佛言云
何世尊若轉輪聖王心念便至欲使
輪寶珠寶有言教者得不乎佛言得
何以故轉輪王威力使然便有言教
淨菩薩言轉輪聖王非通非感云何
使无情而有言教佛言轉輪聖王得
世俗通能使世物如念所應但未能
使有情之物令至無情淨菩薩復言
云何使有情之物令至无情佛言族
姓子今當爲汝一一分別有情之物
令至无情無情之物令至有情善思
菩薩瓔珞經卷苐六苐五張莫

@@念之今當爲汝說如轉輪聖王觀彼
有形有情衆生愛而樂者未能捨離
欲使永存終无變易自念己身受王
聖位但覩其福不覩磨滅是謂无形
之物欲使有情如善男子善女人己
成道迹恒自思惟我今捨故不復愛
樂欲滅此形無染於識是謂有形而
滅於情佛言族姓子如四法界一法界
増諸界有損諸界悉増一界有損此
由有情而増不由无情而増淨菩薩
復白佛言如世尊言我今當說有情
至無情无情至有情今如來但說有
情至无情不聞如來說無情至有情
佛言善哉善哉族姓子今發汝問者
皆佛威神我今反問汝當一一報我
云何族姓子若有善男子善女人初
在學地成就學法七无漏觀是時復
有凡夫過去當來現在心不乎答曰
无也世尊佛言如是如是族姓子是
謂无情於有情佛復問淨菩薩云何
族姓子如今无學修九清淨道爾時
復有七無漏觀不乎答日无也世尊
佛復言族姓子不退轉菩薩得虛空
菩薩瓔珞經卷苐六苐六張莫

@@觀修十六聖行爾時无學修九清淨
道不乎答曰不也世尊佛言如是如
是族姓子是謂无情於有情佛復問
云何族姓子如今八住菩薩得佛形
相獲三十二聖諦爾時復有九清淨
道不乎答曰無也世尊佛言如是如
是族姓子是謂无情於有情佛復問
淨菩薩曰云何族姓子九地菩薩爾
時復有三十二聖諦不乎答曰無也
世尊佛言如是如是族姓子是謂无
情於有情佛復問淨菩薩曰云何族
姓子如今如來至眞等正覺最後降
伏十四諸塵垢爾時復有三禪行不
乎答曰無也世尊佛言如是如是族
姓子是謂無情於有情佛復告淨菩
薩今巳爲汝說有情於无情無情於有
情便能具足如來道教上菩薩位進
趣道塲猶如月光衆星中明普曜一
切莫不蒙照菩薩摩訶薩具此有情
於无情無情於有情者便能具足如
來聖行身黃金色衆德巍巍猶紫磨
金山衆智自在爾時淨菩薩白佛言世
尊今日如來至眞等正覺有情於无
菩薩瓔珞經卷苐六苐七張莫

情耶無情於有情耶爾時世尊聞淨
菩薩問此義巳便放身支節光明普
照無量諸佛刹土盡令金色還攝光
明便告淨菩薩曰善哉善哉族姓子
今以無相之法而問如來此義如來
至眞等正覺巳過九地故有情於無
情至成得佛乃至道塲是謂无情於
有情何以故皆由衆生有想著故爾
時淨菩薩復白佛言如世尊所說以
衆生故无情於有情如來今日未離
耶佛言巳離雖處亦不染又問云何
世尊如來別情乃使无情於有情唯
有無情於有情耶佛言族姓子如來
无復別情更有无情於有情但以第
一義故无情於有情淨菩薩復問云何
於無情云何於有情佛言族姓子我
无辟支佛阿羅漢心然有慈悲喜護
是謂无情於有情淨菩薩言如來今
日無情於有情頗有无情於無情乎
佛言有淨菩薩問曰何者是佛言我
今心滅託在无爲是謂無情於无情
淨菩薩問曰無爲亦有情无情亦有
情名假号耶云何世尊言我今心滅
菩薩瓔珞經卷苐六苐八張莫

@@託在无爲佛言族姓子如是如是如
汝所言一切諸法皆悉假号是亦有情
於無情无情於有情淨菩薩復白佛
言如世尊所說諸法乱諸法不定諸
法无常云何於假号法中復說无情
於有情有情於无情佛言云何族姓
子我今當以第一義問汝汝當以一
一報我汝今有情耶無情耶答曰有
情佛言汝情何所立答曰立於無情
佛言汝今有情云何立於無情答曰
捨有趣无故立於無情佛言无情旣
无爲何所立答曰立無所立佛言汝
今用何等法立無所立答曰我今不
見有情不見無情故立无所立佛言
族姓子汝言一切諸法假号云何於
假号法中說有情於無情說无情於
有情若當爾者諸法乱諸法不定諸
法無常汝今復說亦不有情亦不无
情故立无所立爾時淨菩薩默然不
報佛言族姓子汝觀何等義默然不
報淨菩薩言我觀第一義中無言无
說故默然耳佛言如是如是族姓子
一切諸法皆悉假号於假号法中非
眞菩薩瓔珞經卷苐六苐九張
莫
@@非有以染汙心故衆生不達各自稱
說此是泥洹此是生死以第一義清
淨觀者亦无泥洹亦无生死爾時世
尊便說斯偈
一切諸法界本无无所有生死不達觀
謂爲法自爾經歷三世俗進求菩薩道
退轉如恒沙豈有達本无十力哀現世
愍念羣品等爲演假号法令知至道明
解脫无等侣速疾演法音無量衆生類
充以法甘露大道无形像非有情无情
但生染汙心不獲三禪本若欲修習本
清淨七无漏宣畼九淨地是謂趣道門
初欲趣道塲繫著十四心得佛乃當滅
然後成道果十六諸聖諦菩薩諸法印
授莂甘露慧因号爲如來三十二法本
菩薩神通慧消滅三世患漸至於泥洹
夫欲求佛道莊嚴諸刹土聲遍十方世
修禪乃得獲無漏三禪行諸佛深奥藏
爲衆生立誓爲說无死法行盡不造行
果亦无果報道従平等慧心一無邪念
四信如來寶六種爲世塵七覺清淨鬘
八道具乃成世俗五通道如鳥逝虛空
係命在地大不免生死難六通大乘道
菩薩瓔珞經卷苐六苐十張莫

遊戲虛空淵至竟不退轉斯安非有餘
慧觀達清淨悉照闇冥中无著亦不染
故号爲天尊道生不自生因緣乃有道
法法不自知虛寂何爲道人本處生死
流浪不自覺精進不懈怠漸漸應聖律
心珠素自明不假外光明日月有五翳
何能有所照佛本行清淨心慧无瑕塵
自濟復濟彼所至无罣㝵能斷諸悕望
蠲除諸縳著照以諸法光莫知愚冥闇
泥洹性清淨不見有徃還深微不可覩
澹然不變易入禪一定意感動諸十方
神足道力强八等不虧損所以發弘誓
雨淚愍衆生咸念代受苦此爲實奇特
人不計无常貪著三界榮如風吹落葉
流轉隨所趣虛空无邊際道行亦无邊
空報以音響虛寂无根本人本出母胎
隨行染五趣善惡追人形如影隨其身
若能滅五陰神識還歸空不復生老死
是處實快樂若知諸佛藏深奥不可覩
越界超三世顧眄生死岸本我爲愚惑
入此然熾錢今得離此災遊戲清淨淵
我今雖免苦自離彼不離獨善非弘誓
何必取滅度復來還現生權化處塵勞
菩薩瓔珞經卷苐六苐十一張莫

@@曠濟无有涯不猒刧數期日度如恒沙
如已無等侣不計如毫釐宣畼自功勳
不念度者近未度者爲遠心識澹然一
至竟无罣㝵色相是身具容好无雙比
諸根遂純熟乃至爲大憙利根具足行
覺寤猶復漸會値愚癡者此乃甚爲難
菩薩入定意不念有无想獨步无所畏
德過諸山岳行者有五品進退中間法
立志如安明心堅不可動六度大神慧
神足通徃來法界无三念故能轉法輪
本積无量善自致仁中聖道等无三本
心計内外淨性行有若干行法无有異
但爲世辯者分別有差品過行有累刧
未曾起想念故遊心无疆虛空无有滯
地爲至誠本能忍穢不穢慧心所含容
不見度不度聖人行甚奇能忍此衆苦
億刧行功德乃成一法本三定空無相
无願行諸法衆智十力慧超越无生處
本修音響慧八聲甚淨妙分別五陰行
蠲除思想貪沉湮生死本不求出要路
三本不捨本乃出於道要自識宿命通
法身不思議壞有成无等是力不可沮
虛空無量界非一非二三隨行本誓願
菩薩瓔珞經卷苐六苐十二張莫

@@淨修衆妙道生死滓濁法愚士所
貪樂慧觀无染著永除愚惑法菩薩樂寂靜思惟无量法現在不生滅非有非不有自識宿命智觀本生死根如人臨江海爾乃戰慄懼弘誓度无極平正道地行坐臥入深藏常離穢汙行地水火風空神識猗著住欲求禪窟處不知神識趣人亦信復然因緣共合會識離四大空不知各所趣法海无有涯受入内外塵本性自清淨不識別汙染大道本无法觀法内外淨不念去來今世智无等雙曉衆一切音有量无量法刧數磨滅法豈有常存者能斷衆生厄永離四魔地貪嫉本無性爾乃應淨觀本坐樹王下初夜中亦然一心一意止定意无復乱七日體不傾咸察三世法滅一無復一従是乃覺寤今旣得成佛愍念未度者與轉無上法在於鹿野苑先說四眀慧苦習盡道慧爲未覺寤者三說乃成就一切無量衆初聞甘露法皆得无生心无復有生滅雖現於此生神遊无量界在在轉法輪處處現變化於此現作佛十月處母胎聖人無塵垢不耽在五欲菩薩瓔珞經卷苐六苐十三張莫

是故精進學念離有無識體性行自然
不毀於法界過者不可量來者亦无盡
現在復變易神識爲所在識爲生死本
流浪无窮巳欲至無爲岸三禪爲第一
願得無色法染以无形服於无自娛樂
不願處三有念我本牢誓爲本際衆生
故復隨俗人不闕弘誓心菩薩行三本
互有勝負心我今乃自達爲精進中最
如來所現變無有能思量或處巖右間
寂默无言說分別内六塵無我无人想
外法亦當爾常想非常想吾従初發意
立行不爲己今雖得先寤豈不爲餘者
所以力勤學恐負本所願故度未度者
是謂如來誓佛本初發願不念刧數難
雖處於塵欲此苦亦不反正法本無一
差品有三号道如日月照无有高下心
一智及一慧本従一願成我今不捨一
故号第一尊二觀従一法従念過三苦
本無苦境界法身自分別菩薩執權慧
教人無法想眞人意常淨不念起無起
恒以大慈心不念衆生闕由是自瓔珞
法義具足慧道本自无我此出衆生口
不可爲衆生說本自无我今當說有行
菩薩瓔珞經卷苐六苐十四張莫

@@漸令見道迹令知无常想久當自覺寤
在世修聖行終不矢義本不以文字故
顯現於世人従諸佛受教遊戲諸定意
人中神龍步獲四無所畏如來別有諦
一一不思議无猗无所染故号人中尊
凡人學世典齊可至無想不如一句義
不與生死處
爾時世尊說此偈巳云何族姓子審
解此義有情无情不乎答曰如是世
尊實无等倫若有善男子善女人諷
誦受持有情於無情无情於有情義
者便能具足一切諸法何以故諸佛
世尊一切賢聖皆由此義而得成佛
自今巳後我等善男子善女人皆當
擁護是善男子善女人受持諷誦有
情於无情无情於有情者何以故如
我所觀如來所說過去當來今現在
佛皆由此義而得成就我等亦當逮
此法義爾時有菩薩名曰無觀卽従
座起偏露右臂叉手長跪白佛言世
尊我等八人於此賢刧中當擁護是
善男子善女人受持諷誦是句義者
便當獲十功德福云何爲十一者得
菩薩瓔珞經卷苐六苐十五張莫

@@无形相法二者深入法藏三者辯才
第一四者得無量法五我獲捷疾智
六者不捨弘誓心七者定意自在八
者逆知衆生念九者立無生心十者
行本自然若善男子善女人受持諷
誦此句義者便當獲十功德若使三
千大千刹土滿中善男子善女人皆
令成就得菩薩道故不如是善男子
善女人受持諷誦此一句義何以故
諸善功德皆由是生爾時世尊告淨
菩薩云何族姓子令三千大千刹土
衆生盡爲釋提桓因其功德福寧爲
多不淨菩薩白言甚多甚多世尊佛
言故不如立信善男子善女人修三
禪本其功德福甚多甚多佛言云何
族姓子若三千大千刹土衆生盡爲
梵天一一梵天神德无量其功德福
寧爲多不淨菩薩白佛言甚多甚多
世尊佛言故不如一地菩薩摩訶薩
修三禪行其功德福不可稱量不可
以譬喻爲比佛復告淨菩薩曰云何
族姓子若善男子善女人巳在一地
得菩薩号遍滿三千大千世界其功
菩薩瓔珞經卷苐六苐十六張莫

德福寧爲多不淨菩薩白佛言甚多
甚多世尊佛言故不如二地菩薩摩
訶薩修三禪行其功德福不可稱量
何以故二地三禪行非一地所能及
佛復告淨菩薩曰云何族姓子若二
地菩薩皆令成就遍滿三千大千世
界其功德福寧爲多不淨菩薩白佛
言甚多甚多世尊佛言故不如三地
菩薩摩訶薩修三禪行其功德福不
可稱量何以故三地菩薩非二地所
及佛復告淨菩薩曰云何族姓子若
三地菩薩摩訶薩具足三禪遍滿三
千大千世界其功德福寧爲多不淨
菩薩白佛言甚多甚多世尊佛言故
不如四地菩薩摩訶薩修三禪行其
功德福不可稱量何以故四地三禪
非三地三禪所及佛復告淨菩薩曰
云何族姓子四地菩薩摩訶薩具足
三禪遍滿三千大千世界其功德福
寧爲多不淨菩薩白佛言甚多甚多
世尊佛言故不如五地菩薩修三禪
行其功德福不可稱量何以故五地
三禪非四地三禪所及佛復告淨菩
菩薩瓔珞經卷苐六苐十七張莫

@@薩曰云何族姓子若五地菩薩摩訶
薩具足三禪遍滿三千大千世界其
功德福寧爲多不淨菩薩白佛言甚
多甚多世尊佛言故不如六地菩薩
修三禪行其功德福不可稱量何以
故六地三禪非五地三禪所及佛復
告淨菩薩曰云何族姓子六地菩薩
具足三禪遍滿三千大千世界其功
德福寧爲多不淨菩薩白佛言甚多
甚多世尊佛言故不如七地菩薩修
三禪行其功德福不可稱量何以故
七地三禪非六地三禪所及佛復告
淨菩薩曰云何族姓子若七地菩薩
具足三禪遍滿三千大千世界其功
德福寧爲多不淨菩薩白佛言甚多
甚多世尊佛言故不如八地菩薩修
三禪行其功德福不可稱量何以故
八地三禪非七地三禪所及佛復告
淨菩薩曰云何族姓子九地菩薩具
足三禪遍滿三千大千世界其功德
福寧爲多不淨菩薩白佛言甚多甚
多世尊佛言故不如十地菩薩摩訶
薩修三禪行其功德福不可稱量何
菩薩瓔珞經卷苐六苐十八張
莫
@@
以故十地三禪非九地三禪所及佛
復告淨菩薩曰云何族姓子十地菩
薩具足三禪遍滿三千大千世界其
功德福寧爲多不淨菩薩白佛言甚
多甚多世尊佛言故不如一生補處
菩薩摩訶薩何以故一生補處三禪
非十住三禪所及佛復告淨菩薩曰
云何族姓子一生補處菩薩修三禪
行遍滿三千大千世界云何族姓子
其功德福寧爲多不淨菩薩白佛言
甚多甚多世尊佛言故不如如來至
眞等正覺湏臾之間念三禪得其功
德其功德福不可稱量一切諸佛世
尊由是三禪而得
具足一切諸法爾時世尊便說斯偈三
禪諸佛母出生一切法拔濟衆生苦得
爲人中尊十地菩薩種所獲禪不同本
慧无若干息心爲第一現在十六法於
中自娛樂不猗三毒本乃應十句義超
越无量界不矢本觀行度脫諸衆生是
謂三禪行諸法如夢幻非有非不有盡
化一切類是謂三禪行雖未在十地能
施作佛事能現種種變是謂三禪
行菩薩瓔珞經卷苐六苐十九張莫

无等十二輪畼演本无行受入諸根本
是謂三禪行生死无有量不滯三有道
識神自然轉是謂三禪行人旣知非常
不著世榮寵眞人斷彼此是謂三禪行
有情非有情无情亦復然道行過三界
是謂三禪行生死本无兆因緣有諸法
彼彼不相知是謂三禪行慈愍普育養
不著身想本法性無高下是謂三禪行
菩薩根本行惟空無相願得趣泥洹門
是謂三禪行道従四等心弘誓不可動
十慧超衆道是謂三禪行具檀度无極
拯濟下劣人隨所充其念是謂三禪行
守戒无所犯如護吉祥甁念念不雜想
是謂三禪行忍辱行之本受對心不變
无想如虛空是謂三禪行無數刧精進
終不懷懈怠教訓衆生類是謂三禪行
正受三禪行一意念不變慼動十方界
是謂三禪行智慧大海淵平等無有二
蠲除諸妄想是謂三禪行善權无方法
變現无有量不計有貴賤是謂三禪行
爾時世尊說此偈巳百千億衆生皆
發無上心得三禪行
菩薩瓔珞經隨行品第十九
菩薩瓔珞經卷苐六苐二十張莫

@@爾時天龍鬼神阿湏倫迦留羅旃陀
羅摩休勒人與非人及諸菩薩摩訶
薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷各自
生念我等欲觀如來神智變化无
量遊諸世界還復故處无覺知者時
有梵天名曰尊復尊従他方佛刹來
行過三禪无所復畏卽従座起偏露
右臂叉手長跪而作頌
曰天尊三逵智悉觀三世本斷惑去狐
疑爲現神智道如爾性自然行過超三
有菩薩瓔珞慧爲捻何等行道樹諸法
本无生心第一自寤无師受爲隨何行
得超越下劣地上慕菩薩道宣畼四要
法梵行清淨本天世衆生類念念各不
同滅想令不起何由而得成法界本自
空受慧有若干一行得作佛復由何等
辦生死十二海流轉尙不停佛慧无邊
際尋究而度之道本従一相斷滅无所
生觀外身塵勞内法亦復然來處去此
遠願樂欲聞法唯尊一一演永令无塵
湮爾時世尊告尊復尊曰善哉善哉
族姓子能於如來前而問斯義今當
以偈一一分
別菩薩瓔珞經卷苐六苐二十一張
莫
@@本従无數世親近善知識不見本末空
是謂隨行得思惟无量法分別本末空
道果不染汙是謂隨行得所念不處邪
不離正法本一相本自寂是謂隨行得
十力王三千永度彼此岸修行本无法
消滅五陰苦慧明所照處上徹空無際
善化隨本教是謂隨行得空性澹然安
无願相亦然三定等有伴是謂隨行得
當其入定時諸法無所有捨身染一身
是謂隨行得諸佛法不異分別隨其人
過去巳滅行豈復有根兆人智所修習
守信爲權法自滅吾我想是謂隨行得
従夊遠以來衆生染著有有竟不自知
豈識无想法但爲大聖人分別隨其類
導引以正要是謂隨行得刧數亦不難
令可如彈指難寤癡惑人就善乃爲難
一身復一身經歷億萬姟愍以无念想
不度終不捨行本由自然利鈍各有品
今蒙大光明是謂隨行得本我自造行
今復受其報行盡無三界獨立無所猗
人想衆常想非是聖律敎能捨彼此想
是謂隨行得計身本自無况有識神念
愚惑衆生類初不能捨離道忍有五行
菩薩瓔珞經卷苐六苐二十二張莫

初念中亦然思惟不淨觀是謂隨行得
身淨无瑕垢終不造邪業所以口眞誠
由本无欺故道潤所及處輒得有所濟
由前有麤澁豈怨潤不及弘誓恒平等
不念麤以細行等无彼此是謂隨行得
人知超其難自守无他念自濟復濟彼
是謂隨行得如人視五色自起其識想
痛陰由是滋不離大災患識法不可見
緣生若干念一生復一滅欲免甚爲難
道慧有五相分別成敗法行盡无窠窟
時識竟所在一形受一形身身不磨滅
夫欲伐其樹欲盡勿捨根識根爲蔓莚
所至无有㝵力士諸仙道誰能尋其本
唯有三界尊能攝使不逸燒以智慧火
莫知闇冥處无明衆行災抑遏善根本
洗以八解水除垢无塵堙生死徃來苦
今世就後世咄嗟此苦惱非聖孰能濟
諸天受福堂四梵亦復然行由清淨果
德爲人中上思惟古昔來本无三惡趣
本造今自受何爲復有疑若使諸世尊
不顯曜道教便於如來所可譏說其過
吾亦愍念汝受生不逵本如此衆生類
不受聖訓教過佛无有量汝由不覩聞
菩薩瓔珞經卷苐六苐二十三張莫

@@將來恒沙佛豈従得蒙濟人心霍然寤
不待刧數期一聞便成佛不歷諸法界
但念羣品黨不慇勤於道所以自墜落
永處五道淵如鳥飛虛空憑翅乃得逝
人无止觀定何由獲空慧生死無限齊
道力過百行染以無形服自致道果成
五陰本無形爲作形色相德過諸釋梵
爲說无相法行人觀外色内識徃分別
彼色非我造我心自徃染色本非我本
色性竟有無計我識亦爾本従何所生
爾乃自覺寤外色自空寂内識亦復爾
澹然本无生人念非常空自觀身本法
爾乃得至彼永處无爲岸本受五陰身
欲脫未能離受胎是大患未離有何益
五分法身具戒定慧解成熏以道德香
蠲除世臭穢人解修明慧億刧不懈怠
衆德自然具故号无等倫戾意隨習俗
處尊不爲憍隨行従高下令立永處安
或入三塗苦爲現權慧智外如代受苦
内心无所染吾昔无數世修行菩薩道
以獲盡信忍行過二住地爾時諸佛集
普従十方來爲一下劣故欲令免无救
諸佛各伸手障令不至罪罪力難可蔽
菩薩瓔珞經卷苐六苐二十四張莫

@@攘手牽入獄諸佛尋其後復到地獄中
欲救彼罪人令離衆苦惱如來神智力
身放大光明普曜地獄中晃若同一色
罪人見光明無復身痛想皆悉蒙光明
得離地獄難唯彼一衆生諸佛不能救
五逆不愼行乃致是苦惱吾従是以來
進行不懈怠不以生死苦中有變悔心
今旣得成佛号字釋迦文壞敗五陰身
衆德普備具受罪无終竟不識善根原
行盡超衆德乃應虛空性恐今亦當有
受罪无救者非神力所能制住令不徃
空性雖清淨行滿乃得具神足五通法
未能離此惱五陰各有性所造非一品
忍智度无極行具乃得成道生諸法本
滋長无有法立志如安明終不可沮壞
譬如有士夫爲空施畔齊此由冀可得
欲免罪甚難七寶諸宮室象馬國財寶
斯盡如幻化暫有不常停轉輪聖王位
統領四天下是亦磨滅法无常不久存
如彼修行人分別色根原解知本自爾
是謂成色陰身痛有百八内外中間法
知痛所出生是應痛陰法想如野馬遊
壞有无所有抑制想不生是謂應想陰
菩薩瓔珞經卷苐六苐二十五張莫

三行成三法滅三乃應三拔斷三毒根
不染三世有五法巳成具不受識无識
无内外六塵是謂爲識陰執四方便道
乘四无畏慧超四道果證故應四聚要
生死海无疆曠大無邊涯乘六神足道
乃得遊其淵愍念愚惑種忨習不捨離
形如芭蕉樹有皮裹无實我今樹王下
瓔珞諸道品功勳超百億世雄尊第一
今日无等倫現生於五濁不爲塵垢染
如蓮華无著當守護其心不爲塵勞惑
内以八正覺瓔珞身心法外以諸相好
莊嚴諸國土明慧修二觀相好自嚴飾
本従四大成成敗無所有前念非後念
新新成塵勞施心於一切高下無所逆
内具度无極無猗無所處守戒常一心
觀彼无所犯擁護衆道德不闕戒性行
三地有十法無形不可見權詐入生死
示現世徑路生世衆苦患憂畏无數變
聖人能徃來不以此爲危大道本无形
非有無生慧相相度无極而自瓔珞身
眼視上下眴遠覩无有疆修淨度無極
獲此无㝵報腳跟細平正修治大聖座
今獲無垢報具道度无極蹲如布重金
菩薩瓔珞經卷苐六苐二十六張莫

@@亦不受塵水舉足如旋風機關無觸㝵
心華不著塵内悦色外發皆由忍辱報
故号度无極執心如金剛演布道地法
知過无量世具足無㝵度口演八種音
悉布諸言教至誠不染有是謂不欺度
道由三觀想能逮平等慧心不著是非
應於无生度初發弘誓心不爲少許人
自然成道覺是名具空度神足遊佛土
身心无限㝵一意無移易神足度无極
本由色墮有知色非有常今受此色身
衆好度无極痛法有内外非苦非有樂
蠲除内外法無行度无極五根有五法
要由十八持分別除去五無報度无極
守護身口意攝令無放逸淨響普照曜
八道度無極不猗三覺觀亦无生起滅
息意不復生無言度无極清淨如蓮華
慱聞无所染常訓化衆生淨教度无極
平等無二想不懷偏局心如日照虛空
慧觀度无極仁智不可量無生不可見
施心無量慧道智度无極觀三千世界
起滅无所有善覺寤一切無想度无極
知生本無主因緣生諸法成就有无道
平等度无極捻持无㝵道解脫成就慧
菩薩瓔珞經卷苐六苐二十七張莫

@@分別無我想空淨度无極生死有五難
染著世俗塵遊空无量境權智度无極
巳脫生死縳遊戲解脫中清淨无乱想
果報度无極在世現苦行執心如金剛
巳超三有道自然度无極或在虛空界
念法無乱想如空有所容無形度无極
快哉無生道永斷諸塵勞不見有徃來
无行度无極神足有四事恒遊十方刹
身心俱虛寂明慧度无極本従平等心
一意無所染心超無量界微妙度无極
觀了生世苦一相無所起道心不可轉
金剛度无極無學修梵行超越九次第
行盡不熾然瓔珞度无極道従三慧觀
分別定意行自息心不起无量度無極
濟拔四惡道越次不受證自然滅無明
等分度无極道教實微妙精進不可踰
乎等無二法衆行度无極生世衆苦難
常習无上道不見有无迹衆想度无極
生死多限㝵不覩智慧光道力以宣畼
積行度无極成就九禪法不染世俗智
一一分別想戒訓度无極所以顯現法
愍念一切人不見度无度寂意度无極
遊至无量界承事諸賢聖受教不忽忘
菩薩瓔珞經卷苐六苐二十八張莫

捻持度无極復能現變化慼動諸佛刹
亦不目貢高滅意度无極追念過去世
普修菩薩道不著内諸漏觀行度无極
修治諸佛土清淨无瑕垢度脫無量人
法界度无極衆生根無量身體極清淨
内外不染有了法度无極知生不足貪
權現无有方不生衆想念無等度無極
身法若干種亦不生塵垢莊嚴身體相
功德度无極従无央數刧積累修法本
積累不爲已神通度无極六情不著有
分別無量慧得過虛空際一心度无極
生在人中難受身無有量眼不著外色
無念度无極執意无貪著生生亦不息
自滅内衆行空觀度无極无畏无所著
不見内外法道意无若干神智度无極
佛身本自淨不爲塵垢染智逵過百刧
無心度无極前心非今心生生而不絕
一意無所起大智度无極億百千衆生
度亦不見度心念无非邪娛樂度无極
行盡受苦證達知三世本不有小乘意
本末度无極於苦不念苦了知四非常
盡生更无身聖諦度无極本従无量佛
受決當作佛亦不自歡慶等施度无極
菩薩瓔珞經卷苐六苐二十九張莫

@@心本不思議德超無有量分別有無觀
靜寂度无極五道衆苦原不生清白法
八等過道行現身度无極人體本無法
不見法界相上智過百行无畏度无極
一心一念頃受證无有難永離諸漏法
大聖度无極本末永自離亦不見吾我
神力如虛空知足度无極自攝持威儀
不著諸相好自守無所犯親近度无極
吾従无數世供養諸世尊不毀諸法界
無願度死極亦不有悕望僥倖於諸法
非有无所生積行度无極不念彼此岸
超越生死海究盡一切根无盡度无極
十六不思議亦名十六慧従苦至無法
无著度無極生死无有底或出或隱沒
盡能觀了知性空度无極身法三十二
汙染不淨行一一能分別无著度无極
眼識有内外不受外身入无畏無所動
慈心度無極如我坐佛樹莊嚴金剛座
降魔无所畏大慈度无極愍念衆生類
度人不見度曠濟无有疆自離度无極
過去不復生不染當來塵慧心无内外
无疑度無極内外陰持入不生語塵垢
守一不放逸神足度无極眼不著外色
菩薩瓔珞經卷苐六苐三十張莫

@@舌亦不知味除去貪著想無形度无極
分別菩薩心淨觀无所著道従平等慧
威儀度无極自識宿命智知本所従來
不復興想念現生度死極智者在世化
盡苦无有餘拔斷生死本苦行度无極
愍過慈母育慧普无高下内不自見身
无貪度无極德遊无量境無有覺知者
亦不自稱歎法身度无極復従諸佛受
空慧无量法自然盡苦際不起度无極
道従平等慧不染三有想従是獲神足
无我度無極凡夫縳著四不離三界患
盡生更不造通慧度无極従无央數刧
定意不錯乱意亦无移易本際度无極
神智无邊涯永除貪著有逮得不起忍
寂滅度無極道慧觀七品法界无參差
一相不可見無形度无極泥洹无生滅
行迹无所有能離彼此中隨行度无極
無明衆行本流轉十二海不爲識所染
无著度無極如爾四聖諦出生諸道果
滅意由四禪定意度无極如來八解脫
無苦亦无樂能滅現在結無患度无極
不猗著三界造立於塵勞修習神通慧
快樂度无極无住無徃來亦不壞法性
菩薩瓔珞經卷苐六苐三十一張莫

永滅塵勞疇无變度無極如色本无色
色性常自然了知三世苦滅意度无極
不受外塵垢定意无他想生盡更不造
无受度无極現變无央數終不自爲己
道慧無三㝵本際度無極入定除三想
不見我人壽執信无馳騁衆智度无極
空无相願法三昧聖道觀寂然滅一意
懷來度无極道生无量法従是得到彼
玄達三世苦受樂度无極知生爲大災
穿漏諸法界捨一不染著衆妙度无極
慈悲四等心普潤於一切化導无尊卑
大智度無極四大因緣形體性不可轉
欲達解脫門三向度无極若刧欲盡燒
不懷恐懼心自然通道力無想度无極
亦不自生念分別若干想佛慧无有窮
大海度无極功勳過衆行本業无有量
無一不見一離羣度無極弘誓具足願
觀身無形相破壞四魔患莊嚴度無極
无念諸法本泥洹寂然淨諸佛所遊處
深藏度无極无相不可見従一乃成佛
去離心本法一義度无極究盡諸道果
不有三窠窟慧照无邊涯立本度无極
生死諸艱難無爲澹然安不生五塵垢
菩薩瓔珞經卷苐六苐三十二張莫

@@捻持度无極遍遊無量世教化衆生類
經歷生死苦斷苦度无極現處母胞胎
實不染著有心淨如虛空本慧度无極
不見有受報果證諸明慧分別四道本
修荷度无極本従无量世法界不思議
平等無二心廣慧度无極佛法甚深妙
非二乘所及超越无量行無疑度无極
先淨其眼根淨修心本行慕及菩薩道
淨意度无極執意如金剛清淨无瑕穢
永離有无界道果度无極古昔諸世尊
坐此元吉樹降伏四魔怨忍力度无極
神識在虛空初无恚怒心亦不生塵垢
超越度无極神力超無量一切諸世界
亦不著可欲無垢度无極夫欲究盡空
内淨外亦然分別非常想因緣度無極
光明照諸界蠲除諸闇昧不起若干想
斷垢度无極慧觀有三法永除欲怒癡
不爲色所染智行度无極設従億千刧
意志弘誓心不見衆生類淨教度无極
八等大道行内外無我想佛界法界淨
無量度无極人本修其行拔斷十二緣
除貪不著有一意度无極欲修人道行
先護身口意十善衆行本應法度无極
菩薩瓔珞經卷苐六苐三十三張莫

@@我本不造癡根本爲所在十慧无量智
本无度无極法界不思議成就无畏法
盡生死根本重擔度无極如來慈慧等
養育无高下除去染汙心無望度无極
發趣大乘意接度諸有㝵不見生死本
遠離度无極弘誓執勤苦遊戲諸定意
常懷反復心忘報度无極衆生平等慧
盡知諸根本不懷塵欲心權慧度无極
大道甚爲妙不爲塵欲動三空捨本意
究意度无極於此賢刧中諸佛興出世
拔苦无三㝵周旋度无極身放平等光
接度无數衆知生不染生善友度無極
欲成無上道親近善知識能盡苦本際
無盡度无極四道無徃來住壽无數刧
究盡道根本無變度无極欲究盡生死
勿懷退轉心勇健不可壞立志度无極
行施無所愛亦不興三想本末悉自空
解慧度无極道力如虛空不計五陰身
色本非有色清淨度无極无生衆慧本
常想非有眞不見有教化智力度无極
過去无數刧有佛如我号修平等法本
無形度無極大辯如來出消滅愛欲塵
教訓衆生類信根度无極有佛名无㝵
菩薩瓔珞經卷苐六苐三十四張莫

苦行无量刧攝意不放逸守戒度無極
次名弘誓佛教化无高下意等如虛空
忍辱度无極有佛名大願究盡生死根
變化無數身殷懃度无極道本自清淨
不見虛空慧无形不可見慈悲度无極
更樂八十六菩薩所修行无有三毒本
不起度无極賢聖十六心悉知无所有
不壞諸法界無身度无極一心一念中
不離禪定觀復従一意起无想度无極
虛空無邊涯寂意无染汙捨一不著一
定意度无極吾本應此行寂然无想念
息意處現在无㝵度无極禪定自滅意
淨觀滅三想道慧自然淨除染度无極
佛境不思議衆生界亦然法性自然寂
無形度无極能度生死難不念三界苦
忍意不起想澹泊度無極入三世定意
盡知衆生根自觀内外身無願度无極
八部鬼神界隨彼而教化爲現神足力
滅跡度無極善權教衆生不離本末空
分別四無畏无我度无極思惟内外身
分別空無慧不觀有吾我法意度无極
生遇賢聖樂八解無所著不興衆想念
如幻度无極正法無男女意由思想生
菩薩瓔珞經卷苐六苐三十五張莫

@@深法不可見惡露度无極分身无量形
復還合爲一无能覺知者身密度无極
如來衆相具色身遊世間神足而教化
無猗度无極凡夫未入學不觀内外身
聖慧甚深妙相好度无極本従神足起
意法无高下菩薩无形觀安樂度无極
禪定無念待息心無所著遊戲八解池
至誠度無極人知五苦法仰修无爲道
六通无漏法賢聖度无極神通遊世間
常習賢聖律不觀内外法无名度無極
習行无憍慢不懷顚倒心不起諸結縳
無穢度无極若復死尸觀不念淨不淨
内外无所著无慢度無極威儀如法律
舉動不虛妄衆智自衞護無對度无極
无身爲道要不爲塵所染坐臥心常定
自守度无極聖人愍念俗爲雨甘露法
演畼无量慧受化度無極愽施多恩惠
覺觀除心本蠲除苦惱患挌戰度无極
心念無量法示現無量變尋憶通慧本
奮迅度无極内法无所念恒爲外塵染
以彼無生智従願度無極衆定自瓔珞
眼識不起想彼亦不自有无移度無極
修習衆智慧解脫度知見欲飮不死漿
菩薩瓔珞經卷苐六苐三十六張莫

@@甘露度无極淨觀无貪著慧度空无異
分別四道果流轉度无極猶如有士夫
堪忍受塵勞心慧无塵染隨願度無極
相相各有報非有行有法超越四禪行
生盡度無極前世由本行無恚怒於人
自然離八難超越度无極常人之所念
合會有別離非聖弘誓心分別度无極
以無照本有徹覩無有外形累自然滅
无見度無極徃詣虛空界速疾无所㝵
不念中間法應律度无極了本爲一法
志趣各有別隨世染其色解縳度无極
分別三毒本行盡乃應行知本非我有
身本度无極心遊得自在觀慾如熾然
消滅五道趣清涼度无極無願在三有
貪著五欲法永離八无閑言說度无極
起滅無有定捻持不忽忘一切智慧足
慱聞度无極受慧有四品他覺自不知
緣是逮七空捷疾度无極佛道難究盡
非心所能測悉知无道觀七覺度无極
分別三十七如來聖道徑一意不起想
名身度无極包識遠近法不念无㝵道
十号一一異無數度无極講授深要法
心不懷怯弱不願求无相智力度无極
菩薩瓔珞經卷苐六苐三十七張莫

入正八等慧不壞空性行内自思惟法
逮果度无極名色若于變愛入塵勞病
不能達本無善察度无極十法空无變
意念縳著想不念去外入限齊度无極
愍念世苦人憂畏无端數建立權方便
現化度無極心堅如金剛非有爲能壞
灌以甘露法深要度无極本因虛空慧
解脫无所㝵智明去塵垢見聞度无極
知奉賢聖律戒閒慧定心道意志力强
无闕度無極知身本无形煎熬生死法
擔然歸虛寂解縳度无極智者隨俗變
終不著更樂除結斷苦本尊上度无極
人中世雄師行過无量世至誠不懷欺
言應度无極心念不思議究盡深法藏
分別如來界道覺度无極如來十句義
各各无形相寂然无音聲授决度無極
觀身空无形清淨无所染増上本無法
行盡度无極如來授記莂如如不變易
不見生滅本本淨度無極正覺所教授
不捨一切衆盡令得覆護無比度无極
爲人作橋梁究盡一切法漸漸入深藏
離苦度无極教化衆生類不離法境界
進趣於道塲自守度无極衆生所歸趣
菩薩瓔珞經卷苐六苐三十八張莫

@@盡向於道門衆智自在慧無患度无極
與世作炬明爲衆生作眼令知所歸趣
大道度無極十力所現世拔斷憂苦人
智慧壞諸有神慧度无極樂在閑靜處
修習本所行能變現衆生徑路度无極
於无量刧中守苦不捨苦具足十法寶
无離度无極觀定如空等普能有所照
自觀復觀彼等性度无極觀諸佛刹土
衆智自瓔珞遍遊十方界寂然度无極
復有无量法如來所宣畼消滅非法本
牢固度无極衆生應受化聞法便得寤
斯等宿識利捷疾度无極一切諸法本
非有亦不无道従无想生八法度无極
智慧照无量如師子无畏觀見无常法
无生度无極說法不有說度人無有度
善權過百刧无染度無極不沒亦不盡
照曜一切人宣畼如來慧無欲度无極
說法无法想不見吾我人大慈度有无
轉輪度无極衆鳥樂于池靑蓮芙蓉閒
禪寂永除想无事度无極說法有三事
除其本末空度此无量界无猗度无極
念察人根源觀彼心識意不離菩薩誓
畢竟度无極隨時行方便不以苦經心
菩薩瓔珞經卷苐六苐三十九張莫

@@永捨増減意如法度无極幻術著眼識
不見有出生耳識聞彼聲解空度无極
若彼大幻師現化諸飮食鼻識而分別
香熏度无極如化之所造其義不可思
欲得究盡者味識度无極本我造更樂
身想諸法本攝意自然伏權現度無極
以清淨音響周遍十方界戒德香亦爾
無犯度无極幻術不眞實誑惑愚癡等
導引眞實法眞際度无極推尋衆生根
非聖无能測權化大聖人立教度无極
清淨如蓮華終不受塵垢越次衆行表
撿意度无極
菩薩瓔珞經卷第六
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩瓔珞經卷苐六苐四十張莫

菩薩瓔珞經卷第七<一名現在報>莫
姚秦涼州沙門竺佛念譯
隨行品第十九之餘
行過超三界無形不可覩普照三千世
法愍度无極一意一念項具足衆相好
不染於塵勞空界度無極若能宣畼法
普潤諸萌類四諦如爾相苦盡度无極
佛土普清淨无有三乘心自然通道教
定意度无極人本従空生法界無増減
不違諸法本方便度无極幻化不眞實
行超三界表超過無量國通達度无極
无想衆生等猗識不解慧賢聖得徃來
微識度无極自然如爾性法慧多所益
四大本自然終紿度无極不見吾我人
壽命衆行本一相無有相无形度無極
无數諸佛土莊嚴佛道塲演出佛光明
法寶度无極攝意無有乱永除三毒心
平等无若干識信度无極猗識由五道
不能解縛著拔濟苦根源遠離度无極
雖復處胞胎不爲慾所染永離涇怒癡
解脫度无極佛法甚深妙神力過三界
現形在五濁忍辱度无極若復遭苦樂

@@不生増滅心執意如虛空无疆度無極
道不従空生亦不離人心分身滿虛空
滅盡度无極不見吾我人不壞本無相
一行成正覺觀世度无極不生亦不滅
无有生死本従此至彼岸超越度無極
衆苦本无形本智由境界心識不可毀
幻行度無極幻有二根本行幻深智幻
能解此幻法无疑度无極智幻超三界
行幻亦復然八正道清淨道品度无極
世幻非眞實賢聖不染著愚者抱常想
通慧度无極六塵外六入十二牽連法
名色由更樂緣想度无極行従愚惑生
流馳无數念若當念有形具足度无極
虛空無邊際亦不見行迹得尋生死岸
自然度无極人壽有長短今世亦後世
唯道澹然安擔然度无極法界各有性
不見受入處無猗不可染無懷度无極
佛土無央數法智不思議慧海不可量
受入度無極人智无増減賢聖行平等
分別空無慧陰蓋度无極本従无數世
苦行无有量不念刧數期閑靜度無極
念在兠術天論講无形法導引无量人
無二度无極著樂不以歡處苦亦不憂
菩薩瓔珞經卷苐七苐二張莫

@@見諦成就道眞實度无極降神閻浮内
轉法於鹿野盡捨世穢濁望斷度无極
菩薩行成就不著六塵勞學智甚深法
牢固度無極智術權方便深入无有㝵
分別無量身在所度无極勇超无量刧
窮盡生死本莊嚴佛土淨微妙度无極
人能信本源不滯於生死心正無乱想
一想度無極行施不見施亦无去來想
觀物如虛空无厭度无極觀世非有世
亦無三塗苦自濟復濟彼大慈度無極
設見衆生類染著在三有勸導以正教
大悲度無極周旋无量界執信如安明
和顏常一心歡喜度无極菩薩初發意
不爲一人故曠濟无邊崖放捨度無極
當我初生時佛土黃金色莊嚴於道塲
神感度无極不自滅名想亦不著壽命
空無願無相根門度无極本従平等慧
今自致正覺不捨金剛意三觀度无極
慇懃於道德日夜常經行法說亦義說
進趣度无極知足道第一捨意无所貪
三十七道品無爲度无極菩薩刹土淨
種姓不雜錯恒生眞正家豪族度无極
降神處母胎示現嬰兒相執心淨无垢
菩薩瓔珞經卷苐七苐三張莫

變化度無極旣得出母胎舉足行七步
足足度七姟示現度无極常在金机上
現以香水浴无量諸佛集勸進度无極
三十二相具八十好莊嚴天地六反動
容顏度无極諸法无形相現以色相法
獨步无有侣最尊度无極一一思法界
不矢本要誓諸法悉如龍默然度无極
賢聖八等行止觀無想行不捨空無慧
一入度無極常以妙道法講授諸法門
勸導一切人法響度無極十善衆行本
无著不可染修一得成一不退度无極
世人懷慳貪永處於幽冥導該無量法
學習度無極如來无所著受法不捨離
永離衆生居獨拔度无極雖處父王宮
寂靜思惟道不貪五欲樂无穢度無極
觀身乾樹皮亦如久朽灰自察无識想
出息度无極一數不離一止觀本行願
係意在目前道智度无極人處生死久
不計本末空能捨不與俱捻持度无極
所以獲四辯法義揵疾智宣畼无量義
應適度无極無數大聖集聞法欲无厭
平等通大智等慧度无極設復於无量
成敗諸刧數未盡如來藏遠離度无極
菩薩瓔珞經卷苐七苐四張莫

@@一生百千生欲究如來德未有斯等類
廣及度無極虛空有邊際湏彌可稱量
豈有大導師无限度无極従無央數刧
積累諸德本行盡更不造流轉度无極
世雄慈蓋普潤及衆生類聞法不疑滯
信解度无極勇猛超衆上无有下劣心
降伏魔官屬忍意度无極吾昔發誓願
不自惜身命故自獨持出金剛度无極
若中間有疑不成最正覺累功德无量
人尊度无極爾乃道玄妙法藏不可思
超過三有表純熟度无極一相不可見
眞如性亦爾捨本就其末無㝵度无極
不教自然寤無師一切智獨善无所憂
無尤度无極壞六十二見愛欲諸羅網
閉塞生死門快樂度无極息心自滅意
不懷沾汙心執心如大海无違度無極
觀身如怨讎諸孔流不淨分別内外法
解本度无極一心一念頃流馳不可制
至坐樹王下弘誓度无極法行如蓮華
常以三道教雖處不染著一意度無極
等意如大道永除小節心三十三法盡
无垢度无極人當求出要分別内外法
思惟不捨離精進度无極觀身當觀法
菩薩瓔珞經卷苐七苐五張莫

@@五陰聚散行如人觀掌珠眞諦度无極
破碎四魔垢摧壞憍慢山慧火焚三毒
捨離度无極卿等設有疑各自宣說本
當以智慧光照曜度无極足下衆相明
印文炳然現諸有覩此相恩澤度无極
鹿腨如金剛内外朗然現趾立不傾側
端嚴度無極皮毛極軟細紅華不著水
一一衆好具行足度无極當我舉足時
入城行分衞福祐無貧富不擇度无極
分衞訖周遍還詣靜房室道法自娛樂
思惟度无極日夜恒經行觀誰應先度
不違本弘誓清淨度无極是以恒自修
不與世事諍自離復離彼離趣度无極
四大各有性高下亦不同由識神分別
法義度无極菩薩自觀空无微不省察
防護諸惡業慧見度无極諦觀諸刹土
不與苦樂想解諸法甚深善法度无極
可進知其進亦不懷狐疑出要無二道
虛寂度無極悉觀諸行本受報亦清淨
不求功德業忘施度无極過去不復生
未來不可見現在自然法願求度无極
泥洹无體性亦无受入處觀諸受法報
知本度无極靜意三昧定永與乱意別
菩薩瓔珞經卷苐七苐六張莫

无常苦無我體行度无極如實觀察法
知一不可動不壞法本心自然度无極
悉知法無我生生不見生轉諸法輪行
曠濟度無極能滅諸法性亦不求解脫
誠信遊五道盡生度无極如來至密行
心意識亦然逮得无生心了達度无極
計吾本所行住壽恒沙刧功勞自然著
行跡度無極生死本所従如幻無眞實
寂滅不可汙匿藏度无極賢聖十二品
悉歸于無爲无生永不生行勝度无極
念昔在香林端坐思惟道形體不傾側
初禪度无極又本在師子曠普講堂所
无想諸天衞二禪度無極復於此賢刧
護法大城中自隱求道教三禪度無極
如今於此座廣演无量法内外无所㝵
四禪度無極行道无沾汙不興若干念
故令自致尊離世度无極如日初放光
令人自所見吾今演道教現明度无極
无數阿僧祗如來不思議各各布道教
無生度无極正使億百千七寶滿世境
不如一意念一意度无極不起亦不滅
知本所従來解了三世觀梵行度无極
若能崇慧本次第不越序修道無二心
菩薩瓔珞經卷苐七苐七張莫

@@玄寂度无極大慈不思議廣濟衆生類
師子一雷吼普聞度无極諸有衆生類
信樂空無法順理无所犯造行度无極
内修六重法樂靜不處鬧自識宿命行
知本度无極今世受胎分欲滅勤修行
一矢命根識受決度无極諸法不嬈乱
修行清白法念生離生本无本度無極
人遊五道淵如河奔大海速駃不復還
歸趣度無極常念世間苦念離不與俱
獨逝不懷憂無雙度无極如種諸穀子
稻麻諸花果本子非生苗變易度无極
人生不學道臨死有變悔欲離勿懈怠
學進度无極若欲拔根本勿復種其識
此盡无過是香熏度无極觀諸世間法
悉空無所有當觀是非法不動度无極
勸助諸福業一一无所㝵登祚十住行
一生度無極悉觀諸法門捻持无忘矢
諸法界相應斷結度无極若欲遊虛空
神足無所㝵無人无我想習行度无極
一一思惟法輕舉无所㝵以身量度空
神足度无極如實觀人本道行无所違
不與二見心正定度无極如鏡觀面像
信巳無瑕穢塵勞自然滅百福度无極
菩薩瓔珞經卷苐七苐八張莫

@@宿願不可盡積行今乃獲誠信如日初
擇法度无極勤念入深要搜求無量法
謙苶下下意牢固度无極菩薩有八法
修行至道塲解慧不著空無想度无極
若欲猗空慧知空非眞實慧本知三㝵
空相度无極有法名戰格奮迅無畏定
亦不懷怯弱衆智度无極因緣各相生
生死是道本二事不相離拔苦度无極
一生非本根亦无衆生根識神染著有
假号度无極眞道无形質微妙不思議
道實非有道震動度无極觀諸佛土淨
清淨無瑕穢常以平等道神通度无極
菩薩常觀察不著形相法知生過五道
无名度无極或有修一法超越衆行表
最勝自然達越次度無極空觀一切人
息心無所念應一無所汙齊限度无極
大聖德無量不爲塵欲染究盡塵勞原
无底度無極本無有五道由塵垢而生
幻化非常想聖慧度无極諸法相受入
菩薩所修行不見衆苦本無我度無極
亦不在刧數生死無形兆當來不常停
速疾度无極分別四非常苦空无我身
以慧自莊嚴修治度无極如人欲行空
菩薩瓔珞經卷苐七苐九張莫

修禪乃果獲定意不錯乱悉密度无極
口出無量音不毀於法性如月衆星滿
果實度无極神足不可量慧海如恒沙
菩權攝自在受入度无極若欲化衆生
入定觀察心先以權慧導漸現度无極
佛經不可數唯佛能記之諸法相應相
勸樂度無極度脫一切衆不限刧遠近
眞道无男女順一度無極欲修菩薩道
先淨身口意無従十惡行本淨度无極
一意念道教永離欲界行中間不起想
滅欲度無極諸法无名号著色求功報
色亦非本無離色度无極菩薩受記別
如來所印可行盡更不造補處度无極
有數本无數無數亦復然起亦不見起
斷結度無極滅生非有生無生亦復然
知生非常生無生度无極無有本非有
非有亦復然解有非有者一向度无極
一亦本非一無一亦復然一亦本无住
無名度无極假号出本无權詐非眞實
无著歸滅盡懷道度无極人本従積行
觀世如幻化不以衆多想絕迹度无極
經歷一切刧拔擢離刧數不著諸音響
无聲度無極如人眼視色色本非眼候
菩薩瓔珞經卷苐七苐十張莫

@@猶識内外別無識度無極聲香味細滑
意法亦復然本无有此識自然度無極
无色觀諸法無痛更樂生威儀衆行具
造行度无極本无有此生貪識樂此生
隨形受生分斷貪度无極神識本无形
性本自然息後受六入苦斷入度无極
念離五道淵思惟虛空觀豎立法大幢
顯曜度无極無想亦不生不従師稟受
能従中自寤越次度无極諸法如虛空
非思欲之數悉解衆音響聞說度无極
其聲淨妙好所說无滯㝵不起六更樂
妙法度无極諸法无有量如來盡超過
道智通三達正觀度无極現爲師禀受
不懷高下意意超三界表獨步度无極
无行不造行行本無因緣緣盡則无行
神德度无極三痛由苦樂報應隨其法
无苦無樂痛痛止度无極成就七觀行
三處自然滅陰入不復生愛止度无極
尋色本従空以生諸法想非我本造彼
見正度无極无行亦無報端坐無所念
思惟自成道常住度无極執意不可動
澹然如虛空非有非不有布行度无極
正使後滅度定意不錯乱不念有常想
菩薩瓔珞經卷苐七苐十一張莫

@@廣行度无極轉法无法想况有受法人
解了悉空寂知時度无極聲彌滿世界
皆演妙法音聲本自无生无聲度无極
愼身守護口意莫念非邪與道不相違
无憎度无極思惟諸法界不壞法輪行
具足九次第法界度无極无畏不可盡
无內外遠近離四諸受入無量度无極
不壞形色法亦不與相應不敗自然相
相應度无極道行本無一甚深不可量
隨根原適化隨智度无極如有欲解法
現法有境界便能尋根原无盡度无極
従億百千劫敎化衆生類欲令悉成就
方便度无極隨時現方便不染著三有
拔斷諸陰蓋等慧度无極捻持諸法門
不矢正行本不自稱歎己滿足度无極
生法非有生盡法非有盡知生盡本無
空響度无極譬如人音聲等正覺所說
悉歸於空無如實度無極諸根不錯乱
護念衆相具清淨歸本无道慧度无極
人結无量縳非有所能壞自然通聖達
化生度無極如來最正覺玄鑑過去法
彼彼自然化深藏度无極未來有生本
受苦無有量方便斷未來本盡度无極
菩薩瓔珞經卷苐七苐十二張莫

現在无量行衆生不可量隨形徃化生
淨刹度无極當說法門品功福無有盡
不望功福報道樹度无極神足行有本
所說法不同現法有増損周旋度无極
無量智無礙所說無虧損道意甚深固
演畼度无極佛法无二相唯在身意淨
法處无猗著不住度无極雖得神通道
不習筭術法行訖不具足非來度無極
如實非有一亦无若干想行盡得致一
供養度无極諸佛世尊等於法得自在
化身得自在法法度无極旣知前无數
難計无量刧教盡復流化舒遟度无極
當來阿僧祗无量衆生類知不唐勤勞
普接度无極觀察種種類過去无量佛
亦說眞如法无猗度无極實亦非本實
實亦自然生實亦非常住身轉度无極
文字通道法行迹无疑難不疑三世苦
身本度无極不計本无法智従无量生
觀世盡爲惑敎授度无極従初發意來
恒愍衆生類不處城國邑離衆度无極
分別身支節身相諸穢濁解知本无形
无著度無極法性非常住亦非今後世
離法不獲果未來度无極亦不與同處
菩薩瓔珞經卷苐七苐十三張莫

@@行迹各差別盡歸於滅度齊等度無極
實空不可離况當无實空念善力勤學
達妙度无極一切衆相具本無爲一形
法従空慧得自生度无極念本無怒佛
沒命善覺尊由是今成佛立志度無極
受形雖被謗不爲榮辱屈故号人中尊
攝意度无極未受本無慧道意有移轉
現光於世間發意度无極滅度有四品
皆由三毒本名号人中尊種類度無極
道亦有三相眞如法性本現在獲三報
成就度无極如來眞實法非有能護持
分別身空本懷來度无極得通不可測
心形俱然住道練心塵垢徃來度无極
本無有心意自生自然滅我本亦自無
空寂度无極佛不由三世當來現在道
轉易不常停速疾度无極法相常自住
神識自流轉非刹非有刹慧靜度无極
身法有六行非想意所造苦行三十七
頒宣度无極非彼吾所造爲說非常空
出現諸佛法世界度無極神智廣長舌
所說如言教斯由功德成心通度無極
惠施知恩義愼莫有僥倖唯道自將護
現法度无極道行深義法神通解脫禪
菩薩瓔珞經卷苐七苐十四張莫

@@以權隨時化衆德度无極法身思欲身
此非最眞正獲彼泥洹性滅色度无極
隨冝適化前勿爲塵勞屈殊勝奇特變
降伏度無極初无經苦心造化不可逮
戒身自然具德意度无極信意向三寶
下下無自高達本究盡苦除癡度无極
分別識諸慧不著吾我法自然通聖達
自至度無極宣畼十二緣一一而了別
三藥除三愛攝口度无極現化諸刹土
演布虛无慧亦不猗著身察衆度无極
度人如恒沙聞法不可量周遊虛空界
等無度无極八法無生度善權照一切
不見諸法相常法度无極衆慧无所㝵
修習去更樂神歸於大道向門度无極
捻持有十事身口意爲本除十成就十
報應度无極能與衆生類示現无上慧
德過衆聖表斷苦度无極清淨空无形
不見正覺道將導入解脫道趣度无極
設於百刧中恭奉賢聖人不如一道本
垂愍度无極昔吾初受決先獲无生慧
猶經刧數期空慧度无極正覺本發心
成就十号本旣獲如所求橋梁度无極
聖德過于天光澤无有邊玄化度衆生
菩薩瓔珞經卷苐七苐十五張莫

恩純度无極雖在俗中教嚴訓如所誓
廣宣無量寶隨時度无極爲人不觀世
無常諸變易壽命積无量住刧度无極
如我所經歷現在自所覩厭患五陰身
淨觀度无極雖欲求泥洹除去身想著
念修現在定無犯度无極十八本持法
念滅緣入法不起妄想者吉藥度无極
受法有三義自專身口意斷求不念空
了逵度无極一一分別身佛法衆亦然
入定觀諸想無邊度无極諸佛无盡藏
演出無量定遍觀一切界究竟度无極
諸佛常威儀修戒最第一出入安詳法
攝心度無極欲有所感應要當先入定
了知本末空平等度无極佛本所修習
觀身無所貪自利復利彼行際度无極
觀察前後法超越有无境自在諸想寂
衆教度無極身法有三事不犯殺盜婬
專精求法界本行度无極口不犯四過
不妄有所說自護復護彼等覺度無極
意法有三事不起衆乱想得佛所住處
堅固度無極本従等空來教化滿世界
斷求不著空如實度无極行由三世起
染著愛欲縳了以眞際法成願度无極
菩薩瓔珞經卷苐七苐十六張莫

@@三達五通智所徃無罣㝵淨刹化衆生
遊識度無極本無今曰有有亦非本生
緣行致苦樂緣對度无極本覺不思議
現變无有量分身還合一神智度无極
亦不處彼此亦不住法界觀身如无身
行業度无極著生無有量緣致生老病
內外悉空寂無人度无極本由平等慧
不見有徃來解三无三法等定度无極
三行有三事覺觀无有覺進趣泥洹路
遍現度无極覺觀諸法種生三十七品
進趣泥洹路安隱度无極无學覺觀法
亦不見生滅坐臥由自在不起度无極
觀人無所觀不見諸法主現行无起滅
无量度無極人生遇衆苦經歷无數身
欲滅此衆難修學度无極受此四大身
欲滅无有力智達悉觀察斷欲度無極
諸法純熟性淨諸功德業積此得致佛
三垢度無極充足衆生願令各得成就
悉歸於滅盡禁戒度无極佛所教化處
要以空性本說無不見无歡喜度无極
若有衆生類欲修五德行合聚无量法
衆慧度无極修五分法身戒定慧解度
量盡無有量法本度无極最初無有生
菩薩瓔珞經卷苐七苐十七張莫

@@无佛亦無衆因緣自造行自起度无極
當受無量苦生老衆痛惱无形受胞胎
勇進度無極諸佛恒入定雨淚衆生故
三等六度法望斷度无極修習諸善本
覺意入諸定雖生能離生識相度无極
功勳過億刧不著諸更樂念善修道本
離塵度無極入定得歡喜遊心无量空
一一別衆相成道度无極欲具深法藏
先修空無相教誡神足德嚴淨度无極
如來一切智知人本末空爲說四諦法
果實度无極大聖人中尊廣訓无有崖
智業成五法篋藏度无極五業成五行
五願斷五道五性五分身五業度无極
若能修德業求本本无業然熾衆道果
廣曜度无極十慧十樂道十法悉具足
十住十所従十妙度无極三千二百福
一一衆相具容顏好無比自淨度无極
慈哀勸一切務使成道果累刧无量德
畢竟度无極興建衆德本不見吾我人
故号人中尊無窮度无極善權所適化
巧便不可盡隨時隱現法盡生度无極
福報於三界不別諸眷屬現佛威儀德
成就度无極吾今說瓔珞諸佛之寶印
菩薩瓔珞經卷苐七苐十八張莫

莊嚴佛土淨華鬘度无極有受持此法
獲福二十德計身心識具成辦度无極
耳目自聽明自識本所更辯智通逵利
宿命度無極恒見十方佛禀受此捻持
聞法輒解寤法要度无極所言人信用
終不被誹謗身體皆得具戒香度无極
菩薩瓔珞經光明品第二十
爾時世尊告善男子善女人若有菩
薩摩訶薩受持諷誦尊復尊大梵天
王所問句義不思議法便當得身相
不二法門眼入清淨得法界自在菩
薩摩訶薩定意正受卽於巳身諸毛
孔間一一毛孔現法界自在接度衆
生不可窮盡不壞法界清淨之行若
菩薩摩訶薩入此定意者便能具足
一切諸法亦能現化諸法如幻能知世
界諸法所出従一佛刹至一佛刹乃
至无數億百千世一一分別衆生根
原復能思惟威儀礼節可坐知坐可
臥知臥復於彼刧無數億百千世分
別根義苦義空義无形像義爲說空
觀无名字觀内觀外觀非衆生觀淨
不淨觀平等無二習大乘行進趣無
菩薩瓔珞經卷苐七苐十九張莫

@@爲不退轉行爾時世尊欲與諸來會
者解釋狐疑卽於座上便放身諸支
節毛孔光明悉照十方无量世界其
中衆生蜎飛蠕動有形之類盡見此
光自識宿命根本之法復於光明聞
此言教苦義空義无形像義卽於彼
刧見百刧事知千刧事知億刧事知
億百千刧事知無限刧事知阿僧祗
刧事知无量刧事知無邊刧事知无
數刧事知无際刧事知無稱刧事知
不思議刧事知不可平量刧事知無
窮盡刧事復知无限無量不可稱計
諸佛刹土衆生起盡刧事復見菩薩
摩訶薩所行法則威儀礼節專意修
習不違本行爾時菩薩見此光明心
意開解復自入巳身諸毛孔定意復
見十方無量衆生億百千刧所修行
本爾時菩薩摩訶薩復従彼三昧起
見諸佛光如前不異爾時有菩薩名
曰照明卽従座起偏露右臂長跪义
手白佛言世尊向見如來至眞等正
覺身諸支節毛孔光明盡照十方无
量世界皆使衆生自識宿命无量世
菩薩瓔珞經卷苐七苐二十張莫

@@事亦使諸菩薩摩訶薩神力自在復
能得入身諸支節毛孔定意亦知十
方衆生宿命甚奇甚等不可思議唯
願世尊敢有所問若見聽者乃得陳
說爾時世尊巳知彼意便告照明菩
薩曰汝所問者皆是如來境界諦聽
諦聽善思念之汝所問者吾知不乎
答曰如是世尊如來諸法之藏願具
演說永无狐疑佛言族姓子汝向所
問如來至眞等正覺明行成爲善逝
世間解无上士道法御天人師号佛
衆祐世尊今日放身諸支節光明遍
照十方无量世界盡令衆生之類自
識宿命本所従來一光明德所度无
量凡夫學地上至無學皆蒙此光而
得濟度如來何不恒放此光濟度無
量衆生之類云何照明菩薩汝所問
者爲爾不乎答曰如是如是世尊甚
奇甚特向欲所問其義如是云何族
姓子如來當以此義見報光明示現
衆定法門不可以言教有所教化汝
復當報我云何世尊今此日月照四
天下无不蒙光時日月光有時有益
菩薩瓔珞經卷苐七苐二十一張莫

有時有損不乎我時答曰无也族姓
子佛言汝所問者爲爾不乎答曰如
是世尊時汝復當作是問日月光明
普有所照常无虧損如來今日放大
光明有時有損有時无損耶我復當
以此義報汝云何族姓子日月所照
能以晝爲夜以夜爲晝不乎汝當報我
不也世尊日月光明不能以晝爲夜
以夜爲晝我言族姓子如是如是如
來光明能以晝爲夜以夜爲晝是謂
各各差別族姓子汝復當以此義問
我云何世尊若塵霧五翳蔽日月光
無有所照今如來光明亦有塵翳耶
我言不也族姓子何以故如來光明
内外通徹非有塵霧之所遏絕超過
三界爲无上尊云何照明汝復當作
是問如來光明無所障㝵衆生三毒
爲是塵翳不乎若是塵翳者與日月
五翳復有何異時我答言善哉善哉
族姓子快說斯言吾今與汝一一分
別如來光明不可思議超過三界爲
无有等法光明者有十藏行云何爲
十一者勇猛道塲不毀諸法二者菩
薩瓔珞經卷苐七苐二十二張莫

@@諸法無盡得四无畏三者辯才通利
離世八法四者六通徹達無所罣㝵
五者演畼妙法不懷怯弱六者不行
放逸永離五蓋七者慈悲喜護普愍
一切八者遊諸佛國化導一切九
者根門具足不樂下劣十者修无上
道不捨法意是謂族姓子如來至眞
等正覺修此十法乃應如來十光明
慧猶如族姓子摩尼珠光神德无量
其光明者照一天下照二天下照三
天下照四天下其光明照千世界二
千世界三千世界照小千世界中千
世界復照三千大千世界復有得摩
尼神珠照一佛世界二佛世界三佛
世界乃至无數三千大千世界其光
明德不可稱量无情之光其德如是
况如來至眞等正覺放大光明普照
无量諸佛國土其中衆生有形之類
見光明者除三垢淨皆發無上正眞
道意復次照明菩薩摩訶薩若有善
男子善女人篤信承受信如來慧獲
大光明有十事行云何爲十未曾有
法如來悉知是謂一事未曾所轉善
權菩薩瓔珞經卷苐七苐二十三張
莫
@@方便能現佛法衆所覺知是謂二事
於諸外法未得自在各各狐疑起是
非心不見言見不縳言縳不解言解
不持言持不成言成於諸法中悉得
自在如實如爾實無虛妄使諸佛世
尊於一切法悉得自在於諸法界無
所罣㝵是謂三事復次族姓子譬如
有人一念之頃淨諸心垢豁然大寤
不復經歷刧數之期従一佛國至一
佛國教化衆生而无有㝵盡超三有
不以爲難是謂四事復次照明菩薩
摩訶薩或遭刧燒其間曠絕前佛過
去後佛未出法性恒住而不變易有
弘誓如來至眞等正覺便能澄神寂
定虛空不於无餘泥洹而取滅度所
以然者由其本要弘誓重故是謂五
事復次照明菩薩摩訶薩如來至眞
等正覺觀察人心應受化者不受化
者如來悉知如實而不虛如來悉知
従此欲界至有想无想天心識所念
若善若醜若苦若樂便能於中教化
令度是謂六事復次照明菩薩摩訶薩如
來化身不可測度遊於无量諸菩薩
瓔珞經卷苐七苐二十四張莫

佛刹土行禪解脫九次第法是謂七
事復次照明菩薩摩訶薩若有善男
子善女人修五德行懷忍辱心不譏
彼受亦復无此生若干意我勝彼不
如復無此心彼勝我不如或復生心
彼與我等我與彼等是謂八事復次
照明菩薩摩訶薩若善男子善女人
無量諸法不可思議入諸五趣心中
所念彈指之項悉皆知之有愚癡心
無愚癡心有愛欲心无愛欲心有瞋
恚心无瞋恚心一一分別悉皆知之
是謂九事復次照明菩薩摩訶薩若
善男子善女人遊諸十方諸佛世界
勸進人民施爲佛事便說五趣受形
之惱雖復生天非是常道人身百變
生死无量扺突畜生終无解脫貪餮
餓鬼受形醜陋地獄受報罪畢乃出
唯有泥洹快樂无比指示徑路進趣
无爲是謂照明菩薩摩訶薩十事行
非是二乘所能及知
菩薩瓔珞經無想品第二十一
爾時座上有法造菩薩聞如來至眞
等正覺說十光明慧欣然踴躍卽従
菩薩瓔珞經卷苐七苐二十五張莫

@@座起偏露右臂右膝著地前白佛言
敢有所問尊見聽者乃當陳啓佛告
法造菩薩曰族姓子今大衆雲集悉
无所畏有所疑難便可問之時法造
菩薩白佛言世尊云何有想云何無
想云何有行云何无行云何有痛云
何无痛佛告法造菩薩善哉善哉族
姓子汝所問者皆持佛威神諦聽諦
聽善思念之吾當與汝一一分別法
造菩薩言願樂欲聞佛言族姓子我
今問汝汝當一一報我云何族姓子最
正覺者爲有想耶爲無想耶法造
菩薩言最正覺者是有想耶非无想
耶佛言云何族姓子清淨法身爲有
想耶爲无想耶法造菩薩白佛言世
尊清淨法身是有想非无想佛言云
何族姓子戒身定身慧身解脫身度
知見身爲有想耶爲无想耶法造菩
薩白佛言世尊戒身定身慧身解脫
身度知見身皆是有想非无想耶佛
復問云何族姓子四意止四意斷四
神足五根五力七覺意八賢聖道空
无相願従湏陀洹乃至佛爲有想耶
菩薩瓔珞經卷苐七苐二十六張莫

@@爲无想耶法造菩薩白佛言世尊従
一切諸法至佛皆是有想非是无想
佛復問云何族姓子従一切諸法乃
至等正覺皆是有想非是无想何者
是無想耶法造菩薩白佛言本无慧
無餘泥洹慧是謂無想佛復問法造
菩薩曰云何族姓子汝今巳得本無
慧无餘泥洹慧乎對曰非也世尊佛
言族姓子云何知本无慧無餘泥洹
慧是无想非有想耶爾時法造菩薩
卽以偈報曰
昔従天中天如來等正覺聞說本無慧
无餘泥洹道无生非有生寂然无想著
澹然不變易安靜无起滅今故報如來
本无无有想无著不可汙何况有衆念
佛復以偈報法造菩薩曰
如來等正覺三達无所㝵分別諸法想
猶未盡根原泥洹寂然定法性不可壞
想在轉不轉何爲无想乎過去恒沙佛
法說義亦然設本无无想云何化衆生
爾時法造菩薩白佛言世尊云何是
有想云何是無想佛言族姓子求佛
是想得佛是无想求清淨法身是想
菩薩瓔珞經卷苐七苐二十七張莫

得清淨法身是无想求五分法身是
想得五分法身是无想四意止初乃
至空無相願従湏陀洹乃至佛求者
是想得者無想爾時法造菩薩白佛
言世尊従清淨法身一切諸法乃至
等正覺爲有形乎爲无形耶若使有
形我則無疑若使无形求則有想得
則無想无形之法不可護持云何不可
護持之法有求有得佛言止止族姓
子吾今問汝此虛空界有形乎无形
耶法造菩薩白佛言世尊此虛空界
空如空非有形非无形佛言族姓子
云何空如空非有形非無形法造菩
薩白佛言世尊内外法有形無形空
如空无餘泥洹道是謂非有形非无
形佛復問法造菩薩云何無餘泥洹
非有形非无形法造白佛言虛空界
者眼識所攝以此觀之非有形非無
形佛復問法造旣眼空耶非空耶對
曰非也世尊佛復問若眼識非空云
何以識知空法造菩薩曰以識非空
故知空如空非有形非无形佛復問
云何族姓子如汝所言以識知無識
菩薩瓔珞經卷苐七苐二十八張莫

@@頗有无識知有識乎法造白佛言本
無如來是佛復問云何爲本無如來
不住不變易不壞法界故号爲本无
如來佛復問族姓子不壞不住族姓
子以果耶對曰非也世尊佛言云何
知不住爲本无如來法造白佛言過
去無形現在不住當來未至佛言汝
今巳得此法性乎對曰非也世尊佛
言未知三世住不住法云何知有形
无形耶法造白佛言世尊今問如來
至眞等正覺爲在有餘泥洹爲在无
餘泥洹佛言我今亦在有餘泥洹亦
在无餘泥洹法造菩薩白佛言世尊
云何亦在有餘泥恒亦在无餘泥洹
佛言如我三十二相成此色身則有
餘泥洹觀過去諸佛如恒沙數无形
不可見則是无餘泥洹法造復問云
何世尊泥洹法界有可記不可記耶
佛言族姓子泥洹法界不可記也法
造白佛泥洹无記云何說過去恒沙
不可數名曰无餘泥洹佛言止止族
姓子如汝所言此法權詐无名号性
所謂泥洹非有非无非有形非无形
菩薩瓔珞經卷苐七苐二十九張莫

@@但爲衆生著空染空著法界染法界
不知有形至无形不知無形至有形
故使如來說此義耳法造菩薩白佛
言世尊若使空如空亦是有形亦是
無形如來今日爲體有形爲體无形
假使體无形者今日如來未入無餘
泥洹界云何知无餘泥洹界爲無形
乎若使如來知無餘泥洹界爲无形
者過去諸佛亦當如是何以故世尊
言法性常住而不變易過去諸佛如
恒沙數不起不滅故号爲本无如來
佛告法造菩薩善哉族姓子如汝所
言過去諸佛現在當來各无有想過去
非當來當來非過去過去非現在現
在非過去我所說者其義如是法造
菩薩復白佛言過去想无想現在想
无想當來想無想爲有異不異乎佛
告法造菩薩過去非今今非現在各
无異法造菩薩白佛言云何爲有行
云何爲無行佛告法造清淨法身是
謂有行離清淨法身是謂無行戒身
定身慧身解脫身度知見身是謂有
行離則無行三十七品従湏陀洹乃
菩薩瓔珞經卷苐七苐三十張莫

至於佛是謂有行離則無行法造如
來至眞等正覺今說有行无行云何
爲有行云何爲无行佛言族姓子地
大水大火大風大色痛想行識是謂
爲有行空性法性无形像性是謂无行
佛告族姓子如來至眞等正覺亦在
有行亦在無行云何在有行云何在
无行有佛境界是則有行无佛境界
是則無行故謂有行无行法造菩薩
復白佛言云何有佛境界則有行無
佛境界則无行佛告法造菩薩曰行
有三事一者恒在空澤二者在虛空
界三者在人衆中大寂泥洹爾時法
造菩薩復白佛言云何爲有痛云何
爲無痛佛言初欲行檀是謂爲痛施
而无悔是謂無痛習戒不犯是謂爲
痛戒心牢固是謂無痛執心如地不
捨忍辱是謂爲痛忍能和衆不離彼
此是謂無痛奉法慇懃初无變悔是
謂爲痛進法如舊不捨道本是謂無
痛雖得久定心在无相是謂有痛不
壞道本一意不乱是謂無痛化導衆
生攝以一道是謂爲痛不見吾我去
菩薩瓔珞經卷苐七苐三十一張莫

@@相著心是謂無痛
菩薩瓔珞經卷第七
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩瓔珞經卷苐七苐三十二張莫

@@菩薩瓔珞經卷第八<一名現在報>莫
姚秦涼州沙門竺佛念譯
無識品第二十二
爾時有菩薩名日淨觀卽従座起偏
露右臂右膝著地長跪叉手前白佛
言若有善男子善女人受持諷誦此
經典者我代其歡喜何以故皆過去
諸如來无所著等正覺之所修行當
來諸如來亦當習此法而得成就如
我今日如來至眞等正覺頒宣此法
善權方便化導衆生爾時淨觀菩薩
復白佛言若有菩薩摩訶薩宣傳此
法布現世人功德有二十行云何爲
二十捻持瓔珞不壞法界種姓瓔珞
居家成就善權瓔珞不減秏諸法化
生瓔珞不受胞胎淨教瓔珞無欺諍
法法身瓔珞解性清淨受入瓔珞空
行成就衆生瓔珞化一切故滅度瓔
珞無塵垢故生盡瓔珞本無心識無量
瓔珞垢自淨故刧數瓔珞无遠近故
知生瓔珞歎本無故道德瓔珞行自
滅故大乘瓔珞諸根具足故解脫瓔珞

不見衆生故法王瓔珞說法无窮故
无猒瓔珞受法不疲故文字瓔珞强記
不忘故法界瓔珞行具足故法本瓔
珞本无泥洹故法性瓔珞無生滅故
弘誓瓔珞道性自性故眞如瓔珞善本
具足故清淨瓔珞離生本無故无㝵
瓔珞通達徃來故法起瓔珞不著三
處故若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷受持諷誦法瓔珞者便當具足二
十功德捻持法門爾時淨觀復白佛
言若有善男子善女人遍滿三千大
千世界一一衆生起七寶塔不如善男
子善女人諷誦此法法瓔珞者其功德福
不可稱量何以故諸佛世尊皆由而
得成就若有善男子善女人起七寶
塔遍三千大千世界不如善男子善
女人受持諷誦法瓔珞業其功德福
不可稱量爾時世尊告淨觀菩薩善
哉善哉族姓子乃能於如來前作師
子吼云何族姓子若有善男子善女
人受持諷誦此法瓔珞復有恒沙衆生
成就五戒其福寧多不乎淨觀菩薩
白佛言甚多甚多世尊佛言故菩薩
瓔珞經卷苐八苐二張莫

@@不如善男子善女人得法瓔珞無盡
之藏其功德福不可稱量百倍千倍
萬倍巨億萬倍不可以譬喻爲比何
以故一恒沙衆生成就五戒皆由法
瓔珞而得具足諸道果報佛復告淨
觀菩薩云何族姓子若有一恒沙衆
生盡得五通皆悉成就加修五戒十
善其功德福寧爲多不淨觀菩薩白
佛言甚多甚多世尊佛言故不如善
男子善女人受持諷誦法瓔珞業其
功德福不可稱量何以故一恒沙衆
生悉得五通各各成就皆由法瓔珞
而得具足諸道果報佛復告淨觀菩
薩云何族姓子若有一恒沙衆生行
四等心慈悲喜護行第一禪第二第
三第四禪念持喜安自守復行四空
定一一具足其功德福寧爲多不淨
觀菩薩白佛言甚多甚多世尊佛言
故不如善男子善女人受持諷誦法
瓔珞業其功德福不可稱量何以故
一恒沙衆生行四等心慈悲喜護行
第一禪第二第三第四禪念持喜安
自守行四空定皆由法瓔珞而得具
菩薩瓔珞經卷苐八苐三張莫

@@足諸道果報佛復告淨觀菩薩云何
族姓子若有一恒沙衆生盡得湏陀
洹果斷諸妄想皆悉成就了了通達
其功德福寧爲多不淨觀菩薩白佛
言甚多甚多世尊佛言故不如善男
子善女人受持諷誦法瓔珞業其功
德福不可稱量何以故一恒沙衆生
悉得湏陀洹道一一成就皆由法瓔
珞而得具足諸道果報佛復告淨觀
菩薩云何族姓子若有一恒沙衆生
盡得斯陀含果无復狐疑悉皆成就
其功德福寧爲多不淨觀菩薩復白
佛言甚多甚多世尊佛言故不如善
男子善女人受持諷誦法瓔珞業其
功德福不可稱量何以故一恒沙衆
生悉得斯陀含一一成就而無狐疑
皆由法瓔珞而得具足諸道果報佛
復告淨觀菩薩云何族姓子若有一恒
沙衆生盡得阿那含果无復狐疑悉
皆成就其功德福寧爲多不淨觀菩
薩復白佛言甚多甚多世尊佛言故
不如善男子善女人受持諷誦法瓔
珞業其功德福不可稱量何以故一
菩薩瓔珞經卷苐八苐四張莫

恒沙衆生悉得阿那含一一成就而
无狐疑皆由法瓔珞而得具足諸道
果報佛復告淨觀菩薩云何族姓子
若有一恒沙衆生盡得阿羅漢果无
復狐疑悉皆成就其功德福寧爲多
不淨觀菩薩復白佛言甚多甚多世
尊佛言故不如善男子善女人受持
諷誦法瓔珞業其功德福不可稱量
何以故一恒沙衆生悉得阿羅漢一一
成就而无狐疑皆由法瓔珞而得具
足諸道果報佛復告淨觀菩薩云何
族姓子若有一恒沙衆生悉得辟支
佛一一成就而無狐疑其功德福寕
爲多不淨觀菩薩白佛言甚多甚多
世尊佛言故不如善男子善女人受
持諷誦法瓔珞業其功德福不可稱
量何以故一恒沙衆生悉得辟支佛
一一成就而無狐疑皆由法瓔珞而
得具足諸道果報佛復告淨觀菩薩
云何族姓子若有一恒沙衆生成一
住行發意趣道修十八法三十七品
空無相願其功德福寧爲多不淨觀
菩薩白佛言甚多甚多世尊佛言故
菩薩瓔珞經卷苐八苐五張莫

@@不如善男子善女人受持諷誦法瓔
珞業其功德福不可稱量何以故一
恒沙衆生悉得成一住行發意趣道
修十八法三十七品空無相願一一
成就而无狐疑皆由法瓔珞而得具
足諸道果報佛復告淨觀菩薩云何
族姓子若有一恒沙衆生超一地住
第二地修行八法幷修十八法三十七
品空无相願其功德福寧爲多不淨
觀菩薩白佛言甚多甚多世尊佛言
故不如善男子善女人法瓔珞業其
功德福不可稱量何以故一恒沙衆
生超一地住第二地修行八法幷十
八法三十七品空無相願一一成就
而無狐疑皆由法瓔珞而得具足諸
道果報佛復告淨觀菩薩曰云何族
姓子若有一恒沙衆生超一地二地在
三地中修五淨法行五觀法修行八法
幷十八法三十七品空無相願其功
德福寕爲多不淨觀菩薩白佛言甚
多甚多世尊佛言故不如善男子善
女人法瓔珞業其功德福不可稱量
何以故一恒沙衆生超一地二地在
菩薩瓔珞經卷苐八苐六張莫

@@三地中修五淨法行五觀法幷修八
法及十八法三十七品空无相願一
一成就而無狐疑皆由法瓔珞而得
具足諸道果報佛復告淨觀菩薩曰
云何族姓子若有一恒沙衆生従一
地二地三地住四地中修四法及七
觀行幷五淨法行五觀法修行八法
幷十八法三十七品空無相願其功
德福寕爲多不淨觀菩薩白佛言甚
多甚多佛言故不如善男子善女人
法瓔珞業其功德福不可稱量何以
故一恒沙衆生在第四地修行四法
及七觀行修五淨法行五觀法修行
八法及十八法三十七品空無相願
一一成就而無狐疑皆由法瓔珞而
得具足諸道果報佛復告淨觀菩薩
曰云何族姓子若有一恒沙衆生在五
住地修十二法心意不惑堪任教化
及修四法行七觀行修五淨法行五
觀法修行八法及十八法三十七品空
无相願其功德福寧爲多不淨觀菩
薩白佛言甚多甚多世尊佛言故不
如善男子善女人法瓔珞業其功菩
薩瓔珞經卷苐八苐七張莫

德福不可稱量何以故一恒沙衆生在
五地中修十二行心意不惑堪任教化
及修四行修五淨法行五觀行行七觀
行修行八法及十八法三十七品空無
相願一一成就而無狐疑皆由法瓔珞
而得具足諸道果報佛復告淨觀菩
薩曰云何族姓子一恒沙衆生皆在
六地行六度无極布施持戒精進忍
辱一心智慧修十二法心意不惑
堪任教化及修四法行七觀行修五
淨法行五觀法及修八法及十八法
三十七品空无相願其功德福寧爲
多不淨觀菩薩白佛言甚多甚多世尊
佛言故不如善男子善女人法瓔珞
業其功德福不可稱量何以故一恒
沙衆生在六地中行六度無極布施
持戒忍辱精進一心智慧修十
二法堪任教化及修四法行七觀行
修五淨法行五觀行及修八法及十
八法三十七品空無相願法瓔珞業
其功德福不可稱量一一成就而無
狐疑皆由法瓔珞而得具足諸道果
報佛復告淨權菩薩曰云何族姓子
一菩薩瓔珞經卷苐八第八張
莫
@@恒沙衆生在七地中逮不退轉行十
三法畢志堅固當成無上等正覺得
四无畏獲四辯才行六度无極布施
持戒忍辱精進一心智慧修十二法
心意不惑堪任教化及修四法行七
觀行修五淨法行五觀行及修八法
及十八法三十七品空無相願其功
德福寜爲多不淨觀菩薩白佛言甚
多其多世尊佛言故不如善男子善女人法瓔
珞業其功德福不可稱量何以故一
恒沙衆生在七地中逮不退轉行十
三法畢志堅固當成無上等正覺得
四無畏獲四辯才行六度无極布施
持戒忍辱精進一心智慧修十二法
心意不惑堪任教化及修四法行七
觀行修五淨法行五觀行及修八法
及十八法三十七品空無相願法瓔珞
業其功德福不可稱量一一成就而無
狐疑皆由法瓔珞而得具足諸道果
報佛復告淨觀菩薩曰云何族姓子
一恒沙衆生在八地中立童眞行成
就十二妙法及至慧業行十三法畢
志堅固當成无上等正覺菩薩瓔珞
經卷苐八第九張莫

@@得四無畏獲四辯才行六度無極布
施持戒忍辱精進一心智慧修十二
法心意不惑堪任教化及修四法行
七觀行修五淨法行五觀行及修八
法及十八法三十七品空无相願其
功德福寜爲多不淨觀菩薩白佛言
甚多甚多佛言故不如善男子善女
人法瓔珞業其功德福不可稱量何
以故一恒沙衆生在八地中立童眞
行成就十二妙法心意不惑堪任教
化及修四法行七觀行修五淨法行
五觀行及修八法及十八法三十七
品空无相願法瓔珞業其功德福不
可稱量一一成就而無狐疑皆由法
瓔珞而得具足諸道果報佛復告淨
觀菩薩曰云何族姓子一恒沙衆生
在九地中必當堅住得佛無量神德
之業盡捨諸法不復修習進當成佛
無復退轉其功德福寜爲多不淨
觀菩薩白佛言甚多甚多世尊佛言
故不如善男子善女人法瓔珞業其
功德福不可稱量何以故一恒沙衆
生在九地中立童眞行成就十二妙
法菩薩瓔珞經卷苐八第十張
莫

心意不惑堪任教化如此之比滿十
方恒沙及前一地二地乃至九地故
不如法瓔珞業其功德福不可稱量
一一成就而無狐疑皆由法瓔珞而
得具足諸道果報爾時世尊告淨觀
菩薩如我今日如來至眞等正覺三
界獨尊盡統三千大千世界故号天
中之天斯由法瓔珞業而得成就其
功德福不可稱量具足深要諸道果
報爾時有菩薩名曰辯通卽従座起
長跪叉手前白佛言若有善男子善
女人心意好樂欲得修習法瓔珞者
云何用心當行何法而得成就法瓔
珞慧佛言善哉善哉族姓子若有善
男子善女人欲得修習法瓔珞者當
去妄想不生識著諸念具足得入衆
定遊至十方無量世界従一佛國至
一佛國承事供養諸佛世尊何以故
皆由无識著想而得具足諸道果報
菩薩瓔珞經受迦葉勸行品第二十三
爾時佛告比丘比丘尼優婆塞優婆
夷及諸大衆普來㑹者及菩薩摩訶薩
誰能堪任於如來前說有行无行不
菩薩瓔珞經卷苐八第十一張莫

@@可思議衆智之門爾時一切大衆聞
如來說有行无行不可思議衆智之
門默然不對尒時世尊放舌相光明
普照无數無量國土使无量衆生皆
見光眀其見光者皆發無上正眞道
意時東方去此十億江河沙數過是
數巳有佛土名蓮華淨佛名淨教如
來至眞等正覺見釋迦文放大光明
普照三千大千佛土卽遣菩薩万二千
人來至忍土至世尊所頭靣礼足在
一面坐南方去此十億江河沙數諸
佛國土有佛名一道復見光明尋遣菩
薩八千大士來至忍界至如來所遶
佛三帀在一面坐西方去此七江河
沙等諸佛世界有佛名曰無㝵如
來至眞等正覺見此光明普有所照
卽遣千二百大士盡得神通行過魔
界來至忍土至如來所頭面礼足在
一面坐北方去此十三億江河沙數
有佛土名曰如<鄕本妙>像佛名正意如來至
眞等正覺復見光明普照三千大千
世界尋遣五万菩薩悉皆神足六通
清徹來至忍界世尊所頭面礼足在
菩薩瓔珞經卷苐八第十二張莫

@@一面坐東北角方去此八江河沙數
有佛土名曰除垢佛名等行如來至
眞等正覺見此光明復遣菩薩七千
大士來至忍土至如來所頭面礼足
在一面坐東南角去此三億佛土有
佛國名日積寶佛名善積如來至眞
等正覺復見光明尋遣七百正士皆
得神通獲无㝵慧來至忍界至世尊
所頭面礼足在一面坐西南角去此
十江河沙數諸佛國土有佛土名曰
一相佛名等慧如來至眞等正覺見
此光明尋遣千五百大士來至忍界至
世尊所頭面礼足在一面坐面北角
去此十四億江河沙數諸佛國土有
國土名曰清淨佛名衆德如來至眞
等正覺見此光巳尋遣五千菩薩來
至忍界至世尊所頭面礼足在一面坐
上方去此過衆生界復過二恒沙世界
有佛土名曰普慈佛名弘等如來至
眞等正覺見此光明尋遣五千菩薩
來至忍界至世尊所頭面礼足在一
面坐下方去此三十二億江河沙數
有佛土名曰堅固佛名不捨弘誓如
菩薩瓔珞經卷苐八第十三張莫

來至眞等正覺見釋迦文佛放大光
明復遣十千大士従下方來至世尊
所頭面礼足在一面坐是時世尊見
衆坐巳定便告諸來會者吾今當說
有行无行諦聽諦聽善思念之若有
善男子善女人従湏陀洹乃至阿羅
漢未得如來道慧藏者斯等之類不
在聖例爾時座上有九万二千无著
阿羅漢従異方世界來詣忍土欲従
如來聽法瓔珞有行无行今聞世尊
吐如此教若善男子善女人従湏陀
洹乃至阿羅漢未踐如來道慧藏者
斯等之類不在聖例是時九万二千
得道阿羅漢諸漏巳盡縳結以解更
不受生如實知之時摩訶迦葉阿若
拘鄰舎利弗摩訶目犍連賓頭盧摩
訶迦旃延離越湏菩提滿願子九万
二千人等卽従座起頭面礼如來足
遶佛三帀各自長跪前白佛言世尊
我等雖得四果六通清徹猶尙不如
凡夫行人所以然者今聞如來說道
慧深藏非我等所入境界唯願世尊
得聞斯法使久寐衆生永無猶豫爾
菩薩瓔珞經卷苐八苐十四張莫

@@時世尊默然不對時大迦葉重白佛
言我等羅漢雖獲稱爲佛子皆是如
來之咎非我等過何以故若使如來
誓無三乘者我等豈非成等正覺乎
何爲如來不見聽在聖例乎時大迦葉
及九万二千眞人盡脫袈裟哀號悲泣
五體投地當爾之時三千大千刹土六
變震動諸天龍鬼神阿湏倫迦留羅
眞陀羅摩休勒亁塔惒人及非人怪
未曾有爾時世尊欲解諸人心中狐
疑便舒右手抶迦葉起各使復坐爾
時世尊卽說斯偈
本无如來業道慧藏第一諸度無量智
漸入如來境大道无三乘况有四道果
觀淨如虛空耆年迦葉是我今觀斯心
非有亦不無多現无量變不捨佛弘誓
従久遠以來修神足瓔珞六度曠大法
何有聲聞名佛界无疆畔所化亦不同
故使衆生惑謂爲道若干
爾時座上有無央數衆生聞如來說
此偈巳悉皆發意信樂欲聞道慧深
藏甚深之法皆發无上正眞道意復
有无央數衆生正心解脫得盡信之行
菩薩瓔珞經卷苐八苐十五張莫

@@
菩薩瓔珞經有行無行品第二十四
爾時無頂相菩薩卽従座起偏露右
臂長跪叉手前白佛言我能堪任於
如來前說有行无行佛言善哉善哉
族姓子若能說者今正是時无頂相
菩薩白佛言世尊若有菩薩摩訶薩
解了本无是謂有行本无自然空寂
无形是謂無行廣進菩薩曰現彼佛
土神足教化是謂有行不見國土化
衆生者是謂無行知生菩薩曰泥洹
寂靜无起滅者是謂有行不見泥洹
及泥洹相是謂无行法寶菩薩曰說
道非道是謂有行亦非有道亦非无
道是謂无行淨妙菩薩曰清淨法觀
是謂有行亦不見清淨法觀是謂无
行趣道菩薩曰見佛神力是謂有行
亦不見佛亦無神力是謂无行普施
菩薩曰現有入定是謂有行亦不見修
行亦不見入定是謂无行月光照菩
薩曰見佛身相遍滿三千大千世界
是謂有行亦不見佛及相好者是謂
无行哀世菩薩曰有吾我壽命是謂
有行亦不見壽命亦不見吾我是
謂菩薩瓔珞經卷苐八苐十六張莫

无行無畏菩薩曰說法無法想是謂有
行亦不見法非無有法是謂无行如
是菩薩摩訶薩於有行無行便得具
足菩薩瓔珞無量菩薩曰以過佛量
而不可限是謂有行亦不見量亦不
見非量是謂无行心念菩薩曰以六
神通遊諸佛國不自稱譽歎神通道
是謂有行不見國土有所接度是謂
无行賢護菩薩曰能化一切盡爲佛
形是謂有行亦不見化復不見佛是
謂无行无邊際菩薩曰佛界无量捻
持不忘是謂有行本无捻持亦無三
寶是謂無行常悲菩薩曰諸有衆生
發大乘心是謂有行亦无大乘復無
有道是謂无行不思議菩薩曰佛不
思議正法亦然法不思議受報亦然
是謂有行亦不見思議亦不見不思
議是謂無行
周旋菩薩曰空慧是一非不有慧是
謂有行慧亦虛寂亦不有慧亦不无
慧是謂无行法造菩薩曰如來爲
一眞際亦爾是謂有行亦不見如來
亦不見眞際無一無不一是謂无行善
權菩薩曰慧觀分別一切諸法是謂
菩薩瓔珞經卷第八苐十七張莫

@@有行亦无慧觀復無諸法是謂无行
无與等菩薩曰一相無相是謂有行
亦不見相亦不見无相是謂無行如
是菩薩摩訶薩於有行无行便能
具足菩薩瓔珞功勳菩薩曰亦不見
生亦不見不生是謂有行生亦無生
復无生生是謂無行覺悟菩薩曰有
常无常是謂有行亦不見常亦不見
非常是謂无行成就菩薩曰不造身
行亦无所著是謂有行亦不見造亦
不見不造是謂無行願樂菩薩曰不
造口行亦无所著是謂有行亦不見
造亦不見不造是謂无行無處所菩
薩曰不造意行亦無所著是謂有行亦
不見造亦不見不造是謂無行无㝵
智菩薩曰覺无所覺是謂有行亦不
見覺亦復不起有衆生想是謂无行
香積菩薩曰解道本无法性不異是
謂有行亦不見道復无法性是謂無
行轉法輪菩薩曰在樹王下頒宣演
畼四道果證是謂有行說法无法想
亦不見四道是謂无行自觀菩薩曰
說色痛想行識空是謂有行亦不見
五菩薩瓔珞經卷第八苐十八張
莫
@@
陰成敗是謂无行衆智菩薩曰其有
觀四意止知内外空是謂有行分別
意止本无所従來去亦无所至是謂
無行多聞菩薩曰然熾諸法乃至三
十七品是謂有行亦不見然熾及一
切諸法是謂无行法身菩薩曰見一
切諸法有動轉者不動轉者是謂有
行亦不動轉非不動轉是謂无行无
怒菩薩曰一切法自然法觀亦爾法
觀自然一切法亦爾是謂有行本无
諸法亦無法觀是謂无行上首菩薩
曰分別佛慧知之虛寂是謂有行觀
佛深慧本性自爾亦无名号是謂无
行道議菩薩曰了五分法身而无遠
離是謂有行一一觀察性自無形亦
无起滅是謂無行本祚菩薩曰一切
諸法亦无所倚不倚内空亦不倚外空
是謂有行了内外空及一切諸法亦
不見生亦不見滅悉無所著是謂无
行權現菩薩曰周旋徃來礼事諸佛
亦不見佛土淨及以不淨衆生好惡
是謂有行不見巳身及諸佛國好惡
清濁是謂無行无想著菩薩曰諸
法菩薩瓔珞經卷苐八苐十九張莫

不乱澹然不移不計苦樂是常非常
若好若醜是謂有行无量智慧悉歸
於空不見乱定苦樂好醜是謂無行
大慈菩薩曰不見諸法有趣无趣是
謂有行永无有趣亦不見趣是謂无
行忍行菩薩曰解空无相願及虛空
識界眞如一性是謂有行空无相願
亦是空空亦是空無相願復无報應
是謂无行寶掌菩薩日入一定意悉
知諸佛威儀所行法則之道是謂有
行雖入禪定永无法相是謂无行喜
慶菩薩曰三毒根本自然起滅生不
知所以生滅不知所以滅是謂有行
觀三毒根本自无形兆永无起滅是
謂无行觀進菩薩曰奉律无所犯亦
不見有犯是謂有行本无有律亦无
有犯本性自爾是謂无行常喜菩薩
曰分別解脫十二法門是謂有行亦
不見解脫及諸法寶有起有滅是謂
无行宣畼菩薩曰法生苦生本無處所
是謂有行知苦本際而不可覩是謂
无行修道菩薩曰大道一相泥洹无
形不見志求无上之道是謂有行所
菩薩瓔珞經卷苐八苐二十張莫

@@演道教而无精微法界自然无能迴
轉是謂無行講法菩薩曰所建立道
不可思議雖處穢濁如無所處是謂
有行了知五淨及五濁性虛而非
眞亦无所有是謂无行爾時十方無
央數江河沙數諸菩薩等各各自說
有行无行巳各還復坐時大迦葉便
従座起整衣服長跪叉手前白佛言
世尊我亦堪任說有行無行若見聽
者敢宣所懷佛告迦葉今大衆集渴
仰來久若堪說者今正是時爾時大
迦葉白佛言世尊若有善男子善女
人奉持正律十二頭陀難得之法無
所漏失如毫釐許亦不起想生是非
心斯乃名曰第一有行時大迦葉復
白佛言若善男子善女人一意所念
專精不忘能演道教各充志趣乃至
成佛不改大誓斯亦名日第一有行
時大迦葉復白佛言若復善男子善
女人進學修習禪觀法門於諸通慧
无所染著志求道者各令歡喜復能
誘導將示道逕隨前人心果其所願
求大乘者畢志成就不使墮落中間
菩薩瓔珞經卷苐八苐二十一張莫

@@罣㝵若復欲得辟支佛者亦復將
護令得无爲斯亦名日第一有行時大
迦葉復白佛言若有善男子善女人欲
得修習無行法者一切衆生罪根深
固難可拔濟然此罪人與我无緣无
由得度然我世尊微設權巧漸伺子
便知彼去就爲造因緣得蒙覆蓋是
謂无行時大迦葉復白佛言世尊若
善男子善女人本無道心在凡夫地
卽能指授使發道意至竟成就終不
中墮在二地中是謂无行復次世尊
若有善男子善女人従無數刧積功
累德發大弘誓若我成道在某國生
遭遇某聖弟子翼従亦各如是然彼
善男子善女人違本所願中遭賢聖
有佛出世卽従彼佛而取滅度是謂
无行爾時世尊告迦葉言止止耆年
汝今滓濁偏狹之心所能測度何以
故立根得力菩薩摩訶薩猶尙未悉
有行无行况汝小節欲得悉乎此則
不然還復汝座如常威儀時大迦葉
容顏變常極大慙愧礼佛足下還復
本座爾時長老阿若拘鄰復従座起
菩薩瓔珞經卷苐八苐二十二張莫

前白佛言世尊我今堪任於如來前
頒宣道教有行无行佛言善哉族姓
子今正是時恣汝所陳時阿若拘鄰
白佛言世尊若有善男子善女人修
八正道於八法中不起狐疑是謂有
行若復善男子善女人得無量法慧
分別八法悉无所有本无一法况
有八正無名号之法亦无窠窟斯乃
曰第一最勝无行之法復次世尊若
善男子善女人於四禪行一一思惟
意不分散繫意在明不失法冝必有
所果无有狐疑是謂世尊第一有行
若復善男子善女人従初至竟端坐
思惟諸无形法不見出生本无端緖
名号虛詐非眞非有斯乃名曰无行
之法時長老阿若拘鄰復白佛言若
善男子善女人分別空慧心不染空
於空求空生顚倒想是謂有行若於
空慧不生染汙不興妄見起若干意
本自无本况當有今是謂无行復次
世尊若復善男子善女人内思明慧
空寂定意持心牢固无増無减是謂
有行分別内外六情无主本無六情
菩薩瓔珞經卷苐八第二十三張莫

@@况今有識識非三世不著三有是謂
九行是時長老阿若拘鄰說菩薩摩
訶薩有行无行巳卽礼佛足佛言善
哉善哉族姓子宣畼如來深妙之法
甚奇甚持實未曾有還復汝座如常
威儀是時尊者舎利弗卽従座起齊
整法服長跪叉手白佛言世尊抱疑
曰久欲有所問唯願世尊一一發遣
佛告舎利弗言善哉族姓子欲有所
問今正是時如來一一當詶汝問時
舎利弗白佛言世尊云何爲有行云
何爲无行如世尊言現造則有行本
无則無行今問如來爲有行至無行
乃名无行耶爲有行常有无行常无
乃名無行乎若言有行則尊者大迦
葉所宣有行无有錯謬假使無行則
无言教云何以無言教之法令有言
教耶唯願世尊一一分別佛告舎利
弗言云何舎利弗有行體性爲空不
乎舎利弗白佛言世尊有行體性空
如空佛復問舎利弗云何族姓子無
行空性如何舎利弗曰佛言世尊无
行空性卽有行空性是也佛告舎利
菩薩瓔珞經卷苐八第二十四張莫

@@
弗若无行空性卽有行空性者今大
迦葉何以故但說有行不說有行空
亦不說無行亦不說无行空性耶舎
利弗白佛言世尊云何有行空性云
何無行空性佛告舎利弗言諦聽諦
聽善思念之吾當與汝敷演其義對曰
如是世尊佛告舎利弗云何族姓子
成五陰身四大成就捨本所生如此
衆生若外見色於眼識中自起塵勞
分別此識不従外來亦不従内出由
識分別乃生此患云何族姓子五陰
法界爲爾不乎舎利弗言如是如是
世尊皆由眼識起此塵勞耳佛復告
舎利弗云何族姓子若有目之士思
惟眼識分別塵勞本従何來爲従何
滅欲求塵勞窠窟爲可得不乎舎利
弗白佛言不也世尊眼識无形而不
可見佛言如是如是舎利弗是乃名
曰有行空性復次舎利弗若善男子
善女人於空離空不染空識息心永
滅不興想著默然无言斯乃名曰無
行空性也佛復告舎利弗若善男子
善女人耳聞外聲鼻嗅外香舌知外
菩薩瓔珞經卷苐八第二十五張莫

味身知外更内樂意法體知外行思
惟此識亦不従外來亦不内生由妄分
別乃起此患云何族姓子五陰法界
爲爾不乎舎利弗白佛言如是世尊
斯由識法生識塵勞佛告舎利弗云
何族姓子若有目之士思惟法識分
別塵勞爲従何來復従何滅欲求塵
勞窠窟爲可得不乎舎利弗白佛言
不也世尊法識無形而不可見佛言
如是舎利弗是乃名曰有行空性佛
復告舎利弗若善男子善女人於空
離空不染空識滅意永寂不興想著
靜然無語亦无道教斯乃名曰無行
空性也佛復告舎利弗夫諸法性住
不變易法起則起法滅則滅起亦不
知所以起滅亦不知所以滅有目之
士而觀察之亦不見起亦不見滅故
号爲本无如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解无上士道法御天人
師号佛世尊超過三界爲天人尊若
有善男子善女人受持諷誦此深法
要有行无行法本者便得具足衆相
之慧佛說此有行无行法時有百億
菩薩瓔珞經卷苐八苐二十六張莫

@@那術衆生皆捨本行執牢固誓進趣
佛乘不退轉地復有諸天世人无央
數衆皆得道忍離凡夫地是時尊者
大目犍連復従座起頭面礼足前白
佛言我亦堪任畼達演說有行无行
不思議法佛言善哉族姓子若樂說
者今正是時目連白佛言世尊今聞如
來包識衆法以爲有行无行如我觀
省如來正法非我聲聞有行无行也
所以然者弟子緣覺諸根淳淑不復
闚望平等正覺我於如來則無行也
若使如來欲捨慧海去諸衆智求爲
弟子緣覺道者如來於我則無行也
又世尊言一切諸法皆虛皆寂無生
滅著斷審如是者何復限制弟子緣
覺不在聖例益使我等九万二千人
悉皆六通倍生狐疑又聞佛言我法
曠大亦无邊涯不計吾我有著衆生
爲當爾者如來今曰於清淨法界則
有闕也爾時世尊告目連曰善哉善
哉族姓子乃能於如來前宣畼此門
我今問汝汝當一一報我目連對曰
如是世尊云何目連行有報乎目菩
薩瓔珞經卷苐八苐二十七張莫

@@
連白佛言世尊行有報也又問目連
何者是行報耶目連白佛言隨其緣
對善有善報惡有惡報佛復問云何
目連善有爲報惡有惡報目連白佛
言三塗八難拷掠搒笞是謂惡報泥
洹永寂無復生滅是謂善報佛復問
目連云何族姓子今日本無如來爲
獲報不乎目連對曰不也世尊佛問
目連云何族姓子如今如來至眞等
正覺身黃金色衆相具足爲是何報
目連白佛言如來相好形質之報非
泥洹報也佛問目連汝體泥洹耶云
何知善有善報是泥洹報乎目連白
佛言一切諸法皆悉假号非有眞實
所謂泥洹泥洹者亦假号耳故說泥
洹湏善有善也爾時世尊告目連曰
如來於汝則无行也亦是假号非有
眞實汝欲求無上等正覺者於如來
所則无行也亦是假号於假号法中欲
分別有行无行者此則不然爾時世
尊說此假号法有九億衆生發弘誓
意願樂欲逮有行無行菩薩瓔珞復
有无量衆生得捻持法門復有三億
衆菩薩瓔珞經卷苐八苐二十八張莫

生諸漏盡意解得阿羅漢爾時尊者
賓頭盧復従座起前白佛言我亦堪任
說菩薩瓔珞有行无行令善男子善
女人得修行之世尊告曰善哉善哉族
姓子若能說者今正是時爾時賓頭
盧白佛言世尊若善男子善女人於初
禪地分別五陰惡露不淨於中思惟
无可貪著是謂有行若入定意觀無
所有虛而非眞觀他人身亦復如是
斯謂无行復次世尊若善男子善女
人現身臭處不淨流出是謂有行深
觀本末知之爲空是謂无行復次世
尊善男子善女人於二禪地具足四
行是謂有行知二禪地盡歸於空是
謂无行復次世尊若善男子善女人
自能開悟教衆生類去離淨心起不
淨想是謂有行解了淨想本无所有
是謂無行復次世尊若善男子善女
人思惟三禪淨除塵勞不自稱歎有
所成辦是謂有行不見塵勞成不成
者是謂無行復次世尊若善男子善
女人在四禪地思惟五陰繫意不忘
是謂有行分別四禪永無苦樂諸縳
菩薩瓔珞經卷苐八苐二十九張莫

@@結著是謂無行如是善男子善女人
菩薩摩訶薩寂觀瓔珞有行无行
爾時尊者賓頭盧說此法巳還
復本座是時尊者大迦旃延卽
従座起礼世尊足前白佛言我今
堪任於如來前說有行无行使衆生
類得修行之若善男子善女人於十
六聖行不起狐疑者是謂有行思惟縳
著本性自无亦无十六聖行之名是謂
无行迦旃延復白佛言若善男子善
女人拔斷三毒娙怒癡法察彼衆生
心中所念有無明心無無明心有愛
欲心无愛欲心有恚害心無恚害心
悉能分別而无錯謬是謂有行若善
男子善女人觀知三毒本无所有不見
生者不見滅者虛寂無形是謂无行迦
旃延子復白佛言若善男子善女人於
結使聚皆令畢竟亦不更造興起塵勞
是謂有行不於結使見有畢竟不畢
竟者亦不興造生塵勞患是謂无行
如是善男子善女人菩薩瓔珞有行
无行迦旃延子於佛前說此有行无
行巳起礼佛足還復本座爾時尊者
菩薩瓔珞經卷苐八苐三十張莫

@@
離越卽従座起前礼佛足白佛言世
尊我亦堪任說菩薩瓔珞有行無行
佛告離越堪任說者便可說之離越
白佛言世尊若善男子善女人於無
生法越度生死不見有度者是謂有
行淪泥洹空寂然无形不有衆生想
是謂无行復次世尊若善男子善女
人得賢聖律受諸果證修十二法是
謂有行若觀一切法本由緣聚散知
盡不生更不受證是謂无行復次善
男子善女人諸佛世尊常所說法苦
習盡道賢聖寶藏進取泥洹无起滅
法是謂有行不見賢聖道品之法及
泥洹道是謂无行如是善男子善女
人菩薩瓔珞有行无行是時尊者湏
菩提復従座起前礼佛足白佛言若有
善男子善女人従本无行至一切智
觀了无形而不可見是謂有行不見
本無出生諸法菩薩瓔珞亦復如是
不見菩薩瓔珞亦不見非菩薩瓔珞
是謂无行爾時世尊問湏菩提云何
族姓子汝以何等議而作斯言此是
菩薩瓔珞此非菩薩瓔珞湏菩提白
菩薩瓔珞經卷苐八苐三十一張莫

佛言世尊若善男子善女人於究竟
法不生斷滅興計常想是謂菩薩有
行瓔珞若善男子善女人於本无法
中諸法悉空内空外空不起滅空無
所生空道空泥洹空一切諸法皆空
如空是謂菩薩無行瓔珞湏菩提復
白佛言世尊若善男子善女人得空
定淨意者於賢聖法律具足一切諸法
窠窟従湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢辟支佛上至如來至眞等正覺莊
嚴具足泥洹之路是謂菩薩摩訶薩有
行瓔珞若復善男子善女人修行五
十五法虛空正要一一分別心不流
馳皆歸於空於空无法中无生滅著
斷是謂菩薩摩訶薩無行瓔珞也尊
者湏菩提說此空性有行无行菩薩
瓔珞時有十三億發意菩薩本従等
意如來所初建道心自従是來中間
懈怠今聞長老湏菩提說諸法虛寂
无生滅著斷各還勵意悉發无上正
眞道意進求本誓願欲成就菩薩
瓔珞有行无行爾時尊者邠耨文陀
尼子卽従座起前至佛所頭面礼足
長菩薩瓔珞經卷第八苐三十二張
莫
@@跪叉手白佛言世尊若善男子善女
人思惟分別空行法性不於諸法生
吾我心者是謂有行攝意常定心如
虛空不著三界是謂无行若善男子
善女人講論諸法无生之心金剛三
昧超越八地捨本習緖是謂有行若
復善男子善女人得滅意度一意莊
嚴瓔珞其身進趣无上正眞道意不
以成佛以爲快樂雖在衆生不爲勤
勞金剛之心不可沮壞是謂菩薩瓔
珞有行无行如此等九萬二千漏盡
阿羅漢各各宣畼菩薩瓔珞有行无
行也
菩薩瓔珞經卷第八
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩瓔珞經卷第八苐三十三張莫

@@菩薩
瓔珞經卷第九<一名現
在報>忘姚秦涼
州沙間竺佛念譯有受品第二十五
是時勇進菩薩白佛言世尊今聞如
來說甚深法諸賢聖律所入之門其
有聞知了此法者亦不見著亦不見
脫於空無法而无所損不見諸法有
所従來有所従去若善男子善女人
深觀此法無所従來无所従去爾乃
明逵名爲解脫一切諸法各各別異
其所言見悉各離散無有合偶復於
諸法不生想念而有所成亦復不念
有解脫者所觀諸法亦不有内亦不
有外亦無有遠亦无有近得慧菩薩
深了本无其知是者去貢高心不生
憍慢是爲善男子善女人於諸善法
而得解脫便得住於無生滅地其所
住者不見有住復於諸法住无所住
亦於諸法見無所見是謂善男子善
女人正其性行不念非邪其作正見
者便於内性觀了色相亦無有色亦
不見色而有色也何以故知一切法

觀空无形知其本空如色無有色於
一切法亦不有受亦不无受是謂善
男子善女人於一切法而得解脫是
時勇進菩薩說此有受品時有十三
億衆生聞此法巳皆得不起柔順法
忍異口同音各稱斯言今日勇進菩
薩大士離於諸著亦使我等成辦此
法我等仁者當以此法教授餘人如
我无異悉得解脫畢無所著爾時世
尊告勇進菩薩日夫泥洹心亦不在
内亦不在外亦復不在兩中間止有
受菩薩無生滅處諸菩薩心道等无
二亦無若干道心適等無若干者於
一切人必有平等无二之心是謂菩
薩故名曰等而無差別是時坐中有
五百天子聞如來平等之法有受无
受諸塵垢盡得法眼淨復有比丘比
丘尼優婆塞優婆夷五百餘衆皆得
湏陀洹道復有无央數天龍鬼神亁
沓和阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休
勒人及非人志趣大乘皆發无上平
等道
意菩薩瓔珞經無著品第二十
六菩薩瓔珞經苐九卷苐二張
忘
@@是時世尊告四部衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷及諸菩薩摩訶薩天龍
鬼神八部之衆若有菩薩摩訶薩欲
逮一切智欲上菩薩位欲得金剛三
昧欲得降伏魔官屬者欲逮一切諸
法門捻持者欲離此彼處者欲莊嚴
佛樹者是善男子善女人當習如來
無著之行復次善男子善女人欲得
淨佛國土教化衆生従一佛國至一
佛國承事礼敬諸佛世尊者當學如
來无著之行若有善男子善女人欲
得如來奇特之法甚尊重者若有衆
生不於三界受色陰形欲離五患不
處五道如斯等善男子善女人常當
修習如來无著之行佛復告善男子
善女人吾般泥洹後正法漸衰多有
衆生倚託法服貪小利養詐發道心
虧損正法無清淨意如斯等人不信
三寶至賢之行雖在我衆離我甚遠
若復善男子善女人修習如來无著
之行雖在凡夫未上菩薩位執心牢
固不捨道意如斯等人正使處在億
百千萬由延之外猶去我近何以故
菩薩瓔珞經苐九苐三張忘

@@此善男子善女人修習如來無著行
故爾時有菩薩名曰明觀卽従座起
頭面礼足前白佛言世尊云何名爲
如來至眞無著之行唯願世尊一一
分別令諸會者各得開解佛告明觀
菩薩曰我今問汝汝當報我云何族
姓子汝何以故号明觀乎用色耶用
痛想行識乎因身耶因名乎用何等
故号明觀耶是時明觀菩薩白佛言
世尊觀色非色亦非有色色性自空
亦不有色我色彼色本无所有色空
本空色性自空諸法自然復無自然
諸法然熾本无自然觀色無生亦不
見生生自无生况當有色但爲衆生
癡心所潤不能自悟遂致苦惱墜墮
生死流轉五道身死名滅復更受身
如來大聖無所染著知所従來離諸
縳著衆行根元悉歸於空痛想行識
亦復如是觀識非識亦非有識識性
自空亦不有識我識彼識本无所有
識空本空識性自空識法自然復無
自然諸法然熾本无自然觀識無生
亦不見生生自无生况當有識但爲
菩薩瓔珞經苐九苐四張忘

衆生癡心所潤不能自悟遂致苦惱
墜墮生死流轉五道身死名滅復更
受形如來大聖無所染著知所従來
離諸縳著衆行根元悉歸於空无著
衆行亦復如是自致無上正眞道意
何况善男子善女人聞則信解於佛
法衆斯乃名曰無著之行是時明觀
菩薩復白佛言若使善男子善女人
聞如來無著之行便於是中發菩薩
心雖有是念亦不供養諸佛世尊斯
於如來無著之行而有秏減若復善
男子善女人意欲懈怠不復堪樂修
无著行能自剋責念無著行一念之
頃而不忘失便得發無上至眞道意
何况篤信而奉行乎若善男子善女
人得如來金剛三昧發弘誓心不可
沮壞斯皆由如來無著聖行而得成
就若復善男子善女人得三昧王三昧
名曰奮迅勇若菩薩摩訶薩得此三
昧者便能降伏諸魔官屬此善男子
善女人皆由無著聖行而有成辦若
復善男子善女人得信空法无量聖
行修四意止念念成就分別内外空
菩薩瓔珞經第九苐五張忘

@@寂無形斯皆出於如來无著聖賢之
行若善男子善女人得四神足心識
自由坐臥經行而無罣㝵遊至十方
无量世界礼事供養諸佛世尊斯亦
復是如來無著聖賢之行若善男子
善女人及菩薩摩訶薩獲四意斷至
十八法三十七品莊嚴佛土成衆相
好八種音聲過于梵天其有衆生聞
佛音響得解脫者斯亦復是如來无
著聖賢之行若復善男子善女人一
一思惟空無相願不復染著興是非
想緣此三觀當成无上正眞道意斯
亦復是如來無著聖賢之行若有善
男子善女人従无數諸佛世尊受菩
薩別當成無上正眞道意畢志牢固
緣不中退亦不爲衆魔所能沮壞斯
亦復是如來无著聖賢之行爾時明
觀菩薩說是如來無著聖賢行時有
八十四億衆生之類願樂欲求如來
无著聖賢之行復有無數之衆求於
親近明觀菩薩以爲師宗復有无量
衆生各生斯念今日明觀菩薩摩訶
薩久如當成無上正眞道意爾時世
菩薩瓔珞經第九苐六張忘

@@尊知衆會心各生此念便告明觀菩
薩曰汝今以能宣畼如來無著之行
如來聖慧不可窮盡却後无數阿僧
祗刧上方去此五十恒河沙數諸佛
刹土佛名無垢如來至眞等正覺純
有一乘教化衆生不聞緣覺弟子之
名汝當作佛号曰明觀如來至眞等
正覺明行成爲善逝世間解無上士
道法御天人師号佛世尊汝當作佛
其号如是爾時衆會一切衆生見如
來授明觀菩薩決或有衆生覺知者
不覺知者爾時世尊觀察人心各懷
狐疑佛知其意便告明觀菩薩曰如
來至眞等正覺在大衆中授菩薩決
有覺知者不覺知者有八因緣云何
爲八善男子善女人得如來決當成
无上平等正覺一切衆人无能知者
是謂如來授衆生決巳身自覺餘人
不知復次明觀若有善男子善女人
在大衆中爲如來所見授決餘人盡
見巳不覺知是謂如來授衆生決餘
人盡見巳不覺知復次明觀菩薩摩
訶薩若有善男子善女人爲諸佛世
菩薩瓔珞經苐九苐七張忘

尊所見授決汝當成佛其号如是巳
知受決餘人亦見是謂如來授衆生
決巳自覺知餘人亦見復次明觀菩
薩摩訶薩若有善男子善女人在大
衆中爲如來所見授決自不覺知餘
人亦不知是謂如來授衆生決自不
覺知餘人亦不知佛復告明觀菩薩
若有善男子善女人在大衆中受如
來決然此受決之人乃在未行不近
如來近如來者自謂受我決是謂如
來授衆生決遠者覺知近者不覺復
次明觀菩薩摩訶薩若有善男子善
女人在大衆中爲如來所見授決近
如來者便自覺知今日如來而授我
決遠如來者復自稱說如來今日授
我等決然此衆生未應受決是謂如
來授衆生決近者覺知遠者不覺佛
復告明觀菩薩摩訶薩若有善男子
善女人爲諸佛世尊所見授決當成
佛時其号如是近者不覺遠亦不知
是謂如來授衆生決遠近衆生皆不
覺知佛復告明觀菩薩若有善男子善
女人在大衆中爲如來所見授決菩
薩瓔珞經苐九苐八張忘

@@近者亦覺遠者亦知餘人不見是謂
如來八因緣法授衆生決近者亦覺
遠者亦知餘人不見爾時世尊告四
部衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷菩
薩摩訶薩天龍鬼神亁沓和阿湏倫
迦留羅眞陀羅摩休勒人及非人汝
等頗見明觀菩薩受記別乎對曰非
也世尊佛復告族姓子若有菩薩摩
訶薩受如來決初發道心受別不同
今此明觀菩薩受如來決巳自覺知
餘人不覺如此等人未獲如來四無
所畏發心自誓未廣及衆生亦復未
得善權方便是故受決巳自覺知餘
者不覺佛復告族姓子若有善男子
善女人受如來決衆人盡見自不覺知如此
等人發意弘普廣及衆生得四無畏
發心曠大有善權方便教化衆生是
故受決餘者盡覺巳不自知佛復告
族姓子若有善男子善女人受如來
決巳身自知餘者亦見如此等人在
七住地分別空觀不計衆生有染著
想初發道心不生此念我後成佛度
爾所衆生不度爾所衆生心菩薩瓔
珞經苐九苐九張忘

@@如虛空不可沮壞以獲如來四无所
畏得空觀三昧善權方便是故受決
巳身自知餘者亦見佛復告族姓子
若有善男子善女人受如來決巳身
不覺餘者不知如斯等人未在七住
不退轉地雖有善權方便信樂三尊
供養承事諸佛世尊然未得如來无
著之行未能淨佛國土教化衆生是
故受決自不覺知餘者不見佛復告
族姓子若善男子善女人受如來決
遠者得決近者不得如此等人彌勒
身是何以故此善男子善女人諸根
具足不捨如來無著之行是故受決
遠者自覺近者不知佛復告族姓子
若善男子善女人受如來決近者覺
知遠者不見亦非衆會所能測度如
此等人在菩薩位未能演說賢聖之
行今師子膺菩薩是也衆相具足不
捨法本於無想法中不壞法性是故
受決近者覺知遠者不見亦非衆會
所能測度佛復告族姓子若善男子
善女人如來授決近者亦知遠者亦
見如此等人衆行具足行不思議無
菩薩瓔珞經苐九苐十張忘

量佛事超生死海至无爲岸何以
故此善男子善女人諸根具足不捨
如來無著之行遍遊十方无量世界
作不思議顯佛神德今柔順菩薩是
也是故近者亦知遠者亦見佛復告
族姓子若善男子善女人受如來決
近者不知遠者不見如此等人衆行
未具未得善權方便雖復去離五欲
之中未能備悉如來法藏今等行菩
薩是也佛復告族姓子若有菩薩摩
訶薩奉持修習八因緣法我今視之
如巳無異亦爲十方諸佛世尊所見
擁護爾時釋提桓因卽従座起前至
佛所頭面礼足在一面立湏臾之頃
前至佛所長跪叉手白佛言世尊我
名拘翼号天帝釋唯願世尊聽所啓
白佛言善哉善哉拘翼有所疑難今
正是時釋提桓因白佛言世尊若有
善男子善女人興顯如來无著之行
具足授決八因緣法我等諸天當護
此善男子善女人至竟成就終不中
退墮於羅漢辟支佛道爾時釋提桓
因卽於佛前而歎頌曰
菩薩瓔珞經第九苐十一張忘

@@本無无所著永離諸惡趣云何如來今
授決有高下昔従無數劫功勳不可量
積功累衆德一切衆相具如來諸法本
无生滅著斷尊今巳授決論說高下相
得定不起思生滅無所有諸法如幻化
名号不眞實知本所従來願樂无生法
演說三逵智従限至無限今爲天帝釋
縳解諸結盡願尊見記別久如逮正覺
爾時世尊以偈報釋提桓因曰
汝今天帝釋功德衆行至乃従无數世
積德光明尊今爲天帝身經大小刧數
三十六成敗不捨本要誓千佛兄弟過
無復賢刧名中間永曠絕二十四中刧
後乃有佛出十力无所畏清淨德普尊
刹土名普忍彼佛極長壽在世壽七刧
教化巳周訖永寂取滅度辵法在世化
亦復經七刧漸漸法沒盡不聞三尊名
中間復逈絕當復經五刧汝於彼刹土
當紹如來位我今授汝決本无如來印
号名無著尊三界最第一獨步無等侣
說法无窮盡當化阿僧祗無量衆生類
爾時釋提桓因聞如來巳見授決頭
面礼足遶佛三匝還復故座是時弊
菩薩瓔珞經第九苐十二張忘

@@魔波旬心自念言今日如來至眞等
正覺教化衆生轉无著法輪以善權
方便將導一切諸不及者衆菩薩等
神通大智皆得授決不退轉地此賢
聖等我則不疑今釋提桓因在我部
界爲我所使先爲如來所見授決如
我今日心離魔行不在榮冀愛欲之
中何故如來不授我決爾時世尊知
魔波旬心中所念便告目犍連汝能
堪任於如來前說諸菩薩摩訶薩受
記別乎是時目連承佛威神卽従座
起前白佛言我能堪任說菩薩摩訶
薩受決之法佛告目連堪任說者今
正是時目連白佛若有菩薩摩訶薩
於諸空法生染著心便自貢高輕蔑
前學如此等善男子善女人在凡夫
地不應稱爲菩薩不應受決得如來
号目連復自佛言若有善男子善女
人見人受決便生増上心我今豪貴
斯人卑賤如此等善男子善女人在
凡夫地不應稱爲菩薩不應受決得
如來号目連復白佛言若善男子善
女人得佛明慧分別三觀空无相願
菩薩瓔珞經第九苐十三張忘

便爲如來所見授決然有衆生見此
人受決便生憎嫉心如來何爲先授
此決如此等善男子善女人在凡夫
地不當稱爲菩薩不應受決得如來
号是時目連復白佛言若有善男子
善女人得佛神足四無所畏遊諸空
界轉於法輪善權方便无所罣㝵所
演法教皆有所益便爲如來所見授
決然有衆生得世俗智辯才第一知
古明今三世通逵内自思惟而生此
念我所苞攬無事不貫如來何爲不
授我決今乃返更授此人決如此等
善男子善女人在凡夫地不應稱爲
菩薩不應受決得如來号目連復白
佛言若有善男子善女人得无生法
忍四等具足遊至十方無量世界本
従此佛而發道心更従異佛受其記
別然有衆生内自生念此非我衆非
我徙類如來何爲先授此決不授我
別如此等善男子善女人在凡夫地
不應稱爲菩薩不應受決得如來号
目連復白佛言若有善男子善女人
轉无上法輪六通變化無所觸㝵權
菩薩瓔珞經苐九苐十四張忘

@@詐巧便攝取衆生此菩薩摩訶薩便
爲如來所見授決復有衆生在三毒
等分愛心未盡未能適化承事諸佛
内自狐疑而生是念今觀此人如有所
辦爲是如來威力所感爲此善男子
審有此化於彼此中生猶豫想如此
等善男子善女人在凡夫地不應稱
爲菩薩不應受決得如來号是時目
連復白佛言世尊若有善男子善女
人生在龍中發菩薩心衆行具足无
所缺漏便爲如來所見授決或有衆
生内自思惟我得人身諸根具足明
逵正法六情完具如來何爲不授我
決今乃返更授此龍決如此等善男
子善女人在凡夫地不應稱爲菩薩
不應受決得如來号是時目連復白
佛言若有善男子善女人巳得天身
發菩薩心斷諸縳著无所戀慕捨巳
榮位遠離五樂閉塞六情修清淨法
離世八法不墮十惡便爲如來所見
受決然有衆生内自生念今觀此天
衆行未足未捨此形復於人身何爲
如來而授此決不授我別如此等善
菩薩瓔珞經苐九苐十五張忘

@@男子善女人在凡夫地不應稱爲菩
薩不應受決得如來号是時目連復
白佛言或有衆生受地獄形以佛神
力徃授其決如我昔日爲佛所辵授
提婆逵兜決然有衆生内自生念受
地獄形苦痛无量鑊湯燒煮死而更
生刀山劒樹爐炭鐵輪火車熾風銅
柱碓臼於中受苦痛毒无量當爾之
時何有道心如來今日返更授決得
如來号然我等巳得人身不授我決
如此等善男子善女人在凡夫地不
應稱爲菩薩不應受決得如來号是
時目連復白佛言若有善男子善女人
生餓鬼中受餓鬼形善見菩薩父像舎
利弗祖善施長者母受形苦惱腹如
泰山咽如細鍼咽長千丈而有千鬲
一鬲千節雖得漿水化爲膿血眼如
深井如千丈崖然受苦痛不可稱量
爲餓大所燒求死不得然佛世尊以
大慈悲卽遣舎利弗各授其決令發
道心然有衆生内自生念餓鬼苦惱
無量飢寒苦毒不可稱計然今如來
返授彼決不授我決如此等善男子
菩薩瓔珞經苐九苐十六張忘

善女人在凡夫地不應稱爲菩薩不
應受決得如來号爾時世尊告目連
日善哉善哉族姓子堪任宣畼菩薩
受決無㝵之行眞佛之子非思欲生
爾時弊魔波旬内自生念咄我所行
將不謬乎今聞尊者大目揵連所說
不爲諸人正爲我耳是時波旬卽従
坐起除去貢高捨憍慢心前至佛所
頭面礼足前白佛言世尊我今愚惑
久處邪見未識眞道今釋提桓因爲
我所統如來今日先授其決我卽興
意生是非心唯願世尊受我悔過消
滅欲本不著榮冀佛告弊魔波旬汝
今座上見彌勒菩薩不乎波句白佛
唯然世尊佛告波旬此彌勒菩薩當
授汝決得菩薩号
菩薩瓔珞經淨智除垢品第二十七
東方去此三十七恒河沙數有佛土
名日華嚴佛名一意如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解无上士道法
御天人師号佛世尊彼佛如來遣一
菩薩名曰淨一切地具衆行本定意
不乱三昧正受無所罣㝵佛所住處
菩薩瓔珞經苐九苐十七張忘

@@皆悉履行不染法界去吾我想卽従
座起偏露右臂右膝著地長跪叉手
前白佛言欲有所問若見聽者敢有
所陳佛言善哉善哉族姓子欲問如
來所懷疑者今正是時淨一切地菩
薩白佛言世尊云何善男子善女人
供養諸佛無諸佛想於諸法本亦復
如是雖度衆生无衆生念行菩薩道
不失本意具足諸願德行充滿受決
心淨不離明慧爾時世尊告淨一切
地菩薩曰若有善男子善女人分別
思惟大乘行本不可思議深奥之藏
先當習學定意正受除乱想行然後
乃具六度無極自觀身空觀他人心
亦復如是若善男子善女人入等定
三昧心不動轉悉能分別一切衆行
云何善男子善女人入定三昧於一
切法思惟分別无有錯謬於是族姓
子若有菩薩摩訶薩立根得力逮不
退轉便能入定自觀身本本所従來
一一分別悉知起滅來不知所従來
去不知所従去此善男子善女人従
定意起復入外身定意一一分別衆
菩薩瓔珞經苐九苐十八張忘

@@
生之類復見無量諸佛刹土有受形
者不受形者或時善男子善女人復
更入定觀内外身彼身我身發趣有
異身行共同如我所觀趣大乘者不
捨衆生求緣覺者亦不求清淨於佛
土弟子學者承聲受教離於三有是
謂内外觀定身行共同發趣有異佛
復告淨一切地曰若有善男子善女
人入此等定正受三昧悉使无量世
界盡従化教従化得度隨意所樂恣
其心意遊於百千三昧於中攝意而
不錯乱是謂善男子善女人趣大乘
者不捨衆生佛復告淨一切地菩薩
若有善男子善女人入一身定便能
觀察衆生心本有婬怒癡无婬怒癡隨
其本行而度脫之此善男子善女人従
一身定起復入衆多身定觀衆生類有
娙怒癡无娙怒癡隨其本行而度脫
之爾時世尊復告淨一切地菩薩若
有善男子善女人入无形觀三昧遍
觀衆生心識所念衆生若干所念不
同復有三昧名觀衆生心菩薩摩訶
薩得此定意者便能觀察人道
衆生菩薩瓔珞經苐九苐十九張忘

遍知十方无量世界有婬怒癡無婬
怒癡隨其本行而度脫之佛復告族
姓子復有定意知閱叉心菩薩摩訶
薩得此三昧者觀觀閱叉心識所念
有婬怒癡無婬怒癡隨其本行而度
脫之佛復告淨一切地菩薩曰復有
定意知諸龍心菩薩得此定意者便
能觀察龍道衆生心識所念遍知十
方無量世界有婬怒癡无娙怒癡隨
其本行而度脫之佛復告淨一切地
曰復有定意知阿湏倫心菩薩摩訶
薩得此定意者便能觀察湏倫所念
遍觀十方无量世界有婬怒癡无
婬怒癡隨其本行而度脫之佛復
告族姓子復有定意知諸天心菩薩
得此定意者便能觀察天道衆生心遍
知十方无量世界有婬怒癡無婬怒
癡隨其本行而度脫之佛復告族姓
子復有定意知梵天心菩薩摩訶薩
得此定意便能觀察淨志天心遍知
十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡
隨其本行而度脫之佛復告族姓子
復有定意知欲界衆生心菩薩摩訶
薩得此定意便能觀察欲界衆生遍
菩薩瓔珞經苐九苐二十張忘

@@知十方无量世界有婬怒癡無娙怒
癡隨其本行而度脫之佛復告族姓
子復有定意知地獄心菩薩摩訶薩
得此定意者便能觀察地獄衆生遍
觀十方無量世界有婬怒癡无婬怒
癡隨其本行而度脫之佛復告族姓
子復有定意知弗于逮衆生心菩薩
摩訶薩得此定意者便能觀察弗于
逮衆生遍知十方無量世界有婬怒
癡无婬怒癡隨其本行而度脫之佛
復告淨一切地菩薩曰復有定意知
閻浮地衆生心菩薩摩訶薩得此定
意者便能觀察閻浮地衆生遍知十
方無量世界有婬怒癡无婬怒癡隨
其本行而度脫之佛復告淨一切地
菩薩曰復有定意知瞿耶尼衆生心
菩薩得此定意者便能觀察瞿耶尼
衆生心意遍知十方無量世界有婬怒
癡無婬怒癡隨其本行而度脫之佛
告淨一切地菩薩曰復有定意知鬱
單曰衆生心中所念菩薩得此定意
便能觀察鬱單曰衆生心遍知十方
无量世界有婬怒癡無婬怒癡
隨其菩薩瓔珞經苐九苐二十一
張忘
@@
本行而度脫之佛復告淨一切地菩薩
曰復有定意知一四天下衆生心中所
念菩薩得此定意者便能觀察一四天
下衆生心中所念遍知十方无量世界
有婬怒癡無娙怒癡隨其本行而度
脫之佛復告淨一切地菩薩曰復有
定意知二四天下衆生心中所念菩
薩得此定意者便能觀察二四天
下衆生心中所念遍知十方无量世
界有婬怒癡無娙怒癡隨其本行而
度脫之佛復告淨一切地菩薩曰復
有定意知三四天下衆生心中所念
菩薩得此定意者便能觀察三四天下
衆生心中所念遍知十方无量世界
有婬怒癡無婬怒癡隨其本行而度脫
之佛復告淨一切地菩薩曰復有定意
知四四天下衆生心中所念菩薩得此
定意者便能觀察四四天下衆生心中
所念遍知十方无量世界有婬怒癡无
婬怒癡隨其本行而度脫之佛復告淨一
切地菩薩曰復有定意知五四天下
衆生心中所念菩薩得此定意者便
能觀察五四天下衆生心中所念遍
知十方無量世界有婬怒癡無婬
怒癡菩薩瓔珞經苐九苐二十二張忘

隨其本行而度脫之
佛復告淨一切地菩薩曰復有定意
知六四天下衆生心中所念菩薩得
此定意者便能觀察六四天下衆生
心中所念遍知十方无量世界有婬
怒癡无婬怒癡隨其本行而度脫之
佛復告淨一切地菩薩曰復有定意
知七四天下衆生心中所念菩薩得
此定意者便能觀察七四天下衆生
心中所念遍知十方无量世界有婬
怒癡無婬怒癡隨其本行而度脫之
佛復告淨一切地菩薩曰復有定意
知八四天下衆生心中所念菩薩得
此定意者便能觀察八四天下衆生
心中所念遍知十方無量世界有婬
怒癡无婬怒癡隨其本行而度脫之
佛復告淨一切地菩薩曰復有定意
知九四天下衆生心中所念菩薩得
此定意者便能觀察九四天下衆生
心中所念遍觀十方无量世界有婬
怒癡无婬怒癡隨其本行而度脫之
佛復告淨一切地菩薩曰復有定意
知十四天下衆生心中所念菩薩得
此定意者便能觀察十四天下衆生
菩薩瓔珞經苐九苐二十三張忘

@@心中所念遍知十方无量世界有婬
怒癡無婬怒癡隨其本行而度脫之
佛復告淨一切地菩薩曰復有定意
知百四天下衆生心中所念菩薩得此
定意者便能觀察百四天下衆生心中
所念遍觀十方無量世界有婬怒癡
无婬怒癡隨其本行而度脫之佛復
告淨一切地菩薩曰復有定意知千
四天下衆生心中所念菩薩得此定
意者便能觀察千四天下衆生心中
所念遍觀十方无量世界有婬怒癡
無婬怒癡隨其本行而度脫之佛復
告淨一切地菩薩曰復有定意知萬
四天下衆生心中所念菩薩得此定
意者便能觀察萬四天下衆生心中
所念遍觀十方无量世界有婬怒癡
無婬怒癡隨其本行而度脫之佛復
告淨一切地菩薩曰復有定意知億
萬四天下衆生心中所念菩薩得此
定意者便能觀察億萬四天下衆生
心中所念遍知十方无量世界有婬
怒癡無婬怒癡隨其本行而度脫之
佛復告淨一切地菩薩曰復有定意
菩薩瓔珞經苐九苐二十四張忘

@@知一佛國衆生心中所念菩薩得此
定意者便能觀察知一佛境界衆
生心中所念遍知十方無量世界
有婬怒癡無婬怒癡隨其本行而
度脫之佛復告淨一切地菩薩曰復
有定意知十佛刹土衆生心中所念
菩薩得此定意者便能觀察十佛
刹土衆生心中所念遍觀十方无量
世界有婬怒癡無婬怒癡隨其本行
而度脫之佛復告淨一切地菩薩曰
復有定意知百佛刹土衆生心中所
念菩薩得此定意者便能觀察百佛
刹土衆生心中所念遍觀十方无量
世界有婬怒癡無婬怒癡隨其本行
而度脫之佛復告淨一切地菩薩曰
復有定意知萬佛刹土衆生心中所
念菩薩得此定意者便能觀察萬佛
刹土衆生心中所念遍觀十方无量
世界有婬怒癡無婬怒癡隨其本行
而度脫之佛復告淨一切地菩薩曰
復有定意知億佛刹土衆生心中所
念菩薩得此定意者便能觀察億佛
刹土衆生心中所念遍觀十方無量
世界有婬怒癡无婬怒癡隨其本行
菩薩瓔珞經苐九苐二十五張忘

而度脫之如是菩薩摩訶薩於此定
意盡得具足諸三昧王
佛復告淨一切地菩薩曰若有善
男子善女人奉持修習此法門者便
獲如來衆相具足爾時世尊告淨一
切地菩薩曰若有善男子善女人得
此三昧定意者有善權方便教化衆
生復有十事得功德業云何爲十一
者口氣清淨人多信用二者不失本
意不譏彼受三者善明筭數知六十
四變四者分別空无形相法五者知
當來法解脫無緣六者於現在法念
成證法七者憶過去行知以無相八
者於無相法本无自然九者起滅自

然不著三世十者菩薩定意不失次
第是謂菩薩摩訶薩入定三昧便能
觀察億佛刹土衆生心中所念有婬
怒癡无婬怒癡隨其本行而度
脫之菩薩瓔珞經無斷品第二十八
佛復告等行菩薩若有善男子善女
人従初發意發菩薩心修行五法不
懷怯弱云何五法一者勸進前人不
捨道心二者分別法界不毀法性三
者一意清淨无他異想四者行權
方菩薩瓔珞經苐九苐二十六張忘
@@便度未度者五者得三十二業定意
不乱是謂等行菩薩摩訶薩従初發意
守菩薩心修此五法不捨道意佛復
告等行菩薩曰若有善男子善女人
初發道心復有五事云何爲五一者
分別三世不離空無二者淨巳國土
育養衆生三者分別眼識不受外入
四者神足神通念則在前五者現在
衆智而自瓔珞是謂等行菩薩摩訶
薩従初發意修此五法而得成就无
有疑難進前成佛不懷怯弱佛復告
等行菩薩墜善男子善女人發菩薩
心當行五法而自瓔珞云何爲五於
是族姓子若菩薩初發道心入等定
意能令十方天下盡爲七寶二者使
巳國土衆生斷婬怒癡三者巳成佛
時修三空慧四者莊嚴一相不離慧根
五者行六神通不自稱記是謂善男
子善女人従初發意行菩薩道行此
五法而自瓔珞佛復告等行菩薩若
有善男子善女人従初發意行菩薩
道復有五法云何爲五一者思惟如
來无形相法二者諸佛要誓不違本
性三者自識本命知所従來四者不菩
薩瓔珞經苐九苐二十七張忘



























@@計我人壽命離五苦難五者法本自爾
不見起滅是謂善男子善女人修此
五法而自瓔珞佛復告等行菩薩若
有善男子善女人従初發意行菩薩
道當行五法不可思議云何爲五一
者諸佛神德不可思議二者諸佛篋
藏不可思議三者行果受報不可思
議四者諸佛刹土不可思議五者演
布道教不可思議是謂善男子善女
人初發道心修此五行不可思議乃
至成佛而自瓔珞爾時世尊在於大
衆而說此偈
諸佛不思議宣畼道亦然思惟衆生本
本末不可覩執四聖諦炬照彼无明根
常思無有常念除結縳病刧數无有窮
無盡非有盡但爲衆生惑欲知本無心
夫欲學在先聞受深奥法亦非二乘行
所能用測度佛本自計誓蠲除五道淵
行盡由等心故号人中尊佛慧无邊崖
神智無有量不以身苦本永除三世難
諸佛瓔珞法自覺无師受心定如虛空
常想樂想緣吾従無數刧入定不離空
一意成一道故号人中尊復於无數刧
菩薩瓔珞經苐九苐二十八張忘

承事諸世尊盡生逮无著自致最正覺
諸佛在世化正法修道樂能淨諸佛國
不染三有樂
爾時世尊說此偈巳復告等行菩薩
若有善男子善女人奉持修習五不
思議深奥法者十方諸佛悉來擁護
不爲衆魔所能得便佛復告等行菩
薩若善男子善女人従初發意行菩
薩心當行五法不可思議云何爲五
一者以巳定意遍施衆生盡在佛處
而不退轉二者不猗三道而受果
證三者無量法海皆現在前四者衆
相法門具足智辯五者分身教化得
六度慧是謂族姓子従初發意行菩
薩心行此五法不可思議便能具足
如來衆行佛復告等行菩薩若有善
男子善女人思惟分別五苦法本云
何爲五一者分別色原不生識著二
者思百八痛无有苦樂三者永斷衆
想不興乱意四者解十二因緣本无
此行五者識神無形不可究盡是謂
等行菩薩若善男子善女人分別思
惟五苦法本者親近佛藏不離賢聖
菩薩瓔珞經苐九苐二十九張忘

@@衆道之原佛告等行菩薩若善男子
善女人従初發意修菩薩心復有五
法不可窮盡云何爲五一者无數功
勳不可窮盡二者八十四智不可窮
盡三者如來法慧不可窮盡四者諸
法要定不可窮盡五者八種音響不
可窮盡是謂等行菩薩若善男子善
女人従初發意修菩薩心修此五法
不可窮盡便能具足如來之法爾時
世尊復告等行菩薩若善男子善女
人従初發意修菩薩心修行六度不
可思議法云何爲六於是善男子善
女人不惜身命隨前所索不逆人意
於中具足施度無極雖具施度攝持
戒人不毀戒性見暴逆者勸令忍辱
若人懈怠勸令精進或有衆生著六
十二見心意錯乱不識虛无泥洹大
道攝彼衆生一意禪定除去乱想不
生二見或有衆生永在闇冥懷愚癡
心以權方便攝彼衆生令見慧明佛
復告等行菩薩若有善男子善女人
従初發意修菩薩心於一度中便當
具足六度無極云何於一度中便能
菩薩瓔珞經苐九苐三十張忘

@@具足六度无極或有衆生一心持戒
不毀戒性於持戒中具足布施不譏
彼受常行忍辱若有衆生見毀辱者
不興乱想無瞋怒心日夜精懃无懈
怠心雖持禁戒定意不乱於戒性中
不毀於禪演布智慧除愚闇心是謂
菩薩在戒度无極便能具足六度無
極佛復告等行菩薩若有善男子善
女人従初發意修菩薩心得忍度無
極降伏心意不念貢高於忍度无極
復當具足六度之法不捨忍心而行
布施雖有所施不起想著於中具足
戒性之法若人擊打不起乱想自攝
心意具足修習忍度無極具足定意
不毀禪法於忍度中具足禪行若復
善男子善女人巳得忍度分別五陰
成敗所起思惟三毒知従癡愛以道
慧觀察永無所生是謂善男子善女
人於忍度中具足六度之法佛復告
等行菩薩若有善男子善女人従初
發意修菩薩心於禪定中復當具足六
度無極攝取衆生除去乱想云何菩
薩於禪定中具足六度於是善男子
菩薩瓔珞經苐九苐三十一張忘

善女人觀空身相不見起滅定心不
乱而行布施不見衆生及以財寶亦
不生心令我所施後獲大報莊嚴佛
土本无清淨便能具足智度无極佛
復告等行菩薩若有善男子善女人
従初發意修菩薩心於智度無極具
足六度云何善男子善女人於智度无
極具足六度於是善男子善女人巳
能修習智度無極分別无想無他異
行一一分別名身句身攝意持戒不
毀戒性若人毀辱不懷憂慼是謂於
智具足戒性若復善男子善女人於
智度無極修行忍辱心如虛空不受
穢惡是謂於智度无極得忍辱心佛
復告等行菩薩若善男子善女人得
智度無極攝意精進去懈怠心分別
眼界不可思議見懈怠者勸令精進
是謂於智度无極具足精進佛復告
等行菩薩若有善男子善女人得智
度无極無極禪定心不分散一意一
念經百千刧攝意自伏於三十六度
皆悉分別是謂等行菩薩摩訶薩衆
菩薩瓔珞經苐九苐三十二張忘

@@行根原爾時世尊與等行菩薩說是
語時有無量衆生本發心趣於緣覺
今皆迴意發於无上正眞之道復有
無數諸天世人得盡信之行不離大乘
菩薩瓔珞經卷第九
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩瓔珞經苐九卷苐三十三張忘


@@菩薩
瓔珞經卷第十<一名現
在報>忘姚秦涼州
沙門竺佛念譯賢聖集品第二十九
爾時審諦菩薩卽従坐起白佛言世
尊我亦堪任宣畼六度清淨之行佛
告審諦菩薩若堪任者於如來前便
可說之爾時審諦菩薩白佛言世尊
若有菩薩摩訶薩修習六度清淨之
法兼修八門諸佛禁法此善男子善
女人於六度法具足清淨之行淨意
菩薩白佛言若有善男子善女人欲
礼十方諸佛世尊承受正教修習奉
行如此等善男子善女人於六度法
清淨具足那羅延菩薩前白佛言若
有善男子善女人斷諸結使不生染
汙於六度法清淨具足淨法界菩
薩白佛言若有善男子善女人解
自然法性不毀道門於六度法清
淨具足善解幻菩薩白佛言若有
善男子善女人分別八法除去榮
辱於六度法清淨具足過量菩薩白
佛言若有善男子善女人在大衆中
轉无上法輪攝身口意無他異念於

六度法清淨具足法藏菩薩白佛言
解四空定无我人想思惟法界不毀
智本是謂六度清淨具足心淨菩薩
白佛言若有善男子善女人攝眼根
不興識想耳鼻身口意亦復如是
於六度法清淨具足師子大將白
佛言衆生沉翳永處闇冥布現慧
光使知道趣於六度法清淨具足
時有菩薩名曰慧眼問文殊師利
云何菩薩摩訶薩攝身口意不毀
戒性於六度清淨具足是時文殊師
利報慧眼菩薩諸菩薩摩訶薩解空
无我施無想報於六度法清淨具足
慧眼菩薩又問云何族姓子如來色
身衆德具足三十二相八十種好身
黃金色猶如金積爲是有想報耶无
想報耶
文殊師利報慧眼菩薩曰如來色身
是有想報如來法身是无想報慧眼
菩薩又問施去貪求内心清淨除去
想著乃獲大果六度之法非無想報
云何乃成法身之報時文殊師利報
慧眼菩薩曰云何族姓子如來色身
爲有耶爲無耶慧眼菩薩報曰如族
菩薩瓔珞經苐十卷苐二張忘

@@姓子所說如來色身是有報非无報
如我觀察如來身者亦非有報亦非
無報時文殊師利復問云何如來身
亦非有報亦非無報慧眼答文殊師
利曰如來身者衆功德具妙色莊嚴
觀無厭足其見形者皆發无上正眞
道意是謂色身之報云何如來色
身無報於是族姓子如來在世教化
終訖潜神无爲終無變易一相无形
不可沮壞是謂如來色身無
報爾時文殊師利復問慧眼菩薩曰
云何族姓子如來形相不可思議以
有形而無報以无形而無報慧眼報
曰如來身者或有形而无報或無形
而无報云何有形
而無報如來至眞等正覺在世教化
无量衆生皆得果證獲無爲道是謂
如來色身有形而无報云何無形而
无報於是如來色身在世教化現神
足變終訖說法於無餘泥洹界而取
般泥洹是謂如
來色身無形而无報爾時文殊師利
知諸衆生心中所念各有狐疑
未能畼逵有報无報復問菩薩
瓔珞經苐十卷苐三張忘
@@
慧眼菩薩曰云何族姓子如來色身
如幻如化云何於幻化法中而有
無報一切衆生得法性如道果清淨
若眼界所攝云何於衆生道性而得
无報又問慧眼如來色身不可思議
終訖說法寂然滅度無生老病死巳
捨色身不復受形一相無相亦不可
見權設假号亦无眞實如來者亦無
如來亦無佛云何以無爲道是如來
色身无報文殊師利又問云何族姓
子如來色身無爲報泥洹无爲報是
一異乎假使是一者亦無如來云何
有無報設有二无者則如來色身非
泥洹報爾時慧眼菩薩報文殊師利
曰本无如來至眞等正覺四大色身
於現法中亦是有報亦是無報滅盡
涅槃是曰無報爾時慧眼菩薩復報
文殊師利衆生所行六度无極若人
布施亦無施想亦復不見有受
施者是謂爲施具足施度無極若復
有人戒身具足不毀於戒亦復不見
有持戒者是謂於戒具足戒度无極
慧眼菩薩復語文殊師利若有
善男子善女菩薩瓔珞經第十卷第四張忘

人恒修忍辱有輕慢者不生憍慢亦
不自念見有忍辱是謂具足忍度无
極若有善男子善女人懃加精進修
十六聖行不見有人懃精進者是謂
具足進度無極慧眼菩薩復語文殊
師利若有善男子善女人攝意入定
分別三觀亦不見人立定意者心遊
十方無量世界承事供養觀一切法
如幻如化是謂具足禪度无極慧眼
菩薩復語文殊師利若善男子善女
人宣畼如來无量法界眼識清淨不
可思議一一分別悉無所有若耳聞
聲知所従來鼻嗅彼香知所従來一
一分別而無所有若舌嘗味知所従
來如來心識分別諸法神足无量是
謂具足智度無極慧眼菩薩復語文
殊師利復有定意名无盡法門菩薩
摩訶薩得此無盡法門者超越三乘
成菩薩号復有觀察法門菩薩摩訶
薩得此法門者觀察法界不住二地
復有色像法門菩薩得此法門者成
如來法無盡之藏復有不退轉法門
菩薩得此法門者轉清淨法不見色
菩薩瓔珞經第十卷第五張忘

@@像復有廣濟法門菩薩得此法門者
化彼衆生不自爲巳復有佛普響法
門菩薩得此法門者雨法甘露潤澤
一切復有諸佛境界法門菩薩得此
法門者現說微妙眞如性法復有現教
法門菩薩得此法門者莊嚴刹土翼
従成就復有无等法門菩薩得此法
門者分別如來深奥之義復有法要
法門菩薩得此法門者宣畼如來不
思議法復有善根法門菩薩得此法
門者分別諸根永離五道復有幻化
法門菩薩得此法門者分別无盡曠
大之法復有攝行法門菩薩得此法
門者分別句義无形像法復有稱可
法門菩薩得此法門者便能充飽虛
想法者復有一得意法門菩薩得此法
門者善根淳熟得四无畏復有法海
法門菩薩得此法門者善業具足不
捨道性復有光炎法門菩薩得此法
門者普現光炎演法无盡復有神足
法門菩薩得此法門者廣遊諸界不
染三道復有日月光明法門菩薩得此
法門者遍照苦惱拔濟得度復有无
菩薩瓔珞經第十卷第六張忘

@@生法門菩薩得此法門者方便導化
應自然津復有无極慧法門菩薩得此
法門者超三界患不見有度復有智
生法門菩薩得此法門者盡知諸法
所歸趣處復有無著法門菩薩得此
法門者以智慧光蠲除闇冥復有根原
法門菩薩得此法門者分別四法不
思議行復有因緣法門菩薩得此法
門者分別十二癡行之本復有道慧
法門菩薩得此法門者不闕法性如
來三等復有忍智法門菩薩得此法
門者坐樹王下降伏魔宮復有弘誓
法門菩薩得此法門者不捨衆生而
取滅度復有苦行法門菩薩得此法
門者現食麻米諸行具足復有獨步
法門菩薩得此法門者自現奇特无
與等者復有心淨法門菩薩得此法
門者蠲除心垢无所染著復有究竟
法門菩薩得此法門者皆使衆生入
出要道復有無欲法門菩薩得此法
門者除去貪著无染著心復有法處
法門菩薩得此法門者愍哀一切不
捨本願復有道業法門菩薩得此法
菩薩瓔珞經第十卷第七張忘

門者分別諸根立上人法復有心不
轉法門菩薩得此法門者發道心者
立不退轉復有法藏法門菩薩得此
法門者道慧清淨受慧果證復有化
道法門菩薩得此法門者發无生心
不見動還復有法瓔珞法門菩薩得
此法門者莊嚴國土清淨衆生復有
深奥法門菩薩得此法門者深入法
藏具七覺意復有无畏法門菩薩得
此法門者安處諸法說賢聖行復有
除垢法門菩薩得此法門者安處諸
法无所染著復有淨行法門菩薩得
此法門者分別三向空無相願復有
法身法門菩薩得此法門者分別一
切無著空行復有法力法門菩薩得
此法門者无量空界獲大智慧復有
無㝵法門菩薩得此法門者敷演道
教无所罣㝵復有大慈法門菩薩得
此法門者潤及一切不捨妄想復有
大悲法門菩薩得此法門者拔濟苦
難不生塵勞復有喜心法門菩薩得
此法門者蠲除一切忿怒心復有護
心法門菩薩得此法門者分別四諦
菩薩瓔珞經第十卷第八張忘

@@不二之法復有廣施法門菩薩得此
法門者除去三想不計吾我復有神
通法門菩薩得此法門者遍遊十方
無量世界復有無盡法門菩薩得此
法門者分別義趣修三句法復有演
畼法門菩薩得此法門者功德具足
懷來道故復有清淨法門菩薩得此
法門者淨除口過不興十惡復有十
力法門菩薩得此法門者執金剛心不
可沮壞復有无量善根法門菩薩得
此法門者便能具足如來神力復有如來
行滅法門菩薩得此法門者不起吾
我我人壽命復有息意法門菩薩得
此法門者永斷生老病死之苦復有
増益法門菩薩得此法門者諸善功
德日日増長復有歡喜法門菩薩得此法
門者充飽一切渴仰道者復有無怒
法門菩薩得此法門者除心緣著无
顚倒想復有悕望法門菩薩得此法門者
成就衆生三法本行復有無念法門
菩薩得此法門者盡使衆生无三毒
念復有法義法門菩薩得此法門者
出生諸法不失次菩薩瓔珞經第十
卷第九張忘

@@
第復有速疾法門菩薩得此法門者
分別根无成道行迹復有思惟法門
菩薩得此法門者分別内外觀諸不淨
復有香熏法門菩薩得此法門者當
以戒德香普熏一切復有善權法門
菩薩得此法門者隨形適化不見度
者復有曉了法門菩薩得此法門者
分別音響而取度之復有无我法門
菩薩得此法門者解知諸法空無所
有復有善住法門菩薩得此法門者
弘誓堅固心不動轉復有无數身法
門菩薩得此法門者一一分別不限
衆生復有善入法門菩薩得此法門
者盡化衆生進入法律復有法自在
法門菩薩得此法門者堪受正法不
恥下問復有淨妙法門菩薩得此法
門者遊諸佛國不懷怯弱復有无侣
法門菩薩得此法門者心自樂寂不
嬈一切復有無量功德法門菩薩得
此法門者眷屬成就得果實報復有
放光明法門菩薩得此法門者遍照
一切諸在闇冥復有无欺法門菩薩
得此法門者具足口行不犯四
過復菩薩瓔珞經第十卷第十張忘

有勸德法門菩薩得此法門者愍諸
不及雨不死法復有依憑法門菩薩
得此法門者盡令衆生而有歸趣復
有拔濟法門菩薩得此法門者増益
功德心淨如空復有无際法門菩薩
得此法門者不見有度得成就者復
有等行法門菩薩得此法門者分別
衆智無有邊際復有平等法門菩薩
得此法門者不說諸道有種種乘復
有一意法門菩薩得此法門者不見
發意有趣道者復有虛空法門菩薩
得此法門者入諸等定意不分散復
有然熾法門菩薩得此法門者廣演
一切無窮盡法復有分別法界法門
菩薩得此法門者一一分別法界所
興復有越境界法門菩薩得此法門
者救護一切得至彼岸復有究竟法
門菩薩得此法門者不見出生諸法
窠窟復有淨觀法門菩薩得此法門
者不譏衆生見清淨法復有滿足法
門菩薩得此法門者不以刧數以爲
現遠復有出要法門菩薩得此法門
者行一切智不起法想復有出生法
菩薩瓔珞經第十卷第十一張忘

@@門菩薩得此法門者出一切法深奥之
義復有利根法門菩薩得此法門者
聞一趣道立不退轉
復有次第法門菩薩得此法門者修
習諸法不失本要復有法相法門菩
薩得此法門者一一分別諸法相貌
復有無形相法門菩薩得此法門者
一切諸法而現在前復有刧數法門
菩薩得此法門者執懃苦行不離生
死復有道行法門菩薩得此法門者
思惟五行觀不淨想復有深入法門
菩薩得此法門者深入法寶无盡之
藏復有化導法門菩薩得此法門者
育養一切衆生之類復有來徃法門
菩薩得此法門者周旋教化心無懈
怠復有成就法門菩薩得此法門者
道果成熟不捨五趣復有徹照法門
菩薩得此法門者一意入定無若干
想復有无量法門菩薩得此法門者
所行衆法不可思議復有如來禪定
法門菩薩得此法門者修習現在無
量空行復有應響法門菩薩得此法
門者具足衆願永除意想復有變化
菩薩瓔珞經第十卷第十二張忘

@@
法門菩薩得此法門者分身散形所
願自由復有无闕減法門菩薩得此
法門者淨除衆生意想所念復有通
逵來徃法門菩薩得此法門者一一
毛孔淨衆生界復有无形法門菩薩
得此法門者教化無形法界清淨復
有无㝵法門菩薩得此法門者無量
衆生離四非常復有苦音法門菩薩
得此法門者令習苦衆生永離縳著
復有習音法門菩薩得此法門者令
縳著衆生永離習緖復有盡音法門
菩薩得此法門者令有盡衆生至無
盡泥洹復有道音法門菩薩得此法
門者不興六十二塵勞之心復有威
儀法門菩薩得此法門者進止行來
不失儀則復有眞性法門菩薩得此
法門者分別眷屬不處卑賤復有直
視法門菩薩得此法門者分別五陰
一向趣道復有天行法門菩薩得此
法門者徃入天人修清淨本復有人
行法門菩薩得此法門者入人道衆
生誘進令度復有畜生行法門菩薩
得此法門者隨形入化悉歸道門
復菩薩瓔珞經第十卷第十三張忘

有餓鬼法門菩薩得此法門者勸
除貪無所悕望復有地獄法門菩薩
得此法門者現身入化使發善心爾
時慧眼菩薩卽於佛前而說頌曰
無著不可汙不染三界有德香淨一切
法門无窮盡八百六度行世雄所宣畼
分別衆生心意趣各不同无量諸德本
權現入世俗旣布善道教超至無爲岸
今日大慈哀演法无窮極過去洹沙佛
演法亦如今福業修五德降伏倒見者
色身无身報諸佛深奥藏無報非有報
泥洹性自空衆生自興念存心報无報
行除分別想思惟如來業非生非無生
故應菩薩門說法非有法亦无衆生想
樂想去苦想生滅永巳寂福響自然應
如空無所著一意成正覺色報爲所在
統王天世間眞諦不可盡入定現非常
終歸滅盡本道心不在内亦復不在外
苦想若于念求道盡根原思惟百千定
生生未始斷係意乃斷心乱想何由生
菩薩所行業法門各不同欲求无量法
當於衆生求法法自然生法慧無窠窟
尋生本无生何有法原本積智過百刧
菩薩瓔珞經第十卷第十四張忘

@@修慧不懈怠進成八等行故号人中尊
有報非有報亦无色身相瓔珞衆智業
現身教化俗表裏如紫金音響極柔渜
所說不唐損聞者皆得度我如螢火光
自照无益彼佛日照大千不知闇冥處
豈敢以朝露増益江海潤承佛大聖威
故說菩薩門菩薩放慧光永除衆生冥
拔愚惑根本賢聖道在前
菩薩瓔珞經三道三乘品第三十
爾時世尊告舎利弗汝等觀此慧眼
菩薩得四辯才衆智自在修心意定
在大衆中演畼菩薩諸法深奥此菩
薩者久如當成等正覺乎時舎利弗
白佛言世尊我等聲聞所見微尠豈
能測度大聖法典唯願世尊演布道
化使衆會者悉聞其要
爾時世尊告舎利弗諦聽諦聽善思
念之吾當與汝宣畼正要舎利弗言
如是世尊佛告舎利弗西北去此十
四江河沙數彼有佛國名衆智自在
佛名慧造如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解无上士道法御天人
師号佛世尊彼佛如來初發道心廣
菩薩瓔珞經第十卷第十五張忘

@@
大無崖超過衆聖諸受別者彼佛如
來發此弘誓之心若我成佛與生死
別不處憒閙五濁鼎沸使我國土清
淨無瑕我旣成佛翼従成就男女各
別无貪欲心復發此願使我國土一
切衆生光光相照無有日月星宿光
明水精琉璃車璩馬瑙眞珠虎珀金
銀七寶莊嚴巳國使我國土同一水
乳亦令我刹有一浴池如四天下鳧
鴈鴛鴦盡七寶身悲鳴相和共相娛
樂浴池東口所流水處縱廣千由旬
浴池南口縱廣千由旬浴池西口縱
廣千由旬浴池北口縱廣千由旬當
浴池中央有自然七寶高座高下縱
廣各千由旬諸十方无量無限无邊
際恒沙國土大乘菩薩坐樹王下永
除心結降伏魔宮成無上道卽於其
日來至此刹詣我浴池昇七寶座演
說大乘不退轉行大乘翼従發弘誓
者皆詣我國使我國土无大乘菩薩
無大乘辟支佛无大乘聲聞者佛復
告舎利弗今此慧眼菩薩大乘牢固
心難沮壞當生彼國成等正覺教
化菩薩瓔珞經第十卷第十六張忘

衆生無有窮極彼國人民壽命各等
无有中夭之者欲知其壽亦如無量
佛國但男女衆生不如阿彌陀佛國
得道者也是時舎利弗聞佛所說怪
未曾有一切衆會皆懷狐疑卽従
座起偏露右臂右膝著地長跪叉手
前白佛言世尊今聞如來演說大乘
不退轉行大乘翼従成巳國土願樂
欲聞云何爲大乘菩薩云何爲大乘
辟支佛云何爲大乘聲聞佛告舎利
弗菩薩三乘各有三品辟支三乘亦
有三品聲聞三乘亦有三品於
是舎利弗欲知菩薩三乘者今與汝
說有菩薩大乘有菩薩辟支佛乘有
菩薩聲聞乘是謂菩薩三乘又舎利
弗辟支佛三乘者有辟支佛菩薩大
乘有辟支佛菩薩緣覺乘有辟支佛
菩薩聲聞乘是謂辟支三乘又舎利
弗聲聞三乘者有聲聞大乘有聲聞
辟支佛乘有聲聞无著乘是謂聲聞
三乘時舎利弗復白佛言世尊云何
爲菩薩大乘佛告舎利弗慧眼菩薩
所生國土慧造如來境界是也若有
菩薩摩菩薩瓔珞經第十卷第十
七張忘
@@訶薩發弘誓心不樂小道如上所願
盡得生彼慧造國土時舎利弗復白
佛言世尊云何爲菩薩辟支佛乘佛
告舎利弗西北去此過十四江河沙
巳復過十四江河沙數有佛土名爲
淨泰佛名无動如來至眞等正覺十
号具足國土清淨無淫怒癡上下
恭順貴修淸虛彼土衆生盡修一行
普出家學无上正眞修平等覺彼佛
境界有一浴池縱廣一佛世界浴池
東口百千万由旬浴池南口百千万
由旬浴池西口百千万由旬浴池北
口百千万由旬諸有菩薩修大乘辟
支佛者盡生彼國異類奇鳥數十百
種遊戲池中種種香熏遍布世界生
七寶樹華果香潔彼池水中憂鉢蓮
花鉢頭牟花拘物頭花分陀利化皆
生於池水中當池中央有七寶高座
縱廣高下過衆生界盡諸賢聖所居
之處如是舎利弗彼佛國界无有菩
薩大乘唯有菩薩辟支佛乘所以者
何皆由宿願而得生彼分別三十七
道品法共相娛樂演布道教是謂族
姓菩薩瓔珞經第十卷第十八張
忘
@@子菩薩辟支佛乘所居之處非菩薩
聲聞乘所能逮及爾時世尊與舎利
弗便說此偈
如來不思議諸法各殊特菩薩大乘慧
刹土亦各異賢聖辟支乘普集同一味
相勸現教化演布无比法演畼清淨音
平等無二心由宿本願報故生彼刹土
處七寶高座雷吼震三界所度无有量
自然應法律不計生死本不懷憂憘想
不著有无行不計本末空今汝舎利弗
欲知辟支乘國土佛姓号所說義如是
爾時舎利弗復白佛言世尊如來至
眞等正覺以廣長舌神口所說菩薩
大乘菩薩緣覺乘今巳具知願樂欲
聞菩薩聲聞乘所行法則其事云何
爾時世尊告舎利弗西北去此度二
十四江河沙巳復過二十四江河沙
數彼有佛土名毛孔光佛名法觀如
來至眞等正覺十号具足彼國清淨
一切衆生具四空定神足變化超過
賢聖彼有浴池如上无異皆由宿願
而得生彼剃除鬚髪著袈裟法服具
足六度空無相願所度衆生不可稱
菩薩瓔珞經第十卷第十九張忘

量彼土菩薩聲聞乘者勝我國土一
生補處所以然者今此菩薩逮阿惟
顏百刧教化盡趣道門各各成就立
不退轉故不如彼國菩薩聲聞一日
所化濟度衆生百倍千倍巨億万倍
不可以譬喻爲比爾時世尊與舎利
弗復說頌曰
清淨如金精亦如星中月禁戒威儀具
乃生彼佛國法觀大賢聖宿積无量行
分別虛無慧心正无餘想說法度衆生
一會恒沙數盡令具足成菩薩聲聞乘
吾昔發意錯苦行不可量不與彼因緣
王此五濁世今雖成佛道神足自在遊
欲願至彼土無由在其例諸佛境界異
所願各不同欲與彼緣者發願豈在晩
爾時世尊與舎利弗說此偈巳時座
上百億那術諸天人民皆發弘誓曠
大之心願樂欲生法觀如來菩薩聲
聞佛土彼佛刹土無有菩薩大乘无
有菩薩辟支佛乘唯有菩薩聲聞乘
盡生彼國共相娛樂皆由宿願而得
生彼爾時舎利弗復白佛言世尊今
聞如來說菩薩摩訶薩菩薩大乘
菩薩瓔珞經第十卷第二十張忘

@@菩薩辟支佛乘菩薩聲聞乘一切
衆生皆悉奉行信樂承受今請如來
說辟支佛菩薩大乘辟支佛辟支佛
乘辟支佛聲聞乘願樂欲聞解心狐
疑爾時世尊告舎利弗諦聽諦聽善
思念之吾當與汝一一分別舎利弗
答曰如是世尊佛告舎利弗去此西
北四十四江河沙有佛土名日雷吼佛
名如意如來至眞等正覺十号具足
彼國殊特七寶成就衆生賢柔辯才
通逵智慧如海言不妄發說清白事
以爲禁戒法法成就不相拒逆彼有
浴池如上所說彼浴池中有七寶金
剛師子之座高廣上徹衆生之表一
切辟支佛菩薩大乘悉生彼國共相
敬順不懷貢高本所造緣不違誓願
住壽恒沙神足自在
爾時世尊與舎利弗而說頌曰
虛空无邊際清白行各異心如本無慧
緣覺所由刹緣覺菩薩乘由昔發意得
光相自嚴飾不計優劣行永離諸苦惱
不闕諸法相乃従无數世行至得成佛
正法如虛空四大無所因聚散湏臾間
菩薩瓔珞經第十卷第二十一張忘

@@
無生不起滅人身多憂慮緣對所縳著
彼土寂然定脫此衆患惱若使羣萌類
精進殖功德欲獲不死法當願生彼國
正使彼佛念欲來至我土無緣无起想
終不來此國所以諸佛國各各殊特別
由宿所發願
所度各不同法辯神妙義義辯決衆疑
應辯如聲報此四悉具足若欲立成就
願樂彼佛者弘誓曠大者立志不虛
詐爾時世尊與舎利弗說此偈時爾
時座上七万比丘本求小乘斷漏取
證盡皆迴意願生彼國爲辟支佛菩
薩大乘復有無數諸天人民遠湏陀
洹果爾時舎利弗白佛言世尊聞如
來說菩薩摩訶薩三道三乘又復演
說辟支佛道菩薩大乘一切衆會莫
不歡然功德具足善心生焉今欲願
聞辟支佛辟支佛乘其義云何亦使
衆生心得開寤爾時世尊告舎利弗
言去此西北八十四江河沙數復過
此數有佛土名日清琉璃佛名身相
如來至眞等正覺十号具足彼國寬
慱无衆穢惡刹土平整坦然無㝵彼
有菩薩瓔珞經第十卷第二十二張忘

浴池清涼微妙於池中央有七寶高
座高廣嚴飾至衆生際諸有得辟支
佛辟支乘者盡現彼國周流教化講
論妙法殊勝之行諸有發願欲生彼
者皆遂本心中間無㝵爾時世尊與
舎利弗而說頌曰
一向心意識執意不可動本願所牽連
乃生彼佛土積德如恒沙要拔生死元
本无性常定泥洹清淨樂辟支緣覺乘
執心無邊崖琉璃刹土妙身相如來居
面如白蓮花香熏一切刹不受餘道果
解脫至要妙佛界曠无疆所度不可計
辟支要集處說法義無窮解空无有空
志趣不退轉行過神仙表故号辟支乘
夫欲崇深妙如來無著行咸各齊發願
成佛无有難衆生上中下用心各不同
唯當攝一意道果自然至
爾時世尊與舎利弗說此頌時有七十
千比丘皆發弘誓願生彼國復有菩
薩行人无央數衆願樂欲見身相如
來至眞正覺及彼刹土諸辟支佛爾
時世尊知彼衆生心中所念便放頂
相光明照彼佛國如掌觀珠晃然大
菩薩瓔珞經第十卷第二十三張忘

@@明盡見彼國清淨无瑕大聖賢土爾
時世尊還攝光明従頂而入諸菩薩
衆欣然大寤卽従座起礼世尊足前
白佛言今蒙大聖布演道化旣蒙光
明得見彼土使我等身捨此形命願
樂欲生琉璃佛刹爾時世尊告衆菩
薩諸族姓子發意曠大弘誓深固汝
等各各盡生彼國同時成佛功德成
就時諸菩薩見授決巳起礼佛足還
復本座爾時舎利弗白佛言世尊今
聞如來說菩薩大乘菩薩辟支佛乘
菩薩聲聞乘辟支佛菩薩乘辟支佛
辟支佛乘一切衆生諸來會者信心
成就各獲道證未聞如來說辟支佛
菩薩聲聞乘唯願開解隨時發遣令
衆會者成得聞知爾時世尊告舎利
弗西北去此一億七百万江河沙數
彼有佛土名曰興顯佛名廣曜如來
至眞等正覺十号具足今現在說法
度人无量世界淨妙衆德具足志趣
皆同不相違背四等平均哀愍一切周旋
教化不離本行興顯正法神足變化
彼有浴池七寶莊嚴光光相照菩薩
瓔珞經第十卷第二十四張忘

@@視無厭足於浴池中生衆花果香熏
苾芬不可稱計當池中央七寶高座
縱廣高卑上至梵天一切大聖盡集
彼土宣畼如來六度無極智慧聞施
不離本願十六殊勝如來深藏一一
逵了而現在前彼土衆生无涇怒癡
邪見之者彼浴池者一名盡垢二名
受證若在菩薩摩訶薩本誓牢固心
願清淨得生彼刹諸根清淨六情完
具悉詣浴池自恣所欲卽於池上諸
塵垢盡成辟支佛菩薩聲聞乘得等
正覺道衆相莊身觀無厭足斯由宿
願成道果證尒時世尊與舎利弗而
說頌曰
心爲衆行本導引度識崖弘誓自將御
無畏成正覺忘空不計形蠲除心想法
三有去形累自然覺道成佛本修空慧
不於彼此求悉滅前後心従是成道果
今生非後生假号成其名人以幻法惑
沒溺於深淵興顯刹土妙諸聖盡雲集
廣曜如來尊在彼而教化佛心无不定
志堅不可動行盡獲果實乃得生彼刹
池如八解味飮者除衆患結縳自然解
便獲无上道辟支聲聞乘功德不可盡
菩薩瓔珞經第十卷苐二十五張忘

執意不分散尋應如來行光明接化人
演說功德業心淨如明珠不爲塵欲染
彼刹實奇特衆行不思議有欲願樂者
吾前未有疑我當扶接汝威神擁護身
勿生懈怠意於後悔無益昔従无數刧
不遇賢聖人一失人道本欲末甚爲難
爾時世尊與舎利弗說此偈時座上
有七千居士捨憍慢心除去貢高不
著榮飾内自剋責我等愚惑染俗來
久今聞如來深要正法各従座起前
礼佛足卽於佛前發弘誓心我等願
樂欲生彼國唯願世尊神力將接无
令同誓中有罣㝵爾時世尊告居士
等汝發道心實爲難有我當證汝成
等正覺時諸居士聞佛授決卽従座
起遶佛三匝頭面礼足還復本座爾
時舎利弗復白佛言世尊今聞如來
至眞等正覺巳說菩薩摩訶薩三道
三乘之行復說辟支佛菩薩三道三
乘之行諸來會者聞此正法皆發无
上平等正覺應一相行不失本際施
爲佛事不思議法未聞如來說聲聞
菩薩三道三乘之行唯願世尊今冝
菩薩瓔珞經第十券第二十六張忘

@@知時當與衆會敷演正要令諸狐疑
永無猶豫
爾時世尊告舎利弗諦聽諦聽善思
念之吾當與汝一一分別舎利弗白
佛言如是世尊爾時佛告舎利弗去
此西北過百千億江河沙數有佛土
名師子口佛名法成就如來至眞等
正覺十号具足現在說法大聖所行
无不周遍諸菩薩法皆悉具足土界
清淨威儀礼備壽命極長無三惡道
以戒德香而自娛樂五分法身以爲
禁戒彼有浴池清淨殊特香氣苾芬
无不周普彼土虛寂無有石沙穢惡
泰然亦無山河石壁彼有浴池深且
清涼一切衆聖盡集彼浴共相娛樂
池中有龍神德无量三十二頭隨時
降雨普潤世界當池中央有七寶高
座縱廣一億由旬諸有得聲聞菩薩
乘者詣彼七寶無畏之座演說菩薩
三十二殊特之業六度四等无生滅
法斯由宿願乃得生彼尒時世尊與
舎利弗而說頌曰
聲聞菩薩乘功勳不思議光明普所照
菩薩瓔珞經第十卷第二十七張忘

@@
不復興名想刹土極清淨道慧自娛樂
永離諸欲愛正法洹顯曜日夜奉修道
行淨无所染不見法相本見有窠窟處
佛藏甚深妙果實不唐捐宿願所追逮
乃得生彼刹彼國盡賢聖演吐甘露法
蠲除衆穢惡无生老病死頒宣諸法典

度人無有量盡趣无爲海寂然取滅
度爾時世尊與舎利弗說此偈時座
上有七億那術衆生聞如來與舎利弗
說聲聞菩薩大乘之行此等語人本
求聲聞斷結受證今聞大聖說聲聞
大乘菩薩之行各従坐起至世尊所
頭面礼足白佛我等願樂欲生師子
口刹土法成就如來所修清淨行志
求無上正眞之道佛言善哉善哉族
姓子汝等心意曠大無崖乃能發此
聲聞菩薩摩訶衍心必果所
願亦無有虛時彼諸人聞佛授決欣
然歡喜遶佛三匝頭面作礼還復本
座爾時舎利弗復白佛言今聞如來
至眞等正覺巳說菩薩摩訶薩三道
三乘巳說辟支佛菩薩三道三乘復
說聲聞菩薩乘未聞如來說聲聞菩薩菩薩瓔珞經第十卷第二十八張忘

辟支佛乘唯願世尊以時敷演使衆
會者永無狐疑爾時世尊告舎利弗
汝欲聞聲聞辟支佛菩薩乘者諦聽
諦聽吾當演說舎利弗白佛言如是世
尊佛言舎利弗西北去此度一百億
江河沙數彼有佛土名曰晝度佛名
清淨觀如來至眞等正覺十号具足
佛土清淨捻持不忘菩薩所行法不
思議化度衆生一向修道諸法熾盛
得佛聖行神足變化无所觸㝵彼有
浴池清淨無穢衆果茂盛香氣馥芬
於池水中生種種華優鉢蓮華拘牟
頭華波頭牟花分陀利花復有異類
奇鳥數十百種在彼池中共相娛樂
諸有得道聲聞辟支佛菩薩乘者盡
生彼刹於池中央有七寶座縱廣高
下如一億刹土上過衆生際諸有發
意求聲聞辟支佛菩薩乘盡生彼刹
爾時世尊與舎利弗而說頌曰晝
度清淨刹諸聖盡雲集共說諸道教變
化无窮極清淨觀如來本願之所致念
念無餘想唯修无上道捨本除闇冥現
佛光明慧内外悉清淨無復三毒患菩
薩瓔珞經第十卷第二十九張忘

@@一切衆生類聞法輒開悟菩薩三道乘
無緣得生彼辟支三道乘亦復不得生
聲聞辟支乘乃得生彼刹汝等舎利弗
觀彼清淨界所度不可量非我所能及
爾時世尊與舎利弗說此偈巳復有
无數百千衆生内心自念我等愚惑
沉翳生死不聞如來无畏大法如今
聞說彼刹清淨善根具足我等願樂
欲生彼土爾時世尊知彼衆生心中
所念便告諸天人曰汝等後生生彼
國土清淨之處同日同名盡成無上
等正覺道時諸衆生聞佛授決歡喜
踊躍不能自勝卽従座起頭面礼足
遶佛三匝還復本座
爾時舎利弗白佛言世尊以聞如來
至眞等正覺說菩薩摩訶薩三道三
乘復說辟支佛菩薩三道三乘復聞
聲聞菩薩乘復聞聲聞辟支佛乘一
切衆會莫不欣然今請如來說聲聞
聲聞菩薩乘令衆會者悉得開解爾
時世尊告舎利弗汝欲聞聲聞聲聞
菩薩乘者諦聽諦聽善思念之吾當
與汝一一分別舎利弗白佛言如是
菩薩瓔珞經第十卷第三十張忘

@@
世尊佛告舎利弗去此西北八十四
江河沙數有刹土名曰無盡佛名徹
聽如來至眞等正覺十号具足彼國
清淨衆生柔和三世智慧以爲道教
行菩薩法不失捻持一切衆生盡同
一意奉修正法共相娛樂无量三昧
而現在前行諸佛觀不失本要彼有
浴池微妙无比賢聖大慈所遊戲處
常轉法輪不退轉行使諸菩薩悉得
成就諸有發意中間不退盡得生彼
無盡
刹土爾時世尊與舎利弗而說頌曰无
盡清淨刹徹聽如來國本願所追逮衆
想悉成就一切諸賢聖盡應彼刹土衆
德自瓔珞演說无比教開化一切人皆
同其至味入定等三昧衆行悉具足本
従無數刧行權不捨願十力无所畏故
生彼佛刹世尊普慈蓋愍哀一切人念
想不離願自然成正覺猶如日光明悉
照于万品菩薩所行慈一切普蒙恩
爾時世尊與舎利弗說此偈時有十
三億衆生皆發無上願生彼國爲聲
聞聲聞乘上修無上梵行爾時世尊
菩薩瓔珞經第十卷第三十一張忘

知衆會心中所念便笑口出五色光
遶佛三匝還従面門入時舎利弗卽
従座起整理衣服長跪叉手前白佛
言唯然世尊佛不妄笑願聞其
意佛告舎利弗汝見此十三億那術
人不後將來世過此賢刧盡同一願
當生彼土成等正覺修清
淨行菩薩瓔珞經卷
第十辛丑歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造菩薩瓔珞經第十卷第三十二
張忘
@@菩薩瓔珞經卷第十一忘
姚秦涼州沙門竺佛念譯
供養舎利品第三十一
爾時尊者長老湏菩提在大衆中竊
生此心今聞如來至眞等正覺說極
妙之法無限曠大不可思議非是辟
支所及諸法自然无有生滅云何於
無生滅法中有三道三乘是時長老
湏菩提卽従坐起齊整衣服遍露右
臂右膝著地長跪叉手卽以此偈而
歎頌曰
本无如來法如空無有形云何於三道
各有三乘行一相本无相亦不見生滅
學道無窮盡息心爲第一如海无増減
呑流無有厭虛空正法性曠大亦復然
佛爲衆聖王三界無等侣演布无窮慧
度於未度者功成不念報不求尊豪貴
勉濟一切人獲於无上道如日照天下
處闇悉蒙明聖人降神生莫不得蒙濟
四大本无王忽然在五道受入三毒根
遂生有無想形累在縳著識想及滋甚
如沒在深淵欲濟甚爲難菩薩大乘學

@@刹土各不同設欲取滅度舎利爲所在
唯願人中尊敷演令開悟普爲大世界
分別善惡趣
爾時長老湏菩提以此偈問佛巳卽
従坐起遶佛三匝還復本位爾時世
尊復以此偈報湏菩提
佛子湏菩提空慧爲第一畼逵三世法
所說甚玄微所念不爲巳愍念一切人
常想滅生死永在無爲處佛道不思議
攝意乃應律入定神足力應感不可量
菩薩大乘迹現變如恒沙教化巳周訖
寂然滅心意見成未必成猶有存亡心
成亦本无成乃應解脫慧
爾時世尊告湏菩提過去无數恒沙
諸佛所說道教濟度衆生各各不同
或有如來至眞等正覺教化衆生淨
佛國土従一佛國至一佛國供養承
事諸佛世尊接度衆生於無餘泥洹
界而般泥洹然後如來乃取滅度或
有如來至眞等正覺淨巳國土現不
思議神足變化入佛定意敷演道教
三十七品或經一刧至百千刧教化
終訖皆使衆生永離衆苦於无餘泥
菩薩瓔珞經第十一卷第二張忘

洹界使般泥洹然後如來現般泥洹
留身在後普使一切興致供養顯極
伎樂而娛樂之神變光明六度无極
復令無央數衆生悉得无爲大道或
有如來在世教化修勤苦行荷負衆
生爲人重任遊至諸佛一切刹土承
受正法修无上大道復於彼刹現神
足道於無央數諸佛世界教化周訖
現取滅度復現留全身舎利遍滿三
千大千世界育養衆生淨佛國土教
化旣周復使无數衆生於無餘泥洹
界而般泥洹然後如來乃取滅度佛
復告長老湏菩提如來法身衆德具
足色身教化不可稱量復留全身舎
利接度衆生所度衆生不可窮盡若
有善男子善女人信心牢固恭奉三寶及供養三世
諸佛世尊其功德福不可稱量爾時
長老湏菩提白佛言若有善男子善
女人信佛信法信比丘僧除去猶豫
不懷邪見供養法身及現在色身及
供養全身舎利此三功德何者爲多
爾時世尊告長老湏菩提云何族姓
子若有人得信解脫菩薩瓔珞經第
十一卷第三張忘

@@起七寶塔遍一天下隨時供養種種
香花其功德福寧爲多不長老湏菩
提白佛言世尊甚多甚多佛言故不
如得信解脫善男子善女人供養舎利
繒綵華蓋種種香薰其功德福不可
稱量不可以譬喻爲比勝彼供養一
天下塔者上何以故起七寶塔隨時
礼敬皆因舎利乃得供養佛復告長
老湏菩提復置此塔若有善男子善
女人供養全身舎利滿一天下隨時
供養繒綵華蓋種種香薰幷供養一
天下七寶塔其功德福寧爲多不長
老湏菩提白佛言世尊甚多甚多佛
言故不如得信解脫善男子善女人
供養一色身如來至眞等正覺其功
德福不可稱量不可以譬喻爲比何
以故此善男子善女人供養一天下
七寶塔及一天下全身舎利繒綵華
蓋種種香薰皆由如來色身而得供
養佛復告湏菩提云何族姓子若有
善男子善女人得信解脫於二天下
起七寶塔其供養二天下全身舎利
幷二色身如來至眞等正覺繒綵華
菩薩瓔珞經第十一卷第四張忘

@@蓋種種香薰云何湏菩提其福寧爲
多不湏菩提白佛言甚多甚多世尊
佛言故不如善男子善女人供養法
身承事諷誦翫習不懈其福甚多甚
多不可以譬喻爲比何以故此善男
子善女人供養二天下七寶塔及二
天下全身舎利復供養二色身如來
至眞等正覺繒綵華蓋種種香薰皆
由法身而得供養佛復告長老湏菩
提云何族姓子若有善男子善女人
於三天下起七寶塔幷三天下全身
舎利及三色身如來至眞等正覺繒
綵花蓋種種香薰如是供養其福寧
爲多不湏菩提白佛言甚多甚多世
尊佛言故不如善男子善女人受持
諷誦法身其福甚多甚多何以故三天下
七寶塔及三天下全身舎利及三色
身如來至眞等正覺皆由法身而得
供養佛復告長老湏菩提云何族姓
子若有善男子善女人於四天下起
七寶塔及四天下全身舎利及四色
身如來繒綵花蓋種種香薰如是供
養其福寧爲多不湏菩提白佛菩薩
瓔珞經第十一卷第五張忘

言甚多甚多佛言故不如善男子善
女人受持諷誦法身政教其福甚多
不可以譬喻爲比何以故供養四天
下七寶塔及四天下全身舎利及供
養四色身如來至眞等正覺皆由法
身而得供養佛復告長老湏菩提若
有善男子善女人於小千天下起七
寶塔及小千天下滿中全身舍利及
供養百色身如來繒綵花蓋種種香
薰如是供養云何族姓子其福寧爲
多不湏菩提白佛言甚多甚多世尊
佛言故不如善男子善女人受持諷
誦法身政教其福甚多甚多不可以
譬喻爲比何以故供養小千天下七
寶塔及供養小千天下全身舍利及
供養百色身如來至眞等正覺皆由
法身而得供養佛復告長老湏菩提
若有善男子善女人於中千天下起
七寶塔及中千天下滿中全身舎利
及供養千色身如來至眞等正覺繒
綵華蓋種種香薰作如是供養云何
族姓子其福寧爲多不湏菩提白佛
言甚多甚多世尊佛言故不如善男
菩薩瓔珞經第十一卷第六張忘

@@子善女人受持諷誦法身政教其福
甚多甚多不可以譬喻爲比何以故
中千天下起七寶塔及供養中千天
下全身舎利及供養千色身如來皆
由法身而得供養佛復告長老湏菩
提云何族姓子若有善男子善女人
於大千天下起七寶塔及大千天下
全身舎利及供養萬色身如來至眞
等正覺繒綵花蓋種種香薰如是供
養其功德福寧爲多不湏菩提白佛
言甚多甚多世尊佛言故不如善男
子善女人受持諷誦如來法身政教
其福功德甚多甚多不可以譬喻爲
比何以故大千天下起七寶塔及大
千天下全身舎利及供養萬色身如
來至眞等正覺皆由法身而得供養
佛復告長老湏菩提若有善男子善
女人於三千大千天下起七寶塔及
大千天下滿中全身舎利復供養一
億色身如來至眞等正覺繒綵花蓋
種種香薰如是供養甚福功德寧爲
多不湏菩提白佛言甚多甚多世尊
佛言故不如善男子善女人受持諷
菩薩瓔珞經第十一卷第七張忘

@@誦法身政教其福功德甚多甚多不
可以譬喻爲比何以故三千大千天
下起七寶塔及三千大千天下滿中
全身舎利復供養一億色身如來至
眞等正覺皆由法身而得供養佛復
告長老湏菩提云何族姓子且置三
千大千世界若有善男子善女人従
一佛世界至百千佛土起七寶塔滿
中全身舎利復供養億百千色身如
來其福功德寧爲多不湏菩提白佛
言甚多甚多佛言故不如善男子善
女人受持諷誦法身正教其福功德
甚多甚多不可以譬喻爲比何以故
一佛境界至億百千世界起七寶塔滿
中全身舎利復供養億百千色身如
來至眞等正覺皆由法身而得供養
爾時世尊與湏菩提而說頌曰
菩薩行善權隨形而適化不於空深識
功勳自嚴身夫欲盡空際逵了本无觀
心住形不滯正觀自覺悟衆生法界異
所趣解脫同超越生死岸無復有无識
人本染四流四駃水所漂四大各還本
及成四果證若復入正定分別有無慧
菩薩瓔珞經第十一卷第八張忘

顯曜无盡法辯才智無㝵安般自攝意
不起衆乱想衆結顚倒心鏟以智慧劒
識想本无形細入無有閒所行不思議
受決乃得悟諸佛國清淨現變无有雙
皆由正法身獲此巍巍尊本無无三道
亦无成正覺皆由衆生念使有優劣心
忍爲諸法藏行淨无點汙盡生更不造
斯由法身果觀諸法所行聞法無厭足
化導一切八盡同正法味乃於无數刧
究盡生死海清淨觀三世乃逵法身本
爾時世尊說此偈時有无數百千衆
生皆發無上正眞道意復有五百比
丘二百五十優婆塞遠塵離垢得法
眼淨是時長老湏菩提白佛言世尊
如來至眞等正覺三逵无㝵神通清
淨演說法身甚深微妙欲有所問唯
願大聖顧愍開悟爾時世尊告湏菩
提有所疑難今正是時如來當爲一
一分別時湏菩提白佛言世尊如來
色身全身舍利此二法性有何差別
佛告湏菩提善哉斯問如來色身衆
德積聚演布道教訓以三業云何爲
三一者身行清淨防塞不善二者口
菩薩瓔珞經第十一卷第九張忘

@@言眞誠不說非邪三者意專向道無
他異念是謂三業具足清淨得至道
塲全身舎利雖復眞體離此三業永
無言教正可有威神光明恭奉得福
故有優劣時長老湏菩提復白佛
言如世尊所說以有三業各有進
退故有差別所謂供養色身及供養
全身舍利法性同壹法无若干今問
如來色身及全身舎利不問如來三
業教誡云何世尊以三業報答夫三
業者識界所攝識非色身色身非識
爾時世尊告須菩提云何族姓子全
身舎利光明威德與如來色身有異
無乎湏菩提白佛言世尊全身舍利
亦有威神功德隨人所念各充其願
如來色身衆相具足亦有威神功德
接化衆生無有窮極所度各異故有
差別佛復告湏菩提云何族姓子如
來現變光相具足遍滿十方无量世
界執權方便隨形適化全身舍利復
有此功勳不乎湏菩提白佛言世尊
如本生契經所說頂王如來至眞等
正覺十二那術刧在世教化說法周
菩薩瓔珞經第十一卷第十張忘

@@訖卽捨其壽於无餘泥洹界而般泥
洹留身舍利遍滿世界復經十二那
述刧世人供養如佛存在說法教化
所度亦等是故世尊如來色身全身舎利
各無差別爾時世尊告湏菩提頂王
如來全身舎利在世教化爲是本識
非本識耶湏菩提言非也世尊皆是
頂王威神所接爾時世尊告湏菩提
如是如是如汝所言此頂王威神全
身舎利有是言教是故色身全身舎
利法性不同爾時世尊與湏菩提便
說此偈過去
頂王佛在世教化久十二那術刧說法
无増減周訖取滅度留身演布教所度
無有量修一進成佛舎利識非識頂王
威神故捨本不著本擔然入无爲卿今
雖獲空漏盡無有㝵分別如來境非汝
狹劣局爾時
座上有八万四千諸天人民聞佛所說
皆發无上正眞道意我等後作佛時
皆如頂王如來教化不異時湏菩提
遶佛三匝頭面礼足邏復本位菩薩
瓔珞經譬喻品第三十二菩薩
瓔珞經第十一卷第十一張忘

爾時世尊說法瓔珞講法
身福功德無量座中有五千菩薩卽
従座起頭面礼足遶佛三匝便退而
去爾時尊者大目亁連内自思惟此五
千正士聞佛所說三身法寶不肖受
持各退而去此必有緣事不空爾時
目連卽従座起偏露右臂長跪叉手
白佛言唯然世尊此五千正士修菩
薩道巳入如來深法之藏行過聲聞
辟支佛上今聞世尊說法瓔珞三身
深義不肯受持各退而去
佛告目連止止族姓子若有善男子善
女人聞此義者頭破爲七分沸血従面
孔出何以故此惡人等本
従无數阿僧祗刧恒憘誹謗毀辱正
法爾時目連復重白佛唯然世尊願
說誹謗受罪云何佛告目連此五千
正士従過去恒沙佛巳來亦修布施
持戒忍辱精進一心智慧善權方便
便起想著有悔過心於如來所便有
退轉方當經歷勤苦之難千佛過去
猶不得度此五千正士最上首者名
日勇智雖修菩薩摩訶薩行欲求成
佛終不可得譬如士夫欲於菩薩瓔
珞經第十一卷第十二張忘
@@空中造作七寶宮殿五色玄黃彫文
刻鏤如此善男子善女人乃能作不
目連白佛言不也世尊何以故虛空
無象不可造作爾時世尊告目連日
此勇智菩薩光明佛時作師子王吾
爲梵志修清淨行時師子王晨朝跱
立六處不動奮迅身體便大雷吼走
獸伏住飛者墮落然後乃趣曠野山
澤案行局界求覔羣獸逢一象王殺
而食之髀骨鯁咽死而復穌時有木
雀在師子前求覔軟虫取而食之師
子張口告木雀日與吾挽此骨却後
若得食當相報恩木雀聞之入口盡
力拔骨乃得去之時師子王後日求
食大殺羣獸木雀在側少多求恩師
子不報佛告目連時師子王以此偈
報木雀日吾爲師子王以殺爲家業
噉肉飮其血以此爲常膳汝旣不自
量脫吾㸦齒難還得出吾口此恩何
可忘爾時木雀復以此偈報師子曰
我雖是小鳥誠應不惜死但王不念
恩自負言誓重若能小寬弘少多見
惠者菩薩瓔珞經第十一卷第十三
張忘

@@沒命終不恨不敢有譏論爾時師子
王竟不報恩捨之而去木雀自念吾恩極重反更輕賤今當追後要伺師子便不報怨者終不行世在在處處終不相離時師子王復殺羣獸恣意食之飽便睡眠無所畏懼時彼木雀飛趣師子當立額上盡其力勢啄一眼壞師子驚起左右顧視不見餘獸唯見木雀獨在樹上時師子王語木雀曰汝今何爲乃壞吾目時彼木雀以偈報師子王曰重恩不知報反更生害心今留汝一目此恩何可忘汝雖獸中王所行无反復従是各自休莫復作緣對佛告目連時師子王豈異人乎莫造斯觀所以然者今此勇智菩薩是時木雀者今汝摩訶目揵連是此正士等自従是來恒行誹謗不信如來三身之要方當經歷地獄之難佛復告目連若有菩薩摩訶薩修淨瓔珞得三身定者神足遊戲無所罣㝵爲人重任荷負衆苦譬如空界无所不覆淨妙瓔珞三身法者亦復如是滿足菩薩瓔珞經第十一卷第十四張忘

一切衆生所願譬如大海深廣清淨
不受穢惡諸不淨者菩薩摩訶薩亦
復如是得淨妙瓔珞三身法者不受
塵垢縳著顚倒譬如摩尼寶珠光明
徹照非日月星辰光明所能遏絕菩
薩摩訶薩亦復如是獲淨妙瓔珞三
身法者不爲五通神仙禁呪神藥所
能制持譬如四道受證自信通慧巳
度五道不爲衆邪所見留住譬如滅
盡定人燒盡本行菩薩摩訶薩盡生
死根信心牢固不興誹謗譬如士夫
得如意珠隨意所念皆現在前菩薩
摩訶薩亦復如是得如意正定觀衆
生類純熟根者漸漸訓導各至无爲
猶如不退轉法不復墮落染著生死
菩薩摩訶薩亦復如是雖處生死不
懷畏懼言我當復退轉在生死中譬
如非男非女之人將示殊妙五樂之中
亦不生心染著情欲菩薩摩訶薩亦
復如是周旋教化遍入五道知而不
著不起想念拔濟衆生不可稱量爾
時世尊與目連而說頌曰
菩薩本意淨猶如金剛山執意不可毀
菩薩瓔珞經第十一卷第十五張忘

@@受證如彈指雖在世教化不著緣本想
遍學一切法豎立大法幢猶如二士夫
執意各有術相將至戲堂各欲現其伎
湏彌四寶山縱廣甚峻高三百三十万
六万由旬數一人在山頂手執甘露甁
一人在山下執甁受甘露寫者亦不泄
受者不捐棄彼人各凡夫未獲通慧道
云何目亁連此爲極難不雖難未足奇
三法身甚難従億千万刧欲聞淨瓔珞
分別三身慧斯法最爲難卿今莫愁憂
巳超衆苦患得聞三法要自濟復濟彼
若有族姓子篤信修習法現世盡諸漏
神通遊自在所生國土淨七寶宮殿成
諸根悉完具心淨如虛空
爾時世尊與目連說此品時有億那
術天人皆發无上正眞道意願所生國
土盡同一相無有誹謗三法身者爾
時目連起礼佛足遶三匝巳還復本座
菩薩瓔珞經三世法相品第三十三
爾時世尊告軟首菩薩吾昔成佛積
功累行自致如來至眞等正覺棄國
捐妻不貪榮位宣布一切諸佛法藏
隨前適化而度脫之猶如醫王療救
菩薩瓔珞經第十一卷第十六張忘

@@衆病隨病輕重然後投藥若有衆生
今身現在種過去病菩薩亦知而救
護之或復衆生身巳過去種未來病
菩薩亦知而救護之是時尊者刧賓
㝹白佛言世尊云何善男子善女人
身處現在種過去病云何身過去種
未來病云何身在未來種現在病爾
時世尊告刧賓㝹曰善哉善哉族姓
子於如來前而問斯義多所利益何
以故過去當來今現在佛所宣法藏施
爲佛事不思議法莊嚴佛樹進行成
佛爾時世尊與刧賓㝹而說頌曰
清淨聲柔軟遍聞十方界具足諸善根
拔苦離衆惡分別三世行无入無所生
如來悉觀察獨善無等侣初發弘誓心
不爲少許人意廣如虛空濟度恒沙數
今在樹王下衆相自嚴飾降伏諸外道
奉修正法教首戴七覺花身被慙愧服
和顏忍辱心獨步无有難無畏如師子
勇慧无有難色像如月初諦視无厭足
一切十方世悉來供養尊隨本心所願
盡歸解脫門本我所發願不限刧數期
哀愍諸衆生爲演甘露法欲求人身難
菩薩瓔珞經第十一卷第十七張忘

聞受正法難生處中國難遭遇眞人難
豪貴執信難慳嫉惠施難縳著受證難
分別三世難
爾時世尊復告刧賓㝹若有善男子
善女人分別三世婬怒癡病遠離縳
著無復生滅神足自由變化无方如
此善男子善女人入三世定意三昧
盡知過去未來現在諸佛所行衆善
根本悉現在前諸佛世尊八等正道
進趣泥洹所以諸佛出現於世觀察
衆生究盡根原令知道門如來三逵
觀三世法无量無限不可思議或有
衆生應聞過去法如來便說過去滅
盡衆行不起或有衆生應聞現在法
如來便說現在正教遠離縳著或有
衆生應聞未來法如來便說未來未
生不起滅法是時尊者刧賓㝹白佛
言世尊云何衆生應聞過去法如來
與說過去滅盡衆行不起也云何衆
生應聞現在法如來與說現在正教
遠離縳著也云何衆生應聞未來法
如來與說未來未生不起滅法爾時
世尊告長老刧賓㝹諦聽諦聽善思
菩薩瓔珞經第十一卷第十八張忘

@@念之刧賓㝹白佛言唯然世尊願樂
欲聞佛告長老刧賓㝹若有菩薩摩
訶薩觀了三世無量无限不可思議
非是辟支羅漢所及何以故如來所
行非彼境界若有菩薩摩訶薩身處
現在衆行具足應従過去如來受決
便聞現在如來說過去法過去滅盡
衆行不起心卽開悟卽得受別如來
至眞等正覺十号具足是謂菩薩摩
訶薩身處現在應聞過去法過去滅
盡衆行不起佛復告長老刧賓㝹復
有菩薩摩訶薩身處現在應聞現在
法従現在佛而受記別如來至眞等
正覺十号具足是謂菩薩摩訶薩身
處現在受現在別去離縳著无生滅
想復有菩薩摩訶薩身處現在應聞
未來法如來與說未來未生不起滅
法是時菩薩心卽逵悟卽得受決如
來至眞等正覺十号具足是謂菩薩
摩訶薩身處現在說未來法未來未
生不起滅法是時長老刧賓㝹白佛
言世尊但菩薩摩訶薩分別三世衆
行所趣耶爲聲聞辟支亦有此行乎
菩薩瓔珞經第十一卷第十九張忘

@@佛告刧賓㝹従信地見地乃至三耶
三佛地皆有三世無量无限不可思
議衆行所趣便受名号是時長老刧
賓㝹白佛言世尊云何従信地見地
乃至三耶三佛地皆有三世無限无
量不可思議衆行所趣得受名号耶
佛告長老刧賓㝹汝欲廣知如來至眞
等正覺分別三世衆行所趣今當一
一敷演其義従信地見地薄地无婬
怒癡地従湏陀洹乃至三耶三佛皆
悉分別三世所趣云何菩薩摩訶薩
従信地見地薄地无婬怒癡地分別
三世衆行所趣於是族姓子若善男
子善女人以信解脫得根力覺意八
眞行善有時成就有時不成就如此
等人或在聖地或在凡夫地従不退
轉乃至一生補處是謂菩薩摩訶薩
永離凡夫受如來決是謂族姓子菩
薩摩訶薩従信地薄地无婬怒癡地
各各有別是時長老刧賓㝹白佛言
世尊云何菩薩摩訶薩従信地乃至
无婬怒癡地或在聖地或在凡夫地
佛告長老刧賓㝹若有善男子善女
菩薩瓔珞經第十一卷第二十張忘

人従初發意求無上道身處現在聞
過去法便不信樂而捨之去何以故
本无信樂故有狐疑中道退還不至
究竟爾時弊魔波旬卽得其便化作
佛形徃至菩薩所勸進菩薩言善男
子知不乎我前所說非如今說是汝
應聞未來法應得受決今乃聞吾說
過去法唐勞其功不成果報汝何不
速捨本意更發弘誓然後乃成無上
等正覺菩薩聞之心懷猶豫卽便退
轉在凡夫地是謂菩薩摩訶薩於三
世法不獲无上正眞等正覺佛復告
長老刧賓㝹云何菩薩摩訶薩分別
三世衆行所趣牢住聖地而不退轉
於是族姓子若有菩薩摩訶薩従信
地乃至无婬怒癡地身處現在聞過
去法衆行所趣不疑不難无所畏懼
心卽開解霍然大悟便聞如來授其
名号當爲無上正眞等正覺爾時弊
魔波旬化作佛形來至菩薩所語菩
薩言善男子知不乎我前所說是今
所說非若能變悔従吾教者便成无
上正眞等正覺菩薩聞之心遂歡喜
菩薩瓔珞經第十一卷第二十一張忘

@@將非波旬化作佛像來沮我意乎心
如金剛不可壞敗如此善男子善女
人離凡夫地恒在聖地是謂菩薩摩
訶薩聞過去法心不退轉佛復告長
老刧賓㝹如汝所問従湏陀洹乃至
三耶三佛分別三世衆行所趣或在
凡夫地或在聖地於是族姓子若有
善男子善女人以現在身聞過去法
應従過去而得信解返従波旬說邪
徑道善男子爲知不乎過去巳滅衆
行无本十方世界空寂無形何不求
方便發弘誓心如是行者得佛不久
菩薩聞之便懷猶豫我今所行將非
如是乎卽捨本願退菩薩行方欲修
習魔之言教是謂菩薩摩訶薩於過去
法便有退轉佛復告長老刧賓㝹如
汝所問菩薩摩訶薩巳得聖地離凡
夫地者善思念之於是族姓子猶如
有人身處現在聞過去法心不恐懼
无所疑難波旬復來壞敗菩薩言我
所說者權詐合數非眞實法汝今捨
前本心更發无上至眞等正覺成如
來道正爾不久菩薩聞之心自念言
菩薩瓔珞經第十一卷第二十二張忘

@@吾巳受決在無上道今此非佛是弊
魔波旬耳便捨之去不與従事是謂
菩薩摩訶薩離凡夫地牢住聖地爾
時世尊與刧賓㝹而說頌曰
如來等正覺分別三世空永離諸縳著
乃應賢聖地如來授其決稱國土名号
不爲魔所壞無能移動心従億百千刧
定意不錯乱自然得覺悟乃應如來慧
八等正眞道運濟諸苦厄不戀諸財寶
恒與身命諍
爾時世尊與刧賓㝹說此偈巳時座
上有七億衆生聞說三世平等正法
言教皆發无上正眞道意爾時座上
復有無量衆生心猶未悟各有狐疑
内自思惟今日如來所說言教演三
世法受決成佛各有前後十方諸佛
亦當說此三世法不乎爾時世尊知
彼衆會心中所念便放眉間相光
明普照十方無量恒沙刹土一一光
明有百千億恒沙刹土一一刹土有
百千億蓮華一一蓮華有百千億摩
尼珠一一摩尼珠現百千億七寶講
堂一一講堂現百千億七寶高座一
菩薩瓔珞經第十一卷第二十三張忘

一高座現百千億如來至眞等正覺
一一如來盡說菩薩三世衆行所趣
六度无極爾時衆會盡見十方无量
世界奇特異變歎未曾有各各白佛
言世尊甚奇甚等未曾所見未曾所聞
今日如來至眞等正覺放此光明普
見諸佛所行法則或見衆生在如來
前而受決者或見衆生聽受法者或
見衆生得三十二相八十種好莊嚴
身者如是衆會所見不同一切十方
諸佛世界興致供養香華繒綵遍滿
三千大千世界爾時世尊觀察衆生
心中所念復以神足感動十方无量
世界請諸如來至眞等正覺演說三
世平等正法東方去此八江河沙有
佛土名日思惟佛名无念如來至眞
等正覺十号具足一加跗坐遍滿三
千大千世界卽於大衆而說頌曰
過去衆行趣不見生滅本解脫應受決
乃應賢聖地法性離諸有不造三世塵
勇猛超衆行如花自然敷如來現教誡
普潤有形類清淨如明珠心堅如安明
諸佛功德具永離諸更樂防制塵欲愛
菩薩瓔珞經第十一卷第二十四張忘

@@自然无所染佛法實奇特二乘所不及
權智現衆變具五分法身我亦無師受
不従有爲學沭浴甘露淵解脫莊嚴身
南方去此八江河沙有佛土名曰莊
嚴佛名嚴淨如來至眞等正覺十号
具足一加跗坐遍滿三千大千世界
在大衆中而說頌曰
今日十方佛普現神足變各說三世本
究盡如來業一相本无形深入無邊崖
以法講受人如空无所念法鼓震大千
十善功德具拯濟下劣人永離生死海
諸佛所以現變化不可量因緣成道果
乃應賢聖地十方刹土集各說三世法
自然逮正法定意現在前一一諸毛孔
放百千光明演說諸道教消滅三毒本
西方去此八江河沙有佛土名淨復
淨佛名越淨如來至眞等正覺十号
具足一加跗坐遍滿三千大千世界
在大衆中而說頌曰
衆生性若千不觀解脫慧三世法常住
起滅如法性賢聖入定觀分別十二緣
七處觀三法悉歸眞如性不願樂生天
亦不僥倖法是爲明三世常念擇善友
菩薩瓔珞經第十一卷第二十五張忘

@@種福明爲慧最爲第一義分別有无想
故号人中尊諸法各有性所行悉歸空
如人測度空先當分別身瞻覩如來顏
諸法自然足口演八種音度人无有量
北方去此八江河沙有佛土名曰化
成佛名無染如來至眞等正覺十号
具足一加跗坐遍滿三千大千世界
在大衆中而說頌曰
四大本无性自生自然滅我不造彼緣
物物無所有无著宣解脫牽引示甘露
恣人本所願各令獲果證吾昔行施度
統領十方界七覺自然寶充滿一切人
留教化衆生不念四无想永離八不閑
恒與賢聖倶本従三達智聞此三世慧
今離三垢塵受決三世尊行施未曾海
專意離顚倒諸在邪徑者示之以正道
東北方去此八江河沙有佛土名曰忍
慧佛名香盡如來至眞等正覺十号
具足一加跗坐遍滿三千大千世界
在大衆中而說頌曰
法性自然生无形不可覩習聖禁戒律
無數非有數住本亦无住尋究本無形
甚深難測度乃應在聖地分別現在法
菩薩瓔珞經第十一卷第二十六張忘

不染空无想過去生巳盡得離三世患
身爲衆患噐漏出諸不淨能捨入正慧
漸至无爲道意正不染邪不捨大道心
心淨如錬金趣道亦不難人生在五道
分別内身觀三世爲何従令人懷愚惑
東南去此八江河沙有佛土名賢聖
普集佛名觀世苦如來至眞等正覺
十号具足一加跗坐遍滿三千大千
世界在大衆中而說頌曰
諸佛觀一切三世空无相慧斷愛欲本
乃應賢聖地造志勤苦行供養恒沙佛
衆智一切具故号人中雄信爲甘露法
不生二見心在衆如師子所說震十方
生死諸穢濁根本不可尋了逵三世患
親近如來律夫欲求佛道慧實爲第一
焚燒狐疑叢自然無所念佛遊无量境
慧光之所照淨除一切法分別三世行
西南去此八江河沙有佛土名無量
藏佛名忍慧如來至眞等正覺十号
具足一加跗坐遍滿三千大千世界
在大衆中而說頌曰
念持諸法本緣想不可壞行至自然固
乃應在聖地諸佛行方便德訓化衆生
菩薩瓔珞經第十一卷第二十七張忘

@@菩薩修弘誓四等无増減増上無爲道
清淨无所染遍布智慧雲消滅三世患
賢聖在世化令修止觀法一一分別慧
乃應賢聖道三世本性空念想不思議
生滅更㸦興入定乃得除不著三界有
爾乃獲无盡爲人演威儀永獲安隱處
面北去此八江河沙有佛土名曰賢
善佛名賢柔如來至眞等正覺十号
具足一加跗坐遍滿三千大千世界
在大衆中而說頌曰
如來現權慧統領十方界分別三世空
乃應賢聖行法界不可量如空无窮盡
得佛定法忍不興二見心吾昔得授決
分別内外空今自致正覺得離三世苦
如來廣長舌百福自嚴飾蠲除思想心
至誠無二業佛爲衆行本演畼十二門
息意成道跡不復由五道猶如仰射空
勢盡還復墮宣畼三世法无量不可窮
上方去此八江河沙有佛土名曰吉
祥佛名行盡如來至眞等正覺一加
跗坐遍滿三千大千世界在大衆中
而說頌曰
過去諸賢聖頒宣正眞典不染名色法
菩薩瓔珞經第十一卷第二十八張忘

@@乃應賢聖律菩薩本發意上修如來教
深法无増減不見解脫人徹聽無量世
分別衆生根專一思惟一成就有无法
無相非有相不念三世識觀了無所有
得号人中尊一切諸法本因緣合會成
思惟无形法空寂本無形十住道地法
心念不退轉一行成正覺无復生老死
下方去此八江河沙有佛土名曰極
深佛名寶聚如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師佛世尊一加跗坐遍滿三千
大千世界在大衆中而說頌曰
忍智修道果永離三世本自淨復淨彼
乃應賢聖法爲說无上道周旋無有方
執權盡諸行度人無懈怠遭遇賢聖樂
聞法信受樂度人斷垢樂泥洹永寂樂
我行過三界遠離惡報業得親善知識
聞法日増益超越三界表神足遊虛空
無象如有象愚者所修習六度大乘法
忘巳万物盡得昇十住地故愍復來化
爾時長老刧賓㝹聞十方佛三世之
法衆行所趣心開意解霍然大悟卽
従坐起頭面礼足還復本位有无央
菩薩瓔珞經第十一卷第二十九張忘

數諸天人民天龍鬼神亁沓和阿湏
倫迦留羅旃陀羅摩休勒人及非人
皆發無上正眞道意復有无數諸天
人民聞佛演說三世法本皆歎佛德
深義无量諸佛法身不可沮壞亦非
羅漢辟支所及是時衆會悉皆願樂
分別身中内外三世進趣道塲逮不
退轉
菩薩瓔珞經卷第十一
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩瓔珞經苐十一卷第三十張忘

@@菩薩瓔珞經卷第十二<一名現在報>忘
姚秦涼州沙門竺佛念譯
清淨品第三十四
爾時長老邠耨文陀尼子白佛言世
尊今聞如來至眞等正覺說三世法
諸天人民八部鬼神皆興供養宿衞
菩薩摩訶薩進成佛者當來過去現
在諸佛演說三世分別智慧然熾一
切語法所生復以神足道力所化感
動三千大千世界修行執心不捨本
願清淨國土淨除衆生跡是時長老
邠耨文陀尼子復白佛言世尊若有
菩薩摩訶薩修習本無一相之法内自
思惟分別身相内外清淨不生染著
云何菩薩摩訶薩内自思惟分別身
相内外清淨於是族姓子若有善男
子善女人行六度無極諸佛所行一
切諸法悉皆清淨云何諸法一切清
淨於是善男子善女人分別三世悉
无所有不見成就三乘道者従湏陀
洹乃至如來至眞等正覺皆修三世
清淨之行内自觀身分別識想有

@@時清淨有時不清淨云何菩薩摩訶
薩有時清淨有時不清淨於是族姓
子若善男子善女人分別三向空无
相願不見吾我我人壽命一切諸法
従湏陀洹乃至菩薩摩訶薩所說清
淨復次邠耨文陀尼子無學无著無
所生滅分別空觀三无學法有時清
淨有時不清淨云何三無學法有時
清淨有時不清淨於是族姓子於未
來中分別一切諸法所修正法一一
思惟有覺有觀正受三昧有時清淨
有時不清淨邠耨文陀尼子白佛言
世尊云何無學无著無所生滅分別
空觀三無爲法有時清淨有時不清
淨佛告邠耨文陀尼子若有无學學
人分別未來一切諸法永除斷滅不
興塵勞復以此法廣及衆生是謂有
時清淨復次善男子善女人所修行
人習意欲斷未來塵勞永不使起是
謂有時不清淨如是邠耨文陀尼子
於三無學成就一法復次邠耨文陀
尼子无學學人分別現在一切諸法
有覺有觀正受三昧永使斷滅不生
菩薩瓔珞經第十二卷第二張忘

塵勞是謂有時清淨初習行人於現
在法分別思惟有覺有觀正受三昧
永使斷滅是謂有時不清淨如是邠耨文
陀尼子於三無爲法有時不清淨佛
復告邠耨文陀尼子或時无學學人
於是過去法分別一切諸法所生一
一思惟无覺無觀永使斷滅不生塵
勞如是成就三无爲法是謂有時清
淨若修行人分別思惟現在諸法无
覺無觀亦使斷滅不生塵勞是謂善
男子有時不清淨三世分別三有爲
法亦復如是佛復告邠耨文陀尼子
無學學人復當分別三向法性皆悉
清淨而无所有云何無學學人於三
世中分別三向而無所有於是無學
學人於未來法分別一切諸法所生有
時清淨有時不清淨是謂族姓子於
三有爲法成就一法佛復告邠耨文
陀尼子所修學人復於未來分別一
切法諸法所生皆空皆寂而无所有
永使斷滅不興塵勞是謂族姓子有
時清淨有時不清淨佛復告邠耨文
陀尼子無學學人於現在法復菩薩
瓔珞經第十二卷第三張忘

@@當分別無願正行有時清淨有時不
清淨亦使斷滅不生塵勞是謂於有
爲法有時清淨有時不清淨佛復告
邠耨文陀尼子所修行人於現在法
思惟分別無相正受有時清淨有時
不清淨亦使斷滅不生塵勞是謂於
三無爲法有時清淨有時不清淨爾
時邠耨文陀尼子復白佛言世尊唯
此三空三向有時清淨有時不清淨耶
頗有諸法有時清淨有時不清淨乎
佛告邠耨文陀尼子如是如是族姓
子如汝所問一切諸法有時清淨有
時不清淨従湏陀洹上至如來至眞
等正覺有時清淨有時不清淨従四
意止四意斷四神足五根五力七覺
意八賢聖行有時清淨有時不清淨
爾時邠耨文陀尼子白佛言世尊云
何有時清淨有時不清淨佛告邠耨
文陀尼子汝欲聞従第一義有時清
淨有時不清淨耶爲欲聞三世諸法
有時清淨有時不清淨乎邠耨文陀
尼子白佛言世尊願樂欲聞従第一
義有時清淨有時不清淨佛告邠耨
菩薩瓔珞經第十二卷第四張忘

@@文陀尼子一切諸法無數非有數亦
不住亦不不住是謂於三世法而得
清淨若有善男子善女人亦不見住
亦不見不住於住想著生染汙心者
是謂不淨菩薩弘誓遍救一切衆生
之類雖度衆生不懷望想是謂清淨
若復生意興想著者是謂不淨現智
慧光除去闇冥是謂爲淨於中便生
想著是謂不淨導引衆生永處无爲
是謂爲淨見有所度生染汙意是謂
不淨一意一向趣無爲道亦使衆生
同巳所得是謂爲淨而自稱說我有
所度是謂不淨道在人心隨類教化
精進勇猛不懷懈怠是謂爲淨所修
懃力心不退轉然有想著欲成无上
正眞之道是謂不淨分別諸行空無
所有性本自然是謂清淨復自分別
不斷望求是謂不淨无數身行皆知
爲空不生想念有所成辦是謂清淨
自歎功勞染著身法是謂不淨口所
演教無有邊崖亦不自念有无之道
是謂清淨能捨一切進修威儀欲得
成无上正眞之道是謂不淨分布文
菩薩瓔珞經第十二卷第五張忘

字捻持諸法强記不忘是謂清淨不
見文字出生諸法不信空慧成道教
者是謂不淨一切諸想皆歸於空是
謂清淨本无名号爲作名号復欲於
中成無上道是謂不淨痛想行識无
著無縳推求境界亦无所有是謂清
淨識神無爲非眼界所覩方欲慇懃
知其巢窟是謂不淨一切諸法不見
受入方欲求覔諸道出生於中不惑
成道教者是謂清淨雖生諸法意有
進退懷三道心是謂不淨精懃法界
習智受證是謂清淨知諸佛法一而
不二復无起滅虛寂無形是謂清淨
十力所住不遠十地進修明慧化諸
境界是謂清淨觀察諸法永離三毒
是謂清淨大乘正法超越生死是謂
清淨諸法无著自生識想是謂不淨
諸法無教爲生六度是謂清淨知轉
輪法爲立處所是謂不淨修習諸法
盡同一相是謂清淨諸法无生爲說
出生起二見心是謂不淨如來逵聖
轉大法輪空性无形永處泥洹是謂
清淨不見諸法不見泥洹有此二心
菩薩瓔珞經第十二卷第六張忘

@@欲成無上正眞之道是謂不淨三世
諸法有上中下以次受證无所戀著
是謂清淨於中起想見受證者是謂
不淨本無増減悉歸於空是謂清淨
設見増減分別諸法是謂不淨諸法
無生受无生證是謂清淨設見諸法
有所出生爲起識想記其名号是謂
不淨不見諸法麤澁柔軟是謂清淨
若復分別見有麤澁柔軟者是謂不
淨諸法無上不見動轉是謂爲淨設
復分別見動轉者是謂不淨諸法永
寂不可護持是謂爲淨設復分別受
持諸法斯是善法斯非善法是謂不
淨一切諸法无有内外解知身法悉
歸於空是謂爲淨若復分別内外諸
法此是内法此是外法有此二心者
是謂不淨一切諸法聾不聞聲是謂
清淨若復分別諸法有聾有聲起二
見者是謂不淨諸法成就一切道品
是謂爲淨見有出要見道果者是謂
不淨百千萬行无有窮盡悉歸虛空
而無想念是謂清淨見有漏盡斷結
除縳是謂不淨一切諸法皆空无形
菩薩瓔珞經第十二卷第七張忘

@@生者自生滅者自滅亦不見生亦不
見滅是謂清淨若復分別見有起滅
是謂不淨一切諸法亦無師受自然
覺悟成八等行是謂清淨若復見有従
師諮受分別高下是謂不淨忍心不起
得柔忍心断諸結使永息不起是謂爲
淨若能思惟不計本行有起有滅便有
二心分別諸法是謂不淨夫欲求道
親善知識是謂爲淨設復思惟意懷
懈怠中有退心是謂不淨本末轉法
音響教授是謂爲淨設復有見轉大法
輪音響受教是謂不淨來有諸法十
二緣起尋能分別捨而不従是謂清
淨見有然熾滅結使者是謂不淨一
切諸法甚奇甚特去不可窮來亦不
盡接度衆生得至彼岸是謂爲淨若
復見度彼岸者是謂不淨諸法未來
思惟永滅是謂清淨見有未來有起
滅者是謂不淨現在分別八十四行
莊嚴如來威顏容色是謂爲淨見有
現在起愛樂心染著容色者是謂不
淨諸法無生不見造作自然與律應
度無極是謂爲淨若見造作一切諸
菩薩瓔珞經第十二卷第八張忘

法應禁戒律興此心者是謂不淨一
切諸法無有形像悉歸无爲應無上
道是謂爲淨設復見彼形色之變自
生念想是謂不淨一切諸法獨而无
侣諸法無說不見言教是謂爲淨見
有說法有言教者是謂不淨諸法不
起不染三世是謂爲淨見三世法有
起滅者是謂不淨諸法无猗不著三
界是謂爲淨見有依猗著三界者是
謂不淨諸法无身唯法爲體是謂爲
淨見有法身度知見者是謂不淨當
來過去現在諸佛去亦無數來亦无
盡所說道教各無參差是謂爲淨若
復宣說三世諸佛言教増減者是謂
不淨諸法無形亦无色像是謂爲淨
復以諸法造色像者是謂不淨諸法
不可覩見寂然虛空是謂爲淨若復
宣說諸法可見者是謂不淨諸法無
量不相違背是謂爲淨見有諸法有
量有數者是謂不淨諸法无境亦无
刹土教化衆生淨佛國土是謂爲淨
若見衆生淨佛國土化衆生者是謂
不淨諸法平等泥洹一性是謂爲淨
菩薩瓔珞經第十二卷第九張忘

@@見有受果成就道者是謂不淨諸法
出要不念法報是謂爲淨見有出要
受法報者是謂不淨諸法盡生永離
形色是謂爲淨見有離生受形色者
是謂不淨諸法常定初不變易是謂
爲淨見有動轉變易不住者是謂不
淨諸法不可覺知亦无有人能尋迹
者是謂爲淨見有形迹可尋追求者
是謂不淨佛復告邠耨文陀尼子若
有菩薩摩訶薩執持修行淨不淨者
現世便得無盡慧三昧正受定意便
能超越諸佛境界従一佛國至一佛
國教化衆生淨佛國土一一分別諸
法所趣以四等心普潤一切以漸教
授各令得度隨本所願各使充足復
以神通宿命智觀審知根本淨其行
迹或時菩薩入正受三昧得神通慧
諸佛世尊復加威神分別法性自然
而生自然而滅生非我生滅非我滅
菩薩大士無有是念由我出生有此
法生有此法滅菩薩摩訶薩无有是
念我今巳成菩薩某不成菩薩我成菩
薩法某不成法我成究竟某不成究
菩薩瓔珞經第十二卷第十張忘

@@竟我成菩薩幻術某不成幻術我成
菩薩教化某不成教化我成菩薩音
響某不成音響我成菩薩神通智某
不成神通智我入菩薩境界某不入
境界我過衆行本某不過衆行本我
修菩薩律某不修菩薩律我淨菩薩
刹彼不淨刹如是邠耨文陀尼子菩
薩摩訶薩初無此念分別諸法有高
有下何以故菩薩得此定意正受三
昧者神足自遊隨意所念不於諸法
有増減心若有善男子善女人得此
定意者堪任周旋教化衆生淨佛國
土従一佛國至一佛國礼事恭敬諸
佛世尊復以善權方便與作善知識
微說道教至無爲道亦使衆生立信
堅固相視如父如母如兄如弟各無
異心展轉共相教授隨意所念盡成
道果是謂菩薩摩訶薩入此定意便
能具足一切諸法爾時世尊與邠耨
文陀尼子而說頌
曰一切諸法本所歸門不同各各境界
異所行法亦然我說清淨道衆行不可
盡今粗與卿說淨其不淨行諸佛不可
量菩薩瓔珞經第十二卷第十一張
忘

言教亦无盡今粗說正要分別諸道果
諸佛義廣大空慧非有異彼此具成就
悉歸解脫門衆智根門淨諸佛所加歎
斷念除衆想具足衆智說諸佛所演教
令知恩愛患忘有不處有故得人中尊
佛本積宿行自致無上尊具足菩薩法
演布大乘業衆智現在前盡知衆生原
分別无生滅
是時世尊復告邠耨文陀尼子若有
菩薩摩訶薩便得具足諸度无極分
別法界微妙之行智慧増益演布
導訓皆使周遍得四无畏衆智自在
復得出要度不度者心念諸法皆現
在前禪智滿足念識爲食法界爲身
捻持爲行恒常周旋諸佛國土令諸
衆生皆悉具足成就佛道分別諸定
行善權方便諸佛所行悉過其量従
衆生心所念善惡皆能分別隨類而
化従無央數億千万刧一心入定不
毀正法无他異想爾時世尊復與邠
耨文陀尼子而說頌
曰吾昔求佛道未受菩薩別經歷億百
千禪定不移動究竟一切法不生染著
想菩薩瓔珞經第十二卷第十二張
忘
@@従是得作佛得爲人中尊
經本従此巳下少七偈順本記之<譯入語地>
一切諸法不可思議衆生境界亦復
如是若復善男子善女人入无形三
昧遍觀三千大千世界應度衆生亦
當覺知无限無量不應度者亦當覺
知三世起滅亦當覺知如是邠耨文
陀尼子菩薩摩訶薩得此定意者清
淨不清淨行
菩薩瓔珞經釋提桓因問品第三十五
爾時釋提桓因白佛言世尊如來至
眞等正覺說一切諸法皆使清淨及
諸無量恒沙佛土諸佛世界清淨如
空皆无所有今復聞說盡當覺知一
切諸法云何於諸法之中無形不可
見而欲覺知一切諸法乎爾時世尊
告釋提桓因善哉善哉拘翼乃能於
如來前而問斯義今當與汝一一引
譬智者以譬喻自解猶如幻師化作
萬物國土城郭宮殿屋室飮食牀臥
貧賤富貴名号姓字父母兄弟㒒従
給使復幻作人左右衞従如此幻師
所見化法或經刧數供給所湏衣被
飮食醫藥牀榻臥具受者實受施者實
菩薩瓔珞經第十二卷第十三張忘

@@施如卿觀之爲實有不乎是時釋提
桓因白佛言無也世尊何以故一切
諸法皆空皆寂幻化非眞愚者深著
便致顚倒無來无去無著无縳無盡
无不盡幻化無形亦不可猗佛告釋
提桓因如是如是拘翼菩薩摩訶薩
亦復如是得如幻三昧自然定意分
別一切諸法所起无緣無著不見成
敗化導一切衆生之類不見有度不
見無度度无所度化無所化皆空皆
寂復无生滅何以故如幻定意正受
三昧甚深微妙無有邊崖如幻境界
不可思議唯有菩薩摩訶薩遍能觀
察乃得逵了亦不見生亦不見滅亦
復不見當有生者亦復不見巳有生者
何以故菩薩所入不可思議非是羅
漢辟支所知菩薩所度猶如虛空虛
空所度無形无像如幻三昧亦復如
是亦无東西南北四維上下拘翼當
知今當與汝引喻猶如凡夫本無形
色未能分別禪定根本生亦不知生
不生亦不知不生亦復不知當生巳
生未能究竟心所念法亦不見住亦
菩薩瓔珞經第十二卷第十四張忘


不見不住亦不見盡亦不見不盡何
以故心本無形不可猗著亦非三乘
所能思議拘翼當知菩薩摩訶薩亦
復如是入此如幻三昧一切諸法皆
現在前无有邊際亦无境界有亦不
見有無亦不見无何以故菩薩境界
不可思議所行法則遍滿三千大千
世界拘翼當知今當與汝引喻猶如
娑竭龍王意欲念雨若在六天便雨
甘露若在四天王上能雨七寶難陀
優鉢難陀龍王及摩那斯龍王雨六
天上便雨衣被服飾香瓔華鬘若雨
第四天上自然飮食各令充足云何
拘翼此龍所作爲實有不乎爾時釋
提桓因白佛言無也世尊何以故但
彼諸天功德乃使諸龍王等獻奉供
養佛復問釋提桓因云何拘翼七寶
宮殿衣被服飾皆龍所降本无所有
今復自說諸天福德故使諸龍降雨
諸寶諸龍及寶物爲有爲無釋提桓
因白佛言世尊義說法說亦不有龍
亦无寶物何以故一切万物皆空皆
寂我身及天亦無所有龍所降雨亦
菩薩瓔珞經第十二卷第十五張忘


@@无有雨亦不見盡亦不見不盡愚惑
之人自生識想佛告釋提桓因如是
拘翼菩薩摩訶薩入如幻三財盡觀
一切諸法諸法所生亦不見生亦不
見不生見諸法門有盡無盡見幻化
法門有盡无盡復見無量无限教化
法門復見無量无限諸佛世尊遊步
法門復見无量無限諸根羅網見入
法門復見無量无限諸佛世界成敗
刧燒心意廣大超越諸佛所行法門
如是拘翼當知諸法無生无滅但以
衆生自生識著未入定意觀察人心
不解空慧而獲無生爾時世尊與天
帝釋而說頌曰
出要入道門分別三世行展轉由五道
破有不處有菩薩如實觀分別慧明道
本我所造行如今乃剋獲世界皆如空
彼我无二想恭恪於諸佛今獲無頂相
顏貌如優曇廣長覆面門不生亦不滅
德爲天人尊拘翼當念本衆行不缺漏
勇猛不懈怠究竟本末空於坐不起想
不見有趾立不猗衆行本故号爲沙門
實無有泥洹亦无五道趣菩薩所遊處
菩薩瓔珞經第十二卷第十六張忘

@@權化見有生従無央數刧无欲無所貪
初无有悔心况當有猗著自従是巳來
修善不離本一行成佛道得轉無上法
猗託生死中教化无數人令知無生法
自然應道教
爾時世尊與釋提桓因說此偈時無
數百千諸天人民卽於坐上得无生
心復有無數諸天龍神皆發無上正
眞道意佛復告釋提桓因若有善男
子善女人及四部衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷受持諷誦此如幻定意
無盡法者便能具足無量法藏云
何爲无量法藏欲具足如來辯才
者當學此如幻定意無盡法藏復次
拘翼若善男子善女人欲得究竟覺
知佛慧者當學此如幻定意无盡三
昧復次拘翼若善男子善女人欲得
遊至諸佛世界親近佛者當學此如
幻定意無盡三昧佛復告釋提桓因
若有善男子善女人欲得轉无上法
輪如佛所轉在大衆中而無畏者當
學此如幻定意無盡法藏復次拘翼
若善男子善女人欲得諸佛百千捻
菩薩瓔珞經第十二卷第十七張忘


持自娛樂者當學此如幻定意无盡
法藏佛復告釋提桓因若善男子善
女人欲得一切衆生願者淨佛國土
神足變化者當學此如幻定意无盡
法藏復次拘翼若善男子善女人欲
使諸佛世界無量衆生无量性行盡
同一趣者當學此如幻定意無量法
藏復次拘翼若善男子善女人欲使
无量世界諸佛刹土合爲一者色如
黃金當學此如幻定意無盡法藏何
以故一切諸佛皆従此生過去諸佛皆
従此如幻定意得成無上正眞之道
現在十方諸佛世尊亦皆従此如幻
定意無盡法藏得成無上正眞之道
當來无數恒沙諸佛亦當習此如幻
定意無盡法門佛復告釋提桓因我
今與汝引譬智者以喻自解猶如猛
火光焰赫熾復更益薪大風所吹遂
復熾盛燒焚山野无有休息要盡草
木火勢乃減菩薩摩訶薩亦復如是
發心起學濟度衆生分別思惟法界
所趣乃至無數恒沙刹土復觀虛空
衆生根原復自思惟恒沙刹土無菩
薩瓔珞經第十二卷第十八張忘

@@數世界衆生心意所念根原一一分
別復自計挍吾以何智具足彼願一
一分別巳法所趣當轉何法云何教
化爾時菩薩復自思惟我本發願具
足諸善遍化衆生充足我願復自具
足威儀礼節轉入三世根本之行自
念轉法入不思議如是挍計應度不
度一切世界或有或无復更周旋諸
佛世界無限无量不可思議與共周
旋立功德業不斷正法要誓所趣行
大慈悲執弘誓心究盡生死心无缺
減何以故一切衆智悉具足故復觀衆
生心意所念應由何路而得將導恒
念衆生如母愛子是故菩薩摩訶薩
執此懃苦无量之心復入無量无限
三昧觀察世界不捨本誓如是廣大
無限之用爾時世尊與釋提桓因復
說頌曰菩
薩初發心弘誓甚廣大要盡虛空際所
願乃具足當度衆生時不見有所度解
知三世本因緣不久寄心正不動傾正
本應道教恒求善方便以次至解脫心
不懷怯弱晝夜思惟法一行得成佛菩
薩瓔珞經第十二卷第十九張忘

@@亦不従師受身本心各行道力知清淨
出家在空野入定身不動然識一切法
普照十方界自修宿命智乃知衆生根
爾時世尊與釋提桓因說此法時一
切衆會莫不欣然皆發無上正眞
道意
菩薩瓔珞經本行品第三十六
爾時有天子名衆首瓔珞卽従座起
遍露右臂齊整衣服諸根寂靜従先
佛巳來常修梵行三處巳盡果願巳
辦右膝著地長跪叉手前白佛言唯
然世尊所居方界去此極遠願欲所
問若見聽者敢有所啓佛告衆首瓔
珞菩薩善㦲善㦲族姓子爲衆導首
發開童蒙豎法大幢演慧光明有所
疑結今正是時如來當爲一一分別
隨問還報使得開解爾時衆首瓔珞
菩薩卽白佛言世尊頗有一生補處
菩薩更不進修無上正眞之道得成
佛不乎頗有一住立根德力菩薩大
士乃至八地菩薩大士更不進修无
上正眞之道頗有諸天衆行具足立
不退轉諸根具足不復人身得成佛
菩薩瓔珞經第十二卷第二十張忘

不乎唯然世尊當以方便而發辵之
爾時世尊告衆首瓔珞菩薩曰善哉
善哉族姓子乃能於如來前作師子
吼諦聽諦聽善思念之従初發意乃
至成佛菩薩所行諸法不同或有菩
薩摩訶薩彈指之頃求菩薩心卽成
无上正眞之道不經日夜或有菩薩
従初發意不捨弘誓乃至六住進求
佛道便有退轉而不成就或有菩薩
従初發意乃至七住進趣成佛不經
八地爾時衆首瓔珞菩薩問云何菩薩
摩訶薩彈指之頃發菩薩心卽成佛
道不經日夜云何菩薩従初發意乃
至六地有退轉者而不成就云何菩
薩乃至七住進趣成佛不經八地爾
時世尊告衆首瓔珞菩薩曰若有菩
薩摩訶薩彈指之頃求菩薩道不經
日夜而成佛者此善男子善女人
諸根具足未曾經歷生死之難或従
何會一旦修天來生此間或従无怒
佛土來生此間或従無量佛土一聞
如來說本末空无生滅道便成無上
正眞之道或有菩薩摩訶薩衆行具
足菩薩瓔珞經第十二卷第二十一張
忘
@@得如來明慧法觀復修如來念佛念法
念比丘僧念天念安般念死亡念修
四意止四意斷四神足五根五力七
覺意八聖道親善知識於婬怒癡
不大慇懃增益善本亦使衆生具足
善根雖在六地心生猶豫咄我將非
七住菩薩乎或復自念我審然不疑
復爲僞化菩薩壞敗此菩薩言汝今
巳得本末空慧此菩薩聞巳歡喜踊
躍我今聞神德菩薩所見證明今當
得无上正眞之道斯則不久便於六
住退轉乃墮聲聞辟支佛道佛復告
衆首瓔珞菩薩曰若善男子若善女
人巳在六地具足菩薩行復自思惟
我今審然在八住地當成無上正眞
之道亦復不久親近善知識方便爲
說八住行法善男子知不乎汝今巳
在八住地中莫自貢高輕餘菩薩如
是善男子當成無上正眞之道亦復
不久菩薩聞之歡喜踊躍不能自勝
便隨善男子教在閑靜處一心自念
如是彼菩薩卽在八住行中立不退轉
施爲佛事經歷刧數成佛不久佛菩
薩瓔珞經第十二卷第二十二張忘

@@復告衆首瓔珞菩薩曰若有善男子
善女人行菩薩道復爲異菩薩所見
勸勉汝今成佛教化衆生亦復不久
菩薩自念我無此行云何當成无上
正眞之道將非此人使我不成究竟
執心牢固便得進前在七住地得不
退轉是謂菩薩摩訶薩在六住中有
退不退爾時衆首瓔珞菩薩問云何八
住菩薩卽得成佛不經胞胎有是无
耶佛言有之八住菩薩觀一切法如
空如幻空寂无形所行法則亦復如
空欲度衆生亦無衆生想徃詣十方
諸佛世界聽受无量法教一切諸佛
本無身想亦當分別内外无形遍問
諸佛一切諸法無有猒惓復當教授
一切衆生捨是就是深入禪定可坐
知坐可臥知臥若化衆生不失時節
爲說深法令衆生類盡得度脫如是
菩薩摩訶薩具如此行時便得佛三
昧教化衆生淨佛國土巳淨國土便
入菩薩正要巳入正要便能出生一
切捻持法門巳具法門則能示現辯
才無㝵當來過去現在諸佛所演法
菩薩瓔珞經第十二卷第二十三張忘

教皆悉具足變化无方諸法成就各
無錯乱能淨一切衆生心垢便得解
脫无㝵法慧十方諸佛皆來擁護此
善男子善女人成就諸法十力具足
悉無所畏菩薩如是分別衆生心識
所念一一選擇終不捨之立一切人使
獲本末空慧无量無限十方世界安
處道教種種方面皆有離別十方世
界皆有含會復於十方无量世界如
來至眞等正覺衆智瓔珞而現在前
復於无量刹土一一諸佛名号姓字
皆悉分別如一方面無量諸佛世
界分別无量諸佛姓字十方境界諸
佛姓字亦復如是菩薩摩訶薩復使
十方無量世界或舒或縮如十方世
界巳舒巳縮復使无量無限恒沙刹
土以智慧力或舒或縮一一名号復
於無量无限見如來面復以慧力或
舒或縮如是無量无限恒沙諸佛刹
土分別諸佛名号皆悉分別如是十
方諸佛法界分別名号然諸佛世尊
皆來擁護此菩薩使得成就菩薩摩
訶薩得此大乘意入本末空定不失
菩薩瓔珞經第十二卷第二十四張忘

@@菩薩威儀法則遍能觀察衆生根本
復能知諸佛心識所念彼菩薩不當
名爲菩薩當名如來何以故解一切
法超越衆行於一切法不懷狐疑行
等如來得一切如來正法或知一生
知百千生知阿僧祗無量佛法受持
諷誦成就佛道亦不忘失入一切智
不見吾我覺知諸佛法捻持强記亦
不忘失彼菩薩觀一切法爲見光明
以智慧光照愚癡冥智不退轉彼菩
薩摩訶薩以善權方便教化衆生无
有罣㝵彼菩薩巳得無量法耳根清
淨聞无盡法自然應化信而不従彼
菩薩摩訶薩無量无限使衆生身變
化非一或現无央數色還合爲一復
従無色至无數色使衆生類莫不信
解出廣長舌普覆三千大千世界復
還爲一如是教化無央數衆佛告衆
首瓔珞菩薩若有菩薩摩訶薩十方
世界虛空邊際盡能了知此衆行者
便名爲菩薩補如來處爾時世尊
復與衆首瓔珞菩薩而說頌
曰十方聞法界示現衆生路修行諸佛
事菩薩瓔珞經第十二卷第二十五張
忘
@@
人中菩薩尊在衆成就道遍知菩薩行
超越一切行十力无有㝵諸佛常擁護
面見而在前稱揚其功
德歎法無有上菩薩瓔珞經
卷第十
二王益歲高麗國大藏都監奉勅雕造
菩薩瓔珞經第十二卷第二十張忘

菩薩瓔珞經卷第十三<一名現在報>忘
姚秦涼州沙門竺佛念譯
聞法品第三十七
爾時有菩薩名文殊師利卽従坐起
攝持威儀前至佛所長跪叉手白佛
言云何世尊名曰聞法得成无上正
眞之道聞如空等空無所聞亦无善
惡諸法相貌法無形相云何世尊言
受持諷誦本末空慧爾時世尊嘿然
不對時文殊師利復更白佛夫聞法
者爲有言教乃得聞法爲无言教乃
得聞法爾時世尊默然不對文殊師
利三白佛言法有生滅法無生滅一
切諸佛所轉法輪爲有轉耶爲无轉
耶爾時世尊告文殊師利云何族姓
子一切諸佛皆轉法輪亦有轉亦無
轉汝今所問爲問有轉爲問无轉時
文殊師利白佛言世尊今所問者亦
問有轉亦問無轉佛言族姓子諸佛
正法亦不有轉亦不无轉文殊師利
復問云何亦不有轉亦不無轉佛言
諸法如空故无有轉故無無轉文殊

@@師利又問今日如來爲有轉耶爲无
轉耶此諸菩薩衆生爲聞法耶不聞
法耶佛言族姓子諸法清淨衆會菩
薩亦復清淨以是之故亦不有轉亦
不無轉文殊師利又問云何有轉无
轉佛告文殊師利衆生無轉本末空
慧乃謂爲轉一切衆會我身及汝皆
謂無轉本末空慧乃謂爲轉文殊師
利又問云何有轉云何无轉佛言有
斷無轉无斷有轉生滅無轉無生滅
者乃謂有轉文殊師利又問云何有
轉无轉佛言有邊際縳著乃謂無轉
无邊際縳著是謂有轉文殊師利又
問云何有轉無轉佛言一切世間見
然熾法是謂无轉一切世間不見然
熾法是謂有轉文殊師利又問云何
有轉無轉佛言淨无量福福祐衆生
是謂无轉見淨無量福福祐衆生是
謂有轉文殊師利又問云何有轉無轉
佛言淨无量衆生根本成一切智是謂
無轉見淨一切无量衆生是謂有轉文
殊師利又問云何有轉無轉佛言亦不
有轉亦不无轉故謂有轉無轉爾時
菩薩瓔珞經第十三卷第二張忘

@@世尊與文殊師利說有轉無轉時有
八千比丘三千比丘尼逮得本末空
慧心不退轉復有无數衆生聞此未
曾有法皆發無上正眞道意於將來
世悉皆成佛同一名号精進勇猛與
我無異
菩薩瓔珞經淨居天品第三十八
爾時世尊與文殊師利說此聞法轉
不轉品時時有淨居天子乃従過去
無量諸佛殗諸功德承事供養諸佛
世尊従一佛國至一佛國通盡法藏
辯才無㝵行大慈悲得空法性權現
生天欲度天故卽従坐起整頓衣服
及諸將従儼然起童時彼天子前至
佛所頭面礼佛足白佛言世尊我等
諸天宿種功福今得生天五樂自娛
左右侍従自然響應遊戲浴池快樂
難量爲修何福得生天上我所居宮
四十九由延七寶殿堂與世奇妙
後有浴池有七寶樹七重圍遶爲修
何福乃獲此德爾時世尊告淨居天
子曰善哉善哉天子乃能於如來前
而問此義今當與汝一一分別善思
念菩薩瓔珞經第十三卷第三張
忘

之過去恒沙諸佛世尊亦說此義現
在未來一切諸佛亦當說此微妙之
法云何天子我今問汝汝當一一報
我汝所居天前過去者可記不乎答
曰不也世尊過去諸天其号名字不
可稱記云何天子汝今此身爲有常
爲無常天子報曰如我今身是有常
法非无常法佛復告天子設汝今身
是有常法過去諸天今爲所在答曰
磨滅佛言云何天子過去諸天悉皆
磨滅汝今此身焉得存在天子報言
過去諸佛皆取滅度今日世尊何由
而生佛告天子過去諸佛及我今身
爲同不乎天子答曰不也何以故過
去諸佛於過去中是過去現云何言
過去諸佛皆悉滅度天子又問爲有
三世爲无三世佛報天子有三世名
然三世行異天子又問如來今說有
過去佛我則不疑復說十方現在諸
佛我亦不疑云何世尊說有未來世
佛世尊報曰汝今問我爲問過去
三世爲問現在三世爲問未來三世
天子白佛我亦不問過去三世現在三
菩薩瓔珞經第十三卷第四張忘

@@世未來三世今日但問三世諸佛云
何未來說言佛乎佛告天子未來佛
者有二因緣云何爲二或有過去諸
佛如來至眞等正覺行大慈悲衆相
具足行善權方便入五道中教化衆
生不壞法界復現在俗或爲梵天或
現釋身隱佛形像是謂菩薩摩訶薩
未來成佛或有菩薩受如來慧施行
佛事遊至三千大千佛土供養承事
諸佛世尊旣未成佛衆相未具或作
天身或作鬼神不毀法界是謂天子
未來成佛有此因緣復次天子過去
諸佛世尊復有二因緣云何爲二得師
子奮迅三昧在閑靜處心无所著内
自思惟十法無量功德云何爲十種
是菩薩修諸佛世尊念所念法是謂
无盡之行復次天子菩薩摩訶薩分
別如來一切諸法是謂無盡之行復
次天子菩薩教化衆生盡趣无上正
眞之道是謂無盡之行
復次天子菩薩分別無量諸佛世
界淨佛國土教化衆生不毀智慧如
菩薩瓔珞經第十三卷第五張忘

@@所念法而成就之是謂無盡之行復
次天子菩薩如佛世尊所行禁戒修
解脫法因此禁戒教化無量衆生盡
發无上正眞之道是謂无盡之行復
次天子菩薩觀過去當來今現在諸
佛出要在樹王下降伏衆魔執心如
地不可傾動是時弊魔波旬作若干
變化來恐於佛或人頭獸身或獸頭
人身或四眼八眼至百千眼或作猿
猴虎犳來恐於佛執心如地不爲
傾動是謂无盡之行復次天子菩薩
於億百千刧疆記捻持而現在前或
於一生至百千生或念一刧至百千
刧其中所行或善或惡一一分別悉不
忘失是謂无盡之行復次天子菩薩
能分別三世諸行諸善功德盡現在
前如彈指頃能使三千大千世界蜎
飛蠕動之類盡成无上正眞之道或
成羅漢緣覺辟支之道是謂无盡之
行復次天子菩薩摩訶薩復憶過去
無數諸佛所度衆生身口意行不壞
諸法演布智慧廣及一切是謂无盡
之行如是天子菩薩摩訶薩得此師
菩薩瓔珞經第十三卷第六張忘

子奮迅定意者則能具足三世諸法
復次天子或時菩薩分別十无相法
云何分別十無相法於是善男子善
女人内自觀身分別諸行諸根純熟
或有善行或不善行或時清淨或時
不清淨復次天子若善男子善女人
外觀他人身一一分別諸根純熟諸
根不純熟或時清淨或時不清淨是
謂天子一無相行復次天子若彼行
人内自思惟攝意不乱如我所行不
違聖典時諸如來至眞等正覺出入
經行與身口意相應懷來法寶轉大
法輪以无生心教化三世未度衆生
於中便獲自然法輪無限无量悉入
法律是謂二無相法復次天子若善
男子善女人發弘誓心遍滿三千大
千世界智慧思惟亦无窮盡音響流
利无所障㝵分別一切衆生音響或
以一音報百千萬音皆演道教普潤
一切衆生之類是謂三無相之法復
次天子若善男子善女人轉无上法
輪廣化衆生皆取滅度不染三世諸
天人民魔若魔天所未曾轉而佛獨
菩薩瓔珞經第十三卷第七張忘

@@轉是謂四無相法復次天子若善男
子善女人於一生中出家學道剃除
鬚髪受持禁戒身旣清淨亦使衆人
樂其所樂是謂五無相法復次天子
若善男子善女人性行合空従空徃
來无量無限終不自爲教化衆生超
卓過空无所觸㝵是謂六無相法復次
天子若善男子善女人於一切衆生
獨步無㝵於諸法智演通慧義坐放
光明普到十方无量世界或取滅度
現無常義或存或亡或示相好或隱相
好於中敎化無量衆生淨佛國土是
謂七无相之法復次天子若善男子
善女人復有通慧名曰降魔得此定
意者降伏四魔愛欲死天魔使菩薩
依猗此法而得成就欲爲法王最在
前者先當習此降魔定意是謂八無
相之法復次天子若善男子善女人
遍學諸法深入至要具足善本亦使
无量衆生得入此要見菩薩力増長
止觀巳盡無盡无生滅法雖見相貌
本无相貌坐臥思惟菩薩衆行是謂
九無相之法復次天子若善男子善
菩薩瓔珞經第十三卷第八張忘

@@
女人具足十善之本云何爲十身
三口四意三衆法自在不染著有樂
无量無爲復能樂无量百千定意一
一定意化无量衆生是謂十無相之
法如是天子夫習法者當習无法無
行爲行無觀爲觀是謂爲王衆行中
妙一切諸佛之所歎譽爲行佛事爲
无等侣爾時天子復白佛言云何世
尊三世諸佛則無三世如世尊所說
過去諸佛還至現在現在諸佛復至
未來法界不定云何世尊言有三世
乎此義不然何以故過去巳滅權還
現在現在未動復說未來衆法相違
云何言過去諸佛數如恒沙當來諸
佛數如恒沙現在諸佛數如恒沙爾
時世尊告曰善哉善哉族姓子今汝
所問皆承佛威神令汝得問此義諦
聽諦聽善思念之吾當與汝一一分
別天子受教如是世尊佛告天子過
去云何爲過去乎天子白佛漸漸生滅
故曰過去昨色非今色故曰過去昨
身非今身故曰過去昨力非今力故
曰過去爾時世尊復問天子云何
族菩薩瓔珞經第十三卷第九張忘

姓子身想知爲異乎天子白佛言不
也世尊佛又問名色更樂爲異乎天
子白佛言不也世尊佛又問出要至
道爲有異乎對曰無也世尊佛告天
子止止族姓子佛藏廣大非汝境界
過去智有限現在智有限未來智
有限何以故一切諸法法法相生法
法相滅本无法者無過去當來今
現在亦無今世後世善行惡行亦无
賢聖有果證者是謂族姓子云何言
有三世法乎爾時天子復白佛言三
世名号云何而生何由而滅佛告天
子生本無生滅本无滅一切諸法亦
復如是生本無生滅本无滅何以故
性自然空故爾時天子復白佛言世
尊今日如來爲在生耶爲在不生耶
佛告天子如來身者於過去未來現
在亦不在生亦不在无生是故無過
去未來現在天子白佛言世尊但如
來至眞等正覺過去未來現在無生
一切諸法盡无生耶佛告天子一切諸
法皆悉無生亦不見生亦不見
无生天子白佛我人壽命衆生根本
至六菩薩瓔珞經第十三張第十
張忘
@@度無極爲有生耶爲無生乎佛告天
子起不見起亦不見不起諸法不
可得而自成就故曰无生三世諸佛
无欲無汙亦不有生亦不無生故无
所起三昧正受亦復如是說無所說
故無言教天子白佛四依四道爲有
生耶爲无生乎佛告天子四依四道
本无所生况今有生當來亦不生爾
時天子白佛言世尊淨地性地薄地
本無地无娙怒癡地爲有生耶爲無
生乎佛告天子有受有取乃至一切
諸法色痛想行識癡愛更樂乃至生
老病死従湏陀洹乃至無上道亦不
有生亦不無生爾時天子白佛言世
尊云何有生云何无生佛告天子得
如意度無極者是故不見有生不見
无生天子白佛云何如意度無極亦
不有生亦不无生佛告天子従此岸
至彼岸不見衆生有生者有滅者亦
不見巢窟處所是故亦不見生亦不
見無生天子白佛一切諸法及如來
身爲在有生爲在无生佛告天子亦
在有生亦在無生亦不見有生亦不
菩薩瓔珞經第十三卷第十一張忘

@@見無生是故三耶三佛亦不在有生
亦不在无生佛告天子若善男子善
女人得此通慧定意觀了諸法不在
有生不在無生如來經法亦復如是
不在有生不在无生何以故諸法无
著無縳亦无解脫是故降伏四魔佛
復告天子若有善男子善女人成就
智者則能具足一切諸法復當修於
十法云何爲十一者親近善知識求爲
朋友二者行大慈悲廣及一切三者
滿足前人隨意所念四者淨一切界
斷諸結使五者修清淨道爲人重任
六者荷負衆苦不譏彼受七者教化
愚人訓誨正要八者教誨愚惑令信
正道九者與法相應不譏彼受十者一
心奉法不與邪部共相參預是謂族
姓子若善男子善女人修持正法得
此定意便能具足一切諸法爾時世
尊復告天子若有男子女人恭敬於
師復當修習十无㝵法云何爲十無
㝵法一者遊至十方礼事諸佛是謂
族姓子一无㝵二者於諸智慧無縳
无脫念斷滅法二無㝵三者於諸菩
薩瓔珞經第十三卷第十二張忘

苦樂心寂然滅三無㝵四者在空閑
處思惟禪定意不錯乱四无㝵五者
菩薩法本七出要道無有増減五无
㝵六者一切色相本無所有不見來
處六无㝵七者計本無形不有生滅
解知無常七无㝵八者一心入定道
本自然不著諸法九者一意一行與法
相應不相違背十者亦不在内亦不
在外自然起滅十无㝵如是族姓子
若善男子善女人分別思惟十无㝵
者便能具足一切諸法
佛告天子若有善男子善女人一心
念頃盡能具足一切諸法當修十法
第一義辯云何爲十一者生智盡智
無生滅智二者四等平均无吾我想
三者喜安自守不失四信四者所言
如意不違本願五者道心牢固法法
成就所行正見不違本相六者修六
重法觀本无相七者怨讎一等無有
是非八者一向信心了本所生九者
講授諸法不有法想十者金剛定意
不毀如性是謂族姓子若善男子善
女人具此十法者便能具足一切諸
菩薩瓔珞經第十三卷第十三張忘

@@法佛復告天子善男子善女人修十
法施亦无施想便能具足一切諸法
云何爲十一者坐樹王下心不移動
二者恒樂閑居不處憒乱三者修三
向定趣泥洹門四者禪寂定意自滅
乱想五者撿意修道永无貪著六者
法施財施不生想念七者相好自嚴
照曜世界八者方便令無覺者九者
顯曜正法示慧光明十者代人受苦
不求相報是謂天子若善男子善女
人行此十施不起世想則能具足一
切諸法何以故此善男子善女人心
如金剛不可沮壞菩薩所行諸法如
是亦非羅漢辟支所知佛復告天子若
善男子善女人修十清淨法者復能具
足一切諸法云何爲十清淨法一者
道當清淨穢濁非道二者道當一意多
想非道三者道當知足多欲非道四
者道當尊敬憍慢非道五者道當撿
意放逸非道六者道當顯曜自隱非道
六者道當連屬无行非道<二本皆同第六重出>七者
道當精懃懈怠非道八者道當覺悟愚
惑非道九者道當教化矜悋非道十
菩薩瓔珞經第十三卷第十四張忘

@@者道近善友習惡非道是謂天子善
男子善女人修此十法者則能具足
一切諸法猶如日光永除闇冥照曜
世人各得眼目菩薩亦復如是習此
十法便能具足一切諸法天子當知
猶如眞金内外明淨所欲作器皆悉
成就菩薩摩訶薩亦復如是内无塵
垢外有所照亦如虛空普覆一切菩
薩亦復如是修此十法亦无想念我
有所辦教化衆生斷諸結著復次天
子猶如湏彌山王四寶所成湏彌山
王亦無此念我四寶所成趾立四海
中央菩薩得四辯才亦復如是不念
此辯所說如應何以故本无想念故
猶如大地普載萬物樹木花果及諸
藥草盡皆生長地亦無此念我能成
辦長養諸物菩薩摩訶薩亦復如是
不作此念我化衆生行大慈悲従一
佛國至一佛國擁護一切諸不度者天
子當知猶如四大海水出種種寶諸有
衆生徃採寶者隨意而歸海水亦不念
我生諸寶給與衆生菩薩摩訶薩亦
復如是救濟苦人給施七寶所謂七
寶菩薩瓔珞經第十三卷第十五張
忘

者七覺意是菩薩亦不作是念我施
七覺意寶善根具足莊嚴佛樹衆好
自嚴飾何以故本無想念天子當知
猶如法界出生諸法大慈大悲六度
无極法界亦不作是念我出生諸法
大慈大悲六度无極菩薩摩訶薩亦
復如是出生諸法教化衆生亦不念
言我有所度天子當知猶如入定比
丘斷除衆想心不移動入定比丘亦
不作是念我今神力入定自在菩薩
摩訶薩亦復如是隨所念法悉皆成
就所言眞誠不違本要天子當知猶
如金剛不可沮壞何以故本性自爾
菩薩摩訶薩亦復如是與法性相應
不失本際猶如明珠廣有所照明月
珠者亦不作是念我有所照令衆生
見其光明菩薩摩訶薩亦復如是猶
如得仙道人意有所願皆能成辦彼
五通人亦不作是念我今所念皆悉
成辦菩薩亦復如是猶如工巧之人
善解六藝或以刀劒或以矛矟壞敗
大衆彼工巧人亦不作是念我今所
作人中最上降伏大衆无有與我等
菩薩瓔珞經第十三卷第十六張忘

@@菩薩摩訶薩亦復如是入無量三昧
正受定意感動三千大千世界亦不自
稱譽我有此神力感動諸世界莫不
周遍猶如轉輪聖王本修十善五戒
具足統領三千大千世界千子勇猛
七寶具足諸粟散小王盡來朝賀爾
時轉輪聖王亦不作是念我今衆德
具足相好嚴身統領四域何以故福
向性爾不相違背故菩薩摩訶薩亦
復如是修菩薩道敬承佛教恒行教
化天人蒙恩所度衆生不可稱量何
以故菩薩亦無是念我當濟度无量
衆生於無餘泥洹界而般泥洹空性
自爾无有衆生能使不爾猶如農夫
隨時種作不走時節前子非後子後
子非前子各各長大共相受入然彼
穀子不作是念我有所生彼有所損
何以故本性自爾无有人使令不爾者
菩薩摩訶薩亦復如是遍學諸法行
菩薩道復以十善功德之本淨衆生
根皆趣無爲之道爾時菩薩不作是
念我今有所濟度従此至彼何以故
本性自爾無有人使令不爾猶如甘
菩薩瓔珞經第十三卷第十七張忘

@@雨隨時下降百穀草木隨時滋長然
彼雲雨亦不作是念我有潤澤有所
長養何以故本无心故菩薩摩訶薩
亦復如是法雲一降普潤三千大千
世界令衆生類盡得潤澤不捨本願
行菩薩道菩薩亦不作是念我今能
降法雨普潤三千大千世界使衆生
類盡得開解何以故本無心意弘誓
之心性自然故如是菩薩摩訶薩入
此三昧定意能使衆生至竟清淨非
餘清淨能使衆生至竟安隱非餘安
隱能使衆生得到彼岸非餘得到能
使衆生獲度无極非餘能度能使衆生
至竟歡喜非餘歡喜能使衆生斷結使
非餘能斷能使衆生安處良祐福田非
餘能安能使衆生受人信施福度一
切非餘能受福度一切能使衆生入
於賢聖法律非餘能入賢聖法律能
使衆生立不退轉非餘能立不退轉
地能使衆生得一切智盡遍三千大
千刹土非餘能遍三千大千能使衆
生爲人作將導非餘能作將導何以
故菩薩摩訶薩習此定意无量法行
菩薩瓔珞經第十三卷第十八張忘

普周一切使得蒙濟爲開法性弘誓
法門不可思議无限廣大不爲一人
淨菩薩道普及一切難度衆生於中
建立應度無極或時菩薩救濟一人
故沒命代受苦惱或有菩薩爲一人
故従刧至刧初不捨離要使得度後
乃自滅度或有菩薩欲淨巳界斷諸
縳著淨除衆生根本安處清淨正
法出要復有菩薩執懃苦行不著天
福恒在五道周旋教化或有菩薩得
四無
畏教化衆生不懷怯弱或有菩薩得
四辯才人來詰問理通无㝵或有菩
薩堪任說法不著榮冀僥倖求利或
有菩薩得捻持門分別法觀修不淨
行或有菩薩得佛定意立一切智不
捨妄想或有菩薩得佛出要令一切
人出家學道或有菩薩得神通慧行
權方便隨形而入或有菩薩得无形
觀三昧入虛空界行不思議或有菩
薩得滅盡定現取滅度不處泥洹或
有菩薩得七觀道外現威儀内實充
足或有菩薩得天眼通遍察十方无
量諸菩薩瓔珞經第十三卷第十九
張忘
@@佛諮受未聞而自娛樂或有菩薩得
天耳通遍聞衆聲分別善惡輒徃能
度不令墮墜或有菩薩得心意通以
神足力徃而度之或有菩薩得宿命
通自知宿命亦知他人所従來處隨
類降伏不墮邊際或有菩薩得漏盡
通能斷一切衆生結縳或有菩薩坐
樹王下得佛神德威儀法則威儀成
就種性成就父母成就居家成就或
有衆生得佛光明住佛所住心進如月
初或有衆生住佛慧地能以智劒
割斷塵垢如是菩薩摩訶薩七十五
法如來深藏不思議行得成作佛終
不退轉亦非羅漢辟支所及如是天
子菩薩摩訶薩得此衆行定意者能
使三千大千世界盡黃金色招喚一
切衆生之類悉向無上正眞之道如
是天子當以此法教化衆生乃應菩
薩律復有菩薩修十二法所行无㝵
進止行來修菩薩道云何爲十二一
者降伏魔兵現十力行二者與共功
德无生滅想三者能以神力充一切
願四者依無著力見佛變化五者如
菩薩瓔珞經第十三卷第二十張忘

@@巳所種善本功德能施一切无有悔
悋六者修第一法過於佛量七者知
生爲苦不染三有八者無盡道本而
自娛樂九者知聲聞行亦不染著十
者知緣覺法捨離不従十一者无㝵
道法行九次第十二者當化父母著
屬成就是謂天子十二無㝵清淨道
本菩薩當念修習成其道果天子當
知菩薩摩訶薩當習一心定意想知
滅有十事知過去未來現在如佛所
行而無有異云何想知滅有十事一
者觀色形像本無所有亦不染著起
形想法菩薩摩訶薩如佛所行而无
有異爾時菩薩修相好度無極一一
相者如佛所行而无有異菩薩神智
變化無方應化衆生隨緣徃度如佛
所行而无有異爾時菩薩化無量身
色像第一以八種音聲勸導衆生如
佛所行而無有異又彼菩薩淨佛國
土觀察衆生心意所念威儀礼節不
失禁戒如佛所行而无有異爾時菩
薩復入定意正受三昧能憶衆生分
別音響强記不忘如佛所行而無有
菩薩瓔珞經第十三卷第二十一張忘

異又彼菩薩行十明慧无限無量不
可窮盡亦使衆生習此法本應適隨
時轉無上法輪如佛所行而无有
異又彼菩薩得四无畏在大衆中作師
子吼不斷賢聖如來正法復以此法
教化衆生皆悉成就得无上道逮一
切智無所罣㝵如佛所行而無有
異又彼菩薩口所演教遍布一切
入三世行盡諸有漏成无漏行神通
智逵能化一切如佛所行又彼菩
薩得佛無畏十力具足見佛國土
衆生清淨如佛所行而无有異如
是天子菩薩摩訶薩行此十事者進
成作佛而无有難何以故一切諸法
本無所有亦不來時亦不去時諸
法无相相亦無所有諸法无聲聲本
無形本性自空何以故聲従空出還
歸於空衆生染汙従起識想天子當

知吾昔求道従无數刧分別本末未
能究盡一法定意云何爲一法所
謂無念也菩薩得无念定意者觀一
切法皆悉无形如是天子吾今成佛
由此一行得成無上正眞之道爾時
淨居天子前白佛言世尊如今所聞菩
菩薩瓔珞經第十三卷第二十二張忘
@@薩所行諸法无量難可究竟衆生若
干諸根不同云何欲得成无上正眞
之道又聞佛言如佛所行而無有異
今問如來云何如佛所行而无有異
唯願世尊一一分別爾時天子復白
佛言菩薩所行其法各異志意所趣
行迹不同云何世尊如佛所行菩薩
不異者何以故不名爲佛何以故十力
不具降伏魔宮何以故不名爲一切
智何以故不名爲覺了一切諸法何
以故不名爲遍觀行菩薩道何以故
不坐佛道塲頒宣緣起何以故不名
爲最正覺何以故不知三世正法諸
佛所行何故不住壽一刧宣布智慧
何故不依猗諸法修正受定意何故
不分別法界進無量慧教誨菩薩以
爲眷屬爾時世尊告淨居天子曰善
哉善哉族姓子如汝所問巳過諸量
今當與汝說諦聽諦聽善思念之天子
今問菩薩所行與佛无異者一切善男
子善女人覺了諸法無形不可見菩
薩弘誓廣及一切當來過去今現在
有形之類展轉相成末獲智慧清淨
菩薩瓔珞經第十三卷第二十三張忘

@@空觀設當得智慧者故名爲如來至
眞等正覺倚菩薩慧化度衆生自得
復授彼是謂菩薩道能斷三毒不興
十惡盡如來境界是謂名爲十力巳
越凡夫立菩薩行迹心不移動於无
上正眞之道是謂名爲菩薩若復善
男子善女人分別法界共相受入是
謂名爲一切智猶如諸法本无相貌
以衆生故各有名号可就知就可捨
知捨不離善本修菩薩道是謂名爲
菩薩猶如菩薩分別無一无二自然
出生諸度无極復自覺了亦使衆人
同其法相是謂名爲佛猶如彼菩薩
不見二三諸法所生善察不忘思惟
逵了法従何起法従何滅轉法輪者
爲是何人聞法是誰能解知一切諸
法者是謂名爲菩薩猶如菩薩以其
慧眼遍觀三千大千世界有愛欲心
无愛欲心有愚癡心無愚癡心有瞋
恚心無瞋恚心復能思惟遍斷根本
者是故名慧眼復次慧眼菩薩周旋
徃返遊諸佛境界盡知衆生心心所
念應度不度便能入化隨類度之是
菩薩瓔珞經第十三卷第二十四張忘

謂名爲菩薩猶如菩薩以諸光明普
有所照遍諸境界示以無量智慧憶
諸佛世尊深奥之法是謂名爲菩薩
猶如菩薩以智慧光乃能照曜虛空
境界如來神智而現在前閉塞罪門
開泥洹路復不染著十八本持无著
無縳是謂名爲菩薩猶如菩薩以佛
威儀而自修習分別如來獨步無侣
名色六入更樂受有生死過去三世
衆生本末一一悉知名爲無等侣猶
如菩薩紹繼如來不斷佛種施行佛
事生者不知生滅者不知滅本无虛
寂具因等心亦復分別本無今有本
有今無解了悉空不生若干念是故
名爲佛猶如菩薩得神通慧觀衆生
刧有近有遠刧遠不以爲慼刧近不
以爲喜成刧敗刧亦復如是攝意持
心而不乱者是故名爲菩薩
佛復告淨居天子若善男子善女人
行菩薩道復當思惟一切諸法従初
發意乃至成佛不計吾我我人壽命
自然其行斷諸塵垢此乃名曰修菩
薩道復有菩薩發求道者爲一切衆
菩薩瓔珞經第十三卷第二十五張忘

@@生荷負苦行亦復不見有得道者亦復
能度阿僧祗無量衆生有受證者不
受證者於中受決无所染著此乃名
日修菩薩道復次天子若善男子善
女人分別三空无量深法如實知之
云何爲三空一者有覺有觀二者无覺
有觀三者無覺无觀是謂三空菩薩
所行復告天子復有三空云何爲三一者
盡空二者無盡空三者非盡非无盡
空是謂三空菩薩所行佛復告天子
復有三空一者生空二者无生空三
者非生非無生空是謂三空菩薩所
行佛復告天子復有三空云何爲三
一者住空二者無住空三者非住非
无住空爾時淨居天子白佛言世尊
過去當來今現在諸法一切衆生盡
有生滅著斷有此三空不乎佛告天
子我今與汝說善思念之云何爲住
空所謂住空无爲寂靜是也天子當
知云何爲無住空汝身及我是也云
何爲非住非無住空一切有形三世
諸法是也佛復告天子若善男子善
女人解此三空者便能盡解一切菩
薩瓔珞經第十三卷第二十六張忘

@@諸法五盛陰身亦復如是是謂菩薩
道佛復告天子諸法无合無散亦不
見淨亦不見不淨亦不自念言若我
成佛當於某處生國土郡縣父母宗
親姓氏名氏亦復不念生某刧中壽

命長短復不自念言身黃金色坐花
樹下當成無上正眞之道是謂菩薩
道巳能具足得不退轉行无生心本無
一相况有二相爾時菩薩分別諸法
悉歸空寂恒自將護不爲弊魔得便
趣无所趣轉無所轉如是巳入法界
無量空慧能自嚴飾衆相之法佛復
告天子曰猶如眼色内外无主三事
共合乃成眼識痛想行識亦復如是
内外成就乃成諸識佛告天子我今
與汝引喻智者以喻自解猶如伊羅
鉢龍王金福山側於中止住七寶殿
堂七寶垣牆七寶樹木梯陛街巷皆
七寶成彫文刻鏤衆寶所成時彼伊
羅鉢龍王身體絕白如雪珂積金蓋
逐後身體香瓔悉七寶成復以七寶
以作食器純紫磨金造作花鬘復以
七寶作鍾鼓樂噐七處齊平口齒齊菩






































薩瓔珞經第十三卷第二十
七張忘

正容貌端嚴視无厭足清淨香潔左
右迴轉无所觸㝵有此衆德不可稱
量然釋提桓因領三十三天天王中
尊心有所念如彈指頃欲使金福山
側伊羅鉢龍王如屈申臂頃徃至三
十三天者左右侍従給使天王尋到
無㝵爾時天王釋提桓因欲使諸天
證其功德卽被以七寶莊嚴龍身時
天帝釋乘此神龍東西遊觀當於爾
時伊羅鉢龍王復以神力化作種種
供養承事恭順彼天帝釋龍自化形
三十二首一一首上口有七牙一一
牙上有七浴池一一池中有七百蓮
華一一華上有七百玉女一一玉女
復將七百使人作倡伎樂共相娛樂
若復天王釋提桓因意欲懈息卽詣
七寶殿後至一浴池名曰香潔躬入
浴池乘伊羅鉢龍王恣意遊戲爾時
天王釋提桓因以入一好浴池乘此
龍巳衆寶雜廁莊嚴其身作倡伎樂
五欲自遊共相娛樂樂不可言爾時
伊羅鉢龍王捨本形狀不作龍身以
巳神力變作三十三天像復入一浴
菩薩瓔珞經第十三卷第二十八張忘

@@池及彼諸天將諸玉女共相娛樂亦
如天帝釋無異左右觀見此變化天
身龍身各无有異身與天身同色與
天色同共在一浴池無有變異釋身
龍身一而無二何以故皆由宿積功
德所致設此二人本求无上正眞道
者今日成佛亦復不久行従心得心
淨道成如彼天宮本不知所従來
去亦无所至一切衆行皆空皆寂天
子當知汝今此身及彼天宮日月天
子悉歸磨滅不可久保是故天子當
解法性成敗所趣起滅常分唯有泥
洹最安最妙非刀劒呪術能推毀壞
敗爾時世尊復告天子菩薩摩訶薩
亦復如是獲无㝵定意弘誓牢固以
菩薩三昧七寶而自瓔珞以七覺意
花莊嚴其身善住無㝵定意不乱身
放光明无不有照擊法鳴鼓聲徹十
方豎法高幢顯揚威儀身鉤鎖骨力
過天人増益一切諸度无極於自然
法律皆悉成就肌肉軟細不受塵垢
演慧法輪法王中勝入深法藏以諸
菩薩用爲眷屬八解浴池用洗心垢
不菩薩瓔珞經第十三卷第二十九張
忘
@@斷衆人弘誓之本坐道樹下捨一切
業不悋國榮用此惠施而成佛道出
此聲響今日正是時吾不成佛者不
起于座要覺所覺乃起于座唯地樹
神乃知我心爾時世尊說是語時十
方無量恒沙刹土有八十億姟及神
通菩薩僉然倶至天地大動十方諸
佛各於其方稱揚其德告四部衆
今日菩薩釋迦文者於沙呵刹土當
成无上正眞之道汝等堪任能至彼
者攝持威儀而徃親覲是時十方諸
神通菩薩承佛聖旨僉然興敬礼佛
三匝各持香華詣忍世界興致供養
圍遶道樹稱善無量忍心如地衣毛
不豎係意在前不左右顧視慈心遂
盛愍傷苦厄我今所以欲成佛者矜
愍一切說是語時天地六返震動
爾時世尊直前瞻視七日不動諸
天龍神八部之衆皆來圍遶擁護菩
薩至成作佛令得究竟我亦不捨菩
薩所行復次天子菩薩神足行六聖
法進前成佛乃應道教吾前成佛由
此六行行大慈悲云何爲六一者慈
菩薩瓔珞經第十三卷第三十張忘

仁哀愍不度二者兼施周滿一切三
者廣演聖慧不有進退四者行三空
慧淨攝國土五者攝取國土无進退
心六者受佛印信封可衆生是謂六
事得成如來至眞等正覺佛復告天
子菩薩摩訶薩復有六事念化衆生
不懷懈慢充足一切衆生之願一者
精進斷諸漏結二者苦行不捨道心
三者自憶攝身口意四者追師求受
正法五者修德爲衆生故六者入定
觀察根原是謂菩薩摩訶薩具此六
事便應通慧佛復告天子諸佛世尊
修此六法得成无上正眞之道廣化
衆生轉深法輪入捻持門云何爲捻
持所謂捻持者樂法清淨捻持菩薩
入此捻持者能使衆生娛樂法樂之
樂佛復告天子復有无邊際捻持菩
薩得此捻持者使無邊際衆生立八
解脫佛復告天子復有无斷轉法捻
持菩薩得此捻持者使諸衆生聞法
不斷復有覺道了衆生本捻持菩薩
得此捻持者令阿僧祗衆生知本所
従來復有行迹无㝵捻持菩薩得此
菩薩瓔珞經第十三卷第三十一張忘

@@捻持者知自然法無起无滅復有誦
法不忘捻持菩薩得此捻持者獲諸
法門不起法想如是天子菩薩捻持
百千億數非心所念菩薩由此捻持
便得遊戲百千三昧佛復告天子有
四賢聖如來辯才菩薩得此賢聖辯
才者向泥洹門而无有㝵云何賢聖
辯才於是天子或有菩薩初心入定
後心向道行如來智不壞前心入定
之意是謂菩薩賢聖辯才復次天子
菩薩入定前念後念寂然不動能具
相好布現世人純以菩薩左右侍衞
是謂菩薩賢聖辯才復次天子或有
菩薩現如入定心遊無量諸佛世界
採取殊妙賢聖法律一切衆生无覺知
者復次天子復有菩薩入滅盡三昧
無形正定復従定起作无數變一切
衆生無覺知者或現一刧至百千刧
或現一月或現一日乃至七日或現
成佛取般泥洹是謂天子菩薩辯才
功德無量爾時世尊告天子曰若有
菩薩獨步三界供養諸佛世尊者先
當習此賢聖辯才若欲超過聲聞辟
菩薩瓔珞經第十三卷第三十二張忘

@@支佛者欲供養諸佛世尊者欲盡三
世无量法者欲得解脫如佛解脫者欲
使衆生一時成佛者如是天子此菩薩
摩訶薩當習此賢聖辯才受持諷誦爲
人解說雖不能多初夜可雖不能初夜
一時間可雖不能一時彈指頃可何
以故三世諸佛一切諸道皆従此生
爲世光明諸困苦者自然安隱若有
善男子善女人身生瘡癩膿血流溢
彼人聞此賢聖辯才卽得除差若善
男子若善女人脊曲負天目盲耳聾
瘖瘂不言遭値善知識與說四賢聖
辯才卽蒙解脫无有衆苦如是天子
若我曩昔不得四賢聖辯才終不能
成賢聖四辯才何以故其功德福難
可限量若従一刧至百千刧復无數
恒沙刧中歎譽此法無以爲喻佛復
告天子吾今略說其要若有善男子
善女人至如來所頭面礼足以此爲
首乃至十方無量刹土礼事供養信
心不斷種種華香懸繒幡蓋問佛深
義増益功德知一切法如幻如化兼
化一切說菩薩道一一分別平等大
菩薩瓔珞經第十三卷第三十三張忘

道菩薩衆行種種不同衆生性行亦
復如是種種菩薩境界種種菩薩智
慧種種菩薩威儀種種菩薩妙行種
種菩薩神足種種菩薩出要種種菩
薩入不染著境界種種菩薩无惑心
自娛樂種種菩薩法要分別無量法
故種種菩薩通慧觀衆生純熟根故
種種菩薩道慧不捨本末定故種種
菩薩深觀入定意故種種菩薩弘誓
不違本願故種種菩薩勇猛成辦諸
法故種種菩薩精進不懷懈怠故種種
菩薩勤苦不念刧遠近故種種菩薩
大慈悲心平等故種種菩薩大悲愍
念一切故種種菩薩喜心未曾起怒
故種種菩薩護心放捨一切故種種
菩薩不淨觀自觀内諸法故種種菩
薩數出入息内自攝意故種種菩薩
十二緣起自滅諸法故種種菩薩觀
五盛陰念斷諸想故如是天子菩薩摩
訶薩觀察諸法不可思議淨一切迹
應一切智成一道本歸一泥洹乃應
賢聖辯才分別如來所說經戒云何
爲經所謂經者契經歌授決本末久
菩薩瓔珞經第十三卷第三十四張忘

@@遠事相應生經方等未曾有法因緣
經譬喻深藏斷結是謂天子菩薩摩
訶薩學此法者便能具足佛復告天
子若有菩薩欲得具足如來身相者
三十二大人之相八十種好八種羯
毗音聲圓光七尺欲得如是相者當
學賢聖辯才欲得如來法身具足五
分法身者當學賢聖辯才欲攝取一
切菩薩具足六度无極成一切智具
足佛法當學辯才佛復告天子若有
衆生欲不斷諸法不猗四大逵如來
深奥妙法欲得如是當學賢聖辯才
欲入智慧深淵乘三逵智遊戲於百
千三昧當學辯才欲滅本姓名号成
如來名号欲離縳著不樂居業欲得
如是者當學賢聖辯才如是天子菩
薩摩訶薩通學諸法巳成大乘迹具
足本願佛國成就衆生清淨於佛法
藏無所罣㝵解了諸法如幻如響如
芭蕉樹如鏡中像如夢中所見亦如
幻化悉无所有如是天子菩薩解了
諸法便能礼事諸佛世尊従一佛國至
一佛國聽受佛法入深妙藏佛復告天
子菩薩瓔珞經第十三卷第三十五張
忘
@@若有善男子善女人欲得轉輪聖王
七寶導従領四天下欲作梵天王及
釋提桓因欲得如是者當學賢聖戒
律爾時世尊說此語時九十八億得
阿羅漢皆懷變悔前白佛言我等過
重捨本所習令墮邊際唯願世尊垂
愍教誨欲得修習賢聖辯才如是再
三佛默然可之復有无數衆生聞此
法巳諸塵垢盡得法眼淨佛告淨居
天子此賢刧中七百佛過汝當作佛
名曰智積如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師
号佛世尊
菩薩瓔珞經卷第十三
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩瓔珞經第十三卷第三十六張忘


菩薩瓔珞經卷第十四<一名現在報>忘
姚秦涼州沙門竺佛念譯
十方法界品第三十九
爾時世尊將欲滅度却後九十日當
取般泥洹告四部衆吾昔成佛於摩
竭國旣成佛後在法樂講堂十方恒
沙一切菩薩皆來雲集來至我所各
各勸進令我說法爾時有菩薩名優
鉢蓮花藏而白我言世人多愚不識
眞法唯願世尊敷演正義令一切衆
得蒙解脫復有菩薩名波頭摩藏來
至我所前白我言沉翳生死流轉五
道唯願世尊開甘露門久飢虛者得
蒙濟度復有菩薩名日喜藏前白我
言世多有苦惱縳著十二緣不覩大
聖顏唯願當濟度復有菩薩名栴檀
藏前白佛言五濁鼎沸世不識眞正
法慧日旣以降唯願除闇冥復有菩
薩名金剛藏前白佛言衆生然熾處
恒貪著五欲不識如來性唯願頒宣
法復有菩薩名曰力藏前白佛言一
切世无常生滅各有限尊今旣降形

@@何不時說法復有菩薩名无垢藏前
白佛言尊今如蓮化不著諸塵垢内
外悉平等布現如來法復有菩薩名
清淨藏前白佛言天師久不現世人
恒在冥尊今旣降形唯願時說法復
有菩薩名如來藏前白佛言過去諸
恒沙如來等正覺出現皆說法尊今
何故嘿復有菩薩名日濡首前白佛
言生世値佛難聞尊經法難得受人
身難度脫衆生難復有菩薩名日慈
氏前白佛言一切衆苦患皆由恩愛
生世多非法人唯願尊開悟復有菩
薩名曰師子前白佛言夫人欲聞法
斷除三㝵形尊今無上師願度一切
人復有菩薩名曰无量界前白佛言
佛力无所畏法界不思議過去當來
佛說法於此處復有菩薩名虛空藏
前白佛言本无等正覺無染无所汙
平等度脫人何故寂然住復有菩薩
名曰慧造前白佛言生死甚爲苦如
人沒在淵尊今大船師唯願時渡濟
復有菩薩名曰光造前白佛言衆行今
巳盡巳離三界苦慈悲四等心本誓
菩薩瓔珞經苐十四卷苐二張忘

@@今所在復有菩薩名曰法造前白佛
言衆生界難量一切恩愛會三寶久
斷絕願尊時說法復有菩薩名日无
著前白佛言智慧光明降照除三毒
冥世人五苦患唯尊演正法復有菩
薩名曰無畏前白佛言執意如金剛
弘誓甚牢固心淨如虛空願救諸戹
人復有菩薩名曰護覺前白佛言智
人巳降形當度無數人願救濟一切
使得至彼岸復有菩薩名曰无生前
白佛言正法不思議曉逵者甚少無
數刧積行願莫唐其功復有菩薩名
曰神足前白佛言慧眼今巳降當度
不肖人本無平等慧令離諸苦患復
有菩薩名曰雷聲前白佛言衆行本
无慧智逵一切人明斷諸塵垢尊今
正是時復有菩薩名曰雷音前白佛
言佛尊過一切智行无數刧自生自
然滅無量无過尊復有菩薩名曰常
悲前白佛言尊本積苦行經歷生死
難佛日今巳出莫知愚癡冥復有菩
薩名日幻化前白佛言思惟一切法
幻化亦非眞道當以平等願尊時敷
菩薩瓔珞經第十四卷第三張忘

演復有菩薩名曰无猒前白佛言三
世衆生苦未聞八正道最勝今巳降
渴仰天師久復有菩薩名曰勇猛前
白佛言是以无數世積行不可量威
神覆一切願除一切惱復有菩薩名
曰覺知前白佛言佛慧无有量演法
無有窮住本亦不住願轉正法輪復
有菩薩名曰善行前白佛言无生本
无生今日尊巳生現形於五濁願度
一切人復有菩薩名曰正見前白佛
言三界第一尊天人所供養轉法震
大千如今寂然嘿復有菩薩名曰法
淨前白佛言設従無數刧欲歎尊功
德窮盡百福業未盡如毫釐復有菩
薩名曰无相前白佛言本無本无相
尊今出衆相行盡得作佛何爲入禪
定復有菩薩名不思議前白佛言一
切衆生類不見生滅苦了本知衆相
唯尊願時赴復有菩薩名曰導首前
白佛言一切諸法空因緣共合會久
不轉法輪何爲入正定復有菩薩名
曰輪轉前白佛言平等无憎愛愍念
一切故尊今巳顧屈何爲復睡眠復
菩薩瓔珞經第十四卷第四張忘

@@有菩薩名無量辯才前白佛言大聖
人中尊經歷刧數懃今巳成正覺願
愍一切人復有菩薩名曰生盡前白
佛言一切衆行本盡歸於无常常身
非常身尊今計常身復有菩薩名曰
本末空前白佛言虛空無邊際衆生
難覺悟本无如來現時演勿有疑復
有菩薩名曰多悲前白佛言夫欲自
利者先度一切人尊従衆生出今違
本誓願復有菩薩名曰顯德前白佛
言神足無量法六度无増減衆相自
嚴身願尊時屈神復有菩薩名曰一
意前白佛言十方諸菩薩盡來詣忍
土欲得聞正法唯尊時覺悟復有菩
薩名曰不虛妄前白佛言世尊大慈
愍思惟入正定无量巳過量時至可
說法復有菩薩名曰喜樂前白佛言
知生无量行行過三界表尊今三世
尊願度三界人復有菩薩名曰本无
前白佛言尊今極神妙道力不思議
成佛爲衆生何不轉法輪復有菩薩
名摩訶衍前白佛言三乘同一趣未
聞正法言尊今當分別令知泥洹要
菩薩瓔珞經第十四卷第五張忘

@@復有菩薩名曰刧數前白佛言人生當
歸滅捨一復就一唯願尊降伏不生
不復滅復有菩薩名曰受證前白佛
言生老病死痛五陰爲禍原十二牽
連縳唯尊願拔濟復有菩薩名曰不
眴前白佛言我等所居刹去此甚久
遠唯願今世尊說法使我聞復有菩
薩名曰捷疾智前白佛言尊具七覺
意具足四等心當悟諸不悟願尊度
脫之復有菩薩名曰常舉手前白佛
言天人衆相滿顯揚一切法巳得離
諸著亦使衆生離復有菩薩名曰法
意前白佛言過去諸如來說法无有
量尊今旣成佛願時轉法輪復有菩
薩名日月盛滿前白佛言世間皆非
常一切皆歸空解知无所生尊今人
中上復有菩薩名曰無量稱前白佛
言身淨不造惡口淨言誠信超越一
切上過於諸天人復有菩薩名曰无
與等前白佛言如來従如生降神度
生死但當時說法何爲懷猶豫復有
菩薩名曰遠離前白佛言従无央數
刧時時乃有佛如日現花敷何爲菩
薩瓔珞經筳十四卷第六張忘

不現光復有菩薩名曰威神前白佛
言十力無有比獲空无相願法身如
安明唯願開甘露復有菩薩名曰道
力前白佛言空觀無想念行亦寂然
滅従是自致佛天人所恭敬復有菩
薩名無所倚前白佛言衆生若干種
不識解脫門湏尊前將導乃到无畏
處復有菩薩名閑靜觀前白佛言人
心如流水念念皆生惡尊當斷其根
永滅無萌兆復有菩薩名无盡意前
白佛言越度生死海淨修行梵行衆
生甚飢虛說法令充足復有菩薩名
不違信前白佛言三界都熾然衆生
無恃怙尊當慈愍念爲說眞有要復
有菩薩名善權現前白佛言通盡一
切藏安處无爲境窮盡本無行今尊
何思慮復有菩薩名逵本原前白佛
言四大聚一處皆由宿識行癡愛共
相生願尊示現法復有菩薩名曰山
岳前白佛言所以諸佛興濟度三千
世使無明衆生永斷三惡道復有菩
薩名曰逮覺前白佛言未獲今巳獲
不種生死本世尊心常定願従禪定
菩薩瓔珞經第十四卷第七張忘

@@起復有菩薩名曰賢護前白佛言一切
諸法本生滅無所起智逵三界苦盡
斷諸有漏復有菩薩名无與等前白
佛言諸佛法不異唯化人爲本本従
等意來大慈今所在復有菩薩名曰
大天前白佛言衆生宿有限得覩如
來形未聞眞諦法唯願時演說復有
菩薩名曰行道前白佛言今覩身色
相一切衆行具至誠逮正覺何不行
佛事復有菩薩名曰離垢前白佛言
本尊所發願乃爲阿僧祗令彼顚倒
等乃覩於正路爾時復有菩薩名日
無盡前白佛言觀顏如花開容貌无
等雙功德過八難何故而寂然復有
菩薩名曰無悕望前白佛言十力哀
出世教化天世人従此至彼岸賢聖
所行業復有菩薩名曰佛慧前白佛
言従此虛空際遍滿十方世皆來欲
聽法洗除心垢患復有菩薩名曰人
本前白佛言三界悉苦患亦无逃避
處唯湏神力接爾乃永得安復有菩
薩名曰天王前白佛言身垢三百五
恒染汙人心當以智慧光蠲除令無
菩薩瓔珞經第十四卷第八張忘

@@餘復有菩薩名曰无怒前白佛言我
従平等慧故來省覲尊欲聽无量法
修習本無行復有菩薩名曰無欲前白
佛言我憶過去世有佛名能仁勸進
令說法如尊無有異復有菩薩名曰
入定前白佛言曾聞成佛道三覆轉
法輪如今何爲嘿不聞一轉聲復有
菩薩名曰海相前白佛言今我得通
智皆聞於正法愍彼衆生等故勸請
如來復有菩薩名師子吼前白佛言
一相本無相諸法悉空寂衆生所不
逵尊今當分別復有菩薩名曰大豪
前白佛言天尊甚巍巍衆相无有比
欲聞瓔珞法開悟一切人復有菩薩
名日樂居前白佛言如花優曇鉢億
千刧乃出佛亦過於是今現何自隱
復有菩薩名曰趣道前白佛言法法
自相生不染三界有願雨七覺花普
潤一切人復有菩薩名曰講法前白
佛言衆生无緣想當以法因緣空淨
心無垢尊當具分別復有菩薩名曰
眼通前白佛言尊本行此願當度
不度者今曰期巳至願說空无慧菩
薩瓔珞經第十四卷第九張忘

復有菩薩名曰無頂相前白佛言
世間甚可愍顚倒衆生多迷惑於正
道願示慧明處復有菩薩名曰得捻
持前白佛言憶念過去世與尊共弘
誓當度恒沙人令至无爲岸復有菩
薩名曰無與等前白佛言尊今廣長
舌如花覆面形皆由說正法故獲此
福報復有菩薩名曰大施前白佛言
尊本惠施人不望受其報今得人中
尊巍巍乃如是復有菩薩名曰究竟
淨前白佛言六度大智慧當遍於世
間令愚惑之徒悉趣本无行復有菩
薩名無著觀前白佛言四辯无所著
應對一切人一一決斷疑皆由宿報緣
復有菩薩名曰好喜前白佛言昔緣
善知識成就道法門今旣得成佛非
法云何果復有菩薩名甚深智前白
佛言興造一切行衆德自瓔珞唯佛
能演畼従有至邊際復有菩薩名花
鬘子前白佛言功德累劫積解无眞
際法德爲三界尊斯由聞法報復有
菩薩名曰色相前白佛言如來丈六
身金剛至難壞願以无形法普及諸
萌菩薩瓔珞經第十四卷第十張
忘
@@兆復有菩薩名觀外身前白佛言如
曰光所照普除一切冥今未覩佛光
願示威儀相復有菩薩名具足相前
白佛言常想無常法係意入禪定離垢
過三界度脫一切人復有菩薩名純
熟根前白佛言諸佛所行法唯度人
爲事巳果本所願快哉時說法復有
菩薩名曰衆生根前白佛言法界不
思議衆生根亦然願以神足力示現
於一切復有菩薩名曰通慧前白佛
言光相如雪山世人所宗仰今雖覩
一寶唯願說二寶復有菩薩前白佛
言佛道甚深妙講授一切法當王於
三界皆由諸法本復有菩薩名曰極
微前白佛言十方諸世尊遣我等來
此唯欲聞正法不樂賢聖嘿復有菩
薩名曰色身前白佛言無量諸佛等
戒律清淨具自得復授彼充飽一切
願復有菩薩名淨音聲前白佛言十
慧十無生十法想知滅十地功德具
十力願說法復有菩薩名曰常定前
白佛言我今最下劣衆智未廣普唯
願尊今曰示我神足道復有菩薩名
菩薩瓔珞經第十四卷第十一張忘

@@
曰無底前白佛言本我自發誓要當
聞言教尊今不說法我終不捨去復
有菩薩名曰焰光前白佛言佛道甚
爲難法起無有盡能淨一切垢乃應
入道眞復有菩薩名曰法眼前白佛
言無量捻持門聲震於天地說法度
衆生令得成佛道復有菩薩名曰慈
仁前白佛言諸法甚深奥如空无端
緖逵本無諸道故号人中尊復有菩
薩名曰一乘前白佛言生死塵勞垢
八難爲垣牆此苦莫能濟唯佛能度
脫復有菩薩名曰盛明前白佛言苦
哉老病死三界爲大患慧曰旣降出
然嘿不說法復有菩薩名曰長壽前
白佛言世人壽命短更樂所縳著六
識所囋唯願尊消滅復有菩薩名
曰算數前白佛言一切衆生類三毒
所覆蔽願尊當降神療以法醫藥復
有菩薩名合曼掌前白佛言聲震於
十方道降甘露雨无盡深法藏非佛誰
能宣爾時世尊告諸大衆斯等菩薩
百千億數各各勸進興敬道法各各
說請慇懃於佛吾當爾時放舌相光
菩薩瓔珞經第十四卷第十二張忘

明普照三千大千世界還攝光巳告
衆菩薩吾今所以得廣長舌分別諸
法悉無所有復以八聲震動十方无
量佛國悉令聞知爾時世尊與諸大
衆而說頌曰
一切諸法本因緣合會生十方諸刹土
空寂皆无形道意自然著功德衆相滿
分別内外法無形无所有我聞旣成佛
度脫一切人有大法瓔珞莊嚴佛土淨
卿等欲得聞窮盡本末空一一當分別
令至無爲岸吾昔四弘誓當度不度者
豈湏諸人請令各有怨心吾本初發意
亦不限齊人但緣未及道故復嘿然耳
爾時衆會一切菩薩聞佛說偈各各
踊躍不能自勝皆稱善哉歎未曾有
如來將欲敷演法教度脫衆生爲成
法界三世勞苦悉蒙解脫爾時座上
未得神通凡夫學人二万餘衆皆發
無上正眞道意各各發願善心生焉
欲得聞此大法瓔珞
菩薩瓔珞經十智品第四十
爾時彌勒菩薩白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩先習何法有何功德得成
菩薩瓔珞經第十四卷第十三張忘

@@无上正眞等正覺應大法瓔珞乎佛
告彌勒善哉族姓子諦聽諦聽善思
念之若有菩薩摩訶薩欲成无上正
眞等正覺與大法瓔珞相應者欲斷生
死根原者欲興顯如來正法者欲得無
量定意如世尊者欲得如爾法性遊
戲者如是菩薩摩訶薩當學无量智
門云何爲無量智門彌勒善聽如來
至眞等正覺有十明智一意一念一
時之頃悉知无量衆生境界分別思
惟不失法界便成無上至眞等正覺
云何爲十明智所謂十明智者菩薩
摩訶薩一時之頃能使三千大千世
界一切衆生盡生兜術天共修善行
各无異心令餘衆生無覺知者復
次彌勒菩薩摩訶薩一時之頃能
使三千大千世界一切衆生成菩
薩道法法成就與諸賢聖共相
娛樂有異衆生無覺知者復次彌
勒菩薩摩訶薩一時之頃能使三
千大千世界其中衆生未立根德力
者同時出家修无上梵行剃除鬚髪
著三法衣手持應噐行十二法時到
分衞福度一切或時坐禪分別身觀
然菩薩瓔珞經第十四卷第十四張
忘
@@有衆生无覺知者復次彌勒菩薩摩
訶薩一時之頃能使三千大千世界
一切衆生成菩薩道詣樹王下吉祥
獻草結加跗坐内自思惟今日當成
无上至眞必然不疑先當感動一切
世界神通得道賢聖之人來擁護我
令餘衆生無覺知者復次彌勒菩薩
摩訶薩一時之頃能使三千大千世界
一切衆生成菩薩道皆轉法輪四諦如
爾法苦習盡道亦令衆生修而得度隨
其所念成三乘果令餘衆生无覺知者
復次彌勒菩薩摩訶薩一時之頃能
使三千大千世界一切衆生諸根純
熟具五分法身衆相具足弘誓成就
施行佛事降伏魔兵然餘衆生无覺
知者復次彌勒菩薩摩訶薩一時之
頃能使三千大千世界一切衆生成
菩薩道盡成如來等正覺入佛意三
昧各各分身教化衆生入賢聖法律
令餘衆生无覺知者復次彌勒菩薩
摩訶薩一時之頃能使三千大千世
界一切衆生成菩薩道入如意定意
盡令山河石壁凡石草木變爲七寶
菩薩瓔珞經第十四卷第十五張忘

給施貧苦普令充足然後乃說六度
無極令餘衆生无覺知者復次彌勒菩
薩摩訶薩一時之頃能使三千大千
世界一切衆生成菩薩道入金剛定
意能化一切盡黃金色如佛色相而
無有異皆令成就成无上道令餘衆
生无覺知者復次彌勒菩薩摩訶薩
一時之頃能使三千大千世界一切
衆生成菩薩道過去當來今現在得
佛根力覺意分別空無相願覺了諸
法悉无所有使餘衆生無覺知者
復次彌勒如是菩薩摩訶薩行十明
智至成無上正眞之道必然不疑爾
時彌勒白佛言世尊今聞如來至眞
等正覺所說正法坦然大悟願令衆
生逮此智慧
菩薩瓔珞經應時品第四十一
爾時法妙菩薩白佛言云何菩薩摩
訶薩進修無上正眞之道成最正覺
執持威義應時之行乃能具足大法
瓔珞佛告法妙若有菩薩摩訶薩欲
得具足成無上至眞等正覺具足如
來大法瓔珞當修十慧大法瓔珞便
菩薩瓔珞經第十四卷第十六張忘

@@能具足大法瓔珞於是族姓子若有
善男子善女人欲聞如來大汝瓔珞
應時之行者諦聽諦聽善思念之云
何爲十所謂十者若菩薩摩訶薩自
知時到當成无上至眞等正覺便不
失期詣樹王下執弘誓心心如虛空
斷除衆想是謂菩薩摩訶薩應時之
行復次法妙若復菩薩審自知巳今
我時到化彼衆生姓氏字氏不越局
界要當度脫一切衆生然後乃定是
謂菩薩摩訶薩應時之行復次法妙
若復菩薩深自知巳我今當成无上
等正覺復當授菩薩決國土翼従方
面所在是謂菩薩摩訶薩應時之行
復次法妙若復菩薩審自知巳我今
巳獲衆智自在當使衆生如我无異
尋時入彼而教化之普令衆生獲此
自在無㝵之法是謂菩薩摩訶薩應
時之行復次法妙若復菩薩入解脫
門施行佛事變化一切形㝵之法皆
令歸於無盡之藏亦使衆生同巳所
得是謂菩薩摩訶薩應時之行復次
法妙菩薩審自知巳我今巳獲无形
菩薩瓔珞經第十四卷第十七張忘

@@四空定法及四等心慈悲喜護復以
此定教化衆生普令一切同巳所得
是謂菩薩摩訶薩應時之行復次法
妙若復菩薩審自知巳執持威儀不
失礼節可行知行可坐知坐晝夜孜
孜不違道教到時入城不左右顧視
福度衆生甚慧無量亦使衆生同巳
所得是謂菩薩摩訶薩應時之行復
次法妙若菩薩審自知巳觀衆生根
本應度不度受彼信施量腹而食還
至閑靜坐臥思惟今所受施以支四
大得行道德成最正覺復以此法化
導一切普令衆生同巳所得是謂菩
薩摩訶薩應時之行復次法妙若復
菩薩審自知巳如我今日應賢聖律
導化一切无有増減漸漸前進入五
道中察彼心意而度脫之若入人道
爲說禁戒令彼衆生知犯罪之苦示
以正道而度脫之若入天道處彼天
宮爲說无常磨滅之法勸勉使修十
善之行捨天重位修無上道若入畜
生苦痛之中爲說抵揬欺詐之法使
生善心改更之義若入餓鬼醜陋之
菩薩瓔珞經第十四卷第十八張忘

中爲說慳貪縳著之心使發善心改
徃修來若入地獄受罪人中爲說五
逆難救之法復令地獄衆生心開意
解善心得生畢其罪苦得復人中是
謂菩薩摩訶薩應時之行復次法妙
若復菩薩審自知巳衆行巳具衆智
自在得不思議當以神足感動一切
自試神足而無罣㝵従一佛國至一
佛國承事諸佛礼敬世尊務修梵行
禀受不及亦使衆生同巳所得是謂
法妙菩薩摩訶薩修此十慧應時之
行者得成无上正眞之道成最正覺
便能具足大法瓔珞
菩薩瓔珞經十不思議品第四十二
爾時道勝子菩薩白佛言世尊云何
菩薩摩訶薩入五道中周旋徃來教
化衆生淨佛國土成無上至眞最正
覺乎行不思議大法瓔珞耶佛告道
勝子菩薩曰諦聽諦聽善思念之若
有菩薩摩訶薩欲成无上至眞等正
覺行不思議大法瓔珞者當修十法
云何爲十若有菩薩摩訶薩入五道
生死隨類而化一加跗坐遍滿十方
菩薩瓔珞經第十四卷第十九張忘

@@諸佛世界復以音響震動三千大千
世界於中教化一切衆生悉發无上
正眞道意乃使衆生無覺知者是謂
菩薩摩訶薩所行正法應不思議復
次道勝子若復菩薩摩訶薩入五道
中教化衆生以一句義充足一切諸
佛世界有形之類悉得聞知然彼衆
生亦不自覺従所聞法皆發无上正
眞道意是謂菩薩摩訶薩修於正法
不思議行復次道勝子若復菩薩摩
訶薩入五道中教化衆生以一光明
遍照三千大千刹土其見光者皆發
無上正眞道意然不見形皆令一切
入解脫門是謂菩薩摩訶薩修於正
法不思議行復次道勝子若復菩薩
摩訶薩入五道中教化衆生一意一
念一時之頃以一法身遍滿三千大
千世界皆使衆生普令聞知盡令衆
生具足法界然彼衆生不知所従聞
皆發無上正眞道意是謂菩薩摩訶
薩修於正法應不思議復次道勝子
若復菩薩摩訶薩入五道中教化衆
生以神足力盡化三千大千世界一
菩薩瓔珞經第十四卷第二十張忘

@@切衆生盡作佛形然彼各各相教爲
說十二懃苦之行共相濟度不可稱
量然彼衆生不自覺知爲誰所度是
謂菩薩摩訶薩修於正法應不思議
復次道勝子若復菩薩摩訶薩入五
道中教化衆生以一智慧分別一切
无形之法無所罣㝵普使有形之類
解此正要而得度脫若彼衆生不自
覺知如我今日爲誰所度是謂菩薩
摩訶薩修於正法應不思議復次道
勝子若復菩薩摩訶薩入五道中教
化衆生一念之中盡能普見一切諸
法分別法界行不思議皆使衆生聞
此道教同時成道無所障㝵然彼衆
生不自覺知爲所従聞是謂菩薩摩
訶薩修於正法應不思議復次道勝
子若復菩薩摩訶薩入五道中教化
衆生令彼衆生盡得神通遊戲十方
无量世界聞諸十方諸佛說法解
知諸法如幻如化然彼衆生不自覺
知如我今日爲誰開悟是謂菩薩摩
訶薩修於正法應不思議復次道勝子若
復菩薩摩訶薩入五道中教化菩薩
瓔珞經第十四卷第二十一張忘

衆生使三世中一切有形成等正覺
皆悉成就是謂菩薩摩訶薩修於正
法應不思議復次道勝子若復菩薩
摩訶薩入五道中教化衆生入深法
藏分別妙智超越過去當來現在獨
步三界亦無等侣復令衆生與巳無
異是謂菩薩摩訶薩修於正法應不
思議是謂道勝子菩薩五根德力入
五道中教化衆生諸法殊勝不可測
量亦非羅漢辟支所知
菩薩瓔珞經無我品第四十三
爾時有菩薩名曰心智白佛言若有菩
薩摩訶薩分別身觀解无我想云何成
就菩薩道觀爾時世尊告心智菩薩曰
若有菩薩欲得成就菩薩道觀者當
行十法云何爲十若有菩薩摩訶薩
未住菩薩位安處無爲究竟道本成
就弘誓自觀无我復化衆生如巳无
異是謂菩薩摩訶薩無我之行復次
心智若復菩薩摩訶薩能化无身現有
形身復化有身現無形身以有我爲无
我以無我爲有我於中化導一切衆生
是謂菩薩摩訶薩具足一切心智之
菩薩瓔珞經第十四卷第二十二張忘

@@法復次心智若菩薩摩訶薩欲成如
來至眞等正覺成無生心解諸法本
不可樂法是謂菩薩摩訶薩无我之
心得成如來至眞等正覺復次心智
若復菩薩摩訶薩巳得空心解我無
有亦無生滅復以此法教化一切知
无我想有此智慧不自稱揚於諸深
法最爲第一是謂菩薩摩訶薩爲修
第一無我之行復次心智若菩薩摩
訶薩若有善男子善女人分別一切
諸法相亦不見法衆相之本及其一
切諸法之本亦復如是衆生起无我
想内外諸法及一切智是謂菩薩摩
訶薩修无我行復次菩薩摩訶薩若
復善男子善女人見刧成敗見刧不
成敗不以成爲喜不成爲憂於兩中
間不起吾我想菩薩摩訶薩逮无我
法佛復告心智菩薩若有善男子善
女人捨一切身入滅盡三昧分別行
本知所従來出要无爲至於大道是
謂菩薩摩訶薩無我之行復次心智
若有善男子善女人得无我心分別
一切十二因緣生者不知所以生滅
菩薩瓔珞經第十四卷第二十三張忘

@@者不知所以滅於諸法本悉无我想
是謂菩薩摩訶薩於諸法本無我之
行復次心智若復菩薩摩訶薩分別
一切諸法之本亦不見近亦不見遠
本无所生亦無所起是謂菩薩无我
之行復次心智若有菩薩摩訶薩於
不起法忍解知心識悉无所有於中
得成無上至眞等正覺亦不見成亦
不見不成是謂菩薩摩訶薩无我之
行如是心智若有善男子善女人欲
得具足學無我之行者必至堅固終
成无上正眞之道復次心智若有善
男子善女人欲具足一切諸法者當
學無我之法云何爲无我所謂無我
者究竟至成此亦无我分別四大思
惟本原此亦無我一切諸佛出世教
化此亦无我不見衆生有所度脫坐
樹王下降伏魔兵悉无所有是謂菩
薩無我之行不見三世捻持法本无
所著智亦不在内外分別思惟悉無
所有是謂菩薩无我之行佛復告心
智若復善男子善女人入空定意究
竟如來深法之藏亦不在此亦不在
菩薩瓔珞經第十四卷第二十四張忘

彼解知一切悉無所有若復善男子
善女人以神足力入定意定顯曜一
切無相法觀云何爲无相諸佛世尊
所教化度脫一切不以言教是謂無
相云何爲无相一切諸佛於衆生本
而自遊戲是謂無相坐一樹下得成
無上正眞之道是謂无相之行如是
心智若有菩薩摩訶薩習持此法逮
无我法者便成無上正眞之道
菩薩瓔珞經等乘品第四十四
爾時座中有菩薩名曰淨眼卽従座
起偏露右臂長跪叉手前白佛言云
何世尊菩薩摩訶薩發趣大乘至无
㝵慧爲修何法滅大乘跡爾時世尊
告淨眼菩薩日善哉善哉族姓子今
汝發問者皆佛威神之所致也諦聽
諦聽善思念之吾當以偈發遣汝疑
是時世尊便說頌曰
不以壞敗色得趣平等道觀色道不異
乃能乘大乘思惟色與道如尒性亦然
不見壞敗道智者所修行道性本无壞
尋究不可盡最應第一義乘此至無㝵
愚者心顚倒求道陰持入染著於三界
菩薩瓔珞經第十四卷第二十五張忘

@@不離受生分諸法无受取上下及中閒
不見有散落此名趣大乘若見法非法
在二意不動亦不生二見發趣亦復然
二爲有爲法亦名無爲法除二不見二
乃應无上道超越凡夫地未至賢聖道
得趣未成就亦是世福田能離世八法
猶華不著水超越百刧行爾乃趣大乘
在在修正業處處現神足度人不見度
心口意密行不退生死道心亦無怯弱
執意如金剛最應无㝵慧虛空无善惡
法界恒清淨法亦本無法豈有染汙者
不見捨邪法而修无上道復無下劣人
是爲大乘相諸法本無相如空不可持
求相本自空智者當覺知夫欲行无㝵
善權爲第一充彼衆生願將導至道塲
善友爲正法牢固不忘捨永離陰持入
不習調疑蓋若使佛出世及以取滅度
正法恒存在終以不變易諸法有正證
善惡不朽敗眞際性亦然常住不移動
所
修極甚深魔界无所著諸法亦復然永
離邪見黨欲求無上道不著修行法非
有想无想是應無㝵慧佛慧无所著法
法無所生无見起滅道乃應大乘行菩
薩瓔珞經第十四卷第二十六張忘
@@或以頭目施信心無所捨不見有受者
妄想无所著諸法本无生尋究無窠窟
法相亦復然端緖不可見若人欲究空
欲知其邊岸晝夜思憶念唐勞其功夫
愚惑執吾我計常不能離墜墮三塗難
不獲究竟處眞人賢聖道三逵無罣㝵
猶未盡空原况復斯等類人皆計是常
無明不自照滋長生死苦何由至解脫
財施无所著欲求無上道施道二不倶
何况永究竟禁戒无我行安處第一法
亦復無此相念戒慧度行不修自然得
智除无明根戒具清淨道淨如月無垢
身如泡聚沬亦如電過目意根如野馬
戒爲清淨道最勝无等倫衆聖天中天
息心一切惡寂定度無極犯戒及持戒
定乱无若干分別諸法界戒爲無滿道
獲忍度無極堪受諸苦惱普戀諸衆生
无有高下想追憶過去法生滅不久停
稱譏毀譽法安能得其便節節解其形
終不生惡念分別内外事身心鏗然住
怨讎欲來害滅此危脆身忍之如地載
不計有好惡忍辱大弘誓見對无想念
故使諸衆生見者莫不欣欲截大乘海
菩薩瓔珞經第十四卷第二十七張忘

愼莫懷怯弱端身正其心便獲無生忍
本従无數刧流轉生死中爲一衆生故
躬柀弘誓鎧諸法無起滅復无壞敗想
愚人心顚倒不解過去慧法界性常住
學者不究竟當了知本末生者無所生
衆生不深逵微妙无㝵慧當求巧方便
除去顚倒心諸佛興出世不値度所度
亦復不放捨精進勇力彊分別一切法
如幻野馬光求實無果報如空觀无形
衆生不諦念自興染著想漸示至道教
令知無爲處方便念此義所願者必得
一一思惟觀无㝵智慧成念持内外行
處處求空性無猗无所著生死本末淨
進學樂空閑獨處無所畏思惟禪定慧
善趣六神通在衆猶如野一心无錯乱
不失威儀法是謂微妙定定法有若干
息意无漏行増上二解脫是謂微妙定
遍觀一切法安處心不移於一復數一
是謂微妙定道心遂牢固滅意心永息
接度淳淑人是謂微妙定恒憶等正覺
如來法身道猒患諸色想是謂微妙定
復修六思念不違次第行除念無思想
是謂微妙定四雙八輩人従生无爲道
菩薩瓔珞經第十四卷第二十八張忘

@@無數非有數是謂微妙定智者修四禪
不用識空定了別内外身是謂微妙定
十方諸佛等遥見此衆生不由眼見色
自然成道教亦復見此人在在方說法
不生耳聲想識滅不復著衆生想无量
一意而悉知不興二心見便生若干念
憶念過去刧恒沙不可數前心後亦然
勇猛不懈怠復遊无量刹示現神足道
心住身自隨令知變化法演說甘露道
不失進趣行従刧至百刧不盡無㝵慧
逮智度无極分別陰持入爲人說妙法
不計有吾我行權方便道等分涇怒癡
因緣无垢著令知清淨道本我自造行
解脫無所畏緣等合會成諸法无處所
自觀亦觀佛觀空法亦然生死泥洹逕
智者乃覺悟善解智慧性令求慧光明
億載塵闇冥㸌然見大明此智謂大智
佛智不思議將導衆生類成此无上智
夫計一切智无能過是者修此衆智具
大乘道果成餘智雖有号非有眞實道
此智衆智上救濟一切難若欲求智慧
如求虛空性無心疾於彼况復生乱想
虛空无量界無形不可見此智亦復然
菩薩瓔珞經第十四卷第二十九張忘

@@無量无邊岸假使一切人乘此智慧舟
遊戲生死岸直至泥洹海若人百千刧
欲歎此功德智慧大炬明無能盡其藏
無盡不可盡亦無八无閑能誦無㝵慧
天人中最尊初不墮惡趣六情常完具
生天及人中豪貴衆中上一切衆生類
皆當成道智受持此正法未曾懷恐懼
擁護正法本安處无爲道當轉正法輪
布現於世間於億百千刧終不墮生死
必成等正覺斯由無㝵慧勇猛人中上
降伏魔官屬精進智慧彊捻持不忘失
如有一人念普飮江河水周行遊四域
不能盡其源智者權方便思慮内自念
唯飮四海水爾乃普問遍欲成无上道
無㝵智慧光受持念諷誦受莂亦不久
雖佛末出世現相三十二便爲行佛事
廣濟无量人今我成正覺三界第一尊
斯由受持此無㝵大慧藏
當其世尊說此法時甚深難量不可
思議亦非羅漢辟支所及爾時座上
十千天人皆發无上正眞道意復有
三萬七千菩薩得不起法忍復有無
量比丘有漏心得解脫四十六姟衆
菩薩瓔珞經第十四卷第三十張忘

生諸塵垢盡得法眼淨
菩薩瓔珞經三界品第四十五
是時有菩薩名淨施王前白佛言世
尊如我徙佛所聞正要法甚深若有
菩薩摩訶薩受菩薩記号則受六十
二見邪逕之道何以故六十二見者
皆出生菩薩出生菩薩道果道果者
則出生六十二見所以者何菩薩道
果不従欲界不従色界不従无色界
得不従有爲无爲有漏無漏得何以
故菩薩名字不可得亦无處所六十
二見邪逕名号亦復如是本竟清淨
无形而不可見云何世尊猶如有人
欲得尋究虛空邊際料量齊限靑黃
赤白復與五陰施設名字色痛想行
識是生是滅是有爲是无爲是有漏
是無漏是有常法是無常法是苦是
樂云何世尊此士夫於深法中有慧
不乎佛告淨施王菩薩虛空无形而
不可見云何立字與作名号欲於空
中求空此事不然爾時施王菩薩白
佛言如是世尊菩薩道果及无㝵慧
三十七品空无相無願六十二見悉
菩薩瓔珞經第十四卷三十張忘

@@無所有而不可見亦如虛空無形不
可護持諸法之相非願求可得何以
故本無所有故以超三界越過三世
若不爾者佛及菩薩道便生二見以
有二見便有二想以有二想便墮邪
部以墮邪部便入五趣巳入五趣流
轉生死誹謗賢聖道言非道亦不言
有賢聖法律愚惑之人自相謂言佛
異道異生死亦異生死旣異豈有泥
洹亦復無佛修菩薩道何况當有成
無㝵慧乎此事不然爾時坐上有菩
薩名曰究竟問淨施王日云何族姓
子菩薩摩訶薩發趣大乘辯無㝵慧
得成無上至眞等正覺淨施王菩薩
曰若有菩薩従初發意至成無上等
正覺者習菩薩行非爲不習亦不捨
正法而習邪業亦不見行菩薩道亦
不見不行菩薩道是謂菩薩摩訶薩
以過行地習無所習究竟菩薩復問
淨施王曰云何族姓子菩薩摩訶薩
以過行地習無所習而修無上道得
菩薩号淨施王報究竟菩薩曰不受
取一切諸法之相眼耳鼻口身心以
菩薩瓔珞經第十四卷第三十二張忘

@@過此界故超諸地習无所習究竟菩
薩復問云何族姓子以過行地習無
所習乎淨施王菩薩報究竟菩薩曰
不遍過諸地習菩薩道何以故一切
諸法出生菩薩道教究竟菩薩曰云
何族姓子諸法復有境界乎何以故
說超過諸地習无所習淨施王菩薩
曰諸法如如道性亦如亦不見來時
亦不見去時是故菩薩摩訶薩出生
道教習無所習究竟菩薩謂淨施王
菩薩曰族姓子云何發趣道心淨施
王日如道如究竟菩薩曰云何如
道如淨施王曰夫道如者亦不在過
去當來今現在是故菩薩摩訶薩於
三世中不見道性清淨如亦清淨爾
乃發無上至眞等正覺如過去如如
未來如如現在如如自然性空亦不
見來亦不見去趣無所趣爾能發无
上至眞等正覺習无所習究竟菩薩
復問云何發無上至眞等正覺習无所
習淨施王菩薩曰失道徑者乃能發
趣於道加以大哀令無恐懼雖處三
界五無間處不懷其勞等心周遍能
發菩薩瓔珞經第十四卷第三十三張
忘

道意習无所習究竟菩薩復問云何
族姓子若如無目焉得視瞻吾今倍
生狐疑唯願開解今當爲我說之除
去猶豫令心得寤如汝所云失道徑
者能發趣於无上道加以大哀令無
恐懼於平等法亦无増減是病無能
療之唯族姓子爲我演說令心重疑
而得微輕淨施王菩薩曰善哉善哉
族姓子令發汝問者皆佛威神之所感
也今文殊師利爲衆上首因可請求
令知機變時究竟菩薩謂文殊師利
向我狐疑淨施王言云何族姓子能
解唯願演說令無餘難時文殊師利
報究竟菩薩曰大哀菩薩三界无㝵
若入深妙其法審諦習無所習亦無
所著亦无所疑亦無所難亦无所畏
若如是者巳爲得哀得住本際而得
安身無所歸者得受其歸雖處三界
五无聞處不損其勞等心周遍能發
道意習無所習究竟菩薩復問云何
文殊師利以何爲本若如所言習无
所習諸法所生可有異乎可以眼耳
鼻舌身意異乎大哀菩薩平等異乎
文菩薩瓔珞經第十四卷第三十四張
忘
@@殊師利言且止且止族姓子其言道
者非有道也若不念有吾我壽命衆
生之類是者以得大哀等心周遍能
發道意習無所習究竟菩薩復問文
殊師利夫道性如不持三界不捨三
界云何得發无上至眞等正覺道乎
文殊師利曰心無所持亦不有緣亦
不因四大地水火風亦不猗五陰色
痛想行識亦不於六衰興六塵勞不
念有德不念無德不著於俗不生道
心無罪福念无慧無愚不見有餘不
見无餘亦不見戒身定身慧身解脫
身解脫所見身不見緾縛生死染著
泥洹清淨不見本无生滅著斷亦不
見有常無常苦空无我悉觀諸法寂
泊虛空住如是者住無所住巳得等
哀平等无二習無所習得發无上至
眞等正覺雖處三界五無間處不辭
其勞究竟菩薩聞是法巳倍復踊躍
不能自勝唯願文殊師利令我逮此
無習之習獲泥洹第一无㝵復緣此
法而得安隱文殊師利答曰族姓子
若住學地習无所習然有悕望於諸
菩薩瓔珞經第十四卷第三十五張忘

@@法者便有所緣欲得安隱此則不然
所以者何若無所緣則无安隱豈得
従緣得獲泥洹其法寂靜無所従來
不緣過去念滅不斷不想現在有計
常心不慮未來有對無對是故諸法
不住有習亦无所習不見有念亦無
所念亦不有安亦無所安亦不貢高
無有斷滅一切諸法无聞無聲亦无
音響不見有餘不見無餘是則名曰
得處安隱而獲泥洹通逵諸法无起
滅想文殊師利復告究竟菩薩曰若
族姓子若念無念不生於念中間无
意後無灾異設當生念有灾異者是
則不安従本至竟不脫有患亦无患
若當分別不見有灾不見無灾是乃
名曰通逵泥洹永處安隱无復徃還
有習無習應第一義爾時究竟菩薩
言云何文殊師利若有士夫作是說
言空有住耶空無住耶空有習无習
耶有生无生耶若言是者其義云何
文殊師利言云何族姓子若空有住
若空无住若空有猗無猗有習无習
有生無生有願无願有想無想其念
菩薩瓔珞經第十四卷第三十六張忘

是者云何得至泥洹應於無習時究
竟菩薩曰云何族姓子空者亦不有
住亦不無住亦不緣二亦不緣一復
无中間離此者當復云何得至泥洹
第一無習文殊師利答言若空有住
亦无所住若空無住本无所住有猗
無猗有習无習有生無生有願无願
有相无相本無有相非不有相相亦
無相无相亦無相一切諸法亦復如
是不見有作不見無作非不有作非
不無作不見有相无相不見有異無
異有求无求不念我有所作我無所
作不猗身口意言善惡行是乃應於
第一無習所以者何无生死想不著
有爲不著无爲不緣三世根本深固
不言泥洹永寂無爲是謂族姓子菩
薩大士従初發意乃至成佛於其中
間不生是者應於无上無習不習時
究竟菩薩復問云何文殊師利何謂
覺欲菩薩有求无求有生死無生死
不念三世有盡無盡有至不至有常
無常復於諸法覺禪三昧有増有減
作如是者豈有生死不乎文殊師利
菩薩瓔珞經第十四卷第三十七張忘

@@言云何族姓子生死何所止處答言
處無所處又問云何與道合耶答曰
生死者則與道合道者則是生死究
竟菩薩言云何族姓子日明闇冥共
合不乎文殊師利言族姓子明與闇
合但汝不見謂爲不合究竟菩薩又
問云何族姓子冥止在何所文殊師
利言不可見者是謂闇冥處无所處
所以者何若日出時月亦倶照豈可
復言無益於明乎共相受入不可離
別族姓子且聽如日出時冥爲所在
歸東歸西歸南歸北四維上下爲在
何所勿生斯觀所以者何闇者常在
无所歸趣明亦如是與闇共合當觀
此義生死與道合道則是生死文殊
師利復語究竟菩薩言近取方喻智
者以此自悟湏彌山者東黃金色南
水精色西琉璃色北白銀色其有趣
者色豈有異乎莫造斯觀所以者何
色者是一亦無若干但愚者念謂爲
有異是故正士道與生死合生死與
道合其知此者一切諸法亦復如是
何以故皆悉空故云何生念於諸法
菩薩瓔珞經第十四卷第三十八張忘

@@中言不合者此事不然時究竟菩薩
復問文殊師利未解脫者復與解脫
合乎對曰如是又問云何族姓子解
脫未解脫合耶答曰未脫者巳脫巳
脫者不念有脫不念無脫无脫者無
性无性者無生无生者亦不見來時
亦不見去時是謂爲道亦爲泥洹又
問云何無求无脫而爲大道文殊師
利言於脫不念有脫是爲不脫是爲
道不生二見者乃應泥洹究竟菩薩
又問其道者與泥洹異乎文殊師利
言不也族姓子道一無二道則是泥
洹泥洹則是道亦無若干究竟菩薩
復問頗復有法出於泥洹耶答曰无
也又問誰處泥洹言泥洹耶有法従
來此是俗法此是道法此生死法此
泥洹法文殊師利言無處所者則是泥
洹亦无徃者亦無來者无生無滅亦
無著斷其知道者亦復如是道等泥
洹亦等求之不可見亦無處所是故
道等泥洹亦等究竟菩薩又問頗有
巧便住無所住而學道耶文殊師利
報曰住无所住異於道耶欲従此法
菩薩瓔珞經第十四卷第三十九張忘

而學道乎究竟菩薩又問何者是道
何者非道文殊師利言住无所住者
此則爲道何得従住而學道乎此則
不然従有爲法至無爲法従淨戒身
三昧身智慧身従住學乎此亦不然
是故當知不従无住而學道也夫學
道者不緣三十七品空無相願戒定
慧解脫知見品諸禪三昧身相衆好
權現適化布施持戒忍辱精進
一心智慧解脫而學於道此法不然
何以故道者非學亦無有學不見貢
高住无所住作如是者乃應於道不
緣三界論慧之想復不見法成無上
道作此觀者乃有住處如道性空泥
洹亦空是故正土勿生狐疑於泥洹
道爾時究竟菩薩復問文殊師利言
若善男子善女人欲求无上至眞等
正覺當行何法而得至道文殊師利
報言族姓子若善男子善女人従初
發意乃至成佛於其中間不失道心
雖處五无間處亦不復畏五陰六衰
生老病死世間苦惱魔若魔天无能
奈何若男子女人欲求道者亦不見
法有菩薩瓔珞經第十四卷第四十
張忘
@@常無常有爲无爲有漏無漏有脫无
脫亦不見法是我所非我所我人壽
命善惡所趣悉空悉寂一切法性生
死泥洹亦復如是諸世俗法及與度
世凡夫佛法學不學法聲聞緣覺普
皆一等而無差別解空无相棄捐諸
種无生無行於此法等修如此業隨
冝分別作如是學乃謂爲道爾時究
竟菩薩讃文殊師利言善哉善哉如
所說者饒益一切我自思惟不敢有
疑於諸法相何以故如諸法者无吾
无我亦無壽命分別法觀平等無二
如來至眞解脫无㝵唯佛能察演布
說耳所以者何如來以盡諸漏愛欲
聲色穢患未曾復起貪欲結網人尊
皆脫諸生死苦巳斷无餘善權方便
住無所住處形教化爲人執勞皆爲
衆生而演經典使趣无爲泥洹大道
所盡以盡無所復盡所度以度无所
復度施爲佛事廣濟無量復以聖慧
漸度彼岸獨善无伴亦無疇疋應正
覺律習无所習心無憒乱專精一意
常懷慙愧如恥不及内外清淨如水
菩薩瓔珞經第十四卷第四十一張忘

@@澄淨聖慧道德如海無猒定意三昧
遊无量界賢聖默然以自娛樂眞諦
受證終無有疑今文殊師利賜有此
德難量難測現不思議捻持法門亦
使鄙賤逮此深藏多所饒益感動一
切爾時文殊師利說此法時有七萬
二千立行菩薩住不退轉地皆逮得
深法之藏復有無量衆生皆發无上
正眞道意梵釋四天王天龍鬼神皆興
供養散花燒香加敬微意向文殊
師利
菩薩瓔珞經卷第十四
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
菩薩瓔珞經第十四卷第四十二張忘

佛說超日明三昧經卷上忘
西晉清信士聶承遠譯
聞如是一時佛遊於維耶離捺氏樹
園與大比丘衆倶比丘万八千菩薩
八万一切大聖神通巳逵悉得捻持
攬十力慧住無所住超三脫門善權
方便莫不従化三逵之智无所罣㝵
遊步三世獨尊無侣見生死原本末
所起應病授藥令各得所守護法城
救濟羣生行四等心慈悲喜護四恩
隨時開建橋梁布施持戒忍辱精進
一心智慧以度無極解空无相無願
之法得不起法忍現入衆生都無所
起誨諸退轉令不迴還八不忠議拔
度八難與法身合示現菩薩或爲如
來聲聞緣覺猶如日光無所不炤徃
來十方亦无周旋觀一切法如化幻
夢野馬影響悉無所有利衰毀譽苦
樂善惡永巳滅除皆過世間諸所有
法至于道塲等无増減其名曰普明
菩薩普逵菩薩普智菩薩普慧菩
薩普至菩薩光明菩薩光㷿菩薩光

@@等菩薩光英菩薩光造菩薩慈光菩
薩慈施菩薩慈戒菩薩慈忍菩薩慈
進菩薩慈寂菩薩慈智菩薩慈救菩
薩慈護菩薩慈雨菩薩慈明菩薩慈
普菩薩如是等上首八万德皆如是
爾時世尊與無央數百千之衆眷屬
圍繞而爲說法講大乘業无極之慧
於是城中有大長者名曰善實與千
人倶各各手執七寶之華來詣佛所
稽首佛足以其寶華共散佛上而各
誓願願使十方衆生之類心軟如華
意淨若空如來威神令諸寶華皆在
空中於世尊上合成華蓋華蓋之光
普照十方諸佛國土菩薩諸天人民
靡不覩焉諸佛世界各有无數億百
千菩薩來詣佛所稽首畢一面坐於
是慈普八万大士與百億天帝釋梵
王與三十億梵諸天神妙天與十億
眷屬淨居天與二十億侍従魔子導
師與五千億妓儻相隨倶來詣佛所
稽首足下退住一面
阿闍世王與八万人波斯匿王與五
万人維耶離王與諸尊者八万四千
超日明三昧經卷上第二張忘

@@人鬱蟬王與二万人輸頭檀王與九
万人拘夷那竭王與六万人如是諸
王各將官屬不可復計倶來詣佛所
稽首于地遷坐一面
諸比丘比丘尼清信士清信女諸天
龍神阿湏輪迦留羅眞陀羅摩休勒人與非人無央數億不可譬喻來詣佛所稽首于地各各分部或坐或住佛在衆中威神特尊如日初出若星中月猶湏彌山峙于大海周炤四域世尊放身光明巍巍聖慧无邊普炤一切靡不蒙度四品瞻仰猶冥覩明於是會中有菩薩名曰普明従坐起整衣服長跪叉手以偈讃佛大慈哀愍羣黎爲陰蓋盲冥者開無目使視瞻化未聞以道明處世間如虛空若蓮花不著水心清淨超於彼稽首礼無上聖觀法本无所有如野馬水月形影響幻化芭蕉曉三界亦如是従無量難計刧積功德不可數慈心等定廣化衆生類皆被荷了三界其若夢覺悉滅无適莫超日明三昧經卷上第三張忘



















生死吾之本末斯恍惚無所有
佛光明靡不炤威相好難計量
道巍巍无等倫故稽首礼十方
本發意爲十方拯厄難濟羣庶
巳獲願過於空一切人莫不蒙
坐佛樹力降魔逮无量覺道成
解諸法本自然於異術無所求
衆上佛七寶華在虛空成華蓋
光普炤十方國羣黎集受法誨
聖尊德喻湏彌智慧光超日月
所敷演不可喻故稽首大聖雄
爾時普明說此偈讃佛巳長跪叉手
問曰唯然世尊斯諸會者有發菩薩
意或未發者有得不退轉或未得者有
得不起法忍一生㭪處道德成者或在
五道生死縳者如來加哀深爲演現
無極寶藏令未解逵心得㸌然愚冥
覩明得不退轉寧有三昧名普炤深
淺消散二法疾至无上正眞道乎佛
言善哉普明多所哀念多所安隱愍
傷諸天及十方人各令得所諦聽
諦聽善思念之唯然世尊願樂欲聞
佛言有三昧名超日明菩薩逮得是
超日明三昧經卷上第四張忘

@@者无所不入譬如日光所在而現無
所蔽㝵化終始者使畼三處心意所
爲其未發意興菩薩心巳發道心至
不退轉立不迴還至一生補處巳得補
處究竟無上正眞之道等如虛空无徃
無來不出不入无所不行行八十事乃
諦逮得斯定何等八十解眼空
除耳聲无鼻齅拔言著濟于識
息貪婬休恚恨釋愚癡了色沫
痛若泡想野馬行芭蕉識猶幻
心本淨意喻夢念同像不見身
不計人不有壽不保命四大空
五陰无根六衰無原七識无主
行慈心哀一切志和悦護諸根
無憎愛離衆對不散行无合會
無施不慳无戒不犯無忍不怒
无進不怠無寂不乱無智不愚
不廢俗不專道講說法不爲身
爲一切无所著亦不斷亦無縳
无所解行平等却睡眠无諸蓋
不受入不隨對心自解順佛教
不違法不輕衆愍十方人如父
嚴教若母撫育譬子順親恩如
巳身不自爲形不爲他人亦不
爲法行菩薩道超日明三昧經卷上第五張忘
@@弘雅志不爲邪想无聲聞念無
緣覺意不求望想棄彼此行一
切無倚不見三世了三界本不
心意識解道若空離去來今深
入大慧一切本无行大善權是爲八
十佛語普明是八十行若遵修者則
疾得至超日明三昧譬如日出一時
遍炤百穀草木仰天之類莫不成熟
逮斯定者等入一切上中下行無所
不現而皆度之如月盛滿消夜窈冥
以大定明進却三垢想蔽用除而覩上
道如大醫王選採百藥以療衆病各
各得愈以无極慧隨衆本行而爲說
法屛色痛想行識求使獲神通又如
船工御牢堅極度人徃還而无停滯
示現泥洹濟無量人開化止處解三
界空順至終始救攝羣萌如雄師子
隱乎林藪諸獸攝伏獲斯定者開士
獨步周旋三世六十二見九十六徑
諸墮邪者皆爲降棄従受道教三品
得所如轉輪王典領四域天下戴仰
斯定四等以四意行分別四大度脫
衆生生老病死我人壽命使知
本无得超日明三昧經卷上第六張忘

至大道猶若巨海悉受衆流苞舎諸
寶奇妙異珎一切法門捻持辯才諸
定意門悉而歸之光演深邃无上慧
義興隆三寶洗濯愚冥超至日明三
昧尊定佛時頌曰
譬如曰出時其光悉遍炤百穀仰成熟
大定超於彼等至於一切親行羣萌類
普現无不周莫不得過度醫王療衆病
隨時而授藥斯定應所冝娙怒癡消除
船師度徃還従此到彼岸菩薩亦如是
所濟无窮極譬如雄師子獨步無所畏
六十二疑見斯定皆降化若轉輪聖王
綏恤四天下菩薩猶如斯四等度羣黎
巨海受万川璝琦異珎寶斯定苞諸法
施以七大財假使有發意欲至无上慧
當尊斯定義疾獲正眞覺
佛語普明菩薩有四事疾獲斯定何
等四愍傷羣黎如巳骨髓殖衆德本
不望其報觀四大空猶若如夢計五
陰本則野馬也是爲四事佛時頌曰
欲獲定意者愍哀衆生類猶如巳骨髓
立德不想報觀身四大空恍惚其若夢
計五陰本無譬若如野馬設使解慧者
超日明三昧經卷上第七張忘

@@則不計吾我縷練一切原速逮斯定意
佛告普明菩薩有四事疾得斯定何
等爲四苞育衆生愛若赤子常行大
慈無有彼此勸誨愚癡示以道明晝
夜精進志道无求是爲四佛時頌曰
養護哀衆生如父母愛子大慈不勞望
等心无適莫勸化誘愚惷使覩大道明
夙夜樂正法乃能逮斯定
佛告普明菩薩有六事疾得斯定何
等六布施平等奉持禁戒一切无犯
忍辱之力被大乘鎧精進勤修未曾
懈廢一心攝意使無衆想智慧明了
不著三界是爲六佛時頌曰
布施无所望護戒如山地忍辱立大力
則被大乘鎧善修大精進未曾有懈休
一心禪三昧智慧無罣㝵不自覩緣變
所従興造立三處忽現沒一心无所住
佛告普明菩薩有十事疾得斯定何
等十施安於人除諸穢害消化塵勞
和合別離釋理邪見六十二疑曉无
吾我常崇十德欲濟一切三趣之難
不爲細術所見迷網従本無教无合
不散是爲十事佛時頌曰
超日明三昧經卷上苐八張忘

@@施安恱衆生離諸穢害想消化于塵勞
和合乱別離釋六十二見曉了無吾我
常遵崇十德欲濟拔三趣矜愍諸八難
徃來周旋者猶如盲无目不自覺沒冥
以故興大悲救脫衆危厄分別深遠慧
疾得斯定意
佛告普明菩薩有七事疾得斯定何
等爲七心專志道不爲他念於法自
在分別英妙悦顏一切瞻察衆生信
知諸法無有根原常力精進不廢于
道建立大意志存永安將順護法至
獲大定是爲七事佛時頌曰
筞心專志道未曾興他念分別於本空
和顏向一切曉了三脫門解諸法无根
常修於精進不廢於道教建立大弘意
將養到永安救護悟迷惑得超日明定
佛告普明菩薩有十事法疾得斯定
何等爲十无我無人无壽無命无聲
聞无緣覺不處二法不著菩薩不想
見佛不在生死不處泥洹是爲十佛
時頌曰
不見吾我人不計身壽命無有聲聞心
蠲除緣覺想不處法有二无著於菩薩
超日明三昧經卷上苐九張忘

不想覩佛身不住有无際㸌然不自見
乃覩一切空因緣不復起乃得成定意
佛告普明菩薩有八事法疾得斯定
何等爲八等觀邪正無有二心常念
三寶令不斷絕講深法義未曾談話
業以大乘不樂弟子所造順法不捨
佛道平正方便除諸起滅因緣之想
永巳滅盡意止至寂不爲憒乱一心
定意覩見十方是爲八佛時頌曰
等觀諸邪正二倶無所處常念于三寶
令慧不斷絕說演深義要未曾生他想
業以供大乘不慕於小乘所造常順法
不釋佛正道方便行平等除諸起滅緣
意止至寂寞未嘗興憒乱一心存定意
明覩十方佛
佛告普明菩薩有七事疾得斯定何
等爲七解色本空聲如呼響香若風
等味若緣合細滑何樂曉識如幻諸
法喻夢是爲七佛時頌曰
解色之本空耳聲猶呼響鼻香風氣等
細滑更則過了諸識幻化一切法則夢
能分別如是得超日明定
佛告普明菩薩有五事疾得斯定何
超日明三昧經卷上第十張忘

@@等五等心十方人與非人於供養利
不以適莫若有講經後不宣闕不望
他人財色之寶深入微妙難喻之法
是爲五佛時頌曰
等心於十方人非人无異若獲於供養
其志無適莫假使講經者沒命不訟闕
不望他財利深入乃遠定
佛告普明菩薩有五事疾得斯定何
等五過空無相不願諸法曉三逵智
辯才無㝵行大智慧度於无極善權
方便無所不入是爲五佛時頌曰過
空无相願曉了三逵智辯才不可量所
說如大海修行大智慧所度於无極善
權皆周普日明定如是佛
說是時三十億菩薩皆得不起法忍
八万四千人發無上正眞道意三万
人遠塵離垢諸法眼淨八千比丘
漏盡意解三千世界六反震動天雨
華香箜篌樂器不鼓自鳴飛鳥禽獸
皆來集聽十方菩薩自然飛來各擎
諸華如湏彌山用散佛上若干種衣
被服珎寶供養世尊大聖難値如優
曇鉢花時時可得斯法希有難以超
日明三昧經卷上第十一張忘

@@遭焉佛大神通従无數刧積累功德
恢弘大哀布施持戒忍辱精進一心
智慧善權方便皆爲黎庶自然獲之
功不唐捐吾爲善利得見如來聞深
妙法超日明定快哉快哉何乃僥倖
至如斯乎佛告諸菩薩審如所云實
无一異信於深法能遵修者則當遠
得超日明定十慧之德何等十具足
四等四恩無猒遵崇大慧普畼大定
神通則逵成就六度不起法忍善權
方便見十方佛能領國土一生㭪處
巳逮道塲三達之智是爲十說是語
時無數菩薩得不起法忍不可計人
發无上正眞道意
爾時有菩薩名離垢目白佛言何謂
菩薩學何謂聲聞學何謂緣覺學佛言
无限無㝵其心泰然是菩薩學有限有
㝵其心偏局是聲聞學庶慕大乘進退
無慧心存中跱是緣覺學離垢目又問何
謂无限何謂無㝵何謂泰然佛言發
無上正眞道意慈哀一切欲度蚑行
喘息人物之類布施持戒忍辱精進
一心智慧善權方便但爲一切不念超日明三昧經卷上第十二張忘


巳身遵四等心慈悲喜護加以四恩
惠施仁愛利人等利一切救濟危厄窮
匱化之爲道而爲慧學菩薩之道自
省巳過不察彼闕敬如父母如子如
身等無有異以身敬德等一切人以愛
子事愍一切人仇怨親友心無殊特解
知身空衆生無處吾我自然諸法自
然道法自然佛法自然一切本无無
形無貌是爲无限於生死元求索泥
洹不見泥洹於泥洹元求索生死亦
无所覩不惡生死不住泥洹住無所
住猶如日光遍炤悉至亦无徃來光
無想念菩薩如是普入一切亦无所
入亦無徃返周旋之想譬如大海中
有七寶明月之珠龍神鮫蛇黿龜魚
鼈悉含受之無増无減其水一味亦
無能穢菩薩如是現於生死三趣之
難若至泥洹无爲之界未曾増減心
如明珠若喻淨水終不穢濁普濟羣
生入諸通慧平等之味以示衆生猶
如空中生藥毒樹其毒樹者不害虛
空其藥樹者无所療治菩薩如是若
在生死三毒之中無所沾穢假在泥
超日明三昧經卷上苐十三張忘

@@洹清淨之處亦无所淨倶度黎庶無所
不濟雖日有入亦無出入徃來周旋
也是謂无㝵道心無限不有處所无
人無心亦不可得度衆生心如一切
法如其趣此者則趣平等其趣平等
則正等覺無三界也无聲聞地无緣
覺處无菩薩住不處有爲不處無爲
无有無无亦無過去當來現在之處
度无所度生無所生道跡本无徃來
本無不還本无無著本无緣覺本無
三界本無衆生本无佛道本無无此
本無乃眞本无無所適莫是謂其心
泰然
離垢目又問何謂爲限何謂爲㝵何
謂其心偏局佛言畏惡生死三界之
患言泥洹第一不了自然猒身之苦憚
無數刧周旋塵勞布施持戒忍辱一心
精進學智不倦頭目耳鼻髓腦肌肉支
體所在惠與不可稱限乃到于佛豫
懷是心便却不學菩薩法欲求滅身
是謂爲限巳得羅漢欲有所度三昧
禪息乃見人心不能豫覩一切根本
不應病授藥適欲久住觀察惡露不
超日明三昧經卷上第十四張忘

@@淨之軀不以爲樂視如仇賊如虺如毒
早證泥洹是謂爲㝵住于泥洹好明
惡冥不了諸法都无根本而求處所
不知空慧是謂其心偏局
離垢目又問佛言何謂中跱佛言發
菩薩意布施持戒忍辱精進一心智
慧皆爲安想欲得世尊三十二相八
十種好威神聖德與衆卓異不解本
無如來之化示現身命反求謂有又
謂有人欲度吾我不知本空行四等
心四恩著行至空無見无爲因止不
知進退不知空慧欲度衆生无善權
方便法身之明可以濟之是謂緣覺
學說是語時无數天人皆發無上正
眞道意
於是長者子名曰淨教與五千羣従
來詣佛所稽首佛足退坐一面叉手
白佛言此諸羣従好樂佛法諸發道
意積何等行得至道慧施行何法得
攝佛土佛言有一法行而應道意何
謂一心性調柔等向一切是爲一佛
時頌曰
心性常調柔志意不麤獷平等攝一切
超日明三昧經卷上苐十五張忘

乃應菩薩行
復次又有二法爲菩薩行何謂二寂然
心淨離諸著觀覩於無見唯志大道
是爲二佛時頌曰
心淨常寂然離見諸著觀釋六十二疑
唯念大道行
又有三法爲菩薩行何謂爲三曉空
不著無相不縳无願不脫是爲三佛
時頌曰
心常曉了空無相不復縳无願無所脫
乃解三界結
又有四法爲菩薩行何謂四常遵慈
心無有害意長養道化常修慈悲愍
傷衆生生死勤苦爲之雨淚常奉喜
意和顏悦色向於羣萌无憎愛心常
行護心勸教衆生使發道意巳發道
意至不退轉巳不退轉至於道塲无
上正眞道是爲四佛時頌曰
常遵四等心和顏意志悦愍哀衆生類
矜傷爲雨淚心欲度衆生等心無憎愛
救護以道法乃應菩薩行
又有五法爲菩薩行何謂五奉於禁
戒而無所犯定意攝志令心惔怕智
超日明三昧経卷上第十六張忘

@@慧解空而無所起脫於五陰使无處
所示現三界覩無所有是爲五佛時
頌曰
持戒无所犯三昧意不乱智慧分別空
濟脫五陰聚覩見三世厄示現在其中
隨時而開化各令得其所
又有六法爲菩薩行何謂六目覩
皆空耳聽無聲鼻嗅無香口語无言
身不存細滑心無思想是爲六佛時
頌曰
目所覩皆空耳聽无有聲鼻香無所著
舌味何所有計身但四大心了本空事
如是曉无形乃應菩薩行
又有七法爲菩薩行何謂七攝身口
意寂定無乱无所復違是爲七佛時
頌曰
常攝巳身口其心靜不乱寂寞定三昧
神通无不逵
又有八法爲菩薩行何謂八施度无
極戒度無極忍度无極進度無極寂
定度无極智度無極權度无極成名
慧行是爲八佛時頌曰
布施度無極戒忍精進禪智慧自然逵
超日明三昧經卷上苐十七張忘

@@
道明爲最尊又有九法爲菩薩行何
謂九除五陰去六衰滅三垢蠲八難
不著三界不慕三世離羅漢心遠緣
覺意常志大道是爲
九佛時頌曰除五陰六衺無三垢八難
不著於三界三世无所處以離羅漢心
无緣覺之念常慕求大道
斯謂菩薩行又有十法爲菩薩行何
謂十法寶三昧善住三昧無動三昧
度無轉三昧寶積華三昧日光耀三
昧諸利義三昧現在三昧慧光耀三
昧勇猛伏三昧超日明三昧是爲
十佛時頌曰以法寶三昧善住無所動
豎立不可震寶積花三昧光耀諸利義
現在慧光明勇猛伏三昧
乃獲超日明復次離垢目菩薩布施
天人樂従開化慳者令无所惜菩薩
遵戒天人樂従化放恣者令無殃舋
菩薩忍辱天人樂順化忿狷者令无
纖介菩薩精進天人樂従化懈廢者
令建勤力菩薩一心天人樂習化憒
擾者令志安寂菩薩智慧天人樂順
化蔽㝵者令超日明三昧経卷上
苐十八張忘

通聖範菩薩行慈天人樂之化不仁
者令等惋戀菩薩行悲天人樂之化
愚迷者悼愍衆生菩薩喜悦天人
樂従化愁慼者法鼓自娛菩薩行護
天人樂之救化無援將養一切菩薩
講法天人樂聽化志俗者令慕聖典
菩薩謙苦天人樂恭化貢高者奉敬
三寶菩薩利人天人樂惠化无義者
令普施恩菩薩行等天人樂豫化不
恢泰令接未逵菩薩行權攝諸衆生
化之爲善成平等覺悉生彼國菩薩
行三十七品以攝衆生意止意斷
根力覺道攝取衆生使令寂然若成
佛時悉生彼國菩薩在于大會講深
妙法欲使蠕動悉蒙超度若成佛時
皆生彼國菩薩行十德以攝衆生悉
開化之護身口意菩薩說經蠲除八
難以攝衆生行八正道若成佛時皆
生彼國菩薩自省不求彼闕以攝衆
生離諸邪見六十二網若成佛時皆
生彼國菩薩說法以攝衆生脫於八
縳得至八解若成佛時皆生彼國菩
薩說法除八思議至不思議法門之
海若成佛時悉生彼國菩薩說法假
超日明三昧經卷上苐十九張忘

@@使逮得无所従生法忍成具佛事示
現泥洹度無量人皆使得道如是離
垢目菩薩所行本末若斯以應此行
号字自然成立國土度脫羣黎佛說
是時離垢目長者子五千營従皆發
无上正眞道意尋時逮得不起法忍
於是居士名曰見正前白佛言我常
聞佛思一奉覲罪盖之故不能自到
今日乃果欣踊難量視尊无厭聽法
不倦唯加大恩使我世世値遇天尊
佛言善哉善哉有四事常不離佛何
謂四常念如來立佛形像聞經深義
則信奉行雖不見佛曉了本无知十
方佛則一法身是爲四事不離諸佛
又有四事雖面覩佛則不見之如來
現在不徃聽經不採其義不能奉行
宣示於人是爲四雖面見佛則爲不
見又有見佛自計吾我不解非常
苦空非身墮四顚倒聽經著音不能
分別呼聲之響於其人身則滅度也
佛以滅度不現世間其人聞經欣然
心開如冥覩明曉知如來隨俗現化
奉行道禁不違經典離外邪法六十
二見行四等心無憎无愛佛雖滅度
超日明三昧經卷上苐二十張忘

@@志逵如是常爲相見復問曰何謂見
佛何謂聞法何因供養佛言見如來
身觀知何行得至於佛本因六度无
極愍傷一切如父如母如子如身不
貪四大是爲見佛聞說經法不著音
聲但取其法不取於人取要不聲取
慧不形取正不說是爲聞經若見道
跡徃來不還無著緣覺世尊菩薩等
心供養謙遜卑順不以憍慢爲見聖
衆又問曰何謂魔事佛言魔有四事
何謂爲四一曰身魔身犯衆惡五陰
六衰不順佛法二曰欲塵魔愛欲情
態无有休息三曰死魔生諸想著不
興法念四日天魔及與官屬來試乞
求無有猒足意止意斷魔則降伏譬
如雨木相揩則自生火還燒其木火
不従水出不従風出不従地出其四
魔者亦復如是皆由心生不従外來
譬如畫師畫作形像隨手大小雖因
緣合有彩有板有筆畫師不畫不能成
像四魔如是心巳堅固便無所起則无
四魔所以者何五陰無處四大本無
十二因緣无有端緖曉了如是則無
超日明三昧經卷上第二十一張忘

魔事計我人有壽命墮魔見縳分別
无身乃降伏魔離垢目白佛何謂法
寶三昧佛言不断三寶佛法聖衆何
謂不斷發无上正眞道意成諸德本
如湏彌山信樂大乘心不動移先覩
嘉瑞三千佛土億百千藏皆滿具足
逮成殊勝難當捻持而成就逵施度
無極初發心時捨身之安常憂一
切諸樂所樂不以爲樂棄俗所慕以
法爲樂何謂俗樂吾我人壽五陰六衰十二因緣伎樂飮食官爵奉祿財物富貴妻子奴婢眷屬營従田宅牛馬車乘是俗所樂何謂法樂曉知无我無人无壽無命五通六逵十二部經講讀諷誦菩薩道法於七法財不以爲猒四恩之行行四等心慈悲喜護六度無極衆善之行無毀害心蚑行喘息人物之類以爲國土不自稱譽不毀其餘其心慺慺常志一切天神龍鬼人民大小覩斯人者莫不興意而爲善德是謂法樂又行十事何謂十信根第一定根爲本大慈爲元大哀爲尊志性調柔諸通慧正建立超日明三昧經卷上苐二十二張忘















@@衆生四恩爲首道品則最志護佛法
以爲徒隷是爲十復次不犯十行何謂
十身不煞盜娙口不妄言雨舌惡口
綺語意不恚嫉狐疑邪見是爲十愍
念十方如母念子於色痛想行識不
乱不爲俗人所惑不爲榮華所侮不
従貪人不従瞋恚不従愚癡不謗三
寶不懷譎詭興六念行佛法衆施信
慧出入行步不尙矜高初發意者如
月始生會當成滿天龍鬼神所見擁
護不爲邪惡所見中害心存三法以
道爲寶以世爲無常是爲法寶三昧也
離垢目又問曰何謂善住三昧佛言
譬若如地善惡美苦臭香不淨之物
悉受不汙菩薩如是受一切法而自
修立先覩嘉瑞三千佛土平等如掌
衆寶蓮華以爲莊嚴逮成殊勝難喻
捻持則具超越戒度無極又行十事
蠲八難態建立佛德度於
聲聞緣覺之乘淨身口意諸事所由
皆従佛法嚴莊志性度三趣厄具滿
諸願撿御人心是爲十身常行慈不
竊不婬講議經典不爲浮華至誠和
諍言軟不超日明三昧經卷上第二
十三張忘
@@麤未曾綺飾捨貪念施爲人安調離
於邪見而樂正法常觀非常苦空非
身以世爲穢以法爲計心自修立常
患不及視身無益五陰則損欲拔五
慾佛道爲尊不懷悔恨察天无常觀
人如夢三塗最苦憐愍傷之以何方
便自濟生死五陰之難幷化他人計
十方人則爲我所所以者何欲度脫
之見來侵者不念其惡若光益者不
偏念善見罵詈者默而不報若撾棰
者受而不挍若瞋恚者慈心向之若
輕毀者哀而不害又自羞恥従无數
刧在生死中五陰所蓋不能自拔心
迷意惑流於五江四懼之患不能自
覺有物能施知財非常身非我有求
于善友遠離惡友發意向佛恒求尊
經不慕世名行常恭敬志於信戒聞
施慧道不爲疑惑犯禁懈怠慳貪愚
癡捨道義也常思念法如飢求食稍
入於道如泉遠流稍入于海如母生
子乳哺養育治生救命不居畜積供
給父母弟兄妻子奴客婢使皆念愍
哀欲令得度不墮三塗使越三界歸
超日明三昧經卷上苐二十四張忘

命三尊佛法聖衆獲三逵智无㝵之
慧不爲三垢之所霑汙其行是者則
善住三昧也
離垢目白佛言何謂无動三昧佛言
譬如師子諸鹿之王鹿獸畏威靡不
慴伏先覩嘉瑞三千佛土自現執持
五兵勇猛逮成善住捻持則具超越
忍度無極又有十事何謂十忍辱爲
本信悦爲力訓一切人深妙法忍散
割諸結除所欲㝵不慕身原不惜壽命
以諸通慧超三脫門觀法平等是爲
十護身口意常以諸法而興因緣何
謂法樂樂於佛法不好俗法樂聞經
典不思世談樂供養衆不爲俗黨但
樂三寶不志三垢樂度三處不爲霑
汙樂觀四大爲地水火風不計我許
樂安人物不爲危害樂施所有不爲
慳悋樂奉禁戒不毀所遵樂忍於辱
不失德本樂精進力不爲罪根樂禪
一心不爲乱意樂深智慧不爲愚惑
樂化塵勞不爲垢濁樂佛國淨不猒
開化樂嚴道法不爲非法樂三脫門
離空相願樂无爲法不樂俗爲樂入
超日明三昧經卷上第二十五張忘

@@深法不爲失節志樂欣喜離怒不諦
樂自然法亦不捨人樂習善友遠世
親厚樂常志道不造迷惑樂講正議
不爲俗典樂慕菩薩不爲聲聞樂求
正覺不爲緣覺樂向大道不爲細術
樂存八等不爲八邪樂六十二慧不
爲身墮六十二見樂無上法不爲下
劣樂大乘業棄羅漢法是爲法樂
又有十事疾得定覺何謂十事慈心
哀人不爲危害常行十善遠離惡行
專心修道善念佛法如飢求食如渴
求飮普尊深義不偏他念慈念十方
欲度一切不自念已是爲十所以名
曰無動三昧之法超越第一第二三
昧之故不爲欲法之所迷惑奉行菩
薩慈心之法布施持戒忍辱精進一
心智慧以救衆生三趣之難稍習大
慈欲濟三界視一切人如巳无異不
爲他念常念法念以法爲本以俗爲
罪常哀羣萌悉使至道是爲無動三
昧離垢目白佛言何謂度无動三昧
佛言譬如自然鉤鎖力士勇猛力强
多所開闢獨步雄傑雄傑无侣除諸
超日明三昧經卷上第二十六張忘

@@穢害塵勞仇怨先覩嘉瑞三千佛土
四方四隅有大風來若干種華普遍
佛土分別逮成難當捻持則具超越
進度無極又有十事何謂十等精進
根進力爲本平等方便意止爲首令
一切人不貪樂身而以心口順化衆
生所住不迴而無所處精進最上降
伏怨愶勤修成就諸通妙慧是爲十
念四大身猶若虺舐畏老病死不捨
終始不爲惑事慈悲喜護蚑行喘息
人物之類如父如母如子如身等无
差特常思道義無貪怒癡念爲布施
不爲慳想奉持禁戒无犯惡想爲忍
辱念無瞋恚想常修精進无懈怠想
精專一心無乱意想智慧行正无闇
蔽想常求方便至心善權無放逸想
念勸化人如度巳身一切所有非我
之有念墮地獄者毒痛之患如身自
遭常省巳過彼罪代受不以爲怨念
餓鬼趣飢渴窮之爲之悲泣戰慄寒
心欲令度脫自然安隱使服法食除
五陰六衰之渴誦習經典以爲飯食
分別經義以爲飮漿修六法行以爲
超日明三昧經卷上第二十七張忘

賢良出入行步精進安詳念墮獸者
常懷惻愴欲令安隱畢其前債了故
世罪無令造新奉行諸善不爲衆惡
自觀察巳世世不了坐計吾我不信
道法思犯罪者如沒深淵奉法信戒
心如虛空不解法者展轉五道猶如
車輪父母相憂兄弟相念夫妻相戀
持心不堅若爲父母反爲子女本爲
子女反爲父母或爲夫妻更爲怨家
顚倒上下無常根本此菩薩意常慈
念之開化使信入佛正道信解非常
苦空非身是爲度无動三昧
離垢目白佛言何謂寶積華三昧佛
言譬如忉利天上晝度樹以諸本行
度於五根超越衆生心淨如空先覩
嘉瑞王千佛土衆音伎樂雜交瓔珞
莊飾其身以思夷華光耀其體雨解
脫華及靑蓮華侍在其上以是之故
諸德捻持便爲受應禪度无極又有
十事何謂十調伏諸根以爲德本一
心爲力平等方便定意不乱禁戒爲
原脫門爲上趣于定要而无所有消殪
塵勞具惟諸定是爲十愍哀五道攻
超日明三昧經卷上第二十八張忘

@@除五陰成立五根蠲化五色而巳積
德具足五品戒定慧解度知見品慕
志五通十力當蒙不與諸殃罪舋相
遇在在生處常修佛法名德遠著愍哀
三界不爲愚迷了善惡趣譬如万川
歸向四海流駃水之瀆此菩薩行奉
法如是精進不休遂向大道譬如若
月十日之時光明轉盛炤于衆生菩
薩如是功德威熠日日増益度諸危
厄哀愍羣黎之患又有五事行何等
爲五五戒清淨譬如明鏡无所霑汙
十善不犯以爲具足不失道意不爲
邪想不自貪身是爲五復有五除瞋
恚色無怯弱心棄慳貪意蠲諛諂志
分別解空不但口說常修一心不爲
乱行知豪貴勢富樂如化觀色如泡
痛痒如沫想如芭蕉生死如影識若如幻不爲色使不爲痛痒惑不爲想還不爲邪行不爲識退解五陰空是爲五復有五何等五
貪婬瞋恚睡眠調戲狐疑除斯五蓋
徹視洞聽輕舉能飛知人心所念自
知所従來生死之處以五神通而自
娛樂不以五陰超日明三昧經卷上
第二十九張忘



@@而爲放逸身修德行不爲非法開化
說法多所安隱不爲多惡危害之事
以道爲業習法爲食解義爲飮不慕
豪貴以法爲豪了空爲貴是爲寶積
華三昧
離垢目白佛言何謂日光曜三昧佛言
先覩嘉瑞見三千佛土衆寶浴池八
味之氺湛滿且清植以靑蓮紅黃
白華周匝欄楯皆用七寶與瑞華倶
底布金沙自身娛樂遊戲其中逮成
慧定證明捻持則具超越智度无極
又有十事何謂十慧爲根原智力爲
上正見爲最等意爲勝修身諸德盡
入諸種聖諦之相爲平等相慧無陰
蓋除諸徃見不起法忍是爲十事觀于
六情本無處所无所従來無所従去
本自然空緣對而興譬如天雨不従
龍出不従氺出不従地出不従龍心
出皆因緣合會乃致此雨六靜諸入
亦復如斯猶因緣成不得獨立生死
如是譬如畫師畫作人像屋室舎宅
象馬車乘未盡作時不見處所工治
壁板素筆彩繒具衆緣合具會
乃超日明三昧經卷上第三十張
忘

成之善惡如是因緣合成若復行道
因十善行六度無極布施持戒忍辱
精進一心智慧善權方便乃合成耳
不著佛身不離佛身心意无想自然
如空稍入大慈又修大悲喜護等行
不自爲身常爲一切亦不有求身行
謹勅口言謙順心念柔和無有諛諂
質朴无邪又有六事疾得無上正眞
之道何等六常依佛住入於正眞心
不迴還於内意行而自曉了得善朋
友因而委附志願弘綽不以猒足心
非不愶不乏智慧是爲六菩薩行道
不倚於色痛想行識不倚内外隨本
法教不違菩薩深妙之行不廢大慈
不失大悲隨世所乏而救濟之修道
正化不爲邪教一心向慧不爲愚蔽
分別六衰猶如化幻影響野馬水中
之月夢中所見忽不知處是爲日光
曜三昧多所感動柔順法忍
離垢目白佛言何謂爲逮成諸利義
三昧佛言先覩嘉瑞見三千佛土衆
寶浴池察其左右度地獄厄遊于曠
野逮成奇特聚落捻持則具超越權
超日明三昧經卷上苐三十一張忘

@@度無極又有十事何謂十入諸志行
建立衆生无極大慈普哀爲本心性
調柔未曾猒倦捨於弟子緣覺之乘
所觀審諦導御道心以諸通慧立不
退轉覺了弘智是爲十事常以正慧遠
離邪見自然修道不爲俗惑深入微
妙無極之法普入道俗於俗不俗於
道无倚思及聖教開化衆生老病死
者常護身事攘却六情不墮六衰不
従七邪常攝七覺心了不邪精進不
廢順法不違好喜不恨信根不迷安
隱不危志定不乱信財信智本无戒
財不墜小乘慚愧財愧于三界未得
度也羞恥財恥不弘慧慱聞財聞无
等倫至深遠智布施財施以大道智
慧財入於智慧廣度一切有十事至
不退轉何謂十聞有度無極心不動
迴有佛无佛心不動迴有法無法心
不動迴有聖衆无聖衆心不動迴有
道無道心不動迴有菩薩无菩薩心
不動迴有法身无法身心不動迴有
俗无俗心不動迴有人無人心不動
迴有命無命心不動迴有壽无壽心
超日明三昧經卷上苐三十二張忘

@@不動迴是爲十飛到十方教化諸天
及諸羣萌以法爲本以道爲原不計
吾我或入地獄救濟苦痛或入禽獸
開化愚冥或入餓鬼慰滿飢毒隨俗
訓化各得其所不爲俗法之所染汙
淨如日光明若月盛菩薩得不退轉
能行權變有所開濟輒多保度諸苦
惱者皆獲大安諸无智者悉弘智謀
是爲逮成諸利義三昧
離垢目白佛言何謂爲現在諸佛目
前立三昧佛言譬如月盛具足滿時
衆冥皆除喻諸所作精修清淨所願
者成具立佛土訓化衆生先覩嘉瑞
三千佛土師子鹿王首戴繒帛其身
高大威御雜獸逮成无極諸捻持門
八万四千則具超越以慧成就又有
十事一心定意三月無想念專志向
佛衆想皆斷不爲諸求解法悉空不
畏三界不樂無爲不計有爲解知法
身是爲十其所向方聞現在佛常念
彼方覩佛衆會四部弟子爲說經法
察四大空地如聚沫氺如朝露火如
紅電風如揺扇分別四大因緣合成
超日明三昧經卷上苐三十三張忘

本无所有自觀身貌察一切根本无
形貌自觀痛痒知本无痛痒自觀思
想察一切思想知本無思想自觀其
意知本無意以觀巳空見一切无愍哀
八難釋世八事盛衰毁譽有名無名
勤苦安樂捨于八邪不住八正等處
有无亦無所住行四等心慈悲喜護
四恩濟衆惠施仁愛饒益等利一心
向佛無諸想念五陰則斷六衰无處
心則得定不見四大不見人民不覩
天地人物永無所見久久乃覩十方
諸佛譬如水濁不見其底停久不動
詳而清澈菩薩如是適定无想觀無
所見五陰六衰㸌如雲除日月光顯
覩十方佛以復觀之我至佛所佛爲來
耶心則自惟佛亦不來我亦不徃譬如
明鏡清水淨油觀形覩影不入不出
菩薩如是覩十方佛亦無徃還譬如
夢中歸本鄕里自見父母兄弟妻子
寤則不見菩薩如是覩十方佛従三
昧寤都無所見所以者何解知本無
三十二相八十種好但化現耳无形
無處譬如虛空不可別知何者是空
超日明三昧經卷上苐三十四張忘

@@法身如斯無有處所乃能覩逵一切
之原坐覩十方不徃不來是爲現在
諸佛立目前三昧
離垢目白佛言何謂爲慧光耀三昧
佛言先覩嘉瑞三千佛土轉輪聖王
造法王教无量君子臣輔百千眷屬
營従於虛空中執諸寶華以覆其身
逮成无盡行捻持門六十万姟諸捻
持慧則具超越教化衆生譬如明月
神珠令諸窮匱周滿所僥具足諸法
訓誨羣萌隨一切人而應施與無盡
德藏又有十事何謂十以法布施戒
攝不順忍攝强暴進攝慢怠一心攝
乱慧攝邪智善權隨時化以大乘闡
弘大道遊于八難脫八邪行等心一
切無偏頗行是爲十住八不思議不
捨菩薩觀于三界若如幻化不以爲
實自忖何來去至何所不見去來而
隨行住各各自成
譬如野馬夏行曠野无人之處遥見
大河流水其傍生樹若干種果而甚
茂盛其人飢渴旣熱疲勞不可復言
欲徃趣之看之如近走有里數都不
見水乃解野馬无超日明三昧經卷
上苐三十五張忘
@@有水也逵者頻覩則知無水不走趣
求衆生不了三界如幻化者計吾我
有壽命聞佛說經一切无常乃思
覺之不復爲惑菩薩解知一切處三界
者如化如幻如影野馬如夢水月悉
知本無无著無縳无脫一切無求猶如
鷰母養活諸子菩薩如是開化一切
亦無所置譬如導師多將賈人歸本
鄕里不逢惡賊安隱到家菩薩如是
以慧光耀三昧之定攜接一切去婬
怒癡三毒之冥開示三乘大乘爲本
各令得所譬如醫王見衆人疾應病
授藥諸被病者莫不消除菩薩如是
以慧光耀三昧普見羣萌五道之患
三毒酷苦以大慈悲而開化之令奉
正訓無極之慧發未發者堅進迴向者
昇一生㭪處至無上正眞之道是爲
慧光耀三昧之定也
離垢目白佛言何謂勇猛伏三昧佛
言譬如轉輪聖王功祚无量威德巍
巍而得自在於一切法得無盡慧方
之虛空无垢清淨先覩嘉瑞三千佛
土如來形容紫磨金顏其光方圓與
超日明三昧經卷上苐三十六張忘

無數梵德億百那術而爲說經逮成无
量行捻持門恒沙百千姟捻持行則
具超越聖智多所成就又有十事何謂
十志一切智無所適莫不住有爲不住
无爲行普慈心等于衆生行大悲心等
若虛空无弟子念無菩薩想亦无俗
志亦無道意常以大慧順化羣黎入
一切生亦无所生現諸佛土不捨法
身等心吾我及與泥洹是爲十事不以
身口有所言行心常安定不増不減
現于欲界度諸欲塵於欲自然亦无
所著一切無求譬如蓮華不著塵水
現于色界於色自然無所求望譬如
麻油不與水合觀色无色自察本無
亦无所察現无色界無色自然无後
無前譬如火焰不燒虛空亦無増損
不來不去无去來處獨步三界以越
三處譬如飛鳥飛行虛空無所罣㝵
濟脫三界各隨本志使疾開解得至
大乘譬如醫王持若于藥各以應病
而令服食風寒熱病卽使瘳愈菩薩
如是以佛法藥療治婬怒癡病使无
有餘其心清淨無形无名猶如猛健
超日明三昧經卷上苐三十七張忘

@@大軍之主攻討惡逆菩薩如是以大
慈悲開化衆生諸周旋者闇昧之人
六十二見諸邪狐疑墮羅網者及六
十二諸非正法皆令發意自遵六度
大慈大悲衆行之要使至大乘譬如
船師御堅牢船通度徃還一切黎庶
各隨彼此菩薩如是以勇猛伏三昧
之定度脫無量生死之惱於聲聞現
隨心開化於緣覺現従本誨授示現
佛身開三道教或現大法無極之慧
大乘深法无三惡道亦無三乘譬如
幻師於大衆中自現身死火燒獸食
衆皆恐怖各各求哀大饋辵之欲令復
身知得寶多便従地起亦復如故亦無
有死亦无起活菩薩如是開化衆生
生死五道或發菩薩或爲聲聞或爲
緣覺或生天上忽現泥洹衆人啼哭
謂之滅盡悉現他方緣覺聲聞亦復
如是謂巳滅度无所復有如火燒滅
亦无處所則歸火本菩薩雖現泥洹
與法身合亦無徃來還復示現隨
衆化度菩薩大士乃逵之耳解知法
身譬如日炤現于水中及郡國縣邑
丘超目明三昧經卷上苐三十八張
忘
@@聚村落日殿不下亦不轉移在於人
間而明悉至不去不來菩薩如是現
于三界亦無徃返周旋也度脫一切
亦无所度是爲勇猛伏三昧也
佛說超日明三昧經卷上
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
超日明三昧經卷上苐三十九張忘

佛說超日明三昧經卷下忘
西晉清信士聶承遠譯
離垢目復白佛言何謂超日明三昧
佛言其明無量不可譬喻過於日光
所以者何日之光明炤現在事人物蠕動
百穀藥木諸天龍神皆因日成普得
茂活日不能炤二鐵圍間亦不能炤
人心之本令開達也但照有形不炤
無形超日明三昧所以勝者何殊
炤十方无邊無際三界五道靡不徹
畼菩薩大乘炤于聲聞緣覺之乘九
十六徑六十二見邪疑結冥使心霍
然皆發道意業三乘者各得成就或
得生天或得人身无不普蒙如忉利
天處湏彌頂天帝釋宮紫紺寶殿
炳然在上中四天王下四方城諸天
人民餓鬼厭鬼諸神閱叉超日明三
昧亦復如是心堅不動如湏彌山王
化五道天王帝釋化生老病死踰四
天王療諸不孝娙怒癡垢使發道意
釋小乘志大乘發意受決得忍受決
未發意受決行六度无極悉無

@@妄想不覺受决超日明三昧甚深甚
深不可稱量無有崖底譬如虛空假
使有人欲量虛空升合斗斛多少之
限空尙可量盡知其斛數超日明定
慧不可量也譬如人度空十里百里
千里万里億里億万里無央數億百
那術里空尙可盡究其邊際超日明定
慧殊於彼无數億億倍而復倍無能
限量造譬喻者所比道明无遠無近
无廣無狹
離垢目問世尊曰大聖嗟歎當言極
廣甚大長遠何謂無遠无近無廣无
狹佛言有狹之故因日有廣有近之
故因日言遠无遠無近无廣無狹无
可比方假喻譬之欲使人解无有邊
際如空無際超出其外微塵無色開
入其裏無復計挍引喻了義至大道
慧無有譬也過諸聲聞緣覺菩薩乃
至无上正眞之道爲上爲尊爲無疇
匹爲無等倫自然之法无有作者亦
無不造无來無去虛无自然曉了一
切本无曉了一切本末巳了諸本亦
無所倚亦无所不倚自然之慧皆別
超日明三昧經卷下苐二張忘

@@了之三界自然三界自然人物自然
人物自然生死自然生死自然本
無自然本無自然佛道自然解分
別斯一切自然乃能逮得超日明定
普濟三世至無極慧是爲超日明三昧
於是有長者女名曰慧施與五百女
人倶來詣佛所前稽首足下却坐一
面聞佛說斯超日明定喜踊無量前
白佛言我今女身願發无上正眞道
意欲轉女像疾成正覺度脫十方有
一比丘名曰上度謂慧施曰不可女
身得成佛道也所以者何女有三事
隔五事㝵何謂三少制父母出嫁制
夫不得自由長大難子是爲三何謂
五㝵一曰女人不得作帝釋所以者
何勇猛少欲乃得爲男雜惡多態故
爲女人不得作天帝釋二曰不得作梵
天所以者何奉清淨行无有垢穢修
四等心若遵四禪乃昇梵天娙恣無
節故爲女人不得作梵天三日不得作
魔天所以者何十善具足尊敬三寶
孝事二親謙順長老乃得魔天輕慢
不順毀疾正教故爲女人不得作魔
天四曰不得作轉輪聖王所以者何
超日明三昧經卷下第三張忘

行菩薩道慈愍羣萌奉養三尊先聖
師父乃得轉輪王主四天下教化人
民普行十善遵崇道德爲法王教匿
態有八十四無有清淨行故爲女人不
得作聖帝五曰女人不得作佛所以
者何行菩薩心愍念一切大慈大悲
被大乘鎧消五陰化六衰廣六度了
深慧行空無相願越三脫門解无我人
無壽无命曉了本無不起法忍分別
一切如幻如化如夢如影芭蕉聚沫
野馬電㷿水中之月五處本无無三
趣想乃得成佛而著色欲淖情匿態
身口意異故爲女人不得作佛得此
五事者皆有本末時慧施女報上度
曰各殖諸本用獲果實本有男女及
報應耶本有五處釋梵魔王轉輪聖
帝大道小道乎上度答曰無也慧施
問曰設使本无何因而有答曰因行
而成慧施報曰譬如畫師治壁板素
和合彩具因摸作像分賦彩色従意
則成五道如是本无處所隨行而成
譬如幻師化作日月帝釋梵天轉輪聖
王天龍鬼神人民禽獸隨意則現恍惚
超日明三昧經卷下第四張忘

@@之間則不知處生死如是本无所有従
心所行各自得之至於本無无幻無
化无合無散亦无處所乃成佛耳所
以者何五戒爲人十善生天慳墮餓
鬼抵突畜生惡墮地獄行四等心不
解空行生于梵天梵空求度散心著
空生無想天六度無極之想不離三
界畏苦厭身惡生死難志存泥洹故
墮羅漢發菩薩意欲度一切不解本
无著佛身相欲疾得佛不得善師不
了善權便中道止得緣覺道斯之所
行有合有散則不得成无上正眞道
也一切无相何有男女上度又問以
何等行而成正覺慧施報曰不生色
行不觀不空行不滅色行不捨執行
亦無造行不生識行不觀不空行不
滅識行不色生行不識生行亦无歸
行无來無去永无處所無所住行不
倚三界不捨五陰不受五陰不捨俗
行不想道行是爲道行得至正覺不
倚四等不想六度无極之行不於三
脫有所倚行逵空無相无願之法乃爲
菩薩應順法行不違正覺平等之
超日明三昧經卷下第五張忘

@@行如是上度行斯法者寧有方面處
所三界男女乎答曰無也尙无造者
何所成立以是之故吾取佛者有何
難也取无所取成無所成覺无所覺
無取无捨乃号爲佛亦無名号假爲
字耳
佛言善哉善哉慧施誠如所云一切
无處隨行而成不合不散不興不衰
無見无聞無念无知無言无說乃成
正覺於是慧施則轉女像化成男子踊
在空中従上來下稽首佛足得不起
法忍時五百女忻然踊躍以偈頌曰
本毎自觀察謂男有常種强弱各有品
女固不得移今日蒙佛恩乃知无堅固
五道如幻化隨行而各成三界爲心迷
不了本无諦自計有吾我縳著墮汙泥
譬如捕魚工以鉤釣取魚非是巳所有
自謂我應獲三界如寄居四大非我所
解諸法如夢則无有取捨推佛見加哀
恩慈垂覆蓋令轉女人身値超日明定
得佛成國土教化諸天人衆生皆度脫
疾獲无上眞
佛告五百女當如所願疾獲爾志諸
超日明三昧卷下第六張忘

女欣然卽成男子於是佛授慧施及
五百女決却後十刧皆當爲佛名曰
慧見如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解無上士道法御天人師号
佛世尊世界曰除冥刧曰光明佛住
百億万歲說法恒沙菩薩得不起法
忍一生㭪處亦復如是諸阿羅漢不
可稱計爾時人民被服飮食當如
第二忉利天上時諸衆會聞佛授決
滿百千人發無上正眞道意无數菩
薩得不起法忍八万比丘漏盡意解
十万天人遠塵離垢諸法法眼生地
卽大動空中散花其墮如雨箜篌樂
噐不鼓自鳴億百諸天於空中皆歎頌
曰甚哉深法難値難聞幸哉吾
等宿有餘福今乃値聞何其快
哉佛復告慧施人在世閒生死之縳
但用不解深法計吾我人猶如猩猩
誘誑以酒知不能釋爲人所獲世
人若茲綢繆五陰六衰之患恒計吾
我不知苦空無我非身犯則有殃不
自抑制而爲三毒五蓋所縳不得解
脫返眞諦道如木生火不覺自燒不
了超日明三昧經卷下第七張
忘
@@空行計吾我人亦復如是自誤墮冥
入三惡道譬如劇賊刧抄寇害自謂
健快俗人著色痛想行識沒溺垢穢
罪蔽陰蓋不解大法殊妙深義有癡
恩愛則生爲人十二結縳六十二見
疑網塵羅迷惑諸邪九十六徑研精
諸法分別空无如幻如化如夢芭蕉野
馬水月呼聲之響不計吾我知色自然
痛想自然痛想自然行識自然行識
自然四大自然四大自然三界自然
三界自然泥洹自然泥洹自然乃能
逮得無所従生法忍不在生死不處
滅度則應大乘深妙之慧譬如有人
體得重疾欲自療治當服順藥反飮
毒藥謂攻身病害腹傷藏不卽更服
除毒之散尋能殺人海无所及學道
之士亦復如是本發道意爲菩薩行
奉四等心慈悲喜護遵行六度而皆
有想有所希望便墮聲聞緣覺之乘
假使適成不樂因出得至大乘躊躇
不了便住中者卽墮小乘譬如庶人
之食如是轉輪聖王食之爲毒藥也
譬如甘露上味具樂多所療治衆人
超日明三昧經卷下第八張忘

@@
之病菩薩如是以大乘法多所療治
於一切人生老病死娙怒癡厄衆想
之患也佛說是時千天人發無
上正眞道意五百天子得不起法忍
於是有菩薩名曰慧英問文殊師利
何謂菩薩愽聞多知文殊師利答日
従无央數恒沙等刧積累功德不以
爲厭聞四等心亦不厭足修四恩法
亦不厭足行六度無極亦不厭足空
無相无願亦不厭足大慈大悲亦不
厭足進五神通亦不厭足教化衆生
亦不厭足爲大乘教亦不厭足現聲
聞緣覺普化一切亦不厭足示現泥
洹住泥洹中還生死界亦不厭足不
去不來无所不至譬如虛空无所不
至不出不入無所不逵无所不遍是
者名日慱聞多知不以過去爲計數
不以當來有限㝵不以現在有處所
无去來今三世之限於三塗等無三
界想无泥洹念無道无俗不附不捨
是者乃謂慱聞多知於所聞者亦無所
聞於所見者亦无所見於所言亦無
所言於所度亦無所度是者乃
謂慱超日明三昧經卷下第九張忘

聞多智慧英又問何謂行者何謂成
就答曰發菩薩意行四等心大慈大
悲無極之慧布施攝人戒忍精進一
心智慧以救衆生行稍漸進是謂行
者行過於空无相無願之法不見吾我
不見三世不見泥洹及與生死是謂
成就
大英菩薩又問佛言人生従何所來去
至何所老病死何所従來去至何所
色痛想行識従何所來去至何所地
水火風空眼耳鼻口身心従何所來
去至何所佛言皆無所従來云亦无
所至緣合則有緣離則滅如幻如化
如畫如鼓如雨如電皆従因緣有緣有
生無緣无對生死如是等無有異
也大英又問何謂无所従來無所従
去因緣合成佛言作人行者則得爲
人作天行者則得爲天作地獄行則
入地獄作畜生行則受畜生作餓鬼
行則爲餓鬼無五行則无五道無五
道則无出入名曰人本無有三界欲
界色界无色界無心意識故无三界
名之人本未有人物有色無見何謂
超日明三昧經卷下第十張忘

@@有色無見地色水色火色風色定者
謂地清者謂水明者謂火攝者謂風
天地未然未有三界是四色者而
常自然无有作者自然動起唯道能
名及至補處能名斯者无像之色亦
曰心色阿惟越致見心心色阿惟顏
見四色心如來見未有四色心之本
也於三界中而不然者是爲心色名
心本故曰非不然於菩薩法故曰爲
然无心色志三界自然自然如空乃
名曰道於是諸法無合无散所以者
何假使合者則人本也假使散者則
生死也見生死病泥洹之樂則名聲
聞處在中間無益一切名曰緣覺無
合无散不處泥洹不惡生死乃名之
曰法身法身無形普入一切亦无所
入無所不入說是經時五千天人得
无所従生法忍無央數人皆發无上
正眞道意
於是阿難問世尊曰欲發道意爲菩
薩者當以何爲本佛言精進不懈分
別空慧欲度一切不見吾我及與壽
命是則爲本又問曰寧有遲疾佛言
超日明三昧經卷下第十一張忘

@@
亦有亦無又問何謂爲有何謂爲无
佛言有者従精進而不懈怠積殖功
德布施戒忍精進一心智慧善權方
便慈悲喜護四恩空行得无上正眞
之道不従懈怠得斯謂有也無者道
无處所無形无名譬如虛空不従造
作而可獲也無所造作无心意識無
内無外亦无中間無取无捨乃應
入道斯謂無也所以者何乃徃歷刧
其數難計會有轉輪王名日自在王
有千了勇猛傑異國土七寶主四天
下治以正法不加刑罰爾時有佛号
曰寶妙如來至眞等正覺明行成爲
善逝世間解無上士道法御天人師
号佛世尊時佛說法初語亦善中語
亦善竟語亦善分別其義微妙具足
淨修梵行演法弘普時會菩薩无數
億衆聲聞緣覺不可稱限時轉輪王
供養侍佛積有年歲千子寶臣大衆
翼従倶詣佛所稽首足下却一面坐
佛爲廣說菩薩之行多所安隱多所
救護於一切人爲第一尊王及諸子
寶臣翼従之衆皆發无上正眞道
意超日明三昧經卷下第十二張忘

夙夜精進不敢倦息供養如來一切所
安於是千子悉於佛前自試功德各
各探筞誰前作佛得上筞者餘降不
如次第作佛懈怠簿德最當在後尋
如所言各各探筞有一太子最後得
筞窮久下第乃得作佛則時愁慼不
能自勝便自投身如大山崩吾身云
何最後作佛
佛告之曰勿得憂慼道无有限亦無
遠近能分別解空無之慧便在前耳
於時太子聞佛所說卽時踊躍卽發
無上正眞道意得不起法忍行大慈悲
解一切法如幻影響如野馬如夢芭
蕉水中之月千人之中第四得佛號
曰釋迦文如來至眞等正覺其餘諸
子次第得佛最後當得作佛者名曰
樓由佛語阿難欲知爾時轉輪聖王
者定光如來是也失筞太子便解空
无精進不懈先得佛者則吾身是
也其餘諸子賢刧中千佛興者是也
當知斯義道無遠近解空別妙知自
然法乃得佛疾爾時諸會莫不欣然
普發道意爲菩薩行五千菩薩逮得
超日明三昧經卷下第十三張忘

@@法忍万人得柔順法忍於是日天王
與无央數百千天人來詣佛所稽
首足下却住一面前白佛言以何等行
爲日天王行炤四天下何緣爲月炤夜
除冥佛告日王有四事法得爲日王
何謂爲四常憙布施修身愼行奉戒
不犯又志然燈於佛寺廟若於父母
沙門道人殖光明德是爲四佛時頌
曰常樂興布施奉戒不犯禁然燈於佛
寺若於父母前好憙佛正典不誹謗經
法敬沙門道士因斯得爲日身出千光
明普照四天下諸窈冥之處莫不蒙暉
曜佛告日王又有十事爲日天王何
謂十身不殺盜娙口不雨舌惡罵妄
言綺語意不恚嫉癡是爲十佛時頌
曰恭巳自攝護而不殺盜娙不雨舌惡
口妄言及綺語心不懷嫉妬无瞋恚諸
毒離六十二見日光照四
方佛告日王又有四事得爲月王何
謂爲四布施貧匱奉持五戒遵敬
三寶冥設錠光君父師寺是爲四佛
時頌
曰布施諸貧匱常奉持五戒然燈於佛
寺超日明三昧經卷下第十四張
忘
@@恭敬侍三寶心存念諸善蠲却世衆惡
自護身口意得月光炤冥
於時日王白佛言唯願大聖枉屈尊
神到宮小食令諸導御虛空神天皆
蒙大恩聞深妙法悉發道意所度无
量時佛默然巳受其請日王見佛巳
許就請繞佛三匝忽然還宮辦百種
食若干甘美牀榻坐具挍飾鮮潔爲
佛敷座高四千里於是日王立於宮
殿遥重請佛傾側竦息以偈讃曰
布施於一切所有无所悋亦不望相報
得佛度十方智慧如虛空所化無罣㝵
一切皆蒙恩時到惟屈尊慈心加衆生
未曾有危害悲哀未度者施誨以法寶
威神炤羣黎救脫貧匱者惠以七大財
時到唯屈尊覩衆生迷惑五道之勤苦
常以加大恩慰勉諸恐懼開化以法教
示導諸不及種至空无慧時到惟屈尊
其光踰日月威德超湏彌智慧越虛空
雙比不可喻日月炤衆冥但能成万物
佛炤五道人悉令獲五眼虛空尙可度
海水知幾渧湏彌十方地亦可知斤雨
如來智慧聖功祚弘巍巍無限普超彼
超日明三昧經卷下第十五張忘

時到惟屈尊
爾時世尊告大衆會時到悉嚴就日
王請則皆受教佛與大衆踊在虛空
至日王宮坐師子之牀衆會坐畢王
后太子諸天眷屬稽首于地卽以至
心供養世尊手自斟酌百種之鐥飯
訖澡畢更取卑床自坐佛前恭肅聽
法佛告日王一切三界所受形貌皆
従心意心意無形而有所造隨行立
身豪貴貧賤皆歸无常如泡起頃尋
復壞滅一切世間所有如是當信道
德正眞可怙餘不可恃棄捐衆行奉
行法行何謂法行无生之行除諸所
生眞諦之行所存殊勝入道之行无
所忘失布施之行無所悋冀持戒之
行普得諸願忍辱之行不乱衆人精
進之行未曾動轉一心之行意行常
逵智慧之行以聖眼覩慈心之行忍
一切苦悲心之行等意衆生憙心之
行以法開化護心之行安慰一切神
通之行六通以逵惟空之行无恚害
心消滅之行度諸羣黎四恩之行合
聚救人慱聞之行従受成道不起之
超日明三昧經卷下苐十六張忘

@@行而觀自然道品之行不獲有爲本
無之行无罪福報緣起之行了知無
明明不可盡衆勞之行解人物自然
諸法之行了空見慧得平等覺伏魔
之行無能傾動三界之塲雖處不墮
師子之行善勝无畏力無懼行所向
无畏三逵之行無有罣㝵一心覺塲
大智普具教一切行无所不周化六
十二見行濟衆羅網九十六徑誨入
一道如是日王菩薩以應斯行則順
道行巳順道行則應大慈巳順大慈
則應大悲巳順大悲則應大鎧巳順
大鎧則師子吼巳師子吼則應化幻
巳順化幻則入五道巳順五道則隨
時入巳隨時入無所不變巳在所變
无去無來度无所度淨無所淨明无
所明覺無所覺乃爲正
覺佛告日王欲逵去來今現在事十
方諸佛法身平等常當信樂分別此
義欲知生死十二因緣所従興發三
趣之患五蓋之覆當解此義信奉行
之欲了十二部經典之要開三逵教
越于三脫至三逵智當解斯義猶郡
國超日明三昧經卷下第十七張
忘
@@縣邑丘聚村落百穀草木藥果之樹
皆因地生菩薩入斯慧無所不化皆
成立之至于無上正眞之道聲聞緣
覺皆依因之佛說是時日天王王后
太子眷屬諸天其心自然皆得不起
法忍十億天人發无上正眞道意於
時世尊卽従座起而立空中與无央
數百千之衆眷屬圍繞以偈頌曰
天人不解了従來難計量迷惑於五趣
如魚著鉤餌三界猶如幻恍惚不見處
生者不自覺爲意識所使墮于四顚倒
甚可愍哀憐自計身有常不信于道眞
一切従空生反惡聞空慧如人従親生
更不孝父母貙者化爲虎不覺爲人時
尋還害家中不別其親踈人本従空生
憎無亦如是迷乱於陰入猶醉者棵馳
貙者變爲人乃識家親屬巳分別本无
乃解一切空空者不念空空亦不見空
巳逵無所生乃能解自然欲求菩薩行
度脫衆生類當了一切法自然如幻化
分別斯慧巳周旋不以難則深入微妙
權慧開度人
佛說是時無數億天虛空諸神皆發
超日明三昧經卷下苐十八張忘

无上正眞道意不可稱計菩薩得不
起法忍佛還維耶離禁氏樹園
爾時城中有大長者名曰解法度供
養先佛无數百千殖衆德本不可稱限
稽首諸佛礼敬難量諮受法言於無
上正眞道意志不退轉不起法忍出
於智慧所度无極善權所濟不可計
議與眷屬倶來詣佛所稽首畢一
面坐叉手白佛供養世尊得何功德
佛告長者奉華散佛生生端正衣飯
自然燒香芬薰身體香潔名德遠聞
其然燈者天眼明慧不處窈冥幢幡
施者所在富樂財寶無限上繒蓋者
致得屋宅覆蓋不露音樂倡伎樂佛
塔寺及樂一切得天耳徹聽履屣車乘
施者得輕舉能飛一心向佛得知宿
命慈察衆生知一切心以法施與得
諸漏盡以食施與常値法會以衣
施與得三十二相八十種好我滅度
後其有供養形像舎利德皆如是稍
稍順法因斯得度無爲之道
解法長者復白佛言寧有供養殊過
於斯華香幡蓋伎樂履屣車乘飯食
超日明三昧經卷下第十九張忘

@@衣服者乎佛言有又問何所是佛
言發菩薩意哀念一切終始之患
欲令濟度大慈大悲不厭生死求
諸捻持三藏之奥優奥難量无極
之慧平滅三塗導以三寶分別於
空無相無願超三脫門得三逵智
覩人根本本无處所因緣而生觀一
切法亦無去來六情自然如水上沫
四諦无諦譬如野馬了本無巳乃爲
正諦慈悲喜護布施以法仁愛衆生
勸益羣黎等利一切六度无極善權
方便隨順而化不惡生死又如飛鳥
飛行空中樂于終始譬如華果苑園
流泉戲廬不違大聖眞妙之海不畏
四魔降伏衆邪六十二見化發九十
六種諸徑之惑捨聲聞緣覺之行知无
我無人无壽無命道修正眞无上大
道斯供最勝自觀巳身如幻化耳十二
因緣了無端緖所以者何本无有癡
緣對而興従癡致行従行致識従識
致名色従名色致六入従六入致習
従習致痛従痛致愛従愛致取従取
致有従有致生従生致死従死致憂
従憂慼悲慼不可意惱了知本无尙
超日明三昧經卷下第二十張忘

@@
無有癡何有行識名色六入習痛愛
取有生老死憂悲之患永无有也諸
緣悉除不住三界不樂泥洹無大道
念无小道想遊生老死譬如日月不
出不入於世間人有出有入菩薩如
是開化一切現生三界說三乘教
便現滅度於一切人見諸生滅於菩
薩法无有生滅是供養者最爲殊勝
爲尊爲上無極无底之供養也佛說
是時十万天人皆發無上正眞道意
解法長者
及諸眷屬皆立不退轉不起法忍於
是調意菩薩白佛言何謂爲調何謂
爲寶佛言若有罵詈撾捶呪詛心無
有異毀辱輕慢陵侮唾賤心无有異
若稱譽恭順宣揚功德心無有異若
稽首歸命跪拜尊敬心无有異設以
天福轉輪豪聖愛欲之樂以勸示之
心无有異假以地獄餓鬼畜生灾恠
恐逼心無有異知命非當苦空非身
示以勳之心无有異若以聲聞緣覺
之法用誘進之心無有異假以菩薩
空无之慧大乘化之心無有異是超
日明三昧經卷下第二十一張忘

則謂調何謂爲寶佛言發菩薩心欲
度一切斯則寶也尊敬於佛不隨外
道斯則寶也解經順教不逆大化斯
則寶也謙敬衆僧及於聖衆斯則寶
也布施一切無所悕望斯則寶也奉
戒順禁發菩薩願斯則寶也忍辱之
力伏意不乱斯則寶也精進恪勤修
道務本斯則寶也一心行定正不邪
迷斯則寶也智慧幽微不墮六衰斯
則寶也善權方便各得其所斯則寶
也慈心弘普志不纖介斯則寶也常
懷悲愍矜哀危厄斯則寶也安智喜
悦不忻不慼斯則寶也擁護一切无
不救度斯則寶也以法施與不道不
俗斯則寶也撫育衆生无所愛惡斯
則寶也務存長益無所損耗斯則寶
也等利一切无偏邪意斯則寶也常
執謙冲未嘗慢恣斯則寶也若有罵
詈而不結恨斯則寶也假使撾捶計
若無身斯則寶也設使怒害以仁惻
報斯則寶也如令輕易不念其惡斯
則寶也解知非身不計吾我斯則寶
也了一切苦不樂放逸斯則寶也物
超日明三昧經卷下第二十二張忘

@@非我有无色眩惑斯則寶也捨聲聞
行不爲緣覺斯則寶也尙修神化于
五至六斯則寶也釋六十二不墮邪
見斯則寶也不安泥洹不危生死斯
則寶也常以大法開化未聞斯則寶
也爲一切人示現法橋救攝諸厄斯
則寶也解三界空一切自然斯則寶也
蓮花淨菩薩白佛言何謂菩薩得至
淨行世尊曰不爲愛欲所點汙斯則
清淨心常光潔不協恚毒斯則清淨
於三界塵無所染㝵斯則清淨不僥
滅度不忍生死斯則清淨不計終始
出入无爲斯則清淨常行大慈不捨
大哀斯則清淨无大道想無小道求
斯則清淨光英菩薩白佛言何因菩
薩光耀普照佛言然燈廟寺學問智
慧慱綜无厭顯授道明令逵眞僞遵
習聖典十二部經度諸有海二六牽
連常志大乘消衆人患至微妙慧斯
則菩薩光耀普照
解縳菩薩白佛言何緣菩薩解一切
縳佛言了三處空於去來今无所想
著三垢則除分別色空痛想行識亦
超日明三昧經卷下第二十三張忘

@@
復如是一切本无不著不斷一無
所求亦無所捨是爲菩薩解一切縳
寶事菩薩白佛言以何爲寶以何爲
石世尊曰歸佛法衆不爲非法棄捨
諸徑九十六種不願聲聞緣覺常志
大道大慈大悲救濟衆生五道之惑
是則爲寶十二因緣所見
迷謬不識大法空無之慧是則爲石
恩施菩薩白佛言何謂菩薩施恩衆
生佛言其未發意者皆令發之其退
轉者使不退轉於諸所生使无所起
其未具足
至一生㭪處是爲菩薩施恩於一切
帝天菩薩白佛言何謂菩薩能化諸
天佛言在於欲界現欲無常譬如人
夢示清淨行在于色界爲現大慈菩
薩之行在無色界爲現深妙之法无
所依猗不猗欲界不猗色界不猗無
色界不猗
小乘不猗大道是爲菩薩能化諸天
水天菩薩白佛言何謂菩薩解知本
淨世尊告曰菩薩了知一切諸法如幻如
化一切本無譬如水原本初清淨超
日明三昧經卷下第二十四張忘

无有垢濁所以者何氺適定住則清
如故以了本無便逮法身
大導師菩薩白佛言何謂菩薩爲一
切導世尊告曰見慳貪者導令布施
放逸者導令護戒恚怒者導令忍辱
懈怠者導令精進乱意者導令一心
愚冥者導令智慧其无道心者導之
大乘是爲菩薩爲一切導
龍施菩薩白佛言何謂菩薩不惜身
命世尊告曰菩薩觀世所有非常苦
空非身我不有身身非我有一切如
影因形而現生死如是従心而成了
一切空皆無所求吾我自然吾我自
然生死自然生死自然泥洹自然泥
洹自然大道自然是爲菩薩不惜
身命
爾時梵天白佛言甚哉法之大也誠
難値遇従無數刧積行累德乃髣髴
聞音幸遭大聖得聞斯法供養菩薩
正典要妙之化深邃之義巳奉屢聽解
逵是法故使彼人依行六号其聞斯
經爲巳見佛耳聆妙慧供奉聖衆濟
天路拔三趣使發無上正眞道意體
超日明三昧經卷下第二十五張忘

@@解三脫不廢三逵雖未至道其德漸
増如月初生如師子子无所畏難自
在由巳諸天龍神悉衞護之衆魔邪
惡自然爲伏所在州城郡國縣邑莫
不敬重出入應節十方諸佛威神化祐
於時四天王白佛言快哉甚善大聖
洪恩現神濁世令我之等得覲安住
遇斯妙化菩薩純慧如天中天有人
發行入于大海獲如意珠爲一切願
其人欣豫豈可訾量我等如是詣斯
大會瞻戴慈澤聽受甘露菩薩景則
猶入大海得茲寶珠當以宣布顯示
同志爲菩薩行未曾信樂諸天之衆
依福徒類當令亘然如開心受學其
信樂者倍令堅進而不迴轉
佛言善哉四王誠如所云斯大法者
難可見聞若一蹉跌與法永違於億
千刧未卒値遇猶如一鍼墮深大海
反覆求索寧易致乎四王白佛甚
難甚難天中天佛言聞斯要典菩薩
深法而不信樂失不諷誦累刧徼錯
不可再遭是故諸仁欲得自致所在
見佛聞深妙法疾至无上正眞道者
超日明三昧經卷下第二十六張忘

@@當勤執翫讀誦奉持散示未聞敷演
其義使蒙供典令人日修展轉相化
其福難測正使三千大千世界如來
充滿若族姓子族姓女供養奉事於
百千刧一切施安佛滅度後各各興
塔七寶跱立上至二十四天供養幡
蓋伎樂歌頌亦百千刧福寧多不四王
白佛甚多無極天中天不可譬喻佛
言其有受斯三昧十法超日明定六
度無極善權方便福越於彼所以者
何雖供侍佛不如受斯佛之辵典従
大聖命諸行菩薩一切學者皆由深
經自致得佛
於時慧施菩薩白佛言斯法甚深甚
深若有信樂而不誹謗知爲佛之所
護聞不悦欣狐疑譏訕不寫諷誦旣
不自誦幷止餘人使不遵學罪難計
量世世自誤墮墜三趣自服毒藥復
飮他人自危身命投陷盲冥又危衆
人斯大法者衆明之无毀巨就細殃
舋難限生遠三寶甘在八處何謂八
處一曰邊地二曰外道三曰貧匱四曰
下賤五曰短命六日醜陋七曰人所
超日明三昧經卷下第二十七張忘

憎惡八曰夷人不解法者其有誹謗
不信不樂大乘之業歸于八惡悔之
无及佛言善哉誠如所云所云無異
憶念徃古無數刧時發菩薩意始學
之初出家離欲得爲比丘名曰法樂
好尙雜句嚴飾之文不志大乘深妙
之化謂爲虛僞非佛正典乃以四阿
含懷來果證以爲雅誨時有大學信
大乘者名智度無極講空无慧深奥
无際久修梵行悉共諷誦敷陳旨要
宣布流美四輩洽聞法樂比丘所在
坐上聞誦慧品輒誹謗之云非佛教
目共撰合愼勿修行用因此罪墮大
地獄十八囹圄受殃酷痛彌歷年刧阿
難白佛言如令佛國刧盡燒壞水灾
蕩溢痛寧息不佛言不得休廢所以
者何若國壞盡従至他方佛界囹圄
所以者何斯大尊法三塗所由去來
今佛之父母也假使誹謗殃舋不朽
佛告阿難欲知爾時法樂比丘不答曰
不及佛言則吾身是用是之故護身
口意勿妄謗訕巳墮惡道考掠劇者
海當何及佛告阿難後末世人覩有
超日明三昧經卷下第二十八忘

@@學法爲佛弟子聰逵智慧演宣大乘
散結狐疑嫉供養者謗謂无智用憎
人故幷毀深經云不足宣假喻言之
如一父母有十餘子兄弟相憎幷謗
二親如是阿難當來世人憎嫉同學
誹謗正法其人受罪不可計盡无以
盡喻阿難白佛言假使自覺則悔過
者當云何乎佛言其人殃咎轉當微
輕雖後獲舋速得解脫故當自省改
變心口無輕妄語也
佛告阿難受斯經典持諷誦讀廣爲
人說頒宣周遍福祚難量諸天龍神
揵沓惒阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休
勒悉共擁護學斯經者諸佛世尊悉
共擁護若猛師子虎狼熊羆无敢嬈
者行步出入常得自在未曾惡夢夢
中但見佛塔寂志四輩道士說經天
龍鬼神皆欲見之諸佛世尊亦復如
是四大天王帝釋梵王皆欲見之悉
共擁護用樂深法菩薩篋藏超日明
尊定故佛時頌曰
學斯經典者諸天悉擁護龍神阿湏倫
眞陀摩休勒迦留羅一切无敢犯嬈者
超日明三昧經卷下第二十九忘

@@十方佛威神皆共授導之天帝釋梵王
諸大神妙天虛空持世者欽渴悉欲見
臥起常安詳未曾有卒暴夢中見塔寺
不覩惡因緣體解深經典常務分別說
聞者則畼逵不疑于大乘无知少福者
不信毀正經謂虛自合作非佛之所說
以嫉妬學者幷謗弘雅訓如兄弟相憎
幷訕及二親
爾時有菩薩名曰大光白佛言何謂爲
光何謂爲明世尊告曰解了慧明心如
虛空覩見十方去來現在三世之事
無所罣㝵逮得權智神通巳逵坐覩
一切衆生根原无有去來因緣之想
不㝵四大不罣鐵圍大鐵圍寶山於
地水火風出入無間所以者何地皆
空故入不解地地不空者我不得前
水不得入以空之故轉相開通如人
體中毛孔九十九万巳神通者不見有
身察之虛空無所罣㝵是謂爲光覩
一切心巳生末生有志無志道心俗
心痛心盡心無漏之心悉曉了之而
爲講義各令得所是謂爲明說是
語時无數菩薩皆得神通光明超日
明三昧經卷下第三十忘

無量普照十方
佛告阿難受斯經典宣示末聞令得
流布衆生蒙度以致正眞阿難白佛
言惟當受持要者何名此經佛言名
超日明三昧又名十定佛之決教多所
成就譬如曰明遍照四域百穀草木
万物變化皆因成熟斯定若茲一切
十方五道生死莫能自濟聲聞緣覺
菩薩大道皆由斯定而得成濟若千
万刧奉行六度而有望想不如逵斯
超日明定以大慧光炤於十方德喻
於彼佛所說如是賢者阿難大菩薩
衆諸天龍神阿湏倫等莫不歡喜作
礼而去
佛說超日明三昧經卷下
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
超日明三昧經卷下第三十一張忘
@@

@@

賢刧經卷第一<亦名颰陀刧三昧晉日賢刧定意經>罓
西晉月氏三藏竺法護譯
問三昧品第一
聞如是一時佛在舎衞國祗樹給孤
獨園終竟三歲始初三年悉具衣服
所化巳周著衣執鉢遊維耶離與大
聖衆无數百千諸比丘倶菩薩八十
億爾時世尊處在閑居安然庠序従
燕室興慧王菩薩喜王開士精專獨
處亦尋起出奉迎如來嚴治塲地敷
設衆座彼時四輩諸比丘比丘尼清
信士清信女天龍鬼神阿湏倫迦留
羅眞陀羅摩休勒及人非人咸來雲
集一切諸會蒙衆菩薩光明所照皆
得安和諸會菩薩一切大聖神智畼
達逮得惣持巳成三昧具足五通目
覩衆生一切心念悉分別知所思道
俗不懷妄想普布弘訓布施和意自
持戒忍精進一心智慧善權靡不開
化逮不退轉頒宣道法慈愍羣生不
抱瞋害不慕利養所演經句不冀衣
食无所著故遠深法忍无所従生度

@@諸所生皆爲一切无請之友爲師子
吼十方啓受濟諸終始使度彼岸勇
猛无畏越衆魔事消諸陰蓋无罣㝵
業了本清淨不疑諸法積功累德不
可稱載深入玄妙無極道元意和面
悦先發問訙言談庠序除去慍色棄
捐僞諂歌頌正眞无際心行逮致聖
忍辯才不斷遊无限會强而有勢心
如虛空功勳普流行如金剛无所不
入所至到處未曾有難識无數刧周
遊所歷所說方便一切諸法猶如幻
化野馬影響如夢所見水中之月芭蕉泡沫衆變无數黎度
沒溺无所歸依徃反五處而救濟之
明逵衆生所趣善惡隨心所喜演眞
功勳常懷愍傷无麤害心積无量德
莊嚴佛土無限弘誓成就无際諸佛
境界覺意常定未曾忘歸歸歎十方
現在諸佛體解衆結塵積自大志樂
聖慧神通自娛以善權業遊億百千
江沙佛土十方所講皆遥聞見明智
所修悉能履之雨法甘露潤澤一切
道意无量一切普備其名曰慈氏菩
薩漙首菩薩賢劫經苐一卷苐二張
罓

@@光勢音菩薩雨音菩薩善德百千菩
薩華嚴菩薩自大菩薩明焰成菩薩
畼音菩薩奉无數億刧行菩薩覺意
雷音王菩薩見正邪菩薩淨紫金菩
薩其心堅重菩薩威光无菩薩照四
千里菩薩越所見菩薩辯積菩薩慧
王菩薩不虛見菩薩颼陀和等八大
正士又有衆香手菩薩无量眞寶菩
薩智積菩薩大淨菩薩帥子吼菩薩
音王菩薩淨珠嚴行菩薩師子步畼
音菩薩无量辯无畏菩薩如是等菩
薩八十億倶於是三千大千世界天
下正主四大天王釋梵自在天王大
梵天王諸龍王諸鬼神王諸阿湏倫
王諸迦留羅王諸眞陀羅王諸摩休
勒王諸揵沓惒王皆徃詣佛所各以
華香供養散佛上還坐一面或坐或
住爾時喜王菩薩覩衆會集卽従坐
起更正衣服長跪叉手白佛願有所
問聽乃敢宣陳佛言恣汝所啓問佛
當事事分別宣之喜王卽問何謂菩
薩常備道心斷陰非法奉行等業消
除衆結修三品一經行二住立三坐
賢劫經苐一卷第三張罓

定化諸不調従是超越令其精進而
无瑕穢何謂菩薩成就具足曉知衆
生心性所行言常至誠入諸佛業不
論諍訟隨其衆生音聲言辭入誠諦
慧今現在世覩見十方一切諸佛而
无罣㝵見眞妙法乃致諸佛至聖誓
願愍念俗法雖遊世俗永无所著修
行禪定一心三昧不従此教而有所
生従泥洹法不取滅度不以不具諸
佛至願而中懈廢乃復現求緣覺之
法不以此乘而退轉墮落取滅度也
意修无量不可限慧心未曾乱入
於若干諸種境界造无限業若有所
問以辯才慧悉爲宣畼攝取无量清
淨佛土逮得无餘智慧聖達開化衆
生心无所著不有人想頒宣經典不
住顚倒顯示滅度不永寂滅修行得
道亦无所猗如有所好慕於内行以
棄有无今天中天惟見愍念性雖不
敏不敢重啓垂哀宣布爾時喜王菩
薩歎歌此
頌諮問殊妙月救世演光明諸菩薩所
行漸行至成就入无量限衆諸天人樂
法賢劫經第一卷第四張
罓
@@聞最得道行无數人發意信樂微妙勳
問普名聞度无量稱智心見勝无餘證
十方散說行尊解脫功德佛勳最无倫
大聖訓慧行念俗結黑冥速演道光燿
疾覩三千界行道講如是相好猶衆華
持道无量音三昧等湏彌菩薩行如是
无等倫无諂不我无三垢最寂衆所歎
問人中尊行意堅言和妙所說不闕漏
聖正士燒塵如佛道告我歸命入佛道
晝夜勤无異聞此順法最常正如道訓
若持常定意神足辯智惠見十方諸佛
問聖致寂然講慧无等倫曉无數定門
所說不懈惓故問十方行不問入樂處
不諮境界限妙勝大聖頂惟宜十方行
佛告喜王菩薩善哉善哉所問甚深
愍念一切有三昧名了諸法本菩薩
若行此三昧定得是功勳輒逮此行
威神巍巍具足成就二千一百諸度
无極事致八万四千諸三昧門八万
四千諸惣持門體解衆生遍入諸行
疾逮无上正眞之道成最正覺佛
言喜王何謂了諸法本三昧若有菩
薩行六堅法身口心慈言行相應不
逵賢劫經第一卷第五張
罓
@@
三乘不失要誓知三乘行如所造業
開示人民言亦如是身清行淨口言柔
和猶如甘露心念解明猶如日光常
行愍哀恒懷慈心无有害意不捨大
悲无戀一切不慕貪婬身行清明志
樂法冝不失篤信尙至誠不廢巳願
及一切分別寂滅不永寂滅度脫衆生
隨其本行曉了罪福不乱世俗未曾
貪身不務馳騁愍衆苦惱欲度脫之勸
衆施安不造危殆化諸自大自大消伏
懈者使勤轉進道教修法藏无上慧
不立想人心无弊㝵不計所有拔諸
根本斷除家業志定无爲剖判諸想
无所悕望不捨正受常求智慧離俗
言談志惟逮住講度世業无俗計念
意不忽忘謂除蔭蔽常思經法心不
慌入所應冝不失節立所行法曉
知世无所犯負具諸業以六度行棄
无信多懷誠信篤佛道常念佛法勤
悔過樂助功德施衆生因勸諸佛轉
法輪應嗟歎聖不諛諂積功累德常
精進心不懈廢習勤修遵行道業菩
薩法好布施衆念憐傷常
抱弘意求賢劫經第一卷第六張罓

止業不缺止度順如教身口心淨無
沾汙如是至誠所依言教奉不違廢
不住欲界不猗色界寂无色界従其
所行可怙果報而信樂之堅住大乘
而不退轉入愚冥處若在慳悋心不
習此等心供養教化衆生令无諛諂
不欺諸佛不抱害心向衆菩薩不乱
聖業虛妄之言見諸精進若懈怠者
而无二心不嫉他供具足弘誓棄捐
憍慢瞋恚之想愚顚邪行以消无眀
常省巳身不訟彼短慙愧自責不如
佛法枝身行道又知止足棄捨親族
猒於衰秏不務利養若有所得以分
與人戒无所犯不習衆人睡眠之尤
這被麤言常能含忍恒愼口言常立道
化歎詠精進常悦和心與諸解脫親
近相習勤數諮問修學閑居不捨獨
燕常行節限功勳之德樂習空義不
慕有爲不猗陰身不樂諸種不受衰
入不志財利不住境界去於顚倒心
行堅强修聖賢行觀明心本得衆祜
地休息衆行施无悕望戒无所念忍
无所想精進不失禪无所生智慧无
賢劫經第一卷第七張罓

@@導奉正眞法諸度無極入平等住不
稱巳德不毀他功不依生死不得泥
洹是爲解脫消雪情愛建立眞諦面
常和悦捨其慍色而先問訊
恭敬長幼中年之士心常諮讃懷仁恩
冝无所嬈害不在言說常歎寂然惔
怕之行所在和同合衆別離等心然
友无憎愛矣求于㧾持哀愍衆生如
父如母如身如子如師和上尊長无
異奉佛菩薩充滿順風供事如來好
樂嚴淨不挾怯弱敬重三寶所在遊
居無所稸積度衣限食不貪身命性
常清淨恒行乞食不捨止足棄於衆
會不慕家業不樂捨居不在挍飾无
有虛僞言辭可愛聞莫不歡勸助
衆人使發道意无惑所行行入順教
數數諮歎諸佛至眞心習道法敬重
聖衆尊順慧明習従智達護衆禪思
開化精進常宣道德恒遵行法信功
德本開化衆生好樂篤信講導衆苦
威儀清淨常立弘仁而有慙愧畏難
著恥棄捐惡人不賢之黨習究竟業
志行脫門求賢聖行奉四意止習平
等斷興賢劫經第一卷第
八張罓
@@
發諸根遵修諸力觀察覺意不捨道
行度于寂滅炤燿所觀心无望想忻
樂法典不犯精舎无所羞无所慙不
顚倒无慾想慕菩薩行佛道曠然而
无邊際患猒邪行消滅徃古无數刧
時所習邪業修身自淨而無沾汙志
寂行律尊承重教而无瑕疵所行隨
時捐棄非時曉了従冝徃來周旋孝
順二親又知節限衣食供具畼達神
通鮮明定意不毀正行度脫衆生奉
受如來所宜經典將護隨順淨衆瑕
穢導諸佛子施衆菩薩諸佛遊居修
衆明智従仁和行樂奉正眞勸化一
切使志好導多樂道義覩護三世惟
好淨業國土報應嚴淨之元常樂痂
痏如敬二親以逮惣持用爲遊觀得
致三昧則是浴池清白之法爲所生
母以得堅住一切无爲專心定意雖
有所度爲无所度無縳无脫无相不
相所導導化亦無衆好建立佛土以
得惣持邦伴諸覺所說清明度魔境
界戰鬪勇猛煞害衆塵刈除不善志
願淨光魔不能壞所宜道
慧而無窮賢劫經第一卷第九張罓

盡世莫能稱外衆邪業所不能知過
聲聞法緣覺之等所可歸仰立一切
智解衆生趣所導眞諦好喜樂法欲
開衆生樂衆垢者令慕无爲以導法
船度于彼岸載筏相濟愍傷諸天頒
宣一法所立之處无所侵欺欲布施
淨其心化悦解諸好戲使務道徑若
欲愽聞恭敬謙順不爲放恣得三昧
定志行高妙超湏彌山樂于五根觀
察衆无心好精進遊不退轉是則
名日無従生忍新學菩薩所當奉行
衆正士等執持慧憧務求尊聖以勇
力士了无吾我住一切智普解衆生
所當度脫諸天所咨嗟龍神所奉仰
人民所承事疾得造立若干品業諸
不學者咸共歸命諸菩薩等僉共讃
歎一切法主悉共宣畼諸根寂定以
爲城郭善權方便導利一切逮得精
思決衆狐疑斷諸猶豫去於塵勞過
度濟脫无數衆生若有病者爲設
衆藥療治諸病消除瘡痛常好思惟
通大精進造建无畏欲師子吼入分
別辯敷演義理神足變化樂聞衆法
淨賢劫經第一卷第十張
罓
@@其道眼照至泥洹棄衆惡趣度於欲
界色界无色界建諸佛土興發如是
如幻三昧坐師子牀具足成就至阿
惟顏未曾忘失衆德之本化悦懈廢
拔諸欲僻建立勤修念濟懶墮將導
衆生等化三乘棄捐居業一切所有
具一切智得无量門御第一義其於
法律解通空行則斷諍訟好信佛道无
上誓願雖在衆念不懷邪想等見三
世不墮邪觀善權方便普入一切興
顯大道不輕得度樂于法師猶如犢
子不猒其母雖従法師不貪利養觀
察說法不慢衆會不斷法施所問仁
和敬三寶本決衆疑網奉行慇懃而
不休廢終不違失聖明之業依攝脫
門和悦調定消化塵垢心无所著思
當所念興降三事諸菩薩業以此三
事顯示衆會甘美道味若欲變化頒宣
道業音如雷鳴訓誘生死十二緣起
開通止門向泥洹門愍入弘路其身
安隱心永無患衆聖所愛未曾違失
堅固平等如來功勳无能迴轉習
恩德本消滅无福示衆善元學于聖
賢劫經第一卷第十一張罓

@@慧恃怙畢竟鮮明之業所行相好不
自侵欺遵修佛道顯燿慧品講說佛
土諮問答報所難无際生清白法不
猒佛道不棄少智與難學俱愛敬和
同趣勇猛寶心存在行欲有所說將
護都講好喜若干一切報應以示衆
生使无所犯曉了諸法行善方便心
念吉祥所見審諦常自省巳可悦他
人裂壞羅網消去无明離于諸行蠲
除諸識刈於名色寂滅六入斷去衆
受截于痛痒消化恩愛而捨所受盡
於所有拔害所生度老病死永散苦
惱无有衆難巳離苦罪心无所著所
行究畼長濟三厄所觀无穢宣布法
典獨步男子洗浴衆垢消去貪身聞
法執持攝御諸法學道不惓入衆德
元未曾迴旋積不可計功勳眞義懷
來佛道光顯法目咨嗟聖衆降伏外
學歎詠法訓行菩薩業不戲樂用消化
日利使遠罪福學行猶日恭敬國王
開導衆聖積清白因致不死果所行
威儀識其宿命所生之處常念不忘
患猒愚法好諸如來功德眞正而建
賢劫經第一卷第十二張罓

立之无量道勳所執法教歸一切智
若以頒宣致安住典書冩經文皆棄
恐畏不墮邊際堅住不動有所講說
一切世間咸共諷誦過去諸佛悉說
是法常得親近現在諸佛當來諸佛
所願具足無上功祚入於一切衆生
所行燿聲聞乘現緣覺乘奉持佛法
而不忘失一切行門則生佛乎宣畼
眞正速成正慧諮問佛德覆護三世
開化寂然危害之難逮權方便分別
地種入於水種火種三昧建立風種
又以空種至脫道門淨空種慧導
利三界不含衆患消除諸結令无有
餘捐棄諸著沒衆陰蓋令心憺怕曉
修身行遊居永安亦了他人所行存
沒所立之處若演文字不猗言辭棄
捐吾我心巳離此諸所依欲雖在其中
察如臭犬入於微妙稍稍開寤懈廢
衆勞越度諸流不壞他黨善進道法
而无所著恭恪善師捨於睡眠過諸
㝵岸斷狐疑散貪媱捨懈惓將護吾
我光導衆生不立在命不貪求法所
語不多言辭清和常諦思惟冝當速
賢劫經第一卷第十三張罓

@@行仁明道業不用生心喜樂閑居行
於衆中不懷怯弱不求他短自惟身
行常奉佛道應遵平等不久遊居在
一土地釋諸所貪所在皇平滅身衆
冥心不羸劣所修方便將養意念亦
无所思不以識著求于解脫心常專惟興發梵行等遵慈心悲哀布恩常以行喜和顏悦色以法樂之依蒙觀護救衆墮害常以戒禁因濟於
人入三昧定以是智慧畼入諸法曉
了文字思惟究畼解諸結縳令不恐
畏入諸音聲獲致利義恒好敷演道
法所施樂佛法衆不猒燕處志存於
道无有上下不缺諸法顯揚隨順不
欺衆生志樂堅强以爲具足夙夜精
進而不休懈是則名曰了諸法本三
昧正定菩薩行是遍入一切衆生境
界奉一切智佛爾時說是頌曰行清
淨大聖道心信樂无惑業自覺意辯
才要是三昧安住施降諸魔除諸垢
斷因緣生死欲智名稱富
德勳護三界度无極増慧聖道
方便賢明種消恩情賢劫經第
一卷第十四張罓




@@度衆患佛所歎是三昧安住施
入微妙本際門以覺了无瞋恨
斷苦惱入永安是三昧諸佛行
心中解覺意華受聖文攝善權
諸安住覺念鬘說是勝三昧定
覺意華脫照門猶月盛燿衆星
道所照遍三界是法超歎喻月
三逵療令清淨在閑居靜樹下
棄利養及䛕諂積行求是三昧
捐他非不蔽善不以利歎身德
被三衣常乞食親求是行三昧
純行禁習賢聖問明智常獨歎
以咨講奉行要疾逮是三昧定
衆生等勞諸味遠衆會樂寂然
常求是妙三昧勿諛諂慕斯藏
依慙愧食解味禪牀臥居觀寂
樂无我常歡悦講明喆意永安
忍他罵猶空響在眞業心不怨
欲逮得是三昧當信知罪福報
勿習倒惡趣業常修空賢聖元
夙夜勤精進力逮三昧至慧門
俱捨斯无益路志平等道眞實
立无生覩法義行是者佛哀念
賢劫經第一卷第十五張罓

行品第二
佛言是喜王菩薩以逮得是了諸法
本三昧解一切法无有顚倒諸法无
動不可傾故所行志慕救脫五趣降
化衆魔自然爲伏爲天下人衆生愛
敬智者欽仰求畼諸法及與非法其
德明慧猶月盛滿衆星中明在生死
久衆生所知勸化一切志性清淨捨
諸所受則爲三千大千世界之所救
護成致道地分別无我覺无所歸見
三難界而化導之爲衆生護逮得恭
恪不以自大越諸陰蓋曉了諸佛其
所頒宣演說滅度應時之冝以復逮
致三十二相有利无利若苦若樂有名
无名歎毀之事以解是世所有八法
悉无所著救諸衆生慰以甘露顯示
滅度開悟一切去其惱熱斷斯罣㝵
未曾猗著迷惑六根入十六文字惣
持之門識其所至能頒宣斯便逮惣
持何謂十六一曰无二曰度三曰行
四曰不五曰持六曰㝵七曰作八曰
堅九曰勢十曰生十一曰攝十二曰
盡十三曰蓋十四曰巳十五曰住十
賢劫經第一卷第十七張罓

@@六曰燒是十六事文字之教若解行
是十六文字之教逮得无量惣持門
地解一切法而得自在擇求一切衆
生慧意消衆塵勞悉宣佛道受大勢
力畼逵眞法度脫黎庶開化導利其
音和雅猶如哀鸞逮得普住平等之
地爲師子吼致妙巍巍忍度无極具
足大竟越魔境界備通哀音至眞之
聲去自大得忍辱了深奥義禪定无
非所至到處宣无上法攝取一切衆
要經典力勢難及分別一切諸法道
門知衆生行之所歸趣識念无數所
更歷刧常持諸法滅一切病淨除結
網逮斷狐疑速成正覺咨嗟光顯普
入一切諸法聖慧能以方便擿去
惱熱講說諸法巳身奉行服甘露食
裂衆猶豫捨所居士顯无蓋竟以覆
衆生念於宿命所更生處志泥洹德
曉衆愚騃諸行所趣獲至尊慧攝一切
想建立諸住不失道地超若干變逵
諸言聲而却一切結解所在周滿佛
土遠離五陰而不自大疾了言辭用是
之故便降伏魔棄諸外學見不可計
十賢劫經第一卷第十七張
罓
@@方國土現在諸佛聞所說法受持不
忘如其所願得是三昧而自娛樂若
有菩薩得是三昧則當謂之逮一切
智所以者何以致此定發意之湏一
生補處成最正覺従一本起二二至
三三至四従其發意輒得佛道所以
者何又斯定者則一切智爾時世尊
說此頌曰
无量无訓漏而无有等倫所出无所歸
以脫諸所趣降化無所著殊勝興無限
執持斯景摸十方之妙行棄諍以娛樂
心患衆垢塵人中上喜眞言辭甚流利
勝遵无著勳捐捨所生冥惣持是法曰
建立在十方曉了過解說勸樂度彼岸
天人所重敬所施濟第一諸行度无極
勇猛而宣德所修奉章句至於十力種
捐雜難徃來乃能致本无隨心之所好
而開化衆人得行遊正路所宿止无垢
以斯施眼明所行遊无行意强多愍愛
視人如赤子人尊諸所至勸教衆邪業
永无所破壞而衆中畼吼於是造立行
无有衆等倫得護於十方及他諸不逮
勸樂人无底長永修閑定仁捨其家業
賢劫經第一卷第十八張罓

興法如甘露奉持是經典歸於最勝德
積累多功勳訓講无數人勸悦衆愚等
終不久戲逸諦解於六趣寂勝而覺善
好和安衆人在此功德行得殊特名勳
如月遊无塵度脫天人衆居前无所畏
名稱普流勝施殊妙甘露遊此所當行
疾致得佛道立於所應住在十方佛所
頒宣所當說以化諸天人所講甚微妙
亦宣至眞行奉修是行業常樂甘露法
以降伏魔力仁和安立之超度衆苦趣
歸至佛正路所到極善處棄捐周旋徑
行勇猛方便成就執持德
佛言若有菩薩學斯定意十方諸佛
皆擁護之以慧照心使得開明不爲
陰蓋所見覆蔽逮得神通所覩無極
諸菩薩衆悉共將養使得成就一生
補處衆聲聞黨普來嗟歎欲使早成
十方蒙度上第七天梵具足王典諸
梵天身自遥護遣諸天衆悉來將順忉
利天上天帝釋王宿命有德識其至
心學斯定者遣諸天人悉下宿衞使
行安隱无妄犯者其四天王身自臨
之亦遣官屬護于法師四千里外令
賢劫經第一卷第十九張罓

@@无伺求得其便者令其正法安徐講
誦開化一切生死五趣四輩宗之供
養无猒聽受无惓爲人說經得同學
意靡不坦然各得其所无怨望者雖
懷嫉心欲有所乱不能辦之又是菩
薩常自忍辱心懷仁和若向瞋者不
念其惡若有逆人欲來危害不與共
諍惟避捨去不與相見旣路相見如
不相覩慈念十方皆降歸佛勿有惡
心誹謗法師念法无惡惟愍其人用
懷毒心墮于惡趣三塗之難傷之愚
惑撗生毒害還自危身猶如樹木風
起相揩忽然火生還自燒形毒蛇含
毒曰日増多還自害身鐵生衆垢自
塟其形愚闇閉塞心不開解不念菩
薩法師之恩反生害心逆其師父欲
危滅之貪妬懷嫉一時自可放心自
大不顧大難甚憐傷諸天鬼神虛
空天神阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休
勒悉徃作礼稽首歸命欲見无猒數
數奉迎聽受經典問義受解思惟奉
行曾无懈惓諸神愛敬奉事供養尊
重道德如孝子與父母別積年彌久
飢賢劫經第一卷第二十張
罓
@@虛无巳諸天神明人與非人愛重至德
无窮意巳皆是菩薩精進至心學是
三昧慈愍所致故有是德
佛告喜王菩薩若有菩薩積功累德
開化无數百千衆生歡悦踊躍這等
无異不以戲笑因斯逮得殊特功勳
名德遠著十方咨嗟行如湏彌安然
不動明如日月普曜天下德重如地
主生万物道尊位高生諸道品六度
无極菩薩法藏心如虛空而無所著
獨步三界无所罣㝵猶如飛鳥飛行
虛空无有足跡猶如蓮華不著塵水
十方諸佛悉令菩薩行斯定意今佛
故宣汝等精進勿得疑惑若有比丘
比丘尼優婆塞優婆夷及諸凡庶九
十六術六十二見蜎蜚蠕動蚑行喘
息人與非人學是三昧若聞歡喜各
得如願然後會當逮是三昧於是頌曰
常光顯佛正法信根樂第一慧
行如犀无吾我持是寂妙三昧
得自在覺忍辱覆三世猶如蓋
化達立無數人習是慧猶如海
消吾我塵勞厄說佛道諸滅度
賢劫經第一卷第二十一張罓

以斷穢化三世疾修行是寂然
識身命及他人志存念諸佛道
立存念一切業及逮是妙三昧
多開導御本際常講安滅苦惱
化布施甘露味奉行斯佛種性
好至明顯耀辭稱流布普功祚
在衆中甚巍
巍如月滿秋盛明諸著屬財名德在
生死佛所知其辯才猶水王習三昧
逮斯功法自然无无我不久達敷演
義如是周三千世眞諦行是三昧思
惟計三千世衆生滿如江沙若學歸
甘露道所獲慧過於此毒不行及刀
火无虡蛇无杖畏王羅刹不能害以
和心精修是不失財不亡家无病憂
無罪患若持是四句法目不盲不重
聽六十二億佛勸設有學思惟是若
常奉斯惣持精進行是三昧若有欲
速成道樂第一功德田當學是經典
本一切致寂然无四事品第三菩薩
有四事疾逮斯定何謂四一曰布施
不懷望想福施一切二曰持戒賢劫
經第一卷第二十二張罓


@@不犯諸禁以志大道三曰常抱慈心
怨憎親友无有二心四曰察於三界
衆生之類悉我親族未曾外之是爲
四菩薩復有四事疾逮斯定何謂爲
四一曰常行大慈加於衆生二曰常
行大悲見於三塗衆生苦惱爲之雨
淚欲拔濟之三曰覩衆迷惑展轉五
趣不能自免顯示正路志德自出四
曰察衆三流徃反終始曾无斷絕身
苦心惱故愍念之爲宣罪福生死之
本无爲之根是爲四菩薩復有四事
得斯定意何謂爲四一曰觀衆邪迷
六十二見猶豫沉吟墮於羅網如鳥
自投貪小小利不覺自害二日九十
六種迷惑之徑自造癡冥猶如蜚蛾
自投燈火巳溺三塗五趣周旋輪轉
无際不能脫身惟有諸佛衆大菩薩
乃能濟之三曰外衆蓋業符呪害人
菩薩愍之如狂溺水然後乃悔當何
所及四曰如射獦師彈射衆鳥羅網
捕魚積其罪蓋无數億載墮三惡趣
捨身之安而徃救之爲宣罪福生死
之患示无爲業或復顯之无上正眞賢
劫經第一卷第二十三張罓

@@各使得安是爲四菩薩復有四事疾逮
斯定何謂爲四一日作佛形像坐蓮
華上若
摸畫壁繒氎布上使端政好令衆歡喜
由得道福二曰取是經卷書著竹帛若
長妙素令其文字上下齊正三曰諷誦
是經晝夜精進不捨經文使其通利无
一躓㝵聽者得解四曰持是三昧諸佛
本末一一分別爲人畼義善開菩薩无
上正眞使一切衆咸共諮受不生疑心
各得開達是爲四佛於是頌曰聞是經
樂至德若有人求此道善哉學斯四句
故獲致十力種八十億人中王諸六十
姟安住常咸護斯學人能諷誦是三昧
若聞是獲善利巳得聽能信樂是等成
不疑道等皆見生死无行佛道得聞是
樂功勳不懈怠一切智如觀掌書寫持
是經典識念住百千刧辯才英得至佛
彼說斯最定意王子月詳得聞棄國土
作沙門晝夜勤聽受法最後世命向終
便徃生他佛國賢劫經第一卷第二十
四張罓



若江沙復過是諸天咸供養佛
従其所聞三昧三刧中成佛道
有佛名无猒寶定光佛所開化
彼聞是得德果是故聞勿懈怠
爲十方常所救今我屬慇懃累
仁賢者言柔和是増法道珍藏
法師品第四
佛語喜王菩薩乃徃過去无央數刧
不可稱計爾時有佛号辯嚴淨雷音
吼如來至眞等正覺彼佛世時有一
法師名无量德辯憧英變音曾聞如
來說是三昧定學是三昧而分別說
用化衆生齊无數億百千諸天人民
以度一切有王太子名淨福報衆音
聞是三昧心中欣然則百千賈妙好
衣以覆法師口發是言普使三界厄
一切衆生皆悉興立得是三昧以是
德本見八十億江沙諸佛逈立衆行
奉平等法在諸佛所聞是三昧皆以
頒宣悉能堪任奉是定意所生之處
常識宿命在於无量德淨佛刹成最
正覺淨楅報衆音王太子者則今現
在西方阿彌陀佛是也其法師教化
賢劫經第一卷第二十五張罓

@@度脫衆生者則大月如來是也其王
太子供養自歸无量德辯幢英變音
法師乃能終竟至七万刧消衆罪蓋
用聞說是三昧定故爲其太子除衆
僧儐雪諸罣㝵敷演道品在在所生
遠无量門惣持之行發意一時彈指
之湏不離佛法佛言時復有佛号曰
面悦離垢月首藏威如來至眞等正
覺出現在世講是三昧有長者子名
曜淨廣心聞說斯法以家之信不貪
居業出爲沙門捨七万婇女寶多若
斯有四寶藏及衆珎琦若布積地各
遍三十万有千八百遊觀之處未曾
舉足妄蹈于地不用繫心棄國捐王
行作沙門巳作沙門万六千歲一心
經行常修精進未曾廢息初不生心
念爲懈怠也除其左右飯食澡手洗
口未嘗睡眠恒自覺悟亦不極坐竟
万六千歲卽時悉受佛所說法諷誦
通利音響和雅逮得總持名普入諸
聲皆令稽首爲佛作礼六十六姟諸
天之衆従其諮受爲之給使身心精
進隨時之安不失所養奉事如來今現
賢劫經第一卷第二十五張罓

@@
南方得成正覺名一切德嚴世界曰
德淨於
彼土地成最正覺爾時世尊說此頌曰
我憶宿命時无數江沙刧佛号辯嚴淨
雷音吼如來有比丘持法時在師子座
講說是三昧王太子聞之好究竟衣被
以供養法師普見諸佛尊得佛阿彌陀
其前世有罪徃宿之所犯聞說斯慧味
皆盡无有餘有佛離垢月說是三昧定
長者子聞之敬尊便出家於万六千歲
奉進是三昧未曾有睡眠亦不住懈怠
逮斯尊聖道用聽受聞故不復還樂家
亦不慕恩愛見不可計佛皆従講諮受
悉入諸道業疾逮成佛道諸願盡具足
其名悦人意逮時得佛道誰不勤是業
於將來之世聞是慧印巳財業亦无安
出家无所貪罵詈若撾打誹謗來加之
各各聞知法宣布佛所說遭厄百千惱
能忍婬欲難觀察塵勞患自說成佛道
夢中見於佛自喜我正覺而樂斯及法
我不疑佛道倚求音響利以聞斯經典
自曉喻其心不久成佛道聽是經要理
聞若干事業无復有罣㝵所止
如虛空賢劫經第一卷第二十五張罓

於是以出家得无數利養以用親族穢
生心相誹謗分厄除患業依聞而存意
反輕易他人我以成佛道得逮見成光
供養大聖主行步自驚喜謂巳得佛道
其有諛諂者離道甚玄遠數數懷愁憂
因輕他人故若有聞此經則知得佛道
不久成正覺得見阿彌陀依猗顚倒者
亦去道迴遠若有不順本佛不授彼決
觀斯長者子施與財寶藏然後行出家
家家而行乞従定光如來曾聞如斯義
如是像三昧精勤敬奉行
佛言菩薩行道以大慈悲護於十方
及化他人諸不逮者以六度無極四
等四恩六通善權化衆生類所度无
底使長安隱各捨家業興降道法爲
雨甘露宣傳經典猶如良醫以藥療
衆風寒熱病三合之病悉爲消除心
有四病一曰貪娙二曰瞋恚三曰癡
冥四曰吾我以慧正義刈斯四病悉
消无餘致十種力四無所畏譬如曰
出衆冥消滅不知所去以善權慧振
大聖燿照于三界五陰六衰十二牽
連自然爲消不知所趣猶月在冥消
賢劫經第正卷第二十八張罓

@@夜衆間自然爲明菩薩如是以道慧
明處生死界三垢之穢心无所著開
化終始无窮之患逮得三昧無所従
生度脫一切猶若大海出諸珎琦殊
異之寶其入採者靡不充備各得盈
滿菩薩如是入大乘海擇取開士玄
妙之法嚴治道塲三脫之門周旋三
世救濟危厄猶轉輪王典主四域天
下戴仰菩薩如是周流一切生老病
死具四等心化此四病永使无餘終
始朽亡忽然沒盡不知所處譬如船
師度人徃反而无窮極以菩薩藏惣
持之篋敷演深要道法之眞遊无數
刧不以爲勞猶如二親生養其子至
令長大成就爲人菩薩如是以法權
智仁大慈悲勸化愚冥使發道心五
戒十善四等四恩六度无極行權方
便普至十方具足十住一生補處无
上正眞成最正覺度脫一切溺在生
死使心坦然反流逵源猶如種樹漸
生根芽莖節枝葉華實結茂菩薩如
是従初發心便得喜意身意休息无
有五陰三塗之患八難之苦備悉六
賢劫經第正卷第二十九張罓

@@度施戒忍進禪思智慧无所従生永
无所猗悉無衆計不復覩我人身壽
命有无之元在所而現多所救濟生
老病死經存在世六事法住善權隨時
導利衆生不使迷惑爲愚癡冥罪蓋所
覆淨如虛空不畏衆難殊勝之慧不
死之藥以療一切徃來之厄猶如長
者生子衆多各爲興起十重高閣使
諸太子遊戲閣上作衆依樂以娛上
下諸遊觀者世尊如是以无蓋慈無
極大哀行權方便化導三界衆生之
類開示階路十住本末従初發心見
者喜悦莫不發意従一住起行菩薩
道布施救窮三界之匱貧於道者施
以七財以一切智正眞之戒堅住菩
薩无極之慧不中取證學仁和意篤
信三寶入无極慈立無盡哀具四等
心四等巳具成就五通五通巳成備
悉六度六度巳逵得柔順忍巳逮
斯忍名日第二第三響忍解一切響
本悉空寂三界之音皆虛無實无一
眞諦以了是義因斯漸入无所従生
法忍悉畼三界皆无根本五趣無元
賢劫經第正卷第三十張罓

了斯慧者乃逮无所従生法忍入諸
所生心无所生猶如虛空無憎无愛
因便受決巳得受決致現在定見十
方佛猶如明人其目清徹虛空无雲
夜觀星宿東西南北仰瞻虛空星宿
无限悉知其處菩薩如是得現在定
覩於十方一切諸佛悉知處所名号
教訓菩薩弟子眷屬多少說法所度
悉知其數従三昧起爲人說法行衆
空慧其聞所說皆發无上正眞道意
従是積行正領國土教訓衆生見其
根本應病與藥令得服行上中下心
而開化之各令得所猶如聖王有子
衆多隨才敍用或爲太子後立國主
典四天下或爲大臣侍其左右以自
衞身或爲使者宣帝王命菩薩如是
敎化一切隨上中下而開導之或顯
菩薩无上正眞解本際一定之慧有
佛无佛相住如故心不入深不了是
教或示緣覺誘進前之至无窮慧乃
逵聖明本无二故猶水衆流會歸于
海合爲一味見畏生死三界之患地
獄餓鬼畜生之厄畏苦猒身而求聲
賢劫經第正卷第三十一張罓

@@聞故爲宣示生死之難輪轉无際展
轉五趣而无竟巳咨嗟讃歎泥洹之
快不生不老不病不死不飢不渴不
寒不熱无怨無結不開不閉無憂无
喜無尊無卑不連不斷无徃無反无
合无散長離衆難與道通同因詠難
易苦安之路使學無爲稍稍牽前乃
至大道猶如四瀆入海一味無若干
別三乘如是至竟窮逵會致一至無
上正眞无際本淨逮至十住名曰勇
伏所以名曰勇伏者何猶如猛將大
軍之師將諸兵衆降伏嚴敵靡不折
伏菩薩如是逮勇伏定周旋三界有
无之上以道炤心莫不通徹各自歸
之咸發道心坐佛樹下降伏衆魔度
脫十方佛爾時頌曰
菩薩行大慈常自調其心幷化他衆生
所開度常安醫療風寒熱菩薩消三毒
日出衆冥盡導化消牽連長者十重閣
十住轉進然如樹漸長茂初發成道如
愚出爲沙門心存親里眷利物負重檐
心樂在家中不以聞淨法不出家无戒
成就至佛道是學无放逸末世若學此
賢刧經第一卷第三十二張罓

@@得聞斯經典以供養利故求名行誹謗
在前稽首礼歎言甚善哉與其別去後
便當說其惡佯愁而雨淚自歸念其身
因在衆會中傳說其惡行不欲敬奉師
不順長聖命巳身求其勝乱寂常謂淨
欲毀他功德自歎勳无限知尊而懷嫉
妬他得供養華香及衣被伎樂幢幡蓋
供養佛舎利自謂巳見佛若聞斯經典
乃爲眞供養捐捨一切樂常學是要行
用爲奉巳身能捨斯陰蓋當恭敬於經
猶如湏菩提棄忽貪愛命常習在閑居
勤修是道經壽在世且盡今告於喜王
聞斯所行業自知伏其意旣信奉順行
常誹謗於佛是言眞不眞在於四部衆
還自謂眞諦其貪利養業不樂佛正道
是等謂見敬去解脫甚遠其吾大神足
於是現大勢皆以護禁法奉行故得道
惣持尊戒法行如愚不及悉捨於貪利
習寂在閑居今佛建立斯佛所說不虛
後將來末世是經在其所値光明无量
復見无怒覺六十二億佛衆會咸共見
佛悉囑累是然後護是法以是經見印
然後共將護時雨細微華三千世天人
賢刧經第一卷第三十三張罓

悉咸咨嗟之用聞斯法故
爾時喜王菩薩三万人倶聞佛所說
目爲淚出恭恪悚慄衣毛爲豎偏出
右臂従坐而起叉手同音白佛我
等世尊將來末俗五濁惡世不輕法
師若有不敬欲壞普明一切智者臨
法欲盡少於學識明不能多清白政
法垂欲盡時畏法无常法欲乱時沒
其身壽護是如來一切智典使永弘
安獨處專學一心如犀當受將護如
是像經如來至道若干品藏其有學
智諸辯才印曉了无量衆德之本當
勸化之法印印之惣持種性降魔官
屬解一切智所行功勳受持是典書
著竹帛若在地獄爲一切衆皆忍苦
患不以爲猒用是三昧故周旋三界
五趣之難不以爲惓行四等心慈悲喜
護四恩惠施仁愛利人等利救濟十
方愚冥之輩皆發道意地獄休息餓
鬼飽滿畜生得脫生天人間天人心開
樂於道法五趣心解信敬三寶不貪世
榮觀察三界猶如幻化影響野馬芭蕉
見夢水泡水沬畼一切法悉知無眞
賢刧經第一卷第三十四張罓

@@皆發道意欲度十方危厄之難於是
喜王菩薩心中悲喜卽說頌曰
我以知是業従意好道義不輕如是明
咨嗟於世護捐棄其身命求是佛至道
於後恐懼世持是三昧定若无央數刧
在於地獄中樂持是三昧常當忍是苦
請一切衆生說法无所冀布施衆財物
行愍諸羣生假使身命肉骨髓血脈斷
終不行懈怠後世所生處習在空閑居
棄一切所有慈遍衆生類疾者給醫藥
不曾學此業如返邪之行當修是眞言
従斯經中教常奉无放逸隨佛之所誨
衆生故忍之我等之伴類獨處若衆中
所宿无所畏不貪求利養頒宣尊佛道
佛說是經時七十江河沙等衆生従
不可計諸佛國來者聞是經典皆得
不退轉當成无上正眞之道時万菩
薩皆悉逮得是三昧定其自要誓當
來末世奉事法師以供養之三十姟
諸天人咸巳逮立不退轉地當成正
覺六十姟諸天人得法眼淨十八億
人及是四輩諸法眼生三塗之惡皆
巳滅盡佛演光明照於十方各江河
賢刧經第一卷第三十五張罓

@@沙等諸佛世界遍无擇獄上至極界
三十三天一切衆生皆得安隱无復
衆患従其光明各自然化生無量寶
淨億姟百千蓮花一一蓮華皆如來坐
其眷屬衆諸來坐會亦復
如是等无有異是諸佛邊各有喜王
菩薩長跪叉手勸諸如來使說是三
昧定是一切佛化无央數不可計會
衆生无疧悉令衆人了无邊際无所
罣㝵
至平等覺法供
養品第五爾時佛告喜王菩薩勿以
衣食之施奉事如來用爲第一也欲
供養佛當以法供養而奉事之所以
者何乃徃過去无央數刧不可稱載
有佛号金龍決光其壽不可限量國
名无量淨衆會不可稱計有法師名
无限量寶音行在末世最後窮俗學
是三昧其餘一切諸比丘衆皆共擯
之時彼法師不懷怯弱不貪身命故
復勤精講斯三昧入於山中服衆果
實時四天王天上諸天人上至二
十四阿迦尼吒天人皆來聽經時无
數衆咸共念賢刧經第一卷第
三十六張罓

之心悉戀恨愁思欲見之欲服聲
名聞其法音時世有王名使衆无憂悦
音爲轉輪聖王徃詣其所聽是三昧
巳得聞之歡悦法師王白比丘恣意
宣傳勿懷恐畏吾自遣人共相宿衞
遣三万人在於左右今與仁此勿以
畏難吾當護衞是佛所說甚難得聞
時轉輪王遣其千子勇猛傑異一人
當千而衞護之三万衆人皆以甘饍
而供養之一切施安従其所便常以
和心無傷害意而授所當一切所足
其彼法師建立威神巳之力勢於半
刧中演是三昧以是德本則悉和同
王諸太子及衆眷屬更八十刧見六
十億三那術姟諸佛世尊皆従諸佛
逮是三昧如心所願受取佛國喜王
欲知彼時法師豈異人乎莫造斯觀
則今現在阿彌陀佛是也其時國王
名无憂悦音者阿閦佛是也其王
千子颰陀刧中千佛興者是也佛言
喜王爾時三万人王使宿衞彼法師
者今喜王等菩薩三万人是也彼時
種德於此如願獲其果報致安順供
是賢刧經第一卷第三十七張
罓
@@三昧定諸菩薩業是故喜王菩薩欲
學逮是三昧當以恭恪受持書誦分
別說之至意奉行佛爾時說此頌曰
欲施一切安衆生具足諸藏滿億千
其有發心存尊道斯功德福不可喻
正使十方衆生類皆令成就緣覺道
一刧之中備供養其福不比發道心
皆使衆生成佛道隨其所安供一刧
其有發心在尊道斯福甚多不可喻
若有志求諸佛法而不發起興道意
不如取是四句頌其福如順護道心
正使是世衆生類皆建立之存佛道
若聞是句而稽受心不恐畏其福超
億百千刧如江沙一切珎寶滿諸刹
常以供養諸菩薩護一頌偈是殊特
是三昧者不可議若能受護四句頌
其以護道佛功德一切盡歎不能竟
臨命終時無數佛悉自然現在其前
十方佛土諸佛尊將護四句之頌起
臨壽終時无數佛來護其心不忽忘
隨其所欲受所生用以喜是三昧故
身常永安心以和徃至天上賢聖安
不知苦痛至佛道而勸助之名勇猛
賢刧經第一卷第三十八張罓

@@
入億百千无量門最勝光藏明无限
我住勢力頒宣斯當勤修是三昧定
諸佛於此能頒宣是故由斯奉精進
曼佛現在勤修行无得後世復懷恨
便見是法執在手清和奉行甚清淨
皆是我子化無際承佛前後行慈仁
爾時世尊說是三昧巳以是三昧
而復正受喜王亦三昧定選擇因入
七十正法這選擇竟是三昧威神於
時維耶離城中八万四千人城外亦復
八万四千人各心念言如來至眞甚
難得値久遠世時乃有佛耳希可見
聞多所哀念多所安隱愍傷諸天及十
方人今在靜室而三昧定我等方便
勸助如來従三昧起於時維耶城中
内外衆人各八万四千先詣舎利弗謂
舎利弗佛興希有信者甚難人命難
得平等正覺三昧正受誰爲我等能
覺興乎使最正覺従三昧起惟見愍
念施一切護時舍利弗聞維耶離衆
人所說卽従坐起徃詣佛所住於佛
前謦揚其音極力彈指手拍兩膝欲
令如來従三昧覺因其正受不
知如來賢刧經第一卷第三十八張罓

三昧所如時舎利弗詣目連所以是
本末語目連維耶離城内外衆人欲
願如來従三昧起時目揵連以力神
足動三千大千世界住於梵天畼其
大音欲使如來従三昧覺不能使起
時舎利弗及大目連輒詣賢者阿若
拘倫及波提披破大稱憍恒鉢羅云
分耨湏菩提迦旃延迦葉阿難分那
餘大刧賓奴和利彌勒菩薩五千菩
薩倶行詣佛所圍遶世尊各各就立
巳之常位四大天王天帝釋炎天兜
術天化自在天其欲界中不可限計
諸天人等各各嚴駕皆詣佛所稽首
佛足退住一面各自叉手咸歸命佛
愁感戀慕梵天光音天清淨天離界
天乃至淨身天不可計數諸天子等
一切同心稽首歸佛欲令尊興
賢刧經卷第一
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢刧經第一卷第四十張罓

@@賢刧經卷第二罔
西晉月氏二藏竺法護譯
諸度無極品第六
爾時喜王菩薩燕坐七日無他異念
七日巳後試自思惟従燕坐起住詣
高座稽首礼佛及謁一切現諸化佛
幷衆菩薩則徃佛前叉手礼座於時
世尊寂然痒序従三昧起普觀衆會
巳觀衆會默然而住稽首自歸時喜
王菩薩前白佛言道法玄妙不可攀
逮无上正眞不可譬喻一切菩薩比
丘聖衆諸尊神天皆來集會一切渴
仰飢虛於法會來甚久時以欲過願
有所問若見聽者乃敢發言佛告喜
王在所樂問狐疑衆結如來悉當分
別說之令心解脫无餘罣㝵喜王菩薩
復白佛言唯然世尊我向在斯獨處
燕坐心自念言斯諸菩薩積功累德
習志調心好慕佛道諸度無極殖衆
善本以求至眞或有菩薩爲衆生故
行度无極以成佛道或以諸菩薩故
行度无極或以生死衆漏之故行度

@@無極或有无漏行度無極合集此巳
隨其所志行度無極長益菩薩而成正
覺如是弘普以成因緣初中至竟習
法典目諦受興發諸菩薩衆善權方
便顯隆道法惟說其意時世尊倍加
咨歎喜王菩薩言善哉善哉喜王菩
薩乃能發意諮問如來如是異義殊
特之慧仁以昔曾問過去百千億佛
之所致佛言諦聽善思念之喜王菩
薩與諸大衆受教而聽佛言菩薩有
六事業習進行法修度无極有六事
光曜度無極亦有六事世度无極亦有
六事爲衆生故行度無極亦有六事住
度无極亦有六事生死度無極亦有
六事有所著度无極亦有六事益他
人度無極亦有六事所處度无極亦
有六事道度无極亦有六事慧度無
極亦有六事巳修立行度無極亦有
六事有逮得度无極亦有六事有念
度无極亦有六事有離三世度無極
亦有六事有所業度无極亦有六事
休息度无極亦有六事有不置遠度
無極亦有六事有應愼度无極亦賢
刧經第一卷第二張罓

有六事有造作度無極亦有无作度
無極有意度无極有勤修度無極有
正眞度无極有健度無極有深奥度
无極有雜度無極有清淨度无極有
無際度无極有信度無極有爲衆生
故行度無極有法故度无極有寂樂度
無極有樂觀察度无極有一切所入度
無極有說處度無極有无害度無極有
無敗度無極有貧度无極有不迴還度
無極有迴轉度无極有嚴淨度无極有
堅强度無極有興成度无極有充滿度
無極有爲世度无極有度世度無極
有无上度無極有不乱度无極有
無怨度無極有怨敵度無極有攝
持度无極有無攝度无極有報應度
無極有无報度无極有自然度無極
有无所有度無極有廣普度无極有
華度無極有无量度無極有慕求度
无極有所猒度無極有妙樂度无極有
无樂度無極有聞持度无極有生死長
度无極有無斷度無極有樂純熟度无
極有禪度無極有神通度无極有世
巧便度无極有慈愍護度無極有行
哀度无極有歡喜度無極有勸邪正
賢刧經第一卷第三張罓

@@見度無極有勸住无住見度無極有
勸无猗度無極有勸意度无極有勸忍
度無極有造无造業度無極有无餘
度无極有佛興盛度無極有明度无
極有時住明度無極有成就度无極
有意不忽度無極有佛立家度無極
有出家來度无極有愍哀愽聞來度
无極有出家不斷戒度无極有住神
通度无極有神通意不斷度无極有
入欲度無極有立度无極有應度無
極有衆報无報度無極有无樂度无
樂有時進度无極有光明無量光度
无極有報安光度無極有不迴還度無
極有娛樂度無極有鮮潔度无極有成
世法度无極有淨世度無極有成種度
无極有成眷屬度无極有不壞眷屬度
無極有除塵來淨度無極有觀土度无
極有宣誓度无極有無逸度无極有周
旋度无極有滅度度無極有豪貴度无
極有理眷屬度無極有无所忘失度
无極有三十二相度无極有順時度
無極有知時度无極有分別世度无
極有順世度無極有邊際度无極有
賢刧經第一卷第四張罔

@@
蠲除度无極有金剛度無極有造救
度无極有自然度無極有伏魔度无
極有無退度无極有一時度無極有
无所著度無極有三昧度无極有訓
誨度无極有佛道度無極有一切智
度無極有无餘有餘度無極有可止
度无極有諸佛度無極有方便度无
極有愁慼度无極有眞陀度無極有
異度无極有四意斷度無極有四神
足試神足度无極有四禪度無極有
四意止度無極有四諦度无極有信
根精進根意根智慧根定根度無極有
信力精進力意力定力智慧力度无
極有七覺意八品道行度无極有寂
然度无極有觀度无極有樂明度无
極有來解脫度無極有比丘聖衆度
无極有八部會度无極有分別度无
極有繫解法度无極有分別順理度
無極有辯才度無極有无猒度无極
有六度無極有眼耳鼻口身心度無
極有愍他勸助度无極有愍巳度无
極有法度无極有宣度无極有邦伴
度無極有勸樂度無極有
三脫門度賢刧經第一卷第五張罓

无極有異行度無極有解他度无極
有勤用意度无極有十種力度無極
有四無所畏度無極有大哀度无極
有五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼度
無極有自在度无極有娛樂度無極
有難得自歸度無極有十八不共諸
佛之法度无極有曉了方便度無極
有純熟度無極有自然度无極有三
界行度无極有觀清白行度無極有
法種度無極有八等度无極有道迹
徃來不還无著度無極有緣覺度无
極有菩薩度無極有盡慧度无極有
無所生慧度無極有建立慧度無極有
天眼天耳心知自在見過世事知他
人念神足漏盡六通度无極有威儀
度无極有愍傷度無極有行空度无
極有捐捨度無極有滅度度无極有
變化度無極有流布教度無極有分
舍利度无極是諸比丘菩薩所行二
千一百寂然度无極菩薩大士若逮解
是皆致得一切諸法殊特玄妙无際
之行無等无倫懷來聖喆無所恃仰
消一切塵無所至湊斷諸狐疑是二
賢刧經第一卷第六張罔

@@千一百其中別一百度无極主除四
大去六衰令无有餘獨步三界徃來
周旋遍入三世猶如日月不畏衆冥
成就萬物百穀草木仰天之茂皆因
地生菩薩如是二千一百諸度无極
及是百度無極其二千一百諸度無
極貪婬怒癡等分四事各二千一百
合八千四百八千四百各別有十事
合八萬四千以能具足度无極便巳
備悉八萬四千衆要上業八萬四千
諸惣持門自然達矣便通諸佛五百
聖功品第各別以娛樂化一切衆生
曉成一切所行境界隨時發起靡不
濟安至无極慧本際法身
習行品第七
時喜王菩薩復白佛言我聞世尊粗
舉目要諸佛境界本性不敏不能尋
了義之所歸惟願大聖垂意愍念善
哉之德當廣歎演斯經要典使一切
解多所哀念多所安隱愍傷諸天及
十方人復爲重散佛告喜王菩薩諦
聽諦聽善思念之今當爲汝一切比
丘諸菩薩等重解散之喜王菩薩與
賢刧經第一卷第七張罓

@@諸大衆受教而聽佛言何謂修習行
法度无極有六事従古巳來未曾發
意則發平等至眞菩薩心在於過去
平等覺所及於衆生布施持戒忍辱
精進一心智慧志樂佛道心願至眞
未曾忽忘是謂修治習行而度无極
是爲六何謂光曜度无極有六事發
顯明智道心之法巳自察戒發菩薩
心始従施起戒忍精進一心智慧是謂
光曜度無極何謂世度无極有六事所
供養佛興功立德皆爲衆生六度亦然
拘制六情志慕六通逵徃業進大道
是世度无極何謂爲衆生故行度无
極有六事若以布施攝於衆生心自
念言使諸衆生常獲安隱亦復勸人
入於佛道六度无極亦復如是以戒
安之以苦如空忍辱之法而度脫之
精進濟之以一心攝護於衆生自投
顚倒想逮智慧勸助於道欲安衆生
求成正覺欲度衆生是謂爲衆生故
行度无極有六事何謂住度無極有
六事若以堅固建立志願道心清和
而無諍訟是施度无極所立遊土觀
賢刧經第一卷第八張罓

無想戒志存道法不求望報是戒度无
極住於道法忍一切苦堅住道要是
忍度无極所立正行無央數刧不廢
精進至一切智是精進度无極修奉
一心志求法想欲成佛道是禪度无
極住於道義畼一切法審如至眞成
最正覺心无有異不抱妄想是智度
无極是住度無極六事何謂生死度
無極有六事所施无量而不可盡至
得佛道周旋生死所在之處致大財
富是施度无極以勸終始諸惱之患悉
蒙福慶具足壽命不可限量在生死
中而不中犮是戒度无極若得他
對而心不起是謂忍辱不可計刧不
猒禪定奉行善本是日精進以所生
緣禪定正受是名曰禪若以不捨諸度
无極勸助佛道一切諸業建立伎術従
其至慧皆令得所是曰智慧是在生死
六度無極何謂所著塵度无極有六事
所欲立道衆善德勳皆以勸化衆生之
類是曰布施如師子猶如聖王有八萬
四千諸宮婇女婇女所違佛道者終不
與倶使歸三寶消除三百塵衆勞如一
賢刧經第一卷第九張罓

@@疾致道術以是戒禁慈勸衆生是曰持
戒戒之所度爲去塵勞順従他心不以
穢塵是爲忍辱精進所著何謂精進所
度无極云所著故故行精進恐怖於人
如明王子度知施業因而安之用所
著故而行精進何謂爲禪有著之故
行禪定耳以見吾我便攝息之是曰
禪定何謂所著之故行智度无極
若智度无極而不可盡愍傷光暉樂
得聖慧勸助道德是曰智慧是曰所
著故六度无極何謂益他人度無極
六事以樂德勳開化衆生是爲布施
依猗慈心不懷傷害是曰持戒所治
正法悉能忍之而不穢猒是曰忍辱
若爲彼人勤修至行欲濟危厄悉得
求安是日精進若有以法心懷思惟
積德清淨是以禪定以斯因緣充滿
飽足一切衆生顯揚道意是曰智慧
是曰益他人六度無極何謂處所度
无極六事以棄顚倒布施所作不望
其報是曰施與所有財業因依戒禁
用衆生故習於忍辱精進一切巳身
所住思惟經典修行寂然而在惔怕
住賢刧經第一卷第十張
罓
@@於其内是曰智慧是六處所度无極
何謂道度無極六事若能習行無所
従生法忍靡不堪任是曰布施若以
不得身口心際是曰戒矣而以於法
眞諦修順悉无所諍是曰忍辱若身
口心不住返逆不志雜碎勤修不懈
是曰精進設奉行法心以精專志无
所著好一切智所了如審是曰一心
解三界空如幻化夢道无三世去來
今也拔濟塵勞是曰智慧斯是佛道
六度无極佛告喜王何謂慧度无極
若不毀斷善權方便開化衆生以慧
濟之是曰布施若以造作五百頌偈
棄捐九十六徑消衆苦惱奉尊正見
超至善處永安之土是曰戒矣若除
苦患慧室寂然猒於媱欲勤修精進
展轉相教以道相度是曰忍辱奉行
自制如是所有國土人民象馬車乘
欲恬怕巳識求苦元了無根本是曰
精進念巳愍彼則致弘安猶如箜篌
然後會寂其心堅固亦如師子鹿獸
之王復若導師度衆賈人是曰精進
若興一心色无所生發聲聞法起緣
覺賢刧經第一卷第十張罓

法在於其業而不滅度是曰一心若
以於法无有衆生無我无人不有壽
命猶如六事修道念法出家行學刈
去十惡是曰智慧是慧度无極六事
何謂爲已修立行智度无極有六事
若得大財勸於已身及愍衆生救助
惠之是曰布施設在天上又在人間
來致安隱自然飮食是日持戒若逮
忍辱欣豫寂然顏色第一猶如蓮華
至豪高貴无極之報是曰忍辱旣行
佛道不仰他人雖奉遵修身自獨立
是曰精進若受禪定常若刧毀刧成
之時來致此國是曰一心雖處世間
懷誠信行護身口心是曰智慧是曰
爲巳勤修六度无極何謂逮得度无
極有六事若了布施致大財富以是
所施逮得佛道勸助一切是曰布施
心無所著寂靜惔怕而不起想以是
持戒勸濟衆生是曰持戒其不誹謗
法无傷害心至成佛道未曾有恨是
曰忍辱設奉精進不抱惱熱夙夜修
行是曰精進身遵至教一切无犯逮
得三昧是曰一心若奉行一切諸法
賢刧經第一卷第十二張罓

@@靡所不了逵一切无是曰智慧是曰
逮得度無極六事何謂念度无極有
六事若得奉行布施之德以勸助道
濟度衆生是曰布施其身口心所獲
功祚戒禁之報以施合道是曰持戒
設受諸法合集在會所顯審如審是
曰忍辱設无所決方便奉行彼此有
慧精進无㝵是曰精進若發禪思所
斷瑞應諮受大德是曰一心智越彼
岸聖超在頂以授道決將養其意所
將養者守護心行頒宣道法是曰智
慧是曰菩薩念度无極何謂離世度
无極有六事若以方便斷諸有爲勸
至无爲道果之德是曰布施若求禁
戒慕道法元心不邪想是曰持戒若
了無常苦空非身解内外法好斯法
樂是日忍辱其以精修无傷害意奉
遵所願徃古之義心無所著是曰精
進設以禪定不捨至觀以是之故滅
除塵勞是曰一心假使不乱十二緣
起攝權方便不遠塵勞従其衆人心
懷所好隨時開化是曰智慧是爲六
何謂造有所作業度无極有六事以
賢刧經第一卷第十三張罓

@@所施業四恩之祚加於衆生是曰布
施若用禁戒爲无央數衆生之類皆
令蒙恩而得濟度是曰持戒猶若飛
鳥禽獸新生之時墮著火中菩薩見
之滅火脫難彼這見安救施恩義因
發道心是曰忍辱設復開化教訓无
數國土黎庶隨時降衆若在八難造
立忍辱假使截頭遭衆苦惱悉以忍
之一切諸厄心不起恨是亦忍辱設
有所見以四恩行有所加益隨時精
進奉遵大慈无蓋之哀以化衆生不
可稱計以爲元首勸助一切斯心所
行何見所苦導利三界以蒙普覆是
曰精進若未修行智慧之元而以精
勤一切諸法无所違失有見解空了
三脫門是曰一心若志一心衆善德
法而不忽忘使无衆想悉入佛道従
其所依因教訓之至於无想不願脫
門是曰智慧是爲六何謂休息道度
无極有六事若斯吉祥意所好樂世
俗之業以所布施入於正見合集功
德勸助衆生是曰布施其心休息志
信道慧以所施與正語正命正業正
賢刧經第一卷第十四張罓

方便是曰持戒菩薩所作休息道者
戒之所度其无所従生法忍不望想
報是曰忍辱心不可得身復精進而
无所猗是曰精進捐去顚倒定意不
乱專精攝意令无放逸是曰一心若
攝無想執智慧聖度脫危厄衆惱之
患是曰智慧奉行正見正意興發一
道乃不退轉是曰智慧休息道度无
極六事何謂不置遠度無極而有六
事若施一切以權方便而發道心是
曰布施心无所害無倒爲道至長安
隱所倒無患若有菩薩従兜術天具
足來下動大千世界得淨深土是曰
持戒若以忍辱而爲懷來興建立道
超世八法是曰忍辱精進勸慈加於
衆生是曰精進若致一切正受禪定
而无放逸受四等心是曰一心以智慧
度無極願行勸助成一切法方便之
冝靡不周濟是曰智慧是爲六何謂
應順度无極有六事若成明施與同
心倶而無異念是曰布施若以禁戒勸
令離欲无穢之行清淨猶水是曰持
戒若以和心勸化衆生使無恨心賢
刧經第一卷第十五張罓

@@是曰忍辱設以勤修方便寂然是曰
精進其用柔和醫藥法書能動天地
若以禪思消滅諸見六十二疑遊於
塵勞而无所畏是曰一心若以智度
動於天地學問書疏慧通大哀曉解
善惡苦樂所趣依仰恃怙於一切智
開士由是見无所畏是曰智慧是爲
六何謂造作度无極有六事旣自布
施教他使施復勸他人以慧衆生愍
哀護之是曰布施用衆生故常依慈
心而不放逸斷衆惡業是曰持戒其
以將護柔和恩潤不起瞋恨是曰忍辱設令功
德善本至要興隆道化濟諸不逮是
曰精進其以禪思无常苦空非身之
義悉解是事不墮四倒是曰一心若
以智度令衆善本而不漏失建立現
在消諸不善以權方便多所開化度
脫一切是曰智慧是爲六何謂无作
度無極有六事若以五欲功勳之德
教授衆生是曰布施設以將護无數
衆人用斯品次奉佛法戒護所生處
是曰持戒以是寂滅愛欲塵勞訓誨
衆生使其殊特是曰忍辱賢刧經第
一卷第十六張罓

@@
在於世俗遊於无窮戲樂自在以斯
眷屬開化衆生是曰精進設以禪定
志護覺意无所不逵是曰一心若信
智慧學無極明以斯智慧度脫一切
是曰智慧是爲六何謂爲意度无極
有六事若離勸助而不想報是曰布
施所奉禁戒无所毀犯勸助佛道是
曰持戒所修平等而行柔軟是日忍
辱勤修不懈進退制巳是曰精進若
能奉行捨諸放逸不懷憒乱是曰一
心若有所聞聖明之德以勸助道是
曰智慧是爲六何謂勤修度无極有
六事一切所有无所愛惜而能放捨
由入大海致諸財寶以濟衆生是曰
布施若護禁戒自離所瞻不著名色
是曰持戒有懷毒意而欲加害乃至
截頭節節支解心不懷恨是曰忍辱
若能越度一切論議其心寬弘猶如
大海一時枯竭恣意得過是曰精進
若在中宮愛欲之中不失四禪是曰
一心設能觀察一切萬物猶如幻化
勤无所得深入微妙不失聖明是曰
智慧是爲六何謂正眞度无
極有六賢刧經第一卷第十七張罓

事有所施與捨衆罣㝵无所悕求是
曰布施奉修微妙不違禁法不棄聖
義旣有所施釋衆放逸離諸惡趣能
建立志是曰持戒能忘一切不淨善
法常施仁慈是曰忍辱普於精學而
不怯弱是曰精進若於禪思能自勤
修入於三昧殊特之業調護其心乃
至所願如大善見轉輪聖王雖在國
土消除貪想瞋恚害想慈念衆生是
爲一心而於聖明普无所著盡覩大
哀无傷害心是曰智慧是爲六何謂
行捷疾度无極有六事住無所逮而
造福施其心坦然而无所歸是曰布
施若奉禁戒不求産業无所想念是
曰持戒遵一切法不墮顚倒隨時行
仁是曰忍辱従其所樂終不迴轉曰
曰勤修乃至成就是曰精進若執智
慧禪思无極是曰一心若有菩薩在
於聲聞行無餘慧於緣覺地慧至無
餘不墮於欲及凡夫中亦无缺漏欲
有勸度故在其中志无所著是曰智
慧是爲六何謂深奥度無極有六事
若有所施不念我得施於一切是曰
賢刧經第一卷第十七張罓

@@布施所持禁戒以順衆生不倚生死
斯則聖明之所教法是曰持戒棄邪
見法初發大意建立仁和以是深戒
用忍无極遵解無我不懷妄想无所
榮冀亦無不冀亦非不冀是曰無異
名爲忍辱在邪見法立勤修行而於
三界悉无所著不念滅度是曰精進
有在外學諸邪見業所行平等正眞
之道是曰一心處於智慧修正眞法
而不惑乱所在遊至而不罣㝵其心
寂然常无放逸是曰智慧是爲六何
謂雜度無極有六事設有所施若干
種味品品各異可受者意殖若干福
不自貪身復爲頒宣若干章句若取
佛土具足所願是曰布施建立禁戒
嚴淨佛土不違所誓是曰持戒若彼
佛土所有衆生諸穢薄少心无瞋害
以是勸助是曰忍辱若能獨步聲聞
緣覺及菩薩衆是曰精進設諸衆會
婬怒癡盛身處其中而心不乱是曰
一心其以智慧執權方便在所遊入
未曾虛妄无所依仰講深妙法是曰
智慧是爲六何謂清淨度无極有六
賢刧經第一卷第九張罓

@@事若以巳心自淨佛土無有瑕穢是
日布施設能恭恪一切衆會不被輕
慢是曰持戒設能平等成就佛土平
如手掌細軟柔和猶如天衣若干種
寶雜廁其地而无放逸是曰忍辱若
以周旋不可計會一切國土莫不恭
敬猶如渴仰是曰精進若以相好悉
能成就光明遠照去心穢病消衆塵
勞是曰一心若解衆生猶如幻化而
爲說法下及禽獸而不妄捨是曰智
慧是爲六
无際品第八
佛告喜王菩薩何謂无際度无極有
六事若見衆人心懷陰蓋先布施巳
却爲說法而開化之是曰布施若抱
塵勞訓誨消除令无有餘是曰持戒
若世愚人迷起人想不懷怯弱心無
所畏爲分別說令无邊際是曰忍辱
若設善方便去罣㝵慧令无暗翳是
曰精進住无我忍棄衆邪業禪定不
乱是曰一心若以智慧成就辯才所
入平等而說无邊一切禪定定意脫
門正受无所毀害是曰智慧是爲六
賢刧經第一卷第二十張罓

何謂信道度无極有六事若能決了
所可布施勸助道法是曰布施若察
禁戒而无缺漏所行具足是曰持戒
住在四禪奉行空事消所著想是曰
忍辱若住空法行等方便身口心行
而無所犯是曰精進若修禪定於内
於外而无所著是曰一心以智无極
住十二緣不乱諸法順従聖明是曰
智慧是爲六何謂爲衆生厄故度无
極有六事若行慈心以爲元首志懷
悦豫淨三境界是曰布施若心專精
清淨无垢是曰持戒若除地獄堪任
衆苦能制其意是曰忍辱若攝四等
惠施仁愛利人等利隨時方便救護
危厄是曰精進現阿湏倫修行清淨
身自住現安護衆生奉無怒法救護
他人是曰一心若意清淨所念具足
住於安諦開化衆生微爲分別不猒
說法消化塵勞是曰智慧是爲六何
謂法故度无極有六事若能逮得十
八不共諸佛之法是曰布施樂於經
典建立至願成就脫門護身口意是
曰持戒若興大哀去於小慈爲衆生
賢刧經第一卷第二一張罓

@@故常懷柔軟是曰忍辱若四神足輕
舉能飛常行方便而爲无首是曰精
進住四意止禪定爲本究畼備悉四
分別辯是曰一心讖識文字逮致惣
持所敷演法入一切意攝四無畏宣
不退轉是曰智慧是爲六何謂寂樂
度无極有六事若布施時能攝其心
巳攝其心願在獨處必有勸助是曰
布施以能拔去諸陰蓋悉令清徹是
曰持戒所生之處解无常苦制衆想
著慕樂仁和是曰忍辱若求於空無
想无願至寂然法是曰精進若以禪
思消滅衆塵受是定意不捨覺意是
曰一心若以智慧樂於寂然惔怕光
明得八解門爲他人說不墮聲聞緣
覺之地是曰智慧是爲六何謂樂觀
度无極有六事若無妄想不計有人
是曰布施察於徃古及當來事心自
思惟常所周旋悉識念之獲無所得

是曰持戒若心在罪等一切法觀徃
衆生壽命人想而悉分別是曰忍辱
堪住所觀普興發禪永无所猗合集
修行善權方便是曰一心若不
見欲賢刧經第一卷第二十二張罓
@@棄諸瑕疵於瑕疵法无所犯負不失
道意无漏清淨棄捨無哀自調心意
幷化衆生在於本地而不動轉是曰
智慧是爲六何謂一切所入度无極
有六事一切諸法无有與者而自逮
得以是勸助救諸窮匱是曰布施若
以大哀勸助衆生而安立之常具聖
慧本无懷恨報應悦豫是曰持戒若
能懷來不退轉法執持堅固而不舒
緩是曰忍辱若信元首執持智慧設
計方便是曰精進若以禪定究畼成
就療治无數一切黎庶而无危害順
従不雜是曰一心若以智慧住種性
法篤信精進其念及定所住無疑不
計有命執權方便堪處世間學與不
學及緣覺慧若成无上正眞道法成
一切智是曰智慧是爲六何謂說處
度无極有六事若有所施無有二心
常喜平等而无偏黨是曰布施若有
文飾想於戒法諛諂犯禁解是妄想
心无所著化諸犯者是曰持戒若倒住
忍而不順従說是處所而有報應是
曰忍辱精進求報所有方便棄於處所
賢刧經第一卷第二十三張罓

是曰精進若復棄捐一切所有在於
所有而无所有是曰一心若以常觀
諛諂諸報无益之業見其處所解无
處所是曰智慧是爲六何謂无害度
無極有六事若施衆祐及與凡夫等
心无異是曰布施所奉禁法而无所
著欲濟衆生是曰持戒不懷危害越
世八法堪任本際是曰忍辱若能覺
了魔所建立篤信勤修消諸罣㝵是
曰精進定无所毀入無罣㝵道德之
門逮平等果是曰一心若以智慧周
施徃返一切世俗度世之法而無所
損是日智慧是爲六何謂无敗度無
極有六事志性專和不存在色而順
其理若以法施及衣食施是曰布施
雖奉禁戒其心質朴无有諛諂是曰
持戒心如虛空和合而成是曰忍辱
所修勤力一切所說不用財業所宣
妄言是曰精進其所禪思永无所著
是曰一心其奉聖逵順其文字以益
他人是曰智慧是爲六何謂貧度无
極有六事若除色像所興立德以法
布施若衣食施是曰布施性不雜碎
賢刧經第一卷第二十四張罓

@@所奉无諂順其禁法是曰持戒遵修
仁和猶如虛空无増減心是曰忍辱
若在窮厄志存衣食寂滅身心是曰
精進若至梵天而爲講說禪定之業
勸助道德是曰一心豐於智慧而在
衆塵財業甚多放逸之中所在覺穢
而不捨遠不患猒之是曰智慧是爲
六何謂不迴還度无極有六事若有所
施不著聲聞及緣覺法道不退轉是
曰布施雖不迴還不毀禁戒乃成佛
道是曰持戒越諸聲聞及緣覺地不
中墮落而取滅度是曰忍辱若以精
進執權方便无所違失至一切智是
曰精進菩薩若在一切五樂能以方
便禪思一心滅衆塵勞遵承智慧是
曰一心若執智慧化諸凡夫沙門梵
志上至聲聞不於緣覺度世正見建
立大哀是曰智慧是爲六何謂迴轉
度无極有六事若有所施不志滅度
不猒習俗是曰布施若學禁戒所聞
尠少不能廣愽是曰持戒若習仁愛
不能遠離住於瑕穢瞋恨之地是曰
忍辱若以勤修志在榮樂不能制門
賢刧經第一卷第六張罔

@@
是曰精進若學禪思在外忍辱不計
吾我是曰一心所志智慧度於世業
不能自拔是曰智慧是爲六何謂嚴
淨度无極有六事而有所施不望其
報福加一切是曰布施所遵禁法而
无懈怠恒奉勤修是曰持戒又以仁
和心無所猗精進合道是曰忍辱捨
我及彼而无有異是曰精進若以禪
定不計所有不造因緣强而有勢是
曰一心若分別解一切陰蓋不以疲
勞是曰智慧是爲六何謂堅强度无
極有六事魔所化現不能動搖毀其
寂靜菩薩所施心无所生一切所有
皆能放捨是曰布施若以禁戒有所
羙樂不著吉良不擇時節惟勸助道
是曰持戒所懷柔軟无能毀者消害
衆結是曰忍辱若興精勤不以爲患
不猒土地所周教化是曰精進若以
禪思爲一切故而廣勸化正受自在
遊居无㝵是曰一心若聖明法思惟
忍辱一切所行而不荒乱是曰智慧
是爲六何謂興盛度无極有六事若
有所施不墮顚倒住中正法是
曰布賢刧經第一卷第二十六張罓

施所執禁法永无所思以是熾盛是
曰持戒以仁和心而无所著棄諸危
害因緣之業是爲忍辱若於吾我諍
訟家業斷諸苦患滅衆所著身之塵
勞永以滅盡順従空教是曰精進設
猒無常了於十二牽連之義心性堅
住是曰一心若捨智慧及與无明永
無有二是曰智慧是爲六何謂充滿
度无極有六事若有所與勸至解脫
不慕生死是曰布施奉持謹愼不忘
他人又菩薩心以念戒時終不建立
聲聞緣覺法弱之法是曰持戒若以
仁和嚴淨成就无數佛國滅於三事
志願教化是曰忍辱其用精進常不
懈惓心進至義是曰精進反覆解義
心寂不乱是曰一心設以聖明攝三
脫門不中取證是曰智慧是爲六何
謂爲世度無極有六事其有所施心
遊存俗不勸於道是曰布施若以放
逸不能謹愼常猶豫行不能直進是
曰持戒若合進力强欲自制堪任而
耐是曰忍辱常以勤修習世俗法是
曰精進其心有願所生之處而无二
賢刧經苐二卷苐二十七張罔

@@念是曰一心若以俗智開化教人不
出于世是曰智慧是爲六何謂度世
度无極有六事若以教施及衣食施
宣解道意用是道故坐於樹下而自宣
曰快哉福之報所願必如志疾至最
寂然乃歸趣滅度是曰布施入於聲
聞緣覺轉進弘護消除諸罣㝵處是
曰持戒若无漏法常奉仁和是曰忍
辱若以逮得无所従生法乃坐佛樹
訓誨衆生是曰精進若有菩薩平等
三昧諸根具足聖惠成就是曰一心
若以專心行道正法無怨害心无聲
聞意及緣覺行歸一切智是曰智慧
是爲六何謂无上度無極有六事若
信无數清淨佛土愍念衆生而以不
斷不可計刧而欲度脫是曰布施住
於法想棄三惡趣取淨佛土是曰持
戒若成佛道皆令衆會紫磨金色分
別章句是曰忍辱若習等施猶如无
怒佛爲菩薩時奉進至眞是曰精進
若處家中奉於四禪不失定意若在中宮婇女之間佛土清淨少欲塵勞衆會報應是曰一心若攝佛國壽賢刧經第二卷第二十
八張罔



@@
不可計嚴淨无限存在衆中辯才无
量是曰智慧是爲六何謂不乱度無
極有六事若有所施勸助應法疾得
神通是曰布施所奉禁戒而不毀斷
賢聖之法成就至道備菩薩地是曰
持戒若能蠲除一切非法奉功勳法
是曰忍辱若能猒世奉具足典諸佛
所說善惡之義而悉信念是曰精進
若住禪定智度無極而住愛欲觀察
經道覺而不捨亦无所著是曰一心
曉了菩薩道法根原是非瑕疵而悉
分別是曰智慧是爲六何謂无怨度
無極有六事有所住處常能將護令
无有失是曰布施而不退墮聲聞緣
覺不中取證是曰持戒若斷吾我不
計有身是我所者除於結㝵因緣之
事是曰忍辱遠離世俗第一愚惑歸
於智慧順従方便是曰精進其刈諸
見聞念諸法得悉永寂是曰一心若
消狐疑智慧平等遵无想行一心在
道一切智尊是曰智慧是爲六何謂
怨敵度无極有六事若有所施冀求
望報而與衆生心懷怨恨至於
法寶賢刧經第二卷第二十九張罔

是曰布施若斷三惱勤苦之趣志願
兠術乃至滅度是曰持戒與諸菩薩
眞正衆生而懷怨恨是曰忍辱若遵
仁和多所開化非時勸助因其勤修積
化无數如先世菩薩所願有所度脫
猗於恩愛而自調習令成其道是曰
精進若說无㝵成三昧定菩薩正受
使一切人普得安隱是曰一心若爲
巳身求於智慧道德根原究竟道義
自在正覺不解若干所好義者是曰
智慧是爲六何謂攝持度无極有六
事若勸所願攝持功德是曰布施若
興發戒執取衆生療治至義是曰持
戒若能建立攝取仁和是曰忍辱若
以時節奉行勤修不中懈廢是曰精
進隨時禪定勸化无數百千衆生是
曰一心若以聖智消諸弊㝵而无所
著是曰智慧是爲六何謂無所攝持
度无極有六事若以所施逮得辯才
所可遭遇不以増減巳身建立若干
品類是曰布施不樂家居慕菩薩道
是曰持戒若能堪任深要之法而不
疑結是曰忍辱精畼不依仰人是曰
賢刧經苐二卷苐三十張罔

@@精進若以禪思了奉空事思惟人本
遵承道法念无所生是曰一心若遭
義理及更滅度所學經典入三昧定
消滅罪福是曰智慧是爲六何謂報
應度无極有六事若能備悉所作布
施不令闕漏究畼福慶是曰布施若
能勤修重將其身具足所應是曰持
戒其仁和行在所說事究竟成義是
曰忍辱勤修所行一切吉利无所違
失是曰精進其以禪定識於徃古前
世所處以慧證明是曰一心其成聖
智頒宣至誠靡所不通是曰智慧是
爲六何謂无報度无極有六事若有
所施建立勤苦見諸患難輒能覺了
不念獲致無所悕望是曰布施若於
中處致百千蓋建立滅度在於種姓
不住顚倒是曰持戒若有所修不得
身口及心念行含和柔順是曰忍辱
所行寂然无有妄想是曰精進若以
禪思住寂滅地不生想念是曰一心
慧眼所觀不以滅盡歸无所歸是曰
智慧是爲六何謂自然度无極有六
事若有所興心無所念是曰布施若
賢刧經苐二卷苐三十一張罓

@@
以其心不悕望報福是曰持戒其人
无我自然柔和是曰忍辱諸所勤修
不行二法無有因緣是曰精進其在
禪定不著内外亦无中間是曰一心
有所觀察永不分別一切諸法是曰
智慧是爲六何謂无所有度無極有
六事其心不念於當來事所建立福
是曰布施解於一切周旋三界如幻
如化是曰持戒若衆善想若无善想
常抱仁和心不懷此是曰忍辱若修
行道而无所行是曰精進在於三界
無所悕望其心所在普歸將護一切
衆生是曰一心若不想有爲不想无
爲造如是行是曰智慧是爲六何謂
廣普度无極有六事勸化無數百千
衆生使捨慳悋而好給與是曰布施
所禁順業普同一切是曰持戒所行
方便靡不堪任是曰忍辱若能建立住
四意止而不懈怠是曰精進若不慳
悋將護六事存於道法而不迴還能
懷來致八萬四千諸三昧行是曰
一心若能覺了一切塵勞結滯之業
誓願聖明是曰智慧是爲六何
謂華賢刧經苐二卷苐三十二張罓

度无極有六事若有所施將愼六情
不迴道法是曰布施常行恭恪所施
謙下而不輕慢是曰持戒若能堪任
決諸結縳裂衆羅網是曰忍辱其勤
修行應病與藥不墮罪蓋是曰精進
捐棄自大奉无蓋慈是曰一心若以
聖慧有所頒宣無能當者是曰智慧
是爲六何謂无量度無極有六事若
有所惠常合智慧是曰布施以无量
禁常行謹愼无所犯負是曰持戒所
行仁和致三脫門勸助此已不墮
色想是曰忍辱若以勤修致四意斷
是曰精進若以禪思奉行慈愍致七
覺意是曰一心若以聖慧修立悲哀致
八道行是曰智慧是爲六何謂慕求度
无極有六事若能出家求鉢衣服輒而
得之是曰布施其行止足功勳戒具是
曰持戒致功德藏斷衆患難生死之厄
若作國王夫人侍女有所施與聞之默
然不以懷恨是曰忍辱求衆利義積功
累德方便勤苦従錠光佛來若有所施
乃至於今而不懈惓是曰精進若勸歎
人而順其意曉衆塵勞是曰一心若
以賢刧經苐二卷苐三十四張
罔
@@順時勸无上慧以是三昧致最正覺
欲度衆生而隨順之是曰智慧是爲
六何謂猒度无極有六事若有所施
致於貧匱逮長者寶是曰布施若以
持戒遵修十善不以猒之乃勸化人
是曰持戒若漸護禁啓受道力而獨
寂爾是曰忍辱若不遠捨所想恩德
而犯妄想欲至勤修是曰精進若以
禪思而至棄捐一切非法是曰一心
若生苦惱在於三界說巳身慧是曰
智慧是爲六何謂妙樂度无極有六
事所施福報來生人間一切所欲皆
以豐富而不自大是曰布施所奉禁
戒生於天上若於人間壽命常長是
曰持戒所謂得人若能逮致无所従
生法忍是曰忍辱所進勤修不虛方
便必如至行是曰精進所云禪思棄
於内外因緣之報其所生處輒如眞
諦所行如願是曰一心其智慧意无
所妄相是曰智慧是爲六何謂無樂
度无極有六事有所救之無所望施不
捨衆見是曰布施雖家奉禁而有捨家
不貪世榮是曰持戒其行柔軟而不懷
賢刧經苐二卷苐三十四張罔

@@
恨是曰忍辱所奉修行勤苦難樂是
曰精進禪棄等分致於苦惱想衆縳
著與難合會是曰一心若於聖慧有
顚倒想雖
爲諸苦不従法
行是曰智慧是爲六賢刧經
卷第二
庚子歲高麗國大藏都監奉勅
雕造賢刧經苐二卷苐三十五張罔

賢刧經卷第三罔
西晉明氏三藏竺法護譯
聞持品第九
佛告喜王菩薩何謂聞持度无極有
六事見衆窮厄不能自濟若宣法施
伏巳致寶使衆人聞是曰布施常以
德本衆善之行旣自身行復勸他人
若聞不持致大財富是曰持戒若聞
善說能忍衆苦不以爲惱假使菩薩若
爲梵志悉従愚人得有所聞修十二
年興發建立無上大道覺了所生是
曰忍辱若能精進捐棄家業不以爲
難是曰精進其解無常而聞因緣
不以懈廢是曰一心學无有師方便
平等於諸憎愛是曰智慧是爲六何
謂生死長度無極有六事若惠施主
得无所従生法忍是曰布施其能依
猗無極大哀是曰持戒設以柔和勸
慕弘誓是曰忍辱若以愽聞施於一
切是曰精進假使寂然加於無我是
曰一心若以諸下縱使傼従教誨忍
和禪思弘聖是曰智慧是
爲六何謂
@@无斷度無極有六事若以所施興立
四恩救濟危厄是曰布施護身口心常
謹愼三是曰持戒其以人冝身心和
同志逮法忍四事和業是曰忍辱若
用勤修四意斷者无所中傷皆由學
是建立至眞是曰精進其用寂靜逮
四意止者是曰一心若以聖明修四
諦事无復虛僞是爲智慧是爲六何
謂欲樂純熟度無極有六事一切所
有施而不悋是曰布施開化功勳見空
脫門是曰持戒若以至德教訓用化
戒禁在於行業心生其上開度衆生
顯以斯戒以忍順意而有殊持人和
能受是曰忍辱其以用法隨時開化
若干品訓是曰精進曉了時冝奉行
慈心行四等意斷他苦樂是曰一心
所欲訓誨衆生一切哀護應法其所
至冝隨時不失是曰智慧是爲六何
謂禪定度无極有六事若建所施在在
所欲不能違者是曰布施心懷謹愼
棄衆不可是曰持戒仁任和忍諸法
自然入於和忍是曰忍辱一心勤修
思惟建立處所悉散毀滅諸非是曰
賢刧經第三卷第二張罔

@@
精進若以禪思聞所棄捐身口心安
承諸智明是曰一心若蠲除欲以聖
明德去衆穢行是曰智慧是爲六何
謂神通度無極有六事若以燈施因
得其報天眼徹視是曰布施其奉禁
戒尃精聽經無所毀犯致天耳聽是
曰持戒仁和无二以用勸助因發道
意是曰忍辱成就逮得識念宿命過
去世事神通自然爲衆生故處在世
間積功累德毎生自剋是曰精進懷
來神通神足變化難逮无極捨諸識
著受平等禪是曰一心以逮斯恩因
緣之報以慧神通消滅衆垢因其三
昧究畼聖明是曰智慧盡諸漏矣是
爲六何謂世人巧便度无極有六事
不能勸學諸度無極唯慕世俗巧術
之冝倶技他行巧術所施使人修德
是曰布施後當得報使无數人愛樂務
道是曰持戒能使一切技術巧便皆達
无餘靡不通畼是曰忍辱其速奉
行菩薩之法能令成就是曰精進若心
以好是曰一心諮受道法是曰智慧
是爲六何謂慈愍護養一
切度无極有六賢刧經第三卷第三張罔

事若以心護一切衆生以慈心施是
曰布施用衆生故不貪巳身以是持
戒以時誓願因得自在所生之處訓
化衆生因奉善事而建立道是曰持
戒猶過去王名曰摩調所興精進愁思
勤修遵承隨時是曰忍辱若作國王
人求截頭心不發恚无央數人得生
天上以是精進若能堪任復致財業
以與開導是曰精進其不逸禪无所
藏匿消滅六情是曰一心設用聖慧
示無數衆人皆啓受報應大果衆德
六事諸所塵垢勇猛所報爲不見侵
不以過去而有増損是曰智慧是爲
六何謂行哀度无極有六事以能布
施心自發念欲使衆生一切普安是
曰布施若棄他人不自猒身悉散衆
結是曰持戒若能忍已罵詈杖捶悉
以能忍亦化他人令忍是曰忍辱若以
精進具衆德本不以患猒度无極衆
又以專精勸諸人衆使出家學是曰
精進若猒惡趣愛樂禪思功勳究竟
是曰一心愍哀淨除一切惡露而不
懈廢所興法施訓化衆生是曰智慧
賢刧經第三卷第四張罔

@@是爲六何謂歡喜度無極有六事若
能行恩其心悦豫而不懷恨是曰布
施篤信守禁而致善德是曰持戒若
以柔和成就慙愧不報麤獚是曰忍
辱若以勤修心無瞋恨自護安彼而
善思惟不懷湯火是曰精進若樂寂
然其心清淨建立成就斷衆貪欲是
曰一心有所惠施心無所猗奉行道
法休息望報觀於智慧而受覺意選
覺意巳遵修无願建立脫門不處顚
倒無所傷害是曰智慧是爲六何謂
勸護度無極有六事若有所施心无
所著奉平等法不懷妄想是曰布施
若以謹愼親諸覺意心受精進不懷
惱熱是曰持戒行無所想心志顯明
其内外安棄諸貪羡是曰忍辱曉了
有爲觀於无爲心不處二是曰精進
若以禪思觀察勢力寂然精進在所
遊至爲一切首是曰一心若信聖明
遵修道義无極哀故開化除人是曰
智慧是爲六何謂勸邪見度无極有
六事若在雜碎諸外異學入其祠祀
順従其意而開化之猶如隨藍梵志
賢刧經第三卷第五張罔

@@
所興福德之業是曰布施若顚倒戒
衆賊集會爲賊所牽而顯其行緣斯
化度是曰持戒若在衆雜若干惱行
而來犯之不以患猒是曰忍辱有所
施與若入世俗不與同塵而爲頒宣
寂然之義是曰精進若興禪思遊在
冥中而樂於此樂无所樂以法樂之
是曰一心若梵忘像欲化衆生隨其
所順行而訓誨之是曰智慧是爲六
何謂勸正見度无極有六事若入習
俗爲設法教布施得福持戒生天所
作善惡皆有果報以此濟之是曰布
施若世无佛菩薩未曾隨惡友教是
曰持戒菩薩清淨鮮白無瑕猶如雪
山生好樹木曾有諸天鬼神衆龍而
遊樂中是曰忍辱所奉勤修除去彼
我譬如賈客而遠遊行有所成辦是
曰精進若以智慧修治四禪亦無所
護是曰一心若以聖明多所愍傷一
切衆生建立不逮猶如昔學本之所
教以一頌偈訓誨八萬四千國邑是
曰智慧是爲六何謂勸住見度无極
有六事菩薩假使在於夢
中心不慳賢刧經第三卷第六張罔

嫉雖佛不興无有異心况現在乎是
曰布施若遇惡罪及失身命未曾犯
禁是曰持戒所生之處與光明倶適
生輒聞本清淨忍乃得佛道是曰忍辱
所生之處常見頒宣開化衆生以此
道法訓誨他人是曰精進在在所生
善思念道快建立業有所覩見本性
自然故致如是是曰一心若以度世及
覩世事无師主者其身獨立不従他
受其慧如是常宣至誠其身口心未曾
有欺是曰智慧是爲六何謂勸無住度
无極有六事若以權惠濟有所救窮
厄之士是曰布施謹愼身心心无所
犯而无放逸是曰持戒逮不退轉不
起法忍是曰忍辱一切萬物思不可
得勤修方便而无所住以是無住勸
六度无極是曰精進若於内外悉無
所著而衆生迷心心塞不解計有我
想不了無我爲分別說了一切空是
曰一心若不棄捨聲聞緣覺以聖明
法依一切智是曰智慧是爲六何謂
勸无猗度無極有六事若集加恩一
切三界皆得悦豫猶如定光所有發
賢刧經第三卷第七張罔

@@起是曰布施若以禁行而無所依不有
所求是曰持戒假使其心仁和柔軟
未曾妄想一切諸法是曰忍辱勤修
衆行而无所著是曰精進禪定所見
入菩薩地不墮顚倒是曰一心若以
聖智消衆塵勞歸於大道是曰智慧
是爲六何謂勸意度无極有六事意
自念言菩薩所濟欲成佛國因致究
竟是曰布施其自守行斷三惡趣不
爲罪業是曰持戒以慈仁和報德相
好端政殊妙見莫不歡是曰忍辱以
勤修行徃入大海致如意珠消竭衆
難得自在法是曰精進若以禪思蠲
除塵勞如其志願而致得之是曰一
心若以聖明能壞衆魔所立訓化莫
不従教是曰智慧是爲六何謂勸忍
度无極有六事所出施與心在佛道
未曾忽忘是曰布施救護地獄以寂
靜志魔不能犯法不迴轉是曰持戒
順理所向奉行正法不懷嫉妬如王
太子号曰德光布施自在一曰悉捨
一切所有施佛弟子欲得車乘象
馬滿四十里幡蓋欝茂瓔珞衣寶无
賢刧經第三卷第八張罔

@@
數華香捨八萬四千婇女棄國捐王
手足耳鼻頭目肌肉支體妻子不逆
人意出家作沙門奉是正法是曰忍
辱所奉衆戒處於勤修而无所著是
曰精進若於夢中見衆玉女不以爲
貪具身相好顏貌清淨是曰一心若
入城中心懷明智設見比丘篤心敬
之无若干想是曰智慧是爲六何謂
造業度無極有六事若身自立淨修
梵行所可勸助得利養多臨法滅盡
衣纔覆形猶如炎華學志所行現毀
佛身悉無所失五枝新華五枝故華
亦徃上佛以是報應道法興隆正法得
立至五百歲像法亦爾是曰布施若
以衆戒消除他人諸惡行業隨其所
乏以救濟之是曰持戒所遵仁和若
有罣㝵而无吉利必得濟厄猶如賈
客而入大海遇摩竭魚忽有浴池數
二十五各有白象輒乘其上得出大
難是曰忍辱假使遭輒天上世間快
樂安隱猶如徃昔無開導主欲令精
進有大梵天名曰英妙勸化天帝訓
誨衆生令得生天是曰精
進禪無所賢刧經第三卷第九張罔

生諸佛菩薩之所講說假使菩薩勸
喻衆生使生梵天従光音宮至无想
天是曰一心聖明之業爲諸世俗說
現世事講度世業修十善行利益羣
黎猶昔國主名曰得生王有好眼愛
樂道法无數世中曉了此義諸王慈
行諸佛菩薩之所開導以斯言教宣
示一切是曰智慧是爲六何謂无所
造業度無極有六事心中好喜所樂
功勳一切原首心勸助施所可勸助
則爲是著昔者菩薩見定光佛以華
五莖散供養佛所殗德本皆使獲此
功祚道德永无妄想至法沒盡皆共
倚之是曰布施所學精進將身口心
无權方便計有土地生死處所是曰
持戒所修仁和有所慕樂求其苦本
是曰忍辱有所精進建立俗事化入
道法是曰精進若修禪定觀於梵天
壽命長短是曰一心所遵聖明未曾
有言猶如菩薩号名如來曰隨其衆
生宣一品法其餘有身宣若干品造
立寂然而滅度之後正法住立若干
歲後法沒盡是曰智慧是爲六何謂
賢刧經第三卷第十張罔

@@有餘度無極有六事徃古菩薩定光
佛時供養所奉以誓道願是曰布施
身口有餘依猗住禁多所不信而樂
已身是曰持戒其性仁和而無麤獷
歸燕坐力是曰忍辱假使勳修中間
猗有所樂不至正眞是曰精進禪思
慕樂侍行空无以斯爲樂是曰一心
若聞聖明心有所著或無所著是曰
智慧是爲六何謂住有餘度無極不
能順眞反向異門志空處所聲聞緣
覺之所報應不長佛道入十地業而
復退轉當知其意是曰菩薩有餘所
行度无極何謂無餘菩薩所施度无
極勸助生死衆生報應如所能忍聲聞
緣覺寂然而定不隨退轉是曰布施
禁法之報離於智慧而能深入是曰
持戒其以仁和畏至惡趣勤苦之處
心無所犯是曰忍辱若以勤修求於
魔業欲消其界使无邪元是曰精進
政行禪思知壽命限究竟根元是曰
一心若以智慧見知其宿命斷衆苦
患而好志願是曰智慧无餘度無極
何以得名曰度无極謂是菩薩得従
賢刧經第三卷第十一張罔

@@
順化隨世所好然後名曰無餘六度无
極何謂明度無極有六事菩薩所施奉
於尊長不望其報百千刧中服世飮
食不以身故而意懷憂也是曰布施
所修法義詣佛樹下於一切法不懷
狐疑緣是乃至一切愍智是曰持戒
其以禪思無所著法斯一切智由従
此生是曰忍辱若奉勤修住于道慧
化五陰蓋是曰精進若以禪定成最正
覺逮得天眼識其宿命覩所更歷是
曰一心其以聖明諸漏悉盡逮得佛
眼普逵諸法心不猶豫是曰智慧是
爲六何謂住明持度无極有六事住
於正法供養佛教存立經典是曰布
施行所止處入於如來身明口淨无
有衆想是曰持戒其柔順行不近俗
法無所動轉是曰忍辱曉了聲聞緣
覺之業消衆塵勞乃至滅度是曰精
進所以禪思求於衆生心念所行以
惠音盡是曰一心以知得脫不失時
節行聖明慈是曰智慧是爲六何謂
興成就度無極有六事佛興世時成
大財業賢聖无量受於過去
諸佛之賢刧經第三卷第十二張罔

教是曰布施以行勸助而得解脫佛
興現世消衆塵勞是曰持戒以而仁
和受世尊教又知止足不懷懈惓乃
至大行是曰忍辱若以勤修建立弘
誓其人功德若在王位心不違法是
曰精進若以禪思心常念佛不失至
眞是曰一心若以聖明勸助滅度如
佛開化五人身心是曰智慧是爲六
何謂意不惱度无極有六事行恩如
意願誓奉道以化他人是曰布施遵
其至行以護他人御身口意是曰持
戒所修仁和是深妙忍正法沒時堅
固其志是曰忍辱所立勤修懷來道
慧心不迷惑是曰精進假使禪思執
持空无不有想願心無所冀是曰一
心以其聖明思惟愁慼慈念一切欲
救濟之是曰智慧是爲六何謂佛興
立在家居度无極有六事若以所施
興發五事何謂爲五一日成座二日
說處三日成眷屬四日成就法樂五
日成其書疏是曰布施所施立行其
禁具足而无所犯是曰持戒其以仁
和棄捐人想不計壽命是曰忍辱若
賢刧經第三卷第十三張罔

@@以勤修奉平等業顯示道義是曰精
進以心禪思普修平等奉行至德意
無所願是曰一心若以慧明歸諸聖
諦靡所不通是曰智慧是爲六何謂
出家來度无極有六事若有所施與
心倶合致無漏行是曰布施其以謹
愼令護身口合於滅度是曰持戒若
以仁和猒於三界而無所著是曰忍
辱勤修政行歸四意止而生道意是
曰精進所以禪思遵四等心患猒周
旋生死之難是曰一心若以聖明而
放遠捨愁慼之思遵修至眞是曰智
慧是爲六何謂愍哀愽聞來度无極
有六事若以頒宣訓精進教給衆窮
匱是曰布施奉受道法捨其身命无
所貪愛是曰持戒正以仁和正法欲
沒菩薩發心順其時冝自沒其身
愛護正法是曰忍辱若以勤修逮得
捻持恒識不忘是曰精進若以禪思
其心體解十二緣起而无所起是曰
一心若以智慧諸所更歷遵修寂靜
是曰智慧是爲六何謂出家不斷戒
度无極有六事所濟他人如意所願
賢刧經第三卷第十四張罔

@@
奉行法師命是曰布施所行禁戒遵
于大哀无有微恨是曰持戒所志仁
和不懷危害謙下恭順而不自大是
曰忍辱所奉勤修强而有勢不爲怯
弱是曰精進所禪志思行七覺意通
於遠近靡所不逵是曰一心所志智
慧因能具足不起法忍是曰智慧是爲六<上文第十二幅初六度無極下丹本
有注云准標
文脫佛與盛度無極>神通品第十
佛告喜王菩薩何謂住神通度无極
有六事若有所施至於重財不以貪
悋奉於道法而受眞教是曰布施行
无所著不猗邪正志于大道是曰持
戒其以仁和不懷狐疑永無猶豫是
曰忍辱志在勤修建立弘誓不違本
願是曰精進所以禪思光明所照通
於遠近是曰一心聖明所遵應於道
地事事有緣牢堅受持是曰智慧是
爲六何謂神通不斷度无極有六事
若有所救建立如來佛寺精舎以爲
元首是曰布施求於道業致智慧根
拔無明原是曰持戒所志柔和逵於
本際而興正眞是曰忍辱奉
行勤修賢刧經第三卷第十五張罔

通逵色想而無所想是曰精進所以
禪思寂然定意乃至脫門是曰一心
遵承聖明修持捻持觀於正行住淡
泊地是曰智慧是爲六何謂入欲度
无極有六事若有所濟合集勢力以
給怨家是曰布施所行羸劣次第順
力建立大勢是曰持戒其以柔和消
諸陰蓋奉修道義是曰忍辱若斷怨
心猶王太子樂於清白是曰精進若
常禪思心不放逸專唯定意是曰一
心所以聖明有所度脫惡趣地獄生
死之難勤修精進猶如徃古學之所
行是曰智慧是爲六何謂立度無極
有六事有人行者救於惡趣誘在生
死使得超出如頂相報是曰布施所
奉行者若世无佛開化衆人各令得
所猶如徃昔摩調聖王慈化天下是
曰持戒所以仁和不起瞋恚如羼提
和截手足耳鼻不生恚心是曰忍辱
其以精勤難可制持終不曀滯猶如
海中如意明珠従其所求輒得所願
是曰精進所修禪思如在中宮開化
貴人使發道意超无等倫猶如師子
賢刧經第三卷第十六張罔

@@太子自在有所教勅如風靡草是曰
一心若入聖明衆智境界一切悉捨
能惠與人不斷所倖猶如古王頭首
布施是曰智慧是爲六何謂應進度
无極有六事所持衣物施與衆生猶
如鱉王在海救厄是日布施所奉持
法猶如師子眷屬圍遶救濟賈客亦
復如是是曰持戒所聞柔和猶如梵
志欲來害王而取其頭卽惠與之是
曰忍辱所修精進如梵志子名曰思義
棄五所欲救護他人而勸度之是曰
精進其所禪思如阿離念在於異學
救護弟子及與他人是曰一心以聖
明事開化無數百千衆人猶如鳥王
救無反復是曰智慧是爲六何謂衆
報應度无極有六事若愍世人有所
救濟猶如離垢化衆行淨是曰布施
所奉至行住於梵天爲閻淨利人造
立德本令得入法是日持戒所行仁
和加於衆生不惜身命猶如在海見
其船壞自殺其身以度衆人是曰忍
辱所行精進開化无數多所成就猶
如導師名曰福事採海衆寶以濟窮
賢刧經第三卷第十七張罔

@@
匱是曰精進所以禪思愍傷他人而
行勸助猶如童子名曰意義於八萬
歲奉行慈心用安衆生是曰一心若
以聖明了解現世度世智慧以是智
慧覺了空無如湏菩提解空識喻衆
塵樹葉悉能分別其勸助者報應過
是是曰智慧是爲六何謂无報度無
極有六事其所救濟不受報應乃至
滅度猶如大蓋有所覆護菩薩所修
如是無極如江河沙衆生得度是曰
布施所奉法行諸漏巳盡至不退轉
攝受普護是曰持戒所志仁和未曾
有恨逮致佛道是曰忍辱所以勤修
捨棄身命一切萬物供養三寶是曰
精進所修禪定在佛樹不宣歎頌偈
遵承法觀以此行護是曰一心所遵
聖明不論道慧猶如海中舎和樹葉
香美療病菩薩如是以道德香化於
一切使發大道心是曰智慧是爲六
何謂無樂度无極有六事所濟衆生
猶如滅度譬如賢者名曰漢林度衆
迷惑故當曉知菩薩本行此宿所喻
是曰布施其禁無量患猒衆
難志願賢刧經第三卷第十八張罔

无爲猶如徃古菩薩所行精進入海
致無量寶故引譬喻是曰持戒其仁
和行若迦夷王而截其頭及鼻手足
不懷瞋恚是曰忍辱若勤修行出迦
維羅衞无有見者所以平等入正得
佛是曰精進所以禪思四品具足淨
修梵行慈悲喜護是曰一心猶以智
慧度无極成其亦難致在世正受心
常等定是曰智慧是爲六何謂時進
度无極有六事若得止處次第惠救
衆厄難是曰布施所行謹愼如生鱉
中其爲鱉王時將護己身又濟他人
是曰持戒所志仁和親近衆行歸護
身口猶如人賢所行慈忍斷其諸節
不抱傷害是曰忍辱所修精勤佛興
世時所在見佛如來平等其三昧印
於一切行三千歲未曾休懈是曰精
進所曰禪思在於中宮妓婇女間常
修清白而不放逸是曰一心順智慧
時在於生死在在所至將護諸我使
了无我是曰智慧是爲六何謂光明
度無極有六事若以華香不飾貢上
諸佛菩薩是曰布施所謹愼行愍傷
賢刧經第三卷第十九張罔

@@他人猶如飛鳥空身飛去无所慕樂
是曰持戒所志仁和解一切空以逮
法藏是曰忍辱勤力橋粱救濟危厄
是曰精進所思禪定如徃古刧始初
菩薩之所奉行深入道行是曰一心
所修聖明興發法忍如兩童子執心
如地是曰智慧是爲六何謂無量光
度无極有六事善權方便而有所濟
因以報致佛大光明周遍无數諸佛
國土是曰布施所奉勤修勸助逮得
不起法忍是曰持戒其仁和者勸助
法相而無所著是曰忍辱所可精修
奉行空法勸助大道歸此空无是曰
精進所以禪定助化衆生常不懈廢
使不退轉是曰一心所修聖明住第
八地在所勸化莫不蒙荷是曰智慧
是爲六何謂報安光度无極有六事
若至魔徑臨壽終時其功報應猶兠
術天忽沒來下開化餓鬼除其飢厄
是曰布施降伏魔徑所奉愍哀放捨
身縳亦脫罪厄猶如徃古國王太子
名曰湏頼所脫苦患是曰持戒其行
仁和在於魚中安諸黿鼉隱樂得食
賢刧經第三卷第二十張罔

@@是曰忍辱所勤修行諸王女等而在
恐懼危厄艱難愍傷濟之是曰精進
所修禪思在疾疲刧以藥療之猶如
徃古童子所作長益以五頭首救寂
閻浮提諸非邪惡是曰一心以此聖
明救濟一切猶徃古喻五百賈客以五
百玉女及諸玉女就爲導師護五億
人一心宿衞是曰智慧是爲六何謂
不迴還度无極有六事旣有所濟不
樂聲聞緣覺之業願求无上正眞之
道是曰布施所奉謹愼觀於至義而
不懈廢是曰持戒所遵仁和能畼究
竟不中懷恨是曰忍辱所行遵修執
權方便有所救濟使不放逸是曰精
進所修禪定顯明章句而不迷憒是
曰一心所謂聖明得至七住不退轉
地是曰智慧是爲六何謂爲娛樂度
无極有六事有所給與以開難化衆
令發道意是曰布施以行將養佛興
世時說其報應而度脫之猶如徃古
太子勢首救衆危厄是曰持戒所修
仁和如功勳國王安和萬民如是安
身亦安他人一切適安我身亦安是
賢刧經第三卷第二十一張罔

曰忍辱所進勤修逮得捻持辯才无
量是曰精進所習禪定以用勸助是
功德報令衆生安是曰一心其以聖
明在六住地柔順法忍至不退轉是
曰智慧是爲六何謂鮮潔度无極有
六事若有所興無所依猗亦不相報
加於衆生是曰布施所修謹愼常抱
篤信懷來七覺覺諸不覺是曰持戒所
修仁和慈念衆生不貪其身亦不惜
命是曰忍辱所志勤修選擇諸法合
會至行致諸覺意是曰精進若以禪
思無所想念而不放逸是曰一心所
以聖明致得佛道而度一切是曰智
慧是爲六何謂成世法度無極有六
事若以所濟報應无數致於永安無
復衆難是曰布施所以謹愼慕求道
法八正之業至平等慧是曰持戒所
念仁和不疑道義決壞羅網是曰忍
辱所行勤修於現在法長得安隱是
曰精進所謂禪思精進本行滅寂正
受是曰一心其遵聖明所作巳辦受
四意止是曰智慧是爲六何謂淨俗
度无極有六事其以所行救三千世
賢刧經第三卷第二十二張罔

@@界従始至終無有異心是曰布施従
始生來普安一切周旋徃來三界衆
生是曰持戒發意以來教化羣黎至
无所至使無處所是曰忍辱使三千
世界一切衆生精進滅度猶初發意
出家學故其心難當是曰精進所謂
禪思令諸衆生得攝其意專惟經法
而不放逸是曰一心其以聖明至於
地獄救濟危厄適生墮地口有所宣
論講經道逮得法典是曰智慧是爲
六何謂成種度无極有六事其所救
者致眷屬和無極大財是曰布施所
謹愼行致眷屬和而无罪殃是曰持
戒所修仁和若干眷屬各各自安無
能壞者是曰忍辱若有勤修所有眷
屬不使自恣放逸之行各各辦業用
意不廢是曰精進所遵禪思若有瞋
諍皆令和合致明眷屬是曰一心所
修聖明一切眷屬皆有智明而无闇
蔽是曰智慧是爲六何謂來成眷屬
度无極有六事於五百歲開化勸誨
諸大衆會使發道心是曰布施所奉
謹愼勸和合同無數衆人不以爲諍
賢刧經第三卷第二十三張罔

@@如佛眷屬是曰持戒其所仁和爲无
央數衆生之藏猶昔摩竭有一大魚
海水能受所有究竟従始至終若有
伴行如井中魚是曰忍辱所謂勤修
多護衆人除娙怒癡猶如海中明月
珠藏隨時消水是曰精進所行禪思
如阿離念彌學外異微術多愍衆生
而勸化之生于梵天是曰一心遵修
聖明多所愍傷猶湏菩提見有異人
收捕鹿王五百衆眷閉在窮厄悉解
脫之乃化天下一切衆生建立十善
是曰智慧是爲六何謂不壞眷屬度
无極有六事若捨兩舌言常至誠不
鬪乱福是曰布施常懷慈心不抱危
害緣名遠聞靡不敬愛是曰持戒所
云仁和常有等心慈愍衆生而不偏
黨是曰忍辱所以精修不以衣食開
化衆生唯以道法是曰精進其志禪
思逮得捻持辯才无量是曰一心所
以聖明執持解脫解諸結縳令无罣
㝵是曰智慧是爲六何謂除塵來淨
度無極有六事若有損秏使増功德
療諸疾疫普令安隱是曰布施若在
賢刧經第三卷第二十四張罔

弊㝵不能自濟爲作救護令心開解
是曰持戒若有師父尊長罵詈供敬
歸命不懷瞋恨是曰忍辱其所勤修
在胎心正治衆病疾將護開化及諸
比丘比丘尼清信士清信女是曰精
進若母疾病瞻視給使與諸可乏醫
藥飮食是曰一心若以聖明爲无數
衆而決狐疑各得開逵奉无上眞是
曰智慧是爲六何謂觀土度無極有
六事常抱仁慈不以害眼加視衆人
是曰布施而无罣㝵無陰蓋心謹愼
心念是曰持戒志性仁和見諸怨家
念如赤子不懷毒害是曰忍辱具足
神通内外无弊覩化十方不中懈廢
是曰精進若淨修行嚴治天眼見於
一切五趣生死是曰一心若無數世
柔和其意言辭和雅分別聖慧是曰
智慧是爲六何謂宣誓度無極有六
事以報應德勸助衆生得受功德是
曰布施所謹愼行消衆罣㝵而无結
滯是曰持戒而無所著不以爲聞了
嚮悉空興發仁和是曰忍辱所志勤
修日曰増進至未曾有入无上道是
賢刧經第三卷第二十五張罔

@@曰精進若以四等慈悲喜護護於一
切迷惑之衆是曰一心聖明衆生患
猒不可奉柔順法乃至賢和是曰智
慧是爲六何謂无放逸度無極有六
事有所施與勸助道德不與俗業是
曰布施若眷屬羸護奉行業其有人
來節節解之不生毒心慈勸道法如
射獵師心懷怨結若有人來節節解
之獵師心悦不以懷害是曰持戒若
以仁和宣善義理投之於火欲危其
身不以懷結是曰忍辱所以勤修竟
至滅度觀於有爲如火熾然消之以
法是曰精進所謂禪思除一切塵獨
樂一處若以戒法救衆人愚是曰一
心慧无所樂而等其心猶國王子施
得土地令其無罪而有勢力是曰智
慧是爲六何謂周施度无極有六事
多有財業所加以慈而不懷害是曰
布施所可謹愼不抱諛諂而自顯已
是曰持戒其性仁和所作功德不以
爲猒放捨宮殿无所貪愛隨時惠施
是曰忍辱所以精勤奉平等法而不
放逸是曰精進若以禪思而不迴還
賢刧經第三卷第二十六張罔

@@
墮不可法嘿然淡泊是曰一心若以
聖明立一切法堅住不動不落聲聞
緣覺之法是曰智慧是爲六何謂滅
度度无極有六事若用餓鬼不行慳
貪見苦衆生而愍傷之是日布施心
見衆生罣㝵之業而慈哀之示以无
弊是曰持戒所行仁和聞
地獄苦覩惡形色益用四等而哀愍
之是曰忍辱所奉勤修斷諸邪見多
懷慈哀猶昔阿王子字鳩那羅棄諸
婇女受辱不怨是曰精進若禪脫門
樂此寂靜猶昔菩薩坐閻浮樹道德
巍巍影覆其身是曰一心若以聖明
滅娙怒癡如王棄國出家爲道衣毛
爲豎衆嘿啼哭不以顧戀是曰智慧
是爲六何謂豪貴度无極有六事其
所聞能以割情所珎愛寶惠與作福
是曰布施奉修謹愼而不自大謙下
供順奉敬三寶佛法聖衆是曰持戒
不求名稱不慕世榮唯法爲上是曰
忍辱所遵勤修奉事尊長父母師友
是曰精進所以禪思開化衆生猶如
徃古拘修摩王有太子多所救
濟徃來周旋奉賢刧經第三卷第二十七張罔

行至法本性清淨未曾抱害是曰一心
以出家學求智度无極精進聖明是曰
智慧是爲六何謂眷屬親里度無極有
六事若以所救勸化導法愛樂出家志
存放捨是曰布施其以謹愼奉順哀
愍所有子孫開示義理頒宣至教是
曰持戒其行仁和所至惱熱教訓開
導不可計衆如是無猒是曰忍辱其
勤修行志存聽法見不逵者而爲敷
演各令心解是曰精進所以禪思助
合衆生示之罪福化不使乱猶如徃
古善目轉輪聖王是曰一心將護聖
明二俱同黨若能自制不犯貪欲而
以救護頒宣說法建立衆人是曰智
慧是爲六何謂心无所亡度無極有
六事自能伏心不隨邪見出于壍難
不隨貪厄是曰布施報所可遵行衆
禁具足不斷三寶與隆道教化衆不
逮是曰禁戒報所云仁和安柔心行
身雖遭苦由愽聞故能忍衆患猶如
湏頼人來加毒其心不恨是曰忍辱
報若以勤修行自伏其心超出懈中
將護他人使不危厄長致安隱是曰
賢刧經第三卷第二十八張罔

@@精進報其以禪思棄捨放恣奉不貪
欲不恨寂定是曰一心報其以聖明
宿止威儀礼節之法心所依猗供養
諸利加以法施度衆盲冥是曰智慧
報是爲六也
三十二相品第十一
佛告喜王菩薩何謂諦住安平止度
无極有六事遍従平地舉足前行追
慕三昧是曰布施報若建立安勸化
衆人不更惱害終始无患是曰持戒
報一切衆人不能動搖心不起恨意
和顏悦色是曰忍辱報所立其意奉
開士法不以有勞徑前不退是曰精
進報顯發慕樂无上正眞令衆生安
敷演禪思是曰一心報說其報應所
生之處常見諸佛諮受大道是曰智
慧報是爲六何謂來千輪度无極有
六事若以致來衆物所有若干種輪
持用布施致千輻相報是曰布施報若
以各各奇異殊特好妙顏色身在其
中無所破壞是曰持戒報若生異品
若干種香心不以著无増減意是曰
忍辱報其勤修者堅持其志猶有術
賢刧經第三卷第二十九張罔

@@師執持大屛若因浮筏徑浮渡江及
安眷屬是曰精進報若演光明普耀遠
近通於十方由得自在是曰一心報若
振大光一切蒙荷悉得聖明衆冥消索
是日智慧報是爲六何謂肌軟細度无
極有六事若書文字斯非恬怕以用開
化一切衆生示以罪福是曰布施報其
依言教奉仰眞正不爲虛僞而懷來義
是曰持戒報其以具足衆德之本來
妙神明心不起滅是曰忍辱報若諦
超越衆惡之瑕致衆開士來相化導
是曰精進報若无恚恨獲致功勳和
顏悦色踊躍存法心無所著是曰一
心報在於生死所生安和化衆愚冥
是曰智慧報是爲六何謂足下平度
无極有六事若足下平所至無難足
下所蹈虡蛾永安是曰布施報其舉
足時心無瘡病行不犯法其心仁和是
曰持戒報若舉足時庠序安隱性不
卆慌亦不惶懅是曰精進報其舉足
時福致弘曠猶如虛空用救衆生是
曰一心報其足底滿功福熾盛而無
邊際是曰智慧報是爲六何謂長指
度无極報有六事其指長好宿德所
賢刧經第三卷第二十九張
罔

致無有曲穢是皆所施報應之功德
是曰布施報其指纖好漸稍相應而
不邪乱宿命行安是曰持戒報應是
功德指長順調晃妙柔軟是曰忍辱
報德行相應指長微妙漸稍細滑无
麤文理是皆精進報指長吉祥見者
悦然無不吉利此者皆是一心之報其
指光澤隨次和順正齊不乱是智慧
報是爲六何謂手足縵中度无極有
六事手足滿平而縵中者前世之時
若有所施滿足與之是布施報其指
平正建立安隱無有不正視之心悦
是持戒報手足无瑕清淨極姝本行
仁和是忍辱報佛者手足紫金色者
不受塵土徃昔勤修不以懈怠是精
進報手足柔軟而无麤惡光澤甚好
是一心報其手足鮮赫赫明好與衆
超異見莫不歡喜是智慧報是爲六
何謂膝平度無極有六事其膝興正
因稍轉上普具有異德行殊絕見莫
不敬是布施報其膝安和不相切摩
是持戒報手足傭好而不進退咸冝
有常是忍辱報冝則仁慈行步舉足
賢刧經第三卷第三十一張罔

@@安和庠序亦不卒暴是精進報蓋修
平正亦无偏邪常行寂然是曰一心
報覩者悉歡光像分明是智慧報是
爲六何謂寂藏度无極有六事其寂
藏安和光色赫燿而不現體是布施報
其寂以清潤澤一切皆使蒙荷是持
戒報其毛右旋各各齊正而不邪行
是忍辱報其德巍巍在所至到化變
度人是精進報其演光明无所不照
多所安隱是一心報使他人見瑞應
懷來无上聖明是智慧報是爲六何
謂齊深度无極有六事其行曰進稍
至玄深乃志大道是布施報其威神
德淡然无畏心不懷難是持戒報其
奉柔潤深至平和是忍辱報其行具
足不以恐怖是精進報亦如好華柔
軟和安精專不迷是一心報其齊无毀
長益一切行不損減是智慧報是爲
六何謂毛一一生度無極有六事其
毛上向右旋清正順理獨立是布施
報其髪紺色光光明好見无不喜是
持戒報毛柔軟細滑澤晃然是忍辱
報其色潤澤不受垢塵是精進報毛
賢刧經第三卷第三十二張罔

@@
色柔好各各右旋是一心報各各待
立而不卒暴不相切摩各各齊正是
智慧報是爲六何謂紫金色度無極
有六事其色如火中金是布施報其
柔潤色不爲麤獷是持戒報清淨无
瑕色喻日月是忍辱報其光晃昱照
於遠近是精進報其無垢塵以爲清
明是一心報其光柔妙色和燿好是
智慧報是爲六何謂師子胸臆度无
極有六事其身漸滿而不缺減是布
施報身盛妙好有巍巍德是持戒報
身以堅强无能犯者是曰忍辱報衆
所觀仰視无猒足是精進報其身弘
廣猶如難逮是曰一心報身無能壞
堅如金剛是曰智慧報是爲六何謂
常善次度無極有六事其身所行具
足充滿是曰布施報尊不可逮吉祥
以滿是曰持戒報端政絕好有見樂
喜是忍辱報其行德業平等滿者是
曰精進報計其相好色若雜珎師工作
好畫是曰一心報柔潤光明清淨無
瑕是曰智慧報是爲六何謂長臂報
度無極有六事其身香勳而无
斷絕賢刧經第三卷第三十三張罔

普聞一切是曰布施報直住正安而
不可動是持戒報和順庠序堅固不
起其心和調是忍辱報若以自致其
臂長姝與衆超異是精進報行步庠
序臂長出膝天人所奉是一心報現
身柔潤光明赫赫照於一切是智慧
報是爲六何謂傭髀度无極有六事
若以身髀傭順雅好心慈志和是布
施報獨立坦然無能牽掣常得自
在是持戒報善能分別處所至安而
无禍難是忍辱報以身齊正肢體漸
傭是精進報威光巍巍无見頂相是
一心報一切衆生目所觀仰莫不愛
敬是智慧報是爲六何謂腦合充滿
度無極有六事以漸覺滿功德成就
是布施報心諦堅住常懷和安是持
戒報淨如明珠而自焰者是忍辱報
若以平等而興治行无有懈廢是精
進報身口柔和其心安隱是一心報
和潤無數毀莫能壞者是智慧報是
爲六何謂鉤鎖度无極有六事見衆
求者常和悦豫是布施報漸以覺悦
消衆不逵是持戒報其德各各若干
賢刧經第三卷第三十四張罔

@@普同善相依因道法成行是忍辱報
若有所說咸共默然悉和等受適見
奉行是精進報其光紺靑煌煌照遠
是一心報若令世間一切衆生所縳
衆厄自得解脫見无猒足是智慧報
是爲六何謂牙齒白淨度无極有六
事齒極白淨編合不疏是布施報柔
潤白好而无點汙是持戒報以順次
第猶白蓮華平等安隱是忍辱報齒
堅白要而无雜黑是精進報所施建
立弘安無危是一心報身以潤澤柔
軟光光覩其明燿未曾猒足是智慧
報是爲六何謂牙齒齊平度无極有六
事下齒齊平不以邪傾是布施報上
下柔澤悉以無麤是持戒報次第合
緻間無所受是忍辱報其齒傭平亦
无高下是精進報齒不毀損堅固强
好是一心報下齒正上上齒正下安
隱牢固見莫不歡是智慧報是爲六
何謂四十齒度无極報有六事其四
十齒具足而悉平正不減是布施報
齒不邪傾正齊如水是持戒報齒妙
殊特與衆不同是忍辱報其齒通利
賢刧經第三卷第三十五張罔

@@
間无所㝵等定不踈是精進報齒生
吉祥見无不利是一心報齒甚堅固
不可動搖可悦人意是智慧報是
爲六何謂廣長舌報度无極有六事
爲菩薩時耳聽經典擇說至言是布
施報去舌上垢乃傳佛語淨口宣義
是持戒報口說平均不爲偏黨是忍
辱報舌極廣長色如蓮華光明赫赫
是精進報其相生妙各各別異是一
心報舌如百葉光色奇好晃昱遠燿
是智慧報是爲六何謂梵聲報度无
極有六事行菩薩道頒宣經典高舉
唱音令衆人聞了了无疑是布施報
音嚮可愛聞莫不喜是持戒報若干
品音所宣各各是忍辱報未曾有音
和不可逮是精進報音常和調言辭
安隱而不斷絕是一心報一切音好
哀合和雅動衆人心是智慧報是爲
六佛言復次喜王將順身心常使和
安是布施報其以身行身口心定寂
然安和是持戒報若以十善興發所
生志在天人使爲道業是忍辱報教
告一切開化衆會无所犯負是
精進報賢刧經第三卷第三十六張罔

悲和之音柔潤嚮哀告於衆生是一
心報音宣法化決衆狐疑莫不解悦
是智慧報是爲六何謂味中上味度
无極有六事若以食膳一切所供其
味殊特可衆人意是曰布施報其所
惠與食者得安快而无患是曰持戒
報受者和同與檀越心无諍訟意是
曰忍辱報所施供具多少使平令身無
疾是曰精進報食饍極妙於口甘美
而无穢臭是曰一心報不熱不冷其
味和適而好輕柔是曰智慧報是爲
六何謂師子頰車度无極有六事其
背廣平師子形獨步三界是布施報
猶如蓮華光澤色妙行如師子是持
戒報若如師子轉進而前无所畏難
是忍辱報所以顯現大神巍巍尊妙
殊特是精進報其餘所宣歡悦一切
衆生所敬是一心報其目見者莫不
自歸面色喜悦覩德奉敬而無猒足
是智慧報是爲六何謂眼如牛如月
懷來以度无極有六事報其眼細妙
引長而好如月初生是布施報其目
分明善諦巍巍無一短乏是持戒報
賢刧經第三卷第三十七張罔

@@其目晃明柔軟鮮好殊絕難比是忍
辱報面无怯弱光明澤潤是精進報
顏貌妙好身形平正如曰初出是一
心報光如曰月照于八方上下闇冥
无能逮明是智慧報是爲六何謂目
紺靑色度无極有六事若有見佛心
中悦喜以一心歸而敬眼視是布施
報眼之所覩而目寂定无一不正是
持戒報目微妙好無能訶者遠近皆
伏是忍辱報眼之所視亦无傷害多
所加益是精進報遠見玄逈解一切
結是一心報所見无猒不可得底所
覩平等是智慧報是爲六何謂鼻如
鸚鵡度無極有六事鼻如鸚鵡隆平
正妙是布施報常以寂定無有邪非
是持戒報鼻好潤澤燿如明珠是忍
辱報柔軟諦忍仁和威儀莫不奉仰
是精進報衆人所見敬愛无巳而無
猒足是一心報意捨所念受不可猗
不存諸香以道爲香是智慧報是爲
六何謂頂髻相度无極有六事其髻
團圓自然興起光明昱昱是布施報
髻髪紺色煒煒難量而各右旋是持
賢刧經第三卷第三十八張罔

@@戒報髻曜赫赫光明所照不可得際
是忍辱報肉髻充滿无有邪非竚立
而安是精進報滑澤迴旋安諦相斷
不相雜錯是一心報振曜光光所照
无限是智慧報是爲六何謂如來肉
髻度无極有六事髪生靑色如無上紺
滑澤燿燿踰琉璃光是布施報髪毛
右旋各順本根而不相猗是持戒報
其身清淨塵垢不著猶如蓮華不著
塵水是忍辱報第三十二上下諸天無
能覩頂是精進報三界衆生莫不樂見
威德遠顯是一心報言若天雨不能
汙之淨如虛空音猶雷震是智慧報
是爲六何謂出遊步度无極有六事
其獨步出而无罣㝵是布施報若棄
捐非能一心者志行弘安乃名佛子
是持戒報无央數天徃見奉敬伏地
自歸是忍辱報能自護巳目無所著
是精進報勇高遊騰神足无極是一
心報一切所有能惠不悋宣畼道訓
是智慧報是爲六<丹本有注云三十二相中舊聞二種文>
賢刧經卷第三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢刧經第三卷第三十九張罔

賢刧經卷第四罔
西晉月氏三藏竺法護譯
順時品第十二
佛告喜王菩薩何謂順時度无極有
六事消治衆瘡心無所著行如蓮華
是布施報遵修舂夏生百草木時節
除寒是持戒報其身妙好巍巍殊妙
如衆星明是忍辱報平等隨順无所
違失是精進報皆以杜塞一切惡趣
示其和安是一心報假使衆生在於
惡路各以若干光明照之使得解脫
是智慧報是爲六何謂知時度無極
有六事若於臥寐向曉後夜忽以曉
了思惟正法是布施報身能棄家捐
其財業行作沙門是持戒報告其車
匿歸解喻家父王及妻成佛還國當
相度脫是忍辱報其身修行志性出
家受著袈裟是精進報若慕解脫求
无上道是一心報入於寂然分別頌
音還入家居有所度脫是智慧報是
爲六何謂分別度无極有六事愍傷
衆生入羅閱祗分衞福人是布施報
上
@@在天上爲諸天人宣布道化是持戒
報入羅閱祗遊行巳訖還上天頂以
寂化衆是忍辱報直身而立无所依
猗三昧正定是精進報若禪思惟解
念三界一無眞諦是一心報思惟察
視十二緣起根原所由皆因緣對是
智慧報是爲六何謂順世度无極有
六事行入分衞各各得利受者安隱
是布施報順隨世意飢饉之時拔其
虛乏猶如羅摩子所遊至處多所濟
難是持戒報逆諸非法解難不疑受
此道業是忍辱報若於六年超越衆
㝵无有一弊是精進報堅固行禪解
於一切所有悉無如聚泡沬是一心
報不違犯法飮食自然聞名皆歸坐
佛樹下降伏衆魔是智慧報是爲六
何謂邊際度无極有六事若降伏魔
幷及官屬因轉法輪度脫一切是布
施報勸化一切二千世界衆生之類
使得永安而无衆患是持戒報誨訓
衆生其鬪諍者令和合之建立賢行
使无所犯是忍辱報若三千界興乱
令和同其道味是精進報行是四禪
賢刧經第四卷第二張罔

@@
定意正受奉行十善不以放逸是一
心報斯消无明衆冥盡索使永无餘
逮致顯曜是智慧報是爲六何謂蠲
除度无極有六事徃昔遊在迦夷羅
衞國土止頓周流七年教化窮罪悉
滅除其患難是布施報芟滅斯垢遊
於三界而無所著是持戒報若能方
便三毒消滅心無所生是忍辱報觀
於衆生生死罪福等于慈哀是精進
報其以患猒分別禪思逮致八品而
不忘失是一心報永无所妄斷於貪
欲消害无明興發道慧除一切法令
不虛妄一心奉行智慧度無極是智
慧報是爲六何謂金剛度无極有六
事若有逮致金剛三昧心不傾動是
布施報若以方便棄捐无明奉行至
德是持戒報趣于道義無所受焉悉
捨衆穢是忍辱報一切將護三界衆
生隨俗開化度脫一切是精進報已
身功德止頓次第隨順發起盡其本
元是一心報知於一切衆生心性成
最正覺是智慧報是爲六何謂造救
度無極有六事以成正覺
諸天所說賢刧經第四卷第三張罔

一心棄捐衆惡之行寂以禪定思惟
世法救護一切是布施報消滅惡趣
地獄苦惱衆罪之患是持戒報曉了
諸根德行成就諸不具足皆令備悉
是忍辱報消化一切諸衆生類塵勞
之厄永以無餘是精進報諸所伎樂
不鼓自鳴悦一切意悉發道心是一
心報三千世界衆藏財寶常造布施
无央數億百千天人是智慧報是爲
六何謂自然度无極有六事三千世
界樹生華實冬夏恒茂以用惠與諸
所窮乏是布施報除於一切惱不可
計勤苦之痛使長安和是持戒報一
切衆生諸根具足究竟自然是忍辱
報所有自然三千世界平如右掌是
精進報諸色形像入於垢穢實不虛
妄諸天蒙恩是一心報降伏四魔慧
无等倫成最正覺是智慧報是爲六
何謂伏魔力度無極有六事行菩薩
道療治一切三千世界三毒之病成
最正覺是布施報消衆塵勞滅一切
魔諸諍訟業是持戒報化諸天子衆
害惡鬼不和之難悉令永安是忍辱
賢刧經苐四卷苐四張罔

@@報其諸死魔官屬自然降伏歸命奉
佛聖教是精進報无有五陰身魔自
解而無縳結是一心報如其所願成
最正覺爲一切智是智慧報是爲六
何謂不退度无極有六事坐佛樹下
一心精思而不猒足是布施報若以
見魔而無所畏自致正覺度于一切
是持戒報其身不乱本末寂然心定
永安是忍辱報其心忻然寂定安隱
无有衆魔是精進報用等惠施所行
平正等無有異是一心報言行相副
身口意定逮得佛道是智慧報是爲
六何謂一時度无極有六事一時之
頃勤修智慧成無上正眞道爲最正
覺心所奉行導御隨時是布施報従
其伴黨消除塵垢常奉清淨是持戒
報世尊意念永害三毒興隆三寶是
忍辱報所度正受滅盡諸垢使無三
毒是精進報曉了分別十二緣起斷
諸牽連是一心報能以逮得无所忘失
識於三世去來今現一切諸法是智
慧報是爲六
何謂无所等度无極有六事以肉眼
見一切衆生在苦惱患立
賢刧經苐四卷苐五張罔
@@于大安是布施報若以天眼見諸生
死合散善惡化使度世是持戒報勸
化他人聲聞處所令无所著是忍辱
報若以神足變化所爲徃來周旋濟
三界厄是精進報若有所念心觀如
是清淨之行頒宣之法猶如梵天是
一心報若以知時誓願聖慧講說經
法通于十方是智慧報是爲六何謂
三昧度無極有六事坐禪思惟无衣
食想在佛樹下處於道塲是布施報
其篤信法覺意順理不失精進是持
戒報喜悦覺意樂於道
義心不存俗是忍辱報分別經典十二
部業正覺之行以化一切是精進報
而棄憒鬧无有邪心其三昧定而修
正受是一心報其護覺意將養衆生
令至大安是智慧報是爲六何謂訓
誨度无極有六事若得佛道觀察本
末開化衆生是布施報正使无請無
說經法爲頒宣慧是持戒報光燿解
脫奉持不犯志性愍傷變化巍巍是
忍辱報猶如憂爲迦葉
兄弟伴黨三人自專以爲道眞佛
賢刧經苐四卷苐六張罔

所勸化皆使至道是精進報衆生問
義不以疑㝵講說宣傳各令得解是
一心報分別發遣決了聖明靡不通
逵是智慧報是爲六何謂佛道度無
極有六事其以无明頒宣經典示以
聖慧是布施報佛所遣使安隱无明
令至晃昱道德之光是持戒報滅一
切穢順従永慌辯才无量是忍辱報
其法平正致定不忘常念十方是精
進報普入一切奉行至德强而有勢
是一心報勇猛无畏曉了道元志无
上眞是曰智慧報是爲六何謂一切
智度无極有六事在諸通慧目之所
覩而无弊㝵是布施報知衆會心所
念本末因爲說法令心坦然是持戒
報能聞遠近所演至要平等坦然是
忍辱報隨時說法従一切意各各得
解是精進報其宣經典不失次叙各
得其所方便有冝是一心報従其所
樂講論正慧而无所受發起一切成其
詩頌是智慧報是爲六何謂无餘度
無極有六事若心安隱奉行道法發
起至義至无餘難是布施報若用道
賢刧經苐四卷苐七張罔

@@法以爲快樂速爲他人開化不逮是
持戒報篤信諸佛所說經法等无有
異是忍辱報等觀三世去來今事永
无罣㝵是精進報若以禪思脫門三
昧因斯正受隨其所樂恣其所爲思
惟定意是一心報各爲講說若干品
法皆得開解志无上法是智慧報是
爲六何謂有餘度无極有六事滅度
之後舍利分布以福訓誨使得無爲
是布施報思惟禁行親近無爲恣其
所樂是持戒報是於如來精舎神寺
諸天一切皆來自歸皆當作礼是忍
辱報佛滅度後勤行訓誨精進不疲
爲聲聞行不令罣㝵是精進報稍漸
進前三昧正受得至滅度是一心報
以聖明根修度世慧普遊弘衍是智
慧報是爲六何謂可止度无極有六
事在於佛世教化衆生受食利養行
正不邪是布施報說可福報猶如梵
志字披羅陀罵詈誹謗佛時和顏不
以瞋恨爾時三億天人悉發道心是
持戒報孫陀利者晉曰善妙謗毀如來如
來因是開化外學万二千人令賢刧
經苐四卷苐八張罔

@@得解脫是忍辱報勢力堅强心常自
視由如菩薩行正慈心若隨獸中爲
師子王假使侵剋嘿然受之用化畜生
是精進報若離其意加之不可嘿不
與諍靜然受之不抱在心是一心報
若以禪思講宣道化答所問義靡不
得解是智慧報是爲六何謂諸佛度
無極有六事若頒宣法遍告佛國悉
使聞音乃達上方一究竟天阿迦尼
吒是布施報若演光明遍三千界開
化衆生普令安隱是持戒報其以法
雨弘寬曠至化諸編髪梵天之等使
入大道是忍辱報變化神足顯其威
神憂爲迦葉等類悦豫服爲弟子是
精進報心念梵天其心觀察我不以
虛志存梵行欲度諸梵是一心報以
時開導如師子吼莫不蒙慈慈若虛
空普覆一切是智慧報是爲六何謂方
便度无極有六事昔有梵志名隨堅
廣有所施各八万四千皆以勸助建
立佛道如比丘尼名大愛道佛勸喻
曰以金織成上於聖衆說是語時八
百比丘悉入法律是布施報諸滅度
賢刧經苐四卷苐九張罔

佛猶安隱學以開外士名曰湏摩在
於欲中則以六事調護其意使受道
律是持戒報雖在仁和由如徃昔有
一菩薩行忍辱時名羼提和迦夷國
王斷其手足及與耳鼻血化乳湩心
不起瞋无有瘡病念懷大哀愍如赤
子當時開度八十億天是忍辱報勉
已勤修猶如五通菩薩大志勉出五
百梵志童子令歡喜悦悉受道教是
精進報若聞經典勢力轉増乃至无
極定意正受是一心報恣意任力而
頒宣法隨其所好而度脫之是智慧
報是爲六何謂愁慼度无極有六事
若有所施心懷憂思常如慧明供養
大聖不以求利是曰布施招致道乘
來於一切造立道業成就具足是曰
持戒由如申曰晉曰首寂因外異學興惡
請佛緣是受教入於佛道是曰忍辱
亦如徃昔虛羅龍王心毒勇猛霜雹
五䅽及害万民佛化開導是曰精進
本成佛道爲最正覺時佛嘿然禪思
不惓梵天來下請佛勸助唯垂說法
救濟三界是曰一心猶如蛇蚖賢刧
經苐四卷苐十張罔

@@懷毒甚盛佛來入火室開化入律降
伏自歸是曰智慧是爲六何謂開化
眞陀度无極有六事夫自安身救護
他人一切所有施而不悋是曰布施
由如菩薩名蓮華藏以金剛行心大
堅强无所貪悋一切衆生心計有身
言有吾我用吾我故等奉行法爲彼
衆生寧失身命終不毀戒是曰持戒
猶如昔鱉度衆賈人令不溺死反懷
惡心抱無反復而念還害殺於鱉身一
心安慈無忿念意是曰忍辱猶若有魚
在於水中牽掣人噉食其身體及諸雜
虡來危人身在中救之令有慈心是
曰精進假使諸獸來欲殺人悉能舎
耐而不加惡是曰一心若諷誦學億
載經卷姟數譬喻以是聖明度脫他
人是曰智慧是爲六何謂爲異度无
極有六事若有所見飢乏窮厄隨時與
之是曰布施如号名聞梵志道士大祠
祀施我在中食因開化之而發道心是
曰持戒又其梵志勤設醫藥以治衆病
加示法藥咨嗟至德悉使衆生得生
天上是曰忍辱勤修身行解出家業
雖未成佛勇銳如斯是曰精進其以
賢刧經苐四卷苐十一張罔

@@禪思超在山頂無上正眞受以三逵
知去來今是曰一心若以體解十八
不共諸佛妙法頒宣道化十八地獄
是曰智慧是爲六
三十七品第十三
佛告喜王菩薩何謂四斷度无極有
六事諸惡不善未有生矣護令不起
是六度無極合集勢力消滅塵勞常
使清淨是曰布施求不善服消除衆
惡非冝事業是曰持戒解於自然非
法之元化使入道是曰忍辱未生諸
惡尋前盡滅興隆道法是曰精進勸
化他人使入正眞宣傳道業是曰一
心究竟自然諸惡不善使不復生因
是心行長養道化是曰智慧是爲六
何謂這起尋滅度无極有六事若塵
勞興親入其中覩見菩薩方便習眞
是曰布施患猒愛欲難之不淨奉清
明業是曰持戒在彼斷穢遵修清白
若盡惡習非法之元功德未生勤勸
使興是曰忍辱若解了慧分別塵勞
消衆愛欲是曰精進常在燕居專心
禪思定意三昧是曰一心篤信他人
賢刧經苐四卷苐十二張罔

六度无極興發善德度脫一切是曰
智慧是爲六何謂未興衆德因而興
之度无極有六事若發諸善不捨虛
乏積功累德毎生自剋是曰布施若
致善德益以好樂令使増長以惠一
切是曰持戒遵空无事不盡德本以
消衆惡不善之行是曰忍辱身口立
行方便無緣因興道德是曰精進若
奉法教攝衆猗想而不忘失定意正
受是曰一心所造得興无起發意成
就道明開化一切皆荷道慈是曰智
慧是爲六何謂以發立德度無極有
六事以起衆善功德之元不生惡行
無益之義是曰布施以斯忻樂唯志
至眞不念小業无益一切是曰持戒
察諸應冝而不懷恨除衆不愼是曰
忍辱所可將護未曾虛妄皆入於道
是曰精進奉遵道力不爲羸劣强而
有勢是曰一心順従習俗一切不墮
邪見六十二疑勸助一切不抱妄想是
曰智慧是爲六何謂神足度无極有
六事斷衆貪穢思惟經典以成神足
未曾忘失是曰布施云何菩薩而具
賢刧經苐四卷苐十三張罔

@@足成就従意所樂无所好念若以法
義而喜施與救濟危厄是曰持戒其
樂堅固不可毀壞心不生恨是曰忍
辱若慕出家棄世榮樂以法自娛是
曰精進若以正觀一切如幻二界若
化是曰一心設好決疑无餘結網深
入微妙是曰智慧是爲六何謂四神
足勤修精進度无極有六事若護神
足飛到十方無所罣㝵開化一切是
曰布施若以慇懃志於大業心進願
樂願樂輕舉遊行天下是曰持戒勤
修發意曰曰増進而不懈廢幷化衆
生是曰忍辱逮得方便所當興爲出
家學道不好邪行是曰精進決衆狐
疑悉使開化可意悦豫因發道心是
曰一心所可勸助普入一切諸闇蔽
人使識正眞十方蒙恩是曰智慧是
爲六何謂心行神足度无極有六事
其心平等盡衆垢塵常行清淨是曰
布施若離愛欲不淨之行奉修清曰
是曰持戒曉了所生如是滅盡不得
久存唯道可恃是曰忍辱逮得无想
雖有所逮逮無所逮是曰精進心所
賢刧經苐四卷苐十四張罔

@@
逮立除去所抱而無所住常遵正眞
是曰一心斷衆結著未曾有縳心等
如空是曰智慧是爲六何謂所識神
足度无極有六事所識造行使離愛
欲無復貪塵是曰布施若逮眞正
不爲危諂一切無犯是曰持戒勸助
清淨而无瑕穢常愼衆諍是曰忍辱
所可越度普
入一切衆生蒙荷是曰精進若能覺
知諸所罣㝵皆是損秏不爲放逸是
曰一心以棄弊塞脫无罣㝵不失大
辯開導不逮咸令深入是曰智慧是
爲六何謂第一禪度无極有六事所
勤方便逮得功德不可限量是曰布
施所觀察事善權隨時不失一切是
曰持戒其師一禪受攝方便不失一
心志存定慧常思仁和是曰忍辱若
消五陰成就五通遍入五趣而徃化
之是曰精進以致一定專精心寂而
无所生覩見十方是曰一心五人至
願不能堅固而違本誓稽首自歸順
従道教是曰智慧是爲六何謂第二
禪度无極有六事若以禪思
斷衆妄想疾得堅固是曰布施賢刧經苐四卷苐十五張罔

曉了无限不可計處道利戒法因荷
其恩是曰持戒覺寤衆生自能分別
一切悉空心不復起是曰忍辱若靜
燕居習自攝心而不放逸是曰精進
若樂解脫存不退轉不志小節定意
正受是曰一心所觀發明愍巳哀彼
一切普等不爲偏黨是曰智慧是爲
六何謂第三禪度無極有六事行第
三禪忻樂順安棄捐衆惡不善之業
是曰布施方便勤修捨諸伎樂志存
禁義是曰持戒其心專精離於所好
外衆邪欲不以歡喜是曰忍辱而於
其内察无常苦空靜非身无所忘失
建立其志是曰精進其意堅固靡所
不逵行不馳騁是曰一心以盡諸漏
无復報應罪福之患有无之業是曰智
慧是爲六何謂第四禪度無極有六
事若以四禪斷一切衆苦志於法樂
永除衆惱無復諸難是曰布施悉棄
衆苦三界終始長樂无患是曰持戒
盡察一切周旋三界生死危厄究竟
本無是曰忍辱以得燕寂未曾想求
存念逮得而无所望是曰精進以獲
賢刧經苐四卷苐十六張罔

@@致安禪思不慌定意正受是曰一心
以成清淨勸助甘露不死之藥名曰
法訓以療一切盲冥不逵是曰智慧
是爲六何謂身意止度無極有六事
云何身意止盡身不淨殺盗娙業奉
身淨行不計有我是曰布施棄捐所
有親親之冝无所戀慕是曰持戒若
以好樂无吾我法不貪三界是曰忍
辱一切所見放逸其心令得自在不
従非法是曰精進若覩一切三世自
然本無所有猶如幻化是曰一心見
諸所非法自起滅本无所生悉亦无
處緣對而興是曰智慧是爲六何謂
痛痒意止度无極有六事若使不顯
心無所貪痛痒意止自然休息不追
衆緣是曰布施以覩苦痛不造禍福
无復衆患是曰持戒篤信空義心無
所生堪任一切諸不可行是曰忍辱
不猗痛痒善惡苦樂亦无所著是曰
精進其以樂痛在於三界消三毒苦
永无有餘是曰一心若以善斷一切
諸痛志慕道法未曾有患是曰智慧
是爲六何謂心意止度无極有六事斷
賢刧經苐四卷苐十七張罔

@@諸所樂五欲所思自見其心興發法
念是曰布施覩彼瑕穢自調其心柔
順隨眞是曰持戒觀察諸法令意念
止遵奉六度是曰忍辱若能禁制心
所馳逸使不邪行是曰精進若想他
人心止愛欲解悉本無是曰一心所
見篤信依於緣使奉空无相无願之
法是曰智慧是爲六何謂法意止度
无極有六事覩諸法實爲示顯明各
使心開是曰布施一切所觀皆悉本
空盡察諸法猶如幻化覩衆本无是
曰持戒遵奉經典勤修報應以施一
切无所増損是曰忍辱若見危他常
抱慈心棄捐衆害志存道法是曰精
進雖遊諸法了一切法无所著猗其
志寂定是曰一心順其上下十二緣
起曉斯无際本未悉寂是曰智慧是
爲六何謂見其苦諦度无極有六事
目覩三世心解皆空捨衆苦患无所
希求是曰布施見諸苦元無一可樂因致
生死皆爲憂惱是曰持戒察衆苦事
従巳緣對而有此難悉虛無本是曰
忍辱觀諸苦惱悉従微起不能分別
賢刧經苐四卷苐十八張罔

用无覺故是曰精進視其諸苦由因
習生自將邪冥悉本清淨是曰一心
如是觀者不爲邪行斷一切苦使无
根元何有枝流是曰智慧是爲六何
謂習諦度无極有六事若以習行心捨
衆業五陰六衰是曰布施若見衆生五
陰六衰十二諸入除去諸習是曰持
戒若以和同生度无極成諸法行无
上道業是曰忍辱若捐愛欲具道品
法觀一切法覩見其无所因由生是
曰精進若斷衆結一切受處而無所
受是曰一心其觀衆難无益之法消
害苦惱虛僞之患是曰智慧是爲六
何謂盡諦度无極有六事逮得盡苦
遵行道義奉行无願是曰布施若以
志樂滅盡之行盡無所盡爲以都盡
是曰持戒除去衆想罣㝵之本而復
自然悉無所著是曰忍辱従本以來
所更勤苦以滅衆惱長得安隱是曰
精進志存清修燕坐獨處思惟三昧自
伏其意是曰一心若不取證志盡塵
垢無有愛欲正受定意心不懷乱是曰賢
刧經苐四卷苐十九張罔

@@智慧是爲六何謂道度无極有六事
若獲至眞行與道倶和同不慌救濟
衆厄是曰布施其覩道業而従經典
不反邪教因而化之是曰持戒其念
其法若不念道勸助入法存在正眞是
曰忍辱其捻持法攬三界元宣布經
典遵承道教是曰精進假在道行不隨
世俗因其正眞而不虛妄是曰一心若
能解道隨其形類一切悉了各開化
之是曰智慧是爲六何謂信根度无
極有六事信斷衆惡悉爲本寂除不
善行爲顯道元是曰布施奉行篤信
樂一切法衆德之元悉無所生是曰持
戒以懷至信得歡喜悦无有瞋恚是
曰忍辱逵無所有以好眞有究竟執
持一切諸法是曰精進以解脫根道
德之元信勤精進衆根寂定是曰一
心以能存信志存道品不慕邪念是
曰智慧是爲六何謂精進根度無極
有六事所可勤修志御堅固奉行方便
永无貪悋是曰布施不猗有爲不捨顯
明寂於无爲是曰持戒身之所行一切
形類都無犯害是曰忍辱志存玄逈
慕大弘誓無極之哀是曰精進聽隨
賢刧經苐四卷苐二十張
罔
@@時節聞輒奉行而不懈廢是曰一心所
學法普悉畼現世後世之事度世之
業是曰智慧是爲六何謂意根度无
極有六事若見眞諦覩家居業衆穢
之患棄捐所處是曰布施觀有爲貪
不念無爲消諸所著是曰持戒察其
逆順不習衆苦无所貪心是曰忍辱
若能捻持一切諸法永不忘失至道
德本是曰精進行寂然義入諸所生
心無所生是曰一心従如審諦不隨
虛妄思惟諸法无有根本是曰智慧
是爲六何謂定意根度无極有六事
以定意根消除塵勞難及玄虛無復
衆患是曰布施棄捨諸乱得三昧定
開示一切是曰持戒若心寂然未曾
有乱得住定意正受之業是曰忍辱
若志不樂諸因緣事甘樂法樂爲无上
法是曰精進其心專一而无二念定意
正受導利一切是曰一心强而有勢志
不怯弱伏心自制行三昧定意是曰
智慧是爲六何謂慧根度无極有六
事志存聖明一切所有而悉消除衆
塵之行是曰布施以致明逵至遠去
賢刧經苐四卷苐二十一張罔

妙心无所猗是曰持戒能爲衆生忍
一切勞生死周旋世世不廢是曰忍
辱曉了道義捻攬至要解本清淨是
曰精進以上聖明寂然惔怕爲衆生
故宣其本元是曰一心以慧解脫奉
無所行靡不通逵三界蒙恩是曰智
慧是爲六何謂信力度无極有六事
若有所信无所違失如師子王子與
衆共約未曾失信是曰布施戒所立
處而無所懈猶如徃昔有象子食以
長其身菩薩如是服柔順法能思惟
此以成佛道是曰持戒正使人來破
碎骨髓續習慈心由如蘇摩菩薩大
士救諸蠕動雖有害者其心不變是
曰忍辱勤行精進未曾退悔盡其根元
如竭大海所行如是消娙怒癡是曰
精進若以禪思如法悦豫行轉増進
消除衆想是曰一心所修聖慧而無所
受所行如法不違道教是曰智慧是爲
六何謂精進力度无極有六事行甚
忍辱隨時方便度脫一切是曰布施
若以勢力致於最勝然可所作猶如
俱耶國王之
子力伏怨敵是曰持戒賢刧經
苐四卷苐二十二張罔
@@若聞虛无隨順可之猶如湏星國王
夫人所行殊特柔軟仁和莫不歸伏
是曰忍辱所奉勤修能行至眞致大
通逵不樂懈廢是曰精進所行禪思
普无不入救脫一切而無放逸是曰
一心因明所生遂致成就隨時順義猶
如徃古欝多童子誘諸伴黨是曰智
慧是爲六何謂意力度無極有六事
若在天界而不斷除天上五樂心不
犯欲亦無所顯是曰布施若覩諸天
天上玉女見其患難而无所著是曰
持戒雖在天宮不貪天上不樂寶殿
自然百味是曰忍辱以作天人志在
解脫離衆甘樂以法爲樂是曰精進
若在諸天住在衆會其心不乱定意
志法是曰一心爲諸天人頒宣經典
而志詳序不懷恐怖是曰智慧是爲
六何謂定力度無極有六事一切所
有施而不悋寂然悦豫若摩調王棄
國捐王行作沙門是曰布施愼護身
行无有口過將養其意心不追世是
曰持戒舉動作事隨順安隱不隨非
義是曰忍辱觀察諸法覩如眞諦而
賢刧經苐四卷苐二十三張罔

@@无邪念是曰精進其一切法衆學四
輩忘无上正眞所觀覩諸法空无所有
是曰一心不猗世法其心誓願由如陶
家成就衆器是曰智慧是爲六何謂
慧力度無極有六事有來索頭卽以
施之不逆其心若如徃昔迦夷國王
敢有求者輒施與之是曰布施救護
他人不貪巳身由如閱叉斷絕王路
菩薩爾時不惜軀命與鬼神鬪而降
化之爲一切故開通王路使衆賈客
安隱徃來是曰持戒昔者菩薩三反
入海欲脫諸難使衆人安將従歸家
是曰忍辱所興施與得其處所越衆
河源七反入海致衆財寶以救貧匱
是曰精進以禪思度恣其心意欲生
何所天上人間十方佛前是曰一心
所遵聖明解如野馬善將護巳勸遵
聖道使宣道法是曰智慧是爲六何
謂念覺意度无極有六事捨不善念
專精進念因思功德發无上正眞是
曰布施意所依念思惟法相而自撿
巳令不馳騁是曰持戒若志惟念合
集諸法不令馳逸柔軟和調是曰忍
賢刧經苐四卷苐二十四張罔

辱志所勤修無所望捨懷抱道志以
愍一切一心定意是曰精進强而有
勢救攝諸力令不羸劣是日一心巳
脫意念順従義力高德之義聖明難
及是曰智慧是爲六何謂法覺意度
无極有六事選擇諸法奉清淨行弃
衆瑕穢是曰布施順求解脫宣傳諸
法以化一切三界之患是日持戒棄
捐吾我无所戀慕唯念道寶无上正
眞是曰忍辱所行正義選求經典六
度無極三乘之藏是曰精進普求諸
法无有色像坦然玄虛無有處所是
曰一心推於一切諸所有處不可護
持本原自然是曰智慧是爲六何謂
精進覺意度无極有六事若能覺了
一切財業爲不可保心無所著棄世所
有是曰布施所行勤修永无所樂慕于
道法志无上眞是曰持戒所勤修行
了於三界天上天下悉如幻化無所
依猗是曰忍辱自調巳心教化衆生
靡不究畼各得其所是曰精進所念
禪思斷諸結著求其本末不見根原
是曰一心明無所依不従他受曉了
賢刧經苐四卷苐二十五張罔

@@一切諸術音響入第七地是曰智慧
是爲六何謂喜覺意度无極有六事
和顏悦色愛法無猒是曰布施護身
三事口四意三是曰持戒心柔軟好
未曾起恚是曰忍辱念十方佛無有
邪想是曰精進其心寂安悉無所生
是曰一心聖明了了解一切空是曰
智慧是爲六何謂信覺意度无極有
六事身行篤信表裏相應是曰布施
心懷篤信無有邪想是曰持戒在於
生死不發貪嫉是曰忍辱所懷篤信
未曾斷絕通逵大理无所蔽㝵是曰精
進合集諸信而不散失无上正眞度
脫一切是曰一心觀察諸盡使无所
滅好樂正眞救濟三界是曰智慧是
爲六何謂定覺意度无極有六事所
行精進而不懈廢若得定意見十方
佛是曰布施逮得寂靜離衆欲愛不
貪榮好常志大道是曰持戒所止定
意受諸道品奉八正路菩薩之法亦
无所取是曰忍辱其意平等了一切
空本來自然无所破壞是曰精進使
諸徃見六十二事羅網自緾陰衰蓋巳
賢刧經苐四卷苐二十六張罔

@@以了本無自然銷盡是曰一心若得
逮聞以諸法盡本无所生一切寂靜解
空无㝵是曰智慧是爲六何謂護覺
意度無極有六事皆能放捨所可愛
重无所貪惜能救衆厄窮於道法是
日布施護身口心不犯十事奉行十
德是曰持戒寂察衆生十二牽連用
无覺故菩薩畼之無所猗著是曰忍
辱遠諸本末攀緣稱說而无所習習
奉六度是曰精進心思衆生由犯穢
行墮在惡趣爲之愁悒愍傷雨淚是
曰一心斷諸所生使无所生見衆患
難一切諸法本無所有是曰智慧是
爲六何謂正見度无極有六事若解
正見捨衆邪業无益之元是曰布施
畼達以至終不虛妄常行至信是曰
持戒體了行巳清淨伏意歸於大道
度脫一切是曰忍辱以能自制愍念
他人一切三界生死勤苦遵奉勤修是
曰精進志於无上棄捨三世而離自
大卑心自伏是曰一心得眞諦報捨
衆邪見行開士法靡所不通是曰智
慧是爲六何謂正念度无極有六事
等思斷除一切所作而无所作功德
善賢刧經苐四卷苐二十七
張罔

本是曰布施以正諦念常思道法不
捨愛欲猶如蓮華是日持戒所云地
者謂其地主従其因緣而堪任之受
佛法教分別身空是曰忍辱以平等
念棄捐衆相在於一切諸所合會而無合
會積功累德是曰精進勸助一切諸
善功德悉皆本空不可分別是曰一
心所修正見現世後世度世之法眞
諦清淨是曰智慧是爲六何謂正方
便度無極有六事舌无惡言善教加
人開示道法以救一切是曰布施所
行清淨而無穢濁宣菩薩法是曰持
戒宣至眞言無傳世俗无益之教
是曰忍辱處在世間常護語言不樂
俗談是曰精進常行專精其心无想
寂然惔怕其行無二定意正受是曰
一心所言至誠論道說義不演餘談
是曰智慧是爲六何謂正業度無極
有六事所修正業无有罪殃以德自
衞奉行三寶是曰布施逮得所願具
足衆德而无非法無益之行是曰持
戒所應隨順无有顚倒悉解無常苦
空非身是曰忍辱一切所趣不御現
在賢刧經苐四卷苐二十八張
罔
@@不可之業是日精進所受奉行十善
六度永无所著是曰一心所遵正業
未曾妄想不志邪本是曰智慧是爲
六何謂正命度无極有六事又隨時
冝方便化人以時行可意立正命矣
是曰布施若以滅度所習住命不貪
其身是曰持戒若見衆生本无純淑
而興愍哀欲使入道是曰忍辱若以
諸法知之歸盡道不可盡是曰精進在
於衆生无所用命以道開化一切衆
生是曰一心不以衣食而自立命唯
志道法是曰智慧是爲六何謂正定
度无極有六事意普觀察有爲之事
本悉無爲雖在无爲而不取證是曰
布施若等善惡功勳穢濁而無有二
一切諸法亦復如是是曰持戒德行
不斷曰日轉上至不退轉地是曰
忍辱其善快報不可限量念施一切
十方人民是曰精進等見一切諸法
根元皆如是諦本無所有是曰一心
若奉寂然本末悉空无所忘失无能
侵者是曰智慧是爲六何謂正受度
無極有六事若樂正見不隨邪疑斯
行賢刧經苐四卷苐二十九張
罔
@@正見无有邪業是曰布施建立平等
正眞之行奉菩薩法是曰持戒若以
正定見安隱脫不爲邪業是曰忍辱
其以等寧奉開士本夙夜不懈无所
受猗是曰精進懷來安隱如心所願
所作善業咨受泰然是曰一心以三
昧行斷絕伴黨无是非心是曰智慧
是爲六八道品中雚闕一種賢刧
經卷第四已亥
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造賢刧
經苐四卷苐三十張罔

賢刧經卷第五罔
西晉月氏三藏竺法護譯
寂然度無極品第十四
何謂寂然度无極有六事假使能斷
諍訟之法性常和調是曰布施若身
口心篤信悦豫不犯諸法與道合同
是曰持戒以无陰蓋五陰六衰受正
無㝵是曰忍辱其三昧定无能動移
婬怒癡心不能染之是曰精進聖慧
所行無能分別應時隨使度脫一切
是曰一心所願普至周遍一切去來
今法三世无㝵是曰智慧是爲六何
謂所觀度無極有六事所未聞法而
得聞之以用開化一切衆生是曰布
施不得諸見本无邪疑以度一切瑕
穢衆罪是曰持戒能得開化无數衆
生使發道心愍念危厄是曰忍辱口
所宣布佛正眞行常得成辦幷化他
人是曰精進若能次第畼逵諸法三十
七品十二緣起是曰一心其在智慧
了一切空不有想願解无所有是曰
智慧是爲六何謂樂明度無極有六

@@事若能應時離老病死衆患之難宣
示道法无上正眞是曰布施以明消
滅愛欲之惱無上大道自然爲伏是
曰持戒若以聖慧一切普定等无邪
業悉行菩薩是曰忍辱一切普安以
晃昱明志存道地靡不周遍是曰精進
若以明曜普受一切諸法根元了无
處所是曰一心其用聖慧皆知一切
諸法經典十二部藏是曰智慧是爲
六何謂來解脫度无極有六事忘所
解脫柔軟安隱常好救厄衆生苦患
是曰布施除於一切所止罣㝵使無
闇蔽是曰持戒若有所受棄捐衆穢
常修梵行因其行業恒奉行德是曰
忍辱一切普愍十方世界歡悦惔怕
心無所生是曰精進常能隨時堪任
忍辱一切苦樂不以増減是曰一心
常以法教不違道法所在一切至眞
不虛是曰智慧是爲六何謂入比丘
聖衆度无極有六事若能化立一切
諸願志存道願是曰布施隨其所樂
建立一切化之以道是曰持戒其以
寂然所願惔怕心不憒鬧化之節限
賢刧經苐五卷苐二張罔

@@是曰忍辱所行殊特與衆超異不與
俗同是曰精進心所受法常使眞正
㧾持諸法而无放逸是曰一心寂然
專行至于脫門空無想願不中取證
是日智慧是爲六有八部衆會亦復
如是等无有異何謂八部義度无極
有六事若宣布義爲解非義不可用
心了正眞義是四布施可一切衆三
界天人心之所好法誨宣布是曰持
戒若敷演義無有瑕穢常修清淨慈心
仁和是曰忍辱所講至誠具足廣布
爲他人頒宣道教至于阿迦膩吒天宮
悉荷道冝是曰精進以義等意可悦一
切是曰一心所住立處無瞋恚法以
法勸化是曰智慧是爲六何謂歸解
法度無極有六事若逮諸法而无所
失順従道慧不違正法是曰布施除
彼我想不計有身三界自然心无所
著是曰持戒言行相應不相違越身
口心行常定相應是曰忍辱夙夜勤
修而不斷絕戒定智慧度知見法是
曰精進常住道法不順非義化以四
思加於衆生是曰一心常行至德等
賢刧經苐五卷苐三張罔

不爲小節无益一切無有異念是曰
智慧是爲六何謂分別順理度无極
有六事若宣化說十二隨順壞惡衆
穢消於五濁是曰布施若以寂然化諸
迷惑至于滅度及度一切是曰持戒其
隨世俗言談說事因而教之普至一
切是曰忍辱若以能捨婬怒癡行是
一切非衆想邪心是曰精進靜思禪
定三昧正受不發衆念无益之思是
曰一心所以奉行聖道至慧以歸解
脫无著無縳是曰智慧是爲六何謂
辯才順理度无極有六事若爲衆人
宣若干品辯才之慧是曰布施言辭
至妙和柔潤澤遠近无不歸之是曰
持戒能可一切來聽者意以用著心
是曰忍辱教言普遍無有邊際聞於
十方是曰精進名德遠著天上天下
功德悉足未曾斷絕是曰一心其至
法藏無所従生入於三界乃逵滅度
是曰智慧是爲六何謂无猒度無極
有六事爲諸貪者說經行道未曾懈
惓念度一切衆貪嫉者是曰布施愍
傷衆生而開導之示以三寶佛法聖
賢刧經苐五卷苐四張罔

@@衆初亦不猒是曰持戒自以精進不
行瞋恨寧破身骨建立周遍普平等
之心使法流布是曰忍辱若以神足飛
行遍至用心慇懃時化愚冥諸應度
者是曰精進隨其所欲三昧正受而
訓誨之令存道行是曰一心諸欲聞
經従其人數願樂時聽尋爲說法是
曰智慧是爲六何謂施度无極有六
事若有法教所可施與以用勸助普
於一切各使得所是曰布施所可施與
其口身心柔軟和悦以法化人是曰持
戒好樂惠與不逆求者和顏悦色是
曰忍辱所施調意念行方便去諸不
善淨修功德是曰精進其心清徹不
懷穢濁清志定意愍於一切是曰一
心所可施人以是功德勸助佛道亦
化衆生使發大意是曰智慧是爲六
何謂戒度无極有六事所奉禁戒慈
心爲本常以無畏加於一切是曰布
施无畏不懷瞋恨護身口意三事無
犯是曰持戒常抱愍傷心哀一切无
傷害意猶如慈母育其赤子是曰忍
辱以設方便擁護禁戒寤因慙恥无
賢刧經苐五卷苐五張罔

@@
益一切是曰精進慈加衆生心學謹
愼以爲无常專其心志不爲放逸是
曰一心以是慈愍所奉禁戒常行精
進發起一切諸不達者勸助佛道是
曰智慧是爲六何謂忍辱度无極有
六事若以柔和志存悦豫普安一切
是曰布施若爲衆生忍衆患難无數
刧中不以爲勞是曰持戒求於生死
長遠之難本末所在不見所奉是曰
忍辱常抱和悦而求方便不以懈廢
是曰精進愍傷衆生諸危厄者而降
伏之是曰一心以是忍辱常行仁和
心不懷害勸助佛道是曰智慧是爲
六何謂進度无極有六事愍傷於俗
應病與藥各令得所是曰布施志在
方便无所加害常行慈心是曰持戒
得諸限㝵而致解脫而應惠施是曰
忍辱在於異處不失應節一切如法
是曰精進若以勤修晝夜不廢无所
毀損是曰一心以是精進勸佛境界
使發道心奉遵正業是曰智慧是爲
六何謂寂度無極有六事若以慈心向
於諸人愍傷衆生是曰布
施憐念一賢刧經苐五卷苐六張罔

切三界衆生而降化之入於深法是
曰持戒傷於世俗愚冥之衆示以道
冝心導御之是曰忍辱若出家學无
上正眞志存寂然不爲放逸是曰精
進諦思法施以開化衆諸不達者而
頒宣法是曰一心志性清淨而無垢
濁順従滅度不中寂滅是曰智慧是
爲六何謂智慧度无極有六事若以
經典法施於人使發道心是曰布施
若有所說離於衣食不貪利養是曰
持戒若以法施不猗俗業不用懈惓
是曰忍辱入於一切㧾持諸法无所
不攝各令亘然是曰精進以諦思惟
三世大難敷演法施是曰一心若以
本淨本无之義宣布道教有所導示
不失其原是曰智慧是爲六何謂眼
報度無極有六事若以好眼愛敬衆
人不以加害是曰布施若以其眼有
所觀察悉了无益唯法可恃是曰持
戒所見廣遠而無限量不得邊際无
不可盡是曰忍辱其眼寂靜而無所
著一切衆色悉空本无是曰精進所
覩悦豫見者歡喜以法爲樂是曰一
賢刧經苐五卷苐七張罔

@@心諸來見者心身歸伏普共踊躍能
至究竟是曰智慧是爲六何謂耳報
度无極有六事耳有所聽無所違失
常存在法不爲俗想是曰布施其耳
清淨无有穢濁解一切音本悉寂然
是曰持戒若有所聽其音清徹而無
邪想是曰忍辱耳有所存覩其微細
不可限量是曰精進察其懸遠耳悉
逮聞知之皆空無益於人是曰一心聞
无所有聽無堅固猶如呼響是曰智
慧是爲六何謂鼻報度无極有六事
若鼻清徹了一切空不有所齅是曰
布施而其鼻根息无所念惟志道心
無所損失是曰持戒寂然惔怕而知
止足是曰忍辱所齅順冝无所犯
負不在情欲是曰精進鼻无所受不
貪衆香而無放逸是曰一心鼻有所
齅知其瑕穢无益一切損耗學心是
曰智慧是爲六何謂舌報度無極有
六事舌雖得味不以貪樂離於喜悦
甘于戒冝是曰布施語言了了惟宣
法教是曰持戒若无數衆正及其
所言辭宣示同學是曰忍辱設使
賢刧經苐五卷苐八張罔

@@
識念无限之慧爲人解說是曰精進
滅其鹹酢舌之所習五味所利是曰
一心舌有所說常傳道教廣有所燿
是曰智慧是爲六何謂身報度無極
有六事身有所豐財業經典以惠世
閒是曰布施無數衆人咸瞻仰之以
奉受言是曰持戒其身所以作人尊
貴用供順佛而有威德是曰忍辱體
强有勢靡不依之一切衆生悉共蒙
荷是曰精進形柔軟好常以和悦顏
貌光澤是曰一心清白潔白多所堪
任開化衆生是曰智慧是爲六何謂
心報度无極有六事其心平等普順
遍入一切衆生是曰布施若意所念
多所悦豫莫不法行是曰持戒所可
度脫樂現在義不爲非義是曰忍辱
其意覺疾僉然通逵心无所㝵是曰
精進所遵奉行常遵道法順従和雅
是日一心其稱音響遍入諸法一切
衆行校之定法是曰智慧是爲六何謂
愍他人勸助度无極有六事訓化他
人有所施與猶如過去有人其人
名曰号是生子救護天下
閻浮利地賢刧經苐五卷苐九張罔

一切衆生皆勸化之入佛大道而開
導之是曰布施以戒勤修咸安他人
以斯功勳致其報應猶如飛鳥衆輩
集會吐水滅熾火是曰持戒以和哀
人用加生死立如梵天愍念黎庶忍
於衆勞是曰忍辱精勤教人若如病
者遭値兩命其壽未盡懷愍傷心有
醫親近念之靡巳卽越二萬八千里
徃詣其所致於醫藥療治其病菩薩
療治一切如是是曰精進若以禪思
而愍他人猶如加實黃色仙人興立
城郭哀衆生故是曰一心若以智慧
普安天下使諸念典壽在天上若在
十方受其天身皆消怨賊隨河流逝
乃至龍所是曰智惠是爲六何謂愍
巳度无極有六事爲已所興有益之
業幷安衆人能使成辦是曰布施身
自隨應積衆德本不爲禍害是曰持
戒其體嚴莊若上妙華其色猶然是
曰忍辱其爲巳身夙興夜寐不以懈
廢救衆危厄是曰精進身常精進念
已之故願生天上十方佛前是曰一
心七反刧燒成巳復敗終巳復始徃
賢刧經苐五卷苐十張罔

@@反此世不以迷惑如加賓王是曰智
慧是爲六何謂法度无極有六事以
若干色莊嚴瓔珞本施所致得是功德
報是曰布施法不住顚倒無所猗著
唯志經典是曰持戒設能消除婬怒
癡垢衆生之想是曰忍辱以佛經道
行度无極無有二行因其方便是曰
精進得平等心永除所著心无所求
是曰一心光曜振明照于十方一切
諸法爲畼分別上中下法眞不有二
是曰智慧是爲六何謂冝度无極有
六事所施之報果致大富因興經道
是曰布施其所奉禁果致生天常思
法行不慕天安是曰持戒其忍辱果
无恐章句斯則其誼常專精思欲度
一切是曰精進所可禪思勸助所生
斯則其誼名曰一心若合集智増益
聖慧常不損秏斯則其誼是曰智慧
是爲六何謂邦畔解度無極有六事
所行精勤不壞其身是曰布施以斷
衆想悕望之業解脫而喜是曰持戒
逮得法忍而无廢失是曰忍辱所行
吉祥一切普偹是曰精進所可禪思
賢刧經苐五卷苐十一張罔

@@致滅度果是曰一心所修聖明勤獲
諮受逮得金剛三昧是曰智慧是爲
六何謂樂勸助度无極有六事假使
布施不志睡眠不起我想如大名稱
有九十六諸大叢林在於一切諸大
藏處王以惠與開化衆人受分衞福
猶如无罪國王之子離於所居終不
妄語如身本時救衆危厄不作惡罪
是曰布施以供養父母師友尊敬其
身究竟不懈及其經典及知至佛无
諸疑網是曰持戒若以柔和護於他
人如自棄身不利血脈龍王所護猶
曾法師精進慇懃三萬二千歲習所
作行不以愁慼初未懈猒以化一切
是曰精進所以禪思愍傷衆生棄捐
衆惡在閻浮利天下哀念衆生人民
受五細滑慈念可意故引古喻以明
解之是曰一心其至聖明如大六通是
曰智慧是爲六何謂空度无極有六
事若能逮得空行三昧不起想願是
曰布施其意曠然猶如虛空不可限
量是曰持戒以能獲致不退轉地得
受佛決見十方佛是曰忍辱夙夜勤
賢刧經苐五卷苐十二張罔

修而不懈廢力勢曰進是曰精進其
心常專定意不乱正一不忘是曰一
心堅固無難一切所作永无衆患是
曰智慧是爲六何謂無想度无極有
六事若常以時救濟危厄諸窮乏者
一切無想是曰布施謹愼諸行護身
口意三无所犯是曰持戒常修謙恪
不懷輕慢是曰忍辱所作功德不以
懈廢而用勸助諸不逮者是曰精進
出家志法諸學追慕道意曰進未曾
斷絕是曰一心巳無三毒復斷他人
婬怒癡垢使歸命三尊是曰智慧是爲
六何謂无願度無極有六事若能疾
逮无所願本惟垂愍念三界之患是
曰布施其離於觀无所輕慢得無所
得乃應道化是曰持戒在於三界而
无所著誘化衆生生老病死是曰忍
辱其内有行常護身口心无所犯負無
所違失是曰精進所修方便去衆瑕
穢無益之行至於解脫是曰一心若
被德鎧所志弘廣濟於一切周旋之
難是曰智慧是爲六何謂行別異度
無極有六事坐佛道塲日日常服一
賢刧經苐五卷苐十三張罔

@@麻一來尋求窮乏以欲惠濟不以爲
勞是曰布施若在其身精進靜定不
爲放逸是曰持戒逮得見佛以學諸
法衆行備悉是曰忍辱所可懷來畼
逵諸法一切本无解无分別是曰精
進與解脫倶幷濟一切生死衆厄使
存道意是曰一心其心靜然入於憺
怕心無所生了其自然是曰智慧是
爲六何謂解他度无極有六事昔有
賈客離於彼利割身所食心清行淨
上佛供養是曰布施文鄰龍王出現
繞身心无所犯住立而侍是曰持戒
釋梵來下見佛寂然不演道法勸助
說法是曰忍辱時以佛眼普觀十方
進退隨時導利羣黎是曰精進一心
七日觀樹思樹欲使一切有反復心
是曰一心以見勸助便轉法輪八音
畼逵周遍十方是曰智慧是爲六何
謂勤用意禪度无極有六事曉見佛
得道念勤勞者是曰布施徃到教化度
於五人覩現變化聞其所說尋輒啓受
是曰持戒棄離自大順従法律以化
不逮是曰忍辱而以甘露不死之藥
賢刧經苐五卷苐十四張罔

@@而開化之是曰精進五人應時除異
想念是曰一心以道甘露灌飮貧道
消娙怒癡度五億天人是日智慧是
爲六
十種力品第十五
佛告喜王菩薩何謂有處無處深淺遠
近度无極有六事従其處所逮得審諦
了其本末是曰布施所可識知解三
界空等无有異是曰持戒諸所曉了
悉以分別而得普入仁和之地是曰
忍辱其弘誓行至德之業强而有勢
是曰精進毀壞衆穢十二緣起令无
有異是曰一心所可遵奉而以知時
不失聖教是曰智慧是爲六何謂知
去來今度无極有六事若能除盡所作
衆業眼耳鼻口身心所犯是曰布施
若能消滅諸緣報應生死禍福是
曰持戒斯棄所因五陰六衰因緣之
對无有事業是曰忍辱若離罪福自
然消除三界生死是曰精進惔怕㸌
然斷色痛想行識了无所有是曰一
心所遵奉行使无所生其志坦然
以道爲元是曰智慧是爲六何謂知
賢刧經苐五卷苐十五張罔

世若干種類度无極有六事假使衆
生斷若干種衆雜之行不以恣意是
曰布施斷若干種陰蓋諸入奉行遵修
六度无極是曰持戒雖在諸種不計有
人了諸虛無是曰忍辱遊在諸品應病
與藥令三界衆生三毒消除是曰精進
處於四大除貪不計導御衆迷消諸
所有是曰一心在於諸種思惟識念
解一切空是曰智慧是爲六何謂知
世諸根増減言各不同度无極有六
事解知四大合成散壞不自計身是
曰布施覺空其眼耳鼻口身心所行
而无所犯是曰持戒解心自然一切
本無无所不通是曰忍辱若能解了
男女壽命苦樂善惡觀此六根了无
有本是曰精進其能分別信戒定慧
此五根者習道之元是曰一心若能
通畼在所分別是他人根諸殊異念
一切解了衆生此根是曰智慧是爲
六何謂解世好不好若干行度无極
有六事隨所好喜尋爲開化應病與
藥是曰布施所集勸誨慈心一切無
所傷害是曰持戒従其所樂隨時消
賢刧經苐五卷苐十六張罔

@@除一切衆罪所犯諸惡是曰忍辱決
其疑網盡衆懈廢是曰精進消諸所
生及无所生都使永盡是曰一心順
其所好而令寂然以權方便而消化
之是曰智慧是爲六何謂智普入諸
行欲縳解縳衆欲方便度无極有六
事若能解了衆苦根原而燒盡之熾
然道教是曰布施知諸惱原速棄衆
患娙怒癡垢是曰持戒體解道冝施
以安隱消除衆患是曰忍辱孚疾畼
達至無上道長樂法樂是曰精進分
別諸行罪福所歸五趣本末是曰一
心以知行趣有无之處生死泥洹是
曰智慧是爲六何謂根力覺意一切
脫門定意正受度无極有六事若以
此法惠斯安隱不造衆惡以恩加人
是曰布施若平等施貧貴无二而無
偏黨是曰持戒愍傷他人以法勸助
入於道冝是曰忍辱自愍傷巳神寄
其中本非我身不計有身是曰精進
解一切空消除名稱愛不自大是曰
一心以解无常苦空非身无吾我人
以此化衆是曰智慧是爲六何謂識
賢刧經苐五卷苐十七張罔

@@念過世度無極有六事若識徃古宿
世所更无數刧事以用誨人是曰布
施知在天上人間地獄餓鬼畜生五
趣所歷是曰持我分別罪福善惡所
趣悉伏其心是曰忍辱曉了塵勞愛
欲衆穢而無所著是曰精進其心體
解一切皆空寂无有想是曰一心消
滅一切諸所有業覩見一切衆生根
原是曰智慧是爲六何謂天眼度無
極有六事天眼所覩見於禍福善惡
所趣是曰布施所應奉行不犯殃舋
常志道行是曰持戒所覩廣遠无有
邊際見衆生根是曰忍辱若見一切
不以德猒開化盲冥是曰精進察衆
闇蔽有路無路是非所趣是曰一
心顯示光曜令得自歸緣是得度是
曰智慧是爲六何謂諸漏盡度无極
有六事覩諸穿漏瑕疵无益棄之習
道是曰布施不樂諸漏娙怒癡念志
存道法是曰持戒不習諸垢常修清
淨是曰忍辱開化衆心曉了諸想陰
蓋諸入不爲放逸是曰精進體解諸
漏習従道教多所通逵是曰一心入
賢刧經苐五卷苐十八張罔

於生死勤在諸漏開化衆生令發道
意是曰智慧是爲六
四無所畏品第十六
佛告喜王菩薩何謂以成正覺解了
斯法第一无畏度無極有六事逮得
佛道清淨盡患生老病死是曰布施
心存無爲志弘誓願无上正眞是曰
持戒以眞諦觀一切皆空无有邪見
是曰忍辱一切悉解三界所生悉以
无根靡不通逵是曰精進爲一切智
畼化三界諸天人民及三惡路是曰
一心遊八部衆宣布道化各令得所
而无所畏所願以成是曰智慧是爲
六第一無畏何謂平等了諸漏盡度
無極有六事佛者无漏諸漏巳盡一切
无難是曰布施無有處所止處巳斷
無有欲界色界无色界是曰持戒所
生无生倶無所起是曰忍辱所經名
稱玄虛无際不可得元是曰精進志
懷誓願以越度世諸有八法是曰一
心存于解脫輒獲無失逮无上眞是
曰智慧是爲六第二无畏何謂佛所
說法眞要無比咸受奉行第三无畏
賢刧經苐五卷苐十九張罔

@@度無極有六事所可遵修了一切空
知起則滅合會別散是曰布施以盡
三毒諸行放逸而不馳騁是曰持戒
所云滅者盡所生處永无所生是曰
忍辱以消衆失眼耳鼻口身心所犯
無能得使是曰精進以建立道欲度
衆生除衆俗業无益之元是曰一心
若至脫門生死巳盡慧不可盡是曰
智慧是爲六第三无畏何謂内應等
法無能廢意第四無畏度无極有六
事其内正法得三昧定無能起心令
不安者自然垢盡是曰布施其无所
生亦莫能盡持智慧法是曰持戒消
于无常一切法空解道爲常是曰忍
辱所謂内事無能蔽者以盡有罪之
元是曰精進无能罣㝵盡不成就皆
使成辦是曰一心所以聖明一切自
然无能蔽㝵佛道至深能一切決軟
劣中容決了明逵衆生根元是曰智
慧是爲六第四无畏何謂大哀度無
極有六事以懷大悲愍傷一切衆生
之類心不有恨是曰布施其心平等
欲度衆生生老病死未曾偏黨是曰
賢刧經苐五卷苐二十張罔

@@持戒若於衆生常行守法以仁報之
可悦得安是曰忍辱徃來周旋毎濟
衆生勤苦之患是曰精進隨其所好
上中下行而開化之是曰一心遊於
三界終紿无量度生死厄是曰智慧
是爲六何謂眼清淨度无極有六事
若能清澄地種水種心如地種而不
可動洗除心垢猶如水也是曰布施
其能建道火種風種燒盡衆惡是曰
持戒設燒生死令无所餘瑕穢悉消
不抱瞋恨是曰忍辱目之所覩無所
不見光明遠照是曰精進所行慇懃
見一切无心念是非是曰一心所觀十
方亘然無邊所濟无猒是曰智慧是
爲六何謂天眼清淨度无極有六事
其以天眼見諸色身端政好醜長短
廣狭白黑肥瘦而徃化之是曰布施
知其身行名字心性身所生土見身
徃來周旋之處是曰持戒覩其身行
分別是非合散成敗是曰忍辱察天
地壞復還合成生天人物是曰精進
若見報應罪福善惡道俗明冥是曰
一心見諸次第遠近深淺空无相願
賢刧經苐五卷苐二十一張罔

度三脫門是曰智慧是爲六何謂慧
眼度无極有六事以成慧眼普見一
切其諸衆生根本始原所従生矣是
曰布施以能成就逮得解脫无有衆
結是曰持戒旣有所獲建立其心存
於道義是曰忍辱所致堅强建立普
遍觀於十方悉亦了了是曰精進其
所覩者猶如眞諦審不虛妄是曰一
心志懷悦豫亦无所生不墮罪患道
意无窮是曰智慧是爲六何謂法眼
清淨度无極有六事若能逮得諸佛
之法十八不共是曰布施自身致斯
佛十八法徃濟惡趣十八苦毒是曰
持戒所覩因緣品第高下深淺微細
是曰忍辱以觀一切三界所有本悉
自然是曰精進憶識本末應病與藥
以治三病是曰一心所見不虛不爲
愚觀亘然開化一切衆人是曰智慧
是爲六何謂佛眼清淨度無極有六
事以佛眼見无所罣㝵寤不覺者
是曰布施所察愍傷一切衆生三苦
之惱是曰持戒度脫衆生不遭諸難
永得夂安是曰忍辱所視无量玄遠
賢刧經苐五卷苐二十二張罔

@@无底不可爲喻是曰精進觀其根本
若枝葉果巳熟欲落而就捝之是曰一
心見本末然従緣而起以了本无則
無所生是曰智慧是爲六何謂自在
度无極有六事若得由已得作究竟
而不中止是曰布施所行到處輒得
所願不違要誓是曰持戒自在立行
逮得无想放諸所著是曰忍辱仁和
柔順分別以解於一切慧是曰精進
一切皆盡慧不可盡是曰一心解一
切法明慧聖要化諸不逮是曰智慧
是爲六何謂娛樂度无極有六事所
施與者離于悕望猶如虛空化五百
蓋覆比丘衆若梵志聚名曰頭那
井中水泉自然甘美是曰布施若入
城里人民普安箜篌樂噐不鼓自鳴
是曰持戒諸根不具盲龍瘖瘂跛塞
疾病蒙其光明悉除衆患是曰忍辱
演其光燿照於十方无量佛土皆荷
衆人是曰精進在維耶離城城中内
外各各變化八萬四千諸佛身形是曰
一心彼時因隨爲八部衆頒宣經道
各使得解是曰智慧是爲六何謂難
賢刧經苐五卷苐二十二張罔

@@得自歸度无極有六事威儀礼節安
然庠序功德甚廣能攝受空是曰布
施以能曉了諸佛世尊至德玄遠難
不可當是曰持戒所行堅强方便隨
時不失其節志願无違應病與藥而
開化之將護衆業能化毒蚖捉在手
中以至誠故永無所畏用神足呪故
不以爲難是曰忍辱如目揵連疾解
化魔佛與其倶度彼土衆不自覺反
還在祗樹棄鉢中水且汙佛地是曰
精進如佛弟子舎利弗言一時湏臾
有四十九心起爲生死業佛言不可
計是曰一心如佛言曰時有一城其
中衆人而有重罪不計道法誹謗高德
如來至眞於一夜半爲說經典棄其
重罪精進畼達得六神通是曰智慧
是爲六
十八不共品第十七
佛告喜至菩薩何謂十八不共諸佛
之法事有十八何謂无毀滅度無極
有六事應時開導具足德行令无缺
失是曰布施若除伴黨不偏所爲爲
无有失是曰持戒所說至要言無有
賢刧經苐五卷苐二十四張罔

失身口心寂是曰忍辱應其果報不
違本旨従始發意至道无二是曰精
進従其誓願各使得所不違本要是
曰一心至心脫門長獲入安隱无有
衆難是曰智慧是爲六何謂無著无
虛言度無極有六事所說開化皆宣
純熟不爲雜碎是曰布施以得三逵
知見去來念常清淨所行无穢是曰
持戒不懷害心向於他人恒抱仁慈
是曰忍辱隨其人心欲有所好而爲
解說便令喜悦是曰精進爲无等倫
宣布微妙猶蜜甘露加之於人心使
悦豫是曰一心若爲頒宣消除衆結
狐疑羅網以自緾縳是曰智慧是爲
六何謂无脫忘度無極有六事其心
放捨功德無斷自然定矣是曰布施
以一切德勸助其意使發道心是曰
持戒所行无邊遵修至義永無罪殃
是曰忍辱逮得一切衆德之行眞正
之法是曰精進常識三世去來今事
未曾忽忘是曰一心因其樹生寂然
長大諦念道法不以失本是曰智慧
是爲六何謂心定度无極有六事所
賢刧經苐五卷苐二十五張罔

@@云平等心無所生興隆道法是曰布
施所可宣揚依因遊居不失道法是
曰持戒其所依倚以法開化多所喜
悦是曰忍辱其所奉六度无極正眞
之道皆爲他人是曰精進自攝其心
以恩濟人而開導之是曰一心一切
隨時而其所願其行无底各令悦豫
是曰智慧是爲六何謂觀寂无爲度
無極有六事所願巳成吉如恬怕是
曰布施依仰於人而寂然安是曰持
戒行其愍哀察護諸業猶如道塲是
曰忍辱一切普護三界衆生示以道
心所行无邊是曰精進所可將養而
爲一切愚惑之衆宣畼正法是曰一
心雖爲說法化身口意令無所犯不
著三界是曰智慧是爲六何謂无有
若干度無極有六事若以不生若干
品想存心在道是曰布施其如是想
興顯道德不離正眞是曰持戒若以
无意不爲思想常一定意是曰忍辱
未曾毀犯彼已性行護身一切是曰
精進勤修應行解知其時不失聖節
是曰一心皆能逵畼五趣生死徃來
賢刧經苐五卷苐二十六張罔

@@周旋一切根源是曰智慧是爲六何
謂所樂度无極有六事若心念樂自
護其心愍傷他人是曰布施設使心
思徃古今世愍念巳身以哀一切是曰
持戒若復喜樂講說經典不爲俗業是
曰忍辱常用隨時一切至樂无上正
眞是曰精進假使好喜佛法聖衆斷
衆愛欲不善之行是曰一心若除諸
邪九十六種志甘道法是曰智慧是
爲六何謂不失精進度无極有六事
所造勤修奉行道法德不損秏一切
備悉是曰布施若以心悦哀念一切
不以害心向於他人布施精進是曰
持戒若訓誨時示以道法悉能堪受
是曰忍辱若以法明所觀一切无所
傷害是曰精進一切所講乃說其本
識其宿命乃了無際是曰一心所解
義理不可限量是曰智慧是爲六何
謂无有失意度無極有六事意所識
念乃知前世无數億刧而無邊底是
曰布施所憶逈遠无央數刧積功累
德是曰持戒若以察知如審清淨永
無垢濁是曰忍辱識了所好従初發
賢刧經苐五卷苐二十七張罔

意古今所行是曰精進心入所念念
一切法進退本末是曰一心斷一切
想各各不同憶念宿世分別曾所更
歷是曰智慧是爲六何謂不失定意
度无極衆行有六事受四等心慈悲
喜護定意正受是曰布施設能咸受
立四意止无身痛想法是曰持戒奉
行至德修四意斷斷无所斷是曰忍
辱以逮神足飛到十方教化一切是
曰精進苦行禪思受得威三昧定是
曰一心若以聖明諮受道慧而不虛
妄是曰智慧是爲六何謂不失慧度
无極有六事若受慧根智不可量知
衆生元是曰布施力勢堅强獲致
慧力乃至佛十力是曰持戒逮得覺
意悟化導示諸不覺者令得逵明是
曰忍辱以曉了心啓受道義行不可
計是曰精進逮分別解十二緣起知
因牽連由不覺故是曰一心以斯聖
明致十種力四无所畏十八不共諸
佛之法是曰智慧是爲六何謂不失
解脫度无極有六事身力堅固心若
金剛不失至要是曰布施處在大衆
賢刧經苐五卷苐二十八張罔

@@若在獨處心常如一無所忘失是曰
持戒遊于擾憒衆鬧之中而不迷誤
是曰忍辱解知他人衆生性行所念
善惡是曰精進安諦建立无上大道
不滅盡慧是曰一心以無生慧消去
處所使无所存唯忘經典是曰智慧
是爲六何謂解度知見度无極有六
事所行至實不爲虛僞輒得如願是
曰布施其所觀覩唯見無爲度衆有爲
生死之難是曰持戒察欲之穢覩其
本末従因緣起是曰忍辱従地至地
備具諸住建立果處十住之業是曰
精進禪思行道心之所生以逮住處
是曰一心若著衣被加之在臂方便
副除一切衆惡无所忘失不違解脫
是曰智慧是爲六何謂知身行慧明
所轉度無極有六事身行勤修一心
正行守身口意不以爲猒是曰布施
導化其體不殺盜娙而无所犯是曰
持戒奉修十住不使所住有罣㝵業
是曰忍辱專精一心立衆德本以施
一切是曰精進令无數人得其報應
十方福報是曰一心以身造教而顯
賢刧經苐五卷苐二十九張罔

@@神足飛到一切見諸佛說是曰智慧
是爲六何謂口行轉進聖慧度无極
有六事口所班宣說無上法曾所更
歷解決諸法未曾猒惓是曰布施其
音普至入一切心令行清徹是曰持
戒開化衆會悉令通畼无上正眞是
曰忍辱所演法訓其聲周遍徹于十
方是曰精進常憶至行不爲虛損至
眞專精篤信思惟是曰一心所可班
宣未曾虛妄多所安隱一切衆生是
曰智慧是爲六何謂意行轉進度无
極有六事若意心正思不在邪心存
行念常本清淨是曰布施其以聞法
御導愚冥化諸所著是曰持戒其能
導利有无之業立平等行是曰忍辱
假使學法棄捐吾我不以自大是曰
精進釋離愚癡志存大明无有闇蔽
是曰一心其行深妙卓然有異而無
限量是曰智慧是爲六何謂知過去
世所見無㝵度无極有六事觀其諸
果衆種四大了之本無是曰布施察
諸陰入色痛想行識本无處所是曰
持戒視諸六衰根元甚微緣對而生
賢刧經苐五卷苐三十張罔

是曰忍辱觀其善惡禍楅所由皆因
貪身是曰精進斷衆塵勞常行清淨
无有諸垢是曰一心察衆生盡十二
牽連本無所生是曰智慧是爲六何
謂見於當來本末所有无罣㝵慧度
無極有六事其見過去五趣合散猶
如舂秋熾衰成敗是曰布施若能分
別諸所邪見文十二事不墮顚倒
是曰持戒觀于人元分別合散本
无有本是曰忍辱察於衆生當以何
藥而療治之是曰精進覩其所生邦
畔進退各有緣行是曰一心曉了報
應目覩可化而徃開度使發道意是
曰智慧是爲六何謂知現在不可限
㝵度无極有六事覩其所造因緣之對
訓化羣生興立功德是曰布施見其
所由因解三脫奉六度无極而致成
就是曰持戒所奉行訓悉離貪欲志
慕道法以法爲樂是曰忍辱觀一切
形微妙麤細悉滅盡无常存者是曰
精進見於證明三界如幻一切本無
无所違失是曰一心若覩生死无爲
之元有數无數心不處二是曰智慧
賢刧經第五卷苐三十一張罔

@@是爲六<古本注云十八石共中蒼多一羯又>
方便品第十八
佛告喜王菩薩何謂曉了方便度无
極有六事若能專精善權方便隨時
而入是曰布施其於瑕穢因而開化使
悉清淨是曰持戒所作功德則用勸助
一切衆生是曰忍辱在所遊至無所
傷害亦无有失是曰精進志以好喜
教誨衆生用四恩濟是曰一心入無
量門宣捻持要而導利之化于三
界使入大道是曰智慧是爲六何謂
純熟度無極有六事若能方便平等
誘進一切諸法是曰布施懷來法誨
正心无緣玄微妙慧空無相願若覩
八品除去八難志存八正覺了諸法
本无是曰持戒觀于諸見分別迷惑
不墮邪見是曰忍辱察于五趣應可
開化因徃救之是曰精進若見可御
尋徃方便而度脫之是曰一心若見
有爲而入其中消諸所著令得滅度
是曰智慧是爲六何謂見自然度无
極有六事所逮功德虛無所猗亘然
弘燿猶如一心歸定光佛是曰布施
賢刧經第五卷苐三十二張罔

@@身不懈惓无所貪惜若如月光盛滿
盛明照星宿時明眼之人眞審視了是
曰持戒若能覩見一切諸法皆悉如
空是曰忍辱所可禪思皆見諸法這
生尋滅悉了別此是曰精進不見施
者而有救濟自覩不及是曰一心觀
身心行口宣法教有益一切而无有
二是曰智慧是爲六何謂欲行界業
因緣罪福度無極有六事見所習欲
爲瑕穢業本悉清淨巳立罣㝵是曰
布施覩一切法皆自然寂寞用不達
故自作殃福是曰持戒所觀玄遠極
底无際是曰忍辱自視其緣罪福悉
盡無久存者是曰精進緣對雖滅見
所當行方便之冝輒居正眞是曰一
心罪福旣盡不復更造三界之難見
无所生是曰智慧是爲六何謂色行
緣業度无極有六事見諸色緣皆由
身作用心不了而橫起是報應之元
是曰布施覩衆色者皆有因緣未必
橫來身心迷故是曰持戒察所生處
天上人間若三惡趣罪福之應是曰
忍辱若觀所生而念想處是曰精進
賢刧經第五卷苐三十三張罔

常視報應歡喜悦豫是曰一心護高
寂然下者憺怕悉无所著是曰智慧
是爲六何謂無色行業度无極有六
事若等於色墮在欲地清淨之處不
行妄想是曰布施見其所行五事之
業戒定慧解度知見品是曰持戒假
使能盡因緣之對不生禍福是曰忍
辱勤修至行悉令平等而无偏斜是
曰精進若以篤信其行精修而無垢
濁是曰一心所見常明如晝日行不
見闇冥無所破壞无所不濟是曰智
慧是爲六何謂觀清白住度無極有
六事若以覩見住立處所清白慈地
欲逮斯住是曰布施其能獲致瑞應
之業不起三事身口意行是曰持戒
精進奉行四恩之法而无斷絕是曰
忍辱所觀亘然道意巍巍而无邊際
是曰精進積功累德日日増長聖明
之行是曰一心察于清白消除衆生
生死諸善惡想及諸法想是曰智慧
是爲六何謂法種度无極有六事覩
諸法苦用不達故而造禍福是曰布
施其見中間心無所處不在有无是
賢刧經第五卷苐三十四張罔

@@曰持戒若見愛欲疾而消之不令生
長是曰忍辱其存正性未曾違失无
上正眞是曰精進具足種性三十七
品不斷佛種是曰一心心成八等逮
致諸法而不取證是曰智慧是爲六
賢刧經卷第五
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢刧經第五卷苐三十五張罔

@@賢刧經卷第六
西晉月氏三藏竺法護譯
八等品第十九
佛告喜王菩薩何謂八等度无極有
六事若信八等篤樂執御不墮八邪
是曰布施於八等行執持道法不爲
俗榮是曰持戒旣在等行存平等業
而得自在无侵欺者是日忍辱一坐
不興逮成羅漢行度三界無復生死
是曰精進因従八等致於道迹徃來
不還無著眞人是曰一心以越衆流
分別若干懷來斯義无上正眞是曰
智慧是爲六何謂懷道迹法度无極
有六事因其道迹以次致明消盡陰
蓋娙怒癡冥睡眠調戲是曰布施以
盡愛欲無復衆穢不淨之行是曰持
戒七反徃來天上世間乃盡衆漏是
曰忍辱家家行乞以福一切世世得
安是曰精進其以一行守身口心捨
一切業无益之元是曰一心其无所
著解一切空三界本元是曰智慧是
爲六何謂徃來微塵度无極有六事

雖在三界覩其色欲稍稍向滅是曰
布施其見塵勞愛欲之難心未曾犯
是曰持戒察其罪舋轉欲薄少究竟
令无是曰忍辱以明通利觀察罪業
従其行成是曰精進以見燒盡一切
愛欲令無有餘是曰一心解畼一生
生死之元以去愛著無復衆患是曰
智慧是爲六何謂不還度无極有六
事以能遠離欲界之著行四恩法四
等无厭是曰布施其心無餘勞穢之
難極盡其元不復還世是曰持戒生
二十二善施諸天在上修行不捨道
業是曰忍辱夙夜勤修存心在法若
生二十三善施性天是曰精進若生
二十四无愛結天在上坦然心無求天
是曰一心若以親近六通正行正士
之路致於慧藏是曰智慧是爲六何
謂无著度无極有六事以盡忘失忽
誤之法至阿羅漢是曰布施不復湏
持無忘失法自然盡矣是曰持戒若
以篤信而得解脫心不懷疑是曰忍
辱其以慧解而至滅盡生老病死是
曰精進消盡衆厄三塗之難身自證
賢刧經第六卷苐二張罔

@@明是曰一心倶得解免周旋生死永
盡无餘是曰智慧是爲六何謂緣覺
度無極有六事觀於少事處山寂靜
不貪身命不爲衆鬧是曰布施興正
士業以選擇法正眞冝同能將時冝
是曰持戒獨處守志不爲放逸是曰
忍辱以逮解脫度三界去無復結縳
是曰精進若修寂然至于惔怕心无
所著是曰一心致一品業正眞之本亘
然如法无有二業是曰智慧是爲六
何謂菩薩度无極有六事所行救濟
常以等心無有諛諂是曰布施得致
和性常行安隱用療治心如其所生
而開化之是曰持戒若以等心加於
衆生不爲傷害是曰忍辱若以奉行
深要空法无上大道至眞之義致一
切智是曰精進不猗他音而作復還
墮於小節正受平等是曰一心不猒
生死以慧開導一切衆生是曰智慧
是爲六何謂盡慧度無極有六事其
以盡慧修治所應不墮短乏是曰布
施若用善諦療治衆行身口意淨是
曰持戒所行除穢清淨光明而无有
賢刧經第六卷苐三張罔

@@想是曰忍辱以斷諸迷樂在正眞宣
所當冝順佛法教是曰精進无所悋
惜一切所有皆能濟厄勤修正眞是
曰一心以能棄捐不可之業一切無
明逮致巍巍聖達六通至一切智
是曰智慧是爲六何謂无所生慧度
無極有六事其愛欲本報欲起者曉
了悉空慧无所生是曰布施使无徃
形亦無還返解无所生是曰持戒不
與世法而有緣雜唯純修法是曰忍
辱專修脫門空無相願无所忘失是
曰精進所以能見無所生慧用見一
切悉無所有是曰一心以斷衆念一
切塵垢不懷妄想是曰智慧是爲六
何謂建立度无極有六事若正法住設
正法沒心不捨道致衣食養及與名聞
是曰布施在于法訓无所猗求心等如
空是曰持戒其能歡悦四種性人不
猗於四是曰忍辱若以勤修方便果
實求於正眞无上道果是曰精進在
阿湏倫時常學經典不捨三寶是曰
一心一切世間悉聞其法輒受奉行
无有邪心是曰智慧是爲六何謂致
賢刧經第六卷苐四張罔

天眼度無極有六事若以天眼見一
切色心無所著了虛无矣是曰布施
設能明了覩于無色用行善權不墮
欲界是曰持戒假使解逵无像之色
逵之心等無有憎愛是曰忍辱以察
生死徃來周旋衆難之患不以拘畏
是曰精進其覩无念等一切思内外
無㝵無有所歸是曰一心若視寂然
其心惔怕猶如虛空不可限量是曰
智慧是爲六何謂天耳度无極有六事
若能得聞一切衆生言語音聲天上
伎樂歌儛之聲地獄餓鬼畜生啼哭
之音慈心向之是曰布施使人得聽
細微之響子一切言悉空无辭是曰
持戒一切所行悉隨道業不隨外學
六十二見是曰忍辱若以口宣心念是
行隨時之冝善權方便化以智慧是
曰精進聞一切空悉无萬物諮受經
道而執誦持是曰一心捻一切音知
之盡滅歸於寂然無上正眞是曰智
慧是爲六何謂心智自在他人心念
度无極有六事若心由巳見諸處所
三界之患欲救濟之是曰布施其賢
刧經第六卷苐五張罓

@@心普見善不善義斯心平等不存有
爲是曰持戒觀諸因緣報應之業本
無緣對是曰忍辱若覩過去當來世
事悉豫了了見其本末是曰精進以
平等視現在之事皆如幻化是曰一心
普見一切衆行本末無有本末何所
有要是曰智慧是爲六何謂識念徃
古過去度无極有六事見識過去所
生更歷所行是非是曰布施所作成
就以用勸助无上正眞是曰持戒不
用頻來而皆滅盡令無所生是曰忍
辱以是名号無所有有所覩見見一
切本是曰一心以若干品頒宣經道
開化三界道利危厄是曰智慧是爲
六何謂神足飛行度無極有六事以
得神足在所飛騰到於十方是曰布
施所行方便常順法義解五陰空无
所破壞是曰持戒興造大哀愍傷衆
生欲度脫之是曰忍辱所行具足猶
如月滿衆星中明而无漏失是曰精
進若能自制五陰六衰十二緣起
抑伏其志是曰一心其不精進化令
勤修入無極聖是曰智慧是爲六何
賢刧經第六卷苐六張罔

@@謂漏盡度無極有六事已見彼已不計
彼我無有衆漏是曰布施以觀諸漏
知習所生使无所起是曰持戒視一
切漏本悉无根皆以滅盡是曰忍辱
而身逮得察諸漏盡盡無所盡不見
生死之所歸趣是曰精進其使衆漏
根本自然永無有餘是曰一心以精
進力拔斯衆漏而无處所見無所趣
是曰智慧是爲六何謂威儀度无極
有六事以用威儀使無數人咸用礼
節和心歡喜是曰布施普多所悦一
切衆生无不歡喜諮受法訓是曰持
戒所觀專精而不放逸唯存大道是
曰忍辱行來安徐而不卆暴是曰精
進威儀不缺礼節備具是曰一心見
深遠業明曜無本德行具足是曰智
慧是爲六何謂愍傷度无極有六事
若有惡人心懷邪毒以衣食養而救
濟之是曰布施見兇害人若遭厄難
而救護之因示經道是曰持戒若外
異學有所志願而自貢高悉能忍之
是曰忍辱若爲衆人有所敷演宣其
義理猶池蓮華是曰精進以賢善業
賢刧經第六卷苐七張罔

而講其義令自調伏是曰一心若有
祠祀因其所興徃爲說法言如審諦
化裸形子是曰智慧是爲六何謂行
空度无極有六事所施無猒不以爲
惓化令入道不爲俗事是曰布施所
作自在而得由已不従他教是曰持
戒所行專精而不迴還墮于小節是
曰忍辱以究竟行不中取證畢衆祐
德是曰精進所應奉行常无所猗奉
修純熟是曰一心隨其所好而造立
行導利一切是曰智慧是爲六何謂
捐捨度無極有六事其以棄捐壽命
之行不以貪身所行自由无所罣㝵
是曰布施若棄現在在身口心五趣
生死心無所著是曰持戒以結境界
安法奉行四等六度而無所越是曰
忍辱所可放捨捨娙怒癡皆棄一切
餘苦諸見六十二事是曰精進以令
衆生所行純熟不以貢高以捨所行
是曰一心以離衆生愁憂之慼心存
至法而順律教是曰智慧是爲六何
謂滅度度无極有六事因曉了空不
以妄想其至滅度致無所生是曰布
賢刧經第六卷第八張罔

@@施心所建立立於大道存无處所是
曰持戒捨身之安不猗身命開化衆
生是曰忍辱以神足力動三千界一
切天人無驚怖者是曰精進其心禪
思定意正受而無所著不爲放逸是
曰一心滅度之後散其身骨遍布十
方一切蒙恩是曰智慧是爲六何謂
變化度無極有六事分布舎利處處
得之流布天下是曰布施舎利現瑞
威神光明見莫不悦是曰持戒衆生
見變心抱喜歡因發道心是曰忍辱
諸天見威功德巍巍勸之代喜是曰
精進若見仙足舎利放光其衣毛起
淚卽出者是曰一心若覩舎利立至
誠願現光威德五色晃曜是曰智慧
是爲六何謂流布法教度無極有六
事若得衆人自歸供養給衆所乏是
曰布施常守已心令無所生其无所
生則无所滅是曰持戒若無所有見
其三界佛法人物一切自然是曰忍
辱能令經典道法訓教流在天上周
遍天下是曰精進諸魔官屬見之驚
縮無當威顏是曰一心假使法教明
賢刧經第六卷第九張罔

@@顯流布十方愛敬各懷悦豫稍稍
漸得至滅度法是曰智慧是爲六何
謂分舎利度无極有六事爲舎利求
衆供養具夙夜敬事是曰布施无數
之衆悉共歡喜歸命作礼是曰持戒
若復示現光明威神遠近來觀轉相
化心是曰忍辱諸天人民咸共踊躍
知其至尊緣發道意是曰精進若見舎
利无有餘樂思念佛道莫能喻者是
曰一心嗟歎舎利得妙辯才而無罣
㝵致入智慧是爲六爾時世尊重散
告語喜王菩薩是二千一百諸度无
極其餘復有九十諸度无極消世九
惱化九十六諸外邪學使入正眞
佛告喜王菩薩是二千一百諸度无
極說法教化諸貪娙種二千一百
諸度無極說法開化諸瞋恚種二千
一百諸度無極說法開覺諸愚癡種
二千一百諸度无極說法訓誨化等
分種是合八千四百諸度无極一變
爲十合八萬四千諸度無極佛則醫
王法爲衆生一切三界無上良藥療
治三毒陰蓋得消等分返逆无返復人
賢刧經第六卷第十張罔

因見化導靡不解脫不奉行斯八萬
四千諸度無極欲爲百千種人除八萬
四千衆垢塵勞逮八萬四千諸三昧門
終不能成由是修立八萬四千空行法
義以是化導百千種人消除八萬四千
衆垢塵勞逮八萬四千諸三昧門是謂
佛道深入无極致一切智佛言喜王
吾以是法坐佛樹下降魔官屬成最
正覺因是解法建立平等在於地上
結跏跗坐便致巍巍神妙梵王恭敬
忽下稽首歸命求哀徃古誓願爲一
切衆生今悉集會咸欲聞經梵王垂
淚而勤勸助唯濟一切未度迷惑佛
成如斯微妙大聖逮最正覺寂然安
坐而自靜默心惟此意五濁惡世九
十六徑六十二見迷惑卒暴多無返
復不受道教不如默然取般泥洹佛
坐樹下光明巍巍普照十方淨居
身天遥見威光顏貌功勳靡不晃
昱道德灼灼吉祥之業應當流布諸
天衆會皆共悦豫建立大光寂寞正
賢刧經第六卷第十一張罔

@@眞聖逵无際曜明煒煒威德普顯无
上清淨三世最尊周遍一切十方佛
界其心解徹動三千國道慧廣遠難
得見聞超絕無底名稱道畼覩此威神
妙光无量顏容盛德智如虛空殊特
無喻於時梵王復重啓佛悚息一心
恭恪自歸說此頌曰
道塲演大光降魔消塵勞震動三千國
滅衆惡趣患正身安隱坐不傾猶湏彌
振曜照佛土處樹莫不蒙平坐諸根寂
師子據无畏自覩欲寂滅勝牀護演暉
在樹王顯威廣布大道安消世無益法
滅化三塗厄觀光顏无猒心念諦愍傷
審思說尊議等演法平坦道選三世業
曜三品諸法以時宣意行現道猶月滿
色英三十二世上大聖父不捨世无樂
神无比梵來觀世在三火覺俗以法水
常護滅燒然是時雨甘露察精進无斷
迷惑得正路明眼教无二唯愍哀時誨
德猶海大山衆故放覺船斯度諸沉流
化外險邪學人縳貪計身邪見害愛㒒
不得解久獄道衆可化脫生邪長睡眠
隨塵不樂道得定戒願强何不擊法鼓
賢刧經第六卷第十二罔

@@人乏匱墮獄五趣世乞求常不逮无盡
何故不宣祠无數衆懷信在寂捨甘露
炎哀解法雨執覺可降澤知三世瘡病
不覺心塵勞得了淨醫藥何不濟救療
消衆生闇昧成大德馬藏慧光照大千
何不曜佛國唯愍天世人墮在四駛瀆
何不濟此厄護諸墮大壙佛見諸雜想
天人住叉手無諂棄非安何不現道寶
佛眼觀三界梵天勸人尊唯哀衆邪見
轉法輪消熱尊在師子座諸天人集斯
立是求潤澤唯爲轉法輪千佛名号品
第二十喜王菩薩復
白佛言唯然世尊今此會中寧有大
士得此定意者乎入斯八千四百諸
度无極耶及八萬四千度無極法入
八萬四千諸三昧門乎佛告喜王菩
薩今此會中有菩薩大士得此定意
諸度无極復得入斯八萬四千諸三
昧門不但此諸開士及當來學斯賢
刧中成最正覺一千如來是也除四
如來也前逮无上正眞爲最正覺者
也亦逮是三昧喜王菩薩復白佛言善
哉世尊唯以加哀當宣賢刧經第六
卷第十三張罔

此諸菩薩名字姓号多所哀念多所
安隱愍傷諸天及十方人護於正典
當令道法而得久存爲將來學諸菩
薩施顯示光明行无上正眞之道而
因成就佛告喜王菩薩諦聽諦聽菩
思念之當爲汝說千佛名号喜王菩薩
與諸大衆受教而聽爾時世尊便歎
詠說諸佛名字
善思議諸佛音唯念安離垢稱
大名聞明珠髻堅師子獨遊步
捨所念及智積意善住無極像
無量覺言妙顏慧光曜消强意
能擁護至誠英蓮華界衆諸安
聖慧業將功勳無思議淨梵施
寶事業處天華善思惟无限法
名聞音以辦積自在門十種力
有十力大聖德無所越遊寂然
在於彼无數天湏彌光極重藏
因越度而獨步威神勝大部界
以止護將三界有功勳宣名稱
曰光明師子英時節王師子藏
示現有光遠照止師子有所施
莫能勝爲最幢喜悦稱堅精進
賢刧經第六卷第十張罔

@@無損減有名稱无恐怖無著天
大燈明世光曜微妙音執功勳
除闇冥無等倫
佛告喜王菩薩當歎頌斯諸菩薩等
於賢刧中當成佛者所有名号
拘留孫含牟尼其迦葉釋迦文
慈氏佛師子焰柔仁佛及妙華
善星宿及導師大豐多大力佛
星宿王其藥氏寂然英大光明
牟尼佛等過品具足品等二事
而照明日藏佛月光曜善明佛
无憂佛捻含曜照執華功勳光
因現義定光施興盛佛好導師
頂光明威神首難勝氏德幢佛
靜閑居梵音響順次堅无本氏
造光佛大山氏智金剛億無畏
寶蓮華力人將華光氏以棄愛
大威佛梵氏佛無量佛龍施佛
龍施進堅固步無虛見施精佛
解縳佛不退沒師子幢迦法勝
喜王佛号妙御受名稱德豐多
衆香手離垢光師子頰号寶稱
滅除穢無量佛号捻持雄人月
賢刧經第六卷第十五張罔

@@善見佛逮嚴佛明珠光山頂英
号法事了義理情性調寶品佛
念勝根樂欲度住立覺了別黨
超越尊首最佛雨音聲善思惟
有善意離垢稱大名聞明珠淨
堅師子住長樹捨思惟智慧頂
善住立有志意無量意妙顏色
聖慧光誓堅固吉祥善有妙英
人蓮華所在安慧造佛功勳布
光暉佛梵天施寶事佛妙好華
天神錠善思義治自在名聞意
積辯才金剛幢光曜炎第十佛
諸佛号各如是無越樂遊寂靜
有勢王閑天佛山幢佛炎重聖
光亦然寶藏佛不樂越勝大界
三世護号德稱月炎光晃明照
臨以時行首藏所奉行而示現
燄照佛光明尊紫金山師子施
莫能幢人中王光炎稱堅精進
無損稱離於畏无著天大燈明
饒益世微美香特德尊損於冥
第等倫得自在師子誓名寶稱
消滅穢執甘露意中月曰無畏
賢刧經第六卷第十六張罔

以莊嚴意珠光首英頂造法本
第一義決衆理施所願寶品身
重根刧欲濟度樂意住分別部
師子音号戲樂柔男子清和佛
龍光佛華山氏龍忻豫香甚豪
名稱佛勢大天功勳鬘饒益龍
嚴飾目善行道至成佛愍傷氏
了慧佛無量氏顯明佛号至誠
曰光曜以決意无限佛顏貌像
照明佛寶英氏決狐疑師子願
至安隱号柔善脅佛不虛覺
妙華英帝石根号大威造作現
無量佛名稱寶天隨氏解義矣
具足意稱高藏無憂佛離垢氏
梵天佛捻持豪目華佛離行體
号法光無毀現德喜悦三界奉
名開葉寶光氏寶英佛上名聞
造光佛無量威以隨時師子身
明意佛難勝氏功德體名稱英
得力勢遊無限離垢月普現義
勇猛佛功福富月燈光至德曜
意離垢善寂然号善天永捨垢
以無勝執殊供无量氏最好曜
賢刧經第六卷第十七張罔

@@無卑藏無所住以復覺曰尊重
俗之光日善佛福豐饒興威氏
号无量意吉祥行帝王消罷勞
施无熱施名聞施興華施齊士
金剛佛將大施号意寂順香手
鉤鎖氏号善施無所卑廉恪佛
月晃昱炎英佛大吉祥寂然慧
号吉義甚山頂甚調良蓮華氏
無著稱遊聖慧離于冥充滿佛
所在安郡无損名稱天勤現行
月氏佛多功勳寶月佛師子幢
樂於慧無所損号不戲樂功德
無著佛名聞氏蓮華葉辦大藏
稱明珠号金剛無量壽淨明珠
大根本超衆惡名稱月忻喜光
無所犯寶意月号寂然明王施
妙道御猶自在寶結佛以離畏
寶藏佛若干月離垢稱号寂滅
天恭敬閑淨天善威佛寶愛敬
寶品佛寶遊步師子黨勝不淨
善意佛光照世寶威神離樂氏
号憶智好清淨化外業以香手
意炎佛山幢幡善妙意堅固燈
賢刧經第六卷第十八張罔

@@威神强号珠鎧人堅佛安住月
号梵音師子月威神首号善生
莫能勝月氏佛慈衆諸日大趣
山光暉至德頂大名聞号法稱
施光佛炎曜施作至誠修命業
以善時善甚重決了意志念行
明珠香勝忻喜師子光号照明
上名聞善山氏晃昱珠号光勢
勢无卑勤修焰明珠月在世尊
吉祥手寶忻樂閑靜明好寂道
光嚴哀所到寂世善樂号無憂
順十所忻樂力勢力首勢威王
大勢至功勳藏言至誠上安隱
炎明佛大光氐德光明号寶首
光演香造燈明吉像手善華葉
珎寶佛江海氏執持地意義理
意清徹功德輪寶舎宅行至義
於世月音柔和梵英心面威重
意吉利堅固施号福光大威曜
寶氏佛号名聞至重願无量稱
光不虛消天嫉勝根元衆金剛
英善品妙華羣意證明无清行
善思稱以照曜神祗品寂功勳
賢刧經第六卷第十九張罔

超越義住無畏建立慈至要藏
明珠行威解脫善光明至味佛
善度脫等威神聖慧勝梵以生
至誠音善覺佛勢力施師子步
号華英慧事業慧與華功德藏
布名聞除卑賤无恐怖意光明
於斯梵自望天愛事業眞誠天
明珠藏功德室積聖慧莫能喻
喜悦喜堅固願所施天梵柔仁
意所趣得消惡火赫焰大威神
思夷華鳴吼佛善計數根無憶
大愛敬善安意光重曜弘微妙
主所生精所至善決義有境界
善多佛迦陀願救於世福光氏
寶音佛金剛將号富有師子力
離垢目身解脫覺清徹聖慧步
威堅固大光明日晃曜體離垢
分別威無損秏柔軟業月光氏
雷施佛行寂然号無怒多有鐙
晃曜田清淨國超出上蓮華上
光首佛寶清淨号極賢寶上氏
善安明江海施梵天英善寶蓋
好妙焰隨時義明達想功德暉
賢刧經第六卷第二十張罔

@@宣音佛盛滿月蓮華光善專精
錠明王電焰英光明王号晃昱
稱无捐蓮華藏供養至四禪業
無所得强勢兵功德藏獨遊步
無㝵佛覺意靜慧光明号天聖
御光明應所趣華英佛羅云氏
大篤信星宿王醫王佛功福平
所覆蓋宣畼王曰光明法藏氏
善意佛德根念損兵刃号智積
善住立善了行梵天音龍雷電
和音佛神通英聖智品吉安祥
梵平等妙目療号布龍至誠英
明了佛无怯弱寶音聲柔軟響
号師子号琦薩若干辯勇慧氏
蓮華積号華開行步至積功德
顏貌貴主威曜月鐙明威神王
覺王佛無盡氏覺逵月号悦豫
智郡上号最上逮威施智慧氏
音柔音導師元聲無㝵施尊藏
豪慧佛獨遊步大晃曜應根香
善光明布威稱好顏王号吉利
師子兵所止宿名聞伏和妙藏
福光明住良性鐙明王積聖慧
賢刧經第六卷第二十一張罔

@@尊天佛大主元解了行号金結
閑靜教号難勝悦喜人安明氏
紫金光号妙好功勳根法饒益
功德多豐多氏号虛空微妙慧
覺解微一切威如藥佛解脫英
智藏佛積聖慧可敬畏降伏流
解無㝵集至誠善音響威重帝
應如念号稱法解威神尊化身
言柔耎師子髮捐重擔拔衆根
敬師子法伴侣遊安隱無怒覺
顏色盛威神王号諸覺善明佛
住立義覺光明神妙音威悦衆
行不虛消壞瞋顏貌尊善紫金
調和佛解脫結住於法号徃歸
棄自大聖慧藏梵天遊号栴檀
元愁慼清淨身号佛英蓮華佛
威無量天光曜聖智華号作斯
功德慧梵天居寶牽佛帝王氏
無損佛至尊教水帝王星明氏
無所害琉璃藏号天華揚名稱
弓身光極善明一切勳甚貴光
珎寶佛元首氏妙丈夫号月所
無量光快意念炎明佛視無猒
賢刧經第六卷第二十二張罔

師子佛好樂慧山根本寂然德
積勢力冝義帝畼善聲号快華
住於義威德王慧无等号無限
音響佛名殊勝善光明安隱斯
解說佛心思義号極貴宣畼音
晃昱業等虛空身名聞利寂然
无瑕穢号清淨意習行蓮華佛
順品第善光曜妙辯才号盡極
善周遍重根元離怖畏慧清白
安住佛宣辯才最明目覺名聞
常空佛月寂然無恐懼大顯現
梵天氏好音響大聖慧度邊際
普無際覺了意樹根元行極順
清除音寂功德有力勢号强首
敬聖佛以逮德号明味雷震吼
雨音聲眼愛敬仁賢氏明極快
極富有合集德而寂然号悦豫
法幢幡至聖響心虛空法祠音
功德佛分別音德光明有威神
逵根元有意念有捷辯寂然輪
仁善王若干月曰遠聞無垢塵
德至誠殊妙華德幢幡羣辯才
好珎寶懷悦豫敬愛月無卒暴
賢刧經第六卷第二十三張罔

@@師子力自在王悦无量平等業
無瞋恚滅垢穢頒宣冝慧无愚
玄妙佛善仁賢而應住十慧寂
言談帝号丈夫有深意行無量
有法力至供養華光明在三世
間靜供曰曜藏天奉事幢幡佛
有解脫至眞髪演甘露極殊異
堅雄心眞珎寶光明品遊玄妙
言辭淨震光明積功德演光曜
無損首師子步超出難布施華
顏悦豫紅蓮華好愛慧淨玄珠
清無虛慧聖明謙卑行除幢幡
善思惟好脫門曉了明聞如海
捻持寶成智識可悦意畼音聲
見無業好所樂斷垢塵行極邊
多化異天布響寶遊步紅蓮華
象香首伏怨敵富多聞恨善郡
妙華光師子響月遊住定壞冥
无所動忍細步稫燈度囑累音
而最上精進力住術意發寂然
妙善月覺意華吉祥善所言快
慧勢力威方便鐙火光行步强
天音聲順寂然若干日以隨時
賢刧經第六卷第二十四張罔

@@安樂佛戒光明修建立无塵埃
安住和有聖慧轉増益香光明
因順時音暉曜柔軟業無罣㝵
寂幢幡趣最道行玄妙愛敬寶
法所遊而言天无極慈善知友
步寂然無量土明曜山賢所歎
興發道斯威神所現光報善行
逮極善離憂慼寶光明所行道
功福行德如海若干品降伏魔
除害非所宿止入外學无壞意
能思遠因所誠取重解斯愛敬
道幢幡聖慧響号湏深斯梵天
樂隱佛神足英勝根地所執持
日恭恪月宮生迦益華賢所施
持精明福所哀好樂力善音說
法貴佛梵天響其快善无缺漏
覺舉号大弘廣名聞稱英妙意
畼神音師音樹棄愚癡降甘露
仁賢月辯無量宣名稱應性行
供養度而懷憂愛樂安虛俗志
樂所趣歸所行破衆業靑蓮華
調華佛永无底宣辯才号光曜
斯逮致有功勳御精進天竟域
賢刧經第六卷第二十五張罔

最上行謵好樂功福意亘明曜
德无量集威神師子步妙无動
行晃曜龍音響執持輪尊勢象
樂哀世法音佛樂无底号名稱
雨幢佛雨德行美好香号虛空
音響辭天帝王弘明珠善財業
燈火焰斷根王閑寂靜主安隱
師子音流寶名建立義建示現
所有華眉間光无邊際辯才王
邦伴慧由自在師子髪遊晃煜
德燈焰月暉曜无所愁郡土地
心覺解殊勝法安光教應美香
其有力智慧華其音强順安隱
義理氏好愛喜得致勝執衣鉢
行寂然人師子有名稱号樓由
是賢刧中有斯千佛興現出世度脫
十方一切衆生是千佛等各有名号
皆如是像若有人聞受持諷誦執學
心懷專精了識行无放逸和同供養
棄衆惡趣勤苦之患長得安隱住于
禁戒諸所將信順喜經道應行清淨
値具足果此深妙忍根元法忍護一
切世若干億刧犯諸惡行不知罪福
賢刧經第六卷第二十六張罔

@@果之報應聞諸佛名除一切罪无復
衆患假使有持是諸佛名一切尊号
致得神足一心定意若有凡庶逮得
見聞自在値此斯衆導師御行經典
懷來億載无量功祚所解說義畼逵
音慧因得値見斯三昧定性行清淨
心無猶豫所興發惠不著三界以逮
捻持存在心懷是等當行此三昧定
賢刧經卷第六
已亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢刧經第六卷第二十七張罔

@@賢刧經卷第七罔
西晉月氏三藏竺法護譯
千佛興立品第二十一
爾時喜王菩薩復白佛言善哉世尊
願說賢刧諸佛名号及佛父母佛子
侍者上首聖尊諸弟子等舎利光明壽
命長短比丘衆會法立年數種姓佛
教經法流布所可度脫諸天人民使
會者聞心開意悦皆發道心多所哀念
多所安隱愍傷諸天及十方人一切
衆生又將來世諸菩薩施以得聽受
是經法巳益加樂學志願尊法爲顯
大明唯垂大哀重爲散意令三界蒙
佛告喜王菩薩今當說之諦聽善思
唯諾啓受喜王菩薩與諸大衆受教
專精一心皆聽
佛言拘留孫如來至眞等正覺所生
土地城名仁賢王所治處姓曰迦葉
父曰祠祀施梵志種所生母字維耶
妙勝子曰上勝侍者名覺意智慧弟
子維頭神足曰抄兒其佛身光照四
十里一會說經四万比丘二會七万

三會六万皆成聲聞佛在世時人壽
四万歲正法住世八万歲舎利幷合
作一大寺
拘那含牟尼如來至眞所生土地城
名上被梵志種父名施尊母字上妙
子曰澤明集侍者曰吉善智慧弟子
曰最上神足曰不舎佛在世時人壽
三万歲一㑹說經七万比丘二㑹六
万三會五万皆得羅漢其佛光明照
二十里正法存立千歲舎利幷合興
一大寺
迦葉如來所生土地城名神氏佛光
照十里梵志種父名梵施母字經業
子曰導師侍者曰普友上首智慧弟
子名開明神足曰坻舎佛在世時人
壽二万歲八會說經二万比丘二會
万八千三㑹万六千皆得道證正法
存立七万歲舎利幷合興一大寺
喜王聽之今我能仁所生土地城名迦
維羅衞君子種姓瞿曇其光圓照七
尺父曰白淨母字極妙子日羅雲侍
者曰阿難智慧上首弟子字舎利弗
神足弟子曰目連今世人壽百歲或長
賢刧經第七卷苐二張罔

@@或短一會說經千二百五十比丘衆
皆得道證舎利普布八方上下正法
存立五百歲像法存立亦五百歲
慈氏如來所生土地城名妙意王者
所處其佛威光照四十里梵志種父
名梵乎母字梵經子曰德力侍者曰
海氏智慧上首弟子号慧光神足曰
堅精進佛在世時人壽八万四千歲
一會說經九十六億二㑹九十四億
三會九十二億皆得阿羅漢舎利幷
合共興大寺正法存立八万歲
師子如來所生土地城名曰華土其
佛光明照四十里君子種父名勇師
子母字江音子字大力侍者曰善樂
上首神足弟子曰雨氏智慧弟子曰
慧積佛在世時人壽七万歲一㑹說
法百億比丘二會九十億三會八十
億聲聞集矣皆得道證正法存立億
歲舎利普流八方上下
光炎如來所生土地城名星宿主其
佛光明照二千里君子種父名善意
母字妙華子字以時侍者日長喜上
首神足弟子名雷吼智慧弟子曰尊
賢刧經第七卷苐三張罔

@@教其佛在世時人壽九万歲一會百
千億二會九十九億三會九十八億
皆得道證正法存立八万五千歲舎
利普流八方上下
牟尼柔仁如來所生土地城名曰上
華王所治處其佛光明照四十里父
名大山母字湏滿光子曰上寶侍者
曰尊上上首神足弟子曰超施智慧
弟子曰快意佛在世時人壽六万歲
一會八十姟二會七十億三會五十
億皆得羅漢正法存立一千歲舎利
普流八方上下
華氏如來所生土地城名曰蓮華王
所治處其佛光明照三百二十里梵
志種父名尊名母曰妙華子曰智根
侍者曰樂道上首神足弟子名无害
智慧弟子名法力一會說法弟子六
百億二會三十五億三會三十四億
皆得道證佛在世時人壽五十万歲正法
存立具足千歲舎利普流遍布八方
上下次復
有佛同号華氏如來所生土地城名
甚大廣其佛光明照四十里梵賢刧
經第七卷苐四張罔

志種父名華髪母字法主子字曰鮮
潔侍者曰心念上首
神足弟子曰忻樂智慧弟子曰善忻
喜其佛在世時人壽九億歲一會說
法十四億弟子共集二會十五億三
會十六億皆得道證正法存立十億
歲舎利普流八方上下
善目如來所生土地城名迼賢王所
治處其佛光明照四百八十里梵志
種父名珍寶母字言談子名宿王侍
者曰世愛上首神足弟子日師子步智
慧弟子曰无量意佛在世時人壽七
万歲一會說法三十姟弟子共集二
會說法二十八姟三會說法三十六
姟皆得道證正法存立一億歲従是
巳來第一初興諸如來計斯十一佛隨
其衆生所行純熟而開化之其餘諸
佛皆各如是十一也廣布舎利八方
上下
其導師如來所生土地城名最錦王
所治處其佛光明照千三百六十里
梵志種父字无難母字愍傷子曰愛
光侍者曰大沆流上首智慧弟子名
賢刧經第七卷第五張罔

@@曰上首神足弟子曰是愍佛在世時
人壽千億歲八會弟子說法七十姟
集二會六十姟三會五十姟皆得道
證正法存立九万二千歲舎利普流
八方上下
大多如來所生土地城名俗人王所
治處其佛光明照三千里君子種父
名内進母字捨嫉子曰照明侍者曰
善思上首智慧弟子名无難音神足
弟子曰歲無靑佛在世時人壽四十
億歲一會說經百千姟諸弟子集従
是巳後不可復計正法存立億歲舎
利普流八方上下
大力如來所生土地城名寶威其佛
光明照千二百里梵志種父名所選
母字甚威子曰師子步侍者曰愛子
上首神足弟子善住智慧弟子曰尊
施佛在世時人壽四万歲一會說經
弟子一姟人來集二會二姟三會一
姟皆得道證正法存立八万四千歲
舎利幷合集立一大寺
宿王如來所生土地城名紫金王所
治處梵志種其佛光明照四千里父
賢刧經第七卷第六張罔

@@名施光母字善意子曰供養侍者名
勤力上首智慧弟子名熾盛音神足
弟子名建立一會說經弟子百億人
集二會九十億三會八十億皆得道
證正法存立千歲舎利普流八方上下
修藥如來所生土地城名談主王所
治處其佛光明照四十里君子種父
名善寂母字所樂子曰湏彌幢侍者
曰華氏上首智慧弟子曰尊法神足
弟子曰福力佛在世時人壽七万七
千歲八㑹說法七十億弟子集二㑹
六十九億三會六十八億皆得道證
正法存立六万歲舎利普流八方上下
名稱英如來所生土地城名清威君
子種其佛光明照百二十里父名光
焰母字談言子字上華侍者曰眼受
上首智慧弟子字智力神足弟子曰
師子力一㑹說經三十三姟弟子集二
會三十二姟三會三十一姟弟子集
皆得道證正法存立二億歲舎利幷
合興一大寺
大光如來所生土地城名安樂其佛
光明照千六百里君子種父名金剛
賢刧經第七卷苐七張罔

母字伏施子曰良田侍者寂意上首
智慧弟子名道衆神足弟子曰堅刃
佛在世時人壽百千歲一會說經八
十億三千万弟子集二會復倍三會
六姟皆得道證正法存立三万歲舎
利普流八方上下
照明如來所生土地城名安隱法其佛
光明照三百六十里君子種父名名稱
母字善供子曰奉行侍者曰上善郡
上首智慧弟子曰善賢神足弟子曰
流江佛在世時人壽五百歲一會說
經六十二姟弟子集二會六十一姟
三會六十姟弟子皆得道證正法存
立四万八千歲舎利普流八方上下
日藏如來所生土地城名華主王所
治處其佛光明照八万里梵志種父
名富有母字妙華子曰焰光侍者曰
慧上上首智慧弟子名智兵神足弟
子曰剛兵佛在世時其人壽七十億
歲一會說經百千比丘集二㑹百億
三會如塵皆得道證正法存立三十
億歲舎利幷合興一大寺
月氏如來所生土地城名上寶玉所
賢刧經第七卷第八張罔

@@治處其佛光明照三百二十里君子
種父名清部母字藥子子曰滿宿侍者
曰供味上首智慧弟子曰智最神足
弟子曰因法供佛在世時人壽六千
歲一㑹說經二千二百億弟子集二
會千四百億三會千八百億四會一
千四百億皆得道證正法存立万一
千歲舎利幷合興一大寺
光炤如來所生土地城名音乘其佛
光明照二千六百四十里君子種父
名福施母字法主子曰聞上侍者曰善
辯上首智慧弟子曰雨音神足弟子
曰慧上佛在世時人壽百千歲一會
說經七十万弟子集二會八十万三
會九十万皆得道證正法存立十万
歲舎利普流八方上下
善照如來所生土地城名光焰王所
治處其佛光明照六百四十里梵志
種父名曰暉母字月氏子曰大神妙
侍者日多堅上首智惠弟子名慧施
神足弟子字所在吉佛在世時人壽
八万五千歲一會說經五百億弟子
集二會四百億三會三百億皆得道
賢刧經第七卷苐九張罔

@@證正法存立四万五千歲舎利普流
八方上下
无憂如來所生土地城名智慧其佛
光明照四百里君子種父名執華母
字法氏子曰執光侍者曰樂音上首
智慧弟子曰雨積神足弟子曰勝施
佛在世時人壽百千歳一會說經二
姟弟子集二會一姟三會九十五億
皆得道證正法存立十三万歲舎利
幷合興一大寺
威神如來所生土地城名閻浮上其
佛光明照三百二十里梵志種父名
賢天母字愛施子曰明焰侍者曰見
敬上首智慧弟子曰取英神足弟子
曰度世佛在世時人壽三万三千歲
一會說經八十億弟子集二會七十
八億三會七十六億皆得道證正法
存立七十七億歲舎利幷合興一大寺
焰光如來所生土地城名鐙氏其佛
光明照千佛土梵志種父名敬法母
字蓮華氏子曰月行侍者曰通慕音
上首智慧弟子曰德首神足弟子曰
斯施佛在世時人壽万四千歲一會
賢刧經第七卷苐十張罔

說法十六億弟子集二會十七億三
會十八億皆得道證正法存立二百
一十万歲舎利普流八方上下
執華如來所生土地城名造福王所
治處其佛光明照三千二百里君子
種父名白蓮華母字施德子曰福首
侍者曰好顏上首智慧弟子名无量
土神足弟子曰重王佛在世時人壽
七万歲一會說經九十億弟子集二
會九十九億三會八十八億皆得道
證正法存立億歲舎利普流八方上下
勳光如來所生土地城名蓮華王所
治處其佛光明照二千四百里君子
種父名光照母字德至子曰法辯侍
者曰福供上首智慧弟子曰瑠璃藏
神足弟子曰極施佛在世時人壽三
百歳一會說經十六億弟子集二會
十二億三會十八億皆得道證正法
存立億歲舎利普流八方上下
現義如來所生土地城名導御郡王
所治處其佛光明照二千四百八十
里梵志種父名柔郡母字敬天子曰
德稱侍者曰梵音上首智慧弟子曰
賢刧經第七卷苐十一張罔

@@訓戒意神足弟子曰勝施佛在世時
人壽百歲一會說經六十二姟弟子
集二會七十姟三會八十姟皆得道
證正法存立億歲舎利普流八方上下
錠燿如來所生土地城名寶錦王所
治處其佛光明照二千里君子種父
名寶施毋字焰味子曰寶藏侍者曰
意悦上首智慧弟子曰无能當神足弟子
曰大力佛在世時人壽五万歲一會說
經七十万弟子集二會九十万三會
百万弟子皆得道證正法存立二十
万歲舎利幷合興一大寺興
盛如來所生土地城名威光其佛光
明照四十里梵志種父名善興母字
快意子曰勝友侍者曰師子力上首
智慧弟子曰光憂施神足弟子曰山
積佛在世時人壽四万歲一會說法
一億弟子集二會二億三會三億皆
得道證正法存立九万歲舎利普流
遍於十方賢
氏如來所生土地城名專吉王所治
處其佛光明照三千八十里梵志種
父名栴施母字閻上子曰雄施侍賢
刧經第七卷第十二張罔

@@者日月愛卜首智慧弟子曰海氏神
足弟子曰龍力佛在世時人壽七万
歲一會說經二百三十万弟子集二
會三百五丅万三會三百八十万弟
子皆得道證正法存立十万歲舎利
幷合興一大寺
善樂如來所生土地城名善富其佛
光明照四百里梵志種父名土尊母
字月辭子曰法自由侍者曰世愛上
首智慧弟子曰雷音神足弟子曰施華
佛在世時人壽三万六千歲一會說
經三十億弟子集二會二万八千三
會二万七千弟子皆得道證正法存
立百千歲舎利普流遍於十方
頂髻施如來所生土地城名清天其
佛光明照四千里梵志種父名重王
母字披其私子曰山施侍者曰月天
上首智慧弟子曰樂慧神足弟子曰
魔所供佛在世時人壽五千歲一會
說經六十二億弟子集二會六十一
億三會六十億弟子皆得道證正法
存立七万七千歲舎利幷合興一大
寺眉間如來所生土地城名悦天其
佛賢刧經第七卷苐十三張
罔

光明照四千里梵志種父名國重母
字謵施子曰正施侍者日月天上首
智慧弟子曰慧施神足弟子曰供柔
佛在世時人壽五万歲一會說經六
十二億弟子集二會六十一億三會
六十億正法存立七万歲舎利幷合
興一大寺
堅固如來所生土地城名福音其佛
光明照四千里梵志種父名樹王母
字施珊瑚子曰施世侍者曰首力上
首智慧弟子曰月英神足弟子曰動
光佛在世時人壽万二千歲一會說
經百千弟子集二會九万三會八万
弟子皆得道證正法存立二万八千
歲舎利普流遍布十方
首威如來所生土地城名寶氏其佛
光明照四百里君子種父名柔華母
字法氏子曰愛英侍者曰堅進上首
智慧弟子曰施斷神足弟子曰人力
佛在世時人壽百歲一會說經百億
弟子集皆得道證正法存立億歲舎
利普流遍於十方
難勝如來所生土地城名療吉王所
賢刧經苐七卷苐十四張罔

@@治處其佛光明照四十億里君子種
父名清天母字福氏子日月寂侍者
曰誠愛上首智慧弟子曰寶上神足
弟子曰雷音佛在世時人壽八億歲
一會說經三十姟弟子集二會五十
姟三會八十姟弟子皆得道證正法
存立八十億歲舎利普流八方上下
德幢如來所生土地城名善柔正所
治處其佛光明照二百里梵志種父
名供友母字居世子曰金剛集侍者
曰寶愛上首智慧弟子曰日藏神足弟
子曰承御佛在世時人壽億歲一會
說經三十万姟弟子集二會五十万
姟三會六十万姟弟子皆得道證正
法存立三億歲舎利幷合興立一大寺
閑靜如來所生土地城名寶妙其佛
光明照三千四十里君子種父名曰
越步母字无所進子日月訓侍者曰
琉璃藏上首智慧弟子曰力天神足
弟子曰喜愛佛在世時人壽百千歳如
前諸如來所現造業其餘諸佛亦復
如是所度等无有異是故斯會正法
存立五十万歲其佛土地皆寶合成
賢刧經第七卷第十五張罔

@@悉有衆珎咸生寶樹有衣服樹周流
遍國國土人民所生無有衆難三惡
之趣舎利普布周流十方
堅重如來所生土地城名住妙其佛
光明照二十里梵志種父名寶上母
字寶光子曰持地侍者曰寂意上首
智慧弟子曰音十里神足弟子曰吉
利其佛在世時人壽三千歲一會說
經法百千弟子集皆得道證一會无
二正法存立七万七千歲舎利普流
遍布十方
梵音如來所生土地城名光威其佛
光明照三千三百二十里梵志種父
名上最母字至誠氏子曰福威侍者
曰蓮目上首智慧弟子曰雪色神足
弟子曰施炎佛在世時人壽九万歲
一會說經八十六億弟子集二會九
十億三會百億皆得道證正法存立
三千歲舎利幷合興一大寺
次賢如來所生土地城名華茂其佛
光明照二百四十里君子種父名福
愛毋字安養子曰時節施侍者曰造
義上首智慧弟子曰日月上首神足
賢刧經第七卷第十六張罔

弟子曰上金其佛在世時人壽五十
万歲一會說經七十億弟子集二會
七十八億三會八十億皆得道證正
法存立四万歲舎利幷合興一大寺
無本如來所生土地城名俗所敬其
佛光明照四百里梵志種父名海氏
母字棄垢子曰四眼侍者曰降根上
首智慧弟子曰善思義神足弟子曰響
審其佛在世時人壽八万歲一會說
經七万二千五百人皆得羅漢二會
七万六千三百三會七万五千人皆
得道證正法存立八万歲舎利普流
周遍十方
光興如來所生土地城名金光其佛
光明照二千刹土君子種父名光焰
母字寶施子曰樂德侍者日月華上
首智慧弟子曰極音神足弟子曰自
在佛在世時人壽五億歲一會說經
五十億百千弟子集二會四十億百
千三會三十億百千皆得道證正法
存立七億百千歲舎利普流遍布十方
大明山如來所生土地城名寶淨其
佛光明照三千二百里梵志種父名
賢刧經第七卷苐十六張罔

@@月盛母字日施子曰善蓋侍者曰寶
共上首智慧弟子曰若干覺神足弟
子曰智愛佛在世時人壽八千歲一
會說經七十億弟子集二會八十億
三會九十億皆得道證正法存立九
万二千歲舎利幷合興一大寺
金剛如來所生土地城名善行威其佛
光明照百四十里君子種父名明珠
光母字靑蓮目子曰壽命侍者曰海
氏上首智慧弟子曰堅施神足弟子
曰尊友佛在世時人壽百千歲一會
說經四十億弟子集二會三十億三
會三十二億皆得道證正法存立千
歲舎利普流遍布十方
憶識如來所生土地城名旃陀氏其
佛光明照三千三百六十里梵志種
父名華氏母字焰光子曰寶捨侍者
曰意樂上首智慧弟子曰无畏神足
弟子曰石王佛在世時人壽億歲一
會說經七十姟弟子集二會六十六
姟三會五十姟皆得道證正法存立
二億歲舎利幷合興一大寺
无畏如來所生土地城名甚和柔其
賢刧經第七卷苐十八張罔

@@佛光明照三千六百里君子種父名
施光母字善目子曰思夷華侍者日
月氏上首智慧弟子曰重王神
足弟子曰天氏佛在世時人壽百千
歲一會說經八十姟弟子集二會七
十八姟三會七十六姟皆得道證正
法存立億歲舎利普流遍布
十方寶氏如來所生土地城名次堅
其佛光明照百二十里梵志種父名
棄嫉母字福施供子曰施供藥侍者曰
集施上首智慧弟子曰无能當神足
弟子曰强步佛在世時人壽万八千
歲一會說經四十億弟子集二會三
十八億三會十六億皆得道證正法
存立七万歲舎利幷合興一
大寺蓮華目如來所生土地城名華
郡其佛光明照千二百八十里君子
種父名上華母字妙顏子曰大愛侍
者曰无憂華上首智慧弟子曰智光
神足弟子曰重施佛在世時人壽八
千歲一會說經七億弟子集二會三
十四億三會四十億皆得道證正法
存立五十六億歲舎利普流遍布
十方賢刧經第七卷苐十九
張罔

力將如來所生土地城名上賢其佛
光明照二百一十里君子種父名力
天母字施安子曰滿明侍者曰護法
上首智慧弟子曰勝王神足弟子曰
善安佛在世時人壽万六千歲一會
說經六十万弟子集二會五十万八
千三會七十五万二千皆得道證正
法存立千歲舎利幷合興一大寺
華光如來所生土地城名善月華其
佛光明照三千一百二十里梵志種
父名愛見母字星宿子曰堅證侍者
曰覺氏上首智慧弟子曰義氏神足
弟子曰詳幢佛在世時人壽二万二
千歲一會說經三十億弟子集二會三
十二億三會亦三十二億皆得道證正法存立
五万歲舎利普流遍布十方伏愛如
來所生土地城名上財其佛光明照
三百二十里君子種父名時氏母字
賢首子曰訓寂侍者曰愍傷上首智
慧弟子曰善宿神足弟子曰思夷華
佛在世時人壽百千歲一會說經九
百億弟子集二會八十憶三會七十
億皆得道證正法存立五十賢刧經
苐七卷苐二十張罔

@@万歲舎利普流八方上下
大威如來所生土地城名富祠其佛
光明照二百里梵志種父名寶藏母
字威氏子曰照上侍者曰善多上首
智慧弟子曰焰光神足弟子曰紫藏
佛在世時人壽五千歲一會說經七
万弟子集二會七万五千三會八万
人皆得道證正法存立二万一千歲
舎利幷合興一大寺
梵氏如來所生土地城名上味其佛
光明照百二十里梵志種父名愛無
憂母字旃陀氏子曰勝兵侍者曰甚
調上首智慧弟子曰進士神足弟子
曰金剛結佛在世時人壽万二千歲
一會說經億弟子集止有是一會皆
得道證正法存立万四千歲舎利幷
合興一大寺
无量曜如來所生土地城名神祗其
佛光明照三千八百里君子種父名
尊音母字月光子曰忻善侍者曰善
兵上首智慧弟子曰樂響神足弟子
曰焰光佛在世時人壽八万歲一會
說經二百億弟子集二會四百億三
賢刧經苐七卷苐二十一張罔

@@會六百億皆得道證正法存立亦八
万歲舎利普流八方上下
龍施如來所生土地城名寶錦其佛
光明照二十里君子種父名持勝母
字法氏子曰福力侍者曰寶城上首
智慧弟子曰閻最神足弟子曰雄天
佛在世時人壽七万六千歲一會說
經八万弟子集二會七万八千三會
七万五千人皆得道證正法存立千
歲舎利幷合興一大寺
堅步如來所生土地城名上賢其佛
光明照二百里君子種父名師子髪
母字那羅施子曰法音侍者曰善應
上首智慧弟子曰寶施神足弟子曰
月施佛在世時人壽億歲一會說經
百億弟子集二會九十億三會九十
八億皆得道證正法存立五万歲舎
利普流遍布十方
不虛見如來所生土地城名逮受
其佛光明圓照七尺君子種父名清施
母字柔甘具子曰焰味侍者曰閻吼
上首智慧弟子曰安明友神足弟子
曰伊沙羅佛在世時人壽百歲一會
賢刧經苐七卷苐二十二張罔

說經九十六億弟子集二會九十八
億三會百億皆得道證正法存立千
歲舎利普流遍布十方
精進施如來所生土地城名治波其
佛光明照四十里梵志種父名賢吼
母字首意子曰无憂天侍者曰大神
便上首智慧弟子曰樂尊神足弟子
曰月首佛在世時人壽千歲一會說
經八十姟弟子集皆得道證正法存
立三千歲舎利幷合興一大寺
賢力如來所生土地城名得樂志其
佛光明照四百里君子種父名寶威
母字楅意子曰常施侍者曰石樂上
首智慧弟子曰慧殊神足弟子曰海
意其佛在世時人壽六千歲一會說
經八百万億弟子集皆得道證由得
自在正法存立二万一千歲舎利普
流遍布十方
忻樂如來所生土地城名財富其佛
光明照百六十里梵志種父名梵天
母字供首子曰大威侍者曰行步安
上首智慧弟子曰多福神足弟子曰
樂目佛在世時人壽八万四千歲一
賢刧經苐七卷苐二十三張罔

@@會說經七十三億弟子集二會七十
二億三會七十一億皆得道證正法
存立九千歲舎利普流遍布十方
不退沒如來所生土地城名長威其
佛光明照三千八百里君子種父名
醫王母字宿首子曰華天侍者曰力
勝上首智慧弟子曰稱无量神足弟
子曰勇步佛在世時人壽二万一千
歲一會說經六十億弟子集二會五
十八億三會五十六億皆得道證正
法存立九千歲舎利幷合興一大寺
師子幢如來所生土地城名烏扇迦
其佛光明照三百六十里君子種父
名法幢母字福友子曰貴施侍者曰
大神上首智慧弟子曰愛施神足弟
子曰勤詣佛在世時人壽二万八千
歲一會說經二十二億弟子集二會
二十一億三會二十億皆得道證正
法存立八千歲舎利普流遍布十方
勝知如來所生土地城名寶焰其佛
光明照四百里君子種父名曰藏母
字華目子曰樂成侍者曰法氏上首
智慧弟子曰修成神足弟子曰善法佛
賢刧經苐七卷苐二十四張罔

@@在世時人壽八万歲一會說經三十
六億弟子集二會三十七億三會三
十八億皆得道證正法存立六百万
歲舎利幷合興一大寺
法氏如來所生土地城名愛天梵志
種其佛光明照二百八十里父字莫
勝母字聞氏子曰勝天根侍者曰曰
施上首智慧弟子曰大樂神足弟子
曰施藥佛在世時人壽億歲一會說
經八億弟子集二會七億三會六億
皆得道證正法存立一億歲舎利普
流遍布十方
喜王如來所生土地城名所在吉其
佛光明照三千二百里君子種父名
最上母字首歸悦子曰念閻吼侍者
曰和安上首智慧弟子曰寶上神足
弟子曰執人天佛在世時人壽五千
歲一會說經四十億弟子集二會三
十八億三會三十七億皆得道證正
法存立百千歲舎利幷合興一大寺
妙御如來所生土地城名寶藏其佛
光明照四十里君子種父名曰施母
字寶氏子曰德光侍者曰海身上首
賢刧經苐七卷苐二十五張罔

智慧弟子曰行妙施神足弟子曰上
施一會說經九十億弟子集二會九
十八億三會百億皆得道證佛在世
時人壽億歲正法存立三億歲舎利
普流遍布十方
敬英如來所生土地城名世樂其
佛光明照二十里梵志種父名豐世
母字忻樂子曰外氏侍者曰尊鎧上
首智慧弟子曰安上神足弟子曰退
施佛在世時人壽百千歲一會說經
五十億弟子集二會四十八億三會
四十六億皆得道證正法存立一億
歲舎利幷合興一大
寺妙天如來所生土地城名善意其
佛光明照千二百里梵志種父名眞
未母字法意子曰月上侍者曰威英
上首智慧弟子曰愛首神足弟子曰
無憂一會說經七十億百千弟子集
二會六十億百千三會五十億百千
皆得道證正法存立二万歲佛在世
時人壽四万歲舎利普流遍布十
方多勳如來所生土地城名香氏其
佛光明照三百六十里君子種父名
受賢刧經苐七卷苐二十六張
罔
@@施母字威首子曰威神侍者曰靑蓮
上首智慧弟子曰无垢施神足弟子
曰施興忻樂一會說經十四億弟子
集二會十六億三會十八億皆得道
證佛在世時人壽二万五千歲正法
存立五万歲舎利幷合興一大寺
衆香手如來所生土地城名福香其
佛光明照千二百八十里君子種父
名首樂母字妙華子曰寶上光侍
者曰誠英上首智慧弟子曰愛月
神足弟子曰勝力一會說經六十
六億弟子集二會六十四億三會六
十二億皆得道證佛在世時人壽七
万歲正法存立亦七万歲舎利普流
遍布十方
順觀如來所生土地城名度閻其佛
光明照四十里梵志種父名施顏母
字寶趣子曰所生侍者曰意悦上首
智慧弟子曰施明神足弟子曰意錦
一會說經七十億弟子集二會六十
八億三會六十六億皆得道證佛在
世時人壽九十億歳正法存立九十
億歲舎利普流遍布十方
賢刧經苐七卷苐二十七張罔

@@雨音如來所生土地城名宿愛其佛
光明照千七百六十里梵志種父名
明施母字威首子曰其法侍者曰甚
諦上首智慧弟子曰月藏神足弟子
曰力步一會說經七十億弟子集一
會七十五億三會八十億皆得道證
佛在世時人壽九万歲正法存立百
千歲舎利幷合興一大寺
善思如來所生土地城名无量寶其
佛光明照二十里梵志種父名念堅
母字福祗子日華施侍者曰力施上
首智慧弟子曰无喻神足弟子曰捨
嫉一會說經百千万弟子集二會八
十万三會七十万皆得道證佛在世
時人壽千歲正法存立八万四千歲
舎利普流遍布十方
快意如來所生土地城名快見其佛
光明照五百六十里君子種父名宿
天母字威氏子曰華氏侍者曰倶退
上首智慧弟子曰普施神足弟子曰
超步一會說經二十八億弟子集二
會二十五億三會亦二十五億皆得
道證佛在世時人壽三万歲正法存
賢刧經苐七卷苐二十八張罔

立六万歲舎利普流遍布十方
離垢如來所生土地城名城威其佛
光明照四十里梵志種父名首藏母
字華辭子曰智威侍者曰無限上首
智慧弟子曰有志神足弟子曰郡氏
一會說經八十万弟子集二會九十
万三會百万皆得道證佛在世時人
壽六万五千歲正法存立二万歲舎
利普流遍布十方
名聞如來所生土地城名无憂其佛
光明照四千里君子種父名最上母
字威施子曰上首侍者曰法住上首
智慧弟子曰石氏神足弟子曰愛垢
一會說經百億弟子集二會九十億
三會八十億皆得道證佛在世時人
壽七万歲正法存立二十万歲舎利
普流遍布十方
大稱如來所生土地城名好園其佛
光明照八百八十里梵志種父名首
積母字曰施子曰勝離意侍者曰聞
義思上首智慧弟子曰密郡神足弟
子曰斷施一會說經五百億弟子集
二會三百億三會二百億皆得道證
賢刧經苐七卷苐二十九張罔

@@佛在世時人壽八万歲正法存立五
万歲舎利普流遍布十方
明珠髻如來所生土地城名照郡其
佛光明照百二十里君子種父名覺
喜母字思夷氏子曰思兵侍者曰無
量寂上首智慧弟子曰寶威神足弟
子曰逮致一會說經九百億弟子集
二會千億三會千二百億皆得道證
佛在世時人壽九万歲正法存立億
歲舎利普流遍布十方
堅强如來所生土地城名安思其佛
光明照千國土君子種父名神氏母
字樹言子曰炎樂侍者曰明珠味上
首智慧弟子曰樂諧神足弟子曰甚
調一會說經千三億弟子集二會三
十八億三會五億皆得道證佛在世
時人壽三万歲正法存立九万歲舎
利幷合興一大寺
師子步如來所生土地城名清白氏
其佛光明照千三百二十里君子種
父名若干塵母字妙藥子曰不陀留
侍者曰意行上首智慧弟子曰多豐
神足弟子曰與護一會說經百七十
賢刧經苐七卷苐三十張罔

@@八万弟子集二會百二十万三會百
四十万皆得道證佛在世時人壽万
八千歲正法存立七億歲舎利普流
遍布十方
神樹如來所生土地城名上閻浮其
佛光明照億里君子種父名樹王母
字意英子曰愛俗侍者曰施曜上首
智慧弟子名藥解神足弟子曰二財
一會說經四十八億弟子集二會三
百五十億三會三百三十億皆得道
證佛在世時人壽万八千歲正法存
立七十万歲舎利幷合興大寺輒
勝如來所生土地城名藥氏其佛光
明照三百六十里
君子種父名見敬母字財施子曰勇
施侍者曰法與上首智慧弟子曰了
相神足弟子曰大根名聞一會說經
七十六億弟子集二會七十四億三
會七十二億皆得道證佛在世時人
壽八万歲正法存立六百千歲舎利
普流遍布十方智慧如來所生土地
城名賢施其佛光明照四百四十里
君子種父名釋施母字蜜威子曰梵
天侍者曰法稱賢刧經苐七卷
苐三十一張罔

上首智慧弟子曰根意神足弟子曰
尊氏一會說經四十億弟子集二會
三千億三會二十億皆得道證佛在
世時人壽三千歲正法存立一万歲
舎利幷合興一大寺
善住如來所生土地城名閑威其佛
光明照四百里梵志種父名護无害
母字樂音子曰具或侍者曰覺嫉上
首智慧弟子曰上與神足弟子曰執
鎧一會說經四万六千弟子集二會
二万五千三會四万三千皆得道證
佛在世時人壽五百万歲正法存立
八万歲舎利幷合興一大寺
虛空如來所生土地城名愛居其佛
光明照百二十里君子種父名根施
母字天豪子曰水天侍者曰智結上
首智慧弟子曰上意神足弟子曰法
首一會說經九十億弟子集二會八
十億三會七十億皆得道證佛在世
時人壽千歲正法存立万二千歲舎
利普流遍布十方
無量覺如來所生土地城名善蓋其
佛光明照三百八十里梵志種父名
賢刧經苐七卷苐三十二張罔

@@生明眼母字龍施子曰妙好侍者曰
賢天上首智慧弟子曰心音神足弟
子曰大技步一會說經七十億二會
五十億三會四十億皆得道證佛在
世時人壽億歲正法存立六十億歲
舎利普流遍布十方
善顏如來所生土地城名威氏其佛
光明照五百二十里君子種父名樂
音母字樂氏子曰所在吉侍者曰
上與上首智慧弟子曰福慧神足弟
子曰无懼一會說經七億弟子集二
會九億三會十億皆得道證佛在世
時人壽三千歲正法存立万六千歲
舎利幷合興一大
寺聖慧如來所生土地城名善清白
其佛光明照五百六十里梵志種父
名伊師檀母字離塵子曰勇猛侍者
曰名阿難上首智慧弟子曰意行神
足弟子曰湏逵一會說經二十二億
弟子集二會二十一億三會二十億
皆得道證佛在世時人壽二万八千
歲正法存立六万歲舎利幷合興一大
寺光明如來所生土地城名琉璃光
其賢刧經苐七卷苐三十三張
罔
@@佛光明照三千三百二十里君子種
父名愛敬母字意樂子曰愛光侍者
曰園觀上首智慧弟子曰樂愛神足
弟子曰調友一會說經八十二億弟
子集二會八十七億三會八十六億
皆得道證佛在世時人壽万歲正法
存立三千歲舎利普流遍布十方
堅誓如來所生土地城名日遊其佛
光明照四十里梵志種父名天愛母
字善意音子曰尊寶侍者曰柔音上
首智慧弟子曰言施神足弟子曰柔
軟一會說經百億弟子集二會九十
七億三會九十五億皆得道證佛在
世時人壽一億歲正法存立四十億
歲舎利幷合興一大寺
吉祥如來所生土地城名母愛其佛
光明照二百八十里梵志種父名錦
王母字華元子曰無量手侍者曰養
友上首智慧弟子曰法事神足弟子
曰勝友一會說經五十億弟子集二
會八十二億三會八十六億皆得道
證佛在世時人壽五万歳正法存立
億歲舎利普流遍布十方
賢刧經苐七卷苐三十四張罔

誠英如來所生土地城名愛響其佛
光明照四十里梵志種父名福外母
字賢氏子曰愛名稱侍者曰尊友上
首智慧弟子曰月賢神足弟子曰樹
目一會說經八十億弟子集二會七
十億三會六十億皆得道證佛在世
時人壽一億歲正法存立八億歲舎
利幷合興一大寺
靑蓮如來所生土地城名甚華威其
佛光明照四百八十里君子種父名
捻持母字忻施子曰功福侍者曰難
勝上首智慧弟子曰樂法神足弟子
曰藥氏一會說經十万弟子集二會
九万九千三會九万八千皆得道證
佛在世時人壽五百歲正法存立万
五千歲舎利幷合興一大寺
鉤鎖如來所生土地城名集賢其佛
光明照三百里君子種父名愛目母
字施善志子曰仁賢侍者曰明珠結
上首智慧弟子曰學友神足弟子曰
若干月一會說經六十億弟子集二
會五十億三會九十億皆得道證佛
在世時人壽一万二千歲正法存立
賢刧經苐七卷苐三十五張罔

@@三万歲舎利普流遍布十方
安氏如來所生土地城名意樂其佛
光明照百二十里梵志種父名無量
寶母字豐盛氏子曰地施尊侍者曰
堅强上首智慧弟子曰月曜神足弟
子曰師子一會說經九十六億弟子
集二會九十四億三會九十二億皆
得道證佛在世時人壽八万四千歲
正法存立亦八万四千歲舎利普流
遍布十方
慧業如來所生土地城名福富其佛
光明照四百里君子種父名无憂母
字愛海子曰和善覺侍者曰善施上
首智慧弟子曰現在聖神足弟子曰
福愛一會聖衆不可計億二會八百
億三會七百億皆得道證其佛在世
時人壽八万姟歲正法存立五億佛
散舎利如布醫藥爾時安住巍巍難
逮若有聞名百一斯等不久成佛正覺
况復供奉是千如來諸弟子學不足
言耳諸菩薩等逮不退轉無所従生
法忍一生補處度脫十方不可稱計
賢刧經苐七卷苐三十六張罔

@@賢刧經卷第七
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢刧經第七卷第三十七張罔

賢刧經卷第八罔
西晉月氏三藏竺法護譯
千佛發意品第二十二
喜王菩薩復白佛言善哉世尊唯垂
愍哀說此刧中千佛本未昔始作行
得爲菩薩時在何佛所初發道意積
功累德毎生自剋供養諸佛自致正
覺度脫一切佛告喜王菩薩諦聽諦
聽善思念之當爲汝說發意本末喜
王菩薩與諸大衆受教而聽佛言拘
留孫佛本宿命時見月意如來心中
亘然如冥覩明知道无上三界最尊
則求寶蓋貢上其佛初發道意精進
不懈自致正覺度脫一切鉤那含佛
本宿命時見師子如來貢上寶瓔及
湏漫花因初發道心積功累德自致
正覺度脫一切其迦葉佛本宿命時
生梵志家作幼童子見思夷最如來
心中解悦脫身所著妙好寶帶貢上其
佛初發道意行菩薩法不中懈廢自
致正覺度脫一切佛言今我成佛号
釋迦文本宿命時作良醫師主治人病

@@得醫功夫寶物衣具
見徃古佛與吾同号
亦字能仁如來知之至尊因持衣物
貢上其佛初發道意行四等心四恩
六度空无相願不中取證逮得無所
従生法忍見定光佛示現受決欲濟
一切三界衆生自致正覺度脫一切
慈氏如來本宿命時作轉輪聖王見
佛名逮无極因發道心請佛聖衆供
以甘饍貢上光寶以施一切所在仁
慈愍諸不逮周旋生死如恒河沙刧
不以爲劬自致至佛度脫一切値其上
壽人命八萬四千歲時師子如來本
宿命時従初發心佛名晃昱音因其
發心以五寸五納衣奉上其佛供事
世尊行菩薩法自致成佛光焰如來
本宿命時曾作賈客入海獲致琦珎従
无量光佛所初發道心時見世尊心
中忻然以明月珠貢上其佛因其道
心行菩薩法自致成佛度脫一切牟
尼如來本宿命時従悦意如來初發
道心時作凡人財富无量見佛心開
珠挍飾蓋貢上其佛因其道心行菩
薩法心中願言以是功德
歸流賢刧經苐八卷苐三張罔
@@十方皆見覆護精進不懈自致正覺
度脫一切善目如來本宿命時従琦
妙佛初發道心于時見佛心中㸌然
貢上華香因其道意行菩薩法奉四
等心四恩四辯六度无極愍傷十方
致最正覺度脫一切危厄衆生蒙濟
弘安善宿如來本宿命時従安悦如
來初發道心時爲長者見佛歡悦貢
上珓珞妙好重閣供養其佛因其道
意行菩薩法欲度十方自致成佛度
脫一切華氏如來本宿命時見導御
佛初發道心時本貧厄因其發心知
三界空便脫死人衣貢上其佛奉菩
薩法欲度脫衆生富以七財使諸衆
生莫致貧厄十方覆護自致成佛度
脫一切第二華氏如來至眞等正覺本
宿命時従超越首佛初發道心持洗口
枊枝一枚貢上其佛因其道意行菩
薩法度脫衆生自致正覺救衆危厄
三界之難也道師如來本宿命時見
至誠佛従初發道心時作凡人以身
所有好牀坐具及赤栴檀貢上其佛
因其道心行菩薩法欲濟十方自致
賢刧經苐八卷苐三張罔

得佛度脫一切大多如來本宿命時
従供稱佛初發道心時欲入城見佛
出城因爲稽首歸命供養貢上至心
而奉好竹心自念言使諸衆生行直
如竹莫有邪志由是之故常遇三寶
自致正覺救濟十方大力如來本宿
命時従師意佛所初發道心時生香
家作子賣衆好香見佛入城心中大
悦貢上其佛木榓澡鑵手執美香殊
異雜薰隨尊侍衞願一切衆生悉入
道門因是自致得成正覺度脫
一切星宿王如來本宿命時従施意
佛初發道心時在其國貧无所有爲
人客作放牛使令見佛忻然以時節花
貢上其佛行菩薩道精進不懈自致
正覺度脫一切修藥如來本宿命時
従微妙香佛初發道心時作御師見
佛世尊供順歸命无上大聖以卑遜
心與佛談言以是之故除三界難自
致成佛一切蒙恩名稱英如來本宿
命時従燈電佛初發道心見佛說法
則以幢幡上其如來卽夜然燈夙夜
勤修自致成佛度脫三界之難五趣
之患賢刧經苐八卷苐四
張罔
@@皆恃福慶靡不得安英妙如來本宿
命時従蓮華佛初發道心其身爾時
適行犁種見佛歡喜捨犁牛去稽首
佛足以解脫華供養上佛願使衆生
犁道德田自致得佛由是遵行四等
四恩三脫六度便成正覺度脫一切
大光如來本宿命時従大錠光佛初
發道心時在其國最爲貧厄入行曠
野見佛僧衆以錢上佛供養至尊在
曠野中燒香然燈願三界衆生心空
意淨由如曠野三世普明无三毒冥
故自致得佛度脫一切解陰如來本
宿命時従梵音佛初發道心時作皮
師貢上其佛妙好履屣願使一切近
致車乘然後皆成五通之馳由是功
德自致成佛度脫一切照明如來本
宿命時従離慢意佛初發道心時作
轉輪聖王以八萬四千行樹貢上施
佛使造精舎經行其中精進不懈自
致成佛度脫一切日藏如來本宿命時従无量成佛所初發道心時爲大姓梵志作子以拘翼華貢上其佛緣是之故自致正覺度
脫一切賢刧經苐八卷苐五張罔




@@日氏如來本宿命時従名稱葉佛所
初發道心時爲金師家作子以好寶
杖貢上其佛由是之故自致正覺度
脫一切光曜如來本宿命時従无量
明佛初發道心時生其國最爲貧匱
輩負草行欲於市賣見佛忻然无以
貢上以草奉佛願使功德歸流十方
自致成佛度脫一切善照如來本宿
命時従悦意成佛所初發道心時作
園監見佛忻然以思夷華貢上至尊
行菩薩法心自念言使諸衆生心軟
如華因従精進自致成佛度脫一切
无憂如來本宿命時従離意稱佛所
初發道心時生尊者家爲長者子取
最上華以散佛上慕求大道無上正
眞緣是之故自致正覺度脫一切威
神如來本宿命時従德鎧佛所初發
道心時作長者子以明月珠及紅蓮
華貢上其佛精進不懈自致正覺度
脫三界五趣之患焰光如來本宿命
時従善見佛所初發道心時作賈客
數入大海以赤栴檀好牀臥具貢上
其佛因行菩薩道自致成佛度脫三
賢刧經苐八卷苐六張罔

世生死之厄執華如來本宿命時従
悦意威佛所初發道心生彼世時
爲長者子以身好衣用乳浣之燒好
名香貢上其佛欲令功德歸流十方
一切蒙濟緣是之故自致正覺度脫
一切勳光佛如來本宿命時従不藏威
佛所初發道心時作凡人見佛悦豫
稽首歸命則以明鏡衆珎琦寶貢上
其佛行菩薩法緣是之故自致正覺
度脫一切現義如來本宿命時従无
量音佛所初發道心徃昔世時作
轉輪聖王見佛至尊无上大道以若
千挍珞重閣精舎貢上其佛願使衆
生德猶虛空緣致正覺度脫一切錠
曜如來本宿命時従明娛樂佛所初
發道心在彼世時香家作子採衆華
香以上聖尊伏心制意與其家室六
十億眷屬倶供養其佛諮受道法行
菩薩法自致正覺度脫一切光威如
來本宿命時従普稱佛所初發道心
時作仙人居在山中以好白氎布
經行處貢上其佛知之甚尊行菩薩
法自致正覺度脫一切醫氏如來本
宿賢刧經苐八卷苐七張
罔
@@命時従離種佛初發道心時爲醫家
作子以持丸藥衆香華物貢上其佛願
一切衆生除三毒病緣是興意行菩
薩法自致正覺度脫一切善樂如來
本宿命時従其柔順佛初發道心時
爲油家子以油然燈貢上其佛願令
十方各蒙道明緣是之故自致正覺
救濟一切興盛如來本宿命時従廣
普稱佛所初發道心貢上其佛細好
自氎布經行處勸助所施因是興意
奉菩薩行愍念羣生自致正覺度脫
一切醫所如來本宿命時従離垢佛
初發道心生在醫家學醫弟子見佛
忻喜貢上其佛若干丸藥緣行開士
自致正覺度脫一切頂髻施如來本
宿命時従普現佛初發道心時作挍飾
瓔珞家子貢上其佛御乘將護及寶
瓔珞供養奉事行菩薩法精進不懈
自致正覺度脫一切堅固如來本宿
命時従莫能勝佛初發道心時作轉
輪聖王見佛世尊八萬四千七寶牀
席坐具机筵貢上其佛因興道意行
菩薩法自致正覺度脫一切首威如
賢刧經苐八卷苐八張罔

@@來本宿命時従威王光佛所初發道
心曾爲賈客入大海中以明月珠貢
上其佛斯珠光明照四十里緣是精
進自致正覺無上大道度脫一切難
勝如來本宿命時従堅步越佛初發
道心時主載財見佛忻然以楊枊枝
貢上其佛洗口及齒緣是淨行自致
正覺度脫一切德幢如來本宿命時従柔稱佛所初發道心貢上其佛水噐大釜以用洗浴身垢消除令體汗清淨造立光明普行
施德自致正覺度脫一切閑靜如來
本宿命時従无上佛所初發道心其
人時作寶瓔珞師家子莊嚴瓔珞貢
上其佛以紫金色履屣牀香布施奉
上願一切衆生皆得定意緣是之故
自致正覺度脫一切堅重如來本宿
命時従大清悦佛發道心供養其佛
清白細氎溫其浴室洗浴聖衆及奉
雜香緣興道意行菩薩道自致正覺
救濟十方梵音如來本宿命時従柔
音佛所初發道心時爲國王監放牧
羊時梵音佛始成正覺在野澤中見
其如來心懷悦賢刧經苐八卷苐九
張罔



豫分所服赻半奉如來緣行菩薩无
上大道精進不懈自致正覺度脫一
切堅强如來本宿命時従无動步佛
所以手撮最雜寶珎琦供散其佛作
大導師家子因施發意緣斯功德自
致正覺度脫一切極上忻如來本宿
命時従無量清淨佛所初發道心時
爲王太子王名娛樂在沙竭國佛成
正覺振其光明普照十方緣行菩薩
自致正覺度脫一切興光如來本宿
命時従威首光佛初發道心時作轉
輪聖王以好衣服琦珎異寶貢上其
佛福施一切緣是精進自致正覺無
上大道度脫一切大明山如來本宿
命時従徃道佛所初發道心以无憂
華貢上其佛積功累德毎生自剋以
大慈悲愍念一切自致正覺度脫一
切金剛如來本宿命時従堅固佛所
生忉利天作天帝釋以天意華縵陀
勒華雨下紛紛貢散其佛緣是行道
自致正覺度脫一切憶識如來本宿
命時従愛解脫佛所初發道心用紫
金寶珠瓔珞蓋用貢上佛供散佛身
賢刧經苐八卷苐十張罔

@@而發道意自致正覺度脫一切無畏
如來本宿命時従不恐佛所初發道
心作性悷而喜戲笑以作伎樂擊
鼓歌歎供養樂佛自致正覺度脫
一切寶氏如來本宿命時従无量音
佛所初發道心時作大臣以好華香
貢上其佛緣行菩薩自致正覺度脫
一切蓮華目如來本宿命時従普觀佛
所初發道心以自已身所著寶帶牀
臥貢奉用上如來欲令一切衆生功
德自致正覺度脫一切力將如來本
宿命時従大御佛所初發道心時作
醫王持一阿摩勒果貢上其佛緣其
成行自致正覺度脫一切華光如來
本宿命時従一切威佛所初發道心
時作金師以寶華飾貢上其佛緣斯
具行自致正覺度脫一切愛伏如來
本宿命時従誨供佛所初發道心曾
作慱戲家子以好香爐貢上其佛緣
斯積行自致正覺度脫一切大威如
來本宿命時従照曜首佛所初發道
心時作尊者子以好衣服貢上其佛
緣斯積行自致正覺度脫一切梵氏
如賢刧經苐八卷苐十一張
罔
@@來本宿命時従頒宣尊佛所初發道
心時作大官令以石蜜甘蔗餳貢上
其佛緣斯積德自致正覺度脫一切
无量曜如來本宿命時従淨光明佛
所初發道心時爲他賈作以有好蓋
貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫
一切龍施如來本宿命時従師子頻
申佛所初發道心時爲髻華師家作
子以華寶噐貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫一切堅步如來本宿命時従離意勝佛所初發道心時爲珠師家生作子以寶珠
瓔珞牀席坐具貢上其佛緣斯積德
自致正覺度脫一切不虛見如來本
宿命時従善見佛所初發道心時家
作醫師療生治病以好雜藥貢上聖
衆使治衆病緣斯積德自致正覺度
脫一切精進施如來本宿命時従度
无量佛所初發道心時作轉輪聖王
興起精舎樓閣房室其數百千以赤
栴檀以爲衆牀布好坐具貢上其佛
緣斯積德自致正覺度脫一切賢力
如來本宿命時従名聞光佛所初發
道心時作凡人賢刧經第八卷第十
二張罔



以百味供貢進其佛及與聖衆而常
飯食十姟弟子緣斯積德自致正覺
度脫一切忻樂如來本宿命時従弘
稱佛所初發道心時爲豪貴長者梵
志作子以眞珠挍飾妙好及琦異
扇貢上其佛緣斯積德自致正覺度
脫一切無退沒如來本宿命時従寂
根佛所初發道心時作使者以五比
羅果貢上其佛緣斯積德自致正覺
度脫一切師子幢如來本宿命時従
清和音佛所初發道心時作凡人將
犂耕田以一呵摩勒果貢上其佛緣
斯積德自致正覺度脫一切勝知如
來本宿命時従无能毀轉法輪佛所
初發道心時作履屣師以呵梨勒果
貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫
一切法氏如來本宿命時従无量響
佛所初發道心時作力士求以好幢
貢上其佛緣斯積德自致正覺度脫
一切喜王如來本宿命時従降念佛
所初發道心時作香師以好雜香貢
上其佛緣斯積德自致正覺度脫一
切妙御如來本宿命時従神足威佛
賢刧經苐八卷苐十三張罔

@@所初發道心時爲幼童以三品果貢
上其佛緣斯積德自致正覺度脫一
切愛英如來本宿命時従功勳王佛
所初發道心時爲國王明智太子以
華貢佛緣斯積德自致正覺度脫一
切妙天如來本宿命時従歎度无極
佛所初發道心時作賈客貢上甘美
蜜鉢緣斯積德自致正覺度脫一切
多勳如來本宿命時従大力佛所初
發道心時爲國貧人貢上其佛一丈
六尺經行之處緣斯積德自致正覺
度脫一切
衆香手如來本宿命時従曜妙淨佛所
初發道心時爲賣香家子因香水灑
其世尊經行之處緣斯積德自致正
覺度脫一切順觀如來本宿命時従見
無罣㝵佛所初發道心時在山居以
好繒氎作挍飾蓋貢上其佛緣斯積
德自致正覺度脫一切雨音如來本
宿命時従師子步佛初發道心時作
陶師而以澡罐貢上其佛緣斯積德
自致正覺度脫一切善思如來本宿
命時従普觀佛所初發道心作採華家
賢刧經苐八卷苐十四張罔

@@子以一蓮華貢上其佛緣斯積德自
致正覺度脫一切快意如來本宿命
時従施超度佛所初發道心時作
尊者子湏曼華鬘貢上其佛緣斯積
德自致正覺度脫一切離垢如來本
宿命時従善見佛所初發道心時夜
臥精舎貢上其佛拭手手巾緣斯積
德自致正覺度脫一切名聞如來本
宿命時染家作子従善哉像佛所初
發道心盛阿醯勒取滿手華供散佛
上緣斯積德自致正覺度脫一切大
稱如來本宿命時従意稱佛所初發
道心時在其國最爲窮匱以拘須摩
好柔妙華貢上其佛緣斯積德自致
正覺度脫一切明珠髻如來本宿命
時従寶淨佛所初發道心時作幼童
以滿手雜香供散其佛緣斯積德自
致正覺度脫一切堅强如來本宿命
時従熾盛光佛所初發道心時作天
上神妙天子以天好扇貢上其佛緣
斯積德自致正覺度脫一切師子步如
來本宿命時従度超越佛所初發道
心曾爲蓋師盛陽暑時貢上其佛蓋
及賢刧經第八卷第十五張
罔

履屣緣斯積德自致正覺度脫一切
神樹如來本宿命時従寶淨佛所初
發道心時作牧羊人於野牧羊在途路
見佛忻然卽取樹皮貢上其佛緣斯
積德自致正覺度脫一切輒勝如來
本宿命時従決了覺佛所初發道心
曾作牧羊人以取好鉢盛滿中乳貢
上其佛緣斯積德自致正覺度脫一
切智積如來本宿命時従慧英佛所
初發道心時作凡夫布設法座一曰
供養佛比丘衆緣斯積德自致正覺
度脫一切善住如來本宿命時従動
覺佛所初發道心曾爲治皮家作子
貢上其佛滿一抱毛緣斯積德自致
正覺度脫一切虛空如來本宿
命時従行意佛所初發道心時作客
作人以美水漿貢上其佛斷所作務
已所食具上佛供養緣斯積德自致
正覺度脫一切有承樂如來本宿命
時従善根佛所初發道心貢上其佛
施服上尊下黑良衣不用細氎緣斯
積德自致正覺度脫
一切無量覺如來本宿命時従威音
佛所賢刧經苐八卷苐十六
張罔
@@初發道心在其方面貢上其佛所可坐
樹緣斯積德自致正覺度脫一切善
顏如來本宿命時従光音佛所初發
道心時採衆果以靑蓮華五莖貢上
其佛緣斯積德自致正覺度脫一切
聖慧如來本宿命時従善住佛所初
發道心時作比丘處在閑居淨除其
佛所經行處緣斯積德自致正覺度
脫一切光明佛如來本宿命時従无
量威佛所初發道心居在城市直百
千價坐具牀褥貢上其佛緣斯積德
自致正覺度脫一切堅誓如來本宿
命時従緣思佛所初發道心作華鬘師
以華貢上其佛緣斯積德自致正覺
度脫一切吉祥如來本宿命時従閑
稱佛所初發道心時負薪行道値風
雨因入精舎見佛弟子以殊勝華貢
上其佛緣斯積德自致正覺度脫一
切誠英如來本宿命時従勳華如來
初發道心時適洗浴以已發心貢上
其佛好香手自施與緣斯積德自致
正覺度脫一切靑蓮華如來本宿命
時従妙華光如來所初發道心時生
賢刧經第八卷第十七張罔

@@尊者家作子聰明勇慧以紅蓮華貢
上其佛緣斯積德自致正覺度脫一
切鉤鎖如來本宿命時従難勝佛所
初發道心時主香市衆事販賣以赤
栴檀塗佛經行地緣斯積德自致正
覺度脫一切安氏如來本宿命時従
軟嚮佛所初發道心時國王遣行作
使者以三法衣與衆眷屬貢上其佛
緣斯積德自致正覺度脫一切慧業
如來本宿命時従善見佛所初發道
心與大衆倶以大幢蓋和心同意貢
上其佛緣斯積德自致正覺度脫一
切爾時世尊粗舉千佛都較本末使
諸一切大會集衆知其至要欲歎其
德因而頌曰
在諸佛所建立福祚所修行功少不足言
而獲報應果實如是何所明知不發道心
虛空尙可盡度其際其大海水亦可計量
少少信喜樂向佛所其德之報无能限量
不墮八難不値蔽㝵緣斯乃致无爲安樂
是故遇佛最勝福田恭恪奉事行無放逸
今我現在若滅度後取佛舎利猶如芥子
信尊懷喜若供奉者其福无底德不可思
賢刧經苐八卷苐十八張罔

虛空之界及衆生界發一切智心施佛德
有斯四法誰敢底邊唯佛獨智无能盡限
猶如貧匱虛乏窮厄喜得大藏周四十里
若發道心其德如是所住救濟一切衆生
其十力尊以八娛樂斯以恩加五百佛護
曾見八萬上首諸佛佛以頒宣四可悦義
曉了分別八十四義乃至六万諸法之門
敷演七十六慧道地佛以解畼十八諸行
其十吉祥意五方便斯十行本變百一億
諸緣覺等所不能逮何况倚音衆聲聞黨
其餘諸相衆好八十諸佛威儀功勳所逵
不可窮極无以爲喻是故名佛不可思議
若有發心最尊佛道雖處世間求安之業
旣遊方俗爲大財富所至无倚无所繫屬
降伏衆魔逮得甘露以七寶業濟飽衆厄
願在世間必過度俗猶如大雨普潤天下
雖復遭苦无數百千不久當成功勳威德
一切世間皆歸斯无是以行道勿以爲勞
皆能含忍衆苦之患若以罪報墮於惡趣
承功勳德必生天上何所明智與愚諍訟
無明迷惑智慧志安智致道果癡不覺之
是故行道悉以忍之愚喜諍乱智无所訟
由斯棄捐衆不應業修其精修智明之行
賢刧經苐八卷苐十九張罔

@@以能捨斯不倚利養常當勤修奉此三昧
一一思念諸佛道德忍無央數億姟刧難
佛之功勳不可思議雖更衆苦固習道慧
以忍爲鎧及行定意立精進幢樂種禁戒
智慧爲藥力无等倫降伏衆魔逮甘露果
慈氏徒黨奉行道友勸度无極无所毀壞
行空室宅惔怕爲食所習行業一切智德
是故常志无放逸行決解奉訓如上所教
猶如鷹鳴毁散雲雨當得普智勢不得久
歎古品第二十三
於時佛復告喜王菩薩乃徃過去久
遠世時有佛号无量精進如來至眞
等正覺明行成爲善逝世間解无上
士道法御天人師号佛世尊爲百千
億諸弟子衆天龍鬼神說是定意時
有國王王名德華聞佛所說是定意
義告其八萬四千諸后婇女及其千
子是深要定難可分別斯義所趣甚
多巍巍而不可逮旣不可了雖不能
行當求開解唯口誓願心思本行當
勸斯定佛之所演甚快无量一切等
心咸共勸助世尊所講甚善甚善以
是勸助超八十刧生死之難在於居
賢刧經苐八卷苐二十一張
罔
@@家逮得捻持名曰事業无復疑結皆
共篤信如佛所說以斯德本値見三
姟諸佛世尊皆従諸佛逮此三昧不
墮惡趣勤苦之路三惱之患不遭八
難无閑之厄因是行業逮成無上正
眞之道爲最正覺方當成佛道度脫
十方莫不蒙濟於喜王意所趣云何
爾時德華王豈異人乎莫造斯觀所
以者何見今現在無量光如來是也
其王千子今賢刧中千佛興者是也
勸助斯定神足威德巍巍如是何况
諷誦奉行習持如上法教佛復告喜
王菩薩乃徃過去无央數刧時有佛
号樂无量施與十姟衆眷屬圍遶而
爲說法其紫金光在所照曜斯光所
照入赤栴檀木榓美香展轉相勳普
周十方因巳精勤慈愍一切奉清白
行致是功報時轉輪王名曰擇明以
是比像供養之具奉行平等正覺普
悉幷周一切聖衆一一精舎皆與給
使彼亦咸聞是三昧定意因行斯業
幷悉普周一切正法佛所宣布亦共
一心咨受要義時佛侍者名曰無損
賢刧經第八卷第二十一張罔

智愽聞最上不失佛意隨時之冝
不違繩墨其佛應時告彼侍者佛曉
了解是三昧定如吾本學此三昧法
不可居家能分別畼斯義甚遠時轉
輪王聞此至教心自念言在國穢濁
出乃清淨寧可棄國除去鬚髪捨家
捐業服著袈裟行作沙門釋濁就清
乃應佛教輒如所計棄國捨城不貪
四方除去鬚髪被法袈裟行作沙門
及與千子八萬大臣八萬四千諸后
婇女皆従出家悉作沙門咸徃詣佛
稽首足下長跪叉手諮問世尊此三
昧定時佛知心性以是三昧具足七
曰廣爲解說斯等聞之展轉相謂是
三昧法甚難見聞我等寧可好諦書
寫此三昧定持諷誦學爲人具說咸
共書寫供養奉事各執經卷少能諷
誦壽終之後皆共和同見六十姟諸
佛正覺各諸佛所聞是三昧皆棄捐
家出作沙門普得斯定以是德本悉
當得佛如本所誓不違正願佛言喜
王欲知爾時普廣意轉輪聖王則定
光如來是也其佛侍者名曰无損智
賢刧經第八卷第二十二張罔

@@比丘者維衞佛是也其王千子是賢
刧中過千佛巳六十五刧當斷无佛
然後有刧号大名稱皆同斯刧成最
正覺其彼世時八萬大臣在大名稱
刧而復學道過是刧巳中間斷絕竟八
十刧都无佛興然後有刧名喻星宿
其八万大臣於斯刧中成最正覺過
星宿刧中間斷絕竟三百刧中久無
佛興然後有刧名重清淨此轉輪聖
王后妃婇女八萬四千當於其刧成最
正覺各各異号佛言喜王斯三昧定
果報无極巍巍如是是故喜王今佛囑累一切菩薩若有菩薩志性仁和心無所慕不貪身命唯念當求是三昧定
若有菩薩至欲速成无上正眞之道
爲最正覺當勤精進學斯三昧定意
受持諷誦一心奉行爲他人說廣解
其義佛於是頌曰欲志求道義逮得
佛正覺當慕勤學此天中天尊業其
餘諸學業无有如斯利
唯當立正住修正誠道行若信樂此德
所生處不變所誓願若斯得其福報應
是故奉和心不懷諛諂意勤修專精行
賢刧經第八卷第二十三張罔



@@如中所言教
佛所咨咾斯諸勝若有欲覩此神聖
廣欲布教法之訓當習斯教如前行
若能勸助德具足若復執持諷誦讀
衆生不能盡思際何况聞之能奉行
有分別說化他意御行晃曜所志道
逮致相好諸佛法則當逮得是三昧
消除罪舋因降魔消滅諸見愛盡然
娛樂清淨諸佛上行斯三昧不難致
輒獲解脫成具光捻持一切所治業
則成所願逮正覺住斯定意皆報辦
佛巳歎此說其教汝等造行是餘法
來世之時勿懷恨言我違失一切智
今所咨嗟度无極若有慕求慧印道
若遇不能行斯義倚著身者无聖明
將來末俗返義人消滅諸法長惡趣
大智之士以用憂常畏衆塵无放逸
佛復告喜王若有菩薩千刧之中奉
六度无極捨權方便不如一時聞是
三昧正定以用勸助昔古已來所立
福慶比斯經典所建功祚百倍千倍
万倍巨億萬倍無以爲喻所以者何
斯經至要去來今佛之所由生大目
賢刧經第八卷第二十四張罔

阿彌陀阿閦如來賢刧千佛三世無
限皆由是定自致成佛猶如虛空含
受一切萬種所有十方三界有无諸
形斯定如是无上正眞含苞大道開
化黎庶皆入法身佛說是經時不可
計菩薩聞之亘然皆得立不退轉地
无央數人悉發無上正眞道意十方
會者皆咸蒙恩八十億載諸天人民
遠塵離垢諸法眼生是諸天人聞佛
所說善心生焉道意明矣散華周遍
三千大千世界以覆佛上此三千世
界六反震動天住虛空鼓百千伎以
娛樂佛及諸大衆喜王菩薩等三十
億人普皆一時得是三昧時天帝釋
前白佛言快哉法化其義至深妙哉
難及従古至今未曾見聞如是眞
義諸度无極種種別異品品所宣靡
不盡畼内外表裏法教所開三毒五
陰十二牽連四大六衰諸蔽睡眠靡
不忽除宣示四等四恩六度无極空
无相願大慈大哀善權方便敷演道
化以消衆生八萬四千衆結塵勞尋
輒滅除四魔爲伏眞道法藥療三界
賢刧經第八卷第二十五張罔

@@病三逵之船載度十方去來今佛之
所由生歎諸過去无央數佛始元諸
尊發意以來積行至眞自致成佛化
諸當來菩薩所行千佛本末發意成
佛國土父母諸子侍者左右上首衆
所學教弟子吾等聞之如冥覩明若
有學是賢刧三昧經典之要吾與官
屬徃營護之當令心安意定不忘在
其左右而宿衞之勅衆邪鬼自然消
除令諸學士恣意精修長得安隱佛
言善哉天帝吾代爾喜乃欲助衞无
上大道去來今佛之所由生除權方
便六度無極三十七品一切諸法所
不能逮其學斯法超越生死疾成正
覺爾時四天王前白佛言我等世尊
放捨天上自然之樂徃詣法師而擁
護之百由旬外令无伺求得其便者
使護法師廣布道化古大聖教永得
久存令賢刧中千佛本末周流十方
諸當來學聞之慕及従是得成使此
三昧而不斷絕興隆三寶一切蒙濟
囑累品第二十四
爾時世尊告賢者阿難受斯本法古
賢刧經第八卷第二十六張罔

@@今諸佛之所由生也人命難得經道
難値佛世難遇所以知難千佛過巳
六十五刧世無有佛中間曠絕過大
稱刧八十刧中亦復无佛過星宿刧
經三百刧玄斷法教佛不復興至淨
光刧乃當有佛是故知之佛世難値
世人可傷投在盲冥不識道教流墮
生死輪轉無際若在地獄燒炙毒痛
不可復計億載年歲餓鬼飢渴窮乏
甚困生死不得苦惱燋然不可計數
脫出无期畜生禽獸轉相食噉受斯
毒害動有刧數従冥入冥従苦入苦
出於地獄復入餓鬼出於餓鬼復入
畜生地虡尿虡草虡螟虡一一說之
不可終極痛不可言甚可憐傷佛出
世閒皆爲斯類開示語之不肯信受
放心蕩逸如盲投冥如狂溺水猶迷
趣谷不見衆難佛以大慈顯揚大道
頒宣諸度八萬四千以无量法以化
衆生八萬四千衆結之患四魔之難
皆爲降伏不計吾我使發無上正眞
道意行菩薩法濟生死苦無三惡趣
自度脫彼无三界患然後來世諸學
賢刧經第八卷第二十七張罔

四輩聞菩薩法知之爲快不能諷誦
抱著心懷喜雜句說不志深妙空法
之義聞至深慧亘然无際又興所習
以爲第一有聞大道謂不緖聽欲得
昜解說其罪福攀緣稱說倚俗神仙
世典雜言謂之至妙咸共學聽歡喜
无量以自忻慶荷宿功福聞講深法
反覆解義名言復重而不可知便睡
眠寐或臥不聽正法滅盡皆由是矣
佛言我徃過去無數刧時喜雜句說
妄想倚住六度無極不能自達通致
大道至定光佛乃了亘然捨衆妄想
心無所著乃能逮得无所従生法忍
爲定光佛所見授決解三世空以無
㝵法尋覩於今五濁之世多逆少順
罪不可計在於末世示現佛身度餘
濁俗使行道法濟三界難悉令永安
佛告阿難受是過去諸佛學業當來
現在諸度无極八千四百變爲八萬
四千及其賢刧千佛本末宿命所行
従初發心至成佛道國土壽命父母
妻子上尊弟子得度人數所當開化
猶如種樹下子在土視不可知人不
賢刧經第八卷第二十八張罔

@@見之又本其子稍稍生長因成大樹
甚高巍巍然後大樹廣有所覆枝葉
華實多所饒益遠近衆人菩薩如是
従初發心巳來種少少福積功累德
遂至无限諸度無極自致成佛度脫
一切賢者阿難受持諷誦爲他人說
將來菩薩所當奉行若於千刧行六
度无極无善權方便不如聞是經典之
要福多於彼何况至心受持諷誦宣
示同學四輩一心奉行福不可喻慇
懃書寫勿失一字所以者何去來今
佛之所由生宣示同學普流十方一
切蒙慈乃報佛恩阿難白佛唯奉當
受宣布示語一切此名何經以何奉持
佛告阿難是名賢刧三昧千佛本末
決諸法本三昧正定當受奉行宣布
八極上下无極佛說如是喜王菩薩
一切開士諸聲聞等天龍鬼神阿湏
倫世間人民聞佛所說莫不歡喜作
礼而去
賢刧經卷第八
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
賢刧經第八卷第二十九張罔
@@

大法炬陀羅尼經卷第一談
隋天竺三藏法師闍那崛多等譯
緣起品第一
伏魔品第二
緣起品第一
如是我聞一時婆伽婆在王舎城耆
闍崛山中與大比丘衆千二百五十
人俱皆阿羅漢諸漏巳盡無復煩惱
咸得自在心善解脫慧善解脫悉能
調伏猶如大龍所作巳辦棄捨重擔
獲得已利盡諸有結隨順正教具足
解脫能入一切自在之地其名曰慧
命湏菩提慧命大迦葉慧命舎利弗
慧命大目亁連如是等大威德神通
聲聞而爲上首
爾時娑婆世界主大梵天王與十億
梵衆及無量梵居天等各與眷屬皆
悉來集爾時復有光音諸天衆及少
光天衆大光天衆無量光天衆端正
天衆乃至淨居諸天衆如是等無量
億諸天衆各與眷屬亦皆來集爾時
復有商主天衆<此商主天是魔王五百菩薩子中最長他經名導師
者>兜
@@率陀天衆釋提桓因忉利天衆乃至
四天王天衆如是等無量諸天衆各
與眷屬亦皆來集爾時諸天衆咸作
是念願得世尊隨爲我等說一法門
令我得聞豈非善也作是念已前詣
佛所頂礼佛足退住一面
爾時善威光天子在於佛前整理衣
服偏袒右臂右膝著地合十指掌頂
礼佛足白佛言世尊我爲憐慜諸衆
生故今欲請問如來應供等正覺世
尊云何衆生得知法律於佛功德隨
順修學依世尊教如法奉行世尊云
何衆生得不懈惰勤修經典惣持文
義隨順義趣如法思惟速疾讀誦因
法獲力世尊云何衆生得入諸字根
本智慧法門住法門巳能分別知因
此知故入初思惟門得諸法義乃至
得入甚深十二因緣法皆當覺知世
尊云何衆生不生倦心不起乱心解
於自心攀緣境界善知勝法能隨順
入世尊我於今者欲令衆生覺如來
藏得如來智故敢請如來宣說如是
陀羅尼門甚深經典何以故世尊得
大法炬陀羅尼經苐一卷苐二張談

@@人身難雖得人身其壽復促於短命
中更有三惡何等爲三一者心性佷
弊不受善言二者常懷慳嫉懼他勝
已三者設知勝已恥不諮問是名三
惡以是義故我今諮問如來世尊陀
羅尼典世尊如來先說無量億經或
因問而說或不問自說世尊我等今
者見有九那由他諸天大衆皆巳集
於如來應供正遍覺前是故我今於
如來陀羅尼究竟法中請問經典世
尊若有人能學此最上陀羅尼門者
諸餘佛法自然増長不用多功
爾時世尊得彼善威光天子如是問
巳卽告慧命阿難言阿難汝見善威
光天子以法義辯乃至諮問如來出
世及得如來因緣初問此陀羅尼法
門經典不阿難此善威光天子巳於
過去十四億諸如來所問此陀羅尼
經阿難我今爲汝說善威光天子初
所問佛及陀羅尼名汝當諦聽阿難
此善威光天子於徃昔時生一大婆
羅門家爲彼婆羅門子具足威德家
内富饒恒爲諸天圍繞衞護聰明多
大法炬陀羅尼經苐一卷苐三張談

智愽通外論於四鞞陀具解文義旣
自讀誦復能教人初問彼佛此陀羅
尼善能通逵初論法門伏諸外論復
能建立諸字根本巧說種種字差別
義爾時阿難白佛言世尊我等願聞
彼佛名号是善威光天子於過去世
従誰初聞陀羅尼經及彼聖衆弟子
功德出世利行我皆願聞
爾時世尊卽入大力莊嚴三昧入三
昧巳過去所有一切境界皆悉現前
爾時慧命阿難卽従坐起整理衣服
偏袒右臂右膝著地合掌向佛作如
是言世尊我従昔來初未曾見如來
應供正遍覺入此三昧佛告阿難如
是如是我未曾入如此三昧何以故
阿難此三昧者非餘下地能入亦不
爲彼諸餘經典故入所以者何阿難
過去諸如來莫不皆先入此三昧巳
然後說是陀羅尼經亦此善威光天
子初所問佛是故阿難汝當諦聽彼
佛及彼經名我今爲汝說此二種阿
難白佛言善哉世尊今正是時惟願
世尊爲我等說善威光天子所問佛
大法炬陀羅尼經苐一卷苐四張談

@@号及所說經亦說此天辯才功德令
我等聞世尊今此一切天人大衆悉
皆歡喜樂欲聽聞此諸梵衆及天
子等一心樂聞善聽若此復告阿難
諦聽諦受善思念之我今解說阿難
復言善哉世尊惟願爲說我當聽受
佛告阿難我念過去無量無邊時
有一刧名曰賢天於彼刧中有轉輪
王号祭火光統四天下戒行具足如
法正治王大夫人産生一息名曰放
光阿難時放光童子者乃是後身菩
薩其生旣經二千餘歲然後方始出
家修行漸至道塲菩提樹下成等正
覺旣成佛已仍号放光彼佛眷屬弟
子有九十億那由他聲聞衆等一切
皆是大阿羅漢復有一億大菩薩衆
阿難時彼放光如來處大衆中爲諸
菩薩及聲聞等說此陀羅尼甚深經
典然此陀羅尼門則能捻攝諸餘經
典若有受持此陀羅尼者一切佛菩
提事雖未聞見自然明了得名法
師阿難時彼諸菩薩摩訶薩衆白放
光佛言世尊所言陀羅尼門者義何
謂大法炬陀羅尼經苐一卷苐五張
談
@@也何等是陀羅尼以何義故復名爲
門爾時彼放光佛告衆菩薩言諸摩
那婆諦聽諦聽吾爲汝說如此大地
建立出生一切衆寶卽能任持又能
出生一切藥草卉木樹林花果種類
悉皆任持又出一切小山大山諸池
河水乃至大海悉能任持又亦能有
四生之類二足四足人鹿鳥獸亦皆
任持此陀羅尼亦復如是諸摩那婆
所言門者卽是如來如來藏門出生
一切諸法寶藏不可思議如是摩那
婆此陀羅尼妙法門中出生一切諸
修多羅一切章句一切分別義一切
諸波羅蜜故名爲門摩那婆又陀羅
尼者悉能任持一切法故亦名爲地
佛告阿難時彼放光如來應供正遍
覺說此法時聲震世界上徹梵宮爾
時閻魔境界及諸地獄餓鬼畜生諸
苦惱處聞此震聲皆大叫喚亦聞梵
宮阿難時彼大梵天王及諸梵衆聞
叫聲巳悉皆徃詣放光佛所問其因
緣世尊向者叫聲従何所出阿難時
彼如來將欲說故卽便微笑先以神
大法炬陀羅尼經第一卷第六張談

力令諸梵天悉見地獄諸惡道中受
苦衆生巳然後語言語梵天輩卽是
斯等地獄餓鬼畜生飢渴所遍生大
苦惱以苦迫故發此叫聲於是梵天
復白佛言善哉世尊以佛力故令此
衆生暫除諸苦少時安樂
爾時彼放光佛卽従眉間白毫放一
光明遍照地獄餓鬼畜生閻魔等界
諸惡衆生滅除苦惱所有地獄變成
園池是諸池中妙水盈滿池有諸花
所謂優鉢羅花波頭摩花拘物頭花
分陀利花池水香羙清冷輕便乃至
放光如來入涅槃後法住半刧園池
亦爾何難爾時梵天問彼佛言世尊
何因緣故如來微笑而復放此白毫
光明佛告梵天我以念此地獄餓鬼
畜生及閻魔界諸衆生等過去業緣
受是果報及本願故我便微笑又以
知此諸衆生等過業因緣墮三惡道
亦知業因多少苦盡時節故我放光
爲作方便放此光時彼等一切受苦
衆生蒙光照身心得安隱各作是念此是佛光以念如來惡業得滅亦蒙大法炬陀
羅尼經苐一卷苐七張談


@@世尊慈悲力故捨諸苦惱尋得命終
生於人間或生天上以是因緣令大
地獄變成園池其水清冷妙花普遍
爾時彼佛告梵天言梵天汝應善思
如來方便不可思議以神通力放希
有光能滅一切三惡道苦梵天如來
世尊所言弘普如來所出故名如來
應供正遍覺
佛告阿難爾時彼諸菩薩摩訶薩衆
復白放光佛言世尊如來前言陀羅
尼陀羅尼門中有諸句義如來未說
我今諮問惟願宣說令我等解阿難
爾時彼佛告諸菩薩言摩那婆汝等
欲聞陀羅尼門諸句義耶諸菩薩言
如是世尊我等欲聞佛言摩那婆諦
聽諦聽善思念之吾爲汝說諸菩薩
言世尊我今一心惟願善說佛告諸
菩薩言摩那婆此陀羅尼一法句中
捻攝無量億數修多羅是決定義當
知如來一力所說無有邊際汝等亦
得多種法門若使汝今隨力堪受我
亦卽能爲汝多說復次摩那婆如來
若當盡力說者少智之人尙不能受
大法炬陀羅尼經苐一卷苐八張談

@@
諸餘衆生况能宣說何以故諸佛世
尊有無量威德力有無量精進行摩
那婆如人善射心自思念我今若發
必穿梵宮如是念巳持弓執箭上射
虛空而彼射夭尙不能至地天風界
寧能遠及上界梵宮何以故是無智
人心不節量故摩那婆一切衆生亦
復如是尙不能知如來智力乃至少
分豈能稱量如來境界何以故諸佛
如來阿耨多羅三藐三菩提無量力
用難可測量故是故汝等但聽如來
一力說也摩那婆如來有無量力若
使如來盡力說者一切衆生則不能
受亦不能持何以故摩那婆是諸衆
生愚惑無智諸如來力無量無數同
如虛空於是法中不能行故復次摩
那婆我今爲汝更以譬喻顯示此義
如此大地東西南北不可稱量如是
摩那婆如來諸力無量數刧無量功
德善根所熏以是義故不可得知不
可得量汝應當知此修多羅一
句門中則能惣攝無量修多羅句義
爾時彼諸菩薩復白佛言世尊云何
大法炬陀羅尼經苐一卷第九張談

無量修多羅方更八斯一句義耶佛
言摩那婆一句義者所謂般若汝羅
蜜句若入般若波羅蜜現在前是名
一切入是爲諸佛世尊不空法具足
無缺若一心思惟無間念者如一舉
手時卽得無量無邊波羅蜜義此智
慧句則是陀羅尼根本句我今欲說
陀羅尼邊際彼岸令得入是陀羅尼
門是初入處不斷根本汝當敬愼莫
起乱心一心謹聽正意思惟斷諸疑
網我爲汝說阿難爾時彼佛如是說
巳於彼衆中有一菩薩摩訶薩名曰
燈明本是婆羅門種亦常隨彼放光
如來而彼菩薩白佛言世尊先說陀
羅尼根本一句中則能出生無量億
數修多羅其義粗顯世尊而我未知
何等是一句門惟願爲我分別解釋
時放光佛告燈明菩薩言摩那婆汝
等當知我今更以譬喻顯示陀羅尼
義何以故此陀羅尼門邊際彼岸唯
是諸佛最上勝妙不思議智之所證
知非諸無明少智凡夫而能知也若
凡夫知者無有是處如凡夫人唯知
大法炬陀羅尼經苐一卷第十張談

@@晝分是晝夜分是夜何以故以見曰
月光明故見曰光故卽知是晝見月
光故便知是夜摩那婆於意云何彼
凡夫智得言實不不也世尊何以故
眼見非智故佛言如是摩那婆外光
照故是諸凡夫說見爲智諸如來智
則不然要因觀察然後說智摩那婆
是故諸如來以自證智覺知實法如
空中跡巳然後攝他教導令知
復次摩那婆汝曾聞不此根本義凡
四十句是中最初句者其名曰阿當
知此句攝餘三十九句皆入阿中摩
那婆如是諸句攝入阿巳凡是一切
世間語言及以義趣藥草林木乃至
所有口業教誨音名說相種種諸類
亦皆入中又彼一切衆生種類有足
無足二足四足乃至多足飛鳥走獸
及胎卵等水陸之屬人與非人一切
人中彼攝入巳諸是口業方便語言
音聲及以文字麤妙寬略說等一切
皆従摩得勒伽藏字本中生字本爲
首卽是摩得勒伽藏之所攝也諸摩
那婆譬如阿那婆逵多龍王能於一
大法炬陀羅尼經苐一卷第十一張談

@@彈指間興雲普覆七千由旬降微細
雨遍閻浮提又如彼龍所住大池出
四種河周流四方入於四海自餘小
河陂池溝瀆隨湏潤澤悉能充滿如
是摩那婆是陀羅尼二法門中有無
量億數修多羅彼一句義亦復如是
汝當聽受聞巳奉持普爲他說莫生
秘悋汝等當知於此義中惡阿二字
常湏相續隨順不斷恒念如來亦因
語言教義具足滿彼諸波羅蜜復應
當知不斷教義方便隨順義得増明
故雖身有大闇散滅無餘如是方便
不斷絕故増長佛法得開陀羅尼門
心莫餘念莫作餘業唯念斯義莫捨
此信獨坐思惟觀省分別若是若非
與多聞者善共諮論如來法教従虛
空生應當隨順如來教誨
復次摩那婆我之爲汝引諸譬喻方
便顯示此陀羅尼一句法門如然少
草爲明未設衆炬如秉一炬未懸千
燈何以故我恐汝等心生驚畏是故
今更爲一句門作諸譬喻摩那婆譬
如有人至大海中取一渧水於意云
大法炬陀羅尼經苐一卷第十二張談

何此人少智知彼海水所未減不不
也世尊佛言如是如是摩那婆汝等
所聞如向一渧我所不說如未取水
摩那婆汝等應當隨力聽聞吾爲汝
說汝旣聞己嚴固其心如著大鎧然
後可得入一句門了達无疑心不驚
怖是名心鎧安固不動如彼諸根安
於四大汝於如來言教方便次第信
入亦應如是
阿難時彼燈明菩薩摩訶薩復白放
光如來言世尊阿迦者二字一義義
旣是一不可爲二如來於此二字無
差別處而說是義以微妙難入故但
方便說由先證知然後可說作諸譬
喻然如來於彼說少譬喻是中信根
必定牢固阿難彼菩薩如是問已時
彼放光如來告燈明菩薩言善哉善
哉摩那婆汝已善知譬喻深義摩那
婆汝於徃昔生婆羅門家自解諸論
鞞陀等典復能教他無量百千種種
句義分別諸論汝經論處最初言教
攝入義者根本所従梵天中來汝婆
羅門法有一句義名婆毗帝利者一
大法炬陀羅尼經苐一卷苐十三張談

@@切婆羅門咸作是念此一句法秘密
微妙不欲傳他令外人知若他知者
我等便爲失大利益汝等於是五種
句義次等而入復湏教人爲他演說
如是摩那婆此譬亦爾皆従字本而
生入陀羅尼說一句等智聚法門因
此得知自餘諸法平等無二於是字
本應知十二因緣等法入陀羅尼法
門方便如是當知一切智因緣中得
入智慧法門爲首正信無疑當令汝
等知眞實義汝等莫謗阿迦二字二
字方便亦不得捨汝取阿迦義時阿
迦於汝卽入如來正教方便應當受
持汝等若學此法要湏六月事師従
學言教得言教巳復爲他說無有疑
心卽能到於辯才言論文句彼岸叉
摩那婆或時有人以諸譬喻更問勝
教或於阿闍梨及和上所問巳彼皆
爲說聞巳思惟従此句義言教成就
成巳卽能問上勝法然而彼人未速
成就大勝光明若於般若波羅蜜大
句義中思求大智勝光明者是人於
一彈指頃能解無量億數諸句義門
大法炬陀羅尼經苐一卷苐十四張談

@@決定了知無有疑惑復次摩那婆若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷或天
龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人非人等入此道分合
十二因緣專念一事陀羅尼門法句
阿迦二字相同虛空能善持者彼人
如一彈指頃卽能受持二千句陀羅
尼文義無有忘失摩那婆汝等今者
勿疑是事此諸句義非魔眷屬所能
得聞亦非魔黨堪行斯事若不能修
習懷疑心者當知此是魔之所化
大法炬陀羅尼經伏魔品第二
佛告阿難時彼諸菩薩摩訶薩衆及
彼九億諸聲聞衆等皆以一心合十
指掌向放光佛接足頂礼何以故以
魔事隱密欲諮問故恐當來世有諸
衆生不能得免微細魔事多受苦惱
乃至不能讀誦受持一句一偈以是
因緣諸菩薩等一心請問善哉世尊
如此惡魔多作障㝵滅諸善法非沙
門法開未來世惡道因緣爲欲斷除
諸魔事故惟願世尊演說如是陀羅
尼門及其句義令彼未來諸比丘等
大法炬陀羅尼經第一卷第十五張談

聞佛所說不生疑惑解其義趣如法
修行猶佛在世如是說故復令一切
諸衆生等得興供養恭敬尊重讃誦
護持亦令一切沙門婆羅門若天若人及阿修羅等卽能尊重一心供養於一切多聞中發勤方便以多聞故於佛法中便得成熟旣成熟巳便能速證阿耨多羅三藐三菩提以是義故如來應觀未來世中衆魔怖畏爲此佛法而作護持令諸衆生悉得安樂阿難爾時彼放光佛聞是語巳告諸菩薩言摩那婆以是義故汝等億數菩薩九億聲聞及彼無量天人大衆乃至有諸衆生於此法門或信不信一切皆應專心諦受聞巳思惟普爲他說不應秘悋何以故若生秘心是人卽便斷滅佛法故若欲行者應當普說所以者何爲欲普現佛法光明勝妙圓滿故摩那婆佛法圓滿無諸過惡譬如日月光輪離諸雲翳清澈圓滿号爲明淨摩那婆諸佛如來法門顯現宣揚微妙亦復如是彼諸菩薩摩訶薩衆聞是說巳卽白佛言世大
法炬陀羅尼經第一卷第十六張談




















@@尊今正是時惟願如來宣楊顯現如
是法門我當頂受阿難爾時放光如
來卽爲宣說法句呪曰
多<上>姪<還地反>他<一>阿多隷<二>婆多隷<三>波迦
多隷<四>波迦裒留篩<五>伽帝伽陀利<六>
旃陀利<七>蘇陀利<八>何利<九>甝<虎甘反>婆利<十>
訶帝波囉陀訶帝<十一>波囉迦囉摩帝
<十二>伊低尼提<十三>多梯阿毗多梯<十四>阿迦
隷<十五>波曷耶<十六>迦婆羅蘇曼<十七>阿波
質利<十八>卑質利<十九>比遮拘致嬭<二十>迦那
迦<二十一>摩犂遮泥<二十二>那摩娑婆低<二十三>婆
羅摩提多<二十四>阿那那囉<二十五>那訶禰耶
帝<二十六>那跋地耶四<二十七>阿醯婆訶耶<二十八>
毗沙婆耶<二十九>摩奴沙婆訶耶<三十>薩利娑
婆訶夷毗喻呼沒遮低<三十一>阿迦舎<三十二>尼
迦舎<三十三>那迦那舎<三十四>娑恒伽<三十五>婆訶
跋妬四<三十六>佛多羅毗<三十七>娑婆訶<凡七唱>摩
那婆是爲方便守護我說汝等冝應
一心諦聽我今更開過去諸佛所說
陀羅尼典說此呪時彼三千大千世
界諸大魔王及其眷屬魔軍兵衆皆
大叫呼其聲亦滿三千世界阿難爾
時放光如來應供正遍覺念眉間大
法炬陀羅尼經第一卷第十七張談

@@白毫巳卽従眉間放大光明遍照世
界世界所有一切諸魔及魔宮殿種
種莊嚴盡皆闇昧無復威光諸魔見
已心大怖懼共相謂言此爲何相將
非我等壽命欲盡去離此耶爲當刧
時將壞火灾起乎阿難時諸魔衆復
共觀察見彼光明従放光佛眉間而
出心疑未了皆各相率徃詣闍致大
魔王所白言大王今者光明誰之所
有威力若是蔽迫我宮猶如金山對
於墨聚乃令大小諸鼓箜篌笳吹諸
種妓樂無復音聲又令諸天謌讃五
欲歡欣娛適之事寂然不起如重病
者心無所爲令我宮殿喪失威光諸
事虛曠亦復如是阿難彼大魔王間
是語巳告諸魔言汝等知不今此世
界有佛世尊名曰放光如來應供正
遍覺出興於世欲除魔業故放光明
奄蔽我宮奪我威力椽梠離散四壁
圯開故令一切音樂歌儛五欲之事
自然無聲諸仁者汝等今日非但不
知彼放光如來應供正遍覺神通威
德放一光明能令一切魔宮音樂喪
大法炬陀羅尼經第一卷第十八張談

滅不現耶其亦不覺神通光明令諸
地獄皆悉空寂苦惱衆具變成園池
其水涼冷清淨輕便又於池内諸花
充布所謂優鉢羅花波頭摩花拘物
頭花分陀利花園池樹木藂林鬱茂
遥觀遠覩若在目前魔王復言諸仁
者彼地獄處所有衆生蒙佛威力悉
生人天受諸快樂無所乏少
阿難時彼闍致魔王最爲上首引諸
魔衆詣放光佛至佛所巳頭靣礼足
右繞三匝在如來前合掌端身猶如
畫像如是阿難時放光佛問魔王言
闍致汝今何故與無量百千諸魔軍
衆來至我所頂礼端默都無語言阿
難闍致魔王聞佛語巳卽白佛言世
尊我等今者有大緣故與諸軍衆而
來至此以見如來放眉間光令我宮
殿破壞分離音聲五欲心不樂著是
故我等今皆至此請問如來如是因
緣世尊如來今者說陀羅尼呪欲令
諸魔不得安隱伏諸魔故亦爲憐愍
聲聞弟子沙門衆故世尊是故我等
従今乃至盡形歸依佛法大衆僧寶
大法炬陀羅尼經苐一卷苐十九張談

@@世尊我従昔來以愚癡故於佛法僧
造三業罪所有衆惡今對如來誠心
懺悔惟願如來及以大衆悲愍我等
受我懺悔世尊我従今日如佛所教
聞悉奉行住正思惟不敢放逸
大法炬陀羅尼經卷第一
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬陀羅尼經第一卷第二十張談

@@大法炬陀羅尼經卷第二談
隋天竺三藏法師闍那崛多等譯
授魔記品第三
三乘行品第四
問法性品第五
菩薩行品第六
授魔記品第三
阿難爾時放光如來告魔王言闍致
汝今乃能發大勇猛具足精進當固
汝心勿違本志如護戒者自誓莊嚴
心所願求莫不成就阿難時放光佛
知諸魔衆精進淳固一切不退菩提
之心以是因緣卽便微笑佛微笑巳
時彼衆中有一菩薩摩訶薩名爲月
上此菩薩者亦是放光如來爲菩薩
時同行善友常相隨逐時彼菩薩
従座而起偏袓右髆右膝著地合十
指掌白言世尊何因緣故而復微笑
諸佛世尊凡爲微笑必有因緣若無
因緣終不笑也惟願世尊爲我解釋
阿難時放光如來卽告月上菩薩言
汝今見是諸魔衆不月上答言唯然
巳

見佛言摩那婆此諸魔衆見我眉間
放大光明雖居欲界發寬大心以是
因緣過恒沙刧當得成佛皆同一号
名無思光其佛住世大作利益若有
衆生見彼佛者一切不退菩提之心
作利益巳入般涅槃佛涅槃後世界
諸魔大興供具供養彼諸如來及聲
聞大衆是諸魔等在諸俗人所住之
處於其夢時隨所應見現種種形或
現長者或現居士或現沙門或現婆
羅門或現梵王或現菩薩現如是等
種種形巳若彼衆生心懷迷惑爲說
法要除其疑網因而告曰汝等捨家
汝等出家如來世尊出於世閒應受
供養天人所尊能拔諸苦等與快樂
我蒙佛故今亦獲安彼魔如是現大
神通化諸居士優婆塞等増信歡喜
然後說法教令發心尊重供養如來
大衆發大誓願具修精進所作功德
一切迴向無上菩提終不墮於二乘
之地凡所教化唯勸修行六波羅蜜
云何復有諸魔事也當爾之時一切
衆生受大安樂如忉利天衆諸衆生
大法炬陀羅尼經第一卷第二張談

@@中佛弟子者身心安樂如帝釋天王
爾時魔衆皆成佛巳一切衆生等受
大樂於彼刹土具諸香花皆如天上
波利耶多拘毗陀羅樹花一切莊嚴
無有缺減彼諸衆生乃至無有魔事
恐怖何以故是時衆生無復乱心煩
惱微薄不爲煩惱之所侵迫皆常一
心念空無相無願法門於是法門發
大精進修行無量空三昧行無願三
昧行無相三昧行滅覺觀除睡眠斷
掉悔離諠雜常樂空閑阿蘭拏處恒
乞食但三衣無違諍絕伴侣畢竟如
是行菩薩行於諸佛法能決定知菩
薩爲友無復恐怖師子虎狼諸惡猛
獸毒虡之類終不能害爾時諸魔得
菩提巳此諸世尊及聲聞衆具足功
德諸餘衆生不加謗毀無能降伏一
切外道不能破壞一切衆魔不能違
反能令衆生滅除恐怖遠離邪道心
得自在
爾時月上菩薩摩訶薩復白放光佛
言希有世尊不可思議如來具足無
量功德有大慈悲有大神力一眉間
大法炬陀羅尼經第二第三張談

@@光能多利益佛告月上菩薩言善哉
善哉汝能善知如來世尊智慧功德
摩那婆如來如是具足大悲安樂利
益諸衆生故如來如是成就說法欲
令衆生如說行故於是事中誰能信
解唯有諸佛及不退轉諸大菩薩摩
訶薩等自外一切聲聞辟支佛及四
種人尙非境界况餘凡夫邪見外道
生死惡魔行無智道入深黑暗無明
㲉藏行於非義住顚倒道迷失正路
常樂非法不孝父母不敬沙門及婆
羅門好遊邪徑破諸禁戒恒住如是
諸不善法迷惑覆心習惡邪智一切
外道常爲愚癡之所覆蔽不能信受
諸佛正法又以瞋毒猛火熾然燒故
於佛法衆不能和敬更相侵迫起諸
諍事以是因緣速墮地獄畜生餓鬼
具受無量百千大苦經於無量百千
万世設生人間或生旃陀羅家或生
惡呪師家或生屠宰家或生竹作師
家或生網捕家或生獦師家若或得
生有佛法世好與聲聞諸弟子衆恒
起鬪諍旣忿諍巳増長惡業便能喪
大法炬陀羅尼經第二第四張談

滅諸餘善事是故未來多受苦惱
大法炬陀羅尼經三乘行品第四
佛苦阿難爾時放光如來復語衆菩
薩言摩那婆汝等當念如來十力無
有缺減具足威儀不斷所作善能分
別彼四聖諦方便教誨成就聲聞行
亦當善說六波羅蜜勸進菩薩發行
一切波羅蜜心受持心信修心行施
精進牢固勇猛無諸虛僞如是方便
入於智門汝等亦知三十七種助菩
提法方便證得沙門果印又於十二
因緣法勤修觀行成辟支佛或作聲
聞如是切諸法相應不相捨離若行
辟支佛者此是如來方便教誨顚倒
說法示現此義是人出於無佛法世
獨念思惟十二因緣得獨覺涅槃如
是獨覺不同如來及與聲聞何以故
是辟支佛思惟因緣得斷疑惑不従
他聞自然獨悟又唯戒行清淨故專
求智力求智力故得不放逸到於智
岸無諸佛法唯戒具足得入涅槃名
辟支佛爾
時月上菩薩復白放光佛言世尊大
法炬陀羅尼經苐二苐五張談

@@以何義故彼辟支佛具足智慧然復
不能說法度人旣不能說云何而得
於福田中勝聲聞也阿難時放光佛
告月上菩薩言摩那婆此等過去初
發心時但取菩提之名而無勇猛不
能修行檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波
羅蜜毗離耶波羅蜜禪波羅蜜般若
波羅蜜聞思修等悉不能行是故不
能獲得如是無上菩提何以故於此
法中初聞菩薩行六波羅蜜而不能
行以不具行六波羅蜜故於一切菩
薩法中不能諮問又復不得樂難持
戒非持無上大菩提戒但持中戒亦
非下戒行中法故本願成就得中菩
提名辟支佛摩那婆是故菩薩常應
諮問諸佛如來所說法要旣聽聞巳
勇猛修行何以故菩薩不捨勇猛精
進疾證無上大菩提故常修多聞發
勤方便亦常不捨求諸佛法遠離外
道勿受邪法莫捨重擔如善馭者諸
佛世尊所說法門微妙密語應當奉
行復次摩那婆云何菩薩能入諸佛
深密秘藏方便說門繫念安住心旣
大法炬陀羅尼第二卷第六張談

@@住巳然後得入陀羅尼門月上菩薩
復白佛言世尊云何當入陀羅尼門
佛言摩那婆我巳爲汝說是句義如
従虛空生諸事業未曾斷絕復應當
知阿迦二字句義腳足是初方便隨
順得入十二因緣次第知巳彼人雖
更識餘法句皆因初二摩那婆是陀
羅尼方便法門普遍一切汝等若欲
入此法門應當發心於無量法中修
習無邊善巧方便摩那婆諸佛如來
智無有㝵於此法中云何障㝵所謂
執著一切諸法摩那婆若諸菩薩摩
訶薩若欲入彼諸如來智先當自捨
一切執著亦湏遠離諸障㝵處善巧
修行智慧方便
阿難爾時放光如來復告月上菩薩
言摩那婆所言著處及以著者謂於
諸有不能捨離於無爲處未有智慧
恒念受生及求生處皆是無明作生
有根本是故我說雖阿那含於生猶
著不能遠離摩那婆是中何等是大
著處所謂不能順教修行於餘事中
顚倒讃述斯由財事愛取因緣不得
大法炬陀羅尼經第二第七張談

自在違佛正教作不應作於諸境界
發起貪心貪心生巳誑惑他人婬他
妻妾復起瞋恚瞋恚發巳或時殺害
斷他命根亦因愚癡邪心覆蔽顚倒
取法若常樂與極重惡人而作伴侣以
是因緣造作種種諸不善業或殺父
母及以師長或害羅漢及諸聖人或
毀諸佛或謗正法或行破僧造作如
是諸惡業巳生於極惡非人之處墮
破戒中何等名爲墮非人處摩那婆
我己爲汝略說斯事如彼愚人專樂
惡業以是因緣生於惡趣是則名爲
非人處也摩那婆智慧之人應當善
知諸佛如來微密妙語
大法炬陀羅尼經問法性品第五
佛告阿難時彼衆中有一菩薩摩訶
薩名曰無畏本是醫方救世家子昔
常與彼放光如來共相親友時放光
佛於大衆中直視觀察無畏菩薩無
畏菩薩旣蒙顧巳遂於佛前偏袒右
髆右膝著地一心合掌以是世尊未
成佛前同意親善復蒙瞻察是故兢
兢於世尊所唯増敬重心無疑慮但
大法炬陀羅尼經第二第八張談

@@欲請問放光如來修多羅藏法性虛
空陀羅尼門甚深義處阿難時放光
佛知無畏菩薩欲問如是甚深句義
卽告之言無畏汝今何故住在我前
心生惶懼不速問也阿難無畏菩薩
聞佛告巳卽白佛言世尊我誠欲問
如來大義是以我心豫生憂恐何以
故於此大衆有諸衆生聞是法巳於
諸佛法不能悟解亦無敬信或起誹
謗退沒善根世尊我知衆生有如是
事故不敢問
阿難時放光佛復告無畏菩薩言無
畏汝但諮問如來應供正遍覺出現
世間隨汝心疑當爲除斷是爲一切
諸如來業何以故如來正覺慈悲憐
愍利益一切諸衆生故以是因緣我
於徃昔行菩薩時爲此法句具受衆
苦况於今者所作巳辦一切諸法明
了通達得一切智證大菩提唯爲安
樂諸衆生故阿難
爾時無畏菩薩聞佛語巳白言世尊
如來今說一切諸法同於虛空應當
證知是故我今欲問斯義世尊言虛
大法炬陀羅尼經第二第九張談

@@空者義何謂也與修多羅一切法門
異相云何阿難時放光佛告無畏言
善哉善哉汝於今日爲求法故於佛
法中問如是義無畏夫虛空者名爲
如來亦名應供正遍覺也無畏復問
以何義故名曰虛空佛告無畏虛空
者卽無所有以無所有故名虛空無
畏復言若言如來卽虛空者如來虛
空云何二別佛告無畏是爲大智所
行境界難知難證若能解知則於法
性三世平等無復疑惑無畏若欲窮
盡陀羅尼門甚深源底者如彼大池
水性清淨底有金沙與土泥合時有
智人取池底沙隨其多少聚之一處
以水洗濯簡取精者内於鑪鍋置之
火中用功陶煉是人不久必除沙石
得淨妙金堪任爲用彼人爾時隨意
造作餘莊嚴具靡不充足如是無畏
如來世尊應供正遍覺離貪瞋癡滅
除塵垢一切煩惱及諸習氣成就清
淨無㝵智慧出過一切四生衆生天
人大衆最爲第一世稱上首擊大法
鼓口自唱言仁等可來汝諸衆生或
大法炬陀羅尼經第二第十張談

起疑網無有智慧暗於諸法或於世
間出世間事不能解了或時一切天
龍八部乃至無量億刧巳來所有疑
心迷倒失正造作諸業墮墜諸有不
能自出此等速來問佛世尊如來皆
能爲汝說法明了顯示斷除疑惑
復次無畏譬如明鏡見諸色像如是
無畏如來世尊無有惡行諂曲煩惱
穢濁嫉妬諍競垢汙淤泥染著唯有
無㝵無邊智慧辯才所可示現言教
方便皆爲開發世間衆生一切皆従
虛空所出住於虛空語言教詔講說
談論猶如虛空離諸染著無有住處
無有邊際亦無有對及以語言復次
無畏若有人來作如是問如是虛空
云何可說何處有說誰能爲說對何
而說以虛空惟本來清淨無垢無染
離諸障㝵無畏如來亦爾無言無對
無染無著離諸障㝵如此言說卽是
入於虛空三昧無畏譬如涅槃本性
寂靜假以無量言辭演說求其體相
了不可得如是無畏汝所問我虛空
義者先巳宣說如此說者當知卽是
大法炬胣羅尼經第二第十一張談

@@如來方便微密法要若知如來微密
教者是則名爲得大利益汝等當思
如來何見說何等法是如來性復說
何等是如來智同於虛空今於如是
如來教中方便略說無畏我今復以
種種譬喻喻如來智或以涅槃或以
實際然而彼智及與涅槃倶無可說
無有分別無相無念無名無字去來
現在三世皆無乃至世間一切諸法
亦同涅槃不可見說當知是中實無
凡夫能得知見言凡夫知者無有是
處但諸凡夫以愚癡故自心所見言
我證知今我巳說了義法句及無證
處如是所說不在彼此不在兩間是
平等中無證知者旣於三世去來現
在斯皆平等不可證說云何而言是
誰所說對何而說何處有說云何可說
復次無畏如來世尊於彼巳說汝當
觀察言教方便應善思惟旣思惟巳
卽得成就無量智聚無畏佛智無邊
不可思議凡所攝受亦不可思議開
示言教應善分別亦當思惟前所問
者卽此義也復次無畏我今問汝隨
大法炬胣羅尼經第二第十二張談

@@汝意答汝謂一切後身菩薩従何所
來而處胎耶無畏白言世尊我知菩
薩従兜率陀天降入毋胎佛言無畏
今重問汝汝善答我於意云何是後
身菩薩従天來者有所取法而入胎
乎無畏答日不也世尊非取法故入
於毋胎佛告無畏如是如是一切諸
法皆無所取但従妄想分別故生汝
於如是分別法中旣以三事請問於
我何謂爲三一問虛空名義有無二
問虛空諸法同異三問虛空平等無
差無畏如汝所問何者虛空如是虛
空有依止耶無依止乎無畏復問實
有虛空可依止耶佛言無畏亦有虛
空是依止法若凡夫人見有依止若
離依止則不能知亦不可說有無名
字無畏若有虛空不依事現者則無
名字以依事故得有名字與事和合
入於數相無畏復言世尊何等虛空
與事和合則有名字入於數中佛告
無畏汝寧不聞而今此身依止地界
地依水界水依火界火依風界如是
四種及與識界悉依空也無畏白言
大法炬胣羅尼經第二第十三張談

唯然世尊我皆巳聞佛言無畏是謂虛空
依止入於數中此卽如來爲諸凡夫
譬喻方便開示教授因於名字令其
得知是故名爲虛空依止復次無畏
若智慧人思惟觀察而能知者此平
等法世間普證但有名字如是知已
彼諸智人復欲教他令得實義摩那
婆有智之人應當思惟如來自證爲
衆生故說此法門摩那婆我巳爲汝
隨順分別應如是知如來方便於我
所說受持念誦思惟義理如法修行
如是修巳過去所有功德願行皆得
増長成就具足所以者何如來先巳
爲汝等說一切諸法無有去來是故
如來所言眞實無有虛妄爲欲利益
諸衆生故分別顯示是最勝法隨其
所應皆得具足若言如來有所言說
不能顯示是大乘法願行不具者無
有是處菩薩應思非我境界復次
摩那婆如虛空界名曰可行衆生
依止如彼衆鳥飛行虛空翶翔自在
如履於地雖以翅力及風因緣徃來
遊處而跡不可得摩那婆復有衆大
法炬陀羅尼經苐二苐十四張談

@@生依空界住如湏彌山頂三十三天
已上諸天宮殿皆依於空而得安住
乃至兠率他化自在欲界諸天所有
宮殿依空亦爾摩那婆如彼色界従
梵天住處乃至色究竟天依於空住
亦復如是摩那婆如我略說自此巳上
盡於有頂名無色界従有頂外無有
依止虛空行者唯有一種別風輪界
厚六十八千由旬過是以徃更有空
界卽是二界中間亦無依處摩那婆
従是已上復有風輪名曰不動厚六
十四倶致百千由旬住持水界彼風
輪界無有衆生徃來依處何以故彼
空及風各不動搖故而彼空界不可
見知無有名字不可得說摩那婆汝
今當知我所說法如彼虛空無有異也
復次摩那婆譬如有人夜中暗坐執
持弓箭漫射虛空以暗發故不知方
所如是如是摩那婆一切凡夫愚無
慧目又不師受雖修業行無諸方便
不得成就亦復如是摩那
婆又如生不學射雖擬埻<音准>的尙不
能中况前無垛云何言著摩那婆是
諸凡夫於大法炬陀羅尼經第二第
十五張談
@@甚深法自心分別捨離師諮不能解
悟亦復如是摩那婆汝前問我三種
義者所謂虛空平等諸法此三種法
雖難說聞我知是處有所依止亦非
依止摩那婆汝問諸法平等今當解
釋汝應善思前以譬喻顯示虛空諸
有智者知此譬喻言教方便示現平
等遠離依止言說分別故又如空界
無邊佛法亦爾如是法界皆依平等
無有別異如彼虛空無有依處法與
非法亦無依處當知是中悉皆平等
彼虛空譬方便示現此乃但爲智者
所知非是一切凡夫境界彼諸凡夫
執取一相不善分別不能了遠妄想
取故智慧之人於此深法乃能了知
作利益故而諸凡夫妄生執著於深
佛法不信不解不諮智人於世間事
妄起分別執著不捨所謂此卽是地
是水是火是風等如是乃至分別取
著諸天宮殿住處徃來及取地天諸
龍夜叉緊那羅摩睺羅伽地居之類
又亦分別諸佛如來初成道時大
聲說法彼等聞已卽於地中發大聲
言大法炬陀羅尼經苐二第十六張
談

佛生說法天人増道其聲上徹色究
竟天皆說如來轉法輪事摩那婆世
間之人以愚癡故執著此事著是事
已如乘空輪作大車想凡夫取著其
事若此
復次摩那婆譬如有人悕求射術無
師就學雖苦身心終不成藝如是摩
那婆三法亦爾若不方便施功修集
難可證知摩那婆如是三法如來若
說終無有盡若一刧若十刧若百刧
若千刧若無量刧亦無有盡如來於
此刧數時節多少増減隨意欲說種
種名字種種義味卽能解說然於如
來口業言教亦无有減此三句義爲
是億數諸菩薩等得受持故是句義
處如來或時於一句中能以無量種
種名義差別解說若此法句及
所攝義乃至字本所有出生語言音
聲是色法者假令於是三千大千世
界盡除土地山石草木東西南北上
至有頂悉爲虛空不能容受設此世
界滿中芥子有時取一盡諸芥子以
如來辯演說一句亦不能盡乃至少
分摩大法炬陀羅尼經苐二苐十七
張談
@@那婆汝等當知此一句義陀羅尼門
其有必能善受持者於一彈指頃盡
能分別摩那婆此句義門終亦不可
以言說盡假使無量衆生起種種問
然是菩薩盡分別答喻如流水以心
不乱故此陀羅尼名爲大事能爲一
切諸法根本故言陀羅尼此一法句
出無量句是大惣持通說諸義何以
故欲令一切衆生易受解故又以一
句難解知故引多譬喻方便言辭令
人得悟如是諸法悉不可見自體本
空遠離語言故摩那婆若諸菩薩初
發大心欲行大事大事者謂大乘法
然此菩薩空發其心不問不修終無
成辦摩那婆如行聲聞乘者雖聞三
十七助菩提法無意念修卽自唱言
我得羅漢所作巳辦如是摩那婆若
有欲行佛法事者應發是心如湏彌
山安住不動隨順修行
大法炬陀羅尼經菩薩行品第六之一
阿難爾時無畏菩薩復白放光如來
應供正遍覺言快哉世尊大慈慜我
及餘未學諸衆生等如我無異世尊
大法炬陀羅尼經苐二苐十八張談

@@我等頻重諮問是義如來悲愛教誨
我等猶如父母然我今者於佛所說
更加尊重不敢毀謗
爾時放光如來告無畏言如是如是
摩那婆如汝所說若有菩薩於如來
所起尊敬心不斷絕者一切世間天
人衆等於是菩薩亦深敬重如是菩
薩於我法中大弘利益何以故如是
菩薩住諸佛法順於佛教當來之世
大作佛事是故如來知此菩薩爲佛
法噐堪受一切諸佛記證方便令彼
速得成就無畏菩薩復白佛言世尊
所言極愛義何謂也佛言摩那婆我
言極愛卽是顯示哀慜世間無救衆
生教入佛法令不斷絕以是義故如
來說言是爲大事是大重擔無畏復
問菩薩久如當捨此擔佛言無畏此
菩薩作是念我要當令一切衆生度
生死海入無餘涅槃若衆生盡者此
擔方息無畏復問所言重擔若同世
閒頂戴背負則可見知今不如是云
何可信佛言摩那婆如汝所言在頂
髆者是謂世間愚夫力負非菩薩擔
大法炬陀羅尼經第二第十九張談

菩薩擔者誓願荷負一切衆生出離
世間非頂背也無畏復問悲願荷負
旣非頂髆以何義故名之爲擔佛言
摩那婆如東方一切無邊世界所有
衆生菩薩發心荷負悉當令八無餘
涅槃南西北方四維上下盡虛空界
所有衆生菩薩安處亦復如是摩那
婆十方所有諸衆生界若現不現菩
薩皆令住涅槃中以是因緣名之爲
擔無畏復問以何義故復名荷負佛
言摩那婆譬如長者家内豐鐃多諸
珎寶種種資財倉庫充溢具足僮隷
唯有一子然彼長者於是子所心常
愛念終不暫捨見其所爲亦無違逆
以愛念故財寶樂具悉給與之無有
疲倦如是摩那婆菩薩摩訶薩憐愍衆
生亦復如是一切樂具盡皆與之乃
至令入無餘涅槃是故名爲荷負重
擔如是菩薩愍諸衆生行大精進亦
令衆生行菩薩事速疾成熟諸波羅
蜜亦滿自身精進莊嚴無畏復問何
謂成熟佛言摩那婆所言成熟者是
謂菩薩於諸衆生起大慈悲與究大
法炬陀羅尼經第二第二十張談

@@竟樂離自優惱是名成熟又於諸佛
不生謗毀常加讃歎亦名成熟無畏
復日若如是者諸佛如來於衆生中
最爲殊勝皆由憐愍諸衆生故佛告
摩那婆我言成熟者謂於一切善法
具足圓滿乃名成熟摩那婆譬如陶
師欲造諸噐先取好土雜以石沙用
水和治手柔足踐令泥精熟堪任爲
噐置諸輪上執杖轉輪極令迅急以
手搏拍隨作何噐坯皆成就何以故
以泥先調故而彼陶師將諸噐坯或
置日中或在陰處漸令乾燥然後更
以雜色塗之暴令牢實或積窯中若
聚平地兼取薪糞晝夜焚燒於是陶
師與其眷屬周遍觀察迭共防守不
令惡人挟持靑豆及以胡麻擲置窯
中毀壞諸噐比達天明火勢亦盡噐
皆成熟此時陶師方大歡喜却坐思
念衆噐得成我事已辦如是摩那婆
如來常敎諸菩薩等次第修行六波
羅蜜欲令成熟亦復如是
大法炬陀羅尼經卷第二
已亥歲高麗國大藏都監奉

@@勅雕造
大法炬陀羅尼經苐二苐二十一張談

大法炬陀羅尼經卷第三談
隋天竺三蔵法師闍那崛多等譯
菩薩行品之餘
相好品第七
菩薩行品之餘
復次摩那婆我先已說教諸菩薩方
便修行諸波羅蜜攝衆生法凡教授
菩薩令不退轉有二種波羅蜜何等
爲二所謂精進波羅蜜般若
波羅蜜諸佛世尊復爲世間說餘四
波羅蜜更爲諸餘衆生說助菩提法
方便成熟故摩那婆汝等當知彼四波
羅蜜中檀波羅蜜尸波羅蜜此二波
羅蜜與彼聲聞辟支佛乃至外道五
通神仙共同行故摩那婆若羼提波
羅蜜者此唯阿羅漢成就捨事故其
禪波羅蜜者此中捻說能生六波羅
蜜故摩那婆此諸波羅蜜如來如是
差別說之汝等當知一切諸法虛空
所生相同虛空摩那婆若此前上二
波羅蜜地彼聲聞辟支佛二乘聖人
尙不能成就何况外道神仙諸餘凡
夫也摩
@@那婆若菩薩欲成就此二波羅蜜者
應當一心念勤精進摩那婆若人欲
思如來譬喻巧說辯才應先學觀此
陀羅尼門無畏復問我等云何當能
成就此陀羅尼觀耶佛言摩那婆我
今爲汝更以譬喻顯示此義令易解
知摩那婆譬如漁人生子以貪利故
早敎其子氺疧潜行於嬰孩時卽取
噐水日三沉之不令致因如是漸沒
従旦至暮能訖一日在於水下或經
二日若三日若十二十若一月乃至
一年住於水中而能不死然彼小兒
漸漸長大卽入大河觀是河中所有
水族衆生品類了了分明是兒後時
身雄氣爽水觀明利遂能入海大海
之中多諸異類奇虡恠獸巨魚妬龍
毒物雖多終莫能害又見衆寶清澈
分明非餘凡人所能瞻覩是人於是
在大海中具取珎寶造作衆事凡有
所欲隨意卽成如是摩那婆菩薩摩
訶薩若能入是陀羅尼甚深法門則
能成辦一切佛法亦復如是摩那婆
言大海者卽陀羅尼門若初入此陀
大法炬陀羅尼經第三卷第二張談

@@羅尼門應當修學速令成就如漁人
子漸漸長大習業成就摩那婆若是
菩薩能入陀羅尼佛法海中自在成
辦一切佛事如漁師子處大海中建
種種事摩那婆汝應當知諸佛菩提
不可以少行少緣而能成就要湏入
此陀羅尼法門於此陀羅尼一句義
中有種種音聲種種語言種種辯才
種種方便無方便處悉皆能知有諸
衆生心行差別亦皆能知又復衆生
或現不現或可見或不可見皆従陀
羅尼句方便力中明了證知或天龍
夜叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人及非人乃至禽獸四生
種類或音聲或語言或心慮事或作
業事或誓願事或無願事或多事或
少事或惡事非惡事或怖畏事或無
怖畏如是等事皆悉了知於此作處
一切悉知乃至授記事或身業或口
業或衆生業或爲自身或欲教他悉
皆能知若菩薩在阿蘭拏學方便行
卽得成就所作善根所爲事業乃至
欲成不退轉事亦悉能知云何得辟
大法炬陀羅尼苐三卷苐三張談

支佛果亦悉了知云何得聲聞果地
亦悉能知或在家諸人種種事業語
言或盜他財惱他求財若麤若細亦
皆能知或地獄餓鬼畜生心意倒錯
行惡不信故生畜生等中亦悉能知
或以業行墮餓鬼中亦以諂曲慳貪
嫉妬我慢貢高因緣故生阿修羅中
或因五戒十善業故得生欲界人天
之中自過生悔不見他過捻說如是
諸方便智他作他受自作自受一切
四生衆生及五道處所有造業方便
及業名字業相成熟及受報處種種
心行種種言說種種忍樂種種諸見
無善法處如是等事盡皆拔除是故
名曰陀羅尼門摩那婆若必有能如
是行者是則名爲方便成就摩那婆
若以自智慧力決定成就此事者當
獨坐思惟遠離諸欲摩那婆如是法
中有種種音聲種種語言種種辯才
種種行行種種生處種種作業汝當
諦聽善思念之受持奉行莫令忘失
天人作事方便和合故有語言畜生
衆生種種口業音聲差別乃至生處
大法炬陀羅尼苐三卷苐四張談

@@名字亦殊彼等衆生皆悉隨其形類
音聲而置名字以名其身如鳥雀等
而彼餓鬼衆生之中無有決定差別
名字何以故彼中不得聞名依止故
亦如地獄中唯言地獄衆生等摩那
婆汝等勿謂天定天也人定人也餓
鬼定餓鬼也摩那婆我巳爲汝捻略
說訖今當爲汝具分別說名字義處
摩那婆如一事有種種名如一人有
種種名如一天乃至餓鬼畜生有種
種名亦復如是亦有多餓鬼全無名
字於一禪指項轉變身體作種種形
摩那婆如是衆生於一時間現無量
色身云何可得呼其名也若餓鬼等
有生處名字受食名字及壽命名字
若地獄衆生無有名字生處者則其
形亦無定彼中惡業因緣未盡故於
一念中種種變
身爾時無畏菩薩復言世尊如是人
中語言相承近習我等巳知而彼四
道衆生言音名字云何可識是故我
今請問世尊唯願解說阿難彼無畏
菩薩如是問巳時放光佛告无畏言
此大法炬陀羅尼第三卷第五張
談
@@是諸佛菩薩神通智慧境界非諸聲
聞辟支佛及餘菩薩智慧所能分別
也摩那婆若菩薩不知衆生言音則
不願生彼衆生中若菩薩解知一切
衆生言音及諸事業便願生彼欲覺
悟彼說法教化隨冝利益故摩那婆
如是菩薩以知衆生言音心業故於
處處諸有受生欲令衆生發解修行
斷諸業故摩那婆於彼三道有知故
可化二道衆生中無知解故當知菩
薩亦不願生彼也摩那婆若菩薩摩
訶薩必知地獄餓鬼衆生中有知解
可化者如是菩薩爲一一衆生故住
大地獄中經恒沙等刧要令衆生
得波法利摩那婆諸菩薩摩訶薩成
就如是大慈大悲成就具足如是精
進故必定當得三十二相摩那婆是
爲如來略說菩薩慈悲因緣
也大法炬陀羅尼經相好品第七之
一阿難爾時無畏菩薩摩訶薩復白
放光如來言世尊唯願爲我具說菩
薩成就諸相無有缺減又復如來應
供正遍覺先爲我等說波羅蜜方便
教大法炬陀羅尼經第三卷第六張
談

菩薩行我等未解是故更問此波羅
蜜世尊波羅蜜者義何謂也如是問
巳彼放光佛告無畏菩薩言摩那婆
所言波羅蜜者不可度量不可數知
無有邊際故名波羅蜜又波羅蜜者
最爲尊勝一切凡夫一切聲聞辟支
佛等非其境界故名波羅蜜如汝所
問波羅蜜句有如是義所謂無有數
量故言波羅蜜無畏復言如世尊說
無有量故名波羅蜜我今現見行檀
波羅蜜但依資財及以已身是旣有
限云何無量
佛告無畏菩薩言摩那婆於意云何
汝今知彼凡夫人心取著何等而行
布施耶世尊我知凡夫取著於事而行布
施佛復問言何謂爲事無畏言世尊
我知現在諸陰是名爲事佛言無畏
汝謂諸陰是事耶汝應諦思如來所
說然後答我莫如世間凡夫所見摩
那婆汝今若取陰爲事者於五陰中
何者是事爲色是事耶受是事耶乃
至想行識等是事耶摩那婆是等諸
陰不名爲事何以故本性空故大法
炬陀羅尼苐三卷苐七張談

@@汝今云何取爲事也復應當知如來
方便捻相說此五陰諸法事非事耳
摩那婆諸凡夫人於五陰中取和合
相故復執著十二入等凡夫如是縳
著世間所謂取著眼是爲縳如取著
眼如是取著耳乃至取著鼻舌身意等斯爲大縳以能分別取著諸事無邊執持蜜緻牢固深入故無畏復問世尊所言縳者是復云何佛言摩那婆復有六縳處能縳衆生故名爲縳何等爲六謂如眼色爲縳是諸凡夫著此處巳難得解脫諸欲因緣墮於惡道生死相續故名爲縳如是乃至意法爲縳以意思念故卽願求稱意之所故名爲縳摩那婆如是菩薩摩訶薩等以諸善根清淨故則得成就三十二種大人之相而我今者更爲汝等說清淨善根成就相法若諸菩薩
摩訶薩唯修一善根便能成就一大
人相若更具足清淨一善根然後成
就三十二相無畏復問諸菩薩等修
一善根云何當能成就三十二大人
相大法炬陀羅尼第三卷第八張談














@@時放光佛告無畏菩薩言摩那婆汝
今不應取彼諸相爲如來也何以故
汝寧不聞轉輪聖王成就衆相乎無
畏答曰我聞世尊佛言摩那婆而彼
輪王實具衆相而不能證無上菩提
亦不名佛是故汝等莫謂衆相爲如
來也摩那婆若菩薩摩訶薩取彼衆
相著彼衆相者當知是人未離我相
及衆生相也摩那婆是故菩薩不以
成就諸相成就色等爲不著也摩那
婆夫佛菩提者無有著處無有想處
無有說處無有合處非如世間諸凡
夫人於相法中歡喜執著摩那婆以
是義故汝當諦聽吾爲汝說修諸相
法摩那婆若有成就一善根巳更立
誓願必當具足三十二相無畏復問
何謂一善根也佛言摩那婆若有菩
薩摩訶薩捨家出家於修行處忽見
世尊舎利塔廟將欲破壞卽作是念
今此尊塔我若不治便成毀壞如是
念巳遂行乞食旣得食巳然後求人
以巳供施請令治塔告彼人曰此是
如來舎利寶塔福田尊重今誠毀壞
大法炬陀羅尼經苐三卷苐九張談

汝爲丈夫氣力康健我當與汝共營
斯福作是言已隨辦所湏卽事治補
如是菩薩自忍飢餓以食惠人尙輕
巳身况重餘食更發勝願口唱誓言
我今希有成就寶塔此功深厚豈愛
一食以貪食故世閒著我旣求遣我
寧當念食我今唯應如是精進於諸
飮食捨念著心如是菩薩以食施故
莊嚴塔故發誓願故便得滿足三十
二相摩那婆若諸菩薩摩訶薩等以
斯次第具足當得三十二種大人之
相如彼菩薩修治如來舎利塔故是
菩薩身卽得成就三十二種大人妙
相莊嚴亦爾摩那婆若菩薩摩訶薩
成就心業則能具足滿菩薩道何以
故摩那婆一切諸相皆是心業如彼
造業當發願者亦得如是諸佛菩提
而不可見摩那婆復有無量微妙善
根可分別說具足種種無量方便無
量心聚而諸善根應速成就但諸如
來亦爲憐愍諸菩薩故不具說之所
以者何是中有諸菩薩聞是事巳心
生恐怖以恐怖故便有退心以
退心大法炬陀羅尼苐三卷苐十
張談
@@故不能速證不退轉地於不退轉菩
薩功德不成就故卽便違背是諸菩
薩捨本願已隨冝願樂住彼聲聞辟
支佛地如是人等漸次違背以違背
故於此法門無有愛心唯得成彼世
間之業而彼因復造作種種諸不善
事墮於地獄餓鬼畜生輪轉徃來備
受生死以是因緣如來見此諸菩薩
等及未來世恐怖過故不具足說諸
善根事但隨順說彼所堪能應受行
者除彼見實及佛法中得決定者若
佛如來見諸菩薩於佛法中未得決
定終不爲彼具說善根
復次摩那婆汝當聽是三十二種大
人相法我當更說諸餘善根爾時無
畏菩薩復白佛言世尊何等名爲三
十二種大人相法如是衆相有現不
現然此會衆有鈍根者尙未得聞三
十二種大人相名何况能解唯願如
來憐愍衆生具足演說三十二相衆
生聞已得了是義於如來所生尊重
心因此速證大般涅槃阿難時無畏
菩薩如是問已放光如來應供正遍
大法炬陀羅尼苐三卷苐十一張談

@@覺告無畏菩薩摩訶薩言摩那婆諸
佛如來凡有三十二相三十相現二
相不現摩那婆今冝諦聽吾當爲汝
辯明諸相現不現義摩那婆如來有
十相摩那婆如來復有六相在手摩
那婆復有四相在體復有二輪相復
有二相在頭摩那婆復有四相遍諸
身體摩那婆諸佛如來有如是等三
十相現餘有二相不顯現者所謂馬
陰藏及舌闊長相
復次摩那婆如來今當更爲汝等分
別如是諸相功德摩那婆如來有七
處滿相兩手兩足兩髆及頸等摩那
婆如來有網縵相在手足指摩那婆
如來有白毫相在眉間猶如月光有四十齒相
寬長舌相及住大功德相如是舌根
辨諸言音具足宣說復有目不眴相
摩那婆如來頂相一切人天乃至有
頂不能覩見摩那婆如來手足二十
指爪如赤銅色薄如蓮花光澤分明
勝於餘色摩那婆如來傭足跟相赤
如花葉塵水泥垢不能沾汙摩那婆
如來髀腨端直牢固猶如大法炬陀
羅尼苐三卷苐十二張談

金剛經途近遠終無疲極摩那婆如
來身金色相勝於一切無能動搖摩
那婆諸天宮殿紫金所成取是紫金
如芥子許勝諸七寶滿閻浮提如是
摩那婆若以天紫金聚滿如來前而
佛常光令天金色悉皆暗昧無有光
澤摩那婆譬如日出諸螢火虡光明
悉滅无能見者如是彼天金光非曰
能蔽唯佛常光乃能蔽耳如是摩那
婆汝等應知諸佛世尊如是分別顯
示諸相復次摩那婆如來今當分別
諸相善根因緣汝應一心正念無乱
調伏諸根攝耳靜住勿念他事欲得
勝智莫隨餘緣生殷重心發希有意
於如來處起至誠心應善分別諸相
功德當於如來應供正遍覺前諦聽
諦受其兩足下千輻輪相一一相中
放千光明於彼兩足所蹈之處此光
明網直至下方所有世界彼中衆生
見是光巳生希有心起尊重意於彼
如來應供正遍覺前辯論法相彼佛
復告無畏菩薩言摩那婆是爲如來
足輪相光功能力用遠至他方教化
大法炬陀羅尼苐三卷苐十三張談

@@衆生令發善根汝當諦聽我今分別彼
諸善根成就之事摩那婆若諸菩薩
爲佛世尊於山林中造經行處除諸
凡石掃灑治飾以柔軟草敷置其上
旣成就已奉獻如來如是菩薩若見
如來在彼經行或見徃來或見宴息
隨意威儀如是菩薩若見如來足千
輪相澈過草下分炳地上妙如蓮華
衆光莊嚴如是菩薩見此相巳則於
已身無慳悋想所以者何今此如來
有如是等圓滿相法希有之事尙不
悋惜况我此身穢惡充滿屎尿盈溢
皮裹血塗筋肉骨等更相緾縳九孔
常流癰膿臭處是不淨聚諸虡所居
云何我等不速猒離如是菩薩發精
進心求菩提分成就輪相心口稱讃
入無相法如是菩薩晝夜思惟便生
歡喜以歡喜心卽念如來或在經行
或坐或立或入禪定如是菩薩分別
此巳復作是念我今不應取著諸相
若有菩薩不取相者則離我想及衆
生想菩薩如是思惟此已則能具發
無緣精進
大法炬陀羅尼經第三卷第十四張談

@@復次摩那婆菩薩摩訶薩云何得發
無緣精進摩那婆如空中風無有方
所是風不住東方及於餘方如是不
住卽名無住旣無所住云何可名無
畏白言如是世尊實無可名佛告無
畏若法無名云何可說無畏復言是
無相中亦無可說佛告無畏若無相
中無可說者云何有念若無念者卽
無所有若無所有云何有入旣無入
處云何有陰及與諸大若無陰大云
何有有若無有有云何有生若無有
生何有生處若無生處云何而有名
色諸相摩那婆若無諸相卽是無相
無相爲相者是名無我摩那婆若人
能作如是說者當知卽是不退菩薩
何以故善說無相行於無相故摩那
婆如來輪相成就如是次第分別諸
善根義復次摩那婆於意云何後身
菩薩菩提樹下坐於道塲獲三明時
證何等法復以何義名爲證耶無畏
白言世尊彼時證者見巳法身故名
身證具足明力斷除無明離无明故
爲衆生說是諸衆生遠離大智爲彼
大法炬陀羅尼苐三卷苐十五張談

无明愚暗所蔽是故如來以諸明慧
及无畏力知諸衆生爲彼無明黑暗
所覆我慢貢高所渴瞋恚鬪諍所燒
顚倒失心盲冥無目被他所使違背
正道破壞正念或復妄行迷惑乱心
深入邪徑是故如來爲說入道告諸
衆生汝等皆可乘此正路安意而行
是道無畏安隱快樂能相應者攝取
大利若有衆生行此道者皆與無邊
大利相應及諸菩薩法行精進世尊
菩薩摩訶薩發如是心斷除疑網然
後乃證阿耨多羅三藐三菩提阿難
彼放光如來告無畏菩薩言善哉善
哉摩那婆汝今乃能隨順如來方便
說也
復次摩那婆如來二手掌中有千輻
輪相寬大分明成就二相善根因緣
汝等諦聽我今當說摩那婆若諸菩
薩現處居家有教誨師實阿羅漢諸
漏巳盡所作巳辦如是羅漢眞爲法
師能如實說諸佛正法雖常法施而
不求報如諸漏盡無所著故後時彼
師遇二重病一者上吐二者下痢篤
大法炬陀羅尼經苐三卷苐十六張談

@@疾旣久身甚羸弊如是菩薩於彼師
所常生希有尊重之心覩師患苦專
念求治晝夜孜孜未曾遠離右手承
吐左手除糞雖多臭穢無猒惡心菩
薩如是愛師命故手持衆藥内師口
中以羸瘦故藥不能下菩薩親用兩
手摩捫扶抱將侍終日虔虔乃至除
愈菩薩以是躬自摩洗師長功德善
根因緣故於手掌内輪相分明若諸
智人見彼菩薩供養師長生希有心
令彼比丘重病得滅或有諸人發心
聽法於聞法時起尊重心如法師說
隨順奉行復令多人皆得聞法具足
歡喜如彼菩薩盡命報恩一心求治
師病除愈以如是等善根因緣輪相具
足無有缺少摩那婆此手輪相善根
因緣我巳說竟復次摩那婆如來髆
有三輪滿相善根因緣汝等諦聽我
今當說摩那婆若有菩薩於如來滅
後覩佛正法垂欲滅壞昧此菩薩起
大悲心發勇猛志斷除世務捨家出
家與諸外道而作怨敵何以故爲欲
建立住持正法守護正法攝受正法
大法炬陀羅尼經第三卷第十七張談

@@欲令正法得夂住故正法増長故是
故菩薩獨以一身必欲摧伏一切在
家出家諸人及外道等故於國王大
臣無量衆中種種方便稱揚讃說諸
如來名亦說功德勝妙之事又說空
無相願一切法門復說正念諸餘善
根降伏一切諸外道等如是菩薩建
立荷負諸佛正法善根因緣成就具
足三輪滿相是相微妙悉能照曜一
切世間見者歡喜若有衆生聞諸如
來衆相願時當生敬信復應慶喜摩
那婆是爲如來以一善根攝諸功德
成三滿相
復次摩那婆如來諸指網縵相者猶
如鵝王間無缺漏薄如蓮花三晝分
明能令衆生見者歡喜如是諸相善
根因緣我今當說汝冝諦受如我過
去無量刧中修諸善根爲成就此一
切智故摩那婆若有菩薩摩訶薩處
大王位國富民繁凡諸庫藏莫不盈
滿事業宮殿盡皆充足是菩薩王國
化之内種類衆多農商工估及諸仕
類或境内衆或他國來皆懷瞋毒共
大法炬陀羅尼經第三卷第十八張談

相論說或時忿諍各有怨心詣菩薩
所辯訟求勝菩薩爾時見彼衆生瞋
覺所惱爲救解故以自在力而誨責
日汝等衆生勿得鬪諍夫鬪諍者豈
爲人法是畜生事而諸畜生癡恚乱
心故求鬪諍共相觝觸或相齧蹋更
相伺便五相殺害卽是地獄衆生惡
法汝諸衆生勿學地獄勿習畜生造
諸惡業汝等皆應歸依如來歸依法
僧盡形不煞受持五戒我攝受汝以
我攝故令汝今身常受安樂捨此身
巳則生天上如是菩薩知諸衆生捨
諸惡事各相慈愛無復惡心在佛塔
前卽便授與三歸五戒教導皆令斷
惡生善如是菩薩以能和合衆生善
根業因緣故成就如是網縵等相摩
那婆是爲如來手足網縵善根因緣
我巳說竟
復次摩那婆如來指爪直長纖密無
有踈減成就因緣我今當說汝等一
心莫念他事摩那婆若有菩薩摩訶
薩所在諸方或獨坐思惟或與衆談
論以無餘念心常歡喜如是菩薩凡
大法炬陀羅尼經苐三卷苐十九張
談
@@處世間隨何等類卽能同彼而行敎
化於彼彼衆若復賊盜若旃陀羅若
獦師若屠膾復有造作諸不善業菩
薩悉能隨類覺知以悲慜故爲說法
要先教衆生遠離種種諸不善事及
以惡心然後教令合十指掌口唱是
言我今歸命世間所有尊重福田應
受供者爲物出現智人所讃所謂諸
佛如來應供正遍覺及有正法僧寶
之處我皆等發無量敬心如是菩薩
化彼無量諸惡衆生皆令迴心修諸
善業以是因緣成就妙甲猶如赤銅
指直纖長軟密光澤摩那婆是爲如
來指爪諸相功德因緣我今說竟摩
那婆汝於是中當深敬信摩那婆若
諸菩薩或時爲彼善行衆生經無量
劫說法教化或復有爲不善衆生一
時說法乃至一彈指項所得功德非
復前比何以故摩那婆如來常說有
人少時供養如來敬事尊重耶便爲
彼智者所歎
復次摩那婆如來應供正遍覺成就
身紫金色善業因緣汝等諦聽我今
大法炬陀羅尼經苐三卷苐二十張談

@@當說摩那婆如來在世若諸菩薩爲
聽法故詣如來所諮問如來大乘經
名菩薩行法時佛世尊默然不答起
而遊行適至一所遼廓艱嶮唯多禽
獸無有人民不見城隍聚落居室乃
至無有樹林衆草設欲停憩無可敷
施時此菩薩常隨佛後不憚危阻
共入磧中値天布雲震雷大雨時彼
如來衣服盡濕菩薩覩此増敬重心
遂自解衣奉覆佛上乃至雨止取衣
暴曬還自服巳従佛而行世尊因此
始爲菩薩說大乘經名曰身願時彼
衆中有諂曲菩薩及以初學出家沙
門或未具戒如是人等衣鉢資湏隨
時趣足無諸積聚清淨身心卽得正
念喜悦充滿菩薩爾時得聞經巳於
菩薩衆及比丘前具爲解釋大乘經
典教除諂曲及破戒心緣此善根得
是果報獲金色身何以故以能滅除
破戒諂曲垢及不惜身解衣覆佛是故
後時身紫金色映蔽世間而能久住
摩那婆是爲如來身眞金色善根因
緣我今說
竟大法炬陀羅尼經第三卷第二十一張
談

大法炬陀羅尼經卷第三
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬陀羅尼經苐三卷苐二十二張談

@@大法炬陀羅尼經卷第四談
隋天竺三藏法師闍那崛多等譯
相好品之餘
四念處品第八
相好品之餘
復次摩那婆如來有常光相成就因
緣我今當說汝等諦聽無令心乱摩
那婆若諸菩薩於如來所凡有造業
終不虛也假使發心莊嚴修行莊嚴
資財莊嚴作如是等諸莊嚴事發心
備辦於如來所種諸善根卽得具足
一切世間無能勝者諸煩惱垢不能
染汙復次摩那婆如來世尊如此常
光假使世間所有一切日月光明不
能覆蔽乃至諸天所有光明亦不能
障蔽復次摩那婆假使大梵天王放
大光明普照三千大千世界如是梵
光悉能覆蔽世間所有日月光明除
如來光餘無能比復次摩那婆置一
梵光假使東方恒沙世界諸梵天王
盡放光明以衆梵光合爲一光可謂
極大以此大光置於佛前如來常光

@@皆能覆蔽無復辵餘復次摩那婆置
衆梵光假使十方恒沙世界諸梵光
明如來常光盡皆覆沒亦無辵餘摩
那婆諸佛如來於一切時唯有常光
自餘奇光無緣不放何以故佛若常
放殊異光者世間則無日月星辰晝
夜時節晦朔弦望乃至無有舂夏秋
冬及以歲等是故如來要待因緣然
後放光彼常光恒在以住持故摩那
婆如來光明寬大無量功德微妙修
行善根得是安樂
復次摩那婆若有菩薩發心修行捨
家出家歸佛世尊正値如來始坐道
塲將成等覺卽徃佛所頂礼尊足立
住一面瞻仰如來作如是念世尊有
教我乃敢坐時彼如來結加跗坐菩
薩立住經於七日欲爲未來無上道
故過七日巳時佛世尊従菩提樹道
塲處起告菩薩言汝眞丈夫欲學諸
佛行耶汝善丈夫欲受佛語隨順佛
教汝今乃能於我座前立住七日都
無睡眠汝捨無常不牢固法欲求常
住同虛空身能求此者眞爲丈夫汝
大法炬陀羅尼經苐四卷苐二張談

今巳入諸佛法中若諸菩薩欲決疑
網當如是學亦如是行摩那婆此是
如來常光初修善根因緣若有菩薩
在菩薩地初見如來爲一切衆生請
佛說法欲修行清淨諸功德故修行
清淨戒行故修行清淨禪定故修行
清淨布施故此菩薩修諸功德勝一
切衆生修行善根摩那婆是爲如來
常光功德善根因緣我今說巳摩那
婆譬如幻師手持幻寶眞珠瓔珞莊
嚴化人凡夫覩見莫不皆言此爲實
寶唯有智者知其非眞如是摩那婆
如來常光善根因緣唯諸如來及彼
不退菩薩摩訶薩等信能成就如是
善根諸餘衆生非其境界無能信者
若人於此懈怠嬾惰不能修行成就
善根云何能得無上菩提大智相好
如是衆相尙不能求寧能證會微妙
甚深无相法耶若諸菩薩於最後身
畢竟通達甚深法時卽能令此三千
大千世界大地六種震動一切魔宮
諸天世人皆大恐怖四散馳走如來
昔日坐道塲時以手按地大振出聲
大法炬陀羅尼經苐四卷苐三張
談
@@一切魔軍悉皆破壞及諸外道邪見
毀謗於佛法僧乃至一切非法違諍
語言心想盡皆磨滅摩那婆以是因
緣菩薩摩訶薩在於道塲振地破魔
滅諸違諍然後方證生死智明摩那
婆是爲菩薩摩訶薩以無畏力振地
出聲未成佛時巳住持法及本願力
故一切所有十方諸佛皆亦護持道
塲菩薩
復次摩那婆如來福德善業因緣故
身毛上靡其色紺靑如孔雀項如是
功德不可思議汝等諦聽我今當說
摩那婆一切衆生隨心清濁若聞如
來應供正遍覺成就諸相及以隨好
種種功德兼語願行能至心聽彼諸
衆生於念念間増長功德無有損減
摩那婆過去之世有辟支佛旣證果
巳在阿蘭拏獨處空閑遠離聞見少
欲知足是辟支佛身患瘡苦時有在
家菩薩詣辟支佛所頭面礼足退住
一面合掌白言唯願大德受我明朝
所設供養時辟支佛報菩薩言我今
身瘡周遍若是豈能赴汝明朝供養
大法炬陀羅尼經第四卷苐四張談

@@在家菩薩聞此語巳復言大德唯願
去衣我蹔觀視辟支佛聞巳卽便解
衣告言仁者觀我此身我以先世餘
業報故令我今身瘡苦如是仁者於
意云何身瘡若是堪應供不菩薩復
言大德是瘡應湏合藥塗治今所湏
藥名旃陀羅那此藥希有難可合和
而我今當躬徃求辦若得此者瘡必
除愈皮肉可生身早平復時辟支佛
報言仁者審能如此欲相存濟願爲
速求時彼菩薩卽便還家以衆藥物
和合令成置寶噐内持至辟支佛所
頭面礼足白言大德是妙良藥我今
奉獻唯願納受早用塗治辟支佛報
言仁者當知無明爲衆苦本菩薩爾
時親自持藥塗辟支佛身以殷重故
令辟支佛苦痛卽除於三日中三遍
塗治衆病斯愈平復如故摩那婆而
彼菩薩以是因緣今受果報身毛上
靡紺色柔軟摩那婆是爲如來身毛
上靡善根因緣我今說巳
復次摩那婆如來應供正遍覺有眉
間白毫相大功德聚善根因緣我爲
大法炬陀羅尼經第四卷第五張談

汝說摩那婆譬如夜暗無有月光於
意云何彼夜巨暗无月光明得爲善
不無畏白言不也世尊佛復告言摩
那婆如是如來眉間毫相猶如月輪
光明普照是故名爲大功德聚功德
聚者饒益世間令滿足故摩那婆是
名大擔云何大擔以大慈悲平等荷
負名爲大擔亦名非擔復以何義名
爲非擔雖能荷負無荷負相故何等
名爲無荷負相實相無爲離有爲相
故是故名爲無荷負相何謂荷負彼
有爲故摩那婆言有爲者卽是天人
地獄畜生餓鬼及阿修羅諸輪轉者
無畏復言世尊以何因緣是等流轉
佛言以渴愛故受諸有生如是渴愛
無明爲本是故我言貪愛爲毋无明
爲父徃來輪轉生老病死受種種苦
憂悲共會父母妻子眷屬宗親死別
離時衆惱緾縳莫能解脫以如是等
諸苦煎迫爲無明愛之所覆蔽長夜
輪轉不可覺知以是因緣諸菩薩等
見彼衆生常受大苦更以無明起諸
邪見増長無窮生死果報菩薩知巳
大法炬陀羅尼經苐四卷苐六張談

@@起大悲心欲度彼故遂求如是大智
方便身心勇猛發大精進爲證阿耨
多羅三藐三菩提無取著法成熟一
切諸衆生故無畏復問世尊何等名
爲無取著法佛言摩那婆無著法者
謂大涅槃若有取著則常輪轉徃來
生死受種種苦若離取著能滅苦源
菩薩如是不取著故具足成就三十
二相復能爲人說無住法摩那婆我
今問汝汝當正答於意云何彼月輪
光依何而住無畏言世尊依大地住
佛復問言地依何住曰地依水住復
問水依何住曰水依火住復問火依
何住曰火依風住復問風依何住曰
風依空住復問彼空依何而住曰虛
空無相無有依住佛言摩那婆以是
義故彼月光明亦無所住無畏答言
誠如聖教月輪光明實無依住佛言
如是如是摩那婆一切諸法皆無所
住而諸衆生撗於如是無住法中妄
生住想彼如是見色有住想乃至受
想行識皆有住相如是諸陰有住相
故乃至十二入十八界等皆有住相
大法炬陀羅尼經苐四卷苐七張談

@@如陰入界有住相故乃至地水火風
空識皆有住相如地水等有住相故
及與彼身皆有住相如是取色與身
皆生住想巳於一切有身處皆有住
想如色身一切諸法皆有住想摩那
婆若有菩薩能覺如是離住想者當
知是等増長實慧慧光普照猶月盛
明則能成就眉間白毫莊嚴已身亦
能圓滿一切衆相摩那婆我今爲汝
說眞實義若能於此離著清淨卽得
圓滿一切衆相以得法故心無高下
由是業緣得是眉間白毫相光不増
不減摩那婆汝當正念今爲汝說斷
无明智汝等若知無明智者卽不造
諸行諸行不起則名色不生名色不
生則一切諸相皆不可得摩那婆如
生盲者被他問言汝頗曾見轉輪聖
王千柱殿乎設有是問盲何所答彼
若答言我曾見者甚爲虛妄何以故
旣曰生盲本無所見云何能覩千柱
色也彼若答言我不見者當知彼問
亦爲虛妄何以故彼若有眼可問其
見彼旣无眼問何用爲摩那婆於意
大法炬陀羅尼經苐四卷苐八張談

云何彼生盲人是二種語何者爲實
無畏答言世尊如我所解彼生盲人
言不見者是眞實說佛言摩那婆汝
巳解知本不見色名曰生盲而有目
者方問於盲汝見殿不豈非虛妄假
使無智之人實有是問然彼盲人欲
何所說摩那婆前巳告汝今復引喻
汝等當知如來方便微妙密語
復次摩那婆諸佛如來二相不現所
謂陰藏及與舌根是二相者爲功德
聚我今當說二相功德善根因緣如
是摩那婆若諸菩薩慜衆生故發大
誓願欲生如是諸畜生中代彼衆生
受種種苦或生師子猛虎惡象之中
或生鴻鴈孔雀諸鳥之内旣受雜類
禽獸身巳卽得最勝不思議力得勝
力巳堪忍衆苦所謂繫縳鞭打楚毒
煞害是諸禽獸或在人間或居山野
或遇獵師諸放牧人或値種種樂行
煞者而彼彼等行惡衆生常求作業
備造衆惡更以種種苦具因緣方便
加害或以刀矟弓箭或以凡石椎杖
或用網羅羈縶或持繩索羂繫或以
大法炬陀羅尼經苐四卷苐九張談

@@蘢檻或以坑穽或以毒藥或以幻術
乃至種種惡風暴雨若恐若驚於如
是等諸苦惱中愍彼衆生悉能堪忍
然此菩薩荷負如是大重擔巳發起
増上精進熏修以是因緣陰相不現
亦成舌根復次摩那婆有人發願未
必能行如是菩薩願行相隨以本願
行皆具足故雖受種種諸畜生身而
能堪忍衆苦不捨精進爲諸同類種
種說法教化安處令住法行是故獲
得舌相不現兼復成就陰藏相故
復次摩那婆如來頂相肉髻圓滿一
切天人所不能見譬如衆蜂遊處諸
華所謂優鉢羅華鉢頭摩花拘物頭
華分陀利花愛玩耽著不能捨離曰
沒華合諸蜂不現摩那婆如來如是
頂圓滿相秘密精微天人莫覩善根
因緣我今當說若諸菩薩供養父母
奉事師長深敬諸佛及與法僧三乘
聖衆尊像塔廟五體投地至心頂礼
以此因緣獲得如是不見頂相具足
圓滿
復次摩那婆如來頂上肉髻光明我
大法炬陀羅尼經苐四卷苐十張談

@@今當說令汝知解摩那婆譬如秋天
十五夜月光輪圓滿無諸雲翳衆生
覩者莫不愛樂如來如是頂上光明
晝夜常現蔽日月光以是義故如來
頂髪光螺右旋端嚴可愛摩那婆頂
光明相功德善根我今當說菩薩徃
昔有三善業何等爲三一遠離嫉妬
隨喜教示二爲他作時不求果報三
不壞損他以成已善菩薩昔日自行
是業亦常教人如是修行以是因緣
得如是報所謂天人不見頂相及坐
道塲證菩提果摧破魔軍伏諸外道
摩那婆菩薩徃昔有餘願業一者護
法二者善說言護法者所謂法欲滅
時菩薩於中方便護持令法久住以
此因緣復得頂相言善說者菩薩爲
彼比丘比丘尼優婆塞優婆夷宣說
法時若彼四衆乃至一念爲諸煩惱
覆障因緣不得正聞不能正受或雖
聞受而復忘失如是菩薩於彼四衆
或時隨順重復演說教令憶持或時
呵叱發如是言何故散心忘我所說
菩薩如是方便引導要令解知無復
大法炬陀羅尼經苐四卷苐十一張談

時節凡所生處悉能如是濟度衆生

荷負重擔復能勇猛不捨精進緣此
善根得四念處得念處巳得歡喜智
得此智巳悉能覺察過去現在未來
所修三世善根乃至一切生死因緣
捻相別相略說具說略具等說隨諸
因緣各差別說種種諸事無量作業
若等若勝上中下品皆能演說生死
處所一切天人地獄餓鬼畜生如是
一切上中下業隨業所作斯有果報
如是業果如來一念盡能覺知隨而
演說摩那婆如來如是知衆生業於
中復有種種無量最細微業於一時
閒發身口意如十二因緣所生行業
種種衆生無量心數依分
別心所轉諸法亦分別知隨能演說
阿難彼放光佛如是說巳時無畏菩
薩復白佛言世尊如來徃昔更修何
業而於涅槃焚身之時大火熾燃唯
骨不燒色亦不變能現種種勝神通
事隨諸衆生心所樂見神通大小悉
爲現之唯願如來說是牢固善根因
緣令我得聞阿難時放光如來應供大
法炬陀羅尼經苐四卷苐十二張談
@@正遍覺告無畏菩薩言摩那婆若
有菩薩摩訶薩於如來所正信不壞
如是菩薩信具足巳爲彼無量貪欲
衆生演說法要令除欲心彼諸衆生
旣聞法巳棄捨欲事修於梵行精勤
護持終不毀犯以梵行故恒无病苦
摩那婆汝等當知多欲之人身體羸
瘦顏色損減衆人見之不生愛念壽
命短促能令身心無有歡樂以貪欲
故遠離梵行乃至不得生天人中况
生上界禪定妙處多生地獄畜生餓
鬼諸不善趣隨流生死徃來輪轉常
與貪倶摩那婆若有衆生修持梵行
現身歡悦顏貎凞怡體肉充實筋骨
休强菩薩如是爲衆生說法令修梵
行斷除貪欲以是因緣如來全身大
力牢固闍毗之日唯骨不燒本願滿
故辵身餘骨猶能普現種種佛事阿
難時彼無畏菩薩摩訶薩等聞佛所
說皆大歡
喜大法炬陀羅尼經四念處品第
八阿難爾時放光如來應供正遍覺
說是法巳従師子座安詳而起卽以
佛大法炬陀羅尼經苐四卷苐十三張
談
@@眼觀察十方還復本座結加跗坐入
於師子奮迅三昧放大光明遍照十
方無量無邊一切世界爾時十方無
量無邊一切世界大梵天王及諸梵
身梵輔梵衆天等皆作是念希有世
尊今忽入此師子奮迅三昧放大光
明我等天衆咸可徃詣放光如來應
供正遍覺所問其因緣爾時諸梵天
王各與梵衆上至淨居下及六欲幷
諸魔天將諸魔衆各従住處徃詣闍
致大魔王所到巳問言闍致大王今
何變異而有此光闍致答言仁等當
知此是放光如來應供正遍覺入大
師子奮迅三昧之所爲也如是說時
従地居天上至有頂皆悉聞聲旣聞
聲已悉共徃詣放光佛所爾時復有
轉輪聖王名祭火光前後導従大衆
圍繞有八万首領八萬象乘勝空而
徃放光佛所到巳頂礼退住一面爾
時三千大千世界諸衆生等聞彼天
聲咸皆驚歎發猒離心各作是言何
因緣故有是音聲必當如彼諸梵天
言放光如來入師子奮迅大三昧也
大法炬陀羅尼經苐四卷苐十四張談

阿難爾時放光如來知諸世界天人
大衆皆悉集巳念欲說此陀羅尼經
卽告無畏菩薩摩訶薩言摩那婆汝
今知是一切世界大衆盡集咸共一
心無餘念不無畏答言世尊我今悉
知大衆盡集咸共一心不念餘事佛
復告言汝云何知大衆一心不念餘
事耶無畏白言我承世尊威神力故
見是三千大千世界所有衆生若天
若人若龍若阿修羅亁闥婆等大衆
斯集不念餘事不作餘業唯以一心
住此衆會我皆見彼彼亦見我此彼
相知心想不乱世尊先入師子奮迅
大三昧時佛神力故令一切衆悉見
過去所作業緣是諸衆生先世修福
願生天上或生人間或造惡業生於
地獄畜生餓鬼或能修集出世善根
所謂求聲聞果及辟支佛果或時願
求無上菩提諸佛大果造作種種無
量善根或復修行諸波羅蜜所謂檀
波羅蜜乃至般若波羅蜜如是種種
無量善根此諸大衆佛力故知如是
阿難時彼闍致魔王於大衆中従座
大法炬陀羅尼經苐四卷苐十五張談

@@而起一心合掌復白放光佛言世尊
如佛前說此諸魔衆一切多是不退
菩薩如世尊說過去諸佛說過去事
我如實知如世尊說徃昔所修功德
善根我如實知如世尊說過去所發
大誓莊嚴我亦念知皆無忘失世尊
我於過去諸佛世尊一切智所恭敬
尊重奉事供養起卑下心莊嚴大施
如是憶念如是見知猶如淨鏡明見
面像世尊我今分明見過去事亦復
如是
阿難爾時彼大衆中有梵天王名眉
間白毫住於佛前爲聽法故不復餘
念聞此魔王說不思議希有之事問
魔王言闍致汝今頗知自身徃昔所
修行願善根以不若汝所修善根戒
行必清淨者云何今日更生魔宮而
爲魔業闍致報言梵天女不知我過
去因緣今生魔界作魔王乎梵天然
我自知於徃昔日修福不精持戒不
潔以我所修不具足故今居魔界作
魔王耳如我徃昔所有因緣蒙佛力
故明了皆見仁者諦聽我今當說梵
大法炬陀羅尼經苐四卷苐十六張談

@@天乃徃過去無量刧時有佛出世号
曰名稱如來應供正遍覺時彼世尊
有四方億大聲聞衆皆阿羅漢復有
無量大衆皆是覺人復有十四億大
菩薩衆梵天我於爾時爲求法故遂
恒事一比丘法師而彼法師實是菩
薩今在此衆明了見我我亦見彼梵
天我於爾時爲彼徒衆隨逐不捨而
彼法師慈悲具足心常憐愍刹利婆
羅門毗舎首陀一切大衆故遊行國
邑及諸聚落普爲湏宣種種法要所
在大衆旣聞法音皆大歡喜至心敬
信諸佛法僧於彼法師復加尊重以
尊重故大興供養所謂種種衣服食
飮湯藥房舎臥具床蓐帷悵乃至一
切資生之具凡是所湏悉皆奉上然
是法師一切不受唯納食飮及以衣
服量身趣足亦不過受爾時大衆復
於我所生敬愛心送徃迎來礼拜承
事盡虎供養唯不施我資生之具我
於爾時心懷妬恨於法師所發如是
心云何獨蒙種種利養反更不受而
我悕望都無所獲又於大衆及四輩
大法炬陀羅尼經苐四卷苐十七張談

所復起是念何故偏心以諸所湏供
養一人不施我也我念徃昔於法師
所唯有此業更無惡心毀謗諸佛以
是忿嫉業因緣故今生魔界作魔王
耳梵天我於徃昔若不値遇放光世
尊發大誓願求菩提者當於地獄畜
生餓鬼徃來流轉無有窮巳梵天是
爲我說徃昔因緣佛告阿難爾時眉
間白毫梵天白放光佛言世尊唯願
演說此修多羅一句法門本願因緣
世尊若得聞此一句法門者則爲巳
說無量億數修多羅義世尊我等今
者皆願樂聞佛口所宣一句法義何
以故大衆咸集樂欲聽法故亦是如
來入彼師子奮迅三昧威神力故阿
難爾時放光如來卽告白毫梵天言
梵天汝欲聞是一句義耶梵天且置
斯事汝應先問此第四門菩薩行法
梵天汝頗曾聞三十七助菩提法不
梵天白言聞也世尊佛復問言汝云
何聞梵天言我曾聞有四念處法佛
語梵天且勿復言我方欲說四念處
法而汝心中決定知是四念處者汝
大法炬陀羅尼經苐四卷苐十八張談

@@云何知復云何修梵天言世尊四念
處者非身受心法耶佛言如是梵天
汝復云何觀察身行梵天言世尊我
見是身従頭至足不淨充滿九孔常
流臭穢可惡甚於糞尿世尊我觀是
身唯見此事佛言如是如汝所觀卽
身念處梵天復言世尊而我心中愚
暗少知無有光明不能遠察是以今
日於如來所更求諮問
阿難爾時放光如來卽舒右臂眞金
色手摩彼衆中一童子頂此童子者
幻家之子年始八歲聰悟超常旣蒙
摩頂卽従座起詣如來前合掌恭敬
而白佛言世尊今日如來親摩我頂
非無因緣將必導我深勝大利是故
如來手摩我頂如是問巳阿難時放
光佛語童子言汝知人乎童子白言
我知世尊佛言童子汝若知者爲知
生耶爲知死乎日生死倶知童子若
如是者夫彼男女壽命終巳或經一
日乃至七日如是死屍香臭云何日
是氣極惡不可忍聞童子如是臭氣
誰所持來従何而至曰是可惡氣無大
法炬陀羅尼經苐四卷苐十九張談

@@有持來亦無來處如是阿難爾時放
光如來告梵天言梵天汝見童子向
所說不如是問者當以何答如是答
者爲實爲虛梵天汝先亦言是身不
淨唯有臭惡難可見聞梵天我於是
中亦有斯念如童子言汝說亦爾有
何差異梵天是爲略說第一念處
阿難時彼白毫梵天復白放光佛言
世尊一切諸法佛爲根本佛是法母
一切善法佛已得之善哉世尊今是
句義我皆樂聞唯願解釋如佛所說
我如是持今此大衆亦皆信受佛告
梵天有四念處何等爲四所謂身受
心法云何名爲身念處耶身念處者
謂觀四大和合假名爲身何謂四大
夫四大者卽是地界水界火界風界
是等四大和合共成梵天於意云何
如是地大爲香爲臭梵天白言世尊
無香無臭佛言梵天自餘諸大爲香
爲臭天曰如彼地大無香無臭水火
風大亦無香臭佛言梵天汝今云何
作如斯說此身如是種種不淨臭惡
盈滿非倒說耶梵天白言世尊比丘
大法炬陀羅尼經苐四卷苐二十張談

云何觀身念處佛言梵天我亦不爲
諸比丘等作此說也梵天復言世尊
若我所說四念處法非隨順者比丘
何緣觀身不淨佛告梵天如是比丘
見有身相由取身故彼非正想何以
故梵天若四大聚合成一相者卽是
假想若有假想卽非正想若非正想
是則名爲福伽羅想梵天是故我此
四念處義不如是說今我說者說苦
無邊四大非有若見四大和合一處
共成此身是亦身見彼必不得如實
想見梵天若有比丘見身念身覺身
是身以見念故彼不能得解脫世間
及有頂處是故若觀身念處者見身
非身也梵天如來亦說汝諸比丘觀
察此身卽是隨順涅槃之道是名觀
身正念處者梵天夫念處者有二種
義何等爲二一者念義二住處義云
何念義當知是念無有違諍隨順如
法趣向平等遠離邪念无有移轉及
諸別異唯是一心入不動定若能如
是名爲念義言住處者心所依法是
内證義隨身業事現前知故壞無明
大法炬陀羅尼經苐四卷苐二十一張談

@@網如觀身相如是得見身念處法云
何觀身不著身相如是觀身若不著
者如覺身證覺身證者身相可知如
說身念乃至一切諸入門中亦復如
是若能如是觀於身相不生身想則
入平等第一念處如是念處應當依
止復次受心二念當知一義若念此
心則知是受若念是受亦不離心云
何爲念所言念者意行於事如是受
念卽是心業是故受念爲心業事是
心作事有無量種不可稱計和合因
緣隨順世間同行於事所攝入者一
切皆生五種有處彼五有生入和合
巳名爲麤澀亦名牢强亦名苦擔如
是種種觸受相依作有生事應如是
知梵天是名隨順世間心行次第依
止十二因緣念念相續無有斷絕復
次梵天如來所說正念處者卽是出
世勝妙光明亦是如來分別智義無
量無邊虛空所生隨順趣向大涅槃
路爲諸菩薩證三菩提能生種種順
義精進能滿智慧所作業行諸法平
等猶如虛空梵天當知二念處義我
大法炬陀羅尼經第四卷苐二十二張談

@@今說巳梵天第四法念處者開涅槃
城此是如來甘露法門亦是諸佛如
來法藏亦名光明破除黑暗法相平
等性同虛空梵天白佛云何證知同
虛空性梵天隨於何法能起想處彼
中如是無有語言梵天復白是義云
何梵天我先不說一切諸法同虛空
耶若有人能如是知者是則名爲觀
法念處梵天若人於是内外諸法如
虛空住當知彼人解脫諸有
大法炬陀羅尼經卷第四
已亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬陀羅尼經苐四卷苐二十三張談

大法炬陀羅尼經卷第五談
隋天竺三藏法師闍那崛多等譯
四聖諦品第九
忍挍量品第十
三乘教品第十一
四聖諦品第九
佛告阿難爾時放光如來復告眉間
白毫梵天言梵天汝今將非自以具
足辯才問斯義耶汝豈不知此菩提
門順諸聖諦乎梵天言世尊云何名
爲順於聖諦佛告梵天可不用此諸
助道法與彼聖諦和合相應耶梵天
復言世尊如來所說四聖諦者卽是
諸佛隨順次第而說無異一切菩提
覺法佛如是說巳佛復告梵天言汝
知佛說四聖諦不梵天言世尊我亦
少知四聖諦義佛言梵天汝云何知
四聖諦義梵天言世尊我所知者謂
苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道
聖諦世尊我如是知四聖諦義佛言
梵天汝言苦諦其義云何梵天言世
尊我親従佛聞如是說非此五陰名

@@苦諦乎聖人觀察除斷我見證彼無
我以證知故見此五陰如賊如怨卽
便捨離五有生處世尊我如是知苦
聖諦義世尊若我不聞佛所說者我
終不能作如斯說何以故如是義者
唯佛證知非我境界所有疑惑唯佛
能斷所以者何唯佛能知一切諸法
無障㝵故如佛所說我如是知世尊
我今欲聞四聖諦義唯願世尊爲我
解釋何故名聖云何名諦佛告梵天
所言諦者名之爲實實名一體聖名方
便方便證知故名聖諦梵天復言世
尊云何名實佛言梵天所言實者名
順隨義汝當諦聽善思念之吾今爲
汝分別解說梵天汝知諸阿羅漢得
漏盡時所捨事不梵天言世尊我不能
知諸阿羅漢得漏盡時所捨之事梵
天諦聽吾爲汝說於有漏法一心猒
離不受生死是名爲捨是名漏盡亦
名畢竟畢竟捨故住彼實中一切捨
故名之爲實梵天所言聖諦卽是五
陰當知五陰是苦因緣是故五陰名
爲怨賊一切聖人如實觀知故能捨
大法炬陀羅尼經第五卷第二張談

@@棄以是義故名苦聖諦是故世尊說
此五陰爲衆苦本名爲怨家亦名欺
誑聖人觀察如實知故名爲聖諦復
次梵天言集諦者是无知滅此集滅
者是佛世尊爲諸賢聖方便而說此
若實者無有是處何以故梵天所言
集者卽是虛妄若是虛妄則不名滅
所言滅者則非虛妄非虛妄者是爲
聖諦言聖諦者謂阿利耶阿利耶者
名知五陰聖人諦知諸陰非實是故
能捨名爲聖諦以捨著故名煞大怨
所有集者當知非實若見集生是爲
常見若見集滅是爲斷見諸佛如來
作如是說非集非滅是爲聖諦此卽
名道道者所謂眞實之道卽諸聖人
深達五陰應如是知復次梵天趣求
義故名之爲道梵天當知譬如有人
作是思念我於過去作何等身我於
過去作如是身彼二種念則是虛妄
更復思惟我於過去従何所來我於
過去曾如是來亦爲虛妄梵天當知
一切諸法皆是分別無有眞實亦復
如是是則名爲清淨道也
大法炬陀羅尼經第五卷第三張談

大法炬陀羅尼經忍挍量品第十
阿難爾時彼放光佛復告眉間白毫
梵天言梵天此陀羅尼法門寬大無
邊今當爲汝開顯初問菩薩行法少
分之事當知如來方便密教梵天譬
如商主爲求寶故欲入大海於先積
集種種資裝所謂船櫂㠶桅生熟糇
糧凡是海中供用諸物咸悉備之置
於海岸唱如是言誰於今日欲入大
海求諸所湏以除貧乏若有能者冝
同此行時衆多人爲求利故若十二
十乃至百千倶願入海時大商主見
衆已多卽自思念是大衆中其有身
羸力少怯弱小心不堪經險難與終
事我應遣還如是思已遂宣告曰諸
人當知今此大海深闊無邊不可期
以時月歲數而剋迴還方復海中有
八大難何等爲八一者惡波二者旋
流三者摩竭四者錯魚五者諸餘大
魚六者夜叉羅刹七者惡風八者惡
龍如是八難難可過度勝當逢遇船
壞命終誰能堪忍無怖畏者冝於今
日共處此船若疑不堪荷負險阻各
大法炬陀羅尼經第五卷第四張談

@@隨意還衆人聞巳多卽退散如是梵
天今此衆中有無量人聞此陀羅尼
甚深法門寬大無邊心生驚恐作如
是念此陀羅尼但說一句無量歲數
尙不能盡若具說者誰堪聽受如是
無量無邊衆生或生退心或起種種
愚癡惡邪煩惱障㝵輪轉生死如是
梵天如來世尊爲欲増長彼等衆生
諸根欲力亦令成就不退轉心故如
彼商主見諸商人怯弱不堪慮其敗
壞明說海難乃至命終諸恐怖事遣
還本所梵天當知彼大商主能有如
是密謀深智大方便力如來亦爾以
大方便爲此億數諸菩薩衆欲開發
彼無量無邊億那由他不可思議大
智慧忍而諸世尊所有不思議大智
慧忍之所行處但爲阿毗跋致菩薩
摩訶薩說令得成就不退轉忍如是
甚深大功德忍一切衆生無能知者
唯除深樂大乘法者彼當能住如是
忍中
爾時眉間白毫梵天復白放光佛言
世尊彼忍何故名爲無量無邊也佛
大法炬陀羅尼經第五卷第五張談

@@告梵天是忍功德不可筭數故言無
量不可窮盡故言無邊諦聽梵天譬
如此閻浮提周遍充滿無價衆寶於
彼湏彌山頂復有一摩尼珠名日威
花以此滿閻浮提無價衆寶與彼山
頂一威花珠本非稱量寧可爲比復
次梵天置無價寶假使此威華寶滿
四天下彼湏彌頂復有一寶名釋迦
毗楞伽以四天下滿威華寶亦不敵
彼一毗楞伽也復次梵天置威華寶
假復聚積彼毗楞伽上至有頂猶亦
不如補處菩薩更有妙寶名日寶精
此寶能爲補處菩薩諸莊嚴具隨彼
菩薩凡所受用欲入胎時而於毋腹
先爲宮宅菩薩然後従天降入受最
後身如是菩薩福德力故感得此寶
生身常用菩薩身大寶亦隨大是寶
能成無量福聚従初發心乃至十地
諸功德聚是寶所生梵天當知如是
勝寶過於一切世間出世間勝功德
力所生之寶復次梵天彼出世無價
功德大寶集大善根開發教化勝出
衆寶云何名爲大功德聚及大善根
大法炬陀羅尼經第五卷第六張談

如是梵天彼最勝上功德善根者我
先爲汝說此法門一句之義無有價
量無有筭數出世勝寶差別說巳復
次梵天又以無價最勝寶故今更引
喻梵天譬如此閻浮提除去諸山及
衆瓦石其地平正無有丘墟自閻浮
提地上至三十三天滿中諸人皆獲
初禪成就一心名上凡夫梵天於意
云何彼得初禪勝上凡夫心所念智
所知之處名爲何等梵天白言世尊
名爲世間智慧境界佛告梵天於意
云何一湏陀洹人心所念智所知之
處復名何等梵言世尊名爲出世智
慧境界佛言梵天假使滿閻浮提勝
上凡夫盡其心力能知一湏陀洹人
心智境不梵言不也世尊何以故凡
夫不知出世事故如是梵天一切凡
夫尙不得知云何能得稱量言說是
故雖滿此閻浮提巳得初禪勝上凡
夫終不可比一湏陀洹梵天白佛實
爾世尊何以故彼諸凡夫唯得初禪
猶尙未得二禪已上乃至四空世間
勝法云何能知湏陀洹等所知出世
大法炬陀羅尼經第五卷第七張談

@@法也梵天當知是爲第一無價衆寶
譬喻差別復次梵天置一天下勝上
凡夫假使滿四天下皆是湏陀洹盡
其智力亦不能知一斯陀含心之所
行智之所證乃至不能思惟稱量少
分邊際梵天是爲第二勝寶譬喻差
別復次梵天置四天下滿湏陀洹假
使滿四天下皆斯陀含終不能知一
阿那含心之所緣智之所證乃至滿
四天下諸阿羅漢亦不能知一辟支
佛心智境行梵天是爲第三第四第
五寶喻差別復次梵天置阿羅漢假
使滿四天下皆辟支佛共盡智力若
欲思量一生菩薩入母胎時心智境
界證入次第大願深忍問答演說及
諸威儀終不能知不能思量不能分
別不能聽說乃至不得彼法少分唯
除如來應供正遍覺乃能知耳梵天
是爲菩薩第六勝寶譬喻差別復次
梵天此閻浮提滿中天寶如上喻說
乃至湏彌頂寶名曰威花我今爲說
此寶威光及以德用更引諸喻顯其
少分此言難信唯除證者梵天若取
大法炬陀羅尼經第五卷第八張談

@@威花勝寶置於湏彌山頂是大海水
深八万四千由旬其下乃有諸龍宮
殿住所及阿修羅迦樓羅等宮殿住
處所有衆寶及大海中種種寶珠彼
大德龍神通力故珎寶瓔珞皆有光
明諸阿修羅雖多諂詐神通瓔珞亦
有勝光如是一切光明若遇威花衆
寶光明皆滅不現梵天猶如曰輪現
時悉能映蔽諸螢火光喪沒不現其
事若此梵天當知此日輪光繞湏彌
山餘方現時彼山頂寶於閻浮提作
大照明
爾時梵天白佛言世尊是威花寶従
何而來誰德所感佛告梵天大海最
下有金剛際於彼際下有一火聚名
爲多日光明熾盛此卽大鐵圍山根
本出處彼有金地名曰解脫是威花
寶従此而生梵天復言世尊彼威花
寶云何無價佛告梵天此四天下一
切所有小大諸山樹木藂林及諸藥
草皆悉熾然遍燒欲界猶如刧盡彼
火盛時若於梵宮取一威華寶投置火
内如一念頃大火卽滅猶如大雨能
大法炬陀羅尼經第五卷第九張談

滅小火此寶威神亦復如是梵天此
寶現時誰福所致梵天復言世尊我
以不知先問此義是威華寶威力住
處唯願善說令我得解佛告梵天如
刧盡時三千世界百億天下各隨本
所一切炯然當於是時聚威花寶置
於梵宮是寶威光能令欲界諸天宮
殿下及地獄凡所至處猛火卽滅皆
得清涼如秋九月夜後分時刧火皆
滅能作清涼亦復如是梵天是時衆
生以福盡故諸摩尼寶隱沒不現衆
生無計能得是寶彼威華寶不可得
見如辟支佛出世甚稀
復次梵天従海下至第四風界彼有
風輪名日極駃彼風輪上有火輪界
名日不壞恒常熾然猛焰不絕彼火
輪上有一威花安住在一摩尼寶上
以彼二寶威光德力能持火輪熾然
不絕亦復能制令彼火輪不得燒壞
大地諸方大鐵圍山湏彌山王及大
海水如是一切皆以依彼威華寶珠
及勝摩尼光明德力乃得安住
復次梵天所言毗楞伽寶者純眞金
大法炬陀羅尼經第五卷第十張談

@@色善根所生自然彫瑩乃能出過湏
彌山頂忉利天處夜摩天處兜率天
處住於梵宮菩薩従閻浮提生兜率
巳菩根力故此寶自然生於篋中作
降魔事何以故梵天若有諸魔及魔
眷屬發大惡心趣兠率天作諸障㝵
壞乱菩薩雖共盡力而不能動所以
者何由此摩尼寶莊嚴具在菩薩頸
珠威力故所有魔事自然壞滅魔王
波旬深生憂惱又是菩薩初従天降
入毋胎時彼莊嚴具亦常隨逐乃至
初生出家坐於道塲菩提樹下彼寶
恒在是時魔王與其軍衆無量億數
現百千種大恐怖事奮其威猛諸鬪
戰具菩薩端坐寂然不動破魔軍巳
成等正覺梵天當知彼釋迦毗楞伽
勝摩尼寶有如是力何况菩薩處兠
率時魔王獨能爲障㝵也假使餘天
及兠率天亦不能損以寶常隨菩薩
身故
時彼梵天復白佛言世尊彼釋迦毗
楞伽摩尼寶唯有是德更有餘力也
佛告梵天彼寶威力乃有無量非唯
大法炬陀羅尼經第五卷第十一張談

@@此也梵天此閻浮提縦闊七千由旬
其地形相北闊南狹如婆羅門車時
彼天下有四王治處何等爲四一者
人王二者蛇王三者惡馬王四者惡
龍王梵天此閻浮提毒蛇遍滿咸有
瞋心盡吐毒火更相螫巳及他身
皆爲灰燼當於彼時鳥獸及人觸此
毒火卽便喪滅如是瞋毒諸惡龍等
自相燒滅况復餘類梵天此閻浮提
蛇毒充滿於意云何如是蛇衆可謂
多不梵天言世尊甚多甚多佛告梵天
於此三千大千世界所有惡龍及諸
龍王有大神通於虛空中起大重雲
奮大電光震大惡雷放大霹靂雨大
雹雨出種種聲現種種威梵天於意
云何如是龍衆可謂大不梵言世尊
甚大甚大佛告梵天於此三千大千
世界所有惡人惡馬諸惡毒等住於
邪道然後遣令觸彼惡蛇惡龍惡馬
乃至惡人皆起瞋心惡心惡力惡行
惡事乃至惡道具足如是諸恐怖時
如是菩薩於兠率天開發顯示彼摩
尼寶令彼惡毒衆生等見衆生覩巳
大法炬陀羅尼經第五卷第十二張談

惡事消滅世界清淨惡心自息柔軟
和順慈愛歡欣皆以見彼摩尼寶故
梵天當知此釋迦毗楞伽寶乃有如
是無量無邊大威德力若具說者終
不可盡
時彼梵天復白放光佛言世尊如佛
先說菩薩身寶名寶精者有何功德
唯願開示令我等聞佛告梵天汝今
不應問斯大事何以故一生菩薩善
根深重凡諸果報非彼世間所堪知
見所以者何如是菩薩欲入胎時是
寶先導隨菩薩身而作佛事出時亦
爾是故此寶寶中最勝乃有如是無
量勢力汝等梵天若知寶處則徃供
養恭敬礼拜不應問我有何功德梵
天白言世尊我於此義無復疑心爲
諸衆生故發斯問欲令聞者生歡喜
心以是義故我諮世尊如此問者欲
於將來具行佛事増長菩提世尊是
菩薩寶下閻浮提時威德力故日月
光明尙皆喪滅而况星宿諸火光等
能不滅乎是故此寶最爲殊特常依
菩薩摩訶薩所一切梵天應將是寶
大法炬陀羅尼經第五卷第十三張談

@@安置梵宮尊重恭敬礼拜供養作希
有事世尊此寶光明能蔽日月星宿
火光令不復現而彼日月星火等光
無滅沒者皆是如來神力所爲不使
世間常處暗冥所以者何如來世尊
有大慈悲加被一切諸衆生故若無
如來威神加者乃至一切梵天光明
亦皆失滅佛告梵天言加護者義何
謂也梵言世尊加護義者以上被下
劣依勝故諸佛世尊一切諸事勝出
世間諸人天等譬如日光出時諸螢
火光悉皆失滅如來威力若不加者
一切人天光明喪滅亦復如是世尊
我於如來威神德力無復疑心何以
故我觀如來心無猒足是故我今爲
未來世諸衆生等敢問斯事
佛告梵天汝今頗知有諸外道五通
神仙所得四禪四空三摩跋提入出
心行不梵天言世尊我今少知外道
諸仙所得禪定三摩跋提然此衆中
有未解者來世衆生復不能知是故
我今問如是義欲令衆生不知者知
亦令將來未解者解
大法炬陀羅尼經第五卷第十四張談

@@梵天世間無有語言及義文句名字
而能離此陀羅尼門修多羅者梵天
所有諸修多羅或祗夜或授記一切
他所問者或有此三十七助菩提法
所攝乃至顯說行者皆悉入此妙陀
羅尼深法門中是以今此陀羅尼門
卽爲三世諸佛巳說當說我今現在
亦復演說若有人能如我所說憶念
受持是陀羅尼者此人未來還得如
我說如斯法我於徃昔亦曾供養恭
敬尊重無量諸佛彼諸佛等亦以此
陀羅尼修多羅法門教化成就無量
億數諸大菩薩摩訶薩衆
佛告梵天我念過去無量億刧有佛
世尊名勝三昧如來應供正遍覺出
現於世彼最後身所生之處其父輪
王名大精進七寶具足統四天下菩
薩卽是寶后所生第一太子常處深
宮與八万四千衆羙女倶如是諸女
皆以種種名寶瓔珞摩尼天珠而爲
莊飾前後圍繞遊觀園林無量妙音
以娛菩薩猶如帝釋歡喜之園然是
菩薩有大人相一切世間無能及者
大法炬陀羅尼經第五卷第十五張談

梵天菩薩後時問衆女言汝等誰有
赤檀箜篌如其有者今冝前進時有
一女以檀箜篌奉授菩薩菩薩彈巳
作是思惟如此聲者従何所來爲従
絃生爲従柱出爲棍有耶爲槽作乎
如是思巳知聲無定復作是念我若
不觸卽不出聲如是聲者應従手出
作是念巳卽便以手觸於虛空聲亦
不出因此方知手無定聲知無定巳
卽復思念今此聲者虛妄不實假衆
因緣和合而有彼諸衆生甚大愚癡
常爲無明迷惑所覆不知見覺耽著
此聲因爲放逸具造衆惡墮三惡道
菩薩如是深猒離時卽入三昧入三
昧巳悉捨世間五欲衆具凡是所重
如棄洟唾身昇虛空住虛空巳復作
是念我今此身必定成佛如是念時
卽便獲得大勝三昧三昧力故足步
虛空詣菩提樹至樹下巳結加端坐
身不動搖梵天菩薩如是結加坐時
有一魔王名拘知舎住菩薩前以偈
讃曰
丈夫速成佛爲世安樂故無憂甘露句
大法炬陀羅尼經第五卷第十六張談

@@滅盡諸煩惱
佛告梵天我於爾時作婆羅門名速
疾身覩彼菩薩坐道樹下將成正覺
内自思念我今要當在菩薩前一心
合掌恭敬而立彼成佛時乃可休息
於是七日七夜住立諦觀更無餘念
不念飢渴不覺疲勞亦無睡眠過七
日巳菩薩方證無上菩提轉大法輪
梵天我於爾時彼佛法中起増上信
捨家出家願我當來亦成正覺如今
莫異梵天彼佛世尊知我發心精進
勇猛堪能荷負無上菩提便授我記
告言仁者汝於未來過無量刧當得
作佛号日放光如來應供正遍覺汝
最後身其所生父轉輪聖王名祭火
光卽於生世捨家出家修行未幾成
正遍覺梵天我於爾時與菩薩衆十
四人倶我等並於十四年中專精讀
誦此陀羅尼彼勝三昧如來於十四
年中有所宣說唯一法句我等聞是
法句義巳卽時獲得不退轉忍以此
忍故無復一切煩惱怖畏梵天時彼
如來爲十四菩薩於十四年中教化
大法炬陀羅尼經第五卷第十七張談

@@成熟令住不退轉地不壞不動猶如
金剛其心牢固衆善熏心於諸法中
得不退轉時彼梵天復白佛言世尊
我今巳知彼諸菩薩不退轉行猶未
審知此陀羅尼修多羅說一句門其
義云何佛告梵天此修多羅一句門
者卽如來藏此一句門若具說者假
使三千大千世界所有諸聲及衆音
樂所謂四天王聲忉利天聲夜衆天
聲兜率天聲化樂天聲他化自在天
聲乃至魔王宮殿一切諸聲皆爲法
音演茲一句猶不能盡何以故由一
句門顯示佛藏深寬大故梵天此如
來藏寬大無量無際無邊不可窮盡
若宣說者令諸衆生身心清淨安隱
快樂昔所未得今悉得之斯皆由波
如來藏故
大法炬陀羅尼經三乘教品第十一
佛告阿難時放光如來於大衆中命
一婆羅門子毗舎佉言汝毗舎佉若
聲聞人凡欲教化云何能令他人歡
喜先當自淨身口意業發誓精進善
學法義常多思惟成就智慧然後教
大法炬陀羅尼經第五卷第十八張談

他令生歡喜増長善法若不如是不
能令他於彼義中分別解說應如是
住如是念如是學何以故若無智慧
卽非善學尙不自知况能教他毗舎
佉譬如世間剪角特牛無有鬪事旣
不自護亦不護他何以故無鬪具故
如是毗舎佉若沙門婆羅門諸衆生
等不勤學者不能思義不如說行不
能爲他談說議論何以故無智慧故
但有憍慢増我所心自他善法皆悉
損減是故有智慧者不起憍慢無我
所心我想不生亦無執著不貪巳身
何以故見聖諦故不生煩惱惡毒滅
故無有諍論離怨敵故無我所心不
自讃故除欲煩惱不念餘事唯觀因
緣亦教他觀十二因緣一切生滅毗
舎佉是則名爲聲聞行人善自防護
身口意業亦能教他遠離三過
復次毗舎佉辟支佛人則不如是無
有說想但自覺悟不能教他所以者
何是人斷絕大願深行唯樂寂靜不
願化生一向不能宣說諸法亦不能
說善惡業報乃至生死過患涅槃安
大法炬陀羅尼經第五卷第十九張談

@@樂一切不說唯觀他心知有樂欲卽
便普現神通變化自在無㝵令他信
解爲物福田生大功德隨其所願卽
能成滿勝聲聞人以得自在神通力
故毗舎佉彼亦丈夫以於過去久遠
修習少欲知足今如是行如是業如
是願以本願故於佛法中但取少分
唯現神通隨冝利益而實不能說法
度人令他歡喜毗舎佉是人但以自
覺彼法是故不能說法教化而彼亦
有如是方便憐慜衆生示現神通出
生善根世若無佛則住世間若佛興
世便取滅度是人出時無有師教唯
以自力出家修行内心思惟而自證
覺是故勝彼聲聞福田毗舎佉是爲
辟支佛所行事業
復次毗舎佉化衆生耶我今略說菩
薩學處若諸菩薩自所學處先觀世
間所有漏法卽見有爲皆従緣起無
暫時住念念自滅本性空寂如是知
巳欲令一切生歡喜故應先自行六
波羅蜜亦化衆生令行六波羅蜜令
捨離慳著彼若無物菩薩給與教勸
大法炬陀羅尼經第五卷第二十張談

@@行施令心歡喜又以持戒慰喻開示
如是忍辱精進禪定智慧諸波羅蜜
等菩薩摩訶薩常應勤行亦令衆生
如是修學菩薩行巳身心歡喜亦令
衆生身心歡喜而彼菩薩乃至命盡
不捨如是勤精進心又彼菩薩以多
慈悲精進力故無量衆生願従其學
皆自思念我等何時得如是行毗舎
佉上至諸天猶皆樂彼丈夫所行何
况人也是故汝等應當勤學大丈夫行
大法炬陀羅尼經卷第五
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬陀羅尼經第五卷第二十一張談

大法炬陀羅尼經卷第六談
隋天竺三藏法師闍那崛多等譯
三法藏品第十二
法師相品第十三
謗法果報品第十四
勸受持品第十五
三法藏品第十二
爾時放光如來復告毗舎佉言毗舎
佉如我所說三種業藏若善思義則
能得入一切法門毗舎佉若人願樂
成就此法當勤精進何以故懈怠之
人終不能到所以者何是人不能具
足愛樂如是正法是故應當依善知
識深心勤學毗舎佉譬如妙寶或頗
梨珠或琉璃珠幷餘淨寶置池水邊
能令其水同於寶色何以故以此寶
珠清淨力故遥相映發能令彼水隨
逐寶色如是如是毗舎佉一切衆生
近善知識其事亦爾叉彼水中隨投
餘物亦作寶色此寶威光能變餘色
異此寶外不能變也毗舎佉今此三

種方便業藏亦復如是若人自學若

@@教他學一切人天無能壞者毗舎佉
此三種藏乃是諸佛如來言教一切
所有吐發語言音聲詞辯論難解義
及諸譬喻皆悉従此三教藏生毗舎
佉若人受持三藏義者終不爲彼外
道邪論之所破壞假使滿閻浮提無
量衆人一切皆是聰明外道諸大論
師一切悉來種種問難終不能屈毗
舎佉置閻浮提滿中論師假使此四
天下滿中衆生乃至皆能論議問難
亦不能屈復次毗舎佉置四天下假
使遍滿三千大千世界衆生一切皆
是大論議師若佛經典及外道晝籍
盡能受持彼等咸來一時問難悉皆
能答無有滯㝵何以故由佛法中先
經學此三方便故是故毗舎佉有諸
法師若在家若出家但能受持此三
法藏一切問難隨意能答何以故此
法卽是無量無邊智根本故毗舎佉
此法希有不可思議名一切世間難
壞經典我今略說汝尙不解何况多
說毗舎佉其有久習智慧方便乃
能分別此三業藏何以故佛智深大
衆大法炬陀羅尼經第六卷第二張
談
@@生心小不能容受如此大智若能解
知則得斷除一切衆生無量疑網又
毗舎佉若人雖能持此三種業藏言
教若不知方便則不能知入之方便
云何而能解釋此也
佛告阿難彼放光如來應供正遍覺
如是說巳時毗舎佉復問放光如來
言世尊如此三種業藏根本云何得
生従何所來去至何所佛言毗舎佉
我還問汝隨汝意答毗舎佉於意云
何如此風界従何而生爲大爲小爲
狭爲寬爲長爲短爲麤爲細従何而
來去至何所何姓何家何村何落何
城何國乃至如是生處分齊形量大
小去來依止皆可知不毗舎佉言不
也世尊如此風者不可得知無處所
故不可得見無相貌故乃至家姓生
處皆不可知世尊如此風者従虛空
生無所依住無有方所遍一切處如
是毗舎佉風従空出無有方所家姓
生處實不可知如是如是三種業藏
言教方便亦復如是無有方處無所
従來亦無所去無生無滅何以故佛
大法炬陀羅尼經第六卷第三張談

法無量唯佛智知摩那婆此三業藏
實不可知終無有能得其邊際及以
數量若一刧若減一刧若百刧若百
千刧若百千億那由他刧乃至無量
無邊不可數刧亦不可知唯佛世尊
乃能知此三種業藏隨其根性而爲
說耳摩那婆是故汝等應當知此三
種言教無有住處無有邊際何以故
諸佛菩提無有住處亦无依止乃至
行業因緣體性無所従來亦無至處
若能知此卽知業藏無有住所無量
無邊爾時毗舎佉婆羅門復白放光
佛言世尊云何業緣佛告毗舎佉於
意云何初入胎時名爲何等毗舎佉
言世尊是謂水界名迦羅還佛言此
迦羅邏過初七日復名何等名類浮
陀佛復問言是類浮陀過七日巳復
名何等名蜱羅尸佛復問言是蜱羅
尸過七日巳復名何等名曰伽那佛
復問言此伽那者過七日巳復名何
等世尊是迦羅邏類浮陀蜱羅尸及
伽那等過是巳後名之爲受佛言毗
舎佉當知此受本來無實唯有虛妄
大法炬陀羅尼經第六卷第四張談

@@虛妄因緣和合而生因由此故一切
身分支節得生所謂五皰生故皮肉
生皮肉生故筋骨生筋骨生故髓腦
生髓腦生故髪毛生髪毛生故甲齒
生甲齒生故一切身分支節等生如
是一切身分支節皆無所従來無有
住所悉従因緣和合而有如是五陰
十二入十八界相貌形色大小長短
皆亦無所従來無有住處彼若實有
應有去來如是一切無有住處悉不
可知旣無有名云何可說毗舎佉若
以父母因緣和合當於是時識支託
胎成迦羅邏大名爲藏者如是毗舎
佉若彼父母不和合時是則無有迦
羅邏大乃至無有皮肉筋骨及諸髓
腦髪毛爪齒一切身分云何得有色
形長短五陰十二入十八界十一因
緣住處徃來也又若此識不與一滴
精水和合處胎中者形色等物皆不
得成又若不與十二因緣相和合者
乃至老死亦不得生若無生成云何
而得有名有說如是毗舎佉但以十
二因緣相續力故色受想行識等和
大法炬陀羅尼經第六卷第五張談

@@合而生如是毗舎佉此三種言敎方
便業藏無有方所無有邊際亦無去
來當知此法無生無滅無有根本不
可窮極復次毗舎佉應當知是三種
言教方便業藏何等名爲三種藏也
一者人言教藏二者天言教藏三者
非人非天言教之藏婆羅門所言人
言教者彼等皆以語言相應當知是
名人言教也毗舎佉所謂天言教者
事相異故得有見聞如實不異生如
是心如是思惟方便知巳能得禪定
天眼天耳及天心智皆由一心攝念
力故則得如是清淨智生是名最上
清淨天言教也毗舎佉所言非人非
天言敎藏者大慈悲生攝三言教出
三乘道及一切法是故名藏此教方
便依大悲果遍一切處觀於惡道諸
衆生等唯有衆苦一心拔濟無異思
惟故名大悲利益彼故故言言教毗
舎佉此三業藏所生住處諸佛菩薩
常一心念作彼護持
大法炬陀羅尼經法師相品第十三
復次婆羅門更有加持力因常精進
大法炬陀羅尼經第六卷第六張談

生云何名爲加持力因精進生也若
有沙門婆羅門欲得具足如來辯者
皆由勤心精進所致而能於一時間
說百千万億修多羅章句無有窮盡
何以故以彼善能成就口業因加持
力得無㝵辯以是辯故於一切問答
不可窮盡無有斷絕譬如高岸峻流
下注雖欲遮止終無斷絕彼流下時
乃至小水尙難斷塞豈况大何如是
毗舎佉若有法師於此三種言教業
藏修習辯才乃至一日若聞若誦或
復思惟彼精進故隨冝演說猶無斷
時諸餘問難寧能沮壞毗舎佉譬如
泉流但入於河不至海者無有是處
若人久修精進於此陀羅尼中休廢
者無有是事我今少說如大海中取
一微滴豈能損減我今說此大陀羅
尼精進辯才法門少分亦無損減如
是毗舎佉汝應當知得彼三種業藏
辯才能照一切諸法根底於諸問難
不可窮盡何以故以此法門無邊際故
復次毗舎佉其有得是精進加持辯
才藏者當問難時或他毀辱應生歡
大法炬陀羅尼經第六卷第七張談

@@喜起大慈心不見罵辱不觀自他無
有我所亦無怖懼何以故一切内外
諸有畏惡悉滅無故毗舎佉是爲法
師口業成就
復次毗舎佉若諸法師處座說法或
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷四衆
圍繞如是衆等或經久學或有始聞
或有信心或不信者其中衆生若覩
女人形貌端正生染著心忘失法念
爾時法師應善觀察以巧方便調伏
彼人明示罪相令其覺悟内生慙愧
勿令彼瞋何以故若彼瞋恨起不善
心是人或時毀辱法師誹謗經典障
㝵佛法過患轉増是故毗舎佉若諸
法師欲行呵責調伏事者應先自除
欲瞋癡慢然後教訶令他除斷若自
不斷令他除者無有是處是故法師
要先自行然後正人不應先取他人
之過自虧已德何以故毗舎佉一切
衆生欲縳深厚貪境現時不顧自身
若捨方便先行呵責唯増瞋垢如火
燒薪瞋恚盛時癡更増長三毒煩惱
一時倶作而諸衆生三毒盛發不聞
大法炬陀羅尼經第六卷第八張談

@@外言不憶己事善法惡法一切不知
假或暫聞不能納受毗舎佉彼諸衆
生三毒發時猶如盲人不識道路平
夷艱險亦如龍人不聞音聲麤鄙精
妙又如醉人不醒方所東西南北如
鬼著者不安其處猖狂妄言一切衆
生毒火燒心不覺善惡亦復如是毗
舎佉如是衆生煩惱盛時法師應爲
說對治法不淨觀等令彼速疾得無
漏智燒彼衆生三毒諸結如是毗舎
佉是爲大智辯才法師能於比丘比
丘尼優婆塞優婆夷等四部衆中方
便開導令皆歡喜滅彼衆生諸煩惱病
復次毗舎佉若諸法師欲說法時應
先觀察衆生根冝然後隨湏而爲演
說若知衆生聞於布施獲利益者法
師卽應先說布施令彼歡喜當知此
時不應更說諸餘法門或復有人樂
欲持戒法師則應爲說持戒亦不得
說餘深法也如是衆生或時樂行忍
辱精進禪定智慧乃至樂聞種種法
門卽皆爲說令速開解毗舎佉如是
法師應勤精進方便說法何以故若
大法炬陀羅尼經第六卷第九張談

欲成佛要於無量無邊刧中勇猛精
進勤修苦行乃至捨身手足頭目髓
腦如餘經說又諸法師不應諍論夫
諍論者卽是無明煩惱根本是故法
師應勤精進速滅无明亦勤他離毗
舎佉是諸法師要先具備如上功德
然後爲衆方便說也毗舎佉法師常
當如是思惟我今所處卽是如來師
子之座冝應忍默何忽起瞋隨彼衆
生一切問難我當解釋皆令歡喜作
是念已諸有諍論彼我之心自然消滅
復次毗舎佉夫法師者常應慈慜愛
語謙下將護衆心何以故若懷瞋如
心存勝負獲大重罪慈心說法成大
功德能令佛法久住於世凡所生處
常得値遇諸佛菩薩及衆聖賢能消
世間種種供養假以高大師子寶座
又以億數無價名依奉上法師豈能
報彼法師恩德而彼法師雖受是事
應深慙愧勿起貪心應生慈慜不得
我慢無令消滅施主善根當令衆生
咸得歡喜
復次毗舎佉若諸法師凡欲說法調
大法炬陀羅尼經第六卷第十張談

@@伏衆時必湏聰慧利根多鬪慱識形
貌端雅正見家生三業清白衆德具
備著淨潔衣威儀齊整如是法師衆
應勸請然後說法何以故諸佛如來
具足修集三十二相功德圓滿然後
方始轉大法輪衆生聞巳勤修大人
丈夫相行是故法師凡說法時應當
次第說三十二相果報如是善根如
是亦次第說三業清淨業清淨巳然
後爲說布施行等諸清淨法乃至種
種差別義門云何復名次第說也毗
舎佉譬如童幼初受教時彼師先授
摩帝迦字次授類字後授阿字如是
次第教十四音巳復次第教三十四
字具教如是五十二字巳然後分別
一切音聲字體名言諸教藏事乃至
顯說不思議力若人成就彼無㝵辯
便能隨意次第差別說諸教義成就
不忘能知諸佛三十二相及餘功德
具足圓滿爲衆普宣一切諸法名句
味身心善思惟必定不虛而彼法師
當說法時諸聽法衆乃至得聞一句
法相隨順而解一切顚倒異想不行
大法炬陀羅尼經苐六卷苐十一張談

@@何以故能知諸法如實說故是名清
淨次第說相
復次毗舎佉譬如射師教諸童子初
射法術先於平地置七步垛然後量
力授弓與箭告童子言我當教汝汝
今冝可學射彼垛爾時童子雖受師
教以初學故其所放箭若至不至終
不能中師教無倦稍得近垛是兒後
時年漸長大爲學不巳隨放便著無
落垛者如是毗舎佉彼說法師教徒
衆時亦應如是冝察衆生上中下根
漸次教授不可一時頓說深法何以
故若不知根妄說法者令他失利増
長顚倒是故應當先爲說彼六波羅
蜜次第修巳然後爲說空解脫門若
爲衆生說此空法或有得聞或有思
惟或能證者是亦不應但有言說何
以故如是空法不可唯以心想知故
若彼空法但以心想能證知者一切
衆生未修道時亦應卽是阿羅漢也
毗舎佉彼空法者亦不可說相貌形
體若可說者則是作相若有作相則
有願求若有願求則是三世何以故
大法炬陀羅尼經苐六卷苐十二張談

毗舎伕無相法中一切三世皆不可
得所以者何過去未來現在等事皆
寂滅故云何起願復次應觀是色作
無相想云何觀色作無相想當知此
色生滅輪轉念念不停毗舎佉如是
色相不可眼見當知彼是心識境界
唯意所知是故不可以眼得見毗舎
佉一切衆生所有心意不可言說唯
佛智知雖可慮知而不可見念念不
住猶如幻化云何可取而可得見如
是毗舎佉不可以彼衆生心識取心
眞相旣不可取云何可說何以故以
愛憎事違平等故毗舎佉若欲滅除
愛憎想者當勤精進觀一切法悉皆
空寂無有取著復次婆羅門若能如
是除滅愛憎不取法相當知卽是無
相解脫門知無相已如是次第不起
願求無願求處當知卽是無願解脫
門如是復觀一切諸法皆悉平等無
有取著所謂不見眼及色乃至不見
意及法若能如是不取不著斷滅憂
喜得平等心當知此是空解脫門以
能得此三解脫門三世平等爲方便
大法炬陀羅尼經第六卷第十三張談

@@巳然後得入無生觀中復觀彼色従
何而生因於邪念不淨而生知従邪
念起男女想男女想故起愛著心愛
著増巳和合欲事名破梵行彼和合
時卽成胎藏是名迦羅邏大此迦羅
邏時不可說有男女形相毗舎佉當
知如此迦羅邏相唯佛如來聖智所
知是故如來於彼時中教諸弟子汝
等今應正觀色相云何觀色謂如實
知是無常等彼旣聞巳卽時所有欲
想色貪皆得除滅色欲滅巳如是喜
樂憂悲苦惱一切皆滅毗舎佉初未
有人於迦羅邏始受胎時能證知彼
若男若女出母胎時無有一法従餘
處來亦無一法去至餘處唯有精水
赤白和合成迦羅邏藏如來於彼建
立爲因而實諸法無有住處何以故
一切諸法无生滅故如修多羅中次
第說也如是毗舎佉汝等於此當勤
修學是則名爲宣說過去諸言教事
旣自知已亦爲他說如是次第說未
來事此現在事如迦羅邏中說如水
泡如沬聚如陽焰如芭蕉如幻化都
大法炬陀羅尼經第六卷第十四張談

@@無眞實如是十二因緣次第相續生
至老死亦復如是譬如虛空有時雲
翳有時清明豈有教者如是界大和
合無有作者是中唯有如實正法無
増無減然有無量業行差別法界義
門當如是說
爾時毗舎佉婆羅門白佛言世尊彼
諸法師若他來問若自欲說去來現
在三世之事忽然疲倦迷惑不解如
此法障當云何除佛言婆羅門若諸
法師他問疑惑若生疲倦不能說者
如是法師以未通達三種言教方便
藏故設知少分但得名字不閑義理
如是毗舎佉此三世事無量無邊難
可窮盡是故初中後際生滅旋轉喻
如風輪無有邊際毗舎佉而彼風輪
終無有人知其限齊形量大小去來
現在亦復如是如彼時節始自一日
二日乃至十日半月一月乃至一時
半年一年乃至無量其實不知従何
所來去至何所又如光影無有形㝵
時節晝夜徃來可知去來現在不可
數知亦復如是如是三世旣不可知
大法炬陀羅尼經苐六卷苐十五張談

亦不可見旣不可見則無所有旣無
所有則無名字若無名字云何可說
毗舎佉是中以因緣故有此三種言
教方便汝當善思如是法句於聽說
時莫生疑惑唯念法師諸根寂靜專
求智辯勿起諍論何以故知法之人
無諍論故若諸法師當說法時衆中
有人起諍論者法師應教念彼智力
陀羅尼句滅彼魔事
大法炬陀羅尼經謗法果報品第十四
爾時毗舎佉婆羅門復白佛言世尊
若人於此三種法中生疑謗者當云
何滅佛告婆羅門若有於此三種法
門生疑謗者在家出家一切法師悉
不能除何以故毗舎佉於佛智中深
起疑謗破滅一切善法根本是故無
人能爲除斷毗舎佉復白佛言世尊
若人於是諸佛如來大慧門中生不
信者有何果報佛言婆羅門是人造
業世間極重是以一切尤重惡報皆
在斯人斯人永失佛法深利三世諸
佛同共放捨於甚深法無有信樂自
旣不信一切佛法復教他人多生誹
大法炬陀羅尼經第六卷第十六張談

@@謗恒樂隨逐極惡朋友學習愚癡増
長邪見常爲巳身貪嗜衣食是人未
來雖聞諸佛說諸妙法亦不生信以
其現無信分善根故如是之人自於
佛法起深障㝵復更令他無量衆生
於正法中作深障㝵以是因緣具受
種種無量大苦何以故以具惡業斷
善根故所以者何是人皆由自習愚
癡無智邪見復教多人無智邪見聞
說深法不能信受而生輕慢以輕慢
故不能諮問智人勝法毗舎佉若有
智者常應諮問不當親近愚癡邪見
無智衆生若人聞此三教藏時不信
行者汝知是人乃至一切天人世間
不能令其歡喜信解若聞說此三種
業藏不生信解假使更聞諸餘法相
能生信者無有是處當知是人去佛
法遠如是愚冥無智衆生凡所行作
不可隨順乃至有說亦勿聽受我實
不能分別具說是謗法人所生惡趣
我亦不欲說是謗人所受生處身量
分齊形體容貌可畏醜惡何以故若
我具說衆生聞之或當怖死故我不
大法炬陀羅尼經第六卷第十七張談

@@說如是毗舎佉若人於法乃至一句
欲作障㝵生謗毀者彼所得報不可
具說我今爲彼未謗之人明識斯過
故少說耳毗舎佉假使於此三千大
千世界所有諸大地獄及小地獄彼
謗法人悉生其中具受諸苦何以故
以其斷滅一切善根復令無量無邊
衆生起謗法心増長邪見諸惡行業
是故備經惡道受殃如是衆生出地
獄已更生餘趣經無量世癡騃無知
若生人間不得正念諸根暗濁狂乱
失心喜習邪法不識義理毗舎佉是
人所受果報形量時節分齊我今略
說如是三千大千世界所有一切草
木樹林盡以爲籌計其罪報不可爲
比身形麤醜難可具論凡所至處皆
成苦緣斯由謗法獲如是報
大法炬陀羅尼經勸受持品第十五
阿難時放光如來告毗舎佉婆羅門
言毗舎佉是故汝等従佛所聞如是
三種言教藏義應至心聽專念受持
勿興餘想毗舎佉如來所說三藏法
門無法可說無可聞見亦無一法可
大法炬陀羅尼經苐六卷苐十八張談

得開示若知如來如是說巳於餘法
門生疑惑者無有是處何以故諸佛
世尊不空說故如是說時若有人聞
不信不受復障㝵他是人自起無明
邪見更令無量無邊衆生起謗法心
我慢貢高不知諮受不徃聽聞喪失
深法不知義理隨逐邪友遠離智人
以是因緣多受惡報毗舎佉譬如虎
子従生隨毋曰見其煞及身長大煞
業自成毗舎佉衆生亦爾親近惡友
具造邪業墮於地獄畜生餓鬼受大
苦惱毗舎佉以是因緣汝等應先自
正身心然後說法勿忘自正損已陷
人毗舎佉以是義故如來應供正遍
覺建立宣說三種言敎方便業藏汝
等應知一切衆生心所思念口所欲
問身所欲行如是知巳慈心教示衆
生聞巳歡喜受行是故汝等當爲攝
受諸衆生故修學大慈
爾時毗舎佉婆羅門復白放光佛言
世尊我聞略說尙示能解唯願如來
更爲具說三種業藏令我等知佛言
毗舎佉我今問汝汝應正答於意云
大法炬陀羅尼經第六卷第十九張談

@@何譬如世間有異良馬生駒未幾身
體柔弱氣力未成人欲乘之帶甲持
仗負諸鬪具入陣決勝是人所作可
稱心不毗舎佉言不也世尊是愚癡
人云何能濟佛言毗舎佉如是如是
如汝所說其有新發意菩薩及二乘
人少智少行未得神通聞我所說悉
不能受反更迷惑生四顚倒如彼馬
駒年齒未滿氣力未成猶故不堪負
重入陣毗舎佉若使是駒毛骨漸成
齒歲具足身雄氣猛耳目明利令人
騎乘負重致遠輕行掩襲臨敵決戰
不慮驚敗直入無前乃至震鼓吹蠡
揮力奮矟亦無驚恐何以故年齒滿
故身力成故數調習故種性良故如
是毗舎佉汝等若得四無㝵辯諸力
無畏然後堪受三種教藏聞衆麤語
不起恨心復能受持一切佛法如彼
良馬身健力成然後方能負重入陣
毗舎佉是爲第一戰鬪事也所謂開
示佛法教化他時若必多有鬪具噐
仗是時外道雖有種種異端諍論皆
能忍之不生怖畏汝等當知蠡具鼓
大法炬陀羅尼經第六卷第二十張談

@@者是謂說佛法時多諸留難亦能堪
受不生怖畏若有精勤修習受持而
行佛法則無障㝵若有出家破戒愚
癡不能依行則有障㝵設能學者或
墮聲聞辟支佛地毗舎佉若有長夜
具足精勤修行佛法彼於此法猶尙
難知或得少分况復不修更受惡法
彼人於此大乘藏中無有信心云何
能知云何能解毗舎佉汝於如是諸
衆生等常起慈心不應放捨若有衆
生起正念心但學一偈或唯句字乃
至七日汝等亦應勤教授之隨彼衆
生若成不成汝等皆獲無量功德毗
舎佉諸佛世尊凡所演說皆爲利益
一切衆生或信不信或行不行諸佛
世尊口業成就但有所說聞必蒙益
無空過者其間或有雖不現獲皆亦
巳作當得因緣毗舎佉汝等欲得修
證如是如來藏者應於如來及如來
法中起平等想行平等行
大法炬陀羅尼經卷第六
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬陀羅尼經第六卷第二十一張談
`

大法炬陀羅尼經卷第七談
隋天竺三藏法師闍那崛多等譯
智成就品第十六
忍成就品第十七
證涅槃品第十八
智成就品第十六
佛告阿難時彼衆中有一菩薩摩訶
薩名栴檀那白放光如來應供正遍
覺言世尊如佛所說三法藏門攝諸
言教我等巳聞世尊我雖聞是三種
言教未達義理今更諮問唯願爲我
具釋其義世尊我於如來三藏義門
重請問者不爲戲論亦無是非不起
執著又無疑惑我但爲彼非佛法人
外道諸師或時復說三藏義門我等
云何當能聽受阿難時彼放光如來
應供正遍覺告栴檀那菩薩摩訶薩
言善哉善哉栴檀那如是如是栴檀
那非但汝於此法不生疑惑然此法
中亦無可疑汝栴檀那汝應當知於
此法中無彼外法彼外法中亦無此
法我今解說汝至心聽若諸法師得

@@此三種業藏義者則能解知一切衆
生諸心差別亦能解知衆生業行善
惡不同然彼法師欲說法時要先觀
察衆生心根及以業行然後爲說栴
檀那當知有諸菩薩摩訶薩具神通
力無智慧力有智慧力無神通力有
得神通亦智慧力彼得神通無智慧
力及有智慧無神通力者皆於生死
不速出離若得神通及智力者彼於
後時能荷重擔摩那婆其能荷負大
重擔者唯有智力則無退失所以者
何摩那婆有諸外道及以仙人五通
具足能作種種自在變化能分一身
以爲多身而是神通有時退失以退
失故還自害身何以故皆由無彼智
慧力故是故若有智慧力者終不害
身亦无染汙常生天上不入惡道復
次栴檀那今此會中現有無量百千
万億人衆來集皆爲聽法如是乃至
十方各有無量百千万億人衆亦悉
來集復有无量諸天大衆所謂四天
王天乃至他化自在天是一一天各
有百千万億衆亦皆來集復有無量
大法炬陀羅尼經第六卷第二張談

@@色界諸天衆謂大梵天衆乃至淨居
天衆亦來聽法栴檀那若有如是大
衆集時彼菩薩摩訶薩於此三種業
藏門中應當了知種種因緣種種衆
生種種心行種種作業種種身口意
若彼法師解此三種方便藏門卽知
衆生心行所趣知彼衆生有種種疑
有種種問能種種答若不問者法師
卽應知彼心意有信不信従其初心
乃至多心法師悉應次第了知知巳
爲決勿令諍論法師如是應爲衆生
若略若具隨宜宣說法師先湏自成
智力及精進力於自學時應當念離
睡眠懈怠如是學巳令彼無量億百
千數諸天人衆伏其聰明及與威德
然後爲說
復次摩那婆汝等若能成就智力精
進力巳應復更學大精進心何以故
若不能令人心伏者云何能化欲色
諸天摩那婆汝等但自思惟莫謂如
來於諸法中而生慳悋亦勿謂我於
衆生處起輕蔑心諸佛世尊於畜生
所尙不欺慢何况菩薩摩訶薩也爲
大法炬陀羅尼經第七卷第三張談

衆生故如來出世若住一劫若減一
刧若無量刧爲化菩薩故在中生摩
那婆若使現有菩薩摩訶薩樂聽正
法如來秘悋不爲說者無有是處汝
善諦聽我當說喻摩那婆譬如長者
唯有一子家饒財寶及諸傼使而彼
父母嚴勅家人侍衞守護不令傷損
無諸疾苦寒暑飢渴水火衆難不適
之事皆令遠離亦令具足種種醫藥
飮食衣服房舎床敷凡是資湏無所
乏少爲是兒故供養乳毋上饌羙味
亦常豐足如是摩那婆如來應供正
遍覺爲菩薩父常教菩薩行六波羅
蜜將養衞護菩提之心不令退沒何
以故爲欲増長菩提心故令心不慳
不瞋不懈怠乃至令心不復退壞所
以者何以不退故速得成就阿耨多
羅三藐三菩提是故如來常教菩薩
爲菩薩父亦名導師以能不退菩提
道故名爲導師又不斷絕菩提道故
復名導師
佛告阿難爾時栴檀那菩薩摩訶薩
聞佛說巳卽復問彼放光佛言世尊
大法炬陀羅尼經第七卷第四張談

@@今此無量億數衆中頗有菩薩得此
法不佛言栴檀那汝今何緣過深憂
慮以菩薩衆重問如來斯諸菩薩皆
於如來深密法中信心牢固猶若金
剛何事方言此菩薩衆有得如是深
法不耶栴檀那復言世尊此億數菩
薩衆中有如是法如佛說不佛言摩
那婆豈汝自心有斯疑慮如是問我
此菩薩衆有是法不摩那婆汝於如
來有誠實心何故復發如是諮問此
大衆中有是法不以汝疑故今更引
喻譬如祭火光王有一大臣在大衆
中發如是言我今信知此火光王能
行布施乃至能捨所重身命是人於
後在大衆中復發是言是火光王貪
惜積聚乃至少分亦不能施摩那婆
汝亦如是初作是言我信如來應供
正遍覺今不能信我所說法隨喜奉
行便與先言自不相副唯數問我三
種教藏然不知我智力精進一切諸
事摩那婆有人聞說如來十力四无
所畏無㝵辯才卽能信解諸餘衆生
寡聞少智不能諮問如是衆生難思
大法炬陀羅尼經第七卷第五張談

@@難入此等若能信解思量分別如來
諸力無畏辯才等者無有是處何以
故摩那婆此業難入要於無量百千
億刧修行諸波羅蜜等然後乃能信
解如是力無畏等摩那婆或有衆生
聞上所說諸功德事不生信者我於
是人亦常教攝終不放捨是故汝等
常應修學
大法炬陀羅尼經忍成就品第十七
爾時栴檀那菩薩復白放光佛言世
尊云何菩薩摩訶薩成就忍力學佛
如來爲諸衆生作利益事住自忍中
而能於彼外道邪師一切大衆百千
問難無有傾動佛言摩那婆汝問忍
力忍力多種汝問我何等忍力所謂
有諸如來忍有諸菩薩忍有諸阿羅
漢忍有阿那含忍有斯陀含忍有湏
陀洹忍有八人地忍有信行人忍亦
有諸外道五通神仙忍摩那婆今有
如是種種忍門汝於是中問何等忍
時栴檀那菩薩摩訶薩言世尊我於
是中問菩薩忍世尊菩薩摩訶薩得
何等忍便能具足一切佛法豈非菩
大法炬陀羅尼經第七卷第六張談

薩忍力依止如來大忍力巳乃得具
足一切佛法耶佛言摩那婆實亦依
止如來忍力成就佛法然非成就一
切佛法摩那婆彼忍所作汝冝諦聽
我今當說摩那婆當知一切菩薩摩
訶薩具足忍力凡有四種平等之心
何等爲四所謂菩薩摩訶薩若起瞋
心隨起卽覺覺巳卽能對治除斷摩
那婆當知是爲菩薩摩訶薩具足成
就第一忍力
復次摩那婆菩薩摩訶薩若被他人
惡口罵詈誹謗毀辱或以身手若打
若擊種種苦惱不可耐事悉皆能受
無報答意亦无恨心摩那婆當知是
爲菩薩摩訶薩具足成就第二忍力
復次摩那婆菩薩摩訶薩若見無量
諸惡衆生常行惡業不知恩德不孝
父母不愛親戚不順師長不敬沙門
婆羅門遠離善友無有信心菩薩雖
見如是等類諸惡衆生心無嫌恨不
求其短而常誨誘安住善法摩那婆
當知是爲菩薩摩訶薩具足成就第
三忍力
大法炬陀羅尼經第七卷第七張談

@@復次摩那婆菩薩摩訶薩若見衆生
不信因果貪染現樂性多瞋恚忿恨
鬪諍好求他過邪見愚癡乘背正法
當起慈悲導令歡喜然後安置於正
法中摩那婆當知是爲菩薩摩訶薩
具足成就第四忍力汝等應知若諸
菩薩住此忍中如法行者更復能起
増上忍力又忍與法恒自相應若不
學法則不能忍欲住忍者應當勤學
復次摩那婆若諸菩薩摩訶薩成就忍
者必得具足多種功能或時復有種
種苦事逼迫其身所謂惡罵毁辱繫
縳撾打楚毒酸切不可堪忍菩薩於
中不生怨心終無恐怖亦不逃避甘
心忍受具足忍時自然卽得八種増
上勝功德事何等爲八所謂菩薩摩
訶薩成就忍巳凡所生處身所經歷
有大名聞衆人愛敬讃羙流布遇善
知識朋友親屬皆是世閒尊豪勝上
乃至一切天龍神鬼見此菩薩生希
有心歡喜愛樂摩那婆是爲住忍菩
薩摩訶薩第一増上勝功德事復
次摩那婆菩薩摩訶薩於諸衆生大
法炬陀羅尼經第七卷第八張談

@@常行恩德或時有人被菩薩德不識
恩故反爲怨讎不喜聞見菩薩所作
威力勝恩諸功德事起嫉惡心陷害
菩薩所謂一切呪術蠱魅毒藥刀杖
種種惡事啚欲中傷菩薩以有此忍
力故終無損壞摩那婆是爲具忍菩
薩摩訶薩第二増上勝功德事
復次摩那婆菩薩摩訶薩具此忍巳
便得無量智慧辯才善能宣說種種
法門何以故如是菩薩得住忍巳世
間所有善行衆生學佛世尊若學羅
漢及餘聲聞若學菩薩摩訶薩者如
是菩薩爲欲攝取大菩提故皆詣彼
所求問如是修多羅義更復於此陀
羅尼中第十八分天宮殿事次第不
斷於彼修多羅中次第能入此第六
種分別修行如上所說具足決了如
是菩薩復能爲他分明說此陀羅尼
門三種業藏復能作彼七十二種句
門差別說也摩那婆是爲具忍菩薩
摩訶薩第三増上勝功德事
復次摩那婆菩薩摩訶薩具是忍巳

處大衆會誦說經時若心散乱或念
大法炬陀羅尼經第七卷第九張談

他事於所誦持無量言敎文句方便
有時忘失當爾之時淨居諸天爲菩
薩下授所忘失令是菩薩於彼大衆
無有恐怖増益辯才先所忘謬明了
無辵摩那婆是爲具忍菩薩摩訶薩
第四増上功德勝事
復次摩那婆菩薩摩訶薩安住忍巳
而心悲慜諸衆生故其身常受無量
諸苦所謂受彼地獄畜生餓鬼三惡
重苦乃至更受人間種種諸苦力憂
悲等而彼菩薩以忍力故於生死中
無有恐怖變退休息凡所願求隨意
而得摩那婆是爲具忍菩薩摩訶薩
第五増上勝功德事
復次摩那婆菩薩摩訶薩具是忍巳
以忍力故雖處地獄畜生餓鬼三惡
道苦不生驚怖於八難中亦不驚怖
生死長苦亦無憂怖而彼菩薩以忍
力故雖大火聚充滿虛空身處其中
亦無驚怖而亦終無退沒之事何以
故以是菩薩安住忍時不見巳身亦
無住處是故無有可恐怖事摩那婆
是爲具忍菩薩摩訶薩第六増上勝
大法炬陀羅尼經第七卷第十張談

@@功德事
復次摩那婆菩薩摩訶薩成就忍巳
好樂功德而常行施於布施時先捨
床座是以未來凡所生處常生最上
大姓大家尊高之所生巳卽得四種
功德何等爲四一者飮食財物所謂
穀米食具乃至衣服珎寶無所乏少
故二者親友眷屬所謂父母乃至奴
婢㒒使無所乏少故三者安無㝵辯
所謂凡是生處身心快樂終無違迫
不適之事於所生中常得辯才相續
不斷諸所至處多以辯才妙語導利
衆生四者所生爲他愛敬所謂凡所
生處形體端嚴人天見聞莫不歡喜
雖未出家必與衆生大利益事故常
爲衆生之所尊重摩那婆是爲具忍
菩薩摩訶薩第七増上勝功德事
菩薩具是七功德巳所修行處無有
障㝵所謂若人若天若梵若魔乃至
神鬼不能留難
復次摩那婆菩薩摩訶薩具足忍巳
若出家時悉能棄捨一切所有妻子
家屬資財珎寶以忍力故無復染著
大法炬陀羅尼經第七卷第十一張談

@@諸餘煩惱不能障㝵如是菩薩於一
切處無障㝵巳若欲成就聲聞乘者
卽能證獲阿羅漢果禪定解脫無㝵
辯才若欲成就緣覺乘者或於佛世
或無佛世正法滅後觀察因緣得辟
支佛若欲成就最勝上乘諸佛所行
一切智智具足圓滿者便能成就無
上菩提摩那婆是爲具忍菩薩摩訶
薩第八増上勝功德事
大法炬陀羅尼經證涅槃品第十八之一
佛告阿難爾時栴檀那菩薩摩訶薩
復白放光如來言世尊如來於此陀
羅尼經巳說第七思量法義然尙未
說此法門中一句別義故令我等不
得了知世尊先說有一法門名億數
入以此法門我今欲問若佛如來默
然許者何不說此三種言教方便業
藏妙法門也世尊是故我等欲諮問
此第七法句入億數門若佛說者令
此億數諸菩薩衆則能分別入於甚
深無畏之處世尊亦當方便爲斯億
數諸菩薩衆將來利益故說此第七
句門百千億數令次第入思惟義處
大法炬陀羅尼經第七卷第十二張談

也世尊若蒙演說我等亦當隨分受
持此法門義阿難爾時放光如來讃
彼栴檀那菩薩摩訶薩言善哉善哉
摩那婆汝今於此甚深法門巧作名
字亦善受持言教業藏義亦如是摩
那婆汝今爲此億數菩薩衆因緣故
問我此義如是摩那婆汝今欲聞入
億數法門耶栴檀那菩薩言如是世
尊佛言摩那婆若佛如來說是第七
思惟句義者便巳攝此億數法門摩
那婆如來世尊於此三種方便言教
開示宣說令衆歡喜然後知此億數
法門次第得入
爾時栴檀那復問世尊云何入此億
數法門何故復名億數法門然我湏
知所入之處世尊我今問此億數法
門所入之處亦欲證知若覺知者必
當受持復欲増長此億數門所入之
處世尊如我所知是入法門爲成就
忍眷屬義故世尊我實不見是大集
中有一菩薩而不成就此深忍門者
世尊我見是事故問如來應供正遍
覺如是義處世尊如是義處實亦非
大法炬陀羅尼經第七卷第十三張談

@@彼懈怠嬾墯貪著利養無有正念樂
多睡眠心常散乱耽味世事者能問
如是深大法門彼亦不能聽聞讀誦
受持思惟乃至不能如說修證
阿難時栴檀那如是請巳放光如來
應供正遍覺告栴檀那言摩那婆是
故汝等今當入此億數法門念自受
持相與一心莫緣餘事心不散乱身
無動搖汝等復當持此法律除滅諍
根摩那婆如來應供正遍覺昔在長
夜行菩薩時爲衆生故備經種種艱
難勤苦受彼苦時當知久已住於忍
地是故勇猛精進不怠摩那婆若人
入此盡際法門乃至於此語義未盡
當於是中常應勤學成就忍力具足
精進終莫放捨此法門者要湏靜心
然後證知栴檀那復言世尊是中何
等名爲如來一句法門我等受持持
已欲於修多羅億數法中分別其義
世尊我等従佛欲聞是義云何方便
教最勝法我等當入或能分別一切
法也佛言摩那婆此二種義汝當證
知又亦次第入億數法及盡際門句
大法炬陀羅尼經第七卷第十四張談

@@義住處若能如是具分別巳其有成
就如斯功德及淨持戒者方能得入
彼一切門湏知入處乃至亦如一一
毛孔之處皆無障㝵作如是心當竭
辯才如法宣說也云何作心謂自生
尊重建威德心勝出一切天人大衆
如師子王具大自在悉能降伏一切
諸獸所謂虎豹扞狼乃至野干狐狸
之屬法師亦爾當說法時應生是心
我於衆生常爲將導乃至一切天魔
外道諸異論師我皆調攝如彼師子
威制野干起是心巳然後爲說
復次摩那婆菩薩摩訶薩菩提樹下
坐道塲時願智力故右掌按地出無
億數大光明網遍照下方諸佛世界
彼世界中所有衆生堪受法者遇斯
光巳自然卽能覺法證法又是光明
凡所及處一切世界其間多有無量
異衆所謂若沙門衆若婆羅門衆若
外道衆若天魔衆若魔所化或問或
答或勸或請皆以菩薩徃昔本願大
誓莊嚴精進力故手按地時彼諸衆
等一切所作無不散滅設有存者無
大法炬陀羅尼經第七卷第十五張談

復威光不能復言猶如聾瘂摩那婆
如彼菩薩所有地方手按之處出光
明網卽現無量億數法門是爲初入
盡際法門具足無缺我今說巳
復次摩那婆汝等欲入此最清淨盡
際門者亦名千万入亦名億入當湏
最先清淨深心思惟觀察斷諸疑網
出妙音聲成就辯才然後得入摩那
婆是名欲入盡際法門汝冝諦聽爾
時語菩薩衆咸言如是世尊佛言摩
那婆汝今當知盡際法門彼入亦爾
摩那婆何等名爲盡際法門所謂名
字従虛空生汝等當知此言教法猶
如虛空無有邊際終不可說虛空邊
量摩那婆如是入義従虛空生還依
虛空如彼風界依止於空如是二法
無有邊量亦無住處不可得見亦不
可說以二因緣故有言說乃至一切
動搖去來摩那婆如彼虛空畢竟無
有可作之相如是此入法門次第之
處唯彼心相精勤方便求諸法義一
心善思如法觀察旣觀察巳卽爲億
數入盡際門得自在處因起修行布
大法炬陀羅尼經第七卷第十六張談

@@施事業然後宣說具足成就諸波羅
蜜斷除他疑開顯法義摩那婆是爲
第八盡際法門諸佛十力四无所畏
以無量辯才說法論義以久修故於
大衆中都無怖畏摩那婆是中八種
盡際法門及以菩薩右手按地此二
種中說何義也謂說此地直下過百
億世界彼世界中唯以光明建立佛
事若諸衆生堪受化時見觸彼光卽
獲利益諸菩薩等乃至不說一句法
門及以業行然彼衆生巳解正法摩
那婆彼諸菩薩猶亦未證阿耨多羅
三藐三菩提而彼衆生巳證佛慧諸
法師等亦巳受持如是正法摩那婆
此事希有不可思議彼語菩薩乃至
不說一句一字唯手按地能令無量
無邊世界諸衆生等普得證法具足
歡喜摩那婆彼諸菩薩復有一字不
名爲空以彼徃昔精進願智力因緣
故手掌按地能與衆生大事利益摩
那婆我於今日成阿耨多羅三藐三
菩提爲諸衆生種種方便譬喻解說
而此衆生不樂聽聞不解我法不能
大法炬陀羅尼經第七卷第十七張談

@@奉行亦莫證知乃至不發精進之心
我今說此如虛空處所生法中猶不
能知况我更說深蜜勝法云何能生
眞實定慧也摩那婆所有法數次第
名字彼四大和合亦此五陰依止及
六入處此亦皆従虛空所生但由妄
想分別故有名色四大等分和合宣
說此義汝等當知摩那婆是中但爲
攝受愚癡諸衆生故說陰入等譬如
小兒初教學時而彼父母將付其師
先通章本然後教餘摩那婆如是如
來應供正遍覺爲彼愚癡諸衆生等
故先分別此四大義爲最初處次第
說彼衆生諸陰先說名字後說陰事
摩那婆當知是中我但宣說色等五
法合聚爲陰不說實有色等聚也衆
生不解妄分別故取色等聚以爲定
實摩那婆如彼世間二種足跡一蹈
塵成二踐泥出然是二跡於分別中
皆得跡名是謂世間分別說故又如
慱士爲敎授彼童蒙小兒書字於板
以成章句是亦世間分別說爲假名
字句其實於彼眞法界中本無其跡
大法炬陀羅尼經第七卷第十八張談

云何爲句如是實中求其跡句終不
可得以分別故見有跡句畢竟無有
跡句差別如是摩那婆如來說陰其
義亦爾所言色者一切五陰於分別
中初說此義故立爲陰雖言色陰但
色自陰不得心等是故第二更立受
陰色受雖定猶不得想故次第三更
立想陰色受想三雖次第說猶湏第
四更說行陰雖說行巳彼行一切不
可得見如是行陰旣不可見知云何
得入五陰數也是以於中更立識陰
爲第五也摩那婆如來如是種種方
便譬喻言辭開示假名但爲一切愚
癡衆生得證眞法故爲世間置立名
字假言說耳爲彼智人亦假名說故
摩那婆汝謂彼色住何處耶當知彼
色無有住所何以故彼色旣無云何
住處摩那婆多有如是方便譬喻次
第說巳不能證知彼法旣無云何可
證摩那婆當知是中但滅盡義是滅
盡義誰有證者此滅盡義亦是如來
爲諸聖智如是說也摩那婆於意云
何如來豈於一衆生所有悋惜耶摩
大法炬陀羅尼經第七卷第十九張談

@@那婆汝應如是思惟如來曾於何等
諸衆生所悋法不說摩那婆諸佛如
來宣說法時終無嫉妬秘藏之心但
觀衆生受以不受若堪受者卽還爲
說如斯等法摩那婆於意云何此陀
羅尼法門名字及三言教方便業藏
亦入億數及盡際門誓願智力豈可
無因妄爲他說耶不也世尊又摩那
婆於意云何有人忽以輪王妙食置
瓦噐中是爲理不不也世尊佛言如
是如是摩那婆我昔長夜行菩薩時
無量刧中受大苦惱其所願求云何
令彼諸衆生等解如斯法云何復令
諸衆生等自證法巳受安隱樂我於
今日旣成菩提爲諸衆生轉大法輪
豈於汝等更有愛惜而不宣說若使
衆生有欲樂者我當隨冝而爲演說
復次摩那婆我念徃昔有佛世尊名
曰寶觀如來應供正遍覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊十号具足出現世間彼佛世
尊初従兜率降毋胎時放大光明遍
照十方一切世界乃至涅槃恒不斷
大法炬陀羅尼經第七卷第二十張談

@@絕菩薩生時三千大千世界大地諸
山樹林及衆藥草石沙瓦礫如是一
切咸悉能言變成衆寶摩那婆如是
菩薩初爲童兒便修梵行年滿三十
方始出家時有十八億諸衆生等隨
従菩薩咸同出家詣於道塲觀菩提
樹亦觀花草盡成衆寶菩薩思惟要
湏草座今此無草我將何施時天帝
釋知菩薩心卽持九億天上妙衣詣
菩提樹爲敷座巳敬繞菩薩因啓請
言人師子王冝昇此座菩薩報曰吾
巳領座汝於今者且還天宮聽我證
獲無上菩提然可來此奉見如來應
供正遍覺也帝釋聞已礼拜還宮如
是摩那婆時彼菩薩曰晩方詣菩提
樹下結加跗坐安固不動猶如金剛
是夜初分獲宿命明於夜中分獲天
眼明於夜後分證漏盡明
大法炬陀羅尼經卷第七
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬陀羅尼經第七卷第二十一張談

大法炬陀羅尼經卷第八談
隋天竺三藏法師闍那崛多等譯
證涅槃品之餘
勸證品第十九
證涅槃品之餘
爾時魔王及其眷屬不覺不知菩薩
巳證阿耨多羅三藐三菩提亦旣成
道彼十八億諸衆生等及魔王衆咸
來佛所頂礼佛足右繞三匝一心合
掌住如來前時放光佛告栴檀那言
於是寶觀如來思惟十八億諸衆生
等信根増微煩惱厚薄如是知巳次

第爲說彼佛說法經三百年於此三
種言教業藏中說一法句門所謂一
百何者一百彼佛告言汝等今當思
惟觀察此百門義何故名百何者是
百爲是現在爲是未來爲是過去爲
長爲短爲白爲黑栴檀那爾時彼十
八億諸衆生等聞此法巳於山林間
思惟此義云何言百說百者誰如是
百義従何處來彼諸衆生經四十歲
思惟
此義然後證知云何名百及百
@@來處従何生滅證得法巳名日八分
圓滿解義辯才於此三種言教業藏
方便門中得證知巳還來至彼寶觀
佛前如所證知向佛宣說栴檀那尒
時彼佛復告十八億諸衆生言摩那
婆汝等初時於此三教業藏門中得
此法句名曰分門旣得知巳卽能受
持六十億言教方便法門猶是前言
一百義者譬如小兒初學受章始解
初板如是次第乃至大解更能教人
従一字句至多字句乃至義味如是
具演従十四音乃至無量字門悉皆
通達摩那婆汝等於中應當正思百
法門義栴檀那汝當如彼十八億數
諸衆生等正念百義不久當得果報
住處於此最初阿字相中名字音聲
是百義方便於十四音法爲眷屬汝
等於後復當得知此迦字目及二十
一字亦爲眷屬復當證知於後那字
及彼七句亦爲眷屬更取前二十一
句以後七句成二十八句知此二十
八句巳得入百億門次第卽能明了
證知此方便學於百億數中集諸法
大法炬陀羅尼經第八卷第二張談

@@句能問能答終無恐怖又於百億衆
中最爲尊勝世間疑惑皆能斷除摩
那婆是爲菩薩摩訶薩所當荷負大
重擔也何者是擔所謂一切世間出
世間智汝等學巳當爲世間諸衆生
等作大論師凡是疑諍皆乘此智而
爲除斷如是菩薩於阿字門世無過
者摩那婆若諸菩薩欲求是智應勤
修習莫生疲倦遠離怖畏勿捨重擔
摩那婆當知如來欲爲汝等作大利
益摩那婆汝等亦應爲諸衆生而作
利益云何利益汝於是中當爲一切
衆生斷一切惡一切諸苦一切貪愛
一切生死復應精勤爲一切衆生斷
除一切無明黑闍汝等復應作如是
念云何當令一切衆生滅無明闍云
何當令一切衆生成就種智云何當
令一切衆生得安隱樂云何當令一
切衆生至無畏地云何當令一切衆
生得畢竟心安置如是諸衆生巳求
佛正道如聞奉行以是因緣能破百
千億數魔軍及諸外道一切論帥所
有語義雖爲勝事而終不起憍慢之
大法炬陀羅尼經第八卷第三張談

心我能破魔我摧外道我能論義又
亦不生分別之想佛法魔法世間出
世間是正是邪無相雜乱於聽說時
無勝負心乃至一切都無障㝵摩那
婆汝等應當荷此重擔如是擔者要
湏勇猛精進莊嚴衆行具備方能荷
負非懈怠者之所堪任以是因緣汝
等常應攝心不乱先湏爲物起憐愍
意住於大慈亦常哀愴諸苦衆生發
救拔心住於大悲若於衆中有行貪
等三毒惡衆生者汝當成熟除滅彼
等愚癡心故若有我慢疑惑心者教
發善心決定令其讀誦受持成就行
業汝當一心精勤修學摩那婆如上
所說汝等應當不辭勞倦爲諸衆生
荷是重擔歡喜奉行摩那婆若有菩
薩但欲捨身速入涅槃假爲衆生分
受諸苦雖有修業不能普爲無量衆
生非是希有不思議也摩那婆菩薩
摩訶薩常懷悲愍但爲利益一切衆
生故躬自荷負銷甲重鎧是爲希有
大不思議摩那婆汝當知此大鎧重甲
爾時栴檀那菩薩復白放光佛言世
大法炬陀羅尼經第八卷第四張談

@@尊我當云何而著鎧甲佛言摩那婆
汝今應著如是鎧甲著此鎧巳假使
三千大千世界一切所有若人若非
人若天若龍若夜义若亁闥婆阿修
羅伽樓羅緊那羅摩睺羅伽如是等
衆及諸外道世智辯才乃至一切衆
生如是等衆皆懷惡心欲相降伏欲
相折挫而來論義乃至世間出世間
一切陣敵鬪戰諍奪皆不能勝是諸
菩薩著是鎧巳設積噐仗過湏彌山
若弓若箭若戈若矛若刀若劒若椎
若棓或斫或刺或擊或射凡所加擬
莫能中傷何以故如是鎧者非餘物
造非身所著實是心鎧莊嚴於心是
故此鎧牢固精密非諸刀鈇所能破
壞摩那婆諸菩薩等被鎧甲巳然後
乃能入如是等億數衆生煩惱陣中
鬪戰決勝云何爲入所謂入此二際
法門入此門巳心無怖畏東西往來
自在無㝵於一切處无能勝者如是
菩薩入二際門得超過巳卽見大宮
殿法門名曰高明而此菩薩於二際
門巳得解脫摩那婆是宮殿中衆事
大法炬陀羅尼經第八卷第五張談

@@具有不假人功常有光明無黑闍處
遠離煩惱清淨微妙猶如虛空除滅
一切諸患相巳入彼宮殿獲得寂靜
住無難處摩那婆是爲初入阿字門
時有如是相如前所說功用之事由
是方便得入此門摩那婆於中菩薩
依前際行雖得阿字門然尙未得入
那字門以是更湏著大鎧甲得天言
教所作自在具大威德乃能入是大
宮殿門摩那婆於意云何汝著如是
大鎧甲巳於二際中可超過不時彼
如來如是問巳諸菩薩衆同自佛言
如是世尊何故名鎧而我著巳當能
荷負如是重擔又復云何名爲二際
際有何相著是大鎧而於其間得超
過也前言宮殿復以何義名爲宮殿
世尊所言鎧甲與彼二際及宮殿等
相貌云何世尊至彼宮殿當作何事
著甲入際復作何事世尊如是等義
我等樂聞唯願如來哀愍具說亦令
當來諸衆生等聞巳獲益
佛告阿難彼菩薩衆如是問巳時放
光佛告諸菩薩言摩那婆所問鎧者
大法炬陀羅尼經第八卷第六張談

持戒爲甲具正念爲竽憧精進爲噐
仗禪定爲椎棓智慧爲刀劒摩那婆
所言二際今當具說令汝明了此二
際門名字何等摩那婆第一際者名
曰斷見當知卽是無明爲本第二際
者名曰常見與六十二見爲緾縳源
如是二際前後難知於中修行斷一
切見著如是鎧然後得過過彼際已
能入天宮何者天宮所謂空門如是
空門無有罣㝵他不能障如手摸空
無可執處一切功行亦復如是同於
虛空故彼天宮相貌如是摩那婆入
此宮殿無異念求以是因緣故名宮
殿汝復當知所言宮殿卽大涅槃涅
槃義者本來自有非人所爲故名涅
槃諸菩薩言世尊是涅槃中有何相
貌佛言摩那婆天涅槃者所謂一切
世間及出世間乃至若有若無如是
一切悉名涅槃若取相分別則非涅
槃摩那婆無所有者名爲證知云何
證知如無所有如是證知摩那婆謂
證知者亦無證知摩那婆於無所有
亦不應取無所有相若人取彼無所
大法炬陀羅尼經第八卷第七張談

@@有相當知是人則不離相若人起作
无所有相則更生相相若更生當知
彼則不能滅相相若不滅是則更成
生死相也有生死相則於無生而有
生相若無生法有生相者云何得有
無生忍也摩那婆無生相者於陰入
界三處不生名爲无生旣無生處何
處得有諸行和合諸行旣無畢竟亦
無聚集處也是故陰入界畢竟不可
見但是妄想顚倒因緣於如是等陰
入法中思惟分別故執言有諸行生
滅是中皆因分別所作狌來育養一
切事業皆無眞實所有一切語言談
說亦歸空寂摩那婆一切諸法無有
生滅若法無生則亦無滅旣無滅事
則盡處亦無盡處旣無乃至不見有
盡滅處旣巳不見生滅盡處則見諸法
皆是眞實汝等當知非以受故能得
知見若以受事得有知者當知是受
卽無明使及以貪使憍慢使等是三
種使和合因緣故能造作彼諸行業
大法炬陀羅尼經勸證品第十九之一
復次摩那婆於意云何我今問汝隨
大法炬陀羅尼經第八卷第八張談

@@汝意答此陀羅尼修多羅及陀羅尼
法門及三言教方便業藏及億數入
及著鎧甲者及思惟智所作業及流
轉無明作事及八盡際入法門及前
後二際中間及常見斷見及六十二
見及三十七助菩提分如是等法於
如實處其義云何阿難時彼放光如
來如斯問巳諸菩薩衆咸卽白言世
尊此皆如來口業言教法也佛言摩
那婆汝等觀此一切語言音聲教法
卽第一義也阿難爾時諸菩薩衆聞
佛說巳皆悉默然卽従座起敬礼彼
佛右繞三匝詣一林間各端坐巳共
相謂言諸仁者如來今曰爲我等說
一切諸法無所従來令我觀察我等
今應思惟是義若會法門眞爲大善
如不相應更請世尊諸菩薩衆如是
論巳於彼林中經一日夜觀察此義
思惟諸法従何所生如是聲音誰之
所作従何而來去至何處如是之事
我應思惟稱量此義若不能解冝還
問佛諸仁者如來前已於大衆中告
我等言摩那婆汝等長夜修行此法
大法炬陀羅尼經第八卷第九張談

云何在此法中而不覺知是故我應
與諸仁者專心思惟求證此義云何
我等終日所行而不自覺深可嗟嘆
亦可慚鄙如先所說我若思得一十
八億諸衆生等所有聲業彼巳證知
我亦如是深成快哉其或不能如法
悟解唯當一心精勤觀察豈可使失
如來意旨亦不違逆大聖誠言又佛
世尊常爲我等次第開發三解脫門
空無相願甚深義處而諸衆生猶尙
不能正念思量精勤觀察種種諮問
或時有聞種種法行或聞無常又時
聞苦或聞無我寂滅涅槃如來常爲
汝等說是法門汝等應當安住是中
猶如得忍諸菩薩等心安義理耳不
取聲有諸菩薩樂行惠施彼亦耳聞
三解脫聲若樂持戒問諸戒事乃至
樂修智慧諮請波若如是法門如來
常說我旣聞巳不當取聲不應異解
應正思惟何等勝行如如來說我當依
持而諸菩薩在彼林間一日一夜結
加端坐遠離睡眠無諸乱想一心專
精思此義巳復相謂言諸仁者此陀
大法炬陀羅尼經第八卷第十張談

@@羅尼修多羅典如來世尊爲我等說
無有邊際亦無數量如大地喻門其
義巳顯又此陀羅尼深妙典中更說
餘陀羅尼方便法門亦巳說三種言
教方便業藏法門巳說入盡際法門
巳說著鎧甲法門乃至說彼大莊嚴
事諸如是等一言教句於是三種方
便業藏深法門中皆巳捻攝三字法
門云何三字所謂如彼阿迦那字及
餘種種方便言教因緣譬喻以其略
故我等未解不得受持而不能知如
來所說云何名阿阿在何處阿従何
生云何名迦迦在何處迦従何生云
何名那那在何處那従何生云何名
聲聲在何所聲従何生云何名音音
在何所音従何生
阿難時彼諸菩薩衆皆各一心正念
思惟如是法門於阿迦那字本生處
所及入宮殿法門次第思惟觀察如
彼小兒學初章時是中應依第一板
起因初板成初章文字乃至後時依
因餘板及紙葉等究竟通達一切文
字如是諸菩薩等初觀法時無不皆
大法炬陀羅尼經第八卷第十一張談

@@従因緣和合而諸法生如従無明因
緣故諸行生乃至因生老死故憂悲
苦惱生如依初板因緣故阿字生如
是乃至如依餘板紙葉因緣故餘章
文字成又如従不善思惟因緣故無
明生如是依無明行等因緣故乃至
老死十二有支和合具足成又如始
學書板創書阿字乃至餘板及手相
續和合備書一切文字如是諸因緣
分次第相續生死流轉具足増長云
何増長猶如四大地水火風次第漸
生如是増長如彼板等衆事具足故
彼五字門等亦具足如是従無明行
等生五陰聚其義亦爾以是義故此
生巳彼生此滅巳彼滅是爲十二因
緣次第生非十二因緣顚倒生也諸
仁當知如是十二因緣分皆悉入此
阿字門中如無明分従彼不善思惟
生乃至餘因緣分従無明生諸仁者
是中何者是阿字何者是聲能生字
何者是聲生來處摩那婆當知是中
聲實不可得聲生處不可得乃至聲
諸因緣畢竟不可得是處但有名字
大法炬陀羅尼經第八卷第十二張談

名之爲聲實不可得聲旣不可得何
法爲可得若有得聲者卽得一切法
摩那婆是中若聲若聲處及聲因緣
旣不可得當知一切世間因緣所生
法畢竟不可得雖不可得而有得者
何以故皆由刹那間妄想分別顚倒
生故如是一切法皆悉不可得是故
諸法所有自性皆非顚倒我等今者
不可以顚倒分別問於如來所以者
何如來應正遍覺不用顚倒法又諸
佛世尊所有言教不取顚倒摩那婆
是故彼聲聲者倶不可得聲來處不
可得阿字不可得阿字來處不可得
迦字不可得迦字來處不可得那字
不可得那字來處不可得如是一切
無明因緣所生成法皆不可得何以
故彼本無生誰執著者復次摩那婆
是中若有於此三種方便言教業藏
法門一切事處起執著者是亦不可
得何以故一切執著本性无故何等
名爲一切事中無執著也所謂若於
過去諸事見可得者是名執著以執
著故則名爲縳於過去事無見得者
大法炬陀羅尼經第八卷第十三張談

@@是名無著以無著故則名解脫如過
去事未來亦爾如未來現在亦然如
是不取三世諸事故於三世中得名
解脫若能於三處得解脫者是人得
名入初阿字宮殿法門如此阿字宮
殿境界彼三種方便言教業藏亦如
是如此三種方便教藏彼三世諸法
事相亦如是如此三世事相彼滅度
相亦如是如是一切三世乃至三種
方便言教及一切法一如不二以入
阿字門宮殿故但爲攝受彼諸凡夫
愚癡人故於三世中示有事物言說
可得其實三世不可得說有諸衆生
執著過去世事但爲除彼凡愚癡故
示現言說過去世事而實過事不可
得說復有衆生執著未來世事但爲
除彼凡愚癡故示現言說未來世事
而實未來事不可宣說如彼去來現
在亦爾不可得說若謂是處可得說
者何者是言教何者是聲音何者阿
迦那字如是等事云何可說是故但
於因緣分中假以言說此有故彼有
彼生故此生當知一切皆従虛妄顚
大法炬陀羅尼經第八卷第十四張談

@@倒生故摩那婆是中無有如斯等事
何以故於此音聲語言辭句一切求
覔終不可得但是諸事因緣故有若離
因緣聲無生處是故我等當應觀此
三種語言方便業藏皆従緣生如是
當知入億數門亦従緣生又前所說
著鎧甲者亦従因緣如是因緣我於
是中應當依止依止此巳於彼去來
現在等事乃至三種言教藏中當應
演說無有盡法譬如虛空無有障㝵
不可觸對亦無増減此三言教方便
業藏無有増減亦復如是應當說巳
如法攝持摩那婆又如虛空無有邊
際三言教藏無有邊際亦復如是摩
那婆是故我當著是鎧巳如如來說
超過二邊如彼宮殿出過二邊涅槃
亦爾无有邊際如是等法遠離二邊
卽是一相應當證知何者一相所謂
卽是無相相也
佛告阿難彼諸菩薩於彼林間一日
一夜端坐不起皆共一心談論此義
如是論巳復作是言我等今者於是
法中唯知是義餘未知者應離此座
大法炬陀羅尼經第八卷第十五張談

至世尊所白言世尊如來前巳爲我
宣說如是等法汝當善持於所教中
何等語言是應可持何等義理如我
應持雖然我觀是法亦無可持摩那
婆是中所有一切諸法皆可證知有
善方便於一切法當自證知摩那婆
云何方便是何句義而一切法應善
證知摩那婆一切法者是最勝義若
能安心一切法處名爲勝義如是勝
義難可證知難證知者卽是涅槃是
涅槃中無有一法而可得者不可得
故無有言說以何義故無有言說无
名字故云何無名若有名字則生執
著是故無名摩那婆是無著處汝等
應修若無著者亦不可取以無取故
則無障㝵無障㝵故無能繫縳以無
縳故畢竟不可以彼音聲名字句義
而說以無說故亦无譬喻令他得解
斷除疑惑摩那婆唯有一法所謂方
便汝當憶持亦應教誨一切衆生令
知方便摩那婆何等方便令他證知
所謂建立一切法相但是如來於假
名中方便宣說引導衆生令入實義
大法炬陀羅尼經第八卷第十六張談

@@非實義中有是言說是名方便摩那
婆我等今冝還如來所請問是法若
我所問三種業藏諸法門中有少許
法當聖心者我遂受持如不蒙許我
當慇懃鄫重諮問唯應盡力勿辭勞
倦摩那婆如來應供等正覺甚爲希
有如來在昔行菩薩時勇猛精進大
誓莊嚴皆爲衆生成就菩提大悲親
教衆生不受而如來心未曾休息仍
自慇懃教誨我等摩那婆我等今日
各共一心冝於如來大智海中爲諸
衆生荷茲重擔請問如來勿辭疲倦
摩那婆如來世尊亦常爲我受斯重
任是故汝等勿生懈慢唯當果決柀
是大鎧諸仁者是故我等應建大心
荷負重任無量言教皆湏捻持今冝
速詣如來足下莫放諸根無散正念
住大慈悲憐愍衆生爲世閒故請問
如來應忍疲勞莫生猒倦摩那婆我
等今者若請如來能多利益今不速
請後致憂侮
阿難爾時彼諸菩薩摩訶薩衆自彼
林閒安詳而出威容閑雅諸根靜默
大法炬陀羅尼經第八卷第十七張談

@@直詣放光如來應供正遍覺佛世尊
所頭面礼足退住一方而諸菩薩以
彼林中所論大義心所思惟意所觀
察或時證知證巳歡喜如是等事皆
悉向彼放光如來具足陳說
阿難爾時放光如來聞諸菩薩以微
妙辯論說種種諸法門巳卽告栴檀
那菩薩言栴檀那於意云何汝今乃
能具足如是微妙智辯頗復有人能
思量不恐亦無有能生信人唯有如
來乃能知耳或時有人能多捻持諸
佛法藏如是之人少能信受若復有
人能普流布是諸如來大乘妙典乃
能信解摩那婆汝等旣知三言教藏
應如實持摩那婆汝當觀察如是方
便是方便者於此法中爲上方便上
方便者是謂無方便也此無方便自
有八種言八種者所謂得是諸波羅
蜜不放逸故汝等應知摩那婆是故
入彼波羅蜜時無有一法可覺了者
無覺了故無可言說無言說故誰能
言智證斯法者摩那婆汝等當知如
是一切三種言教方便藏中說眞實
大法炬陀羅尼經第八卷第十八張談

巳摩那婆諸法平等猶如虛空煩惱
於中本無生處誰於是處能有破除
誰於是中言我證覺誰於是中能有
言說誰於是中敢決疑惑誰於是中
能發問請唯諸凡夫愚癡所覆於諸
佛法皆有疑心摩那婆以是因緣我
於愚癡諸凡夫等妄想顚倒煩惱乱
時然始建立三言教藏法門名字皆
方便耳摩那婆若人於是無名字法
妄作名字無言說中强立言說如是
次第愛憎之中無行之處乃至三世
方便欲出之處及盡理處皆悉不能
決定畢竟求波羅蜜唯於世閒共作
建諍造諸戲論以戲論故邪妄分別
隱覆眞實爲彼等故引諸譬喻種種
說時諸衆生等各有重惑不知實義
還詣佛所請問決疑摩那婆汝應諦
觀如是法相正念思惟思惟是巳卽
應具服如是大鎧如是弓箭如是刀
杖種種莊嚴旣莊嚴巳如上所說假
使世閒積諸鬪具如湏彌山或斫或
擊終無傷損若入邊中及宮殿所汝
於其間莫生執著若不執著則滅愛
大法炬陀羅尼經第八卷第十九張談

@@憎摩那婆所言邊者卽是斷常如是
斷常無有終紿汝應覺知彼過去事
知前際巳卽滅常邊若見未來知後
際巳則除斷邊汝等旣得通達三世
遠離二邊巳更當爲人具宣中道於
是中義應善思惟何者是中云何爲
中誰處於中汝等若能入於中道則
有方便若不入者亦有方便諸菩薩
衆復言世尊入於中道言有方便其
義則可不入中道亦有方便是義云
何唯願具說我當奉持佛告摩那婆
一切諸法皆如來說今言無方便法
者是佛實義彼實義中無言無說是
故衆生不能知我無言說法若能知
者無有是處摩那婆是中何法無言
無說無言說者所謂涅槃是涅槃中
無有言說亦無造作是處寂靜无有
語言但諸如來爲彼世間方便說耳
汝當證知云何證知旣無所說亦無
覺知如是次第入方便門於一切法
則无住處若有能知是方便說是爲
眞說
大法炬陀羅尼經卷第八
庚子歲高麗國大藏都監奉

@@勅雕造
大法炬陀羅尼經第八卷第二十張談

大法炬陀羅尼經卷第九談
隋天竺三藏法師闍那崛多等譯
勸證品之餘
法帥行相品第二十
勸證品之餘
摩那婆若有人能入是門者則於一
切法門皆得明了摩那婆汝等應證
如是法相旣自證巳爲人演說汝等
當得無量無邊樂說辯才諸佛世尊
無有二言摩那婆諸佛世尊凡有所
說於一切處無有障㝵所以者何若
他來問種種法門應時爲說斷除疑
網無有滯㝵故摩那婆汝等於此無
㝵法門若能證知若能聽受我更爲
汝分別解說云何證知云何聽受摩
那婆於意云何一切諸法若有若無
不可見知無有處所従何而生自何
所至誰於其中爲立名字諸菩薩等
本於何處而得斯法復於誰所持是
法來誰復與此阿耨多羅三藐三菩
提法也摩那婆如是等法是如來法
普明之門於一切處於一切邊求其

@@生處了不可得不可得故乃至亦無
住處可知所以者何汝於其中愚惑
深故摩那婆如是佛法我今說巳汝
當次第入教藏中於一切法自然明
了譬如有人得眞金藏漸漸而取入
諸法門求眞實義次第證知亦復如
是摩那婆汝於是中當如是知云何
知也如一切處無所有應如是知摩
那婆一切諸法猶如虛空於一切處
無有障㝵亦無邊際及以境界法門
亦爾普遍一切無有境界然不與彼
諸外道共摩那婆汝等今日欲於一
切諸法相中作境界耶摩那婆亦無
有人能知虛空境界邊際而爲他說
今此虛空如是名字如是姓族如是
色相如是形狀長短若干摩那婆譬
如有人發如是言我今善能量度虛
空如是多少如是寬狹乃至如是大
小長短形質等類而彼虛空終亦不
能語彼人言仁者汝於何處得如是
智而欲量我長短大小縦闊若干也
仁者汝今不應憶想分別我量虛空
然我空性本無邊際實不可量當知
大法炬陀羅尼經第九卷第二張談

@@皆是憶想而言本無斯事摩那婆以
是因緣汝今欲於三法藏門量度淺
深亦復如是摩那婆以是義故我従
初來數爲汝說一切諸法猶如虛空
汝於是中莫生疑惑如世人言我疑
虛空而虛空性本無可疑誰能於中
生疑惑者摩那婆是諸法門及虛空
性本無名字語言生處及諸染濁亦
不可得天宮殿處亦不可得阿迦那
字亦不可得乃至住處亦不可得唯
除虛妄分別法中有是言說摩那婆
汝於是中不應驚怖及執著想離平
等也若說虛空平等法時亦勿令他
生執著心及恐怖想若生怖心及執
著想因是平等起斯事者當知是人
甚大愚癡自爲障㝵自取殃咎如是
愚人終不能入三教業藏亦不能得
無㝵辡才不能宣揚諸法要義摩那
婆彼愚癡人於一切法眞實法義本
非境界是法相中旣不能解云何能
說及能證知如是癡人因此愚癡増
長邪慢以癡慢故雖復讀誦分別語
言先従他聞或曾承事和上諸帥亦
大法炬陀羅尼經第九卷第三張談

蒙教授甚深法句不能受持尋卽忘
失乃至世閒文字語言尙皆錯謬不
能記錄於佛深法寧能了知摩那婆
假使一切衆生同時盡得阿羅漢果
及辟支佛於甚深法亦非境界况凡
愚也摩那婆以是義故如來應供正
遍覺所得法門於衆生中最勝最上
非世閒也何以故摩那婆諸佛如來
應供正遍覺獨得如是勝妙法身是
故於彼一切衆生最尊最上非世閒
也摩那婆又諸如來所得法身要因
修行然後可得是故諸如來法非餘
衆生所能覺悟唯是如來之所得耳
摩那婆是中所有諸佛法門汝當善
聽聞巳深思依法修行終當自證是
智決定無有疑也汝等應當具足深
信一心奉持到於彼岸摩那婆有諸
菩薩未成佛時欲取佛道應當勤修
如是諸法菩提樹下坐於道塲爾乃
證知或有菩薩以利智故不假他說
自能明了摩那婆而彼菩薩菩提樹
下坐道塲時於一切法自然覺了心
無罣㝵何以故以於徃昔觀諸法性
大法炬陀羅尼經第八卷第四張談

@@寂無取著故供養無量無邊諸佛故
清淨梵行具足圓滿故積集無量波
若智門故修大慈悲憐愍衆生故以
是因緣後身菩薩坐道塲時昔所聞
受諸法明門自然現前不由他悟摩
那婆汝應於此第五教中精勤修學
住持依止復次摩那婆有一法門名
曰發生汝當善持是初法門云何發
生譬如蓮花従淤泥生泥所不染若
離淤泥終無生處如是摩那婆汝等
於此言教法中以不乱心及清淨心
遠離言說入無我門旣證知巳應爲
他人普宣是義能多利益無量衆生
遠離惡處捨不善念若有疑惑當爲
除斷是則名爲眞實利物恒不遠離
三種言教方便業藏章句法門復當
爲人具說如是去來現在三世如實
清淨法句斷諸疑惑令證菩提汝等
應當如法受持摩那婆汝於第六法
義門處初入宮殿法門阿字相應亦
當觀察云何觀察依板方便次第而
入盡際教門若離語言義不可得如
彼入陳必湏著申然後破敵超過二
大法炬陀羅尼經第八卷第五張談

@@邊如是知巳汝等當證心喜明門卽
得入彼涅槃宮殿汝云何知心喜光
明法門是處無相而亦不可以相觀
知彼旣無相云何可知如如實法無
前後際如是而知復云何知證如實
時不壞一切三世事業彼前後際亦
不可知云何名爲三世邊際應當證
知摩那婆所謂去來現在無邊如是
證知摩那婆我前所說宮殿門者汝
當覺知彼非宮殿言宮殿故涅槃亦
爾汝於是中莫生取著無取著者乃
名涅槃摩那婆復有第七義門汝當
應知我於徃昔在生死中行菩薩時
凡所作業猶如幻師造作宮觀誑惑
他人我亦如是爲諸衆生方便說法
令彼證知汝等思惟如來世尊爲我
等說眞實法門如彼幻師等無有異
摩那婆是爲第三善修功業方便證
門是中如來教說徃昔所行之事普
爲憐愍一切衆生非獨爲汝一身益
也汝等應當精勤奉行摩那婆汝應
求證如是宮殿寶藏法門摩那婆世
閒藏中凡所有者多是一切錢銅金
大法炬陀羅尼經第八卷第六張談

銀眞珠琉璃虎珀車璖馬瑙珂貝璧
玉乃至雖有種種妙寶摩尼諸珎猶
爲世藏如來寶藏則不如是一切衆
生不能得見以不見故多起疑惑更
相謂言我等今者云何乃於不可見
知法中而求名字而如來藏無色可
見我今云何能得知解何等衆生發
起此疑唯彼愚癡无智慧者摩那婆
有智之人於佛法中不應分別若是
若非摩那婆如來世尊智慧弟子聞
說深法不生疑惑彼復不應如是分
別此等諸法従何所來然是諸法遍
一切處旣无方所可以従來况有住
處摩那婆如來弟子善知法相於甚
深處不生疑惑若有若無亦無是念
疑惑者唯云何疑惑何處疑惑是故
汝等於諸法相勿復生疑摩那婆譬
如虛空本無疑惑若彼虛空有疑惑
者是則不得名爲無㝵汝等不可疑
惑虛空若言虛空生疑惑者彼三業
藏方便法門一切無有譬喻可說摩
那婆旣以虛空喻此法門是故疑惑
無有住處汝等今當如實覺察摩那
大法炬陀羅尼經第九卷第七張談

@@婆一切凡夫諸衆生等遠離如是諸
法實義不能如敎隨順修行當知彼
等依憑顚倒如是衆生於此三種言
教業藏次第法門甚深義中无有住
所亦無入處何以故以彼多有垢濁
乱心遍行穢惡無諸善法是故彼等
於此法中无有住處摩那婆彼諸衆
生従本巳來爲貪恚癡不淨垢穢煩
惱乱心信根羸劣雖聞法音不能聽
受因是増長種種煩惱隨逐熏心成
就惡業苦報熾然
大法炬陀羅尼經法師行相品第二十
爾時彼諸菩薩摩訶薩衆復白放光
如來應供正遍覺言希有世尊希有
世尊善能護持諸佛法藏世尊我等
於此甚深法中無復疑惑但爲當來
無量衆生故欲宣揚如來世尊甚深
妙典破其疑惑咸令證知世尊復有
何等衆生未來世中於此法門無諸
疑網復有何等衆生不背如是甚深
法藏能深信解能得受行能斷疑惑
復有何等衆生於當來世樂爲諍論
㸦相是非於是法門沉沒疑悔不能
大法炬陀羅尼經第九卷第八張談

@@自拔阿難諸菩薩衆如是請巳時放
光如來告諸菩薩言摩那婆如是法
門未來世中無有衆生能信受者何
以故彼未來世諸衆生等但爲諍論
聽受斯法非實尊重信受奉行或時
處衆聞此法音心不愛樂棄捨而去
種種方便轉教諸餘敬信之人令其
毀謗如是經典爾時多有無量百千
諸衆生等欲求菩提爲諸惡人破壞
毀呰遂不修習如是經典彼諸惡人
見多衆生墜墮疑網心大歡喜復有
無量純善衆生蒙佛力故愛樂受持
時彼無福諸衆生等應作是念諸佛
如來辵棄我等不見哀愍我於徃昔
亦應聞彼諸佛世尊說是法相摩那
婆諸佛世尊以大慈悲憐愍衆生長
夜宣說甚深法門令諸衆生隨順修
行摩那婆若諸衆生聞是深法能生
信解正念思惟如是之人諸佛菩薩
常來開導若諸衆生於甚深法誹謗
毀呰放捨棄去者當知是等永沒疑
趣大黑闇中終不能覩純善境界如
是衆生於此法門無有入相摩那婆
大法炬陀羅尼經第九卷第九張談

如來豈許不說是法耶諸佛世尊乃
至無有於一衆生處起猒惡心遠離
之想是故汝等應善思惟一心觀察
專精簡選不可輒說若知衆生堪聞
是法汝等卽應隨聞而說若能持者
亦隨持說若堪修行亦隨修說若心
歡喜應隨喜說若與彼等興大利益
文句分明義味具足當於如是說法
分中應起正念旣正念巳方可宣說
若是法帥昇高座時不應自損及損
於他當作是念諸佛世尊常爲無量
諸世界中所有一切衆生界故住大
慈悲起憐愍心憶念正法爲諸衆生
宣揚解說此是苦相亦是衆生所住
之處應當捨離盡此苦湏若彼法帥
說法之時勿生染著莫取法相於衆
生處勿生彼此若聞善言不得過喜
若聞麤語不得憎嫌若他來問莫起
瞋惱怖恚之心若彼法帥無瞋恨心
於一切處亦無過患無過患故亦無
疑惑無疑惑故所應說法悉皆現前
法帥爾時應當念此三種業藏甚深
法門如是次第得諸法相亦當憶念
大法炬陀羅尼經第九卷第十張談

@@如是法義云何憶念如我於先所說
法門無量無邊深法句中不生恐怖
無有障㝵應當依心莫取名字及以
音聲亦當善知名字音聲本性清淨
言教義旨無有闕失若彼法帥說是
法時善於文義能令大衆聞者歡喜
多人受行無有違逆多人聞巳心生
尊重多人供養善名流布同聲稱美
讃揚法師若彼法帥說法之時諸衆
生等聞是法帥音聲語言皆生歡喜
遍滿身心摩那婆是故法師當欲爲
他說法之時心不錯乱意無穢濁不
念餘事端正身儀威容具備喉舌開
通言辭微妙音調和雅世無能及聲
不破散亦無斷絕吐發語言舌不外
露不以鼻口一時出聲齒白齊蜜言
論分明名字章句無有缺減時衆聽
者莫不樂聞聞巳歡喜増長功德如
是法帥自利利人若彼法帥無如上
說爾所功德唯有惡相諸過失事所
謂形貌不端舉措輕躁齒黃參差口
脣麤鄙咽喉嘶散舌根不清風痰唾
淚冷熱寒苦身體羸广藥盛肥傷以
大法炬陀羅尼經第九卷第十一張
談
@@如是等種種因緣令彼法帥不得具
足聲不清徹言不辯了名字不正法義
不明諸聽法人聞見是巳咸起嫌心
旣不敬人則不重法以輕法故雖復
耳聞心不信受以不信故更生誹謗
便與無量無邊衆生作如是等邪見
因緣彼愚癡人無智慧故終不能作
如是思惟唯有智人乃能作耳云何
思惟猶無價寶墮於糞中智人見巳
便作是念是寶無價我應取之旣取
得巳洗令光淨増加守護尊重異常
世人見者無不愛樂歎寶殊勝問直
幾何當爾之時唯見寶美終不念彼
在糞穢時是謂智人所爲非彼癡人
見是眞寶在糞穢中棄而不取
復次摩那婆假使三千大千世界充
滿財寶有人持用奉上法帥未足稱
多何以故法帥所說無量法門功德
深重難可値遇滿世界寶不如法帥
少分功德故摩那婆其有衆生信樂
是法尊重愛敬彼常應作如是思惟
今是法帥凡所宣吐卽是世尊金言
教誨無有異也所言異者唯佛世尊
大法炬陀羅尼經第九卷第十二張
談

三十二相及金色身梵音宣發辯才
具足爲天人帥斯爲異耳雖曰諸相
猶爲共法何以故轉輪聖王亦有衆
相而不能證阿耨多羅三藐三菩提
所以者何以是有漏於生死中非出
法故摩那婆是故汝等應離我慢於
諸衆生起大悲心發調攝意復應思
惟我當云何教彼衆生遠離貪欲瞋
恚愚癡三毒煩惱斷除我慢來集我
所聽受正法旣聽受巳普爲他說令
多人衆通達法門轉復開示諸餘衆
生依教修行増長功德摩那婆若諸
衆生不知徃詣法帥所者法帥爾時
爲利益故應當自徃城邑聚落而諸
衆生先有信心又見法帥躬自臨教
更發尊重希有之心卽以一切金銀
珎寶資生所湏種種樂具奉養法帥
令多衆生各殖善根摩那婆以是義
故如來應供正遍覺於餘經中作如
是說若人常說法若人常來聽如是
二種人咸得無量福如來世尊復如
是說供養法帥卽爲供養諸佛如來
應供正遍覺獲無量福何以故若無
大法炬陀羅尼經第九卷第十三張談

@@法帥則無人說若無帥說誰能解知
深法藏者是故摩那婆汝於法帥應
起佛想莫作餘念摩那婆汝等復當
於法帥所生如是心今此法帥則爲
巳於過去無量無邊億數諸如來所
修行供養種善根故能說斯法彼說
法者若出家若在家於是二所修行
供養其福德聚等無有異汝等勿生
分別之心此是出家彼爲在家應於
是人起希有心隨有說處能長善根
但應慶幸不得障㝵摩那婆有諸衆
生若道若俗爲聽法故詣法帥所汝
等爾時於是人所應生希有大慈悲
心不應輕毀不爲說法當隨順說令
彼聞已發善思惟得如實智摩那婆
以是因緣如來世尊爲汝等說甚深
法門微妙章句欲令汝等憶念受持
亦當憐愍世間衆生普爲宣揚微密
言教開示分別令其易解復次摩那
婆菩薩摩訶薩發大慈悲爲衆生故
護說法者猶如如來摩那婆諸菩薩
等爲衆生故經於無量億百千刧常
處生死煩惱海中受種種苦作利他
大法炬陀羅尼經第九卷第十四張談

@@事大悲無減智慧亦然以是因緣速
證菩提乃至無除涅槃究竟無盡如
是摩那婆是故汝等自心思惟但觀
於義勿著文字及以音聲於我所說
其或不知勿生誹謗何以故摩那婆
我先巳爲汝等引諸譬喻說此三種
言教藏門攝一切法我亦爲汝巳說
入行方便隨順次第是應行是不應
行及來去處等我亦巳說得諸方便
及眞實義等我亦巳說去來現在三
世事中方便修行我亦巳說應觀淨
不淨乃至歌羅邏大等入之次第如
彼滴水水沬水泡我亦巳說歌羅邏
大等來去處事本無今有等我亦巳
說諸是受胎身命名色方便不淨等
我亦巳說諸陰入界所作事業摩那
婆如是等法我皆說巳汝於是中應
勤思念令三言教常現在前汝等不
久復當成就勝妙法門名日牢勝建
立中道不捨二邊及阿字等宮殿法
門於聽說時攝心勿乱摩那婆如來
今日更無餘意唯欲令汝住是法中
摩那婆如來世尊若知但以一種名
大法炬陀羅尼經第九卷第十五張談

字一種言教一種法門教授汝等則
能證者如來終不具說如斯教化重
擔摩那婆如來眞欲捨斯重擔如來
不願荷茲重擔摩那婆汝等住此阿
法門中如是種種諸法門義應當軆知
凡所疑處皆可發問摩那婆汝於一
切諸法門處應當決斷勿生疑心復
次摩那婆如徃昔時有一女人名旃檀
那力見佛如來生尊重心生愛敬心
生希有心歡喜踊躍時此三千大千
世界其中一切諸衆生等雖見如來
無有一人發是心者時佛如來卽爲
是女具宣妙法又復授其不退轉記
摩那婆汝等今者應學彼女發如是
心恭敬歡喜順如來法不得違背若
背法者當知是人去佛智遠汝當次
第證是佛智要湏用功莫生懈慢應
於一切波羅蜜中次第修習皆令成
就滿足無缺於是法中當速證知摩
那婆汝等今應如是思惟如來法藏
諸佛如來尙不窮盡况復餘人
復次摩那婆若人能盡虛空邊際法
門亦爾可得知邊摩那婆如彼虛空
大法炬陀羅尼經卷第九卷第十六張談

@@無初後際一切諸法亦復如是衆生
之數不可得知亦不可量無有邊際
不可得說亦不可見非是有爲亦無
有色無有光明不可證知是如來藏
諸佛世尊尙不能盡况餘衆生何以
故彼如來藏不可得故摩那婆諸佛
如來方便業藏清淨非有旣非有故
其數量等皆不可得但是凡夫衆生
愚癡因緣於諸法中妄生迷惑旣言
無法云何如來爲諸衆生分別演說
摩那婆卽是如來爲諸衆生隨順世
間方便說耳摩那婆諸佛如來隨順
世間故分別世諦悉不可得摩那婆
以諸衆生沒在三界爲欲發動令出
離故隨順說法令其受行彼雖凡夫
能於一切世諦有爲猒離不樂旣知
猒巳卽自堪受智慧行處云何堪受
智慧法門知一切法猶如虛空知如
空巳精勤思惟彼虛空性本來清淨
諸煩惱垢不能染汙亦无有人能執
持者彼旣精勤如是思巳不久當證
諸佛聖道摩那婆若以世諦有爲得
聖道者一切凡夫卽應是佛摩那婆
大法炬陀羅尼經第九卷第十七張談

@@而彼凡夫不得爲佛何以故以有爲
法體是變動是可壞法非究竟法其
性羸劣無有住處以是義故世諦有
爲非歸依處假使歸依得少安樂尙
不應受况彼有爲無常破壞念念不
住非究竟也是故汝等應當覺知莫
生取著摩那婆汝等若著有爲行者
則同在家諸俗人輩永不能得増上
勝法誰復有人以彼衣服飮食臥具
湯藥衆事供養奉給恭敬汝者摩那
婆是故如來應供正遍覺不說一切
有爲法也不樂一切有爲行也亦不
讃歎亦不令住亦無染著以不著故
則不著欲界亦不生欲界如欲界色
無色界亦爾於彼一切有爲行中本
自不取終亦不生彼若能入不攝不
生如是卽得超越三界滅彼憍慢除
斷渴愛盡諸苦源離欲清淨殄滅衆
相頓捨一切無復辵餘速證无爲寂
靜涅槃旣得證巳能爲他說復次摩
那婆是中誰當入涅槃者所謂唯彼
諸佛如來觀察六界名字和合旣觀
察巳爲他具說然後滅度是故諸佛
大法炬陀羅尼經第九卷第十八張談

得彼涅槃摩那婆如我於先所說法
中多引虛空以爲譬喻汝意云何豈
彼虛空名涅槃耶摩那婆汝於是中
應善思惟豈獨慈悲憐慜世間取衆
生相名涅槃耶摩那婆我今教汝如
我所說是決定義汝更思惟稱量分
別旣思量巳眞得法味亦能了達語
義句門了義明故不起諍論不取著
法得如實想如實想故則不復求一
切諸法以不復求一切法故則亦不
得一切諸法不得法故則不得涅槃
不得涅槃故爾時卽名得涅槃也摩
那婆汝等當知若人不捨分叚相者
則取涅槃常現在前如是次第則永
沒世間有爲法中終不捨離一切諸
行彼若不能捨離諸行是則不名得
涅槃也摩那婆是故汝當乾枯諸行
汝若能使諸行不生爾時方名得涅
槃也夫求涅槃者無有言說汝若求
於有爲行法當自觀察先捨攀緣攀
緣滅巳則名實相當如是持亦如斯證
大法炬陀羅尼經卷第九

@@庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬陀羅尼經第九卷第十九張談

@@世卿
大法炬陀羅尼經卷第十談
隋天竺三藏法師闇那崛多等譯
遮謗品第二十一
持經功德品第二十二
爲他悔過品第二十三
六度品第二十四
遮謗品第二十一
爾時彼諸菩薩摩訶薩復白放光佛
言世尊若人聞是陀羅尼經生疑惑
心起顚倒想生惑倒巳更起増上重
誹謗心世尊彼等何因能謗此法如
是衆生云何受持是法門也爾時佛
告諸菩薩言摩那婆彼諸衆生不能
信受此法門故卽便違背起誹謗心
諸菩薩衆復白佛言世尊如是遠離
功德衆生當生何處受何等報佛言
摩那婆汝今何緣問我是事菩薩衆
言世尊有因緣故我敢諮問如來應
供正遍覺如是之事世尊是中多有
衆生以自心力以信行心聽受佛法
而不依行更復於是說法師所起輕


請問斯事爲令衆生斷除愚癡未來
世中不受殃累
爾時放光如來告諸菩薩言摩那婆
若有衆生於佛世尊甚深密智最上
勝智最微妙智乃至一句生毀謗者
是人當受無量惡報若復有人發如
是言此非佛語非如來教轉増誹謗
復於如是諸佛法中旣无信心自誹
謗巳更令無量無邊衆生於佛如是
大慧門中乃至一句誹謗不信多作
障㝵乃至不聽他人讀誦聽受因口
業故造種種惡必定當受無量惡報
摩那婆寧令是人一切不聞不令彼
聞起麤重謗摩那婆寧使是人以諸
瓦石塡塞其口滿一百年不令得造
如是謗業言此法門非如來說摩那
婆如是癡人住邪慢心誹謗經典與
餘衆生爲大障㝵摩那婆彼諸惡人
非但愚癡作如是說復住慳嫉謗毀
是經我今云何令諸衆生於是法中
莫能成就摩那婆寧使是人噉食牛
糞過於无量百千億歲不令是人爲
飮食故誹謗是法摩那婆寧使是人
大法炬陀羅尼經第十卷第二張談

@@臥於葌鍼棘刺之上過千億歲不令
是人爲床敷故謗毀是法摩那婆寧
使是人裸露形體過千億歲不令是
人爲衣服故謗毀是法摩那婆彼諸
惡人誹謗佛法現在惡業我巳說之
汝先問我諸謗法人未來世中得何
果報者摩那婆是謗法人所受果報
我不應說所以者何我若說是果報
過者或能更令无量無邊諸衆生等
聞是事巳復増誹謗
爾時彼諸菩薩摩訶薩等復白佛言
世尊今此衆中雖有衆生不堪聞是
謗法果報唯願世尊具分別說令多
衆生咸得聞知何以故世尊有諸衆
生不聞是事以不聞故不能知解以
不解故憙生毀謗爲救彼故今應演說
爾時放光佛告諸菩薩言摩那婆誠
如汝說諸佛如來深爲愛念一切衆
生以是義故我爲汝等說一句門顯
諸智義摩那婆若有衆生具足成就
無量無邊諸功德聚乃能受持如是
法門摩那婆汝當知彼謗法之人具
足一切諸不善聚遠離一切諸善根
大法炬陀羅尼經第十卷第三張談

@@本摩那婆如是惡衆生等謗斯法故
具受一切大苦惱聚遠離一切大安
樂也摩那婆彼不善人謗佛深法我
巳爲汝略說其事於未來世受極惡
報所謂地獄餓鬼畜生種種苦惱如
前略說無有異也摩那婆如是癡人
謗佛法故受苦果報無有惡趣而不
受者經無量刧然後乃出雖得爲人
常生難處邪見之家或作天魔徒黨
眷屬其心殘害猶如羅刹及閻摩王
以習惡心誹謗佛法故導諸衆生行
邪業故不樂安隱受苦果故摩那婆
而彼謗人造極重惡得善果者終無
是處摩那婆是故汝等欲說法時若
出家人若在家人躬至汝所或時汝
身欲徃他處是聽法人及餘施主若
供養汝若稱歎汝汝於是時應當一
心端身靜息如法爲說莫懷諂曲遠
離瞋心捨諸過非滅除諍論如是時
間應說深法令彼衆生讀誦受持彼
諸衆生旣聞深法乃至一句或但一
字得生信心最爲希有卽得無量無
邊福聚愼勿令彼起不信心不信因
大法炬陀羅尼經第十卷第四張談

緣當受無量無邊惡果
大法炬陀羅尼經持經功德品第二十二
爾時彼諸菩薩摩訶薩復白佛言世
尊若諸衆生自能讀誦受持是法起
憐慜心爲人演說乃至一句令他受
持如是之人獲幾功德住何善根能
說是法不起疑心是人徃昔修何等
行發何誓願親近供養幾許如來於
幾佛所聽甚深法世尊如是法師爲
誰宣說如是深法而彼聽法諸衆生
等亦於徃昔幾如來所種何善根於
今後世間說深法愛樂聽受心不退
沒如是等義我皆樂聞唯願世尊具
分別說
爾時放光如來告諸菩薩言摩那婆
若出家人及在家人聞是諸佛甚深
法門乃至一句於中卽能讀誦受持
起憐慜心攝受衆生爲人宣說如是
法門乃至一句令諸衆生讀誦受持
或爲他說我今欲說此人所得功德
果報無有衆生能信受者唯有持此
陀羅尼經如是人等乃能信耳或於
過去諸如來所聞是法門亦能生信
大法炬陀羅尼經第十卷第五張談

@@摩那婆汝等諦聽我當爲汝略說如
是深經功德摩那婆若有人能讀誦
受持爲他解說此陀羅尼門乃至一
句所得功德無有邊際不可稱量不
可筭數吾當以喻少分說耳摩那婆
假使百億轉輪聖王於諸生中所作
功德與前受持一句善根百千万分
不及其一摩那婆假使復有千億天
帝釋所修功德望前善根百千万分
亦不及一摩那婆假令復過百千億
倍大梵天王所爲功德與前善根百
千万分亦不及一摩那婆且置前事
假使更得湏陀洹等三果功德猶亦
非比如是乃至阿羅漢辟支佛所有
功德終亦非比摩那婆如我向說持
經功德比於世間一切善根盡思稱
量無可比喻唯有證得阿耨多羅三
藐三菩提時一切功德與前法師所
獲善根等無異也何以故是二功德
無不由此大陀羅尼法門生故是故
一切諸餘法門皆不得比摩那婆汝
等何湏聞餘法門唯應持此大陀羅
尼何以故無有一法此陀羅尼所不
大法炬陀羅尼經第十卷第六張談

@@攝者亦無一疑此陀羅尼所不決者
唯爲憐慜彼彼衆生方便更說諸餘
經典而皆不離此法門也復有衆生
曾於徃昔諸世尊前聞是法門以此
因緣復於今世間是經典信心受持
或復徃昔不聞是經故於今說生別
異想摩那婆如來所說諸餘經典種
種法相終無離此陀羅尼門三教藏
也摩那婆如先喻說地大之性普遍
無邊不可度量亦无有人知其際畔
唯可得言無量無邊際不有人能作
无邊無數想者得爲數量摩那婆是
陀羅尼法門無有邊際不可稱量亦
復如是唯善男子等大智慧者乃量
之耳摩那婆彼善男子或於徃昔諸
如來所曾聞如是陀羅尼門以本聞
故今於我前復得聞是甚深佛法
爾時諸菩薩衆復白佛言世尊如來
所說陀羅尼法門三敎業藏我等巳
知讀誦受持如說奉行世尊我等得
聞如是法已無量歡喜無量踊悦無
量快樂無量利益唯佛世尊亦自證
知一切衆生智所不及世尊頗亦有
大法炬陀羅尼經第十卷第七張談

人能知如是三藏法門境界邊際不
佛告諸菩薩言不也摩那婆是三言
教業藏法門无人能得知其邊際假
使一切衆生皆如上說大名稱者利
根聰慧若經一刧若百刧若百千刧
乃至無量刧終不能知不能稱量不
能宣說三教藏門少分邊際摩那婆
唯除如來智慧辯才能譬喻說能入
是處決斷疑網
大法炬陀羅尼經爲他悔過品第二十三
爾時栴檀那菩薩摩訶薩従座而起
整持威儀偏袒右髆右膝著地合掌
恭敬白放光如來言世尊我於今者
在世尊前爲如是等諸惡衆生誠心
悔過以彼謗法諸惡衆生於此陀羅
尼門乃至一句生誹謗心若巳誹謗
及欲誹謗破壞訶毀乃至與一衆生
於一句中而作障㝵故世尊我今爲
彼諸惡衆生乃至無量無邊諸世界
中亦多如是諸惡衆生受行顚倒誹謗
正法我爲彼故今於佛前誠心懺悔
世尊爲彼衆生無救護故無眼目故
無智慧故具惡口故我今爲彼至誠
大法炬陀羅尼經第十卷第八張談

@@悔過世尊若復有人在世尊前如是
悔者彼於是中得何善根獲何功德
爾時放光如來告栴檀那菩薩言善
哉善哉摩那婆汝能如是方便薰心
請問如來若善男子爲彼破法諸惡
衆生誠心悔過當得无量大功德聚
摩那婆是功德聚難可稱量今以譬
喻少分開演令是衆生發歡喜心摩
那婆如此東方所有世界其中衆生
一切盡爲摩訶施主如是南西北方
四維上下周遍十方所有衆生一切
悉爲摩訶施主經於無量無邊不可
說不可稱諸大刧數常行布施所謂
金銀衆寶衣服飮食湯藥房舎種種
衆具還以無量無邊衆生皆集一處
爲受施者摩那婆於意云何是福德
聚可謂大不栴檀那言世尊是福德
聚眞實寬大何以故世尊若有一人
於無量刧行施功德尙不得邊何况
無量衆生經無數刧行檀福聚而可
測量其分限也佛言如是如是摩那
婆彼等無量衆生無量刧數無量行
施無量福聚雖不可知然猶不如善
大法炬陀羅尼經第十卷第九張
談
@@男子善女人於前一切謗法衆中但
爲一人誠心懺悔所生善根所獲功
德無量無邊不可稱比况爲无量衆
生誠心懺悔也復次摩那婆置此世
界所有謗法惡衆生等假使十方無
量無邊諸世界中所有誹謗正法衆
生摩那婆如是十方世界謗法衆中
但爲一人至心悔過所得福聚及所
生爲根尙不可限何况普爲十方衆
生誠心悔也如是福聚善根住持攝
受増長諸功德聚不可計筭不可稱
量不可思議如是功德誰能信者唯
有不退菩薩摩訶薩少能信耳時栴
檀那復白佛言彼善男子等如是行
時欲求何等佛言栴檀那彼善男子
爲菩提故荷是重擔愍彼衆生至心
懺悔緣此善根復能莊嚴諸佛國土
終得如是自在受用
佛告阿難爾時衆中有優婆塞名爲
月上彼優婆塞家豐財寶以眞珠瓔
珞價直百千億金莊嚴身頸有一妙
寶亦直百千億金時優婆塞従座而
起卽解眞珠瓔珞奉上放光如來復
大法炬陀羅尼經第十卷第十張談

以妙寶用施栴檀那菩薩時彼月上
旣奉獻巳更増深敬大歡喜心發如
是念我家所有倉庫寶藏及餘資生
皆悉具足可以此時淨施如來及栴
檀那復作是念今聖者栴檀那若知
我發如是心巳向世尊說世尊聞巳
卽遣栴檀那菩薩親教示我我時承
禀乃至盡壽自當學彼諸菩薩行長
者月上發是心時栴檀那菩薩以他
心智觀察知巳卽白放光如來言世
尊我今明見此會衆中月上優婆塞
復發深心作如是念我今及時盡家
所有悉以淨心奉上世尊世尊此優
婆塞能發大心及有如是智慧辯才
布施辯才捨弃辯才欲請如來說發
心事然以如來道德巍巍威神高遠
心懷慙懼不敢干請善哉世尊我今
實爲此優婆塞請白世尊如斯之事
爾時放光如來卽告栴檀那言善哉
善哉栴檀那汝今成就是他心智以
於無量無數刧中久修習彼諸善根
故摩那婆我亦知此優婆塞心但
爲此會諸菩薩等捨置是心且默然
住大法炬陀羅尼經第十卷第十一張
談
@@亦令一切諸菩薩衆於是法中覺汝
栴檀那之所行耳時栴檀那菩薩摩
訶薩告彼長者言長者汝今實有如
是念不長者報言尊者我今實有如
是心念然我唯以恭敬心故尊重心
故希有心故不敢諮白如來世尊今
見聖者栴檀那菩薩以憐愍心乃能

如是爲於世間一切衆生無救護者
無正念者無將導者在世尊前至誠
懺悔爲依爲導我見是巳卽於聖者
栴檀那菩薩生大希有心深敬重心
以聖者栴檀那初未曾見謗法衆生
而能爲其誠心懺悔可謂善哉而復
於我有憐慜心如我所念諮請如來
若不取我如是誠心則我願不滿若
持我心問如來者我卽依願隨教修
行然而聖者栴檀那菩薩爲無量無
邊世界中衆生荷是重擔誠心
懺悔復能如是爲我問此重擔大事
爾時栴檀那菩薩復白放光如來應
供正遍覺言世尊如來亦應聞是月
上優婆塞之所請問佛言摩那婆我
今巳聞月上所請摩那婆於意云何大
法炬陀羅尼經第十卷第十二張談
@@諸佛如來有所利欲耶栴檀那言不
也世尊如來無所乏少亦無所欲何
以故我昔曾聞諸佛世尊用一衣一
食住過恒河沙刧一加跗坐亦過恒
河沙刧而身無羸損力無疲倦唯爲
憐慜諸衆生故所以者何欲令衆生
咸皆安住如實法中復令衆生悉得
眞法是故如來方便示現譬喻言說
耳世尊如來如是種種方便衆生親
見尙不信受何况後時不見如來時
放光如來告栴檀那菩薩言若復有
人施衆寶物置於如來加跗膝上而
諸如來終無所受聲聞弟子亦不得
受此眞寶物摩那婆汝於是中應當
善教此優婆塞長夜利益身心安樂
其所獻上眞珠瓔珞及妙寶等冝還
付之但當教示令其行法如是生寶
雖佛如來及聲聞弟子旣不得取亦
不得用唯有布施増長功德何以故
令諸衆生得利益故亦應如是教諸
衆生爾時月上優婆塞於如來前聞
聖教巳卽以右手執栴檀那菩薩臂
頂礼佛足與栴檀那菩薩従彼衆出
大法炬陀羅尼經第十卷第十三張談

共歸其家敷座坐巳此優婆塞卽命
家人令開庫藏親誡之曰我庫藏中
諸是珎寶今冝盡出置吾目前欲視
精麤幷知大數如是知巳我當奉獻
供養如來應供正遍覺及諸聲聞弟
子大衆時長者妻白長者日能發是
心眞成大善我雖無知素念斯事未
有方便不睱先白忽聞嘉命深慰本
心然此寶聚非可長保長者如我愚
見今此寶藏難用依恃唯當寄託諸
佛福田此功希有終不虧失長者我
等應作如是思惟自我先人七世珎
寶藏埋地下終是虛棄自餘財物尋
還灰壤設有少存誰當用之長者斯
爲大事冝速及時今日雖獲奉獻如
來應供正遍覺破彼積聚秘悋之心
而我竊思實謂稍晩長者彼如是人
難可値遇我等應湏至心供養若於
彼所得聞法者法心生時非餘世利
也於是長者報其妻曰我見聖者栴
檀那菩薩又聞其言故生恭敬大希
有心亦以此菩薩獨能爲彼無量無
邊諸世界中謗法衆生誠心懺悔我
大法炬陀羅尼經第十卷第十四張談

@@見此故復於其所益生恭敬希有之
心又諸菩薩摩訶薩等爲諸衆生發
大誓願荷負重擔常行種種艱難苦
行故其妻復誡長者言仁者莫興異
念冝應速隨此大菩薩詣如來所當
發如是大殷重心供養如來自従先
來未曾有人能起如是大供養者爾
時長者躬自觀察家内所有一切庫
藏及七世來地中諸藏盡出現前挍
計稱量不可周遍卽尋白彼栴檀那
菩薩言聖者栴檀那我今不能爲此
財物墮於地獄受諸苦惱如彼衆蜂
能造甛蜜蜜始成就若食未食卽自
害身於是栴檀那菩薩告長者言長
者如是如是如汝所說長者汝之先
人聚此財寶經歷年世非無勤苦然
竟不能發慈愛心念一衆生而行惠
施唐爲慳心守護是物及其命終生
於惡道旣生彼巳無有善念假令彼
時欲發善念大苦侵迫寧能遂心長
者汝之戚屬不能救免諸餘衆生何
所復論
阿難時彼長者於栴檀那菩薩摩訶
大法炬陀羅尼經第十卷第十片五張
談
@@薩所聞是教巳卽於放光如來及諸
大衆多設供養旣供養巳於如來所
剃除出家盡形修行供養世尊彼諸
財寶無有窮盡於是月上復白栴檀
那菩薩言聖者従今更有何方供養
如來我若知者皆當修作栴檀那言
長者是財寶聚我實不知昔従何生
今従何滅何以故以無來處及去處
故長者譬如蜜蜂同共出生無量億
數甁瓨等蜜次第食用是蜂不知是
蜜所出従何所來去至何處如是之
事誰能信者如是長者此財寶藏無
常不住埋藏地下漸到水聚終歸大
海長者汝於是中當更善思我之先
世乃祖乃考但爲慳毒誑惑已心聚
積貨財増長惡業哀哉祖考今生何
處辛勤營理竟何所成徒事虛名求
勝他耳妬嫉連綿貪婪味著是業因
緣永淪惡道
大法炬陀羅尼經六度品第二十四之一
佛告阿難爾時放光如來告彼善覺
菩薩摩訶薩言摩那婆汝冝諦聽善
思念之今當爲汝說菩薩法若諸菩
大法炬陀羅尼經第十卷第十六張談

薩持戒清淨無有缺減決定成就義
利莊嚴如諸菩薩住正戒中最上持
戒畢竟清淨入如實門隨順法智非
彼非此戒功德聚寬大無邊無有人
能知其齊限假使世間一切凡夫乃
至聲聞及辟支佛皆不能知
爾時善覺菩薩白放光佛言世尊今
正是時唯願世尊爲此億數諸菩薩
等具足說是如來戒行成就眞相佛
告善覺菩薩言摩那婆所言戒者名
不思議處戒行功德成就如是不可
動搖无有垢濁清淨圓滿永盡衆惡
無有住處寬如虛空不可執持
復次摩那婆如是諸波羅蜜所謂檀
那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗
梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅
蜜是中檀波羅蜜最爲初上而無減
少或於諸有及後生中至天王處者
或有減少於後生處貧窮下賤衣食
乏少以乞自資常在生死流轉徃來
以貧窮故不能清淨檀波羅蜜是於
檀波羅蜜自然損減摩那婆無有菩
薩一向在禪唯有如來一入不出非
大法炬陀羅尼經第十卷第十七張談

@@諸菩薩常在定也若常在定則避護
生死然諸菩薩若欲緣彼有生處故
留少染惑當知爾時暫捨智根彼精
進根全無所捨是故不名捨菩薩道
處彼無量生死中時此貪染心亦捨
不捨彼時雖有精進而不得菩提何
以故以般若波羅蜜未滿足故是故
若緣有生處時不捨精進如是摩那
婆彼亦無二心和合並作也
摩那婆我憶徃昔過於无量阿僧祗
刧爾時有佛号曰寶火如來應供正
遍覺明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊出現於世摩
那婆彼佛眷屬唯有聲聞二十四人
復有六大菩薩摩訶薩摩那婆彼諸
菩薩摩訶薩等所讀誦經名閻浮上
波羅蜜彼六菩薩皆各住於一波羅
蜜行中第一菩薩讃歎檀波羅蜜卽
以檀波羅蜜而爲勝上第二菩薩讃
歎尸羅波羅蜜卽以尸波羅蜜而爲
勝上第三菩薩讃歡羼提波羅蜜卽
以羼提波羅蜜而爲勝上第四菩薩
讃歎毗梨耶波羅蜜卽以毗梨耶波
大法炬陀羅尼經第十卷第十八張談

@@羅蜜而爲勝上第五菩薩讃嘆禪那
波羅蜜卽以禪那波羅蜜而爲勝上
第六菩薩讃嘆般若波羅蜜亦以般
若而爲勝上一心修行般若德聚更
無餘念摩那婆爾時寶火佛爲欲知
彼諸菩薩等心志所趣故問本修行
彼諸菩薩旣蒙聖問各隨本心所行
以答時寶火世尊作如是念斯諸菩
薩皆爲初入發意修行我今亦須隨
順其意不得違逆何以故若違其心
或能退沒於是告諸菩薩言汝等知
是六波羅蜜不耶諸菩薩言世尊六
波羅蜜我等巳知佛復問言汝等云
何修持六波羅蜜諸菩薩等各各稱
說巳之所行諸波羅蜜
復次摩那婆云何名爲第一菩薩樂
行檀波羅蜜謂彼菩薩行檀波羅蜜
時凡諸所有乃至居家有人來求一
切皆與所施緣女其數九千諸女微
妙難可具說我今略辯彼女之價如
此閻浮提所有一切財寶衆物所謂
若生眞寶金銀琉璃珂貝美玉珊瑚
眞珠如是等物又閻浮提所有一切
大法炬陀羅尼經第十卷第十九張談

象馬牛羊馳騾驢等及餘所有四足
畜生如是衆類又閻浮提所有人民
及餘衆生有業無業有財無財如是
衆物比前所施九千女中尙不能敵
一女之價而彼菩薩深心愛樂檀波
羅蜜故見人來乞乃至以此九千美
女盡用與之而彼菩薩在家復有九千
白象及以九千無價寶馬如是良馬
騣尾毛色皆如石黛又復亦如雞翅
馬王又復亦如輪王寶馬舉筞一馳
便度大海如是等馬悉以施他菩薩
復有無價上寶亦滿九千盡用布施
摩那婆自餘諸物不可具言若見求
者皆持惠施摩那婆時彼菩薩如是
施巳卽於寶火如來法中猒世出家
精勤修滿檀波羅蜜摩那婆是爲第
一菩薩摩訶薩樂行檀波羅蜜中
復次摩那婆云何名爲第二菩薩樂
行尸羅波羅蜜者謂彼菩薩行尸波
羅蜜時常讃持戒爲欲勝彼外道五
通諸仙人故具修五通得五通巳於彼
寶火如來法中出家持戒唯畜三衣
如來教發無邊量心心得自在成如
大法炬陀羅尼經第十卷第二十張談

@@來智發生戒聚得如是身乃至成滿
三十二種大人妙相以是因緣時彼
菩薩讃嘆尸波羅蜜具足持戒而行
平等摩那婆是爲第二菩薩摩訶薩
樂行住於尸羅波羅蜜中
復次摩那婆云何名爲第三菩薩樂
行羼提波羅蜜者謂彼菩薩行忍辱
時或生王宮爲王太子具足威力刧
濁世時有諸衆生多行非法不孝父
毋不敬沙門及婆羅門無有正信汗
毀居家破散他室常行賊盜壞人印
記好諍佷戾不用善言見他爲惡或
讃或默不護口過妄說是非殺生偸
盜兩舌妄語具行十惡遠離十善是
惡人輩漸用増多日別常有一千二
千乃至數千官司捕採王子前過其
間復有種種惡人或穿牆違禁或踰
城越関或棄擯逃叛或侵凌他妻或
欺詐他物或妄證是非諸如是等多
過罪人官司執獲悉以枷鎖桎梏桁
械次第將引王子前過如是經歷二
十年間然彼王子以慈忍故初無苛
暴恚恨之心卒亦不行刑戮之事唯
大法炬陀羅尼經第十卷第二十一張談

@@出私藏財寶而施與之然後隨罪輕
重訶嘖便放因教誡曰汝等當知我
信佛故不爲衆惡復捨放汝不至苦
治欲汝念恩斷惡修善摩那婆時彼
王子作是思惟我今居此於諸衆生
何異惡王閻摩使者治斷罪人今我
能行如法忍者當應導引諸衆生等
詣世尊所我雖久習如此忍法而亦
不可於一切時欲行刑害加彼衆生
禁閉獄中乃至縳打後時但行訶責
放之亦復不可重見聞是背恩無義
諸衆生等惡言惡事是故當應請佛
救彼皆令安住於究竟中
摩那婆時彼王子思是事巳卽便徃
詣寶火佛所到巳而前頂礼佛足敬
繞退住具陳斯事摩那婆爾時寶火
世尊聞王子言羼提波羅蜜隨順印
可因而讃曰善哉善哉海善丈夫而
今乃能於是惡世非義衆中修行如
是羼提波羅蜜彼佛世尊更爲王子
宣說羼提波羅蜜旣聞說已乃至盡
壽不還本宮於此忍中轉更牢固摩
那婆是爲第三菩薩摩訶薩樂行住
大法炬陀羅尼經第十卷第二十二張談

皮羼提波羅蜜中
大法炬陀羅尼經第十卷
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬陀羅尼經第十卷第二十三張談


@@大法炬陀羅尼經卷第十一彼
隋天竺三藏闍那崛多譯
六度品之餘
求證品第二十五
諸菩薩證三昧品第二十六
召諸菩薩品第二十七
六渡品之餘
復次摩那婆云何名爲第四菩薩樂
行毗梨耶波羅蜜者謂彼菩薩行毗
梨耶波羅蜜時或在居家若見如來
及諸菩薩聲聞大衆凡有所湏悉能
備辦所謂飮食湯藥衣服牀敷洗塗
手足揩摩身體此等衆具浴噐澡水
浣染衣服庭燎燈燭經行處所及餘
種種作使之事如是衆務皆悉能爲
彼菩薩行毗梨耶波羅蜜時於一切
處所湏衆具無不畢備摩那婆彼菩
薩在家之時亦爲祭火焰王備辦一
切驅使衆具皆是精進无休息行於
出家後増修精進隨順莊嚴永除懈
慢成就念根終不暫捨筞勤諸事如
是次第事諸世尊及諸菩薩聲聞大

@@衆而亦不捨精進之心摩那婆是爲
第四菩薩摩訶薩樂行住彼毗梨耶
波羅蜜中
復次摩那婆云何名爲第五菩薩樂
行禪波羅蜜者謂彼菩薩行禪定時
尙在居家無量妻妄導従圍繞作諸
音樂入園菀中摩那婆彼園池内多
有流泉及衆花果外人不見乃至飛
鳥尙不能入何况於人摩那婆時彼
菩薩在園林間遊樂訖已従彼衆出
至一別林陰蜜虛靜端坐念禪思惟
觀察覩見大海所有衆生共相煞害
更相食噉亦見三十三天與諸眷屬
无量天女作天妙音歡喜受樂復見
一切大地獄中所有惡業諸衆生等
受種種苦或斫或刺或剝或割或棓
或打或燒或煮或以刀劒或以弓箭
或以鈇鋸或以鑚矛如是罪人受諸
苦時發大叫聲種種言音菩薩見巳
驚悸憂惱卽於定中發聲大喚而諸
婦妾寂然無有一人聞者惟有寶火
如來舒金色手如大火光作如是言
來善丈夫汝勿驚怖時彼菩薩卽隨
大法炬經卷第十一第二張彼

如來金手光明従園林出直趣寶火
佛世尊前頭面礼足以偈白日
世尊我今大恐怖以獨入彼深林間
端坐安禪失正念願天人尊爲我說
摩那婆爾時寶火如來復以偈答彼
菩薩曰
汝爲丈夫未失念汝向所見恐怖事
我故示之警悟汝汝以昏惑不覺知
摩那婆時彼菩薩頭面礼敬彼世尊
足未起之間法服著體自成沙門旣
出家巳不捨禪波羅蜜而更發起増
上精進行禪波羅蜜便得具足三摩
跋提究竟禪定到於彼岸摩那婆是
爲第五菩薩摩訶薩樂行住彼禪波
羅蜜中
復次摩那婆云何名爲第六菩薩樂
行般若波羅蜜者謂彼菩薩行般若
波羅蜜時於般若中一切善根成就
无疑生如是想彼佛世尊問第六菩
薩時彼菩薩報言世尊是中一切五
波羅蜜取著於有故有窮盡不到彼
岸世尊我作是念此般若波羅蜜卽
是一切諸如來業何以故世尊以智
大法炬經卷第十一第三張彼

@@慧根具足滿故菩薩摩訶薩菩提樹
下證初明時巳得究竟過彼二波羅
蜜何等爲二所謂檀波羅蜜尸波羅
蜜亦得於彼宿命智證心猒於有過
斯巳徃證第二明證此明時亦更過
彼二波羅蜜何等爲二所謂羼提波
羅蜜禪那波羅蜜此亦卽是見諸衆
生生死智也若欲證於第三明者所
謂決定成就大精進根何以故必當
破壞百千億數諸魔軍故而是菩薩
未破加跗以右掌按地當斯時也由
彼具足大精進根力故令此大地六
種震動遍動下方恒河沙等世界所
有一切諸魔軍衆皆大恐怖又彼諸
世界中諸佛出世於彼世界所有菩
薩懈怠嬾惰者一切聞此地動之聲
應時皆住不退轉忍是爲菩薩摩訶
薩證第三明時能發如是大精進力
令魔驚怖是爲於此般若波羅蜜中
證第三明於是卽見彼諸世界依二
事住何等爲二所謂有無復有二事
所謂斷常復有二事謂過去未來彼
諸世界具有如是六種之事住世心
大法炬經卷第十一第四張彼

@@中知見是巳起大慈悲遍觀四方證
第三明證諸明巳而彼菩薩不離本
座三師子吼曰汝等諦聽汝等諦聽
我觀眞實法界已盡爾時地天聞此
聲故卽唱是言如來應供正遍覺今
巳出世地居諸天發此言巳自上天
衆展轉出聲乃至有頂及諸世界皆
聞此聲先是外道建立幢幡高七多
羅樹聲出之後盡皆摧倒
爾時善覺菩薩發如是言此五波羅
蜜具足滿巳則皆入彼般若波羅蜜
中世尊若菩薩不住如是般若波羅
蜜中則不能發如是究竟大精進心
何以故以能說彼一切世間難得難
信希有之法无窮盡故
爾時放光佛告善覺菩薩言善覺彼
六菩薩各自安住智門中巳咸作如
是所修行業時寶火如來爲令彼諸
菩薩次第滿足六波羅蜜義故又復
告言摩那婆若有菩薩摩訶薩滿足
般若波羅蜜者如是菩薩則爲具證
第三智明善覺復言世尊如佛所說
般若波羅蜜我等樂聞惟願更爲具
大法炬經卷第十一第五張彼

分別說令此億數諸菩薩輩咸得聽
聞具足佛慧佛告善覺言善哉善哉
摩那婆汝今乃能諮問如來般若波
羅蜜深妙義也摩那婆於意云何或
時有人能供養此陀羅尼門者如來
豈當於是法中有秘惜也摩那婆若
佛如來於是門中說般若波羅蜜法
門義者有諸菩薩或多違背不能信
受摩那婆我先已說汝等應思諸佛
世尊方便密教何以故摩那婆假使
有人若一刧若百刧若千刧若百千
億刧得聞如來所說妙法若能書寫
或時讀誦或復受持乃至信解如來
方便微妙密語一偈一句者是人卽
得無量善根復能獲彼多功德聚摩
那婆般若波羅蜜者卽是一切諸佛
智慧甚深源底何以故以是佛智證
三明時見一切法皆无所有汝等當
觀爲彼等說遠離煩惱本住處時有
諸菩薩心生恐怖以漸說故還得安
隱摩那婆如令彼等旣樂修行能使
諸根漸成牢固於如來所得不壞信
信成就故當如教受受巳修行摩那
大法炬經卷第十一第六張彼

@@婆是中何者是諸如來第一勝教所
謂發起不住摩那婆何等名爲發起
不住謂不取著一切諸有然彼有中
有諸菩薩作如是念云何令我於阿
僧祗刧在有流中長夜修行而不取
有彼等以有愚癡心想取著諸有依
止煩惱故摩那婆以是因緣菩薩摩
訶薩方便取有爲彼愚癡无智之人
作如是念云何獲得勝上智已更受
冢下畜生之身彼愚癡人不作是念
以我受此惡生身故所作究竟不可
捨離此身而成於事摩那婆當知有
中一切生處不可取著何以故以彼
生處本無言說是故菩薩摩訶薩坐
道塲時是般若波羅蜜具足滿故得
第三明菩薩旣證第三明已爾乃得
名具足三明亦得名爲三明波羅蜜
亦名清淨一切三世教藏亦名宣說
過去未來現在平等如實不二門摩
那婆是名陀羅尼門修多羅中根本
一大句亦名大足跡摩那婆是亦七
佛世尊如來應供正遍覺所轉法輪
爲諸聲聞大衆說時猶未說此一大
大法炬經卷第十一第七張彼

@@句也摩那婆於意云何是句可謂大
不善覺言甚大世尊佛言是名大句
善覺復言世尊一佛所說法與過去
未來現在三世諸佛所說法同耶佛
言摩那婆如是如是如一佛所說三
世諸佛所說无差違也
復次摩那婆於刧濁世極穢惡時諸
佛興世說是修多羅法門彼諸邪僞
諂曲衆生在如來前誹謗不信如是
經典及菩提道初不思惟亦不分別
永无信受不信受故則無修行不修
行故不得解脫无解脫故受諸苦惱
摩那婆若有衆生輕毀如來誹謗正
法如斯之輩當於何處得安隱也摩
那婆時寶火如來出於濁世今我亦
然摩那婆又寶火如來刹土之中實
有無量无邊衆生而彼但有二十四
聲聞得果證者以是惡世具五濁故
五濁者所謂衆生濁壽命濁見濁煩
惱濁刧濁如是等種種惡法行衆生
中諸佛雖說而不弘普以於彼時無
大福德厚集善根諸衆生故假使諸
佛如來常欲攝受開發顯示種種法
大法炬經卷第十一第八張彼

門引諸譬喻方便誘導度脫彼等終
不能知摩那婆惡世多有如是惡法
我今當說
復次摩那婆今我法中有諸比丘比
丘尼優婆塞優婆夷遠離鬪諍皆悉
調柔身心快樂従佛世尊諮請深法
聞巳能受受巳能持持巳能行如我
所教奉順无違滅除諸有入於涅槃
摩那婆如我先說於當來世多作佛
者卽此衆中百億諸魔却後皆於安
樂國中成佛世尊爾時无有魔軍嬈
乱彼諸衆生亦不習學外道經籍多
受快樂無有窮盡調柔易化少欲知
足各行慈心不用多功有所成辦従
佛所聞佛菩提事皆能受行摩那婆
諸佛世尊觀是諸法然後出世摩那
婆諸佛世尊一觀一說亦无多種汝
等従今於此法中莫生恐怖汝所諮
問般若波羅蜜如來世尊未解說者
皆由汝等時未至耳摩那婆譬如二
人一者沉深有智二者輕躁愚癡有
時二人共行山野逢遇生棗是愚癡
人欲取食之彼智者言此棗今時實
大法炬經卷第十一第九張彼

@@未任食何以故此棗内外未成熟故
愚人復言但取食之何論生熟言訖
取棗擲置口中嚼巳無味方乃吐弃
是人於後雖得羙食亦言无味所以
者何是人愚癡不別味故如是摩那
婆今此衆中有諸菩薩煩惱未斷智
根未成未證大地雖復聞說般若波
羅蜜則不堪受猶如彼人惡先生棗
弃餘羙味
大法炬陀羅尼經求證品第二十五
阿難爾時彼衆有淨行子名湏達多
問善覺菩薩言善覺我於今日冝共
億數諸菩薩等至林樹間或山澤所
得一空閑寂靜之處共論如來方便
蜜教若得證知最爲大善如不能入
當湏至彼經一七日立住思惟身證
禪定冀蒙如來大慈大悲啓悟我等
時湏達多卽與善覺諸菩薩等徃詣
放光佛世尊所白言世尊我等今者
及此億數諸菩薩衆咸欲詣彼祭火
焰王大園林中求空靜處共論如來
甚深蜜教若合者善如不合者我等
卽當於彼斷食住立七日三昧思惟
大法炬經卷第十一第十張彼

@@觀察是義世尊我於今日決行此事
遂爾相率奉辭世尊此諸菩薩如是
白巳時放光如來應供正遍覺告諸
菩薩言摩那婆汝欲共此億數菩薩
入祭火焰王園林中者謹攝汝心愼
無放逸剋終斯事時諸菩薩頂受聖
教入園林巳作是思惟世尊教曰汝
等入我方便密教如來世尊今爲我
等作何方便而說斯法前爲我等作
何方便而說法也而更告我於此法
中我爲汝等說一句門則能顯示億
數修多羅義而我請問如來世尊復
不爲我說彼一句清淨般若波羅蜜
亦不爲我解精般若波羅蜜世尊又
爲我等作如是言汝等當知我方便
說是故摩那婆我等當共一心善觀
察此三種義門何等是此陀羅尼門
何等復是修多羅岸何等復是般若
波羅蜜何等復是如來世尊方便密
教摩那婆是故我等應各樹下住立
思惟如是義巳若解一者卽自世尊
時彼億數諸菩薩等各各皆自至一
樹下住立思惟一心觀察乃至於此
大法炬經卷第十一第十一張彼

三種義中必定應當證知此義是諸
菩薩卽經一日乃至二日三日不念
食飮思惟此義復作是念此中更有
何等因緣世尊但說三種句名而不
爲我解釋義理今此衆中將无有人
貪著我想及富伽羅或退法行或貪
食無猒或樂多睡眠或多食腹滿或
多有疑心或此億數菩薩衆中於如
來所生不信者或此衆中有不如法
行梵行故致他譏呵或多緣覺觀或
空事鬪諍或心力劣弱或心煩嬾惰
或精進心薄或忘失正念或憙樂作
罪或破戒乱心或心生怯怖或爲病
所緾或放逸違背或不受善言世尊
得無見如是人故爲秘藏不卽演說
如斯法也復作是念何等是修多羅
何等爲億數修多羅何等是陀羅尼
法門何等爲般若波羅蜜何等是如
來何者爲如來蜜教如來依何說因
何發起何謂爲語言復作是念如來
依彼人故說修多羅若依彼人有言
說者如是言說則爲虛妄何以故以
人想故有人想者則有我想有我想
大法炬經卷第十一第十二張彼

@@者則有衆生有衆生故則有言說有
言說故則世間相世間相故則受諸
有受諸有故則有無明有无明故則
有諸行有諸行故則有生識有生
識故有名色有名色故有六入有六
入故有觸有觸故有受有受故有愛
有愛故有取有取故有有有有故有
生有生故有死死已復生如是則爲
因緣徃來相也以是義故世尊如是
依世間事次第說修多羅修多羅者
所謂卽彼盡際根本是名無明言无
明者所謂我等於彼無中起念分別
如是分別則是无明如來說此爲凡
夫事亦愚癡業又復於彼四聖諦中
不知不覺故名無明以是義故我與
汝等長夜徃來輪轉无窮受種種苦
以不見知四聖諦故世尊所說四聖
諦法彼應於此陀羅尼門修多羅中
觀察一切如來所宣無有斷絕所以
者何斯法甚深難可見故是中唯有
如來乃知邊際若人欲於如來智慧
知邊際者是人亦應於佛所說修多
羅中甚深法門知其本始是處我應
如大法炬經卷第十一第十三張
彼
@@是思惟諸修多羅邊際彼岸不可得
見是諸如來深蜜教法謂說四聖諦
我等於此四聖諦中應當思惟稱量
分別得諸義理是中初一聖諦者是
如來所說苦及苦智何故如來說此
苦陰陰名受有此爲無明力法是中
所有无明力者此亦名陰陰爲苦聚
卽是如來所憂念事諸衆生等墮在
無明黑闇藏中常被緾覆莫知自出
如來見巳卽起大悲作是念言是諸
衆生云何流轉是苦惱中而於何處
受是流轉何因緣故有此徃來以是
徃來輪轉苦聚故如來於中如是說
陰陰者如來爲說障㝵故言陰也云
何流轉何處流轉等於此一陰而諸
如來說苦聖諦五陰所攝此爲徃來
生滅行如來方便說天說人乃至地
獄畜生餓鬼等界於五道中輪轉受
苦是故如來說彼五陰輪轉徃來處
處受生無有休息當知如是名苦聖
諦従衆因緣次第而有我等思惟生
如是想所言集聖諦者是中何者爲
集所謂無明滿足取彼多陰能具成
大法炬經卷第十一第十四張
彼

就如是色性故云集也復何故集欲
爲根本生造行業彼業滿足故云集
也復云何集彼所作行無増无減如
所造作故云集也是爲苦集聖諦所
言苦滅聖諦者當知彼滅惟有名色
云何爲色是中色者所謂四大和合
爲色如來於中示現何義但以譬喻
名字言說云何譬喻如來說色猶氺
聚沬於是色中无有色想是故如來
凡所言說但有名字汝等當知此五
陰者乃至初無生處可觀亦无一切
邊際可得故以聚沬喻此四種凡夫
於中妄生色想彼是地界此是氺界
及以一切火風界等如是四種聖者
了知但有譬喻名字示現其中更無
餘物可得諸是生法皆不可得色不
可得求色生時亦不可得惟是生滅
行分別故彼苦聚生彼非慧滅但是
自滅諸法無有生而不滅故言苦滅
是中若此三種語言卽苦聖諦苦集
聖諦苦滅聖諦入此三處智知陰滅
求道思聞故言滅苦道也
大法炬陀羅尼經諸菩薩證三昧品第二十六
大法炬經卷第十一第十五張
彼
@@佛告阿難爾時彼諸菩薩復作是念
如來所說四聖諦法我於彼義不覺
不知是故長夜徃來輪轉是中誰爲
輪轉謂彼愚人以彼愚癡増長苦聚
故令我等長受大苦如來於中種種
方便爲欲除彼愚癡苦輪故開示此
陀羅尼門及說億數修多羅法无有
邊際無始无源不可宣說不可證知
乃至一切諸佛法中皆不可以言說
說故亦非隨冝少智而知惟以相似
相續智知時彼億數諸菩薩等復作
是念世尊知我少智力故所應作處
不爲我說是故我今應觀所作如是
住立乃至七日何以故我念此故雖
於七日不飮不食猶安樂住可令我
等未問斯事而便命終又作是念我
今應當更求此事誰爲死者誰當死
苦何名命終誰造死法彼等如是於
五日夜得四念處智彼等復於六日
夜中思惟觀察十二因緣如實知見
無有顚倒如是知已得宿命智聖道
現前我想滅盡彼當如是觀宿命時
又作斯念此乃我等於徃昔時所見
大法炬經卷第十一第十六張彼

@@顚倒於無常中而生常想乃更分別
宿命事處熏習増長是中所有迦羅
邏時諸大現前皆无有我何處復有
昔時見色乃至取心我以長夜不正
思惟如是身色於苦聚中妄生樂想
我等不見正念處故不見因緣以不
見此因緣法故則無牢固眞實信根
長夜於此起顚倒心執著樂相不覺
不知如是眞法彼諸菩薩復作是念
我等愚癡无智慧故於如來所說億
數修多羅而尙不知於般若波羅蜜
亦不知於陀羅尼門所攝諸修多羅
一句義亦不知而我内心如是惟忖
獨彼如來決定方便善知所欲當以
我等心羸弱故略說一邊是中如來
所說何義云何我等不見彼法所依
云何如來爲我等輩作斯說也時彼
諸菩薩思念受持此法門巳得不退
忍云何不退忍所謂見此世間受諸
苦故云何名見世間受苦是中惟見
愚惑無知何以故我等諸所有見皆
卽斷故我等復有何見可斷是中惟
有想縳更无可見以是一句義因緣
大法炬經卷第十一第十七張彼

故如來於中爲我等說所應作事是
處所說不離名言言說根本卽是分
別若無分別則无言說若無言說則
是寂滅以寂滅故不可得見不可得
說是中何見若無所有則不可見而
彼未滅无見分別卽有恐怖有恐怖
故則有憂悔若有憂悔於如來所無
有信心若无信心則不善思惟若不
善思惟則無解脫何處不脫謂六結
處不得解脫時彼億數諸菩薩等作
如是念若念此身取彼地相牢持有
力不破壞故更念彼三依地不動自
身隨轉我等思惟觀察此地地相空
故無物可著是故我等於地界中而
无所著如地不著水火風等不著亦
然如是我等離彼著故則於身相得
輕薄想覺身輕已卽復覺知外法亦
輕彼等一切過七日已各離諸樹離
諸樹已一切咸更思惟是義取是智
明各共詳論旣詳論巳一切皆得念
佛三昧彼諸菩薩卽従彼林飛昇虛
空到湏彌山頂到山頂巳出大音聲
三稱南無佛陀夜
大法炬經卷第十一第十八張彼

@@大法炬陀羅尼經召諸菩薩品第二十七
佛告阿難尒時放光佛語眉間白毫
梵天言梵天汝今知彼諸菩薩衆所
覺不耶白毫梵天言世尊我實不知
彼諸菩薩今所覺者梵天汝可詣彼
與天帝釋及此億數諸魔衆等一心
尊重恭敬礼拜如法供養彼菩薩衆
巳倶還此會爾時白毫梵天及天帝
釋螺髻梵王四大天王乃至淨居諸
天衆如此三千大千世界諸天王及
諸天子衆或處宮殿或住虛空一時
雲集湏彌山頂頭面礼敬諸菩薩足
巳退住一面或共白彼諸菩薩言大
士長壽能於祭火焰王園林之中七
日不食住一威儀立不移處爲一心
專念是用勞弊爲斷食七日羸損若
是爾時帝釋天王語諸天子言仁者
汝今冝止且莫勞乱諸菩薩衆此等
不食巳經七日聽我今者爲諸大士
聊設天供後對世尊乃當問耳於是
諸天衆咸敬諾日如是如是如天王
言時天帝釋卽便顧命主食天子言
上意汝能爲此億數菩薩及此欲界
大法炬經卷第十一第十九張彼

@@諸天大衆堪能食者辦上味膳不時
主食天報言如是如是我悉能爲七
十二億那由他衆設諸妙食帝釋問
言何時當辦答言天王一彈指間謹
當畢備天帝釋言汝今速去正尒當
辦爾時食天趍向食所湏臾自然施
設種種天上味食巳卽還徃詣天帝
釋所白言天王所湏巳具幸願知時
尒時帝釋天王卽以天食奉獻億數
諸菩薩衆及餘七十二億那由他諸
天大衆彼皆食畢澡洗手已彼諸天
衆皆於菩薩起希有心尊重恭敬合
掌住彼諸菩薩前各作是念何因何
緣斯諸菩薩大丈夫等忽能違離世
尊足下入王園林經於七日立住不
坐忘飮與食而復捨彼光臨此天我
等今日至如來所當先諮白請佛決
除如是疑惑惟諸世尊餘無斷者時
天帝釋卽與眉間白毫梵天將无量
梵衆諸餘天子幷釋天王三十三所
無量天衆復有无量魔王眷屬諸餘
天衆皆従億數諸菩薩衆倶詣佛所
住虛空中高一多羅樹各以法言歌
大法炬經卷第十一第二十張彼

讃放光如來彼菩薩衆持諸香花散
於佛上住虛空中變成花蓋其蓋縦
闊一百由旬高一多羅樹阿難時彼
香花滿四天下彼四天下所有衆生
於七日中等受天樂彼等復従虛空
來下住半多羅於虛空中具四威儀
頭面礼敬放光世尊縦闊一拘盧舎
圍繞七帀而說偈言
世尊智行法界中最上德願久圓備
悕望分別斯已除不著如雲无窮盡
爾時放光如來告彼諸菩薩言善哉
善哉諸摩那婆汝等在彼諸樹下時
一心思惟如是妙義今已證於不退
墮處斷除生死離諸語言破壞愛心
功德已滿於解脫門獲如是相汝於
今日應自覺知摩那婆是故汝等善
作法聲善稱佛陀善徃忉利何以故
有諸衆生雖多徃願以懈怠故不獲
神通其有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷見聞汝等能作神通便捨懈怠勇
猛精進發起本願勤學汝等復見汝
等躬在我前爲彼無量百千億數諸
天大衆尊重供養生希有心而作是
大法炬經卷第十一第二十一張彼

@@言甚爲希有如是億數諸菩薩等於
諸佛智隨分得證我等今日亦應勤
求如是妙慧尊重恭敬供養如來如
此億數諸菩薩等尊重恭敬供養如
來亦願我等於是法中當得斷疑更
於一切法波羅蜜中常聞解說摩那
婆彼等若能學汝所行當得大利
大法炬陀羅尼經卷第十一
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬經卷第十一第二十二張彼

@@大法炬陀羅尼經卷第十二彼
隋天竺三藏闍那崛多譯
問等覺品第二十八
三昧因緣品第二十九
問等覺品第二十八
阿難爾時眉間白毫梵天白放光如
來言世尊如彼億數諸菩薩等發是
法言佛陀佛陀者彼於是中見何義
故而諸菩薩三種佛名善哉世尊是
佛名義我等樂聞世尊一切衆生惟
知言佛而竟不知佛者是何何故名
佛佛爲何句如是等義願爲解釋令
諸聞者獲大功德
佛言梵天諸佛世尊有三昧名師子
奮迅諸三昧中最爲殊勝若人能入
此三昧者得一法門名日離行能具
演說諸佛名字乃至具足力無畏等
此等皆是師子王法不可降伏我今
當說梵天所言佛者彼諸菩薩大聲
唱言能於生死得覺悟者彼名爲覺
故言佛也梵天復言世尊云何名爲
得覺悟者彼名爲佛佛言梵天一切

衆生長夜大睡是中一人能覺悟巳
卽知衆生一切皆睡大睡深睡我今
旣得如是覺巳云何當令一切衆生
除斷睡眠同得斯覺梵天是爲第一
以覺義故稱爲佛陀
時彼梵天復白佛言世尊更有何義
而名爲佛佛言梵天諸佛世尊有一
法門名日觀三世輪彼應先覺旣覺
知巳然後解說云何解說所謂不著
過去世也云何不著能斷三世一切
障㝵故名不著是諸衆生不覺知故
便爲障㝵彼等衆生與欲和合是故
有著又以愛著悕望分別卽生憶念
彼憶念時不能清淨云何名爲不清
淨也此法應覺而不能覺不能覺故
卽成昏睡若昏睡者則名不覺彼於
睡時更起夢想夢見覺時所作衆事
凡是過去所經歷處了了分明如是
夢心不知是夢但謂是覺所作皆眞
因此復生未曾有想未曾有想卽是
乱心以乱心故便致損害是故如來
見諸衆生沒在煩惱深重睡中永被
昏蔽无有覺期卽起悲念我當云何
大法炬經卷苐十二苐二張彼

@@令彼衆生得免斯害我今惟以所覺
一法覺彼衆生害自除耳如是念巳
次第爲說教授之法梵天是爲第二
以覺義故稱言佛陀
梵天何等名爲第三覺法此爲示現
未來未作相故如過去事如是曾有
如是處所如是父母乃至如是名姓
等如是有故云何名爲未來有也以
彼但有言說相故若有言說則便具
足有爲諸行如來覺彼故說未來有
爲具足便成障㝵汝等於中莫造如
是十二緣分彼因緣分是分別法如
來覺巳爲他解說梵天是爲第三以
覺法故稱言佛陀
云何名爲現在世事謂說現在色示
現過去未來故云何爲說現在世也
此現在世不可得見云何不可見所
謂是處但有名云此是色不可見故
而亦名爲見云何名見見卽不見故
以是因緣此現在世無有邊際可得
見也所言名者亦不可見无苦衆生
故彼亦是無云何无也是中但有數
故彼迦羅邏等諸大無所有云何无
大法炬經卷苐十二第三張
彼
@@所有於刹那間有爲諸行無住處故
何以故若彼迦羅邏住處經七日卽
名頞浮陀如是次第七日一數乃至
滿足九月在胎住處是故如來略說
斯事一切聲聞辟支佛尙不能知何
况世間一切凡夫此諸衆生本所不
知未曾行處故如是此中迦羅邏住
處事等今當更說於母胎中時念念
不住以不住故卽生卽老卽死卽墮
以不住故卽於彼彼生處受生如彼
所造有爲諸行世間衆生迷惑覆故
本无迦羅邏處言有迦羅邏本無頞
浮陀處言有頞浮陀彼所造作有爲
諸行旣無云何得說有名字也如是
乃至一切諸佛世尊所有菩提法皆
亦不可說梵天諸佛世尊應供正遍
覺過去心願力亦無住處未來教法
彼亦无住處乃至今者我及一切諸
如來應供正遍覺皆在無量无邊世
界中現住說法梵天如是現在諸佛
世尊所有教法當知亦無住處可得
何况此四大身之所住處而可說也
如是諸法生處出處皆不可知
大法炬經卷苐十二苐四張彼

梵天諸佛世尊分別法義爲他演說
是中一切世間衆生見彼言說卽生
執著六何見著諸凡夫人作如是念
惟有如來能得覺法然而彼等不作
斯念是中如來何所覺也其有三十
七助菩提法如來如是覺耶爲如凡
夫所見見有我見有人見有衆生有
壽命有丈夫有作者有受者乃至見
有陰界諸入如斯覺耶復次梵天於彼
無生法中誰爲能覺誰受覺者梵天
若佛如來作如是念我覺諸法我得
諸法是則如來不捨我見梵天是故
如來不覺一法亦不得一法梵天如
來唯以具足大慈見諸衆生墮彼无
明大黑闇中欲淨衆生心智垢故引
譬喻方便示現說法名字句衆拔除
世間令出生死故以諸喻方便爲說
終不令彼執著過去未來現在三世
事也梵天若彼衆生不著三世旣不
著已卽於如是眞實法中立無我行
旣證无我不復退還夫退還者所謂
於彼三世之中徃來輪轉也梵天彼
諸衆生妄分別時作如斯念此過去
大法炬經卷第十二第五張彼

@@此未來此現在彼若如是妄分別已
則不捨我執若有我執於三世中多
起妄見是故決定於一切處應捨我
想何以故若有執著名爲愚癡以愚
癡故爲他所縳梵天譬如網鳥之人
布食於地諸鳥後時爲食來下如是
衆鳥以食喪命如是梵天若人不知
證出三世是人長夜自受殃苦亦復
損他何以故如彼諸鳥以少食故遭
遇大殃如是如是有諸衆生躬在我
前承事供養而亦不知我說何法爲
誰說法何處說法然彼於此可說聞
法尙不能知何能知彼不可聞說究
竟涅槃是故要當發大精進熾然願
求然後能於如來所說方便密法可
得知解
大法炬陀羅尼經三昧因緣品第二十九
佛告阿難時天帝釋白彼放光如來
言世尊何因何緣先此億數諸菩薩
等請問法門如來不卽爲其解釋因
此詣於祭火言園如來世尊任其所
趣而亦獲斯大利益也爾時放光如
來告天帝言憍尸迦汝問何因緣故
大法炬經卷第十二第六張彼

@@彼諸菩薩請問法已如來不卽爲解
說者汝等諦聽以彼菩薩法有所願
乃於如是無㝵行處生不信心以是
因緣我先令彼諸菩薩等詣王園林
入六禪定自思法門何以故憍尸迦
彼諸菩薩已於過去經十四億諸如
來應供正遍覺所修行供養彼所作
事諸菩薩等以三昧力明了見知旣
念知已觀諸世間惟有如是生老死
墮移處轉生彼諸菩薩於十四億諸
如來所請行法時亦有壞信諸菩薩
等以好爲惡起願行故今處地獄仍
受重殃諸菩薩等覩斯事故心生大
恐旣恐怖巳於有爲法發猒離心咸
作是言鳴呼世間大苦我従昔來耽
樂懈怠不信如來謗毀法僧多興惡
業無事不爲以是惡故將恐同彼徃
昔菩薩於十四億諸如來所生不信
心惡行菩薩墮地獄中願勿令我受
如是法亦勿令我墮不信地彼諸菩
薩發是願巳於如來所正信不壞發
歡喜心發是心巳卽得住於不退地忍
時天帝釋復白彼佛言世尊斯諸菩
大法炬經卷苐十二苐七張彼

薩従何處所能生是智知見徃昔十
四億數諸如來所修行事也佛告天
帝釋是大智聚還是如來之所顯示
云何顯示於彼如來應供正遍覺入
於師子奮迅定時佛神力故令諸衆
生咸得寂定發生知見皆覩過去所
經諸事彼等由是三昧力故卽得破
除无明穀藏如師子王大鳴吼時悉
能驚怖一切禽獸無問强弱若行若
住聞彼吼聲各藏巖穴譬如雲霧遍
滿虛空大風一起湏臾磨滅爾時空
中所有諸星乃至微小一切皆現月
輪明朗威光普照如是憍尸迦如來
入此師子三昧爲諸衆生一切無知
无明藏聚自外諸餘所有煩惱莫不
咸作破滅因緣昔來所造一切善根
自然清淨無復煩惱咸皆緣此三昧故
爾時天帝釋復白彼佛言世尊我等
樂聞彼諸菩薩林下所人三昧名字
惟願解說我當受持爾時佛告天帝
釋言憍尸迦汝今諦聽善思念之我
爲汝說諸菩薩等三昧名字力无畏
等憍尸迦諸菩薩等彼時所得三昧
大法炬經卷苐十二苐八張彼

@@有三種決定斷疑何等爲三所謂入
世間巧方便三昧卽初住大乘菩薩
三昧初憶念時後成就時轉寬大時
天帝釋復言世尊云何名爲入世間
巧方便三昧佛告天帝釋言憍尸迦
有菩薩摩訶薩入一三昧名曰淳至
以彼三昧力故如是三種方便業藏
可得證知是中入世間巧方便三昧
已然後復入三教業藏見一切法同
於虛空言世間者所謂世間衆生所
行作處徃來處輪轉處著我行處著
我所行處著衆生行處著有無行處
昔來所作或裸露形體或熱時重覆
或觀天變或察地動或占日月或視
星辰或相人形貌或徃還良日諸如
是等妄說告凶或習世間礼儀書數
筭曆一切伎藝或行呪術秘方工巧
種種事業或商賈徃來爲他使命或
共他語議好爲諍論或所不應說輒
卽出言或弃正思惟起諸惡覺如是
等事名世間也其有菩薩初住乘者
隨順世間所行事業一心專念相續
不斷亦如絲縷無有絕時以不斷故
大法炬經卷第十二第九張彼

@@沉溺我想於我想中專心執持分別
如是世間諸事旣分別巳卽於菩薩
荷負事中深生恐怖以恐怖故諸佛
世尊卽便放捨不爲說法憍尸迦如
來云何不爲其說以諸凡夫種種受
身彼等受時爲愛所縳世間之事无
所不爲放逸乱心造諸逆罪以造逆
故惡業具足是故如來不爲其說憍
尸迦以是因緣諸佛如來應供正遍
覺不記是人當來作佛憍尸迦彼愚
癡人無知无解煞父害母及餘重障
佛法僧所憍慢放逸耽著我想癡如
小兒彼作是巳佛不爲說憍尸迦汝
今當知非佛世尊於衆生所有秘悋
心而不爲說復次憍尸迦如是三昧
於三言教阿字爲初然後方顯四十
二句阿字初句五五爲分其四十一
句一切名字展轉相呼當如是知憍
尸迦譬如羊毛入諸染色隨所入處
得種種名或靑或白或赤或黃或紅
或紫或同頗梨如是諸色隨本受名
如是憍尸迦是中阿字於一切語言
最爲初首餘四十二字隨助音句和
大法炬經卷第十二第十張彼

合莊嚴攝持比類轉生諸字與諸語
言辭辯相應勢力清淨眷屬相著彼
等皆攝阿字門中憍尸迦是爲世間
語言成就法亦能巧成世間三昧雖
曰三昧猶是退法以退法故但損減
心心損減故不能牢固成就諸根根
不成故不能勇猛發勤精進以精進
根不成就故則不能荷菩薩重擔而
亦不能說法教化得三昧時設能成
彼世間諸事然出離者不湏常修復
次憍尸迦更有三昧名通逵法界唯
不退轉菩薩摩訶薩於三世中皆能
成就云何名爲通逵法界如是菩薩
因此三昧得念智力名曰斷染知此
大地最極下際住於水上普皆柔軟
破壞分裂有空缺故更以餘種山石
相依合和成地如是中間无空缺處
以得清淨熏修知見力無畏等故於
地界中无有障㝵皆悉能作種種神
通一彈指頃能於大地出沒徃來憍
尸迦譬如城邑聚落之外有大水池
於舂夏曰多諸女人入是池中遊戲
澡浴彼於水中或出或沒或徃或來
大法炬經卷苐十二苐十一張彼

@@自在無㝵如是憍尸迦菩薩得此通
逵法界勝三昧時以神通力於大地
中出沒自在亦復如是然彼心初不
取地相惟念風輪而亦无有風輪相
想彼菩薩變化自身亦復如是無有
著處而見其身住在空中如是觀已
卽於其間飛勝虛空然後化作微塵
之身遍滿虛空人眼不見彼風輪界
持心亦遍轉更増闊一切如風身雖
不現然是化身滿彼空中作虛空想
雖於此身作虛空想而終不離諸界
覺知如是知巳住於虛空住虛空已
念無法想亦无爲他現身相想是故
復能以彼多身合爲一身又能徹過
山石牆壁无有障㝵亦能履空如地
於虛空中行住坐臥具足如是種種
神通菩薩復念所有水界知彼水界
本所住處因彼水界復如是知此身
亦爾如彼水界有如是色住是中巳復念
水界住是中故便能更念大雲輪界
知彼雲輪所従來處唯因緣生雨従
何來亦復如是觀彼行處皆分別知
是中有雲無雲有雨无雨皆如大法
炬經卷第十二第十二張彼

@@是知伹従因緣生世諦事作如是入
住是中巳因放大雨彼二和合潤洽
大地所有卉木樹林衆物如是一切
皆依大地以水潤澤彼彼生長有智
之人取彼草木及加功力火遂得生
彼火生巳然其自體所生之處是中
火業還自燒彼本生草木况復餘物
是故阿字得名爲火亦名爲怨而彼
復以地在水上故言地界是地所有
藂林樹木以水潤之故得増長然後
出火彼火因風轉更増盛而彼菩薩
復作是念斯皆作法所謂因地出火
而住虛空是火及風二共和合故知
此等但有生滅見生滅巳得二神通
而彼風輪卽第四大非色法故眼不
能見彼惟觸故是身所知耳不能聞
餘無所覺不可執持上行於空下迫
於地飛沙走石散土揚塵世間愚癡
憶想分別言黃黑風此來彼去而實
彼風不可覩見何以故彼風従空因
緣而生无住處故憍尸迦如是次第
風界不可見依彼虛空無有邊際故
謂之大是中菩薩依於虛空取彼風
大法炬經卷第十二第十三張彼

相觀見自身無有身分知身无分卽
是實智得彼智已入於風界處風界
時除去一切皮肉筋骨解脫衆縳無
有住處如空中風隨所欲作神通變
化如意卽成於彼風中无覺知想何
以故心風和合久熏修故復作是念
此虛空中都無所有无可依處云何
執著如是念時隨欲生處卽得徃生
彼能如是攝持具足於中不著亦不
被縳雖生惡趣正念現前若生若死
如是等處以心風故分別生死而於
生死亦不覺知如彼風界不可攝持
不可執提不可眼見不可心知不可
智證不可言說四大事業皆悉如是
以無邊心如是覺知云何无邊謂佛
如來於眞實中不說諸界彼諸法中
具足而有希有之法然無說者
復次憍尸迦若諸菩薩有如是等勝
神通者名得神通心得自在云何名
爲心自在也彼心能得自在用故復
以何義心得自在知此四大無識无
心是頑㝵法遍一切處無際无邊然
而彼心復能入是無心法中分別稱
大法炬經卷第十二第十四張彼

@@量如彼地界頑㝵無邊是中能生種
種草木枝葉華果復有種種寶樹寶
柱復有種種衆生依住卽於彼中復
有可見不可見者所謂地界依水水
界依火火依於風如是一切皆悉稱
量是中地界者所謂皮肉筋骨爪齒
乃至髮毛等水界者所謂淚汗膿血
洟唾乃至大小便利等火界者所謂
暖熱溫煩乃至自惱惱他令食消熟
等風界者所謂語言出息入息乃至
屈伸徃來等如是一切彼皆分別旣
分別已而復思惟今此四大無有邊
量世間衆生知見此身則有邊量云
何得言无量無邊而復名爲有量有
邊也彼復思惟今此諸界无邊量者
以彼心界無有邊故令是業行亦无
有邊乃至願智證作語言皆亦無邊
何以故以彼本來无生無邊故若彼
未轉生死衆生或時可作如是分別
有邊量也彼復思惟如此諸大四種
界聚无邊攝持是故我今應當發彼
無邊神通亦應成就无邊神通亦成
就彼無邊智業乃至成就所有種種
大法炬經卷第十二第十五張彼

@@無邊語言而教化彼諸世界中一切
衆生所有心行作業生死有所取時
凡諸所受種種果報種種語言悉皆
應知乃至於彼生死有中作業法用
行事功能亦應悉知復應現彼聲聞
藏印悉令成滿三十七種助菩提法
亦當於彼无佛之世現辟支佛利益
世閒惟以如是力無畏等現彼種種
神通教化
阿難時彼放光如來復告天帝釋言
憍尸迦若當用是三昧豈不得彼一
切智也天帝釋言世尊如是法中得
心自在故佛言憍尸迦汝先所問何
等三昧能生智業者憍尸迦復有三
昧名建立上昇此諸菩薩摩訶薩等
於彼林中入此三昧入三昧巳斯諸
菩薩而出上故故言昇上亦是如來
方便語言増長如來方便語増長已
能於如來一切巧妙方便事中無不
持者无不入者無不覺者彼旣覺已
卽於一切世間所有有爲相續諸行
法中起不樂想憍尸迦云何於彼起
不樂想是處無一衆生能无過者皆
大法炬經卷苐十二苐十六張彼

以有過故後時受罰帝釋復言世尊
罰何事也佛告憍尸迦此義可知而
不可說何以故我今不可爲是衆生
具說斯事惟應爲是諸衆生等略論
斯耳憍尸迦如來世尊具略說法惟
於世界假名處行非爲第一眞實義
也憍尸迦汝於先世大樹善根而未
顯發猶如猛火在深坑中厚土覆上
亦難顯現憍尸迦於意云何彼火雖
盛被土覆時得爲火業禁燒用不不
也世尊彼火旣覆無所能爲佛言憍
尸迦汝應思惟如來所說三種言教
業藏法門具足分別憍尸迦汝當思
念如來世尊師子奮迅三昧憍尸迦
汝今應念寶火如來應供正遍覺出
濁惡世汝於爾時已種善根方便果
報於彼衆中得爲第六菩薩摩訶薩
阿難爾時彼天帝釋従佛得聞徃昔
之事卽能憶念過去九億諸如來所
發菩提心行菩薩事憶念是巳生大
歡喜由諸如來熏修力故勤行不息
法義不斷故令問佛而得加持阿難
時天帝釋卽従坐起偏袒右髆右膝
大法炬經卷第十二第十七張彼

@@著地合掌向佛而說偈言
誰知佛教音入此捻持門誰能分別問
巧方便無㝵知時而爲說非時聖不言
善達時冝趣如來開法眼
阿難時彼帝釋憶念過去九億佛所
諸願行事了了分明猶夢所覩晝曾
更事皆能憶知此亦如是過去所有
一切事業分明了知无所疑惑所謂
彼時住處皆悉覺知及彼色相今雖
不現亦皆了知乃至彼時思惟分別
諸所作事亦皆了知不作邊界彼時
復作如是憶念夢従何生彼卽思惟
知従緣生爾時天帝釋旣知此夢従
緣生巳卽以如夢中想觀觀彼世間
見過去世種種住事如是知巳更以
過去夢觀方便思惟稱量稱量何事
謂我所覺我所覺者我及衆生處處
流轉輪迴大苦如是受巳復以現在
方便悉皆觀見過去世時有如是事
而於彼等諸如來所成就善根滿菩
提道彼所作事所謂過去名等此亦
可得若可得者而我彼身今在何處
又彼過去諸佛生身復在何處亦於
大法炬經卷第十二第十八張彼

@@彼時有諸聲聞得漏盡者身及神通
功德勝事復在何處若无如是名事
處者如來世尊何因論說是故定知
過去爲有彼復思惟我今自可以所
思念請問如來決斷疑網
阿難時彼如來知天帝釋心有疑念
卽復告言汝憍尸迦生是念者可謂
疑惑未盡除故憍尸迦汝向可不如
彼夢想憶知此事耶然彼夢事旣不
可得惟見徃昔曾所更事而言說耳
憍尸迦汝若如夢而知如佛如來說
於徃昔所經之事定如是解如是持
者是爲執著云何執著所謂念過去
事不可於過去事中而生執想何以
故彼但是無是故不可於彼天中而
生愛著汝今巳於無法生分別者憍
尸迦如是一切義於中思惟分別所
起所說之處所有依著皆不可得應
如是說如彼過去事皆是无今惟以
智知彼曾有而過去實無然此三世
其義已決云何巳決所謂世者世也
是故汝等於是法中應知印相云何
印相此義眞實不可破壞我爲汝等
大法炬經卷第十二第十九張彼

如是種種開發顯示此有无義汝亦
不可以世辯問是中惟應湏作如是
言敎事也今汝等爲何事故在佛前
坐而汝等本爲次第入我方便說中
云何於今更生疑網憍尸迦汝今猶
於如來所說法處決定施作穢濁事
耶憍尸迦汝等莫於如來法中施造
穢濁何以故諸佛如來應供正遍覺
所說清淨無有穢濁
阿難彼天帝釋復白放光佛言世尊
我於此坐聞是方便微妙譬喻生此
疑心如如來說雖然而我復疑我等
前在湏彌山頂於佛所說我思念時
有一經典名日曠女來現在心以是
因緣我得承佛勝大威神故於今者
敢興斯問如世尊說夢想譬喻知此
事巳除斷我等過去所有一切疑心
惟願世尊說是經典令我等聞佛言
憍尸迦汝所問事未可斷者但此億
數菩薩少有正問事冝先決然後得
說此修多羅斷汝所疑又憍尸迦爾
今且還湏彌山頂旣住彼巳我於彼
處化一蓮花名曰珠水天花汝冝少
大法炬經第十二卷第二十張彼

@@時住彼根下時天帝釋如是念如來
世尊放弃遣我以我問此曠女經故
我於今日當承聖旨義无違逆時天
帝釋卽従座起至湏彌山頂住彼處
已復作是念我今且住自宮聽佛世
尊垂慈念我我當歸敬
大法炬陀羅尼經卷第十二
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬經卷第十二第二十一張彼

@@大法炬陀羅尼經卷第十三彼
隋天竺三藏闍那崛多譯
供養法師品第三十
佛告阿難爾時有一天子菩薩摩訶
薩名湏夜摩白放光如來言世尊我
等在於林間有所思念初來歸敬佛
世尊時皆巳諮白時放光佛従天菩
薩聞如是諮卽以神力出大音聲作
如是言如來今者還欲說此三種言
教業藏法門其聲遍此三千大千一
切國土及餘無量无邊世界所有衆
生無不聞者時彼億數諸菩薩衆聞
是聲巳皆集一處彼大衆中諸天魔
梵及餘无邊諸世界中人天魔梵一
切大衆皆悉雲集以佛力故所作事
業咸皆休息倶發大聲稱南無佛復
同唱言頂礼諸佛爾時諸菩薩摩訶
薩衆因言聲故卽時獲得如虛空等
願力加持時彼世尊知諸大衆咸皆
大集如是唱巳教念彼聲不緣餘事
因是語故憶念思惟卽能成就一切
佛法

爾時彼諸菩薩摩訶薩復白放光如
來言世尊今正是時願爲我等開示
如是三種言教今此大衆咸皆一心
佛告諸菩薩衆言摩那婆汝欲聞是
三言教也諸菩薩言如是世尊佛言
摩那婆此陀羅尼經中有三種言教
方便何等爲三初句方便名曰尊重能
令聞者歡喜受持菩薩復問佛言云
何尊重歡喜受持佛言以能斷疑事
彼尊者而不頓說但於彼行印相少
分漸用顯示云何彼行示現印相所
未聞法皆令觀察然彼行人於三月
中奉事尊者然後始得此三言教時
彼湏夜摩菩薩復白佛言世尊行人
求法爲彼尊者說法大師敷設何座
令三言教常現在前世尊彼藏有何
相貌何名業藏又是藏中藏何等事
令不減少佛言摩那婆此三方便彼
說法師常現前行若行一方便卽得
一藏何等爲三方便行者於阿字門
入第一方便藏卽第一因入初言教
於迦字門入第二方便藏卽第二因
入次言教於那字門入第三方便藏
大法炬經卷第十三第一張彼

@@卽第三因入後言教是中因教化藏
三句和合令彼阿字迦字那字與人
言天言非人非天言相應也是三種
事皆入彼陀羅尼中第一言教事當
成初方便應如是持第二言教事當
成相業方便應如是受持第三言教
事當成不壞盡至方便應如是持是
中盡至方便者是彼法師所成就業
爾時應當選擇地分縦闊正等一百
由旬若二百由旬若寬愽處過去曾
有一億諸佛於中入涅槃者應於是
中建說法處何以故彼億數諸佛入
涅槃處卽說法處然於後時當有法
師於此出世彼說法師出現世時有
何像貌若諸比丘及優婆塞巳曾供
養億數諸佛於如是等三言教藏卽
得現前旣現前巳具足明達三種教
藏如是現前明逵三藏其必能說三
言教門善言教故便得藏法旣得藏
法亦得阿等三字句法遂能成就方
便法門若有如是比丘及優婆塞爲
說法師宣傳之處爾時則冝以十六
侍者承給所湏及以衞護其十六人
大法炬經卷第十三第三張彼

@@分主四事初四人者主爲法師敷設
狀座若敷座時不得過高不可傷下
不得兩骨不得兩腳彼高座亦應當
以十六重衣莊嚴綺飾次四人者常
爲法師營造飮食所謂羹飯餠粥種
種上饌五味調適生熟得所冷不傷
永溫不過熱乾不枯燥膩不極肥清
淨不汙營造如法次四人者主爲法
師徃來城邑外假所湏若衣若敷若
飮若食若藥若湯凡是所湏依時奉
上不令法師事有所乏次四人者主
爲法師禦侮防非侍衞左右法師命
作悉能爲之恭勤匪懈不憚寒暑隨
逐徃來無簡明晦事不妄舉言无詭
謬常應如是恭侍法師若諸法師具
足行能堪受如是種種供養當於此
時則應爲物大師子吼汝輩亦應於
彼師所生大希有尊敬之心何以故
如是之人難可値遇所以者何以能
供養億數諸佛於諸佛所種諸善根
雖在凡地能說如是三教藏門若彼
億數諸佛所作今此法師亦能作故
摩那婆是中更有何等希有若諸如
大法炬經卷苐十三苐四張彼

來弘宣妙法是最希有若於無量阿
僧祗刧所能成就佛菩提法復爲希
有或一衆生而能於中不變不異說
如斯法是亦希有摩那婆或復有人
但能供養如是法師卽爲供養億數
諸佛何以故如是衆生甚難可得未
坐道塲已能具作諸佛大事故摩那
婆汝等應當信如來語諸佛如來言
無虛妄摩那婆諸佛如來无所乏少
摩那婆如來或以一衣一食隨如來
欲幾所時住卽能得住但是諸佛見
彼當來無量刧中无量衆生故爲說
斯言教法耳摩那婆世間少有直行
衆生惡世衆生多行諂曲造衆惡事
摩那婆以是因緣我於今日教誡汝
等未來世中莫作是行汝等常當念
如斯事是故我今付囑汝等
復次摩那婆若彼法師說是法時得
自然辯無有斷絕摩那婆如阿那婆
達多龍王不被四惱得大神通出四
大河流注四海隨餘湏處皆得受用
摩那婆又如阿那婆逵多龍王除四
種惱放大水聚如是摩那婆彼諸法
大法炬經卷苐十三苐五張彼

@@師解脫四種乱意之事得正定意以
慈愍心爲大衆說深法義時所有樂
法諸衆生等悉皆充足他佛刹中樂
法衆生聞此法巳亦皆通逵如法修
行於彼法師說法之時有五種障何
等爲五有羅刹女名曰愛欲爲欲惑
乱彼法師故處虛空中以諸異言令
法師惑若彼法師心迷乱者應當一
心專念彼呪於說法處常湏安置如
來形像莫令廢闕亦勿斷絕種種香
花彼女見巳卽自迷沒乃至說此三
言教訖令彼法師及聽誦者皆得明
了無有障㝵
爾時湏夜摩菩薩白放光佛言世尊
所言藏義我今欲問云何名藏藏有
何相何故言藏佛言摩那婆此如來
藏名爲无意云何此藏名無意也摩
那婆有人出世具足大力彼自思念
我力能令如此大地除諸出石乃至
亦令无有塵土是人念巳卽取鈇钁
加功鉋掘乃至盡形地勢無損如是
次第設令一切衆生皆盡形命攻此
大地終無能損大地界者如是摩那
大法炬經卷苐十三苐六張彼

@@婆此如來藏其義亦爾假使一切衆
生及阿羅漢辟支佛等終不能盡摩
那婆所言藏者其義如是具足圓滿
無有減少假使一切衆生及諸聲聞
辟支佛等咸取此藏分散開示亦无
減損故名爲藏如此藏者本義无減
何有天人世間能盡滅也摩那婆假
有因緣一切水界可令消竭世間風
輪可使不動一切日月可令滅光一
切星宿可令黑暗而如來藏終無有
變不減不盡故名爲藏摩那婆此言
教藏有无量種方便業門具足成就
我說少分汝應受持
爾時湏夜摩菩薩復白佛言世尊此
三言教所有方便應當得者我等樂
聞佛言摩那婆如是人天非人非天
三種言教法藏門中初一言教名曰
空門第二言教卽無相門第三言教
是无願門摩那婆今此三種言教方
便業藏法門皆當可得湏夜摩言世
尊所言人天非人非天三種言教卽
是空無相願三法門者是中云何能
令三種和合相應佛言摩那婆汝今
大法炬經卷苐十三苐七張彼

問我云何可令和合相應者是謂阿
迦那等三字句門今當和合是中阿
字是陀羅尼方便迦字是和合方便
那字是盡至方便云何阿字方便應
當奉持乃至云何那字盡至方便應
當證知摩那婆是中人言教者阿字
爲本天言教者迦字爲本非人非天
言教者那字爲本時湏夜摩復言世
尊彼阿句處卽人言教方便云何和
合是陀羅尼是陀羅尼云何復與空
門和合相應世尊彼迦句處卽天
教方便云何和合是爲和合如是和
合云何復與无相和合相應世尊彼
那句處爲非人非天敎方便云何得
與盡際和合如是盡際云何復與無
願和合相應云何阿字人教中和合
云何以智知也云何迦字天教中和
合是无相云何以智知也云何那字
非人非天教中和合盡至云何以智知
也佛言摩那婆阿字和合方便者心
爲根本是大陀羅尼方便以呪力和
合節損食飮無餘思惟合彼空想入
空三昧爾時无復聲息應當稱量阿
字大法炬經卷苐十三苐八張
彼
@@入陀羅尼湏夜摩言世尊云何得入
陀羅尼佛言摩那婆従十四句入陀
羅尼此等以爲受捨之句阿字與瑟
吒字於此字中有二餘句奢字婆字
是作語言說不動句摩那婆言教方
便初入阿字及陀羅尼乃至於空是
人言教汝等當覺如是覺巳従此更
當得餘言教半月思惟一心精誠當
令自身肌肉損減摩那婆如是等句
善思惟巳若當證知天言教者爲衆
生故莫起懈心湏夜摩復言世尊如
是等句云何當得成善思惟佛言摩
那婆是阿字等十四音乃至盡於瑟
吒二字皆共和合一切言教受持取
證於是諸佛藏中所有諸事汝等當
見湏夜摩復言世尊應當分別阿等
十四音云何彼時瑟吒爲障佛言摩
那婆由此阿字別入餘事是故瑟吒
與阿爲障汝等應知阿及空門人言
教業湏夜摩言世尊何者人業佛言
摩那婆人言教者可知可持不耶湏
夜摩言世尊可知可持佛言摩那婆
是中可知者云何觀彼陀羅尼門不
大法炬經卷苐十三苐九張彼

@@住法義不住心智以不住故爾時卽
當捨於業藏此中摩等諸字五五爲
分善能住持空及方便書之板上法
師受持其阿字者說人言教於彼板
上一切方便是皆得名爲陀羅尼所
有言教不可見者板上見故彼中別
有五字爲分第一句者名爲娑字若
彼法師得如是義義便究竟如彼迦
字和合祭祀諸天教者不入此義云
何不入如迦爲第一有二十一字字
爲一句如那爲初首有七字爲句三
教方便如是受持此三言教阿迦那
等彼義不斷能作和合若能和合卽
能方便言阿字者是說我也言那字
者說非我也湏夜摩言是中阿我義
復云何佛言阿字我者湏入乃知湏
夜摩言如是阿字云何當入佛言如
前喻說如彼幻師以種種機開現諸
幻事汝等當知應如是入湏夜摩言
世尊彼阿字門復有何義佛言摩那
婆彼阿卽是最初教門應善受持勿
令散失又復阿者无相無明非實解
脫諸句和合用乃相應如羅鳥網衆
大法炬經卷第十三第十張彼

縷和合相應繫縳當如是持湏夜摩
言世尊彼第三句那字門者是義云
何佛言摩那婆如彼河岸不動不流
那字如是當善受持應用呪法莫令
斷絕若受法人欲行呪法令不斷者
彼諸法師欲說法時斂容端坐先誦
呪曰
怛姪他阿迦那阿迦界迦那迦
那迦那那迦迦迦那迦阿迦迦那迦
迦那阿迦那迦迦那婆鼻殺帝夜
他婆鼻殺帝夜他伽伽那多他婆
鼻殺帝多他摩迦舎那迦舎那迦
那迦迦舎
法師爾時眷屬圍繞卽得成此加護
方便護方便故令彼法師心不動乱
說法不斷滅除欲執湏夜摩言世尊
云何欲執佛告摩那婆所言
欲執猶爲向時羅刹女名彼无信心
旣聞說法聲欬音聲卽與無量諸羅
刹女圍繞而來彼作是念若使斯人
說法教化必定當斷我等資湏永不
復得花香祭祀亦不得彼飮食衆具
乃至不得驚怖恐動何緣更得奪他
魂魄彼大法炬經卷第十三第十
一張彼
@@懷如是媚妬之心於說法時作諸障
㝵種種方便迷惑法師摩那婆汝等
當知如是法師未誦呪時或彼擾乱旣誦
呪已不可傾動摩那婆如是法師因
以呪力護方便故卽得說此第一言
教諸羅刹女不復更能爲作留難然
彼聽衆亦當諮問法師如何致是迷
惑法師爾時若覺察者大衆復當諮
問法師諸有所湏一切供奉若不覺
者當應如是導授法師今者速湏一
心觀察是陀羅尼甚深法句旣能觀
巳則得覺了十六侍者常當如是承
事法師滿足六月誦呪所湏盡皆備
與無令乏少斷絕呪業摩那婆爲令
衆生發智根故勿以懈惰擾乱法師
若於法師所湏之時或爲障㝵闕減
供奉是人則與一切衆生爲法障㝵
復次
摩那婆今我衆中有諸比丘勇猛精
進聲聞漏盡得阿羅漢所作已辦具
大神通是中最勝有二上人一名爲
頂二名龍德是等比丘作神通時卽
能取彼四大海水安置掌中又大法
炬經卷第十三第十二張彼

@@能持此三千大千世界大地一切所
有草木藂林及以諸山若湏彌山若
鐵圍山大鐵圍山等是中所有若人
若天若畜生所攝象馬馳騾驢牛狗
等若諸龍夜义亁闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人非人等如是
一切皆内口中隨所欲去任意而行
所應作巳還従口出其間衆生都不
覺知已之所處出入徃來乃至無有
嬈害驚恐又以三千大千世界一切
魔王及諸魔衆盡内腹中徃來如本
然是龍德比丘所獲希有神通力无
畏等假令無量无邊刧中欲說少分
終不能盡是故如來入涅槃復如此
世間無有威德大勢力時一切惡魔
及諸外道不可降伏法師爾時應明
誡告彼諸檀越及受法人汝今當能
護持是法及以我身一切聽法及受
持者不彼人應答我今定當守護是
法及以法師幷受持者乃至告彼十
六侍人汝爲法師辦諸供調如前所
許勿令違異何以故若無護法是時
法師設欲施造諸利益事皆不得行
大法炬經卷第十三第十三張彼

若有諸人守護法師復令所湏得无
儉乏是人所得功德善根吾今爲汝
說其少分摩那婆譬如阿耨逵池及
四大海所有水聚捻置一所若復有
人手掬此水東方過恒河沙等世界
之外始下一掬如是次第所有阿耨
逵池及四大海彼諸水聚一一皆悉掬
置掌中展轉東行擲過恒河沙世界
皆令竭盡南西北方亦復如是摩那
婆彼諸世界所說名字一一名字皆
分別知爾許世界彼諸世界滿置七
寶上至有頂如是衆寶盡皆持用奉
佛及僧過恒沙刧皆具三種淨心惠
施如是布施所得功德持以比前守
護是法及護法師功德多少百分不
及一千分不及一百千分不及一百
千億分不及一如是乃至過彼筭數
譬喻亦不及一何以故摩那婆以彼
法師能成佛事是故護法及護法師
獲得如是無量功德摩那婆我今爲
是人言教故說阿字門如是次第入
於法義湏夜摩復言世尊所言義者
其事云何佛言摩那婆汝等於此言
大法炬經卷苐十三苐十四張彼

@@教義藏所得多少隨分受持若汝受
持此陀羅尼方便門者汝等不久當
得成就何處成就謂虛空行處云何
成就如是無量如虛空等言教中故
摩那婆以是因緣如來世尊若見衆
生有信根噐堪受法教捨而不說或
時來問復不爲解如是如來則爲不
善摩那婆有諸衆生聞說如是三種
方便言教之時初無識解不覺不知
終不分別如來所說然佛世尊住於
大慈觀無量刧爲衆生說摩那婆是
諸衆生聞法不受雖得人身而常遇
苦臨終之際若受後生更増重惱是
故汝等常遇說法摩那婆譬如有人
於盲者前多設燈燭而盲不用如失
心者裸露而行終无慙恥雖施衣服
彼無受心如是摩那婆彼諸疑惑愚
癡衆生聞說不受亦復如是時彼世
尊以偈頌曰
如狂者持蓋若瞽設燈燭裸形擔衣筐
彼愚夫亦爾
摩那婆是故汝等常應思惟如是法
門何以故摩那婆此佛菩提甚深微
大法炬經卷苐十三苐十五張彼

@@妙終不可以淺智能知所以者何我
今現在說如是法彼諸衆生尙不能
受我滅度後云何能入難入法中摩
那婆是故汝等於彼智中常當精勸
勿捨重任汝等旣知此法藏巳當應
一心枯竭血肉持是難入三種言教
方便業藏於此三句阿迦那等語義
不斷不捨身業不乱諸根常發勇猛
大精進力護持開示如來藏巳常應
念作如是等事
爾時彼諸菩薩復白放光佛言世尊
如來曾說諸佛世尊凡所演說无有
覆藏然則如來壽命半刧法住一刧
世尊刧盡燒時如是等法當住何處
世尊諸修多羅不現之時正法當滅
如來正法當云何滅佛言摩那婆汝
今莫問如斯之事但念受持如是言
教阿難時湏夜摩菩薩白彼佛言世
尊此三言教根本不斷十二句者世
尊先巳爲一句門少分開示譬如有
人作如是言我今獨有如是身力如
是腳力能速疾行我先跨躡湏彌山
頂然後當步此大地邊彼人爾時將
大法炬經卷苐十三苐十六張彼

發巳宅復作是念今我不久盡東方
邊如其逵者恣意極觀如是念巳卽
復前行計其途路亦不過有數拘盧
舎便巳告乏欲進不堪彼先自言支
節壯健能速疾行如是諸力非但頓
盡乃更破傷何以故彼愚癡人雖曾
耳聽東西南北諸方之名然未思量
地無邊際妄生是意步地登山是故
始行二拘盧舎而彼身足皆巳傷損
何能遍逵一洲邊也世尊我亦如是
然今於此无量無邊无有限齊修多
羅中一句文義尙不堪受况復能盡
諸佛如來應供正遍覺大智境界如
世尊爲我等說東方無邊一切世界
如是南西北方四維上下乃至十方
无邊世界如來如是一念悉知又彼
諸世界其中所有一切衆生一切心
行一切發心一切思惟前後無窮乃
至所經刧數多少如來如是一念悉
知又彼一切五道衆生於中所有如
是業緣如是果報如如來說无有變
異於一念中如來悉知以是因緣我
問斯義世尊諸菩薩等無有諸功德
大法炬經卷第十三第十七張彼

@@事而不知者世尊我等覺知如是義
故所以諮問世尊我等旣覺如是義
巳不捨語言世尊我等不捨斯語言
故大集勝論如法成就世尊應於如
是教藏法門開示我等我等亦當如
教體知
爾時放光如來讃彼湏夜摩菩薩摩
訶薩言善哉善哉摩那婆汝有如是
大深淨心巧方便行今日乃能恣意
問我而實能作方便譬喻善發斯問
如如來心雖然摩那婆汝等應當精
勤學此所謂問如來事何以故如來
境界難可得知諸天世人所不能問
所以者何摩那婆世間無有薄福衆
生不種善根而能値遇諸如來者如
來世尊亦不爲是无福衆生宣揚法
義如來於彼亦不出世摩那婆汝等
前在祭火王園立於樹下入定七日
彼時汝等所因發心專修精進得生
此忍摩那婆汝因是句得不退忍由
此忍故得受佛記汝於當來必定成
佛号曰如來應供正遍覺摩那婆豈
彼諸天世人有能知此深智業也惟
大法炬經卷第十三第十八張彼

@@是如來應正遍覺之所知耳摩那婆
所有十二句解精義者斯亦可以一
句說盡世間無能惟除諸佛如是之
事誰當信知亦惟諸佛汝等於是尙
非境界况復餘人是中如來依他說
法而令餘人知巳修行摩那婆諸佛
世尊凡所演法令如說行云何名爲
如說行也於是法中讀誦受持修行
作業禪定覺知諸功德等餘法句中
本所不知而今悉知摩那婆所言名
句者謂彼語言従他得聞聞巳修得
然後證知摩那婆如彼諸樹根不可
得如根莖亦不可得葉亦不可得花
亦不可得果亦不可得彼根葉等不
可得故當知一切皆不可得旣不可
得云何可說摩那婆此處微妙難解
難知若知是根是莖及花果等則可
言說若不知根求是葉等則不可得
摩那婆是中惟一假想可得摩那婆
如是一切汝等當知無取世間作第
一義相如來要當爲聲聞人說戒行
業如來復當更爲他說如是等法摩
那婆汝等應於如來所聞當如是聞
大法炬經卷苐十三苐十九張彼

如來所見當如是見乃至得證當如
是得亦如是證摩那婆如其彼樹有
可得者彼根彼莖乃至花果皆亦可
得若使彼樹不可得者根莖花果云
何可得如是摩那婆若彼一切法中
諸助道法以名字故是可得者乃至
涅槃亦皆可得若彼助法不可得者
如是涅槃云何可得摩那婆於彼十
二句中我爲汝等巳數宣說令多人
衆少分開解摩那婆於意云何彼持
呪人云何得名持呪人湏夜摩言世
尊我知持呪人曰何因緣故得持呪
名世尊以能持呪故名爲持呪人日
持何等呪得名持呪世尊持此三呪
故名持呪云何三呪所謂一者瞿梨
呪<隨言嚴惡>二者揵陀利呪<隨言奪香>三者摩登
祗呪<隨言作惡業>世尊持此三呪故名持呪
佛復問言摩那婆於意云何彼持呪
師經幾所時能成業也湏夜摩言世
尊經十二年業方得成世尊言十二
年業得成者謂於業中得巧妙故佛
復問言彼作如是事業成巳得何等
利湏夜摩言世尊彼命終巳墮於地
大法炬經卷第十三第二十張彼

@@獄畜生餓鬼及閻魔界何以故以爲
世間作諸惡業無有正見常行殺害
刧盜他財邪婬放恣飮酒妄語及餘
惡業諸是智人所不爲者而便故作
摩那婆若人樂行如是邪法乃至一
句呪者當知是人不解我法摩那婆
汝觀是人十二年中惟造地獄畜生
餓鬼諸魔王等一切惡業摩那婆汝
應觀是世間盲人於黑暗中徃來輪
轉摩那婆是人所爲應得善處以於
我法隨有作處不得正信不能正行
故此人若能正信行者則得上生摩
那婆是持呪人但爲洟唾屎尿聚故
十二年中受彼嚴熾無益苦巳捨身
卽生大地獄中摩那婆汝於是中應
念成就諸如來智欲求一切諸佛慧
者應當成就諸佛正法摩那婆如有
二人一爲清廉三日不食復中飢虛
一爲貪嗜三日之中口手不住食過
滿腹摩那婆於意云何如是二人後
若食時何者最美湏夜摩言世尊飢
者獨美佛言如是如是摩那婆如來
世尊善知時冝凡所宣說无有妄也
大法炬經卷苐十三苐二十一張彼

@@要觀衆生諸根調柔易堪受法然後
隨順爲其開演而成熟之如彼食巳
増加色力安隱身心無所患苦若有
衆生聞佛說法多起疑網迷惑乱心
彼爲大患如是衆生生疑惑巳无有
信心無信心故則不能得眞實正法
不捨本心疑惑此法如是衆生深可
憐愍捨離正法不受三昧諸功德等
以是義故如來待時摩那婆於是三
種言教方便業藏之中說十二句無
有變動當應入彼言教方便湏夜摩
言云何名爲无有變動佛言摩那婆
所謂初來一切文句次第方便因彼
四十二字莊嚴音句不以餘音共相雜
合不以餘字更相隱覆摩那婆自阿
至迦此爲初分是中迦字身受五分
以蔭數分別作富伽羅相故五分說
彼那字等不復更說
大法炬陀羅尼經卷第十三
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬經卷第十三第二十二張彼

大法炬陀羅尼經卷第十四彼
隋天竺三藏闍那崛多譯
入海神變品第三十一
佛昇湏彌山頂品第三十二
入海神變品第三十一
佛告阿難時放光如來應供正遍覺
捨是師子奮迅大三昧已卽以大慈
及一切智遍觀十方及以大衆時彼
衆中有一菩薩摩訶薩厥名井宿本
是作寶摩尼家子時彼世尊卽告之
言井宿汝今能與如來應供正遍覺
倶徃入徃大海不耶爾時井宿菩薩
摩訶薩白佛言世尊如來應供正遍
覺於彼海中欲行佛事將作何業而
顧命乃爾放光如來告井宿言摩那
婆大海東邊有一水口名爲燋熱彼
燋熱下有阿修羅宮殿住處彼今現
有十四菩薩生在其中我以彼等受
大苦故又欲令彼生猒離故又不令
彼久受如是阿修羅身故又欲令彼
不復造作阿修羅業故又欲令彼不
造種種地獄業行故佛說是巳井宿

@@菩薩白言世尊度海何住放光佛言
摩那婆彼燋熱處有阿修羅王名日
善臂十四菩薩爲彼王子井宿菩薩
復言世尊更何因緣斯諸菩薩生彼
中也佛告井宿言摩那婆汝今不煩重問
是事我等惟應速疾詣彼爾時放光
世尊如是言巳卽與井宿菩薩摩訶
薩乘化金翅鳥遊空而進及彼億數
諸菩薩等亦乘化金翅鳥隨従世尊
復有九十億大阿羅漢亦各乘彼化
金翅鳥隨従世尊又彼一切人中大
乘及祭火光王將諸兵衆二万八千
大將爲首又乘八万調善香象隨従
世尊陵虛而徃其王自在有大威德
彼諸臣衆二万八千皆乘白象隨従
而行自外無量无邊諸世界中一切
天龍夜义亁闥婆阿修羅等先在放
光佛世尊所聽聞法者各各亦以神
通之力従佛而行爾時放光如來先
至大海飯食訖巳渡海南岸東漸而
行至憔熱處遂便停止阿難時彼世
尊住海岸巳卽従眉間放一細光如
破一毛爲百千億分其光直入大法
炬經卷第十四第二張彼

@@阿修羅宮遍照阿修羅宮殿已時善
臂阿修羅王遇斯光明不覺驚起莫
能自安一切修羅皆大恐怖速疾馳
詣善臂王所白言大王冝時觀此阿
修羅宮忽有如是大盛光明大王今
者將無刧灾非常火事従上起耶故
先見此熾然猛焰極盛光明暉赫若
斯大王如其不爾何緣今日阿修羅
宮忽有如是異相現也時善臂阿修
羅王告諸阿修羅衆言諸仁者汝等
當知放光如來應供正遍覺今在海
岸欲來臨顧阿修羅宮諸仁當知以
是因緣放光如來遂従眉間白毫藏
處放一光明如破一毛爲百千億分
是彼光明現此宮耳諸仁者如來光
明甚難値遇不可得見爲汝等故今
來至此諸阿修羅住大海下境界周
圍皆置水道一一隄防若湏彌山時
彼世尊作如是念此阿修羅惟以驚
恐設險自衞非有他故卽便命召一
金剛神名日火焰告言汝爲大神能變化不金剛白言世尊我能變化佛復問言汝
化云何金剛神言我以神大法炬經
卷第十四第三張彼


力於水道前一一皆現兩臣壯人大
力可畏住彼道口令阿修羅忽見如
是偉壯大人恐怖轉増自然降伏佛
言金剛汝必能者速爲是化時金剛
神承佛教巳卽以神力於水道前皆
各化現有二化人其形高大若多羅
樹而彼化人以手打拍是諸水道皆
令陷沒直至水輪時諸修羅皆大恐
怖各相謂言希有希有我此宮城深
密難至加以諸大羅刹周衞圍繞是
何怖事而復現前諸仁共觀欲何逃
竄也復作是念我等今者亦可共徃
至彼海岸爾時善臂阿修羅王知諸
修羅皆大恐怖遂卽命彼十四兒言
汝等觀此阿修羅宮競出如是種種
恠異童子我等當今冝作何事時彼
童子白父王言大王當知今諸修羅
皆巳處於栴檀林中有何可怖善臂
王言童子今放光如來欲有所作至
此海岸以威德故令阿修羅陀那婆
等生大恐怖彼諸童子復白父言大
王審知如來應供正遍覺所由來此
修羅宮耶王言童子我今何處有是
大法炬經卷第十四第四張彼

@@心想彼如來應供正遍覺口初未說
我復何事能豫知也童子復言大王
自従昔來頗曾見聞世尊來入修羅
宮不王言童子我従生來未聞見也
諸阿修羅不信三寶寧能見佛童子
我初未曾見有因緣而令如來到修
羅宮惟彼諸
天共阿修羅大戰鬪時諸佛世尊方
出現耳以於彼時見諸天勝阿修羅
屈諸修羅等以不如故驚怖奔波迷
失方所避害藏竄逃入藕根我於今
日以如是想言佛威靈而諸如來終
亦不於一衆生處生不善心起怨憎
想不求過失惟有哀矜見阿修羅心
如刀劒慈悲普覆現是神通令諸修
羅捐捨惡念
得本心耳爾時放光如來爲彼億數
諸菩薩衆九十億諸大羅漢及祭火
王所將六十万兵將人民乃至一切
天龍夜义亁闥婆等如是諸衆皆爲
化作一金剛神執杵隨後侍衞守護
天皆化爲諸金翅鳥以爲乘具作是
化巳趣燋熱口至彼住處復皆變作
非人圍繞令阿修羅増恐怖故
時善臂王在殿大法炬經卷第十四第五張彼
@@經行見彼世尊以無量億百千那由
他衆前後圍繞所謂菩薩聲聞祭火
王衆乃至无量天龍夜义亁闥婆八
王衆等如是見巳告童子言童子汝
當觀此如來應供正遍覺今以如是
大威神故令諸修羅栴檀林中生是
恐怖童子白言大王我等巳見時彼
童子覩世尊巳作是念言此等衆生
非以隨冝少分力故能致如是惟有
具足精進力者乃能若斯衆力來此
阿修羅宮我等今觀如是希有實未
曾見如是奇事所謂一一人後皆有
如是大可畏人持金剛杵彼諸比丘
亦各一人執持金剛一切皆乘金翅
鳥上復有無量諸天諸龍夜义亁闥
婆等衆前後圍繞復有娑婆世界主
大梵天王各與无量眷屬天衆侍立
左右復與無量釋提桓因四天大王
及祭火王乃至无量千數小王一切
圍繞我等今應投敬如來世尊足下
爾時善臂阿修羅王知諸子意卽告
之言童子汝等今冝隨所樂徃時諸
童子白父王言大王今者欲爲何事
大法炬經卷苐十四苐六張彼

善臂王言我諸修羅不信三寶彼諸
童子復白父言大王若不去者佛當
自來王言童子吾聞佛者有如是智
不従他聞皆自能知斯言信乎諸童
子言大王實有是智雖不聞說咸自
然知何以故大王諸佛如來於彼三
世一切衆生所有心念若生未生若
滅未滅皆悉了知是故一切諸佛世
尊無不知者无不見者無不證者无
不覺者無不忍者諸佛如來是一切
知是一切見時善臂王語童子言必
如汝言我此殿小云何得容若斯大
衆諸童子言大王我等意見如是衆
生無有住處王復問言何緣若此諸
童子言大王於意云何出修羅宮住
在何處王報之日住在水中童子復
言大王且觀今有爾許諸大人衆處
此水中乃至无一衆生及一衣角被
沾濡者是故我等作如是念如是衆
生無有住處大王又觀我等所見一
金翅鳥王於中卽有无量億百千那
由他數金翅鳥王而爲乘也
阿難時放光如來念彼善臂阿修羅
大法炬經卷第十四第七張彼

@@及念童子言巳告井宿菩薩摩訶薩
言井宿汝冝速徃善臂阿修羅王殿
上坐已卽應入是大精進三昧也於
是井宿菩薩承世尊教直趣善臂阿
修羅殿到巳昇殿端身正念結跏跗
坐卽便入彼大精進定時井宿菩薩
卽入如是精進定巳三昧力故卽令
彼殿東西寬大六万四千由旬南北
一万六千由旬莊嚴奇特七寶所成
而彼衆寶多是無價摩尼眞珠如是
勝寶微妙端嚴流布乃至如來足下
衆寶羅網彌覆其上復於諸處皆懸
繒綵又燒天上種種妙香彼宮殿外
周帀皆有七重濠壍以無價寶間錯
莊嚴岸高齊等風聚其間八功德水
具足盈滿其水清淨无諸汙濁於其
壍内多有衆花所謂優鉢羅花波頭
摩花拘牟頭花分陀利花如是諸花
滿彼壍内彼花芬馥猶如天上曼陀
羅香其壍兩岸多有衆樹所謂天妙
香樹天妙花樹天妙果樹天衣服樹
天飮食樹天衆寶樹天瓔珞樹天音
樂樹又彼諸壍兩岸多有赤栴檀樹
大法炬經卷第十四第八張彼

@@周帀圍繞如兜率天宮爲㭪處菩薩
之所莊嚴此殿亦爾皆是化作
爾時井宿菩薩摩訶薩一心正念従
三昧起卽便徃詣放光佛所到巳頂
礼如來足下白言世尊我蒙聖教所
作巳辦咸爲此衆嚴敷座訖爾時放
光如來告井宿菩薩言善哉善哉摩
那婆汝諸菩薩知如來念將說斯法
旣了知巳依如來教如是作耶時善
臂阿修羅王告諸童子言諸童子汝
觀此殿何忽乃有如是事業自然起
乎時諸童子卽白父言大王於是事
中不應驚恠何以故如來世尊具足
神力如來復有不思議智今此所作
神力少分何足生恠此又如來弟子
所爲非如來作如來世尊別有不思
智業尙非一切衆生境界豈一衆生
而能知也
阿難時諸童子卽於發心念如來時
如來卽知彼諸童子心之所念遂便
告彼諸大衆言汝等今者一切皆可
入彼靑相三昧爾時一切大衆蒙佛
力故皆得入於靑相三昧入三昧巳
大法炬經卷第十四第九張彼

不覺不知忽昇彼殿猶如有人夢中
遠行彼諸大衆不動不覺以如來力
卽昇彼殿亦復如是
爾時善臂阿修羅王見彼世尊及諸
一切聲聞菩薩天人木衆一切皆居
金翅鳥上一切皆有金剛密迹隨逐
其後見此事巳各作斯念如是幻化
諸誑惑事惟我等有餘人則无復作
是念我今亦應普現如是諸幻化事
作是念巳卽時欲作種種幻化雖發
是意悉不能成乃至於彼一彈指頃
亦不能化而亦不能現一色相彼身
所經出沒之處莫不皆見金剛力士
可畏大身手執金剛放光神杵欲擊
其頭彼見是巳卽便還攝幻化之事
設欲有作終亦不成爾時復作如是
心念我曹今日云何忽遇若斯苦惱
令我喪滅是幻術法我常以此爲嚴
身處今定失者何所歸趣我身不久
亦自磨滅
爾時彼諸童子卽白父言大王願於
今者莫生恐怖王今冝速敬礼世尊
若離如來何所歸依凡所至處皆是
大法炬經卷苐十四苐十張彼

@@恐怖是故惟速礼拜如來時彼阿修
羅王問諸子言如斯境界是誰作也
童子報言大王此等皆是如來境界
如來方便大王當知諸阿修羅雖有
千數諸幻術法不及如來而諸如來
乃有无量不可稱數不可思議諸幻
化法大王今者欲何所趣假使卽時
更入海底燋熱口中望免如是諸大
人者終不得脫大王今日且少時住
如來足下勿過自憂大王且觀弟子
神通尙現如是不思議事况如來也
尒時彼佛作如是念斯諸童子於正
法中無有錯謬我今應當覺以正法
而令成就卽彼如來如是念時諸童
子等便自覺知旣覺知巳如是思惟
今此如來憐愍我故而來至此我於
今日應强扶持我父大王詣如來所
彼等思巳各於父所生大故心歡喜
之心手執父臂或捧身分竸共扶持
詣如來所至佛所巳如彼知足諸菩
薩等敬心礼拜此亦如是時十四童
子及其父王一切皆以四支布地頂
礼放光如來足下如是慇懃至於再
大法炬經苐十四苐十一張彼

@@三礼巳胡跪以手扣頭従坐而起右
繞七帀具尊重心發希有意持彼童
子便白父言大王於意云何如是衆
生寧當爲彼微少因緣入是海底燋
熱口耶是燋熱口未曾有人能至斯
者所以者何此燋熱口如是臭穢如
是麤鄙是極惡行衆生居處是最不
信衆生住所不順父母不事師長不
敬沙門及婆羅門諸如是輩具足非
法衆生之中今者世尊何爲來此大
王以有大事重因緣故遂使如來應
供正遍覺自然降臨此弊宮殿
時彼善臂阿修羅王聞是事巳告諸
子言諸童子我今當集諸阿修羅陀
那婆等設諸供具奉獻世尊如是語
巳卽便勅語一阿修羅名曰上軍汝
今可徃燋熱上立吹千音螺幷擊大
鼓召諸修羅陀那婆等悉令來集所
以者何如來世尊及弟子衆今旣顧
此吾當辦供奉佛及僧是時上軍阿
修羅承王勅巳至燋熱上吹千音螺
幷擊大鼓出大音聲時大海内及燋
熱處一切修羅及陀那婆諸龍夜义
大法炬經卷苐十四苐十二張彼

羅刹惡鬼乃至海中所有衆生聞是
聲巳皆大恐怖作如是念何緣今日
諸阿修羅出是大聲將非諸天與阿
修羅興大鬪戰乃於今者吹貝擊鼓
有是大聲如是念巳一切皆集善臂
王所白言大王今日何緣吹貝擊鼓
得不有彼諸天事乎爾時善臂阿修
羅王卽便告勅諸阿修羅及陀那婆
等言汝等當知如來正覺今旣降此
吾將獻供故命汝等无他事也
爾時諸阿修羅陀那婆等聞王教巳
卽共上殿皆見彼殿希有莊嚴假使
一切諸天及人乃至龍宮亦未曾有
如是殊特微妙嚴麗彼旣見已心生
歡喜歎未曾有白言大王何故今日
此宮殿中乃有如是大莊嚴事我觀
諸天及龍宮處初未曾見若斯事也
王時答言汝今雖見尙未覺知誰心
願力所能爲此大王我實不知誰之
所作善臂王言汝應當知今此有佛
号曰放光及諸聲聞大菩薩等乃至
一切天人大衆皆來住此彼佛弟子
名曰井宿是大菩薩摩訶薩也坐此
大法炬經卷第十四第十三張彼

@@殿上惟心願力能於一彈指間卽便
化作是莊嚴事爾時善臂阿修羅王
與九十億那由他諸阿修羅及陀那
婆諸龍等衆乃至大海所有衆生聞
是鼓貝出大聲時心無異慮不作餘
業各作是念今日海中欲有何事彼
善臂王吹是大貝擊此大鼓
爾時善臂阿修羅王及大兵衆昇殿
遍觀見彼如來乃爲无量百千大衆
周帀圍繞左右前後有千數衆無量
億數无量百億數無量千億數无量
百千億數無量那由他數无量百那
由他數無量百千那由他數復有无
量聲聞大衆人衆天衆無量梵天衆
无量淨居天衆亦左右圍繞彼佛世
尊復見所有諸聲聞衆若出家若在
家若天若龍一切皆有金剛力士執
金剛杵光明熾然甚大可畏隨逐其
後守護彼等復見各乘金翅鳥王如
是見巳心生奇特歡喜踊躍各作是
念是等皆悉大神通力故能來此汝
等當觀此希有事是佛世尊有一弟
子於彈指間以心願力能爲如是大
大法炬經卷第十四第十四張彼

@@莊嚴事亦此放光如來有大神通具
力無畏能爲斯耳彼聞是巳一切皆
起未曾有心希有之心殊特之心發
是心巳一切皆悉同意同心至心敬
重在如來前身體布地礼敬尊足
阿難時放光如來知阿修羅陀那婆
等皆有如是至誠心故於少時間卽
便入於水澄三昧彼佛如來入三昧
時諸阿修羅及陀那婆蒙佛力故得
宿命智皆得自見過去所作諸阿修
羅業因緣事旣見此巳生大苦惱各
作是念我於徃昔造諸惡故今日生
此阿修羅宮由作種種不善業故得
如是等可畏大身然此三千大千世
界无有衆生能造如是可畏恐怖大
惡業者而諸修羅各自入定皆悉覩
見徃昔本業旣覩見已生大恐怖慮
命終後必墮地獄生地獄時身量大
小及諸苦報咸悉明了所謂獄卒諸
罪人等手持刀劒斤鈇牟戟䂎矟杵
棓種種苦具竸來迫身又復覩見鑊
湯鑪炭炎熾猛火山河灰糞皆悉充
滿除地獄巳其餘更無如是嚴赫熾
大法炬經卷第十四第十五張彼

然苦具彼見是已復生大怖假使世
間七日並出天地万物盡皆消融比
茲猛火不得爲喻覩是事巳各相謂
言我阿修羅及陀那婆湏臾之間悉
皆滅沒今日之計將何所出而可獲
免阿難爾時放光如來舉金色手令
諸修羅及陀那婆皆悉起立各各皆
見放光如來以金色手親摩其頂以
見如是大神力故於如來所更起重
心於是皆共右繞七帀合十指掌復
繞七帀住於佛前爾時善臂阿修羅
王整理衣服偏袒右膊右膝著地合
掌一心而白佛言世尊惟願如來及
諸大衆憐愍我等受是微供爾時佛
告善臂王言諸阿修羅如是如是時
諸修羅旣蒙許巳皆大歡喜踊躍無
量従彼衆出詣佛足下白言世尊蒙
垂哀許隨冝備辦
大法炬陀羅尼經佛昇湏彌山頂品第三十二
阿難爾時放光如來欲従大海燋熱
口出昇湏彌頂忉利天宮時天帝釋
卽便命一主食天子名曰慢上作如
是言汝所造食得成辦不食天答言
大法炬經卷第十四第一六張彼

@@唯然天王食皆辦具天帝復言汝辦
幾何食天答日隨湏多少我能應時
於是天帝聞食天言如一瞬頃巳住
佛前白言世尊願知此時爾時放光
如來告善臂阿修羅王言善臂汝今
欲見湏彌山頂忉利宮不善臂白言
世尊今曰誰當聽我至彼湏彌山頂
受天樂乎佛言善臂汝可來也乃至
一切阿修羅陀那婆等我悉能令至
彼山頂天王帝釋善法殿上隨諸所
湏恣意而食時善臂王卽白佛言世
尊彼上諸天與修羅及陀那婆等世
興鬪諍今日云何得有斯事佛告阿
修羅王言善臂汝今當知如來言教
正汝心念我於今者能令汝等諸阿
修羅與彼諸天和合聚集共處宮殿
無令一人有苦迫者
爾時世尊告天帝釋言憍尸迦汝冝
速還當爲爾許諸大衆等敷設牀座
時天帝釋卽白佛言世尊謹承聖教
於是天帝自燋熱處沒於湏彌山頂
出爾時天王勅一敷設天子名日互
宿汝今速詣善法殿所敷諸牀座以
大法炬經卷第十四第十七張彼

@@擬世尊彼敷設天奉天王教趣善法
堂欲敷牀座已見如來與諸弟子及
諸天衆諸梵天衆諸阿修羅陀那婆
衆一切人衆皆先坐訖爾時敷天見
佛大衆先坐巳定便欲設食白帝釋
言天王當知今者如來與諸弟子天
龍大衆咸先坐於善法殿訖時天帝
釋作如是念希有希有此初利天極
成迷謬世尊今有如斯神力而我天
等不覺不知又見如來幸其宮殿歡
喜踊躍不能自勝於是天帝釋尋卽
告一筭天之子名跋利沙汝今速徃
擊是天鼓令此忉利諸天及時雲集
跋利沙天受天王勅遂極其力撾擊
天鼓時諸修羅陀那婆等聞天鼓聲
悉皆驚怖發如是言苦哉苦哉我等
今者大厄時至汝等當知是天帝釋
以大幻術誑誘我徒而令至此時天
帝釋知諸修羅心生恐怖重復告彼
阿修羅王汝等勿怖我向爲集忉利
諸天擊是天鼓幸無他慮爾時三十
三天各與无量百千億數眷屬天女
詣善法殿到巳頂礼彼世尊足心大
大法炬經卷第十四第十八張彼

歡喜各相謂言汝今當觀如來世尊
大神通力諸阿修羅及陀那婆常居
地下今乃能令至此天上爾時天帝
釋勅三十三天日汝諸天衆咸各一
心勿念餘事惟思供養如來大衆彼
天帝釋如是勅已以自所食諸供養
具奉上世尊與弟子衆及祭火王一
切人衆諸阿修羅陀那婆衆欲界天
衆諸餘天衆无有筭數不可稱量如
是等衆皆來會坐彼等一切食衆天
味悉得充滿如彈指頃飯食咸畢當
爾之時帝釋天王立食不坐覩佛世
尊飮食訖巳喜踊遍滿不能自持斂
容合掌住於佛前爾時世尊告善臂
阿修羅王言善臂汝來従今已去與
此天王解除宿怨生歡喜心汝亦是
吾聽法弟子汝等二人常應和合行
如來法勿復戰諍也時天帝釋及善
臂王共白佛言世尊諸阿修羅及以
諸天恒有鬪心終不能得自生歡喜幸
蒙世尊威神德力令阿修羅至此天
宮時彼二王如是語巳彼放光佛告
天帝言憍尸迦汝於今者莫作是語
大法炬經卷第十四第十九張彼

@@何以故今日之事乃是汝斯十四童
子菩薩摩訶薩慈悲力也是故憍尸
迦汝當知此十四菩薩徃昔因緣過
去於此三十三天中生見此諸天常
念與彼諸阿修羅興大戰諍更相殘
害受諸苦惱起大慈心願我未來得
生於彼阿修羅宮與善臂王七大夫
人各爲二子旣生彼巳我應教化彼
阿修羅與此諸天常生歡喜无復怨
心如果所願假令於彼住壽經刧亦
不敢辭憍尸迦以是因緣斯諸菩薩
於此天沒爲善臂王子然而此等自
度智力不能獨成如是大事是故今
者請求如來應供正遍覺令彼速出
燋熱之難此等在彼發如是言願諸
世尊哀愍我等我等今在大厄難處
雖有本願不獲剋成今所生處多諸
大苦大險巨難設我生彼大地獄中
終不捨離本誓願心憍尸迦汝今應
知此諸菩薩於彼昔時有如是願憍
尸迦於意云何如來世尊能護持是
諸菩薩不天帝釋言如是世尊如來
能爲一切畜生犲狼狐犬乃至蚊蟻
大法炬經卷第十四第二十張彼

@@而作護持何獨菩薩摩訶薩等斯輩
能爲一切衆生無救護者爲作救護
猶如生盲處於无明大黑暗中不能
自出彼能散除亦復如是
爾時放光如來告天帝釋言憍尸迦
汝今問此阿修羅王汝今樂住此天
處不時天帝釋承佛聖旨卽問善臂
阿修羅王日仁者汝聞世尊言教以
不善臂王日如是如是惟大天王帝
釋復言仁者汝今實願處此以不善
臂王言天王如是之事不應致問何
以故我諸修羅今所生處假使亦有
諸栴檀林及餘別所惟甚臭惡寧敢
望是諸天宮殿直以世尊大慈威靈
普及一切令我至此湏彌天宮天王
汝之問我我願如是我應問汝汝不
應問我何以故是三十三天自然福
報無所乏少我諸修羅不能爲福多
事諂誑自茲巳外餘皆乏少是故我
今貪樂此處復次天王我今重白諸
阿修羅長夜願樂湏彌山上食諸
天味飮蒱桃漿爲此三事常與天諍
以是義故亦有乏短以短乏故受諸
大法炬經卷第十四第二十一張彼

苦惱於鬪戰時彼四天王以種種杖
擊害我等退走本處天王以是因緣
我應問汝不應問我復次天王譬彼
丈夫貪欲女人以諸財寶多爲方便
彼雖相許未會求心是人尒時長夜
憂苦後時彼女果獲一求天王於意
云何彼時丈夫旣獲是女爲極歡不
天帝釋言如是如是阿修羅王善臂
復言如是天王諸阿修羅恒有是心
令我得居湏彌山頂諸天之事我盡
見知是故我今願樂住此若不樂者
何事湏問復次天王如彼商主欲入
大海求諸珎寶不顧危險是人弃家
始逵海岸忽値衆舶載赤栴檀自然
而至或種種船異寶充滿一時競來
天王於意云何彼時商主不經險難
多獲異寶復極歡不天帝釋言彼大
商主喜誠无量善臂復言如是天王
諸阿修羅及陀那婆不殖善根不造
功德今者忽獲難至之所若不歡甚
無有是處時天帝釋與阿修羅王二
俱歡喜共詣世尊頭面礼足住於佛
前爾時世尊語帝釋言憍尸迦汝與
大法炬經卷第十四第二十二張

@@修羅大鬪諍事得寧息耶又與修羅
及陀那婆鬪諍因緣得斷除未時天
帝釋白言世尊我蒙佛教巳成一味
唯然世尊而我初無如是惡心害諸
修羅但是修羅甚可憐愍頗修苦行
得少身力心懷不忍好與我諍世尊
彼輩不知我有乘象其名億頃若使
此象一奮怒者卽能乾竭彼大海水
如其交陣大戰鬪時復能化作巨壯
大身如湏彌山住持大地四足及鼻
隨以一足亦如湏彌世尊當知彼象
其身幾大彼大海水復多少耶佛言
憍尸迦如是如是時天帝釋復白佛
言世尊我於爾時作如是念我有如
是不思議象我旣乘已復如是念
觀諸修羅陀那婆等誠大愚惑不能
覺知我有如是不思議力世尊今且
置茲身外大象不思議力而我復有
右手所執大金剛杵我復作念若使
我今試放手中所執金剛其所住處
四大海内諸阿修羅及陀那婆所有
宮殿一時滅壞世尊我今雖有如是
神力終不起心欲壞彼等世尊其有
大法炬經卷第十四第二十三張彼

@@不退轉地菩薩摩訶薩被他縳時若
他打時若他割時若他截時欲報害
者終無是處惟佛世尊自知是事世
尊若彼菩薩摩訶薩對是事時自應
常作如斯善念我捨自身一切樂已
世間所有欲離壞者我要當令彼還
和合彼時菩薩常當念行如是愼意
不乱其心恒湏念法世尊我従今日
順世尊教如世尊教又如諸佛弟子
各還供養諸佛弟子我等亦當各各
自相恭敬供養世尊我従今日凡是
飮食悉皆與此善臂阿修羅王分張
共食諸餘阿修羅陀那婆等咸施无
畏不令恐怖也
大法炬陀羅尼經卷第十四
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造大法炬經卷第十四第二十四張彼



大法炬陀羅尼經卷第十五彼
隋天竺三藏闍那崛多譯
天伏阿修羅品第三十三
阿修羅本業品第三十四
雜類本業品第三十五
說無相品第三十六
勸修行品第三十七
三字門品第三十八
天伏阿修羅品第三十三
爾時世尊告天帝釋言憍尸迦汝今
善能以四種法開示攝受諸所湏者
寬大開覺皆能令彼自猒生處不令
退轉菩提之心時天帝釋白佛言世
尊我今能令諸阿修羅陀那婆等猒
離生處世尊然我無智不能知彼退
不退也
爾時天帝釋有一主兵天子名曰善面天
帝告言善面汝今疾至我常所乘億
頃大象王所當以左手拊其脅上明
告之言億頃今者天王令我勅汝當
現自身莊嚴之事時善面天承天王
勅卽向億頃大象王所如天王

@@勅卽以左手拊其脅上而告之日億
頃今者天王令我勅汝冝自現身大
莊嚴事爾時億頃大力象王見善面
天傳王勅巳於是便念大身力通念
身通巳先以四足滿四大海四大海
水一時涌波與湏彌山高下齊等復
於四方遍四大海化作四頭一一頭
上各有一鼻四海所有四修羅宮及
四燋熱所攝境界爾時象王卽以四
鼻周圍繞取擎置頭上其餘一切阿
修羅等住在忉利天王宮者亦皆以
鼻周圍卷取置之頭上置頭上巳象
身卽時出大聲言汝等被縳汝等被
縳如是至三爾時象王頂持前事隨
意而行地不陷沒諸阿修羅各作是
念嗚呼嗚呼我等一切悉當喪沒諸
是眷屬宮殿城隍悉爲他有時彼修
羅復見燋熱悉入象口旣見如是可
畏衆生則於自身生失沒想遂大迷
乱莫知本心失本心故是諸修羅過
去所有諸諂誑事皆現在前見此事
巳復生猒想我身湏臾當自磨滅願
我更莫見如是類可畏衆生
大法炬經卷第十五第二張彼

@@爾時十四童子菩薩白父王言大王
我等今者欲作何方而得脫斯大象
之難爾時善臂阿修羅王及陀那婆
一切皆悉生大恐怖迭相咎責悔先
所作時諸童子各作是念此諸修羅
及陀那婆今旣到斯大困厄處我等
試觀彼能斷是諂幻惡不如是念巳
遂白父言大王當知我今所見大恐
怖事將不同彼諸幻夢耶時彼阿修
羅王於少時間便自覺悟童子復言
大王是何事也時善臂王告童子言
我等惟合見如斯事何以故諸阿修
羅陀那婆等素无善根專行惡業常
於衆生起毒害心不於一人生慈善
念惟思殺害惱他衆生増長一切不
善之行恒住如是瞋恨心中但行如
是戰鬪諸事破戒因緣今受是報童
子復言大王我等今日以何因緣令
象歡喜脫諸修羅陀那婆等困厄事
也善臂王言童子除此神巳更有何
神大於是者童子白言更有大神所
謂如來王等今者皆應起立爾時大
衆皆従座起立象背上復令一心合
大法炬經卷第十五第三張彼

十指掌作如是言南無善神南无勝
神南無大神我等今者咸共歸依勝
一切神是无上神我従今日終不復
作如是諂誑願不更見如是大厄爾
時彼諸童子菩薩復作是念我今當
令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻旣
自覺知卽除諂幻如是念巳復告彼
諸阿修羅言汝今可來歸佛法僧諸
童子等自相謂言我巳令彼於佛世
尊深信不退當得解脫如是大難爾
時天帝釋知諸阿修羅陀那婆等悉
調伏巳告一天曰汝今冝徃彼象王
所密宣此呪
訶訶滯迦耶婆訶滯難陀陀浮底
曷薩多曷多阿揭車答梵娑婆禰鞞
舎南
爾時象王聞是呪巳卽便收攝如是
變化諸莊嚴事還至本處以鼻卷取
諸阿修羅陀那婆等悉持徃詣天帝
釋前
爾時世尊告天帝釋言憍尸迦此大
象王與阿修羅作何事也天帝白言
世尊我等諸天雖有如是化神通力
大法炬經卷第十五第四張彼

@@而我更無殊異神通調彼諸根佛言
憍尸迦汝今信佛如來不耶天帝釋
言我等今日深信如來歸依如來世
尊然今此等諸阿修羅及陀那婆亦
湏教示此是如來大智境界非我所
知佛告天帝釋言憍尸迦汝於今者
當應教示諸阿修羅何以故諸阿修
羅陀那婆等皆受天報彼受報時多
有乱心是故應湏開示彼等二種悔法
大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第三十四
爾時天帝釋復白佛言世尊以何因
緣諸阿修羅乃生如是燋熱口中寧
當无有諸功德法出彼燋熱至四大
王宮殿住處而彼獨有徃昔惡願無
一善法其後壽終生於惡道世尊我
等於中如是思惟彼旣專造諸不善
業生於惡道得如是身云何而得有
大神通世尊以是因緣我於是中心
生驚疑是故我今問佛世尊如斯義
處當云何識佛言憍尸迦以是因緣
我今爲汝作諸譬喻以譬喻故令汝
得解憍尸迦夫著生處者卽是凡夫
貪染住處言此是畜生由造此業彼
大法炬經卷第十五第五張彼

@@等分別諸有生處今捨此處當生彼
處有人命終受後身時或勝或劣然
作業時卽起大願令我彼身長時受
報勿使彼身壽命短促彼等或生畜
生道中所有受身因種種業得種種
名而彼生身及與名字乃至過去種
種諸業凡所成就皆現在前彼畜生
身還得如是畜生名字稱實自名所
謂我是鳥也我是奢拘尼也我是龍
也我是亁闥婆也我是阿修羅也我
是陀那婆也我是金翅鳥也我是象
也我是馬也我是駝也我是驢也我
是牛也我是水牛也我是狗也如是
乃至一切畜生凡所受身一切皆是
依身立名憍尸迦我於彼時作如是
言汝等諸天所得名字亦因業緣憍
尸迦諸阿修羅所受生處皆由徃業
今得是身汝應諦聽昔在人中違背
正法由違背故今生此處或復當生
或時生巳憍尸迦如是等業應當諦
聽聞巳奉行爲人解說何以故不欲
令彼更造是業復生此故惟欲令其
斷惡業故
大法炬經卷第十五第六張彼

佛復告彼天帝釋言憍尸迦汝今應
知若諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
依佛如來正教修行於佛滅後作富
伽羅相行異種法彼若住於富伽羅
相行異法時或念奢摩他事不能依
於如來正教自心分別富伽羅相妄
念現前若百若千若過是數遂樂住
此富伽羅相中而卽用爲奢摩他事
爲世間說法又亦不依如來所說毗
婆舎那事不能分別富伽羅相亦不
依止毗婆舎那然彼衆生但爲一切
衣服臥具飮食湯藥徃來遊止聚落
城邑或有具足五神通者或四或三
乃至不得一二通者皆毀正行行如
是法彼旣如是違背聖教破毀禁戒
佛諸弟子能說空者終無復有以諂
誑心荷負一切佛菩提事若有不依
如來所說无相法者則亦不能通逵
如是無相之法彼旣不逵如是法相
便應入於大邪見路當知彼人著於
此處如是住著終无有能教化之者
亦無可以遮障之事彼等住此執於
諂幻若諂誑行卽還得是不現形報
大法炬經卷苐十五苐七張彼

@@如是等人永於一切佛菩提中不能
顯現如來所說四雙八輩丈夫大人
墮僧寶者彼人於中永無其分何以
故以彼喪失如是法行猶亦受他承
事供養若人於是諸世尊所讀誦受
持乃至一四句偈解其義理彼等如
是不可承事乃至盡壽共一處坐命
終之後生是惡處以彼恒常修習諂
幻發願彼處故彼等於彼修習不捨
而彼人以諂誑心故生人間時於如
來所說不能通逵亦不具足惟行惡
行乃至盡壽生如是處以其徃昔作
如是業盡壽生彼大地獄中憍尸迦
是爲諸阿修羅受身因緣汝應憶持
大法炬陀羅尼經雜類本業品第三十五
爾時佛復告天帝釋言憍尸迦諸餘
所有畜生之類業行果報者如彼受
身旣受身巳復捨心藏隨受何身造
業願求復受彼身従何所來得受此
身彼心所作行差別事我今當說汝
應諦思時天帝釋卽白佛言世尊今
正是時惟願具說四衆聞已依教奉
行佛言憍尸迦若欲遠離諸如是等
大法炬經卷第十五第八張彼

@@畜生身者於此法中應當依行若有
能於如來所說少分開解卽得斷除
畜生身中諸苦惱事
爾時佛復告天帝釋言憍尸迦云何
夜义言夜义者隨所受身得夜义名
云何知也彼於徃昔在餘世界造作
惡業受得如是不安樂身故名夜义
彼時少分造作惡行生如是心若彼
諸師教誡之時作如是言善哉尊者
如是之事我自能爲尊者何湏數教
導我彼人佷戾忘失本心彼時旣發
是惡心故得夜义身不受餘報雖似
人身不與人同以能具足夜义因緣
受是惡身不住一處憍尸迦是爲夜
义受身因緣汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言世尊我
今更問羅刹因緣云何得受是羅刹
身復以何義名羅刹也惟願爲我分
別解說佛告天帝釋言憍尸迦若出
家人若在家人聞佛世尊所說經教
不能隨聞如汝修行惟諂誑心爲人
說法作如是言汝今應當護持此法
而自不能順教修行但爲名聞利養
大法炬經卷第十五第九張彼

徒衆故發是言然無實行復發是言
汝護此法此法可護雖作是說本心
惟求多人識知多獲財利遊行聚落
徃返城邑見他比丘先處城邑或見
後來告求衣服飮食醫藥懼其勝已
侵奪名利覩是事故心生熱惱欲求
傷害或時鬪諍於彼比丘及檀越所
並生惡心以惡心故命終便墮羅刹
鬼中憍尸迦是爲羅刹受身因緣汝
當憶持憍尸迦是故若彼出家在家
樂法之人聞是法巳爲他正說何以
故於惡世中說如是法復能行者斯
人難得憍尸迦於十方世界中如來
應供正遍覺出現甚難帝釋復言世
尊如來應供正遍覺若不出世誰當
說是受身法耶佛言憍尸迦汝今不
應問如是義何以故如是之義諸世
間中恒常充滿然於彼時无是問者
何以故當知爾時多大恐怖諸佛世
尊不出世故帝釋復言世尊若諸辟支
佛出於世間作何利益佛言憍尸迦
若其諸佛无所說時彼辟支佛出世
間耳憍尸迦如轉輪王知命將終集
大法炬經卷第十五第十張彼

@@諸大臣遍觀衆子無有堪紹聖王位
者彼時衆内若有具足聖王相者不
應待問卽自陳說何以故恐彼時衆
於此大事有疑惑故如是憍尸迦如
來應供正遍覺亦復如是見此世界
无復威光欲知法故爲彼辟支建立
功行
爾時天帝釋復白放光佛言世尊諸
阿修羅及陀那婆等所有名字其義
云何佛告憍尸迦汝等諸天亦得名
爲阿修羅也天名修羅言修羅者卽
阿修羅云何修羅卽阿修羅憍尸迦
諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五
欲樂見此事時常作是念願令我等
得作修羅作是念巳卽自思惟更於
何處別有修羅如我所見我眞修羅
我是修羅爲是事故復立別名名阿
修羅天帝釋言世尊阿修羅等實有
是事爾時天帝釋復白佛言世尊陀
那婆陀那婆者義何謂也佛言憍尸
迦是陀那婆立名因緣及受身法今
當解釋若人於佛教法少有違背是
故建立如是名字帝釋復言世尊所
大法炬經卷第十五第十一張彼

@@言諱背其義云何佛言憍尸迦有人
徃昔曾爲沙門行不淨行受納施主
衣服臥具飮食湯藥於行施時復教
施主多作障㝵或有欲施大衆之時
誹毀施事以不隨喜布施事故成不
善根是人壽終必定生彼陀那婆中
毀施行故名陀那婆憍尸迦是爲陀
那婆受身因緣汝當憶持
爾時天帝釋復白放光佛言世尊所
有諸龍及毗舎闍幷餘畜生凡受身
者所謂飛鳥若鳥若鼠郞若馬若牛
若驢若師子若虎若象若豹若兎乃
至微細受身衆生有何業行得此等
形佛告憍尸迦是諸畜生造作惡業
獲如是身多受苦惱憍尸迦此三生
處更不湏思亦不假見復何用問憍
尸迦若有衆生或人非人不信佛法
謗毀僧衆設有信心不能清淨以無
淨心還生濁處何以故如彼野干不
作師子及師子事惟除方便慰喻斷
諍分別二名得名師子如是憍尸迦
若有衆生不知分別如是諸法旣不
生信亦不思求如是癡人必墮惡趣
大法炬經卷第十五第十二張彼

大法炬陀羅尼經說無相品第三十六
爾時放光如來復告天帝釋言憍尸
迦若人分別如是法句於眞如中終
不可得何以故彼眞如中人不可得
天不可得阿修羅不可得陀那婆不
可得諸神羅刹亦不可得乃至一切
諸趣皆不可得如是一切旣不可得
寧當得有是誰所說云何而說何故
有說也何以故憍尸迦於中乃至不
見不見者及餘一切生句處所惟除
彼諸如來方便念時於此陀羅尼法
門修多羅中方便說耳若有說者應
當先作如是思惟彼終不離此十二
句云何十二謂阿字門及迦字門是
中當湏識知己行帝釋言世尊我今
云何能知己行佛言憍尸迦彼迦字
者當用長聲結大法藏所有音句此
爲億數諸菩薩等於結集中誰有誰
無誰成誰壞其阿字門者遍入一切
文句音中平等開發所謂不見能見
見已則能顯示光明是中光明當知
卽是此陀羅尼修多羅法門中出帝
釋復問是中何者名之爲然佛言憍
大法炬經卷第十五第十三張彼

@@尸迦是中阿字名之爲然迦字出光
那字能見帝釋復問云何能見佛言
憍尸迦應以他境界智願樂故見若
能如是起求樂者自然入是三句方
便得不斷絕如前譬喻及方便說應
當如是信行如來清淨不清淨根本
處所此根本處无根無句无有枝葉
故能示現如是言說云何無根无句
能示現說云何無根无有校葉以無
處可求根句枝葉故應如是說復次
憍尸迦譬如衆鳥無神通力然能飛
騰於虛空中彼鳥在空以自業習乘
風力故便能遊行而亦能知所行遊
處分齊多少如是憍尸迦此三法句
汝等亦當知其限齊何等句長何等
句短何等句中何等湏持云何得知
此等和合是和合句其量寬狭若是
方便但如化者其間云何得有言說
復何因緣而不可說若欲破此三種
句門彼若問時云何解釋
時天帝釋復白放光佛言世尊此陀
羅尼修多羅法門三種句義我今云
何能以智慧分別解釋惟願如來方
大法炬經卷苐十五苐十四張彼

@@便開示得令我等分別知也佛言憍
尸迦吾已爲汝分別解說此三句門
直是汝等聞已不持還卽忘失而復
鄫重諮問於我帝釋白言世尊如來
誠已爲我宣說此三句義然是三種
有十二句以爲眷屬得是根本方便
業藏而我今者不善受持尋致忘失
世尊我等咸以不奉聖教是故莫知
如來所說若使如來更爲我說十二
句者我當依教一心奉持佛言憍尸
迦汝知如來方便分別解說句門義
不而汝方便設如是問我亦爲汝悉
分別已
大法炬陀羅尼經勸修行品第三十七
爾時帝釋復白佛言世尊如佛所說
我如是解實卽不離三種言教業藏
行法如來所說阿字等門我已少分
能得解了而更於中思惟決疑不及
世尊一切明了佛言憍尸迦如來世
尊智慧明了无有斷絕亦無疑㝵如
來智辯非汝所知如來所行若經无
量時節刧數乃得明了如我先已爲
汝等說汝當精進修行此業六日六
大法炬經卷第十五第十五張

夜心念阿字又於六月當念迦字復
於六年念彼那字復次憍尸迦彼菩
薩摩訶薩若於六日六月六年專心
念是阿迦那等三字法門所獲功德
超勝於彼億數刧中行一切施何以
故憍尸迦假使菩薩億數刧中所行
布施詎能有幾假復億刧恭敬供養
諸佛如來一切所湏福亦无幾設使
億刧多修業行心不散乱所得果報
斯亦可言憍尸迦其有行此三教業
藏阿迦那字經於六曰或復六月乃
至六年所有功德無問多少一切
當得成就佛慧憍尸迦我今所說三
教業藏若有行者若受持者若知見
者悉皆得入如來智地諸如來智皆
従是出諸佛如來莫不歡喜以能隨
順諸佛所行故復次憍尸迦且置斯
事若人六日六月六年持此三法又
復於前歲數修行此法心无異念不
作餘業不論餘事專修此業受持不
捨思惟義理能自了知假使億刧供
養承事諸佛世尊所獲果報終不及
彼復次憍尸迦若菩薩摩訶薩發大
精大法炬經卷苐十五苐十六張
彼
@@進過彼時數念是三門攝受諸法所
獲果報無量无邊非復前比若人於
此不能修行不發心念當知是等甚
大愚癡無有智慧復次憍尸迦如是
等義云何知耶譬如電光出時无所
従來亦无住處然爲眼見又如放火
風力等持衆緣和合火光乃盛而彼
火界終不離風如是憍尸迦若欲成
就深利智慧要必當應精勤觀察三
教藏法深智乃成如是深智不離三
法復次憍尸迦如人用功積集草木
安置小火或欲或扇湏臾之間成大
火聚普遍世界諸火及風因緣和合
出此火光用是心力精勤觀察三教
藏法出大智光遍照一切亦復如是
爾時天帝釋復白放光佛言世尊如
來所說此三句義當於六日六月六
年至心念是阿迦那字世尊於六日
中當云何念如是念巳見何相貌佛
言憍尸迦何名阿字言阿字者謂一
切言教於此出生所有句偈或時忘
失音義闕少若心念時若於板上書
寫入此阿字門時句偈諸法先所忘
大法炬經卷第十五第十七張彼

@@失皆自憶知所不知者悉簡上現如
是書字皆因手力心不散乱不住於
空而得成字猶彼大炬是諸字中阿
字最初最上最勝云何最初最初稱
之故名最初憍尸迦諸餘衆生無智
慧者當湏諮問久行菩薩如是一切
句義言論阿字發起是初宮殿憍尸
迦汝等善持此阿字門
大法炬陀羅尼經三字門品第三十八
阿難爾時彼佛衆中復有一菩薩摩
訶薩号上名意従座而起偏袒右髆
右膝著地合掌恭敬白放光佛言世
尊如來巳說是三字門阿迦那等言
阿字者是人言教言迦字者卽天言
教言那字者卽非人非天言教如是
三法如來雖作種種譬喻方便顯示
欲令我等少分開解然此三字法門
義趣深遠我實愚闇未能明了惟願
世尊具分別說如天言敎異人言教
非天非人異二亦爾以是三義和合
於彼阿迦那字當令我等善分別知
此爲人言此爲天言此爲非人非天
言也
大法炬經卷第十五第十八張彼

阿難爾時放光如來告彼上名意菩
薩摩訶薩言摩那婆彼諸菩薩摩訶薩等終亦不可以世間
智能知如是法門義處摩那婆若有
菩薩摩訶薩但爲憐愍諸衆生故求
勝一切世間智慧如是諮問佛世尊
時然後乃知三藏義處摩那婆汝今
能知如是大衆住何處也上名意言
世尊我知此衆今皆住於湏彌山頂
佛更問言是湏彌山復依何處上名
意言依於大地復問彼地依何而住
上名意言地依水住復問此水依何
而住上名意言水依風住復問此風
依何而住上名意言此風與火共相
依住世尊如是諸界各相依住此火
與風以多力故住虛空中住虛空故
還歸虛空如是諸界住虛空故得與
諸法共相依持摩那婆是中所有人
間言教及天言教乃至非人非天言
教等一切皆能出生此三種行又亦
不離彼方便中汝應諦知彼法義處
摩那婆汝向問我天言教者今此帝
釋住在我前汝能問者便自知之摩
那婆如來若大法炬經卷第十五第
十九張彼

@@說一切語言及決定義誰能知也摩
那婆如來智異菩薩智異聲聞緣覺
智業亦異摩那婆彼天言教若以人
知故難可知摩那婆汝今知是天言
行不上名意言世尊我知天言行處
所謂神通卽天耳智等世尊如是法
門我等及此億數菩薩摩訶薩等先
已通逵今者惟畏將來世事故請問
耳世尊如來現在大衆雲集有諸衆
生親聞如是三種法門尙不能受何
况如來滅後而能知者世尊於彼末
世所有衆生皆處盲冥大黑闇中无
歸依處當復問誰惟除信解如來敎
者能於彼時依如來此修多羅諸法
門中得修行也世尊以是因緣我今
請問如來世尊此修多羅決定義處
今者如來應照我心我於此法無有
疑網不起誹謗樂問世尊心无猒倦
智慧辯才亦無猒足世尊我等如是
問如來時有諸菩薩摩訶薩等所應
作者皆卽能作所應辯者皆悉能辯
所謂得彼无㝵智通獲智辯已於他
一切音聲語言皆悉明了不令彼等
大法炬經卷苐十五苐二十張彼

@@或於禪定思惟法門所見境界得已
還失以是義故我問世尊頗有方便
能得如是不失神通復知一切語言
音不
佛言摩那婆有七方便能成就神通
亦知一切語言音聲上名意言世尊
我今樂聞是七方便不失神通惟願
解釋佛告上名意言摩那婆於意云
何如持呪人具彼十業以呪力故能
行虛空蹈湏彌頂摩那婆彼實愚人
寧有神通但以呪術能昇山頂令身
不現亦以是呪知諸聲論盡解一切
衆鳥語言亦通一切虡獸鳴叫如是
等事皆由成就彼呪術故
復次摩那婆更有一呪名曰隱藏若
有受持滿七日巳乃至他人内心智
業皆悉能知摩那婆此等但是爲世
間故方便示現而言知彼言說音聲
云何能成一切通也摩那婆世間呪
術於佛法中不得爲善如來正教無
如是等无智愚人持呪之處旣不顯
明亦不開許如來有時亦生隨喜雖
或隨喜亦不應行摩那婆如來世尊
大法炬經卷第十五第二十一張彼

旣不許此何事湏行上名意言世尊
世間之人尙不應行何况世尊諸弟
子等佛言摩那婆以是因緣如來應
供正遍覺說如是等惟是損害非利
他也
復次摩那婆諸佛世尊无上菩提境
界懸遠要假長時久涉勤苦方乃自
證非但語言而能得至若但口言而
欲入者終不得入何以故摩那婆是
諸衆生無有能行大慈悲行如如來
故摩那婆諸佛如來住於大慈而常
念言我要當令是諸衆生受畢竟樂
常生歡喜摩那婆是中或有諸衆生
等思惟分別如來大智旣思惟巳至
如來所如法諮問求所應作求所應
喜求所應樂如是等義我云何成如
是問時是中衆生或有信樂聲聞乘
者或有信樂辟支佛乘者或有信樂
菩薩乘者故作斯問然終當證阿耨
多羅三藐三菩提摩那婆諸佛世尊
久巳成就圓滿大智能知東方所有
無量无邊諸世界中五道衆生四生
所攝如來悉以無邊智慧觀彼衆生
大法炬經卷第十五第二十二張彼

@@所有無漏之法巳生未生欲生方便
及以生法皆悉知之又復觀彼對治
藥法已生未生欲生方便及用藥法
皆亦知之又復觀彼所治有漏煩惱
已滅示滅欲滅方便及以滅法皆亦
知之摩那婆如來具有如是智慧能
知東方所有衆生无漏漏處其事旣
爾自餘南西北方四維上下十方一
切無量无邊諸世界中一切衆生具
足如是諸煩惱病以何方便湏何藥
治悉用佛眼具足觀知摩那婆於意云
何諸佛世尊具足如是大慈悲已得
於衆生懷嫉妬意捨憐愍不不也世
尊摩那婆莫作斯見何以故如來智
聚異彼二乘智聚異故摩那婆一切
凡夫亦有智慧有諸衆生惟求成就
如是凡智摩那婆世間亦依外道說
智於彼智中莫念如來汝等勿於執
著智中分別如來如來自有大智慧
也摩那婆諸佛世尊不說顚倒而亦
不說富伽羅相除爲世間建立是法
何以故有諸衆生行如是處隨順世
間故行其中諸菩薩等於彼端坐如
大法炬經卷第十五第二十三張彼

@@實思惟諸佛如來有斯大智然此大
智受者甚難摩那婆若諸菩薩爲欲
滿彼六波羅蜜行者常應端坐一心
正念如是法門受持修學摩那婆是
中更有何等衆生如來世尊應爲說
法今是會中無有衆生堪能負荷如
來說者惟諸菩薩於修行中精勤求
學具足衆事堪受无疑亦能說於聲
聞地中一切諸禪解脫三昧隨彼所
欲皆卽得成復次摩那婆譬如世間
善巧戲人於諸慱弈摴蒱投壼種種
雜戲莫不明曉是人後時入諸戲會
謀取他人錢財珎寶與彼戲時欲行
詭詐先示其負多輸財寶或至千万
或盡家財及餘資業悉入他手要令
前敵意滿心奢是人然後漸以取勝
所謂分形布勢轉變任情出沒浮沉
皆令不覺長轡遠御傾彼家財是人
如是終致全勝摩那婆於意云何當
彼戲時豈以呪術而取勝耶對日不
也豈伎藝耶對曰不也豈以神藥耶
對曰不也豈以方論耶對曰不也豈以
經籍耶對曰不也世尊佛言如是摩
大法炬經卷第十五第二十四張彼

那婆然而是人終制勝者是人直以
心精伎熟手有巧便久服其事是以
全勝如是摩那婆菩薩專求其事亦
爾當如彼人專精久習自然得成後
證法時豈有障㝵
大法炬陀羅尼經卷第十五
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬經卷第十五第二十五張彼

@@大法炬陀羅尼經卷第十六彼
隋天竺三藏闍那崛多譯
將護法師品第三十九
放光佛本事品第四十
教證法品第四十一
將護法師品第三十九
阿難爾時上名意菩薩白放光如來
言世尊如來說一切諸法少分名字
若人學巳得成就者彼離世間諸波
羅蜜於此法中云何相應世尊若無
相智知一切法者此一切法无有一
相若法有相可得聽受何者是相復
云何相以何相故能知世間出世間
相復云何知方便業藏
時放光佛告上名意菩薩言摩那婆
以方便智知諸法相自當得是業藏
來處上名意菩薩復白佛言世尊如
來雖復略說諸法方便解釋一切諸
佛方便言教能受持者及能入證能
覺知者然是三種方便業藏我等従
今當勤修學如如來說我等皆巳如
是聽受如是聞知世尊是中復有諸

@@餘衆生聞是說已不能了知此方便
義惟願今者具爲是等宣揚如是三
種業藏方便言教
阿難爾時放光如來應供正遍覺復
告上名意菩薩言摩那婆於意云何
汝頗知有幾所衆生能得知此三教
業藏汝復知有幾所衆生不能知者
時上名意菩薩復白佛言世尊頗有
衆生如如來說三教業藏如實知者
又於所說三言教義能盡持不佛言
摩那婆如我向者巳先問汝有幾衆
生能聞是法及能受持汝今云何更
問知此三種言教我實不見如是衆
生時佛復告彼菩薩言摩那婆如來
說此三言教時汝等能解能知復能
爲彼若人非人如是等類開解演說
不惟有如來能知三種方便言教或
時爲他具解其義或時爲他少分開
發摩那婆我觀如是無量无邊諸世
界中終不見有如是衆生初未成就
阿耨多羅三藐三菩提而能得說三
教藏者惟除如來應供正遍覺乃能
說耳摩那婆如來說已諸餘衆生或
大法炬經卷第十六第二張彼

時少解然終不稱如來所說如是而
解此等三種方便業藏於如來前不
能解說亦不能知初阿字門亦不能
入三言教藏設以種種思惟方便亦
不得入何敢言知是故我說惟除如
來獨能清淨如是業道上名意復言
世尊如是業道當云何淨佛言摩那
婆今爲此問可謂非時汝知不淨事
宜然也摩那婆我巳三告不許於汝
云何復問如來復能如是教我知此
三言教藏諸餘衆生不能知也摩那
婆如是三種方便教藏阿迦那等三
字所有句義汝但能說云何得知此
諸句義摩那婆然亦有是種方便若
諸衆生清淨持戒則能知此三言教
藏爲他演說上名意言世尊是何方
便而能得知摩那婆無餘方便惟有
如來德力加持如是衆生乃能知耳
上名意言世尊如來若當入涅槃者
従誰復聞如是業藏誰更當能爲他
解釋佛言摩那婆誰於我前親聞受
者彼於未來凡所生處淨居諸天躬
徃教知或餘世界諸佛威神來加大
法炬經卷第十六第三張彼

@@彼人如先所聞終不忘捨此三教藏
如鳥現前能作光明摩那婆汝於爾
時當大忻悦起隨喜心此諸衆生能
爲他說如是言教斯皆是此如來神
力所加持也汝今當知若能如是對
如來前問是義者非下劣人何以故
終无復有愚劣衆生能爲他說如來
終亦不爲破戒一惡衆生說是義門
何况乃於無量无邊諸世界中破戒
不淨惡衆生中而當宣說如是義處
必無是事
復次摩那婆是中實有无量妙義無
量妙言若爲如是愚癡衆生輕卽說
者更令造業非爲光顯是陀羅尼文
句義味摩那婆此陀羅尼惟是諸佛
如來能作此等諸法光明寂勝上智
具足諸法所應演說清淨之處皆悉
依此陀羅尼經而當爲彼樂聞者說
彼樂聞者當應詣彼善丈夫所至心
聽受如如來前聽聞正法何以故是
善丈夫能說如是修多羅者皆是如
來威神力故是故樂聞法者應作此
心樂聞於法摩那婆當爾之時愼莫
大法炬經卷苐十六苐四張彼

@@令有惱乱法師若彼法師无嬈害者
當爲世間興大利益摩那婆此言教
藏非少智衆生所行境界亦非供養
少佛而能得聞乃於无量無邊諸世
尊所修行供養方始得聞方乃得學
然後能知此三教藏爲他解說
摩那婆於意云何彼諸衆生若无法
師自力能得如是法不而諸衆生不
得法者以無法師故不得法設有法
師其受法人若不先請則不得說是
故要湏先請法師以巳身力供給供
養然後得說若受法人爲弘法故勸
請法師是人爾時應當躬徃詣法師
所將養衞護若受法人在法師所則
惡行之人諂媚誹毀不信法義不喜
法師求過短者不能得便若聽法人
欲樂堪受發大勇猛具足精進隨時
能問法師所說方便言教時所聞法
則無闕少若无問者爾時法師不能
具宣諸佛法門終不弘顯亦無衆生
知有佛法不知如是三藏法故彼諸
无智生盲衆生皆墮無明大黑闇處
以不能知諸法門故无有智者無有
大法炬經卷第十六第五張彼

行者當知世間盡皆晦寞摩那婆諸
衆生等皆由嫉妬我心垢蔽是以不
能詣聽法所設復徃詣亦不聞法以
不聞故不知善惡業行之事是所應
作是不應作當知爾時世聞多有如
是衆生
大法炬陀羅尼經放光佛本事品第四十
尒時放光如來告上名意菩薩摩訶
薩言摩那婆我念徃昔初有一刧名
曰難伏復第二劫名曰除樂過是刧
巳復有一刧如是三刧空无有佛於
彼刧内一切衆生凡所生處乃至不
曾聞一法音况復得有如法行者若
能修行無有是處彼諸衆生生无法
世專造惡行不孝父母不事師長不
敬沙門及婆羅門遠離持戒依止惡
法常樂放逸墮沒闇冥不識是非不
知善惡不別尊卑不懷恩養乃至不
知何者是夕何者爲母云何兄弟及以
姉妺如是等法以不知故各各皆八
愚癡黑闇失八善根及樂行法墮
於地獄深遠苦中終不覺知何者是
佛何者是法何者是僧亦復不識一
大法炬經卷苐十六苐六張彼

@@切善根如是刧時有一菩薩名曰香
上示現生在婆羅門家其生未幾父
母並終如是菩薩身漸長大成就諸
根具精進力善根純熟捨家出家旣
出家巳苦行精勤依一林樹四十年
中食果飮水更無餘食其所食果在
樹雖熟終不先取要因鴝鵒鸚鵡猿
猴諸禽獸等啄食之餘雖无虡食有
時熟巳風吹自落然後乃取其食時
節要經七日然始一食七日之內終
無二食如是菩薩食時雖至地无餘
果便爾空過亦無所食四十二年或
食不食長夜精苦修習禪定以修定
故獲五神通然是菩薩經四十七年
因神通力卽以天眼過於人眼觀視
世界所有衆生不持禁戒全無福德
專造惡業嫉妬毀謗不事父母不敬
沙門長夜熾然増長衆惡更相恐害
甚於怨讎爾時菩薩見如是等惡衆
生巳生大憂悲如是歎曰嗚呼哀哉
鳴呼哀哉此等衆生極成大失寧能
於此寬大刹中無一衆生有片善根
况具足者復如是念我於今日應以
大法炬經卷苐十六苐七張彼

@@天眼觀此三千大千世界求一衆生
具足善根我若見者應大歡喜何以
故我於彼所得斯大利若不知處卽
冝因此更相教告生長善根時彼菩
薩如是念巳卽於林中宴坐入定思
惟觀察見其南方過二十世界有一
佛土名曰善光彼土有佛号曰寶幢
如來應供正遍覺摩那婆彼佛何故
名日寶幢以其生時卽於頂上放大
光明大光出時其世界中無一衆生
能知彼光従佛頂出亦復不能分別
彼光相貌形色爲靑爲黃爲赤爲白
爲黑爲紫爲頗梨色諸餘色相乃至
一相皆不能知彼光出巳其佛刹土
咸成寶色時諸衆生見其刹土如是
莊嚴各作是念此必當是菩薩出世建
立寶幢故使世界變爲寶耳摩那婆
以是因緣彼佛如來名爲寶幢摩那
婆爾時寶幢如來従頂出光直來臨
照香上菩薩在頂而住時彼菩薩於
禪定内見佛光明住在其頂生希有
心發如是念我今宜應捨此三昧如
是念巳卽従定起觀彼光明所従大
法炬經卷苐十六苐八張彼

來處見従南方善光世界寶幢世尊
頂出光巳直指自身旣不淪沒亦無
障㝵而復見彼寶幢世尊以九十二
那由他聲聞大衆前後圍繞復作是
念我於今日可詣彼佛世尊足下恭
敬礼拜佛及僧衆香上菩薩生是心
時寶幢如來還攝光明光明沒巳菩
薩爾時如常宴坐無所見知深自咎
靑我今寧可長矢斯利時彼菩薩復
作是念我今遝應入是三昧如是念
巳卽復入定旣入定巳光明復來住
菩薩頂還見彼佛无量大衆左右圍
繞時彼菩薩復作是念我今應詣彼
佛世尊如是念時光明復沒其光沒巳菩薩復念我今自應還入彼定旣入定巳何湏更出乃至不應到彼佛所摩那婆時彼如來
作如是念今此菩薩有大勇猛具足
精進我亦不應令是菩薩放捨斯願
不成大利或來我前或弃身命愼勿
令彼捨精進心莫使彼身於是法門
而作損減我今應當令其安住如是
正法教令覺知使是菩薩一切法中
咸得開解滿其大法炬經卷苐十六
苐九張彼



@@本願摩那婆時彼如來如是念巳於
彼界沒忽來至此菩薩前住摩那婆
爾時菩薩忽然覩見寶幢如來應供
正遍覺身相莊嚴三十二種殊特微
妙狀若金山生大希有重尊敬心於
彼佛所猶如父想而彼菩薩心生如
是尊敬事巳起愛敬心不自勝任慙
愧悲泣前詣佛所雙膝長跪頂礼佛
足右繞三帀退住一面如是菩薩慙
愧悲泣礼敬佛時彼佛卽以手摩其
頂然此菩薩被摩頂巳尋自念言過
去諸佛初未聞見行是悲願而欲於
彼生死空野无佛刧中爲大利益濟
度如是不識恩養非法衆生不信三
寶不敬沙門及婆羅門不孝父母不
友兄弟不知尊卑諸如是等失心衆
生墮空刧中專行惡法我於今時湏
作法因不憚勤苦光揚教化咸令具
足發斯誓願摩那婆時彼如來知
此菩薩内懷如是大誓精進卽便
爲說三種業藏旣聞說巳曾於過去
諸如來所聞此三種教藏法門皆現
在前是菩薩従寶幢佛聞此三種言
教大法炬經卷第十六第十張
彼
@@藏故遂於佛前發大誓願我必於此
大空刧中如世尊教施作佛事時彼
如來知是菩薩具足如是牢固誓願
卽便慰諭幷誡之曰摩那婆如汝心
願愼莫放捨汝應悲愍諸惡衆生汝
當勤學諸佛所作終不得捨三種方
便汝恒念此三藏法門摩那婆汝若
有緣生乱心者惟當正念諸佛世尊
汝於爾時但作是事摩那婆時寶幢
如來如是教誡彼菩薩巳以大神通
還本世界
復次摩那婆爾時香上菩薩摩訶薩
従寶幢佛聞三教巳常轉常念常現
在前我於今者作何方便爲諸衆生
宣揚解說咸令彼等知佛現在菩薩
自念惟有神通大事可辦卽以神通
丅至第七風聚之處發大聲言汝等
衆生如是破壞云何而得不自覺知
摩那婆爾時菩薩所出音聲遍滿三
千大千世界一切衆生聞是聲巳悉
捨諸惡畫夜端身正念而住爾時菩
薩見諸衆生悉起正念復更思惟云
何而得出一音聲遍諸世界菩薩爾
大法炬經卷第十六第十一張彼

時卽作是念此諸衆生最極惡行我
今應當如法教示摩那婆時彼菩薩
次第教示一切衆生皆令安住於正
法中過七年巳彼諸衆生得住法
行種諸善根然是菩薩皆能令此一
切衆生行種種行得種種法摩那婆
以是因緣汝應當知彼時衆生於諸
法中無有缺減然皆由彼寶幢如來
過二十佛刹見有衆生堪爲法噐又
此香上菩薩能有如是勇猛精進大
誓莊嚴故爲敷演三教法藏摩那婆
又彼如來捨置於彼九十二億那由
他衆自來臨教香上菩薩爲成就故
摩那婆汝今不應妄生憶想謂彼香
上爲別異人當知爾時香上菩薩卽
吾身是摩那婆我念无量無邊世界
種種名字彼世界中所有衆生彼諸
衆生所有心念於一刹那間我悉能
知是諸衆生所念法意及所住處億
百千種於一念中我悉知之若使世
間諸佛國土隨有衆生善根成熟堪
受三種言教業藏我當徃彼示現成
佛專爲宣說三教藏門摩那婆假使
无大法炬經卷第十六第十二張
彼
@@量無邊諸世界中无有佛處但有衆
生堪能受持三教藏者我卽於彼現
爲佛身教化開示是諸衆生何以故
不欲令彼善根衆生喪矢如是智慧
處故摩那婆我常如是周遍觀察若
見衆生毛髪善根卽徃教化何况衆
生躬在我前歸依於我伏我爲師而
不攝受不爲宣說乃更秘藏無有是處
復次摩那婆我今爲汝更爲譬喻以
譬喻故智人速解摩那婆如蓮花池
其水盈滿蓮花開敷現於水上日光
沒後冷露降時是衆花葉自然相合
夜分旣盡日光將現而彼諸花復還
開敷當知是花應湏二事何等爲二
一者池水常盈不令乾竭二者節量
其水不令花沒如是摩那婆如來亦
尒爲諸菩薩摩訶薩等遠離怖處於
二事中應深加護何等爲二所謂斷
常若諸菩薩於是二見無執著者心
智行處不假多功自然能滿若能極
滿心智行處卽得入彼三藏智門摩
那婆今者如來巳爲汝等方便解說
三言教藏而汝尙未捨離重擔更問
大法炬經卷苐十六苐十三張彼

@@如來此三言教業藏因緣
大法炬陀羅尼經教證法品第四十一
阿難爾時上名意菩薩復白放光如
來言世尊如來曾說菩薩求法不捨
重擔有所不知還問世尊以是因緣
我今不捨精進重擔數請世尊世尊
雖欲捨置於我然我仍願諮問世尊
譬如婆羅門大衆㑹時卒然有一異
婆羅門寡見少聞不被呼請而輒自
來求最上座衆人諮問莫知所答經
於七日而不得食世尊然婆羅門法
寡於見聞問不能答假令七日不得
一食而尙不免爲他驅擯其會衆中
無哀憐者世尊我等如是數被如來
諸所說中不爲盡解如被驅擯今雖
被弃不蒙盡言然而我等誠願慇懃
猶自不捨求法重擔諮問世尊何以
故世尊無智愚人現雖多惡然其
久後亦當作佛若當作佛要湏諮問
若不諮問則闇於法門若闇於法門
則不得佛慧亦復不得力无畏等乃
至不得佛陀羅尼方便言說乃至不
得道成号佛若不請問佛世尊者云
大法炬經卷第十六第十四張彼

何得成當來佛事世尊我於今日雖
被驅遣在法門外然我要當請問世
尊如是三種言教藏處阿難爾時放光
如來聞是菩薩如是問巳作是思惟
此大菩薩精進勇猛内具信心智慧
深利今我不欲爲其解釋誠弃捨之
然是菩薩終無恐怖亦不休息惟求
諮問我於今者應爲說此阿等法門
譬喻解釋令漸學此三言教義因是
字門以入宮殿亦此億數諸菩薩等
思惟分別此法門故當自證知諸波
羅蜜方便行處是波羅蜜所有義理
従此方便言教門中當應自見彼諸
菩薩如是問時思惟不乱心盛分別
不憚勤勞而得問辯卽於爾時生大
歡喜生歡喜巳漸得入此三教藏門
阿難放光如來正思惟時諸菩薩衆
承佛力故知如來心阿
難爾時諸菩薩摩訶薩衆發如是心
我等今者誠可思惟此三句義何者
是此三教業藏所謂卽此阿迦那等
諸字門耳言阿字者云何最初方便
開導言迦字者云何中間我應入大
法炬經卷苐十六苐十五張彼

@@知言那字者云何復能最後普證我
於今者従阿字門思惟分别憶念受
持更不諮問如來是義亦知如來方
便教示諸菩薩衆作是念巳各於衆
中端然立住於一時間思惟觀察阿
字法門方便義處於其中間不念餘
事時諸菩薩如是思惟滿足七日卽
得證知彼阿字門宮殿義處云何證
知言證知者如如來說猶如取板方
便執持不破不壞善加刮削平治令
淨量度長短然後色塗曝曬令乾乾
巳揩摩摩巳持筆書置板上方得成
字摩那婆於意云何彼板如是善治
理訖當於爾時板中巳有色相可見
名字可說耶諸菩薩言不也世尊佛
言如是如是摩那婆是時无有色相
可取名字可說惟有言說如是我聞
等修多羅文句次第摩那婆汝等聽
我方便解說此譬喻門還如是持可
不正以治理彼板令無塵垢或以色
塗卽於書時无復有物於文字句能
爲障㝵耶如是如是摩那婆是故我
說四大身中得入宮殿猶如彼板摩
大法炬經卷苐十六苐十六張彼

@@那婆入宮殿者云何而入摩那婆然
此諸界有二種事方便教授故言宮
張何等名爲二種事也摩那婆猶如
彼板精好治理卽是如所聞巳分別
思惟云是我身而得安住又如彼板
善治理故不用多功而得書字彼人
見巳心生歡喜如是如是摩那婆一
心正念除諸煩惱思惟所聞普知所
作正住清淨亦復如是摩那婆又如
彼板善治理巳得好筆墨思惟方便
點畫分明文字章句皆悉成滿摩那
婆若令彼板不善治理筆墨不精彼
之所書文字章句不甚分明不可辯
了如是如是摩那婆若人心不清淨
煩惱穢濁意業不善則於所說不能
照明如板筆不精文字不顯摩那婆
汝等應當如是解說彼阿字門漸入
宮殿如彼板喻應當善持若不解了
卽應更徃諮問如來爾時諸菩薩言
世尊以是因緣我等皆應更善思惟
此方便門世尊我等但知思惟一邊
不知一邊今當奉敎更審精思若得
知者便爲大善如不知者還請世尊
大法炬經卷第十六第十七張彼

爾時放光如來復告諸菩薩言摩那
婆以是因緣我今於此湏彌山頂不
盡解釋如是義處湏後還下至大地
時然後可得盡說是義憐愍一切諸
世間故諸菩薩言世尊假使如來住
於億刧我終不捨是精進心要湏諮
問此三句義佛復告彼諸菩薩言摩
那婆汝等莫捨大慈悲心亦勿生念
今日如來辵弃我等何以故如來口
言无有虛妄如來口業終不虛發所
以者何諸佛世尊口業所出無不皆
令一切安樂摩那婆諸佛如來具足
慈悲但爲憐愍諸衆生故凡有所作
乃至一切舉動語言无不皆爲一切
衆生甘露良藥摩那婆如來世尊知
時爲說何以故摩那婆是諸凡夫於
如來所無有定業假使後時得少微
緣還起乱心是故汝等於是法中莫
生疲懈
大法炬陀羅尼經卷第十六
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬經卷第十六第十八張彼

@@大法炬陀羅尼經卷第十七彼
隋天竺三藏闍那崛多譯
說無住品第四十二
說聽功德品第四十三
諸菩薩證相品第四十四
說無住品第四十二
阿難時諸菩薩摩訶薩衆於放光如
來前陳白巳心所念六事向如來說
爾時彼佛知諸菩薩心有所念卽復
告言摩那婆汝等意念所入境界寬
大无量汝於是中莫生猒倦摩那婆
如彼大地所依住者求其邊際終不
可得諸菩薩言世尊如是等句說何
義理而如來說所有依彼大地住者
無有邊際世尊此說謂何等法住於
大地又世尊先說一切諸法无有住
處我於是中欲問如來此微密義如
來今乃說彼諸法一切皆住或言無
住是義云何
阿難時放光如來復告諸菩薩摩訶
薩言摩那婆諸衆生等凡有如是八種住處一切衆生住此八處轉諸行輪


@@無有窮巳何等爲八一者斷常所謂
著我不捨我等諸事業故摩那婆是
爲第一世間衆生之所住處二者眷
屬所謂父母兄弟姉妺妻妾男女如
是乃至宗族親戚等摩那婆是爲第
二世間衆生之所住處三者生處所謂
三界五道所生之處直就人中自有
三品上者王公尊貴中者豪族富勝
下者貧窮下賤餘亦如是生家因緣
具足我想故摩那婆是爲第三世間
衆生之所住處四者資財所謂奴婢
作使象馬駝騾牛羊豬狗倉庫穀米
綾羅錦罽金銀琉璃摩尼眞珠乃至
世間種種衆寶如是一切貪愛保著
故摩那婆是爲第四世間衆生之所
住處五者容貌所謂身體端正色澤
光花氣力雄猛威儀具足諸如是等
爲我財故摩那婆是爲第五世間衆
生之所住處六者種類所謂四族卽
彼刹利婆羅門毗舎首陀等咸有種
習氣類風俗各以爲能我心成就故
摩那婆是爲第六世間衆生之所住
處七者作業所謂習礼修仁力農勤
大法炬經卷苐十六苐二張彼

圃工巧衆技商賈徃來諸如是等世
間作業夊習精便増長我慢故摩那
婆是爲第七世間衆生之所住處八
者尊重所謂守護卽是天龍夜又阿
修羅亁闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽羅刹毗舎闍鳩槃茶薜荔多山神
樹神地水火風乃至種種諸鬼神等
皆來承事礼拜防護此亦世間凡夫
事葉摩那婆是爲第八世間衆生之
所住處摩那婆當如是知此八種事一
切世間諸衆生等皆具足住摩那婆
何因緣故名爲住處當知彼等皆依
無明我慢結使而生住著故言住也
復次摩那婆彼諸衆生長夜熏修増
長如是无明我慢諸結使故彼旣熏
習増長是事巳終不捨離顚倒妄心
以心倒故更於是中思惟分別作定
實想云何實想於受想時卽生實想
然復於此四大之中著如實相而實
不知眞實之處而復於中作大我想
作衆生想亦作常想生常想巳卽住
此想彼以癡故墮於無明極深闇處
而不自覺我等今日常沒惡胎不能
大法炬經卷苐十七苐三張彼

@@自出摩那婆若諸智人於生滅中無
如是想何以故如是智人巳滅我想
故是故智者常應勤作如是思惟是
中无有生滅及生滅者但是世間愚
癡人等不捨如是顚到事故縳著迷
惑終不覺知一切諸法本性空寂凡
夫於中妄生我想以我想故彼因具
足初顚倒法而復於是受想聚中不
正觀察不善思惟不知是身无常臭
穢更於其中生清淨想以是因緣彼
復具足第二顚倒以先成就常我想
故卽生淨想起淨想巳復於苦中而
生樂想以是因緣復當具足第三顚
倒以於諸苦根本之中生樂想故何
謂苦本云何生樂摩那婆所謂名色
初生是苦根本名色具故卽爲父母
兄弟姉妹宗親眷屬之所圍繞復爲
妻妄男女恩愛之所緾縛復爲朋友
濟類諸知識等之所牽連復爲良家
大姓形容色貌等之所乱惑復爲奴
婢僕使供侍左右等之所煩擾復爲
象馬駝騾牛羊猪狗穀米倉庫生熟
廚宰金銀摩尼種種財寶之所妨㝵
大法炬經卷第十七第四張彼

@@或復後時果報離散於如是等大若
聚中愛著我心而生樂想然彼終无
暫時生念我今住是大險難中我常
爲彼生老病死之所摧辱我今被壞
被破被滅而我現前所有衆具竸來
圍繞盡是我賊能刧害我彼諸癡人
應作是念此所圍繞甚於虎豹犲狼
野干鵂鶹鵄梟烏鵲異鳥及諸恠類
爲我眷屬我今住此大恐怖處常溺
如是衆苦輪中以我愚癡反生樂想
摩那婆譬如世間蜜塗利劒愚人貪
味舌受其殃如是摩那婆凡夫亦爾
以愚癡故於彼大若無常法中獲得
是身生常樂想是故住彼四顚倒中
住顚倒巳於不實中生於實想而不
能知昔施因緣今日得報爲衆苦本
摩那婆此是衆生世間住處彼諸衆
生皆悉住著此破壞中滅九種分摩
那婆一切凡夫皆悉共有如是住處
然此住處非眞住處是諸凡夫但以
不正思惟邪想相續顚倒住此非眞
住處摩那婆汝若復問不住法者云
何解釋摩那婆不住法者卽一切法
大法炬經卷第十七第四張彼

無住處故
復次摩那婆於意云何彼迦羅邏時
所有諸大有住處耶不也彼成就業有
住處耶不也彼名色時有住處耶不
也初入胎時有従來處耶不也彼迦
羅邏諸大所有支節名色如是一切
有従來處而受胎耶不也摩那婆世
間所有一切四大有住處耶不也彼
五受蔭成就諸根有住處耶不也摩
那婆如是乃至徃昔所有一切布施
因彼受此和合業果皆有住耶不也
世尊佛言如是如是摩那婆彼一切
住卽是非住伹是思想移來次第相
續故有生耳若有人問當云何答此
但名字成就集聚諸物不是造作於
彼无常破壞事中不能觀察正思惟
故何故不觀以依顚倒造諸業故云
何不得正思惟者不說諸有皆因緣
生不依住故若正思惟一切皆是無
住住也如是觀者名爲正觀若能如
是順正見時於所生色身卽自能知
來處去處於所住二著法中得解脫
時次第捨離而心不乱心不乱巳大
法炬經卷第十七第六張彼

@@更復得具大歡喜心得喜心巳如前
次第分別文字得文字智名入阿字
宮殿法門如是次第皆當覺知摩那
婆彼於入時無有煩惱能成就者觀
本不生然後得入是宮殿處摩那婆
以能如是正思惟故入彼宮殿爾時
方得明了證知其心本來迷沒之處
旣得證知心乱處故爾時便得眞見
純直旣得純直見心量故卽得光明
得光明故於諸因緣无有住想無住
想故卽得諸法无住眞處
大法炬陀羅尼經說聽功德品第四十三
復次摩那婆是諸法師不應住彼一
切法也應作不住一切法想應如是
入如是入巳則當覺知無量名字所
說諸法彼名字法應當自然而得増長
如是法師住幾種法幾種名字當能
觀察諸法次第乃至文句種種次第
然彼法師還應如是護持是法念常
現前住是法中不失不忘句義次第
以不乱心住句義中雖住其中住無
住處摩那婆譬如妙巧織師善用絲
縷於織作時或失其縷是人但以善
大法炬經卷苐十七苐七張彼

@@巧方便次第尋求不用多功衆縷百
頭一時俱得如是摩那婆若諸法師
當說法時或失法門章句次第法師
爾時應當念是入宮殿門何以故摩
那婆若彼法師登卽憶此宮殿法門
所忘句義不明了者无有是處摩那
婆又如善磨清淨明鏡隨所現像若
一若二若五若十乃至衆多皆悉明
了摩那婆此宮殿門亦復如是法門
章句不可但以一相二相三五十相
若百若千或復億數乃至無量諸相
名字而可得也何以故是中所可宣
說但爲凡夫分別諸法斯皆安住如
實相中欲令知此諸法生處滅處旣
得觀知生滅處巳爾乃得知虛空少
分終无有人能遍知空而諸凡夫以
我想故於法師所及法門中生少分
想然而此想不知是義何以故是阿
字門宮殿處所能有如是無量光明
照曜開顯方便宣說法師旣得如是
无量光明法門其所說法或經一刧
或減一刧乃至盡其壽命如是成就
具足說是法門終不能盡
大法炬經卷苐十七第八張彼

復次摩那婆是中五字義次第說應
當受持若於如是方便言說得證知
者彼三言教次第得說摩那婆云何
持此五字法門或說初一五字法門
或時盡說阿難爾時彼諸菩薩復白
放光如來應供正遍覺言世尊云何
說一佛言摩那婆所言一者卽是先
說初五字法能令一一文句相續其
阿字者初不乱心相續次第和合囉
字法門相會其迦字門行行別觀相
續不斷遮字法門種種行中應知摩
那婆猶如四方各有一人是四種人
欲觀湏彌幷觀四海及以四洲如是
四洲繞湏彌山自湏彌外無第五洲
應當知此邊際境界作如是想彼中
多有衆生住處摩那婆當知是說通
數湏彌以爲五洲其間所有皆是大
海應如是觀何以故若攝住處彼之
五洲如是次第當知如是五字法門
其事亦爾月於其間増減徃來當知
此卽五字門義其阿字者无所偏著
猶如山王四面周帀有彼四洲四海
圍繞其間所有日月光輪及諸星宿
大法炬經卷苐十七苐九張彼

@@等一切皆是無所依著運繞湏彌爲
衆生用以是因緣諸衆生等作如是
想此畫此夜此是畫夜摩那婆今者
世間有如是法日月星宿繞湏彌山
輪迴而行以日月故言是晝夜半月
一月半年一年以有如是次第故作
如是覺知覺巳安置世間事相亦卽
參會諸佛語言法行不合若不能知
應請法師問其可不以不問故毀謗
正法无有信根以不信故諸佛世尊
徒出世耳摩那婆自従昔來無量百
千諸衆生等在於衆中不能信受如
是經法於是法中乃至不能請問一
字一句一偈心不清淨惟有疑惑毀
謗法師及如是法以是因緣墮於惡
道我今爲汝說彼癡人以毀謗故墮
於地獄畜生餓鬼備受衆苦輪轉徃
來無有邊際摩那婆我今悟汝此大
衆中若有如是不信心者速湏放弃
不得停留何以故摩那婆於佛法中
无如是事諸如來法無量寬大不可
思議摩那婆若如來住世經无量億
那由他刧者能爲衆生說種種法義
大法炬經卷苐十七苐十張彼

@@何以故摩那婆諸佛如來見有受持
是正法者必欲令其不顚倒故
復次摩那婆我今略說一切菩薩摩
訶薩利益法者於此法中一切世間
無有諍事何以故摩那婆諸衆生等
長夜憶念富伽羅想思惟分別漸當
寬大而作常想常著有想於三界中
心生顚倒住顚倒故不知觀此諸行
無常是中我心顚倒迷惑不能如實
觀於无常而作常想卽成常見住是
見巳熏修種種煩惱衆結増長嫉妬
嫉妬盛時卽生斷見住著如是常斷
見故入諸見林熏習不巳墮墮空曠
大黑闇中惡見成故卽此生中於諸
如來應供正遍覺所無有信心何由
能有敬心聽法及知法師說法處所
乃至聞說起隨喜心摩那婆汝應當
知是中平等无有二也若諸法師講
宣法時有人聽受如是法門彼說法
師及聞受者二八獲福等無差異但
當教彼如法住也摩那婆如來說法
有无量種而愚癡人等不知思惟如
來所說法門句義隨諸衆生根冝而
大法炬經卷苐十七苐十一張彼

說如是法義隨聞信受長獲大利摩
那婆如來於法終無秘藏如衆生界
无有藏處如來如是爲諸衆生降注
法雨無有斷絕摩那婆如來若知惟
說一句衆生則解終不重說摩那婆
如來旣知是諸衆生心無藏處是故
如來常注如是不藏法雨摩那婆如
來若不爲諸衆生常注法雨尒時世
間應大憂怖何以故諸衆生等喪失
法故摩那婆如來若知億百千數諸
大衆中有一衆生於功德門一法句
義少證知者如來爲彼一衆生故住
世宣說過恒沙刧何以故摩那婆能
受如是法噐衆生世間難値故摩那
婆汝今不應起驚恠心若諸如來說
一法句而衆生等不能解者假使聞
說諸餘法門亦不能解何以故摩那
婆以其久於煩惱生死流轉之中造
作如是无量無邊諸不善行當知悉
由放逸根故摩那婆汝於是中莫生
變退若諸衆生聞說斯法能受行者
當知是等久集信根及大智業力摩
那婆是故汝今應當學彼過去丈夫
大法炬經卷苐十七苐十二張彼

@@名曰善賢
復次摩那婆汝等應觀阿迦那等三
字法門云何觀此三字門也何因緣
故彼阿字門爲十四句中間分齊摩
那婆是三言教方便生處以阿字門
方得入故何因緣故彼迦字門以一
十一字爲境而得說三言教故乃至
彼那字門於七句中而爲境界通逵
業藏盡攝取故摩那婆彼章所有四
十二字義句門者此卽名爲世間心
中出入息事是中丈夫四十二息従
一一息依數取之智者應當分別解
釋何故言阿云何名息摩那婆若諸
衆生息徃來時彼衆生等壽命得住
徃而不還是名息滅當知爾時則爲
命盡摩那婆彼旣滅盡復何應觀以
息滅故得知如是諸衆生命摩那婆
息若滅時云何應觀息若存時復何
應觀摩那婆汝等當觀彼阿字句心
爲根本無有文字初方便故應如是
觀汝應知彼心業和合及與氣息出
入徃來始従阿字乃至义字摩那婆
云何义字爲盡句數此虛空數勝出
大法炬經卷第十七第十三張彼

@@入息若有觀者當應善觀不得増減
於中若能知义字相不斷不乱至於
第十出入息中亦當不斷若如是數
至第十息相續不斷次第不乱當知
尒時則得住也旣得住巳卽觀諸法
生滅破壞爾時旣滅出入息故卽生
安想得安想故復得無量身心歡喜
旣住歡喜復得樂想不離功能及以
方便卽得入彼阿字宮殿入宮殿巳
還得如是隨順之法任心所行摩那
婆於是法中旣無思想云何名識復
於何時心住一處卽於爾時思惟彼
心非滅非非滅何以故摩那婆彼人
爾時心想若滅誰復能入彼虛空者
但彼心想旣住一處所有法門自然
現前一切文義無隱藏者意欲多說
隨意則能摩那婆復於何時出入息
住云何衆生作如是想此人存活此
人退墮此人始生此人終死摩那婆出
入息者卽是風氣於何時中知彼風
住復於何時知彼風滅摩那婆所言
風者卽是攝在出入息中此但是我
方便言說云何名爲方便說也譬大
法炬經卷第十七第十四張彼

如一切出入息滅則名爲死如是摩
那婆說法息滅當知卽是正法滅也法
不轉故說言法滅衆生惟見此諸法
滅言正法滅然是正法實无滅也摩
那婆汝等不應憶想分別謂正法滅
汝等於此正法之中莫生疑惑當如
是知復
次摩那婆於意云何後身菩薩坐於
道塲將成阿耨多羅三藐三菩提時
如是菩薩假師教不不也世尊菩薩
爾時無有人教自然得成阿耨多羅
三藐三菩提摩那婆應如是知菩薩
爾時无有師教自然證知何以故爾
時將爲一切世間作自然師誰復當
堪爲彼師者是故汝等當如是知又
復由證第三明巳爾乃得名阿耨多
羅三藐三佛陀於一切衆生大衆之
中最勝最上於說法時若有沙門婆
羅門若人若天若魔若梵一切來問
是般若波羅蜜無能勝者於諸法門
无有障㝵若說一句經恒沙刧終無
窮盡以是義故稱言如來又復摩那
婆无有等故名爲如來一切世間大
法炬經卷第十七第十五張彼

@@難可得知云何而言此是如來夫如
來者旣不可以眼根知故云何可見
摩那婆當知此乃一切諸法虛空處也
大法炬陀羅尼經諸菩薩證相品第四十四
阿難爾時放光如來爲諸菩薩摩訶
薩衆說是虛空宮殿門時有四那由
他衆生於諸漏法中心得解脫時彼
億數諸菩薩衆皆得入是大宮殿三
昧阿難彼諸菩薩摩訶薩衆以皆入
是三昧力故令彼佛土一切無有山
陵堆阜石沙瓦礫荊棘惡草及諸坑
穽地平如掌阿難爾時放光如來應
供正遍覺告天帝釋言憍尸迦汝冝
觀此億數菩薩摩訶薩衆皆得入是
大宮殿三昧生歡喜心以是菩薩三
昧力故令此佛刹一切成就猶如三
十三天宮殿阿難彼放光佛住世久
近及佛刹莊嚴亦復如是阿難爾時
天帝釋白放光如來應供正遍覺言
希有世尊爲獨由此諸菩薩摩訶薩
等大精進力及其三昧威神力故令
此佛土一切成就如是莊嚴爲由世
尊道德威神加持力故致得如是阿
大法炬經卷苐十七苐十六張彼

@@難爾時放光如來告天帝釋言憍尸
迦汝意云何此三十三天及其眷屬
微妙莊嚴各處巳宮自在受樂此時
爲但天王威力能令若是爲彼諸天
徃業因緣今受斯報阿難時天帝釋
答彼佛言世尊我巳知也我巳知也
阿難爾時放光如來欲具宣此諸菩
薩等徃昔因緣故復告天帝擇言憍
尸迦我憶過去無量世時有一大刧
名善行路彼刧有佛号日山上如來
應供正遍覺出於世間其佛壽命於
彼刧數四分之一過是巳後入般涅
槃佛滅度巳有一菩薩出生其刹名
曰明相成就諸根身漸長大聞山上
如來入涅槃後於此三千大千世界
一切住處皆悉興起舎利寶塔爲是
事故躬自遍行閰浮提中盡於海際
従閰浮提次欲徃詣第二洲處多諸
海難無由得過卽復停住如是思惟
我今發趣求大利益方將遍觀大千
國土甫此洲間少許留難尙不能度
况餘天下无量洲渚及大鐵圍所有
巨難云何可過且亦無有世間衆生
大法炬經卷第十七第十七張彼

輕微身力率爾卽能従此至彼亦无
有能従彼來者今日如是自餘洲渚
如來寶塔云何可得徃彼供養復作
是念而我今者惟以神通移此洲中
懈惰衆生安置餘洲觀諸寶塔隨有
何供所在遍奉無令有之又此三千
大千世界所有如來舎利寶塔以我
三昧神通力故皆我琉璃衆寶莊嚴
令此世界皆悉平正无諸瓦石荊棘
毒刺乃至無有如芥子許沙礫瓦右
亦无毛髪溝坎坑壍若諸衆生居此
土者一切所有功德果報莊嚴樂事
皆悉如彼忉利天宮又復願令諸寶
塔中咸有五種天妙音聲娛樂供養
無有斷絕如是乃至三千大千世界
所有舎利寶塔彼諸供具亦令常有
五種音樂无斷絕時又願此世界遍
佛刹土衆寳所成亦常雨天曼陀羅
花憍尸迦時彼菩薩如是念巳於彼
洲間卽便入於火住三昧入三昧巳
彼界所有悉如心願一切成就憍尸
迦彼佛刹中諸菩薩等咸覩如是不
可思議世閒希有殊特之事彼佛刹
大法炬經卷第十七第十八張彼

@@中乃至所有百億日月百億湏彌山
百億四大海百億四大洲彼諸洲渚
晝夜常見佛刹土中是諸如來舎利
寶塔亦皆得見彼諸塔中所有舎利
殊妙莊嚴是諸衆生見此事巳皆生
歡喜踊躍無量各作是念今此境界
誰所作也憍尸迦爾時閰浮提中有
一比丘是阿羅漢具六神通諸漏巳
盡時諸衆生各作是念我等今應問
此比丘如是境界誰之所作憍尸迦
爾時閻浮提一切大衆皆共徃詣彼
比丘所到巳白言尊者大德今何因
緣忽見如是未曾有瑞此閻浮提嚴
淨若是惟願爲我解釋斯事如此奇
妙誰之所爲憍尸迦時彼比丘告衆
人言諸人當知此閻浮提有一菩薩
名曰明相能發如是大精進力云何
當令一切衆生得受安樂如是念巳
卽於洲間入於三昧住大神通神通
因緣現如是事憍尸迦時諸衆生於
比丘處聞是言巳皆卽共詣彼菩薩
所到巳恭敬礼菩薩足右繞七帀生
大尊重更復頂礼住菩薩前
大法炬經卷第十七第十九張彼

@@復次憍尸迦時彼菩薩摩訶薩端身
正念従三昧起告大衆言諸仁者汝
今可來與我遊歷行此三千大千世
界遍觀如來舎利寶塔憍尸迦時彼
菩薩摩訶薩將諸大衆従洲至洲觀
如來塔礼敬供養時彼諸洲所有衆
生以尊重心隨従菩薩而彼菩薩所
將大衆隨諸所湏皆令充足終無闕
少憍尸迦如汝於三十三天中隨諸
天衆所湏之具皆令充足亦復如是
彼諸衆生當爾之時一切无有耕墾
田疇商賈求利行諸惡事不淨活者
彼時衆生因菩薩故具足皆受如意
快樂憍尸迦爾時明相菩薩摩訶薩
周行遍歷三千世界觀如來塔令諸
衆生咸起殷重尊敬之心供養寶塔
自亦興造種種供養因卽教彼三千
世界所有衆生皆悉趣求無上菩提
乃至盡壽修菩薩行憍尸迦彼菩薩
摩訶薩有如是等大願威力憍尸迦
明相菩薩摩訶薩去此佛土過千億
世界有佛世尊号娑羅王處衆說法
如是菩薩今現在彼然是菩薩亦於
大法炬經卷第十七第二十張彼

將來過四十阿僧祗刧得成正覺名
无量壽如來應供正遍覺時彼菩薩
得菩提巳諸有衆生得聞名者皆悉
隨意得般涅槃皆各於彼所住世界
成就本願證阿耨多羅三藐三菩提
憍尸迦以是因緣汝當知此諸菩薩
等自有三昧力無畏等非如來與威
神德力憍尸迦若有菩薩欲學諸佛
行欲入佛境界或時値遇如來現前
時彼菩薩卽應諮問彼佛如來而彼
如來爲彼菩薩爲將爲導如法而說
教令修行憍尸迦諸菩薩等更作何
事而於諸佛如來法中不欲學行憍
尸迦諸菩薩等必當勤學若欲求學
心自在者不於一切諸佛法中學幻
化相云何當得爲於世間是故應當
善自學巳然後爲人憍尸迦一切世
間外道神仙彼等但以少持戒行清
苦攝心尙具五通隨所應作如意得
成何况菩薩多刧具行六波羅蜜滿
四神足而更不能作如是等少分變
化憍尸迦汝於是中何所驚恠且卽
斯事无有神通所以者何一切諸法
大法炬經卷第十七第二十一張彼

@@皆如幻化憍尸迦汝於是處勿復生
疑何以故憍尸迦如來弟子見諸世
間猶如幻化無有疑網所以者何彼
信如來卽自見法是故自信不惟信
他何以故若世間人旣自見巳彼人
終不更取他言憍尸迦如人裸露在
道而行設有一人語衆人言此人希
有錦衣覆身憍尸迦於意云何彼雖
有言自餘衆人信此言不不也世尊
何以故眼親見故佛言如是如是憍
尸迦諸佛如來諸有弟子自見法故
不取他言其義亦爾
大法炬陀羅尼經卷第十七
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬經卷第十七第二十二張彼

@@大法炬陀羅尼經卷第十八彼
隋天竺三藏闍那崛多譯
如化品第四十五
緣生法品第四十六
如化品第四十五
阿難爾時天帝釋復白放光如來言
世尊我於是中都無疑惑世尊亦當
先體我心然我今日冀得如來久住
於此忉利天宮哀受我等輕微供養
以是義故我問如來世尊今者將諸
大衆不見辵弃臨顧我宮我心欣踊
不自勝任何以故我従生來初未見
聞諸阿修羅及諸天衆歡樂共住今
蒙世尊加持威力令我諸天共阿修
羅歡娛受樂
阿難爾時放光如來應供正遍覺告
天帝釋言憍尸迦汝豈不知我今爲
此十四菩薩摩訶薩等滿宿願故増
長善根故成其慈惠故我今要欲攝
此菩薩教示之故又爲此等得坐道
塲熏修因故阿難爾時十四菩薩隨
従其父善臂阿修羅王在善法殿於

放光如來前整理衣服偏袓右髆右
膝著地合十指掌白言世尊我等自
従有所聞說盡力尋思未能開解但
於如來生敬重心故敢諮問如是義
處世尊巳證三種言教方便業藏我
等今日全未受持是故我今欲知此
義惟願演說三法藏門佛告諸菩薩
言善哉善哉摩那婆汝等欲聞如來
法藏耶諸菩薩言唯然世尊願樂欲聞
阿難尒時放光如來卽自舒其金色
右手置於空中告諸菩薩摩訶薩言
摩那婆汝今當觀如來世尊手在何
處諸菩薩言世尊我等惟見如來世
尊手指虛空佛復告言摩那婆於意
云何此虛空者可得作耶不也世尊
可得見耶不也世尊可得聞耶不也
世尊佛言如是如是摩那婆若是虛空可作可見可聞可觸者便可證知如來藏義
亦復如是汝應善知摩那婆但是如
來應供正遍覺證阿耨多羅三藐三
菩提巳見諸世間猶如幻化假說諸
法方便示現引導衆生何以故是中
衆生有著法想是故如來大法炬經
卷苐十八苐二張彼


@@爲其說法其實如來亦无所說摩那
婆若必有此三教藏者彼不可動亦
不可說說於無說不可成就摩那婆
若是虛空有増減相无有是處惟彼
如來有是境界所謂建立諸法是中
如來見諸世間猶如幻化住大慈悲
說如斯法令諸菩薩摩訶薩等得如
斯法无有損減
復次摩那婆一切衆生有四十二出
入息等爲四十二出入息句令彼學
知說字根本是中若有菩薩摩訶薩
具得如是四如意足而彼菩薩亦不
能爲諸衆生等說如是處所謂初阿
字門四十二句如是次第數至八分
於八分中所有分叚卽是爲諸衆生
說八思惟處於世間中說此八法不
令斷絕是爲第二教藏法門汝應思
惟修行此法摩那婆如阿字門不縛
不解當知一切諸法所有語言可說
可見彼等一切不縳不解云何名爲
不縳不解摩那婆不縳不解者謂一
切法性本自空誰能於中爲縳爲解
摩那婆如彼板上文字章句乃至言
大法炬經卷第十八第三張彼

@@說亦無住所若不方便有是言說无
一衆生知一句者摩那婆是爲揔解
藏法門義時諸菩薩復白佛言云何
捻解佛言摩那婆汝應受持此入法
義汝於是中莫生疑惑此解說中無
有疑網云何无疑一切諸法皆如幻
化摩那婆世間所有諸語言法如來
世尊悉知悉見是中衆生有疑心者
如來所說如是等法能令彼等斷疑
惑心云何斷疑爲作方便譬喻解釋
故如說於此中住是則還令住阿字
門得相生法摩那婆汝等惟應六日
正念成如來業當思惟時更莫他念
汝若思量法相義時伹當如是正念
現前念如來故爾時若有所說若無
所說於是法中无有疑心因是六日
念如來巳卽能覺悟阿字法門於六
月中不思飮食以是念故於如來前
更得无量無邊辯才如是念巳若得
迦字法門名者卽亦能得成就思惟
此第九分於一心中云何得生惟有
如來住處故能知此亦卽不離如是
說處一切諸法猶如幻化汝摩那婆
大法炬經卷苐十八苐四張彼

勿生二想亦莫致疑亦不湏作宮殿
想也但於六月念迦字門因此卽復
思念如來若能成就三昧定者假使
如來不現在前亦卽得見莫生疑惑
如來未爲汝等作究竟斷疑之語是
故汝疑未能斷絕又復如來雖爲汝
說終不得盡何以故摩那婆譬如有
樹花時出花果時出果摩那婆於意
云何彼樹若其花時未至求花得乎
不也世尊果時未至求果得乎不也
世尊佛言如是如是摩那婆如來亦
尒說時未至故不說耳摩那婆於意
云何又如彼樹可知來處乃至花果
知來處乎不也世尊佛言如是如是
一切所有能說所說倶無來處摩那
婆或時有人發掘彼樹拔其根莖枝
葉出巳復以刀斧芟剉令碎乃至无
有如棗栗許摩那婆於意云何彼樹
如是被分散巳求本花果有可得乎
不也世尊何以故旣破散巳乃至無
有樹相可見焉得花果佛言如是如
是摩那婆一切諸法无有相故云何
可說
大法炬經卷第十八第五張彼

@@復次摩那婆若諸法師昇法座巳爾
時先當念阿字門亦念如來三言教
藏不得放捨如是諸行於彼三門相
續念處念巳復念作是事時乃至不
起諍論言說摩那婆若諸法師欲說
法時應當念彼六日事業不得捨離
亦無休息一切諸法可得證知摩那
婆彼迦字門語言解說相續不斷當
於彼中阿字爲初與智相合二十一
句方得具足摩那婆夫言教者卽是
其中二十一句次第不乱摩那婆以
是事故諸佛世尊希出現耳何以故
彼時无有如是法行雖有多人終亦
無能如法行者是時亦有无量衆生
初亦起心愛慕是法及其臨事多生
驚恐終無所獲摩那婆若復有人作
是思念我如是行卽得成就諸佛法
者彼爲執著若此執著是佛法者何
故徃昔刧初時人於内外物无我我
所不著諸法不假造作果報自然意
湏卽至其後漸漸起諍競心喪失自
然衆味果報摩那婆以是因緣汝等
當知諸佛世尊終不執著佛菩提也
大法炬經卷苐十八苐六張彼

@@汝於是中不應生著若執著者不得
受樂何以故夫執著者衆苦根本
摩那婆汝等當觀鬱單越人雖與三
方同受人身果報最上彼於生中雖
無施等然壽終後皆得上生欲界天
宮摩那婆汝應當知无爲之事乃至
能得多時受樂若彼有爲著我我所
是人無有一不善法而不受者摩那
婆不善法者所謂一切諸行生死是
故如來常誡勿著有爲諸法摩那婆
不作不著有爲法者卽是如來究竟
宣說修行施等五波羅蜜是故於一
切處說諸波羅蜜共相熏修云何熏
修修行施巳則能聽法至聽法所便
能諮問於諮問時見有勝法卽便求
學彼等若知諸法无勝無我无執無
生无出卽於一切有爲法中能如實
知爾時則於諸如來所得眞信根彼
等復能發勤精進云何能起勤精進
心以有如是大方便故則能速發阿
耨多羅三藐三菩提心願令我等於
此法中常得修行終自證知聞說如
是般若波羅蜜時不生驚怖摩那婆
大法炬經卷第十八第七張彼

是中云何能無驚怖彼於一切皆有
捨想云何捨想所謂於諸法中无有
悕望亦無諍心何以故如幻化想故摩那婆
是爲顯示說義於如是等諸波羅蜜
卽解脫因如來說法因斷諍故不起
諍競故雖斷於生而不斷故大法炬
陀羅尼經緣生法品第四十六爾時諸
菩薩復白放光佛言世尊云何名爲
令生不斷不全斷故佛言若如是者
一切諸法如實說中無有疑處无疑
處故如是證知當於爾時令生不斷
亦非不斷持是法行得度彼岸我今
如是說不斷時諸衆生等猶不能知
何况能有受持法者摩那婆譬如大
海常能容受一切大河及以衆流億
百千數悉歸大海而彼大海无滿足
時如是一切諸衆生等具足三種貪
諂衆惡諸佛世尊恒爲宣說佛菩提
等一切法門初無斷絕尙不能受何
况有時斷而不說摩那婆以是因緣
諸佛世尊降大法雨未曾斷絕何以
故不欲令彼當來愚惑盲冥无目諸
衆生等墮陷非道摩那婆譬大法炬
經卷苐十八苐八張彼

@@如因於日月光輪一切世間知有晝
夜一切法輪亦復如是若諸法師爲
他說法是人求法讀誦通利復能遍
說作世燈明爲彼昏睡盲冥衆生不
能斷絕生死網輪說令斷絕又復爲
彼嫉妬不信常被三事覆緾羈繫墮
於惡趣障㝵衆生然大法炬因是明
故衆生見法若諸衆生墮在惡道卽
得速出旣得捨離險惡道巳彼各共
求平坥正路摩那婆平正路者若能
遠離險惡道者卽平正路摩那婆汝
等若於如是說中不信行者難得解
脫能信行者是人當爲一切世間開
大利門彼得法巳轉相教授衆生聞
者盡作證明而諸衆生各相謂言如
來爲我說眞實法復示我等不顚倒
說摩那婆汝應如是精勤不懈成就
正業正業成故遠離塵垢無有染著
无染著故得清淨見見清淨故無復
冷熱一切世間所有衆事皆得成就
正善業故諸餘衆生更作異說種種
邪法不善業行於彼人所當起捨心
應自思惟修對治法若得修學如是
大法炬經卷苐十八苐九張彼

@@法巳卽能於彼六十二種惡邪見中
得實知見成就眞法滅除一切如實
障㝵
復次摩那婆若說法師常爲如是億
百千數信根衆生具說法要或復有
人但爲一二破戒邪見重惡衆生一
彈指頃少時說法隨彼惡人受與不
受其說法師所得功德勝前福聚无
量無邊因此善根於當來世所生常
得精勤勇猛供養諸佛彼時雖有多
種衆生若人非人聞正法巳心生恐
怖汝等但當爲說正法摩那婆汝應
觀察諸衆生等常有如是無量惡欲
諂訁我慢无明黑闇覆蔽緾縳以緾
覆故於是法中生大恐怖自恐怖故
不能行法假有所說亦復不能令他
受行或時自知煩惱障㝵更相謂言
我等今有如是衆惡雖聞正法不斷
諸見如是諸見我應除斷云何應斷
我今自知湏斷諸見若受衆見而不
斷者卽入黑闇邪見叢林以邪見故
常爲生死繫閉緾縳我若能斷根本
衆見自然解脫生死繫縳摩那婆若
大法炬經卷苐十八苐十張彼

佛世尊爲他說時若人聽受終不生
怖何以故如來世尊以自無怖於諸
佛法无有缺減爲他說時令彼聞者
増長善業故摩那婆當聞法時汝等
莫著於是法中但當一心勿生餘念
如來應供正遍覺爲斯事故出世間
耳摩那婆諸佛世尊惟有是事所謂
爲利一切世間淨世間眼斷除遮障
諸非道故摩那婆諸佛世尊但一音
說令彼衆生隨類各解斯是如來神
力加持故得爾耳如來一音演諸法
義能以一義得無量智若以一智卽
能破除六十二種邪見根太令諸衆
生悉皆遠離一切塵垢若有最惡極
怖畏處衆生受身所作諸業如來於
中說法教化拔濟衆生無有休息
教誡衆生汝若不造如是惡業終不
生此如來世尊更无餘致惟教示彼
斷除行業陰入界等皆是諸行受生
亦然一切世間所有諸行及以受身
我皆教示不令行此爲是衆事我常
宣說无天無人乃至无有壽命資財
世間事業一切皆無若有作者卽有
大法炬經卷苐十八苐十一張彼

@@受生云何作者所作諸行卽是受生
若受後生當知是中无有衆生不受
生者汝等當知造諸行者卽是受生
復次摩那婆如大辍王菩興大雲遍
覆一切降注大雨潤合大地咸令一
切樹木叢林鬱茂滋長百穀果實皆
得成就是諸衆生資此活命乃至諸
畜亦同増長摩那婆若諸牸牛食肥
美草飮以清流常令豐飽然後得乳
従乳出酪酪出生酥従生酥出熟酥
従熟酥出醍醐如是摩那婆汝於一
切緣生法中不應生怖亦不應言云
何得說有諸衆生無諸衆生惟當善
觀因緣諸行摩那婆如人睡時夢中
所見或作不作彼皆寤時曾所經事
又如種子无有定相論其形質不可
說壞亦非不壞何以故若言定壞牙
則不生若定不壞牙亦不出一切有
爲因緣生法亦復如是妄念思惟分
別故生是中實無能成就者亦无見
者如是摩那婆如來不說定有衆生
亦復不說定無衆生如來惟說一切
諸法従因緣生従因緣滅云何諸法
大法炬經卷第十八第十二張彼

@@因緣生滅所謂因彼故有此彼生巳
此生彼無故此无彼滅巳此滅若一
切法従緣生者云何定說有富伽羅
以是因緣如來不說定有衆生諸天
及人自外諸趣亦不說滅惟說不能
放捨執著顚倒分別謂有衆生則墮
無明極深闇處惟令弃捨示以正路
勿復愛樂是富伽羅摩那婆彼眞實
法不可破壞諸佛如來乃至小草尙
不欲壞况當令滅富伽羅也若滅壞
者無有是處以是因緣諸佛世尊常
如是說无有一法可成就者然復不
無因緣生法而亦不无執著顚倒摩那
婆無有一法離因緣者以有因緣是
故說有富伽羅相及有事物顯示世
間善法惡法勸令知也復
次摩那婆是中物想卽是板想以板
想故知諸物想何者是物何者是板
所言物者以妄分別住物想中造作
未來一切諸行摩那婆以何義故復
名物也以如是想作多種事故名爲
物彼前後際不可知故猶如風輪若
復有人乘風輪想彼等則爲住板大
法炬經卷苐十八苐十三張彼

想中應如是知摩那婆如彼風輪乃
至無有一念時住諸衆生等乘彼業
風亦復如是彼諸衆生造業行巳邏
作諸行如是成就彼成就巳未曾生
彼一念覺心我等昔來所作非善以
想分別空事輪迴流轉生死未曾暫
住而我不覺不見其邊不知闊狹不識
小大不見不覺常處如是業行風輪徃
來旋轉莫能自出猶如生盲未曾見
色若他來問當云何答又如愚導不
逵前途設有人來問道相貌彼旣不
知復云何答假彼有言定无理趣摩
那婆諸衆生等乘諸行輪旋轉不住
不覺不知亦復如是而彼衆生乘是
風輪來徃之時乃至無有初中後際
不得其邊全不覺知不見不念
復次摩那婆彼時盲人作如是念今
我冝在此風輪住我有思想此風輪
中可得停住如是念巳従始至終念
念増長无有斷絕彼盲後時或得暫
住卽欲従是風輪中下而復不下更
作是念我今若得見此道者便有下
處我卽得住旣得住巳我應自得暫
大法炬經卷第十八第十四張彼

@@時自止彼盲後時復作是念我於今
曰若見不見但少時住如是念巳便
得暫住住巳思惟今我得住卽生樂
想勞弊亦除然猶不見下時道路云
何従此風輪而下我若見者卽知風
輪徃來之處摩那婆彼盲當作如是
念時卽於其所遇一良醫善能治目
彼雖有遇而眼不見是時良醫愍彼
盲人爲治目故卽徃其所問盲者言
汝目如是能見色不盲人答言我眼
若此云何見色我若見者便知正路
良醫語言且開汝眼吾試觀之如可
治者當爲汝療盲人聞巳卽大開眼
示彼良醫爾時良醫具觀是人眼中
病巳卽知是疾根本所因應其所湏
爲設治法或錍或鍼或刮或藥作如
是等療眼方巳告盲者言我今爲汝
說善方治除汝目病令覩衆色若得
見者汝歡慶不時彼盲人白良醫言
我此生盲恐非所救脫如醫教慶幸
何言良醫復曰此事誠難我力能辦
汝於我所伹生信心是吾家業汝不
湏疑汝欲見驗當問衆人我治是患
大法炬經卷苐十八苐十五張彼

@@功効云何盲者復言大師是中欲作
何事醫告之言汝無多憂我於是中
无過造作伹假少時吾當合藥事湏
詳審不可忩懅若忩迫者事或難成
時彼良醫如是教巳卽與是盲和合眼
藥藥成就巳置之眼中眼微清淨旣
清淨巳遂従醫所速疾而還時彼盲
人藥治未幾眼中胎膜皆悉消除胎
膜除故眼卽睛明頓覩生來所不見
事亦見衆盲乘彼風輪徃來流轉不
能自止方嗟歎曰鳴呼哀哉此等衆
盲亦久居是風輪之内偱環徃來未
嘗停息初無有人爲說斯事亦无有
教療治盲者卽作是念如此衆盲與
我何異我旣遭遇得大醫王除去生
盲遂有今日我今云何獨受斯褔我
當従此還請醫王令是衆盲盡蒙救
療彼人爾時復作是念今我但且先
告衆盲說斯大事先令體解然後導
引徃求大醫如是念巳卽告彼盲汝
等諸人冝少停住我今於汝欲有所
宣時衆盲等答彼人言我不得住彼
人復問汝今所住爲何處乎衆盲復
大法炬經卷第十八第十六張彼

言而我今日不能得住汝今豈能獨
有住也彼人復謂衆盲人日汝後見
時自然應知誰有住處誰無住所衆
盲復言汝今獨知豈能出我衆人意
計彼人復言我於徃昔亦曾如汝以
无目故乘彼風輪徃來流轉無有窮
極世間之人多以此患乘无住輪長
夜勞苦而我幸會遭遇醫王大師哀
憐除我目疾以是因緣我如是見我
如是知我如是言汝等今日沒此風
輪不見不知不覺不信汝等若有一
人共相領解乃至湏臾暫時停住我
當爲汝求彼醫王醫王降意汝自知
信奉行師言必蒙大利爾時諸盲衆
中有智人等聞是語巳卽作是念我
等今應受是人教少時停住亦何所
損若必如教吾慶特深假不如言我
亦無患且我暫住所得亦多旣得交
遊善人又亦自除疑惑以是因緣今
我決住不復疑也時有智盲如是念
巳卽與衆盲共詳進止告彼衆言我
久勞弊忽辱善言自當暫停今不去
也如是言巳遂便答彼先盲智日仁
大法炬經卷第十八第十七張彼

@@若知時隨所應作爲我等作時先智
盲本雖生盲旣蒙得眼巳成光明隨
意而徃無復障㝵卽作是念今巳許
彼无量盲衆出如是言我當爲汝開
眼光明今當先造大師足下厚謝先
德因白是事先智始發彼大醫王巳
在前路智旣遥見深生歡喜踊躍無
量卽作是念是大醫王先惠我眼導
我光明除我患苦與我無量无邊快
樂令我歡喜解我疲乏我今應當速
至其所頂礼其足苦身供養妙言稱
美起希有心尊重恭敬隨諸所湏皆
應奉上如是念巳卽徃其所如其先
念荷德謝恩盡虔供養復欲爲彼諸
盲啓請更發希有清淨敬心復起慇
懃憐愍深念白大醫王言我先蒙恩
見惠明眼復令我得諸方便智今曰
乃有无量無數生盲衆生乘不住輪
受無窮苦惟願大醫爲除生盲施其
眼藥令彼歡喜與我无異爾時醫王
愍諸盲故卽與是人躬至其所到其
所巳卽告之日汝等衆盲生便無眼
今者實願見物以不時衆盲人白醫
大法炬經卷第十八第十八張彼

@@王言大師我等昔來未曾見物今日
思覩何足復論醫王復問汝従昔來
未見何事今欲見者復是何等彼復
白言大師我従昔來於所行處惟謂
是道然實不見此路短長及與近遠
乃至不見初中後相醫王復語彼衆
盲日然此路也非是正路汝等昔來
所行非道衆盲復言然我於中巳生
路想醫王復言汝等不應生是想也
卽便指彼盲智者日汝知是人昔亦
同汝後乃知非久巳捨弃復告衆盲
汝等今日若信此人昔似汝者我卽
治汝我便次第造作治事於是衆盲
白醫王言唯然大師師自知時敢不
従命時彼醫王還合如是先治眼藥
療諸盲人咸皆同得如是淨眼彼眼
開故皆大唱言鳴呼我等今得大樂
而我昔來處大闇輪非路狂走摩那
婆汝等當知是中治眼大醫王者卽
是如來應供正遍覺也如彼初盲醫
先爲治卽蒙淨眼者是彼諸善男子
說法師也自餘衆盲得淨眼者卽是
受持此經法門諸衆生等摩那婆以
大法炬經卷第十八第十九張彼

是因緣如來應供正遍覺普爲汝等
譬喻開示如是義處摩那婆汝於是
中應學如來應供正遍覺若人欲學
如來應供正遍覺者當如是學摩那
婆以是因緣如來應供正遍覺具爲
汝等引斯譬喻解釋義耳摩那婆汝
等若學如來世尊應當學是諸法相
門復應先作如是思惟我今云何作
諸方便爲彼黑闇生盲衆生作大光
明開其眼目摩那婆是爲解釋第一
大慈大悲行事汝若見彼幽盲衆生
復應湏作若斯治法如是治巳彼自
見法不従他行不行何處謂風輪也
摩那婆是爲凡夫諸衆生等未得正
法無住處者
大法炬陀羅尼經卷第十八
巳亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬經卷第十八第二十張彼

@@大法炬陀羅尼經卷第十九彼
隋天竺三藏闍那崛多譯
信解品第四十七
離惡友品第四十八
辯田讃施品第四十九
信解品第四十七
尒時彼諸菩薩白佛言世尊若諸菩
薩摩訶薩將欲爲他解說法時應先
請佛若他來問無邊法門我當云何
爲衆生說又衆生等若問不問復云
何說復當爲他多少說也我今請問
惟願如來爲我解釋世尊若復有人
昇師子座欲說法時是中應當以何
方便決定得是如來業藏无量辯才
旣未曾入此三言教亦無有人爲其
解說亦不讀誦修習受持云何而得
自然現前具足辯說
尒時放光佛告諸菩薩言摩那婆世
間无有如是方便惟還於此三教業
藏陀羅尼門修多羅中讀誦受持乃
可得耳或時有人爲佛世尊加其威
力及法力得者摩那婆若有如是陀

@@羅尼法門者還由說此修多羅故而
得成就非遠離也若従他聞如聞速
解而不忘失所有語言及有餘所說
一經於耳乃至盡壽終不忘失若人
由來未曾聞者彼初聞說亦不能知
應爲具釋摩那婆若人不持此三言
教如來業藏如說受持而能具足一
切辯者無有是處摩那婆若諸衆生
具足受持是法門者自然當得无量
辯才汝今應當知是德藏摩那婆若
復有人親聞佛說若加持力若彼自
有信根慧力躬造法師求問法者摩
那婆當知此等皆是厚集三乘善根
若有隨趣一一乘者彼時法師應爲
是等施設佛法何况於彼具三乘者
摩那婆或時復有百千万億異類衆
生一時雲集是法師所彼彼各問種
種法門種種義句種種文字法師爾
時於彼无量異衆生所無疑惑心亦
无怖畏以無㝵辯隨問酬答解釋法
門无有障㝵復次摩那婆譬如有人
従生作賊有大膽勇及賊智方便雖
復處在百千人中都無危懼何以故
大法炬經卷第十九第二張彼

以久成就賊智慧故摩那婆彼說法
師亦復如是當說法時雖復處於無
量百千億那由他大衆之中解釋深
義隨問能答無有滯㝵皆令歡喜乃
至不起一念怖心何以故以先成就
无㝵辯故復次摩那婆譬如阿那婆
逵多龍王能雨衆流滿四大海如是
摩那婆彼說法師成就三藏充足一
切亦復如是摩那婆又如阿耨逵多
龍王有大方便能出河水隨順一切
衆生意願如是摩那婆彼說法師以
先成就三言教藏能爲一切方便教
示令諸衆生斷除疑心皆悉通逵滿
彼願海亦復如是
爾時諸菩薩復白佛言世尊此三言
教方便業藏爲當惟此陀羅尼門修
多羅中具足有耶爲更於餘修多羅
諸法門中亦得有乎我等今者諮請
世尊爲欲了知此決定義世尊我等
咸共作是思惟如來世尊有大方便
今日將无更說他義而令我等疑惑
不解何以故如來大智境界深遠是
故我等預生驚怖世尊譬如有人欲
大法炬經卷苐十九苐三張彼

@@以兩臂浮渡大海登於彼岸當知是
人必喪軀命何以故世无有人但以
手力能過大海故世尊我等亦尒如
彼愚人不能隨順仰信如來欲以自
心測量佛智
尒時放光如來告諸菩薩言如是如
是摩那婆但能勤求豈有不獲汝向
所問誠合時冝汝於是中勿念疲怠
莫生恐怖當以無㝵智慧辯才分明
義理辯正文字善修二業出離世間
淨持禁戒一心思惟積集眞智勇猛
精進不捨重擔莫退本心求一切智
於諸法門斷除疑網具足如是善巧
方便數諮如來亦自觀察當以四種
攝受正法於諸佛所聽受未聞若佛
滅後護持正法於末世中多惡衆生
誹謗毁辱是經典者汝等應當如法
苦治乃至命終常湏求請不得放捨
懈怠嬾惰摩那婆汝等於中學是大
事若如來所或弟子所常當諮請如
是正法旣自學巳復成就他因是展
轉教化無量无邊衆生入此法門
復次摩那婆若諸菩薩摩訶薩於求
大法炬經卷苐十九苐四張彼

@@法時世間無有一衆生所而不至者
何以故欲令法界一切衆生一切皆
入究竟涅槃是故菩薩於求法時常
作是願我従今日凡所生處但令我
得聞所未聞乃至一偈一句一言我
於是中不惜身命頭目支節一切身
分皆用奉上何况身外所有財物輒
欲寶愛而不捨者復次摩那婆若諸
菩薩摩訶薩爲求法故但有法處卽
皆造求或時徃詣旃陀羅家或時至
彼羅刹住處乃至鳥獸所居之處聞
巳皆徃請問求法或時彼等要菩薩
言能住我家足滿千歲然後我當爲
汝說法菩薩聞巳卽住其所滿足千
年隨彼所湏供承給使要聞法巳重
報而還復次摩那婆若諸菩薩摩訶
薩爲求法故如是精進尙能奉給諸
旃陀羅乃至羅刹惡鬼畜生滿足千
歲而况不能於住正法善根衆生及
以智慧大法師所聽聞正法斷惑決疑
復次摩那婆如是菩薩摩訶薩旣聞
法巳心大歡喜念欲徃報說法者恩
當知爾時非以貨財可用報答說法
大法炬經卷苐十九苐五張彼

者恩何以故摩那婆以恩重故設於
諸佛如來正遍覺所亦無方便能報
之者所以者何爲其重故云何爲重
所謂法施夫法施者於諸施中最爲
第一最勝最妙最爲无上爲無上上
无數無量无有邊際不可以彼財施
爲比何以故無取著故摩那婆夫財
施者卽是生死有漏有爲執著取相
煩惱施也其法施者一向出離無漏
无爲無㝵无相智慧施也又法施者
無人能毀亦无能讃若有訶毀此法
施者當知是人卽謗三寶摩那婆汝
於是中應深思念慇懃諮請聞巳修
學旣自學巳爲人普說以具宣故法
得久住亦令世間善法増長
復次摩那婆譬如商家以少貨財販
賣求利是人資産歲月漸増庫藏充
實拯濟多人若不商販財則不増後
値飢荒喪朱家累摩那婆彼說法師
亦復如是應常宣說不得休懈何以
故若常宣說法住増長利益人天成
熟善根滅除衆惡若不宣弘法則衰
殄熾盛惡道損減人天故復次摩那
大法炬經卷第十九第六張彼

@@婆譬如商導多將従侣莊嚴噐仗持
諸貨財經涉險難適於中路更遇餘
商時彼導師分明約束强弱相保首
尾相衞部分如法於險難中雖逢寇
賊不損貲財安隱得過摩那婆彼說
法師亦復如是雖處無量百千大衆
具宣如是正法門時彼大衆中多有
如來世尊弟子聰明利智善解其義
讀誦受持誦持力故无有障㝵假設
外道世智辯聰百千邪論種種呪術
種種辭辯種種問難無所申展自然
喪滅云何而能作諸妨㝵摩那婆汝
應當知彼百千數大衆之中雖有邪
見世智辯人然彼一切諸比丘等勿
受其言莫行其事不得供養不應親
近何以故以彼无有増長成就利益
諸事惟有損減破壞善故
大法炬陀羅尼經離惡友品第四十八
復次摩那婆如有人家施設種種上
妙美膳人間所無等輪王食如是妙
食味中最上然雜微毒如芥子許摩
那婆於意云何有人飢虛思求麤食
忽逢毒膳爲取食不諸菩薩言不也
大法炬經卷第十九第七張彼

@@世尊佛言摩那婆如是如是如汝所
說若人讃說世智辯聰所爲事業乃
至讀誦一偈一句斯人不可在僧衆
中何以故以彼卽非諸佛弟子故
復次摩那婆譬如有人得惡癩病是
人不得入淨衆中謂刹利衆婆羅門
衆長者居士一切衆中乃至不應暫
時立住况聽久坐清淨衆處摩那婆
世辯邪人亦復如是尙不應令清淨
衆前湏臾立住况得久坐同其事業
復次摩那婆譬如野干鄙賤腥臊身
形疥瘦時食糞穢豈容得在師子衆
中摩那婆世辯邪人亦復如是是人
惡極無有善根終无得在諸佛刹中
假令先有亦應驅擯何以故不令衆
生學習惡見長夜増長無量惡業墮
諸惡趣受大苦故
復次摩那婆寧與怨家旃陀羅等屠
膾之人共爲親友終不與是邪辯惡
見暫時同住摩那婆寧以利刀劈破
舌根不與惡見論說佛法摩那婆寧
忍飢苦千歲不食莫因惡見受他信
施摩那婆寧豎鐵鏘以爲鋪搨臥經
大法炬經卷第十九第八張彼

千歲不與邪辯惡見謗毀之人暫同
坐臥摩那婆寧以灰火覆地足蹈千
年不與邪辯惡見之人受經行處何
以故摩那婆千歲蹈火苦止少時若
學惡見永墜惡道何以故摩那婆凡
夫愚癡心力尠少親近邪黨積習其
惡同惡相扶破毀佛法旣自作巳復
令無量无邊衆生學習邪見
復次摩那婆於意云何若人毀佛及
謗法僧彼人長夜得安樂不諸菩薩
言不也世尊佛言摩那婆以是因緣
如來應供正遍覺慇懃顯揚如是法
義摩那婆如來世尊有大慈悲於一
衆生未曾捨離永斷惡心无有嫉
妬遠離妄語亦無錯言摩那婆如來
應供正遍覺是眞語者是實語者凡
是衆生欲受何法皆卽爲其方便演
說令彼無量无邊衆生隨類得解得
智解故速入涅槃摩那婆汝等若見
邪辯宣說愼莫聽聞亦勿礼拜不湏
隨喜應如是知摩那婆汝等當知設
對百千諸佛經典不讀不誦不受不
持數百千歲默然而住不與邪辯共
大法炬經卷苐十九苐九張彼

@@住談論讀誦所作或暫聽聞摩那婆
汝等従今於一切處愼莫與彼非法
衆生共爲朋友勿與同居亦莫親近
何以故若有親近非法惡人従其事
業是人長夜不得安隱所以者何是
人知巳還以惡法轉教他人去來現
在常行邪法以行邪故輪迴衆苦摩
那婆汝等當知未曾見聞行世間法
能知出世勝上人法豈况行邪而得
證者
復次摩那婆彼惡衆生無能爲物作
淨褔田獲果報者如來世尊亦不開
許彼惡邪人受他供養復不聽彼諸
餘衆生奉給惡人衣食衆具何以故
以彼癡人不如法行終不住是如法
中故不求解脫終不住是解脫中故
彼等愚盲不行我法住邪法中應如
是知摩那婆諸佛世尊常作是說若
諸衆生未入正法亦未入於聲聞法
中若供養者果報減少
大法炬陀羅尼經辯田讃施品第四十九
尒時彼佛告諸菩薩言摩那婆若人
供養或湏陀洹乃至養飼畜生餓狗
大法炬經卷苐十九苐十張彼

@@隨其品類悉有功德是故應當一切
處施隨施主心得報差別摩那婆施
持戒人得果報異施破戒人得報亦
異施者受者其事皆異乃至餓狗得
報亦異摩那婆是故一切皆應勤求
住清淨戒忍辱精進禪定智慧乃至
所有力无畏等一切功德咸應求之
復次摩那婆以是因緣如來世尊爲
諸菩薩摩訶薩等受衣食故開許四
事何等爲四所謂若諸菩薩摩訶薩
不自爲巳受畜財物乃至飮食及諸
湯藥凡是所湏如法乞索若得供養
如來聽受是爲菩薩摩訶薩開許初
事若諸菩薩摩訶薩常行教化一切
衆生遠離惡法成熟善根若有所湏
如法求乞得供養時如來聽受是爲
菩薩摩訶薩開第二事若諸菩薩摩
訶薩於一切時常爲供養諸佛如來
及如來塔若有所湏如法求乞得供
養時如來聽受是爲菩薩摩訶薩開
第三事若諸菩薩摩訶薩常樂讀誦
讃說經典開示衆生若有所湏如法
求乞得他供養如來聽受是爲菩薩
大法炬經卷苐十九苐十一張彼

摩訶薩開第四事摩那婆若有菩薩
摩訶薩能住如是四種法中當知彼
行長夜増長無有損減亦爲无量無
邊衆生說菩提法生長善根而彼菩
薩如是行巳堪受誰供所謂堪受長
者居士若婆羅門若諸國王乃至轉
輪聖王勝供養故受何等供所謂房
舎臥具衣服飮食療病湯藥乃至種
種財寶衆具充給所湏如是菩薩住
是威儀受供養時功德无減
復次摩那婆若諸菩薩摩訶薩等隨
順成就四種行巳以此善根獲四果
報何等爲四一者若彼菩薩念欲居
於轉輪王位行十善法教化衆生隨
意卽作轉輪聖王無量千世二者若
彼菩薩意欲念作忉利天王說法教
化三十三天隨意卽得无量千世三
者若彼菩薩意欲捨家出家修道證
沙門果隨意卽得沙門果證四者若
彼菩薩欲得當證阿耨多羅三藐三
菩提藉此善根斷除顚倒次第住於
諸善根中必當得成阿耨多羅三藐
三菩提摩那婆此四種法爲諸菩薩
大法炬經卷苐十九勒十二張彼

@@摩訶薩最上修行能住此法堪受供
養及能施者是二皆名著大鎧甲應
如是知何以故摩那婆是中不可以
懈怠之人少精進者失正念者無威
儀者樂睡眠者長夜不捨懈怠嬾惰
遠離勇猛恥不問他者受此供養如
是之人乃至不堪受他六年弃置糞
中一腐木片何以故摩那婆若諸衆
生不住正法於三界中不消一物以
是因緣如來世尊不爲如是愚癡邪
見諸衆生等不住威儀不依佛戒宣
揚弘說如是法事
復次摩那婆一切菩薩初求法行有
四種事退欲法心何等爲四摩那婆
若有菩薩爲衆經紀或時徃詣聚落
城邑若至王都入王宮殿爲物去來
營理衆務然彼衆中无一比丘淨持
禁戒亦無一人勇猛精勤多是愚癡
不知經典時彼菩薩見諸従衆多行
非法便卽退捨求法意行我今云何
與是等人同止共居學習是法摩那
婆汝等當觀惡世比丘假得僧名令
他營護知事人等無有尊敬欽仰之
大法炬經卷苐十九苐十三張彼

@@心以是因緣令彼菩薩見如是等无
行衆生速捨善欲摩那婆是爲初行
菩薩摩訶薩退求法心第一事也
復次摩那婆若有菩薩欲學菩薩諸
功德行故徃他所聽受正法至他所
巳先卽請問諸菩薩行精進勇猛依
所聞行觀彼衆中無一比丘能說如
是所諮問法而彼菩薩於法有疑无
人能決卽起誹謗退捨本心摩那婆
是爲初行菩薩摩訶薩退求法心第
二事也
復次摩那婆若諸菩薩念捨世間有
爲之事所謂若衣若食乃至湯藥種
種衆具欲學如是菩薩所行如是菩
薩至僧衆中見諸比丘坐高大牀貪
嗜飮食悉多受畜不淨財物常樂睡
眼憙論世事無猒離想不善思惟順
生死流増長魔業時彼菩薩見是事
巳退捨本心摩那婆是爲初行菩薩
摩訶薩退求法心第二事也
復次摩那婆若諸菩薩欲行最上樂
欲阿蘭若法欲行空三昧行彼自未
有如是解慧云何當行阿蘭若法復
大法炬經卷苐十九苐十四張彼

云何念空三昧門而彼菩薩作是思
惟我於今日應速徃詣若出家人若
在家人所諮求請問如是行法或時
有人能解此事爲我說者則得依行
如是思巳卽便徃詣出家在家一切
人所諮問所疑無能決者更復思念
我於今者應當徃詣比丘衆中請問
此義如是思巳至大衆中見諸比丘
請問此義然彼大衆无有一人能教
示者亦無一人生隨喜者菩薩見巳
壞其本心然彼无行諸比丘等方爲
菩薩說如是事汝等従今常應受是
高好牀敷種種衣服種種美食言佛
不許者爲待他請故摩那婆而彼諸
人雖教菩薩如是等事然復不知受
法云何受他衣食得不損巳受此物
巳得清淨不彼皆不知如斯之事摩
那婆彼諸癡人具足非法破沙門行
懈怠嬾惰不淨臭處沙門枯草遠離
戒肥常懷貪欲瞋恚愚癡寧知如是
空無相願旣无慧解云何能行旣無
解行云何能說假雖有說云何斷疑
時彼菩薩見是事巳起毀謗心卽便
大法炬經卷苐十九苐十五張彼

@@退轉善欲法心摩那婆是爲菩薩摩
訶薩退求法心第四事也
復次摩那婆今此衆中得無如是諸
惡人不諸菩薩言不也世尊佛告諸
菩薩言摩那婆如是衆生計不合受
七日臭穢投弃惡食何况更受淨妙
食也是人本无出家受具比丘體相
何緣得彼比丘僧名
復次摩那婆此天妙食本不爲彼行
非法人破淨戒人墮諸見人不
如法等而施設也摩那婆汝當正念
汝今住此湏彌山頂食是忉利天王
妙食此食最勝上妙第一假使人中
轉輪聖王尙不應得况復如是假披
袈裟臭穢不淨行非法者而堪受此
天湏陀食摩那婆以是因緣如來應
供正遍覺先語汝等如是妙食食斯
食巳當令施主獲大果報摩那婆我
巳處處開顯宣說破戒之人尙不得
受正信檀越如手許物况能消此天
妙食也所以者何食此食者無有衆
惡所謂无有大小便利宿食不消噦
噎上氣乃至無有悶乱衆病摩那婆
假令大法炬經卷苐十九苐十六
張彼
@@受彼七日弃捨臭爛諸食猶湏清淨
善行之人能令施主得大果報况受
如是天湏陀食如此食者世間所無
是故不可以彼人中麤澁觸等相比
類也摩那婆若彼破戒不正念人食
此食者斯人必獲大不善果
阿難時諸菩薩摩訶薩衆聞是事巳
卽白放光如來應供正遍覺言善哉
世尊今此衆中諸比丘僧无有塵垢
沙礫瓦石秕稗乾枯枝葉摧折乃至
缺減煩惱衆病不假諸藥此比丘衆
惟有牢固清淨持戒善入禪定離諸
怖畏世尊今此衆中有湏陀洹有斯
陀含有阿那舎有阿羅漢有辟支佛
有發摩訶衍心有諸菩薩摩訶薩亦
有人中師子具足神通得度彼岸此
處復有常行空三昧者無相三昧者
无願三昧者復有常行最勝上上檀
波羅蜜最勝尸波羅蜜最勝羼提波
羅蜜最勝毗梨耶波羅蜜最勝禪波
羅蜜最勝般若波羅蜜乃至常行力
無畏等世尊如是清淨諸比丘衆受
天帝釋如是妙食我知此衆於一切
大法炬經卷第十九第十七張彼

處受諸供養无所不消何以故一切
世間若食異食卽生病苦此等食之
尙能無病况是微妙清淨食中乃至
无有大小便利食此食者云何當有
更生病苦若生病者無有是處
阿難爾時放光如來應供正遍覺告
諸菩薩言善哉善哉摩那婆汝等今
日乃能令是帝釋天王心生歡喜摩
那婆今此衆中應有衆生生是疑心
以佛威力令此大衆升湏彌頂以是
因緣今者如來應供正遍覺爲此忉
利諸天大衆決除疑網故作如是演
說正法以諸譬喻皆令覺知
阿難放光如來如是說時彼天帝釋
卽白佛言世尊若人布施諸佛弟子
若復漏盡諸阿羅漢若諸辟支佛若
諸菩薩摩訶薩衆若諸佛如來應供
正遍覺如是布施能無差別耶世尊
今者說一法相顯示一切一解脫義
是中布施云何有異如是之義惟願
具解令此衆生得无疑念佛言憍尸
迦汝今於此諸佛世尊說法之處莫
生疑惑憍尸迦然我爲汝種種譬喻
大法炬經卷苐十九苐十八張彼

@@顯示此義令諸智人決定得解憍尸
迦若人欲行布施之時應作是念今
我修行如是施故當得無量功德智
聚亦令受者當得无量功德智聚憍
尸迦汝今當知如來曾說一布施
巳迴向無量如是願者乃至布施畜
生餓狗尙皆獲得无量果報何况布
施是湏陀洹是斯陀舎是阿那舎是
阿羅漢是辟支佛是諸菩薩摩訶薩
等况復如來應供正遍覺憍尸迦以
是因緣莫生疑惑雖以少物布施如
來獲無量褔以迴向无量故如是布
施諸佛弟子亦應還得無量福聚汝
莫爲疑憍尸迦諸佛世尊弟子衆等
譬如大海難可測量汝等今者勿復
如是問於如來諸布施者得无量報
若諸聲聞若諸辟支佛若諸菩薩摩
訶薩若諸佛世尊也憍尸迦我於是
中令汝斷疑諦聽諦受善思念之吾
爲汝說時天帝釋卽白佛言善哉世
尊願爲解釋時天帝釋一心聽受彼
時所有忉利諸天在斯會者聞佛說
巳皆従座起合十指掌在彼佛前恭
大法炬經卷第十九第十九張彼

@@敬而住
爾時放光如來應供正遍覺告天帝
釋言憍尸迦汝今觀此三十三天徃
昔造業受報處所及彼所作善根因
緣皆悉知不憍尸迦今此三十三天
子中頗有自知所作善不天帝釋白
佛言世尊我今悉知此諸天等過去
所造善業因緣諸天子不能自知徃
昔所作佛言憍尸迦汝今應觀此天
衆中何者天子善根最少時天帝釋
蒙佛教巳一心觀察諸天衆中見一
天子善根最少而彼天子過去之世
生在人中時佛如來有一弟子是行
湏陀洹者次第乞食遂入其家適遇
彼人端坐而食彼人見巳卽従座起
指座授與行湏陀洹人洗手取食施
以一揣時乞比丘卽従彼人受食食
巳住經一日然是天子徃昔惟有如
是善根従坐恭起奉施一揣以此善
根壽終之後生此天中受今果報爾
時天帝釋見彼天子如是善根巳卽
告彼天子言善男子汝今可來在世
尊前自陳徃昔所修善業時彼天子
大法炬經卷苐十九苐二十張彼

聞帝釋命卽従衆起便徃帝釋天王
足下阿難時天帝釋復告彼天子言
善男子汝於今者在如來前自說徃
昔所作業緣令餘天子心生歡喜於
如來所起尊重意生愛敬心阿難時
彼天子承帝釋教卽於佛前爲諸天
子自論徃昔所造善根而諸天等聞
彼天子自說徃昔所作善根各各相
語生大歡喜
阿難爾時放光如來應供正遍覺告
天帝釋言憍尸迦於意云何今此天
子所有宮殿諸莊嚴具及以食飮諸
餘衣服凡所受用於諸分中乃至取
一革屣微末之物假設大集此閻浮
提一切衆生共聚一處能得稱量最
下革屣價數多少知貴賤不不也世
尊佛言憍尸迦且置閻浮提所有衆
生假使復以四天下衆生皆有智慧
具大巧便亦不能知最下革屣價直
多少何况能知自餘諸物何以故若
使閻浮檀金如芥子許有價量者彼
閻浮提一切人衆及諸財寶二足四
足乃至多足所有價直不及少分我
大法炬經卷第十九第二十一張彼

@@且方便說斯價直實無價也憍尸迦
汝今但觀一食布施如是衆生尙得
如是无量果報况多施也憍尸迦汝
當知彼如是布施還得如是無量果
報帝釋復言我知世尊此諸天子所
有一切果報莊嚴假使於此三千世
界滿中諸人亦不能知况四天下
尒時放光如來應供正遍覺告天帝
釋言憍尸迦於意云何如此三十三
天所有衆具取夜摩天中最小天子
所有一切果報衆具此彼昇降事復
云何帝釋復言世尊若此三千大千
世界一切人中身莊嚴具及四天王
身諸莊嚴具乃至今此三十三天身
莊嚴具悉聚如是身莊嚴具與湏夜
摩最下天子而彼天子於前衆具本
無欲心豈云取受又復世尊譬如轉
輪聖王周行四海忽然有人奉上麤
飯王本不受何論噉食世尊彼湏夜
摩最下天子亦復如是望此忉利乃
至人中一切果報諸莊嚴具本无欲
心何况貪取而復受用何以故由彼
自有勝妙五欲果報精微此非情願
大法炬經卷第十九第二十二張彼

@@故佛復告天帝釋言憍尸迦於意云
何如兜率天所居宮殿莊嚴衆具以
夜摩天三十三天四天王天自餘一
切諸天及人所居宮殿受用衆具復
得同彼兜率天不天帝釋言不也世
尊佛言憍尸迦如是次第上上轉勝梵
居諸天過六欲天乃至摩醯首羅勝
餘衆天憍尸迦以是因緣布施果報
差別無量我今爲汝略解說巳
大法炬陀羅尼經卷第十九
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬經卷第十九第二十三張彼

大法炬陀羅尼經卷第二十彼
隋天竺三藏闍那崛多譯
付菩薩品第五十
付天帝釋品第五十一
法師護品第五十二
付菩薩品第五十
阿難爾時放光如來復告天帝釋言
憍尸迦其有異施得無量報如菩薩
乘无量無邊此乃諸佛如來莊嚴之
事所謂於如來前聽聞正法得如是
等無量善根說此經時一切衆生所
有疑心悉皆永斷憍尸迦以是因緣
諸佛世尊出現於世斯諸菩薩摩訶
薩等應當學習諸佛所行従佛聞巳
如說修行憍尸迦汝於如是可證知
處勿復生疑當勤精進一心勇猛無
有休懈憍尸迦汝等不可令一衆生
於虛空中而生嫉妬汝等亦應自捨
嫉妬此虛空者名爲共法非一衆生
及以一法而能獨有一切諸法猶如
虛空衆物莊嚴應如是持有智慧人
於是法中自當永斷一切疑惑憍尸

@@迦終无有人知虛空巳復迷虛空憍
尸迦如是法門最爲第一最上最勝
最妙最深若復有人於是法門能相
續緣乃至一念心生隨喜汝於是中
應深慶幸作如是念當知此是不退
菩薩巳曾供養無量諸佛故能聞說
如是法門不驚不怖不退不沒法施
清淨猶如虛空入虛空數或說如是
虛空譬喻方便法門惣說別說聞巳
不生恐怖疲倦作隨順行則見如如
復次憍尸迦如菩薩摩訶薩等一切
世間天人阿修羅乃至一切諸龍神
鬼皆應愛敬皆應尊重皆應供養皆
應守護何以故憍尸迦彼諸菩薩摩
訶薩等在生死中猶有无量餘殘惡
法然能具行如是深忍行是忍時假
使無量百千万億那由他數天魔大
衆以種種形以種種說或驚或怖或
誑或誘令是菩薩退沒本心然是菩
薩本心逾固身相坦然一毛不動憍
尸迦以是因緣吾爲汝等譬喻方便
種種解說應當一心善思念之當如
是知卽如是學汝當思惟令合正義
大法炬經卷第二十第二張彼

@@爲滿一切諸佛法故憍尸迦如是菩
薩摩訶薩等行此法時假使其身自
須彌頂墜於大地還従大地投擲須
彌是菩薩心終無念著亦不懈怠復
无一念捨衆生心憍尸迦如是菩薩
心念法時假使上従梵天宮殿投擲
其身沉於大海菩薩於中亦無暫時
起住著念生懈怠心何以故遠離我
想故憍尸迦菩薩如是心住法時假
使大梵天王若天帝釋欲驗其心各
執其手一時投擲大叫地獄然是菩
薩方問於彼苦衆生言汝等是中惟
有若斯惡果報耶如是問巳端坐正
觀起大悲心願卽住彼救苦衆生於
行若是誰能於中令生恐怖憍尸迦
於意云何若人於是甚深法中具能
成就如是忍者行聲聞人行辟支佛
人頗能發生如是忍不天帝釋言不
也世尊佛言憍尸迦以是因緣如來
應供正遍覺說諸菩薩摩訶薩等能
得具足如是忍門出過一切聲聞辟
支佛上乃至一切初發大乘菩薩摩
訶薩中此最爲勝憍尸迦汝應當知
大法炬經卷苐二十苐三張彼

是爲智業及心業也
復次憍尸迦如最後身菩薩摩訶薩
菩提樹下坐道塲時自然能辯如是
方便解釋問難證菩提巳普爲世間
住大慈心以佛眼觀見諸大惡邪毒
衆生墮於黑闇大地獄中輪迴衆苦
以慳嫉故遠離施心以恚害故破諸
戒行以愚癡故深入闇冥被惡知識
之所牽引爲諸不善之所緾縳衆緣
具故陷墮三塗憍尸迦於意云何彼
菩薩摩訶薩在道塲時猶於如是具
足不善惡衆生中有怖畏不天帝釋
言不也世尊後身菩薩昔在如是具
足煩惱生死中時尙無恐怖何况今
坐菩提樹下將成正覺而方恐怖憍
尸迦菩薩爾時爲一切衆生勇猛精
進如自巳身爲他衆生作救護巳自
然當得成就大樂
復次憍尸迦汝應觀此三十三天但
爲一人施少樂故今得如是勝莊嚴
處汝當觀是一一果報應生歡喜適
悦心身憍尸迦汝今見住如是莊嚴
亦應思惟聲聞勝處辟支勝處菩薩
大法炬經卷第二十第四張彼

@@勝處如來勝處汝莫餘觀但如教住
我今爲此億數菩薩說是三種方便
業藏汝等宜應善自思惟復應深念
我今云何得巧便智斷衆生疑
復次憍尸迦今此億數諸菩薩衆所
有信願我今當說憍尸迦汝今觀此
諸大菩薩摩訶薩衆一心欲爲一切
衆生求斷疑處於意云何今此億數
諸菩薩等終能弘護是所說不時天
帝釋復白放光如來應供正遍覺言
世尊如來自知此諸菩薩摩訶薩等
勇猛精進威神德力我等於中无有
智慧惟佛世尊自當知耳時放光佛
告天帝釋言憍尸迦若如是者汝自
問此億數菩薩如是等事志意堪不
時天帝釋蒙聖教巳卽問諸菩薩言
大士仁等應問如來教也諸菩薩衆
答天帝釋言憍尸迦汝今應知此爲
第七方便教說我等先巳諮問如來
如來干時亦爲我說如是智處雖爲
我說尙未窮盡惟願如來垂慈惠及
爲我說此三教業藏利益安樂諸衆
生故憍尸迦非我自爲求如是法我
大法炬經卷第二十第五張彼

@@今乃爲一切菩薩所任弘多何以故
憍尸迦有諸菩薩摩訶薩等但爲一
人精進勇猛發大誓願常處生死要
當救拔是一衆生先成大覺何况方
爲無量无邊諸衆生等經於無量阿
僧祗刧煩惱所熏生死業報惡法住
處皆欲斷除憍尸迦彼未來世諸菩
薩等成就忍者尙不可以少事少緣
隨宜能成何况志求諸佛如來大智
慧聚隨宜得也憍尸迦若諸衆生巳
於无量阿僧祗刧常爲生死惡法所
熏妄心攀緣邪念分別造作諸事可
斷除者我要當破一切無知闇冥之
處憍尸迦我等旣得住一處巳如是
无知所生之處先未寬大未斷除者
及未說處未思惟處次第難知我復
別爲諸衆生等若信不信皆悉湏知
何等衆生今信如來知彼信巳不作
損減而爲說法攝受衆生自成佛法故
大法炬陀羅尼經付天帝釋品第五十一
阿難時天帝釋白放光如來應供正
遍覺言世尊諸佛如來凡所教誨要
觀其信耶佛告天帝釋言憍尸迦汝
大法炬經卷苐二十苐六張彼

謂是中何所教誨如來當復云何教
他憍尸迦汝於是處應當善知言教
誨者但有文字名爲教誨無色可見
因板方便則能知彼人言教處憍尸
迦是迦字門爲二十一文句之主又
迦字者爲二十一句之初也汝等於
中應分別知此義及語當作是念此
二十一句云何當攝汝等於後爲他
說時内自堪忍莫生乱心應常正持
憍尸迦我巳爲汝方便解釋彼迦字
門與天言教相應不斷汝當解說不
應默然云何迦字門云何天言教阿
難時天帝釋卽白放光如來應供正
遍覺言世尊今此迦字法門與天言
教相應不斷當湏解知此迦字門爲
二十一句之主於二十一句和合相
應无有斷絕如那字門言教境界最
在於後彼十四句一處相續世尊又
迦字者譬如四大天王所居宮殿忉
利天王所居宮殿夜摩諸天所居宮
殿彼所居中帝釋爲主如是迦字門
爲前二十一句後十四句前後參合
三十四句之所圍繞世尊是爲譬喻
大法炬經卷苐二十苐七張彼

@@方便解說知此境界如是方便解釋
之巳則得名入天言數中世尊我今
自爲諸餘衆生作是開示非如來也
世尊是處皆是諸佛如來智慧境界
如來自知世尊所有迦字文句宮殿
住處我等當以觀板方便得知此事
世尊譬如三十三天住於湏彌山頂
是中忉利天王以億百千數天女圍
繞如是世尊其阿字門盡於迦字乃
至盡於那字是中無量聲音語言皆
可論說世尊於迦字門眷屬圍繞云
何可說世尊譬如阿耨逵池流出諸
河水注不絕滿彼四海世尊如是池
海有人常以百千億數毛頭取水而
望乾竭大海及池是事可不何以故
世尊假使更出无量大河而彼池海
尙無損減况以毛渧能竭盡乎世尊
不可過引一切譬喻諸喻雖多終无
可比若可比者無有是處如是世尊
我等諸天於世尊前雖復多作譬喻
解說如毛取水當何所得世尊我今
旣蒙如來顧問不敢欺諂亦天懈慢
我等但以愚心少智率爾解釋世尊
大法炬經卷第二十第八張彼

@@如來問時諸餘世人或爲欺諂及餘
衆生或起懈慢世尊我終不敢今者
惟以少智所知隨分說耳世尊如來
應供正遍覺諸有口業音聲語言宣
明辯釋諸法義理一切世間若梵若
魔若天若人若諸沙門若婆羅門無
能測量无能知者世尊如來所有善
巧方便譬喻解釋一切衆生不能得
知義趣少分世尊我未聞見世間有
人能於如來方便義門譬喻解釋得
解知者世尊我等今者於如來前親
聞此義受持憶念不敢忘失或有衆
生於如來所聞巳能知佛菩提事世
尊巳曾數說此義是中衆生或時聞
巳不復憶念亦不解知徒聚一處欲
問世尊豈能得知此三教藏如來雖
爲具足演說彼諸比丘不能依行有
優婆塞若諸天人在阿蘭若處爲諸
衆生種種方便譬喻解說令知此義
世尊此大方便譬喻解釋所謂三教
方便業藏世尊於是藏中我等无有
一念修行况復能知爲他解釋惟願
世尊獨爲如是渴仰衆生演說斯義
大法炬經卷苐二十苐九張彼

令斷疑心
大法炬陀羅尼經法師弘護品第五十二
阿難爾時放光如來應供正遍覺告
天帝釋言憍尸迦我說如是方便譬
喻汝能知耶憍尸迦是故應先知此
語言爲是十四菩薩摩訶薩何以故
是等先生此諸天中以何義故發如
是願顯示此等無懈怠故以是因緣
捨身卽生阿修羅宮爲斯義故於少
分中尙不能知况復於此三教業藏
能聽受也復次憍尸迦今此无量無
邊大衆在是山頂忉利天宮汝爲久
居頗能得知住此衆生其數幾何復
能得知住是衆生依人閒數年歲幾
何復知是天衣服飮食諸事幾何天
帝釋言世尊我巳盡知佛言憍尸迦
若人來問今此大衆食調衆具湏功
幾何彼問如是汝云何答天帝釋言
世尊我无所報何以故世尊今我此
處三十三天凡是所湏衣食衆具隨
念現前非造作故佛言憍尸迦一切
諸法亦復如是皆住心中隨所念時
卽得成就憍尸迦猶如卵生諸衆生
大法炬經卷苐二十苐十張彼

@@等但以心念卽便受生一切諸法亦
復如是皆由心念法卽現前憍尸迦
又如一切濕生之類所謂魚鼈黿虯
坻彌冝羅此等皆是卵生所攝此等
或惟行一由旬或二由旬或至三四
或復過七逵彼地巳安處巳卵不令
疲乏故能成熟憍尸迦此三教藏亦
復如是隨憶念時彼業現前次第不
乱相續不斷與彼句義和合相應復
應當知我以何故爲汝等說阿字門
者以板喻說故迦字門者以文字說
故那字門者以平等文字章句說故
如是說時應共持此更無有法而可
缺减然湏知此四十二句在於板上
如是知巳彼諸法師處於大衆在法
座上將欲說時法師於此三法門中
初念阿字現前相續當應和合旣和
合巳卽應宣說四十二句如是分別
得二百句還得十句如初五分眷屬
和合得出五音而彼法師以此五音
和合五句諸眷屬巳足一百句音聲
圓滿卽能分別如是知故所有文字
念欲現前卽得現前相續持巳如彼
大法炬經卷苐二十第十一張彼

@@卽得具足音聲出生文句如是能說
是中更無異聲可作而彼法師依法
出生五音文句法師分別阿字文時
以大辯說空業成就爲千數衆生斷
除疑惑若人問時亦无忩迫安詳來
問譬喻解釋而其先說大宮殿中百
數義門如是解釋令一切衆皆生歡
喜如佛世尊所集大衆彼亦復爾令
得諸根具巧便智爲諸衆生如是而說
復次憍尸迦汝當一心信受是法如
來應供正遍覺音聲言說方便譬喻
解釋之處云何當念應湏六年作如
是念如所說法當入禪定思惟修行
旣修行巳不復放逸一心正念分別
思惟與此意合六年方得具足圓滿
如那字門亦以六年修種種念眞正
滿足如是念巳卽得證知一切言音
差別之事憍尸迦此三句門若善持
巳無有人能知其邊際憍尸迦諸佛
如來所有言說方便譬喻解釋義門
若虛妄者无有是處憍尸迦譬如農
人善營田作先於異時聚集農衆而
告之曰汝等諸人應作是言我等従
大法炬經卷苐二十苐十二張彼

今旣下種巳願莫生牙勿成子實時
彼農衆咸相謂言鳴呼我今願汝種
子莫生莫成亦無嬾惰憍尸迦於意
云何彼諸種子善營事巳得不生耶
不也世尊得不成耶不也世尊憍尸
迦是三法門亦復如是虛空所生無
量義門諸法次第名字具足假使或
於无量時節隱蔽不現遂滅沒者無
有是處
復次憍尸迦一切衆生若於善男子
所若如來所聞此修多羅法門或誦
或說次第修行轉相教授者是諸衆
生於此智門他問難時不可降伏亦
不默然何以故此諸智業无量無邊
彼教授者能爲无量無邊衆生未曾
聞者咸令分別成就辯才亦自成就
故若人來問是法義時我能於彼所
問義處闡揚分別如是解說如是辯
答而彼復作如是思念若有人來問
我是義我當相續爲其解說若有依
如來教而發問者我便於彼諸所疑
處分別解釋亦爲當來一切衆生得
安樂故若有人能念此法門或時學
大法炬經卷第二十第十三張彼

@@習或復修行當知彼人不久成就憍
尸迦於是法中非但彼諸非噐衆生
於佛法中不生信心或有衆生雖亦
信心而復不能依教行者憍尸迦非
但世間無說法師法卽消滅若无聽
法請問之人當知是時法亦不久何
以故世無問者以无習學無習學故
則不能知旣不能知云何奉行不能
行故世皆盲冥无導知者如是無知
誰當作法若无法則世間無有孝養
父母敬大愛小長幼尊卑使命慰勞
褒譽美言世事咸盡誰能作者憍尸
迦若人不知世閒之法云何當能分
別論說世間事義旣不言解亦不能
行世善尙無云何能學諸佛智慧是
故一切世間之事不可休息
復次憍尸迦若諸法師欲講說時當
湏四種莊嚴說處何等爲四憍尸迦
時說法師當先選擇如是方所其處
寬愽地形平正無有高下瓦右沙礫荊棘惡刺亦无穢草蚊虻蛇蝎諸惡毒蟲其地和美柔軟淨妙多
有園池花果樹林其處清淨遠離諠
雜夏无大法炬經卷苐二十苐十四
張彼


@@盛著冬不祁寒四衆雜居普皆安隱
法師聽者咸受悦樂憍尸迦是爲第
一爲彼法師莊嚴說處
復次憍尸迦若諸法師欲講說時其
地方所有護法者若聽法人爲重法
故應爲法師施設莊嚴高闊法座多
取種種上妙蓐席柔軟敷具講時所
湏皆置座上衆人觀覩増重法心法
師處之安隱說法憍尸迦是爲第二
爲彼法師莊嚴說處
復次憍尸迦若諸法師將說法時彼
護法人及聽法者爲重法故應當至
心精勤勇猛守護法師不得令彼諸
惡衆生毀壞誹謗障㝵正法乃至勿
令男子婦人童男童女徃來諠雜妨
乱法師憍尸迦是爲第三爲彼法師
莊嚴說處
復次憍尸迦若諸法師正宣說時彼
護法人及聽法衆爲敬法故應選五
人若十若多恭謹知法住法師後觀
察大衆勿令妨乱一取法師意旨教
令如法施行匡正其衆或時有人語
言乱衆卽湏問彼語言所因如法禁
大法炬經卷苐二十苐十五張彼

止若人戲笑動止乖違卽應窮詰訶
責令斷恒令大衆寂靜諸根清禁身
口如教而住然彼諸人觀察衆時舉
措審詳不可急卆應行愛語勿出麤
言凡所發言但令前人共相解領卽
湏靜默不應大語高聲動衆使人覺知何以故不欲令人因緣他事與多衆生爲法障故憍尸迦是爲第四爲彼法師莊嚴說處若
能以是四事莊嚴說法方所令彼法
師所說經典無有衆難畢竟流行復
次憍尸迦若諸法師於欲說時先觀
彼衆云何樂欲湏何法義如彼衆欲
隨時充滿令諸衆
生成就善根亦令増長言辭才辯遍
一切處无㝵清淨令諸智者易得解
知可觀可證無有垢汙遠離蓋緾身
口諸根悉皆安靜三昧思惟相續不
絕若人於法師所聽知法巳長夜熏
修未曾捨離三教業藏文字言說無
不通逵復次憍尸迦若諸法師於說
法時應當誓願成是義門爲諸衆生
而作依止法師旣覺如是義
巳復應當作如大法炬經卷苐二十
苐十六張彼



@@是思惟今我旣覺如是法門云何令
我得好口業所出語言清辯无濁不
破壞聲无哀哭響常得微妙不斷辯
才但爲開發顯示此經法門義故若
彼法師如是說時無不知者无不解者
復次憍尸迦若諸法師欲說法時衆
旣集巳法師先當以三種心觀彼大
衆無量諸相何等衆生聰明利智以
如是等三心觀故或以神通知彼衆
中具如是相而彼法師應當先爲彼
諸大衆宣說布施功德等事如是說
時多有衆生讀誦受持歡喜奉行而
彼法師於此義門相續顯發空无相
願不得斷絕如諸如來應供正遍覺
說是法時能於無量百千門中顯示
如是清淨義相法師爾時還說此義
終不得捨如來法藏
憶念住持阿字法門最初言說相續
不斷爲他施設迦字法門次相續說
那字法門最後究竟如是念巳如如
來辯當自現前於此言說應更善巧
方便牢固旣牢固巳自然成就如是
智聚猶湏彌山不可破壞諸外道等
不能動搖一切大法炬經卷苐二
十苐十七張彼
@@論師莫能傾拔
復次憍尸迦若諸法師於說法時應
當勇猛發大精進諸根明了衆事具
足然後爲彼世間四輩弘宣如是諸
蔭等法善方便知彼彼相故旣覺知
巳常念現前无量辯才分別解釋五
蔭等聚云何得知彼諸蔭聚以何義
故名爲蔭也復以何相善通蔭聚巧
說如是諸蔭聚巳卽應次第宣說諸
法无相義門入於眞實憍尸迦我巳
曾說此四大相揔攝義處
復次憍尸迦彼時法師應如是說是
中若有諸色聚者於彼復有何忍可
住而言彼有如是忍住先時巳有如
是經典當令現前亦復有人恒常相
續爲他解說如是義門云何相續說
如斯法如彼衆生心生歡喜愛樂欲
聞如彼衆生一心在法無復乱想如
彼衆生有受法噐如彼衆生堪可成
熟者如彼衆生得聞法巳有慙愧處
如彼衆生旣能聽受如是經典如其
次第如修多羅如其威力如想分別
如是受持而彼衆中无有一人生退
大法炬經卷苐二十苐十八張彼

轉心不聽法者憍尸迦彼諸法師當
應如是成就法事諸佛如來咸如是說
復次憍尸迦彼諸法師於說法時當
湏顯發奇特之事假使有人従此聚
落或復餘村或復城邑及他方至至
巳便問如是法義語法師言我今所
問云何能解然彼法師於是義中先
當思惟湏令純熟隨問悉能方便解
釋旣無恐怖亦无留遲如彼所問皆
令滿足如是法師說法之時莫爲他
說散乱之事以是因緣當得大利其
有衆生於彼聽者皆生歡喜常來聽
法憍尸迦以是因緣時彼法師當應
普說成就大利
復次憍尸迦諸法師等有能通逵如
是法者於說法時雖不能說諸佛菩
提但能令此法義分明巧知方便通
逵寬大亦時爲他聽受者說如是法
師善通逵巳若復有人非時來聽非
言來問卽應開示若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷四部衆等或餘衆生非
時非言不卽爲說彼等於是更不來
聽以不聽故不能爲他弘宣法要開
大法炬經卷苐二十苐十九張彼

@@示衆生憍尸迦以是因緣令是法門
不得具顯
復次憍尸迦若諸法師於此法中心
不正住妄起思惟妄思惟故遂成邪
見如是法師邪分別故不能會彼修
多羅義卽住無知无明聚中而彼法
師住邪見故昔來所有諸天神等一
時弃捨不復守護以諸天神不守護
故無有威德勢力光明无威力故一
切所行不依戒律諸餘善根悉皆減
損如是法師先常爲他解說法義修
多羅等所有聽衆尙皆誹謗弃而不
受况於戒律不復依行而能更來聽
其說者憍尸迦若世間人無信行者
其家所有妻子眷屬尙皆不順况彼
大衆復來聽也
復次憍尸迦如是法師無有信分所
謂如來常說不依戒律如教行者憍
尸迦是諸法師無信分故彼非善根
而可說者惟惡増長必受果報如是
果報若諸如來如實說者彼人聞巳
便従口中多嘔熱血因此患故卽當
命終
大法炬經卷苐二十苐二十張彼

@@復次憍尸迦如來應供正遍覺爲欲
令彼一切世間諸衆生等覺了諸法
而彼癡人於是法中起嫉妬心然終
不能如是思念我若慳法秘而不說
以慳惜故法漸艱難或能隱沒我若
不說聽法之人云何能得如說而聞
如聞而受旣無聞受云何奉行若如
是者卽便令他无量衆生不知是法
云何於法生希有心以是因緣我今
不應於是法中與諸衆生作慳悋事
憍尸迦如是之人於佛法中終必不
可立爲證人憍尸迦汝應當觀如是
癡人欲於無價眞法寶中自作價量
憍尸迦復應當知如是癡人欲於如
來三種業藏无相法中建立諸相憍
尸迦是亦法師無信分處如來如是
方便解釋
復次憍尸迦若有法師能於如是修
多羅中善巧取義住於正念以諸方
便開揚法門爲諸世間興大利益汝
於彼時應善觀察當於何處有好園
林於彼林間多種樹木及諸花果相
狀名字皆應令彼諸衆生等修治莊
大法炬經卷苐二十苐二十一張彼

嚴乃至以彼一揣牛糞塗樹林地旣
莊嚴巳然後應請法師演說而彼法
師當說法時林間卽有護林天神地
神樹神及以上界所有諸天一切亁
闥婆緊那羅迦樓羅摩睺羅伽諸龍
夜义如是衆類迭相告知歡喜嗟讃
彼莊嚴人能以牛糞塗飾林下憶念
守護未曾暫忘敬繞彼林如奉塔廟
憍尸迦若彼法師普爲世間不斷法
故去離是處欲詣餘方爾時此地護
林諸天及諸神等猶常供養如是地林
復次憍尸迦若有法師如是行者斯
人獲得無量福聚凡所言說人皆傳
受何以故以彼法師奉行佛教隨順
法門无有違異終不斷絕法義門故
憍尸迦以是因緣爲法師者於是法
中當自精勤然後教人若不自勵人
誰信者憍尸迦以是義故彼說法師
應當善入如是法門深智方便開顯
法藏故以不放逸能得大力故方便
巧知定不受報故起慈悲攝成心業
果故爲諸衆生知時節故當至巧智
不動眞處故時彼法師得如是巳湏
大法炬經卷苐二十苐二十二張彼

@@知衆生善根方便智行差別然後說
法法師若得住是方便說法藏時便
得無量无等大功德聚復得如是無
量无邊大智慧聚當住大施正智聚
中而彼法師得到無量精進彼岸爲
一切衆生亦令住於慈悲普攝方便
智中爾時世尊說是經已時湏波多
天及尊者阿難諸天世人阿修羅等
一切大衆聞佛所說頂受奉行
大法炬陀羅尼經卷第二十
已亥歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大法炬經卷第二十第二十三張彼
@@

大威德陀羅尼經卷第一短
隋北印度三藏闍那崛多譯
如是我聞一時婆伽婆在舎婆提大
城祗樹給孤獨園與大比丘衆千二
百五十人倶復有無量天龍夜义亁
闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等四部大衆左右圍遶爾時世尊
告長老阿難言阿難有陀羅尼法本
過去諸佛巳曾顯示略廣解釋爲諸侍
者及以衆生受安樂故憐愍世間諸
天人等廣利益故我今亦欲說此陀
羅尼亦令衆生受安樂故哀愍世間
諸天人等廣利益故阿難汝旣是我
親承侍者我今爲汝說此法本諦聽
諦受善思念之當爲汝說爾時阿難
而白佛言唯然世尊願樂欲聞佛
告阿難一者神通二者根本又復一
者是欲具足二者見具足不入涅
槃所謂斷見及以常見復有二見不
入涅槃謂於我見煩惱著見以一智
者而言无智復次應知俗事及與執
著世俗言詞應知事及與非事應知

@@有爲事及無爲事應知生應知滅則
應知入處應知非入處應知去處應
知斷去處應知處所應知愛應知愛
因緣應知境界道應知發去處應知
入處應知至處去勝應知別離應知
别離住處應知攝非事應知非義語
應知聚集事應知緣應知緣住處應
知緣和應知緣生處應知緣生應知
緣所生法應知行應知勝行應知住
國土處善根應知攝閑預成就應知
得閑預分應知得佛出世善根應知
作防護事應知信欲減
應知閑處應知一自在二分別生三
種得因緣應知三學行二種淨戒三
種聖教一愛著瞋恚一眞實謂如來
教一朋友不可破一伴可共入怖處
一切衆生自在非善知識一切衆生
具自在難不信發行一切衆生本性
破壞一切衆生共同一行一切衆生
不得愛故與愛爲奴一切衆生自過
不見故不入涅槃一切衆生各相障
㝵不得解脫一善根不能斷故入般
涅槃興造諸業而不失壞入一欲故
入惡處入二大威德經苐一
卷苐二張短
@@三四五欲故入地獄中一種不欲一
種印二種觀察一種勇健一道七處
五破壞五力五語道處五世間法五
生趣五聚陰五病五無病五根五時
五三摩耶分五摩呼多五最後心生
處持來五不勝法五儜怯五優婆塞
五種多貪性五種宰官五无量五勝
作五戲論五恐怖五怨讎五不共心
分五不敬五尊重五重五誓五怖畏
五宰官和合五種滅依身五種滅依
口五種滅依意五種想因緣五受五
受斷五暗五暗盲五翳障眼五羅刹
五淵五迴轉五窟五窟斷五分第一
禪五種聲五種世法行五種共法舉罪
五教示五善知識教五種言說法音
生處五種論法五喜根五喜生處五
憂生法五怯弱怖畏應當解說五種
功能應當解說五種世間功德行五
種漏法和合五種勝世行五種觸生
五種惡道五種惡眼五種惡耳五種
惡鼻五種惡舌五種惡身五種惡意
五無功德法五種獨住持因緣五種
離教師隨緣流轉五種法應隨順衆
大威德經苐一卷苐三張短

五受因緣五受不斷滅五法當作憂
五痛著不遍知故受苦痛五種蓋不
可取五種障分別五一向行法不應
取五種事物應當離五相不斷滅五
乾燥无因起五作惡處滿五種煙五
姦猾欺誑言說五種賊長命難打五
作時行五種衆生塚間平等五種在
空處因緣五窟處不恐怖隨心所欲
五嚴熾不作惡五巧行境界處五無
中間五法不作別異五住處五惡住
處五種得錢物得宿命得念智現證
見巧因緣隨轉五無毒五濕波耶那
五善根大果報隨轉五功德捨法五
懶惰事五信滿五法具足當入正位
五根前受業報五種智聚欲滿隨轉
五時施善根成熟増長五施當減諸
有五種戒超越五道滿足五戒倶善
覆護滿足五種戒當轉法輪五戒倶
具足巳得四十種歡欣法五種戒倶
受巳羸劣戒不具足缺減破戒謂優
婆塞優婆夷五種刺患命終時得五
種行巧解脫當具足滿五中等邊五
種戒羸五戒句顚倒行无有別異五
大威德經苐一卷苐四張短

@@戒羸當爲說五戒倶當轉十二相法
輪五種時一法時五種言一法言五
種衆一衆會五種道一善妙五命終
一是斷五智者一最勝五境界我歎
一五道無別異相五解脫一無有出
五實言一眞實五種滅一眞滅五種
惡無可淨五踊躍五自恣五治罰阿
蘭那宿處具五讃歎一坐頭多得五
讃歎常乞食行頭多五讃歎五種入
聚落當教示五縫衣功德五多聞者
功德樂欲法五功德五種惡魔波旬
作障㝵五種患障法言法言斷具五
惡解脫事五障㝵得五破壞五世間
賊五攝受語言五妄語事五不共住
五捨智五破戒惡五破戒處五應知
分別破戒五事持毗那耶應知五分
別不持毗那耶應知五比丘不知正
威儀不持毗那耶言語因緣自說多
聞彼如是如是梵行者不問五法持
毗那耶健瞋當向惡趣五持律者有
煩惱而不慚恥得五種乾燥自行欲
不淨而自說淨欲行持律時得五種
罪五種非時語求報施法有五種過
大威德經苐一卷苐五張短

@@患五種諍論根本令比丘恐怖五臭
穢法非學者語五種論師逼切故毁
佛五種毁法五種毁僧法師有五種
不淨比丘應知各別不各別五種法
墮調戲不持戒處破戒在身成妄語
者復有妄語者戒如糞穢比丘五法
具足心懆如風比丘五法具足說外
道語比丘五法具足不巧知修多羅
比丘五法具足捨佛菩提比丘五法
具足能生瞋恚瞋恚生巳捨佛語俗
人五法具足於出家法師如法和合
五下分結五上分結五損五惡五身
結五惱法五因五緣五頂墮五不自
在作法五三十三天於先墮相五四
天王天集會法五三十三天受取五
三十三天不受取五三十三天如業
果報勝酒五勝法天女捨巳天子面
向他天五三十三天作業釋迦提婆
那民共一万二千天女出善法堂五三
十三天集會欲破阿修羅五三十三
天鬪諍相至園應知五三十三天發
鬪五三十三天具足法降阿修羅五
三十三天具足健法初生卽有此念
大威德經苐一卷苐六張短

得自業智五種欲行諸天大集會五
種夜摩天內信巧方便生得見諸佛
五種徃昔善根夜摩諸天遊戲而不
迷惑五種徃昔善根夜摩諸天各無
輕慢亦無嫉妬五種法具足夜摩諸
天過有閑預五法具足兜率陀諸天
子當得九十九種歡喜法五種兜率
陀諸天子徃昔願法不失正念五種
兜率陀諸天子徃昔願法而不迷惑
五種徃昔勝願戒滿足故兜率陀諸
天子神通成就願滿足故分別得成
五種法具足兜率陀諸天子値佛出
生不捨離巳得信具足故捨家出家
得近如來旣出家巳得解脫智五法
具足兜率陀諸天子立於先死相法
生而不恐怖死死巳不假作念知所
生處能生猒離而不放逸七十五種
相具足兜率陀天子勝取欲行十五
種相具足兜率陀諸天子値佛出生
親近不離不生悔心若不値佛命終
巳後而生人間當得出家證緣覺道
五眼根相兜率陀諸天命終巳生人
間智者應知五根相夜摩諸天命終
大威德經苐一卷苐七張短

@@五根相三十三天命終五根相四天
王天命終三根相地居諸天命終八
種根相人間命終還生人間智者應
知六種根相合會大地獄死還生人
間智者應知應取是相九根相活大
地獄中死七根相黑繩大地獄中死
十三根相速轉速滅速生寒地獄中
死還生人間四根相畜生中死四根
相猕猴中死還生人間六根相野干
中死還生人間十六根相眞正師子
中死還生人間四種彼日初分時根
相四種曰中時根相四種日後分時
根相四種瞋根相阿難我且略說若
欲廣明是義有十二俱致百千等數
根之勝相彼佛如來知諸衆生各各
根數阿難有人曰初分時應漏盡不
被教示以放捨故於日中時作无間
業成就滿足以是因緣故背佛世尊
墮大地獄阿難有衆生日初分時教
授佛法以貪欲具故彼人是處坐巳
正念得如是心如謗諸佛及毁菩提
墮落邪中阿難有衆生有欲取衣離欲著
衣阿難有衆生有欲舉足離欲大威
德經苐一卷苐八張短

@@下足阿難有衆生念欲睡眠旣坐牀
巳卽得漏盡阿難有衆生貪欲就臥
頭未到枕於其中間卽得離欲有衆
生不出家時於佛教中應生天上旣
出家巳墮大地獄至不喜處有衆生
不出家故應墮大地獄中到不喜處
彼出家巳得勝漏盡智者應當知如
是相阿難如殊帝迦長者若七日過
巳不出家者應墮阿鼻大地獄中大
不喜處阿難如來有如是等知諸根
智各各不同是故如來能知衆生去處
來處亦復巧知諸根別處阿難汝觀
女人有歡欣法知染欲知不染欲以
根増上觀面故知况復如來阿羅訶
三藐三佛陀證阿耨多羅三藐三菩
提而不能知衆生諸根如是勝相如
來有如是大力有如是大智阿難有
衆生如來於日初分入舎婆提大城
乞食時卽至第二四天下在彼間處
日初分時以四十種相方便教化一
衆生故猶在舎婆提大城次第乞食
時舎婆大城乃有六十衆生諸根缺
壞作无間業爲欲煞母作非法事彼
大威德經苐一卷苐九張短

等衆生若出家者卽得阿羅漢果作
是語巳時長老阿難白佛言世尊何
因緣故如來爲一衆生於彼處中以
四十種相方便教化猶能於彼舎婆
提大城令諸衆生於聖法中作無障
㝵耶佛告阿難彼一衆生在第二四
尺下大洲世界如來世尊以四十種
方便教化者唯佛能度非聲聞耶如來
於彼日初分時若不教化彼一衆生
則能具造五無間業當墮阿鼻大地
獄中墮地獄巳九十九倶致百千年
歲受大若惱彼等衆生唯佛能化非
餘二乘阿難彼一衆生最後應度唯
佛能化阿難如來爲彼一衆生故住
九十九俱致百千歲何以故阿難此
是諸佛境界阿難如來所應作業要
必當作而不廢捨阿難如來住壽若
一刧若減一刧應以佛身度衆生故
或復過彼阿難以此因緣故彼衆生
如來以四十種教化日初分時住聖
法中得阿那含果又復阿難時彼衆
生說此偈言前
際及後際現在不知故造作於惡業大
威德經苐一卷苐十張短

@@亦不知諸法前際及後際現亦無所有
三世皆平等於中無所得分別故有得
若離則无得諸法無所有如是隨如見
所說離欲想空想亦復然想斷無分別
此說無所有說身有所有以取故示現
諸法不可得於中無滅者若取於涅槃
思念卽顚倒取故說有物說想還顚倒
無想說有想无想亦復然一切想離故
比丘成無有說欲有所有瞋癡亦是有
此無有知巳是說法眼者我巳知彼欲
如是實无物不生亦不滅此是彼自想
大智者善說諸法無有想世俗故有言
於中不可得虛空空說巳彼得則所有
不生名與色本性是法空功力於涅槃
復有衆生得若有想涅槃彼見則是惡
諸想皆滅巳法想亦復然不取亦不捨
是上丈夫說
阿難此等六十衆生舎婆提住者皆
於徃昔迦葉佛所諸聲聞人供養佛
巳於後復作非法事業非阿羅漢數
爲利養因緣自稱自舉而不自知不
得法味造惡業巳諸根毁減復次阿
難有五種惡根不平等故非菩友作
大威德經苐一卷苐十一張短

@@善友行阿難有衆生五種根相具足
種種承事而不能修於巳母邊亦行
欺誑况餘衆生也五種根相具足一
眼不得出家此法律中五種根相具
足可畏眼不得出家此法律中五種
根相具足赤眼不得出家此法律中
五種根相具足大赤眼不得出家此
法律中五種根相具足跛人不得出
家此法律中五種根相具足腳脛曲
不得出家此法律中五種法聾人不
得出家此法律中五法曲脊不得出
家此法律中五法目<虛涉反>眼不得出
家此法律中五法九指及十一指不
得出家此法律中五法節分斷不得
出家此法律中五法割耳不得出家
此法律中五法割鼻不得出家此法
律中五法具足眼根闕不得出家此
法律中五法具足䁑<式亦反>眼不得出
家此法律中五法具足眇眼不得出
家此法律中五法具足不正見墜陷
識不得出家此法律中五法具足瞎
眼不得出家此法律中五法具足黃
門人不得出家此法律中五法具足
大威德經苐一卷苐十二張短

二根不得出家此法律中五法具足
割根不得出家此法律中五法具足
共丈夫行欲不得出家此法律中五
法具足乱心人不得出家此法律中
五法具足太長太短過黑不得出家
此法律中五法具足太白不得出家
此法律中五法具足白癩不得出家
此法律中五法具足熟身不得出家
此法律中五法具足踈齒不得出家
此法律中五法具足豎髪不得出家
此法律中五法具足赤頭不得出家此
法律中五法具足緣髪頭不得出家此
法律中五法具足太黃不得出家此法
律中五法具足斫面不得出家此法律
中五法具足少髪及無髪不得出家
此法律中五根相具足山羊眼矘<土莽反>
眼小不瞬眼<一玦反>眼極深眼睽眼
睒眼電眼坐<子戈目>眼<謂小目>長眼睛相逼
眼轉睛眼睍<下典反>睴<公困反>坯眼斒眼驢
眼雞眼尸利陀眼漚婆陀眼低彌魚
眼婆迦利陀眼<巳上無正名可譯>鷹眼鞞羅眼
<亦無正名>猕猴眼狗眼阿荼迦羅眼<亦无正名>薩
多泥去多眼尸陵伽羅眼<義云角>汗眼黃
大威德經苐一卷苐十三張短

@@眼刪由迦多眼娑賀賀那眼缺眼雉
眼瞿利多眼<團>刪提多眼<續>毗跋眅
<疋姦反>多妬羅眼<轉患露白>婆稚多眼毗盧婆
眼阿舎羅摩那眼那泥奚多眼毗鉢
羅毗羅眼闍妬婆眼<一本云禪妬婆義似地>緊陀
羅眼毗囉伽眼漚那帝囉眼三鉢囉
朱帝囉眼憂婆陀囉眼婆茶婆馬眼
婆囉陀眼婆羅伽眼低視眼猪眼網
眼毗察多眼<被傷>皺眼靑黃眼不得出家
阿難復有九力九千彼彼衆生根如
來悉知如來悉見阿難如來應正遍
知有如是等无量無邊知見阿難復
有二十二根相詐善比丘貴重資財
諸佛如來皆如實知復有二十一根
相詐善比丘所有語言臭知死尸又
有十根相阿蘭若比丘所出語言邪
命詐善有五根相邪命比丘詐修善
故衆人識知五根相破戒比丘諸天
唱告有五聲言於持戒比丘告言尊
者某甲比丘戒聚墮戒聚遠離五種
受法語出若有比丘自戒聚墮彼時
諸天白善比丘持戒者邊名某比丘
今戒聚破五種讃歎歡喜法於比丘
大威德經苐一卷苐十四張短

@@邊所住諸天及三十三天知比丘勝
巳於四方讃歎五眼根相比丘外現
善相内心邪命比丘五種見法各自
有患和合共住更㸦相信比丘五有
迦婆具足少法諸比丘應當知捨仙
聖幢相而轉墜下五法具足比丘不
尊重戒亦不尊敬佛法僧寶五法具
足比丘尼不敬重佛法僧寶五法具
足比丘尼不敬重大比丘五法具足
比丘尼速墮戒聚五法具足比丘尼
受他教令依他功力破壞人胎五法
具足比丘尼實不敬重和上阿闍梨
詐爲親相示現無怨貪著利養當墮
惡處五法具足比丘尼應知譬如門
閫五法具足比丘尼若有智者若在
家若出家應當遠離如利角牛謂妬
嫉瞋恚无恩惡口諂曲如是五法具
足比丘尼應當遠離五法具足比丘
尼還俗戒聚墮落更欲出家諸比丘
不得聽何以故彼比丘尼不能住法
汙染比丘彼墮地獄比丘五法具足
於比丘尼邊作諸過失當墮地獄不
値四佛五法具足諸有智者見比丘
大威德經苐一卷苐十五張短

尼生過患想五法具足度女人出家
與巳正法三分損減比丘五破壞法
於比丘尼邊汙染者五法具足煞害
衆生五法具足諸俗人等作不聞法
業五法具足或有俗人心思出家而
彼不得聽令出家五法具足俗人富
伽羅等以不正信而墮地獄五法具
足能令婦人墮地獄中五法具足諸
衆生等先巳和合後還破壞五種言
語法斷鬪諍根五大地獄根力故應
當演說五因五緣妄言取生五散睡
法五怖流轉五朋友法而相損害五
朋友如母五法捨五法取五法聖者
訶五法富伽羅應治罰五自知不由
他五如金剛想五不定想五住想五
同心富伽羅五不同心富伽羅五富
伽羅諂曲五富伽羅无明五富伽羅
有疑意五富伽羅度諸憂惱五富伽
羅如輪山五富伽羅諸智所讃歎五
法具足富伽羅供養如來五法具足
富伽羅樂破僧五過去増上言五未
來増上言五現在増上言五法合道
五聖言之非聖言五身證者地五見
大威德經苐一卷苐十六張短

@@到地五證相聖地五取別相五富伽
羅如杵五富伽羅如石五想具足富
伽羅如杵至盡五想具足害母及父
五想具足於佛所生惡心出血五想
具足造五無間業於一劫住大地獄
中五想具足従大地獄死生於人間
當得斷見五想具足當得邪見五想
具足當捨重擔五想具足墮不定聚
及離重擔五想具足富伽羅如優鉢
羅不假善友而善根増不損不減五
常善讃法得親近住増長善法五法
具足不親下人然其境界亦非聖境
五種惡心者誑惑虛无五毒蛇人空
無物者五法具足不得上閑預處五
過患根五常不和合五無攀緣如來
不迎况諸聲聞五梵行者法五癡法
五欲事五非欲事五斷者五如坑法
作所作巳令魔減損五渴愛无義語
令生疑意五決了智能減渴愛五不消
過患五富伽羅利智五富伽羅部分
分別智五富伽羅決了智五法將墮
餓鬼五法於他邊毁謗五法具足若
有得法者天等世難知唯我能知五
大威德經苐一卷苐十七張短

@@順轉五逆轉五想滿足虛空想五想
滿足世界中間住五想滿足斷見轉
五分別想五不分別想五種說想五
觀想五度觀想五攝取想五折伏想
五不可得想五瞋想五不瞋想有不
和合想有味想有愛想有憎想有想
當作想有想當不作想有非想非想
想有離想想者非想想者阿難於中
非想想者以五種方便當作離想於
中離想想者彼亦當作五種方便何
以故阿難毗婆舎那智有攝取想不
折伏有折伏想不攝取阿難於中有
攝取想不折伏者彼五種想當作戲
論阿難於中折伏想非攝取想者彼
七種想當作懈怠阿難此二想中非
攝受想當作受滅其受滅中眞實想
不墮於非想乃至未増法想中斷盡
生巳生死寂滅是則最後離天流轉
五種善而有諍鬪五顚倒意疑不見
語者五根法入煩惱五業報故諸衆
生等得大名聞五速入作不善根然
比丘作想住巳入於修多羅五惡攝
取法令衆生命終五種生處依自身
大威德經苐一卷苐十八張短

虫生令諸衆生當成就眼事及憂惱
事頭似白瘡有五法患頭命終當苦
惱死五法被刀患五法不可治卽取
命終五寂滅不離住五法不善根具
足當成無子丈夫五種虫依身體在
臍下胞邊住得無子丈夫數旣無有
子使腳繚戾語言麤澁彼人根中有
五種虫一名無子男二無子丈夫三無
子婦女彼有虫名波羅株愽迦住在
彼人大小便道中其形微細頭如鍼
孔彼等食巳能令衆生一向絕欲於
受欲中懶惰懈怠有五虫名瞿衹羅
依住於臍衆生死時虫飮血故得上
氣病於一刹那一牟休多卽便命終
有五虫名娑婆底野目佉依於人項
衆生臨欲命終喘息之時搦人咽喉
飮咽喉血有五虫名鴦耆羅尼伽羅
<隋言呑吐>住人咽喉人食苦食彼虫卽動
彼虫動巳舌根卽動其味處處令散
以業報故唯生息肉若熟卽死若不
熟者於眼及喉卽成患苦有五虫名
僧鳩吒迦住衆生腳掌食肉食血阿
難時彼僧鳩吒迦虫食足下肉血巳
大威德經苐一卷苐十九張短

@@有筋名毗羅途羅是筋連續眼根彼
筋爲僧鳩吒迦虫食巳眼卽上舉行
時筋関不轉卽成瞎跛彼等衆生如
來知無利益無有善根彼生眼根生
巳還滅阿難一衆生有五千要節分
如來悉知彼要節分中有芥子分觸
者卽盲或瞎或跛或聾或作傴脊或
有節分如芥子物觸者觸巳卽便命
終阿難此身如是受生如是羸劣無
有勢力阿難五種想如來不說憐愍
衆生故有五種他廣作慢諸衆生等
所生慢處有五慢不滅有患有五種
自身不觀者慢彼大慢故當作无間
業慢事慢瞋事慢受慢種種稱量
慢順流慢逆流慢詐善慢稱譽慢見
慢力慢色慢語言慢辯才慢壞滅羞
慚親近等事有五種富伽羅如破星稱
有五富伽羅如猫兒有五富伽羅如
糞有五富伽羅如風有五富伽羅如
火有五富伽羅大患比丘有五處具
足當作舉罪羯磨五如法問當令舉
比丘舉巳當不合捨以五法當捨五
法報最堅若比丘衆和合被舉者至
大威德經苐一卷苐二十張短

@@他方入比丘衆五重法比丘犯巳當
得舉比丘共和合作法事若食若作
羯磨若語言若布薩若自恣或覆藏
五法具足比丘不令與他作舉羯磨
五種法舉者比丘自身作罪其作羯
磨事壞不成五法具足比丘爲舉比
丘作佐助或作朋黨彼還如此作羯
磨五七住處令憶念有諸比丘被他
舉者若更來入彼若不入彼等皆合
舉五事持律者當應斷五事持律者
巧能斷言我是彼知不知者有忘失
無有疑莿處應問彼七聚分處應問
受具戒處應問四初學者四種恭敬
處應問四恭敬處所四闕少攝門應
問四闕攝所四依羯磨應問四依羯
磨等四丈夫障治罰語應問四種丈
夫障治罰者四無智作者如有事犯
罪及道所生處應問彼若問時爲說
是如來印彼處依修多羅說力四五
二八四轉犯道應問彼若堪解依義
應示彼人得成眞持律者无諂說法
者五種法壞本性不應作阿難此是
四攝持律者大勢力持律者若於是
大威德經苐一卷苐二十一張短

中所學持律七戒聚墮二十千數善
能解釋知者讃歎隨順所見阿難說
此四攝而無多人許可所說何以故
魔當覆藏如是說故阿難優波離知
此四攝彼名最勝持律行者阿難持
律者五法具足應施他法阿難持律
行者五勝具足當向勝處當得勝處
持律行者五法具足當墮地獄被他
猒賤迷本行業五種論師說迷惑言
四種論師作人言語一種論師不歎
言說若說一迷語彼二種見身譬如
百歲衆生仰面向上不見前後如是
如是有一論師不得滿足外道功德
亦不能滿沙門功德阿難譬如有一
盲人又復一人得天眼者如是二人
未失人名並是人也阿難如是如是
有一種論師不捨論師名共沙門行
婆羅門行然彼等人乃至不及似猕
猴戒阿難有現猕猴句教示彼等彼
等學巳得辟支佛道五種憂事五種
憂具五種折伏憂五種得禪道五種
生明五滅明五出明五行虛空五同
行事五觀察五說勝法令歡喜五忍
大威德經苐一卷苐二十二張短

@@五降伏五背面五愚癡五處所衆生
各各破壞衆生死時有五種心生有
一最後心受生處五生處有二樂五
生處一切無樂五種戒五忍五調伏
欲五頭痛五眼痛五鼻痛五面痛五
面門痛五食道五耳疑五眼根疑面
門得欲歡喜巳速得瞋恚十種惡耳
忘矢音聲五法具足舌根薄五種善
根口業清淨他信受語五虫依頭名
優羅蒱亦名鉢盧亦名那羅瞿亦名
波羅瞿亦名婆帝虱都彼五法令眼
筋羸弱復有五虫噉食頭腦名三暮
瞿亦名摩瞿踰亦名尼帝踰逐都亦
名娑陀藍蒱亦名娑途馱奴若數發
巳食頃筋斷令諸衆生所有言音衆
生不受五種名字說法能令衆生言
語不滿五離惡平等知故轉五根本
一切衆生各各鬪競五得伏藏賊不
能奪五寄伏而不欺誑五淨競本二
十二種相眼當減此身中有二万二
千筋有一筋攝更別有十筋入項中
五筋入懸臃五筋入肩膊五筋入咽
喉此身有五十七百千數筋緾縳此
大威德經苐一卷苐二十三張短

@@身一如彼筋數頭髪還有如許一一
頭髪復有五百五百名字阿難彼諸
如來於一名中安置建立五速根二
攝根二略二共根二無根彼五處應
分別天道人道地獄道畜生道閻羅
王道五種根相最後出入息衆生應
知此處捨巳當墮阿鼻大地獄中有
四種根相縳清淨不缺不濁若於最
後出入息時不墮惡道智者應知是
人此處捨身命巳生三十三天三種
根相應墮畜生二種根相當墮閻魔
羅世七種根相彼最在後出入息時
如是根相智者當知如此衆生捨是
身巳得生人間
大威德陀羅尼經卷第一
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德經苐一卷苐二十四張短

大威德陀羅尼經卷第二短
隋北印度三藏闍那崛多譯
阿難有根名爲勝復有根名爲堅勝
宮根生巳當發十心所謂一離慢心
二生愛念心三生歡喜心四生作業
心五生踊躍心六彼現前念心七彼
惡色不入鼻不喎曲八臨命終時心
不懷惡九於愛物中不生慳悋十彼
眼目狀如鬱金根色歡喜微笑其面
向上觀自宮殿若有衆生具足如是
諸根狀貌智者當知是人卽生三十
三天宮殿之中又有十根及十種身
所作相智者應知此等衆生捨此
身巳當墮阿鼻大地獄中何等爲
十所謂惡心觀巳妻子手捫虛空不
受善敎流淚墮落尿尿汙穢閉目不
視以衣覆頭無食空噍身體羶臭命
欲終時其足破裂鼻根傾倒左右縮
申而取命終伏面思惟而動左眼眼
色焰赤有如是種如是狀貌如是處
所智者應知此等衆生従此捨身當
墮阿鼻大地獄中又有衆生五相具
足
@@智者當知従此捨身生畜生中何等
爲五於妻子所愛心所牽手足指等
悉皆捲縮腹上汗出作白羊鳴口中
沬出如是五種如是相狀如是處所
智者應知此等衆生従此捨身生畜
生中有八種相智者當知此等衆生
捨此身巳生閻摩羅世何等爲八轉
舌舐上及舐下脣身體惱熱求欲得
水論說飮食而但口張眼目靑色如
孔雀項瞳人乾燥放糞無尿右腳先
冷而非左足口言燒我亦云炙我以
右手作捲何以故如是慳貪諸過患
故不捨施故而取命終有如是種如
是相狀衆生具足命終之時智者應
知當生閻摩羅世復有衆生十相具
足智者應知従此捨身當生人間何
等爲十有一衆生最後三摩耶時有
如是心安住不動繫縳緣中端正可
憙所欲可作無痛無憂彼臨命終於
最後息出入轉時求父母名求兄弟
名求姉妹名求朋友知識名其心不
乱其心不迷其心不諂其心惇直付
囑父母囑累朋友及與知識相熹樂
大威德經苐二卷苐二張短

@@者所發業事皆悉付囑所有藏伏藏
皆悉示人若世有佛信如來者彼稱
南無佛陀若非佛世當信外仙彼稱
其名作是希有乃至如是微妙園林
河池住處亦不張口仰臥端身不作
荒言不受苦惱不恐不驚身不皴裂
亦無惡色身體柔軟轉縮任心有如
是等有如是種如是形相智者應知
此等衆生従此捨身當生人間徃還
七返如地獄衆生従地獄還巳還生
地獄彼轉業巳地獄捨身當生畜生
彼轉身巳従畜生捨身還生畜生中
彼轉業巳従地獄畜生捨身巳當生
閻摩羅世彼轉業巳従閻摩羅世捨
身命巳還生畜生及以地獄十四業
有三十種相衆生旋轉従地獄出生
畜生中従畜生出生閻羅世従閻羅
世還生畜生従畜生還生地獄二種
三十具足此六十勝業如來悉知従
發業處亦知寂靜發業處各各有相
如來悉知業各別處如來悉知寂靜別
處如來悉知戒行別處如來悉知各
別師導亦知非師如來巳知一切衆
大威德經苐二卷苐三張短

生諸名各別如來悉知如來名号十
力名号佛陀名号知自生智非師智
名亦知帝釋所有名号亦知梵名亦
知大自在名亦知不可稱名亦知善
月名亦知普眀名亦知導師佛名主
將亦名勝導師亦名世親亦名不離
福亦名勝陣亦名勇健亦名善丈夫
亦名最丈夫亦名最極丈夫亦名最
雄猛丈夫亦名商主亦名師子亦名
湏彌山亦名不動者亦名普眼亦名
金剛亦名如金剛亦名善宿亦名宿
王亦名月亦名日亦名離暗亦名閻
浮金光亦云普光阿難此是諸佛名
字猶如花鬘如來不可以百千那由
他俱致刧而可宣說盡極其邊際復
次阿難惟有如來於此修多羅法本
中五百如來名号說巳爲日爲月略
說五百名号日亦五百月亦五百諸
宿五百破壞五百諸見五百頭名五
百眼名五百耳名五百鼻名五百舌
名五百身名五百手足名亦復五百
乃至略說有五百善根若有一善根
純熟故滿足人相諸相無缺無減亦
大威德經苐二卷苐四張短

@@不可降亦不可伏他不能勝不可得
邊當有無量當有无稱五十二百千
等最勝切德如來足下於腳指間有
一毛畫文<或言一毛聚>出生何故名毛畫文
更不於彼死身中住故言畫文復名
畫文入虛空相當說此業所有三千
大千世界名日佛刹如來以彼畫文
住如來指下者欲舉湏彌山王無量
無邊百千等數乃至梵天而彼如來
不盡示現一切無畏大神通力於彼
神通五處最勝出第一明中五不離
別五棄捨五行風輪四界於中所有
地界以四種相於色中說何等爲四
麤大虛空染十方染虛空同色攝以
徃業積集故五種水娑囉伽色水多
毗沙色水薄酪漿色水頗梨色水琉
璃色水是爲五色水五忘失事五善
根增長五事句五邪行五道流轉生
死五無益語日月名有五百聖諦亦
有五百彼處語彼處所說五如法呵
責五百頭患乃至有五百手腳患五
百非善丈夫成秃患丈夫有五百勝
事婦人所無五分具足婦人不成丈
大威德經苐二卷第五張短

@@天有疽虫室故婦人多欲婦人有五
膓處而丈夫所無女人五法具足不
自由衆生有五勝六意取法六作淨
法六寂處丈夫具足六法轉男巳得
婦女身何等爲六妬嫉故强婬他婦
白法減少非道分行意樂謗法是爲
六婦人有六種法具足轉婦女身得
丈夫根何等爲六歸依佛歸依法歸
依僧護己夫主不妬嫉心發願爲先
有惡比丘六法具足當墮阿鼻大地
獄後背七佛何等爲六讀誦外道論
持戒比丘尼令墮戒聚以非梵行法
謗梵行比丘菩薩乘比丘令退菩提
心自造佛言詣衆演說婬五戒優婆
塞妻是名六法令墮阿鼻大地獄復
背七佛比丘尼有六法具足當生驢
身常負苦重食糞噉穢多有鬪諍不
能生忍烏鳥啄蹋爲人所乘腳行繚
戾多被杖棰何等爲六有比丘尼墮
人胎或令他受胎或汙他家令持戒
比丘墮失戒聚誹謗持戒比丘尼共
惡比丘多結朋友謗佛菩提此具六
法比丘尼當墮驢中優婆塞有六法具
大威德經苐二卷苐六張短

足不覺徃昔住持當成惡優婆塞何
等爲六無忍與諸比丘少時愛敬以
一惡事一切皆捨恒作俗事吉凶說
佛爲惡共惡比丘雜合同聚散三寶
物此六法具足成惡優婆塞六法具
足惡優婆夷當作二根事何等爲六
說佛爲惡令比丘墮戒聚說法爲惡
復作是言無有涅槃說僧爲惡復作
是言無有聖僧不信業果將持戒比
丘詣於酒處如來塔中所施花鬘及
香奪巳自用此六法具足惡優婆夷
能成二根六種所作無行應知六種
作平等應知六緣應知六四雙應知
六三應知二十百千拘致說聖諦應
知種種言音如言苦聖諦四十一百
千拘致聖諦依義演說六不迷六迷
六言斷六止滅六心恐悕無歸依六
戒果六聞果六施果六智果六攝爭
競六一切衆生懈怠事唯除如來六
勝諸羅漢以是故言阿羅漢也婦人
六種幻具足故言婦女也六作道法
六作無親法六說論六斷論六常論
六次第行六法具足諸衆生四大盛
大威德經苐二卷苐七張短

@@壯時命終六身痛六種法具足衆生
面門臭六法具足他不受語六法當
麤脣六法當革諂曲六法當不悕望
六法當傴六法當跛六法不知毋六
法不知父汝毋汝父如是不知朋友
六法當生旃陀羅家六法當販猪六
法當生猕猴中六法當作婦女六法
婬欲不避尊卑六法當生王家六法
當得王六法當少分行六法戒至邊
當失六法當受畜生六法當得天堂
六法當得象頭六法當得熟眼六法
當得白羊眼六法盳當有毛六法當
早老六法世間毀他六法屬他一切
法六法不著一切法六衆生直心六
稱量六作朋友法六不詐聖法七菩
提分七根處七行七行勝七梵業七
脫業七天業七阿修羅業七未來七名
業七種意八分聖道八界業八語業
八諸衆生方便八種衆生友一切衆
生非衆生一切衆生化一切衆生無
有疑一切意無意一切聲作巳無有
一切無實病一切病非語言道一切
語道苦一切苦無智一切無智盲一
大威德經苐二卷苐八張短

@@切盲非眼若無眼於中無智若无者
彼是凡愚若凡愚者彼有恐怖以凡
夫故則有恐怖其智慧者則无恐怖
何以故名爲智者以有無邊故言智
者言無邊者彼無所有若無所有彼
滅渴愛渴愛煩惱共丈夫合彼彼處
無是故言無言無者滅生何名有生
若彼處斷滅彼無有生若住彼滅復
名邊者所作皆離若於彼中作斷想
故彼名捨離何者捨離若於中无初
亦無有邊彼何處有中是故如來說
於中法彼中無處亦無住持亦無住
處無色無想彼法可捨何者可捨捨
貪欲捨瞋恚捨愚癡故言可捨何者
捨名若於是中無有鎧甲於鎧甲中
凡夫等輩於五欲功德中苦痛疲之
何者是五欲功德如來說五欲功德
巳彼諸凡夫愚惑受用八迷惑行八
聖勝聖諦八受入道勝八行力勝八
種辯才閻浮提中八辯才發業八辯
才戒聚和合八和合法名字八名字
和合作業八種八相別名不能說一
切語言名八意事八無有發業於中
大威德經苐二卷苐九張短

得慢名八非住處住巳說法八眞實
八別眞實八虛妄事十一種有色住
八有色恐怖住處丈夫七舌根相當
得色八心痛不愼故發時不可知不
得現見八虛妄事八欺誑事八初後
乏少八衆生八法衆生具足妄語應
知彼多作業有欺誑者共會集聚好
數相看㸦拍手作如是言彼舎有物
應當施我復共相命詣檀越家更相
讃歎使知有德別離去時種種語論
求物方便又復遣使向彼求物云我
有所湏復有八法作詐誑名如是諸
法當有分別當有分劑八衆首八朋
黨破壞八少福處八善根種善根熟
故得智具足此一勝根次第智慧八
發一切法無諂曲一發起合邊際門
二發起合忍至第三發起合結憂四
發起合根主第五發起合集六發起
合苦滅七發起合壞印八發起合降
伏八難調伏八易降伏八是想衆生
八作作八斷滅事八守護伏藏八不
愛八癡網八法具足衆生墮邪見八
可捨想八作業墮八丈夫法具足於
大威德經苐二卷苐十張短

@@此捨身當向賢處八破智者應知八
種諍競法智者應知阿難此等印句
不錯句眞實句不顚倒句業作入句
聚集和合句勝句智句佛句現見句
和合句最勝句若如此相諸句作義
能解入者過去巳入今現在入未來
入者彼爲一切衆生意所信樂能取
勝智取最勝法當得成就最上勝智
當轉法輪得勝支提當得八百千數
諸佛法門當得入舌根謂如來舌根
具足五十七百千功德如來以字說
一切衆生各得歡欣若有一衆生於
如是法如是清淨如是光明若受持
讀誦修習於阿耨多羅三藐三菩提
種諸善根如來說彼得阿耨多羅三
藐三菩提不以爲難何以故所有諸
菩薩行諸菩薩心菩薩所作十二根
本善根具足五千種辯才具足六十
四倶致善根増長當淨佛眼東方南
方西方北方無有障㝵如來万倶致
善根莊嚴如來住金色身彼如來身
於一切三千大千世界中作大光明
然彼光明石壁無㝵非山非燈非湏
大威德經苐二卷苐十一張短

@@彌山樹林之所障㝵破一切闇巳如
來光明最爲微妙若是相智當欲得
者佛知彼人於是法中當得勤求九
衆生居處九種過患九悔死九攝衆
生九法具足侵他婦巳當受女身九
受供養患九前後離九有爲印九可
信樂九朋友無信處九十九百千倶
致所有諸人文字淨九供養他法九
別異九法具足衆生於佛不淨信九
法具足衆生於佛法中不淨信九法
具足衆生於衆僧邊不淨信九法具
足衆生誹謗法九法具足衆生當盲
二十一百千種病誹謗法者衆生當
得九作不和合如來分別業處九分
具足地分所有果樹不與果實九樹
相九地相九婦女相九丈夫相九時
相九淨相九道相九地獄相九畜生
相九閻羅王世相九蛇家九治九頭
脙九輕九外取九眼相九分工巧二
十二百千治身病九毒徃昔迦葉佛
教中顯示耆婆醫王以此修多羅句
於治病師中最勝第一阿難此入
根本於一切法令作歡喜故一切諸法
大威德經苐二卷苐十二張短

攝取故如來十力如來十因十種如
來所說十種如來生處十如來寂靜
十如來三昧十眷屬印十作廣法十
明力十根處住十共知名十見道十
面門十觀比丘十法具足當勤受持
比丘一切闕減比丘十法具足至阿
蘭若比丘十法具足墮於四禪墮巳
當入阿鼻大地獄中比丘十法具足
阿蘭若住處有事物分別非事物分
別比丘十法具足速疾早下不復重
迴十七種事誹謗佛十六相誹謗法
三十一相誹謗僧六十九因緣比波
婆瞿稚娑娑比低夜六十七相當不
得衆阿難十詐善相十詐善衆具十
詐善思相十詐善行何等爲十詐善
憍慢詐善難共事詐善難得意詐善
多作聲詐善出家形色詐善力慢詐
善如騾爲相詐善住高原詐善家得
名稱詐善現病詐善此等十詐善邪
行活命彼不見好狀如塚墓亦如野
千如大毒蛇破戒沙門猶釣魚鉤如
蛇猕猴生盲之者滅佛菩提十相似
說法師十持律相似十持修多羅相
大威德經苐二卷苐十三張短

@@似十住阿蘭若相似十知僧事相似
十優婆塞相似十優婆夷相似十住
房相似十施非大施十施是大施十
斷施十先施下十慳面相十與己面
相悔十告說面相十怖告諸尊長十
言下十於先告十告先相相續繫縳
事十事行悕望得菩提十信得菩提
十取巳疑十勝事十功巧處十知事
十聰明法十諸健者行十捨事十水
壞十作患法十滅過患十攝受十說
者十十者十業十世憘十癡法十時
十法具足當滿足黃門中十大過患
十住處十種墮十乱十捨法十衆生
欣十龍家娑闍度阿尼佉摩奴<一>阿
波余帝舎<二>羅婆諦汝<三>攝吉盧婆
<四>娑囉氈耶<五>蘇暮瞿阿陀陀途住<六>
阿你柘<七>波施舎<八>迦車鳥阿<九>
十發十惡道十婦女瓔珞一婦女瓔
珞十無節十小節十初後乏少十跛
行一婦女過失勝一切過失謂婦女
欲行不知猒足寧以蘇油滅大火聚
以猕猴作轉輪王寧以狗行於虛空
寧以諸阿修羅至善法堂寧以糞穢
大威德經苐二卷苐十四張短

@@作栴檀香而彼女不可以百丈夫若
千丈夫乃至倶致丈夫令其婦女欲
情滿足佛說是語巳阿難白佛言世
尊我聞婦女如是惡事攪擾我心佛
言阿難汝豈不於此處生布有耶阿
難白佛言知是世尊於此處中可作
希有佛言阿難於是處莫作如是希
有事也於恒河中可作文字然彼婦
女不可以欲令其猒足
復次阿難復有噉虫名日茶舎迦微
細於尸梨迦多可得虛空中示其足
跡見其行步而彼婦女不可以欲令
其滿足一幻二三四五阿難略說婦女
有無幻法何故名爲母村以人世閒
語言故名母村非如來耶謂大人者
略說此語亦名母村如來知彼故亦
言母村阿難丈夫有八万四千諸過
患令丈夫隨順婦女有五十七種事
具足婦女於丈夫邊作奴僕想丈夫
有十幻過十失十觀入法十丈夫治
罰丈夫有十法具足戀著婦女巳作
羊鳴十法具足丈夫著糞穢應知十
法具足丈夫従高墮阿鼻大地獄十
大威德經苐二卷苐十五張短

法具足丈夫當發一心生得聖人捨
家出家若有捨家出家者彼當得五
十七丈夫法若有不捨家出家者彼
當得六十九種百千惡法十住阿蘭
若業十未來生道十嫉妬法十住阿
蘭若功德一世間印十眷屬十因處
十趣事十世間希有法十一切事十
尼亁子語十世智辯何等爲十无諂
平等世辯不觀世辯妄失世辯勝衆
具世辯常恕幾世辯當勤求世辯勝
成熟世辯抖擻事世辯斷語言世辯
普衆具世辯衆生十法具足如實自
身過患不知而得財利十分具足處
應取於中如來爲降伏世辯故建立
五事何等爲五謂聖諦事因緣中生
巧方便事於思惟處憶念事一切法
作成就事於智慧中勝印事十瞎患
十過患十僂患十靑眼患十羊眼患
十少指患十一指患十黃門患十津
流患十城患十王過患不畏佛者十
病患十指過長患十流轉患十八身
卽患於外道言中一句安置於佛言
中不迷佛語離惡過患於佛言中更
大威德經苐二卷苐十六張短

@@無勝者佛語無上若於佛言中有如
是念求過惡者彼等不得取如來爲
師何以故如來世尊無有上者如來
世尊無有疑惑如來所作皆悉爲善
無不善故於佛語中无有鬪諍滅盡
作業如是等處無少方便若有如是
不缺少者如是圓滿如是具足如來
如是說一切作一切法和合於一切
法平等修行一切法稱一切法印一
切法母一切法選擇一切法集一切
法相一切法淨一切法觀察若比丘
若比丘尼若優婆塞優婆夷受持讀
誦修習者彼等當得十種處何等爲
十當得勝智得念不忘當得勝慧得
生好處遠離諸惡諸外論師來趣向
者如法事中善能調伏於一日中當
能誦持得四千偈如心所念心所願
處若聲聞乘中若辟支佛乘中若佛
乘中彼處彼處得度彼岸於義中無
所闕少聞他所說而不忘失於義辯
中於法辯中於辭辯中於樂說辯中
而作勝因當得好色形體端嚴他不
能伏
大威德經苐二卷苐十七張短

@@大威德陀羅尼經卷第二
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德經苐二卷苐十八張短

大威德陀羅尼經卷第三短
隋北印度三藏闍那崛多譯
於中何者名爲一其一者非二非三
此是閻浮提人一作因緣又言一者
無續此是鬱單越人一作因緣又言
一者非此作此是弗婆提人一作因
緣又言一者二種作相此倶耶尼人
一作因緣又言一者滅可愛此是沙
門釋子一作因緣又言一者善生面
此覆鉢足夜义一作因緣又言一者
彼歎此是常醉夜义一作因緣又言
一者阿鞞囉蒲此是持髪夜义一作
因緣又言一者膩磨瞿此是四天王
一作因緣又言一者不合此是三十
三天一作因緣又言一者比栖那榆
<業軍也>此是阿修羅一作因緣又言一
者涅闍阿奴<捨也>此是夜摩天一作因
緣又言一者比婆大奴<諍闕也>此是兜率
天一作因緣又言一者比比迦多<離也>
此是化樂天一作因緣又言一者伽
闍流波象形色此是他化自在天一
作因緣又言一者娑沙大那悉陀<彼時成也>

@@此是魔身天一作因緣又言一者比
磨帝車<昌萬反>陀<斷倒意也>此是梵天一作因
緣又言一者膩蘇奴此是梵身天一
作因緣又言一者阿那奴賖悉帝<不順教也>
此是梵輔天一作因緣又言一者娑
陀㝹利都<常空也>此是梵衆天一作因
緣又言一者阿伽囉磨娑他奴此是
大梵天一作因緣又言一者娑娑浮
帝此是光天一作因緣又言一者刪
帝隷此是少光天一作因緣又言一者
蘇目羅此是無量光天一作因緣又
言一者憂羅此是光音天一作因緣
又言一者波羅榆伽<方便也>此是淨天一
作因緣又言一者膩衹此是少淨天
一作因緣又言一者波流茶此是無
量淨天一作因緣又言一者憂四陀
此是遍淨天一作因緣又言一者娑
彌帝此是麤大果天一作因緣又言
一者婆施此是無熱天一作因緣又
言一者盧吉迦<世也>此是善見天一作
因緣又言一者謨舎此是善現天一
作因緣又言一者娑婆此是阿迦膩
吒天一作因緣又言一者阿盧伽<無病也>
大威德經苐三卷苐二張短

@@此是虛空想天一作因緣又言一者
帝利此是識處天一作因緣又言一
者阿伽囉<前也>此是無所有處天一作
因緣又言一者蘇蒲此是非想非非
想天一作因緣又言一作者名爲不
作故名爲一此是諸天一無作相亦
無有事若因此文句内心恐怖欲求
解脫無有是處何以故如來但以言
辭演說作字句說如來於此一事以
是字句各各名字方便敷演若一刧
若過一刧不可窮盡諸佛世尊有如
是等无邊辯才雖然阿難旦冥一作
事如閻浮提人一作因緣如是名相
一一名字能知百千俱致等數又言
一者蘇流低此是不信衆生善不作
故言一作也如是如是比榆比榆阿
何囉拔帝<發作也>有時丈夫或被人逼
逐若復狗逐于時丈夫叫復重叫驚
怖熱惱於彼時中何所歸趣无所悾
告但作是說惟唱來來是名人中所
有苦惱如是最苦如是極苦如是一
作者彼彼辯才彼彼名字具足知巳
八種法則
大威德經苐三卷苐三張短

蘇婆囉拏烏荼婆闍荼婆佉囉荼
三目陀囉波憂羅娑徒舎阿子那
三迷那憂婆離沙優佉羅
如是如是以此法用語言字句知是
人相如是等語教令知覺當令正知
當令正覺云何如來爲彼衆生施設
聖諦阿難如來爲彼諸衆生等如是
如是演說聖諦如此處言
毒佉毒佉三摩耶毒佉尼流陀
毒佉尼流陀伽彌你
如是聖諦而彼等言
阿叔隷三目隷三迷舎波囉婆
此等四聖諦我爲彼衆生說聖諦時
五十七千衆生遠塵離垢於諸法中
得法眼生又言一狗驢鞞囉囉野干
作是聲音所謂狗聲驢聲鞞囉離聲
野干聲此四衆生一種聲音如來悉
知如是阿難如來知彼衆生所有言
音譬如彼狗驢鞞囉離野千一種言
音如來知彼爲說聖諦如此言苦苦
集苦滅苦滅道爲彼等說言
阿侯囉阿含跋多囉婆囉摩
此四聖諦如來世尊爲彼衆生作
大威德經苐三卷苐四張
短
@@如是說阿難如來慈念此閻浮提界
北方有一城名曰娑婆伽提舎難可
降化邊地惡王於彼處中如來到巳
說作聖諦如此言苦苦集苦滅苦滅
道而彼處言伊荼施荼伽盧那婆陀
此等四種聖諦如來彼城爲是諸人
說此法時六十九千衆生遠塵離垢
於諸法中得法眼淨阿難有四聖諦
如來作前後說或有不作阿難言世
尊云何如來作前後說或復不作佛
言阿難如來世尊說四聖諦或爲衆
生先說苦道後說苦苦集苦滅或爲
衆生如來先說苦滅聖諦然後說若
集後說苦滅道後說苦聖諦或爲衆
生如來於先說苦集聖諦然後說苦
然後說滅於後說若滅道或爲衆生
如來先說苦聖諦後說苦集後說苦
滅後說苦滅道阿難設此語句爲彼
邊地衆生衆生荷負我三千大千世
界中所說聖諦彼等入此
阿摸駄奴三摸駄奴鼻地輸鼻地
婆蒲阿伽輸瞿毗娑輸伽娑囉阿
婆伽多哂泥咩泥多簸多荼簸阿
大威德經苐三卷苐五張短

@@盧婆遮盧婆阿邏磨多邏磨阿
犁奢奢犁奢阿嘍舎利摩嘍舎利
哂邏婆地伽邏伽帝伽尼侈駄拔
陀邏阿嗚啼娑嗚邏那多車地
摩阿頭摩阿奚妬三摩陀嘙迦邏
簸邏阿哆阿駄舎首奚舎梨那阿梨
那施犁蝨吒尼施犂蝨吒阿舅舎摩
舅舎阿怒摩娑那摩阿邏婆尼
首伽婆憂地哆阿那摩優嘍娑阿
男摩毗車陀毗娑伽阿嘍遮尼嘍
遮娑優陀摩優陀
阿難復有北方有城名曰鎧甲其城
縱廣一由旬阿難彼鎧甲城有三十
倶致人住如來至彼說四聖諦如此
處說苦苦集苦滅苦滅道<然此四諦皆應存彼語音
><但此逐易故稱隋語>而彼
城言阿荼婆那荼婆娑尼舎娑
那磨此四聖諦如來爲彼城衆生說
此聖諦時七十千衆生遠塵離垢得法
眼淨阿難復有此方邊地聚落有城
名禰耶伽漫妬阿難彼城長半由旬
阿難彼城有二十百千俱致人住如
來至彼處巳說四聖諦如此處說苦
苦集大威德經苐三卷苐六
張短

苦滅苦滅道然彼城言
頗羅毗梨伽阿奴漫毗浮伽
此四聖諦如來爲彼城衆生說聖諦
時彼處三万衆生遠塵離垢得法眼淨
阿難北方復有城名支嵐阿難彼城
縱廣二十由旬如來至彼城說四聖
諦如此處說苦苦集苦滅苦滅道然
彼處說
毗浮多阿那摩多迦多邏迦
於彼時二万衆生遠塵離垢得法眼淨
阿難未來世如來滅後此中國所說
四聖諦然彼處時當有如來聖諦名字
阿難東方有城名多主縦廣一由旬
彼城有十四倶致衆生住如來至彼
城爲彼衆生說四聖諦如此處言苦
苦集苦滅苦滅道然彼處言
波稚目陀羅毗摩帝車馱沙尼伽
梨沙毗伽梨沙
彼時三万衆生遠塵離垢得法眼生
阿難有諸龍諸龍王等所謂阿耨逵
多龍王如來至爲彼龍王說四聖諦
如此處言苦苦集苦滅苦滅道卽彼
處言
大威德經苐三卷苐七張短

@@阿娑護毗舎瞿盧多㝹侈婆娑
波羅賀奴
阿難爲彼說法時彼龍王共六十八
千龍受持五戒還以此四聖諦如來
爲端正龍王於彼處五千龍受持五
戒還以此四聖諦如來爲調伏龍王
說卽於彼處有十二五百千龍受持
五戒還以此四聖諦如來爲刪達义龍
王說彼處四十百千龍受持五戒還
以此四聖諦如來爲當來龍王說於
彼處四十百千龍王受持五戒還以
四聖諦如來爲常神通龍王說卽於
彼處五十二百千龍王受持五戒還
以此四聖諦如來爲普色龍王宣說
示現阿難其普色龍王端正可熹人
所熹見阿難彼普色龍王宮殿縦廣
七十二由旬微妙莊嚴人所熹見七
寶所成謂金銀乃至車璖第七略說
何故名普色龍王阿難彼普色龍王
宮殿處中有高臺縦廣四十由旬靑
琉璃所成端嚴顯曜威相成就阿難
彼高臺中有八千座七寶所成金線
爲間清淨衣覆其座上褥廣半由旬
大威德經苐三卷苐八張短

@@阿難時彼座上於一切處有諸龍女
坐端嚴可熹人熹觀矚於彼臺中現
阿耨逵多龍王阿耨逵多龍王所受
果報於彼臺中皆悉顯現彼普色龍
王所受果報阿耨達多龍王皆悉了
知阿難彼二龍王各各相見各各遊
戲各各受報阿難彼普色龍王亦名
難降伏阿難彼龍王亦名阿耨達龍
王長子如來至彼還爲說此四聖諦
彼處四十百千龍王受持五戒阿難
如來若彼龍王不降伏者人無飮食
施諸聲聞如來世尊爲衆多人大利
益故爲衆多人受安樂故調伏彼龍
王令受五戒阿難阿耨達多龍王有
十千諸子彼一切中有阿耨婆達多
龍王所處宮殿如來爲彼皆令彼龍
受持五戒阿難有龍王名多羅殊如
來爲彼還說此四聖諦於彼處六十
千龍王受持五戒阿難有龍王名毗
跋珠如來還爲彼說此四聖諦於彼
處有六十四千龍爲受五戒阿難有
龍王名多囉蒲如來爲彼還說此四
聖諦於彼處三万龍還受王戒阿難
大威德經苐三卷苐九張短

多囉蒲龍王有大宮殿縦廣二十四
由旬二十四由旬水池盈滿好色端
嚴人所熹見其池涼冷清淨不濁極
爲甛美阿難彼池四方有四臺起金
銀瑠璃頗梨高七由旬彼在上懸成
一臺住猶如重閣善化善住如來爲
彼亦說此四聖諦於彼處有九十百
千龍王亦受五戒阿難有乹陀囉王
界有龍王名伊囉鉢怛囉如來爲彼
還說此四聖諦於彼處有三十百千
龍王受持五戒阿難如來爲優波難
陀說此四聖諦於彼處二十百千倶
致龍王受持五戒阿難如來還以此
四聖諦爲娑伽羅龍王說彼處六十
八倶致龍受持五戒於彼住處如來
爲滿足龍王百千倶致頭首居閻浮
提者所有受戒如來還同說此聖諦
法然如來知諸龍壓等龍言龍辭龍
說還同此辭說四聖諦阿難於中覆
鉢足夜义等說四聖諦如此處言苦
苦集苦滅苦滅道卽於彼處言
阿何薩致迦<隋云苦>波何薩迦<隋言苦集>
阿那槃那<隋云苦滅>娑陀槃那<隋言苦滅道>
大威德經苐三卷苐十張短

@@爲覆鉢足夜义等說此四聖諦於彼
中爲常醉夜义等說四聖諦如此處
言苦苦集苦滅苦滅道卽於彼處言
阿余伽多流伽毗醯那婆囉波捨
又爲此長嘴夜义等說此四聖諦阿
難於中爲彼持鬘夜义等說四聖諦
如天此處云苦苦集苦滅苦滅道卽
於彼處言
貰那波裟波裟呵阿呼阿底唎
爲持鬘夜义等說是四聖諦阿難於
中爲彼四大天王輩說四聖諦如此
處言苦苦集苦滅苦滅道卽於彼處言
伊泥迷泥答波多翟波
爲彼四天王等說此四聖諦阿難說
此聖諦時四大天王及七千諸天子
遠塵離垢得法眼淨阿難三十三天
說聖諦如此說言乃至苦滅道彼
處言
阿那婆奴<若>娑陀婆奴<集>比來蝨吒
<苦滅>鉢囉鼻粟諦車駄<苦滅道>
阿難如來說此聖諦時五十七千諸
天遠塵離垢於諸法中得法眼淨阿
難爲彼兜率陀天說聖諦如此處言
大威德經苐三卷苐十一張短

@@乃至苦滅道聖諦卽於彼處言
比磨娑阿那鉗哆哆囉婆你差
波浮彌
阿難說此聖諦時兜率諸天六十七
百千諸天遠塵離垢法中法眼生阿
難諸如來以神通說法諸佛如來以
此法教爲上諸天兜率諸天等說此
聖諦阿難諸天子及諸天主諸夜义
及夜义王等諸龍及諸龍王等如來
知彼等所有言辭所有口業彼等一
切如來善知阿難阿修羅所說聖諦
如來悉知如此處言苦乃至若滅道
聖諦於彼處言
三無達奴比簸囉逾瞿阿薩盧
比尼跋途
如是說聖諦如來爲阿修羅說是聖
諦應當解知阿難時有一城名曰住
邊彼城中如來說四聖諦如此處言
乃至苦滅道聖諦彼處言
比磨陀悉他奴阿那夜悉恥都娑
囉初娑磨遮利
如是四聖諦如來爲彼城中諸衆生
輩說此聖諦之時七千衆生遠塵離
大威德經苐三卷苐十二張短

垢諸法中得法眼淨阿難此閻浮提
有五百洲潬眷屬圍繞各百由旬瞿
耶尼亦有五百洲潬眷屬亦各百由
旬東弗婆提五百洲潬眷屬各百由
旬鬱單越亦有五百洲潬眷屬各百
由旬阿難此閻浮所有五百洲潬眷
屬者彼非人住處多有諸龍諸夜义
諸餓鬼諸鳩槃茶諸象皆有眷屬圍
繞常共鬪諍而諸獸等㸦相遊戲彼
等五類如來不爲說聖諦何以故彼
等衆生墮不閑處雖然彼輩所有語
音氣息相喚如來悉知如此處言父
母彼處言阿盧伽簸利迦利沙如此
處言食飮彼處言薩他那密都盧如
此處言朝廷朋友彼處言密多羅吐
犂夜如此處言敷施彼處言鉢茶伽
目訶那唏彼處无佛聲無法聲无僧
聲何以故彼等到不閑處如是四洲
眷屬如閻浮處應如是廣說乃至彼
等不閑如是次第如來種種言辭爲
閻浮人輩如來悉知阿難此閻浮提
北方蘇名油名蜜名鹽名沙糖名婦
女名衣名國名處所名如是等如此
大威德經苐三卷苐十三張短

@@處言
薩比<蘇>彼北方如來知波囉珊奴
阿訶利喻薩奴帝犂伽舎闍盧
伽鞞阿偸哆那比多提蝨吒瞿盧
驅你囉哆囉比唏都伽途簸囉
簸帝嘻奴闍荼盧毗婆蹉簸囉
餘衹毗嘻奴哆多羅步路都
如來知如是等北方蘇名巳知種種
名字彼等言辭知巳復彼北方油名
孟囉褒倶輸至烏訢彌都盧毗
濕婆都毗陀婆都地舎奴路駄諸
珊你舎奴鷄舎利鞞荼度烏比頗盧
訢虎兎薩陀奴瞿比舎具盧三磨
都羅
如是北方等油名如來悉知種種名
字種種言辭彼處蜜名
磨差逾磨杜薩囉刹地舎悉他阿
囉莆薩摩多具羅簸利多簸薩多
比訢婆致那伽摩你比摩致尼舎
奴駄伽羅破
如是北方等蜜名如來悉知彼處乳名
鼻薩多羅尼舎恥你盧是帝那
他必利迦刺沙拏必利迦唏曼伊
大威德經苐三卷苐十四張短

@@薩烏舎羅阿比羅迦遷奴婆呼恥
致訶那羅門度阿訢蜜多羅阿舎
迦比度曼
阿難北方如是等乳名字如來悉知
阿難彼處沙糖名
尼晝彌訢曼可多羅熾頣拔七曼
多於首多比闍鉢持薩駄首多
帝闍拔多阿薩遮速迦邏迦盧破
具茶
阿難如是等沙糖名頗尼多名如來
悉知於中更復衆阿難彼處鹽名如
來悉知
鞞闍若一舎訢具沙吒比夜他致
羅彌噉那多訢訶薩拘沙吒沒駄
囉鳥婆舎囉薩那迦支力枳里默
盧婆瞿舎婆薩伽他娑眞迦盧那
阿難彼北方人輩如是稱鹽名字如
來悉知更復衆多阿難彼處人輩有
如是酪名如來悉知
个囉比度達地速雞嘻速雞世
娑那梯娑伽帝比怖帝阿泥唏
伽婆荼羅婆莆簸舎頗梨娑馱
世達地
大威德經苐三卷苐十五張短

阿難如是等彼方人輩語言如來悉
知更復衆多所有文辭所有語言所
有名字所有證處彼處彼處如來如
是言辭而爲說法阿難有如是色名
拔勒拏拔帝婆無訶薩駄曼多囉
烏囉遲夜訢度无多駄奴伽都比
婆伽無阿多磨婆蒲遮利都盧憂波
夜訖利致醯都迦途簸邏地簸駄利
舎如阿始生那逾簸致瑟吒簸致
訶暮邏比蒲殊哆瞿烏邏瞿折駄
吒提舎提舎恥尼沙奴娑底夜駄利
始尼蜜都枳者奴盧褒
阿難如是處所色等名字彼人等輩
所有聲音彼彼言語彼彼名字所有
證處所有人中彼處彼處國土所有人
等語言音辭彼一切處如來悉知世
間語言世間名字於此復更増多
阿難此五陰聚爲諸衆生暗無眼者
信増故說謂彼色如來如是如實知
見云何如來如實知色謂無色是色
是名如來如實知色如實見色如是
如是凡夫等輩以无眼故不能知見
色之實相何者名爲色之實相謂一
大威德經苐三卷苐十六張短

@@切色無有常者以無常性故言一切
色無常是色如來不說爲生譬如有
人身患惡瘡爲治彼瘡成就諸藥如
是如是凡夫等輩以不正念増長色
生以業煩惱無明覆故
阿難睡有十名比磨致悉恥那民
徒莎鞞荼阿邏娑未致比斫初
阿室利阿那簸利舎烏簸利逾
駄奴訶尼
阿難此十睡名如來知巳於中更増
阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷知如是處知如是事如是名身如
是句身當知彼人不至乱地具足成
就清淨口業阿難依於此處如來世
尊有四辯才種種語言種種音辭如
來於此悉知悉覺於此事中名字句
中學巳當得多種智慧得无邊智慧
得正憶念得正心意得正趣向得正
知足得無上多聞不従他學猶如大
海不可窮盡何以故阿難我念徃昔
於此坐處虛空界中有六十八百千
倶致諸佛世尊說此修多羅彼諸如
來有諸聲聞應受法者如來爲彼敷
大威德經苐三張苐十七張短

@@演說此經阿難若有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷受持此陀羅尼品極善
修習讀誦通利彼則能受四千偈句
聞巳能持持巳不忘阿難若能受持
是文句巳百年不念於後欲念還得
辯才佛作是語巳長老阿難白佛言
希有世尊如來證如是法巳爲諸衆
生増智増念増慧増辯増趣世尊若
有人能受此法本彼受持巳得幾許
福阿難作是語巳佛告阿難言汝莫
於如來所及如來教中作限量想若
於此如來教中若在家若出家乃至
四句偈諸佛所說受持讀誦爲自調
故爲自照明實性理故如來於彼褔
聚不作限量何况具足受持此陀羅
尼法本文義不缺爲他敷演彼之福
聚不可限量何以故阿難此法本如
來滅後於百年中時閻浮提極善顯
現而帝釋天王常來於此閻浮提中
有是法本修多羅處滅壞失者時帝
釋天王助彼等故得受修習不令失
壞阿難今此法本以魔事故書寫是
巳當四百年墜沒於地阿難於彼時
大威德經苐三卷苐十八張短

間後五百年多有衆生造諸福業於
世間生時有比丘名日月有大威德
有大威力彼月比丘於我生處迦毗
羅婆大城之中従彼地處出此修多
羅廣爲衆生流通顯現而彼於後法
滅盡時顯現照巳還速隱沒阿難譬
如油燈油盡炷在兩頭倶然顯照明
巳當速滅盡阿難如是如是如來教
法於後五百年中出現於世顯照明
巳還當速滅阿難彼時多有百數非
法惡法出現世間於彼時中若在家
若出家所有男子女人爲魔波旬緾
擾其心彼等衆生於圓滿具足佛菩
提中生不實想生邪見想於邪見想
中生正見想阿難汝觀乃至彼等非
善丈夫輩若出家若在家有大損減
阿難譬如有人欲自利益欲自歡樂
欲自無畏自用鐵棒自打其頭阿難
於汝意云何彼人爲有利益無利益
也阿難白佛言世尊彼人何處而有
利益而彼癡人以彼鐵棒自打頭巳
卽便命終斯有是處佛復告阿難如
是如是於彼時中若在家出家欲修
大威德經苐三卷苐十九張短

@@福業應誦佛語欲増長智彼等乃捨
菩提讀外道經典攝受憶念以誦習
外道經故誹諦佛語捨是身巳當墮
地獄愚癡无智到阿毗支大地獄中
入不閑處彼等罪人無所能作阿難
假使非前非後於閻浮提中百千倶
致諸佛世尊出現於世爲彼墮阿毗
地獄者演說佛法不能覺知是故阿
難有智丈夫勿以墮心誹謗佛法阿
難以是因緣若善男子善女人欲自
利益者一向不得受持誦習外道經
典如是比丘亦應一向不得親近
大威德陀羅尼絰卷第三
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德經苐三卷苐二十張短

@@大威德陀羅尼經卷第四短
隋北印度三藏闍那崛多譯
阿難於中應知一入應知二入應知
三入應知四入應知四聖諦應知眼
四聖諦乃至意證知四聖諦阿難以
此因緣汝應證知如知眼故應當證
知四聖諦義如我告憍陳如言憍陳
如眼是無常耶時憍陳如卽荅我言
世尊巳知巳解如來教知眼時卽巳
廣說教知四聖諦義是一句中亦說
四念處四正斷四如意足五根五力
七覺分八聖道分三十七品助菩提
法如是等一切諸法如是說眼无常
時卽巳廣說一切諸法故不更說餘
陰界入名爾時阿難白佛言世尊如
來作如是說豈可不眼入中卽說入
耶佛言如來不教眼入說眼无常不說
眼入於眼入中佛作捨說若佛如來
作此捨說彼无常法如來敎知若巳
說眼彼入應知若於中眼滅色想不
欲乃至意滅法想不欲阿難於汝意
云何於彼入中豈復有入可得滅

耶阿難荅言不也世尊若於入中入
可滅者應當自性捨離自性以物滅
物是故阿難此惟有名所謂入名是
故如來爲世言語說入名字復次阿
難所名眼入者眼不動作是故言眼
不動作者名之爲忍又言忍者名中
虛空又言忍者名不覆虛空又言忍
者名上虛空彼彼沙門法如不覆虛
空如上虛空阿難於汝意云何頗有
沙門婆羅門作如是言於不覆空中
於上空中有眼耳鼻舌身意者不阿
難言不也世尊佛復告阿難言如來
說此眼是常想故是遠離相故是
輕虛相故是空相故不覆虛空相故
上虛空相故空行相故阿難此最勝
因緣所謂无作若言眼作其眼無物
卽涅槃性何者眼之自性其眼无有
微細等量而可得者若有常者不失
滅者若不破壞者是故其眼性不
可得以彼空故無有物故不可著故
諸陰界入有頂生者無有眼性若復
如來所說涅槃何者涅槃無有諸法
有可涅槃者何故眼耳鼻舌身意如
來大威德經苐四卷苐二張
短
@@所說是世間語言然第一義中眼不
可得乃至意不可得何以故以意空
故於中意空猶如幻化誑諸凡夫阿
難是故眼是凡夫小人乃至意非聖
人耶
爾時長老阿難白佛言世尊云何眼
是凡夫輩乃至意非聖人耶唯然世
尊如來應正遍知說三種眼肉眼天
眼智眼世尊何者名爲肉眼何者名
爲天眼何者名爲智眼爾時阿難作
是語巳佛告阿難言阿難如此等義
汝自解說何者是肉眼何者天眼何
者智眼阿難言唯然世尊我承聖旨
今當解說然此三眼我當分別言肉
眼者依四大生何者四大所謂地大
水大火大風大此是四大此等四大
離有非有故言四大阿難以是義故
汝等應知如非有四大而阿羅漢亦
不離大地界亦大氺界亦大火界亦
大風界亦大阿難於汝意云何阿羅
漢見實以不阿難白佛言世尊見實
見非實阿難復問言世尊彼阿羅漢
云何見實云何見非實佛言阿難見
大威德經苐四卷苐三張短

@@非實者是四顚倒見非實者是三界
見非實者一切世間見非實者諸凡夫
輩執我執衆生執命者執福伽羅執
阿難此等是凡夫法諸阿羅漢巳知
彼等何者是阿羅漢如實見耶知一
切法離知一切法空知一切法不定
阿難阿羅漢見是等實然於是中所
有四大彼凡夫輩取爲眞實所取實
故彼等有轉諸阿羅漢無法可取以
是義故彼阿羅漢於有不轉何者是
物貪欲是物瞋恚是物愚癡是物無
有物者彼則不取其阿羅漢於渴愛
脫而不和合是故阿羅漢名無物者
名空行者何者空行不取眼故乃至
不取耳鼻舌身意不取我不取衆生
不取命者不取福伽羅不取過去現
在未來如是阿難其阿羅漢不分別
過去不分別未來不分別現在其阿羅
漢於三世中巳覺知平等去來現在
三世空故如是等空空性不捨何以
故去來現在不捨離故於是法中誰
得涅槃者唯餘苦滅所有苦者彼卽
寂靜所有苦者彼卽爲沒何者爲苦
大威德經苐四卷苐四張短

所謂無智何者無智謂不正念何者
不正念阿難若無常中常想不淨中
淨想苦中樂想无我中我想四種顚
倒如是名爲不正念耶以是義故以
四顚倒而生三界言四倒者彼等無
實阿難以彼無實四顚倒而生四大
以是義故四大無實如是阿難如來
所說肉眼是卽爲疑卽是爲惑於中
何者天眼所有眼者天身所攝天所
有眼天修念者是名天眼於中何者
是智眼能覺本性除滅惡道遠離惡
處幷及二邊正向涅槃不依諸見智
者所歎能與無畏善能與力及與辯
才清淨戒聚滿足戒聚能作堅牢能
護藏戒最勝戒聚起涅槃道能轉世
間捨欲恚癡能作實觀滅諸生趣能
作見智於正道中善能穿達方便智
眼智根智力選擇諸法念正覺分正
見正道解脫智慧覺成熟果能斷疑
心及與生老除斷渴愛不復流轉
毗羅舊安多僧喻驅致優波鉢帝
尼頗羅婆彌暮浮多鉢帝阿毗伽
他婆蘇都阿地那婆賀尼又耶地
大威德經苐四卷苐五張短

@@輸波利呵牟地舎阿婆車度鳥奢
伽摩因陀盧遮那摩伽駄陀<隋言能與道>
毗彼式迦<隋言能觀>阿隷數帝利師那制
地迦<隋言能斷渴愛>多摩制地迦<能斷暗>阿鞠六
波<不瞋>跋陀羅<賢>賀羅迦义毗帝<守護>護
迦羅度义音<語諳反隋言時无畏>婆祁羅<金剛>毗
湏尼帝尼尸波羅般遮<不可說>帝栗他<褔處>
何勒义<守護>阿摩陀<不醉>阿鉢羅摩陀
<不放逸>不由他能觀割斷教示無疑不分
別帝醯尼師鉢利耶跋陀那盡印
何波婆多雲主堅行曾住閃電作明
日面奪解脫隷那迦離<作室>力護無有
疑不及不超越生斷邊愚癡不可說
不可攀无癡勤劬觀察無憂无言無
愁無劬不了無癡不墮常鳴月三牟
遮耶不乱不嗔乱及震娑那途娑那
莎帝尼跋陀<无上>以至無畏巧智勝最
勝不可行不可行處斷諸行住處不
受果避婆魔帝阿蘭若住行無住處
祗羅被力者純直行發一切處可信彼
慈帝帝义炎蘇途那音<力暗反唋憂>阿㝹
舎闍羅婆迦<除老>觀時可知毗浮多決
了印毗求羅作邊界思惟無上明明
大威德經苐四卷苐六張短

@@閃波羅娑地利沙跋帝婆羅慰羅
多婆那頡他兜羅阿地沙那<不可降>薩
婆豆多無相別相能斷邊無物慰伽
他三句伽他因頗蘭那跋帝叫無叫
勝縳拔斷噐仗不分別離分別無分
別處不可得處不染智足大勝一切
處打阿難如是智處名爲如來之所
宣說分別顯示於三千大千世界中
廣說智名阿難若人能知此智是名
智眼諸菩薩所有智眼皆因般若波
羅蜜故今於此處如來巳說復次阿
難般若波羅蜜者菩薩摩訶薩之所
學處般若波羅蜜中我當廣說彼般
若波羅蜜菩薩所住學巳當住十地當
至勝處至勝色處至般若勝處至智
勝處至戒勝處於一切法得不退轉
阿耨多羅三藐三菩提當速覺悟阿
耨多羅三藐三菩提於多衆生善巧
解脫阿難何者是諸菩薩摩訶般若
波羅蜜一般若波羅蜜二般若波羅
蜜三般若波羅蜜乃至無量般若波
羅蜜乃至有諸衆生各各諸根各各
相續如是阿難乃至有各各諸根相
大威德經苐四卷苐七張短

續如是如是應知應行復次乃至應
知應行如是如是教示乃至教示如
是如是般若最勝應當證知如是阿難
菩薩一切般若最勝當具足有復次
阿難何者是諸菩薩般若波羅蜜菩
薩所學處阿難於中菩薩應生意行
阿難云何菩薩當生意行譬如利益
菩薩阿難云何彼利益菩薩當生意
行阿難我念性昔過去世時然燈如
來出現於世彼佛教中有一童子名
曰利益時彼童子巳發菩提心爾時
有大魔王名曰染汙爾時染汙魔王
詣利益童子所到巳告彼童子作如
是言童子汝莫發菩提心何以故諸
佛菩提難可覺悟諸佛菩提難可成
就諸佛菩提大受苦惱諸佛世尊不
示現菩提時染汙魔作如是說巳尒
時利益童子告染汙魔言云何諸佛
菩提大受苦惱尒時利益童子作是
語巳染汙魔王卽答利益童子言諸
佛菩提大受苦惱我乃至譬喻而不
能作雖然童子我當示現少分譬喻
如我徃昔爲菩提故曾受苦惱我本
大威德經苐四卷苐八張短

@@欲得阿耨多羅三藐三菩提我於彼
時旣不能成如此事故尋卽退還受
大苦惱不成巳利是故卽退阿難尒
時染汙魔王向利益摩那婆作如是
等種種破壞巳令捨離故不令受故
欲迷惑故卽以兩手牢捉彼臂示現
大海作大神通如此大海諸所有水
令彼見血時染汙魔王卽告童子言
童子汝見大海滿血巳不摩那婆言
我今悉見魔王復言汝今見此滿血
巳不摩那婆言我今巳見魔王復言
汝見此滿血大海東岸巳不如是乃
至南岸西岸北岸巳不童子言我實
不見我今惟見所住地處魔王復言
童子此是我行菩薩行時於一刧中
割捨頭目所出流血滿此大海
阿難時染汙魔王復作神變示大頭聚
如湏彌山復告童子言汝見此大頭
聚巳不此頭悉是利刀所斫種種形
相或有髪者或無髪者或剝皮者唯
見赤色或惟髑髏猶如珂雪或齒墮
落或不墮落童子荅言我今悉見魔
王復言童子此等悉是我於徃昔過
大威德經苐四卷苐九張短

@@去世中行菩薩行時彼利刀所斫被
斫之時所有出血流滿此大海童子
汝見去此不遠有三十百千衆生手
執利劒住彼巳不如是東方南西此
方皆悉見不童子言我今悉見時魔
王復言童子汝復見此四方有三十
二千諸天夜义住在虛空復有數千
諸惡羅刹形色可畏能奪他威汝悉
見不童子言我今悉見魔王復言童
子汝今復見有如是等諸惡人輩手
執戎仗汝悉見不童子言我今悉見
魔王復言童子汝見此等諸大夜义
及惡羅刹在於虛空汝悉見不童子
報言我今悉見魔王復言此等諸人
住諸方者作如是念若當有人發菩
提心我等今者以此利劒當害其命
童子此等諸大夜义及惡羅刹所奪
他威力者形色可畏者作如是念若
有住彼菩薩道者我等今者奪彼威
勢當隨所去何以故童子彼諸人等
作如是念諸菩薩輩是布施者是布
施主然我等今極飢困以是故我等
今者斫菩薩頭便以將去菩薩爲我
大威德經苐四卷苐十張短

必施我身得續命根令我富足其夜
义等作如是念我等今者是奪他威
勢所有羸瘦衆生我等奪彼威力而
去若有菩薩發菩提心令多衆生當
住於白法以是因緣其奪威力諸夜
义等奪菩薩威隨心而去童子汝見
四方有三万二千諸羅刹女甚大可
畏執人死屍食噉人肉彼等觀看於
汝汝悉見不童子報言我今悉見魔
言童子此等三万二千諸羅刹女念
觀菩薩此處捨身當趣何生隨其生
處或在母胎我等必當煞害彼命或
復如是在母胎中以刀割節従産門
出或作如是在在處處在彼腹中受
如是苦彼等若従産門出當害彼命
童子汝見在於虛空中有四火聚熾
盛以不報言我見魔王復言童子此
等行菩薩行諸衆生等以諸若具當
墮身上損壞彼命童子汝見四方有
執革弓其箭勁利猶如剃刀手執擎
舉汝今見不報言我見汙魔王言童
子有如是等若有菩薩發菩提心有
如是等用剃刀箭隨其行處以箭射
大威德經苐四卷苐十一張短

@@彼時魔王復言汝見去此四方不遠
或有三十二由旬或三十三由旬大
熱鐵鑊其下猛火悉皆熾盛一一鑊
邊各有三万二千諸羅刹女潑水以
不報言我見汙魔王言童子此等大
鑊猶如火熾此等潑水童子我今語
汝我今教汝汝今取我善知識教我
等今欲與汝利益與汝善教欲與汝
樂欲拔汝苦若有發菩提心發巳重
發彼當墮此大熾鑊中童子此等住
菩薩乘諸衆生輩墮此鑊中燒煮沒
於湯火舉手叫喚揚聲汝見以不報
言我見汙魔王言童子汝於今者發
菩提心汝若迴心則無是苦而觸汝身
阿難尒時汙魔復作如是等大神通
力於上虛空出現八万四千諸大夜
义手擎滿鑊沸熱灰汁在虛空中告
言汝避作利益者不取汝語不取如
是善知識教我以如是沸鑊灰汁瀉
注頭上阿難尒時汙魔告彼夜义等
言汝等莫卒作是惡事我更勸化彼
童子兼復慰喻當復種語令其憶念
思惟我復教示令彼心得清淨復作
大威德經苐四卷苐十二張短

@@如是言我於今者發菩提心時時彼
惡魔重復語彼童子言汝於先曾發
菩提心巳不童子荅言我先巳發菩
提之心如心所發當如所作阿難尒
時汙魔復語利益菩薩作如是言仁
者汝能當受如是我所示現諸苦以
不阿難尒時利益童子告汙魔言若
如此者我等應當共詣然燈佛所彼
佛世尊當教示我我當隨教應如是
信爾時利益童子作是語巳汙魔復
告童子言我心不喜至彼佛所如汝
諮問阿難尒時利益童子告汙魔言
汙魔假令滿此三千大千世界一切
如是可畏恐怖極大熾盛受諸若惱
復有如汝作利益者滿此三千大千
世界我於彼處不取教示我亦不畏
如是恐怖我亦不驚如我今者唯當
隨順然燈如來阿羅呵三藐三佛陀
之所教示其利益童子作是語巳尒
時於虛空中百千倶致大夜义衆作
如是言童子汝今顚倒迷惑童子隨
我等語及善知識敎汝今應當如是
如是得大安樂尒時彼處有惡魔子
大威德經苐四卷第十三張短

名斷惡者將三万天女前後圍繞詣
利益菩薩所告彼童子言童子我當
與汝此等天女以爲侍奉汝共此等
受諸欲樂自在遊行若共此等天女
受樂相隨行者彼等當不老不死不
墮亦不命終今汝童子應共此等諸
天女衆嬉戲受樂當相隨行汝復當
觀任菩薩乘者諸髑髏聚今在汝前
童子是故汝捨如是惡見是故汝捨
如是行心莫復發心趣向菩提阿難尒
時利益童子告彼汙魔及魔子言我
曾如來應遍知所聞此三千大千世
界寬廣无量假使有許極大地獄如
是遍滿熾然大火同爲一焰而彼焰
起如湏彌山如是焰聚滿彼世界是
大地獄如刧燒時然此三千大千世
界彼時火炎倶成熾然彼焰上起乃
至梵世我能如是可畏焰聚一墮巳
任逕恒河沙等大刧爲一切衆生受
大燒煮如是次第乃至所有衆生界
可說中說我爲彼等一一衆生如是
等苦皆悉能受盡彼大地獄我無一
悔恨之心亦復不能捨菩提心亦不
大威德經苐四卷苐十五張短

@@能離亦不能迴亦不生懈怠之心
亦不言我不證阿耨多羅三藐三菩
提汝今且止我決當成阿耨多羅三
藐三菩提汝今爲我作諸障㝵竟有
何益阿難尒時汙魔復語利益菩薩
言童子汝今見此大血頭聚如湏彌
山王巳不童子報言我今悉見魔言
我今所見諸菩薩等行菩提行所有
頭數此等菩薩今有如是極大頭聚
我見是等諸大菩薩行菩薩行彼皆
退還童子汝莫如是乘於此乘阿難
尒時利益童子復告汙魔言希有乃
至汝今作我如是大利益事乃至増
我乃至汝說令我反得最勝當勤精
進以我成就如是精進巳有諸菩薩
於阿耨多羅三藐三菩提欲退還者
我爲彼等作大勸助不退轉中我當
爲彼一切衆生令得安住不退轉地
彼等一切皆令得樂有諸菩薩發於
阿耨多羅三藐三菩提我爲彼等應
教此行當令安住得不退轉我今爲
汝更作譬喻假使如來在我現前作
如是言今汝童子當二十刧中成阿
大威德經苐四卷苐十五張短

@@耨多羅三藐三菩提住安樂道於遠
道中汝必當上得諸天身復作人中
轉輪王正法治化但住懈怠汝今當
發大精進於十刧中大地獄出巳當
成阿耨多羅三藐三菩提我能十刧
受大地獄種種極苦我不用作轉輪
聖王亦不用生天之身及與天王我
唯欲成阿耨多羅三藐三菩提如是
我今不用天樂若如來在我現前作
如是語若有衆生墮大地獄彼住地
獄一日一夜復有忉利天中鋪天寶
座汝坐彼巳於六夜中當成阿耨多
羅三藐三菩提汝若爲彼地獄衆生
大利益故住大地獄乃至一日一夜
於彼出巳後日卽成阿耨多羅三藐
三菩提若坐彼座當受天樂而我不
用彼天勝樂我寧在彼大地獄中爲
一衆生作諸利益我發如是弘誓精
進我於此處如是勤修我於是處如
是渴仰我於是處能住地獄意不樂
坐乃至當爲得佛法故速欲成就大
神通故成就四無畏故成就十力故
寧住於彼大地獄中盡一日一夜何
大威德經苐四卷苐十六張短

以故彼佛世尊長讃歎少欲知足讃
歎易滿減省財利不被譏訶不作有
爲恒常修習頭陀功德威儀庠序具
足禁戒彼世尊長夜讃歎發精進是
故我今成就如來讃歎之處信佛入
行入履佛跡如是成就堅固之心當
成阿耨多羅三藐三菩提假使有人
來在我前卽以利刀破我身分或以
百鑹穿宂我身復爲我作如是等語
汝受百年如是等苦過百年已然後
當成阿耨多羅三藐三菩提我寧甘
受此苦不迴於阿耨多羅三藐三菩
提更復有人來作如是語謂我言汝
來仁者五欲功德遊戲快樂而彼宮
殿懸繒雜綵及敷寶座莊嚴一切果
報具足快樂汝過百年後當得證阿
耨多羅三藐三菩提於諸佛法中得
到彼岸我今不用受是快樂我今寧
爲大利益故受諸苦楚刀杖打搖及
餘多種極大苦惱我能忍受我終不
捨阿耨多羅三藐三菩提速成正覺
汙魔若汝示我大熱鐵鑊如是恐怖
以恐嚇我假使隨爲一事因緣此三
大威德經苐四卷苐十七張短

@@千大千世界爲一鐵鑊而彼炎合成
一火我能爲諸衆生等在鐵鑊中受
其燒煮等苦而能荷擔不捨阿耨多
羅三藐三菩提阿難尒時利益童子
語汙魔言行矣汙魔共詣佛所而彼
如來教示我等當如是住阿難尒時
汙魔隨利益菩薩徃詣然燈如來應
正遍知所阿難尒時利益菩薩頂礼
佛足却住一面住一面巳白佛言世
尊我欲得阿耨多羅三藐三菩提以
是因緣唯願如來教示我等令我速
成阿耨多羅三藐三菩提尒時利益
童子作是語巳然燈如來告利益童
子言童子汝觀此法何者法是汝所
問而言我當成阿耨多羅三藐三菩
提耶彼法不可得若成阿耨多羅三
藐三菩提於中誰當成阿耨多羅三
藐三菩提譬如有人作如是言我今
在虛空之中當令滿跡若象足跡若
馬足跡若駱駝足跡若牛足跡若諸
鳥足跡童子於汝意云何此人能得
上虛空中或象足跡乃至諸鳥足跡
得滿巳不利益言不也世尊佛告言
大威德經苐四卷苐十八張短

@@如是如是童子若汝言我當成阿耨
多羅三藐三菩提彼法不可見當成
阿耨多羅三藐三菩提者此等諸法
離覺觀相此等諸法自性遠離猶如
虛空阿難佛作是語巳其利益童子
復白然燈佛言世尊彼法頗有相似
以不彼佛報言如是彼法似虛空佛
復告言童子似虛空者彼無有似童
子彼佛菩提无有似者以是義故彼
佛菩提似虛空童子譬如有人作如
是說我於上虛空中无有住處而作
畫印童子於汝意云何彼人能得上
虛空中無有住處作畫卽不童子言
不也世尊佛言如是如是童子於中
無有法可成阿耨多羅三藐三菩提
者童子此惟有聲惟有響我當成
阿耨多羅三藐三菩提童子有我者
無有阿耨多羅三藐三菩提阿難尒
時彼佛作是語巳利益菩薩復白佛
言世尊頗有我所有阿耨多羅三藐
三菩提不彼佛答言有去我所有阿
耨多羅三藐三菩提童子報言希有
世尊有我念者當有煩惱去我所者
大威德經苐四卷苐十九張短

而無煩惱阿難尒時童子作是語巳
然燈佛復告利益童子言童子我所
念者無有煩惱何以故若有實此非
我所無一物者無有一物是我所作
以是義故言我所作童子譬如有人
作如是言我有諸聲若象聲若馬聲
若駱馳聲若牛聲若驢聲若騾聲若
伎樂聲若婦女聲若丈夫聲若種種
鳥聲拍鼓大鼓及貝角等種種音樂
之聲及以談話之聲世間所有音聲
者皆安置篋中我若湏時各於篋中
取聲而作童子於汝意云何彼人是
正語不荅言不也世尊何以故世尊
聲不可取故聲不可見故世尊彼聲
不従東方不従南方不従西方不従
北方不従上方不従下方世尊聲若
可見者應有聚積佛言童子是音聲
雖不可見而生耳識覺知之相亦起
愛憎聲不可見但以聞時而生苦樂
童子如是如是以無智故當生苦樂
彼不可見若不可見彼卽无色若無
色者彼應不著童子汝莫如是於彼
聲中而生染著謂我當成阿耨多羅
大威德經苐四卷苐二十張短

@@三藐三菩提童子譬如有人作如是
言我以氣吹令滿魚綱童子於汝意
云何彼人此言是正語不荅言不也
世尊佛言童子我如是辯若欲菩提
者作如是說分別我我所當得成菩
提童子我念徃昔過去有人行涉遠
道尒時非時起大雲雨是時彼人困
苦疲乏極大衰損於後時間還巳家
巳聚集栽木及乾糞穢毒藥炭火聚
著崖上作大煙焰更取糞穢及諸毒
藥柴木薪等擲著火中作如是說虛
空苦我虛空苦我我今在此欲害虛
空以煙薰煞童子於汝意云何此上
虛空可薰煞不荅言不也世尊佛言
如是如是汝童子以著我故欲求菩
提何以故童子此業虛妄若以著我
故求索菩提童子汝於般若波羅蜜
當作勤進何者是般若波羅蜜一切
諸法無量一切諸法無邊一切諸法
無㝵是名般若波羅蜜何故名般若
波羅蜜無欲無樂捨二業不作二相
若我若菩提無所塵染遠離塵染是
名般若波羅蜜復次何故名般若波
大威德經苐四卷苐二十一張短

@@羅蜜無善故名般若波羅蜜何以故
與聖智根同相和合而般若波羅蜜
不離聖智根故有聖智根之所度量
何者思量若心所思出生等法一切
合集衆緣合者彼皆无實若心所生
法尙無有實何况心法和合轉生諸
法而當有實何以故名心思量生諸
法耶緣境思念能生増長以是義故
名心思生法童子譬如有人名蜜缾
酥缾然於是中無有蜜缾亦无酥缾
如應名酥如應名蜜彼卽言酥缾也
言蜜缾也童子此義一物而得二名
若作二名卽是無智若无有智不可
以無智當成阿耨多羅三藐三菩提
童子復問言何故名無智佛荅言童
子言無智者隨心思生非善等法無
智牽攝取非事物故言無智童子譬
如有人於舂後熱時被燒思涼冷水
若冬冷時還思熱水然彼人眷冬寒
冷更無別界唯諸行轉變以不善法
故種種愛念以愛念故而生分別若
生分別彼卽非善摩那婆汝莫爲菩
提因緣而作分別童子所有分別是
大威德經苐四卷苐二十二張短

非菩提童子譬如有人在大池岸諦
觀彼池見自身影在池倒懸見巳恐
怖申舉兩臂而大叫喚其大喚時有
諸人衆聞彼叫聲各疾走赴至彼池
岸時彼大衆告彼人言咄哉癡人汝
今何故作是叫聲尒時彼人告彼大
衆作如是言謂諸人輩我今在池倒
懸欲死尒時大衆告彼人言我等不
見汝在池死唯見汝在陸地尒時彼人
復告大衆作如是言希有汝等悉皆
迷惑咄哉人輩汝等可來我示汝等
如我所見在大池死彼等衆言咄哉
人者今可示我尒時彼人於彼池中
諦觀察巳舒舉兩臂告彼大衆復作
是言咄哉人輩汝等看我在池中死
時彼大衆告彼人言咄哉丈夫汝今
顚倒迷惑所致汝今在陸此是汝影
顯現在池汝觀我輩所有形影亦現
池中爾時丈夫告大衆言咄哉人輩
我今不獨憂自巳身汝等今者皆在
池死時彼丈夫搥胸唱叫速疾走至
村見多人衆卽復告言彼村人衆等
言人輩今我自身及諸人衆皆在池
大威德經苐四卷苐二十三張短

@@中倒懸將死咄哉人輩汝等可來諦
彼池中拔出我身及諸大衆我等當
知汝等恩德彼村人言丈夫我等唯
見汝在陸地不見在水而取命終爾
時丈夫告彼大衆咄哉人輩汝來觀
看卽知驗實童子時彼人衆作是思
惟此人成狂我等可詣彼池所躬自
觀察彼當云何教我驗實尒時人衆
詣向彼池到巳告彼人言咄哉癡人
何者大衆死於此池而取命終尒時
彼人見彼大衆在池岸巳自身諦下
審悉觀察告彼人衆復作是言咄哉
人輩汝等皆悉在此池中而倒懸死
尒時村人告丈夫言咄哉癡人此是
形影非眞實身何故如是迷惑爾時
彼人不思成狂因遂命終童子如是
如是彼法無有二相不得作二童子
以有二故當有疑悔旣有疑悔卽生
二想童子若取諸法猶如形影如實
知者彼等不作起我分別於上虛空
非煙可死不可以聲安置篋中亦不
可以影現池中而言我死亦復不可
作如是分別名菩提也若我當覺也
大威德經苐四卷苐二十四張短

@@童子若有菩薩能知是事者若有菩
薩以三千大千世界所有衆寶滿巳
布施而此福業倍不及彼摩那婆應
如是學豈可地界當成阿耨多羅三
藐三菩提乎豈可水界火界風界當成
阿耨多羅三藐三菩提乎若地界水
界火界風界當成阿耨多羅三藐三
菩提者應依佛世尊具滿不空何以
故此身體實四大成故以是義故一
切衆生無非是佛摩那婆旣是地界
不成阿耨多羅三藐三菩提亦非水
界及火風界當成阿耨多羅三藐三
菩提摩那婆是故彼法不可得故不
可作名字無有名字亦不可得而作
名字諸佛菩提亦不可得而作名字
諸佛如來亦不可言亦不可分別摩
那婆不可言中汝今莫作如是分別
言我當成阿耨多羅三藐三菩提
也大威德陀羅尼經卷第
四庚子歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造大威德經苐四卷苐二十五張
短

大威德陀羅尼經卷第五短
隋北印度三藏闍那崛多譯
此大神呪能令衆生出生辯才若有
受持此大神呪彼於此處最爲殊勝
當令歡喜決定生力爲自爲他復當
得於四處无所缺減何等爲四一者
口業清淨二者意念清淨三者能斷
疑網四者不作盡邊上生善道復當得
四種不缺之處何等爲四一者當得持
識二者現得受記三者於動乱時不
生恐怖四者斷疑不滯彼復當得四
處不缺何等爲四一語量中持六十
三偈分量能以此隨順授與如法實
作倍量受持所說法義所持法義永
不忘失乃至命盡於中二種根無明
有愛復有二根名慰喻方便愛渴發
處阿難復有二種根名一和合集愛
二不見渴愛復有二根名一無明愛
二無明成就愛阿難復有二種根名
禪定愛譬如優陀羅阿羅摩子若有
如是受生之者將墜於惡道他乱渴
愛不能知緣所言根者一切分異於

@@中如來住巳而爲說法戒及三昧有
四根本彼等知巳生於梵行苦苦集
苦滅苦滅道聖諦
闍茶地<一>阿泥奚囉<二>婆婆哆毗逾<三>
伊曇破盧<四>尼耶摩破盧<五>三目陀
逾<六>毗蒲伽<七>
復次阿難有非世辯之所和雜如來
世尊知彼言說如來入巳示現諸事
比丘學巳知言說處知所攝處知破
戒聚知語過失知過去世増上語知
未來世増上語知現在世増上語知
婦人増上語知丈夫増上語知黃門
増上語知一増上語知二増上語知
多増上語知觀察増上語知細意増
上語知毗尼五種作法知初戒聚所
出七事知所覆藏處知不可覆藏處
知減省口業知妙善口業知捨離卽
以此言教成此義理世辯語言除滅
煩惱持讀修習復有世辯名曰怖輪
習慧成熟如來知巳此陀羅尼修多
羅文字句中之所繫屬若比丘持巳
巧知言辭知衆如法亦知時節知語
言住處以此語言當令安住彼之所
大威德經苐五卷苐二張短

@@作亦知說此言巳彼無復辯復知彼
處應當請問此處當問此巳自知能
決此事知是六處問巳我等而當爲
作報荅亦復能知不應報處知問時
節知任力處知問般若發果之處亦
知四種作因之相住於彼處當共語
論不得乱語亦復不得欺誑於他不
得自取亦復不得作毁他語若欲共
他之所語論當住四處何等爲四攝
有攝無無發語處現在無餘故欲作
語言復住四處當作語言何等爲四
不得瞋恚正心無倒方便攝取之不
誹謗諸佛菩提具足成就八解脫禪
欲作語言復住四處應當共語論何
等爲四而不違背諸阿闍梨不說有
我知衆住處及世間道之所住處欲
顯示涅槃於彼之中何者世辯如如
來於此修多羅句中之所宣說爲莊
嚴彼義故降伏外道故有路伽耶多
名曰阿囉多囉鞞廚復有路伽耶多
名曰郁瞿盧伽囉迦利逾復有路伽
耶多名曰奚羅蔓多羅瞿復有路伽
耶多名曰三摩多尼舎义般摴<掅據反>
大威德經苐五卷苐三張短

此等四種路伽耶多事於彼之中妙
行比丘若復觀見爲諸外道欲共論
義來詣其所應作是言長老汝何所
湏若彼當作如是之言我今故來欲
共言論時彼比丘應語彼言汝當用
何印欲有語論爲當用戲論印爲當
用問荅印爲當用斷印爲當用路伽耶
多印彼若聞巳作如是言我於四印
一亦不知時彼比丘應語彼言若欲
言論無印語者不護語者欲作語論
隨意出言而汝今者無印語業出自
意言無有次敍汝可速去我不共汝
平論法事阿難有異比丘散乱心者
如是法相不知方便無此口業能如
法語若能斷者無有是處阿難若彼
外道作如是言我巳
印竟不印印竟當作語言比丘應語
彼外道言若汝無印卽無諍論何以
故汝口問印巳若更不語卽自破印
而語若破印語彼名爲賊我不共賊
而共論義此則名爲報荅彼語於彼
之中不取外道之所語論以是因緣
應如
是知如是遮斷大威德經苐
五卷第四張短
@@閻那施<一>蘇摩都<二>阿奴摩都<三>阿
句蔓都<四>掣陀婆句<五>漫陀囉娑他<六>
陀舎羅<七>毗波囉伏娑多<八>伊舎私
鬚多<九>蘇尼口嚤<十>帝义那摩啼<十一>
阿盧句<十二>阿提兒沙那<十三>
復次阿難復有呪名曰三摸提多復
有名毗舎荼伽名梨丘摩名籌憂裟
羅名彌多羅裟他名三拔陀名夜义
童女阿難彼等有守護夜义五万七
千善守護彼彼等守覆護故彼夜义
等說此呪句然此呪句於閻浮提中
未曾流行諸天之中亦未流行自餘
一切諸夜义中亦不流行彼等如來
巳說守護此陀羅尼故阿難若有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷如是等處
善轉利巳持著身中當受持者彼當
得地名曰普遍阿難問言世尊何者
名爲普遍地處佛言所未曾聞諸修
多羅中聞巳善知入方便智善知言
辭知惡之辭知前根本及後義味知
顚倒言知相續處非節斷處於千比
丘衆中五百比丘非前後問辯荅彼
等當能受持順義相續善能解釋不
大威德經苐五卷苐五張短

@@失正念善能自護亦能護他得淨說
意於瞋惡中自他得淨得正念心得
正意得正行得正住得淨心無能障
㝵亦不由他所行之處少病少惱無
能伏者有來諮問能決无盡不多遊
行雖在遠處多人毁呰若來對現卽
便讃歎如是之等不被毁辱未入王
宮有人說惡若入宮巳卽便讃歎亦
復當得衣服飮食湯藥所湏種種諸
事多人愛敬語言軟美先言問訊不
重方土所行之處多得利養若欲離
者亦不言說如所去處任其自由若
欲來者亦復隨順背去復來承事供
給而不樂著何以故一向増長諸善
根故諸衆生等於是法中生實想住令
發心巳而不破壞阿難我念徃昔迦
葉世尊教法之中有一比丘名曰娑
摩婆陀那跋馱彼有此修多羅句陀
羅尼法本時有五百比丘來詣其所
爲陀羅尼故復有五百比丘尼復有
五百優婆塞復有五百優婆夷倶來
詣彼爲陀羅尼故阿難我不見彼二
千人中乃至無有一人愛此陀羅尼
大威德經苐五卷苐六張短

法本者唯有至誠發心觀巳背彼比
丘彼等諸人是比丘所罵詈呵責阿
難如是七返來詣其所還復背去不
能習誦亦不受持阿難此陀羅尼法
本難可修習如是難信如是多㝵如
是多有魔業此陀羅尼法本中難可
得住阿難是故若有善男子善如人
欲自得利益欲自攝取諸善根故欲
自破壞一切魔業彼諸比丘於此法
本應作勤劬巧知說義若得此陀羅
尼法本巳不應放逸
復次阿難於彼法中何者名爲一欲
於善法中應生欲心欲滅一切所有
相故欲滅婬欲欲滅瞋恚欲滅愚癡
應發欲心超過有結應發欲心於無
欲中欲無欲事亦應當知於彼法中
何者是欲何者無欲言有欲者有結
法中之所縳著言無欲者能滅結縳
又復何者是滅諸結縳謂四聖諦實
事句故名爲聖諦於中苦名是苦聖
諦彼所執著是故名爲苦集聖諦滅
一切苦是則名爲苦滅聖諦八分聖
道是出離處如是教授如是究竟如
大威德經苐五卷苐七張短

@@是門戶如是道路滅諸戲論故言苦
滅道聖諦也此等四聖諦是諸聖諦
故言聖諦何者諸聖三結滅故故言
諸聖及住上地如實能知四聖諦義
是名湏陀洹不墮地獄畜生餓鬼及
閻摩羅世亦終不作无間之業彼是
見法佛子故言聖也作是語巳長老
阿難白佛言世尊是諸凡夫有聖諦
不作如是語巳佛告長老阿難言阿
難但以語聲名凡夫人所說聖諦名
然彼凡夫而非是聖亦非聲聞當知
此是見法者言若聖若聖聲聞復次
阿難我於今者爲汝作譬如有智者
以譬喻故能知是義阿難譬如有人
自不見彼三十三天於他人所聞有
三十三天阿難於汝云何彼人聞巳
卽便知見三十三天以不阿難白言
不也世尊佛言如是如是阿難有別
凡夫聞說聖諦亦復不可以聞說故
而言此是聖聲聞也當依波羅提木
义正行具足微細罪中見生恐怖成
就學戒彼於是中亦不可言聖聲聞
也以見法故名聖聲聞
大威德經苐五卷苐八張短

@@復次阿難未來世中有諸比丘自恃
有力以有力故憍慢愚癡不見四諦
自作是念我是湏陀洹彼等所作爲
利養故唯教在家及出家爲當作是
言仁等丈夫汝今巳得湏陀洹果仁
者汝今不虛得人身此是眞義於佛
教中彼等以聖言故則名聖聲聞當
如是知於彼時中有諸比丘有深智
者於空法中無所得者於空法中能
巧知者彼等彼等邊聞深法巳而生恐
怖當生悔沒當有迷惑然彼非丈夫
者不能作如是念我等正是最無智
慧煩惱所制不能自由於凡夫法而
得自在聞甚深法巳而生恐怖如是
阿難於彼時中妄語之人遍滿世間有
高慢者還復教示高慢之人令彼人
等於佛菩提而不信樂若有欲者彼
等尒時爲人輕忽種種調弄種種呵
責毁其名字以是事故爲人呵辱不
聽彼人住於寺舎於彼時間若在家
者及出家者染著魔王以貪著巳教
示在家及出家人捨佛菩提阿難其
佛菩提難可得知難可覺悟微細甚
大威德經苐五卷苐九張短

深唯有巧智乃能證知不可以彼破
戒之人及墮顚倒見者及無行者所
能知耶於彼時中多有衆生爲欲所
縳貪著躁動嬈乱不定恐怖邪曲阿
難於彼時中多有出家持世法者棄
捨正法於彼時中多有出家在家作
如是事彼等當沒此佛菩提以誹謗
故阿難於彼時中有諸比丘在彼空
閑蘭若處住彼等比丘多求利養愛
樂名聞亦有比丘證入實際行者是
等彼時爲他輕慢猶如破戒如是毁
謗彼時出家者爲調善比丘等當至
於俗人邊說非善事俗人聞巳則不
親近亦不供養復不承事作如是念
如破戒者如是彼實言比丘爲他毁
謗自身知巳當住空閑阿蘭若處阿
難以是因緣於彼時中多有持戒比
丘說眞如者至彼邊疆人民之處此
中國人不受佛教故如是彼時多取
邪見捨離正見阿難於彼時中若有
能知一切諸法皆悉空者於彼人邊
起外道想起邪見想彼等作如是論
長老若汝今者作如是說一切諸法
大威德經苐五卷苐十張短

@@皆悉空者誰信汝言而今我等現於
此處親自覩見彼來彼去彼與大施
彼取大施若其尒者施者受者豈無
利益阿難於彼時中或有衆生生欲
心者彼等衆生少行布施少行施故
自念我今是大施主作是念巳則失
大施以恐怖故則取尼亁諍論之義
於說空者多生瞋恚捨佛菩提取尼
亁諍論之義阿難此品名破壞散諍義
阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷於此陀羅尼佛法本誦持攝受故
彼爲攝受過去未來現在一切諸佛
菩提彼爲如來言說守護作圍繞眷
屬如此佛菩提法當令久住復攝受
諸破戒者阿難是故法今應好至心
受持讀誦爲四部衆廣利益故阿難
乃至令三千大千世界中衆生爲入
最上最勝明地過去三藐三佛陀之
所宣說我今亦說受持正法故亦不
爲彼名聞利養故爲諸天勸請故爲
攝受諸族姓子故難降伏者爲降伏
故爲不羞慚者捔治罰故而說呪曰
寫地夜梯曇<一>冊他末諦<二>比盧迦
大威德經苐五卷苐十一張短

@@婆帝<三>波羅呵哆<四>迦吒㮈哆<五>捺
哆末帝<六>比伽<七>比蒱哆婆帝<八>野
荼<九>計邏帝<十>比利哂提<十一>訢具虱
嚌<十二>佛提<十三>佛陀末帝<十四>壹都彌<十五>
脯利婆簸囉呵梨<十六>阿知多佛陀<十七>
阿那伽哆佛陀<十八>邏帝鬱般那佛陀<十九>
胝山柘頣舎囉婆迦<二十>逾柘帝汝那
伽僧伽<二十一>夜室遮帝沙提婆僧伽<二十二>
逾卑壹呵那伽僧伽<二十三>逾卑壹呵提
婆僧伽<二十四>逾壹彌嘻鉢提嘻<二十五>珠
地多<二十六>菩地多<二十七>三魔利多<二十八>提
婆阿提鉢多夜<二十九>那伽阿地鉢多夜
<三十>夜义阿地鉢多夜<三十一>羅刹娑阿地
鉢多夜<三十二>躬槃荼阿地鉢多夜<三十三>卑
離多晡多那阿地鉢多夜<三十四>佛陀駄
利賖比那<三十五>
阿難我不見若天若龍若夜义於此
佛功德變化所說實化說巳具足語
言若有比丘能受持此陀羅尼若阿
蘭若空閑處若露處欲作惡者彼時
當有帝釋天王梵天王娑婆世界主
及四大天王當作護助受持此佛菩
提故阿難若有比丘比丘尼優婆塞
大威德經苐五卷苐十二張短

優婆夷受持此陀羅尼法本彼人卽
當攝受過去未來現在諸佛世尊正
法教巳如是等修多羅面門所說當
善受持爲自護故爲護他故當自具
足復能具足守護他人所有善根當
得具足牢固之身復能具足牢固威
力當得具足普遍智慧當得具足普
至口業當得三種清淨口業當得巧
便知見之行當得如意當得具足如
意攝受當得生行當得正意當得正
住當得正念當得柔軟善持禁戒當
得同行堅固善友當得善巧於法不
疑當得決定滿足語言當得具足能
破疑意當得具足普利益智當得具
足清淨廣智當得具足普遍際辯有
四辯才彼於此處少用功力而得滿
足彼所生處當得清淨不墮惡處供
養諸佛世尊不多用功而得淨信以
自辯才住如來前讃歎如來早得出
家雖在學處而無毒箭受他供養當
於半月證四辯才譬如上座舎利弗
如來所說一切智慧最爲第一般若
波羅蜜故能爲衆生作大福田譬如
大威德經苐五卷苐十三張短

@@未來世上座末田底諸天人等皆來
迎椄以具足福德波羅蜜深佛菩提
方便度巳令多人住譬如未來有上
座名阿濕婆趜簸多爲最勝功德之
所圍繞熾然如來所有教法以無餘
涅槃而般涅槃作如是語巳時長老
阿難白佛言世尊我不知此如來教
法有如是等大威神力諸比丘衆差
我爲佛世尊侍者我於彼時自言不
堪作是語巳
佛告長老阿難言阿難若善男子善
女人求利益者假令雨火滿閻浮提
要當於中行過爲聞如是大利益故
發除生死及煩惱故阿難汝觀若有
比丘有爲此法實生羡樂者彼於來
世當捨彼衆生等知見示現福伽羅
等能示現知見不空法於彼時中若
有比丘勤修行者遠離如是所聞空
法彼受具足二十夏巳以凡夫故而
取命終阿難問佛言世尊彼等比丘
有何具足佛言阿難彼等唯有具足
之名具足名巳唯滿貪欲瞋恚愚癡
有沙門印於當來世不得作佛阿難
大威德經苐五卷苐十四張短

@@汝等應當勤捨我執及與疑悔應生
歡喜踊躍之心此是清淨離欲盡際
阿難如來說此出離之地汝等應當
受持讀誦
佛告阿難二見具足不入涅槃何等
爲二謂斷見常見何者是斷見此最
後有從此後有當更無有有是名斷
見所有斷見卽是邪見以何義故名
爲斷見彼如是見无有施報無遮會
無有祠祀無有善惡及業果報无父
无母無有此世及與他世無有衆生
及化生者無有沙門婆羅門信正住
者復作是見若此世他世自證神通
自證知巳向他廣說此閻浮提所有
衆生彼等一切以大利刀斷其壽命
於彼因緣无有罪業無有來處作如
是巳不名作罪此閻浮提所有衆生
彼等一切善事尊重皆令歡喜若以
供養若復奉獻若加愛敬雖作如是
無有福德無福來處雖爲如是不作
福業不作罪業是名斷見何者常見
此身常恒此身常住此身日日常有
是身此身唯一無迴轉法此身不動
大威德經苐五卷苐十五張短

此身住持是故此身無有中間斷終
之處無有損減無有異相无有別相
無有衰老無有流轉無別歡喜無有
墮法無有破壞无別處生無有他有
无有老處無有聚破如是唯常唯住
唯樂唯日日有唯不屬他是名常見
如是所有斷見所有常見彼等一切
皆名爲見以得見故所謂邪見如是
如來不說可得以不取故不生憶念
不憶念故自入涅槃窮盡生際以何
義故名爲盡生不過去生盡不未來
生盡不現在生盡故名盡生如是如
來不得滅故說法不念故說法不念
巳故說法離欲故滅故寂故說法佛
所說法彼非天非龍非夜义非亁闥
婆無有名字不可攝持不可得作語
言名字爲賊繫縳滅貪欲故滅瞋恚
故離愚癡故無有陰聚若於此法如
是實入越度行信不沒不疲不住不
悔彼是如來不轉還說離渴愛說離
煩惱說若於是法身觸行巳得名爲
忍得鎧甲地得發業事當得遠離貪
欲瞋恚癡中彼知作業差別无雜彼
大威德經苐五卷苐十六張短

@@知種種語言名字
度鉢闍那帝<一>侯帝闍那諦<二>鼻
邏婆帝闍那帝<三>那闍那帝<四>味
那闍那帝<五>吒簸闍那帝<六>哆茶簸
闍那帝<七>
所有此四聖諦如來知苦苦集苦滅
苦滅道聖諦彼等名奥毱虱吒名鼻
毱瑟吒名三菩多名爲鼻浮多如是
辯知種種言音知身逼切知顚倒意
道知生疑惑處知渴愛名
鼻鉢羅婆寫<一>鼻娑婆<二>鼻薩利
鬚迦<三>陀捨<四>訢訢摩<五>
當知如此所說智辯
奥迦<一>世羅<二>叉魔<三>跌利瑟吒<四>鉢
邏鬱邏<五>那娑<六>鼻地喻<七>帝嘻那
<八>盧夜<九>羅哆邏<十>魔豆曼<十一>娑那陀<十
二>當知如此智辯名字阿難若有
比丘能知如是處彼第二四天下大
洲世界中能知智轉善知書印巧知
行行如是名字滿足法式滿足受記
滿足憶念智慧法手具足凡所有物
一切常滿如是二世界中善知言辭
巧知名字勝智成就无能敵者能說
正義大威德經苐五卷苐十七
張短
@@所未滿者能令滿足受取方便滿足
百偈善能成熟能爲一切敷演解說
如是正趣如是正住皆悉攝受而無
有悔佛告阿難別有二種二見具足
不入涅槃何等爲二謂我見不定住
見何者是我見言我見者若離諸陰
而證知我復次言我見者若見諸陰
淨見樂見常若復見住見日日在復
次言我見者取於我所當有我見
爾時尊者舎利弗白佛言世尊取他
想故有我見世尊若復然者應隨彼
數所有他想還應復有尒所我想作
是語巳佛告長老舎利弗言舎利弗
汝爲何事作如是語然此等法諸阿
羅漢無如是義所謂我想他想舎利
弗若彼他想卽是我想舎利弗若是
我想卽衆生想舎利弗若婦女想卽
丈夫想如是眼耳鼻告身意舎利弗
若有色想卽有我想舎利弗若有聲
香味觸法想彼卽我想舎利弗若有
道想實想佛想法想僧想涅槃想彼
卽我想舎利弗如是種想如是種行
阿羅漢無是故諸阿羅漢除於地想
大威德經苐五卷苐十八張短

水想火想風想解脫想觀察想舎利
弗於汝意云何頗有阿羅漢若來若
去若住若坐若復經行語言想不舎
利弗白佛言不也世尊佛復告舎利
弗以是故汝應當知譬如世間有二
依處有中無中如是如是世間有無
世間不離有無如是欲是世間不離
欲是世間如是念是世間不離念是
世間如是語言是世間不離戲論是
世間如是思覺是世間不離思覺是
世間如是分別種種分別分別是世
閒不離分別種種分別分別是世閒
是故我見有彼分別由彼不實以是
故言一切見不實舎利弗是故佛說
正見非見何故言正見無物分別故
言正見誰物分別何等物不可得耶
謂諸色諸聲諸香諸味諸觸諸法如
是等物實不可得於无物中有所分
別如來說彼分別是貪欲是丈夫欲
所有彼欲彼物欲諸煩惱欲於彼
中有諸物欲彼卽無欲彼中所有
諸煩惱欲彼亦非欲何以故彼欲無
常若無常者彼等非欲若无常中生
大威德經苐五卷苐十九張短

@@於常想彼名我見如是不定住見卽
是我見我見者卽是不定住誰所有
見彼見卽是不如所見不如所見卽
是邪見所有邪見彼卽是我是名我
見以何義故名我見邪見彼不實見
於無常中分別爲常不如實知彼五
受陰猶如聚沬如泡如焰如芭蕉形
如幻如夢於彼法中虛无在於不實
法中所有染著分別我者染著貪執
増彼欲求是名我見以我見故卽生
貪欲卽生瞋恚卽生愚癡若於空想
生貪欲者无有是處若生瞋恚若生
愚癡亦無是處如是如是生欲貪使
故有我見
復次阿難何者名爲不定處見不能
曉了方便語故於處不定是卽名爲
不定處見又復何者不定處見所謂
墮見不定處見何者墮見墮無智中
是卽名爲不定處見又復何者是无
智處於苦中無智於集中无智於滅
中無智於道中無智於業中无智於
報中無智於業報中无智於緣生中
無智於黑白諸法中無智於緣無緣
大威德經苐五卷苐二十張短

@@諸法中無智於形影无形影諸法中
無智於有罪无罪諸法中無智於承
事不承事諸法中無智於所有中無
智無見亦無有明不證智道不能穿
徹不善巧方便是名無智従無智生
疑従疑生不定處是則名爲不定見
處言不定處者墮於惡中何者名爲
墮諸惡中言惡者是不善因彼復當
生阿鼻地獄或復墮餘諸地獄中是
名爲墮若生於彼不閑之處若住彼
處若住不停不承事諸佛世尊不聞
正法不見僧寶不取白法慢緩懈怠
不得自在於諸蓋中常懷憶念是則
名爲不定之處不定處中所有貪著
不如實見住顚倒心是卽名爲不定
住處何故名爲不定處見无因緣故
言不見故是卽名爲无定處見復次
無定處見者乃至唯有識名具足惡
義執受者義不觀察義著眷屬義如
是等法諸句墮落墮巳復墮不正墮
故名分別故不定處見如是義雜語
雜物雜言雜
阿黎耶<一>鼻摩帝<二>摩頭<三>婆鉢羅
大威德經苐五卷苐二十一張短

首陀<四>阿木叉<五>帝嘻那<六>鼻婆劬
<七>鬱盧<八>妬盧卑<九>伽羅婆駄瞿婆<十>
阿奴絁失吒<十一>鼻摩帝鉢頭<十二>物
陀你迦沙<十三>鬱豆留<十四>度除<十五>蘇
留<十六>步留<十七>鼻偸<十八>鼻摩帝<十九>
遮迦囉<二十>呵娑帝耶<二十一>鉢囉何婆
帝耶<二十二>那娑帝耶<二十三>黎婆<二十四>蘇
蘇囉<二十五>阿奴摩<二十六>那<二十七>提鼻呵
咄<二十八>阿那咄<二十九>
如是等文字句味誦持受巳
你失毗虱吒婆囉摩泥<一>波囉若鞞
提夜<二>阿那摩醯哆泥<三>阿伽哆蘇
尸黎虱吒鼻浮哆泥<四>娑羅叉<五>阿
伽囉婆哆婆提那<六>鼻書地波囉<七>
阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏<八>
復次說此傳受門月三十句之處身
輪言輪意輪婦女輪丈夫輪天輪人
輪刹那輪行輪意念輪間生信淨聽
受有力不諂曲心斷顚倒超出疑海
增未來果不分別行波若智行所行
憶念造作諸善善惡堪忍心不顚倒
得无所畏善能攝受乃與於辯才處
分別見處其身勇健究竟口業心不
大威德經苐五卷苐二十二張短

@@濁乱離縳解脫擁護正法無諍鬪根
無有怨害言語濡媚禁戒無減少三
昧無減智慧无減親近般若所求卽
剋能誦受持二百偈頌出生方便當
得値遇如是正法此修多羅句善思
惟巳當得示現如是功德當得如是
功能増長阿難是名除斷遠離分別
放逸之見以一智當言无智者謂執
著言語故何者一智當言無智於有
爲行中漏智生轉以彼一智當言无
智爾時世尊作是語巳慧命舎利弗
白佛言世尊若有筭印遍功書智醫
藥等智種種方便智言教智巧智而
彼諸智是諸衆生亦愛亦意樂由彼
求得受用果報世尊彼智寧復說爲
非智作是語巳佛告慧命舎利弗言
舎利弗彼智當有利益成就受用果
報非諸如來所爲說如實法智利益
舎利弗復次有智名曰阿婆娑羅舎
利弗何者是阿婆娑羅智興造家事
我相衆生相壽命相福伽羅相婦女
相丈夫相地相水相火相風相眼相
耳鼻舌身意相色聲香味觸法相及
大威德經苐五卷苐二十三張短

@@我所相漏愛遍滿等不等壽命施杖
施刀施捲打搭施十不善業三不善
根二十種惱一心煩惱貪著色欲貪
欲執縳邪念思惟令心黑闇懷抱瞋
恚巧噐仗巧弓箭地巧威儀巧賣身
巧諂誑他巧作惡業巧作執著我如
是作彼如是我當作我當作此如是
作巳彼如是作巳作如此巳如是當
有彼如是當有此如是如是漏業漏
心及怨業及怨心不爲滅度不爲離
欲不爲除斷不爲寂靜不爲菩提不
爲沙門不爲涅槃因轉得轉勝因是
名爲阿婆娑羅智因此智故令心濁
穢地獄滿足畜生滿足閻摩羅世滿
足建背閑處至不閑處如是此一智
當言无智
大威德陀羅尼經卷第五
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德經苐五卷苐二十四張短

大威德陀羅尼經卷第六短
隋北印度三藏闍那崛多譯
尒時彼衆中波斯匿高薩羅王有一
筭師大臣名曰財主而來會坐卽従
坐起整理衣服偏袒右肩右膝著地
合掌向佛而白佛言世尊我以一錢爲
初入於百千筭數於彼一錢次第解
入百千筭數巳従彼一錢破作半巳
解入倶致百千筭數然世尊我有如
是微細智慧寧復說言无有智也作
是語巳佛告財主大臣筭師言汝若
取芥子破爲百千倶致分筭數分巳
於彼百千倶致分復作百千倶致分
入筭數之分汝時於彼如是智慧應
當無智作如是語巳其波斯匿高薩
羅王白佛言希有世尊我等所於彼
有智中生羡樂相如來今者說爲無
智作如是語巳佛告波斯匿高薩羅
王言大王諸佛如來不讃此智所謂
有漏諸佛如來讃歎無漏智所謂滅
諸有智一智當言無智何者是一世
間語言執著何者名世間語言執著

@@世間語言名字等智若有執著彼諸
名字便生瞋恚是名世間執著名字
是爲一智名無智者乃至彼智彼一
切有爲若有爲者是卽无實如是有
爲語言無實亦無名字亦悉無實以
何義故名字無實此名欺誑以是義
故此名無實以無實智當向惡趣以
是義故此名無寶
所言一者和合集渴愛言無智者憶
念未來生有以一無智當言無智若
於聚想而生於智於界想中於入想
中於身想中諸所有智中生於智想
彼智有爲是有爲中不名寂勝是故
此智當言無智言無智者以三種根
知彼衆生従合會大地獄中捨身何
者三根二睛聚視上瞬轉環若瞋恚
時兩目倶赤此是有漏和合等智以
如此智應當無智時波斯匿王白佛
言世尊復以何智當言有智若於中
等智世尊若如是有者寧可復言無
有智也佛荅王言於有中無智是故
於彼無處有智若無有智彼无有有
彼無有取彼無無爲彼無有爲彼無
大威德經苐六卷苐二張短

@@戲論彼卽除斷如是非讃歎非不讃
歎於彼之中讃歎涅槃於彼時閒閻
浮提人當作是念若第二四大洲世
界之中閻浮提人輩讃歎涅槃作如是
言彼卽無聲彼卽遠離彼無分別彼
無和合彼卽求念彼卽讃歎無惡煩
惱不可破壞無想離想彼卽無悔彼
卽爲吼於彼第二四大洲世界中所
有諸天諸龍夜义諸有勝者於彼等
輩守護攝受此佛菩提於彼處中有
一夜义名曰三摩婆陀那<墮云和合>說此
諸句爲生般若故作不顚倒意故作
智慧者作彼清淨般若根故作智慧
力勝精進故隨所有處正修習巳當得
正趣當得正意得正堅固當得正念
當得大智無畏辯才能破壞他諸論
師等今受其語譬如月輪初出之時
映蔽一切星宿光明能滅闇障如是一
切諸論義師旣覆障巳威光獨耀於
彼之中有此呪句
多遲他遮多<一>憂婆耶陀<二>黎婆<三>
阿浮薩黎<四>鼻帝底<五>雞迷帝<六>婆
步荼<七>婆那伽<八>烏瞿盧<九>鼻步瞿<十>
大威德經苐六卷苐三張短

阿囉他<十一>阿那囉他㕹帝<十二>阿羅耶
<十三>鼻薩囉<十四>婆伽那<十五>阿那呵帝<十六>
波呵帝<十七>伊舎哆囉<十八>多都哆囉
<十九>耶多哆囉<二十>多伊呵<二十一>伊舎<二十二>
伊苦制<主裴反>婆<二十三>多哆<二十四>多哆制婆
<二十五>娑娑帝婆盧<二十六>婆帝婆盧<二十七>
說此守護之時有八萬四千諸夜叉
衆同時驚懼爾時彼八萬四千諸夜
义衆樂斷煞生於彼等邊付囑言教
彼等攝受如是三種護地三品覆護地
歡喜信樂勤斷貪愛阿難如是勝法
欲隱沒時諸比丘等無有威力若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷能讀誦
此修多羅者能令彼人乃至壽命具
足守護具足守護巳常得守護於彼
時雖有奪威力諸夜义等不生信樂
於彼等邊不能嬈乱亦復不能奪其
威力何以故以彼衆生福德攝受故
尒時此修多羅當至彼手以彼衆生
自褔力故當得守護若於彼時如是
法中有生信者彼諸衆生福德不少
具足善根於如來所當生實想阿難
若於如來邊生實想者彼諸衆生於
大威德經苐六卷苐四張短

@@諸法中能生歡喜信敬之心諸法能
生歡喜信敬心者彼卽當得隨順於
法若能隨順諸法者彼於甚深佛菩
提中不生怖畏若於甚深佛若提中
不生怖畏者彼等自不怖畏復能安
慰餘怖畏者阿難此諸善法先令是
人増長般若増長憶念増長心意増
長色増長力増長果報増長名聞増
長名稱増長正行増長受記當得長
舌損減地獄損減畜生及閻羅王世
阿難當得解脫於不閑處當成就一
切諸善根本阿難然如來所說爲多
聞故増長智慧者阿難如來依此故
說阿難如來作此讃歎之說汝當善
受持阿難譬如電後卽有浮茶浮茶
雷震之聲阿難如是如是如是等諸
法轉讃之時當得大智不以爲難阿
難因此法故現前證見清淨般若清
淨意清淨念行得無所畏得清淨法
阿難以此法教現前證法及未來世
亦復如是阿難此之一智及餘眷屬
如來所說不染著无明亦復不爲無
明所薰遠離修多羅分別之相及嚴
大威德經苐六卷苐五張短

@@熾惡分別之處能令發覺諸外道等
自得受持三百偈句旣受持巳卽能
巧智解脫之處所有諸患卽能捨離
若善男子善女人見如是等諸功能
巳於此佛教應作勤求今少有衆生
於此無名法中生樂欲者若有衆生
勤修學者當知彼等巳於徃昔曾事
諸佛有一欲行當墮地獄乃至五種
欲行當墮地獄何者欲行當墮地獄
所謂我想此一欲行當墮地獄有想
無想欲行是諸如來作多種說乃至
有眼境界所緣諸法以意識觀察彼
等一切諸物名字佛悉能知於彼中
所有欲行丈夫彼丈夫所有名字於
中一切皆入貪欲執著執著己行彼
卽爲因緣意欲中彼閻浮提人於彼
丈夫有如是等種種名字
福盧沙<一>鉢盧他<二>布摩<三>摩奴沙<四>
因陀羅<五>首羅<六>多吒首<七>婆盧<八>
那都<九>婆婆<十>盧鼻摩<十一>福伽羅<十二>
頻頭<十三>瞿盧<十四>囉慰盧<十五>鼻伽
摸<十六>摩納蒱<十七>善都<十八>烏絺<十九>
施吒陀呼<二十>婆盧慕<二十一>阿跋羅<二十二>
大威德經苐六卷苐六張短

阿伽婆<二十三>波若<二十四>提呵摩<二十五>陀烏
羅<二十六>婆波婆<二十七>烏伽<二十八>頭义摩<二十九>
形都他<三十>何娑婆<三十一>摩呵<三十二>婆舎<三十三>提
舎<三十四>形都破<三十五>阿伽羅<三十六>薩那
破<三十七>破求沙吒<三十八>摩留婆帝<三十九>
摩帝婆頭迦<四十>阿歌摩<四十一>于頭
摩<四十二>摩頭迦<四十三>他婆拏伽那<四十四>
伽摩那<四十五>鼻地婆<四十六>那婆<四十七>迦摩
陀<四十八>形盧陀<四十九>黎婆波<五十>鼻留
波<五十一>帝形那<五十二>那羅<五十三>摩地<五十四>
娑醯帝<五十五>紇利鉢者<五十六>著迷帝
<五十七>帝利伽婆多<五十八>舎陵那<五十九>那
婆者<六十>倶利舎<六十一>那形摩<六十二>
帝物利<六十三>阿訖夜迷<六十四>婆伽梵<六十五>
那婆羅烏何<六十六>鼻摩滿陀<六十七>羅
婆<六十八>婆者<六十九>鼻羅伽<七十>提婆羅
梵<七十一>斯摩都<七十二>婆烏义<七十三>婆羅
梵<七十四>娑蘇伽<七十五>舎义<七十六>憂伽多<七十七>
紇利耶破<七十八>鼻羅<七十九>烏奴羅<八十>蘇
迷頭<八十一>倶闍若<八十二>瞿都摩利婆娑
多<人十三>薩他阿羅婆<八十四>婆囉鞞帝<八十五>
蘇目多羅<八十六>帝羅瞿茶<八十七>鞞羅
伏多<八十八>初婆那<八十九>雞摩羅<九十>緊
大威德經苐六卷苐七張短

@@陀羅<九十一>蘇目陀<九十二>鉢利耶迦<九十三>义
滿哆<九十四>倶偸紇耶<九十五>鞞留鉢陀<九十六>
鞞留破羅<九十七>伊岐你<九十八>娑木他<九十九>
樹提摩多<一百>娑那羅<一百一>娑婆囉<一百二>
尸婆他<一百三>施梵<一百四>慰伽梵<一百五>阿那他
夢<一百六>阿伽拏<一百七>帝伽羅<一百八>娑羅
破<一百九>迦摩沙<一百十>毒怯羅<一百十一>鼻偸
那<一百十二>薩羅婆<一百十三>
諸如此等是丈夫名如來巳知巳見
巳證於欲行中安置如是種種名相
名字分别名字執著得見名字滿足
一切名字句裡於有分中染著諍競
墮愚癡中求索果報此欲行名名字
生轉若我若我所若復我中如是空
物輕無有物於空自在若以名字著
欲行者彼是邪行隨所欲行隨彼邪
行彼欲行不斷滅故當墮地獄
有二欲行如來所說能作光明作光
明法於彼物中隨彼所有生名著於
彼中何者是能作光明作光明法如
言月名金脂<隋云兎>亦名星宿主亦名
婆奴<隋云光者>亦名嘔廚波帝<隋云星主>亦名虛
空主亦名善見亦名上行亦名淨主
大威德經苐六卷苐八張短

@@亦名滅闇亦名太白婦亦名宿王亦
名不少亦名滿地亦名普鏡亦名圍
合喜亦名勝方亦名大有眷屬亦名
大廣亦名方面亦名等觀亦名宿門
亦名圓圍遶亦名明勝亦名慈放功
德亦名限量墮勝亦名作虛空亦名
直度彼亦名天子此等月天子名字
屬閻浮提諸人輩鬱多羅越諸人輩
瞿耶尼諸人輩弗婆提諸人輩一切
四洲諸人輩平等共名名爲事愛亦
名心喜普邊行於湏彌山王生起光
明以是故彼名普行亦名離翳亦名
虛空功德亦名端正亦名最極醫師亦
名求縳亦名決定物亦名次第流亦
名次第増長亦名滿足身果亦名願
行亦名端正亦名勝色如是彼中所
有光明依彼處巳於彼法中思惟念
生若欲心若染縳著發覺心生彼作
念巳彼依倚巳由多意憙生彼合煩
惱若合煩惱彼卽非聖若非聖者不可
讃歎若不可讃歎彼非丈夫法若非
丈夫法彼是邪見若邪見若邪見者
彼當生向惡處若向惡處彼名墮地
大威德經苐六卷苐九張短

獄者如是得欲故生欲以有欲故有
無明有無明故作惡業作惡業巳墮
地獄中此第二欲行當墮地獄中
彼中何者是第三欲行當墮地獄所
有諸法若可讃歎而更毀呰何者謂
法是可讃歎所謂戒聚三昧聚智聚
解脫聚解脫知見聚四念處四正斷
處四神足四禪五根五力七覺分八
正道三十七助道法入於彼法中若復
謗毁如是法相惡欲行作是語巳長
老阿難白佛言世尊彼等衆生有何
等相忍何境界若如是相甚深微細
正和合法當作毀謗作是語巳佛告
長老阿難作如是言阿難若有衆生
於外道言中於摩娑迦利義中專精
貪著世閒工巧尼亁論義具足愚癡
法中爲彼義味名字所著身心不解
其義雜非法行不正丈夫不能入此
甚深微細佛教之中如是業法旣不
能入以不入故以於如來教當作佛
當誹謗彼等爲欲慢被所覆雜外
道語礼日者礼月者礼風火者當墮
地獄亦復不知一切日名彼等以大
威德經苐六卷苐十張短

@@空名聲欲取邪見之念於彼閻浮提
中所有諸人稱日名字如來悉知如
日名湏梨耶<隋云日>亦名百光亦名毗
脂多婆多<隋云勝者>亦名賢亦名熾盛亦名
無上亦名圓形亦名普化亦名令喜
亦名勝意亦名不瞋亦名作日分亦
名無畏處亦名破闇亦名色主亦名
火亦名明亦名除闇亦名淨光音亦
名鏡者亦名持地亦名多名亦名不
可取亦名讃歎不墮亦名呪力亦名
朋友亦名鏡炎亦名滅翳亦名普燈
亦名圓意亦名常成熟亦名諸方鏡
亦名威主亦名滅塵亦名與熱亦名
眞成亦名衆生成就業亦名上力亦
名光發亦名常境界亦名諸方面亦
名迴向亦名初出亦名斷顚倒意亦
名清淨力亦名陀那婆主<隋云施主主此阿修羅名字>
亦名毗揄遮囉那<隋云觀者>亦名不定住
亦名虎精進亦名普受報亦名精進
句亦名不可降亦名圓増長亦名仙
人放逸亦名無病亦名不缺最勝意
亦名多幢亦名光攝亦名作熱惱亦
名諸方顯現亦名嚴熾意亦名脫怨
大威德經苐六卷苐十一張短

@@讎亦名住刧迴向亦名與眼亦名不
失利亦名滿一切望亦名一切堅牢
莊嚴主阿難此等日名字國土分中
一切諸方所說若有衆生如是名字
所演說中若有聞此日名若一切持
解知義業不生諍競觀察思惟阿難
彼等衆生難得難有何以故彼等名
字難可覺悟彼等句行不可教知如
來爲彼諸衆生等起憐愍故斷疑網
故増長智故思惟意行持智慧行辯
才根諸力覺分智慧増長故不隨他
行増長智故宣說如是諸法相等憐
愍心攝受心利益心清淨心故阿難是
故此等月日名字不缺不減若干邊
際更相繫屬従安慰出生勝印句生
阿難如是之處如是清淨若比丘比
丘尼優婆塞優婆夷能受如是相者
彼卽當知日之名字無有邊際及月
名字亦無邊際丈夫名字婦女名字
彼人當知最勝之處於諸業中而得
成就於語業中得成就巳當至成就
勝授記業成就勝授記業巳當至成
就勝言辭業至言辭業成就巳復當
大威德經苐六卷苐十二張短

得至最勝相續非相續處至勝相續
非相續處巳當至最勝斷絕語言旣
至最勝斷絕語言巳當至勝善言辭
辯才旣至勝善言辭辯才處巳當至
最勝最大之行彼所有行速向涅槃
向涅槃道得涅槃岸彼行如來說爲
最勝說最妙說最極說最精若此行
不得者當得无智當得不正念得不
正行不得無畏以不成故謂戲増長
疑惑懈怠於佛教中佛法中佛覺道
中佛力無畏中智中大悲中皆悉遠
離彼等衆生失於徃昔所作善根於
現在中速疾増長彼未來世地獄陰
聚阿難如是一切行業所作皆由無
智故得得無智巳得不善根得不善
巳貴重利養爲麤澁言攝取諸物貪
愛執著以取諸物愛執著故當有守
護因守護故當有多欲以多欲故成
就邪見如是隨順邪見故當入迷黎
此第三業當向地獄
何者是第四欲行當墮地獄謂無有
善根何者是無有善根衆生樂行欲
種種欲事爲欲之所覆蓋欲是稠林
大威德經苐六卷苐十三張短

@@處是河池處酒店處惡莊嚴處煞事
處屠兒煞牛處飮酒處婬女處嫉妬
他家嫉妬他色嫉妬房舎嫉妬衣服
嫉妬他法誹謗他法不敬重佛不敬
重法不敬重僧不信業報親近破戒
之人讀誦外道言教憎嫉持戒之人
持戒比丘令従戒聚破壞墮落汙泥
中染穢若比丘比丘尼優婆塞優婆
夷取我爲教師者知佛菩提棄捨遠
離及如是等甚深諸修多羅當欲讀
誦外道婆羅門所有經典因彼外道
婆羅門諸經典故反欲誹謗此佛菩
提彼人不得說我爲師亦復不得受
他信心檀越惠施何以故彼等衆生
如來說是地獄之人如來所說非我
聲聞不歸佛者當墮地獄或向畜生
或向閻羅世譬如有人有兩種子一
子従彼旃陀羅家捨是身巳來生於
此苐二子者従梵天宮彼墮落巳來
生於此若是旃陀羅家中捨彼身巳
來生此者彼不似母亦不似父亦不
持戒亦不忍辱亦不精進従梵天宮
來生此者彼人諸根皆悉軟弱孝敬
大威德經苐六卷苐十四張短

@@隨順似母似父如彼旃陀羅家捨彼
身巳來生此者猶如旃陀羅不似父母
如是如是若有比丘破戒行諸外道
論義境界彼不似如來亦不似如來
聲聞弟子亦不似在家出家者譬如
彼旃陀羅童子不能具足父母功德
亦不具足人中語言如是如是破戒
比丘無所能成如彼善人従梵天宮
墮巳來生於此者似母似父隨順語
言隨順承事如是如是若有比丘具
足不破戒聚具足最勝戒行如彼佛
教如是住如是持彼人攝取諸佛菩
提能於善根行中能作自利阿難彼
人不著種種欲行故如彼旃陀羅家
捨彼身巳來生此者勤作不善當知
彼人受種種欲行以受種種欲行巳
當受種種婦女家名字於彼彼中有
如是等婦女名字故亦名婦女亦名
波迦婆帝亦名尼奢遲亦名毗盧迦
帝亦名尸嗤虛奢帝亦名優多羅亦
名多優阿波亦名毗摩帝亦名尼浮
多亦名他婆摩亦名婆修陀亦名摩
忮茶亦名摩耶摩亦名摩耶遲亦名
大威德經苐六卷苐十五張短

伊羅摩亦名毗摩佉帝亦名阿初尼
夜帝亦名烏數駄帝亦名毗多羅僈
帝亦名婆祗摩帝亦名三蔓多末帝
亦名婆蘇逵帝亦名優鞞佉帝亦名
婆闍羅帝亦名侈梨婆多帝亦名婆
菩婆帝亦名阿帝隷奴帝亦名三曼
多瞿帝亦名阿羅曼帝亦名三曼帝
亦名多曼帝亦名避摩頭亦名阿帝
尼羅跋帝亦名迦摩跋帝亦名毗羅
婆逵帝亦名三慕波帝亦名尼丘摩帝
亦名鳩摩帝亦名毗優茶帝亦名洟
伽曼帝亦名求摩都曼帝亦名婆婆
羅帝亦名他彌多羅帝亦名摩蘇都
婁帝亦名破羅帝亦名奚婁遮曼帝亦
名三牟達帝亦名伽奢駄帝亦名阿
羅婆耶帝亦名烏蘭那帝亦名刪那
達帝亦名阿羅跋帝亦名斯婆尼帝亦
名婆波羅輸娑帝亦名阿奴娑他那
帝亦名帝哂曼帝亦名娑伽陀伽曼
帝亦名避婁優駄帝亦名娑尼哂駄
帝亦名娑羅摩駄帝亦名多羅伊摩
帝亦名阿廚多摩帝亦名阿瞿摩帝
亦名摩帝亦名波羅末多羅帝亦名婆
大威德經苐六卷苐十六張短

@@耶那帝亦名破羅婆帝亦名哂那佉
帝亦名阿哂他帝亦名阿駄摩帝亦
名寐迦娑帝亦名衹牟帝亦名迦牟
他帝亦名羅細帝帝亦名迦摩羅帝
亦名蘇都那帝亦名娑伽那帝亦名
毗舎佉帝亦名跋陀羅帝亦名尸利
帝亦名卑離駄帝亦名娑奢嗏帝亦
名迦地夜帝亦名那伽鉢帝亦名多
陀㝹侯婁义帝亦名阿哂波羅耶婆
帝亦名俺娑羅也如是等彼婦女名
字分別故生欲印繫縳心歡喜處若
有如是行業之中所繫縳者彼等我
說如旃陀羅彼等我說猶如糞除彼
等我說至於冢墓何故我說至於
冢墓者阿難我念徃昔過去無量時
於此舎婆提有一婦女名曰賢意向
他丈夫心生愛著時彼丈夫有緣事
故従城向外聚落之所逕十五日辦
彼事巳還來入城於本處住然彼婦
女因患下分困若著床時彼丈夫喚
別女人告言汝來汝可爲我語彼婦女
時彼女人卽向賢意婦女之家到巳
告言其甲丈夫向汝有語時彼婦女
大威德經苐六卷苐十七張短

@@卽便報言我今病患身體痛苦我不
能去作是語巳時彼女人従彼家出
欲報使人于時賢意尋卽命終安置
床輿多諸眷屬左右憂惱啼泣將向
屍所置彼露他而不燒埋擲弃而還
時彼丈夫聞彼婦女尋巳命終安置
屍處時彼丈夫詣向彼所哭泣憂惱
以其右手按婦女肚按彼肚巳時彼
婦女卽従産門出汙肉片爛臭可惡
尒時彼人觀屍處巳以愛欲渴逼手
取肉片安置面門以是因故得散愛
欲阿難汝觀彼人幾許无智幾許癡
迷乃於可惡棄捨屍處身所出肉以
欲事故意中欲食阿難若有如是富
伽羅等可棄捨者彼人可言與死人身
住處无異阿難爲惡不善種種諸法
以欲因緣作不善業増長成就心求彼
等諸惡欲行以具足故當入迷梨阿
難此第四欲行能令衆生向於地獄
阿難何者是第五欲行當向地獄拔
除善巧有無智慧不見不覺不能穿
徹不善巧便生長無明於中損減在
於無明黑暗之中不能了知諸名字
大威德經苐六卷苐十八張短

法所謂佛名何等是佛諸名字法名
佛者亦名如來亦名自然亦名爲健
者亦名大勇健者亦名勇健光者亦
名健勝破陣亦名勝他亦名勝他幢
亦名普香亦名天帝主亦名地王天
亦名世間帝主亦名天帝主亦名天
帝主幢亦名帝王功德亦名功德所
生亦名向功德亦名師子亦名大師
子亦名等香亦名香上亦名啇主亦
名大商主亦名金剛亦名石山亦名
鴦祁何羅娑亦名婆祁囉娑亦名勝
光亦名蓮花亦名大蓮花亦名上蓮
花亦名天亦名支提亦名寶火亦名
普光亦名日亦名最勝亦名大最勝亦
名善眼亦名帝沙亦名弗沙亦名多
因亦名因上亦名多衆亦名勝衆亦
名湏彌婁亦名大彌婁亦名最上行
亦名持衆亦名導師亦名湏彌婁羯
波亦名大力亦名最大力亦名名聞
亦名月亦名晴月亦名寶幢亦名無
能降亦名大智海亦名梵天亦名大
梵天亦名迦葉亦名大迦葉亦名牟
尼亦名牟尼上亦名釋迦牟尼亦名
大威德經苐六卷苐十九張短

@@火明亦名持大火光明亦名大妙光
亦名持妙光亦名持大意氣亦名最
勝主亦名圓肩亦名湏彌婁亦名覺
知上亦名幢王亦名諸宿王亦名諸
星宿主亦名娑羅樹亦名大娑羅樹
亦名娑羅樹王亦名難思亦名持慈
亦名除怨亦名除暗亦名妙光亦名
一切處自在降伏亦名寂靜亦名得
財所亦名安隱亦名无怖亦名花亦
名大花亦名王亦名最王亦名不乱
亦名成音亦名觀世音亦名大天亦
名無稱亦名普功德亦名最上亦名
衆生調御師阿難如來如是知佛名
号知佛吼聲知佛遊戲阿難於彼處
中諸佛名鬘宣說之時若有衆生一
名字中二名字中三名字中一切名
字中敷演之時當不愛樂亦不歡喜
阿難此等衆生當知一向造諸欲行
割斷善根當墮暗冥従暗入暗行暗
暗道阿難若有衆生聞說如是諸佛
名字瓔珞之時當起愛樂得清淨心
彼諸衆生非小善根彼等衆生當得
非少福聚具足
大威德經苐六卷苐二十張短

@@於中何者諸宿和合諸菩薩輩従母
右脅生有宿名鬼有宿名歡喜亦有
宿名曰普燈亦有宿名光炎亦有宿
名衆聲亦有宿名善名聞亦有宿名
常炎亦有宿名蘇迷低<隋云善意>亦名意
亦名別上縳亦名多留車亦名伊覆
多亦名阿尸羅婆那<女宿>亦名頗求那
<張宿>亦名阿朱多<不墮>亦名藥亦名善喜
亦名過患主亦名滿足電亦名牢遍
亦名威力亦名百光亦名陀奢那伽
亦名翼宿亦名不墮亦名阿羅婆多
亦名歎供養亦名牢速亦名娑阿羅
多亦名善喜亦名提奢毗囉那亦名
住處亦名喜流亦名友開亦名令成
亦名婆伽亦名次第入最亦名道合
亦名梵力亦名勝主亦名二依亦名
都羅婆伽等宿阿難此是彼星宿名
字一夜中住者於一夜中有出生者
菩薩従母右脅生時一切和合俱悉
有出現如是等星宿名字如是等廣
多名字而不知者彼當作惡墮鬪諍
中誹謗如是應可讃歎讃羅尼法彼
誹謗巳身壞命終當墮惡趣諸地獄
大威德經苐六卷苐二十一張短

中阿難我滅度後諸如是等修多
羅法棄捨遠離阿難於彼時中諸衆
生等各各鬪諍不相攝持其魔波旬
於彼時間當作勤營除滅如是諸佛
法故
阿難當有如是諸比丘輩共諸比丘不
相攝持比丘尼共比丘尼輩不相攝
持優婆塞共優婆塞輩不相攝持諸
優婆夷共優婆夷輩不相攝持阿難
於彼時中有諸比丘受持讀誦如是
等修多羅爲佛教久住因緣故而作
諍競彼等比丘以各相競故誹謗是
等諸佛言教修多羅典於彼時中復
有比丘於此修多羅中起尊重者然
彼別有諸比丘輩以爲調戲而作誹
毁彼等攝持外道語故常作諍競阿
難於彼時中少有能作如法語者多
有樂作非法語者亦復各各自相憐
愍此等當墮地獄此當向地獄
阿難如來置此神通事諦不虛誑爲
増長菩提故増長般若故増長憶念
行智故阿難於彼時中有諸比丘聞
如是等修多羅經生佛語想不違背
大威德經苐六卷苐二十二張短

@@者我說彼等富伽羅輩過去佛邊曾
作供養阿難若復有人聞如是等修
多羅而生誹謗不生善心不生踊躍
者我說彼等助護諸魔我說彼等徃
昔曾作外道沙門我說彼等共破戒
者更相親近我說彼等外道經者我
說彼等未得聖果得聖果想増上慢
者阿難若於彼時當誹謗佛菩提者
尒時彼人命終巳後於拍手間卽墮
惡趣何以故不能順行佛教故阿難
是故彼族姓子族姓女善得
利益於如是等修多羅文句味中而
勤進者有生信者阿難若不勤進不
生信者彼等被邪所覆至最斷處若
至最斷處者彼等至最邪見若至最邪
見者彼墮不正行若墮不正行者彼
等以被惡欲所降若被惡欲所降者
彼等我說向地獄趣此是第五欲行
當向地獄阿難若有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷此五欲行能學誦巳有
能受持於義行中作歡喜心者得方
便言具足憶念意行堅住復當憶念
方便受持二百偈句至彼命終然後
乃捨命大威德經苐六卷苐二十
三張短
@@根具足所作多聞恒不忘失阿難是
故彼時爾所衆生若有聞巳出生如
來於彼時中少所衆生信實如來少
所衆生親近如來有歸向者少所衆
生礼佛巳親近如來少所衆生歸向
佛法欲聽法者少所衆生得聞佛法
少所衆生得辯才智方便言辭少所
衆生聞法受持少所衆生受五戒者
少所衆生通達聖諦者少所衆生得
漏盡處阿難如來今者現在住世少
所衆生知此佛教何况如來涅槃之
後阿難如來巳知彼等衆生於彼時
間當有受持此佛菩提阿難譬如汝
今與我對坐不疑有無阿難比丘如
是如是於此處中我无有疑如是等
輩諸比丘衆有能受持此佛菩提者
雖身不端嚴多被謗毁爲他輕賤然
彼於後多得果報以能受持此佛菩
提故阿難於彼時中如是等諸比丘
輩思惟憶念於自身中當作疑念如來
知我佛告阿難我今語汝彼等比丘
如來巳知自作疑念何以故於彼時
中此等句昧自當現證阿難此如是
大威德經苐六卷苐二十四張短

相如來不爲少精進衆生輩令作歡
喜阿難我以是相方便令彼族姓子
等有所堪能阿難汝今當觀是不壞
印有幾許我利所應作者巳作彼等
亦當依増上心供養我巳當至勝處
作是語巳長老阿難作是語巳白佛
希有世尊乃至此法本如是微妙作
是語巳長老阿難涕淚悲泣復作是
言如是名相一切遍智一切見者彼
等衆生當不得見雖然世尊彼等比丘
善得利益能至如來根本之處此陀
羅尼法本當入其手轉巳復轉世尊
彼等衆生最爲極勝譬如世間乱系團
轉未遍之頃若於彼時愛樂是經於
衆生中而作廣說如是修多羅世尊
彼人成就幾所善根作是語巳佛告
長老阿難言阿難若能於是修多羅
中作廣說者彼人攝取无量善根阿難
如四大藏中所有珎寶於初日分悉
能布施若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷以此陀羅尼法本爲一衆生說
意欲念持安置建立於彼善根此倍
多於彼若爲一衆生建立安置阿難我
大威德經苐六卷苐二十五張短

@@少分說喻若我具說廣生善根更
多無量阿僧祗作是語巳長老阿難
白佛言世尊若有攝受此法本彼人
生幾所善根佛告阿難我今爲汝更
作譬喻證明此義施者受者故阿難如
恒河中所有沙還有如許恒河彼諸
恒河沙等有若千寶藏阿難彼諸寶
藏於一日初分時皆悉布施日中分
時日後分時皆悉布施若有爲一衆
生授此陀羅尼法本以此善根倍多
於彼阿難猶是如來少分說喻阿難
如是次第百千倶致刧數如是布施
者阿難我猶爲說彼无有多福聚不
如受此陀羅尼法本受巳爲一切衆
生建立安置何以故阿難不聞如是
法故無量阿僧祗刧數欲作無智發
無智業阿難若有正語者言般若種
子般若根本最勝般若當欲令熾盛
因緣法故阿難此陀羅尼是正說者
言阿難汝應受此陀羅尼法本向他
建立作是語巳長老阿難白佛言世
尊如來爲我作親近者世尊我等當
受此陀羅尼法本復爲他人建立
大威德經苐六卷苐二十六張短

@@安置
大威德陀羅尼經卷第六
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德經苐六卷苐二十七張短

大威德陀羅尼經卷第七短
隋北印度三藏闍那崛多譯
阿難何者是一不欲爲一切世間廣
宣說故是一不欲何者是一切世間
眼耳鼻舌身意色聲香味觸法此名
切世間言說法此中無有法可別離
者於彼之中所有樹名皆入於此所
有畜生名皆入於此於彼之中何者
是樹名有樹名阿奢婆薩他復有樹
名那梨澤迦復有樹名金富婁沙復
有樹名那嚧復有樹名奚茶迦復有
樹名羯犍茶復有名何囉多何囉他
復有名拔達羅目羯多復有名羯
淡婆復有名毗闍頗羅復有名毗度
鉢囉婆復有名閻浮復有名尸羅
摩多復有名優拔囉尸羅復有名波
梨那呵牟羅復有名闍耶薩他牟羅
復有名毗囉槃多復有名久舎嘙復
有名鉢囉舎婆帝復有名阿囉鼻多
邏復有名摩訶波羅稺復有名摩訶
蘇至怛邏鉢茶犁復有名阿勃嚧闍
復有名娑醯多拔都復有名阿嘔斯
逋
@@嚧拏復有名鉢囉婆邏拔薩怛邏復
有名羯稺娑復有名闍耶羅復有名
义夜多波尸多復有名毗履沙婆復
有名阿尸毗沙尼雞多復有名頗羅
牟羅復有名毗尸瑟吒牟羅復有名
跛尸多婆羅復有名漚陀耶尼鞞舎
復有名毗藪婆邏復有名鉢履何邏
門頭嚧高百由旬枝葉遍覆滿五由
旬其根縦廣有七由旬復有樹名多
梨娑牟囉復有樹名娑陀怒伽復有
樹名佛境界其彼大樹高百由旬枝
葉遍布覆滿五由旬其根縦廣具七
由旬然彼大樹最初生葉亦廣長一
由旬葉形端正而彼大樹出奇香氣
普遍諸方滿二百由旬彼樹根下鋪
師子高座名曰阿舎摩那彼是天帝
釋王所化左右廣一由旬高一由旬
依倚樹根其有觸者猶如迦耶鄰提
衣於彼處如來至巳日日行住豈可
衆生知在何處阿難我念有如是天
衆聚集如天衆來巳五由旬內皆悉
遍滿如來爲彼演說法要阿難復有
樹名曰善香復有樹名那茶毗闍多
大威德經苐七卷苐二張短

@@復有樹名那闍多復有樹名那稺囉
復有樹名那迷茶復有樹名嘔义毗
利义毗闍復有樹名瞻波牟羅復有
樹名阿地目羯怚迦<去>復有樹名目
提鄰駄牟羅復有樹名阿輸迦牟羅阿
難如是說有次第跋達邏鉢囉
义阿舎嘙咃兢<吉眞反>手迦何利多迦<呵梨勒>
阿羅施多羅舎勃嘍婆毗耶都迦
毗他婆邏伊囉义婆尼拘嚧徒達
梨茶尼摩佉殊利迦毗他波邏奢
尼磨迦梨夜尼遮臂盧你毬豆
留尤留丘旃檀那栴檀那鬱鉢都
揭闍毗揭闍何毗利噐波那娑迦娑
波履刹多邏呵邏那比利义毗婆提
婆娑醯多多羅尼<小牆微>婆邏<百葉牆微>迦
娑嘔多尼臂帝夜娑哆臂帝夜婆梨駛迦<去
>阿難此等是彼所生之樹所受用
者覆蔭受用故花受用故果受用故
寂止受用故彼當取名字故自餘更
有草所生樹受用藥故爲治病故而
作名字彼等如來皆悉能知復有最
勝清淨一切河沙摩那底諸名於彼
處中墮畜生行諸衆生等種種名字
隨大威德經苐七卷苐三張
短

業分異如業所造所謂
叔迦<鸚鵡鳥>奢梨迦<鸚鵒鳥>拘翅羅<鴉鷗鳥>時
婆時婆迦<命命鳥>恒娑<鵝>拘嚧安遮<穀褖鳥>
摩由邏<孔雀鳥>求求娑妬迦<鷄迦鳥>迦茶迦
迦賓闍邏野多奴磨迦迦<鳥>加茶恒
娑<鷹>謨邏<山鷄>斫迦囉婆迦<鴛鴦>婆嗜
邏婆邏迦茶恒婆迦<鴻>提都囉瑟吒
羅拘拘婆<白鴿>陀那婆利夜舎磨尸
揵雉都大迦逋大<班鳩>迦迦婆迦頻闍
邏<雉>奚陀那磨揵遮鳩鳩吒<鷄>地那
駄駄那磨迦伽迦迦鳩邏邏揭利闍
<鵰鷲>槃多捨迦柘邏奚摩蘇多阿梨
耶<鴻>嘶那夜<鷹>鞞提那嘔盧伽<鵂猴鳥>
至至夜婆致夜<鶉>末蹉利也迦嚧磨
伽迦婆優婆伽
阿難如是等彼所生諸鳥名字
阿難彼中更有餘畜生所生四足衆
類名字所謂
迦迦婆迦俱茶嘔嚧嚧磨茶鞞涕
裔奚邏施那那何履那<山羊>舎舎
迦<兎>毗邏茶<猫>烏四夜迦四夜娑都
迷夜磨迦吒<獮猴>帝邏破邏娑陀怒揄伽
此等復有自餘畜生中生四足者
大威德經苐七卷苐四張短

@@阿難於彼中復有水中之類名字所謂
末蹉<魚>麽迦囉<舊稱摩竭>帝彌<民陵反>秖邏
<舊名低彌魚>嘔達邏伽叔叔摩邏<蝨>駄大
磨阿揄詫私鼻多毗囉拏羯車婆
<龜>漫塗迦<蝦蟆>三目呵達嚧那盧茶
鷄婆邏呵悉帝目呵<象面>毗娑那伽阿
囉輸駄鞞他毗茶波
阿難諸如是等水生衆類彼閻浮提
諸人等輩語言所喚彼等所有名字
於彼之中作事入者巳取訖竟
阿難自餘復有飮血衆類名字所謂
摩舎迦<蚊>奚邏涕夜臂茶娑臂夜
多嘔駄吒舎富帝夜跋詫那磨婆
那呵囉鉢履婆囉婆底野囉吒<挌蜂>
底梨富婆<赤蜂>魔噐夜<蠅>摩従迦利
夜<蜜蜂>拔囉摩囉<黑蜂>蜱梨輸婆<蚤>
鳩駄侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波
利娑囉鷄利茶多都彌夜臂卑
履也<蟻子>
此等是彼飮血衆類所生成中之所
攝入於彼中有如是等句味有呪方
便名曰一切移行於此之中皆悉攝
入普平等入一切捻入
大威德經苐七卷苐五張短

@@多緻他奚涕<一>臂利涕<二>薩帝涕<三>
尼羅涕<四>亁駄尼<五>迦那迷<六>阿囉
迷<七>娑羅迷<八>娑婆羅迷<九>阿陀迷<十>
摩陀迷<十一>摩帝迷<十二>娑尼呵收隷<十三>
一恒囉娑伽<十四>娑夜义阿修羅<十五>提
婆那伽尼留古底<十六>波利婆邏尼留
吉底羅斃<十七>波羅若波履娑羅<十八>
波羅若羅斃<十九>悉寐利底波履婆
羅<二十>悉蜜利帝波羅帝羅斃<二十一>麽
帝<二十二>揭帝<二十三>地利帝<二十四>波履婆羅<二十五>
婆羅陀那波邏波多<二十六>富利摩雞避
三藐三佛提避<二十七>遮利多漫多<二十八>阿
毗薩他那漫多<二十九>輸羅漫多<三十>遮
利波羅羯羅磨漫多<三十一>毗奢何羅
地夜漫多<三十二><娑夜支巳下並是諸天及神持呪所得利益供養迦葉佛>
彼等巳於迦葉如來應正遍知供養
尊重親近承事爲増長智故増長無
畏故阿難譬如有一丈夫智巧方便
共他親善得大分陀利花得巳思量
分陀利花端正希有示彼一朋彼第
二朋者有勝智慧告彼言此好泥中
生長此花以何因緣而不端正阿難
有一海名曰鬱地耶奴迦縦廣十二
大威德經苐七卷苐六張短

由旬於彼海中所生分陀利花高十
二由旬如是如是阿難若有善男子
善女人當受持此等修多羅若讀若
誦彼等一切皆増長智増長思念増
長意行増長受持増長般若増長無
畏辯才増長授記増長普遍分別語
言増長果報親舊眷屬増長佛法僧
寶増長好行眷屬施戒禪定般若之
聚精進豪勢富自在主增長阿蘭若
増長出家増長無量種種宿命智慧
作證増長諸衆生輩生死證智慧増
長漏盡作證智慧如是増長聲聞智
増長勝聲聞智阿難其陀羅尼所生
比丘不以少智入於涅槃若勝聲聞
地取般涅槃若辟支佛地取般涅槃
唯發阿耨多羅三藐三菩提心彼因
此善根當得不生不閑之處不隨他
行不曾顚倒生疑悔意於諸法中當
說決了然其法師決了語言正觀語
業語言決斷節節部分多知少聞不
假觀他所有言說乾竭憂愁令他歡
喜善御大衆能善教學五百徒黨當
有利智發精進中不捨重擔於諸佛
大威德經苐七卷苐七張短

@@邊常不遠離當得成就轉輪王業得
勝天行自智他智天智人智自因他
因天因人因自利他利天利人利自
莊嚴他莊嚴天莊嚴人莊嚴滅自煩
惱滅他煩惱滅天煩惱滅人煩惱捨
離貧窮値遇果報如是無上般若辯
才自得好行復令他人如如建立如
是如是至最勝行到最勝處最勝禁
戒最勝禪定最勝般若最勝辯處最
勝無畏最勝辯才最勝如來所有法
力復至最勝諸佛大悲當得最勝殊
特智慧智慧寂靜不動牢固勇猛所
熏戒力所黑施力所熏精進力所熏
智力所熏聞力所熏慈力所熏悲力
所熏喜力所熏捨力所熏所修事業
不諂力所熏如言所作力所熏知恩
報恩力所熏利益智慧不住言說遠
離憂愁割斷毒箭當得攝受一切果
報當得阿耨多羅三藐三菩提善能
演說一切諸行皆悉無常如實說法
如是一切所知之中佛无常智善能轉
入故言一不欲
阿難若有此無常句如是眞正廣說
大威德經苐七卷苐八張短

@@諸法巳能受持者彼當不誑當能攝
受諸佛言教及佛所說諸功德巳彼
等諸法皆悉當得比丘欲勤學者此
無常句中百六十偈印應當習誦阿
難彼中何者是一印知一切世是一印
婆羅門家呪術是一印何者謂實言
語也如問婆羅門巳實言語有婆羅
門法此是諸婆羅門一印波梨婆羅
闍有一印波梨佉因陀羅尼亁陀輩有
一印無諂離諂瞿曇輩有一印最勝
有沙門輩有一印謂因緣生也諸賊
輩有一印謂暗夜行婦女輩有一印
謂瓔珞莊嚴栴陀羅輩有一印謂畜
狗吠是爲一印阿難如是印勝故口
業亦勝口業勝故音聲亦勝音聲勝
故義辯因亦勝於彼勝印中所有印
者彼卽當住是諸沙門釋種子印所
謂因緣也如是筭數書典印是一切
衆生心印於彼之中何者是心謂諸
物所熏是心非諸物熏是心眼是心
非眼是心耳是心非耳是心鼻是心
非鼻是心舌是心非舌是心身是心
非身是心意是心非意是心色是心
大威德經苐七卷苐九張短

非色是心聲是心非聲是心香是心
非香是心味是心非味是心觸是心
非觸是心法是心非法是心何故名
非眼是心非耳非鼻非舌非身非意
是心非色非聲非香非味非觸非法
是心無有一法名意者緣眼緣色生
眼識如是所有眼識非是意識所有彼
識彼非意若有彼意者彼意應无分
別阿難如是若眼識彼非識界可言
如是緣耳緣聲生耳識如是所有彼
眼識不移向耳識中彼亦不別亦不
卽是緣鼻緣香生鼻識所有耳識不
移向鼻識中彼亦不別亦不卽是緣
舌緣味生舌識彼所有鼻識不移向
舌識中彼亦不別亦不卽是緣身緣
觸生身識所有舌識不移向身識中
彼亦不別亦不卽是緣意緣法生意
識所有身識不移向意識中彼亦不
別亦不卽是阿難所有意識彼非身
識彼非舌識彼非鼻識彼非耳識彼
非眼識阿難如是彼意不従身出不
従毛出乃至不従便利所出略說乃
至不従髪出彼亦不別亦不不別阿
大威德經苐七卷苐十張短

@@難如是彼意本不可得従何所起彼
亦不可得誰是彼意彼亦不可得是
誰不求彼亦不可得阿難如是一切
法不可得故有意印耶何者彼意言
意者所有心意識六種識身七種識
界於彼之中何者是心過去心無所
有其過去心唯有名字何以故如來
曾說六種識身如來不曾說六種身
識以是義故如是有實六種識身及
意七種識界如來不曾說七種識界
以是義故此是實有七種識界是意
阿難如是以意離意以識離識以界
離界本無所有虛空自在若本來離
何故如來作是數耶爲邪取故彼中
所有邪取彼卽非取若非取者彼卽
不受若彼不受彼無戲論若無戲論
彼不聚集彼无所有虛空自在於中
何者是心想心何者是想我想衆生
想命想福伽羅想婦女想丈夫想童
男想童女想座想床想過去想未來
想戒想三昧想智想解脫想解脫知
見想地想水想火想風想念處想正
斷想神足想根想力想覺分想道想助
大威德經苐七卷苐十一張短

@@道想佛想法想僧想湏陀洹果想斯
陀舎果想阿那含果想阿羅漢果想
得果想三明想涅槃想阿難如是一
切想我想然彼我想本不可得是故
一切非實是故言想如陽焰如是所
有若想若識若意彼等和合所和合
者彼等一數中一切或勝或劣若想
如陽焰者當知彼識亦如陽焰若識
如陽焰當知是意亦如陽焰何故言
如陽焰無因緣故言如陽焰無道理
可說無方便可說以是故言猶如陽
焰其陽焰者有何眞實如意有實性
有眞性者何者是意自性何者意眞
性若意有眞性自性彼卽无物卽爲
是虛卽是爲空卽爲自在乃至略說
故言本性清淨心若有本性卽是涅
槃何因緣故言有本性無作者故言
本性是爲沙門釋子所印若得是印
當盡生死流轉作是語巳長老阿難
白佛言世尊豈可生死流轉別耶彼
印復別耶爲當彼印盡生死流轉耶
作如是語巳佛告長老阿難言生死
流轉者所有初何者初所有後何者
大威德經苐七卷苐十二張短

後所有中故言生死流轉如是三世
平等是生死流轉若有衆生能證知
者彼等不取如此句義故言生死流
轉若衆生輩有初中後彼得未來生
陰聚轉若彼等初所攝受以不取故
如來說法於中無法是舊物名者何
以故一切諸法新新無舊故若是法
生彼法還滅於中何者法生謂無常
法生如是若無常生彼生時无常若
生時無常者彼生巳無常若生巳無
常彼不成就若不成就者彼不可
說若不可說者彼則爲空若爲空
者彼不可得不空如是畢竟空畢
竟無物畢竟處畢竟自在故言一切
諸法不生一切法應如是見或言相
或言印或彼如是名如彼相何者彼
非相如刹那云何刹那若不染著如
是如是示相攝持諸法相等於彼之
中諸凡夫輩而生染著此名一印何
因緣名一印無印印故言一印阿難
何者二羅义謂無明及渴愛復有二
羅义愛縳及見縳復有別二羅义煩
惱住處及觀察煩惱地復有別二羅
大威德經苐七卷苐十三張短

@@义名字及言說復有二羅义不實行
及濁煩惱行復有二羅义欲念覺及
瞋念覺復有二羅义欲及滅復有二羅
义不善念及懈怠復有二羅义雜瞋
眠不實行求欲復有二羅义無明流
及有流復有二羅义不隨順及不信
復有二羅义不問自浪言及著瞋恚
復有二羅义取漫及自煩惱復有二
羅义各別想及不順取復有二羅义
趣煩惱住處及事物復有二羅义有
爲諸法及無爲諸法復有二羅义諸
聖法及非諸聖法復有二羅义世閒
諸法出世閒諸法復有二羅义諸勝
法及無勝諸法復有二羅义三昧言
說及攀緣言說復有二羅义行施想
福事及一切思惟所發作福事復有
二羅义愛及憎復有二羅义漏境界
及無漏遠離復有二羅义置言處及
開示法復有二羅义欲及堪能何故
名爲二羅义作义那<隋云不功夫>及分別諸
事於中何者分別事眼是事耳是事
鼻舌身意是事色是事聲香味觸法
是事地界是事水界火界風界是大
威德經苐七卷苐十四張短

@@事如是二十一心濁煩惱事三不善
根是事十不善業道是事不離迷惑
是事如是等諸事彼等非事作如是
語巳長老阿難白佛言世尊所有此
等諸事云何此等非事佛告言阿難
於此中有眼想者生眼事所有眼想
彼卽眼事耳想者鼻想者舌想者身
想者意想者生意事所有意想彼卽
意事彼卽非事如是諸衆生輩所有
非事攝取爲事取事巳卽生瞋恚心
以瞋恚故生重瞋心以重瞋恚故卽
住於害母及於害父及作無間業阿
難以是義故汝應當知如有事想者
當生瞋恚阿難譬如有一丈夫幻稚
之年毋所生育長養乳哺増長諸根
諸根増長故諸根成熟故得熟煩惱
然彼於他家婦女身中生於无明然
入無明巳父毋爲娶納以爲婦納巳
歡喜依時非時欲染所牽於彼婦邊
有愛縳心於父母邊不生敬重以不
敬故而罵父母及以毁辱於彼婦
女不生猒惡而反繫縳於父母邊應
生敬重應作報恩而反毁辱逐遣令
大威德經苐七卷苐十五張短

出此由欲染煩惱令當來世趣修羅
身若有想者應湏猒惡此等諸欲如
是以眼事是欲者耳鼻舌身意事是
欲者非是眼諸欲亦非眼事亦非耳
亦非鼻非舌非身非意諸欲亦非意
事亦非色諸欲非色事非聲非香非
味非觸非法諸欲非法事亦非色欲
諸欲非受非想非行非識所有諸欲
然諸衆生作諸欲想彼婦女非眼非
眼是婦女非諸欲是婦女亦非婦女
是諸欲彼所有諸欲以分別生若分
別生彼等諸欲於中迷惑愛染執著
惡分別所起彼等向造地獄之業彼
等向造畜生之業彼等向造閻羅世
業如是爲地獄諸欲所牽向地獄中
爲畜生諸欲爲閻羅世諸欲所牽向
畜生中向閻摩羅世如是欲濁將向
惡趣於中若有大惡不證知者彼爲
無智以無智因緣生諸煩惱及以分
別是故名爲分別諸欲丈夫所有貪
愛染欲作分別巳於巳親邊而行欲
事於中何者是丈夫非眼是丈夫乃
至非意是丈夫非色是丈夫非聲非
大威德經苐七卷苐十六張短

@@香非味非觸非法是丈夫如是眼非
婦女亦非丈夫耳鼻舌身意非婦女
亦非丈夫聲香味觸法非婦女亦非
丈夫色非婦女亦非丈夫乃至法非
婦女亦非丈夫如是若婦女若丈夫
皆不可得唯有分別所有分別者彼
不従東方來不従南方不従西方不
従北方來不従上方不従下方來亦
不従方不従非方如是如是若不來
者彼當何處去如是旣不來者彼非
來相若無所去彼來亦不可見若非
去相彼卽無相是故言一切諸法無
有相耶復有二羅义何等爲二證事
想羅义思惟巳增長諸行羅义於中
何者實捨増長若有衆生作實想巳
如來於中作不實想然復如來無有
一法而可得者所有衆生作實想巳
於彼之中如來非有衆生想况復諸
衆生輩作是想如是如來一相具足
所謂無想智爲衆生還說此業說何
等業若彼業行行涅槃業誰作涅槃
業若業若煩惱誰作業誰作煩惱謂
無明及不正思惟如是所有無明及
大威德經苐七卷苐十七張短

@@不善思惟彼卽是苦彼若有苦彼一
切世間心不喜樂以心不樂故有生
轉雖有生轉亦非意喜所謂地獄畜
生閻羅世中譬如糞除上有糞汁如
是所有糞除上所有糞汁彼等一切
皆悉臭穢如是如是若以若緣所生
者彼等一切亦皆是若譬如毒樹彼
之所有若根若莖若葉若花若果彼
等一切皆悉是毒如是如是若所生
者彼等一切皆悉是苦阿難譬如有
人爲大利鈇之所斫害復有一人被
他鈍鈇之所斫害如是阿難若爲利
鈇所害所受苦惱若被鈍鈇所害彼
亦受苦惱彼一切皆亦悉是苦如是
如是若有苦受之所生者彼等一切
亦皆是苦於彼之中八聖道分名字
言語於此閻浮提中以名字喚如此
處言正見正思惟正語正業正命正
勤正念正定然此北方邊地之處有
惡行人城彼城實大縱廣二由旬如
此處言正見乃至正定卽彼處言
彌多羅拔題<一>偸羅奴佛提<二>婆羅
拔都<三>那那頗<四>斯呵那陀<五>奚羅
大威德經苐七卷苐十八張短

奴嗚<六>毗伽羅呵波題<七>三摩多闡奴<八>
是名八聖道以此名字語復次阿難
八聖道言語名字阿難於此南方有
城名曰嘶途娑題嚧阿難彼城實大
於彼處八聖道名字所說如此處言
正見乃至正定於彼處言
阿茶布<一>多茶布<二>尼刧利<三>毗低
衹<四>阿㝹流他<五>波羅婆他<六>婆
摩波題<七>娑地尼嗟<八>
如是等八聖道彼處名字語言阿難
於此東方有城名曰阿那婆㝹彼城
實大彼處八聖道名字言說如此處
言正見乃至正定卽彼處言
毗摸呵<一>三摸其义摩題<二>毗地拔
提<三>多彌那<四>尼呵摸<五>優求多<六>
低呵陀<七>薩婆僧其义夜<八>
彼處八聖道如此名字言說阿難此
等所作名字於諸法中名字和雜
阿難於四大天王處八聖道分所有
名字如來曾說如此處言正見乃至
正定卽彼等言
毗茶晡<一>波奢嘶多囉母嚧<二>娑
陀那<三>三摩低舎<四>優頭符<五>毗娑
大威德經苐七卷苐十九張短

@@摩尼舎<六>尼尸犂沙义<七禇罵反>尼沙波利
耶耶<八>
阿難此等彼處所有名字如來所知
餘名字中所有語言教勅此等衆生
令住而如來知彼等衆生諸根各別
巳還當如是而爲說法阿難如來爲
孫陀羅龍王及爲阿那婆達多龍巳
說此八聖道分如此處言正見乃至
正定卽彼等言
囉低<一>囉咤婆低<二>嚘嘍求<三>嚘囉
求<四>迦漫低<五>三漫低舎<六>娑兪煞
咤<七>波奢多扠尼<八>
阿難此等八聖道分名字爲諸龍廣
說以此言說降諸龍王及摩伽陀處
所有衆生令得解脫阿難復有一城
名曰普熟彼城廣大彼處如來說八
聖道分如此處言正見乃至正定然
彼等處言
阿羅符<一>匕嘶使<二>毗漫都<三>三漫都<四>
尼蘆度<五>阿戯者<六>浮寐鉢低<七>尼
波輸扠奴<八>
阿難此等彼處名字言說所有如來
悉知演說八聖道分阿難如是善行
大威德經苐七卷苐二十張短

@@事言觀察事斷事毗尼印事名行轉
智知彼名字如世間處所有語音所
有言語各各言說語業授記音聲此
名字言說如國土方俗名字應當證
知名字語言於彼處中諸事句持印
我今欲說如彼所有名字語言印應
當知當令得彼不住之眼所有疑行
當令除斷所說聖喻應當證知當善
受持
大威德陀羅尼經卷第七
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德經苐七卷苐二十一張短
有立

大威德陀羅尼經卷第八短
隋北印度三藏闍那崛多譯
阿難何者一猛健従凡夫他來一切
衆生中若能迴向發菩提心彼名爲
猛健爲一切衆生所歸依處爲一切
衆生於中當觀菩薩之行於中應觀
菩薩之智於中應觀以何事故言菩
薩行云何名菩薩行若有菩薩作善
薩行相彼人不得名爲菩薩是亦不
發彼如是行凡所有行一切世間不
可信者謂菩薩行耶云何名爲菩薩
行如一切行中當不生實相何以故
如來曾說以菩提故名爲菩薩言菩
提者非婦女非丈夫非衆生非養育
非命非福伽羅阿難如是若非婦女
非丈夫非衆生非命非養育非福伽
羅非菩薩以是義故彼非衆生不名
菩薩也彼等所行不可得說何以故
然彼等善丈夫於施戒中於調伏中
禪定中行彼等衆生住於彼中若有
施因若有調伏因有持戒因所有禪
定因彼名菩薩耶如是因者彼不従

@@東方來亦不従南方來亦不従西方
來亦不従北方來如是菩薩行不可
思議以何等諸法名不可思議所謂
以布施不可思議以調伏不可思議
以發誓不可思議以戒定智不可思
議彼人長夜行於持戒以是義故名
戒衆生也以何事故名不可思議以
調伏故彼於長夜行調伏故是故彼
言調伏衆生不可思議彼何故名不
可思議以彼人長夜行誓願故是故
彼名發誓衆生不可思議彼復以何
事名不可思議以智慧故名不可思
議何以故彼人次第行般若次第學
般若彼何者次第學般若名比鉢舎
那般若中彼人次第曾學故名毗鉢
奢迦彼巳學復名成就印業入學般
若是故彼名成就業也巳學普明所
作智中故彼名彼世間光明也彼人
巳學不共他智故名不共智法也彼
人巳學不破戒智故名拔毒箭也彼
人巳學斷諸疑智是故彼名能斷一
切疑也彼人巳學海等業智故名彼
等爲多聞海彼人巳學一切成就作
大威德經苐八卷苐二張短

@@業巧智是故彼名大有眷屬也彼人
巳學無畏之句不破壞智是故彼名
摧他論師不爲他論所摧伏也故名
能破他論耶阿難菩薩巳學如是般
若中當向成就於阿耨多羅三藐三
菩提而彼如是般若智慧當斷渴愛
當得深心當得如帝釋幢不動不轉
當得無畏成就業故名彼無畏者彼
等巳學故名無畏勇健也
阿難我念過去無量世時在曠野中
闇夜獨行無有伴侣時有六十許夜
义奪他威者隨我後行彼住我前作
如是說謂咄丈夫我等今者欲奪汝
威故隨汝行彼夜义等說此言巳我
於尒時入諸法性而作是念誰名爲
夜义誰奪威力何法名威者彼向誰
語復有何言隨其所有如是方便如
是諸法唯有音聲唯有一相所謂無
相尒時我念彼地方中住三日三夜
以其三昧住彼地方時六十夜义卽
於我邊心得清淨我念彼等夜义以
彼善根因緣力故迦葉如來阿羅呵
三藐三佛陀入教法中而作比丘無
大威德經苐八卷苐三張短

餘涅槃而般涅槃阿難如是菩薩初發
菩提心以決定故卽名爲勇健阿
難菩薩得初發心者有如是處阿難
假使三千大千世界有諸衆生彼等
皆作夜义奪威力者可畏可怖无有
是處無有容處阿難若有菩薩初住
乘者正心發行者彼等一切奪威夜
义乃至令彼毛豎無有是處况復無
生諸法中彼得忍者何以故阿難彼
如是等善丈夫輩不著色聲香味觸
於諸法中亦復不著何以故彼善丈
夫得成就最勝上故阿難如是菩薩
是等諸法成就最勝於厄難中巳得
解脫何等諸法當得具足最勝智慧
開示故令歡喜故不詐作威儀爲利
益他事故捨愛著故忍辱柔和勤精
進故不等怨故不嫉妬故不慳惜故
言語依實故禪定行故以般若觀察
故所作地中空無相願行故不捨重
擔故凡有欲行能勤進故請問法故
敬重法故有所聞法受持故遠離詐
誑威儀心故柔軟純直故行布施故
大悲故成就閑業故以慈遍滿一切
衆大威德經苐八卷苐四張
短
@@生故如是等行方可證成阿耨多羅
三藐三菩提若能於此法中學者彼
等名爲猛健彼名勇猛彼名師子彼
名帝釋彼名爲梵應當於此陀羅尼
法本中應先作願言先願者若无有
願彼等諸法無有願處當得道者此
最爲希有當無著處彼亦不當而作
願也如是彼等衆生成就最勝第一
勇猛若能入此作業處者如是等諸
菩薩輩於凡夫地中爲一切衆生故
名最勇健也故名最勇猛也名最無
上也證阿耨多羅三藐三菩提巳可
言爲一切衆生師以無畏故爲一切
衆生作師也以是故彼等可言健者
可言勇猛者於中何者是一道言一
道者是八聖道是名一道復名一道
者若更無作處如來所說正見乃至
正三昧於中正見者無有顚倒所有
正見處彼如來說無有見故是名正
見若正分別彼如來說非分別故名
爲正分別乃至略說乃至正三昧如
來所說非三昧故名正三昧何以故
如來說法皆應諸見如來不說執著
大威德經苐八卷苐五張短

@@諸見故說法爲離染著如來說法如
來不爲所染著故說法於中道者若
無分別何以故若分別道則於五欲
處渴愛分別以五欲功德是言道也
是故無不有道者如來說以分別故
生欲如來恒說諸法根本猶如栰喻
應如是知若證知者法尙應捨何况
非法於彼時間於大衆中有一比丘
名曰阿波羅<隋云別>來在會坐卽従座
起乃至白佛言世尊莫作是說言正
見非見也然彼比丘作是說巳應時
舌根墮落在地現身卽入阿鼻大地
獄中
尒時世尊告長老阿難言阿難於未
來世有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
是等彼時當有如是厭離分智彼等
當得道相當得戒相當有多聞放逸
之相彼時所有諸比丘等住阿蘭若
者彼等以唯得四禪故當作得想彼
等誹謗如是修多羅經典各自恃見
不共評論彼等身壞命終卽墮地獄
阿難於汝意云何如來爲何利說法
阿難荅言世尊乃能爲一切衆生安
大威德經苐八卷苐六張短

樂故爲涅槃故說佛復告阿難言阿
難汝觀如來境界阿難此涅槃名如
來所說爲世間故如來所說爲上智
故若能知者則於如來生尊敬心阿
難於未來世有如是不隨順不調伏
諸惡比丘等於我阿僧衹倶致刧中
所成就阿耨多羅三藐三菩提當令
隱沒是故如來爲斷彼等說如是法
如來不念涅槃不思涅槃於涅槃處
亦復不念不生念言此是涅槃亦不
念言此涅槃處亦不憶念我欲涅槃
阿難如來如是拔斷一切思想故說
法爲向涅槃第一道故若於如是行
中有修學者彼等當得般涅槃耶若
於是中不修學者彼等於賣買中而
作勤求於呪術中爲他所使處處遊
巳行方便活命或種田業或作俗業
造屋營舎當作活命當起鬪諍各相
破壞更相言訟各各背面更相指麾
惡口罵詈各不相敬不生慚愧共作
朋黨規奪他物輪轉生死雖手持鉢
如栴陀羅阿難是故此法本應以智
根善思善念應當觀察是故如來以
大威德經苐八卷苐七張短

@@種種語言說此八聖道分若有能知
此種種語言彼等人輩厭離他道謂
相言說此是道此非道阿難言道者
於中無所生者是名爲道
阿難何等爲七處沙門諸釋子住於
彼處當趣涅槃何者七處戒處三昧
處般若處實處捨處寂滅處一切縳
脫處阿難是名七處復有別七處何
等爲七徃昔所作福德得閑處値佛
出世寂靜所得利養不生貪著得出
家故親近善知識於彼中發勤精進
是爲七處復有別七處有諸比丘應
當安住何等爲七應當決定捨離世
間語言破壞語言應不染著於修多
羅中應巧勤求亦不得說我應當尊
重阿蘭若處不應信一切三界亦應
當求出離之處是爲七處若有受此
七處之者卽當受持一切善法如依
此處卽得受持向一千偈
於彼中何者是五種破也於生死流
轉中有五種破何等爲五眼破耳破
鼻破舌破身破意破色破聲破香破
味破觸破法破如是五道生死流轉
大威德經苐八卷苐八張短

@@中凡有生處趣破五陰故名爲五破
三十三天墮落時有五衰相法故言
五破閻浮提人輩命終之時有五種
衰相法若有如是相如是形類當知
不久畢當命終其腳足冷爲他奪心
身作黃色鼻當曲戾眼黑深入或作
靑色此等名閻浮提人五衰破相復
有五種破婦人命終之時糞道胎道
破婦人命終之時咽及兩喉脈轉動
或丈夫或婦女命終之時依身所有
八万戶虫彼等住者亦如是破若丈
夫婦人命終之時彼之所有守護神
天隨後行者作威力者令彼勝者命
終之時將彼威力背之而去彼背去
巳語言音聲卽皆滅盡如是一破當
有二破然彼世間本來破壞共行不
離數數破行破巳復破是名別壞五
破復有五破破朋友破和合破戒聚
破佛塔破僧此等名爲別五破壞復
有別五破壞破噐破水漂破和合父
母破作無間大黑闇等破呪術破此
等名爲五破於中諸比丘復有五破
何等爲五背戒爲破背正見爲破背
行大威德經苐八卷苐九張
短

爲破住處破及戒破此等名爲五破
於中如來有五破何等爲五以无量
智聚決破一切衆生疑納以無量智
聚破一切生死流轉生老病死以無
量福事故於一切衆生中勝故知一
切衆生種種信行以解脫智說法故
以最妙金剛三昧破一切漏至一切
衆生最勝妙智故知巳斷一切衆生
疑故破無明險惡相根本如此說法
故有是五破如所有事當如是持
何者是五力信前行力戒無悔力般
若於一切諸法邊爲最勝妙最初調
伏力於此世他世無慳惜力菩薩初
發心勝信生故於一切衆生爲最勝
力此發誓心生爲首爲微妙爲殊持
不可降伏爲最爲最大爲首此名爲
五力於中所有信力者彼如來說爲
種子爲誰種子爲諸善法何等善法
若一切有爲信爲非善不染著故於
中何者是世間戒力若知凡夫家戒
不正邪見何以故如來不說一切凡
夫有戒具足於中有別戒者唯除垂
發阿耨多羅三藐三菩提心者以此
大威德經苐八卷苐十張短

@@因緣如來不讃歎生雖復凡夫戒具
足故彼以善行則生天中以彼生故
雖得善身後退下生譬如墮阿鼻地
獄中衆生受苦時一向苦惱彼等肉
血散巳還生生巳還有樂想如是如
來不說以爲勝生如是此戒聚應欲
清淨何者戒聚當欲清淨若不取戒
而生想心此是如來說戒清淨
何者是彼多聞力也聞人聲聞非人
聲聞婦人聲聞丈夫聲聞童子聲聞
童女聲鷹聲鷲聲烏聲舞弄聲歌聲
法聲非法聲福德聲非福德聲聞是
聲巳如所聞義觀察了知何者爲聞无
有聞者是故名聞及彼說者亦不可
得是故言聞復次何者是彼實聞若
無有實是故言實何以故此是梵言
故名爲實若釋種子等言實者名色
名字彼不可得而不執著如是名字
法於中何者是名字作者名名字又
復何者是名字作者作者不可得若
所作者不可得故於彼亦不
可得若有名字無
有是處爾時長老阿難白佛言世尊
若復有大威德經苐八卷苐十
一張短
@@人作如是言若一切諸法不得名字
語言亦不可得於中不可名及與語
言此豈非名字語言耶謂一切諸法
不可得名者作是語巳佛告長老阿
難言善哉善哉阿難若有智慧此丘
彼比丘當作是言汝若難我名義汝
當自說何以故我作是說言一切法
不可得也我還問汝隨汝所解爲我
解說頗有一微細法若色耶受耶想
耶行耶識耶所有常耶不動耶自在
耶不變易法耶當和合不破壞及有
命者其沙門釋子得是難巳有自體
性應作是荅無有是色若色常者不
動者不自在者不變易法者亦无彼受想行識
若常者不動者自在者無變易法者
復問言頗有若色若色聲得名者彼
答言無如彼色答色聲可得名者無
彼受想行識如彼識若識聲可得名
者應語彼言如是汝長老無彼色可
得者若常若不動若自在若不變易
法彼亦無耶誰是彼色若受想行識
乃至略說以是義故色空誰有是色
色者亦空色之音聲名字大威德經
苐八卷苐十二張短

亦空受想行識亦空誰有彼識彼識
亦空隨彼所有受之名字亦復空耶
如是義故諸法畢竟空汝應爲我當
如是解一切諸法不可得耶更於諸
見中無有諍論長老汝取得邊際所
謂無也何以故如來巳說有無見處
長老我意欲令一切諸法無成就者
一切諸法旣不成就於彼之中無有
有無是故我等當有正見汝是邪見
阿難於彼說中若更起諍無有是處
唯除瞋恚故當誹謗如是等集多羅
經典譬如現在外道論師不解如來
所問荅事而作瞋心従坐起去阿難
如是如是不受我法起瞋恚故従坐
而起當背面去以是義故若有多聞
眷屬有決了眷屬以多聞故則有智
慧是故於此閻浮提人輩言般若者
復次阿難復此閻浮提東方邊際有
一城名天生彼處般若名曰薩婆多
羅婆帝<隋云至一切主>阿難復此北方有一城
名曰不慢彼處般若名曰比羅婆檀
底於彼比方復有一城名曰比羅魔
彼中般若名曰比利羊迦利阿難於
大威德經苐八卷苐十三張短

@@此南方復有一城名曰伏怨彼中般
若名曰比伽多磨帝覆鉢足夜义般
若名曰怖邏掣駄持縵夜义般若名
曰薩駄邏多那常醉夜义般若名曰
波邏舎婆多拔帝四大天王所生諸
天般若名曰波利都瑟吒夜三十三
天般若名曰蘇遮利多阿難如是等
諸法如來巳證種種言辭種種名字
種種音聲種種語言名字閻浮提人
輩所有語言喚呼名字如來於此中
悉巳說訖於彼之中何者捨耶若有
捨施言捨者天所乏少復言捨者所
謂共知難捨能捨復言捨者捨陰聚
捨煩惱捨生復言捨者一切捨中最爲
勝上所謂捨法此最爲勝具一切捨
若能發阿耨多羅三藐三菩提心何
以故阿難住菩薩乘者彼處諸生死
中巳捨妻子及以男女金銀珎寶國
土王位城邑聚落頭目眼耳乃至捨
自身命世間所有衣服飮食種種戲
具皆悉巳捨世間所有一切樂具亦
悉捨巳此最爲勝請一切聲所謂若
菩薩發菩提心於三千大千世界大
威德經苐八卷苐十四張短

@@中請諸衆生欲施法故若有於此世
間利養行布施者是有限分此中菩
薩不作第一義想所謂世間利養也
何以故是菩薩了知於自身中无所
利益乃至不能證得阿耨多羅三藐
三菩提此是菩薩諸愚癡中盡邊際
也乃至未轉無上法輪彼當滿足一
切力也乃至當來轉无上法輪如是
住於如來十力爲一切衆生滅貪欲
故當爲說法滅瞋恚故當爲說法滅
愚癡故當爲說法如是如來所說之
力當知聲聞無有是力所有東南西
北方恒河沙等世界中所有衆生彼
等一切衆生所有善根隨彼善根有
諸聲聞辟支佛善根具足勝出於彼
若復彼一切衆生所有善根及辟支
佛所有善根其初發菩提心菩薩所
有善根於前百分不及一分千分若
百千分不及一迦羅分伽拏那分譬
喻分憂波尼沙陀分不及一如是大
勇健力勤大精進得度彼岸菩薩
阿難於彼之中何者是五種語言事
過去語言事未來語言事現在語言
大威德經苐八卷苐十五張短

音聲事證知語言事一切衆生與無
畏語言事是爲五種語言事阿難所
有過去語言事者彼於二處隨眠何
者爲二有見處隨眠未來隨眠於中
有未來語言事者彼二處不可作名
說不在現前故亦不得物故於彼處
中有現在語言事於一切語言事中
當作第一於中此等捻結巳和合巳
作巳觀見知巳眞觀見巳迴觀見巳
筭數印巳於筭印中眞實印中入筭
數中作巳言一耶言二耶言三耶言
四耶言五耶言此是閻浮洲人一二
三四五數業事見十數事及非事因
緣次第中至百數至二百數乃至千
數此等一切處以語言事中入巳而
說如是百乃至百千當知此等一切
處語言事說巳如是入矜迦羅數中
従矜迦邏數至頻婆羅従頻婆羅數至
阿逾多従阿逾多數至那由多於彼
中復有一數名曰烏疆梁多比步迷
此是鬱單越人輩數名若有閻浮提
人輩従一起數乃至千數百千數
従百千數至倶致數従倶致數至阿
由大威德經苐八卷苐十六張
短
@@多數従阿由多數至那由多數従那
由他數至疆迦邏數従疆迦羅數至
頻婆羅數従頻婆羅數至黝羅破數
唯上座舎利弗能知此數閻浮提中
無有一衆生知此數者従黝羅破數
至帝持婆藍婆數如是唯上座舎利
弗能知於帝持婆藍婆住處名字至
醯都醯羅従醯都醯羅至迦羅波従
迦羅波至醯都因陀羅従醯都因陀
羅至娑磨多羅婆此娑磨多羅婆數
行至尼羅婆遮従尼羅婆遮至牟陀
羅波羅従牟陀羅波羅至阿伽羅牟
陀羅従阿伽羅牟陀羅至薩婆婆羅
従薩婆婆羅至比薩闍婆帝従比薩
闍婆帝至薩婆僧若従薩婆僧若至
比步登伽磨従比步登伽磨至婆羅义
如是以此婆羅义數中湏彌山王可
得入數然上座舎利弗以一雄迦時
皆能悉知如是於此之上復有數名幢頭
安置従幢頭安置復至數名滅従滅
復至數名伊吒従伊吒復至數名迦
留拏吒畢多従迦留吒畢多復至數
名一切捻入彼數中捻入恒伽大威
德經苐八卷苐十七張短

@@河沙數而上座舎利弗還知此數及
上座目揵連亦知此數於彼數上復
有數名最堅實於彼數中作百倶致
羅义恒伽河沙皆捴入彼數中於彼
巳上上座舎利弗不知如是上座舎
利弗希有大智若如是最小蔓菁子
能令入此倶致百千數復入彼數如
來了知而一切衆生不能了知上座
舎利弗等无有知者謂彼一切語道
事捻入者復有語道事捻入衆生名
數滿足父母所置名所謂跋陀囉<
賢>跋陀羅婆羅<賢力>跋陀囉婆睺<賢履
>跋陀羅婆帝<賢主>施囉<首>施囉優
都施囉婆都<大首>難陀<喜>修難陀<善喜>阿
難陀<歎喜>婆難陀如是等如是色如是
相似衆生名言語道事業境界然復
有言語道事出世依住處依彼巳住
梵行知眼耳鼻舌身意於彼中何者
名眼言眼者眼根奚羅那避奚羅那
波施羅避波施羅阿婆施羅阿噐奚
妬都陀寐帝摩訶陀摩阿目睺阿帝
優授富囉帝奚羅那地舎目佉瞿拓
囉因地麗夜逋利婆波施迦鉢施末
波陀大威德經苐八卷苐十八
張短

低梨膩泥低囉拏叔婆優波叔婆柘
妬利陀妬鉢囉婆陀那豆留波陀那
豆留波陀豆囉奴泥夜阿難此等爲
眼名如世名所喚於彼之中此眼一
名然此眼又說名爲眼以眼應捨眼
何者以眼捨眼以智眼應捨肉眼云
何應捨也如棄捨云何棄捨如不應
取以取故爲眼以見得故爲眼若無
有取則無有得旣自無有當何可得
何者無有眼無有耳鼻舌身意无有
爲捨故說名眼如是事業觀察發動
當有智慧當有憶念當有辯才何以
故彼眼不作限量所謂慧眼阿難若
有比丘比丘尼優婆塞優婆夷於此
語言品如是說巳如是字相名味句
等如是所說當受當持及三輪品初
作業者淨菩薩地福德聚行智慧聚
行勝念聚行禁戒聚行如是辯才三
輪清淨一心之力諸菩薩力具菩薩
力者當取尒許智聚然彼不能而作
限量然阿難我今爲汝更作譬喻以
譬喻故有智之人知所說義阿難所
有三千大千世界中所有衆生衆生
大威德經苐八卷苐十九張短

@@攝者乃至細微塵等彼輩皆得人身
一一衆生有如是等力勢具足以此
三千大千世界取置肩上隨心所去
阿難若有初作業菩薩以三輪清淨
勢力具足以一發心所得福聚彼福
德聚若有形色彼諸衆生滿足負重
取巳而去彼一發心取福德聚不可
限量阿難汝意云何於初發心菩薩
以一發心取福德聚有幾所耶阿難
乃至彼等諸衆生輩皆悉如是勢力
具足以如是等福聚將去一一衆生
如恒河中沙數重擔荷負將行如是
次第我今顯示說如是義如恒伽河
中所有沙數於彼沙中取一沙而去
而彼等恒沙可作限量有若干去若
干猶在阿難而彼福聚不可作限量
言有若干福聚也阿難我少譬喻顯
示此義爲入此義故阿難我今更欲
辯說此義阿難此三千大千世界中
百倶致諸恒河百俱致五大河阿難
然彼所有百倶致諸河中沙假使東
方有若干世界如是南西北方四維
上下亦各有若干世界阿難彼之世
大威德經苐八卷苐二十張短

@@界所有河沙於中取一沙阿難彼餘
殘沙猶可作限量而彼福聚所餘之
者不可限量謂所有三輪清淨菩薩
一發心者所取福聚阿難且置菩
薩摩訶薩大商主者著大鎧者大導
師者具足不可思議智者阿難若有
女人若丈夫於如是等三輪清淨具
足菩薩之所以一慈心觀察憶者我
少說喻亦不具足而彼善男子善女
人於彼三輪清淨菩薩之所起一慈
心觀察念巳攝取若干善根阿難是
故我今告汝我今語汝彼等衆生善
得利益若復能發阿耨多羅三藐三
菩提心彼等衆生大得善利若能發
阿耨多羅三藐三菩提心巳能發三
輪清淨心故彼等衆生善得利益若
有衆生於如是諸菩薩邊能起慈心
觀察念巳將來當行也及現行巳如
是阿難彼等丈夫以有無量功德法
具足阿難若能發此三輪淨清者
及此五種語言事當能如是正觀察
巳應當受持一切行處當得勝出當
得不思議辯才當得无量無邊辯才
大威德經苐八卷苐二十一張短

當得無等辯才於此品中若一聞時
彼應當受滿足百偈
大威德陀羅尼經卷第八
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德經苐八卷苐二十二張短

@@大威德阿羅尼經卷第九短
隋北印度三藏闍那崛多譯
阿難於中何者是五入入地獄入畜
生入閻羅世入天入人是名五種入
於中所有地獄畜生閻羅世入是惡
行衆生入若言天人等入是善行衆
生入何故名入耶彼受諸生流轉故
言入身惡行具足口惡行具足意惡
行具足以彼具足故當入地獄畜生
閻羅世是故名入以善行業果報信
巳當受未生是故名入是名五入
於中何者是五趣地獄畜生閻羅世
天人等是爲五趣於彼之中何者是
五陰聚色受想行識是爲五陰聚復
有五陰聚地聚水聚火聚風聚識聚

是爲五陰聚復有五陰聚戒聚三昧
聚智聚解脫聚解脫知見聚是名五
陰聚復有五陰聚力精進聚離生聚
離三有聚離貪著聚无畏毗婆舎那
聚是名五陰聚復有五陰聚聲聞智
生聚辟支佛智生聚三藐三佛陀智
生聚衆生發力聚滅諸縳聚是名五
@@陰聚此等五種說中一所說未證當
有疑謂何者所說未證當有疑謂名
滅諸縳聚於中彼善男子等應如是
出如來曾巳說涅槃界涅槃有何界
有爲涅槃界無爲涅槃界也汝等於
此修多羅句中應當宣說義業莫
作障㝵是爲五陰聚
於中何者是五病謂欲病恚病癡病
損心病助魔病若諸善法不能廣說
是名五病復有五病聲聞乘人不順
聞故病欲諸法者障諸法故病住菩
薩乘諸衆生輩倶致百千事中不聞
三輪清淨故病復有菩薩魔障㝵故
病如來說生色亦說似生色有如來
說法亦說似法於中所說似法者彼
於行聲聞乘若行菩薩乘者見於世
閒說障㝵彼若住於菩薩乘者魔作
障㝵不爲行聲聞乘者於中如來爲
諸菩薩說諸波羅蜜於未來世是
魔波旬於此閻浮提中當說似波羅
蜜諸修多羅彼等諸修多羅多
有諸人當受持者阿難而尒時說彼
相似語言似波羅蜜者住菩薩乘諸
衆生大威德經苐九卷苐二張短










































輩於諸法中當棄捨遠離此是菩薩
相似之法聞故當病猶如聲聞乘行
人顚倒教授當知菩薩聞似波羅蜜
者亦復如是阿難是故如來見諸菩
薩於未來世有如此障㝵故以言辭
辯說諸波羅蜜但有言音此是波羅
蜜此波羅蜜家修多羅也復次如來
有成就滿足爲諸菩薩說成就滿足
勝淨法輪菩薩篋藏菩薩學處彼如
是等以不聞故住菩薩病處於諸佛
法而得損減阿難是故若有淨信諸
善男子及善女人欲求阿耨多羅三
藐三菩提當成就諸佛法於二種修
多羅中應勤求修學何等爲二普發
菩薩篋藏及陀羅尼修多羅中何以
故如來有如是智知彼過去有諸如
來阿羅呵三藐三佛陀彼等諸佛世
尊入此事巳說此一切法優陀那菩
薩篋藏巳於彼等諸波羅蜜當得諸
佛眞實智慧皆入是中於未來世有
諸如來阿羅呵三藐三佛陀彼等諸
佛世尊亦當說此一切法優陀那菩
薩篋藏法本及現在世有諸如來阿
大威德經苐九卷苐三張短

@@羅呵三藐三佛陀現世住者及我現
在如來阿羅呵三藐三佛陀亦如是
說是故我今亦說此一切法優陀那
菩薩篋藏法本我所說法於此修多
羅句中無有法不能滿足佛菩提者
皆悉攝入無不說者阿難是故若有
善男子善女人欲取利益者欲隨我
學者欲成就諸佛法者欲領比丘僧
者應求如是等修多羅如此修多羅
中所示現法應如是住何以故如來
爲諸菩薩說淨三輪法巳菩薩篋藏
純直名爲速疾淨菩薩地篋藏名爲
住持戒處一切諸義相續和合智地
爲行諸菩薩乘諸衆生輩初作業力
者彼於菩薩篋藏中今巳說訖阿難
於菩薩篋藏法本中巳如是次第說
百倶致無所作他爲住菩薩乘諸衆
生輩法無所減阿難若有欲成阿耨
多羅三藐三菩提者彼諸如來於此
修多羅中巳共作耶若有於此能隨
學者彼等當能清淨彼智彼等以智
淨故亦當於大衆中能說法如我今
也阿難是故我隨因住和合因緣如
大威德經苐九卷苐四張短

@@來如是說法是菩薩道塲諸菩薩輩
當自齊集應善受持阿難若復有人
於如是等一切相具足勝妙菩薩篋
藏陀羅尼中正念正行正得處能増
廣智慧處捻攝諸善根處心不順入
不生淨信而不受持或不讀誦亦不
溫習亦不欲當成阿耨多羅三藐三
菩提我卽說彼住魔事業阿難我念
過去無量時有佛名曰燈明如來阿
羅呵三藐三佛陀我時於彼燈明佛
教中爲此菩薩篋藏修多羅六万歲
中隨一比丘承事供養我時於彼比
丘之所以一切樂具若千年歲供養
承事而不與我此修多羅隨於何處
復三月安居我於彼比丘所發三輪
清淨心中如諸菩薩有清淨心如彼
如來所說如是彼三月中時彼比丘
貞教我聽亦不教讀我於彼時不生
異心而我於彼聞巳過彼三月卽便
命終以我淨彼地故當速淨般若以
是故燈明世尊速授我記汝於來世
當得作佛多陀阿伽多阿羅呵三藐
三佛陀阿難我今若見彼比丘今生
大威德經苐九卷苐五張短

在地獄中者阿難乃至如來阿羅呵
三藐三佛陀知報恩故能爲彼比丘
於大地獄中經恒沙等刧受大苦惱
若於此比丘衆中現前有者當以金
色二手取巳若一月若半月荷負而
行以一切安樂具當承事供養念彼
徃昔報恩德故而我雖作如是事時
於彼比丘猶亦不能具報彼少恩阿
難於汝意云何如來是知恩者報恩
者不阿難言如是世尊佛復告阿難
言阿難於當來世有諸比丘比丘尼
優婆塞優婆夷若聞如是諸波羅蜜
聲當度險岸阿難如來知此未來恐怖
巳彼及諸處於此修多羅句中巳說
亦不作語言名字中說阿難是故聞如
是法巳應住如如阿難如來巳說此
病住魔業者是諸法中當不生實想
雖生實想不勤讀誦何以故阿難於
白法中多有障㝵故阿難若於彼時
於如是諸修多羅聞巳能受持讀誦
溫習之者如來以佛智慧知彼丈夫
故曾於徃昔供養諸佛彼魔波旬不
能作㝵阿難如來今者但如是說阿
大威德經苐九卷苐六張短

@@難若彼等衆生今在現前者如來爲
彼示現此修多羅我今應當親執其
手勸請彼輩爲有慢者安慰心故於
未來勸受持故爲是諸法不斷滅故
所以者何彼人得自利故亦供養我
故我所勸請不虛假故彼等若能善
受正法彼等所說皆悉不虛所有衆
生請說法者爲彼等故當於實智慧
中住若是法中能善住者彼至道塲
應作是念我等巳曾爲釋迦如來阿
羅呵三藐三佛陀之所勸請如是次
第應脫彼病
阿難何者是五患耶謂生身患心患
受業果報患被他呪詛患無智患所
謂身患者彼以種種緣起各相諍鬪
遠相繫縳連續不斷假使無病以惡
人居故卽便病生或食不消故霍乱
或被强壓捺而生濕瘡或頭痛腦痛
額痛口痛舌痛齒痛眼痛耳痛咽喉
痛出入息膊痛背痛脅痛腹痛心痛
或依彼等而起風痛或不正住齊下
絞痛因大小便塞而致痛也骨痛膝
痛脛痛踝痛腳痛諸節疼痛此等麤
大威德經苐九卷苐3七張
短
@@痛何因而起一切以不謹愼故起住
惡處故起不善將衞故起以生冷故
起何者是生冷也以多食脂膩是故
生冷以彼冷故所以冷生以冷生故
故令増廣以増廣故卽生氣上卽自
唱言我不正臥我食不知足我飮不
知是所以風起所以黃起痰陰冷陰
眼暗或因得物貪是故病起最大病
者謂貪諸欲其餘諸病在世間醫師
容可能治此惡貪欲一切衆生終不
能治唯除諸佛如來阿羅呵三藐三
佛陀而此貪欲顚倒妄生以妄生故
住於顚倒而懷信樂旣懷信樂於佛
法僧邊捨於信樂於佛法僧邊捨信
樂者彼卽無有乘行彼於何處捨信
樂謂於佛邊法邊僧邊乃至於天上
亦無信樂彼人何處信樂執著於肉
血中信樂執著如是次第相續於骨
髓中生信生樂如是如是次第相續
膓肚之中及以隱處而生信樂
尒時衆中有一長者名曰選擇在彼
會坐然彼選擇長者有妻名曰光勝
立世主時彼光勝婦女爲世間最勝
大威德經苐九卷苐八張短

色端正殊特衆人樂見身體光澤最
爲第一尒時選擇長者従座而起白
佛言世尊莫作如是言所有丈夫執
著欲者彼卽執著大小便處何以故
世尊我等増長世主者少年盛牀名
曰光勝世尊然我寧捨一切財物頭
目終不能暫捨光勝世尊猶如婆梨
師迦花如是如是我於彼邊恒作是
想世尊譬如有一丈夫取金鬘巳而
不羞慚置己頭上世尊如是如是我
彼光勝足下所有塵土我時卽取置
巳頭上然我因彼無有慙悔尒時世
尊現神通力現神通巳卽於坐處去
衆不遠化作光勝所居屋宅於屋宅
中見化光勝尒時彼長者知巳妻巳
速起愛著於世尊前従座速起詣向
彼處化婦女邊尒時所化婦女見彼
長者卽起走避爾時長者更審知彼
實是己妻而作是言謂増長世主如
在已家所作諸事如是如是共相語論
尒時世尊復作如是變化神通令化
女在長者前取彼衣角敷地而坐時
彼化女於衣角上放惡糞穢如是世
大威德經苐九卷苐九張短

@@尊彼三摩耶復作神通令彼糞穢出
無量百千諸虫尒時大衆聞此糞臭
時各各捻鼻尒時長者亦不能忍四
方觀看何處有此如是臭穢尒時座
中有一釋種子名曰婆難陀尒時彼長
者觀彼婆難陀釋種子觀巳各相瞻
面尒時彼長者觀婆難陀釋種子巳
告婆難陀釋種子言尊者婆難陀何
處有此糞氣而大臭穢尒時世尊作
是神通然彼婆難陀釋種之子見彼
長者衣角之處有是糞穢告長者言
希有乃至鈍癡長者旣是尒増長世
主光勝於衣角中出是糞穢而不見
也復觀他面更作是言大有糞穢氣
甚臭惡然此長者愛増長世主光勝
故猶不能捨可惡糞穢故彼卽報言
尊者婆難陀我此増長世主無有糞
穢卽報彼言長者汝今起看衣角中
所有糞穢彼復報言有誰疑我妻有
是糞穢之惡可令彼起尒時婆難陀
釋種之子告彼長者言長者若尒汝
今應自觀衣角彼亦不觀尒時婆難
陀釋種子起瞋恚心忽然従座而起卽
大威德經苐九卷苐十張短

@@告彼言癡鈍長者汝豈不知如來世
專在我前坐不應以此糞囊而來此
處時婆難陀釋種之子卽以右手捺
長者頂令就衣角糞穢之中時彼長
者卽便叫喚時婆難陀糞穢之子以
左手抱持復以右手捉彼長者從彼
衆内擎持將出擲置遠處此非長者
誰作此名是長者也當知此是糞穢
長者尒時彼長者尋大羞慙告化婦
言汝今何故來在衆中令我羞恥彼
卽報言長者若汝愛著是糞穢坑其
中沉沒生樂想者汝於徃先應可慚
愧時彼長者生厭離意念欲捨衣以
羞愧故不能棄捨如汝長者彼糞穢
衣不受不取而巳自羞爲彼糞穢汙
染是身尒時婆難陀釋種之子告彼
長者言長者汝増長世主有尿尿不
彼卽報言如是尊者婆難陀有然我
今者不能出氣欲取命終尒時婆難
陀釋種之子告彼長者言長者汝應
如是以不出氣當取命終是則順理
若我等以他糞故不能出氣而取命
終是則不順今汝長者此地方中冝
大威德經苐九卷苐十一張短

可速去我等亦以汝増長世主臭穢
惡氣作是若惱長者言尊者婆難陀
頗有方便令使我等於无智中當得
解脫彼卽報言有是方便若我等眼
前不見汝者可得解脫尒時彼長者
語婆難陀釋種子言希有婆難陀釋
種之子乃能出是麤澁語言尒時婆
難陀釋種之子告彼長者言希有此
長者乃至有如是癡錢尒時彼長者
復言尊者婆難陀汝莫於此大會衆
現前罵辱於我時彼化女如服轉藥
在彼地方尒時長者告彼増長世主
言汝於今者有是事耶令我於大衆
前受大羞恥卽報彼言汝應當羞汝
愛著糞尿囊故爾時四大天王在上
空中住巳告彼長者言希有乃至有
是癡鈍長者乃能如是諸天衆前見
自巳婦沒糞聚中尒時彼長者告婆
難陀釋種之子言尊者婆難陀我今
巳知自婦諸過患尊者婆難陀願我
於如來所離家出家彼卽報言若汝
倶致百千歲以一切香塗薰巳身滅
糞氣故若如是者汝方當得於如來
大威德經苐九卷苐十二張短

@@邊離家出家彼復報言尊者我出家
巳當住空閑阿蘭若處不在於此比
丘衆中尊者誰能知命或死或生尒
時世尊展金色臂告彼長者言汝長
者能盡命清淨行梵行不彼卽荅言
我爲一切衆生而行梵行我尙能行
况復自利而不能行以是因緣世尊
以柔軟語告彼長者善來汝比丘行
於梵行作是語巳時彼長者卽成剃
髪身著袈裟卽持應鉢彼卽應時成
就出家得具足戒
尒時婆難陀釋種之子告彼長者言
來汝長者今可取衣彼卽報言尊者
婆難陀我非長者我是比丘彼復告
言不但剃髪名爲比丘彼卽問言云
何名爲比丘也尊者婆難陀卽以偈
告言
若斷欲悕望復斷諸漏巳諸法无悕望
不可說有法隨順向涅槃隨順趣厭離
入信到彼岸彼成爲此丘若順於毗尼
入於境界處能住戒聚中當得脫諸縛
尒時世尊爲彼長者比丘廣說苦聖
諦令得安住開示顯揚分別廣演言
大威德經苐九卷苐十三張短

@@
教正說苦諦苦集苦滅苦滅道聖諦
向說名字令得安住開示分別宣揚
顯說爾時彼比丘聞說勝法巳卽於
彼地方生無漏法心得解脫尒時彼
比丘従坐而起作如是言我於今者
於欲糞穢而得解脫世尊是諸毛道<梵云婆羅隋云
毛道>凡夫輩當何所作以惡信故
尒時彼比丘過彼夜巳日在東方彼
三摩耶身著衣服入舎婆提城廵行
乞食時増長世主於路遇見告言長
者汝出家也此處捨我棄我離我厭
我別我及捨家巳彼時荅言我巳出
家最爲第一聖中出家汝於我所巳
作利益然汝於我大衆之前用彼糞
穢汙染衣角女告彼言長者汝謗我
也彼告女言我不謗汝如來世尊是
我證明及婆難陀釋種之子於大衆
中捉我及汝擒捉抱持擲著遠處尒
時惡魔波旬在上虛空作如是言此
非是彼彼是所化如來如是多種化
巳而令衆生得出家耶尒時彼比丘
告彼魔波旬言波旬如是如是汝及
婦女及彼所化一切如化一切
諸法大威德經苐九卷苐十四張短

猶如陽焰一切諸法猶如幻也尒時
彼女聞空法巳如實於彼地方之處
思惟此義彼思惟時遠塵離垢於諸
法中生法眼淨尒時彼女巳見諸法
得入諸法證入諸法無復有疑知教
師法尒時彼女告彼比丘言汝巳作
善最有所作比丘若汝離家不用家
法而出家者而我今者亦隨出家尒
時婦女捨家離家出家學道復作是
念彼諸空法思惟是巳卽得作證阿
羅漢道最勝上果
世尊相續隨時說法知法相續故其
修多羅文句不斷壞故卽告長老阿
難言阿難如來所說法爲滅順眼煩
惱故是最病者所謂於欲順眠此中
執著廣起諸苦所言苦者是五道流
轉生死所起受者彼名爲苦何者是
受所言受者謂墮落何者色墮落謂
染著以誰爲染著謂有顚倒唯爲顚
倒謂妄語何者妄語謂無實何者無
實謂無事分別何者無事分別所謂
諸空法而作我想彼名無實如是次
第於不實中而生起色名順眠處是
大威德經苐九卷苐十五張短

@@名病患悕望處耶所言苦者所謂五
聚陰若有染著五聚陰中受諸聚陰
是爲無智如是次第苦及五聚若於
五聚中無智彼爲大患何故言患順
向地獄畜生閻摩羅世於地獄中於
畜生中於閻摩羅世中一切三界中
住不能分別身惡行口惡行意惡行
故名爲患此爲五患
於中何者是五根謂信根精進根念
根三昧根般若根是爲五根復有五
根何者五根謂眼根耳根鼻根舌根
身根於中意根者彼是内根彼二處
和合而行於法入中說名爲入是爲
五根復有五根何者爲五根謂婦女
根丈夫根順忍根心轉根有心滅巳故卽生女根又有一根須臾時卽生女根於湏臾時生丈夫根此等爲五根復有五根何等爲五根謂地獄根畜生根閻摩羅世中根人中根天中根是爲五根於中應知根之勝處若従阿毗脂大地獄中滅巳出生者有二種根一名普熱惱根二名撲得根如是色如是形相譬如殊提華於合大威德經苐九卷苐十六張短










@@會大地獄中滅巳出生者有二根相
一名左行根二名轉果根如是色如
是形相譬如甄首迦花従叫喚大地
獄中滅巳出生者有二根相一名多
五根二名常超越根有如是色如是
形相譬如毗離那迦花活大地獄中
滅巳出生者有二種根相一名墮落
眼根二名事境界根如是色如是形
相譬如目眞鄰陀花孔雀花或如孔
雀色従黑繩大地獄中滅巳出生者
有二種根相一名有憂愁根二名尼
私多波帝陀炎<隋云出生>如是色如是形
相譬如薝波迦花此爲五根相大地
獄中滅巳出生者又何故言根以境
界故諸根生故若於此處言根者彼
處處依國或名伊梨耶提亦名胡求
摩帝亦名多寐帝也亦名尼西毗
多也亦名作處也亦名作相也亦名
般若林也亦名想林也亦名生也亦
名勝也亦名稠勝也亦名盧脂耶亦
名阿波荼婆娑那阿難是等諸根名
者如來所知種種言辭應分別演說
大威德經苐九卷苐十七張短


大威德陀羅尼經卷第九
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德經苐九卷苐十八張短

@@大威德陀羅尼經卷第十短
隋北印度三藏闍那崛那譯
阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷知此言辭者彼則名日不隨他智
以何義故名不隨他智如是諸法聞
巳誦習如是受持現在諸法當得諸
天龍神夜义卑梨多及富單那鳩槃
荼等常隨守護如是如是彼現見法
當得一切功德諸法於未來世因彼
不向地獄畜生閻摩羅世亦復不墮
不閑之處何以故阿難無有是處如
是文句諸莊嚴法若無福德諸衆生
輩至彼手中无有是處若徃昔曾供
養諸佛諸衆生等如是諸修多羅方
至彼手當得正信解脫之處證眞實
義現在法中及未來世尙得證清淨
阿難世間無有如是彼諸如來出現
於世彼如是等諸善丈夫有違背者
何以故此當與智手値遇閑處能與
果報寶手自在及諸財利由彼信行
善根廣大此悉熾盛清淨作業如是
如是善受持故當得捨離一切不閑

@@之處所發事業當得究竟阿難彼等
衆生行此行者善得利益若有受持
讀誦修習之者斷滅一切不善之印
當持一切諸善成就阿難汝今應當
憐愍於我及諸衆生何以故言憐愍
我及諸衆生者若汝等於如是等諸
修多羅法各各顯示各各相教是則
憐愍阿難此諸根命入眞勝處汝今
應當爲四部衆諸天人等分別演說
上來廣明諸根竟訖阿難
何者是五時謂行時住時去步時來
步時涅槃時是爲五時何者是五三
摩耶一名日初分三摩耶二名日中
分三摩耶三名日後分三摩耶四名
教說誦習三摩耶五名作依三摩耶
此等名爲五三摩耶何者爲五摩喉
律多一名人摩喉律多二名天摩喉
律多三名他想摩喉律多四名顚倒
想摩喉律多五名過時摩喉律多是
爲五摩喉律多於中何者五種最後
心生若取彼生處従人中捨身有餘
殘死<謂於餘趣>彼處死巳所有生處若天
中若人中若地獄中若畜生中大威
德經苐十卷苐二張短

若閻魔羅世中於彼處取生従天捨
身巳有餘殘死若生於彼處若於天
中若於人中若地獄中若畜生中若
閻羅世中於彼處取生於地獄中捨
身所有生處若於天中若於人中若
於地獄中若於畜生中若於閻羅世
中於彼處取生従地獄捨身巳所有
生處若於天中若於人中若於地獄
中若於畜生中若於閻羅世中於彼
處取生従畜生捨身巳所有取生若
於天中若於人中若於地獄中若於
畜生中若於閻羅世中於彼處取生
閻羅世捨身巳所有取生若於天中
若於人中若於地獄中若於畜生中
若於閻羅世中於彼處取生此等五
最後心取生處於彼中何者是五无
有勝取生處無勝意智無勝各各智
和合及解脫无勝一味因不善諸法
無勝取生中意無有勝无作譬喻故
是爲五無有勝
於中何者是五儉謂不閑處儉煩惱儉
飢餓儉作無間業成就具足爲大儉
於地獄中難得脫行路儉是爲五儉
大威德經苐十卷苐三張短

@@於中何者是五灾禍若有於三寶中
偸盜物故彼等羸瘦爛巳極爛當取
命終此是第一灾禍於持戒比丘不
知不見以三種瞋謗若破戒中若邪
見中若威儀不正中智者知見應當
遠離身壞命終方墮於惡處生地獄
中此是第二灾禍復次有一人誹謗
佛法以魔所將文句味中不正之道
所說之法教他令住勸使令學因是
業故生於人間當爲狂顚此是第三
灾禍復有一種人作刹利灌頂王以四
種兵共伐鄰國王欲相逼切彼多諸
人身被傷害受諸苦惱以彼業成就
故身壞命終生地獄中彼命終巳還
生人間共彼一時以刀杖等遞相加
害或被火燒或被夜义所害或得極
惡重病觸彼身心世間希有當取命
終是爲第四灾禍復次於彼刧燒之
時此大千世界熾然焰火一向洞燃
壞大千世界是爲第五灾禍此爲五
灾禍
何者是五種多貪性諸苟多貪性爲
團食故婆羅門多貪性爲受請故王
大威德經苐十卷苐四張短

@@多貪性爲得王位故丈夫多貪性爲
求利故婦人多貪性爲求丈夫故彼
多貪性難滿之中我說婦人因欲貪
性最爲難滿是爲五多貪性
何者爲五神通種種神通勝證知中
智慧神通知種種徃昔念證中智慧
神通一切衆生生死證知中智
慧神通天眼中智慧神通天耳中智
慧神通是等名五
神通何者五可信義可信非是文字
如來可信信可信精進可信證誰發
阿耨多羅三藐三菩提心彼亦可信
此如來說陀羅尼修多羅法本彼亦
可信轉巳復轉是爲五
可信何者五不可信於一切事中諸
婦人不可信比丘不可信謂惡比丘
有破禁戒者於湏陀洹果中外道婆
羅門不可信於聖教中比丘尼不可
信謂未證實諦者閹人不可信是爲
五不
可信何者是五種恐怖沙門釋種子
於彼他家愛樂執著嫉妬恐怖諸婦
人等婦人恐怖諸王等他輪恐怖外
道婆大威德經苐十卷苐五
張短

羅門輩沙門出生恐怖諸龍等熱沙
恐怖是爲五恐怖
於中何者是五怨婦女怨舎宅怨欲
貪性怨諸王等各各相伐怨諸沙門
輩各相鬪怨此爲五怨此五種怨中
沙門怨最爲可惡何以故云何巳捨
五欲功德捨家出家而愛著他家而
生怨嫉此无義利此可棄捨是爲五
怨何者是五共分色受想行識是爲五共分何者爲五順攝謂正見心解脫當得果慧解脫當得果心解脫當得果功能慧解脫當得果功能言正見者以持戒攝受多聞故當有攝受正念故當有攝受奢摩他故當有攝受毗婆舎那故當有攝受此等爲五順攝何者是五尊重於佛尊重於法尊重於僧尊重於戒尊重於三昧尊重是爲五種尊重何者是五重擔謂五陰聚何等爲五陰聚謂色受想衍識復有五重擔先所許可是爲彼大負重擔隨他持是爲彼負重擔煩惱重
擔數數死爲重擔負重物爲重擔是
爲第五是爲五種重擔復別有五負
大威德經苐十卷苐六張短













@@重過多食爲重過飢爲重懷娠婦人爲
重失利重多貪欲重是爲五種負重
何者是五諍事求決斷也若有比丘
作兩舌語以破壞事假被於他无語
妄傳彼諍事生是名第一諍事求決
斷也有比丘或不隨順教是名第二
於諍生求決斷也復次一人多作賊盜
於彼他物不與自取於彼求故而生
諍事求決斷也復有一人従家捨家
旣出家巳求活命具爲財利故隨順
他人爲他事業不滿所願以彼因緣
故於諍事生求決斷也復有一人常
作妄語然彼作是言我與此物彼後
不與彼諍事生求決斷也是爲第五
諍事生求決斷也
何者是五涅槃身相續繫縳最勝義
中身可猒惡最勝義中此身被他所
食最勝義中此身非爲我所最勝義
中此身无量種虫之所居住最勝義
中此身能作欺誑是爲五涅槃相續
繫縳身
復有五滅身相續縳謂丈夫見婦人
産時而於彼中生猒離想是第一滅
大威德經苐十卷苐七張短

@@身相續縳復次有一丈夫見婦人被
身分患生猒離想是爲第二滅身而
住相續縳復次有一丈夫於女人邊
見臭穢巳臭於丈夫卽生厭離想是
爲第三滅身相續縳復次有一人若
於婦人邊若丈夫邊或掖下或大小
便中聞臭氣巳卽彼中生猒離想是
爲第四滅身相續縳復次有智丈夫
於婦人邊生不歸依想是爲第五滅
身相續縳此五法處常有心生卽於
一切處當作思惟念是滅身相續縳
於是法作思念時此五種滅身法乃
至意相依縳事當有利益相續縳法
何者是五取著想取著者貪欲想瞋
恚想欺誑想不去離想邪見取諸物
想是爲五著想若有此欲想者以何
事故而取著也以不實生故以顚倒
想故諸欲不順而生順想諸欲可棄
生美味想諸欲苦報生樂報想如是
次第顚倒取故而生妄語以不實取
故以凡夫取取非聖處故當生是想
是想生巳作无間業彼身壞命絕生
地獄中墮地獄巳受極苦惱旣受苦
大威德經苐十卷苐八張短

惱無有喜樂无喜樂故更増苦惱是
故名爲取執著也言瞋恚想者彼住
妄語彼住顚倒住不實中自住無利
益處令他住無利益處亦住無利處
巳而生瞋恚以無慈心故生諸患縳
不自利益亦不利益於他彼最惡患
具足如是如是復當作无間業身壞
命終生地獄中墮彼中巳受極苦惱
不喜不樂無喜樂故此是第二瞋恚之
想不喜樂處有欺誑想者彼因貪欲
想故生貪而生無明爲首年在盛牀
而生歡樂生樂想而恣情欲盜取他
物取他物巳爲他所執當斷其命以
瞋恚故如是於最後心而取命終當
墮地獄墮地獄巳受極苦惱不喜不
樂不喜樂故一向無喜是第三欺誑
他想無喜樂處於中所有不出家想
者彼因欲生彼因欲出因多欲想多
欲想故爲欲所縳爲欲所覆親近不
淨信樂不淨喜樂妄語如狗齩枯骨
臥不淨處常住欲中是名不出家想
彼在家巳受諸欲時以欲因緣多貪
欲故爲諸欲故當作如是種種惡業
大威德經苐十卷苐九張短

@@身壞命終生惡趣中或地獄中是於
彼中受極苦惱受苦惱故不喜不樂
無喜樂故一向不樂不喜是爲第四不
出家想不喜樂處於中所有従分別
起邪見想者此想大惡非爲不惡若
非不惡是最極惡若極惡者彼取邊
見若取邊見彼卽邊見若有邊見彼
卽破戒若破戒者彼壞善根於不善
根而順眠也若順眠者彼卽爲取若
爲取者彼卽造取若造取者彼卽恐
怖若恐怖者墮地獄中墮地獄巳受
極苦惱旣受極苦不喜不樂无喜樂
故則著邪見是則爲分別起也邪見
想是爲五不喜想於中此等諸想中
能生不喜樂者唯有一想何者一想
能生所謂於諸法中不生敬重以不
敬重故當不修學以不學故於般若
中而不増長彼无智巳當成愚癡凡
夫此是凡夫所謂五種不喜想此五
想行名爲不喜
阿難當知彼時於五百年中正法滅
時有語比丘於正法中无有恭敬彼
於法處无有心想當非沙門非沙門
大威德經苐十卷苐十張短

@@巳爲團食故自言如是我有信也我
有信也彼等如是佛正法中說生樂
心時魔波旬爲滅其善心故當作勤
劬彼等於般若中當不增長以般若
中不增長故彼卽當得如是之法謂
無有智无智故如是法中而不知因
亦復不知功德之處旣不知巳當成
無智如是於諸勝法中當得遠離當
得疑惑而不誦習若於如是諸正法
中有遠離者彼不受持諸佛正法彼不
受持諸佛正法彼等不名受佛法者若
當不受諸佛正法彼等於佛教中當
得墮落若於佛教當墮落者彼等當
沒於三惡道阿難是故我告汝我語
汝若有衆生於如是等諸法之中但
生信心而彼如是佛菩提中若不修
習彼諸衆生應當盡心作是思惟我
於徃昔八千佛所曾巳毁損諸佛菩提
而作誹謗正法之業是故我今於無
上佛智之中還復墮落及違背也阿
難非不作福諸衆生輩如是諸法次
第等行當至彼手或至於身彼等於
如來教中當顚倒墮落於如來教大
威德經苐十卷苐十一張短

中而得違背阿難譬如此三千大千
世界刧波樹上有種種衣皆悉具足
時有一人身著毛爲取衣故詣刧
初衣所彼人是時見刧初衣便以手
觸觸巳驚怖卽時悔沒彼驚怖巳虛
言妄說此是何也如是微細如是柔
軟而彼恐怖速疾馳走復有一人見
彼馳走而語之言謂汝丈夫何故如
是驚怖馳走彼卽答言丈夫汝若欲
知我爲何事故如是馳走報汝此事
汝不能辨亦不能見彼人復告之言
善哉丈夫如是之處但爲我說汝爲
何事如是馳走時彼荅言我不能住
爲汝解說我爲何事而馳走也然汝
今者我馳走時汝隨我後隨従我行
然我於後能爲汝說時彼丈夫爲巧
方便順其馳走隨逐而行時彼丈夫
如是走時不休不息而作是言謂善
丈夫在彼樹上如是種種色懸住彼
樹我手摩觸欲取彼衣而我尒時卽
生恐怖若不馳走卽於彼方當取命
終時彼丈夫而語之言丈夫汝大愚
癡汝不知是刧初衣也謂言丈夫汝
大威德經苐十卷苐十二張短

@@應可來今共汝去與汝是衣時彼丈
夫作如是念我先以手所摩觸者應
當是彼刧初衣也還復如是心生恐
怖不肯隨従莫令我等在於彼
處當擘裂我心而取
命終阿難如是如是於未來世有諸
比丘等聞如是修多羅名有如是修
多羅名陀羅尼如來所說彼等當復
作如是念我等今者求此修多羅故
發勤堅固彼勤求時便當求初生得
瞋恚以瞋恚故心不憘見阿難如彼
丈夫欲求衣者瞋恚惡心觸刧初衣
巳卽生疑惑之想起大恐怖捨巳背
走如是如是阿難彼等如是修多羅
初發欲心讀誦修習當作疑惑而有
恐怖生恐怖巳當背馳走於是法中
而作妄語於中所有諸餘比丘生陀
羅尼者彼等當作如是語汝長老等
何故如是等修多羅而不讀誦攝取
受持而背馳走彼報之言汝等長老
若欲知者汝等无有如此能辯如彼
丈夫被彼第二丈夫所問謂言丈夫
汝以何故如是馳走如是語巳彼報
之言大威德經苐十卷苐十三
張短
@@謂言丈夫若汝丈夫若欲知者如是
汝今亦不能辯彼等作如是言我等
當欲求彼善根長老輩汝等應向我
說彼等復言此非佛說時諸比丘復
告是言汝長老輩莫作是語我等於
此諸佛法中先巳修學汝長老輩但
修學如是如是諸佛法中尒時彼等
諸比丘輩復作是念此等亦復如是
邪見若如是修多羅受持因此次第
當作誹謗正法復當訶責持戒諸比
丘輩何以故如是等癡丈夫輩著
於世間麤弊利養當作信心而作勤
求彼等於是甚深諸佛聖敎中而作
恐怖如彼丈夫於黑褐衣中當作信
著而彼微細刧初衣中反生恐怖如
是如是阿難彼等癡丈夫輩於世間
利養中反生信著而作勤求巳彼等
於諸佛語中諸佛敎中當作恐怖阿
難若有來世曾種善根諸衆生輩彼
等於是甚深佛菩提中不作恐怖彼
等能生實想於是法中當度彼岸彼
等於是作中當度彼岸於一切中當
度彼岸阿難如是諸法如來巳如是
知大威德經苐十卷苐十四張
短

汝等應當如是生信如刧初衣莫復
當作唯有黑毛衣也
於中何者是五痛謂身痛心痛業痛
熟果痛世間思痛是爲五痛於中身
痛者若作身想若有此身彼卽愚癡
無所識別亦无所知於身本性若有
身痛不實取者此爲最痛於中何者
是心痛意爲首行故心痛復有心痛
若以心思於諸法中聞他所說住處
憶念思惟譬如根本廣大鎭石何者
是根本廣大鎭石言根本廣大鎭石
者是卽愛也阿難愛所有名字如諸
國聚落中言愛者彼有如是名字言
怛差那斯婆耶娑那娜帝栗瑟那
闍梨尼阿羅夜尼歧蹬阿地耶婆娑
喃阿羅伽尼槃陀蜱梨謨波伽磨
謨羅跋帝娑羅帝娑羅跋帝優鉢
剃<他地反>迦羅四尼雞多跋帝娑陀目大
邏波耶跋悉鬀比牟達邏陀伽拏鞞
大鞞大跋帝娑迷帝比謨呵那闡
阤三謨伽
阿難此等爲愛名字以此等故當有
心痛愛別離時取事不實故思惟分
大威德經苐十卷苐十五張短

@@別故於中所有業痛者此漏業於中
何者是漏謂身業口業意業何以故
以意多故意爲首故次有語言名字
於彼中所有善身業口業意業然彼
意業如來猶尙說爲有漏何以故彼
卽是業若有彼業不受果報盡煩惱
者如來說業盡煩惱盡於中所有熟
果畢應當受若黑若白者若有所受
彼卽是苦若卽是苦彼卽是痛以因
痛故卽有痛處依處而住復有略說
有五種痛如來所說何等爲五生死
流轉煩惱中地獄畜生閻羅世天人
此爲五痛
大威德陀羅尼經卷第十
庾子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德經苐十卷苐十六張短

@@大威德陀羅尼經卷第十一靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
於中何者是五種痛斷見佛痛斷聞
法痛斷見僧痛斷法中順行痛斷一
切法寂滅痛斷是爲五痛斷復有餘
五斷諸痛何等爲五善知識者斷諸
痛不生煩惱處者斷諸痛勸持禁戒
斷諸痛不作無間業斷諸痛滅諸有
斷諸痛是爲五斷諸痛復別有五種
斷諸痛何等爲五商人方便善成就
斷諸痛於國中隨意而住斷諸痛孝
順養父母斷諸痛捨家出家爲菩提
斷諸痛捨諸欲斷諸痛是爲五種斷
諸痛
於中何者是五闇五無間業爲闇何
等爲五殺母害父殺阿羅漢破和合
僧惡心出如來血此等爲五闇復有
五生趣闇何等爲五地獄闇畜生闇
閻羅世闇生不閑處闇被他欺闇是
爲五闇
於中何者爲五闇盲處取我是闇盲
處於欲中極生貪著爲闇盲懶墯懈

怠爲闇盲多睡眠處爲闇盲未至方
處爲闇盲此爲五闇盲
於中何者爲五速疾波浪瞋恚爲速
疾波浪得四禪者若作想言我是羅
漢我慢自高是速疾波浪小姓攝受
未曾得者巳得故速疾波浪持戒因
戒起慢是速疾波浪不滅煩惱故於
有爲中攝受速疾波浪此爲五速疾
波浪
於中何者是五羅刹淵無明爲淵睡
眠爲淵生死流轉爲淵无智淵愛淵
於此之中爲第一淵若於三界流轉
於彼此五淵中何者是五種羅刹惡
知識羅刹不閑處生羅刹親承婦女
羅刹不善思念羅刹我想羅刹是爲
五羅刹淵於彼五羅刹淵中業者所
謂承事婦女也
於中何者是難度五波浪行欲界難
度波浪行色界難度波浪行無色界
難度波浪行若此三界不觀察不正
念難度波浪行彼不正念衆生樂求
時不能知處是爲五難度波浪行何
故言難度波浪行然彼難起難住處
大威德陀羅尼經苐十一卷苐二張靡

@@是故言波浪行
於中何者是五乏少處戒乏少多聞
乏少世間果報乏少閑處生乏少善
知識乏少此爲五乏少處於彼五乏
少中多聞乏少於一切處最爲乏少
多聞比丘者捨離一切障蓋諸法一
切邪道皆能除滅出生一切白淨諸
法於諸佛所而不遠住於佛菩提而
不捨離最爲近住何者在近如上座
舎利弗如大目連如上座湏菩提如
汝阿難比丘阿難如是多聞比丘當
不生地獄中亦不生畜生中亦不生
閻羅世在所生處於一切處恒有大
智有何大智彼大智者所謂不作五
無間業多聞比丘能散憂悲苦惱所
有毒箭最大瞋恚亦能拔斷無有現
在及未來世無有功德不入身者是
故阿難欲取我敎者應當勤求多聞
比丘勤求之時當作三事當受正法
他生疑惑卽能除散彼等決定因彼
諸修多羅而取涅槃此多聞因比丘
若勤求多聞時當取四法何等爲四
能令他住彼多聞中能說種種語義
大威德陀羅尼經苐十一卷苐三張靡

@@諸天不捨亦不殺生巧知業報是等
爲四比丘求多聞時當取五處何等
爲五取命終時心念諸法此處捨身
巳上生善處以諸法義令天歡欣不
被天人之所輕賤彼處捨身還生人
間不墮地獄畜生及閻羅世生人中
巳以般若行當作國王何以故阿難
如來說此一切施中最爲第一所謂
法施能作如法治世王巳當受大果
報多諸眷屬有大智慧於王治中能
正思惟如是次第以五法故當得多
聞於諸天人無輕賤想是故若有智
比丘於多聞中應作勤求於中何者
是無乏少處多聞爲無乏少處阿難
近多聞故當近般若近般若故於一
切煩惱中不被蹴踏於多聞處有如
是果而不自高亦無瞋恚及與毒結
不作調戲亦無放逸曾不輕躁審諦
安詳不作毒害及我慢事無有恐怖
亦不怯弱至諸大衆無有畏懼於大
衆中不作輕躁若他所問能爲解釋
以善言辭令彼滿足又令大衆皆悉
歡喜不爲諸欲所牽亦復不爲瞋恚
大威德陀羅尼經苐十一卷苐四張靡

所牽亦復不爲愚癡所牽亦復不爲
貪心所牽他輕慢巳而不愧赧得他
讃歎亦不自高得舌根業其舌軟薄
言辭吐納音旨典正於辯論中無能
過者衆人遵仰統御大衆善能教示
常有諸天隨護而行常爲他人智慧
施主及禁戒施主布施施主生天施
主涅槃施主如是之等所說功德於
中所作能施正法能令住功德中阿
難是故多聞能作最勝施主當爲與
樂施主乃至能與涅槃施主亦復能
作善行施主以彼般若少布施故能
使増多心不怯弱亦不輕薄彼等他
人無作惡者亦不違背於作教師語
言具足能攝正法於他問難報答斷
絕如來爲如是等諸善丈夫大利益
故轉大法輪阿難是故若見如是諸
功德巳應求多聞作是語巳長老阿
難白佛言世尊若如來巳說此多聞
功能者世尊若有令住於多聞中彼
當得幾所善根作如是語巳佛告長
老阿難阿難若然者我爲汝作譬喻
智者以譬喻得解義語阿難此三千
大威德陀羅尼經苐十一卷苐五張靡

@@大千世界所有若樹若草若木乃至
一指大踊出者假使彼等一切皆有
具足葉花果實於彼中若有一指大
踊出草彼還生若干果實猶如恒河
中沙然彼所有芽假使従地踊二指
大彼還有生若干果猶如有二恒
河中沙如是次第三指大踊出所有
指還有若干彼木還有三恒河沙等
果阿難於汝意云何彼等果樹豈可
能取邊數以不阿難報言不也世尊
佛復言阿難能得彼木一指大有者
所有果可有取邊數於彼等所有福
聚不可得邊數若有善男子善女人乃
至爲他說四句偈等以不染著心不
求果報心住爲利益事故云何此等
衆生因此法施願當得湏陀洹果乃
至當得阿羅漢果假令乃至發菩提
心乃至發攝受心爲也說勸受乃
至受四句偈等此爲前福德譬喻所
有巳當受者百分不及一千分不及
一倶胝百千分不及一不可筭數阿
僧祗不及一歌羅分數分譬喻分優
波尼沙陀分不及一如是彼善男大
威德陀羅尼經苐十一卷苐六張靡

@@子當生善根若當令他住於多聞中
乃至四句偈中作如是語巳長老阿
難白佛言希有世尊乃至世尊善說
善男子善女人當於法及法師邊當
云何作尊重作如是語巳佛告長老
阿難言阿難莫令衆生不尊重不欲
法阿難復白言世尊我欲法當於法
中作尊重今欲作尊重而我今者共
世尊朋友以來未聞如是法然我世
尊然我今當作如是尊重世尊若諸
外道若善男子善女人當作尊重者
世尊若有少分求樂住於食前貧家
所生卑賤家中生出家當欲得法彼
等雖復求佛法而行然世尊彼等所
有眞卑小下賤體彼等決當示現世
尊但我今爲自利益問我等云何住
作如是語巳佛告長老阿難言阿難
於此中若當欲法者若善男子善女
人當受持讀誦教若欲詣向和上阿
闍梨邊至巳應如是欲問佛語言隨
彼所止行處若爲彼教處彼應従彼
邊而乞依止雖有減十夏若有十二
夏但爲法尊重故應當受彼依止何
大威德陀羅尼經苐十一卷苐七張靡

以故雖復如來說五夏比丘不湏依
止但爲彼第一於欲法中尊重何以
故彼欲學故阿難於彼時彼阿闍梨
當應如是與依止雖不合與依止若
如是若如教若當得利若教授令莫
放逸令具威儀應當如是勸教彼應
當如是與依止如是諸法具足比丘
者與他依止彼當善能依止若如是
莊嚴文字句能與依止者雖復有比
丘百夏然不知如是文字句莊嚴彼
應當他邊受依止彼復何能與他依
止若有比丘未有一夏然彼有如是
法具足堪有沙門然以彼爲法有依
止百夏比丘不知此法行彼當應受
依止然若有比丘従他受教者應向
和上阿闍梨所曾作尊重當應隨順
彼欲受教者住在和上阿闍梨前不
得現示齒應不得交腳應不得觀腳
應不得舉腳應不得動腳應不得舉
踝應不得高處坐不問不應語若有
語不得違背於阿闍梨邊常湏觀看
面彼若住應住三肘遠不得在上風
亦不得坐若得教然後坐巳於阿闍
大威德陀羅尼經苐十一卷苐八張靡

@@梨邊當生慈心欲受教者應先誦舊
者誦法巳於法中所有疑處於先乞
求解釋然後受教受巳右膝著地以
二手執師足礼師巳然後而去若彼
地方有嶮者應當背去求平正路如
是行處若彼地方有平正若礼師足
巳面前應却行而去可十肘遠住於
他方礼巳所有道處應順彼道行而
彼應作如是念我阿闍梨在我後我
更能詣向巳不或時不能非不能向
阿闍梨邊彼應湏知時應三時至阿
闍梨邊若不來者應當作如法若來
而不見阿闍梨彼應若以土若以木
若以草應當作記若阿闍梨在内屋
行處彼應圍遶行處應頂礼彼行處
而去或復應當作別事唯除大小便
業向阿闍梨不得作麁言被訶巳不
得報語阿闍梨所坐床榻或眠臥處
應當拂拭安隱若整頓巳應更作餘
事日在初分應來隨時隨時來巳當
應問阿闍梨何所湏作阿闍梨入村
落阿闍梨所有衣洗巳手巳拭畢巳
以已衣拭手巳以二手授彼衣至巳
大威德陀羅尼經苐十一卷苐九張靡

@@
正住處應安置善作安置巳應與
洗面水於後應安斗篩安斗篩巳應
奉與應爲其覆身次更奉餘衣彼所
受用爲彼應作如是敬重於阿闍梨
前不得棄捨涕唾於常行處不得覆
兩肩亦不得覆頭阿闍梨所在處於
經行處應拂掃治應三時洗浴阿闍
梨應三時行水爲彼阿闍梨應湏乞
食若爲阿闍梨所經營處者能盡身
力當作勤劬當應求爲洗鉢若應爲
洗應先洗阿闍梨鉢後自洗巳鉢若
不與洗更不得語何以故阿難有如
是諸比丘應作如是念如來鉢無有
人洗彼等隨我學巳當應自作然如
來許彼等熱時作涼事寒時作暖事
彼當所湏者彼爲當應奉亦不應阿
闍梨前嚼楊枝於阿闍梨所有惡事
不得向他說遥見阿闍梨應湏起迎
故阿難假使受四句偈處卽爲阿闍
梨誰邊誦聞四句偈若讀若抄寫若
當聞彼爲彼阿闍梨邊應當敬重若
向阿闍梨邊若不作如是敬重者當
名不敬重墮於不敬處住不正道巳大
威德陀羅尼經苐十一卷苐十張靡

當爲說不善事然彼不應取我爲教
師何以故阿難彼不愛佛說彼說非
法者不敬重者當爲受法彼亦不得入
於僧中何以故彼癡人不住正行然
阿難諸佛語言正行爲眞尒時長老
阿難涕泣瀝淚復作如是言世尊當
來世少有彼等衆生若住於如是行
中亦應作如是念應湏住如是行中
然世尊我當住此行中世尊若有比
丘於阿闍梨邊若和上邊不生敬重
心復說不善事彼當得何果報佛告
言阿難若有比丘於阿闍梨邊若和
上邊不生敬重心者復爲說不善事
彼非湏陀洹彼是凡夫無有智應當
如是說何以故阿難實有無功德阿
闍梨猶不得向人說况復有實阿難
於中彼若爲阿闍梨當不作敬重有
一邊地獄名曰尼訶南於彼處生彼
生巳身有四頭彼中身熾然火焰猶
如火聚彼處有諸虡名曰熾然口食
彼舌根従彼捨身巳生於畜生中若
狼若野干彼生於彼處有得名狼彼
於彼處得名狼巳復當得名野干何
大威德陀羅尼經苐十一卷苐十一張靡

@@以故彼以罵阿闍梨和上故如是彼
多人見巳不喜如於徃昔以作舌過
故以是彼當食糞而復捨身巳當生
人中於邊地聚落中生當不成就一
切諸功德捨離一切諸功德不成就
又趣不得人好色不似父母彼不爲
父母所愛常爲他誹謗常有多病患
當背諸佛世尊當無有智當速還墮
諸地獄中何以故當有如是若有言
者與閑處者如法阿闍梨者眞實阿
闍梨者當不作敬重阿難更復當得
衆苦諸法阿難若有受四句偈若於
誰邊抄寫四句偈等安置於經中彼
中所有文字還若干諸刧彼阿闍梨
若置肩上若置頭上負重而行復與
一切樂具阿難當如是時猶不稱可
供養阿闍梨何况貴重阿闍梨者阿
難於未來世有諸比丘若得如是修
多羅巳作不敬重當作不正依於阿
闍梨和上邊當說不善處我說彼等
癡丈夫向惡苦法墮處阿難我告汝
我語汝如來巳說有道及非道處如
諸比丘當有行彼等還如是當得趣
大威德陀羅尼經苐十一卷苐十二張靡

@@阿難汝等作敬重恒常慚愧阿難若
有善男子善女人若有敬重當有如
是法所謂愛佛愛法愛僧
於中有幾種食有幾種依倚有幾種
持有幾種無畏世間有幾種智何者
是第一義所言智聚有幾聚相所言
智慧何者智聚何者聚應知智者若
以煩惱若以盡智有幾盡智倶致百
相不攝諸法中於阿字不合中彼以
阿字應當合以百倶致阿字與囉字
合所有囉字而不合處彼卽盡相是
名盡智彼所分別是爲盡智以寂靜
法我等當攝亦非如言說智智之次
第是智爲地非語言者也所有諸佛
應正遍知棄捨者於中無有別法可
名名爲盡於中所有智慧是則名明
彼明及彼明以滿足故當見諸佛何
者爲佛何者是不和合於二十倶致
佛名字以世間語言中徃昔巳行曾
行諸佛世尊以名字和合彼等以一
字應當攝受所謂遮字名名者以遮
字共煩惱和合當知攝受有幾眞荼
<隋言嚴熾>有八天眞荼一是人眞荼三是
大威德陀羅尼經苐十一卷苐十三張靡

地獄眞荼四是一切眞荼彼八天眞
荼者彼等當墮邪道違背九十諸佛
世尊當墮地獄惡熱惱中一人眞荼
者當復違背二十倶致諸佛世尊九
十九種煩惱之處諸法具足共地獄
眞荼一時棄捨爲五百煩惱之所覆
障彼當墮順畜生所害彼遮字門破
分別故當滿百倶致世界煩惱具足
如是東方南西北方亦復如是其人
眞荼者捨離九十九種破壞語言以
二千種相當入鬪陣五十五百那由
他相爲他降伏彼等文字巳遮字和
合所有名字當有墮落其人眞荼當
墮邪道中三種地獄眞荼者共天眞
荼而作親近其眞荼眞荼共相和合
有五十五相眞得眞荼名字不知方
便至地獄亦不解脫六十句倶致歌
字名句諸佛世尊以一名字說於此
名字中諸衆生輩多背諸佛其世間
中二處依倚多種眞荼無明及癡中
此三眞荼亦當墮邪道彼等倶致數
刧以遮字門當應教化彼等一切當
應成就第一聲聞應說一法所謂眼
大威德陀羅尼經苐十一卷苐十四張靡

@@識其眼無常爲佛教化衆生非是聲
聞所能教化有四種眞荼所在不定
聚處爲彼人等諸佛世尊出現
於世彼一切處眞荼句者與平等智
二十俱致句應以阿字門應令和合
四十倶致句以囉字攝六十倶致句
以遮字攝三十三倶致句以婆字攝
彼等當違背二十倶致諸佛世尊於
彼中四十倶致句以囉字攝彼當違
背六倶致諸佛世尊所有六十倶致
以遮字攝彼等當違背八十倶致諸
佛世尊八十倶致刧於流轉生死中
共天諸眞荼共人眞荼及地獄眞荼
少有切眞荼多有天眞荼多有地獄
眞荼有一人眞荼在定聚中巳共天
眞荼及地獄眞荼不相捨離是故名
爲人中所有眞荼行彼人乘不行眞
荼乘故名爲人幾所解行諸乘事阿
難有倶致那由他解諸乘事應知於
中有百倶致所有平等智是故彼等
各爲智者自餘無智者彼等一切滿
足眞荼處阿難彼天眞荼及地獄眞
荼彼等共人眞荼不等是故名不平
等大威德陀羅尼經苐十一卷苐十五張
靡
@@捨離其一切眞荼以二眞荼天眞荼
及人眞荼阿難天眞荼者是魔波旬
阿難地獄眞荼者是魔家眷屬何者
是魔家眷屬所謂人眞荼和合遠離
者阿難有九十九倶致句當應說煩
惱雜法彼等巳遮字門攝取彼於實
際中動移於一切眞荼中亦復動移
當具足八十二種不定聚也及邪定
聚是故名爲眞荼也遮字門最勝處
應當攝四十相遮字門隨順應知有
千倶致阿字門所有言辭文字不具
足也以減文字減少故當有我不具
足以我減少故當有語言於諸王中
不可信受何况三藐三佛陀邊復當
違背諸佛世尊無有勝處故當不得
涅槃阿難少有衆生住於無勝之處
依住住勝衆生背其天眞荼當得彼
便得彼便巳不曾猒於地獄生趣不
曾得度三世眞荼非如諸阿羅漢見
生死患見實入向如實實際中諸阿
羅漢以如是見故故言度彼岸也見
實際巳更不復觀故言巳度彼岸也
巳於行處善觀見故不思惟巳滅愛
大威德陀羅尼經苐十一卷苐十六張靡

煩惱是故言巳至彼岸也囉字門有
百千倶致諸字門以十分破毛道凡
夫等猶尙不及波囉字門故名波囉
字也那字門三十分減少有十種諍
鬪義六十九徃相續返義七十七虛
妄語言五其間所有諸患造作之者
有九十九百千倶致欺誑語言爲彼
苦處有六十九當作隨順說法處有
二十龍結十種天結十八種人結難
知至處以少法行故闕少法故當至
不生處煩惱際中不得淨眼二倶致
阿字門爲天眼障住懶惰所縳其懶
惰所縳者以歌字爲因作障㝵縳何
者歌字因謂不善知識何者不善知
識那字門是何者是那字門若不教
示此道此非道若輕若重如是不教
名惡知識其惡知識者有何因其惡
知識以無明爲因何者無明教破明
處復有無明說九十九名字復有無
明十五種事何者爲事謂念不善有
三十種不善念六十種莊嚴諸凡
夫輩不思念處分別五十五欲之毒
箭六十四瞋恚毒箭阿字門倶致數
癡大威德陀羅尼經苐十一卷苐十七張
靡
@@毒箭五百生中處違背諸佛出現於
世二十九種柱三十種樹四十娑羅
一毒藥九十九相覆藏四十種火以
一因故應當見因有九十八瞋恚事
二十種眼瞖破分五十五種福伽羅
如尸陀林四十一種說九爲癡者九
種爲閹人有二閉塞耳事五種相爲
百舌事九患處爲老業有十種相當
盡命四十種相遠離煖氣有八千婦
人名字有二十倶致般若名字有一
大信行有五種過患以心不淨故有
十種覆藏患以心不定故閹人有十
種樂患是故一心不解脫九十九煩
惱爲生者當有二十二業兩相調戲
有七十四迷惑行當減初禪有一爲般若滿足
譬如睒電亦如金剛有十一種耳識
以一法應當說彼等不知於佛菩提
彼等不知失覺分有何名何者覺分
若無彼何者無彼所有名字何者是
名字若未曾有何者是未曾有謂覺
分名字卽世所名若世所名彼顯覺
分非如凡夫輩所受執著有八種名
字具足覺分者有二十過大威德陀
羅尼經苐十一卷苐十八張靡

@@患覺分有十種有五百字事於中智
者不起鬪諍有一名字當滿惡趣有
十種染著有三十種世名字染著有
一行爲聖聲聞有九十九種法具足
者名日聖聲聞也以一句應當攝有
爲名字有九十九種說彼是無爲如
諸佛所知於中何者爲所知也謂不
證也何者爲不證也謂佛諸法也
大威德陀羅尼經卷第十一
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德陀羅尼經苐十一卷苐十九張靡

大威德陀羅尼經卷第十二靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
阿難其佛諸法阿難譬如駃流河中
畫諸彩色阿難或時有人百由旬至
而覺知不阿難言世尊而彼自下筆
畫畫師猶尙不知况遠來者佛復告
言如是如是阿難諸佛之法應如是
見阿難譬如空中足迹不現如是如
是如來諸法不可度量此是阿字門
入義之處以八百千倶致相說那字
門義於四種說中有不知阿字者阿
字門於那由他數中當滿足夜叉語
言應知迴捨處應知二和合應知二
不和合應知四十道別離應知九十
九減少事應知二十一方便所言應
知二言辭應知四言辭應知一言辭
應知不一言辭應知十六言辭應知
三十二言辭應知六十言辭應知五
百言辭應知千言辭應知四十千言
辭應知東方所受音聲南西北方四
維所受音聲婦人語言四十種煩惱
四十種失利四十種堅固四十種顚


@@倒取一出巳應當知若復多者以三
十二種方便語言分應知應知負重
應知三十二時若清淨巳捨應淨三
千種取味従一門出聲應三處出應
觀丈夫最勝語言有九十九煩惱所
有口業不淨我欲說丈夫勝言婦人
勝言有三十口業以一心攝取應知
有九十五作和合法若如是法和合
巳當有利智衆生猶如今因汝阿難
也當有九十九作和合法當有利智
衆生觀他面巳當得慈忍當得十種
相應作是語應欲作是語此心中應
作是思念當如實知應生九十九正
念巧智於一言中應生二十正念巧
智方便於丈夫言中應生二十解脫
印於三世中應當生七十七不退轉
輪不爲他降於諸輪中當生二十種
無畏應欲觀一面應當出生四十種
眼應知六十四種惡眼瞋恚丈夫有
十種面與面相應當知齧下脣瞋恚
之時瞋恚之人有十種相以五十二
種相當生瞋恚若言有八種意患當生七
十七種於身中輩捨身有十種大威
德陀羅尼經苐十二卷苐二張靡

@@名復有六十百身名有二十二種超
越語言身有一定心有一定非身有
定以心定故則得身定以心勝故心
得寂定有七十七種詐稱聖事以二
十五種法具足詐稱言聖當墮地獄
十句名字以一名取失十種味於是
味中應當消行有二十二心毒箭之
所覆住覆藏心詐示現聖有十種入
起乞食乞食受有二十種心諂曲當
滿足迴轉時生四種想行想食想得
想足想於四想中有入二十種煩惱
四種顚倒中我慢衆生有此等心患
非聖共住有十種乱不問他當得十
種意以彼惡意鈍意以彼等十惡意
故得惡意名刹利人有十信婆羅門
得一信有信者得見二十種功德以
信分別以信行故生四十種事若當
捨家出家者彼十種相生一眞相四
十種渴愛不可清淨彼等捨巳住於
梵行見功德者無有涅槃見過患者
便有涅槃有十種痛行有一慢緩一
明十種無智九十九相具足之者處
在家内當生天眼有八十因緣生巧
大威德陀羅尼經苐十二卷苐三張靡

方便應當知彼七食方便佛有十力
聲聞四力辟支佛七力婆羅門一力
凡夫二力母村<梵名母村此名婦人>有五力應當
證知非身力也有七十七因緣應知
母村狀猶如海彼以幻行母村有十
種心別不和合也母村有九十九百
種誑行六十諂曲有於三十虛空中
取智慧者應觀母村譬如虛空母村
有六十種生死流轉過患一百莊嚴
二十破失故言母村也有十種虛空
黑闇稠林二十九種分別諸比丘入
不善處所觀察巳生五百分別不敎
示比丘故有九十九種住處具足不
敎比丘以自在行故背違戒律捨禁
戒巳有所損減比丘依利養故生九
十九俱致數煩惱得無間地獄譬如提
婆達多愚癡丈夫有一信墮落一信
墮落故違背十佛如來世尊譬如我
第七佛修那刹多羅七十七於欲果
報若生巳諸凡夫有執著故而起害
母害父煞阿羅漢破和合僧發彼惡
心出如來身血六十種欲染九十九
種諍鬪根諸比丘等有一種行者於
大威德陀羅尼經苐十二卷苐四張靡

@@住行處彼作諸欲生厭患者求滅諸
有神通經行有五十種魔王眷屬比
丘後住一二魔身起千數分別於中
得智比丘當不住相有何因緣不作
相也以其一因緣故爲無相也所有
因緣於彼之中以無所得彼名無相
也空行比丘思空解脫在經行處求
索道者行精勤者在空閑者有六十
魔王天身隨順後行彼彼天生二十
種分別復次於彼三摩耶時若有空
行諸比丘等於四禪中而得自在彼
従禪起巳是諸天等於面門中示現
面像卽生羡樂譬如阿難陀渠比丘
何以故如空行想者如是欲想彼則
不可名空行者何以故誰空想者如
是欲想彼不可名名空行者何以故
若我如是生心彼亦如是心生是名
相行不名空行脫是想巳當言空行
空行比丘有五十五想内有欲故住
於一地不得禪定不住於地得阿羅
漢法住受持經行得二功德有四種
功德住經行處受持經行有八種功
德住持經行有十六種功德住持經
大威德陀羅尼經苐十二卷苐五張靡

@@行復有三十千功德受持經行不食
之者有一果報三昧於二處中魔不
能至經行受持三昧之者於十處中
不可得到何等爲十歌聲諸天讃歎
聲經行受持三昧乃至不到一切禽
獸及諸鳥聲以經行受持三昧中故
應見九十九俱致諸功德也迴轉遠
離非安隱法他不得便亦不聽聞五
分音聲當得滿足比波舎那地經行
住持三昧有二十種滿擇法覺分精
進喜滅當得滿足捨覺分經行住持
三昧當得滿足七覺分經行住持三
昧當得五百名字以一名攝以精進
故應當遠離二十二捨故五十七因
緣諸聲聞人於諸法中當驚怖應入
慈三昧百千俱致種數如來境界生
轉法印如來成就大悲何者法印彼有
一印隨有所湏有八萬四千破壞印
如來滅彼愚癡比丘執持受行彼第
七十七種捨背佛相有百千種當捨
離諸法復四十種相當捨離衆僧九
十九種因緣不能得果百千議論而
生驚怖百種相鼓吹法螺於墮落大
威德陀羅尼經苐十二卷苐六張靡

中而墮落也有六十六倶致生中受
用果報於人身中丈夫根具巳有三
十種病不生子息有四十相當生二
根十惡眼相少年者於四大中身體
顏容普遍端正至年中時身體容狀
成一瘡肉一切醫師不能療治何以
故阿難彼業果報不可失故其業果
報有九十九名字入一名中所謂觸
病二十種口門有一明二十種名以
一名爲因一切諸法無有根本如如
來所知不以別智故如來八万四倶
致那由他界智生轉因緣如來徃昔
行菩薩行時斷除殺生攝受持戒彼
所有果報一切衆生難可得知唯除
諸佛如來世尊阿難彼諸世尊於彼
諸法所可知者汝莫作疑有二十二
頭惡應以刀害有九十九眼病譬如
栴檀那猫子當用眼手有二十種行
布施鬘<或云慢>有二十種修持戒鬘有二十
種行頭陀鬘有二十種空行鬘三種
不倒有有大慢者當生迷惑生迷惑
巳得彼十種嚴熾之處以迷惑故得
二十損減受二十損減巳當復渾雜
大威德陀羅尼經苐十二卷苐七張靡

@@佛塔僧物彼得九十九諸疥癩事當
得二十五飢惱事當得三十種嚴熾
事當得十五種朋友別離法當得二
種繫縳項頸當得二十種棄捨語言
旣棄捨巳當得十種食具於自身中
住著食想彼自食肉而取命終彼命
終巳當得二十二惡處當得四十五
趣向地獄法生地獄巳當得十種出
生處法當得十四種逼切處當得九
十種煩惱門當得十種近事當得一
由旬身當得其身上出炎過百由旬
當得九十九種守地獄報一一處當
得五百羣衆當得十四種灰色之身
兩手相拍揚聲叫喚當滿八大地獄
於彼生處百千倶致年歲壽命違背
二十倶致諸佛世尊此則略說我慢
行者當得九十九種貪欲毒箭當得
二十一種下賤果報如是智慧減少
諸佛世尊所爲事者所謂世間諸言
也有二十五倶致名字非有名字佛
世尊知何者無名字尼流薩多羅聲
<隋云無上聲也>此略說爲陀羅尼方便若得入
巳當熟千偈亦不違背阿難汝今應
大威德陀羅尼經苐十二卷苐八張靡

@@當熟誦令利以此陀羅尼應爲多得
覺悟能如名字於法業中阿難如此
法教過去諸佛世尊之所宣說我今
亦說所說衆偈若所得者當種菩提
善根種子彼應滿足阿難是爲多聞
初因
阿難於中何者是四種食如來所說
如是所說我爲何因故如是說所言
食者彼爲立志所言食者有四種食
團食或麤大或微細觸爲第二意思
念爲第三識爲第四復有四種食色
是眼食聲爲耳食香爲鼻食味爲舌
食意不可見若言見意彼卽邪見以
邪見故生我有身言此爲身是邪見
身爲一切衆生乃至未證知者何故
言邪見爲一切衆生食従邪見故生
取我處以取我故卽有趣處當得地
獄畜生及閻羅世天身人身等所當
得者彼卽諸有以是義故於中諸有
不可得離若不離者彼等當得滿諸
苦法滿苦法巳當向苦趣是以當殺
生乃至邪見彼成就不善因故諸有
不斷如是闇處黑闇輪轉故於生死
大威德陀羅尼經苐十二卷苐九張靡

中而流轉也於彼之中是爲大食所
謂邪見以邪見故而生我體言團食
者彼住我想及團想巳住一切想巳
所謂麤食或復微細言觸食者彼猶
如火是聖聲聞所不喜念以無我想
故言意思食者彼如來說無有形色
亦復無善何以故以思所生一切諸
法是意境界所有意者彼卽是識若
得想者彼卽生受若樂若苦不樂不
苦乃至爲彼所牽若意所生諸法是
則彼名爲諸有食是故邪見取流轉
故是名爲食如來所說名爲食者是
不正念爲無明食所言意者說意爲
食所言調戲說調戲爲食所言悔者
說悔爲食所言疑者說疑爲食所言
嬾惰者說嬾惰爲食所言少精進者
說少精進爲食所言小發心者說小
發心爲食所言小入處者說小入處
爲食阿難殺生者殺生爲食爲取我
者取我爲食邪見者爲五趣爲食阿
難無有天等世間若魔世若梵世若
沙間世若婆羅門世及天人阿修羅
世中若有一天若一龍若一夜叉若
大威德陀羅尼經苐十二卷苐十張靡

@@一乾闥婆若復一人能於此等諸食
如是略說者唯除如來應正
遍知彼等一切名字諸食等於此之
中皆悉攝入是故如來知一切衆生
著名字故著諸食故墮名字句以染
著名字故憶念未來名字於名字中
受觸生巳知一切世間染著名字巳
爲聲聞說如是諸法是名字體中無
復有名字爲名一法故此等皆隨行
爲彼聲聞說自體性其凡夫輩著於
名字是故名爲住於食中其聖聲聞
彼無有食滅除不正思念故乃至滅
除貪著我故是聖聲聞輩於心生中
無有我取况復因我而作殺生無有
是處况復乃至當有邪見無有是處
何以故其聖聲聞尙無正見何况邪
見若聖聲聞有正見者應生諸有所
謂欲有色有無色有若聖聲聞有邪
見者應墮邪中或墮地獄及與畜生
閻摩羅世旣聖聲聞無有正見無有
邪見以是義故彼聖聲聞爲不食故
而著鎧甲若聖聲聞或有正見或復
邪見是卽有食何以故所有見處卽
爲邪大威德陀羅尼經苐十二卷苐十一
張靡
@@見旣有邪見卽取邊見斷見常見非
見而見無我有我無壽命中有壽命
無戒中有戒無明中有明無解脫中
有解脫無滅中有滅於畢竟中無有
生處畢竟中無有食以是義故彼聖
聲聞無有食也其彼無食聖聲聞等
若住一刧若減一刧不爲他人受衣
服飮食臥具湯藥是等諸物亦不經
行不一處住假使劫燒之時亦不因
彼而生恐怖亦不因彼爲身爲心而
受苦樂彼悉無有何以故其聖聲聞
一切愛憎悉皆滅故阿難若有菩薩
以團食住者其聖聲聞則亦不能或
住一刧或減一刧不破加跗亦不說語
言亦不動身亦無愁慼亦無愛憎而
得住也阿難如來旣知叚食能與貪
欲能與瞋恚能與愚癡能令諸有不
斷絕故是故如來阿羅呵三藐三佛
陀說彼團食是其顚倒說無眞實彼
等衆生以顚倒故不知此等四分之
食若有衆生不顚倒心能捨團食若
不斷者彼等是則名顚倒也若有衆
生知巳見巳如佛世尊滅憎愛巳若
大威德陀羅尼經苐十二卷苐十二張靡

住一刧若減一刧彼亦不曾生於身
想况復能生團食想也何以故此凡
夫輩攝取執著所謂團食阿難如來
欲一加跗坐中一向受樂若住百千
倶致刧或過於彼欲住無量阿僧祗
刧不以爲難何以故阿難如來阿羅
呵三藐三佛陀以滅諸分別故以滅
身故以滅見我身故滅彼團食滅色
滅聲滅香滅味滅觸滅法何以故以
方便相續說諸法故而佛如來無有
法想無有我想如來一切諸想悉滅
無餘不作非不作非過去亦不念過
去無未來亦不念未來無現在亦不
念現在亦不念名亦非不念名不順
念亦非不順念不隨念非不隨念亦
不言不說亦不可以過去見亦不可
以未來見亦不可以現在見何以故
如來無有色可以色而作名字受想
行識亦不可作名字如來無識可以
識作名字者若有實者如來亦無有
色如一切衆生有色阿難莫作是見
何以故如來畢竟不得是色若色是
我若我是色如來說色猶如泡沬畢
大威德陀羅尼經苐十二卷苐十三張靡

@@竟無色何者色性唯有音聲何者爲
聲謂言道分但如來說色如世語言
大威德陀羅尼經卷第十二
辛丑歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德陀羅尼經苐十二卷苐十四張靡

@@大威德陀羅尼經卷第十三靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
何者世間語言謂色色處及色生處
是故名色爲老死生故若作色及色
處所有作處彼無有物言無物者彼
無有性是義不可說言如來有色受
想行識亦復如是以盡色故諸佛如
來而得解脫不生不滅非不生滅是
亦無體何者色盡是色畢竟無性彼
何所盡彼卽盡體彼無生處何者無
生處以無處可生故言無生無生生
處是悉无有故言無生是無生者卽
見如來亦無生處亦无滅處不優不
劣何故言不優不劣諸佛如來不共
世諍而彼世間共如來諍諸佛如來
無有優劣以是義名無優劣言无優
劣者窮盡無明滿足明故其明無種
若無種子卽佛世尊諸佛世尊无有
渴愛諸佛世尊巳度彼岸諸佛世尊
穿徹通逵諸佛世尊不起鬪諍諸佛
世尊無可譏嫌諸佛世尊無說惡處
諸佛世尊無違他處諸佛世尊無有


邊除諸佛世尊本性寂靜何者如來
本性寂靜無眞性是名世尊本性寂
靜諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜問
曰世尊何因緣故名如來也答言如
如如來故言如來復問言世尊是義
要略我不廣解答言阿難汝言不解
者是卽此義何以故諸法難知難解
甚深難見難覺何以故諸佛世尊過
心境界諸佛世尊不可思議諸佛世
尊巳度諸食言過度者謂過不善思
念乃至取我者諸佛世尊無意思想
是故如來不可名求諸佛如來如如
來無有來也如是彼等諸法如如示
現何者如如如如者無有變異猶如
虛空無有說處無詐諂者無言語者
無有濁者無攀緣者無有縳者如來
之體狀如虛空不可以名字說何以
故如前如來未來亦然現在亦然如
來體性今如是說其如來者三世平
等以是義故名爲如來亦無去處故
名如來復無處可來故名如來爲如
來也旣無處來亦無處去故名如來
爲如來也如一切法如如如是如來
大威德陀羅尼經苐十三卷苐二張靡

@@故名如來過去世空以過去世空故
未來亦空未來空故現在亦空以現
在空故過去亦尒如彼過去未來
亦尒現在亦然而不捨作行清淨常
住無畏寂靜故名如來無有異說何
者無異說如四倒涅槃亦尒是故阿
難如實說者何者不異說凡所悕望
無有異處遠離鬪諍如來離故是則
爲智卽是如如以無識故卽是如如
以有明故卽是如如卽是虛妄無明
如如是無如如是無異體是故如來
名阿囉呵三藐三佛陀也亦名無有
黑暗如如來無黑暗處不可得暗亦
不可得黑如來旣除如是黑暗故阿
囉呵三藐三佛陀欲住恒河沙等刧
不說語言何以故如來無有分別之
處旣無分別亦無如如旣無如如亦
無世間諸佛世尊無和合處故名如
如阿難此是少分譬喻令證知義故
若汝等欲知者亦不可以譬喻以說
令汝得知如來所說爲於汝等雖然
阿難言恒河沙等刧者所有恒沙假
使有尒所恒河所有沙數若干刧中
大威德陀羅尼經苐十三卷苐三張靡

@@如來能住而彼等刧以一彈指項卽
能念知何以故如來之力無有長遠
生死故如來有智如來長遠無有生
死如來無有度彼岸事得眞如體故
名無食也阿難此第一食者謂生死
不斷故所謂無明无明緣行略說乃
至生死有如是苦惱聚集生起言聚
集者阿難何故聚集言聚集者阿難
此是迷惑衆生等法若不聚集者卽
是生巳卽是頭生白髪彼旣見巳作
如是言我髪白耶告治鬚人言以金
鑷子拔此白髪著我右手尒時彼治
髭鬚人卽以金鑷拔彼白髪著摩訶
提婆王<隋云大天王>右手中尒時摩訶提婆
王說此偈言
今我頭上分如是生白髪故名爲天使
出家時到也
阿難於汝意云何豈可一人頭上生
天使巳餘人頭上亦天使乎阿難汝
莫作是見阿難所言天使者謂渴愛
也阿難若以頭生白髪爲天使者所
有諸人以被衰老故而取命終彼等
一切應生天上阿難其摩訶提婆王
大威德陀羅尼經苐十三卷苐四張靡

生白髪者非天使也阿難彼摩訶提
婆王卽於八万四千歲中行於梵行
以善行梵行因緣故時摩訶提婆王
命終巳後生梵天宮阿難以是義故
汝應當知言渴愛者謂天使也阿難
以分別故言渴愛者天使也阿難其
渴愛者生乾竭也當生恐怖故名畏
也亦言現前爲何現前謂地獄現前
畜生閻摩羅世現前故言渴愛爲現
前也阿難復言渴愛現前者有二種
身成就故更無異體言無解脫無解
脫者謂流轉生死也以是義故言染
著也故名不照也亦名鬪諍亦名上
孔亦名知者亦名燒然亦名惡生阿
難略說所有諸苦皆緣渴愛故名渴
愛爲恐怖也阿難何者爲緣謂妄語
也阿難其妄語衆生說我作緣彼觀
察巳所有緣者彼是渴愛若有緣者
彼言緣滿足阿難怨者爲一切衆生
向種子處言渴愛者趣向愛處愛者
以愛故有於中以何因緣得名以立
名故行故故名名也誰有有故具足
阿羅漢彼衆生能覆藏以何事故彼
大威德陀羅尼經苐十三卷苐五張靡

@@可覆藏言信解脫何者名信解脫謂
解脫也何者名解脫若自解脫巳令
他解脫諸習滅故以不見故名滅諸
習其滅諸習名無滅習於中無法可
得而可滅者其外道等以我慢故執
著滅處而言有滅彼如是說者彼等
所有果報之處如來悉知彼等有何
果報謂有地獄名爲熱惱是等生彼
順邪見法有何因緣名曰順法隨順
眠故趣向地獄亦隨順眠故趣向生
死隨流順行彼等衆生不能逆流行
故名隨順也若見如是隨順之法彼
等還復如是隨順而行隨順展轉以
是義故彼癡人輩故名隨順法也復
以何故名行行也彼無行行是離行
行墮失諸佛及諸聲聞失戒定慧聚
是故彼等名非正人故名集聚也亦
名墮迷名墮迷者名曰失也亦名人
間諂也阿難所有衆生作諂濁者彼
等皆名妄語従妄語起何者妄語取
得無物何者名無物所謂集滅何者
名法謂無有集如來如是之法皆說
邪見其言集者謂能聚集无有處來
大威德陀羅尼經苐十三卷苐六張靡

@@無處來者亦不可來亦無來者誰當
爲滅若言有集卽執有常若言有滅
彼卽有斷是等諸法無有執處彼等
如來之所宣說所謂空曠空曠是何
言空曠者所謂虛空本無所有言虛
空者謂上虛空無覆虛空无覆虛空
者更不可覆故名虛空如來所說一
切諸法猶如虛空以第一義故更復
宣說不可得異不得說者不得智者
若異知者名爲無智言無智者謂言
我得彼名外道言外道者彼皆妄語
無明所暗若無明暗者彼等以無明
暗迷墮无明暗中不可以名字說此
是阿字門初眞如義次第所言阿字
者卽言生處亦言無智如是言者是
卽當有生大食也謂多無明以何相
故名爲煩惱所謂阿字名爲無明亦
名爲王亦名爲行亦名不墮落隨順
不違諍論於方便中亦名婆耶斯迦
<黑闇>當滿法間爲無染著法故無上聖
中不發精進故彼等言無有朋友不
得解脫故名食也求覔勝處起違背
事謗佛菩提遠離威儀無有正行故
大威德陀羅尼經苐十三卷苐七張靡

名難共事言難共事者欺誑惡言不
隨順敎所供養處不隨順取行行雜
穢失彼戒行顏色麁澁觀不齊整墮
他言中言惡口者不捨疑惑疑惑積
聚所言疑者積聚疑心又言至愚癡
處亦名使者以魔使故名惡語者復
當更造惡業之行身口意中以是因
緣名爲破者従何所破於聖道中具
非聖法故名無聖行亦名行者亦得
名食亦名造行亦名妄語亦名渴愛
亦名集聚亦名無明亦名諸有亦名
無正住如是一切法持受持隨眠起
生住故名食也
阿難又言食者是至患處阿難何者
至患處不捨行行作結縳處住墮落
處我慢増慢増造節縳諂曲顚倒難
與共事貪求利養無有信行語言優
劣言語麤澁現前麤語習猕猴禪於
四方中無有正行恒常欲見婬逸之
人如是之等一切諸法自之所作不
隨他教厚煩惱故是故名食此廣縳
根本所謂五欲娛樂親近深著迷之
受苦以不證團食故隨眠三界何者
大威德陀羅尼經苐十三卷苐八張靡

@@遠離團食謂知五欲之事所著渴愛
一切一切處一切皆悉遠離不熱不
惱故名盡渴愛也滅彼得處於第一
義亦復不得於中此滅所謂無得何
以故其執著者有名字處彼可捨離
若無執處彼無可捨若可得處應當
捨離若無得處亦無捨處如出睒電
衆生當知必有天雷如是如是有所
得處佛世尊知當滿足食其睒不出
衆生卽知不起電相况復雷也如是
如是旣無得處亦無可滅何以故得
處旣無竟何所滅其學人輩彼體生
思想是無智執所有澄寂無實攀緣
於是之中無有學名况復學人學寂
滅者若有蠡聲於先可捨蠡名旣無故
無實聲若有人言我眼見聲彼實無
有彼非善丈夫卽有妄言无有實處
如是如是若有人言有我之者卽非
成我卽是無義彼求我時理不可得
况復文字若有我者卽無我處旣無
有我以是義故一切諸法本無有我
譬如有一丈夫作如是言斫頭亦無
有人而可斫頭亦无破傷亦不見大
威德陀羅尼經苐十三卷苐九張靡

@@人誰被斫者耶念刀刃故亦無刀刃
亦復無彼被斫頭者如是語中彼之
丈夫豈不作彼妄語之乎無有實言
如是如是若言有我如是言時豈不
妄語何以故一切諸法皆悉無我猶
如有人作如是言有彼風聚彼无有
聚如是言者豈復非是妄語之乎無
有是處如是如是若如是言色是我
耶其色如聚彼作是言豈復非是妄
語之耶若言有彼色聚但有譬喻不
言是色如彼聚沬不說是識猶如彼
幻其有因緣若言如幻言幻者无實
虛妄妄語之法其涅槃者非妄語法
以是義故其五陰聚言如彼幻彼輩
如實不知是五陰聚猶如彼幻所不
知者彼卽可說爲姦猾也亦名無實
語也名能幻化者是名幻師若有
作語言想彼名幻想也彼名無正體
彼名戲論彼名無定性彼名爲癡無
有智者彼至癡處以是義故名爲癡
也彼於何處受癡報也謂地獄畜生
閻摩羅世中阿難是故如來不與陰
聚想者出家亦不與具如來曾作如
是大威德陀羅尼經苐十三卷苐十張
靡

之說若智人來不曲不諂無諸過患
可與出家阿難何因何緣言有智者
有智有慧故言智者何者名智以解
實故名之爲智何者解實若知有世
間妄語彼如來教中言有智者何者
世閒中知妄語耶五陰聚如是言時
世閒妄語諸界諸入無有如是說時
卽是世閒妄語於聖教法中諸界諸
入皆悉不實彼等諸法應如是知彼
於世中是則爲實無有妄語於諸聖
中亦爲實語以是因緣故如來作如
是說世間共我諍我不共世閒諍况
復別有陰聚也別有世間也阿難汝
莫作是見諸行皆空阿難其福德者
是爲五陰聚義是方便名能作有爲
諸行故言作行耶如是色受聚受想
行識聚造作卽言是色何以故誰有
作者彼還受者如是受想行識作者
彼卽受者何以故誰爲作者還爲受
者如來如是不得色受想行識如來
旣不得者彼若當作無有是處以此
因緣如來說一切諸法無有諸行諸
法生時自生諸法滅時自滅若有生
大威德陀羅尼經苐十三卷苐十一張靡

@@者若有滅者此是凡夫之所取著如
諸聖令所受取於彼之中無生滅者
何以故一切諸法畢竟悉空一切諸
法皆畢竟虛若持諸法不實之者彼
等轉實於不實中轉旣爲不實卽無
有食無有倚處不依十大故心亦不
起受持財物若識不淨意爲前行故
是故一切諸法意爲前行以意持義
故於後無恐畏故言食也阿難雖然
所言食者所欲得食五十四種色爲
食想是諸虡戶所生之食八十蛆戶
還以色爲食是諸人輩以業爲食爲
煩惱故煩惱食者爲受果報果報者
爲諸法食如是業果報以爲意食其
意食者爲諸善法以受持故名之爲
食色想乃至法想故故言爲食有爲
之中畜生等輩各相食噉其閻羅世
及諸地獄以鐵丸爲食諸等人輩有
二十一心功德爲食無明心爲煩惱
其外諸仙意濁爲食以濁心故成就
滿足不歡喜處分別滿足如是色聲
香味觸乃至意以法爲食有四種食
染著者說十二緣生爲食勤求禪定
大威德陀羅尼經苐十三卷苐十二張靡

@@者以寂滅歡喜爲食空相者以寂滅
爲食無所念者以空爲食若於是身
無彼物者所有彼食何者爲食四正
念處四正斷四如意足四禪定五根
五力七菩提分八聖道分善逝明解
脫乃至略說解脫想者解脫爲食復
次乃至隨有彼想若所隨想者煞生
者不與取者妄語者乃至略說邪見
者邪見爲食於色渴愛於聲香味觸
法渴愛以法渴愛爲食所有無明以
無明爲食所有不正念以不正念爲
食以有食故生於三界求覔有者復
次如是等食如來所說以有所愛以
愛爲食有眼著處是爲煩惱非無煩
惱處爲煩惱所濁者如來失念者
非不失念者普失念者非不普失念
者有取者非不取者何者是取有四
種取欲取見取戒取我取有何緣故
取說我取以欲因緣故說我取何者
是欲若於欲縳著何者欲體事爲欲
體及諸煩惱爲欲體於中所有若非
事者謂諸煩惱欲何以故所有煩惱
事不可得故於中所有煩惱欲體彼
非大威德陀羅尼經苐十三卷苐十三張
靡

事欲是故正有一欲無有二種有事
欲者彼卽顚倒若有顚倒彼卽無實
若無實者彼是意法復次若有彼意
意之所生彼卽分別一切分別悉爲
非善以不正念故生欲無住處何有
事也譬如有一丈夫作如是言我作
屋宅覆上虛空出入無㝵阿難於汝
意云何彼丈夫所言之處可信以不
未安基址於上空中能著覆不阿難
言不也世尊如是如是阿難無分別
住處豈可能生不正念分別也不也
世尊阿難其分別者諸聖聲聞知其
不實彼則不爲分別所牽以是義故
諸聖聲聞無有分別是故名爲无有
他法之所牽攝凡夫如是爲諸煩惱
之所牽攝是故言不可牽攝謂聖聲
聞無有食也是故不作三昧分別更
不著鎧豈得復名湏陀洹也豈得復
在湏陀洹位今巳斷滅湏陀洹道於
上不復更有修作此等諸食爲凡夫
輩以於生死迷惑流轉住不正道故
名凡夫具足屍法常有所作妄失正
念業言諸法執持刀劒詐爲聖相具
大威德陀羅尼經苐十三卷苐十四張靡

@@煩惱濁隨順煩惱多諸瞋恚心無定
性隨順憍慢爲魔所使住無定處面
向將隨地獄畜生及閻羅世空重未
來所見之法雖有皮覆無利壽命譬
如駃風吹兜羅毦凡所得處卽於中
住於彼生愛於彼生縳未得解脫五
種無間所有作處常說有我說有衆
生說有壽命說富伽羅彼等猒背不
樂聖人大乘梵行凡所作處多憘鬪
諍惡口罵詈猶如怨家可猒可離如
是凡夫煩惱之法成就具足復此以
上更有煩惱故名凡夫爲凡夫也於
中有何義說言凡夫也各別有體若
馳面若牛面若驢面世閒種種因緣
故故言凡夫也彼等各受身體各捨
身故故名凡夫也無四種食非不離
欲者何以故誰盡離欲彼亦欲盡彼
三界中是欲亦盡何者三界欲界色
界無色界食者於三界中滅阿羅漢
滅五種縳故不樂食故不爲諸食之
所牽攝如是以食故當有諸食如
是等食可歎地中別名種種食也何
者可歎地謂無相想何者爲相相有
五大威德陀羅尼經苐十三卷苐十五張
靡
@@種何者爲五阿那般那念薰出息入
息因緣念我遊行我因緣我行若于
出入息數息因緣身不濁垢是身因
緣我應當得涅槃涅槃因緣此等五
相以滿足故當生邪見
大威德陀羅尼經卷第十三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德陀羅尼經苐十三卷苐十六張靡


大威德陀羅尼經卷第十四靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
若初相行我遊行我相故若干出出
入息此等五相當有七十七患何者
七十七瞋者相鳥居摩相<隋云不急>不曲
相不受果報相身相色聲香味觸法
相語言相捨相滅相治罰攝取來去
他處非處淨處住身處我身體我所
他所及他方閻羅世天世人世鉢囉
朋伽<隋云破壞>婆闍尼娑婆啉<隋云聲音>胡盧
多于陵伽<隋云聲分>尼伽利賀<隋云治罰>阿闍
你波羅鉢多<隋云止知處>伊舎多多囉提
舎<隋云此處彼處方處>波羅提舎<隋云邊處>阿羅伽
<隋云欲>提鞞沙<隋云瞋恚>慕何<隋云癡>慰蹉婆
<隋云多饒>彌何囉<隋云行>阿藍婆那<隋云攀處>腨
婆訖利沙吒<隋云濁也>阿薩那<隋云近>波囉
那耶<隋云清>鞞夜伽<隋云施>三大屣伊陀
利逵羅阿婆比阿那婆帝摩訶毗釋
羅居盧薩闍婆何啉腨阿濕婆娑波
羅濕婆娑比器鉢多伊迦伽囉阿迦
舎優波逵那鞞耶佛陀逵摩僧伽修
多羅蘇提舎修多羅涅提舎羅睺迦

@@倶盧迦尼彌多旃陀羅尼彌多蘇利
尼彌多乃至略說如是一切想當應
宣說乃至所有想中比丘具足當有
狂顚其錯乱心於三昧中而生迷惑
彼八十想當得本心因善知識不離
教還聞彼地方處何等八十種當得本
心以食息具足除斷之業彼安住巳
作彼所作靜坐無語柔軟手足應身
無乏於彼地方勿令有彼諸鳥獸聲
念出入息應當念作虛空之想如是
等想勿令少一不具足者若復乏臥
起巳應當向善知識所恭敬而立恐
食不消而致病患命看病者令得將
息或能自起與食令足能作語言若
能觀察作如是語巳長老阿難白佛
言世尊何者食應當觀察佛告阿難
言觀察食者破陀羅尼行阿難何者
破陀羅尼行過度精進及三昧行阿
難其過度精進三昧之者唯上座舎
利弗成就具足阿難假使若天世界
若魔若梵若沙門婆羅門天人等世
界得如是神通力具足譬如上座大
目揵連彼等於上座舎利弗智慧之
大威德陀羅尼經苐十四卷苐二張靡

@@
力或神通中百分中不及一千分不
及一乃至筭數譬喻所不能及其上
座舎利弗有如是神通智慧具足若
入精進最上三昧時於一切衆生如
目揵連等不能令起亦不能動一毛
道等若舎利弗入最上精進三昧之
時假使能動一千世界亦不能令舎
利弗動阿難問言世尊其上座目揵
連豈可不得最上精進及三昧也佛
言不也無有一聲聞能得最上精進
及三昧者唯除上座舎利弗阿難復
問言世尊何因何緣上座舎利弗得
上精進三昧之力餘聲聞無也佛告
阿難上座舎利弗巳於徃昔五百生
中如是心想思惟學巳能入四禪阿
難其上座舎利弗若不値佛卽應當
得成辟支佛因阿難問言世尊何故
如來所說上座湏菩提最上第一具
足福田佛告阿難有三昧名無有上
尊者湏菩提具是三昧以是故如來
說爲第一福田阿難復問言世尊其
上座舎利弗豈不具足彼三昧耶佛
告阿難其上座舎利弗亦不具足彼大
威德陀羅尼經苐十四卷苐三張靡

之三昧阿難復問言世尊自餘聲聞
頗有具足彼之三昧如上座湏菩提
不世尊曾說上座大雲得是三昧如
是三昧甚難可得無有三昧力上座
大雲不具足耶佛告阿難其上座大
雲有如是念念湏菩提想其湏菩提
無有上座大雲之想其上座湏菩提
於此想中無有名字不說名字其上
座湏菩提入三昧時不作是念我入
三昧亦不作念我於今者巳入三昧
於三昧中無著無縳其湏菩提於一
切法中不縳不著其上座舎利弗不
能量度上座湏菩提亦不能思如是
等想得禪比丘有是果報離一切思
想如來所說出入息念言入者是常
言出者是斷以何義故以取著故故
言出入息念言出者無明言入者是
欲其隨眠者彼三世方便念者觸三
世平等是名出入息念言入者是意
言出者名諸相彼所念處是名出入
息念言入者是意言出者是意若於
中所有思念處是名邪見著出入念
想者於諸行中無有盡想言入息者
大威德陀羅尼經苐十四卷苐四張靡

@@隨眠也言出息者諸有渴愛令墮三
界中故言出入息也言入息者謂怯
弱言出息者是懈怠若於此等无有
得處是名精進三昧言精進三昧者
此是證道又言入息者名爲少食言
出息者名爲多食若於是中平等平等
是名精進三昧言入息者無去處言出
息者是名去處若於是中有所得處思
惟乱心得平等故而得解脫盡諸漏故
言差別者隨順諸行復言過去若過
去者是卽名此所言此者何故言此
無勝作處唯一思念生時卽生生及
與滅此不可得此是超越超越誰耶
謂於三界何者三界所謂欲界色界
無色界此是世間麤分語言若有微
細分中三界可說我今欲說所言入
息者是名欲界言出息者是爲色界
有所得者彼悉是著若悉著處彼卽
難度以是義故上地難超是故名爲
無色界也或令染著未來還去故言
邪見也如是等諸相如是等諸色是
爲不善何者是如來說出入息念墮
無明中遠離者是名清淨以捨離故
大威德陀羅尼經苐十四卷苐五張靡

@@旣無有根卽無有果除無生故先不
有生若於是中不求生者是則名爲
如來所說名日我不生耶言入息者
是不覆虛空言出息者无有住處不
覆虛空相及不住想彼想平等是故
言出入息念其五種相此等諸法亦
名篋藏或名爲雙於中若作親近或
作念者彼卽行想彼卽爲念彼以念
故卽親近愛憎以無根故卽盡渴愛
信一切諸法信巳復信一切煩惱愛
爲根本能生一切憂愁啼哭一切諸
苦是故言說渴愛爲食也言食者有
四種何等爲四遍行面門爲食普遍
轉住爲食諸有順眠爲食不動爲食
復次具足懈怠故滿足三種食譬如
優陀羅阿羅摩子復次有四種食病
患爲食所謂生死流轉住國内爲食
以披藝醉故老死滿足讁罰爲食謂
所不憘法何等所不憘法謂怨讎所
與彼力者以是故滿惡趣因緣爲食
父母和合故是爲四種食復次有一
種食破和合女何者破和合若猒他
婦爲行欲故身壞命終當生惡趣是
大威德陀羅尼經苐十四卷苐六張靡

爲一食阿難復有二種食何者爲二
一切諸法中不知過患不知過去最
上語言不知未來最上語言不知現
在最上語言不知一最上語言不知
多最上語言不知婦女最上語言不
知丈夫最上語言不知黃門最上語
言不知不生子者最上語言不知出
聲處不知遮制呞食不知求索食者
不知足食不知苦方便不知食相不
知護寶處不知不和合諸法不知示
現諸法不知不住道此等言辭名字
若於中覺知者言辭者所謂不住尊
重彼等如是修多羅文句莊嚴受持
巳當知住處非住處一切住處一切
非住處一切住處解脫皆悉覺知十
八言辭處應爲巧知若於此等言辭
中不巧知者不信者彼名無智者若
有我慢言有智者彼等貪著世間語
言失於正見彼等自知我巳誤錯於
中智者當知此是縳著彼等不錯我
等誤錯彼等以語言錯彼等名著末
伽梨義彼等名爲邪見彼等以邪
見爲食生諸有中故趣不善處故地
獄大威德陀羅尼經苐十四卷苐七張
靡
@@爲食邪見諂曲縳故何者是諂曲諂
曲有三種欲爲諂瞋恚爲諂癡爲諂
如是三諂諸衆生等之所縳著以欲
所縳不得解脫爲魔所縳瞋恚所縳
不得解脫爲魔所縳癡所縳不得解
脫爲魔所縳何以故名爲欲也見欲
在近而不見遠言近者是彼現前尊
重之法不見長遠造作業行以造行
故於三惡處不得解脫言瞋恚者不
相和合自相違反伺求他過何者名
爲自相違反伺求他過有二十種自
相違反伺求他過遠離愛處自相違
反伺求他過事不喜處自相違反伺
求他過親近欲樂自相違反伺求他
過不作知足自相違反伺求他過言
不知足者兄弟姉妹朋友親舊宗族
知識朝廷同侣父母於彼彼處所有
苦惱而生隨喜是則名爲自相違反
伺求他過如來何緣讃歎朋友應當
於一切衆生邊而作朋友不應彼邊
而作怨仇如來曾說世間無有衆生
易可得者若於此長遠道路流轉之
中於彼前世不曾作母者不作父者
大威德陀羅尼經苐十四卷苐八張靡

@@
兄弟姊妹朋友知識共事者不作共
居者如來種種方便以於徃昔行菩
薩行時有相破壞諸衆生等悉令和
合住和合法中其佛如來於佛智中
無有不知若於徃昔愁憂苦惱凡所
作巳無不報者如來爲一切衆生而
生朋友畢竟朋友若有不隨順者彼
名畢竟伺求他過此是第四自相違
反伺求他過當成求過何故成求過
也當取地獄中住是故名爲自相違
反求他過而復云何名爲自相違反
成伺他過住地獄中阿難以於見色
數數覩見多有所作聞衆音聲或聞
歌曲多作惡法墮大地獄多有善報
尙自迷惑况復有彼少善根者以此義
故名爲伺求他過復次阿難復有諸
大城中以尊重人共居故而共行欲
若共母共姉妹若共舅母或伯叔母
共應不行處行行巳還復共巳婦或
有於彼他所攝者强壓伏之或比母
者或比婦母者或比女者然彼於彼
是具足煩惱或被他捉卽當斷命若
有如是流類等者猶慊彼惡况餘者大
威德陀羅尼經苐十四卷苐九張靡

及孝養父母邊者彼亦違背趣向地
獄復次阿難彼諸大城違背之處有
人睡眠夢見他人受歡欣樂踴躍之
時隨喜之時遊戲時作音聲時聞歌
詠聲彼人覺巳愛念彼聲因發欲心
卽行欲事乃至共巳婦行婬欲事彼
非爲善阿難如此亦是城違背處伺
求他過復次阿難復更有城違背之
處諸佛世尊出世之時於世間中有
諸比丘尼然彼比丘尼輩在大城中
居住比丘尼寺中然彼等尼衆於俗
家事常作勤求於善法中恒有欲少
彼諸尼等於善法中少求欲故當速
捨離半波羅分<謂捨半加跗也>彼等以食豐
足故而得豐美端正可憙他人憙瞻
多有肉血身體肥滿所有勤作者勤
作者多有煩惱彼諸尼等向丈夫處
而作喜樂歡笑光明何况丈夫向彼
語者時彼俗人相染著巳共諸比丘
尼行非梵行而作欲法彼等汙染比
丘尼輩令比丘尼輩破壞諸戒彼等
人輩當向地獄雖欲出家應當莫與
令彼出家何以故如來說彼不生法
大威德陀羅尼經苐十四卷苐十張靡

@@中若有持戒諸比丘尼令破戒者彼
違背七佛世尊於地獄中盡受諸苦
寧使自身投火聚中不以欲心共比
丘尼語阿難此亦是彼大城之中違
背之處阿難彼等諸城爲諸丈夫諸
惡人輩成大火業是故諸城言諸城
也彼等於聖教中失巳復失彼等諸
人不得勝處如所造業乃至欲生天
上而不得生阿難彼等失巳復失是
故彼等言城也諍鬪違處當取種種
生趣之處違背諸佛是故言食也阿
難言食者心有二十一煩惱於當來
世有諸比丘不勤修身不勤修心不
勤修戒不勤修般若彼等作如是念
我等當住阿蘭若空閑之處亦如過
去諸佛世尊住彼空閑阿蘭若處作
於勝業彼等卽住空閑阿蘭若處然
彼等不用多力自然多得利養名聞
四部之衆皆悉恭敬比丘比丘尼優
婆塞優婆夷諸比丘尼當來向彼彼
等數見暱故非法見故而生欲想卽
欲彼等行非梵行行於欲法諸比丘
尼欲見彼等諸比丘等而不得見諸
大威德陀羅尼經苐十四卷苐十五張靡

@@比丘尼等卽作是念使諸弟子數數
參承常來見故因相染著諸弟子等
知巳師住於戒慢故卽於戒中而生
慢緩以是因緣多諸慢緩朋友彼等
多取勸化信施以利養多故卽便捨
戒住卑賤中彼等爲欲所縳爲恚所
縳爲癡所縳彼等癡人名爲凶者阿
難何因何緣彼名凶者隨於誰邊平
等一心受彼信施卽在彼前捨離戒
法住卑賤中彼等當復多有損減各
各離背阿難汝看如來功德之聚如
有一種輩人彼雖不賤所住惡者而
與種種少物施彼愛念令住以念佛
故而作是言汝旣見如是諸衆生輩
云何違背諸佛教法阿難彼等如是
非善丈夫墮於咄處彼等非丈夫故
名爲咄也於卑賤中被欲所刧我如
是說彼等如是違背人輩非是丈夫
以五種欲取爲功德以是義故名爲
卑賤彼等人輩非善丈夫縦意放逸
於彼五欲功德中醉是故言彼名卑
賤也阿難譬如三十三天宮殿之中
有諸天子従彼墮巳生豬豚中生巳
大威德陀羅尼經苐十四卷苐十二張靡

食糞當被刀殺如是如是彼非丈夫
於法王教中従彼墮巳住在豬法染
著臭穢阿難如大龍象常在山林中
被堅牢皮繩所縳將出向城在廚舎
處而受飮食常念大山林藪之中意
樂處所而生苦惱如是如是阿難彼
等人輩是不善丈夫以五欲故爲彼
所縳當住惡處卑下賤中彼等於先
串受樂故念於如來功德之處還當
欲住於彼樂中彼等巳住卑賤之中
不能爲王作使驅役彼等還憶先比
丘身亦復憶念徃昔所住空閑林野
省事之處卽復還念具足諸欲如彼
病兒爲治病故住在室中心作是念
不用功力求湯藥具如是彼住於屋
室中共彼大小諸眷屬等憶念欲求
受諸苦惱不隨心故彼等人輩捨是
身巳後當生於彼諸地獄中阿難此
則名爲住阿蘭若空閑違背伺求過
也阿難於未來世著阿蘭若滿此世
間阿難此是沙門違背求過阿難復
有名爲論師違背過患之者汝應當
知阿難何者名爲論師違背過患之
大威德陀羅尼經苐十四卷第十三張靡

@@者言論師者樂欲恐怖愛憙恐怖信
淨恐怖阿難言論師者於如是如來
之所宣說諸修多羅唯有口言受持
然此等人不知眞義阿難何者是眞
義何者非眞義眞義非眞義者何者
無明若無有明無有明見是名邪見
阿難於當來世有諸比丘彼等言我
自以見明爲他說法如來所說法於
眞如中不知彼等妄語以妄語中爲
他說法何者妄語名妄語者以犯彼
捨墮故名爲妄語彼等癡丈夫輩破
壞禁戒以求果報故唯以口言我是
法師然彼法師輩似像法師何以故
名爲似像法師言似像者不似像故
彼等癡丈夫輩當墮惡趣彼等是此
果報若見色像巳當爲他說法彼不
善丈夫犯捨墮者當墮惡趣故名流
轉諸地獄中彼等如是似像者何所
似像無似像者言不似像者阿遲瞿
流伽摩<隋云樹梳堅結>故言阿遲瞿流伽摩
亦名調伏也亦名白羊也亦名泥沙
鋪沙也<隋云白帝喯>復名頭羅浮羅也<隋云不正聲>復
名呵梨翅<居祁反>摩也<隋云厄牛>復名恒大
威德陀羅尼經苐十四卷苐十四張靡

@@河牟也<隋云恒河口>復名浮耶娑他也
<隋云癡斷事者>復名那盧奢耶也<隋云不實讚歎也>復
名阿倶不多叉也<隋云䁵眼者>復名何荼
輸伽也<隋云愁不知者>復名婆羅跋那也<隋云>
<色力>復名伽伽遮婆也<隋云呞牛>復名伽羅
摸頭多也<隋云被村趁>復名婆梨師陀耶
也<隋云趁他者>復名毗娑婆羅也<隋云浮雲>復名
毗梨蝨吒牟伽也<隋云欣面>復名畢梨耶
伽婆也<隋云愛牛>復名修羅丘婆也<隋云酒醉>
復名呵耶毗荼也<隋云諂罵>復名瞿盧吒
求波也<隋云似馳>復名阿那他也<隋云非正伎人>
復名毗求致也<隋云踧眉>復名申陵祁也<隋云>
<戴角>復名似像法師也如來猶如牛王
眞實所說而彼等非善丈夫住不如
法中作如是說彼等可言娑伽吒也
<隋云濁者>復言娑伽吒取<隋云羅酒帒>阿難此等
名爲四洲世間中諸法師名字若一
切諸法說不正者一切皆墮於惡趣
中是故阿難我語汝我勅汝不得說
法如彼酒帒當莫受持増法而說阿
難我般涅槃後此閻浮提中當有受
持増法具滿阿難我涅槃後當有如
是等法師違背求過亦言違背難降
大威德陀羅尼經苐十四卷苐十五張靡

自違背巳復說違背語言不斷是故
言違背也阿難彼違背其三十三天
名逵舎倶吒<隋云十種椽打>阿難此等違背
臭穢沙門應如是說當趣向彼不閑
之處當向諸有當向生處當向老處
乃至略說憂惱之處阿難諸有聚集
是食聚集是故此食爲衆生輩住有
聚集復有別四種食力威爲食著涅
槃爲食婦女相爲食忘念爲食是爲
四種食忘失念食若有忘念者彼無
有沙門處若無有沙門處亦無涅槃
無有涅槃故卽造漏業彼卽造作身
漏業口漏業意漏業若有漏業彼等
卽有造諸行食此等名爲四種食也
復別有四種食如法得爲食若能念
者過去住念者未來有住念者於彼
之中所有染著此名爲食此等爲四
種食更復有四種食無明爲食無生
爲食不生調戲爲食不生誨爲食何
處名言食者當地獄生故名向阿鼻
脂故名向下也此爲四種食阿毗娑
羅也<隋云不留行>娑娑薄迦羅<隋云喎戾>阿娑
羅耶<隋云令留行>娑摩娑羅耶娑牟後何
大威德陀羅尼經苐十四卷苐十六張靡

@@囉邏耶婆頭婆那故言爲食也<此他方語
><不可
翻>大威德陀羅尼經卷第
十四壬益歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造大威德陀羅尼經苐十四卷苐十七
張靡
@@大威德陀羅尼經卷第十五靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
復有別四種食行住處爲食穢相爲
食行步爲食行淨爲食於中何者行
淨而爲食若初覔食求善根果願我
得是處所願我得如是行願我得如
是發處願我得有如是時願我得如
是語願我得如是辯才願我得如是
取處願我得如是殘願我得如是刧
壽餘殘彼歡喜心而不和合以不和
合故不得造作與誰和合謂與惡道
和合何者是惡道欲是惡道瞋是惡
道愚癡是惡道此極惡道者謂染著
處以染著故當有諸有若得諸有處
是爲食也
復有別四種食何等爲四少愛離著
取鎖一切想是爲四種食於中所有
一切想食者従無明生凡有見處卽
念於彼若有念處卽有渴愛若有愛
處彼卽墜下何者是下言下者所謂
爲垢何者是垢貪欲是垢瞋恚是垢
愚癡是垢又言垢者所謂幻也又復

垢者所謂是魔何者爲魔取我是魔
何者取我謂取他法何者取他謂執
法也於中更無餘法能令速入滿阿
鼻脂如執我者言執者是作怨讎言
作怨讎者是共鬪諍若鬪諍者彼非
我聲聞彼等乃至共如來鬪諍彼無
別解脫唯除値遇如來而共和合若
値遇如來共和合者彼等於無餘涅
槃入般涅槃譬如有人有屋宅而有
七門然彼丈夫於七門中有種種食
及諸果報諸調度等時彼丈夫有承
事者若奴若客若使者然彼惡口所
欲使處而不隨順彼人逼切呵責巳
彼承事者作如是念言我走去卽入
宅内然彼丈夫見其入巳默無所言
亦不憶念唯見在内是時内中若食
若飮將向外置將外置巳彼等衆門
皆悉閉塞善作藏隱然彼癡人作如
是念我巳走也我巳走也彼住或時
五夜或時六夜飢渴逼切至彼門下
觀視喚呼大叫揚聲復作是言我在
於此我在於此也然彼丈夫卽告彼
言汝道何也彼復答言我今飢渴我
大威德陀羅尼經苐十五卷苐二張靡

@@在於此時彼丈夫従彼出巳與其飮
食令得充飽復語彼言我更當走時
彼丈夫語彼人言汝當莫走復作是
念我要當走然彼人於後卽便逃走
尒時丈夫亦不趁逐阿難如是如是
如來爲諸衆生利益故安樂故而爲
說法於彼之中有癡人輩作惡口者
背走恐怖不受如來佛菩提法彼等
思念我巳走也當至藏處阿難如來
所說藏處者是阿鼻脂大地獄彼等
被火所逼受大苦惱爲火所然椎胸
叫喚復作是言彼沙門瞿曇善說惡
行還得惡果唯願我等還當得値如
來教法於彼之中當如教住阿難如
是發心得具足故地獄之中諸衆生
輩速得出離除滅渴愛以利智故無
有爭競阿致迦羅業比丘具足者還
速墮於阿鼻地獄何故名阿致迦羅
也言阿致者是摩致言摩致者是諂
言諂者是幻言幻者是惡念言惡念
者是枳致耶多彼等以幻諂曲具足
故是故言作迦致迦何故言幻無有
身體故言幻也至於幻處故言幻有
大威德陀羅尼經苐十五卷苐三張靡

@@慢處來慢處去故言幻也以誰來誰
去故名幻者彼何所來彼何所去謂
非去處作去非來處作來是說第二
食處以是故言食也
復別有四種食濁是食不濁是食海
是食有頂是食何以故言有頂爲食
無有衆生従有頂處捨是身巳生天
人中多有叫喚巳墮於阿鼻中盡一
切善根故彼處捨身巳具不善根故
當墮阿鼻中作如是語巳長老阿
難白佛言世尊有何因緣彼阿鼻大
地獄中捨是身巳彼無有善根復無
功德何故従彼生天人中佛告阿難
言若有諸佛世尊出現世間尒時彼
大地獄以光明照彼光明所觸味彼
觀察巳生愛念心欣愛巳従彼捨身
出大地獄卽生人中以七十七相中
當應教示雖無諸佛如來世尊出於
世間然諸菩薩有得順忍者時諸菩
薩等當得順忍於彼時中一千世界
光明遍滿彼等受是光明觸味彼觀
察者卽生愛喜彼等發心生喜愛巳
卽時従彼大地獄處捨身當生人中
雖大威德陀羅尼經苐十五卷苐四張
靡

復諸佛如來世尊不出世間亦非菩
薩得順法忍但刧初盡乃至有地獄
諸衆生輩若復畜生若閻羅世或天
或人彼等皆生光音天中所有地獄
諸衆生等業未盡者彼等擲置於別
世界地獄之中令盡彼業雖諸佛世
尊不出世間亦諸菩薩於諸法中不
得順忍亦復無有刧燒之時但有諸
天子徃昔曾見諸佛世尊者彼等觀
看大地獄中見諸衆生作諸惡事彼
等當作如是之言南無彼世尊如來
阿羅訶三藐三佛陀也然彼地獄衆
生念彼如來曾聞是聲聞巳心淨得
如是心卽便命終當生人中阿難亦
有此因此緣所有彼處捨是身巳當
生人中言有頂食者是取著名字亦如
織經迭相縳著故名爲食又何故名
織經縳著従此至彼従彼至此於流
轉中不出不迴是名織經義故言
食也
復有四種別食作限梵行爲食得道
爲食得財是爲食迷惑爲食以何義
故以迷惑爲食以迷惑故名迷惑爲
大威德陀羅尼經苐十五卷苐五張靡

@@食言迷惑者謂分別以分別故心散
乱不得解脫以不解脫故従此世流
轉來向彼世流轉従彼世流轉向此
世流轉巳復轉猶如莎莫猶如蘆根
相縳相著不知自理不知他理亦復
不知忘失本念不得自心牽取不實
取不實巳卽滿惡趣生彼惡趣故言
遠行也復以何義故言遠行也於先
不信遠離沙門婆羅門是故生惡處
言遠行也彼言汝遠來者欲何所湏
彼卽答言仁者輩我飢渴也卽撲仰
臥於鐵地上令大張口卽取鐵丸内
其口中彼等於時卽便當受極大苦
惱是故彼等言遠來食也亦言遠來
也逕暫時過言暫時暫時者隨幾時
作不善業還尒所時尒所時受極苦
惱故言暫時食言見者何言見者苦
言苦者不善何者不善而無有善何
者復無有善若諸佛世尊不値遇故
彼等不善丈夫言卒作事是故不善
者也亦復不成閑預生處亦不能成
滅無明處雖常共住各相違背所言
住者是塵言塵者是業是煩惱是渴
大威德陀羅尼經苐十五卷苐六張靡

@@愛然渴愛者牽取是故言食也
復有別四種食破瓨作各別想濁病
無有處染著何者是無有處染著言
无有處染著者是色於彼之中所染
著處是名爲食言無有者是受想行
識於彼之處有所愛著是名爲食也
復有別四種食牢硬縳爲食別離爲
食世間思爲食發起爲食於彼中何
者是牢硬縳食言牢硬者謂極牢業
牢巳復牢業彼造作巳當有和合何
者和合謂自身體和合諸骨和合筋
依肉血生凡有生者彼名爲色然彼
色者不従東方來不従南西北方來
唯因業煩惱果報故彼無有相不可
以我所見於彼之中無所取執言我
體也従他來者還至他身當知此是
凡夫所見是爲邪見言我身體以是
故言我體也何者是更造作者作不
憙處於中所有執著未來所得以生
分別故卽成他物以是故言如是我
體有如是他體攝取住持是故言取
色也若無取者彼是邪見以無明行
成就是色以其色故有所造作受想
大威德陀羅尼經苐十五卷苐七張靡

行識識亦造作於造作處而生我想
彼以爲色所縳受想行識以識色所
縳故言爲縳受想行識所縳故名爲
縳當作有物當得成就當作我所分
別我所分別巳復起分別分別分別
所牽牽巳復牽以有牽故言牢硬所
縳其牢硬者謂三種縳欲縳恚縳癡
縳後牢硬緾者何者爲後言後者背
面造業彼等諸業不現面前應先應
作者而於後作作彼彼巳於後命終
當有悔恨以有悔故無善命終不得
好時至彼惡時卽便滅沒隨順司命
以魔波旬隨意所作復言縳者謂相
續不斷故言被縳也以是故言牢硬
所縳此等四食所順眠處取愛味處
彼是流轉流行不能越度攝取種種
受生之處是故言食也
復別有四種食無畏處恐怖相恐怖處無
畏相嬾墯者我者於彼之中所有此
食無畏處有恐怖相言無畏者所謂
涅槃言恐怖者謂得諸有得諸有者
無有涅槃無般涅槃者彼卽可言有
諂曲也言諂曲者東方諸人輩大威
德陀羅尼經苐十五卷苐八張靡

@@言摩奴沙羅閻浮提人輩語言卽彼
瞿耶尼人輩言阿伽奢也其欝單越
人輩彼無賊盜若當有者彼皆知醜
此等四種是大賊也猶可治罰若此
教中偸法賊者彼不可治何者法賊
言法賊者如來法言不異不別若分
別不分別法此合此不合如是之人
名爲自辯以自辯說言佛所說當知
彼人於妄語中而作誹謗假使一切
衆生成辟支佛有人謗毀種種訶責
不實語中而作誹謗或有信者或不
信者作分別行以自辯才演說諸法
此名誹謗如來也假使誹謗尒所辟
支者如來所謗法之罪此重過彼若
人作如是言我毀戒也我毀佛也我
毀法也我毀僧也若以自辯置立言
辭捨教師語者當知一切皆巳毀謗
阿難此名法賊何以故安慰諸佛子
巳捨佛語言以自辯才爲他解說此
是佛語此是佛語阿難若復有人於
一切衆生所奪取一切財寶及穀米
等若復有人如來所說修多羅中乃
至一句等捨巳或諸師所作或自辯
大威德陀羅尼經苐十五卷苐九張靡

@@中自語言中意欲具滿如是人輩最
爲大賊名偸法也亦名壞法也阿難
若有具足偸法賊者彼於佛邊有清
淨心及法僧中有清淨心無有是處
復應當知彼暫所聞諸修多羅卽生
誹謗此合此不合此著此不著如是
彼人有不善根具足成就有智我慢
彼捨身巳命終之後當生諸地獄中
雖生人閒得鈍啞報語言謇吃或復
無舌或有兩舌或有少舌或有塊舌
當得硬舌當得缺舌無有滑利語言
之業當復墮落無節度中當得啞吃
當得失語喉中咽塞口中臭膿氣口
生重舌或得齒痛或復喉痛口如滿
鑪得白羊口當得舌濁當得惡色如
被索縳當得減色無有醫師爲說藥
法得涕唾病或得乾病彼以如是無
善根故誹謗修多羅具足故有四種
虡生舌根中口利如鍼於舌根中復
生二虡一名不知足二名毗荼途呼
是舌根中復生二虡一名阿輸吒蒲
二名優波斯那迦此等四虡常爲彼
作不淨面門以膿血故復於上下齒
大威德陀羅尼經苐十五卷苐十張靡

行之中復有四種蛆虡出生上齒行
中生一蛆虡名日娑都遮耶於下齒
行中有一蛆虡名日阿㝹那摩下齒
行中復生二咀虡一名婆婆荼二名
浮耶吒復於咽下邊生二蛆虡一名
波盧沙吒二名毗婆羅迦此等蚷虡
被彼食巳住於面門譬如猪口上脣
反出而覆鼻孔有如是等不善事住
若以自意測量佛語以自語義安置
建立是故阿難所有諸師具足受持
諸修多羅於彼之中欲求佛菩提者
莫缺莫少莫覆莫藏文句莊嚴教化
衆人令他建立阿難汝等應如是學
阿難問言世尊有何等法當淨道佛
言阿難卽此陀羅尼法本若如來所
說受持巳當應正念當應正行當應生智
當善言辭復次阿難諸修羅教證四
諦義此處言苦有第一實諦彼處言
阿羅遲耶尼阿難諸阿修羅攝持有
第二實諦彼云毗尼荼婆荼阿難阿
修羅復第三攝持當有實諦阿難彼
云波梨尼師絺多毗伽闍呼者卽爲
第四攝持當有實諦如來爲諸大威
德陀羅尼經苐十五卷苐十一張靡

@@阿修羅說而復言道也此四種實諦
於九十世間中於東方有一攝持一
安置立南西北方一相置立是故阿
難於實諦中我說第二汝應善受善
思巳應爲他說阿難如此中定共聖
諦者彼覆鉢足夜叉中言毗荼婆阿
難若此中言第二聖諦彼覆鉢足夜
叉中言阿盧荼尸阿難若此中言第
三聖諦彼覆鉢足夜叉中言毗毗梨
毗迦阿難若此中言第四聖諦彼覆
鉢足夜叉中言波荼盧呵阿難若有
諸衆生輩能知此等名字語言彼等
當得疾智利智若知此等語言者是
等當知彼未受胎當知種種印行阿
難此四種實諦如來爲彼娑伽羅龍
王所說爲孫陀龍王爲阿那婆逵多
龍王爲伊羅鉢多羅龍王爲難陀跋
難陀龍王如來巳說阿難若有如是
言辭所作印中墮落之者彼等當如
野干作鳴叫響復作鳴聲如毗囉梨
<此野狐類殺人食㘙狩>彼等當受種種陰聚阿難
彼等法賊以彼缺少故住於卑賤缺
少之中無有牢固無明之中無有牢
大威德陀羅尼經苐十五卷苐十二張靡

@@
固我慢之中無有牢固流轉之中以
是之故名爲食也復別四種食阿婁
哆侯婁多食阿羅呵謨呵都食宿忌
利波食怨讎繫縳食有何因何緣而
言怨讎縳食也言怨讎者有二十種
何等爲二十婦女怨讎丈夫怨讎生
處所怨讎起發怨讎無著愧發起
怨讎相欺誑怨讎兩破壞怨讎在國
土怨讎墮落怨讎所聞怨讎爲阿闍
梨怨讎爲和上怨讎破戒怨讎捨爲
怨讎遠離朋友怨讎選擇利養歡喜
朋黨怨讎相欺爲怨讎望方怨讎王
被驅怨讎遠離聚落爲怨讎此等爲
二十種怨讎名爲怨讎也阿難上
虛空有諸風名曰毗嵐婆阿難彼毗
嵐婆諸風等高九十九百千倶致由
旬彼等諸風是何由旬是人間由旬
復有幾誑大由旬若人輩百千倶致
由旬是彼風家一由旬阿難如是由
旬有六十八万千倶致由旬其毗嵐
婆風高如所也阿難於毗嵐婆上虛空之中復有
諸風名曰尼僧阿羅<隋云可收>
阿難彼等諸風如是牢硬若湏彌山王在
大威德陀羅尼經苐十五卷苐十三張靡

彼處者彼等諸風能破壞之如散土
一掬阿難彼尼僧阿羅諸風高二十
百千倶致由旬阿難大鐵圍山在彼
處者雖不破散而擲置諸方所有第
二四洲天下上虛空中不可收風等
彼將大鐵圍山如是擲之従此向彼
従彼向此如乾樹葉亦不墮落尒時
彼等諸風次第來巳少分觸地而於
大鐵圍山上如少沙墮彼大湏彌山
王峯聚破壞或百由旬大或二百由
旬大或三百由旬大聚皆吹破譬
如巧調象師取象縳勒一日令行四
十由旬彼象腳中擲置銅盤而彼象
龍如是速行如是四十由旬彼一銅
盤不令墮地如是如是大鐵圍山彼
諸風吹擲置彼處従於彼處擲置此
處阿難彼諸風上於虛空中復有諸
風名曰阿鳩羅迦羅<隋言作乱>其作乱風
上虛空中復有諸風名曰上行阿難
彼上行諸風高七十一百千倶致由
旬其上行諸風上虛空中復有諸風
名曰婆吒三毗多那其婆吒三毗多
那風上虛空中復有諸風名曰地奢
目大威德陀羅尼經苐十五卷苐十四張
靡
@@佉<隋言方面>無量百千俱致由旬阿難彼
諸風上虛空中復有諸風名曰湏斯
洟羅<隋言善住>無量百千倶致由旬乃至
略說其善住風上虛空中復有諸風
名曰避荼那避荼那諸風上虛空中
復有諸風名曰闍婆那輸陀那<隋言疾走
><淨>其疾走淨諸風上虛空中復
有諸風名曰毗多毗盧遮那其毗多
毗盧遮那風上虛空中復有諸風名
曰富吒避陀那<隋言片破>略說如上應
知復有諸風名伽帝尼避奢伽伽那
揭波復有諸風名遏顚多悉洟帝迦
復有諸風名阿迦奢毗奢毗迦多復
有諸風名阿住枳囉復有諸風名避
多愽叉復有諸風名施利伽摩復有
諸風名伽多婁惡復有諸風名娑那
帝囉那復有諸風名阿㝹呵伽復有
諸風名阿輸伽阿多羅復有諸風名
波利延多施沙婆多阿難我於波利延
多施沙婆多風晝夜說時亦不可盡阿
難其波梨延多奢沙風等上虛空中
復有諸風名刪尼覆娑那復有風名
曰阿嵐婆婆蘇都<隋言發事>阿難此風名
字如來大威德陀羅尼經苐十五卷苐十
五張靡
@@悉知如彼名字巳上所有風輪名者
阿難復有二十千種風輪如來所知
普如數知此最後風輪上有上非想
非非想諸天於其中間中間所有風
名字乃至如來所知於彼非想非非
想天上虛空之中有六万八百千倶
致由旬以上復有風輪名曰毗毗梨
洟<隋言開示>於彼最上復有風輪名曰首
楞伽摩<隋言健行>高六十万八百千倶致
由旬彼上虛空中有水聚高六十八
百千倶致由旬如是數如是大小如
是作事中大千世界中如是水聚悉
皆遍滿復於此上復有地界厚六十
八百千倶致由旬彼處復有閻浮提
無畏之處豐樂廣大甚可愛樂於彼
閻浮提中有七十百千諸城皆悉无畏
安隱豐樂意憙可樂多有人民充滿
於彼是諸人輩見在壽命九十九百
千倶致歲彼處現有如來說法名曰
大燈明如來彼世尊初會有四十百
千倶致比丘衆然彼世尊爲於聲聞
如是說法我於今者以刧濁時出現
於世汝等發勤精進以未得者應令
大威德陀羅尼經苐十五卷苐十六張靡

得之以未至者當令得至以未證者
當令證故
大威德陀羅尼經卷第十五
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德陀羅尼經苐十五卷苐十七張靡

@@大威德陀羅尼經卷第十六靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
阿難彼佛世尊有一大智比丘於聲
聞衆中最爲第一名曰降勝猶如我
今上座舎利弗彼佛世尊有一神通
比丘名曰寂行譬如我今上座目揵
連彼佛世尊有一侍者比丘名曰善
生譬如汝今爲我侍者阿難我今於
彼一切比丘衆能稱名字一切比丘
尼衆一切優婆塞一切優婆夷亦能
說其名字及彼世尊如來阿羅訶三
藐三佛陀所有法住乃至彼佛世尊
墮所住世未般涅槃九十五百千倶
致歲正法住世一日一夜彼佛世尊
如來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後
六十一刧中空過無佛卽彼佛刹所
說實諦如此處言苦聖諦者彼處卽
言馬奢羅迦聖實諦若此處言苦集
聖諦者彼處卽言婆蘇妬毗耶若<女迦反>
聖實諦若此處言苦滅聖實諦者彼處
卽言叉耶何利他那聖實諦如此處
言苦滅道行聖實諦者彼處卽言

@@
阿訶囉佛地垢聖實諦阿難此等四
種聖實諦我說彼聖諦彼說我聖諦
譬如我與汝對面共坐各各相知汝
今知我我亦知汝彼亦如是彼亦知
我我亦知彼如我念彼如彼念我阿
難我若一刧若百刧若千刧若百千
刧若百千倶致刧若復過彼無量諸
世界一切世界之數及以無量无邊
若干諸佛佛悉能知佛眼无㝵佛智
無㝵於彼之處如來入涅槃者尙不
可盡阿難如來有如是智不可思議
無有邊際阿難我今當說是義爲證
知此故阿難所言風風者有諸比丘
欲有風者爲彼等故方便而說此義
以是義故當成就如是大智此方便
爲名字若如是者大智當不成就阿
難若以世間語言故說般涅槃我如
是說時過百千倶致刧說復過於彼
阿難汝等當取實義於實義中當勤
方便莫爲文字莊嚴莫共諍鬪莫共
相競言相諍競者皆是風也凡有怨
讎皆従競起爲諍竸者無有盡邊凡
所諍競皆令墮戒令墮三昧令墮智大威
德陀羅尼經苐十六卷苐二張靡

慧阿難如來涅槃之後當來之世多
有諸法師等彼自欲風謗教師法彼
等癡人縳在於彼色渴愛中於聲香
味觸法渴愛之中爲欲風所縳阿難
住渴愛中以欲縳故當向地獄爲食
因緣多作種種妄語阿難此食名破
論師名従風起名爲維陀義名怨讎
本根也
復有別四種食和合爲食闇爲食灾
恠爲食業果報爲食是故衆生得住
壽命言和合食者處處和合言闇食
者所謂聲鳴言灾恠食者若不捨無
明何者不捨無明謂住處不和合何
者是業報食若未來處中欲求果報
求果報者當無有施以此諍鬪當名
執著富伽羅者是等癡人當名増
上作
復有別四種食如法所得爲食施物
爲食施法是爲食<梵本脫一種食>此等四種
是名爲食彼四種食中法施爲最爲
勝爲精爲妙爲無上爲上上何故言
法施爲食爲不生貪性故法施爲食
爲不罵辱故法施爲食何者爲不貪
大威德陀羅尼經苐十六卷苐三張靡

@@性言不貪性者是不罵辱言不貪性
者是無所求言不貪性者於甚深諸
修多羅如實所說捨離非法不欲非
法逼切於他言不罵辱者不罵辱佛
菩提亦不誹謗云何不罵辱不誹謗
如所聞法隨順受持精細非不精
細爲自降伏故爲自寂靜故自般涅
槃故比丘有十種事故如是修多羅
罵毁誹謗何等爲十自言我是多聞
我未曾聞如是等修多羅彼作是言
此従誰來此非佛說我是持法人我
本於先不聞是等彼以多聞慢故當
誹謗此修多羅復次阿難雖復比丘
不住如是多聞慢中但彼和上阿闍
梨等作如是言我等今者久行梵行
我等未魯聞此彼従聞巳還作是說
復次阿難比丘不以多聞故住於我
慢亦不隨和上阿闍梨意故住於我
慢但彼朋友所共事者彼有多聞或
彼朋友和上阿闍梨亦復當有多聞
久行梵行多人所讃亦有多人讃彼
名聞然彼等作如是言此非教師所
說於彼之中我等不信彼不信樂故
大威德陀羅尼經苐十六卷苐四張靡

@@不生希有作如是言我等當作如是
如尊者教於彼時間當所尊重者彼
命終巳生驢胎中於彼之中魔王波
旬作勤方便願作助護願諸婆羅門
長者居士爲彼沙門造立寺舎彼造
立巳彼等當得供養飮食阿難彼中
所有和上阿闍梨尊重之者命終生
驢胎者令彼負重鞭杖搖打背負世
間種種財具造立寺舎阿難有是因
緣於彼時間受驢報者遍滿寺舎阿
難於彼時間諸俗人輩作如是念我
巳造寺我今巳與世間果報我今巳
與世間負乘財物果報今復應與守
護之者卽於彼寺境界之中不遠之
處於一界中於一寺内施與女人及
諸丈夫供養僧故阿難於彼之時有
諸癡人穢濁汙染沙門法者當作是
念今日檀主巳與我等寺舎供給供
養衆僧巳與奴婢今者彼等皆悉由
我我於今者應取此巳隨我所用行
非梵行遂向彼邊作如是語我巳得
汝汝是我物我所語者隨我意不時
彼婦人而作是言如尊者意當作如
大威德陀羅尼經苐十六卷苐三張靡

是如汝所言我不敢違隨尒心想阿
難如是次第彼等癡人於彼時中當
有隨順滑利而行違背禁戒於下賤
中隨順而行是等卽於彼處而作僧
奴或有卽住彼中作比丘身供養衆
僧如彼昔日奴婢供彼亦不悔彼下
賤等事彼等命終巳生驢胎中爲他
作乘如彼過去他與作乘阿難汝可
觀察於彼時中當尊重者和上阿闍
梨還復爲彼而作驢身極負重檐以
杖拷打彼等捨驢身巳當生阿鼻大
地獄中阿難此等誹謗従和上阿闍
梨相傳教來各各相承或従寺主知
事各各相承當作増長滿地獄事復
次阿難是魔波旬於諸比丘作是住
持願此等修多羅不作光顯若有於
中勤求方便雖初勤求後還退失不
復勤進初安置巳後不安置初勤方
便於後當行欲向他國或有病患或
多事業彼以念諸業故損失正念初
正行巳後不正行初發趣巳後不發
趣旣安置巳還不安置我當欲信還
復不信於如此等修多羅處當欲勤
大威德陀羅尼經苐十六卷苐六張靡

@@求作究竟業行卽於是處心生猒離
生猒離巳求餘業行彼等被魔作是
住持以住持故而生瞋恚生瞋恚巳
復當誹謗如是修多羅阿難誹謗法
者最爲大惡阿難是故我告汝我勅
汝等若有智慧正梵行者爲求此等
諸修多羅故或應當行若一由旬若
百由旬若千由旬若百千倶致由旬
何以故阿難假使於一切處有極苦
惱亦應當行爲欲求此陀羅尼法本
故阿難如來手者所謂此陀羅尼法
本是阿難正法手者所謂此陀羅尼法
本是阿難正法意者所謂此陀羅尼
法本是阿難言世父世父者此陀羅
尼法本是言世間世間者其智慧人
凡所求者皆悉得之故不誹謗所言
智者若能求此陀羅尼法本是名智
者此陀羅尼法本爲於智者阿難若
人發心求此修多羅法本故於彼時
中有障㝵者阿難於彼時中決作是
念今此障㝵是魔事也此是魔業所
起阿難以魔業故於未來世諸比丘
等當有誹謗如是修多羅阿難於大
威德陀羅尼經苐十六卷苐七張靡

@@
後當來五百歲中正法滅時此陀羅
尼法本於彼北方出現於世還復速
滅有一比丘意欲修習自餘諸比丘
初欲修習此修多羅彼於後時復不
修習阿難爲此陀羅尼法本最後之
時當有誹謗阿難若有諸比丘等此
修多羅至彼手者或復耳聞彼等來
世當得作佛如來巳知彼等巳成就
具足種諸善根阿難彼智者於彼時
中應作是念願種善根發是心巳當
得涅槃阿難於彼智者正梵行者我
付囑此陀羅尼法本阿難於彼時間
有諸比丘多求利養及與名聞以念
利養及名聞故彼等勤求利養及與
名聞聞此修多羅巳而生疑悔復生
疑惑彼等以墮疑惑中具足不信不
信滿故卽不受持何以故阿難於彼
時中諸比丘輩多有愚癡少有意欲
如於今時諸比丘輩若晝若夜意樂
經行卽於彼時飽飮食巳於床眠睡
乃至日沒彼等比丘以被大小便逼
切急故従重睡眠於床起巳方大小
便大小便巳還詣床臥設當睡覺彼大
威德陀羅尼經苐十六卷苐八張靡

等當作滑利言話談說國事論其利
養說其男子婦人之事唯當愛樂種
種言談亦當不念如法談話猶如劫
賊羣隊之話當話戰鬪村落城邑市
肆飮食衣服香鬘婦人婬女而作雜
話防邏鎭戍話世間處及話自身如
是等種種所不應話而作話也従初
夜話意専樂巳方取睡眠以身重故
或復展轉懶墮緾身以長夜中於深
夜中還復睡眠以展腳足乃至第三
更至於後夜彼於尒時従睡覺巳依
倚俗家爲諸分別之所齩噉應従此
處當至某處應従某處還至此處従
彼處所應將某物彼等以求果報故
於日初分中當入村落城邑王家市
肆等處彼等入巳於彼多種不精之
處作犯戒巳更復於彼不生止心而
出去也阿難於彼時中俗人白衣尙
不如是於諸欲中而重貪求彼癡人
輩作如是言我是沙門釋種之子作
如是知彼等癡人至寺内巳晝夜常
作是非善事彼等癡人當復何用如
是等修多羅及正思處若如來今者
大威德陀羅尼經苐十六卷苐九張靡

@@說三種業所有讃歎彼等癡人於彼
時中捨此三業皆巳遠離於三業中
作勤方便求美飮食床上臥眠大小
便業等此三業者所有眷屬彼共親
近巳皆悉當墮地獄阿難汝諦觀彼
諸癡丈夫懈怠懶墯故如是等諸修
多羅丈句如來所說當不受持亦不
勤求亦不意樂誰是陀羅尼法本所
爲不知此義阿難譬如有人無力少
力無護助者亦無朋友無子无婦無
倚著處無有飮食苦惱壽命彼至空
閑阿蘭若處爲求食故負極重物彼
求物時忽然遇値三種大藏諸寶悉
滿彼旣見巳生大恐怖捨彼重檐卽
背馳走時復迴顧向後觀察觀巳復
觀作如是念莫復有人欲來害我阿
難於汝意云何彼癡丈夫得彼大藏
而更背走得爲善不阿難白言不也
世尊佛復告言如是如是阿難於彼
時中諸比丘等聞如是諸修多羅巳
捨巳背走生大恐怖當得墮落於大
墮中若諸比丘作是方便勤求如是
修多羅者於彼之處不生淨信當不
大威德陀羅尼經苐十六卷苐十張靡

@@用心彼等見巳當作惡意欲作害想
亦復不作勤劬不設最勝所湏鋪具
亦不與彼勝好衣服飮食湯藥等及
隨時怛鉢那<赻漿>或復別與羹飮漿水
彼逼切巳當速捨背遠離而去見彼
去巳當生歡喜默然而住復作是言
汝一去巳願更莫來阿難如來見此
義故爲彼智者諸善丈夫當付囑如
此陀羅尼法本乃至令不滅沒故阿
難此法品名勝大將若有比丘於此
法本中觀察者勤劬者彼當印護守
護此修多羅法本故當得千偈陀羅
尼之所利益阿難於此品中無穢濁
偈應如是知阿難應莫生恐怖如被
杖捶當應忍受勿生惱悔
阿難我念徃昔於彼時中有一如來
阿羅呵三藐三佛陀名日寂行然彼
寂行如來應正遍知涅槃之後有一
比丘名勝身分彼人受持此陀羅尼
法本具足無缺時有一王名曰勝然
彼勝王従他人聞有一比丘名勝身
分有陀羅尼法本具足受持聞如來
所說當能増長般若我於今者應當
大威德陀羅尼經苐十六卷苐十一張靡

徃求尒時勝王遂卽向彼勝身分比
丘之所到巳頂礼其足而白彼言尊
者我聞大德有陀羅尼法本具足受
持若尊者不惓我欲諮問阿難時彼
比丘爲彼勝王說此陀羅尼法本於
彼會中五百衆生遠塵離垢於諸法
中得法眼淨尒時勝王卽發無上菩
提之心従彼聞巳卽施比丘六万具
衣及四種兵力於彼比丘兩手接足
布身頂礼而作是言善哉尊者於彼
時中有八万四千諸衆生等見彼勝
王布身頂礼彼等亦皆布身頂礼咸
作是言善哉尊者爲王說陀羅尼法
本願莫停住於上虛空復有八十百
千諸天復作是言尊者大德願爲勝
王說是陀羅尼法本莫暫停住時有
一魔名曰怖畏卽作是念此陀羅尼
法本若當至彼多人之所此卽不善
我於今者應當住持此比丘身尋卽
住持彼比丘身尒時勝王及四兵力
幷彼八万四千諸衆及彼無量百千
諸天卽於晝夜伏地不起慇懃請之
然彼比丘不許爲說尒時勝王過晝
大威德陀羅尼經苐十六卷苐十二張靡

@@夜巳卽作是念如我今者應當如是
如是承事今此比丘儻能與我此陀
羅尼法本尒時恐怖魔王知彼勝王
心所思念知巳還作如是之願我今
亦當不捨此比丘身恐畏與此陀羅
尼法本尒時勝王従伏而起捫面及
膝歸命頂礼彼比丘足圍遶三匝合
十指掌在比丘前及八万四千衆生
之類亦復如是従伏而起捫面及膝
合十指掌頂礼彼比丘足圍遶三匝
合十指掌却住一面
尒時勝王合掌巳白彼比丘而作是
言尊者我於今日更白尊者爲攝受
我故受此夏中四月日請彼以魔王
住持力故不許受請時彼比丘王三
請巳亦復不許時王向彼而問之日
尊者今欲詣何方所我等隨尊至於
彼處卽報彼言隨我所之當有樂處
阿難尒時勝王卽作是念我若於彼
比丘之所逼問至三今者欲徃何所
坐夏若逼切巳或有是處戃不與我
共相見也我應今者私令訪察隨在
何處我應詣彼尒時勝王共彼八万
大威德陀羅尼經苐十六卷苐十三張靡

@@四千衆生頂礼彼足圍遶彼比丘三
匝巳而白彼言尊者隨意所湏我等
皆爲給侍供奉作是語巳合十指掌
背面而去離於比丘眼所不見彼旣
去巳勅令安置二十丈夫隨所去處
必奏我知乃至彼比丘住於彼處若
干時節彼王四部兵馬勢力徃至彼
處見彼比丘乃與羹食時彼比丘卽
従彼處不諮彼王移徙而去至二十
由旬外非勝王境而夏安居尒時彼
王守護比丘彼諸人輩見彼比丘去
巳速報王知彼王聞巳共四部衆兵
馬勢力還至彼處供養比丘經夏四
月然彼比丘雖得王供猶不爲王說
佛所說乃至四句偈等雖復如此王
心不異唯於内心常作是念今日應
說明日應說今者應當作如是耶今
者應當與如是耶彼王旣見過四月
巳白比丘言尊者豈不憐納我等彼
卽答言我於今者不能與汝應汝所
作隨汝意作尒時彼王白比丘言隨
尊者心安隱我住尒時勝王復作是
念我於俗法巳作供養我今應當於
大威德陀羅尼經苐十六卷苐十四張靡

比丘所捨家出家爲此陀羅尼法本
故卽白比丘尊者我今意欲爲此陀
羅尼法本棄捐王位捨家出家此陀
羅尼世間希有我念意樂受持讀誦
尒時彼比丘默然而住王復白言尊
者有何意故而默然也彼復白言我
於今日不逼尊者令決與我如是法
施世間富伽羅希有事也尊者我意
如是願仁家内爲受我食彼答之日
若尒之者隨汝意作尒時勝王復作
是念我於今者應自將此比丘而去
於白法中多障㝵故尒時彼王與四
兵衆勢力圍遶比丘置令在前漸漸
次第至巳宮殿至宮殿巳恭敬尊重
以諸飮食供養彼巳集諸宮内諸婇
女等作如是言愼莫放逸當習善法
我於今者此比丘邊捨家出家時彼
勝王作是語巳尒時彼處上虛空中
無量諸天千數衆等卽稱善哉善哉
汝善丈夫如是應當修習善法說是
語巳彼婇女衆卽大悲哭咸作是言
仁旣出家我等今日亦隨出家所隨
眷屬諸童子等亦復皆作如是言曰
大威德陀羅尼經苐十六卷苐十五張靡

@@我等亦復隨父出家諸臣百官亦作
是言我等今者隨王出家時彼勝王
身有一息童子名曰勝持彼作是言
我不出家當用出家竟作何事我今
當知王之庫藏建立王事尒時勝王
及以八万四千衆捨家出家出家巳如
是承事彼之比丘行坐之中如是供
養方始爲說陀羅尼法本時彼勝王
旣出家巳尒時怖魔哭泣悶絕背之
而去阿難汝莫疑惑尒時彼王名曰
勝者爲此陀羅尼法本因緣故捨愛
妻子及其王位供給承事彼之比丘
種種供具調伏彼魔未證菩提爲菩
提故出生精進求佛勝法及菩提分
豈異人乎阿難汝莫作異見何以故
尒時彼王名曰勝者我身是也時彼
比丘者於今現在名曰薩波逵多<隋言蛇德>
是也於彼之時所有魔王名恐怖者
彼卽魔王波旬是也而於彼時彼勝
王息名勝持者而不出家受王位者
彼難陀比丘是也難陀比丘於彼時
間恒請我等施諸飮食衣服臥具種
種等物皆悉與之請巳皆悉供奉所
大威德陀羅尼經苐十六卷苐十六張靡

@@湏我於尒時爲彼八万四千諸衆生
輩爲讀誦陀羅尼法本故讀誦陀羅
尼法本時彼所聞者彼等皆悉發心
作願願同菩薩所生之處我等亦願
於彼中生若仁當證阿耨多羅三藐
三菩提時願我等輩亦爲仁者作其
眷屬阿難我之所有此一千二百五
十諸比丘等於彼之時此等是也在
彼八万四千衆生之數所有現在瞿
多彌等五百比丘尼者當知彼時勝
王宮内諸婇女輩是也彼時所有自
餘諸衆生輩四部兵馬勢力者今如
來於摩伽陀國中所有人輩調伏者
是也及伊羅鉢龍王幷諸眷屬詣我
所時調伏者是及上天時所有衆生
彼等是也自餘所有衆生如來現在
說法令得解脫彼皆證法及得果者
得信利者是也如來世尊一切皆知
徃昔巳曾供養諸佛若有於未來世
後五百年中諸比丘輩心意憙樂如
是甚深修多羅者彼等尒時一切爲
勝王子孫次第是也何以故阿難彼
時勝王於金葉上抄寫此陀羅尼法
大威德陀羅尼經苐十六卷苐十張靡

本置於衆寶篋藏是法本王秘藏中
若當有次第相承王位得聞此巳當
種善根如是次第有八万四千諸王
従秘藏中出此陀羅尼法本巳受持
讀誦如來滅後藉彼善根於後五百
歲中以無餘涅槃中當般涅槃一切
所有發菩提心者彼等徃昔因陀羅
尼法本修諸善根因緣力故彼於後
時還復發心於彼之時如來世尊亦
曾念我彼慈行者従久遠來巳攝我
等阿難應當精勤莫捨重擔阿難應
當學我徃昔之行爲欲受持佛正法
故阿難如是學者當有是食欲求白
法不得虛誑阿難無有彼法可虛誑
者若黑若白我巳徃昔行極苦行證
佛菩提唯爲汝等應廣受持莫令後悔如是名爲眞實食者莫墮懈怠放逸之中阿難如來所說食之事者是爲欲也欲爲一切諸
法根本是故如來所說法者名爲食
也阿難唯有如是法者彼則無有具
足違背之事彼當欲斷違背事故復
有四種食於眞實中違行爲食離大
威德陀羅尼經苐十六卷苐十八張
靡



@@師宿住無所依止爲食毀謗和上爲
食破戒者作布薩業爲食於彼中何
者爲破戒有十種破戒何等爲十煞
生是爲破戒凡所作業念護諸有是
爲破戒其心一向決定缺少是爲犯
戒一向起誹謗諍鬪是爲破戒一向
於戒磨觸初不了知後則分別憶追
來果是爲破戒一向決定汙比丘尼
是爲破戒一向決定有其諂曲是爲
破戒一向決定偸奪物利及與根本
一向儛戲及造賊行是爲破戒一向
決定鳥羅羅耶是爲破戒<鳥羅羅耶者調一向念種
><種戲樂>一向決定謨陀荼磨是爲
破戒<謂一向作樂遊戲也>一向決定波嗏彌囉伽
是爲破戒<謂處處求衣>一向決定烏迦邏哆
毗奢羅是爲破戒<謂一向執著外道心廣邊作之>一向求
覔種種雜物是爲破戒此等十種爲
破戒佛告阿難何者是無諍義言无
諍義者是名一業是爲一生又無諍
義者名爲非義又無諍義者名破諸
有胎於上行趣復有一向五種破戒
何等爲五殺母殺父殺阿羅漢破和
合僧於如來所惡心出血此等爲五
一向大威德陀羅尼經苐十六卷苐十九
張靡
@@破戒尒時世尊作是語巳長老阿難
白佛言世尊若尒此五破戒十種破
戒世尊有何等異有何勝劣有何差
別何緣是等名爲無間彼不得名也
佛言阿難如來若說十五種皆无間
者如來則不付囑教招令尊重父母
亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸
衆僧亦不付囑供養如來此五種付
囑中如來付囑何者所謂父母非諸
羅漢亦非衆僧亦非如來所以者何
夫僧者不可破壞衆僧牢固不動而
住其阿羅漢自身巳作歸依之處其
如來者爲一切世間之所親友復次
阿難但如此等名爲重法於彼之所
應作尊重復次言破僧者謂破戒巳
毀謗佛所教戒彼名爲破僧也以評
論故名爲僧也彼等人輩於評論處
不攝是數故非僧也彼等破戒何者
不攝僧謂若有犯處若不犯處而不
能知故彼自念言我住沙門法也如
是思巳亦不知念我如斬首忽復値
遇多聞之人巧知律者方知自身狀
如斬首彼等在空閑處毀訾自身嗚
大威德陀羅尼經苐十六卷苐二十張靡

呼我身嗚呼我身失於善行非正師
非正和上非正朋友是惡知識嗚呼
法王之教旣値遇巳當復斷絕夫違
背破壞此是我破此是我壞我於此
處當無救護我於今者當趣何方有
能散壞憂愁箭處在空閑時作如是
言嗚呼佛陀善教說者嗚呼達摩猒
離欲者嗚呼僧伽善住諸行中者我
今巳缺諸佛戒行我今巳少諸三昧
行我今巳缺佛之智慧我今巳缺佛
身解脫我巳缺少解脫知見我巳現
前惡處遊行善行中今巳閉塞我當
必死我當無有我當不渡諸有流轉
我今當聞不甛美聲墮地獄巳我身
當然被獄卒逼我時叫喚當馳何方
誰當與我無恐无畏誰信者邊受取
飮食彼等在我前手執杖棒我當求
及誰當瞻仰誰若復獄卒若狗若烏
若鐵嘴口若執鉗者我所走處隨其
方面唯見恐怖見蘭若者當作如是
言嗚呼此爲快樂而在空閑阿蘭若
處無所悕望而住其無心患亦無身
病我等今者無一吉祥我今少福如
我大威德陀羅尼經苐十六卷苐二十二張
靡
@@今者共諸俗人受用産業隨冝活命
爲佛出家應當欲樂沙門信法今値
破戒丈夫富伽羅輩我若親近入持
戒衆於彼之處當被憎猒當被分別
若我彼處住宿之者濡善比丘當見
我巳當觀察我當瞻視我此従何也
此是誰許此是誰也或時持戒或時
破戒我當彼時被他瞻視我時慚愧
卑下羞恥我時儜弱在彼輩前我不
娛樂背面而迴譬如鵂猴於日出時
従窠張口觀察四方此無烏也彼時
夜出従夜出巳所應見者彼不能見
唯見大山徃詣彼處如是去來遂便
夜盡時鵂猴還未至窠中然彼復有
若烏若鷹若鷂趁逐飛走彼恐怖巳
還求闇處復觀諸處大恐怖巳瞻烏
羣隊如是如是破戒比丘如彼鵂猴
若在沙門衆僧之中共布薩業若沙
門業各各議論無俗人故彼破戒者
生大怖畏恐被驅逐畏人言道是人
在彼比丘衆中彼問夏臘不道多少
亦不問他不觀他面低頭視地而在
彼坐若彼應說我報何言當何所作
大威德陀羅尼經苐十六卷苐二十二張靡

@@也比丘散巳彼隨後行恐我出時有
所言語如是破戒比丘於彼時中従
說欲中出巳觀察四方譬如殊迦薄
迦多囉在稠閙處宿其若見濡弱比
丘彼如是說今此比丘如是彼中諸
長老輩不得信彼是人知巳觀比丘
衆於此之中是誰我例誰與我等有
如是者我當依住彼當住於此若復
不得如是之者彼恐諸比丘逼切於
己向非道去而彼之處無有言道者
無有說者汝當如是彼當如是阿難
此是破戒比丘名如蝨也如飮殺毒
飮何以故譬如將殺者最後與食最
後與飮最後戴鬘最後鼓聲如是如
是破戒比丘而信處受食而食如是
如是如最後受食亦於後聞佛之音
聲後聞法聲後聞僧聲後得人間住
處此處捨身當墮阿鼻地獄阿難是
故我語汝我告汝此所作業具足成
就一向行處阿難如彼之食攝出家
者必應至彼阿鼻地獄
大威德陀羅尼經卷第十六
辛丑歳高麗國大藏都監奉
勅雕造

大威德陀羅尼經卷第十七靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
阿難復有四種食承事尊重者是爲
食摩訶羅所作業者是爲食調戲是
爲食覆藏者是爲食於中所有作摩
訶羅業者是名爲毒何者名毒所謂不
自在自在何者名不自在墮不教示
上氣不安隱不吉祥被抑怖畏被捨
被棄故名不自在是爲摩訶羅毒也
又言摩訶羅者若有如是等果報滿
足巳及俗家諸業等復欲滿足沙門
之業彼等捨家出家巳見有慚愧悔
作惡者年少比丘訶責彼等而爲示
現不隨順法以幻惑法中令他歡喜
種種語言中入在家色何者名爲幻
惑之法言幻惑者謂在俗家時住
放逸地所犯諸法彼等當皆悉示現
然和上阿闍梨告彼等言汝今巳得
出家莫作如是作是語巳彼猶不悔
是故和上及阿闍梨欲棄捨彼彼等
卽作是念今者善哉今者快哉今者
快賢我今前後夂巳猒棄所謂多有

@@語言相似故捨妻子巳來入佛教云
何和上及阿闍梨更復調伏呵責我
等應作如是應不作如是作如是語
故名不自在又不自在者是謂破戒
也旣不自在卽便破戒者彼名無所
悕望亦名羸弱言羸弱者謂摩訶羅
雖持袈裟於沙門法中虛無所得空
食他食亦當不取他隨順事乃至猕
猴威儀之中依倚佛巳說俗語法不
隨王業此第一摩訶羅力以如是摩
訶羅力具足故向摩訶羅地何者爲
摩訶羅地謂地獄閻羅世是也若有
和上及阿闍梨於彼邊作如法教示
語者尒時彼卽不受復語和上阿闍
梨作如是言我家所有足自活命何
用汝邊衣食汝衣食而更縛我我於
今者不用汝教若自作終無休悔若
其不尒我更至他處豈當无有如是
不隨順教佛刹寬曠我巳受持袈裟
衣服隨我意欲當至彼處阿難其摩
訶羅有是難受隨順教如是於諸梵
行持戒行中捨遠戒巳行卑下中還
復承事妻子眷屬此是第二摩訶羅
大威德陀羅尼經苐十七卷苐二張靡

@@力其摩訶羅如是力具足至摩訶羅
行我之所說爲何緣故作如是說爲
彼等故因彼等故緣彼等故何者彼因
何者彼緣謂地獄畜生閻羅世故名
因緣何者爲緣所謂爲惱何者爲惱
所言惱者所謂無色何者无色所謂
無財何者無財所謂黃色衆生色非
正色金色不缺少不可拔濟於地獄
聚中住大地獄故言生於彼處譬如
餘諸地獄輩有立住者不得橫臥身
壞命終巳生於彼處生彼處巳故名
攀緣爲攀緣也以其先世不能隨順
食他信施是故言因和上及阿闍梨
所不重教悔是故言因此是攀緣以
攀緣故多失諸法故名攀緣也以是
因緣受地獄身意持彼處故名攀緣
也我者有何義以自作惡業故當生
惡處在地獄中口自唱言我我也苦
也極苦也彼等以自作業生是智相
我等先世不受正教棄捨正教故得
最後法意順彼是故如來說彼處年
少之時不修學故故名年少摩訶羅
也得他教巳若彼若此若輕若重當
大威德陀羅尼經苐十七卷苐三張靡

有當作如此等五種法具足故名不
受順法摩訶羅也彼無此法故故當
生大熱惱地獄之中阿難又何因緣
言摩訶羅也以彼具足作摩訶羅法
故名摩訶羅也何者作摩訶羅法摩
訶羅法有五種何等爲五於苦行處
懶惰懈怠被他呵責摩訶羅惡戾眼
視瞬摩訶羅撗有語言不作正說摩
訶羅蹲坐低頭摩訶羅樂不正道行
摩訶羅此等爲五種摩訶羅復有五
種摩訶羅何等爲五住處不正行處
斷絕不問自語非正方行於波羅提
木叉中不能正行此等五種摩訶羅
垢也復有五種摩訶羅垢何等爲五
非時入村落好毀訾他恒憘欲住他
方之處好噉多食勤向天寺及祭神
處是爲五種摩訶羅垢復有五種摩
訶羅垢何等爲五所食殘餘不立淨
施所造食處不知護淨先巳淨處而
觸彼淨處愛本生地隨自心行不可
遮止是爲五種摩訶羅垢此等具足
五摩訶羅垢法當得羸弱形體瘦憔
悴被他棄捨言羸弱者作諸惡法故
大威德陀羅尼經苐十七卷苐四張靡

@@名羸弱彼以穢濁而取塔物及衆僧
物若得若取三寶之物復至村落慈
心與他是食彼當至食行中言食行
者當趣地獄畜生閻羅世等故言食
也當生種種陰聚決定成就彼等以
如是染著故名染欲垢瞋恚垢愚癡
垢至如是處而爲彼等幻僞所牽言
牽者謂無明也爲於三界業煩惱所
牽是故言牽取也
復有四種食烏囉哆吒伊陀阿伽帝
伽彌比<隋云此岸欲去者不去>薩浮彌薩奴薩多囉
拏<隋云言復岸難度>婆這伽呵拏薩烏折底
<攝取名字而說>婆制婆耶制婆弗利莫句也
烏折帝<隋云如彼還尒如前所說後復尒>所言俗人無有
修作相續威儀若有具足成就威儀
可得令彼坐布薩業所言初者未曾
依倚彼應當說是故名爲初未曾有
故譬如丈夫當發如是心我於某處
當作屋宅爲捍風雨故彼發心巳然
不造作時遇天雨走向於彼造屋宅
處至彼處巳還被苦厄阿難於汝意
云何彼人爲有利益爲無利也阿難
白言世尊無利益也佛言如是如
是大威德陀羅尼經苐十七卷苐五張
靡
@@阿難若有人被俗家逼切巳彼等作
如是念我當出家彼等出家巳還在
俗家造作俗法阿難彼捨家出家巳
當作利益也非利益也阿難白言世
尊彼作利益非無益也佛問言作何
益也阿難答言於他人處得食而食
而於其身無所乏少世尊今有如是
作利益處佛言阿難莫作是語阿難
莫作是語當知是彼名無利益若食
他食巳當至阿鼻大地獄中當知如
前後亦復尒阿難以是義故先行無
明作諸惡業彼於後時無明還滿今
復入此佛教之中捨家出家當養育
身彼等如大函滿復寫穀聚如先在
俗後亦復還作前業先發信心捨家
出家巳於後還悔我何所作也若
我捨家出家應所作者而不作耶阿
難此食大重行處滿足當滿驢趣滿
自違背處滿惡趣處滿野干地處阿
難此等比丘名不住戒如鵰鷲在籠
不細精行至於乱行有穢濁行名向
惡處向惡處者名爲破壞爲破壞者
名向三種破及有穢濁故名向惡破
大威德陀羅尼經苐十七卷苐六張靡

壞當作叫喚彼作稱天於和上及阿
闍梨所當生貴重恭敬之心後得脫
巳心念勤求讀誦修習正心當欲入
於涅槃等五法具足是摩訶羅在少
年時應置教故譬如有丈夫走時復
有一人作如是言汝於今者欲何處
走彼時卽住如是如是摩訶羅被他
教示言如是作應如是行彼卽還作
如是順事彼摩訶羅當言取隨順也
言破者佉那地也<隋云崛>毗娑牟吒阿提
迦邏拏<去聲隋云破壞僧作>波度陀鞞駄那<去隋云破住處>
毗復夜伽闇師哆<隋云高作事如象頭>阿難如來
巳知如是諸法於未來世中當有年
少摩訶羅輩法阿難彼等非善丈夫
不正活命若於此教中信心捨家
出家巳而起貢高當入娑他浮陀中
言娑他浮陀者當墮於阿陀浮陀地
獄中是故言娑他浮陀也言貢高者
馳向不善處謂村落中向非沙門所
作諸法中何者非沙門所作法阿難
於未來世有諸比丘彼等以取塔廟
莊嚴之具取巳莊嚴城邑村落若於
今者如來所說正攝威儀應入俗家
彼大威德陀羅尼經苐十七卷苐七張
靡
@@於後時種種調戲非正威儀或跳或
擲至村落中觀看諸鳥及蚊虻等或
觀流星於彼之處而生愛喜樂於彼
中當作勤劬彼等比丘身壞命終定
當墮落諸地獄中阿難我今與汝骨
肉兄弟所有如來凡所用者及袈裟
衣我不捨與亦不許與汝能用不阿
難言不也世尊佛復告言阿難我之
所有衣鉢應捨施者應當無有別異
之人可捨施與唯除於汝何以故汝
爲如來侍者亦是兄弟共佛世尊居
一處故阿難若爲如來凡有所施乃
至一綖縷等彼天等世應好藏擧尊
重供養阿難若爲如來諸塔廟等施
諸衣物而盜取者彼當滿足非沙門
法除作是心欲爲藏舉若洗若染若
薰若香自餘諸事何以故彼等尊重
物所布施者云何戲笑而受用也阿
難彼等所有諸戲笑事必定當墮於
苦逼中阿難何者苦逼言苦逼者於
鐵地獄中當被塡壓尒時世尊作
如是神通令大地劈裂彼阿鼻脂極
大地獄忽來顯現眼前此地獄處建
大威德陀羅尼經苐十七卷苐八張靡

@@立諸幢一切所有地獄衆生並皆集
聚幢頭熾然身體懸住彼等懸時有
大鐵釧燒彼身尒時世尊告長老阿
難言汝見此等五百幢頭極大猛火
熾然一向如炎盛以不阿難白言如
是世尊佛言阿難此等衆生於迦業
如來阿羅訶三藐三佛陀世尊塔處
取諸莊嚴種種具巳莊嚴村落城邑
舎宅彼時所有破戒之者若取如來
塔上諸物今生此中阿難於未來世
我涅槃後有如是時如是三摩耶有
諸俗人信敬佛者爲供養如來故若
施諸蓋或幢或幡於我塔中用作莊
嚴彼等沙門凡出家者従彼塔中取
物造作蓋裝飾幢頭或於村落城邑
而作端嚴當爲糞穢之所汙染彼中
所有或餘殘者或時自著或與他著
彼等衆生身壞命終當生惡趣諸地
獄及阿鼻大地獄中阿難有百千俱
致幢頭従此教中捨是身巳當生地
獄彼等以取如來塔廟之物嚴飾幢
故如是如是身在鐵幢而住阿難以
此因緣如來故說阿難如來所有若
大威德陀羅尼經苐十七卷苐九張靡

衣若鉢彼爲無等世界爲作支提世
間無有堪受用者阿難如來所有欲
供養者應著勝處合掌礼拜所得利
益所有果報彼一切果生於千刧中
受不可盡阿難如來幢幡十指爪等
合掌供養所說善根尙有尒許勝妙
果報况復有爲如來支提懸幡幢蓋
阿難其如來禁戒三昧智慧解脫解
脫知見無有邊除阿難是故如來支
提之中所施物者汝等莫取如來不
許如是之事如來所有支提物者彼
應頂戴荷負供養阿難我非是彼摩
醯首羅天主之天如來殘花一切衆
生不得取著應當莊嚴如來支提不
得以彼如來支提裝飾之具而用莊
嚴城邑村落阿難出家之者於當來
世有如是業有如是等非法之事非
是俗人所作事業所以者何阿難彼
三摩耶所有俗人當施衣服及諸供
具而出家者反盜支提供養之具而
自受用阿難有如是食當作怨仇非
爲慈處阿難如來宣說所作福事莊
嚴之具修供養者將來獲福有如是
大威德陀羅尼經苐十七卷苐十張靡

@@等裝飾之具自供養者如來說彼當
墮地獄何以故阿難誰有莊嚴供養
訖巳阿難彼等於彼還自取用阿難彼
等比丘於後世時依佛出家巳欲供
佛故或衣服等而自著用阿難其釋
子沙門等當有是食當復結集地獄
陰聚阿難誰所愛者豈不尊重而供
養耶我於彼時而爲彼等不作愛重
若於彼時愛重我者如來支提幢等
諸物莊嚴之具應當守護不得侵犯
阿難當彼時白衣有是勝異非同出
家剃除鬚髪著袈裟者阿難於彼之
時出家之人多饒煩惱非諸俗人在
家之者阿難彼三摩耶時出家之人
所作生活種種具度如在家人譬如
侍者若奴若㒒或有氺器或復酥器
或有脂器彼等觸巳復還洗淨無所
簡擇自取受用阿難如是如是彼於
後時有出家者一切非善法中具足
當行於俗人所而作諂曲作出家垢
彼等以意垢具足故身壞命終次第
當生於諸地獄中阿難此食當破皮
破皮巳破肉破肉巳破筋破筋巳破
大威德陀羅尼經苐十七卷苐十一張靡

@@骨破骨巳破髓阿難所言食者若於
彼時令墮非法行者彼名食也復有
四種食捨勤精進此由法寶不攝取
故棄捨遠離不正威儀故名爲食也
所有語言彼還詶答如來語中不正
言說於中有疑此名爲食事尊重者
是名爲食言尊重者謂欲是也所言
欲者謂不正行復言欲者謂苦聖諦
是也所有聖諦彼少染著若少染著
彼處無貪若無貪者此是諸食斷處
若有此等四種聖諦以聖諦順眠者
彼等貪欲順眠増長以順眠増長於
三界中隨順流轉故名爲流隨眠住
處爲食此等爲四種食也
復有四種食觀察般若是名爲食呼
喚法是名爲食修正梵行是名爲食
住於障㝵患中是名爲食阿難如來
所說患者謂不滿法想此四種患具
足滿者當生三界此四種患有可除滅
而有眷屬而諸衆生不能覺知唯除
如來也五法具足能生食愛阿耶吒
陀耶波梨拏摩多夜<隋云雖行布施不如法迴向>佛
婆若多夜<隋云於是知故>摩囉波羅余伽多夜
大威德陀羅尼經苐十七卷苐一二張靡

<隋云承事魔故>彼有八十戶蛆虡唼食故所以
生飢此等四種食如此諸法以爲眷
屬言眷屬者若令勇猛或復發起故
言眷屬又言眷屬者由被他食由他
活命爲他利益由他缺少是故此食
名爲食也
復有四種食依欲界爲食依色界爲
食依無色界爲食<章中有四列名梵本中少一>是爲
四種食
復有四種食尼祗多舎羅爲食<隋云噉毒
><箭爲食>勝住處爲食及棄捨鉤鉤
爲食染著爲食是爲四
種食復有四種食般遮多婆蹉爲食<隋云
五種><苦行爲食>阿那舎荼爲食<隋云不諂曲爲食
>慰提沙吒都利也爲食<隋云相似故說爲食>淨
信瞋恨爲食於中所有淨信瞋恨食
者此食具足沙門釋種子於今時中
及未來世乃至正法滅時云何淨信
瞋恨爲食謂沙門釋種子輩諸沙門
釋子輩而自念言我是沙門彼等開
示商道彼等於商道中私竊覔勝而
作商事勿令有人知我復次何者是
彼沙門釋種子販賣物也謂販賣佛
語以爲賣大威德陀羅尼經苐十七卷苐
十三張靡
@@物及諸威儀以爲賣物云何販賣佛
語以爲賣物阿難諸沙門釋種子作
是念我當求法以此法故令他歡喜願
使有人請我與食彼人依倚糞穢法
住糞穢巳勤覔如是佛菩提法彼人
至彼俗人之間作如是言如是應當
思惟憶念以菩提法如是出入息念
應當憶念如是念處如是正斷處如
是諸神足處如是諸根如是諸力如
是菩提分如是八聖道分我能知此
我於此中身巳得證若能思惟如是
等法汝於彼時當生光明或見害輪
汝於彼時極湏閉目若閉眼巳或有
眼痛汝於彼時當應如是憶念思惟
此是魔業我應不久當得果證吾若
來巳隨其所有還如是說如是沙門
釋種子商道方便彼去巳後至空閑
處作如是思惟我於今者巳生朋友
當應隨時觀看親近彼過夜巳行狗
道中非自威儀不正威儀行道路中
如是思惟我今應當作如是語我應
此語我應語彼不住正念不住諸根
行狗行中彼人行時所有正信諸天
大威德陀羅尼經苐十七卷苐十四張靡

@@
龍夜叉彼等見巳戲笑毀辱彼貪迷
惑異觀而行彼人去時但感自身以
慢看故生瘡出血彼至村落若見信
家諸沙門釋種子所卽徃彼家入彼舎
時除其狗行作悉利伽羅野干之行
譬如悉利伽羅以飢渴逼求覔飮食
遥見羣羊心生恐怖卽便反擲遍行
圍遶見是相巳直以舒舌䉼舐而巳
或來或去其悉利伽羅忽得羊便卽
捉羊項彼羊卽便舉頭怖走至一千
步猶懸彼項譬如斛領垂胡以牙利
故羊不能行卽便倒地時悉利伽羅
隨欲所作時驅護羊人或覺知者卽
便逼切悉利伽羅羊因得活如是如
是彼等比丘所至家處攝前語言後
以方便令作巳事於彼舎中共語言
巳卽便停住示現身瘡於俗人所種
種誑惑種種教示彼應與我如來付
囑汝病者所湏彼卽報言汝明日來
如巳家無異得是言巳便卽出去彼
非善丈夫乃至所見皆悉諮覔彼後
次第還到彼舎到彼邊巳隨身所須
卽従波索俗人見巳便起恭敬請令大威
德陀羅尼經苐十七卷苐十五張靡

彼坐示現忍相比丘坐巳彼俗人言
尊者今日爲何所食我今作何也阿
難時彼俗人以信敬心請彼以意重
故卽告彼言我長夜中以果報故恒
被人誑惑爲人所呵而問我言汝作
何也汝得何也汝今何證也雖然汝
等俗人多有事業隨汝所有若多若
少而行布施得福無量彼卽報言如
尊者說實如是耶時比丘報言我阿
闍梨和上亦復如是示我道路今汝
具足我住於此十年勤求猶尙不能
得是諸法如汝今者於一夜中巳得
是法善哉丈夫汝今應當生歡喜心
汝今巳得湏陀洹果汝眞是佛子汝
當亦應堪受一切衆生之所頂礼而
汝今者能爲我作最勝福田况復餘
者若更有餘善男子等非是沙門而
似沙門彼等來巳而語汝言此不應
也非佛所說汝勿信彼汝莫放逸汝
於今者眞是湏陀洹眞是斯陀含阿
難是於彼時爲世間果報故爲糞除
塗瘡讃歎自身及說師法復爲他人
作如是說汝等亦應當作如是彼爲
大威德陀羅尼經苐十七卷苐十六張靡

@@諸俗人令歡喜故時彼俗人卽作是
念我實是湏陀洹我於今者應供養
師時俗人等於彼沙門卽生歡喜便
請比丘多與衣服飮食臥具湯藥種
種諸物時彼比丘旣被請巳作如是
言如來曾說言従信邊應受非不信
也若如是者我今應受彼如次第漸
漸親近數數來徃以數見故作漏語
言如前後亦爾作如是業常來俗家
攝受白衣道相染愛捨離戒行在彼
俗家作卑下業阿難此是沙門釋子
諸弟子等當有如是不淨行業減損
上天及解脫果當滿地獄苦惡果報
是惡比丘之所作者若更見餘沙門
釋種子等不生信心亦不親近亦不
供養亦不承事此亦如彼惡比丘者
何假親近莫共語言因是事故損減
信心戒行多聞施及般若皆悉損減
損減巳當墮於惡趣所謂於地獄畜
生閻羅世是故阿難莫爲食故作如
是諸惡行阿難如是次第如是因緣
滅此法教阿難其誰聖者當住六月
於後知巳移行他處彼惡比丘唯有
大威德陀羅尼經苐十七卷苐十七張靡

@@如是所作方便諸惡沙門釋種子等
所在住處具惡方便汙染如來如此
法教閉甘露門捨佛菩提毀辱佛教
不喜法教當棄捨僧教阿難彼於如
來法教作不善事况餘凡夫練行之
者具足精進信行之者阿難於彼時
中以食故罵辱如來呵責毀謗阿難
云何以食故罵辱如來呵責謗毀是
惡比丘知此俗人於如來所有信心
者故在彼前毀辱如來却住一邊行
詣彼所作如是言此爲非善非爲正
受此當知僧勝佛不如也當供養僧
當供養僧巳卽供養佛佛於聖僧中
非爲外也彼時無智衆生受不正語
故如來曾說爲瞿曇彌施衣具時瞿
曇彌汝施僧施僧巳有大果報而施
僧者我亦在中汝可布施於聖僧中
其瞿曇彌卽施衆僧以供養故卽成
波羅蜜如來曾說若有如是聞者信
者如是知者彼等卽住天勝之處所
謂施僧成波羅蜜故若作異者此是
顚倒汝莫作二此義是一若供養僧
卽供養佛何處有一何處有多若如
大威德陀羅尼經苐十七卷苐十八張靡

來於僧外者不應坐布薩中如來曾
爲衆僧說波羅提木叉如來不爲一
人說波羅提木叉如來旣坐彼衆當
知如來卽入僧數阿難如是彼時於
世閒中唯有二寶佛及法寶一切所
有佛法語言當於彼時皆悉棄捨所
有僧寶於彼時中彼當無也唯有極
大叫喚之聲阿難其彼最大叫喚滅
巳當惡運起於惡運時和合僧者唯
在三年過三年巳彼皆破壞旣破壞
巳時有一比丘多聞持力年巳老邁
生來百歲當令是人入一朋黨作如
是言我前聞說於惡運中無有大像
名和合之者唯有空名如此空名應
善受持阿難此大僧者最後得名阿
難汝當觀察彼三摩耶唯有空名無
和合行時有如是諸惡比丘彼等多
有俗人及惡比丘共結朋黨㸦相佐
助於惡運時入諸寺舎執持器杖捶
打比丘阿難如是惡運世中所有僧
衆諸沙門等自無力故唯當空有大
僧之名阿難彼三摩耶無一比丘行
梵行者彼布薩中各立制約汝等不
大威德陀羅尼經苐十七卷苐十九張靡

@@得言有梵行若復言我行梵行者彼
卽斬首或時撾罰阿難如是次第於
八聖道當被誹謗彼等於彼布薩之
中當共行籌誰有梵行若言我有梵
行者彼可取籌若有自言我有梵行
取籌之者彼惡比丘卽不共彼同布
薩業阿難彼三摩耶有五百許比丘
作如是言我是梵行阿難彼等五百
比丘一夜之中皆悉斷命至夜曉巳
時城中王旣聞此事卽大瞋忿捉彼
所有三千比丘一時斷命復作是聲
号誰爲城王捉得沙門將來之者賜
與金鬘彼於是時有貪衆生處處走
趁沙門釋子隨其所在諸有沙門
釋種子處或阿蘭若或復山林曠野
之處皆悉詣彼處處求覔當時諸寺
山林靜處諸阿蘭若皆悉空曠其諸
弟子不知和上去住之處亦不守護
依止侍者亦復不知阿闍梨處亦不
守護阿難其沙門釋種子於彼時間
此閻浮提内甚大迮陿無走避處阿
難當知彼時所有比丘摩訶羅者彼
王捉得皆悉奪命阿難誰有金錢彼得
度大威德陀羅尼經苐十七卷苐五十張
靡
@@河阿難如是於彼三摩耶時有五百
比丘無金錢故爲大水聚之所漂沒
無得度河阿難彼三摩耶時諸比丘
等至北道多刹尸羅城作和合住面
向北觀看和上及阿闍梨彼等各各
議論作如是念我等今者可共彼王
作大戰鬪彼三摩耶處處普方各各
來者諸比丘衆爾時當有九十百千
諸比丘等悉著鎧甲還向北方相隨
而去共彼城王極相戰鬪如是阿難
彼三摩耶布沙波祗<隋云花主>王所居城
中極爲戰鬪阿難彼戰鬪處有三千
許諸沙門衆皆悉爲彼刀杖所害當
時彼王被諸沙門之所逼切卽便逃
走爲諸沙門之所奪命阿難如是彼
王所有釆女及諸軍衆彼三摩耶爲
彼沙門釋種子輩於半月中之所受
用阿難彼三摩耶於荼蘇地<隋云邊地>當
有一王名日婆睺羅舒婆<隋云多馬>時彼
王聞沙門釋子輩斫殺燈王斯有是
處若彼等來必奪我位令我墮落及
失四部兵時邊地王卽來向彼布沙
波低城其釋種子輩因離彼城阿難
大威德陀羅尼經苐十七卷苐二十一張靡

如是彼三摩耶於北道中當最後見
諸沙門等諸比丘等當還向彼持叉
尸羅大城<隋言削石城>
大威德陀羅尼經卷第十七
辛丑歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德陀羅尼經苐十七卷苐二十二張

@@大威德陀羅尼經卷第十八靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
時彼城中所有人民皆悉聚集而作
誓言今者不聽沙門釋種弟子入城
爾時彼中復有於佛教中信行之者
有淨心者作如是言佛出世難但令
沙門釋種弟子入城還共此沙門釋
子等打邊城王令我等勝以其逼切
沙門釋種弟子輩於彼城中諸人衆
等或作如是或作如是言論不定爾
時魔波旬勤求方便願彼沙門釋種
弟子莫令得入彼特叉尸羅大城阿
難若沙門釋種弟子得入特叉尸
羅大城者於三年中諸沙門等應作
城主阿難於彼時中魔王波旬化作
大軍莊嚴畢巳出特叉尸羅大城北
門次第廵行復作是聲汝等好打沙
門釋種弟子汝等急捉汝等當令墮
落汝等令破諸沙門釋種弟子輩其
諸沙門釋種弟子聞如是聲及見是
相怖怕逃走不能在彼於前而住亦
不能入特叉尸羅大城阿難如是彼

@@三摩耶帝釋天王及四大天王幷八
万諸天子速下閻浮提如來所有支
提之中有舎利者皆悉收取擎持而
去阿難卽於彼中淨居天等見阿蘭
若空閑之處幷諸塔廟及僧伽藍作
如是言鳴呼鳴呼此釋迦牟尼法教
<如是三說>阿難於法教中當有淨信諸龍
王等於一夜中遍閻浮提所有一切
諸塔精舎皆悉收入龍宮殿中所有
禪窟經行之處及阿蘭那一切所有
彼三摩耶皆悉空曠無復人居其多
馬王將其部伍來至逋沙波婆帝王
所居城時沙門釋種諸弟子皆悉逃
走時多馬王旣知走巳所有伽藍放
火燒然何以故畏其沙門釋種諸弟
子輩還復來歸住此處故於彼時中
放火燒然卽於彼時地居諸天當作
是聲鳴呼此如來教此如來教於此
破壞其地居諸天作是聲巳四天王
天復作是聲復作大聲令遠處聞此
如來教於茲失耶此如來教於斯破
散如是彼時一切諸天展轉相叫乃
至梵世彼悉聞知沙門釋種諸弟子
大威德陀羅尼經苐十八卷苐二張靡

被苦逼切一切諸方各各馳走向拘
睒彌王所居之城於彼而去時彼
拘睒彌王卽與沙門施彼無畏及諸
飮食彼三摩耶名最後食亦名最後
沙門聚集亦名㝡後般遮之會<隋云五年大會>
彼三摩耶當有二十百千比丘聚集
彼三摩耶四大佛塔隱沒不現以首
陀婆諸天護故其帝釋天王不能收
取於中舎利菩提道塲轉法輪處及
阿羅摩村塔此方特叉尸羅大城之
中所有法塔此四大塔於閻浮提中
隱沒不現時拘睒彌國有一比丘名
曰修羅多<隋言調奚>唯此一人是阿羅漢
彼三摩耶復有第二比丘名曰尸梨
沙迦<隋言頭者>多學三藏時尸利沙迦彼
布薩内在彼比丘大衆之前従坐而
起作如是言此大衆中頗有一比丘
當依世尊學戒者不若有學者彼向
我說作是語巳時彼一切諸比丘衆
皆悉默然如是再三復作是言若有
依世尊戒學之者彼卽應說第二第
三亦復如是其修羅多阿羅漢卽告
彼比丘僧言我學世尊戒我於今者
大威德陀羅尼經苐十八卷苐三張靡

@@是阿羅漢善得心解脫善得證知爾
時修羅多比丘卽従坐起合掌而住
作如是言我卽是彼如來世尊阿羅
呵三藐三佛陀實學中學而我今者
無有憍慢我是阿羅漢阿難彼三摩
耶彼尸梨沙迦比丘之所有一比丘
侍者名曰波婆遮吒<隋言惡諂>復有第二
比丘名曰陀那婆羅羅<隋言財力>復有第
三比丘名曰何羅奴殊迦<隋言不直>其修
羅多比丘作如是語巳又作是言我
是世尊如來阿羅訶三藐三佛陀依
教誡中而修學也尒時彼等三惡比
丘遂斷修羅多比丘命根斫作三叚
彼三摩耶金剛手夜叉時有一弟名
曰難提牟佉<隋言鼓面夜叉>雪山王中復有
一夜叉名曰摩羅毗闍耶<隋言鬘勝>當來
彼處其海辍王時有長子名曰摩訶
毗盧遮那<隋言大顯赫>來彼處爾時海龍
王長子取彼波婆遮吒惡比丘身擎
高三十由旬巳然後擲放憂悲啼哭
向波吒羅弗多羅城而去將波吒羅
弗多羅城中大支提塔向巳宮殿其
難提牟佉共摩羅毗闍夜又同共殺
大威德陀羅尼經苐十八卷苐四張靡

@@彼三惡比丘遂令斷命阿難如是之
時一切世間大地震動可怖可畏身
毛皆豎無量百千一切諸天於彼時
中呻號啼哭大叫大喚作大憂惱其
尸梨沙迦惡比丘等共拘睒彌王卽
向北方欲逼切婆睺奢波迦王因欲
斷彼命其拘睒彌王亦復斷彼尸梨
沙迦惡比丘命時彼比丘卽墮阿鼻
遮大地獄中阿難於此之時所有比
丘無供養者無貴重者無恭敬者無
承事者無羞无恥従於酒肆還至酒
肆爲酒椀故阿難復有如是如來教
中當生大惡阿難此食還従沙門所
來非従外道所來阿難如是之食沙
門釋種諸弟子輩具足成就増長身
聚阿難當知此等四食極爲大苦極
爲大惡阿難何者是取我巳於前所
說因緣此等因緣我巳說訖
阿難復有四種食不和合爲食高下
不平等爲食迷惑爲食讃歎生趣爲
食於中若有讃歎生趣食者彼則毀
佛毀法毀僧所以者何阿難如來應
正遍知而不讃歎說有生趣唯除一
大威德陀羅尼經苐一八卷苐五張靡

者誰勤方便勝菩提中者彼應勤教
勸阿難除此一衆生巳阿難若有比
丘不行大乘作如是念我今復欲取
後復生彼不得言我爲教師所以者
何阿難於世間中發勤精進具足法
者彼等一切如來攝受聽爲出家受
具足戒阿難若有比丘爲第三比丘
讃歎取生彼中勸化我等當作如是
我等當復作此彼中取滅<正本云欲取隨生處以爲滅度
><謂涅槃也>彼長夜當得欲箭得瞋恚
箭得愚癡箭得憍慢箭當得具足順
入愚癡取卑賤身増長卑賤朋友知
識卑賤諸趣彼長夜中當得多食彼
長夜中多生貪欲言多欲者所謂惡
欲言惡欲者令其墮落何者墮落謂
墮戒聚及阿鼻脂地獄之處復言多
欲者多諸住宿多有貪性多覔歡欣
於惡不善根中當得具足以貪不善
根中瞋不善根中癡不善根中當得
具足復言多欲者饒諸煩惱被諸思
念之所緾覆佛所讃教不受不行譬
如惡馬不受鎧甲調御阿難如是如
是彼不善丈夫當不隨順多不觀察
住不大威德陀羅尼經苐十八卷苐七
張靡
@@正道阿難言不正道者若於無我法
无衆生法如實不知說有我者如是
名爲非正道處不正觀察第二持法
比丘欺詐降伏發覺說惡令彼憶念
或破戒中或墮邪見或墮不正威儀
中此等名爲取不正道彼如是等不
見事中於持法比丘所發覺念念又
復何者爲非正道謂住非正道言不
正道者謂遠離和上及阿闍梨於諸
罪中不知得失不知有殘及非殘者
亦不巧知罪之與福第一罪中不知
十處第二罪中不知三處第三罪中
不知一處第四罪中不知罪處亦復
不知堅牢之因不知不和合處七犯
罪聚不知所起如來曾說五十七種
犯罪之處第一罪中第二罪中六十
九中第三罪中四十一中第四罪中
九十九中不住諸法不和合行諸法
出處別離之行彼悉不知亦不能知
失沙門事不知初禪中十種智方便
不知第二禪中有三種障㝵不知第
三禪中二十五種作歡喜處不知起
調戲不能了知第四禪中五種墮眠
大威德陀羅尼經苐十八卷苐七張靡

@@行處不知爲彼作懈怠處不知比丘
向飮食時當有十種失沙門法不知
親近如是尊重巧知比丘欺教示者
不知心有十種救護不能了知二十
五種入村落事不知十種受乞食法
不知受食有二十五過失諸想彼等
不知十種心行不知與他戒法有五
過患不知十種住於經行如是等分
非善住處持非道巳名爲比丘不在
正道不順教師所有教法但常犯罪
食他國中所有信施阿難少有比丘
見知此等所有事者或當知者阿難
唯優波離比丘能知此等諸法諸事
若承事者彼等亦知此等諸法阿難
比丘此食不巧知者當令滿向阿毗
脂地獄阿難汝應觀察彼等自言我
是持戒亦當不問他諸智比丘此等
諸法能行知者阿難是故我告汝我
今語汝若有比丘如是修多羅等文
句莊嚴知出入者彼則名爲智慧比
丘爲善欲者欲涅槃者欲求解脫於
地獄中求自樂者假令身盡肉血雖
羸無力應詣彼處所以者何阿難寧
大威德陀羅尼經苐十八卷苐八張靡

住於人間雖羸無力當求如是諸勝
妙法不用當受向惡道處阿難此食
當損沙門之行是食分別品中今巳
說訖
阿難如是言語有幾尼迦沙<隋云磨瑩選擇>
我如是言說因緣有十種尼迦沙何
等爲十爲自許尼迦沙爲他尼迦沙
爲自他尼迦沙邊境尼迦沙姓尼迦
沙佛陀尼迦沙達摩尼迦沙僧伽尼
迦沙持戒尼迦沙三摩提尼迦沙斷
尼迦沙及詐聖尼迦沙歌詠者尼迦
沙多尼迦沙一分生處尼迦沙調柔
尼迦沙比丘尼迦沙比丘尼尼迦沙
此等爲十尼迦沙於中此比丘尼尼
迦沙者彼二種因緣應作尼迦沙<謂摩
><拭選擇>若比丘戒中清淨若墮大
罪中此等二種應作尼迦沙法言尼
迦沙者隨惡變悔一者欲沙門法亦
不見他人雜種諸罪亦不可得義別
說有比丘従罪起出及爲經營煩惱
清淨故乃至身命因緣不得妄語比
丘有如是者應作尼迦沙羯磨何者
爲事事有五種不知淨業此是第一
事不大威德陀羅尼經苐十八卷苐九張
靡
@@知善不知五種嚴熾義利五口不知
滿不知輩忍亦有離結界比丘具足
此五種法當不得作尼迦沙羯磨作
是語巳長老阿難白佛言世尊頗有
如是因緣若是等五法具足者比丘
不可教示亦不可作尼迦沙法佛告
言阿難有一因緣若一千比丘衆有
一比丘欲發作尼迦沙羯磨彼別因
緣不可作尼迦沙何者爲離一切衆
事故不可得作尼迦沙若有比丘具
隨順忍者彼亦不能作尼迦沙所以
者何犯罪相者應知舉處若无罪相
行卽是行處比丘具足此法不能作
尼迦沙
阿難有五種尼迦沙處如來所說假
令比丘住一由旬或有比丘在此住
處應作尼迦沙於彼處亦應作尼迦
沙何等爲五若有比丘爲諸比丘所
聞某甲比丘犯某甲罪或有比丘爲
彼比丘欲作尼迦沙羯磨彼比丘先
遣一朋友比丘徃至彼處彼比丘遣
衆出河道然彼河道用繩裡量以爲
結界或一揄闍那或半揄闍那彼朋
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十張靡

@@友比丘令出巳住於彼繩界門彼等
作量議巳彼迦羅中彼三摩耶中彼
呼律多中令彼比丘住彼繩境界中
然彼各各別異契約令罪比丘至彼
界處彼等比丘令諸比丘作尼迦沙
若一揄闍那中若半揄闍那中所有
繩頭安置者面向彼處然彼繩頭若
以腳大指若手指若腳掌或蹈或壓
然彼等各各應當作如是言大德等
聽某甲比丘今在綖邊住犯某甲罪
如是我等今日爲彼作尼迦沙應如
是作次第因緣成就具足一揄闍那
中間不令罪比丘得見尼迦沙比丘
不分別者作尼迦沙羯磨比丘五法
具足當作尼迦沙羯磨稱和上名作
非義說無問自語建立惡義愚癡人
故如來所說愚癡之人應當捨離愚
癡人者不可令學應當遣住結界之
中彼罪過人一因緣不得著羯磨處
攝住支提耶莊嚴中卽於是時其比
丘舉罪巳將比丘來教羯磨處墮罪
法中若比丘尼被舉者亦應入結界
中然彼比丘有朋友者彼來巳應告
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十一張靡

彼言汝捨支提迦莊嚴汝欲去者隨
汝意欲若比丘彼教說中不巧知恐
怖法者彼應告言若舉者若未舉者
應生歡喜復次阿難復有比丘雖不
說和上名字非義緣故而說和上作
阿闍梨名於法教說而不順行此第
二法比丘具足者當應堪作尼迦沙也
復次阿難若有比丘凡有事者受佛
法巳念教師法念欲學知而彼比丘
旣不顚狂亦不散乱亦不瞋恚亦不
被賊捉亦復不爲諸國王之所逼切
入婬女家行梵行衆應當遮斷以彼
比丘不取佛教及與僧法而不背彼
若有比丘具足是法雖念佛教如是
非法行中心不毀壞若和上若阿闍
梨欲益彼故應湏教示汝當獨住阿
蘭那也彼若答言我能住彼師主應
言汝莫求伴不得更覔第二之人而
住彼處若作是言我不能在彼師復
語言佛法難遇隨汝去處使善法増
長於白法中當令滿足不得語言汝
應還俗所以者何我是一切天人世
間教師如來尙不作如是說令人還
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十二張靡

@@俗但以慈悲教誨令不入僧中阿難
菩薩在家有何名也阿難菩薩在家
無有人能作名字者阿難而虛空中
首陀婆娑訶諸天來巳作如是言此
童子者極大端正觀者無猒有大威
德光明具足我於彼時有是名字号
大莊嚴大莊嚴也是爲菩薩在宮殿
中諸天神等安立名字也而過去世
作燈如來安立名字者彼是如來捨
家出家成阿耨多羅三藐三菩提時
安置名字号曰釋迦牟尼也以是義
故天人世間知我如此婆伽婆名曰
釋迦牟尼名也成阿耨多羅三藐三
菩提旣成佛巳復有如是名字出生
我亦不曾念知如是若梵摩娑婆世
界主若帝釋天主及四大天王若復
別有諸天子等若喚如來名字者唯
作是言是教師婆伽婆天人世間爲
見佛故我等可詣彼婆伽婆所作是
語巳長老阿難作如是言世尊名婆
伽婆者何故名婆伽婆也佛告言阿
難是爲讃歎如來非如來名也阿難
如來巳滅諸有度衆和合破煩惱聚
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十三張靡

@@故名婆伽婆也阿難復白言世尊豈
可人少智慧而非天也而人喚如來
名字也佛告阿難人少智慧非爲天
也而非一切何以故所有於身正見
比丘彼爲命因緣終亦不喚如來名
字况復瞋罵而彼不信諸比丘輩求
活命道彼湏臾時或二或三乃至第
四日五日十日二十日乃至百千日
喚如來名於如來所若虛若實毀罵
如來意欲求過阿難復白佛言世尊
於是義中我少辯問佛告言阿難應
知是時隨意辯問阿難言世尊若有
於如來若實若不實毀罵若求誹謗
或復求過世尊此當得幾所罪聚世
尊而彼實語及不實者寧復平等倶
獲罪耶佛言善哉善哉阿難汝爲多
人欲作利益故阿難汝爲多人欲作
安樂故而汝今問如來如是義是故
阿難我還問汝此義如汝所忍還當
如是爲我解說阿難於汝意云何其
布沙他羯磨<隋云戒増長>爲誰作耶爲販雞
者爲販猪者爲當爲彼捨家出家者
阿難答言世尊於中販雞販猪等當
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十四張靡

作何世尊爲勤方便修禪比丘等說
布沙他羯磨佛復告言阿難今者何
因何緣復問如來如此之義所以者
何若有妄語和合具者我不爲說而
實語者我爲說之阿難復白佛言世
尊其破戒果報可無言乎佛言阿難
於中有可說阿難若破戒妄語罵毀
如來及誹謗佛彼乃至其身正分及
非分中所有毛孔還如是等百千歲
於阿鼻脂大地獄中受苦爾時長老阿
難悲泣流淚而作是言鳴呼如來大
德鳴呼諸衆生輩墮極罪處爾時長
老阿難卽従坐起四支布地頂礼佛
足以口鳴足唯願世尊受我懺悔唯
願修伽多受我懺悔我或於如來所
說名字行所作業者雖尊重稱言南
無婆伽婆而成毀罵南無婆伽婆而
作是巳復爲毀謗爾時長老阿難頂
礼佛足時上空中無量千數諸天子
等稱最善哉作是語巳佛告長老阿
難言汝阿難起就坐於是長老阿難
従地而起以土坋身而以兩手捧按
世尊足而礼世尊拭面及膝却坐一
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十五張靡

@@面長老阿難坐一面巳而自捫淚
爾時世尊告長老阿難言阿難汝勿
悔惡阿難我不見汝若實若虛若毀
罵佛若誹謗佛作是語巳長老阿難
白佛言世尊我有少分入白法中以
是故我實不敢毀謗如來世尊我自
思忖不曾知見若實若虛罵辱毀謗
如來世尊爾時世尊仰觀虛空仰觀
虛空巳爾時虛空有八万諸天子等
在世尊前合掌恭敬爾時世尊告彼
八万諸天子言汝諸天子以何義故
住於虛空爲長老阿難稱最善哉爾
時彼天衆中有首陀婆娑身天名曰
摩醯奢婆囉集在彼會彼却住一面
告彼諸天衆言如來世尊所問之義
爲汝等釋爲我解乎彼等報言汝應
解說如來所問汝旣現前何湏我輩
爾時摩醯奢婆囉天子整理衣服偏
袒右臂合掌向佛而作是言世尊我
有辯說修伽陀我有所辯說佛告彼
言摩醯奢婆囉汝當辯說佛作是語
巳摩醯首羅言世尊我念徃昔長老
阿難前宿命中於五百生處世尊我
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十六張靡

@@不曾見亦不曾聞長老阿難而作妄
語世尊我爲長老阿難持如是未曾
有法唯然世尊我作如是念如是善
藏如是善護世尊如是衆生善覆藏
口業者如是善護口業者彼聞如是
名字巳卽作是悔世尊是故我見如
是熾盛衆生巳今故稱譽最上善哉
作是語巳佛告摩醯奢婆囉天子言
汝摩醯奢婆囉汝少見也摩醯奢婆
囉我念徃昔九十一刧巳來而長老
阿難於彼處生中不曾爲妄語故而
作妄語於爾時衆中有五百比丘集
坐彼會彼等復爲長老阿難稱最
善哉
爾時長老阿難白佛言世尊若有比
丘修持禁戒未證果者若復戲笑或
實不實隨所有處欲誹謗罵辱如來
世尊彼得幾所無福德聚當生何所
作是語巳佛告長老阿難言阿難若
有比丘持禁戒者知犯罪處於智者
邊當悔作惡後更不作彼勤方便時
勤精進時應得湏陀洹果若得斯陀
含果若向證阿那含彼等爲魔波旬
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十七張靡

見欲向證阿那含變化作佛如來威
儀來在其前彼人因卽承事於彼彼
人當得二種果報以業報故若發舉
時更復於彼若實若不實意欲誹謗
如來世尊彼身壞巳當墮阿鼻脂大
地獄中隨說幾所語言還若千歲於
阿鼻脂大地獄中當受燒煮如來說
此語巳彼時衆中有六十許諸比丘
衆來集會坐時六十許諸比丘衆従
外道中所出家者以得邪故吐大熱
血彼因命終墮阿鼻脂大地獄中爾
時世尊卽便微笑時長老阿難整理
衣服偏袒右肩右膝著地而白佛言
世尊如來阿羅呵三藐三佛陀所作
微笑非無因緣世尊有何因緣而現
此微笑作是語巳佛告長老阿難言
阿難此等六十諸比丘輩従外道中
而出家者以得虛妄故向於如來若
實若非實毀謗罵辱彼等作如是念
若如來世尊作如是言於如來邊毀
罵誹謗墮地獄者無有是處彼等悔
過亦無是處彼等身壞命終卽墮阿
鼻脂大地獄中阿難問言世尊彼等
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十八張靡

@@當於幾所時間而受燒煮佛言阿難
一一比丘當二万歲中當受燒煮阿
難是故我語汝等阿難汝等捨於非
善當念諸善作大利益阿難當來世
有語比丘彼等聞是甚深所出修多
羅巳當作大不善根彼於後時如是
修多羅當來彼前是等聞巳而生輕
笑作名字說所以者何彼等巳多輕
笑如來彼等自住下賤之業自知瘡
巳當言此非然也非如是也彼等身
壞命終巳當墮阿鼻脂大地獄中彼
等身體肢節及非節分中隨所有毛彼
等還復若干百千歲於大地獄中受
極燒煮作是語巳長老阿難復白佛
言世尊一一衆生有幾許毛作是語
巳佛告長老阿難言善哉善哉阿難
人所有毛還有如許無毛者阿難若
有饒毛彼於頭上有九十九百千俱
致毛孔於彼九十九百千毛孔之中
而不生毛亦不出毛阿難復問言世
尊是何處所佛言謂腳足手掌之内
口中及眉間除是以外有八万四千
毛孔阿難又除項中及兩足下不生
大威德陀羅尼經苐十八卷苐十九張靡

@@毛處其間節及非節依倚毛孔者二
十百千倶致阿難此等巳爲一一衆
生若童男若童女若婦人若丈夫我
今巳說若干毛孔作是語巳長老阿
難白佛言世尊何因緣故諸婦女人
無有髭鬚於彼身中亦不遍滿諸毛
等耶作是語巳佛告阿難言阿難婦
人饒欲彼以欲火燒毛孔故以被燒
滅諸毛孔處譬如有人以炭火滿坑
持草覆上於上種樹阿難於汝意云
何彼樹能増長根不増長莖不増長
葉不増長華不増長果不頗有如是
諸樹影不能斷熱惱不阿難白言不
也世尊佛告阿難言豈不種彼樹也
阿難言種也世尊佛言何故不與果
實若葉若花何故不生何故不増長
莖也阿難白佛言世尊此樹種巳火
坑熱故薰令盡滅下有火界多饒乾
燥半被燒燼云何當得増長根耶云
何當得増長莖也况復生葉及與華
果世尊彼亦心解而種彼樹根在空
虛佛言如是如是阿難其婦女人多
饒煩惱欲所惱故正節及節分生諸
大威德陀羅尼經苐十八卷苐二十張靡

毛處而不増長所以者何以有欲火
燒然其身阿難復言世尊豈可婦人
多諸煩惱非丈夫也
大威德陀羅尼經卷第十八
辛丑歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德陀羅尼經苐十八卷苐二十張靡

@@大威德陀羅尼經卷第十九靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
佛告阿難此非正問雖然阿難我今
爲汝而作譬喻爲明此義令汝知故
阿難於汝意云何若於舂末月中正
熱惱時大火坑内鐵鍱擲中析一毛
道以爲百分取一渧水置彼鍱上阿
難彼之水渧當盡巳不阿難報言世尊
日之熱惱猶能盡滅况大火聚世尊
我意觀察彼之水渧未至鐵上渧在
虛空如是火熱尋時卽盡佛告言阿
難汝意分別寧以少水渧此大火聚
當可應滅阿難莫復分別未見實諦
諸婦人等若干數人以受欲故令歡
喜者阿難譬如有大沙聚鍼孔之中
有一水渧墮此沙聚阿難於汝意云
何彼一渧水能潤彼沙大聚巳不可
徹過不阿難白言不也世尊佛復告
言阿難汝意分別此一渧水潤此沙
聚可令徹過阿難汝莫分別若一婦
人以千數丈夫受欲果報令知足者
阿難譬如苗稼遍滿大地下諸種子

@@於三月中極大旱熱阿難於汝意云
何此之大地爲渴以不阿難言渴也
世尊渴也修伽陀佛告言阿難若上
虛空蚊子飛行所放尿渧能令大地
得潤澤不又令生長大苗稼不一切
藥草諸樹木等若大地中一切水滿
始従此岸至彼岸不阿難言不也世
尊佛告言阿難汝意分別寧以蚊尿
潤洽大地増長苗稼及諸藥草諸樹
木等幷諸園林置一切水始従此岸
復至彼岸阿難汝莫分別若一婦人
以千丈夫若百千丈夫受欲果報令
歡喜者阿難婦人無有二法怖及慚
者乃至半由旬地眼道之所及方
處追逐丈夫爲多欲故阿難其婦女
人三法具足不知猒足而命終也何
者爲三自身莊嚴於丈夫邊所受欲
樂哀美言辭此爲三種阿難譬如丈
夫身有癩病諸根純熟而彼支節及
非節處有八万四千瘡一一瘡門有
八万四千蛆虡悉如鍼鋒兩頭有口
彼等蛆虡食不知足無湏臾時而得
停住常於彼人所有瘡處鑚刺唼食
大威德陀羅尼經苐十九卷苐二張靡

食巳復食唼巳復唼而彼丈夫設有
四手在火聚前爾時諸虡更得火熱
以熱惱故復動馳走走巳復走搔故
復搔阿難於汝意云何彼之丈夫爲
諸虡所食噉不阿難白言世尊我聞
是巳身毛皆豎况彼丈夫虡在其支
節及非節處耶佛言阿難彼丈夫爲
彼諸虡之所食噉以四手搔自身體
時無有猒足然無有樂爾時瘡間以
手搔刮如是如是虡更開張以虡取
味指甲頭搔瘡痒不止阿難於汝意
云何彼之丈夫厭汙身不以膿血臭
穢猒惡不喜觀察之者亦不喜見阿
難白言如是婆伽婆如是修伽陀佛
告言如是如是阿難然其婦人多有
煩惱可猒可惡不憙觀察不憙覩見
婦人多欲常不知足以愛欲故得復
欲得更復欲得欲欲不止常求常覔
無知猒足阿難其婦女五蛆虡戶而
丈夫無此復次婦人五蛆虡戶在陰
道中其一一虡戶有八十虡兩頭有
口悉如鍼鋒彼之蛆虡常惱彼女而
食噉之令其動作動巳復行以彼令
大威德陀羅尼經苐十九卷苐三張靡

@@動是故名惱其婦女人此不共法以
業果報求欲方便發起欲行貪著丈
夫不知猒足阿難其白精道最爲穢
汙内空不淨臭穢可惡阿難勿湏親
近如是女人亦莫承事所以者何阿
難無有如是不淨之坑如女人者極
大臭穢最爲可惡於世間中如爛狗
屍阿難如爛狗屍不淨爛臭其靑惡
色身體薄皮諸虡所滿如臭酪漿而
狗屍上復天注雨然彼狗屍更復濕
潤時彼諸虡被雨清巳轉更増動動
巳遍動處處普行行巳復行其雨復
雨於彼方處有諸住人聞彼臭氣阿
難於汝意云何彼等丈夫取彼味不
聞彼氣不阿難言世尊我巳聞彼卽
欲嘔吐况復在彼地方住者世尊應
當覆也修伽陀應當覆也所以者何
世尊如是彼爛狗屍最爲臭穢阿難
於汝意云何若復有人於如是等爛
臭狗屍不淨膿血臭穢靑惡之色身
體薄皮諸虡所滿殘臭酪漿若取若
持若抱若擎持巳豈彼丈夫應得他
人歡喜供養礼事以不或得恭敬或
大威德陀羅尼經苐十九卷苐四張靡

@@得尊重或得親近爲得多人所讃歎
不阿難言不也婆伽婆不也修伽陀
應當遠離應不憙見應不親近應不
讃歎世尊如是丈夫應不湏見何况
有人而讃歎者所以者何世尊如爛
狗屍不淨臭穢靑惡之色身體薄皮
諸虡遍滿狀如殘酪懷裡擎舉佛告
言阿難如來如是許彼丈夫若爛狗
屍不淨膿血臭靑惡色身體薄皮諸
虡遍滿如殘酪漿若取若持若抱擎
持阿難如來亦不許彼亦不讃歎彼
之丈夫或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦
人栴檀塗體猶如香篋細滑柔軟善
巧裝嚴年盛色美無病无痛耳目端
正乃至不讃彼之丈夫以腳拇指觸
彼婦人何以故阿難我說彼之丈夫
甚可惡猒或以財寶諸瓔珞具莊嚴
婦人栴檀塗體猶如香篋細滑柔軟
善巧裝飾年盛色美無病无痛耳目
端嚴乃至不讃彼之丈夫以腳拇指
觸彼婦人而不毀彼丈夫抱爛狗屍
不淨膿血靑臭惡色身體薄皮諸虡
遍滿似殘酪漿若取若持若抱乃至
大威德陀羅尼經苐十九卷苐五張靡

置於懷裡以手擎舉所以者何阿難
其婦女人最劇臭穢最可棄捨何以
故阿難不爲抱爛狗屍地獄畜生及
閻魔羅世之所出生阿難諸衆生輩
於世間中所出生者所謂杻械枷鎖
若生貫穿或枰上枰開絞以木用鋸
支解若以釿斲或以鍼穿淨鬪相競
截其腳足推黑闇井或推擲坑塪然
此等所作不爲抱持臭爛狗屍之所
出生阿難爲衆生輩於世間中所有
損害或苦或惱種種灾恠所謂割手
截腳刖耳斷頭一切皆爲諸欲所生
因欲持欲之所出生阿難如來爲此
因緣作如是說寧使丈夫臭爛狗屍
不淨膿血靑臭惡色身體薄皮衆虡
遍滿如是之體應取應持若抱若置
懷裡擎舉勿欲丈夫乃至以腳大拇
指觸彼婦人阿難譬如毒樹若根有
毒根亦能殺若莖有毒莖亦能殺若
岐有毒岐亦能殺若枝有毒枝亦能
殺若葉有毒葉亦能殺若花有毒花
亦能殺若果有毒果亦能殺若影有
毒影亦能殺阿難如是如是一切婦
大威德陀羅尼經苐十九卷苐六張靡

@@人爲不除欲諸丈夫輩若來若去若
住若坐爲不除欲諸丈夫輩皆能取
心若睡若覺若欣若笑若歌若儛若
復音樂若行若步爲不除欲一切丈
夫皆能取心若莊嚴若不莊嚴若著
好衣若不著好衣若裸形不裸形爲
不除欲一切丈夫皆能取心若命終
若依時過若開示若燒爲不除欲諸
丈夫等皆能取心所以者何阿難我
念徃昔時有二人共行在路於中一
人告第二人謂言丈夫此地方處
有婦女人端正可憙觀者無猒壽盡
命終彼如是說旣聞是巳心生別異
是故阿難若實言時若正言時言毒
樹者喻彼婦人是正言說是眞言說
所以者何阿難不以臭爛狗屍有衆
生抱當向地獄若向畜生及閻魔羅
世阿難以有衆生抱彼婦人當向地
獄及畜生中或閻魔羅世阿難如來
見此過故作如是說寧以臭爛狗屍
不淨膿血靑臭惡色形體薄皮諸虡
遍滿似殘酪漿若取若持若抱若置
懷中不得以諸財寶莊飾婦人衆瓔
大威德陀羅尼經苐十九卷苐七張靡

@@珞具之所莊嚴栴檀塗體猶如香篋
細滑柔軟盛年色美除諸病苦眼目
端正乃至不欲令彼以腳大拇指觸
婦女人所以者何阿難譬如工匠要
以韝囊以風滿故吹出風氣阿難如
是如是諸婦女人他不搖動未發言
時而自呻吟動氣出風是故阿難若
有智者當知婦人如匠韝瞻應如是
持阿難其婦女人若見丈夫卽作美
言瞻視熟視視巳復視瞻仰觀察意
念欲事面看邪視欲取他面齒銜下
脣面色靑紫以欲心故額上汗流若
安坐時卽不欲起若復立時復不欲
坐木枝晝地揺弄兩手或行三步至
第四步左右瞻看或在門頰嚬呻出
息逶迤屈曲左手舉衣右手拍骨又
以指爪而刮齒牙草枝剔齒手搔腦
後宣露腳脛嗚他兒口平行而蹶急
視諸方阿難如是等相智者當知婦
女之人欲事以發猒離棄捨所以者
何勿令於我流轉生死大暗中住是
故阿難應當住彼勤觀行中阿難當
如是學阿難婦女之人具五種相於
大威德陀羅尼經苐十九卷苐八張靡

彼沙門釋種弟子而作染著於彼之
所欲心最生非餘丈夫何等爲五此
沙門釋種弟子恒常梵行未曾經共
婦人爲其欲事如是丈夫甚難可得
手腳柔軟少作事業阿難此等五相
婦女之人最爲染著沙門釋種弟子
生極欲心非餘丈夫之所比類復次
阿難復有五相成就具足婦人最極
染著沙門釋種弟子生最欲心非餘
諸丈夫之所比類何等爲五此沙門
釋種弟子輩多有善根具有福業有
多氣力多有勢望多有精進多聞巧
知諸論阿難此等爲五相婦女之人
最爲染著沙門釋種諸弟子極生欲
心非餘丈夫之所比類阿難復有五
種相具足婦女之人向沙門釋種諸
弟子極生染著生極欲心最生欲心
非餘丈夫之所等比何等爲五此等
沙門釋種諸弟子等普遍端嚴具足
威儀覆藏諸根隱密諸事不令他人
有所疑念應數數來我當得子及與
財物阿難此等五相婦女之人最爲
染著最生欲心非餘丈夫之所等比
大威德陀羅尼經苐十九卷苐九張靡

@@作是語巳長老阿難白佛言希有世
尊乃至穢汙婦人所有欲行如來所說
爾時阿難白佛言世尊於中所有希
有之事我心有疑云何一切世間最
上世尊未得成就行菩提前菩薩之
身従兜率天降神母胎住其右脅世
尊我不能作如是宣說如其菩薩従
兜率天降神下生入母右脅在胎而
住佛告言阿難汝今欲見菩薩所受
胎處巳不如其菩薩在右脅中所受
胎藏阿難言世尊今正是時修伽陀
此是三摩耶如來於先菩薩之身在
母右脅菩薩所受處母胎中示現令
見見巳我等將大歡喜
爾時世尊作是神通作神通巳于時
梵天王娑婆世界主與六万八千百
千等數諸梵天輩詣向佛所到巳頂
礼佛足圍遶三帀却住一面合十指
掌向佛恭敬爾時佛告梵天大王娑
婆世界主言汝梵天王受我徃昔菩
薩身時所用樓閣寶臺巳不梵天白
言如是如是婆伽婆如是如是修伽
陀佛言汝梵天王今在何處梵王言
大威德陀羅尼經苐十九卷苐十張靡

@@世尊在梵世間佛言若爾汝梵今者
可以顯現樓閣寶臺我等當知云何
莊嚴之所住也時梵天王娑婆世界
主告於彼等諸梵衆言汝等且住乃
至我等將彼菩薩先所受用寶莊嚴
具樓閣來也爾時梵王娑婆世界主
頂礼佛足巳乃至住梵宮殿爾時梵
王娑婆世界主告善梵天子言汝梵
者來従此巳下乃至三十三天告語
令知今者欲將菩薩先所受用樓閣
臺等示現如來若欲見者應勤方便
作行向彼尒時善梵天子従梵天宮
以下乃至三十三天卽發聲言菩薩
樓閣先所受用今將詣向如來之所
欲有示現若欲見者應勤方便作精
進行爾時梵王娑婆世界主與八万
四千百千倶致等數將彼菩薩先所
受用寶臺樓閣置大梵宮是梵宮殿
三千由旬中央安置中央安置巳與
無量諸天百千倶致諸天圍遶將來
詣下閻浮提中又於彼時欲界色界
一切諸天皆悉聚會爲彼菩薩先所
受用樓閣臺等作天音樂散諸天鬘
大威德陀羅尼經苐十九卷苐十一張靡

及諸天香諸天末香諸天妙花諸天
受用諸天圍遶而帝釋天王在大海
中遠處觀瞻以手遮面眼或開合而
不能覩所以者何諸梵天等有大威
德三十三天於彼天處甚極卑下夜
摩諸天兜率諸天彼等諸天尙不能
見况釋王也爾時世尊作是神通巳
而彼音樂翳滅不現不令閻浮提人
所得聞也所以者何恐閻浮提人聞
天樂巳悉迷悶心乱爾時四大天王
白帝釋王言帝釋天王我等今者欲
作何也我等不能得見菩薩先所受
用寶臺閣等釋報彼言我等今者亦
何所作我於今者亦不能見雖然我
等今者且觀如來四王報言應速徃
見釋王報言若可速見卽應得見而
今我等且待湏臾乃至令彼勝威力
天慰喻如來先共語論彼時帝釋王
等却住一方以手映面瞻仰如來爾
時梵天王娑婆世界主將彼寶莊嚴
具菩薩昔所受用詣向佛所彼寶莊
嚴具菩薩先受用者可愛端正甚可
瞻覩有四寶柱上有樓閣如是大小
大威德陀羅尼經苐十九卷苐十二張靡

@@譬如六月所生童子如是高大彼臺
閣中有一床榻譬如六月所生童子
所臥之板彼寶莊嚴具菩薩徃昔所
受用者有如是色有如是形而天等
世無有如此比類色者然諸天輩見
彼菩薩所用受巳生希有心彼等眼
轉不能正觀彼時樓閣在世尊前譬
如新融閻浮檀金巧師磨瑩無諸垢
穢如是如是彼於三摩耶菩薩輦輿
明曜顯赫於彼菩薩所受用榻而天
等世中無有如是比類色者若金若
寶除菩薩頂<正本云鉗蒱其梨婆>彼梵身等所
著衣服在彼榻前無有光色譬如風
雨久清羖羊毛然彼輦輿牛頭栴
檀之所成就以未一捻價直千世界
以彼如是牛頭栴檀圍遶臺閣彼普
遍間錯其内更有第二重閣在彼第
一樓閣臺中不著不縳自然而住復
更有榻在彼第二樓觀臺中衆香所
覆重更覆彼牛頭栴檀然彼牛頭
栴檀有如是
色大威德陀羅尼經卷第十
九辛丑歳高麗國大藏都監
奉
@@勅雕造
大威德陀羅尼經苐十九卷苐十三張靡

大威德陀羅尼經卷第二十靡
隋天竺三藏闍那崛多譯
如靑琉璃最勝最妙彼香臺閣周匝
所有最勝天花彼等不種以菩薩業
報力故自然出生彼臺閣中復有最
勝最上妙鬘間錯圍繞周匝四邊彼
等一切於彼處所皆現出生以菩薩
徃昔業果報故彼臺閣中有十千數
妙淨食名具足威力天等世中無有
如是衆生生是食力唯除菩薩世間
無有如是喜者世間無有如是樂者
若彼臺閣中先無有者以彼菩薩徃
昔業報力故然彼臺中自然如是成
就具足内外善成如是柔軟譬如迦
眞鄰提衣此是非分說喻彼寶臺閣
菩薩所住價直三千大千世界及諸
天人等一切所有爾時菩薩以徃昔
業報力故作如是念菩薩決定當生
人間生巳出家決定當成阿耨多羅
三藐三菩提若生家中若在右脅中
於彼之處先湏有此寶莊嚴閣母右
脅中又彼菩薩従兜率天降神下巳

@@在臺閣寶床榻中結加跗坐其母夢
見大白象龍入普處念彼如是坐巳
帝釋天王及四大天王一十八部大
夜叉主有一夜叉種姓名曰密主金
剛執手夜叉所生彼知菩薩在母右
脅恒當隨順親近守護及四天王常
逐菩薩隨順守護復有四守菩提道
塲婦女神天所謂一名郁丘梨二名
目丘梨三名陀婆闍四名頗羅頗婆
帝是等四神知彼菩薩在母胎内常
來守護而彼帝釋天王共五百天王
亦知菩薩在母胎中常隨後住親近
守護其梵天王娑婆世界主乃至三
千大千中所有神天威德勢力皆悉
將與彼菩薩身安置而住復次菩薩
在母胎内其身譬如大山頂處夜暗
之時有大火聚彼能照見一由旬内
亦能照見乃至四由旬内如是如是
菩薩在母胎中身相如是成就具足
可意端正甚可瞻覩彼之菩薩在彼
妙香樓閣之上結加跗坐如淨琉璃
藏眞金色彼菩薩母亦見菩薩在母
胎中譬如従大雲聚出於閃電曜大
大威德陀羅尼經苐二十卷苐二張靡

@@光明如是如是菩薩在母胎中以大
威勢以功德色力照彼香樓閣巳復
照第二大寶樓閣照彼第二寶輦輿
巳普照母身普照一切母身體巳復
照母座照彼座巳復照一切諸寶宮
殿旣照一切諸宮殿巳従下出光照
于東方南西北方皆悉遍照菩薩在
母胎中周匝一拘盧奢也以功德威
力及以色力皆悉遍照時四天王及
二十八部大鬼神等時共五百夜叉
周匝圍遶日初分時欲見菩薩故來
詣彼所是時菩薩在母胎中先舉右
手而共議論其菩薩母亦見菩薩在
右脅内如眞金形申手轉時徐舉手
時安置手時而四大天王欲還本處
菩薩及菩薩母圍遶三匝菩薩放捨
揮動右手爾時四大天王作如是念
菩薩今巳放捨我等我等應去此第
一因此第一緣若菩薩日初分時共
四大天王言訶慰喻申舉右手周匝
轉巳正念安置
復次若菩薩見有人來若婦女若丈
夫若童男若童女菩薩是時先語慰
大威德陀羅尼經苐二十卷苐三張靡

喻後菩薩母亦復慰喻彼等卽生希
有之心此是誰也彼時菩薩在母胎
中於先以能慰喻他人若天若龍若
夜叉若人若非人無有能作於先慰
喻菩薩之者但以菩薩於先慰喻彼
諸人等日初分過巳至中分時爾時
帝釋天王及大天子欲來見菩薩者
爾時菩薩遥見帝釋天王及三十三
天巳卽舉右手眞金色臂慰喻帝釋
天王及三十三天卽以一指指示座處
其帝釋天王於菩薩教不能遠離時
帝釋天王受教而坐敬念菩薩時菩
薩母卽面向彼所隨其菩薩欲向何
處揮動手時其菩薩母預知童子共
誰言語慰喻誰耶彼之樓閣見帝釋
天王及三十三天影無別餘影如是
善好清淨菩薩受用在母胎中而帝
釋天王若欲還者菩薩卽知爲動右
手示發遣相爾時帝釋天王知發遣
巳圍遶菩薩及菩薩母然後而去是
時菩薩思惟正念安手本處日西分
時其梵天王娑婆世界主與無量无
數諸梵天王共相圍遶在菩薩前以
大威德陀羅尼經苐二十卷苐四張靡

@@天最勝味向菩薩邊其菩薩正念梵
天王娑婆世界主來巳尒時菩薩還
舉右手慰喻梵天王娑婆世界主及
諸梵天幷諸天子是時菩薩梵天王
娑婆世界主欲有所去菩薩知巳還
復示現發遣相貌而舉右手彼時梵
天王娑婆世界主梵身諸天三匝圍
遶菩薩及菩薩母巳然後乃去復有
四大天王還來親近守護菩薩勿令
惡心向彼菩薩而得便者尒時菩薩
在母胎時其母不爲欲火所燒亦復
不爲恚火及以癡火所燒其菩薩母
於彼之時受持五戒不於丈夫而生
欲心亦無丈夫向菩薩母生欲心者
若有婦女若復丈夫若復童子若復
童女被諸病苦其菩薩母卽授彼藥
彼等衆生皆得安樂無復病苦乃至
従地取一草葉與諸病人彼等衆生
皆得安樂無諸病惱阿難菩薩具足
自是神通住母右脅滿十月巳従母
右脅正念而出無有汙染不如餘人
爲胎所汙是時帝釋天王及梵天王
娑婆世界主在菩薩前起正念巳敬
大威德陀羅尼經苐二十卷苐五張靡

@@受菩薩菩薩在母胎時所居臺閣於
中住者卽時梵身諸天將向梵宮以
爲支提爲供養故爾時菩薩無人堪
受唯有諸天爾時菩薩降下地中巳
觀視四方猶如師子如大丈夫彼時
菩薩業報力故卽生天眼而彼菩薩
具天眼巳菩薩觀視大千世界及城
邑聚落村巷國土一切衆等地及天
人地獄畜生閻羅世是時菩薩卽知
一切衆生心之所行爾時菩薩觀察
思惟一切衆生心於中或有衆生若
當似我者若持戒若三摩提若般若
行善根爾時菩薩卽見大千世界中
無有衆生與我等者何况有勝爾時
菩薩猶如師子無有恐怖無畏无怯
心正思惟正思惟巳稱量選擇一切
世間一切衆生知心行巳無人扶持
卽行七步至第七步猶如師子觀察
諸方作如是言我於世間最爲第一
我於世間最爲殊特我當作盡生老
死邊除菩薩作如是語時大千世界
其聲遍滿此是菩薩業行果報眞所
生法是爲菩薩最後補處生巳當成
大威德陀羅尼經苐二十卷苐六張靡

阿耨多羅三藐三菩提以是故彼有
如是等諸神通於彼之時一切衆生
身毛皆豎大地震動甚可怖畏身皆
戰掉一切世界光明遍滿爾時虛空
有大音樂歌儛等聲普雨無量種種
諸花阿難略說彼時有不可思議希
有之事以是菩薩出現於世一切衆
生皆得安樂阿難汝今見寶莊嚴臺
閣巳不此是菩薩母之右脅菩薩處
母右脅經行之處世尊爲彼天帝釋
王及四大天王及諸天龍夜叉等示
現衆寶莊嚴最勝臺閣菩薩先受
用處
爾時長老阿難卽従坐起整衣服偏
袓右臂右膝著地合掌向佛而白佛
言世尊菩薩於一切衆生具足希有
未曾有法况復今者巳成阿耨多羅
三藐三菩提世尊我於今者第四第
五乃至無量百千歸依佛陀作如是
語巳佛告長老阿難言阿難於未來
世有諸比丘不熏修身不熏修戒不
熏修心不熏修慧猶如小兒愚癡無
智言我是智我慢貢高无正威儀疑
大威德陀羅尼經苐二十卷苐七張靡

@@惑不信沙門垢膩彼等不信菩薩有
如是清淨入胎彼等各各聚集作如
是言汝等歡喜薩在母胎中彼有糞
穢垢濁彼従母右脅生時胎垢不汙染
以胎垢不汙染故彼卽非丈夫輩和
合當如是知成就善業諸衆生輩不
住糞穢身無垢染如是衆生善入胎住
爲諸衆生起憐愍故菩薩生於人間
不以天身當轉法輪所以者何勿令
衆生當墮懈怠彼作是念世尊是天
我等是人我等不能具足成就彼等
諸法如彼成就諸法是故卽生懈怠
之心彼癡人輩爲偸法者當不作是
念而彼衆生不可思議我等不可作
彼稱量我得菩提時猶不觀察我之
菩提及與神通况復菩薩諸神通也
阿難汝當觀察彼癡人輩若當誹謗
諸佛功德卑賤生盲染著糞穢名聞
利養當作幾多無福德聚阿難問佛
言世尊於未來世諸比丘等要誹謗
如是賢直修多羅也佛告言彼如是
等相修多羅要當誹謗亦不隨順復
當更作無量惡業不用沙門法也大
威德陀羅尼經苐二十卷苐八張靡
@@阿難復白世尊彼等非善丈夫當生
何處於未來世受何果報佛告言隨
所有人壞滅佛菩提所生處若於過
去未來現在諸佛世尊而誹謗者彼
癡人輩所得生處亦復如是
爾時長老阿難遍身毛豎嗚呼佛陀
作如是巳復白佛言世尊我今身心
迷悶熱惱聞彼等輩非善丈夫如是
行故佛告阿難彼非善行唯有惡行
阿難彼等以不善行故當墮阿鼻脂
大地獄中阿難若有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷於如是修多羅不信而
生誹謗者彼等捨身巳當墮阿鼻脂
大地獄阿難汝等於如來所莫作限
量阿難如來深廣無有邊除不可限
量阿難若復有人得聞如是修多羅
巳歡喜踴躍彼等衆生善得利益彼
等不但空得人身及以善行彼等巳
得至眞脫諸惡趣彼等不但空得壽
命巳自閞閉一切諸惡趣門彼等當
作佛子巳得一切善業彼等福利信
不虛也彼等善食國中所有團食巳
於最勝衆生之所巳得淨信斷諸魔
大威德陀羅尼經苐二十卷苐九張靡

網巳得度脫長路曠野捨離憂悲毒
箭巳得歡喜之事巳到善受歸依之
處巳是應供養者於世間中難可出
現最爲福田者所以者何彼等於佛
難法一切世間不可信處而生正信
阿難彼等衆生善根具足無有缺少
阿難彼等衆生非一生得我朋友者
阿難有人聞巳有愛而生歡喜不以
見故阿難有人以見故有愛而生歡
喜不以聞故有人見聞巳有愛及喜
復有人雖復見聞不生愛喜阿難若
有人見我聞我生愛喜者阿難汝等
應作是念彼等衆生非一生處爲我
朋友彼等衆生如來親近當令解脫
彼等衆生於如來所等共分者彼等
巳到我歸依處如來巳攝彼衆生而
彼等衆生應爲如來之所攝受阿難
我於徃昔行菩薩行時一切衆生有
怖惱者來至我邊求乞無畏我於爾
時施彼無畏况復今者成阿耨多羅
三藐三菩提阿難汝等於信法中應
勤劬方便如來唯告如是事耳阿難
若汝等所應作業當欲乾竭我慢網
大威德陀羅尼經苐二十卷苐十張靡

@@者阿難聞朋友處應到一由旬見朋
友巳當得安樂况復因我當種善根
耶阿難如來阿羅呵三藐三佛陀當
知彼等衆生先爲如來朋友彼等如
來亦爲我朋友以朋友故更相愛憙
隨彼愛喜亦還愛憙彼等衆生阿難
是故我今告汝我今語汝汝等但生
信心我當付囑未來諸佛如來阿羅
呵三藐三佛陀彼等如來知我朋友
巳當滿所欲願阿難譬如有一丈夫
唯有一子隨順語言隨順受教而彼
丈夫多有朋友彼命終之後彼之一
子當應不困以父朋友多攝受故如
是如是阿難若有衆生當信我者彼
等我當攝受付囑彼是我子以歸依
我阿難如來多有朋友阿難如來彼
諸朋友皆實語者不妄語者我當付
囑彼實語者所謂如來諸朋友未來
三藐三佛陀也阿難汝等但於信心中
勤劬方便於汝等邊我有如是教勅
爾時世尊說此經時彼等諸比丘聞
佛所說歡喜奉行
大威德陀羅尼經苐二十卷苐十一張靡

@@大威德陀羅尼經卷第二十
辛丑歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大威德陀羅尼經苐二十卷苐十二張靡

佛說佛名經卷第一恃
三藏菩提流支在胡相國秦太上文宣公第譯
如是我聞一時佛在舎婆提城祗樹
給孤獨園與大比丘衆千二百五十
人倶爾時世尊四衆圍遶及天龍夜
叉亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽人非人等爾時世尊告諸大
衆汝當諦聽我爲汝說過去未來現
在諸佛名字若善男子善女人受持
讀誦諸佛名者是人現世安隱遠離
諸難及消滅諸罪未來當得阿耨多
羅三藐三菩提若善男子善女人欲
消滅諸罪當淨洗浴著新淨衣長跪
合掌而作是言
南無東方阿閦佛南無火光佛
南無靈目佛南無无畏佛
南無不可思議佛南無燈王佛
南無放光佛南無光明莊嚴佛
南無大勝佛南無成就大事佛
南無實見佛南無堅王花佛
歸命東方如是等無量无邊諸佛
南無南方普滿佛南無威王佛

@@南無住持疾行佛南無黠慧佛
南無稱聲佛南無不猒見身佛
南無師子聲佛南無不空見佛
南無起行佛南無一切行清淨佛
南無莊嚴王佛南無大山王佛
歸命南方如是等無量无邊諸佛
南無西方無量壽佛
南無師子佛南無香積王佛
南無香手佛南無奮迅佛
南無虛空藏佛南無寶幢佛
南無清淨眼佛南無樂莊嚴佛
南無寶山佛南無光王佛
南無月出光佛
歸命西方如是等無量无邊佛
南無北方難勝佛南無月光佛
南無栴檀佛南無自在佛
南無金色王佛南無月色栴檀佛
南無普眼見佛南無普照眼見佛
南無輪手佛南無无垢佛
歸命北方如是等無量无邊佛
南無東南方治地佛南無自在佛
南無法自在佛南無法慧佛
南無法思佛南無常法慧佛
南無常樂佛南無善思惟佛
佛名經苐一卷苐二張恃

@@南無善住佛南無善臂佛
歸命東南方如是等無量无邊佛
南無西南方那羅延佛
南無龍王德佛南無寶聲佛
南無地自在佛南無人王佛
南無妙聲佛南無黠慧佛
南無妙香花佛南無天王佛
南無常清淨眼佛
歸命西南方如是等無量无邊佛
南無西北方月光面佛
南無月光佛南無月幢佛
南無勇猛佛南無日光面佛
南無日藏佛南無日光莊嚴佛
南無花身佛南無波頭摩藏佛
南無波頭摩鬚佛南無師子聲王佛
南無善住意佛
歸命西北方如是等無量无邊佛
南無東北方寂諸根佛
南無寂滅佛南無大將佛
南無淨勝佛南無淨妙聲佛
南無淨天供養佛南無善化佛
南無化佛南無善意佛
南無善意住持佛
歸命東北方如是等無量无邊佛
佛名經苐一卷苐三張恃

南無下方實行佛南無疾行佛南
無黠慧佛南無堅固王佛南
無金剛齊佛南無師子佛南
無奮迅佛南無如實住佛南
無成功德佛南無功德得佛南
無善安樂佛南無天金剛佛歸
命下方如是等無量无邊佛南
無上方无量勝佛南無雲王佛南
無雲功德佛南無无量稱名佛南
無聞身王佛南無大功德佛南

無大湏彌佛南無降伏魔王佛
歸命上方如是等無量无邊佛
南無未來普賢佛南無彌勒佛南無
觀世自在佛南無得大勢至佛
南無虛空藏佛南無无垢稱
佛南無成就義佛南無實聲
佛南無大海佛南無无盡意佛歸命
未來如是等無量无邊佛善男子善
女人受持讀誦是諸佛名現世安隱
遠離諸難及消滅諸罪未來
畢竟得阿耨多羅三藐三菩提南無
无垢光佛南無樂莊嚴思惟佛南
無无垢月憧稱佛南無華
光佛佛名經苐一卷苐四張恃
@@南無火光佛南無寶上佛
南無无畏觀佛
南無遠離諸畏驚怖佛
南無師子奮迅力佛南無金光明王佛
若善男子善女人十日讀誦思惟是
佛名必遠離一切業障
南無一切同名佛所謂南無日龍奮
迅二佛
南無一切同名日龍奮迅佛
南無六十功德寶佛
南無一切同名功德寶佛
南無六十二毗留羅佛
南無一切同名毗留羅佛
南無八萬四千名自在幢佛
南無一切同名自在幢佛
南無三百大幢佛南無一切同名大幢佛
南無五百淨聲王佛
南無一切同名淨聲王佛
南無五百波頭摩王佛
南無一切同名波頭摩王佛
南無五百日聲佛
南無一切同名日聲佛
南無五百樂自在聲佛
佛名經苐一卷苐五張恃

@@南無一切同名樂自在
聲佛南無五百日佛南無一切同名日佛
南無五百普光佛
南無一切同名普光佛
南無五百波頭摩上王佛
南無一切同名波頭摩上王佛
南無七百法光莊嚴佛
南無一切同名法光莊嚴佛
南無千法莊嚴王佛
南無一切同名法莊嚴王佛

南無千八百稱聲王佛南
無一切同名稱聲
王佛南無三萬散華佛
南無一切同名散花佛南
無三萬三百稱聲王佛南
無一切同名稱聲王佛南
無八萬四千阿難陀佛南
無一切同名阿難陀
佛南無千八百寂滅佛
南無一切同名寂
滅佛南無五百歡喜佛
南無一切同名歡
喜佛南無五百威德佛佛
名經苐一卷苐六張恃

南無一切同名威德佛
南無五百上威德佛
南無一切同名上威德佛
南無五百日王佛
南無一切同名日王佛
南無千雲雷聲王佛
南無一切同名雲雷聲王佛
南無千日熾自在聲佛
南無一切同名日熾自在聲佛
南無千離垢聲自在王佛
南無一切同名離垢聲自在王佛
南無千勢自在聲佛
南無一切同名勢自在聲佛
南無千功德蓋幢安隱自在王佛
南無一切同名功德蓋幢安隱自在王佛
南無千閻浮檀佛
南無一切同名閻浮檀佛
南無千无垢聲自在王佛
南無一切同名无垢聲自在王佛
南無千遠離諸怖聲自在王佛
南無一切同名遠離諸怖聲自在王佛
南無二千駒鄰佛
南無一切同名駒鄰佛
佛名經苐一卷苐七張恃

@@南無二千寶幢佛
南無一切同名寶幢佛
南無八千堅精進佛
南無一切同名堅精進佛
南無八千威德佛
南無一切同名威德佛
南無八千然燈佛
南無一切同名然燈佛
南無十千迦葉佛
南無一切同名迦葉佛
南無十千清淨面蓮花香積佛
南無一切同名清淨面蓮花香積佛
南無十千莊嚴王佛
南無一切同名莊嚴王佛
南無十千星宿佛
南無一切同名星宿佛
南無一万八千莎羅王佛
南無一切同名莎羅王佛
南無一万八千莎羅自在王佛
南無一切同名莎羅自在王佛
南無一万八千普護佛
南無一切同名普護佛
南無四万願莊嚴佛
佛名經苐一卷苐八張恃

@@南無一切同名願莊嚴佛
南無三千毗盧舎那佛
南無一切同名毗盧舎那佛
南無三千放光佛
南無一切同名放光佛
南無三千釋迦牟尼佛
南無一切同名釋迦牟尼佛
南無三萬日月太白佛
南無一切同名日月太白佛
南無六萬波頭摩上王佛
南無一切同名波頭摩上王佛
南無六萬能令衆生離諸見佛
南無一切同名能令衆生離諸見佛
南無六十百千萬成就義見佛
南無一切同名成就義見佛
南無无量百千萬名不可勝佛
南無一切同名不可勝佛
南無二億拘鄰佛
南無一切同名拘鄰佛
南無三億佛沙佛
南無一切同名弗沙佛
南無六十億大莊嚴佛
南無一切同名大莊嚴佛
佛名經苐一卷苐九張恃

南無八十億實體法決定佛
南無一切同名實體法決定佛
南無六十億沙羅自在王佛
南無一切同名沙羅自在王佛
南無十八億實體法決定佛
南無一切同名實體法決定佛
南無十八億日月燈明佛
南無一切同名日月燈明佛
南無百億決定光明佛
南無一切同名決定光明佛
南無二十億日月燈明佛
南無一切同名日月燈明佛
南無二十億妙聲王佛
南無一切同名妙聲王佛
南無二十百億雲自在王佛
南無一切同名雲自在王佛
南無三十億釋迦牟尼佛
南無一切同名釋迦牟尼佛
南無二十億千怖畏聲王佛
南無一切同名怖畏聲王佛
南無四十億那由他妙聲佛
南無一切同名妙聲佛
南無億千樂莊嚴佛
佛名經苐一卷苐十張恃

@@南無一切同名樂莊嚴佛
南無億那由他百千覺花佛
南無一切同名覺花佛
南無六十頻婆羅遠離諸怖畏佛
南無一切同名遠離諸怖畏佛
南無湏彌山微塵數一切功德山王
勝名佛
南無一切同名功德山王勝名佛
南無十佛國土不可說億那由他微
塵數普賢佛
南無一切同名普賢佛
南無過去未來現在諸佛
南無栴壇檀離諸煩惱藏佛
南無功德奮迅佛南無勝奮迅佛
南無修寂靜佛南無上寂靜佛
南無住虛空佛南無降伏諸魔怨佛
南無百寶佛南無難勝光佛
南無自在作佛南無日作佛
南無无垢光佛南無自在觀佛
南無金光明師子奮迅佛
南無无垢威德佛南無觀自在佛
南無金光普曜佛
南無金光明師子奮迅佛
南無无量光佛南無釋迦牟尼佛
佛名經苐一卷苐十一張恃

@@南無靜去佛南無寂靜上佛
南無普光明積上功德王佛
南無普現見佛南無金剛功德佛
南無不動佛南無普賢佛
南無普照佛南無實法上決定佛
南無无畏王佛南無无垢王佛
南無樂說莊嚴思惟佛
南無无垢月幢稱佛
南無拘蘇摩莊嚴光明作佛
南無出火佛南無寶上佛
南無无畏觀佛南無師子奮迅力佛
南無遠離怖畏毛豎稱佛
南無金剛牟尼佛南無飮甘露佛
南無金剛光王佛南無善見佛
南無尸棄佛南無毗舎浮佛
南無拘留孫佛南無難勝佛
南無阿閦佛南無盧舎佛
南無阿彌陀佛南無尼彌佛
南無寶光炎佛南無彌留佛
南無自在佛
南無寶精進月光莊嚴威德聲自在
王佛
南無遠離一切諸畏煩惱上功德佛
佛名經苐一卷苐十二張恃

南無初發心念斷疑發解斷煩惱佛
南無斷諸煩惱闇三昧上王佛
南無金剛堅强消伏壞散佛
南無寶炎佛南無大炎積佛
南無栴檀佛南無手上王佛
南無寶上佛
南無善住智慧王無障佛
南無火光慧滅昏闇佛
南無象増上佛南無截金剛佛
南無天王佛南無一切義上王佛
南無三昧喻佛南無念王佛
南無光明觀佛南無一切所依王佛
南無善護幢王佛
南無發趣速自在王佛
南無寶炎佛南無積大炎佛
南無栴檀香佛南無手上王佛
南無寶上佛
南無善住慧王無障佛
南無大智意佛南無寶藏佛
南無放炎佛南無迦葉佛
南無多羅住佛南無智來佛
南無能聖佛南無過一切憂惱王佛
南無一切功德莊嚴佛
南無成就一切義佛南無无畏王佛
佛名經苐一卷苐十三張恃

@@南無一切衆生導師佛
南無不動光觀自在无量命尼彌寶
炎彌留金剛佛
南無火奮迅通佛
南無善寂慧月聲自在王佛
南無清淨月輪佛
南無住阿僧祗精進功德佛
南無无盡意佛南無寶幢佛
南無光明无垢藏佛南無火奮迅通佛
南無雲普護佛南無師子奮迅通佛
南無彌留上王佛南無智慧來佛
南無護妙法幢佛
南無金光明師子奮迅王佛
南無普照積上功德王佛
南無善住如意積王佛
南無普現佛南無釋迦牟尼佛
南無无量光佛南無放炎佛
南無栴檀香佛
南無无垢慧深聲王佛
南無斷一切障佛南無无量光明佛
南無作功德佛南無普香上佛
南無不可勝奮迅聲王佛
南無降伏憍慢佛南無毗婆尸佛
佛名經苐一卷苐十四張恃

@@南無尸棄佛南無毗舎浮佛
南無拘留孫佛南無拘那含牟尼佛
南無迦葉佛南無釋迦牟尼佛
南無成就一切義佛南無能作無畏佛
南無寂靜王佛南無阿閦佛
南無盧至佛南無阿彌多佛
南無尼彌佛南無住法佛
南無寶炎佛南無彌留佛
南無金剛佛南無持法佛
南無勇猛法佛南無妙法光明佛
南無法月面佛南無安住法佛
南無法幢佛南無法威德佛
南無法自在佛南無善住法佛
南無法寂佛南無善智力佛
南無彌勒等無量佛
南無毗婆尸佛南無尸棄佛
南無毗舎浮佛南無拘留孫佛
南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛
南無釋迦牟尼佛南無阿彌陀佛
南無照佛南無勝色佛
南無樂意佛南無大導師佛
南無大聖天佛南無那羅延佛
南無樹提佛南無慈他佛
佛名經苐一卷苐十五張恃

南無毗盧遮那佛南無栴檀佛
南無具足佛南無化現佛
南無善化佛南無世自在佛
南無人自在佛南無摩醯那自在佛
南無勝自在佛南無十力自在佛
南無毗頭羅佛南無離諸畏佛
南無離諸憂佛南無能破諸邪佛
南無散諸邪佛南無破異意佛
南無智慧嶽佛南無寶嶽佛
南無彌留嶽佛南無降魔佛
南無善才佛南無堅才佛
南無堅奮迅佛南無堅精進佛
南無堅莎羅佛南無堅心佛
南無勇猛破障佛南無破諍佛
南無實體佛南無曇無竭佛
南無尼尸陀佛南無波羅羅堅佛
南無普光佛南無普賢佛
南無勝海佛南無功德海佛
南無法海佛南無虛空寂佛
南無虛空功德佛南無虛空庫藏佛
南無虛空心佛南無虛空多羅佛
南無无垢心佛南無功德林佛
南無放光世界中現在說法虛空勝
佛名苐一卷苐十六張恃

@@離塵無垢塵平等眼清淨功德幢光
明花波頭摩琉璃光寶香象身勝妙
羅網莊嚴頂無量日月光明照莊嚴
願上莊嚴法界善化无障㝵王佛彼
佛世界中有菩薩名無比彼佛授記
不夂得阿耨多羅三藐三菩提号種
種光花寶波頭摩金色身普照莊嚴
不住眼放光照十方世界幢王佛若
有善男子善女人信心受持讀誦彼
佛及菩薩名是善男子善女人超越
閻浮提微塵數刧得陀羅尼一切諸
惡病不及其身
南無无量功德寶集樂示現金光明
師子奮迅王佛
南無師子奮迅心雲聲王佛
南無无垢清淨光明覺寶花不斷光
莊嚴王佛
南無寶光月莊嚴智力德聲自在王佛
南無寶波頭摩智清淨上王佛
南無摩善住山王佛
南無光花種種奮迅王佛
南無拘稣摩奮迅王佛
南無波頭摩花上彌留幢王佛
佛名經苐一卷苐十七張恃

@@南無法幢空倶稣摩王佛
南無莎羅花上光王佛
南無无垢眼上光王佛
南無无垢意山上王佛
南無種種樂說莊嚴王佛
南無无㝵藥王成就勝王佛
南無千雲雷聲王佛
南無金光明師子奮迅王佛
南無善寂智慧月聲自在王佛
南無善住摩尼山王佛
南無歡喜藏勝山王佛
南無普光上勝功德山王佛
南無功德藏増上山王佛
南無動山嶽王佛
南無善住諸禪藏王佛
南無法海潮功德王佛
南無稱功德山王佛
南無一切花香自在王佛
南無銀幢蓋王佛南無電燈幢王佛
南無月摩尼光王佛
南無波頭摩上星宿王佛
南無无量香上王佛南無覺王佛
南無上彌留幢王佛南無莎羅花上王佛
佛名經苐一卷苐十八張恃

南無因陀羅幢王佛南無師子奮迅王佛
南無倶稣摩生王佛南無微細華佛
南無說義佛南無无量精進佛
南無无邊彌留佛南無離垢佛
南無无量眼佛南無无量發行佛
南無發行難勝佛南無无所發行佛
南無无量發行佛南無斷諸難佛
南無不定願佛南無善住諸願佛
南無无念示現諸行佛
南無无量善根成就諸行佛
南無无垢奮迅佛南無不住奮迅佛
南無妙色佛南無无相聲佛
南無虛空星宿増上王佛
南無栴檀室佛南無樂意佛
南無善行佛南無境界自在佛
南無樂行佛南無樂解脫佛
南無遠離怖畏毛豎佛
南無清淨眼佛南無進寂靜佛
南無世間可樂佛南無隨世間意佛
南無隨世間眼佛南無寶王佛
南無寶愛佛南無羅睺羅佛
南無羅睺羅天佛南無羅睺羅淨佛
南無寶慧佛南無寶鬘佛
佛名經苐一卷苐十九張恃

@@南無寶形佛南無羅網手佛
南無摩尼輪佛南無解脫威德佛
南無善行佛南無大愛佛
南無人面佛南無吉佛
南無曼陀羅佛南無淨聖佛
南無淨宿佛南無離胎佛
南無虛空莊嚴佛南無集功德佛
南無師子步佛南無功德海佛
南無摩尼功德佛南無廣功德佛
南無稱成佛南無大如意輪佛
南無无畏上王佛南無倶稣摩國土佛
南無功德幢佛南無威德佛
南無華眼佛南無喜身佛
南無慧國土佛南無喜威德佛
南無波頭池<丹本作陀>智慧奮迅佛
南無功德聚佛南無寂滅慧佛
南無降魔佛南無无上光佛
南無法自在佛南無得世間功德佛
南無實諦稱佛南無智勝佛
南無智愛佛南無得智佛
南無智幢佛南無羅網光幢佛
若善男子善女人與一切衆生安隱
樂如諸佛者當讀誦是諸佛名復作
佛名經苐一卷苐二十張恃

@@是言
南無離諸無智曀佛
南無虛空平等心佛南無清淨無垢佛
南無善無垢藏佛南無堅固行佛
南無精進聲佛
南無不離一切衆生門佛
南無斷諸過佛南無成就觀佛
南無平等湏彌面佛
南無无障無㝵精進堅佛
南無莎羅花花王佛
南無无量功德王佛南無彌留燈王佛
南無藥王聲聲王佛
南無梵聲王佛南無妙鼓聲王佛
南無雲聲王佛南無龍自在王佛
南無世間自在王佛
南無陀羅尼自在王佛
南無深王佛南無治諸病王佛
南無藥王佛南無象王佛
南無燈王佛南無樹提王佛
南無喜王佛南無星宿王佛
南無雲王佛南無雷王佛
南無莎羅王佛南無堅固自在王佛
南無功德聚佛南無花聚佛
佛名經苐一卷苐二十一張
恃

南無寶聚佛南無寶住持庭爎佛
南無住持功德佛南無住持无障力佛
南無住持地力進去佛
南無住持妙无垢位佛
南無一切寶莊嚴色住持佛
南無自在轉一切法佛
南無轉法輪佛
南無勝威德佛南無淨威德佛
南無聖威德佛南無大威德佛
南無師子威德佛南無莎羅威德佛
南無悲威德佛南無地威德佛
南無无垢威德佛南無无垢琉璃佛
南無无垢臂佛南無无垢眼佛
南無无垢面佛南無波頭摩面佛
南無月面佛南無日面佛
南無日威德莊嚴佛南無金色佛
南無金色形佛南無可樂色佛
南無瞻婆伽色佛南無能與樂佛
南無能與眼佛南無難勝佛
南無難降伏佛南無斷諸惡佛
南無難量佛南無難成佛
南無倶稣摩成佛南無甘露成佛
南無寶成就佛南無功德成就佛
佛名經苐一卷苐二十二張恃

@@南無日成就佛南無花成就佛
南無成就樂有佛南無成就功德佛
南無大勝佛南無妙佛
南無无垢佛南無離諸障佛
南無婆樓那佛南無婆樓那天佛
南無勇猛仙佛南無精進仙佛
南無无垢仙佛南無金剛仙佛
南無觀眼佛南無无障㝵佛
南無住虛空佛南無住清淨佛
南無善住清淨功德寶佛
南無善跡佛南無善思義佛
南無善化佛南無善愛佛
南無善眼佛南無善親佛
南無善行佛南無善生佛
南無善花佛南無善香佛
南無善聲佛南無善臂佛
南無善光佛南無善山佛
南無功德山佛南無寶山佛
南無智山佛南無勝山佛
南無上山佛南無光明莊嚴佛
南無大光明莊嚴佛南無清淨莊嚴佛
南無波頭摩莊嚴佛南無實中佛
南無金剛合佛南無金剛齊佛
佛名經苐一卷苐二十三張恃

@@南無碎金剛佛南無破金剛堅佛
南無降伏魔佛南無不空見佛
南無愛見佛南無現見佛
南無善見佛南無大善見佛
南無普見佛南無无垢見佛
南無見平等不平等佛
南無見一切義佛南無斷一切章㝵佛
南無斷一切衆生病佛
南無一切世間愛見佛
南無上妙佛南無大莊嚴佛
南無一切三昧佛南無度一切疑佛
南無度一切法佛南無不取諸法佛
南無一切清淨佛南無一切義成就佛
南無一切通佛南無花通佛
南無波頭摩樹提奮迅<丹鄉有通>佛
南無倶稣摩通佛
南無海住持勝智慧奮迅通佛
南無多摩羅葉栴檀香通佛
南無常觀佛南無常圍遶佛
南無常不輕佛南無常憂佛
南無常喜佛南無常笑歡喜根佛
南無常滿足手佛南無常舉手佛
南無常黠慧佛南無常修行佛
佛名經苐一卷苐二十四張恃

南無常精進佛南無尼拘律佛
南無阿叔迦佛南無金色佛
南無華開佛南無善決定佛
南無波頭摩光佛南無華身佛
南無手腳柔軟觸身佛
南無日輪佛南無闇<号本作圎>滿足佛
南無相身身佛南無勝威德佛
南無无垢身佛南無波頭摩花身佛
南無得无㝵佛南無得願滿足佛
南無得普照清淨佛
南無得大無畏佛南無至大佛
南無至大精進究竟佛
南無大境界佛南無大海佛
南無大樂說佛南無大藥王佛
南無大功德佛南無无量香佛
南無无量精進佛南無无量行佛
南無无量功德佛南無寶生佛
南無无邊功德寶作佛
南無法作佛
南無金色作佛南無勝作佛
南無自在作佛南無日作佛
南無光作佛南無火作佛
南無无畏作佛南無樂作佛
佛名經苐一卷苐二十五張恃

@@南無燈作佛南無賢作佛
南無覺作佛南無花作佛
南無華勝藏佛南無倶稣摩勝藏佛
南無憂波羅勝藏佛
南無波頭摩勝藏佛
南無功德勝藏佛南無快勝藏佛
南無福德勝藏佛南無天勝藏佛
南無香勝藏佛南無大雲藏佛
南無那羅延藏佛南無如來藏佛
南無功德藏佛南無根藏佛
南無如意藏佛南無金剛藏佛
南無得藏佛南無勢羅藏佛
南無山藏佛南無波頭摩藏佛
南無俱稣摩藏佛南無香藏佛
南無摩尼藏佛南無賢藏佛
南無普藏佛南無月無垢藏佛
南無日藏佛南無照藏佛
南無光明幢佛南無月幢佛
南無功德幢佛南無離世間幢佛
南無華幢佛南無寶幢佛
南無法幢佛南無自在幢佛
南無寶幢佛南無无垢幢佛
南無大幢佛南無月无垢幢佛
佛名經苐一卷苐二十六張恃

@@南無普照幢佛南無彌留幢佛
南無護妙法幢佛南無放光明幢佛
南無善清淨无垢照幢佛
南無善清淨光明幢佛
南無善清淨無垢光明<丹作照>幢佛
南無香光明佛南無虛空光明佛
南無大光明光明佛南無寶光明佛
南無火光明佛南無日光明佛
南無月光明佛南無日月光明佛
南無无垢光明佛南無火輪光明佛
南無寶照佛南無寶光明佛
南無勝威德香光明佛
南無種種多威德王勝光明佛
南無虛空清淨金色莊嚴威德光明佛
南無一切法幻奮迅威德光明佛
南無清淨光明佛南無功德寶光明佛
南無金光光明佛南無高光明佛
南無放光光明佛南無倶蘇摩光明佛
南無香光明佛南無甘露光明佛
南無无量寶花光明佛
南無水月光明佛南無寶月光明佛
南無彌留光明佛南無聚集日輪佛
南無雲光明佛
佛名經苐一卷苐二十七張恃

南無槃頭耆婆伽花佛
南無无畏光明佛南無法力光明佛
南無无垢光明佛南無清淨光明佛
南無月光明佛南無日光明佛
南無樹提光明佛南無燈火光明佛
南無焚燒光明佛南無羅網光明佛
南無大光明佛南無稱光明佛
南無普光明佛南無无邊光明佛
南無色光明聲佛南無虛空聲佛
南無妙皷聲佛南無師子聲佛
南無雲聲佛南無天聲佛
南無妙聲佛南無梵聲佛
南無雲妙鼓聲佛南無法鼓聲佛
南無法鼓出聲佛
南無聲滿法界聲佛
南無地吼聲佛南無普遍聲佛
南無師子吼聲佛南無无量吼聲佛
南無无分別吼聲佛
南無驚怖一切魔輪聲佛
南無降伏一切聲聲佛
南無无障㝵月慧佛
南無法无垢月佛南無普照月佛
南無放光明月佛南無盧舎那月佛
南無解脫月佛南無稱月佛
佛名經苐一卷苐二十八張恃

@@南無功德月佛南無寶月佛
南無滿月佛南無天月佛
南無月輪清淨佛南無日月佛
南無月慧佛南無无垢慧佛
南無深慧佛南無戒慧佛
南無難勝慧佛
南無阿僧祗刧修習慧佛
南無无量樂功德莊嚴行慧佛
南無无量功德莊嚴佛
南無勝功德王莊嚴威德王刧佛
南無離劫佛南無自在滅刧佛
南無彌留刧佛南無湏彌留刧佛
南無不可說刧佛
南無金光明色光上佛
南無龍象上佛南無愛上佛
南無度上佛南無法上佛
南無金剛上佛南無威德上佛
南無無垢上佛南無龍寂上佛
南無寶上佛南無勝寶上佛
南無莎梨羅上佛南無天上佛
南無波頭摩上佛南無香上佛
南無放香佛南無樂香佛
南無香奮迅佛南無香象奮迅佛
佛名經苐一卷苐二十九張恃

@@南無香象佛南無大香象佛
南無多羅跋香佛南無戒香佛
南無无邊香佛南無普遍香佛
南無薰香佛南無多伽羅香佛
南無栴檀香佛南無曼陀羅香佛
南無波頭摩香佛南無波頭摩手佛
南無波頭摩眼佛南無波頭摩莊嚴佛
南無波頭摩起佛南無波頭摩勝佛
南無月勝佛南無身勝佛
南無驚怖勝佛南無鬘勝雲佛
南無功德成就雲佛
南無寶雲佛南無功德雲佛
南無雲護佛南無普護佛
南無聖護佛南無功德護佛
南無普遍護佛南無精進護佛
南無精進喜佛南無上喜佛
南無實喜佛南無師子喜佛
南無龍喜佛南無寶喜佛
南無實智佛南無喜去佛
南無善知寂靜去佛南無大勢佛
南無甘露勢佛南無金剛杵勢佛
南無无垢處勢佛南無不動處勢佛
南無過三界處勢佛南無三昧處勢佛
佛名經苐一卷苐三十張恃

南無定處勢佛南無不動處勢佛
南無高去佛南無寂滅去佛
南無師子奮迅去佛南無善步去佛
南無无盡慧佛南無海慧佛
南無住慧佛南無勝慧佛
南無滅諸惡慧佛南無寂靜慧佛
南無修行慧佛南無密慧佛
南無堅慧佛南無善清淨慧佛
南無大慧佛南無普慧佛
南無无邊慧佛南無威德慧佛
南無世慧佛南無上慧佛
南無妙慧佛南無快慧佛
南無无觀慧佛南無稱慧佛
南無廣慧佛南無栴檀滿慧佛
南無金剛慧佛南無清淨慧佛
南無覺慧佛南無法慧佛
南無師子慧佛南無虎慧佛
南無善慧佛南無寶慧佛
南無勝慧佛南無勝積慧佛
南無勇猛積佛南無般若積佛
南無樂說積佛南無香積佛
南無寶積佛南無寶髻佛
南無龍髻佛南無功德髻佛
佛名經苐一卷第三十一張恃

@@南無天髻佛南無大髻佛
南無彌留聚佛南無大聚佛
南無大炎聚佛南無寶聚佛
南無寶手佛南無寶手柔軟佛
南無寶印手佛
南無寶光明奮迅思惟佛
南無寶火圍遶佛南無寶天佛
南無寶勝佛南無寶高佛
南無寶堅佛南無寶波頭摩佛
南無寶念佛南無寶力佛
南無寶山佛南無寶炎佛
南無寶火圍遶佛南無寶照佛
南無放照佛南無迭共花佛
南無妙說佛南無月說佛
南無金剛說佛南無寶說佛
南無寶杖佛南無无量寶杖佛
佛說佛名經卷第一
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經苐一卷苐三十二張恃

@@佛說佛名經卷第二恃
後魏北印度三藏菩提流支譯
南無无垢杖佛南無无邊杖佛
南無法杖佛南無寶蓋佛
南無均寶蓋佛南無摩尼蓋佛
南無金蓋佛南無奮迅王佛
南無増上火成就王佛
南無増上勇猛佛南無勇施佛
南無智施佛南無然燈佛
南無然燈火佛南無淨然燈佛
南無功德然燈佛南無福德然燈佛
南無寶然燈佛南無大然燈佛
南無无邊然燈佛南無寶火然燈佛
南無普然燈佛南無月然燈佛
南無日然燈佛南無日月然燈佛
南無雲聲然燈佛南無大海然燈佛
南無忍辱輪然燈佛南無世然燈佛
南無光明遍照十方然燈佛
南無照諸趣然燈佛
南無破諸闇然燈佛
南無一切世成就然燈佛
南無諦寶幢摩尼勝光佛

南無淨華宿王智佛南無倶稣摩見佛
南無不散佛南無散華佛
南無不散華佛南無放光明佛
南無千光明佛南無六十光明佛
南無觀光明佛南無无障㝵光明佛
南無放淨光明佛南無无邊光明佛
南無波頭摩光明佛南無福德光明佛
南無智光明佛南無月光明佛
南無日光明佛南無无㝵光明佛
南無奮迅恭敬稱佛南無无比佛
南無功德稱佛南無寶稱佛
南無无垢稱佛南無无垢德佛
南無堅德佛南無无憂德佛
南無勇猛德佛南無華德佛
南無歡喜德佛南無龍德佛
南無功德海佛南無淨德佛
南無淨天佛南無供養佛
南無淨聲佛南無淨妙聲佛
南無出淨聲佛南無普智輪光聲佛
南無大聲佛南無雲勝聲佛
南無安隱聲佛南無樂聲佛
南無妙鼓聲佛南無天聲佛
南無月聲佛南無日聲佛
佛名經苐二卷苐二張恃

@@南無師子聲佛南無波頭摩聲佛
南無福德聲佛南無金剛聲佛
南無自在聲佛南無慧聲佛
南無妙聲佛南無選擇聲佛
南無甘露聲佛南無淨幢佛
南無金剛幢佛南無法幢佛
南無住持法佛南無樂法佛
南無曇無竭佛南無護法佛
南無法奮迅佛南無法界花佛
南無護法眼佛南無然法庭燎佛
南無法自在佛南無人自在佛
南無功德自在佛南無聲自在佛
南無世自在佛南無觀世自在佛
南無无量自在佛南無意住持佛
南無地住持佛南無尼彌住持佛
南無噐住持佛南無功德性住持佛
南無勝色佛南無轉發起佛
南無一切觀形示佛
南無發一切无猒足行佛
南無發成就佛南無善護佛
南無善思惟佛南無善喜佛
南無善處佛南無普禪佛
南無甘露功德佛南無善眼佛
佛名經苐二卷苐三張恃

@@南無師子仙佛南無佛眼佛
南無合聚佛南無疾智勇佛
南無善住佛南無實行佛
南無師子手佛南無海滿佛
南無善思惟佛南無稱王佛
南無住慈佛南無善夜摩佛
南無善行佛南無善功德佛
南無善色佛南無善識佛
南無善心佛南無善光佛
南無師子月佛南無不可勝佛
南無不可勝无畏佛南無无量佛
南無速興佛南無不動心佛
南無應稱佛南無應不怯弱聲佛
南無不猒足藏佛南無不盡佛
南無不可動佛南無名无畏佛
南無名自在護世間佛
南無名龍自在聲佛
南無名法行廣慧佛
南無名妙勝自在相通稱佛
南無名妙勝自在勝佛
南無名樂法奮迅佛
南無名法界莊嚴佛
南無名大乘莊嚴佛
佛名經苐二卷苐四張恃

南無名寂靜王佛南無名解脫行佛
南無名大海彌留起王佛
南無名合聚那羅延王佛
南無名散壞堅魔輪佛
南無名精進根寶王佛
南無名佛法波頭摩佛
南無名得佛眼分陀利佛
南無名隨前覺覺佛
南無名平等作佛
南無名初發心念遠離一切驚怖無
煩惱起功德佛
南無名教化菩薩佛
南無名金剛釜奮迅佛
南無名寶像光明金奮迅佛
南無名破壞魔輪佛
南無名初發心成就不退勝輪佛
南無名寶蓋起无畏光明佛
南無名初發心念斷疑斷煩惱佛
南無名光明破闇起三昧王
佛善男子善女人若有得聞是諸佛
名者永離業障不墮惡道若无眼者
誦必得
眼南無十千同名星宿
佛佛名經苐二卷苐五張
恃
@@南無一切同名星宿佛
南無三十千同名釋迦牟尼佛
南無一切同名釋迦牟尼佛
南無二億同名拘鄰佛
南無一切同名拘鄰佛
南無十八億同名實法勝決定佛
南無一切同名實法勝決定佛
南無十八億同名日月燈佛
南無一切同名日月燈佛
南無千五百同名大威德佛
南無一切同名大威德佛
南無千五百同名日佛南無一切同名日佛
南無四萬四千同名面佛
南無一切同名面佛
南無万千同名堅固自在佛
南無一切同名堅固自在佛
南無万八千同名普護佛
南無一切同名普護佛
南無千八百同名舎摩他佛
南無一切同名舎摩他佛
刧名善眼彼刧中有七十二那由他
如來成佛我悉歸命彼諸如來
刧名善見彼刧中有七十二億如來
佛名經苐二卷苐六張恃

@@成佛我悉歸命彼諸如來
刧名淨讃歎彼刧中有一萬八千如
來成佛我悉歸命彼諸如來
刧名善行彼刧中有三萬二千如來
成佛我悉歸命彼諸如來
刧名莊嚴彼刧中有八萬四千如來
成佛我悉歸命彼諸如來
南無現在住十方世界不捨命說法
諸佛所謂安樂世界中阿彌陀佛爲
上首
南無妙樂世界中阿閦如來爲上首
南無袈裟幢世界中碎金剛堅如來
爲上首
南無不退輪吼世界中清淨光波頭
摩花身如來爲上首
南無无垢世界中法幢如來爲上首
南無善燈世界中師子如來爲上首
南無善住世界中盧舎那藏如來爲
上首
南無難過世界中功德華身如來爲
上首
南無莊嚴慧世界中一切通光明佛
爲上首
佛名經苐二卷苐七張恃

南無鏡輪光明世界中月智慧佛爲
上首
南無花勝世界中波頭摩勝如來爲
上首
南無波頭摩勝世界中賢勝如來爲
上首
南無不瞬世界中普賢如來爲上首
南無普賢世界中自在王如來爲上首
南無不可勝世界中成就一切義如
來爲上首
南無娑婆世界中釋迦牟尼佛爲上首
南無善說勝佛爲上首
南無自在幢王佛爲上首
南無作火光佛爲上首
南無无畏觀佛爲上首
如是等上首諸佛我以身業口業意
業遍滿十方一切礼拜讃歎供養彼
諸如來所說妙法甚深境界不可量
境界不可思議境界無量境界等我
悉以身口意業遍滿十方礼拜讃歎
供養彼佛世界中不退菩薩僧不退
聲聞僧我悉以身口意業遍滿十方
頭面礼足讃歎供養
佛名經苐二卷苐八張恃

@@南無名降伏魔人自在佛
南無名降伏貪自在佛
南無名降伏瞋自在佛
南無名降伏癡自在佛
南無名降伏怒自在佛
南無名降伏見自在佛
南無名降伏諸戲自在佛
南無名了逵法自在佛
南無名得神通自在稱佛
南無名得勝業自在稱佛
南無名起施自在稱佛
南無名起清淨戒自在稱佛
南無名起忍辱人自在稱佛
南無名起精進人自在稱佛
南無名起禪那人自在稱佛
南無名福德清淨光明自在稱佛
南無名起陀羅尼自在稱佛
南無高勝佛南無光明勝佛
南無大勝佛南無散香上勝佛
南無多寶勝佛南無月上勝佛
南無賢上勝佛南無波頭摩上勝佛
南無无量上勝佛
南無波頭摩上勝王佛
佛名經苐二卷苐九張恃

@@南無三昧手上勝佛南無善說名勝佛
南無大海深勝佛
南無阿僧祗精進住勝佛
南無樂說一切法莊嚴勝佛
南無寶輪威德上勝佛
南無日輪上光明勝佛
南無无量慙愧金色上勝佛
南無功德海琉璃金山金色光明勝佛
南無寶華普照勝佛
南無起無邊功德无垢勝佛
南無起多羅王勝佛
南無樹王吼勝佛南無法海潮勝佛
南無智清淨功德勝佛
南無樂刧火勝佛
南無不可思議光明勝佛
南無寶月光明勝佛南無寶賢幢勝佛
南無成就義勝佛南無寶成就勝佛
南無寶集勝佛南無奮迅勝佛
南無不空勝佛南無聞勝佛
南無海勝佛南無住持勝佛
南無善行勝佛南無龍勝佛
南無波頭摩勝佛南無福德勝佛
南無智勝佛南無妙勝佛
佛名經苐二卷苐十張恃

南無賢勝佛南無勝賢勝佛
南無栴檀勝佛南無勝栴檀勝佛
南無无量光明佛南無幢勝佛
南無勝幢勝佛南無无憂勝佛
南無離一切憂勝佛
南無寶杖如來南無善寶杖佛
南無拘稣摩勝佛南無華勝佛
南無三昧奮迅勝佛
南無樹提勝佛南無大勝佛
南無廣功德勝佛南無衆勝佛
南無清淨光世界積清淨増長勝上
王佛
南無普光世界普華無畏王如來
南無普蓋世界名均寶莊嚴如來
彼如來授羅網光菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無一寶髻世界名无量寶境界如來
彼如來授不空奮迅境界菩薩阿耨
多羅三藐三菩提記
南無相威德王世界名無量聲如來
彼如來授名卽發心轉法輪菩薩阿耨
多羅三藐三菩提記
南無名稱世界名湏彌留聚集如來
佛名經苐二卷苐十一張恃

@@彼如來授名光明輪勝威德菩薩阿耨
多羅三藐三菩提記
南無善住世界名虛空寂如來
彼如來授名月光菩薩阿耨多羅三藐
三菩提記
南無地輪世界名稱力王如來
彼如來授名智稱菩薩阿耨多羅三藐
三菩提記
南無月起光世界名放光明如來
彼如來授名光明輪菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無袈裟幢世界名離袈裟如來
彼如來授名無量寶發起菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無波頭摩花世界名種種花勝成
就如來
彼如來授名無量精進菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無一蓋世界名遠離諸怖毛豎如來
彼如來授名羅網光明菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無種種幢世界名湏彌留聚如來
彼如來授名大勝菩薩阿耨多羅三藐
佛名經苐二卷苐十二張恃

@@三菩提記
南無普光世界名无障㝵眼如來
彼如來授名智勝菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無賢世界名栴檀屋如來
彼如來授名智功德幢菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無賢慧世界名合聚如來
彼如來授名妙智菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無寶首世界名羅網光明如來
彼如來授名智功德菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無安樂首世界名寶蓮花勝如來
彼如來授名波頭摩勝功德菩薩阿
耨多羅三藐三菩提記
南無稱世界名智華寶光明勝如來
彼如來授名第一莊嚴菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無賢臂世界名起賢光明如來
彼如來授名寶光明菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無无畏世界名滅散一切怖畏如來
佛名經苐二卷第十三張恃

彼如來授名無畏菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無彌留幢世界名彌留厚如來
彼如來授名合聚菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無遠離一切憂惱障㝵世界名無
畏王如來
彼如來授名多聲菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無法世界名作法如來
彼如來授名智作菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無善住世界名百一十光明如來
彼如來授名勝光明菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無共光明世界名千上光明如來
彼如來授名普光明菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無多伽羅世界名智光明如來
彼如來授名善眼菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無香世界名寶勝光明如來
彼如來授名無量光明菩薩阿耨多
佛名經苐二卷苐十四張恃

@@羅三藐三菩提記
南無光明首世界名無量光明如來
彼如來授名藥王菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無上首賢世界名無障㝵聲如來
彼如來授名淨聲聲菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無法世界名羅網光明如來
彼如來授名勝菩薩阿耨多羅三藐
三菩提記
南無賢入世界名寶智慧如來
彼如來授名智香菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無優鉢羅世界名無量勝如來
彼如來授名曇無竭菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無清淨世界名無量莊嚴如來
彼如來授名寶莊嚴菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無覺住世界名優鉢羅勝如來
彼如來授名波頭摩勝菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無波頭摩住世界名智住如來
佛名經苐二卷苐十五張恃

@@彼如來授名寶滿足菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無智力世界名釋迦牟尼如來
彼如來授名寶牟尼菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無十方稱世界名智稱如來
彼如來授名無邊精進菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無喜世界名堅自在王如來
彼如來授名寶堅菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無月世界名寶莎羅如來
彼如來授名普香菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無娑婆世界名大勝如來
彼如來授名大勝天王菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無一蓋世界名寶輪如來
彼如來授名星宿鬘菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無過一切憂障㝵世界名不空說
如來
彼如來授名不空說菩薩阿耨多羅
佛名經苐二卷苐十六張恃

三藐三菩提記
南無遠離憂惱世界名功德成就如來
彼如來授名無邊勝威德菩薩阿耨
多羅三藐三菩提記
南無寂靜世界名稱王如來
彼如來授名勇德菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無不空見世界名不空奮迅如來
彼如來授名不空發行菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無香世界名香光明如來
彼如來授名寶藏菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無无量吼聲世界名无障㝵聲如來
彼如來授名無分別發行菩薩阿耨
多羅三藐三菩提記
南無月輪光明世界名稱力王如來
彼如來授名智稱菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無寶輪世界名寶上勝如來
彼如來授名大導師菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無寶輪世界名善明<丹眼>如來
佛名經苐二卷苐十七張恃

@@彼如來授名樂行菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無法世界名波頭摩勝如來
彼如來授名大法菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無名湏彌頂上王如來
彼如來授名智力菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無名波頭摩勝如來
彼如來授名勝德菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無陀羅尼輪世界名香光明如來
彼如來授名陀羅尼自在王菩薩阿
耨多羅三藐三菩提記
南無金光明世界名十方稱發如來
彼如來授名智稱發行菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無智起世界名普清淨増上雲聲
王如來
彼如來授名星宿王菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無常光明世界名無量光明如來
彼如來授名大光明菩薩阿耨多羅
佛名經苐二卷苐十八張恃

@@三藐三菩提記
南無然燈世界名無量智成就如來
彼如來授名功德王光明菩薩阿耨
多羅三藐三菩提記
南無然燈作世界名無量種奮迅如來
彼如來授名无障㝵發菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無種種幢世界名上首如來
彼如來授名那羅延菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無十方稱世界名佛華成就勝如來
彼如來授名無缺奮迅菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無金剛住世界名佛華増上王如來
彼如來授名寶火菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無栴檀窟世界寶形如來
彼如來授名觀世音菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無藥王世界名不空說如來
彼如來授名不空發行菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無藥王勝上世界名无邊功德精
佛名經苐二卷苐十九張恃

進發如來
彼如來授名不受戒攝受菩薩阿耨
多羅三藐三菩提記
南無普莊嚴世界名發心生莊嚴一
切衆生心如來
彼如來授名佛華手菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無普蓋世界名蓋鬘如來
彼如來授名寶行菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無華上光明世界名日輪威德王
如來
彼如來授名善住菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無善莊嚴世界名衆
王<丹生>光明如來彼如來授名
寶面菩薩阿
耨多羅三藐三菩提記南
無賢世界名無畏如來彼如來授名
不驚怖菩薩阿
耨多羅三藐三菩提記南無波頭摩
世界
名波頭摩勝光明如來彼如來授名
智象菩薩阿耨多羅三佛名
經苐二卷苐二十張恃
@@藐三菩提記
南無優鉢羅世界名智優鉢勝如來
彼如來授名无境界行菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無寶上世界名寶作如來
彼如來授名法作菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無月世界名無量願如來
彼如來授名散華菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無善住世界名寶聚如來
彼如來授名藥王菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無香光明世界名莎羅自在王如來
彼如來授名勝慧菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無華手世界名寶光明如來
彼如來授名日德菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無普山世界名寶山如來
彼如來授名火德菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無憂蓋入世界名上首如來
佛名經苐二卷苐二十一張恃

@@彼如來授名上莊嚴菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無无憂世界名發無邊功德如來
彼如來授名不發觀菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無一切功德住世界名善上首如來
彼如來授名普至菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無寶光明世界名湏彌光明如來
彼如來授名善住菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無一切功德住世界名無量境界
如來
彼如來授名藥王菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無莊嚴菩提世界名高妙去如來
彼如來授名思益勝慧菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無无垢世界名寶華成就功德如來
彼如來授名得勝慧菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
南無雲世界名奮迅如來
彼如來授名自在觀菩薩阿耨多羅
佛名經苐二卷苐二十二張恃

三藐三菩提記
南無華網覆世界名一切發衆生信
發心如來
彼如來授名勝慧菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無星宿行世界名樂星宿起如來
彼如來授名無憂菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無寶華世界名勝衆如來
彼如來授名妙勝菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無无量至世界名無量華如來
彼如來授名香象菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無華世界名寶勝如來
彼如來授名遠離諸有菩薩阿耨多
羅三藐三菩提記
南無種種幢世界名月勝功德如來
彼如來授名斷一切諸難菩薩阿耨
多羅三藐三菩提記
南無可樂世界名卽發心轉法輪如來
彼如來授名不退轉菩薩阿耨多羅
三藐三菩提記
佛名經苐二卷苐二十三張恃

@@南無无畏世界名十方稱名如來
彼如來授名智稱菩薩阿耨多羅三
藐三菩提記
南無自在世界迦陵伽佛
南無安樂世界日輪燈明佛
南無无畏世界寶勝佛
南無智成就世界智起佛
南無純樂世界功德王住佛
南無蓋行花世界無障㝵眼佛
南無金剛輪世界无畏佛
南無發起世界智積佛
南無善清淨世界無觀相發行佛
南無普光明世界光明輪威德王勝佛
南無高幢世界因慧佛
南無德世界那羅延佛
南無无垢世界無垢幢佛
南無遠離一切憂障世界安隱佛
南無賢上世界遠離諸煩惱佛
南無一切安樂世界清淨慧佛
南無无量功德具足世界善思惟發佛
南無平等平等世界降伏諸怨佛
南無无畏世界優波羅勝佛
南無十方光明世界勝力王佛
佛名經苐二卷苐二十四張恃

@@南無如是等無量无邊佛
南無常光明世界无量光明香雲彌
留佛
南無常莊嚴世界降伏男女佛
南無沉水香世界上勝香佛
南無常莊嚴世界種種花佛
南無香蓋世界无邊智佛
南無栴檀香世界寶上王佛
南無香世界香彌留佛
南無普喜世界知見一切衆生信佛
南無不可量世界無邊聲佛
南無佛華莊嚴世界智功德勝佛
南無善住世界不動步佛
歸命如是等無量无邊佛應知
南無華世界无障㝵吼聲佛

南無月世界普寶藏佛
南無堅住世界迦葉佛南無普波頭摩
世界觀一切境界鏡佛
南無栴檀世界上首佛
南無實世界成就義佛南
無有月世界成就勝佛南
無无障㝵世界名稱佛南無
安樂世界斷一切疑佛佛名經
苐二卷苐二十五張恃

歸命如是等無量无邊佛應知
南無光王世界智勝佛
南無普畏世界月佛
南無種種成就世界功德微佛
南無種種花世界星宿王佛
南無廣世界無量幢佛
南無羅網世界羅網光明佛
南無无驚怖世界淨聲佛
南無可樂世界現寶勝佛
南無離觀世界一切法無所發佛
南無常稱世界不斷一切衆生發行佛
歸命如是等无量無邊佛應知
南無常歡喜世界無量奮迅佛
南無普鏡世界建一切法佛
南無普照世界普見一切法佛
南無一切功德成就世界成就無邊
勝功德佛
南無无垢世界智起光佛
南無无怖優鉢羅世界波頭摩勝佛
南無波頭摩怖世界十方勝佛
南無花怖世界花成就勝佛
南無天世界堅固衆生佛
南無光明世界智光明佛
佛名經苐二卷苐二十六張恃

@@歸命如是等無量无邊佛應知
南無安樂調世界修智佛
南無安樂世界遠離胎佛
南無无染世界明王佛
南無雲世界斷一切煩惱佛
南無普色世界无邊智稱佛
南無堅固世界栴檀屋勝佛
南無无比功德世界成就無比勝佛
花佛
南無寶世界善住力王佛
南無十方上首世界起月光佛
南無龍王世界上首佛
歸命如是等無量无邊佛應知
南無善住世界善高聚佛
南無无怖畏世界作稱佛
南無愛香世界斷諸難佛
南無成就一切功德善住世界稱親佛
南無成就一切勢力善住世界稱堅
固佛
南無憂慧世界遠離諸憂佛
南無稱世界起波頭摩功德王佛
南無花俱稣摩住世界善散花幢佛
南無十方名稱世界放光明普至佛
佛名經苐二卷苐二十七張恃

@@南無十方上首世界名稱眼佛
歸命如是等無量无邊佛應知
南無焰慧世界放焰佛
南無吼世界十方稱名佛
南無光明世界自在彌留佛
南無寶光明世界大光明佛
南無常歡喜世界焰熾佛
南無有世界三界自在奮迅佛
南無无畏世界放光明輪佛
南無常懸世界衆寂勝佛
南無波頭摩王世界无盡勝佛
南無普吼世界妙鼓聲佛
歸命如是等無量無邊佛應知
南無无畏世界普勝佛
南無十方名稱世界智勝佛
南無地世界山王佛
南無地功德世界波頭摩輪境界勝
王佛
南無然燈輪世界善住佛
南無普莊嚴世界大莊嚴佛境界佛
南無倚世界作一切功德佛
南無歡喜世界畢竟成就佛寶功德佛
南無星宿行世界智上勝佛
佛名經苐二卷苐二十八張恃

南無蓋行莊嚴世界智起光明威德
王勝佛
歸命如是等無量无邊諸佛應知
南無法波頭摩世界波頭摩生王佛
南無法境界自在佛<梵本中自此巳下皆有世界略不明矣>
南無月中光明佛南無香象佛
南無阿彌陀光明佛南無波頭摩山佛
南無波頭摩生勝佛南無栴檀勝佛
南無寶積佛南無智慧佛
歸命如是等無量无邊諸佛應知

南無无畏作王佛南無功德成就勝
佛南無光明幢佛南
無无量功德作佛南無功
德成就勝佛南無一切
功德成就勝佛南無波頭摩成
就勝佛南無炬
住持佛南無寶上勝佛南無金色
華佛歸命如是等無
量无邊諸佛應知佛說佛名
經卷第
二壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造佛名經苐二卷苐二十九張恃
@@佛說佛名經卷第三恃
後魏北印度三藏菩提流支
譯南無上王佛南無星宿王
佛南無无量彌留
佛南無虛空輪清淨王
佛南無无量聲佛南無寶山
佛南無種種寶倶蘇摩花
佛南無勝衆
佛南無无塵離塵放發
佛歸命如是等无量无邊諸佛應
知南無不宿發修行
佛南無金色花佛南無寶舎
佛南無種種花成就
佛南無放光明
佛南無倶蘇摩成就
佛南無放蓋佛南無稱力王
佛南無淨聲佛南無勝
佛南無如是等无量無邊諸佛應
知南無無量衆佛南無上首
佛南無无障礙眼
佛南無破散一切諸趣
佛南無斷一切疑佛南無无相聲
佛南無畢竟无邊功德
佛
@@南無寶成就勝佛南無波頭摩上勝佛
南無寶上佛
歸命過去未來如是等无量无邊佛應知
南無无障㝵發修佛
南無无邊佛南無寶彌留佛
南無日然燈上勝佛
南無智成就勝佛
南無優鉢羅然燈佛
南無十方然燈佛南無賢勝佛
南無莎羅自在王佛
南無師子佛南無寶彌留佛
南無毗婆尸佛南無妙勝光明佛
南無功德王光明佛
南無花王佛南無无量眼佛
南無如是等无量无邊諸佛應知
南無功德一味佛南無十方然燈佛
南無賢勝佛南無娑羅自在王佛
南無師子佛南無寶彌留佛
南無毗婆尸佛南無明王佛
南無上首佛南無月上王佛
南無如是等無量無邊諸佛應知
南無大龍佛南無香上勝佛
南無香勝幢佛南無栴檀屋佛
南無香幢佛南無栴檀香佛
佛名經苐三卷苐二張恃

南無無邊精進佛南無十上光明佛
南無波頭摩上佛
南無驚怖波頭摩花成就上王佛
南無如是等無量無邊諸佛應知
南無寶網佛南無善住王佛
南無香勝王佛南無與一切樂佛
南無示一切念佛南無不空說佛
南無能滅一切怖畏佛
南無不住王佛南無寶光明佛
南無與一切衆生安隱佛
南無如是等无量無邊佛應知
南無觀無量境界佛
南無虛空莊嚴勝佛
南無光莊嚴佛南無修行幢佛
南無成就驚怖勝花佛
南無賢勝佛南無清淨眼佛
南無大將佛南無上勝高佛
南無不可勝幢佛
南無如是等无量无邊佛應知
南無可依佛南無无量无邊佛
南無香彌留佛南無月輪聞王佛
南無妙彌留寶成就勝佛
南無聞彌留善勝佛
南無淨勝佛南無无障㝵眼佛
佛名經苐三卷苐三
張恃
@@南無无邊功德作佛
南無威德王佛
南無願善思惟成就佛
南無清淨輪王佛南無智上佛
南無精進仙佛南無智山佛
南無方作佛南無大會上首佛
南無最上首佛南無智護佛
南無上勝佛
南無現示衆生境界无障㝵見佛
南無不成境界佛
南無無障礙光明佛
南無發光明无㝵佛
南無佛波頭摩上成就勝佛
南無觀一切佛境界現佛形佛
南無東方說堅如來
南無化聲佛南無波頭摩勝佛
南無寶成就勝佛
南無海彌留佛南無无垢慧佛
南無智花成就佛
南無積勝上威德寂靜佛
南無離貪境界佛
南無離一切取佛
南無不可思議功德成就勝佛
南無現成就勝佛南無无畏去佛
佛名經苐三卷苐四張恃

@@南無香風佛南無无等香光佛
南無雲妙鼓聲佛
南無功德成就勝佛
南無無量奮迅境界彌留聚佛
南無香勝彌留佛南無无量彌留佛
南無无量光明佛南無普見佛
南無无畏佛南無得无畏佛
南無月然燈佛南無火然燈佛
南無勝修佛南無勝衆佛
南無金剛成佛南無智自在王佛
南無智力稱佛南無无畏勝佛
南無功德王光明佛南無善明佛
南無堅自在王佛南無彌留王佛
南無虛空彌留寶勝佛
南無賢上勝佛南無梵吼聲佛
南無寶花佛
南無波頭摩成就勝佛
南無栴檀香佛南無湏彌刧佛
南無勝莊嚴佛南無寶蓋佛
南無香象佛南無无邊勝佛
南無不空說名佛
南無不可思議功德王光明佛
南無无畏王佛
佛名經苐二卷苐五張恃

南無波頭摩上勝佛
南無常得精進佛
南無藥王佛南無安隱佛
南無无邊意行佛南無无邊境界佛
南無无邊光明佛南無无邊明<丹作眼>佛
南無无邊虛空境界佛
南無金色境界佛南無星宿王佛
南無香上勝佛南無虛空勝佛
南無妙勝佛南無方作佛
南無妙彌留佛南無无障㝵眼佛
南無金剛堅佛南無炬然燈佛
歸命如是等無量无邊諸佛應知
南無火幢佛南無智積佛
南無賢无垢威德光佛
南無稱力王佛南無功德王光明佛
南無見智佛南無波頭摩妙勝佛
南無成就勝佛南無寶光佛
南無寶蓮花勝佛南無遠離疑成就佛
南無衆上首佛南無拘留孫佛
南無幢王佛南無波頭摩功德佛
南無放光明佛南無彌勒佛
南無光明波頭摩光佛
南無勝王佛南無法幢佛
佛名經苐三卷苐六張恃

@@南無无量奮迅佛南無海湏彌佛
南無妙見佛南無釋迦牟尼佛
南無不空見佛南無无障㝵吼聲佛
南無无量功德勝名光明佛
南無无分別修行佛
南無无邊光明佛南無善眼佛
南無南方普寶藏佛
南無无垢解脫遠離垢佛
歸命如是等无量無邊諸佛應知
南無西方無量花佛南無无量照佛
南無无量光明佛南無无量明佛
南無无量境界佛南無无量自在佛
南無无量奮迅佛南無普蓋佛
南無蓋行佛南無寶蓋佛
南無星宿王佛南無善星宿佛
南無光明輪佛南無光明王佛
南無光明上勝佛南無无邊見佛
南無勝王佛
南無无邊境界奮迅佛
南無无障㝵吼聲佛
南無大雲光明佛南無羅網王佛
南無善得平等光明佛
南無波頭摩勝花佛
佛名經苐三卷苐七張恃

@@
南無山王佛南無月衆増上
佛南無高光明佛南無合聚佛南
無不空光明佛南無頂
勝王佛南無北方不空然燈佛南無
不空奮迅佛南無不空境界佛南無
不空光明佛南無无邊精進佛南無莎
羅自在王佛南無寶莎羅王佛南
無普蓋王佛南無蓋莊嚴王
佛南無寶積佛南無栴檀屋佛南
無栴檀香佛南無无量光
明佛南無光明輪莊嚴彌留佛南
無无障㝵眼佛南無无量眼佛南
無寶成就佛南無一切
功德佛南無佛華成就功德佛
南無善住慧佛南無无量步
佛南無不空勝佛南無寶步佛南無无
邊修行佛南無无邊莊嚴勝佛南無
虛空輪光明佛南無无量
聲佛南無藥王佛南無
无畏佛南無遠離驚怖毛豎佛南無功德
王光明佛南無觀智慧起花佛
南無虛空寂佛南無虛
空聲佛南無虛空莊嚴成
就佛佛名經苐三卷苐八張恃

南無下方大自在佛南無妙勝佛
南無有佛南無華勝佛
南無善生佛南無師子勝佛
南無成就義佛南無師子護佛
南無師子鉀佛南無善住山王佛
南無淨彌留佛南無清淨眼佛
南無不空足步佛南無虛空像佛
南無香勝佛南無香山佛
南無无量眼佛南無香積佛
南無寶衆佛南無寶高佛
南無善住佛南無善住王佛
南無淨彌留佛南無堅王佛
南無光明輪佛南無火然燈佛
南無不空過佛南無善思惟發行佛
南無師子佛南無堅固衆生佛
南無行勝住王佛
南無上方無量境界佛
南無勝王佛南無精進勝佛
南無斷疑佛南無善星宿王佛
南無然燈佛南無光明佛
南無光日彌留佛南無光明輪佛
南無稱光明佛南無高蓋佛
南無香蓋佛南無寶蓋佛
佛名經苐三卷苐九張恃

@@南無栴檀香佛南無栴檀勝佛
南無湏彌聚佛南無寶光明佛
南無堅固王佛南無淨功德佛
南無清淨眼佛南無无畏佛
南無遠離諸畏佛南無成就積佛
南無寶勝佛南無山王佛
南無轉女根佛南無无量行佛
南無最勝光明佛南無羅網光明幢佛
南無囙王佛南無日月淨明德佛
南無東南方觀一切佛形鏡如來以
爲上首
南無火然燈佛南無空過佛
南無花覺奮迅佛南無羅網光明佛
南無无量光明花王佛
南無寶堅固佛南無初發心轉輪佛
南無華積佛南無千上光明佛
南無不動步佛南無无量跡步佛
南無无量願佛南無无邊願佛
南無无邊境界佛南無不定願佛
南無轉胎佛南無轉諸難佛
南無不行念佛南無成就一切念佛
南無虛空佛南無有勝佛
南無西南方成就義如來爲上首
佛名經苐三卷苐十張恃

@@南無成就義發行佛南無成就焰佛
南無成就義勝佛南無善焰佛南
無常發行佛南無善住佛南
無无量發行佛南無无相修行佛南
無无邊修行佛南無普修行佛南
無然燈光明作佛南無普藏佛南
無普山佛南無无邊形佛南
無无邊精進佛南無羅網光佛南
無曼陀羅佛南無光明輪佛南
無善見佛南無不空說名佛南
無破一切怖畏佛南
無无量功德王光明步佛南
無无邊華佛南無无邊吼聲佛南
無樂積光明功德佛南
無不二輪佛南
無无量光明佛花光佛南
無无量聲佛南無高明佛南
無堅固自在王佛南無日面佛南
無善眼佛南無勝功德佛南
無寶花佛南無寶成就佛南
無月花佛南
無一切衆生修行佛南
無轉一切世間佛佛
名經苐三卷苐十一張恃

南無无量光明無形佛
南無无畏佛
南無一切樂念順行佛
南無西北方普香光明如來
爲上首南無發初香光明佛南無
香山佛南無香象佛南無
香勝佛南無香身佛南無
香輪佛南無光明王佛南無妙波頭
摩王佛南無佛境界佛南無无量
境界佛南無安樂佛南無
快勝佛南無放光明花佛南無華
蓋行佛南無華悵佛南無
金花佛南無香華佛南無
高王佛南無善導師佛南無勝一切
衆生佛南無轉一切念佛南無无量
行華佛南無无量香佛南無普照放
光明佛南無普香光明佛南無普放
光明佛南無放成就勝花佛南無寶羅
網像佛南無妙光佛南無普一蓋

國土佛南無星宿王佛南無
合聚佛南無不住王佛南無香風佛
南無无邊智境界佛南無不空行
佛南無不空見佛南無无障
㝵眼佛佛名經苐三卷苐十二張恃
@@南無初發心佛南無无量眼佛
南無然燈上佛南無普光明佛
南無照光明佛南無帝相佛
南無一切佛國土一切衆生不斷樂
說佛
南無阿樓那奮迅佛南無无迹奮迅佛
南無東北方斷一切憂惱如來爲上首
南無離憂佛南無樂成就功德佛
南無无畏王佛南無勝彌留佛
南無香山佛南無拘鄰佛
南無大體勝佛南無寶蓮花勝佛
南無花成就佛南無吼眼佛
南無勝衆佛南無无邊光明佛
南無月勝光明稱佛
南無星宿王衆増上佛
南無无邊光明佛南無香高山佛
南無无畏王佛南無成就勝无畏佛
南無无邊光照光明佛
南無光明佛南無香彌留佛
南無離驚怖成就勝佛
南無无量功德月成就佛
南無一切功德莊嚴佛
南無不可勝幢佛南無増上護光明佛
佛名經苐三卷苐十三張恃

@@南無花勝王佛南無无邊成就行佛
南無一切勝佛
南無虛空輪清淨王佛
南無无量吼聲佛南無无量吼妙聲佛
南無寶勝功德佛南無淨勝佛
南無无㝵香象佛南無高光明佛
南無大稱佛南無稱親佛
南無堅固自在王佛南無莎羅王佛
南無无量照佛南無安隱王佛
南無大積佛
南無普功德増上雲聲燈佛
南無高積佛南無功德王光明佛
南無堅積聚佛南無寶勝光明佛
南無優鉢羅光明作佛
南無月王佛南無栴檀佛
南無月勝佛南無梵光佛
南無行淨佛南無一切勝佛
南無難勝佛南無寶作佛
南無无量聲佛南無樹提佛
南無龍天佛南無日天佛
南無師子佛南無无垢明佛
南無世閒天佛南無勝積佛
南無人自在恭護佛南無華勝佛
佛名經苐三卷苐十四張恃

南無發精進佛
南無火妙香光明勝佛
南無无垢香火勝佛南無普見佛
南無不動佛南無寶幢佛
南無无量明佛南無妙寶聲佛
南無遍照佛南無智光明王佛
南無摩尼光明勝佛
南無无量華光明善勝慧佛
南無盧舎那佛南無智慧自在佛
南無水聚日佛南無火然燈佛
南無月光明佛南無无障㝵智佛
南無華香佛南無寶光明佛
南無曼阿羅香喜佛南無拘鄰智焰佛
南無大月香佛南無花幢佛
南無无著智佛南無寶作佛
歸命如是等無量億毗婆羅佛
南無无憂勝佛南無寶山佛
南無人王佛南無力勝佛
南無香勝佛南無普滿花佛
南無无垢光明佛
南無樂說莊嚴思惟佛
南無无垢月幢佛
南無倶蘇摩光明作佛
佛名經苐三卷苐十五張恃

@@南無火行佛南無寶上佛
南無无畏觀佛南無師子奮迅力佛
南無遠離驚怖毛豎等喜稱佛
南無金光明威德王佛
南無善說増上名勝佛
若善男子善女人十日礼拜讀誦是
諸佛名遠離一切業障永滅諸罪
南無普光明佛南無自在幢王佛
南無過種種敵對奮迅佛
南無无量功德光明勝佛
南無无障㝵佛
南無寶波頭摩奮迅勝佛
南無寶華善住山自在王佛
南無智炬佛南無光明佛
南無難降伏佛
南無普照十方世界佛
南無大海佛南無寶藏佛
南無銀幢佛南無幢日王佛
南無威德自在王佛南無覺王佛
南無十力自在王佛南無平等作佛
南無初發心思惟遠離諸怖畏佛
南無煩惱无㝵妙勝佛
南無金剛足步佛
南無寶像光明足奮迅佛
佛名經苐三卷苐十六張恃

@@南無降伏諸魔疑奮迅佛
若善男子善女人受持讀誦是諸佛
名一阿僧祗刧超越世間不入惡道
南無初發心不退轉成就勝佛
南無寶蓋上光明佛南無教化菩薩佛
南無初發心斷一切疑煩惱佛
南無光明勝破闇三昧勝上王佛
南無樂說莊嚴雲聲歡喜佛
南無清淨香佛
南無決定光明威德王佛
南無拘留孫佛南無金聖佛
南無人王佛南無迦葉佛
南無彌勒佛南無師子佛
南無然炬佛南無明王佛
南無聖佛南無花幢佛
南無善星宿佛南無大主佛
南無大臂佛南無大力佛
南無星宿王佛南無藥王佛
南無稱幢佛南無大光明佛
南無火聚佛南無月照佛
南無日藏佛南無月焰佛
南無善明佛南無无憂佛
南無一沙佛南無大明佛
佛名經苐三卷苐十七張恃

南無住持鬘佛南無功德明佛
南無見義佛南無然燈佛
南無妙歌佛南無藥上佛
南無安隱佛南無頂堅勝威德佛
南無難勝佛南無功德幢佛
南無羅睺佛南無勝衆佛
南無梵聲佛南無堅固意佛
南無光明作佛南無大高山佛
南無金剛仙<丹作山>佛南無无畏佛
南無寶波頭摩眼力仙佛
南無華光明人愛佛
南無大威德佛南無日淨王佛
南無无量命佛南無龍德佛
南無堅步佛南無不空見佛
南無精進德佛南無力護佛
南無歡喜佛南無德勝佛
南無師子幢佛南無勝法佛
南無歡喜王上首佛南無愛作佛
南無功德智佛南無香象佛
南無善觀佛南無雲聲佛
南無善思惟佛南無善識佛
南無无垢佛南無月上佛
南無大稱佛南無摩尼寶佛
佛名經苐三卷苐十八張恃

@@南無勝王佛南無師子步佛
南無樹王佛南無光明勝佛
南無積智慧佛南無善住佛
南無堅意佛南無甘露慧佛
南無善見佛南無智光明佛
南無堅行佛南無善吉佛
南無寶幢佛南無波頭摩佛
南無那羅延佛南無樂說佛
南無智作佛南無功德佛
南無供養佛南無淨德佛
南無寶作佛南無華天佛
南無善思惟義佛南無法上佛
南無自在佛南無稱慧佛
南無意稱佛南無金剛幢佛
南無十力王佛南無奮迅佛
南無離闇佛南無羅睺天佛
南無彌留幢佛南無衆上首佛
南無寶藏佛南無上修佛
南無星宿佛南無大覺佛
南無三界尊佛南無功德稱佛
南無日月光明師子幢佛
南無毗羅波王佛南無勝藏佛
南無示現有佛南無月光佛
佛名經苐三卷苐十九張恃

@@南無金山佛南無師子德佛
南無不可稱幢佛南無光明佛
南無稱願佛南無堅精進佛
南無无譬喻稱佛南無離畏佛
南無應天佛南無大然燈佛
南無多世閒佛南無妙香佛
南無住持功德佛南無離闇佛
南無无比佛南無自然佛
南無師子佛南無善行佛
南無寶稱佛南無離諸過佛
南無住持甘露佛南無人月佛
南無日面佛南無莊嚴佛
南無摩尼光佛南無山積佛
南無高幢佛南無法作佛
南無思惟義佛南無深心佛
南無寶聚佛南無衆上首佛
南無刧簸佛南無奮迅佛
南無住智佛南無分明佛
南無勝見佛南無不起佛
南無功德勝佛南無師子吼佛
南無奮迅佛南無人信佛
南無龍王佛南無華山佛
南無龍喜佛南無香自在佛
佛名經苐三卷苐二十張恃

南無妙稱佛南無天力佛
南無功德鬘佛南無龍功德佛
南無莊嚴眼佛南無善行智佛
南無智勝佛南無慧照佛
南無實語佛南無日光明佛
南無決定智佛南無寶上色佛
南無普照佛南無寶幢佛
南無離疑佛南無師子奮迅步佛
南無善護佛南無不空步佛
南無覺花幢佛南無山自在王佛
南無大威德佛南無示現惡佛
南無甘露稱佛南無寶天佛
南無住義智佛南無滿足智佛
南無不狹劣名稱佛
南無无憂佛南無離垢佛
南無梵天佛南無地自在王佛
南無華眼佛南無差別見佛
南無法光明佛南無具足見佛
南無信功德佛南無三界尊佛
南無月葉佛南無寶光明佛
南無寶幢佛南無妙稱佛
南無光明作佛南無无量威德佛
南無廣護佛南無師子身佛
佛名經苐三卷苐二十一張恃

@@南無甘露慧佛南無難勝佛
南無功德聚佛南無月高佛
南無得大勢至佛南無无量步佛
南無月無畏佛南無見一切
義佛南無勇猛佛南無功德然
燈佛南無月王佛南無功德
焰佛南無廣智佛南無善寂
滅佛南無天光佛南無无
垢佛南無住持無量明佛南無希
勝佛南無不覆藏佛南無善
住佛南無大意佛南無上
首佛南無世間光明佛南無多功
德佛南無无量威德佛南無離瞋恨无
熱佛南無善稱佛南無義
慧佛南無離塵佛南無稱
德佛南無倶蘇摩德佛南無人
德佛南無精進仙佛南無大
德佛南無寂慧佛南無香
像佛南無上堅佛南無安
樂佛南無不可勝佛南無日
月佛南無雷王佛南無電
王佛南無大勝佛南無護
智佛南無日佛南無成就
義佛佛名經苐三卷苐二十二
張恃
@@南無寶積佛南無降伏怨佛
南無花勝佛南無應稱佛
南無智步佛南無離慢佛
南無根花佛南無无畏圈土佛
南無高稱佛南無示有佛
南無月佛南無多功德佛
南無寶月佛南無師子幢佛
南無樂思惟佛南無宗靜佛
南無不可思議奮迅佛
南無樂功德佛南無應供稱佛
南無華相佛南無无量樂說稱佛
南無摩尼金剛佛南無无量壽佛
南無摩尼莊嚴佛南無大自在功德佛
南無勝月佛南無高山稱佛
南無百光明佛南無歡喜佛
南無龍步佛南無意成就佛
南無寶月佛南無寂滅佛
南無然炬王月佛南無上首佛
南無歡喜自在佛南無寶髻佛
南無遠離畏佛南無寶藏佛
南無月面佛南無无垢稱佛
南無稱威德佛南無愛天佛
南無羅睺天佛南無善焰佛
佛名經苐三卷苐二十三張恃

南無寶愛佛南無寶聚佛
南無寶步佛南無師子華佛
南無高修佛南無人自在佛
南無人慧佛南無照世間佛
南無寶威德佛南無功德佛
南無大相佛南無乘莊嚴佛
南無橋梁佛南無香象佛
南無无心慧佛南無彌留幢佛
南無善香佛南無堅鎧佛
南無勝威德佛南無摩尼鎧佛
南無賢佛南無善香月佛
南無淨自在佛南無師子月佛
南無勝威德佛南無善勝佛
南無不可勝輪佛南無勝親佛
南無寶名佛南無大行佛
南無高光明佛南無功德山佛
南無大稱佛南無法稱佛
南無放光明佛南無電德佛
南無實作佛南無命佛
南無善焰佛南無善首佛
南無決定慧佛南無離有佛
南無摩尼香佛南無勝喜佛
南無師子光明佛南無普照佛
佛名經苐三卷苐二十四張恃

@@南無稱勝佛南無善智慧佛
南無摩尼月佛南無高光佛
南無不可降伏行佛南無火佛
南無摩尼輪佛南無世尊佛
南無師子像佛南無月滿佛
南無寶焰佛南無羅睺佛
南無善護佛南無希覺佛
南無周光明佛南無寂靜去佛
南無安隱世間佛南無无惱佛
南無十行佛南無力喜佛
南無大體勝佛南無至大體佛
南無得大勢佛南無功德藏佛
南無實行佛南無无畏勝佛
南無樹提佛南無大光明佛
南無日光佛南無廣功德佛
南無寶功德佛南無自在佛
南無摩尼香佛南無作業佛
南無師子手佛南無善化佛
南無寶高佛南無海佛
南無住持佛南無義智佛
南無善思惟慧佛南無大衆輪佛
南無寶火佛南無修行義佛
南無世間月佛南無花聲佛
佛名經苐三卷苐二十五張恃

@@南無淨幢佛南無大衆上首佛
南無師子步佛南無威德德佛
南無福德成就佛南無大光明佛
南無寶稱佛南無信衆佛
南無无邊稱佛南無不空光明佛
南無聖天佛南無金剛衆佛
南無善肩佛南無幢王佛
南無華成佛南無鎧慧佛
南無風行佛南無善思惟佛
南無稱佛南無快然佛
南無甘露聚佛南無功德護佛
南無義去佛南無无畏佛
南無慈佛南無住分別佛
南無善報佛南無摩尼足佛
南無解脫威德佛
南無善疾平等威德佛
南無智勝佛南無善天佛
南無實聲佛南無智力德佛
南無師子慧佛南無花高佛
南無智作佛南無華德佛
南無功德藏佛南無寶稱佛
南無實稱佛南無不可降伏佛
南無无畏自在佛南無淨日佛
佛名經苐三卷苐二十六張恃

南無諸天佛南無可愛佛
南無實天佛南無實<丹寶>藏佛
南無功德稱佛南無智積佛
南無清白佛南無遠行佛
南無天威德佛南無淨聖佛
南無喜去佛南無大憂威德佛
南無焰聚佛南無大勝佛
南無華光佛南無喜上佛
南無善首佛南無自在幢佛
南無大愛佛南無善心佛
南無降伏他衆佛南無勇猛佛
南無成就佛南無威德佛
南無善思義境界佛南無善臂佛
南無大寶佛南無稱意佛
南無世間尊佛南無功德光明佛
南無寶聲佛南無金剛仙佛
南無成就佛南無師子力佛
南無无垢眼佛南無迦葉佛
南無清淨智佛南無智步佛
南無高威德佛南無大光明佛
南無日光明佛南無无垢身佛
南無差別身佛南無差別威德佛
南無不可比甘露鉢佛
佛名經苐三卷苐二十七張恃

@@南無月光明電德佛南無寂滅去佛
南無不動佛南無多稱佛
南無功德法佛南無歡喜无畏佛
南無莊嚴王佛南無妙稱佛
南無多焰佛南無華勝佛
南無寶莊嚴佛南無善賢佛
南無寶妙佛南無善智慧佛
南無善賢德佛南無梵幢佛
南無月蓋佛南無羅網焰佛
南無廣光明佛南無智稱佛
南無名相佛南無功德光明佛
南無稱名聲佛南無滿月佛
南無華光佛南無善行佛
南無然燈王佛南無電幢佛
南無光明王佛南無星宿光佛
南無不可嫌名佛南無波頭摩藏佛
南無弗沙快佛南無眼滿佛
南無无濁義佛南無高威德佛
南無華威德佛南無奮迅佛
南無无障智佛南無羅睺天佛
南無智聚佛南無上首佛
南無自在刧佛南無華幢佛
南無羅睺佛南無火藥佛
佛名經苐三卷苐二十八張恃

@@南無星宿王佛南無明王佛
南無福德手佛南無稱光佛
南無日光明佛南無法藏佛
南無善智慧佛南無功德自在刧佛
南無金剛仙佛南無智慧積佛
南無善住佛南無善至智慧佛
南無淨聲佛南無龍吼聲佛
南無相幢佛南無智慧聚佛
南無无畏佛南無淨上首佛
南無快眼佛南無龍德佛
南無寶幢佛南無黠慧佛
南無不怯弱聲佛南無實<丹寶>相佛
南無聲德佛南無師子佛
南無種種說佛南無智色佛
南無波頭摩聚佛南無華佛
南無奮迅去佛南無華積佛
南無勝色佛南無星宿色佛
南無月燈佛南無威德聚佛
南無菩提王佛南無无盡佛
南無善慧眼佛南無喜身佛
南無智慧圈土佛南無上佛
南無淨威德佛南無有智佛
南無眞聲佛南無尊佛
佛名經苐三卷苐二十九張恃

南無无障㝵藏佛
佛說佛名經卷第三
壬益歳高麗圈大藏都監奉
勅雕造
佛名經苐三卷苐三十張恃

@@佛說佛名經卷第四恃
後魏比印度三藏菩提流支譯
南無勝德佛南無勝智奮迅佛
南無大炎佛
南無自在疾住持威德佛
南無善光明勝佛南無善色王佛
南無成就義佛南無師子山<丹仙>佛
南無天佛南無施佛
南無快藏佛南無福德光明佛
南無淨佛南無然燈王佛
南無智生佛南無妙天佛
南無地天佛南無得解脫去佛
南無金頂佛南無羅睺羅樂說佛
南無難勝佛南無信聖佛
南無月光佛南無金光佛
南無善才佛南無功德自在天佛
南無法蓋佛南無功德智佛
南無差別身佛南無妙智佛
南無微智佛南無一切威德藥佛
南無解脫幢佛南無智慧藏佛
南無智慧積佛南無離怖畏佛
南無離惡佛南無无障㝵稱佛

@@南無實積佛南無善聲佛
南無衆自在刧佛南無法積佛
南無解脫威德佛南無勝快佛
南無妙身佛南無妙語佛
南無師子愛佛南無人自在功德佛
南無師子髻佛南無法浚佛
南無安樂佛南無不動佛
南無色威德佛南無能覺王佛
南無善眼佛南無堅固義佛
南無智光明佛南無香威德佛
南無无病修佛南無海覺佛
南無勝色佛南無善步佛
南無吼稱佛南無覺身佛
南無然燈日佛南無智慧足佛
南無定身佛南無威德无盡佛
南無功德乘佛南無金乘佛
南無放結佛南無法行佛
南無善住去佛南無離慢佛
南無智藏佛南無淨去佛
南無栴檀佛南無无憂佛
南無清淨身幢佛南無无圈土花佛
南無无量威德佛南無无光明佛
南無智慧華佛南無成就智佛
佛名經苐四卷苐二張恃

南無淨住佛南無一味手佛
南無自在佛南無无比說佛
南無勝說佛南無福德威德佛
南無日佛南無度世間智佛
南無得成就佛南無法行佛
南無求安隱佛南無色智佛
南無合掌光明佛南無无創佛
南無琉璃藏佛南無華天佛
南無自然佛南無善根光明佛
南無一切功德勝光明佛南無寶勝佛南無日月佛南無降伏怨佛南無无量光

明佛南無湏摩那樹提光明佛南
無増上佛南無樂智慧佛
南無功德自在佛南無寂靜
佛南無功德積力佛南無善眼
佛南無善聲佛南無善華佛南
無善住佛南無功德威德
聚佛南無无邊智佛南無无量聲
佛南無善光佛南無善智慧佛
南無解脫義佛南無思惟勝
佛南無勝聲身佛南無快佛南
無勝行佛南無寂靜義佛
佛名經苐四卷苐三張恃


@@南無善過佛南無清淨行佛
南無華作佛南無善光佛
南無常然燈佛南無善量佛
南無衆自在佛南無離畏佛
南無智怖佛南無善逝樂說佛
南無勝眼佛南無菩提月佛
南無寶光明佛南無月佛
南無无畏佛南無大鏡佛
南無梵聲佛南無善聲佛
南無大智慧槗粱佛
南無普智慧佛南無金剛仙佛
南無功德力佛南無伏心佛
南無樹王佛南無數聲佛
南無住勝佛南無愛聖佛
南無威德佛南無樹提味佛
南無妙鼓雲聲佛南無愛眼佛
南無賢智佛南無成就功德勝佛
南無寂靜吼佛南無法幢佛
南無虛空功德聲佛南無功德差別佛
南無功德聲佛南無威德佛
南無功德集佛南無有智佛
南無聖行佛南無樂說月佛
南無善滅佛南無月面佛
佛名經苐四卷苐四張恃

@@南無日月無垢佛南無集功德佛
南無華福德佛
南無幢樂說圈土佛南無恭敬愛佛
南無无量師子力佛南無自在王佛
南無无量信佛南無平等思惟佛
南無不動寂靜佛南無无垢光佛
南無平等行佛南無不濁佛
南無不動佛南無不擾佛
南無善行佛南無住善調智佛
南無說自在佛南無大天佛
南無深意佛南無无量佛
南無法力佛南無供養花光佛
南無三界供養
佛南無應供佛南無日藏佛
南無他供養佛南無解脫幢
佛南無快結佛南無甘露清淨佛
南無金剛堅佛南無寶聚光明
佛南無快步佛南無日清淨光明
佛南無功德積佛南無阿樓那勝
佛南無師子去佛南無勝
上佛南無花德佛南無放光明佛南
無波頭摩智愛佛南無快莊嚴
佛南無不空行佛南無合創
佛南無光明幢佛南無樂心
佛南無樂解脫佛佛名經
苐四卷苐五張恃

南無智淨佛南無聞慧海佛
南無寶住持佛南無拘峻莊嚴佛
南無孔雀聲佛南無不屬佛
南無斷愛根佛南無月起佛
南無海勝佛南無不動合去佛
南無樂功德然燈佛南無教聲佛
南無地主佛南無威德力佛
南無住智慧色佛南無善月佛
南無覺華佛南無善讃歎佛
南無善處佛南無力智威德加佛
南無然燈堅固佛南無奮迅佛
南無天聲佛南無寂靜佛
南無日面佛南無樂解脫佛
南無界光明佛南無住行佛
南無无垢佛南無堅固起佛
南無樂智自在佛南無香光明佛
南無廣光明佛南無念自在佛
南無甘露器佛南無无㝵幢佛
南無求勝菩提佛南無信行佛
南無寶慙愧佛南無法用佛
南無一切威德佛南無大親佛
南無寂靜行佛南無甘露増上佛
南無彌留光佛南無聖讃歎佛
佛名經苐四卷苐六張恃

@@南無生威德佛南無光明見佛
南無善修果報佛南無善德莊嚴佛
南無寶光明佛南無寂靜功德步佛
南無功德海佛南無種種色佛
南無降伏魔佛南無閉塞魔佛
南無度一切難佛南無不破境智佛
南無海文飾佛
南無得勝衆解脫王佛
南無愛佛南無大幢佛
南無智聲佛南無善勝佛
南無淨命佛南無智報佛
南無如意幢佛南無世間自在刧佛
南無地住持佛南無日愛佛
南無羅睺月佛南無花光明佛
南無明増上佛南無威德住持佛
南無樂功德佛南無樂力佛
南無善聲佛南無法自在佛
南無梵聲佛南無善思惟佛
南無大志智慧佛南無大施佛
南無月稱佛南無幢佛
南無稱人聲佛南無樹王佛
南無滅闇佛南無善星佛
南無善光佛南無无量樂說幢佛
佛名經苐四卷苐七張恃

@@南無快行福德佛南無度繫佛
南無无畏愛佛南無世間愛佛
南無妙行佛
南無憂波羅花鬘佛
南無无量樂說光明佛
南無信聖人佛南無精進功德佛
南無堅甘露増上佛南無高寶信佛
南無得功德佛南無福德慧佛
南無火炎佛
南無无量威功德威德佛
南無師子步佛南無不動信佛
南無過有佛南無龍王聲佛
南無住持輪佛南無勝色佛
南無世愛佛南無法月佛
南無无量樂稱佛南無雲幢佛
南無功德去佛南無善逝佛
南無无量聲佛南無虛空天佛
南無摩尼王佛南無清淨行佛
南無然燈佛南無珍寶吼聲佛
南無人自在王佛南無羅睺護佛
南無无畏佛南無師子慧佛
南無寶稱佛南無辯義見佛
南無世間花佛南無高步佛
佛名經苐四卷苐八張恃

南無等月王佛南無樂說王佛
南無差別智佛南無智自在佛
南無師子齒佛南無快步佛
南無功德然燈月佛南
無无憂圈土佛南無意思智慧佛南
無法天炎尊佛南無合調佛
南無増上力佛南無智慧華佛
南無堅固聲佛南無常樂
佛南無說義佛南無信愛作佛南
無師子棄結
佛南無離怖佛若善男子善女人能
受持讀誦是賢刧千佛名者必見彌
勒世尊及見
盧至遠離諸難南無月光明
佛南無不動佛南無大莊嚴佛南
無多伽羅香佛南無妙勝佛南
無波頭摩幢佛南無寶聚佛
南無沉水香佛南無大莊嚴
佛南無喜勝佛南無山海
佛南無大海佛南無法幢
佛南無梵勝佛南無大香佛
南無大成就佛南無大寶輪佛
南無无量壽佛南無大高勝佛
南無大金臺佛佛名經苐
四卷苐九張恃
@@南無大輪佛南無語作佛
南無大人佛南無大手佛
南無師子香稱佛南無供養勝佛
南無自在火佛南無安樂作勝佛
南無師子華勝佛南無寂靜幢佛
南無戒王佛南無普勝佛
南無怖象佛南無无憂勝佛
南無憂波羅香佛南無大地佛
南無大龍勝佛南無清淨王佛
南無大樂佛南無波頭摩勝佛
南無捨拘稣摩佛南無龍妙佛
南無華聚佛南無香象佛
南無常觀佛南無正作佛
南無善住佛南無尼拘律王佛
南無常光佛南無月勝佛
南無栴檀行佛南無日藏佛
南無勝藏佛南無湏彌力佛
南無如意藏佛南無金剛王佛
南無難勝佛南無大勝佛
南無善見佛南無精進德佛
南無大海佛南無普莎羅佛
南無宿勝佛南無佛天佛
南無師子幢佛南無甘露勝佛
佛名經苐四卷苐十張恃

@@南無无量勝佛南無功德慧厚勝佛
南無華幢佛南無首勝佛
南無精進勝佛南無龍勝佛
南無勝成就佛南無寶積佛
南無勝足佛南無大師佛
南無普見佛南無寶多羅佛
南無普至佛南無恭敬勝佛
南無大念佛
南無斷一切衆生疑王佛
南無寶勝佛南無普蓋佛
南無大蓋佛南無妙勝佛
南無千供養佛南無寶華步佛
南無衆勝佛南無幢慧佛
南無尼拘律王佛南無上勝佛
南無普波頭摩佛南無普勝佛
南無龍王護衆佛南無寂滅佛
南無遠離垢佛南無大聚佛
南無大供養佛南無大將佛
南無善見佛南無上勝佛
南無波頭摩勝佛南無闇<丹闇>輪威德佛
南無勝月佛南無能仁佛
南無然燈佛南無大威德佛
南無月面佛南無栴檀香佛
佛名經苐四卷苐十一張恃

南無彌留山佛南無彌留刧佛
南無大面佛南無无染佛
南無龍天佛南無山聲自在王佛
南無湏彌山佛南無金藏佛
南無火光佛南無樹提自在王佛
南無地寂佛
南無勝琉璃金光明佛
南無月像佛南無月<丹日>聲佛
南無散華光明莊嚴佛
南無海山智慧奮迅通佛
南無金剛光佛南無大香光佛
南無遠離瞋恨心佛南無月光佛
南無勝琉璃快智慧倶稣摩佛
南無日光佛南無華鬘色王佛
南無華通佛南無水月光佛
南無破無明闇佛南無得樂說佛
南無无畏王佛南無然明佛
南無師子意佛南無精進堅固佛
南無不壞精進佛南無堅固勇猛佛
南無人月佛南無師子慧佛
南無閻浮上佛南無釋迦牟尼佛
南無大勢佛南無快聲佛
南無无量光佛南無妙光佛
佛名經苐四卷苐十二張恃

@@南無上首佛南無上勝佛
南無樂吼佛南無見實佛
南無供養積<丹稱>佛南無師子慧佛
南無聲德佛南無善香佛
南無電燈佛南無波頭摩光佛
南無大燈佛南無淨聲佛
南無破疑佛南無无邊威德佛
南無賖尸面佛南無无量名佛
南無妙威德佛南無无量藏佛
南無散異疑佛南無福德燈佛
南無善見佛
南無不可降伏威德佛
南無愛威德佛南無光明奮迅佛
南無廣稱佛南無異幢佛
南無不可勝佛南無威德王佛
南無堅固佛南無妙稱佛
南無无量色佛南無大信佛
南無妙聲佛南無不動步佛
南無无量莊嚴佛
南無威德王聚光明佛
南無住智慧佛南無金堅佛
南無愛解脫佛南無能與无畏佛
南無甘露藏佛南無普觀佛
佛名經苐四卷苐十三張恃

@@南無大湏佛南無山威德佛
南無天供養佛南無光明勝佛
南無說重佛南無莊嚴光明佛
南無師子奮迅佛南無異見佛
南無遍見佛南無甘露步佛
南無月光明佛南無稱供養佛
南無護根佛南無清淨聲佛
南無无障㝵輪佛南無離生佛
南無甘露聲佛南無空威德佛
南無功德王佛南無无量色佛
南無大力佛南無黠慧莊嚴佛
南無見无障㝵佛南無師子香佛
南無普見佛南無普德佛
南無善見佛南無善色佛
南無慧稱佛南無寶莊嚴佛
南無妙光佛南無解脫奮迅佛
南無功德莊嚴佛南無畢竟智佛
南無智高佛南無不動智佛
南無善威儀佛南無快色佛
南無寶聲佛南無火聲佛
南無善見佛南無无量威德佛
南無妙思惟佛南無愛稱佛
南無功德華佛南無倶稣摩炎佛
佛名經苐四卷苐十四張恃

南無難降伏佛南無妙聲吼佛
南無善見佛南無衆生可敬佛
南無火明佛南無无比步佛
南無清淨智佛南無快聲佛
南無火照佛南無月照佛
南無智化佛南無功德莊嚴佛
南無福德光明佛南無智作佛
南無斷有見佛南無見愛佛
南無无量光佛南無勝聲佛
南無種種日佛南無戒步佛
南無天面佛南無放蓋佛
南無波婆娑佛南無星宿佛
南無覺慧佛
南無増上師子種種鳴吼聲佛
南無象吼佛南無梵聲佛
南無龍吼佛南無勢自在佛
南無世間自在王佛南無无量命佛
南無然燈佛南無无垢蓋佛
南無寶光明佛南無天威德面佛
南無然燈佛南無光明勝王佛
南無普照佛
南無智慧奮迅王佛
南無可量花佛南無下花佛
佛名經苐四卷苐十五張恃

@@南無莊嚴勝散花佛
南無无量花佛
南無盧舎那智慧莊嚴奮迅王佛
南無无量衆上首王佛
南無无垢威德佛南無勝成就佛
南無月摩尼光羅網佛
南無安隱佛南無高行佛
南無歡喜佛南無堅固佛
南無善眼佛南無善意佛
南無六十二同名尸棄佛
南無善生佛南無淨聖佛
南無梵勝佛南無善見佛
南無上勝佛南無上修佛
南無妙勝佛南無寂靜命佛
南無不猒足法佛南無得功德佛
南無陽炎佛南無稱上佛
南無吉沙佛南無星宿佛
南無了見佛南無元量命佛
南無見義佛南無高山佛
南無金聖佛南無一切處自在佛
南無自在幢佛南無淨聲佛
南無妙聲佛南無人聲佛
南無寶上佛南無寶炎佛
佛名經苐四卷苐十六張恃

@@南無大寶佛
南無八十千同名然燈佛
南無八十億那由他同名釋迦牟尼佛
南無一万八千同名莎羅王佛
南無九万同名尼拘律王佛
南無五千同名波頭摩王佛
南無六千同名上王佛
南無无同佛名佛
南無功德王光明佛
南無智勝上王佛
南無无垢智戒王佛
南無无量光明勝王佛
南無閻浮檀湏弥山王佛
南無自在王佛南無常放光明王佛
南無无垢稱王佛
南無師子受象山歡喜王佛
南無寶杖功德王光佛
南無无盡智慧佛南無寶幢佛
南無光明輪藏佛南無奮迅恭敬稱佛
南無高山王勝佛南無雲護佛
南無師子奮迅王佛
南無護妙法幢實<丹寶>佛
南無寶輪威德佛南無勝光明功德佛
佛名經苐四卷苐十七張恃

南無无量國土佛南無愛星宿佛
南無无量光明佛南無有德佛
南無十方清淨佛南無善智慧佛
南無勝魔佛南無大莊嚴佛
南無勝心佛南無心智佛
南無花藏佛南無大力佛
南無常釋<丹擇>智慧佛南無那羅廷藏佛
南無常決定智佛南無无邊光佛
南無師子聲佛南無妙智佛
南無福德光明佛南無上首光佛
南無快身佛南無无垢義佛
南無應威德佛南無成就智佛
南無德吼佛南無舎地佛
南無妙光佛南無決定思佛
南無實<舟寶>日佛南無威德光明佛
南無花威德佛南無勝成佛
南無稱高佛南無信功德佛
南無法燈佛南無信勝佛
南無上愛面佛南無師子奮迅佛
南無衆山天佛南無海智佛
南無波頭摩藏佛南無華藏佛
南無實<丹寶>仙佛南無莎羅王佛
南無日光明佛南無趣菩提佛
佛名經苐四卷苐十八張恃

@@南無寂根佛南無日光佛
南無分<丹芬>陀利香佛南無弥留光佛
南無月面佛南無妙步佛
南無觀十方佛南無德光明佛
南無清淨戒佛南無无邊智佛
南無无邊步佛南無堅精進佛
南無天供養佛南無普智佛
南無寂光佛南無仁威德佛
南無功德橋梁佛南無堅固修佛
南無稱聖佛南無稱幢佛
南無不異心佛南無普信佛
南無大威德佛南無應供養佛
南無上功德佛南無成就義修行佛
南無愛供養佛南無普護佛
南無信菩提佛南無心意佛
南無出智佛南無山聲佛
南無性日佛南無雲聲佛
南無大炎聚佛南無勝積佛
南無无憂佛南無天國土佛
南無師子喜聲佛南無无量明佛
南無見愛佛南無燈王佛
南無勝高佛南無十方聞名佛
南無愛眼佛南無月高佛
佛名經苐四卷苐十九張恃

@@南無能與无畏佛南無星宿王佛
南無月天佛南無光明日佛
南無大稱佛南無眞聲佛
南無愛說佛南無稱上佛
南無天王佛南無甘露明佛
南無樂聲佛南無心意佛
南無地住佛南無寂過佛
南無多羅王佛南無无畏佛
南無清淨智佛南無能破疑佛
南無慈勝佛南無勝上佛
南無種種日佛南無普見佛
南無見月佛南無降伏魔佛
南無大首佛南無師子奮迅去佛
南無威德光佛南無普護佛
南無成就義威德佛南無光明日佛
南無見聚佛南無清淨意佛
南無香山佛南無摩尼清淨佛
南無功德明佛南無日然燈佛
南無成就光佛南無樂說法佛
南無善思惟義佛南無普現見佛
南無師子幢佛南無苦行佛
南無大步佛南無蓮花眼佛
南無照光佛南無信无量佛
佛名經第四卷第二十張恃

南無无量色佛南無蓋天佛
南無寶光明佛南無上首佛
南無善見佛南無親味佛
南無德味佛南無日面佛
南無无障㝵眼佛南無師子步佛
南無火燈佛南無生勝佛
南無信功德佛南無福德藏佛
南無法幢佛南無天愛佛
南無无畏佛南無月愛佛
南無智勝佛南無威德光佛
南無月德佛南無功德聚佛
南無无邊光佛南無安樂佛
南無稱幢佛南無光明吼佛
南無普功德佛南無上幢佛
南無那羅延佛南無寶信佛
南無普思惟佛南無善思惟佛
南無善智佛南無不可量威德佛
南無師子臂佛南無光明意佛
南無王天佛南無實<丹本實>幢佛
南無住善意佛南無无量天佛
南無聖化佛南無大功德佛
南無大幢佛南無大光日佛
南無眞法佛南無日月佛
佛名經苐四卷苐二十一張恃

@@南無眞報佛南無勝天佛
南無觀解脫佛南無寶光明佛
南無孔雀聲佛南無普行佛
南無成就光佛南無无量眼佛
南無稱愛佛南無善護佛
南無信天佛南無不可量步佛
南無大威佛南無心智佛
南無化<丹仙>步佛南無月形佛
南無火聚佛南無大修佛
南無火步佛南無勝天佛
南無成就義修佛南無月愛佛
南無師子聲佛南無信說佛
南無智光佛南無花威德佛
南無光明聚佛南無神通光明佛
南無无量威德佛南無无量光佛
南無勝藏佛南無普照稱佛
南無寶幢佛南無勝威德佛
南無日幢佛南無大弥留佛
南無供養莊嚴佛南無世間聞名佛
南無勝德佛南無勝稱佛
南無成就步佛南無天供養佛
南無實<丹寶>淨佛南無不可降伏稱
佛南無應光明佛南無大燈
佛佛名經苐四卷苐二十二張
恃
@@南無行威儀畏佛南無奮迅佛
南無无障㝵見佛南無離疑佛
南無大行佛南無不失步佛
南無天國土佛南無善力佛
南無喜菩提佛
南無花光佛南無能與光明佛
南無天愛佛南無解脫光明佛
南無施光明佛南無作功德佛
南無成智佛南無道光佛
南無海王佛南無喜菩提佛
南無法光佛南無大天佛
南無深智佛南無法自在佛
南無大信佛南無心意佛南
無智光佛南無不謬思佛南
無起福德佛南無漏稱佛南
無大莊嚴佛南無月光佛南
無天光佛南無清淨行佛南
無功德愛佛南無師子意佛南
無地清淨佛南無寶光明佛南
無快光明佛南無種種日佛南
無月愛佛南無月蓋佛南
無普觀佛南無无染佛南
無稱勝佛南無月面佛南
無龍天佛南無功德聚佛佛
名經第四卷第二十三張恃

南無功德智佛南無花勝佛
南無世愛佛南無甘露威德佛
南無寶幢佛南無日光明佛
南無甘露光佛南無說法愛佛
南無應愛佛南無地光佛
南無功德作佛南無花勝佛
南無功德臂佛南無法燈佛
南無普光佛南無梵聲佛
南無大莊嚴佛南無解脫日佛
南無堅精進佛南無佛光明佛
南無功德稱佛南無善智慧佛
南無不可量莊嚴佛南無師子愛佛
南無功德步佛南無上天佛
南無觀行佛南無日天佛
南無電光佛南無勝愛佛
南無弥留幢佛南無華光佛
南無上意佛南無香山佛
南無功德奮迅佛南無勝意佛
南無信聖佛南無寶洲佛
南無上威德佛南無最後見佛
南無歡喜莊嚴佛南無功德藏勝佛
南無无垢鏡佛南無威德力佛
南無清淨眼佛南無智行佛
佛名經苐四卷苐二十四張恃

@@南無不謬足佛南無聖眼佛
南無樂解脫佛南無大聲佛
南無上國土佛南無修行光明佛
南無念業佛南無信功德佛
南無盧舎稱佛南無照闇佛
南無愛自在佛南無月光佛
南無上聲佛南無功德勝佛
南無攝受擇佛南無相王佛
南無離熱病智佛南無能與聖佛
南無法洲佛南無甘露功德佛
南無无瞋恨佛南無甘露香佛
南無月眼<丹明>佛南無吼聲佛
南無无畏日佛南無得无畏佛
南無喜愛佛南無不錯智佛
南無世愛佛南無天燈佛
南無信聖佛南無天蓋佛
南無龍光佛南無勝步佛
南無法威德佛南無見有佛
南無慙愧面佛南無勝色佛
南無普眼佛南無功德光佛
南無月勝佛南無定實佛
南無功德幢佛南無世自在刧佛
南無无畏親佛南無攝智佛
佛名經苐四卷苐二十五張恃

@@南無降怨佛南無去<丹法>光明佛
南無勝積佛南無一念光佛
南無力士奮迅佛南無師子足佛
南無戒愛佛南無信世間佛
南無勝威德光明佛
南無師子奮迅鬚佛
南無无垢去佛南無決定智佛
南無離無明佛南無功德聚佛
佛說佛名經卷第四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經苐四卷苐二十六張恃

佛說佛名經卷第五恃
後巍北印度三藏菩提流支譯
南無天蓋佛南無龍光佛
南無勝步佛南無法威德
佛南無見有佛南無慚愧
面佛南無勝色佛南無普
眼佛南無功德光佛南無
月勝佛南無定實佛南無功
德幢佛南無世自在刧佛南無无
畏親佛南無攝智佛南無
降怨佛南無法光明佛南無
勝積佛南無一念光佛南無力士
奮迅佛南無師子足佛南無
戒愛佛南無信世間佛南無勝威德
光明佛南無師子奮迅鬚佛南無无
垢去佛南無決定智佛南無離
無明佛南無功德聚佛南無
攝慧佛南無大智味佛南無
實步佛南無心日佛南無
觀方佛南無信說佛南無思
惟忍佛南無法蓋佛南無不可降
伏月佛南無天華佛南無天波
頭摩佛
@@南無普威德佛南無月明佛
南無功德莊嚴佛南無相王佛
南無稱思惟佛南無樹幢佛
南無淨行佛南無威德步佛
南無信衆佛南無善香佛
南無智者讃歎佛南無智慧光明佛
南無智鎧佛南無威德力佛
南無勝威德佛南無佛歡喜佛
南無勝信佛南無一切愛佛
南無離諸佛南無思義佛
南無大高佛南無聖人面佛
南無黠慧信佛南無攝菩提佛
南無妙聲佛南無大威德佛
南無樂師子佛南無普寶佛
南無一切世愛佛南無分金剛佛
南無師子聲佛南無過火佛
南無導師佛南無人月佛
南無大莊嚴佛南無日光佛
南無快見佛南無普摩尼香佛
南無寂行佛南無攝稱佛
南無梵供養佛南無大吼佛
南無應供養佛南無黠慧信佛
南無无量願佛南無世光佛
佛名經第五卷第二張恃

@@南無見忍佛南無大花佛
南無有我佛南無如意佛
南無善菩提根佛南無地德佛
南無天德佛南無不怯弱聲佛
南無普現佛南無月光明佛
南無勝信佛南無決定色佛
南無方便心佛南無智味佛
南無功德信佛南無難降伏佛
南無普見佛南無月光明佛
南無月蓋佛南無世橋佛
南無信供養佛南無樂勝佛
南無善蓋佛南無慚愧賢佛
南無能觀佛南無師子聲佛
南無大行佛南無普信佛
南無噐聲佛南無勝愛佛
南無普行佛南無普智佛
南無大奮迅佛南無月幢佛
南無堅行佛南無天供養佛
南無能驚怖佛南無勝稱佛
南無成就一切功德佛
南無堅固佛南無甘露光佛
南無大聲佛南無高聲佛
南無大力佛南無大盡佛
佛名經第五卷第三張恃


南無信甘露佛南無行菩提佛
南無勝聲思惟佛南無高光佛
南無悕勝佛南無樂種種聲
佛南無愛義佛南無修行
信佛南無離愛佛南無善生佛
南無威德力佛南無信功德
佛南無聲稱佛南無放光明
佛南無疑奮迅佛南無勝王
佛南無林華佛南無功德
華佛南無捨諍佛南無大廣
佛南無大稱佛南無虛空愛佛
南無甘露奮迅佛南無日
聚佛南無月聲佛南無天幢
佛南無與清淨佛南無能日佛南
無波可見佛南無堅意勝聲佛
南無雨甘露佛南無无畏聲
佛南無善根聲佛南無勝聲
佛南無勝愛佛南無甘露稱
佛南無法花佛南無大莊嚴佛
南無世間尊重佛南無勝意佛南
無弥留光佛南無清淨思惟
佛南無高光明佛南無破怨
佛南無甘露城佛南無華
光佛佛名經苐五卷苐四張恃
@@南無大稱佛南無安隱恩佛
南無道威德佛南無清淨心佛
南無天供養佛南無度泥佛
南無離有佛南無法華佛
南無大勝佛南無可樂光明佛
南無火光佛南無見愛佛
南無光明愛佛南無喜聲佛
南無大施德佛南無實步佛
南無无滯㝵智佛南無得威德佛
南無月藏佛南無淨光明佛
南無大莊嚴佛南無得樂自在佛
南無妙光明佛南無寂光佛
南無離疑佛南無无過智慧佛
南無成就行佛南無清淨身佛
南無无畏愛佛南無稱吼佛
南無大吼佛南無善思佛
南無大思佛南無清淨色佛
南無大奮迅佛南無樂眼佛
南無命清淨佛南無行清淨佛
南無離熱智佛南無應橋佛
南無善集智佛南無普信佛
南無設尸威德佛南無不死城佛
南無不護聲佛南無化日佛
佛名經苐五卷苐五張恃

@@南無善住思惟佛南無高信佛
南無湏摩那光明佛
南無光明力佛南無功德布佛
南無法倶稣摩佛南無淨威德佛
南無淨行佛南無天色心佛
南無力王佛南無普觀佛
南無梵供養佛南無聖花佛
南無虛空佛南無降伏鬱弥佛
南無无譬智佛南無降伏刺佛
南無降伏城佛南無應愛佛
南無戒功德佛南無平等勿思佛
南無不怯弱心佛南無精進信佛
南無高光明佛南無聞智佛
南無无㝵心佛南無无畏光佛
南無甘露聲佛南無種種日佛
南無勝黠慧佛南無可修敬佛
南無功德王佛南無護根佛
南無禪解脫佛南無大威德佛
南無栴檀香佛南無見信佛
南無妙橋梁佛南無可觀佛
南無不可量智佛南無千日威德佛
南無捨重擔佛南無稱信佛
南無諸方聞佛南無自在佛
佛名經苐五卷苐六張恃

南無无邊智佛南無无垢光佛
南無甘露信佛南無妙眼佛
南無解脫行佛南無可樂見佛
南無高光明佛南無大聲佛
南無大威德聚佛南無光明幢佛
南無應供養佛南無福德威德積佛
南無信相佛南無大炎佛
南無應信佛南無善住思惟佛
南無湏提他佛南無智作佛
南無普寶佛南無日光佛
南無說提他佛南無炎眼佛
南無師子身佛南無稱親光佛
南無清淨聲佛南無悕樂佛
南無寂靜増上佛南無寶威德佛
南無善威德供養佛南無毛光佛
南無世間尊佛南無善行淨佛
南無菩提他威德佛南無應眼佛
南無大步佛南無成義佛
南無安隱愛佛南無天摩私多
佛南無捨漫流佛南無捨寶
佛南無智滿佛南無槗度
佛南無解脫賢佛南無衆步
佛南無光明威德佛南無慈力
佛佛名經苐五卷苐七張
恃
@@南無月勝佛南無寂光佛
南無愛眼佛南無賖尸羅聲佛
南無不死色佛南無樂法佛
南無大月佛南無无障㝵聲佛
南無功德奮迅佛南無不死華佛
南無平等見佛南無大月佛
南無功德味佛南無十光佛
南無種種光佛南無龍德佛
南無雲聲佛南無功德步佛
南無思功德佛南無大聲佛
南無了聲佛南無遠離惡處佛
南無天華佛南無快眼佛
南無大然燈佛南無離癡行佛
南無堅固希佛南無捨邪佛
南無相華佛
南無不可思議光明佛
南無普賢佛南無月妙佛
南無樂德佛南無清淨聲佛
南無勝慧佛南無賢光佛
南無堅固花佛南無光明意佛
南無福德德佛南無意成就佛
南無樂解脫佛南無離漂河佛
南無調怨佛南無不去捨佛
佛名經苐五卷苐八張恃

@@南無甘露光明佛南無无垢心佛
南無樂聲佛南無不可量眼佛
南無快修行佛南無妙高光佛
南無集功德佛南無可樂佛
南無大心佛南無天<丹大>信佛
南無思惟甘露佛南無黠慧佛
南無勝燈佛南無堅意佛
南無力步佛南無蓮花葉眼佛
南無菩提光明佛南無妙吼聲佛
南無六通聲佛南無威德力佛
南無人稱佛南無勝華集佛
南無大髻佛南無不隨他佛
南無无畏行佛南無不怯弱佛
南無離憂闇佛南無過潮佛
南無月光佛南無心勇猛佛
南無解脫慧佛南無不取捨佛
南無瞻蔔燈佛南無勝火佛
南無善思意佛南無勝威德色佛
南無信世間佛南無妙慧佛
南無善喜信佛南無華光佛
南無人華佛南無善香佛
南無勝功德佛南無種種花佛
南無高勝佛南無虛空功德佛
佛名經苐五卷苐九張恃

南無天信佛南無可敬撟佛
南無月光佛南無大聚佛
南無最力佛南無智地佛
南無高意佛南無山王智佛
南無快昇佛南無妙昇佛
南無勝親佛南無離疑佛
南無應行佛南無勝香佛
南無无諍行佛南無修行功德佛
南無大精進心佛南無然光明佛
南無攝步佛南無修行深心佛
南無香希佛南無香手佛
南無寂靜智佛南無妙心佛
南無功德莊嚴佛南無増上行佛
南無智意佛
南無功德山清淨聲佛
南無攝集佛南無妙信佛
南無月見佛南無功德王光明
佛南無法不可力佛南無離諸疑奮迅
佛南無稱王佛南無攝諸根
佛南無上去佛南無甘露光
佛南無甘露心佛南無諸衆生上
佛南無淨髻佛南無不可降伏色
佛南無普信佛南無莊嚴王
佛佛名經苐五卷苐十張
恃
@@南無甘露日佛南無勝燈佛
南無波頭上佛南無寶藏佛
南無普光佛南無最勝王佛
南無普光明上勝積王佛
南無普現佛南無普賢佛
南無還花勝佛南無自在轉法王佛
南無千世自在聲佛
南無千善無垢聲自在王佛
南無離千無畏聲自在王佛
南無千無垢威德自在王佛
南無五百日聲自在王佛南
無五百樂自在聲佛南
無日龍歡喜佛南無離畏稱王佛南
無妙光幢佛南無離光聲佛南
無稱自在聲佛南無妙法稱聲佛南
無勝藏稱王佛南
無不可思議意王佛南
無寶幢佛南無火自在佛
南無聖智自在幢勇猛王佛
南無不可思量佛南無智藏
佛南無智高幢佛南無智海王
佛南無大精進聲自在王
佛南無弥留勝刧
佛佛名經苐五卷苐十一張
恃
@@南無智顯修自在種子善無垢吼自
在王佛
南無降伏功德海王佛
南無智成就力王佛
南無勝道自在王佛
南無勝闇積自在佛
南無華勝積智佛南無金剛師子佛
南無戒勝佛南無賢勝佛
南無无邊光佛南無師子喜佛
南無无盡智積佛南無寶行佛
南無智波羅婆佛南無師子稱佛
南無智功德王佛南無法華雨佛
南無能作光佛南無高山佛
南無法妙王無垢佛
南無香自在無垢眼佛
南無集大㝵佛南無无障㝵力王佛
南無自智福德力佛南無智衣佛
南無自在佛南無无量安隱佛
南無智集佛南無大弥留佛
南無日藏佛南無作功德莊嚴佛
南無花幢佛南無功德光明佛
南無離功德闇王佛南無功德王佛
南無法幢佛南無聲自在王佛
佛名經苐五卷苐十二張恃

南無自護佛南無金剛密迹佛
南無寶自在佛南無妙幢佛
南無山刧佛南無樂雲佛
南無法作佛南無莎羅王佛
南無普功德堅固王佛
南無栴檀佛南無善住佛
南無善至佛南無幢勝燈佛
南無智步佛南無堅幢佛
南無散法稱佛南無降伏憍慢佛
南無功德炎佛南無智光明佛
南無智然燈佛南無无畏王佛
南無智聲幢攝佛南無金剛燈佛
南無莊嚴王佛南無勝數佛
南無善住意佛南無月王佛
南無次第降伏王佛南無堅固自在王佛
南無師子步佛南無那羅延勝藏佛
南無集寶藏佛南無樹提藏佛
南無星宿差別稱佛
南無功德力堅固王佛
南無妙聲佛南無梵聲佛
南無勝梵佛南無堅固土
佛南無千香佛南無波頭摩勝王
佛南無光輪光佛南無火光明王
佛佛名經苐五卷苐十三張
恃
@@南無香波頭摩王佛
南無疾無邊功德海智王佛
南無閻浮影佛南無功德山幢佛
南無師子幢佛南無龍吼佛
南無華威德王佛南無善香種子佛
南無无我甘露功德威德王刧佛
南無復有八千同名無我甘露功德
威德王刧佛
南無法智佛南無龍自在解脫佛
南無金剛華佛南無龍吼自在聲佛
南無寶積佛南無華照佛
南無火香佛南無湏摩那華佛
南無山王佛南無世眼佛
南無淨上佛南無閻浮影佛
南無根本上佛南無寶山佛
南無海藏佛南無堅力佛
南無上聖佛南無自在聖佛
南無拘鄰佛南無師子步佛
南無智幢佛南無佛聞聲佛
南無廣勝佛南無安隱佛
南無智光佛南無大自在佛
南無寂世佛南無手喜佛
南無尼拘律王佛南無金眼佛
佛名經苐五卷苐十四張恃

@@
南無供養佛南無日喜佛
南無寶炎佛南無善眼佛
南無高淨佛南無淨聖佛
南無吼聲佛南無見義佛
南無稱喜佛南無稱勝佛
南無可喜佛南無善香佛
南無疾行佛南無妙眼佛
南無善勝佛南無修義佛
南無善意佛南無妙慧佛
南無金幢佛南無善眼佛南無
天清淨佛南無輪頭檀佛南無
善見佛南無毗留羅幢佛南無
毗樓愽叉佛南無梵聲佛南無
成就勝佛南無勝光明佛南無
无垢佛南無摩尼跋陀佛南無摩
梨指佛南無大摩梨指佛南
無能聖佛南無聲自在佛南無讃歎
成就佛南無勝成就華佛南
無拘稣摩佛南無不動佛
南無日蔵佛南無樂聲佛南
無能作光佛南無龍德佛南
無金剛光佛南無稱王佛
南無虎王佛南無高光佛佛
名經苐五卷苐十五張恃

南無發行佛南無智成就佛
南無香自在佛南無那羅延藏佛
南無火藏佛南無破垢勝王佛
南無寶蓋勝光佛南無山自在王佛
南無寶月佛
南無師子奮迅幢自在王佛
南無實根廣眼佛南無世自在王佛
南無遠離諸怖畏隨煩惱聲佛
南無敷華盧舎那佛
南無香波頭摩佛
南無无垢功德威德王佛
南無不動佛南無日藏佛
南無樂自在聲火佛南無智日佛
南無龍吼佛南無金剛齒佛
南無月藏佛南無勝自在佛
南無不可思議王佛南無火勝藏佛
南無喜幢佛南無无畏自在佛
南無見弥留佛南無智像佛
南無无垢眼佛南無无憂勝佛
南無法自在吼佛
南無法自在莎羅王佛
南無師子奮迅佛南無那羅延佛
南無善擇藏佛南無寶集佛
佛名經苐五卷苐十六張恃

@@南無功德奮迅佛南無火藏佛
南無星宿稱佛南無功德力堅固王佛
南無妙吼聲奮迅佛
南無莎羅勝黠王佛
南無威德自在光明佛
南無妙聲吼佛南無寶掌龍自在佛
南無法雲吼自在平等佛
南無寶山佛南無妙光藏佛
南無師子多羅稱佛南無普藏佛
南無淨華佛
南無歌羅毗羅奮迅佛
南無法疾然燈佛南無无等上弥留佛
南無稱聲王佛南無梵帝釋聲佛
南無遠離逼惱佛
南無毗沙門堅固王佛
南無破魔王宮佛南無莎羅王佛
南無大奮迅光佛南無華勝佛
南無栴檀佛南無弥留王佛
南無拘羅伽堅固樹提佛
南無智奮迅佛
南無二萬同名月然燈佛
南無无垢身佛南無波頭摩光佛
南無華勝步佛南無華光佛
佛名經苐五卷苐十七張恃

@@南無稱幢佛南無閻浮檀金光佛
南無多摩羅跋葉栴檀香佛
南無大通智勝佛南無不動佛南無弥留山佛南無師子
吼佛南無師子種<丹幢>佛
南無住虛空佛南無常入涅槃佛南無帝
釋幢佛南無梵幢佛南無无量壽
佛南無善度佛南無多摩羅
跋葉栴檀香
通佛南無弥留刧佛南無雲燈
佛南無雲自在王佛南無一
切世間高佛南無能破諸畏佛南無釋
迦牟尼佛南無法光明佛南無五百
普光明佛南無大海住持智奮迅通
佛南無七寶波頭摩步佛南
無二千寶幢佛南無多
寶佛南無一切衆生愛見佛南
無百千光明滿足幢佛
南無二十億千驚怖吼聲
王佛南無二十億百日月然燈
佛南無二十億百妙聲王佛
南無二十億百雲聲王佛
南無寶戒德高王佛佛名
經苐五卷苐十八張
恃

南無月无垢日光明勝佛
南無蓮華葉星宿王花通佛
南無雲妙鼓聲王佛
南無住持水吼聲佛
南無聲星宿王拘稣摩通佛
南無莎羅樹王佛南無无垢光明佛
南無寶炎佛
南無華鬘林土華通佛
南無日月寶作光明佛
南無功德寶光明佛南無寶林佛
南無雲王佛南無寶蓋勝光明佛
南無普見佛南無功德自在佛
南無師子聲作佛南無寶積示現佛
南無樂堅佛南無菩提意佛
南無無量命佛南無阿閉佛
南無香王佛南無寶作佛
南無修行法佛南無蓋王佛
南無摩尼王佛南無月藏佛
南無日藏佛南無聲身王佛
南無善覺佛南無湏弥刧佛
南無能聖佛
南無寶波頭摩月清淨勝王佛
南無不動佛南無普滿佛
佛名經苐五卷苐十九張恃

@@南無无盡慧佛南無寶幢佛
南無奮迅恭敬稱佛
南無實幢佛南無无垢光明藏佛
南無雲護佛南無師子奮迅佛
南無勝高山王佛南無波頭摩上佛
南無身上佛南無多寶妙佛
南無勝藏山増上王佛
南無意勇猛仙行勝佛
南無甘露藏佛南無妙鼓聲王佛
南無日月佛南無唯寶蓋佛
南無普光明奮迅光王佛
南無能行成就聖佛南無不動佛
南無无垢光明稱王佛
南無九千法莊嚴佛南無摩尼金蓋佛
南無星宿佛南無高山歡喜佛
南無菩提分華身佛南無能修行佛
南無寶作佛南無如寶佛
南無高聚佛南無寶光明佛
南無寶來佛南無寶高佛
南無阿閦佛南無寶光明佛
南無大光明佛南無不可量聲佛
南無不可思議聲佛南無大稱佛
南無寶照佛南無得大無畏佛
佛名經苐五卷苐二十張恃

@@南無寶聲佛南無无邊清淨佛
南無月聲佛南無无邊稱佛
南無月光清淨佛南無清淨光佛
南無无垢光佛南無无邊寶佛
南無波頭摩勝佛南無身勝佛
南無金色佛南無梵聲王佛
南無金光明佛南無金色作佛
南無龍自在王佛
南無金色花香自在王佛
南無堅固王佛
南無堅固勇猛仙行勝佛
南無勝藏摩尼光佛
南無无量香光佛南無師子聲佛
南無至大勢精進修行畢竟佛
南無堅固智佛南無妙鼓聲王佛
南無月妙佛南無華勝佛
南無世間燈佛南無火佛
南無寶輪佛南無无垢智佛
南無常寂滅佛
南無无邊寶花光明佛
南無湏弥山奮迅佛
南無寶花佛南無集寶聚佛
南無不退輪寶住勝佛
佛名經苐五卷苐二十一張恃

南無德普盧舎那清淨佛
南無日月燈佛南無迷留佛
南無大弥留佛南無湏弥刧佛
南無香面佛南無成就香佛
南無弥留香佛南無清淨光佛
南無法上佛南無香自在王佛
南無大摩尼佛南無香光佛
南無火光佛南無甘露光佛
南無月光佛南無月燈佛
南無月照佛南無集聲佛
南無勝作佛南無多寶佛
南無師子吼佛南無師子聲佛
南無勇猛仙佛南無金剛喜佛
南無護一切佛南無離諸疑佛
南無寶炎眷屬佛南無无憂佛
南無住持速力佛南無妙喜佛
南無自在作佛南無无邊聲佛
南無然燈作佛南無寶光明佛
南無阿弥陀佛南無擇說佛
南無擇聲佛南無勝藏積吼王佛
南無降伏金剛堅佛南無寶月光佛
南無寶大<丹大>佛南無賢上佛
南無寶波頭摩步佛南無寶勝佛
佛名經苐五卷苐二十二張恃

@@南無金寶光佛南無悕喜快勝佛
南無不可量勝佛南無善逝王佛
南無聖自在手佛南無不可說分別佛
南無不空勝佛南無月妙勝佛
南無樹提勝佛南無虛空光明佛
南無善清淨无垢閒錯幢佛
南無善住善根藏王佛
南無成就一切義勝佛
南無智功德清淨勝佛
南無善說清淨幢佛
南無琉璃藏上勝佛
南無普功德奮迅佛
南無善清淨功德寶住佛
南無寶光明清淨心勝佛
南無金上勝佛南無勝月佛
南無波頭摩上奮迅勝佛
南無波頭摩上佛南無寶成就勝佛
南無電光幢<丹本有乇>佛南無電光明高王佛
南無多羅王佛南無妙勝佛
南無雷虛空然燈佛
南無成就一切功德佛
南無賢高幢王佛
南無住持一切寶閒錯莊嚴佛
佛名經苐五卷苐二十三張恃

@@南無寶光明莊嚴智威德聲自在王佛
南無俱蘇摩大奮迅通佛
南無敷花莎羅王佛南無月輪清淨佛
南無善寂智月聲自在王佛
南無阿僧祗精進住勝佛
南無波心炎佛南無山功德幢王佛
南無法幢山佛南無湏弥山佛
南無功德師子自在佛
南無寂王佛南無淨王佛
南無稱山佛南無功德湏弥勝佛
南無日佛南無月面佛
南無離虛空畏佛南無普光佛
南無方成佛南無住海面佛
南無寶光佛南無雲勝佛
南無法炎佛南無山功德佛
南無華生佛南無大悲佛
南無法界花佛南無華幢佛
南無王意佛南無王慧佛
南無智慧佛南無心義佛
南無自在佛南無勝天意佛
南無速王佛南無光明幢勝佛
南無高威德去佛南無華光佛
南無寶炎佛南無功德山佛
佛名經第五卷第二十四張恃

南無寶實佛南無功德海勝佛
南無法光明佛南無花藏勝佛
南無世間月佛南無眼日佛
南無香光佛南無摩尼湏弥勝佛
南無亁闥婆王佛南無光明命佛
南無摩尼藏王佛南無山威德慧佛
南無寂色去佛南無面報佛
南無廣智佛南無寶光明佛
南無虛空重勝佛南無妙相光明佛
南無行輪自在佛南無身自在佛
南無那羅延行佛南無湏弥勝佛
南無功德轉輪佛南無山王佛
南無不可勝佛南無快威德佛
南無樹山佛南無莎羅王山藏佛
南無世自在身佛南無鏡光佛
南無實<丹寶>起佛南無自在勝佛
南無功德光佛南無天地威德勝佛
南無身法光明佛南無勝王佛
南無堅吼意佛南無高幢勝佛
南無信意佛南無寶光明佛
南無淨勝佛南無虛空聲佛
南無法界鏡像勝佛
南無照輪光明佛南無方差別佛
佛名經苐五卷苐二十五張恃

@@南無智光明佛南無憶<丹憧>意佛
南無虛空然燈佛南無无病勝佛
南無<丹本有智>照佛南無<丹本有慧>明佛
南無福德光明勝佛
南無寂勝佛南無大悲雲勝佛
南無力光明意佛
南無現一切衆生色佛
南無過勝佛南無修光明佛
南無曇无竭佛南無風疾行勝佛
南無清淨幢佛南無妙蓋勝佛
南無三世鏡像勝佛南無鏡像堅佛
南無鏡像勝佛南無金剛勝佛
南無身堅莊嚴湏弥勝佛
南無金幢王佛南無身法慧佛
南無智慧然燈光明勝佛
南無廣智勝佛南無法行世智意佛
南無法印意智勝佛南無法海意智勝佛
南無法財佛南無寶財佛
南無福德功德佛南無轉法輪勝佛
南無雲佛南無忍辱燈佛
南無勝威德意佛南無光明速寂聲佛
南無大願速勝佛南無不可降伏幢佛
南無智炎佛南無成就勝佛
佛名經苐五卷苐二十六張恃

@@南無法自在佛南無不可成就意佛
南無世間言語堅固聲光佛
南無一切聲出聲勝佛
南無自在功德佛南無成就自在意佛
南無方天佛南無不面捨佛
南無衆生心佛南無平等身佛
南無身行勝佛南無行勝佛
南無自在性佛南無山王佛
南無智光佛南無千億寶莊嚴佛
南無寶勝佛南無信王佛
南無寶積佛南無香自在佛
南無降伏怨佛南無安隱佛
南無能與依止佛南無无邊威德佛
南無金色光佛南無師子奮迅佛
南無甘露光佛南無能聖成佛
南無普光佛南無功德勝積王佛
南無善住摩尼積王佛
南無遠離諸畏樹安隱佛
南無飮甘露佛南無无邊光佛
南無寶高佛南無无邊莊嚴王佛
南無離怨佛南無金色光佛
南無寶作佛南無无塵勝佛
南無師子聲王佛南無寶幢佛
佛名經苐五卷苐二十七張恃

南無善心佛南無高住佛
南無華王佛南無智作佛
南無海智佛南無歡喜佛
南無樂莊嚴佛南無離闇佛
佛說佛名經卷第五
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經苐五卷苐二十八張恃

@@佛說佛名經卷第六恃
後魏北印度三藏菩提流支譯
南無堅城佛南無見細佛
南無无畏德佛南無生王佛
南無實語佛南無稱上佛
南無擇智佛南無不行威德佛
南無人華佛南無遠離諸畏佛
南無能與无畏佛南無金華佛
南無无畏作佛南無不空見佛
南無寶華佛南無六十寶作佛
南無寶精佛南無金華佛
南無降伏王佛南無善光佛
南無見義佛南無大擇<丹釋>佛
南無妙無畏佛南無大慈佛
南無不可降伏王佛南無難勝佛
南無上首佛南無法上佛
南無勝一切佛南無高行
佛南無高稱佛南無勝聖
佛南無星宿佛南無識
佛南無商佛南無聞名
佛南無大悲說佛南無无量壽
佛南無无邊蓋光明勝
佛
@@南無山積光明勝佛
南無无垢力三昧奮迅勝佛
南無一切功德王光明佛
南無火衆佛南無湏弥刧佛
南無堅自在王佛南無梵吼聲佛
南無弥樓聚佛南無善明<骨眼>佛
南無成就聚佛南無離愚奮迅佛
南無无㝵眼佛南無寶幢佛
南無釋迦牟尼佛南無功德勝藏佛
南無難勝佛南無樂說莊嚴佛
南無勝藏積吼王佛
南無无邊功德寶莊嚴威德王刧佛
南無功德寶勝威德王刧佛
南無樂說一切法莊嚴勝佛
南無无<丹有邊>樂說相佛
南無千雲吼聲王佛
南無金上光明勝佛
南無種種威德王光明勝佛
南無覺<丹本有王>佛
南無清淨金虛空吼莊嚴光明佛
南無一切法行威德奮迅光明佛
南無東方無邊功德寶福德莊嚴廣
世界無垢清淨光明菩提分俱蘇摩
不斷絕光明莊嚴光佛
佛名經苐六卷苐二張恃

南無南方樂說佛世界無邊功德寶
樂說佛
南無西方光明世界普光佛
南無北方一切寶種種莊嚴世界無
邊寶功德自在佛
南無東南方無憂世界離一切憂闇佛
南無西南方善可見世界大悲觀一
切衆生佛
南無西北方住清淨無垢世界虛空
無垢佛
南無東北方遠離闇世界光明莊嚴
王佛
南無下方盧舎那光明世界寶憂波
羅勝佛
南無上方莊嚴世界稱名聲佛
南無无垢刧無垢世界无垢光如來
初成佛彼世界塵沙諸佛出世
南無無垢廣世界名成就善刧勝護
如來初成佛彼世界塵沙諸佛出世
南無東方阿閦佛南無大不迷佛
南無香王佛南無香上佛
南無南方寶幢佛南無寶作佛
南無寶成佛南無寶藏佛
佛名經苐六卷苐三張恃

@@南無寶月佛南無金剛堅佛
南無金剛仙佛南無金剛幢佛
南無東南方大弥留佛
南無弥留山佛南無弥留王佛
南無弥留幢佛南無弥留積佛
南無善弥留王佛南無日藏佛
南無前後上佛南無淨王佛
南無雞中幢王佛南無大雞中佛
南無西方阿弥陀佛南無阿弥幢佛
南無阿弥陀聲佛南無阿弥稱佛
南無阿弥陀吼佛南無阿弥積佛
南無阿弥陀勝上佛
南無阿弥陀師子佛
南無阿弥陀住持佛
南無阿弥陀勝佛南無西南方日藏佛
南無日光明佛南無无憂佛
南無離一切憂佛
南無佛智清淨業佛
南無盡作佛南無華<骨本有光>佛
南無大花佛南無華王佛
南無華聲佛南無盧舎那佛
南無北方妙鼓聲佛南無妙鼓王佛
南無妙吼聲佛南無離諸畏佛
佛名經苐六卷苐四張恃

@@南無无畏佛南無无畏憂佛
南無日舌光明作佛南無曼陀香佛
南無幢蓋佛南無華上佛
南無西北方上首積佛
南無山勝積佛南無海勝積佛
南無日上佛南無清淨王佛
南無淨勝佛南無日面佛
南無智幢王佛南無光明佛
南無光明王佛南無光明光佛
南無上方師子佛南無師子王佛
南無師子上王佛南無師子積佛
南無師子仙佛南無仙王佛
南無<丹本有華>仙佛南無仙光佛
南無仙捨敬佛南無仙覺佛
南無大燈佛南無然燈王佛
南無樂說山佛南無燈譬喻佛
南無對治仙佛南無覺淨<丹諍>佛
南無對治佛南無對恨佛
南無對治山佛南無愛然燈佛
南無依止佛南無東方阿閦佛
南無弥留幢佛南無大弥留佛
南無弥留光佛南無眞聲佛
南無南方日月燈佛南無大火聚佛
佛名經苐六卷苐五張恃

南無稱光佛南無弥留燈佛
南無无邊精進佛南無西方阿弥陀佛
南無阿弥陀幢佛南無阿弥陀高佛
南無大火光明佛南無大照佛
南無寶幢佛南無香聚佛
南無上方大光明焰聚佛
南無火聲佛南無難勝佛
南無日成就佛南無羅網光佛
南無下方師子佛南無稱<丹本有王>佛
南無威德佛南無法<丹本有頂>佛
南無法幢佛南無法住持佛
南無東方梵聲佛南無星宿王佛
南無香上佛南無香光佛
南無大焰聚佛
南無寶種種花敷身佛
南無堅王佛南無寶蓮花勝佛
南無見一切義佛南無湏弥刧佛
南無聲吼佛南無智自在佛
南無威德自在佛南無莎羅自在王佛
南無智勇猛佛南無光白在佛
南無堅自在王佛南無聲德佛
南無師子奮迅鬘佛
南無湏弥山然燈王佛
佛名經苐六卷苐六張恃

@@南無香山佛南無不可動佛
南無藥王佛南無尋光佛
南無大焰積佛南無勝藏佛
南無无心光明佛南無毗留羅佛
南無蓮花佛南無喜聚佛
南無栴檀佛南無月光佛
南無驚怖幢佛南無大修行佛
南無波頭摩生<丹王>佛南無月勝佛
南無莎羅集佛南無大莎羅集佛
南無幢<丹本有相>佛南無淨命佛
南無金臺佛南無愛見佛
南無金色色佛南無湏摩那光佛
南無妙蓮華刧億那由他百千万佛
同名一切菩提花佛
南無七百同名光莊嚴佛
南無三百同名大幢佛
南無十千同名莊嚴王佛
南無善發勝佛南無日輪光明佛
南無普蓋佛南無三昧奮迅佛
南無寶花勝佛南無无邊足步佛
南無善香香王佛南無善擇敵佛
南無湏弥刧佛南無功德王光明佛
南無普至光佛南無金剛佛
佛名經苐六卷苐七張恃

@@南無尼弥佛
南無不可盡世界一<丹本有切>色佛
南無袈裟幢世界山自在王佛
南無堅幢世界智勝山王佛
南無一切香舉世界勝花藏佛
南無金剛摩尼世界金剛藏光明勝佛
南無智成就世界智幢佛
南無意味<丹昧>世界普照佛
南無波頭摩首世界佛勝佛
南無鏡輪世界金剛幢佛
南無光明清淨力世界日藏佛
南無安樂世界最力佛
南無阿閞佛南無寶幢佛
南無无量光佛南無妙聲佛
南無寶倶蘇摩功德海琉璃歌那伽
山眞金光明勝佛
南無釋迦牟尼佛南無寶焰佛
南無金作蓋山佛南無毗婆尸佛
南無光尸棄佛南無毗舎浮佛
南無拘留孫佛南無拘那含佛
南無迦葉佛南無三昧手勝佛
南無无垢奮迅菩薩
若善男子善女人受持是佛菩薩名
佛名經苐六卷苐八張恃

超越世間三十刧
南無日輪光明勝佛南無日光明菩薩
若人受持是佛菩薩名超越世間千刧
南無普寶蓋佛
若善男子受持是佛名是人超越世
間四大刧常現諸佛菩薩前生不復
作五逆罪
南無三昧勝奮迅佛若善男子受持是
佛名得千三昧超越世間無量千刧
同弥勒菩薩功德
南無寶倶蘇摩身光明勝佛
若人受持讀誦是佛名超越世間不
可數刧
南無最勝波頭摩奮迅勝佛
若人受持是佛名超越世間四十刧
南無无量香勝王佛
若善男子受持是佛名超越世間無
量刧常得宿命
南無寶華奮迅如來
若人受持讀誦是佛名得千三昧諸
衆生歸命是人爲諸佛如來所讃歎
是人超越世間千刧不夂轉法輪
南無大光明如來
佛名經苐六卷苐九張恃

@@若善男子受持是佛名超越世間四
十刧
南無寶藏佛
若善男子受持是佛名超越世間六
十刧
南無寶勝佛
若善男子受持是佛名若復有人捨
七寶如湏弥山以用布施及恒河沙
世界若復有人受持讀誦是佛名此
福勝彼
南無名降伏魔人勝佛
南無降伏貪人自在佛
南無降伏瞋人勝佛
南無降伏癡自在佛
南無降伏染魔人勝佛
南無降伏恨自在佛
南無降伏嫉人勝佛
南無降伏諂曲自在佛
南無降伏邪見人勝佛
南無降伏戲自在佛
南無法清淨人勝佛
南無業勝得名自在佛
南無如意通清淨得名人勝佛
佛名經苐六卷苐十張恃

@@南無起施得名自在佛
南無起持戒清淨得名人勝佛
南無起忍辱得名自在佛
南無起精進得名人勝佛
南無施思惟得名自在勝佛
南無起<丹本有持>戒思惟得名人勝佛
南無法忍辱思惟得名自在佛
南無起思惟精進得名人勝佛
南無起禪成就自在佛
南無起般若得名人勝佛
南無禪思惟得名自在佛
南無般若思惟得名人勝佛
南無行不可思議得名自在勝佛
南無行不可思議得名人勝佛
南無行起得名自在佛
南無捻持智清淨光明人勝佛
南無惣持色清淨得名自在佛
南無惣持兩<丹雨>清淨得名人勝佛
南無陀羅尼性清淨自在勝佛
南無陀羅尼稱清淨得名人勝佛
南無陀羅尼施清淨得名自在<丹勝>佛
南無空行得名人勝佛
南無空无我得名自在佛
佛名經苐六卷苐十一張恃

南無眼光明人勝佛
南無耳光明人自在佛
南無鼻光明人勝佛
南無舌光明自在佛
南無身光明人勝佛
南無心光明自在佛
南無色光明人勝佛
南無聲光明自在佛
南無降伏香人勝佛
南無味光明自在佛
南無觸光明人勝佛
南無法光明自在佛
南無焰光明人勝佛
南無讃歎光明自在佛
南無火光明人勝佛
南無風光明自在佛
南無光光明人勝佛
南無事光明自在佛
南無世光明人勝佛
南無拔苦自在佛南
無陰光明人勝佛南
無戒光明自在佛南
無不二光明人勝佛佛
名經苐六卷苐十二張持

@@南無生光明自在佛
南無聲光明人勝佛
南無地花光明自在佛
南無鬘光明人勝佛
南無香蓋光明自在佛
南無依光明人勝佛
南無成就義佛南無无畏王佛
南無不動佛南無觀世自在佛
南無无量命佛南無尼弥佛
南無焰弥留佛南無金剛佛
南無初出日然燈月華寶波頭摩金
光明身盧舎那放無㝵寶光明照十
方世界王佛
南無降伏龍佛南無善調心佛
南無寶聚佛南無火首佛
南無焰積佛南無一切光明佛
南無日光佛南無不可思議佛
南無无邊精進佛南無无邊思惟佛
南無金色花佛南無善香香佛
南無<丹本有無>諍行佛南無无漏佛
南無无邊智佛南無賢身佛
南無賢<丹本有相>佛南無<丹本有遍>見佛
南無无邊威德佛南無次佛
佛名經苐六卷苐十三張持

@@
南無堅安隱佛南無莎羅佛南
無得名佛南無波頭摩勝
佛南無稱蓮華佛南無花
佛南無莊嚴佛南無奮迅佛
南無善見佛南無善敵對佛南無
善護世佛南無无邊威德佛
南無第一勝佛南無善行佛南
無无量威德佛
南無妙勝佛南無勝供養佛
南無火奮迅智聲自在王佛
南無電光佛南無照一切佛南無
不可思議佛南無无量色佛南無无
量光佛南無善光花敷身佛
南無湏弥山波頭摩勝
王佛南無求名發聲修行佛南
無一切寶摩尼王放光明
佛南無无垢焰稱成就王佛南無香
寶光明佛南無離諸煩惱
佛南無善智佛南無善見佛南
無寶山莊嚴佛南無慈行佛南無
閻浮檀幢佛南無无邊智佛南
無无量威德佛南無大稱佛
南無寶稱佛南無火光明佛
佛名經苐六卷苐十四張持

南無大光明佛南無電照光明佛
南無一切種照佛南無不可量佛
南無日光佛南無月光佛
南無功德海佛南無具足功德佛
南無上行佛南無无畏佛
南無師子幢佛南無帝釋幢佛
南無火幢佛南無善眼佛
南無莊嚴王佛南無放光明光佛
南無无邊光佛南無妙光佛
南無普護増上佛南無雲自在佛
南無自在幢佛南無日燈佛
南無最上佛南無善生佛
南無无邊不可思議威德佛
南無普眼佛南無波頭摩上佛
南無妙去佛南無月起佛
南無燈明佛南無不猒足身佛
南無弥留幢佛南無寶幢佛
南無火焰聚佛南無自在幢佛
南無寶火佛南無栴檀香佛
南無不定光明波頭摩敷身佛
南無无邊稱功德光明佛
南無薝蔔色佛南無无量光明<丹有德>佛
南無快光明波頭摩敷身佛
佛名經苐六卷苐十五張恃

@@南無出湏弥出波頭摩王佛
南無星宿刧二万同名光作佛
南無二万同名盧舎那佛
南無二万同名釋迦牟尼佛
南無同名帝釋日太白星宿無量百
千万不可數佛
善男子應歸命諸菩薩
南無普賢菩薩南無文殊師利菩薩
南無无垢稱菩薩南無地藏菩薩
南無虛空藏菩薩南無觀世音菩薩
南無大勢至菩薩南無香象菩薩
南無大香象菩薩南無藥王菩薩
南無藥上菩薩南無金剛藏菩薩
南無解脫月菩薩南無弥勒菩薩
南無奮迅菩薩南無无所發菩薩
南無陀羅尼自在王菩薩
南無无盡意菩薩南無堅意菩薩
南無日藏菩薩
南無歸命如是等無量无邊菩薩
南無東方九十九億百千万同名梵
勝菩薩
南無南方九十九億百千万同名不
鄰陀羅菩薩
佛名經苐六卷苐十六張恃

@@南無西方九十九億百千万同名大
功德菩薩
南無北方九十九億百千万同名大
藥王菩薩
歸命如是等十方世界無量无
邊菩薩
復次應稱辟支佛名南無阿利多辟支佛
南無婆梨多辟支佛南無多伽樓辟支佛
南無稱辟支佛南無見辟支佛
南無愛見辟支佛南無覺辟支佛
南無乾陀羅辟支佛
南無无妄辟支佛南無梨沙婆辟支佛
南無聞辟支佛南無智身辟支佛
南無毗耶離辟支佛
南無倶薩羅辟支佛
南無婆藪陀羅辟支佛
南無无毒淨心辟支佛
南無實無垢辟支佛
南無福德辟支佛南無黑辟支佛
南無唯黑辟支佛南無直福德辟支佛
南無識辟支佛南無香辟支佛
南無有香辟支佛
南無見人飛騰辟支佛
佛名經苐六卷苐十七張恃

南無可波羅辟支佛南無秦摩利辟支佛
南無月淨辟支佛南無善智辟支佛
南無修陀羅辟支佛
南無善法辟支佛南無應求辟支佛
南無<丹鬚>求辟支佛南無大勢辟支佛
南無修行不著辟支佛
南無難捨辟支佛南無實辟支佛
南無不可比辟支佛南無歡喜辟支佛
南無喜辟支佛南無隨喜辟支佛
南無十二婆羅墮辟支佛
南無十同名婆羅辟支佛
南無火身辟支佛
南無同名菩提辟支佛
南無摩訶男辟支佛
南無心上辟支佛南無髮淨辟支佛
南無善快辟支佛南無違陀辟支佛
南無吉沙辟支佛
南無憂波吉沙辟支佛
南無斷有辟支佛
南無憂波支羅辟支佛<丹無上支>
南無斷愛辟支佛
南無施婆羅辟支佛
南無轉覺辟支佛南無去垢辟支佛
佛名經苐六卷苐十八張恃

@@南無高去辟支佛南無阿悉多辟支佛
南無无漏辟支佛南無憍慢辟支佛
南無盡憍慢辟支佛
南無親辟支佛南無得脫辟支佛
南無无垢辟支佛南無獨辟支佛
南無雞晝辟支佛
南無能作憍慢辟支佛
南無退辟支佛南無不退去辟支佛
南無尋辟支佛南無善占辟支佛
南無不可心辟支佛南無善住辟支佛
南無无比辟支佛南無无憍慢辟支佛
南無劬多辟支佛南無斷愛辟支佛
南無耳辟支佛
南無心得解脫辟支佛
南無憂波耳辟支佛南無吉辟支佛
南無差摩辟支佛南無遮羅辟支佛
南無憂波遮羅辟支佛
南無梨沙婆辟支佛
南無菩莎他淨辟支佛
南無善香擔辟支佛
南無阿沙羅辟支佛
南無憂婆沙羅辟支佛
南無波頭辟支佛南無善賢辟支佛
佛名經苐六卷苐十九張恃

@@
南無賢德辟支佛南無湏摩辟支佛
南無輸那辟支佛南無
留闍辟支佛南無憂波留闍辟支佛
南無弗沙辟支佛南無牛齒辟支佛南
無漏盡辟支佛南無最後身辟
支佛歸命如是等無量无邊辟支佛南
無无垢光明佛南無功德寶光明佛
南無精進力成就佛南無清淨光佛南無
解脫一切縳佛南無波頭
摩藏勝佛南無得无障㝵
力解脫佛南無不怯弱十力稱香
佛南無盧舎那光明佛南無寶聚佛
南無法幢懸佛南無破一
切闇曀佛南無普光明莊嚴
照作佛南無光明作
佛南無大焰佛南無无
邊行功德佛南無
法功德雲然燈佛南無然
燈炬王佛南無破一切衆
生闇勝佛南無妙見佛南
無妙勝佛南無妙聞佛南無
山峯佛南無金聖佛南無飮甘露
佛南無无量光明佛南無寶
雞頭佛佛名經苐六卷苐二十張恃

南無无邊毗尼勝王佛
南無電照光明羅網佛
南無成就无量功德佛
南無无量樂說境界佛
南無智勝放光明佛
南無降伏電日月作光佛
南無普句素摩勝奮迅功德積佛
南無功德王光佛南無善月佛
南無光莊嚴王佛
南無賖捨施雞頭佛南無福德光佛
南無普光上勝山王佛
南無善住摩尼山王佛
南無斷一切煩惱佛南無釋迦牟尼佛
南無破碎金剛堅固佛
南無寶熾佛南無龍自在王佛
南無勇猛仙佛南無寶月佛
南無離垢佛南無无垢佛
南無勇猛得佛南無淨佛
南無梵德佛南無婆樓那佛
南無婆樓那天佛南無賢勝佛
南無栴檀勝佛南無力士佛
南無歡喜威德勝佛
南無光明勝佛南無无憂勝佛
佛名經苐六卷苐二十一張恃

@@南無句素摩勝佛
南無波頭摩樹提奮迅勇<丹勝>佛
南無財勝佛南無念勝佛
南無善說名勝佛
南無囙陀羅雞頭幢佛
南無步勝佛南無善覺步勝佛
南無善步去佛南無普照莊嚴勝佛
南無寶華步佛
南無寶波頭摩善住山自在王佛
南無光明幢火衆生莊嚴光王佛
南無妙平等法界智起聲佛
南無廣福德藏普光明照佛
南無普照大應羅網盧舎那佛
南無盧舎那花眼電光佛
南無最勝大師子意佛
南無到法界勝光盧舎那王佛
南無常無垢功德遍至稱佛
南無日華勝王佛南無法自在智幢佛
南無廣喜無垢威德梵聲佛
南無根本勝善導師佛
南無智力佛南無弥樓威德佛
南無願清淨月光佛
南無法海願岀聲光佛
佛名經苐六卷苐二十二張恃

@@南無寶功德相莊嚴作光佛
南無妙聲地主天佛南無勝邊寂去佛
南無見衆生歡喜佛
南無不動深光明盧舎集慧佛
南無普放光明不可思議王佛
南無平等妙功德威德佛
南無速光明梵眼佛
南無解脫精進日光明佛
南無普法身覺慧佛
南無普門照一切衆生門見佛
南無迦那迦無垢光明日焰雲佛
南無因陀羅光明疑幢佛
南無一切地處無垢月佛
南無覺虛空平等相佛
南無十方廣應雲幢佛
南無平等不平等盧舎那佛
南無害心悲解脫空王佛
南無成就一切義湏弥佛
南無不空步照見佛南無妙吼勝佛
南無第一自在通王佛
南無不可思議功德盧舎那妙月佛
南無可信力幢佛
南無法界樹聲智慧佛
佛名經苐六卷苐二十三張恃

南無波頭摩光長善臂佛
南無不退功德海光佛
南無普生妙一切智速佛
南無師子光无量力智佛
南無見一切法清淨勝智佛
南無遠離一切憂惱佛
南無自在妙威德佛
南無金剛花火光佛
南無觀法界奮迅佛
南無然樹緊那羅王佛
南無然香燈佛南無應王佛
南無如來功德普門見佛
南無一切法普奮迅王佛
南無廣化自在佛
南無法界解脫光明不可思議意佛
南無如來無垢光佛
南無盧舎那世間輪勝聲佛
南無波頭摩鬘無邊眼佛
南無喜樂成佛
南無一切智行境界慧佛
南無廣寂妙聲佛
南無虛空无垢智月佛
南無福德海厚雲相花佛
佛名經苐六卷苐二十四張恃

@@南無能作喜勝王<丹雲>佛
南無勝聲吼幢佛南無觀眼奮迅佛
南無无盡智金剛佛
南無普眼日藏照佛
南無一切吼聲佛南無无量智敷佛
南無一切福德弥樓上佛
南無根日威德佛南無滿光明身光佛
南無地第一相花佛南無雲无畏見佛
南無平等言語雞頭佛
南無實然燈王佛
南無堅精進奮迅成就義心佛
南無普照觀稱佛南無慈光明稱勝佛
南無福德稱上勝佛
南無念一切衆生稱勝佛
南無湏弥步稱勝佛
南無畢慙愧稱上勝佛
南無教化一切世間佛
南無離一切憂佛南無離一切難佛
南無離一切世間佛南無能轉胎佛
南無轉女佛南無轉男女降伏佛
南無佛華勝上王佛南無不空說名佛
南無善慧法通王佛
南無十方廣功德稱無盡樂佛
佛名經苐六卷苐二十五張恃

@@
南無愛大智見不空
聞名佛南無无量力
智勝佛南無成就梵功德佛南
無香象佛南無金剛
密迹佛南無善轉成就義
佛南無盧舎那化勝威德
佛南無常功德然燈去
慧佛南無到諸疑彼岸月
佛南無到法界无量
聲慧佛南無然燈勝
光明佛南無法界日光明佛南無无
邊無中功德海轉法輪聲
佛南無日不可思議智見
佛南無寶勝光明威德王
佛南無无盡功德妙莊
嚴佛南無不可量力普
吼佛南無普眼滿足然燈佛南無
勝功德炬佛南無大龍聲佛南
無波頭摩師子座
奮迅齊佛南無智聚覺光
佛南無住持地善威德
王佛南無善住法然燈
王佛南無不空見生喜作佛佛
名經苐六卷苐二十六張恃

南無放身焰幢佛南無清淨衆生行佛
南無一切德雲普光明佛
南無敷花相月智佛
南無第一光明金庭爎佛
南無觀一切法海無差別光明佛
南無化日佛
南無寶蓋勝盧舎那佛
南無善思惟佛南無精進勝堅慧佛
南無敷花心波頭摩佛
南無清淨眼佛南無月光自在佛
南無无盡法海寶幢佛
南無金剛波頭摩勝佛
南無廣倶蘇摩作佛
南無人自在幢佛
南無一切智輪照盧舎那佛
南無龍稱無量功德佛
南無寶功德鬘光佛
南無一切力莊嚴慧佛
南無寶焰湏弥山佛
南無一切行光明勝佛
南無一切波羅蜜海佛
南無寶焰面門幢佛
南無成就一切願光明佛
佛名經苐六卷苐二十七張恃

@@南無廣得一切法齊佛
南無光明羅網勝佛南無寶山幢佛
南無无邊中智海藏佛
南無清淨一切義功德幢佛
南無一切通首王佛
南無无障㝵一切法界盧舎那佛
南無勝三昧精進慧佛
南無无㝵法界然燈佛
南無无㝵法界湏弥幢勝王佛
南無菩提分倶蘇摩作王佛
南無得世間功德大海佛
南無寶師子力佛南無普智海王佛
南無波頭摩善化幢佛
南無无盡光明普門聲佛
南無普功德雲勝威德佛
南無勝慧海佛南無智月花雲佛
南無香光威德佛
南無普門見無障㝵清淨佛
南無不可降伏法自在慧佛
南無波頭摩光明敷王佛
南無大精進善智慧佛
南無堅王幢佛
南無不可降伏妙威德佛
佛名經苐六卷苐二十八張恃

@@南無精進德佛
南無一切功德勝心王佛
南無善成就无邊功德王佛
南無斷諸疑廣善眼佛
南無妙功德勝慧佛
南無過諸光明勝光明佛
南無湏弥山然燈佛
南無无盡化善雲佛
南無无量光明化王佛
南無白<丹自>智梵行佛南無師子眼焰雲佛
南無大海天焰門佛南無覺佛智勝佛
南無无量味大聖佛
南無无垢速雲聞佛
南無滿法界盧舎那佛
南無金色華佛
南無大功德花敷無垢佛
南無照勝威德王佛
南無不住眼无垢佛南無无㝵莊嚴佛
南無法智差別佛南無轉燈輪幢佛
南無法界輪佛
南無一切佛寶勝王佛
南無无邊光明智輪幢佛
南無无著智幢佛南無師子佛
佛名經苐六卷苐二十九張恃

南無月智佛南無智佛
南無日照佛
南無常放普光明舌功德海王佛
南無无邊光明法界莊嚴王佛
南無長臂佛南無高見佛
南無无垢地平等光明世界普照十
方光明聲吼虛空盧舎那佛
南無清淨花池莊嚴世界普門見妙
光明佛
南無无邊功德住持世界無邊功德
普光佛
南無弥留勝然燈世界普光明虛空
鏡像佛
南無一切妙聲善愛聞世界喜樂見
華火佛
南無妙聲莊嚴世界寶湏弥山<丹本有然>燈佛
南無一切寶色莊嚴光明照世界善
化法界聲幢佛
南無香藏金剛莊嚴世界金剛光明
電聲吼佛
南無焰聲世界不可降伏力月佛
南無寶波頭摩間錯莊嚴无垢世界
法城慧吼聲佛
南無能與樂世界十方世界廣稱名
佛名經苐六卷苐三十張恃

@@智燈佛
南無手无垢善無垢羅網世界師子
光明滿足功德大海佛
南無妙華幢照世界大智敷花光明佛
南無无量莊嚴間錯世界高智種種
花光明佛
南無无邊莊嚴世界普滿法界幢眼佛
南無寶晝普光莊嚴世界妙慧上首佛
南無鬘王世界作月光明幢佛
南無无垢藏莊嚴世界善覺梵威德佛
南無寶光明身世界一切種力虛空
然燈佛
南無寶首瓔珞成就世界一切諸波
羅蜜相大海威德佛
南無輪塵普蓋世界斷一切著喜作佛
南無寶鬘妙幢世界大稱廣功德吼
照佛
南無不可思議莊嚴普莊嚴光明世
界無差別智光明功德海佛
南無无盡光明擇幢世界无邊法界
無垢光明佛
南無放寶焰花世界清淨寶鏡像佛
南無威德焰藏世界无障㝵奮迅光
佛名經苐六卷苐三十一張恃

@@明吼佛
南無寶輪平等光莊嚴世界普寶
光明佛
南無栴檀樹鬘幢世界清淨一切念
無㝵光明佛
南無佛國土色輪善修莊嚴世界廣
喜見光明智慧佛
南無微細光明莊嚴照世界法界奮
迅善觀佛
南無无邊色形相世界無障㝵智成
就佛
南無普焰雲火然世界不退轉法輪
吼佛
南無種種寶莊嚴清淨輪世界清淨
色相華威德佛
南無究竟善修世界無障㝵日眼佛
南無善作堅固金剛座成就勝世界
過法界智身光明佛
南無十方莊嚴无障㝵世界寶廣炬佛
南無差別色光明世界普光明花雲
王佛
南無寶門種種幢世界普見妙功德
光明佛
佛名經苐六卷苐三十二張恃

南無摩尼頂作鬘光明世界普十方
聲雲<丹本有作>佛
南無自在摩尼金剛藏世界智勝湏
弥王佛
南無摩尼衣座成就勝世界施香光
明功德寶莊嚴佛
南無華憂波羅莊嚴世界普智幢聲
王佛
南無寶莊嚴種種藏世界一切法無
畏然燈佛
南無香勝無垢光明世界普喜速勝
王佛
南無日幢樂藏世界普門智盧舎那
吼佛
南無香莊嚴快藏世界無量功德海
光明佛
南無寶師子火光明世界法界電光佛
南無相快照世界無障㝵功德稱解
脫光明王佛
南無功德成就光明照世界清淨眼
無垢然燈佛
南無種種香花勝莊嚴世界師子光
明勝光佛
佛名經第六卷第三十三張恃

@@南無寶莊嚴平等光明世界廣光明
智勝幢佛
南無種種光明鬘<丹髻>快世界金光明無
量力日成就佛
南無放光句素摩沉淪世界香光明
喜力堅固佛
南無光明清淨種種作世界光明力
堅固佛
南無光明清淨種種作世界普光明
大自在幢佛
南無句素弥多焰輪莊嚴世界喜海
莊嚴功德稱自在王佛
南無地成就威德世界廣稱香海幢佛
南無放聲吼世界相光明月佛
南無金剛幢世界一切法海勝王佛
南無无量功德莊嚴世界无量衆生
功德法住佛
南無光明照世界梵自在勝佛
南無生无垢光明世界妙法界勝吼佛
南無種種光明照然燈世界不可嫌
力普光明幢佛
南無照平等光明世界无垢功德日
眼佛
佛名經苐六卷苐三十四張恃

@@南無寶作莊嚴藏世界无障㝵智普
照十方佛
南無无塵世界无量勝行幢佛
南無清淨光明世界法界虛空平等
光明照佛
南無寶藏波浪勝成就世界功德相
雲勝威德佛
南無宮殿莊嚴幢世界盧舎那勝頂
光明佛
南無鬘勝藏世界一切法無邊海慧佛
南無善化香勝世界相法化普光佛
南無快地色光世界善眷屬盧舎那佛
南無善作敷世界法行喜無盡慧佛
南無勝福德威德輪世界無垢清淨
普光明佛
南無摩尼寶波頭摩莊嚴世界清淨
眼花勝佛
南無焰地成就世界无量力成就慧佛
南無梵照世界虛空廣眼月佛
南無聲塵平等世界金色然弥樓然
燈佛
南無寶色莊嚴世界智勝妙法界光
明佛
佛名經苐六卷苐三十五張恃

南無金色善光明世界寶然燈普光
明幢佛
南無盧舎那光明世界火勝花奮迅
善照佛
南無寶月作藏世界无盡功德華威
德佛
南無鏡光明照世界行力甘露吼聲佛
南無妙栴檀快月莊嚴世界<丹本有妙>法智
慧<丹本有勝>威德光明佛
南無无邊功德聚集世界无邊精進
明功德勝王佛
南無大莊嚴成就世界日燈王佛南
無波頭摩跋提世界普華佛南
無摩梨支世界盧舎那佛南
無清淨行世界那羅延花幢佛南
無有華世界波頭摩威德佛南
無有雲世界雷聲王佛南
無不可行世界薝蔔色佛南
無蓮華世界波頭摩勝佛南
無光幢世界光明王佛南
無无邊功德莊嚴光明世界莊嚴王
佛南
無无量光明世界普賢佛佛
名經苐六卷苐三十六張恃

@@南無无邊功德寶作示
現安樂世界無邊功德寶集示
現安樂金色光明師子奮迅正佛南
無普寶間錯世界普光明妙勝山王
佛南無普无垢世界無垢稱王佛
南無清淨行世界普華佛如是諸世
界中諸佛一切歸命及彼菩薩摩訶
薩一切大衆亦悉歸命佛說佛名經
卷第六辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造佛名經苐六卷苐三十七張
恃











@@佛說佛名經卷第七恃後魏北印度
三藏菩提流支譯爾時諸比丘白佛言世尊世尊如是諸佛如來所有壽命長短等不佛告諸比丘汝等諦聽當爲汝說比丘我此娑婆世界賢刧釋迦牟尼佛國土一刧於安樂世界爲一日一夜若安樂世界阿弥陀佛國土一刧於袈裟幢世界爲一日一夜若袈裟幢世界碎金剛佛國土一刧於不退輪吼世界善快光明波頭摩敷身如來國土爲一日一夜若不退輪吼世界一刧於無垢世界法幢如來國土爲一日一夜若無垢世界一刧於善然燈世界師子如來國土爲一日一夜若善然燈世界一刧於善光明世界盧舎那藏如來國土爲一日一夜若善光明世界一刧於難過世界法光明波頭摩敷身如來國土爲一日一夜若難過世界一刧於莊嚴慧世界一切通光如來國土爲一日一夜若莊嚴慧世界一刧於鏡輪光世界月智如

來國土爲一日一夜比丘入如是數
滿足過十阿僧祗百千万世界最後
波頭摩勝世界於賢勝如來佛國土
爲一日一夜比丘如是等世界無量
無邊長短不等諸佛如來壽命住世
亦復如是諸比丘汝等應當稱此諸
佛名作如是言
南無如是等諸佛如來
南無釋迦牟尼佛南無阿弥陀佛
南無碎金剛佛
南無善快光明波頭摩敷身佛
南無法幢佛南無師子佛
南無盧舎那藏佛
南無法光明波頭摩敷身佛
南無一切通光佛南無月智佛
南無賢勝佛南無不動智佛
南無阿尼羅智佛南無阿私陀智佛
南無行智佛南無阿樓那智佛
南無常智佛南無妙智佛
南無樂自在天佛南無梵天佛
南無勝智天佛南無菴摩羅月佛
南無不退月佛南無不動月佛
南無阿尼羅月佛南無婆留那月佛
佛名經苐七卷第二張恃

@@南無阿私月佛南無勝月佛
南無阿樓那月佛南無无垢月佛
南無勝智月佛南無不退眼佛
南無第一眼佛南無阿尼羅眼佛
南無不動眼佛南無阿私陀眼佛
南無行眼佛南無婆留那眼佛
南無勝眼佛南無微妙清淨眼佛
南無不退幢佛南無阿尼羅幢佛
南無阿私陀幢佛南無行幢佛
南無阿樓那幢佛南無常幢佛
南無妙幢佛南無自在幢佛
南無梵幢佛南無勝幢佛
南無弥留勝佛南無波頭摩勝藏佛
南無普眼佛南無梵命佛
南無金剛齊佛南無婆藪天佛
南無一切法決定王佛
南無弥留幢寂眼勝佛
南無致沙佛南無弗沙佛
南無波頭摩勝佛南無火光明佛
南無法意佛南無善法佛
南無稱勝佛南無寶慧佛
南無微妙眼佛南無燈佛
南無擇義佛南無自在佛
佛名經苐七卷苐三張恃

@@南無婆藪天佛南無不去佛
南無擇勝佛南無妙行佛
南無无㝵月佛南無无邊智上首佛
南無普眼佛南無厚波婆羅佛
南無妙勝佛南無日光佛
南無无邊光佛南無法幢佛
南無无邊智然燈佛
南無普功德觀然燈佛
南無功德佛南無金剛幢佛
南無因陀羅幢勝幢佛
南無普智寶炎勝功德幢佛
南無普智寶炎勝功德雞都佛
南無无垢輪大悲雲幢佛
南無金剛那羅延幢佛
南無无㝵勝行佛南無火炎佛
南無山勝莊嚴佛
南無一切法海上莊嚴速住佛
南無深法海妙光佛
南無寶炎圍然燈佛
南無功德海光明輪勝佛
南無盧遮那勝藏佛
南無滿虛空法界尸佉羅勝然燈佛
南無不退然燈佛南無法界吼佛
佛名經苐七卷苐四張恃

南無妙法樹山王威德佛
南無一切法海吼王佛
南無寶光明然燈幢佛
南無湏弥功德光威德佛
南無法雲吼王佛南無智炬然燈王佛
南無法雷速幢勝佛
南無法然燈奮迅師子佛
南無不退法界吼佛
南無智力威德山王佛
南無電光明刧善照世界初放栴檀
香光明照佛
南無善決定清淨刧無垢世界初盧
舎那佛
南無甘露莊嚴刧善清淨世界初栴
檀然燈王佛
南無善住刧妙香世界初湏弥光明
勝王佛
南無善見刧莊嚴世界初无邊功德
種種寶莊嚴王佛
南無炎清淨刧清淨世界初金剛奮
迅佛
南無不可嫌刧不可嫌世界初毗沙
門佛
佛名經苐七卷苐五張恃

@@南無不可嫌刧不可嫌稱世界初寶
月佛
南無不可訶刧稱財世界初不可思
議光明佛
南無清淨莊嚴刧樂清淨世界初觀
世王佛
南無眞塵刧光明塵世界初火光明
佛南無梵讃歎刧清淨世界初力莊
嚴王
佛南無德光明莊嚴刧月幢世界初
善眼
佛南無栴檀香行平等勝成就
佛南無法海吼光明王
佛南無无垢轉法輪
佛南無寂靜威德王
佛南無虛空刧然燈佛南無天自在藏
佛南無日羅幢雞都王
佛南無信威德佛南無寶華藏
佛南無妙日身
佛南無一切身智光明月
佛南無不濁身
佛南無閻浮檀威德王
佛南無相莊嚴身
佛佛名經苐七卷苐六張
恃
@@南無種種光明火月佛
南無善觀智雞都佛南
無无垢智光明王佛
南無金剛那羅延精進佛
南無不可降伏智處佛南
無師子智佛南無普无垢智通佛南
無无垢眼勝雲佛南
無金剛菩提光佛南
無光燈火髻佛南無智日雞都佛南
無得功德佛南無智光明雲光佛南
無普照月佛南
無寶波頭摩敷身佛南
無无鄣蓋吼佛南
無普光明奮迅師子佛南
無法界境界慧月佛南
無一切虛空樂說覺佛南
無初香善名佛南
無普聲寂靜吼佛南
無甘露山威德佛南無法海吼聲佛南無
善堅羅網堅佛南無
光明月微塵佛南無
虛空鏡像頭髻佛南無
善智滿月面佛佛名
經苐七卷苐七張恃

南無清淨智華光明佛
南無寶炎出勝王佛
南無无垢功德火光明佛
南無寶月幢佛
南無寶勝光明威德王佛
南無普智行佛南無炎海然燈佛
南無法無垢吼王佛
南無不可比功德稱幢佛
南無三昧輪身佛
南無長臂本願無垢月佛
南無相智義然燈佛
南無法起寶齊聲佛
南無勝照藏王佛南無乘幢佛
南無法海波頭摩廣信無畏天佛
南無法海吼光王佛南無无垢法山佛
南無法輪光明髻佛南無法日勝雲佛
南無法海說聲王佛
南無法日智輪然燈佛
南無法華雞都幢雲佛
南無法炎山雞都王佛
南無法行深勝月佛
南無法智普鏡佛
南無藏普智作照佛
佛名經苐七卷苐八張恃

@@南無山王勝藏王佛南無普門賢照佛
南無連一切法精進幢佛
南無法寶華勝雲佛南無
寂光明深髻佛南無法光
明慈樂說光明月佛南無炎海
佛南無智日普光明佛南無普輪
頂佛南無智光明王佛南無福德
光華燈佛南無日光
明王佛南無智師
子雞都幢王佛南無寶相
山佛南無莊嚴山佛南無日步
普照佛南無法羅
網覺勝月佛南無无畏
那羅延師子佛南無普智
不二勇猛佛南無法波
頭摩敷身佛南無功德
華勝海佛南無然法
炬勝月佛南無菩提
輪善覺勝月佛南無普賢
鏡像髻佛南無法幢
然燈行佛<丹本無行>南無金剛
海幢王佛南無稱山勝雲佛南無栴檀
勝月佛南無照衆生王佛佛名經苐
七卷苐九張恃

@@南無普功德華威德光佛
南無勝波頭摩花藏佛
南無因波頭摩佛南無香炎光明勝佛
南無相山盧舎那佛
南無普聞名稱幢佛
南無法成光勝佛
南無普門光明湏弥佛
南無功德威德佛
南無相勝法力勇猛幢佛
南無轉法輪光明吼佛
南無光明功德山般若照佛
南無轉法輪月妙勝佛
南無法華盧舎那清淨雞都佛
南無寶波頭摩光明藏佛
南無普覺華佛南無寶山雲燈佛
南無種種光明勝彌留藏佛
南無光明輪峯王佛南無福德雲晝<丹蓋>佛
南無法峯雲幢佛南無功德山威德佛
南無法日雲燈王佛
南無法雲稱勝月佛南無法輪力雲佛
南無香解幢智威德佛
南無法輪清淨勝月佛
南無金山威德賢佛
佛名經苐七卷苐十張恃

南無賢首弥留威德佛
南無普慧雲吼佛南無法力勝山佛
南無香炎勝王佛
南無伽那迦摩尼山聲佛
南無頂藏一切法光明輪佛
南無然法輪威德佛
南無山峯勝威德佛
南無普精進炬光明雲佛
南無三昧賢寶天冠光明佛
南無勝寶光佛南無法炬寶悵聲佛
南無樂法光明師子佛
南無莊嚴相月幢佛
南無光明山雷電雲佛
南無无垢幢佛
南無无㝵法虛空光明佛
南無快智華敷身佛
南無世間妙光明聲佛
南無法三昧光明聲佛
南無法聲多藏佛南無法火炎海聲佛
南無高法輪光明佛
南無三世相鏡像威德佛
南無法界師子光佛南無法火炎光明佛
南無盧舎那勝湏弥佛
佛名經苐七卷苐十一張恃

@@南無一切三昧海師子佛
南無普光慧然燈佛
南無法界城然燈佛
南無普門吼光明佛南無賢首佛
南無普光首佛南無胎王佛
南無法界燈佛南無虛空山照佛
南無阿尼羅有眼佛
南無龍自在王佛
南無普照勝湏弥王佛
南無无㝵虛空智雞都幢王佛
南無普智光明照十方吼佛
南無雲王吼聲佛南無不空見佛
南無普照佛南無實聲佛
南無金色寶作界妙山佛
南無妙聲佛
南無金閻浮幢千<丹于>遮那光明佛
南無金色百光明佛南無寶<丹實>稱佛
南無不空稱佛南無日愛佛
南無成就智義佛南無普賢佛
南無无垢光明雞都王佛
南無寶炎佛南無日月佛
南無海勝佛南無法幢佛
南無无邊功德王佛南無寶藏佛
佛名經苐七卷苐十二張恃

@@南無无垢面佛南無无量壽花佛
南無寶聚佛南無智起佛
南無普護佛南無薩婆毗浮佛
爾時憂波摩那比丘卽従座起偏袒
右肩右膝著地白佛言世尊世尊幾
佛過去佛告憂波摩那比丘比丘譬
如恒河沙世界下至水際上盡有頂
滿中微塵比丘有人於中取爾所微
塵過恒河沙世界下一微塵如是過
恒河沙世界復下一塵如是盡爾所
微塵比丘於意云何若著微塵若不
著微塵是微塵數可知數不比丘言
不也世尊佛告比丘比丘彼微塵可
知其數而彼過去同名釋迦牟尼佛
已入涅槃者不可數知比丘我知彼
過去諸佛如現前見彼諸佛母同名
摩訶摩耶父同名輸頭檀王城同名
迦毗羅彼諸佛第一聲聞弟子同名
舎利弗目犍連侍者弟子同名阿難
何况種種異名母異名父異名城異
名弟子異名侍者比丘彼若干世界
彼人於何等世界著微塵何等世界
不著微塵彼諸世界若著微塵若不
佛名經苐七卷苐十三張恃

著微塵下至水際上至有頂比丘復
有第二人取一微塵過彼若干微塵
數世界爾數佛國土阿僧祗億百千
万那由他世界爲一步比丘彼人復
過是若干微塵數世界爲一步彼人
如是過百千万億那由他阿僧祗刧
行乃下一塵如是盡諸微塵比丘如
是若干世界滿中微塵復更著十方
世界比丘復過是世界著微塵彼諸
世界下至水際上至有頂滿中微塵
比丘於意云何彼微塵可知數不比
丘言不也世尊佛告比丘彼諸微塵
可知其數彼同名母同名父同名城同
名弟子同名侍者同名釋迦牟尼佛
不可知數如釋迦牟尼
佛不勝幢佛亦如是盧舎那佛亦如
是無垢勝眼佛亦如
是光明清淨王佛亦如
是無垢光明眼佛亦如
是善無垢清淨佛亦如
是成就無邊功德勝王佛亦如
是寶光明佛亦如是寂修佛亦如
是聲德佛亦如是波頭摩勝佛亦如
是佛名經苐七卷苐十四張
恃
@@日月佛亦如是普寶蓋佛亦如是
比丘汝當歸命如是等阿僧祗同名佛
南無普光明奮迅王佛
南無普照佛南無藥王佛
南無弥留燈王佛南無寶莊嚴佛
南無智成就佛南無寶蓋佛
南無放炎佛南無物成就佛
南無稱智佛南無三昧勝佛
南無寶觀佛南無寶雞都佛
南無尸羅施佛南無莎羅王佛
南無實意山<丹本無山>雞兜王佛
南無大莊嚴佛南無山自在王佛
南無栴檀佛南無見義佛
南無自在幢佛南無大弥留佛
南無无光勝佛南無大莊嚴王佛
南無大智幢佛南無日藏佛
南無梵自在佛
南無无畏上勝山王佛
南無智雞兜佛
南無餘依止黠聲王佛
南無智炬住持佛南無過一切世間
佛南無法照佛南無无垢光
佛南無普光佛南無一切勝
佛佛名經苐七卷苐十五張
恃
@@南無寂靜妙聲佛南無普明佛
南無勝山王師子奮迅境界聲佛
南無地住持佛南無功德王光佛
南無住持智庭燎佛
南無樂說勝王佛南無難勝佛
南無金色波頭摩成王佛
南無寶作佛南無无量聲佛
南無親光佛南無龍天佛
南無天力佛南無師子佛
南無離諍光佛南無世天佛
南無勝積佛南無人王佛
南無華王佛南無華勝佛
南無發精進佛南無因陀羅雞兜佛
南無清淨无垢光菩提寶華不斷絕
光明王佛
南無勝山王師子奮迅境界聲佛
南無簷蔔上佛南無意福德自在佛
南無觀聲王佛南無无垢威德佛
南無功德寶集吼佛南無成就德佛
南無成就勝佛南無斯何佛
南無威德佛
南無阿輸迦世界賢妙勝佛
若善男子善女人受持是佛名必得
不退菩提
佛名經苐七卷苐十六張恃

南無難陀世界栴檀勝佛
若善男子善女人受持是佛名畢竟
得清淨心
南無跋陀世界寂染佛
南無意智雞兜世界破魔力佛
南無滿月世界無憂佛
南無雞兜意勝世界寶杖佛
南無語吼聲勝世界花勝佛
南無差摩世界三奮迅佛
南無廣世界樹提勝佛
南無月勝世界金剛功德身佛
南無過去無量无邊海勝佛
若善男子稱彼佛名得畢竟不退菩
提心
南無弥留勝王佛
彼佛初成佛第一會八十億百千万
那由他聲聞衆第二會七十億百千
万那由他第三會六十億百千万那
由他第四會二十五億百千万那由
他如是菩薩無量无邊百千万億那
由他
南無師子妙聲王佛
彼如來初會有九十九億聲聞第二
佛名經苐七卷苐十七張恃

@@會九十億第三會九十三億第四會
九十九億如是菩薩摩訶薩衆无量
無邊
南無華勝佛
彼佛初會八十億聲聞菩薩僧亦如是
南無妙行佛
彼佛初會八十億聲聞菩薩僧亦如是
南無无量大莊嚴佛
彼佛初會八十億聲聞第二會七十
億乃至第十會亦如是菩薩僧亦如
是無量无邊
南無放炎佛南無威德佛
彼佛初會有九十億聲聞如是第二
乃至第十亦如是菩薩摩訶薩僧无
量無邊
南無一切光明佛
彼佛初會有那由他億聲聞菩薩僧
亦如是
南無无量光明佛
彼佛初會聲聞有九十六億第二會
九十四億第三會九十二億菩薩僧
亦如是
南無聲德佛
佛名經苐七卷苐十八張恃

@@彼佛初會聲聞有八十億第二會七
十億第三會六十億菩薩僧亦如是
應當歸命如是等无量无邊諸佛菩薩
復次比丘應當敬礼南方清淨無垢
世界菩薩佛謂文殊師利現在普見
如來佛國土中
復次比丘應敬礼四大士菩薩
第一名光明幢現在東方無畏如來
佛國土中第二名智勝現在南方智
聚如來佛國土中第三名寂根現在
西方智山如來佛國土中第四名願
意成就現在北方那羅延如來佛國
土中
敬礼東方無畏如來佛國土中光明
幢菩薩
敬礼南方智聚如來佛國土中智勝
菩薩
敬礼西方智山如來佛國土中寂根
菩薩
敬礼北方那羅延如來佛國土中願
意成就菩薩
復次摩訶男比丘重問如來世尊
過去幾佛入涅槃佛告摩訶男汝
佛名經苐七卷苐十九張恃

今諦聽當爲汝說比丘東方恒河沙
世界南方恒河沙世界西方恒河沙
世界北方恒河沙世界上下四維恒
河沙世界彼一切世界下至水際上
盡有頂滿中微塵比丘於意云何彼
如是微塵可知數不比丘言不也世
尊佛告比丘如是同名釋迦牟尼佛
過去入涅槃者不可數知比丘我知
彼過去諸佛如現在前彼諸佛母同
名摩訶摩耶父同名輸頭檀王城同
名迦毗羅彼佛第一聲聞弟子同名
舎利佛目犍連侍者弟子同名阿難
陀何况種種異名母異名父異名城
異名弟子異名侍者比丘彼若干世
界彼人於何等世界著微塵何等世
界不著微塵彼諸世界若著微塵及
不著者不至水際上至有頂比丘復
有第二人取彼微塵彼若干微塵數
世界爾所佛國土阿僧祗億百千万
那由他世界過爾所世界爲一步比
丘彼人復過若干微塵數世界爲一
步彼人如是過百千万億那由他阿
僧祗刧行乃下一塵如是盡諸微塵
佛名經苐七卷苐二十張恃

@@比丘如是若干世界若著微塵及不
著者滿中微塵復更著十方世界比
丘復過是世界若著微塵及不著者
彼諸世界下至水際上至有頂滿中
微塵比丘於意云何彼諸微塵可知
數不比丘言不也世尊佛告比丘彼
諸微塵可知其數彼同名釋迦牟尼
佛母同名摩訶摩耶父同名輸頭壇
王城同名迦毗羅第一弟子同名舎
利弗目犍連侍者弟子同名阿難陀
不可知數復次比丘復有第三人取
彼爾所世界微塵過彼爾所微塵數
世界爲一步過若干百千万億那由
他阿僧祗刧行乃下一塵如是盡諸
微塵復有第四人取彼若干微塵數世
界若著若不著下至水際上至有頂
滿中微塵比丘於意云何彼微塵可
知數不比丘言不也世尊佛告比丘
彼若干微塵可知其數然彼同名釋
迦牟尼佛母同名父同名世界同名
弟子同名侍者同名佛不可知數比
丘如是第五人第六第七第八第九
佛名經苐七卷苐二十張恃

@@第十人復次比丘復有第十一人是
人彼若干微塵中取一微塵破爲十
方若干世界微塵數分如一微塵破
爲若干分如是餘微塵亦悉破爲若
干世界微塵數分比丘於意云何彼
微塵可知數不比丘言不也世尊佛
告比丘復有人彼若干微塵佛國土
爲過一步如是速疾神通行東方世
界無量无邊刧行行如是東方世界
下一微塵東方盡如是微塵若著微
塵及不著者下至氺際上至有頂滿
中微塵如是南方乃至十方下至水
際上至有頂滿中微塵比丘於意云
何彼微塵可知數不比丘言不也世
尊佛告比丘若干微塵分可知其數
然現今在世同名釋迦牟尼佛入涅
槃不可數知母同名摩訶摩耶父同
名輸頭檀城同名迦毗羅弟子同名
舎利弗目揵連侍者弟子同名阿難
陀何况種種異名比丘我若干微塵
數刧住世說一同名釋迦牟尼佛不
可窮盡如是同名然燈佛同名提波
佛名經苐七卷苐二十二張恃

延佛同名燈光明佛同名一切勝佛同
名稱王佛同名波頭摩勝佛同名毗
婆尸佛同名尸棄佛同名毗舎浮佛
同名拘留孫佛同名拘那舎牟尼佛
同名迦葉佛如是等異名母乃至異
名侍者入涅槃我知彼佛如現在前
應當敬礼如是等諸佛
敬礼同名釋迦牟尼佛
敬礼同名然燈佛
敬礼同名提波延佛
敬礼同名燈光明佛
敬礼同名一切勝佛
敬礼同名稱王佛
敬礼同名波頭摩勝佛
敬礼同名毗婆尸佛
敬礼同名尸棄佛
敬礼同名毗舎浮佛
敬礼同名拘留孫佛
敬礼同名拘那含牟尼佛
敬礼同名迦葉佛
憂波摩那比丘白佛言世尊世尊未
來幾許佛佛告憂波摩那比丘汝今
佛名經苐七卷苐二十二張恃

@@諦聽當爲汝說比丘未來星宿刧中
有三百佛出世
同名大雞兜佛復有十千同名莊嚴王佛
華作刧中有一億百千万佛出世同
名菩提覺華佛八頻婆羅佛出世同
名離愛佛
多盧波摩刧中有六千佛出世同名
散花佛
勝聲刧中莎羅自在高幢世界十千
佛出世同名清淨憂波羅香山佛
普華刧中有千八百佛出世同名離
愛佛
復有千三百佛出世同名梵聲佛
復有刧中三十億佛出世同名釋迦
牟尼佛
復有刧中八千同名然燈佛出世
復有刧中六十千同名歡喜佛出世
復有刧中三億佛出世同名弗沙佛
復有刧中十八千佛出世同名莎羅
自在王佛<十八千丹八十千>
復有刧中三百佛出世同名波頭摩
勝佛
復有刧中五百佛出世同名波多婆佛
佛名經苐七卷苐二十四張恃

@@復有刧中千佛出世同名閻浮檀佛
復有刧中十二八千万佛出世同名
見一切義佛
復有刧中千佛出世同名倶鄰佛
復有刧中九千佛出世同名迦葉佛
復有刧中十八佛出世同名因陀羅
幢佛
復有刧中十五佛出世同名日佛
復有刧中六十億佛出世同名大莊
嚴佛
復有刧中六十佛出世同名因陀幢佛
復有刧中五百佛出世同名日佛
復有刧中六十億佛出世同名大莊
嚴佛
復有刧中六十二百佛出世同名寂
行佛
復有刧中六十億佛出世同名莎羅
自在王佛
復有刧中八千佛出世同名堅精進佛
復有刧中百億佛出世同名決定光
明佛
復有刧中八十億佛出世同名實法
決定佛
佛名經苐七卷苐二十五張恃

復有刧中六十二億佛出世同名毗
留羅佛
復有刧中六十千佛出世同名妙波
頭摩佛
復有刧中四十千佛出世同名願莊
嚴佛
復有刧中五百佛出世同名華勝王佛
復有刧中四十億那由他佛出世同
名妙聲佛
復有刧中千佛出世同名功德蓋安
隱自在王佛
復有刧中六十千佛出世同名堅修
柔軟佛
復有刧中十佛國土微塵數百千万
不可說不可說佛出世同名普賢佛
復有刧中七千佛出世同名法莊嚴
王佛
比丘舉要言之未來諸佛无量無邊
不可說不可說不可窮盡比丘汝應
當一心歸命如是等諸佛
爾時舎利弗従座而起偏袒右肩右
膝著地胡跪合掌白佛言世尊幾佛
現在佛告舎利弗汝見我現在身耶
佛名經苐七卷苐二十六張恃

@@舎利弗言如是世尊我今實見佛身
復告舎利弗我今見十方无量無邊
不可說不可說世界同我名釋迦牟
尼佛在世者如汝見我无異
如是同名然燈佛同名毗婆尸佛
同名尸棄佛同名毗舎浮佛
同名拘留孫佛同名倶那含佛
同名迦葉佛
舎利弗舉要言之我若一刧若百千
万億那由他刧說同名諸佛不可窮
盡何况異名佛此如是等諸佛皆是
文殊師利初教發阿耨多羅三藐三
菩提心舎利弗汝應當一心
歸命如是等諸佛
舎利弗現在刧五百同名智幢佛
復有刧五百同名法幢佛
復有刧六十二同名然燈佛
復有刧六十二同名尸棄佛
復有刧千同名然火單荼自在王聲佛
復有刧二千不同名
或名智勝佛或名炬燈王佛
或名法勝佛或名梵勝佛
舎利弗汝應當一心歸命如是等諸佛
佛名經苐七卷苐二十七張恃

@@舎利弗復有佛名妙聲分聲佛舎利
弗彼妙聲分聲佛壽命六十百歲過
是東方名智自在兩足尊彼智自在
如來壽命十二千歲過智自在世尊
復有佛名威德自在兩足尊威德自
在佛壽命七十六千歲過威德自在
世尊復有佛名摩醯首羅彼摩醯首
羅佛壽命滿一億歲過摩醯首羅佛
復有佛名梵聲彼梵聲佛壽命滿足
十億歲過梵聲世尊復有佛名大
衆自在彼大衆自在佛壽命滿足六
十千歲過大衆自在世尊復有佛名
聲自在佛彼聲自在佛壽命滿足一
億歲過聲自在世尊復有佛名勝聲
彼勝聲佛壽命滿足百億歲過彼勝
聲世尊復有佛名月面彼月面佛壽
命一日一夜過月面世尊復有佛名
日面彼日面佛壽命滿足千八百歲
過日面世尊復有佛名梵面彼梵面
佛壽命滿足二十三千歲過梵面世
尊復有佛名梵阿莎婆彼梵阿莎婆
佛壽命滿足千八百歲舎利弗汝應
當一心歸命如是等諸佛舎利弗復
佛名經苐七卷苐二十八張恃

過一刧中二百佛出世我說彼佛名
汝當歸命
南無不可嫌身佛南無稱名佛
南無威德佛南無稱吼佛
南無稱上佛南無聲清淨佛
南無智勝佛南無智解佛
南無黠慧佛南無智通佛
南無智成就佛南無智供養佛
南無智妙佛南無智通<丹勇>猛佛
南無智炎佛南無淨上佛
南無法寶佛南無智光佛
南無梵天佛南無善梵天佛
南無淨婆藪佛南無妙梵聲佛
南無梵自在佛南無梵天自在佛
南無因那陀佛南無梵吼佛
南無梵德佛南無威德力佛
南無威德自在佛南無善威德佛
南無威德絕倫无能制伏佛
南無威德起佛南無威德天佛
南無善決定威德佛南無威德勝佛
南無驚怖佛南無驚怖意佛
南無驚怖慧佛南無驚怖衆生佛
南無驚怖面佛南無驚怖起佛
佛名經苐七卷苐二十九張恃

@@南無威德決定畢竟佛
南無威德天佛南無驚怖實佛
南無見驚怖佛南無善眼佛
南無月勝佛南無深聲佛
南無无邊聲佛南無淨聲佛
南無清淨聲佛南無无量聲佛
南無放聲佛南無降伏魔力聲佛
南無住持聲佛南無善目佛
南無善照佛南無普眼佛
南無清淨面佛南無无邊眼佛
南無稱眼佛南無眼莊嚴佛
南無不可嫌眼佛南無調柔佛
南無調勝佛南無善調心佛
南無善寂根佛南無善寂意佛
南無善寂妙佛南無善寂行佛
南無善寂去佛南無善寂彼岸佛
南無善寂勇猛佛南無住勝佛
南無善寂淨心佛南無衆自在佛
南無衆上首自在王佛
南無有衆佛南無勝衆佛
南無清淨智佛南無大衆自在佛
南無衆勇猛佛南無放妙香佛
南無法方佛南無法雞兠佛
佛名經苐七卷苐三十張恃

@@
南無法行佛南無法寶佛
南無法力佛南無法住佛南
無善法佛南無法
勇猛佛南無法樂決定佛南無實法
決定一刧中八十億同名決定佛第
二刧中八十億亦同名決定佛過決
定佛名
勝成就佛亦應一心敬礼
南無安隱佛南無拘鄰佛南
無善歡喜佛南無善眼佛南無頭陀
羅吒佛南無毗留愽叉佛
南無善眼佛南無妙眼佛
南無善見佛南無善解佛南無
釋迦牟尼佛南無妙去佛
南無大勝佛南無旃檀佛南
無大功德佛南無善度佛南
無滅惡佛南無摩梨支佛
南無光明佛南無滿月佛
南無淨名佛南無淨德佛
南無淨住佛南無喜勝佛
南無月幢佛南無寶起佛
南無无畏佛南無然燈佛南無法妙
佛南無高鬘<丹髻>佛佛名
經苐七卷苐三十一張恃

南無稱妙佛南無威德佛
南無次勝妙釋迦牟尼佛
南無吉沙佛南無弗沙佛
南無毗婆尸佛南無尸棄佛
南無毗舎浮佛南無拘留孫佛
南無拘那含佛南無迦葉佛
佛復告舎利弗舎利弗現在東方可
樂世界中名阿閦佛應當一心敬礼
南無日藏佛南無日作佛
南無龍王自在王佛南無龍歡喜佛
南無自在佛南無稱光明佛
南無山城佛南無普妙佛
南無普寶佛南無稱自在王佛
南無行法行稱佛南無初智慧佛
南無智山佛南無因光明佛
南無生勝佛南無弥留藏佛
南無智海佛南無大精進佛
南無高山勝佛南無功德藏佛
南無智法界佛南無无畏自在佛
南無大精進成就佛南無智成就佛
南無无㝵王佛南無地力精進佛
南無持佛南無力王佛
南無善見佛南無法光明王佛
佛名經苐七卷苐三十二張恃

@@南無降伏魔佛南無不斷炎佛
南無功德山佛南無智齊佛
南無无障力王佛南無善思惟佛
南無師子歡喜佛南無戒光明佛
南無快勝王佛南無盡智藏佛
南無寶面勝佛南無智波婆佛
南無快定稱佛南無无邊觀王佛
南無法華雨佛南無作光明佛
南無高山王佛南無成就法輪王佛
南無无垢眼佛南無大名聲德佛
南無无㝵智力王佛南無无㝵安隱佛
南無寂門佛南無福德力精進佛
南無智衣王佛南無法自在王佛
南無无妨安隱佛南無智成就佛
南無大力弥留藏佛南無觀功德精進佛
南無得无障不迷佛南無香光明佛
南無功德聚集王佛南無法齊底佛
南無聲自在王佛南無護聲佛
南無種種力精進王佛
佛名經卷第七
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經苐七卷苐三十三張恃

@@佛說佛名經卷第八巳
元魏天竺三藏菩提流支譯
南無寶光明勝王佛
南無過一切湏弥山王佛
南無寶弥留佛南無不動法佛
南無堅固蓋王佛南無普功德佛
南無法莎羅弥留佛
南無聚集智聲佛
南無智炎華月王佛
南無龍王自在王佛
南無優曇末華王佛
南無眞金色王佛
南無増長法幢王佛
南無栴檀波羅光佛
南無住法<丹持>功德稱佛
南無堅固意精進佛
南無然塵燈佛南無精進步佛
南無无邊堅固幢佛
南無最法稱佛南無法王佛
南無降伏大衆佛
南無有光炎華高山佛
南無智勝照佛

南無才威德然燈佛
南無无諍無畏佛南無智化聲佛
南無二輪成就佛南無妙身蓋佛
南無勝莊嚴王佛
南無師子座善坐佛
南無放月光華王佛
復次舎利弗現在南方佛汝應當一
心歸命
南無法自在吼佛
南無師子奮迅王佛
南無初發心香自在莎羅佛
南無那羅延自在藏弥留勝佛
南無寶山精進自在集功德佛
南無樹提藏佛
南無星宿方便稱佛
南無功德力莎羅王佛
南無大意佛
南無妙聲吼奮迅佛
南無妙聲佛
南無得一切衆生意佛
南無寶地山佛南無法雲吼聲佛
南無无垢光明佛
南無香波頭摩精進王成就佛
佛名經苐八卷苐二張已

@@南無光波婆吒佛南無功德跡佛
南無因緣光明佛
南無无邊功德王佛
南無増長明<丹鬚>佛
南無師子聲奮迅佛
南無觀法佛
南無天力師子奮迅佛
南無法華通佛南無敬法淸淨佛
南無堅精進行奮迅佛
南無自精進佛南無弥留光佛
南無功德阿尼羅佛
南無淨相<丹根>佛南無喚智佛
南無智慧作佛南無不破廣慧佛
南無力慧佛南無優頭鉢佛
南無法堅固歡喜佛
南無堅固意自在佛
南無發捨成就佛
南無平等湏弥山面佛
南無清淨藏佛
南無一切衆生自在佛
南無智自在佛
南無勝業清淨見佛
南無善快奮迅佛
佛名經苐八卷苐三張已

@@南無无障無著精進佛
南無世間自在佛南無廣法行佛
南無功德成就佛
南無不怯弱成就佛
南無成如意通佛南無如觀法佛
南無栴壇鬚<丹鬚>佛南無敬重戒王佛
南無寶名佛
南無龍王自在聲佛
南無大智莊嚴佛
南無无孤獨功德佛
南無阿羅摩佛南無不滅莊嚴佛
南無淨功德莊嚴佛
南無自在相好<丹妙>莊嚴稱佛
南無行自在王佛南無法華弥留佛
南無法性莊嚴佛南無願滿足佛
南無大捨莊嚴佛南無千法无畏佛
南無有自在成就佛
南無樂法奮迅佛南無寂王佛
南無解脫王佛南無肩弥留佛
南無如意力雷王佛
南無无障佛月佛
南無不讃歎世間勝佛
南無法王決定佛
佛名經苐八卷苐四張已

南無寶星宿雲王佛
南無阿私多寶勝佛
南無法行自在佛南無地勇名佛
南無无邊勝寶名佛
南無名智奮迅王佛
南無名樹迦那伽王佛
南無名増長慧佛
南無法華通直心佛
南無名照觀佛王佛
南無名快照光明精進通集佛
南無名智盡天佛
南無名不著惡勝佛
南無名勝妙法佛
南無名大智聲智慧佛
南無名見一切世間不畏佛
南無名見无畏佛南無名聲去佛
南無如來行无量王佛
復次舎利弗現在西方佛汝應當
心敬礼南無初光明花心
照佛南無妙聲修行吼
佛南無住勝智稱佛
南無普見佛南無作非作心花
光佛佛名經苐八卷苐
五張已

@@南無法行然燈佛南無普勝佛
南無智吼稱王佛
南無梵聲歡喜吼佛
南無千眼佛南無海香炎佛
南無千月自在藏佛
南無法速樂行佛南無身賢遠光佛
南無師子廣眼佛
南無十力光明勝佛
南無智來佛
南無无邊精進勝面佛
南無大勝成就法佛
南無不空見佛南無不可盡色佛
南無觀法智佛南無无妨王佛
南無无邊德佛南無智察法佛
南無一切善根菩提通佛
南無无㝵精進善思惟奮迅王佛
南無上智勝善住功德佛
南無智香勝佛
南無智勝見尸棄王佛
南無妙功德智佛南無法清淨來佛
南無不憂法花吼王佛
南無勝上功德佛南無開法門藏佛
南無照法同王佛
佛名經苐八卷苐六張已

@@南無力王善住法佛
南無善擇力得佛南無无邊門見佛
南無善化莊嚴佛南無不似見佛
南無離瞋功德王佛
南無離塵億勝佛
南無大力般若奮迅王佛
南無法鏡像佛
南無堅义利成就佛
南無一切智功德勝佛
南無不樂出功德佛
南無精進過精進自在山佛
南無一切世間自在橋梁勝佛
南無示現<丹本有無>盡德佛
南無清淨戒功德王佛
南無花嚴作莊嚴佛
南無獨王佛
南無得大通願力佛
南無吼聲速精進佛
南無勝身那羅延智佛
南無那羅延佛
南無寶光阿尼羅勝佛
南無寶海炎佛
南無大海弥留勝王佛
佛名經苐八卷苐七張已

南無初不濁天王佛
南無不住生戒勝功德王佛
南無勝慧佛
南無虛空樂說无㝵稱佛
南無无比藏稱佛
南無天<丹本無天>自在梵増上佛
南無善行見王佛南無種種行王佛
南無盧舎那勝功德佛
南無自在佛南無住華佛
南無智善根成就性佛
南無无障㝵智成就佛
南無善决法佛
南無法莊嚴觀樂說<丹本有法>稱佛
南無二寶然燈佛
南無摩訶思惟藏佛
南無不可思議王佛
南無自在億佛南無師子胸藏佛
南無智王莊嚴佛南無自在根佛
南無離聲眼佛南無善香佛
南無不染佛南無法身佛
南無波頭摩佛南無廣戒王佛
南無心善行稱佛南無法自在佛
南無如意通觀藏佛
佛名經苐八卷苐八張已

@@南無然貪燈王佛
南無世間意成就善<丹鬚
>法佛南無福德
勝田佛南無善觀佛
法勝佛復次舎利弗現在北方佛汝
當一
心歸命南無初勝藏山佛南無放
光明佛南無无邊智慧佛南無
龍華佛南無一切龍奮迅
勇猛佛南無降伏一
切魔佛南無法世間
鏡像佛南無福德莊嚴佛南無勝婆
嗟山佛南無法
來王佛南無普莊嚴樹
行勝佛南無佛化成就佛南無寶積
成就佛南無一切成就稱佛南無三世
智勝佛南無勝威善住佛南無種種
願光佛南無不退百
勝光佛南無分闍
羅勝佛南無奪<丹奮>一切
邪見佛南無得佛
眼輪佛南無得一切
佛智佛南無大慈悲救
護勝佛佛名經苐八卷苐
九張已
@@南無師子智橋梁佛
南無住實際王佛
南無諸善根福德法成就佛
南無大无垢智佛南無智稱王佛
南無佛法波頭摩佛
南無興一切相佛
南無隨一切意法雲佛
南無大毗留嗏佛
南無滿足精進實慧佛
南無勝光明佛
南無不動法智光佛
南無栴壇雲王佛
南無不染波頭摩聲佛
南無法増上聲王佛
南無撰擇法无㝵華稱佛
南無无垢刧佛
南無佛眼无垢精進増上輪佛
南無智自在稱佛南無无邊疑佛
南無廣威德自在王佛
南無无邊智奮迅无㝵心佛
南無欲法道善住佛
南無一切生智佛
南無降伏魔力堅固意佛
佛名經苐八卷苐十張已

南無精進自在寶王佛
南無威德藏佛
南無見利益一切歡喜佛
南無種種日佛南無大步佛王佛
南無无垢法王佛
南無聲分妙寶吼佛
南無不退精進示現佛
南無莊嚴佛國土王佛
南無智根本華佛南無不稱涅槃佛
南無一切龍摩尼藏佛
南無樂法自在佛
南無得法相自在佛
南無无邊寶功德藏佛
南無清淨華山佛
南無大法王拘蘇摩勝佛
南無一切盡不盡藏佛
南無華弥留善佛
南無虛空智山佛南無智力王佛
南無无㝵聲智佛
南無无邊佛聲藏佛
南無智王不盡稱佛
南無心慧奮迅王佛
南無自性清淨智佛
佛名經苐八卷苐十一張已

@@南無智自在法王佛
南無正見佛南無語見佛
南無滿足法香見佛
南無因陀羅山无㝵王佛
南無龍月佛
南無寶自
在莎羅王佛南無見
一切衆生佛南無水住
持光明王佛南無覺一切法佛南無
智寶法勝佛南無精進自
在意法藏佛南無无㝵山佛南
無无垢鬘佛南無
放光明照佛南無弥留
力自在藏佛南無
炎自在藏佛南無聲
分妙覺吼佛南無精進自在弥
留寂自在佛南無堅
无畏功德佛南無
堅勇猛寶佛南無堅
猛寂靜王佛南無降伏闇
弥留山王佛南無勝丈
夫芬陀梨佛南
無聖聲藏佛南無普
賢芬陀利佛佛名經苐八卷
苐十二張已
@@南無法平等法身佛
南無難勝佛南無難可意佛
南無不動佛南無妙聲佛
南無勝聲佛南無莎羅奮迅佛
南無寶勝佛南無愛見佛
南無然燈佛南無湏弥刧佛
南無月光佛南無日光佛
南無法界佛南無藥樹王佛
南無星宿佛南無覺上佛
南無授記佛南無愛作佛
南無无畏作佛南無華寶栴檀佛
南無龍功德佛南無盧舎那佛
南無无垢佛南無无煩惱佛
南無善來佛南無金色色佛
南無无根本佛南無湏弥燈佛
南無可樂見光佛南無能作光佛
南無一切濁佛南無无染佛
南無善淨佛南無解脫佛
南無花樹佛南無法性佛
南無善護聲佛南無得意佛
南無斷愛佛南無内外佛
南無成就幢佛南無梵聲佛
南無妙聲佛南無勝聲佛
佛名經苐八卷苐十三張已

南無金剛佛南無大通佛
南無无畏佛
南無離一切煩惱佛
南無離怖佛南無離怯弱佛
南無不可動佛南無樂解脫佛
南無成就佛南無二足尊佛
南無一切種智佛南無相莊嚴佛
南無不可量言佛南無不畏言佛
南無常相應言佛南無梵衆相應佛
南無三十天衆相應佛
南無字金色佛南無捨結佛
南無莎羅華佛南無金華佛
南無拘牟頭相佛南無頂勝佛
南無一切通智佛南無不可相佛
南無得一切法彼岸佛
南無善住佛南無莊嚴相佛
南無妙寂佛
南無捨浮羅奮迅佛
南無清淨衆生佛南無常香佛
南無畢意大悲佛南無成就堅佛
南無常微笑佛南無離濁佛
南無百相功德佛南無隨順佛
南無勝藏佛南無般若幢佛
佛名經苐八卷苐十四張已

@@南無寶般若畢竟佛
南無滿足意佛
南無觀世自在王佛
南無大炎聚佛
南無勝功德威德佛
南無梵勝天佛南無内寶佛
南無三菩提幢佛南無勝燈佛
南無善擇願越勝莎羅王佛
南無无垢光明佛南無照闇佛
南無无畏觀佛南無樂說莊嚴佛
南無无垢月雞兜稱佛
南無寶上佛
南無華莊嚴光明<丹本有作>佛
南無火奮迅佛南無无畏智觀佛
南無師子奮迅齊佛
南無遠離一切驚怖毛豎等稱光佛
南無伽那伽王光明威德佛
南無觀世音佛南無尼弥佛
南無寶火佛南無寶山佛
南無自在佛
南無寶精進日月光明莊嚴威德黠聲王佛
南無初發心念觀一切疑卽斷煩惱佛
南無斷闇三昧勝王佛
佛名經苐八卷苐十五張已

@@南無寶炎佛南無大聚佛
南無栴壇香佛南無虛空平等佛
南無礼拜増上佛南無不動作佛
南無觀<丹卿本歡>喜佛南無離畏佛
南無善清淨勝佛南無光明王佛
南無不可降伏幢佛
南無勝一切佛南無聞聲勝佛
南無善臂佛南無寶高佛
南無善解佛南無月高佛
南無善見佛南無照賢首勝佛
南無得聖佛
南無成就一切事佛
南無山峯佛
南無普寶蓋莊嚴佛
南無廣光明王佛南無寶蓋喜佛
南無照賢勝佛南無樂日佛
南無普賢佛
南無清淨一切願威德勝王佛
南無功德王光明佛
南無普光明佛南無普香佛
南無善清淨佛
舎利弗舉要言之現在諸佛說不
可盡舎利弗譬如東方恒河沙世界
南佛名經苐八卷苐十六張
已

方恒河沙世界西方恒河沙世界北
方恒河沙世界上下四維恒河沙世
界彼一切世界下至水際上至有頂
滿中微塵舎利弗於汝意云何彼如
是微塵可知數不舎利弗言不也世
尊佛告舎利弗如是同名釋迦牟尼
佛現在世者我現前見彼諸佛母同
名摩訶摩耶父同名輸頭壇王城同
名迦毗羅彼諸佛第一聲聞弟子同
名舎利弗目揵連侍者弟子同名阿
難陀何况種種異名母異名父異名
城異名弟子異名侍者舎利弟彼若
干世界彼人於何等世界著微塵何
等世界不著微塵彼諸世界若著微
塵及不著者下至水際上至有頂舎
利弗復有第二人取彼微塵彼若干
微塵數爾所佛國土阿僧祗億百千
万那由他世界過爾所世界爲一步
舎利弗彼人復過若干微塵數世界
爲一步彼人如是過百千万億那由他
阿僧祗刧行乃下一塵如是盡諸微
塵舎利弗如是若干世界若著微塵
及不著者滿中微塵復更著十方世
佛名經苐八卷苐十一張已

@@界舎利弗復過是世界若著微塵及
不著者彼諸世界下至水際上至有
頂滿中微塵舎利弗復有第三人取
彼爾所微塵過彼爾所微塵數世界
爲一步彼若干百千万億那由他阿
僧祗刧行乃下一塵如是盡諸微塵
復有第四人取彼若干微塵數世界若
著微塵及不著者下至水際上至有
頂滿中微塵舎利弗於意云何彼微
塵可知數不舎利弗言不也世尊佛
告舎利弗彼若干微塵可知其數然
彼同名釋迦牟尼佛毋同名摩訶摩
耶父同名輸頭壇城同名迦毗羅第
一第子同名舎利弗目揵連侍者弟
子同名阿難陀彼佛不可知數舎利
弗如是第五人第六第七第八第九
第十人舎利弗復有第十一人是
人彼若干微塵中取一微塵破爲十
方若干世界微塵數分如是餘微塵
亦悉破爲若千世界微塵數分舎利
弗於意云何彼微塵分可知數不舎
利弗言不也世尊佛告舎利弗復有
人彼若干微塵分佛國土爲過一步
佛名經苐八卷苐十八張已

@@如是速疾神通行東方世界无量無
邊刧下一微塵東方盡如是微塵若
著微塵及不著者下至水際上至有
頂滿中微塵如是南方乃至十方下
至水際上至有頂滿中微塵舎利弗
於意云何彼微塵可知數不舎利弗
言不也世尊佛告舎利弗彼若干微
塵分可知其數然現今在世同名釋
迦牟尼佛毋同名摩訶摩耶父同名
輸頭壇王城同名迦毗羅第一弟子
同名舎利弗目揵連侍者弟子同名
阿難陀不可數知何况種種異名佛
異名毋異名父異名城異名弟子異
名侍者舎利弗我若干微塵數刧住
世說一同名釋迦牟尼不可窮盡
如是同名然燈佛
南無同名提婆延佛
南無同名燈光明佛
南無同名一切勝佛
南無同名大稱佛
南無同名波頭摩勝佛
南無同名毗婆尸佛
南無同名尸棄佛
佛名經苐八卷苐十九張已

南無同名毗舎浮佛
南無同名拘留孫佛
南無同名拘那含佛
南無同名迦葉佛
如是等異名毋乃至異名侍者現在
住世我今悉知汝等應當一心敬礼
爾時佛告舎利弗若善男子善女人
求阿耨多羅三藐三菩提者當先懺
悔一切諸罪若比丘犯四重罪比丘
尼犯八重罪式义摩那沙弥沙弥尼
犯出家根本罪若優婆塞犯優婆塞
重戒優婆夷犯優婆夷重戒欲懺悔
者當淨洗浴著新淨衣不食葷辛當
在靜處修治室内以諸幡花莊嚴道
塲香泥塗畫懸四十九枚幡莊嚴佛
座安置佛像燒種種香栴壇沉水熏
陸多伽羅蘇揵陀種種末香塗香燒
如是等種種妙香散種種花興大慈
悲願救苦衆生未度者令度未解者
令解未安者令安未涅槃者令得涅
槃晝夜思惟如來本行苦行於无量
刧受諸苦惱不生疲猒爲求無上菩
提故於一切衆生自生下心如僮㒒
佛名經苐八卷苐二十張已

@@心若比丘懺四重罪如是晝夜四十
九日當對八清淨比丘發露所犯罪
七日一對發露至心慇重悔昔所
作一心歸命十方諸佛稱名礼拜隨
力隨分如是至心滿四十九日罪
必除滅是人得清淨時當有相現若
於覺中若於夢中見十方諸佛與其
記別或見菩薩與其記別將詣道塲
共爲已伴或與摩頂示滅罪相或自
見身入大會中處在衆次或自見身
處衆說法或見諸師淨行沙門將詣
道塲示其諸佛舎利弗若比丘懺悔
罪時若見如是相者當知是人罪垢
得滅除不至心若比丘尼懺悔八重
罪者當如比丘法滿足四十九日當
得清淨除不至心若式义摩那沙弥
沙弥尼懺悔根本重罪當對四清淨
比丘比丘尼如上法滿二十一日當
知清淨除不至心若優婆塞優婆夷
懺悔重戒罪應當至心恭敬三寶若
見沙門恭敬禮拜生難遭想當請詣
道塲設種種供養當請一比丘心敬
重者就其發露所犯諸罪至心懺悔
一心佛名經苐八卷苐二十一
張已
@@歸命十方諸佛稱名礼拜如是滿足
七日必得清淨除不至心爾時世尊
而說偈言
得成菩提降伏魔自在經行道樹下
證无障㝵眼及身法界平等如虛空
十億國土微塵數菩薩弟子衆圍繞
得於一切寂靜心善住普賢諸行中
佛身相好妙莊嚴放於種種无量光
普照十方諸國土諸佛不可思議力
見佛國土悉无垢无量妙色清淨滿
諸佛所有勝妙事承佛神力見大衆
東方世界名寶幢遠離諸垢妙莊嚴
彼處自在寶燈佛於今現在彼世界
南無東方自在寶燈佛
南方頗梨燈國土清淨妙色普嚴淨
摩尼清淨雲如來現今在世說妙法
南無南方摩尼清淨雲佛
西方无垢清淨土名爲安樂妙世界
彼自在佛无量壽菩薩弟子現圍遠
南無西方无量壽佛
北方世界名香燈國土清淨甚嚴飾
无染光幢佛所化現今自在道塲樹
南無北方无染光幢佛
佛名經苐八卷苐二十二張已

琉璃光明眞妙色國土清淨勝莊嚴
无㝵光雲佛如來於今現在東北方
南無東北方无㝵光雲佛
光明照幢世界中現見滿足諸菩薩
自在吼聲佛彼處現今在於東南方
南無東南方自在吼聲佛
種種樂樂佛世界摩尼莊嚴妙无垢
勝妙智月如湏弥現見在於西南方
南無西南方勝妙智月佛
現見西北方如來弥留光明平等界
彼處大聖自在佛弟子菩薩衆圍遶
南無西北方大聖自在佛
下方世界自在光國土清淨寶炎藏
光明妙輪不空見佛今住彼妙國土
南無下方光明妙輪不空
見佛上方世界光炎藏彼世界名淨
无垢普眼功德光明雲現見菩提樹
下坐南無上方普眼功德光明
雲佛爾時舎利弗等大衆承佛神力
見十方過去未來現在諸佛无量無
邊爾時舎利弗在大衆中悲泣流淚
日佛言希有世尊若善男子善女人
不發阿耨多羅三藐三菩提心者不
得成佛名經苐八卷苐二十三
張已
@@佛我等昔來猶如腐草雖經舂陽
无悕秋實爾時慧命舎利弗卽従坐
起偏祖右肩在膝著地合掌白佛言
世尊願更廣說十方所有諸佛名号
我等樂聞爾時佛告舎利弗汝當至
心諦聽我爲汝說得聞彼佛一心敬
礼舎利弗従此世界東方過百千億
世界有佛世界名然燈彼國土有佛
名寶集阿羅呵三貌三佛陀現今說
法南無寶集
佛舎利弗若有善男子善女人聞彼
佛名至心受持幢念是善男子善女
人畢竟得七覺分三昧得不退轉阿
耨多羅三藐三菩提心超越世間六
十刧爾時世尊以偈頌
日東方然燈界有佛名寶集若人聞名
者超世六十
刧舎利弗東方有世界名寶集彼世
界有佛名寶勝阿羅呵三貌三佛陀
現在說
法南無寶勝
佛若善男子善女人聞彼佛名至心
受持憶念讀誦合掌礼拜若復有善
男佛名經苐八卷苐二十四張
已
@@子善女人以滿足三千大千世界珎
寶布施如是日日布施滿足一百歲
如此布施福德比前至心礼拜功德
百分不及一千分不及一百千分不
及一乃至笇數譬喻所不及一
爾時世尊以偈頌日
寶集世界有佛寶勝若人聞名
施不及一
舎利弗従此東方過八百世界有佛
世界名香積彼世界有佛名成就盧
舎那阿羅呵三貌三佛陀現今說法
若人聞彼佛名受持讀誦憶念礼拜
超越世間五百刧
南無成就盧舎那佛
舎利弗従此世界東方過千世界名
樹提跋提彼世界有佛名盧舎那鏡
像阿羅呵三藐三佛陀現今說法若
善男子善女人聞彼佛名受持讀誦
至心憶念恭敬礼拜得脫三惡道
南無盧舎那鏡像佛
舎利弗従此東方過二千世界有佛
國土名无量光明功德彼界有佛名盧
舎那光明阿羅訶三藐三佛陀若善
佛名經苐八卷苐二十五張已

男子善女人聞彼佛名五體投地深
心敬重受持讀誦恭敬礼拜是人超
越世間三十刧
南無盧舎那光明佛
舎利弗東方過千世界有佛國土名
可樂彼佛名不動應供正遍知若善
男子善女人聞彼佛名受持讀誦恭
敬礼拜是人畢竟不退阿耨多羅三
藐三菩提一切諸魔所不能
動南無不動
佛舎利弗東方過千世界有佛國土
名不可量彼處有佛名大光明阿羅
訶三貌三佛陀現今說法若善男子
善女人聞彼光明佛名受持讀誦恭
敬礼拜是人常不離一切諸佛菩薩
畢竟得不退轉阿耨多羅三藐三菩提
心南無大光明
佛舎利弗従此世界東方過六十千
世界有國土名然燈佛名不可量聲
阿羅訶三藐三佛陀現在說法若善
男子善女人聞彼不可量聲佛名三
稱者是人畢竟不墮三惡道定得阿
耨多羅三藐三菩
提佛名經苐八卷苐二十六張
巳
@@南無无量聲如來<三稱>
舎利弗復過彼世界度于佛國土有
世界名无塵彼有佛名阿弥陀劬沙
阿羅訶三藐三佛陀現今說法若善
男子善女人聞彼佛名深心敬重受
持讀誦恭敬礼拜是人超越世間十
二刧
南無阿弥陀劬沙佛
舍利弗復過二十千佛國土有世界
名難勝彼處有佛名大稱阿羅訶三
藐三佛陀若善男子善女人聞彼佛
名合掌作如是言
南無大稱如來
若復有人以湏弥山等七寶日日布
施滿一百歲比聞此佛名礼拜功德
百分不及一乃至笇數亦不及一
舎利弗復過三千世界有國土名光
明佛号寶光明阿羅訶三藐三佛陀
若善男子善女人受持彼佛名超越
世間一百刧得不退轉阿耨多羅三
藐三菩提若人不信聞名得如此
功德者是人定墮阿鼻地獄滿足一百
刧南無寶光明
佛佛名經苐八卷苐二十七張
巳
@@舎利弗東方過十千國土有世界名
光明照彼處有佛名得大无畏阿羅
訶三藐三佛陀現今說法若善男子
善女人聞彼佛名受持讀誦恭敬礼
拜是人畢竟得大无畏攝取無量无
邊功德聚
南無得大无畏佛
舎利弗過第七千佛國土有世界名
摩尼光明彼處有佛名然燈火阿
羅訶三藐三佛陀現在說法若善男
子善女人聞彼佛名至心恭敬礼拜
受持讀誦是人攝得如來十
力南無然燈火
佛舎利弗復過八于佛國土有世界
名眞實彼世界中有佛号實聲阿羅
訶三藐三佛陀現在說法若善男子
善女人聞彼佛名受持讀誦至心礼
拜是人畢竟得四聖諦畢竟得阿耨
多羅三藐三菩
提南無實聲
佛舎利弗復過二十千佛國土有世
界名光明佛名无邊無垢阿羅訶三
貌三佛陀現今說法若善男子善女
人佛名經苐八卷苐二十八張
巳

聞彼佛名至心生信受持讀誦恭敬
礼拜若復有人以滿三千大千世界
七寶布施比聞无垢佛名受持讀誦
功德千万分不及一乃至筭數所不
能及何以故若衆生罪根深厚不得
聞无垢佛名若有善男子善女人聞
此如來名者是人非於一佛所種諸
善根亦非十佛所種諸善根是人乃
是百千万佛所種諸善根是人超越
世閒四十八刧
南無无邊無垢佛
舎利弗東方過九千佛國土有世界
名妙聲佛号月聲阿羅訶三藐三佛
陀現在說法若善男子善女人聞彼
佛名受持讀誦至心礼拜是人所得
一切功德自法具足如滿月畢竟得
阿耨多羅三藐三菩提
南無月聲佛
舎利弗復過十千佛國土有世界名
无畏佛名無邊稱阿羅訶三藐三佛
陀現在說法若善男子善女人聞彼
佛名受持讀誦合掌作如是言
南無无邊稱如來
佛名經苐八卷苐二十九張巳

@@若復有人以七寶如湏弥山布施日
日如是滿足百年此福德聚比持佛
名功德百分不及一乃至筭數譬喻
所不能及
舎利弗復過千五百佛國土有世界
名然燈佛号日月光明阿羅訶三貌
三佛陀現在說法若善男子善女人
聞彼佛名受持讀誦胡跪合掌右膝
著地三稱如是
言南無日月光明世尊
<三稱>是人速成阿耨多羅三
藐三菩提舎利弗復過三十千佛國
土有世界名无垢佛号無垢光明阿
羅訶三貌三佛陀現在說法若善男
子善女人天龍夜义羅刹若人非人
聞是佛名畢竟不退阿耨多羅三藐
三菩提
不入惡道南無无
垢光明佛舎利弗東方過十千佛國
土有世界名百光明佛号清淨光明
阿羅訶三藐三佛陀現在說法若天
龍夜义人非人聞名者必得人身遠
離貪瞋癡煩惱若人聞不信者六十
千刧墮大佛名經苐八卷苐
三十張巳
@@地獄
南無清淨光明佛
舎利弗復過百佛國土有世界名善
德佛号日光明阿羅訶三藐三佛陀
現在說法若人畢竟清淨心稱此佛
名所得功德滿足如日輪畢竟能降
伏一切諸魔外道超越世間三十刧
南無日光明佛
舎利弗復過六十千佛國土有世界
名住七覺分佛号无邊寶阿羅訶三
藐三佛陀現在說法若人聞彼佛名
是人具足得七覺分能置衆生著勝
寶中畢竟成就無量功德聚
南無无邊寶佛
舎利弗復過五百佛國土有世界名
華鏡像佛号華勝阿羅訶三藐三佛
陀現在說法若人聞彼佛名信心敬
重彼人一切善法成就如花敷明越
度世間五十五刧
南無華勝佛
舎利弗復過百千億佛國土
有世界名遠離一切憂惱佛号妙身
阿羅訶三藐三佛陀現在說法若人
聞彼佛佛名經苐八卷苐三十
一張巳

名至心敬礼讀誦受持是人決定遠
離一切諸障不入惡道超越世間无
量刧
南無妙身佛
舎利弗復過那由他佛國土有世界
名平等彼處有佛号法光明清淨開
敷蓮華阿羅訶三藐三佛陀現在說
法若人得聞彼如來名受持不忘者
永離二惡道
南無法光明清淨開敷蓮華佛
舎利弗若比丘比丘尼優婆塞優婆
夷欲懺悔諸罪當淨洗浴著新淨衣
淨治室内敷設高座安置佛像懸二
十五枚幡種種華香供養誦念此二
十五佛名日夜六時懺悔滿二十五
日滅四重八禁等罪式义摩那沙弥
沙弥尼亦如是
爾時舎利弗復白佛言世尊唯願如
來演說過去七佛姓名壽命長短我
等渴仰樂聞
佛告舎利弗說聽諦聽今爲汝說舎
利弗過去九十一刧有佛名毗婆尸
如來
佛名經苐八卷苐三十二張巳

@@過去三十刧有佛名尸棄如來
彼刧中復有毗舎浮如來自此以後
无量無數刧空過无有佛至賢刧中
有四佛
拘留孫佛拘那含牟尼佛
迦葉佛我釋迦牟尼佛
毗婆尸佛壽命八十千刧
尸棄佛壽命六十千刧
毗舎浮佛壽命二千刧
拘留孫佛壽命十四小刧
拘那含牟尼佛壽命三十水刧
迦葉佛壽命二十小刧
我現在最少壽命一百年
毗婆尸佛尸棄佛毗舎浮佛
刹利家生拘留孫佛拘那含佛
迦葉佛婆羅門家生
舎利弗我釋迦牟尼佛刹利家生
毗婆尸佛尸棄佛毗舎浮佛此三佛
姓拘鄰拘留孫佛拘那含牟尼佛
迦葉佛此三佛姓迦葉
舎利弗我釋迦牟尼佛姓瞿曇
毗婆尸佛波吒羅樹下得阿耨多羅
三藐三菩提
佛名經苐八卷苐三十三張巳

@@尸棄佛分陀利樹下得阿耨多羅三
藐三菩提
毗舎浮佛娑羅樹下得阿耨多羅三
藐三菩提
拘留孫佛優頭跋樹下得阿耨多羅
三藐三菩提
拘那含牟尼佛尸利沙樹下得阿耨
多羅三藐三菩提
迦葉佛尼拘律樹下得阿耨多羅三
藐三菩提
舎利弗我釋迦牟尼佛阿說他樹下
得阿耨多羅三藐三菩提
毗婆尸佛三集聲聞
尸棄佛三集聲聞
毗舎浮佛爯集聲聞
拘留孫佛一集聲聞
拘那含牟尼佛一集聲聞
迦葉佛一集聲聞
舎利弗我釋迦牟尼佛一集聲聞
毗婆尸佛第一聲聞弟子一名吉沙
二名看茶
尸棄佛第一聲聞弟子一名勝二名
自在
佛名經苐八卷苐三十四張巳

毗舎浮佛第一聲聞弟子一名星宿
二名上
拘留孫佛第一聲聞弟子一名疾二
名力
拘那含牟尼佛第一聲聞弟子一名
活<丹治>二名
毗頭羅迦葉佛第一聲聞弟子一名
輸那二名
頗羅墮舎利弗我釋迦牟尼佛第一
聲聞弟子一名舎利弗二名目揵連
如上二人等前者智慧第一後神
通第一毗婆尸佛侍者
名无憂尸棄佛侍者
名離畏毗舎浮佛侍
者名寂拘留孫佛侍
者名智拘那含文尼佛侍
者名親迦葉佛侍者
名迦夫舎利弗我釋迦牟尼佛侍者
名歡喜毗婆尸佛子
名成陰尸棄佛子名
不可量毗舎浮佛子
名善智拘留孫佛
子名上拘那含文尼佛
子名勝佛名經苐八卷苐三十
五張巳
@@迦葉佛子名導師
舎利弗我釋迦牟尼佛子名羅睺羅
毗婆尸佛父名槃頭毋名槃頭意城
名槃頭尸棄佛父名鉤那毋名勝城
名阿樓那跋提
毗舎浮佛父名阿樓那天子毋名稱
意城名隨意
拘留孫佛父婆羅門種名功德毋名
廣彼天子名无畏城亦名無畏
拘那含文尼佛父婆羅門種名火<丹大>德
毋名難勝天子名莊嚴城亦名莊嚴
迦葉佛父婆羅門種名淨德毋名善
才天子名知使城亦名知使今時波
羅奈城是
舎利弗我今父名輸頭壇王毋名摩
訶摩耶城名迦毗羅
舎利弗應當敬礼我本師謂釋迦牟
尼佛
南無稱妙佛南無降伏一切佛
南無然燈光佛南無无畏佛
南無法勝佛
如是等初一大阿僧祗刧有八十億
佛最後名釋迦牟尼佛第
二阿僧祗刧初佛
名經苐八卷苐三十六張巳

@@
南無寶勝佛南無然燈佛
南無妙聲佛南無勝成佛
南無善見佛南無善眼佛南無
持提羅吒佛南無師子佛
南無无畏佛南無自在佛
南無不違佛南無善眼佛
南無善山佛南無善意佛南無栴壇佛南無降伏熱佛南無降伏闇佛南無師子佛南無奮迅佛南無妙聲佛南無无量威德佛南無淨德佛南無炎佛南無見第一義佛南無釋迦牟尼佛南無妙行勝佛南無妙寂靜佛南無妙身佛南無功德佛南無梵命佛南無月佛南無降自在佛南無調山佛南無因陀羅財佛此是等二大阿僧祗刧有如是等七十二億佛應當敬礼舎利弗歸命大力佛南無大精進佛南無淨德佛南無大明佛南無陽炎佛南無德有釋迦牟尼佛佛名經苐八卷苐三十七張巳

南無大龍佛南無大威德佛
南無堅行佛南無栴壇佛
南無寶山佛南無因陀羅幢佛
南無无畏作佛南無富樓那佛
南無寶髻佛南無波頭摩勝佛
南無妙勝佛南無无垢佛
南無與光明佛南無降伏怨佛
南無波斯陀佛南無大幢佛
南無頗羅墮佛南無畢沙佛
南無星宿佛南無毗婆尸佛
南無尸棄佛南無拘鄰佛
南無毗舎浮佛
南無能作光明不可勝佛
佛名經卷第八
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經苐八卷苐三十八張巳

@@佛說佛名經卷第九已
元魏天竺三藏菩提流支譯
南無復有尸棄佛南無善見佛
南無最後釋迦牟尼佛
第三大阿僧祗刧中有如是等七十
一億佛
應當一心敬礼舎利弗如是等過去
无量佛汝等應當一心歸命敬礼
南無歡喜増長佛南無人自在王佛
南無不動佛南無大聖佛
南無歡喜佛南無自在佛
南無滿足佛南無普光明佛
南無大精進佛南無拘鄰佛
南無安隱佛南無智慧佛
南無大稱佛南無阿㝹律佛
南無妙勝佛南無不猒足佛
南無大光炎聚佛南無月光佛
南無大威德佛南無普寶蓋佛
南無那羅延光明佛
南無師子乘光明佛
南無離一切憂惱光明佛
南無堅固光明佛南無雲王光明佛

@@南無无垢臂光明佛
南無成就義光明佛
南無勝護光明佛
南無梵勝天王光明佛
南無如是等同名不可說不可說佛
舎利弗汝應當歸命无量壽佛國安樂
世界觀世音菩薩得大勢菩薩以爲上首及
無量无邊菩薩如是等至心歸命南
無摩犂
支世界難勝佛國土光明幢菩薩光
明勝菩薩以爲上首及无量无邊阿
僧祗菩薩衆南無可樂
世界阿閦佛國土香象菩薩妙香象
菩薩以爲上首及无量无邊菩薩衆
南無盧舎
那世界日月佛國土師子菩薩師子
慧菩薩以爲上首及无量无邊菩薩
衆南無不瞬
世界善月佛國土莎羅胎菩薩一切
法得自在菩薩以爲上首及无量无
邊菩薩衆南無光明
世界普照佛國土月輪菩薩寶炬菩
薩以爲上首及无量无邊佛名經苐
九卷苐二張巳

菩薩衆
南無樂成世界寶炎如來佛國土不
空奮迅菩薩不空見菩薩以爲上首
及无量无邊菩薩衆
南無觀世界普觀如來佛國土雲王
菩薩法王菩薩以爲上首及无量无
邊菩薩衆
南無見愛世界觀世音王如來國土
降伏魔菩薩山王菩薩以爲上首及
无量无邊菩薩衆
如是十方世界一切佛國土一切菩
薩悉皆歸命
舎利弗歸命善清淨无垢
佛南無寶功德集勝王
佛南無普照佛南無因陀羅幢
佛南無清淨光明王
佛南無金色光明師子奮迅王
佛南無普勝山功德
佛南無金剛勝
佛南無善住功德摩尼山王
佛南無普見王佛南無普賢
佛南無普照
佛南無實法勝決定
佛佛名經苐九卷苐三張
巳
@@南無无畏王佛
南無无量意功德王佛
南無地自在王佛南無无盡光佛
南無離塵功德佛南無難知佛
南無金剛妙佛南無无垢勝佛
南無月勝佛南無一味勝佛
南無槃頭華佛南無鬘香勝佛
南無多摩羅跋香勝佛
南無月藏佛南無沉水香佛
南無樹提光明佛南無海香佛
南無龍藏佛南無寶光明佛
南無大雲藏佛南無智德佛
南無金剛藏佛南無住持地佛
南無虛空平等佛南無勝藏佛
南無軟語佛南無有德佛
南無山藏佛南無妙鼓佛
南無愛勝佛南無鼓増上佛
南無歡喜藏佛南無因藏佛
南無行勝佛南無實語佛
南無智勝佛南無妙聲佛
南無自在勝佛南無勝妙勝佛
南無佛寶幢佛南無隨順戒佛
南無寶勝佛南無无垢琉璃佛
佛名經苐九卷苐四張巳

@@南無滿足金剛住持佛
南無甘露幢佛南無成就功德佛
南無香山佛南無根本勝藏佛
南無不可知佛南無无邊知佛
南無无量佛南無无量自在佛
南無火<丹大>光明佛南無德藏佛
南無根本莊嚴奮迅佛
南無根本光佛
南無一切衆生見愛奮迅莊嚴王佛
南無忍王佛
南無離一切煩惱佛
南無寶色勝佛南無香勝王佛
南無億藏佛南無見一切佛
南無見愛佛南無不可見佛
南無甘露功德稱佛
南無師子吼佛
南無一切畏差別能斷疑佛
南無散華佛南無大勝<丹本有王>佛
南無无㝵智作佛南無一切作樂佛
南無尊勝佛南無吉王佛
南無一切世間道自在王佛
南無湏弥刧佛南無勝湏弥佛
南無解脫佛南無世間聲佛
佛名經苐九卷苐五張巳

南無堅奮迅佛南無堅自在佛
南無栴壇勝佛南無不差別佛
南無息功用佛南無善思惟佛
南無能斷一切業佛
南無離想佛南無寶勝佛
南無寶輪佛南無大寶佛
南無无垢光明佛
南無樂說莊嚴稱佛
南無无垢月幢稱佛
南無華莊嚴光明佛
南無出火佛南無无畏觀佛
南無師子奮迅力佛
南無寶精進日月光明佛
南無莊嚴功德智聲王佛
南無初發心念斷一切疑煩惱佛
南無破一切闇勝佛
南無寶焰佛南無旃檀香佛
南無大寶焰佛南無華幢佛
南無普勝帝沙佛南無滿賢佛
南無最力精進奮迅佛
南無香勝佛南無勝稱佛
南無淨鏡佛南無華勝佛
南無離塵佛南無不動佛
佛名經苐九卷苐六張巳

@@南無得功德佛南無旃檀佛
南無因陀羅財佛南無樂山佛
南無能化佛南無因陀羅幢佛
南無无畏作佛南無富樓那佛
南無弗沙佛
南無法水清淨虛空界王佛
南無普智光明勝王佛
南無香光明功德寶莊嚴王佛
南無普智聲王佛
南無清淨明无垢然燈佛
南無一切四无畏然燈佛
南無普喜速勝王佛
南無善光火光佛
南無普門智照聲佛
南無无量功德海藏光明佛
南無法界電光无障㝵功德佛
南無清淨眼无垢然燈佛
南無師子光明勝光佛
南無廣光明智勝幢佛
南無金光明无邊力精進成佛
南無香光明歡喜力海佛
南無成就王佛南無自在高佛
南無歡喜大海速行佛
佛名經苐九卷苐七張巳

@@南無稱自在光佛南無廣稱智佛
南無智成就海王幢佛
南無相顯文殊月佛
南無一切法海勝王佛
南無智功德法住佛
南無梵自在勝佛
南無過法界勝聲佛
南無不可嫌力普<丹本有照>光明幢佛
南無无垢功德日眼<丹明>佛
南無无㝵智普照光明佛
南無无量勝雞兜幢佛
南無法界虛空普邊光明佛
南無福德相雲勝威德佛
南無照勝頂光明佛
南無法風大海意佛
南無相法化普光明佛
南無善成就眷屬普照佛
南無法盡疾速歡喜慧佛
南無无垢清淨普光明佛
南無清淨眼華勝佛
南無善智力成就佛
南無虛空清淨眼月佛
南無然金色湏弥燈佛
佛名經苐九卷苐八張巳

南無智勝寶法光明佛
南無然寶燈佛
南無普光明高山佛
南無火勝佛
南無波頭摩奮迅佛
南無善天照佛南無无盡功德佛
南無華威德佛南無甘露力佛
南無聲邊佛
南無妙法勝威德成就佛
南無普光明聲虛空照佛
南無普門見勝光佛
南無无邊功德照佛
南無普光功德然燈鏡像佛
南無喜樂現華火佛
南無寶湏弥然燈王佛
南無善法化<丹善化法界>金光明電聲佛
南無可降伏力願佛
南無虛空城慧吼聲佛
南無十方廣遍稱智然燈佛
南無師子光明滿足功德海佛
南無智敷華光明佛
南無月幢佛
南無普眼滿足法<丹有界>雞兜幢佛
佛名經苐九卷苐九張巳

@@南無勝慧善導師佛
南無光明作佛
南無東方善護四天下名金剛良如
來爲上首
南無南方難勝四天下因陀羅如來
爲上首
南無西方親意四天下婆樓那如來
爲上首
南無北方師子意四天下摩訶牟尼
如來爲上首
南無東北方善擇四天下降伏諸魔
如來爲上首
南無東南方樂四天下毗沙門如來
爲上首
南無西南方堅固四天下不動如來
爲上首
南無西北方善地四天下普門如來
爲上首
南無下方炎四天下善集如來爲上首
南無上方妙四天下得智者意如來
爲上首
歸命如是等无量无邊諸佛
南無盧舎那勝威德王佛
佛名經苐九卷苐十張巳

@@南無法界佛
南無普光明勝藏王佛
南無智燈佛
南無法界虛空智幢照佛
南無阿弥濫波眼佛
南無龍自在王佛
南無法月普智光王佛
南無普照勝弥留王佛
南無无障虛空智雞兜幢王佛
南無普輪到聲佛
南無无量宿自在王佛
南無香普遍佛
南無弥留然燈王佛
南無阿那羅眼境界佛
南無香毗頭羅佛
南無旃陀雞兜佛南無
一切佛寶勝王佛南無
无邊世間智輪雞兜佛南無
阿僧伽智雞兜佛南無
師子佛南無
不可思議命佛南無
不可用佛南無月智佛南無
大照佛南無日燈佛佛名
經苐九卷苐十一張巳

南無波頭勝藏佛南無盧舎那佛
南無无垢佛南無山勝佛
南無普眼佛南無梵命佛
南無婆藪天佛
南無无邊光明平等法界莊嚴王佛
南無力光明佛南無高行佛
南無旃檀圍佛南無金色意佛
南無妙飮佛南無高聲佛
南無最勝佛南無高見佛
南無吉沙佛南無弗沙佛
南無高稱佛南無妙波頭摩佛
南無普功德佛南無作燈佛
南無善目佛
南無一切法佛吼王佛
南無山幢身眼勝佛
南無功德幢佛
南無寶勝然燈功德幢佛
南無普智寶炎勝功德佛
南無勝輪佛
南無因陀羅幢勝雞兜佛
南無金剛那羅延雞兜佛
南無大悲雲幢佛
南無无障㝵勝安隱滿足佛
佛名經苐九卷苐十二張巳

@@南無火炎<丹本有山>勝莊嚴佛
南無一切法海勝王佛
南無寶髻炎滿足燈佛
南無深法海光佛
南無一切十億國土微塵數同名金
剛藏佛
南無十億國土微塵數同名金剛雞
兜佛
南無十百千國土微塵數同名金剛
幢佛
南無十百千國土微塵數同名善法佛
南無十百千國土微塵數同名稱心佛
南無一國土微塵數同名普功德佛
南無不可說佛國土微塵數同名不
可勝佛
南無不可說佛國土微塵數同名毗
婆尸佛
南無十佛國土微塵數同名普幢佛
南無八十億佛國土微塵數不可數
百千万億那由他同名普賢佛
南無一佛國土微塵數同名覺勝佛
南無十佛國土微塵數百千万億那
由他不可說同名普稱自在佛
佛名經苐九卷苐十三張巳

@@南無賢勝佛
南無功德海光明勝照藏佛
南無法界虛空滿足不退佛
南無法界吼佛
南無不退轉輪法界聲佛
南無法樹山威德佛
南無法雲吼王佛
南無一切法堅固吼王佛
南無智炬王佛
南無寶光然燈幢王佛
南無功德山光明威德王佛
南無法電幢王勝佛
南無法燈智師力山威德王佛
南無一切法印吼威德王佛
南無无垢法山威德燈佛
南無法輪光明頂佛
南無法光明勝雲佛
南無法海說聲王佛
南無法華高幢雲佛南
無法炎山雞兜王佛南
無法日智輪然燈佛南
無常智作化佛南
無法智普光明藏佛佛
名經苐九卷苐十四張巳

南無法行深勝月佛
南無山王勝藏王佛
南無普門賢弥留法精進幢佛
南無<丹有一切>法寶俱
蘇摩勝雲佛南無寂靜
光明身髻佛南無法光明
慈鏡像月佛南無炎勝海佛南
無智日普照佛南無普輪佛南
無智照頂王佛南無智山法界十方
光明威德王佛南無功德
光倶蘇摩燈佛南無智炬
商雞兜幢王佛南無
日照光明王佛南無相山佛
南無莊嚴山佛南
無日步普照佛南無法
王網勝功德佛南無四无畏金剛
那羅延師子佛南無
普智幢勇猛佛南無法
波頭摩敷身佛南無功德倶
蘇摩身重擔佛南無
道塲覺勝月佛南無
然法炬勝月佛南無
普賢光明頂佛南無法
幢金剛堅幢佛佛名經苐九
卷苐十五張巳
@@南無稱山勝雲佛南無旃檀勝月佛
南無照一切王佛
南無普勝倶蘇摩威德菩提佛
南無波頭摩勝藏佛
南無香炎照王佛南無因波頭摩佛
南無相山照
佛南無普稱功德王
佛南無勝相
佛南無普門光明湏弥山
佛南無法城光明勝功德山威德王
佛南無法力勇猛幢
佛南無轉法輪光明吼聲
佛南無光明功德山智慧王
佛南無轉法輪月勝波頭摩照
佛南無佛幢自在功德不可勝幢
佛南無寶波頭摩光明藏
佛南無光明峯雲燈
佛南無普覺倶蘇摩
佛南無種種光明勝山藏
佛南無明輪峯王佛南無功德雲蓋
佛南無法峯雲幢
佛南無法日雲燈王
佛南無功德山威德
佛佛名經苐九卷苐十六張
巳
@@南無法雲十方稱王佛
南無法輪蓋雲佛南無覺智智幢佛
南無智威德佛
南無法輪清淨勝月佛
南無法力勝山佛
南無金山威德賢佛
南無賢勝山威德佛
南無普慧雲聲佛
南無香炎勝王佛
南無伽那迦摩尼山威德佛
南無湏弥藏一切法光輪佛
南無然法輪威德佛
南無山峯勝威德佛
南無三昧海廣頂冠光佛
南無日勝妙佛南無普精進炬佛
南無寶妙勝王佛
南無法炬寶悵聲佛
南無相莊嚴幢月佛
南無法虛空无邊光師子佛
南無光明山雷電雲佛
南無妙智敷身佛
南無法虛空无㝵光佛
南無法三昧光佛
佛名經苐九卷苐十七張巳

南無世間因陀羅妙光明雲佛
南無法善莊嚴藏佛
南無法然燈炎堅固聲佛
南無法輪峯光明佛
南無三世相鏡像威德佛
南無法界師子光明佛
南無盧舎那勝湏弥山三昧堅固師子佛
南無普光明城燈佛
南無寶倶蘇摩藏佛
南無轉妙法聲佛南無虛空刧燈佛
南無法幢佛
南無安隱世間月佛
南無摩訶伽羅那師子佛
南無安隱佛南無可樂聲佛
南無増上信威德佛
南無法虛空上勝王佛
南無醫王佛
南無轉法輪光明吼王佛
南無天藏佛南無地峯王佛
南無智虛空樂王佛
南無一切吼王佛南無不可降伏佛
南無十方<丹力>雞兜佛南無具足堅聚佛
南無轉法輪化普光明聲佛
佛名經苐九卷苐十八張巳

@@南無相勝山佛南無无垢婆蹉佛
南無住持疾行佛南無遍相
佛南無无垢婆侯佛南無師子步修
佛南無天自在頂佛南無法起稱
佛南無火<丹大>无邊茶佛南無虛空燈
佛南無无垢幢
佛南無恒河沙同名賢行
佛南無恒河沙同名无邊命
佛南無恒河沙同名不動
佛南無恒河沙同名月智
佛南無恒河沙同名金剛幢
佛南無恒河沙同名日藏
佛南無恒河沙同名善光
佛南無恒河沙同名金剛
佛南無五百同名大慈悲
佛南無普智炎功德幢王
佛南無善逝法幢勝
佛南無湏弥佛南無功德鬘
佛南無自在佛南無寂王
佛南無无量愛佛南無本稱功德
佛南無湏弥山佛南無日月面
佛南無如是等无量
佛南無虛空行佛南無普照
佛佛名經苐九卷苐十九張
巳
@@南無方城任<丹住>佛南無勝光佛
南無雲勝佛南無法炎山佛
南無波頭摩生佛南無法界華
佛南無海燈佛南無寂滅
佛南無如是等无量无邊
佛南無寶雞兜王佛南無智意
佛南無思議佛南無因陀羅勝
佛南無天<丹大>智佛南無雲王畏
佛南無智勝
佛南無光明王雞兜
佛南無勝奮迅威德去<丹王>
佛南無行廣見
佛南無法界波頭摩
佛南無寶炎山
佛南無如是等无量无邊
佛南無勝光佛南無寶功德
佛南無海勝佛南無法光明
佛南無波頭摩佛南無藏勝
佛南無世間眼
佛南無如是等无量无邊
佛南無香光佛南無湏弥勝
佛南無嶽王佛南無深勝
佛南無勝摩尼佛南無藏王
佛佛名經苐九卷苐二十張
巳

南無勝威德畏佛南無寂色去佛
南無如是等无量无邊佛
南無廣智佛南無寶光明佛
南無虛空雲勝佛南無妙相佛
南無勝相佛南無莊嚴佛
南無行輪佛南無光勝佛
南無光明勝佛
南無如是等无量无邊佛
南無那羅延行佛南無湏弥勝佛
南無功德輪佛南無勝王佛
南無不可降伏佛南無山王樹佛
南無如是等无量无邊佛
南無莎羅自在王佛
南無勝藏佛
南無世間自在身佛
南無鏡像光明佛南無地出佛
南無光明功德佛南無金剛色佛
南無住持威德勝佛
南無如是等无量无邊佛
南無深法光明身佛
南無法海吼聲佛
南無弥留幢勝光明意佛
南無梵光佛南無寶光明勝佛
佛名經苐九卷苐二十一張巳

@@南無虛空聲佛
南無法界鏡像勝佛
南無輪光明佛
南無智光高雞兜意佛
南無伽伽那燈佛南無樂勝照佛
南無功德光明勝佛
南無寂勝佛南無大悲速疾佛
南無地力光明意佛
南無一切修面色佛
南無勝身光明佛南無法勝宿佛
南無阿尼羅速行佛
南無清淨幢蓋勝佛
南無三世鏡像佛
南無願海樂說勝佛
南無慙愧湏弥山勝佛
南無法意佛
南無念雞兜王勝佛
南無慧燈佛
南無光明雞兜勝佛
南無廣智上佛
南無法界行智意佛
南無法海意智勝佛
南無法寶勝佛南無功德輪佛
佛名經苐九卷苐二十二張巳

@@南無勝雲佛南無忍辱燈佛
南無勝威德意佛南無世間燈佛
南無速光明賖摩他聲佛
南無寂幢佛南無大願勝佛
南無不可降伏幢佛
南無智炎勝功德佛
南無法自在佛南無无㝵意佛
南無具足意佛
南無世間言語堅固吼光佛
南無一切聲分吼勝精進自在佛
南無諸方天佛南無現面世間佛
南無知衆生心平等身佛
南無行佛行佛南無最勝佛
南無行等佛南無清淨身佛
南無勝賢佛
南無如是等上首不可說不可說无
量无邊佛
南無彼妙法身佛
南無彼諸佛所說妙法
南無彼佛三十二相八十種好无量
无邊功德
南無彼佛種種道塲菩提樹種種形
像種種妙塔去來坐臥妙處
佛名經苐九卷苐二十三張巳

南無彼諸佛不退法輪菩薩大僧不
退聲聞僧比丘比丘尼優婆塞優婆
夷天龍夜义亁闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽種種狀貌信如來
法轉輪如來法輪不可思議菩薩摩
訶薩悉皆歸命
南無彼佛十力四无所畏四无㝵智
戒定慧解脫解脫知見如是等无量
无邊功德如是功德迴施一切衆生
願得阿耨多羅三藐三菩提舎利弗
歸命善眼刧中七十那由他佛出世
南無善見刧中七十二億佛出世
南無梵讃歎刧中一萬八千佛出世
南無過去刧中三十二千佛出世
南無莊嚴刧中八萬四千佛出世
應當歸命如是等无量无邊諸佛
善男子善女人欲滅一切罪應當淨
洗浴著新淨衣稱如是等佛名礼拜
應作是言我无始世界來身口意業
作不善行乃至謗方等經五逆罪等
願皆悄滅
舎利弗善男子善女人欲滿足波羅
蜜行欲迴向无上菩提欲滿足一切
佛名經苐九卷苐二十四張巳

@@菩薩諸波羅蜜應作是言我學過去
未來現在菩薩摩訶薩修行大捨破
胸出心施於衆生如智勝菩薩及迦
尸王等捨妻子等布施貧乏如不退
菩薩及阿翅羅那王湏逵拏及莊嚴
王等入於地獄救苦衆生如大悲菩
薩及善眼天子等救惡行衆生如善
行菩薩及勝行王等捨頂上寶天冠
幷剝頭皮而與如勝上身菩薩及寶
髻天子等捨眼布施如愛作菩薩及
月光王等捨耳鼻如无怨菩薩及勝
去天子等捨齒布施如花齒菩薩及
六牙象王等捨舌布施如不退菩薩
及善面王等捨手布施如常精進菩
薩及堅意王等捨血无悔如法作菩
薩及月思天子等捨肉及髓如安隱
菩薩及一切施王等捨大腸小腸肝
肺脾腎如善德菩薩及自遠離諸惡
王等捨身支節一切大小如法自在
菩薩及光勝天子等捨身皮膚如清
淨藏菩薩及金色天子金色鹿王等
捨手足指如堅精進菩薩及金色王
等捨手足甲如不可盡菩薩及求善
佛名經苐九卷苐二十五張巳

@@法天子等爲求法故入大火坑如精
進菩薩及求妙法王精進等爲求法
故賣身刳心破骨出髓如薩陀波崙
菩薩及金堅王等受一切苦惱如求
妙法菩薩及速行大王等捨四天下
大地及一切莊嚴如得大勢至菩薩
及勝功德月天子等捨身如摩訶薩
埵菩薩及摩訶娑羅王等捨身與一
切貧窮苦惱衆生作給使侍者如尸
毗王等舉要言之過去未來現在諸
菩薩一切波羅蜜行願我亦如是成
就十方世界諸妙香華鬘諸妙伎樂
我隨喜供養佛法僧復迴此福德施
一切衆生願因此福德諸衆生等莫
墮惡道因此福德滿足八萬四千諸
波羅蜜行速得授阿耨多羅三藐三
菩提記速得不退轉大地速成无上
菩提舎利弗應當敬礼十方諸佛
南無不動佛南無盡聖佛
南無日光佛南無龍奮迅佛
南無自在光明稱
佛南無十光佛南無普寶
佛南無稱自在佛南無勝藏稱
佛佛名經苐九卷苐二十六張
巳

南無炎意佛南無寶幢佛
南無智山佛南無因光佛
南無生勝佛南無弥留藏佛
南無智海佛南無大精進佛
南無弥留功德佛南無勝藏佛
南無智德佛南無能與无畏佛
南無大精進趣王佛
南無智成就佛南無无滯佛
南無地力住持精進佛
南無力命佛南無善眼佛
南無滅魔佛南無不害法王佛
南無不可思議精進佛
南無觀功德佛南無智頻婆佛
南無心自在佛
南無阿僧伽力精進佛
南無枲荷難陀佛南無戒光佛
南無賢上王佛南無无邊光王佛
南無觀功德佛南無智頻婆佛
南無无盡智藏佛南無寶雨頭佛
南無智波婆羅佛南無毗尼稱佛
南無无邊功德王佛南無法華婆師佛
南無光焰佛南無妙山王佛
南無轉法輪勝王佛
佛名經苐九卷苐二十七張巳

@@南無无垢目佛
南無住持大般若佛
南無不住力精進王佛
南無自在識佛南無現念佛
南無福德力精進佛
南無智袈裟王佛南無智自在佛
南無安隱衆生无障佛
南無智集佛
南無摩訶弥留力藏佛
南無虛空光明佛
南無阿伽樓功德精進佛
南無離癡功德聲王佛
南無法施莊嚴佛南無聲自在王佛
南無護門佛
南無自在力精進王佛南
無寶光明勝王佛南
無勝一切湏弥山王佛南
無羅多那弥留佛南
無不可得動法佛南
無羅多那弥留陀王佛南
無陀羅尼自在王佛南
無普功德王佛南
無法莎羅王弥留佛佛
名經苐九卷苐二十八張巳

@@南無善華王佛
南無智集功德聚佛
南無智炎華樹王佛
南無一切世間自在佛
南無住法分稱佛
南無金千遮那王佛
南無法幢奮迅王佛
南無旃壇波羅圍遶佛
南無堅心意精進佛
南無照一切世間燈佛
南無隨衆生心奮迅佛
南無功德炎華佛
南無无邊稱娑羅幢佛
南無知<丹智>行佛
南無過去稱法雨佛
南無樂威德燈佛
南無離諸障无畏佛
南無智照聲佛南無二成就佛
南無集妙行佛南無樂莊嚴王佛
南無阿僧祗莊嚴王佛
南無師子座善住佛
南無放旃壇華王佛
舎利弗我於此坐以清淨无障㝵過
佛名經苐九卷苐二十九張巳

人大眼見東方多百佛多千佛多百

千佛多百千萬佛多百千億佛多百
千萬億那由他佛无量阿僧祗佛不
可思議佛不可思佛種種名種種姓
種種世界種種佛國土種種比丘比
丘尼優婆塞優婆夷圍遶種種天龍
夜义亁闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等圍遶供養我悉
現見如歡掌中菴摩勒果舎利弗若
有衆生信我語受持讀誦是諸佛名
當淨洗浴著新淨衣於晝日初分時
中分時後分時夜亦三時従坐起偏
祖右肩右膝著地一心稱是佛名佛
養礼拜作如
是言如來所知十方諸佛我今敬礼
舎利弗是衆生如是供養礼拜得无
量福德若欲得聲聞地欲得辟支佛
地欲得阿耨多羅三藐三菩提者當
礼十方諸佛一切皆得復作是言是
諸福德聚諸佛如來所
知我悉迴向阿耨多
羅三藐三菩提南無
東方一切諸佛南無法自在
奮迅佛佛名經苐九卷苐三十張巳
@@南無修行堅固自在佛
南無法山勝佛
南無師子奮迅王佛
南無力士自在王佛
南無自在陀羅集佛
南無寶山佛南無樹提藏佛
南無无量宿稱佛
南無功德力堅固王佛
南無三世法界佛
南無人聲自在増長佛
南無妙聲吼佛
南無勝一切世間佛
南無寶地龍王佛南無法疾吼聲佛
南無多供養佛
南無香波頭摩擇自在寶城佛
南無光輪佛南無寶連佛
南無功德花佛
南無无邊功德王佛
南無増長喜佛
南無師子龍奮迅佛
南無莎羅藏師子步行佛
南無觀諸法佛南無法華智佛
南無時法清淨佛
佛名經苐九卷苐三十一張巳

@@南無堅固精進言語佛
南無聲精進佛南無炎摩尼佛
南無山光明佛
南無清淨无垢藏佛
南無无垢月佛南無清淨根佛
南無多智佛南無能作智佛
南無廣智佛南無力意佛
南無勝意佛
南無法堅固歡喜佛
南無等湏弥面佛南無觀成就佛
南無清淨藏佛
南無堅固行自在佛
南無象自在佛
南無現魔業淨業佛
南無智自在佛
南無智精進奮迅佛
南無无㝵精進佛南無世間自在佛
南無法行廣意佛南無福德成就佛
南無不怯弱成就佛
南無勝成就佛南無龍觀佛
南無湏弥旃壇佛南無作戒王佛
南無聚集寶佛南無龍王聲佛
南無大智精進佛南無孤獨精進佛
佛名經苐九卷苐三十二張巳

歸命如是等無量無邊諸佛
佛說佛名經卷第九
此宋本經孤獨精進佛後更有不減莊嚴佛不動尼陀佛乃至法王佛等二
百一十佛於第十卷初重出今撿諸本此無彼有故此除之辛丑
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造佛名
經苐九卷苐三十三張巳

@@佛說佛名經卷第十已
元魏天竺三藏菩提流支譯
南無不減莊嚴佛南無不動尼他佛
南無百功德莊嚴佛
南無自在諸相好稱佛
南無自在因陀羅月佛
南無法華山佛南無法界莊嚴佛
南無滿足願佛南無大師莊嚴佛
南無師子平等精進佛
南無修行自在堅固佛
南無樂法修行佛南無勝慧佛南
無海步佛南無大如修行佛南
無高光明佛南無无諍智佛南
無師子聲佛南無善報佛南
無善住佛南無日光佛南
無甘露増上佛南無道上首佛南
無勝自在親佛南無善見佛南
無无濁義佛南無勝意佛南
無人月佛南無威德光佛南
無普明佛南無大莊嚴佛南
無師子奮迅去佛南
無摩樓多愛佛南無寂心佛
@@南無大步佛南無可聞聲佛
南無積功德佛南無摩尼向佛
南無愛照佛南無名稱佛
南無信功德佛南無清淨智佛
南無寶功德佛南無妙信香佛
南無熱固<餘本熱圍>佛南無勝仙<餘本山>
佛南無寶<餘本實>智佛南無甘露威德
佛南無藏信<餘本信藏>佛南無月上勝
佛南無龍步佛南無信黠慧
佛南無愛實語佛南無憂波羅香
佛南無旃檀自在佛南無敵勝
佛南無普行佛南無功德勝
佛南無大威德佛南無種種色日
佛南無過諸過佛南無无量眼
佛南無慙愧智佛南無功德供養
佛南無種種聲佛南無功德可樂
佛南無住清淨佛南無妙香
佛南無月光佛南無戒分
佛南無花智佛南無憂多摩意
佛南無不闇意佛南無山自在積
佛南無寂王佛南無解脫王
佛南無阿蹉弥留王
佛南無如意力釋<餘本擇>去
佛佛名經苐十卷苐二張
巳

南無姓阿提遮佛南無勝園佛
南無不讃歎世間勝佛
南無法染佛
南無寶星宿解脫王佛
南無白寶勝佛南無法行自在佛
南無陀羅尼自在佛
南無阿難陀聲佛南無智步王佛
南無弥留平等奮迅王佛
南無智奮迅佛
南無法華通樹提佛
南無多波尼體佛
南無阿尼伽陀路摩勝佛
南無憂多羅勝法佛
南無大智念縳佛
南無闍伽提自在一切世間擔佛
南無見无畏佛南無自在作佛
南無自在量佛
舍利弗我見南方如是等无量佛種
種名種種姓種種佛國土汝等應當
至心一心歸命舎利弗應當歸命西
方無量佛
南無阿婆羅炎婆師華佛
南無摩㝹沙口聲去佛
佛名經苐十卷苐三張巳

@@南無智勝増長稱佛
南無莎漫多波尸佛
南無歌羅毗羅炎華光佛
南無法行燈佛南無无等勝佛
南無智奮迅名稱王
佛南無梵聲奮迅妙鼓聲
佛南無波頭摩尸利藏眼
佛南無阿僧伽意炎
佛南無千月光明藏
佛南無樂法行
佛南無摩尼婆陀光
佛南無師子廣眼佛南無十力生勝
佛南無智作
佛南無无邊精進降伏一切諸怨
佛南無大勝起法佛南無阿无荷見
佛南無无邊命佛南無觀法智
佛南無无㝵精進日善思惟奮迅王
佛南無不利他意佛南無无邊見
佛南無智見法
佛南無一切善根種子
佛南無憂多智勝發行功德
佛南無智香勝
佛南無智上尸棄王
佛佛名經苐十卷苐四張
巳
@@南無福德勝智去佛
南無不可思議法華吼王佛
南無法清淨勝佛
南無不可思議弥留勝佛
南無能開法門佛
南無毗盧遮那法海香王佛
南無力王善住法王佛
南無勝力散一切惡王佛
南無見无邊樂佛
南無善化功德炎花王佛
南無見彼岸佛南無善化莊嚴佛
南無見樂處佛
南無尼拘律王勝佛
南無妙勝佛
南無大力智慧奮迅王佛
南無法樹提佛
南無堅固蓋成就佛
南無一切種智資生勝佛
南無入勝智自在山佛
南無一切世間得自在有橋梁勝佛
南無盡合勝佛
南無清淨戒功德王佛
南無波頭摩散漫<餘本有楞>智多莊嚴佛
佛名經苐十卷苐五張巳

南無一王佛
南無大多人安隱佛
南無二勝聲功德佛
南無圓堅佛南無力士佛
南無寶珠摩尼火佛
南無大海弥留佛南無勝王佛
南無不住佛南無不空功德佛
南無初遠離不濁王佛
南無虛空行佛南無无㝵稱佛
南無聲山佛
南無不可思議起三昧稱佛
南無諸天梵王雞兜佛
南無示无義王佛南無護垢王佛
南無照功德佛南無自在眼佛
南無智寂成就性佛
南無无障智成就佛
南無說決定義佛
南無莊嚴法燈妙稱佛
南無二寶法燈佛南無大炎藏佛
南無自師子上身莊嚴佛
南無智寶因緣莊嚴佛
南無服諸根清淨眼佛
南無善香隨香波頭摩佛
佛名經苐十卷苐六張巳

@@南無法<丹本有月>佛南無廣<丹本有救>佛
南無戒功德佛南無常鏡佛
南無隨順稱佛南無法自在佛
南無如意莊嚴佛南無<丹本有金>藏
佛南無愼<餘本蕡>貪
佛南無思妙義堅固願
佛南無一切德輪光
佛南無法吼智明佛南無甘露光
佛南無无邊莊嚴佛南無勝福田
佛南無善決定諸<丹本有佛>法莊嚴
佛南無善決定佛南無法莊嚴
佛舎利弗西方如是等无量無邊佛
汝當至心歸
命舎利弗汝當至心歸命北方
佛南無勝藏佛南無自在藏
佛南無无邊花龍一倶蘇摩生<丹王>
佛南無降伏諸魔勇猛
佛南無定諸魔佛南無法像
佛南無功德勝佛南無山峯光
佛南無法王佛南無普恭敬燈
佛南無地勝
佛南無成就如來寂
佛南無一切寶成就寂
佛南無陀羅尼文句決定義
佛佛名經苐十卷苐七張
巳
@@南無忍自在王佛
南無成就一切稱佛
南無三世智轉自在佛
南無勝歸依功德善住佛
南無種種摩尼光佛
南無勝功德佛
南無一切寶成就寂佛
南無佛功德勝佛南無无餘證佛
南無得佛眼佛南無隨過去佛佛
南無大慈成就悲勝佛
南無住持師子智佛
南無无衆生住實際王佛
南無自家法不得成就佛
南無大智莊嚴身佛
南無智稱佛南無佛法首佛
南無一切衆生德佛
南無過一切法間<丹門>佛
南無自在因陀羅佛
南無滿足意佛南無大琉璃佛
南無菩提光明佛
南無不可思議法智光明佛
南無眞<丹栴>檀不空王佛
南無不染波頭摩幢佛
佛名經苐十卷苐八張巳

南無法財聲王佛
南無釋<丹擇>法善知<丹智>稱佛
南無智鬘刧佛
南無佛眼清淨分陀利佛
南無智自在稱佛南無斷无邊疑佛
南無衆生方便自在王佛
南無无邊覺奮迅无㝵思惟佛
南無法行地行善住佛<地下丹無行>
南無普衆生界廣佛
南無降伏諸魔力堅意佛
南無天王自在寶合王佛
南無如實修行藏佛
南無能生一切歡喜月見佛
南無大迅覺迅佛
南無種種摩尼聲王吼佛
南無无觀王佛
南無不退了勇猛佛
南無佛國土莊嚴身佛
南無智根本華幢佛
南無化身無㝵稱佛
南無一切龍摩尼藏佛
南無法聲自在佛
南無法甘露莎梨羅佛
佛名經苐十卷苐九張巳

@@南無无邊寶福德藏佛
南無清淨華行佛
南無大法王華勝佛
南無一切盡无盡藏佛
南無華山藏佛南無智虛空山
佛南無智力不可破壞
佛南無无㝵堅固隨順智
佛南無无邊大海藏
佛南無智王无盡稱
佛南無奮迅心意王
佛南無自性清淨智
佛南無智自在法王
佛南無勝行佛南無金剛見
佛南無法滿足隨香見
佛南無龍月佛南無因陀羅圍
佛南無无㝵王
佛南無寶因陀羅輪王
佛南無能生一切衆生敬稱
佛南無大威德光明輪王
佛南無能斷一切衆生疑
佛南無智寶法見
佛南無无障㝵波羅
佛南無无垢髻佛南無放光明
佛佛名經苐十卷苐十張
巳
@@南無山力月藏佛南無心自在王佛
南無堅固无畏上首佛
南無堅固勇猛寶佛
南無堅固心善住王佛
南無能破闇曀王佛
南無勝丈夫分陀利佛
南無百聖藏佛南無妙蓮華藏佛
南無見平等法身佛
南無衆生月佛南無師子去佛
南無大威德佛南無妙聲佛
南無无邊光佛南無見愛佛
南無大首佛南無勝首佛
南無樂聲佛南無見寶<丹實>佛
南無清淨<丹稱>佛南無師子慧佛
南無德聲佛南無修樓毗香佛
南無電燈佛南無波頭摩光佛
南無大光佛南無梵聲佛
南無无疑佛南無无邊勢力佛
南無月面佛南無无邊光佛
南無愛威德佛南無散疑佛
南無功德燈佛南無不藏威德佛
南無无邊藏佛
南無光明奮迅王佛
佛名經苐十卷苐十一張巳

南無廣稱佛南無遠離幢佛
南無増長聖佛南無普見佛
南無不可勝佛南無威德聚佛
南無堅固步佛南無摩㝹賖稱佛
南無无邊色佛南無大光明佛
南無妙聲佛南無不動步佛
南無无邊莊嚴佛南無大清淨佛
南無威德聚光明佛
南無住智佛南無<丹本有金>堅佛
南無愛解脫佛南無愛无畏佛
南無甘露藏佛南無普觀察佛
南無大修行佛南無細威德佛
南無十方恭敬佛南無光明勝佛
南無重說佛南無光明莊嚴佛
南無師子奮迅佛南無善見佛
南無甘露步佛南無月光明佛
南無功德稱佛南無去根佛南
無清淨聲佛南無无㝵輪佛南
無甘露聲佛南無衆生可敬佛南
無如意威德佛南無无邊色佛南
無大力佛南無快莊嚴佛南
無普照觀佛南無奮迅德佛南
無妙色佛南無稱意佛佛
名經苐十卷苐十二張巳

@@南無寶莊嚴佛南無高光明佛
南無解脫步佛南無功德莊嚴佛
南無畢竟智佛南無生雞兜佛
南無不動智佛南無行意佛
南無妙色佛南無實色佛
南無火聲佛南無善思惟佛
南無功德華佛南無思惟世間佛
南無大高光<丹有明>佛
南無无譬喻奮迅佛
南無清淨覺佛南無月重佛
南無月燈佛南無无邊光佛
南無種種日佛南無天城佛
南無心清淨佛南無波頭摩藏佛
南無常擇智佛南無師子聲佛
南無无邊光佛南無
勝聲佛南無可樂意
智光佛南無功德光佛南無自
在光佛南無淨嚴身<丹有光>佛南無无
濁義佛南無應威德佛南無成就
義智佛南無得大聲佛南無婆藪
陀聲佛南無鬱哆光佛南無決定
思惟佛南無薩遮婆㝹佛南無鳴闍
光明佛南無毗弗波
威德佛佛名經苐十卷苐十
三張巳
@@南無憂多羅魔吒佛
南無夜合<丹含>雞兜佛南無功德清淨佛
南無法燈佛南無勝功德佛
南無仙荷波提愛面佛
南無心荷步去佛南無思惟衆生佛
南無莎伽羅智佛南無波頭摩藏佛
南無蓋仙佛南無莎羅王佛
南無修利耶光佛南無菩提味佛
南無寂諸根佛南無婆㝹光佛
南無芬陀利光佛南無弥留光佛
南無旃陀面佛南無莎利荼去佛
南無諸方眼佛南無法光明佛
南無尸羅波散那佛
南無阿難陀智佛南無阿難陀色佛
南無地荼毗梨耶佛
南無提婆弥多佛南無莎漫多智
佛南無寂靜光
佛南無摩㝹舎威德
佛南無善分若提他
佛南無稱聖佛南無稱幢
佛南無輪面佛南無普清淨
佛南無摩訶提闍佛南無阿羅訶應
佛南無憂多那勝
佛佛名經苐十卷苐十四張
巳

南無悉逵他思惟佛
南無愛供養佛南無三漫多護佛
南無尼弥佛南無信菩提佛
南無破意佛南無出智佛
南無勝聲佛
南無質多羅婆㝹佛
南無弥荷聲佛南無大炎騫陀佛
南無勝拘吒佛南無阿舒加愛佛
南無天國土佛
南無師子難提拘沙佛
南無阿難陀波頗佛
南無見愛佛南無波提波王佛
南無勝雞兜佛南無方聞聲佛
南無愛眼佛南無旃陀雞兜佛
南無阿婆夜逵多佛
南無那刹多王佛南無蘇摩提婆佛
南無日光明佛南無大稱佛
南無眞聲佛南無說愛佛
南無稱憂多羅佛
南無摩頭羅光明佛
南無修佉<丹法>聲佛南無質多意佛
南無婆藪陀清淨佛
南無寂瞋佛南無破意佛
佛名經苐十卷苐十五張巳

@@南無宿王佛南無毗伽陀畏佛
南無勝憂多摩佛南無波薩那智佛
南無慈勝種種光佛
南無普見佛南無見月佛
南無降伏諸魔威德佛
南無摩訶羅他佛南無心荷步去佛
南無樂光佛南無普護佛
南無清淨意佛南無成就義佛
南無香山佛南無摩尼清淨佛
南無功德光佛南無日光佛
南無成就光佛南無見愛佛
南無善思惟佛南無莎漫多見佛
南無師子幢佛南無普行佛
南無大步佛
南無阿羅頻頭波頭摩眼佛
南無日光佛
南無阿弥多清淨佛
南無阿難多樓波佛
南無蓋天佛南無羅多那光佛
南無莎羅梯羅多佛
南無善見佛南無親味佛
南無婆耆羅莎佛
南無修利耶那那佛
佛名經苐十卷苐十六張巳

@@南無无障㝵眼佛南無莎荷去佛
南無大然燈佛南無盧荷伽佛
南無清淨功德佛南無功德藏佛
南無法<丹本有明>佛南無摩樓多愛佛
南無阿婆耶愛佛南無慧幢佛
南無威德光佛南無月德佛
南無求那婆藪佛南無无邊光佛
南無安樂佛南無稱雞兜佛
南無光明吼佛南無普功德佛
南無勝雞兜佛南無那羅延佛
南無寶清淨佛南無普心佛
南無善心意佛南無善意佛
南無不可量威德佛
南無師子臂佛南無光明意佛
南無那羅延天佛南無薩遮雞兜佛
南無善住意佛南無阿弥多天佛
南無大慧德佛南無大幢佛
南無光明日佛南無法<丹本有氺>佛
南無善法佛南無旃陀婆㝹佛
南無菴摩羅勝佛南無解脫觀佛
南無羅多那光佛南無无羅聲佛
南無普心擇佛南無成就光佛
南無甘露眼佛南無稱愛佛
佛名經苐十卷苐十七張巳

南無善護佛南無天信佛
南無善量步佛南無提婆羅多佛
南無深智佛南無斯那步佛南
無旃陀跋陀佛南無提闍積佛南
無大勝佛南無大步佛南
無闍耶天佛南無悉逵他意佛南
無質多愛佛南無師子聲佛南
無信提舎那佛南無智光佛南
無拘蘇摩提闍佛南
無提闍羅尸佛南無如意光佛南
無无邊威德佛南無无邊光佛南
無勝藏佛南無盧遮那稱佛南
無寶雞兜佛南無郁伽提闍佛南
無日雞兜佛南無摩訶弥留佛南
無摩訶馥荷佛南無世間得名佛南
無郁伽德佛南無憂多摩稱佛南
無成就義步佛南
無提婆摩醯多佛南
無實<丹本有智>佛南
無阿那毗浮多稱佛南
無金光佛南無大然燈佛南
無行意佛南無略迦摩佛南
無无㝵光佛佛
名經苐十卷苐十八張巳

@@南無毗摩提闍訶佛
南無摩訶跋多佛南無天聲佛
南無不著步佛南無天道佛
南無詢陀羅難陀佛
南無華光佛南無能現佛
南無天愛佛南無解脫光佛
南無普光佛南無求那迦羅佛
南無智<丹有說>佛南無菩提光佛
南無莎伽羅佛南無菩提難提佛
南無摩訶提婆佛南無深智佛
南無法自在佛南無大波那那佛
南無心意佛南無智光明佛
南無不錯思惟佛南無勝功德佛南
無坐稱佛南無大莊嚴佛南
無月光佛南無天光佛南
無清淨行佛南無愛功德佛南
無師子意佛南
無信婆藪那羅佛南
無寶光明佛南無快光明佛南無
種種婆㝹佛南無月愛佛南無
蘇摩刈<丹別>多佛南無普觀佛南無
不染佛南無稱光勝佛南無
月面佛南無那伽天佛佛名
經苐十卷苐十九張巳

@@南無功德聚佛南無功德智佛
南無華勝佛南無愛世間佛
南無甘露光佛南無地光佛
南無作功德佛南無花勝佛
南無求那婆睺佛南無法然燈佛
南無普光佛南無淨聲佛
南無大莊嚴佛南無解脫日佛
南無堅精進佛南無智光明佛
南無功德稱佛南無善智佛
南無不可量莊嚴佛南
無師子陀那佛南無功德奮迅佛南
無妙天佛南無觀行佛南
無天提吒佛南無電光明佛南
無勝愛佛南無山幢佛南
無華光佛南無勝意佛南
無山香佛南無福德奮迅佛南
無勝意佛南無信聖佛南
無寶洲佛南無妙威德佛南
無最後見佛南無愛行佛南
無妙莊嚴佛南無功德藏勝佛南
無清淨見佛南無威德力佛南
無清淨眼佛南無智行佛南
無不謬步佛南無聖眼佛佛
名經苐十卷苐二十張巳

南無樂解脫佛南無大聲佛
南無勝王佛南無成就光明佛
南無自業佛南無照稱光明佛
南無光明行佛南無愛自在佛
南無月賢佛南無勝吼佛
南無勝功德佛南無撰擇攝取佛
南無相王佛南無離熱佛
南無聖德佛南無法高佛
南無甘露功德佛南無无㝵稱佛
南無甘露香佛南無捨光明佛
南無吼聲佛南無无畏日佛
南無得无畏佛南無愛黠慧佛
南無智慧不謬佛南無虛空光佛
南無増上天佛南無信如意佛
南無天蓋佛南無龍光佛
南無妙步佛南無法威德佛
南無斷諸有佛南無莊嚴面佛
南無妙色佛南無普眼佛
南無功德光佛南無勝月佛
南無平等德佛南無云何雞兜佛
南無衆生自在刧佛
南無與无畏親佛南無<丹有攝>取衆生意佛
南無降伏諸怨佛南無攝取光明佛
佛名經苐十卷苐二十一張巳

@@南無勝山佛南無一勝光明佛
南無那羅延步佛南無師子步佛南
無愛戒佛南無清淨佛南
無信名稱佛南無畢竟智佛南
無離癡佛南無功德聚佛南
無能思惟忍佛南無法蓋佛南
無不動因佛南無天華佛南
無天波頭摩佛南無普威德佛南
無月光佛南無大衆上首佛南
無思惟義佛南無相王佛南
無華面佛南無思惟名稱佛南
無樹幢佛南無師子奮迅佛南
無信大衆佛南無善香佛南
無智慧讃歎佛南無功德梁佛南
無智光明佛南無智海佛南
無威德力佛南無勝威德佛南
無佛歡喜佛南無勝清淨佛南
無愛一切佛南無遠離諸疑佛南
無善思惟勝義佛南
無大山佛南無降伏聖<丹本有信>佛南
無降伏黠慧佛南無趣菩提佛南
無妙聲佛南無大勢力佛南
無樂師子佛南無普寶滿足佛佛
名經苐十卷苐二十二張巳

@@南無一切世間愛佛南無金剛輪佛
南無過火佛南無大將佛
南無衆生月佛南無大莊嚴佛
南無日光明佛南無勝嚴佛
南無斷諸有意香佛
南無寂靜行佛南無攝受稱佛
南無梵天供養佛南無大吼佛
南無无量無邊願佛
南無世間光明佛南無可見忍佛
南無大華佛南無修行身佛
南無諸根清淨佛南無普見佛
南無婆藪達多佛南無月賢佛
南無不怯弱聲佛南無決定色佛
南無方便修佛南無信勝功德佛
南無勝報佛南無賢莊嚴佛
南無堪受器聲佛南無慙愧賢佛
南無勝愛佛南無普行佛
南無普智佛南無大威力<丹德>佛
南無月雞兜佛南無堅固行佛
南無天供養佛南無敬普佛
南無成就一切功德佛南無勝妙稱佛
南無堅固莎梨羅佛南無甘露光佛
南無大貴佛南無勝聲佛
佛名經苐十卷苐二十三張巳

南無大力佛南無大步佛
南無信甘露佛南無道步佛
南無勝聲心佛南無勝意佛
南無婆樓那步佛南無大修行佛
南無威德光佛南無<丹本有無>淨智佛
南無師子聲佛南無善德佛
南無善住佛南無日光佛
南無菩提上首佛南無降伏怨佛
南無無垢濁義佛南無勝去佛南
無妙光明佛南無普光明佛南無
大莊嚴佛南無功德山佛南無
摩尼月佛南無愛眼佛南無
勝名佛南無菩提智佛南無
寶功德佛南無天光明佛南無
勝仙佛南無實<丹本有智>佛智佛南無
甘露威德佛南無能思惟佛南無
龍步佛南無信智佛南無
實愛佛南無蓮花香佛南無
勝相佛南無大威德佛南無
種種日佛南無廣地佛南無
甘露眼佛南無慚愧智佛南無
山王自在積佛南無
悕勝佛佛名
經苐十卷苐二十四張巳

@@南無種種間錯聲佛
南無信修行佛南無捨優惱佛
南無諸世間智佛南無威德力佛
南無信勝佛南無勢力稱佛
南無放光明佛南無過諸疑佛
南無毗羅那王佛南無新華佛
南無勝華佛南無捨諍佛
南無大長佛南無大稱佛
南無愛去佛南無甘露步佛
南無日聚佛南無月聲佛
南無見天佛南無清淨光佛
南無秋日佛南無觓華佛
南無妙聲佛南無雨甘露佛
南無善大佛南無勝聲佛
南無愛上首佛南無愛甘露佛
南無甘露稱佛南無法華佛
南無大莊嚴佛南無世間尊重佛
南無高意佛南無高山佛
南無甘露威德光明佛
南無菩提威德佛南無清淨心佛
南無能作因降伏怨佛
南無香山佛南無甘露星宿佛
南無大稱佛南無安隱思惟佛
佛名經苐十卷苐二十五張巳

@@
南無菩提華佛南無
菴摩羅供養佛南無摩尼清淨佛
南無度世間佛南無<丹有勝>成佛南
無法星宿佛南無大勝佛南無
隨意光明佛南無火光明佛
南無見愛佛南無光明愛佛南
無勢力稱佛南
無放光明佛佛說佛
名經卷第十此卷從初不減莊嚴佛至第七幅末五行法王佛凡二百一十
佛此宋本經於前第九卷末三十二幅後更有七紙經已載之今此重載
按鄕丹二本此有彼無則前第九卷者錯重載耳故今除彼錯重載者其
有佛名中字疑可取者徃徃取而注出之云餘本
者是也辛
丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造佛
名經苐十卷苐二十六張巳

佛說佛名經卷第十一已
元魏天竺三藏菩提流支譯
南無布聲佛南無功德德佛
南無舌去佛南無无障智佛
南無得威德佛南無月藏佛
南無梵光明佛南無樂光明佛
南無勝光明佛南無寂光明佛
南無離異意佛南無无邊智佛
南無成就功德佛南無嚴身佛
南無无畏愛佛南無到光明佛
南無大聲佛南無知智佛
南無大思惟佛南無樂眼佛
南無无諸勢<丹熱>智佛南無不怯弱智佛
南無普清淨佛南無舎施威德佛
南無天城佛南無无怯聲佛
南無華日佛南無善住心佛
南無雞兜清淨佛南無俱蘇摩光佛
南無法弗沙佛南無月布佛
南無寂照佛南無不錯行佛
南無大精進佛南無人聲佛
南無普聲佛南無菩提願佛
南無天色思惟佛南無慧力佛

@@南無三漫多盧遮那佛
南無梵供養佛南無聖弗沙佛
南無虛空智佛
南無能降伏放逸佛
南無不可比慧佛南無勝軍陀羅佛
南無降阿梨佛南無應愛佛
南無戒供養佛南無平等心明佛
南無心不怯弱佛南無精進清淨佛
南無聞<丹聞>智佛
南無无障㝵思惟佛
南無无畏光明佛南無甘露聲佛
南無名去佛南無捨諍佛
南無護根佛南無禪解脫佛
南無大殊提佛南無旃檀香佛
南無可觀佛南無无量智佛
南無千日威德佛南無捨重擔佛
南無稱清淨佛南無提賖間<丹聞>佛
南無自在王佛南無无邊智佛
南無廣光佛南無信甘露佛
南無妙根<丹眼>佛南無解脫行佛
南無妙見佛南無勝光佛
南無大聲佛南無大威德聚佛
南無光明實雞兜佛
佛名經苐十一卷苐二張巳

@@南無應供養佛
南無求那提闍積佛
南無信相佛南無大炎佛
南無阿羅訶信佛南無善住思惟佛
南無善橋梁佛南無智作佛
南無普寶佛南無日光佛
南無說橋梁佛
南無婆薩婆倶他佛
南無心荷身佛南無勝親光佛
南無清淨聲佛南無隨意布施佛
南無寶威德佛
南無善威德供養佛
南無世間光明佛南無世間可敬佛
南無行清淨佛南無應眼佛
南無大步佛南無无邊色佛
南無住持般若佛南無衆橋梁佛
南無弥留波婆佛南無安隱愛佛
南無提婆摩醯多佛
南無毗闍荷佛
南無羅多那闍荷佛
南無槗梁佛南無厚奮迅佛
南無光明威德佛南無慈力佛
南無月勝佛南無寂光佛
佛名經苐十一卷苐三張巳

南無愛眼佛南無天色佛
南無樂法佛南無大月佛
南無无障㝵聲佛南無人弗沙佛
南無平等見佛南無大旃陀佛
南無弗沙羅莎佛南無十光佛
南無種種光佛南無雲聲佛
南無龍德佛南無功德步佛
南無心功德佛南無大聲佛
南無了聲佛南無斷惡道佛
南無天弗沙佛南無水眼佛
南無大燈佛南無離闇佛
南無堅固眼佛
南無不可思議光明佛
南無普光明佛南無普賢佛
南無勝月佛南無意德佛
南無莊嚴聲佛南無妙意佛
南無賢光佛南無堅固華佛
南無功德成佛南無意成佛
南無解脫乘佛南無降伏怨佛
南無過舌佛南無過諸煩惱佛
南無无量光佛南無无垢心佛
南無和合聲佛南無不可量眼佛
南無勢力佛南無妙光明佛
佛名經苐十一卷苐四張巳

@@南無集功德佛南無可聞聲佛
南無大思惟佛南無信天佛
南無思惟甘露佛南無了意佛
南無勝燈佛南無堅意佛
南無力勢佛南無華眼佛
南無菩提光明佛南無最勝聲佛
南無六通聲佛南無威德力佛
南無人稱佛南無勝華集佛
南無大髻佛南無不隨他佛
南無不畏行佛
南無離一切憂闇佛
南無月光明佛南無心勇猛佛
南無解脫慧佛南無離惡道佛
南無閻浮燈佛南無勝供養佛
南無善思惟佛南無勝威德色佛
南無信衆生佛南無快恭敬佛
南無波頭摩清淨佛
南無勝供養佛南無種種色華佛
南無人波頭摩佛南無善香佛
南無勝功德佛南無虛空刧佛
南無月賢佛南無堅固佛
南無妙力佛
南無勝因陀羅智佛
佛名經苐十一卷苐五張巳

@@南無勝親佛南無愛思惟佛
南無勝香佛南無无諍行佛
南無功德舎佛
南無大精進思惟佛
南無大光明佛南無攝受施佛
南無修行深思惟佛
南無香希佛南無香象佛
南無種種智佛南無思惟妙智佛
南無功德莊嚴佛南無増上行佛
南無智行佛南無功德山佛
南無聲滿十方佛南無攝受擇佛
南無信妙佛南無月見佛
南無功德聚佛南無法力佛
南無過一切疑佛南無稱王佛
南無護諸根佛南無勝意佛
南無甘露光佛南無思惟甘露佛
南無一切衆生<月上>
首佛南無愛
髻佛南無不可降伏
色佛南無普
信佛南無莊嚴王佛南無金
剛步佛南無賢作佛
南無功德報光明
佛南無精進力起佛佛名經
苐十一卷苐六張巳

南無善清淨光明佛
南無得脫一切縳佛
南無无垢波頭摩藏勝佛
南無得无㝵解脫佛
南無十方稱聲无畏佛
南無破一切闇趣佛
南無光明王佛南無大炎積佛
南無无邊行功德寶光明佛
南無法光明佛南無大炎積佛
南無歡喜王佛
南無能作一切衆生光明破闇勝佛
南無起普光明修行无邊願稱王佛
南無普願滿足不怯弱佛
南無一切見光明佛
南無无垢光莊嚴王佛
南無功德藏山破金剛佛
南無龍王自在王佛
南無寶精進日月摩尼莊嚴威德聲王佛
南無吼聲妙聲佛南無善住持地佛
南無世間自在王佛
南無无障㝵藥王樹勝佛
南無弥留幢佛南無大山佛
南無弥留光明佛南無妙聲佛
南無日月住佛南無稱光明佛
佛名經苐十一卷苐七張巳

@@南無无量光佛南無不可量幢佛
南無大光明佛南無寶雞兜佛
南無淨王佛南無大炎聚佛
南無一切王聲佛南無難勝佛
南無日生佛南無羅網光明佛
南無照光明佛南無師子佛
南無稱佛南無稱光明佛
南無法佛南無法住持佛
南無法幢佛南無梵聲佛
南無星宿王佛南無香勝佛
南無香光佛南無大積佛
南無寶種種華敷身佛
南無莎羅自在王佛
南無寶蓮華勝佛
南無見一切義佛南無湏弥刧佛
南無智燈佛南無大光明照佛
南無難伏佛南無照佛
南無勤雞兜幢佛
南無威德自在王佛
南無覺王佛南無寶藏佛
南無大海
佛南無十力増上自在
佛南無唯寶莊嚴
佛佛名經苐十一卷苐八張
巳
@@南無无邊寶莊嚴佛
南無无相聲佛南無過境界步佛
南無湏弥山聚佛南無虛空眼佛
南無虛空寂佛南無稱力王佛
南無放光明佛南無離諸染佛
南無種種花成就勝佛
南無遠離諸畏驚怖毛豎佛
南無智稱<丹積>佛南無旃檀香佛
南無伏眼佛南無寶來佛
南無香首佛南無勝衆佛
南無唯蓋佛南無无障眼佛
南無栴壇去佛
南無智花寶光明勝佛
南無賢勝光明佛南無能一切畏佛
南無无畏佛南無弥留藏佛
南無法作佛南無十上光明佛
南無千上光明佛南無智光明佛
南無寶勝光明佛南無无邊光明佛
南無無㝵聲佛南無羅網光明佛
南無種種寶智佛南無无邊莊嚴佛
南無憂波羅勝佛南無住智勝佛
南無勝能聖佛南無智稱佛
南無莎羅自在王佛
佛名經苐十一卷苐九張巳

南無寶沙羅佛南無大將佛
南無寶鬘佛南無不空名稱佛
南無勝成就功德佛
南無稱王佛南無不空步佛
南無香光明佛南無无障㝵聲佛
南無稱力王佛
南無湏弥増長勝王佛
南無寶勝功德佛南無波頭摩勝佛
南無寶起佛南無香光明佛
南無十方稱發起佛
南無普護増上雲聲王佛
南無无邊光明佛南無无邊智成佛
南無无邊輪奮迅佛
南無衆上首佛南無花勝王佛
南無寶像佛南無不空名稱佛
南無發起无邊精進功德佛
南無發心莊嚴一切衆生佛
南無蓋行佛
南無光明輪威德王佛
南無功德王光明佛
南無一切功德到彼岸佛
南無然燈作佛南無能作光明佛
南無得功德佛
佛名經苐十一卷苐十張巳

@@南無波頭摩上勝佛
南無寶作佛南無无邊願佛
南無无邊功德王住佛
南無寶聚佛
南無娑羅自在王佛
南無寶光明佛南無寶積佛
南無最上佛
南無修行无邊功德佛
南無觀聲佛
南無湏弥山光明佛
南無无邊境界佛南無妙去佛
南無寶華成就勝佛
南無无邊奮迅佛
南無發起一切衆生信佛
南無寶蓋起佛南無勝功德佛
南無不可花佛
南無寶境界光明佛
南無寶勝功德佛
南無發心卽轉法輪佛
南無十方稱名佛南無迦陵伽王佛
南無日輪然燈佛南無寶上佛
南無智成就勝佛南無功德王住佛
南無无障㝵眼佛南無无畏佛
佛名經苐十一卷苐十一張巳

@@南無智積佛
南無發起无譬喻相佛
南無積光明輪威德佛
南無因意佛南無那羅延佛
南無无垢雞兜佛南無月積佛
南無清淨意佛南無安隱佛
南無發起善思惟佛
南無能破諸怨佛
南無憂波羅功德佛
南無積<丹稱>力王佛
南無无邊光明雲香弥留佛
南無種種色華佛南無无邊光佛
南無能轉能住佛南無勝香佛
南無寶勝佛南無香山佛
南無信一切衆生心智見佛
南無无相聲佛南無智功德積佛
南無无障聲佛南無一蓋藏佛
南無不動勢佛南無迦葉佛
南無觀見一切境界佛
南無上首佛南無成義佛
南無成勝佛南無稱佛
南無離一切疑佛南無智德佛
南無功德乘佛南無星宿王佛
佛名經苐十一卷苐十二張巳

南無不可量雞兜佛
南無旃檀佛南無羅網光佛
南無梵聲佛
南無不可量實體勝佛
南無一切法无觀佛
南無發一切衆生不斷絕修行佛
南無无邊奮迅佛南無見一切法佛
南無見一切法平等佛
南無成就无邊功德佛
南無智高光明佛南無波頭摩上佛
南無十方上佛南無華成功德佛
南無堅固衆生佛南無智光明佛
南無智衆佛南無離藏佛
南無明王佛
南無不分別修行佛
南無无邊智稱佛南無旃檀屋勝佛
南無无比智花成佛
南無善住娑羅王佛
南無勝月光明佛南無湏弥聚佛
南無稱名佛南無過十方稱佛
南無稱名親佛南無稱堅固佛
南無離憂惱佛
南無波頭摩勝王功德佛
佛名經苐十一卷苐十三張巳

@@南無散花雞兜佛
南無普放香光明佛
南無波那陀眼佛南無放炎佛
南無十方稱名佛南無光明弥留佛
南無寶光明佛南無然尸棄佛
南無三界境界勢力佛
南無光明輪佛
南無虛空寂境界佛
南無盡境界佛南無妙寶聲佛
南無普境界佛南無智稱佛
南無光明輪境界勝王佛
南無善住佛
南無成就佛寶功德佛
南無起智功德佛南無一切功德佛
南無佛境界清淨佛
南無起智光明威德積聚佛
南無成就波頭摩王佛
南無第一境界法佛
南無半月光明佛南無香像佛
南無成就波頭摩功德佛
南無旃檀功德佛南無寶山佛
南無黠慧行佛南無能作无畏佛
南無无邊功德勝佛
佛名經苐十一卷苐十四張巳

@@南無光明雞兜佛
南無作无邊功德佛
南無成就一切勝功德佛
南無住持炬佛南無勝敵對佛
南無勝王佛南無星宿王佛
南無无邊山佛
南無虛空輪清淨王佛
南無无邊聲佛南無无邊光明佛
南無寶弥留佛南無種種寶佛
南無拘修摩敖佛南無上首佛
南無无垢離垢發修行光明佛
南無金色華佛南無寶窟佛
南無種種華成就佛
南無放光明佛南無成就華佛
南無華蓋佛
南無不空發修行佛
南無勝力王佛南無淨聲王佛
南無无邊上首佛南無无障眼佛
南無破諸趣佛南無離疑佛
南無无相聲佛
南無畢竟成就无邊功德佛
南無寶成就勝佛
南無波頭摩得勝功德佛
佛名經苐十一卷苐十五張巳

南無寶妙佛
南無三世无㝵發修行佛
南無无邊照佛南無寶弥留佛
南無然燈勝王佛南無成就智德佛
南無炬然燈佛南無无上光明佛
南無功德王光明佛
南無弗沙佛南無梵聲佛
南無功德論佛南無十方燈佛
南無佛華成就德佛
南無娑羅自在王佛
南無華鬚佛南無寶積佛
南無見種種佛南無藥王佛
南無最上佛南無賢勝佛
南無香妙佛南無香勝雞兜佛
南無旃壇屋佛南無香雞兜佛
南無无邊精進佛南無過十光佛
南無佛波頭摩妙佛
南無无邊境界佛
南無驚怖波頭摩成就勝王佛
南無寶羅網佛南無善住王佛
南無最勝香王佛南無能與一切樂佛
南無能現一切念佛
南無不空名稱佛南無寶光明佛
佛名經苐十一卷苐十六張巳

@@南無安隱與一切衆生樂佛
南無无邊虛空莊嚴勝佛
南無善莊嚴佛南無虛空雞兜佛
南無普華成就勝佛
南無可樂勝佛
南無无邊境界來佛
南無淨眼佛南無高山佛
南無不可降伏幢佛南無可詣佛
南無无邊无際諸山佛
南無月輪莊嚴王佛
南無最勝弥留佛南無樂成就德佛
南無清淨諸弥留佛
南無安樂德佛南無梵德佛
南無无㝵日<丹雞㝵自在>
佛南無作无邊功德
佛南無威德王佛南無梵勝
佛南無善思惟成就諸願
佛南無清淨輪王佛南無智高
佛南無勇猛仙佛南無智積
佛南無作方佛南無能忍
佛南無離諸有佛南無智護
佛南無妙功德
佛南無隨衆生心現境界
佛佛名經苐十一卷苐十七張
巳
@@
南無鏡佛南無无邊寶佛南
無離一切受境界无
畏佛南無无㝵
寶光明佛南無无㝵照
佛南無念一切佛境界
佛南無能現一切佛像佛南
無无相體佛南無
化聲佛南無化聲善聲
佛南無寶成就勝功德佛南無
海弥留佛南無无垢意佛南無智華
成就佛南無高威德山佛
南無寂靜佛南無離
恨佛南無斷一切諸道佛
南無成就不可量功德
佛南無樂成就勝
境界佛南無求无畏香
佛南無无障㝵香
光明佛南無雲妙鼓
聲佛南無成就勝功
德佛南無无邊勢力步佛南無湏弥
山堅佛南無勝香湏弥佛南
無无邊光佛南無普見佛南
無得无畏佛南無月燈佛佛名
經苐十一卷苐十八張巳

南無火燈佛南無勢燈佛
南無高修佛南無金剛生佛
南無智自在王佛南無智力稱佛
南無无畏上佛南無功德王佛
南無波婆娑佛南無善眼佛
南無妙莊嚴佛南無寶蓋佛
南無香象佛南無无邊境界
不空稱佛南無不可思議
功德王光明佛南無種種華佛
南無无畏王佛南無常猒香佛
南無妙藥樹王佛南無常求安樂
佛南無无邊意行佛南無无邊境界
佛南無无邊光佛南無无邊目佛
南無无邊虛空
境界佛南無聲色境界
佛南無星宿王佛南無香上勝佛
南無虛空勝佛南無勝功德佛
南無現諸方佛南無妙弥留佛
南無无障㝵佛南無娑伽羅佛
南無庭爎佛南無然雞兜佛
南無无垢月威
德光佛南無智山佛南
無稱力王佛佛名經苐十一
卷苐十九張巳

@@南無功德王光明佛
南無智見佛
南無波頭勝成就佛
南無寶火佛南無寶蓮華勝佛
南無斷諸疑佛南無領勝衆佛
南無雞兜王佛南無華勝佛
南無放光明佛
南無照波頭摩光明佛
南無方王法雞兜佛
南無无邊步佛南無娑伽羅山佛
南無阿謨荷見佛
南無无障㝵吼聲佛
南無无邊功德稱光明佛
南無世間涅槃无差別修行佛
南無无邊照佛南無善眼佛
南無一蓋藏佛南無放光明佛
南無過去未來現在發修行佛
南無无邊華佛南無无邊淨佛
南無无邊光佛南無无邊明佛
南無无邊照佛南無妙明佛
南無无邊境界佛南無无邊步佛
南無等蓋行佛南無寶蓋佛
南無星宿王佛南無蓋<
丹善>星宿佛佛名經苐十一
卷苐二十張巳
@@
南無光明輪佛南無
光明王佛南無勝光明功德
佛南無不可量光佛南
無勝佛南無不可量境界步佛南
無无㝵聲吼佛南無大雲光佛南無
闍梨尼山佛南無佛華光
明佛南無波頭摩勝花山王佛南
無星宿上首佛南無
放光明佛南無三周單那堅佛南
無不空見佛南無頂勝
功德佛南無波頭頂勝功
德佛南無无癡佛南無能度佛南
無无迷步佛南無離愚境界佛南無
无闇光明佛南無无
邊精進佛南無娑羅自在王
佛南無寶娑羅佛南無一蓋
佛南無蓋莊嚴佛南無寶聚佛南
無栴檀聚香佛南無旃檀屋佛
南無无邊光明佛南無光輪佛南無山莊嚴
佛南無无障㝵明<丹眼
>佛南無善眼佛南
無寶成佛南無一切功
德勝佛南無成就佛華功德佛佛
名經苐十一卷苐二十一張巳

南無善住意佛南無无邊方便佛
南無不空功德佛南無寶勢佛
南無无邊修行佛
南無莊嚴无邊功德佛
南無虛空輪光佛南無无相聲佛
南無藥王佛南無不怯弱佛
南無離諸畏毛豎佛
南無功德王光明佛
南無觀智起花佛南無虛空寂佛
南無虛空聲佛南無虛空莊嚴佛
南無大眼<月明>佛南無勝功德佛
南無成佛
南無佛波頭摩德佛
南無成功德佛南無師子勝佛
南無成就義佛南無師子護佛
南無善住王佛南無梵山佛
南無淨目佛南無不空跡步佛
南無香象佛南無香德佛
南無香弥留佛南無无邊眼佛
南無財屋佛南無香山佛
南無寶師子佛南無堅固衆生佛
南無妙勝住王佛
南無无邊境界勝王佛
佛名經苐十一卷苐二十二張巳

@@南無勝精進王佛南無无疑佛
南無善星宿王佛南無然燈佛
南無能作光明佛南無光明山佛
南無光明輪佛南無妙蓋佛
南無香蓋佛南無寶蓋佛
南無香去<卿雲>蓋佛南無旃檀勝佛
南無湏弥山積聚佛
南無種種寶光明佛
南無堅固自在王佛南無淨勝佛
南無淨眼佛南無不弱佛
南無寶勝佛南無施羅王佛
南無發修行轉女根佛
南無發无邊修行佛
南無最妙光佛
南無闍梨尼光明山佛
南無因王佛南無梵勝佛
南無稱身佛南無華山佛
南無轉胎佛南無轉難佛
南無斷諸念佛南無發起諸念佛
南無常修行佛南無善住佛
南無一藏佛南無一山佛
南無无邊身佛南無无邊精進佛
南無光明輪佛
佛名經苐十一卷苐二十三張巳

@@南無无邊功德王光佛
南無降伏一切諸怨佛
南無過一切魔境界佛
南無不可量華佛南無不可量香佛
南無不可量聲佛南無光明頂佛
南無光明勝佛南無不離二佛
南無輪佛
南無不可量佛華光明佛
南無不可量聲佛南無光明山佛
南無娑羅自在王佛
南無日面佛南無善目佛
南無虛空佛南無寶華佛
南無寶成佛南無月花佛
南無發諸行佛南無斷諸世間佛
南無无邊樂說佛南無離諸竸畏佛
南無樂說一切境界佛
南無普香光明佛南無香光佛
南無香弥留佛南無香勝佛
南無香象佛南無香林佛
南無香王佛
南無波頭摩勝王佛
南無佛境界佛南無最妙佛
南無妙勝佛南無散華佛
佛名經苐十一苐二十四張巳

南無花蓋鬘佛南無華屋佛
南無金色花佛南無香華佛
南無弥留王佛南無導師佛
南無勝諸衆生佛南無斷阿义那佛
南無發善行佛南無善華佛
南無无邊香佛
南無普散香光明佛
南無普散香佛南無普散光佛
南無普散波頭摩勝佛
南無寶闍梨尼手佛
南無起王佛
南無普佛國土一蓋佛
南無善住王佛南無妙香佛
南無无邊智境界佛
南無不空發佛南無不空見佛
南無无障目佛南無不動佛
南無發生菩提心佛
南無无量眼佛南無有燈佛
南無普照佛南無光明佛
南無一切佛國土佛
南無不斷慈一切衆生樂說佛
南無无垢步佛南無无跡步佛
南無離一切憂佛
佛名經苐十一卷苐二十五張巳

@@南無能離一切衆生有佛
南無樂修行勝佛南無无畏王佛
南無勝山<丹生>佛南無香面佛
南無倶鄰佛南無大力勝佛
南無寶憂波羅勝佛
南無拘牟頭成佛南無高聲眼佛
南無上首佛南無華成佛
南無无邊光明佛南無月出光佛
南無十方稱佛
南無多羅歌王増上佛
南無无邊光明佛南無最勝香山佛
南無无畏佛
南無成就无畏德佛
南無成就无邊願功德佛
南無一切功德莊嚴佛
南無花王佛
南無不可降伏幢佛
南無増上護光佛
南無驚怖波頭摩勝王佛
南無不異心成就勝佛
南無一切上佛
南無虛空輪清淨王佛
南無无相聲吼佛南無寶起功德佛
佛名經苐十一卷苐二十六張巳

@@
南無梵勝佛南無无
障㝵香手佛南無弥
留山光明佛南無波
頭摩勝光佛南無能作稱名佛
南無稱親佛南無堅
固自在王佛南無過去如是等
无量无邊佛南無現在
積聚无畏佛南無寶
功德光明佛南無普護佛南
無寶光照佛南無月莊嚴寶光明智
威德聲王佛南無拘蘇摩樹提
不謬王通佛南無清淨月輪佛南無
寂靜月聲佛南無阿僧祗住功
德精進勝佛南無
善名稱勝佛南無因陀羅雞兠
幢星宿王佛南無普光
明莊嚴勝佛南無降
伏敵對步佛南無普功德光
明莊嚴勝佛南無无㝵
藥王樹勝佛南無
波頭摩步佛南無寶波頭摩善
住娑羅王佛南無師子佛南無白<丹
卿日>光佛佛名經苐十一卷苐
二十七張巳

南無火光佛南無无邊光佛
南無波頭摩王佛南無阿偶多羅佛
南無波頭摩勝佛南無善華佛
南無寶心佛南無无㝵光佛
南無山幢佛南無寶幢佛
南無寶炎佛南無大炎聚佛
南無旃壇香佛南無善利光佛
南無波頭摩敷身佛
南無依止无邊功德佛
南無寶體法決定聲王佛
南無阿僧祗精進聚集勝佛
南無智通佛南無弥留山積佛
南無然燈佛南無大威德力佛
南無日月佛南無旃檀<丹有德>佛
南無湏弥刧佛南無月色佛
南無不染佛南無降伏龍佛
南無龍天佛南無金色鏡像佛
南無山聲自在王佛
南無山積佛南無湏弥藏佛
南無供養光佛南無勝覺佛
南無地山佛南無<丹月妙>琉璃花佛
南無妙琉璃金形像佛
南無降伏月佛南無日聲佛
佛名經苐十一卷苐二十八張巳

@@南無散華莊嚴佛
南無海山智奮迅通佛
南無水光佛南無大香鏡像佛
南無不動山佛南無寶集佛
南無勝山佛南無勇猛山佛
南無多功德法住持得通佛
南無日月琉璃光佛
南無勝琉璃光佛
南無心間智多拘蘇摩勝佛
南無月光佛南無日光佛
南無散花王拘蘇摩通佛
南無栴壇月光佛南無破无明闇佛
南無普蓋波婆羅佛
南無星宿佛南無弗沙佛
南無法慧増長佛
南無師子鵝王山吼
佛南無梵聲龍奮迅
佛南無世間因陀羅
佛南無世間自在王佛南無可得報
佛南無甘露聲佛南無樹提光
佛南無那羅延首龍
佛南無力天佛南無師子
佛南無毗羅闍光佛南無世間最上
佛佛名經苐十一卷苐二十九佛
張巳
@@南無山嶽佛南無人自在王佛
南無華勝佛南無得四无畏佛
南無寶勝威德王刧佛
南無不可嫌身佛南無稱護佛
南無稱威德佛南無稱名聲佛
南無稱聲供養佛南無勇猛稱佛
南無聲分清淨佛
南無智勝善黠慧佛
南無智勝成就佛南無智炎佛
南無智勇猛佛南無智炎聚佛
南無妙智佛南無梵聲佛
南無梵勝佛南無淨天佛
南無善臂佛南無善淨天佛
南無梵聲佛南無淨自在佛
南無淨善眼佛
南無淨聲自在王佛
南無善淨德佛
南無威德力増上佛
南無善勢自在佛
南無威德大勢力佛
南無勝威德佛南無毗摩勝佛
南無毗摩意佛南無善毗摩佛
南無毗摩面佛南無毗摩成就佛
佛名經苐十一卷苐三十張巳

南無毗摩妙佛南無見寶佛
南無湏尼多佛南無善眼清淨佛
南無无邊眼佛南無普眼佛
南無无等眼佛南無勝眼佛
南無不可降伏眼佛
南無不動眼佛南無寂勝佛
南無善寂佛南無善寂諸根佛
南無寂勝佛南無寂功德佛
南無寂彼岸佛南無善住佛
南無寂心佛南無寂意佛
南無寂靜然佛南無自在王佛
南無衆勝佛南無淨王佛
南無大衆自在勇猛佛
南無衆勝解脫佛南無法幢佛
南無法雞兜佛南無法起佛
南無法體勝佛
南無法力自在勝佛
南無法勇猛佛南無樂說山佛
南無寶火佛
南無樂說莊嚴雲吼佛
南無勝聲佛南無妙眼佛
南無清淨面月勝藏威德佛
南無成就意佛南無滿足心佛
佛名經苐十一卷苐三十一張巳

@@南無淨迦羅迦決定威德佛
南無无邊精進佛南無甘露光佛
南無无比慧佛南無无卑微佛
佛說佛名經卷第十一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經苐十一卷苐三十二張巳

@@
佛說佛名經卷第十二已元
魏天竺三藏菩提流支譯南
無大威德佛南無月光佛南無
旃檀香佛南無湏弥刧佛南
無山積佛南無无垢色佛
南無无染佛南無龍勝佛南無金
色佛南無山吼自在王佛
南無金藏佛南無火光佛南無
火自在佛南無琉璃花佛
南無月勝佛南無月
聲佛南無散華莊嚴
光佛南無大香去照
明佛南無離一切染意佛南
無聚集寶佛南
無德山佛南無勇猛
山佛南無梵聲龍
奮迅佛南無世間勝
上佛南無師子奮迅吼佛
南無華勝佛南無山勝佛
南無成就婆羅自在王佛南
無吼聲佛南無普光明佛
南無等蓋佛南無无憂佛

南無智王佛南無智山佛
南無月光佛南無普光佛
南無聲德佛南無无勿成就佛
南無火幢佛南無智自在佛
南無大自在佛南無梵聲佛
南無衆自在佛南無月面佛
南無日面佛南無聲勝佛
南無梵面佛南無梵天佛
南無因陀羅雞兜幢佛
南無善思惟月勝成就王佛
南無智光明佛南無无垢稱王佛
南無樂說莊嚴雲德佛
南無妙聲佛
南無清淨面无垢月勝王佛
南無平等意佛南無樂說聲佛
南無无垢月佛
南無无垢清淨金色決定光明威德正佛
南無寶光明輪王佛
南無智通佛
南無不可數發精進決定佛
南無山積佛
南無因陀羅雞兜幢王佛
南無善住娑羅王佛
佛名經卷苐十二苐二張巳

@@南無波頭摩勝佛
南無善住堅固王佛
南無日月光佛南無波頭摩光佛
南無波頭摩勝步佛
南無大通佛南無大通智勝佛
南無无邊智佛南無多寶佛
南無吼聲降伏一切佛
南無日月无垢光明佛
南無蓮華无垢星宿王花佛
南無雲妙鼓聲王佛
南無住持水聲善星宿王華嚴通佛
南無无垢身佛
南無那伽鉤羅勝佛
南無智照佛
南無現一切功德光明奮迅王佛
南無照光明莊嚴奮迅王佛
南無月明佛南無光明普照佛
南無寶莊嚴佛南無普<丹卿散>華佛
南無普然燈佛南無普華佛
南無普光明勝山王佛
南無善住功德摩尼山王佛
南無光明王佛
南無不可降伏幢佛
佛名經苐十二卷苐三張巳

@@南無勝功德佛南無世聞自在佛
南無普華佛南無舌根佛
南無虛空輪清淨王佛
南無勝光明波頭摩敷身佛
南無湏弥山波頭摩勝王佛
南無一切寶摩尼王佛
南無寶光明日月輪智佛
南無威德頻頭聲王佛
南無大導師佛
南無<丹鄕有普>光明奮迅王光明佛
南無善行佛南無樂說山佛
南無住佛
南無師子鳥<丹鄕象>奮迅佛
南無功德王光明佛
南無功德幢佛南無功德作佛
南無聖天佛南無寶幢佛
南無金剛合佛南無一切勝佛
南無安隱色佛南無妙行佛
南無波婆羅娑伽羅佛
南無弗波雞兜佛南無妙色佛
南無修盧遮那佛南無梨師掘多佛
南無破煩惱佛南無妙佛
南無敷華佛南無弗加羅佛
佛名經苐十二卷苐四張巳

南無善光佛南無吉佛
南無師子威德佛南無住智德佛
南無婆那多香佛南無實法廣稱佛
南無諦沙佛南無世間喜佛
南無廣光明佛南無寶稱佛
南無寶威德佛南無梵威德佛
南無善聲佛南無善華佛
南無眞聲佛南無善行色佛
南無微笑眼佛南無功德山佛
南無雲聲佛南無妙色佛
南無命威德佛南無勝步行佛
南無世間求佛南無降伏怨佛
南無供養佛南無喜莊嚴佛
南無舎尸雞兜佛
南無弗若功德光佛
南無大威德佛南無等寶蓋佛
南無那羅延佛南無成就行佛
南無離憂佛南無无垢喜佛
南無无垢光明佛南無厚堅固佛
南無无垢雲王佛南無无垢臂佛
南無義成就佛南無勝護佛
南無梵功德天王佛
南無虛空步佛南無妙智佛
佛名經苐十二卷苐五張巳

@@南無法寶佛南無不空見佛
南無難降伏光佛南無月光佛
南無月<丹有淨>佛南無普光明佛
南無寶勝佛南無普觀佛
南無不可數見佛南無通<丹有障>佛
南無清淨光明寶佛
南無善洗清淨无垢成就无邊功德勝王佛
南無寶勝无垢王刧佛
南無第一然燈佛南無功德寶勝佛
南無无垢光明佛南無樂說莊嚴佛
南無无垢月雞兜稱佛
南無鉤蘇摩莊嚴佛
南無火步佛南無寶上佛
南無无畏觀佛南無師子奮迅佛
南無離怖畏佛南無善見佛
南無不怯弱離驚怖佛
南無金剛威德佛南無梵勝天王佛
南無善月佛南無光明王佛
南無雞兜稱佛南無閻浮光明佛
南無多摩羅跋旃壇香佛
南無不動佛南無弥留山佛
南無師子聲佛南無師子幢佛
南無住虛空佛南無常入涅槃佛
佛名經苐十二卷苐六張巳

@@南無因陀羅幢佛南無甘露<丹有幢>佛
南無降伏一切世間怨佛
南無得度佛南無弥留刧佛
南無多摩羅跋旃壇香佛
南無雲自在王佛
南無能破一切世驚怖畏佛
南無普光明佛南無法光明佛
南無海住持奮迅通佛
南無法虛空勝王佛
南無七寶波頭摩步佛
南無寶雞兜佛南無寶一蓋佛
南無一切衆生愛見佛
南無滿足百千光明幢佛
南無娑羅自在王佛
南無法<丹有花>莊嚴王佛南無普一寶蓋佛南
無星宿佛南
無普光明奮迅王佛南
無法莊嚴王佛南無山燈佛南
無堅精進佛南無法照光佛南
無住清淨光<丹眼>佛南
無善住淨境界佛南
無月山佛南
無畢竟莊嚴无邊功德王佛佛
名經苐十二卷苐七張巳

南無離諸煩惱佛南無不空見佛
南無成就无垢無邊清淨功德勝王佛
南無智上光明佛
南無寶勝智威德莊嚴自在王佛
南無清淨光佛
南無敷花娑羅自在王佛
南無火<鄕大>華敷王佛南無月輪清淨佛
南無寂靜月聲王佛
南無无邊堅精進住勝佛
南無波頭摩勝佛南無法雞兜佛
南無然燈佛南無功德雞兜佛
南無功德成佛南無聖天佛
南無寶山佛南無金剛合佛
南無一切勝佛南無普香佛
南無善華佛南無善勝佛
南無功德山佛南無勝成就佛
南無拘鄰佛南無善眼佛
南無頭陀羅吒佛南無善生佛
南無梵勝佛南無寂靜佛
南無梵德佛南無因陀羅幢佛
南無月色佛南無无垢色佛
南無无染佛南無勝龍佛
南無龍天佛南無金光明佛
佛名經苐十二卷苐八張巳

@@南無勝聲因陀羅王佛
南無善湏弥山佛南無善色藏佛
南無火光佛
南無威德因陀羅佛
南無地迦佛南無琉璃華佛
南無勝琉璃金光明佛
南無月勝佛南無日吼佛
南無散花莊嚴光明佛
南無娑伽羅勝智奮迅通佛
南無水光明佛
南無大香行光明佛
南無離一切瞋恨意佛
南無寶勝佛南無勝積佛
南無勝仙佛
南無住持多功德通法佛
南無日月琉璃光佛
南無心菩提華勝佛
南無日月佛南無日<丹有月>光佛
南無華鬘色王佛
南無鉤修弥多通佛
南無水月光明佛南無破无明闇佛
南無普蓋寶佛南無増長法樂佛
南無種種師子聲増長吼佛
佛名經苐十二卷苐九張巳

@@南無梵自在龍吼佛
南無世間自在佛
南無世間自在王佛
南無難勝佛南無寶作佛
南無甘露聲佛南無勝光佛
南無龍天佛南無増上力佛
南無无垢光佛南無師子佛
南無世間増上佛南無德山佛
南無人王佛南無花勝佛
南無德无畏佛南無能平等作佛
南無初發心離諸畏一切煩惱勝德佛
南無普光明奮迅佛南無金剛步佛
南無寶光明步象佛
南無離諸魔疑佛
南無初發心成就不退轉勝佛
南無寶蓋勝光明佛
南無能教化諸菩薩佛
南無初發心念斷一切煩惱染佛
南無降伏煩惱佛南無勝光明王佛
南無三昧手勝佛
南無波頭摩上勝佛
南無日輪光明佛南無均寶蓋佛
南無日輪光明勝佛
佛名經苐十二卷苐十張巳

南無増上三昧奮迅佛
南無寶花普照勝佛
南無最妙波頭摩步佛
南無寶輪光明勝德佛
南無寶藏佛南無寶勝佛
南無寶燈王佛
南無堅精進思惟成就義佛
南無普光明觀稱佛
南無慈莊嚴功德稱佛
南無稱一切衆生念勝功德佛
南無吉稱功德佛
南無畢竟慚愧稱勝佛
南無廣光明佛
南無樂說莊嚴思惟佛
南無无垢月雞兜稱佛
南無鉤修摩莊嚴光明作佛
南無寶稱佛南無无畏觀佛
南無師子力奮迅佛
南無伽那歌王光明佛
南無賢作佛南無无垢光明佛
南無功德寶光明佛
南無精進力成就佛
南無善清淨光佛
佛名經苐十二卷苐十一張巳

@@南無得脫一切縳佛
南無无垢波頭摩藏勝佛
南無得无障㝵力解勝<丹本脫>佛
南無十方稱名无畏佛
南無金剛勢佛南無大寶聚佛
南無无邊功德莊嚴威德王刧佛
南無功德寶山佛
南無說一切莊嚴勝佛
南無无邊樂說莊嚴成就智佛
南無无千雲吼聲王佛<千上丹無一無>
南無妙金色光明威德勝照佛
南無種種威德王刧佛
南無阿僧祗億刧成就智佛
南無清淨金虛空吼光明佛
南無普光明佛南無法莊嚴王佛
南無功德多寶海王佛
南無不空功德佛南無照一切處佛
南無妙鼓聲佛南無法自在佛
南無普見佛南無大炎聚佛
南無光明幢佛南無智雞兜佛
南無娑羅胎佛南無寶尸棄佛
南無波頭摩藏佛南無一切勝佛
南無娑伽羅佛南無波頭摩藏佛
佛名經苐十二卷苐十二張巳

@@南無娑羅自在王佛
南無花佛南無勝稱佛
南無見實佛南無智弥留佛
南無龍德佛南無勝行佛
南無星宿佛南無大莊嚴佛
南無光明王佛南無能人佛
南無自在山<丹王>佛南無日面佛
南無善意佛南無龍勝佛
南無弗沙佛南無藥王佛
南無師子山佛
南無住持勝功德佛
南無飮甘露佛南無放炎佛
南無<丹有妙>山佛
南無護世間供養佛
南無多伽羅尸棄佛
南無難勝佛南無大燈佛
南無波頭摩上佛南無法幢佛
南無能然燈佛南無難勝<丹有智>佛
南無難可意佛南無眞聲佛
南無妙聲佛南無娑羅步佛
南無寶炎佛南無愛見佛
南無湏弥刧佛南無旃陀光佛
南無日光佛南無藥樹勝佛
佛名經苐十二卷苐十三張巳

南無<丹有淨>覺佛南無記<丹有別>佛
南無愛作佛南無作无畏佛
南無波頭摩寶香佛
南無勝德佛南無无垢佛
南無<丹有淨>照佛南無无煩惱佛
南無善來佛南無善光佛
南無金色佛南無能作光明佛
南無清淨佛南無得脫佛
南無迦陵頻伽聲佛
南無能與法佛南無普護諸門佛
南無得意佛南無離愛佛
南無未生寶佛南無善護諸根佛
南無梵聲佛南無勝聲佛
南無妙聲佛南無大慧佛
南無无諸濁佛南無不可動佛
南無樂解脫佛南無勝二足佛
南無具足一切功德莊嚴佛
南無相莊嚴佛南無拘牟陀語佛
南無不可降伏語佛
南無常相應語佛
南無梵聲安隱衆生佛
南無娑羅花佛南無金枝花佛
南無拘牟陀相佛南無妙頂佛
佛名經苐十二卷苐十四張巳

@@南無大牟尼佛
南無一切法到彼岸佛
南無无染佛南無不散心佛
南無荷吒伽色佛南無善寂成就佛
南無賖頭羅步佛南無清淨手佛
南無常來佛
南無畢竟成就大悲佛
南無成就堅佛南無常行成<丹本有就>佛
南無離諍濁佛
南無清淨功德相佛
南無不泣牟尼羅佛
南無勝藏佛南無般若齊佛
南無般若寶畢竟佛
南無滿足意佛
南無世間自在王佛
南無无量命佛南無大炎積佛
南無无邊寶佛南無淨勝天佛
南無内外淨佛南無寂諸根佛
南無最燈佛
南無成就不思惟願娑羅王佛
南無師子意佛南無降伏力佛
南無住持速行佛南無放光明王佛
南無毗頭奚吼佛
佛名經苐十二卷苐十五張巳

@@南無无念覺法王佛
南無國土莊嚴身佛
南無智根本華幢佛
南無化稱佛
南無一切色摩尼藏佛
南無法藏自在佛
南無法獻波婆羅佛
南無无邊寶功德藏佛
南無淨花聲佛
南無<丹本有大>法王鉤修摩勝佛
南無一切无盡藏佛
南無功德山藏佛南無星宿山藏佛
南無虛空智山佛南無智力天王佛
南無无障㝵海隨順智佛
南無无邊覺海藏佛
南無智王无盡稱佛
南無心意奮迅王佛
南無自在清淨智佛
南無智自在法王佛
南無差別去佛南無自在見佛
南無隨順香見法滿佛
南無龍月佛
南無因陀羅波羅无障㝵王佛
佛名經苐十二卷苐十六張巳

南無智雞兜佛南無智燈佛
南無大光明照佛南無不可勝佛
南無照<丹有兜>佛
南無銀雞兜幢蓋佛
南無威德自在王佛
南無覺王佛南無寶藏佛
南無大娑伽羅佛南無十力差<丹有別>佛
南無降伏魔佛南無降伏貪佛
南無降伏瞋佛南無降伏癡佛
南無降伏憍慢佛
南無降伏瞋恨垢佛
南無法清淨佛南無業勝得名佛
南無如意得名清淨佛
南無得施起名佛
南無得名清淨戒名佛<得下丹雞名>
南無起忍辱成就佛
南無得起精進名佛
南無得起禪名佛
南無得起般若名佛
南無成就施不可思議名佛
南無成就戒不可思議佛
南無成就忍辱不可思議佛
南無成就精進不可思議佛
佛名經苐十二卷苐十七張巳

@@南無成就禪那不可思議佛
南無成就般若不可思議佛
南無行成就得名佛
南無成就陀羅尼清淨得名佛
南無陀羅尼色清淨得名佛
南無陀羅尼施清淨得名佛
南無空无我自在得名佛
南無眼陀羅尼自在佛
南無耳陀羅尼自在佛
南無鼻陀羅尼自在佛
南無舌陀羅尼自在佛
南無身陀羅尼自在佛
南無意陀羅尼自在佛
南無色陀羅尼自在佛
南無聲陀羅尼自在佛
南無香陀羅尼自在佛
南無味陀羅尼自在佛
南無觸陀羅尼自在佛
南無法陀羅尼自在佛
南無地陀羅尼自在佛
南無水陀羅尼自在佛
南無火陀羅尼自在佛
南無風陀羅尼自在佛
佛名經苐十二卷苐十八張巳

@@
南無苦自在佛南無集自在佛
南無滅自在佛南無道自在佛
南無陰自在佛南無界自在佛南
無入自在佛南無三世
自在佛南無陀
羅尼花自在佛南無吉光
明佛南無香燈衣自在光明
佛南無法幢佛南無師子聲佛
南無照藏佛南無法明敷身佛
南無一切通光佛南無月
智佛南無妙勝佛南無賢
勝佛南無普滿佛
南無普賢佛南無那
羅延王佛南無成就一切義佛南
無住持威德佛南無无畏觀佛南無如是
等現在過去未來无量
無邊佛南無十千同名
滿足佛南無三万同名
能聖佛南無二千同名
拘鄰佛南無十八億同名寶
體法式佛南無十八億同名
日月燈佛南無千五百同名
大威德佛南無一萬五千同名
歡喜佛佛名經苐十二卷苐十九張巳

南無八萬四千<丹本有九百>同名龍王佛
南無一萬五千同名日佛
南無一萬八千同名娑羅王佛
南無一萬八千同名因陀羅幢佛
南無八千同名善光佛
南無八百同名寂滅佛
南無三十六億十一万九千五百同名淨王佛
此諸佛名百千萬刧不可得聞如優
曇鉢花若人受持讀誦此諸佛名畢
竟遠離諸煩惱舎利弗應當
敬礼波頭摩勝如來佛
南無寂王佛南無燈作佛
南無天光佛南無德山佛
南無勝上佛南無娑羅王佛
南無淨王佛南無大慧梁佛
南無寶弥佛南無大智慧湏弥佛
南無寶作佛南無寶藏佛
南無破金剛佛南無賢智不動佛
南無香普佛南無甘露命佛
南無難勝佛南無月光佛
南無日照佛南無智雞兜佛
南無大師子佛南無弥留山佛
南無香光佛南無德山佛
佛名經苐十二卷苐二十張巳

@@南無大通佛南無阿摩羅藏佛
南無寶圍佛南無金剛藏佛
南無憂波羅藏佛南無大日佛
南無橋梁載佛南無月勝佛
南無樂堅固佛
南無不可思議法身佛
南無勝藏佛南無不空王佛
南無金剛无㝵智佛南
無寶炎佛南無賖放<丹施>燈佛南
無降伏一切怨佛南
無自在佛南無大智眞聲佛南
無般若香象佛南無天王佛舎
利弗若善男子善女人聞此諸佛名
受持讀誦不生疑者是人八千億刧
不入地獄不入畜生不入鬼道不生
邊地不生貧窮家不生下賤家常生
天人豪貴之處常得歡喜適樂无㝵
常得一切世間尊重供養乃至得大
涅槃舎
利弗汝等應當敬礼不可嫌身佛南
無稱聲佛南無稱威德佛南
無稱名佛南無葉陀佛南
無聲炎佛南無聲分勇猛佛佛
名經苐十二卷苐二十一張巳

@@南無智勝佛南無智善知佛
南無智聚佛南無智勇猛佛
南無梵勝佛南無淨婆藪佛
南無淨<丹有心>佛南無淨天佛
南無淨聲佛南無梵自在佛
南無威德佛南無毗摩勝佛
南無毗摩意佛南無毗摩面佛
南無毗摩上佛南無无邊聲佛
南無實見佛南無善眼月佛
南無深聲佛南無放聲佛
南無驚怖魔力聲佛
南無淨眼佛南無无邊眼佛
南無普眼佛南無勝眼佛
南無不可行佛南無寂勝佛
南無善寂心佛南無善寂根佛
南無善寂意佛南無善寂德佛
南無善住佛南無衆自在王佛
南無大衆自在佛南無衆解脫佛
南無法幢佛南無法山佛
南無法勝佛南無法體佛
南無法力佛南無法勇猛佛
南無法體決定佛
南無第二刧八千億同名法體決定佛
佛名經苐十二卷苐二十二張
巳

舎利弗若善男子善女人受持是佛
名畢竟不入地獄速得三昧
舎利弗過是佛名无量無邊阿僧祗
刧有佛名人自在聲汝當歸命彼人
自在聲佛壽命七十千萬刧住世初
會三億聲聞衆集八十那由他千萬
菩薩衆集皆得諸神通具四无㝵通
逵一切空到彼岸我若无量刧住世
說彼佛大會國土莊嚴如大海水中
一渧之分
舎利弗應當敬礼十方諸大菩薩摩
訶薩
南無文殊師利菩薩摩訶薩
南無觀世音菩薩南無大勢至菩薩
南無普賢菩薩南無龍勝菩薩
南無龍德菩薩南無勝成就菩薩
南無勝藏菩薩
南無波頭摩勝菩薩
南無成就有菩薩南無地持菩薩
南無寶掌菩薩南無寶印手菩薩
南無師子意菩薩
南無師子奮迅吼聲菩薩
南無虛空藏菩薩
佛名經苐十二卷苐二十三張巳

@@南無發心卽轉法輪菩薩
南無一切聲差別樂說菩薩
南無山樂說菩薩南無大海意菩薩
南無大山菩薩南無愛見菩薩
南無歡喜王菩薩南無无邊觀菩薩
南無无邊觀行菩薩
南無破邪見魔菩薩
南無无邊德菩薩
南無成就一切義菩薩
南無師子菩薩南無善住意菩薩
南無无比心菩薩南無那羅德菩薩
南無因陀羅德菩薩
南無海天菩薩
南無拔陀波羅菩薩
南無藥王菩薩南無盧舎那菩薩
南無月光菩薩
南無波頭摩勝<丹本有藏>菩薩
南無智山菩薩南無聖藏菩薩
南無不捨行菩薩南無不空見菩薩
南無妙聲菩薩南無妙聲吼菩薩
南無常微笑寂根菩薩
南無波頭摩道勝菩薩
南無廣思菩薩
佛名經苐十二卷苐二十四張巳

@@南無憂波羅眼菩薩
南無可供養菩薩南無常憶菩薩
南無住一切悲見菩薩
南無斷一切惡法菩薩
南無住一切聲菩薩
南無住一切有菩薩
南無住佛聲菩薩南無无垢菩薩
南無勇猛德菩薩南無<丹本有大>淨菩薩
南無寶勝菩薩南無羅網光菩薩
南無斷諸蓋菩薩
南無能捨一切事菩薩
南無華莊嚴菩薩
南無月光光<丹無一光字>明菩
薩南無最勝意菩薩南無堅意菩
薩南無自在天菩薩南無勝意菩
薩南無淨意菩薩南無金剛意菩
薩南無増長意菩薩南無善住菩
薩南無善導師菩
薩南無波頭摩藏菩
薩南無陀羅尼自在王菩
薩南無普行菩薩南無覺菩提菩
薩南無堅勝菩
薩南無斷諸惡道菩
薩佛名經苐十二卷苐二十五張
巳

南無不疲惓意菩薩
南無湏弥山菩薩
南無大湏弥山菩薩
南無心勇猛菩薩
南無師子奮迅行菩薩
南無不可思議菩薩
南無善勝菩薩南無善意菩薩
南無實語菩薩南無愛見菩薩
南無无障㝵菩薩南無斷諸疑菩薩
南無寶作菩薩南無廣德菩薩
南無護賢刧菩薩南無寶月菩薩
南無漫陀婆香菩薩
南無樂作菩薩南無无垢稱菩薩
南無思益菩薩南無普華菩薩
南無月勝菩薩南無月山菩薩
南無智山菩薩南無勝山菩薩
南無光山菩薩南無賢首菩薩
南無功德山菩薩南無勝護菩薩
南無那羅延菩薩南無龍德菩薩
南無龍勝菩薩南無住持色菩薩
南無摩留天菩薩南無入功德菩薩
南無然燈首菩薩南無常舉手菩薩
南無光明常照手菩薩
佛名經苐十二卷苐二十六張巳

@@南無寶手菩薩南無普光菩薩
南無星宿王菩薩南無金剛步菩薩
南無不動花步菩薩
南無步三界菩薩
南無无邊步奮迅菩薩
南無海慧菩薩
南無善光无垢住持威德菩薩
南無高精進菩薩南無智山菩薩
南無常觀菩薩南無不瞬菩薩
南無无言菩薩南無寶勝菩薩
南無寶心菩薩南無善思議菩薩
南無摩尼髻菩薩南無莊嚴王菩薩
南無國土莊嚴菩薩
南無因陀羅網菩薩
南無天山菩薩南無善眼菩薩
南無住持世間手菩薩
南無大將菩薩南無寂意菩薩
南無速行菩薩南無善臂菩薩
南無山峯菩薩南無曇无竭菩薩
南無勝願菩薩
南無莊嚴相星宿山王菩薩
南無樂說无滯菩薩
南無无垢智菩薩
佛名經苐十二卷苐二十七張巳

@@南無娑伽羅菩薩
南無斷一切憂菩薩
南無地藏菩薩南無普現菩薩
南無發<丹法>行成就菩薩
南無深行菩薩
南無清淨三輪菩薩
南無寂靜心菩薩
南無无邊功德菩薩
南無虛空平等智菩薩
南無波頭摩眼菩薩
南無金剛幢菩薩
南無波頭摩花嚴菩薩
南無寶莊嚴菩薩南無寶路菩薩
南無功德王慧菩薩
南無莊嚴王菩薩
南無斷諸嚴王菩薩
南無清淨光明莊嚴菩薩
南無深聲菩薩南無妙鼓聲菩薩
南無尼民陀羅菩薩
南無大自在菩薩
南無諸功德身菩薩
南無光明意菩薩南無善見菩薩
南無不取諸法菩薩
佛名經苐十二卷苐二十八張巳

南無轉女根菩薩
南無思惟大悲菩薩
南無寶蓋山菩薩
南無雲山吼聲菩薩
南無羅網莊嚴菩薩
南無寶藏菩薩南無法雞兜菩薩
南無日雞兜菩薩
南無无邊雞兜菩薩
南無无垢藏菩薩南無山菩薩
南無山峯住持菩薩
南無湏弥山燈王菩薩
南無湏弥幢菩薩
南無湏弥山聲菩薩
南無弥留王菩薩南無寶杖菩薩
南無寶尸棄菩薩南無寶來菩薩
南無寶天菩薩
南無法樂莊嚴菩薩
南無莊嚴王菩薩
南無山相莊嚴菩薩
南無金莊嚴光明菩薩
南無清淨聲光菩薩
南無寶髻菩薩南無天吉菩薩
南無百光菩薩南無火光菩薩
佛名經苐十二卷苐二十九張巳

@@南無星宿味菩薩
南無常悲泣菩薩梵名薩陀波崙
南無光明勝菩薩
南無一切法自在菩薩
南無寶輪菩薩南無寶炬菩薩
南無不空奮迅菩薩
南無雲光明菩薩南無法王菩薩
南無合山菩薩南無降伏魔菩薩
南無普見菩薩南無智山幢菩薩
南無難可菩薩
南無因陀羅幢菩薩
南無金髻菩薩南無善見菩薩
南無善意菩薩南無解脫王菩薩
南無大威德菩薩
南無波頭摩眼菩薩
南無普眼菩薩南無決定法菩薩
南無離垢菩薩南無大光菩薩
南無大力菩薩南無大月菩薩
南無善月菩薩南無淨心菩薩
南無住持華菩薩南無不著行菩薩
南無離諸惡菩薩南無得大菩薩
南無智炬燈菩薩南無无邊行菩薩
南無无邊見菩薩
佛名經苐十二卷苐三十張巳

@@南無无障㝵智菩薩
南無无垢眼山王菩薩
南無住持寂靜菩薩
南無離闇菩薩南無无邊幢菩薩
南無火光菩薩南無三界尊菩薩
南無世間炬菩薩南無无障眼菩薩
南無不可嫌稱菩薩
南無无邊見菩薩南無无㝵見菩薩
南無甘露聲菩薩南無寂行菩薩
南無法雲吼菩薩
南無得脫一切縳菩薩
南無法雲王滿足菩薩
南無甘露點王菩薩
南無尼拘律王菩薩
南無无畏菩薩南無淨勝菩薩
南無勝眼菩薩南無藥王菩薩
南無无障㝵受記菩薩
南無甘露光菩薩南無无邊光菩薩
南無斷諸魔菩薩
南無過一切道菩薩
佛告舎利弗若有善男子善女人比丘
比丘尼優婆塞優婆夷能受持讀誦此
諸佛菩薩名者終不墮惡道生天人
佛名經苐十二卷苐三十一張巳

中常値佛菩薩善知識遠離諸煩惱
乃至得大菩提佛說此佛名經已慧
命舎利弗及摩訶男比丘及諸比丘
比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜义亁闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人及諸菩薩摩訶薩皆大歡喜
頂受奉行
佛說佛名經卷第十二
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛名經苐十二卷苐三十二張巳
@@

@@

過去莊嚴刧千佛名經已
闕譯人名今附梁錄
若有善男子善女人聞是三世三刧
諸佛世尊名号歡喜信樂持諷讀誦
而不誹謗或能書寫爲他人說或能
畫作立佛形像或能供養香華伎樂
歎佛功德至心作礼者勝用十方諸
佛國土滿中珎寶純摩尼珠積至梵
天百千刧中布施者是善男子善女
人等已曾供養是諸佛已後生之處
歷侍諸佛至于作佛而無窮盡皆當
爲三世三刧中佛而所授決所生之
處常遇三寶得生諸佛刹土六情完
具不墮八難當得諸佛三十二相八
十種好具足莊嚴若能五體投地作
礼口自宣言我今普礼一切十方三
世諸佛願三塗休息國豐民安邪見
衆生迴向正道發菩提心持此功德
願共六道一切衆生生無量壽佛國立
大誓願使諸衆生悉生彼刹身諸相
好智慧辯才如阿弥陀佛所獲果報
魏魏堂堂壽命无量

@@南無人中尊佛南無師子步佛
南無能仁化佛南無大燄佛
南無曜聲佛南無无限光佛
南無喜見佛南無成就佛
南無最上威佛南無趣安樂佛
南無寶正見佛南無供養廣稱佛
南無師子音佛南無音施佛
南無妙香佛南無電燈光佛
南無蓮華光佛南無大燈光佛
南無淨聲佛南無除狐疑佛
南無无量威神佛南無月面佛
南無无量光佛南無喜可威神佛
南無散疑佛南無德鎧佛
南無善見佛南無喜可威佛
南無不藏覆佛南無无量藏佛
南無光遊戲佛南無廣稱佛
南無捨幡佛南無尊悲佛
南無普見佛南無莫能勝佛
南無威光佛南無堅固佛
南無憙廣稱佛南無无量像佛
南無大悦佛南無美意佛
南無不動勇步佛南無无量淨佛
南無燄聚光佛南無住覺佛
過去佛名經苐二張已

@@南無堅固佛南無懷解脫佛
南無无憂疾佛南無普見事見佛
南無大乘道佛南無普火佛
南無國供養佛南無自在光佛
南無說最恭敬佛南無淨光佛
南無師子奮迅佛南無除疑佛
南無善見佛南無无終步佛
南無火光佛南無奉敬稱佛
南無攝根敬悦聲佛
南無无能伏運佛南無无終聲佛
南無思惟衆生佛南無神足光佛
南無德王佛南無无量像佛
南無大力佛南無廣曜佛
南無无崖際見佛南無師子香佛
南無普見佛南無廣施佛
南無普現佛南無善像佛
南無意稱佛南無寶淨佛
南無上光佛南無廣步佛
南無得淨佛南無決覺佛
南無慧幢佛南無无動覺佛
南無威儀意佛南無普像佛
南無諦意佛南無光音聲佛
南無善見佛南無无量火光佛
過去佛名經苐三張已

南無喜思惟佛南無藏稱佛
南無華德佛南無華光佛
南無難勝佛南無湏弥力佛
南無摩尼珠佛南無金剛王佛
南無金上威佛
一百佛<過去>
南無美音聲佛南無善見佛
南無衆生所疑佛南無大光佛
南無无減出佛南無悦意佛
南無美聲佛南無火光佛
南無月燈明佛南無慧華佛
南無德淨德光佛南無慧事佛
南無見有世緖佛南無懷見佛
南無无量光佛南無人音佛
南無綿光佛南無戒步佛
南無天中尊佛南無敬懷談佛
南無无量光明佛南無德施佛
南無大湏弥佛南無眞悦佛
南無賢意佛南無金上佛
南無大清淨佛南無尊意佛
南無意淨佛南無蓮華體佛
南無人乘力士佛南無常勝意佛
南無无量光佛南無師子聲佛
過去佛名經苐四張已

@@南無勝聲佛南無憘解佛
南無德光佛南無自光佛
南無相好佛南無无濁利佛
南無尊光佛南無成就意佛
南無无煩熱佛南無除地重佛
南無最燄光佛南無決思惟佛
南無直諦日佛南無威光佛
南無剖華光佛南無尊上自在佛
南無名稱幢佛南無德悦佛
南無法燈明佛南無威光悦佛
南無軍將敬像佛南無師子遊步佛
南無思惟衆生佛南無海意佛
南無蓮華體佛南無蓋聚佛
南無薩梨樹王佛南無日光佛
南無解味佛南無滅根佛
南無日光佛南無華香佛
南無湏弥光明佛南無月明佛
南無敏步佛南無正明<丹眼>佛
南無法光佛南無戒悦佛
南無无量意佛南無无量像佛
南無堅精進佛南無益天佛
南無普解佛南無威光佛
南無人中光佛南無好德佛
過去佛名經苐五張已

@@南無見精進佛南無名稱仙佛
南無名稱幡佛南無燄面佛
南無普悦佛南無大明佛
南無決散佛南無尊上德佛
南無調意佛
南無愛懷敬供養佛
南無普攝佛南無道悦佛
南無思意佛南無出意佛
南無山意佛南無雜色光佛
南無雷聲佛南無火光身佛
南無德巖佛南無師子吼佛
二百佛<過去>
南無无憂懷佛南無天界佛
南無師子无量音佛
南無无量光佛南無見敬懷佛
南無證<鄕燈>王佛南無調幢佛
南無普方聞佛南無敬懷明佛
南無月幢佛南無无畏施佛
南無星王佛南無月中天佛
南無光明日佛南無大名稱佛
南無喜音佛南無說敬壞<丹懷>佛
南無名稱體佛南無天王佛
南無美悦佛南無妙樂尼佛
過去佛名經苐六張已

南無思意佛南無懷地佛
南無棄滅毀惡佛南無慈調佛
南無尊中上佛南無雜色光佛
南無普見佛南無星王佛
南無離畏佛南無悦意佛
南無散疑佛南無見月佛
南無諸摩尊佛南無大尊上佛
南無師子遊步佛南無意光佛
南無普攝佛南無調益遊佛
南無光日佛南無現身佛
南無淨意佛南無香感佛
南無悦意佛南無德光佛
南無日燈明佛南無豐光佛
南無說敬愛佛南無善思益佛
南無普見善佛南無師子幡佛
南無普仙佛南無大遊步佛
南無曜蓮花光佛南無日光佛
南無无量悦佛南無无量像佛
南無天蓋佛南無寶光佛
南無車乘佛南無善見佛
南無支味<鄕甘露訸丹殳味>佛南無車光<鄕蓮花光>佛
南無日眼佛南無无㝵眼佛
南無共遊步佛南無大燈明佛
過去佛名經苐七張已

@@南無盛長佛南無德悦佛
南無德體佛南無法典佛
南無風敬佛南無无畏敬懷佛
南無慧幡佛南無威神光明佛
南無月施佛南無德威佛
南無无量光佛南無善事佛
南無名稱幢佛南無光屈佛
南無普德佛南無燄幢佛
南無人乘力士佛南無寶悦佛
南無普思佛南無善思意佛
南無善意佛南無无量光佛
南無師子步佛南無光音佛
南無天王佛南無直正幢佛
南無善住意佛南無无量天佛
南無尊華佛南無大壇施佛
南無大幢佛南無光中日佛
南無法讃佛
三百佛<過去>
南無月光佛南無善事佛
南無施天種佛南無見以度佛
南無寶光佛南無孔雀聲佛
南無普伏佛南無豐光佛
南無无見死佛南無名稱敬愛佛
過去佛名經苐八張已

@@
南無善攝佛南無天中悦佛
南無无終步佛南無天聚佛南
無深覺佛南無无量遊步
佛南無月光佛南無明聚
佛南無大重佛南無大遊佛南
無勝天佛南無調益遊步佛南
無月敬懷佛南無師子聲
佛南無說悦佛南無慧光
佛南無華光佛南無華聚佛南無神
足光明佛南無无量光明佛南無无量光明
<丹有德>佛南無調體
佛南無光稱佛南無寶幢佛
南無大力光佛南無日幢佛南無
大湏弥佛南無多所饒益佛南
無世聽聞佛南無遊神足佛南無最
上名稱佛南
無調益遊步佛南無
寶正佛南無无能毀名稱佛
南無快光佛南無大燈明佛
南無无諂意佛南無獨步佛
南無无㝵見佛南無斷疑
佛南無大護佛南無天幢佛
南無无迷步佛南無天
界佛過去佛名經苐九張已

南無善悦擇佛南無華光佛
南無施光佛南無懷天佛
南無解脫光佛南無持德佛
南無潤意佛南無道光佛
南無海豐<鄕覺>佛南無道憘佛
南無大天佛南無深覺佛
南無法自在佛南無大悦佛
南無思意佛南無慧光佛
南無无迷思佛南無德上佛
南無无諂名稱佛南無大淨佛
南無月光佛南無天光明佛
南無悦攝佛南無德敬佛
南無師子意佛南無地悦佛
南無寶光佛南無雜光佛
南無月敬哀佛南無月蓋佛
南無普見佛南無離垢佛
南無名稱上佛南無月眼佛
南無龍天佛南無德聚佛
南無德覺佛南無華上佛
南無世敬哀佛南無无盡受光佛
南無帝幢佛南無光日佛
南無无量光佛南無十力幢佛
南無龍自在王佛南無梵自在王佛
過去佛名經苐十張已

@@四百佛<過去>
南無說敬哀佛南無寂敬愛佛
弟子自従无始以來至於今日有此
心識常懷磣毒無慈愍心或因貪起
殺因瞋因癡及以慢煞或興惡方便
誓殺願殺及以呪殺或破決湖池焚
燒山野畋獦漁捕或因風放火飛鷹
走狗煞害一切如是等罪今悉懺悔
或以檻强坑撥扠戟弓弩彈射飛鳥
走獸之類或以呱網罾鉤料度水性
魚鼈黿鼉蝦蜆螺蜂濕居之屬使水陸之與
空行藏竄无地或畜養雞猪牛羊鵝
鴨自供庖廚或貨他宰煞使其哀聲
未斷毛羽脫落鱗甲傷毀身首分離
骨肉銷碎剝裂屠割炮燒煮灸楚毒
酸切橫加无辜但取一時之快口得
味甚寡不過三寸舌根然其罪報殃
累永刧如是等罪今日至誠皆悉懴
悔又復无
始以來至于今日或復興師相伐疆
塲交諍兩陳相向更相殺害或自殺
教煞聞殺歡喜或習屠鱠債爲刑戮
烹宰他命行於不忍或恣忿過去佛
名經苐十一張已

@@
怒揮戈舞刃或斬或推或推著坑壍
或以水沈溺或塞穴壞巢土石堆壓
或以車馬雷轢踐踏一切衆生如是
等罪无量無邊今日發露皆悉懺悔
又復无始以來或墮胎破夘毒藥蠱
道傷殺衆生墾土掘地種植田園養
蠶煮繭傷殺滋甚或打撲蚊蚋拍捚
蚊蝨或燒除糞掃開決溝渠枉害一
切或噉果實或用穀米或水或菜撗
殺衆生或然樵薪或露燈燭燒諸虫
類或食醬酢不看搖動或寫湯水澆
殺虫蟻如是乃至行住坐臥四威儀
中恒常傷殺飛空著地細微衆生弟
子以凡夫
識暗不覺不知今日發露皆悉懺悔
又復弟子无始以來至于今日或以
鞭杖枷鎖桁械壓拉考掠打擲手腳
蹴踏的縳籠繫斷絕水穀如是種種
諸惡方便苦惱衆生今日
至誠向十方佛尊法聖衆皆悉懺悔
願弟子等承是懺悔殺害等罪所生
功德生生世世得金剛身壽命無窮
永離怨憎无殺害想於諸
衆生得一過去佛名經苐十二張已

子地若見危難急厄之者不惜身命
方便救解令得解脫然後爲說微妙
正法使諸衆生覩形見影皆蒙安樂
聞名聽聲恐怖悉除各礼一拜
弟子自従无始以來至于今日或盜
他財寶興刃强奪或自怙恃身逼迫
而取或恃公威或假勢力高桁大械
枉押良善呑納姦貨考直爲曲爲此
因緣身羅憲納或任邪治領他財物
侵公益私侵私益公損彼利此損此
利彼割他自饒口與心悋或竊沒租
估偸度關稅匿公課輸藏隱使役如
是等罪今悉懺悔或是佛法僧物不
與而取或經像物或治塔寺物或供
養常住僧物或擬招提僧物或盜取
悞用恃勢不還或自借或貸人或復
換貸漏忘或三寶物混乱雜用或以衆
物穀米樵薪鹽豉醬酢菜茹果實錢
帛竹木繒綵幡蓋香花油燭隨情逐
意或自用或與人或摘佛花果用僧
鬘物因三寶財私自利已如是等罪
無量无邊今日慙愧皆悉懺悔
南無地光佛南無作德佛
過去佛名經苐十三張已

@@南無華聚佛南無多德佛
南無法燈明佛南無普光明佛
南無淨音佛南無大能佛
南無解脫日佛南無堅精進佛
南無覺光佛南無德名稱佛
南無善覺佛南無无量淨佛
南無師子渴愛佛南無德步佛
南無上天佛南無現住佛
南無天所恭敬佛南無電光佛
南無敬愛佛南無湏弥幡佛
南無華光佛南無上意佛
南無香施佛南無德步佛
南無持意佛南無能仙悦佛
南無寶燈明佛南無焰光佛
南無見衆佛南無敬愛住佛
南無歡悦事佛南無德調體佛
南無悦見佛南無威神力佛
南無淨眼佛南無慧光佛
南無不迷步佛南無尊眼佛
南無好解脫佛南無大音佛
南無最上衆佛南無散光佛
南無自<丹上>事佛南無德悦佛
南無光明名稱佛南無光明照佛
過去佛名經苐十四張已

@@南無親展佛南無月賢佛
南無燄音佛南無德調佛
南無无著勝佛南無相王佛
南無无煩熱意佛南無尊敬佛
南無法臺佛南無无盡德佛
南無无㝵勝佛南無无盡香佛
南無月光佛南無雷聲佛
南無大善日佛南無至无畏佛
南無敬慧佛南無无迷意佛
南無敏敬佛南無天自在佛
南無神足悦佛南無无蓋佛
南無龍光佛南無威神步佛
南無法光佛
南無見生死衆際佛
南無慙愧面佛南無焰色像佛
南無普明佛南無德光佛
南無月尊上佛南無常禪思佛
南無德幢佛南無衆生中尊佛
南無无畏友佛南無持意佛
南無勝怨佛南無遊光步佛
南無調巖佛南無一相光佛
南無人乘力士佛南無師子遊步佛
南無敬戒佛南無世悦焰佛
過去佛名經苐十五張已

南無師子奮迅佛南無无濁意佛
南無名稱悦佛南無決斷意佛
南無除過佛南無光王佛
五百佛<過去>
南無德身佛南無持意佛
南無光好喜佛南無直步佛
南無雜色佛南無普放光佛
南無說悦佛南無常忍佛
南無法蓋佛南無无勝佛
南無輪天蓮花佛南無普光佛
南無月光佛南無尊威神佛
南無盈利意佛南無護王佛
南無蓮華眼佛南無思名稱佛
南無樹幢佛南無淨護佛南無
師子步佛南無德悦佛南無
德香悦佛南無智者護<丹讃>佛南無
德度佛南無慧光佛南無
慧燈佛南無威力佛南無
威光佛南無覺憘佛南無
勝怨悦佛南無一切敬愛佛南無
度衆疑佛南無善思惟佛南無
大湏弥佛南無尊教授佛南無
慧悦佛南無持覺佛過去
佛名經苐十六張已

@@南無敏音佛南無大能佛
南無師子娛樂佛南無破諸軍佛
南無師子音佛南無明伏佛
南無將衆佛南無人月佛
南無泰調佛南無日光佛
南無懷見佛南無普世壞佛
南無至生死殊音佛南無普娛樂佛
南無至寂滅佛南無持名稱佛
南無梵天所敬佛南無以敬佛
南無大屈佛南無敬智慧佛
南無无際願佛南無世光佛
南無好憙見佛南無大華佛
南無自成就意佛南無憙光佛
南無快解佛南無施宿佛
南無堅聲佛南無普現佛
南無月光佛南無最顏色佛
南無思禪思佛南無遊戲德佛
南無懷最佛南無難勝佛
南無普觀佛南無月燈明佛
南無敬最上佛南無月蓋佛
南無度世佛南無喜德佛
南無上寶佛南無善於慙愧佛
南無喜見佛南無師子屈佛
過去佛名經苐十七張已

@@南無大步佛南無普懷佛
南無音聲噐佛南無懷上佛
南無普至佛南無普覺佛
南無大遊步佛南無月幢佛
南無堅固誓佛南無淨供養佛
南無天所敬佛南無成堅固佛
南無最勝佛
南無一切功德備具佛
南無堅解佛南無寂光佛
南無大音聲佛南無極上音聲佛
六百佛<過去>
南無大力佛南無大步佛
南無懷滅佛南無覺步佛
南無依最聲佛南無成<威郷>豐佛
南無海步佛南無大護佛
南無最上光佛南無寂覺佛
南無師子吼佛南無善寶佛
南無諦住佛南無日光佛
南無住寂滅佛南無遊入覺佛
南無勝友佛南無懷利佛
南無最步佛南無人中月佛
南無威極上光明佛
南無普光明藏佛南無普光明佛
過去佛名經苐十八張已

南無大莊嚴佛
南無師子奮迅步佛
南無懷香風佛南無喜寂滅佛
南無大步佛南無人音聲佛
南無德巖佛南無珠月佛
南無懷明佛南無廣名稱佛
南無喜最上佛南無淨覺佛
南無寶敬佛南無好顏色光佛
南無滅怨佛南無勝軍佛
南無諦覺佛南無无終光佛
南無常忍辱佛南無勝月上佛
南無象步佛南無懷智慧佛
南無懷諦佛南無蓮花香佛
南無香上自在佛南無金上佛
南無等誓佛南無最威佛
南無大明佛南無雜種說佛
南無度淵佛南無无量明<丹眼>佛
南無解慙愧佛南無上所敬佛
南無雜音聲佛南無德遊戲佛
南無淨住佛南無好香熏佛
南無月光明佛南無戒分佛
南無覺華佛南無最上意佛
南無冝受供養佛南無門光明佛
過去佛名經苐十九張已

@@南無喜上佛南無雜色佛
南無懷覺佛南無敬老佛
南無勝憂佛南無神通明佛
南無威力佛南無敬上佛
南無屈名稱佛南無解脫光佛
南無度疑佛南無知時王佛
南無聚華佛南無上華佛
南無勝鬪戰佛南無大天佛
南無大名稱佛南無懷步佛
南無无終步佛南無日光佛
南無月天聲佛南無天幢佛
南無淨光明佛南無除雲蓋佛
南無堅解佛南無如樹華佛
南無上聲佛南無无終燈佛
南無師子音佛南無德天佛
南無衆智自在佛
七百佛<過去>
南無普娛樂佛南無无恐畏光佛
南無等正覺佛南無无爲磬聲佛
南無大焰佛南無大明佛
南無聽採意佛南無无㝵思惟佛
南無滅思惟佛南無精進懷佛
南無戒恭敬佛南無伏怨佛
過去佛名經苐二十張已

@@南無快士懷佛南無覺伏濤波佛
南無无滅慧佛南無伏欲棘刺佛
南無梵天所敬佛南無華仙佛
南無虛空慧佛南無似思惟佛
南無慧力佛南無普見佛
南無進巍巍聲佛
南無普音佛南無淨願佛
南無无爲聲佛南無无缺精進佛
南無大精進盛光佛
南無普德佛南無勝畏佛
南無天所敬德喜佛
南無法華佛南無淨盛佛
南無月喜佛南無懷幢佛
南無善意成佛南無无恐畏力佛
南無磬音佛南無日華佛
南無澄住思惟佛南無愛懷佛
南無月盛佛南無无爲成佛
南無无吾我熱意佛
南無德度佛南無諦聚意佛
南無普覺佛南無喜樂知見佛
南無壞<丹懷>命佛南無懷思佛
南無无煩佛南無勝慧佛
南無大思惟佛南無懷像佛
過去佛名經苐二十一張已

南無大精進懷佛南無无恐畏佛
南無名覺<丹譽>音佛
南無大聲慧无缺失佛
南無戒富佛南無威身佛
南無安樂光佛南無尊光佛
南無以滅光佛南無度疑佛
南無智慧佛南無逮威<卿本有德>佛
南無月内佛南無淨光佛
南無大淨佛南無喜音佛
南無祠施佛南無謗精進佛
南無无量喜光佛南無光威佛
南無懷見佛南無懷光佛
南無出淤泥佛南無損種種性佛<卿無損種性佛>
南無法華佛南無大威佛
南無善思惟佛南無德蓮華佛
南無天所敬佛南無幢光佛
南無勝怨佛南無无爲華佛
南無大勝光佛南無无爲光威佛
南無道威佛
南無淨思惟法華佛
南無大淨佛南無世師<鄕本有子>佛
南無最意佛南無湏弥最聲佛
南無自在懷佛南無无爲稱佛
過去佛名經苐二十二張已

@@南無淨音佛南無尊意佛
南無大光明佛
南無帝釋幢十王佛
南無師子步佛
南無无量香光明佛
八百佛<過去>
南無賢意佛南無月中尊佛
南無憘施佛南無相好華佛
南無不思議光佛
南無普飛廣戒堅視佛
南無離願佛南無无爲華佛
南無及曜佛南無大燈佛
南無惟大音佛南無決斷音佛
南無除三塗龍施佛
南無雲雷佛南無德光佛
南無德思佛南無滿月佛
南無寶味佛南無十光佛
南無雜光佛南無覺无尋音佛
南無天華佛南無等見佛
南無月稱佛南無天像佛
南無法意佛南無大月佛
南無威慈力佛南無月威光佛
南無趣懷佛南無住善度佛
過去佛名經苐二十三張已

@@南無厚精進佛南無光勇欲佛
南無寶離慧勇佛
南無菩提佛南無成盈利佛
南無悦好佛南無天所敬佛
南無覺滅意佛南無大精進佛
南無无縳<丹有憘>像佛南無持慧佛
南無德稱佛南無湏弥山威佛
南無快眼佛南無大精進佛
南無无量思惟佛南無淨戒佛
南無善度佛南無端緖佛
南無寶光佛南無善光敬佛
南無世光佛南無世雄佛
南無淨音佛南無威喜佛
南無善成就佛南無燒怒佛
南無師子身佛南無名稱佛
南無朋友光度佛南無慧臺佛
南無普寶佛南無日光佛
南無大焰佛南無快士悦佛
南無恬惔思惟佛南無善供養佛
南無德聚威佛南無悦相佛
南無大焰聚威佛南無光幢佛
南無快應佛南無戒度佛
南無最視佛南無上光佛
過去佛名經苐二十四張已

南無大應佛南無廣光明佛
南無无爲悦佛南無巍巍見佛
南無名稱十方佛南無自在王佛
南無慧无涯佛南無如千日威佛
南無必意佛南無稱悦佛
南無上度佛南無可觀佛
南無无量慧佛南無大光佛
南無栴檀香佛南無悦見佛
南無德王佛南無攝根佛
南無思惟解脫佛南無普悦佛
南無如淨王佛南無難過上佛
南無莫能勝佛南無妙見佛
九百佛<過去>
礼三寶已次復懺悔
已懺地獄報竟今當復次懺悔三惡
道報經中佛說多欲之人多求利故
苦惱亦多知足之人雖臥地上猶以
爲樂不知足者雖處天堂猶不稱意
但世間人忽有急難便能捨財不計
多少而不知此身臨於三塗深坑之
上一息不還便應墮落忽有知識營
功福德令修未來善法資糧執此慳
心无肯作理夫如此者極爲愚惑何
以故爾經中佛說生時不賷一文而
過去佛名經苐二十五張已

@@來死亦不持一文而去苦身積聚爲
之憂惱於已無益徒爲他有无善可
恃無德可怙致使命終墮諸惡道是
故弟子等今日稽顙懇到歸依於佛
弟子今日次復懺悔畜生道中无所
識知罪報懺悔畜生道中負重牽犂
償他宿債罪報懺悔畜生道中不得
自在爲他斫懺屠割罪報懺悔畜生
無足二足四足多足罪報懺悔畜生
道中身諸毛羽鱗甲之内爲諸小虫
之所唼食罪報如是畜生道中有无
量罪報今日至誠皆悉懺悔
次復懺悔餓鬼道中長飢罪報懺悔
餓鬼百千萬歲初不曾聞漿水之名
罪報懺悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報
懺悔餓鬼動身之時一切肢節火然
罪報懺悔餓鬼腹大咽小罪報如是
餓鬼道中无量苦報今日稽顙皆悉
懺悔
次復懺悔一切鬼神修羅道中諭諂
詐稱罪報懺悔鬼神道中擔沙負石
塡河塞海罪報懺悔羅刹鳩槃茶諸
惡鬼神生噉血肉受此醜陋罪報如
是鬼神道中无量無邊一切罪報今
過去佛名經苐二十六張已

@@日稽顙向十方佛大地菩薩求哀懺
悔悉令消滅
願弟子等承是懺悔畜生等報所生
功德生生世世滅愚癡垢自識業緣
智慧明照斷惡道身願以懺悔餓鬼
等報所生功德生生世世永離報貪
飢餓之苦常飡甘露解脫之味慳以
懺悔鬼神懺羅等報所生功德生生
世世質直無諂離邪命因除醜陋果
福利人天願弟子等従今以去乃至
道塲決定不受四惡道報唯除大悲
爲衆生故以誓願力處之无猒<礼一拜>
南無東方大光曜佛
南無南方虛空住佛
南無西方金剛步佛
南無北方无邊力佛
南無東南方无邊佛
南無西南方壞諸怨賊佛
南無西北方離垢光佛
南無東北方金色光音佛
南無下方師子遊戲佛
南無上方月幢王佛
過去佛名經苐二十七張已

如是十方盡虛空界一切三寶
南無聚自在佛南無壞結髪佛
南無无勝冩<卿象>最步佛
南無无爲光佛南無无爲思惟佛
南無過倒見佛南無名稱王佛
南無勝根佛南無日見佛
南無德聚威光佛南無法力佛
南無慧持羣萌佛南無自在悦佛
南無自在佛南無慧意佛
南無德山佛南無以淨音意佛
南無思最尊意佛南無淨德佛
南無戒自在佛南無深齅思惟佛
南無香像佛南無寂進思惟佛
南無火光佛南無勤羣萌香佛
南無寂樂佛南無德所至佛
南無大精進文佛南無離疑佛
南無決偶佛南無湏彌山意佛
南無淨身佛南無尊威佛
南無上尊佛南無大力佛
南無慧村佛南無聽<卿歌>徹意佛
南無如天悦佛南無思惟度佛
南無月賢佛南無大身佛
過去佛名經苐二十八張巳

@@南無雜華佛南無尊自在佛
南無尊上所敬佛南無覺善香熏佛
南無尊王所敬佛南無歡悦佛
南無蓮華人佛南無蓮華意佛
南無自在德藏佛南無人悦佛
南無尊意燈佛南無威神所養
佛南無諦思惟佛南無解脫慧
佛南無除三惡道佛南無澤香憂冥
佛南無湍度佛南無月光
佛南無意强自在佛南無无畏娛樂
佛南無快覺佛南無煞諸欲
佛南無勝華聚佛南無大結髻
佛南無天自在六通音佛南無如空
佛南無威神力佛南無人名稱柔
佛南無覺光佛南無最音聲
佛南無堅意佛南無力通
佛南無眼如蓮花趣无爲
佛南無快斷意佛南無慧燈
佛南無喜音聲佛南無大思惟
佛南無无悦佛南無意見
佛南無强精進佛南無上光
佛南無德聚佛南無无垢思惟
佛南無聚音佛南無无量怨
佛過去佛名經苐二十九張
己
@@南無功巧<象德>捨惡趣佛
南無无爲光豐佛南無娛樂度佛
南無湍渡佛南無調辯意佛
南無煩教佛南無意車佛
南無德善光佛南無堅華佛
南無聚意佛
南無尼拘類樹王佛
南無无常中王佛南無月盛佛
南無色如栴檀佛南無日内佛
南無德藏佛南無湏彌力佛
南無摩尼珠佛南無金剛王佛
一千佛<過去>
過去莊嚴刧千佛名經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
過去佛名經苐三十張巳

現在賢刧千佛名經<亦名集諸佛大功德山>巳
闕譯人名今附粱錄
爾時喜王菩薩白佛言世尊今此衆
中頗有菩薩摩訶薩得是三昧亦得
八萬四千波羅蜜門諸三昧門陀羅
尼門者不佛告喜王今此會中有菩
薩大士得是三昧亦能入八萬四千諸
波羅蜜及諸三昧陀羅尼門此諸菩薩
於是賢刧中皆當得阿耨多羅三藐
三菩提除四如來於此劫中得成佛
巳喜王菩薩復白佛言惟願加哀當
宣此諸菩薩名字多所饒益安隱世
間利諸天人爲護佛法令得久住爲
護將來菩薩顯示法明求無上道心
不疲懈佛告喜王汝今諦聽善思念
之當爲汝說唯然世尊願樂欲聞爾
時世尊卽以偈說諸佛名字拘那提
佛爲千佛上首
南無拘那提佛南無拘那含牟尼佛
南無迦葉佛南無釋迦牟尼佛
南無彌勒佛南無師子佛
南無明燄佛南無牟尼佛

@@南無華妙<丹本妙羣>佛南無華氏佛
南無善宿佛南無導師佛
南無大臂佛南無大力佛
南無宿王佛南無修藥佛
南無名相佛南無大明佛
南無燄肩佛南無照曜佛
南無日藏佛南無月氏佛
南無衆燄佛南無善明佛
南無无憂佛南無提沙佛
南無明曜佛南無持鬘佛
南無功德明佛南無示義佛
南無燈曜佛南無興盛佛
南無藥師佛南無善濡佛
南無白毫佛南無堅固佛
南無福威德佛南無不可壞佛
南無德相佛南無羅睺佛
南無衆主佛南無梵聲佛
南無堅際佛南無不高佛
南無作明佛南無大山佛
南無金剛佛南無將衆佛
南無无畏佛南無華目佛
南無珎寶佛南無軍力佛
南無華光佛南無仁愛佛
現在千佛名經苐二張已

@@南無大威德佛南無无量明佛
南無梵王佛南無龍德佛
南無堅步佛南無不虛見佛
南無精進德佛南無歡喜佛
南無善守佛南無不退佛
南無師子相佛南無勝知佛
南無法氏佛南無喜王佛
南無妙御佛南無愛作佛
南無德臂佛南無香象佛
南無觀視佛南無雲音佛
南無善思佛南無善意佛
南無離垢佛南無月相佛
南無大名佛南無珠髻佛
南無无威猛佛南無師子步佛
南無德樹佛南無歡釋<丹
本龍釋>佛南無慧聚佛南
無安住佛南無有意佛南無
鴦伽陀佛南無无量意佛南
無妙色佛南無多智佛南
無光明佛南無堅戒佛南
無吉祥佛南無寶相佛南
無蓮華佛南無那羅延佛南
無安樂佛南無智積佛南
無德敬佛現在千佛名經
苐三張已

従此巳上一百佛歸命懺悔
南無過現未來十方三世盡虛空界
一切諸佛歸命懺悔至心懺悔
弟子等従无量刧來至于今日於其
中間造種種業夫業能莊飾世趣在
在處處是以思惟求離世解脫所以
六道果報種種不同形類各異當知
皆是業力所作所以佛十力中業力
甚深凡夫之人多於此中好起疑惑
何以故爾現見世間行善之者觸向
轗軻爲惡之者是事諧偶謂言天下
善惡无分如此計者皆是不能深逵
業理何以故爾經中說言有三種業
何等爲三一者現報二者生報三者
後報現報業者現在作善作惡現身
受報生報業者此生作善作惡來生
受報後報業者或是過去无量生中
作善作惡或於此生中受或在未來
生中方受其報向者行惡之人現在
見好者此是過去生報後報善業熟
故所以現在有此樂果豈闕現在作
諸惡業而得好報行善之人現在見
苦者是其過去生中生報後報惡業
現在千佛名經苐四張巳

@@熟故現在善根力弱不能排遣是故
得此苦報豈関現在作善而招惡報
何以知然現見世間爲善之者爲人
所讃歎人所尊重故知未來必招樂
果過去旣有如此惡業所以諸佛菩
薩教令親近善友共行懺悔善知識
者於此得道中則爲全利是故弟子
今日至誠歸依諸佛
南無梵德佛南無華天佛
南無寶積佛南無善思議佛
南無法自在佛南無名聞意
佛南無樂說聚佛南無金剛相
佛南無求利佛南無遊戲<丹本有相>
佛南無離闇佛南無多天
佛南無彌樓相佛南無衆明
佛南無寶藏佛南無極高行
佛南無提沙佛南無珠角
佛南無德讃佛南無日月明
佛南無日月佛南無星宿
佛南無師子相佛南無違藍王
佛南無福藏佛南無見有邊
佛南無電明佛南無金山
佛南無師子德佛南無勝相
佛現在千佛名經苐五張
巳
@@南無明讃佛南無堅精進佛
南無具足讃佛南無離畏佛
南無應天佛南無大燈佛
南無世明佛南無妙音<丹香>佛
南無持上功德佛南無離闇佛
南無師子頰佛
南無寶讃佛南無滅過佛
南無持甘露佛南無喜見佛
南無莊嚴佛南無人月佛
南無珠明佛南無山頂佛
南無名相佛南無法積佛
南無定義佛南無施願佛
南無寶衆<丹本衆寶>佛南無衆王佛
南無遊步佛南無安隱佛
南無法差別佛南無上尊佛
南無極高德佛南無上師子音佛
南無樂戲佛南無龍明佛
南無花山佛南無大名佛
南無香自在佛南無龍喜佛
南無天力佛南無德鬘佛
南無龍首佛南無目莊嚴佛
南無善行意佛南無智勝佛
南無无量目佛南無目<丹日>明佛
南無實語佛南無定意佛
現在千佛名經苐六張巳

南無无量形佛南無明照<丹本照明>佛
南無寶相佛南無斷疑佛
南無善明佛南無不虛步佛
南無覺悟佛南無花相佛
南無山主王佛南無遍見佛
南無大威德佛南無无量名佛
南無寶天佛南無住義佛
南無滿意佛南無上讃佛
南無无憂佛南無无垢佛
南無梵天佛南無花根<丹榣>佛
南無身差別佛南無法明佛
南無盡見佛南無德淨佛
従此巳上二百佛歸命懺悔
南無過現未來十方三世盡虛空界
一切諸佛歸命懺悔至心懺悔
弟子等无始巳來至于今日積惡如
恒沙造罪滿天地捨身與受身不覺
亦不知或作五逆深厚濁緾无間罪
業或造一闡提斷善根業輕誙佛語
謗方等業破滅三寶毀正法業不信
罪福起十惡業迷眞返正癡惑之業
不孝二親反戾之業輕慢師長无礼
敬業朋友不信不義之業或作四重六
現在千佛名經苐七張巳

@@重八重障聖道業毁犯五戒破八齊業
五篇七聚多缺犯業優婆塞戒輕重
垢業或菩薩戒不能清淨如說行業
前後方便汙梵行業月无六齊懈怠
之業年三長齊不常修業三千威儀
不如法業八万律儀微細罪業不修
身戒心慧之業行十六種惡律儀業
不拔不濟无救護業心懷嫉妬無度
彼業於怨親境不平等業耽荒五欲
无猒離業或因衣食園林池沼生蕩
逸業或以盛年放恣情欲造衆罪業
或善有漏迴向三有障出世業如是
等業無量无邊今日發露向十方佛
尊法聖衆皆悉懺悔
願弟子等承是懺悔無間諸業所生
福善願生生世世滅五逆罪除一闡
提惑如是輕重諸罪従今巳去乃至
道塲誓不敢造恒習出世清淨善法
精持律行守護威儀如渡海者愛惜
浮囊六度四等常摽行首戒定慧品
轉得増明速成如來三十二相八十
種好十力無畏大悲三念常樂妙智
得八自在懺悔發願巳歸命礼三寶
現在千佛名經苐八張巳

@@南無月面佛南無寶燈佛
南無寶相佛南無上名佛
南無作名佛南無无量音佛
南無違藍佛南無師子身佛
南無明意佛南無能勝佛
南無功德品佛南無月相佛
南無得勢佛南無无邊行佛
南無開花佛南無淨垢佛
南無見一切義佛南無勇力佛
南無富足佛南無福德佛
南無隨時佛南無功德敬佛
南無廣意佛南無善寂滅佛
南無財天佛南無淨斷疑佛
南無无量持佛南無妙樂佛
南無不負佛南無无住佛
南無得义伽佛南無衆首佛
南無世光佛南無多德佛
南無弗沙佛南無无邊威德佛
南無義意佛南無藥王佛
南無斷惡佛南無名德佛
南無善調佛南無无熱佛
南無花德佛南無勇德佛
南無金剛軍佛南無大德佛
現在千佛名經苐九張巳

南無寂滅意佛南無香象佛
南無那羅延佛南無善住佛
南無无所負佛南無月相佛
南無電相佛南無苶敬佛
南無威德守佛南無智日佛
南無上利佛南無湏彌頂佛
南無治怨賊佛南無蓮花佛
南無應讃佛南無智<丹知>次佛
南無離憍佛南無那羅延佛
南無常樂佛南無不少國佛
南無天名佛南無甚良佛
南無見有邊佛南無多功德佛
南無寶月佛南無師子相佛
南無樂禪佛南無无所少佛
南無遊戲佛南無德寶佛
南無應名稱佛南無花身佛
南無大音聲佛南無辯才讃佛
南無金剛珠佛南無无量壽佛
南無珠莊嚴佛南無大王佛
南無德高德佛南無高名佛
南無百光佛南無喜悦佛
南無龍步佛南無意願佛
南無寶月佛南無滅巳佛
現在千佛名經苐十張巳

@@南無喜王佛南無調御佛
南無喜自在佛南無寶髻佛
南無善滅佛南無梵命佛
南無離畏佛南無寶藏佛
南無月面佛南無淨名佛
従此巳上三百佛一切賢聖
南無過現未來十方三世盡虛空界一
切諸佛歸命懺悔至心懺悔弟
子等今巳棇相懺悔一切諸業今當
次第更復一一別相懺悔若捻若別
若麤若細若輕若重若說不說品類
相従願皆消滅別相懺者先懺身三
次懺口四其餘諸障次第稽懺身三
業者第一煞害如經所明恕巳可爲
喻勿煞勿行杖雖復禽獸之殊保命
畏死其事是一若尋此衆生従無始
巳來或是我父毋兄弟六親眷屬以
業因緣輪迴六道出生入死改形易
報不復相識而今興害食噉其肉傷
慈之甚是故佛言設得餘食當如飢
世食子肉想何况食噉此魚肉耶又
言爲利煞衆生以錢納諸肉二俱是
惡業死墮叫呼地獄故知煞害及現
在千佛名經苐十一張巳

@@以食噉罪深河海過重丘岳然弟子
等無始巳來不遇善友皆由此業是
故經言煞害之罪能令衆生墮於地
獄餓鬼受苦若在畜生則受虎豹扞
狼鷹鷂等身或受毒蛇蝮蠍等身常
懷惡心或受麞鹿熊羆等身常懷恐
怖若生人中得二種果報一者多病
二者短命煞生食噉旣有如是无量
種種諸惡果報是故弟子今日至誠
歸依諸佛
南無威德寂滅佛南無愛相佛
南無多天佛南無湏焰摩佛
南無天愛佛南無寶衆佛
南無寶步佛南無師子分佛
南無極高行佛南無人王佛
南無善意佛南無世明佛
南無寶威德佛南無德乘佛
南無覺想佛南無喜莊嚴佛
南無香濟佛南無香象佛
南無衆燄佛南無慈相佛
南無妙香佛南無堅鎧佛
南無威德猛佛南無珠鎧佛
南無仁賢佛南無善逝月佛
現在千佛名經苐十二張巳

南無梵自在佛南無師子月佛
南無福威德佛南無正生佛
南無无勝佛南無大精進佛
南無寶名佛南無月觀佛
南無山光佛南無德聚佛
南無供養名佛南無施明佛
南無法讃佛南無電德佛
南無寶語佛南無善衆佛
南無善戒佛南無救命佛
南無定意佛南無破有闇佛
南無善<丹善>勝佛南無師
子光佛南無照明佛南無
利惠佛南無上名佛南無
珠明佛南無威光佛南無不
破論佛南無光明佛南無
珠輪佛南無世師佛南無
吉手佛南無善月佛南無
寶燄佛南無羅睺守佛南無樂
菩提佛南無等光佛南無至
寂滅佛南無世最妙佛南無
无憂佛南無十勢力佛南無
喜力佛南無德勢力佛南無
得勢佛南無大勢力佛南無功
德藏佛現在千佛名經苐十
三張巳
@@南無眞行佛南無上安佛
南無提沙佛南無大光佛
南無電明佛南無廣德佛
南無珎寶佛南無福德明佛
南無造鎧<卿燈>佛南無
成手佛南無善華佛南無
集寶佛南無大海佛南無
持地佛南無義意佛南無善
思惟佛南無德輪佛南無
寶火佛南無利益佛南無
世月佛南無美音佛南無
梵相佛南無衆師首佛南無師
子行佛南無難施佛南無
應供佛南無明威德佛南無
大光佛従此巳上四百佛一
切賢聖南無過現未來十方三世盡
虛空界一切諸佛歸命懺悔至
心懺悔弟子等自従无始巳來至於
今日有此心識常懷磣毒無慈愍心
或因貪起煞因瞋因癡及以慢煞或
興惡方便誓煞願煞及以呪煞或破
決湖池焚燒山野畋獵漁捕或因風
放火飛鷹走犬惱害一切如是等罪
无量無現在千佛名經苐十
四張巳
@@邊今日至誠皆悉懺悔或以欖弶坑
撥扠戟弓弩彈射飛鳥走獸之類或
以罛網罾鉤料度水性魚鱉黿鼉蝦蜆
螺蜂濕居之屬使水陸之與空行藏
竄无地或畜養鷄猪牛羊犬豕鵝鴨
之屬自供庖廚或貨他宰煞使其哀
聲未盡毛羽脫落鱗甲傷毀身首分
離骨肉消碎剝裂屠割炮燒煮炙楚
毒切害橫加無辜但取一時之快口
得味甚寡不過三寸舌根而巳然其
罪報殃累永刧如是等罪无量無邊
今日至誠皆悉懺悔又復无始巳來
或墮胎破卵毒藥蠱道傷煞衆生墾
土掘地種植田園養蠶煮繭傷煞滋
甚或打撲蚊蝱拍嚙蚤虱或燒除糞
掃開決溝渠抂害一切或噉果實或
用穀米或水或菜橫煞衆生或然樵
薪或露燈燭燒諸虡類或食醬酢不
看搖動或寫湯水澆煞虫蟻如是乃
至行住坐臥四威儀中恒常傷煞飛
空著地細微衆生弟子等以凡夫識
暗不覺不知今日至誠皆悉懺悔又
復弟子无始巳來至于今日或以鞭杖
現在千佛名經苐十五張巳

枷鎖栲掠打擲手腳蹴踏的縳籠繫
斷絕水穀如是種種諸惡方便苦惱
衆生今日至誠皆悉懺悔願弟子等
承是懺悔煞害等罪所生功德生生
世世得金剛身壽命无窮永離怨憎
無煞害想於諸衆生得一子地若見
危難急厄之者不惜身命方便救解
令得解脫然後爲說微妙正法使諸
衆生覩形見影皆蒙安樂聞名聽聲
恐怖悉除懺悔發願巳歸命礼三寶
南無寶名佛南無衆清淨佛
南無无邊名佛南無不虛光佛
南無聖天佛南無智王佛
南無金剛衆佛南無善障佛
南無建慈佛南無華國佛
南無法意佛南無風行佛
南無善思名佛南無多明佛
南無密衆佛南無功德守佛
南無利意佛南無无懼佛
南無堅觀佛南無住法佛
南無珠足佛南無解脫德佛
南無妙身佛南無善意佛
南無普德佛南無妙智佛
現在千佛名經苐十六張巳

@@南無梵財佛南無寶音佛
南無正智佛南無力得佛
南無師子意佛南無華相佛
南無智積佛南無華齒佛
南無功德藏佛南無名寶佛
南無希有名佛南無上戒佛
南無无畏佛南無日明佛
南無梵壽佛南無一切天佛
南無樂智佛南無寶天佛
南無珠藏佛南無德流布佛
南無智王佛南無无縳佛
南無堅法佛南無天德佛
南無梵牟尼佛南無安詳行佛
南無勤精進佛南無燄肩佛
南無大威德佛南無歡喜佛
南無薝蔔花佛南無善衆佛
南無帝幢佛南無大愛佛
南無湏曼色佛南無衆妙佛
南無可樂佛南無勢力行佛
南無善定義佛南無牛王佛
南無妙臂佛南無大車佛
南無滿願佛南無寶音佛
南無金剛軍佛南無富貴佛
現在千佛名經苐十七張巳

@@南無師子力佛南無德光佛
南無淨目佛南無迦葉佛
南無淨意佛南無知次第佛
南無猛威德佛南無大光明佛
南無日光曜佛南無淨藏佛
南無分別威佛南無无損佛
南無密口佛南無月光佛
南無持明佛南無善寂行佛
南無不動佛南無大請佛
南無德法佛南無嚴土佛
南無莊嚴王佛南無高出佛
南無燄熾佛南無花德佛
南無寶嚴佛南無上善佛
南無寶上佛南無利慧佛
従此巳上五百佛一切賢聖
南無過現未來十方三世盡虛空界
一切諸佛歸命懺悔至心懺悔
次懺刧盜之罪經中說言若物屬他
他所守護於此物中一草一葉不與
不取何况盜竊但自衆生唯見現在
利故以種種不道而取致使未來受
此殃累是故經言刧盜之罪能令衆
生墮於地獄餓鬼受苦若在畜生則
現在千佛名經苐十八張巳

受牛馬驢騾駱駝等形以其所有身
力血肉償他宿債若生人中爲他奴
婢衣不蔽形食不充命貧窮困苦人
理殆盡刧盜旣有如是苦報是故弟
子等今日至誠歸依諸佛
南無海德佛南無梵相佛
南無月蓋佛南無多燄佛
南無違藍王佛南無智稱佛
南無覺想佛南無功德光佛
南無聲流布
佛南無滿月佛南無花光佛
南無善成王佛南無燈王
佛南無電光佛南無光王
佛南無光明佛南無具足讃
佛南無華藏佛南無弗沙佛
南無身端嚴佛南無淨義佛
南無威猛軍佛南無福威德
佛南無力行佛南無羅睺天
佛南無智聚佛南無調御
佛南無如王佛南無花相佛南無羅睺羅
<丹有天>佛南無大藥
佛南無宿王佛南無藥王
佛南無德手佛南無得义伽佛
南無流布王佛現在千佛名
經苐十九張巳
@@南無日光佛南無法藏佛
南無妙意佛南無德主佛
南無金剛衆佛南無慧頂佛
南無善住佛南無意行佛
南無梵音佛南無師子佛
南無雷音佛南無通相佛
南無慧音佛南無安隱佛
南無梵王佛南無牛王佛
南無梨陀目佛南無龍德佛
南無實相佛南無莊嚴佛
南無不沒音佛南無花德佛
南無音德佛南無莊嚴辭佛
南無勇智佛南無花積佛
南無花開佛南無力行佛
南無德積佛南無上形色佛
南無明曜佛南無月燈佛
南無威德王佛南無菩提王佛
南無无盡佛南無菩提眼佛
南無身充滿佛南無惠國佛
南無最上佛南無清涼照佛
南無慧德佛南無妙音聲佛
南無導師佛南無无破<丹㝵>藏佛
南無上施佛南無大尊佛
現在千佛名經苐二十張巳

@@南無智勢<丹智力勢卿卿勢力>佛南無大燄佛
南無帝王佛南無制力佛
南無威德佛南無善明佛
南無名聞佛南無端嚴佛
南無无塵垢佛南無威儀佛
南無師子軍佛南無天王佛
南無名聲佛南無殊勝佛
南無大藏佛南無福德光佛
南無梵聲佛南無燈王佛
従此巳上六百佛一切賢聖
南無過現未來十方三世盡虛空界
一切諸佛歸命懺悔至心懺悔
弟子等自従无始巳來至于今日或
盜他財寶興刃强奪或自恃身逼迫
而取或恃公威或假勢力高桁大械
抂押良善呑納姦貨拷直爲曲爲此
因緣身羅憲網或抂邪治領他財物
侵公益私侵私益公損彼利此損此
利彼割他自饒口與心悋或竊沒租
估偸度関稅匿公課輸藏隱使役如
是等罪无量無邊今日至誠皆悉
懺悔或是佛法僧物或擬招提僧物
或盜取悞用恃勢不還或自借或貸
人現在千佛名經苐二十一張
巳

或復換貸漏忘或三寶物混乱雜用
或以衆物穀米藮薪鹽豉醬酢菜茹
菓實錢帛竹木繒綵幡蓋香花油燭
隨情逐意或自用或與人或摘佛花
果用僧鬘物因三寶財私自利已如
是等罪无量無邊今日至誠皆悉懺
悔又復无始巳來至于今日或作周
旋朋友師僧同學父毋兄弟六親眷
屬共住同止百一所湏更相欺罓或
於鄕鄰比近移籬拓牆侵他宅舎改
摽易相擄掠田園因公託私奪人邸
店及以屯野如是等罪無量无邊今
日至誠皆悉懺悔又復無始巳來或
改城破邑燒村壞柵偸賣良人詃他
奴婢或復抂押無罪之人使其形沮
血刃身被徒鎖家業破散骨肉生離
分張異域生死隔絕如是等罪无量
無邊今日至誠皆悉懺悔
又復无始巳來至於今日或商賈慱
貿邸店市易輕稱小斗減割尺寸盜
竊分銖欺罓圭合以麤易好以短換
長巧欺百端悕望毫利如是等罪无
量無邊今日至誠皆悉懺悔
現在千佛名經苐二十二張巳

@@又復無始巳來至于今日或穿踰牆
壁斷道抄掠扺捍債息負情違要面
欺心口或非道陵奪鬼神禽獸四生
之物或假託卜相取人財寶如是乃
至以利求利惡求多求无猒無足如
是等罪无量無邊今日至誠皆悉懺
悔願弟子等承是懺悔刧盜等罪所
生功德生生世世得如意寶常雨七
珎上妙衣服百味甘露種種湯藥隨
意所湏應念卽至一切衆生无偸奪
想一切皆能少欲知足不耽不染常
樂惠施行急濟道頭目髓腦如弃涕
唾迴向滿足檀波羅蜜懺悔發願巳
歸命礼三寶
南無智頂佛南無上天佛
南無地王佛南無至解脫佛
南無金髻佛南無羅睺日佛
南無莫能勝佛南無牟尼淨佛
南無善光佛南無金齊佛南無功<丹衆>德<丹
有天>王佛南無法蓋佛南無德
臂佛南無鴦伽陀佛南無美
妙慧佛南無微意佛南無諸
威德佛南無師子髪佛現在千
佛名經苐二十三張巳
@@南無解脫相佛南無慧藏佛
南無智聚佛南無威相佛
南無斷流佛南無无㝵讃佛
南無寶聚佛南無善音佛
南無山王相佛南無法頂佛
南無解脫德佛南無善端嚴佛
南無吉身佛南無愛語佛
南無師子利佛南無和樓那佛
南無師子法佛南無法力佛
南無愛樂佛南無讃不動佛
南無衆明王佛南無覺悟佛
南無妙明佛南無意住義佛
南無光照佛南無香德佛
南無令喜佛南無不虛行佛
南無滅恚佛南無上色佛
南無善步佛南無大音讃佛
南無淨願佛南無日天佛
南無樂惠佛南無攝身佛
南無威德勢佛南無刹利佛
南無德乘佛南無上金佛
南無解脫髻佛南無樂法佛
南無住<丹法>行佛南無捨憍慢佛
南無智藏佛南無梵行佛
現在千佛名經苐二十四張巳

南無栴檀佛南無无憂名佛
南無端嚴身佛南無相國佛
南無蓮花佛南無无邊德佛
南無天光佛南無慧華佛
南無頻頭摩佛南無智富佛
南無梵財佛南無寶手佛
南無淨根佛南無具足論佛
南無上論佛南無弗沙佛
南無提沙佛南無有月<丹日>佛
南無出泥佛南無得智佛
南無上吉佛南無讃<丹讃>羅佛
南無法樂佛南無求勝佛
南無智慧佛南無善聖佛
南無網光佛南無琉璃藏佛
南無名聞佛南無利寂佛
南無教化佛南無月<丹日>明佛
南無善明佛南無衆德上明佛
南無寶德佛南無人月佛
従此巳上七百佛一切賢聖
南無過現未來十方三世盡虛空界
一切諸佛歸命懺悔至心懺悔
次懺貪愛之罪經中說言但爲貪欲
閉在癡獄沒生死河莫之能出一切
現在千佛名經苐二十五張巳

@@衆生爲是五欲因緣従昔巳來流轉
生死一一衆生一刧之中所積身骨如
王舎城毗富羅山所飮毋乳如四海
水身所出血復過於此父毋兄弟六
親眷屬命終哭泣所出目淚如四海
水是故說言有愛則生愛盡則滅故
知生死貪愛爲本所以經言婬欲之
罪能令衆生墮於地獄餓鬼受苦若
生人中妻不貞良得不隨意眷屬婬
欲旣有如此諸惡果報是故弟子今
日至誠歸依諸佛南
無羅睺佛南無甘露明佛南
無妙意佛南無大<丹焰>明佛南
無一切王<丹圭>佛南無樂智佛南
無山王佛南無寂滅佛南
無德聚力佛南無天王佛南
無妙音聲佛南無妙花佛南
無住義佛南無功德威聚佛南
無智无等佛南無甘露音佛南
無善手佛南無利慧佛南
無思解脫義佛南無勝音佛南
無梨陀行佛南無善義佛南
無无過佛南無行善佛現
在千佛名經苐二十六張巳

@@南無花藏佛南無妙光佛
南無樂說佛南無善濟佛
南無衆王佛南無離畏佛
南無樂知<丹智>佛南無辯才日佛
南無名聞佛南無寶月明佛
南無上意佛南無无畏佛
南無大見佛南無梵音佛
南無善音佛南無惠濟佛
南無无等音<丹意>佛南無金剛軍佛
南無菩提意佛南無樹王佛
南無槃陀音佛南無福德力佛
南無勢德佛南無聖愛佛
南無勢行佛南無琥珀佛
南無雷音雲佛南無善愛目佛
南無善智佛南無具足佛
南無德積佛南無大音佛
南無法相佛南無智音佛
南無虛空佛南無祠音佛
南無慧音差別佛南無功德光佛
南無聖王佛南無衆意佛
南無辯才論佛南無善寂佛
南無月面佛南無无垢佛
南無日名佛南無功德集佛
現在千佛名經苐二十七張巳

南無花德相佛南無辯才國佛
南無寶施佛南無愛月佛
南無不高佛南無師子力佛
南無自在王佛南無无量淨佛
南無等定佛南無不壞佛
南無滅垢佛南無不失方<丹本有便>佛
南無无嬈佛南無妙面佛
南無智制住佛南無法師王佛
南無大天佛南無深意佛
南無无量佛南無法力佛
南無世供養佛南無花光佛
南無三世供<丹本有養>佛南無應日藏佛
南無天供養佛南無上智人佛
南無眞髻佛南無信甘露佛
南無金剛佛南無堅固佛
従此巳上八百佛一切賢聖
南無過現未來十方三世盡虛空界
一切諸佛歸命懺悔至心懺悔
弟子等自従无始巳來至于今日或
通人妻妄奪他婦女侵陵貞潔汙比
丘尼破他梵行逼迫無道濁心邪視
言語嘲調或復恥他門戶汙賢善名
或於男子五種人所起不淨行如是
現在千佛名經苐二十八張巳

@@等罪無量无邊今日至誠皆悉懺悔
又復無始巳來至於今日或眼爲色
惑愛染玄黃紅緣朱紫珎玩寶飾或
取男女長短黑白姿態之相起非法
想耳貪好聲宮商絃管伎樂歌唱或
取男女音聲語言啼笑之相起非法
想或鼻藉名香藴麝幽蘭欝金蘇合
起非法想或舌貪好味鮮美甘肥衆
生血肉滋養四大更増苦本起非法
想身樂華綺錦繡繒縠一切細滑七
珎麗服起非法想或意多乱想觸向
乖法有此六想造罪尤甚如是等罪
無量无邊今日至誠向十方佛尊法
聖衆皆悉懺悔
願弟子等承是懺悔婬欲等罪所生
功德生生世世自然化生不由胞胎
清淨皎潔相好光麗六情開朗聰利
分明了逵恩愛猶如桎梏觀此六塵
如幻如化於五欲境決定猒離乃至
夢中不起邪想内外因緣永不能動
願以懺悔眼根功德願令此眼徹見十方諸佛

菩薩清淨法身不以二相願以懺悔
耳根功德願令此耳常聞現在
千佛名經苐二十九張巳
@@十方諸佛賢聖所說正法如教奉行
願以懺悔鼻根功德願令此鼻常聞
香積入法位香捨離生死不淨臭穢
願以懺悔舌根功德願令此舌常食
法喜禪悦之食不貪衆生血肉之味
願以懺悔身根功德願令此身披如
來衣著忍辱鎧臥无畏床坐四禪座
願以懺悔意根功德願令此意成就
十想洞逵五明深觀二諦空平等理
従方便慧起十妙行入法流水念念
増明顯發如來大無生忍懺悔發願
巳歸命礼三寶
南無寶肩<丹扇>明佛南無梨陀步佛
南無隨目<丹鄕日>佛南無清淨佛
南無明力佛南無功德聚佛
南無具足德佛南無師子行佛
南無高出佛南無花施佛
南無珠明佛南無蓮花佛
南無愛智佛南無槃陀嚴佛
南無不虛行佛南無生法佛
南無相相佛南無思惟樂佛
南無樂解脫佛南無知道理佛
南無多聞海佛南無持花佛
現在千佛名經苐三十張巳

南無不隨世佛南無喜衆佛
南無孔雀音佛南無不退沒佛
南無斷有愛垢佛南無威儀濟佛
南無諸天流布佛南無寶步佛
南無花手佛南無威德佛
南無破怨賊佛南無富多聞佛
南無妙國佛南無花明佛
南無師子智佛南無月出佛
南無滅暗佛南無无動佛
南無次第行佛南無音聲治佛
南無福德燈佛
南無憍曇佛南無勢力佛
南無身心住佛南無善月佛
南無覺意華佛南無上吉佛
南無善威德佛南無智力德佛
南無善燈佛南無堅行佛
南無天音佛南無樂安佛
南無日面佛南無樂解脫佛
南無戒明佛南無住戒佛
南無无垢佛南無堅出佛南
無安闍那佛南無増益佛南
無香明佛南無違藍明佛
南無念王佛南無蜜鉢佛南無
无㝵相佛南無至妙道佛現在
千佛名經苐三十一張巳
@@南無信戒佛南無樂寶佛
南無明法佛南無具威德佛
南無大慈佛南無上慈佛
南無至寂滅佛南無甘露主佛
南無彌樓明佛南無聖讃佛
南無廣照佛南無威德佛
南無見明佛南無善行報佛
南無善喜佛南無无憂佛
南無寶明佛南無威儀佛
南無樂福德佛南無功德海佛
南無盡相佛南無斷魔佛
南無盡魔佛南無過衰道佛
南無不懷意佛南無水王佛
南無淨魔佛南無衆上王佛
南無愛明佛南無福燈佛
南無菩提相佛南無智音<丹明>佛
従此巳上九百佛一切賢聖
南無過現未來十方三世盡虛空界
一切諸佛歸命懺悔至心懺悔
巳懺諸業障竟次復懺悔佛法僧間
一切諸障經中佛說人身難得佛法
難聞衆僧難値信心難生六根難具
善友難得而今相與宿殖善根得此
現在千佛名經苐三十二張巳

@@人身六根完具又値善友得聞正法
於其中間復各不能盡心精勤恐於
未來長溺萬苦无有出期是故今日
至到慚愧皆悉懺悔
又復無始巳來至干今日常以无明
覆心煩惱障意見佛形像不能盡心
恭敬輕蔑衆僧殘害善友破塔毀寺
焚燒形像出佛身血或自處華堂安
置尊像卑猥之處使其煙熏日曝風
吹雨露塵土汙坌雀鼠殘毀共住同
宿曾無礼敬或裸露像身初不嚴飾
或遮掩燈燭或閞閉殿宇障佛光明
如是等罪今悉懺悔
又復无始巳來至于今日或於法間
以不淨手把捉經卷或閞閉箱篋虡
噉扝爛或首軸脫落部黨失次或縫
脫漏誤紙墨破裂自不修理不肯流
傳如是等罪无量無邊是故弟子今
日至誠歸依諸佛
南無善滅<丹寂>佛南無梵命佛
南無智喜佛南無神相<丹地>佛
南無如衆王佛南無持相佛
南無愛日佛南無羅睺月佛
現在千佛名經苐三十三張巳

南無花明佛南無藥師上佛
南無持勢力佛南無福德明佛
南無喜明佛南無好音佛
南無法自在佛南無梵音佛
南無善業佛南無音<丹意>无錯佛
南無大施佛南無名讃佛
南無世自在佛南無德流布佛
南無衆相佛南無德樹佛
南無世自在佛南無无邊辯相佛
南無滅癡佛南無辯意佛
南無善月佛南無无量佛
南無梨陀法佛南無應供養佛
南無度憂佛南無樂安佛
南無世意佛南無愛身佛
南無妙足佛南無優鉢羅佛
南無華纓佛南無无邊辯光佛
南無信聖佛南無德精進佛
南無眞實佛南無天主佛
南無樂高音佛南無信淨佛
南無婆耆羅陀佛南無福德音<丹意>佛
南無燄熾佛南無无邊德佛
南無不動佛南無信清淨佛
南無聚成佛南無師子遊佛
現在千佛名經苐三十四張巳

@@南無行明佛南無龍音佛
南無持輪佛南無財成佛
南無世愛佛南無法名佛
南無无量寶名佛南無雲相佛
南無惠道佛南無妙香佛
南無虛空音佛南無虛空佛
南無天王佛南無珠淨佛
南無善財佛南無燈燄佛
南無寶音聲佛南無人主王佛
南無羅睺守佛南無安隱佛
南無師子意佛南無寶名聞佛
南無得利佛南無遍見佛
南無世華佛南無高頂佛
南無无邊辯才成<丹成>佛南無差別知見佛
南無師子牙佛南無梨陀步佛
南無福德佛南無法燈蓋佛
南無目揵連佛南無无憂國佛
南無意思惟佛南無樂菩提佛
南無法天敬佛南無斷勢力佛
南無極勢力佛南無慧華佛
南無堅音佛南無安樂佛
南無妙義佛南無受淨佛
南無慚愧顏佛南無妙髻佛
現在千佛名經苐三十五張巳

@@南無欲樂佛南無樓至佛
従此巳上一千佛
南無過現未來十方三世盡虛空界
一切諸佛歸命懺悔至心懺悔
弟子等従无量刧來至于今日於
其中間隨心造過逐意爲愆是事乖
違觸途多犯行三障路入八邪林上
煩惱臺昇無明殿遂使禪池枯竭靡
引智慧之蓮戒樹摧殘不生三昧華
葉盛年放逸造過无量無邊无明覆
心爲罪非一十惡五逆數若塵沙
三業六根愆咎難述由斯罪障殃累
後身報種來生墮於地獄於是牛頭
哮吼牽就刀山獄卒皺眉驅上劒樹
一日一夜萬死萬生肉盡鑊湯之中
骨碎銅柱之側鐵觜之鳥鵮啄眼睛
銅狗利牙樝掣身首寒永痛炭煮炙
炮燒碓擣磨摩梨耕鋸解如斯老楚
无量無邊不可具陳不可具說弟子
等今對十方佛法僧前所有罪障捻
相披陳誠心懺悔巳造之罪並願隨
懺消除其未造者自斯巳後改徃修
來更不敢造懺悔發願巳歸命礼三寶
現在千佛名經苐三十六張巳

此弩刧中諸佛出世名号如是若人
聞此子佛名字不畏謬錯必得涅槃
諸有智者聞諸供名字應當一心勿
像放逸勤行精進若失是緣還墮惡
趣受諸苦惱安住持戒墮順多聞常
樂遠離具疋深忍是人則能値遇千
佛若持誦此千佛名者則滅无量阿
僧祗刧所集衆罪必得諸佛三昧神
通無㝵智慧及諸法門諸陀羅尼一
切經書種種智慧隨宜說法皆當従
是三昧中求修習此三昧當行淨命
勿生欺誑離於名利勿懷嫉妬行六
和敬如是行者疾得三昧法也
現在賢刧千佛名經
癸夘歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
現在千佛名經苐三十七張巳
@@

@@

未來星宿刧千佛名經<亦名集諸佛大功德山>巳
闕譯人名今附粱錄
夫修善福臻爲惡禍徴明理皎然而
信寤者鮮旣共生此五濁惡世五陰
煩惱三毒熾盛輪轉生死無有竟巳
昔佛在世時人民數如恒沙今漸凋
微萬不辵一何以故爾爲善者少作
惡者多死墮三塗悉爲魚蟲畜生不
復得人身故法花經云三惡道充滿
天人衆減少刧盡不久長衰可悲是
以如來隨方教化敦慈尙善不悋軀
命勤行精進可得勉度礼拜儀頂之
勞能却无量刧罪罪滅福生以致無
爲此未來星宿刧中當有千佛出世
名字如是若人聞名一心礼事不畏
錯謬必得涅槃永離三塗生死之患
安住慈忍具足多聞若能受持習誦
之者是人則必歷値千佛獲滅无量
阿僧祗刧生死重罪得諸佛神通三
昧无㝵辯才諸大法門陀羅尼門一
切經書種種智慧隨冝說法皆勿生
欺誑離於名利勿懷嫉妬行六和敬

@@一心奉持无失是緣如是行者疾得
阿耨多羅三藐三菩提<丹本無前後長行>
南無龍威佛南無華巖佛
南無王中王佛
南無阿湏輪王護佛
南無作吉祥佛南無師子慧佛
南無寶意如來南無成辦事佛
南無成辦事見根原佛
南無種姓華佛南無高雷音佛
南無无比辯佛南無智慧自在
佛南無師子牙佛南無威懷步
佛南無福德光明佛南無月燈明
佛南無目揵連性佛南無无憂村
佛南無思惟智慧佛南無意智如
來南無諸天供養法
佛南無勇悍如來南無无限力
佛南無智慧華佛南無疆音如
來南無歡樂如來南無說義如
來南無淨懷如來南無師子口
佛南無好結如來南無相好如
來南無月光如來南無无動如
來南無大淨如來南無香音如
來南無常光明佛南無栴檀相好
佛未來星宿佛名經苐二張
巳
@@南無无限高佛南無蓮華幢佛
南無蓮華化生佛南無寶巖如來
南無阿竭留香佛南無大勇如來
南無栴檀相好佛南無海意如來
南無大海意佛南無幡幢好佛
南無梵王德佛南無大香熏佛
南無大勇現佛南無寶輪如來
南無无量壽佛南無大德如來
南無金寶甕佛南無天輞如來
南無言従如來南無常雨華佛
南無大好樂佛南無師子上香佛
南無魔天相好佛南無帝釋光明佛
南無夫相好佛南無師子華好佛
南無寂滅幢幡佛南無持戒王佛
南無相好翼従佛南無翼従面首佛
南無无憂相好佛南無蓮華香佛
南無大地如來
南無大力龍翼従好佛
南無淨行王佛南無大遊戲佛
南無蓮華威佛南無放捨華佛
南無龍威如來南無華巖如來
南無香象如來南無常觀如來
南無作直行如來南無善住如來
未來星宿佛名經苐三張巳

南無尼倶類樹王佛
南無无常中上佛南無月威如來
南無栴壇色佛南無日空如來
南無威相腹佛南無湏彌山力佛
南無摩尼珠腹佛南無金剛王佛
南無難勝人佛南無難勝伏佛
南無好觀如來南無勇興<丹擇>如來
南無大海如來南無翼従樹佛
南無狸牛威佛南無天中天佛
南無師子幢佛南無智慧威佛
南無无底威佛南無德豐如來
南無厚德如來南無德臂如來
南無德精進佛南無德巖如來
南無山德如來南無出現如來
南無寶聚如來南無服德如來
南無大講如來南無普見如來
南無寶樹如來南無普悲如來
南無德養如來南無大轉如來
南無絕衆生疑王佛
南無寶德如來南無普蓋如來
南無大蓋如來南無最德如來
南無千近如來南無寶蓮華勇佛
南無厚德如來南無幡幢如來
未來星宿他名經苐四張巳

@@南無寶月德<丹有正>佛南無服<丹勝>樹王佛
南無尊德如來南無普蓮華佛
南無等德如來南無龍中密佛
南無寶淨如來南無无量寶蓋佛
南無无表識佛南無湏彌身佛
南無虛空巖佛南無彊稱王佛
南無放光如來南無无染濁佛
南無在華聚德佛
南無離恐衣毛不豎佛
南無旃壇香佛南無雷自眼佛
南無寶室如來南無香象如來
南無衆尊聚佛南無山王身佛
南無一蓋如來南無无能屈眼佛
南無旃壇宮佛南無攝根如來
南無光網如來南無紅蓮華佛
南無慧華寶光滅佛
南無善現光佛南無散衆畏佛
南無湏彌身佛南無安王如來
南無法室如來南無出十光佛
南無過千光佛南無慧光如來
南無出顯光佛南無无量光佛
南無无能屈聲佛南無網光如來
南無寶智如來南無无量淨佛
未來星宿佛名經苐五張巳

@@南無无量翼従佛南無蓮華德佛
南無住慧如來南無能仁仙佛
南無慧稱如來南無諸樹王佛
南無寶樹如來南無車乘如來
南無寶實如來南無離愚稱佛
南無德現如來南無名稱王佛
南無不唐精進佛南無香動<丹薰>光佛
南無无能屈香光佛
南無衆彊王佛
南無出湏彌出頂佛
南無従寶<丹實>出德佛南無蓮華上佛
南無従寶出佛南無香光如來
南無稱遠方佛南無藏香自在佛
南無雲雷王佛南無无際光佛
南無无量慧成佛
南無種種无量行佛
南無无量德光王佛
南無尊聚如來南無覺華剖德佛
南無覺華剖上王佛
南無寶體如來南無無唐稱佛
南無共發意佛
南無莊嚴一切意佛
南無蓋蓮華寶佛南無光輪成王佛
未來星宿他名經苐六張巳

南無德王光佛南無過一切德佛
南無燈光行佛南無成作光佛
南無江仙如來南無无畏如來
南無蓮華德佛南無慧蓮華德佛
南無寶室如來南無无量顏佛
南無无量聚會王佛
南無寶身如來南無王中王佛
南無寶光如來南無寶明如來
南無尊聚如來南無无量德鎧<丹燈>佛
南無世音如來南無湏彌山光佛
南無過上步佛
南無由寶蓮華德佛
南無作際如來
南無衆生所憘鎧<丹燈>佛
南無上寶蓋佛南無尊聚如來
南無无量蓋佛南無翼従如來
南無月現德佛
南無卽發意能轉輪佛
南無稱遠方佛南無離曠野王佛
南無日輪光佛南無寶上如來
南無慧功德佛
南無衆生王中立佛
南無无能屈眼佛南無无畏如來
未來星宿佛名經苐七張巳

@@南無慧聚如來南無无比鎧<丹燈>佛
南無光輪幢德王佛
南無因緣助佛南無人乘力士佛
南無淨幢如來
南無金剛所湏用佛
南無慧淨如來南無善求如來
南無善討鎧佛南無勝伏怨佛
南無蓮華德佛南無名稱力王佛
南無无量光香佛南無湏彌山王佛
南無種種華佛南無无量光佛
南無降化男女佛南無最香德佛
南無寶上王佛南無湏彌山<丹有香>王佛
南無可喜衆生覺見佛
南無无想音聲佛南無慧德如來
南無音聲无屈㝵佛
南無一寶无憂佛南無无動勇佛
南無種姓如來南無觀諸欲趣佛
南無車乘如來南無成就如來
南無現德如來南無名稱如來
南無壞衆疑佛南無慧德如來
南無仙江如來南無星王如來
南無无量幢佛南無清淨如來
南無光羅網佛南無淨音如來
未來星宿佛名經苐八張巳

@@南無无量德姓佛
南無於諸法无所著佛
南無於一切衆生誓鎧无脫佛
南無普見一切法佛
南無有无量德佛南無慧上光佛
南無蓮華上佛南無方上如來
南無有華德佛南無衆生中尊佛
南無慧光如來南無慧聚如來
南無離腹内解慧王佛
南無壞諸欲佛南無寶輪如來
南無无量寶花<丹化>光明佛
南無常滅度佛南無見一切法佛
南無不墮落佛南無山王如來
南無栴壇清涼室佛南無金面光佛
南無无量慧稱佛南無清涼室佛
南無无比覺華剖佛
南無善住樹王佛南無月光中上佛
南無車乘如來南無湏彌山身佛
南無廣名稱佛南無名号興顯佛
南無名稱殳<丹支>佛南無名稱最尊佛
南無除憂如來
南無蓮華上德王佛
南無闡華幢佛南無普放香花佛
未來星宿佛名經苐九張巳

南無最眼如來南無放焰如來
南無遠方稱佛南無湏彌山光佛
南無寶光如來南無火焰如來
南無三界雄勇佛南無光輪如來
南無虛空雄巧佛南無窮盡雄佛
南無天鼓音聲佛南無普雄如來
南無慧稱如來
南無无畏輪疆界上佛
南無善住王佛
南無諸覺疆界應飾佛
南無衆德聚佛南無覺寶德稱<丹備>佛
南無慧上德佛
南無慧光王中上明佛
南無蓮花中出現佛
南無尊法雄佛南無月半光佛
南無香象如來南無无量光佛
南無蓮華中現德佛
南無執炬如來南無寶上德佛
南無栴檀清涼德<丹宝>佛
南無寶巖慧中上佛
南無德尊如來南無光幢如來
南無无量德海佛南無衆聚如來
南無一切德聚佛南無蓮華應德佛
未來星宿佛名經苐十張巳

@@南無極上中王佛南無星王如來
南無无量山王佛南無虛空輪上佛
南無无量音佛南無无量光佛
南無雜寶色華佛南無最聚如來
南無不捨弘誓鎧佛
南無金華如來南無寶室如來
南無雜華色佛南無放光如來
南無従蓮華出現佛
南無華蓋如來南無被慧鎧佛
南無稱力王佛南無淨音聲佛
南無大雄如來南無无量聚會佛
南無車乘如來南無无㝵眼佛
南無散衆步佛南無壞疑如來
南無无想聲佛
南無无量德具足佛
南無有衆德佛南無蓮華上德佛
南無寶尊如來
南無於去來今无㝵鎧佛
南無尊光如來南無寶山王佛
南無日鎧中上佛南無炬燈如來
南無无比光佛南無德王光佛
南無長養如來南無无量眼佛
南無祉江如來南無諸遠方鎧佛
未來星宿佛名經苐十一張巳

@@南無覺華有德剖佛
南無樹王如來南無師子如來
南無寶山王佛南無異觀如來
南無賢藥王佛南無尊聚如來
南無无量香光明佛南無普觀如
來南無善中上德佛南無雄猛如
來南無香尊幢佛南無香最德
佛南無香幢如來南無清涼室
佛南無无量精進佛南無過十方光
佛南無覺華剖上佛南無无量雄猛
佛南無蓮華恐畏過上
佛南無寶羅網佛南無善住中王
佛南無香中尊王佛南無致諸安樂
佛南無一切聚觀
佛南無不唐棄名稱
佛南無壞散諸恐<丹怖>畏
佛南無善住王佛南無寶光
如來南無爲諸衆生
致佛南無虛空无際佛南無淨德
如來南無虛空
幢佛南無在无恐畏華
德佛南無尊善中
德佛南無无量雄猛形
法佛未來星宿佛名經苐十二
張巳

南無淨眼如來南無大車乘佛
南無極最德上佛南無莫能勝幢佛
南無湏彌山王佛南無趣向常住佛
南無无量最香佛南無月輪稱王佛
南無尊湏彌佛南無寶德如來
南無尊德如來南無无㝵眼佛
南無住无量集德佛
南無威神王佛
南無善思願自調佛南
無淨輪王佛南無慧上如來南
無慧巖<丹嚴>如來南無造成遠方佛南
無會中尊佛南無決斷如來南
無車乘如來南無慧隱如來南
無極趣上德佛南
無衆生意欲所趣勇意視之佛南
無无量寶佛南無无量佛南
無於一切諸愛中雄佛南
無光无㝵佛南無无㝵<丹量>光明佛南
無寶蓮華剖上德佛南
無一切所趣中覺雄見諸覺身佛南
無好<丹卿有堅>如來南無過化音聲佛南
無蓮花尊在諸寶德佛南
無海湏彌王德佛未
來星宿佛名經苐十三張巳

@@南無无麤慧佛南無在慧華佛
南無極趣上威神聚佛
南無寂定如來南無離雄如來
南無捨一切步佛
南無德不可思議佛
南無在於遊戲德佛
南無趣无畏德佛
南無香趣无量香光佛
南無雲鼓音佛南無在福德佛
南無无量勇雄猛佛
南無湏彌山身佛
南無最香湏彌身佛
南無无量光佛南無光普見佛
南無恐畏如來南無自至到佛
南無月燈如來南無星燈如來
南無成熟如來南無極趣上佛
南無尊會如來南無金剛有佛
南無慧中自在王佛
南無慧力稱佛南無最安如來
南無德身王德佛南無善眼如來
南無諸樹王佛南無湏彌山王佛
南無虛空湏彌佛南無十力王佛
南無師子步佛南無施豐德佛
未來星宿佛名經苐十四張巳

@@南無滿月如來南無寶德如來
南無賢最德佛南無淨音聲佛
南無寶華如來南無従蓮華佛
南無栴壇香佛南無湏彌意佛
南無尊思如來南無寶蓋如來
南無香象如來南無无量雄佛
南無名稱不唐佛
南無德不可思議王光佛
南無雜華如來南無安隱王佛
南無蓮華中上德佛
南無常自起覺寤佛
南無藥王如來南無无量意佛
南無求善如來南無无量雄佛
南無无量光佛南無无量眼佛
南無色聲雄佛
南無无量虛空雄佛
南無星王如來南無香最德佛
南無虛空尊極上德佛
南無成方土佛
南無極趣上湏彌佛
南無无㝵眼佛南無大海如來
南無執炬如來南無火幢如來
南無善无垢威光佛
未來星宿佛名經苐十五張巳

南無慧聚如來南無力稱王佛
南無德光王佛南無慧光王佛
南無蓮花上有德佛
南無寶火如來南無染蓮花德佛
南無壞散衆疑佛南無尊聚如來
南無拘留秦佛南無幢王如來
南無従蓮花德佛南無放光如來
南無慈氏如來南無蓮花光明佛
南無尊王法幢佛南無无量勇佛
南無海湏彌佛南無極志上佛
南無能仁仙佛南無不唐觀佛
南無言辯音聲无㝵佛
南無无㝵德稱光佛
南無无稱不散誓鎧佛
南無无量光佛南無善眼如<丹本無如>佛
南無一寶无憂佛南無无垢離度佛
南無於三世㝵誓鎧佛
南無无㝵<丹量>華佛南無无量光明佛
南無无㝵<珊量>明佛南無无量雄佛
南無无量勇佛南無一蓋如來
南無蓋實如來南無寶蓋如來
南無星王如來南無善星如來
南無光輪塲佛南無光明如來
未來星宿佛名經苐十六張巳

@@南無極上德佛南無无㝵雄佛
南無无量雄勇佛南無言音无㝵佛
南無大雲光佛南無羅網光聚佛
南無覺華剖佛南無蓮華雄佛
南無華山王佛南無月聚自在佛
南無放光如來南無攝身如來
南無離无愚觀佛
南無頂上極出王佛
南無蓮華頂上王佛
南無无愚稱佛南無不唐勇佛
南無无唐雄佛南无无愚<丹量>光明佛
南無无量精進佛南無薩梨樹王佛
南無寶樹如來
南無正覺蓮華步佛
南無師子音佛南無禪思蓋佛
南無寶身如來南無栴檀室佛
南無无量光明佛南無光輪塲佛
南無禪思湏彌佛南無无㝵眼佛
南無无涯際佛南無有衆寶佛
南無一蓋如來南無造鎧如來
南無一切德佛
南無覺剖花中德佛
南無善住意佛南無无量勇佛
未來星宿佛名經苐十七張巳

@@南無无過德佛南無寶通如來
南無无量誓鎧佛南無无量禪德佛
南無虛空輪塲光佛
南無无表識音聲佛
南無藥王如來
南無離恐衣毛不豎佛
南無德王光佛南無觀意花出佛
南無虛空室佛南無虛空聲佛
南無在虛空禪思佛
南無大眼如來南無在尊德佛
南無覺蓮華德佛
南無師子德佛南無成就義佛
南無師子護佛南無師子頰頣佛
南無善中王佛南無靜湏彌佛
南無靜眼如來南無无遇<丹過>勇步佛
南無香象如來南無香德如來
南無香湏彌佛南無无量眼佛
南無香巖如來南無寶室如來
南無寶湏彌佛南無善住如來
南無善住中王佛南無淨湏彌佛
南無薩梨樹王佛南無光輪塲佛
南無星燈如來南無无過精進佛
南無善思惟誓鎧佛
未來星宿佛名經苐十八張巳

南無師子如來
南無於諸衆中尊佛
南無諸尊中王佛
南無无量國土中王佛
南無精進上中王佛
南無捨離疑佛南無善星中王佛
南無造鎧如來南無造化如來
南無湏彌光佛南無光輪塲佛
南無各成就佛南無帛蓋如來
南無香蓋如來南無寶蓋如來
南無栴檀室佛南無栴檀德佛
南無湏彌身佛南無寶光如來
南無薩梨樹王佛南無淨德如來
南無淨眼如來
南無无畏離衣毛豎佛
南無攝身如來南無寶尊如來
南無山王如來
南無轉化女誓鎧佛
南無无量誓鎧佛南無无比光佛
南無羅網光中緣起中王佛
南無趣向諸覺身佛
南無无量趣觀諸覺身佛
南無成覺剖蓮花佛
未來星宿佛名經苐十九張巳

@@南無羅網光佛
南無无量覺花開剖佛
南無寶薩梨樹佛
南無卽發意轉法輪佛
南無慧明愛戒端正佛
南無華巖<丹嚴>佛南無千光如來
南無无量光佛南無无動勇佛
南無无量步勇佛南無无量辯佛
南無无量顏佛南無寶海如來
南無月光如來南無金光明佛
南無金海如來南無精進軍佛
南無无量雄佛南無无決斷願佛
南無内調如來
南無調化无休息佛
南無哀諸池染佛
南無无趣向誓鎧佛
南無覺虛空德佛南無成就義佛
南無成就誓鎧佛南無火光如來
南無常精進佛南無善住如來
南無无量誓鎧佛南無善相善鎧佛
南無善言誓鎧佛南無造鎧如來
南無一種姓佛南無无量身佛
南無无量精進佛南無羅網光佛
南無光輪塲佛南無普觀如來
未來星宿佛名經苐二十張巳

@@南無无名稱佛南無散諸恐怖佛
南無无量德光王佛
南無除恐衣毛豎佛
南無伏一切怨佛南無度諸魔界佛
南無无量花佛南無无量執持佛
南無无量音聲佛南無光巖<丹嚴>如來
南無光德如來南無離輪塲後佛
南無无量光佛
南無覺華開剖光佛
南無无量音佛南無湏彌光佛
南無薩梨樹王佛南無日面如來
南無善眼如來南無尊德如來
南無寶華德佛南無在諸寶佛
南無月華如來
南無一切羣萌誓鎧佛
南無轉化一切牽連佛
南無无量辯才佛
南無无諍无恐佛南無都趣衆辯佛
南無普香<丹有光>如來南無香光如來
南無湏彌香佛南無香象如來
南無香雄如來南無无量雄佛
南無香室如來南無光輪塲佛
南無光王如來南無蓮花上王佛
未來星宿佛名經苐二十一張巳

南無覺雄如來南無无量雄佛
南無无量香雄佛南無極尊如來
南無聞德如來南無華蓋寶佛
南無開華如來南無香室如來
南無金華如來南無香華如來
南無湏彌王佛南無導師如來
南無光造如來南無一藏如來
南無過一切衆生誓鎧佛
南無轉化衆相佛南無極遲誓鎧佛
南無善華如來南無无量香佛
南無普開光佛南無普放香熏佛
南無普放光佛南無在蓮華德佛
南無寶羅網佛南無極上中王佛
南無一界持覺刹佛
南無星王如來南無善攝身佛
南無善住王佛南無香熏如來
南無无量慧雄佛南無无量誓鎧佛
南無无量觀佛南無无我眼<丹明>佛
南無難動如來南無初發意佛
南無无王勇佛南無无跡步佛
南無除一切憂佛南無離憂如來
南無如娛樂在德佛<丹本娛樂自在修佛>
南無安隱王德佛
未來星宿佛名經苐二十二張巳

@@南無尊湏彌威香<丹音>山佛
南無大種姓佛南無精進德佛
南無紅蓮華德佛
南無白蓮華威德佛
南無吼眼如來南無尊聚如來
南無无邊際光佛南無現月光佛
南無遠方聲稱佛南無月自在王佛
南無无量光明佛南無香尊湏彌佛
南無吉祥有德佛
南無在无量安隱德佛
南無在月光有德佛
南無一切以德自莊嚴佛
南無華光如來
南無莫能勝幢幡佛
南無尊隱藏光佛南無従威華王佛
南無入在无邊際佛
南無一切尊佛
南無虛空輪靜王佛
南無聲音无表識佛
南無諸寶上德佛南無靜天德佛
南無无量香象佛南無湏彌光佛
南無造燈明佛南無蓮華尊光佛
南無施安隱佛南無名稱友佛
未來星宿佛名經苐二十三張巳

@@南無薩梨樹王佛南無无量光明佛
南無大部分佛南無金面光佛
南無善稱德威帝釋威幢光佛
南無普光威德佛南無普<丹本
有德>光佛南無精
進伏怨勇佛南無无㝵
藥樹威德佛南無
寶蓮華勇佛南無寶蓮花住
薩梨樹王佛南無求德如來南無
日輪塲光佛南
無寶蓮勇佛南無寶蓮花
薩梨樹王佛南無一寶蓋佛南無
住禪思勇佛南無寶幢威德佛南無
住无量勇佛南無好
香尊香熏佛南無思
惟尊象德佛南無
蓮花尊德佛南無日輪
塲尊上德佛南無一寶蓋佛南無
思惟最勇佛南無寶
華普光威佛南無一寶蓋佛南無
思惟最勇佛南無寶
華普光威佛南無
住无比勇佛南無无量最<丹本有
香>中王佛未來星宿佛名經苐
二十四張巳

南無寶蓮華勇佛南無大光明佛
南無寶輪威<丹成>極上德佛
南無寶内<丹網>如來南無寶尊如來
南無百光如來南無放光如來
南無大光如來南無无量光佛
南無清徹光佛南無光明王佛
南無極尊如來南無蓮華上尊佛
南無華氏如來南無寶月如來
南無寶焰如來南無大焰身佛
南無无㝵光佛南無湏彌幡佛
南無寶幢如來南無寶輪輞佛
南無天帝幢佛南無栴檀香佛
南無善聚光蓮<丹軍>華部<丹剖>體佛
南無无量名稱德光佛
南無湏彌巖佛南無慧燈明佛
南無光極明佛南無難勝如來
南無照曜如來
南無色幢幡星王佛
南無威自在王佛南無正覺中王佛
南無尊寶如來南無大海如來
南無十力王佛
南無寶塲輪上尊王佛
南無无垢慧佛南無寶幢如來
未來星宿佛名經苐二十五張巳

@@南無在寶如來南無施无威佛
南無雜華如來南無施寶光佛
南無悲慈意佛南無无墮落佛
南無蓮花葉眼佛南無名稱如來
南無哀眼如來南無執敷飾佛
南無虛空意佛南無世師如來
南無不墮落佛南無普觀如來
南無施豐德佛南無滿月如來
南無栴檀香佛南無大光明佛
南無龍尊如來南無快見如來
南無香上如來南無大懷如來
南無德不墮落佛南無大化如來
南無寶迴如來南無大車花佛
南無美快德佛南無師子如來
南無諸帝釋中王佛
南無戒味如來南無花威如來
南無普威如來南無普極上佛
南無海威如來南無无量際威佛
南無大德如來南無香威如來
南無上幢如來南無安隱德佛
南無大光明佛南無不墮落佛
南無顯現如來南無寶威如來
南無在德如來南無普德如來
未來星宿佛名經苐二十六張巳

@@南無増益如來南無普威德佛
南無寶樹如來南無海威如來
南無大化如來南無悦音聲佛
南無施威如來南無普月如來
南無臂月如來南無尊威如來
南無寶威如來南無香象如來
南無幢幡如來
南無尼拘類樹王佛
南無普德如來南無普豐音佛
南無香尊如來南無勝命如來
南無師子幢佛南無幢威如來
南無聚威如來南無蓮華香佛
南無喻寶如來南無蓮華威佛
南無華威如來南無大龍威佛
南無香象佛南無龍威佛
南無十力娛樂佛南無大海如來
南無師子音佛南無師子幢<丹幡>佛
南無天帝釋淨幢佛
南無栴檀雜香樹佛
南無喻如湏彌山佛
南無雲中自在燈明佛
南無雲中自在王佛
南無除世畏覺寤佛
南無蓮華素淨佛南無星王


南無寶上王佛南無力士王佛
南無象鷲<丹龍>師子巖雷難過上佛
南無寶臺如來南無无終聲佛
南無大光如來南無龍天如來
南無天力如來南無師子如來
南無離垢光佛南無威巖如來
従此以上一千佛未來
若有族姓子女聞是諸佛世尊名号歡喜信樂持諷誦讀而不誹謗或能書寫爲他人說或能造作立其形像或能供養香華伎樂歎佛功德至心作礼者勝用十方諸佛國土滿中珎寶純摩尼
珠積至梵天百千刧中而布施者是
輩族姓子女前巳曾供養是如來已
其人後生得此功德至于作佛而无
窮盡皆當爲賢刧中佛之所授決其
人所生之處常遇三寶得生諸佛刹
土六情完具不墮八難三十二相八
十種好疾得具足若能一過五體投
地而爲作礼口自宣言我今普礼一
切十方三世諸佛我今普礼一切十
方三世諸佛至千過然後乃起所得
福祐如上所說持此功德未來星宿
佛名經苐二十八張巳





@@願共一切五道衆生其无常者生无
量壽佛國立大誓願使諸衆生悉生
彼刹生彼刹巳身諸相好智慧辯才
如衆界尊阿彌陀佛所獲果報亦如
大尊
未來星宿刧千佛名經
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
未來星宿佛名經苐二十九張巳

@@

五千五百佛名神呪除障滅罪經卷第一長
大隋北印度三藏闍那崛譯
如是我聞一時婆伽婆住王舎大城
耆闍崛山中與大比丘衆千二百五
十人倶復有菩薩摩訶薩衆一万二
千人倶時阿逸多菩薩爲首
爾時世尊告彌勒菩薩言彌勒東方
去此佛刹有十不可說諸佛刹土億
百千微塵數等過是諸佛刹有一佛
土名曰解脫主世界彼世界内有一
佛名曰虛空功德清淨微塵等目端
正功德相光明華波頭摩琉璃光寶
體香最上香供養訖種種莊嚴頂髻
无量無邊日月光明願力莊嚴變化
莊嚴法界出生无障㝵王如來阿羅
訶三藐三佛陀現在隨心欲行道逍遥
在處說法若善男子善女人犯四波
羅夷是人罪重假使如閻浮利地變
爲微塵一一微塵成於一刧是人有
若干刧罪稱是一佛名号礼一拜者
悉得滅除况復晝夜受持讀誦憶念
不忘者是人功德不可思議彼世界

@@中有一菩薩名曰難疋无障㝵王而
如來授彼菩薩記當得成佛号曰毫
相日月光明焰寶蓮華因如金剛身
毗盧遮那無障㝵眼圓滿十方放光
普照一切佛刹相王如來阿羅訶三
藐三佛陀善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊然彼東方復更
有佛名一切莊嚴無垢光如來阿羅
訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛名号
恭敬尊重
南方有佛名曰辯才瓔珞思念如來
阿羅訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛
名亦修恭敬亦湏稱其名号亦湏
心念彼佛名
号西方有佛名曰无垢月相王名稱
如來阿羅訶三藐三佛陀亦應當稱
彼佛名亦修恭敬亦湏稱其名号亦
湏心念彼佛名
号北方有佛名日華莊嚴作光明如
來阿羅訶三藐三佛陀亦應當稱彼
佛名亦修恭敬亦湏稱其名号亦湏
心念彼佛名
号東南方有佛名曰作燈明如來阿
羅五千五百佛名經卷第一苐二張
長
@@訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛名亦修
恭敬亦湏稱其名号亦湏心念彼佛
名号
西南方有佛名曰寶上相名稱如來
阿羅訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛
名亦修恭敬亦湏稱其名号亦湏心
念彼佛名号
西北方有佛名曰無畏觀如來阿羅
訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛名亦
修恭敬亦湏稱其名号亦湏心念彼
佛名号
東北方有佛名日無畏无怯毛孔不
豎名稱如來阿羅訶三藐三佛陀亦
應當稱彼佛名亦修恭敬亦湏稱其
名号亦湏心念彼佛名号
下方有佛名日師子奮迅根如來阿
羅訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛名
亦修恭敬亦湏稱其名号亦湏心念
彼佛名号
上方有佛名日金光威王相似如來
阿羅訶三藐三佛陀亦應當稱彼佛
名亦修恭敬亦湏稱其名号亦湏心
念彼佛名号
五千五百佛名經卷苐一苐三張長

爾時佛告彌勒若有正信善男子正
信善女人至心稱此十二諸佛名号之
時經於十日當修懺悔一切諸罪一切
衆生所有功德皆當隨喜勸請一切諸
佛久住於世以諸善根迴向法界是
時卽得滅一切諸罪得淨一切業障
卽得具足成就莊嚴一切佛土成就
具足無畏復得具足莊嚴身相復得
具足菩薩眷屬圍遶復得具足无量
陀羅尼復得具足无量三昧復得具
足如意佛刹莊嚴亦得具足无量善
知識速得成就如上所說不増不減
在於煩惱中行阿耨多羅三藐三菩
提而得端正可喜果報亦得財寶充
足常生大姓豪族種姓之家身相具
足亦得善和眷屬圍遶爾時世尊欲
重宣此義而說偈言
若有善男子若善女人等受持此佛名
生生世世中得他人愛敬光明威力大
生處爲人尊於後得成佛
南無婆伽婆帝可畏雷音妙威無垢
光功德寶瞿那莊嚴頂顯赫開敷善
生生功德毗盧遮那自在王如來
五千五百佛名經卷苐一苐四張長

@@南無婆伽婆帝無量功德寶光雜妙
現金光師子吼王如來
南無白蓮華髻无㝵波焰王如來
南無婆伽婆帝菩提道塲功德月
如來
南無法炬焰功德月如來
南無法王淨功德月如來
南無法圓淨功德月如來
南無法眼甚深功德月如來
南無一切身形光明功德月如來
南無栴檀功德月如來
南無瞿那蓮花功德月如來
南無法網清淨功德月如來
南無法界意月如來
南無諸類利益願如來
南無光焰眼形月如來
南無種種焰熾明盛月如來
南無諸願月如來南無相嚴幢月如來
南無普曜月如來南無無著意月如來
南無最上月如來南無供養月如來
南無无邊月如來南無解脫月如來
南無大月如來南無瞿那月如來
南無月王如來南無似月如來
五千五百佛名經卷苐一苐五張長

@@
南無月如來南
無涼冷如來南無月面如
來南無無疑波羅蜜月如來
南無虛空下无垢智月如來南無不
思議功德照曜最勝月如
來南無諸力威无垢月如來
南無精進力難降伏月如
來南無虛空无垢眼月
如來南無相燈難降月
如來南無諸身智形月
如來南無具足願化月如來南
無寶月如來南無寶火如來南無遍
方如來南無普德花威如
來南無地功德時節
威如來南無賢功德威如
來南無寶焰山功
德威如來南無功德威如來
南無諸法熏修所生威如來南無山頂最上威
如來南無三世相威形如
來南無妙金虛空叫威如來南無自在德
威如來南無甘露山威如來南無寶山
燈德如來南無智日威如來南無大
威如來南無世間主威如來五千五
百佛名經卷苐一苐六張長

南無日威如來
南無勝威如來南無善威如來
南無威王如來南無焰威如來南
無速疾威如來南無不降伏威如來南
無微笑威如來南無地威如
來南無威如來南無命威如來南無
不可稱威如來南無別威如來南
無最勝威如來南無
色淨相威如來南無日蓮
花最上威如來南無無比
最妙德威如來南無无上大福雲
不可盡威如來南無普智光
法虛空燈如來南無法界虛空
遍滿烽燈如來南無花焰海燈如來南無
法日雲燈如來南無焰海面燈如來南無
忍圓燈如來南無法面燈如來南無寶頂
焰燈如來南無寶焰山燈如來南無普山
燈如來南無法界智燈如來南無駃流幢
燈如來南無法輪震聲如來南無日月燈
如來一百佛
名竟南無日燈如來南無火燈
如來南無虛空等智如來南無婆娑迦羅燈
如來南無普燈如來南無智燈
如來五千五百佛名經卷苐一苐七
張長
@@南無大燈如來南無電燈如來
南無最妙燈如來南無火燈如來
南無焰開敷如來南無彌留燈如來
南無功德烽如來南無世間燈如來
南無法虛空燈如來南無燈明如來
南無善燈如來南無香燈如來
南無无㝵法界燈如來
南無普眼滿燈如來
南無一切智力虛空燈如來
南無寶湏彌留燈如來
南無婆伽婆帝雲敷如來
南無雲聲如來南無示現雲如來
南無雲沬如來南無雲震如來
南無雲域如來南無雲著衣如來
南無雲力如來南無雲散如來
南無雲自在如來南無雲得如來
南無雲示現如來南無雲根如來
南無雲令喜如來南無雲念如來
南無雲歡喜如來南無雲乘衣如來
南無雲瞿那如來南無栴檀雲如來
南無普功德雲如來南無光明雲如來
南無名稱山雲如來南無法圓雲如來
南無頂藏如來
五千五百佛名經卷苐一苐八張長

@@南無一切法光明圓雲如來
南無金剛堅海幢雲如來
南無法華相幢雲如來
南無普精進炬雲如來
南無普電雲如來
南無焰月眉間白毫相雲如來
南無智頂焰雲如來
南無焰月毫雲如來
南無法頂幢雲如來
南無普智震雲如來
南無無垢智功德雲如來
南無山功德雲如來南無日功德雲如來
南無法寶蓮花開敷功德雲如來
南無法寶花功德雲如來
南無瞿那遊戲功德如來
南無普明震聲雲如來
南無金光无垢日焰雲如來
南無智日蓮花雲如來
南無福雲雜色如來
南無婆伽婆帝除法功德海如來
南無法圓功德頂光明如來
南無無邊寶花光如來
南無無㝵法虛空光如來
五千五百佛名經卷苐一苐九張長

南無相日輪普光如來
南無无邊瞿那海光如來
南無無垢瞿那焰光如來
南無焰瞿那冠智光明如來
南無三昧印无垢冠智光如來
南無世間帝主身光明形如來
南無明圓光如來南無法界師子光如來
南無身光如來南無三世光明如來
南無奮迅焰光明如來南無智焰雲光明如來
南無寶花光明如來南無法力光如來
南無无垢光如來南無自身光如來
南無月光如來南無香光如來
南無大光如來南無金光如來
南無火光如來南無甘露香光如來
南無善光如來南無瞿那光如來
南無善光如來南無法光如來
南無寶光如來南無帝釋光如來
二百佛巳竟
南無瞻波迦无垢光如來
南無不思議光如來南無牢固光如來
南無淨光如來南無焰光如來
南無網光如來南無寶月光如來
南無智光如來南無自光如來
五千五百佛名經卷苐一苐十張長

@@南無如如光如來
南無普智功德瞿那幢王如來
南無无邊功德眼幢王如來
南無普智寶焰功德幢王如來
南無普聲名幢王如來
南無法力勇猛幢王如來
南無大悲幢王如來
南無十方廣化雲幢王如來
南無諸法精進速疾幢王如來
南無寶焰燈幢王如來
南無難降苦行幢王如來
南無瞿那焰幢王如來
南無福燈幢王如來
南無善行法幢王如來
南無寶月幢王如來
南無賢相幢王如來
南無自在瞿那幢王如來
南無叫名稱幢王如來
南無普眼遍滿法界幢王如來
南無寶聚幢王如來
南無寳焰面幢王如來
南無盡法海寶幢王如來
南無花幢王如來南無瞿那幢王如來
五千五百佛名經卷苐一苐十一張長

@@南無師子幢王如來南無金剛幢王如來

南無彌留幢王如來南無法幢王如
來南無火幢王如來南無寂幢王如來南
無妙幢王如來南無不
可量幢王如來南無无垢
威幢王如來南無優波低沙幢
王如來南無勇健如來南無寂幢
如來南無帝釋幢如來南無大
幢如來南無相幢如來南無水幢如來南
無放光幢如來南無震
聲響幢如來南無廣名智海幢如
來南無婆伽婆帝无垢炎寶光如
來南無明幢如來南
無觀智幢如來南無善淨
業幢如來南無金剛那羅延幢如來南無
王光明幢如來南無法界音幢如來南無金
花焰幢如來南無法那羅
延幢如來南無不可降伏力幢如
來南無法蓮花毗盧遮那佛幢如來
南無奢摩他幢如來南無寶幢如來
南無大寶幢如來南無無垢幢如來
南無世間幢如來南無帝釋幢
如來南無焰幢如來南無花幢如來五



千五百佛名經卷
苐一苐十二張長

南無智幢如來南無寶功德燈幢如來
南無普功德毗盧遮那幢如來
南無大幢如來南無釋迦囉幢如來
南無毗盧遮那幢如來
南無相幢如來南無法幢如來
南無一切利清淨瞿那幢如來
南無人最勝幢如來南無無量力幢如來
南無無邊明焰自在幢如來
南無作光月幢如來
南無法自在智幢如來
南無難勝力普幢如來
南無寶燈普明幢如來
南無因陀羅最勝意幢如來
南無寶幢如來
南無善化法界音幢如來
南無廣波若智功德幢如來
南無熾幢如來南無最勝法幢如來
南無光幢如來南無不可量幢如來
南無婆伽婆帝法寶花功德聲如來
南無普明法功德聲如來
南無梵聲如來南無師子聲如來
南無寶聲如來
三百佛巳竟
五千五百佛名經卷苐一苐十三張長

@@南無月聲如來南無蓮華聲如來
南無實聲如來
南無一切法三昧光聲如來
南無普門智毗盧遮那聲如來
南無金摩尼山聲如來
南無法炬寶悵聲如來
南無法海吼聲如來
南無熾焰海聲如來
南無世主最勝光明聲如來
南無法界音聲如來南無無量聲如來
南無巳知聲如來南無難勝聲如來南
無甘露聲如來南無解脫聲如來南
無法海駃流功德王如來南
無寶燈王如來南無寂光王如來南
無慈瓔珞功德王如來南
無毫毛功德王如來南
無念諸衆生名功德王如來南
無海功德王如來南
無天主髻摩尼珠耳璫胎藏如來南
無喜於衆生妙名功德者如來南
無天功德胎藏如來南
無婆伽婆帝寶花瞿那德海琉璃
眞金山光明功德如來五
千五百佛名經卷苐一苐十四張長

@@南無月花威宿明功德如來
南無普照明勝鬪戰功德如來
南無瞿那海圓形如來
南無法遊戲駃幢功德如來
南無火善香明功德如來
南無衆生正信定體功德如來
南無善說名功德如來
南無不退轉輪寶住處功德如來
南無日輪形上功德如來
南無阿僧祗行初發功德如來
南無無邊熾盛金光上功德如來
南無一切音聲功德如來
南無智慧燈明幢功德如來
南無那羅延苦行湏彌留功德如來
南無深法光王功德如來
南無流轉生死胎藏所生功德如來
南無化雲善音功德如來
南無諸法形像莊嚴功德如來
南無樹王増長功德如來南無寶炎山功德如來南無智炎海功德如來南無大願駃流功德如來南

無念幢王功德如來五
千五百佛名經卷苐一苐
十五張長


南無囙陀羅相幢王功德如來
南無三昧像最上功德如來
南無多羅王最上功德如來
南無佛寶生功德如來
南無法輪月最上功德如來
南無法界形功德如
來南無智妙藏功德如
來南無琉璃胎藏最上功德如
來南無毗盧遮那形功德如
來南無福德形功德如
來南無虛空雲功德如
來南無最勝相功德如
來南無光明相王照幢功德如
來南無法海威功德如
來南無法燈㓛德如來南無空體功德如
來南無摩尼王胎藏功德如
來南無法城光功德如來南無光幢功德如
來南無寶王功德如來南無意智功德如
來南無瞿那湏彌留功德如
來南無瞿那海功德如
來南無摩尼湏彌留功德如
來南無世燈功德如
來南無師子湏彌留功德如
來五千五百佛名經卷苐一苐十六張
長
@@南無聚集功德如來南無月上功德如來
南無月勝功德如來
南無上蓮華功德如來
南無蓮花孕功德如來
南無地威功德如來南無最上光功德如來
南無彌留幢功德如來南無海功德如來
南無焰熾功德如來南無水功德如來
南無不可獲功德如來南無行功德如來
南無寶施功德如來南無忍燈功德如來
南無風疾功德如來南無寶焰功德如來
南無无上功德如來南無無邊上功德如來
南無頂功德如來南無聲功德如來
南無寂功德如來南無無憂功德如來
四百佛巳竟
南無彌留功德如來南無雲功德如來
南無威功德如來南無瞿那功德如來
南無衆功德如來南無軍陀功德如來
南無不思議功德如來南無瞿那寶功德如來
南無花功德如來南無囙陀羅功德如來
南無蓮花上遊戲功德如來
南無蓮花功德如來
南無赤優鉢羅功德如來
南無聞聲功德如來
五千五百佛名經卷苐一苐十七張長

@@南無佛花眞體功德如來
南無香光明功德如來
南無寶上功德如來
南無蓮花上功德如來
南無寶花眞功德智如來
南無月上功德如來
南無智眞體功德如來
南無圓光威王功德如來
南無香上功德如來南無智藏功德如來
南無無量眞體功德如來
南無眞有功德如來
南無无邊德眞體功德如來
南無花眞體功德如來
南無寶花功德如來
南無蓮花眞體功德如來
南無蓮花最上功德如來
南無虛空功德如來南無梵功德如來
南無勝功德如來南無佛蓮花功德如來
南無一切功德如來南無雲功德如來
南無普光衆上功德如來
南無明蓮花功德如來
南無放蓮花眞體功德如來
南無眞體功德如來
五千五百佛名經卷苐一苐十八張長

南無无邊光功德如來
南無無畏眞體功德如來
南無无邊上功德如來南無實功德如來
南無賢上功德如來南無至實功德如來
南無大功德如來
南無智優鉢羅功德如來
南無寶優鉢羅功德如來
南無智上功德如來南無最上功德如來
南無初發心不退轉輪所生功德如來
南無無盡金剛功德如來
南無微妙聲功德如來
南無普照明大化網毗盧遮那功德如來
南無金色焰法海光雷音王如來
南無智山法界普威王如來
南無法海光雷王如來
南無無㝵德名稱解脫光王如來
南無法雲城光燈王如來
南無法虛空最上功德王如來
南無法輪光震聲王如來
南無一切法海震音王如來
南無智威山王如來
南無法雲震聲王如來
南無智炬光明王如來
五千五百佛名經卷苐一苐十九張長

@@南無法海言說朗鳴王如來
南無法焰山幢王如來
南無山王功德胎藏王如來
南無绻轉方所光明王如來
南無智相師子幢王如來
南無普日光明王如來
南無法界城形智燈王如來
南無法月邊智光明王如來
南無諸法海最上波王如來
南無諸方燈王如來
南無廣名法海波王如來
南無法焰熾威王如來
南無光圓山頂王如來
南無雲震名王如來
南無普明功德胎藏王如來
南無普毗盧遮那功德彌留王如來
南無無㝵虛空幢相王如來
南無廣大智焰王如來
南無光明散焰王如來
南無瓔珞蓋震鳴王如來
南無功德胎藏聚吼王如來
南無電燈幢王如來
南無无量上善行王如來
五千五百佛名經卷苐一苐二十張長

@@南無功德善燈藏王如來
南無正法護寶幢王如來
南無法宮殿震鳴王如來
南無諸燈光王如來
南無普智寶炎功德瞿那幢王如來
南無閻浮壇威王如來
南無法輪焰威王如來
南無毗盧遮那功德胎藏王如來
南無寶妙功德王如來
南無諸花香自在王如來
五百佛巳竟
南無諸花自在王如來
南無龍自在王如來南無寂光明王如來
南無千雲音王如來南無諸法吼王如來
南無寶焰山功德威王如來
南無毗盧遮那功德威王如來
南無法月光王如來南無普智光王如來
南無日威功德王如來
南無瞿那鐵圍山王如來
南無諸衆生照明王如來
南無法因陀羅王如來
南無雲功德王如來南無非一明光王如來
南無吼王如來南無難伏幢王如來
五千五百佛名經卷苐一苐二十一張長

南無陀羅尼自在王如來南無最上彌留王
如來南無師子遊戲王
如來南無月光王如來南
無一切法光明王如來南無無
上王如來南無香焰雲功
德王如來南無皷音王如來南無
勝王如來南無香聚王如來南
無淨照王如來南無波
濤王如來南無梵音王
如來南無天王如來南無
月王如來南無摩尼王
如來南無瞿拏王如來南無莊
嚴王如來南無寂王如來
南無捷疾王如來南無藥
王如來南無
無畏王如來南無光焰王如來南無醫
王如來南無毗琉奴王
如來南無娑羅王如
來南無照王如來南無
光王如來南無亁闥婆王如
來南無樹王如來南無
瞿拏幢王如來南無无垢
喜悦微笑幢王如來南無微妙音
王如來南無蓮花德孕王如來南無散炎
王如來南無香炎光王如來南無彌留聚王如來南無寶蓮花善住山帝釋王如來南無願瓔珞莊嚴王如來五千五百佛名經卷苐一苐二十二張長
@@南無海持意遊戲神通王如來南無
雲王如來南無饒益王如來南無金
光威王如來南無破散諸夜叉神浮
多神等王如來南無寶光莊嚴王如
來南無自在威聲王如來南無花火
遊戲神通王如來南無開敷花娑羅
王如來南無善寂智月吼音自在王
如來南無地王如來南無幢王如來
南無初發心意震聲无怖畏最上王
如來南無无驚怖闇三昧最上王如
來南無尼倶陀王如來南無歡喜踊
躍寶孕摩尼聚王如來南無衆主王
如來南無喜樂光王如來南無金剛
上王如來南無彌留頂王如來南無
清光王如來南無蓮花鬚光王如來
南無刀杖上香光王如來南無上舌
王如來南無不思議瞿拏光王如來
南無賢上王如來南無蓮花上王如
來南無難伏上王如來南無彌留光
王如來五千五百佛名經卷苐一苐
二十三張長

@@南無彌留燈王如來南無娑羅自在
王如來南無皷自在音王如來南無
强健軍將戰王如來南無普光最上
功德聚王如來南無正住摩尼聚王
如來南無法水清淨虛空无間王如
來南無普光明功德彌留王如來南
無普智幢音王如來南無帝釋幢相
王如來南無善住山帝釋王如來南
無破散雲翳王如來南無普瞻望蓮
花遊戲王如來南無寶功德光威王
如來南無寶月光明藥王如來六百
佛巳竟南無宿王如來南無山因陀
羅王如來南無娑羅帝釋王如來南
無頂最上王如來南無山頂最上王
如來南無可畏蓮花最上王如來南
無精進最上王如來南無无邊界最
上王如來南無藥王如來南無善住
王如來五千五百佛名經卷苐一苐
二十四張長

南無花敷王如來
五千五百佛名神呪除障滅罪經卷第庚
子歳高麗國大藏都監奉勅
雕造五
千五百佛名經卷苐一苐二十五張長

@@五千五百佛名經卷第二長
大隋北印度三藏闍那崛多譯
南無佛花敷王如來南無虛空清淨王如來
南無智自在王如來南無湏彌王如來
南無震聲王如來南無震上王如來
南無震下王如來南無震聲力如來
南無迦陵伽王如來南無瞿拏光明王如來
南無婆伽婆帝廣福藏普世間明如來
南無瞿拏光明如來南無虛空光明如來
南無香光明如來南無无量香光明如來
南無彌留光明如來南無湏彌光明如來
南無淨光明如來南無清淨光明如來
南無普光明如來南無無邊光明如來
南無廣光明如來南無焰光明如來
南無火光明如來南無日光明如來
南無月光明如來南無法圓光明如來
南無智圓光明如來南無閻浮檀光明如來
南無寶光明如來南無金光明如來
南無日遊步圓普光明如來
南無法界光明如來南無虛空光明如來
南無德王光明如來
南無諸法教威形可畏光明如來

@@南無日上光明功德威形如來
南無多饒種種功德威光明如來
南無熾盛琉璃光明如來
南無功德藏摩尼光明如來
南無金光如來南無寶光如來
南無婆伽婆帝十方廣瞿拏震聲
无盡光如來
南無歡喜海波瞿那名自在光如來
南無不退瞿那海光如來
南無解脫精進日光如來
南無諸攀緣淨无迷光如來
南無妙月願光如來南無智上光如來
南無焰光如來南無共善寶光如來
南無十上光如來南無无量光如來
南無廣光如來南無主藏光如來
南無月上光如來南無照光如來
南無普放光如來南無平等香光如來
南無无邊上光如來南無千上光如來
南無虛空圓光如來南無不空光如來
南無放光如來南無无上光如來
南無佛花光如來南無羅網光如來
南無大雲光如來南無无邊際光如來
南無喜樂光如來南無焰光如來
五千五百佛名經卷苐一苐二張長

南無善焰光如來南無華光如來
南無普光如來南無多光如來
南無諸神通光如來南無法光如來
南無香放光如來南無法界電光如來
南無廣大智光如來
南無婆伽婆帝寶相莊嚴彌留如來
南無普智賢彌留如來
南無普門智賢彌留如來
南無普智光彌留如來
南無毗盧遮那功德彌留如來
南無法燈功德彌留如來
南無功德善彌留如來
南無功德彌留如來
南無瞿那湏彌留如來
七百佛已竟
南無摩尼湏彌留如來南無彌留如來
南無寶彌留如來南無大彌留如來
南無大湏彌留如來南無善相彌留如來
南無福彌留如來南無最勝彌留如來
南無善彌留如來南無寶焰山彌留如來
南無難伏彌留如來南無最上彌留如
來南無虛空彌留如來南無海彌留如來
南無香彌留如來南無香勝彌留如來
五千五百佛名經卷苐二苐三張長

@@南無淨彌留如來南無无上彌留如來
南無勝妙彌留如來南無梵彌留如來
南無分別彌留如來南無樹山如來
南無相功德山如來南無金山如來
南無寂光深聚如來南無功德聚如來
南無法力功德聚如來
南無辯才聚如來南無得金蓋聚如來
南無上聚如來南無香聚如來
南無聚如來南無一聚如來
南無寶花聚如來南無華聚如來
南無光聚如來南無无量光如來
南無廣光如來南無健光如來
南無帝釋光如來南無淨光如來
南無普光如來南無最上光如來
南無廣光如來南無寶光如來
南無寶蓮華光如來南無寂光如來
南無金剛光如來南無月圓光如來
南無不思議瞿那光如來
南無无垢光如來
南無眞金閻浮壇幢金光如來
南無普功德華威光如來
南無普法門面峯光如來
南無法焰彌留峯光如來
五千五百佛名經卷苐二苐四張長

@@南無无垢法山智峯光如來
南無衆寶間錯色摩尼圓光如來
南無法海震聲意如來
南無光明幢王意如來
南無祭祀名施意如來
南無无盡意如來南無无㝵意如來
南無白毫功德光明意如來
南無方處智光幢意如來
南無光意如來南無愼法意如來
南無寂靜意如來南無海意如來
南無无量憧意如來南無智意如來
南無愍意如來南無无攀緣意如來
南無无小意如來南無天意如來
南無金剛意如來南無思惟意如來
南無勝意如來南無清淨意如來
南無意如來南無善意如來
南無梵意如來南無釋迦如來
南無婆伽婆帝諸世界自在如來
南無法自在如來南無智自在如來
南無自在如來南無大自在如來
南無最自在如來南無世自在如來
南無師子自在如來
南無无畏觀視自在如來
五千五百佛名經卷苐二苐五張長

南無瞿那師子自在如來
南無法上龍自在如來
南無无迷法自在如來
南無人自在如來南無威自在如來
南無梵威自在如來南無衆自在如來
南無聲自在如來南無廣化自在如來
南無月光自在如來
八百佛已竟
南無大自在如來南無意自在如來
南無光明無垢胎藏如來
南無華胎藏如來
南無瞿那蓮華功德胎藏如來
南無蓮華胎藏如來南無胎藏如來
南無蘇利耶胎藏如來
南無蓮華功德胎藏如來
南無天主胎藏如來南無天功德胎藏如來
南無金剛胎藏如來南無日胎藏如來
南無功德華胎藏如來
南無普智光蓮華光明胎藏如來
南無法智所生普光明胎藏如來
南無百焰光明胎藏如來
南無无量焰化光胎藏如來
南無瞿那寶威功德胎藏如來
五千五百佛名經卷苐二苐六張長

@@南無主髻摩尼胎藏如來
南無種无光功德彌留胎藏如來
南無婆羅主王功德胎藏如來
南無寶蓮華光明胎藏如來
南無毗盧遮那功德胎藏如來
南無寶相莊嚴彌留名如來
南無寶焰山如來南無寶上如來
南無寶所生如來南無寶火如來
南無寶火眷屬如來南無寶杖如來
南無寶焰如來南無寶髻如來
南無寶積如來南無寶勝如來
南無寶如來南無寶山如來
南無寶瞿那相莊嚴光如來
南無寶名如來南無寶所得如來
南無寶形像如來南無寶熾如來
南無光明如來南無智焰海如來
南無瞿那功德海如來南無大海如來
南無瞿那海如來南無珊瑚海如來
南無勝意海如來
南無光無不利瞿那海如來
南無一切波羅蜜无㝵海如來
南無香光憘力海如來
南無法海所生意如來南無重海所生意如來
五千五百佛名經卷苐二苐七張長

@@南無瞿那海如來南無功德海如來
南無海門如來南無福德海如來
南無苦行海如來
南無无破智光瞿那海如來
南無婆伽婆智上如來
南無賢上如來南無憶上如來
南無妙上如來南無无畏上如來
南無龍上如來南無囙上如來
南無憶上如來南無閻浮上如來
南無囙陀羅上如來南無法上如來
南無虛空上如來南無鳴上如來
南無蓮華上如來南無香上如來
南無勝上如來南無寶上如來
南無善生如來南無善出如來
南無善宿如來南無善分別如來
南無善現如來南無善住如來
南無善鬪戰如來南無善行如來
南無善互宿如來南無善聰明如來
南無憘善如來南無善意如來
南無善定如來
南無善清淨瞿那寶善住如來
南無善思如來南無善梵如來
南無天垢力三昧遊步如來
五千五百佛名經卷苐二苐八張長

南無普寶瞿那遊步如來
南無天怨遊步如來
南無寶形莊嚴光遊步如來
南無令不正意拔遊步如來
南無眞如遊步如來南無善遊步如來
九百佛已竟
南無師子遊步如來南無金剛遊步如來
南無彌湏遊步如來南無蓮華遊步如來
南無寶蓮華遊步如來
南無難伏幢如來南無勇力遊步如來
南無力天梵天如來南無善梵天如來
南無最上天如來南無仙天如來
南無實天如來南無自在天如來
南無大帝釋天如來南無婆素天如來
南無憂陀那天如來南無毗貫法天如來
南無日天如來南無水天如來
南無勝帝釋如來南無无㝵力帝釋如來
南無明燈如來南無大帝釋如來
南無人帝釋如來南無天帝釋如來
南無焰大帝釋如來南無衆帝釋如來
南無大衆帝釋如來南無順帝釋如來
南無世帝釋如來南無一切世帝釋如來
南無自帝釋如來南無寶帝釋如來
南無月上如來南無无言最上如來
五千五百佛名經卷苐二苐九張長

@@南無醫上如來南無法最上如來
南無蓮華最上如來南無最上如來
南無智最重上如來南無最上上如來
南無威最上如來南無法眞體最上如來
南無勝肴法界最上如來
南無一切福德彌留最上如來
南無一切行光最上如來
南無智德如來南無金德如來
南無瞿那德如來南無寶德如來
南無蓮華德如來南無帝釋德如來
南無一切日法德如來南無无邊福德德如來
南無光明德如來南無金華德如來
南無菩提分華德如來南無法德如來
南無普身如來南無淨身如來
南無種種身如來南無焰圓身如來
南無寶開敷華身如來
南無敷身如來
南無寶蓮華開敷身如來
南無法蓮華開敷身如來
南無相莊嚴身如來
南無決了光開敷身如來
南無法光開敷身如來
南無善華身如來
五千五百佛名經卷苐二苐十張長

@@南無婆伽婆帝梵音如來
南無雲音如來南無愼色音如來
南無甚音如來南無皷音如來
南無雲皷音如來南無虛空音如來
南無師子音如來南無淨聲音如來
南無一切法震音如來
南無无邊智法界音如來
南無大焰聚如來南無无量聚如來
南無法財峯聚如來
南無善堅智光焰形聚如來
南無高滿聚如來南無娑羅帝釋聚如來
南無牟尼聚如來南無不動聚如來
南無滿聚如來南無月聚如來
南無普聚如來南無華齒如來
南無毫相齒如來南無上齒如來
南無善齒如來南無善梵齒如來
南無梵德如來南無婆聚德如來
南無祭祀德如來南無龍德如來
南無佛德如來
一千佛已竟
南無健德如來南無无邊寶如來
南無无邊廣如來南無无邊无垢如來
南無无邊光明如來南無无邊妙如來
五千五百佛名經卷苐二苐十一張
長

南無无邊手如來南無无邊坐如來
南無无邊最上功德如來
南無无邊眞如來南無无邊蓋如來
南無無邊鳴如來
南無阿僧祗刧成就佛如來
南無无垢覺如來南無清淨覺如來
南無廣覺如來南無无量覺如來
南無月覺如來南無虛空覺如來
南無无閡智善如來南無生覺如來
南無師子光無邊力覺如來
南無開敷寶相月覺如來
南無法圓光明髻如來南無普光明髻如來
南無佛虛空光明髻如來
南無普光明髻如來南無香焰光明髻如來
南無焰熾髻如來南無寶德髻如來
南無天帝釋髻如來南無妙色髻如來
南無摩尼髻如來南無可畏上如來
南無可畏意如來南無善可畏意如來
南無可畏眼如來南無可畏最上如來
南無可畏現如來南無可畏如來
南無可畏力如來南無可畏焰如來
南無可畏鳴如來南無化自在如來
南無一切化如來南無花自在如來
五千五百佛名經卷苐二苐十二張長

@@南無智自在勝如來南無威自在勝如來
南無无邊鳴勝如來南無明勝如來
南無堅勝如來
南無天神智自在勝如來
南無寂根如來南無寂意如來
南無寂靖如來南無寂上如來
南無寂功德如來南無寂靖如來
南無調伏如來南無調伏上如來
南無善調如來南無善調心如來
南無金剛如來南無金剛内信如來
南無金剛淨如來南無金剛智山如來
南無摩尼妙如來南無金剛峯如來
南無金剛眞體如來南無金剛齊如來
南無金剛碎如來南無金剛蓮華上如來
南無月上如來南無蓮華上如來
南無梵上如來南無分上如來
南無眞體法上如來
南無金剛重蓮華上如來
南無名上如來南無上如來
南無寂光幢上如來
南無无邊智明善步行師子如來
南無无畏金剛那羅如來
南無師子如來
五千五百佛名經卷苐二苐十三張長

@@南無法虛空愛光師子如來
南無一切三昧海光師子如來
南無法燈行步智師子如來
南無大悲師子如來南無師子吼如來
南無師子聲如來南無師子步如來
南無毗盧遮那如來
南無毗盧遮那淨至如來
南無毗盧遮那光莊嚴如來
南無法虛空功德毗盧遮那如來
南無不可得眼毗盧遮那如來
南無齒功德蓮華遊戲善毗盧遮那如來
南無无邊光音聲虛空毗盧遮那如來
南無婆伽拔帝勇步天行如來
南無善遊步善寂色行如來
一千一百佛已竟
南無行行如來南無善行如來
南無到彼岸如來南無除愛如來
南無寂到彼岸如來
南無無比威德如來
南無无量功德瞿那莊嚴過去莊嚴
刧波如來
南無瞿那寶功德莊嚴威積刧波如來
南無功德寶如來
南無熾盛焰山功德莊嚴如來
五千五百佛名經卷苐二苐十四張長

南無山功德莊嚴如來
南無光明莊嚴如來
南無明莊嚴如來南無大莊嚴如來
南無无盡福海最勝莊嚴如來
南無名稱如來南無大名稱如來
南無无邊名稱如來南無名稱光如來
南無名稱初出如來南無可畏名稱如來
南無喜賢名稱如來南無無垢月名稱如來
南無那羅延金剛精進如來
南無大勢至精進如來
南無大精進如來南無大精進如來
南無熾盛精進如來
南無无邊精進如來南無大精進主如來
南無一切世間愛見最上大精進如來
南無善淨無垢焰如來
南無大坐焰如來南無熾盛熾如來
南無瞿那熾如來南無主如來
南無難勝熾如來南無放熾如來
南無多摩羅拔多羅栴檀香如來
南無諸香如來南無熾面香如來
南無普香如來南無不普香如

來南無香臼如來南無饒香如來
南無无有香如來南無香象如來五千
五百佛名經卷苐二苐十五張長
@@南無香普善淨智花如來
南無法界花如來南無熾燈花如來
南無寶花如來南無散花如來
南無普花如來南無花如來
南無花聚如來南無莊嚴體如來
南無白體如來南無愛體如來
南無不毁體如來南無不化分如來
南無分如來南無分別分如來
南無相妙開花分如來
南無一切義現如來
南無一切現如來南無无㝵現如來
南無一義現如來南無不空見如來
南無義見如來南無實見如來
南無法見如來南無无畏如來
南無无處畏如來南無无畏分如來
南無不可畏如來南無除畏如來
南無脫一切畏如來
南無離畏功德毛豎如來
南無多勝如來南無勝者如來
南無勝勝如來南無勝中勝如來
南無光勝如來南無不可不勝如來
南無一切瞿那所生如來
南無普功德所生如來
五千五百佛名經卷苐二苐十六張長

@@南無无垢所生如來
南無諸方所生如來
南無日所生如來南無善生如來
南無功德生如來
南無一切寶莊嚴色持如來
南無月炬持如來南無大炬持如來
南無炬持如來南無波持如來
南無无㝵力持如來南無至持如來
南無无邊無㝵力如來
南無大功德力如來南無大力如來
一千二百佛已竟
南無賢力如來南無威力如來
南無法力如來
南無寶彌留師子力如來
南無法界廣智如來
南無一切衆生心體叫如來
南無聲智如來南無叫智如來
南無智主如來
南無三昧彌留最上智如來
南無普觀智如來南無三世廣智如來
南無龍欣如來南無最欣如來
南無歡欣如來南無華鬚欣如來
南無淨欣如來南無法持如來
五千五百佛名經卷苐二苐十七張長

南無法地持如來南無无㝵力持如來
南無天淨如來南無清淨如來
南無虛空淨如來南無音分淨如來
南無淨智者如來南無清淨如來
南無音分健如來南無普幢健如來
南無衆帝健如來南無善法健如來
南無法界蓮華如來南無法蓮華如來
南無同蓮華如來南無蓮華鬚如來
南無分茶利如來南無道分華如來
南無金華如來南無開敷如來
南無意喜華如來南無无邊華如來
南無善華如來南無精進軍如來
南無金剛軍如來南無熾盛軍如
來南無力軍如來南無蓮華軍如
來南無迦羅毗羅軍如
來南無世帝威功德賢者如
來南無金摩尼山威賢者如
來南無本性身功德賢者如
來南無小賢者如來南無賢者如
來南無賢身如來南無勝者如
來南無大勝者如來南無无邊勝者如
來南無降他勝者如來南無難勝者如
來南無降化者如來南無然燈如
來南無作無畏如來南無作光如
來五千五百佛名經卷苐二苐十八張
長
@@南無作歡喜如來南無火意如來
南無拘物頭作開敷如來
南無婆伽拔帝釋迦牟尼如來
南無金仙如來南無龍仙如來
南無仙者如來南無仙勝如來
南無清淨體眼如來南無月眼如來
南無日面如來南無梵面如來
南無善眼清淨面如來南無金色者如來
南無梵色者如來南無常色者如來
南無大天磨色者如來
南無瞻婆迦色者如來
南無堅牢如來南無堅步如來
南無珊地如來南無内堅信如來
南無堅健勇器扙捨如來
南無遊戲勇躍名稱如來
南無法上稱如來南無寶稱如來
南無无邊稱如來南無无垢臂如來
南無善臂如來南無垂臂如來
南無瞿那臂如來南無大臂如來
南無婆伽拔帝圓光如來
南無普智賢圓如來南無苦行圓如來
南無泥摩耶如來南無風泥摩耶如來
南無阿泥摩耶如來
五千五百佛名經卷苐二苐十九張長

@@一千三百佛巳竟
五千五百佛名經卷苐二
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
五千五百佛名經卷苐二苐二十張長

五千五百佛名經卷第三長
大隋北印度三藏闍那崛多譯
南無恭敬泥摩耶如來南無不墮瞿那所生如來
南無无量瞿那財如來南無那聚集如來
南無大瞿那如來南無善化者如來
南無寂者決了如來南無吼者如來
南無雲藏如來南無怨藏如來
南無普如來南無仙藏如來
南無滿願如來南無滿足妙如來
南無滿足一切瞿那如來
南無喜吼如來南無踐蹈如來
南無踐蹈魔如來南無頭陀塵如來
南無无塵如來南無伏欲塵如來
南無善朋友如來南無世友如來
南無可信友如來南無善思義如來
南無雜利如來南無不藏利如來
南無日如來南無伏日如來
南無最勝日如來南無叫聲日如來
南無妙聲音如來南無妙叫聲如來
南無无垢如來南無无垢阿梨耶如來
南無无垢犢如來南無最勝色如來
南無普端正如來南無一切面開色如來

@@南無髻者如來南無寶髻如來
南無多伽羅髻平等如來
南無无避如來南無月者如來
南無吉祥如來南無常吉祥如來
南無不可伏如來南無幢不可降如來
南無帝沙如來南無弗沙如來
南無商主如來南無大商主如來
南無作利益如來南無一切世利益如來
南無勝主如來南無无主法行如來
南無无憂如來南無除憂如來
南無普智光明勝如來
南無難伏無畏如來
南無不可撲如來南無力士如來
南無无相智慧如來南無虛空智如來
南無斷語言如來南無語響如來
南無福德所生如來南無福德所出如來
南無大仙如來南無上意如來
南無地主如來南無寂香音王如來
南無无量仙如來南無天冠如來
南無明冠如來南無意高上如來
南無不墮如來南無不墮持如來
南無那羅延如來南無渡彼岸如來
南無亁闥婆如來南無鉢囉鼻迦耶如來
五千五百佛名經卷苐三苐二張長

@@南無淨足下如來南無虛空下如來
南無化者如來南無善化者如來
南無妙臍如來南無寂香善臍如來
南無薩多伽拔帝如來南無寂靜拔提如來
南無最意如來南無善意如來
南無善思如來南無虛甘思如來
南無微妙語言如來南無輪語言如來
南無敬供養如來南無梵天供養如來
南無堅勇軍戎杖捨如來
南無捨波浪如來
一千四百佛巳竟
南無如教如來南無微妙如來
南無可喜如來南無不被毁如來
南無法海所生意如來南無迦葉如來
南無拘留孫大如來南無初發心斷疑如來
南無拔煩惱如來
南無一切願度彼岸斷疑如來
南無至無畏如來南無梵供養如來
南無月者如來南無難降日如來
南無火者如來南無毗沙門如來
南無水者如來南無塵者如來
南無常涅槃者如來南無无塵垢如來
南無顯赫者如來南無梵者如
來五千五百佛名經卷苐三苐三張
長

南無憍陳如如來南無阿芻婆夜如來
南無動牢固如來南無戰勝如來
南無名無比如來南無无愛性如來
南無大悲如來南無常勇猛如來
南無悲者如來南無翳月光如來
南無樂曼陀羅香如來
南無常水震鳴善音宿王開敷神通
如來
南無令散疑意如來南無無著處如來
南無勝行如來南無金網莊嚴如來
南無可得瓔珞如來南無娑多耶如來
南無燈明如來南無栴檀如來
南無分明如來南無大器如來
南無毗葉婆斯那如來南無毗婆尸如來
南無怖魔如來南無盧遮如來
南無衆生虛空心形像如來
南無調伏他如來南無成熟如來
南無難調如來南無音聲者如來
南無想者如來南無智焰熾身如來
南無譬喻師子如來南無生者如來
南無衆類愛如來南無歡喜如來
南無喜増長如來南無明照如來
南無遮婆那婆如來南無樹者如來
五千五百佛名經卷苐三苐四張長

@@南無閻浮威如來南無種種作如來
南無最上行如來南無摩尼角如來
南無調御如來南無智門音多藏
如來南無普智行無攀緣
如來南無妙寶如來南無滅下
如來南無善圓滿月如來南無難勝智至
如來南無功德如來南無不可思議
如來南無雞薩羅如來南無嚬申
如來南無智者如來南無普行淨
如來南無象耳如來南無象者
如來南無虛空藏如來南無難破壞
如來南無栴檀星如來南無无垢
如來南無思法者如來南無法教藏
如來南無發行如來南無日威莊嚴
如來南無鉢唎鬀婆夜如來南無入禪定
如來南無實言如來南無善住
如來南無蹴踏魔衆如來南無散無明
如來南無盛威如來南無十方聞
音鎧如來南無多摩羅拔如來南無无邊
遊戲如來一千五
百佛已竟南無无相如來南無勇行
步象如來南無幢音如來南無
親意如來南無大震聲如來南無
水天如來五千五百佛名經卷苐三
苐五張長
@@南無提頭頼吒如來南無毗樓勒如來
南無阿黎殺吒如來南無奢彌多如來
南無閻浮那陀如來南無牟羅耶如來
南無優鉢羅耶如來南無阿沙羅如來
南無娑羅如來南無智勝如來
南無毗多摩尼如來南無薩地利捨如來
南無熾盛如來南無寂靜如來
南無廣信如來南無教化菩薩如來
南無寶功德如來
南無辯才瓔珞思惟如來
南無師子嚬申力如來南無雜所有如來
南無與樂如來南無甘露者如來
南無梵天者如來南無聲震吼鳴如來
南無威決了如來南無破散魔力聲如來
南無定住如來南無何囉多耶如來<隋云樂>
南無熾盛者如來南無瞿那衆勝如來
南無衆勝解脫如來南無日所生如來
南無眞體法上如來
若有人於是等無邊阿僧祗所生諸
佛如來名号身自受持讀誦思惟憶
念奉修行者彼无眼患無耳鼻患舌
患身患一切障㝵皆悉清淨一切衆
人不能調伏又於阿耨多羅三藐三
五千五百佛名經卷苐三苐六張長

菩提得不退轉一切十方諸佛世尊常
當念彼爲彼衆生常作守護彼等諸
佛乃至夢中爲彼示現不可思議巧
智方便速得三昧陀羅尼門所生之
處恒常不離諸佛世尊在於佛教大
寶蓮花而取化生所生之處不曾捨
離三十二大人相及以八十隨形之
好神通五眼教化衆生清淨佛刹行
波羅蜜及三十七助菩提法不離禪
定無量三昧無色定等不捨諸力无
畏辯才十八不共法大慈大悲大喜
大捨无量阿僧祗<依大隋上數法計一阿僧祗得億十京十>諸
佛法等皆悉不離彼如是諸佛世尊
所有功德彼還如是功德具足卽得
安樂如是當得成阿耨多羅三藐三
菩提
南無无垢如來
若稱彼名者卽得智無盡
南
無日月燈如來若稱彼名
者當得不退轉若有女人聞此佛名
者卽爲最後
女身更不復受南無甘露彌留如來
若稱彼名者假五千五百佛名經卷
苐三苐七張長
@@令世界金鍱充滿及以七寶持用布
施不及一歌羅分
南無普香如來若稱彼佛如來名者
一切毛孔出无量香當受一切香熏
佛刹復得無量无邊福德
南無淨光如來若稱彼佛如來名者
所得功德假使以滿於恒河沙數世
界之中七寶布施不及於其一歌羅
分口稱彼佛如來名号
南無法上如來若稱彼佛如來名者
一切佛法悉皆滿足
南無大衆者如來若稱彼佛如來名
者一切佛法皆悉滿足
南無无邊香光明如來稱彼名者得
不退轉
南無火光如來若稱彼佛如來名者
書夜増長无量福聚
南無月燈明如來若稱彼佛如來名
者於世界中堪爲福田
南無藥師琉璃光王如來若稱彼佛
如來名者一切殃罪悉皆除滅
南無普光最上功德稱聚王如來
南無正住摩尼積聚王如來
五千五百佛名經卷苐三苐七張長

@@若有女人聞此二佛如來名者於一切
處得捨女身復超四万倶致刧波生
死流轉於阿耨多羅三藐三菩提得
不退轉常當不離見佛聞法供養衆
僧於後世中卽得出家尋當得成无
㝵辯才
南無寶光月莊嚴首威德明自在王如來
多緻<他夜反>他<去一>曷囉<上>怛泥<去二>曷囉<上>
怛泥<去三>曷囉<上>怛娜翅<吉支反>囉上泥<去四>曷囉
怛娜鉢囉低曼袠帝<五>曷囉<上>怛娜
三婆鞞<六>曷囉<上>怛娜揭鞞<七>曷囉
<上>怛怒<去>鐸揭帝<八>莎呵若有
善男子善女人行菩薩乘者稱彼寶
光月莊嚴首威德明自在王如來阿
羅訶三藐三佛陀名者及此陀羅尼
章句聞巳信解彼捨此生得轉輪王
位値佛出世見如來巳當作无量供
養供給修於梵行達到一切神通彼
岸復得陀羅尼名日十轉見如來巳
當作不思議供養當見恒河沙等諸
佛超越如是倶致刧波生死流轉心
不忘失於阿耨多羅三藐三菩提得
身牢實如那羅延直有一骨難五千
五百佛名經卷苐三苐七張長

可屈折彼身金色以三十二大丈夫
相而自莊嚴得梵音聲離無閑處當
得閑處而說偈言
若於七日七夜中稱彼如來名号者
獲得清淨妙天眼无邊淨眼佛所稱
獲得清淨天眼巳彼人肉眼亦清淨
當見无量無邊佛其數猶如恒河沙
皆悉供養彼諸佛所聞彼法皆受持
若眼所見諸人等莫不善言相慰喻
徃昔曾經供養佛幷及所作不思議
一切悉得心念持皆由聞彼如來号
南無智炬如來南無金光積形如來
南無實言如來
南無常音震王諸如來等
爾時普賢菩薩文殊尸利童子陀羅
尼自在王菩薩執金剛手菩薩時四
菩薩及智炬等四如來住在日月宮
殿爾時日月二天子詣彼如來及菩
薩所見彼如來等各坐寶莊嚴師子
之座在閻浮檀輦上及彼諸菩薩
爾時日月二天子各昔思惟我等云
何於此如來邊及施菩薩所當得陀
羅尼名日與一切衆生光明散大黑
五千五百佛名經卷苐二苐十張長

@@闇最妙最上流布十方以彼威力與
諸衆生作大光明時彼如來共彼菩
薩卽爲說此陀羅尼呪
僧㖿<余歌反>涕婆<去>斫芻<釵盧反下同一>駄駄<二>斫
芻鉢囉婆<去三>肚邏迷他<去四>迦邏他<去五>
壹鬚<他履反>耼<他甘反>娑<三我反六>蘇囉<上>吒<去七>
蘇囉<上>駄<八>蘇炭娑<上九>壹耼娑<上十>
鞞羅<十一><經本元少第十二一句>鞞羅鉢膩<女利反十
三>遮謨唎多<上>膩<十四>阿<長聲>囉膩<十五
>迦羅鉢膩<十六>迦羅鉢膩<十七>妬嚧徒四<十
八>妬嚧妬嚧徒四<十九>陀素底陀素底<二十
>地唎地唎<二十一>度嚧度嚧<並去聲二十二>豆邏豆邏<二十
三>迦邏迦邏<二十四>薩他<引>娑<去>薩他<引>娑<去二十
五>耆邏耆邏<二十六>耆羅<引>鉢夜<二十七>耆羅<
引>鉢夜<二十八>陀素陀素<二十九>孫度三<蘇含反>步<三十
>悉闥素<三十一>頞闥素<三十二>野闥素野闥娑<引>
鉢泥<去三十四>樹<引>嚧唎<三十五>題<引>薩唎<三十六>哥<
去>邏哥邏<三十七>翅<吉豉反>唎翅<如上>唎<三十八>厥
嚧摩厥嚧摩<三十九>迦磨鉢泥<去四十>雞魯甊<郞苟
反>雞魯數<四十一>雞羅鉢泥<去四十二>羯迦
唎羯迦唎<四十三>羅<引>嚕<四十四>復第<四十五>突甊<犖
苟反>第突甊第<四十六>莫訶突甊第<四十七
>歌邏歌邏<四十八>翅利翅<吉豉反>利<四十九>比<比方之比
>怖霤五千五百佛名經卷苐三苐十
一張長
@@賜<五十>比
怖霤賜<五十一>駄嗽駄嗽<五十二>賀嗽賀嗽<五十二>賀
娑簸膩<五十四>莎<引>呵<
五十五>爾時普賢菩薩告日月二
天子言諸族姓子此陀羅尼巳曾八億
八千萬諸佛所說憐愍衆生故諸族
姓子優曇鉢花可爲易得此陀羅尼句
實難出生諸族姓子此陀羅尼句又
爲易出若當受持此陀羅尼及讀誦
者亦復甚難諸族姓子佛出於世是爲不
難此陀羅尼出現甚難諸族姓子若
有人爲在阿鼻地獄衆生造无間者
誹謗正法者住世一刧爲利益彼衆
生故誦此陀羅尼句二十一日晝三
夜三日日溫習於彼之時阿鼻大地
獄以陀羅尼威神力故破毁百叚彼
等衆生卽得解脫何况閻浮提人輩
若觸耳門者彼等應作如是知我等
已被四如來攝受及四菩
薩幷日月二天攝受於此中莫生疑惑多緻他<一>
度致<二>摩訶
度那致<三>素嚧素嚧<四>莎呵叔迦邏毗
輸達膩<一>多羅多羅<二>莎呵殊帝<一>鉢
囉地閉<二>妬嚧妬嚧<三>莎呵
五千五百佛名經卷苐二苐十二張長

鉢頭摩摩利膩<一>薩著<典迦反二>何邏多佛
第<三>胡嚧胡嚧<四>莎呵
薩著<典迦反>佛第<一>薩著<同上音>盧迦膩<二>
翅<吉豉反>唎翅唎<三>莎呵
陀羅尼佛第<一>阿波囉底呵多佛第
二妬嚧妬嚧<三>莎呵羅<
引>利那質底<一>徒摩鉢唎呵唎<二>叩庫
嚧庫嚧<三>莎呵陀羅
陀邏摩訶陀羅一達邏達邏闍延底裔<
二>莎呵<諸此莎聲皆平而長諸此呵聲悉去而急>蘇拔囉底
<一>蘇多閉<二>阿波囉帝<三>呵多佛第<
四>陀囉陀囉陀囉陀囉<五>延帝裔南無
智炬
如來南無金剛積形如來南無實言
如來南無可畏
音震王諸如來等莎呵南無月光
童子多緻他<
一>鉢囉婆<引>迦唎<二>鉢囉婆<引>跋帝<三
>達摩毗輸第<四>羯磨毗輸第<五>婆婆鬪迷
<去六>莎呵若有人日
常誦者一切業障皆得清淨南無寂光
王如來多緻他<
一>傷帝傷帝<二>阿邏伽<三>叉<引>耶五千五百
佛名經卷苐三苐十三張長

@@<余歌反>夜<余賀反諸耶夜悉同此反四>傷底傷底<五>挃<徒結反>
鞞沙<六>叉耶<引>夜<七>傷帝傷謨訶叉耶
夜<八>
多緻他<一>眸<二>眸<三>阿婆呵眸
<四>毗闍叉耶夜<五>莎呵
若人長誦此呪晝三夜三彼等衆罪
速盡無餘
南無勝栴檀香軆如來
多緻夜他<諸此多音皆作怛經音皆地耶反他皆去聲一>脂囉<長>帝<二>
摩唎至翅<皆吉豉反三>突唎駄迷<去四>途囉奴<五>
鉢囉鞞殺吒<去六>栴檀囊<長>岐<去七>栴檀
那健<平而長>苐<八>栴檀那揭鞞<九>
栴檀那復誓<十>毗輸達尼<去十一>遮唎多<引>囉<
引>拔帝<十二>薩婆怛他伽多<十三>提<引>瑟鬚帝<
三聲><聯疾怠十四
>莎呵此陀羅尼章句一切諸佛之所
宣說解釋隨喜若有善男子善女人
持此陀羅尼者於諸鬼神得無所畏轉
此一生覩彌陀佛復得對面見觀世
音及見月光童子従一勝處至一勝
處諸善法中遇善知識若其女人得
轉女身所謂是彼栴檀香體如來威
力復得無邊菩
薩勝處五千五百佛名經卷苐三苐十
四張長
@@南無月上如來南無作光明菩薩
多緻他<一>達唎達唎<二>陀囉膩<三>胒<女一反>
陀膩<四>阿婆夜羯邏閉<五>迦辢波鞞伽
帝<六>暗<鳥臘反>米履多<米巳下三字疾急道七>迦辢波<八>
胡多貫膩<九>阿難多目企十閈<十>阿難多
斫芻伽帝<十一>唵<童聲長引>婦<十二>莎呵<十二>
善男子此陀羅尼章句恒河沙諸佛
世尊所說住持隨喜爲令墮諸惡趣
衆生生利益故善男子若有菩薩受
持此陀羅尼彼人超越八種恐怖所
謂無邊地獄恐怖无邊畜生恐怖无
邊餓鬼恐怖無邊受胎恐怖无邊生
恐怖无邊老恐怖无邊病恐怖無邊
死恐怖十方諸佛皆念彼人命終之
時心不錯亂面對諸佛受生當得无
盡之身亦復得於調伏諸根
南無婆伽婆辯幢如來
南無寶火如來南無大目如來
南無法界形如來
多緻他<一>達唎達唎<並上聲二>達摩陀妬<三>
鉢囉<上>底瑟恥<勅履反>帝<四>莎呵
南無諸方燈明王如來
多緻他<一>鉢囉遞閉鉢囉遞<徒履反>閉<二>
五千五百佛名經卷苐三苐十五張長

折<時列反>若<女迦反>那<引>迦鉢囉<上>地閉<三>莎呵<四>
南無悲威如來
多緻他<一>坻<低>誓坻誓<二>折<時列反>
若<女迦反>那坻誓<三>佛陀坻誓<四>達摩
坻誓<五>僧伽坻
誓<六>莎呵
南無梵海如來多緻他<一>婆囉帝婆囉帝
<二>薩婆跋囉<上>多鉢利不<平>唎泥<去
三>佛陀達唎舎
泥<四>莎呵南無
忍圓滿燈如來
一千五百七十多緻他<一>器那器那<二>薩婆
達摩<三>婆囉拏膩<四字並去聲四>佛陀薩鱣<知遷反
>那<去五>達摩薩鱣那<六>僧伽薩鱣
那<七>莎呵南
無法圓光如來多緻他<一>栴達囉鉢囉鞞
<二>蘇利耶鉢囉鞞<三>栴達囉蘇利耶
<四>設多索呵薩囉頞帝<五>奚唎迦<六>
鉢囉鞞<七>毗輸陀夜<八>闍若<女何反>斫
芻<九>莎呵南無
无畏莊嚴如來多緻他<一>達摩毗喻<二字達聲道下同>醯
<二>伽伽那毗喻醯莎呵<三>闍若那毗喻
醯<四>莎呵南
無寂光王如來五千五百佛名經卷苐
三苐十六張長
@@多緻他<一>陀囉陀囉<二>闍若<如齊反>耶<三>
鉢唎輸<引>達泥<去四>闍若<女迦反>那鉢唎富
囉泥<去五>多他哆阿婆菩<引>達泥<去六>尸伽
濫<七>莎
呵南無廣名稱如
來多緻他<一>毗不羅瞿折<之列反>唎<二>伽伽
那瞿折<之列反>唎<三>不囉耶不囉耶
薩婆奢<引四>阿提瑟恥<勅一反下同五>帝佛陀阿
提瑟恥帝<六>薩婆菩提薩埵提瑟恥帝<
七>
莎呵南無法海波濤功德王
如來多緻他<一>鞞佶<耆一反>易<羊豉反二下悉同>達
摩三謨達囉鞞佶易<三>伽伽那三謨
達囉鞞佶易<四>佛陀三謨達囉鞞佶易<
五>菩提薩埵達摩三謨達囉鞞佶易<
六>波羅蜜多鞞佶易<七>薩婆奢鉢
唎哺囉拏<去>鞞佶易<八>佛陀提瑟恥帝<
九>
莎呵此諸佛等徃昔行菩薩行時作
如是願我等證菩提巳若有衆生聞
我等名受持淨信彼等皆得住不退
轉超越過於八不閑處諸佛菩薩皆
悉護念住持徃生清淨佛刹捨彼命
巳一五千五百佛名經卷苐三苐十七
張長
@@
切諸天皆當守
護過

諸怖畏若復有人持
如是

等諸佛名字及
陀羅
尼偈頌章句憶念不忘彼若欲見
彌勒菩薩彼人應誦此陀羅尼一十萬遍隨力
供養若欲見
普賢菩薩彼人應誦二十萬遍隨
力供養若復欲見毗盧遮那如來彼人誦三十





萬遍隨力供
養得淨心已發慈愍心
捨諸我慢瞋恚嫉妬忿恨諸患等南無因无
邊光明功
德威形如來多緻他<一>修利易<
以豉反二>修利易<三>若那修利易<四>莎呵南無種種威力多王功德形如來多緻他<一>尸利尸利坻闍尸利<二>莎呵南無阿僧祗倶致刧修習覺如來多緻他<一>三牟陀曵<二>三牟陀曵<三>若那三牟陀曵<四>莎呵南無諸法遊戲威形如來多緻他<一>揭<其謁反>薜<步計反二>揭薜<三>若那揭薜<四>莎呵南無妙金虛空形如來多緻他<一>伽伽泥<去二>伽伽泥<三>伽伽那毗輸<四>莎呵五千五百佛名經卷苐三苐十八張長

南無寶彌留如來
多緻他<一>彌留<去>彌留<二>阿辢那彌留
<三>莎呵
南無瞿那海如來
多緻他<一>瞿尼<去>瞿泥<二>瞿那三目提
黎<三>莎呵
南無法界音幢如來
多緻他<一>吱<吉支反二>駐吱駐<三>若那吱駐<四>
莎呵
南無法海能雷如來
多緻他<一>三目提離<二>三目提離<三>若那
三目提離<四>莎呵
南無法幢如來
多緻他<一>陀婆提陀婆提<二>逵摩陀婆
提<三>莎呵
南無地威如來
多緻他<一>陀離陀離<二>陀羅尼三勿提
離<三>莎呵
南無法力光如來
多緻他<一>疲羅避波羅避<二>達摩波羅
避<三>莎呵
南無虛空覺正如來
多緻他<一>佛提佛提<二>蘇佛提<三>
五千五百佛名經卷苐三苐十九張長

@@莎呵
南無彌留峯明如來
一千六百
多緻他<一>頞利脂頞利脂<二>若那頞利
脂<三>莎呵南無
雲峯如來多緻
他<一>迷<引>祗迷祗<二>摩呵迷祗<三>莎呵
南無
日燈幢峯如來多緻
他波羅地庇<邊豉反下同二>波羅地庇<三>若那
波羅地庇<四>莎呵南無
刹證覺如來多緻
他<一>娑彌娑彌<二>三摩娑地帝<多豉反>莎呵
南無
樹王如來多緻
他<一>度盧迷<去二>度盧迷<去三>若那度盧迷
<去>莎呵南無
瞿那彌留如來多緻
他<一>瞿泥<去二>瞿泥<去三>瞿那泥迷<四>彌留
尸佉離<五>莎呵南無
三寶如來多緻
他<一>尼彌<去二>尼彌<三>若那尼彌<去四>莎呵
五千
五百佛名經卷苐三苐二十張長

@@南無毗盧遮那如來
多緻他<一>毗梨毗梨<二>毗盧遮泥<去三>莎呵
南無光莊嚴如來
多緻他<一>毗<引>右醯毗右醯<二>若<女何反>那毗右
醯<三>莎呵
南無法海如來
多緻他<一>三摩三摩<二>三眸達囉毗迦
囉滿泥<三>莎呵
南無威頭如來
多緻他<一>低闍低闍<二>若那低闍<三>莎呵
南無世間主如來
多緻他<一>因<引>凸<徒結反>利因<引>坻唎<二>因逵
羅毗迦囉彌去莎呵南無
威賢功德如來多緻
他<一>跋地隷<二>跋地隷<三>湏跋地隷<四>莎呵
南無
諸法光王如來多緻
他<一>波<引>囉避波囉避<二>若那波囉避<
三>莎呵南無
金剛寶齊如來多緻
他<一>婆嗜離婆嗜離<二>婆闍盧怛離<
三>莎呵南無
持無㝵力如來五千
五百佛名經卷苐三苐二十一張長

多緻他<一>阿僧祗<二>阿僧祗<三>阿僧伽佛
提<四>莎呵
南無法界形如來
多緻他<一>達唎迷<去二>達唎迷<去三>達摩達
唎<四>莎呵
南無諸方燈明王如來
多緻他<一>推泥推泥<二>遲那迦唎<三>莎呵
南無悲威德如來
多緻他<一>低視低視<二>摩訶低視<三>莎呵
南無梵海如來
多緻他<一>婆囉帝婆囉帝<二>婆囉多鉢
唎不囉泥<去三>莎呵
南無忍圓燈明如來
多緻他<一>懺迷<二悉去聲>懺迷<三>若<女何反>那懺
迷<四>莎呵
南無法圓光如來
多緻他<一>薩囉薩囉<二>薩婆佛陀<三>提
瑟呹<恥一反>帝<四>莎呵
南無寂光王如來
羶<詩安反下悉同>帝<一>鉢囉羶帝<二>憂波羶
帝<二>莎呵
五千五百佛名經卷苐三
庚子歳高麗國大藏都監奉

@@勅雕造
五千五百佛名經卷苐三苐二十二張長

@@五千五百佛名經卷第四長
大隋北印度三藏闍那崛多譯
南無无垢名稱如來
多緻他毗富㘑毗富㘑若那毗富㘑
莎呵
南無法海濤波功德王如來
多緻他三摩<上>三摩<上>三摩悉鬀<他細反>
帝莎呵
南無法主王如來
多緻他曷囉摩曷囉磨曷低吱<吉反>離
囉膩莎呵
南無瞿那雲如來
多緻他瞿迷<迷悉去聲>瞿迷瞿摩瞿迷
莎呵
南無法功德如來
多緻他室唎室唎室唎莎呵
南無天冠如來
多緻他<一>摩句㖑<卓界反二>摩句㖑逵摩
摩句㖑<三>莎呵
南無智焰威功德如來
多緻他<一>誓裔誓裔<二>闍耶鉢帝沙呵
南無兩足尊如來

多緻他<一>度磨度磨<二>度迷度迷<三>
莎呵
南無虛空聲如來
多緻他<一>伽伽泥<去>伽伽泥<二>伽伽那娑
迷<去三>莎呵<四>
南無三漫<平>多生燈如來
多緻他<一>三婆婆三婆婆<二>佛陀薩怰裔
那莎呵
南無豪功能形如來
多緻他<一>漚迷漚迷<並去聲二>漚摩拔帝<三>
莎呵
南無寂鳴如來
多緻他瞿煞<所界反下同>瞿煞<二>佛陀瞿
煞莎呵
南無海功德如來
多緻他<一>薩囉薩囉<二>施鞞莎呵
南無日威如來
多緻他<一>低嗜低嗜<二>低闍鉢帝三莎呵
南無
輿王如來多緻
他<一>施鞞施鞞覆<二>莎呵南無
相彌留如來多緻
他<一>叉裔叉裔<二>羯磨叉裔三五千五百
佛名經卷苐四苐二張長

@@莎呵
南無雲音鳴如來
多緻他<一>胡嘍醯胡嘍醯<二>
瞿沙胡嘍醯<
三>莎呵南無法
主王如來多緻他<一>因地唎因地唎<二>
因陀囉鉢帝<
三>莎呵南無瞿
那王如來多緻他<一>瞿嬭<悉奴界反>瞿嬭<二
>瞿拏<三>謨地
帝<三>莎呵南
無富彌留如來多緻他<一>不羅耶不囉耶
<二>薩婆摩奴曷唎
他<三>莎呵
南無聲寂如來多緻他<一>奢彌奢彌<二>
奢摩
泥<三>莎呵
南無光王如來多緻他<一>波羅波羅<二
>波羅娑羅泥
<去三>莎呵
南無花積如來多緻他<一>鳩暮<二>鳩暮<三>
鳩暮
提<四>莎呵南
無海胎藏如來五千五百佛名經卷
苐四苐三張長
@@多緻他<一>揭薜<步隷反下同>揭薜<一>怛他伽
多揭薜<三>莎呵
南無出生功德如來
多緻他<一>三婆婆三婆婆<二>波羅尼陀
那三婆婆<三>莎呵
南無天主周羅摩尼胎藏如來
多緻他<一>第薜第薜<二>第便陀羅<三>
不視低<四>莎呵
南無金山如來
多緻他<一>綱<引>遮泥<二>綱遮泥<三>綱遮那
地唎施<去四>莎呵
南無寶積如來
多緻他<一>何囉<上>怛泥<去二>何囉怛泥
若那何囉怛泥<三>莎呵
南無法幢如來
多緻他<一>淡磨淡磨<二>達摩淡磨
莎呵
南無財貨功德如來
多緻他<一>尸利低誓<二>尸利低誓<三>
尸利莎呵<四>
南無智意如來
多緻他<一>闍弊闍弊<一>闍婆泥<三>
莎呵
五千五百佛名經卷苐四苐四張長

南無寂幢如來
多緻他<一>羶帝<羶音詩安反下悉同二>羶帝<三>波
羅羶帝<四>莎呵
南無奢摩他幢如來
多緻他<一>吉利吉利<二>吉都囉誓<三>
莎呵
南無寂燈功德如來
多緻他<一>奢摩泥覆<二>波羅奢摩泥
覆<三>羶都婆婆<四>覆<五>莎呵
南無无邊明王如來
多緻他一阿婆婆<引>細<二>阿婆婆<引>細<三>
阿婆婆婆迦囉泥<四>莎呵
南無雲徐步如來
多緻他<一>毗婢毗婢<二>毗嵐毗低<三>
莎呵
南無日威如來
多緻他<一>蘇嚧蘇嚧<二>蘇利踰地低<三>
莎呵
南無法燈功德彌嘍如來
多緻他<一>地蜱地蜱<二>逵摩波地蜱<三>
莎呵<四>不嗜低<五>莎呵
南無師子遊戲智燈王如來
多緻他<一>四迷<去>四迷<二>佛陀僧伽四迷<三>
五千五百佛名經卷苐四苐五張長

@@莎呵
南無普求那雲如來
多緻他<一>彌嘍彌嘍佛陀彌嘍<二>莎呵
南無虛空思如來
多緻他<一>伽伽泥<去>伽伽泥<二>伽伽那<引>
毗首陀耶<三>莎呵
南無出生莊嚴如來
多緻他<一>三婆薜覆<二>三婆薜覆<三>
三婆婆鼻由奚覆<四>莎呵
南無雷法海震鳴如來
多緻他<一>伽唎囉<引>闍泥<去二>伽唎囉闍
泥<去三>若那伽唎囉闍泥<去四>莎呵
南無法界音鳴如來
多緻他<一>陀囉陀囉<二>陀囉尼槃悌<三>
莎呵
南無化雲如來
多緻他<一>尼彌尼彌<二>若那尼彌<三>
莎呵
南無善音功德如來
多緻他<一>婆婆離<二>婆婆離<去三>佛陀
婆婆離<四>莎呵
南無普方威如來
多緻他<一>多囉多囉<二>佛陀提瑟魑<勅反>
五千五百佛名經卷苐四苐六張長

@@泥<去二>聲莎呵
南無法海如來
多緻他<一>三謨凸<田結反>唎<二>三謨凸唎<三>
達摩陀妬三謨凸唎<四>莎呵
南無普音聲如來
多緻他<一>三婆<去>鞞<去二>三婆鞞<三>拔都
佛陀地瑟咤<託麻反>泥那<去四>莎呵
南無瞿那海如來
多緻他<一>瞿泥<去>瞿泥<二>佛陀<三>
婆婆瞿泥<三>
莎呵南無功德燈
如來多緻他<一>尸唎尸唎<二>鉢囉提波
尸唎<三>
莎呵南無耆<巿尸反>那日
如來多緻他<一>耆泥<去>耆泥<二>耆那<三>蘇
唎裔<四>莎
呵南無廣雲如
來多緻他<一>毗富隷毗富隷<二>伽伽那
毗富隷<三>莎
呵南無寶功燈眀瞿那相如
來鉢囉地<長聲>閉<一>鉢囉地閉<二>尸利
底闍<二>鉢囉地閉<四>莎
呵南無成光明如
來五千五百佛名經卷苐四苐七張
長

多緻他<一>悉地悉地<二>蘇悉地<三>謨折
<之列反>你<四>謨刹你<五>目訖底<六>毗目訖底
<七>阿摩隷<八>毗摩隷<九>瞢伽隷奚囒孃
伽鞞<去聲十>阿囉底那<引>伽鞞<去十一>薩婆
他婆逵泥<去十二>波囉摩囉他婆逵泥
<十三>摩那賜<十四>摩訶摩那賜<十五>阿陀浮
底<十六>頞底耶浮底<去十七>毗多拔裔<十八>蘇
拔唎泥<去十九>拔囉摩瞿灑<二十>拔囉摩
阿廚灑帝<二十一>薩婆囉梯數<二十二>阿波
囉祗<二十三>薩婆多囉<二十四>阿波囉底呵
底<二十五>折<之列反>妬煞灑致<二十六>佛陀倶
致毗婆煞帝<二十七>那摩薩婆悉陀那
<去聲二十八>怛<都渴反>他揭多那<二十九>莎呵說
此陀羅尼時彼等一切諸佛世尊而
讃嘆言善哉善哉善丈夫汝今乃說是甚深陀羅尼乎若有讀
誦受持此陀羅尼者常廣思惟彼族
姓子當得此等諸佛世尊恒常滿足
彼之所願爾時香明如來以其舌根遍
覆三千大千世界然後告彼七十七
那由他菩薩言若有良家子良家女受
持此陀羅尼章句若讀若誦隨力當
作供養彼爲此等諸佛世尊所有
心願皆五千五百佛名經卷苐四苐
八張長

@@悉滿足爾時教發菩薩摩訶薩白香
光如來作如是言世尊彼等云何而
作供養供養彼等諸佛如來作是語
巳世尊告彼教發菩薩作如是言良
家姓子若有初發心行菩薩初發業
者又欲得滿一切願者彼於晨朝時
以瞿摩塗地隨力香花而供養巳去
離世談晝三遍夜三遍誦彼諸佛如
來名号及此陀羅尼而彼卽得現見
諸法漸得滅除一切業障以諸如來
眞實持故
南無月光如來
多緻他<一>氈達唎<皆羅施反二>氈達唎<三>
蘇氈達唎<四>漆帝氈達唎<五>氈達
唎吱<吉支反>囉尼泥<去六>彌唎彌唎<七>佛
陀提瑟呹<恥壹反>帝<八>四履四履達摩
提瑟呹帝<九>莎呵<十>
若有善男子善女人於晨朝時常當
精勤專念彼等如來名号而彼人輩
四万刧常識宿命亦不忘
失菩提之心南無一切趣清淨王如來多緻他<一>輸逵

你輸達你<你字悉年隷反>薩婆
波頗毗輸達你輸悌毗輸悌薩婆達
摩五千五百佛名經卷苐四苐九張長
@@毗輸悌莎呵
若有善男子善女人常能受持此如來
名号精勤憶念不忘失者卽得現見
一切諸法盡諸業障及盡諸惡以佛
眞實住持力故當於十四倶致世中
常憶宿命乃至菩提善根亦不窮盡
南無清淨眼如來
多緻他<一>斫芻斫芻<二>若那斫芻<三>
莎呵<諸莎則長聲呵則去聲>
若善男子善女人持此如來之名号
者彼於世間當作眼目常能憶持四
十倶致宿命之事乃至道塲善根
不盡
南無香象光王如來
多緻他<一>揭誓揭誓<二>揭誓延<以佃反>悌
唎<三>莎呵
爾時勝聚菩薩白佛言若有善男子
善女人持此香象光王如來名号者
彼於十三倶致歲中身出香氣不曾
休息亦不廢忘菩提之心
南無花相如來
多緻他<一>布澁閉<二>布澁閉<三>蘇引布澁
閉<四>莎呵五千
五百佛名經卷苐四苐十張長

此陀羅尼多有功能以陀羅尼呪花
二十一遍如所備具向如來塔中散
之彼人所有心願皆得滿足復盡一
切業障
南無治地王如來
多著他<一>逵唎逵唎<二>逵囉
尼槃
地<三>莎呵若有人持此如來名
字及此陀羅尼章句彼人當滿一切心
願誦此呪一百八遍卽當一切諸地
方所皆成結界隨得供具供養如來
卽滿
一切所有諸願有佛名日月燈明現
在說法人師子若能持是佛名号更
不生諸惡趣中有佛名日月燈光現
在說法人師子若能持彼佛名号當
得捻持能巧知有佛名曰電燈明現
在說法人師子若能持彼佛名者不
曾生於惡趣中有佛名曰最勝燈現
在說法人師子若能持彼佛名号諸
相未曾有缺少有佛名曰住眞實現
在說法人師子若能持彼佛名号其
口常出優鉢香有佛名曰智燈明現
在說法人師子五千五百佛名經卷苐
四苐十一張長
@@若能持彼佛名号大得行行於智中
有佛名曰燈明主現在說法人師子
若能持彼佛名号當照世閒猶如燈
有佛名曰威德住現在說法人師子
若能持彼佛名号一切諸方威顯赫
有佛名曰陀羅住現在說法人師子
若能持彼佛名号令衆甘露得充足
有佛名曰空燈明現在說法人師子
若能持彼佛名号能令驚怖著有者
有佛名曰實燈明現在說法人師子
若能持彼佛名号當說千經不染著
有佛名曰實燈号現在說法人師子
若有持彼佛名号驚怖一切諸外道
有佛名曰誓空行現在說法人師子
若有持彼佛名号能脫多數千家生
有佛名曰盡邊際現在說法人師子
若有持彼佛名号當得速知眼邊際
有佛名曰盡邊際現在說法人師子
若有持彼佛名号當能速知耳邊際
有佛名曰有邊際現在說法人師子
若有持彼佛名号當能速知有眼際
有佛名曰邊際德現在說法人師子
若有持彼佛名号當得速知眼邊際
五千五百佛名經卷苐四苐十二張長

@@有佛名曰轉功德現在說法人師子
若有持彼佛名号當得速知轉眼處
有佛名曰離功德現在說法人師子
若有持彼佛名号當得速知眼離處
有佛名曰無物德現在說法人師子
若有持彼佛名号當能速知眼無物
有佛名曰無生德現在說法人師子
若能持彼佛名号當得速知眼无生
有佛名曰滅功德現在說法人師子
若能持彼佛名号當得速知眼寂處
有佛名曰不取德現在說法人師子
若能持彼佛名号當得速知眼不取
二百如來
有佛名曰眼盡邊現在說法人師子
若能持彼佛名号當得盡知耳邊際
有佛名曰耳盡際現在說法人師子
若能持彼佛名号當能得知鼻邊際
有佛名曰鼻邊際現在說法人師子
若有持彼佛名号當能速知舌邊際
有佛名曰舌邊際現在說法人師子
若有持彼佛名号當能顯知身邊際
有佛名曰身邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當能顯知心邊際
五千五百佛名經卷苐四苐十三張長

有佛名曰心邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得顯知色邊際
有佛名曰色邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得顯知聲邊際
有佛名曰聲邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得顯知香邊際
有佛名曰香邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得顯知味邊際
有佛名曰味邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得顯知觸邊際
有佛名曰觸邊際現在說法人師子
若有持彼佛名号當得顯知盡邊際
有佛名曰盡邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得顯知地邊際
有佛名曰地邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得顯知水邊際
有佛名曰水邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得顯知風邊際
有佛名曰風邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得顯知火邊際
有佛名曰火邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得顯知想邊際
有佛名曰想邊際現在說法人師子
五千五百佛名經卷苐四苐十四張長

@@若能持彼佛名号當得了知愛邊際
有佛名曰愛邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得了知世邊際
有佛名曰世邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号當得了知業邊際
有佛名曰業邊際現在說法人師子
若有持彼佛名号卽得了知陰邊際
有佛名曰陰邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知界邊際
有佛名曰界邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知生邊際
有佛名曰生邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知因邊際
有佛名曰因邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知有邊際
有佛名曰有邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知名邊際
有佛名曰名邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知事邊際
有佛名曰事邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知鳴邊際
有佛名曰鳴邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知施邊際
五千五百佛名經卷苐四苐十五張長

@@有佛名曰施邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知戒邊際
有佛名曰戒邊際現在說法人師子
若有持彼佛名号卽得了知忍邊際
有佛名曰住忍辱現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知精邊際
有佛名曰住精進現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知禪邊際
有佛名曰住禪那現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知般若際
有佛名曰住般若現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知慈邊際
有佛名曰慈邊際現在說法人師子
若有持彼佛名号卽得了知悲邊際
有佛名曰悲邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知喜邊際
有佛名曰喜邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知捨邊際
有佛名曰捨邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知花邊際
有佛名曰花邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知鬘邊際
有佛名曰鬘邊際現在說法人師子
五千五百佛名經卷苐四苐十六張長

若能持彼佛名号卽得了知音聲際
有佛名曰音聲際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知香邊際
有佛名曰香邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知然香際
有佛名曰然香際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知傘蓋際
有佛名曰傘蓋際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知幢邊際
有佛名曰幢邊際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知作燈際
有佛名曰作燈際現在說法人師子
若能持彼佛名号卽得了知光明際
帝殺搩<吒革反>醯<一>那摩末底阿波囉
延底<二>帝殺搩醯<三>閉唎那摩末底<四>
波離輸悌<五>帝殺搩醯<六>安搩跋帝<七>
燠醯惡棄<八>帝殺搩醯<九>婆傍那佉<十>
伽囉醯多摩陀四<十一>醯履悉履履<十二>
惡叉囉輸悌<十三>伏多你鷄底<十四>阿婆
毗跋吒<都嫁反十五>波囉帝殺搩伽多四<十六>
僧祗若<女何反>波囉毗舎<十七>毗跋唎匙多
<十八>薩鞞多囉<十九>毗跋唎匙多<二十>瞿沙
毗輸悌<二十一>瞿沙八囉婆毗妬<二十二>輸若
五千五百佛名經卷苐四苐十七張長

@@<女何反>薩婆婆鞞<二十三>㖶迦波陀妬<二十四>頞
眞底耶<二十五>迦他<二十六>伽他涅何呵囉<二十七>
娑呵薩囉設多你<二十八>斫芻叉耶延多
<二十九>叉耶多涅呵嚧<三十>斫芻波離延多<三十一>
波離延多涅呵嚧<三十二>斫芻婆槃哆<三十三>
鞞鞞迦涅呵嚧<三十四>斫芻毗跋唎多<三十五>
婆槃多<三十六>泥呵嚧<三十七>斫芻頞闍帝<三十八>
泥呵嚧<三十九>達泥呵嚧<四十>斫芻阿伽囉
醯耶<四十一>摩婆薩妬<四十二>泥呵嚧<四十三>斫芻
何囉奴<四十四>伽囉呵<四十五>婆迦鉢他<四十六>
羶<始安反>耽<四十七>斫芻<四十八>那帝尸都<四十九>瞿
沙鉢涕那<五十>瞿沙毗跋唎祗匙音多<五十一>瞿
沙涅履地殺吒<五十二>斫芻賀囉悉唎多
<五十三>喝囉你失唎多呵嚧<五十四>斫芻何
囉那伽多<五十五>阿伽多何囉阿貫耶<
五十六>育吉帝<五十七>阿著<顚何反>何舎夜<五十八>育
吉夜<五十九>蘇遮那<去六十>羅叉<八>那<去六十一>謨
達囉<六十二>優伽囉呵<六十三>波囉伽囉呵<
六十四>曷唎沙<六十五>摩那卸<思夜反六十六>質多毗世
沙<六十七>泥呵囉<六十八>娑何薩囉波帝殺
搩<六十九>莫阿囉波底殺搩<七十>阿羅波揭車
<去七十一>莫阿羅波揭車<去七十二>阿羅波低遮
<七十三>莫阿羅波坻遮<七十四>步醯娑五千五
百佛名經卷苐四苐十八張長

@@莫醯多<七十五>摩婆婆底殺搩<七十六>阿羅
<長聲>波帝<七十七>那嚧伊悉帝唎<七十八>僧祗若
<女何反七十九>毗拔囉祗多低那<八十>莫阿羅波
顚遮<八十一>阿羅波顚遮<八十二>迦尸脂捨<
八十三>阿羅波帝<八十四>那盧伊悉帝唎<八十五>伊
悉帝唎耶<八十六>僧祗若那跋唎多帝
<八十七>多卸<思夜反八十八>伊悉唎僧祗若<女何反八十九>毗
跋囉祗多低那<九十>阿羅波顚遮<九十一>莫
阿羅波顚遮<九十二>若那施<舎理反九十三>泥呵
囉<九十四>索呵薩囉<九十五>夷摩那娑<九十六>僕
呼<九十七>鉢囉舎那娑呵薩囉<九十八>服多
瞿那<九十九>波離鉢唎車耶<一百>摩那<
一百一>鉢囉毗尸妬<一百二>那盧波舎底<一百三>泥
唎涅嚂<利衫反一百四>阿伽多阿伽帝喻<一百五>伽
摩難柘<一百六>阿頼耶娑他那<一百七>毗
跋囉匙多薩鞞<一百八>阿伽摩難遮<一百九>那
毗轍底多寫<一百一十>婆師曵底<一百十一>頞喻
阿女那摩<一百十二>安多唎制<平聲一百十三>毗呵
嚧<一百十四>你師般奴<一百十五>阿伽摩尼遮<一
百十六>那婆唎囉多帝<一百十七>僧祗若<女何反一百十八>阿<
平>伽末奴<一百十九>阿伽底曵安世捨衫<一百二十>阿伽
妬奢薩怒<奴故反一百二十一>迦留尼迦卸<惠夜反一百二十二>阿跋
囉難遮<一百二十三>那毗轍底多寫<一百二十四>阿五千
五百佛名經卷苐四苐十九張長

伽底薩跋遮多寫<一百二十五>那阿薩底<一百二十六>
惡叉夜塞揵駄<一百二十七>毗闍膩多低那<一百二十八>
頞叉與迦喻<一百二十九>頞眞帝輸<一百三十>若<女何反>那<
一百三十一>阿嚧多惡叉囉<一百三十二>育吉帝泥呵濫
<良衫反一百三十三>惡伽囉多娑<一百三十四>波離施多<
一百三十五>薩婆匙泥柰<一百三十六>頞施嚧鉢囉波
妬<一百三十七>頞眞帝喻多寫<一百三十八>阿伽底闍
呵妬<一百三十九>那毗稺耶帝多寫<一百四十>阿伊
底惡叉嚧<一百四十一>伊迦你著<珎何反>何鉢帝
<一百四十二>阿伊帝喻<一百四十三>阿毗跋囉多<
一百四十四>波利延妬<一百四十五>鴦<一百四十六>阿眞帝夜<
一百四十七>何囉濕彌<一百四十八>鉢囉婆鉢囉文遮
帝<一百四十九>阿婆毗地汝<一百五十>伊跋囉帝呵
囉<一百五十一>低那摩<一百五十二>阿多囉那阿跋
囉奴<一百五十三>低那那阿四<一百五十四>阿伽底耶
四<一百五十五>阿那伽底耶四<一百五十六>惡叉囉跋
囉匙多<一百五十七>底殺搩醯輸染<一百五十八>婆殺
底達謨<一百五十九>阿伽羅波尼呵嚧<一百六十>渧
尸妬達摩<一百六十一>阿僧迦囉呵嚧<一百六十二>薩
婆嚧低陛<一百六十三>頞僧伽尼呵嚧<一百六十四>奢
<世婆反>他尸利殺吒<一百六十五>頞僧伽尼呵嚧
<一百六十六>頞唎他尼呵嚧<一百六十七>鉢囉婆沙
尼呵<一百六十八>那娜尼吉底<一百六十九>鳥五
千五百佛名經卷苐四苐二十張長

@@地裔囉那呵嚧<一百七十>逵摩泥囉多摩
<一百七十一>憂渧囉那呵嚧<一百七十二>輸設多阿
呵嚧<一百七十三>膩否大伽羅呵嚧<一百七十四>醯妬
泥呵嚧<一百七十五>阿醯妬泥呵嚧<一百七十六>跋
薩妬泥呵嚧<一百七十七>跋薩妬泥呵嚧
<一百七十八>阿跋薩尼呵嚧<一百七十九>輸世泥呵
嚧<一百八十>富大伽羅泥呵嚧<一百人十一>頞悉
帝泥呵嚧<一百八十二>阿那悉帝泥呵嚧
<一百八十三>謁摩泥呵嚧<一百八十四>阿謁摩泥呵
嚧<一百八十五>毗波迦泥呵嚧<一百八十六>阿毗波迦
泥呵嚧<一百八十七>因地利耶陀妬泥呵囉<一百八十八>
鉢囉鞞輸<一百八十九>那那毗大<一百九十>頞地
目吉底泥呵嚧<一百九十一>阿鉢囉底<一百九十二>
莫鉢囉底<一百九十三>鉢底泥呵嚧<一百九十四>
蒲多結唎殺吒<一百九十五>縳婆陀那泥呵
嚧<一百九十六>哺囉婆婆拔寫<一百九十七>你婆婆
泥呵嚧<一百九十八>頞拙<主律反>底泥呵嚧<一百九十九>
主帝裔泥嚧<二百>阿薩囉婆<二百一>唶那<二百二>
鉢唎延多泥呵嚧<二百三>婆薩那差毗多<二百四>
賀囉泥呵嚧<二百五>薩婆末奴囉他<二百六>
薩寫<去>泥呵嚧<二百七>落刹那便闍那<二百八>
跋囉那泥呵嚧<二百九>闍底毗輸達那<二百一十>
瞿多囉泥呵<二百十一>薩婆楞<犖矜反>伽<二百十二>毗
五千五百佛名經卷苐四苐二十一張長

@@輸達泥<去>泥呵嚧<二百十三>頡唎第<二百十四>毗倶
嚧槃那<二百十五>浮陀泥呵嚧<二百十六>頞鉢囉
底<二百十七>刪<蘇于反>地<二百十八>毗世沙泥呵嚧<二百十九>
野迦鉢地那<二百二十>鉢陀那泥呵嚧<二百二十一>
野迦那野迦<二百二十二>頞泥迦泥呵嚧<二百二十三>
阿迦妬<二百二十四>阿伽底耶寫<二百二十五>泥呵嚧
<二百二十六>謁摩毗輸第<二百二十七>泥沙鉢底泥
呵嚧<二百二十八>斫芻<諸斫芻字二百二皆器氀反十九>鉢囉闍
那妬<二百三十>斫芻泥呵嚧<二百三十一>結梨舎鉢
囉醯那<二百三十二>鉢囉羶多泥呵嚧<二百三十三>
頞陀浮多呵嚧<二百三十四>尼陀浮陀呵嚧<二百三十五>
阿吒囉迦吒囉<二百三十六>呵醯履<二百三十七>吐澁
閉<二百三十八>呵迦細<二百三十九>婆迦細<二百四十>叉來<二百四十一>
頞輸施<二百四十二>帝殺搩<吐挌反>醯<二百四十三>陀
囉尼<二百四十四>薩婆泥呵嚧<二百四十五>薩婆
鉢帝<二百四十六>醯履米<二百四十七>挮利迷者<二百四十八>
阿世也加吒膩<二百四十九>伏多伽拏那<二百五十>朱
多泥<二百五十一>謨多泥<二百五十二>都殺泥<二百五十三>尸
利殺搩<二百五十四>夜叉伽拏那<二百五十五>鳩槃
茶伽拏那<二百五十六>提婆伽拏那<二百五十七>亁
闥婆伽茶那<二百五十八>陀那婆<二百五十九>僧伽
摩睺<呼侯反>羅<二百六十>伽僧枷<二百六十一>婆囉摩
泥呵<悉犖抆反二百六十二>阿婆囉摩泥呵五
千五百佛名經卷苐四苐二十二張長

<二百六十三>同達囉泥呵<二百六十四>阿蘇囉
泥呵嚧<悉犖故反二百六十五>釋迦囉泥呵<二百六十六>
那釋迦囉泥呵<二百六十七>提婆泥呵
<二百六十八>那提婆泥呵嚧<二百六十九>夜叉泥呵
<二百七十>那夜叉泥呵嚧<二百七十一>那伽泥呵
嚧<二百七十二>那那伽泥呵嚧<二百七十三>浮多鳩
槃茶亁闥婆泥呵嚧<二百七十四>哺多那閉
唎多卑貫遮泥呵嚧<二百七十五>低沙遮
羯磨毗質多囉泥呵嚧<二百七十六>低沙遮
涅毗世沙泥呵嚧<二百七十七>眞陀囉泥呵
嚧<二百七十八>那眞陀囉泥呵嚧<二百七十九>蘇利
耶泥呵嚧<二百八十>那蘇利耶泥呵嚧<二百八十一>
馨求隷<二百八十二>鴦求隷<二百八十三>鴦求羅那
<二百八十四>毗醯智<二百八十五>尸毗智<二百八十六>
應當持戒清淨行月八十四十五日
思惟巧智莫忘失頂戴如來佛舎利
心念當出陀羅尼
五千五百佛名經卷苐四
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
五千五百佛名經卷苐四苐二十三張長

@@五千五百佛名經卷苐五長
大隋北印度三藏闍那崛多譯
浮多泥呵嚧阿摩奴沙泥呵嚧如來
塔中多然燈當應燒彼多勝香彼勝
香中多種出精最五百勝沈水熏陸
勝者十分半十分半中妬路香復用
三兩安息香鬼甲香葉亦復爾最好
苜宿香同上蒮香橘皮復三分如是
分數應具足蒲黃四分取一分應具
十分石皮香鬱金華香復二分又湏
二分安息香憂鉢靑木分亦尒如是
等分日乾曝旣曝乾巳細爲末然後
取好眞勝蜜以用和彼諸香等復有
二種眞正蜜別用和彼上分香若有
酥摩那正油卽用此油塗兩手方用
油手揉上香揉熟巳竟安在器如是
等香和合訖如來塔中用然之應令
佛心大歡欣於諸衆生起悲心如是
最妙種種香種種妙音妙花等頂戴
香油然勝燈應誦此等陀羅尼若欲
依彼諸佛教如前所說應隨順凡有
所願皆成就彼用少時願得成

@@
陀羅尼智不爲難諸有鬼神悉従心
野叉衆等鳩槃茶龍衆亦復隨彼意
哺多餓鬼毗舎闍若有失財皆告彼
數數來徃告彼知凡有所作皆成就
鬼神所有隱密言諸天幷及夜叉等
諸龍衆等鳩槃茶爲彼宣說呪文句
由有福德精進力一切衆事莫不成
心中所有求願者亦皆自在得成就㗍
<許牀反>遇魯胡嚧波跋底兮
多漫底頞唎他跋底婆呼波囉那
設多男<去聲>斫芻米斫芻跋底呼唎
曷履阿知你婆嚌<車皆反>底殺榤<
他格反>醯提唎提婆跋底跋囉
婆羅鉢他輸悌浮多鉢底伊呵毎
醯阿毗刹男頞他跋底浮呼鉢囉那
設多那陀囉尼堙醯<上聲>你曼底唎
多輜波藍<鹿淹反>迦磨瞿那柘毗跋唎
扺<巿支反>多薩毗梅吐那達摩
毗跋唎扺多輸地
薩囉婆波囉摩陀毗跋唎扺多質底
心中當念陀羅尼彼旣誦此陀羅尼
若欲入於王宮時心中應念是神呪
隨心所念王處得多有千數衆生輩
五千五百佛名經卷苐五苐二張長

王宮眷屬皆淨信國中臣民亦信向
多作供養諸善逝多千衆生無有邊
隨順彼王之所作共諸朋友常和合
凡所營利速成就不曾覩見諸惡者
或有衆生迷濁心遠處於彼不讃歎
見於彼等無威曜无堪彼人大威德
若失伏藏得不難若失資財得亦易
若失言詞還易得若失諸門亦易得
種種諸書千數音工巧未聞得不難
能爲衆生作師導於怨仇所能調伏
彼死驚怖心不迷欲求無上菩提時
諸女羣隊皆憐愍難得財寶皆易得
一切文義智巧出多百衆生堪爲醫
諸所生處眼不壞瞻覩智慧皆無上
所求衣服隨彼欲所求飮食隨彼用
若親富伽得隨順所有成者呪功德
受持捻持无疲惓演說法時亦不疲
演出諸經及安置彼智亦無疲惓時
見有堪器无嫉妬見應受器卽爲說
若愛衣服心貢高彼無陀羅尼智慧
或有貪著朋友家於諸衣鉢起愛染
諸如彼等愛縳者无有惣持智慧心
南無一寶莊嚴如來南無寶牛王如
來南無无量音如
來五千五百佛名經卷苐五苐三張
長
@@南無善安庠牛王如來
南無湏彌聚如來南無无畏王如來
南無勝瞿那莊嚴如來
南無勝伽尼泥如來南無虛空俗如來
南無叫力王如來南無放焰光如來
南無牽幢王如來
南無花備具功德如來
南無離怖毛豎如來南無智功德如來
南無栴檀香如來南無曲躬明如來
南無作寶如來南無香象如來
南無彌留聚如來南無一蓋如來
南無无㝵安詳緩步如來
南無栴檀香如來南無肩廣圓滿如來
南無綱光如來
南無寶優鉢羅功德如來
南無智花寶光明功德如來
南無月上寶功德如來
南無一切怖畏散壞如來
南無安隱王如來南無法手如來
南無十上焰光如來南無普焰光如來
南無智光如來南無寶上焰如來
南無寶輪如來南無无㝵鳴聲如來
南無綱焰如來南無无邊覺如來
五千五百佛名經卷苐五苐四張長

@@南無无邊莊嚴如來
南無无邊牛王如來
南無優波羅功德如來
南無智安住如來南無釋迦牟那如來
南無智叫如來南無娑羅主王如
來南無寶娑羅如來南無將導御如
來南無寶言如來南無不空說如
來南無功德王如來南無叫王如
來南無不空見如來南無香形如
來南無无㝵鳴音如
來南無叫力焰如
來南無湏彌頂上王如
來南無寶最上功德如
來南無蓮花德如來南無最上寶如
來南無香形如來南無叫鎧如
來南無普藏如
來南無普藏主雲王燈如
來南無普光明如
來南無无量種種相遊戲如來<一千八百
>南無最勝伽尼如來隋云衆南
無佛花備具功德如來南
無佛花最上王如來南
無寶形如來五
千五百佛名經卷苐五苐五張長

南無不空說名功德如來
南無无邊瞿那精進鎧如來
南無發意一切衆生莊嚴如來
南無月分叚如來南無圓光如來
南無瞿那王光如來
南無瞿那度彼岸如來
南無作燈如來南無天王如來
南無作光如來南無无畏如來
南無婆祗車如來南無作寶如來
南無无怖如來
南無蓮華上焰如來
南無優波羅功德如來
南無无邊願鎧如來
南無无邊功德安住如來
南無寶聚如來南無娑羅呪王如來
南無寶光形如來南無寶積如來
南無无邊功德莊嚴如來
南無觀世音如來
南無湏彌光如來
南無无邊牛王如來
南無最上行如來
南無寶花所生功德如來
南無无邊安詳緩步如來
五千五百佛名經卷苐五苐六張長

@@南無一切衆生應現著鎧如來
南無寶蓋最上如來
南無最勝衆如來南
無不死甘露花如來南
無寶牛王如來南
無月上功德如來南
無發心轉法輪如來南
無諸方名聞如來南
無迦陵伽王如來南
無日圓燈如來南無寶上如來南
無智生功德如來南
無瞿那王安住如來南
無无障㝵眼如來南
無无怖畏如來南
無智功德如來南無不可得鎧如來南
無光圓威王如來南
無意因如來南無无垢憶如來南
無金剛利如來南無淨意如來南
無利益如來南無正觀鎧如來南
無蹴踏冤仇如來南
無優鉢羅功德如來南
無震力王如來南
無無邊光明彌留香王如來五
千五百佛名經卷苐五苐七張長

@@南無種種華如來
南無无邊光如來
南無女人丈夫蹴踏如來
南無香上功德如來
南無寶最王如來南無香彌留如來
南無一切衆生心解脫智現如
來南無无相音如
來南無智藏功德如
來南無无㝵音如
來南無无動安詳行如
來南無迦葉如
來南無一切瓔珞牛王現如
來南無成利如來南無有功德如
來南無名稱響如
來南無一切有我慢拔除如
來南無智德如來南無宿王如
來南無甘露相如來南無栴檀如
來南無羅網光如來南無梵音如
來南無不死甘露所生功德如
來南無一切攀緣如
來南無一切衆生不斷鎧
如來南無无邊遊戲
如來南無示現諸法
如來五千五百佛名經卷苐五苐八
張長

南無顧視諸法如來
南無普生功德如來
南無普智上王如來
南無蓮華上王如來
南無方上如來南無化生功德如來
南無衆生賢如來南無智光如來
南無智阿黎耶如來南無除孕如來
南無醫王如來<一千九百>南無无異鎧如來
南無无邊智說如來南無栴檀香功德如來
南無无比喻佛花功德如來
南無善住王如來南無月上焰如來
南無値御如來南無作勝如來
南無不惓迴轉如來南無名稱友如來
南無名稱音如來南無除憂如來
南無蓮華最功德如來
南無善散花相如來
南無普香焰如來南無諦視眼如來
南無放焰如來南無光相如來
南無寶形光如來南無二相髻如來
南無三界牛王安詳行如來
南無明圓如來南無虛空續牛王如來
南無无盡牛王如來
南無皷音如來南無普牛王如來
五千五百佛名經卷苐五苐九張長

@@南無智震如來南無善安住如來
南無佛牛王如來南無普德首如來
南無无邊瞿那具足如來
南無智最上功德如來
南無智上光明威功德如來
南無蓮華所生功德如來
南無最勝香牛王如來
南無月相焰如來南無香象如來
南無不死光如來南無蓮花聚如來
南無蓮華生功德如來
南無栴檀功德如來
南無寶積如來南無智上如來
南無作无畏如來
南無无邊瞿那所生功德如來
南無光明相如來
南無无邊作德如來
南無一切瞿那所生功德如來
南無蓮花所生功德如來
南無持炬如來南無寶上功德如來
南無最上王如來南無星宿王如來
南無无邊彌留王如來
南無虛空圓清淨王如來
南無不死音如來南無寶彌留如來
五千五百佛名經卷苐五苐十張長

@@南無種種寶花開敷如來
南無最勝衆如來
南無无垢離垢解脫鎧如來
南無金花如來南無寶室如來
南無妙花所生如來南無放焰如來
南無花所生如來南無花蓋如來
南無不空鎧如來南無叫力王如來
南無梵唱如來南無牛王如來
南無无邊衆如來南無調御如來
南無无㝵輪如來
南無一切取作散如來
南無拔疑如來南無无相音如來
南無過去未來現在鎧甲如來
南無无邊光如來
南無寶彌留如來
南無日燈如來南無智生功德如來
南無炬燈如來南無上焰如來
南無弗沙如來南無无邊日如來
南無方燈如來南無娑羅主王如來
南無師子如來南無寶山如來
南無毗波尸如來南無醫王如來
南無賢功德如來南無无濁如來
南無香上功德如來南無香上如來
五千五百佛名經卷苐五苐十一張長

南無栴檀屋如來南無无邊精進如來
南無數蓮華數最上王如來
南無寶網如來南無善住王如來
南無香最勝手如來<二千>南無與諸樂如來
南無示現一切攀緣如來
南無不空名稱如
來南無善住如來南無無邊瞿那如
來南無莊嚴功德如來南無樂莊嚴如
來南無虛空相如來南無賢上功德如
來南無无邊牛王如來南無淨目如
來南無調柔如來南無最上功德如
來南無彌留如來南無難降伏幢如
來南無難行如
來南無无邊彌留香如
來南無月圓淨王如
來南無勝彌留如來南無喜所生功德如
來南無淨彌留如來南無善寶功德如
來南無无㝵眼如來南無无邊德作
如來南無威功德
如來南無願善思成就如來南無清淨圓王
如來南無智藏如來南無難調將
如來南無智聚如來南無作燈
如來南無歡樂主如來南無无垢上
如來五千五百佛名經卷苐五苐十二
張長
@@南無上功德如來
南無示現一切衆生正信牛王如來
南無无邊寶如來
南無一切牛受牛王如來
南無焰佛蓮華最上功德如來
南無一切魔佛形示現牛王如來
南無相音如來南無想音如來
南無蓮花上如來
南無寶生功德如來
南無无塵意牛王如來
南無智花所生如來南無最上威王如來
南無寂靜如來南無无塵牛王如來
南無諸趣閉塞如來
南無不思議瞿那功德如來
南無喜生功德如來南無除怖畏如來
南無香熏如來南無普見如來
南無无畏如來南無至無畏如來
南無栴壇燈如來南無燈火如來
南無熾盛如來南無上行如來
南無勝衆如來南無金剛行步如來
南無智自在王如來南無智力叫如來
南無无畏上如來南無瞿那王光明如來
南無賢功德如來南無梵鳴音如來
五千五百佛名經卷苐五苐十三張長

@@
南無寶花如來南無蓮花
所生功德如來南無種種花如來南
無安隱王如來南無蓮花
最上功德如來南無常舉肩如來南
無藥師王如來南無无
邊攀緣行如來南無
无邊牛王如來南無无邊焰如來南
無无邊眼如來南無
諸緣牛王如來南無无邊星
宿衆牛王如來南無宿王如來南無
香上功德如來南無虛空功德如來南無
最上功德如來南無作論議如來南
無勝彌留如來南無无邊眼如來南
無娑伽羅如來南無燈炬如來南
無兩幢相如來南無
无垢月威王如來南無智功德如來
南無叫力王如來南無瞿那王光如來<二千一百
>南無寶火如來南無拔諸疑如來
南無行步兒如
來南無幢王如來南無蓮
華功德所生如來南無放光焰如來
南無慈者如來南無
明蓮花焰如來五千五百佛名經卷苐
五苐十四張長

南無多信如來南無无盡行步如來
南無海彌留最上如來
南無釋迦牟尼如來
南無示現雲如來南無无邊聲如來
南無無量瞿那功德如來
南無作无異鎧如來
南無无邊焰光如來
南無善眼如來南無寶藏如來
南無離垢无垢解脫如來
南無過現未來無㝵鎧如來
南無甘露花如來南無不死光如來
南無无量莊嚴如來
南無无邊焰光如來
南無无量身光如來
南無不死牛王如來
南無一蓋如來南無宿院如來
南無寶蓋如來南無星宿王如來
南無善宿王如來南無光圓如來
南無光王如來
南無焰上功德如來
南無无邊焰光如來南無勝牛王如來
南無无邊牛王遊步如來
南無无㝵鳴聲如來
五千五百佛名經卷苐五苐十五張長

@@南無大雲焰如來南無網焰如來
南無佛花焰如來南無蓮華牛王如來
南無山王如來南無月瞿那主如來
南無放光焰如來南無善滿肩如來
南無示現雲如來南無頂上至王如來
南無不空名渡如來
南無不空安詳遊步如來
南無婆伽拔底不空牛王如來
南無婆伽拔底不空焰如來
南無无邊猛進如來
南無娑羅帝王如來南無无邊勇進如來
南無寶娑羅如來南無一蓋所如來
南無星宿莊嚴如來南無寶所得如來
南無栴檀舎如來南無无邊香光如來
南無无邊光如來南無光明圓者如來
南無淨彌留如來南無无障㝵眼如來
南無无邊眼如來南無寶所生如來
南無普功德如來南無安住如來
南無无邊勇步如來南無不空功德如來
南無佛花生德如來南無寶健步如來
南無无邊鎧甲如來
南無无邊莊嚴如來
南無虛空圓焰如來
五千五百佛名經卷苐五苐十六張長

@@南無无相音如來南無藥師王如來
南無不怯如來南無除怖毛豎如來
南無瞿那王光如來南無觀意出花如來
南無虛空門如來南無虛空音如來
南無虛空莊嚴音如來
南無大目如來南無勝功德如來
南無蓮華所生功德如來
南無師子德如來南無悉逵多如來
南無功德藏如來南無師子頰如來
南無善安隱如來南無梵彌留如來
南無淨眼如來南無不空遊步如來
南無香象如來南無香功德如來
南無香彌留如來南無无邊眼如來
南無香積如來南無寶山如來
南無善安住如來南無善安住王如來
南無娑羅主自在王如來
南無寶彌留如來南無持圓光如來
南無火燈明如來南無燈炬如來
南無雲精進如來南無善觀鎧甲如來
南無師子如來南無衆生調御如來
南無最勝安住王如來
南無作日如來南無作光如來
南無光明彌留如來
五千五百佛名經卷苐五苐十七張長

南無作光明彌留如來
南無圓光明如來南無淨光如來
南無飯蓋如來南無香蓋如來
南無寶蓋如來南無栴檀香如來
南無栴檀功德如來南無湏彌聚如來
南無寶光明如來南無娑羅自在王如來
南無梵功德如來南無清淨日如來
南無斷怯弱如來
南無除一切怖畏毛豎如來
南無寶鎧甲如來南無无上焰如來
南無網光相如來南無因王如來
南無一切佛身如來
南無示現功德如來
南無蓮花莊嚴牛王如來
南無網光明如來
南無无邊光佛花所生如來
南無寶娑羅如來南無寶月如來
南無牛主醫師王
如來南無藥者如來南無智勝
如來南無最上鎧如來南無无上彌
留如來南無發心卽轉法
輪如來南無華積如來南無散
花如來南無不齊光如來南無最上
焰如來五千五百佛名經卷苐五苐十
八張長
@@南無不動跡而速勇步如來
南無无邊勇步如來
南無无量光明如來
南無邊牛王如來南無无定願如來
南無轉胎孕如來南無牛主如來
南無攀緣鎧如來南無佛虛空如來
南無不惓不轉願如來
南無婆伽婆功德如來
南無力成利如來南無成利鎧如來
南無月如來南無安住鎧如來
南無无邊鎧如來南無相鎧如來
南無无邊際鎧如來
南無无邊所有鎧如來
南無作然燈如來南無作光明如來
南無一庫藏如來南無无邊身如來
南無網焰光如來南無無邊男健如來
南無頂上如來南無圓光明如來
南無善觀如來南無不空名稱如來
南無一切怖畏怯弱作散壞如來
南無无邊瞿那王形如來
南無拔度一切怨仇如來
南無一切魔境界如來
南無无邊花如來南無甘露流注如來
五千五百佛名經卷苐五苐十九張長

@@南無无邊鳴聲如來
右二千三百一十五
千五百佛名經卷第五庚
子歳高麗國大藏都監奉勅
雕造五
千五百佛名經卷苐五苐二十張長

五千五百佛名除障滅罪神呪經卷第六長
大隋北印度三藏闍那崛多譯
南無焰積如來南無光明功德如來
南無除兩圓如來
南無不死佛華焰如來
南無別彌留如來南無善現如來
南無善目如來南無最勝衆如來
南無寶華如來南無寶所出如來
南無月華如來
南無一切帶錯甲如來
南無一切生死煩惱蹴踏如來
南無无邊辯才如來
南無爭義不怯如來
南無一切攀辯才行如來
南無普香焰如來
南無香象如來南無香牛主如來
南無香舎如來南無圓光如來
南無焰王如來南無蓮華最王如來
南無佛牛王如來南無無邊牛王如來
南無善鎧如來南無善鎧功德如來
南無散華如來南無香華如來
南無香華蓋如來南無瓔珞如來

@@南無華窟如來南無金華如來
南無香不澁迦華如來
南無彌留王如來南無彌留主如來
南無衆生最上鎧鉀如來
南無衆生不定轉如來
南無善行如來南無著鎧如來
南無善華如來
南無普放解脫焰如來
南無解脫蓮華功德如來
南無寶羅網如來南無最上王如來
南無一蓋遍覆諸刹如來
南無星宿王如來南無善滿肩如來
南無發王如來南無香熏者如來
南無無邊智牛王如來
南無不空著鎧如來
南無不空見如來南無无㝵眼如來
南無阿藏初發心共如來
南無无邊目如來南無燈主如來
南無普作光明如來
南無安詳遊步如來
南無散諸憂如來南無无憂如來
南無生功德如來南無瞿那王如來
南無光明如來南無勝彌留如來
五千五百佛名經卷苐六苐二張長

@@南無香醉如來南無憍陳如如來
南無處所功德如來
南無紅華功德如來
南無華所出如來南無智視如來
南無勝眷屬如來南無普光明如來
南無月上焰如來南無諸方名稱如來
南無度王如來
南無无邊光明功德如來
南無香最勝彌留如來
南無无畏如來
南無安隱所生功德如來
南無无邊瞿那勝行所生功德如來
南無一切瞿那妙莊嚴如來
南無華王如來南無難降幢如來
南無自在藏焰如來
南無常蓮華最上王如來
南無无畏行所出如來
南無齊整音如來南無虛空圓淨如來
南無彌留光明如來南無作燈如來
南無蓮華上焰如來
南無名稱習如來南無名稱厚如來
南無娑羅主王如來
南無无邊焰光如來南無拘留孫如來
五千五百佛名經卷苐六苐三張長

南無拘那含牟尼如來
南無迦葉如來南無釋迦牟尼如來
南無彌勒如來南無師子如來
南無東方明如來南無牟那耶如來
南無華如來南無大華如來
南無華幢如來南無善宿如來
南無善明如來南無商主如來
南無大臂如來南無大力如來
南無藥者如來南無月幢如來
南無名稱相如來南無涼冷相如來
南無大光明如來南無牟尼聚如來
南無脫取如來南無堅硬如來
南無毗盧遮那如來南無日胎如來
南無月胎如來南無饒焰如來
南無善明如來南無无憂如來
南無致沙如來南無東方燈如來
南無持鬘如來南無瞿那光明如來
南無示現義如來南無燈如來
南無多如來南無祗多如來
南無滅者如來南無安善如來
南無滿足如來南無嚴熾如來
南無堅彊如來南無功德威如來
南無堅功德如來南無難降如來
五千五百佛名經卷苐六苐四張長

@@南無瞿那幢如來南無阿羅呵擔如來
南無衆主如來南無領衆如來
南無梵鳴如來南無堅牢如來
南無著鎧如來南無不嚴猛如來
南無不劇戲如來南無作光明如來
南無大彌留如來南無金剛如來
南無勝者如來南無无恐怖如來
南無寶如如來南無生者如來
南無蓮華如來南無力將如來
南無華者如來南無華焰如來
南無衆愛如來南無大威如來
南無梵者如來南無梵志如來
南無无量壽如來南無无量光如來
南無龍遊戲如來南無龍德如來
南無堅遊步如來南無不空現如來
南無精進德如來南無賢護如來
南無有力如來南無喜如來
南無不墮如來南無不上如來
南無師子幢如來南無難勝如
來南無法則如來南無歡喜王如
來南無調御如來南無喜分如
來南無婆留那如來南無瞿那臂如
來南無香象臂如來南無顯望如
來五千五百佛名經卷苐六苐五張
長
@@
南無雲音如來南無善思如來
南無善意如來南無孔穴如來南
無涼冷如來南無大涼冷如來南
無獸王如來南無大名稱如來
南無摩尼髻如來南無嚴如來
南無師子行如來南無樹如來南
無步如來南無降伏滅諍如來南無降伏者如來南無般若
積如來南無善正住如來南無除疑意如來南無象如來南無不死覺如來南無善色如來南無智如來南無智焰如來南無堅誓如來南無吉祥如來南無實想如來南無蓮華如來南無那羅延如來南無善臂如來南無善財如來南無智德如來南無瞿那焰光如來南無梵德如來南無世閒燈如來南無不異作如來南無作寶如來南無華天如來南無甘露師子意如來南無善思義如來南無法自在如來南無名稱意如來南無稱意如來南無辯積如來南無金剛幢如來南無利益如來南無遊戲如來五千五百佛名經卷苐六苐六張長

南無除幢如來南無除暗如來
南無多天如來南無彌留幢如來
南無由衆如來南無自在衆如來
南無最勝寶孕如來
南無蓮華胎孕如來
南無不墮行如來南無最上如來
南無愛如來南無致沙如來
南無摩尼角如來南無大角如來
南無三界救如來南無瞿那稱如來
南無小月如來南無日月内族如來
南無日光如來南無利如來
南無如底沙如來南無師子幢如來
南無辯罪魔王如來南無魔王如來
南無功德孕如來南無有邊示現如來
南無无邊示現如來南無睒雷光如來
南無睒電光如來南無金山如來
南無數得如來南無師子德如來
南無難降幢如來南無衆主如來
南無王主如來南無憘名稱如來
南無燈名稱如來南無堅精進如來
南無不缺名如來南無稱如來
南無无比名稱如來
南無除畏如來南無應供天如來
五千五百佛名經卷苐六苐七張長

@@南無滅怖如來南無大燈如來
南無世間明如來南無世間光明如來
南無妙香如來
南無瞿那持最勝如來
南無離暗如來南無除最勝如來
南無不損如來南無自在如來
南無師子頰如來南無寶稱如來
南無名如來南無滅諸惡如來
南無持甘露如來南無衆生月如來
南無持不死如來南無善現如來
南無甘憙莊嚴如來
南無摩尼光明如來
南無功德聚者如來南無山積如來
南無法手如來南無思義善智如來
南無與怖望如來南無寶聚如來
南無衆生刧波如來南無猛用行如來
南無定意如來南無分別蓋如來
南無分助如來南無尊長如來
南無上功德如來南無上山如如來
南無師子鳴如來南無最勝師子鳴如來
南無遊戲如來南無熾盛如來
南無丈夫勝如來南無師子光明如來
南無華山如來南無龍憘如來
五千五百佛名經卷苐六苐八張長

@@南無香自在如來南無无量名稱如來
南無力天如來南無瞿那摩尼如來
南無瞿那鬘如來南無龍臂如來
南無龍臂主如來南無勝龍如來
南無莊嚴眼如來南無度意如來
南無善度意如來南無甘露眼如來
南無大仙如來南無智勝如來
南無實顯如來南無毗盧遮如來
南無寶幢如來南無除疑如來
南無除疑惑如來南無師子畏如來
南無心行如來南無大熾光如來
南無善山如來
南無世間無上華如來
南無聲安庠如來
南無軍陀如來南無无邊現如來
南無无死如來南無善現如來
南無寶味如來南無大勝如來
南無成利如來南無頻婆下如來
南無令淨如來南無華幢如來
南無山主王如來南無倶倶陀如來
南無无邊顯如來南無甘露名稱如來
南無應供天如來南無住利智如來
南無滿意如來南無最卑名聞如來
五千五百佛名經卷苐六苐九張長

南無无憂闇如來南無除鬘如來
南無梵德如來南無寶自在如來
南無梵天如來南無陀羅尼自在如
來南無華目如來南無龍解脫體如
來南無法光如來南無法形如
來南無盡見如來南無求那如
來南無求那靑如
來南無三界供養如
來南無月形如來南無涼冷如
來南無月面如來南無犢子名如
來南無不棄撲名稱如
來南無光曉如來南無寶形如
來南無寶相如來南無上名稱如
來南無最上名稱如來南無作光明如
來南無作光如來南無无量威如
來南無毗羅摩如來南無毗羅摩王如
來南無師子體如來南無難勝如
來南無電如來南無電勝如
來南無水滴如來南無難降如
來南無求那聚如來南無月相如
來南無勢至如來南無无邊步如
來南無月如來南無无垢如
來南無示現義如來南無勇健如
來五千五百佛名經卷苐六苐十張
長
@@南無小月如來南無求那焰如來
南無无垢意如來南無善生如來
南無善天如來南無无疑捨如來
南無持甘露如來南無妙喜如來
南無不搥撲如來南無不死如來
南無眞如來南無佛陀如來
南無淵如來南無德叉迦如來
南無衆首如來南無世間焰如來
南無多如來南無福德身如來
南無无邊威如來南無利意如來
南無威王如來南無天王如來
南無除恚如來南無華如來
南無除熱惱如來南無善調如來
南無湏達如來南無名稱德如來
南無華者如來南無華德如來
南無數華德如來南無丈夫德如來
南無賢將如來南無丈夫將如來
南無大德如來南無寂行如來
南無寂意如來南無名稱意如來
南無香象如來南無那羅延如來
南無調善如來南無不搥撲如來
南無日月如來南無電憶如來
南無承者如來南無大功德如來
五千五百佛名經卷苐六苐十一張長

@@南無尸利毱多如來南無智日如來
南無成利如來南無彌留積如來
南無怨調如來南無蓮華如來
南無羅漢名稱如來南無智步如來
南無善除我如來南無无阿梨耶如來
南無根體如來南無善香如來
南無不少國如來南無彌留名稱如來
南無摩婁多如來南無淨如來
南無有邊現如來南無月者如來
南無寶月如來南無多求多如來
南無阿羅呵毗如來南無栴檀月如來
南無師子幢如來南無樂寶如來
南無不下濕如來南無神通王如來
南無无比如求南無遊戲如來
南無求那寶如來南無應供名稱如來
南無辯才名稱如來南無摩尼金剛如來
南無蓮華索如來南無寶脅如來
南無滿者如來南無興豪如來
南無寂命如來南無甘露莊嚴如來
南無摩尼莊嚴如來南無大蓮華如來
南無衆上如來南無大因陀羅如來
南無作求那如來南無彌留名稱如來
南無十焰如來南無歡喜如來
五千五百佛名經卷苐六苐十二張長

南無龍華如來南無龍勇步如來
南無意車如來南無寶月如來
南無能寂靜如來南無世上王如來
南無燈王如來南無語者如來
南無喜自在如來南無寶髻如來
南無離畏如來南無寶胎如來
南無月面如來南無淨說如來
南無月威如來南無寂威如來
南無愛幢如來南無愛天如來
南無羅列天如來南無蘇夜摩如來
南無寶愛如來南無喜愛如來
南無寶聚如來南無寶步如來
南無安庠步如來南無師子翅如來
南無最行上如來南無人上如來
南無人上者如來南無佛主如來
南無善解如來南無世間作光如來
南無世閒照光如來南無寶侍者如來
南無婆耆羅他如來
南無刪闍耶如來南無寶威者如來
南無頻耆羅娑如來
南無貯積如來南無喜莊嚴如來
南無佐外道如來南無香象如來
南無焰意如來南無彌留幢如來
五千五百佛名經卷苐六苐十三張長

@@南無衆生寶如來南無善香如來
南無堅雨如來南無勝威如來
南無雨摩尼如來南無意開如來
南無跋提迦如來南無善逝月如來
南無梵音如來南無那羅那如來
南無多音如來南無師子月如來
南無功德威如來南無難勝月如來
南無寂月如來南無奢尸羅如來
南無鉢地耶那如來南無那摩如來
南無不生如來南無伏者主如來
南無名稱無量如來南無實者如來
南無彌留焰如來南無大若如來
南無寶意如來南無求那聚如來
南無供養名稱如來
南無地世如來南無法名勝如來
南無行行光如來南無電德如來
南無作寶如來南無說寶如來
南無耆婆如來南無湏夜摩如來
南無善衆如來南無決了意如來
南無有邊意如來南無勝念如來
南無師子焰如來南無毗盧遮如來
南無名稱上如來南無善聽如來
南無摩尼月如來
五千五百佛名經卷苐六苐十四張長

@@南無名稱上名稱如來
南無那羅延分湏彌留王如來
南無意自如來南無嚴熾焰如來
南無不搥撲苦行如來
南無火焰意如來南無摩尼輪如來
南無世間重如來南無世間藏如來
南無師子手如來南無求那莊挍如來
南無寶焰如來南無羅藏如來
南無樓遮如來南無道喜如來
南無合焰如來南無益焰如來
南無定如來南無世間行如來
南無孫陀羅如來南無阿輪迦如來
南無寂定行如來南無生世間如來
南無寶上如來南無十到如來
南無力喜如來南無至功德如來
南無至到如來南無大至如來
南無求那引如來南無實語者如來
南無安隱如來
南無安隱上王如來南無大焰
如來南無電光如來南無電光明如來
南無求那方便如來南無寶功德
如來南無光明如來南無不放香如來
南無那羅延取如來南
無世間所供養如來五千五百佛名經
卷苐六苐十五張長

南無多饒如來南無作雨如來
南無成手如來南無師子像如來
南無善華如來南無寶上如來
南無海如來南無彌婁海如來
南無持地如來南無利覺如來
南無窟貯積善功德如來
南無善思惟摩如來
南無摩尼者如來
南無求那輪如來
南無寶火如來
南無多利如來
南無出世間如來
南無世間月如來南無羙音如來
南無光威如來南無大焰如來
南無寶望如來南無阿鯢羅如來
南無最妙如來南無衆光如來
南無无邊名稱如來南無不空焰如來
南無仙天如來南無掃箒<一解微細>如來
南無生主如來南無金剛實體如來
南無善助幢如來南無色眼如來
南無相如來南無華國如來
南無法意如來南無開意如來
南無風行如來南無善思名稱如來
五千五百佛名經卷苐六苐十六張
長
@@南無世意如來南無四聚如來
南無求那子如來南無求那藏如來
南無義行如來南無不怯如來
南無住友如來南無住刧波如來
南無摩尼如來南無瓔珞如來
南無摩尼足如來南無脫威如來
南無善深脅如來南無寶索如來
南無善覺如來南無底沙如來
南無怖威如來南無勝智如來
南無梵衣如來南無梵志道未如來
南無實音如來南無善證覺如來
南無不難得如來南無阿羅達多如來
南無師子行如來南無師子步如來
南無華相如來南無智可得如來
南無華德如來南無求那藏如來
南無堅苦行如來南無善臂如來
南無名稱寶如來南無阿浮多如來
南無阿彌訶多如來
南無无恐如來南無光意如來
南無天威如來南無梵善行如來
南無无邊行如來南無至苦行如來
南無別月如來南無梵如來
南無勇步天如來南無愛智如來
五千五百佛名經卷苐六苐十七張長

@@南無實天如來南無摩尼引如來
南無知功德如來南無无量光如來
南無彌留威如來南無梵頂如來
南無漸行如來南無熾盛如來
南無焰聚如來南無大威如來
南無瞻波迦如來南無無邊威如來
南無善衆如來南無蓮華者如來
南無善逝如來南無囙陀羅如來
南無大愛如來南無善逝光如來
南無善逝勝如來南無衆明如來
南無迮狹如來南無依利行如來
南無牛黃如來南無威行如來
南無決了境界如來南無不无益如來
南無善臂如來南無大車如來
南無覺命如來南無世尊如來
南無可供養如來南無寶自在如來
南無囙陀羅將如來
南無大焰光如來南無巳得願如來
南無福德光明如來南無寶音如來
南無金剛師子如來南無富饒如來
南無師子力如來南無无垢目如來
南無迦葉如來南無普覺如來
南無淨覺如來南無智華如來
五千五百佛名經卷苐六苐十八張長

南無智步如來南無嚴熾威如來
南無大焰光如來南無日光如來
南無无垢光如來南無无垢體如來
五千五百佛名除障滅罪神呪經卷第六
庚子歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
五千五百佛名經卷第六苐十九張長

@@五千五百佛名除障滅罪神呪經卷第七長
大隋北印度三藏闊那崛多譯
南無分威如來南無无缺如來
南無善體如來南無月光如來
南無无比如來南無蜜面如來
南無月形如來南無閃得如來
南無寂行如來南無不動如來
南無應說如來南無求那開如來
南無轉眼如來南無莊嚴王如來
南無最上行如來南無最高如來
南無蓮華功德如來
南無寶嚴如來
南無善賢如來南無寶出如來
南無善聰如來南無不死光如來
南無海德如來南無善有德如來
南無鬘王如來南無智名稱如來
南無寶高如來南無刪闍耶如來
南無求那明如來南無叫名稱如來
南無叫聲如來南無滿月如來
南無丈夫焰如來南無蓮華焰如來
南無善光如來南無燈王如來
南無莊嚴相如來南無焰相如來

@@南無焰王如來南無殊帝沙迦如來
南無无比名稱如來南無无臂喻名稱如來
南無蓮華引如來南無富沙如來
南無明徹如來南無丈夫如來
南無廣目如來南無不求利如來
南無嚴熾將如來南無福德威如來
南無發步如來南無无㝵覺如來
南無羅睺天如來南無智焰如來
南無御者如來南無智主刧波如來
南無華幢如來南無羅睺羅如來
南無大藥如來南無宿王如來
南無福德像如來南無德叉迦如來
南無遠至名稱如來南無福德手如來
南無怛車如來南無叫王如來
南無天王如來南無日焰如來
南無法庫如來南無善意如來
南無求那分別如來
南無求那主刧波如來
南無金剛仙如來南無智聚如來
南無善住如來南無苦行覺如來
南無梵鳴如來南無龍者如來南
無雷音如來南無求那上如來
南無愛衆如來南無雲磨音如來
五千五百佛名經卷苐七苐二張
長

南無智幢如來南無般若聚如來
南無明相如來南無安慰如來
南無梵志如來南無首如來
南無姿態眼如來南無目者如來
南無德者如來南無龍德如來
南無實相如來南無智者如來
南無裝挍如來南無恣態鳴如來
南無倚鳴如來南無寶賢光如來
南無寶煥明如來南無明德如來
南無師子者如來南無月齊如來
南無種種說如來南無月說如來
南無智健如來南無蓮華聚如來
南無雷如來南無勇步如來
南無供養焰如來
南無福德聚勝色如來
南無那羅延无行如來
南無樹帝沙如來南無凡德如來
南無妙聲如來南無交藏如來
南無无㝵藏如來南無勝德如來
南無勝智如來南無妙勝如來
南無智勇涉如來南無焰意如來
南無大焰如來
南無陀羅特天如來
五千五百佛名經卷苐七苐三張長

@@南無或者如來南無善光如來
南無名稱功德如來
南無寂伏如來南無善色如來
南無寶者如來南無无塵如來
南無成梨如來南無師子如來
南無師子將如來
南無因陀羅將如來
南無婆姿婆如來
南無名稱如來南無勝者如來
南無勝繖如來南無福焰如來
南無樹帝伽如來南無善焰如來
南無作方便如來南無燈王如來
南無智積如來南無分天如來
南無勝天如來南無王者如來
南無解脫如來南無便者如來
南無解脫行如來南無善色如來
南無諸羅如來南無金聚所如來
南無羅睺天如來南無羅睺賢如來
南無難勝如來南無无尼光明如來
南無无那那如來南無淨者如來
南無安哀如來無無月焰如來
南無金光如來南無異事如來
南無端正如來南無衆主如來
五千五百佛名經卷苐七苐四張長

@@南無天者如來南無衆生天如來
南無法盡如來南無法眼如來
南無福德如來南無勝手如來
南無无行如來南無妙者如來
南無智者如來南無妙智如來
南無細覺如來南無山成如來
南無藥者如來南無宿王如來
南無解脫者如來南無光藏如來
南無或力如來南無金莊如來
南無可覺如來南無厭名聞如來
南無名稱者如來南無不雜如來
南無无垢光如來南無實焰如來
南無希有如來南無實聚如來
南無善音如來南無衆王如來
南無山王如來南無法積如來

南無解脫惑如來南無端正如來
南無端正身如來南無寂體如
來南無吉體如來南無身體如來
南無妙言如來南無妙音語如來南
無師子國如來南無
師子牙如來南無婆囉那那如
來南無水天如來南無婆囉如來
南無世供養如來南無世主如來五
千五百佛名經卷苐七苐五張長

南無容者如來南無福德者如來
南無師子助如來南無師子脅如來
南無師子行如來南無法勇涉如來
南無法行行如來南無樂身如來
南無不動色如來南無成王如來
南無眼者如來南無忍者如來
南無不伏者如來南無色成如來
南無說者如來南無覺者如來
南無挍者如來南無照顯如來
南無定梨覺者如來
南無光焰如來南無香或如來
南無令喜如來南無不空行如來
南無不空勇涉如來
南無智見如來南無海志如來
南無勝色如來南無善色如來
南無善步如來南無意身如來
南無大意身如來南無名稱如來
南無叫名稱如來南無淨者如來
南無燈者如來南無大燈如來
南無淨身如來南無日者如來
南無天日如來南無智具如來
南無和合身如來南無或力如來
南無自或如來南無利利者如來
五千五百佛名經卷苐七苐六張長

@@南無婆耆羅他如來
南無婆耆囉娑如來
南無金者如來南無金光如來
南無最上如來南無解脫者如來
南無結者如來南無无色上如來
南無解脫諸罪如來
南無如法行如來南無安行如來
南無住香如來南無寂伏勝如來
南無離伏如來南無智庫如來
南無凡行如來南無眞陀那如來
南無阿輪伽如來南無名者如來
南無淨身體如來南無自行如來
南無因國如來南無相國如來
南無蓮華手如來南無无邊或如來
南無天焰如來南無天幸如來
南無福德華如來南無婆若華如來
南無自者如來南無形觀如來
南無啼者如來南無足智如來
南無足智知如來南無凡者如來
南無修羅如來南無自稱如來
南無凡衣如來南無寶手如來
南無主王如來南無鬘如來
南無阿奴摩羅陀那如來
五千五百佛名經卷苐七苐七張長

@@南無无體患如來南無阿婆摩奴夜如來
南無勝威如來南無福德或如來
南無耆多如來南無修梨那如來
南無度泥如來南無智指如來南無
成得如來南無師子如來南無
孔雀如來南無妙法如來南無
利益如來南無色衆如來南無
信罔如來南無焰者如來南無
不伏者如來南無知智如來南無
光明如來南無罓焰如來南無
无倒如來南無留離幸如來南無
華者如來南無天者如來南無
多者如來南無自光如來南無
善光如來南無具那光如來南無
不借如來南無念光如來南無
善光明如來南無寶功德如來南無
華月如來南無長失月如來南無
不華護如來南無不華光如來南無
善意如來南無不空雲如來南無
智者如來南無光者如來南無
伽四那羅那如來南無
智特者如來南無山者如來南無
不失瞿那如來五千
五百佛名經卷苐七苐八張長

南無積力如來南無善目如來
南無善明如來南無安住如來
南無无想如來南無羅睺如來
南無黑光如來南無出世間如來
南無火光明如來南無伽系多燈如來
南無智海如來南無法自在山主如來
南無那羅那那如來南無瞿那瞿致力如來
南無法自在如來南無明者如來
南無善勒如來南無安住利如來
南無瞿那或供如來南無普智者如來
南無无量意如來南無眞實如來
南無光明宿陀如來南無不覔思惟利如來南
無勝童如來南無具容勝行如來南
無世間手得利如來南
無无諸患如來南無妙度意覺如來南
無善焰如來南無辯才色如來南
無善福處如來南無瞿那海如來南
無恐怖如來南無智貴如來南
無辯才眼如來南無妙覺如來南
無涼冷者如來南無寶光月如來南
無无有如來南無大現如來南
無梵聲如來南無善明如來南
無大智福地如來南無普覺者如來五
千五百佛名經卷苐七苐九張長

@@南無僧伽多那如來
南無有意如來南無樹王如來
南無庠音如來南無福臂如來
南無勢功德如來南無愛師如來
南無熾盛如來南無火車如來
南無鼓雲音如來南無愛目如來
南無善智者如來南無出世間者如來
南無求那聚德如來南無出世間淨如來
南無法幢如來南無智聲如來
南無上世如來南無願解脫聲如來
南無智解脫意如來
南無求那威焰如來
南無微細主如來南無那羅延者如來
南無辯輪如來南無善祭祀如來
南無月面如來南無善望如來
南無求那善來如來南無求那積聚如來
南無相意如來南無福德幢如來
南無辯國如來南無空施如來
南無愛月如來南無師子力如來
南無自在王如來南無阿羅闍耶如來
南無滅無死如來南無阿彌黎多耶如來
南無與恩如來南無平等感如來
南無迦婁波耶如來
五千五百佛名經卷苐七苐十張長

@@南無平等禪定如來
南無无有瞋如來南無寂下如來
南無迷諸方如來南無奢致多耶如來
南無善面如來南無安庠如來
南無善賢如來南無住速疾如來
南無智者如來南無衆主如來
南無大天如來南無說王如來
南無大威者如來南無深意如來
南無甘露如來南無法力如來<丑千五
百>南無得他供養
如來南無富沙耶如來南無婆羅破耶
如來南無三界如來南無智慧
如來南無最漠如來南無湏梨耶那
如來南無揭婆耶如來南無色者
如來南無降伏如來南無福德形
如來南無寐促梨耶
如來南無思受胎如來南無諸天供養
如來南無木叉幢如來南無眞髪
如來南無不死者如來南無清淨
如來南無不死形如來南無金剛
如來南無怨牢如來南無堅牢
如來南無實堅如來南無曉明
如來南無安庠步行
如來五千五百佛名經卷苐七苐十一
張長

南無婆那避如來南無淨光如來
南無光者如來南無求那髻如來
南無无比功德如來南無師子行如來
南無最爲首行如來南無最上起如來
南無華德如來南無放光如來
南無頂形如來南無蓮華如來
南無智愛如來南無安庠庄嚴如來
南無不空行如來南無生苦行如來
南無相幢如來南無聞海如來
南無勇健如來南無持寶如來
南無樂願如來南無樂解脫如來
南無寶注如來南無不空寶如來
南無巧智如來南無无常如來
南無不下如來南無智合喜如來
南無商摩耶如來南無无比如來
南無令世喜如來南無无聲如來
南無不怯如來南無滅有愛如來
南無信福處如來南無多天叫如來
南無寶步如來南無蓮華手如來
南無功德如來南無降伏諸怨如來
南無饒名聞如來南無善國如來
南無華光如來南無師子音如來
南無月上如來南無上灰如來
五千五百佛名經卷苐七苐十二張長

@@南無自暗如來南無動者如來
南無和合行如來南無分闍耶如來
南無波羅提波耶如來
南無水地如來南無福德燈如來
南無音髻如來南無橋多摩耶如來
南無威力如來南無安住意色如來
南無上色如來南無善月如來
南無覺分華如來南無華讃歎如來
南無可讃歎如來南無善方如來
南無力智威如來南無威巧如來
南無波羅提波耶如來
南無大燈明如來南無善光如來
南無堅步如來南無天聲如來
南無天聲淨如來南無天淨如來
南無寂靜如來南無日面如來
南無日者如來南無樂解脫如來
南無解脫共行如來
南無勝戒光如來南無功德光如來
南無苦行住如來南無无有塵如來
南無堅牢如來南無善住如來
南無牢上如來南無世増長如來
南無燈者如來
南無婆訶梨陀耶如來
五千五百佛名經卷苐七苐十三張長

@@南無亁闥婆耶如來
南無香光如來南無波吼聲如來
南無波光如來南無囙陀羅意如來
南無賢者如來南無自主如來
南無分幢如來南無善和二生如來
南無勝意如來南無行行如來
南無勝覺行如來南無无邊如來
南無寶愛如來南無如法如來
南無滅腳跡如來南無愛者如來
南無化威如來南無大支如來
南無善友如來南無寂行如來
南無寂向行如來南無甘露主如來
南無彌婁光如來南無聖者歎如來
南無降意如來南無无邊威如來
南無墮意如來南無熾威如來
南無月燈如來南無形示現如來
南無善度果報如來
南無善喜如來南無善愛如來
南無无憂如來南無喜樂如來
南無寶光如來南無可付信如來
南無福德步如來南無求那海如來
南無雜色體如來南無支帝耶如來
南無舎摩如來南無降伏魔如來
五千五百佛名經卷苐七苐十四張長

南無度厄行如來南無度厄如來
南無不破意如來南無海者如來
南無摩拭如來
南無摩尼眞珠王如來
南無畢利耶娑耶如來
南無佛幢如來南無智音如來
南無善功德如來南無空名稱如來
南無梵者如來南無被梵降如來
南無樂識如來南無樂智如來
南無神通幢如來南無伏主刧如來
南無生主刧如來南無持地如來
南無日光如來南無羅睺月如來
南無華光如來南無華明如來
南無无怨如來南無明主如來
南無華明如來南無福德愛如來
南無善力如來南無善鳴如來
南無法自在如來南無梵音如來
南無善以治如來南無善長如來
南無无錯意如來南無月者如來
南無大叫如來南無說名稱如來
南無无邊辯才幢如來
南無想意如來南無叫威如來
南無世自在如來南無徒摩耶如來
五千五百佛名經卷苐七苐十五張長

@@南無失毋如來南無不死者如來
南無善月者如來南無无邊辯才如來
南無拭苦行如來南無安庠苦行如來
南無堪供養如來南無供養度无憂如來
南無徹無憂如來南無愛安慧如來
南無世間意如來南無愛分如來
南無愛跡如來南無善生跡如來
南無憂波羅耶如來
南無華索如來南無華上如來
南無无邊辯才焰如來
南無仙者如來南無最妙如來
南無微細淨如來南無衆精進如來
南無求那精進如來南無堅牢如來
南無天首如來南無最爲上如來
南無寶首如來南無畢竟寶如來
南無清淨如來南無薄祁羅他如來
南無果報聚如來南無福德意如來
南無多焰如來南無无邊求那如來
南無焰威如來
南無无邊求那威聚如來
南無師子安庠行如來
南無師子奮迅行如來
南無不動者無如來南無淨者如來
五千五百佛名經卷苐七苐十六張長

@@
南無波羅西那耶如來南無度光明
如來南無徹苦行如來南無去
聲如來南無龍聲如來南無持
輪如來南無輪次如來南無色勝
愛如來南無法月如來南無勝婆
蘇如來南無法頭如
來南無无邊名稱如來南無雲
幢如來南無聚行如來南無智
行如來南無善者如來南無虛空
者如來南無虛空如來南無天王
如來南無摩尼淨如來南無那羅延
取如來南無善才如來南無善
燈如來南無燈者如來南無寶音鳴
如來南無衆主王如來南無羅漢
藏如來南無无畏如來南無師子步
如來南無師子意如來南無寶
者如來南無名稱如來南無巳作
利如來南無作現如
來南無有丈夫上
如來南無有善華如來
南無滿足光明
王如來南無高豪如來南
無不可稱辯才王如來五千五百佛名
經卷苐七苐十七張長

南無分別智音如來
南無師子堅牢如來
南無師子牙如來南無安庠步如來
南無福德燈月如來
南無吉祥如來南無无憂如來
南無難降伏如來南無无憂國如來
南無人月如來南無月月如來
南無日光明如來南無大步如來
南無國土如來南無意思如來
南無意眠如來南無法味如來
南無勝教如來南無水勝如來
南無最力如來南無那若華如來
南無牢音如來南無和合如來
南無善供養如來南無說利如來
南無善徹苦行如來
南無樹幢如來
南無无有倉庫如來
南無大光如來南無尼胎藏如來
南無愛淨如來
南無一利鉢多羅夜如來
南無無邊色如來南無人師子如來
南無商主如來南無師子行如來
南無瞻聞那摩那如來
五千五百佛名經卷苐七苐十八張長

@@南無大崖如來南無妙音如來
南無无邊焰如來南無意喜散如來
南無福德燈如來南無善顯如來
南無意喜威如來
南無甘露无憂如來
南無曉意喜如來
南無无垢名稱如來
南無除幢如來南無蹙踏聖如來
南無等示現如來南無難勝如來
南無威明如來南無堅步如來
南無妙若聞如來南無无邊色如來
南無大淨如來南無甛鳴如來
南無不動力如來南無无邊莊嚴如來
南無威聚如來南無定意如來
南無堅牢如來南無愛解脫如來
南無不死憂如來南無普觀如來
南無摩訶阿羅呵那耶如來
南無一切威如來南無國供養如來
南無形功德如來南無重懺悔如來
南無莊嚴光明如來
南無師子奮迅如來
南無毗摩闍訶耶如來
南無善觀如來南無不死步如來
五千五百佛名經卷苐七苐十九張長

@@南無月光明如來南無大名聞如來
南無覆諸根如來南無淨意如來
南無无㝵輪如來南無甘露音如來
南無降伏神威如來南無衆神祗如來
南無神通威如來南無求那王如來
南無无邊色如來南無大力如來
南無安庠示嚴如來
南無无㝵示現如來
南無師子香如來南無普觀察如來
南無勇德如來南無善觀如來
南無善顏色如來南無意名聞如來
南無寶莊嚴如來南無熾盛光如來
南無解脫勇如來南無求那莊嚴如來
南無決了意如來南無智相如來
南無不動意如來南無付信意如來
南無可喜如來南無樂實如來
南無火音如來南無善睍如來
南無无邊威如來南無意喜思如來
南無羅漢名稱如來南無求那華如來
南無華焰如來南無鈹降伏如來
南無妙意鳴如來南無善示現如來
南無衆塔如來南無大光明如如來
南無无有比喻如來
五千五百佛名經卷苐七苐二十張長

五千五百佛名除障滅罪經卷第七
庚歳高麗國大藏都監奉勅
雕造五
千五百佛名經卷苐七苐二十一張長

@@五千五百佛名除障滅罪神呪經卷第八長
大隋北印度三藏闍那崛多譯
南無清淨意如來南無妙聲如來
南無大光如來南無月燈如來
南無智花如來南無福德莊嚴如來
南無福德勢如來南無智所得如來
南無有邊示現如來南無愛示現如來
南無无邊焰如來南無妙明如來
南無妙月如來南無或步如來
南無福德囙如來南無愛帝沙如來
南無无邊焰光如來南無跋檀多如來
南無大彌婁如來南無善意如來
南無弓上如來南無大莊嚴如來
南無勝思如來南無蓮華孕如來
南無那羅延如來
南無婆比陀佛陀耶如來
南無无邊焰如來南無師子意如來
南無勝音如來南無妙覺如來
南無福德形如來
南無娑婆摩波邏如來
南無婆耶如來南無可憙分如來
南無不濁財如來南無羅漢威如來

@@南無成離覺者如來南無波羅那如來
南無陀耶如來南無地威如來
南無熾盛光如來南無決了思惟如來
南無寶月者如來南無威光如來
南無華威如來南無最上國如來
南無名稱幢如來南無求那淨如來
南無法燈如來南無功德淨如來
南無將愛面如來
南無師子安庠步行如來
南無衆神祗如來南無海覺如來
南無蓮華藏如來南無善蓋如來
南無娑羅王如來南無寂根如來
南無月威勢力如來
南無日光明如來南無道味如來
南無分陀利香如來南無彌婁焰如來
南無月面如來南無安庠行如來
南無顯赫諸方如來南無法形如
來南無戒淨如來南無无邊意如
來南無无邊色如來南無堅精進如
來南無諸天供如來南無普覺如
來南無百焰如來南無仁威如
來南無善福德地如
來南無牢精進如來南無名稱上如
來五千五百佛名經卷苐八苐二張
長

南無名稱幢如來南無羅漢金剛如來
南無普光明如來南無大威者如來
南無應供養如來南無上功德如來
四千如來
南無成利思惟如來
南無愛供養如來南無普藏如來
南無菩提信如來南無心意如來
南無出覺如來南無功德鳴如來
南無雜色月如來南無雲陰如來
南無大焰聚如來南無山積如來
南無无憂愛如來南無天國如來
南無師子善鳴如來南無无邊形如來
南無現愛如來南無燈王如來
南無功德幢如來南無諸方聞如來
南無愛明如來南無月幢如來
南無與無畏如來南無宿王如來
南無月天如來南無光思如來
南無大名稱如來南無妙鳴聲如來
南無悔愛如來南無名稱上如來
南無天王如來南無羙形如來
南無樂叫如來南無心意者如來
南無池清淨如來南無寂患如來
南無星宿王如來南無无驚怖如來
五千五百佛名經卷苐八苐三張長

@@南無淨意如來南無散諸疑如來
南無慈者功德如來南無勝者如來
南無雜色月如來南無著現如來
南無現月如來南無勝魔如來
南無大車如來
南無師子勇步行如來
南無密焰如來南無普藏如來
南無成利勇步行如來
南無明日如來南無現聚如來
南無清淨意如來南無香醉者如來
南無摩尼淨如來南無求那光如來
南無日燈如來南無覺天如來
南無悔方便如來南無善思利如來
南無普現如來南無師子幢如來
南無普行如來南無大步如來
南無阿羅頻陀蓮花如來
南無日焰如來南無不死淨如來
南無无邊色如來南無蓋天如來
南無寶焰如來南無御車國如來
南無善見如來南無善名如來
南無婆耆羅他如來
南無日面如來南無无㝵眼如來
南無師子行者如來南無摩婁如來
五千五百佛名經卷苐八苐四張長

@@
南無多愛如來南無无畏愛如來
南無大燈如來南無求那孕如來南
無求那淨如來南無般若幢如
來南無威焰如來南無月德如來南
無求那衣如來南無无邊光如來
南無易事如來南無名稱相如來
南無光叫如來南無等求那如來南無
熾盛相如來南無那羅延者如來
南無寶淨如來南無普盡色如來南
無善思意如來南無善意者如來南無
甘露意者如來南無師子臂如
來南無明意如來南無善意如
來南無王天如來南無寶幢如來南
無善住意如來南無甘露天如來南無
聖者華如來南無不祭祀得如
來南無大相如來南無明日如來
南無逵摩耶如來南無月面如
來南無善熟如來南無天施如來南
無寶光明如來南無孔雀音如
來南無普勝如來南無饒焰如來南
無无量黃如來南無名稱愛如來
南無善覆如來南無不死淨如來
南無不死步如來南無天國如來五
千五百佛名經卷苐八苐五張長

南無天焰如來南無淨面如來
南無福德愛如來南無師子意如來
南無地淨如來南無寶淨如來
南無孫陀羅焰如來南無雜色月如
來南無月愛如來南無月蓋如
來南無普觀如來南無不汙染如
來南無名稱上如來南無月面如
來南無龍天如來南無求那焰如
來南無求那覺如來南無華上如
來南無世愛如來南無甘露威如
來南無實相如來南無明日如
來南無不死焰如來南無愛懺如
來南無羅漢愛如來南無天焰如
來南無福德所得如來南無福德功德如
來南無求那譬如來南無法燈如
來南無普焰如來南無大莊嚴如
來南無脫日如來南無堅牢精進如
來南無意光明如來南無不正名稱如
來南無正覺者如來南無无量莊嚴如
來南無師子牙如來南無福德步如
來南無觀瞻行如來南無彌婁只帝耶如
來南無電焰如來南無難勝愛如
來南無勝愛如來南無彌婁幢如
來五千五百佛名經卷苐八苐六張
長
@@南無華光如來南無上意如來
南無香醉如來南無求那勇步如來
南無益意如來南無仙淨如來
南無寶燈如來南無熾盛威如來
南無愛衣如來南無孫陀羅莊嚴如
來南無求那孕功德如來南無淨現如
來南無威力如來南無清淨眼如
來南無智光如來南無聖眼如
來南無木叉樂如來南無大不空如
來南無上國如來南無愛雜如
來南無念業如來南無求那清淨如
來南無毗盧遮那名稱如
來南無光明最上如
來南無愛付信如來南無月光如
來南無上鳴如來南無福德功德如
來南無攝擇如
來二百如
來南無相王如來南無无惱覺如
來南無聖降如來南無法洲如
來南無不死求那如來南無无㝵名稱如
來南無甘露香如來南無智者愛如
來南無不錯覺者如來南無衆愛如
來南無不由他主如來南無神通淨如
來五千五百佛名經卷苐八苐七張
長
@@南無天繖如來南無龍光如來
南無嚴步如來南無法勝如來
南無有邊現如來南無胸面如
來南無求那相如來南無衆主羯波如
來南無无畏如來南無普明如
來南無求那焰如來南無月上如
來南無定身體如來南無求那幢如
來南無闍年陀羅羯波如
來南無无畏光如來南無攝覺如
來南無陳光如來南無功德積如
來南無一節光如
來南無那羅延勇健如
來南無師子膝如來南無戒愛如
來南無世間淨如來南無熾盛光如
來南無師子奮迅雷如
來南無不濯意如來南無名稱淨如
來南無決覺如來南無滅癡如
來南無求那聚如來南無星覺如
來南無婆耆羅他如來南無實勇步如
來南無種種色月如來南無諸方觀如
來南無懺淨如來南無思懺如
來南無法繖如來南無不降輪如
來南無天華如來南無天蓮華如
來五千五百佛名經卷苐八苐八張
長

南無普威如來南無月明如來
南無求那莊嚴如來南無利思如來
南無相王如來南無蓮華面如來
南無名稱思如來南無淨苦行如來
南無師子遊戲步如來
南無摩尼淨如來南無善香如來
南無智者淨如來南無福德地處如來
南無般若智如來南無智開如來
南無威力如來南無嚴熾威如來
南無覺者喜如來南無勝淨如來
南無一切愛如來南無无疑超越如來
南無善思利如來南無彌婁如來
南無聖調如來南無智者淨如來
南無攝道如來南無甛明如來
南無摩訶毗沙吒迦耶如來
南無師子樂如來南無普寶如來
南無一切世間愛如來
南無有金剛如來南無師子鳴如來
南無火所覆如來南無啇主如來
南無人月如來南無大莊嚴如來
南無日光如來南無可憙如來
南無有邊意如來南無寂行如來
南無攝若稱如來南無梵所供養如來
五千五百佛名經卷苐八苐九張長

@@南無大聲如來南無智者淨如來
南無无邊願如來南無世焰如來
三百如來
南無不現步如來南無現忍如來
南無大華得如來南無自熏如來
南無神通淨如來南無華覺如來
南無婆湏達如來南無不怯鳴如來
南無普顯現如來南無月光如來
南無擇色如來南無禪定思如來
南無婆耆羅洟者如來
南無功德淨如來南無難降伏如來
南無等現如來南無月燈如來
南無功德淨如來南無月繖如來
南無世間福德處如來
南無山淨如來南無上寶如來
南無慙愧賢如來南無顯赫如來
南無師子叫如來南無大遊戲步如來
南無普淨如來南無器鳴如來
南無功德愛如來南無普行者如來
南無普覺者如來南無大勇健如來
南無月幢如來南無堅苦行如來
南無調順供養如來
南無可畏面如來南無上名稱如來
五千五百佛名經卷苐八苐十張長

@@南無一切求那成就如來
南無堅覺者如來南無甘露焰如來
南無微妙明如來南無大力如來
南無大步如來南無不死清淨如來
南無道遊戲步如來南無勝聲思惟如來
南無嚴意如來南無大苦行如來
南無熾威焰如來南無无諍覺如來
南無師子鳴如來南無普寶如來
南無善安如來南無日光明如來
南無甘露主如來南無道行如來
南無佛友如來南無不現如來
南無不獨義如來南無上行如來
南無人月如來南無上形如來
南無普光如來南無大莊嚴如來
南無師子奮迅如來
南無愛摩婁多如來
南無寂醉如來南無大步如來
南無微妙鳴如來南無福德聚如來
南無意月如來南無愛眼如來
南無名聞如來南無功德淨如來
南無道覺者如來南無寶供養如來
南無妙智如來南無定隨聞如來
南無勝將如來南無實覺如來
五千五百佛名經卷苐八苐十一張長

南無甘露威如來南無无禪忍如來
南無月上功德如來南無龍步如來
南無智者淨如來南無實愛如來
南無優鉢羅香如來南無香自在如來
南無五上如來南無等苦行如來
南無功德吉如來南無大威如
來南無色月如來南無度泥如
來南無不量眼如來南無慚愧覺者如
來南無功德供養如來南無雜色鳴如
來南無求那摩尼如
來南無淨安住如
來四百如
來南無妙香如來南無善戒香如
來南無華覺如來南無上意如
來南無摩供養如來南無山帝積如
來南無熾盛光如來南無長<尊長之長>喜如來南
無雜色聲鳴如來南無无意步如來南
無義愛如來南無超淨如來南
無勇捨如來南無神通光如來南
無威力如來南無功德淨如來南
無上名聞如來南無放焰如來南
無无意步如來南無毗羅摩王如來南
無林華如來南無功德華如來五
千五百佛名經卷苐八苐十二張長

@@南無捨鬪諍如來南無斗悵如來
南無大名聞如來南無愛行如來
南無甘步如來南無日香如來
南無月鳴如來南無天幢如來
南無淨月如來
南無奢羅達底耶如來
南無瞻仰觀如來南無堅覺如來
南無樹華如來南無上鳴如來
南無甘露雨如來南無師子聲如來
南無二十万天如來南無上音如來
南無功德愛如來南無甘露名如來
南無法華如來南無大莊嚴如來
南無世間重如來南無勝意如來
南無彌婁光如來南無甘露光如來
南無道威如來南無善覺思如來
南無幢月如來南無降伏怨如來
南無甘露華如來南無大名如來
南無益思如來南無去有如來
南無道蓮華如來南無天供養如來
南無超泥如來南無法葩如來
南無大功德如來南無愛光如來
南無火光如來南無示愛如來
南無明愛如來南無不空念如來
五千五百佛名經卷苐八苐十三張長

@@南無月孕如來南無勝德如來
南無實用如來南無无㝵覺如來
南無威至如來南無梵光如來
南無大莊嚴如來南無樂光如來
南無上光如來南無寂光如來
南無无疑步如來南無不錯覺如來
南無苦行饒如來南無端正分如來
南無无畏如來南無叫鳴如來
南無大鳴如來南無選擇者如來
南無淨色如來南無大勇步如來
南無大思如來南無樂目如來
南無无色淨如來南無歸依淨如來
南無无惱覺如來南無堪福處如來
南無善辯覺如來南無普淨如來
南無月威如來南無天滿如來
南無天鳴如來南無華日如來
南無不住思如來南無相淨如來
四千五百如來
南無華形如來南無明力如來
南無求那喜如來南無法富沙如來
南無可喜威如來南無月境界如來
南無寂食如來南無平等求那如來
南無降伏威如來南無天供養如來
五千五百佛名經卷苐八苐十四張長

南無天鳴如來南無
不錯方便如來南無大精進如來南
無微妙鳴如來南無普鳴如來
南無道願如來南無天喜如來
南無智力如來南無普眼如來
南無梵合如來南無仙華如來南
無虛空覺如來南無波攪如來南
無无比智如來南無降刺如來南
無羅漢愛如來南無戒供養如來南
無等助思如來南無无畏名聞如來南
無精進淨如來南無庶譏光如來
南無聞覺如來南無諸方聞如來南
無自在王如來南無无邊覺如來
南無放焰如來南無不死淨如來
南無勝眼如來南無解脫苦行如來南
無意喜現如來南無勝光如來
南無大鳴如來南無大威聚如來
南無光憶如來南無求那威聚如來
南無相淨如來南無大焰如來南
無羅漢淨如來南無善住思如來南
無善福處如來南無智所得如來南
無普寶如來南無日焰如來南無
說福處如來南無灰瞋如來南無
師子身如來五千五百佛名經卷苐八
苐十五張長
@@南無名聞友光如來南無淨著如來
南無愛喜如來南無威主如來
南無寶威如來
南無湏多殊摩醯多如來
南無曉光如來南無世塔如來
南無行淨如來南無善福處威如來
南無羅漢眼如來南無大勇如來
南無无量色如來南無智持如來
南無求那福處如來南無彌婁光如來
南無寂意如來南無大勇步如來
南無无縳无疑摩尼如來
南無成利如來南無益愛如來
南無諸天所供養如來南無捨駃流如來
南無捨寶如來南無智者如來南
無橋粱者如來南無賢者如來南
無不空勇步如來南無有衣威如來
南無慈力如來南無月功德如來
南無寂光如來南無愛目如來南
無軟弱鳴如來南無天色如來南
無法意如來南無涼冷如來南
無无㝵鳴如來南無天華如來南
無雜色形如來南無龍德如來南
無雲鳴如來五千五百佛名經
卷苐八苐十六張長

@@南無求那勇步如來南無心求那如來
南無大鳴如來
一百如來
南無分明鳴如來南無捨惡道如來
南無不死華如來南無安庠眼如來
南無大燈明如來南無不空苦行如來
南無牢眼如來南無捨癲如來
南無相華如來南無不思議形如
來南無普賢如來南無涼冷勝如
來南無歡喜德如來南無端正鳴如
來南無精意如來南無賢光如
來南無牢華如來南無不散意如
來南無祭祀德如來南無願饒如
來南無樂解脫如來南無超越駃流如
來南無調怨敵如來南無无行捨如
來南無不死光如來南無无垢思如
來南無雜音如來南無无量光眼如
來南無勇力苦行如來南無无量光眼如
來南無求那貯積如來南無音喜鳴如
來南無大思惟如來南無天淨如
來南無不死心行如來南無最上
燈如來南無堅意如來南無力勇
步如來南無阿羅如來南無菩提
光如來五千五百佛名經卷苐八苐十
七張長

南無上鳴音如來南無六通音如來
南無威力如來南無人名聞如來
南無決定華貯積如來
南無大髻如來南無水王如來
南無怯行如來南無憂意滅如來
南無大水勇步如來南無月光如來
南無心健如來南無解脫智如來
南無无行生如來南無聸波迦燈如來
南無功德供養如來南無善思者如來
南無功德威色如來南無衆信如來
南無上意如來
南無孫陀羅念信如來
南無蓮華形如來南無人蓮華如來
南無精妙香如來南無最上所供如來
南無心華如來南無長上功德如來
南無虛空分別如來南無天信如來
南無支低迦福處如來
南無月明如來南無大堅如來
南無極力如來南無智國如來
南無嚴意如來南無山帝覺如來
南無端正分如來南無最上功德如來
南無功德友如來南無邪意捨如來
南無羅漢隨如來南無功德香如來
五千五百佛名經卷苐八苐十八張長

@@南無无諍行如來南無求那熏如來
南無大精進思如來南無焰光如來
南無親勇步如來南無深熏思如來
南無香喜如來南無香象如來
南無選分覺如來南無上意思如來
南無求那嚴如來南無苦行主如來
南無智意如來南無求那彌留如來
南無清淨音如來南無攝選如來
南無功德淨如來南無月示現如來
二百如來
南無求那積光如來南無法力如來
南無邪意息如來南無叫王如來
南無調伏根如來南無極意如來
南無不死焰如來南無不死思如來
南無求那最勝如來南無愛髻如來
南無不伏色如來南無普信如來
南無莊嚴王如來南無无邊精進如來
南無无邊樂如來南無威焰如來
南無菩提王如來南無无㝵覺如來
南無眼目者如來南無喜分如來
南無偈者如來南無智藏如來
南無智焰如來南無法行如來
南無利益如來
五千五百佛名經卷苐八苐十九張長

@@四千七百二十五如來
爾時世尊而說偈言
巳聞如是世尊名若有智者莫放逸
勿令此會皆不値惡道苦中流轉行
應住持戒當順忍應信多聞在空閑
當應滿已甚深忍彼應當見如是尊
若作惡業億數劫未知惡業果報者
彼盡一切當作佛持已如是諸佛名
佛說此經已彌勒菩薩摩訶薩及諸
菩薩大比丘衆天龍夜叉亁闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等聞佛所說歡喜奉行
五千五百佛名除障滅罪神呪經卷第八
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
五千五百佛名經卷苐八苐二十張長

佛說不思議功德諸佛所護念經卷上長
曺魏代失譯人名
東方去是百千万億江河沙諸佛土
解君世界寶光月殿妙尊音王如來
東方去是百八万億江河沙諸佛土
淨光莊嚴世界淨華宿王智如來
東方去是百億江河沙諸佛土超立
願世界普照常明德海王如來
東方喜信淨世界光英如來
東方解脫華世界師子響作如來
東方普光世界天王如來
東方多樂世界虛空等如來
東方寶積世界寶揚威神超王如來
東方常名聞世界離聞首如來
東方寶嚴世界喻日光王如來
東方蓮華淨世界淨教如來
東方寂寞世界一億諸佛普集如來
東方清淨世界日月光如來
東方拔衆塵勞世界等行如來
東方阿毗羅提世界大目如來
東方湏彌幡世界湏彌燈王如來
東方不眴世界普賢如來

@@東方思惟世界無念如來
東方甘音聲稱說世界過寶蓮華
快住樹王如來
東方蓮華香世界過寶蓮華如來
東方無諸毒螫世界本草樹首如來
東方除狐疑世界等功德明首如來
東方内快世界分別過出淨如來
東方愛喜世界等遍明如來
東方愛樂世界月英幢王如來
東方不可勝說世界快樂如來
東方解脫世界解散一切縳具足王
如來
東方滿香名聞世界蓮華具足王
如來
東方滿一切珎寶世界藥師具足王
如來
東方樂入世界無憂德首具足王
如來
東方歡喜樂世界勸助衆善具足
王如來
東方慈哀光明世界紺琉璃髪勇猛
具足王如來
東方滿所願聚世界安隱囑累滿具
佛所護念經卷上苐二張長

@@足王如來
東方不退音世界最選光明蓮華開
敷如來
東方清淨世界精明堂如來
東方無量德淨世界淨王如來
東方多寶世界寶積如來
東方無垢世界離垢意如來
東方香林世界入精進如來
東方離垢世界無垢光如來
東方歡喜世界阿閦如來
東方甚樂世界仙剛如來
東方壞調世界思夷華如來
東方莫能勝世界固進度思吉義
如來
東方聞迹世界奉至誠如來
東方吉安世界觀明功勳如來
東方無恚恨世界慈英寂首如來
東方五杖世界眞性上首如來
東方熾上首世界念衆生稱上首
如來
東方曜赫熱首世界勇首超高湏彌
如來
東方愛喜世界稱恥勝上首如來
佛所護念經卷上苐三張長

東方天神世界寶海如來
東方寶集世界寶英如來
東方寶最世界寶成如來
東方光明世界寶光明如來
東方幢幡世界寶幢幡如來
東方衆德光明世界寶光明如來
東方無量世界大光明如來
東方衆華世界無量音如來
東方无塵垢世界无量音如來
東方莫能勝世界大名稱如來
東方光明世界寶光明如來
東方名光世界德大光隱如來
東方華尼光世界火光明如來
東方正直世界正音聲如來
東方光明尊世界無限淨如來
東方音響世界月音王如來
東方安隱世界无限名稱如來
東方日世界月光明如來
東方清淨世界無垢光如來
東方琉璃光世界淨光如來
東方大豐世界日光如來
東方正覺世界无量寶如來
東方蓮華光世界蓮華最尊如來
佛所護念經卷上苐四張長

@@東方普度衆難世界身尊如來
東方堅固世界金光如來
東方無際世界梵自在如來
東方月世界紫金光如來
東方火光世界金海如來
東方正覺世界龍自在王如來東方
喻月世界一切華香自在王如來
東方
星王世界樹王如來東方
勇猛執持器杖棄捨戰鬪如來東方
豐饒世界内豐珠光如來東方
香熏世界无量香光明如來東方
龍珠觀世界師子響如來東方
修行世界大精進勇力如來東方
堅住世界過出堅住如來東方
光明世界皷音王如來東方
衆德吉世界日月英如來東方
栴檀地世界超出衆華如來東方
善住世界世燈明如來東方
光明世界休多易寧如來東方
圍遶世界寶輪如來東方
善覺世界常滅度如來東方
湏彌脅世界淨覺如來佛所
護念經卷上苐五張長

@@東方名稱世界无量寶花光明如來
東方妙儒世界湏彌步如來
東方豐養世界寶蓮華如來
東方蓮華勇出世界一切衆寶普集
如來
東方金光世界樹王豐長如來
東方清淨世界轉不退轉法輪衆
寶普集豐盈如來
東方淨住世界圍遶特尊德淨如來
東方雜相世界上衆如來
東方流布世界佛華生德如來
東方金剛住世界佛華出王如來
東方栴檀世界寶像如來
東方藥世界不虛稱如來
東方藥生世界无邊功德精進嚴
如來
東方上華光世界明德王如來
東方妙莊嚴世界德王明如來
東方無邊德嚴世界度功德邊如來
東方流布世界然燈如來
東方上善世界無畏如來
東方蓮華世界華德如來
東方優鉢羅世界智華德如來
佛所護念經卷上苐六張長

東方寶生世界寶積如來
東方妙月世界無邊願如來
東方住林世界寶肩如來
東方衆香世界娑羅王如來
東方華德世界寶明如來
東方一聚世界寶聚如來
東方離憂世界无邊德嚴如來
東方諸功德處世界觀世音如來
東方寶明世界湏彌明如來
東方莊嚴世界無邊自在力如來
東方無塵垢世界寶華德如來
東方雲陰世界無量神通自在如來
東方普香世界無量華如來
東方華世界寶自在如來
東方雜寶相世界月出德如來
東方金剛世界拘陵王如來
東方樂世界日燈如來
東方安隱世界上寶如來
東方娑婆世界智生德如來
東方純樂世界安立功德王如來
東方宿開世界无㝵明如來
東方月出世界智聚如來
東方清淨世界無相嚴如來
佛所護念經卷上苐七張長

@@東方普明世界明德聚如來
東方歡喜世界那羅延如來
東方離垢世界離垢相如來
東方無邊德世界善思嚴如來
東方安隱世界優鉢羅德如來
東方常照明世界香彌樓如來
東方常莊嚴世界雜華如來
東方阿竭流香世界上香德如來
東方普香世界香彌樓如來
東方无相世界无相音如來
東方名華世界無㝵音聲如來
東方月世界純寶藏如來
東方堅固世界無動力如來
東方堅固世界迦葉如來
東方衆月世界善生德如來
東方離憂世界名稱如來
東方離塵垢世界智德如來
東方雜華世界宿王如來
東方極廣世界無量相如來
東方恐怖世界栴檀香如來
東方衆網世界網明如來
東方无畏世界梵音如來
東方可歸世界无量性德如來佛所護念經卷上苐八張長

@@東方離垢世界智出光如來
東方靑蓮華覆世界華上如來
東方無憂世界善德如來
東方無勝世界德勝如來
東方隨喜世界普明如來
東方普賢世界勝敵如來
東方善淨世界王幢相如來
東方離垢世界无量功德明如來
東方不誑世界藥王無㝵如來
東方金集世界寶遊行如來
東方羙音世界寶華如來
東方一蓋世界一寶嚴如來
東方寶聚世界无邊寶力如來
東方相德聚世界無相音如來
東方大名聞世界湏彌肩如來
東方上意世界空性如來
東方沙陀羅尼世界名聞力王如來
東方月光世界放光如來
東方袈裟相世界離垢如來
東方蓮華世界雜華生德如來
東方一蓋世界離怖畏如來
東方清淨世界智聚如來
東方香聚世界栴檀香如來
佛所護念經卷上苐九張長

東方阿竭流香世界大聲眼如來
東方無邊聚世界寶積如來
東方衆香世界香象如來
東方離相世界彌樓肩如來
東方華蓋世界一寶蓋如來
東方普明世界无㝵眼如來
東方名善世界栴檀窟如來
東方善意世界妙肩如來
東方寶德世界網明如來
東方德樂世界寶華德如來
東方讃歎世界智華寶明德如來
東方衆善世界善出光如來
東方安隱世界滅諸怖畏如來
東方彌樓相世界彌樓肩如來
東方度憂惱世界安王如來
東方善法世界法積如來
東方安立世界増十光如來
東方千明世界増千光如來
東方多伽樓香世界智光如來
東方妙香世界寶出光如來
東方明嚴德世界無邊光如來
東方善德世界无㝵如來
東方法世界網光如來
佛所護念經卷上苐十張長

@@東方衆花世界寶意如來
東方上清淨世界无邊際如來
東方優鉢羅世界無邊自在如來
東方覺處世界優鉢羅德如來
東方蓮華處世界智住如來
東方智力世界釋迦牟尼如來
東方流布世界智流布如來
東方無邊世界娑羅王如來
東方月世界寶娑羅王如來
東方離憂世界善德王如來
東方寂滅世界流布王如來
東方不虛見世界不虛力如來
東方妙香世界香明如來
東方梵音聲世界无㝵音如來
東方月光世界名聞力如來
東方普明世界湏彌頂王如來
東方寶嚴世界寶生德如來
東方法世界華上如來
東方華住世界寶高王如來
東方妙陀羅尼世界香明如來
東方金明世界方流布嚴如來
東方高智世界普守増上雲音王
如來
佛所護念經卷上苐十一張長

@@東方常明世界無邊明如來
東方庭光世界無邊慧成如來
東方然燈世界无邊功德智明如來
東方赤蓮華覆世界方生如來
東方華覆世界華生德如來
東方天世界衆堅固如來
東方妙明世界智明如來
東方樂德世界智衆如來
東方衆樂世界離垢如來
東方無漏世界醫王如來
東方普讃世界无邊智讃如來
東方衆堅世界栴檀香德如來
東方具威德世界具佛華生如來
東方衆寶世界娑羅王安立如來
東方方主世界月出光如來
東方安住世界湏彌肩如來
東方无怖畏世界施名聞如來
東方諸功德住世界名親如來
東方福住世界堅固如來
東方無憂世界離憂如來
東方名聞世界華生德王如來
東方華布世界演華相如來
東方寶明世界寶照如來
佛所護念經卷上苐十二張長

東方常熏香世界火然如來
東方善吉世界三界自在力如來
東方無畏世界明輪如來
東方常懸世界空性自在如來
東方安王世界盡自在力如來
東方普離世界皷音王如來
東方安隱世界普音在如來
東方陀羅尼世界山王如來
東方妙等世界安立王如來
東方妙嚴世界佛自在嚴如來
東方倚息世界積諸功德如來
東方愛世界佛寶德成就如來
東方列宿世界智生德如來
東方列宿嚴世界智生德聚如來
東方蓮華世界華生王如來
東方衆華世界上法自在如來
東方白蓮華覆世界月光明如來
東方廣世界香象如來
東方上妙世界無量明如來
東方衆香世界蓮華聚如來
東方薝蔔衆世界栴檀德如來
東方寶藏世界寶聚如來
東方明慧世界上明慧如來
佛所護念經卷上第十三張長

@@東方善住世界無邊德生如來
東方衆多世界明相如來
東方愛香世界无邊德積如來
東方愛惜世界衆德生如來
東方可愛世界一切功德生如來
東方衆蓮華世界華生德如來
東方金網覆世界持炬如來
東方寶網覆世界寶生如來
東方離畏世界極高王如來
東方一蓋世界宿王如來
東方衆雜世界无邊彌樓如來
東方妙喜世界虛淨王如來
東方可迎世界無量音如來
東方妙音香世界无量明如來
東方上清淨世界寶彌樓如來
東方照明世界雜寶華嚴如來
東方寶華世界離垢嚴如來
東方金剛世界金華如來
東方金光世界寶窟如來
東方衆堅固世界雜華生如來
東方衆華世界華蓋如來
東方衆蓮華世界不虛嚴如來
東方梵德世界梵音如來
佛所護念經卷上第十四張長

@@東方住處世界無㝵眼如來
東方妙禪世界无相音如來
東方德住世界無邊功德成就如來
東方寶住世界寶生德如來
東方喜世界蓮華生德如來
東方蓮華生世界寶上如來
東方妙明世界无邊明如來
東方覺世界寶彌樓如來
東方月燈世界燈高德如來
東方星宿德世界智生德如來
東方炬世界炬燈如來
東方智積世界無上光如來
東方出生世界德王明如來
東方一蓋世界无邊眼如來
東方積德世界佛華生德如來
東方娑羅世界娑羅王如來
東方善住世界師子如來
東方勸助世界寶彌樓如來
東方蓮華世界頻婆尸如來
東方攝處世界醫王如來
東方善德世界上善德如來
東方妙香世界上香德如來
東方香德世界香相如來
佛所護念經卷上第十五張長

東方栴檀世界栴檀窟如來
東方寶網覆世界无邊明如來
東方金網覆世界増十光佛華出如來
東方蓮華網覆世界無邊自在力如來
東方衆華世界威華生高王如來東方照明
世界寶網如來東方月燈
世界安立王如來東方栴檀
香世界上香王如來東方樓閣
世界施一切樂如來東方離窟
世界見一切緣如來東方離相
世界不虛稱如來東方可敬
世界壞諸驚畏如來東方金明
世界寶明如來東方衆樂
世界无邊空嚴德如來東方一華
蓋世界蓋嚴如來東方無垢
世界空相如來東方廣大
世界威華生德如來東方善積
世界善德如來東方妙華
世界淨眼如來東方無邊
世界最高德彌樓如來東方善生
世界无勝相如來東方阿竭
流香世界無邊香彌樓如來東方多伽
流香世界月聞王如來佛所護念
經卷上苐十六張長

@@東方上妙世界上彌樓如來
東方名喜世界寶生德如來
東方明世界名聞彌樓如來
東方軟美世界美德如來
東方善香世界梵德如來
東方帝相世界无㝵眼如來
東方善處世界無邊德積如來
東方不思議德世界威德王如來
東方集相世界善思願威如來
東方星宿王世界淨王如來
東方智香世界智聚如來
東方德處世界娑訶王如來
東方善愛世界調御如來
東方蓮華出世界最高德如來
東方无邊德生世界示衆生深心如來
東方歡喜世界无邊德寶如來
東方倚息世界滅諸受自在如來
東方名樂世界無㝵光如來
東方善成世界无㝵光佛華生德如來
東方普德成就世界一切緣中自在
現佛相如來
東方衆相世界樂无相如來
東方無相世界妙化音如來
佛所護念經卷上苐十七張長

@@東方無相海世界華上如來
東方雜相世界寶德如來
東方寶生世界海彌樓如來
東方廣大世界无垢意如來
東方名華世界智華生如來
東方虛空淨世界極高德聚如來
東方无相世界寂滅如來
東方妙樂世界離欲自在如來
東方德積世界不思議德生如來
東方大安世界喜生德如來東方散赤蓮華
世界流香如來東方阿竭流光
世界無㝵香光如來東方衆歸世界
雲皷音王如來東方功德積世
界功德生德如來東方純樂世界
无邊行自在如來東方妙音世界
湏彌肩如來東方香相世界
上香彌樓如來東方助香世界
无邊光如來東方調御世界
普觀如來東方月世界日
月燈如來東方照明世界
明燈如來東方善明世界
振威德如來東方衆香世界
善衆如來佛所護念經卷
上苐十八張長

東方金剛世界金剛生如來
東方音聲世界智自在王如來
東方阿樓那世界德明王如來
東方阿樓那積世界妙明如來
東方柔軟世界娑羅王如來
東方善立世界湏彌王如來
東方清淨世界虛彌樓如來
東方威德生世界寶威德如來
東方善相世界上善德如來
東方梵德世界梵音聲如來
東方華德世界寶華如來
東方蓮華德世界蓮華生德如來
東方栴檀世界栴檀香如來
東方名華世界如湏彌如來
東方金華世界上嚴如來東
方寶明世界寶蓋如來東
方香彌樓世界香象如來東
方雜相世界无邊自在力如來東
方清淨世界不虛稱如來東
方功德處世界不思議功德王如來東
方有德世界雜華如來東
方安隱世界安王如來東
方最高世界華最高德如來佛
所護念經卷上苐十九張長

@@東方動世界常悲如來
東方常動世界藥王如來
東方普虛空世界无邊自在力如來
東方琉璃明世界無邊光如來
東方金明世界无邊明如來
東方無相世界言音自在如來
東方蓮華蓋世界无邊虛空自在如來
東方蓋行列世界宿王如來
東方寶網覆世界上香如來
東方眞金世界虛空德如來
東方清淨世界極高德如來
東方无憂世界作方如來
東方星宿世界極高彌樓如來
東方雜相世界无㝵眼如來
東方香流世界娑伽羅如來
東方衆香世界持炬如來
東方栴壇香世界火相如來
東方善喜世界善淨德光如來
東方喜生世界智聚如來
東方流布世界流布力王如來
東方大德世界功德王明如來
東方堅固世界現智如來
東方不退世界華高生德如來
佛所護念經卷上苐二十張長

@@東方善分別世界寶火如來
東方優鉢羅世界赤蓮華德如來
東方疑蓋世界壞一切疑如來
東方妙世界善衆如來
東方衆德世界拘留孫如來
東方妙善世界相王如來
東方妙香世界蓮華德生如來
東方善相世界放光如來
東方雲陰世界彌勒如來
東方光明世界蓮華光明如來
東方名稱世界上法王相如來
東方帝釋世界無邊力如來
東方蓮華世界稱山海如來
東方喜世界釋迦文如來
東方常嚴世界不虛見如來
東方流布世界无㝵音聲如來
東方常言世界無量名明德如來
東方白相世界無分別嚴如來
東方栴檀香世界无邊光如來
東方袈裟相世界妙眼如來
東方堅固寶世界壽无盡幢如來
東方因陀羅世界不變動月如來
佛所護念經卷上苐二十一張長

佛說不思議功德諸佛所護念經卷上
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛所護念經卷上苐二十二張長

@@佛說不思議功德諸佛所護念經卷下長
曹魏代失譯人名
南方去是百千万億江河沙諸佛土
雜種寶錦世界樹根華王如來
南方去是無數百千諸佛土諸好莊
飾世界德寶尊如來
南方去是百千万億諸佛土消冥等
世界初發心離恐畏超首如來
南方去是十八億江河沙諸佛土嚴
淨世界離垢淨如來
南方去是五十万諸佛土寶積世界
寶積示現如來
南方歡喜世界栴檀德如來
南方莊嚴世界嚴淨如來
南方離憂世界無憂德如來
南方諸欲淨世界无垢稱如來
南方寶城世界寶體品如來
南方樂林世界不捨樂精進如來
南方華迹世界普華如來
南方佛辯世界無量億寶辯如來
南方寶淨世界寶焰如來
南方眞珠世界日月燈明如來
南方戒光世界湏彌如來
南方音響世界大湏彌如來

@@南方紫磨金世界超出湏彌如來
南方色像見世界喻如湏彌如來
南方珠光世界香像如來
南方得勇力世界圍遶香熏如來
南方無垢光世界淨光如來
南方法界世界法最如來
南方星自在王世界香自在王如來
南方正直世界大集如來
南方廣愽世界香光明如來
南方廣遠世界火光如來
南方無際世界无量光明如來
南方堅固世界開光如來
南方馬瑙世界月燈光如來
南方妙香世界月光如來
南方日光世界日月光明如來
南方金珠光明世界火光如來
南方衆色象世界集音如來
南方衆聚世界最威儀如來
南方勝戰超度无極世界光明尊如來
南方音響世界蓮華軍如來
南方月光世界蓮華響如來
南方天自在世界多寶如來
南方蓮華世界師子吼如來
佛所護念經卷下苐二張長

南方明星世界師子音如來
南方无憂世界精進軍如來
南方金剛聚世界金剛踊躍如來
南方明珠世界度一切禪絕衆疑如來
南方香華熏世界寶大侍従如來
南方名喜世界無憂如來
南方哀色世界地力持踊如來
南方一大世界最踊躍如來
南方栴檀光世界自在王如來
南方一切伎樂振動世界无量音如來
南方光明世界錠光如來
南方一切香世界寶光如來
南方虛空住如來南方常滅度如來
南方一切德嚴如來
南方炬照天師如來
南方寶樹光明如來
南方呼那僧如來南方蓮華提如來
南方阿兒三耶三佛駄如來
南方日月鐙如來南方名聞光如來
南方大焰肩如來南方湏彌鐙如來
南方无量精進如來南方金剛藏如來
南方純寶藏如來南方釋迦文如來
南方堅固樂世界風幢如來
佛所護念經卷下苐三張長

@@南方蓮華世界无盡月如來
西方去是百千万億江河沙諸佛土
勝月明世界造王神通焰華如來
西方去是百億江河沙諸佛土水精
世界淨尊如來
西方去是无量佛土普樂世界離垢
三世无㝵嚴如來
西方去是九十九億江河沙諸佛土光
明幡世界光明王如來
西方樂圍世界妙樂如來
西方淨復淨世界越淨如來
西方瓔珞世界無㝵如來
西方善選擇世界金剛步積如來
西方滅惡世界寶山如來
西方消諸毒螫世界普度空如來
西方寶錦世界寶成如來
西方華林世界習精進如來
西方極樂世界阿彌陀如來
西方思夷像世界華嚴神通如來
西方照曜世界普明如來
西方莊嚴世界見若燈之明王如來
西方無憂世界離憂如來
西方寂定世界吉祥如來
佛所護念經卷下苐四張長

@@西方破一切塵世界殊勝如來
西方伏一切魔世界集音如來
西方度一切世間苦惱如來
西方泥洹華如來西方諸寶般如來
西方阿彌陀如來西方無量相如來
西方無量幢如來西方大光如來
西方大明如來西方寶相如來
西方淨光如來西方无量明如來
西方無量華如來西方無量光如來
西方无量光明如來西方无量自在力如來
西方無量力如來西方一蓋如來
西方蓋行如來西方寶蓋如來
西方宿王如來西方善宿如來
西方明輪如來西方明王如來
西方高廣德如來西方無邊光如來
西方自在王如來西方自在力如來
西方无㝵音聲如來西方大雲光如來
西方網聚如來西方覺華光如來
西方蓮華自在如來西方山王如來
西方月衆増上如來西方放光如來
西方妙肩如來西方不虛見如來
西方頂生王如來西方蓮華生如來西方釋迦文如
來西方阿彌陀如來佛所護念經卷
下苐五張長

西方堅固寶王世界清白如來
西方衆寶世界不動月如來
北方去是百千万億江河沙諸佛土決了
寶網世界月殿清淨如來
北方去是七十二億江河沙諸佛土堅
要世界梵慧如來北
方去是六十六億江河沙諸佛土華
迹世界覺積如來北
方不動轉世界照意如來北
方住清淨世界正意如來北
方覺辯世界寶智首如來北
方化成世界无染如來北
方普光世界勇辯如來北
方瞻倍世界滅意根如來北
方名勝世界勝王如來北
方無恐懼世界无畏如來北
方道林世界行精進如來北
方日轉世界蔽日月光如來北
方衆寶錦世界无量德寶光如來北
方善行列世界不虛稱如來北
方雲自在如來北方雲自在王如來北
方鉤鎖如來北方迦禪那如來北
方阿迦頭華如來佛
所護念經卷下苐六張長

@@北方諸欲無脫那如來
北方焰肩如來北方最勝音如來
北方難勝如來北方日生如來
北方網明如來北方金剛藏如來
北方堅固世界金剛堅强消伏壞散如來
北方摩尼光世界寶火如來
北方阿竭流香世界寶月如來
北方歡喜世界賢最如來
北方現入世界寶蓮華出如來
北方豐嚴世界德内豐嚴王如來
北方不虛力如來
北方不虛自在力如來
北方不虛光如來北方无邊精進如來
北方娑羅王如來北方寶娑羅王如來
北方一蓋嚴如來北方寶肩如來
北方栴檀窟如來北方栴檀香如來
北方无邊明如來北方明輪如來
北方彌樓嚴如來北方無㝵眼如來
北方無邊眼如來北方寶生如來
北方諸德如來北方覺華生德如來
北方善住意如來北方无邊力如來
北方不虛德如來北方寶力如來
北方無邊嚴如來北方无邊德嚴如來
北方虛空光如來北方無相音如來
佛所護念經卷下苐七張長

@@北方藥王如來北方无驚如來
北方離怖畏如來北方德明王如來
北方觀覺華生如來北方虛空性如來
北方虛空音如來北方虛空嚴生如來
北方釋迦文如來
北方堅固世界威儀幢如來
北方優鉢羅世界香風月如來
東北方去是九十九億江河沙諸佛土
淨觀世界法觀如來
東北方去是十一江河沙諸佛土忍慧
世界香盡如來
東北方去是八江河沙佛土无垢世界
等行如來
東北方拔所念世界壞魔羅網獨步
如來
東北方一切住世界建大音普至如來
東北方靑華世界悲精進如來
東北方焰氣世界固受如來
東北方樂白交露世界寶蓋起光如來
東北方淨住世界空域離垢心如來
東北方照耀世界普世如來
東北方愛見世界尊自在如來
東北方豐盛世界吉祥義如來
佛所護念經卷下苐八張長

東北方無垢世界離垢如來
東北方衆歸世界滅一切憂如來
東北方離一切憂世界離憂如來
東北方喜樂世界喜生德如來
東北方安隱世界安王如來
東北方金網覆世界上彌樓如來
東北方香明世界妙香如來
東北方實聚世界憍陳若如來
東北方堅固世界勢德如來
東北方靑蓮華世界赤蓮華德如來
東北方白蓮華世界白蓮華生如來
東北方大音世界大音眼如來
東北方香嚴世界上衆如來
東北方衆明世界无邊明如來
東北方栴檀香世界月出光如來
東北方明世界名流十方如來
東北方月世界星宿王如來
東北方普明德世界无邊光明如來
東北方香明世界上香彌樓如來
東北方无畏世界離怖畏如來
東北方上安隱世界生德如來
東北方无邊明世界无邊功德月如來
東北方莊嚴世界一切功德嚴如來
佛所護念經卷下苐九張長

@@東北方蓮華散世界華王如來
東北方離相世界不壞相如來
東北方堅固世界宗守光如來
東北方樂戲世界大威德蓮生王
如來東北方樂世界无異生行
如來東北方喜世界一切智上
如來東北方樂德世界虛空淨王
如來東北方喜樂世界无相音聲
如來東北方娑婆世界寶最高德
如來東北方梵衆世界梵德
如來東北方衆香世界无㝵香像
如來東北方衆華世界彌樓明
如來東北方然燈世界大燈
如來東北方作名聞世界華上光
如來東北方多樂世界作名聞
如來東北方安立世界名慈
如來東北方娑羅世界娑羅王
如來東北方照明世界無邊光
如來東北方壞一切世間怖畏
如來東北方師子吼
如來東北方金剛藏
如來東北方阿閦
如來東北方堅固靑蓮華
如來佛所護念經卷下苐十
張長
@@東北方梵天如來
東北方世界自在幢如來
東北方相德如來
東北方釋迦牟尼如來
東北方星宿世界星宿月如來
東南方去是十四江河沙諸佛土梵
音世界梵德如來
東南方去是七十七億江河沙諸佛土仁
賢世界善眼如來
東南方去是三億諸佛土積寶世界善
積如來
東南方賢聖普集世界觀世苦如來
東南方極妙世界微妙如來
東南方常照耀世界初發心不退轉
輪成首如來
東南方多所造作世界多所念如來東
南方普錦綵色世界衆華如來東
南方金林世界盡精進如來東
南方德王世界德明王如來東
南方無憂世界除衆慼冥如來東
南方無悦世界首寂如來東
南方寶首莫能當甚光明如來東
南方佛華
生世界
一切緣中現佛相如來佛所護
念經卷下苐十一張長

東南方師子相如來東南方師子音如來
東南方无憂首如來
東南方興光明如來
東南方法種尊如來
東南方慧王如來
東南方蓮華敷力如來
東南方無邊緣中現佛相如來
東南方網明如來東南方無邊明如來
東南方上華如來東南方寶娑羅如來
東南方發心卽轉法輪如來
東南方金剛藏如來東南方華聚如來
東南方増千光如來東南方無上光如來
東南方不動力如來
東南方無邊光力如來
東南方无邊願如來
東南方无量願如來
東南方無邊自在力如來
東南方无定願如來
東南方轉胎如來
東南方轉諸難如來
東南方一切緣修行如來
東南方無緣莊嚴如來
東南方佛虛空如來
東南方有德如來
佛所褢念經卷下苐十二張長

@@東南方釋迦牟尼如來
東南方堅固摩尼世界明相幢如來
東南方妙行世界自在天月如來
西南方去是十三億諸佛土廣勝世
界妙積如來
西南方去是十一江河沙佛土一切世
界等慧如來
西南方去是八江河沙佛土无量藏
世界忍慧如來
西南方覆白交露世界寶蓋照空
如來
西南方去是如江河沙佛土遍淨一切
世界无極身如來
西南方善選擇世界釋寶光如來
西南方去是无極寶林世界上精進
如來
西南方樂成世界寶林如來
西南方善觀世界大哀觀衆生如來
西南方樂御世界智首如來
西南方尊調世界離臂如來
西南方普明世界无垢如來
西南方陰雨世界雨王如來
西南方大尊王如來
佛所褢念經卷下苐十三張長

@@西南方梵相如來西南方諦相如來
西南方師子如來西南方妙寶如來
西南方阿彌陀如來
西南方善吉世界吉利如來
西南方吉利嚴如來西南方尸棄如來
西南方常精進如來西南方善住如來
西南方无邊嚴如來西南方无相嚴如來
西南方普嚴如來西南方燈明如來
西南方藏聚如來西南方无邊像如來
西南方無邊精進如來
西南方網光如來西南方大神通如來
西南方明輪如來西南方觀智如來
西南方不虛勝如來
西南方壞諸怖畏如來
西南方无邊德明王如來
西南方離怖畏如來
西南方壞諸怨賊如來
西南方過諸魔界如來
西南方無量華如來
西南方持無量德如來
西南方无量音聲如來
西南方光聚如來西南方明德如來
西南方離二邊如來
佛所褢念經卷下苐十四張長

西南方無量覺華光如來
西南方无量聲如來
西南方明彌樓如來
西南方娑羅王如來
西南方日面如來西南方妙眼如來
西南方上德如來西南方寶華如來
西南方寶生如來西南方日華如來
西南方一切衆生嚴如來
西南方轉一切生死如來
西南方無邊辯才如來
西南方釋迦牟尼如來
西南方金剛藏如來
西南方堅固金剛世界帝幢如來
西南方無諍怖如來
西南方善行世界清淨月如來
西南方緣一辯才如來
西北方去是百千万江河沙諸佛土師
子口世界法成就如來
西北方去是二百億江河沙佛土盡度
世界清淨觀如來
西北方去是七十七億江河沙佛土
不動轉世界衆相如來
西北方釋迦牟尼如來
佛所護念經卷下苐十五張長

@@西北方住清淨世界衆德如來
西北方興顯世界廣耀如來
西北方靑琉璃世界身相如來
西北方無盡世界徹聽如來
西北方毛孔光世界法觀如來
西北方雷吼世界如意如來
西北方清泰世界無動如來
西北方衆智自在世界慧造如來
西北方賢善世界賢勇如來
西北方住清淨世界開化菩薩如來
西北方貪衆淨意世界善變無
形如
來西北方雨氏世界雨香王如
來西北方金剛世界一乘度如
來西北方除衆闇冥世界光淨王如
來西北方栴檀香世界普香光如
來西北方多摩羅跋栴檀香神通如
來西北方湏彌相如
來西北方見無恐懼如
來西北方香明如來西北方香彌樓如
來西北方香象如來西北方香自在如
來西北方香窟如來西北方明輪如
來西北方光王如來西北方蓮華生王如
來佛所護念經卷下苐十六張
長
@@西北方佛法自在如來
西北方無邊法自在如來
西北方樂愛德如來西北方散華如來
西北方華蓋行列如來
西北方華窟如來西北方金華如來
西北方香華如來西北方彌樓王如來
西北方善導師如來
西北方一切衆生最勝嚴如來
西北方轉諸難如來
西北方善行嚴如來西北方妙華如來
西北方無邊香如來西北方普放光如來
西北方普放香如來西北方普光如來
西北方散華生德如來
西北方寶網手如來西北方極高王如來
西北方普照一佛土如來
西北方宿王如來西北方妙見如來
西北方安立王如來西北方香琉如來
西北方無邊智自在如來
西北方不虛嚴如來
西北方不虛見如來西北方無量眼如來
西北方不動如來西北方初發意如來
西北方無邊眼如來西北方燈上如來
西北方普照明如來西北方光照如來
佛所護念經卷下苐十七張長

西北方一切衆生不斷辯才如來
西北方無垢力
如來西北方無積行
如來西北方金剛藏如來西北方
歡喜蓮華世界上幢如來西北
方歡喜世界無上月如來下方去是百
千万億江河沙諸佛土尊幢若
君世界善寂月音王如來下方去是七
十二億江河沙諸佛土衆
寶普現世界一寶蓋如來下方去是
三十二億江河沙佛土
堅固世界不捨弘誓如來下
方照耀世界光明王如來下方明
開闢世界頼毗羅耶如來
下方地氏世界持地如來下方念無
倒世
界念斷疑拔欲除冥如來下方
無量華世界燈尊王如來
下方無減世界普願如來
下方極深世界寶聚如來下方錦幢
世界師子鷹像頂吼如來
下方名善世界善德如來下方
載諸淨世界金剛刹如來下
方水精世界梵精進如來佛所
護念經卷下苐十八張長
@@下方沙陀惟懼咤世界唯首陀失利
如來
下方照明世界染靑蓮首如來
下方普明世界普現如來
下方起得度世界導龍如來
下方光刹世界普觀如來
下方照明世界月辯如來
下方導御世界堅要如來
下方虛空淨世界大目如來
下方無垢稱王如來
下方師子如來下方名聞如來
下方名光如來下方達磨如來
下方法幢如來下方法持如來
下方名稱遠聞如來下方法名号如來
下方法幢如來下方奉法如來
下方意無恐懼衣毛不豎如來
下方上德如來下方大德如來
下方蓮華德如來下方有德如來
下方師子德如來下方成利如來
下方師子護如來下方師子嚬如來
下方安立王如來下方梵彌樓如來
下方淨眼如來下方不虛步如來
下方香像如來下方香德如來
佛所護念經卷下苐十九張長

@@下方香彌樓如來下方无量眼如來
下方香聚如來下方寶窟如來
下方寶彌樓如來下方安住如來
下方善住王如來下方梵彌樓如來
下方娑羅王如來下方明輪如來
下方明燈如來下方不虛精進如來
下方善思嚴如來下方師子喜如來
下方衆眞實如來下方妙善住王如來
下方釋迦文如來下方金剛藏如來
下方堅固栴檀世界梵幢如來
下方无厭慈世界不衰變月如來
上方去是百千万億江河沙詩佛土
善分別世界无數精進願首如來
上方去是百億江河沙佛土蓮華嚴
世界蓮華上如來
上方去是六
十二億江河沙佛刹一土世
界一切德所見明王如來上方離諸
恐懼无處
所世界消冥等超王
如來上方釋迦牟尼如來
上方迴轉世界音響如來
上方普慈世界弘等如來
上方衆香世界香積如來佛所
護念經卷下苐二十張長

上方吉祥世界行眞如來
上方安寂世界妙識如來
上方尼遮
揵陀
波勿世界犍陀羅耶如來
上方莊嚴世界寶好如來
上方莊嚴世界寶英如來
上方名喜世界喜德如來上方過度
衆妙世界信色清虛如來上
方欲林世界至精進如來上方
虛空世界无限眼王如來
上方莊嚴世界名稱如來上方寶君主
世界无量光明最勝如來上方
寶月世界金寶光明如來上方象
步樓世界无量尊豐如來上方天王
女世界无量離垢王如來上
方湏彌幡世界德首如來上方尊聚
妙意
世界无數精進興豐如來上
方無受世界无言勝如來上方淨
觀莊嚴世界无愚豐如來
上方日光世界月英豐如來上
方說法世界无異光豐如來上方寶
豐首盡世界逆空光明如來佛所
護念經卷下苐二十一張長
@@上方好集世界最清淨无量幡如來
上方殊勝世界好諦住准王如來
上方主精進世界成就一切諸刹豐
如來
上方願力世界淨慧德豐如來
上方好樂世界淨論幡如來
上方栴檀香世界琉璃光最勝如來
上方星宿世界寶德步如來
上方無量德豐世界最清淨德寶住
如來

上方聲所至世界度寶光明塔如來
上方
無際眼世界无量慙愧金最豐如來
上方蓮華莊嚴世界蓮華尊豐
如來上方寶鐙世界淨寶興豐
如來上方電光世界電鐙幡王
如來上方虛空緻世界法空鐙如
來上方審諦世界一切衆德
成如來上方月英世界賢幢幡如來上
方寶種世界一切衆寶緻色持如來上
方栴檀香明世界无邊高力王如來上
方所度無足如來上
方處法形如來上方所行香華如
來佛所護念經卷下苐二十二張長
@@上方梵聲如來上方宿王如來
上方香上如來上方香光如來
上方火焰肩如來
上方雜色寶莊嚴如來
上方金剛藏如來上方薩羅樹王如來
上方寶華德如來上方見一切義如來
上方如湏彌山如來
上方精進最高王如來
上方破疑如來上方善宿王如來
上方然燈如來上方作明如來
上方明彌樓如來上方明輪如來
上方淨明如來上方白蓋如來
上方香蓋如來上方寶蓋如來
上方栴壇窟如來上方栴壇德如來
上方湏彌肩如來上方寶明如來
上方娑羅王如來上方梵德如來
上方淨眼如來上方無驚怖如來
上方離怖畏如來上方妙肩如來
上方上寶如來上方山王如來
上方轉女相嚴如來上方无邊嚴如來
上方無上光如來上方網明相如來
上方因王如來
上方堅固香世界寧泰幢如來
佛所護念經卷下苐二十三張長

上方虛空世界無量自在月如來
過去十方雷明音王如來
過去雨音王如來
過去寂趣音王如來
過去惣水雷音肅華慧王如來
過去无量勳寶綿淨王如來
過去離垢日月光首如來
過去梵首天王如來
過去日月鐙明王如來
過去世饒王如來
過去藥王如來過去超空如來
過去首寂如來過去寶月如來
過去息意如來過去燈光如來
過去栴壇香如來過去大通智勝如來
過去多寶如來過去光遠如來
過去定光如來過去月教如來
過去无著如來過去龍天如來
過去安明頂如來過去惟衞如來
過去式棄如來過去隨葉如來
過去拘留秦如來
過去拘那鋡牟尼如來
過去迦葉如來過去釋迦牟尼如來
未來十方忍世界彌勒如來
佛所護念經卷下苐二十四張長

@@未來離垢心世界普現如來
未來阿彌陀如來未來慧見如來
未來師子威如來未來金剛步積如來
未來光無垢稱王如來
未來時大光明如來未來蓮華光如來
未來海持覺娛樂神通如來
未來度七寶華界如來
未來力嚴淨王如來
未來普明變動光王如來
未來嚴淨法王如來
未來稱英如來未來普光如來
未來散華如來未來金華如來
未來阿耨達如來未來强行精進如來
未來賢刧千佛如來
未來留油如來
出華手等諸經
佛說不可思議功德諸佛所護念經卷下
庚子歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
佛所護念經卷下苐二十五張長

@@

佛說華手經卷第一亦名攝諸善根經信
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
序品第一
如是我聞一時佛在王舎城迦蘭陀
竹園其中閑靜冝修遠離行空無相
无願定者所應住處爾時慧命舎利
弗於日晡時従禪定起徃詣佛所頭
面礼足却坐一面大目揵連摩訶迦
旃延摩訶倶絺羅摩訶刧賓那摩訶
均陀湏菩提無訶羅闍婆耆舎難陀
難提伽跋難陀阿難金毗羅那羅陀
婆私詫無醯羅優波離有如是等五
百比丘皆於晡時従禪定起徃詣佛
所頭面礼足却坐一面爾時復有名
聞比丘護國比丘天敬比丘樂名聞
比丘樂衆比丘樂欲比丘有如是等
五百比丘於舎衞國夏安居已趣王
舎城詣竹園中頂礼佛足却坐一面
爾時彌勒菩薩與三萬菩薩於瞻婆國
夏安居巳來詣竹園頂礼佛足却坐一
面跋陀婆羅菩薩寶積菩薩導師菩
薩星得菩薩那羅達菩薩因陀達菩

@@薩水天菩薩梵天菩薩善力菩薩大
意菩薩勝意菩薩増意菩薩不虛見
菩薩善發菩薩大力菩薩常精進菩
薩不休息菩薩日藏菩薩持世菩薩持地菩薩持甘露味菩薩善住意菩薩無量意菩薩堅意菩薩越三界菩薩无邊力菩薩無量力菩薩金剛力菩薩無等力菩薩无動力菩薩疾辯菩薩利辯菩薩深辯菩薩无邊辯菩薩無量辯菩薩文殊師利法王子華德藏法王子曇無竭菩薩寶手菩薩持寶菩薩轉无量刧莊嚴菩薩轉女相願菩薩轉男相願菩薩轉衆生相願菩薩無邊自在菩薩无量自在菩薩壞自生緣自在菩薩是諸菩薩能隨無量衆生行願而度脫之各於其處夏安居巳遊行諸國遇集中路倶詣佛所頭面作礼却坐一面爾時世尊知諸大衆皆悉雲集以神通力令摩伽陀國舊住比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆詣竹園頂礼佛足却坐一面爾時長老摩訶迦葉在韋提訶山帝釋石室五百比丘倶止其中皆行頭華手經苐一卷苐二張信





















@@陀乞食納衣受常坐法隨敷樹下少
欲知足樂遠離行時大迦葉以佛神
力於彼石室忽然不現現於竹園行
詣佛所世尊遥見告諸比丘汝等且
觀是大迦葉今従彼來是人常修阿
蘭若行乞食納衣麤弊三衣邊外遠
住少欲知足樂遠離行於一切法心
不與合聲聞德行皆悉具足我諸弟
子於是法中無能及者汝等當知是大迦
葉尙不樂與諸天言說何况人耶爾
時世尊遥命之日善來迦葉久乃相
見汝當就此如來半坐佛移身時大
千世界六種震動有大光明遍照世
界大音普聞如擊金鍾摩訶迦葉偏
袒右肩右膝著地長跪合掌白世尊
日佛是大師我爲弟子佛之所有衣
鉢坐處爲弟子法不應受用所以者
何如來衣者一切世間諸天及人供
養恭敬如宗塔廟我昔従佛受僧伽
梨恭敬尊重未曾敢著我従是來不
生欲覺瞋覺惱覺不生欲熱恚熱癡
熱以自燒惱世尊以要言之我於學
地受世尊衣以頂戴時卽成無華手
經苐一卷第三張信

學我爲順教受如來衣而實不敢生
高下心但手執持不親餘身若未澡
手亦不敢捉豈敢輕慢枕於頭下常
與身倶未曾遠離我持此衣敬如舎
利佛捨與我我不敢著自持衣來心
常念佛除入餘定入餘定時无有地
相水火風相亦無今世後世之相於
諸所有見聞覺知心之所行於中无
想亦無无想世尊諸無想行及無想
定過諸想行過諸想定及衆想行我
於是中不見學行若无學行不見如
來若如來法及如來行譬如虛空有
種種名名日虛空虛誑無住亦无所
有無取無捨無諍無受又名如實亦
稱清淨无色無形不可得見雖以是
等種種名字名字虛空而虛空相不
可得示若大若小若高若下有邊無
邊世尊聖智慧名能知一切而是聖
慧亦不能知虛空分數若干形色如
是相緣世尊如來亦爾或言爲佛或
言大師又稱世尊爲炬爲燈爲歸爲
救爲世間舎爲照明者爲將導者療
衆病者示說道者究竟道者一切智
華手經第一卷第四張信

@@者雖以是等世俗假名稱讃如來我
於是中不見有法無受无得所以者
何一切諸法本自空故譬如幻師幻
作灌頂轉輪聖王有四種兵七寶具
足遊四天下其諸民衆見有種種差
別形相若干言音世尊是轉輪王不
作是念我爲尊貴統四種兵遊諸天
下是四種兵亦復不念王是我主我
爲従者雖有所爲而無心念世尊此
諸法相亦復如是無有如來亦无聲
聞若學无學無辟支佛亦無凡夫世
尊是法相中若如來法及如來相皆
不可得亦不可知不可得取辟支佛
法辟支佛相若聲聞法及聲聞相凡
夫心法及凡夫人相皆不可得亦不
可知不可得取是法相中色相色法
皆不可得無知无取受想行識
識法識相亦不可得無知无取世尊
又是相中所謂色空以是故空是處
色空皆不可得受想行識空以是故空是處識空亦不可得世尊又是相中謂如來空如來法空以是故空及此處空皆不可得乃至凡夫凡夫法空以華手經第一卷第五張信





@@是故空及此處空皆不可得猶如幻
化轉輪聖王及四種兵是中實無轉
輪聖王無四種兵無幻幻事無地地
種无水火風水火風種無虛空識虛
空識種世尊我觀諸法皆亦如是我
従本來不在此法於是法中亦无分
別我以此法念佛功德是名正道世
尊若善男子善女人入如是道而行
餘法隨順餘師敬従教誨謂有正見
則無有處世尊我於此法无有所疑
我入此門知一切法皆是一相所謂
離相無所受相我於帝釋石室中住
承世尊命故來到此欲於佛法請質
所疑而今如來顧命分坐大千世界
六種震動我卽惟曰如來希有成就
甚深清淨大法自然無師成無上道
住大慈悲摧憍慢幢今乃顧命弟子
分坐如貪賤人以尊敬心見轉輪王
時轉輪王命之共坐是貪賤人生希
有心我見聖王尙以爲難况復得與
分牀共坐佛亦如是一切智人有大
威德法王無師自然逮覺一切聲聞
及辟支佛無能勝者况餘世間一切
華手經第一卷苐六張信

天人阿修羅等我今得見親近諮請
巳爲大利况乃見命分牀共坐甚爲
希有我作是念如來深具大慈大悲
大喜大捨不自矜高我爲最尊世間
中上如來功德而自顯現是名不與
一切聲聞辟支佛共爾時世尊讃迦
葉言善哉善哉如汝所言如來無量
亦能成就無量大法謂不可量尒所
布施施波羅蜜爾所持戒戒波羅蜜
爾所忍辱忍波羅蜜爾所精進精進
波羅蜜爾所禪定禪定波羅蜜尒所
般若般若波羅蜜尒所三昧三昧波
羅蜜爾所功德功德波羅蜜爾所行
願行願波羅蜜爾所方便方便波羅
蜜爾所解脫解脫波羅蜜爾所解脫
知見知見波羅蜜迦葉如來成就四
無等智能於大衆正師子吼何謂爲
四戒品無等定品無等慧品无等佛
法無等是名如來四無等智爾時世
尊欲明此義而說偈言
諸佛智無等世所難思議心業清淨故
能正師子吼當作師子吼怖畏諸外道
聞佛甚深法當墜於大坑若人住我相
華手經第一卷第七張信

@@及住衆生相是人於佛法我說爲外道
若人依法相依我我所相是人於佛法
我說爲外道若人貪著戒及餘諸功德
著多聞自高我說爲外道若人著小欲
知足遠離行及麤弊納衣我說爲外道
如空無觸閡煙塵所不汙我說沙門法
無染亦如是如人以名華塗香及燒香
供養於虛空虛空不生喜若汙以埃塵
不染虛空性以本性淨故沙門法亦爾
若以惡口毁虛空無恚恨沙門法无染
其喻亦如是若人於是法巳學今當學
其心無染著是名眞沙門如空无障㝵
煙塵不能汙沙門法如是本淨無變異
如月在空中其明無翳閡亦不生是念
我光能悉照比丘入他家不染世八法
亦如月無念我能无所染比丘入他家
不應懷憍慢自大自高心若生皆當滅
當以慈愍心無欲无所求說法廣饒益
淨行於世間
神力品第二
爾時世尊告迦葉日汝且就座請問所
疑當爲汝說令得悦解尒時迦葉卽
従地起頂礼佛足隨次而坐是時華
手經第一卷第八張信

@@世尊復現神力令諸國土所有比丘
比丘尼優婆塞優婆夷皆承佛力
來詣竹園頂礼佛足却坐一面時四
部衆天龍夜叉亁闥婆阿修羅迦樓
羅緊陀羅摩睺羅伽人非人等來入
竹園皆見廣慱不相逼㝵爾時世尊
又現神力令此三千大千世界諸四
天王帝釋梵王光音諸天遍淨天廣
果天無誑天無熱天喜見天善見天阿迦膩吒天皆承佛力至王舎城行詣竹園合掌礼佛却住一面爾時世尊復以神力令娑伽羅龍王阿耨達龍王欠婆羅龍王輸陀羅龍王橋陀龍王難陀龍王跋難陀龍王摩那斯龍王德叉迦龍王孫陀羅龍王伊羅鉢龍王有如是等億千龍王承佛神力來詣竹園頂礼佛足却住一面爾時三千大千世界天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽等上至阿迦尼吒天皆承佛力來入竹園幷先在坐諸菩薩衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆悉容受不相妨閡爾時世尊告目連日汝與如來敷置高華手經第一卷苐九張長信
















座吾今當說斷衆生疑經悉知一切
衆生深心皆令歡喜得入法海說諸
菩薩摩訶薩行及淨佛國化衆生業
亦說成就檀波羅蜜尸波羅蜜羼提
波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜般
若波羅蜜亦說成就諸法門行能知
一切衆生諸根及處非處令諸比丘
比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉亁
闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅
伽人非人等皆得歡喜我於過去業
緣果報及心所願智無有㝵當爲汝
等說其少分時大目連卽従坐起頂
礼佛足爲佛敷座高至梵天又於空
中作經行處七寶莊嚴柔軟細滑如
加陵伽長千世界廣七百由旬經行
坐處皆有窓牖七重行列七重寶窟七
重欄楯七重寶網羅列圍遶其座左
右寶樹行列金銀琉璃頗梨所成金
樹銀葉頗梨爲華琉璃爲果銀樹金
葉琉璃爲華頗梨爲果琉璃樹者銀
葉金華頗梨爲果頗梨樹者金葉銀
華琉璃爲果諸寶樹間皆有浴池八
功德水充滿其中其池四邊有四華
手絰第一卷第十張信

@@寶階金銀琉璃頗梨所成底有金沙
靑黃赤白雜色蓮華弥覆水上鴛鴦
衆鳥相和而鳴七寶羅網覆諸池上
豎諸幢幡燒衆名香於經行處華深
七仞其衆華上有化比丘皆如目連
尒時目連以神通力化作座訖還詣
佛所白世尊曰我巳敷座唯聖知時
佛告目連雖設此座如來不於變化
座上爲衆說法尒時佛告示无量緣
菩薩汝爲如來敷置法座我今當坐說斷
衆生疑經時示無量緣菩薩承佛教
巳欲敷法座於時三千大千世界其
中菩薩各以上衣積爲高座於時如
來而作是念我今當現神通之力令
諸菩薩自知所願發心行道淨佛國
土成就衆生及成佛時國土嚴淨聲
聞菩薩衆數如是演說正法度人如
是壽命長短佛法如是形色相好
正行如是滅度之後法住久近令諸
菩薩各於衣中見如是事得斷所疑
尒時世尊安詳而起昇于高坐入佛
三昧其三昧名示無量緣時諸菩薩
各於衣中自見所得嚴淨國土華手
絰第一卷第十一張信

@@成無上道聲聞菩薩衆數如是壽命
長短色相如是精邊正行功德如是
演說正法度人如是滅後舎利流布
如是法住不壞久近如是各於衣中
見如是事時諸菩薩同時發聲而說偈
言淨
行最高尊諸法中自在以功德莊嚴禪
定力無㝵聖主無諂曲無憍慢戲調得
聖明解脫住深三昧故住佛深三昧現
無上聖通以無㝵智慧悉現未來事我
等得見巳其心安不動則爲坐道塲降
魔具三昧我等便爲得諸佛無上眼以
是無上眼見諸法皆空名眼而無閡名
見而無見達諸法無㝵是名無上眼等
心於有无因是得佛眼能於三界中普
見無障㝵佛入三昧故令我得是眼及
諸捻持門遍入一切法我等始於今見
佛無盡智因本修無量清淨行所得非
少施戒慧能逮是果報故處師子座光
明照十方令諸天龍神皆知我作佛亦
悉知我等本行業因緣佛處无畏座說
法斷衆疑猶如師子王處林而獨吼本
従無量刧修集是智慧今以三昧力華
手絰第一卷第十二張信

普令天人知本求兼利故修無量施戒
忍辱進定慧行是爲衆生以是行因緣
故處師子座我等今合掌唯願斷所疑
隨法住久近令衆得法明悉斷諸疑網
通達一切法
於時衆中有法王子名華德藏卽従
坐起偏袒右肩右膝著地合掌向佛
作是念言我欲従佛問諸法門金剛
句門重句門不斷句門修集一切
諸法句門若善男子善女人
學是句門於一切法門當得無閡眼
智方便唯願如來觀我先世所種善
根深心求道發大莊嚴於時如來觀
此菩薩従初發意所種善根深心求
道大莊嚴巳顧視衆會口出妙光明
如熾焰遍照無量无邊世界山林牆
壁地水火風及虛空界皆一金色八
方上下流演無閡尒時三千大千世
界所有衆生皆自見身如眞金色衆生
多爲欲火所燒自覺其身婬欲意息
多爲瞋恚火所燒者自覺其身瞋恚
意息多爲愚癡火所燒者自覺其身
愚癡意思普此三千大千世界大地
獄中苦華手絰第一卷苐十
三張信
@@惱衆生以佛神通本願力故暫得休
息尒時三千大千世界其中衆生業
障報障煩惱障所覆以佛神力及
華德藏本願力故皆得暫廢尒時如
來身諸毛孔普放無量業報光明皆
令衆生増長善根所放光明過于東
方無量无邊恒河沙等阿僧祗國南
西北方四維上下亦復如是佛放光
巳舉聲謦欬其聲遍聞一切世
界網明品第
三尒時東方過無量无邊阿僧衹世
界國名一蓋是中有佛号一寶嚴現
在說法與網明菩薩摩訶薩授阿耨
多羅三藐三菩提記作如是言今是
菩薩摩訶薩次於我後當得作佛尒
時網明白彼佛言今此大光及大音
聲誰之所爲彼佛答言西方去此過
于無量阿僧祗國有世界名娑婆佛
号釋迦牟尼今現在爲菩薩說攝一
切法斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏經
彼有菩薩名華德藏欲問彼佛攝一
切法能起無量功德法門網明當知
彼世界中所有菩薩皆發大願無限
之華手絰第一卷第十四張
信
@@行倶集彼會餘諸世界尠有如是大
莊嚴者彼菩薩衆若有得見聞其名
者尙得大利况復供養親近諮問尒
時網明白彼佛言唯然世尊我欲詣
彼娑婆世界供養礼覲釋迦牟尼佛
及見彼土具足莊嚴諸菩薩衆彼佛
報言汝自知時當以一心遊于彼國
所以者何彼諸菩薩威德難勝一寶
嚴佛以衆蓮華與網明言汝以是華
供養彼佛幷稱我意致敬問訊少惱
少病起居輕利氣力安耶網明菩薩
礼彼佛足右遶三帀卽與無數菩薩
大衆前後圍遶如大力土屈申臂頃
於彼國土忽然不現到此世界行詣
竹園頂礼佛足而白佛言唯然世尊
我是網明佛言善哉今汝安隱網明
菩薩頭面礼巳却住一面白世尊日一
實嚴佛問訊世尊少惱少病起居輕
利氣力安耶以此蓮華奉上世尊佛
卽受之轉與彌勒彌勒受巳告跋陀
婆羅等五百菩薩言諸善知識如來
與我此衆蓮華今與汝等時跋陀婆
羅菩薩寶積菩薩導師菩薩星得菩
華手經第一卷第十五張信

薩水天菩薩善力菩薩大意菩薩勝
意菩薩増意菩薩不虛見菩薩住意
菩薩過力菩薩常精進菩薩不休息
菩薩日藏菩薩持世菩薩持地菩薩
越三界菩薩無量力菩薩金剛力菩
薩堅意菩薩无邊自在菩薩有如是
等五百菩薩皆従彌勒受蓮華巳白
世尊日我等本願若有衆生得聞我
名及見我者皆得必定於阿耨多羅
三藐三菩提世尊彌勒菩薩與我此
華我等今以散於東方過去未來現
在諸佛亦以供養南西北方四維上
下過去未來現在諸佛願所散華遍
到十方無量世界其中衆生若見此
華聞其香者當隨我等本所志願深
心所行不捨一切衆生力故皆當必
得阿耨多羅三藐三菩提時諸菩薩
以此蓮華欲散十方佛以手摩一一
華中佛身悉現此諸化佛従空而去
亦作是言若有衆生不信諸法空如
幻化無相无緣是諸衆生佛不爲師
非佛弟子卽說偈言
諸法空無相无取無所緣一切如幻化
華手絰第一卷第十六張信

@@亦如水中月不以空故空性本常自尒
是名佛所說最上微妙法諸法空無相
亦復無有我若人如是知則爲无貪諍
若人樂是法佛則是其師我等以佛力
當遊於十方
時諸化佛各說此偈遍至十方網明
菩薩白佛言世尊此諸菩薩本願清
淨至未曾有能令此土苦惱衆生幷
餘世界多惱患者聞其名字皆得必
定阿耨多羅三藐三菩提但爲如來
及諸菩薩不應生此雜惡世界所以
者何譬如無價寶摩尼珠能除一切
衆生衰惱得安隱樂若有智人善識
寶相聞此寶珠有大功德心念想像
周行推覔見在不淨糞穢坑中有諸
工巧貧窮下役弊惡之人止住其邊
猶尙不識此寶珠名况復能知所有
功德時求寶者見如是負卽作此言
是珠不應在斯穢處時貧賤者語此
人言何等是珠今爲所在時求寶者
指珠示之其人無智不識寶相便作
此言汝雖如是讃此寶珠我等不見
是珠功德汝言無實誰當信者時求
華手絰第一卷第十七張信

@@寶人卽於其處出珠持去其後貧人
遭諸衰惱疾病諍訟衆苦不安世尊
娑婆世界亦復如是皆相殘食貧窮
下賤成就惡法亦如寶珠所住之處
穢惡充滿世尊是摩尼珠能滅衰惱
與衆安樂當知是佛及此世界具足
莊嚴諸菩薩衆寶珠四邊貧窮下賤
當知是爲娑婆世界諸惡衆生其諸
男女聞珠功德便行求覔見在穢處
作如是言此珠不應在是處者則是
我等聞十方國現在諸佛稱揚世尊
及此世界具足莊嚴大菩薩衆故來
欲見礼敬問訊而見此土多諸苦惱
濁乱罪垢薄福衆生充滿其中世尊
如此寶珠在不淨處光明不現猶如
如來及大莊嚴諸菩薩衆今在此土
功德不現如摩尼珠雖在穢處亦能
少利諸貧賊者如今世尊於此世界
但現大光如來眞實光明色相功德
勢力自在神通及本願力皆悉不現
世尊此土衆生善根薄少尙不能信
如來所現光明功德何况能信諸大
菩薩所有功德則無是處世尊如求
華手絰第一卷第十八張信

寶者従不淨處出此寶珠持之而
云其後貧人遭諸衰惱疾病諍訟衆
苦不安佛滅度後讀誦修集如是經
者生餘國巳此世界中有大衰惱乃
至不聞佛法名字所以者何是諸衆
生樂處惡法共相殘食沒在種種諸
大衰惱無有淨行福行慧行則失大
利世尊若善男子及善女人欲求善
利成佛道者不應生此求聲聞者猶
尙不應生此世界何况菩薩所以者
何如阿鼻地獄等活地獄黑繩地獄
大熱地獄熱地獄等其中衆生無湏
臾樂世尊彼土如來及諸菩薩見此
娑婆世界衆生猶如在此諸地獄中
受衆苦惱彼土衆生生便常樂我若
說之未曾受故無能信者世尊我爲聞
法入淨法門來詣佛所何用稱說彼
土樂爲所以者何一切苦樂皆悉無
常無決定相我等欲聞无苦無樂无
常非常無想分別无修非修非爲無
爲无說非說無有世間及出世間無
漏非漏无實無虛无有菩提及菩提
分無力非力无闇無明无道非道無
華手絰第一卷第十九張信

@@果非果無發无住無所至處唯然世
尊我等今者欲聞是法所以者何一
切樂事皆従虛妄福德因緣現於世
間如來法空無形无相無有十力四
无所畏無諸神通亦无說法無苦无
樂離諸動念及心所行得是如相故
名如來諸動念者是實是虛是漏无
漏是名世間是出世間是戒非戒是
力非力是畏無畏是聖福田是非福
田是名如來是菩薩衆是諸聲聞是
辟支佛是通是願如來悉斷此諸戲
論以是無㝵无畏力故能於大衆作
師子吼現佛大音世尊如來亦能於
猒惡中生無猒想淨不猒中生猒離
想又能倶離一心行捨是名佛行聖
自在行不共聲聞辟支佛行世尊不
共行者餘無能及亦不能壞所以者
何餘人智力不能及知諸佛世尊如
是諸行若干分數如是深遠如是因
緣如是寂滅如是安樂世尊如來諸
行無行衆生所不能行是故世尊如
來諸行一切聲聞及辟支佛非所能
行非所行者非行非不行一切聲聞
華手絰第一卷苐二十張信

@@及辟支佛於是法中本無行力是故
世尊如來所行名無邊行无邊行者
諸佛如來本所志樂無有邊際世尊
是法不可以文字說以文字說則離
此行是法名爲義趣法門能開六萬
六千法門皆令照明世尊一寶嚴佛
常爲衆生說是法門說是門時七萬
七千諸菩薩衆皆逮得是無閡法門
便能隨順如來之行此諸菩薩同聲
唱言我等今者則爲巳逮無上正覺
六萬衆生皆發無上正覺之心卽時
如來便爲授記八百億萬那由他衆
於諸法中遠塵離垢得法眼淨復有
三萬比丘尼衆不受諸法漏盡意解
時佛微笑放大光明普照世界地大
震動尒時阿難卽従坐起偏袒右肩
右膝著地白世尊日何因何緣而現
微笑放大光明普照世界地大震動
佛告阿難網明菩薩說是法門七萬
七千諸菩薩衆皆得是門網明菩薩
於此世界虛空分中曾従八萬諸如
來所聞是法門聞巳逮此無閡法門逮此
門巳常能遊化無量佛國華手
絰第一卷第二十一張信

如相品第四
尒時東方過七百八萬阿僧祗國有
世界名一寶聚有佛号日无邊寶力
今現在無量大衆恭敬圍遶而爲說
法是無邊寶力佛與不虛行力菩薩
摩訶薩授阿耨多羅三藐三菩提記
作如是言今是菩薩次於我後當得
作佛時不虛行力菩薩於彼衆中見
大光明聞大音聲白彼佛言是爲何
佛光明音聲彼佛報言西方去此過
七百八萬阿曾祗國有世界名娑婆
彼中有佛号釋迦文今現在爲大莊
嚴諸菩薩說斷衆生疑令衆歡喜菩
薩藏經時不虛行力菩薩白彼佛言
我欲詣彼娑婆世界洪養礼覲釋迦
文佛及見彼土具大莊嚴諸菩薩衆
彼佛報言汝自知時當以一心遊彼
世界所以者何彼諸菩薩有大威德
難勝難及汝以我言問訊彼佛少惱
少病起居輕利氣力安耶以此蓮華
供養彼佛時不虛行力菩薩従坐而
起頂礼佛足右遶三帀卽與七萬八
千菩薩於彼佛土忽然不現到此世
華手絰第一卷第二十二張信

@@界令此三千大千國土樹木非時皆
生華實雨衆名華香氣普熏上妙伎
樂同時倶作時不虛行力菩薩行詣
竹園頭面作礼手摩佛足三自稱言
我是不虛行力菩薩佛言且止明汝
至心時不虛行力菩薩頭面礼巳而
白佛言無邊實力佛問訊世尊少病
少惱起居輕利氣力强耶以此蓮華
供養世尊佛受華巳而問之曰無邊
寶力佛安隱無恙氣力康耶荅言世
尊无邊寶力佛少惱少病安隱無爲
佛以此華與彌勒菩薩爾時彌勒手
執蓮華作如是言以此蓮華善根福
德因緣力故令善男子若善女人發
阿耨多羅三藐三菩提心者得淨佛
土成就衆生所以者何若諸衆生不
種善根難可教化善根不具難可教
化善根微淺難可教化樂小法者難
可教化所以者何是衆華中若人欲
見十方諸佛卽皆得見亦能得見無
邊寶力佛寶聚世界諸菩薩衆及見
波土得共解脫三明六通大聲聞衆
世尊是華従深善根因緣報生是故
華手絰第一卷第二十三張信

@@我今以供諸佛令衆發心求佛道
者得無障閡未發心者亦令得發如
如來通達諸法无所壞相得無上道
我以是心持華供養爾時佛告跋陀
婆羅何謂爲法如來以如通達不壞
得無上道跋陀婆羅白佛言世尊无
有是法如來以如通達不壞得成佛
道所以者何如來不得是諸法相若
佛不得是不名法不名非法世尊無
所得中若有法者則爲如來起此法
相所以者何諸相所生皆因六入如
來尙自不得諸入况無得中而得相
耶有如是觀卽復爲相是故佛說一
切諸法無取无捨亦無隨順如應行
者得是相故名爲如來所以者何佛
所欲法皆於如中若取諸法則爲壞
如如無如來而因如故名爲如來是
如無相因无相故名爲如來是如無
盡因無盡故名爲如來是如不壞因
不壞故名爲如來諸法如實因如
實故名爲如來是故世尊一切法如
卽是如來如來卽是一切法如是故
世尊無所住處是如來義於正通達
亦不華手經第一卷第二十四
張信

住故是故佛說若人於法無取无捨
無順无諍是名一切世間福田佛告
跋陀婆羅汝住何處能作是說答言
世尊一切世間諸所住處我住其中
作如是說世尊我不貪著如凡夫住
所以者何凡夫所住卽是貪著敗壞
之相若著壞相是人卽爲敗壞變異
世尊實相不如世間所住賢聖於此
世間相中無諍无二名住世間凡夫
於此無有行處世間如焰過諸入故
世間無常従緣生故世間不淨起惡
業故是故世間世間住處世間壞相
皆悉住於無所住中是故我住無二
法中能作是說尒時佛告跋陀婆羅
汝信此法作是說耶答言世尊佛所
得法自捨如來無能知者跋陀婆羅
吾得何法唯然世尊佛坐道塲所得
之法若法非法無有是處佛告跋陀
婆羅善哉善哉如汝所說如來道塲
所得法者是法非法亦非非法我於
此法智不能行目不能見無有行處
慧所不通明不能了問无有答於此
法中無受无取無垢无淨若我說是
華手絰第一卷第二十五張信

@@自所得法若以相行行是法者則皆
迷悶跋陀婆羅我於是法唯除諸佛
無證明者現身菩薩一生菩薩於我
是法亦不能證聞如是法尙懷驚怖
况斯巳下能證明者
不信品第五
佛告跋陀婆羅來世當有比丘比丘
尼優婆塞優婆夷不修身不修心不
修戒不修慧聞是經說諸佛菩提无
得無失无有分別無垢无明隨順於
如佛所囑累驚疑怖畏墜大深坑作
是念言如來名爲得一切智而今此
經說智不行慧不能通明不能了問
無有答无可知相是諸人等見有讀
誦說是經者反加憐愍或生恚慢起
怨賊心跋陀婆羅
汝觀末世有是顚倒違逆我者是法
中賊反得尊貴能說如來正智慧者
而被輕賤不得住止僧坊精舎我以
是法自然无師於大衆中作師子吼
是諸惡人不識如來及如來法以不
識故可呵事中生稱讃想可譽事中
生呵責想何謂可呵若人於法有所
貪取乃至善法是華手絰第一
卷第二十六張信
@@名如來之所呵責是人以此所呵責
事而生稱讃是則名爲沙門中賊汙
沙門者於沙門中爲旃陀羅僧中敗
壞衆之糟糠隨逐外道深計斷常起
貪著法分別之心跋陀婆羅如來所
說世間正見可戲論法順生死理欲
令衆生知業果報此諸癡人於是法
中生第一想跋陀婆羅結髪梵志亦
說世間罪福因緣若如是知名菩提
者則是梵志應得菩提跋陀婆羅如是
梵志我滅度後自於所知見有過失
生猒離心於我法中而求出家旣出
家巳能得佛法跋陀婆羅汝觀來世
是諸癡人尙不能及事火梵志如是
癡人當如末迦梨富蘭那等以我所
說世間正見順生死理業緣果報可
戲論法爲上智慧是人則爲毀謗如
來及如來法不能見知出生死要我
說此人不堪道器所以者何是人於
我無量无邊阿僧祗刧所集佛法以
微因緣而毀壞之是人則爲生如來
過如來之賊跋陀婆羅何等名爲稱
讃如來隨如來意而說法者若於諸
華手絰第一卷第二十七張信

法無貪无諍無起无作無相无爲出
過三世而演說法是人名爲稱讃如
來隨意行者是名佛子従佛口生従
法化生跋陀婆羅是人則能讀誦問
答如是等經是則名爲隨意行者如
法說者隨法行者我加神力是人昔
曾受我教誨我所勸請能建法幢吹大
法貝擊大法鼓張設法幡爲諸如來
之所知識是人則著功德華鬘住常
樂處降諸魔怨世間希有見者獲利
堪住受持無上道器爲諸菩薩諸佛
所念能淨法眼於一切法無所障㝵
悦可佛意佛聽是人親近礼事諮受
正法以諸功德而自莊嚴智慧深遠
爲諸學者雨大法雨增長佛法敷覺
意華成解脫果爲坐道塲得佛菩提
示衆生道能演法施滿衆生願跋陀
婆羅我今略說是人功德若廣說者
少能信受是人名爲稱揚如來讃佛
法者跋陀婆羅如人未見阿耨達池
若見餘池作如是言與彼大池等無
有異是人雖欲讃美彼池乃更毀損
跋陀婆羅此諸癡人無是功德無華
手絰第一卷第二十八張信

@@如是法如是智慧以諸世間有漏正
見生死染著而稱讃我作如是言如
來智慧於此法中無有障閡雖欲讃
我而實毀辱又如愚人聞金色黃後
聞人說閻浮檀金殊勝相貌不肯信
受語其人日汝止勿言眞金色黃不
如汝說此諸癡人亦復如是無目盲
寞若聞人說佛名法名又聞如來三
十二相八十種好生在王家眷屬具
足出家學道戒定具足不聞眞實佛
法身相及眞法相但以是法名一切
智名爲如來又亦不聞如來演說以
何相故諸法非法是人或時聞是等
經說佛眞身如實法相則生疑恠有
是法耶爲如是不如彼盲人聞金色
黃後聞人說閻浮檀金生疑不信爲
如是不又如愚人聞說大海其量彌
廣三萬由旬淵深八萬四千由旬有
無量寶其水一味不增不減是人不
信作是念言衆流皆注云何不溢深
廣如是雖有珎寶誰能得者便謂大
海無如是德癡人亦尒但聞人說佛
名法名不聞甚深功德智慧眞實法
華手絰第一卷第二十九張信

@@相或聞人說如是等經究竟涅槃無
量法寶得大解脫令衆生得佛无㝵
眼於一切法無増无减一切智慧無
邊无際功德甚深難得崖底一切餘
衆無能測量亦无壞者譬如大海不
宿死屍佛法亦爾邪見惡人失慧命
者不得止住又如大海同一鹹味佛
法亦爾同趣涅槃一解脫味廢人聞
是不能信解謂无斯事非眞寶法跋
陀婆羅觀是廢人尙不自知生従何
來死至何所於過去世爲行何行不
知業緣不知果報於將來世當行何
法得何果報爲行智道爲行識道若
是癡人於是法中生非法想我所呵
法生眞實想於我滅後不能依止如
是等經跋陀婆羅我經中說如來滅
後若人毀謗佛法僧者汝等不應
瞋恨憂惱應作是念我等若生瞋恨
心者則非沙門非沙門法不隨順道
若爲沙門而不隨法終不能得信解
通達阿耨多羅三藐三菩提
法佛說華手經卷第
一癸卯歲高麗國大藏都監
奉

勅雕造
華手絰第一卷第三十張信

@@佛說華手經卷第二信
後奉龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
念處品第六
佛告跋陀婆羅於尒時世諸善人等
應作是念我等當自依四念處四念
處者於聖法中一切諸法皆名念處
所以者何一切諸法常住自性無能
壞故是念處門法所住門入法初門
八聖道門三解脫門解脫門者以不
二法捨離二邊得聖解脫不二法者
是無所有若无所有卽是無盡是名
正見遠離二邊邊卽自空无有眞實
跋陀婆羅當知如來不以見邊而得
離邊本無有邊故日離邊諸佛世尊
離一切法智者不如凡夫所受跋陀
婆羅求法眞相實不可得故名爲離
是法虛妄無得无失跋陀婆羅以是
義故昔曾有天來問我言沙門喜耶
我卽答言我得何事而有喜耶又問
憂耶我又答言爲失何事而有憂耶又
問不喜不憂耶答言如是天言善哉不
喜不憂又問天日得吾何意天日我

@@
謂沙門安處寂滅跋陀婆羅汝觀
是天速得我法彼時天者今在此會
知一切法本性寂滅當知是天昔曾
供養五百佛故於我法中速得通達
是故佛說不種善根善根未熟於聲
聞法尙不能解况於我法能速通達
跋陀婆羅若聞是法能速解者功德
極少猶於千佛殗諸善本所以者何
善根廣大乃能通達甚深智慧時跋
陀婆羅菩薩寶積菩薩導師菩薩星
得菩薩那羅達菩薩帝天菩薩水天菩薩善力菩薩大意菩薩益意菩薩増意菩薩不虛見菩薩善住意菩薩過力菩薩常精進菩薩不休息菩薩日藏菩薩等五百菩薩各以衆華供散佛上而作是言世尊若有衆生求是等經及得聞者皆令必定佛菩提道又以是緣當令十方現在諸佛得請久住及說法者令衆具足助菩提法尒時佛問跋陀婆羅衆生於汝有何等利而能爲之發是大願及爲請佛久住說法令衆具足助菩提道跋陀婆羅白世尊日不以衆生損益我故華手絰第一卷第二張信













而發莊嚴不作是念此諸衆生利益
我故令住佛法於我有損不住佛法
諸菩薩等不以如是分別莊嚴譬如
世尊波梨質多拘毗羅樹華葉盛時
忉利諸天見其敷榮心大歡喜於此
樹下五樂自娛世尊忉利諸天於此
樹王有何損益而令諸天心生愛樂
常詣其下五欲自娛見之便得無比
喜樂諸菩薩等亦復如是不以衆生
有利有損而發莊嚴但作是念何時
當得具佛智慧爲十方界无量衆生
之所歸趣如彼天樹其華敷開諸天
所樂當令衆生以佛五根法喜自娛
如彼樹王諸天於下五樂自娛復次
世尊離衆生故而發莊嚴非得衆生
以離我故而發莊嚴非得我也以離
法故而發莊嚴非得諸法以離陰故
而發莊嚴非得諸陰以離界故而發
莊嚴非得諸界以離入故而發莊嚴
非得諸入世尊是莊嚴中無有諸果
莊嚴離故以是果空當於諸法无取
無捨而發莊嚴世尊如是莊嚴相不
可得是莊嚴處莊嚴所爲皆不可得
華手絰第一卷第三張信

@@世尊若有所得則爲得我是故菩薩
不貪不受若我无我若受無我則爲
是我不名無我无所受者世尊以如
此義是大莊嚴現於世閒是莊嚴中
無此彼相佛告跋陀婆羅如是莊嚴
見有何利答言世尊我發莊嚴不見
凡夫及學人法於我爲遠佛法爲近
我亦不見是諸佛法如是佛法世尊
我發莊嚴於中不見有利有損如是
莊嚴以此相故現於世間時諸菩薩
所散衆華現神通力遍到十方供養
諸佛教化衆生令住佛法
發心卽轉法輪品第七尒
時東方去此世界過無量无邊阿僧
祗國有世界名相德聚佛号无相音
現在說法爲發心卽轉法輪菩薩授
無上道記作如是言今此菩薩次於
我後當得阿耨多羅三藐三菩提時
此菩薩見大光明聞大音聲白彼佛
言世尊是爲何佛光明音聲彼佛答
言西方去此過于無量阿僧祗國有
世界名娑婆佛号釋迦牟尼今現在
是爲彼佛光明音聲今彼如來爲華
手絰第一卷苐四張信

@@菩薩說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏
經彼諸菩薩成就無量具足莊嚴時
發心卽轉法輪菩薩白彼佛言世尊
我欲詣彼娑婆世界洪養礼覲釋迦
牟尼佛及諸菩薩摩訶薩衆所以者
何是諸大士尙難得見何况親近彼
佛報言汝自知時時彼菩薩旣蒙聽
許卽従坐起頂礼佛足右遶巳去時
無相音佛與一蓮華而告之言汝持
此華與釋迦牟尼此蓮華中見无相
音佛本爲菩薩所修功德如是等華
遍彼世界令諸衆生皆得受用時彼
菩薩従佛受華來詣此土時此世界
所有卉木華葉果實乃至毫末皆悉
於發心卽轉法輪菩薩手中現及諸
衆生所有音聲皆出法音無常苦空
無我之音根力覺道禪定解脫諸三昧
音時舎利弗白佛言世尊今見如來
大神通力佛告舎利弗非我所爲従
此東方過于無量阿僧祗國有世界
名相德聚佛号无相音現在說法有
菩薩名發心卽轉法輪従彼發來至
此世界是彼菩薩本願果報神通華
手經第二卷第五張信

之力舎利弗白佛言世尊發心卽轉
法輪菩薩於過去世種何善根能有
如是果報神力佛告舎利弗善哉善
哉汝以佛力能問如來發心卽轉法
輪菩薩従過去佛種諸善根汝今一
心聽是菩薩於過去世所殗德本若
十方佛坐於道塲初始得佛時此菩
薩或爲梵王轉輪聖王五通仙人來
詣道塲供養諸佛請轉法輪其數多
少舎利弗如我初得無上道時有梵
天王來請我言唯願世尊轉于法輪
有諸衆生於過去世深行善法利根
智慧能知佛意若不聞法則爲永失
舎利弗是發心卽轉法輪菩薩勸請
諸佛轉于法輪此諸功德更無所爲
但爲請佛轉於法輪舎利弗我今當
說譬喻以明此義智者有以譬喻得
解假使三千大千世界百億日月四
百億大海百億四天下四百億那由
他屬四天下諸小國土百億湏彌山
王百億鐵圍山皆爲一器狀若海坑
滿中芥子若麻若米有大力士盡能
把持灑散四方大風普吹令一芥子
華手絰第一卷苐六張信

@@墮一世界汝意云何是諸芥子所墮
世界寧爲多不答言世尊甚多無量
不可稱數舎利弗我今爲汝明了此
事尒許芥子所墮世界合爲一器
縦度正等高亦如是其壁堅固如是
大器滿中細沙如以幷斛堆量來麪
如是沙數寧爲多不甚多世尊不可
稱數佛告舎利弗是諸沙數尙可數
知而此菩薩所可勸請道塲諸佛轉
干法輪度脫衆生是不可數出諸善
根猶不迴向阿耨多羅三藐三菩提
又以七寶珠輪上佛請轉法輪其數
倍多又以衆寶華輪上佛請轉法輪
數復倍多又以香輪上佛請轉法輪
數亦轉多况以金銀綵畫木輪供養
諸佛請轉法輪而是善根亦不迴向
佛菩提道但爲請佛轉于法輪又舎
利弗是後有佛名過智力時有轉輪
聖王号名聞力大千世界威勢自在
後宮園館五欲自娛諸婇女等歌詠
稱讃隨五欲事而自然出無常苦空
不淨之音王卽怖畏生猒離心時便
徃詣過智力佛過智力佛令自憶本
所華手絰第一卷苐七張
信
@@種善根王聞佛言便作是念諸佛如
來至未曾有智慧无閡令我得知若
干佛所種諸善根我以自恣五欲覆
心統理國事衆務所緾尙不自知於
一佛所種諸善根我昔雖従尒所諸
佛殗衆善本而不迴向佛無上道令
此善根在不定中我今當以所集善
根爲無上道利益衆生在所生處遊
諸佛國其中所有衆生語言皆是无
常苦空無我之音及諸世界卉木叢林華葉果實皆出无常苦空無我之音我此善根與衆生共當得如今過智力佛所得智慧作是念巳卽従坐起於佛前立發如是言世尊今我所有一切國土奉佛及僧唯願受用旣奉施巳出家爲道四兵聞巳亦隨出家四十那由他諸婇女等皆隨出家及八十億那由他人亦隨出家過智力佛諸四部衆於是増廣是諸出家皆得五通各以神力至于東方恒沙佛土勸請無量坐道塲佛轉尊法輪度脫衆生南西北方四維上下勸請無
量恒沙諸佛轉于法輪度脫衆生華
手絰第一卷第八張信













皆亦如是名聞力王従是巳後更不
受胎亦常不生不淨國土所遊世界
其中衆生卉木聚林皆出无常苦空
無我之音舎利弗汝謂尒時名聞力
王於過智力佛自聞先世所種善根
出家修道得五神通遊於十方無量
世界勸請諸佛轉于法輪度衆生者
豈異人乎今此發心卽轉法輪菩薩
是也
現變品第八
尒時發心卽轉法輪菩薩至王舎城
詣竹園中頂礼佛足却住一面而白
佛言無相音佛問訊世尊少惱少病
起居輕利氣力康耶以大蓮華奉上
世尊佛卽受華而告之日无相音佛
安隱無恙善教化耶答言世尊無相
音佛氣力康强衆生易度所以者何
彼世界中大衆集㑹有四淨法何謂
爲四善根清淨爲菩提故無量戒淨
正發願故無量見淨不得法故所觀
清淨不取相故世尊彼衆无有毀禁
破戒壞威儀者亦無有是三毀之名
彼國土衆觀此世界所有衆生如獄
華手絰第一卷苐九張信

@@拷掠我今請還唯願如來至彼世界
時佛告言止善男子至彼世界欲何
所爲我今於此亦化衆生發心卽轉
法輪菩薩慇懃三誰唯願如來至彼
世界若不臨顧我當自以報得神
力接此世界如一念頃置于彼土虛
空分中時佛默然聽此菩薩現大神
通自在之力欲令衆生具足善根亦
爲示現度知見力時此菩薩卽以右
手斷取三千大千世界猶如陶師以
杖轉輪持之而去時舎利弗覺此三
千大千世界皆大搖動白世尊日持
此世界幷我等去持此世界幷我
等去尒時世尊以隨智音柔軟和
雅悦可衆心具足深遠不高不下簡
要不亂能示義趣答舎利弗非我所
爲其音普聞大千世界時有衆生貪
著我心依止有見皆大驚怖得猒離
心餘諸四衆但見如來菩薩圍遶而
爲說法如轉輪王安處正座如大梵
王在衆梵中時發心卽轉法輪菩薩
皆持十方無量世界令集一處以示
衆生尒時世尊以神通力令大風起
吹華手絰第一卷苐十張
信
@@諸世界㸦相觸搏壞裂破碎皆悉散
滅佛現神力諸大梵王及諸梵天於
見聞法計常不壞所謂梵王諸梵宮
殿今皆自見宮殿散壞甚大驚怖生
猒離心各作是念此諸宮殿先自成
立而今皆悉相搏毀壞如水波蕩鼓
浪成沫若水竭盡日曝風飄皆悉磨
滅則是我等无常相也俱懷戰悚合
掌礼佛尒時世尊告舎利弗我従昔
來常爲汝說世間虛妄無有眞實譬
如有人與空共諍世間如是但従憶
想分別故有无牢無固猶如聚沬世
間如幻能誰衆生世間如炎无實體
相不除渴愛世間如影不可得取世
間如響虛誑起業世間如實性無顚
倒舎利弗我坐道塲如實通達知世
間相空無所有无所依止以無障閡
得世間相舎利弗我本未知世間味
世間患世間出不自唱言我得佛道
我旣如實知世間相及世間集知世
間滅世間滅道便自唱言我得佛道
舎利弗何謂世間其世間者所謂五
陰何謂爲五色陰受陰想行識陰舎
華手絰第一卷苐十一張信

利弗何謂色陰或有衆生作如是念
若過去者不名爲色未來現在不名
爲色是故佛說諸所有色若於過去
未來現在若内若外若麤若細若好
若醜若近若遠皆名色陰而是色陰
實無有相譬如空陰風陰火陰水陰
地陰但有是名色陰受陰想行識陰
亦復如是以此因緣說有諸陰舎利
弗凡夫癡寞貪著於身不知色相謂
色是我是我所有取相分別而生著
心受想行識亦復如是舎利弗我坐
道塲於此事中不謂是有不謂是无
而生法眼凡夫於此無所有法生渴
愛心是法散壞便生憂惱是人深著
失所著故轉増癡惑重起黑業若以
凡石杖楚刀矟種種兵器共相加害
以癡惑故起是罪業如來通達諸法
平等諸見平等故說正見謂正見者
平等正直無有高下正行道者正修
習者正解脫者得是見故名爲正見舎
利弗佛說正見不可以言爲汝等說
但可隨順如說修行舎利弗汝等皆
當如法修習當得無量无邊智慧是
華手絰第一卷苐十二張信

@@則名爲八万四千諸法藏中一法藏
門謂諸起作非起作相如來說此法
藏門時七万七千那由他數諸梵天
王於諸法中遠離塵垢得法眼淨欲
界諸天八万四千那由他衆於諸法
中遠離塵垢得法眼淨及無量人亦
於諸法遠塵離垢得法眼淨百億閻
浮提中百千万億諸菩薩衆皆於此
會得無生忍及餘無量无邊衆生皆
發阿耨多羅三藐三菩提心尒時世
尊還攝神力諸四部衆梵世梵住梵衆諸
天及欲界中天龍夜叉亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽人非人
等皆自見身還此世界如來
力品第九尒時
大目揵連従坐而起偏袒右肩合掌
向佛白世尊日未曾有也是發心卽
轉法輪菩薩有大神力接此忍界及
以如來置於他方世界中間世尊持
我至彼及還來此我於尒時神尙不
在何况有通我復生念今此菩薩具
大神通接我徃還都不覺知遟速遠
近我又生念今此菩薩未成佛華手
絰第一卷苐十三張信

@@道有是神力何况成佛佛告目連汝
或謂是發心卽轉法輪菩薩能接如
來有徃還耶勿造斯念所以者何我
不見有沙門婆羅門阿羅漢辟支佛
及餘衆生天龍夜叉亁闥婆阿修羅
迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽人非人等
能動如來衣一角者何况接舉至餘
世界及還置此無有是處目連置是
世間一切天人若此三千大千世界
所有衆生有色无色有想無想非有
想非無想若可見若不可見假令一
時皆得人身以信出家得阿羅漢具
六神通皆如目連於意云何是等所
有神通智力寧爲大不甚大世尊佛
告目連是諸羅漢手接三千大千世
界遊於十方恒沙國土假令如來以
一芥子置于空中
是大神通衆阿羅漢尙不能動如毫
末許目連且復置此大神神衆假令
一人有大神力佛聽此人能以一吹
吹大千界皆使散壞令諸微塵散遍
無量恒沙世界又以一吹令諸微塵
還成三千大千世界目連於意云何
是人具足大神力華手絰第
一卷第十四張信

不甚大世尊目連假使有人皆得如
是大神通力滿此三千大千世界猶
如甘蔗稻麻叢林皆同一心盡現神
力尙不能動如來衣角况舉如來置
於餘界而復還耶自連我處此座能
動東方無量无邊不可思議阿僧祗
界其中衆生都不自覺有徃來想是
諸衆生不能覺知世間成敗及以散
滅目連當知如來所現神力隨衆所應
而爲說法或有衆生應見佛身而得
度者或有衆生應見天身而得度者
或有衆生應見龍身而得度者或有
衆生應見夜叉亁闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽身而得度者或
有應見男身女身而得度者或有應
見大身小身而得度者目連如來所
有力無所畏自在神通當知皆悉攝
在此經南西北方四維上下皆悉如
是目連汝若得見如來所行及大神
力汝則不能有所問答目連我教阿
難陀羅尼門爲令受持十二部經修
多羅祗夜闍伽羅那伽陀優陀那尼陀
那阿波陀那伊帝目多伽闍多伽度華
手絰第一卷苐十五張信

@@經未曾有經優波提舎令不忘失而
今阿難尙不能知如來神力所以者
何佛以一言一字一句一切聲聞及辟支佛若於一刧百千万刧乃至无量阿僧祗刧尙不能盡讀誦受持思量演說况能悉知如來所爲大神通力無有是處目連如來所爲種種因緣種種威儀種種道門教化衆生及演說法但著衣時一切聲聞及辟支佛尙不能知其中所益幾所衆生云何說法况能盡知如來所行如來神通如來智慧无有是處尒時世尊従發心卽轉法輪菩薩取蓮花巳告跋陀婆羅菩薩寶積菩薩導師菩薩星得菩薩那羅達菩薩帝得菩薩水天菩薩善力菩薩如是等能於後世護法藏者諸善男子汝等能護如來法藏善能信解如來所行而演說耶唯然世尊我等皆能佛言汝等従今若有所說先觀如來所行意趣所入法門然後乃說若有人言何者名爲具足佛智汝等當於如是等經觀如來行然
後乃答汝等若聞諸所說門華手絰
第一卷苐十六張信




















@@皆應觀察如來意行爲是事故說如
是法汝等若見衆生所行亦當應觀如
來法藏謂諸衆生有如是行佛以是
行如是轉除衆生行者謂有九万九
千諸根如來悉知貪欲多者有如是
根瞋恚多者有如是根愚癡多者有
如是根似多欲者有如是根似多恚
者有如是根似多癡者有如是根似
多貪恚有如是根似多貪癡有如是
根似多恚癡有如是根似多貪瞋癡
有如是根如是諸根能清淨道能起
諸事如是諸根従本緣生如是諸根
従習行得有作業根是起黑業是起
白業起黑白業是根順道是根順定
是根順慧是順盡智順無生智是根
隨順盡无生智是根順諦諸善男子
是中有二万諸根和合先世因緣力
故能起諸業若黑若白以是業緣得
種種色若黑若白不黑不白若上若
離如是等色有二万根能生諸身若
長若短若麤若細若中容等有二十
万根能表内相若於眼耳鼻舌身中
知是貪心是人瞋心是人癡心是人
華手絰第一卷苐十七張信

離貪是人離瞋是人離癡有三万根
差別業報謂人死時情識迷悶形色
變異手足卷縮諸根錯乱支節相離
臨抒氣時知是諸根應入地獄如是
諸根應墮畜生如是諸根應生餓鬼
是根應生天上人中是根應生他方
佛土得見諸佛是根應斷生死相續
不受後身有七万根以信解力能攝
善本二万諸根攝不善法死時可知
諸善男子是名佛力如來所行如來
法藏如來住此能演諸法不増不減
功德品第十
尒時會中有一菩薩名日堅意従坐
而起恭敬合掌白佛言世尊我於此
門得法光明是故我當修是法門令
得具足所以者何我今當發如是莊
嚴推求習行具足是法終不懈息於
未來世還復得聞如來法藏佛告堅
意善哉善哉汝能勤求諸佛如來无
量無邊阿僧祗刧所集大法堅意若
此三千大千世界所有衆生若色无
色有想無想非有想非無想假令一
時皆得人身若善男子及善女人給
華手絰第一卷苐十八張信

@@此衆生一切樂具隨其所湏色香味
觸卽皆能與持此衆生悉置掌中若
至一刧若減一刧又以一手除其臭
穢遠棄他處堅意於汝意云何是
人所爲寧爲大不甚大世尊堅意若
復有人發阿耨多羅三藐三菩提心
若佛現在若滅度後能求是等助菩
提法菩薩癡經作如是念我修集此
大乘法藏爲衆生說斷貪恚癡離生
老死憂悲苦惱如是求時若得是經
一四句偈能爲衆生讀誦解說比前
功德百分千分百千万分尙不及一
乃至譬喻所不能及如是菩薩以求
此等深法因緣能大利益一切衆生
堅意是事誰能信者唯有諸佛究竟
通了若聖弟子及餘發心求佛道者
力能信受所以者何諸菩薩等初發
阿耨多羅三藐三菩提時自願當爲
无救衆生而作救護無洲者作洲无
道者作道我當修習是大乘法佛之
智慧當令無量无數衆生住無漏法
堅意假使此人従旦至食以諸珎
寶積若湏彌與一一人中時晡時初
中華手絰第一卷苐十九張信

@@後夜盡其形壽晝夜六時以此寶聚
施與衆生堅意於意云何是衆生心
得滿足不不也世尊或因是故墮三
惡道菩薩念言我當勤求無上妙法
與諸衆生令觀三千大千世界珎寶
之聚猶如涕唾生怖畏心大智菩薩
觀此寶聚皆是三毒煩惱衆生生死
徃來地獄畜生餓鬼人中苦惱之本
求時苦本守護苦本怨憎諍說起諸
罪業衆苦之本菩薩如是於大寶聚
生猒離心叉作是念此非寶聚但是
惡道苦惱之聚或有衆生貪著是故
墮三惡道堅意置是三千大千世界
所有衆生十方無量恒河沙等國土
衆生若色無色有想无想非有想非
無想假令一時皆得人身若有一人
發心欲與一切樂具隨其所湏色聲
香味等卽皆能與若置頭上若肩荷
負若至一刧若減一刧隨意坐臥亦
以一手除其臭穢遠棄他處堅意於
汝意云何是人所爲寧爲多不甚多
世尊堅意我今告汝誠言若善男子
若善女人發阿耨多羅三藐三菩提
華手絰第一卷苐二十張信

心求如是等助菩提法菩薩藏經發
足一步福不可量至得阿耨多羅三
藐三菩提猶不能盡比前功德百分
千分百千万分尙不及一乃至譬喻
所不能及所以者何前樂具者是諸
結使有漏因緣不能離苦畢竟安隱
諸菩薩等求法因緣増長戒品定品
慧品亦能具足一切佛法能得無量
不可思議方便之力成就衆生淨佛
國土是故堅意佛說菩薩求法因緣
得阿耨多羅三藐三菩提復次堅意
若四天下滿中如來猶如其蔗稻麻
叢林若有一人盡其形壽供養衣服
臥具湯藥種種所湏是諸如來般涅
槃後起七寶塔方一由旬表刹莊嚴
華香幡蓋然燈供養若至百刧若過
百刧堅意於汝意云何是人得福寧
爲多不甚多世尊无量無邊堅意我
今告汝誠言是人供養尒所如來起
尒所塔於尒所刧種種供養若善男
子及善女人發阿耨多羅三藐三菩
提心求如是等助菩提法菩薩藏經
受持讀通比前福德百分千分百千
華手經第一卷苐二十一張信

@@万分尙不及一乃至譬喻所不能及
所以者何於諸施中法施第一於諸
求中求法第一是故堅意汝等於後
五百歲中受持讀誦如是等經所得
功德無量无邊至得阿耨多羅三藐
三菩提猶不能盡堅意我今欲說譬
喻粗明此事汝當信受譬如三千大
千國土以爲一器滿中芥子如黑麻
來汝意云何是中芥子爲有幾數甚
多世尊不可數也堅意假使復數如
此芥子等大千世界合爲一器滿中
細沙此諸細沙爲有幾數甚多世尊
無量无邊堅意有大力人持是細沙
灑散四方時大風起吹此諸沙一一
各墮一世界中汝意云何是諸世界
爲有幾數甚多世尊無量无邊不可
稱數堅意我今明了告汝如來具足
無量神通持戒禪定智慧之力能以
一步越尒所界而處本坐威儀不動
於神通力猶不盡現堅意如來以此
一沙爲一刧尒所刧爲一日尒所日
爲一月尒所月爲一歲如是千歲東
行不息南西北方四維上下亦復如
華手絰第一卷苐二十二張信

@@是若善男子及善女人欲聞是經受
持讀誦發足一步所得功德假使有
形如來所經尒所國土不能容受如
來但知是人福德无量無邊不可思
議堅意此福不可文字筭數之所能
知是福攝在無量數中
發心品第十一
尒時東方過阿僧祗國有世界名大
名聞佛号湏弥肩今現在爲光明威
德聚菩薩授阿耨多羅三藐三菩提
記作如是言是光明威德聚菩薩次
於我後當得作佛尒時彼佛大衆圍
遶而爲說法是光明威德聚菩薩時
在彼會見大光明聞謦欬聲見地大
動問彼佛言世尊是爲何佛光明音
聲彼佛答言西方去此過阿僧祗國
有世界名娑婆佛号釋迦牟尼今現
在說菩薩藏經彼會菩薩具大莊嚴
今於十方恒沙國土少有如是大菩
薩衆若聞是等菩薩名者尙得大利
何况目見親近供養卽時光明威德
聚菩薩白湏弥肩佛言世尊我欲詣
彼娑婆世界見釋迦牟尼佛礼事供
華手絰第二卷苐二十三張信

養亦欲見彼具足莊嚴大菩薩衆彼
佛答言欲徃隨意時彼佛與光明威
德聚菩薩七枚蓮華而告之日汝持
此華與釋迦牟尼佛幷以我言問訊
彼佛少病少惱起居輕利氣力强耶
時彼菩薩卽持此華頂礼佛足遶巳
而去如大力士屈申臂項従彼佛土
忽然不現到此世界至王舎城行詣
竹園頂礼佛足於一面立而白佛言
湏彌肩佛問訊世尊少病少惱起居
輕利氣力康耶以此蓮華供養世
尊時佛受華而問之日湏弥肩佛少
病少惱氣力康耶答言世尊湏彌肩
佛於彼世界安隱無恙佛以此華與
弥勒言阿逸多汝持此華種助佛道
善根因緣時弥勒菩薩従佛受華與跋陀婆羅菩薩寶積菩薩
導師菩薩星得菩薩那羅達菩薩帝
得菩薩水天菩薩善力菩薩日藏菩
薩持世菩薩持地菩薩住意菩薩无
邊意菩薩越三界行菩薩無邊行菩
薩無量力菩薩普現緣菩薩堅意菩
薩无邊力菩薩不虛力菩薩師子力菩薩疾辯菩華手絰第一卷苐二十四張信



@@薩利辯菩薩深辯菩薩无邊辯菩薩
無量辯菩薩文殊師利法王子華德
藏法王子无邊手菩薩無著手菩薩寶手菩薩寶臂菩薩不虛德菩薩不動行菩薩無憂菩薩離憂菩薩發无分別行菩薩離諸難菩薩離男相菩薩離女相菩薩離衆生相菩薩網明菩薩不入胎菩薩佛華手菩薩華手菩薩香象菩薩成利菩薩上德菩薩寶德菩薩珠纓菩薩珠髻菩薩華耳菩薩雲音菩薩畢竟思菩薩无邊捨<丹有華>菩薩善思行菩薩不虛願菩薩過願菩薩轉願菩薩深行願菩薩願離難菩薩演華菩薩寶華菩薩不虛稱菩薩不虛讃菩薩普願菩薩諸道不乱菩薩常喜嚴菩薩常悲嚴菩薩化无知願菩薩具戒願菩薩執炬菩薩樂衆菩薩善衆菩薩樂行菩薩愛天菩薩樂佛菩薩願不離佛菩薩願轉法輪菩薩願轉無㝵法輪菩薩願捨一切菩薩願無慳菩薩願無差別菩薩願紹佛種菩薩願不乱菩薩月菩薩法菩薩德海菩薩善戒菩薩導師菩華手經第一卷苐二十五張信






















@@薩大導師菩薩上衆菩薩増上菩薩
寶嚴菩薩普利菩薩普德菩薩袈裟
相菩薩無染菩薩滅相菩薩寂滅菩薩善意菩薩喜見菩薩樂勝菩薩上嚴菩薩常勝菩薩勝衆菩薩勝數菩薩壞魔菩薩壞怨菩薩勝怨菩薩普名聞菩薩日寶菩薩轉法菩薩増法菩薩善知識菩薩天善友菩薩増友菩薩一蓋菩薩寶蓋菩薩善宿王菩薩星宿菩薩法天菩薩淨門菩薩淨勇菩薩勇行菩薩无邊行菩薩<再出>不虛行菩薩香德菩薩智德菩薩無邊眼菩薩帝<丹本作帶>德菩薩梵上菩薩持法菩薩法德菩薩自在力菩薩无迹行菩薩善行菩薩等行菩薩與如是等七万七千諸菩薩等作如是言諸善知識我従佛所受得此華今以相與汝等取華爲助佛道皆當一心倶發大願時七万七千菩薩取此蓮華一時倶發方便大願還以上佛佛愍受巳告彌勒日我今安隱能使汝等種大善根阿逸多諸佛難値諸菩薩等亦復難遇所以者何我所得法一切皆従菩華手絰第一卷苐二十六張信






















薩行生於汝意云何若如來本不發
阿耨多羅三藐三菩提心者當有十
力出世間不不也世尊阿逸多於汝
意云何若如來本不發阿耨多羅三
藐三菩提心當有四無所畏出世間
不不也世尊阿逸多若如來本不發
阿耨多羅三藐三菩提心當有大慈
大悲大喜大捨出世間不不也世尊
若如來本不發阿耨多羅三藐三菩
提心當有十八不共法出世間不不
也世尊若如來本不發阿耨多羅三
藐三菩提心當有不虛行法出世間
不不也世尊若如來本不發阿耨多
羅三藐三菩提心當有象王觀法出
世間不不也世尊若如來本不發阿
耨多羅三藐三菩提心當有師子奮
迅三昧出世間不不也世尊若如來
本不發阿耨多羅三藐三菩提心當
有無見頂相出世間不不也世尊若
如來本不發阿耨多羅三藐三菩提
心當有三轉十二行法輪出世間不
不也世尊若如來本不發阿耨多羅
三藐三菩提心當有三十二大人相
華手絰第一卷苐二十七張信

@@出世間不不也世尊若如來本不發
阿耨多羅三藐三菩提心當有百千
無量法具出世間不不也世尊若如
來本不發阿耨多羅三藐三菩提心
當有聲聞大衆出世間不不也世尊
是故阿逸多當知諸佛一切功德皆
在初發調伏心中是故菩薩世間難
遇佛亦難値阿逸多譬如無牛則无
醍醐如是若無菩薩發心則無佛種
若有牛則有醍醐如是若有菩薩發
心則佛種不斷阿逸多譬如有種則
有華實如是若有菩薩發心則佛種
不斷是故當知發心爲難發心難故
佛亦難得阿逸多譬如海寶无價者
少餘寶甚多如是衆生少有能發菩
薩心者多起聲聞辟支佛意是故當
知菩薩心者第一難得如優曇華時
時一現是珎寶心以無價故是心如
湏弥極高大故是心如空不可壞故
是心如海深難測故是心無比勝滿
三千大千世界摩尼珠故阿逸多假
使是心有形色者世間天人阿修羅
等皆應敬礼是故汝等爲發此心當
華手絰第一卷苐二十八張信

@@勤精進深生欲樂
佛說華手經卷第二
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
華手經苐二卷苐二十九張信

佛說華手經卷第三信
後奉龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
無憂品第十二
尒時佛告彌勒菩薩言阿逸多何等
名爲眞菩薩心菩薩心者不可思量
不可宣示我今欲說譬喻證明此心
阿逸多乃徃過去無量无邊阿僧祗
刧尒時有佛号曰安王如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上土調
御丈夫天人師佛世尊是安王佛壽
八万四千歲有三大會初會說法七
十億人得阿羅漢第二大會九十億
人得阿羅漢第三大會滿百億人得
阿羅漢諸漏巳盡所作巳辯棄捨重
擔逮得巳利盡諸有結正智解脫時
有灌頂大王名師子德王大夫人有
二太子一名無憂二名離憂一時倶
生是二王子共戲殿上見安王佛大
衆圍遶入憙見城卽時无憂謂離愛
日見安王佛従彼來耶離憂言見時
無憂言我等可作如安王佛卽爲離
憂而說偈言

@@離憂汝且觀是安王世尊大衆所敬遶
安祥従彼來我生如是心欲求無上道
度生老病死一切苦衆生貪嫉恚慢故
而作衆罪業作衆罪業巳輪轉諸惡趣
我當求佛道度此等衆生離憂汝亦當
發此無上心諸佛甚難値如憂曇鉢華
尒時離憂以偈答言
言說無所成世多說不行我不以言說
但心行菩提世多言作佛不能如說行
是人皆虛言終無實果報若但以言說
而能得佛道一切言說者皆應得作佛
尒時無憂重說偈言
若如汝發心是則爲慳貪畏諸乞求故
發心而無言大人請衆生等施財法分
一切無所悋但欲成菩提若如是發心
名爲懈怠者恐不如說行是則爲可恥
汝疑無上道無量難獨成豫生如是心
故不敢發言
時離憂言當共徃問安王如來我等
發心誰爲是眞若従佛聞自當知之
作是語巳卽時離憂従梯而下爲供
養故持眞珠屐及上寶衣價直一億
徃詣佛所於時無憂卽従殿上自投
華手絰第三卷甚二張信

@@而下身無所損安隱而立徃詣佛所
脫身寶衣解髻明珠奉安王佛佛愍
受之離憂従後來到佛所時見無憂
在佛邊立卽問之日従何道來无憂
答言我於殿上自投而下身無傷損
安立佛所離憂卽以无價寶衣及
摩尼屐奉安王佛而說偈言
我得見世尊而従非道行今當修正道
諸佛之所讃
尒時無憂又說偈言
若人惜身命猶汝來求道是人爲自利
不能益衆生我不惜身命願受諸勤苦
爲利益衆生度衆苦惱者見佛卽是道
不應更餘求凡夫行正道實墮邪徑中
衆生在邪道見是正是邪貪著卽魔縛
則遠離正道我願常値佛常願得出家
常淨修梵行世世度衆生常安信善法
常持佛法藏以是所持法大利益衆生
常發行精進聞法卽解義常住於禪定
功德故高尊
阿逸多是二王子說此偈巳於安王
佛所出家修道各相謂言我先作佛
時無憂比丘謂離憂日汝以何行欲
華手絰第三卷第三張信

先作佛離憂答言我發心爲一一衆
生於万億刧受地獄苦而心無悔至
得阿耨多羅三藐三菩提我以如是
堅固莊嚴又以堪忍柔和之心假使
有人従東方來持諸糞火尿尿毒缾
繫我頭上我於尒時不生瞋恨不惡
眼視亦不呵罵但作是念我今行忍
爲求佛法生佛智慧欲令此人得滅
度故若我瞋恨與彼何異我是行人
彼非行者我不應起非行者業行者
之業我所應起所謂自斷瞋恨亦斷
無量衆生瞋恨而爲說法我爲阿耨
多羅三藐三菩提故如是莊嚴尒時
無憂問離憂日汝見是心以知是心
發莊嚴耶離憂答言若无是心則無
莊嚴若无莊嚴云何當有菩薩修
道是故當知有是心故菩薩修道出
於世間無憂比丘語離憂言莫作此
說有是心故故有莊嚴所以者何心
空如幻念念生滅若空如幻念念生
滅是法無相亦无無相離憂若有若
无皆名爲見若有是見皆是邪見若
是邪見卽是邪道不名菩提是人遠
離華手絰第三卷苐四張
信
@@菩提之道無所悕望是故當知有無
等法皆是戲論戲論法者菩薩不應
親近修習何法菩薩所應習近無法
菩薩所應習近所以者何若法可習
是則非法是故菩薩於一切法不應
樂著所以者何是阿耨多羅三藐三
菩提非著法故若菩薩如是得解亦
是非法所以者何非得解相是名菩
提又菩薩如是知如是觀者亦墮
非法所以者何無解脫相是名菩提
若菩薩如是修習我於是法當如是
證卽墮非法所以者何無性无說是
名菩提尒時離憂謂无憂言若菩提
有汝當言有無應言无汝以何故於
阿耨多羅三藐三菩提中都无所說
無憂答言汝善知識菩提名爲非戲
論法汝莫戲論若有若無所以者何
諸有戲論皆非菩提若无戲論卽是
菩提時離憂言善知識我於汝說不
解義趣謂諸戲論皆非菩提無戲論
法是卽菩提无憂答言汝善知識可
共詣佛請決所疑時二比丘倶詣佛
所頂礼佛足於一面坐離憂比丘以
先華手絰第三卷第五張
信
@@所論具向佛說時安王佛可無憂言
善哉善哉旣印可巳告離憂日如無
憂言謂有戲論皆非菩提无戲論法
是則菩提所以者何離諸戲論是名
菩提云何爲離一切戲論皆悉寂滅
何名戲論色陰戲論受想行識陰戲
論戒品定品慧品戲論少欲知足苦
行頭陀易滿易養空閑靜處皆是戲
論是諸戲論従何處起皆従憶想分
別故起何謂分別謂分別色受想行
識分別戒品定品慧品少欲知足諸
功德等若分別色卽是非色是分別
中則無戒品定品慧品少欲知足行
頭陀等是分別中亦無色空又若分
別受想行識卽是非識是分別中則
無戒品定品慧品少欲知足行頭陀
等是分別中亦無識空能如此知是
慧亦空如是空中無有諸相若一若
異是名菩提尒時離憂聞說是法逮
無生忍又亦得知是菩提心以是心
故名爲菩薩時二菩薩觀如是法信
解隨順八萬歲中常勤精進經行不
息未曾睡臥八萬歲中不生貪欲恚
華手絰第三卷苐六張信

癡之心是二菩薩於此命終卽生下
方第千世界妙肩佛所倶共出家自
識宿命精進如前如是展轉従一佛
所至一佛所得値六百八千万億諸
佛世尊於諸佛法常得出家精進如
前然後無憂先得作佛号上衆嚴離
憂菩薩於餘佛國後得作佛号日上
衆佛告彌勒是二佛法廣宣流布壽
命無量阿僧祗刧阿逸多是名菩薩
摩訶薩心無來無去无所貪著無生
无滅無住无動若有衆生起是心者
則爲希有尒時世尊欲明此義而說
偈言
佛燈出於世万億刧難値如優曇鉢華
時時乃一現深發菩提心正行佛道者
如是大菩薩世間亦難遇是故若有人
能發此大心斯人當作佛處衆師子吼
自在師子孔能轉淨法輪佛神通无㝵
皆在初心中佛相三十二十八不共法
是法及諸相皆在初心中諸佛不虛行
象王迴觀法及無見頂相皆光初心中
布施持戒忍精進禪智慧此諸波羅蜜
皆在初心中如是諸功德及諸餘佛法
華手絰苐三卷苐七張信

@@當知是一切皆在初心中聲聞戒定慧
及衆神通力如是等諸法亦在初心中
若我本不發無上菩提心今則不能得
一切佛智慧尙不能自得况令衆生聞
聲聞弟子衆亦不出世間若深行因緣
證辟支佛道爲世作福田八無餘泥洹
是等諸功德亦在初心中世間出世間
一切諸樂具當知此等事皆因菩提心
汝等觀是心所得之果報無量无數刧
不能盡其邊汝等觀是心念念常生滅
如幻無所有而得大果報是心屬諸緣
無一決定相如是不定心能得大果報
是心不在緣亦不離衆緣非有亦非无
而能起大果智者知是心能生佛智慧
誰當不貴重唯除貪著者若人依止色
依受想行識於法作二相以虛誑自縳
如人在虛空自謂我有縳是人自繫故
常縳果報中是故知心性虛誑无所有
不應生疑見是心非定相是心及衆緣
皆空無自性若人如是知終不退菩提
若法徃自空是法卽無生一切無生法
是名眞智種若人如是知我授菩提記
不以陰離陰而可得受記若知法無相
華手絰苐三卷苐八張信

@@亦不取此慧如是正智者是名眞發心
得是堅固心斯人則能忍惡口諸毀辱
刀杖等衆苦若人得是忍則無貪恚心
自得利不高亦不嫉他人能建於是忍
滅有無二邊斯人於世間能行不壞智
是故當修此空無性法忍我本亦修集
故得成菩提
中說品第十三
尒時東方過六万八千阿僧祗界有
世界名上意是中有佛号日空性今
現在是空性佛與月菩薩摩訶薩授
阿耨多羅三藐三菩提記時月菩薩
見大光明聞大音聲問空性佛言是
爲何佛光明音聲彼佛答言西方去
此過六万八千阿僧祗界有世界名
娑婆佛号釋迦文今現在說菩薩藏
經是爲彼佛光明音聲時月菩薩白
空性佛言世尊我欲詣彼娑婆世界
見釋迦文佛礼事供養及見彼土具
足莊嚴大菩薩衆彼佛答言欲徃隨
意時月菩薩卽従坐起頂礼佛足遶
巳欲去時空性佛持白蓮華與月菩
薩作如是言汝持此華與釋迦文幷
華手絰苐三卷苐九張信

稱我言問訊彼佛少惱少病起居輕
利氣力强耶時月菩薩如大力士屈
申臂項於彼佛土忽然不現到此世
界至王舎城行詣竹園頂礼佛足於
一面立而白佛言空性如來問訊世
尊少病少惱起居輕利遊步安耶以
此蓮華持與世尊時佛受華問月菩
薩言善男子彼空性佛少病少惱氣
力安不時月菩薩白世尊日空性如
來於彼世界安隱无恙東方去此過
于四万阿僧祗界有世界名妙陀羅
尼是中有佛号名聞力王今現在爲
智流布菩薩摩訶薩授阿耨多羅三
藐三菩提記時此菩薩見大光明聞
大音聲問名聞力王佛言世尊今此
光明及大音聲是誰所爲彼佛答言
西方去此過于四万阿僧祗界有世
界名娑婆佛号釋迦文今現在爲諸
菩薩說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏
經是爲彼佛光明音聲時智流布菩
薩白彼佛言世尊我欲徃詣娑婆世
界見釋迦文佛礼事供養及見彼土
具足莊嚴大菩薩衆彼佛答言欲徃
華乎經苐三卷苐十張信

@@隨意時智流布旣蒙聽許頂礼佛足
遶巳欲去時名聞力王佛卽以一裹
赤末栴檀香而與之日汝持此香與
釋迦文幷以我言問訊彼佛少惱少
病起居輕利氣力安耶時彼菩薩如
大力士屈申臂頃於彼佛土忽然不
現到此世界至王舎城行詣竹園頂
礼佛足於一面立而白佛言名聞力
王佛問訊世尊少病少惱起居輕利遊
步安耶以此末香持與世尊佛受香
巳而問之日名聞力王佛少惱少病
氣力安不彼菩薩言名聞世尊於彼
世界安隱无恙東方去此過三万九
千阿僧祗界有世界名月出光是中
有佛号日放光今現在爲明輪菩薩
摩訶薩授阿耨多羅三藐三菩提記
時明輪菩薩見大光明聞聲欬聲問
放光佛言世尊是爲何佛光明音聲
彼佛答言西方去此度三万九千阿
僧祗界有世界名娑婆是中有佛号
釋迦文今現在爲諸菩薩說斷衆生
疑令衆歡喜菩薩藏經是爲彼佛光
明音聲時明輪菩薩白放光佛言華
乎經苐三卷苐十一張信

@@
世尊我欲詣彼娑婆世界見釋迦文
佛礼事供養及見彼土具足莊嚴大
菩薩衆彼佛答言欲徃隨意時明輪菩
薩旣蒙聽許頂礼佛足遶巳欲去彼佛
卽以一大蓮華與明輪曰汝持此華
與釋迦文幷稱我言問訊彼佛少病
少惱起居輕利遊步强耶時彼菩薩
如大力士屈申臂頃於彼佛土忽然
不現到此世界至王舎城行詣竹園
頂礼佛足於一面立而白佛言放光
如來問訊世尊少病少惱氣力安不
以此蓮華持與世尊佛受華巳而問
之日放光如來遊步康耶明輪答言
放光世尊於彼世界安隱無恙東方
去此度三万八千阿僧衹界有世界
名袈裟相是中有佛号日離垢今現
在爲無邊寶嚴菩薩摩訶薩授阿耨
多羅三藐三菩提記時無邊寶嚴菩
薩見大光明聞謦㱟聲問離垢佛言
是爲何佛光明音聲彼佛答言西方
去此過三万八千阿僧祗界有世界
名娑婆是中有佛号釋迦文今現在
爲諸菩薩說斷衆生疑令衆
歡喜菩華乎經苐三卷苐十二張信

薩藏經是爲彼佛光明音聲時无邊
寶嚴菩薩白離垢佛言世尊我欲徃詣
娑婆世界見釋迦文佛礼事供養及
欲見彼具足莊嚴大菩薩衆離垢佛
言欲徃隨意卽時彼佛以一袈裟而
與之言汝持此衣與釋迦文幷稱我
言問訊彼佛少病少惱起居輕利遊
步安耶時彼菩薩如大力士屈申臂
頃於彼佛土忽然不現到此世界至
王舎城行詣竹園頂礼佛足於一面
立而白佛言離垢如來問訊世尊少
病少惱氣力安不持此袈裟以與世
尊佛受衣巳而問之日離垢如來於
彼世界遊步安耶彼菩薩言離垢世
尊於彼世界安隱无恙東方去此過
三万七千阿僧祗界有世界名蓮華
是中有佛号雜華生德今現在爲無
量精進菩薩摩訶薩授阿耨多羅三
藐三菩提記時無量精進菩薩見大
光明聞謦欬聲問雜華生德佛言是
爲何佛光明音聲彼佛答言西方去
此過三万七千阿僧祗界有世界名
娑婆是中有佛号釋迦文今現在爲
華乎經苐三卷苐十三張信

@@諸菩薩說斷衆生疑令衆歡喜菩薩
藏經是爲彼佛光明音聲時無量精
進菩薩白雜華生德佛言我欲徃詣
娑婆世界見釋迦文佛礼事供養及
見彼土具足莊嚴大菩薩衆彼佛答
言欲徃隨意彼佛卽以一大蓮華而
與之日汝持此華與釋迦文幷稱我
言問訊彼佛少病少惱起居輕利遊
步强耶時彼菩薩如大力士屈申臂
頃於彼佛土忽然不現到此世界至
王舎城詣竹園中頂礼佛足於一面
立而白佛言雜華生德佛問訊世尊
少病少惱氣力安不以此蓮華持與
世尊佛受華巳而問之日雜華生德
如來在彼世界遊步康耶彼菩薩言
雜華世尊於彼世界安隱無恙東方
去此過三万七千阿僧祗界有世界
名一蓋是中有佛号離怖畏今現在
爲網明菩薩摩訶薩授阿耨多羅三
藐三菩提記時網明菩薩見大光明
聞謦欬聲問離怖畏佛言世尊是爲
何佛光明音聲彼佛答言西方去此
過三万七千阿僧祗界有世界名娑
華乎經苐三卷苐十四張信

@@
婆是中有佛号釋迦文今現在爲諸
菩薩說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏
經是爲彼佛光明音聲時網明菩薩
白離怖畏佛言我欲徃詣娑婆世界
見釋迦文佛礼事供養及見彼土具
足莊嚴大菩薩衆彼佛答言欲徃隨
意時彼如來卽以百莖五色衆華與
網明日汝持此華與釋迦文幷稱我
言問訊彼佛少病少惱起居輕利遊
步安耶時彼菩薩如大力士屈申臂
頃於彼佛土忽然不現到此世界至
王舎城行詣竹園頂礼佛足却住一
面而白佛言離怖畏佛問訊世尊少
病少惱氣力安不以此衆華持與世
尊佛受華巳問網明言離怖畏如來
在彼世界遊步康耶網明答言離怖
畏世尊於彼世界安隱無恙東方去
此過三万六千阿僧祗界有世界名
上清淨是中有佛号日智聚今現在
爲智力菩薩摩訶薩授阿耨多羅三
藐三菩提記時智力菩薩見大光明
聞大音聲問智聚佛言世尊是爲何
佛光明音聲彼佛答言西方
去此度華乎經苐三卷苐十五張信

三万六千阿僧祗界有世界名娑婆
是中有佛号釋迦文今現在爲諸
菩薩說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏
經是爲彼佛光明音聲時智力菩薩
白智聚佛言我欲徃詣娑婆世界見
釋迦文佛礼事供養及見彼土具足
莊嚴大菩薩衆智聚佛言欲徃隨意
時智聚佛持衆蓮華而與之日汝以
此華與釋迦文幷稱我言問訊彼佛
少惱少病氣力輕强耶時智力菩薩頂
礼佛足遶巳而去餘如上
說東方去此過三万五千阿僧祗界
彼有世界名日香聚是中有佛号栴
檀香今現在爲離垢菩薩摩訶薩授
阿耨多羅三藐三菩提記時離垢菩
薩見大光明聞謦欬聲問栴檀香佛
言世尊是爲何佛光明音聲彼佛答
言西方去此過三万五千阿僧祗界
彼有世界名日娑婆是中有佛号釋
迦文今現在說菩薩藏經時離垢菩
薩白栴檀香佛言世尊我欲徃詣娑
婆世界見釋迦文佛礼事供養及見
彼七具足莊嚴大菩薩衆彼佛答言
欲華乎經苐三卷苐十六張
信
@@徃隨意彼佛卽以末栴檀裹而與之
日汝持此香與釋迦文時彼菩薩頂
礼佛足遶巳而去餘如上說
東方去此過三万五千阿僧祗界有
世界名阿竭流香是中有佛号大聲
眼今現在爲利世菩薩摩訶薩授阿
耨多羅三藐三菩提記時利世菩薩
見大光明聞大音聲問大聲眼佛言
世尊是爲何佛光明音聲彼佛答言
西方過此三万五千阿僧祗界彼有
世界名日娑婆是中有佛名釋迦文
今現在爲菩薩說斷衆生疑令衆歡
喜菩薩藏經是爲彼佛光明音聲時
利世菩薩白大聲眼佛言世尊我欲
徃詣娑婆世界見釋迦文佛礼事供
養及見彼土具足莊嚴大菩薩衆彼
佛答言欲徃隨意彼佛以一高大蓮
華而與之日汝持此華與釋迦文幷
稱我言問訊彼佛少病少惱氣力强
耶時利世菩薩頂礼佛足遶巳而去
餘如上說
東方去此度三萬四千阿僧祗界彼
有世界名無邊聚是中有佛号日寶
華乎經苐三卷苐十七張信

@@積今現在爲重智菩薩摩訶薩授阿
耨多羅三藐三菩提記時重智菩薩
見大光明聞大音聲問寶積佛言世
尊是爲何佛光明音聲彼佛答言西
方去此過三万四千阿僧祗界彼有
世界名日娑婆是中有佛号釋迦文
今現在爲菩薩說斷衆生疑令衆歡
喜菩薩藏經是爲彼佛光明音聲時
重智菩薩白寶積佛言世尊我欲徃
詣娑婆世界見釋迦文佛礼事供養
及欲見彼大菩薩衆彼佛答言欲徃
隨意時寶積佛卽以一莖五色蓮華
而與之日汝持此華與釋迦文幷稱
我言問訊彼佛少病少惱起居輕利
遊步强耶時彼菩薩頂礼佛足遶巳
而去餘如上說
東方去此過于三万阿僧祗界彼有
世界名日衆香是中有佛号日香象
今現在爲寶象菩薩摩訶薩授阿耨
多羅三藐三菩提記時寶象菩薩見
大光明聞大音聲問香象佛言此爲
何佛光明音聲彼佛答言西方去此
過于三万阿僧祗界有世界名娑婆
華乎經苐三卷苐十八張信

佛号釋迦文今現在是爲彼佛光明
音聲餘如上說
捻相品第十四
東方去此過于二<丹作三>万阿僧祗界彼有
世界名日廣妙是中有佛号日上衆
今現在爲智衆菩薩摩訶薩授无上
道記餘如上說
東方去此過三万二千阿僧祗界有
世界名雜相是中有佛号彌樓肩今
現在爲自在力菩薩摩訶薩授無上
道記餘如上說
東方去此過三万二千阿僧祗界有
世界名華蓋是中有佛号日一蓋今
現在爲一寶藏菩薩摩訶薩授無上
道記餘如上說
東方去此度三万二千阿僧祗界有
世界名普明是中有佛号无閡眼今
現在爲智自在菩薩摩訶薩授無上
道記餘如上說
東方去此過三万一千阿僧祗界有
世界名善是中有佛号栴檀窟今現
在爲重智菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
華乎經苐三卷苐十九張信

@@東方去此過三万一千阿僧祗界有
世界名善意是中有佛号日妙肩今
現在爲益意菩薩摩訶薩授无上道
記餘如上說
東方去此度三万一千阿僧祗界有
世界名寶德是中有佛号日網明今
現在爲智德菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
東方去此過三万一千阿僧祗界有
世界名德樂是中有佛号寶華德今
現在爲高華德菩薩摩訶薩授無上
道記餘如上說
東方去此過三万一千阿僧祗界有
世界名讃歎是中有佛号智華寶明
德今現在爲上嚴菩薩摩訶薩授无
上道記餘如上說
東方去此過三万一千阿僧祗界有
世界名衆善是中有佛号善此光今
現在爲寶光菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
東方去此過于三万阿僧祗界有世
界名安隱是中有佛号滅諸怖畏今
現在爲無怖畏菩薩摩訶薩授無上
華乎經苐三卷苐二十張信

@@道記餘如上說
東方去此過于三万阿僧祗界有世
界名彌樓相是中有佛号彌樓肩今
現在爲妙肩菩薩摩訶薩授无上道
記餘如上說
東方去此度二万九千阿僧祗界有
世界名度一切憂惱是中有佛号日
安王今現在爲梵音聲菩薩摩訶薩
授無上道記餘如上說
東方去此過二万九千阿僧祗界
有世界名法是中有佛号日法積今
現在爲智積菩薩摩訶薩授无上道
記餘如上
說東方去此度二万八千阿僧祗界
有世界名安立是中有佛号增十光
今現在爲增百光菩薩摩訶薩授無
上道記餘如上
說東方去此過二万八千阿僧祗界
有世界名千明是中有佛号增千光
今現在爲普明菩薩摩訶薩授無上
道記餘如上
說東方去此度二万八千阿僧祗界
有世界名多伽樓香是中有佛号曰
智華手經苐三卷苐二十一張
信

光今現在爲妙眼菩薩摩訶薩授无
上道記餘如上說
東方去此過二万七千阿僧祗界有
世界名妙香是中有佛号寶出光今
現在爲無邊明菩薩摩訶薩授无上
道記餘如上說
東方去此過二万七千阿僧祗界有
世界名明嚴德是中有佛号无邊光今
現在爲藥王菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
東方去此過二万六千阿僧祗界有
世界名上善德是中有佛号无㝵音
今現在爲梵音聲菩薩摩訶薩授无
上道記餘如上說
東方去此過二万五千阿僧祗界有
世界名法是中有佛号日網光今現
在爲自在菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
東方去此過二万五千阿僧祗界有
世界名衆華是中有佛号日寶意今
現在爲智香菩薩摩訶薩授无上
道記餘如上
說東方去此過二万四千阿僧祗界
有華手絰苐三卷苐二十二張
信
@@世界名上清淨是中有佛号無邊陳<丹侍除>
今現在爲寶陳菩薩摩訶薩授无上
道記餘如上說
東方去此過二万四千阿僧祗界有
世界名優鉢羅是中有佛号无邊自
在今現在爲曇無竭菩薩摩訶薩授
無上道記餘如上說
東方去此過二万三千阿僧祗界有
世界名覺意處是中有佛号優鉢羅
德今現在爲華德菩薩摩訶薩授無
上道記餘如上說
東方去此過二万三千阿僧祗界有
世界名蓮華處是中有佛号日智住
今現在爲寶滿菩薩摩訶薩授無上
道記餘如上說
東方去此過二万二千阿僧祗界有
世界名智力是中有佛号釋迦文今
現在爲寶牟尼菩薩摩訶薩授无上
道記餘如上說
東方去此過二万二千阿僧祗界有世界名方流布是中有佛号智流布今現在爲無邊精進菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說華手絰苐三卷苐二十三張信





@@東方去此過二万一千阿僧祗界有
世界名無邊是中有佛号娑<舟作婆>羅王今
現在爲寶娑<舟作婆>羅菩薩摩訶薩授无上
道記餘如上說
東方去此過二万阿僧祗界有世界
名月是中有佛号寶娑羅今現在爲
普守菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
東方去此過二万阿僧祗界有世界
名娑呵是中有佛号日調御今現在
爲調御菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
東方去此過于二万阿僧祗界有世
界名一蓋是中有佛号寶行列今現
在爲列宿菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
東方去此過于二万阿僧祗界有世
界名離一切憂惱是中有佛号不虛
稱今現在爲不虛名菩薩摩訶薩授
無上道記餘如上說
東方去此過万九千阿僧祗界有世
界名離憂是中有佛号日德生今現
在爲無邊威德菩薩摩訶薩授无上
華手絰苐三卷苐二十四張信

道記餘如上說
東方去此過万八千阿僧祗界有世
界名寂滅是中有佛号流布王今現
在爲勇德菩薩摩訶薩授无上道記
餘如上說
東方去此過万七千阿僧祗界有世
界名不虛見是中有佛号不虛力今
現在爲不虛嚴菩薩摩訶薩授无上
道記餘如上說
東方去此過万六千阿僧祗界有世
界名妙香是中有佛号日香明今現
在爲寶明菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
東方去此過万五千阿僧祗界有世
界名梵音聲是中有佛号無闇<丹作礙>音聲
今現在爲無差別嚴菩薩摩訶薩授无
上道記餘如上說
東方去此過万五千阿僧祗界有世
界名月光是中有佛号名聞力今現
在爲大智菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
東方去此過万五千阿僧祗界有世
界名普明是中有佛号湏彌頂高王
華手絰苐三卷苐二十五張信

@@今現在爲智力菩薩摩訶薩授無上
道記餘如上說
東方去此過万五千阿僧祗界有世
界名寶嚴是中有佛号寶生德今現
在爲大導師菩薩摩訶薩授无上道
記餘如上說
東方去此過万四千阿僧祗界有世
界名法是中有佛号日華上今現在
爲得力菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
東方去此過万四千阿僧祗界有世
界名華住是中有佛号日寶高今現
在爲名德菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
東方去此過万四千阿僧祗界有世
界名妙陀羅尼王是中有佛号日香
明今現在爲陀羅尼自在王菩薩摩
訶薩授無上道記餘如上說
東方去此過万三千阿僧祗界有世
界名金明是中有佛号方流布嚴今
現在爲智流布嚴菩薩摩訶薩授无
上道記餘如上說
東方去此過万三千阿僧祗界有世
華手絰苐三卷苐二十六張信

@@界名高智是中有佛号普守増上雲
音王今現在爲宿王菩薩摩訶薩授
無上道記餘如上說
東方去此過万二千阿僧祗界有世
界名常明是中有佛号无邊明
今現在爲大明菩薩摩訶薩授無上
道記餘如
上說東方去此過万二千阿僧祗界
有世界名庭<舟作定>光是中有佛号無邊慧
成今現在爲德王明菩薩摩訶薩授
無上道記餘如
上說東方去此過萬一千阿僧祗界
有世界名然燈是中有佛号无邊功
德智明今現在爲功德王明菩薩摩
訶薩授無上道記彼世界有無量寶
池池中皆有靑黃赤白種種雜色千
葉蓮華皆悉廣大従水而出上高八
万四千由旬一一華葉出千光明遍
照十方諸巷陌中皆悉平正寶繩連
綿以界道側此諸巷中皆有寶樹其
樹皆高七千由旬枝葉廣大能覆八
万四千由旬一一樹上皆有八十億
摩尼珠以爲果實如是諸樹無量无
數蓮華手絰苐三卷苐二十七
張信

華光明常照世界釋迦文佛淨光所
蔽悉不復現時功德王明菩薩見此
大光問無邊功德智明佛言世尊是
何光明映照此界彼佛答言西方去
此過萬一千阿僧祗界有一世界名
日娑婆是中有佛号釋迦文今現在
爲諸菩薩說斷衆生疑令衆歡喜菩
薩藏經是其光明時功德王明菩薩
白無邊功德智明佛言我欲徃詣娑
婆世界見釋迦文佛礼事供養彼佛
報言欲徃隨意是時卽以一大蓮華
而與之日汝持此華與釋迦文幷稱
我言問訊彼佛少病少惱起居輕利
遊步康耶時彼菩薩如大力士屈申
臂頃於彼佛土忽然不現到此世界
至王舎城行詣竹園頂礼佛足却住
一面白佛言世尊无邊功德智明如
來問訊世尊少病少惱氣力安不持
此蓮華以與世尊佛受華巳而問之
日無邊功德智明如來於彼世界少
病少惱遊步康耶彼菩薩言無邊功
德智明世尊在彼世界安隱无恙従
然燈刹至此中間有世界名雜相是
華手絰苐三卷苐二十八張信

@@中有佛号日上衆今現在爲那羅延
菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従雜相刹至此中間有世界名方流
布是中有佛号佛華生德今現在爲
不虛力菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従方流布刹至此中間有世界名金
剛住是中有佛号佛華出王今現在
爲寶火菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従金剛住刹至此中間有世界名栴
檀窟是中有佛号日寶像今現在爲
觀世音菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従栴檀窟刹至此中間有世界名藥
是中有佛号不虛稱今現在爲不虛
嚴菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従藥刹至此中間有世界名藥生是
中有佛号無邊功德精進嚴今現在
爲持戒菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従藥生刹至此中間有世界名普莊
嚴是中有佛号發意卽嚴一切衆生
華手絰苐三卷苐二十九張信

@@
心今現在爲佛華手
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従普莊嚴刹至此中間有世界名一
蓋是中有佛号蓋行列今現在爲寶
行列
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従一蓋刹至此中間月世界名上華
光是中有佛号明德王今現在爲安
立菩薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従上華光刹至此中間有世界名
妙莊嚴是中有佛号德王明今現在
爲住諸功
德菩薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従妙莊嚴刹至此中間有世界名無
邊德莊嚴是中有佛号度功德邊今
現在爲无邊功德
稱菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従无邊德莊嚴刹至此中間有世界
名十方流布是中有佛号日然燈今
現在爲轉諸行
嚴菩薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従十方流布刹至此中間有世界
名燈行列是中有佛号日然
燈今現在華手絰苐三卷苐三十張信

爲寶積菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従燈行列刹至此中間有世界名珊
瑚牙是中有佛号日作明今現在爲
德積菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従珊瑚牙刹至此中間有世界名衆
善是中有佛号日無畏今現在爲寶
樂菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆善刹至此中間有世界名衆善
是中有佛号日德味今現在爲得无
畏菩薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従衆善刹至此中間有世界名曰
上善是中有佛号日無畏今現在爲
離怖畏菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上
說従上善刹至此中間有世界名蓮
華是中有佛号日華德今現在爲智
手菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従蓮華刹至此中間有世界名優
鉢羅是中有佛号智華德今現在爲
無行行菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上
說華手絰苐三卷苐三十一張
信
@@従優鉢羅刹至此中間有世界名寶
生是中有佛号日寶積今現在爲法
積菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従寶生刹至此中間有世界名妙
月是中有佛号无邊願今現在爲演
華菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従妙月刹至此中間有世界名安
住是中有佛号无邊功德王安立今
現在爲曇無竭菩薩摩訶薩授无上
道記餘如上
說従安住刹至此中間有世界名住
林是中有佛号日寶肩<舟作首>今現在爲藥
王菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従住林刹至此中間有世界名衆
香是中有佛号娑羅王今現在爲益
意菩薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従衆香刹至此中間有世界名華
德是中有佛号日寶明今現在爲日
得菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従華德刹至此中間有世界名一
聚是中有佛号曰寶聚今現在爲火
得菩薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従一聚刹至此中間有世界名過
諸華手經苐三卷苐三十二張
信
@@憂惱是中有佛号曰上衆今現在爲
上嚴菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従過諸憂惱刹至此中間有世界名
離憂是中有佛号无邊德嚴今現在
爲善思嚴菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
従離憂刹至此中間有世界名諸功
德處是中有佛号觀世音今現在爲
普守菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従諸功德處刹至此中間有世界名
寶明是中有佛号湏彌明今現在爲
安住菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従寶明刹至此中間有世界名一切
功德莊嚴是中有佛号无邊自在力
今現在爲藥善菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
従一切功德莊嚴刹至此中間有世
界名覺意莊嚴是中有佛号極高行
今現在爲善思益意菩薩摩訶薩授
無上道記餘如上說
華手絰苐三卷苐三十三張信

従覺意莊嚴刹至此中間有世界名
無塵垢是中有佛号寶華德今現在
爲益意德菩薩摩訶薩授无上道記
餘如上說
従無塵垢刹至此中間有世界名雲
陰是中有佛号无量神通自在今現
在爲得念菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
従雲陰刹至此中間有世界名華網
覆是中有佛号隨衆願嚴今現在爲
益意菩薩摩訶薩授无上道記餘如
上說
従華網覆刹至此中間有世界名列
宿是中有佛号高寶蓋今現在爲无
憂菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従列宿刹至此中間有世界名寶華
是中有佛号日上衆今現在爲自在
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従寶華刹至此中間有世界名普香
是中有佛号无量華今現在爲香象
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従普香刹至此中間有世界名華是
中有佛号寶自在今現在爲離憂菩
華手絰苐三卷苐三十四張信

@@薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従華刹至此中間有世界名雜寶相
是中有佛号月出德今現在爲轉諸
難菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従雜寶相刹至此中間有世界名衆
歸是中有佛号發心卽轉法輪今現
在爲轉不退法輪菩薩摩訶薩授无
上道記餘如上說
従衆歸刹至此中間有世界名多安
是中有佛号十方流布今現在與智
流布菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従多安刹至此中間有世界名金剛
是中有佛号拘陵王今現在爲利益
行菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従金剛刹至此中間有世界名藥<丹作藥>是
中有佛号曰日燈今現在爲月<丹作日>菩薩
摩訶薩授無上道記餘如上說
従樂刹至此中間有世界名安隱是
中有佛号曰上寶今現在爲火得菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従安隱刹至此中間有世界名娑
婆是中有佛号智生德今現在爲智
德華手絰苐三卷苐三十五張
信
@@菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従娑婆刹至此中間有世界名純樂
是中有佛号安立功德王今現在爲
離怖菩薩摩訶薩授无上道記餘如
上說
従純樂刹至此中間有世界名列宿
開是中有佛号無㝵眼今現在爲妙
眼菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従列宿開刹至此中間有世界名妙
金剛是中有佛号曰無畏今現在爲
臣<丹作巨>山菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従妙金剛刹至此中間有世界名月
出是中有佛号曰智聚今現在爲堅
力菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
佛說華手經卷第三
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
華手絰苐三卷苐三十六張信

佛說華手經卷第四信
後奉龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
上清淨品第十五
従月出刹至此中間有世界名上清
淨是中有佛号無相嚴今現在爲多
精進菩薩摩訶薩授无上道記餘如
上說
従上清淨刹至此中間有世界名普
明是中有佛号明德聚今現在爲上
行菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従普明刹至此中間有世界名高相
是中有佛号日因意今現在爲淨因
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従高相刹至此中間有世界名歡喜
是中有佛号那羅延今現在爲調御
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従歡喜刹至此中間有世界名離垢
是中有佛号離垢相今現在爲持明
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従離垢刹至此中間有世界名善寶
是中有佛号求金剛今現在爲破疑
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說

@@従善寶刹至此中間有世界名一切
樂是中有佛号曰淨意今現在爲無量
嚴菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従一切樂刹至此中間有世界名憂
惱所緾是中有佛号求利安今現在
爲世德菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従憂惱所緾刹至此中間有世界名
無邊德充是中有佛号善思嚴今現
在爲上嚴菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
従無邊德充刹至此中間有世界名
平等是中有佛号曰壞賊今現在爲
無㝵嚴菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従平等刹至此中間有世界名安隱
是中有佛号優鉢德今現在爲常發
精進菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従安隱刹至此中間有世界名方明
是中有佛号流布力王今現在爲帝
王菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従方明刹至此中間有世界名常照
華手絰苐四卷苐二張信

@@明是中有佛号無邊明雲香彌樓今
現在爲智象菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
従常照明刹至此中間有世界名常
莊嚴是中有佛号曰雜華今現在爲
唱甘露味菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
従常莊嚴刹至此中間有世界名白
蓋是中有佛号無邊明今現在爲不
休息菩薩摩訶薩授无上道記餘如
上說
従白蓋刹至此中間有世界名常嚴
是中有佛号轉男女相今現在爲無
邊音菩薩摩訶薩授无上道記餘如
上說
従常嚴刹至此中間有世界名阿竭
流香是中有佛号上香德今現在爲
香象菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従阿竭流香刹至此中間有世界名
栴檀香是中有佛号寶高王今現在
爲無量光菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
華手絰苐四卷苐三張信

従栴檀香刹至此中間有世界名普
香是中有佛号香彌樓今現在爲寶
彌樓菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従普香刹至此中間有世界名普樂
是中有佛号知見一切衆心所樂今
現在爲大導師菩薩摩訶薩授无上
道記餘如上說
従普樂刹至此中間有世界名無相
是中有佛号無相音今現在爲離一
切法行菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従无相刹至此中間有世界名佛華
嚴是中有佛号曰智德今現在爲智
光菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従佛華嚴刹至此中間有世界名華
是中有佛号無㝵音聲今現在爲妙
眼菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従華刹至此中間有世界名月是中
有佛号純寶藏今現在爲一蓋菩薩
摩訶薩授無上道記餘如上說
従月刹至此中間有世界名堅固是
中有佛号無動力今現在爲善意菩
華手絰苐四卷苐四張信

@@薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従堅固刹至此中間有世界名堅牢
是中有佛号曰迦葉今現在爲明燈
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従堅牢刹至此中間有世界名一蓮
華蓋是中有佛号示一切緣今現在
爲華身菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従一蓮華蓋刹至此中間有世界名
栴檀是中有佛号曰調御今現在爲
智慧菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従栴檀刹至此中間有世界名眞諦
是中有佛号曰成利今現在爲現諦
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従眞諦刹至此中間有世界名衆月
是中有佛号曰生德今現在爲無邊菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆月刹至此中間有世界名離衰
惱是中有佛号曰名稱今現在爲華
德菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従離衰惱刹至此中間有世界名妙
喜是中有佛号壞衆疑今現在爲喜
華手絰苐四卷苐五張信

@@自在菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従妙喜刹至此中間有世界名離塵
垢是中有佛号曰智德今現在爲觀
華菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従離塵垢刹至此中間有世界名離
生是中有佛号曰德味今現在爲壞
諸論菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従離生刹至此中間有世界名雜華
是中有佛号曰宿王今現在爲善擇
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従雜華刹至此中間有世界名極廣
是中有佛号無量相今現在爲寶相
菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従極廣刹至此中間有世界名恐怖
是中有佛号曰栴檀今現在爲月德
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従恐怖刹至此中間有世界名衆網
是中有佛号網明今現在爲無畏音
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆網刹至此中間有世界名無畏
是中有佛号曰梵音今現在爲梵聲菩
華手絰苐四卷苐六張信

薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従無畏刹至此中間有世界名可歸
是中有佛号无量性德今現在爲無
量聲<丹作嚴>菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従可歸刹至此中間有世界名離諸
緣是中有佛号不緣一切法今現在
爲無㝵嚴菩薩摩訶薩授无上道記
餘如上說
従離諸緣刹至此中間有世界名常
稱是中有佛号無能斷聲<丹作嚴>今現在爲
無邊辯才菩薩摩訶薩授无上道記
餘如上說
従常稱刹至此中間有世界名常喜
是中有佛号無邊自在今現在爲不
斷辯才菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従常喜刹至此中間有世界名普現
是中有佛号示一切法今現在爲無
相嚴菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従普現刹至此中間有世界名普見是
中有佛号普現諸法今現在爲眼華
手經第四卷第七張信

@@名聞菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従普見刹至此中間有世界名生諸
功德是中有佛号無邊德生今現在
爲淨眼菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従生諸功德刹至此中間有世界名
離垢是中有佛号智出光今現在爲
無法行菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従離垢刹至此中間有世界名靑蓮
華覆是中有佛号曰華上今現在爲
赤蓮華相菩薩摩訶薩授无上道記
餘如上說
従靑蓮華覆刹至此中間有世界名
赤蓮華覆是中有佛号曰方生今現
在爲方彌樓菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
従赤蓮華覆刹至此中間有世界名
華覆是中有佛号華生德今現在爲
壞諸法菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従華覆刹至此中間有世界名天世
華手經第四卷第八張信

@@是中有佛号於衆堅固今現在爲无
垢菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従天世刹至此中間有世界名妙明
是中有佛号曰智明今現在爲妙生
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従妙明刹至此中間有世界名樂德
是中有佛号曰智衆今現在爲上
衆菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従樂德刹至此中間有世界名衆
樂是中有佛号曰離胎今現在爲轉
諸難菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従衆樂刹至此中間有世界名无
濁是中有佛号曰醫王今現在爲尸
棄菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従無濁刹至此中間有世界名無
量是中有佛号曰壞諸煩惱今現在
爲無差別嚴菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上
說従無量刹至此中間有世界名普
讃是中有佛号無邊智讃今現在爲
无邊功德生菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上
說従普讃刹至此中間有世界名衆
堅華手經第四卷第九張
信

是中有佛号栴檀窟德今現在爲智
窟德菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従衆堅刹至此中間有世界名具威
德是中有佛号具佛華生今現在爲
高生菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従具威德刹至此中間有世界名衆
寶是中有佛号娑羅王安立今現在
爲安住律儀菩薩摩訶薩授无上道
記餘如上說
従衆寶刹至此中間有世界名方主
是中有佛号月出光今現在爲月菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従方主刹至此中間有世界名大海
是中有佛号曰調御今現在爲無憂
意菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従大海刹至此中間有世界名安住
是中有佛号湏彌肩今現在爲止<丹作山>菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従安住刹至此中間有世界名無
怖畏是中有佛号施名間今現在爲臣<丹作臣
>山菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說華手絰第四卷第十張
信
@@従無怖畏刹至此中間有世界名愛
香是中有佛号轉諸難今現在爲稱
名離結菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従愛香刹至此中間有世界名諸功
德住是中有佛号曰名親今現在爲
智親菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従諸功德住刹至此中間有世界名
一切福住是中有佛号名堅固今現
在爲法上菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
従一切福住刹至此中間有世界
名無憂意是中有佛号曰離憂今現
在爲寶火菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上
說従無憂意刹至此中間有世界名
名聞是中有佛号華生德王今現在
爲華王菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上
說従名聞刹至此中間有世界名華
布是中有佛号演華相今現在爲香
德菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說華手絰第四卷第十一張
信
@@従華布刹至此中間有世界名流布
十方是中有佛号普放香光今現在
爲必成菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従流布十方刹至此中間有世界名
衆方是中有佛号曰聲眼今現在爲
大聲菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従衆方刹至此中間有世界名衆焰
是中有佛号曰放焰今現在爲焰
熾菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従衆焰刹至此中間有世界名大
音是中有佛号名流十方今現在爲
大音菩薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従大音刹至此中間有世界名明
是中有佛号曰高明今現在爲湏彌
山菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従明刹至此中間有世界名寶明
是中有佛号寶照明今現在爲寶德
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従寶明刹至此中間有世界名常熏
香是中有佛号曰火然今現在爲火
明菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
華手絰第四卷第十二張信

従常熏香刹至此中間有世界名有
吉是中有佛号三界自在力今現在
爲三有吉菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
従有吉刹至此中間有世界名無畏
是中有佛号曰明輪今現在爲无畏
施菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従無畏刹至此中間有世界名常懸
是中有佛号空性自在今現在爲象
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従常懸刹至此中間有世界名安王
是中有佛号盡自在力今現在爲生
德菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従安王刹至此中間有世界名普離
是中有佛号鼓音今現在爲演香菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従普離刹至此中間有世界名安隱
是中有佛号普自在今現在爲無行
行菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従安隱刹至此中間有世界名方流
布是中有佛号智流布今現在爲無
病菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
華手絰第四卷第十三張信

@@従方流布刹至此中間有世界名陀
羅尼是中有佛号曰山王今現在爲
陀羅尼自在王菩薩摩訶薩授無上
道記餘如上說
従陀羅尼刹至此中間有世界名妙
陀羅尼是中有佛号明力高王今現
在爲自在力菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
従妙陀羅尼刹至此中間有世界名
妙等是中有佛号曰安立今現在爲
波羅延菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従妙等刹至此中間有世界名一嚴
是中有佛号佛自莊嚴今現在爲具
足意菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従一嚴刹至此中間有世界名倚息
是中有佛号積諸功德今現在爲無
相嚴菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従倚息刹至此中間有世界名愛是
中有佛号佛寶德成就今現在爲善
思行菩薩摩訶薩授無上道記餘如
華手絰第四卷第十四張信

@@上說
従愛刹至此中間有世界名列宿是
中有佛号智生德今現在爲歡喜菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従列宿刹至此中間有世界名列宿
嚴是中有佛号智生明德聚今現在
爲妙宿菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従列宿嚴刹至此中間有世界名蓮
華是中有佛号華生王今現在爲佛
法生菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従蓮華刹至此中間有世界名衆華
是中有佛号上法自在今現在爲智
轉難菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従衆華刹至此中間有世界名白蓮
華覆是中有佛号半月光今現在爲
湏彌德菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従白蓮華覆刹至此中間有世界名
廣是中有佛号曰香象今現在爲不
動菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
華手絰第四卷第十五張信

従廣刹至此中間有世界名上妙是
中有佛号無量明今現在爲無㝵音
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従上妙刹至此中間有世界名衆香
是中有佛号蓮華聚今現在爲佛沙
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆香刹至此中間有世界名衆華
是中有佛号蓮華聚今現在爲頂德
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆華刹至此中間有世界名歲葡
衆是中有佛号栴檀德今現在爲妙
眼菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従薝蔔衆刹至此中間有世界名寶
藏是中有佛号曰寶聚今現在爲喜
見菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従寶藏刹至此中間有世界名明慧
是中有佛号上明慧今現在爲善覺
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従明慧刹至此中間有世界名上安
是中有佛号曰作安今現在爲安王
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従上安刹至此中間有世界名善住
是中有佛号无邊德生今現在爲安
華手絰第四卷苐十六張信

@@立菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従善住刹至此中間有世界名衆多
是中有佛号曰明相今現在爲普明
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆多刹至此中間有世界名愛香
是中有佛号無邊德積今現在爲德
生菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従愛香刹至此中間有世界名愛惜
是中有佛号衆德生今現在爲畢竟
功德成就菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
従愛惜刹至此中間有世界名可愛
是中有佛号一切功德生今現在爲
淨功德畢竟成就菩薩摩訶薩授無
上道記餘如上說
従可愛刹至此中間有世界名衆蓮
華是中有佛号華生德今現在爲樂
施菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆蓮華刹至此中間有世界名金
網覆是中有佛号曰持炬今現在爲
無貪手菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従金網覆刹至此中間有世界名寶
華手絰第四卷第十七張信

@@網覆是中有佛号寶生德今現在爲
寶積菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従寶網覆刹至此中間有世界名離
畏是中有佛号極高王今現在爲轉
諸難菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従離畏刹至此中間有世界名一蓋
是中有佛号曰宿王今現在爲列宿
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従一蓋刹至此中間有世界名衆雜
是中有佛号無邊彌樓今現在爲寶
彌樓菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従衆雜刹至此中間有世界名妙喜
是中有佛号虛淨王今現在爲不思
議德菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従妙喜刹至此中間有世界名可迎
是中有佛号無量音今現在爲无憂
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従可迎刹至此中間有世界名妙音
香是中有佛号無量明今現在爲無憂
華手絰第四卷第十八張信

德菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従妙音香刹至此中間有世界名上清
淨是中有佛号寶彌樓今現在爲眞
妙音菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従上清淨刹至此中間有世界名照
明是中有佛号名雜寶華嚴今現在
爲無邊音<丹作意>菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
従照明刹至此中間有世界名勢德
是中有佛号曰上衆今現在爲衆香
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従勢德刹至此中間有世界名寶華
是中有佛号離垢嚴今現在爲作明
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従寶華刹至此中間有世界名金明
是中有佛号曰金華今現在爲照明
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従金明刹至此中間有世界名金光
是中有佛号曰寶窟今現在爲安住
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従金光刹至此中間有世界名衆堅
固是中有佛号雜華生今現在爲勇
華手絰第四卷苐十九張信

@@德菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆堅固刹至此中間有世界名解
脫是中有佛号曰放光今現在爲彌
勒菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従解脫刹至此中間有世界名放華
是中有佛号曰華生今現在爲妙華
蓋嚴菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従放華刹至此中間有世界名衆華
是中有佛号曰華蓋今現在爲金蓋
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆華刹至此中間有世界名衆蓮
華是中有佛号不虛嚴今現在爲无
垢嚴菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従衆蓮華刹至此中間有世界名衆
妙蓮華是中有佛号流布力王今現在
爲樂智菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従衆妙蓮華刹至此中間有世界名梵
德是中有佛号曰梵音今現在爲妙
音菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従梵德刹至此中間有世界名幢相
華手絰第四卷第二十張信

@@是中有佛号自在力今現在爲淨目
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従幢相刹至此中間有世界名相是
中有佛号無邊衆今現在爲无邊性
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従相刹至此中間有世界名妙是
中有佛号曰調御今現在爲妙衆菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従妙刹至此中間有世界名住處是
中有佛号無㝵眼今現在爲過行菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従住處刹至此中間有世界名无有
是中有佛号壞諸道今現在爲善思嚴
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従無有刹至此中間有世界名疑悔
是中有佛号曰破疑今現在爲壞諸
見菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従疑悔刹至此中間有世界名妙
禪是中有佛号無相音今現在爲
无量明菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說従妙禪刹至此中間有世界名
德住是中有佛号无邊功德成就今
現在爲寶步菩薩摩訶薩授無上道
記餘華手絰第四卷第二十一
張信

如上說
従德住刹至此中間有世界名寶住
是中有佛号寶生德今現在爲金剛
行菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従寶住刹至此中間有世界名喜是
中有佛号蓮華生德今現在爲寶華
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従喜刹至此中間有世界名蓮華生
是中有佛号曰寶上今現在爲梵上<丹作王>
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従蓮華生刹至此中間有世界名妙
生是中有佛号三世無㝵嚴今現在
爲勇衆菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従妙生刹至此中間有世界名妙明
是中有佛号無邊明今現在爲樂出
要菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従妙明刹至此中間有世界名覺是
中有佛号寶彌樓今現在爲大彌樓
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従覺刹至此中間有世界名月燈是
中有佛号曰燈高德今現在爲光輪
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
華手絰第四卷第二十二張信

@@従月燈刹至此中間有世界名星宿
德是中有佛号智生德今現在爲淨
生德菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従星宿德刹至此中間有世界名炬
是中有佛号曰炬燈今現在爲増意
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従炬刹至此中間有世界名智積是
中有佛号無上光今現在爲德積菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従智積刹至此中間有世界名出生
是中有佛号德王明今現在爲提舎
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従出生刹至此中間有世界名蓮華
蓋是中有佛号曰弗沙今現在爲鼓
音菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従蓮華蓋刹至此中間有世界名一
蓋是中有佛号無邊眼今現在爲梵
音菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従一蓋刹至此中間有世界名善是
中有佛号曰德味今現在爲有德菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従善刹至此中間有世界名方是中
華手絰第四卷第二十三張信

@@
有佛号曰方等今現在爲照方
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従方刹至此中間有世界名德積是
中有佛号佛華生德今現在爲宿王
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従德積刹至此中靜有世界名娑羅
是中有佛号娑羅王今現在爲雨
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従娑羅刹至此中間有世界名住是
中有佛号曰師子今現在爲无驚
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従住刹至此中間有世界名勸助是
中有佛号寶彌樓今現在爲耶舎
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従勸助刹至此中間有世界名蓮
華是中有佛号頻婆尸今現在爲陰
雲菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従蓮華刹至此中間有世界名攝
處是中有佛号曰醫王今現在爲藥
王菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従攝處刹至此中間有世界名娑
呵是中有佛号曰上衆今現在爲照
明菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說華手絰第四卷第二十四張信

従娑呵刹至此中間有世界名善德
是中有佛号上善德今現在爲妙善
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従善德刹至此中間有世界名處是
中有佛号自在力
今現在爲恒菩薩摩訶薩授無
上道記餘如上說従處刹至此中間
有世界名妙香是中有佛号上香德
今現在爲香德菩薩摩訶薩授無
上道記餘如上說従妙香刹至此中
間有世界名香德是中有佛号上香
相今現在爲華藏菩薩摩訶薩授無
上道記餘如上說従香德刹至此中
間有世界名栴檀是中有佛号栴檀
窟今現在爲德守菩薩摩訶薩授無
上道記餘如上說従栴檀刹至此中
間有世界名寶網覆是中有佛号无
邊明今現在爲無邊意菩薩摩訶薩
授无
上道記餘如上說従寶網覆刹至此
中間有世界名金網覆是中有佛号
増十光佛華出今現在爲寶德菩薩
摩訶薩授无
上道記餘如上說華手絰第四
卷苐二十五張信
@@従金網覆刹至此中間有世界名蓮
華網覆是中有佛号無邊自<丹有在>力今現
在爲無邊嚴菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
従蓮華網覆刹至此中間有世界名
衆華是中有佛号威華生高王今現
在爲無邊音聲菩薩摩訶薩授无上
道記餘如上說
従衆華刹至此中間有世界名照明
是中有佛号曰寶網今現在爲勇德
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従照明刹至此中間有世界名月燈
是中有佛号安立<丹有王>今現在爲不忘念
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従月燈刹至此中間有世界名栴檀
香是中有佛号上香王今現在爲富
足菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従栴檀香刹至此中間有世界名樓
閣是中有佛号施一切樂今現在爲
求利世菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従樓閒刹至此中間有世界名離窟
是中有佛号見一切緣今現在爲無
華手絰第四卷第二十六張信

@@邊願菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従雜窟刹至此中間有世界名雜相
是中有佛号不虛稱今現在爲無邊
嚴菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従雜相刹至此中間有世界名可敬
是中有佛号壞諸驚畏今現在爲師
子菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従可敬刹至此中間有世界名淨是
中有佛号安立王今現在爲珠髻菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従淨刹至此中間有世界名金明是
中有佛号曰寶明今現在爲寶藏菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従金明刹至此中間有世界名上淨
是中有佛号利一切衆今現在爲無
憂意菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従上淨刹至此中間有世界名衆樂
是中有佛号無邊空嚴德今現在爲
衆生無㝵嚴菩薩摩訶薩授无上道
記餘如上說
従衆樂刹至間有世界名一華華手
絰第四卷第二十七張信

蓋是中有佛号曰善嚴今現在爲寶
相菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従一華蓋刹至此中間有世界名無
垢是中有佛号曰空相今現在爲空
嚴行菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従無垢刹至此中間有世界名廣大
是中有佛号威華生德今現在爲撰
擇菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従廣大刹至此中閒有世界名善積
是中有佛号上善德今現在爲上音
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従善積刹至此中間有世界名住<丹作作>方
是中有佛号无邊自在積今現在爲
大自在力菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
従住<丹作作>方刹至此中間有世界名妙華
香是中有佛号曰淨眼今現在爲妙
眼菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従妙華香刹至此中間有世界名善
住是中有佛号大調御今現在爲大
海菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従善住刹至此中間有世界名無量
華手絰第四卷第二十八張信

@@無邊是中有佛号最高德彌樓今現
在爲無量意菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
従無量无邊刹至此中間有世界名
喜生是中有佛号無勝相今現在爲
最勝菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従喜生刹至此中間有世界名無塵
是中有佛号曰衆歸今現在爲无畏
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従無塵刹至此中間有世界名阿竭
流香是中有佛号無邊香彌樓今現
在爲上香德菩薩摩訶薩授无上道
記餘如上說
従阿竭流香刹至此中間有世界名
多伽流香是中有佛号月間王今現
在爲持炬菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
従多伽流香刹至此中間有世界名
上妙是中有佛号上彌樓今現在爲
善住菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従上妙刹至此中間有世界名喜是
華手絰第四卷第二十九張信

@@中有佛号寶生德今現在爲次德菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従喜刹至此中間有世界名明是中
有佛号名聞彌樓今現在爲寶彌樓
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従明刹至此中間有世界名軟美是
中有佛号曰美德今現在爲大美德
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従軟美刹至此中間有世界名善本<丹作香>
是中有佛号曰梵德今現在爲梵音
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従善本<丹作香>刹至此中間有世界名帝相
是中有佛号無閡眼今現在爲帝德
菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說従帝相刹至此中間有世界名
善處是中有佛号無邊德積今現在
爲得功德菩薩摩訶薩授無上道記
餘如
上說従善處刹至此中間有世界名
不思議德是中有佛号威德王今現
在爲智高菩薩摩訶薩授無上道記
餘如
上說従不思議德刹至此中間有世
界名華手絰第四卷苐三十張
信

離<丹作雜>相是中有佛号善思願成今現在
爲無邊願菩薩摩訶薩授無上道記
餘如上說
従離<丹作雜>相刹至此中間有世界名星宿
王是中有佛号曰淨王今現在爲間<丹作聞>
彌樓菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従星宿王刹至此中間有世界名智
明是中有佛号曰智出今現在爲智
出德菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従智明刹至此中間有世界名金剛
是中有佛号曰勇衆今現在爲智擇
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従金剛刹至此中間有世界名智香
是中有佛号日智聚今現在爲智生
德菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従智香刹至此中間有世界名方彌
樓是中有佛号曰作方今現在爲方
流布菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従方彌樓刹至此中間有世界名德
處是中有佛号娑訶主今現在爲法
華手絰第四卷第三十一張信

@@燈菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従德處刹至此中間有世界名愛是
中有佛号曰上離今現在爲娑訶主
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従愛刹至此中間有世界名愛趣
是中有佛号曰調御今現在爲愛趣
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従愛趣刹至此中間有世界名妙思
是中有佛号曰智守今現在爲上智
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従妙思刹至此中間有世界名蓮華
出是中有佛号最高德今現在爲離
垢菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従蓮華出刹至此中間有世界名無
邊德生是中有佛号示衆生深心今
現在爲自燈菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
従無邊德生刹至此中間有世界名
歡喜足中有佛号無邊德寶今現在
爲勇健菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従歡喜刹至此中間有世界名倚息
是中有佛号滅諸受自在今現在爲
華手絰第四卷第三十二張信

@@常發聲菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說<滅諸受丹本滅諸受>
従倚息刹至此中間有世界名樂樂
是中有佛号無㝵光今現在爲妙眼
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従樂樂刹來過恒河沙等國土中間
有世界名善成是中有佛号无㝵光
佛華最高生德今現在爲陀羅尼自
在王菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
散華品第十六
従善成刹來過恒河沙等國土中間
有世界名普德成就是中有佛号一
切緣中自在現佛相今現在爲觀佛
定善根莊嚴菩薩摩訶薩授阿耨多
羅三藐三菩提記時此菩薩見大光
明聞大音聲白一切緣中自在現佛
相如來言世尊是爲何佛光明音聲
彼佛答言善男子西方去此過萬二
千阿僧祗刹彼有世界名日娑婆是
中有佛号釋迦文今現在爲諸菩薩
說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏經是
爲彼佛光明音聲時歡佛定善根莊
華手絰第四卷第三十三張信

嚴菩薩手執衆華遥散此界以其大
願因緣力故於諸國土無所罣㝵逕
來到此娑婆世界至王舎城詣竹園
中時會四衆恠未曾有是衆蓮華遶
佛三帀於佛前住各說一偈稱楊如
來及菩薩言
世尊大智慧無邊自然逮覺无量法
示現無㝵神通力普照十方諸世界
大智慧明諸菩薩善於問答无所畏
遠聞佛名欲供養以神通力普集此
皆是一生紹尊位勇猛堅固大莊嚴
名稱遠聞振十方皆來集此娑婆界
能爲衆生起大心深發莊嚴無所畏
我等今請問世尊云何得證無上道
云何修集諸佛法能壞魔軍成佛道
尒時世尊釋迦文與此後來化華語
衆華見佛身無比又従佛聞眞要言
便發勇悦隨喜心稽首礼佛一面立
卽於其處滅不現衆會見此咸驚疑
是爲何人従何來問世尊巳卽不現
時四部衆敬威顏無敢問佛決所疑
佛卽化作比丘像狀如阿難起發問
此是何人問世尊旣請問巳卽不現
華手絰第四卷第三十四張信

@@唯願世尊決衆疑此事何故所由然
佛言此華従東方過筭數等世界來
汝觀勇猛大莊嚴菩薩神通之所爲
此菩薩本行道時深發如是大莊嚴
是故有人求佛道斯等若念得必定
若爲是等所見者卽能深樂諸善法
離諸懈怠淨持戒廣愽多聞如大海
能善修學權方便便不受胎常化生
世世徃來生死中常不忘失正法念
在在所生値諸佛與衆賢聖倶集會
常生猒離五欲心能於佛法信出家
卽於見時獲斯利亦得餘利未盡說
是等大士諸功德若欲稱揚無窮盡
若有女人以信心聞是菩薩大莊嚴
永不復受女人身必爲衆生無上尊
若有男子若女人聞其名稱心歡喜
發願欲見此菩薩身壞命終卽生彼
若諸男女餘衆生聞此菩薩大功德
能以淨心信樂者卽於菩提不退轉
若有衆生入法位聞此菩薩奇持名
是人雖不得佛道亦獲無量諸功德
如有藥樹名喜見能療衆生百千病
周迴皆去一由旬灾火猛焰所不燒
華手絰第四卷苐三十五張信

@@若諸毒虫入其内毒氣卽時皆消歇
若聞此樹香氣熏卽便悶絕喪其身
根莖枝葉及華實寂然無作无所爲
而其勢力能有用皆悉消滅諸毒害
此樹遠能消衆病况取根莖而服用
是大菩薩亦如是十方聞名作佛事
况得目見加供養親近諮問決所疑
時佛所現化阿難卽復加敬問世尊
如佛所說大菩薩能以名聞作佛事
娑婆世界有是不唯願世尊爲我說
佛言我壽不久留今此衆生福微淺
諸佛菩提甚難信如來所說深無極
阿難當知有菩薩今現在此大會中
是諸菩薩大莊嚴十方諸佛讃不盡
阿難觀是跋陀婆又觀寶積法寶積
導師智者及星得幷婆羅門那羅達
又觀帝德善比丘婆樓那天婆羅<
丹木>那亦觀善力大比丘是等行
願難思議是諸菩薩稱不虛皆發不
虛大莊嚴若有見者尙獲利况復親
近受教誨若有衆生得見者或復聞
其大名稱則於佛道無所疑常不復
墮諸惡趣常能發行勤精進能善修
集眞智慧華手絰第四卷第三
十六張信

常能安住淨持戒能深志樂無上乘
阿難所有十方界諸佛世尊今現在
皆共稱揚是菩薩所發莊嚴大誓願
稱讃是等廣名聞令餘菩薩生貴心
皆言欲見釋迦尊及諸具足莊嚴者
卽時諸佛皆聽許各礼佛足敬遶巳
於彼佛土沒不現皆來到此娑婆界
聞是菩薩具足願於無上道轉精進
如來卽記當成佛國土壽量号如是
此等無量无數刧所有不善業因緣
以是行業因緣故與我生此濁世中
我今雖得無上道猶不喜見未來世
當有破戒諸比丘急性惡口麤獷言
是諸菩薩聞此事而加精進大莊嚴
於飢饉中行大施法欲壞時廣眞教
今於佛前發誓言我要當以無上法
於後恐怖惡世中不惜身命利衆生
但發是願尙爲難况能成就如願行
如是等經及持者於惡世中被輕賤
阿難觀彼顚倒世聞如是等諸經法
於是中生非法想皆言是法非佛說
以我善提得供養而便勤造破法緣
如是甚惡濁乱世誰能堪忍住是中
華手絰苐四卷苐三十七張信

@@斯人従佛聞是語卽時悲泣淚交流
念佛曠刧所修集此法如何便散滅
時諸學人生猒心覺了有爲無定相
如救頭然勤精進漏盡無餘得涅槃
諸天神聞惡世中正法毀滅皆憂感
我等寧於今命終勿見如是法壞時
我等今見如世尊能大法施無畏者
此等現前瞻仰佛聽說甚深无㝵法
又見比丘修諸禪定慧神通悉究竟
於後惡世法壞時此等賢聖難復見
諸惡比丘反熾盛持淨戒者無勢力
乃不得暫止塔廟時諸天神大憂惱
皆悲呼言奈何哉佛法毀滅甚可惜
佛爲是等修苦行而爲惡人所輕毁
自共朋黨相親友誹謗善人生過咎
自言佛是我等師而違佛意毀正法
與清信女爲因緣共結要誓同事業
幷心共毀我正法於佛法中無敬心
是衆惡等毀三寶爲諸賢聖所遠離
如兇逸牛角峯利則爲衆人之所避
於尒時世惡比丘而反輕笑修善者
來世當有是顚倒應生猒離莫放逸
於佛法中勤精進勿見如是濁亂世
華手絰苐四卷苐三十八張信

@@莫與此等相値遇
與此同止甚苦惱佛
說華手經卷第四王益歲高
麗國大
藏都監奉勅雕造華手絰苐四
卷苐三十九張信

佛說華手經卷第五
信後泰龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔
譯衆相品第十
七尒時東方過萬一千何僧祗刹有世界
名衆相是中有佛号樂无相今現在爲
梵音聲菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上
說従衆相刹至此中間有世界名無相是
中有佛号妙化音今現在爲樂一相菩
薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従無相刹至此中間有世界名無相海是
中有佛号曰華上今現在爲雨華菩薩
摩訶薩授無上道記餘如上
說従無相海刹至此中間有世界
名雜相是中有佛号曰寶德今現
在爲雜頂菩薩摩訶薩授無上
道記餘如上
說従雜相刹至此中間有世界名寶
生是中有佛号海彌樓今現在爲妙
眼菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従寶生刹至此中間有世界名廣大
是中有佛号無垢意今現
在爲尼民陀羅菩薩摩訶薩授無上道記餘如
@@上說従廣大刹至此中間有世界名
華是中有佛号智華生今現在爲
善威儀
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従華刹至此中間有世界名虛
空淨是中有佛号極高德聚今
現在爲寶
蓋菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従虛空淨刹至此中間有世界
名無相是中有佛号曰寂滅今現在
爲憂鉢
羅菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従無相刹至此中間有世界名妙
樂是中有佛号離欲自在今現在爲
定意
菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従妙樂刹至此中間有世界名金剛
境是中有佛号滅諸趣今現在爲
轉胎
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従金剛境刹至此中間有世界名
德積是中有佛号不思議德生今現
在爲持世菩薩摩訶薩授
無上道記餘如上說従德積刹至此中間有世界名大安是中有佛号喜生德今現在爲勝衆華手絰第五卷第二張信
@@菩薩
摩訶薩授無上道記餘如上說従大安刹
至此中間有世界名無受是中有佛号到
無畏今現在爲勇健菩薩摩訶薩
授無上道記餘如上說従無受刹至此中
間有世界名散赤蓮華是中有佛号曰流
香今現在爲香彌樓菩薩
摩訶薩授無上道記餘如上說従散赤蓮華刹
至此中間有世界名阿竭流香是中有
佛号无㝵香光今現在
爲無邊嚴菩薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従阿竭流香刹至此中間有世界名衆
歸是中有佛号雲鼓音今現在
爲持地菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆歸刹至此中間有世界名功德積是
中有佛号功德生德今現在爲増長菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說<功德
生德丹功德生>従功德積刹至此中間有
世界名純樂是中有佛号无
邊行自在今現在爲迦葉菩薩摩訶薩授無上道
記餘華手絰第五卷第三張信




如上說
従純樂刹到此中間有世界名妙香
是中有佛号湏彌肩今現在爲帝德
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従妙香刹至此中間有世界名香相
是中有佛号上香彌樓今現在爲妙
莊嚴菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従香相刹至此中間有世界名助香
是中有佛号無邊光今現在爲妙性
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従助香刹至此中間有世界名調御
是中有佛号曰普觀今現在爲无邊
力菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従調御刹至此中間有世界名大擔
是中有佛号曰無畏今現在爲大力
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従大擔刹至此中間有世界名離怖
畏是中有佛号得無畏今現在爲方
聞菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従離怖畏刹至此中間有世界名月
是中有佛号曰月燈今現在爲衆歸
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
華手絰第卷第四張信

@@従月刹到此中間有世界名照明是
中有佛号曰明燈今現在爲持明菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従照明刹至此中間有世界名作明
是中有佛号振威德今現在爲世流
布王菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従作明刹至此中間有世界名隨斷
是中有佛号極高行今現在爲慧宗
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従隨斷刹至此中間有世界名衆香
是中有佛号曰善衆今現在爲妙意
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆香刹至此中間有世界名金剛
是中有佛号金剛生今現在爲德積
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従金剛刹至此中間有世界名音聲
是中有佛号智自在王今現在爲那
羅延菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従音聲刹至此中間有世界名喜生
是中有佛号智力流布今現在爲願
流布菩薩摩訶薩授無上道記餘如
華手絰第卷第五張信

@@上說
従喜生刹至此中間有世界名安生
是中有佛号曰上安今現在爲弗沙
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従安生刹至此中間有世界名阿樓
那是中有佛号德王明今現在爲導
師菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従阿樓那刹至此中間有世界名阿
樓那積是中有佛号曰妙眼今現在
爲持明菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従阿樓那積刹至此中間有世界名
柔軟是中有佛号娑羅王今現在爲
寶娑羅菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従柔軟刹至此中間有世界名善立
是中有佛号須彌王今現在爲湏彌
肩菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従善立刹至此中間有世界名清淨
是中有佛号虛彌樓今現在爲願流
布王菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従清淨刹至此中間有世界名威德
華手絰第卷第六張信

生是中有佛号寶威德今現在爲善
思願菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従威德生刹至此中間有世界名善
相是中有佛号上善德今現在爲擇
衆菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従善相刹至此中間有世界名梵德
是中有佛号梵音聲今現在爲寶德
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従梵德刹至此中間有世界名華德
是中有佛号曰寶華今現在爲寶光
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従華德刹至此中間有世界名蓮華
德是中有佛号蓮華生德今現在爲
蓮華藏菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従蓮華德刹至此中間有世界名栴
檀窟是中有佛号栴檀香今現在爲
栴檀德菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従栴檀窟刹至此中間有世界名華
是中有佛号如湏彌今現在爲聲德
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
華手絰第五卷苐七張信

@@従華刹至此中間有世界名金華是
中有佛号曰上嚴今現在爲金剛菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従金華刹至此中間有世界名寶明
是中有佛号曰寶蓋今現在爲寶步
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従寶明刹至此中間有世界名香彌
樓是中有佛号曰香象今現在爲无
㝵眼菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従香彌樓刹至此中間有世界名雜
相是中有佛号無邊自在力今現在
爲不虛力菩薩摩訶薩授无上道記
餘如上說
従雜相刹至此中間有世界名清淨
是中有佛号不虛稱今現在爲不虛
見菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従清淨刹至此中間有世界名功德
處是中有佛号不思議功德王明今
現在爲明音菩薩摩訶薩授无上道
記餘如上說
従功德處刹至此中間有世界名有
德是中有佛号曰雜華今現在爲智
華手絰第五卷第八張信

@@精進菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従有德刹至此中間有世界名安隱
是中有佛号曰安王今現在爲作安
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従安隱刹至此中間有世界名最高
是中有佛号華高德今現在爲妙華
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従最高刹至此中間有世界名動是
中有佛号曰常悲今現在爲常憂菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従動刹至此中間有世界名常動是
中有佛号曰藥王今現在爲大悲莊
嚴菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従常動刹至此中間有世界名堅固
是中有佛号求利世今現在爲智力
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従堅固刹至此中間有世界名不動
是中有佛号无邊心行今現在爲善
住菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従不動刹至此中間有世界名普虛
空是中有佛号无邊自在力今現在
爲衆助<郷作眼>菩薩摩訶薩授無上道記餘
華手絰第五卷第九張信

如上說
従普虛空刹至此中間有世界名琉
璃明是中有佛号無邊光今現在爲
無量心莊嚴菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
従琉璃明刹至此中間有世界名金
明是中有佛号无邊明<丹作眼>今現在爲妙
眼菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従金明刹至此中間有世界名無相
是中有佛号言音自在今現在爲難
提菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従無相刹至此中間有世界名蓮
華盡是中有佛号無邊虛空自在今
現在爲觀定嚴菩薩摩訶薩授无上
道記餘如上
說従蓮華蓋刹至此中間有世界名
蓋行列是中有佛号曰宿王今現在
爲蓮華德菩薩摩訶薩授无上道記
餘如上
說従蓋行列刹至此中間有世界名
寶網覆是中有佛号上香德今現在
爲華手菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上
說華手絰第五卷第十張
信
@@従寶網覆刹至此中間有世界名眞
金是中有佛号虛空德今現在爲淨
眼菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従眞金刹至此中間有世界名清淨
是中有佛号極高德今現在爲德眼
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従清淨刹至此中間有世界名无憂
是中有佛号曰作方今現在爲作明
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従無憂刹至此中間有世界名星宿
是中有佛号極高彌樓今現在爲安
立菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従星宿刹至此中間有世界名雜相
是中有佛号無㝵眼今現在爲雜衆
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従雜相刹至此中間有世界名香流
是中有佛号娑伽羅今現在爲三牟
陀菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従香流刹至此中間有世界名衆香
是中有佛号曰持炬今現在爲破疑
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆香刹至此中間有世界名栴檀
香是中有佛号曰火相今現在爲衆
華手絰第五卷第十一張信

@@稱菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従栴檀香刹至此中間有世界名善
喜是中有佛号善淨德光今現在爲
破賊德菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従善喜刹至此中間有世界名喜生
是中有佛号曰智聚今現在爲利意
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従喜生刹至此中間有世界名流布
是中有佛号流布力王今現在爲勇
健菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従流布刹至此中間有世界名大德
是中有佛号功德王眼<丹作明>今現在爲利
意菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従大德刹至此中間有世界名堅固
是中有佛号曰現智今現在爲行精
進菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従堅固刹至此中間有世界名不退
是中有佛号華高生德今現在爲德
念菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従不退刹至此中間有世界名善分
別是中有佛号曰寶火今現在爲勇
德菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
華手絰第五卷第十二張信

従善分別刹至此中間有世界名憂
鉢羅是中有佛号赤蓮華德今現在
爲德守菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従憂鉢羅刹至此中間有世界名疑
蓋是中有佛号壞一切疑今現在爲
無畏菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従疑蓋刹至此中間有世界名妙是
中有佛号曰善衆今現在爲得聲菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従妙刹至此中間有世界名衆德是
中有佛号拘留孫今現在爲持炬菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆德刹至此中間有世界名妙善
是中有佛号曰相王今現在爲勤心
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従妙善刹至此中間有世界名妙香
是中有佛号蓮華德生今現在爲上
智菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従妙香刹至此中間有世界名善相
是中有佛号曰放光今現在爲慈衆
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
華手絰第五卷第十三張信

@@従善相刹至此中間有世界名雲陰是
中有佛号曰彌勒今現在爲華菩薩
摩訶薩授無上道記餘如上說従
雲陰刹至此中間有世界名光明是
中有佛号蓮華光明今現在爲法上
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說従
光明刹至此中間有世界名名稱是
中有佛号上法王相今現在爲阿疇
那菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従
名稱刹至此中間有世界名帝釋是
中有佛号無邊力今現在爲名聞慈
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說従
帝釋刹至此中間有世界名蓮華是
中有佛号勝山海今現在爲寶積菩
薩摩訶薩授無上道記餘如上說従
蓮華刹至此中間有世界名喜是中
有佛号釋迦文今現在爲帝王菩薩
摩訶薩授無上道記餘如上說従
喜刹至此中間有世界名常嚴是中
有佛号不虛見今現在爲勇德菩薩
摩訶薩授無上道記餘如上說従
常嚴刹至此中間有世界名流布華
手絰第五卷第十四張信

@@
是中有佛号無㝵音聲今現在爲善住
菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従流布刹至此中間有世界名常言
是中有佛号無量名德明今現在爲
歡喜
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従常言刹至此中間有世界名白相
是中有佛号無分別嚴今現在爲無
㝵嚴
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従白相刹至此中間有世界名栴檀
香是中有佛号無邊光今現在爲淨德
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従栴檀香刹至此中間有世界名袈
裟相是中有佛号曰妙眼今現在爲
寶手菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說如是等一生補處菩薩摩訶薩
無量无邊阿僧祗衆従東方來集此
世界到王舎城行詣
竹園頂礼佛足
問訊訖巳於一面坐諸方品等十八
南方去此過于無量阿僧祗刹有佛
号純寶藏爲列宿菩薩摩訶
薩授阿華手絰第五卷第十五張信

耨多羅王藐三菩提記時列宿菩薩
見大光明聞大音聲問純寶藏佛言
世尊是爲何佛光明音聲彼佛答言
善男子北方去此過于無量阿僧祗
刹彼有世界名曰娑婆是中有佛号
釋迦文今現在爲諸菩薩說斷衆生
疑令衆歡喜菩薩藏經是爲彼佛光
明音聲彼衆會中有大菩薩具足成
就大願莊嚴十方恒沙諸世界中尠
有如是大莊嚴者時列宿菩薩白純
寶藏佛言世尊我欲徃詣娑婆世界
見釋迦文佛礼事供養亦欲見彼不
可思議具足莊嚴諸大菩薩摩訶薩
衆彼佛答言欲徃隨意汝以我言問
訊釋迦文佛少病少惱氣力安不汝
當一心以安審慧遊彼世界所以者
何彼娑婆界諸菩薩等難勝難壞時
列宿菩薩礼彼佛足遶三帀巳於彼
佛土忽然不現如大力士屈申臂
湏到此世界至王舎城詣竹園中頂
礼佛足却住一面白佛言世尊純寶
藏佛問訊世尊少病少惱起居輕利
遊步强耶時佛問言純寶藏如來於
彼華手絰第五卷第十六張
信
@@世界遊步康耶彼菩薩言純寶藏世
尊在彼世界安隱無恙有如是等一
生補處諸菩薩摩訶薩無量無邊阿
僧祗衆従南方來集此世界到王舎
城行詣竹園頂礼佛足覲問訊巳於
一面坐西方去此過無量無邊阿僧
祗刹有世界名普樂是中有佛号離
垢三世無㝵莊嚴今現在爲無邊自在
現佛華莊嚴菩薩摩訶薩授阿耨多
羅三藐三菩提記是普樂世界一切
所有蓮華光明摩尼珠光及珠樹光
常照彼刹諸大蓮華一一皆廣一于
由旬種種雜寶以爲嚴飾諸蓮華香
普熏十方無量世界彼土所生諸菩
薩衆其身長大一萬由旬有大光明
具足相好端嚴殊妙見者心歡若發
心欲遊諸世界覲見諸佛彼佛本願
神通力故卽時東方所有世界乃至
法性盡現其前南西北方四維上下
所有世界乃至法性盡現無餘如一
佛土一切皆以琉璃爲地寶樹行列
而爲莊嚴或有菩薩初發無上菩提
之心能行種種難行難捨或有菩薩
華手絰第五卷第十七張信

@@離諸法故得無生忍皆悉具足諸波
羅蜜深修佛法能現菩薩無量神力
或有菩薩處兜率天或従兜率降神
母胎及生出家或坐道塲成無上覺或
有能轉大法寶輪及大菩薩圍遶說
法究竟佛事而般泥洹普樂世界諸
菩薩衆不動本處皆悉能見彼佛世
界於諸國土最爲高顯釋迦文佛光
明照彼其中所有諸蓮華光摩尼珠
光及珠樹光以佛光故蔽不復現謦
欬音聲亦遍彼界時無邊自在力現
佛華莊嚴菩薩見大光明聞是音聲
問離垢三世無㝵嚴佛言世尊是爲
何佛光明音聲彼佛答言善男子東
方去此過于無量阿僧祗刹彼有世
界名曰娑婆是中有佛号釋迦文今
現在爲諸菩薩說斷衆生疑令衆歡
喜菩薩藏經是爲彼佛光明音聲時
無邊自在力現佛華莊嚴菩薩白離
垢三世無㝵嚴佛言世尊我欲徃詣
娑婆世界見釋迦文佛礼事供養亦
欲見彼具足莊嚴諸大菩薩摩訶薩
衆彼佛答言善男子汝今當自現爲
華手絰第五卷第十八張信

小身去諸所有蓮華莊嚴所以者何
是諸蓮華娑婆世界所不容受彼菩
薩言唯然世尊當現小身去諸蓮華
彼佛答言欲徃隨意汝以我言問訊
釋迦文佛少病少惱起居輕利遊步
安耶時彼菩薩頂礼佛足遶三帀巳
於彼佛土忽然不現如大力士屈申
臂頃到此世界至王舎城行詣竹園
頂礼佛足却住一面白佛言世尊離
垢三世無㝵嚴佛問訊世尊少病少
惱起居輕利遊步康耶時佛答言離
垢三世無㝵嚴佛於彼世界遊步安
耶彼菩薩言如是世尊離垢三世無
㝵嚴佛在彼世界安隱無恙佛復問
言汝見何利來至此土彼菩薩言我
以如來神通力故能來至此世尊我
在彼土亦見十方一切諸佛彼諸菩
薩常不我心欲至他土覲見諸佛所
以者何在彼國土悉見十方無量世
界及一切佛世尊我隨佛意以佛力
故如一念項於彼世界忽然不現來
到此土如是西方従普樂刹至此中
間次有無量華佛無量明佛無量光
華手絰第五卷第十九張信

@@佛無量光明佛無量自在力佛無量
力佛一蓋佛蓋行佛寶蓋佛宿王佛
善修佛明輪佛明王佛高佛<丹無佛>廣德佛
無邊光佛自在佛自在力佛無㝵音
聲佛大雲光佛網聚佛覺華光佛蓮
華自在佛山王佛月衆増上佛放光
佛妙肩佛不虛見佛頂生王佛蓮華
生佛如是無量阿僧祗等佛世界中
一生補處諸大菩薩摩訶薩衆従西
方來集此世界到王舎城行詣竹園
頂礼佛足覲問訊巳於一面坐
尒時北方過于無量阿僧祗刹彼有
世界名蓋行列是中有佛号不虛稱
今現在爲發心卽轉不退法輪菩薩
摩訶薩授阿耨多羅三藐三菩提記
是菩薩見是光明聞是音聲問不虛
稱佛言世尊是爲何佛光明音聲彼
佛答言善男子南方去此過于無量
阿僧祗刹彼有世界名曰娑婆是中
有佛号釋迦文今現在爲諸菩薩說
斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏經是大
會中有諸菩薩具足成就不可思議
大願莊嚴十方衆生稱其名者卽住
華手絰第五卷苐二十張信

@@阿惟越致時發心卽轉不退法輪菩
薩白不虛稱佛言我欲徃詣娑婆世
界見釋迦文佛礼事供養亦欲見彼
不可思議具足莊嚴大菩薩衆彼佛
答言欲徃隨意汝以我言問訊釋迦
文佛少病少惱起居輕利遊步康耶
時發心卽轉不退法輪菩薩頂礼佛
足遶三帀巳於彼佛土忽然不現如
大力士屈申臂頃到此世界至王舎
城行詣竹園頂礼佛足却住一面而
白佛言不虛稱佛問訊世尊少病少
惱起居輕利氣力安不時佛問言不
虛稱佛於彼世界遊步康耶彼菩薩
言不虛稱佛在彼國土安隱無恙如
是北方従不虛稱佛世界中間次有
不虛力佛不虛自在力佛不虛光佛
無邊精進佛娑羅王佛寶娑羅佛一
蓋嚴佛寶肩佛栴檀窟佛栴檀香佛
無邊明佛明輪佛彌樓嚴佛無㝵眼
佛無邊眼佛寶生佛諸德佛覺華生
德佛善住意佛无邊力佛不虛德
佛寶力佛无邊嚴佛無邊德嚴佛虛
空光佛無相音佛藥王佛無驚佛離
怖華手絰第五卷第二十一張
信

畏佛德王明佛觀覺華生佛虛空性
佛虛空音佛虛空嚴生佛有如是等
無量无邊阿僧祗佛皆辵一生補處
菩薩従北方來集此世界到王舎城
行詣竹園頂礼佛足覲問訊巳於一
面坐
尒時下方過于無量阿僧祗刹彼有
世界名虛空清淨是中有佛号曰大目
今現在爲拘留孫提菩薩摩訶薩授
阿耨多羅三藐三菩提記時拘留孫
提菩薩見大光明聞大音聲問大目
佛言世尊是爲何佛光明音聲彼佛
答言善男子上方去此過于無量阿
僧祗刹彼有世界名日娑婆是中
有佛号釋迦文今現在爲諸菩薩說
斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏經彼
世界中有大菩薩具足成就不可思
議大願莊嚴皆集彼會時拘留孫提
菩薩白大目佛言世尊我欲徃詣
娑婆世界見釋迦文佛礼事供養亦
欲聞說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏
經及見彼土不可思議具足莊嚴大
菩薩衆彼佛答言欲徃隨意汝以我
言問訊華手絰第五卷第二十
二張信
@@釋迦文佛少病少惱氣力安不時拘
留孫提菩薩頂礼佛足遶三帀巳於
彼佛土忽然不現如大力士屈申臂
頃到此世界至王舎城行詣竹園頂
礼佛足却住一面白佛言世尊大目
如來問訊世尊少病少惱起居輕利
遊步康耶時佛問言大目如來在彼
世界少病少惱氣力安不彼菩薩言
大目世尊在彼國土安隱無恙如是
下方従大目佛世界中間次有上德
佛大德佛蓮華德佛有德佛師子德
佛成利佛師子護佛師子頰佛安立
王佛梵彌樓佛淨眼佛不虛步佛香
象佛香德佛香彌樓佛无量眼佛香
聚佛寶窟佛寶彌樓佛安住佛善住
王佛梵彌樓佛娑羅王佛明輪佛明
燈佛不虛精進佛善思嚴佛師子佛
衆貞實佛妙善住王佛有如是等无
量無邊阿僧祗界諸佛世尊皆遣一
生補處菩薩摩訶薩従下方來集此
世界到王舎城行詣竹園頂礼佛足
覲問訊巳於一面坐
尒時上方過于無量阿僧祗刹有世
華手絰第五卷第二十三張信

@@
界名栴檀香明是中有佛号无邊高
力王今現在爲無量音菩薩摩訶薩
授阿耨多羅三藐三菩提記是無量
音菩薩見大光明聞大音聲問無邊
高力王佛言世尊是爲何佛光明音
聲彼佛答言善男子下方去此過于
無量阿僧祗刹有一世界名日娑婆
是中有佛号釋迦文今現在爲諸菩
薩說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏經
是爲彼佛光明音聲彼世界中有諸
菩薩具足成就大願莊嚴時無量音
菩薩白無邊高力王佛言世尊我欲
徃詣娑婆世界見釋迦文佛礼事供
養亦欲見彼不可思議具足莊嚴大
菩薩衆彼佛答言欲徃隨意汝以我
言問訊釋迦文佛少病少惱起居輕
利遊步安耶時無量音菩薩頂礼佛
足遶三帀巳於彼佛土忽然不現如
大力士屈申臂頃到此世界至王舎
城行詣竹園頂礼佛足却住一面白
佛言世尊無邊高力王佛問訊世尊
少病少惱起居輕利氣力安不時佛
問言無邊高力王佛於彼世界
遊步華手絰第五卷第二十四張信

安耶彼菩薩言如是世尊無邊高力
王佛在彼世界安隱無恙時彼菩薩
問訊佛巳於一面坐従無邊高力王佛
刹來次精進最高王佛破疑佛善宿
王佛然燈佛作明佛明彌樓佛明輪
王佛淨眼佛白蓋佛香蓋佛寶蓋佛
栴檀窟佛栴檀德佛湏彌肩佛寶明
佛娑羅王佛梵德佛淨眼佛无驚怖
佛離怖畏佛妙肩佛上寶佛山王佛
轉女相嚴佛無邊嚴佛无上光佛網
明相佛因王佛如是無量阿僧祗等
諸佛世界一生補處諸大菩薩摩訶
薩衆従上方來集此世界到王舎城行
詣竹園頂礼佛足覲問訊巳於一面坐
時東南方過于無量阿僧祗刹彼有
世界名佛華生是中有佛号一切緣
中能現佛相今現在爲離憂菩薩摩
訶薩授阿耨多羅三藐三菩提記時
離憂菩薩見是光明聞是音聲問一
切緣中能現佛相佛言世尊是爲何
佛光明音聲彼佛答言善男子西北
方去此過于無量阿僧祗刹彼有世
界名日娑婆是中有佛号
釋迦文今華手絰第五卷第二
十五張信
@@現在爲諸菩薩說斷衆生疑令衆歡
喜菩薩藏經是爲彼佛光明音聲彼
世界中有大菩薩具足成就不可思
議大願莊嚴時離憂菩薩白彼佛言
我欲徃詣娑婆世界見釋迦文佛礼
事供養亦欲見彼不可思議具足莊
嚴大菩薩衆彼佛答言欲徃隨意汝
以我言問訊釋迦文佛少病少惱起
居輕利遊步康耶時離憂菩薩頂礼
佛足遶三帀巳於彼佛土忽然不現
如大力士屈申臂頃到此世界至王
舎城行詣竹園頂礼佛足却住一面
白佛言世尊一切緣中能現佛相如
來問訊世尊少病少惱氣力安不時
佛問言一切緣中能現佛相如來於
彼世界少病少惱遊步康耶彼菩薩
言一切緣中能現佛相世尊在彼世
界安隱無恙従一切緣中能現佛相
佛世界中間次有無邊緣中現佛相
佛蓮華敷力佛網明佛無邊明佛華
佛寶娑羅佛發心卽轉法輪佛華聚
佛増千光佛無上光佛不動力佛無
邊步力佛無邊願佛无量願佛無邊
自華手絰第五卷第二十六張
信
@@在力佛無定願佛轉胎佛轉諸難佛
一切緣修行佛無緣莊嚴佛虛空佛
有德佛如是無量阿僧祗等諸佛世
界一生補處諸大菩薩摩訶薩衆従
東南方悉來集此娑婆世界到王舎
城行詣竹園頂礼佛足覲問訊巳於
一面坐
時西南方過于無量阿僧祗刹有世
界名善吉是中有佛号曰吉利今現
在爲成一切利菩薩摩訶薩授阿耨
多羅三藐三菩提記時成一切利菩
薩見大光明聞大音聲問吉利佛言
世尊是爲何佛光明音聲彼佛答言
善男子東北方去此過于無量阿僧
祗刹彼有世界名曰娑婆是中有佛
号釋迦文今現在爲諸菩薩說斷衆
生疑令衆歡喜菩薩藏經是爲彼佛
光明音聲彼世界中有大菩薩具足
成就不可思議大願莊嚴若有衆生
聞其名者必得不退轉法時成一切
利菩薩白彼佛言我欲徃詣娑婆世
界見釋迦文佛礼事供養亦欲見彼
不可思議具足莊嚴大菩薩衆彼佛
華手絰第五卷第二十七張信

答言欲徃隨意汝以我言問訊釋迦
文佛少病少惱起居輕利遊步安耶
時成一切利菩薩頂礼佛足遶三帀
巳於彼佛土忽然不現如大力士屈
申臂頃到此世界至王舎城行詣竹
園頂礼佛足却住一面白佛言世尊
吉利如來問訊世尊少病少惱起居
輕利遊步安耶時佛問言吉利如來
安樂行不彼菩薩言吉利世尊在彼
世界安隱無恙時成一切利菩薩覲
問訊巳於一面坐如是西南方従吉
利佛刹來次有吉利嚴佛尸棄佛常
精進佛善住佛無邊嚴佛無相嚴佛
普嚴佛作燈佛作明佛一藏佛一聚
佛無邊像佛无邊精進佛網光佛大
神通佛明輪佛觀智佛不虛稱佛壞
諸怖畏佛無邊德王明佛離怖畏佛
壞諸怨賊佛過諸魔界佛无量華佛
持無量德佛無量音聲佛光聚佛明
德佛離二邊佛無量覺華光佛无量
聲佛明彌樓佛娑羅王佛白面佛妙
眼佛上德佛寶華佛寶生佛月華佛
一切衆生嚴佛轉一切生死佛無邊
華手絰第五卷苐二十八張信

@@辯才佛無驚怖佛緣一切辯求佛如
是無量阿僧祗等諸佛世界一生補
處諸大菩薩摩訶薩衆従面南方來
集此娑婆世界到王舎城行詣竹園
頂礼佛足覲問訊巳於一面坐
時西北方過于無量阿僧祗刹彼有
世界名栴檀香是中有佛号普香光
今現在爲普明菩薩摩訶薩授阿耨
多羅三藐三菩提記時普明菩薩見
大光明聞大音聲問普香光佛言世
尊是爲何佛光明音聲彼佛答言善
男子東南方去此過于無量阿僧祗
刹彼有世界名曰娑婆是中有佛号
釋迦文今現在爲諸菩薩說斷衆生
疑令衆歡喜菩薩藏經是爲彼佛光
明音聲彼佛世界中有諸菩薩具足
成就不可思議大願莊嚴時普明菩
薩白普香光佛言我欲徃詣娑婆世
界見釋迦文佛礼事供養亦欲見彼
不可思議具足莊嚴大菩薩衆彼佛
答言欲徃隨意汝以我言問訊釋迦
文佛少病少惱起居輕利遊步安耶
時普明菩薩頂礼佛足遶三帀巳於
華手絰第五卷苐二十九張信

@@彼佛土忽然不現如大力士屈申臂
頃到此世界至王舎城行詣竹園頂
礼佛足却住一面而白佛言普香光
佛問訊世尊少病少惱遊步康耶時
佛問言普香光佛氣力安不彼菩薩
言普香光佛在彼國土安隱無恙時
普明菩薩頂礼佛足覲問訊巳却住
一面如是西北方従普香光佛世界
中間次有香明佛香彌樓佛香象佛
香自在佛香窟佛明輪佛光王佛蓮
華生王佛佛<丹無一佛>法自在佛无邊法自在
佛可樂佛愛德佛散華佛華蓋行刹
佛華窟佛金華佛香華佛彌樓王佛
善導師佛一切衆生最勝嚴佛轉諸
難佛善行嚴佛妙華佛无邊香佛普
放光佛普放香佛普光佛散華生得
佛寶網手佛極高王佛普照一佛土
佛宿王佛妙見佛安立王佛香流佛無邊智自在佛不虛嚴佛不虛見佛无㝵眼佛不動佛初發意佛無邊眼佛燈上佛普照明佛光照佛一切世界一切衆生不斷辯才佛無垢力佛無跡行佛如是無量阿僧祗等諸佛華手絰第五卷苐三十張信







世界一生補處菩薩摩訶薩従西北
方悉來集此娑婆世界至王舎城行
詣竹園頂礼佛足問訊訖巳於一面坐
時東北方過于無量阿僧祗刹有世
界名衆歸是中有佛号滅一切憂今
現在爲不虛稱菩薩摩訶薩授阿耨
多羅三藐三菩提記時不虛稱菩薩
見大光明聞大音聲問滅一切憂佛
言世尊是爲何佛光明音聲彼佛答
言善男子西南方去此過于無量阿
僧祗刹彼有世界名曰娑婆是中有
佛号釋迦文今現在爲諸菩薩說斷
衆生疑令衆歡喜菩薩藏經是爲彼
佛光明音聲彼世界中有諸菩薩具
足成就不可思議大願莊嚴時不虛
稱菩薩白滅一切憂佛言世尊我欲
徃詣娑婆世界見釋迦文佛礼事供
養亦欲見彼不可思議具足莊嚴大
菩薩衆彼佛答言欲徃隨意汝以我
言問訊釋迦文佛少病少惱起居輕
利氣力安不時不虛稱菩薩頂礼佛
足遠三帀巳於彼佛土忽然不見如
大力士屈申臂頃到此世界至王舎
華手絰苐五卷苐三十一張信

@@城行詣竹園頂礼佛足却住一面白
佛言世尊滅一切憂佛問訊世尊少
病少惱遊步安耶時佛問言滅一切
憂佛少病少惱氣力安不彼菩薩言
滅一切憂佛在彼世界安隱無恙時
不虛稱菩薩頂礼佛足問訊訖巳於
一面坐東北方有世界名離一切憂
是中有佛号曰離憂今現在爲大明
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従離一切憂刹來過六萬刹中間有
世界名喜樂是中有佛号喜生德今
現在爲報恩菩薩摩訶薩授無上道
記餘如上說
従喜樂刹至此中間有世界名安隱
是中有佛号曰安王今現在爲無難
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従安隱刹至此中間有世界名金網
覆是中有佛号上彌樓今現在爲師
子彌樓菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従金網覆刹至此中間有世界名香
明是中有佛号曰妙香今現在爲聲德
菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說華
手絰苐五卷苐三十二張信

@@従香明刹至此中間有世界名寶聚
是中有佛号憍陳若今現在爲大聚
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従寶聚刹至此中間有世界名堅固
是中有佛号曰勢德今現在爲梵德
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従堅固刹至此中間有世界名靑蓮
華是中有佛号赤蓮華德今現在爲
華生菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従靑蓮華刹至此中間有世界名白
蓮華是中有佛号白蓮華生今現在
爲無有菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従白蓮華刹至此中間有世界名大
音是中有佛号大音眼今現在爲無
上衆菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従大音刹至此中間有世界名香散<丹作嚴>
是中有佛号曰上衆今現在爲善來
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従香嚴刹至此中間有世界名衆明
是中有佛号無邊明今現在爲德藏
華手絰苐五卷苐三十三張信

菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆明刹至此中間有世界名栴檀
香是中有佛号月<丹作日>出光今現在爲方
等菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従栴檀香刹至此中間有世界名明
是中有佛号名流十方今現在爲十
方流布力王菩薩摩訶薩授无上道
記餘如上說
従明刹至此中間有世界名月是中
有佛号星宿王今現在爲稱衆菩薩
摩訶薩授無上道記餘如上說
従月刹至此中間有世界名普明德
是中有佛号无邊光明今現在爲無
垢相菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従普明德刹至此中間有世界名香
明是中有佛号上香彌樓今現在爲
選擇菩薩摩訶薩授無上道記餘如
上說
従香明刹至此中間有世界名無畏
是中有佛号離怖畏今現在爲喜月
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従無畏刹至此中間有世界名上安
華手絰第五卷苐三十四張信

@@是中有佛号安隱生德今現在爲定
意菩薩摩訶薩授无上道記餘如上說
従上安刹至此中間有世界名無邊
明是中有佛号無邊功德月今現在
爲喜月菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上說
従無邊明刹至此中間有世界名莊
嚴是中有佛号一切功德嚴今現在
爲妙威儀菩薩摩訶薩授无上道記
餘如上說
従莊嚴刹至此中間有世界名蓮華
散是中有佛号日華王今現在爲華
生高德菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従蓮華散刹至此中間有世界名雜
相是中有佛号不壞相今現在爲无
勝菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従雜相刹至此中間有世界名堅固
是中有佛号宗守光今現在爲音<二本作普>守
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従堅固刹至此中間有世界名樂戲
是中有佛号大威德蓮華生王今現
在爲智樂菩薩摩訶薩授無上道記
華手絰第五卷苐三十五張信

@@餘如上說
従樂戲刹至此中間有世界名樂是
中有佛号無異生行今現在爲無異
行嚴菩薩摩訶薩授无上道記餘如
上說
従樂刹至此中間有世界名喜是中
有佛号一切上今現在爲上菩薩摩
訶薩授無上道記餘如上說
従喜刹至此中間有世界名樂德是
中有佛号虛空淨王今現在爲彌樓
王菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従樂德刹至此中閒有世界名喜樂
是中有佛号無相音聲今現在爲觀
音定嚴菩薩摩訶薩授无上道記餘
如上說
従喜樂刹至此中間有世界名娑婆
是中有佛号寶最高德今現在爲甚
深菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従娑婆刹至此中間有世界名衆梵
是中有佛号曰梵德今現在爲梵子
菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說
従衆梵刹至此中間有世界名衆香
是中有佛号無㝵香象今現在爲帝
華手絰第五卷苐三十六張信

德菩薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従衆香刹至此中間有世界名衆
華是中有佛号彌樓明今現在爲娑
伽羅菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従衆華刹至此中間有世界名然
燈是中有佛号曰大燈今現在爲雲
光菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従然燈刹至此中間有世界名作
名聞是中有佛号華上光今現在爲
樂法菩薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従作名聞刹至此中間有世界名
多樂是中有佛号作名聞今現在爲
彌樓德菩薩摩訶薩授無上道記餘
如上
說従多樂刹至此中間有世界名安
立是中有佛号曰名慈今現在爲師
子力菩薩摩訶薩授无上道記餘如上
說従安立刹至此中間有世界名娑
羅是中有佛号娑羅王今現在爲山
王菩薩摩訶薩授無上道記餘如上
說従娑羅刹至此中間有世界名照
明是中有佛号無邊光今現在爲不
虛步力菩薩摩訶薩授無上道記餘
如華手絰第五卷第三十七張
信
@@上說如是無量阿僧祗等諸佛世界
一生補處菩薩摩訶薩従東北方悉
來集此娑婆世界到王舎城行詣竹
園頂礼佛足覲問訊巳於一面坐
時此三千大千世界諸大威德天龍
夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅
摩訶羅伽人非人等及一生補處諸
大菩薩摩訶薩衆充滿其中無空缺
處而此大衆以佛神力皆悉容受不
相妨閡
佛說華手經卷第五
王益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
華手絰第五卷第三十八張信

@@佛說華手經卷第六信
後泰龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
三昧品第十九
尒時世尊見諸大衆普皆集會卽於
坐上入佛首楞嚴三昧従首楞嚴三
昧起入佛妙金剛三昧従妙金剛三
昧起入佛知十方言音差別三昧従
知十方言音差別三昧起入佛無量
莊嚴三昧従無量莊嚴三昧起入佛
師子月三昧従師子月三昧起入佛
師子奮迅三昧従師子奮迅三昧起
入佛無邊緣三昧従無邊緣三昧起
入佛光王三昧従光王三昧起入佛
妙陀羅尼三昧従妙陀羅尼三昧起
入佛無相生三昧従無相生三昧起
入佛師子自在力三昧従師子自在力
三昧起入佛淨月三昧従淨月三昧
起入佛一相嚴三昧従一相嚴三昧
起入佛衆相嚴三昧従衆相嚴三昧
起入佛無邊光三昧従無邊光三昧
起入佛大海三昧従大海三昧起入
佛起一切法海法性定三昧従起一

切法海法性定三昧起入佛示無邊
願緣三昧従示無邊願緣三昧起入
佛生一切無邊自在法三昧従生一
切無邊自在法三昧起入佛一切法
無住處三昧従一切法無住處三昧
起入佛無邊光高華三昧従無邊光
高華三昧起入佛一切法思量淨印
三昧従一切法思量淨印三昧起入
佛一切法無垢印三昧従一切法無
垢印三昧起入佛示無邊佛自在力
三昧従示無邊佛自在力三昧起入
佛一切衆生滅相三昧従一切衆生
滅相三昧起入佛一切法如來所行
三昧従一切法如來所行三昧起入
佛示無邊自在神通莊嚴三昧従示
無邊自在神通莊嚴三昧起入佛三
世無㝵一切法性定三昧従三世無
㝵一切法性定三昧起入佛一切法
中得自在力三昧従一切法中得自
在力三昧起入佛攝一切法海自在
印三昧従攝一切法海自在印三昧
起入佛堅固三昧従堅固三昧起入
佛善通達三昧従善通達三昧起入
華手絰第六卷苐二張信

@@佛無動三昧従無動三昧起入佛觀
見一切法三昧従觀見一切法三昧
起入佛普明三昧従普明三昧起入
佛普觀印三昧従普觀印三昧起入
佛無明闇三昧従無明闇三昧起入
佛無見三昧従無見三昧起入佛一
切法無㝵無取三昧従一切法無㝵
无取三昧起入佛無盡相三昧従無
盡相三昧起入佛無盡定三昧従無
盡定三昧起入佛無盡緣三昧従無
盡緣三昧起入佛一寶相三昧従一
寶相三昧起入佛大莊嚴三昧従大
莊嚴三昧起入佛無邊莊嚴三昧従
無邊莊嚴三昧起入佛無瞋恨三昧
従無瞋恨三昧起入佛示一切衆生
善根三昧従示一切衆生善根三昧
起入佛一切衆生種善根因緣三昧
従一切衆生種善根因緣三昧起入
佛一切入三昧従一切入三昧起入
佛一切法淨行三昧従一切法淨行
三昧起入佛不現一切法三昧従不
現一切法三昧起入佛照明莊嚴一
切菩薩三昧従照明莊嚴一切菩薩
華手絰第六卷第三張信

@@三昧起入佛淨一切聲聞眼三昧従
淨一切聲聞眼三昧起入佛一切衆
生種無㝵淨善根三昧従一切衆生
種無㝵淨善根三昧起入佛息三惡
趣苦惱三昧従息三惡趣苦惱三昧
起入佛一切佛土中衆生種善根三
昧従一切佛土中衆生種善根三昧
起入佛不動變三昧佛在是不動變
三昧中時淨居諸天以偈讃曰佛住
不動變威德如湏彌壞諸外道論特
映大千界其心不能見入無依止定
入定而無依是佛不思議爲壞衆疑
網哀愍故說法無疑常處定三明出
三界大智德菩薩今皆集此會佛無
疑在定唯願決衆疑佛定不依眼亦
復非不依非二無眼相是定聖所讃
在定若依眼佛則爲虛誑知眼無所
有故佛定無依佛不依六根亦復非
不依外道迷此議世間所不解求法
品第二十尒時世尊従不動變三昧
安祥而起告舎利弗諸菩薩摩訶薩
有四法行得不退智獲大慈悲諸三
昧慧亦能華手絰第六卷第四張信


無㝵逮佛十力又於諸法得分別慧
得無㝵辯無斷辯捷病辯樂說辯深
辯利辯無㝵辯得諸捻持常見諸佛
以信出家奉修正法世世所生財利
無匱眷屬無減色像無乏身无殘漏
眼耳鼻舌身根无毀言辭無短心智
無闇不行邪道志無散亂念无錯謬
憶本昔事得上慙愧常善思量離一
切惡世世轉身不忘正念不失本願
謂諸佛所殖無量果衆善根本无我
我所但爲一切衆生共之無衆生相雖
分別法無所依止以無依故魔若魔
民及諸邪道不能沮壞必至道塲坐
道塲巳住一切法思量淨印三昧以
一念相應慧諸所有法可知可識可
得可斷可證可修若有漏若無漏若
世間若出世間若近若遠若麤若細
若長若短若於過去未來現在若心
所行若智所行若心所量若智所量
若心所緣若智所緣若心所相若智
所相若在心數若在法數若衆生數
若假名有若實法有捻相別相及諸
說者所因說法若所說事以何故說
華手絰第六卷第五張信

@@若以語言若以事相若垢若淨一切
世間種種言辭所謂眼諸名字耳鼻
舌身意諸名字首足髪毛種種支體
此諸名字亦外法中所有一切地水
火風種種生處差別名字日月名字
梵釋諸天夜叉名字隨其相有隨其
相說隨所分別及所貪眷若因若緣
若道若行若縳若解若方便若轉進
若智若慧若智方便及諸世間種種
技術若好若醜如是等事住一切法
思量淨印三昧以一念相應慧通達
究竟斷煩惱習一切無餘何等爲四
舎利弗有菩薩摩訶薩建大乘心爲
深利益多衆生故發大莊嚴作如是
念一切衆生貪欲瞋恚愚癡熾盛空
無善行死墮大坑少可救者我今當
爲此等衆生集大智藥以救療之令
出三界當爲衆生作不請師治之令
得不壞相法謂不壞色受想行識亦
得不壞至涅槃道諸菩薩等發是心
時爲求法故起大莊嚴何謂爲法諸
有能助無上菩提集諸佛法謂斷衆
疑令衆歡喜菩薩藏經讀誦受持如
華手絰第六卷苐六張信

@@說修行隨諸衆生根有利鈍而爲演
說菩薩如是專求法時乃至能得一
四句偈甚究方便有要義趣佛之所
說若受若持讀誦書寫乃至能爲一
人演說先作是願欲令此人隨順是
義一切衆生亦皆得解菩薩以是說
法因緣當得最上佛所聽許智者所
讃如是四法何謂爲四一於佛法得
不斷念及決定念二身能作堪受法
器三爲諸佛對揚法化四能逮得諸
陀羅尼世世轉身能生佛法所生不
墮邪見之門於佛法中常樂出家猒
離五欲是爲四法菩薩以是四法善
根因緣當得十法何謂爲十於諸法
中能斷疑悔知諸衆生心之所樂能
得諸佛無㝵解脫以是解脫故佛身毛
孔一一皆出百千万億無數光明一一
光照百千万億阿僧祗界光光皆有
百千万億阿僧祗數妙寶蓮華一一
華上皆有坐佛一一諸佛以一說法
悉能度脫百千万億無數衆生得不
壞法如來以是解脫力故一一毛孔
所現光明皆出百千万億火焰如湏
華手絰第六卷第七張信

彌山亦出恒沙諸大流水以是無㝵
解脫力故能以三千大千世界内一
毛孔棄著他方過乎無量恒沙國土
而諸衆生無所嬈害亦復不覺有徃
來想舎利弗以是無㝵解脫力故能
解十方一切衆生言辭差別亦悉了
知十方世界一切衆生百千萬億阿
僧祗刧心念相續亦斷無量阿僧祗
界無佛法處衆生所疑又以無㝵解
脫力故能知衆生調伏熾然及次第
心知一切法差別之相亦決定知異
竟皆空而於是中無我我所捨離一
切諸有爲相所以者何如來推求有
爲法中多諸過患離諸功德無一可
取以如是知故得此法舎利弗如來
以是解脫力故復有四法何謂爲四
一者悉斷煩惱及習二者佛行時若
有衆生觸其足者七日受樂三者如
來右迴身時地深八万四千由旬如
輪族轉四者常定初無退失舎利弗
取要言之菩薩求法盡能攝取一切
佛法尒時世尊欲明此義而說偈言
若人求佛智及欲大慈悲到智慧彼岸
華手絰第六卷第八張信

@@當深恭敬法欲得大神通能動三千界
及知衆生心當深恭敬法若欲以一念
遍知一切心是心無形色如幻不堅固
以恭敬法故常得上果報亦能證諸佛
無量无邊法以恭敬法故常得不失念
在在所生處正念常増長以恭敬法故
常不失妙色所生常端正身分皆具足
能得値諸佛値佛心信樂以心清淨故
能深供養佛世世所生處信力常増長
離穢惡五欲常樂行出家以是信力故
安住持戒中但爲求禪定不以戒自高
常樂得諸禪而不以爲法以求眞智慧
能斷滅諸漏常樂行智慧而不取慧相
但以無相慧深求諸佛法得諸法慧明
佛所讃捻持堪住爲法器佛神通所護
是人以佛護得四無㝵智辯才無有量
利衆故說法三時守護法初中及最後
常爲佛所讃能大利衆生爲諸天所護
龍神等恭敬諸佛所護念名聞振十方
名稱常不減好行諸善行終不樂非法
常修行佛道常照然法明蠲除衆狐疑
能淨智慧性滅衆生憂惱安住於正路
終不說邪徑修行最勝法所謂無上道
華手絰第六卷苐九張信

@@是人不依心亦復非不依知心法如幻
故無所依止以此無依心常修行佛道
遊行大衆聚而心無所著樂遊化諸方
適無所繫處不貪名利養離親及諸情
無有諸瑕穢心淨如虛空誰見是菩薩
而不恭敬者是故聞此法應當一心學
得是佛法故能大利衆生於是妙法中
無有所限㝵我說是正道唯智者所學
復次舎利弗若菩薩摩訶薩爲求法
故當學多聞多聞方便何謂多聞多
聞方便舎利弗其多聞者従他所聞
多聞方便者能自思量專心正念従
他聞者諸佛所說順道之言所謂修
多羅祗夜闍伽羅那伽陀憂陀那尼
陀那阿波陀那伊帝渭多伽闍多伽廣
經未曾有經優波提舎是則名曰従他
所聞順道之言何謂思量專心正念
於法方便善知五陰十二入十八界
十二因緣従緣生法是白是黑是好
是醜分別簡擇皆入法性法相法位
如是通達名爲正念所以者何舎利
弗如來方便演說五陰而非五陰說
十二入及十八界而非界入說十二
華手絰第六卷苐十張信

因緣而非因緣說法従緣生而無定
相爲度衆生作如是說是故汝等當
依於義莫依於語凡夫無智隨逐言
說智者隨義舎利弗何謂言說所有
言音文字差別取相推求可知可識
可見可斷可證可修有相無相隨心
心數可疑悔處有此有彼分別宣示
如是等法皆名言說舎利佛何謂爲
義言說所示是名爲義若分別義卽
名言說是故舎利弗當知義者不可
言說以斯義故我經中說如來不與
世間共諍世間與我諍舎利弗唯有
如來能方便說陰界諸入十二因緣
従緣生法餘無能者舎利弗佛所說
法及選擇法無有諍訟何謂爲法云
何選擇舎利弗眼卽是法耳鼻舌身
意卽是法所以者何是眼過去未來
尙空何况現在所以者何眼性自尒
是故名法耳鼻舌身意去來尙空何
况現在所以者何意性自尒故名爲
法云何選擇選擇眼者眼従緣生空
無定相若有定相應眼得眼若眼得
眼則有二眼如是亦應内有見者有
華手絰第六卷第十一張信

@@如此咎耳鼻舌身意亦如是如是選
擇名爲法眼於此義中正見大士應
當觀察眼假名字眼及眼法是三事
中何者爲實作如是知三事皆空但
有言說無一眞實所以者何諸有言
說皆是識處識所知法皆是世間若
世間法非出世間不出世間是外道
義若外道義則非佛說所以者何佛
所言說有出世間出世間法則無言
說言語道斷心行處滅是故如來雖
復言說而無所著亦不決定分別
眼相従善不善業因緣生所以者何
眼是有分何謂有分従十二緣出生
三有舎利弗何故名有分自念我當得
如是眼種種分別好樂眼果以受諸
塵著眼是我眼是我所故名有分復
次衰滅而復熾然一切苦惱謂我我
所墮在二邊故名有分舎利弗壁如
銅器擊之有聲汝謂此聲爲従外來
爲在内有答言世尊是聲但従衆因
緣有非内非外佛告舎利弗汝巳達
此衆緣法耶答言不也佛言此聲本
無所有但假衆緣誰惑耳根如是凡
華手絰第六卷苐十二張信

@@夫於空眼中而生貪眷眼中眼相終
不可得如是推求無所貪眷是名選
擇所謂無眼示無眼相耳鼻舌身意
亦如是尒時世尊欲明此義而說偈言
雖說眼無常眼卽無所有若眼無所有
誰爲無常者雖說耳無常耳卽無所有
若耳無所有誰爲無常者雖說鼻无常
鼻卽無所有若鼻無所有誰爲無常者
雖說舌無常舌卽無所有若舌無所有
誰爲無常者雖說身无常身卽無所有
若身無所有誰爲無常者雖說意无常
意卽無所有若意無所有誰爲無常者
隨是十二入故有十二名若隨十二名
應有十二入因地水火風和合故名人
凡夫隨名字如狗逐瓦石若人不隨名
亦不分別我知我但假名是人得寂滅
寂滅中無法可名寂滅者如是說無說
無說卽寂滅是法中無去亦無有去者
若人通達此則知寂滅相若滅心行處
斷諸語言道無我無衆生是名爲寂滅
不分別有無是分別亦空若心想泥洹
是心亦非有於法不見遠亦復不見近
得是慧眼者自知寂滅義若人聞是法
華手絰第六卷第十三張信

能正觀察者當斷諸疑悔癡寞盡無餘
無疑示无悔善寂無所畏決定住實相
於法無所㝵菩薩摩訶薩能自除惑網
哀愍衆生故爲斷法中疑以是上妙論
顯示法實相爲滅諸戲論汝等勿生疑
言說皆諍訟因之墮惡趣若人貪著此
不住演正法如是名隨義則無有憂患
示近無上道能行是義故
復次舎利弗菩薩摩訶薩於四事中
應勤精進何謂爲四爲出家故勤行
精進於遠離處勤行精進於佛教中
勤行精進見苦衆生勤行精進爲疾
逮得無上菩提作是念言我當何時
得大智慧滅衆生苦而爲說法舎利
弗我當爲汝說諸菩薩勤行精進能
疾得成無上菩提汝當諦聽舎利弗
乃徃過去無量無邊不可思議阿僧
祗刧尒時有佛号曰安王壽七万歲
爲聲聞衆三會說法其初會者二十
億人得阿羅漢第二大會四十億人
得阿羅漢第三大會六十億人亦得
阿羅漢時閻淨提極大廣愽九万由
旬中有八万四千大城一一皆長十
二華手絰第六卷苐十四張
信
@@由旬廣七由旬金銀琉璃頗梨眞珠
車璖馬瑙七寶合成其城第一清淨
莊嚴人民熾盛豐樂安隱其城七重
有七重塹倶亦七寶一一塹中皆有
流水周迴圍遶靑黃赤白雜色蓮華
羅列水上鳧鴈鴛鴦鴻鵠孔雀猩猩
異類遊戲其中諸塹岸上皆有七寶
七重行樹金樹銀枝碼碯爲修琉璃
爲葉頗梨爲華車璖爲果赤眞珠根銀
樹金枝頗梨爲修琉璃爲葉車璖爲華
馬瑙馬果赤眞珠根琉璃樹者珊瑚爲
枝車璖爲修馬瑙爲葉銀華金果頗梨
爲根車璖樹者馬瑙爲枝珊瑚爲修銀
葉金華頗梨爲果琉璃爲根馬瑙樹者
珊瑚爲枝銀修金葉頗梨爲華琉璃爲
果車璖爲根珊瑚樹者金枝銀修頗
梨爲葉琉璃爲華車璖爲果馬瑙爲
根諸城各有八万園林縦廣正等二
十由旬七寶牆壁七重圍遶其諸園
中皆有七寶七重樓閣七寶欄楯七
寶羅網彌覆其上寶塹七重莊嚴如
城是園林中有種種樹謂栴檀樹諸
沉水樹迦羅那等種種香樹諸音樂
樹華手絰第六卷第十五張
信
@@亦有種種華樹果樹器物諸樹衆飮
食樹其中亦有金樹銀樹琉璃頗梨
車璖瑪瑙珊瑚諸樹有種種華所謂
阿提目多華薝蔔華婆梨師華陀㝹
伽梨華文陀羅華和利華多羅利華
劬多羅利華曼陀羅華五色華月上
華有如是等種種諸華園中各有七百
大池縦廣五里八功德水充滿其中
其池皆以七寶莊嚴底布金沙有四
寶梯寶網羅覆靑黃赤白雜色蓮華
遍布水上時閻浮提王名曰健德於
此八万四千大城皆置宮殿一一宮
殿皆有八万四千婇女以爲眷屬於
諸城中有一大城其城廣大四十由
旬長八十由旬是健德王止住其中
此城皆以殊勝七寶莊嚴如上豐樂
安隱人民充滿此大城中有王宮宅
方十由旬妙七寶成是宮宅中有諸
殿堂種種樓館中有大殿名曰法殿
端嚴殊妙如釋勝殿此宮宅中有好
園林名爲善法是園林中有種種樹
華樹香樹諸音樂樹及瓔珞樹衣服
飮食種種諸樹其中亦有七寶諸樹
華手絰第六卷第十六張信

莊嚴其園是王宮宅方整嚴事廣愽
高顯有大高臺七寶嚴飾七寶幃悵
張設其中舎利弗是健德王第一夫
人生一太子昔曾供養無量諸佛端
正殊妙衆所愛敬有大威相福德具
足王與大城令住其中太子生日此
城中有四十億女一時倶生王卽告
勅令給太子以爲眷屬王及夫人集
諸大臣與子立字名曰妙德太子生
時諸天歡喜鼓衆伎樂雨曼陀羅華倶
發聲言妙德太子今出於世今出於
世故名妙德是時太子漸以長大與
衆婇女著屬圍遶入園遊觀乘栴檀
船五欲自娛時於水中見佛身相端
正第一淨踰火金明過曰月如眞金
聚如金山焰如嚴寶柱三十二相八
十種好身出百千万億光明處弟子
衆圍遶說法太子見巳作如此念是
人端正儀相挺特我今何爲不得是
身當發心時佛相不現以不見故心
生憂惱便不復與婇女娛樂不近女
色従船而下上七寶樓結加跗坐心
自念言何時當得如佛身相時諸婇
華手絰第六卷第十七張信

@@女欲來娛樂太子遥見心生猒離閉
門不前作如此念是諸衆生貪欲熾
盛多諸惱患我願欲得此大智慧最
勝之身若我與此貪欲惱病衆生同
者有何差別我是行人彼非行者是
諸衆生瞋恚熾盛多諸惱患我願欲
得是大智慧最妙之身我若與此瞋
恚惱病衆生同者有何差別我是行
人彼非行者當自調伏於衆生中不
生瞋惱是諸衆生愚癡充滿多諸惱
患我願欲得此大智慧最上妙身我
若與此愚癡惱病衆生同者有何差
別我是行人彼非行者是諸衆生慳
嫉所緾多諸惱患我若同此慳嫉衆生有
何差別我當滅諸貪欲恚癡於衆
生中起大慈悲爲求正道以是正道
捨離一切貪欲瞋恚愚癡慳嫉諸不
善心旣生如是猒離心故便深樂法
不貪嬉戲獨坐思惟離諸憒閙時健
德王及大夫人倶聞太子不樂嬉戲
猒離五欲見諸婇女制不令入便生
念言誰爲不可嬈亂太子令不復憙
五欲娛樂猒見女色我等便可華手
絰第六卷第十八張信

@@自徃問之作是念巳王及夫人徃太
子所說偈問言
汝法殿清淨婇女亦充滿諸樹莊嚴園
汝何故不樂如是大城中法殿甚高廣
遍見四天下汝何故不樂何人爲不可
嬈亂汝心者汝今愁獨處如商人失寶
我爲汝父母當具以實答何人今可治
我得自在故
尒時太子以偈答言
無人爲不可如何當妄言勿以惡加人
但當自治心我遊戲水上見佛身相好
如閻浮金聚光明照十方珠光及曰月
火燈星宿光佛光映不現我見如是相
卽時願欲得如是智慧身當度老病死
癡惱苦衆生得身相智慧勢力不思議
當廣利衆生令得出生死我息諸欲樂
婇女及眷屬今出家行道隨學當作佛
出家披法服勤修習善法父母可出家
倶共修是道當修行正法在五欲不安
愛欲害善法欲縳最堅牢餘無能斷者
唯我獨遠離行是遠離故當得佛智慧
佛法中出家若作障㝵者是人則无利
我哀彼故說國財子何益富貴皆無常
華手絰第六卷第十九張信

若今不放捨不久亦分散以因出家故
能生衆善法徃來生死中世世受衆苦
如是展轉生空無決定子於法無正觀
但著假名字莫以子起罪共於法出家
我久離諸難倶是无難時得具足人身
久乃信善法得値安王佛今可共出家
妙德太子說是偈巳卽便行詣安王
佛所頭面礼足合掌向佛而說偈言
我生魔網中増長諸邪行今欲壞裂之
願佛聽出家我父縛堅固自亦處畏縳
斯無堅實樂但是衆苦本今欲解衆縳
壞裂衆魔網於佛法出家成佛兩足尊
我深畏諸欲受欲終无安欲爲癡畏法
當捨行佛道
舎利弗時安王佛卽聽妙德出家受
戒有諸人衆八万四千幷餘眷屬及
婇女等皆隨出家復有百億諸善知
識亦隨出家王聞太子出家學道卽
嚴四兵従諸大臣詣安王佛頭面礼
足於一面立合掌向佛而說偈言
出家無惱熱寂滅安不動是衆樂之本
願依佛出家捨國財妻子及所珎眷屬
受諸欲無猒是法常弊穢若受妙五欲
華手絰第六卷第二十張信

@@凡小智所行修佛所讃法滅一切衆苦
捨國城所有施佛及衆僧願佛聽出家
成佛普見尊爲大利衆生度一切苦惱
欲令離諸難離難得寂滅時佛歡喜讃
善哉發大心能敬佛深智善來聽出家
王旣聞聽許心生大歡喜必成兩足尊
蒙佛安慰故時王卽出家及諸四種兵
皆發菩提心當成無上道是衆出家巳
皆逮無生忍於此處命終悉得生天上
得値大名聞二十億諸佛皆於諸佛所
出家行正法是等常精進得智無所畏
能大利衆生令脫無量苦所値過諸佛
皆受持正法但爲廣流布而不惜身命
得如是大果最上妙智慧證不思議法
誰不求佛道佛告舎利弗汝謂
彼時健德王者爲異人乎卽我身是
妙德太子堅意菩薩摩訶薩是如是
舎利弗菩薩摩訶薩以樂法故見諸
衆生煩惱苦逼起大慈悲教化令住
善法因緣漸得解脫復次舎利弗諸
菩薩摩訶薩樂深法故而求深法亦
爲衆生說是深法何謂深法諸精進
者之所能行其精華手絰第六卷苐
二十一張信

@@進者卽諸菩薩摩訶薩衆求無上道
不退者是斯等皆能深達諸法云何
深達若求眼相卽是假名非爲深達
法相名爲非内非外非我我所非垢
非淨不生不滅所以者何性常自尒
如是法性無作非作是名通達眼甚
深法求耳鼻舌身意相者眼是假名
非爲深達法相名爲非内非外非我
我所非垢非淨不生不滅所以者何
性常自尒如是法性無作非作是名
通達意甚深法舎利弗甚深達者卽
法實相若取法空卽是妄取若取無
相是則爲相若取無願是亦爲願舎
利弗法性本來不増不減是則名爲
深達諸法故說菩薩摩訶薩等爲精
進者舎利弗以何義故說名菩薩能
諦了知無衆生法故名菩薩復次是
人所行智慧爲首故名菩薩又令衆
生知所行法皆無所有故名菩薩又
舎利弗無所有義是菩薩義无所顯
示是菩薩義故菩薩義無二無等又
舎利弗不過不沒是名菩薩又舎利
弗空是菩提何謂爲空無一切法故
華手絰第六卷苐二十二張信

名爲空舎利弗若於法中乃至決定
有毫末相卽是著相著我著人著衆
生相著諸法相是空法中無此諸相
故名爲空空卽菩提以是義故一切
諸法皆名菩提舎利弗汝當隨順如
來教行勿違逆也所以者何諸佛菩
提第一甚深一切凡夫所不能及舎
利弗且置凡夫一切聲聞辟支佛人
不見不觀亦不能達諸佛菩提雖盡
知見無生智觀以何法盡名爲盡智
無法可盡諸法離盡入畢竟盡故名
盡智而不能知於念念中尒所滅盡
尒所未盡故說聲聞辟支佛人不能
通達諸佛菩提舎利弗無生智者於
諸法中尙無少生能如是知名無生
智而不能知於念念中尒所無生及
未無生一切聲聞辟支佛人無如是
智是故佛智名爲無等餘無及故復
次是智等無邪正故名平等舎利弗
如來慧者正覺究盡無有錯謬故名
佛慧是佛智慧无邊無量阿僧祗刧
求之乃得故名爲覺舎利弗何故如
來名爲覺者一切衆生長寢生死若
華手絰第六卷苐二十三張信

@@過若沒不能通達唯有菩薩獨能覺
悟故名覺者又舎利弗正覺諸法故
名覺者云何正覺知一切法非法非
非法非垢非淨亦非過去未來現在
隨順是相故名覺者亦覺无法若生
若滅若來若去故名覺者舎利弗是
覺義者無量无邊不可思議難得崖
底譬如大海其水一味不増不減悉
受衆流而不盈溢漸次轉深甚深等
一舎利弗如來大海亦復如是空無
生滅一解脫味次第說法名漸轉深
得一切智名深第一究盡通達無上
菩提一切法中無錯謬故名無増減
一切問難無能窮盡故名難減能集
一切諸善功德名受衆流舎利弗若
我盡說如來義者誰能堪受如娑伽羅
龍王欲降大雨但注大海餘無能受
如來亦尒若盡開演弗智慧者一切
衆生乃至聲聞及辟支佛無能堪受
但諸菩薩發大乘心佛加神力則能
受持舎利弗世有四事爲最難得何
謂爲四得人身難生中國難信佛法
難旣信解巳能問所應是爲甚難此
華手絰第六卷苐二十四張信

@@四難事汝等皆得今當問佛諸法中
疑我今聽汝一切世間諸天人等恣
意所問如來不久當入涅槃無従後
悔時舎利弗卽従座起偏袒右肩右
膝著地合掌向佛白佛言世尊欲有
所問唯願聽許佛言巳聽今隨意問
當爲汝等隨所問答舎利弗言唯然
世尊我今當爲上行菩薩諮問如來
卽說偈言
安住上功德修淨道高尊樂行柔和忍
當問如是行菩薩云何施施巳心歡喜
云何發善心當大利衆生云何持淨戒
忍辱柔和心云何行精進不退不休息
見苦惱衆生云何加矜愍深心樂菩提
唯願世尊說云何無量刧莊嚴菩提道
心終不退沒而生大歡喜云何行禪定
及修習智慧云何應求法以成多聞者
何等法應聽何等法應教發菩提心行
我今問是事云何求正法於中深欲樂
云何離諸欲離巳能出家云何出家時
能生歡喜心云何出家巳功德魏魏尊
云何心迴向能起方便力云何能世世
常不失正念云何處胎中常習菩提心
華手絰第六卷苐二十五張信

亦能見諸佛而無所障㝵云何薄貪欲
慈心薄瞋恚云何薄愚癡心常無錯謬
云何生王家亦修治國事而能離諸難
常得生善處云何治世事而心常歡喜
亦感諸如來常能見諸佛云何具身色
端嚴常第一亦具足眷屬皆發菩提心
云何所生處常猒離家屬常樂行出家
無有貪著心云何出家巳能受持菩提
於佛滅度後能守護正法云何處亂世
而得無亂心見惱亂衆生悉能安慰之
云何聞能持入陀羅尼門以無㝵辯才
能說無上法云何知衆生種種差別心
云何於善法而能自調伏爲諸菩薩故
我問二足尊是諸菩薩行唯願分別說
若人爲佛法而發菩提心是人聞佛說
則生大歡喜佛於一切法智慧无障㝵
我以有限智而問於世尊我雖有所問
不能盡通達所不能問者願佛具演說
歎德品等二十一
尒時佛告舎利弗言善哉善哉汝能
問佛菩薩摩訶薩深行佛道住淨功
德樂柔和忍如是等事汝之功德不
可限量所以者何諸菩薩摩訶薩能
華手絰第六卷苐二十六張信

@@爲難事譬如有人欲以三千大千世
界所有衆生移置一處是事難不舎
利弗言甚難世尊佛言欲比菩薩所
爲難事於百分中尙不及一百分千
分百千万分乃至譬喻所不能及舎
利弗置是三千大千世界所有衆生
如刧燒時三千世界爲一火聚若人
能以一吹令滅一吹還成若大鐵圍
湏彌諸山及大海求一切國土宮館
園林聚落城邑還成如故汝意云何
是人所作寧爲難不舎利弗言甚難
世尊佛言欲比菩薩所爲難事於百
分中尙不及一百分千分百千万分
乃至譬喻所不能及又舎利弗譬如
有人欲以足瓜破散三千大千世界
是人名爲現大力不答言世尊其力
甚大佛言欲比菩薩所現大力於百
分中尙不及一百分千分百千万分
乃至譬喻所不能及又舎利弗譬如
三千大千世界所有地種止於水上
水止於風若有一人乃従風際舉此
世界欲置頭上若肩荷負蚊胵爲梯
循之而上乃至梵天而不墜落汝意
華手絰第六卷苐二十七張
信
@@云何是人巧便爲難事不舎利弗言
是人巧便持此三千大千世界循蚊
胵梯上至梵天而不墜落是爲甚難
舎利弗如來今當告汝誠言欲比菩
薩方便大力於百分中尙不及一百
分千分百千万分乃至譬喻所不能
及所以者何諸菩薩摩訶薩成就无
量身心精進深發大願行大方便起
大智慧成大勢力求大無畏大覺明
眼求大慈悲及不虛行象王迴觀師
子奮迅無見頂相求如是等諸佛大
法亦求無比最勝威儀第一之行無
比功德無比柔和行無比施持戒忍
辱精進禪定智慧方便通達法相如
來無比自在神力三輪示現爲解一
切衆生深心及心所行願解一切衆
生假名願解一切衆生解脫解脫知
見願解一切衆生止觀願解衆生所
修行道及所得果願知衆生所解諸
諦願解十方一切衆生音聲語言種
種差別願解衆生貪著深淺及離貪
著願諸法中得無受慧願解諸法空
業報慧舎利弗取要言之諸菩薩摩
華手絰第六卷第二十八張信

訶薩所求所願智慧功德及隨願行
隨行得果是諸事中无可爲喻无說
因緣如是大願莊嚴功德唯佛能知
若近佛者乃能得解舎利弗汝諸聲
聞隨信能入諸菩薩等以信解知汝
能爲此大功德者問佛是事今當爲
汝說少分耳所以者何汝之所問菩
薩事者非可一曰一月一歲百歲千
歲百千万歲乃至一刧百刧千刧百
千万刧所能說盡舎利弗當知是事
無量无邊不可思議阿僧祗刧乃可
說之舎利弗如來了知諸菩薩等最
初發心劣下一念功德果報百千万
刧說不能盡况復一日一月一歲乃
至百歲所集諸心功德果報豈可說
盡所以者何菩薩摩訶薩求大智時
能起無量功德因緣舎利弗諸菩薩
等所行無盡欲令一切衆生皆住無
生法故舎利弗諸菩薩等所行難知
求深法故諸菩薩等所行甚深於一
切法不依止故菩薩所行無邊無等
以佛智慧無邊等故諸菩薩等所行
無盡無有齊限行尒所施尒所便止
華手絰第六卷第二十九張信

@@是物可施是不可施是人可與是不
可與菩薩施者捨一切物等與衆生
菩薩持戒亦不齊限日月歲數乃至
盡壽但於無量阿僧祗刧常爲十方
一切衆生及佛道故修行淨戒是菩
薩業舎利弗菩薩摩訶薩所爲事業
一時止息謂坐道塲住一切法思量
淨印三昧以一念相應慧究盡通達
一切諸法
驗行品第二十二
佛告舎利弗應以三事驗菩薩心何
謂爲三一者能捨一切所有而不望
報當知是爲眞菩薩心二者求法無
所貪惜寧失身命而不捨法是則名
爲眞菩薩心三者不逆甚深之法以
信解力於佛菩提不生疑惑是亦名
爲眞菩薩心以是三心驗諸菩薩又
舎利弗復有三事驗菩薩心何謂爲
三常勤精進求法不倦謂是大乘菩
薩藏經以是經故自増善根亦能
増長衆生善根常隨法師恭敬供養
若過千歲乃能得聞善根相應一四
句偈聞巳隨順不違不逆不沒不退
華手絰第六卷第三十張信

@@追隨法師益加恭敬恒自咎責我以
宿世障法罪故不得聞法非法師咎
今當親近隨従法師令我一切障法
罪業皆悉消滅是亦名爲眞菩薩心
是故當知菩薩摩訶薩深心求法隨
逐法師則能成就一切佛法舎利弗
乃徃過去過無量无邊不可思議阿
僧祗刧刧名妙智尒時有佛号普德
増上雲音燈佛壽命羊<丹千>刧聲聞衆會
數如恒沙一一會中恒河沙人皆具三
明得共解脫大阿羅漢菩薩衆會數
如聲聞一一會中恒沙菩薩得無生
忍住不退地初發意者不可稱數普
德増上雲音燈佛將入泥洹時於百
億閻浮提中一一各置一大法師皆
加神力彼佛滅後法住八百千万億
那由他歲尒時於此閻浮提中所置
法師名曰聲明爲彼如來加其神力
隨法住世守護法城修菩薩行得无
生忍住不退地彼佛滅後八万億歲
聲明法師遊歷諸國従邑至邑處處
演說普德増上雲音燈佛无量無邊
阿僧祗刧所集佛法舎利弗時閻浮
華手絰第六卷苐三十一張信

提邊境有城名曰堅牢於此城中有
一居士名日堅衆其年少壯王治諸
城生如是心我當云何能集智慧以
是智慧能令衆生修行法事捨離俗
業作是念巳卽時有天而告之日居
士當知有佛出世号普德増上雲音
燈今巳滅度尒時居士聞佛名字心
生歡喜又聞滅度卽大悲泣天問之
日汝以何故先生歡喜而後悲泣居
士答言我従汝聞有佛出世心生歡
喜又聞滅度失大利故所以悲泣天
又告言汝勿愁憂普德增上雲音燈
佛臨滅度時以神通力加一法師名
曰聲明佛之法藏皆悉受持卽是彼
佛知法藏人居士問曰聲明法師今
在何所答言居士法師今在加毗羅
城於此東方過千三百六十由旬堅
衆居士聞是語巳明日卽持八十億
金千寶瓔珞與多著屬倶詣彼城到
巳推求法師住處見法師巳稽首礼
足於一面立聲明法師爲說甚深清
淨妙法謂斷衆疑令衆歡喜能集一
切菩薩善根是大乘經尒時居士聞
經華手絰第六卷第三十二張信

@@歡喜持金瓔珞爲敬法故奉上法師
亦以自身供養給事舎利弗堅衆居
士爲求法故勤心恭敬供養法師常
隨親近欲得是經書寫受持讀通修
行従初聞巳六十億歲常隨法師於
其中間更不得聞何况書寫受持讀
誦居士供養聲明法師於尒所歲心
不捨離不生欲覺瞋覺惱覺常立法
師所住門外晝夜侍衞初不睡臥時
有惡魔名常求便爲求堅衆居士短
故變爲聲明法師之身與一女人共
爲欲事作是變巳示居士言汝觀汝
師常謂如佛智慧第一多聞如海汝
今且觀行非法事云何教他修行淨
戒而自毀禁汝師自謂修梵行者而
壞梵行常爲人說行深淨法而今云
何自爲非法居士可止捨離是人勿
以爲師汝持淨戒少欲知足樂離精
進堅念智慧汝自成就如是功德云
何乃以此人爲師堅衆居士時作是
念我在本舎有天來言有佛出世号
普德増上雲音燈今巳滅度臨滅度
時皆與百億閻淨提中一一法師加
華手絰第六卷第三十三張信

@@其神力此閻浮提有一法師名日聲
明彼佛所說皆能受持是彼如來守
法藏人汝徃親近我聞是說以爲大
利卽便行詣此法師所尒時法師卽
爲我說斷衆生疑令衆歡喜菩薩藏
經引導我心我時歡喜以大供具奉
上法師亦以自身供養給侍我以此
事謂爲眞實今是人來示我法師如
是過咎所不應行當知魔事所以者
何佛所護念加神力者若作斯事无
有是處此或是魔或是魔民或魔所
使所以者何聲明法師所說法中無
有是事我當觀察求女人相及女人
法推求男相及以男法我若隨此虛
誑相者無惡不作所以者何一切罪
業皆従憶想分別故生若我隨所見
相輕恚法師亦能謗佛毀逆佛法是
法師者爲普德增上雲音燈佛神力
所加今當立誓若是法師爲彼如來
所加神力我亦復是深求法者以是
因緣此不淨相便應消滅卽時合掌
一心念佛說是誠言時此女相滅不
復現堅衆居士滅魔事巳而作是華
手絰第六卷第三十四張信

念我以一心如是求法聲明法師不
爲我說卽是魔事亦復是我宿世障
法罪業因緣非法師咎我當自勉勤
行精進滅諸魔事思惟是巳而猶恭
敬隨逐法師不生瞋慢舎利弗汝觀
居士其心清淨堅固難沮従初聞巳
六十億歲於其中間更不得聞猶故
深心恭敬隨逐常求便魔如是誑惑
而心不異轉加宗敬心信清淨堅衆
居士過六十億歲於此命終生于上
方第千<丹十>世界界名無諍彼國有佛号
日大肩一會說法諸聲聞衆九十六
億堅衆菩薩時生王家生時有天來
語之言汝以一心求法因緣得是果
報堅衆聞巳作是念言若如是者我
従今巳當更求之生千歲巳於大肩
佛法中出家佛爲說法以本行願及
佛神力得識宿命大肩如來所說法
藏皆能受持於半刧中修行梵行教化無量
無數衆生皆令得住阿耨多羅三藐
三菩提命終之後次復値佛号湏彌
肩生七歲巳於佛法中出家求道是
人堅念本願因緣佛神力故華手絰
第六卷第三十五張信

@@湏彌肩佛所說法藏盡能受持従大
肩佛所問之法亦憶不忘如是展轉
得値六十百千萬億那由他佛諸佛
所說皆能受持讀誦解說修行従是
以後堅衆菩薩多聞智慧如大海水
無濁無盡等如虛空清淨深妙難測
崖底舎利弗汝意或謂堅衆居士聞
天言巳持金瓔珞到法師所聞法歡喜
以奉法師亦以自身恭敬給事爲求
法故常隨法師六十億歲更不聞法
常求便魔如是誑惑見聞師過而不
瞋㝵一心隨逐至命終者是異人乎
勿造斯觀卽庭光佛是舎利弗汝觀
菩薩深心精進如是求法得大果報
是故當知諸菩薩摩訶薩深心求法
疾得阿耨多羅三藐三菩提舎利弗
聲明法師猶爲諸佛三時護法今在
此會舎利弗復有三事驗菩薩心一
者菩薩專心求法則能遍行一切衆
行是爲初心又舎利弗菩薩若求無
量佛法聞甚深法而無驚畏信受不
逆隨聞深法心淨不動是名第二菩
薩眞心又舎利弗若有人來到菩華
手絰第六卷第三十六張信

@@薩所作如是言若有人發無上道心
應與一切衆生之樂今我則是第
一苦人當先見與然後乃及一切衆
生若是菩薩力能濟之而不肯與心
生退沒作如是念我尙不能與此人
樂何况能濟一切衆生當知是非眞
菩薩心若見求者心不退沒而起慈
悲以爲快樂當知是爲眞菩薩心舎
利弗若與求者諸樂具時友被惡口
罵詈毀辱心無恚㝵但生慈悲給其
所求旣能如是調伏其心卽時得除
無量生死罪業因緣疾近佛道一一
念中能攝無量无邊佛法是名菩薩
深心方便志不可壞若是乞人惡口
罵詈尒時菩薩又作是念此人則爲
與我佛法以於是中不生瞋心卽近
佛道是名方便菩薩眞心又舎利弗
若有人來至菩薩所作如是言阿耨
多羅三藐三菩提其法甚難汝何能
集一切佛法菩薩聞之心生退沒則
非眞心若聞是說心生易想是則名
爲眞菩薩心又舎利弗若有人來語
菩薩言若發阿耨多羅三藐三菩提
心華手絰第六卷第三十七張
信

者於巳身命不得自在况復財物善
男子汝今應當捨離是心勿於身命
不得自在菩薩聞是便貪身命而生
退沒當知此非眞菩薩心若聞斯事
作如是念一切衆生戀惜身命老病
死來必强侵奪又以悦惜自身命故
起諸罪業因罪業故當墮惡道乃更
不能守護後身我若貪惜守護身命
起罪因緣墮諸惡道徃來生死與彼
愚人有何差別我今不應護惜身命
但當貪惜如來智慧守護佛法爲度
衆生勤行精進捨離貪愛諸煩惱等
我今當爲無縳无脫而與衆生演說
諸法思惟是巳答彼人曰汝言身命
不得自在法自應尒惜與不惜倶不
自在咄哉仁者一切諸法皆空無主
無所依止但従緣有若能如是正觀
法者當知是爲得善方便眞菩薩心
又舎利弗若有人來語菩薩言汝發
阿耨多羅三藐三菩提心今應爲我
而作㒒使菩薩答言我不獨爲汝作
儀使我應給事一切衆生所以者何
我爲一切衆生重擔受安隱擔不疲
華手絰第六卷第三十八張信

@@惓擔生善處擔能値佛擔聞佛法擔
隨法行擔得解脫擔是擔不令身心
疲怠不自惱熱亦不惱他旣不自苦
又不苦彼如汝所言爲我㒒使汝湏
何等是人若言湏汝身命菩薩應言
我今亦不悋護身命但愍惜汝勿於
一切空無有主無所依止如是法中
生自在心而起罪業以是因緣墮諸
惡道咄哉仁者不欲令汝起是罪緣
墜諸惡趣我心如是若不信者當隨
汝意若能如是不惜身命當知是爲
眞菩薩心卽遠生死近無上道一切
智慧教化衆生淨佛國土亦能増長
自他善根舎利弗如治無價寶摩尼
珠以火煉之色隨發明治寶珠師大
得財利是珠能出種種技能若有見
者無不翫好而愛惜之舎利弗菩薩
摩訶薩亦復如是能行一切諸法平
等能示衆生眞菩薩心隨其所行善
根明淨常爲諸佛之所護念无量衆
生所可樂見一切世間諸天及人之
所歸趣舎利弗譬如有人種殗藥樹
隨時漑灌障蔽風日令此藥樹漸增
華手絰第六卷第三十九張信

@@滋茂旣生長巳能滅衆生無量諸病
爲老病者之所樂見菩薩摩訶薩亦
復如是發阿耨多羅三藐三菩提心
種諸善根爲佛智故一心求法障蔽
魔事及諸煩惱於佛法中隨所造業
漸得増長旣增長巳能壞无量無數
衆生諸煩惱病能爲無量阿僧祗衆
集智慧藥若作佛時有垢無垢一切
衆生皆悉樂見一切世間諸天及人
阿修羅中最爲尊貴又舎利弗若有
人來語菩薩言若發阿耨多羅三藐
三菩提心是人當生大地獄中所以
者何隨所度脫尒所衆生當應无量
阿僧祗刧大地獄中代受諸苦然後
當得佛無上智度脫衆生汝若能作
如是事者當求阿耨多羅三藐三菩
提菩薩聞巳心卽退沒生難得想當
知此非眞菩薩心若聞是事生湏臾
想不久遠想能堪受想不退沒想作
如是念若我以入地獄因緣令諸衆
生得離諸苦成佛道者我則能爲一
一衆生過於尒所阿僧祗刧大地獄
中受諸苦惱所以者何因是當得无
華手絰第六卷苐四十張信

比智慧無比佛力佛無所畏亦得无
比阿耨多羅三藐三菩提能爲衆生
設大法會施法寶分若人聞是法寶
分者得斷無量无數衆苦亦斷未來
阿僧祗刧无量苦惱亦得無比離欲
之樂是故我當堪住爲無量无數衆
生一一代受地獄衆苦心不退沒而
於是中生湏臾想不久遠想能堪受
想當知是爲眞菩薩心
佛說華手經卷第六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
華手絰第六卷第四十一張信

@@佛說華手經卷第七信
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
得念品第二十三
佛告舎利弗汝復欲聞菩薩心不唯
然世尊今正是時應當更說菩薩眞
心以是眞心則能修集無上菩提佛
告舎利弗乃徃過去無量无邊不可
思議阿僧祗刧尒時有佛号德王明
如來應供正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師弗世尊
出現於世舎利弗是德王明佛聲聞
大會八萬四千菩薩衆會數亦如是
時彼聲聞一一會中八萬四千人皆
得阿羅漢其諸菩薩一一會中八萬
四千人得阿惟越致德王明佛尒所
漏盡心得自在大阿羅漢諸湏陀洹
及斯陀舎阿那舎衆復倍是數時有
主子名曰得念徃詣佛所頭面礼足
却住一面王子見佛有大威德作如
是思惟佛爲希有成就如是甚深功
德我當何緣得集如是佛之智慧及
相好身卽隨所念以偈問佛

@@我今見世尊願當得是智行何業因緣
逮此無上慧佛身色第一猶如星中月
神通力無比能隨衆說法智慧無與等
如釋天中尊於法得倶在我今問是事
佛智淨無㝵三世皆達通一切衆所尊
爲我說此事世尊昔曾見無央數諸佛
諮問菩提因願今爲我說今問无㝵智
云何證佛道一切衆所歸得度生死苦
舎利弗時德王明佛以偈答日
童子汝所說其事實如是我曾見諸佛
數如恒河沙見佛過恒沙名數不可盡
亦於恒沙刧問佛如是事汝發菩提心
當成兩足尊今聽我所說聞巳如說行
常行施不怠持戒不休息多聞無猒足
修習眞智慧佛略說此偈見童子無猒
欲令成佛道更爲度分別汝布施不懈
持戒淨无倦問智者無猒是眞智因緣
眞智無方所亦无常住處因緣問諸佛
故生眞智慧佛智不依眼眼性自空故
是以不應著當求佛智慧耳鼻舌身根
及意亦如是此諸入皆空無可貪著相
四大合成身心所依止處是従憶想生
憶想亦非有若不依止身亦不依壽命
華手絰第七卷第二張信

又不依財利則能得佛道常應求出家
常勤精進行常猒穢諸欲爲離惡道故
汝所行布施爲一切衆生於衆不分別
亦不戲論施
時得念王子信心歡喜卽於佛前而說偈言世尊能斷疑拔出
生死道
說是深淨法爲我作大利我謂便成佛
巳坐於道塲壞一切魔縳従佛聞法故
我便爲衆導能動大千界現種種神通
従佛聞法故謂便捨大壽巳入於涅槃
一切法皆空生是眞智故知法滅盡相
滅法無處所有爲皆盡滅盡滅卽爲空
我今詣父母報謝幷奉辭於佛法出家
爲修菩提故卽時礼佛足遶三帀巳去
行趣父母所中道値惡魔惡魔生是念
王子欲出家我當作障㝵嬈亂壞其心
卽立於中路借問王子言疾行將何趣
小住欲相問王子時答曰吾従佛所來
得聞無上法今欲修習之魔言汝善哉
精進求佛道但應先受欲然後當出家
汝生尊貴處民財富無量當先受世樂
勿於後生悔如是尊貴處妙五欲難得
若今捨出家華手絰第七卷第三張信


@@後必生悔心卽時王子曰受欲終無安
汝以顚倒心讃是虛穢法汝說富貴難
離八難甚難我今遇是時出家修佛道
我了知欲界色无色界過三界苦無常
斷愛得寂滅當證無爲法大利益衆生
度脫生病死徃來衆勤苦
時失念魔語王子曰仁者自言志求
佛法我今亦當相化利益時得念言
且爲吾說聞巳當知魔言立誓乃爲
汝說王子答曰咄哉仁者吾先相語
聞巳當知魔謂得念汝不應說聞巳
當知應如是言但見教化當隨教行
得念對曰吾今不應如弟子法隨教
便行所以者何汝若於法生非法想
於非法中而生法想以是教吾吾當
思惟善者隨行不善則棄故智者法
聞巳當知汝欲令吾先定立誓如教
便行是凡夫事非智者業是魔所爲
非佛法也故不隨汝先定立誓懼有
智者譏呵我言云何立誓而後自違
時魔念日今是王子聰明黠慧不肯
立誓難可誑惑作是念巳語得念言
善哉王子智者之法不應先誓雖然
華手絰第七卷第四張信

@@我今教汝汝當信受於何事中見多
過咎應當捨離見有少過當親近之
王子聞巳卽謂魔曰咄哉丈夫汝今
不應作如是說所以者何多過少過
皆不應近譬如多毒能傷害人少亦
能害如轉輪王飯中有毒能害於人
若下賤者飯中有毒亦能害人是故
當知多過少過深智之人皆應捨離
智所近法無諸過失無熱無惱不動
寂滅究竟安樂時魔生念今教是人
不肯信受而逆酬答悉能通達反令
我疑雖然更有一理是王子心少過
多過倶不欲受而菩薩行多諸過咎
久處生死徃來衆趣貪欲瞋恚愚癡
等過非時求者强來従索所愛重物
頭目髓腦及諸身分菩薩行中有如
是咎是王子心少過尙捨何况多失
今若聞此菩薩行中有如斯咎或當退
轉入小乘法入泥洹者如是猶差此
則便爲大壞其心思惟是巳語王子
曰善哉善哉誠如所言多過少過皆
不應近是智者法我所說謬不達汝
心王子當知唯有泥洹無諸過咎是
華手絰第七卷苐五張信

故汝當一心勤求止勿徃來經歷生
死數受衆苦王子當知受胎甚苦處
胎時苦出時亦苦愛別離苦怨憎會
苦是身無常空不堅固養育勤勞壽
命危脆是無常事甚可悕畏无邊
生死何可窮盡智者聞是足生猒離
汝向自言諸佛難値八難離難人身
難得經法難聞信之亦難汝今皆巳
具得斯事不應空捨當生猒離卽於
此身便入泥洹我本意者正欲說此
故先令汝立決定誓乃謂我言聞巳
當知王子答曰若仁者言生老病死
數數受苦可如所說若言此身當入
泥洹是則不可我聞此巳乃於衆生
轉増慈悲衆生可愍於老病死數數
受苦我得阿耨多羅三藐三菩提時
爲轉無量老病死苦而爲說法令得
求離仁者希有大見利益我聞汝說
生死苦時便於衆生而起大悲救
護之心若我此身卽入泥洹誰當救
者又今於汝聞是事巳轉堅固我大
願莊嚴尒時弊魔語王子言汝說少
過尙不應近今以何故欲入生死答
華手絰第七卷苐六張信

@@言仁者阿耨多羅三藐三菩提中无
一過咎故應習近魔言王子無上道
中雖無過咎誰當相與我求佛道尙
不能得而况汝耶我本生念當得佛
道發是邪心卽時便有無數乞人來
従我索頭目髓腦及諸身分又言王
子我捨頭目及手足等與諸乞人血
流成河汝欲見不答言欲見以爲利
益魔卽生念此王子心於無上道如
似可轉作如是言我欲見此以爲利
益魔卽化作四大血池其血充滿於
此池邊流四血河積諸人頭如湏彌
山有始壞者有巳靑瘀黃赤白等亦
復變作諸死人屍積若衆山或截手
足或復出眼或割耳鼻斷諸身分又
作夜叉諸噉人鬼四邊充滿甚可怖
畏或執刀杖弓失鉾戟擔山吐火雷
電霹靂或復變作諸惡虫獸師子熊
羆虎豹之頭牛馬馳象猪犬之頭蛇
頭魚頭摩伽魚頭此諸鬼等或執毒
蛇或口吐火或有二頭五頭十頭百千
萬頭或有一舌二舌十舌百千萬舌一
眼二眼五眼十眼百千萬眼各出大
聲甚華手絰第七卷第七
張信
@@可怖畏各共瞋語瞋目看視嚙脣吐
舌四面圍遶變作如是可畏事巳語
王子言汝今見是四大血池出四大
河流血滿不王子言見魔言此皆是
我本發無上道心時有諸乞人來従
我索頭目髓腦種種身分所有流血
成此大河汝又見此湏彌山等人頭
聚不王子言見魔言此皆是我徃昔
施諸乞人所斷之頭汝復見是如四
大山死人屍聚或截手足及耳鼻等
諸身分不王子言見魔言此亦是我
本爲菩薩行佛道時施諸乞人所捨
之身汝復見是四邊夜叉諸惡鬼等
可怖畏不王子言見魔言若人發阿
耨多羅三藐三菩提心卽便爲是諸
鬼所惱従乞頭目耳鼻手足種種身
分我従徃昔發心巳來斷尒所頭及
諸身分魔復化作大羅刹衆語王子
言汝又見是羅刹衆不王子言見魔
言若發無上菩提心者是諸惡鬼殘
食五藏飮心七渧斷其命根汝今當
智若不捨離是菩提心不脫此苦我
本思惟是事甚難終不可得不能堪
受此衆華手絰第七卷第
八張信

苦惱是故退轉於無上道當退轉時
卽脫此苦安隱快樂是故我今爲利
益汝說如斯事勿復發是無上道心
汝若發者受此苦分不得解脫得念
王子作是思惟我於佛所發阿耨多
羅三藐三菩提心欲趣父母是人中
路而見沮壞此或是魔化爲人身若
魔所使或於佛道而起退轉懈怠之
心故來壞我此人先世必有重罪是
故今有尒所乞人來索頭目種種身
分斷其命根受此衰惱復次是諸乞
人能助菩薩成無上道所以者何此
等乞人従處處來皆以貪欲瞋恚愚
癡嫉妬憍慢故従菩薩非時乞來若
我不能滿此衆生世間願者云何能
與出世間利是人懈怠不能深樂無上
道故便生退轉我今見此轉加精進
求無上道假便我於一息之頃捨尒
所身乃至究竟最後邊身常於一念
捨尒所身心終不退我今當發大願
莊嚴此諸衆生以煩惱力起是罪業
我要當得無上菩提斷煩惱故而爲
說法思惟是巳便語魔言咄哉仁華
手絰第七卷第九張信

@@者甚爲希有大見利益安隱求者開
菩提者能示現我如是等事我見此
巳發大莊嚴轉増堅固深樂菩提時
魔生念今此王子見是變化倍復精
進深樂菩提作是念巳語王子言仁
者若不信受我語今小相離自當知
之時諸魔民卽語魔日今是王子不
受汝教可小遠去我甚飢渴當壞其
身殘食五藏飮其心血或復有言汝
小遠去我當碎滅此王子身或有言
日汝小避去我索其頭或有鬼言我
従索眼耳鼻舌等種種身分有羅刹
言汝小離之今是王子命盡時到汝
欲利益而不肯受我今殺害食其血
肉世世受胎處胎出胎我常隨逐而
殘食之有夜叉鬼更相謂言是人無
力不隨主教今當収捕繫縳殺害壞
裂其身時失念魔語羅刹言汝等小
住我當令此得念王子轉是邪見爲
之長夜作善知識汝等小住當識汝
恩我今欲令生正見心若復不捨惡
邪見者便相隨意若能轉者當報汝
恩此王子後亦當報我時失念魔第
華手絰第七卷苐十張信

@@二第三語王子日當受此言我是深
心求益利者爲汝盡形作善知識今
可捨是顚倒邪見王子當知是無上
道難得難證汝復欲見諸大菩薩命
終之後所生處不答言欲見時失念
魔卽於其處化大地獄語王子言汝
今見是地獄衆生種種考掠受諸苦
不王子言見魔言是人皆坐先世初
發無上菩提心時非時求者强來従
索所愛重物以慳著故起瞋恨心受
此罪報但爲外物尙生此中况復來
索頭目髓腦而無瞋心以瞋心故便
受此罪汝若慳惜不肯與者則生是
中設復與之而生瞋恨亦墮是中二
邊不免倶受此苦王子當知若施求
者不生瞋心此諸夜叉亦於胎中生
時生巳殺害割截分裂支體各自持
去王子當知是菩薩道二邊有過若
與不與倶亦不善汝不信我當問是
人何故生此王子問言咄諸仁者汝
以何故皆生是處諸人答言我等徃
昔修佛道時於諸求者生慳貪心故
生此中又言我等本求佛道諸乞人
華手絰第七卷第十一張信

來割截我身我於尒時生瞋恨心故
墮斯處是故王子汝當隨順此人所
說莫入是中後生悔恨尒時王子卽
謂魔曰咄哉仁者深見利益示我地
獄及此菩薩吾従今曰於所重物無
有慳悋不施之心若施乞人終不瞋
恨所以者何生地獄者是慳貪報非
布施果咄哉仁者今可共詣德王明
佛當問此事隨佛所說倶共行之失
念魔言我今何用詣佛所爲汝欲徃
者自可隨意所以者何我恐彼佛還
教我發無上道心得念王子復語魔
言汝自云是深求利者求安隱者必
共我詣德王明佛隨佛所說當共修
行如是至三魔亦不肯王子且置我
本曾巳隨佛語故備受衆苦今不能
徃王子卽時執手牽引倶詣佛所頭
面礼足於一面坐以先所論具向佛
說佛言得念善哉善哉汝能不隨此
人所說是失念魔誑惑欲障汝菩薩
道卽時王子告失念日汝今應當歸
佛歸法歸比丘僧魔言且止我不歸
命佛法及僧語巳便默尒時王子諦
華手絰第七卷第十二張信

@@視魔巳一心立誓若我至心求佛道
者當令是魔爲比丘形卽時失念剃
頭法服執持應器立於衆中自見其
身出家法服持鉢執錫爲沙門像而
白佛言世尊若本無心歸命三寶强
變其形爲沙門像法應尒耶佛告失
念誰强與汝剃頭法服應法器耶魔
卽生念無人與我剃頭法服爲沙門
者我今何不棄捨而去卽欲自釋法
服應器而不能離便作是念我住此
衆隨幾所時常爲人笑可於此沒還
本宮殿作是念巳忽然不現上昇天
宮語諸眷屬汝等勿謂我爲比丘猶
故是本失念魔王吾欲徃詣德王明
佛有所嬈壞而反信我變爲此像甚
可笑也時諸眷屬罵言禿人勿爲狂
言汝則非復是魔天王今更有王在
此宮殿失念聞巳深生惱悔悲號啼
哭還到佛所德王明佛以神通力卽
時化現阿鼻地獄中有獄卒持熱鐵
丸大如湏彌東西推求失念魔王爲
何者是有人問言何用之爲獄卒答
言我欲以此大熱鐵丸著其口中更
華手絰第七卷第十三張信

@@有人言此失念魔巳作沙門得脫地
獄或有獄卒持大火山置兩肩上東
西推覔失念魔王爲何者是有人問
言何用之爲獄卒答言欲以火山焚
碎其身有人謂言是失念魔巳得出
家脫地獄苦或有獄卒以鐵刀山猛
火炎起置其肩上東西推求失念魔
王爲何者是有人問言何用之爲獄
卒答言欲以刀山斬截其身有人謂
言失念魔王巳於德王明佛法中出
家脫地獄苦或有獄卒肩負大鐵盛
滿融銅東西推覔失念魔者今何所
在有人問言汝用之爲獄卒答言欲
以融銅灌其口中燒其脣舌咽喉
五藏燋爛下過有人謂言是失念
魔於德王明佛法中出家脫地獄苦
或有獄卒手執鐵叉弓失牟戟種種
器仗東西推求作如是言失念魔者
今在何所有人問言何用之爲獄卒
答言我欲以種種器仗斫刺割截殘
害其身有人謂言是失念魔王巳得
出家脫地獄苦時失念魔於地獄中
聞諸獄卒可畏音聲収捕繫縳打斫
華手絰第七卷第十四張信

刺割壞裂其身勿縦令活聞是事巳
甚大怖畏作是念言今自眼見無所
復疑我定衰退失本天宮入大地獄
諸獄卒等四邊唱喚欲収捕我今當
何怙唯出家法可以依持若佛信我
至誠心者當於佛法出家爲道異得
脫此大地獄苦可以此意向王子說
作是念巳卽向得念具陳斯事言我
欲於佛法出家得念答言汝若能以
信樂清淨而發無上菩提心者然後
乃可於法出家所以者何諸佛法中
不但正以剃頭染服名爲出家隨其
出家所應行法汝當行巳乃得出家
失念當知於佛法中若有貪著我我
所者及分別者不名出家失念汝當
先發無上菩提之心然後正觀以何
法故名爲地獄地獄體性如是推求
必當不得地獄定性亦復不見入地
獄法及不八法時失念魔卽發無上
菩提之心常樂正觀如是法相不久
便得無生法忍舎利弗得念王子一
心開導是失念魔令離諸惡至不退
地德王眼佛便爲之授無上道記舎
華手絰第七卷第十五張信

@@利弗是則名爲眞菩薩心諸菩薩等
以是心故能集無量無邊佛法舎利
弗汝謂失念是異人乎勿造斯觀卽
是過去拘珊提佛於此賢刧度脫衆
生巳入涅槃時得念者豈異人乎今
此衆中堅意菩薩摩訶薩是舎利弗
尒時得念到父母所於一面立白父
母言我今欲於德王明佛法中出家
於父母前而說偈言
我於法出家父母勿障㝵出家佛所讃
是衆樂之本欲得帝王樂生天及財富
欲求功德慧當於法出家父母今尊貴
本行施戒故更造功德本當得爲法王
本行施戒忍今得爲人王若欲増長善
今可行出家人受福報盡後墮諸惡道
起重罪業故不能値諸佛若人捨餘福
出家行善法則能離八難常得値諸佛
見佛速得信以信生恭敬敬心順行道
疾得成菩提若欲離諸難當遠惡知識
隨我學出家是衆樂之本諸天龍鬼神
及亁闥婆等無能作障㝵令我不出家
若欲作障㝵徙自起罪業如大力象王
壞璅能隨意我今亦如是斷弃貪愛縳
華手絰第七卷第十六張信

@@斷巳當出家無人能轉者父母敬其德
默然聽出家卽右遶巳去逕徃詣佛所
詣佛出家巳無量衆生聞心皆生信樂
隨王子出家王子善知識無量長者子
信佛法微妙皆共行出家王聞子出家
亦捨國尊位卽與八十億七十那由他
如是等眷屬悉共行出家尒時王夫人
聞王出家巳與八万婇女亦共行出家
皆隨此王子而發大乘心如是讃出家
誰不隨學者
舎利弗汝謂是得念父種善根王爲
異人乎勿造斯觀卽我身是尒時世
尊而說偈言
時王及大臣婇女諸眷屬二万一千歲
倶淨修梵行命終時彼佛處衆而微笑
與彼王授記說其本行願是王修梵行
深發大乘願終不墮諸難常生無難處
是王無量刧供養無數佛賢刧成世雄
号日釋迦文是王諸眷屬得念等比丘
釋迦文佛所出家爲弟子皆淨修梵行
終還得人身於佛滅度後廣分布舎利
斯等於末世佛法將滅時還得共聽聞
我今所說經佛慧淨无㝵演智光所說
華手絰第七卷苐十七張信

諸有所言論終歸皆眞實若人聞是法
深信衣毛豎則不生狐疑我未得受記
若人在末世於深法得忍便應作是念
我聞法王說比丘比丘尼諸清信士女
能樂是深法我皆與授記佛說此法時
於大衆會中具滿八十億七十那由他
皆得柔順忍爲小法王子
正見品第二十四
尒時世尊告舎利弗所言正見爲何
謂也舎利弗其正見者無高无下等
觀諸法又是見者等不異故故名正
見何謂爲等眼卽涅槃不離眼有涅
槃眼及涅槃是二同等以何故等非
眼眼等非涅槃涅槃等何以故眼中
無眼涅槃中無涅槃眼中無涅槃涅
槃中無眼眼及涅槃無二無別無二
別故故名爲等耳鼻舌身意等卽涅槃
不離意有涅槃意及涅槃是二同等
以何故等非意意等非涅槃涅槃等
何以故意中無意涅槃中無涅槃意
中無涅槃涅槃中無意意及涅槃無
二無別若無分別是法卽空空卽同
等是名正見又舎利弗是正見故名
華手絰第七卷苐十八張信

@@爲正見於是正中無有邪相故名正
見復次是見無稱无量故名正見云
何名爲壞正見相舎利弗如是諸經
違逆不信不受不讃不如說行名壞
正見又舎利弗分別諸法此則名爲
深壞正見何以故無分別者卽得正
見如經中說若聖弟子不念地相亦
復不念此地彼地我在地中地在我中
不念餘大水火風等不念梵世光音遍
淨不念廣果無誑无熱空處識處无所
有處非有想非無想處不念涅槃亦
復不念此彼涅槃涅槃中我我中涅
槃舎利弗又正見者無一切見何以
故諸有所見皆是邪見無一切見卽
是正見舎利弗又正見者不可言說
何以故一切言說但空音聲或人於
此而生貪眷舎利弗又如如來所知
正見於是見中無有邪見何以故一
切言說皆住如中如不可說言說亦
然舎利弗一切身業亦復如是安住
如中無正無邪無有分別舎利弗一
切諸業皆住如中非正非邪無有分
別一切業報亦住如中如業相說是
故如來眞實說者作如是言若有作
華手絰第七卷第十九張信

@@業必有業報業報隨業如是舎利弗
是智名爲分別五道五道智者皆是
非智一切五道従非智生舎利弗菩
薩聞是不應驚畏起退沒也舎利弗
有四種法若習近者増長愚癡不生
智慧何謂爲四讀誦修習外道經典
是増愚癡不生智慧親近修習諸邪
見法是増愚癡不生智慧樂決斷事
是増愚癡不生智慧斯諸深法與空
相應不受不讀亦不正觀是増愚癡
不生智慧是名爲四舎利弗違此四
法能生智慧應當修習何謂爲四修
習正見能斷邪見是第一法能破愚
癡得生智慧若有讀誦外經典處修
淨行者當遠捨離不應止住是第二
法能破愚癡得生智慧舎利弗若諸
住處有斷事人修淨行者不應同止
若欲住者但說正道莫雜非法以滅
是事安隱同行亦爲折伏非法者故
亦和舎僧不令壞故是第三法能破
愚癡得生智慧舎利弗斯諸深經一
心聽受如說修行爲人敷演令法久
住是第四法能破愚癡得生智慧是
華手絰第七卷第二十張信

名爲四舎利弗菩薩法者深行慙愧
持戒律淨不起業故菩薩應生无所
畏心莊嚴願故菩薩常應修大人行
起大進行不懈息故
歎教品第二十五
佛告舎利弗菩薩若爲擁護正法了
達眞論問我弟子如來尒時甚爲慶
慰何以故繼佛種故是故汝等聲聞
弟子應爲菩薩演說正法示教利喜
當得無量无邊福德舎利弗若我弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆夷念佛
念法亦念如來爲求法故無量無邊
阿僧祗刧受諸勤苦以如是念爲菩
薩說乃至一偈又作是念此諸菩薩
或聞是法示教利喜當種善根修習
佛法得阿耨多羅三藐三菩提爲斷
無量無邊衆生無始生死諸苦惱故
而爲說法所得福德假令有形若四
天下所有衆生皆得人身於此福德
各持一分搏若湏彌山而此福德猶
不滅盡又舎利弗置四天下若小千
中千大千世界所有衆生有色无色
有想无想非有想非無想假令一時
華手絰第七卷第二十一張信

@@皆得人身各以一器大如須彌於此
福德盛滿而去猶不滅盡舎利弗我
諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷
爲菩薩說一四句偈示教利喜得是
無量無邊福德舎利弗是諸菩薩若
知此人爲其說法得大利益故能得
成尒所佛法又能增長佛之智慧若
以頂戴及肩荷負一切樂具而供給
之乃至得成無上菩提先爲說法令
見四諦舎利弗是諸菩薩雖作如是
供給利益未報其恩何以故由此人
故能見無量無邊佛法是故當知爲
諸菩薩講說法者其恩難報舎利弗
乃徃過去無量無邊阿僧祗刧尒時
有佛号日普守如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊壽七萬歲其聲聞衆
有三大會初會說法八十那由他人
皆得成道中會說法六十那由他人
後會說法四十那由他人亦皆得道
舎利弗彼佛滅後正法住世滿四千
歲法欲滅時有一比丘名曰妙智利
根聰達多聞智慧時閻浮提王名日歡
華手絰第七卷第二十二張信

@@喜王所住城亦名歡喜其城縦長十
二由旬廣七由旬豐樂安靜人民充
滿時此城中有一長者名日柔軟長者
有子名日利意<丹喜>詣妙智所於一面坐
妙智比丘卽時爲說菩薩之法是長
者子聞法歎喜卽持寶衣價直億金
以爲供養作如是言善哉法師所說
微妙願顧我舎說如斯法當令我等
獲大利益法師法施亦復大果我従
今日當盡形壽供養衣服飮食湯藥
資生所湏幷及法師同意徒友我亦
盡形供養供給妙智比丘可言善哉
時長者子頭面礼足右遶巳去於後
妙智徃詣其舎教化利意<丹喜下同>父母眷屬
皆令志求無止菩提是長者子以此
福德經歷無量阿僧祗刧未曾離佛
常得聞法過善知識舎利弗汝謂利
意是異人乎勿造斯觀卽我身是時
利意父柔軟長者迦葉佛是舎利弗
汝意謂是利意父母家内眷屬於無
上道有退轉乎勿造斯觀何以故是
諸人等皆巳必定無上菩提今於我
所淨修梵行吾卽爲授無上道記舎
利華手絰第七卷苐二十三張
信

弗妙智比丘卽於彼身而般涅槃若
此比丘不以小乘入涅槃者但爲利
意一人說法福德因緣應成佛道况
乃復爲柔軟長者及諸眷屬說法福
德舎利弗若是比丘不入涅槃不見
世界所有一切供養之具能報其恩
何以故我従妙智得聞法故逮大淨
妙甚深佛法是故當知若人能爲菩
薩說法示教利喜必獲無量无邊福
德何以故菩薩發心爲起無量利
益事故舎利弗譬如大海初漸起時
當知皆爲有價无價摩尼寶珠作所
住處此寶皆従大海生故菩薩發心
亦復如是初漸起時當知便是諸智
慧寶之所生處若有世界及出世界
有漏無漏有爲无爲若垢若淨一切
法器舎利弗譬如大海初漸起時當
知便爲大身衆生作所住處従中生
長滋育繁茂菩薩發心亦復如是初
漸生時當知便爲無量無數大智慧
身大善根身諸衆生身作所住處皆
依是心漸得增長舎利弗譬如大海
初漸起時當知便爲諸大龍王作所
華手絰第七卷第二十四張信

@@住處其大龍王不爲金趐之所呑食
雙翼扇風亦不能惱是諸龍王従大
海出能起大雲覆八萬洲普注洪澤
無不霑洽舎利弗菩薩發心亦復如
是初漸生時當知便爲成佛道時大
菩薩龍作所住處是大龍王不爲金
趐之所呑食如是菩薩住深佛法魔
若魔民不能得出是大龍王不爲金
趐翼風所惱若欲惱者卽時消滅菩
薩如是魔若魔民不能惱壞欲生惱
心卽皆消滅能壞魔縳魔業魔事舎
利弗是大龍王従大海出於四天下
及八萬洲普降慧澤皆令霑洽卉木
叢林百穀藥樹皆得生長亦令二足
四足衆生無飢渴想降此雨巳還處
本宮大菩薩龍亦復如是従佛法出
能於三千大千世界城邑聚落雨大
法雨能斷無量無數衆生三種渴愛
欲愛色愛及無色愛舎利佛譬如大
海初欲成時於四天下八萬諸洲所
有流水及大小雨江河泉源流入其
中皆悉能受不增不減海法應尒種
種水入皆捨本名倶名海水皆失本
華手絰第七卷第二十五張信

@@味同爲一鹹菩薩發心亦復如是従
初欲成至得阿耨多羅三藐三菩提
時具足佛法能以智慧斷衆生疑諸
大論師福德智慧善根巳成若未成
者佛爲斷疑皆失本稱但同一号名
佛弟子如大海水等一鹹味我諸弟
子同得離欲一解脫味舎利弗譬如
大海漸次轉深若大海水初便頓深
諸求寶者無能得入以漸漸深乃至
無等故成大海諸菩薩心亦復如是
初發意時漸漸轉深乃成無等舎利
弗是菩薩心漸漸深者是檀波羅蜜
尸波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅
蜜禪波羅蜜其甚深者所謂波若波
羅蜜是無等深者諸佛法也舎利弗
若菩薩道初便頊深證於實際無量
衆生求法寶者則不能入舎利弗譬
如大海所以成者皆爲利益一切世
界菩薩發心亦復如是従初巳來皆
爲利益一切世界舎利弗譬如大海
初漸起時有寶洲性菩薩發心亦復
如是初便漸有念處正勤四如意足
根力覺道及諸禪定背捨三昧法寶華手絰第七卷第二十六張信


洲性舎利弗白佛言希有世尊能
樂說是大海諸喻以明菩薩發心福
德無量無邊佛告舎利弗菩薩心者
非大海喻所能知也何以故是心深
發大願莊嚴如來若說此心福德若
滿一刧若過一刧猶不能盡何以故
諸菩薩等發如是心能成大事難勝
難壞最上最妙能與衆生一切樂具
轉三界苦生大智慧難測崖底無所
障閡大智光明舎利弗以要言之諸
菩薩心所成大事說不可盡舎利弗
譬如三千大千世界初漸起時當知
便爲其中所有一切衆生作依止處
菩薩如是初發阿耨多羅三藐三菩
提心當知便爲無量衆生得智慧故
舎利弗譬如湏彌山王初漸起時當
知便爲無量諸天作所住處因是山
王忉利諸天便能破壞阿修羅衆菩
薩如是初發阿耨多羅三藐三菩提
心修道成佛能爲无量無數弟子作
依止處如忉利天因湏彌山則能破
壞阿修羅衆如是衆生因如來故能
壞魔衆舎利弗譬如鐵圍山王初漸
華手絰第七卷第二十七張信

@@起時當知便爲其中衆生障蔽八哆
呵婆羅風便不能壞菩薩如是初發
無上菩提之心漸次轉高堅固難沮
當知能爲親近菩薩所有衆生障諸
魔風使不惱壞舎利弗如雪山王初
漸起時當知便爲諸藥草木依止生
處菩薩如是初生之時便爲無量无
數衆生習諸法藥壞煩惱疾舎利弗
譬如寶性初始生時當知便爲无量
百千万億衆生作利益分菩薩如是
従初始起大智寶性當知便爲無量
無邊阿僧祗衆生作利益分舎利弗
譬如日天子宮初欲成時當知便爲
照四天下八萬諸洲能照能熱菩薩
如是従初始起漸漸増長成佛住處
當知便爲三千大千世界衆生作大
法明亦能乾竭諸貪愛恚煩惱淤泥
舎利弗譬如阿耨達池初漸起時當
知便爲阿耨達龍作所住處従此池
邊流四大池皆爲二足四足衆生而
作利益斷除渴之生諸金寶漸入大
海是大乘法初漸起時亦復如是一
切菩薩因是乘故能習佛法得阿耨
華手絰第七卷第二十八張信

@@多羅三藐三菩提巳則能流演四大
法河謂義無㝵法無㝵言辭無㝵樂
說無㝵空無相無作八背捨味根力
覺道如是諸音無量無數衆生聞巳
斷煩惱渴能令得證永離實際如是
舎利弗諸菩薩心初漸起時能成大
事難勝難壞無等等事亦大利益無
量衆生令發無上菩提之心舎利弗
如來雖作是說不能窮盡是故當知
有人能爲菩薩說法示教利喜所得
功德無量無邊不可稱數舎利弗我
以佛眼觀此福報不見邊際隨向何
乘皆能得到如人施佛所種善根乃
至涅槃終不中盡舎利弗乃徃過世
有一菩薩名日樂法生長王家所聞
善言皆寫讀誦時此王子爲求法故
遊諸國邑時有一人住深坑側語樂
法言王子汝來我當相與佛所說偈
時此菩薩上坑岸上呼其人言咄善
男子汝當與我佛所說偈是人答言
不空相與樂法菩薩身眷寶衣此衣
價直二十億金摩尼瓔珞以爲咽飾
其珠價直四十億金是人見巳心生
貪華手絰第七卷第二十九張
信

著作如是念若此王子與我寶衣摩
尼瓔珞然後當與佛所說偈尒時王
子語是人言爲湏何物當以相與汝
當與我佛所說偈是人貪心增長熾
盛語菩薩言若能與我所眷寶衣及
珠瓔珞聞佛偈巳投此深坑能如是
者當先立誓然後爲汝說佛一偈王
子答言咄哉仁者汝欲令我投此深
坑爲得何利是人答言我無所得但
恐汝今捨此寶衣及珠瓔珞旣聞偈
巳便生悔心恃豪勢力而還奪我王
子答言汝但說之我終不悔是人卽
言若不肯誓當知汝心則爲巳悔菩
薩復言汝但說之當相隨意與汝寶
衣及珠瓔珞亦投深坑是人聞誓便
爲菩薩說佛一偈尒時菩薩卽與寶
衣摩尼瓔珞又立誓言若我誠心捨
此寶衣及摩尼珠歡喜無悔以是實
語當令我今従高墜下安隱平住無
所傷損作是誓巳便自投身未到地
頃四天王來徐接置地安立而曰咄
人希有佛所說偈甚深微妙有大利
益是人卽便従高而下到菩薩所作
華手絰第七卷第三十張信

@@如是言王子希有能爲難事欲求何
法菩薩答言我以是法當得阿耨多
羅三藐三菩提成佛道巳未度者度
未解者解未滅者滅未安者令得安
舎利弗是人聞巳便生信心語菩薩
言還取寶衣及諸瓔珞何以故汝服
寶衣佩此珠瓔正是所冝菩薩答言
是不可也猶如人吐豈可還食是人
白言若不還取願受我悔後作佛時
當見救濟舎利弗汝謂尒時樂法王
子爲一偈故脫身寶衣及摩尼珠與
彼人巳又以自身投深坑者豈異人
乎勿造斯觀卽我身是尒時是人爲
我說偈後於我所得信心巳作如是
言汝成佛時當度我者豈異人乎勿
造斯觀今和伽利比丘是舎利弗我
曾一時與諸比丘處在深澗遊空經
行時和伽利在高岸上我呼之言自
投身來信佛語故便自投身无所傷
損得六神通舎利弗汝且觀是善根
之力是人爲我但說一偈信我語故
自身歸依今得解脫舎利弗是人以
貪心爲本種諸善根尙得漏盡况復
華手絰第七卷第三十一張信

@@有人信受我語了達佛慧說菩薩法
一四句偈示教利喜我不見此福德
有盡除入涅槃
毀壞品第二十六
舎利弗白佛言世尊若人爲菩薩說
一四句偈示教利喜助成佛道得尒
所福若復有人爲欲破壞菩薩心故
而作障㝵當說是人得幾所罪何以
故若巳壞乱當壞乱者聞是罪巳便
自改悔佛告舎利弗若人作㝵壞菩
薩心得無邊罪如人欲壞無價寶珠
是人則失無量財利如是舎利弗若
人壞乱菩薩心者則爲毀滅無量法
寶舎利弗如種藥樹有人剪伐不令
增長是人則壞無量衆生療治病法
令多衆生爲病所困如是舎利弗若人
欲壞是菩薩心大安樂心滅除無量
衆生苦患大智藥心當知是人則令
無量無數衆生爲諸貪恚癡慢慳妬
諂曲無慙無愧諸煩惱病之所侵害
亦令無量阿僧祗衆生失於涅槃安
樂住處舎利弗若人毀壞阿耨達池
殺大龍王當知是人則爲壞失二足
華手絰第七卷第三十二張信

四足渴之衆生八德之水如是舎利
弗若人壞乱菩薩心者則爲破壞能
除無量衆生渴愛八聖道求舎利弗
譬如有人壞日宮殿是人則爲滅四
天下衆生光明如是舎利弗若人壞
乱菩薩心者當知是人則爲毀滅十
方世界一切衆生大法光明舎利弗
如人破壞一切寶性當知是人則壞
無量衆生珎寶知是舎利弗若人壞
乱菩薩心者當知是人則壞無量阿
僧祗衆法寶之分亦爲毀滅如是諸
經令不聞見舎利弗如従寶性出無
量寶給足衆生如是舎利弗諸菩薩
心是法寶性従此法寶生諸佛法不
可思議神通智力是故舎利弗當知
破壞菩薩心者則得無量无邊深罪
舎利弗如人惡心出佛身血若復有
人破戒不信毀壞捨離是菩薩心者
其罪正等舎利弗置是惡心出佛身
血我說具足五無間罪若人毀壞菩
薩心者其罪過此何以故起五無間
罪尙不能壞一佛之法若人毀壞菩
薩心者則爲斷滅一切佛法舎利弗
華手絰第七卷第三十三張信

@@譬如殺牛則爲巳壞乳酪及酥如是
舎利弗若人破壞菩薩心者則爲斷
滅一切佛慧是故舎利弗若人破戒
不信呵罵呰毀壞菩薩心當知此罪
過五無間舎利弗置是無間之罪令
四天下滿中阿羅漢若有一人皆奪
其命汝意云何是人得罪寧爲多不
舎利弗言甚多世尊佛言我今告汝
若人呰毀壞乱菩薩令其信受捨離
是心失佛智慧比前罪者百分千分
百千萬分尙不及一乃至譬喻亦不
能及何以故雖奪尒所阿羅漢命而
不能障諸佛十力四無所畏四無㝵
智十八不共法大慈大悲佛不虛行
不障如來象王迴觀師子奮迅無見
頂相不障如來吹百千種具足法貝
亦不妨轉無上法輪不障聖主自在
神力亦復不障能知衆生諸根利鈍
種種欲樂差別智慧舎利佛若菩薩
發阿耨多羅三藐三菩提心得成大
乘堅誓莊嚴若有人來壞乱此心令
其退捨是人則障佛十種力乃至衆
生種種欲知舎利弗置四天下若滿
華手絰第七卷苐三十四張信

@@三千大千世界諸阿羅漢譬如竹葦
稻麻聚林若有一人皆奪其命汝意
云何是人得罪寧爲多不甚多世尊
舎利弗若復有人懷恚輕慢破戒不
信毀壞散乱是菩薩心此人得罪唯
佛能知何以故此人壞乱菩薩深心
則爲毀滅一切佛法斷諸佛種何以
故若無菩薩最初心者云何當有如
是佛慧佛自在力出於世界是故舎
利弗此無上心大心深心諸菩薩心
若在比丘比丘尼優婆塞優婆夷天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那
羅摩睺羅伽人非人所一切世界皆
應礼敬何以故有此心者當知卽是
未來世尊舎利弗汝意云何如來稱
讃是菩薩心頗於是中分別齊限衆
生名字若刹利家婆羅門家居士大
家轉輪王四天王天釋提桓因若忉
利天若炎摩天兠率陀天化樂天他
化自在天若梵天若大梵王諸名字
不不也世尊何以故世尊但說如是
淨心大心深心汝意云何若我如是
稱讃此心是中頗說若大力士如那
華手絰第七卷第三十五張信

羅延等若少若老富貴貧賤上下人
不不也世尊舎利弗汝見是心所在
之處若少若老富貴貧賤有力无力
汝等皆應敬念防護助成此人是爲聲
聞無上報恩能以法施化菩薩故舎
利弗若聲聞人能如是者則爲具足
供養如來謂能示教令諸菩薩於无
上菩提心不退轉舎利弗白佛言世
尊菩薩有三種心一初發心二者轉
心三日成心是三心中世尊稱讃攝
護何心佛言如是如是如汝所言菩
薩有三種心初心轉心及巳成心舎
利弗是中如來稱讃攝護初心轉心
令其得成何以故若或有人發阿耨
多羅三藐三菩提心令不退轉墮於
聲聞辟支佛地以不墮故漸當得成
無上菩提是故菩薩發菩提心應當
觀察是心空相舎利弗何等是心云
何空相舎利弗心名意識卽是識陰
意入意界心空相者心無心相亦無作
者何以故若有作者則有彼作而此
人受若心自作則自作自受
舎利弗是心相空無有作者無使作
華手絰第七卷苐三十六張信

@@者若無作者則無作相若人戲論
是心相者則與無㝵空無相諍若與
無㝵空無相諍是人則與如來共諍
與如來諍當知是人則墜深坑其深
深者則謂地獄餓鬼畜生及諸得見
陰界入見我見人見衆生之見舎利
弗取要言之佛法僧見及涅槃見如
是皆名有所得見如是諸見爲惡趣
原衆生貪著是諸見故因墜深坑亦
陷他人令墮深坑其深坑者則謂五
道生死是也尒時會中有一乞人名
日撰擇従坐而起恭敬合掌白世尊
日我今不欲墮是深坑亦不欲與如
來共諍我従昔來生如是心欲得阿
耨多羅三藐三菩提還自生念我是
貧人多諸苦惱資生艱難此諸刹利
及婆羅門居士大家尙不能習無上
菩提况我乞人第一貧賤今従佛聞
稱讃如是菩薩初心此中不說刹利
大姓婆羅門家居士大家及四天王
釋提桓因忉利天炎摩天兜率陀天
化樂天他化自在天不說梵世及梵
天王亦復不說貧富貴賤我従今日
定發阿耨多羅三藐三菩提心華手
絰第七卷苐三十七張信

@@不自輕身佛言善哉撰擇汝今乃能
隨學如來決定發此無上道心尒時
撰擇卽於佛前而說偈言
我不求稱讃稱讃非上妙欲求最勝意
謂佛無上智佛於世界上亦世界無上
於苦惱衆生能爲作歸依佛證無漏法
微妙淨無量愍衆生故說度脫生死患
佛神力無㝵光明亦無邊得無岸智慧
福德魏魏尊世尊我本心亦謂得成佛
心還生退沒誰與貧賤者有諸王居士
釋梵諸尊神大神德人天是尙不能得
况我貧賤者乞匃自濟命佛智世無上
云何而可得世尊知我心告舎利弗言
我說是發心無貧富貴賤亦不說刹利
婆羅門居士諸天龍鬼神但說發淨心
今聞佛所說我心得大力謂必當成佛
能發深心故天地可易位湏彌可粉塵
虛空尙可變我心不可轉假使衆生類
一切皆爲魔悉來見嬈乱我心定不轉
若人於我前而作如是言佛智甚難得
誰與貧賤者我聞巳答言汝是貧賤者
汝無有信財我有當作佛諸佛無有性
亦無有定種但一心迴向於無上大乘
華手絰第七卷苐三十八張信

是則諸佛性亦爲如來種一心求佛道
供養故成佛我不惜身命亦不貪世樂
唯志無上道度一切衆生今於法王前
眞實語无畏若當有錯謬唯佛哀愍說
尒時世尊以偈答言
汝發無上心乘於無上乘是中無錯謬
當成佛法王撰擇聞佛說心得無量喜
以心善淨故飛高七多羅世尊時微笑
口出五色光普照明天地還従頂上入
阿難卽合掌諮問兩足尊世雄智無㝵
此爲何所因是王舎城中最下賤乞人
住在於空中合掌礼敬佛今諸天龍王
夜叉人非人皆一心合掌礼敬是乞人
我今問世尊何故笑放光誰專行佛道
而欲爲授記誰當住佛道而發無上心
當證最勝慧度衆老病死誰當坐道塲
破壞魔王軍得無上佛道轉最妙法輪
誰當獲大智逮無量神通得普智無㝵
分別衆生根誰當得梵音言說皆奇持
眞智無㝵故所演無變異誰證無上道
常處微妙定子達三界心哀愍故說法
誰當說法時天人皆歡喜當得不虛行
象王迴觀法誰爲大衆導嚴淨佛世界
華手絰第七卷苐三十九張信

@@離一切諸難廣開寂滅道大神德世尊
我當問此事何緣故微笑願說令衆喜
尒時世尊告阿難曰如來因是撰擇
乞人是故微笑放大光明卽時會中
天龍夜叉緊那羅摩睺羅伽人非人
等有八十億那由他衆皆發無上菩
提之心我爲是等授阿耨多羅三藐
三菩提記尒時世尊欲明此義而說
偈言
如來說此因緣時滿八十億那由他
衆生悉發無上心此等皆當成佛道
今是撰擇深智人歡喜合掌立空中
恭敬讃歎供養我自願逮覺如今佛
是人福德因緣故緣不墜落諸惡趣
生生常離八難處世世恒得見諸佛
旣得値遇諸佛巳爲得無上菩提故
寶蓋幡幢及華香以此供具供養佛
歷代諸佛修道時上妙衣服及衆味
牀榻臥具亦湯藥以此供具供養佛
當漸次第値彌勒爲求佛故深加敬
以七十億那由他摩尼寶珠爲供養
一一摩尼珠光明能照八十由旬内
集此寶珠衆光力悉能遍照諸世界
華手絰第七卷苐四十張信

@@又以七寶起塔廟滿七十億那由他
其塔縱廣各十里以衆妙寶爲莊嚴
衣服牀榻及日褥亦七十億那由他
以如是諸莊嚴具上彌勒佛及衆僧
安居三月設供養如是不倦經百歲
是人然後當出家彌勒法中修梵行
如是愛樂恭敬心深加供養彌勒佛
漸次習行菩薩道悉見賢刧一切佛
従是復得見諸佛其數過如恒河沙
見巳心得深善淨皆加供養修佛道
是人淨心福德報我今略說不能盡
其果無量無可諭誰聞是巳不求佛
是人徃來生死中恒河沙刧求佛道
末後當證無上智成佛号名集堅實
壽命筭數一千刧時佛世界甚清淨
閻浮提地亦莊嚴如湏彌頂忉利宮
集堅實世尊聲聞大衆會過億那由他
如恒河沙數一一大會中如恒清沙人
皆得阿羅漢自在神通力悉通達三藏
明子諸問答如我舎利弗智慧中第一
有菩薩大會其數復倍上彼佛大菩薩
亦名阿逸多彼諸菩薩衆得無生法忍
轉身生諸國隨處各成佛一一大會中
華手絰第七卷苐四十一張信

恒沙數菩薩彼佛與授記當成無上道
彼佛滅度後法住滿一刧舎利廣流布
亦如我滅後集堅實舎利天人所供養
隨衆生所樂現諸神通力是舎利塔廟
皆以七寶成欄楯及寶柱香華衆幡蓋
以是妙寶飾莊嚴如來塔以此諸塔廟
嚴淨閻浮提若人持衆華供養於佛塔
卽變成華蓋有如是神力集堅實世尊
形像在諸塔隨衆生所樂微笑現光明
大光普照巳還入於本處若入頂相中
自知受佛記若光従口入知受緣覺乘
光若従齊入自知受聲聞彼世尊形像
有是神通力如是滿一刧刧盡乃當滅
有爲法无常故當勤行進
尒時舎利弗白佛言希有世尊撰擇
乞人如是下賤而心巳成上妙貴法
何有智者輕賤之也佛告舎利弗如
是如是如汝所說何有智者輕賤此
人唯除凡夫無聞無智舎利弗以是
義故我經中說智者不應輕量他人
輕量他人則爲自傷舎利弗汝意謂
此撰擇乞人本來頗爲天龍夜叉乾
闥婆阿修羅摩睺羅伽人非人等所
華手絰第七卷苐四十二張信

@@敬礼不不也世尊何以故此貧賤人
未爲如來所授記時無人礼敬今爲
世尊所授記巳一切天人阿修羅衆
咸皆礼敬舎利弗是爲諸佛未來世
中無㝵知見不與聲聞辟支佛共是
故舎利弗我諸弟子信受佛語若爲
衆生演說法時應先稱揚佛之神德
衆生聞巳或能發心求佛智慧以發
心故佛種不斷舎利弗一切世界尠
有衆生爲他求利自利利人是最爲
難舎利弗且置爲他求利衆生之中
能自利者是人尙難何以故今凡夫
人欲求自利而乃自傷何以故舎利
弗我不見人若侵害他自不衰惱是
故當知住自利因是則爲難又於是
中自利利他最爲甚難故舎利弗若
人毀發大乘心者當知是人不能自
利亦不利他斯則不名修行道者舎
利弗是愚癡人行於邪道爲失自利
亦失他利以此因緣故是人當得八
衰惱法何謂爲八失所愛重親友家
屬國界衰乱財産曰秏灾火焚燒縣
宮所侵諸根毀壞死入地獄獄卒考
華手絰第七卷苐四十三張信

@@掠是名爲八復次有八大不安法何
謂爲八謂生地獄餓鬼畜生是大不
安若得人身常生邊地不識善惡無
佛無法无聖衆處是大不安設得人
身生於中國聾盲瘖瘂癃殘百疾是
亦名爲大不安法雖生中國具足人
身常爲衰戒心懷諂曲虛僞姦詭是
亦名爲大不安法受外道教好於邪
論邪見惡行亦成不淨身口意業諸
佛賢聖尙不能救是亦名爲大不安
法若生中國具足人身佛得道夜卽
便命終不値佛法是亦名爲大不安法
是爲輕毀求佛道者八不安法舎利
弗當知是人若生地獄必墮阿鼻大
地獄中得大身形多受衆苦續起重
罪若墮畜生爲惡虫獸恒苦飢渴侵
奪他命殘食肌肉以自濟活隨所生
處續増罪業若爲水性作摩伽魚縶
民伽羅失収摩羅及欝陀羅等人所
網鉤生被切割備受衆惱求死不得若
復陸生或爲馳驢牛羊猪犬若作馳
牛爲人穿鼻身常負重加諸杖痛呻呼
大㘁無有救者中路疲乏不能前華
手絰第七卷苐四十四張信

進命未盡間生被割剝殘食其肉猶
並罵言多食喜臥大折損我舎利弗
汝且觀是罪業因緣如我所知若廣
說者従刧至刧猶不能盡舎利弗
取要言之若人毀壞菩薩心者若離
八難無有是處何以故是人續起衆罪
業故當知汝等得脫此難爲自救濟
佛說華手經卷第七
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
華手經第七卷苐四十五張信

@@佛說華手經卷第八信
後泰龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
衆雜品第二十七
佛告舎利弗有四救法何謂爲四怖
畏衆生如來能救入邪徑者聖道能
救諸惡業者念處能救在八難者菩
薩能救是名爲四舎利弗有四安法
何謂爲四生得値佛名爲大安得無
難處名爲大安能信佛法名爲大安
具聖正見名爲大安是名爲四舎利
弗復有四法能成事業何謂爲四四
大調和令身得安正見能生質直淨
心見佛得信爲衆樂因發無上心能
滅無量无數衆生諸煩惱病是爲四
法能成事業又舎利弗世有四願何
謂爲四諸病瘦者願欲得活飢渴所
逼願得食飮苦惱所切願欲得樂行
嶮路者應得安隱是爲四願又舎利
弗世界凡有四貪著處以貪著故當
墮惡道何謂爲四一者貪身二貪壽
命三利財産四耽愛欲是名爲四舎
利弗有七藏處謂風藏生藏熟藏冷

@@藏熱藏見藏欲藏舎利弗是諸藏中
欲藏最牢此欲藏者爲何所依依於
涕唾痰癊膿血筋骨皮肉心肝五藏
腸胃尿尿尒時會中有一居士名曰
撰擇居士有妻其名妙色面貌端嚴
姿容挺特撰擇居士深生愛著煩惱
熾盛聞佛所說卽白佛言世尊莫作
是說貪欲之心起於尿尿何以故我
妻端嚴無諸臭穢佛知居士貪垢情
深卽時化作一婦人像端嚴淨潔狀
如妙色整容徐步來入衆中居士見
巳卽作是念我妻何緣來入此會作
是念巳卽問之曰汝以何故而來此
也答曰欲聽世尊說法居士卽牽自
坐衣上佛以神力令是婦人糞汙其
衣使此居士不堪臭處以手掩鼻顧
視左右誰爲此者時跋難陀在右邊
坐語居士言何故掩鼻而顧視我答
言是處甚大臭穢以佛神力令跋難陀
及諸衆會見此婦人便棄糞穢汙居
士衣時跋難陀語居士言且觀汝妻
所爲臭穢居士答言我無所疑我妻
淨潔身无諸穢若有疑者自當觀之
華手絰第八卷苐二張信

語跋難陀我意謂汝爲此穢汙時跋
難陀卽大恚怒従坐而起語居士言
汝無慙愧誰名字汝爲居士耶汝今
應名尿居士也何不自以手牽汝妻
坐衣上耶汝妻坐時便此糞穢汝自
坐上爲尿所塗而無羞恥反欲謗人
會中唱言此尿居士可遣出衆便謂
之言不淨弊人不應在衆卽以手牽
令出衆外撰擇心惑語其妻曰我敬
汝故令坐衣上汝爲大人法應尒也
妻卽答言汝近尿囊自應尒也居士
爾時卽生猒心欲去衣糞更汙身體
謂跋難陀當何方便得離此穢跋難
陀言非直此糞汙染汝身更有諸衰
是汝之分若欲離者當遠逃逝以
汝妻糞令此大衆頭痛悶乱居士答
曰諸釋子等皆多慈愍汝甚惡口乃
如是耶跋難陀言如汝今者何可慈
愍佛之所語而敢違逆作如是言我
妻端嚴無諸臭處汝今自觀爲淨潔
不而欲謗我尒時居士謂其妻曰汝
可還歸旣遣之巳語跋難陀我今明
見女人諂曲多諸過咎不淨充滿心
華手絰第八卷苐三張信

@@生猒離欲於佛法出家爲道跋難陀
言汝今形體臭穢如是若以香塗經
歷年載然後或可堪住出家居士答
曰我若塗香經歷年歲或身无常或佛
滅度壞我出家求道因緣今若見聽
得出家者我不復徃城邑聚落僧房
精舎作阿蘭若乞食納衣於空閑處
誰聞我臭佛言居士汝欲於我法中
出家卽白佛言唯然世尊佛言善來
汝爲沙門修行梵行卽時居士鬚髪
自落袈裟著身執持應器如比丘像
佛爲說法苦集滅道聞四聖諦得法
眼淨成湏陀洹重爲說法教化漸令
得斯陀舎阿那含果過是夜巳執衣
持鉢詣王舎城次行乞食遂到本舎
在門外立時妻妙色自見其夫剃頭
法服出家爲道卽語之曰法應見捨
爲沙門耶撰擇答言汝作法應於我衣
上便棄不淨汙我身也妙色答言汝
爲比丘應謗人也我従父舎到汝家
來未見外門况詣竹園至彼會中尒
時比丘語妙色言有跋難陀爲我時
人於大衆中見遣令出時有惡魔隨
華手絰第八卷苐四張信

@@逐撰擇而語之言汝昨見者非妙色
也是化所作眩惑汝心今可還以五
欲自娛沙門瞿曇欺誑汝耳汝今虛
妄非實比丘瞿曇沙門常以此術誑
惑多人令其出家如今誑汝撰擇比
丘證眞法故卽覺魔爲謂言惡人汝
亦變化我亦變化是妙色姉倶爲變
化佛所說法皆空如化尒時妙色聞
此法巳卽於諸法遠塵離垢得法眼
淨蠲除疑悔不隨他語於佛法中
得無畏力謂撰擇言所爲甚善能於
佛法樂修梵行我亦於法出家爲道
佛告舎利弗若人發心求菩提者應
離四法何謂爲四離惡伴黨諸惡知
識及不善行是爲初法所應離也又
舎利弗若人發心求菩提者應當離
於貪著女相不與世人共處同事是
第二法所應離也又舎利弗若人發
心求菩提者應當離於外道書論謂
裸形論路伽耶論末伽梨論非佛所
說不應親近聽受讀誦是第三法所
應離也又舎利弗若人發心求菩提
者不應親近邪見惡見是第四法所
華手絰第八卷苐五張信

應離也舎利弗如來不見更有餘法
深障佛道如此四法是故菩薩應當
捨離又舎利弗若欲疾得無上菩提
當修四法何謂爲四菩薩應當隨善
知識善知識者謂諸佛是若聲聞人
能令菩薩住深法藏諸波羅蜜亦是
菩薩善知識也應當親近供給礼敬
又舎利弗菩薩應當親近出家亦應
親近阿蘭若法離女色故又舎利弗
菩薩應當親近修習大空正見離邪
見故又舎利弗若諸菩薩欲疾逮得
無上菩提應當親近如是四法尒時
世尊欲明此義而說偈
言遠離女人事及離惡知識亦遠外道
論幷餘諸邪見若親近女人及諸惡知
識受外道論議増長諸邪見増長邪見
故速墮諸難處難得離八難亦難信佛
法若人欲爲惡卽便造惡行若作惡行
者則便墮惡趣是故求道者勿習近女
色常當生猒離觀之如溷豬勿近惡知
識令住非法者若近行非法令人失心
目若親近外道尼揵諸論義言辭雖嚴
飾能生諸過咎悉捨是衆事則離諸邪
見華手絰第八卷苐六張
信
@@我說此四法徃來生死本遠離下劣法
習近上妙行我本所修習當行如是法
出家修梵行親近善知識諸佛及弟子
令我住佛道我常修行空空空及大空
雖行是空法而不著於空若法及所得
二倶不在空是名爲眞空世界所不測
我本爲佛道所修行諸法是法甚微妙
非凡智所及我求佛道時諸所聞經法
内心自思量不隨他人說我自了達巳
而爲他人說是名正眞道空無閡寂滅
空中無有生亦無有老者空中亦无死
是名常住相是名法實相道塲所了達
壞破諸魔兵得無上菩提我之所得法
卽以爲人說令證無上際而無所轉相
若欲得佛道及欲坐道塲欲破諸魔衆
常修此空法若有人欲轉無上妙法輪
度無量衆生當學是空法欲住佛十力
及四無所畏處衆師子吼當習是空法
欲得大名聞廣流布十方當正心修習
了達是空法諸菩薩智者我隨學空法
能得上菩提是名最勝智比丘比丘尼
若隨學我行亦當得菩提如我今所得
非但是二衆能行此空法一切衆生類
華手絰第八卷苐七張信

@@亦學成佛道我以八直道修行是空法
了達諸法相逮無上正覺我修習是法
能得无㝵智是諸佛眞道謂常習空法
是故諸菩薩爲利衆生故應當學此法
所謂諸法空
舎利弗菩薩摩訶薩復有四法世世
轉身不失正念能如說行於諸法中
得決定心得無㝵辯利辯深辯及無
等辯諸佛知巳加其神力當於後世
擁護法城何謂爲四常樂出家世世
修習是出家法爲衆生故求法無猒
說法無惓習無依定壞諸法相常勤
修習念佛三昧於諸緣中而無淨相
是名初法不失正念又舎利弗菩薩
摩訶薩自求佛道兼化衆生令住其
中常樂稱讃諸佛神德是第二法不
失正念又舎利弗菩薩摩訶薩能成
甚深無生法忍是第三法不失正念
又舎利弗菩薩摩訶薩於命終時心
不散乱常念諸佛及甚深法以是深
忍不失正念是名爲四尒時世尊欲
明此義而說偈言
菩薩常求法亦常行法施是故於諸法
華手絰第八卷苐八張信

終不失正念以化無量衆令住佛道故
世世轉身時常得不失念習近佛所讃
甚深空寂法是故此菩薩疾得無生忍
亦不生無生無生卽无生以是深忍故
常不失正念是菩薩智者不乱心命終
常專念諸佛及諸佛深法是人命終時
其心不退沒故世世轉身常不失正念
是故若有人欲得無上道當一切修習
如是諸四法是法最第一諸佛之所讃
我今亦稱揚汝等當修學如來所說法
爲利汝等故佛爲利益者非强爲汝說
若汝求佛智當修學是道修學是道故
従此生佛慧若人懷懈怠及生退沒者
終不得佛道當遠離是法若人計我心
及住衆生想若依止諸法不能證佛道
當離是諸心常修學空相壞散一切法
及獲甚深智亦勿有所依有依卽動相
好樂動法故徃來生死中
衆妙品第二十八
佛告舎利弗菩薩有四法能致一切
最勝妙法何謂爲四若人發大乘心
見法欲壞爲久住故勤加行進求法
不倦若見如來塔廟毀壞勤加修治
華手絰第八卷苐九張信


@@令得久住爲樂法故不惜身命見苦
衆生生大悲心轉加進行作如是願
何時當得習修佛道斷此諸苦而爲
說法舎利弗菩薩摩訶薩求法無猒
爲求法故發大深心而生大欲菩薩
摩訶薩爲求大智神德難勝壞慢心
故菩薩摩訶薩常於衆生樂行慈心
爲之求利作如是念此諸衆生無有
救者唯我一人菩薩摩訶薩爲无瞋
恨修大悲故菩薩摩訶薩爲無嫉妬
令衆生得眞智喜故菩薩摩訶薩爲
無慳心常以法施攝衆生故菩薩摩
訶薩爲大施者能以深心樂佛道故
菩薩摩訶薩於一切法心無所著菩
薩摩訶薩爲善說者顏色和悦言常
舎笑見苦衆生倍加勤進菩薩摩訶
薩喜樂佛法菩薩摩訶薩爲無所畏
於大衆中師子吼故菩薩摩訶薩爲
無驚畏住佛法故菩薩摩訶薩常勤
行進習善根故菩薩摩訶薩於諸國
界城邑聚落無所專繫菩薩摩訶薩
常勤教化十方世界一切衆生菩薩

摩訶薩聰明利根了達諸
法菩薩摩華手絰第八卷苐十張信
@@訶薩求眞實義如實思量一切法故
菩薩摩訶薩於佛法中求眞實義爲
欲自得無上菩提故菩薩摩訶薩爲
覺悟者善能知時化衆生故舎利弗
菩薩摩訶薩能如法壞外道論者菩
薩摩訶薩於一切法決定義者菩薩
摩訶薩爲佛法性菩薩摩訶薩爲法
寶田生法寶故菩薩摩訶薩爲如大
海受一切法無猒足故菩薩摩訶薩
如鐵圍山能障無量无數衆生煩惱
風故菩薩摩訶薩如大海水演法無
盡故菩薩摩訶薩其心淨妙如虛空
故菩薩摩訶薩爲無盡者等虛空故
菩薩摩訶薩如湏彌山積善法故菩
薩摩訶薩爲如大地受憎愛故菩薩
摩訶薩爲如良田種諸善根不散失
故菩薩摩訶薩爲如猛曰能與衆生
法光明故菩薩摩訶薩猶如淨月壞
諸暝故菩薩摩訶薩爲如密蓋障諸
衆生婬怒癡等煩惱熱故菩薩摩訶
薩猶如雲蔭爲諸衆生安隱息故菩
薩摩訶薩猶如大樹能爲衆生所歸
趣故菩薩摩訶薩能爲世界度者歸華
手絰第八卷苐十一張信

者所依止者無畏施者菩薩摩訶薩
爲世界師於諸技藝悉了達故菩薩
摩訶薩爲衆生利能與今世後世涅
槃樂故菩薩摩訶薩一切衆生皆應
礼敬舎利弗若諸衆生能知菩薩爲
之如是難行苦行求樂因緣而作重
擔如我知者一切衆生皆應頂戴若
肩荷負従初發心乃至成佛於是時
中一切世界諸天及人所有樂具盡
以供給亦常頂戴令不在地又是菩
薩趣道塲時以巳上服或以天衣衆
妙蓮華爲敷高座上至有頂以天寶
衣而爲軒蓋障蔽風日得阿耨多羅
三藐三菩提巳以諸華香幢幡伎樂
亦以自身供奉給侍是諸衆生如是
尊敬供養猶不能報菩薩之恩何以
故菩薩爲與衆生無漏淨妙無上道
樂發大莊嚴舎利弗以世界樂欲比
是者百分千分百千萬分尙不及一
乃至譬喻所不能及何以故衆生所
奉菩薩樂具皆是世界有漏虛誑无
常變異菩薩所施衆生之樂皆出於
世無漏眞實無熱无惱無量無限異
華手絰第八卷苐十二張信

@@竟常樂是故舎利弗當知衆生以一切
樂具供給菩薩猶不能報舎利弗菩
薩摩訶薩於睡眠者而爲覺悟於放
逸者而爲勤進於狂惑者常修正念
於盲冥者常爲明日於病瘦者爲大
醫藥於邪見者爲示正道能於未起
善法衆生起善法者於未增善法衆
生増善法者舎利弗取要言之更無
餘人能爲衆生歸者救者究竟道者
唯有諸佛而諸佛法如來法自然法
非従餘出一切皆因菩薩道
生逆順品第二十
九尒時舎利弗白佛言希有世尊是
菩薩道微妙甚深能自嚴淨亦淨衆
生譬如世尊忉利天上波利質多拘
毗羅樹其華開敷旣自端嚴亦能嚴
飾忉利諸天菩薩如是具足佛法得
阿耨多羅三藐三菩提巳旣自嚴淨
亦爲無量衆生所歸成聲聞乘皆得
遊戲根力覺道禪定背捨以自娛樂
亦如彼樹其華開敷忉利諸天以爲
娛樂世尊何有智人不乘此乘但爲
我等本以懈怠隨信他語於所聞法
生華手絰第八卷苐十三張
信
@@安樂心便謂得樂今者乃知自無有
力能令一人住是道中世尊我従
今巳有所說法先應開演是菩薩乘
然後當說諸聲聞法何以故我如是
者或報佛恩謂令乃至一人發無上
心速逮正覺佛告舎利弗善哉善哉
汝今乃能發如是心欲演大法教化
菩薩何以故於當來世多有輕賤此
大乘法如是諸經無人信受舎利弗
於尒時世若善男子善女人求善法
者當自正念依義依法勿處衆中何
以故尒時會衆非行道者我聲聞衆
修行道者不輕菩薩毀壞大乘况如
是等佛之所說甚深經法而生違逆
何以故若生違逆是非行者業非是
行者業是凡夫業非智者業舎利弗
是故當學起智者業離凡夫行若有
比丘以我爲師應如是行舎利弗當
來世中求佛道者深信行進一心慙
愧樂求善法或爲餘人之所輕毀作
如是言是懈怠者無方便力不能現
世得沙門果爲受五欲而作國王現
行法門自言菩薩受他供奉稱歎如
華手絰第八卷苐十四張信

是大乘經法佛不說此名爲行者舎利
弗觀是愚人以微少緣而謗毀我我
說此人爲眞行者彼以爲非若如來
說最勝行者得勝解者彼乃以爲非
是行者非得解者舎利弗時有白衣
爲彼弟子信受其語見諸菩薩比丘
比丘尼優婆塞優婆夷讀誦信習如
是諸經生然賊心舎利弗觀是愚人
何有持戒我經中說若見瓦樹似人
相者尙不應瞋况有識者如是惡人
常懷瞋惱舎利弗汝且觀彼時世諸
倒法非法想非法法想善非善想非
善善想於行者中生非行想非行者
中而生行想於得解者生不解想非
得解者而生解想當知是人不名行
者不名解者旣不知法亦不知善不
能隨順佛所教法如是癡人爲瞋所
蔽慳貪嫉慢所覆自讃矜高毀下他
人貪恚愚癡之所燒害深入諸惡離
於善法舎利弗若我具說此人過者
續增罪業不可救療如是癡人應當
離之如避惡牛舎利弗如來爲慙愧
者師非無慙愧者信受者師非無華
手絰第八卷苐十五張信

@@信者順法者師非壞法者行進者師
非懈怠者攝念者師非乱念者有智
者師非愚癡者舎利弗是愚癡人非
我弟子我非彼師汝觀斯人如是佛
乘如來正智如來久遠所修學處久
修學巳了達大慧成無上菩提卽以
此法爲菩薩說作如是念若有菩薩
隨學是法修習佛慧便能逮得无上
菩提拔濟衆生令脫生死不斷佛種
如來亦自尊敬此法而是愚人輕毀
不信甚爲不善第一不善當奈之何
是故汝等當依法行勿依於人當自
依止勿依於他舎利弗是則名爲如
來教法云何比丘依法而行不依於
人當自依止不依於他舎利弗比丘
隨離隨順涅槃修四念處何謂念處
於身受心常念不捨又舎利弗如實
見法無所有性於是法中主念不謬
是名念處是爲比丘依法而行不依
於人常自依止不依於他舎利弗若
能如是修習念處悉斷貪著名阿羅
漢名漏盡者無煩惱者世福田者名
自在者無染汙者名爲智者到彼岸
華手絰第八卷苐十六張信

@@者爲導師者婆羅門者舎利弗阿羅
漢者離於一切惡不善法不樂有爲
滅除諸業更不令起舎利弗若阿羅
漢起罪福業無有是處何以故捨三
求故轉九結故於一切法心無所著
出過欲界色無色界无有渴愛無熱
無惱心淨如空名阿羅漢舎利弗名
滿漏盡者於一切法漏盡無餘到畢
竟盡無諸結者阿羅漢心本來常空
無垢淨故無染汙者於六塵中若好
若惡若毀若譽心無有異斷戲論故
世福田者斷諸熱惱能與第一淨法
施故名自在者見一切法空無所有
於空法中得到彼岸離虛妄論故名
自在婆羅門者障諸惡法離一切法
無所染故爲導師者能爲人說無生
死導師所名智者是人能知欲界色
界及無色界業緣果報皆従虛妄分
別故起於中得脫故名智者到彼岸
者能破衆魔及一切結能到一切諸
法彼岸巳出淤泥安住陸地是故名
爲到彼岸者舎利弗如來能隨漏盡
阿羅漢所有福德說无增減諸阿羅
華手絰第八卷苐十七張信

漢爲大福田無有穢惡亦无栽醫及
諸瓦礫舎利弗漏盡阿羅漢若人謗
毀而不生念是人罵我若人稱讃亦
不生念是人譽我無分別念無所疑
闕善攝六根住必定地依於法行不
依於人能自依止不依於他是故舎
利弗如是行者終不違逆諸佛菩提
亦終不起非行者業如是不爲修梵
行者之所呵責亦深擁護諸佛菩提
令得久住舎利弗阿羅漢者於諸法
中心無所疑所作巳辦住正道中舎
利弗白佛言世尊阿羅漢者終不違
逆不住佛法何以故若違逆者凡夫
所爲非羅漢業佛言如是舎利弗違
逆法者凡夫所爲非智者業如來但
爲當來世有耆年比丘多所知識心
得暫住獨處離衆不見女色便自謂
言我是阿羅漢心生貢高尒時衆人多
有信者謂是阿羅漢尊敬供給是愚
癡人亦貪名利受是洪奉自謂我有
阿羅漢法不起結使是人不知無分
別法喜生分別以結小息便謂得道
若入聚落執持儀法若在獨處便自
華手絰第八卷苐十八張信

@@縦逸在衆亦異是人樂畜多弟子衆
多有知識國王大臣大得供奉名聞
流布多人愛敬諸結充溢而便自謂
無有結使得聞如是甚深經典空相
應法我好弟子愛重聽受求解義趣
以尊敬心修行是法而是癡人不肯
信受欲懷違逆便作是言此非佛語
非大師教非法非善是人於法生非
法想於非法中而生法想不善法中
而生善想於善法中生不善想舎利
弗是諸癡人隨所得法便自稱讃所
不得法毀呰輕賤自大貢高毀下他
人如是愚人但有持戒攝念一處漸伏
惡心愽聞讀誦多畜弟子人所宗奉
稱讃礼敬心生慠慢我慢上慢隨聞
如是諸深妙經起重罪業是愚癡人
而不自知我有是罪轉増慠慢愚癡
之心違逆是經起重罪巳墮大地獄
佛說華手經卷第八
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
華手經第八卷苐十九張信

@@
佛說華手經卷第九信後泰龜茲
國三藏鳩摩羅什
奉詔譯不退轉品第三十佛告舎利
弗如來今當斷汝等疑亦令將來讀
誦是經說者受者皆得斷疑舎利弗
如來名爲一切智者一切見者一切
說者無法不見無法不聞無法不覺
無法不知了達三世無所罣㝵舎利
弗如來名爲無等等者於一切法悉
得正解自然自在无有所歸如來今
欲於大衆中作師子吼置是愚人行
邪道法不湏廣說若善男子善女人
發阿耨多羅三藐三菩提心於是法
中應當一心勤行何以故應作是念
諸佛無量阿僧祗刧所集阿耨多羅
三藐三菩提法我於是中若生懈怠
必當不信違逆不受不能達知舎利
弗菩薩若行四法則壞諸佛無上菩
提何謂爲四離於善友屬惡知識隨
其所學毀壞大乘是名初法又舎利
弗菩薩有所得見深計我心聞甚深
經便大驚畏當墜大坑是

第二法又舎利弗菩薩雜學外道經
書巧於諍論多人所敬是人不能自
調伏心亦復不能調伏諸法不調伏
故不行大乘是第三法又舎利弗菩
薩毀禁不能隨順佛所制戒聞是深
空淨妙戒法心不了達不能信樂違
逆不受是第四法菩薩有是四法不
能信受毀壞菩提尒時世尊欲明此
義而說偈言
若近惡知識亦隨其所行故不樂佛道
壞無上菩提雜學外經典善巧諸諍論
其有發言者卽皆能破壞雖自稱智者
而實是愚癡以如是緣故不信於菩提
若人貪著我隨有所得見聞是甚深法
而生大驚畏是人不能解如實空寂滅
不了達菩提亦不能信樂以破戒緣故
能起不善業不能隨順學如佛所說戒
惡口而兩舌好出他人過如是不善人
無惡而不造是故當遠離不信菩提道
隨我所讃法常當勤修學若人欲見佛
欲知如是法當安隱持戒従是生眞智
若人持淨戒菩提心轉固以深淨持戒
能滅惡覺觀故求菩提者當深淨持戒
華手絰第九卷苐二張信

@@是人於佛道無有所疑難
又舎利弗菩薩有四法能護佛道何
謂爲四自行持戒深發善心安住戒
中愽聞正典不雜邪論聞佛經法能
勤讀誦常樂獨處順遠離行舎利弗
菩薩若成如是四法能護佛道尒時
世尊欲明此義而說偈言
菩薩住戒中不以戒自高更求甚深法
決定微妙義以第一深法求無上菩提
但修佛正法不習外道論終不樂讀誦
路伽耶經典不好譏刺論但擁護佛法
常行滅滅法樂住空閑處無有諸色欲
能嬈乱心者我今所讃歎是微妙四法
爲成佛道故汝等當修學我於世世中
常行如是法擁護佛法巳故能成大智
護持佛法故不墮賤惡道常生尊貴處
爲衆所侍衞能得大財富而不爲放逸
速以造福業知財無常故若施則屬我
不施非巳物我身及財産命終皆捨云
能得善著屬亦得善知識父母諸親族
能令住佛法常樂行善法亦令他信樂
以是得大喜我修正法故常生於世間
富貴族姓家所生不放逸常樂行善法
華手絰第九卷苐三張信

@@於身命財利不生堅固想諸佛甚難値
無難處亦難見佛得无難能起大利益
心常樂出家因是生智慧心生大喜悦
而求最勝慧常安住法中能起无上道
又舎利弗菩薩有四法心常喜悦修
道自慰能自了知必當作佛名聞十
方何謂爲四内外所有能盡惠施安
住戒中修諸福德於衆智中爲最尊
勝爲深法故不惜身命有讀誦是深
經者能加供奉礼敬救護具此四法
心常喜悦能自安慰我必作佛名聞
十方尒時世尊欲明此義而說偈言
悉捨諸財産安住淨戒中衆智中最勝
不疑空寂法若見有讀誦受持及演說
如是深經者供以衆樂具是故此菩薩
常喜心行道能自記作佛常爲世中尊
若過去未來今現在諸佛皆爲授記言
汝必當逮覺若人隨學此諸佛所學法
當知是菩薩安住無上道此法佛所讃
諸菩薩所行是人住其中故能成佛道
譬如以坯缾従高而墜下中間無有㝵
當知必破壞菩薩亦如是能修習此道
中間無㝵者必當得作佛譬如人織作
華手絰第九卷苐四張信

以經緯相次於中無妨㝵能速得成就
菩薩亦如是常修習此法於中不懈怠
乃至得成佛若人於良田稼植諸果樹
時時加漑灌漸令得滋茂隨時而養護
爲障風寒熱此樹漸増長榮欝妙華實
其䕃甚清涼令人樂止息華果給衆生
爲之作利益菩薩亦如是始種菩提心
漸修菩薩道諮問多聞者以時行惠施
常淨持禁戒諸餘菩薩法亦行不懈息
如是次第行當坐於道塲壞破諸魔軍
成無上菩提隨時轉法輪世界所不轉
漸度脫衆生將導无量衆如是大智人
發此無上心世世不退轉乃至成菩提
是故汝等令當漸修此法時至當作佛
隨時轉法輪
又舎利弗菩薩有四法終不退轉無
上菩提捨身當爲轉輪聖王得隨意
福得大身力如那羅延作轉輪王捨
四天下而行出家旣出家巳能得自
在修四梵行命終當得生梵世上作
大梵天何謂爲四舎利弗菩薩若見
塔廟毀壞當加修飾乃至一塊若一
搏泥是爲初法乃至得作大梵天王
華手經第九卷苐五張信

@@又舎利弗菩薩若於四衢道中多人
觀處起佛塔廟造立形像爲作念佛
善福之緣若轉法輪及出家相若坐
道塲若壞魔軍若現神力若般涅槃
若従天上來下之相是第二法乃至
得作大梵天王又舎利弗菩薩若見
比丘僧壞爲二部衆諍訟瞋恚㸦相
過惡菩薩尒時勤求方便令其和合
是第三法乃至得作大梵天王又舎
利弗菩薩若見佛法欲壞能讀誦說
乃至一偈令法不絕勤行修集爲護
法故敬養法師專心護法不惜身命
是第四法菩薩若成是四法者世世
轉身作轉輪王得大身力如那羅延
捨四天下而行出家旣出家巳能得
隨意修四梵行命終當得生梵世上
作大梵王尒時世尊欲重明此義而說
偈言若
見佛塔壞能勤加修飾菩薩以是故當
得大身力於四衢道中造立佛塔廟顯
示佛德相令衆心得淨故獲大福報名
聞廣流布亦得大眷屬多人所稱讃若
見僧毀壞更共相諍訟方便令悔過華
手經第九卷苐六張信

@@
還使得和舎以是福緣故勇健無能勝
能獲大身力猶如那羅延見佛法欲滅
無有信受者能一心救護不貪惜身命
見護持法者加供奉礼敬爲諸天侍衞
諸佛所護念以救護法者當爲轉輪王
遊行四天下以法化諸國雖治諸國界
而不爲放逸能惡猒衆欲捨國行出家
能修樂四禪具諸神通力淨修四梵行
常樂諸善福於此命終巳得生梵世上
於諸梵天中當爲自在王是四上妙法
諸佛所稱讃我本爲菩薩亦親近修習
隨所聽聞法如說而修行具足到彼岸
逮無上菩提若人能修學我本所行法
世世常尊貴大力難沮壞常得人中尊
忉利諸天王亦於欲界中得作自在王
又至色界中而作自在王一切處尊貴
誰不行是道能淨持禁戒能深有慙愧
所願皆得成住諸善福本勤修行不怠
具行忍禪定得無上大智明了一切法
百千萬億種無量方便法皆悉能成辦
速知其義趣能於一句中演散无量義
善巧衆技術常於中最勝常得大智慧
辯才無有量專心行菩薩
捨離餘智慧華手絰第九卷苐七張信

常行質直心善修正見故能得値諸佛
捨離一切難是乘爲最大諸佛之所讃
於是微妙乘不限諸過咎不限諸盲者
亦不限聾者及癃殘百病瘖瘂諸醜陋
亦不限貧窮及失福德者不限造惡業
惡趣因緣者誰聞讃是乘無一切諸惡
而當不修學唯除樂惡諸是故求智者
當求是佛慧修學此慧故到諸法彼岸
我世世所生常處尊貴家端正力勇健
具足諸眷屬我初不懈怠勤修行精進
能淨持禁戒常一心行慧隨我過去世
所修行善法令皆受是報汝等且具觀
過百千萬億無數那由他於尒所世界
我智悉通了亦悉知是中一切衆生心
又知其所行及深心所樂我知其所應
化以菩提心亦知調伏心又能令熾然
我以佛眼見是世界衆心知所應教化
拔濟生死中隨時徃說法教化示導之
現諸神通力皆令得歡悦衆生若貪著
身色及財富爲現諸過失因是得涅槃
若人有深縳依於諸邪見亦爲示有見
令知其過咎隨衆生所貴種種諸形色
我卽爲化現示令知正道是人得法巳
華手經第九卷苐八張信

@@歡悦心加敬卽念言是佛愍我故教化
卽時歸依我又歸依聖法然後漸令得
拔諸苦惱箭爲是人說法令得寂滅道
是人聞我法漸漸至涅槃如我知現在
諸法悉无㝵於過未來世其智亦如是
佛身甚高大不可得限量大神通力者
尙無能見頂佛力無有量亦无有邊際
以是無量力彌覆恒沙界何等是如來
眞實形色相一切衆生類無能限量者
若有衆生來欲見佛形色卽見種種身
不能取定相見佛變化身心得大歡悦
種種稱讃我是則爲錯謬一切衆生類
無能見佛身乃至以天眼亦所不能覩
汝等今所見是佛神通力眞佛身相者
不可得思議佛於一毛孔所現神通力
所利益衆生尙不可思議於一毛孔中
出無數億光能過恒河沙無量諸世界
汝等今讃我眞坐於此衆十方世界中
亦各自謂尒我以一切智說佛智慧力
猶尙不能盡而况諸聲聞諸佛難思議
法亦難思議若能信此者報亦難思議
尒時會中有七歲童子名日撰擇従
坐而起合掌向佛而說偈言
華手經第九卷苐九張信

@@世尊我發心願當如法王聞不思議法
而發大莊嚴請一切衆生設大法施會
作是師子吼如所說能成世尊我従今
求不貪家屬今於佛法中出家修正道
出家修進行及禪定智慧故逮是正覺
今我亦修學我深生欲樂願速聽出家
剃髪被法服常修行上法當以知見力
簡擇是世界我當爲世尊唯願聽出家
我無衆生想無有衆生故達知是法巳
當爲衆生說破魔軍衆巳恐怖諸外道
壞裂邪見網爲衆作大利我行安樂道
能至於涅槃是道無生相故不可思議
除斷我癡冥法明照於世當說如實法
隨諸法性相得大神通力現諸希有事
衆生若見者漸斷一切疑
尒時世尊告撰擇言善哉善哉童子
汝於我法欲出家也唯然世尊卽時
如來而說偈言
雖不服染衣心無所染著則於佛法中
是名眞出家雖不除飾好能斷諸結縳
心無縳無解是名眞出家雖不受禁戒
心常離諸惡開定慧德行是名眞出家
雖不受持法能壞諸法故離一切法相
華手絰第九卷苐十張信

是名眞出家若不分別我亦不得衆生
而心不退沒是名發菩提若發菩提心
不得盡心相無得而不動是人不可壞
尒時舎利弗作如是念今此童子發
意巳來其巳久如佛乃爲說是甚深
法時舎利弗以偈問佛
是撰擇童子所行爲多少聞是甚深法
而心不驚畏是人於先世曾見幾所佛
聞此甚深法卽便能信受曾従幾如來
聞如是深法今聞世尊說而心不退沒
卽時世尊以偈答日
是撰擇童子曾於此世界従無量諸佛
聞是甚深法我知此童子鴦伽摩伽國
所聞諸佛法修行菩薩道能明了達知
陰界幷諸入及知三脫門是處及非處
迦尸憍薩羅此中所聞法我皆悉知見
亦如上二國是撰擇童子巳到智彼岸
善法極増長故得如是智筭數諸伎兿
及世界文頌如是諸智事悉皆不忘失
一切世界智無不可廢忘出世之智慧
謂知諸法空若人能了達一切法空相
經歷無量刧終不失此智是名大智慧
能滅諸煩惱樂此空智者於法無惱患
華手絰第九卷苐十一張信

@@時舎利弗問童子言汝於佛法欲出
家也童子對日不欲出家我今卽爲
巳出家也時舎利弗以偈問曰
我今不見汝身被染法服亦不剃鬚髪
云何言出家汝亦無應器和尙阿闍梨
又不受禁戒云何名出家於何衆受戒
誰爲白羯磨此是佛法中次第出家法
汝無此衆事云何名出家如是諸所問
當見如實答
時撰擇童子以偈答曰
若不著袈裟不著非袈裟不捨不受法
名著眞袈裟我受智袈裟不生諸憂惱
是衣淨無垢我常著此服斷除諸結使
則爲剃髪鬚慧力所斷故後更不復生
我器不思議能受一切法不盈亦不減
常持衆善法我自行善法終不従他受
自成一切智是受具足戒佛爲我羯磨
觀諸法等故常修行佛道隨逐於諸佛
是名我出家亦是我戒法是則我衣鉢
亦是白羯磨我所行無量於尊法造業
従一佛國界復至一佛土安處於道塲
行不思議施我終不獨食當共無量衆
尒時世尊諦視童子卽時童子鬚髪
華手經第九卷苐十二張信

@@自墮袈裟著身如新除髪七日之後
得五神通卽於其處忽然不見時此
世界地大震動衆生恐畏天鼓自鳴
百千伎樂同時倶作有大光明普照
天地時佛微笑種種妙色無量焰光
従口而出三遶世界還従頂入尒時
阿難偏袒右肩合掌向佛以偈問曰
衆中最勝調御師行上福德魏魏尊
智慧通達無障㝵今問普智無上覺
世尊何緣故微笑佛不妄笑必有因
誰應従佛得受記唯願世尊斷我疑
世尊口出大光明其明普照諸世界
固帀遶此世界巳還従頂上入不現
當爲何人作利益誰於佛慧得受記
故使世尊現微笑大光普照佛世界
今是世界悉莊嚴一切衆生皆悦樂
而心安靖不放逸現如是等神通力
佛告阿難汝今見是撰擇童子身被
法服卽於此處忽然不現耶阿難對
日唯然巳見阿難當知今是童子於
此滅巳卽便現於阿閦佛土妙喜世
界盡彼壽命淨修梵行卽於是身續
增其壽如此天帝釋提桓因卽於現
華手經第九卷第十三張信

身更增壽命撰擇童子卽以此身従
一佛土至一佛土亦於諸國續增壽
命如是展轉經歷無量阿僧祗刧未曾
離佛於諸佛所皆以現身續增其壽
過是無量阿僧祗刧然後當得無上
菩提得成爲佛号曰大智撰擇其佛
世界名常照明阿難彼土衆生終不
受胎皆悉化生於蓮華上結加跗坐
彼佛國界具如是等種種衆妙福德
莊嚴阿難菩薩有四法轉身當作善
來比丘終不受胎蓮華化生卽於現
身續增壽命何謂爲四自樂出家亦
勸他人令行出家亦爲佐助出家因
緣卽出家巳爲之說法示教利喜是
名初法復次阿難菩薩自能勤行求
諸佛法亦化他人勤行求法是第二
法復次阿難菩薩自行和忍亦化他
人令住忍中是第三法復次阿難菩
薩自能習行方便深發大願亦化他
人令行方便及發大願是第四法阿
難菩薩若成是四法者轉身當作善
來比丘終不受胎蓮華化生卽於現
身續増壽命復次阿難菩薩若成四
法華手經第九卷苐十四張
信
@@終不退失無上菩提何謂爲四菩薩
堅固深發無上菩提之心常樂見佛
聽法無猒常行實語不樂欺誑阿難
菩薩若成是四法者於無上菩提終
不退轉卽時世尊欲明此義而說偈言
堅固深發心常樂見諸佛聽法無猒足
常住實語中見苦惱衆生深生愍念心
知衆生心巳隨應而說法是人常聽法
其心無猒足常發勤修行増長智慧故
常爲誠信者安住實語中其有所言說
終無有錯謬若於是四法隨時而修學
當得佛菩提轉無上法輪我說是法中
得無量果報誰聞如是法而不修學者
復次阿難菩薩摩訶薩若成四法終
不忘失無上菩提諸天龍神皆來勸
助常不離於衆聖福田若無諸聖便
於衆會自爲福田何謂爲四菩薩摩
訶薩勤行不懈教化衆生令發無上
菩提之心勤行不懈供奉如來爲求
法故以尊敬心供奉法師若見衆生
恐畏苦惱施以無畏阿難菩薩若成
是四法者世世不失菩提之念尒時
世尊欲重宣此義而說偈言
華手絰第九卷苐十五張信

@@供奉諸佛尊敬佛法亦以敬心
供奉法師見諸苦惱恐畏衆生
卽施無畏救諸苦惱以是善根
常得見佛天神勸言當勤修行
若不見佛及佛弟子若辟支佛
諸聖福田能自出家修寂滅智
入深禪定起五神通得神通巳
遊諸世界入諸聚落令衆住法
衆生聞巳離於不善不起惡業
轉相敬順衆生従是皆得安樂
彼以法尊我亦如是人自行法
得是福德自利利他誰不行善
故求佛道當行是法終不失佛
不思議智
我本修是法度善福彼岸了達是法巳
得無上菩提我實是世雄亦世界最勝
又能與世界無上妙智慧
阿難以是緣故當知菩薩能行是法
利益衆生則能修習具足佛法阿
難乃徃過去無量无邊阿僧祗刧卽
於此界閻浮提處有大國王名日方
音王大夫人生一太子時諸天神同
聲唱言行善法人今出於世王聞是
華手經第九卷苐十六張信

聲卽時驚恠何名爲法何名非法阿
難是王太子漸漸長大至年七歲詣
父王所稽首礼足於一面立問父王
言云何爲法云何非法時方音王以
偈答曰
行施持戒斷愛欲行忍堅住諸善福
離煞盗婬諸不善是名諸聖所讃法
爾時太子以偈問曰
父母所說法若在家治國可得遍行耶
願時答此義可行不可行唯願如實答
實語度惡道不畏墮地獄妄語墮惡趣
當受無閒苦是故勿妄語如實爲我說
時方音王以偈答曰
若在家治國不能具諸善刀杖楚害人
是中何有法若人不従命我瞋發惡口
强奪他財物繫閉加楚毒我若出遊觀
民衆悉恐畏皆念王今出我等遭何罪
若我處正坐有同將罪人羅列在我前
言王隨意治我審其罪咎卽便加楚害
但爲他事故自起衆罪業若縦則相妨
國界則乱壞故我苦切治民衆則恐畏
言王大威嚴甚惡無慈愍誰當住此國
敢不隨教令時太子法行従王聞此偈
華手經第九卷第十七張信

@@生猒心白王我欲具行法我不貪國位
爲他起罪業當捨離父母出家具修法
若王不見聽我今當自害飮毒自墜高
或以刀自殺王聞子誓巳卽大憂惱言
汝隨意自娛我當治國事當恣汝財産
遊戲諸林館何用是出家爲人所形笑
盛年受五欲老至當出家命促難保信
僶未生猒心答言受世樂無猒増瞋惱
出家離衆穢常修行慈喜獨在空閑野
於是起淨樂當依止此處持戒修梵行
王可共出家國民衆何益爲他造惡業
自受地獄苦呑食熱鐵丸及飮沸銷銅
邪行起罪業宛轉地獄中鐵釘釘其體
熱鐵鍱緾身又以鐵犂牛耕裂壞其體
獄卒甚可畏靑眼而黃頭將人到鑊湯
鐵叉迴轉身經歷千萬歲備受衆苦惱
罪業深重故求死不能得若従鐵湯出
復入大火坑其身猛焰起如焚乾竹林
若得出火坑卽復墮火山従火山下出
復入沸尿坑是中沸焰起鐵嘴虫唼身
無量億千歲涌沒於其中或於此得脫
復入竹刺林猛火大焰起熱炭燒爍身
入此林中時四面大風起鼓動此竹林
華手經第九卷第十八張信

@@刺割其身體或従此得出卽復入刀林
枝葉如劒戟刀矟及戈牟卽入此林時
四面起暴風飄雨諸鋒刃段段割截身
如是雨刀劒割截身體時無量億千歲
苦毒不可忍或於此得出卽入灰河中
皮肉悉爛盡唯有骸骨速經歷無量歲
具受衆苦惱或従此得出復入銷銅河
融銅汎溢滿擊浪震大音迴旋百千帀
波涌而揚濤經流地獄塹罪人悉入中
卽墮此中時波浪所顚覆不能得崖底
漂沒於中流或従此得出羅刹在岸邊
黃眼而長齒還捉収縳之捉巳而問言
汝欲何所求答言我飢乏唯湏食爲先
卽時惡羅刹置熱鐵地上令呑熱鐵丸
燒爛其五藏内外倶燋然遥見大灰河
謂是清冷泉奔走自投身若於此得脫
還入沸尿地刀山及火坑輪轉此衆苦
王富貴無常不久當敗壞身命及尊貴
佛說皆無常故當受我言捨國共出家
命終當生天亦得離衆苦出家處空閑
修淨戒禪定常樂行慈悲及修空寂滅
尒時自當知無有與等者得寂滅安樂
猶如大梵王太子如是說時王及夫人
華手經第九卷第十九張信

幷餘一切衆無能障㝵者王子出家巳
求法行禪定具足五神通爲衆演說法
修行寂滅心樂說空無我諸法無縳解
當說如是法諸人今皆當一心正觀法
是陰界入中何有我我所百千億衆生
聞法巳出家父王及夫人亦於法出家
是人出家巳發如是願言王子所求法
願我皆得之隨學是菩薩皆發無上心
隨其所說法成佛入涅槃阿難彼王子
求法化父母令住佛法者汝謂異人乎
阿難汝勿疑卽今我身是爲衆作大利
令住佛道中我従發意來常一心求法
勤進力堅固終無有懈息我常修是法
無有懈惓心終不生狐疑當得佛道不
常志樂菩提修習上精進求法以樂心
故得最勝慧若人求菩提當如我修學
終不退失利成佛轉法輪
爲法品第三十一
佛告阿難菩薩有四法聞所說法達
其意趣能得智慧得堪受法得堅固
念具足義法何謂爲四發勤修行求
如是等甚深經法得是法巳如所說
住自住於法亦能勸導令多衆生入
是法中入法中巳能爲解說示教利
華手經苐九卷苐二十張信

@@喜尒時世尊欲明此義而說偈言
菩薩求深法能得無上樂未得如是法
終不中懈怠聞是甚深法於獨處思惟
如是所聞法常一心修學能教化他人
令如巳所住非但以言說身行引導之
復次阿難菩薩摩訶薩爲斯法故常
隨法師作是念言我所不聞不知之
法或當乖㸦失是法利尒時世尊卽
說偈言
若有多聞人常隨逐親近視之如法王
爲修集法故我所未聞法不知其義趣
因緣或乖錯則失是法利生堅固精進
捨離一切欲常求決定法以増眞智慧
親近有智人多聞及利根爲衆所尊敬
能持此經者
復次阿難菩薩摩訶薩如所聞法廣
爲人說而不爲法之所傷害阿難云
何爲法之所傷害若有比丘貪著名
稱衣服飮食臥具湯藥種種利養爲
他讃說隨順頭陀甚深淨戒空相應
法又自不能如說修行是名比丘爲
法所害尒時世尊欲明此義而說偈言
菩薩聞是法爲大衆廣說當如佛所行
華手經第九卷第二十一張信

@@勿爲法所害勿爲資生故亦勿爲稱讃
恒以慈悲心而說無上法於苦惱衆生
而起大慈悲當一心說法爲利衆生故
若人以利養爲大衆說法依於世利故
則爲法所害當隨従智者如其所說學
不爲法所害是名擁護法十方諸世尊
皆稱讃是人善哉能說法亦住此法中
復次阿難菩薩摩訶薩若求法時不
取法師惡視嚬感輕賤慠慢如是諸
過恒如所應一心求法阿難菩薩云
何如應求法若諸師長如法教授安
住其中爲具足法勤加修行以諸衣
服飮食臥具湯藥所湏而供奉之是
名菩薩如應求法尒時世尊而說偈言
菩薩求法時不取法師過隨爲他人說
亦自住其中菩薩求法時如所說應住
如法而求法安住是法中是故求法者
應如所說住是名爲初法謂能如說行
故能證寂滅如我之所說我本學是法
能得是菩提常應勤求法於法生敬心
所従聞法者應生世尊想應作如是念
此則我大師是人開導我令住正道中
是則我世尊心常加尊敬因是大師故
華手經第九卷第二十二張信

捨離於世樂阿難汝當知乃徃過去世
過無量无邊不可思議刧有佛現於世
号湏彌山王是佛滅度後弟子違湏羅
利根有大智爲衆讃說法決了甚深義
達知陰界入能到戒彼岸分別阿毗曇
善修三學法堅持佛法藏湏彌山王佛
加其神通力求諸佛大智了達甚深法
是比丘福德說之不可盡時華大城中
有豪貴長者富有諸財産福德故高明
其名爲樂善多人所宗敬持戒有德行
名聞廣流布是長者一時到違湏羅所
卽以多聞智隨冝爲說法長者聞法巳
喜心發是言我所有財産盡以相供給
時彼比丘言善哉能大施聞法得信解
是佛法根本以所有財物奉上法師巳
於二十歲中常隨爲給侍是樂善長者
隨従法師時得聞種種法心終無猒足
又發如是心欲種種供施如是供施時
心終不懈倦一來問訊時持二十億金
以奉上法師卽皆爲受用常如是數數
隨時而供給以是供給故心得大歡悦
違湏羅法師所將諸弟子亦復皆供給
各以千兩金旣奉尒所金又各獻三衣
華手經第九卷第二十三張信

@@一一衣價直二十億兩金又爲違湏羅
及諸比丘衆各各起房舎高廣甚嚴好
造一一諸塔各二十億金牀榻諸被褥
皆具足嚴飾法師常隨時於此中說法
爲衆作大利乃至終其壽是樂善長者
加供奉其尸積衆香闍維起塔百由旬
七體七寶塔以盛師舎利安置大塔中
常華香供養此樂善長者如是設供巳
終値無量佛求不墮惡道是善福緣故
八十億刧中常爲大梵王亦恒見諸佛
又八十億刧爲忉利天王常得見諸佛
以種種供養又於尒所刧爲轉輪聖王
常能見諸佛亦皆深供奉従是巳次第
復得値無量無數阿僧祗那由他諸佛
旣値無量佛亦无量供奉能問諸佛道
佛亦隨義答阿難汝謂彼於華大城中
大名聞長者爲是異人乎汝勿懷此疑
卽今我身是我尒時奉事違湏羅法師
爲具佛法故作如是供養是善根緣故
得無上菩提我供給法師所造諸德本
能獲大果報至今猶不盡我従是因緣
世世轉高尊得見無量佛亦聞諸佛法
彼諸佛所答亦如我今說是名眞佛道
華手經第九卷第二十四張信

@@汝等當修學
阿難白佛言甚奇希有如來乃従久
遠巳來深積德本於過去世常得尊
貴世尊違湏羅比丘今爲現在爲入
浬槃佛告阿難是比丘今來入浬槃
於我法中行菩薩道阿難復言希有
世尊樂善長者供事法師因是德本
逮無上菩提而是法師今猶甫尒行
菩薩道佛告阿難是違湏羅不能如
我發菩提心恒以樂道而求菩提捨
是苦行阿難我於長夜常以苦道求
阿耨多羅三藐三菩提我本修行菩
薩道時作如是願若有衆生多隨惡
業墮三惡道備受諸苦我於尒時當
成正覺度脫此諸苦惱衆生阿難是
違湏羅所修行願說不可盡筭數譬
喻亦不能明以大行施深發無上菩
提之心以此善根作如是願若我修
行菩提道時其有衆生未入法位
及求聲聞辟支佛者此諸衆生得見
我身若聞我名皆得必定無上菩提
阿難白佛言世尊是違湏羅法師受
彼樂善上供給者今或在此大衆會
中華手經第九卷第二十五張
信

佛告阿難違湏羅比丘在此衆中人
於我前立者是也
歎會品第三十二
阿難白佛言希有世尊今此大衆行
淨人會佛言如是如是阿難如汝所
言此衆皆是行淨人會謂諸菩薩摩
訶薩衆阿難此會大衆爲師子會无
所畏會爲大龍會爲殊等會無比之
會阿難白佛言世尊何故名爲大人
會爲師子會阿難於一切法破大無
明利益無量無數衆生發大願故名
大人會是諸菩薩發大莊嚴能攝一
切諸佛法故名師子會又復阿難如
師子王處深谷中隨所住處諸尒虫
獸不能得近以不堪受其氣響故若
有近者聞其氣響卽皆躃地阿難是
菩薩會諸大人會大師子會殊特之
會及無比會亦復如是隨所在處魔
若魔天魔所使人不得嬈近或來近
者卽得苦惱恐畏心悔還沒不現不
堪菩薩大神德故阿難如師子王三
發聲吼其聲遍聞一由旬内上下亦
各徹一由旬阿難是師子吼諸小師
華手經苐九卷苐二十六張信

@@子尙皆怖畏况餘鳥獸白香象王聞
其吼聲亦皆怖畏不能自制失聲大
呼阿難是菩薩會大師子會无所畏
會諸新學者假名菩薩如小師子聞
大吼聲卽時潛伏阿難是大衆中諸
惡菩薩貪著利養求廣名稱聞大菩
薩說甚深法皆大驚畏墜深坑谷何
以故是大菩薩說空無相无作之聲
諸小菩薩著於吾我陰界諸入亦著
持戒禪定智慧著諸道果亦著涅槃及
諸佛故不能堪受阿難於佛法中何
謂爲空無相无作我雖說空而於其
中無法是空亦無所屬無以爲空亦
無處所阿難我說無相此中無法可
名無相亦無所屬亦無有法以爲無
相亦無處所阿難我說無作是中无
法可名無作亦無所屬亦無有法以
爲無作亦無處所阿難如來雖說是
可斷法而於此中無可斷法亦無斷
者無用斷法無所斷處阿難如來雖說
是可證法而於此中無所證法亦無
證者無用證法無所證處阿難如來
雖說是可修法而於是中無所修法
華手經第九卷第二十七張信

@@亦無修者無用修法亦無修處阿難
如來雖說是散壞法而於是中無法
可壞亦無壞者無用壞法亦無壞處
阿難如來雖說是有爲法而無有法
是有爲也亦無所屬亦無所用是有
爲法阿難如來雖說是無爲法而於
其中無无爲法亦無所屬亦無所用
是無爲法阿難如來雖說垢法而於
是中無法是垢亦無所屬亦无所用
是垢法也阿難如來雖說淨法而於
是中無法是淨亦無所屬亦無所用
是淨法也阿難是則名爲一切法印
不可壞印不可變異於是印中亦无
印相阿難若諸菩薩能得此印是名
眞實人中師子能獨步者无驚畏者
以師子吼恐諸外道皆令潛伏降諸
魔衆諸貪著者所不能及怖増上慢
動我見者不信魔使悦諸佛子能爲
十方一切衆生開佛法藏能建法幢
擊大法鼓吹大法蠡令諸佛子得飮
法味分別法施能演說法充足善入
阿難如師子王従所住出三發聲吼
師子之子聞是聲巳喜而奮迅无所怖
華手經第九卷第二十八張信

畏顧視四方阿難是諸大智師子之
會無恐畏會大智士會爲眞菩薩深
發無上菩提心者善根未熟若聞如
是諸法實相師子吼聲不驚不畏更
增喜心阿難如師子王隨所住處獨
步無畏如是大師子會無恐畏會有
於佛法發大莊嚴發無等侣無二莊
嚴作如是念我當獨得成無上菩提
當無等侣證諸佛法阿難如師子王
有師子牝若懷姙時一受無二阿難
是師子會無恐畏會大菩薩會所有
菩薩發大乘心更不復受二乘之念阿
難如師子王欲害衆獸若大若小等
加一力阿難是師子會無恐畏會大
菩薩會所有說法皆以一心普令等
解是故阿難今此大會名師子會
上堅德品第三十三
尒時會中有一比丘名曰堅意卽従坐
起偏袒右肩恭敬合掌白佛言世尊
我欲供奉是經法故亦欲供奉三世
諸佛及諸菩薩學是法者亦欲勸助
令增善根以是事故今以所珎奉上
世尊卽以上衣散如來上又執中華
手經第九卷第二十九張信

@@衣而白佛言今以此衣奉獻世尊願
於來世在在所従聞此法者隨佛意
故亦奉是衣卽時堅意徃詣星得比
丘所言汝善知識佛讃我故共以此
衣奉上如來卽與星得共持是衣爲
增善根欲以上佛卽時如來現大神
力尒時阿難及諸四衆皆於衣中得
見如來種種神變阿難白佛言希有
世尊如來雖知故問阿難汝見何義
名爲希有尒時阿難欲明此事以偈
白佛
我等於此衣見無量菩薩勇心發菩提
讃佛巳飛去又見諸菩薩皆従此衣中
取無量百千阿僧祗種衣取是諸衣巳
卽奉十方佛我見此彼處無量神通力
奉上佛衣者佛皆與授記是人漸行道
皆當得作佛隨其所住處皆能淨佛土
衆生各各謂於此處成佛又見無量億
種種諸伎樂従是出法音空中聞佛聲
我見三千界諸佛皆充滿世尊我今念
自謂非聲聞神通力希有躍惑我心目
我今以聖智觀三界皆空我於此空智
及盡無生智如是衆智中常不失正念
華手經第九卷第三十張信

@@但以業報根於中有錯謬四衆咸歡悦
飛在於空中皆悉坐衆寶千葉蓮華上
又於此衣中見十方世界諸佛世導師
及大衆圍遶又見諸上人行不思議施
爲求菩提故常親近諸佛以知是因緣
能大利衆生能自身現化遍十方說法
我衣中所見其事不可盡見衣中菩薩
歡喜心尊敬如梵王自在了達神通力
多聞大辯才皆得陀羅尼轉佛正智輪
如是遍十方又見諸菩薩所遊諸世界
皆變成衆寶華香諸莊嚴見佛坐道塲
轉無上法輪如是佛神力皆於衣中現
能於諸世界變化若干形說法爲利益
皆令住菩提今所見希有是事難可信
佛神力無量能示於衆生佛爲良福田
受施中第一施者得大果能斷一切苦
若我千萬刧稱揚不能盡爲誰故示現
如是神力事誰當淨佛土修是菩薩道
誰得此神力願佛斷我疑七寶諸蓮華
其大如車輪衆菩薩坐上遊空到十方
覲佛巳還此卽逮無上覺世界廣嚴淨
現不思議力我於此世界見有一菩薩
勤進行菩提手執衣而立願佛說是事
華手經第九卷第三十一張信

云何而修學
此必昔曾無量施亦行無量隨喜心
願與一切衆生共是故今見皆得樂
世尊爲我說是事斷一切衆心所疑
是故比丘造此願爲是星得爲堅意
佛告阿難且待湏臾堅意菩薩欲有
所問後當答此時堅意菩薩白佛言
世尊欲有所問若佛聽許乃敢諮請
佛告堅意恣汝所問當爲汝說令得
歡喜時堅意言世尊所言入法門者
云何爲法云何爲門云何得入唯願
世尊具分別說此名爲法是名爲門
如是得入此名入者尒時堅意以偈
問日
云何爲上法云何是法門云何入此門
唯願答是義云何入是門能得佛菩提
云何說法時辯才无窮盡是法従何來
今來住何所云何於諸法其念不錯謬
云何名入相云何名巳入云何說法時
諸法現在前說種種法時云何心不乱
云何無量刧辯才不斷絕如是諸菩薩
爲何所志求說法無邊際而無增上慢
是菩薩先世云何施迴向世世說法時
華手經第九卷第三十二張信

@@辯才不斷絕本云何持戒云何淨修戒
云何戒迴向而心不劣弱云何修行忍
云何修習忍以是故能到無盡無上際
云何發勤進云何如修習常能於世世
不離佛菩提云何起禪定云何而修習
於定觀何法能得無盡辯云何求智慧
親近而修習是慧在何處而得不斷辯
住無上善法說諸法實相思量佛智慧
甚深寂滅空讀誦種種經決定諸義趣
而不欲演說以離實智故我問佛是義
斷一切衆疑於未來世中當有諸法師
云何當親近云何諮問法云何修法行
云何擁護法以處非處力爲我說是義
令我斷未來一切衆生疑
尒時佛告堅意菩薩善哉善哉能問
如來是甚深義汝於過去無量佛所
久殗德本供奉礼敬諮受難問堅意
我念汝昔於此世界虛空分中曾従
六萬八千諸佛問如是義諸佛答汝
所問義時無量衆生得大利益是故
當知汝於過去諸如來所深種善根
堅意乃徃過去無量無邊阿僧祗刧
有佛出世号出寶光如來應供正遍
華手經第九卷第三十三張信

@@知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊壽命半刧有七
十億阿羅漢衆皆悉漏盡心得自在
出寶光佛與諸大衆遊行圈邑倶共
安居是時閻浮提地大廣愽縦廣七
萬由旬尒時世有刹利灌頂轉輪聖
王名上堅德王四天下堅意尒時閻
浮提有八十億城皆悉廣大長四十
由旬廣三十由旬安靜豐樂人民熾
盛閻浮提中有一大城縦廣正等八
十由旬街巷端直行列相當一一街
巷各廣五里中有小城名日安隱上
堅德王止住其中堅意是大城傍七
萬園林適無所屬衆生普共遊戲娛
樂有一大園縦廣正等八十由旬王
所遊觀寶樹七重周帀圍遶亦以七
寶七重羅網羅覆其上樹間七重亦
以七寶七重牆壁七重寶塹周迴圍
遶時出寶光佛與七十億阿羅漢衆
恭敬圍遶遊行諸圈到安隱城上堅
德王聞佛大衆倶遊諸圈來到此城
心大歡喜徃詣佛所頭面礼足於一
面坐尒時彼佛觀王深心宿行因緣
華手經第九卷第三十四張信

卽便爲說斷衆生疑令衆歡喜菩薩
藏經上堅德王聞法歡喜作如是念
我今寧可以衆妙具嚴飾此園奉上
如來令其受用卽於其中起七十億
諸僧房舎妙衣覆地有七十億經行
之處牀榻臥具亦七十億皆悉辦已
徃詣佛所頭面礼足而白佛言唯願
世尊哀愍我故及諸大衆受明日請
出寶光佛默然許之王知受巳頂礼
佛足右遶巳去卽於其夜爲佛及僧
備諸供具種種餚饍轉輪聖王所食
之味晨朝詣佛而白佛言飯具巳辦
唯願知時出寶光佛著衣持鉢與七
十億大阿羅漢恭敬圍遶徃詣園中
次第而坐上堅德王見佛及僧衆坐
已定手自斟酌種種美味恣其所湏
皆令飽滿知佛及僧飯食巳訊澡手
滌鉢奉佛及僧各以一衣如是施已
自執金鍾澡如來手而作是言我以
此園及諸房舎經行之處牀榻臥具
幷守園者施佛及僧唯願受用亦以
自身供給於佛佛告堅意上堅德正
供給出寶光佛朝夕隨時常來聽法
華手經第九卷第三十五張信

@@如是乃至半刧諮問彼佛諸法因果
相續佛隨問答利益無量无數衆生
堅意汝謂彼時名上堅德轉輪王者
豈異人乎勿造斯觀卽汝身是堅意
我念汝昔於過去世聞是法故以無
上供供養千佛如來於今亦當爲汝
說此法門入法相故
佛說華手經卷第九
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
華手經苐九卷苐三十六張信

@@佛說華手經卷第十信
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯
法門品第三十四
佛告堅意法名無思無慮無相無作
無憶無念淨妙無緣無有文字亦無
言說不可顯示堅意諸法不會諸根
不可以智知不可以無智知非可知
非不可知復次堅意法名衆緣所成
如來能知而如來知不可言說而如
來以不可說法說是諸法所有說道
卽是法門何以故以諸行印印一切
法令一味故堅意諸法无盡盡際無
盡故堅意諸法畢竟不增不減入盡
際故以是義故如來以語言文字分
別解說堅意阿字門入一切法以阿
字門分別諸法先入阿字門然後餘
字次第相續是故言従阿字邊變出
諸字従諸字邊會成諸句以諸句故
能成諸義是故如來說阿字門入一
切法堅意此是法門何等是法堅意
所謂法者本來無作無說無示無知
故知無說故說無示故示如是阿字

能作是一切語言是名法門若善男
子善女人入是門者得無盡慧及無
盡辯其無盡者過去無盡無盡盡
中無相无說諸有所知皆爲無知諸
有所示皆爲無示有所分別皆无分
别故名無盡堅意是名爲門是爲何
門是諸法門何等是法佛所不得又
此門者觀一切法入無思慮何以故
一切語言皆非語言一切言說皆無
有盡一切言語皆如不離如一切智
皆非智堅意是名金剛句也何以故
名爲金剛句耶若法無作則不可壞
不可壞故名金剛句諸法無業若無
有業則無有報是故如來說一切法
無業無報是名法印如來所可說業
說報皆以是印是印不可破壞堅意
若善男子善女人欲知業報當入是
門堅意一切諸法無來無去是入法
門我因是門爲衆生說生死差別堅
意若善男子善女人欲入衆生生死
智者以是印入是名法印名無文字
印無障㝵印堅意如來有所言說皆
以是印一切有身皆如來身何以故
華手經苐十卷苐二張信

@@是諸身性不相違背佛以是印說衆
生身相是名身印又以是印顯示演
說一切身相何以故堅意諸法無門
不可入故法不可入以不出故諸法
無出不可入故是故如來若有所說
皆不離是無㝵際說以無㝵際說一
切法亦以是際知諸衆生隨冝爲說
堅意無㝵際者卽無邊際无邊際者
卽是一切衆生性也是名際門入是
際門則能開演千億法藏此法藏者
卽非藏也堅意如來衆法藏中有所
說法皆說是際復有色藏受想行識
藏是藏非藏不自在藏是名諸藏以
阿字門入尒時堅意白佛言世尊是
門甚深佛言堅意我不生念是深是
淺世尊佛說法耶堅意不如凡夫所
貪著說隨智者所解名爲如來說法
如如來如實所知無示無說何以故
一切諸法不可說相唯智者能知凡
夫若有所知皆著文辭是故佛說文
字語言卽非語言佛復告堅意一切
諸法如日明淨隨所正觀皆入無際
堅意一切諸法皆能照明能起一切
華手經苐十卷苐三張信

@@智慧光故堅意一切諸法無所障㝵
如虛空故堅意隨著二法是中如來
行無㝵眼堅意是名法眼佛以是眼
見一切法無障㝵相堅意是名諸法
無障㝵門善男子善女人若入是門
諸所言說皆有利益皆無障㝵皆示
義趣皆說深義无所貪著復次堅意
諸法無垢不染不離堅意法無所屬
以不受故堅意一切法無邊本末不
可得故堅意諸有所說文字語言當
知是中無有文字亦無語言堅意是
文字門云何有入但說是法无有障
㝵是名爲入堅意如是入者卽名非
入入法性故堅意如來所說諸三昧
門爲何者是堅意有一相三昧有衆
相三昧一相三昧者有菩薩聞某世
界有某如來現在說法菩薩取某佛
相以現在前若坐道塲得無上菩提
若轉法輪若與大衆圍遶說法取如
是相以不乱念守攝諸根心不馳散
專念一佛不捨是緣亦念是佛世界
之相而是菩薩於如來相及世界相
了達無相常如是行常如是觀不離
華手經第十卷苐四張信

是緣是時佛像卽現在前而爲說法
菩薩尒時深生恭敬聽受是法隨所
信解若深若淺轉加宗敬尊重如來
菩薩住是三昧聞說諸法皆壞敗相
聞巳受持従三昧起能爲四衆演說
是法堅意是名入一相三昧門復次堅
意菩薩住是三昧還能壞滅是佛相
緣亦壞自身以是壞相壞一切法壞
一切法故入一相三昧従是三昧起
能爲四衆解說是法堅意是名爲入
一相三昧門方便復次堅意菩薩緣
是佛像而作是念是像従何所來我
何所趣卽知佛像無所従來我無所
至菩薩尒時作是念言一切諸法亦
復如是無所従來去無所至菩薩如
是行如是念不久當得無㝵法眼得
法眼巳便爲諸佛之所知念諸甚深
法皆現在前以是深法得无㝵辯雖
講說法而不見法堅意如來於過去
世無㝵智慧亦諸相中智無障㝵於
過去世亦不作緣亦非不知不隨憶
想堅意菩薩亦如是住是三昧雖演
說法不見是法菩薩住是三昧深修
華手經苐十卷苐五張信

@@習故隨所聞因緣第二佛取相現前
若坐道塲得無上菩提若轉法輪若
於大衆圍遶說法菩薩亦受持是第
二佛法亦不捨本佛相亦見是佛而
是菩薩倶緣二佛取相現前聽受說
法堅意是亦名爲入一相三昧門復
次堅意菩薩以善修習一佛相故隨
意自在欲見諸佛皆能現前堅意譬
如比丘心得自在觀一切入取靑色
相能得信解一切世界皆一靑相是
人所緣唯一靑色觀内外法皆一靑
色於是緣中得自在力故堅意菩薩
亦復如是隨其所聞諸佛名字在何
世界卽取是佛及世界相皆緣現前
菩薩善修習此念佛緣故觀諸世界
盡皆作佛常善修習是觀力故便能
了達一切諸緣皆爲一緣謂現在佛
緣是名得一相三昧門堅意白佛言
世尊以何方便得是三昧佛告堅意
於是佛緣繫念不散不離是緣是名
三昧門堅意以是一緣了達諸法見
一切法皆悉等相是名一相三昧菩
薩住是三昧又入法門謂一切語皆
華手經苐十卷苐六張信

@@如來語一切有身皆如來身不離如
故復次堅意菩薩聞諸佛名若二若
三若四若五若十二十三十四十五
十若百若千若萬若過是數一時專
念盡現在前及諸世界弟子衆數皆
現在前恭敬尊重亦念是佛具足妙
身形色相好盡現在前恭敬尊重亦
復一一取三十二大人之相及不虛
行相師子奮迅相無見頂相象王觀
相取大光相以信解觀作無量相亦
取諸佛世界之相以信解觀作無量
淨相亦取弟子衆以信解觀作无量
相尒時作是思惟如是諸佛従何所
來我何所至卽知諸佛及以巳身無
所従來亦無所至如是觀知如是信
解尒時菩薩作如是念如是事中無有
定法名爲如來如是觀時知一切法
空無所有一相無相用無相門入一
切法如是信解達知一切諸法一相
堅意菩薩能緣諸佛繫念一處是名
衆相三昧門堅意若是菩薩入是三
昧了達諸法一相無相是名衆相三
昧菩薩住是三昧所知所見無非如
華手經苐十卷苐七張信

來又亦不見不知如來所知所見無
非是法亦不見法所有知見皆佛弟
子亦不見不知佛弟子衆所知所見
無非說法亦復不見不知說法所
有見知無非是緣亦不見緣所有見
知無非是辯亦不見辯諸有所見無
非佛土亦不見佛土諸所有見無非
世界亦不見世界諸所有見無非衆
會亦不見衆會無法不說而無所說
無法不現亦無所現無不信解亦無
信解無不分別亦無分別無法不壞
亦無所壞無法不出亦無所出無法
不照亦無所照堅意是名諸菩薩三
昧門入是門者當於諸法得無㝵智
能如是觀名無㝵眼於是事中亦不
貪著是名法眼堅意菩薩以是三昧
能得無㝵無邊辯才尒時堅意菩薩
白佛言世尊幾所菩薩於當來世成
是三昧能得無量無邊辯才何等菩
薩於當來世成是三昧能得無量無
邊辯才堅意菩薩若於後世従比丘
所聞是三昧當知是比丘成是三
昧能得無邊無量辯才堅意如汝所
華手經苐十卷苐八張信

@@問幾所菩薩成是三昧得無邊辯若
人常修是三昧者此則能成得是三
昧亦得無量無邊辯才堅意是門能
開八百法藏於今現在阿閦佛土諸
菩薩者常用是門堅意於是一門攝
一切法門諸三昧門是名重句門是
故堅意若人如法欲入法門是三昧
門重句門者應當親近諸善知識問
云何行云何觀察云何修習當隨其
教如說修行堅意若有四法當知是爲
善知識也何等爲四一能令人入善
法中二能障㝵諸不善法三能令人
住於正法四常能隨順教化有是四
法當知卽是善知識也尒時世尊欲
明此義而說偈言
當近善知識能障惡法者能說佛所讃
是人應親近隨佛道教化能生人善法
如所聞安住能増益智慧可近法當近
應遠法當離離於惡法巳當修佛所讃
若欲得辯才亦欲演自智當疾修是定
常隨善知識隨所教修行於法無秘悋
自所得善法亦應爲他說深心行是法
捨離諸諂曲常近善知識修行如是法
華手經苐十卷苐九張信

@@故近善知識應離惡知識従是得多聞
疾得是三昧
復次堅意若有四法當知是爲善知
識相何等爲四善知教化善知修道
知教化過知修道過堅意有是四法
當知是爲善知識也尒時世尊而說
偈言
知教化修道亦知是過失旣知是法巳
今住無㝵法
堅意復有四法當知是爲善知識相
何謂爲四知地知說知人知行云何
知地隨人知地云何知人隨其所行
能知是人住多欲地是人住多恚地
是人住多癡地是人住定欲地是人
住定恚地是人住定癡地是人住定
欲恚地是人住定欲癡地是人住定
恚癡地是人住定欲恚癡地衆生若
在三不善等諸地皆悉能知知巳隨
所住地如應教化隨諸菩薩種種欲
樂皆悉能知堅意若人成是四法者
當知是爲善知識也堅意復有四法
當知是爲善知識相何謂爲四能調
伏語令人住甚深法中能隨時教隨
華手經苐十卷苐十張信

時消息尒時世尊卽說偈言
知隨人所行諸地有差別知隨地教化
故能速得成能說法調伏令住甚深法
隨時而呵責亦隨時消息雖有善好言
非時則不受是故有智者隨時而従捨
堅意復有四法當知是爲善知識相
則能令人修是三昧何等爲四能令
弟子出家行離又能令人入深法觀
能令住定於一切緣而無所㝵離於
諸相堅意有是四法當知是爲善知
識也佛說偈言
若人讃出家及行離住處令弟子住中
是名善知識令住第一義甚深妙法中
令住無相定是眞善知識
復次堅意菩薩若成四法能修習是
三昧何謂爲四捨離自心隨順師意
離於諸緣爲是三昧常勤精進終不
懈息亦爲欲得是三昧故樂住閑處
離衆憒閙菩薩若成是四法者能得
習是三昧堅意菩薩復有四法能疾
得是三昧何謂爲四善取佛相乃至
夢中亦見諸佛善取說法相乃至夢
中亦得聞法爲衆生說而不疲惓得
華手經苐十卷苐十一張信

@@深法忍壞諸法故行無依定隨離心
故堅意菩薩有是四法能疾得是三
昧尒時世尊說此偈言
是人不捨諸世尊相常緣佛相
不離目前具足見佛相三十二
聽佛說法諦取是相於深必定
法中得忍不依禪定樂隨離心
非滅法故壞裂諸法諸法非法
是人所樂觀諸相時無所分別
信解諸法皆是佛身不著言辭
不隨他語自知是相亦爲人說
菩薩若得如是法忍是名智者
逮是三昧近善知識修佛讃法
教化衆生住深定法堅意菩薩
若有四法則能修習逮是三昧
何謂爲四善知緣相善分別緣善知
轉緣善知本行有是四法則能速成
了達是定尒時世尊而說偈言
菩薩多聞有智者應爲他說是三昧
又従諸佛聞善法亦應爲人而演說
以緣佛身諦取相修是寂滅妙三昧
又於諸世尊身相深取種種差別相
三十二相及身相形相色相光明相
華手經苐十卷苐十二張信

@@面貌眉間白毫峙當取如是人尊相
取是諸相在現前常當觀察差別相
亦緣各各諸身分不以一法爲佛身
以心分析諸佛身是心無形本性淨
雜雜隨緣念念滅在緣會生各異相
旣知心相不暫停當知是緣亦生滅
是法皆従分別生若無分別是最樂
善知心性是轉相亦知諸緣是轉相
知世界空皆如炎能知是巳念不亂
能如是知諸法義卽能變化多佛相
而於佛相无所著知諸世界皆空故
於諸緣中不取相當知身心是轉相
如是法中能了達故能疾得是三昧
於說法時現神力亦於所說無錯謬
能令衆生起善福亦能疾得如是法
堅意菩薩有四法能成是三昧成巳
能爲他說何謂爲四爲得是三昧故
勤行不息晝夜經行若欲坐時先念
諸佛坐於道塲今現在前法施衆生
無所悋惜於說法者現如世尊分析
自身不依於法以無依止爲衆說法
菩薩能如是行如是念如是緣安處
法座廣行法施得是三昧或有菩薩
華手經苐十卷苐十三張信

従法座起得是三昧復次堅意菩薩
若成四法得是三昧何謂爲四菩薩
爲出家人修遠離行捨憒閙故但畜
三衣離貪著故於在家衆及出家衆
不作諸緣離非時過故得深法忍樂
空寂故堅意菩薩成是四法得是三
昧堅意在家菩薩若成四法能得是
三昧何謂爲四菩薩若在居家受持
五戒常日一食依於塔廟廣學多聞
達知諸論亦應親近諸善知識善能教
化是三昧者堅意在家菩薩有是四
法能得是三昧復次堅意在家出家
菩薩若成四法得是三昧何謂爲四
具足持戒淨行活命離諸疑悔爲是
三昧不貪身命不依於法隨所従聞
及能教化是三昧者於是人中生世
尊想修習如是念佛三昧時應離慳
心堅意若有在家出家菩薩有此四
法得是三昧堅意若人發大乘心欲
得是三昧當修四益法何謂爲四應
順觀身不生身覺應順觀受不生受
覺應順觀心不生心覺應順觀法不
生法覺堅意菩薩成是四法者助是三
華手經苐十卷苐十四張信

@@昧尒時世尊欲明此義而說偈言
菩薩應修習佛所讃念處比丘自行處
能得是三昧常應分析身亦不應依止
以無依止心當得是三昧於受心法中
亦無所依止是法不思議當得是三昧
應修習四禪及修四正勤不依止是法
當得是三昧於四如意足及四無㝵智
當修習是法莫生慳悋心應安住戒中
親近善知識說是三昧者應生世尊想
以多聞爲本従是起三昧隨諸佛所說
如教而修學是名爲上眼法眼無有上
是中無障㝵以教化衆生是衆經之本
能生多聞法菩提従此成是故常修學
佛所有十方及四無㝵智皆従是中出
是故當修學菩薩能得是佛所說三昧
是人說法時辯才不可盡是人於諸法
能達知等相如海無增減無能窮竭者
若得是三昧不隨他人教若聽受法時
不觀他人說諸天鬼龍王夜叉緊陀羅
人非人衆等觀菩薩所說<此下丹卿有
><皆言云何住云何而修學從何得此注令爲我等說>住是三
昧故知衆生深心亦知心所樂隨冝爲
說法今我是經中有所說諸佛住是三
昧故悉知其名字亦能知諸佛所說種
種法華手經苐十卷苐十五
張信
@@隨心所緣念卽時皆能知一切諸世尊
所有弟子衆住是三昧故皆悉能見知
知諸佛世界種種莊嚴事亦知彼受量
得是三昧故知諸刧歲數及日月時節
十方世界中諸佛兩足尊皆知是諸佛
亦知是佛土亦知諸世尊若干差別名
善修是三昧故能悉知見亦知諸世尊
所有弟子衆爲衆所說法皆悉能知見
一切佛所行及諸深妙法善習三昧故
皆悉能知見於未來世中無量諸世尊
字名及種姓一切悉見知亦知其壽量
及諸弟子衆所說諸經法皆能悉了知
知諸佛世界及種種莊嚴諸佛滅度後
法住之久近住是三昧中皆悉知此事
故求多聞者當修是三昧常修是三昧
達知諸義趣當知是三昧入佛智初門
従是生衆生亦生佛智慧亦於中出生
無量諸福德若有人發心求無上菩提
盡供過去佛及諸弟子衆爲供一一佛
及諸弟子衆能捨滿三千大千界珍寶
以尒所財寶具滿一刧中皆如是供給
諸佛及聖衆於未來世中所有諸世尊
亦皆盡供給及諸弟子衆堅意汝當知
華手經苐十卷苐十六張信

是人所得福求佛無上法不可思議智
若人求佛道修習是三昧従是三昧故
多聞轉高勝旣得多聞巳廣爲衆生說
是福過於彼不可得思量是福無有量
能增長智慧若修是三昧不湏供諸佛
若以香塗香衣食及湯藥以此供諸佛
不名爲眞供如來坐道塲所得微妙法
若人能修學是眞供諸佛若求佛道者
欲得見諸佛應勤修是法疾得是三昧
若聞是三昧能生歡喜心當知是衆生
曾見數千佛
復次堅意若善男子善女人求佛道
者供給嚴飾如來塔廟則得具足四
大淨願何謂爲四能得第一淨妙色
身能得常生離諸難處亦能堅心受
持善法能見諸佛得不壞信漸當逮
得無上菩提轉妙法輪是名爲四尒
時世尊欲明此義而說偈言
智者能供給諸佛尊塔廟能具聖所讃
四種大淨法常生離難處能得正眞見
常能見諸佛見巳心亦淨得深信堅固
不動如湏彌畢定得佛智速轉无上輪
囑累品第三十五
華手經苐十卷苐十七張信

@@復次堅意若善男子善女人發大乘
心若佛現在若滅度後衆華瓔珞若
上華香以爲供養以是緣故得八具
足福身色具足財物具足眷屬具足
持戒具足禪定具足多聞具足智慧
具足所願具足是名八具足福尒時
世尊欲明此義卽說偈言
若求佛道者供給佛塔廟世世得福報
汝當一心聽常具足身色見者心得淨
福德大財富及得善眷屬安住於戒中
能深入禪定得多聞智慧無量如大海
諸有所願求皆悉能具成世界中尊上
第一良福田以是善根故得相三十二
相相各明顯以是嚴其身是一一諸相
以衆好嚴飾一一諸相中各有八十光
是一一光中其明甚清徹於八十種好
亦出諸光明従諸善業緣亦従願故生
隨諸願差別故得如是相足輪相一指
以衆好莊校是福德神力汝當一心聽
我是足指中有好名照明有光名極高
安住於此中能演出光明猶如過愛珠
是光如半月在於湏彌山有相名堅集
有八十億光諸光各有名亦各有明色
華手經苐十卷苐十八張信

@@我従一光邊出千種色明圍遶大千界
下方作佛事我今若普放善業所得光
世界若大小一切皆迷悶
従是光現無量佛遣到十方諸世界
廣化衆生作佛事有如是等神通力
我有三昧能普照用是三昧見世界
此三昧名湏彌相是中有光名善法
有三昧名首楞嚴於一切中爲最勝
因以淨心故能得通達十方无罣㝵
有人見佛現滅度或有見佛初入胎
有人見生無所畏其心安靜行七步
或有人見坐道塲謂我方今始成佛
又復見我轉法輪又見修行菩薩道
汝等觀是三昧力佛住是中得自在
有人知我壽刧數或有知我壽半劫
有見我壽一小刧若二三四若過是
有見我壽一億歲又見過是若復少
此閻浮提世界人知我壽命八十歲
又見我壽一日夜又人知我壽長遠
或有三千大千界謂我壽天一日夜
我知是人心喜樂隨其所樂爲說法
隨衆所應爲示現各各自謂爲我說
見以歡喜生信解是佛希有神通力
華手經苐十卷苐十九張信

我若示汝所爲事一切凡夫皆狂惑
如來所行所爲事汝等設見亦不識
菩薩若知我深行是人便能轉法輪
諸說法者各所樂不能盡知我所行
若不能知普智行是人所說甚微淺
若聞是法心退沒我以是故無所說
若人能知普智行是人心終不退沒
知一切法皆悉等是人隨順我所行
堅意當知是諸經於將來世无受者
唯除此會八菩薩今於我前合掌立
堅意當知如是人則能知我甚深行
亦爲先會法之首常能照然佛法炬
常教衆生菩提心常爲諸佛所稱歎
如今於我現前立過去佛前亦如是
如恒沙數諸世尊是人皆現於前立
時五百人従坐起合掌白言當護法
皆是佛聽護法者堅意汝亦在是數
復有八十菩薩起皆爲救護佛法故
世尊我於未來世受持佛法如說行
當於濁亂惡世中廣說流布是法種
世尊尋便爲授記卽飛空中七多羅
八十億人得深喜各各自聞得受記
尒時佛告阿難日汝能於後惡世中
華手經苐十卷苐二十張信

@@受持如是諸經不答言世尊我不堪
佛知故問迦葉言汝能於我滅度後
受持如是諸經不答言世尊我不堪
我能把持三千界及大海水諸山林
諸餘麤重悉能持不能惡世護持法
今世比丘多弊惡不隨世尊所教法
何况世尊滅度後誰能信受是深經
必當語我如是言汝年老耄无智慧
云何反能教我等利根聰辯解義者
世尊如是弊惡人樂世文頌外道論
捨離甚深禪定樂皆悉樂著世俗事
多欲難滿无猒足貪著美味求利養
我不能救是惡人見巳反增我憂惱
我在空閑獨處時釋梵諸天來語我
我世尊說如是法令多衆生住聖道
有某比丘得無漏某得神通到彼岸
我聞是巳心喜悦而答釋言何足恠
於後惡世釋梵天來至我所啼哭言
大德當知佛法壞我聞是巳懷憂惱
不能廣說是罪緣亦復不能持此經
亦不能爲作證明惡世比丘難與言
時諸天神皆啼哭尒時佛告迦葉言
我亦先知汝不能受持擁護我法種
華手經苐十卷苐二十一張信

@@我諸聲聞弟子等無能受持如是經
但諸菩薩承佛力則能受持如是法
於後惡世或生疑我今當斷此人惑
是經何故先來無但是比丘自造作
或見是經多无量爲讀誦故心驚畏
是經廣愽多散乱誰能讀誦令究竟
若人今見汝問我亦聞我今爲汝說
是人於後甚惡世能聞是經得歡喜
佛說如是護法時無量衆發菩提心
是諸衆生皆念言我於來世聽是法
後當供奉諸世尊一心求覔佛大智
供給舎利及塔廟種種嚴飾尊形像
尒時阿難従坐而起偏袒右肩右膝
著地合掌白佛言世尊當何名爲此
經云何受持佛告阿難此經名爲攝
諸善根亦名福德所依亦名安慰諸
菩薩心亦名菩薩所問亦名斷一切
衆生疑當如是持佛說是經巳慧命阿
難堅意菩薩諸天龍神乾闥婆阿修
羅人非人等一切大衆皆大歡喜信
受佛語
佛說華手經卷第十





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