大般涅槃經卷第一遐
北涼天竺三藏曇無䜟譯
壽命品第一
如是我聞一時佛在拘尸那國力士
生地阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間
爾時世尊與大比丘八十億百千人
俱前後圍遶二月十五日臨涅槃時
以佛神力出大音聲其聲遍滿乃至
有頂隨其類音普告衆生今日如來
應正遍知憐愍衆生覆護衆生等視
衆生如羅睺羅爲作歸依屋舎室宅
大覺世尊將欲涅槃一切衆生若有
所疑今悉可問爲最後問爾時世尊
於晨朝時從其面門放種種光其明
雜色靑黃赤白頗梨馬瑙光遍照此
三千大千佛之世界乃至十方亦復
如是其中所有六趣衆生遇斯光者
罪垢煩惱一切消除是諸衆生見聞
是巳心大憂愁同時舉聲悲啼號哭
鳴呼慈父痛哉苦哉舉手拍頭搥胸
叫喚其中或有身體戰慄涕泣哽咽
爾時大地諸山大海皆悉震動時諸

@@衆生共相謂言且各裁抑莫大愁苦
當疾徃詣拘尸那城力士生處至如
來所頭面礼敬勸請如來莫般涅槃
住世一劫若減一劫㸦相執手復作
是言世間空虛衆生福盡不善諸業
増長出世仁等今當速徃速徃如來
不久必入涅槃復作是言世間空虛
世間空虛我等従今无有救護無所
宗仰貧窮孤露一且遠離無上世尊
設有疑惑當復問誰
時有無量諸大弟子尊者摩訶迦旃
延尊者薄俱羅尊者優波難陀如是
等諸大比丘遇佛光者其身戰掉乃
至大動不能自持心濁迷悶發聲大
喚生如是等種種苦惱爾時復有八
十百千諸比丘等皆阿羅漢心得自
在所作巳辦離諸煩惱調伏諸根如
大龍王有大威德成就空慧逮得巳
利如栴檀林栴檀圍遶如師子王師
子圍遶成就如是無量功德一切皆
是佛之眞子於其晨朝日始初出離
常住處嚼楊枝時遇佛光明並相謂
言仁等速疾漱口澡手作是言巳舉

@@身毛豎遍體血現如波羅奢花涕泣
盈目生大苦惱爲欲利益安樂衆生
成就大乘第一空行顯發如來方便
密教爲不斷絕種種說法爲諸衆生
調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞
百千匝合掌恭敬却坐一面
爾時復有拘陀羅女善賢比丘尼優
波難陀比丘尼海意比丘尼與六十
億比丘尼等一切亦是大阿羅漢諸
漏巳盡心得自在所作巳辦離諸煩
惱調伏諸根猶如大龍有大威德成
就空慧亦於晨朝日初出時舉身毛
豎遍體血現如波羅奢花涕泣盈目
生大苦惱亦欲利益安樂衆生成就
大乘第一空行顯發如來方便密教
爲不斷絕種種說法爲諸衆生調伏
因緣故疾至佛所稽首佛足遶百千
匝合掌恭敬却坐一面於比丘尼衆
中復有諸比丘尼皆是菩薩人中之
龍位階十地安住不動爲化衆生現
受女身而常修集四無量心得自在
力能化作狒
爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩人

中之龍位階十地安住不動方便現
身其名日海德菩薩無盡意菩薩如
是等菩薩摩訶薩而爲上首其心皆
悉敬重大乘安住大乘深解大乘愛
樂大乘守護大乘善能隨順一切世
間作是誓言諸未度者當令得度巳
於過世無數劫中修持淨戒善持所
行解未解者紹三寶種使不斷絕於
未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊
嚴成就如是無量功德等觀衆生如
視一子亦於晨朝日初出時遇佛光
明舉身毛豎遍體血現如波羅奢花
涕泣盈目生大苦惱亦爲利益安樂
衆生成就大乘第一空行顯發如來
方便密教爲不斷絕種種說法爲諸
衆生調伏因緣故疾至佛所稽首佛
足繞百千匝合掌恭敬却坐一面
爾時復有二恒河沙諸優婆塞受持
五戒威儀具足其名日威德無垢稱
王優婆塞善德優婆塞等而爲上首
深樂觀察諸對治門所謂苦樂常無
常淨不淨我無我實不實歸依非歸
依衆生非衆生恒非恒安非安爲無

@@爲斷不斷涅槃非涅槃増上非増上
常樂觀察如是等法對治之門亦欲
樂聞無上大乘如所聞巳能爲他說
善持淨戒渴仰大乘旣自充足復能
充足餘渴仰者善能攝取无上智慧
愛樂大乘守護大乘善能隨順一切
世間度未度者解未解者紹三寶種
使不斷絕於未來世當轉法輪以大
莊嚴而自莊嚴心常深味清淨戒行
悉能成就如是功德於諸衆生生大
悲心平等无二如視一子亦於晨朝
日初出時爲欲闍毗如來身故人人
各取香木万束栴檀沉氺牛頭栴檀
天木香等是一一木文理及附皆有
七寶微妙光明譬如種種雜彩畫飾
以佛力故有是妙色靑黃赤白爲諸
衆生之所樂見諸木皆以種種香塗
鬱金沉氺及膠香等散以諸花而爲
莊嚴優鉢羅花拘物頭花波頭摩花
分陀利花諸香木上懸五色幡柔軟
微妙猶如天衣憍奢耶衣芻摩繒綵
是諸香木載以寶車是諸寶車出種
種光靑黃赤白輈轢皆以七寶廁塡

@@是一一車駕以四馬是一一馬駿疾
如風一一車前豎立五十七寶妙幢
眞金羅網彌覆其上一一寶車復有
五十微妙寶蓋一一車上垂諸花鬘
優鉢羅花拘物頭花波頭摩花分陀
利花其花純以眞金爲葉金剛爲臺
是花臺中多有黑蜂遊集其中歡娛
受樂又出妙音所謂無常苦空無我
是音聲中復說菩薩本所行道復有
種種歌儛伎樂箏笛箜篌簫瑟鼓吹
是樂音中復出是言苦哉苦哉世間
空虛一一車前有優婆塞擎四寶案
是諸案上有種種花優鉢羅花拘物
頭花波頭摩花分陀利花鬱金諸香
及餘薰香微妙第一諸優婆塞爲佛
及僧辦諸食具種種備足皆是栴檀
沉水香薪八功德水之所成熟其食
甘美有六種味一苦二酢三甘四辛
五鹹六淡復有三德一者輕軟二者
淨潔三者如法作如是等種種莊嚴
至力士生處娑羅雙樹間復以金沙
遍布其地以加陵伽衣欽婆羅衣及
繒綵衣而覆沙上周匝遍滿十二由

旬爲佛及僧敷置七寶師子之座其
座高大如湏彌山是諸座上皆有寶
悵垂諸瓔珞諸娑羅樹悉懸種種微
妙幡蓋種種好香以塗樹身種種名
花以散樹間諸優婆塞各作是念一
切衆生若有所乏湏食與食湏飮與
飮湏頭與頭湏目與目隨諸衆生所
湏之物皆悉給與作是施時離欲瞋
恚穢濁毒心無餘思惟求世福樂唯
期无上清淨菩提是優婆塞等皆巳
安住於菩薩道復作是念如來今者
受我食巳當入涅槃作是念巳身毛
皆竪遍體血現如波羅奢花涕泣盈
目生大苦惱各各齎持供養之具載
以寶車香木幢幡寶蓋飮食疾至佛
所稽首佛足以其所持供養之具供
養如來遶百千匝舉聲號泣哀動天
地搥胸大叫淚下如雨復相謂言苦
哉仁者世間空虛世間空虛便自舉
身投如來前而白佛言唯願如來哀
受我等最後供養世尊知時默然不
受如是三請悉皆不許諸優婆塞不
果所願心懷悲惱默然而住猶如慈

@@父唯有一子卒病喪亡送其屍骸置
於塚間歸還悵悢愁憂苦惱諸優婆
塞憂愁苦惱亦復如是以諸供具安
置一處却在一面默然而坐
爾時復有三恒河沙諸優婆夷受持
五戒威儀具足其名日壽德優婆夷
德鬘優婆夷毗舎佉優婆夷等八萬
四千而爲上首悉能堪任護持正法
爲度無量百千衆生故現女身呵責
家法自觀巳身如四毒蛇是身常爲
无量諸虫之所唼食是身臭穢貪欲
獄縛是身可惡猶如死狗是身不淨
九孔常流是身如城血肉筋骨皮褁
其上手足以爲却敵樓櫓目爲竅孔
頭爲殿堂心王處中如是身城諸佛
世尊之所棄捨凡夫愚人常所味著
貪媱瞋恚愚癡羅刹止住其中是身
不堅猶如蘆葦伊蘭水泡芭蕉之樹
是身無常念念不住猶如電光暴水
幻炎亦如畫水隨畫隨合是身易壞
猶如河岸臨峻大樹是身不久當爲
狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉
誰有智者當樂此身寕以牛跡盛大

@@海水不能具說是身無常不淨臭穢
寕丸大地使如棗等漸漸轉小猶葶
藶子乃至微塵不能具說是身過患
是故當捨如棄涕唾以是因緣諸優
婆夷以空無相无願之法常修其心
深樂諮受大乘經典聞巳亦能爲他
演說護持本願毁呰女身甚可患猒
性不堅牢心常修集如是正觀破壞
生死無際輪轉渴仰大乘旣自充足
復能充足餘渴仰者深樂大乘守護
大乘雖現女身實是菩薩善能隨順
一切世間度未度者解未解者紹三
寶種使不斷絕於未來世當轉法輪
以大莊嚴而自莊嚴堅持禁戒皆悉
成就如是功德於諸衆生生大悲心
平等無二如視一子亦於晨朝日初
出時各相謂言今日冝應至雙樹間
諸優婆夷所設供具倍勝於前持至
佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言
世尊我等今者爲佛及僧辦諸供具
唯願如來哀受我供如來默然而不
許可諸優婆夷不果所願心懷惆悵
却坐一面

爾時復有四恒河沙毗耶離城諸離
車等男女大小妻子眷屬及閻淨提
諸王眷屬爲求法故善修戒行威儀
具足摧伏異學壞正法者常相謂言
我等當以金銀倉庫爲令甘露無盡
正法深奥之藏久住於世願令我等
常得修學若有誹謗佛正法者當斷
其舌復作是願若有出家毁禁戒者
我當罷令還俗第使有能深樂護持
正法我當敬重如事父母若有衆僧
能修正法我當隨喜令得勢力常欲
樂聞大乘經典聞巳亦能爲人廣說
皆悉成就如是功德其名日淨無垢
藏離車子淨不放逸離車子恒水无
垢淨德離車子如是等各相謂言仁
等今可速徃佛所所辦供養種種具
足一一離車各嚴八万四千大象八
万四千駟馬寶車八万四千明月寶
珠天木栴檀沉水薪束種種各有八
万四千一一象前有寶幢幡蓋其蓋
小者周匝縱廣滿一由旬幡最短者
長三十二由旬寶幢卑者高百由旬
持如是等供養之具徃至佛所稽首

@@張*佛足遶百千匝而白佛言世尊
我等今者爲佛及僧辦諸供具唯願
如來哀受我供如來默然而不許可
諸離車等不果所願心懷愁惱以佛
神力去地七多羅樹於虛空中默然
而住爾時復有五恒河沙大臣長者
敬重大乘若有異學謗正法者是諸
人等力能摧伏猶如雹雨摧折草木
其名曰日光長者護世長者護法長
者如是之等而爲上首所設供具五
倍於前俱共徃詣娑羅雙樹間稽首
佛足遶百千匝而白佛言世尊我等
今者爲佛及僧設諸供具唯願哀愍
受我等供如來默然而不受之諸長
者等不果所願心懷愁惱以佛神力
去地七多羅樹於虛空中默然
而住爾時復有<應有六恒河沙>毗舎離王及其後
宮夫人眷屬閻浮提内所有諸王除阿
闍世幷及城邑聚落人民其名曰月
無垢王等各嚴四兵欲徃佛所是一
一王各有一百八十万億人民眷屬
是諸車兵駕以象馬象有六牙馬疾
如風莊嚴供具六倍於前寶蓋之中
有極
@@者周匝縦廣滿八由旬幡極短者十
六由旬寶幢卑者三十六由旬是諸
王等皆悉安住於正法中惡賤邪法
敬重大乘深樂大乘憐愍衆生等如
一子所持飮食香氣流布滿四由旬
亦於晨朝日初出時持是種種上妙
甘饍詣雙樹間至如來所而白佛言
世尊我等爲佛及比丘僧設是供具
唯願如來哀愍受我最後供養如來
知時亦不許可是諸王等不果所願
心懷愁惱却住一面爾
時復有七恒河沙諸王夫人唯除阿
闍世王夫人爲度衆生現受女身常
觀身行以空無相無願之法薰修其
心其名日三界妙夫人愛德夫人如
是等諸王夫人皆悉安住於正法中
修行禁戒威儀具足憐愍衆生等如
一子各相謂言今冝速徃詣世尊所
諸王夫人所設供養七倍於前香花寶
幢繒綵幡蓋上妙飮食寶蓋小者周
匝縦廣十六由旬幡最短者三十六
由旬寶幢卑者六十八由旬飮食香
氣周遍流布滿八由旬持如是等

供養之具徃如來所稽首佛足遶百
千匝而白佛言世尊我等爲佛及比
丘僧設是供具唯願如來哀愍受我
最後供養如來知時默然不受時諸
夫人不果所願心懷愁惱自拔頭髮
搥胸大哭猶如新喪所愛之子却在
一面默然而住
爾時復有八恒河沙諸天女等其名
日廣目天女而爲上首作如是言汝
等諸姉諦觀諦觀是諸人衆所設種
種上妙供具欲供如來及比丘僧我
等亦當如是嚴設微妙供具供養如
來如來受巳當入涅槃諸姉諸佛如
來出世甚難最後供養亦復倍難若
佛涅槃世間空虛是諸天女愛樂大
乘欲聞大乘聞巳亦能爲人廣說渴
仰大乘旣自充足復能充足餘渴仰
者守護大乘若有異學憎嫉大乘勢
能摧滅如雹摧草護持戒行威儀具
足善能隨順一切世間度未度者脫
未脫者於未來世當轉法輪紹三寶
種使不斷絕修學大乘以大莊嚴而
自莊嚴成就如是無量功德等慈衆

@@生如視一子亦於晨朝日初出時各
取種種天木香等倍於人間所有香
木其木香氣能滅人中種種臭穢白
車白蓋駕四白馬一一車上皆張白
悵其悵四邊懸諸金鈴種種香花寶
幢幡蓋上妙甘饍種種伎樂敷師子
座其座四足純紺琉璃於其座後各
各皆有七寶倚牀一一座前復有金
机復以七寶而爲燈樹種種寶珠以
爲燈明微妙天花遍布其地是諸天
女設是供巳心懷哀感涕淚交流生
大苦惱亦爲利益安樂衆生成就大
乘第一空行顯發如來方便密教亦
爲不斷種種說法徃詣佛所稽首佛
足遶百千匝而白佛言世尊唯願如
來哀受我等最後供養如來知時默
然不受諸天女等不果所願心懷憂
惱却在一面默然而坐
爾時復有九恒河沙諸龍王等住於
四方其名日和修吉龍王難陀龍王
婆難陀龍王而爲上首是諸龍王亦
於晨朝日初出時設諸供具倍於人
天持至佛所稽首佛足遶百千匝而

@@白佛言唯願如來哀受我等最後供
養如來知時默然不受是諸龍王不
果所願心懷愁惱却坐一面
爾時復有十恒河沙諸鬼神王毗沙
門王而爲上首各相謂言仁等今者
可速詣佛所設供具倍於諸龍持徃
佛所稽首佛足遶百千匝而白佛言
唯願如來哀受我等最後供養如來
知時默然不許是諸鬼王不果所願
心懷愁惱却坐一面
爾時復有二十恒河沙金翅鳥王降
怨鳥王而爲上首復有三十恒河沙
乾闥婆王那羅達王而爲上首復有
四十恒河沙緊那羅王善見王而爲
上首復有五十恒河沙摩睺羅伽王
大善見王而爲上首復有六十恒河
沙阿修羅王睒婆利王而爲上首復
有七十恒河沙陀那婆王無垢河水
王跋提逵多王等而爲上首復有八
十恒河沙羅刹王可畏王而爲上首
捨離惡心更不食人於怨憎中生慈
悲心其形醜陋以佛神力皆悉端正
復有九十恒河沙樹林神王樂香王

*而爲上首復有千恒河沙持呪王
大幻持呪王而爲上首復有一億恒
河沙貪色鬼魅善見王而爲上首復
有百億恒河沙天諸娙女藍婆女鬱
婆尸女帝路沾女毗舎佉女而爲上
首復有千億恒河沙地諸鬼王白濕
王而爲上首復有十万億恒河沙等
諸天子及諸天王四天王等復有十
万億恒河沙等四方風神吹諸樹上
時非時花散雙樹間復有十万億恒
河沙主雲雨神皆作是念如來涅槃
焚身之時我當注雨令火時滅衆中
熱悶爲作清涼復有二十恒河沙大
香象王羅睺象王金色象王甘味象
王紺眼象王欲香象王等而爲上首
敬重大乘愛樂大乘知佛不久當般
涅槃各各拔取無量无邊諸妙蓮花
來至佛所頭面礼佛却住一面復有
二十恒河沙等師子獸王師子吼王而
爲上首施與一切衆生無畏持諸花
菓來至佛所稽首佛足却住一面復
有二十恒河沙等諸飛鳥王鳧鴈鴛
鴦孔雀諸鳥乾闥婆鳥迦蘭陀鳥鴝

@@鵒鸚鵡俱翅羅鳥婆嘻伽鳥迦陵頻
伽鳥耆婆耆婆鳥如是等諸鳥持諸
花菓來至佛所稽首佛足却住一面
復有二十恒河沙等水牛牛羊徃至
佛所出妙香乳其乳流滿拘尸那城
所有溝坈色香美味悉皆具足成是
事巳却住一面復有二十恒河沙等四
天下中諸神仙人忍辱仙等而爲上
首持諸香花及諸甘果來詣佛所稽
首佛足遶佛三匝而白佛言唯願世
尊哀受我等最後供養如來知時默
然不許時諸仙人不果所願心懷愁
惱却住一面閻淨提中一切蜂王妙
音蜂王而爲上首持種種花來詣佛
所稽首佛足遶佛一匝却住一面
爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆
集唯除尊者摩訶迦葉阿難二衆復
有無量阿僧祗恒河沙等世界中間
及閻浮提所有諸山湏彌山王而爲
上首其山莊嚴叢林蓊鬱諸樹茂盛
枝条扶踈蔭蔽日光種種妙花周遍
而有龍泉流水清淨香潔諸天龍神
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺

@@羅伽神仙呪術作倡伎樂如是等衆
彌滿其中是諸山神亦來詣佛稽首
佛足却住一面復有阿僧祗恒河沙
等四大海神及諸河神有大威德具
大神足所設供養倍勝於前諸神身
光伎樂燈明悉蔽日月令不復現以
占婆花散煕連河來至佛所稽首佛
足却住一面
爾時拘尸那城娑羅樹林其林變白
猶如白鶴於虛空中自然而有七寶
堂閣雕文刻鏤綺飾分明周匝欄楯
衆寶雜廁堂下多有流泉浴池上妙
蓮花彌滿其中猶如比方鬱單越國
亦如忉利歡喜之園爾時娑羅樹林
中間種種莊嚴甚可愛樂亦復如是
是諸天人阿修羅等咸覩如來涅槃
之相皆悉悲感愁憂不樂
爾時四天王釋提桓因各相謂言汝
等觀察諸天世人及阿修羅大設供
養欲於最後供養如來我等亦當如
是供養若我最後得供養者檀波羅
蜜則爲成就滿足不難爾時四天王
所設供養倍勝於前持曼陀羅花摩

曼陀羅花迦抧樓伽花摩訶迦抧樓
伽花曼殊沙花摩訶曼殊沙花散多
尼迦花摩訶散多尼迦花愛樂花大
愛樂花普賢花大普賢花時花大時
花香城花大香城花歡喜花大歡喜
花發欲花大發欲花香醉花大香醉
花普香花大普香花天金葉花龍華
波利質多樹花拘毗羅樹花復持種
種上妙甘饍來至佛所稽首佛足是
諸天人所有光明能覆日月令不復
現以是供具欲供養佛如來知時默
然不受爾時諸天不果所願愁憂苦
惱却住一面爾
時釋提桓因及三十三天設諸供具
亦倍勝前及所持花亦復如是香氣
微妙甚可愛樂持得勝堂幷諸小堂
來至佛所稽首佛足而白佛言世尊
我等深樂愛護大乘唯願如來哀受
我食如來知時默然不受時諸釋天
不果所願心懷愁惱却住一面乃至
第六天所設供養展轉勝前寶幢幡
蓋寶蓋小者覆四天下幡最短者周
圍四海幢最卑者至自在天微風

@@幡出妙音聲持上甘饍來詣佛所稽
首佛足白佛言世尊唯願如來哀受
我等最後供養如來知時默然不受
是諸天等不果所願心懷愁惱却住
一面上至有頂其餘梵衆一切來集
爾時大梵天王及餘梵衆放身光明
遍四天下欲界人天日月光明悉不
復現持諸寶幢繒綵幡蓋幡極短者
懸於梵宮至娑羅樹間來詣佛所稽
首佛足白佛言世尊唯願如來哀受
我等最後供養如來知時默然不受
爾時諸梵不果所願心懷愁惱却住
一面爾時毗摩質多阿修羅王與無
量阿修羅大眷屬俱身諸光明勝於
梵天持諸寶幢繒綵幡蓋其蓋小者
覆千世界上妙甘饍來詣佛所稽首
佛足而白佛言唯願如來哀受我等
最後供養如來知時默然不受諸阿
修羅不果所願心懷愁惱却住一面
爾時欲界魔王波旬與其眷屬諸天
婇女無量無邊阿僧祗衆開地獄門
施清冷水因而告日汝等今者無所
能爲唯當專念如來應正遍知建

@@最後隨喜供養當令汝等長夜獲安
時魔波旬於地獄中悉除刀劒無量
苦毒熾然炎火注雨滅之以佛神力
復發是心令諸眷屬皆捨刀劒弓弩
鎧仗鉾槊長鈎金鎚鉞斧鬪輪羂索
所持供養倍勝一切人天所設其蓋
小者覆中千界來至佛所稽首佛足
而白佛言我等今者愛樂大乘守護
大乘世尊若有善男子善女人爲供
養故爲怖畏故爲誑他故爲財利故
爲隨他故受是大乘或眞或僞我等
爾時當爲是人除滅怖畏說如是呪啅
抧吒吒羅啅抧盧呵隷摩訶盧呵
隷阿羅遮羅多羅莎呵是
呪能令諸失心者怖畏者說法者不
斷正法者爲伏外道故護巳身故護
正法故護大乘故說如是呪若有能
持如是呪者無惡象怖若至曠野空
澤嶮處不生怖畏亦無水火師子虎
狼盗賊王難世尊若有能持如是呪
者悉能除滅如是等怖世尊持是呪
者我當護之如龜藏六世尊我等今
者不以諭諂說如是事持是呪者

我當至誠益其勢力唯願如來哀受
我等最後供養爾時佛告魔波旬言
我不受汝飮食供養我巳受汝所說
神呪爲欲安樂一切衆生四部衆故
佛說是巳默然不受如是三請皆亦
不受時魔波旬不果所願心懷愁惱
却住一面
爾時大自在天王與其眷屬無量無
邊及諸天衆所設供具悉覆梵釋護
世四王人天八部及非人等所有供具
梵釋所設猶如聚墨在珂具邊悉不
復現寶蓋小者能覆三千大千世界
持如是等供養之具來詣佛所稽首
佛足遶無數帀白佛言世尊我等所
獻微末供具喻如蚊子供養於我亦
如有人以一掬水投於大海然一小
燈助百千日舂夏之月衆花茂盛有
持一花益於衆花以亭歷子益湏彌
山豈當有益大海日明衆花湏彌世
尊我今所奉微末供具亦復如是若
以三千大千世界滿中香花伎樂幡
蓋供養如來尙不足言何以故如來
爲諸衆生常於地獄餓鬼畜生諸惡

@@趣中受諸苦惱是故世尊應見哀愍
受我等供
爾時東方去此無量无數阿僧祗恒河
沙數微塵等世界彼有佛土名意樂
羔音佛号虛空等如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊爾時彼佛卽告第
一大弟子言善男子汝今冝徃西方
娑婆世界彼土有佛号釋迦牟尼如
來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊彼
佛不久當般涅槃善男子汝可持此
世界香飯其飯香羔食之安隱可以
此食奉獻彼佛世尊世尊食巳入般
涅槃善男子幷可礼敬請決所疑爾
時無邊身菩薩摩訶薩卽受佛敎従
座而起稽首佛足右遶三帀與無量
阿僧祗菩薩俱従彼國發來至此娑
婆世界應時此間三千大千世界大
地六種震動於是衆中梵釋四天王
魔王波旬摩醯首羅如是大衆見是
地動舉身毛豎喉舌枯燥驚怖戰慄
各欲四散自見其身無復光明所有

@@滅無餘是時文殊師利法王子卽従
座起告諸大衆諸善男子汝等勿怖
汝等勿怖何以故東方去此無量无
數阿僧祗恒河沙微塵等世界有世
尊名意樂美音佛号虛空等如來應
正遍知十号具足彼有菩薩名無邊
身與無量菩薩欲來至此供養如來
以彼菩薩威德力故令汝身光悉不
復現是故汝等應生歡喜勿懷恐怖
爾時大衆悉皆遥見彼佛大衆如明
鏡中自觀巳身時文殊師利復告大
衆汝今所見彼佛大衆如見此佛以
佛神力復當如是得見九方無量諸
佛爾時大衆各相謂言苦哉苦哉世
間空虛如來不久當般涅槃是時大
衆一切悉見無邊身菩薩及其眷屬
是菩薩身一一毛孔各各出生一大
蓮花一一蓮花各有七万八千城邑
縦廣正等如毗耶離城牆壁諸塹七
寶雜廁多羅寶樹七重行列人民熾
盛安隱豐樂閻浮檀金以爲却敵一
一却敵各有種種七寶林樹花果茂
盛微風吹動出微妙音其聲

猶如天樂城中人民聞是音聲卽得
受於上妙快樂是諸塹中妙水盈滿
清淨香潔如眞琉璃是諸水中有七
寶船諸人乘之遊戲澡浴共相娛樂
快樂無極復有无量雜色蓮花優鉢
羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花
其花縦廣猶如車輪其塹岸上多有
園林一一園中有五泉池是諸池中
復有諸花優鉢羅花拘物頭花波頭
摩花分陀利花其花縱廣亦如車輪
香氣馚馥甚可愛樂其水清淨柔軟
第一鳧鴈鴛鴦遊戲其中其園各有
衆寶宮宅一一宮宅縱廣正等滿四
由旬所有牆壁四寶所成所謂金銀
琉璃頗梨眞金爲嚮周帀欄楯玟瑰
爲地金沙布上是宮宅中多有七寶
流泉浴池一一池邊各有十八黃金
梯陛閻浮檀金爲芭蕉樹如忉利天
歡喜之園是一一城各有八万四千
人王一一諸王各有無量夫人婇女
共相娛樂歡喜受樂其餘人民亦復
如是各於住處共相娛樂是中衆生
不聞餘名純聞無上大乘之聲

@@是諸花中一一各有師子之座其座
四足皆紺琉璃柔軟素衣以布座上
其衣微妙出過三界一一座上有一
王坐以大乘法教化衆生或有衆生
書持讀誦如說修行如是流布大乘
經典爾時无邊身菩薩安止如是無
量衆生於自身巳令捨世樂皆作是
言苦哉苦哉世間空虛如來不久當
般涅槃爾時无邊身菩薩與無量菩
薩周匝圍遶示現如是神通力巳持
是種種无量供具及以上妙香羔飮
食若有得聞是食香氣煩惱諸垢皆
悉消滅以是菩薩神通力故一切大
衆悉皆得見如是變化无邊身菩薩
身大無邊量同虛空唯除諸佛餘无
能見是菩薩身其量邊際爾時無邊
身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於
前來至佛所稽首佛足合掌恭敬白
佛言世尊唯願哀愍受我等食如來
知時默然不受如是三請悉亦不受
爾時無邊身菩薩及其眷屬却住一
面南西北方諸佛世界亦有無量無
邊身菩薩所持供養倍勝於前來至

@@佛所乃至却住一靣皆亦如是
爾時娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十
二由旬大衆充滿間无空缺爾時四
方无邊身菩薩及其眷屬所坐之處
或如錐頭鍼鋒微塵十方如微塵等
諸佛世界諸大菩薩悉來集會及閻
浮提一切大衆亦悉來集唯除尊者
摩訶迦葉阿難二衆阿闍世王及其
眷屬乃至毒蛇視能煞人蜣蜋蝮蝎
及十六種行惡業者一切來集陀那
婆神阿修羅等悉捨惡念皆生慈心
如父如母如姉如妹三千大千世界
衆生慈心相向亦復如是除一闡提
爾時三千大千世界以佛神力故地
皆柔軟无有丘墟土沙礫石荊蕀毒
草衆寶莊嚴猶如西方無量壽佛極
樂世界是時大衆悉見十方如微塵
等諸佛世界如於明鏡自觀巳身見
諸佛土亦復如是爾時如來面門所
出五色光明其光明曜覆諸大會令
彼身光悉不復現所應作巳還従口
入時諸天人及諸會衆阿修羅等見
佛光明還従口入皆大恐怖身毛爲

豎復作是言如來光明出巳還入非
无因緣必於十方所作巳辦將是最
後涅槃之相何期苦哉何期苦哉如
何世尊一旦捨離四无量心不受人
天所奉供養聖慧日光従今永滅無
上法船於斯沉沒鳴呼痛哉世間大
苦舉手搥胸悲號啼哭支節戰動不
能自持身諸毛孔流血灑地
大般涅槃經卷第一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大般
涅槃經卷第二遐北凉
天竺三藏曇無讖譯壽命
品第一之二尒時
會中有優婆塞是拘尸那城工巧之
子名日純陀與其同類十五人俱爲
令世間得善果故捨身威儀従座而
起偏袒右肩右膝著地合掌向佛悲
泣墮淚頂礼佛足而白佛言唯願世
尊及比丘僧哀受我等最後供養爲
度無量諸衆生故世尊我等従今無
主无親無救无護無歸无趣貧窮飢
困欲従如來求將來食唯願哀愍受
我微供然後乃入於般涅槃世尊譬
如刹利若婆羅門毗舎首陀以貧窮
故遠至他國役力農作得好調牛良
田平正無諸沙鹵惡草株杌唯悕天
雨言調牛者喻身口七良田平正喻
於智慧除去沙鹵惡草株杌喻除煩
惱世尊我今身有調牛良田除去株
杌唯悕如來甘露法雨貧四姓者卽
我身是貧於無上法之財寶唯願哀
愍除斷我等貧窮困苦拯及無

@@量苦惱衆生我今所供雖復微少冀
得充足如來大衆我今無主无親無
歸願垂矜愍如羅睺羅
尒時世尊一切種智無上調御告純
陀日善哉善哉我今爲汝除斷貧窮
無上法雨雨汝身田令生法芽汝今
於我欲求壽命色力安辯我當施汝
常命色力安無㝵辯何以故純陀施
食有二果報无差何等爲二一者受
巳得阿耨多羅三藐三菩提二者受
巳入於涅槃我今受汝最後供養令
汝具足檀波羅蜜尒時純陀卽白佛
言如佛所說二施果報無差別者是
義不然何以故先受施者煩惱未盡
未得成就一切種智亦未能令衆生
具足檀波羅蜜後受施者煩惱巳盡
巳得成就一切種智能令衆生普得
具足檀波羅蜜先受施者直是衆生
後受施者是天中天先受施者是雜
食身煩惱之身是後邊身是無常身
後受施者無煩惱身金剛之身法身
常身無邊之身云何而言二施果報
等无差別先受施者未能具足檀波

涅槃經苐二卷苐三張遐*
羅蜜乃至般若波羅蜜唯得肉眼未
得佛眼乃至慧眼後受施者巳得具
足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜具足
佛眼乃至慧眼云何而言二施果報
等無差別世尊先受施者受巳食噉
入腹消化得命得色得力得安得無
㝵辯後受施者不食不消无五事果
云何而言二施果報等無差別
佛言善男子如來巳於无量無邊阿
僧祗劫无有食身煩惱之身無後邊
身常身法身金剛之身善男子未見
佛性者名煩惱身雜食之身是後邊
身菩薩爾時受飮食巳入金剛三昧
此食消巳卽見佛性得阿耨多羅三
藐三菩提是故我言二施果報等无
差別菩薩爾時破壞四魔今入涅槃
亦破四魔是故我言二施果報等無
差別菩薩爾時雖不廣說十二部經
先巳通達今入涅槃廣爲衆生分別
演說是故我言二施果報等無差別
善男子如來之身巳於无量阿僧祗
劫不受飮食爲諸聲聞說言先受難
陀難陀波羅二收牛女所奉乳糜然

@@涅槃經苐二卷苐四張遐*
後乃得阿耨多羅三藐三菩提我實
不食我今爲於此會大衆是故受汝
最後所奉實亦不食
爾時大衆聞佛世尊普爲大會受於
純陀最後供養歡喜踊躍同聲讃言
善哉善哉純有純陀汝今立字名不
虛稱言純陀者名解妙義汝今建立
如是大義是故依實従義立名故名
純陀汝今現世得大名利德願滿足
甚奇純陀生在人中復得難得無上
之利善哉純陀如優曇花世間希有
佛出於世亦復甚難値佛生信聞法
復難佛臨涅槃最後供養能辦是事
復難於是南无純陀南無純陀汝今
巳具檀波羅蜜猶如秋月十五日夜
清淨圓滿無諸雲翳一切衆生無不
瞻仰汝亦如是而爲我等之所瞻仰
佛巳受汝最後供養令汝具足檀波
羅蜜南無純陀是故說汝如月盛滿
一切衆生无不瞻仰南無純陀雖受
人身心如佛心汝今純陀眞是佛子
如羅睺羅等無有異爾時大衆卽說
偈言

@@涅槃經苐二卷苐五張遐*
汝雖生人道巳超第六天我及一切衆
今故稽首請人中最勝尊今當入涅槃
汝應愍我等唯願速請佛久住於世間
利益無量衆演說智所讃无上甘露法
汝若不請佛我命將不全是故應見爲
稽請調御師
爾時純陀歡喜踊躍譬如有人父母
卆喪忽然還活純陀歡喜亦復如是
復起礼佛而說偈言
快哉獲已利善得於人身蠲除貪恚等
永離三惡道快哉獲巳利遇得金寶聚
値遇調御師不懼墮畜生佛如優曇花
値遇生信難遇巳種善根永離餓鬼苦
亦復能損減阿修羅種類芥子投鍼鋒
佛出難於是我以具足檀度人天生死
佛不染世法如蓮花處水善斷有頂種
永度生死流生世爲人難値佛世亦難
猶如大海中盲龜遇浮孔我今所奉食
願得無上報一切煩惱結摧破不堅牢
我今於此處不求天人身設使得之者
心亦不甘樂如來受我供歡喜无有量
猶如伊蘭花出於栴檀香我身如伊蘭
如來受我供如出栴檀香是故我歡喜

涅槃經苐二卷苐六張遐*
我今得現報最勝上妙處釋梵諸天等
悉來供養我一切諸世間悉生諸苦惱
以知佛世尊欲入於涅槃高聲唱是言
世間无調御不應捨衆生應視如一子
如來在僧中演說无上法如湏彌寶山
安處于大海佛智能善斷我等無明闇
猶如虛空中起雲得清涼如來能善除
一切諸煩惱猶如日出時除雲光普照
是諸衆生等啼泣面目腫悉皆爲生死
苦水之所漂以是故世尊應長衆生信
爲斷生死苦久住於世間
佛告純陀如是如是如汝所說佛出
世難如優曇花値佛生信亦復甚難
佛臨涅槃最後施食能具足檀復倍甚
難汝今純陀莫大愁苦應生踊躍喜
自慶辛得値最後供養如來成就具
足檀波羅蜜不應請佛久住於世汝
今當觀諸佛境界悉皆無常諸行性
相亦復如是卽爲純陀而說偈言
一切諸世間生者皆歸死壽命雖無量
要必當有盡夫盛必有衰合會有別離
壯年不久停盛色病所侵命爲死所呑
无有法常者諸王得自在勢力無等雙

@@涅槃經苐二卷苐七張遐*
一切皆遷動壽命亦如是衆苦輪无際
流轉無休息三界皆无常諸有無有樂
有道本性相一切皆空無可壞法流轉
常有憂患等恐怖諸過惡老病死衰惱
是諸無有邊易壞怨所侵煩惱所緾裹
猶如蠶處繭何有智慧者而當樂是處
此身苦所集一切皆不淨扼縛癰瘡等
根本無義利上至諸天身皆亦復如是
諸欲皆無常故我不貪著離欲善思惟
而證於眞實究竟斷有者今日當涅槃
我度有彼岸巳得過諸苦是故於今者
純受上妙樂以是因緣故證無戲論邊
永斷諸緾縛今日入涅槃我無老病死
壽命不可盡我今入涅槃猶如大火滅
純陀汝不應思量如來義當觀如來住
猶如湏彌山我今入涅槃受於第一樂
諸佛法如是不應復啼哭
爾時純陀白佛言世尊如是如是誠
如聖教我今所有智慧微淺猶如蚊
蝱何能思議如來涅槃深奧之義世
尊我今巳與諸大龍象菩薩摩訶薩
斷諸結漏文殊師利法王子等世尊
譬如幼年初得出家雖未受具卽墮

@@涅槃經苐二卷苐八張遐*
僧數我亦如是以佛菩薩神通力故
得在如是大菩薩數是故我今欲令
如來久住於世不入涅槃譬如飢人
終無變吐願使世尊亦復如是常住
於世不入涅槃
爾時文殊師利法王子告純陀言純
陀汝今不應發如是言欲使如來常
住於世不般涅槃如彼飢人無所變
吐汝今當觀諸行性相如是觀行具
空三昧欲求正法應如是學純陀問
言文殊師利夫如來者天上人中最
尊最勝如是如來豈是行耶若是行
者爲生滅法譬如水泡速起速滅徃
來流轉猶如車輪一切諸行亦復如
是我聞諸天壽命極長云何世尊是
天中天壽命更促不滿百年如聚落
主勢得自在以自在力能制他人是
人福盡其後貧賤人所輕蔑爲他策
使所以者何失勢力故世尊亦爾同
於諸行同諸行者則不得稱爲天中
天何以故諸行卽是生死法故是故
文殊勿觀如來同於諸行
復次文殊爲知而說不知而說而言

涅槃經苐二卷苐九張遐*
如來同於諸行設使如來同諸行者
則不得言於三界中爲天中天自在
法王譬如人王有大力士其力當千
更無有能降伏之者故稱此人一人
當千如是力士王所愛念偏賜爵祿
封賞自然所以得稱當千人者是人
未必力敵於千但以種種伎藝所能
能勝千故故稱當千如來亦爾降煩
惱魔陰魔天魔死魔是故如來名三
界尊如彼力士一人當千以是因緣
成就具足種種無量眞實功德故稱
如來應正遍知文殊師利汝今不應
憶想分別以如來法同於諸行譬如
巨富長者生子相師占之有短壽相
父毋聞巳知其不任紹繼家嗣不復愛
重視如芻草夫短壽者不爲沙門婆
羅門等男女大小之所敬念若使如
來同諸行者亦復不爲一切世間人
天衆生之所奉敬如來所說不變不
異眞實之法亦無受者是故文殊不
應說言如來同於一切諸行
復次文殊譬如貧女無有居家救護
之者加復病苦飢渴所逼遊行乞匃

@@涅槃經苐二卷苐十張遐*
止他客舎寄生一子是客舎主驅逐
令去其産未久携抱是兒欲至他國
於其中路遇惡風雨寒苦並至多爲
蚊蝱蜂螫毒虫之所妾食經由恒河
抱兒而渡其水漂疾而不放捨於是
毋子遂共俱沒如是女人慈念功德
命終之後生於梵天文殊師利若有
善男子欲護正法勿說如來同於諸
行不同諸行唯當自責我今愚癡未
有慧眼如來正法不可思議是故不
應宣說如來定是有爲定是無爲若
正見者應說如來定是無爲何以故
能爲衆生生善法故生憐愍故如彼
貧女在於恒河爲愛念子而捨身命
善男子護法菩薩亦應如是寧捨身
命不說如來同於有爲當言如來同
於無爲以說如來同無爲故得阿耨
多羅三藐三菩提如彼女人得生梵
天何以故以護法故云何護法所謂
說言如來同於無爲善男子如是之
人雖不求解脫解脫自至如彼貧女
不求梵天梵天自至文殊師利如人
遠行中路疲極寄止他舎臥寐之中

@@涅槃經苐二卷苐十一張遐*
其室忽然大火卒起卽時驚寤尋自
思惟我於今者定死不疑具慚愧故
以衣緾身卽便命終生忉利天従是
巳後滿八十返作大梵王滿百千世
生於人中爲轉輪王是人不復生三
惡趣展轉常生安樂之處以是緣故
文殊師利若善男子有慚愧者不應
觀佛同於諸行文殊師利外道邪見
可說如來同於有爲持戒比丘不應
如是於如來所生有爲想若言如來
是有爲者卽是妄語當知是人死入
地獄如人自處於巳舎宅文殊師利
如來眞實是無爲法不應復言是有
爲也汝従今日於生死中應捨无智
求於正智當知如來卽是無爲若能
如是觀如來者具足當得三十二相
速疾成就阿耨多羅三藐三菩提爾
時文殊師利法王子讃純陀言善哉
善哉善男子汝今巳作長壽因緣能
知如來是常住法不變異法無爲之
法汝今如是善覆如來有爲之相如
彼火人爲慚愧故以衣覆身以是善
心生忉利天復爲梵王轉輪聖王不

涅槃經苐二卷苐十二張遐*
至惡趣常受安樂汝亦如是善覆如
來有爲相故於未來世必定當得三
十二相八十種好十八不共法無量
壽命不在生死常受安樂不久得成
應正遍知純陀如來次後自當廣說
我之與汝俱亦當覆如來有爲有爲
无爲且共置之汝可隨時速施飯食
如是施者諸施中最若比丘比丘尼
優婆塞優婆夷遠行疲極所湏之物
應當清淨隨時給與如是速施卽是
具足檀波羅蜜根本種子純陀若有
最後施佛及僧若多若少若足不足
冝速及時如來正爾當般涅槃純陀
答言文殊師利汝今何故貪爲此食
而言多少足與不足令我時施文殊
師利如來昔日苦行六年尙自支持
况於今日湏臾間耶文殊師利汝今
實謂如來正覺受斯食耶然我定知
如來身者卽是法身非爲食身爾時
佛告文殊師利如是如是如純陀言
善哉純陀汝巳成就微妙大智善入
甚深大乘經典文殊師利語純陀言
汝謂如來是無爲者如來之身卽是

@@涅槃經苐二卷苐十三張遐
長壽若作是知佛所悦可純陀答言
如來非獨悦可於我亦復悦可一切
衆生文殊師利言如來於汝及以於
我一切衆生皆悉悦可純陀答言汝
不應言如來悦可夫悦可者則是倒
想若有倒想則是生死有生死者卽
有爲法是故文殊勿謂如來是有爲
也若言如來是有爲者我與仁者俱
行顚倒文殊師利如來無有愛念之
想夫愛念者如彼母牛愛念其子雖
復飢渴行求水草若足不足忽然還
歸諸佛世尊無有是念等視一切如
羅睺羅如是念者卽是諸佛智慧境
界文殊師利譬如國王調御駕駟欲
令驢車而及之者無有是處我與仁
者亦復如是欲盡如來微密深奥亦
无是處文殊師利如金翅鳥飛昇虛
空無量由旬下觀大海悉見水性魚
鼈黿鼉龜龍之屬及見巳影如於明
鏡見諸色像凡夫少智不能籌量如
是所見我與仁者亦復如是不能籌
量如來智慧文殊師利語純陀言如
是如是如汝所說我於此事非爲不

@@涅槃經苐二卷苐十四張遐
違直欲試汝諸菩薩事
爾時世尊従其面門出種種光其光
明曜照文殊身文殊師利遇斯光巳
卽知是事尋告純陀如來今者現是
瑞相不久必當入於涅槃汝先所設
最後供養冝時奉獻佛及大衆純陀
當知如來放是種種光明非无因緣
純陀聞巳情塞默然佛告純陀汝所
奉施佛及大衆今正是時如來正爾
當般涅槃第二第三亦復如是爾時
純陀聞佛語巳舉聲啼哭悲咽而言
苦哉苦哉世間空虛復白大衆我等
今者一切當共五體投地因聲勸佛莫
般涅槃爾時世尊復告純陀莫大帝
哭令心顦顇當觀是身猶如芭蕉熱
時之炎水泡幻化乾闥婆城坯器電
光亦如盡水臨死之囚熟果段肉如
織經盡如碓上下當觀諸行猶雜毒
食有爲之法多諸過患於是純陀復
白佛言如來不欲久住於世我當云
何而不啼泣苦哉苦哉世間空虛唯
願世尊憐愍我等及諸衆生久住於
世勿般涅槃佛告純陀汝今不應發

涅槃經苐二卷苐十五張遐*
如是言憐愍我故久住於世我以憐
愍汝及一切是故今欲入於涅槃何
以故諸佛法爾有爲亦然是故諸佛
而說偈言
有爲之法其性無常生巳不住
寂滅爲樂
純陀汝今當觀一切行雜諸法無我
無常不住此身多有无量過患猶如
水泡是故汝今不應啼泣爾時純陀
復白佛言如是如是誠如尊教雖知
如來方便示現入於涅槃而我不能
不懷苦惱覆自思惟復生慶悦佛讃
純陀善哉善哉能知如來示同衆生
方便涅槃純陀汝今當聽如娑羅娑
鳥眷陽之月皆共集彼阿耨達池諸
佛亦爾皆至是處純陀汝今不應思
惟諸佛長壽短壽一切諸法皆如幻
相如來在中以方便力無所染著何
以故諸佛法爾純陀我今受汝所獻
供養爲欲令汝度於生死諸有流故
若諸人天於此最後供養我者悉皆
當得不動果報常受安樂何以故我
是衆生良福田故汝若復欲爲諸衆

@@涅槃經苐二卷苐十六張遐*
生作福田者速辦所施不冝久停爾
時純陀爲諸衆生得度脫故低頭飮
淚而白佛言善哉世尊我若堪仼爲
福田時則能了知如來涅槃及非涅
槃我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶
如蚊蟻實不能量如來涅槃及非涅
槃爾時純陀及其眷屬愁憂啼泣圍
遶如來燒香散花盡心敬奉尋與文
殊従座而去供辦食具其去未久是
時此地六種震動乃至梵世亦復如
是地動有二或有地動或大地動小
動者名爲地動大動者名大地動有
小聲者名日地動有大聲者名大地
動獨地動者名日地動山河樹木及
大海水一切動者名大地動一向動
者名日地動周迴旋轉名大地動動
名地動動時能令衆生心動名大地
動菩薩初従兜率天下閻浮提時名
大地動従初生出家成阿耨多羅三
藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大
地動今日如來將入涅槃是故此地
如是大動時諸天龍乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人
聞
@@涅槃經苐二卷苐十七張遐是
語巳身毛皆豎同聲哀泣而說偈言稽
首礼調御我等今勸請違離於人仙永
無有救護今見佛涅槃我等沒苦海愁
憂懷悲惱猶如犢失母貧窮無救護猶
如困病人無醫隨自心食所不應食衆
生煩惱病常爲諸見害遠離法醫師服
食邪毒藥是故佛世尊不應見捨離如
國無君主人民皆飢餓我等亦如是失
蔭及法味今聞佛涅槃我等心迷亂如
彼大地動迷失於諸方大仙入涅槃佛
日墜於地法水悉枯涸我等定當死如
來般涅槃衆生極苦惱譬如長者子新
喪於父母如來入涅槃如其不還者我
等及衆生悉无有救護如來入涅槃乃
至諸畜生一切皆愁怖苦惱燋其心我
等於今日云使不愁惱如來見放捨猶
如棄涕唾譬如日初出光明甚暉炎旣
能還自照亦滅一切闇如來神通光能
除我苦惱處在大衆中譬如湏彌山世
尊譬如國王生育諸子形貌端正心
常愛念先教伎藝悉令通利然後將
付魁膾令煞世尊我等今日爲法王
子蒙佛教誨以具正見願莫放捨

涅槃經苐二卷苐十八張遐*
如其放捨則同王子唯願久住不入
涅槃世尊譬如有人善學諸論復於
此論而生怖畏如來亦爾通達諸法
而於諸法復生怖畏若使如來久住
於世說甘露味充足一切如是衆生
則不復畏墮於地獄世尊譬如有人
初學作務爲官所收閉之囹圄有人
問之汝受何事荅日我今受大憂苦
若其得脫則得安樂世尊亦爾爲我
等故修諸苦行我等今者猶未得免
生死苦惱云何如來得受安樂世尊
譬如醫王善解方藥偏以秘方教授
其子不教其餘外受學者如來亦爾
獨以甚深秘密之藏偏教文殊遣棄
我等不見顧愍如來於法應無慳悋
如彼醫王偏教其子不教外來諸受
學者彼醫所以不能普教情存勝負
故有秘惜如來之心終无勝負何故
如是不見教誨唯願久住莫般涅槃
世尊譬如老少病苦之人離於善徑行
於險路路險澀難多受苦惱更有異
人見之憐愍卽便示以平坦好道世
尊我亦如是所謂少者喻未増長法

@@涅槃經苐二卷苐十九張遐
身之人老者喻重煩惱病者喻未脫生
死險路者喻二十五有唯願如來示
導我等甘露正道久住於世勿人涅槃
爾時世尊告諸比丘汝等比丘
莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭當勤
精進繫心正念時諸天人阿修羅等
聞佛所說止不啼哭猶如有人殯喪
子巳止不啼哭爾時世尊爲諸大衆
說是
偈言汝等當開意不應大愁苦諸佛法
皆尒是故當默然樂不放逸行守心正
憶念遠離諸非法慰意受
歡樂復次比丘若有疑念今皆當問
若空不空若常無常若苦不苦若依
非依若去不去若歸非歸若恒非恒
若斷若常若衆生非衆生若有若無
若實不實若眞不眞若滅不滅若密
不密若二不二如是等種種法中有
所疑者今應諮問我當隨順爲汝斷
之亦當爲汝先說甘露然後乃當入
於涅槃諸比丘佛出世難人身難得
値佛生信是事亦難能忍難忍是亦
復難成就禁戒具足無缺得阿羅漢
果是
@@涅槃經苐二卷苐二十張遐*
事亦難如求金沙優曇鉢花汝諸比
丘離於八難得人身難汝等遇我不
應空過我於徃昔種種苦行今得如
是無上方便爲汝等故無量劫中捨
身手足頭目髓腦是故汝等不應放
逸汝等比丘云何莊嚴正法寶城具
足種種功德珎寶戒定智慧以爲牆
塹埤堄汝今遇是佛法寶城不應取
此虛僞之物譬如商主遇眞寶城取
諸瓦礫而便還家汝亦如是値遇寶
城取虛僞物汝諸比丘勿以下心而
生知足汝等今者雖得出家於此大
乘不生貪慕汝諸比丘身雖得服袈
裟染衣其心猶未得染大乘清淨之
法汝諸比丘雖行乞食經歷多處初
未曾乞大乘法食汝諸比丘雖除鬚
髮未爲正法除諸結使汝諸比丘今
當眞實教勅汝等我今現在大衆和
合如來法性眞實不倒是故汝等應
當精進攝心勇猛摧諸結使十力慧
日旣滅沒巳汝等當爲無明所覆諸
比丘譬如大地諸山藥草爲衆生用
我法亦爾出生妙善甘露法味而爲

涅槃經苐二卷苐二十一張遐*
衆生種種煩惱病之良藥我今當令
一切衆生及以我子四部之衆悉皆
安住秘密藏中我亦復當安住是中
入於涅槃何等名爲秘密之藏猶如
伊字三默若竝則不成伊縱亦不成
如摩醯首羅面上三目乃得成伊三
默若別亦不得成我亦如是解脫之
法亦非涅槃如來之身亦非涅槃摩
訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅
槃我今安住如是三法爲衆生故名
入涅槃如世伊字
爾時諸比丘聞佛世尊定當涅槃皆
悉憂愁身毛爲豎涕淚盈目稽首佛
足遶無量匝白佛言世尊快說無常
苦空无我世尊譬如一切衆生跡中
象跡爲上是无常想亦復如是於諸
想中最爲第一若有精勤修習之者
能除一切欲界欲愛色无色愛無明
憍慢及无常想世尊如來若離無常
想者今則不應入於涅槃若不離者
云何說言修无常想離三界愛无明
憍慢及无常想世尊譬如農夫秋月
之時深耕其地能除穢草是無常想

@@涅槃經苐二卷苐二十二張遐*
亦復如是能除一切欲界欲愛色无
色愛无明憍慢及无常想世尊譬如
耕田秋耕爲勝如諸跡中象跡爲勝
於諸想中无常想爲勝世尊譬如帝
王知命將終恩赦天下獄囚繫閉悉令
得脫然後捨命如來今者亦應如是
度諸衆生一切無知无明繫閉皆令
解脫然後乃入於般涅槃我等今者
皆未得度云何如來便欲放捨入於
涅槃世尊譬如有人爲鬼所持遇良
呪師以呪力故便得除差如來亦爾
爲諸聲聞除無明鬼令得安住摩訶
般若解脫等法如世伊字世尊譬如
香象爲人所縛雖有良師不能禁制
䪺絕羈鎖自恣而去我未如是脫五
十七煩惱繫縛云何如來便欲放捨
入於涅槃世尊如人病瘧値遇良醫
所苦得除我亦如是多諸患苦邪命
熱病雖遇如來病未除愈未得无上
安隱常樂云何如來便欲放捨入於
涅槃世尊譬如醉人不自覺知不識
親踈母女姉妹迷荒婬亂言語放逸
臥糞穢中時有良師與藥令服服巳

@@涅槃經苐二卷苐二十三張遐*
吐酒還自憶識心懷慚愧深自剋責
酒爲不善諸惡根本若能除斷則遠
衆罪世尊我亦如是徃昔巳來輪轉
生死情色所醉貪嗜五欲非母
母想非姉姉想非女女想於非衆生
生衆生想是故輪轉受生死苦如彼
醉人臥糞穢中如來今當施我法藥
令我還吐煩惱惡酒而我未得醒寤
之心云何如來便欲放捨入於涅槃
世尊譬如有人歎芭蕉樹以爲堅實
无有是處世尊衆生亦爾若歎我人
衆生壽命養育知見作者受者是眞
實者亦無是處我等如是修无我想
世尊譬如漿滓无所復用是身亦爾
無我无主世尊如七葉花無有香氣
是身亦爾無我无主我等如是心常
修習無我之想如佛所說一切諸法
无我我所汝諸比丘應當修習如是
修巳則除我慢離我慢巳便入涅槃
世尊譬如鳥跡空中現者無有是處
有能修習无我想者而有諸見亦無
是處爾時世尊讃諸比丘善哉善哉
汝等善能修无我想時諸比丘卽白
佛言

涅槃經苐二卷苐二十四張遐*
世尊我等不但修無我想亦更修習
其餘諸想所謂苦想无常想無我想
世尊譬如人醉其心愐眩見諸山河
石壁草木宮殿屋舎日月星辰皆悉
迴轉世尊若有不修苦無常想无我
等想如是之人不名爲聖多諸放逸
流轉生死世尊以是因緣我等善修
如是諸想
爾時佛告諸比丘諦聽諦聽汝向所
引醉人喻者但知文字未達其義何
等爲義如彼醉人見上日月實非迴
轉生迴轉想衆生亦爾爲諸煩惱无
明所覆生顚倒心我計无我常計無
常淨計不淨樂計爲苦以爲煩惱之
所覆故雖生此想不達其義如彼醉
人於非轉處而生轉想我者卽是佛
義常者是法身義樂者是涅槃義淨
者是法義汝等比丘六何而言有我
想者憍慢貢高流轉生死汝等若言
我亦修習无常苦無我等想是三種
修无有實義我今當說勝三修法苦
者計樂樂者計苦是顚倒法无常計
常常計無常是顚倒法无我計我我

@@涅槃經苐二卷苐二十五張遐*
計無我是顚倒法不淨計淨淨計不
淨是顚倒法有如是等四顚倒法是
人不知正修諸法汝諸比丘於苦法
中生於樂想於无常中生於常想於
無我中生於我想於不淨中生於淨
想世間亦有常樂我淨出世亦有常
樂我淨世間法者有字无義出世間
者有字有義何以故世間之法有四
顚倒故不知義所以者何有想顚倒
心倒見倒以三倒故世間之人樂中
見苦常見無常我見無我淨見不淨
是名顚倒以顚倒故世間知字而不
知義何等爲義無我者名爲生死我
者名爲如來无常者聲聞緣覺常者
如來法身苦者一切外道樂者卽是
涅槃不淨者卽有爲法淨者諸佛菩
薩所有正法是名不顚倒以不倒故
知字知義若欲遠離四顚倒者應知
如是常樂我淨
時諸比丘白佛言世尊如佛所說離
四倒者則得了知常樂我淨如來今
者永无四倒則巳了知常樂我淨若
巳了知常樂我淨何故不住一劫半

@@涅槃經苐二卷苐二十六張遐*
劫教導我等令離四倒而見放捨欲
入涅槃如來若見顧念教勅我當至
心頂受修習如來若入於涅槃者我
等云何與是毒身同共止住修於梵
行我等亦當隨佛世尊入於涅槃爾
時佛告諸比丘汝等不應作如是語
我今所有無上正法悉以付囑摩訶
迦葉是迦葉者當爲汝等作大依止
猶如如來爲諸衆生作依止處摩訶
迦葉亦復如是當爲汝等作依止處
譬如大王多所統領若遊廵時悉以
國事付囑大臣如來亦爾所有正法
亦以付囑摩訶迦葉汝等當知先所
修習無常苦想非是眞實譬如舂時
有諸人等在大池浴乘船遊戲失琉
璃寶沒深水中是時諸人悉共入水
求覓是寶竸捉瓦石草木沙礫各各
自謂得琉璃珠歡喜持出乃知非眞
是時寶珠猶在水中以珠力故水皆
澄清於是大衆乃見寶珠故在水下
猶如仰觀虛空月形是時衆中有一
智人以方便力安徐入氺卽便得珠
汝等比丘不應如是修習無常苦無

涅槃經苐二卷苐二十七張遐*
我想不淨想等以爲實義如彼諸人
各分瓦石草木沙礫而爲寶珠汝
等應當善學方便在在處處常修我
想常樂淨想復應當知先所修習四
法相貌悉是顚倒欲得眞實修諸想
者如彼智人巧出寶珠所謂我想常
樂淨想爾時諸比丘白佛言世尊如
佛先說諸法無我汝當修學修學是
巳則離我想離我想者則離憍慢離
憍慢者得入涅槃是義云
何佛告諸比丘善哉善哉汝今善能
諮問是義爲自斷疑譬如國王闇鈍少
智有一醫師性復頑嚚而王不別厚
賜俸祿療治衆病純以乳藥亦復不
知病起根原雖知乳藥復不善解或
有風病冷病熱病一切諸病悉教服
乳是王不別是醫知乳好醜善惡復
有明醫曉八種術善療衆病知諸方
藥従遠方來是時舊醫不知諮受反
生貢高輕慢之心彼時明醫卽便依
附請以爲師諮受醫方秘奥之法語
舊醫言我今請仁以爲師範唯願爲
我宣畼解說舊醫答言卿今若能爲
我
@@涅槃經苐二卷苐二十八張遐*
給使四十八年然後乃當教汝醫法
時彼明醫卽受其教我當如是我當
如是隨我所能當給走使是時舊醫
卽將客醫共入見王是時客醫卽爲
王說種種醫方及餘伎藝大王當知
應善分別此法如是可以治國此法
如是可以療病爾時國王聞是語巳
方知舊醫癡騃無智卽便驅逐令出
國界然後倍復恭敬客醫是時客
醫作是念言欲教王者今正是時卽
語王言大王於我實愛念者當求一
願王卽答言従此右臂及餘身分隨
意所求一切相與彼客醫言王雖許
我一切身分然我不敢多有所求今
所求者願王宣令一切國内従今巳
徃不得復服舊醫乳藥所以者何是
藥毒害多傷損故若故服者當斬其
首斷乳藥巳終更無有横死之人常
處安樂故求是願時王答言汝之所
求蓋不足言尋爲宣令一切國内有
病之人皆悉不聽以乳爲藥若爲藥
者當斬其首爾時客醫以種種味和
合衆藥謂辛苦鹹甛酢等味以療衆
病
@@涅槃經苐二卷苐二十九張遐*
無不得差其後不久王復得病卽命
是醫我今病重困苦欲死當云何治
醫占王病應用乳藥尋白王言如王
所患應當服乳我於先時所斷乳藥
是大妄語今若服者最能除病王今
患熱正應服乳時王語醫汝今狂耶
爲熱病乎而言服乳能除此病汝先
言毒今云何服欲欺我耶先醫所讃
汝言是毒令我驅遣今復言好最能
除病如汝所言我本舊醫定爲勝汝
是時客醫復語王言王今不應作如
是語如虫食木有成字者此虫不知
是字非字智人見之終不唱言是虫
解字亦不驚恠大王當知舊醫亦爾
不別諸病悉與乳藥如彼虫道偶成
於字是先舊醫不解乳藥好醜善惡
時王問言云何不解客醫答王是乳
藥者亦是毒害亦是甘露云何是乳
復名甘露若是牸牛不食酒糟滑草
麦麥其犢調善放牧之處不在高原
亦不下濕飮以清流不令馳走不與
特牛同共一羣飮餧調適行住得所
如是乳者能除諸病是則名爲甘露

涅槃經卷苐二苐三十張遐*
妙藥除是乳巳其餘一切皆名毒害
爾時大王聞是語巳讃言大醫善哉
善哉我従今日始知乳藥善惡好醜
卽便服之病得除愈尋時宣令一切
國内従今巳徃當服乳藥國人聞之
皆生瞋恨咸相謂言大王今者爲鬼
所持爲狂顚耶而誑我等復令服乳
一切人民皆懷瞋恨悉集王所王言
汝等不應於我而生瞋恨而此乳藥
服與不服悉是醫教非是我咎爾時
大王及諸人民踊躍歡喜倍共恭敬
供養是醫一切病者皆服乳藥病悉
除愈汝等比丘當知如來應正遍知
明行足善逝世間解无上士調御丈
夫天人師佛世尊亦復如是爲大醫
王出現於世降伏一切外道邪醫諸
王衆中唱如是言我爲醫王欲伏外
道故唱是言無我无人衆生壽命養
育知見作者受者比丘當知是諸外
道所言我者如虫食木偶成字耳是
故如來於佛法中唱言无我爲調衆
生故爲知時故說是无我有因緣故
亦說有我如彼良醫善知於乳是藥

@@涅槃經苐二卷苐三十一張遐*
非藥非如凡夫所計吾我凡夫愚人
所計我者或言大如拇指或如芥子
或如微塵如來說我悉不如是是故
說言諸法無我實非无我何者是我
若法是實是眞是常是主是依性不
變易者是名爲我如彼大醫善解乳
藥如來亦爾爲衆生故說諸法中眞
實有我汝等四衆應當如是修習
是法
大般涅槃經卷苐二
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大般涅槃經卷第三遐
北涼天竺三藏曇無䜟譯
壽命品第一之三
佛復告諸比丘汝於戒律有所疑者
今恣汝問我當解說令汝心喜我巳
修學一切諸法本性空寂了了通達
汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性
空寂復告諸比丘若於戒律有所疑
者今可致問時諸比丘卽白佛言世
尊我等無有智慧能問如來應正遍
知所以者何如來境界不可思議所
有諸定不可思議所演敎誨不可思
議是故我等無有智慧能問如來世
尊譬如老人年百二十身嬰長病寢
臥牀席不能起居氣力虛劣餘命无
幾有一富人緣事欲行當至他方以
百斤金寄是老人而作是言我今他
行以是寶物持用相寄或十年還二
十年還汝當還我是時老人卽便受
之而此老人復無繼嗣其後不久病
䔍命終所寄之物悉皆散失財主行
還債索無所如是癡人不知籌量可

涅槃經苐三卷苐二張遐
寄不可寄是故行還債索無所以是
因緣喪失財寶世尊我等聲聞亦復
如是雖聞如來慇懃教試不能受持
令法久住如彼老人受他寄付我今
無智於諸戒律當何所問佛告諸比
丘汝等今者若問於我則能利益一
切衆生是故告汝聽隨所疑恣意而
問爾時諸比丘白佛言世尊譬如有
人年二十五盛壯端正多有財寶金
銀琉璃父母妻子眷屬宗親悉皆存
在亦有人來寄其寶物語其人言我
有緣事欲至他處事訖當還汝當還
我是時壯人守護是物如自巳有其人
遇病卽命家屬如是金寶是他所寄
彼若來索悉皆還之智者如是善知
籌量行還索物皆悉得之無所亡失
世尊亦爾若以法寶付囑阿難及諸
比丘不得久住何以故一切聲聞及
大迦葉悉當無常如彼老人受他寄
物是故應以无上佛法付諸菩薩以
諸菩薩善能問荅如是法寶則得久
住無量千世増益熾盛利安衆生如
彼壯人受他寄物以是義故諸大菩

@@涅槃經苐三卷苐三張遐*
薩乃能問耳我等智慧猶如蚊蝱何
能諮請如來深法時諸聲聞默然而
住爾時佛讃諸比丘言善哉善哉汝
等善得无漏之心阿羅漢心我亦曾
念以此二緣應以大乘付諸菩薩令
是妙法久住於世爾時佛告一切大
衆善男子善女人我之壽命不可稱
量樂說之辯亦不可盡汝等冝可隨
意諮問若戒若歸第二第三亦復如
是爾時衆中有一菩薩摩訶薩本是
多羅聚落人也姓大迦葉婆羅門種
年在幼稚以佛神力卽従座起偏袒
右臂遶百千帀右膝著地合掌向佛
而白佛言世尊我於今者欲少諮問
若佛聽者乃敢發言佛告迦葉如來
應正遍知恣汝所問當爲汝說斷汝
所疑令汝歡喜
爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言世尊
如來哀愍巳垂聽許今當問之然我
所有智慧微少猶如蚊蝱如來世尊
道德巍巍純以栴檀師子難伏不可
壞衆而爲眷屬如來之身猶眞金剛
色如琉璃眞實難壞復爲如是大智

@@涅槃經苐三卷苐四張遐
慧海之所圍遶是衆㑹中諸大菩薩
摩訶薩等皆悉成就無量無邊深妙
功德猶如香象於如是等大衆之前
豈敢發問爲當承佛神通之力及因
大衆善根威德少發問耳卽於佛前
說偈問日
云何得長壽金剛不壞身復以何因緣
得大堅固力云何於此經究竟到彼岸
願佛開微密廣爲衆生說云何得廣大
爲衆作依止實非阿羅漢而與羅漢等
云何知天魔爲衆作留難佛說波旬說
云何分別知云何諸調御心喜說眞諦
正善具成就演說四顚倒云何作善業
大仙今當說云何諸菩薩能見難見性
云何解滿字及與半字義云何共聖行
如娑羅娑鳥迦鄰提日月太白與歲星
云何未發心而名爲菩薩云何於大衆
而得無所畏猶如閻浮金無能說其過
云何處濁世不汙如蓮華云何處煩惱
煩惱不能染如醫療衆病不爲病所汗
生死大海中云何作船師云何捨生死
如蛇脫故皮云何觀三寶猶如天意樹
三乘若無性云何而得說猶如樂未生

涅槃經苐三卷苐五張遐
云何名受樂云何諸菩薩而得不壞衆
云何爲生盲而作眼目導云何示多頭
唯願大仙說云何說法者増長如月初
云何復示現究竟於涅槃云何勇進者
示人天魔道云何知法性而受於法樂
云何諸菩薩遠離一切病云何爲衆生
演說於秘密云何說畢竟及與不畢竟
如其斷疑網云何不定說云何而得近
最勝無上道我今請如來爲諸菩薩故
願爲說甚深微妙諸行等一切諸法中
悉有安樂性唯願大仙尊爲我分別說
衆生大依止兩足尊妙藥今欲問諸陰
而我無智慧精進諸菩薩亦復不能知
如是等甚深諸佛之境界
尒時佛讃迦葉菩薩善哉善哉善男
子汝今未得一切種智我巳得之然
汝所問甚深密藏如一切智之所諮
問等無有異善男子我坐道塲菩提
樹下初成正覺尒時無量阿僧祗恒
河沙等諸佛世界有諸菩薩亦曾問
我是甚深義然其所問句義功德亦
皆如是等無有異如是問者則能利
益無量衆生尒時迦葉菩薩復白佛

@@涅槃經苐三卷苐六張遐
言世尊我無智力能問如來如是深
義世尊譬如蚊蝱不能飛過大海彼
岸周遍虛空我亦如是不能諮問如
來如是智慧大海法性虛空甚深之
義世尊譬如國王髻中明珠付典藏
臣藏臣得巳頂戴恭敬増加守護我
亦如是頂戴恭敬増力守護如來所
說方等深義何以故令我廣得深智
慧故尒時佛告迦葉菩薩善男子諦
聽諦聽當爲汝說如來所得長壽之
業菩薩以是業因緣故得壽命長是
故應當至心聽受若業能爲菩提因
者應當誠心聽受是義旣聽受巳轉
爲人說善男子我以修習如是業故
得阿耨多羅三藐三菩提今復爲人
廣說是義善男子譬如王子犯罪繫
獄王甚憐愍愛念子故躬自迴駕至
其繫所菩薩亦尒欲得長壽應當護
念一切衆生同於子想生大慈大悲
大喜大捨授不殺戒敎修善法亦當
安止一切衆生於五戒十善復入地
獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣拔
濟是中苦惱衆生脫未脫者度未度

@@涅槃經苐三卷苐七張遐
*者未涅槃者令得涅槃安慰一切
諸恐怖者以如是等業因緣故菩薩
則得壽命長遠於諸智慧而得自在
隨所壽終生於天
上尒時迦葉菩薩復白佛言世尊菩
薩摩訶薩等視衆生同於子想是義
深隱我未能解世尊如來不應說言
菩薩於諸衆生修平等心同於子想
所以者何於佛法中有破戒者作逆
罪者毁正法者云何當於如是等人
同子想耶佛告迦葉如是如是我於
衆生實作子想如羅睺羅迦葉菩薩
復白佛言世尊昔十五日僧布薩時
曾於受具清淨衆中有一童子不善
修習身口意業在屛隈處盜聽說戒
密迹力士承佛神力以金剛杵碎之
如塵世尊是金剛神極成暴惡乃能
斷是童子命根云何如來視諸衆生
同於子想如羅睺羅佛告迦葉汝今
不應作如是言是童子者卽是化人
非眞實也爲欲驅遣破戒毁法令出
衆故金剛密迹亦是化耳迦葉毁謗
正法及一闡提或有殺生乃至邪見
及

涅槃經苐三卷苐八張遐*
故犯禁我於是等悉生悲心同於子
想如羅睺羅善男子譬如國王諸羣
臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置
如來世尊不如是也於毁法者與驅
辵羯磨呵責羯磨置羯磨擧罪羯磨
不可見羯磨滅羯磨未捨惡見羯磨
善男子如來所以與謗法者作如是
等降伏羯磨爲欲示諸行惡之人有
果報故善男子汝今當知如來卽是
施惡衆生無恐畏者若放一光若二
若五或有遇者悉令遠離一切諸惡
如來今者具有如是無量勢力善男
子未可見法汝欲見者今當爲汝說
其相貌我涅槃巳隨其方面有持戒
比丘威儀具足護持正法見壞法者
卽能驅辵呵責徵治當知是人得福
無量不可稱計善男子譬如有王專
行暴惡會遇重病有鄰國王聞其名
聲興兵而來規欲殊滅是時病王無
力勢故方乃恐怖改心修善而是鄰
王得無量福持法比丘亦復如是驅
辵呵責壞法之人令行善法得福無
量善男子譬如長者所居之處田宅

@@涅槃經苐三卷苐九張遐屋舎
生諸毒樹長者知巳卽便斫伐永令
滅盡又如壯人首生白髮愧而剪拔
不令生長持法比丘亦復如是見有
破戒壞正法者卽應驅辵呵責舉處
若善比丘見壞法者置不呵責驅辵
舉處當知是人佛法中怨若能驅辵
呵責舉處是我弟子眞聲聞也迦葉
菩薩復白佛言世尊如佛所言則不
等視一切衆生同於子想如羅睺羅
世尊若有一人以刀害佛復有一人
持栴檀塗佛佛於此二若生等心云
何復言當治毁禁若治毁禁是言則
失佛告迦葉菩薩善男子譬如國王
大臣宰相産育諸子顏貌端正聰明
默慧若二三四將付嚴師而作是言
君可爲我教詔諸子威儀礼節伎藝
書疏挍計等數悉令成就我今四子
就君受學假使三子病杖而死餘有
一子必當苦治要令成就雖喪三子
我終不恨迦葉是父及師得殺罪不
不也世尊何以故以愛念故爲欲成
就無有惡心如是教誨得福無量善
男子如來亦爾視壞法者等如

@@涅槃經苐三卷苐十張遐一
子如來今以无上正法付囑諸王大
臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷
是諸國王及四部衆應當勸勵諸學
人等令得増上戒定智慧若有不學
是三品法懈怠破戒毁正法者王者
大臣四部之衆應當苦治善男子是
諸國王及四部衆當有罪不不也世
尊善男子是諸國王及四部衆尙無
有罪何况如來善男子如來善修如
是平等於諸衆生同一子想如是修
者是名菩薩修平等心於諸衆生同
一子想善男子菩薩如是修習此業
得壽命長亦能善知宿世之事迦
葉菩薩復白佛言世尊如佛所說菩
薩若有修平等心視諸衆生同於子
想得壽命長如來不應作如是說何
以故如知法人能說種種孝順之法
還至家中以諸瓦石打擲父母而是
父母是良福田多所利益難遭難遇
應好供養反生惱害是知法人言行
相違如來所言亦復如是菩薩修習
等心衆生同子想者應得長壽善知
宿命常住於世無有變易今者世

涅槃經苐三卷苐十一張遐
*尊以何因緣壽命極短同人間耶
如來將無於諸衆生生怨憎想世尊
昔日作何惡業斷幾命根得是短壽
不滿百年佛告迦業善男子汝今何
緣於如來前發是麤言如來長壽於
諸壽中最上最勝所得常法於諸常
中最爲第
一迦葉菩薩復白佛言世尊云何如
來得壽命長佛告迦葉善男子如八
大河一名恒河二名閻摩羅三名薩
羅四名阿梨羅跋提五名摩訶六名
辛頭七名愽叉八名悉陀是八大河
及諸小河悉入大海迦業如是一切
人中天上地及虛空壽命大河悉入
如來壽命海中是故如來壽命無量
復次迦葉譬如阿耨達池出四大河
如來亦爾出一切命迦業譬如一切
諸常法中虛空第一如來亦爾於諸
常中最爲第一迦業譬如諸藥醍醐
第一如來亦爾於衆生中壽命第
一迦葉菩薩復白佛言世尊如來壽
命若如是者應住一劫若減一劫常
宣妙法如霔大雨迦業汝今不應於
如
@@涅槃經苐三卷苐十二張遐
來所生滅盡想迦葉若有比丘比丘
尼優婆塞優婆夷乃至外道五通神
仙得自在者若住一劫若減一劫經
行空中坐臥自在左脅出火右脅出
水身出煙炎猶如火聚若欲住壽能
得如意於壽命中修短自任如是五
通尙得如是隨意神力豈况如來於
一切法得自在力而當不能住壽半
劫若一劫若百劫若百千劫若無量
劫以是義故當知如來是常住法不
變易法如來此身是變化身非雜食
身爲度衆生示同毒樹是故現捨入
於涅槃迦葉當知佛是常法不變易
法汝等於是第一義中應勤精進
一心修習旣修習巳廣爲人說
爾時迦葉菩薩白佛言世尊出世之
法與世間法有何差別如佛言日佛
是常法不變易法世間亦說梵天是
常自在天常無有變易我常性常微
塵亦常若言如來是常法者如來何
故不常現耶若不常現有何差別何
以故梵天乃至微塵世性亦不現故
佛告迦葉譬如長者多有諸牛色雖

@@涅槃經苐三卷苐十三張遐
**種種同共一羣付放牧人令逐
水草但爲醍醐不求乳酪彼牧牛者
搆巳自食長者命終所有諸牛悉爲
羣賊之所抄掠賊得牛巳无有婦女
卽自搆捋得巳而食爾時羣賊各相
謂言彼大長者畜養此牛不期乳酪
但爲醍醐我等今者當設何方而得
之耶夫醍醐者名爲世間第一上味
我等无器設使得乳無安置處復共
相謂唯有皮囊可以盛之雖有盛處
不知攅搖漿猶難得况復生酥爾時
諸賊以醍醐故加之以水以水多故
乳酪醍醐一切俱失凡夫亦爾雖有
善法皆是如來正法之餘何以故如
來世尊入涅槃後盜竊如來辵餘善
法若戒定慧如彼諸賊劫掠羣牛諸
凡夫人雖復得是戒定智慧無有方
便不能解說以是義故不能獲得常
戒常定常慧解脫如彼羣賊不知方
便喪失醍醐亦如羣賊爲醍醐故加
之以水凡夫亦爾爲解脫故說我衆
生壽命士夫梵天自在天微塵世性
戒定智慧及與解脫非想非非想天
卽是

涅槃經苐三卷苐十四張遐
涅槃實亦不得解脫涅槃如彼羣賊
不得醍醐是諸凡夫有少梵行供養
父母以是因緣得生天上受少安樂
如彼羣賊加水之乳而是凡夫實不
知因修少梵行供養父母得生天上
又不能知戒定智慧歸依三寶以不
知故說常樂我淨雖復說之而實不
知是故如來出世之後乃爲演說常
樂我淨如轉輪王出現於世福德力
故羣賊退散牛無損命時轉輪王卽
以諸牛付一牧人多巧便者是人方
便卽得醍醐以醍醐故一功衆生无
有患苦法輪聖王出現世時諸凡夫
人不能演說戒定慧者卽便退散如
賊退散爾時如來善說世法及出世
法爲衆生故令諸菩薩隨而演說菩
薩摩訶薩旣得醍醐復令無量无邊
衆生獲得無上甘露法味所謂如來
常樂我淨以是義故善男子如來是
常不變易法非如世間凡夫愚人謂
梵天等是常法也此常法稱要是如
來非是餘法迦葉應當如是知如來
身迦葉諸善男子善女人常當繫心

@@涅槃經苐三卷苐十五張遐*
修此二字佛是常住迦葉若有善男
子善女人修此二字當知是人隨我
所行至我至處善男子若有修習如
是二字爲滅相者當知如來則於其
人爲般涅槃善男子涅槃義者卽是
諸佛之法性也
迦葉菩薩白佛言世尊佛法性者其
義云何世尊我今欲知法性之義唯
願如來哀愍廣說夫法性者卽是捨
身捨身者名無所有若无所有身云
何存身若存者云何而言身有法性
身有法性云何得存我今云何當知
是義佛告迦葉菩薩善男子汝今不
應作如是說滅是法性夫法性者無
有滅也善男子譬如无想天成就色
陰而无色想不應問言是諸天等云
何而住歡娛受樂云何行想云何見
聞善男子如來境界非諸聲聞緣覺
所知善男子不應說言如來身者是
滅法也善男子如是滅法是佛境界
非諸聲聞緣覺所及善男子汝今不
應思量如來何處住何處行何處見
何處樂善男子如是之義亦非汝等

@@涅槃經苐三卷苐十六張遐之所
知及諸佛法身種種方便不可思議
復次
善男子應當修習佛法及僧而作常
想是三法者無有異想无無常想無
變異想若於三法修異想者當知是
輩清淨三歸則无依處所有禁戒皆
不具足終不能證聲聞緣覺菩提之
果若能於是不可思聲修常想者則
有歸處善男子譬如因樹則有樹影
如來亦爾有常法故則有歸依非是
無常若言如來是无常者如來則非
諸天世人所歸依處迦葉菩薩白佛
言世尊譬如闇中有樹無影迦葉汝
不應言有樹无影但非肉眼之所見
耳善男子如來亦爾其性常住是不
變異無智慧眼不能得見如彼闇中
不見樹影凡夫之人於佛滅後說言
如來是无常法亦復如是若言如來
異法僧者則不能成三歸依處如汝
父母各各異故故使无常迦葉菩薩
復白佛言世尊我従今始當以佛法
衆僧三事常住啓悟父母乃至匕世
皆令奉持甚奇世尊我今當學

涅槃經苐三卷苐十七張遐*
*如來法僧不可思議旣自學巳亦
當爲人廣說是義若有諸人不能信
受當知是輩久修无常如是之人我
當爲其而作霜雹爾時佛讃迦葉菩
薩善哉善哉汝今善能護持正法如
是護法不欺於人以不欺人善業緣
故而得長壽善知宿
命大般涅槃經金剛身品第
二爾時世尊復告迦葉善男子如來
身者是常住身不可壞身金剛之身
非雜食身卽是法身迦葉菩薩白佛
言世尊如佛所說如是等身我悉不
見唯見無常破壞微塵雜食等身何
以故如來當入於涅槃故佛言迦葉
汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡
夫身善男子汝今當知如來之身无
量億劫堅牢難壞非人天身非恐怖
身非雜食身如來之身非身是身不
生不滅不習不修無量无邊無有足
跡無知无形畢竟清淨無有動搖无
受无行不住不作無味无雜非是有
爲非葉非果非行非滅非心非數不
可思議常不可思議無識離心亦不
離
@@涅槃經苐三卷苐十八張遐
心其心平等无有亦有無有去來而
亦去來不破不壞不斷不絕不出不
滅非主亦主非有非无非覺非觀非
字非不字非定非不定不可見了了
見無處亦處无宅亦宅無闇无明無
有寂靜而亦寂靜是无所有不受不
施清淨無垢无諍断諍住无住處不
取不墮非法非非法非福田非不福
田無盡不盡離一切盡是空離空雖
不常住非念念滅无有垢濁无字離
字非聲非說亦非修習非稱非量非
一非異非像非相諸相莊嚴非勇非
畏無寂不寂無熱不熱不可覩見无
有相貌如來度脫一切衆生無度脫
故能解衆生無有解故覺了衆生无
覺了故如實說法无有二故不可量
無等等平如虛空無有形貌同無生
性不斷不常常行一乘衆生見三不
退不轉斷一切結不戰不觸非性住
性非合非散非長非短非圓非方非
陰入界亦陰入界非増非損非勝非
負如來之身成就如是無量功德无
有知者無不知者無有見者无不見

@@涅槃經苐三卷苐十九張遐**
者非有爲非無爲非世非不世非作
非不作非依非不依非四大非不四
六非因非不因非衆生非不衆生非
沙門非婆羅門是師子大師子非身
非不身不可宣說除一法相不可筭
數般涅槃時不般涅槃如來法身皆
悉成就如是無量微妙功德迦葉唯
有如來乃知是相非諸聲聞緣覺所
知迦葉如是功德成如來身非是雜
食所長養身迦葉如來眞身功德如
是云何復得諸疾患苦危脆不堅如
坯器乎迦葉如來所以示病苦者爲
欲調伏諸衆生故善男子汝今當知
如未之身卽金剛身汝従今日常當
專心思惟此義莫念食身亦當爲人
說如來身卽是法身
迦葉菩薩白佛言世尊如來成就如
是功德其身云何當有病苦無常破
壞我従今日常當思惟如來之身是
常法身安樂之身亦當爲他如是廣
說唯然世尊如來法身金剛不壞而
未能知所因云何佛言迦葉以能護
持正法因緣故得成就是金剛身迦

涅槃經苐三卷苐二十張遐
葉我於徃昔護法因緣今得成就是
金剛身常住不壞善男子護持正法
者不受五戒不修威儀應持刀劒弓
箭鉾槊守護持戒清淨比丘迦葉菩
薩白佛言世尊若有比丘離於守護
獨處空閑塚間樹下當說是人爲眞
比丘若有隨逐守護者行當知是輩
是禿居士佛告迦葉莫作是語言禿
居士若有比丘隨所至處供身趣足
讀誦經典思惟坐禪有來問法卽爲
宣說所謂布施持戒福德少欲知足
雖能如是種種說法然故不能作師
子吼不爲師子之所圍遶不能降伏
非法惡人如是比丘不能自利及利
衆生當知是輩懈怠懶墮雖能持戒
守護淨行當知是人無所能爲若有
比丘供身之具亦常豐足復能護持
所受禁戒能師子吼廣說妙法謂修
多羅祗夜受記伽陀優陀那伊帝
日多伽闍陀伽毗佛略阿浮陀達磨
以如是等九部經典爲他廣說利益
安樂諸衆生故唱如是言涅槃經中
制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法
之
@@涅槃經苐三卷苐二十一張遐*
物若有比丘畜如是等不淨之物應
當治之如來先於異部經中說有比
丘畜如是等非法之物某甲國王如
法治之驅令還俗若有比丘能作如
是師子吼時有破戒者聞是語巳咸
共瞋恚害是法師是說法者設復命
終故名持戒自利利他以是緣故我
聽國主羣臣宰相諸優婆塞護說法
人若有欲得護正法者當如是學迦
葉如是破戒不護法者名禿居士非
持戒者得如是名善男子過去之世
无量無邊阿僧祗劫於此拘尸那城
有佛出世号歡喜増益如來應正遍
知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊爾時世界廣愽
嚴淨豐樂安隱人民熾盛無有飢渴
如安樂國諸菩薩等彼佛世尊住世
無量化衆生巳然後乃於娑羅雙樹
入般涅槃佛涅槃後正法住世无量
億歲餘四十年佛法未滅爾時有一持戒
比丘名日覺德多有徒衆眷屬圍遶
能師子吼頒宣廣說九部經典制諸比
丘不得畜養奴婢牛羊非法之

@@
涅槃經苐三卷苐二十二張遐物爾
時多有破戒比丘聞作是說皆生惡
心執持刀杖逼是法師是時國王名
曰有德聞是事巳爲護法故卽便徃
至說法者所與是破戒諸惡比丘極
共戰鬪令說法者得免危害王於爾
時身被刀劒箭槊之瘡體無完處如
芥子許爾時覺德尋讃王言善哉善
哉王今眞是護正法者當來之世此
身當爲無量法器王於是時得聞法
巳心大歡喜尋卽命終生阿閦佛國
而爲彼佛作第一第子其王將従人
民眷屬有戰鬪者有隨喜者一切不
退菩提之心命終悉生阿閦佛國覺
德比丘却後壽終亦得徃生阿閦佛
國而爲彼佛作聲聞衆中第二弟子
若有正法欲滅盡時應當如是受持
擁護迦葉爾時王者則我身是說法
比丘迦葉佛是迦葉護正法者得如
是等無量果報以是因緣我於今日
得種種相
以自莊嚴成就法身不可壞身迦葉菩薩復白佛言世尊如來常身猶如畫石佛告迦葉菩薩善男子以

涅槃經苐三卷苐二十三張遐**
是因緣故比丘比丘尼優婆塞優婆
夷應當勤加護持正法護法果報廣
大無量善男子是故護法優婆塞等
應執刀杖擁護如是持法比丘若有
受持五戒之者不得名爲大乘人也
不受五戒爲護正法乃名大乘護正
法者應當執持刀劒器仗侍說法者
迦葉白佛言世尊若諸比丘與如是
等諸優婆塞持刀杖者共爲伴侣爲
有師耶爲無師乎爲是持戒爲是破
戒佛告迦葉莫謂是等爲破戒人善
男子我涅槃後濁惡之世國土荒乱
㸦相抄掠人民飢餓爾時多有爲飢
餓故發心出家如是之人名爲禿人
是禿人輩見有持戒威儀具足清淨
比丘護持正法驅逐令出若煞若害
迦葉菩薩復白佛言世尊是持戒人
護正法者云何當得遊行村落城邑
教化善男子是故我今聽持戒人依
諸白衣持刀杖者以爲伴侣若諸國
王大臣長者優婆塞等爲護法故雖
持刀杖我說是等名爲持戒雖持刀
杖不應斷命若能如是卽得名爲第

@@涅槃經苐三卷苐二十四張遐
一持戒
迦葉言護法者謂具正見能廣宣說
大乘經典終不捉持王者寶蓋油甁
穀米種種果蓏不爲利養親近國王
大臣長者於諸檀越心無諂曲具足
威儀摧伏破戒諸惡人等是名持戒
護法之師能爲衆生眞善知識其心
弘廣譬如大海迦葉若有比丘以利
養故爲他說法是人所有徒衆眷屬
亦効是師貪求利養是人如是便自
壞衆迦葉衆有一種一者犯戒雜僧
二者愚癡僧三者清淨僧破戒雜僧
則易可壞持戒淨僧利養因緣所不
能壞云何破戒雜僧若有比丘雖持
禁戒爲利養故與破戒者坐起行來
共相親附同其事業是名破戒亦名
雜僧云何愚癡僧若有比丘在阿蘭
若處諸根不利闇鈍瞢少欲乞食
於說戒日及自恣時教諸第子清淨
懺悔見非第子多犯禁戒不能教令
清淨懺悔而便與共說戒自恣是名
愚癡僧云何名清淨僧有比丘僧不
爲百千億數諸魔之所沮壞是菩薩

@@涅槃經苐三卷苐二十五張遐
衆本性清淨能調如上二部之衆悉
令安住清淨衆中是名護法無上大
師善持律者爲欲調伏利衆生故知
諸戒相若輕若重非是律者則不證
知若是律者則便證知云何調伏衆
生故若諸菩薩爲化衆生常入聚落
不擇時節或至寡婦媱女舎宅與同
住止經歷多年若是聲聞所不應爲
是名調伏利益衆生云何知重若見
如來因事制戒汝従今日愼莫更犯
如四重禁出家之人所不應作而便
故作非是沙門非釋種子是名爲重
云何爲輕若犯輕事如是三諌若能
捨者是名爲輕非律不證者若有讃
說不清淨物應受用者不共同止是
律應證者善學戒律不近破戒見有
所行隨順戒律心生歡喜如是能知佛
法所作善能解說是名律師善解一
字善持契經亦復如是如是善男子
佛法無量不可思議如來亦爾不可
思議迦葉菩薩白佛言世尊如是如
是誠如聖教佛法無量不可思議如
來亦爾不可思議故知如來常住不

涅槃經苐三卷苐二十六張遐中*
壞無有變異我今善學亦當爲人廣
宣是義爾時佛讃迦葉菩薩善哉善
哉如來身者卽是金剛不可壞身菩
薩應當如是善學正見正知若能如
是了了知見卽是見佛金剛之身不
可壞身如於鏡中見諸色像
大般涅槃經名字功德品第三
爾時如來復告迦葉善男子汝今應當善
持是經文字章句所有功德若有善
男子善女人聞是經名生四趣者無有
是處何以故如是經典乃是無量无
邊諸佛之所修習所得功德我今當
說迦葉菩薩白佛言世尊當何名此
經菩薩摩訶薩云何奉持佛告迦葉
是經名爲大般涅槃上語亦爲中語
亦善下語亦善義味深邃其文亦善
純備具足清淨梵行金剛寶藏滿足
無缺汝今善聽我今當說善男子所
言大者名之爲常如八大河悉歸大
海此經如是降伏一切諸結煩惱及
諸魔性然後要於大般涅槃放捨身
命是故名日大般涅槃善男子又如
醫師有一秘方悉攝一切所有

@@涅槃經苐三卷苐二十七張遐中*
醫方善男子如來亦爾所說種種妙
法秘密深奧藏門悉皆入於大般涅
槃是故名爲大般涅槃善男子譬如
農夫春月下種常有悕望旣收果實
衆望都息善男子一切衆生亦復如
是修學餘經常悕滋味若得聞是大
般涅槃悕望諸經所有滋味悉皆永
斷是大涅槃能令衆生度諸有流善
男子如諸跡中象跡爲最此經如是
於諸經三昧最爲第一善男子譬如
耕田秋耕爲勝此經如是諸經中勝
善男子如諸藥中醍醐第一善治衆
生熱惱乱心是大涅槃爲最第一善
男子譬如甛酥八味具足大般涅槃
亦復如是八味具足云何爲八一者
常二者恒三者安四者清涼五者不
老六者不死七者無垢八者快樂是
爲八味具足具是八味是故名爲大
般涅槃若諸菩薩摩訶薩等安住是
中復能處處示現涅槃是故名爲大
般涅槃迦葉善男子善女人若欲於
此大般涅槃而涅槃者當如是學如
來常住法僧亦然迦葉菩薩復白佛

@@涅槃經苐三卷苐二十八張遐中*
言甚奇世尊如來功德不可思議法
僧亦爾不可思議是大涅槃亦不可
思議若有修學是經典者得正法門
能爲良醫若未學者當知是人盲無
慧眼无明所覆
大般涅槃經卷第三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

大般涅槃經卷第四遐
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之一
佛復告迦葉善男子菩薩摩訶薩分
別開示大般涅槃有四相義何等爲
四一者自正二者正他三者能墮問
答四者善解因緣義云何自正若佛
如來見諸因緣而有所說譬如比丘
見大火聚便作是言我寧抱是熾燃
火聚終不敢於如來所說十二部經
及秘密藏謗言云是波旬所說若言
如來法僧無常如是說者爲自侵欺
亦欺於人寧以利刀自斷其舌終不說
言如來法僧是无常也若聞他說亦不
信受於此說者應生憐愍如來法僧
不可思議應如是持自觀巳身猶如
火聚是名自正
云何正他佛說法時有一女人乳養
嬰兒來詣佛所稽首佛足有所顧念心
自思惟便坐一面爾時世尊知而故
問汝以愛念多唅兒酥不知籌量消
與不消爾時女人卽白佛言甚奇

@@涅槃經苐四卷苐二張遐**
世尊善能知我心中所念唯願如來
敎我多少世尊我於今朝多與兒蘇
恐不能消將無夭壽唯願如來爲我
解說佛言汝兒所食尋卽消化増益
壽命女人間巳心大踴躍復作是言
如來實說故我歡喜世尊如是爲欲
調伏諸衆生故善能分別說消不消
亦說諸法无我無常若佛世尊先說
常者受化之徒當言此法與外道同
卽便捨去復告女人若兒長大能自
行來凡所食噉能消難消本所與蘇
則不供足我之所有聲聞弟子亦復
如是如汝嬰兒不能消是常住之法
是故我先說苦無常若我聲聞諸弟
子等功德巳備堪任修習大乘經典
我於是經爲說六味云何六味說苦
酢味無常鹹味無我苦味樂如甛味
我如辛味常如淡味彼世閒中有三
種味所謂无常無我无樂煩惱爲薪
智慧爲火以是因緣成涅槃飯謂常
樂我令諸第子悉皆甘嗜復告女人
汝若有緣欲至他處應驅惡子令出
其舎悉以寶藏付示善子女人白佛

@@涅槃經苐四卷苐三張遐
實如聖教珎寶之藏應示善子不示
惡子姉我亦如是般涅槃時如來微
密無上法藏不與聲聞諸弟子等如
汝寶藏不示惡子要當付囑諸菩薩
等如汝寶藏委付善子何以故聲聞
弟子生變異想謂佛如來眞實滅度
然我眞實不滅度也如汝遠行未還
之項汝之惡子便言汝死汝實不死
諸菩薩等說言如來常不變易如汝
善子不言汝死以是義故我以無上
秘密之藏付諸菩薩善男子若有衆
生謂佛常住不變異者當知是家則
爲有佛是名正他
能隨問答者若有人來問佛世尊我
當云何不捨錢財而得名爲大施檀
越佛言若有沙門婆羅門等少欲知
足不受不畜不淨物者當施其人奴
婢㒒使修梵行者施與女人斷酒肉
者施以酒肉不過中食施過中食不
著花香施以花香如是施者施名流
布遍至他方財寶之費不失毫釐是
則名爲能隨問答爾時迦葉菩薩白
佛言世尊食肉之人不應施肉何以

涅槃經苐四卷苐四張遐*
故我見不食肉者有大功德佛讃迦
葉善哉善哉汝令乃能善知我意護
法菩薩應當如是善男子従令日始
不聽聲聞弟子食肉若受檀越信施
之時應觀是食如子肉想迦葉菩薩
復白佛言世尊云何如來不聽食肉
善男子夫食肉者斷大慈種迦葉又
言如來何故先聽比丘食三種淨肉
迦葉是三種淨肉隨事漸制迦葉菩
薩復白佛言世尊何因緣故十種不
淨乃至九種清淨而復不聽佛告迦
葉亦是因事漸次而制當知卽是現
斷肉義迦葉菩薩復白佛言云何如
來稱讃魚肉爲羔食耶善男子我亦
不說魚肉之屬爲羔食也我說甘蔗
秔米石蜜一切穀麦及黑石蜜乳酪
蘇油以爲美食雖說應畜種種衣服
所應畜者要是壞色何况貪著是魚
肉味迦葉復言如來若制不食肉者
彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油
等及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金
銀盂器如是等物亦不應受善男子
不應同彼尼乾所見如來所制一切

@@涅槃經苐四卷苐五張遐*禁
戒各有異意異意故聽食三種淨肉
異想故斷十種肉異想故一切悉斷
及自死者迦葉我従令日制諸弟子
不得復食一切肉也迦葉其食肉者
若行若住若坐若臥一切衆生聞其
肉氣悉生恐怖譬如有人近師子巳
衆人見之聞師子臭亦生恐怖善
男子如人噉蒜臭穢可惡餘人見之
聞臭捨去設遠見者猶不欲視况當
近之諸食肉者亦復如是一切衆生
聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水陸
空行有命之類悉捨之走咸言此人
是我等怨是故菩薩不習食肉爲度
衆生示現食肉雖現食之其實不食
善男子如是菩薩清淨之食猶尙不
食况當食肉善男子我涅槃後無量
百歲四道聖人悉復涅槃正法滅後
於像法中當有比丘似像持律少讀
誦經貪嗜飮食長養其身身所被服
麤陋醜惡形容顦顇無有威德放畜
牛羊擔負薪草頭鬚髮爫悉皆長利
雖服袈裟猶如獵師細視徐行如猫
伺鼠常唱是言我得羅漢多諸病

@@涅槃經苐四卷苐六張遐
苦眠臥糞穢外現賢善内懷貪嫉如
受啞法婆羅門等實非沙門現沙門
像邪見熾盛誹謗正法如是等人破
壞如來所制戒律正行威儀說解脫
果離不淨法及壞甚深秘密之教各
自隨意反說經律而作是言如來皆
聽我等食肉自生此論言是佛說㸦
共諍訟各自稱是沙門釋子善男子
爾時復有諸沙門等貯聚生穀受取
魚肉手自作食執持油甁寶蓋革屣
親近國王大臣長者占相星宿勤修
醫道畜養奴婢金銀琉璃車璖馬瑙
頗梨眞珠珊瑚虎珀璧玉珂具種種
果蓏學諸伎藝畫師泥作造書教學
種植根栽蠱道呪幻和合諸藥作倡
伎樂香花治身樗蒱圍棋學諸工巧
若有比丘能離如是諸惡事者當說
是人眞我弟子爾時迦葉復白佛言
世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因
他而活若乞食時得雜肉食云何得
食應清淨法佛言迦葉當以水洗令與肉
別然後乃食若其食器爲肉所汙但
使無味聽用無罪若見食中

涅槃經苐四卷苐七張遐多有
肉者則不應受一切現肉悉不應食
食者得罪我令唱是斷肉之制若廣
說者則不可盡涅槃時到是故略說
是則名爲能隨問答迦葉
云何善解因緣義如有四部之衆來
問我言世尊如是之義如來初出何
故不爲波斯匿王說是法門深妙之
義或時說深或時說淺或名爲犯或
名不犯云何名墮云何名律云何名
波羅提木叉義佛言波羅提木叉者
名爲知足成就威儀無所受畜亦名
淨命墮者名四惡趣又復墮者墮於
地獄乃至阿鼻論其遟速過於暴雨
間者驚怖堅持禁戒不犯威儀修習
知足不受一切不淨之物又復墮者
長養地獄畜生餓鬼以是諸義故名
曰墮波羅提木叉者離身口意不善
邪業律者入戒威儀深經善義遮受
一切不淨之物及不淨因緣亦遮四
重十三僧殘二不定法三十捨墮九
十一墮四悔過法衆多學法七滅諍
等或復有人盡破一切戒云何一切
謂四重法乃至七滅諍法或復

@@涅槃經苐四卷苐八張遐有人
誹謗正法甚深經典及一闡提具足
成就盡一切相無有因緣如是等人
自言我是聰明利智輕重之罪悉皆
覆藏覆藏諸惡如龜藏六如是衆罪
長夜不悔以不悔故日夜増長是諸
比丘所犯衆罪終不發露是使所犯
遂復滋蔓是故如來知是事巳漸次
而制不得一時爾時有善男子善女
人白佛言世尊如來久知如是之事
何不先制將无世尊欲令衆生入阿
鼻獄譬如多人欲至他方迷失正路
隨逐邪道是諸人等不知迷故皆謂
是道復不見人可問是非衆生如是
迷於佛法不見正眞如來應爲先說
正道勅諸比丘此是犯戒此是持戒
當如是制何以故如來正覺是眞實
者知見正道惟有如來天中之天能
說十善増上功德及其義味是故啓
請應先制戒佛言善男子若言如來
能爲衆生宣說十善増上功德是則
如來視諸衆生如羅睺羅云何難言
將无世尊欲令衆生入於地獄我見
一人有墮阿鼻地獄因緣尙爲

@@涅槃經苐四卷苐九張遐是人
住世一劫若減一劫我於衆生有大
慈悲何緣當誑如子想者令入地獄
善男子如王國内有納衣者見衣有
孔然後方補如來亦爾見諸衆生有
入阿鼻地獄因緣卽以戒善而爲補
之善男子譬如轉輪聖王先爲衆生
說十善法其後漸漸有行惡者王卽
隨事漸漸而斷斷諸惡巳然後自行
聖王之法善男子我亦如是雖有所
說不得先制要因比丘漸行非法然
後方乃隨事制之樂法衆生隨敎修
行如是等衆乃能得見如來法身如
轉輪王所有輪寶不可思議如來亦
尒不可思議法僧二寶亦不可思議
能說法者及聞法者皆不可思議是
名善解因緣義也菩薩如是分別開
示四種相義是名大乘大涅槃中因
緣義也復次
自正者所謂得是大般涅槃正他者
我爲比丘說言如來常存不變隨問
答者迦葉因汝所問故得廣爲菩薩
摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷
說是甚深微妙義理因緣義者

涅槃經苐四卷苐十張遐
聲聞緣覺不解如是甚深之義不聞
伊字三點而成解脫涅槃摩訶般若
成秘密藏我今於此闡揚分別爲諸
聲聞開發慧眼假使有人作如是言
如是四事云何爲一非虛妄耶卽應
反質是虛空無所有不動无㝵如是
四事有何等異是豈得名爲虛妄乎
不也世尊如是諸句卽是一義所謂
空義自正正他能隨問答解因緣義
亦復如是卽大涅槃等無有異
佛告迦葉若有善男子善女人作如
是言如來无常云何當知是無常耶
如佛所言滅諸煩惱名爲涅槃猶如
火滅悉無所有滅諸煩惱亦復如是
故名涅槃云何如來爲常住法不變
易耶如佛言日離諸有者乃名涅槃
是涅槃中無有諸有云何如來爲常
住法不變易耶如衣壞盡不名爲物
涅槃亦爾滅諸煩惱不名爲物云何
如來爲常住法不變易耶如佛言日
離欲寂滅名日涅槃如人斬首則无
有首離欲寂滅亦復如是空無所有
故名涅槃云何如來爲常住法不變

@@涅槃經苐四卷苐十一張遐**
易耶如佛言日
譬如熱鐵搥打星流散巳尋滅
莫知所在得正解脫亦復如是
巳度媱欲諸有淤泥得無動處
不知所至
云何如來爲常住法不變易耶迦葉
若有人作如是難者名爲邪難迦葉
汝亦不應作是憶想謂如來性是滅
盡也迦葉滅煩惱者不名爲物何以
故永畢竟故是故名常是句寂靜爲
無有上滅盡諸相无有辵餘是句鮮
白常住不退是故涅槃名日常住如
來亦爾常住无變言星流者謂煩惱
也散巳尋滅莫知所在者謂諸如來
煩惱滅巳不在五趣是故如來是常
住法無有變易復次迦葉諸佛所師
所謂法也是故如來恭敬供養以法
常故諸佛亦常迦葉菩薩復白佛言
若煩惱火滅如來亦滅是則如來無
常住處如彼逬鐵赤色滅巳莫知所
至如來煩惱亦復如是滅無所至又
如彼鐵熱與赤色滅巳無有如來亦
爾滅巳無常滅煩惱火便入涅槃當

@@涅槃經苐四卷苐十二張遐**
知如來卽是無常善男子所言鐵者
名諸凡夫凡夫之人雖滅煩惱滅巳
復生故名無常如來不爾滅巳不生
是故名常迦葉復言如鐵赤色滅巳還
置火中赤色復生如來若爾應還生
結若結還生卽是無常佛言迦葉汝
今不應作如是言如來無常何以故
如來是常善男子如彼燃木滅巳有
灰煩惱滅巳便有涅槃壞衣斬首破
甁等喻亦復如是如是等物各有名
字名日壞衣斬首破甁迦葉如鐵冷
巳可使還熱如來不爾斷煩惱巳畢
竟清涼煩惱熾火更不復生迦葉當
知無量衆生猶如彼鐵我以無漏智
慧熾火燒彼衆生諸煩惱結迦葉復
言善哉善哉我今謗知如來所說諸
佛是常佛言迦葉譬如聖王素在後
宮或時遊觀在於後園王雖不在諸
婇女中亦不得言聖王命終善男子
如來亦爾雖不現於閻浮提界入涅
槃中不名无常如來出於無量煩惱
入于涅槃安樂之處遊諸覺華歡娛
受樂

涅槃經苐四卷苐十三張遐**
迦葉復問如佛言日我巳久度煩惱
大海若佛巳度煩惱海者何緣復共
耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當知
如來未度煩惱諸結大海唯願如來
說其因緣佛告迦葉汝不應言如來
久度煩惱大海何緣復共耶輸陀羅
生羅睺羅以是因緣當知如來未度
煩惱諸結大海善男子是大涅槃能
建大義汝等令當至心謗聽廣爲人
說莫生驚疑若有菩薩摩訶薩住大
涅槃湏彌山王如是高廣悉能令入
葶藶子糩其諸衆生依湏彌者亦不
迫迮無來徃想如本不異唯應度者
見是菩薩以湏彌山内葶藶糩復還
安止本所住處善男子復有菩薩摩
訶薩住大涅槃能以三千大千世界
置葶藶糩其中衆生亦无迫迮及徃
來想如本不異唯應度者見是菩薩
以此三千大千世界置葶藶糩復還
安止本所住處善男子復有菩薩摩
訶薩住大涅槃能以三千大千世界
内一毛孔乃至本處亦復如是善男
子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取

@@涅槃經苐四卷苐十四張遐
十方三千大千諸佛世界置於鍼鋒
如貫棗葉擲著他方異佛世界其中
所有一切衆生不覺徃返爲在何處
唯應度者乃能見之乃至本處亦復
如是善男子復有菩薩摩訶薩住大
涅槃斷取十方三千大千諸佛世界
置於右掌如陶家輪擲置他方微塵
世界無一衆生有徃來想唯應度者
乃見之耳乃至本處亦復如是善男
子復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取
一切十方無量諸佛世界悉内巳身
其中衆生悉無迫迮亦無徃返及住
處想唯應度者乃能見之乃至本處
亦復如是善男子復有菩薩摩訶薩
住大涅槃以十方世界内一塵中其中
衆生亦无迫迮徃返之想唯應度者
乃能見之乃至本處亦復如是善男
子是菩薩摩訶薩住大涅槃則能示
現種種无量神通變化是故名曰大
般涅槃是菩薩摩訶薩所可示現如
是無量神通變化一切衆生无能測
量汝今云何能知如來習近媱欲生
羅睺羅

@@涅槃經苐四卷苐十五張遐*
*善男子我巳久住是大涅槃種種
示現神通變化於此三千大千世界
百億日月百億閻浮提種種示現如
首楞嚴經中廣說我於三千大千世
界或閻浮提示現涅槃亦不畢竟取
於涅槃或閻浮提示入母胎令其父
母生我子想而我此身畢竟不従媱
欲和合而得生也我巳久従無量劫
來離於媱欲我今此身卽是法身隨
順世間示現入胎善男子此閻浮提
林微尼園示現従母摩耶而生生巳
卽能東行七步唱如是言我於人天
阿修羅中最尊最上父母人天見巳
驚喜生希有心而諸人等謂是嬰兒
而我此身無量劫來久離是法如來
身者卽是法身非是肉血筋脈骨髓
之所成立隨順世間衆生法故示爲
嬰兒南行七步示現欲爲無量衆生
作上福田西行七步示現生盡永斷
老死是最後身北行七步示現巳度
諸有生死東行七步示爲衆生而作
導首四維七步示現斷滅種種煩惱
四魔種性成於如來應正遍知上行
七

涅槃經苐四卷苐十六張遐
步示現不爲不淨之物之所染汙猶
如虛空下行七步示現法雨滅地獄
火令彼衆生受安隱樂毁禁戒者示
作霜雹於閻浮提生七日巳又示剃
髮諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮一切
人天魔王波旬沙門婆羅門無有能
見我頂相者况有持刀臨之剃髮若
有持刀至我頂者无有是處我久巳
於無量劫中剃除鬚髮爲欲隨順世
間法故示現剃髮我旣生巳父母將
我入天祠中以我示於摩醯首羅摩
醯首羅卽見我時合掌恭敬立在一
面我巳久於无量劫中捨離如是入
天祠法爲欲隨順世間法故示現如
是我於閻浮提示現穿耳一切衆生
實无有能穿我耳者隨順世間衆生
法故示現如是復以諸寶作師子璫
用莊嚴耳然我巳於無量劫中離莊
嚴具爲欲隨順世間法故作是示現
示入學堂修學書疏然我巳於无量
劫中具足成就遍觀三界所有衆生
無有堪任爲我師者爲欲隨順世間
法故示入學堂故名如來應正遍知

@@涅槃經苐四卷苐十七張遐**
習學乘象盤馬捔力種種伎藝亦復
如是於閻浮提而復示現爲王太子
衆生皆見我爲太子於五欲中歡娛
受樂然我巳於無量劫中捨離如是
五欲之樂爲欲隨順世間法故示如
是相相師占我若不出家當爲轉輪
聖王王閻浮提一切衆生皆信是言
然我巳於无量劫中捨轉輪王位爲
法輪王於閻浮提現離婇女五欲之
樂見老病死及沙門巳出家修道衆
生皆謂悉達太子初始出家然我巳
於無量劫中出家學道隨順世法故
示如是我於閻浮提示現出家受具
足戒精勤修道得湏陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果衆人皆謂是
阿羅漢果易得不難然我巳於無量
劫中成阿羅漢果爲欲度脫諸衆生
故坐於道場菩提樹下以草爲座摧
伏衆魔衆皆謂我始於道場菩提樹
下降伏魔官然我巳於无量劫中久
降伏巳爲欲降伏剛强衆生故現是
化我又示現大小便利出息入息衆
皆謂我有大小便利出息入息然我

@@涅槃經苐四卷苐十八張遐**
是身所得果報悉無如是大小
便利出入息等隨順世間故示如是
我又示現受人信施然我是身都無
飢渴隨順世法故示如是我又示同
諸衆生故現有睡眠然我巳於無量
劫中具足无上深妙智慧遠離三有
進止威儀頭痛腹痛背痛木槍洗足
洗手洗面漱口嚼楊枝等衆皆謂我
有如是事然我此身都无此事我足
清淨猶如蓮花口氣淨潔如優鉢羅
香一切衆生謂我是人我實非人我
又示現受糞掃衣浣濯縫打然我久
巳不湏是衣衆人皆謂羅睺羅者是
我之子輸頭檀王是我之父摩耶夫
人是我之母處在世間受諸快樂離
如是事出家學道衆人復言是王太
子瞿曇大姓遠離世樂求出世法然
我久離世間媱欲如是等事悉是示
現一切衆生咸謂是人然我實非善
男子我雖在此閻浮提中數數示現
入於涅槃然我實不畢竟涅槃而諸
衆生皆謂如來具實滅盡而如來性
實不永滅是故當知是常住法不變
易法

涅槃經苐四卷苐十九張遐
善男子大涅槃者卽是諸佛如來法
界我又示現閻浮提中出於世間衆
生皆謂我始成佛然我巳於無量劫
中所作巳辦隨順世法故復示現於
閻浮提初出成佛我又示現於閻浮
提不持禁戒犯四重罪衆人皆見謂
我實犯然我巳於无量劫中堅持禁
戒無有漏缺我又示現於閻浮提爲
一闡提衆人皆見是一闡提然我實
非一闡提也一闡提者云何能成阿
耨多羅三藐三菩提我又示現於閻
浮提破和合僧衆生皆謂我是破僧
我觀人天无有能破和合僧者我又
示現於閻浮提護持正法衆人皆謂
我是護法悉生驚恠諸佛法爾不應
驚恠我又示現於閻浮提爲魔波旬
衆人皆謂我是波旬然我久於无量
劫中離於魔事清淨無染猶如蓮花
我又示現於閻浮提女身成佛衆人
皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐
三菩提如來畢竟不受女身爲欲調
伏無量衆生故現女像憐愍一切諸
衆生故而復示現種種色像我又示

@@涅槃經苐四卷苐二十張遐
現閒浮提中生於四趣然我久巳斷
諸趣因以業因故墮於四趣爲度衆
生故生是中我又示現閻浮提中作
梵天王令事梵者安住正法然我實
非而諸衆生咸皆謂我爲眞梵天示
現天像遍諸天廟亦復如是我又示
現於閻浮提入婬女舎然我實無貪
婬之想清淨不汗猶如蓮花爲諸貪
婬嗜色衆生於四衢道宣說妙法然
我實無欲穢之心衆人謂我守護女
人我又示現於閻浮提入靑衣舎爲教
諸婢令住正法然我實无如是惡業
墮在靑衣我又示現閻浮提中而作
愽士爲教童蒙令住正法我又示現
於閻浮提入諸酒會愽弈之處示受
種種勝負鬪諍爲欲拔濟彼諸衆生
而我實無如是惡業而諸衆生皆謂
我作如是之業我又示現久住塚間
作大鷲身度諸飛鳥而諸衆生皆謂
我是眞實鷲身然我久巳離於是業
爲欲度彼諸鳥鷲故示如是身我又
示現閻浮提中作大長者爲欲安立
無量衆生住於正法又復示作諸王

@@涅槃經苐四卷苐二十一張
遐*大臣王子輔相於是衆中各爲
第一爲修正法故住王位我又示現閻
浮提中疫病劫起多有衆生爲病所
惱先施醫藥然後爲說微妙正法令
其安住無上菩提衆人皆謂是病劫
起又復示現閻浮提中飢餓劫起隨
其所湏供給飮食然後爲說微妙正
法令其安住无上菩提又復示現閻
浮提中刀兵劫起卽爲說法令離怨
害使得安住無上菩提又復示現爲
計常者說無常想計樂想者爲說苦
想計我想者說无我想計淨想者說
不淨想若有衆生貪著三界即爲說
法令離是處度衆生故爲說無上微
妙法藥爲斷一切煩惱樹故種種无
上法藥之樹爲欲拔濟諸外道故說
於正法雖復示現爲衆生師而心初
無衆生師想爲欲拔濟諸下賤故現
入其中而爲說法非是惡業受是身
也如來正覺如是安住於大涅槃是
故名爲常住無變如閻浮提東弗于
逮西瞿耶尼北鬱單越亦復如是如
四天下三千大千世界亦爾二十五
有如

涅槃經苐四卷苐二十二張遐*
首楞嚴經中廣說以是故名大般涅
槃若有菩薩摩訶薩安住如是大般
涅槃能示如是神通變化而無所畏
迦葉以是緣故汝不應言羅睺羅者
是佛之子何以故我於徃昔无量劫
中巳離欲有是故如來名曰常住無
有變易
迦葉復言如來云何名曰常住如佛
言日如燈滅巳无有方所如來亦爾
旣滅度巳亦無方所佛言迦葉善男
子汝今不應作如是言燈滅盡巳无
有方所如來亦爾旣滅度巳無有方
所善男子譬如男女然燈之時燈爐
大小悉滿中油隨有油在其明猶存
若油盡巳明亦俱盡其明滅者喻煩
惱滅明雖滅盡燈爐猶存如來亦爾
煩惱雖滅法身常存善男子於意云
何明與燈爐爲俱滅不迦葉答言不
也世尊雖不俱滅然是无常若以法
身喻燈爐者燈爐无常法身亦爾應
是无常善男子汝今不應作如是難
如世間言器如來世尊無上法器而
器无常非如來也一切法中涅槃爲

@@涅槃經苐四卷苐二十三張遐
常如來體之故名爲常復次善男子
言燈滅者卽是羅漢所證涅槃以滅
貪愛諸煩惱故喻之燈滅阿那含者
名日有貪以有貪故不得說言同於
燈滅是故我昔覆相說言喻如燈滅
非大涅槃同於燈滅阿那含者非數
數來又不還來二十五有更不受於
臭身虫身食身毒身是則名爲阿那
含也若更受身名爲那含不受身者
名阿那含有去來者名日那含無去
來者名阿那含
大般涅槃經卷第四
壬益歲高麗國大藏藏監奉
勅彫造

@@大般涅槃經卷第五遐
北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之二
爾時迦葉菩薩白佛言世尊如佛所
說諸佛世尊有秘密藏是義不然何
以故諸佛世尊唯有密語無有密藏
譬如幻主機關木人人雖覩見屈申
俯仰莫知其内而使之然佛法不
爾咸令衆生悉得知見云何當言諸
佛世尊有秘密藏佛讃迦葉善哉善
哉善男子如汝所言如來實无秘密
之藏何以故如秋滿月處空顯露清
淨無翳人皆覩見如來之言亦復如
是開發顯露清淨无翳愚人不解謂
之秘藏智者了達則不名藏善男子
譬如有人多積金銀至無量億其心
慳悋不肯惠施拯濟貧窮如是積聚
乃名秘藏如來不爾於無邊劫積聚
無量妙法珎寶心无慳悋常以惠施
一切衆生云何當言如來秘藏善男
子譬如有人身根不具或无一目一
手一足以著恥故不令人見人不見

涅槃經苐五卷苐二張遐
*故名爲秘藏如來不爾所有正法
具足無缺令人覩見云何當言如來
秘藏善男子譬如貧人多負人財怖
畏債主隱不欲現故名爲藏如來不
爾不負一切衆生世法雖負衆生出
世之法而亦不藏何以故恒於衆生
生一子想而爲演說無上法故善男
子譬如長者多有財寶唯有一子心
甚愛種情無捨離所有珎寶悉用示
之如來亦爾視諸衆生同於一子善
男子如世間人以男女根醜陋鄙惡
以衣覆蔽故名爲藏如來不爾永斷
此根以无根故無所覆藏善男子如
婆羅門所有語論終不欲令刹利毗
舎首陀等聞何以故以此論中有過
惡故如來正法則不如是初中後善
是故不得名爲秘藏善男子譬如長
者唯有一子心常憶念憐愛无巳將
詣師所欲令受學懼不速成尋便將
還以愛念故晝夜慇懃教其半字而
不教誨毗伽羅論何以故以其幼稚
力未堪故善男子假使長者教半字
巳是兒卽時能得了知毗伽羅論不
不
@@涅槃經苐五卷苐三張遐
也世尊如是長者於是子所有秘藏
不不也世尊何以故以子年幼故不
爲說不以秘故悋而不說所以者何
若有嫉妬秘悋之心乃名爲藏如來
不爾云何當言如來秘藏佛言善哉
善哉善男子如汝所言若有瞋心嫉
妬慳悋乃名爲藏如來无有瞋心嫉
妬云何名藏善男子彼大長者謂如
來也所言一子者謂一切衆生如來
視於一切衆生猶如一子教一子者
謂聲聞弟子半字者謂九部經毗伽
羅論者所謂方等大乘經典以諸聲
聞無有慧力是故如來爲說半字九
部經典而不爲說毗伽羅論方等大
乘善男子如彼長者子旣長大堪任
讀學若不爲說毗伽羅論可名爲藏
若諸聲聞有堪任力能受大乘毗伽
羅論如來秘惜不爲說者可言如來
有秘密藏如來不爾是故如來無有
秘藏如彼長者教半字巳次爲演說
毗伽羅論我今亦爾爲諸弟子說於
半字九部經巳次爲演說毗伽羅論
所謂如來常存不變

@@涅槃經苐五卷苐四張遐
復次善男子譬如夏月興大雲雷降
注大雨令諸農夫下種之者多獲果
實不下種者无所剋獲無所獲者非
龍王咎而此龍王亦無所藏我今如
來亦復如是降大法雨大涅槃經若
諸衆生種善子者得慧芽果無善子
者則无所獲無所獲者非如來咎然
佛如來實无所藏迦葉復言我今定
知如來世尊無所秘藏如佛所說毗
伽羅論謂佛如來常存不變是義不
然何以故佛昔說偈
諸佛與緣覺及以弟子衆猶捨無常身
何况諸凡夫
今者乃說常存無變是義云何佛言善
男子我爲一切聲聞弟子教半字故
而說是偈善男子波斯匿王其母命
終悲號戀慕不能自勝來至我所我
卽問言大王何故悲苦懊惱乃至於
此王言世尊國大夫人是日命終假
使有能令我母命還如本者我當捨
國象馬七珎及以身命悉以賞之我
復語言大王且莫愁惱憂悲啼哭一
切衆生壽命盡者名之爲死諸佛

涅槃經苐五卷苐五張遐
*緣覺聲聞弟子尙捨此身况復凡
夫善男子我爲波斯匿王教半字故
而說是偈我今爲諸聲聞弟子說毗
伽羅論謂如來常存無有變易若有
人言如來無常云何是人舌不墮
落迦葉復言如佛所
說無所聚積於食知足如鳥飛
空跡不可
尋是義云何世尊於此衆中誰得名
爲无所積聚誰復得名於食知足誰
行於空跡不可尋而此去者爲至何
方佛言迦葉夫積聚者名日財寶善
男子積聚有二種一者有爲二者无
爲有爲積聚者卽聲聞行无爲積聚
者卽如來行善男子僧亦有二種有
爲无爲有爲僧者名日聲聞聲聞僧
者無有積聚所謂奴婢非法之物庫
藏穀米鹽豉胡麻大小諸豆若有說
言如來聽畜奴婢㒒使如是之物舌
則卷縮我諸所有聲聞弟子名無積
聚亦得名爲於食知足若有貪食名
不知足不貪食者是名知足跡難尋
者則近无上菩提之道我說是人雖
去
@@涅槃經苐五卷苐六張遐**
无至迦葉復言若有爲僧尙無積聚
况無爲僧无爲僧者卽是如來如來
云何當有積聚夫積聚者名爲藏匿
是故如來凡有所說無所悋惜云何
名藏跡不可尋者所謂涅槃涅槃之
中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生
老病死二十五有離諸憂苦及諸煩
惱如是涅槃如來住處常不變易以
是因緣如來至是娑羅樹間於大涅
槃而般涅槃佛告迦葉所言大者其
性廣愽猶如有人壽命无量名大丈
夫是人若能安住正法名人中勝如
我所說八大人覺爲一人有爲多人
有若一人具八則爲最勝所言涅槃
者無諸瘡疣善男子譬如有人爲毒
箭所射多受苦痛値遇良醫爲拔毒
箭傳以妙藥令其離苦得受安樂是
醫卽便遊於城邑及諸聚落隨有患
苦瘡疣之處卽徃其所爲療衆苦善
男子如來亦爾成等正覺爲大醫王
見閻浮提苦惱衆生無量劫中被婬
怒癡煩惱毒箭受大苦切爲如是等
說大乘經甘露法藥療治此巳復至

@@涅槃經苐五卷苐七張遐
他方有諸煩惱毒箭之處示現作佛
爲其療治是故名日大般涅槃大般
涅槃者名解脫處隨有調伏衆生之
處如來於中而作示現以是眞實甚
深義故名大涅槃迦葉菩薩復白佛
言世尊世間醫師悉能療治一切衆
生瘡疣病不善男子世間瘡疣凡有
二種一者可治二不可治凡可治者
醫則能治不可治者則不能治迦葉
復言如佛言者如來則爲於閻浮提
治衆生巳若言治巳是諸衆生其中
云何復有未能得涅槃者若未悉得
云何如來說言治竟欲至他方善男
子閻浮提内衆生有二一者有信二
者无信有信之人則名可治何以故
定得涅槃无瘡疣故是故我說治閻
浮提諸衆生巳無信之人名一闡提
一闡提者名不可治除一闡提餘悉
治巳是故涅槃名无瘡疣
世尊何等名涅槃善男子夫涅槃者
名爲解脫迦葉復言所言解脫爲是
色耶爲非色乎佛言善男子或有是
色或非是色言非色者卽是聲聞緣

涅槃經苐五卷苐八張遐
覺解脫言是色者卽是諸佛如來解
脫善男子是故解脫亦色非色如來
爲諸聲聞弟子說爲非色世尊聲聞
緣覺若非色者云何得住善男子如
非想非非想天亦色非色我亦說爲
非色若人難言非想非非想天若非
色者云何得住去來進止如是之義
諸佛境界非諸聲聞緣覺所知解脫
亦爾亦色非色說爲非色亦想非想
說爲非想如是之義諸佛境界非諸
聲聞緣覺所知
爾時迦葉菩薩復白佛言世尊唯願
哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義
佛讃迦葉善哉善哉善男子眞解脫者名
日遠離一切繫縛若眞解脫離諸繫
縛則無有生亦无和合譬如父母和
合生子眞解脫者則不如是是故解
脫名日不生迦葉譬如醍醐其性清
淨如來亦爾非因父母和合而生其
性清淨所以示現有父母者爲欲化
度諸衆生故眞解脫者卽是如來如
來解脫無二无別譬如眷月下諸種
子得燸氣巳尋便出生眞解脫

@@**經苐五卷苐九張遐
者則不如是又解脫者名日虛无虛
無卽是解脫解脫卽是如來如來卽
是虛无非作所作凡是作者猶如城
郭樓觀却敵眞解脫者則不如是是
故解脫卽是如來又解脫者卽无爲
法譬如陶師作巳還破解脫不爾眞
解脫者不生不滅是故解脫卽是如
來如來亦爾不生不滅不老不死不
破不壞非有爲法以是義故名曰如
來入大涅槃不老不死有何等義老
者名爲遷變髮白面皺死者身壞命
終如是等法解脫中无以無是事故
名解脫如來亦无髮白面皺有爲之
法是故如來无有老也无有老故則
无有死又解脫者名日無病所謂病
者四百四病及餘外來侵損身者是
處無故故名解脫无疾病者卽眞解
脫眞解脫者卽是如來如來無病是
故法身亦无有病如是無病卽是如
來死者名日身壞命終是處无死卽
是甘露是甘露者卽眞解脫眞解脫
者卽是如來如來成就如是功德云
何當言如來无常若言無常无有是

@@涅槃經苐五卷苐十張遐
處是金則身云何無常是故如來不
名命終如來清淨无有垢穢如來之
身非胎所汗如分陀利本性清淨如
來解脫亦復如是如是解脫卽是如
來是故如來清淨无垢又解脫者諸
漏瘡疣永无辵餘如來亦爾无有一
切諸漏瘡疣又解脫者无有鬪諍譬
如飢人見他飮食生貪奪想解脫不
爾又解脫者名日安靜凡夫人言夫
安靜者謂摩醯首羅如是之言卽是
虛妄眞安靜者畢竟解脫畢竟解脫
卽是如來又解脫者名曰安隱如多
賊處不名安隱清夷之處乃名安隱
是解脫中無有怖畏故名安隱是故
安隱卽眞解脫眞解脫者卽是如來
如來者卽是法也又解脫者无有等
侣有等侣者如有國王有鄰國等夫
解脫者則無如是无等侣者謂轉輪
聖王無有能與作齊等者解脫亦爾
無有等侣无等侣者卽眞解脫眞解
脫者卽是如來轉法輪王是故如來
无有等侣有等侣者無有是處又解
脫者名無憂愁有優愁者譬如國王

涅槃經苐五卷苐十一張
遐畏難强鄰而生憂愁夫解脫者則
無是事譬如壞怨則无憂慮解脫亦
爾是無憂畏无憂畏者卽是如來又
解脫者名无憂喜譬如女人兄有一
子従役遠行卒得凶問聞之愁苦後
復聞活便生歡喜夫解脫中无如是
事無憂喜者卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者無有塵垢譬如舂
月日沒之後風起塵霧夫解脫中無
如是事无塵霧者喻眞解脫眞解脫
者卽是如來譬如聖王髻中明珠无
有垢穢夫解脫性亦復如是无有垢
穢無垢穢者喻眞解脫眞解脫者卽
是如來如眞金性不雜沙石乃名眞
寶有人得之生於財想夫解脫性亦
復如是如彼眞寶彼眞寶者喻眞解
脫眞解脫者卽是如來譬如瓦缾破
而聲㽄金剛寶甁則不如是夫解脫
者亦無㽄破金剛寶甁喻眞解脫眞
解脫者卽是如來是故如來身不可
壞其聲㽄者如蜱麻子盛熱之時置
之日曝出聲震爆夫解脫者无如是
事如彼金剛眞寶之缾無㽄破聲假
使
@@涅槃經苐五卷苐十二張
遐**無量百千之人悉共射之无
能壞者无㽄破聲喻眞解脫眞解脫
者卽是如來如貧窮人負他物故爲
他所繫枷鎖策罰受諸苦毒夫解脫
中無如是事无有負債猶如長者多
有財寶无量億數勢力自在不負他
物夫解脫者亦復如是多有無量法
財珎寶勢力自在無所負也无所負
者喻眞解脫眞解脫者卽是如來又
解脫者名無逼切如眷涉熱夏日食
甛冬日冷觸眞解脫中無有如是不
適意事无逼切者喻眞解脫眞解脫
者卽是如來又無逼切者譬如有人
飽食魚肉而復飮乳是人則爲近死
不久眞解脫中无如是事是人若得
甘露良藥所患得除眞解脫者亦復
如是甘露良藥喻眞解脫眞解脫者
卽是如來云何逼切不逼切耶譬如
凡夫我慢自高而作是念一切衆中
誰能害我卽便攜持蛇虎毒虫當知
是人不盡壽命則爲橫死眞解脫中
無如是事不逼切者如轉輪王所有
神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等
若有聞
@@涅槃經苐五卷苐十三張
遐是神珠香者諸毒消滅眞解脫者
亦復如是皆悉遠離二十五有毒消
滅者喻眞解脫眞解脫者卽是如來
又不逼切者譬如虛空解脫亦爾彼
虛空者喻眞解脫眞解脫者卽是如
來不逼切者如近乾草然諸燈火近
則熾然眞解脫中無如是事又不逼
切者譬如日月不逼衆生解脫亦爾
於諸衆生無有逼切无有逼切喻眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名无動法猶如怨親眞解脫中無如
是事又不動者如轉輪王更无聖王
以爲親友若更有親則无是處解脫
亦爾更无有親若有親者亦無是處
彼王無親喻眞解脫眞解脫者卽是
如來如來者卽是法也又無動者譬
如素衣易受染色解脫不爾又无動
者如婆師花欲令有臭及靑色
者無有是處解脫亦爾欲令有臭及
諸色者亦无是處是故解脫卽是如
來又解脫者名爲希有譬如水中生
於蓮花非爲希有火中生者是乃希
有有人見之便生歡喜眞解脫者亦
復如是

涅槃經苐五卷苐十四張遐
其有見者心生歡喜彼希有者喻眞
解脫眞解脫者卽是如來其如來者
卽是法身又希有者譬如嬰兒其齒
未生漸漸長大然後乃生解脫不爾
无有生與不生又解脫者名日虛寂
无有不定不定者如一闡提究竟不
移犯重禁者不成佛道無有是處何
以故是人若於佛正法中心得淨信
爾時卽使滅一闡提若復得作優婆
塞者亦得斷滅於一闡提犯重禁者
滅此罪巳則得成佛是故若言畢定
不移不成佛道无有是處眞解脫中
都無如是滅盡之事又虛寂者墮於
法界如法界性卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又一闡提若盡滅者則不
得稱一闡提也何等名爲一闡提耶
一闡提者斷滅一切諸善根本心不
攀緣一切善法乃至不生一念之善
眞解脫中都無是事无是事故卽眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名不可量譬如穀聚其量可知眞解
脫者則不如是譬如大海不可度量
解脫亦爾不可度量不可量者卽眞

@@涅槃經苐五卷苐十五張遐**
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名無量法如一衆生多有業報解脫
亦爾有无量報無量報者卽眞解脫
眞解脫者卽是如來又解脫者名爲
廣大譬如大海无與等者解脫亦爾
无能與等無與等者卽眞解脫眞解
脫者卽是如來又解脫者名日最上
譬如虛空最高无比解脫亦爾最高
無比高无比者卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者名無能過譬如
師子所住之處一切百獸无能過者
解脫亦爾無有能過無能過者卽眞
解脫具解脫者卽是如來又解脫者
名爲無上譬如北方諸方中上解脫
亦爾爲无有上無有上者卽眞解脫
眞解脫者卽是如來又解脫者名无
上上譬如北方之於東方爲無上上
解脫亦爾无有上上無上上者卽眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名日恒法譬如人天身壞命終是名
日恒非不恒也解脫亦爾非是不恒
非不恒者卽眞解脫眞解脫者卽是
如來又解脫者名日堅實如佉陀羅

@@涅槃經苐五卷苐十六張遐栴檀
汶水其性堅實解脫亦爾其性堅實
性堅實者卽眞解脫眞解脫者卽是
如來又解脫者名日不虛譬如竹葦
其體空踈解脫不爾當知解脫卽是
如來又解脫者名不可汗譬如牆壁
未被塗治蚊蝱在上止住遊戲若以
塗治彩畫雕飾虫聞彩香卽便不住
如是不住喻眞解脫眞解脫者卽是
如來又解脫者名日无邊譬如聚落
皆有邊表解脫不爾譬如虛空无有
邊際解脫亦爾無有邊際如是解脫
卽是如未又解脫者名不可見譬如
空中鳥跡難見如是難見喻眞解脫
眞解脫者卽是如來又解脫者名日
甚深何以故聲聞緣覺所不能入不能
入者卽眞解脫眞解脫者卽是如來
又甚深者諸佛菩薩之所恭敬譬如
孝子供養父母功德甚深功德甚深
喻眞解脫眞解脫者卽是如來又解
脫者名不可見譬如有人不見自頂
解脫亦爾聲聞緣覺所不能見不能
見者卽眞解脫眞解脫者卽是如來
又解脫者名无屋宅譬如虛

涅槃經苐五卷苐十七張遐空
無有屋宅解脫亦爾言屋宅者喻二
十五有无有屋宅者喻眞解脫眞解
脫者卽是如來又解脫者名不可取
如阿摩勒果人可取持解脫不爾不
可取持不可取持卽眞解脫眞解脫
者卽是如來又解脫者名不可執譬
如幻物不可執持解脫亦爾不可執
持不可執持卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者無有身體譬如有
人體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯眞
解脫中無如是病无如是病喻眞解
脫眞解脫者卽是如來又解脫者名
爲一味如乳一味解脫亦爾唯有一
味如是一味卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者名日清淨如水無泥
澄靜清淨解脫亦爾澄靜清淨澄靜
清淨卽眞解脫眞解脫者卽是如來
又解脫者名日一味如空中雨一味
清淨一味清淨喻眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者名日除却譬如
滿月無諸雲翳解脫亦爾無諸雲翳
无諸雲翳卽眞解脫眞解脫者卽是
如來又解脫者名日寂靜譬如有

@@涅槃經苐五卷苐十八張遐人
熱病除愈身得寂靜解脫亦爾身得
寂靜身得寂靜卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者卽是平等譬如
野田毒蛇鼠狼俱有殺心解脫不爾
无有殺心無殺心者卽眞解脫眞解
脫者卽是如來又平等者譬如父毋
等心於子解脫亦爾其心平等心平
等者卽眞解脫眞解脫者卽是如來
又解脫者名无異處譬如有人唯居
上妙清淨屋宅更无異處解脫亦爾
無有異處無異處者卽眞解脫眞解
脫者卽是如來又解脫者名日知足
譬如飢人値遇甘饌食之無猒解脫
不爾如食乳糜更無所湏更无所湏
喻眞解脫眞解脫者卽是如來又解
脫者名日斷絕如人被縛斷縛得脫
解脫亦爾斷絕一切疑心結縛如是
斷疑卽眞解脫眞解脫者卽是如來
又解脫者名到彼岸譬如大河有此
彼岸解脫不爾雖無此岸而有彼岸
有彼岸者卽眞解脫眞解脫者卽是
如來又解脫者名日默然譬如大海
其水汎涱多諸音聲解脫不爾如

@@涅槃經苐五卷苐十九張遐是
解脫卽是如來又解脫者名日美妙
譬如衆藥雜呵梨勒其味則苦解脫
不爾味如甘露味如甘露喻眞解脫
眞解脫者卽是如來又解脫者除諸
煩惱譬如良醫和合諸藥善療衆病
解脫亦爾能除煩惱除煩惱者卽眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
名日無迮譬如小舎不容多人解脫
不爾多所容受多所容受卽眞解脫
眞解脫者卽是如來又解脫者名滅
諸愛不雜婬欲譬如女人多諸愛欲
解脫不爾如是解脫卽是如來如來
如是无有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結
又解脫者名日无愛愛有二種一者
餓鬼愛二者法愛眞解脫者離餓鬼
愛憐愍衆生故有法愛如是法愛卽
眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫
者離我我所如是解脫卽是如來如
來者卽是法也又解脫者卽是滅盡
離諸有貪如是解脫卽是如來如來
者卽是法也又解脫者卽是救護能
救一切諸怖畏者如是解脫卽是如
來如來者卽是法也又解脫者卽

涅槃經苐五卷苐二十張遐是歸處
若有歸依如是解脫不求餘依譬如
有人依恃於王不求餘依雖復依
王則有動轉依解脫者无有動轉無
動轉者卽眞解脫眞解脫者卽是如
來如來者卽是法也又解脫者名爲
屋宅譬如有人行於曠野則有險難
解脫不爾無有險難无險難者卽眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
是無所畏如師子王於諸百獸不生
怖畏解脫亦爾於諸魔衆不生怖畏
無怖畏者卽眞解脫眞解脫者卽是
如來又解脫者无有迮狭譬如隘路
乃至不受二人竝行解脫不爾如是
解脫卽是如來又有不迮譬如有人
畏虎墮井解脫不爾如是解脫卽是
如來又有不迮如大海中捨壞小船
得堅牢船乘之渡海到安隱處心得
快樂解脫亦爾心得快樂得快樂者
卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解
脫者拔諸因緣譬如因乳得酪因酪
得酥因酥得醍醐眞解脫中都无是
因無是因者卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者能伏憍慢譬

@@涅槃經苐五卷苐二十一張遐
如大王慢於小王解脫不爾如是解
脫卽是如來如來者卽是法也又解
脫者伏諸放逸謂放逸者多有貪欲
眞解脫中無有是名無是名者卽眞
解脫眞解脫者卽是如來又解脫者
能除無明如上妙酥除諸滓穢乃名
醍醐解脫亦爾除无明滓生於眞明
如是眞明卽眞解脫眞解脫者卽是
如來又解脫者名爲寂靜純一無二
如空野象獨一無侣解脫亦爾獨一
无二獨一無二卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者名爲堅實如竹
葦蜱麻莖幹空虛而子堅實除佛如
來其餘人天皆不堅實眞解脫者遠
離一切諸有流等如是解脫卽是如
來又解脫者名能覺了増益於我眞
解脫者亦復如是如是解脫卽是如
來又解脫者名捨諸有譬如有人食
巳而吐解脫亦爾捨於諸有捨諸有
者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又
解脫者名日決定如婆師花香七葉
中无解脫亦爾如是解脫卽是如來
又解脫者名日水大譬如水大於諸

@@涅槃經苐五卷苐二十二張遐大勝
能潤一切草木穀子解脫亦尒能潤
一切有生之類如是解脫卽是如來
又解脫者名日爲入如有門戶則通
入路金性之處金則可得解脫亦尒
如彼門戶修無我者則得入中如是
解脫卽是如來又解脫者名日爲善
譬如弟子隨逐於師善奉敎勅得名
爲善解脫亦尒如是解脫卽是如來
又解脫者名出世法於一切法最爲
出過如衆味中酥乳最勝解脫亦尒
如是解脫卽是如來又解脫者名日
不動譬如門閫風不能動眞解脫者
亦復如是如是解脫卽是如來又解
脫者名無濤波如彼大海其氺濤波
解脫不尒如是解脫卽是如來又解
脫者譬如宮殿解脫亦尒當知解脫
卽是如來又解脫者名日所用如閻
浮檀金多有所任無有能說是金過
惡解脫亦尒无有過惡无有過惡卽
眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫
者捨嬰兒行譬如大人捨小兒行解
脫亦尒除捨五陰除捨五陰卽眞解
脫眞解脫者卽是如來又解脫

涅槃經苐五卷苐二十三張遐
者名曰究竟如被繫者従繫得脫洗
浴清淨然後還家解脫亦爾畢竟清
淨畢竟清淨卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者名無作樂無作樂
者貪欲瞋恚愚癡吐故喻如有人設
飮蛇毒爲除毒故卽服吐藥旣得吐
巳毒卽除愈身得安樂解脫亦爾吐
於煩惱諸結縛毒身得安樂名無作
樂無作樂者卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者名斷四種毒蛇煩
惱斷煩惱者卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者名離諸有滅一切
苦得一切樂永斷貪欲瞋恚愚癡拔
斷一切煩惱根本拔根本者卽眞解
脫眞解脫者卽是如來又解脫者名
斷一切有爲之法出生一切無漏善
法斷塞諸道所謂若我无我非我非
无我唯斷取著不斷我見我見者名
爲佛性佛性者卽眞解脫眞解脫者
卽是如來又解脫者名不空空空空
者名無所有無所有者卽是外道尼
犍子等所計解脫而是尼犍實无解
脫故名空空眞解脫者則不如是故

@@涅槃經苐五卷苐二十四張遐不空
空不空空者卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又懈脫者名空不空如水酒
酪酥蜜等甁雖无水酒酪酥蜜時
猶故得名爲水等甁而是甁等不可
說空及以不空若言空者則不得有
色香味觸若言不空而復無有水酒
等實解脫亦爾不可說色及以非色
不可說空及以不空若言空者則不
得有常樂我淨若言不空誰受是常
樂我淨者以是義故不可說空及以
不空空者謂无二十五有及諸煩惱
一切苦一切相一切有爲行如甁无
酪則名爲空不空者謂眞實善色常
樂我淨不動不變猶如彼甁色香味
觸故名不空是故解脫喻如彼甁彼
甁遇緣則有破壞解脫不爾不可破
壞不可破壞卽眞解脫眞解脫者卽
是如來又解脫者名日離愛譬如有
人愛心悕望釋提桓因大梵天王自
在天王解脫不爾若得成於阿耨多
羅三藐三菩提巳无愛無疑无愛無
疑卽眞解脫眞解脫者卽是如來若
言解脫有愛疑者无有是處又解

@@涅槃經苐五卷苐二十五張遐
脫者斷諸有貪斷一切相一切繫縛
一切煩惱一切生死一切因緣一切
果報如是解脫卽是如來如來卽是
涅槃一切衆生怖畏生死諸煩惱故
故受三歸譬如羣鹿怖畏獵師旣得
免離若得一跳則喻一歸如是二跳
則喻三歸以三跳故得受安樂衆生
亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依
三歸依故則得安樂受安樂者卽眞
解脫眞解脫者卽是如來如來者卽
是涅槃涅槃者卽是无盡無盡者卽
是佛性佛性者卽是決定決定者卽
是阿耨多羅三藐三菩提迦葉菩薩
白佛言世尊若涅槃佛性決定如來
是一義者云何說言有三歸依佛告
迦葉善男子一切衆生怖畏生死故
求三歸以三歸故則知佛性決定涅
槃善男子有法名一義異有法名義
俱異名一義異者佛常法常比丘僧
常涅槃虛空皆亦是常是名名一義
異名義俱異者佛名爲覺法名不覺
僧名和合涅槃名解脫虛空名非善
亦名无㝵是爲名義俱異善男子三

涅槃經苐五卷苐二十六張遐
歸依者亦復如是名義俱異云何爲
一是故我告摩訶波闍波提憍曇彌
莫供養我當供養僧若供養僧則得
具足供養三歸摩訶波闇波提卽答
我言衆僧之中无佛無法云何說言
供養衆僧則得具足供養三歸我復
告言汝隨我語則供養佛爲解脫故
卽供養法衆僧受者則供養僧善男
子是故三歸不得爲一善男子如來
或時說一爲三說三爲一如是之義諸
佛境界非是聲聞緣覺所知迦葉復
言如佛所說畢竟安樂名涅槃者是
義云何夫涅槃者捨身捨智若捨身
智誰當受樂佛言善男子譬如有人
食巳心悶出外欲吐旣得吐巳而復
迴還同伴問之汝今所患竟爲差不
而復來還答言巳差身得安樂如來
亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃
安樂之處不可動轉無有盡滅斷一
切受名無受樂如是无受名爲常樂
若言如來有受樂者无有是處是故
畢竟樂者卽是涅槃涅槃者卽眞解
脫眞解脫者卽是如來

@@涅槃經苐五卷苐二十七張遐
迦葉復言不生不滅是解脫耶如是
如是善男子不生不滅卽是解脫如
是解脫卽是如來迦葉復言若不生
不滅是解脫者虛空之性亦無生滅
應是如來如如來性卽是解脫
佛告迦葉善男子是事不然世尊何
故不然善男子如迦蘭伽鳥及命命
鳥其聲清妙寧可同於烏鵲音不不
也世尊烏鵲之聲比命命等百千萬
倍不可爲比迦葉復言迦蘭伽等其
聲微妙身亦不同如來云何比之烏
鵲無異葶藶比湏彌山佛與虛空亦
復如是迦蘭伽聲可喻佛聲不可以
喻烏鵲之音爾時佛讃迦葉菩薩言
善哉善哉善男子汝今善解甚深難
解如來有時以因緣故引彼虛空以
喻解脫如是解脫卽是如來眞解脫
者一切人天無能爲疋而此虛空實
非其喻爲化衆生故以虛空非喻爲
喻當知解脫卽是如來如來之性卽
是解脫解脫如來無二无別善男子
非喻者如无比之物不可引喻有因
緣故可得引喻如經中說面貌端正

@@涅槃經苐五卷苐二十八張遐
猶月盛滿白象鮮潔猶如雪山滿月
不得卽同於面雪山不得卽是白象
善男子不可以喻喻眞解脫爲化衆
生故作喻耳以諸譬喻知諸法性皆
亦如是
迦葉復言云何如來作二種說佛言
善男子譬如有人執持刀劒以瞋恚
心欲害如來如來和悦無恚恨色是
人當得壞如來身成逆罪不不也世
尊何以故如來身界不可壞故所以
者何以無身聚唯有法性法性之性
理不可壞是人云何能壞佛身直以
惡心故成无間以是因緣引諸譬喻
得知實法爾時佛讃迦葉菩薩善哉
善哉善男子我所欲說汝今巳說又
善男子譬如惡人欲害其母住於野
田在穀積下母爲送食其人見巳尋
生害心便前磨刀母時知巳逃入積
中其人持刀遶積遍斫斫巳歡喜生
巳殺想其毋尋後従穀積出還至家
中於意云何是人成就无閒罪不不
也世尊不可定說何以故若說有罪
毋身應壞身若不壞云何言有若說

涅槃經苐五卷苐二十九張遐
無罪生巳殺想心懷歡喜云何言無
是人雖不具足逆罪而亦是逆以是
因緣引諸譬喻得知實法佛讃迦葉
善哉善哉善男子以是因緣我說種
種方便譬喻以喻解脫雖以無量阿
僧祗喻而實不可以喻爲比或有因
緣亦可喻說或有因緣不可喻說是
故解脫成就如是無量功德趣涅槃
者涅槃如來亦有如是無量功德以
如是等无量功德成就滿故名大涅
槃迦葉菩薩白佛言世尊我今始知
如來至處爲无有盡處若無盡當知
壽命亦應無盡佛言善哉善哉善男
子汝今善能護持正法若有善男子
善女人欲斷煩惱諸結縛者當作如
是護持正
法大般涅槃經卷第
五王益歲高麗國大藏都監
奉勅彫造
@@大般涅槃經卷第六遐
北涼天竺三藏曇無䜟譯
如來性品第四之三
善男子是大涅槃微妙經中有四種
人能護正法建立正法憶念正法能
多利益憐愍世間爲世間依安樂人
天何等爲四有人出世具煩惱性是
名第一湏陀洹人斯陀含人是名第
二阿那含人是名第三阿羅漢人是
名第四是四種人出現於世能多利
益憐愍世間爲世間依安樂人天
云何名爲具煩惱性若有人能奉持
禁戒威儀具足建立正法従佛所聞
解其文義轉爲他人分別宣說所謂
少欲是道多欲非道廣說如是八大
人覺有犯罪者教令發露懺悔滅除
善知菩薩方便所行秘密之法是名
凡夫非第八人第八人者不名凡夫
名爲菩薩不名爲佛
第二人者名湏陀洹斯陀含若得正
法受持正法従佛聞法如其所聞聞
巳書寫受持讀誦轉爲他說若聞法

@@涅槃經苐六卷苐二張遐
巳不寫不受不持不說而言奴婢不
淨之物佛聽畜者無有是處是名第
二人如是之人未得第二第三住處
名爲菩薩巳得受記
第三人者名阿那含阿那含者誹謗
正法若言聽畜奴婢㒒使不淨之物
受持外道典籍書論及爲客塵煩惱
所障諸舊煩惱之所覆蓋若蔵如來
眞實舎利及爲外病之所惱害或爲
四大毒蛇所侵論說我者悉無是處
若說无我斯有是處說著世法无有
是處若說大乘相續不絕斯有是處
若所受身有八万虫亦無是處永離
媱欲乃至夢中不失不淨斯有是處
臨終之日生怖畏者亦無是處阿那
含者爲何謂也是人不還如上所說
所有過患永不能汗徃返周旋名爲
菩薩巳得受記不久得成阿耨多羅
三藐三菩提是則名爲第三人也
第四人者名阿羅漢阿羅漢者斷諸
煩惱捨於重檐逮得巳利所作巳辦
住第十地得自在智隨人所樂種種
色像悉能示現如所莊嚴欲成佛道

涅槃經苐六卷苐三張遐
卽能得成能成如是無量功德名阿
羅漢是名四人出現於世能多利益
憐愍世間爲世間依安樂人天於人
天中最尊最勝猶如如來名人中勝
爲歸依處
迦葉白佛言世尊我今不依是四種
人何以故如瞿師羅經中佛爲瞿師
羅說若天魔梵爲欲破壞變爲佛像
具足莊嚴三十二相八十種好圓光
一尋面部圓滿猶月盛明眉間毫相
白踰珂雪如是莊嚴來向汝者汝當
撿挍定其虛實旣覺知巳應當降伏
世尊魔等尙能變作佛身况當不能
作羅漢等四種之身坐臥空中左脅
出水右脅出火身出煙炎猶如火聚
以是因緣我於是中心不生信或有
所說不能稟受亦无敬念而作依止
佛言善男子於我所說若生疑者尙
不應受况如是等是故應當善分別
知是善不善可作不可作如是作巳
長夜受樂善男子譬如偸狗夜入人
舎其家婢使若覺知者卽應驅罵汝
疾出去若不出者當奪汝命偸狗聞

@@涅槃經苐六卷苐四張遐
之卽去不還汝等従今亦應如是降
伏波旬應作是言波旬汝今不應作
如是像若故作者當以五繫繫縛於
汝魔聞是巳便當還去如彼偸狗更
不復還
迦葉白佛言世尊如佛爲瞿師羅長
者說若能如是降伏魔者亦可得近
大般涅槃如來何必說是四人爲依
止處如是四人所可言說未必可信
佛告迦葉善男子如我所說亦復如
是非爲不爾善男子我爲聲聞有肉
眼者說言降魔不爲修學大乘人說
聲聞之人雖有天眼故名肉眼學大
乘者雖有肉眼乃名佛眼何以故是
大乘經名爲佛乘而此佛乘最上最
勝善男子譬如有人勇健威猛有怯
弱者常來依附其勇健人常教怯者
汝當如是持弓執箭修學矟道長鈎
弱索又復吿言夫鬪戰者雖如履刃
不應生於怖畏之想當視人天生輕
弱想應自生心作勇健想或時有人
素無膽勇詐作健相執持弓刀種種
器仗以自莊嚴來至陣中唱呼大喚

@@涅槃經苐六卷苐五張遐
汝於是人亦復不應生於憂怖如是
輩人若見汝時不怖畏者當知是人
不久散壞如彼偸狗善男子如來亦
爾告諸聲聞汝等不應畏魔波旬若
魔波旬化作佛身至汝所者汝當精
勤堅固其心除伏於魔時魔卽當愁
憂不樂復道而去善男子如彼健人
不従他習學大乘者亦復如是得聞
種種深密經典其心欣樂不生驚怖
何以故如是修學大乘之人巳曾供
養恭敬礼拜過去無量万億佛故雖
有無量億千魔衆欲來侵嬈於是事
中終不驚畏善男子譬如有人得阿
竭陀藥不畏一切毒蛇等畏是藥力
故亦能消除一切毒等是大乘經亦
復如是如彼藥力不畏一切諸魔毒
等亦能降伏令更不起
復次善男子譬如有龍性甚妬憋欲
害人時或以眼視或以氣噓是故一
切師子虎豹犭狼狗犬皆生怖畏是
等惡獸或聞聲見形或觸其身無不
喪命有善呪者以呪力故能令如是
諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹

涅槃經苐六卷苐六張遐犭
狼皆悉調善任爲御乘如是等獸見
彼善呪卽便調伏聲聞緣覺亦復如
是見魔波旬皆生恐怖而魔波旬亦
復不生畏懼之心猶行魔業學大乘
者亦復如是見諸聲聞怖畏魔
事於此大乘不生信樂先以方便降
伏諸魔悉令調善堪任爲乘因爲廣
說種種妙法聲聞緣覺見調魔巳不
生怖畏於此大乘無上正法方生信
樂作如是言我等従今不應於此正
法之中而作障
㝵復次善男子聲聞緣覺於諸煩惱
而生怖畏學大乘者都無恐懼修學
大乘有如是力以是因緣先所說者
爲欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔非爲
大乘是大涅槃微妙經典不可消伏
甚奇甚特若有聞者聞巳信受能信
如來是常住法如是之人甚爲希有
如優曇花我涅槃後若有得聞如是
大乘微妙經典生信敬心當知是等
於未來世百千億劫不墮惡
道爾時佛告迦葉菩薩善男子我涅
槃後當有百千无量衆生誹謗不信
是
@@涅槃經苐六卷苐七張遐
大涅槃微妙經典迦葉菩薩復白佛
言世尊是諸衆生於佛滅後久近便當
誹謗是經世尊復有何等純善衆生
當能拔濟是謗法者佛
告迦葉善男子我般涅槃後四十年
中於閻浮提廣行流布然後乃當隱
沒於地善男子譬如甘蔗稻米石蜜
乳酥醍醐隨有之處其土人民皆言
是味味中第一㦯復有人純食粟米
及以稗子是人亦言我所食者最爲
第一是薄福人受業報故若是福人
耳初不聞粟稗之名所食唯是秔糧
甘蔗石密醍醐是大涅槃微妙經典
亦復如是鈍根薄福不樂聽聞如彼
薄福憎惡秔糧及石蜜等二乘之人
亦復如是憎惡無上大涅槃經或有
衆生其心甘樂聽受是經聞巳歡喜
不生誹謗如彼福人食於稻糧善
男子譬如有王居在山中險難惡處
雖有甘蔗稻糧石蜜以其難得貪惜
積聚不敢噉食懼其有盡唯食粟稗
有異國王聞之憐笑卽以車載稻糧
甘蔗而送與之其王得巳卽便分

@@涅槃經苐六卷苐八張遐張
舉國共食民旣食巳皆生歡喜咸作
是言因彼王故令我得是希有之食
善男子是四種人亦復如是爲此無上
大法之將是四種中或有一人見於
他方無量菩薩雖學如是大乘經典
若自書寫若令他書爲利養故爲稱
譽故爲了法故爲依止故爲用愽易
其餘經故不能廣爲他人宣說是故
持是微妙經典送至彼方與彼菩薩
令發無上菩提之心安住菩提而是菩
薩得是經巳卽便廣爲他人演說令
無量衆得受如是大乘法味皆悉是
此一菩薩力所未聞經悉令得聞如
彼人民因王力故得希有食又善男
子是大涅槃微妙經典所流布處當
知其地卽是金剛是中諸人亦如金
剛若有能聽如是經者卽不退轉於
阿耨多羅三
藐三菩提隨其所願悉得成就如我
今日所可宣說汝等比丘應善受持
若有衆生不能聽聞如是經典當知
是人甚可憐愍何以故是人不能受
持如是
大乘經典甚深義故

涅槃經苐六卷苐九張遐
迦葉菩薩白佛言世尊如來滅後四
十年中是大乘典大涅槃經於閻浮
提廣行流布過是巳後沒於地者却
後久近復當還出
佛言善男子若我正法餘八十年前
四十年是經復當於閻浮提雨大
法雨
迦葉菩薩復白佛言世尊如是經典
正法滅時正戒毁時非法増長時無
如法衆生時誰能聽受奉持讀誦令
其通利供養恭敬書寫解說唯願如
來憐愍衆生分別廣說令諸菩薩聞
巳受持持巳卽得不退阿耨多羅三
藐三菩提心
爾時佛讃迦葉善哉善哉善男子汝
今善能問如是義善男子若有衆生
於煕連河沙等諸佛所發菩提心乃
能於是惡世受持如是經典不生誹
謗善男子若有能於一恒河沙等諸
佛世尊發菩提心然後乃能於惡世
中不謗是法愛樂是典不能爲人分
別廣說善男子若有衆生於二恒河
沙等佛所發菩提心然後乃能於惡

@@涅槃經苐六卷苐十張遐世中
不謗是法正解信樂受持讀誦亦不
能爲他人廣說若有衆生於三恒河
沙等佛所發菩提心然後乃能於惡
世中不謗是法受持讀誦書寫經卷
雖爲他說未解深義若有衆生於四
恒河沙等佛所發菩提心然後乃能
於惡世中不謗是法受持讀誦書寫
經卷爲他廣說十六分中一分之義
雖復演說亦不具足若有衆生於五
恒河沙等佛所發菩提心然後乃能
於惡世中不謗是法受持讀誦書寫
經卷廣爲人說十六分中八分之義
若有衆生於六恒河沙等佛所發菩
提心然後乃能於惡世中不謗是法
受持讀誦書寫經卷爲他廣說十六
分中十二分義若有衆生於七恒河
沙等佛所發菩提心然後乃能於惡
世中不謗是法受持讀誦書寫經卷
爲他廣說十六分中十四分義若有
衆生於八恒河沙等佛所發菩提心
然後乃能於惡世中不謗是法受持
讀誦書寫經卷亦勸他人令得書寫
自能聽受復勸他人令得聽受

@@涅槃經苐六卷苐十一張遐
讀誦通利擁護堅持憐愍世間諸衆
生故供養是經亦勸他人令其供養
恭敬尊重讀誦礼拜亦復如是具足
能解盡其義味所謂如來常住不變
畢竟安樂廣說衆生悉有佛性善知
如來所有法藏供養如是諸佛等巳
建立如是無上正法受持擁護若有
始發阿耨多羅三藐三菩提心當知
是人未來之世必能建立如是正法
受持擁護是故法今不應不知未來
世中護法之人何以故是發心者於
未來世必能護持無上正法善男子
有惡比丘聞我涅槃不生憂愁今日
如來入般涅槃何期快哉如來在世
遮我等利今入涅槃誰復當有遮奪
我者若無遮奪我則還得如本利養
如來在世禁戒嚴峻今入涅槃悉當
放捨所受袈裟本爲法戒今當廢壞
如木頭幡如是等人誹謗拒逆是大
乘經善男子汝今應當如是憶持若
有衆生成就具足無量功德乃能信
是大乘經典信巳受持其餘衆生有
樂法者若能廣爲解說此經其人聞

涅槃經苐六卷苐十二張遐巳過
去無量阿僧祗劫所作惡業皆悉除
滅若有不信是經典者現身當爲無
量病苦之所惱害多爲衆人所見罵
辱命終之後人所輕賤顏貌醜陋資
生艱難常不供足雖復少得麤澀异
惡生生常處貧窮下賤誹謗正法邪
見之家若臨終時或値荒亂刀兵競
起帝王暴虐怨家讎隟之所侵逼雖
有善友而不遭遇資生所湏求不能
得雖少得利常患飢渴唯爲凡下之
所顧識國王大臣悉不齒錄設復聞
其有所宣說正使是理終不信受如
是之人不至善處如折翼鳥不能飛
行是人亦爾於未來世不能得至人
天善處若復有人能信如是大乘經
典本所受形雖復麤陋以經功德卽
便端正威顏色力日更増多常爲人
天之所樂見恭敬愛戀情無捨離國
王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬
信若我聲聞弟子之中欲行第一希
有事者當爲世間廣宣如是大乘經
典善男
子譬如霧露勢雖欲住不過日

@@涅槃經苐六卷苐十三張遐
出日旣出巳消滅無餘善男子是諸
衆生所有惡業亦復如是住世勢力
不過得見大涅槃日是日旣出悉能除
滅一切惡業復
次善男子譬如有人出家剃髮雖服
袈裟故未得受沙彌十戒或有長者
來請衆僧未受戒者卽與大衆俱共
受請雖未受戒巳墮僧數善男子若
有衆生發心始學是大乘典大涅槃
經書持讀誦亦復如是雖未具足位
階十住則巳墮於十住數中或有衆
生是佛弟子或非弟子若因貪怖或
因利養聽受是經乃至一偈聞巳不
謗當知是人則爲巳近阿耨多羅三
藐三菩提善男子以是因緣我說四
人爲世間依善男子如是四人若以
佛說言非佛說無有是處是故我說
如是四人爲世間依善男子汝應供
養如是四人世尊我當云何識知是
人而爲供養佛
告迦葉若有建立護持正法如是之
人應従啓請當捨身命而供養之如
我於是大乘經說

@@涅槃經苐六卷苐十四張遐有知
法者若老若少故應供養恭敬
礼拜猶如事火婆羅門等有知
法者若老若少故應供養恭敬
礼拜亦如諸天奉事帝釋迦葉
菩薩白佛言世尊如佛所說供養師
長正應如是今有所疑唯願廣說若
有長宿護持禁戒従年少邊諮受未
聞云何是人當礼敬不若當礼敬是
則不名爲持戒也若是年少護持禁
戒従諸宿舊破戒人邊諮受未聞復
應礼不若出家人従在家人諮受未
聞復當礼不然出家人不應礼敬在
家人也然佛法中年少幼小應當恭
敬耆舊長宿以是長宿先受具戒成
就威儀是故應當供養恭敬如佛言
日其破戒者是佛法中所不容受猶
如良田多有稊稗又如佛說有知法
者若老若少故應供養如事帝釋如
是二句其義云何將非如未虛妄說
耶如佛言日持戒比丘亦有所犯何
故如來而作是說世尊亦於餘經中
說聽治破戒如是所說其義未了佛告
迦葉善男子我爲未來諸菩薩

涅槃經苐六卷苐十五張遐
等學大乘者說如是偈不爲聲聞弟
子說也善男子如我先說正法滅巳
毁正戒時増長破戒非法盛時一切
聖人隱不現時受畜奴婢不淨物時
是四人中當有一人出現於世剃除
鬚髮出家修道見諸比丘各各受畜
奴婢㒒使不淨之物淨與不淨一切
不知是律非律亦復不識是人爲欲
調伏如是諸比丘故與共和光不同
其塵自所行處及佛行處善能別知
雖見諸人犯波羅夷默然不舉何以
故我出於世爲欲建立護持正法是
故默然而不舉處善男子如是之人
爲護法故雖有所犯不名破戒
善男子如有國王遇病崩亡儲君稚
小未任紹繼有旃陀羅豐饒財寶巨
富無量多有眷屬自以强力伺國虛
弱篡居王位治化未久國人居士婆
羅門等亡叛逃走遠投他國雖有在
者乃至不欲眼見是王或有長者婆
羅門等不離本土譬如諸樹隨其生
處卽是中死旃陀羅王知其國人逃
叛者衆尋卽還遣諸旃陀羅守邏諸

@@涅槃經苐六卷苐十六張遐道復
於七日擊鼓唱令諸婆羅門有能爲
我作灌頂師者當以半國而爲爵賞
諸婆羅門聞是語巳悉無來者各作
是言何處當有婆羅門種作如是事
旃陀羅王復作是言婆羅門中若無
一人爲我師者我要當令諸婆羅門
與旃陀羅共住食宿同其事業若有
能來灌我頂者半國之封此言不虛
呪術所致三十三天上妙甘露不死
之藥亦當共分而服食之爾時
有一婆羅門子年在弱冠修治淨行
長髮爲相善知呪術徃至王所白言
大王王所勅使我悉能爲爾時大王
心生歡喜受此童子作灌頂師諸婆
羅門聞是事巳皆生瞋恚責此童子
汝婆羅門云何乃作旃陀羅師爾時
其王卽分半國與是童子因共治國
經歷多時爾時童子語其王言我捨
家法來作王師然教大王微密呪術
而今大王猶不見親時王答言我今
云何不親汝耶童子答言先王所有
不死之藥猶未共食王言善哉善哉
大師我實不知師若湏者唯願

@@涅槃經苐六卷苐十七張遐持去
是時童子聞王語巳卽取歸家請諸
大臣而共食之諸臣食巳卽共白王
快哉大師有是甘露不死之藥王旣
知巳語其師言云何大師獨與諸臣
服食甘露而不見分爾時童子更以
其餘雜毒之藥與王令服王旣服巳
湏臾藥發悶亂躃地無所覺知猶如
死人爾時童子立本儲君還以爲王
作如是言師子御座法不應令旃陀
羅昇我従昔來未曾聞見旃陀羅種
而爲王也若旃陀羅治國理民无有
是處汝今應還紹繼先王正法治國
爾時童子經理是巳復以解藥與旃
陀羅令其醒寤旣醒寤巳驅令出國
是時童子雖爲是事猶故不失婆羅
門法其餘居士婆羅門等聞其所作
歎未曾有讃言善哉善哉仁者善能
驅辵旃陀羅王善男子我涅槃後護
持正法諸菩薩等亦復如是以方便
力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧
同其事業爾時菩薩若見有人雖多
犯戒能治毁禁諸惡比丘卽徃其所
恭敬礼拜四事供養經書什物

涅槃經苐六卷苐十八張遐
悉以奉上如其自無要當方便従諸
檀越求覓而與爲是事故應畜八種
不淨之物何以故是人爲治諸惡比
丘如彼童子驅旃陀羅爾時菩薩雖
復恭敬礼拜是人受畜八種不淨之
物悉无有罪何以故以是菩薩爲欲
擯治諸惡比丘令清淨僧得安隱住
流布方等大乘經典利益一切諸天
人故善男子以是因緣我於經中說
是二偈令諸菩薩皆共讃嘆護法之
人如彼居士婆羅門等稱讃童子善
哉善哉護法菩薩正應如是若有人
見護法之人與破戒者同其事業說
有罪者當知其人自受其殃是護法
者實無有罪善男子若有比丘犯禁
戒巳憍慢心故覆藏不悔當知是人
名眞破戒菩薩摩訶薩爲護法故雖
有所犯不名破戒何以故以無憍慢
發露悔故善男子是故我於經中覆
相說如是偈
有知法者若老若少故應供養
恭敬礼拜猶如事火婆羅門等
如苐二天奉事帝釋

@@涅槃經卷苐六苐十九張遐
以是因緣我亦不爲學聲聞人但爲
菩薩而說是偈
迦葉菩薩白佛言世尊如是等菩薩
摩訶薩於戒極緩本所受戒爲具在
不佛言善男子汝今不應作如是說何
以故本所受戒如本不失設有所犯
卽應懺悔悔巳清淨善男子如故堤
塘穿穴有孔水則淋漏何以故無人
治故若有人治水則不出菩薩亦爾
雖與破戒共作布薩受戒自恣同其
僧事所有戒律不如堤塘穿穴淋漏
何以故若无清淨持戒之人僧則損
減慢緩懈怠日有増長若有清淨持
戒之人卽能具足不失本戒善男子
於乘緩者乃名爲緩於戒緩者不名
爲緩菩薩摩訶薩於此大乘心不懈
慢是名本戒爲護正法以大乘水而
自澡浴是故菩薩雖現破戒不名爲
緩迦葉菩薩白佛言衆僧之中有四
種人如菴羅果生熟難知破戒持戒
云何可識
佛言善男子因大涅槃微妙經典則
易可知云何因是大涅槃經可得知

@@
涅槃經苐六卷苐二十張遐耶譬如
田夫種稻穀等芸除稗䅎以肉眼觀
名爲淨田至其成實草穀各異如是
八事能汗槃僧若能除却以肉眼觀
則知清淨若有持戒破戒不作惡時
以肉眼觀難可分別若惡彰露則易
可知如彼稗䅎易可分別僧中亦爾
若能遠離於八不淨毒蛇之法是名
清淨聖衆福田應爲人天之所供養清
淨果報非是肉眼所能分別復次善
男子如迦羅迦林其樹衆多於是林
中唯有一樹名鎭頭迦是迦羅迦樹
鎭頭迦樹二果相似不可分別其果
熟時有一女人悉皆拾取鎭頭迦果
纔有一分迦羅迦果乃有十分是女
不識齎來詣市而衒賣之凡愚小兒
復不別故買迦羅迦果噉巳命終有
智人輩聞是事巳卽問女人姉於何
處持是果來是時女人卽示方所諸
人卽言如是方所多有無量迦羅迦
樹唯有一根鎭頭迦樹諸人知巳笑
而捨去善男子大衆之中八不淨法
亦復如是於是衆中多有受用如是
八法唯有一人清淨持戒不

涅槃經苐六卷苐二十一張遐受如
是八不淨法而知諸人受畜非法然
與同事不相捨離如彼林中一鎭頭
迦樹有優婆塞見是諸人多有非法
倂不恭敬供養是人若欲供養應先
問言大德如是八事爲受畜不佛所
聽不若言佛聽如是之人得共布薩
羯磨自恣不是優婆塞如是問巳衆
皆答言如是八事如來憐愍皆悉聽
畜優婆塞言祗洹精舎有諸比丘或
言金銀佛所聽畜或言不聽有言聽
者是不聽者不與共住說戒自恣乃
至不共一河飮水利養之物悉不共
之汝等云何言佛聽許佛天中天雖
復受之汝等衆僧亦不應畜若有受
者乃至不應與共說戒自恣羯磨同
其僧事若共說戒自恣羯磨同僧事
者命終卽當墮於地獄如彼諸人食
迦羅果巳而便命終復次
善男子譬如城巿有賣藥人有妙甘
藥出於雪山亦復多賣甘餘雜藥味
甘相似時有諸人咸皆欲買然不識
別至賣藥所問言汝有雪山藥不其
賣藥人卽答言有是人欺詐以

@@涅槃經苐六卷苐二十三張遐
餘雜藥語買者言此是雪山甘好妙
藥時買藥者以肉眼故不能善別卽
買持去復作是念我今巳得雪山甘
藥迦葉若聲聞僧中有假名僧有眞
實僧有和合僧若持戒破戒於是衆
中等應供養恭敬礼拜是優婆塞以
肉眼故不能分別喻如彼人不能分
別雪山甘藥誰是持戒誰是破戒誰
是眞僧誰是假僧有天眼者乃能分
別迦葉若優婆塞知是比丘是破戒
人不應給施礼拜供養若知是人受
畜八法亦復不應給施所湏礼拜供
養若於僧中有破戒者不應以被袈
裟因緣恭敬礼拜
迦葉菩薩復白佛言世尊善哉善哉
如來所說眞實不虛我當頂受譬如
金剛珎寶異物如佛所說是諸比丘
當依四法何等爲四依法不依人依
義不依語依智不依識依了義經不
依不了義經如是四法應當證知非
四種人
佛言善男子依法者卽是如來大般
涅槃一切佛法卽是法性是法性者

@@涅槃經苐六卷苐二十三張遐卽是
如來是故如來常住不變若復有言
如來無常是人不知不見法性若不
知見是法性者不應依止如上所說
四人出世護持法者應當證知而爲
依止何以故是人善解如來微密深
奥藏故能知如來常住不變若言如
來無常變易無有是處如是四人卽
名如來何以故是人能解如來密語
及能說故若有人能了知如來甚深
密藏及知如來常住不變如是之人
若爲利養說言如來是無常者無有
是處如是之人尙可依止何况不依
是四人也依法者卽是法性不依人
者卽是聲聞法性者卽是如來聲聞
者卽是有爲如來者卽是常住有爲
者卽是無常善男子若人破戒爲利
養故說言如來无常變易如是之人
所不應依善男子是名定義依義
不依語者義者名日覺了覺了義者
名不羸劣不羸劣者名日滿足滿足
義者名日如來常住不變如來常住
不變義者卽是法常法常義者卽是
僧常是名依義不依語也何等

涅槃經苐六卷苐二十四張遐
語言所不應依所謂諸論綺飾文辭
如佛所說無量諸經貪求无猒多姦
諛諂詐現親附現相求利經理白衣
爲其執役又復唱言佛聽比丘畜諸
奴婢不淨之物金銀珎寶穀米倉庫
牛羊象馬販賣求利於飢馑世憐愍
子故聽諸比丘儲貯陳宿手自作食
不受而噉如是等語所不應依
依智不依識者所言智者卽是如來
若有聲聞不能善知如來功德如是
之識不應依止若知如來卽是法身
如是眞智所應依止若見如來方便
之身言是陰界諸入所攝食所長養
亦不應依是故知識不可依止若復
有人作是說者及其經書亦不應依
依了義經不依不了義經不了義經
者謂聲聞乘聞佛如來深密藏處悉
生疑恠不知是藏出大智海猶如嬰
兒無所別知是則名爲不了義也
了義者名爲菩薩眞實智慧隨於自
心无㝵大智猶如大人無所不知是
名了義又聲聞乘名不了義无上大乘乃名了義若言如來無常變易名
@@涅槃經苐六卷苐二十五張遐
不了義若言如來常住不變是名了
義聲聞所說應證知者名不了義菩
薩所說應證知者名爲了義若言如
來食所長養是不了義若言常住不
變易者是名了義若言如來入於涅
槃如薪盡火滅名不了義若言如來
入法性者是名了義聲聞乘法則不
應依何以故如來爲欲度衆生故以
方便力說聲聞乘猶如長者教子半
字善男子聲聞乘者猶如初耕未得
果實如是名爲不了義也是故不應
依聲聞乘大乘之法則應依止何以
故如來爲欲度衆生故以方便力說
於大乘是故應依是名了義如是四
依應當證知
復次依義者義名質直質直者名
日光明光明者名不羸劣不羸劣者
名日如來又光明者名爲智慧質直
者名爲常
住如來常者名爲依法法者名常亦
名無邊不可思議不可執持不可繫
縛而亦可見若有說言不可見者如
是之人所不應依是故依法不依於
人
@@涅槃經苐六卷苐二十六張遐
若有人以微妙之語宣說無常如是
之言所不應依是故依義不依於語
依智者衆僧是常無爲不變不畜八
種不淨之物是故依智不依於識若
有說言識作識受無和合僧何以故
夫和合者名无所有无所有者云何
言常是故此識不可依止
依了義者了義者名爲知足終不詐
現威儀清白憍慢自高貪求利養亦
於如來隨冝方便所說法中不生執
著是名了義若有能住如是等中當
知是人則爲巳得住第一義是故名
爲依了義經
不依不了義不了義者如經中說一
切燒燃一切無常一切皆苦一切皆
空一切无我是名不了義何以故以
不能了如是義故令諸衆生墮阿鼻
獄所以者何以取著故於義不了一
切燒者謂如來說涅槃亦燒一切無
常者涅槃亦无常苦空无我亦復如
是是故名爲不了義經不應依止善
男子若有人言如來憐愍一切衆生
善知時冝以知時故說輕爲重說重

涅槃經苐六卷苐二十七張遐爲輕
如來觀知所有弟子有諸檀越供給
所湏令無所乏如是之人佛則不聽
受畜奴婢金銀財寶販賣巿易不淨
物等若諸弟子无有檀越供給所湏
時世飢馑飮食難得爲欲建立護持
正法我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
田宅穀米賣易所湏雖聽受畜如是
等物要當淨施䔍信檀越如是四法
所應依止若有戒律阿毗曇修多羅
不違是四亦應依止若有說言有時
非時有能護法不能護法如來悉聽
一切比丘受畜如是不淨物者如是
之言不應依止若有戒律阿毗曇修
多羅中有同是說如是三分亦不應
依我爲肉眼諸衆生等說是四依終
不爲於有慧眼者是故我今說是四
依法者卽是法性義者卽是如來常
住不變智者了知一切衆生悉有佛
性了義者了達一切大乘經典大般
涅槃經卷第六壬益
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大般涅槃經卷第七
遐北涼天竺三藏曇無䜟
譯如來性品第四之
四爾時迦葉白佛言世尊如上所說
四種人等應當依
耶佛言如是如是善男子如我所說
應當依止何以故有四魔故何等爲
四如魔所說諸餘經律能受持
者迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說
有四種魔若魔所說及佛所說我當
云何而得分別有諸衆生隨逐魔行
復有隨順佛所教者如是等輩復云何
知佛告迦葉我般涅槃七百歲後是
魔波旬漸當沮壞我之正法譬如獵
師身服法衣魔王波旬亦復如是作
比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷
像亦復化作湏陀洹身乃至化作阿
羅漢身及佛色身魔王以此有漏之
形作无漏身壞我正法是魔波旬壞
正法時當作是言菩薩昔於兜率天
上沒來在此迦毗羅城白淨王宮依
因父母愛欲和合生育是身若言有
人
@@涅槃經苐七卷苐二張遐生於
人中爲諸世間天人大衆所恭敬者
无有是處又復說言徃昔苦行種種
布施頭目髓腦國城妻子是故今者
得成佛道以是因緣爲諸人天乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
之所恭敬若有經律作是說者當知
悉是魔之所說善男
子若有經律作如是言如來正覺久
巳成佛今方示現成佛道者爲欲度
脫諸衆生故示有父母依因愛欲和
合而生隨順世間作是示現如是經
律當知眞是如來所說若有隨順魔
所說者是魔眷屬若能隨順佛說經
律卽是菩薩若有
說言如來生時於十方面各行七步
不可信者是魔所說若復
有說如來出世於十方面各行七步
此是如來方便示現是名如來所說
經律若有隨順魔所說者是魔眷屬
若能隨順佛所說者卽是菩薩若有
說言菩薩生巳父王使人將詣天祠
諸天見巳悉下礼敬是故名佛復有
難言天者先出佛在於後云何

涅槃經苐七卷苐三張遐諸天
礼敬於佛作是難者當知卽是波旬
所說若有
經言佛到天祠是諸天等摩醯首羅
大梵天王釋提桓因皆悉合掌敬礼
其足如是經律是佛所說若有隨順
魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所
說者卽是菩薩若有
經律說言菩薩爲太子時以貪心故
四方娉妻處在深宮五欲自娛歡悦
受樂如是經律波旬所說若有
說言菩薩久巳捨離貪心妻息之屬
乃至不受三十三天止妙五欲如棄
涕唾何况人欲剃除鬚髮出家修道
如是經律是佛所說若有隨順魔經
律者是魔眷屬若有隨順佛經律者
卽是菩薩若有
說言佛在舎衞祗陀精舎聽諸比丘
受畜奴婢㒒使牛羊象馬驢騾鷄猪
猫狗金銀琉璃眞珠頗梨車璖馬瑙
珊瑚虎珀珂具壁王銅鐵釜鍑大小銅
盤所湏之物耕田種植販賣市易儲
積穀米如是衆事佛大慈故憐愍衆
生皆聽畜之如是經律悉是

@@涅槃經苐七卷苐四張遐魔說
若有
說言佛在舎衞祗陀精舎那梨樓鬼
所住之處爾時如來因婆羅門字羖
羝德及波斯匿王說言比丘不應受
畜金銀琉璃頗梨眞珠車璖瑪瑙珊
瑚虎珀珂具璧玉奴婢㒒使童男
童女牛羊象馬驢騾鷄猪猫狗等獸
銅鐵金鍑大小銅槃種種雜色牀敷
臥具資生所湏所謂屋宅耕田種種
販賣巿易自手作食自磨自舂治身
呪術調鷹方法仰觀星宿推步盈虛
占相男女解夢吉凶是男是女非男
非女六十四能復有十八惑人呪術
種種工巧或說世間无量俗事散香
末香塗香薫香種種花鬘治髮方術
姦僞諂曲貪利无猒愛樂憒鬧戲笑
談說貪嗜魚肉和合毒藥治押香油
捉持寶蓋及以革屣造扇箱篋種種
畫像積聚穀米大小麦豆及諸果蓏
親近因王王子大臣及諸女人高聲
大笑或復默然於諸法中多生疑惑
多語妄說長短好醜或善不善好著
好衣如是種種不淨之物於施主前

@@涅槃經苐七卷苐五張遐躬自
讃歎出入遊行不淨之處所謂沽酒
婬女慱弈如是之人我今不聽在比
丘中應當休道還俗役使譬如稗䅎
悉滅无餘當知是等經律所制悉是
如來之所說也若有隨順魔所說者
是魔眷屬若有隨順佛所說者卽是
菩薩若有
說言菩薩爲欲供養天神故入天祠
所謂梵天大自在天違陀天迦旃延
天所以入者爲欲調伏諸天人故若
言不爾无有是處若言菩薩不能入
於外道邪論知其威儀文章伎藝㒒
使鬪諍不能和合不爲男女國王大
臣之所恭敬又亦不知和合諸藥以
不知故乃名如來如其知者是邪見
輩又復如來於怨親中其心平等如
以刀割及香塗身於此二人不生増
益損減之心唯能處中故名如來如
是經律當知是魔之所說也若有
說言菩薩如是示入天祠外學法中
出家修道示現知其威儀礼節能解
一切文章伎藝示入書堂伎巧之處
能善和合㒒使鬪諍於諸大衆

涅槃經苐七卷苐六張遐童男
童女後宮妃后人民長者婆羅門等
王及大臣貧窮等中最尊最上復爲
是等之所恭敬亦能示現如是等事
雖處諸見不生愛心猶如蓮花不受
塵垢爲度一切諸衆生故善行如是
種種方便隨順世法如是經律當知
卽是如來所說若有隨順魔所說者
是魔眷屬若能隨順佛所說者是大
菩薩若有說言如來爲我解說經律
若惡法中輕重之罪及偸蘭遮其性
皆重我等律中終不爲之我久忍受
如是之法汝等不信我當云何自捨
巳律就汝律耶汝所有律是魔所說
我等經律是佛所制如來先說九部
法印如是九印印我經律初不聞有
方等經典一句一字如來所說無量
經律何處有說方等經耶如是等中
未曾聞有十部經名如其有者當知
必定調達所作調達惡人以滅善法
造方等經我等不信如是等經是魔
所說何以故破壞佛法相是非故如
是之言汝經中有我經中無我經律
中如來說言我涅槃後惡世當

@@涅槃經苐七卷苐七張遐有不
正經律所謂大乘方等經典未來之
世當有如是諸惡比丘我又說言過
九部經有方等典若有人能了知其
義當知是人正了經律遠離一切不
淨之物微妙清淨猶如滿月若有說
言如來雖爲一一經律說如恒河沙
等義味我律中無將知爲無如其有
者如來何故於我律中而不解說是
故我今不能信受當知是人則爲得
罪是人復言如是經律我當受持何
以故當爲我作知足少欲斷除煩
惱智慧涅槃善法因故如是說者非
我弟子若
有說言如來爲欲度衆生故說方等
經當知是人眞我弟子若有不受方
等經者當知是人非我弟子不爲佛
法而出家也卽是邪見外道弟子如
是經律是佛所說若不如是是魔所
說若有隨順魔所說者是魔眷屬若
有隨順佛所說者卽是菩薩復
次善男子若有說言如來不爲無量
功德之所成就無常變異以得空法
宣說無我不順世間如是經律名

@@涅槃經苐七卷苐八張遐魔所
說若有
人言如來正覺不可思議亦爲無量
阿僧祗等功德所成是故常住无有
變異如是經律是佛所說若有隨順
魔所說者是魔眷屬若有隨順佛所
說者卽是菩薩復有
人言或有比丘實不毁犯波羅夷罪
衆人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹而
是比丘實無所犯何以故我常說言
四波羅夷若犯一者猶如析石不可
還合若有自說得過人法是則名爲
犯波羅夷何以故實無所得詐現得
相故如是之人退失人法是名波羅
夷所謂若有比丘少欲知足持戒清
淨住空閑處若王大臣見是比丘生
心念言謂得羅漢卽前讃歎恭敬礼
拜復作是言如是大師捨是身巳當
得阿耨多羅三藐三菩提比丘聞巳
卽答王言我實未得沙門道果王莫
稱我巳得道果唯願大王勿爲我說
不知足法不知足者乃至謂得阿耨
多羅三藐三菩提皆默然受我今若
當默然受者當爲諸佛之所呵

涅槃經苐七卷苐九張遐責知足
之行諸佛所讃是故我欲終身歡樂
奉修知足又知足者我定自知未得
道果王稱我得我今不受故名知足
時王答言大師實得阿羅漢果如佛
無異尒時其王普皆宣告内外人民
中宮妃后悉令皆知得沙門果是故
咸令一切聞者心生敬信供養尊重
如是比丘眞是梵行清淨之人以是
因緣普令諸人得大福德而是比丘
實不毁犯波羅夷罪何以故前人自
生歡喜之心讃歎供養故如是比丘
當有何罪若有說言是人得罪當知
是經是魔所說復有比
丘說佛秘藏甚深經典一切衆生皆
有佛性以是性故斷無量億諸煩惱
結卽得成於阿耨多羅三藐三菩提
除一闡提若王大臣作如是言比丘
汝當作佛不作佛耶有佛性不比丘
答言我今身中定有佛性成以不成
未能審之王言大德如其不作一闡提
者必成无疑比丘言尒實如王言是
人雖言定有佛性亦復不犯波羅夷
也復有比丘卽出家時作

@@涅槃經苐七卷苐十張遐是思惟
我今必定成阿耨多羅三藐三菩提
如是之人雖未得成無上道果巳爲
得福无量無邊不可稱計假使有人
當言是人犯波羅夷一切比丘無不
犯者何以故我於徃昔八十億劫常
離一切不淨之物少欲知足威儀成
就善修如來無上法藏亦自定知身
有佛性是故我今得成阿耨多羅三
藐三菩提得名爲佛有大慈悲如是
經律是佛所說若有不能隨順是者
是魔眷屬若能隨順是大菩薩復
有說
言無四波羅夷十三僧殘二不定法
三十捨墮九十一墮四懺悔法衆多
學法七滅諍等無偸蘭遮五逆等罪
及一闡提若有比丘犯如是等墮地
獄者外道之人悉應生天何以故諸
外道等无戒可犯是故如來示現怖
人故說斯戒若言佛說我諸比丘若
欲行婬應捨法服著俗衣裳然後行
婬復應生念婬欲因緣非我過各如
來在世亦有比丘習行婬欲得正解
脫或命終後生於天上古今

@@涅槃經苐七卷苐十一張遐有
之非獨我作或犯四重或犯五戒或
行一切不淨律儀猶故而得眞正解
脫如來雖說犯突吉羅如忉利天日
月歲數八百万歲墮在地獄亦是如
來示現怖人言波羅夷至突吉羅輕
重無差是諸律師妄作此言言是佛
制畢定當知非佛所說如是言說是
魔經律若復說言於諸戒中若犯小
戒乃至微細當受苦報無有齊限如
是知巳防護自身如龜藏六若有律
師復作是言凡所犯戒都無罪
報如是之人不應親近如佛所
說若過一法是名妄語不見後
世無惡不
造是故不應親近是人我佛法中清
淨如是况復有犯偸蘭遮罪或犯僧
殘及波羅夷而非罪耶是故應當深
自防護如是等法若不守護更以何
法名爲禁戒我於經中亦說有犯四
波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦
治衆生若不護持禁戒云何當得見
於佛性一切衆生雖有佛性要因持
戒然後乃見因見佛性得成阿耨多
羅

涅槃經苐七卷苐十二張遐三藐
三菩提九部經中无方等經是故不
說有佛性也經雖不說當知實有若
作是說當知是人眞我弟子迦葉
菩薩白佛言世尊如上所說一切衆
生有佛性者九部經中所未曾聞如
其說有云何不犯波羅夷耶佛言
善男子如汝所說實不毁犯波羅夷
也善男子譬如有人說言大海唯有
七寶無八種者是人无罪若有說言
九部經中無佛性者亦復无罪何以
故我於大乘大智海中說有佛性二
乘之人所不知見是故說无不得罪
也如是境界諸佛所知非是聲聞緣
覺所及善男子若人不聞如來甚深
秘密藏者云何當知有佛性耶何等
名爲秘密之藏所謂方等大乘經典
善男子有諸外道或說我常或說我
斷如來不爾亦說有我亦說無我是
名中道若有說言佛說中道一切衆
生悉有佛性煩惱覆故不知不見是
故應當勤修方便斷壞煩惱若有能
作如是說者當知是人不犯四重若
不能作如是說者是則名爲犯

@@涅槃經苐七卷苐十三張遐波羅
夷若有說言我巳成就阿耨多羅三
藐三菩提何以故以有佛性故有佛
性者必定當成阿耨多羅三藐三菩
提以是因緣我今巳得成就菩提當
知是人則名爲犯波羅夷罪何以故
雖有佛性以未修習諸善方便是故
未見以未見故不能得成阿耨多羅
三藐三菩提善男子以是義故佛法
甚深不可思議迦葉菩薩白佛言世
尊有王問言云何比丘墮過人法
佛告
迦葉若有比丘爲利養故爲飮食故
作諸諛諂姦僞欺詐云何當令諸世
間人定實知我是乞士也以是因緣
令我大得利養名譽如是比丘多愚
癡故長夜常念我實未得四沙門果
云何當令諸世間人謂我巳得復當
云何令諸優婆塞優婆夷等咸共指
我作如是言是人福德眞是聖人如
是思惟正爲求利非爲求法行來出
入進止安詳執持衣鉢不失威儀獨
坐空處如阿羅漢令世間人咸作是
言如是比丘善好第一精勤苦

@@涅槃經苐七卷苐十四張遐行修
寂滅法以是因緣我當大得門徒弟
子諸人亦當大致供養衣服飮食臥
具醫藥令多女人敬念愛重若有比
丘及比丘尼作如是事墮過人法復有
比丘爲欲建立無上正法住空寂處
非阿羅漢而欲令人謂是羅漢是好
比丘是善比丘寂靜比丘令无量人
生於信心以此因緣我得無量諸比
丘等以爲眷屬因是得教破戒比丘
及優婆塞悉令持戒以是因緣建立
正法光揚如來無上大事開顯方等
大乘法化度脫一切無量衆生善解
如來所說經律輕重之義復言我今
亦有佛性有經名日如來秘藏於是
經中我當必定得成佛道能盡無量
億煩惱結廣爲無量諸優婆塞說言
汝等盡有佛性我之與汝俱當安住
如來道地成阿耨多羅三藐三菩提
盡無量億諸煩惱結作是說者是人
不名墮過人法名爲菩薩若言有犯
突吉羅者忉利天上日月歲數八百
万歲墮地獄中受諸罪報何况故犯
偸蘭遮罪此大乘中若有比丘

涅槃經苐七卷苐十五張遐*犯
偸蘭遮不應親近何等名爲大乘經
中偸蘭遮罪若有長者造立佛寺以
諸花鬘用供養佛有比丘見花貫中
縷不問輒取犯偸蘭遮若知不知亦
如是犯若以貪心破壞佛塔犯偸蘭
遮如是之人不應親近若王大臣見
塔朽故爲欲修補供養舎利於是塔
中或得珎寶卽寄比丘比丘得巳自
在而用如是比丘名爲不淨多起鬪
諍善優婆塞不應親近供養恭敬如
是比丘名爲無根名爲二根名不定
根不定根者欲貪女時身卽爲女欲
貪男時身卽爲男如是比丘名爲惡
根不名爲男不名爲女不名出家不
名在家如是比丘不應親近供養恭
敬於佛法中沙門法者應生悲心覆
育衆生乃至蟻子應施無畏是沙門
法遠離飮酒乃至齅香是沙門法不
得妄語乃至夢中不念妄語是沙門
法不生欲心乃至夢中亦復如是是
沙門法迦
葉菩薩白佛言世尊若有比丘夢行
婬欲是犯戒不

@@涅槃經苐七卷苐十六張遐*佛
言不也應於婬欲生臭穢想乃至不
生一念淨想遠離女人煩惱愛想若
夢行婬寤應生悔比丘乞食受供養
時應如飢世食子肉想若生婬欲應
疾捨離如是法門當知是佛所說經
律若有隨順魔所說者是魔眷屬若
能隨順佛所說者是名菩薩若有說
言佛聽比丘常翹一腳寂默不言投
淵赴火自墜高巖不避險難服毒斷
食臥灰土上自縛手足殺害衆生方
道呪術旃陀羅子無根二根及不定
根身根不具如是等輩如來悉聽出
家爲道是名魔說佛先聽食五種牛
味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物除
是之外若有說言聽著摩訶楞伽一
切種子悉聽貯畜草木之屬皆有壽
命佛說是巳便入涅槃若有經律作
是說者當知卽是魔之所說我亦不
聽常翹一腳若爲法故聽行住坐臥
又亦不聽服毒斷食五熱炙身繫縛
手足殺害衆生方道呪術珂貝象牙
以爲革屣儲畜種子草木有命著摩
訶楞伽若言世尊作如是說當知

@@涅槃經苐七卷苐十七張遐*
是爲外道眷屬非我弟子我唯聽食
五種牛味及油蜜等聽著革屣憍奢
耶衣我說四大無有壽命若有經律
作是說者是名佛說若有隨順佛所
說者當知是等眞我弟子若有不隨
佛所說者是魔眷屬若有隨順佛經
律者當知是人是大菩薩善男子魔
說佛說差別之相今巳爲汝廣宣分別
迦葉白佛言世尊我今始知魔說佛
說差別之相因是得入佛法深義佛
讃迦葉善哉善哉善男子汝能如是
曉了分別是名黠慧
善男子所言苦者不名聖諦何以故
若言苦是苦聖諦者一切牛羊驢馬
及地獄衆生應有聖諦善男子若復
有人不知如來甚深境界常住不變
微密法身謂是食身非是法身不知
如來道德威力是名爲苦何以故以
不知故法見非法非法見法當知是
人必墮惡趣輪轉生死増長諸結多
受苦惱若有能知如來常住无有變
易或聞常住二字音聲若一經耳卽
土天上後解脫時乃能證知如來常

涅槃經苐七卷苐十八張遐*住
無有變易旣證知巳而作是言我於
徃昔曾聞是義今得解脫方乃證知
我於本際以不知故輪轉生死周遍
無窮始於今日乃得眞智若如是知
眞是修苦多所利益若不知者雖復
勤修無所利益是名知苦名苦聖諦
若人不能如是修習是名爲苦非苦
聖諦苦集諦者於眞法中不生眞智
受不淨物所謂奴婢能以非法言是
正法斷滅正法不令久住以是因緣
不知法性以不知故輪轉生死多受
苦惱不得生天及正解脫若有深智
不壞正法以是因緣得生天上及正
解脫若有不知苦集諦處而言正法
無有常住悉是滅法以是因緣於无
量劫流轉生死受諸苦惱若能知法
常住不異是名知集名集聖諦若人
不能如是修習是名爲集非集聖諦
苦滅諦者若有多修習學空法是爲
不善何以故滅一切法故壞於如來
眞法藏故作是修學是名修空修苦
滅者逆於一切諸外道等若言修空
是滅諦者一切外道亦修空法應

@@涅槃經苐七卷苐十九張遐*有
滅諦若有說言有如來藏雖不可見
若能滅除一切煩惱爾乃得入若發
此心一念因緣於諸法中而得自在
若有修習如來密蔵無我空寂如是
之人於無量世在生死中流轉受苦
若有不作如是修者雖有煩惱疾能
滅除何以故因知如來秘密蔵故是
名苦滅聖諦若能如是修習滅者是
我弟子若有不能作如是修是名修
空非滅聖諦道聖諦者所謂佛法僧
寶及正解脫有諸衆生顚倒心言無
佛法僧及正解脫生死流轉猶如幻
化修習是見以此因緣輪轉三有久
受大苦若能發心見於如來常住無
變法僧解脫亦復如是乘此一念於
无量世自在果報隨意而得何以故
我於徃昔以四倒故非法計法受於
無量惡業果報我今巳滅如是見故
成佛正覺是名道聖諦若有人言三
寶无常修習是見是虛妄修非道聖
諦若修是法爲常住者是我弟子眞
見修習四聖諦法是名四聖諦迦葉
菩薩復白佛言世尊我今始知修

@@涅槃經苐七卷苐二十張遐*習
甚深四聖諦法佛
告迦葉善男子謂四倒者於非苦中
生於苦想名日顚倒非苦者名爲如
來生苦想者謂扵如來无常變異若
說如來是無常者名大罪苦若言如
來捨此苦身入於涅槃如薪盡火滅
是名非苦而生苦想是名顚倒我若
說言如來常者卽是我見以我見故
有無量罪是故應說如來无常如是
說者我則受樂如來无常卽爲是苦
若是苦者云何生樂以於苦中生樂
想故名爲顚倒樂生苦想名爲顚倒
樂者卽是如來苦者如來無常若說
如來是无常者是名樂中生於苦想
如來常住是名爲樂若我說言如來
是常云何復得入於涅槃若言如來
非是苦者云何捨身而取滅度以於
樂中生苦想故名爲顚倒是名初倒
无常常想常无常想是名顚倒無常
者名不修空不修空故壽命短促若
有說言不修空寂得長壽者是名顚
倒是名第二顚倒無我我想我無我
想是名顚倒世間之人亦說有我

涅槃經苐七卷苐二十一張遐
*佛法之中亦說有我世間之人雖
說有我無有佛性是則名爲於無我
中而生我想是名顚倒佛法有我卽
是佛性世間之人說佛法無我是名
我中生无我想若言佛法必定无我
是故如來勅諸弟子修習無我名爲
顚倒是名弟三顚倒淨不淨想不淨
淨想是名顚倒淨者卽是如來常住
非雜食身非煩惱身非是肉身非是
筋骨繫縛之身若有說言如來无常
是雜食身乃至筋骨繫縛
之身法僧解脫是滅盡者是名顚倒
不淨淨想名顚倒者若有說言我此
身中無有一法是不淨者以無不淨
定當得入清淨之處如來所說修不
淨觀如是之言是虛妄說是名顚倒
是則名
爲第四顚倒迦葉菩薩白佛言世尊
我従今日始得正見世尊自是之前
我等悉名邪見之人世尊二十五
有有我不耶佛言善男子我者卽是
如來蔵義一切衆生悉有佛性卽是
我義如是我義従本巳來常爲無量
煩惱所覆是
@@涅槃經苐七卷苐二十二張遐*
故衆生不能得見善男子如貧女人
舎内多有眞金之蔵家人大小無有
知者時有異人善知方便語貧女人
我今雇汝汝可爲我芸除草穢女卽
答言我不能也汝若能示我子金藏
然後及當速爲汝作是人復言我知
方便能示汝子女人答言我家大小
尙自不知况汝能知是人復言我今
審能女人荅言我亦欲見幷可示我
是人卽於其家掘出眞金之藏女
人見巳心生歡喜生奇特想宗仰是
人善男子衆生佛性亦復如是一切
衆生不能得見如彼寶藏貧人不知
善男子我今普示一切衆生所有佛
性爲諸煩惱之所覆蔽如彼貧人有
眞金蔵不能得見如來今日普示衆
生諸覺寶蔵所謂佛性而諸衆生見
是事巳心生歡喜歸仰如來善方便
者卽是如來貧女人者卽是一切無
量衆生眞金藏者卽佛性也
復次善男子譬如女人生育一子嬰
孩得病是女愁惱求覓醫師醫師旣
來合三種藥酥乳石蜜與之令服因

@@涅槃經苐七卷苐二十三張遐*
告女人兒服藥巳且莫與乳湏藥消
巳爾乃與之是時女人卽以苦物用
塗其乳母語兒言我乳毒塗不可復
觸小兒渴乏欲得母乳聞乳毒氣便
遠捨去遂至藥消母人以水淨洗其
乳喚其子言來與汝乳是時小兒雖
復飢渴先聞毒氣是故不來母復語
言爲汝服藥故以毒塗汝藥巳消我
巳洗竟汝便可來飮乳无苦是兒聞
巳漸漸還飮善男子如來亦爾爲度
一切教諸衆生修无我法如是修巳
永斷我心入於涅槃爲除世間諸妄
見故示現出過世閒法故復示世間
計我虛妄非眞實故修无我法清淨
身故喻如女人爲其子故以苦味塗
乳如來亦爾爲修空故說言諸法悉
无有我如彼女人淨洗乳巳而喚其
子欲令還服我今亦爾說如來藏是
故比丘不應生怖如彼小兒聞母喚
巳漸還飮乳比丘亦爾應自分別如
來秘藏不得不有
迦葉菩薩白佛言世尊實无有我何
以故嬰兒生時无所知曉若有我者

涅槃經苐七卷苐二十四張遐*
卽生之日尋應有知以是義故定知
无我若定有我受生巳後應無終歿
若使一切皆有佛性是常任者應無
壞相若无壞相云何而有刹利婆羅
門毗舎首陀及旃陀羅畜生差別今
見業緣種種不同諸趣各異若定有
我一切衆生應无勝負以是義故定
知佛性非是常法若言佛性定是常
者何緣復說有煞盜婬兩舌惡口妄
言綺語貪恚邪見若我性常何故酒
後迷荒醉亂若我性常盲應見色聾
應聞聲啞應能語拘躄能行若我性
常不應避於火坑大水毒藥刀劒惡
人禽獸若我常者本所更事不應忘
失若不忘失何緣復言我曾何處見
是人耶若我常者則不應有少壯老
等衰盛力勢憶念徃事若我常者止住何
處爲在涕唾靑黃赤白諸色中耶若
我常者應遍身中如胡麻油閒無空
處若斷身時我亦應斷佛告迦葉善
男子譬如王家有大力士其人眉閒
有金剛珠與餘力士較力相撲而彼
力士以頭抵觸其額上珠尋沒

@@涅槃經苐七卷苐二十五張遐*膚
中都不自知是珠所在其處有瘡卽
命良醫欲自療治時有明醫善知方
藥卽知是瘡因珠入體是珠入皮卽
便停住是時良醫尋問力士卿額上
珠爲何所在力士驚荅大師醫王我
額上珠乃无去耶是珠今者爲何所
在將非幻化憂愁啼哭是時良醫慰
喻力士汝今不應生大愁苦汝因鬪
時寶珠入體今在皮裏影現於外汝
曺鬪時瞋恚毒盛珠陷入體故不自
知是時力士不信醫言若在皮裏膿
血不淨何緣不出若在筋裏不應可
見汝今云何欺誑於我時醫執鏡以
照其面珠在鏡中明了顯現力士見
巳心懷驚恠生奇特想善男子一切
衆生亦復如是不能親近善知識故
雖有佛性皆不能見而爲貪婬瞋恚
愚癡之所覆蔽故墮地獄畜生餓鬼
阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毗舎首
陀生如是等種種家中因心所起種
種業緣雖受人身聾盲瘖啞拘躄癃
跛於二十五有受諸果報貪婬瞋恚
愚癡覆心不知佛性如彼力士寶

@@涅槃經苐七卷苐二十六張遐*
珠在體謂呼失去衆生亦爾不知親
近善知識故不識如來微密寶藏修
學無我喻如非聖雖說有我亦復不
知我之眞性我諸弟子亦復如是不
知親近善知識故修學無我亦復不
知無我之處尙自不知無我眞性况
復能知有我眞性善男子如來如是
說諸衆生皆有佛性喻如良醫示彼
力士金剛寶珠是諸衆生爲諸無量億
煩惱等之所覆蔽不識佛性若盡煩
惱爾時乃得證知了了如彼力土於
明鏡中見其寶珠善男子如來秘藏
如是無量不可思議復
次善男子譬如雪山有一味藥名曰
樂味其味極甛在深叢下人无能見
有人聞香卽知其地當有是藥過去
徃世有轉輪王於此雪山爲此藥故
在在處處造作木筩以接是藥是藥
熟時従地流出集木筩中其味眞正
王旣歿巳其後是藥或酢或鹹或甛
或苦或辛或淡如是一味隨其流處
有種種異是藥眞味停留在出猶如
滿月凡人薄福雖以钁斸加功困

涅槃經苐七卷苐二十七張遐*苦
而不能得復有聖王出現於世以福
因緣卽得是藥眞正之味善男子如
來秘藏其味亦爾爲諸煩惱叢林所
覆無明衆生不能得見一味者喻如
佛性以煩惱故出種種味所謂地獄
畜生餓鬼天人男女非男非女刹利
婆羅門毗舎首陀佛性雄猛難可沮
壞是故無有能殺害者若有殺者則
斷佛性如是佛性終不可斷性若可
斷无有是處如我性者卽是如來秘
密之藏如是秘藏一切無能沮壞燒
滅雖不可壞然不可見若得成就阿
耨多羅三藐三菩提爾乃證知以是
因緣無能殺者迦
葉菩薩復白佛言世尊若无殺者應
當无有不善之業佛
告迦葉實有殺生何以故善男子衆
生佛性住五陰中若壞五陰名日殺
生若有殺生卽墮惡趣以業因緣而
有刹利婆羅門等毗舎首陀及旃陀
羅若男若女非男非女二十五有差
別之相流轉生死非聖之人撗計於
我大小諸相猶如稗子或如米豆

@@涅槃經苐七卷苐二十八張遐*
乃至母指如是種種妄生憶想妄想
之想無有眞實出世我相名爲佛性
如是計我是名最善
復次善男子譬如有人善知伏藏卽
取利钁斸地直下磐石沙礫直過无
難唯至金剛不能穿徹夫金剛者所
有刀斧不能沮壞善男子衆生佛性
亦復如是一切論者天魔波旬及諸
人天所不能壞五陰之相卽是起作
起作之相喻如石沙可穿可壞佛性
者喻如金剛不可沮壞以是義故壞
五陰者名爲殺生善男子必定當知
佛法如是不可思議
大般涅槃經卷第七
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大般涅槃經卷第八
遐北涼天竺三藏曇無䜟譯如
來性品第四之五善
男子方等經者猶如甘露亦如毒藥
迦葉菩薩復白佛言如來何緣說方
等經譬如甘露亦如毒藥佛
言善男子汝今欲知如來秘藏眞實
義不迦葉言爾我今實欲得知如來
秘藏之義爾時世尊而說偈言或
有服甘露傷命而早天或復服甘露壽
命得長存或有服毒生有緣服毒死無
㝵智甘露所謂大乘典如是大乘典亦
名雜毒藥如酥醍醐等及以諸石蜜服
消則爲藥不消則爲毒方等亦如是智
者爲甘露愚不知佛性服之則成毒聲
聞及緣覺大乘爲甘露猶如諸味中乳
最爲第一如是勤精進依因於大乘得
至於涅槃成人中象王衆生知佛性猶
如迦葉等无上甘露味不生亦不死迦
葉汝今當善分別三歸如是三歸性則
是我之性若能諦觀察我性有佛性當
知如是人得入秘密藏知我及我所

涅槃經苐八卷苐二張遐**
是人巳出世佛法三寶性无上第一尊
如我所說偈其性義如是
爾時迦葉復說偈言
我今都不知歸依三寶處云何當歸趣
無上无所畏不知三寶處云何作无我
云何歸佛者而得於安慰云何歸依法
唯願爲我說云何得自在云何不自在
云何歸依僧轉得无上利云何眞實說
未來成佛道未來若不成云何歸三寶
我今無預知當行次第依云何未懷妊
而作生子想若必在胎中則名爲有子
子若在胎中定當生不久是名爲子義
衆生業亦然如佛之所說愚者不能知
以其不知故輪迴生死獄假名優婆塞
不知眞實義唯願廣分別除斷我疑網
如來大智慧唯垂哀分別願說於如來
秘密之寶藏迦葉汝當知我今當爲汝
善開微密義令汝疑得斷今當至心聽
汝於諸菩薩則與第七佛同其一名号
歸依於佛者眞名優婆塞終不更歸依
其餘諸天神歸依於法者則離於煞害
歸依聖僧者不求於外道如是歸三寶
則得無所畏迦葉白佛言我亦歸三寶

@@涅槃經苐八卷苐三張遐**
是名爲正路諸佛之境界三寶平等相
常有大智性我性及佛性无二無差別
是道佛所讃正進安止處亦名正遍見
故爲佛所稱我亦趣善逝所讃無上道
是最爲甘露諸有所無有
爾時佛告迦葉菩薩善男子汝今不
應如諸聲聞凡夫之人分別三寶於
此大乘無有三歸分別之相所以者
何於佛性中卽有法僧爲欲化度聲
聞凡夫故分別說三歸異相善男子
若欲隨順世間法者則應分別有三
歸依善男子菩薩應作如是思惟我
今此身歸依於佛若卽此身得成佛
道旣成佛巳不當恭敬礼拜供養於
諸世尊何以故諸佛平等等爲衆生
作歸依故若欲尊重法身舎利便應
礼敬諸佛塔廟所以者何爲欲化度
諸衆生故亦令衆生於我身中起塔
廟想礼拜供養如是衆生以我法身
爲歸依處一切衆生皆依非眞邪僞
之法我當次第爲說眞法又有歸依
非眞僧者我當爲作依眞僧處若有
分別三歸依者我當爲作一歸依處

@@涅槃經苐八卷苐四張遐無三
差別於生盲衆爲作眼用復當爲諸
聲聞緣覺作眞歸處善男子如是菩
薩爲无量惡諸衆生等及諸智者而
作佛事善男
子譬如有人臨陣戰時卽生心念
我於是中最爲第一一切兵衆悉依
恃我亦如王子如是思惟我當調伏
其餘王子紹繼大王霸王之業而得
自在令諸王子悉見歸依是故不應
生下劣心如王王子大臣亦爾善男
子菩薩摩訶薩亦復如是作是思惟
云何三事與我一體善男子我亦三
事卽是涅槃如來者名无上士譬如
人身頭最爲上非餘支節手足等也
佛亦如是最爲尊上非法僧也爲欲
化度諸世間故種種示現差別之相
如彼梯橙是故汝今不應受持如凡
愚人所知三歸差別之相汝於大乘
猛利決斷應如剛刀迦葉菩薩白佛
言世尊我知故問非爲不知我爲菩
薩大勇猛者問於无垢清淨行處欲
令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特之
事稱揚大乘方等經典如來大悲

涅槃經苐八卷苐五張遐**
今巳善說我亦如是安住其中所說
菩薩清淨行處卽是宣說大涅槃經
世尊我今亦當廣爲衆生顯揚如是
如來秘藏亦當證知眞三歸處若有
衆生能信如是大涅槃經其人則能
自然了達三歸依處何以故如來秘
藏有佛性故其有宣說是經典者皆
言身中盡有佛性如是之人則不遠
求三歸依處何以故於未來世我身
卽當成就三寶是故聲聞緣覺之人
及餘衆生皆依於我恭敬礼拜善男
子以是義故應當正學大乘經典迦
葉復言佛性如是不可思議三十二
相八十種好亦不可思議
爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉善男
子汝巳成就深利智慧我今當更善
爲汝說入如來藏若我住者卽是常
法不離於故若無我者修行淨行无
所利益若言諸法皆无有我是卽斷
見若言我住卽是常見若言一切行
無常者卽是斷見諸行常者復是常
見若言苦者卽是斷見若言樂者復
是常見修一切法常者墮於斷見修

@@涅槃經苐八卷苐六張遐
一切法斷者墮於常見如步屈虫要因
前腳得移後足修常斷者亦復如是
要因斷常以是義故修餘法苦者皆
名不善修餘法樂者則名爲善修餘
法无我者是諸煩惱分修餘法常者
是則名日如來秘藏所謂涅槃无有
窟宅修餘無常法者卽是財物修餘
常法者謂佛法僧及正解脫當知如
是佛法中道遠離二邊而說眞法凡
夫愚人於中無疑如羸病人服食酥
巳氣力輕便有无之法體性不定譬
如四大其性不同各相違反良醫善
知隨其偏發而消息之善男子如來
亦爾於諸衆生猶如良醫知諸煩惱
體相差別而爲除斷開示如來秘密
之藏清淨佛性常住不變若言有者
智不應染若言无者卽是妄語若言
有者不應默然亦復不應戲論諍訟
但求了知諸法眞性凡夫之人戲論
諍訟不解如來微密藏故若說於苦
愚人便謂身是無常說一切苦復不
能知身有樂性若說无常者凡夫之
人計一切身皆是無常譬如瓦坯

@@
涅槃經苐八卷苐七張遐**有智
之人應當分別不應盡言一切無常
何以故我身卽有佛性種子若說無
我凡夫當謂一切佛法悉無有我智
者應當分別無我假名不實如是知
巳不應生疑若言如來秘藏空寂凡
夫聞之生斷滅見有智之人應當分
別如來是常無有變易若言解脫喻
如幻化凡夫當謂得解脫者卽是摩
滅有智之人應當分別人中師子雖
有去來常住无變若言无明因緣諸
行凡夫之人聞巳分別生二法想明
與無明智者了達其性無二无二之
性卽是實性若言諸行因緣識者凡
夫謂二行之與識智者了達其性無
二无二之性卽是實性若言十善十
惡可作不可作善道惡道白法黑法
凡夫謂二智者了達其性無二无二
之性卽是實性若言應修一切法苦
凡夫謂二智者了達其性無二无二
之性卽是實性若言一切行無常者
如來秘藏亦是無常凡夫謂二智者
了達其性無二无二之性卽是實性
若言一切法無我如來秘藏亦

涅槃經苐八卷苐八張遐**
无有我凡夫謂二智者了達其性無
二無二之性卽是實性我與无我性
無有二如來秘藏其義如是不可稱
計无量無邊諸佛所讃我今於是一
切功德成就經中皆悉說巳
善男子我與無我性相无二汝應如
是受持頂戴善男子汝亦應當堅持
憶念如是經典如我先於摩訶般若
波羅蜜經中說我无我無有二相如
因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟
酥因熟酥得醍醐如是酪性爲従乳
生爲従自生従他生耶乃至醍醐亦
復如是若従他生卽是他作非是乳
生若非乳生乳無所爲若自生者不
應相似相續而生若相續生則不俱
生若不俱生五種之味則不一時雖
不一時定復不従餘處來也當知乳
中先有酪相甘味多故不能自變乃
至醍醐亦復如是是牛食噉水草因
緣血脈轉變而得成乳若食甘草其
乳則甛若食苦草乳則苦味雪山有
草名日肥膩牛若食者純得醍醐無
有靑黃赤白黑色穀草因緣其乳則

@@涅槃經苐八卷苐九張遐
有色味之異是諸衆生以明无明業
因緣故生於二相若无明轉則變爲
明一切諸法善不善等亦復如是无
有二相
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說乳
中有酪是義云何世尊若言乳中定
有酪相以微細故不可見者云何說
言従乳因緣而生於酪法若本无則
名爲生如其巳有云何言生若言乳
中定有酪相百草之中亦應有乳如
是乳中亦應有草若言乳中定無酪
者云何因乳而得生酪若法本无而
後生者何故乳中不生於草
善男子不可定言乳中有酪乳中無
酪亦不可說従他而生若言乳中定
有酪者云何而得體味各異是故不
可說言乳中定有酪性若言乳中定
無酪者乳中何故不生兎角置毒乳
中酪則煞人是故不可說言乳中定
無酪性若言是酪従他生者何故水
中不生於酪是故不可說言酪従他
生善男子是牛食噉草因緣故血則
變白草血滅巳衆生福力變而成乳

@@涅槃經苐八卷苐十張遐**
是乳雖従草血而出不得言二唯得
名爲従因緣生酪至醍醐亦復如是
以是義故得名牛味是乳滅巳因緣
成酪何等因緣若酢若煖是故得
名従因緣有乃至醍醐亦復如是是
故不得定言乳中无有酪相従他生
者離乳而有无有是處善男子明與
无明亦復如是若與煩惱諸結俱者
名爲無明若與一切善法俱者名之
爲明是故我言无有二相以是因緣
我先說言雪山有草名曰肥膩牛若
食者卽成醍醐佛性亦爾
善男子衆生薄福不見是草佛性亦
爾煩惱覆故衆生不見譬如大海雖
同一鹹其中亦有上妙之水味同於
乳喻如雪山雖復成就種種功德多
生諸藥亦有毒草諸衆生身亦復如
是雖有四大毒蛇之種其中亦有妙
藥大王所謂佛性非是作法但爲煩
惱客塵所覆若刹利婆羅門毗舎首
陀能斷除者卽見佛性成无上道譬
如虛空震雷起雲一切象牙上皆生
花若無雷震花則不生亦无名字衆

涅槃經苐八卷苐十一張遐
生佛性亦復如是常爲一切煩惱所
覆不可得見是故我說衆生无我若
得聞是大般涅槃微妙經典則見佛
性如象牙花雖聞契經一切三昧不
聞是經不知如來微妙之相如無雷
時象牙上花不可得見聞是經巳卽
知一切如來所說秘藏佛性喻如天
雷見象牙花聞是經巳卽知一切無
量衆生皆有佛性以是義故說大涅
槃名爲如來秘密之藏増長法身猶
如雷時象牙上花以能長養如是大
義故得名爲大般涅槃若有善男子
善女人有能習學是大涅槃微妙經
典當知是人能報佛恩眞佛弟子
迦葉菩薩白佛言甚奇世尊所言佛
性甚深甚深難見難入聲聞緣覺所
不能服
佛言善男子如是如是如汝所歎不
違我說迦葉菩薩白佛言世尊佛性
者云何甚深難見難入
佛言善男子如百盲人爲治用故造
詣良醫是時良醫卽以金錍決其眼
膜以一指示問言見不盲人荅言我

@@涅槃經苐八卷苐十二張遐**
猶未見復以二指三指示之乃言少
見善男子是大涅槃微妙經典如來
未說亦復如是無量菩薩雖具足行
諸波羅蜜乃至十住猶未能見所有
佛性如來旣說卽便少見是菩薩摩
訶薩旣得見巳咸作是言甚奇世尊
我等流轉无量生死常爲無我之所
惑乱善男子如是菩薩位階十地尙
不了了知見佛性何况聲聞緣覺之
人能得見耶復次善男子譬如仰觀
虛空鵝鴈爲是虛空爲是鵝鴈諦觀
不巳髣髴見之十住菩薩於如來性
知見少分亦復如是况復聲聞緣覺
之人能得知見善男子譬如醉人欲
涉遠路矇矓見道十住菩薩於如來
性知見少分亦復如是善男子譬如
渴人行於壙野是人渴逼遍行求水
見有叢樹樹有白鸖是人迷悶不能
分別是樹是水諦觀不巳乃見白鸖
及以叢樹善男子十住菩薩於如來
性知見少分亦復如是善男子譬如
有人在大海中乃至無量百千由旬
遠望大舶樓櫓堂閣卽作是念彼是

@@涅槃經苐八卷苐十三張遐
樓櫓爲是虛空久視乃生必定之心
知是樓櫓十住菩薩於自身中見如
來性亦復如是善男子譬如王子身
極懦弱通夜遊戲至明清且目視一
切悉不明了十住菩薩雖於巳身見
如來性亦復如是不大明了復次善
男子譬如臣吏王事所拘逼夜還家
電明蹔發因見牛聚卽作是念爲是
牛耶聚雲屋舎是人久視雖生牛想
猶不審定十住菩薩雖於已身見如
來性未能審定亦復如是復次善男
子如持戒比丘觀無虫水而見虫相
卽作是念此中動者爲是虫耶是塵
土耶久視不巳雖知是塵亦不明了
十住菩薩於已身中見如來性亦復
如是不大明了復次善男子譬如有
人於陰闇中遠見小兒卽作是念彼
爲是牛鷲鳥人耶久觀不已雖見小
兒猶不明了十住菩薩於已身分見
如來性亦復如是不大明了復次善
男子譬如有人於夜闇中見畫菩薩
像卽作是念是菩薩像自在天像大
梵天像成染衣耶是人久觀雖復意

涅槃經苐八卷苐十四張遐**
謂是菩薩像亦不明了十住菩薩於
已身分見如來性亦復如是不大明
了善男子所有佛性如是甚深難得
知見唯佛能知非諸聲聞緣覺所及
善男子智者應作如是分別知如來
性迦葉菩薩白佛言世尊佛性如是
微細難知云何肉眼而能得見
佛言迦葉善男子如彼非想非非想
天亦非二乘所能得知隨順契經以
信故知善男子聲聞緣覺信順如是
大涅槃經自知己身有如來性亦復
如是善男子是故應當精勤修習大
涅槃經善男子如是佛性唯佛能知
非諸聲聞緣覺所及
迦葉菩薩白佛言世尊非聖凡夫有
衆生性皆說有我
佛言譬如二人共爲親友一是王子
一是貧賤如是二人㸦相徃返是時
貧人見是王子有一好刀淨妙第一
心中貪著王子後時捉持是刀逃至
他國於是貧人後於他家寄臥止宿
卽於眠中讇語刀刀傍人聞之収至
王所時王問言汝言刀者何處得耶

@@涅槃經苐八卷苐十五張遐是人
具以上事答王王今設使屠割臣身
分張手足欲得刀者實不可得臣與
王子素爲親厚先與一處雖曾眼見
乃至不敢以手撐觸况當故取王復
問言卿見刀時相貌何類答言大王
臣所見者如羖羊角王聞是巳欣然
而笑語言汝今隨意所至莫生憂怖
我庫藏中都無是刀况汝乃於王子
邊見時王卽問諸羣臣言汝等曾見
如是刀不言巳崩背尋立餘子紹繼
王位復問轉臣卿等曾於官藏之中
見是刀不諸臣答言臣等曾見覆復
問言其狀何似答言大王如羖羊角
王言我官藏中何處當有如是相刀
次第四王皆悉撿挍求索不得却後
數時先逃王子従他國還來至本土
復得爲王旣登王位復問諸臣汝見
刀不答言大王臣等皆見覆復問言
其狀何似答言大王其色清淨如優
鉢羅花復有答言形如羊角復有說
言其色紅赤猶如火聚復有答言猶
如黑蛇時王大笑卿等皆悉不見我
刀眞實之相

@@涅槃經苐八卷苐十六張遐善男
子菩薩摩訶薩亦復如是出現於世
說我眞相說巳捨去喻如王子持淨
妙刀逃至他國凡夫愚人說言一切
有我有我如彼貧人止宿他舎讇語
刀刀聲聞緣覺問諸衆生我有何相
答言我見我相大如母指或言如米
或如稗子有言我相住在心中熾然
如日如是衆生不知我相喻如諸臣
不知刀相菩薩如是說於我法凡夫
不知種種分別妄作我相如問刀相
答似羊角是諸凡夫次第相續而起
邪見爲斷如是諸邪見故如來示現
說於無我喻如王子語諸臣言我庫
藏中無如是刀善男子今日如來所
說眞我名曰佛性如是佛性我佛法
中喻如淨刀善男子若有凡夫能善
說者卽是隨順無上佛法若有善能
分別隨順宣說是者當知卽是菩薩
相貌善男子所有種種異論呪術言
語文字皆是佛說非外道說迦葉
菩薩白佛言世尊云何如來說字根
本佛言善男子說初半字以爲根本
持諸記論呪術文章諸陰實法

涅槃經苐八卷苐十七張遐
凡夫之人學是字本然後能知是法
非法
迦葉菩薩復白佛言世尊所言字者
其義云何善男子有十四音名爲字
義所言字者名曰涅槃常故不流若
不流者則爲无盡夫無盡者卽是如
來金剛之身是十四音名日字本噁
者不破壞故不破壞者名日三寶喻
如金剛又復噁者名不流故不流者卽
是如來如來九孔无所流故是故不
流又無九孔是故不流不流卽常常
卽如來如來无作是故不流又復噁
者名爲功德功德者卽是三寶是故
名噁阿者名阿闍梨阿闍梨者義何
謂耶於世間中得名聖者何謂爲聖
聖名無著少欲知足亦名清淨能度
衆生於三有流生死大海是名爲聖
又復阿者名日制度修持淨戒隨順
威儀又復阿者名依聖人應學威儀
進止舉動供養恭敬礼拜三尊孝養
父母及學大乘善男女等具持禁戒
及諸菩薩摩訶薩等是名聖人又復
阿者名日教誨如言汝來如是應作

@@涅槃經苐八卷苐十八張遐如是
莫作若有能遮非威儀法是名聖人
是故名阿億者
卽是佛法梵行廣大清淨无垢喻如
滿月汝等如是應作不作是義非義
此是佛說此是魔說是故名億伊者
佛法微妙甚深難復如自在天大梵
天王法名自在若能持者則名護法
又自在者名四護世是四自在則能
攝護大涅槃經亦能自在敷揚宣說
又復伊者能爲衆生自在說法復次
伊者爲自在故說何等是也所謂修
習方等經典復次伊者爲斷嫉妬如
除稗穢皆悉能令變成吉祥是故名
伊郁者
於諸經中最上最勝増長上土謂大
涅槃復次郁者如來之性聲聞緣覺
所未曾聞如一切處北鬱單越最爲
殊勝菩薩若能聽受是經於一切衆
最爲殊勝以是義故是經得名最上
最勝是故名郁優者喻如牛乳諸味
中上如來之性亦復如是於諸經中
最尊最上若有誹謗當知是人與牛
無別復次優者是人名爲無慧

@@涅槃經苐八卷苐十九張遐
正念誹謗如來微密秘藏當知是人
甚可憐愍遠離如來秘密之藏說无
我法是故名優
㖶者卽是諸佛法性涅槃是故名㖶
嘢者謂如來義復次嘢者如來進止
屈申舉動無不利益一切衆生是故
名嘢
烏者名煩惱義煩惱者名日諸漏如
來永斷一切煩惱是故名烏炮者謂
大乘義於十四音是究竟義大乘經
典亦復如是於諸經論最爲究竟是
故名炮
菴者能遮一切諸不淨物於佛法
中能捨一切金銀寶物是故名菴阿
者名勝乘義何以故此大乘典大涅
槃經於諸經中最爲殊勝是故名
阿迦者於諸衆生起大慈悲生於子
想如羅睺羅作妙上善義是故名迦
佉者名非善友非善友者名爲雜穢
不信如來秘密之藏是故名佉伽者
名藏藏者卽是如來秘藏一切衆生
皆有佛性是故名伽恒者如來常音
何等名爲如來常音所謂如來常住
不

涅槃經苐八卷苐二十張遐變是
故名俄者一切諸行破壞之相是故
名俄遮者
卽是修義調伏一切諸衆生故名爲
修義是故名遮車者如來覆蔭一切
衆生喻如大蓋是故名車闍者是正
解脫無有老相是故名闍饍者煩惱
繁茂喻如稠林是故名饍喏者是智
慧義知眞法性是故名喏吒者
於閻淨提示現半身而演說法喻如
半月是故名吒侘者法身具足喻如
滿月是故名侘荼者是愚癡僧不知
常與無常喻如小兒是故名荼祖者
不知師恩喻如羝羊是故名祖挐者
非是聖義喻如外道是故名挐多者
如來於彼告諸比丘冝離驚畏當爲
汝等說微妙法是故名多他者名愚
癡義衆生流轉生死緾褁如蠶蟻蜋
是故名他陀者名日大施所謂大乘
是故名陀彈者稱讃功德所謂三寶
如湏彌出高峻廣大无有傾倒是故
名彈那者三寶安住無有傾動喻如
門閫是故名那波者
名顚倒義若言三寶悉皆滅盡

@@涅槃經苐八卷苐二十一張遐
當知是人爲自疑惑是故名波頗者
是世間灾若言世間灾起之時三寶
示盡當知是人愚癡无智違失聖旨
是故名頗婆者名佛十力是故名婆
滼者名爲重檐堪任荷負无上正法
當知是人是大菩薩是故名滼摩者
是諸菩薩嚴峻制度所謂大乘大般
涅槃是故名摩
蛇者是諸菩薩在在處處爲諸衆生
說大乘法是故名蛇囉者能壞貪欲
瞋恚愚癡說眞實法是故名囉羅者
名聲聞乘動轉不住大乘安固無有
傾動捨聲聞乘精勤修習无上大乘
是故名羅和者如來世尊爲諸衆生
雨大法雨所謂世間呪術經書是故
名和奢者遠離三箭是故名奢沙者
名具足義若能聽是大涅槃經則爲
巳得聞持一切大乘經典是故名沙
娑者爲諸衆生演說正法令心歡喜
是故名娑呵者名心歡喜奇哉
世尊離一切行恠哉如來入般涅槃
是故名呵嗏者名日魔義无量諸魔
不能毁壞如來秘藏是故名嗏復次
嗏者
@@涅槃經苐八卷苐二十二張遐**
乃至示現隨順世間有父母妻子是
故名嗏
魯流盧樓如是四字說有四義謂佛
法僧及以對法言對法者隨順世間
如調婆達示現壞僧化作種種形貌
色像爲制戒故智者了達不應形此
而生畏怖是名隨順世間之行以是
故名魯流盧樓
吸氣舌根隨鼻之聲長短超聲隨音
解義皆因舌齒而有差別如是字義
能令衆生口業清淨衆生佛性則不
如是假於文字然後清淨何以故性
本淨故雖復處在陰界入中則不同
於陰入界也是故衆生悉應歸依諸
菩薩等以佛性故等視衆生無有差
別是故半字於諸經書記論文章而
爲根本又半字義皆是煩惱言說之
本故名半字滿字者乃是一切善法
言說之根本也譬如世間爲惡之者
名爲半人修善之者名爲滿人如是
一切經書記論皆因半字而爲根本
若言如來及正解脫入於半字是事
不然何以故離文字故是故如來於

涅槃經苐八卷苐二十三張遐
一切法无㝵無著眞得解脫何等名
爲解了字義有知如來出現於世能
滅半字是故名爲解了字義若有隨
逐半字義者是人不知如來之性何
等名爲無字義也親近修習不善法
者是名无字又無字者雖能親近修
習善法不知如來常與无常恒與非
恒及法僧二寶律與非律經與非
經魔說佛說若有不能如是分別是
名隨逐无字義也我今巳說如是隨
逐無字之義善男子是故汝今應離
半字善解滿
字迦葉菩薩白佛言世尊我等應當
善學字數今我値遇無上之師巳受
如來慇懃誨勅佛讃迦葉善哉善
哉樂正法者應如
是學爾時佛告迦葉菩薩善男子鳥
有二種一名迦鄰提二名鴛鴦遊止
共俱不相捨離是苦無常无我等
法亦復如是不
得相離迦葉菩薩白佛言世尊云何
是苦無常无我如彼鴛鴦迦
鄰提鳥佛言善男子異法是苦異法
是樂異
@@涅槃經苐八卷苐二十四張遐**
法是常異法無常異法是我異法无我
譬如稻米異於麻麦麻麦復異豆粟
甘蔗如是諸種従其萌芽乃至葉花
皆是无常果實成熟人受用時乃名
爲常何以故性眞實故迦
葉白佛言世尊如是等物若是常者
同如來耶佛
言善男子汝今不應作如是說何以
故若言如來如湏彌山劫壞之時湏
彌崩倒如來爾時豈同壞耶善男子
汝今不應受持是義善男子一切諸
法唯除涅槃更無一法而是常者直
以世諦言果實常迦
葉菩薩白佛言世尊善哉善哉如佛
所說佛告迦葉如是如是善男子雖
修一切契經諸定乃至未聞大般涅
槃皆言一切悉是无常聞是經巳雖
有煩惱如無煩惱卽能利益一切人
天何以故曉了巳身有佛性故是名
爲常復次善男子譬如菴羅樹其花
始敷名无常相若成果實多所利益
乃名爲常如是善男子雖修一切契
經諸定未聞如是大涅槃時咸言

@@涅槃經苐八卷苐二十五張遐**
一切悉是無常聞是經巳雖有煩惱
如无煩惱卽能利益一切人天何以
故曉了自身有佛性故是名爲常復次
善男子譬如金鑛消融之時是无常
相融巳成金多所利益乃名爲常如
是善男子雖修一切契經諸定未聞
如是大涅槃時咸言一切悉是无常
聞是經巳雖有煩惱如無煩惱卽能
利益一切人天何以故曉了自身有
佛性故是名爲常復次善男子譬如
胡麻未被壓時名曰無常旣壓成油
多有利益乃名爲常善男子雖修一
切契經諸定未聞如是大涅槃經咸
言一切悉是無常聞是經巳雖有煩
惱如無煩惱卽能利益一切人天何
以故曉了已身有佛性故是名爲常
復次善男子譬如衆流皆歸于海一
切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃
經何以故究竟善說有佛性故善男
子是故我言異法是常異法無常乃
至無我亦復如是迦
葉菩薩白佛言世尊如來巳離憂悲
毒箭夫憂悲者名爲天如來非天

涅槃經苐八卷苐二十六張遐
憂悲者名爲人如來非人憂悲者名
二十五有如來非二十五有是故如
來無有憂悲何故稱言如來憂悲善
男子无想天者名爲無想若无想者
則無壽命若无壽命云何而有陰界
諸入以是義故無想天壽不可說言
有所住處善男子譬如樹神依樹而
住不得定言依枝依節依莖依葉雖
无定所不得言無无想天壽亦復如
是善男子佛性亦爾甚深難解如來
實无優悲苦惱而於衆生起大慈悲
現有憂悲視諸衆生如羅睺羅復次
善男子無想天中所有壽命唯佛能
知非餘所及乃至非想非非想處亦
復如是迦葉如來之性清淨无染猶
如化身何處當有憂悲苦惱若言如
來无憂悲者云何能利一切衆生弘
廣佛法若言無者云何而言等視衆
生如羅睺羅若不等視如羅睺羅如
是之言則爲虛妄以是義故善男子
佛不可思議法不可思議衆生佛性
不可思議无想天壽不可思議如來
有憂及以無憂是佛境界非諸聲聞

@@涅槃經苐八卷苐二十七張遐
緣覺所知善男子譬如空中舎宅微
塵不可住立若言舎宅不因空住无
有是處以是義故不可說舎住於虛
空不住虛空凡夫之人雖復說言舎
住虛空而是虛空實無所住何以故
性无住故善男子心亦如是不可說
言住陰界入及以不住無想天壽亦
復如是如來憂悲亦復如是若无憂
悲云何說言等視衆生如羅睺羅若
言有者復云何言性同虛空善男子
譬如幻師雖復化作種種宮殿煞生
長養繫縛放捨及作金銀琉璃寶物
叢林樹木都无實性如來亦爾隨順
世間示現憂悲無有眞實善男子如
來巳入於般涅槃云何當有憂悲苦
惱若謂如來入於涅槃是无常者當
知是人則有憂悲若謂如來不入涅
槃常住不變當知是人無有憂悲如
來有愁及以无愁無能知者
復次善男子譬如下人能知下法不
知中上中者知中不知於上上者知
上及知中下聲聞緣覺亦復如是齊
知自地如來不爾悉知自地及以他

@@涅槃經苐八卷苐二十八張遐**
地是故如來名无㝵智示現幻化隨
順世間凡夫肉眼謂是眞實而欲盡
知如來無㝵无上智者無有是處有
愁无愁唯佛能知以是因緣異法有
我異法无我是名鴛鴦迦鄰提鳥性
復次善男子佛法猶如鴛鴦共行是
迦鄰提及鴛鴦鳥盛夏水涱選擇高
原安處其子爲長養故然後隨本安
隱而遊如來出世亦復如是化無量
衆令住正法如彼鴛鴦迦鄰提鳥選
擇高原安置其子如來亦爾令諸衆
生所作巳辦卽便入於大般涅槃善
男子是名異法是苦異法是樂諸行
是苦涅槃是樂第一微妙壞諸行故
迦葉菩薩白佛言世尊云何衆生得
涅槃者名第一樂佛言善男子如我
所說諸行和合名爲老死
謹愼無放逸是處名甘露放逸不謹愼
是名爲死句若不放逸者則得不死處
如其放逸者常趣於死路
若放逸者名有爲法是有爲法爲第
一苦不放逸者則名涅槃彼涅槃者
名爲甘露第一最樂若趣諸行是名

涅槃經苐八卷苐二十九張遐**
死處受第一苦若至涅槃則名不死
受最妙樂若不放逸雖集諸行是亦
名爲常樂不死不破壞身云何放
逸云何不放逸非聖凡夫是名放逸
常死之法出世聖人是不放逸無有
老死何以故入於第一常樂涅槃以
是義故異法是苦異法是樂異法是
我異法無我如人在地仰觀虛空不
見鳥跡善男子衆生亦爾無有天眼
在煩惱中而不自見有如來性是故
我說無我密教所以者何无天眼者
不知眞我撗計我故因諸煩惱所造
有爲卽是無常是故我說異法是常
異法無
常精進勇健者若處於山頂平地及矌
野常見諸凡夫昇大智慧殿无上微妙
䑓旣自除憂患亦見衆生
憂如來悉斷無量煩惱住智慧山見
諸衆生常在无量億煩惱中迦葉菩
薩復白佛言世尊如偈所說是義不
然何以故入涅槃者無憂无喜云何
得昇智慧臺殿復當云何住在山頂而
見衆生佛言善男子智慧殿者卽名
涅
@@涅槃經苐八卷苐三十張遐
槃无憂愁者謂如來也有憂愁者名
凡夫人以凡夫憂故如來無憂湏彌
山頂者謂正解脫勤精進者喻湏彌
山无有動轉地謂有爲行也是諸凡
夫安住是地造作諸行其智慧者則
名正覺離有常住故名如來如來愍
念無量衆生常爲諸有毒箭所中是
故名爲如來有憂迦鄰菩薩復白佛
言世尊若使如來有憂慼者則不得
稱爲等正覺佛言迦葉皆有因緣隨
有衆生應受化處如來於中示現受
生雖現受生而實无生是故如來名
常住法如迦鄰提鴛鴦等鳥
大般涅槃經卷第八
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@孝之
大般涅槃經卷第九遐
北涼天竺三藏曇無䜟譯
如來性品第四之六
復次善男子譬如有人見月不現皆
言月沒而作沒想而此月性實無沒
也轉現他方彼處衆生復謂月出而
此月性實無出也何以故以湏彌山
障故不現其月常生性无出沒如來
應正遍知亦復如是出於三千大千
世界或閻浮提示有父母衆生皆謂
如來生於閻浮提内或閻浮提示現
涅槃而如來性實无涅槃而諸衆生
皆謂如來實般涅槃喻如月沒善男
子如來之性實無生滅爲化衆生故
示生滅善男子如此滿月餘方見半
此方半月餘方見滿閻浮提人若見
月初皆謂一日起初月想見月盛滿
謂十五日生盛滿想而此月性實無
虧盈因湏彌山而有増減善男子如
來亦爾於閻浮提或現初生或現涅
槃現始生時猶如初月一切皆謂童
子初生行於七步如二日月或復示

涅槃經苐九卷苐二張遐**
現入於書堂如三日月示現出家如
八日月放大智慧微妙光明能破无
量衆生魔衆如十五日盛滿之月或
復示現三十二相八十種好以自莊
嚴而現涅槃喻如月蝕如是衆生所
見不同或見半月或見滿月或見月
蝕而此月性實無増減蝕噉之者常
是滿月如來之身亦復如是是故名
爲常住不變復次善男子喻如滿月
一切悉現在在處處城邑聚落山澤
水中若井若池若瓫若鍑一切皆現
有諸衆生行百由旬百千由旬見月
常隨凡夫愚人妄生憶想言我本於
城邑屋宅見如是月今復於此空澤
而見爲是本月爲異於本名作是念
月形大小或如鍑口或復有言大如
車輪或言猶如四十九由旬一切皆
見月之光明或見團圓喻如金盤是
月性一種種衆生各見異相善男子
如來亦爾出現於世或有人天而作
是念如來今者在我前住復有衆生
亦生是念如來今者在我前住或有
聾啞亦見如來有聾啞相衆生雜類

@@涅槃經苐九卷苐三張遐**
言音各異皆謂如來悉同巳語亦各
生念在我舎宅受我供養或有衆生
見如來身廣大無量有見微小或有
見佛是聲聞像或復有見爲緣覺像
有諸外道復各念言如來今者在我
法中出家學道或有衆生復作是念
如來今者獨爲我故出現於世如來
實性喻如彼月卽是法身是無生身
方便之身隨順於世示現無量本業
因緣在在處處示現有生猶如彼月
以是義故如來常住无有變易復次
善男子如羅睺羅阿修羅王以手遮
月世間諸人咸謂月蝕阿修羅王實
不能蝕以阿修羅障其明故是月團
圓無有虧損但以手障故使不現若
攝手時世閒咸謂月巳還生皆言是
月多受苦惱假使百千阿修羅王不
能惱之如來亦爾示有衆生於如來
所生麤惡心出佛身血起五逆罪至
一闡提爲未來世諸衆生故如是示
現壞僧斷法而作留難假使百千无
量諸魔不能侵出如來身血所以者
何如來之身无有肉血筋脈骨髓如

@@涅槃經苐九卷苐四張遐來眞
實實无惱壞衆生皆謂法僧毁壞如
來滅盡而如來性眞實無變无有破
壞隨順世間如是示現復次善男子
如二人鬪若以刀杖傷身出血雖至
於死不起殺想如是業相輕而不重
於如來所本無煞心雖出身血是業
亦爾輕而不重如來如是於未來世
爲化衆生示現業報復次善男子猶
如良醫勤教其子醫方根本此是根
藥此是莖藥此是色藥種種相貌汝
當善知其子敬奉父之所勅精勤習
學善解諸藥是醫後時壽盡命終其
子號啡而作是言父本教我根藥如
是莖藥如是花藥如是色相如是如
來亦爾爲化衆生示現制戒應當如
是受持莫犯作五逆罪誹謗正法及
一闡提爲未來世起是事者是故示
現欲令比丘於佛滅後作如是知此
是契經甚深之義此是戒律輕重之
相此是阿毗曇分別法句如彼醫子
復次
善男子如人知月六月一蝕而上諸
天湏臾之間巳見月蝕何以故

涅槃經苐九卷苐五張遐
彼天日長人間短故善男子如來亦
爾天人咸謂如來壽短如彼天人湏
臾之間頻見月蝕如來又於湏臾之
間示現百千万億涅槃斷煩惱魔陰
魔死魔是故百千万億天魔悉知如
來入般涅槃又復示現無量百千先
業因緣隨順世間種種性故示現如
是無量无邊不可思議是故如來常
住無變復次善男子譬如明月衆生
樂見是故稱月号爲樂見衆生若有
貪恚愚癡則不得稱爲樂見也如來
如是其性純善清淨無垢是最可稱
爲樂見也樂法衆生視之无猒惡心
之人不憙瞻覩以是義故故言如來
喻如明月復次善男子譬如日出有
三昧異謂舂夏冬冬日則短舂日處
中夏日極長如來亦爾於此三千大
千世界爲短壽者及諸聲聞示現壽
短斯等見巳咸謂如來壽命短促喻
如冬日爲諸菩薩示現中壽若至一
劫若減一劫喻如舂日唯佛覩佛其
壽無量喻如夏日善男子如來所說
方等大乘微密之教示現世間雨大

@@涅槃經苐九卷苐六張遐
法雨於未來世若有人能護持是典
開示分別利益衆生當知是輩眞是
菩薩喻如盛夏天降甘雨若有聲聞
緣覺之人聞佛如來微密之教喻如
冬日多遇冷患菩薩之人若聞如是
微密教誨如來常住性无變易喻如
舂日萌牙開敷而如來性實無長短
爲世間故示現如是卽是諸佛眞實
法性復次善男子譬如衆星晝則不
現而人皆謂晝星滅沒其實不沒所
以不現日光映故如來亦爾聲聞緣
覺不能得見喻如世人不見晝星復
次善男子譬如陰闇日月不現愚夫
謂言日月失沒而是日月實不失沒
如來正法滅盡之時三寶現沒亦復
如是非爲永滅是故當知如來常住
无有變易何以故三寶眞性不爲諸
垢之所染故
復次善男子譬如黑月彗星夜現其
明炎熾暫出還沒衆生見巳生不祥
想諸辟支佛亦復如是出無佛世衆
生見巳皆謂如來眞實滅度生憂悲
想而如來身實不滅度如彼日月無

@@涅槃經苐九卷苐七張遐
有滅沒
復次善男子譬如日出衆霧悉除此
大涅槃微妙經典亦復如是出典於
世若有衆生一經耳者悉能滅除一
切諸惡無間罪業是大涅槃甚深境
界不可思議善說如來微密之性以
是義故諸善男子善女人等應於如
來生常住心无有變易正法不斷僧
寶不滅是故應當多修方便勤學是
典是人不久當得成於阿耨多羅三
藐三菩提是故此經名爲無量功德
所成亦名菩提不可窮盡以不盡故
故復稱爲大般涅槃有善光故猶如
夏日身無邊故名大涅槃
復次善男子如日月光諸明中最一
切諸明所不能及大涅槃光亦復如
是於諸契經三昧光明最爲殊勝諸經
三昧所有光明所不能及何以故大
涅槃光能入衆生諸毛孔故衆生雖
無菩提之心而能爲作菩提因緣是
故復名大般涅槃迦葉菩薩白佛言
世尊如佛所說大涅槃光入於一切
衆生毛孔衆生雖无菩提之心而

涅槃經苐九卷苐八張遐**
能爲作菩提因者是義不然何以故世
尊犯四重禁作五逆人及一闡提光
明入身作菩提因者如是等輩與淨
持戒修習諸善有何差別若無差別
如來何故說四依義世尊又如佛言
若有衆生聞大涅槃一經於耳則得
斷除諸煩惱者如來云何先說有人
於恒河沙等佛所發心聞大涅槃不
解其義若不解義云何能斷一切煩
惱佛言善男子除一闡提其餘衆生
聞是經巳悉皆能作菩提因緣法聲
光明入毛孔者必定當得阿耨多羅
三藐三菩提何以故若有人能供養
恭敬無量諸佛方乃得聞大涅槃經
薄福之人則不得聞所以者何大德
之人乃能得聞如是大事廝下小人
則不得聞何等爲大所謂諸佛甚深
秘藏謂佛性是以是義故名爲大事
迦葉菩薩白佛言世尊云何未發菩
提心者得菩提因佛告迦葉若有聞
是大涅槃經言我不用發菩提心誹
謗正法是人卽於夢中見羅刹像心
中怖懅羅刹語言咄善男子汝今

@@涅槃經苐九卷苐九張遐**
若不發菩提心當斷汝命是人惶怖
覺巳卽發菩提之心是人命終若在
三惡及在人天續復憶念菩提之心
當知是人是大菩薩摩訶薩也以是
義故是大涅槃威神力故能令未發
菩提心者作菩提因善男子是名菩
薩發心因緣非無因緣以是義故大
乘妙典眞佛所說復次善男子如虛
空中興大雲雨注於大地枯木石山
高原堆阜水所不住流注下田陂池
悉滿利益無量一切衆生是大涅槃
微妙經典亦復如是雨大法雨普潤
衆生唯一闡提發菩提心無有是處
復次善男子譬如燋種雖遇甘雨百
千萬劫終不生芽芽若生者亦無是
處一闡提輩亦復如是雖聞如是大
般涅槃微妙經典終不能發菩提心
牙若能發者無有是處何以故是人
斷滅一切善根如彼燋種不能復生
菩提根牙復次善男子譬如明珠置
濁水中以珠威德水卽爲清投之淤
泥不能令清是大涅槃微妙經典亦
復如是置餘衆生五无間罪四重禁

@@涅槃經苐九卷苐十張遐**
法濁水之中猶可澄清發菩提心投
一闡提淤泥之中百千萬歲不能令
清起菩提心何以故是一闡提滅諸
善根非其器故假使是人百千萬歲
聽受如是大涅槃經終不能發菩提
之心所以者何無善心故
復次善男子譬如藥樹名曰藥王於
諸藥中最爲殊勝若和酪漿若蜜若
蘇若水若乳若未若丸若以塗瘡薰
身塗目若見若齅能滅衆生一切諸
病如是藥樹不作是念一切衆生若
取我根不應取葉若取葉者不應取
根若取身者不應取皮若取皮者不
應取身是樹雖復不生是念而能除
滅一切病苦善男子是大涅槃微妙
經典亦復如是能除一切衆生惡業
四波羅夷五無間罪若内若外所有
諸惡諸有未發菩提心者因是則得
發菩提心何以故是妙經典諸經中
王如彼藥樹諸藥中王若有修習是
大涅槃及不修者若聞有是經典名
字聞巳敬信所有一切煩惱重病皆
悉除滅唯不能令一闡提輩安止住

涅槃經苐九卷苐十一張遐**
於阿耨多羅三藐三菩提如彼妙藥
雖能療愈種種重病而不能治必死
之人復次善男子如人手瘡捉持毒
藥毒則隨入若无瘡者毒則不入一
闡提輩亦復如是無菩提因如无瘡
者毒不得入所謂瘡者卽是無上菩
提因緣毒者卽是第一妙藥完无瘡
者謂一闡提復次善男子譬如金剛
无能壞者而能破壞一切之物唯除
龜甲及白羊角是大涅槃微妙經典
亦復如是悉能安止無量衆生於菩
提道唯不能令一闡提輩立菩提因
復次善男子如馬齒草娑羅翅樹尼
迦羅樹雖斷枝莖續生如故不如多
羅斷巳不生是諸衆生亦復如是若
得聞是大涅槃經雖犯四禁及五無
間猶故能生菩提因緣一闡提輩則
不如是雖得聽受是妙經典而不能
生菩提道因復次善男子如佉陀羅
樹鎭頭迦樹斷巳不生及諸燋種一
闡提輩亦復如是雖得聞是大涅槃
經而不能發菩提因緣猶如燋種復
次善男子譬如大雨終不住空是大

@@涅槃經苐九卷苐十二張遐**
涅槃微妙經典亦復如是普雨法雨
於一闡提則不能住是一闡提周軆
密緻猶如金剛不容外物迦葉菩薩
白佛言世尊如佛說偈
不見善不作唯見惡可作是處可怖畏
猶如險惡道
世尊如是所說有何等義佛言善男
子不見者謂不見佛性善者卽是阿
耨多羅三藐三菩提不作者所謂不
能親近善友唯見者見無因果惡者
謂謗方等大乘經典可作者謂一闡
提說無方等以是義故一闡提輩無
心趣向清淨善法何等善法謂涅槃
也趣涅槃者謂能修習賢善之行而
一闡提無賢善行是故不能趣向涅
槃是處可畏謂謗正法誰應怖畏所
謂智者何以故以謗法者無有善心
及方使故險惡道者謂諸行也迦葉
復言如佛所說
云何見所作云何得善法何處不怖畏
如王夷坦道
是義何謂佛言善男子見所作者發
露諸惡従生死際所作諸惡悉皆發

@@涅槃經苐九卷苐十三張遐**
露至无至處以是義故是處無畏喻
如人王所遊正路其中盜賊悉皆逃
走如是發露一切諸惡悉滅無餘復
次不見所作者謂一闡提所作衆惡
而不自見是一闡提憍慢心故雖多
作惡於是事中初無怖畏以是義故
不得涅槃喻如獼猴捉水中月善男
子假使一切無量衆生一時成於阿
耨多羅三藐三菩提巳此諸如來亦
復不見彼一闡提成於菩提以是義
故名不見所作又復不見誰之所作
所謂不見如來所作佛爲衆生說有
佛性一闡提輩流轉生死不能知見
以是義故名爲不見如來所作又一
闡提見於如來畢竟涅槃謂眞無常
猶如燈滅膏油俱盡何以故是人惡
業不虧損故若有菩薩所作善業迴
向阿耨多羅三藐三菩提時一闡提
輩雖復毁呰破壞不信然諸菩薩猶
故施與欲共成於无上之道何以故
諸佛法爾
作惡不卽受如乳卽成酪猶灰覆火上
愚者輕蹈之

涅槃經苐九卷苐十四張遐**
一闡提者名爲無目是故不見阿羅
漢道如阿羅漢不行生死險惡之道
以无目故誹謗方等不欲修習如阿
羅漢勤修慈心一闡提輩不修方等
亦復如是若人說言我今不信聲聞
經典信受大乘讀誦解說是故我今
卽是菩薩一切衆生悉有佛性以佛
性故衆生身中卽有十力三十二相
八十種好我之所說不異佛說汝今
與我俱破无量諸惡煩惱如破水甁
以破結故卽得見於阿耨多羅三藐
三菩提是人雖作如是演說其心實
不信有佛性爲利養故隨文而說如
是說者名爲惡人如是惡人不速受
果如乳成酪譬如王使善能談論巧
於方便奉命他國寧喪身命終不匿
王所說言教智者亦爾於凡夫中不
惜身命要必宣說大乘方等如來秘
藏一切衆生皆有佛性善男子有一
闡提作羅漢像住於空處誹謗方等
大乘經典諸凡夫人見巳皆謂眞阿
羅漢是大菩薩摩訶薩是一闡提
惡比丘輩住阿蘭若處壞阿闡若法

@@涅槃經苐九卷苐十五張遐**
見他得利心生嫉妬作如是言所有
方等大乘經典悉是天魔波旬所說
亦說如來是無常法毁滅正法破壞
衆僧復作是言波旬所說非善順說
作是宣說邪惡之法是人作惡不卽
受報如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之
如是人者謂一闡提是故當知大乘
方等微妙經典必定清淨如摩尼珠
投之濁水水卽爲清大乘經典亦復
如是復次善男子譬如蓮花爲日所
照無不開敷一切衆生亦復如是若
得見聞大涅槃日未發心者皆悉發
心爲菩提因是故我說大涅槃光所
入毛孔必爲妙因彼一闡提雖有佛
性而爲無量罪垢所緾不能得出如
蠶處繭以是業緣不能生於菩提妙
因流轉生死無有窮巳
復次善男子如優鉢羅花鉢頭摩花
拘牟頭華分陀利華生於淤泥而終
不爲律泥所汗若有衆生修大涅槃
微妙經典亦復如是雖有煩惱終不
爲此煩惱所汗何以故以知如來性
相力故善男子譬如有國多清冷風

@@涅槃經苐九卷苐十六張遐若觸
衆生身諸毛孔能除一切鬱蒸之惱
此大乘典大涅槃經亦復如是遍入
一切衆生毛孔爲作菩提微妙因緣
除一闡提何以故非法器故復次
善男子譬如良醫解八種藥滅一切
病唯除必死一切契經禪定三昧亦
復如是能治一切貪恚愚癡諸煩惱
病能拔煩惱毒刺等箭而不能治犯
四重禁五無間罪善男子復有良醫
過八種術能除衆生所有病苦唯不
能治必死之病是大涅槃大乘經典
亦復如是能除衆生一切煩惱安住
如來清淨妙因未發心者令得發心
唯除必死一闡提輩復次
善男子譬如良醫能以妙藥治諸盲
人令見日月星宿諸明一切色像唯
不能治生盲之人是大乘典大涅槃
經亦復如是能爲聲聞緣覺之人開
發慧眼令其安住無量無邊大乘經
典未發心者謂犯四禁五无間罪悉
能令發菩提之心唯除生盲一闡提
輩復次善男子譬如良醫善解八術
爲治衆生一切病苦與種種方

涅槃經苐九卷苐十七張遐**
吐下諸藥及以塗身熏藥灌鼻散藥
丸藥若貧愚人不欲服之良醫愍念
卽將是人還其舎宅强與令服以藥
力故所患得除女人産時兒衣不出
與之令服服巳卽出幷令嬰兒安樂
無患是大乘典大涅槃經亦復如是
所至之處若至舎宅能除衆生无量
煩惱犯四重禁五無間罪未發心者
悉令發心除一闡提迦葉菩薩白佛
言世尊犯四重禁及五無間名極重
惡譬如斷截多羅樹頭更不復生是
等未發菩提之心云何能與作菩提
因佛言善男子是諸衆生若於夢中
夢墮地獄受諸苦惱卽生悔心哀哉
我等自招此罪若我今得脫是罪者
必定當發菩提之心我今所見最是
極惡従是覺巳卽知正法有大果報
如彼嬰兒漸漸長大常作
是念是醫最良善解方藥我本處胎
與我母藥母以藥故身得安隱以是
因緣我命得全奇哉我母受大苦惱
滿足十月懷抱我胎旣生之後推乾
去濕除去不淨大小便利乳餔長養
將護我身
@@涅槃經苐九卷苐十八張遐**
以是義故我當報恩色養侍衞隨順
供養犯四重禁及無間罪臨命終時
念是大乘大涅槃經雖墮地獄畜生
餓鬼天上人中如是經典亦爲是人
作菩提因除一闡提復次善男子譬
如良醫及良醫子所知深奥出過諸
醫善知除毒無上呪術若惡毒蛇若
龍若蝮以諸呪術呪樂令良復以此
樂用塗革屣以此革屣觸諸毒虫毒
爲之消唯除一毒名日大龍是大乘
典大涅槃經亦復如是若有衆生犯
四重禁五無間罪悉能消滅令住菩
提如樂革屣能消衆毒未發心者能
令發心安止住於菩提之道是彼大
乘大涅槃經威神樂故令諸衆生生
於安樂唯除大聾一闡提輩
復次善男子譬如有人以雜毒樂用
塗大鼓於大衆中擊之發聲雖無心
欲聞聞之皆死唯除一人不撗死者
是大乘典大涅槃經亦復如是在在
處處諸行衆中有聞聲者所有貪欲
瞋恚愚癡悉皆滅盡其中雖有無心
思念是大涅槃因緣力故能滅煩惱

@@涅槃經苐九卷苐十九張遐**
而結自滅犯四重禁及五無閒聞是
經巳亦作無上菩提因緣漸斷煩惱
除不撗死一闡提也復次善男子譬
如闇夜諸所營作一切皆息若未訖
者要待日明學大乘者雖修契經一
切諸定要待大乘大涅槃日聞於如
來微密之教然後乃當造菩提業安
住正法猶如天雨潤益増長一切諸
種成就果實悉除飢馑多受豐樂如
來秘藏無量法雨亦復如是悉能除
滅八種熱病是經出世如彼果實多
所利益安樂一切能令衆生見於佛
性如法花中八千聲聞得受記莂成
大果實如秋取冬藏更無所作一闡
提輩亦復如是於諸善法無所營作
復次善男子譬如良醫聞他人子非
人所持尋以妙藥幷遣一使勅語使
言卿持此藥速與彼人彼人若遇諸
惡鬼神以藥力故悉當遠去卿若遟
晩吾自當徃終不令彼抂撗死也若
彼病人得見使者及吾威德諸苦當
除得安隱樂是大乘典大涅槃經亦
復如是若比丘比丘尼優婆塞優婆

涅槃經苐九卷苐二十張遐**
夷及諸外道有能受持如是經典讀
誦通利復爲他人分別廣說若自書
寫令他書寫斯等皆爲菩提因緣若
犯四禁及五逆罪若爲邪鬼毒惡所
持聞是經典所有諸惡悉皆消滅如
見良醫惡鬼遠去當知是人是眞菩
薩摩訶薩也何以故暫得聞是大涅
槃故亦以生念如來常故暫得聞者
尙得如是何况書寫受持讀誦除一
闡提其餘皆是菩薩摩訶薩復次
善男子譬如聾人不聞音聲一闡提
輩亦復如是雖復欲聽是妙經典而
不得聞所以者何無因緣故復次善
男子譬如良醫一切醫方無不通達
兼復廣知無量呪術是醫見王作如
是言大王今者有必死病其王答言
卿不見我腹内之事云何而言有必
死病醫卽答言若不見信應服下藥
旣下之後王自驗之王不肯服爾時
良醫以呪術力令王糞門遍生瘡疱
兼復㿃下虫血雜出王見是巳生大
怖懅讃彼良醫善哉善哉卿先所白
吾不用之今乃知卿於吾此身作大

@@涅槃經苐九卷苐二十一張遐**
利益恭敬是醫猶如父母是大乘典
大涅槃經亦復如是於諸衆生有欲
無欲悉能令彼煩惱崩落是諸衆生
乃至夢中夢見是經恭敬供養喻如
大王恭敬良醫是大良醫知必死者
終不治之是大乘典大涅槃經亦復
如是終不能治一闡提輩復次善男
子譬如良醫善知八種悉能療治一
切諸病唯不能治必死之人諸佛菩
薩亦復如是悉能救療一切有罪唯
不能治必死之人一闡提輩復次善
男子譬如良醫善知八種微妙經術
復能愽達過於八種以巳所知先教
其子若水若陸山澗藥草悉令識知
如是漸漸教八事巳次復教餘最上
妙術如來應正遍知亦復如是先教
其子諸比丘等方便除滅一切煩惱
修學淨身不堅固想謂水陸山澗水
者喻身受苦如水上泡陸者喻身不
堅如芭蕉樹其山澗者喻煩惱中修
無我想以是義故身名無我如來如
是於諸弟子漸漸教學九部經法令
善通利然後教學如來秘藏爲其子

@@涅槃經苐九卷苐二十二張遐**
故說如來常如來如是說大乘典大
涅槃經爲諸衆生巳發心者及未發
心作菩提因除一闡提如是善男子
是大乘典大涅槃經无量無數不可
思議未曾有也當知卽是無上良醫
最尊最勝衆經中王
復次善男子譬如大船従海此岸至
於彼岸復従彼岸還至此岸如來應
正遍知亦復如是乘大涅槃大乘寶
船周施徃返濟渡衆生在在處處有
應度者悉令得見如來之身以是義
故如來名日無上船師譬如有船則
有船師以有船師則有衆生渡於大
海如來常住化度衆生亦復如是復
次善男子譬如有人在大海中乘船
欲渡若得順風湏臾之間則能得過
無量由延若不得者雖復久住經無
量歲不離本處有時船壞沒水而死
衆生如是在於愚癡生死大海乘
諸行船若得値遇大般涅槃猛利之
風則能疾到無上道岸若不値遇當
久流轉無量生死或時破壞墮於地
獄畜生餓鬼復次善男子譬如有人

涅槃經苐九卷苐二十三張遐**
不遇風王久住大海作是思惟我等
今者必在此死如是念時忽遇利風
隨順渡海復作是言快哉是風未曾
有也令我等輩安隱得過大海之難
衆生如是久處愚癡生死大海因苦
窮顇未遇如是大涅槃風則應生念
我等必定墮於地獄畜生餓鬼是諸
衆生思惟是時忽遇大乘大涅槃風
隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩
提方知眞實生奇特想嘆言快哉我
従昔來未曾見聞如是如來微密之
藏爾乃於是大涅槃經生清淨信
復次善男子如蛇脫皮爲死滅耶不
也世尊善男子如來亦爾方便示現
棄捨毒身可言如來無常滅耶不也
世尊如來於此閻浮提中方便捨身
如彼毒蛇捨於故皮是故如來名爲
常住復次善男子譬如金師得好眞
金隨意造作種種諸器如來亦爾於
二十五有悉能示現種種色身爲化
衆生拔生死故是故如來名無邊身
雖復示現種種諸身亦名常住無有
變易

@@涅槃經苐九卷苐二十四張遐
復次善男子如菴羅樹及閻浮樹一
年三變有時生花光色敷榮有時生
葉滋茂蓊鬱有時彫落狀似枯死善
男子於意云何是樹實爲枯滅不耶
不也世尊善男子如來亦爾於三界
中示三種身有時初生有時長大有
時涅槃而如來身實非無常迦葉菩
薩讃言善哉誠如聖教如來常住無
有變易善男子如來密語甚深難解
譬如大王告諸羣臣先陀婆來先陀
婆者一名四實一者鹽二者器三者
水四者馬如是四法皆同此名有智
之臣善知此名若王洗時索先陀婆
卽便奉水若王食時索先陀婆卽便
奉鹽若王食巳將欲飮漿索先陀婆
卽便奉器若王欲遊索先陀婆卽便
奉馬如是智臣善解大王四種密語
是大乘經亦復如是有四無常大乘
智臣應當善知若佛出世爲衆生說
如來涅槃智臣當知此是如來爲計
常者說無常相欲令比丘修無常想
或復說言正法當滅智臣應知此是
如來爲計樂者說於苦相欲令比丘

@@涅槃經苐九卷苐二十五張遐**
多修苦想或復說言我今病苦衆僧
破壞智臣當知此是如來爲計我者
說无我相欲令比丘修無我想或復
說言所謂空者是正解脫智臣當知
此是如來說正解脫無二十五有欲
令比丘修學空想以是義故是正解
脫則名爲空亦名不動謂不動者是
解脫中无有苦故是故不動是正解
脫爲無有想謂無相者无有色聲香
味觸等故名无相是正解脫常不變
易是解脫中無有无常熱惱變易是
故解脫名日常住不變清涼或復說
言一切衆生有如來性智臣當知此
是如來說於常法欲令比丘修正常
法是諸比丘若能如是隨順學者當
知是人眞我弟子善知如來微密之
藏如彼大王智慧之臣善知王意善
男子如是大王亦有如是密語之法
何况如來而當無耶善男子是故如
來微密之教難可得知唯有智者乃
能解我甚深佛法非是世間凡夫品
類所能信也
復次善男子如波羅奢樹迦尼迦樹

涅槃經苐九卷苐二十六張遐
阿叔迦樹値天亢旱不生花實及餘
水陸所生之物皆悉枯顇無有潤澤
不能増長一切諸藥无復勢力善男
子是大乘典大涅槃經亦復如是於
我滅後有諸衆生不能恭敬無有威
德何以故是諸衆生不知如來微密
藏故所以者何以是衆生薄福德故
復次善男子如來正法將欲滅盡爾時
多有行惡比丘不知如來微密之藏
嬾墯懈怠不能讀誦宣揚分別如來
正法譬如癡賊棄捨眞寶檐負草麥
不解如來微密藏故於是經中懈怠
不勤哀哉大險當來之世甚可怖畏
苦哉衆生不勤聽受是大乘典大涅
槃經唯諸菩薩摩訶薩等能於是經
取眞實義不著文字隨順不逆爲衆
生說復次善男子如收牛女爲欲賣
乳貪多利故加二分水轉賣與餘收
牛女人彼女得巳復加二分轉復賣
與近城女人女人得巳復加二分轉
復賣與城中女人彼女得巳復加二
分詣市賣之時有一人爲子納婦當
湏好乳以瞻賓客至市欲買是賣

@@涅槃經苐九卷苐二十七張遐**
乳者多索價數是人答言汝乳多水
不直爾許正値我今瞻待賓客是故
當取取巳還家煮用作糜都無乳
味雖復無味於苦味中千倍爲勝何
以故乳之爲味諸味中最善男子我
涅槃後正法未滅餘八十年爾時是
經於閻浮提當廣流布是時當有諸
惡比丘抄略是經分作多分能滅正
法色香美味是諸惡人雖復誦讀如
是經典滅除如來深密惡義安置世
間莊嚴文飾無義之語抄前著後抄
後著前前後著中中著前後當知如
是諸惡比丘是魔伴侣受畜一切不
淨之物而言如來悉聽我畜如牧牛
女多加水乳諸惡比丘亦復如是雜
以世語錯定是經令多衆生不得正
說正寫正取尊重讃嘆供養恭敬是
惡比丘爲利養故不能廣宣流布是
經所可分流少不足言如彼收牛貧
窮女人展轉賣乳乃至成糜而无乳
味是大乘典大涅槃經亦復如是展
轉薄淡無有氣味雖无氣味猶勝餘
經足一千倍如彼乳味於諸苦味爲

@@涅槃經苐九卷苐二十八張遐
千倍勝何以故是大乘典大涅槃經
於聲聞經最爲上首喻如牛乳味中
最勝以是義故名大涅槃
復次善男子若善男子善女人等無
有不求男子身者何以故一切女人
皆是衆惡之所住處復次善男子如
蚊子尿不能令此大地潤洽其女人
者婬欲難滿亦復如是譬如大地一
切作丸如葶藶子如是等男與一女
人共爲欲事猶不能足假使男子數
如恒沙與一女人共爲欲事猶不能
足善男子譬如大海一切天雨百川
衆流皆悉投注而彼大海未曾滿足
女人之法亦復如是假使一切悉爲
男者與一女人共爲欲事而亦不足
復次善男子如阿叔迦樹波吒羅樹
迦尼迦樹眷花開敷有蜂唼取色香
細味不知猒足女人欲男亦復如是
不知猒足善男子以是義故諸善男
子善女人等聽是大乘大涅槃經常
應呵責女人之相求於男子何以故
是大經典有丈夫相所謂佛性若人
不知是佛性者則無男相所以者何

涅槃經苐九卷苐二十九張遐
不能自知有佛性故若有不能知佛
性者我說是等名爲女人若能自知
有佛性者我說是人爲丈夫相若有
女人能知自身寶有佛性當知是等
卽爲男子善男子是大乘典大涅槃
經無量无邊不可思議功德之聚何
以故以說如來秘密藏故是故善男
子善女人若欲速知如來密藏應當
方便勤修此經迦葉菩薩白佛言世
尊如是如是如佛所說我今巳有丈
夫之相得入如來微密藏故如來今
日始覺悟我因是卽得決定通達佛
言善哉善哉善男子汝今隨順世閒
之法而作是說迦葉復言我不隨順
世間法也佛讃迦葉善哉善哉汝今
所知無上法味甚深難知而能得知
如蜂採味汝亦如是復次善男子如
蚊子澤不能令此大地沾洽當來之
世是經流布亦復如是如彼蚊澤正
法欲滅是經先當沒於此地當知卽
是正法葉相復次善男子譬如過夏
初月名秋秋雨連注此大乘典大涅
槃經亦復如是爲於南方諸菩薩故

@@涅槃經苐九卷苐三十張遐當
廣流布降注法雨彌滿其處正法欲
滅當至罽賓具足無缺潛沒地中或
有信者或不信者如是大乘方等經
典甘露法味悉沒於地是經沒巳一
切諸餘大乘經典皆悉滅沒若得是
經具足无缺人中象玉諸菩薩等當
知如來無上正法將滅不久大
般涅槃經卷第九辛
丑歳高麗國大藏都監奉勅
雕造

@@大般涅槃經卷第十北涼
天竺三藏曇無讖譯如來
性品第四之七爾時
文殊師利白佛言世尊今此純陀猶
有疑心唯願如來重爲分別令得除
斷佛言善男子云何疑心汝當說之
當爲除斷文殊師利言純陀心疑如
來常住以得知見佛性力故若見佛
性而爲常者本未見時應是無常若
本無常後亦應爾何以故如世間物
本無今有巳有還无如是等物悉是
無常以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺
無有差別爾時世尊卽說偈言本有
今无本無今有三世有法無有
是處善男
子以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺亦
有差別亦无差別文殊師利讃言善
哉誠如聖教我今始解諸佛菩薩聲
聞緣覺亦有差別亦无差別迦葉菩
薩白佛言世尊如來所說諸佛菩薩
聲聞緣覺性无差別唯願如來分別
廣說利益安樂一切衆生佛言

涅槃經苐十卷苐二張遐
善男子諦聽諦聽當爲汝說善男子
譬如長者若長者子多畜乳牛有種
種色常令一人守護將養是人有時
爲祠祀故盡構諸牛著一器中見其
乳色同一白色尋便驚恠牛色各異
其乳云何皆同一色是人思惟如此
一切皆是衆生業報因緣令乳色一
善男子聲聞緣覺菩薩亦爾同一佛
性猶如彼乳所以者何同盡漏故而
諸衆生言佛菩薩聲聞緣覺而有差
別有諸聲聞凡夫之人疑於三乘云
何无別是諸衆生久後自解一切三
乘同一佛性猶如彼人悟解乳相由
業因緣復次善男子譬如金鑛淘錬
滓穢然後消融成金之後價直无量
善男子聲聞緣覺菩薩亦爾皆得成
就同一佛性何以故除煩惱故如彼
金鑛除諸滓穢以是義故一切衆生
同一佛性无有差別以其先聞如來
密藏後成佛時自然得知如彼長者
知乳一相何以故以斷無量億煩惱
故迦葉菩薩白佛言世尊若一切衆
生有佛性者佛與衆生有何差別如

@@涅槃經苐十卷苐三張遐
是說者多有過咎若諸衆生皆有佛
性何因緣故舎利弗等以小涅槃而
般涅槃緣覺之人於中涅槃而般涅
槃菩薩之人於大涅槃而般涅槃如
是等人若同佛性何故不同如來涅
槃而般涅槃善男子諸佛世尊所得
涅槃非諸聲聞緣覺所得以是義故
大般涅槃名爲善有世若無佛非无
二乘得二涅槃迦葉復言是義云何
佛言无量無邊阿僧祗劫乃有一佛
出現於世開示三乘善男子如法所
言菩薩二乘無差別者我先於此如
來密藏大涅槃中巳說其義諸阿羅
漢無有善有何以故諸阿羅漢悉當
得是大涅槃故以是義故大般涅槃
有畢竟樂是故名爲大般涅槃迦葉
言如佛說者我今始知差別之義無
差別義何以故一切菩薩聲聞緣覺
未來之世皆當歸於大般涅槃譬如
衆流歸於大海是故聲聞緣覺之人
悉名爲常非是无常以是義故亦有
差別亦无差別迦葉言云何性差別
佛言善男子聲聞如乳緣覺如酪菩

@@涅槃經苐十卷苐四張遐*
薩之人如生熟酥諸佛世尊猶如醍
醐以是義故大涅槃中說四種性而
有差別迦葉復言一切衆生性相云
何佛言善男子如牛新生乳血未別
凡夫之性雜諸煩惱亦復如是迦葉
復言拘尸那城有旃陀羅名日歡喜
佛記是人由一發心當於此界千佛
數中速成無上正眞之道以何等故
如來不記尊者舎利弗目犍連等速
成佛道佛言善男子或有聲聞緣覺
菩薩作誓願言我當久久護持正法
然後乃成無上佛道以發速願故與
速記復次善男子譬如商人有无價
寶詣市賣之愚人見之不識輕笑寶
主唱言我此寶珠價直无數聞巳復
笑各各相謂此非眞寶是頗梨珠善
男子聲聞緣覺亦復如是若聞速記
則便懈怠輕笑薄賤如彼愚人不識
眞寶於未來世有諸比丘不能翹勤
修習善法貧窮困苦飢餓所逼因是
出家長養其身心志輕躁邪命諂曲
若聞如來授諸聲聞速疾記者便當
大笑輕慢毁呰當知是等卽是破戒

涅槃經苐十卷苐五張遐*
自言巳得過人之法以是義故隨發
速願故與速記護正法者爲授遠記
迦葉菩薩復白佛言世尊菩薩摩訶
薩云何當得不壞眷屬佛告迦葉若
諸菩薩勤加精進欲護正法以是因
緣所得眷屬不可沮壞迦葉菩薩復
白佛言世尊何因緣故衆生得此脣
口乾燋佛告迦葉若有不識三寶常
存以是因緣脣口乾燋如人口爽不
知甛苦辛酢鹹淡六味差別一切衆
生愚癡無智不識三寶是常住法是
故名爲脣口乾燋復次善男子若有
衆生不知如來是常住者當知是人
則爲生盲若知如來是常住者如是
之人雖有肉眼我說是等名爲天眼
復次善男子若有能知如來是常當
知是人久巳修習如是經典我說是
等亦名天眼雖有天眼而不能知如
來是常我說斯等名爲肉眼是人乃
至不識自身手腳支節亦復不能令
他識知以是義故名爲肉眼
復次善男子如來常爲一切衆生而
作父母所以者何一切衆生種種形

@@類二足四足多足無足佛以
一音而爲說法彼彼異類各自得解
各各歎言如來今日爲我說法以是
義故名爲父母復次善男子如人生
子始十
六月雖復語言未可解了而彼父母
欲教其語先同其音漸漸教之是父
母語可不正耶不也世尊善男子諸
佛如來亦復如是隨諸衆生種種音
聲而爲說法爲令安住於正法故隨
所應見而爲示現種種形像如來如
是同彼語言可不正耶不也世尊何
以故如來所說如師子吼隨順世間
種種音聲而爲衆生歎說妙法大般
涅槃經一切大衆所問
品第五爾時世尊従其面門放種種
色靑黃赤白紅紫光明照純陀身純
陀遇巳與諸眷屬持諸餚饍疾徃佛
所欲奉如來及比丘僧最後供養種
種器物充滿具足持至佛前爾時有
大威德天人而遮其前周迊圍遶謂
純陀言且住純陀勿便奉施當爾之
時如來復放无量無邊種種光明諸
天大衆

@@涅槃經苐十卷苐七張遐*
遇斯光巳尋聽純陀前至佛所奉其
所施爾時天人及諸衆生各各自取
所持供養至於佛前長跪白佛唯願
如來聽諸比丘受此飮食時諸比丘知
是時故執持衣鉢一心安詳爾時純
陀爲佛及僧布置種種師子寶座懸
繒幡蓋花香瓔珞爾時三千大千世
界莊嚴微妙猶如西方安樂國土爾
時純陀住於佛前憂悲悵怏重白
佛言唯願如來猶見哀愍住壽一劫
若減一劫佛告純陀汝欲令我久住
世者冝當速奉最後具足檀波羅蜜
爾時一切菩薩摩訶薩天人雜類異
口同音唱如是言奇哉純陀成大福
德能令如來受取最後無上供養而
我等輩無福所致所設供具則爲唐
捐爾時世尊欲令一切衆望滿足於
自身上一一毛孔化無量佛一一諸
佛各有无量諸比丘僧是諸世尊及
无量衆悉皆示現受其供養釋迦如
來自受純陀所奉設者爾時純陀所
持秔糧成熟之食摩伽陀國滿足八
斛以佛神力皆悉充足一切大會爾

涅槃經苐十卷苐八張遐*時
純陀見是事巳心生歡喜踊躍無量
一切大衆亦復如是爾時大衆承佛
聖旨各作是念如來今巳受我等施
不久便當入於涅槃作是念巳心生
悲喜爾時樹林其地狭小以佛神力
如鍼鋒處皆有無量諸佛世尊及其
眷屬等坐而食所食之物亦无差別
是時天人阿修羅等啼泣悲歎而作
是言如來今日巳受我等最後供養
受供養巳當般涅槃我等當復更供
養誰我今永離无上調御盲無眼目
爾時世尊爲欲慰喻一切大衆而說
偈言汝
等莫悲歎諸佛法應爾我入於涅槃巳
經无量劫常受最勝樂永處安隱處汝
今至心聽我當說涅槃我巳離食想終
無飢渴患我今當爲汝說其隨順願令
諸一切衆咸得安隱樂汝間應修行諸
佛法常住假使烏角鵄同共一樹捿猶
如親兄弟爾乃永涅槃如來視一切猶
如羅睺羅常爲衆生尊云何永涅槃假
使蛇鼠狼同處一穴遊相愛如兄弟爾
乃永涅槃如來視一切猶如羅睺羅

@@常爲衆生尊云何永涅槃假
使七葉花轉爲婆師香迦留迦果樹轉
爲鎭頭果如來視一切猶如羅睺羅云
何捨慈悲永入於涅槃假使一闡提現
身成佛道永處第一樂爾乃入涅槃如
來視一切皆如羅睺羅云何捨慈悲永
入於涅槃假使一切衆一時成佛道遠
離諸過患爾乃入涅槃如來視一切皆
如羅睺羅云何捨慈悲永入於涅槃假
使蚊子尿浸壞於大地諸山及百川大
海悉盈滿若有如是事爾乃入涅槃悲
心視一切皆如羅睺羅常爲衆生尊云
何永涅槃以是故汝等應深樂正法不
應生憂惱號泣而啼哭若欲自正行應
修如來常當觀如是法長存不變易復
應生是念三寶皆常住是則獲大護如
呪枯生菓是名爲三寶四衆應善聽聞
巳應歡喜卽發菩提心若能計三寶常
住同眞諦此則是諸佛最上之誓願若
有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷能以如來最上誓願而發願者當
知是人無有愚癡堪受供養以此願
力功德果報於世最勝如阿羅漢若
有不

@@能如是觀了三寶常者是旃
陀羅若有能知三寶常住寶法因緣
離苦安樂無有嬈害能留難者爾時
人天大衆阿修羅等聞是法巳心生
歡喜踊躍無量其心調柔善滅諸蓋
心無高不威德清淨顏貌怡悦知佛
常住是故施設諸天供養散種種花
末香塗香鼓天伎樂以供養佛爾時
佛告迦葉菩薩言善男子汝見是衆
希有事不迦葉答言巳見世尊見諸
如來无量无邊不可稱計受諸大衆
人天所奉飯食供養又見諸佛其身
姝大所坐之處如一鍼鋒多衆圍遶
不相障礙復見大衆悉發誓願說十
三偈亦知大衆各心念言如來今者
獨受我供假使純陀所奉飯食碎如
微塵一塵一佛猶不周遍以佛神力
悉皆充足一切大衆唯諸菩薩摩訶
薩及文殊師利法王子等能知如是
希有事耳悉是如來方便示現聲聞
大衆及阿修羅等皆知如來是常住
法爾時世尊告純陀言汝今所見爲
是希有奇特事不實爾世尊我先所
見无量

涅槃經苐十卷苐十一張遐*
諸佛三十二相八十種好莊嚴其身
今悉見爲菩薩摩訶薩體貌愧異姝
大殊妙唯見佛身喻如藥樹爲諸菩
薩摩訶薩等之所圍遶佛告純陀汝
先所見无量佛者是我所化爲欲利
益一切衆生令得歡喜如是菩薩摩
訶薩等所可修行不可思議能作无
量諸佛之事純陀汝今皆巳成就菩
薩摩訶薩行得住十地菩薩所行具
足成辦迦葉菩薩白佛言世尊如是
如是如佛所說純陀所修成菩薩行
我亦隨喜今者如來欲爲未來无量
衆生作大明故說是大乘大涅槃經
世尊一切契經說有餘義无餘義耶
善男子我所說者亦有餘義亦無餘
義純陀白佛言世尊如佛所說
所有之物布施一切唯可讃歎
无可虧損
世尊是義云何持戒毁戒有何差別佛言
唯除一人餘一切施皆可讃歎純陀
問言云何名爲唯除一人佛言如此
經中所說破戒純陀復言我今未解
唯願說之佛言純陀言破戒者

@@涅槃經苐十卷苐十二張遐*謂
一闡提其餘在所一切布施皆可讃
歎獲大果報純陀復問一闡提者其
義云何佛言純陀若有比丘及比丘
尼優婆塞優婆夷發麤惡言誹謗正
法造是重業永不改悔心无慚愧如
是等人名爲趣向一闡提道若犯四
重作五逆罪自知定犯如是重事而
心初無怖畏慚愧不肯發露於佛正
法永无護惜建立之心毁呰輕賤言
多過各如是等人亦名趣向一闡提
道若復說言無佛法僧如是等人亦
名趣向一闡提道唯除如此一闡提
輩施其餘者一切讃歎爾
時純陀復白佛言世尊所言破戒其
義云何答言純陀若犯四重及五逆
罪誹謗正法如是等人名爲破戒純
陀復問如是破戒可拔濟不答言純
陀有因緣故則可拔濟若被法服猶
未捨遠其心常懷慚愧恐怖而自孝
責咄哉何爲犯斯重罪何期恠哉造
斯苦業其心改悔生護法心欲建正
法有護法者我當供養若有讀誦大
乘典者我當諮問受持讀誦旣通

@@
涅槃經苐十卷苐十三張遐*利巳
復當爲他分別廣說我說是人不爲
破戒何以故善男子譬如日出能除
一切塵翳闇冥是大涅槃微妙經典
出興於世亦復如是能除衆生无量
劫中所作衆罪是故此經說護正法
得大果報拔濟破戒若有毁謗是正
法者能自改悔還歸於法自念所作
一切不善如人自害心生恐怖驚懼
慙愧除此正法更无救護是故應當
還歸正法若能如是如說歸依布施
是人得福無量亦名世間應受供養
若犯如上惡業之罪若經一月或十
五日不生歸依發露之心若施是人
果報甚少犯五逆者亦復如是能生
悔心内懷慚愧今我所作不善之葉
甚爲大苦我當建立護持正法是則
不名五逆罪也若施是人得福无量
犯逆罪巳不生護法歸依之心有施
是者福不足言又善男子犯重罪者
汝今諦聽我當爲汝分別廣說應生
是心謂正法者卽是如來微密之藏
是故我當護持建立施是人者得勝
果報善男子譬如女人懷妊垂

涅槃經苐十卷苐十四張遐*産
値國荒亂逃至他土在一天廟卽便
生産間其舊邦安隱豐熟携將其子
欲還本土中路値河水涱暴急荷負
是兒不能得渡卽自念言我今寧與
一處倂命終不捨棄而獨渡也念巳
母子俱共沒命命終之後尋生天中
以慈念子欲令得渡而是女人本性
弊惡以愛子故得生天中犯四重禁
五无間罪生護法心亦復如是雖復
先爲不善之業以護法故得爲世間
無上福田是護法者有如是等无量
果報純
陀復言世尊若一闡提能自改悔恭
敬供養讃歎三寶施如是人得大果
報不佛言善男子汝今不應作如是
說善男子譬如有人食菴羅果吐核
置地而復念言是菓核中應有甘味
卽復還取破而嘗之其味極苦心生
悔恨恐失菓種卽還收拾種之於地
勤加修治以蘇油乳隨時漑灌於意
云何寕可生不不也世尊假使天降
無上甘雨猶亦不生善男子彼一闡
提亦復如是燒然善根當於何處

@@涅槃經苐十卷苐十五張遐*而
得除罪善男子若生善心是則不
名一闡提也善男子以是義故一切
所施所得果報非無差別何以故施
諸聲聞所得報異施辟支佛得報亦
異唯施如來獲无上果是故說言一
切所施非無差別
純陀復言何故如來而說此偈佛言
純陀有因緣故我說此偈王舎城中
有優婆塞心無淨信奉事尼犍而來
問我布施之義以是因緣故說斯偈
亦爲菩薩摩訶薩等說秘密藏義如
斯偈者其義云何一切者少分一切
當知菩薩摩訶薩人中之雄攝取持
戒施其所湏捨棄破戒如除稊稗
復次善男子如我昔日所說偈言
一切江河必有迴曲一切叢林
必名樹木一切女人必懷諂曲
一切自在必受安樂
爾時文殊師利菩薩摩訶薩卽従座
起偏祖右臂右膝著地前礼佛足而
說偈言
非一切河必有迴曲非一切林
悉名樹木非一切女必懷諂曲

@@涅槃經苐十卷苐十六張遐*一
切自在不必受樂佛
所說偈其義有餘唯垂哀愍說其因
緣何以故世尊於此三千大千世界
有渚名拘耶尼其渚有河端直不曲
名娑婆耶喻如繩墨直入西海如是
河相於餘經中佛未曾說唯願如來
因此方等阿含經中說有餘義令諸
菩薩深解是義世尊譬如有人先識
金鑛後不識金如來亦爾盡知法己
而所演說有餘不盡如來雖作如是
餘說應當方便解其意趣一切叢林
必是樹木是亦有餘何以故種種金
銀琉璃寶樹是亦名林一切女人必
懷諂曲是亦有餘何以故亦有女人
善持禁戒功德成就有大慈悲一切
自在必受樂者是亦有餘何以故有
自在者轉輪聖帝如來法王不屬死
魔不可滅盡梵釋諸天雖得自在悉
是無常若得常住无變易者乃名自
在所謂大乘大般涅槃佛言善男子
汝今善得樂說之辯且止諦聽文殊
師利譬如長者身嬰病苦良醫診之
爲合膏藥是時病者貪欲多服醫

涅槃經苐十卷苐十七張遐*語
之言若能消者則可多服汝今體羸
不應多服當知是膏亦名甘露亦名
毒藥若多服不消則名爲毒善男子
汝今勿謂是醫所說違失義理喪膏
力勢善男子如來亦爾爲諸國王后
妃太子王子大臣因波斯匿王王子
后妃憍慢心故爲欲調伏示現恐怖
如彼良醫故說偈言一
切江河必有迴曲一切叢林必
名樹木一切女人必懷諂曲一
切自在必受安樂文
殊師利汝今當知如來所說无有漏
失如此大地可令反覆如來之言終
無漏失以是義故如來所說一切有
餘爾時佛讃文殊師利善哉善哉善
男子汝巳久知如是之義愍哀一切
欲令衆生得智慧故廣問如來如是
偈義爾
時文殊師利法王之子復於佛前而
說偈言於
他言語隨順不逆亦不觀他作
以不作但自觀身善不善行世
尊如是說此法藥非爲正說於他

@@涅槃經苐十卷苐十八張遐*
語言隨順不逆者唯願如來垂哀正
說何以故世尊常說一切外學九十
五種皆趣惡道聲聞弟子皆向正路
若護禁戒攝持威儀守愼諸根如是
等人深樂大法趣向善道如來何故
於九部中見有毁他則便呵責如是
偈義爲何所趣佛告文殊師利善男
子我說此偈亦不盡爲一切衆生爾
時唯爲阿闍世王諸佛世尊若无因
緣終不逆說有因緣故乃說之耳善
男子阿闍世王害其父巳來至我所
欲折伏我作如是問云何世尊有一
切智非一切智耶若一切智調達徃昔無
量世中常懷惡心隨逐如來欲爲殺
害云何如來聽其出家善男子以是
因緣我爲是王而說此偈於他
語言隨順不逆亦不觀他作以
不作但自觀身善不善行佛告
大王汝今害父巳作逆罪最重无間
應當發露以求清淨何緣乃更見他
過各善男子以是義故我爲彼王而
說是偈復次善男子亦爲護持不毁
禁戒成就威儀見他過者而說

@@涅槃經苐十卷苐十九張遐*
是偈若復有人受他教誨遠離衆惡
復教他人令遠衆惡如是之人則我
弟子
爾時世尊爲文殊師利而說偈言
一切畏刀杖無不愛壽命恕巳可爲喻
勿殺勿行杖
爾時文殊師利復於佛前而說偈言
非一切畏杖非一切愛命恕巳可爲喻
勤作善方便
如來說是法句之義亦是未盡何以
故如阿羅漢轉輪聖王王女象馬主
藏大臣若諸天人及阿修羅執持利
劒能害之者无有是處勇士烈女馬
王獸王持戒比丘雖復對至而不恐
怖以是義故如來說偈亦是有餘若
言恕巳可爲喻者是亦有餘何以故
若使羅漢以巳喻彼則有我想及以
命想若有我想及以命想則應擁護
凡夫亦應見阿羅漢悉是行人若如
是者卽是邪見若有邪見命終之時
卽應生於阿鼻地獄又復羅漢設於
衆生生害心者无有是處无量衆生
亦復无能害羅漢者佛言善男子言

涅槃經苐十卷苐二十張遐**
我想者謂於衆生生大悲心无煞害
想謂阿羅漢平等之心勿謂世尊無
有因緣而逆說也昔日於此王舎城
中有大獵師多殺羣鹿請我食肉我
於是時雖受彼請於諸衆生生慈悲
心如羅睺羅而說偈言
當令汝長壽久久住於世受持不害法
猶如諸佛壽
是故我說是偈
一切畏刀杖无不愛壽命恕巳可爲喻
勿殺勿行杖
佛言善哉善哉文殊師利爲諸菩薩
摩訶薩故諮問如來如是密教
爾時文殊師利復說是偈
云何敬父母隨順而尊重云何修此法
墮於无間獄
於是如來復以偈答文殊師利
若以貪愛母无明以爲父隨順尊重是
則墮无間獄
爾時如來復爲文殊師利菩薩重說
偈言
一切屬他則名爲苦一切由巳
自在安樂一切憍慢勢極暴惡

@@涅槃經苐十卷苐二十一張遐
*賢善之人一切愛
念爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛
言世尊如來所說是亦不盡唯願如
來復垂哀愍說其因緣何以故如長
者子従師學時爲屬師不若屬師者
義不成就若不屬者亦不成就若得
自在亦不成就是故如來所說有餘
復次世尊譬如王子无所綜習觸事
不成是亦自在愚闇常苦如是王子
若言自在義亦不成若言屬他義亦
不成以是義故佛所說義名爲有餘
是故一切屬他不必受苦一切自在
不必受樂一切憍慢勢極暴惡是亦
有餘世尊如諸烈女憍慢心故出家
學道護持禁戒威儀成就守攝諸根
不令馳散是故一切憍慢之結不必
暴惡賢善之人一切愛念是亦有餘
如人内犯四重禁巳不捨法服堅持
威儀護持法者見巳不愛是人命終
必墮地獄若有賢人犯重禁巳護法
見之卽驅令出罷道還俗以是義故
一切賢善何必悉愛爾時佛告文殊
師利有因緣故如來於此說有餘義
又
@@涅槃經苐十卷苐二十二張遐
*有因緣諸佛如來而說是法時王
舎城有一女人名日善賢還父母家
因至我所歸依於我及法衆僧而作
是言一切女人勢不自由一切男子
自在無㝵我於爾時知是女心卽爲
宣說如是偈頌文殊師利善哉善哉
汝今能爲一切衆生問於如來如是
密語文殊師利復說偈
言一切諸衆生皆依飮食存一切有大
力其心无嫉妬一切因飮食而多得病
苦一切修淨行而得受安
樂如是世尊今受純陀飮食供養將
無如來有恐怖耶爾時世尊復爲文
殊而說偈
言非一切衆生盡依飮食存非一切大
力心皆無嫉妬非一切因食而致病苦
患非一切淨行悉得受安
樂文殊師利汝若得病我亦如是應
得病苦何以故諸阿羅漢及辟支佛
菩薩如來實无所食但欲化彼示現
受用无量衆生所施之物令其具足
檀波羅蜜拔濟地獄畜生餓鬼若言
如來六年苦行身羸瘦者无有是處
諸

涅槃經苐十卷苐二十三張遐
*佛世尊獨拔諸有不同凡夫云何
而得身羸劣耶諸佛世尊精勤修習
獲金剛身不同世人危脆之身我諸
弟子亦復如是不可思議不依於食
一切大力无嫉妬者亦有餘義如世
間人終身永无嫉妬之心而亦无力
一切病苦因食得者亦有餘義亦見
有人得客病者所謂刺刺刀劍鉾槊
一切淨行受安樂者是亦有餘世間
亦有外道之人修於梵行多受苦惱
以是義故如來所說一切有餘是名
如來非無因緣而說此偈有因故說
昔日於此優禪尼國有婆羅門名羖
羝德來至我所說受第四八戒
齋法我於爾時爲
說是偈爾時迦葉菩薩白佛言世尊
何等名爲無餘義耶云何復名一切義
乎善男子一切者唯除助道常樂善
法是名一切亦名無餘其餘諸法亦
名有餘亦名无餘欲令樂法諸善男
子知此有餘及无餘義迦葉菩薩心
大歡喜踊躍无量前白佛言甚奇世
尊等視衆生如羅睺羅爾時佛讃迦
葉菩薩
@@涅槃經苐十卷苐二十四張遐
善哉善哉汝今所見微妙甚深
迦葉菩薩白佛言世尊唯願如來說
是大乘大涅槃經所得功德佛告迦
葉善男子若有得聞是經名字所得
功德非諸聲聞辟支佛等所能宣說
唯佛能知何以故不可思議是佛境
界何况受持讀誦通利書寫經卷
爾時諸天世人及阿修羅卽於佛前
異口同音而說偈言
諸佛難思議法僧亦復然是故今勸請
唯願小停住尊者大迦葉及以阿難等
二衆之眷屬且待湏臾至幷及摩伽主
阿闍世大王至心敬信佛猶故未來此
唯願於如來少垂哀愍住於此大衆中
斷我諸疑網
爾時如來爲諸大衆而說偈言
我法最長子是名大迦葉阿難勤精進
能斷一切疑汝等當諦觀阿難多聞士
自然當解了是常及無常以是故不應
心懷於憂惱
爾時大衆以種種物供養如來供養
佛巳卽發阿耨多羅三藐三菩提心
无量无邊恒河沙等諸菩薩輩得住

@@涅槃經苐十卷苐二十五張遐
*初地爾時世尊與文殊師利迦葉
菩薩及以純陀而受記莂受記莂巳
說如是言諸善男子自修其心愼莫
放逸我今背疾舉體皆痛我今欲臥
如彼小兒及常患者汝等文殊當爲
四部廣說大法今以此法付囑於汝
乃至迦葉阿難等來復當付囑如是
正法爾時如來說是語巳爲欲調伏
諸衆生故現身有疾右脅而臥如
彼病
人大般涅槃經卷第
十壬益歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大般涅槃經卷第十一邇
北涼天竺三藏曇無識譯
現病品第六
爾時迦葉菩薩白佛言世尊如來巳
免一切疾病患苦悉除無復怖畏世
尊一切衆生有四毒箭則爲病因何
等爲四貪欲瞋恚愚癡憍慢若有病
因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐
逆膚體㿇㿇其心悶乱下痢噦噎小
便淋瀝眼耳疼痛背滿腹脹顚狂乾
消鬼魅所著如是種種身心諸病諸
佛世尊悉無復有今日如來何緣顧
命文殊師利而作是言我今背痛汝
等當爲大衆說法有二因緣則無病
苦何等爲二一者憐愍一切衆生二
者給施病者醫藥如來徃昔巳於無
量万億劫中修菩薩道常行愛語利
益衆生不令苦惱施疾病者種種醫
藥何緣於今自言有病世尊世有病
人或坐或臥不安處所或索飮食勅
誡家屬修治産業何故如來默然而
臥不教弟子聲聞人等尸波羅蜜諸

@@涅槃經苐十一卷苐二張邇*
禪解脫三摩跋提修諸正勤何緣不
說如是甚深大乘經典如來何故不
以無量方便教大迦葉人中象王諸
大人等令不退於阿耨多羅三藐三
菩提何故不治諸惡比丘受畜一切
不淨物者世尊實無有病云何默然
右脅而臥諸菩薩等凡所給施病者
醫藥所得善根悉施衆生而共迴向
一切種智爲除衆生諸煩惱障業障
報障煩惱障者貪欲瞋恚愚癡忿怒
緾蓋燋惱嫉妬慳悋姦詐諛諂無慚
無愧慢慢慢不如慢増上慢我慢邪
慢憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命諂
媚詐現異相以利求利惡求多求無
有恭敬不隨教誨親近惡友貪利無
猒緾縛難解欲於惡欲貪於惡貪身
見有見及以無見頻申憙睡欠呿不
樂貪嗜飮食其心艹瞢心緣異想不
善思惟身口多惡好憙多語諸根闇
鈍發言多虛常爲欲覺恚覺害覺之
所覆蓋是名煩惱障業障者五無間
罪重惡之病報障者生在地獄畜生
餓鬼誹謗正法及一闡提是名報障

@@涅槃經苐十一卷苐三張*
如是三障名爲大病而諸菩薩於無
量劫修菩提時給施一切疾病醫藥
常作是願令諸衆生永斷如是三障
重病復次世尊菩薩摩訶薩修菩提
時給施一切病者醫藥常作是願願
令衆生永斷諸病得成如來金剛之
身又願一切無量衆生作妙藥王斷
除一切諸惡重病願諸衆生得阿伽
陀藥以是藥力能除一切無量惡毒
又願衆生於阿耨多羅三藐三菩提
無有退轉速得成就無上佛藥消除
一切煩惱毒箭又願衆生勤修精進
成就如來金剛之心作微妙藥療治
衆病不令有人生諍訟想亦願衆生
作大藥樹療治一切諸惡重病又願
衆生拔出毒箭得成如來無上光明
又願衆生得入如來智慧大藥微密
法藏世尊菩薩如是巳於無量百千
万億那由他劫發是誓願令諸衆生
悉無復病何緣如來乃於今日唱言
有病復次世尊世有病人不能坐起
俯仰進止飮食不御漿水不下亦復
不能教戒諸子修治家業爾時
父母

涅槃經苐十一卷苐四張邇
*妻子兄弟親屬知識各於是人生
必死想世尊如來今日亦復如是右
脅而臥無所論說此閻浮提有諸愚
人當作是念如來正覺必當涅槃生
滅盡想而如來性實不畢竟入於涅
槃何以故如來常住無變易故以是
因緣不應說言我今背
痛復次世尊世有病者身體羸損若
偃若側臥著牀褥爾時家室心生惡
賤起必死想如來今者亦復如是當
爲外道九十五種之所輕慢生無常
想彼諸外道當作是言不如我等以
我性常自在時節微塵等法而爲常
住無有變易沙門瞿曇无常所遷是
變易法以是義故世尊今日不應默
然右脅而臥復次世尊世有病者四
大増損㸦不調適羸瘦乏極是故不
能隨意坐起臥著牀褥如來四大無
不和適身力具足亦無羸損世尊如
十小牛力不如一大牛力十大牛力
不如一靑牛力十靑牛力不如一凡
象力十凡象力不如一野象力十野
象力不如一二牙象力十二牙象力
不
@@涅槃經苐十一卷苐五張*
如一四牙象力十四牙象力不如雪
山一白象力十雪山白象力不如一
香象力十香象力不如一靑象力十
靑象力不如一黃象力十黃象力不
如一赤象力十赤象力不如一白象
力十白象力不如一山象力十山象
力不如一優鉢羅象力十優鉢羅象
力不如一拘物頭象力十拘物頭象
力不如一分陀利象力十分陀利象
力不如人中一力士力十人中力士
力不如一鉢健提力十鉢健提力不
如一八臂那羅延力十那羅延力不
如一十住菩薩一節之力一切凡夫
身中諸節節不相到人中力士節頭
相到鉢健提身諸節相接那羅延身
節頭相抅十住菩薩諸節骨解盤龍
相結是故菩薩其力最大世界成時
従金剛際起金剛座上至道塲菩提
樹下菩薩坐巳其心卽時逮得十力
如來今者不應如彼嬰孩小兒嬰孩
小兒愚癡無智無所能說以是義故
隨意偃側無人譏訶如來世尊有大
智慧照明一切人中之龍具大威德

@@涅槃經苐十一卷苐六張邇
*成就神通無上仙人永斷疑網巳
拔毒箭進止安詳威儀具足得無所
畏今者何故右脅而臥令諸人天悲
愁苦惱爾時迦葉菩薩卽於佛前而
說偈
言瞿曇大聖德願起演妙法不應如小
兒病者臥牀席調御天人師倚臥雙樹
間下愚凡夫見當言必涅槃不知方等
典甚深佛所行不見微密藏猶盲不見
道惟有諸菩薩文殊師利等能解是甚
深譬如善射者三世諸世尊大悲爲根
本如是大慈悲今爲何所在若無大悲
者是則不名佛佛若必涅槃是則不名
常惟願無上尊哀受我等請利益於衆
生摧伏諸外
道爾時世尊大悲熏心知諸衆生各
各所念將欲隨順畢竟利益卽従臥
起結跏跗坐顏貌煕怡如融金聚面
目端嚴猶月盛滿形容清淨無諸垢
穢放大光明充遍虛空其光大盛過
百千日照千東方南西北方四維上
下諸佛世界惠施衆生大智之炬悉
令得滅無明黑闇令百千億那由他
衆

涅槃經苐十一卷苐七張*
生安止不退菩提之心爾時世尊心
无疑慮如師子王以三十二大人之
相八十種好莊嚴其身於其身上一
切毛孔一一毛孔出一蓮花其花微
妙各具千葉純眞金色琉璃爲莖金
剛爲鬚玟瑰爲臺形大團圓猶如車
輪是諸蓮花各出種種雜色光明靑
黃赤白紫頗梨色是諸光明皆悉遍
至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄衆合
地獄叫喚地獄大叫喚地獄燋熱地
獄大燋熱地獄是八地獄其中衆生
常爲諸苦之所逼切所謂燒煮火炙
斫刺刂剝遇斯光巳如是衆苦悉滅
无餘安隱清涼決樂無極是光明中
宣說如來秘密之藏言諸衆生皆有
佛性衆生聞巳卽便命終生人天中
乃至八種寒冰地獄所謂阿波波地
獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿婆婆
地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄拘物
頭地獄分陀利地獄是中衆生常爲
寒苦之所逼惱所謂擘裂身體砕壞
㸦相殘害遇斯光巳如是等苦亦滅
无餘卽得調和熅燸適身是光明中

@@涅槃經苐十一卷苐八張*
亦說如來秘密之藏言諸衆生皆有
佛性衆生聞巳卽便命終生人天中
爾時於此閻浮提界及餘世界所有
地獄皆悉空虛無受罪者除一闡提
餓鬼衆生飢渴所逼以髮緾身於百
千歲未曾得聞漿水之名遇斯光巳
飢渴卽除是光明中亦說如來微密
秘藏言諸衆生皆有佛性衆生聞巳
卽便命終生人天中令諸餓鬼亦悉
空虛除謗大乘方等正典畜生衆生
㸦相煞害共相殘食遇斯光巳恚心
悉滅是光明中亦說如來秘密之藏
言諸衆生皆有佛性衆生聞巳卽便
命終生人天中當爾之時畜生亦盡
除謗正法是一一花各有一佛圓光
一尋金色晃曜微妙端嚴最上無比
三十二相八十種好莊嚴其身是諸
世尊或有坐者或有行者或有臥者
或有住者或有震雷音者或澍雨者
或放電光或復興風或出煙焰身如
火聚或復示現七寶諸山池泉河水
山林樹木或復示現七寶國土城邑
聚落宮殿屋宅或復示現象馬師子

@@涅槃經苐十一卷苐九張邇
虎狼孔雀鳳凰諸鳥或復示現令閻
浮提所有衆生悉見地獄畜生餓鬼
或復示現欲界六天復有世尊或說
陰界諸入多諸過患或復有說四聖
諦法或復有說諸法因緣或復有說
諸業煩惱皆因緣生或復有說我與
无我或復有說苦樂二法或復有說
常無常等或復有說淨與不淨復有
世尊爲諸菩薩演說所行六波羅蜜
或復有說諸大菩薩所得功德或復
有說諸佛世尊所得功德或復有說
聲聞之人所得功德或復有說隨順
一乘或復有說三乘成道或有世尊
左脅出水右脅出火或有示現初生
出家坐於道塲菩提樹下轉妙法輪
入于涅槃或有世尊作師子吼令此
會中有得一果二果三果至第四果
或復有說出離生死无量因緣爾時
於此閻浮提中所有衆生遇斯光巳
盲者見色聾者聽聲啞者能言拘躄
能行貧者得財慳者能施恚者慈心
不信者信如是世界無一衆生修行
惡法除一闡提爾時一切天龍鬼神

涅槃經苐十一卷苐十張邇
**乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽羅刹健陀憂摩陀阿婆魔
羅人非人等悉共同聲唱如是言善
哉善哉无上天尊多所利益說是語
巳踊躍歡喜或歌或儛或身動轉
以種種花散佛及僧所謂天優鉢羅
花拘物頭花波頭摩花分陀利花曼
陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩
訶蔓殊沙花散陀那花摩訶散陀那
花盧脂那花摩訶盧脂那花香花大
香花適意花大適意花愛見花大愛
見花端嚴花第一端嚴花復散諸香
所謂沉水多伽樓香栴檀鬱金和合
雜香海岸聚香復以天上寶幢幡蓋
諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹供養
於佛而
說偈言我今稽首大精進無上正覺
兩足尊天人大衆所不知惟有瞿曇
乃能了世尊徃昔爲我故於无量劫
修苦行如何一且放本誓而便捨命
欲涅槃一切衆生不能見諸佛世尊
秘密藏以是因緣難得出輪轉生死
墜惡道如佛所說阿羅漢一切皆當
至涅槃
@@涅槃經苐十一卷苐十一張
邇如是甚深佛行處凡夫下愚誰能
知施諸衆生甘露法爲欲斷除諸煩
惱若有服此甘露巳不復受生老病
死如來世尊以療治百千無量諸衆
生令其所有諸重病一切消滅无辵
餘世尊久巳捨病苦故得名爲第七
佛惟願今日雨法雨潤漬我等功德
種是故大衆及人天如是請巳默然
住說是偈時蓮花臺中一切諸佛従
閻浮提遍至淨居悉皆聞之爾時佛
告迦葉菩薩善哉善哉善男子汝巳
具足如是甚深微妙智慧不爲一切
諸魔外道之所破壞善男子汝巳安
住不爲一切諸邪惡風之所傾動善
男子汝巳成就樂說辯才巳曾供養
過去无量恒河沙等諸佛世尊是故
能問如來正覺如是之義善男子我
於徃昔無量无邊億那由他百千万
劫巳除病根永離倚臥迦葉過去无
量阿僧祗劫有佛出世号無上勝如
來應供正遍知明行足善逝世間解
无上士調御丈夫天人師佛世尊爲
諸聲聞說是大乘大涅槃經開示分
別
@@涅槃經苐十一卷苐十二張
**顯發其義我於爾時亦爲彼佛
而作聲聞受持如是大涅槃典讀誦
通利書寫經卷廣爲他人開示分別
解說其義以是善根迴向阿耨多羅
三藐三菩提善男子我従是來未曾
有惡煩惱業緣墮於惡道誹謗正法
作一闡提受黃門身无根二根反逆
父母煞阿羅漢破塔壞僧出佛身血
犯四重禁従是巳來身心安隱无諸
苦惱迦葉我今實無一切疾病所以
者何諸佛世尊久巳遠離一切病故
迦葉是諸衆生不知大乘方等密敎
便謂如來眞實
有疾迦葉如言如來人中師子而如
來者實非師子如是之言卽是如來
秘密之教迦葉如言如來人中大龍
而我巳於无量劫中捨離是業迦葉
如言如來是人是天而我眞實非人
非天亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽非我非命非可
養育非人士夫非作非不作非受非
不受非世尊非聲聞非說非不說如
是等語皆是如來秘密
之教

涅槃經苐十一卷苐十三張邇
迦葉如言如來猶如大海湏彌山王
而如來者實非鹹味同於石山當知
是語亦是如來秘密之教迦葉如言
如來如分陀利而我實非分陀利也
如是之言卽是如來秘密之教迦葉
如言如來猶如父母而如來者實非
父母如是之言亦是如來秘密之教
迦葉如言如來是大船師而如來者
實非船師如是之言亦是如來秘密
之教迦葉如言如來猶如商主而如
來者實非商主如是之言亦是如來
秘密之教迦葉如言如來能摧伏魔
而如來者實无惡心欲令他伏如是
之言皆是如來秘密之教迦葉如言
如來能治癰瘡而我實非治癰師也
如是之言亦是如來秘密之教迦葉
如我先說若有善男子善女人善能
修治身口意業捨命之時雖有親族
取其屍骸或以火燒或投大水或棄
塚間狐狼禽獸竸共食噉然心意識
卽生善道而是心法實無去來亦无
所至眞是前後相似相續相貌不異
如是之言卽是如來秘密之教迦葉

@@涅槃經苐十一卷苐十四張邇
*我今言病亦復如是亦是如來秘
密之教是故顧命文殊師利吾今背
痛汝等當爲四衆說法迦葉如來正
覺實無有病右脅而臥亦不畢竟入
於涅槃迦葉是大涅槃卽是諸佛甚
深禪定如是禪定非是聲聞緣覺行
處迦葉汝先所問如來何故倚臥不
起不索飮食戒勅家屬修治産業迦
葉虛空之性亦无坐起求索飮食勅
戒家屬修治産業亦無去來生滅老
壯出沒傷破解脫繫縛亦不自說亦
不說他亦不自解亦不解他非安非
病善男子諸佛世尊亦復如是猶如
虛空云何當有諸病苦
耶迦葉世有三人其病難治一謗大
乘二五逆罪三一闡提如是三病世
中極重悉非聲聞緣覺菩薩之所能
治善男子譬如有病必死難治若有
瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥
如是之病定不可治當知是人必死
不疑善男子是三種人亦復如是若
有聲聞緣覺菩薩或有說法或不說
法不能令其發阿耨多羅三藐三菩
提
@@涅槃經苐十一卷苐十五張邇
心迦葉譬如病人若有瞻病隨意醫
藥則可令差若无此三則不可差聲
聞緣覺亦復如是従佛菩薩得聞法
巳卽能發於阿耨多羅三藐三菩提
心非不聞法能發心也迦葉譬如病
人若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨
意醫藥皆悉可差有一種人亦復如
是或値聲聞不値聲聞或値緣覺不
値緣覺或値菩薩不値菩薩或値如
來不値如來或得聞法或不聞法自
然得成阿耨多羅三藐三菩提所謂
有人或爲自身或爲他身或爲怖畏
或爲利養或爲諛諂或爲誑他書寫
如是大涅槃經受持讀誦供養恭敬
爲他說者
迦葉有五種人於是大乘大涅槃典
有病行處非如來也何等爲五一斷
三結得湏陀洹果不墮地獄畜生餓
鬼人天七返永斷諸苦入於涅槃迦
葉是名第一人有病行處是人未來
過八万劫便當得成阿耨多羅三藐
三菩提迦葉第二人者斷三結縛薄
貪恚癡得斯陀含果名一徃來永斷

涅槃經苐十一卷苐十六張邇
**諸苦入於涅槃迦葉是名第二
人有病行處是人未來過六万劫便
當得成阿耨多羅三藐三菩提迦葉
第三人者斷五下結得阿那含果更
不來此永斷諸苦入於涅槃是名第
三人有病行處是人未來過四万劫
便當得成阿耨多羅三藐三菩提迦
葉第四人者永斷貪欲瞋恚愚癡得
阿羅漢果煩惱無餘入於涅槃亦非
騏驎獨一之行是名第四人有病行
處是人未來過二万劫便當得成阿
耨多羅三藐三菩提迦葉第五人者
永斷貪欲瞋恚愚癡得辟支佛道煩
惱无餘入於涅槃眞是騏驎獨一之
行是名第五人有病行處是入未來
過十千劫便當得成阿耨多羅三藐
三菩提迦葉是名第五人有病行處
非如
來也大般涅槃經聖行品第七
之一爾時佛告迦葉菩薩善男子菩
薩摩訶薩應當於是大般涅槃經專
心思惟五種之行何等爲五一者聖
行二者梵行三者天行四者嬰兒行
五者
@@涅槃經苐十一卷苐十七張邇
病行善男子菩薩摩訶薩常當修習
是五種行復有一行是如來行所謂
大乘大涅槃經迦葉云何菩薩摩訶
薩所修聖行菩薩摩訶薩若従聲聞
若従如來得聞如是大涅槃經聞巳
生信信巳應作如是思惟諸佛世尊
有無上道有大正法大衆正行復有
方等大乘經典我今當爲愛樂貪求
大乘經故捨離所愛妻子眷屬所居
舎宅金銀珎寶微妙瓔珞香花伎樂
奴婢㒒使男女大小象馬車乘牛羊
鷄太猪豕之屬復作是念居家迫迮
猶如牢獄一切煩惱由之而生出家
寬矌猶如虛空一切善法因之増長
若在家居不得盡壽淨修梵行我今
應當剃除鬚髮出家學道作是念巳
我今定當出家修學无上正眞菩提
之道菩薩如是欲出家時天魔波旬
生大苦惱言是菩薩復當與我興大
戰諍善男子如是菩薩何處當復與
人戰諍是時菩薩卽至僧坊若見如
來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其
心柔和清淨寂滅卽至其所而求出

@@涅槃經苐十一卷苐十八張邇
家剃除鬚髮服三法衣旣出家巳奉
持禁戒威儀不缺進止安詳無所觸
犯乃至小罪心生怖畏護戒之心猶
如金剛善男子譬如有人帶持浮囊
欲渡大海爾時海中有一羅刹卽従
其人乞索浮囊其人聞巳卽作是念
我今若與必定沒死答言羅刹汝寧
煞我浮囊叵得羅刹復言汝若不能
全與我者見惠其半是人猶故不肯
與之羅刹復言汝若不肯惠我半者
幸願與我三分之一是人不肯羅刹
復言若不能者當施手許是人不肯
羅刹復言汝今若復不能與我如手
許者我今飢窮衆苦所逼願當濟我
如微塵許是人復言汝今所索誠復
不多然我今日方當渡海不知前途
近遠如何若與汝者氣當漸出大海
之難何由得過脫能中路沒水而死
善男子菩薩摩訶薩護持禁戒亦復
如是如彼渡人護惜浮囊菩薩如是
護戒之時常有煩惱諸惡羅刹語菩
薩言汝當信我終不相欺但破四禁
護持餘戒以是因緣令汝安隱得入

涅槃經苐十一卷苐十九張邇
涅槃菩薩爾時應作是言我今寧持
如是禁戒墮阿鼻獄終不毁犯而生
天上煩惱羅刹復作是言卿若不能
破四禁者可破僧殘以是因緣令汝
安隱得入涅槃菩薩亦應不隨其語
羅刹復言卿若不能犯僧殘者亦可
故犯偸蘭遮罪以是因緣令汝安隱
得入涅槃菩薩爾時亦復不隨羅刹
復言卿若不能犯偸蘭遮者可犯捨
墮以是因緣可得安隱入於涅槃菩
薩爾時亦不隨之羅刹復言卿若不
能犯捨墮者可破波夜提以是因緣
令汝安隱得入涅槃菩薩爾時亦不
隨之羅刹復言卿若不能犯波夜提
者幸可毁破突吉羅戒以是因緣可
得安隱入於涅槃菩薩爾時心自念
言我今若犯突吉羅罪不發露者則
不能渡生死彼岸而得涅槃菩薩摩
訶薩於是微小諸戒律中護持堅固
心如金剛菩薩摩訶薩持四重禁及
突吉羅敬重堅固等无差別菩薩若
能如是堅持則爲具足五根諸戒所
謂具足菩薩根本業清淨戒前
後眷
@@涅槃經苐十一卷苐二十張邇
*屬餘清淨戒非諸惡覺覺清淨戒
護持正念念清淨戒迴向阿耨多羅
三藐三菩提
戒迦葉是菩薩摩訶薩復有二種戒
一者受世教戒二者得正法戒菩薩
若受正法戒者終不爲惡受世教戒
者白四羯磨然後乃得復次善男子
有二種戒一者性重戒二者息世譏
嫌戒性重戒者謂四禁也息世譏嫌
戒者不作販賣輕稱小斗欺誑於人
因他形勢取人財物害心繫縛破壞
成功然明而臥田宅種植家業坐肆
不畜象馬車乘牛羊駝驢鷄犬獼猴
孔雀鸚鵡共命及拘抧羅犲狼虎豹
猫狸猪豕及餘惡獸童男童女大男
大女奴婢僮㒒金銀琉璃頗梨眞珠
車璖馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶赤銅
白臘鍮石盂器氍毺毾㲪拘執毦衣
一切穀米大小麦豆穈粟稻麻生熟
食具常受一食不曾再食若行乞食
及僧中食常知止足不受別請不食
肉不飮酒五辛能熏悉不食之是故
其身无有臭處常爲諸天一切世人
恭
@@涅槃經苐十一卷苐二十一張
邇敬供養尊重讃歎趣足而食終不
長受所受衣服纔足覆身進止常與
三衣鉢具終不捨離如鳥二翼不畜
根子莖子節子椄子子子不畜寶藏
若金若銀飮食廚庫衣裳服飾高廣
大牀象牙金牀雜色編織悉不用坐
不畜一切細軟諸蓆不坐象薦馬薦
不以細軟上妙衣服用敷牀臥其牀
兩頭不置二枕亦不受畜妙好丹枕
安黃木枕終不觀看象鬪馬鬪車鬪
丘鬪男鬪女鬪牛鬪羊鬪水牛鷄雉
鸚鵡等鬪亦不故徃觀看軍陣不應
故聽吹貝鼓角琴瑟等笛箜篌歌叫
伎樂之聲除供養佛摴蒱圍棋波羅
塞戲師子象鬪彈棋六愽拍毱擲石
投壺牽道八道行成一切戲笑悉不
觀作終不瞻相手腳面目不以抓鏡
芝草楊枝鉢孟髑髏而作卜莖亦不
仰觀虛空星宿除欲解睡不作王家
徃返使命以此語彼以彼語此終不
諛諂邪命自活亦不宣說王臣盜賊
鬪諍飮食國土飢馑恐怖豐樂安隱
之事善男子是名菩薩摩訶薩息世
譏

涅槃經苐十一卷苐二十二張邇
含你嫌戒善男子菩薩摩訶薩堅持
如是遮制之戒與性重戒等無
差別善男子菩薩摩訶薩受持如是
諸禁戒巳作是願言寧以此身投於
熾然猛火深坑終不毁犯過去未來
現在諸佛所制禁戒與刹利女婆羅
門女居士女而行不淨復次善男子
菩薩摩訶薩復作是願寧以熱鐵周
匝緾身終不敢以破戒之身受於信
心檀越衣服復次善男子菩薩摩訶
薩復作是願寧以此口呑熱鐵丸終
不敢以毁戒之口食於信心檀越飮
食復次善男子菩薩摩訶薩復作是
願寧臥此身大熱鐵上終不敢以破
戒之身受於信心檀越牀敷臥具復
次善男子菩薩摩訶薩復作是願我寧以
身受三百鉾終不敢以毁戒之身受
於信心檀越醫藥復次善男子菩薩
摩訶薩復作是願寧以此身投熱鐵
鑊不以破戒受於信心檀越房舎屋
宅復次善男子菩薩摩訶薩復作是
願寧以鐵搥打碎此身従頭至足令
如微塵不以破戒受諸刹利婆羅門

@@涅槃經苐十一卷苐二十三張邇
居士恭敬礼拜復次善男子菩薩摩
訶薩復作是願寧以熱鐵挑其兩目
不以染心視他好色復次善男子菩
薩摩訶薩復作是願寧以鐵錐遍身
攙刺不以染心聽好音聲復次善男
子菩薩摩訶薩復作是願寧以利刀
割去其鼻不以染心貪嗅諸香復次
善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以
利刀割裂其舌不以染心貪著美味
復次善男子菩薩摩訶薩復作是願
寧以利斧斬斫其身不以染心貪著
諸觸何以故以是因緣能令行者墮
於地獄畜生餓鬼迦葉是名菩薩摩
訶薩護持禁戒菩薩摩訶薩護持如
是諸禁戒巳悉以施於一切衆生以
是因緣願令衆生護持禁戒得清淨
戒善戒不缺戒不折戒大乘戒不退
戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜
戒善男子菩薩摩訶薩修持如是清
淨戒時卽得住於初不動地云何名
爲不動地耶菩薩住是不動地中不
動不墮不退不散善男子譬如湏彌
山旋藍猛風不能令動墮落退散菩

@@涅槃經苐十一卷苐二十四張邇
含你薩摩訶薩住是地中亦復如是
不爲色聲香味所動不墮地獄畜生
餓鬼不退聲聞辟支佛地不爲異見
邪風所散而作邪命復次善男子又
復動者不爲貪欲恚癡所動又復墮
者不墮四重又復退者不退戒還家
又復散者不爲違逆大乘經者之所
散壞復次善男子菩薩摩訶薩亦復
不爲諸煩惱魔之所傾動不爲陰魔
所墮乃至坐於道塲菩提樹下雖有
天魔不能令其退於阿耨多羅三藐
三菩提亦復不爲死魔所散善男子
是名菩薩摩訶薩修習聖行善男子
云何名爲聖行聖行者佛及菩薩之
所行處故名聖行以何等故名佛菩
薩爲聖人耶如是等人有聖法故常
觀諸法性空寂故以是義故故名聖
人有聖戒故復名聖人有聖定慧故
故名聖人有七聖財所謂信戒慚愧
多聞智慧捨離故名聖人有七聖覺
故故名聖人以是義故復名
聖行大般涅槃經卷第
十一辛丑歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造

大般涅槃經卷第十二邇
北涼天竺三藏曇無讖譯
聖行品第七之二
復次善男子菩薩摩訶薩聖行者觀
察是身従頭至足其中唯有髮毛爪
齒不淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝
膽腹胃生熟二藏大小便利涕唾目
淚肪膏腦膜骨髓膿血腦胲諸脈菩
薩如是專念觀時誰有是我我爲屬
誰住在何處誰屬於我復作是念骨
是我耶離骨是耶菩薩爾時除去皮
肉唯觀白骨復作是念骨色相異所
謂靑黃赤白及以鴿色如是骨相亦
復非我何以故我者亦非靑黃赤白
及以鴿色菩薩繫心作是觀時卽得
斷除一切色欲復作是念如是骨者
従因緣生依因足骨以拄踝骨依因
踝骨以拄膊骨依因膊骨以拄膝骨
依因膝骨以拄骨骨依因骨骨以拄
臗骨依因臗骨以拄腰骨依因腰骨
以拄脊骨依因脊骨以拄肋骨復因
脊骨上拄項骨依因項骨以拄頷骨

@@涅槃經第十二卷第二張邇
*依因頷骨以拄牙齒上有髑髏復
因項骨以拄膊骨依因膊骨以拄臂
骨依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以
拄掌骨依因掌骨以拄指骨菩薩摩
訶薩如是觀時身所有骨一切分離
得是觀巳卽斷三欲一形貌欲二姿
態欲三細觸欲菩薩摩訶薩觀靑骨
時見此大地東西南北四維上下悉
皆靑相如靑色觀黃白鴿色亦復如
是菩薩摩訶薩作是觀時眉間卽出
靑黃赤白鴿等色光是菩薩於是一
一諸光明中見有佛像見巳卽問如
此身者不淨因緣和合共成云何而
得坐起行住屈申俯仰視瞬喘息悲
泣喜笑此中無主誰使之然作是問
巳光中諸佛忽然不現復作是念或
識是我故使諸佛不爲我說復觀此
識次第生滅猶如流水亦復非我復
作是念若識非我出息入息或能是
我復作是念是出入息直是風性而
是風性乃是四大四大之中何者是
我地性非我水火風性亦復非我復
作是念此身一切悉无有我唯有心
風
@@
涅槃經第十二卷三張邇**因緣
和合示現種種所作事業譬如呪力
幻術所作亦如箜篌隨意出聲是故
此身如是不淨假衆因緣和合共成
而於何處生此貪欲若被罵辱復於
何處而生瞋恚而我此身三十六物
不淨臭穢何處當有受罵辱者若聞
其罵卽便思惟以何音聲而見罵耶
一一音聲不能見罵若一不能多亦
不能以是義故不應生瞋若他來打
亦應思惟如是打者従何而生復作
是念因手刀杖及以我身故得名打
我今何緣撗瞋於他乃是我身自招
此咎以我受是五陰身故譬如因的
則有箭中我身亦爾有身有打我若
不忍心則散乱心若散乱則失正念
若失正念則不能觀善不善義若不
能觀善不善義則行惡法惡法因緣
則墮地獄畜生餓鬼菩薩爾時作是
觀巳得四念處得四念處巳則得住
於堪忍地中菩薩摩訶薩住是地巳
則能堪忍貪欲恚癡亦能堪忍寒熱
飢渴蚊蝱蚤虱暴風惡觸種種疾疫
惡口罵詈撾打楚撻身心苦惱

涅槃經第十二卷第四張邇
一切能忍是故名爲住堪忍地迦葉
菩薩摩訶薩白佛言世尊菩薩未得
住不動地淨持戒時頗有因緣得破
戒不善男子有菩薩未得住不動地
有因緣故可得破戒迦葉敬諾何者
是耶佛言迦葉若有菩薩知以破戒
因緣則能令人受持愛樂大乘經典
又能令其讀誦通利書寫經卷廣爲
他說不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提爲如是故故得破戒菩薩爾時應
作是念我寧一劫若減一劫墮於阿
鼻地獄受罪要必當令如是之人不
退轉於阿耨多羅三藐三菩提迦葉
以是因緣菩薩摩訶薩得毁淨戒爾
時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世
尊若有菩薩攝取護持如是之人令
不退於菩提之心爲是毁戒若墮阿
鼻无有是處爾時佛讃文殊師利善
哉善哉如汝所說我念徃昔於此閻
浮提作大國王名日仙預愛念敬重
大乘經典其心純善無有麤惡嫉妬
慳悋口常宣說愛語善語身常攝護
貧窮孤獨布施精進无有休廢時世

@@涅槃經第十二卷第五張邇無佛
聲聞緣覺我於爾時愛樂大乘方等
經典十二年中事婆羅門供給所湏
過十二年施安巳訖卽作是言師等
今應發阿耨多羅三藐三菩提心婆
羅門言大王菩提之性是無所有大
乘經典亦復如是大王云何乃令人
物同於虛空善男子我於爾時心重
大乘聞婆羅門誹謗方等聞巳卽時
斷其命根善男子以是因緣従是已
來不墮地獄善男子擁護攝持大乘
經典乃有如是无量勢力復次
迦葉又有聖行所謂四聖諦苦集滅
道是名四聖諦迦葉苦者逼迫相集
者能生長相滅者寂滅相道者大乘
相復次善男子苦者現相集者轉相
滅者除相道者能除相復次善男子
苦者有三相苦苦相行苦相壞苦相
集者二十五有滅者滅二十五有道
者修戒定慧復次善男子有漏法者
有二種有因有果無漏法者亦有二
種有因有果有漏果者是則名苦有
漏因者則名爲集无漏果者則名爲
滅無漏因者則名爲道復次善

@@
涅槃經第十二卷第六張邇男子八
相名苦所謂生苦老苦病苦死苦愛
別離苦怨僧會苦求不得苦五盛陰
苦能生如是八苦法者是名爲因無
有如是八法之處是名爲滅十力四
无所畏三念處大悲是名爲道善男
子生者出相所謂五種一者初出二
者至終三者増長四者出胎五者種
類生何等爲老老有二種一念念老
二終身老復有二種一増長老二滅
壞老是名爲老云何爲病病謂四大
毒蛇㸦不調適亦有二種一者身病
二者心病身病有五一者因水二者
因風三者因熱四者雜病五者客病
客病有四一者非分强作二者忘誤
墮落三者刀杖瓦石四者鬼魅所著
心病亦有四種一者踊躍二者恐怖
三者憂愁四者愚癡復次善男子身
心之病凡有三種何等爲三一者業
報二者不得遠離惡對三者時節代
謝生如是等因緣名字受分別病因
緣者風等諸病名字者心悶肺脹上
氣咳逆心驚下痢受分別者頭痛目
痛手足等痛是名爲病何等

涅槃經苐十二卷苐七張*
*爲死死者捨所受身捨所受身亦
有二種一命盡死二外緣死命盡死
者亦有三種一者命盡非是福盡二
者福盡非是命盡三者福命俱盡外
緣死者復有三種一者非分自害死
二者撗爲他死三者俱死又有三種
死一放逸死二破戒死三壞命根死
何等名爲放逸死若有誹謗大乘方
等般若波羅蜜是名放逸死何等名
爲破戒死耶毁犯去來現在諸佛所
制禁戒是名破戒死何等名爲壞命
根死捨五陰身是名壞命根死如是
名曰死爲大苦何等名爲愛別離苦
所愛之物破壞離散所愛之物破壞
離散亦有二種一者人中五陰壞二
者天中五陰壞如是人天所愛五陰
分別挍計有无量種是名愛別離苦
何等名爲怨憎會苦所不愛者而共
聚集所不愛者而共聚集復有三種
所謂地獄餓鬼畜生如是三趣分別
挍計有無量種如是則名怨憎會苦
何等名爲求不得苦求不得苦復有
二種一者所悕望處求不能得二者
多
@@涅槃經苐十二卷苐八張*
役功力不得果報如是則名求不得
苦何等名爲五盛陰苦五盛陰苦者
生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎
貪苦求不得苦是故名爲五盛陰苦
迦葉生之根本凡有如是七種之苦
老苦乃至五盛陰苦迦葉夫衰老者
非一切有佛及諸天一向定無人中
不定或有或无迦葉三界受身無不
有生老不必定是故一切生爲根本
迦葉世間衆生顚倒覆心貪著生相
猒患老死迦葉菩薩不尒觀其初生
巳見過患迦葉如有女人入於他舎
是女端正顏貌壞麗以好瓔珞莊嚴
其身主人見已卽便問言汝字何等
繫屬於誰女人答言我身卽是功德
大天主人問言汝所至處爲何所作
女人答言我所至處能與種種金銀
琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車璖馬瑙
象馬車乘奴婢㒒使主人聞已心生
歡喜踴躍无量我今福德故令汝來
至我舎宅卽便燒香散花供養恭敬
礼拜復於門外更見一女其形醜陋
衣裳弊壞多諸垢膩皮膚皴裂其色

@@
涅槃經苐十二卷苐八張*艾白見
巳問言汝字何等繫屬誰家女人答
言我字黑闇復問何故名爲黑闇女
人答言我所行處能令其家所有財
寶一切衰秏主人聞巳卽持利刀作
如是言汝若不去當斷汝命女人答
言汝甚愚癡無有智慧主人問言何
故名我癡无智慧女人答言汝舎中
者卽是我姉我常與姉進止共俱汝
若驅我亦當驅彼主人還入問功德
天外有一女云是汝妹實爲是不功
德天言實是我妹我與此妹行住共
俱未曾相離墮所住處我常作好彼
常作惡我常利益彼常作衰若愛我
者亦應愛彼若見恭敬亦應敬彼主
人卽言若有如是好惡事者我俱不
用各隨意去是時二女俱共相將還
其所止尒時主人見其還去心生歡
喜踴躍無量是時二女復共相隨至
一貧家貧人見已心生歡喜卽請之
言従今巳去願汝二人常住我家功
德天言我等先以爲他所驅汝復何
緣俱請我住貧人答言汝今念我我
以汝故復當敬彼是故俱請

涅槃經苐十二卷苐十張邇令
住我家迦葉菩薩摩訶薩亦復如是
不願生天以生當有老病死故是以
俱棄曾無愛心凡夫愚人不知老病
死等過患是故貪受生死二法復次
迦葉如婆羅門幻稚童子爲飢所逼
見人糞中有菴羅果卽便取之有智
見巳呵責之言汝婆羅門種姓清淨
何故取是糞中穢果童子聞巳赧然
有愧卽答之言我實不食爲欲洗淨
還棄捨之智者語言汝大愚癡若還
棄者本不應取善男子菩薩摩訶薩
亦復如是於此生分不受不捨如彼
智者呵責童子凡夫之人欣生惡死
如彼童子取果還棄復次迦葉譬如
四衢道頭有人器盛滿食色香味具
而欲賣之有人遠來飢虛羸乏見其
飯食色香味具卽指之言此是何物
食主答言此是上食色香味具若食
此食得色得力能除飢渴得見諸天
唯有一患所謂命終是人聞巳卽作
是念我今不用色力見天亦不用死
卽作是言食是食巳若命終者汝今
何用於此賣之食主答言有智之

@@涅槃經第十二卷第十一張邇*
入終不肯買唯有愚人不知是事多
與我價貪而食之善男子菩薩摩訶
薩亦復如是不願生天得色得力見
於諸天何以故以其不免諸苦惱故
凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛以其
不見老病死故復次善男子譬如毒
樹根亦能煞莖亦能煞皮花果實悉
亦能煞善男子二十五有受生之處
所受五陰亦復如是一切能煞復次迦
葉譬如糞穢多少俱臭善男子生亦
如是設壽八万下至十歲俱亦受苦
復次迦葉譬如嶮岸上有草覆於彼
岸邊多有甘露若有食者壽天千年
永除諸病安隱快樂凡夫愚人貪其
味故不知其下有大深坑卽前欲取
不覺腳跌墮坑而死智者知巳捨離
遠去善男子菩薩摩訶薩亦復如是
尙不欲受天上妙食况復人中凡夫
之人乃於地獄呑噉鐵丸况復人天
上妙餚饌而不能食迦葉以如是喻
及餘無量无邊譬喻當知是生實爲
大苦迦葉是名菩薩摩訶薩住於大
乘大涅槃經觀於生苦

@@
涅槃經苐十二卷苐十二張邇*迦
葉云何菩薩摩訶薩於是大乘大涅
槃經觀於老苦老者能爲咳逆上氣
能壞勇力憶念進持盛年快樂憍慢
貢高安隱自恣能作背膢懈怠懶墯
爲他所輕迦葉譬如池水蓮花滿中
開敷鮮榮甚可愛樂値天降雹悉皆
破壞善男子老亦如是悉能破壞盛
壯好色復次迦葉譬如國王有一智
臣善知兵法有敵國王拒逆不順王
遣此臣徃討伐之卽便擒獲將來詣
王老亦如是擒獲壯色將付死王復
次迦葉譬如折軸无所復用老亦如
是無所復用復次迦葉如大富家多
有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀車璖馬
瑙有諸怨賊若入其家卽能劫奪悉
令空盡善男子盛年好色亦復如是
常爲老賊之所劫奪復次迦葉譬如
貧人貪著上饍細軟衣裳雖復怖望
而不能得善男子老亦如是雖有貪
心欲受富樂五欲自恣而不能得復
次迦葉如陸地龜心常念水善男子
人亦如是旣爲衰老之所乾枯心常
憶念壯時所受五欲之樂復次迦

涅槃經苐十二卷苐十三張邇
葉猶如秋月所有蓮花皆爲一切之
所樂見及其萎黃人所惡賤善男子
盛年壯色亦復如是悉爲一切之所
愛樂及其老至衆所惡賤復次迦葉
譬如甘蔗旣被壓巳滓無復味善男
子壯年盛色亦復如是旣被老壓无
三種味一出家味二讀誦味三坐禪
味復次迦葉譬如滿月夜多光明晝
則不爾善男子人亦如是壯則端嚴
形貌壞瑋老則衰羸形神枯顇復次
迦葉譬如有王常以正法治於國土
眞實無曲慈悲好施時爲敵國之所
破壞流離逃逬遂至他土他土人民
見巳生於憐愍之心咸作是言大王
徃日正法治國不抂万姓如何一旦
流離至此善男子人亦如是旣爲衰
老所壞敗巳常讃壯時所行事業復
次迦葉譬如燈炷唯賴膏油膏油旣
盡勢不久停善男子人亦如是唯賴
壯膏壯膏旣盡衰老之炷何得久停
復次迦葉譬如枯河不能利益人及
非人飛鳥走獸善男子人亦如是爲
老所枯不能利益一切作業復次迦

@@涅槃經苐十二卷苐十四張邇
葉譬如河岸臨峻之樹若遇暴風必
當顚墜善男子人亦如是臨老險岸
死風旣至勢不得住復次迦葉如車
軸折不任重載善男子老亦如是不
能諮受一切善法復次迦葉譬如嬰
兒爲人所輕善男子老亦如是常爲
一切之所輕毁迦葉以是等喻及餘
无量無邊譬喻當知是老實爲大苦
迦葉是名菩薩摩訶薩修行大乘大
涅槃經觀於老苦
迦葉云何菩薩摩訶薩修行大乘大
涅槃經觀於病苦所謂病者能壞一
切安隱樂事譬如雹雨傷壞穀苗復
次迦葉如人有怨心常憂愁而懷恐
怖善男子一切衆生亦復如是常畏
病苦心懷愁憂復次迦葉譬如有人
形貌端正爲王夫人欲心所愛遣使
逼喚與共交通時王捕得卽便使人
挑其一目截其一耳斷一手足是人
爾時形容改異人所惡賤善男子人
亦如是雖復身體耳目具足旣爲病
苦所緾逼巳則爲衆人之所惡賤復
次迦葉如芭蕉樹竹葦蘆騾有子則

@@涅槃經苐十二卷苐十五張邇
死善男子人亦如是有病則死復次
迦葉如轉輪王主兵大臣常在前導
王隨後行亦如魚王蟻王蠡王牛王
商主在前行時如是諸衆悉皆隨従
無捨離者善男子死轉輪王亦復如
是常隨病臣不相捨離魚蟻蠡牛商
主病王亦復如是常爲死衆之所隨
逐迦葉病因緣者所謂苦惱愁憂悲
嘆身心不安或爲怨賊之所逼害破
壞浮囊撥撤橋梁亦能劫奪正念根
本復能破壞盛壮好色力勢安樂除
捨慚愧能爲身心燋熱熾然以是等
喻及餘無量无邊譬喻當知病苦是
爲大苦迦葉是名菩薩摩訶薩修行
大乘大涅槃經觀於病苦
迦葉云何菩薩摩訶薩修行大乘大
涅槃經觀於死苦所謂死者能燒滅
故迦葉如火灾起能燒一切唯除二
禪力不至故善男子死火亦爾能燒
一切唯除菩薩住於大乘大般涅槃
勢不及故復次迦葉如水灾起一切
漂沒唯除三禪力不至故善男子死
水亦爾漂沒一切唯除菩薩住於大

涅槃經苐十二卷苐十六張邇*
乘大般涅槃復次迦葉如風灾起能
吹一切悉令散滅唯除四禪力不至
故善男子死風亦爾悉能吹滅一切
所有唯除菩薩住於大乘大般涅槃
迦葉菩薩白佛言世尊彼第四禪以
何因緣風不能吹水不能漂火不能
燒佛告迦葉善男子彼第四禪内外
過患一切無故善男子初禪過患内有
覺觀外有火灾二禪過患内有歡喜
外有水灾三禪過患内有喘息外有
風灾善男子彼第四禪内外過患一
切俱无是故諸灾不能及之善男子
菩薩摩訶薩亦復如是安住大乘大
般涅槃内外過患一切皆盡是故死
王不能及之復次善男子如金翅鳥
能噉能消一切龍魚金銀等寶唯除
金剛不能令消善男子死金翅鳥亦
復如是能噉能消一切衆生唯不能
消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩
復次迦葉譬如河岸所有草木大水
瀑涱悉隨漂流入於大海唯除楊桞
以其軟故善男子一切衆生亦復如
是悉皆隨流入于死海唯除菩薩

@@涅槃經苐十二卷苐十七張邇
住於大乘大般涅槃復次迦葉如那
羅延悉能摧伏一切力士唯除大風
何以故以無㝵故善男子死那羅延
亦復如是悉能摧伏一切衆生唯除
菩薩住於大乘大般涅槃何以故以
无㝵故復次迦葉譬如有人於怨憎
中詐現親善常相追逐如影隨形伺
求其便而欲煞之彼怨謹愼堅牢自
備故使是人不能得煞善男子死怨
亦爾常伺衆生而欲煞之唯不能煞
住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩何
以故以是菩薩不放逸故復次迦葉
譬如卒降金剛瀑雨悉壞藥木諸樹
山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物
唯不能壞金剛眞寶善男子金剛死
雨亦復如是悉能破壞一切衆生唯
除金剛菩薩住於大乘大般涅槃復
次迦葉如金翅鳥能噉諸龍唯不能
噉受三歸者善男子死金翅鳥亦復
如是能噉一切無量衆生唯除菩薩
住三定者何謂三定空无相願復次
迦葉如摩羅毒蛇凡所觸螫雖有良
呪上妙好藥無如之何唯阿竭多星

@@
涅槃經苐十二卷苐十八張邇*呪
能令除愈善男子死毒所螫亦復如
是一切醫方无如之何唯除菩薩住
於大乘本般涅槃呪復次迦葉譬如
有人爲王所瞋其人若能以軟善語
貢上財寶便可得脫善男子死王不
爾雖以軟語錢財珎寶而貢上之亦
不得脫善男子夫死者於險難處无
有資糧去處懸遠而無伴侣晝夜常
行不知邊際深邃幽闇无有燈明入
無門戶而有處所雖无痛處不可療
治徃無遮止到不得脫无所破壞見
者愁毒非是惡色而令人怖敷在身
邊不可覺知迦葉以是等喻及餘無
量无邊譬喻當知是死眞爲大苦迦
葉是名菩薩摩訶
薩修行大乘大涅槃經觀於死苦迦
葉云何菩薩摩訶薩住於大乘大涅
槃經觀愛別離苦愛別離
苦能爲一切衆苦根本如說偈
言因愛生
憂因愛生怖若離於愛何憂何怖愛
因緣故則生憂苦以憂苦故則令衆
生生於衰老愛別離苦所謂命終

涅槃經苐十二卷苐十九張邇
善男子以別離故能生種種微細諸
苦今當爲汝分別顯示善男子過去
之世人壽無量時世有王名爲善住
其王爾時爲童子身太子治事及豋
王位各八万四千歲時王頂上生一
肉疱其疱柔軟如兜羅綿細軟劫貝
漸漸増長不以爲患足滿十月疱即
開剖生一童子其形端正奇異少雙
色像分明人中第一父王歡喜字之
頂生時善住王因以國事委付頂生
棄捨宮殿妻子眷屬入山學道滿八
万四千歲爾時頂生於十五日處在
高樓沐浴受齋卽時東方有金輪寶
其輪千輻轂輞具足非工匠造自然
成就而來應之頂生大王卽作是念
我昔曾聞五通仙說若刹利王於十
五日處在高樓沐浴受齋若有金輪
千輻不減轂輞具足非工匠造自然
成就而來應者當知是王卽當得作
轉輪聖帝復作是念我今當試卽以
左手擎此輪寶右執香爐右膝著地
而發誓言是金輪寶若實不虛應如
過去轉輪聖王所行道去作是誓已

@@涅槃經苐十二卷苐二十張邇
是金輪寶飛昇虛空遍十方巳還來
住在頂生左手爾時頂生心生歡喜
踊躍無量復作是言我今定當作轉
輪王其後不久復有象寶狀貌端嚴
如白蓮花七支拄地頂生見巳復作
是念我昔曾聞五通仙說若轉輪王
於十五日處在高樓沐浴受齋若有
象寶狀貌端嚴如白蓮花七支拄地
而來應者當知是王卽是聖王復作
是念我今當試卽擎香爐右膝著地
而發誓言是白象寶若實不虛應如
過去轉輪聖王所行道去作是誓巳
是白象寶従旦至夕周遍八方盡大
海際還住本處爾時頂生心大歡喜
踊躍無量復作是言我今定是轉輪
聖王其後不久次有馬寶其色紺炎
髦尾金色頂生見巳復作是念我昔
曾聞五通仙說若轉輪王於十五日
處在高樓沐浴受齋若有馬寶其色
紺艶髦尾金色而來應者當知是王
卽是聖王復作是念我今當試卽執
香爐右膝著地而發誓言是紺馬寶
若實不虛應如過去轉輪聖王所行

@@
涅槃經苐十二卷第二十一張邇*
道去作是誓巳是紺馬寶従旦至夕
周遍八方盡大海際還住本處爾時
頂生心大歡喜踊躍无量復作是言
我今定是轉輪聖王其後不久復有
女寶形容端正微妙第一不長不短
不白不黑身諸毛孔出栴檀香口氣
香潔如靑蓮花其目遠視見一由旬
耳聞鼻嗅亦復如是其舌廣大出能
覆面形色細薄如赤銅葉心聰叡哲
有大智慧於諸衆生常有軟語是女
以手觸王衣時卽知王身安樂病患
亦知王心所緣之處爾時頂生復作
是念若有女人能知王心卽是女寶
其後不久於王宮内自然而有寶摩
尼珠純靑琉璃大如人骨能於闇中
照一由旬若天降雨渧如車軸是珠
力能作蓋遍覆足一由旬遮此大雨
不令下過爾時頂生復作是念若轉
輪王得是寶珠必是聖王其後不久
有主藏臣自然而出多饒財寶巨富
无量庫藏盈溢無所乏少報得眼根
力能徹見一切地中所有伏藏隨王
所念皆能辦之爾時頂生復欲試之

涅槃經苐十二卷苐二十二張邇*
卽共乘船入於大海告藏臣言我今
欲得珎異之寶藏臣聞巳卽以兩手
撓大海水時十指頭出十寶藏以奉
聖王而白王言大王所湏隨意用之
其餘在者當投大海爾時頂生心大
歡喜踊躍無量復作念言我今定是
轉輪聖王其後不久有主兵臣自然
而出勇健猛略筞謀第一善知四兵
若任聞者則現聖王若不任者退不
令現未摧伏者能令摧伏巳摧伏者
力能守護爾時頂生復作是念若轉
輪王得是兵寶當知定是轉輪聖王
爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣汝等
當知此閻浮提安隱豐樂然我今巳
七寶成就千子具足更何所爲諸臣
答言唯然大王東弗婆提猶未歸德
王應徃討爾時聖王與其七寶一切
營従飛空而徃東弗婆提彼土人民
歡喜歸化復告大臣我閻浮提及弗
婆提安隱豐樂人民熾盛悉來歸化
七寶成就千子具足復何所爲諸臣
答言唯然大王西瞿陀尼猶未歸德
爾時聖王復與七寶一切營従飛空

@@涅槃經苐十二卷苐二十三張邇
而徃西瞿陀尼王旣至彼彼土人民
亦復歸化復告大臣我閻浮提及弗
婆提此瞿陀尼安隱豐樂人民熾盛
咸以歸化七寶成就千子具足復何
所爲諸臣答言唯然大王北鬱單越
猶未歸化爾時聖王復與七寶一切
營従飛空而徃北鬱單越王旣至彼
彼土人民歡喜歸德復告大臣我四
天下安隱豐樂人民熾盛咸已歸德
七寶成就千子具足更何所爲諸臣
答言唯然聖王三十三天壽命極長
安隱快樂彼天身形端嚴无比所居
宮殿牀榻臥具悉是七寶自持天福
未來歸化今可徃討令其摧伏爾時
聖王復與七寶一切營従飛騰虛空
上忉利天見有一樹其色靑緣聖王
見巳卽問大臣此是何色大臣答言
此是波利質多羅樹忉利諸天夏三
月日常於其下娛樂受樂復見白色
猶如白雲復問大臣彼是何色大臣
答言是善法堂忉利諸天常集其中
論人天事於是天主釋提桓因知頂
生王巳來在外卽出迎逆見巳執手

@@
涅槃經苐十二卷苐二十四張邇*
昇善法堂分座而坐彼時二王形容
相貌等無差別唯有視眴爲別異耳
是時聖王卽生念言我今寧可退彼
王位卽住其中爲天王不善男子爾
時帝釋受持讀誦大乘經典開示分
別爲他演說唯於深義未盡通達以
是讀誦受持分別爲他廣說因緣力
故有大威德善男子而是頂生於此
帝釋生惡心巳卽便墮落還閻浮提
與所愛念人天離別生大苦惱復遇
惡病卽便命終爾時帝釋迦葉佛是
轉輪聖王則我身是善男子當知如
是愛別離者極爲大苦善男子菩薩
摩訶薩尙憶過去如是等輩愛別離
苦何况菩薩住於大乘大涅
槃經而當不觀現在之世愛別離苦
善男子云何菩薩摩訶薩修行大乘
大涅槃經觀怨憎會苦善男子是菩
薩摩訶薩觀於地獄畜生餓鬼人中
天上皆有如是怨憎會苦譬如人觀
牢獄繫閉枷鎖杻械以爲大苦菩薩
摩訶薩亦復如是觀於五道一切受
生悉是怨憎合會大苦復次善男子

涅槃經苐十二卷苐二十五張邇
譬如有人常畏怨家枷鎖杻械捨離
父母妻子眷屬珎寶産業而遠逃避
善男子菩薩摩訶薩亦復如是怖畏
生死具足修行六波羅蜜入於涅槃
迦葉是名菩薩摩訶薩修行大乘大
般涅槃觀怨憎會苦
善男子云何菩薩修行大乘大般涅
槃觀求不得苦求者一切盡求盡求
者有二種一求善法二求不善法善
法未得苦惡法未離苦是則略說五
盛陰苦迦葉是名苦諦
爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言世尊
如佛所說五盛陰苦是義不然何以
故如佛徃昔告釋摩男若色苦者一
切衆生不應求色若有求者則不名
苦如佛告諸比丘有三種受苦受樂
受不苦不樂受如佛先爲諸比丘說
若有人能修行善法則得受樂又如
佛說於善道中六觸受樂眼見好色
是則爲樂耳鼻舌身意思好法亦復
如是如佛說偈
持戒則爲樂身不受衆苦睡眠得安隱
寤則心歡喜若受衣食時誦習而經行

@@涅槃經第十二卷第二十六張邇
獨處於山林如是爲最樂若能於衆生
晝夜常修慈因是得常樂以不惱他故
少欲知足樂多聞分別樂無著阿羅漢
亦名爲受樂菩薩摩訶薩畢竟到彼岸
所作衆事辦是名爲最樂
世尊如諸經中所說樂相其義如是
如佛今說云何當與此義相應佛告
迦葉善哉善哉善男子善能說問如
來是義善男子一切衆生於下苦中
橫生樂想是故我今所說苦相與本
不異爾時迦葉菩薩白佛言如佛所
說於下苦中生樂想者下生下老下
病下死下愛別離下求不得下怨憎
會下五盛陰如是等苦亦應有樂世
尊下生者所謂三惡趣中生者所謂
人中上生者所謂天上若復有人作
如是問若於下樂生於苦想於中樂
中生無苦樂想於上樂中生於樂想
當云何答世尊若下苦中生樂想者
未見有人當受千罰初一下時已生
樂想若不生者云何說言於下苦中
而生樂想佛告迦葉如是如是如汝
所說以是義故无有樂想何以故猶

@@
涅槃經第十二卷第二十七張邇*
如彼人當受千罰受一下巳卽得脫
者是人爾時便生樂想是故當知於
無樂中妄生樂想迦葉言世尊彼人
不以一下生於樂想以得脫故而生
樂想迦葉是故我昔爲釋摩男說五
陰中樂實不虛也迦葉有三受三苦
三受者所謂樂受苦受不苦不樂受
三苦者所謂苦苦行苦壞苦善男子
苦受者名爲三苦所謂苦苦行苦壞
苦餘二受者所謂行苦壞苦善男子
以是因緣生死之中實有樂受菩薩
摩訶薩以苦樂性不相捨離是故說
言一切皆苦善男子生死之中實無
有樂但諸佛菩薩隨順世間說言有
樂迦葉菩薩白佛言世尊諸佛菩薩
若隨俗說是虛妄否如佛所說修行
善者則受樂報持戒安樂身不受苦
乃至衆事巳辦是爲最樂如是等經
所說樂受是虛妄否若是虛妄諸佛
世尊久於無量百千万億阿僧祗劫
修菩提道巳離妄語今作是說其義
云何佛言善男子如上所說諸受樂
偈卽是菩提道之根本亦能長養阿

涅槃經苐十二卷苐二十八張邇
耨多羅三藐三菩提以是義故先於
經中說是樂相善男子譬如世間所
湏資生能爲樂因故名爲樂所謂女
色耽愐飮酒上饌甘味渴時得水寒
時遇火衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮
撲金銀琉璃珊瑚眞珠倉庫穀米如
是等物世間所湏能爲樂因是名爲
樂善男子如是等物亦能生苦因於
女人生男子苦憂愁悲泣乃至斷命
因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大
憂惱以是義故一切皆苦无有樂相
善男子菩薩摩訶薩於是八苦解苦
無苦善男子一切聲聞辟支佛等不
知樂因爲如是人於下苦中說有樂
相唯有菩薩住於大乘大般涅槃乃
能知是苦因樂因
大般涅槃經卷第十二
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@大般涅槃經卷第十三邇
北涼天竺三藏曇無讖譯
聖行品第七之三
善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘
大般涅槃觀察集諦善男子菩薩摩
訶薩觀此集諦是陰因緣所謂集者
還愛於有愛有二種一愛已身二愛
所湏復有二種未得五欲繫心專求
旣求得巳堪忍專著復有三種欲愛
色愛無色愛復有三種業因緣愛
煩惱因緣愛苦因緣愛出家之人有
四種愛何等爲四衣服飮食臥具湯
藥復有五種貪著五陰隨諸所湏一
切愛著分別挍計无量無邊善男子
愛有二種一者善愛二不善愛不爲
愛者惟愚求之善法愛者諸菩薩求
善法愛者復有二種不善與善求二
乘者名爲不善求大乘者是名爲善
善男子凡夫愛者名之爲集不名爲
諦菩薩愛者名之實諦不名爲集何
以故爲度衆生所以受生不以愛故
而受生也迦葉菩薩白佛言世尊如
佛
@@
涅槃經苐十三卷苐二張邇**世
尊於餘經中爲諸衆生說業爲因緣
或說憍慢或說六觸或說無明爲五
盛陰而作因緣今以何義說四聖諦
獨以愛性爲五陰因佛讃迦葉菩薩
善哉善哉善男子如汝所說諸因緣
者非爲非因但是五陰要因於愛善
男子譬如大王若出遊廵大臣眷屬
悉皆隨従愛亦如是隨愛行處是諸
結等亦復隨行譬如膩衣隨有塵著
著則隨住愛亦如是隨所愛處業結
亦住復次善男子譬如濕地則能生
牙愛亦如是能生一切業煩惱牙善
男子菩薩摩訶薩住是大乘大般涅
槃深觀此愛凡有九種一如債有餘
二如羅刹女婦三如妙花莖有毒蛇
緾之四如惡食性所不便而强食之
五如婬女六如摩樓迦子七如瘡中
息肉八如暴風九如彗星云何名爲
如債有餘善男子譬如窮人負他錢
財雖償欲畢餘未畢故猶繫在獄而
不得脫聲聞緣覺亦復如是以有愛
習之餘氣故不能得成阿耨多羅三
藐三菩提善男子是名如債有餘

涅槃經苐十三卷苐三張邇*
善男子云何如羅刹女婦善男子譬
如有人以羅刹女而爲婦妾是羅刹
女隨所生子生巳便噉子旣盡巳復
敢其夫善男子愛羅刹女亦復如是
隨諸衆生生善根子隨生隨食善子
旣盡復噉衆生令墮地獄畜生餓鬼
唯除菩薩是名如羅刹女婦善男子
云何如妙花莖毒蛇緾之譬如有人
性愛好花不見花莖毒蛇過患卽便
前捉捉巳蛇螫螫巳命終一切凡夫
亦復如是貪五欲花不見是愛毒蛇
過患而便受取卽爲愛毒之所蠍螫
命終墮於三惡道中唯除菩薩是名
如妙花莖毒蛇緾之善男子云何所
不便食而强食之譬如有人所不便
食而强食之食巳腹痛患下而死愛
食亦爾五道衆生强食貪著以是因
緣墮三惡道唯除菩薩是名所不便
食而强食之善男子云何婬女譬如
愚人與婬女通而彼婬女巧作種種
諂媚現親悉奪是人所有錢財錢財
旣盡便復驅逐愛之婬女亦復如是
愚人無智與之交通而是愛女奪其

@@涅槃經第十三卷苐四張邇所
有一切善法善法旣盡驅逐令墮三
惡道中唯除菩薩是名婬女善男子
云何摩樓迦子譬如摩樓迦子若鳥
食巳隨糞墮地或因風吹來在樹下
卽便生長緾繞縛束尼拘陀樹令不
増長遂至枯死愛摩樓迦子亦復如
是緾縛凡夫所有善法不令増長遂
至枯滅旣枯滅巳命終之後墮三惡
道唯除菩薩是名摩樓迦子善男子
云何瘡中息肉如人久瘡中生息肉
其人要當勤心療治莫生捨心若生
捨心瘡息増長虫疽復生以是因緣
卽便命終凡夫愚人五陰瘡痍亦復
如是愛於其中而爲息肉應當勤心
療治愛息若不治者命終卽墮三惡
道中唯除菩薩是名瘡中息肉善男
子云何暴風譬如暴風能偃山移岳
拔深根栽愛暴大風亦復如是於父
母所而生惡心能拔大智舎利弗等
無上深固菩提根栽唯除菩薩是名
暴風善男子云何如彗星譬如彗星
出現天下一切人民飢馑病瘦癭諸
苦惱愛之彗星亦復如是能斷一

@@
涅槃經苐十三卷苐五張邇切善根
種子令凡夫人孤窮飢馑生煩惱病
流轉生死受種種苦唯除菩薩是名
彗星善男子菩薩摩訶薩住於大乘
大般涅槃觀察愛結如是九種善男
子以是義故諸凡夫人有苦無諦聲
聞緣覺有苦有苦諦而无眞實諸菩
薩等解苦無苦是故无苦而有眞實
諸凡夫人有集無諦聲聞緣覺有集
有集諦諸菩薩等解集無集是故無
集而有眞諦聲聞緣覺有滅非眞菩
薩摩訶薩有滅有眞諦聲聞緣覺有
道非
眞菩薩摩訶薩有道有眞諦善男子
云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
槃見滅見滅諦所謂斷除一切煩惱
若煩惱斷則名爲常滅煩惱火則名
寂滅煩惱滅故則得受樂諸佛菩薩
求因緣故故名爲淨更不復受二十
五有故名出世以出世故名爲我常
於色聲香味觸男女生住滅苦樂不
苦不樂不取相貌故名畢竟寂滅眞
諦善男子菩薩如是住於大乘大般
涅槃觀滅聖諦善男子云何

涅槃經苐十三卷苐六張邇益
菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀
道聖諦善男子譬如闇中因燈得見
麤細之物菩薩摩訶薩亦復如是住
於大乘大般涅槃因八聖道見一切
法所謂常无常有爲無爲有衆生非
衆生物非物苦樂我无我淨不淨煩
惱非煩惱業非業實不實乘非乘知
不知陀羅驃非陀羅驃求那非求那
見非見色非色道非道解非解善男
子菩薩如是住於大乘大般涅槃觀
道聖諦
迦葉菩薩白佛言世尊若八聖道是
道聖諦義不相應何以故如來或說
信心爲道能度諸漏或時說道不放
逸是諸佛世尊不放逸故得阿耨多
羅三藐三菩提亦是菩薩助道之法
或時說言精進是道如告阿難若有
人能勤修精進則得成於阿耨多羅
三藐三菩提或時說言觀身念處若
有繫心精勤修習是身念處則得成
於阿耨多羅三藐三菩提或時說言
正定爲道如告大德摩訶迦葉夫正
定者眞實是道非不正定而是道也

@@涅槃經苐十三卷苐七張邇
若入正定乃能思惟五陰生滅非不
入定能思惟也或說一法若人修習
能淨衆生滅除一切憂愁苦惱逮得
正法所謂念佛三昧或復說言修無
常想是名爲道如告比丘有能多修
無常想者能得阿耨多羅三藐三菩
提或說空寂阿蘭若處獨坐思惟能
得速成阿耨多羅三藐三菩提或時
說言爲人演法是名爲道若聞法巳
疑網卽斷疑網斷巳則得阿耨多羅
三藐三菩提或時說言持戒是道如
告阿難若有精勤修持禁戒是人則
度生死大苦或時說言親近善友是
名爲道如告阿難若有親近善知識
者則具淨戒若有衆生能親近我則
得發於阿耨多羅三藐三菩提心或
時說言修慈是道修學慈者斷諸煩
惱得不動處或時說言智慧是道如
佛昔爲波闍波提比丘尼說姉妹如
諸聲聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩
惱或時如來說施是道如佛徃昔告
波斯匿王大王當知我於徃昔多行
思施以是因緣今日得成阿耨多羅

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涅槃經苐十三卷苐六張邇三藐三
菩提世尊若八聖道是道諦者如是
等經豈非虛妄若彼諸經非虛妄者
彼中何緣不說八道爲道聖諦若彼
不說如來徃昔何故錯謬然
我定知諸佛如來久離錯謬爾時世
尊讃迦葉菩薩善哉善哉善男子汝
今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘
密故作是問善男子如是諸經悉入
道諦善男子如我所說若有信道如
是信道是信根本是能佐助菩提之
道是故我說無有錯謬善男子如來
善知无量方便欲化衆生故作如是
種種說法善男子譬如良醫識諸衆
生種種病原隨其所患而爲合藥幷
藥所禁唯水一種不在禁例或服薑
水或甘草水或細辛水或黑石蜜氺
或阿摩勒水或尼婆羅水或鉢晝羅
水或服冷水或服熱水或蒲萄水或
安石橊水善男子而是良醫善知衆
生所患種種藥雖多禁水不在例如
來亦爾善知方便於一法相隨諸衆
生分別廣說種種名相彼諸衆生隨
所說受受巳修習除斷煩惱

涅槃經苐十三卷苐九張邇如彼
病人隨良醫敎所患得除復次善男
子如有一人善解雜語在大衆中是
諸大衆熱渴所逼咸發聲言我欲飮
水我欲飮水是人卽時以清冷水隨
其種類說言是水或言波尼或言鬱
持或言紗利藍或言紗利或言婆耶
或言甘露或言牛乳以如是等無量
水名爲大衆說善男子如來亦爾以
一聖道爲諸聲聞種種演說従信根
等至八聖道復次善男子譬如金師
以一種金隨意造作種種瓔珞所謂
鉗鎖環釧釵璫天冠臂印雖有如是
差別不同然不離金善男子如來亦
爾以一佛道隨諸衆生種種分別而
爲說之或說一種所謂諸佛一道無
三復說二種所謂定慧復說三種謂
見慧智復說四種所謂見道修道无
學道佛道復說五種所謂信行道法
行道信解脫道見到道身證道復說
六種所謂湏陀洹道斯陀含道阿那
含道阿羅漢道辟支佛道佛道復說
七種所謂念覺分擇法覺分精進覺
分喜覺分除覺分定覺分捨覺

@@涅槃經苐十三卷苐十張邇
分復說八種所謂正見正思惟正語
正業正命正精進正念正定復說九
種所謂八聖道及信復說十種所謂
十力復說十一種所謂十力大慈復
說十二種所謂十力大慈大悲復說
十三種所謂十力大慈大悲念佛三
昧復說十六種所謂十力大慈大悲
念佛三昧及佛所得三正念處復說
二十道所謂十力四無所畏大慈大
悲念佛三昧三正念處善男子是道
一體如來昔日爲衆生故種種分别
復次善男子譬如一火因所然故得
種種名所謂木火草火糠火禦火牛
馬糞火善男子佛道亦爾一而無二
爲衆生故種種分別復次善男子譬
如一識分別說六若至於眼則名眼
識乃至意識亦復如是善男子道亦
如是一而无二如來爲化諸衆生故
種種分別復次善男子譬如一色眼
所見者則名爲色耳所聞者則名爲
聲鼻所嗅者則名爲香舌所嘗者則
名爲味身所覺者則名爲觸善男子
道亦如是一而無二如來爲欲化衆

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涅槃經苐十一卷苐十一張邇益柔
生故種種分別善男子以是義故以
八聖道分名道聖諦善男子是四聖
諦諸佛世尊次第
說之以是因緣無量衆生得度生死
迦葉菩薩白佛言世尊昔佛一時在
恒河岸尸首林中爾時如來取其樹
葉告諸比丘我今手中所捉葉多一
切因地草木葉多諸比丘言世尊一
切因地草木葉多不可稱計如來所
捉少不足言諸比丘我所覺了一切
諸法如因大地生草木等爲諸衆生
所宣說者如手中葉世尊爾時說如
是言如來所了無量諸法若入四諦
則爲巳說若不入者應有五諦爾時
佛讃迦葉菩薩善哉善哉善男子汝
今所問則能利益安隱快樂无量衆
生善男子如是諸法悉巳攝在四聖
諦中迦葉菩薩復作是言如是等法
若在四諦如來何故唱言不說佛言
善男子雖復入中猶不名說何以故
善男子知四聖諦有二種智一者中
二者上中者聲聞緣覺智上者諸佛
菩薩智善男子知諸陰苦名爲中智

涅槃經苐十三卷苐十二張邇
分別諸陰有無量相悉是諸苦非諸
聲聞緣覺所知是名上智善男子如
是等義我於彼經竟不說之善男子
知諸入者名之爲門亦名爲苦是名
中智分別諸入有无量相悉是諸苦
非諸聲聞緣覺所知是名上智如是
等義我於彼經亦不說之善男子知
諸界者名之爲分亦名爲性亦名爲
苦是名中智分別諸界有无量相悉
是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名上
智善男子如是等義我於彼經亦不
說之善男子知色壞相是名中智分
別諸色有無量相悉是諸苦非諸聲
聞緣覺所知是名上智如是等義我
於彼經亦不說之善男子知受覺相
是名中智分別諸受有无量覺相非
諸聲聞緣覺所知是名上智善男子
如是等義我於彼經亦不說之善男
子知想取相是名中智分別是想有
無量取相非諸聲聞緣覺所知是名
上智如是等義我於彼經亦不說之
善男子知行作相是名中智分別是
行无量作相非諸聲聞緣覺所知是

@@涅槃經苐十三卷苐十三張邇益柔
名上智善男子如是等義我於彼經
亦不說之善男子知識分別相是名
中智分別是識无量知相非諸聲聞
緣覺所知是名上智善男子如是等
義我於彼經亦不說之善男子知愛
因緣能生五陰是名中智一人起愛
無量无邊聲聞緣覺所不能知能知
一切衆生所起如是等愛是名上智
如是等義我於彼經亦不說之善男
子知滅煩惱是名中智分別煩惱不
可稱計滅亦如是不可稱計非諸聲
聞緣覺所知是名上智如是等義我
於彼經亦不說之善男子知是道相
能離煩惱是名中智分別道相无
量無邊所離煩惱亦无量無邊非諸
聲聞緣覺所知是名上智如是等義
我於彼經亦不說之善男子知世諦
者是名中智分別世諦無量无邊不
可稱計非諸聲聞緣覺所知是名上
智如是等義我於彼經亦不說之善
男子一切行無常諸法无我涅槃
寂滅是第一義是名中智知第一義
無量无邊不可稱計非諸聲聞緣覺
所知
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涅槃經第十三卷苐十四張邇是名
上智
如是等義我於彼經亦不說之爾時
文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊
所說世諦第一義諦其義云何世尊
第一義中有世諦不世諦之中有第
一義不如其有者卽是一諦如其無
者將非如來虛妄說耶善男子世諦
者卽第一義諦世尊若爾者則无二
諦佛言善男子有善方便隨順衆生
說有二諦善男子若隨言說則有二
種一者世法二者出世法善男子如
出世人之所知者名第一義諦世人
知者名爲世諦善男子五陰和合稱
言某甲凡夫衆生隨其所稱是名世
諦解陰無有某甲名字離陰亦无某
甲名字出世之人如其性相而能知
之名第一義諦復次善男子或復有
法有名有實或復有法有名无實善
男子有名無實者卽是世諦有名有
實者是第一義諦善男子如我衆生
壽命知見養育丈夫作者受者熱時
之炎乾闥婆城龜毛兎角旋火之輪
諸陰界入是名世諦苦集滅道

涅槃經苐十三卷苐十五張邇益柔
名第一義諦善男子世法有五種一
者名世二者句世三者縛世四者法
世五者執著世善男子云何名世男
女甁衣車乘屋舎如是等物是名名
世云何句世四句一偈如是等偈名爲
句世云何縛世捲合繫結來縛合掌
是名縛世云何法世如鳴搥集僧嚴
鼓戒兵吹貝知時是名法世云何執
著世如望遠人有染衣者生想執著
言是沙門非婆羅門見有結繩撗佩
身上便生念言是婆羅門非沙門也
是名執著世善男子如是名爲五種
世法善男子若有衆生於如是等五
種世法心無顚倒如實而知是名第
一義諦復次善男子若燒若割若死
若壞是名世諦无燒無割无死無壞
是名第一義諦復次善男子有八苦
相名爲世諦无生無老无病无死無
愛別離无怨憎會無求不得无五盛
陰是名第一義諦復次善男子譬如
一人多有所能若其走時則名走者
或收刈時復名刈者或作飮食名作
食者若治材木則名工匠鍜金銀時

@@涅槃經第十三卷第十六張邇
言金銀師如是一人有多名字法亦
如是其實是一而有多名依因父母
和合而生名爲世諦十二因緣和合
生者名第一義諦
文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊
所言實諦其義云何佛言善男子言
實諦者名日眞法善男子若法非眞
不名實諦善男子實諦者無顚无倒
無顚倒者乃名實諦善男子實諦者
无有虛妄若有虛妄不名實諦善男
子實諦者名日大乘非大乘者不名
實諦善男子實諦者是佛所說非魔
所說若是魔說非佛說者不名實諦
善男子實諦者一道清淨無有二也
善男子有常有樂有我有淨是則名
爲實諦之義丈殊師利白佛言世尊
若以眞實爲實諦者眞實之法卽是
如來虛空佛性若如是者如來虛空
及與佛性無有差別佛告文殊師利
有苦有諦有實有集有諦有實有滅
有諦有實有道有諦有實善男子如
來非苦非諦是實虛空非苦非諦是
實佛性非苦非諦是實文殊師利所

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涅槃經第十三卷第十七張邇言苦
者爲无常相是可斷相是爲實諦如
來之性非苦非無常非可斷相是故
爲實虛空佛性亦復如是復次善男
子所言集者能令五陰和合而生亦
名爲苦亦名无常是可斷相是爲實
諦善男子如來非是集性非是陰因
非可斷相是故爲實虛空佛性亦復
如是善男子所言滅者名煩惱滅亦
常無常二乘所得名日无常諸佛所
得是則名常亦名證法是爲實諦善
男子如來之性不名爲滅能滅煩惱
非常非無常不名證知常住无變是
故爲實虛空佛性亦復如是善男子
道者能斷煩惱亦常无常是可修法
是名實諦如來非道能斷煩惱非常
無常非可修法常住不變是故爲實
虛空佛性亦復如是復次善男子言
眞實者卽是如來如來者卽是眞實
眞實者卽是虛空虛空者卽是眞實
眞實者卽是佛性佛性者卽是眞實
文殊師利有苦有苦因有苦盡有苦
對如來非苦乃至非對是故爲實不
名爲諦虛空佛性亦復如是苦

涅槃經第十三卷第十八張邇益柔
者有爲有漏無樂如來非有爲非有
漏湛然安樂是實非諦文殊師利白
佛言世尊如佛所說不顚倒者名爲
實諦若爾者四諦之中有四倒不如
其有者云何說言无有顚倒名爲實
諦一切顚倒不名爲實佛告文殊師
利一切顚倒皆入苦諦如諸衆生有
顚倒心名爲顚倒善男子譬如有人
不受父母尊長教勅雖受不能隨順
修行如是人等名爲顚倒如是顚倒
非不是苦卽是苦也文殊師利言如
佛所說不虛妄者卽是實諦若爾者
當知虛妄則非實諦佛言善男子一
切虛妄皆入苦諦如有衆生欺誰於
他以是因緣墮於地獄畜生餓鬼如
是等法名爲虛妄如是虛妄非不是
苦卽是苦也聲聞緣覺諸佛世尊遠
離不行故名虛妄如是虛妄諸佛二
乘所斷除故故名實諦文殊師利言
如佛所說大乘是實諦者當知聲聞
辟支佛乘則爲不實佛言文殊師利
彼二乘者亦實不實聲聞緣覺斷諸
煩惱則名爲實無常不住是變易法

@@涅槃經苐十三卷苐十九張邇
名爲不實文殊師利言如佛所說若
佛所說名爲實者當知魔說則爲不
實世尊如魔所說聖諦攝不佛言文
殊師利魔所說者二諦所攝所謂苦
集凡是一切非法非律不能令人而
得利益終日宣說亦無有人見苦斷
集證滅修道是名虛妄如是虛妄名
爲魔說文殊師利言如佛所說一道
清淨无有二者諸外道等亦復說言
我有一道清淨無二若言一道是實
諦者與彼外道有何差別若无差別
不應說言一道清淨佛言善男子諸
外道等有苦集諦無滅道諦於非滅
中而生滅想於非道中而生道想於
非果中生於果想於非因中生於因
想以是義故彼无一道清淨無二
文殊師利言如佛所說有常有我有
樂有淨是實義者諸外道等應有實
諦佛法中無何以故諸外道輩亦復
說言諸行是常云何是常可意不可
意諸業報等受不失故可意者名十
善報不可意者十不善報若言諸行
悉皆無常而作業者於此已滅誰復

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涅槃經苐十三卷苐二十張邇於彼
受果報乎以是義故諸行是常煞生
因緣故名爲常世尊若言諸行悉無
常者能煞可煞二俱无常若無常者
誰於地獄而受罪報若言定有地獄
受報者當知諸行實非无常世尊繫
心專念亦名爲常所謂十年所念乃
至百年亦不忘失是故爲常若無常
者本所見事誰憶誰念以是因緣一
切諸行非无常也世尊一切憶想亦
名爲常有人先見他人手腳頭項等
相後時若見便還識之若無常者本
想應滅世尊諸所作業以久修習若
従初學或經三年或經五年然後善
知故名爲常世尊筭數之法従一至
一従二至三乃至百千若无常者初
一應滅初一若滅誰復至二如是常
一終無有二以一不滅故得至二乃
至百千是故爲常世尊如讀誦法讀
一阿含至二阿含乃至三四阿含如
其無常所可讀誦終不至四以是讀
誦増長因緣故名爲常世尊甁衣車
乘如人負債大地形相山河樹林藥
木草葉衆生治病皆悉是常亦

涅槃經第十三卷第二十一張邇
復如是世尊一切外道皆作是說諸
行是常若是常者卽是實諦世尊有
諸外道復言有樂云何知耶受者定
得可意報故世尊凡受樂者必定得
之所謂大梵天王大自在天釋提桓
因毗細天及諸人天以是義故名定
有樂世尊有諸外道復言有樂能令
衆生生求望故飢者求食渴者求飮
寒者求溫熱者求涼極者求息病者
求差欲者求色若無樂者彼何緣求
以有求者故知有樂世尊有諸外道
復作是言施能得樂世間之人好施
沙門諸婆羅門貧窮困苦衣服飮食
臥具醫藥象馬車乘末香塗香衆花
屋宅依止燈明作如是等種種惠施
爲我後世受可意報是故當知決定
有樂世尊有諸外道復作是言以
因緣故當知有樂所謂受樂者有因
緣故名爲樂觸若無樂者何得因緣
如无兎角則無因緣有樂因緣則知
有樂世尊有諸外道復作是言上中
下故當知有樂下受樂者釋提桓因
中受樂者大梵天王上受樂者大自

@@涅槃經第十三卷第二十二張邇益柔
在天以有如是上中下故當知有樂
世尊有諸外道復言有淨何以故若
無淨者不應起欲若起欲者當知有
淨又復說言金銀珎寶琉璃頗梨車
璖馬瑙珊瑚眞珠璧王珂貝流泉浴
池飮食衣服花香末香塗香燈燭之
明如是等物悉是淨法復次有淨謂
五陰者卽是淨器盛諸淨物所謂人
天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛以
是義故名之爲淨世尊有諸外道復
言有我有所覩見能造作故譬如有
人入陶師家雖復不見陶師之身以
見輪繩定知其家必是陶師我亦如
是眼見色巳必知有我若无我者誰
能見色聞聲乃至觸法亦復如是復
次有我云何得知因相故知何等爲
相喘息視眴壽命役心受諸苦樂貪
求瞋恚如是等法悉是我相是故當
知必定有我復次有我能別味故有
人食果見巳知味是故當知必定有
我復次有我云何知耶執作業故執
鐮能刈執斧能斫執甁盛水執車能
御如是等事我執能作當知必定而

@@
涅槃經第十三卷第二十三張邇有
我也復次有我云何知耶卽於生時
欲得乳餔乘宿習故是故當知必定
有我復次有我云何知耶和合利益
他衆生故譬如甁衣車乘田宅山林
樹木象馬牛羊如是等物若和合者
則有利益此内五陰亦復如是眼等
諸根有和合故則利益我是故當知
必定有我復次有我云何知耶有遮
法故如有物故則有遮㝵物若无者
則無有遮若有遮者則知有我是故
當知必定有我復次有我云何知耶
伴非伴故親與非親非是伴侣正法
邪法亦非伴侣智與非智亦非伴侣
沙門非沙門婆羅門非婆羅門子非
子晝非晝夜非夜我非我如是等法
爲伴非伴是故當知必定有我世尊
諸外道等種種說有常樂我淨當知
定有常樂我淨世尊以是義
故諸外道等亦得說言我有眞諦佛
言善男子若有沙門婆羅門有常有
樂有淨有我者是非沙門非婆羅門
何以故迷於生死離一切智大導師
故如是沙門婆羅門等沉沒諸欲

涅槃經苐十三卷苐二十四張邇益柔
善法羸損故是諸外道繫在貪欲瞋
恚癡獄堪忍愛樂故是諸外道雖知
業果自作自受而猶不能遠離惡法
是諸外道非是正法正命自活何以
故無智慧火不能消故是諸外道雖
欲貪著上妙五欲貧於善法不勤修
故是諸外道雖欲徃至正解脫中而
持戒足不成就故是諸外道雖欲求
樂而不能求樂因緣故是諸外道雖
復憎惡一切諸苦然其所行未能遠
離諸苦因緣是諸外道雖爲四大毒
蛇所緾猶行放逸不能謹愼是諸外
道無明所覆遠離善友樂在三界无
常熾然大火之中而不能出是諸外
道遇諸煩惱難愈之病而復不求大
智良醫是諸外道方於未來當涉無
邊險遠之路而不知習善法資糧而
自莊嚴是諸外道常爲婬欲灾毒所
害而反抱持五欲霜毒是諸外道瞋
恚熾盛而復反更親近惡友是諸外
道常爲無明之所覆蔽而反推求邪
惡之法是諸外道常爲邪見之所誑
惑而反於中生親善想是諸外道悕

@@涅槃經苐十三卷苐二十五張邇益柔
食甘果而種苦子是諸外道巳處煩
惱闇室之中而反遠離大智炬明是
諸外道患煩惱渴而復反飮諸欲鹹
水是諸外道漂沒生死無邊大河而
復遠離無上船師是諸外道迷惑顚
倒言諸行常諸行若常无有是處
大般涅槃經卷第十三
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@
大般涅槃經卷第十四邇
北涼天竺三藏曇無
讖譯聖行品第七之四善男子我觀
諸行悉皆無常云何知耶以因緣故
若有諸法従緣生者則知无常是諸
外道無有一法不従緣生善男子佛
性无生無滅无去無來非過去非未
來非現在非因所作非無因作非作
非作者非相非无相非有名非無名
非名非色非長非短非陰界入之所
攝持是故名常善男子佛性卽是如
來如來卽是法法卽是常善男子常
者卽是如來如來卽是僧僧卽是常
以是義故従因生法不名爲常是諸
外道無有一法不従因生善男子是
諸外道不見佛性如來及法是故外
道所可言說悉是妄語无有眞諦諸
凡夫人先見甁衣車乘舎宅城郭河
水山林男女象馬牛羊後見相似便
言是常當知其實非是常也善男子
一切有爲皆是无常虛空無爲是故
爲常佛性无爲是故爲

涅槃經苐十四卷苐二張邇常
虛空者卽是佛性佛性者卽是如來
如來者卽是無爲无爲者卽是爲常
者卽是法法者卽是僧僧卽無爲无
爲者卽是常善男子有爲之法凡有
二種色法非色法非色法者心心數
法色法者地水火風善男子心名無
常何以故性是攀緣相應分別故善
男子眼識性異乃至意識性異是故
無常善男子色境界異乃至法境界
異是故无常善男子眼識相應異乃
至意識相應異是故無常善男子心
若常者眼識應獨緣一切法善男子
若眼識異乃至意識異則知无常以
法相似念念生滅凡夫見巳計之爲
常善男子諸因緣相可破壞故亦名
無常所謂因眼因色因明因思惟生
於眼識耳識生時所因各異非眼識
因緣乃至意識異亦如是復次善男
子壞諸行因緣異故心名無常所謂
修無常心異修苦空无我心異心若
常者應常修無常尙不得觀苦空无
我况復得觀常樂我淨以是義故外
道法中不能攝取常樂我淨善男

@@涅槃經苐十四卷苐三張邇*
起子當知心法必定無常復次善男
子心性異故名爲无常所謂聲聞心
性異緣覺心性異諸佛心性異一切
外道心有三種一者出家心二者在
家心三者在家遠離心樂相應心異
苦相應心異不苦不樂相應心異貪
欲相應心異瞋恚相應心異愚癡相
應心異一切外道心相亦異所謂愚
癡相應心異疑惑相應心異邪見相
應心異進止威儀其心亦異善男子
心若常者亦復不能分別諸色所謂
靑黃赤白紫色善男子心若常者諸
憶念法不應忘失善男子心若常者
凡所讀誦不應増長復次善男子心
若常者不應說言巳作今作當作若
有巳作今作當作當知是心必定無
常善男子心若常者則无怨親非怨
非親心若常者則不應言我物他物
若死若生心若常者雖有所作不應
増長善男子以是義故當知心性各
各別異有別異故當知无常善男子
我今於此非色法中演說無常其義
巳顯復當爲汝說色无常是色無常
本
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涅槃經苐十四卷苐四張邇無有生
生巳滅故内身處胎歌羅邏時本无
有生生巳變故外諸牙莖本亦無生
生巳變故是故當知一切色法悉皆
无常善男子所有内色隨時而變歌
羅邏時異安浮陀時異伽那時異閉
手時異諸疱時異初生時異嬰孩時
異童子時異乃至老時各各變異所
謂外色亦復如是牙異莖異枝異葉
異花異果異復次善男子内味亦異
歌羅邏時乃至老時各各變異外味
亦爾牙莖枝葉花果味異歌羅邏時
力異乃至老時力異歌羅邏時狀貌
異乃至老時狀貌亦異歌羅邏時果
報異乃至老時果報亦異歌羅邏時
名字異乃至老時名字亦異所謂内
色壞巳還合故知無常外諸樹木亦
壞巳還合故知无常次第漸生故知
無常次第生歌羅邏時乃至老時次
第生牙乃至果子故知无常諸色可
滅故知無常歌羅邏滅時異乃至老
滅時異牙滅時異乃至果滅時異故
知無常凡夫无知見相似生計以爲
常以是義故名日無常若无

涅槃經苐十四卷苐五張邇*起
常卽是苦若苦卽是不淨善男子我
因迦葉先問是事於彼巳答
復次善男子諸行無我善男子惣一

切法謂色非色色非我也何以故可
破可壞可裂可打生増長故我者不
可破壞裂打生長以是義故知色非
我非色之法亦復非我何以故因緣
生故善男子若諸外道以專念故知
有我者專念之性實非我也若以專
念爲我性者過去之事則有忘失有
忘失故定知無我善男子若諸外道
以憶想故知有我者无憶想故定知
無我如說見人手有六指卽便問言
我先何處共相見耶若有我者不應
復問以相問故定知無我善男子若
諸外道以有遮故知有我者善男子
以有遮故定知無我如言調達終不
發言非調達也我亦如是若定是我
終不遮我以遮我故定知无我若以
遮故知有我者汝今不遮定應无我
善男子若諸外道以伴非伴知有我
者以無伴故應无有我有法無伴所
謂如來虛空佛性我亦如是實无有
@@涅槃經苐十四卷苐六張邇
伴以是義故定知無我復次善男子若
諸外道以名字故知有我者无我法
中亦有我名如貧賤人名字富貴如
言我死若我死者我則煞我而我實
不可煞假名煞我亦如矬八名爲長
者以是義故定知无我復次善男子
若諸外道以生巳求乳知有我者善
男子若有我者一切嬰兒不應執持
糞穢火蛇毒藥以是義故定知無我
復次善男子一切衆生於三法中悉
有等智所謂婬欲飮食恐怖是故無
我復次善男子若諸外道以相貌故
知有我者善男子相故无我無相故
亦无我若人睡時不能進止俯仰視
眴不覺苦樂不應有我若以進止俯
仰視眴知有我者機關木人亦應有
我善男子如來亦爾不進不止不俯
不仰不視不眴不苦不樂不貪不恚
不癡不行如來如是眞實有我復次
善男子若諸外道以見他食果口中
生涎知有我者善男子以憶念故見
則生涎涎非我也我亦非涎非喜非
悲非欠非笑非臥非起非飢非飽

@@涅槃經苐十四卷苐七張邇
以是義故定知無我善男子是諸外
道癡如小兒无慧方便不能了達常
與無常苦樂淨不淨我无我壽命非
壽命衆生非衆生實非實有非有於
佛法中取少許分虛妄計有常樂我
淨而實不知常樂我淨如生盲人不
識乳色便問他言乳色何似他人答
言色白如貝盲人復問是乳色者如
貝聲耶答言不也復問貝色爲何似
耶答言猶稻米末盲人復問乳色柔
軟如稻米末耶稻米末者復何所似
答言猶如雨雪盲人復言彼稻米末
冷如雪耶雪復何似答言猶如白鶴
是生盲人雖聞如是四種譬喻終不
能得識乳眞色是諸外道亦復如是
終不能識常樂我淨善男子以是義
故我佛法中有眞實諦非於外道
文殊師利白佛言希有世尊如來於
今臨般涅槃方更轉於無上法輪乃
作如是分別眞諦佛告文殊師利汝
今云何故於如來生涅槃想善男子
如來實是常住不變不般涅槃善男
子若有計我是佛我成阿耨多羅三

涅槃經苐十四卷苐八張邇天起
藐三菩提我卽是法法是我所我卽
是道道是我所我卽世尊世尊卽是
我所我卽聲聞聲聞卽是我所我能
說法令他聽受我轉法輪餘人不能
如來終不作如是計是故如來不轉
法輪善男子若有人作如是妄計我
卽是眼眼卽是我所耳鼻舌身意亦
復如是我卽是色色是我所乃至法
亦如是我卽是地地卽是我所水火
風等亦復如是善男子若有人言我
卽是信信是我所我是多聞多聞卽
是我所我是檀波羅蜜檀波羅蜜卽
是我所我是尸波羅蜜尸波羅蜜卽
是我所我是羼提波羅蜜羼提波羅
蜜卽是我所我是毗梨耶波羅蜜毗
梨耶波羅蜜卽是我所我是禪波羅
蜜禪波羅蜜卽是我所我是般若波
羅蜜般若波羅蜜卽是我所我是四
念處四念處卽是我所四正勤四如
意足五根五力七覺分八聖道分亦
復如是善男子如來終不作如是計
是故如來不轉法輪善男子若言常
住無有變易云何說言佛轉法輪是

@@涅槃經苐十四卷苐九張邇*起
故汝今不應說言如來方更轉於法
輪善男子譬如因眼緣色緣明緣思
惟因緣和合得生眼識善男子眼不
念言我能生識色乃至思惟終不念
言我生眼識眼識亦復不作念言我
能自生善男子如是等法因緣和合
得名爲見善男子如來亦爾因六波
羅蜜三十七助菩提之法覺了諸法
復因咽喉舌齒脣口言語音聲爲憍
陳如初始說法名轉法輪以是義故
如來不名轉法輪也善男子若不轉
者卽名爲法法卽如來善男子譬如
因燧因鑚因手因乾牛糞而得生火
燧亦不言我能生火鑚手牛糞各不
念言我能生火火亦不言我能自生
如來亦爾因六波羅蜜乃至憍陳如
名轉法輪如來亦復不生念言我轉
法輪善男子若不生者是則名爲轉
正法輪是轉法輪卽名如來善男子
譬如因酪因水因攢因甁因繩因人
手捉而得出蘇酪不念言我能出蘇
乃至人手亦不念言我能出蘇蘇亦
不言我能自出衆緣和合故得出蘇

@@涅槃經苐十四苐十張邇
如來亦爾終不念言我轉法輪善男
子若不出者是則名爲轉正法輪是
轉法輪卽是如來善男子譬如因子
因地因水因火因風因糞因時因人
作業而牙得生善男子子亦不言我
能生牙乃至作業亦不念言我能生
牙牙亦不言我能自生如來亦爾終
不念言我轉法輪善男子若不能者
是則名爲轉正法輪是轉法輪卽是
如來善男子譬如因鼓因空因皮因
人因捊和合出聲鼓不念言我能出
聲乃至捊亦如是聲亦不言我能自
生善男子如來亦爾終不念言我轉
法輪善男子轉法輪者名爲不作不
作者卽轉法輪轉法輪者卽是如來
善男子轉法輪者乃是諸佛世尊境
界非諸聲聞緣覺所知善男子虛空
非生非出非作非造非有爲法如來
亦爾非生非出非作非造非有爲法
如如來性佛性亦爾非生非出非作
非造非有爲法善男子諸佛世尊語
有二種一者世語二者出世語善男
子如來爲諸聲聞緣覺說於世語爲

涅槃經苐十四卷苐十一張邇諸菩
薩說出世語善男子是諸大衆復有
二種一者求小乘二者求大乘我於
昔日波羅㮈城爲諸聲聞轉于法輪
今始於此拘尸那城爲諸菩薩轉大
法輪復次善男子復有二人中根上
根爲中根人於波羅㮈轉於法輪爲
上根人人中象王迦葉菩薩等今於
此間拘尸那城轉大法輪善男子極
下根者如來終不爲轉法輪極下根
者卽一闡提復次善男子求佛道者
復有二種一中精進二上精進於波
羅㮈爲中精進轉於法輪今於此間
拘尸那城爲上精進轉大法輪復次
善男子我昔於彼波羅㮈城初轉法
輪八萬天人得湏陀洹果今於此間
拘尸那城八十萬億人不退轉於阿
耨多羅三藐三菩提復次善男子波
羅㮈城大梵天王稽首請我轉於法
輪今於此閒拘尸那城迦葉菩薩稽
首請我轉大法輪復次善男子我昔
於彼波羅㮈城轉法輪時說無常苦
空無我今於此閒拘尸那城轉法輪
時說常樂我淨

@@涅槃經苐十四卷苐十二張邇
復次善男子我昔於彼波羅㮈城轉
法輪時所出音聲聞于梵天如來今
於拘尸那城轉法輪時所出音聲遍
於東方二十恒河沙等諸佛世界南
西北方四維上下亦復如是復次善
男子諸佛世尊凡有所說皆悉名爲
轉法輪也善男子譬如聖王所有輪
寶未降伏者能令降伏巳降伏者能
令安隱善男子諸佛世尊凡所說法
亦復如是无量煩惱未調伏者能令
調伏巳調伏者令生善根善男子譬
如聖王所有輪寶則能消滅一切怨
賊如來演法亦復如是能令一切諸
煩惱賤皆悉寂靜復次善男子譬如
聖王所有輪寶下上迴轉如來說法
亦復如是能令下趣諸惡衆生上生
人天乃至佛道善男子是故汝今不
應讃言如來於此更轉法輪爾時文
殊師利白佛言世尊我於此義非爲
不知所以問者爲欲利益諸衆生故
世尊我巳久知轉法輪者實是諸佛
如來境界非是聲聞緣覺所知爾時
世尊告迦葉菩薩善男子是名菩薩

@@涅槃經苐十四卷苐十三張邇天起
住於大乘大涅槃經所行聖行
迦葉菩薩白佛言世尊復以何義名
爲聖行善男子聖名諸佛世尊以是
義故名爲聖行世尊若是諸佛之所
行者則非聲聞緣覺菩薩所能修行
善男子是諸世尊安住於此大般涅
槃而作如是開示分別演說其義以
是義故名日聖行聲聞緣覺及諸菩
薩如是聞巳則能奉行故名聖行善
男子是菩薩摩訶薩得是行巳則得
住於無所畏地善男子若有菩薩得
住如是无所畏地則不復畏貪恚愚
癡生老病死亦復不畏惡道地獄畜
生餓鬼善男子惡有二種一者阿修
羅二者人中人中有三種惡一者一
闡提二者誹謗方等經典三者犯四
重葉善男子住是地中諸菩薩等終
不畏墮如是惡中亦復不畏沙門婆
羅門外道邪見天魔波旬亦復不畏
受二十五有是故此地名无所畏善
男子菩薩摩訶薩住無畏地得二十
五三昧壞二十五有善男子得無垢
三昧能壞地獄有得无退三昧能壞

涅槃經苐十四卷苐十四張邇
畜生有得心樂三昧能壞餓鬼有得
歡喜三昧能壞阿修羅有得日光三
昧能斷弗婆提有得月光三昧能斷
瞿耶尼有得熱炎三昧能斷鬱單越
有得如幻三昧能斷閻浮提有得一
切法不動三昧能斷四天處有得難
伏三昧能斷三十三天處有得悦意
三昧能斷炎摩天有得靑色三昧能
斷兜率天有得黃色三昧能斷化樂
天有得赤色三昧能斷他化自在天
有得白色三昧能斷初禪有得種種
三昧能斷大梵天有得雙三昧能
斷二禪有得雷音三昧能斷三禪有
得霔雨三昧能斷四禪有得如虛空
三昧能斷無想有得照鏡三昧能斷
淨居阿那含有得无㝵三昧能斷空
處有得常三昧能斷識處有得樂三
昧能斷不用處有得我三昧能斷非
想非非想處有善男子是名菩薩得
二十五三昧斷二十五有善男子如
是二十五三昧名諸三昧王善男子
菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王若
欲吹壞湏彌山王隨意卽能欲知三
千
@@涅槃經苐十四卷苐十五張邇大千
世界所有衆生心之所念亦悉能知
欲以三千大千世界所有衆生内於
已身一毛孔中隨意卽能亦令衆生
無迫迮想若欲化作无量衆生悉令
充滿三千大千世界中者亦能隨意
欲分一身以爲多身復合多身以爲
一身雖作如是心無所著猶如蓮花
善男子菩薩摩訶薩得入如是三昧
王巳卽得住於自在之地菩薩得住
是自在地得自在力隨欲生處卽得
徃生善男子譬如聖王領四天下隨
意所行無能障㝵菩薩摩訶薩亦復
如是一切生處若欲生者隨意徃生
善男子菩薩摩訶薩若見地獄一切
衆生有可化令住善根者菩薩卽徃
而生其中菩薩雖生非本業果菩薩
摩訶薩住自在地力因緣故而生其
中善男子菩薩摩訶薩雖在地獄不
受熾然碎身等苦善男子菩薩摩訶
薩所可成就如是功德無量无邊百
千万億尙不可說何况諸佛所有功
德而當可說爾時
衆中有一菩薩名住無垢藏王

@@涅槃經苐十四卷苐十六張邇
有大威德成就神通得大惣持三昧
具足得無所畏卽従座起偏祖右肩
右膝著地長跪合掌白佛言世尊如
佛所說諸佛菩薩所可成就功德智
慧無量无邊百千萬億實不可說我
意猶謂故不如是大乘經典何以故
因是大乘方等經力故能出生諸佛
世尊阿耨多羅三藐三菩提時佛讃
言善哉善哉善男子如是如是如汝
所說是諸大乘方等經典雖復成就
無量功德欲比是經不得爲喻百倍
千倍百千萬億倍乃至筭數譬喻所
不能及善男子譬如従牛出乳従乳
出酪従酪出生稣従生稣出熟稣従
熟稣出醍醐醍醐最上若有服者衆
病皆除所有諸藥悉入其中善男子
佛亦如是従佛出生十二部經従十
二部經出修多羅従修多羅出方等
經従方等經出般若波羅蜜従般若
波羅蜜出大涅槃猶如醍醐言醍醐
者喻於佛性佛性者卽是如來善男
子以是義故說言如來所有功德無
量无邊不可稱計

涅槃經苐十四卷苐十七張邇天*
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所讃大
涅槃經猶如醍醐最上最妙若有能
服衆病悉除一切諸藥悉入其中我
聞是巳竊復思念若有不能聽受是
經當知是人爲大愚癡無有善心世
尊我於今者實能堪忍剝皮爲紙刺
血爲墨以髓爲水析骨爲筆書寫如
是大涅槃經書巳讀誦令其通利然
後爲人廣說其義世尊若有衆生貪
著財物我當施財然後以是大涅槃
經勸之令讀若尊貴者先以愛語而
隨其意然後漸當以是大乘大涅槃
經勸之令讀若凡庶者當以威勢逼
之令讀若憍慢者我當爲其而作僕
使隨順其意令其歡喜然後當以大
般涅槃而教導之若有誹謗大乘經
者當以勢力摧之令伏旣摧伏巳然
後勸之令讀大涅槃經若有愛樂大
乘經者我躬當徃恭敬供養尊重讃
嘆爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉汝
甚愛樂大乘經典貪大乘經愛大乘
經味大乘經信敬尊重供養大乘善
男子汝今以此善心因緣當得超越

@@涅槃經苐十四卷苐十八張邇
無量无邊恒河沙等諸大菩薩在前
得成阿耨多羅三藐三菩提汝亦不
久復當如我廣爲大衆演說如是大
般涅槃如來佛性諸佛所說秘密之
藏善男子過去之世佛日未出我於
爾時作婆羅門修菩薩行悉能通逵
一切外道所有經論修寂滅行具足
威儀其心清淨不爲外來能生欲想
之所破壞滅瞋恚火受持常樂我淨
之法周遍求索大乘經典乃至不聞
方等名字我於爾時住於雪山其山
清淨流泉浴池樹林藥木充滿其地
處處石間有清流水多諸香花周遍
嚴飾衆鳥禽獸不可稱計甘果滋繁
種別難計復有無量藕根甘根靑木
香根我於爾時獨處其中唯食諸果
食巳繫心思惟坐禪經无量歲亦不
聞有如來出世大乘經名善男子我
修如是難行苦行時釋提桓因等諸
天人心大驚恠卽共集會各各相謂
而說偈言
各共相指示清淨雪山中寂靜離欲主
功德莊嚴王以離貪瞋慢永斷諂愚癡

@@涅槃經苐十四卷苐十九張邇天*
口初未曾說麤惡等語言
爾時衆中有一天子名曰歡喜復說
偈言
如是離欲人清淨勤精進將不求帝釋
及以諸天耶若是外道者修行諸苦行
是人多欲求帝釋所坐處
爾時復有一仙天子卽爲帝釋而說
偈言
天主憍尸迦不應生此慮外道修苦行
何必求帝處
說是偈巳復作是言憍尸迦世有大
士爲衆生故不貪己身爲欲利益諸
衆生故而修種種無量苦行如是之
人見生死中諸過咎故設見珎寶滿
此大地諸山大海不生貪著如視涕
唾如是大士棄捨財寶所愛妻子頭
目髓腦手足支節所居舎宅象馬車
乘奴婢僮僕亦不願求生於天上唯
求欲令一切衆生得受快樂如我所
解如是大士清淨无染衆結永盡唯
欲求於阿耨多羅三藐三菩提釋提
桓因復作是言如汝言者是人則爲
攝取一切世間所有衆生大仙若此

涅槃經苐十四卷苐二十張邇
世間有佛樹者能除一切諸天世人
及阿修羅煩惱毒蛇若諸衆生住是
佛樹陰涼中者煩惱諸毒悉得消滅
大仙是人若當未來世中作善逝者
我等悉當得滅無量熾然煩惱如是
之事實爲難信何以故无量百千諸
衆生等發於阿耨多羅三藐三菩提
心見少微緣於阿耨多羅三藐三菩
提卽便動轉如水中月水動則動猶
如畫像難成易壞菩提之心亦復如
是難發易壞大仙如有多人以諸鎧
仗牢自莊嚴欲前討賊臨陣恐怖則
便退散無量衆生亦復如是發菩提
心牢自莊嚴見生死過心生恐怖卽
便退散大仙我見如是无量衆生發
心之後皆生動轉是故我今雖見是
人修於苦行無惱无熱住於險道其
行清淨未能信也我今要當自徃試
之知其實能堪住荷負阿耨多羅三
藐三菩提大重檐不大仙猶如車有
二輪則能載用鳥有二翼堪任飛行
是苦行者亦復如是我雖見其堅持
禁戒未知其人有深智不若有深智

@@涅槃經苐十四卷苐二十一張邇天
起當知則能堪任荷負阿耨多羅三
藐三菩提之重檐也大仙譬如魚毋
多有胎子成就者少如菴羅樹花多
果少衆生發心乃有無量及其成就
少不足言大仙我當與汝俱徃試之
大仙譬如眞金三種試巳乃知其眞
謂燒打磨試彼苦行者亦當如
是爾時釋提桓因自變其身作羅刹
像形甚可畏下至雪山去其不遠而
便立住是時羅刹心無所畏勇健難
當辯才次第其聲清雅宣過去佛所
說半
偈諸行無常是生滅
法說是半偈巳便住其前所現形貌
甚可怖畏願眄遍遍觀於四方是苦
行者聞是半偈心生歡喜譬如估客
於險難處夜行失伴恐怖推求還遇
同侣心生歡喜踊躍無量亦如久病
未遇良醫瞻病好藥後卒得之如人
沒海卒遇船舫如渴乏人遇清冷水
如爲怨逐忽然得脫如久繫人卒間
得出亦如農夫炎旱値雨亦如行人
還得歸家家人見巳生大歡喜善男
子
@@涅槃經苐十四卷苐二十二張邇
我於爾時聞是半偈心中歡喜亦復
如是卽従座起以手舉髮四向顧視
而說是言向所聞偈誰之所說爾時
亦更不見餘人唯見羅刹卽說是言
誰開如是解脫之門誰能雷震諸佛
音聲誰於生死睡眠之中而獨覺寤
唱如是言誰能於此示道生死飢馑
衆生無上道味无量衆生沉生死海
誰能於中作大船師是諸衆生常爲
煩惱重病所緾誰能於中爲作良醫
說是半偈啓悟我心猶如半月漸開
蓮花善男子我於爾時更無所見唯
見羅刹復作是念將是羅刹說是偈耶
仍復生疑或非其說何以故是人形
容甚可怖畏若有得聞是偈句者一
切恐怖醜陋卽除何有此人形貌如
是能說此偈不應火中出於蓮花非
日光中出生冷水善男子我於爾時
復作是念我今無智而此羅刹或能
得見過去諸佛従諸佛所聞是半偈
我今當問卽便前至是羅刹所作如
是言善哉大士汝於何處得是過去
離怖畏者所說半偈大士復於何

涅槃經苐十四卷苐二十三張邇天起
處而得如是半如意珠大士是半偈
義乃是過去未來現在諸佛世尊之
正道也一切世間無量衆生常爲諸
見羅網所覆終身於此外道法中初
不曾聞如是出世十力世雄所說空
義善男子我問是巳卽答我言大婆
羅門汝今不應問我是義何以故我
不食來巳經多日處處求索了不能
得飢渴苦惱心乱讇語非我本心之
所知也假使我今力能飛行虛空至
鬱單越乃至天上處處求食亦不能
得以是之故我說是語善男子我時
卽復語羅刹言大士若能爲我說是
偈竟我當終身爲汝弟子大士汝所
說者名字不終義亦不盡以何因緣
不欲說耶天財施者則有竭盡法施
因緣不可盡也雖无有盡多所利益
我今聞此半偈法巳心生驚疑汝今
幸可爲我除斷說此偈竟我當終身
爲汝弟子羅刹答言汝智太過但自
憂身都不見念今我定爲飢苦所逼
實不能說我卽問言汝所食者爲是
何物羅刹答言汝不足問我若說者

@@涅槃經苐十四卷苐二十四張邇
令多人怖我復問言此中獨處更無
有人我不畏汝何故不說羅刹答言
我所食者唯人暖肉其所飮者唯人
熱血自我薄福唯食此食周遍求索
因不能得世雖多人皆有福德兼爲
諸天之所守護而我無力不能得煞
善男子我復語言汝但具足說是半
偈我聞偈巳當以此身奉施供養大
士我設命終如此之身無所復用當
爲虎狼鵄梟鵰鷲之所噉食然復不
得一毫之福我今爲求阿耨多羅三
藐三菩提捨不堅身以易堅身羅刹
答言誰當信汝如是之言爲八字故
棄所愛身善男子我卽答言汝眞无
智譬如有人施他凡器得七實器我
亦如是捨不堅身得金剛身汝言誰
當信者我今有證大梵天王釋提桓
因及四天王能證是事復有天眼諸
菩薩等爲欲利益無量衆生修行大
乘具六度者亦能證知復有十方諸
佛世尊利衆生者亦能證我爲八字
故捨於身命羅刹復言汝若如是能
捨身者諦聽諦聽當爲汝說其餘半

@@涅槃經苐十四卷苐二十五張邇天起
偈善男子我於爾時聞是事巳心中
歡喜卽解已身所著鹿皮爲此羅刹
敷置法座白言和上願坐此座我卽
於前又手長跪而作是言唯願和上
善爲我說其餘半偈令得具足羅刹
卽說
生滅滅巳寂滅爲樂
爾時羅刹說是偈巳復作是言菩薩
摩訶薩汝今巳聞具足偈義汝之所
願爲悉滿足若必欲利諸衆生者時
施我身善男子我於爾時深思此義
然後處處若石若壁若樹若道書寫
此偈卽便更繫所著衣裳恐其死後
身體露現卽上高樹爾時樹神復問
我言善哉仁者欲作何事善男子我
時答言我欲捨身以報偈價樹神問
言如是偈者何所利益我時答言如
是偈句乃是過去未來現在諸佛所
說開空法道我爲此法棄捨身命不
爲利養名聞財寶轉輪聖王四大天
王釋提桓因大梵天王人天中樂爲
欲利益一切衆生故捨此身善男子
我捨身時復作是言願令一切慳惜
之人悉來見我捨離此身若有少施

涅槃經苐十四卷苐二十六張邇
起貢高者亦令得見我爲一偈捨此身
命如棄草木我於爾時說是語巳尋
卽放身自投樹下下未至地時虛空
之中出種種聲其聲乃至阿迦尼吒
爾時羅刹還復釋身卽於空中接取
我身安置平地爾時釋提桓因及諸
天人大梵天王稽首頂礼於我足下
讃言善哉善哉眞是菩薩能大利益
無量衆生欲於无明黑闇之中然大
法炬由我愛惜如來大法故相嬈惱
唯願聽我懺悔罪咎汝於未來必定
成就阿耨多羅三藐三菩提願見濟
度爾時釋提桓因及諸天衆頂礼我
足於是辭去忽然不現善男子如我
徃昔爲半偈故捨棄此身以是因緣
便得超越足十二劫在彌勒前成阿
耨多羅三藐三菩提善男子我得如
是無量功德皆由供養如來正法善
男子汝今亦爾發於阿耨多羅三藐
三菩提心則巳超過無量无邊恒河
沙等諸菩薩上善男子是名菩薩住
於大乘大般涅槃修於聖行
大般涅槃經卷第十四
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@大般涅槃經卷第十五邇
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之一
善男子云何菩薩摩訶薩梵行善男
子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃
住七善法得具梵行何等爲七一者
知法二者知義三者知時四者知足
五者自知六者知衆七者知尊卑善
男子云何菩薩摩訶薩知法善男子
是菩薩摩訶薩知十二部經謂修多
羅祗夜授記伽陀優陀那尼陀那阿
波陀那伊帝曰<他本云目>多伽闍陀伽毗佛略
阿浮陀達摩優波提舎善男子何等
名爲修多羅經従如是我聞乃至歡
喜奉行如是一切名修多羅何等名
爲衹夜經佛告諸比丘昔我與汝愚
無智慧不能如實見四眞諦是故流轉
久處生死沒大苦海何等爲四苦集
滅道如佛昔日爲諸比丘說勢經竟
爾時復有利根衆生爲聽法故後至
佛所卽便問人如來向者爲說何事
佛時知巳卽因本經以偈頌曰

@@涅槃經苐十五卷苐二張邇益柔
我昔與汝等不見四眞諦是故久流轉
生死大苦海若能見四諦則得斷生死
生有旣巳盡更不受諸有
是名衹夜經何等名爲授記經如有
經律如來說時爲諸大人受佛記別
汝阿逸多未來有王名曰蠰佉當於
是世而成佛道号曰彌勒是名授記
經何等名爲伽陀經除修多羅及諸
戒律其餘有說四句之偈所謂
諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛
教是名伽陀
經何等名爲優陀那經如佛晡時入
於禪定爲諸天衆廣說法要時諸比
丘各作是念如來今者爲何所作如
來明旦従禪定起無有人問以他心
智卽自說言比丘當知一切諸天壽
命極長汝諸比丘善哉爲他不求巳
利善哉少欲善哉知足善哉寂靜如
是諸經无問自說是名優陀那經何
等名爲尼陀那經如諸經偈所因根
本爲他演說如舎衛國有一丈夫羅
網捕鳥得巳籠繫隨與水穀而復還
放世尊知其本末因緣而

涅槃經苐十五卷苐三張邇*說
偈言莫
輕小罪以爲無殃水渧雖微漸
盈大器是
名尼陀那經何等名爲阿波陀那經
如戒律中所說譬喻是名阿波陀那
經何等名爲伊帝曰<他本云目>多伽經如佛所
說比丘當知我出世時所可說者名
日戒經鳩留秦佛出世之時名甘露
鼓拘那含牟尼佛時名日法鏡迦葉
佛時名分別空是名伊帝日多伽經
何等名爲闇陀伽經如佛世尊本爲
菩薩修諸苦行所謂比丘當知我於
過去作鹿作羆作麞作兎作粟散王
轉輪聖王龍金翅鳥諸如是等行菩
薩道時所可受身是名闍陀伽何等
名爲毗佛略經所謂大乗方等經典
其義廣大猶如虛空是名毗佛略何
等名爲未曾有經如彼菩薩初出生
時無人扶持卽行七步放大光明遍
觀十方亦如獼猴手捧蜜器以獻如
來如白項狗佛邊聽法如魔波旬變
爲靑牛行瓦鉢間令諸瓦鉢㸦相橖
觸無所傷損如佛初生入天廟時

@@涅槃經苐十五卷苐四張邇*令
彼天像起下礼敬如是等經名未曾
有經何等名爲優波提舎經如佛世
尊所說諸經若作議論分別廣說辯
其相貌是名優波提舎經菩薩若能
如是了知十二部經名爲知法云何
菩薩摩訶薩知義菩薩摩訶薩若於
一切文字語言廣知其義是名知義
云何菩薩摩訶薩知時善男子菩薩
善知如是時中任修寂靜如是時中
任修精進如是時中任修捨定如是
時中任供養佛如是時中任供養師
如是時中任修布施持戒忍辱精進
禪定具足般若波羅蜜是名知時云
何菩薩摩訶薩知足善男子菩薩摩
訶薩知足所謂食飮衣藥行住坐臥
睡寤語默是名知足善男子云何菩
薩摩訶薩自知是菩薩自知我有如是
信如是戒如是多聞如是捨如是慧
如是去來如是正念如是善行如是
問如是答是名自知云何菩薩摩訶
薩知衆善男子是菩薩知如是等是
刹利衆婆羅門衆居士衆沙門衆應
於是衆如是行來如是坐起如

@@涅槃經苐十五卷苐五張邇*是
說法如是問答是名知衆善男子云
何菩薩摩訶薩知人中尊卑善男子
人有二種一者信二者不信菩薩當
知信者是善其不信者不名爲善復
次信有二種一者常徃僧坊二者不
徃菩薩當知其徃者善其不徃者不
名爲善徃僧坊者復有二種一者礼
拜二不礼拜菩薩當知礼拜者善不
礼拜者不名爲善其礼拜者復有二
種一者聽法二者不聽法菩薩當知
聽法者善不聽法者不名爲善其聽
法者復有二種一至心聽二不至心
菩薩當知至心聽者是則名善不至
心者不名爲善至心聽法復有二種
一者思義二不思義菩薩當知思義
者善不思義者不名爲善其思義者
復有二種一如說行二不如說行如
說行者是則爲善不如說行不名爲
善如說行者復有二種一求聲聞不
能利安饒益一切苦惱衆生二者迴
向無上大乘利益多人令得安樂菩
薩應知能利多人得安樂者最上最
善善男子如諸寶中如意寶珠最

涅槃經苐十五卷苐六張邇呂石
爲勝妙如諸味中甘露最上如是菩
薩於人天中最勝最上不可譬喻善
男子是名菩薩摩訶薩住於大乘大
涅槃經住七善法菩薩住是七善法
巳得具梵行
復次善男子復有梵行謂慈悲喜捨
迦葉菩薩白佛言世尊若多修慈能
斷瞋恚修悲心者亦斷瞋恚云何而
言四無量心推義而言則應有三世
尊慈有三緣一緣衆生二緣於法三
則無緣悲喜捨心亦復如是若従是
義唯應有三不應有四衆生緣者緣
於五陰願與其樂是名衆生緣法緣
者緣諸衆生所湏之物而施與之是
名法緣無緣者緣於如來是名无緣
慈者多緣貧窮衆生如來大師永離
貧窮受第一樂若緣衆生則不緣佛
法亦如是以是義故緣如來者名日
無緣世尊慈之所緣一切衆生如緣
父母妻子親屬以是義故名曰衆生緣
法緣者不見父母妻子親屬見一切
法皆従緣生是名法緣無緣者不住
法相及衆生相是名无緣悲喜捨

@@涅槃經苐十五卷苐七張邇呂石
心亦復如是是故應三不應有四世
尊人有二種一者見行二者愛行見
行之人多修慈悲愛行之人多修喜
捨是故應二不應有四世尊天无量
者名日無邊邊不可得故名无量若
無量者則應是一不應言四若言四
者何得无量是故應一不應四也佛
告迦葉善男子諸佛如來爲諸衆生
所宣法要其言秘密難可了知或爲
衆生說一因緣如說何等爲一因緣
所謂一切有爲之法善男子或說二
種因之與果或說三種煩惱業苦或
說四種無明諸行生與老死或說五
種所謂受愛取有及生或說六種三
世因果或說七種謂識名色六入觸
受及以愛取或說八種除无明行及
生老死其餘八事或說九種如城經
中除無明行識其餘九事或說十一
如爲薩遮尼犍子說除生一法其餘
十一或時具說十二因緣如王舎城
爲迦葉等具說十二无明乃至生老
病死善男子如一因緣爲衆生故種
種分別無量心法亦復如是善男子

@@涅槃經苐十五卷苐八張邇呂石
以是義故於諸如來深秘行處不應
生疑善男子如來世尊有大方便无
常說常常說無常說樂爲苦說苦爲
樂不淨說淨淨說不淨我說無我无
我說我於非衆生說爲衆生於實衆
生說非衆生非物說物物說非物非
實說實實說非實非境說境境說非
境非生說生生說非生乃至無明說
明明說无明色說非色非色說色非
道說道道說非道善男子如來以是
無量方便爲調衆生豈虛妄耶善男
子或有衆生貪於財貨我於其人自
化其身作轉輪王於无量歲隨其所
湏種種供給然後教化令其安住阿
耨多羅三藐三菩提若有衆生貪著
五欲於無量歲以妙五欲充足其願
然後勸化令其安住阿耨多羅三藐
三菩提若有衆生榮豪自貴我於其
人無量歲中爲作㒒使趍走給侍得
其心已卽復勸化令其安住阿耨多
羅三藐三菩提若有衆生性悷自是
湏人呵諫我於無量百千歲中教呵
敦喻令其心調然後復勸令其安住

涅槃經苐十五卷苐九張邇呂石
阿耨多羅三藐三菩提善男子如來
如是於無量歲以種種方便令諸衆
生安住阿耨多羅三藐三菩提豈虛
妄耶諸佛如來雖處衆惡无所染汙
猶如蓮花善男子應如是知四無量
義善男子是无量心體性有四若有
修行生大梵處善男子如是无量伴
侣有四是故名四夫修慈者能斷貪
欲修悲心者能斷瞋恚修喜心者能
斷不樂修捨心者能斷貪欲瞋恚衆
生善男子以是義故得名爲四非一
二三善男子如汝所言慈能斷瞋悲
亦如是應說三者汝今不應作如是
難何以故善男子恚有一種一能奪
命二能鞭撻修慈則能斷彼奪命修
悲能除彼鞭撻者善男子以是義故
豈非四耶復次瞋有二種一瞋衆生
二瞋非衆生修慈心者斷瞋衆生修
悲心者斷非衆生復次瞋有二種一
有因緣二無因緣修慈心者斷有因
緣修悲心者斷无因緣復次瞋有二
種一者久於過去修習二者於今現
在修習修慈心者能斷過去修悲心

@@涅槃經苐十五卷苐十張邇呂石
者斷於現在復次瞋有二種一瞋聖
人二瞋凡夫修慈心者斷瞋聖人修
悲心者斷瞋凡夫復次瞋有二種一
上二中修慈斷上修悲斷中善男子
以是義故則名爲四何得難言應三
非四是故迦葉是无量心伴侣相對
分別爲四復次器故應名爲四器若
有慈則不得有悲喜捨心以是義故
應四無減善男子以行分別故應有
四若行慈時无悲喜捨是故有四善
男子以無量故亦得名四夫无量者
則有四種有無量心有緣非自在有
无量心自在非緣有無量心亦緣亦
自在有無量心非緣非自在何等无
量有緣非自在緣於無量无邊衆生
而不能得自在三昧雖得不定或得
或失何等無量自在非緣如緣父母
兄弟姉妹欲令安樂非无量緣何等
無量亦緣亦自在謂諸佛菩薩何等
无量非緣非自在聲聞緣覺不能廣
緣無量衆生亦非自在善男子以是
義故名四无量非諸聲聞緣覺所知
乃是諸佛如來境界善男子如是四

@@涅槃經苐十五卷苐十一張邇呂石
事聲聞緣覺雖名无量少不足言諸
佛菩薩則得名爲無量无邊迦葉菩
薩白佛言世尊如是如是實如聖教
諸佛如來所有境界非諸聲聞緣覺
所及世尊頗有菩薩住於大乘大般
涅槃得慈悲心非是大慈大悲心不
佛言有善男子菩薩若於諸衆生中
三品分別一者親人二者怨憎三者
中人於親人中復作三品謂上中下
怨憎亦爾是菩薩摩訶薩於上親中
與増上樂於中下親亦復平等與増
上樂於上怨中與少分樂於中怨所
與中品樂於下怨中與増上樂菩薩
如是轉復修習於上怨中與中品樂
於中下怨等與増上樂轉復修習於
上中下等與上樂若上怨中與上樂
者爾時得名慈心成就菩薩爾時於
父母所及上怨中得平等心無有差
別善男子是名得慈非大慈也世尊
何緣菩薩得如是慈猶故不得名爲
大慈善男子以難成故不名大慈何
以故久於過去無量劫中多集煩惱
未修善法是故不能於一日中調伏

涅槃經苐十五卷苐十二張邇呂石
其心善男子譬如剜豆乾時錐刺終
不可著煩惱堅硬亦復如是雖一日
夜繫心不散難可調伏又如家犬不
畏於人山林野鹿見人怖走瞋恚難
去如守家拘慈心易失如彼野鹿是
故此心難可調休以是義故不名大
慈復次善男子譬如畫石其文常在
畫水速滅勢不久住瞋如畫石諸善
根本如彼畫水是故此心難得調伏
如大火聚其明久住電光之明不得
暫停瞋如火聚慈如電明是故此心
難得調伏以是義故不名大慈善男
子菩薩摩訶薩住於初地名日大慈
何以故善男子最極惡者名一闡提
初住菩薩修大慈時於一闡提心無
差別不見其過故不生瞋以是義故
得名大慈善男子爲諸衆生除无利
益是名大慈欲與衆生無量利樂是
名大悲於諸衆生心生歡喜是名大
喜無所擁護名爲大捨若不見我法
相已身見一切法平等无二是名大
捨自捨已樂施與他人是名大捨善
男子唯四無量能令菩薩増長具足

@@涅槃經苐十五卷苐十三張邇呂石
六波羅蜜其餘諸行不必能爾善
男子菩薩摩訶薩先得世間四无量
心然後乃發阿耨多羅三藐三菩提
心次第方得出世間者善男子因世
無量得出世無量以是義故名大无量
迦葉菩薩白佛言世尊除无利益與利
樂者實無所爲如是思惟卽是虛觀
無有實利世尊譬如比丘觀不淨時
見所著衣悉是皮相而實非皮所可
食噉皆作虡相而實非虡觀大豆羹
作下汁想而實非糞觀所食酪猶如
髓腦而實非腦觀骨碎末猶如麨相
而實非麨四無量心亦復如是不能
眞實利益衆生令其得樂雖口發言
與衆生樂而實不得如是之觀非虛
妄耶世尊若非虛妄實與樂者而諸
衆生何故不以諸佛菩薩威德力故
一切受樂若當眞實不得樂者如佛
所說我念徃昔獨修慈心經此劫世
七返成壞不來此生世界成時生梵
天中世界壞時生光音天若生梵天
力勢自在无能摧伏於千梵中最勝
最上名大梵王有諸衆生皆於我

@@涅槃經苐十五卷苐十四張邇呂石
所生最上想三十六返作忉利天王
釋提桓因無量百千作轉輪王獨修
慈心乃得如是人天果報若不實者
云何得與此義相應佛言善哉善哉
善男子汝眞勇猛無所畏懼卽爲迦
葉而說偈言
若於一衆生不生瞋恚心而願與彼樂
是名爲慈善一切衆生中若起於悲心
是名聖種性得福報无量設使五通仙
悉滿此大地有大自在天奉施其所安
象馬種種物所得福報果不及修一慈
十六分中一
善男子夫修慈者實非妄想諦是眞
實若是聲聞緣覺之慈是名虛妄諸
佛菩薩眞實不虛云何知耶善男子
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者觀
土爲金觀金爲土地作水相水作地
相水作火相火作水相地作風相風
作地相隨意成就無有虛妄觀實衆
生爲非衆生觀非衆生爲實衆生悉
隨意成無有虛妄善男子當知菩薩
四無量心是實思惟非不眞實復次
善男子云何名爲眞實思惟謂能斷

涅槃經苐十五卷苐十五張邇呂石
除諸煩惱故善男子夫修慈者能斷
貪欲修悲心者能斷瞋恚修喜心者
能斷不樂修捨心者能斷貪恚及衆
生相以是故名眞實思惟復次善男
子菩薩摩訶薩四無量心能爲一切
諸善根本善男子菩薩摩訶薩若不
得見貧窮衆生无緣生慈若不生慈
則不能起惠施之心以施因緣令諸
衆生得安隱樂所謂食飮車乘衣服
花香牀臥舎宅燈明如是施時心無
繫縛不生貪著必定迴向阿耨多羅
三藐三菩提其心爾時无所依止妄
相永斷不爲怖畏名稱利養不求人
天所受快樂不生憍慢不望返報不
爲誑他故行布施不求富貴凡行施
時不見受者持戒破戒是田非田此
是知識此非知識施時不見是器非
器不擇日時是處非處亦復不計飢
馑豐樂不見因果此是衆生此非衆
生是福非福雖復不見施者受者及
以財物乃至不見斷及果報而常行
施無有斷絕善男子菩薩若見持戒
破戒乃至果報終不能施若不布施

@@涅槃經苐十五卷苐十六張邇呂石
則不具足檀波羅蜜若不具足檀波
羅蜜則不能成阿耨多羅三藐三菩
提善男子譬如有人身被毒箭其人
眷屬欲令安隱爲除毒故卽命良醫
而爲拔箭彼人方言且待莫觸我今
當觀如是毒箭従何方來誰之所射
爲是刹利婆羅門毗舎首陀復更作
念是何木耶竹耶桞耶其鏃鐵者何
冶所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥
翼鳥鵄鷲耶所有毒者爲従作生自
然而有爲是人毒惡蛇毒耶如是癡
人竟未能知尋便命終善男子菩薩
亦爾若行施時分别受者持戒破戒
乃至果報終不能施若不能施則不
具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜
則不能成阿耨多羅三藐三菩提
善男子菩薩摩訶薩行布施時於諸
衆生慈心平等猶如子想又行施時
於諸衆生起悲愍心譬如父母瞻視
病子行施之時其心歡喜猶如父母
見子病愈旣施之後其心放捨猶如
父母見子長大能自在活是菩薩摩
訶薩於慈心中布施食時常作是願

@@涅槃經苐十五卷苐十七張邇呂石
我今所施悉與一切衆生共之以是
因緣令諸衆生得大智食勤進迴向
無上大乘願諸衆生得善智食不求
聲聞緣覺之食願諸衆生得法喜食
不求愛食願諸衆生悉得般若波羅
蜜食皆令充滿攝取无㝵増上善根
願諸衆生悟解空相得無㝵身猶如
虛空願諸衆生常爲受者憐愍一切
爲衆福田善男子菩薩摩訶薩修慈
心時凡所施食應當堅發如是等願
復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中
布施漿時當作是願我今所施悉與
一切衆生共之以是因緣令諸衆生
趣大乘河飮八味水速涉无上菩提
之道離於聲聞緣覺枯竭渴仰求於
无上佛乘斷煩惱渴渴仰法味離生
死愛愛樂大乘大般涅槃具足法身
得諸三昧入於甚深智慧大海願諸
衆生得甘露味菩提出世離欲寂靜
如是諸味願諸衆生具足无量百千
法味具法味巳得見佛性見佛性巳
能雨法雨雨法雨巳佛性遍覆猶如
虛空復令其餘无量衆生得一法味

涅槃經苐十五卷苐十八張邇呂石
所謂大乘非諸聲聞辟支佛味願諸
衆生得一甛味无有六種差別之味
願諸衆生唯求法味無㝵佛法所行
之味不求餘味善男子菩薩摩訶薩
於慈心中布施漿時應當堅發如是
等願復次善男子菩薩摩訶薩於慈
心中施車乘時應作是願我今所施
悉與一切衆生共之以是因緣普令
衆生成於大乘得住大乘不退於乘
不動轉乘金剛座乘不求聲聞辟支
佛乘向於佛乘无能伏乘無羸乏乘
不退沒乘無上乘十力乘大功德乘
未曾有乘希有乘難得乘无邊乘知
一切乘善男子菩薩摩訶薩於慈心
中施車乘時常應如是堅發誓願復
次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布
施衣時當作是願我今所施悉與一
切衆生共之以是因緣令諸衆生得
慚愧衣法界覆身裂諸見衣衣服離
身一尺六寸得金色身所受諸觸柔
軟无㝵光色潤澤皮膚細軟常光無
量無色離色願諸衆生皆悉普得无
色之身過一切色得入無色大般涅

@@涅槃經苐十五卷苐十九張邇呂石
槃善男子菩薩摩訶薩布施衣時應
當如是堅發誓願
復次善男子菩薩摩訶薩於修慈中
布施花香塗香末香諸雜香時應作
是願我今所施悉與一切衆生共之
以是因緣令諸衆生一切皆得佛花
三昧七覺妙鬘繫其首頂願諸衆生
形如滿月所見諸色微妙第一願諸
衆生皆成一相百福莊嚴願諸衆生
隨意得見可意之色願諸衆生常遇
善友得無㝵香離諸臭穢願諸衆生
具諸善根无上珎寶願諸衆生相視
和悦无有憂苦衆善各備不相憂念
願諸衆生戒香具足願諸衆生持無
㝵戒香氣馚馥充滿十方願諸衆生
得堅牢戒無悔之戒一切智戒離諸
破戒悉得无戒未曾有戒无師戒無
作戒无荒戒無汙染戒竟巳戒究竟
戒得平等戒於香塗身及以斫刺等
無憎愛願諸衆生得无上戒大乘之
戒非小乘戒願諸衆生悉得具足尸
波羅蜜猶如諸佛所成就戒願諸衆
生悉爲布施持戒忍辱精進禪智之

@@涅槃經苐十五卷苐二十張邇呂石
所薰修願諸衆生悉得成於大般涅
槃微妙蓮花其花香氣充滿十方願
諸衆生純食大乘大般涅槃無上香
饌猶蜂採花但取香味願諸衆生悉
得成就无量功德所薰之身善男子
菩薩摩訶薩於慈心中施花香時常
當堅發如是誓願
復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中
施牀敷時應作是願我今所施悉與
一切衆生共之以是因緣令諸衆生
得天中天所臥之牀得大智慧坐四
禪處臥於菩薩所臥之牀不臥聲聞
辟支佛牀離臥惡牀願諸衆生得安
樂臥離生死牀成大涅槃師子臥牀
願諸衆生坐此牀巳復爲其餘无量
衆生示現神通師子遊戲願諸衆生
住此大乘大宮殿中爲諸衆生演說
佛性願諸衆生坐無上牀不爲世法
之所降伏願諸衆生得忍辱牀離於
生死飢馑凍餓願諸衆生得無畏牀
永離一切煩惱怨賊願諸衆生得清
淨牀專求无上正眞之道願諸衆生
得善法牀常爲善友之所擁護願諸

涅槃經苐十五卷苐二十一張邇呂石
衆生得右脅臥牀依因諸佛所行之
法善男子菩薩摩訶薩於慈心中施
牀敷時應當堅發如是誓願
復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中
施舎宅時常作是願我今所施悉與
一切衆生共之以是因緣令諸衆生
處大乘舎修行善友所行之行修大
悲行六波羅蜜行大正覺行一切菩
薩所行道行无邊廣大如虛空行願
諸衆生皆得正念遠離惡念願諸衆
生悉得安住常樂我淨永離四倒願
諸衆生悉皆受持出世文字願諸衆
生必爲無上一切智器願諸衆生悉
得入於甘露屋宅願諸衆生初中後
心常入大乘涅槃屋宅願諸衆生於
未來世常處菩薩所居宮殿善男子
菩薩摩訶薩於慈心中施舎宅時常
當堅發如是誓願
復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中
施燈明時常作是願我今所施悉與
一切衆生共之以是因緣令諸衆生
光明無量安住佛法願諸衆生常得
照明願諸衆生得色微妙光澤第一

@@涅槃經苐十五卷苐二十二張邇呂石
願諸衆生其目清淨无諸翳網願諸
衆生得大智炬善解無我无衆生相
無人无命願諸衆生皆得覩見清淨
佛性猶如虛空願諸衆生肉眼清淨
徹見十方恒沙世界願諸衆生得佛
光明普照十方願諸衆生得无㝵明
皆悉得見清淨佛性願諸衆生得大
智明破一切闇及一闡提願諸衆生
得无量光普照無量諸佛世界願諸
衆生然大乘燈離二乘燈願諸衆生
所得光明滅無明闇過於千日普照
之功願諸衆生得火珠明悉滅三千
大千世界所有黑闇願諸衆生具足
五眼悟諸法相成无師覺願諸衆生
無見无明願諸衆生悉得大乘大般
涅槃微妙光明示悟衆生眞實佛性
善男子菩薩摩訶薩於慈心中施燈
明時常應勤發如是誓願
善男子一切聲聞緣覺菩薩諸佛如
來所有善根慈爲根本善男子菩薩
摩訶薩修習慈心能生如是無量善
根所謂不淨出息入息无常生滅四
念處七方便三觀處十二因緣無我

@@涅槃經苐十五卷苐二十三張邇呂石
等觀暖法頂法忍法世第一法見道
修道正勤如意諸根諸力七菩提分
八聖道四禪四無量心八解脫八勝
處一切入空無相願无諍三昧知他
心智及諸神通知本際智聲聞智緣
覺智菩薩智佛智善男子如是等法
慈爲根本善男子以是義故慈是眞
實非虛妄也若有人問誰是一切諸
善根本當言慈是以是義故慈是眞
實非虛妄也
善男子能爲善根者名實思惟實思
惟者卽名爲慈慈卽如來慈卽大乘
大乘卽慈慈卽如來善男子慈卽菩
提道菩提道卽如來如來卽慈善男
子慈卽大梵大梵卽慈慈卽如來善
男子慈者能爲一切衆生而作父母
父母卽慈慈卽如來善男子慈者乃
是不可思議諸佛境界不可思議諸
佛境界卽是慈也當知慈者卽是如
來善男子慈者卽是衆生佛性如是
佛性久爲煩惱之所覆蔽故令衆生
不得覩見佛性卽慈慈卽如來善男
子慈卽大空大空卽慈慈卽如來善

涅槃經苐十五卷苐二十四張邇呂石
男子慈卽虛空虛空卽慈慈卽如來
善男子慈卽是常常卽是法法卽是
僧僧卽是慈慈卽如來善男子慈卽
是樂樂卽是法法卽是僧僧卽是慈
慈卽如來善男子慈卽是淨淨卽是
法法卽是僧僧卽是慈慈卽如來善
男子慈卽是我我卽是法法卽是僧
僧卽是慈慈卽如來善男子慈卽甘
露甘露卽慈慈卽佛性佛性卽法法
卽是僧僧卽是慈慈卽如來善男子
慈者卽是一切菩薩無上之道道卽
是慈慈卽如來善男子慈者卽是諸
佛世尊无量境界無量境界卽是慈
也當知是慈卽是如來
善男子慈若无常無常卽慈當知是
慈是聲聞慈善男子慈若是苦苦卽
是慈當知是慈是聲聞慈善男子慈
若不淨不淨卽慈當知是慈是聲聞
慈善男子慈若無我无我卽慈當知
是慈是聲聞慈善男子慈若妄想妄
想卽慈當知是慈是聲聞慈善男子
慈若不名檀波羅蜜非檀之慈當知
是慈是聲聞慈乃至般若波羅蜜亦

@@涅槃經苐十五卷苐二十五張邇呂石
復如是善男子慈若不能利益衆生
如是之慈是聲聞慈善男子慈若不
入一乘之道當知是慈是聲聞慈善
男子慈若不能覺了諸法當知是慈
是聲聞慈善男子慈若不能見如來
性當知是慈是聲聞慈善男子慈若
見法悉是有相當知是慈是聲聞慈
善男子慈若有漏有漏慈者是聲聞
慈善男子慈若有爲有爲之慈是聲
聞慈善男子慈若不能住於初住非
初住慈當知卽是聲聞慈也善男子
慈若不能得佛十力四無所畏當知
是慈是聲聞慈善男子慈若能得
四沙門果當知是慈是聲聞慈也
善男子慈若有無非有非无如是之
慈非諸聲聞辟支佛等所能思議善
男子慈若不可思議法不可思
議佛性不可思議如來亦不可思議
善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般
涅槃修如是慈雖復安於睡眠之中
而不睡眠勤精進故雖常覺悟亦无
覺悟以无眠故於睡眠中諸天雖護
亦無護者不行惡故眠不惡夢无有
不善
@@涅槃經苐十五卷苐二十六張邇呂石
離睡眠故命終之後雖生梵天亦無
所生得自在故善男子夫修慈者能
得成就如是無量无邊功德善男子
是大涅槃微妙經典亦能成就如是
无量無邊功德諸佛如來亦得成就
如是无量無邊功德
大般涅槃經卷第十五
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

大般涅槃經卷第十六邇
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之二
迦葉菩薩白佛言世尊菩薩摩訶薩
所有思惟悉是眞實聲聞緣覺非眞
實者一切衆生何故不以菩薩威力
等受快樂若諸衆生實不得樂當知
菩薩所修慈心爲無利益佛言善男
子菩薩之慈非不利益善男子有諸
衆生或必受苦或有不受若有衆生
必受苦者菩薩之慈爲无利益謂一
闡提若有受苦不必定者菩薩之慈
則爲利益令彼衆生悉受快樂善男
子譬如有人遥見師子虎豹犭狼羅
刹鬼等自然生怖夜行見杌亦生怖
畏善男子如是諸人自然怖畏衆生
如是見修慈者自然受樂善男子以
是義故菩薩修慈是實思惟非無
利益
善男子我說是慈有无量門所請神
通善男子如提婆達教阿闍世欲害
如來是時我入王舎大城次第乞食

@@涅槃經苐十六卷苐二張邇保中
阿闍世王卽放護財狂醉之象欲令
害我及諸弟子其象爾時踏煞無量
百千衆生衆生死巳多有血氣是象
齅巳狂醉倍常見我翼従被服赤色
謂呼是血而復見趣我弟子中未離
欲者四怖馳走唯除阿難爾時王舎
大城之中一切人民同時舉聲啼哭
號泣作如是言恠哉如來今日滅沒
如何正覺一旦散壞是時調達心生
歡喜瞿曇沙門滅沒甚善従今巳徃
眞是不現快哉此計我願得遂善男子我
於爾時爲欲降伏護財象故卽入慈
定舒手示之卽於五指出五師子是
象見已其心怖畏尋卽失糞舉身投
地敬礼我足善男子我於爾時手五
指頭實無師子乃是修慈善根力故
令彼調伏復次善男子我欲涅槃始
初發足向拘尸那城有五百力士於
其中路平治掃灑中有一石衆欲舉
棄盡力不能我時憐愍卽起慈心彼
諸力士尋卽見我以足母指舉此大
石擲置虛空還以手接安置右掌吹
令碎末復還聚合令彼力士貢

@@涅槃經苐十六卷苐三張邇保中
高心息卽爲略說種種法要令其俱
發阿耨多羅三藐三菩提心善男
子如來爾時實不以指舉此大石在
虛空中還置右掌吹令碎末復合如
本善男子當知卽是慈善根力令諸
力士見如是
事復次善男子此南天竺有一大城
名首波羅於是城中有一長者名曰
盧至爲衆導主巳於過去無量佛所
殗衆善本善男子彼大城中一切人
民信伏邪道奉事尼犍我時欲度彼
長者故従王舎城至彼城邑其路中
聞相去六十五由旬步涉而徃爲欲
化度彼諸人故彼衆尼犍聞我欲至
首波羅城卽作是念沙門瞿曇若至
此者此諸人民便當捨我更不供給
我等窮顇奈何自活諸尼犍輩各各分
散告彼城人沙門瞿曇今欲來此然
彼沙門委棄父母東西馳騁所至之
處能令土地穀米不豋人民飢馑死
亡者衆病瘦相尋无可救解瞿曇無
煩純將諸惡羅刹鬼神以爲侍従无
父無母孤窮之人而來諮啓爲作門

涅槃經苐十六卷苐四張邇保中
従所可教詔純說虛空隨其至處初
无安樂彼人聞巳卽懷怖畏頭面敬
礼尼犍子足白言大師我等今者當
設何計尼犍答言沙門瞿曇性好䕺
林流泉清水外設有者冝應破壞汝
等便可相與出城諸有之處斫伐令
盡莫使有辵流泉井池悉置糞屍堅
閉城門各嚴器仗當壁防護勤自固
守彼設來者莫令得前若不前者汝
當安隱我等亦當作種種術令彼瞿
曇復道還去彼諸人民聞是語巳敬
諾施行斬伐樹木汙辱諸水莊嚴器
仗牢自防護善男子我於爾時至彼城
已不見一切樹木叢林唯見諸人莊
嚴器仗當壁自守見是事巳尋生憐
愍慈心向之所有樹木還生如本復
更生長其餘諸樹不可稱計河池井
泉其水清淨盈滿其中如靑琉璃生
衆雜花彌覆其上變其城壁爲紺琉
璃城内人民悉得徹見我及大衆門
自開闢無能制者所嚴器仗變成雜
花盧至長者而爲上首與其人民俱
共相隨徃至佛所我卽爲說種種

@@涅槃經苐十六卷苐五張邇保中
法要令彼諸人一切皆發阿耨多羅
三藐三菩提心善男子我於爾時實
不化作種種樹木清淨流水盈
滿河池變其本城爲紺琉璃令彼人
民徹見於我開其城門器仗爲花善
男子當知皆是慈善根力能令彼人
見如
是事復次善男子舎衞城中有婆羅
門女姓婆私吒唯有一子愛之甚重
遇病命終爾時女人愁毒八心狂乱
失性裸身無恥遊行四衢啼哭失聲
唱言子子汝何處去周遍城邑无有
疲巳而是女人巳於先佛殗衆德本
善男子我於是女起慈愍心是時女
人卽得見我便生子想還得本心前
抱我身鳴唼我口我時卽告侍者阿
難汝可持衣與是女人旣與衣巳便
爲種種說諸法要是女聞法歡喜踊
躍發阿耨多羅三藐三菩提心善男
子我於爾時實非彼子彼非我母亦
無抱持善男子當知皆是慈善根力
令彼女人見如
是事復次善男子波羅㮈城有優婆
夷字
@@涅槃經苐十六卷苐六張邇
曰摩訶斯那達多已於過去無量先
佛種諸善根是優婆夷夏九十日請
命衆僧奉施醫藥是時衆中有一比
丘身嬰重病良醫診之當湏肉藥若
得肉者病則可除若不得肉命將不
全時優婆夷聞醫此言尋持黃金遍
至巿廛唱如是言誰有肉賣吾以金
買若有肉者當等與金周遍城巿求
不能得是優婆夷尋自取刀割其骨
肉切以爲臛下種種香送病比丘比
丘服已病卽得差是優婆夷患瘡苦
惱不能堪忍卽發聲言南无佛陀南
無佛陀我於爾時在舎衞城聞其音
聲於是女人起大慈心是女尋見我
持良藥塗其瘡上還合如本我卽爲
其種種說法聞法歡喜發阿耨多羅
三藐三菩提心善男子我於爾時實
不徃至波羅㮈城持藥塗是優婆夷
瘡善男子當知皆是慈善根力令彼
女人見如是事
復次善男子調達惡人貪不知足多
服稣故頭痛腹痛受大苦惱不能堪
忍發如是言南無佛陀南无佛陀我

涅槃經第十六卷第七張邇保中
時住在優禪尼城聞其音聲卽生慈
心爾時調達尋便見我徃至其所手
摩頭腹授與鹽湯而令服之服巳平
復善男子我實不徃調婆達所摩其
頭腹授湯令服善男子當知皆是慈
善根力令調婆達見如是事
復次善男子憍薩羅國有諸羣賊其
數五百羣黨抄劫爲害滋甚波斯匿
王患其縱暴遣兵何捅得巳挑目遂
著黑闇叢林之下是諸羣賊巳於先
佛殗衆德本旣失目巳受大苦惱各
作是言南無佛陀南无佛陀我等今
者無有救護啼哭號咷我時住在衹
洹精舎聞其音聲卽生慈心時有涼
風吹香山中種種香藥滿其眼眶尋
還得眼如本不異諸賊開眼卽見如
來住立其前而爲說法賊聞法巳發
阿耨多羅三藐三菩提心善男子我
於爾時實不作風吹香山中種種香
藥住其人前而爲說法善男子當知
皆是慈善根力令彼羣賊見如是事
復次善男子琉璃太子以愚癡故廢
其父王自立爲主復念宿嫌多害釋

@@涅槃經第十六卷第八張邇保中
種取萬二千釋種諸女刖劓耳鼻斷
截手足推之坑塹時諸女人身受苦
惱作如是言南無佛陀南无佛陀我
等今者無有救護復大號咷是諸女
人巳於先佛種諸善根我於爾時在
竹林中聞其音聲卽起慈心諸女爾
時見我來至迦毗羅城以水洗瘡以
藥傅之苦痛尋除耳鼻手足還復如
本我時卽爲略說法要悉令俱發阿
耨多羅三藐三菩提心卽於大愛道
比丘尼所出家受具足戒善男子如
來爾時實不徃至迦毗羅城以水洗
瘡傅藥止苦善男子當知皆是慈善
根力令彼女人得如是事悲喜之心
亦復如是善男子以是義故菩薩摩
訶薩修慈思惟卽是眞實非虛妄也
善男子夫無量者不可思議菩薩所
行不可思議諸佛所行亦不可思議
是大乘典大涅槃經亦不可思議
復次善男子菩薩摩訶薩修慈悲喜
巳得住極愛一子之地善男子云何
是地名日極愛復名一子善男子譬
如父母見子安隱心大歡喜菩薩摩

@@涅槃經第十六卷第九張邇保中
訶薩住是地中亦復如是視諸衆生
同於一子見修善者生大歡喜是故
此地名曰極愛善男子譬如父母見
子遇患心生苦惱愍之愁毒初無捨
離菩薩摩訶薩住是地中亦復如是
見諸衆生爲煩惱病之所緾切心生
愁惱憂念如子身諸毛孔血皆流出
是故此地名爲一子善男子如人小
時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置
於口中父母見巳恐爲其患在手捉
頭右手挑出菩薩摩訶薩住是地中
亦復如是見諸衆生法身未増或行
身口意業不善菩薩見已則以智手
拔之令出不欲令彼流轉生死受諸
苦惱是故此地復名一子善男子譬
如父母所愛之子捨而終亡父母愁
惱願與倂命菩薩亦爾見一闡提墮
於地獄亦願與俱生地獄中何以故
是一闡提若受苦時或生一念改悔
之心我卽當爲說種種法令彼得生
一念善根是故此地復名一子善男
子譬如父母唯有一子其子睡寤行
住坐臥心常念之若有罪咎善言誘

涅槃經苐十六卷苐十張邇保中
諭不加其惡菩薩摩訶薩亦復如是
見諸衆生若墮地獄畜生餓鬼或人
天中造作善惡心常念之初不放捨
若行諸惡終不生瞋以惡加之是故
此地復名一子
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說其
言秘密我今智淺云何能解若諸菩
薩住一子地能如是者云何如來昔
爲國王行菩薩時斷絕爾所婆羅門
命若得此地則應護念若不得者復
何因緣不墮地獄若使等視一切衆
生同於子想如羅睺羅何故復向提
婆達多說如是言癡人无著食人涕
唾令彼聞已生於瞋恨起不善心出
佛身血提婆達多造是惡己如來復
記當墮地獄一劫受罪世尊如是之
言云何於義不相違背世尊湏菩提
者住虛空地凡欲入城求乞飮食要
先觀人若有於已生嫌嫉心則止不
行乃至極飢猶不行乞何以故是湏
菩提常作是念我憶徃昔於福田所
生一惡念由是因緣墮大地獄受種
種苦我今寧飢終日不食終不令彼

@@涅槃經苐十六卷苐十一張邇保中
於我起嫌墮於地獄受苦惱也復作
是念若有衆生嫌我立者我當終日
端坐不起若有衆生嫌我坐者我當
終日立不移處行臥亦爾是湏苦提
護衆生故尙起是心何况菩薩菩
薩若得一子地者何緣如來出是麤
言使諸衆生起重惡心善男子汝今
不應作如是難言佛如來爲諸衆生
作煩惱因緣善男子假使蚊嘴能盡
海㡳如來終不爲諸衆生作煩惱因
緣善男子假令大地悉爲非色水爲
堅相火爲冷相風爲住相三寶佛性
及以虛空作無常相如來終不爲諸
衆生作煩惱因緣善男子假使毁犯
四重禁罪及一闡提謗正法者現身
得成十力無畏三十二相八十種好
如來終不爲諸衆生作煩惱因緣善
男子假使聲聞辟支佛等常住不變
如來終不爲諸衆生作煩惱因緣善
男子假使十住諸菩薩等犯四重禁
作一闡提誹謗正法如來終不爲諸
衆生作煩惱因緣善男子假使一切
无量衆生喪滅佛性如來究竟入般
涅
@@涅槃經苐十六卷苐十二張邇保中
槃如來終不爲諸衆生作煩惱因緣
善男子假使擲羂能繫縛風齒能破
鐵爪壞湏彌如來終不爲諸衆生作
煩惱因緣寧與毒蛇同共一處内其
兩手餓師子口佉陀羅炭用洗浴身
不應發言如來世尊爲諸衆生作煩
惱因緣善男子如來眞實能爲衆生
斷除煩惱終不爲作煩惱因也
善男子如汝所言如來徃昔煞婆羅
門者善男子菩薩摩訶薩乃至蟻子
尙不故煞况婆羅門菩薩常作種種
方便惠施衆生無量壽命善男子夫
施食者則爲施命菩薩摩訶薩行檀
波羅蜜時常施衆生无量壽命善男
子修不煞戒得壽命長菩薩摩訶薩
行尸波羅蜜時則爲施與一切衆生
無量壽命善男子愼口无過得壽命
長菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時常
勸衆生莫生怨想推直於人引曲向
己無所諍訟得壽命長是故菩薩行
羼提波羅蜜時已施衆生无量壽命
善男子精勤修善得壽命長菩薩摩
訶薩行毗梨耶波羅蜜時常勸衆生

涅槃經苐十六卷苐十三張邇保中
勤修善法衆生行巳得無量壽命是
故菩薩行毗梨耶波羅蜜時巳施衆
生無量壽命善男子修攝心者得壽
命長菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時勸
諸衆生修平等心衆生行巳得壽命
長是故菩薩行禪波羅蜜時已施衆
生無量壽命善男子於諸善法不放
逸者得壽命長菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜時勸諸衆生於諸善法不生
故逸衆生行巳以是因緣得壽命長
是故菩薩行般若波羅蜜時已施衆
生无量壽命善男子以是義故菩薩
摩訶薩於諸衆生終無奪命善男子
汝向所問煞婆羅門時得是地不善
男子時我已得以愛念故斷其命根
非惡心也善男子譬如父母唯有一
子愛之甚重犯官憲制是時父母以
怖畏故若擯若煞雖復擯煞无有惡
心菩薩摩訶薩爲護正法亦復如是
若有衆生謗大乘者卽以鞭撻苦加
治之或奪其命欲令改徃遵修善法
菩薩常當作是思惟以何因緣能令
衆生發起信心隨其方便要當爲之

@@涅槃經苐十六卷苐十四張邇
諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄要
有三念一者自念我従何處而來生
此卽便自知従人道中來二者自念
我今所生爲是何處卽便自知是阿
鼻獄三者自念乘何業緣而來生此
卽便自知乘謗方等大乘經典不信
因緣爲國主所煞而來生此念是事
巳卽於大乘方等經典生信敬心尋
時命終生甘露鼓如來世界於彼壽
命具足十劫善男子以是義故我於
徃昔乃與是人十劫壽命云何名煞
善男子有人掘地刈草斫樹斬截死
屍罵詈鞭撻以是業緣墮地獄不迦
葉菩薩白佛言世尊如我解佛所說
義者應墮地獄何以故如佛昔爲聲
聞說法汝諸比丘於餘燋木莫生惡
心何以故一切衆生因惡心故墮于
地獄爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉
如汝所說應善受持善男子若因惡
心墮地獄者菩薩爾時實无惡心何
以故菩薩摩訶薩於一切衆生乃至
虡蟻悉生憐愍利益心故所以者何
善知因緣諸方便故以方便力欲令

@@涅槃經苐十六卷苐十五張邇保中
衆生種諸善根善男子以是義故我
於爾時以善方便雖奪其命而非惡
心善男子婆羅門法若煞蟻子滿足
十車無有罪報蚊蝱蚤虱猫狸師子
虎狼熊羆諸惡虡獸及餘能爲衆生
害者煞滿十車鬼神羅刹拘槃茶迦
羅富單那顚狂乾枯諸鬼神等能爲
衆生作嬈害者有奪其命悉无罪報
若煞惡人則有罪報煞巳不悔則墮
餓鬼若能懺悔三日斷食其罪消滅
無有辵餘若煞和上害其父母女人
及牛無數千年在地獄中
善男子佛及菩薩知煞有三謂下中
上下者蟻子乃至一切畜生唯除菩
薩示現生者善男子菩薩摩訶薩以
願因緣示受畜生是名下煞以下煞
因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦
何以故是諸畜生有微善根是故煞
者具受罪報是名下煞中煞者従凡
夫人至阿那含是名爲中以是業因
墮於地獄畜生餓鬼具受中苦是名
中煞上煞者父母乃至阿羅漢辟支
佛畢定菩薩是名爲上以是業因緣
故墮於阿

涅槃經苐十六卷苐十六張邇
鼻大地獄中具受上苦是名上煞善
男子若有能煞一闡提者則不墮此
三種煞中善男子彼諸婆羅門等一
切皆是一闡提也譬如掘地刈草斫
樹斬截死屍罵詈鞭撻无有罪報煞
一闡提亦復如是無有罪報何以故
諸婆羅門乃至无有信等五根是故
雖煞不墮地獄
善男子汝先所言如來何故罵提婆
達多癡人食唾汝亦不應作如是問
何以故諸佛世尊凡所發言不可思
議善男子或有實語爲世所愛非時
非法不爲利益如是之言我終不說
善男子或復有言麤獷虛妄非時非
法聞者不愛不能利益我亦不說善
男子若有語言雖復麤獷眞實不虛
是時是法能爲一切衆生利益聞雖
不恱我要說之何以故諸佛世尊應
正遍知知方便故善男子如我一時
遊彼壙野聚落藂樹在其林下有一
鬼神卽名壙野純食肉血多煞衆生
復於其聚日食一人善男子我於爾
時爲彼鬼神廣說法要然彼暴惡愚

@@涅槃經苐十六卷苐十七張邇保中
癡無智不受教法我卽化身爲大力
鬼動其宮殿令不安所彼鬼于時將
其眷屬出其宮殿欲來拒逆鬼見我
時卽失心念惶怖躄地迷悶斷絕猶
如死人我以慈愍手摩其身卽還起
坐作如是言快哉今日還得身命是
大神王具大威德有慈愍心赦我愆
各卽於我所生善信心我卽還復如
來之身復更爲說種種法要令彼鬼
神受不煞戒卽於是日壙野村中有
一長者次應當死村人巳送付彼鬼
神鬼神得巳卽以施我我旣受巳便
爲長者更立名字名手長者尒時彼
鬼卽白我言世尊我及眷屬唯仰血
肉以自存活今以戒故當云何活我
卽答言従今當勅聲聞弟子隨有修
行佛法之處悉當令其施汝飮食善
男子以是因緣爲諸比丘制如是戒
汝等従今常當施彼壙野鬼食若有
在處不能施者當知是輩非我弟子
卽是天魔徒黨眷屬善男子如來爲
欲調伏衆生故示如是種種方便非
故令彼生怖畏也善男子我亦以木

@@涅槃經苐十六卷苐十八張邇
打護法鬼又於一時在一山上推羊
頭鬼令墮山下復於樹頭撲護獼猴
鬼令護財象見五師子使金剛神怖
薩遮尼犍亦以鍼刺箭毛鬼身雖作
如是亦不令彼諸鬼神等有滅沒者
直欲令彼安住正法故示如是種種
方便善男子我於爾時實不罵辱提
婆達多提婆達多亦不愚癡食人洟
唾亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受
罪一劫亦不壞僧出佛身血亦不違
犯四重之罪誹謗正法大乘經典非
一闡提亦非聲聞辟支佛也善男子
提婆達多者實非聲聞緣覺境界唯
是諸佛之所知見善男子是故汝今
不應難言如來何緣呵責罵辱提婆
達多汝於諸佛所有境界不應如是
生於疑網
迦葉菩薩白佛言世尊譬如甘蔗數
數煎煮得種種味我亦如是従佛數
聞多得法味所謂出家味離欲味寂滅
味道味世尊譬如眞金數數燒打融
消鍊治轉更明淨調和柔軟光色微
妙其價難量然後乃爲人天寶重世

涅槃經苐十六卷苐十九張邇保中
尊如來亦爾鄫重諮問則得聞見甚
深之義令深行者受持奉修无量衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心然後
爲諸人天所宗恭敬供養
爾時佛讃迦葉菩薩善哉善哉菩薩
摩訶薩爲欲利益諸衆生故諮啓如
來如是深義善男子以是義故我隨
汝意說於大乘方等甚深秘密之法
所謂極愛如一子地
迦葉菩薩白佛言世尊若諸菩薩修
慈悲喜得一子地者修捨心時復得
何地佛言善哉善哉善男子汝善知
時知我欲說汝則諮問菩薩摩訶薩
修捨心時則得住於空平等地如湏
菩提善男子菩薩摩訶薩住空平等
地則不見有父母兄弟姉妹兒息親
族知識怨憎中人乃至不見陰界諸
入衆生壽命善男子譬如虛空無有
父母兄弟妻子乃至無有衆生壽命
一切諸法亦復如是無有父母乃至
壽命菩薩摩訶薩見一切法亦復如
是其心平等如彼虛空何以故善能
修習諸空法故迦葉菩薩白佛言世

@@涅槃經苐十六卷苐二十張邇
尊云何名空善男子空者所謂内空
外空内外空有爲空无爲空無始空
性空无所有空第一義空空空大空
菩薩摩訶薩云何觀於内空是菩薩
摩訶薩觀内法空是内法空謂無父
母怨親中人衆生壽命常樂我淨如
來法僧所有財物是内法中雖有佛
性而是佛性非内非外所以者何佛
性常住無變易故是名菩薩摩訶薩
觀於内空外空者亦復如是無有内
法内外空者亦復如是善男子唯有
如來法僧佛性不在二空何以故如
是四法常樂我淨是故四法不名爲
空是名内外俱空善男子有爲空者
有爲之法悉皆是空所謂内空外空
内外空常樂我淨空衆生壽命如來
法僧第一義空是中佛性非有爲法
是故佛性非有爲法空是名有爲空
善男子云何菩薩摩訶薩觀无爲空
是無爲法悉皆是空所謂無常苦不
淨无我陰界入衆生壽命相有爲有漏
内法外法無爲法中佛等四法非有
爲非无爲性是善故非無爲性常

@@涅槃經苐十六卷苐二十一張邇保
中住故非有爲是名菩薩觀无爲空
云何菩薩摩訶薩觀無始空是菩薩
摩訶薩見生死无始皆悉空寂所謂
空者常樂我淨皆悉空寂无有變易
衆生壽命三寶佛性及無爲法是名
菩薩觀無始空云何菩薩觀於性空
是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空
謂陰界入常無常苦樂淨不淨我无
我觀如是等一切諸法不見本性是
名菩薩摩訶薩觀於性空云何菩薩
摩訶薩觀無所有空如人无子言舎
宅空畢竟觀空无有親愛愚癡之人
言諸方空貧窮之人言一切空如是
所計或空或非空菩薩觀時如貧窮
人一切皆空是名菩薩摩訶薩觀无
所有空云何菩薩摩訶薩觀第一義
空善男子菩薩摩訶薩觀第一義時
是眼生時無所従來及其滅時去無
所至本无今有巳有還無推其實性
无眼無主如眼无性一切諸法亦復
如是何等名爲第一義空有業有報
不見作者如是空法名第一義空是
名菩薩摩訶薩觀第一義空云何菩
薩

涅槃經苐十六卷苐二十二張邇
摩訶薩觀於空空是空空中乃是聲
聞辟支佛等所迷沒處善男子是有
是無是名空空是是非是是是名空
空善男子十住菩薩尙於是中通達
少分猶如微塵况復餘人善男子如
是空空亦不同於聲聞所得空空三
昧是名菩薩觀於空空善男子云何
菩薩摩訶薩觀於大空善男子言大
空者謂般若波羅蜜是名大空善男
子菩薩摩訶薩得如是空門則得住
於虛空等地善男子我今於是大衆
之中說如是等諸空義時有十恒河
沙等菩薩摩訶薩卽得住於虛空等
地善男子菩薩摩訶薩住是地巳於
一切法中無有滯㝵繫縛拘執心無
迷悶以是義故名虛空等地善男子
譬如虛空於可愛色不生貪著不愛
色中不生瞋恚菩薩摩訶薩住是地
中亦復如是於好惡色心无貪恚善
男子譬如虛空廣大無對悉能容受
一切諸法菩薩摩訶薩住是地中亦
復如是廣大無對悉能容受一切諸
法以是義故復得名爲虛空等地

@@涅槃經苐十六卷苐二十三張邇
善男子菩薩摩訶薩住是地中於一
切法亦見亦知若行若緣若性若相
若因若緣若衆生心若根若禪定若
乘若善知識若持禁戒若所施如是
等法一切知見復次善男子菩薩摩
訶薩住是地中知而不見云何爲知
知自餓法投淵赴火自墜高巖常翹
一腳五熱炙身常臥灰土棘刺編椽
樹葉惡草牛糞之上衣麤麻衣冢閒
所棄糞掃氀褐欽婆羅衣麞麤皮革
芻草衣裳茹菜噉草藕根油滓牛糞
根果若行乞食限従一家主若言無
卽便捨去設復還喚終不迴顧不食
鹽肉五種牛味常所飮服糠汁沸湯
受持牛戒狗鷄雉戒以灰塗身長髮
爲相以羊祠時先呪後煞四月事火
七日服風百千億花供養諸天諸所
欲願因此成就如是等法能爲無上
解脫因者無有是處是名爲知云何
不見菩薩摩訶薩不見一人行如是
法得正解脫是名不見復次善男子
菩薩摩訶薩亦見亦知何等爲見見
諸衆生行是邪法必墮地獄是名爲

@@涅槃經苐十六卷苐二十四張邇保中
見云何爲知知諸衆生従地獄出生
於人中若能修行檀波羅蜜乃至具
足諸波羅蜜是人必得入正解脫是
名爲知復次善男子菩薩摩訶薩復
有亦見亦知云何爲見見常無常苦
樂淨不淨我無我是名爲見云何爲
知知諸如來定不畢竟入於涅槃知
如來身金剛無壞非是煩惱所成就
身又非臭穢腐敗之身亦復能知一
切衆生悉有佛性是名爲知復次善
男子菩薩摩訶薩復有亦知亦見云
何爲知知是衆生信心成就知是衆
生求於大乘是人順流是人逆流是
人正住知是衆生已到彼岸順流者
謂凡夫人逆流者従湏陀洹乃至緣
覺正住者諸菩薩等到彼岸者所謂
如來應正遍知是名爲知云何爲見
菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修
梵行心以淨天眼見諸衆生造身口
意三業不善墮於地獄畜生餓鬼見
諸衆生修善業者命終當生天上人
巾見諸衆生従闇入闇有諸衆生従
闇入明有諸衆生従明八闇有諸衆

涅槃經苐十六卷苐二十五張邇保中
生従明入明是名爲見復次善男子
菩薩摩訶薩復有亦知亦見菩薩摩
訶薩知諸衆生修身修戒修心修慧
是人今世惡業成就或因貪欲瞋恚
愚癡是業必應地獄受報是人直以
修身修戒修心修慧現世輕受不墮
地獄云何是業能得現報懺悔發露
所有諸惡旣悔之後更不敢作慚愧
成就故供養三寶故常自呵責故是
人以是善業因緣不墮地獄現世受
報所謂頭痛目痛腹痛背痛撗羅死
殃呵責罵辱鞭杖閉繫飢餓因苦受
如是等現世輕報是名爲知云何爲
見菩薩摩訶薩見如是人不能修習
身戒心慧造少惡業此業因緣應現
受報是人少惡不能懺悔不自呵責
不生慚愧無有怖懼是業増長地獄
受報是名爲見復有知而不見云何
知而不見知諸衆生皆有佛性爲諸煩惱
之所覆蔽不能得見是名知而不見
復有知而少見十住菩薩摩訶薩等
知諸衆生皆有佛性見不明了猶如
闇夜所見不了復有亦見亦知所謂

@@涅槃經苐十六卷苐二十六張邇
諸佛如來亦見亦知復有亦見亦知
不見不知亦見亦知者所謂世間文
字言語男女車乘甁瓫舎宅城邑衣
裳飮食山河園林衆生壽命是名亦
知亦見云何不見不知聖人所有微
密之語無有男女乃至園林是名不
見不知復有知而不見知所惠施知
所供處知於受者知因果報是名爲
知云何不見不見所施供處受者及
以果報是名不見菩薩摩訶薩知有
八種卽是如來五眼所知
大般涅槃經卷第十六
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大般涅槃經卷師十七邇
北涼天竺三藏曇
無讖譯梵行品第八之三迦葉菩薩
白佛言世尊菩薩摩訶薩能如是知
得何等利佛言善男子菩薩摩訶薩
能如是知得四無㝵法无㝵義無㝵
辭无㝵樂說無㝵法无㝵者知一切
法及法名字義無㝵者知一切法所
有諸義能隨諸法所立名字而爲作
義辭无㝵者隨字論正音論闡陀論
世辯論樂說無㝵者所謂菩薩摩訶
薩凡所演說无有障㝵不可動轉無
所畏省難可摧伏善男子是名菩薩
能如是見知卽得如是四无㝵智復
次善男子法無㝵者菩薩摩訶薩遍
知聲聞緣覺菩薩諸佛之法義無㝵
者乘雖有三知其歸一終不謂有差
別之相辭無㝵者菩薩摩訶薩於一
法中作種種名經無量劫說不可盡
聲聞緣覺能作是說无有是處樂說
無㝵者菩薩摩訶薩於无量劫爲諸
衆生演說諸法若名若義

涅槃經苐十七卷苐一張邇文益
種種異說不可窮盡復次善男子法
無㝵者菩薩摩訶薩雖知諸法而不
取著義无㝵者菩薩摩訶薩雖知諸
義而亦不著辭无㝵者菩薩摩訶薩
雖知名字亦不取著樂說無㝵者菩
薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦
不著何以故善男子若取著者不名
菩薩
迦葉菩薩復白佛言世尊若不取著
則不知法若知法者則是取著若知
不著則無所知云何如來說言知法
而不取著佛言善男子夫取著者不
名無㝵无所取著乃名無㝵善男子
是故一切諸菩薩等有取著者則無
无㝵若無无㝵不名菩薩當知是人
名爲凡夫何故取著名爲凡夫一切
凡夫取著於色乃至著識以著色故
則生貪心生貪心故爲色繫縛乃至
爲識之所繫縛以繫縛故則不得免
生老病死憂悲大苦一切煩惱是故
取著名爲凡夫以是義故一切凡夫
無四无閡善男子菩薩摩訶薩巳於
无量阿僧衹劫知見法相以知見故

@@涅槃經苐十七卷苐三張邇文益
則知其義以見法相及知義故而於
色中不生繫著乃至識中亦復如是
以不著故菩薩於色不生貪心乃至
識中亦不生貪以無貪故則不爲色
之所繫縛乃至不爲識之所縛以不
縛故則得脫於生老病死憂悲大苦
一切煩惱以是義故一切菩薩得四
無㝵善男子以是因緣我爲弟子十
二部中說繫著者名爲魔縛若不著
者則脫魔縛譬如世間有罪之人爲
王所縛無罪之人王不能縛菩薩摩
訶薩亦復如是有繫著者爲魔所縛
無繫著者魔不能縛以是義故菩薩
摩訶薩而無所著
復次善男子法无㝵者菩薩摩訶薩
善知字持而不忘失所謂持者如地
如山如眼如雲如人如母一切諸法
亦復如是義无㝵者菩薩雖知諸法
名字而不知義得義無㝵則知於義
云何知義謂地持者如地普持一切
衆生及非衆生以是義故名地爲持
善男子謂山持者菩薩摩訶薩作是
思惟何故名山而爲持耶山能持地

@@涅槃經苐十七卷苐四張邇文益
令無傾動是故名持何故復名眼爲
持耶眼能持光故名爲持何故復名
雲爲持耶雲名龍氣龍氣持水故名
雲持何故復名人爲持耶人能持法
及以非法故名人持何故復名母爲
持耶母能持子故名毋持菩薩摩訶
薩知一切法名字句義亦復如是辭
無㝵者菩薩摩訶薩以種種辭演說
一義亦無有義猶如男女舎宅車乘
衆生等名何故无義善男子夫義者
乃是菩薩諸佛境界辭者凡夫境界
以知義故得辭無㝵樂說无㝵者菩
薩摩訶薩知辭知義故於無量阿僧
衹劫說辭說義而不可盡是名樂說
無㝵善男子菩薩摩訶薩於无量無
邊阿僧衹劫修行世諦以修行故知
法無㝵復於无量阿僧衹劫修第一
義諦故得義無㝵亦於无量阿僧衹
劫習毗伽羅那論故得辭無㝵亦於
无量阿僧衹劫修習說世諦論故得
樂說無㝵善男子聲聞緣覺若有得
是四无閡者無有是處善男子九部
經中我說聲聞緣覺之人有四無㝵

涅槃經苐十七卷苐五張邇文益
聲聞緣覺眞實无有何以故菩薩摩
訶薩爲度衆生故修如是四無㝵智
緣覺之人修寂滅法志樂獨處若化
衆生但現神通終日默然无所宣說
云何當有四無㝵智何故默然而无
所說緣覺不能說法度人使得煖法
頂法忍法世第一法湏陀洹斯陀含
阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩
不能令人發阿耨多羅三藐三菩提
心何以故善男子緣覺出世世間无
有九部經典是故緣覺無辭无㝵樂
說無㝵善男子緣覺之人雖知諸法
無法无㝵何以故法無㝵者名爲知
字緣覺之人雖知文字无字無㝵何
以故不知常住二字故是故緣覺不
得法無㝵雖知於義无義無㝵眞知
義者知諸衆生悉有佛性佛性義者
名爲阿耨多羅三藐三菩提以是義
故緣覺之人不得義无㝵是故緣覺
一切無有四無㝵智云何聲聞無四
无㝵聲聞之人無有三種善巧方便
何等爲三一者必湏軟語然後受法
二者必湏麤語然後受化三者不軟

@@涅槃經苐十七卷苐六張邇文益
不麤然後受化聲聞之人無此三故
無四无㝵復次聲聞緣覺不能畢竟
知辭知義無自在智知於境界無有
十力四无所畏不能畢竟度於十二
因緣大河不能善知衆生諸根利鈍
差別未能永斷二諦疑心不知衆生
種種諸心所緣境界不能善說第一
義空是故二乘無四无㝵迦葉菩薩
白佛言世尊若諸聲聞緣覺之人一
切無有四无㝵者云何世尊說舎利
弗智慧第一大目犍連神通第一摩
訶拘絺羅四無㝵第一如其無者如
來何故作如是說爾時世尊讃迦葉
言善哉善哉善男子譬如恒河有無
量水辛頭大河水亦无量愽又大河
水亦無量悉陀大河水亦無量阿耨
達池水亦无量大海之中水亦無量
如是諸水雖同無量然其多少其實
不等聲聞緣覺及諸菩薩四无㝵智
亦復如是善男子若說等者無有是
處善男子我爲凡夫說摩訶拘絺羅
四無㝵智爲最第一汝所問者其義
如是善男子聲聞之人或有得一或

@@涅槃經苐十七卷苐七張邇文益
有得二若具足四無有是
處迦葉菩薩白佛言世尊如佛先說
梵行品中菩薩知見得四無㝵者菩
薩知見則無所得亦无有心言無所
得世尊是菩薩摩訶薩實无所得若
使菩薩心有得者則非菩薩名爲凡
夫云何如來說言菩薩而有所得佛
言善男子善哉善哉我將欲說而汝
復問善男子菩薩摩訶薩實无所得
無所得者名四無㝵善男子以何義
故無所得者名爲无㝵若有得者則
名爲㝵有障㝵者名四顚倒善男子
菩薩摩訶薩無四倒故故得无㝵是
故菩薩名無所得復次善男子無所
得者則名爲慧菩薩摩訶薩得是慧
故名無所得有所得者名爲无明菩
薩永斷无明闇故故無所得是故菩
薩名無所得復次善男子无所得者
名大涅槃菩薩摩訶薩安住如是大
涅槃中不見一切諸法性相是故菩
薩名無所得有所得者名二十五有
菩薩永斷二十五有得大涅槃是故
菩薩名無所得復次善男子無所得
者

涅槃經苐十七卷苐八張邇文益
名爲大乘菩薩摩訶薩不住諸法故
得大乘是故菩薩名無所得有所得
者名爲聲聞辟支佛道菩薩永斷二
乘道故得於佛道是故菩薩名無所
得復次善男子无所得者名方等經菩
薩讀誦如是經故得大涅槃是故菩
薩名無所得有所得者名十一部經
菩薩不修純說方等大乘經典是故
菩薩名无所得復次善男子無所得
者名爲虛空世聞无物名爲虛空菩
薩得是虛空三昧無所見故是故菩
薩名無所得有所得者名生死輪一
切凡夫輪迴生死故有所見菩薩永
斷一切生死是故菩薩名无所得復
次善男子菩薩摩訶薩無所得者名
常樂我淨菩薩摩訶薩見佛性故得
常樂我淨是故菩薩名無所得有所
得者名無常无樂無我无淨菩薩摩訶
薩斷是無常無樂无我無淨是故菩
薩名无所得復次善男子無所得者
名第一義空菩薩摩訶薩觀第一義
空悉无所見是故菩薩名無所得有
所得者名爲五見菩薩永斷是五

@@涅槃經苐十七卷苐九張邇文益
見故得第一義空是故菩薩名无所
得復次善男子無所得者名爲阿耨
多羅三藐三菩提菩薩摩訶薩得阿
耨多羅三藐三菩提時悉無所見是
故菩薩名无所得有所得者名爲聲
聞緣覺菩提菩薩永斷二乘菩提是
故菩薩名無所得善男子汝之所問
亦無所得我之所說亦無所得若有
所得是魔眷屬非我弟子迦葉菩薩
白佛言世尊爲我說是菩薩無所得
時無量衆生斷有相心以是事故我
敢諮啓無所得義令如是等无量衆
生離魔眷屬爲佛弟子
迦葉菩薩白佛言世尊如來先於娑
羅雙樹間爲純陀說偈
本有今無本無今有三世有法
無有是處
世尊是義云何佛言善男子我爲化
度諸衆生故而作是說亦爲聲聞辟
支佛故而作是說亦爲文殊師利法
王子故而作是說不但正爲純陀一
人說是偈也時文殊師利將欲問我
我知其心而爲說之我旣說已丈殊

@@涅槃經苐十七卷苐十張邇文益
師利卽得解了迦葉菩薩言世尊如
文殊等詎有幾人能了是義惟願如
來更爲大衆廣分別說善男子諦聽
諦聽今當爲汝重敷演之言本有者
我昔本有無量煩惱以煩惱故現在
無有大般涅槃言本无者本無般若
波羅蜜以無般若波羅蜜故現在具
有諸煩惱結若有沙門若婆羅門若
天若魔若梵若人說言如來去來現
在有煩惱者無有是處復次善男子
言本有者我本有父母和合之身是
故現在無有金剛微妙法身言本無
者我身本無三十二相八十種好以
本無有三十二相八十種好故現在
具有四百四病若有沙門若婆羅門
若天若魔若梵若人說言如來去來
現在有病苦者無有是處復次善男
子言本有者我昔本有无常無我无
樂無淨以有无常無我无樂無淨故
現在无有阿耨多羅三藐三菩提言
本無者本不見佛性以不見故无常
樂我淨若有沙門若婆羅門若天若
魔若梵若人說言如來去來現在無

涅槃經苐十七卷苐十一張邇文益
常樂我淨者無有是處復次善男子
言本有者本有凡夫修苦行心謂得
阿耨多羅三藐三菩提以是事故現
在不能破壞四魔言本无者我本無
有六波羅蜜以本無有六波羅蜜故
修行凡夫苦行之心謂得阿耨多羅
三藐三菩提若有沙門若婆羅門若
大若魔若梵若人說言如來去來現在
有苦行者無有是處復次善男子言
本有者我昔本有雜食之身以有食
身故現在無有无邊之身言本無者
本無三十七助道法以無三十七助
道法故現在具有雜食之身若有沙
門若婆羅門若天若魔若梵若人說
言如來去來現在有雜食身者無有是
處復次善男子言本有者我昔本有
一切法中取著之心以是事故現在
無有畢竟空定言本无者我本無有
中道實義以無中道眞實義故於一
切法則有著心若有沙門若婆羅門
若天若魔若梵若人說言如來去來
現在說一切法是有相者无有是處
復次善男子言本有者我初得

@@涅槃經苐十七卷苐十二張邇文益
阿耨多羅三藐三菩提時有諸鈍根
聲聞弟子以有鈍根聲聞弟子故不
得演說一乘之實言本无者本無利
根人中象王迦葉菩薩等以无利根
迦葉等故隨冝方便開示三乘若有
沙門若婆羅門若天若魔若梵若人
說言如來去來現在畢竟演說三乘
法者無有是處復次善男子言本有
者我本說言却後三月於娑羅雙樹
當般涅槃是故現在不得演說大方
等典大般涅槃言本無者本昔无有
文殊師利大菩薩等以無有故現在
說言如來無常若有沙門若婆羅門
若天若魔若梵若人說言如來去來
現在是無常者无有是處
善男子如來普爲諸衆生故雖知諸
法說言不知雖見諸法說言不見有
相之法說言無相无相之法說言有
相實有无常說言有常實有有常說
言无常我樂淨等亦復如是三乘之
法說言一乘一乘之法隨冝說三略
相說廣廣相說略四重之法說偸蘭
遮偸蘭遮法說言四重犯說非犯非

@@涅槃經苐十七卷苐十三張邇文
益犯說犯輕罪說重重罪說輕何以
故如來明見衆生根故善男子如來
雖作是說終無虛妄何以故虛妄之
語卽是罪過如來悉斷一切罪過云
何當有虛妄語耶善男子如來雖无
虛妄之言若知衆生因虛妄說得法
利者隨冝方便則爲說之善男子一
切世諦若於如來卽是第一義諦何
以故諸佛世尊爲第一義故說於世
諦亦令衆生得第一義諦若使衆生
不得如是第一義者諸佛終不宣說
世諦善男子如來有時演說世諦衆
生謂佛說第一義諦有時演說第一
義諦衆生謂佛說於世諦是則諸佛
甚深境界非是聲聞緣覺所知善男
子是故汝先不應難言菩薩摩訶薩
无所得也菩薩常得第一義諦云何
難言無所得耶迦葉復言世尊第一
義諦亦名爲道亦名菩提亦名涅槃
若有菩薩言有得道菩提涅槃卽足
无常何以故法若常者則不可得猶
如虛空誰有得者世尊如世間物本
无今有名爲無常道亦如是道若可
得

涅槃經苐十七卷苐十四張邇文益
則名无常法若常者无得无生猶如
佛性無得无生世尊夫道者非色非
不色不長不短非高非下非生非滅
非赤非白非靑非黃非有非無云何
如來說言可得菩提涅槃亦復如是
佛言如是如是善男子道有二種一
者常二者無常菩提之相亦有二種
一者常二者無常涅槃亦爾外道道
者名爲無常内道道者名之爲常聲
聞緣覺所有菩提名爲无常菩薩諸
佛所有菩提名之爲常外解脫者名
爲無常内解脫者名之爲常善男子
道與菩提及以涅槃悉名爲常一切
衆生常爲無量煩惱所覆无慧眼故
不能得見而諸衆生爲欲見故修戒
定慧以修行故見道菩提及以涅槃
是名菩薩得道菩提及涅槃也道之
性相實不生滅以是義故不可捉持
善男子道者雖無色像可見稱量可
知而實有用善男子如衆生心雖非
是色非長非短非麤非細非縛非解
非是見法而亦是有以是義故我爲
湏達說言長者心爲城主長者若不

@@涅槃經苐十七卷苐十五張邇文益
護心則不護身口若護心者則護身
口以不善護是身口故令諸衆生到
三惡趣護身口者則令衆生得人天
涅槃得名眞實其不得者不名眞實
善男子道與菩提及以涅槃亦復如
是亦有亦常如其无者云何能斷一
切煩惱以其有故一切菩薩了了見知
善男子見有二種一相貌見二了了
見云何相貌見如遠見煙名爲見火
實不見火雖不見火亦非虛妄見空
中鶴便言見水雖不見水亦非虛妄
如見花葉便言見根雖不見根亦非
虛妄如人遥見籬間牛角便言見牛
雖不見牛亦非虛妄如見女人懷妊
便言見欲雖不見欲亦非虛妄如見
樹生葉便言見水雖不見水亦非虛
妄又如見雲便言見雨雖不見雨亦
非虛妄如見身業及以口業便言見
心雖不見心亦非虛妄是名相貌見
云何了了見如眼見色善男子如人
眼根清淨不壞自觀掌中阿摩勒果
菩薩摩訶薩了了見道菩提涅槃亦
復如是雖如是見初無見相善男子

@@
涅槃經苐十七卷苐十六張邇文益
以是因緣我於徃昔告舎利弗一切
世間若有沙門若婆羅門若天若魔若
梵若人之所不知不見不覺惟有如
來悉知見覺及諸菩薩亦復如是舎
利弗若諸世間所知見覺我與菩薩
亦知見覺世間衆生之所不知不見
不覺亦不自知不知見覺世間衆生
所知見覺便自說言我知見覺舎利
弗如來一切悉知見覺亦不自言我
知見覺一切菩薩亦復如是何以故
若使如來作知見覺相當知
是則非佛世尊名爲凡夫菩薩亦爾
迦葉菩薩言如佛世尊爲舎利弗說
世間知者我亦得知世閒不知我亦
悉知其義云何善男子一切世間不
知不見不覺佛性若有知見覺佛性
者不名世間名爲菩薩世間之人亦
復不知不見不覺十二部經十二因
緣四倒四諦三十七品阿耨多羅三
藐三菩提大般涅槃若知見覺者不
名世間當名菩薩善男子是名世間
不知見覺云何世間所知見覺所謂
梵天自在天八臂天性時微塵法及

涅槃經苐十七卷苐十七張邇文益
非法是造化主世界終始斷常二見
說言初禪至非非想名爲涅槃善男
子是名世間所知見覺菩薩摩訶薩
於如是事亦知見覺菩薩如是知見
覺巳若言不知不見不覺是爲虛妄
虛妄之法則爲是罪以是罪故墮於
地獄善男子若男若女若沙門若婆
羅門說言无道菩提涅槃當知是輩
名一闡提魔之眷屬名爲謗法如是
謗法名謗諸佛如是之人不名世間
不名非世間爾時迦葉聞是事巳卽
以偈頌而讃歎佛
大慈愍衆生故令我歸依善拔衆毒箭
故稱大醫王世醫所療治雖差還復生
如來所治者畢竟下復發世尊甘露藥
以施諸衆生衆生旣服巳不死亦不生
如來今爲我演說大涅槃衆生聞秘藏
卽得不生滅
迦葉菩薩說是偈巳卽白佛言世尊
如佛所說一切世間不知見覺菩薩
悉能知見覺者若使菩薩是世閒者
不得說言世間不知不見不覺而是
菩薩能知見覺若非世間有何異相

@@涅槃經苐十七卷苐十八張邇文益
佛言善男子言菩薩者亦是世間亦
非世間不知見覺者名爲世間知見
覺者不名世間汝言有何異者我今
當說善男子若男若女若有初聞是
涅槃經卽生敬信發阿耨多羅三藐
三菩提心是則名爲世間菩薩一切
世間不知見覺如是菩薩亦同世間
不知見覺菩薩聞是涅槃經巳知有
世間不知見覺應是菩薩所知見覺
知是事已卽自思惟我當云何方便
修習得知見覺覆自念言惟當深心
修持淨戒善男子菩薩爾時以是因
緣於未來世在在生處戒常清淨善
男子菩薩摩訶薩以戒淨故在在生
處常無憍慢邪見疑網終不說言如
來畢竟入於涅槃是名菩薩修持淨
戒戒旣清淨次修禪定以修定故在
在生處正念不忘所謂一切衆生悉
有佛性十二部經諸佛世尊常樂我
淨一切菩薩安住方等大涅槃經悉
見佛性如是等事憶而不忘因修定
故得十一空是名菩薩修清淨定戒
定巳備次修淨慧以修慧故初不計

@@涅槃經苐十七卷苐十九張邇保中
著身中有我我中有身是身是我非
身非我是名菩薩修習淨慧以修慧
故所受持戒牢固不動善男子譬如
湏彌不爲四風之所傾動菩薩摩訶
薩亦復如是不爲四倒之所傾動善
男子菩薩爾時自知見覺所受持戒
無有傾動是名菩薩所知見覺非世
間也善男子菩薩見所持戒牢固不
動心無悔恨无悔恨故心得歡喜得
歡喜故心得悦樂得悦樂故心則安
隱心安隱故得无動安得無動定故
得實知見實知見故猒離生死猒離
生死故便得解脫得解脫故明見佛
性是名菩薩所知見覺非世間也善
男子是名世間不知見覺而是菩薩
所知見覺
迦葉復言云何菩薩修持淨戒心無
悔恨乃至明了見於佛性佛言善男
子世間戒者不名清淨何以故世間
戒者爲於有故性不定故非畢竟故
不能廣爲一切衆生以是義故名爲
不淨以不淨故有悔恨心以悔恨故
心無歡喜无歡喜故則無悦樂无悦

涅槃經苐十七卷苐二十張邇文益
樂故則無安隱无安隱故無不動定
無不動定故無實知見无實知見故
則无猒離無猒離故則無解脫无解
脫故不見佛性不見佛性故終不能
得大般涅槃是名世間戒不清淨善
男子菩薩摩訶薩清淨戒者戒非戒
故非爲有故定畢竟故爲衆生故是
名菩薩戒清淨也善男子菩薩摩訶
薩於淨戒中雖不欲生無悔恨心無
悔恨心自然而生善男子譬如有人
執持明鏡不期見面面像自現亦如
農夫種之良田不期生牙而牙自生
亦如然燈不期滅闇而闇自滅善男
子菩薩摩訶薩堅持淨戒无悔恨心
自然而生亦復如是以淨戒故心得
歡喜善男子如端正人自見面貌心
生歡喜持淨戒者亦復如是善男子
破戒之人見戒不淨心不歡喜如形
殘者自見面貌不生喜悦破戒之人
亦復如是善男子譬如收牛有二女
人一持酪甁一持槳甁俱共至城而
欲賣之於路腳跌二甁俱破一則歡
喜一則愁惱持戒破戒亦復如是

@@涅槃經苐十七卷苐二十一張邇文益
持淨戒者心則歡喜心歡喜故則便
思惟諸佛如來於涅槃中說有能持
清淨戒者則得涅槃我今修習如是
淨戒亦應得之以是因緣心則悦樂
迦葉復言喜之與樂有何差別善男
子菩薩摩訶薩不作惡時名爲歡喜
心淨持戒名之爲樂善男子菩薩摩
訶薩觀於生死則名爲喜見大涅槃
名之爲樂下名爲喜上名爲樂離世
共法名之爲喜得不共法名之爲樂
以戒淨故身體輕柔口無麤過菩薩
爾時若見若聞若輕若嘗若觸若知
悉無諸惡以無惡故心得安隱以安
隱故則得靜定得靜定故得實知見
實知見故猒離生死猒生死故則得
解脫得解脫故得見佛性見佛性故
得大涅槃是名菩薩清淨持戒非世
間戒何以故善男子菩薩摩訶薩所
受淨戒五法佐助云何爲五一信二
慚三愧四善知識五宗敬戒離五蓋
故所見清淨離五見故心無疑網離

五疑故一者疑佛二者疑法三者疑
僧四者疑戒五者疑不放逸菩薩爾
@@涅槃經苐十七卷苐二十二張邇文益
時卽得五根所謂信念精進定慧得
五根故得五種涅槃謂色解脫乃至
識解脫是各菩薩清淨持戒非世間
也善男子是名世間之所不知不見
不覺而是菩薩所知見覺
善男子若我弟子受持讀誦書寫演
說大涅槃經有破戒者有人呵責輕
賤毁辱而作是言若佛秘藏大涅槃
經有威力者云何令汝毁所受戒若
人受持是涅槃經毁禁戒者當知是
經爲無威力若无威力雖復讀誦爲
無利益緣是輕毁涅槃經故復令無
量无邊衆生墮於地獄受持是經而
毁戒者則是衆生惡知識也非我弟
子是魔眷屬如是之人我亦不聽受
持是典寧使不受不持不修不以毁
戒受持修習善男子若我弟子受持
讀誦書寫演說涅槃經者當正身心
愼莫調戲輕躁舉動身爲調戲心爲
輕動求有之心名爲輕動身造諸業
名爲調戲若我弟子求有造業不應
受持是大乘典大涅槃經若有如
是受持經者人當輕呵而作是言若
佛

涅槃經苐十七卷苐二十三張邇文益
秘藏大涅槃經有威力者云何令汝
求有造業若持經者求有造業當
知是經爲無威力若无威力雖復受
持爲無利益緣是輕毁涅槃經故復
令无量無邊衆生墮於地獄受持是
經求有造業則是衆生惡知識也非
我弟子是魔眷屬復次善男子若我
弟子受時讀誦書寫演說是涅槃經
莫非時說莫非國說莫不請說莫輕
心說莫處處說莫自歎說莫輕他說
莫滅佛法說莫熾然世法說善男子
若我弟子受持是經非時而說乃至
熾然世法說者人當輕呵而作是言
若佛秘藏大涅槃經有威力者云何
令汝非時而說乃至熾然世法而說
若持經者作如是說當知是經爲無
威力若無威力雖復受持爲无利益
緣是輕毁涅槃經故令無量衆生墮
於地獄受持是經非時而說乃至熾
然世法而說則是衆生惡知識也非
我弟子是魔眷屬善男子若欲受持
者說大涅槃者說佛性者說如來秘
藏者說大乘者說方等經者說聲聞

@@涅槃經苐十七卷苐二十四張邇文益
乘者說辟支佛乘者說解脫者見佛
性者先當清淨其身以身淨故則無
呵責無呵責故令无量人於大涅槃
生清淨信信心生故恭敬是經若聞
一偈一句一字及說法者則得發於
阿耨多羅三藐三菩提心當知是人
則是衆生眞善知識非惡知識是我
弟子非魔眷屬是名菩薩非世間也
善男子是名世間之所不知不見不
覺而是菩薩所知見覺
大般涅槃經卷第十七
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大般涅槃經卷第十八邇
北涼天竺三藏曇
無讖譯梵行品第八之四復次善男
子云何復名一切世間所不知見覺
而是菩薩所知見覺所謂六念處何
等爲六念佛念法念僧念戒念施念
天善男子云何念佛如來應正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊常不變易具足十
力四無所畏大師子吼名大沙門大
婆羅門大淨畢竟到於彼岸無能勝
者无見頂者無有怖畏不驚不動獨
一無侣无師自悟疾智大智利智深
智解脫智不共智廣普智畢竟智智
寶成就人中象王人中牛王人中龍
王人中丈夫人中蓮花分陀利花調
御人師爲大施主大法之師以知法
故名大法師以知義故名大法師以
知時故名大法師以知足故名大法
師以知我故名大法師知大衆故名
大法師以知衆生種種性故名大法師以知諸根利鈍中故名

涅槃經苐十八卷苐二張邇文應
大法師說中道故名大法師
云何名如來如過去諸佛所說不變
云何不變過去諸佛爲度衆生說十
二部經如來亦爾故名如來諸佛世
尊従六波羅蜜三十七品十一空來
至大涅槃如來亦爾是故号佛爲如
來也諸佛世尊爲衆生故隨冝方便
開示三乘壽命無量不可稱計如來
亦爾是故号佛爲如來也
云何爲應世間之法悉名怨家佛應
害故故名爲應夫四魔者是菩薩怨
諸佛如來爲菩薩時能以智慧破壞
四魔是故名應復次應者名爲遠離
爲菩薩時應當遠離無量煩惱故名
爲應復次應者名樂過去諸佛爲菩
薩時雖於無量阿僧衹劫爲衆生故
受諸苦惱終无不樂而常樂之如來
亦爾是故名應又復應者一切人天
應以種種香花瓔珞幢幢伎樂而供
養之是故名應
云何正遍知正者名不顚倒遍知者
於四顚倒無不通達又復正者名爲
苦行遍知者知因苦行定有苦果又

@@涅槃經苐十八卷苐三張邇文應
復正者名世間中遍知者畢竟定知
修習中道得阿耨多羅三藐三菩提
又復正者名爲可數可量可稱遍知
者不可數不可量不可稱是故号佛
爲正遍知善男子聲聞緣覺亦有遍
知亦不遍知何以故遍知者名五陰十
二入十八界聲聞緣覺亦得遍知是
名遍知云何不遍知善男子假使二
乘於無量劫觀一色陰不能盡知以
是義故聲聞緣覺無有遍知
云何明行足明者名得無量善果行
名腳足善果者名阿耨多羅三藐三
菩提腳足者名爲戒慧乘戒慧足得
阿耨多羅三藐三菩提是故名爲明
行足也又復明者名呪行者名吉足
者名果善男子是名世間義呪者名
爲解脫吉者名爲阿耨多羅三藐三
菩提果者名爲大般涅槃是故名爲
明行足也又復明者名光行者名業
足者名果善男子是名世間義光者
名不放逸業者名六波羅蜜果者名
爲阿耨多羅三藐三菩提又復明者
名爲三明一菩薩明二諸佛明三無

@@涅槃經苐十八卷苐四張邇文應
明明菩薩明者卽是般若波羅蜜諸
佛明者卽是佛眼無明明者卽畢竟
空行者於無量劫爲衆生故修諸善
業足者明見佛性以是義故名明行足
云何善逝善者名高逝名不高善男
子是名世間義高者名爲阿耨多羅
三藐三菩提不高者卽如來心也善
男子心若高者不名如來是故如來
名爲善逝又復善者名爲善知識逝
者善知識果善男子是名世間義善
知識者卽初發心果者名爲大般涅
槃如來不捨最初發心得大涅槃是
故如來名爲善逝又復善者名好逝
者名有善男子是名世間義好者名
見佛性有者名大涅槃善男子涅槃
之性實非有也諸佛世尊因世間故
說言是有善男子譬如世人實無有
子說言有子實無有道說言有道涅
槃亦爾因世間故說言爲有諸佛世
尊成大涅槃故名善逝
善男子云何世間解善男子世間者
各爲五陰解者名知諸佛世尊善知
五陰故名世間解又世間者名爲五

涅槃經苐十八卷苐五張邇文應
欲解名不著不著五欲故名世間解
又世間解者東方無量阿僧衹世界
一切聲聞緣覺不知不見不解諸佛
悉知悉見悉解南西比方四維上下
亦復如是是故号佛爲世間解又世
間者一切凡夫解者知諸凡夫善惡
因果非是聲聞緣覺所知惟佛能知
是故号佛爲世間解又世間者名曰
蓮花解名不汗善男子是名世間義
蓮花者卽是如來不汙者如來不爲
世間八法之所染汙是故号佛爲世
間解又世間解者諸佛菩薩名世間
解何以故諸佛菩薩見世間故故名
世間解善男子如因食得命名食爲
命諸佛菩薩亦復如是見世間故故
名世間解云何無上士上士者名之
爲斷無所斷者名無上士諸佛世尊
無有煩惱故无所斷是故号佛爲無
上士又上士者名爲諍訟無上士者
無有諍訟如來無諍是故号佛爲無
上士又上士者名語可壞無上士者
語不可壞如來所言一切衆生所不
能壞是故号佛爲無上士又上士者

@@涅槃經苐十八卷苐六張邇文應
名爲上座無上士者名無上座三世
諸佛更無過者是故号佛爲無上士
上者名新士者名故諸佛世尊體大
涅槃無新無故是故号佛爲無上士
云何調御丈夫自旣丈夫復調丈夫
善男子言如來者實非丈夫非不丈
夫因調丈夫故名如來爲丈夫也善
男子一切男女若具四法則名丈夫
何等爲四一善知識二能聽法三思
惟義四如說修行善男子若男若女
具是四法則名丈夫善男子若有男
子無此四法則不得名爲丈夫也何
以故身雖丈夫行同畜生如來調伏
若男若女是故号佛調御丈夫復次
善男子如御馬者凡有四種一者觸
毛二者觸皮三者觸肉四者觸骨隨
其所觸稱御者意如來亦爾以四種
法調伏衆生一爲說生令受佛語如
觸其毛隨御者意二說生老便受佛
語如觸毛皮隨御者意三者說生及
以老病便受佛語如觸毛皮肉隨御
者意四者說生及老病死便受佛語
如觸毛皮肉骨隨御者意善男子御

@@涅槃經苐十八卷苐七張邇文應
者調馬無有決定如來世尊調伏衆
生必定不虛是故号佛爲調御丈夫
云何天人師師有二種一者善教二
者惡教諸佛菩薩常以善法教諸衆
生何等善法謂身口意善諸佛菩薩
教諸衆生作如是言善男子汝當遠
離身不善業何以故以身惡業是可
遠離得解脫故是故我以此法教汝
若是惡業不可遠離得解脫者終不
教汝令遠離也若諸衆生離惡業已
墮三惡者無有是處以遠離故成阿
耨多羅三藐三菩提得大涅槃是故
諸佛菩薩常以此法教化衆生口意
亦爾是故号佛爲無上師復次昔未
得道今巳得之以所得道爲衆生說
従本巳來未修梵行今巳修竟以巳
所修爲衆生說自破無明復爲衆生
破壞無明自得淨目復爲衆生破除
盲㝠令得淨眼自知二諦復爲
衆生演說二諦旣自解脫復爲
衆生說解脫法自度無邊生死大河
復令衆生皆悉得度自得無畏復教
衆生令無怖畏自旣涅槃復爲衆生
演大涅槃

涅槃經苐十八卷苐八張邇文應
是故号佛爲無上師天者名晝天上
晝長夜短是故名天又復天者名無
愁惱常受快樂是故名天又復天者
名爲燈明能破黑闇而爲大明是故
名天亦以能破惡業黑闇得於善業
而生天上是故名天又復天者名吉
以吉祥故得名爲无又復天者名日
日有光明故名日爲天以是義故名
爲天也人者名日能多恩義又復人
者身口柔軟又復人者名有憍慢又
復人者能破憍慢善男子諸佛雖爲
一切衆生無上大師然經中說爲天
人師何以故善男子諸衆生中惟天
與人能發阿耨多羅三藐三菩提心
能修十善業道能得湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道
得阿耨多羅三藐三菩提是故号佛
爲天人師云何爲佛佛者名覺旣自
覺悟復能覺他善男子譬如有人覺
知有賊賊無能爲菩薩摩訶薩能覺
一切無量煩惱旣覺了巳令諸煩惱
無所能爲是故名佛以是覺故不生
不老不病不死是故名佛婆伽婆者

@@涅槃經苐十八卷苐九張邇文應
婆伽名破婆名煩惱能破煩惱故名
婆伽婆又能成就諸善法故又能善
解諸法義故有大功德無能勝故有
大名聞遍十方故又能種種大慧施
故又於無量阿僧衹劫吐女根故善
男子若男若女能如是念佛者若行
若住若坐若臥若晝若夜若明若闇
常得不離見佛世尊善男子何故名
爲如來應正遍知乃至婆伽婆而有
如是無量功德大名稱耶善男子菩
薩摩訶薩於昔無量阿僧衹劫恭敬
父母和上諸師上座長老於无量劫
常爲衆生而行布施堅持禁戒修集
忍辱勤行精進禪定智慧大慈大悲
大喜大捨是故今得三十二相八十
種好金剛之身又復菩薩於昔无量
阿僧衹劫修集信念進定慧根於諸
師長恭敬供養常爲法利不爲食利
菩薩若持十二部經若讀若誦常爲
衆生令得解脫安隱快樂終不自爲
何以故菩薩常修出世間心及出家
心無爲之心無諍訟心無垢穢心無
繫縛心無取著心無覆蓋心無无記

@@涅槃經苐十八卷苐十張邇文應
心無生死心無疑網心無貪欲心無
瞋恚心無愚癡心無憍慢心无穢濁
心無煩惱心無苦心無量心廣大心
虛空心無心無无心調心不護心無
覆藏心無世間心常定心常修心常
解脫心無報心無願心善願心无誤
心柔軟心不住心自在心無漏心第
一義心不退心無常心正直心無諂
曲心純善心無多少心無堅硬心無
凡夫心無聲聞心無緣覺心善知心
界知心生界知心住界知心自在界
心是故今得十力四無所畏大悲三
念處常樂我淨是故得稱如來乃至
婆伽婆是名菩薩摩訶薩念佛云何
菩薩摩訶薩念法善男子菩薩摩訶
薩思惟諸佛所可說法最妙最上因
是法故能令衆生得現在果惟此正
法無有時節法眼所見非肉眼見然
不可以譬喻爲比不生不出不住不
滅不始不終無爲无數無舎宅者爲
作舎宅無歸作歸無明作明未到彼
岸令到彼岸爲無香處作无㝵香不
可見見不動不轉不長不短永斷諸

涅槃經苐十八卷苐十一張邇文應
樂而安隱樂畢竟微妙非色斷色而
亦是色乃至非識斷識而亦是識非
業斷業非結斷結非物斷物而亦是
物非界斷界而亦是界非有斷有而
亦是有非入斷入而亦是入非因斷
因而亦是因非果斷果而亦是果非
虛非實斷一切實而亦是實非生非
滅永離生滅而亦是滅非相非非相
斷一切相而亦是相非教非不教而
亦是師非怖非安斷一切怖而亦是
安非忍非不忍永斷不忍而亦是忍
非止非不止斷一切止而亦是止一切
法頂悉能永斷一切煩惱清淨无相
永脫諸相無量衆生畢竟住處能滅
一切生死熾火乃是諸佛所遊居處
常不變易是名菩薩念法云何念僧
諸佛聖僧如法而住受正直法隨順
修行不可覩見不可捉持不可破壞
無能嬈害不可思議一切衆生良祐
福田雖爲福田無所受取清淨无穢
無漏無爲廣普無邊其心調柔平等
無二無有撓濁常不變易是名念僧
云何念戒菩薩思惟有戒不破不漏

@@涅槃經苐十八卷苐十二張邇文應
不壞不雜雖無形色而可護持雖無
觸對善修方便可得具足無有過各
諸佛菩薩之所讃歎是大方等大涅
槃因善男子譬如大地船舫瓔珞大
姓大海灰汁舎宅刀劒橋梁良醫妙
藥阿伽陀藥如意寶珠腳足眼目父
母陰涼無能劫盜不可嬈害火不能
焚水不能漂大山梯蹬諸佛菩薩妙
寶勝幢若住是戒得湏陀洹果我亦
有分然我不湏何以故若我得是湏
陀洹果不能廣度一切衆生若住是
戒則得阿耨多羅三藐三菩提我亦
有分是我所欲何以故若得阿耨多
羅三藐三菩提當爲衆生廣說妙法
而作救護是名菩薩摩訶薩念戒云
何念施菩薩摩訶薩深觀此施乃是
阿耨多羅三藐三菩提因諸佛菩薩
親近修集如是布施我亦如是親近
修集若不惠施不能莊嚴四部之衆
施雖不能畢竟斷結而能除破現在
煩惱以施因緣故常爲十方無量无
邊恒河沙等世界衆生之所稱歎菩
薩摩訶薩施衆生食則施其命以是

@@涅槃經苐十八卷苐十三張邇文應
果報成佛之時常不變易以施樂故
成佛之時則得安樂菩薩施時如法
求財不侵彼施此是故成佛得清淨
涅槃菩薩施時令諸衆生不求而得
是故成佛得自在我以施因緣令他
得力是故成佛獲得十力以施因緣
令他得語是故成佛得四無㝵諸佛
菩薩修集是施爲涅槃因我亦如是
修集布施爲涅槃因廣說如雜花中
云何念天有四天王處乃至非想非
非想處若有信心得四天王處我亦
有分若戒多聞布施智慧得四天王
處乃至得非想非非想處我亦有分
然非我所欲何以故四天王處乃至
非想非非想處皆是無常以無常故
生老病死以是義故非我所欲譬如
幻化誑於愚夫智慧之人所不惑著
如幻化者卽是四天王處乃至非想
非非想處愚者卽是一切凡夫我則
不同凡夫愚人我曾聞有第一義天
謂諸佛菩薩常不變易以常住故不
生不老不病不死我爲衆生精勤求
於第一義天何以故第一義天
能令

涅槃經苐十八卷苐十四張邇文應
衆生除斷煩惱猶如意樹若我有信
乃至有慧則能得是第一義天當爲
衆生廣分別說第一義天是名菩薩
摩訶薩念天善男子是名菩薩非世
間也是爲世間不知見覺而是菩薩
所知見覺善男子若我弟子謂受持
讀誦書寫演說十二部經及以受持
讀誦書寫敷演解說大涅槃經等無
差別者是義不然何以故善男子大
涅槃者卽是一切諸佛世尊甚深秘
藏以是諸佛甚深秘藏是則爲勝善
男子以是義故大涅槃經甚奇甚特
不可思議迦葉菩薩白佛言世尊我
亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思
議佛法衆僧不可思議菩薩菩提大
般涅槃亦不可思議世尊以何義故
復言菩薩不可思議善男子菩薩摩
訶薩無有教者而能自發菩提之心
旣發心巳勤修精進正使大火焚燒
身首終不求救捨念法心何以故菩
薩摩訶薩常自思惟我於無量阿僧
衹劫或在地獄餓鬼畜生人中天上
爲諸結火之所燒燃初不曾得一決

@@涅槃經苐十八卷苐十五張邇文應
定法決定法者卽是阿耨多羅三藐
三菩提若我爲於阿耨多羅三藐三
菩提終不護惜身心與命我爲阿耨
多羅三藐三菩提正使碎身猶如微
塵終不放捨勤精進也何以故勤進
之心卽是阿耨多羅三藐三菩提因
善男子如是菩薩未見阿耨多羅三
藐三菩提乃能如是不惜身命况復
見巳是故菩薩不可思議又復不可
思議菩薩摩訶薩所見生死无量過
患非是聲聞緣覺所及雖知生死無
量過惡爲衆生故於中受苦不生猒
離是故復名不可思議菩薩摩訶薩
爲衆生故雖在地獄受諸苦惱如三
禪樂是故復名不可思議善男子譬
如長者其家失火長者見巳従舎而
出諸子在後未脫火難長者爾時定
知火害爲諸子故旋還赴救不顧其
難菩薩摩訶薩亦復如是雖知生死
多諸過惡爲衆生故處之不猒是故
復名不可思議善男子無量衆生發
菩提心見生死中多諸過惡心卽退
沒或爲聲聞或爲緣覺若有菩薩聞

@@涅槃經苐十八卷苐十六張邇文應
是經者終不退失菩提之心而爲聲
聞辟支佛也如是菩薩雖復未階初
不動地而心堅固無有退沒是故復
名不可思議善男子若有人言我能
浮渡大海之水如是之言可思議不
不也世尊如是之言或可思議或不
可思議何以故若人渡者則不可思
議阿修羅渡則可思議善男子我亦
不說阿修羅也正說人耳世尊人中
亦有可思議者不可思議者世尊人
亦二種一者聖人二者凡夫凡夫之
人則不可思議賢聖之人則可思議
善男子我說凡夫不說聖人世尊若
凡夫人實不可思議善男子凡夫之
人實不能渡大海水也如是菩薩實
能渡於生死大海是故復名不可思
議善男子若有人能以藕根絲懸湏
彌山可思議不不也世尊善男子菩
薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切
生死是故復名不可思議善男子菩
薩摩訶薩巳於無量阿僧衹劫常觀
生死無常無我無樂無淨而爲衆生
分別演說常樂我淨雖如是說然非

涅槃經苐十八卷苐十七張邇文應
邪見是故復名不可思議善男子如
人入水水不能漂入大猛火火不能
燒如是之事不可思議菩薩摩訶薩
亦復如是雖處生死不爲生死之所
惱害是故復名不可思議善男子人
有三品謂上中下下品之人初入胎
時作是念言我今處廁衆穢歸處如
死屍閒衆蕀刺中大黑闇處初出胎
時復作是念我今出廁出衆穢處乃
至出於大黑闇處中品之人作是念
言我今入於衆樹林中清淨河中房
舎屋宅出時亦爾上品之人作是念
言我昇殿堂在花林間乘馬乘象豋
涉高山出時亦爾菩薩摩訶薩初入
胎時自知入胎住時知住出時知出
終不生於貪瞋之心而未得階初住
地也是故復名不可思議善男子阿

耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻
爲比善男子心亦不可以方喻爲比
而皆可說菩薩摩訶薩無有師諮受
學之處而能得於阿耨多羅三藐三
菩提法得是法巳心無慳悋常爲衆
生而演說之是故復名不可思議善
@@涅槃經苐十八卷苐十八張邇文應
男子菩薩摩訶薩有身遠離非口有
口遠離非身有非身非口而亦遠離
身遠離者謂離煞盜婬是名身遠離
非口口遠離者謂離妄語兩舌惡口
無義語是名口遠離非身非身非口
是遠離者所謂遠離貪嫉瞋恚邪見
善男子是名非身非口而亦遠離善
男子菩薩摩訶薩不見一法是身是
業及與離主而亦有離是故復名不
可思議口亦如是善男子従身離身
従口離口従慧遠離非身非口善男
子實有此慧然不能令菩薩遠離何
以故善男子無有一法能壞能作有
爲法性異生異滅是故此慧不能遠
離善男子慧不能破火不能燒水不
能爛風不能動地不能持生不能生
老不能老住不能住壞不能壞貪不
能貪瞋不能瞋癡不能癡以有爲性
異生異滅故菩薩摩訶薩終不生念
我以此慧破諸煩惱而自說言我破
煩惱雖作是說非是虛妄是故復名
不可思議迦葉復言世尊我今始知
菩薩摩訶薩不可思議佛法衆僧大

@@涅槃經苐十八卷苐十九張邇文應
涅槃經及受持者菩提涅槃不可思
議世尊無上佛法當久近住幾時而
滅善男子若大涅槃經乃至有是五
行所謂聖行梵行天行病行嬰兒行
若我弟子有能受持讀誦書寫演說
其義爲諸衆生之所恭敬尊重讃歎
種種供養當知爾時佛法未滅善男
子若大涅槃經具足流布當爾之時
我諸弟子多犯禁戒造作衆惡不能
敬信如是經典以不信故不能受持
讀誦書寫解說其義不爲衆人之所
恭敬乃至供養見受持者輕毁誹謗
汝是六師非佛弟子當知佛法將滅
不久迦葉菩薩復白佛言世尊我親
従佛聞如是義迦葉佛法住世七日
然後滅盡世尊迦葉如來有是經不
如其有者云何言滅如其無者云何
說言大涅槃經是諸如來秘密之藏
佛言善男子我先說言惟有文殊乃
解是義今當重說至心諦聽善男子
諸佛世尊有二種法一者世法二者
第一義法世法者則有壞滅第一義
法則不壞滅復有二種一者無常无

涅槃經苐十八卷苐二十張邇文應
我無樂無淨二者常樂我淨無常無
我無樂無淨則有壞滅常樂我淨則
無壞滅復有二種一者二乘所持二
者菩薩所持二乘所持則有壞滅菩
薩所持則無壞滅復有二種一者外
二者内外法者則有壞滅内法者則
無壞滅復有二種一者有爲二者無
爲有爲之法則有壞滅無爲之法無
有壞滅復有二種一者可得二者不
可得可得之法則有壞滅不可得者
無有壞滅復有二種一者共法二者
不共法共法壞滅不共之法無有壞
滅復有二種一者人中二者天中人
中壞滅天無壞滅復有二種一者十
一部經二者方等經十一部經則有
壞滅方等經典無有壞滅善男子若
我弟子受持讀誦書寫解說方等經
典恭敬供養尊重讃歎當知爾時佛
法不滅善男子汝向所問迦葉如來
有是經不者善男子大涅槃經悉是
一切諸佛秘藏何以故諸佛雖有十
一部經不說佛性不說如來常樂我
淨諸佛世尊永不畢竟入於涅槃是

@@涅槃經苐十八卷苐二十一張邇文應
故此經名爲如來秘密之藏十一部
經所不說故故名爲藏如人七寶不
出外用名之爲藏善男子是人所以
藏積此物爲未來事故何等未來事
所謂穀貴賊來侵國値遇惡王爲用
贖命道路澁難財難得時乃當出用
善男子諸佛如來秘密之藏亦復如
是爲未來世諸惡比丘畜不淨物爲
四衆說如來畢竟入於涅槃讀誦世典
不敬佛經如是等惡現於世時如來
爲欲滅是諸惡令得遠離邪命利養
如來則爲演說是經若是經典秘密
之藏滅不現時當知爾時佛法則滅
善男子大涅槃經常不變易云何難
言迦葉佛時有是經不善男子迦葉
佛時所有衆生貪欲微薄智慧滋多
諸菩薩摩訶薩等調柔易化有大威
德惣持不忘如大象王世界清淨一
切衆生悉知如來終不畢竟入於涅
槃常住不變雖有是典不湏演說善
男子今世衆生多諸煩惱愚癡憙忘
無有智慧多諸疑網信根不立世界
不淨一切衆生咸謂如來無常遷

@@涅槃經苐十八卷苐二十二張邇文應
變畢竟入於大般涅槃是故如來演
說是典善男子迦葉佛法實亦不滅
何以故常不變故善男子若有衆生
我見無我無我見我常見無常無常
見常樂見無樂無樂見樂淨見不淨
不淨見淨滅見不滅不滅見滅罪見
非罪非罪見罪輕罪見重重罪見輕
乘見非乘非乘見乘道見非道非道
見道實是菩提見非菩提實非菩提
謬見菩提苦見非苦集見非集滅見
非滅實見非實實是世諦見第一義
諦第一義諦見是世諦歸見非歸非
歸見歸以眞佛語名爲魔語實是魔
語以爲佛語如是之時諸佛乃說大
涅槃經善男子寧說蚊嘴盡大海底不
可說言如來法滅寧說口吹湏彌散
壞不可說言如來法滅寧言以索繫
縛猛風不可說言如來法滅寧言佉
陀羅火中生蓮花不可說言如來法
滅寧說阿伽陀藥而爲毒藥不可說
言如來法滅寧說月可令熱日可令
冷不可說言如來法滅寧說四大各
捨已性不可說言如來法滅善男

涅槃經苐十八卷苐二十三張邇文
應子若佛初出得阿耨多羅三藐三
菩提已未有弟子解甚深義彼佛世
尊便涅槃者當知是法不久住世復
次善男子若佛初出得阿耨多羅三
藐三菩提巳有諸弟子解甚深義佛
雖涅槃當知是法久住於世復次善
男子若佛初出得阿耨多羅三藐三
菩提巳雖有弟子解甚深義无有䔍
信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃當
知是法不久住世復次善男子若佛
初出得阿耨多羅三藐三菩提巳有
諸弟子解甚深義多有䔍信白衣檀
越敬重佛法佛雖涅槃當知佛法久
住於世復次善男子若佛初出得阿
耨多羅三藐三菩提巳有諸弟子解
甚深義雖有䔍信白衣檀越敬重佛
法而諸弟子演說經法貪爲利養不
爲涅槃佛復滅度當知是法不久住
世復次善男子若佛初出得阿耨多
羅三藐三菩提巳有諸弟子解甚深
義復有䔍信白衣檀越敬重佛法彼
諸弟子凡所演說不貪利養爲求涅
槃佛雖滅度當知是法久住於世復
次
@@涅槃經苐十八卷苐二十四張邇文
應善男子若佛初出得阿耨多羅三
藐三菩提巳雖有弟子解甚深義復
有䔍信白衣檀越敬重佛法而諸弟
子多起諍訟㸦相是非佛復涅槃當
知是法不久住世復次善男子若佛
初出得阿耨多羅三藐三菩提巳有
諸弟子解甚深義復有䔍信白衣檀
越敬重佛法彼諸弟子修和敬法不
相是非㸦相尊重佛雖涅槃當知是
法久住不滅復次善男子若佛初出
得阿耨多羅三藐三菩提巳雖有弟
子解甚深義復有䔍信白衣檀越敬
重佛法彼諸弟子爲大涅槃而演說
法㸦相恭敬不起諍訟然畜一切不
淨之物復自讃言我得湏陀洹果乃
至阿羅漢果佛復涅槃當知是法不
久住世復次善男子若佛初出得阿
耨多羅三藐三菩提巳有諸弟子解
甚深義復有䔍信白衣檀越敬重佛
法彼諸弟子爲大涅槃演說經法善
修和敬㸦相尊重不畜一切不淨之
物亦不自言得湏陀洹乃至得阿羅
漢彼佛世尊雖復滅度當知是法久
住
@@
涅槃經苐十八卷苐二十五張邇文
應於世復次善男子若佛初出得阿
耨多羅三藐三菩提巳有諸弟子乃
至不畜不淨之物又不自言得湏陀
洹乃至阿羅漢各執所見種種異說
而作是言長老諸佛所制四重之法
乃至七滅諍法爲衆生故或遮或開
十二部經亦復如是何以故佛知國
土時節各異衆生不同利鈍差別是
故如來或遮或開有輕重說善男子
譬如良醫爲病服乳爲病遮乳熱病
聽服冷病則遮如來亦爾觀諸衆生
煩惱病根亦開亦遮長老我親従佛
聞如是義惟我知義汝不能知惟我
解律汝不能解我知諸經汝不能知
彼佛復滅當知是法不久住世復次
善男子若佛初出得阿耨多羅三藐
三菩提已有諸弟子乃至不言我得
湏陀洹果至阿羅漢亦不說言諸佛
世尊爲衆生故或遮或開長老我親
従佛聞如是義如是法如是律長老
當依如來十二部經此義若是我當
受持如其非者我當棄捨彼佛世尊
雖復涅槃當知是法久住於世善男子

涅槃經苐十八卷苐二十六張邇文
應我法滅時有聲聞弟子或說有神
或說神空或說有中陰或說無中陰
或說有三世或說無三世或說有三
乘或說無三乘或言一切有或言一
切無或言衆生有始有終或言衆生
無始無終或言十二因緣是有爲法
或言因緣是無爲法或言如來有病
苦行或言如來無病苦行或言如來
不聽比丘食十種肉何等爲十人蛇
象馬驢狗師子猪狐獼猴其餘悉聽
或言一切不聽或言比丘不作五事
何等爲五不賣生口刀酒酪沙胡麻
油等其餘悉聽或言不聽入五種舎
何等爲五屠兒婬女酒家王宮旃陀
羅舎餘舎悉聽或言不聽著憍奢耶
衣餘一切聽或言如來聽諸比丘受
畜衣食臥具其價各直十萬兩金或
言不聽或言涅槃常樂我淨或言涅
槃直是結盡更無別法名爲涅槃譬
如織縷名之爲衣衣旣壞巳名之無
衣實無別法名無衣也涅槃之體亦
復如是善男子當爾之時我諸弟子
正說者少邪說者多受正法少受邪
法
@@涅槃經苐十八卷苐二十七張邇文
應多受佛語少受魔語多善男子爾
時拘睒彌國有二弟子一者羅漢二
者破戒破戒徒衆凡有五百羅漢徒
衆其數一百破戒者說如來畢竟入
於涅槃我親従佛聞如是義如來所
制四重之法若持亦可犯亦無罪我
今亦得阿羅漢果四無㝵智而阿羅
漢亦犯如是四重之法四重之法若
是實罪阿羅漢者終不應犯如來在
世制言堅持臨涅槃時皆悉放捨阿
羅漢比丘言長老汝不應說如來畢
竟入於涅槃我知如來常不變易如
來在世及涅槃後犯四重禁罪無差
別若言羅漢犯四重禁是義不然何
以故湏陀洹人尙不犯禁况阿羅漢
若長老言我是羅漢阿羅漢者終不
生想我得羅漢阿羅漢者惟說善法
不說不善長老所說純是非法若有
得見十二部經定知長老非阿羅漢
善男子爾時破戒比丘徒衆卽共斷
是阿羅漢命善男子是時魔王因是
二衆忿恚之心悉共害是六百比丘
爾時凡夫各共說言哀哉佛法於是
滅
@@涅槃經苐十八卷苐二十八張邇
盡而我正法實不滅也爾時其國有
十二萬諸大菩薩善持我法云何當
言我法滅耶當于爾時閻浮提内無
一比丘爲我弟子爾時波旬悉以大
火焚燒一切所有經典其中或有辵
餘在有諸婆羅門卽共偸取處處採
拾安置已典以是義故諸小菩薩佛
未出時率共信受婆羅門語諸婆羅
門雖作是說我有齋戒而諸外道眞
實無也諸外道等雖復說言有我樂
淨而實不解我樂淨義直以佛法一
字二字一句二句說言我典有如是
義爾時拘尸那城娑羅雙樹閒無量
無邊阿僧衹衆聞是語已悉共唱言
世問虛空世間虛空迦葉菩薩告諸
大衆汝等且莫憂愁啼哭世間不空
如來常住無有變易法僧亦爾爾時
大衆聞是語已啼哭卽止悉發阿耨
多羅三藐三菩提心
大般涅槃經卷第十八
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

大般涅槃經卷第十九邇
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之五
爾時王舎大城阿闇世王其性弊惡
憙行煞戮具口四惡貪恚愚癡其心
熾盛唯見現在不見未來純以惡人
而爲眷屬貪著現世五欲樂故父王
無辜撗加逆害因害父巳心生悔熱
身諸瓔珞伎樂不御心悔熱故遍體
生瘡其瘡臭穢不可附近尋自念言
我今此身巳受花報地獄果報將近
不遠爾時其母字韋提希以種種藥
而爲傳之其瘡遂増無有降損王卽
白母如是瘡者従心而生非四大起
若言衆生有能治者無有是處時有
大臣名日月稱徃至王所在一面立
白言大王何故愁顇顏容不悦爲身
痛耶爲心痛乎王卽答言我今身心
豈得不痛我父無辜撗加逆害我従
智者曾聞是義世有五人不脫地獄
謂五逆罪我今已有無量无邊阿僧
衹罪云何身心而得不痛又無良醫

@@涅槃經苐十九卷苐二張邇得
水治我身心臣言大王莫大愁苦卽
說偈
言若常愁苦愁遂増長如人憙
眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如
是如門所言世有五人不脫地獄誰
徃見之來語王耶言地獄者卽是世
聞多智者說如王所言世無良醫治
身心者今有大醫名富蘭那一切知
見得自在定畢竟修習清淨梵行常
爲無量無邊衆生演說無上涅槃之
道爲諸弟子說如是法無有黑業無
黑業報無有白業無白業報無黑白
業無黑白業報無有上業及以下業
是師今在王舎城中唯願大王屈駕
徃彼可令是師療治身心時王答言
審能如是滅除我罪我當歸
依復有一臣名日藏德復徃王所而
作是言大王何故面貌顦顇脣口乾
燋音聲微細猶如怯人見大怨敵顏
色皴裂將何所苦爲身痛耶爲心痛
乎王卽答言我今身心云何不痛我
之癡盲無有慧目近諸惡友而爲親
善隨調婆達惡人之言正法之正撗
加
@@
涅槃經苐十九卷苐三張
邇得水逆害我昔普聞智人說
偈若於父母佛及弟子生不善
心起於惡業如是果報在阿鼻獄以
是事故令我心怖生大苦惱又無良
醫而見救療大臣復言唯願大王且
莫愁怖法有二種一者出家二者王
法王法者謂害其父則王國土雖云
是逆實無有罪如迦羅羅虡要壞母
腹然後乃生生法如是雖破母身實
亦無罪騾懷姓等亦復如是治國之
法法應如是雖煞父兄實無有罪出
家法者乃至蚊蟻煞亦
有罪唯願大王寬意莫愁何以
故若常愁苦愁遂増長如人憙
眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是如
王所言世無良醫治身心者今有大
師名末伽梨拘舎離子一切知見憐
愍衆生猶如赤子巳離煩惱能拔衆
生三毒利箭一切衆生於一切法無
知見覺唯是一人獨知見覺如是大
師常爲弟子說如是法一切衆生身
有七分何等爲七地水火風苦樂壽
命如是七法非化非作不可毁害

涅槃經苐十九卷苐四張邇得
水如伊師迦草安住不動如湏彌山
不捨不作猶如乳酪各不諍訟若苦
若樂若善不善投之利刀無所傷害
何以故七分空中無妨㝵故命亦無
害何以故無有害者及死者故無作
無受無說無聽无有念者及以教者
常說是法能令衆生滅除一切無量
重罪是師今在王舎大城唯願大王
徃至其所王若見者衆罪消滅時王
答言審能如是除滅我罪我當歸
依復有一臣名日實得復到王所卽
說偈
言大王何故身脫瓔珞首髮蓬
乱乃至如是王身何故戰慄不
安猶如猛風吹動花
樹王今何故容色愁顇猶如農夫下
種之後天不降雨愁苦如是爲是心
痛爲身痛耶王卽答言我今身心豈
得不痛我父先王慈愛流惻特見矜
念實無辜咎徃問相師相師答言是
兒生已定當害父雖聞是語猶見贍
養曾聞智者作如是言若人姦母及
比丘尼偸僧衹物煞發無上菩提心
者
@@涅槃經苐十九卷苐五張邇得
水害及其父如是之人畢定當墮阿
鼻地獄我今身心豈得不痛大臣復
言唯願大王且莫愁苦如其父王修
解脫者害則有罪若治國法煞則無
罪大王非法者名爲非法無法者名
爲無法譬如無子名爲無子亦如惡
子名之無子雖言無子實非無子如
食無鹽名爲無鹽食若少鹽亦名無
鹽如河無水名之無水若有少氺亦
名無水如念念滅亦言無常雖住一
劫亦名無常如人受苦名爲无樂雖
受少樂亦名無樂如不自在名之無
我雖少自在亦名無我如闇夜時名
之無日雲霧之時亦言無日大王雖
言少法名爲無法實非無法願王留
神聽臣所說一切衆生皆有餘業以
業緣故數受生死若使先王有餘業
者今王煞之竟有何罪唯願大王寬
意莫愁何以
故若常愁苦愁遂増長如人憙
眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如
是如王所言世無良醫治身心者今
有大師名刪闇耶毗羅胝子切知
見
@@
涅槃經苐十九卷苐六張邇得水其
智淵深猶如大海有大威德具大神
通能令衆生離諸疑網一切衆生不
知見覺唯是一人獨知見覺今者近
在王舎城住爲諸弟子說如是法一
切衆中若是王者自在隨意造作善
惡雖爲衆惡悉無有罪如火燒物無
淨不淨王亦如是與火同性譬如大
地淨穢普載雖爲是事初無瞋喜王
亦如是與地同性譬如水性淨穢俱
洗雖爲是事亦無憂喜王亦如是與
水同性譬如風性淨穢等吹雖爲是
事亦無憂喜王亦如是與風同性如
秋髡樹舂則還生雖復髡斫實無有
罪一切衆生亦復如是此間命終還
此間生以還生故當有何罪一切衆
生苦樂果報悉皆不由現在世業因
在過去現在受果現在無因未來無
果以現果故衆生持戒勤修精進遮
現惡果以持戒故則得無漏得無漏
故盡有漏業以盡業故衆苦得盡衆
苦盡故故得解脫唯願大王速徃其所令
其療治身心苦痛王若見者衆罪則
除王卽答言審有是師能除

涅槃經苐十九卷苐七張邇我
罪我當歸依復
有一臣名悉知義卽至王所作如是
言王今何故形不端嚴如失國者如
泉枯涸池無蓮花樹无花葉破戒比
丘身無威德爲身痛耶爲心痛乎王
卽答言我今身心豈得不痛我父先
王慈惻流念然我不教不知報恩常
以安樂安樂於我而我背恩反斷其
樂先王無辜撗興逆害我亦曾聞智
者說言若有害父當於無量阿僧衹
劫受大苦惱我今不久必墮地獄又
無良醫救療我罪大臣卽言唯願大
王放捨愁苦王不聞耶昔者有王名
日羅摩害其父巳得紹王位跋提大
王毗樓眞王那睺沙王迦帝迦王毗
舎佉王月光明王日光明王愛王持
多人王如是等王皆害其父得紹王
位然無一王入地獄者於今現在毗
琉璃王優陀那王惡性王鼠王蓮花
王如是等王皆害其父悉無一王生
愁惱者雖言地獄餓鬼天中誰有見
者大王唯有二有一者人道二者畜
生雖有是二非因緣生非因緣死

@@涅槃經苐十九卷苐八張邇得
水若非因緣何有善惡唯願大王勿
懷愁怖何以
故若常愁苦愁遂増長如人憙
眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如
是如王所言世無良醫治聲心者今
有大師名阿耆多翅舎欽婆羅一切
知見觀金與土平等無二刀破右脅
左塗栴檀於此二人心無差別等視
怨親心無異相此師眞是世之良醫
若行若立若坐若臥常在三昧心無
分散告諸弟子作如是言若自作若
教他作若自斫若教他斫若自炙若
教他炙若自害若教他害若自偸若
教他偸若自婬若教他婬若自妄語
若教他妄語若自飮酒若教他飮酒
若煞一村一城一國若以刀輪煞一
切衆生若恒河巳南布施衆生恒河
巳北煞害衆生悉無罪福無施戒定
今者近在王舎城住願王速徃王若
見者衆罪除滅正言大臣審能如是
除滅我罪我當歸
依復有大臣名日吉德復徃王所作
如是言王今何故面無光澤如日中
燈
@@
涅槃經苐十九卷苐九張邇得水如
晝時月如失國君如荒敗土大王今
者四方清夷無諸怨敵而今何故如
是愁苦爲身苦耶爲心苦乎有諸王
子常生此念我今何時當得自在大
王今者巳果所願自在王領摩伽陀
國先王寶藏具足而得唯當快意縦
情受樂如是愁苦何用經懷王卽答
言我今云何得不愁惱大臣譬如愚
人但貪其味不見利刀如食雜毒不
見其過我亦如是如鹿見草不見深
穽如鼠貪食不見猫狸我亦如是見
現在樂不見未來不善苦果曾従智
者聞如是言寧於一日受三百鑚不
於父母生一念惡我今巳近地獄熾
火云何當得不愁惱耶大臣復言誰
來誰王言有地獄如刺頭利誰之所
造飛鳥色異復誰所作水性潤清石
性堅硬如風動性如火熱性一切萬
物自死自生誰之所作言地獄者直
是智者文辭造作言地獄者爲有何
義臣當說之地者名地獄者名破破
於地獄無有罪報是名地獄又復地
者名人獄者名天以害其父故到

涅槃經苐十九卷苐十張邇得水
人天以是義故婆藪仙人唱言煞羊
得人天樂是名地獄又復地者名命
獄者名長以煞生故得壽命長故名
地獄大王是故當知實無地獄大王
如種麦得麦種稻得稻煞地獄者還
得地獄煞害於人應還得人大王今
當聽臣所說實無煞害若有我者實
亦無害若無我者復無所害何以故
若有我者常不變易以常住故不可
煞害不破不壞不繫不縛不瞋不喜
猶如虛空云何當有煞害之罪若無
我者諸法無常以無常故念念壞滅
念念滅故煞者死者皆念念滅若念
念滅誰當有罪大王如火燒木火
則無罪如斧斫樹斧亦無罪如鐮刈
草鐮實無罪如刀煞人刀實非人刀
旣無罪人云何罪如毒煞人毒實非
人毒樂非罪人云何罪一切萬物皆
亦如是實無煞害云何有罪唯願大
王莫生愁苦何以
故若常愁苦愁遂増長如人憙
眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如
是如王所言世無良醫治惡業者今
有
@@涅槃經苐十九卷苐十一張邇得
水大師名迦羅鳩馱迦旃延一切知
見明了三世於一念頃能見無量無
邊世界聞聲亦爾能令衆生遠離過
惡猶如恒河若内若外所有諸罪皆
悉清淨是大良師亦復如是能除衆
生内外衆罪爲諸弟子說如是法若
人煞害一切衆生心無慚愧終不墮
惡猶如虛空不受塵水有慚愧者卽
入地獄猶如大水潤濕於地一切衆
生悉是自在天之所作自在天喜衆
生安樂自在天瞋衆生苦惱一切衆
生若罪若福乃是自在天之所爲云
何當言人有罪福譬如工匠作機關
木人行住坐臥唯不能言衆生亦爾
自在天者喻如工匠木人者喻衆生
身如是造化誰當有罪如是大師今
者近在王舎城住唯願速徃如得見
者衆罪消滅王卽答言審有是人能
滅我罪我當歸依復有一臣名無所
畏徃至王所說如是言大王世有愚
人一日之中百喜百愁百眠百寤百
驚百哭有智之人斯無是事大王何
故憂愁如是如失侣客如墮深泥無
救
@@
涅槃經苐十九卷苐十二張邇得水
拔者如人渴乏不得漿水猶如迷人
無有導者如因病人無醫救療如海
船破無救接者大王今者爲身痛耶
爲心痛乎王卽答言我今身心豈得
不痛我近惡友不觀口過先王無辜
撗興逆害我今定知當入地獄復無
良醫而見救濟臣卽白言唯願大王
莫生愁毒夫刹利者名爲王種若爲
國土若爲沙門及婆羅門爲安人民
雖復煞害無有罪也先王雖復恭敬
沙門不能承事諸婆羅門心無平等
心無平等故則非刹利大王今者爲
欲供養諸婆羅門煞害先王當有何
罪大王實無煞害夫煞害者煞害壽
命命名風氣風氣之性不可煞害云
何害命而
當有罪唯願大王莫復愁苦何
以故若常愁苦愁遂増長如人
憙眠眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
如王所言世無良醫而療治者今有
大師名尼乾陀若提子一切知見憐
愍衆生善知衆生諸根利鈍達解一
切隨冝方便世間八法所不能汙寂

涅槃經苐十九卷苐十三張邇得
水靜修習清淨梵行爲諸弟子說如
是言無施無善無父无母無今世後
世無阿羅漢无修無道一切衆生經
八萬劫於生死輪自然得脫有罪無
罪悉亦如是如四大河所謂辛頭恒
河愽叉私陀悉入大海無有差別一
切衆生亦復如是得解脫時悉無差
別是師今在王舎城住唯願大王速
徃其所若得見者衆罪消除王卽答
言審有是師能除我罪我當歸
依爾時大醫名日耆婆徃至王所白
言大王得安眠不王卽以偈答
言若有能永斷一切諸煩惱不貪染三
界乃得安隱眠若得大涅槃演說甚深
義名眞婆羅門乃得安隱眠身無諸惡
業口離於四過心無有疑網乃得安隱
眠身心無熱惱安住寂靜處獲致無上
樂乃得安隱眠心無有取著遠離諸怨
讎常和無諍訟乃得安隱眠若不造惡
業心常懷慚愧信惡有果報乃得安隱
眠敬養於父母不害一生命不盜他財
物乃得安隱眠調伏於諸根親近善知
識破壞四魔衆乃得安隱眠不見吉不
吉
@@涅槃經苐十九卷苐十四張邇得
水及以苦樂等爲諸衆生故輪轉於生
死若能如是者乃得安隱
眠誰得安隱眠所謂諸佛是深觀空三
昧身心安不動誰得安隱眠所謂慈悲
者常修不放逸視衆如一子衆生無明
冥不見煩惱果常造諸惡業不得安隱
眠若爲於目身及以他人身造作十惡
業不得安隱眠若言爲樂故害父無過
咎隨是惡知識不得安隱眠若食過節
度冷飮而過差如是則病苦不得安隱
眠若於王有過邪念他婦女及行壙路
者不得安隱眠持戒果未熟太子未紹
位盜者未獲財不得安隱
眠耆婆我今病重於正法王興惡逆
害一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所
不能治何以故我父法王如法治國
實無辜咎撗加逆害如魚處陸當有
何樂如鹿在弶初無歡心如人自知
命不終日如王失國逃逬他土如人
聞病不可療治如破戒者聞說罪過
我昔曾聞智者說言身口意業若不
清淨當知是人必墮地獄我亦如是
云何當得安隱眠耶今我又無無上
大
@@
涅槃經苐十九卷苐十五張邇得水
醫演說法藥除我病苦耆婆答言善
哉善哉王雖作罪心生重悔而懷慚
愧大王諸佛世尊常說是言有二白
法能救衆生一慚二愧慚者自不作
罪愧者不教他作慚者内自羞恥愧
者發露向人慚者羞人愧者羞天是
名慚愧無慚愧者不名爲人名爲畜
生有慚愧故則能恭敬父母師長有
慚愧故說有父母兄弟姉妹善哉大
王具有慚愧大王且聽臣聞佛說智
者有二一者不造諸惡二者作巳懺
悔愚者亦二一者作罪二者覆藏雖
先作惡後能發露悔巳慚愧更不敢
作猶如濁水置之明珠以珠威力水
卽爲清如煙雲除月則清明作惡能
悔亦復如是王若懺悔懷慚愧者罪
卽除滅清淨如本大王富有二種一
者象馬種種畜生二者金銀種種珍
寶象馬雖多不敵一珠大王衆生亦
爾一者惡富二者善富多作諸惡不
如一善臣間佛說修一善心破百種
惡大王如少金剛能壞湏彌亦如少
火能燒一切如少毒藥能害衆生少

涅槃經苐十九卷苐十六張邇得
水善亦爾能破大惡雖名少善其實
是大何以故破大惡故大王如佛所
說覆藏者漏不覆藏者則無有漏發
露悔過是故不漏若作衆罪不覆不
藏以不覆故罪則微薄若懷慚愧罪
則消滅大王如水渧雖微漸盈大器
善心亦爾一一善心能破大惡若覆
罪者罪則増長發露慚愧罪則消滅
是故諸佛說有智者不覆藏罪善哉
大王能信因果信業信報唯願大王
莫懷愁怖若有衆生造作諸罪覆藏
不悔心無慚愧不見因果及以業報
不能諮啓有智之人不近善友如是
之人一切良醫乃至瞻病所不能治
如迦摩羅病世醫拱手覆罪之人亦
復如是云何罪人謂一闡提一闡提
者不信因果無有慚愧不信業報不
見現在及未來世不親善友不隨諸
佛所說教戒如是之人名一闡提諸
佛世尊所不能治何以故如世死屍
醫不能治一闡提者亦復如是諸佛
世尊所不能治大王今者非一闡提
云何而言不可救
療
@@涅槃經苐十九卷苐十七張邇得
水如王所言無能治者大王當知迦
毗羅城淨飯王子姓瞿曇氏字悉達
多無師覺悟自然而得阿耨多羅三
藐三菩提三十二相八十種好莊嚴
其身具足十力四無所畏一切知見
大慈大悲憐愍一切如羅睺羅隨善
衆生如犢逐母知時而說非時不語
實語淨語妙語義語法語一語能令
衆生永離煩惱善知衆生諸根心性
隨冝方便無不通達其智高大如湏
彌山深邃廣遠猶如大海是佛世尊
有金剛智能破衆生一切惡罪若言
不能無有是處今者去此十二由旬
在拘尸那城娑羅雙樹間而爲無量
阿僧衹等諸菩薩僧演種種法若有
若無若有爲若無爲若有漏若无漏
若煩惱果若善法果若色法若非色
法若非色非非色法若我若非我若
非我非非我若常若非常若非常非
非常若樂若非樂若非樂非非樂若
相若非相若非相非非相若斷若非
斷若非斷非非斷若世若出世若非
世非出世若乘若非乘若非乘非非
乘
@@
涅槃經苐十九卷苐十八張邇若自
作自受若自作他受若無作無受大
王若當於佛所聞无作無受所有重
罪卽當消滅王今且聽釋提桓因命
將欲終有五相現一者衣裳垢膩二
者頭上花萎三者身體臭穢四者腋
下汗出五者不樂本座時天帝釋或
於靜處若見沙門若婆羅門卽至其
所生於佛想爾時沙門及婆羅門見
帝釋來深自慶幸卽說是語天主我
今歸依於汝釋聞是巳乃知非佛復
自念言彼若非佛不能治我五退沒
相是時御臣名般遮尸語帝釋言憍
尸迦乾闥婆王名敦浮樓其王有女
字湏跋陀王若能以此女見與臣當
示王除衰相處釋卽答言善男子毗
摩質多阿修羅王有女舎脂是吾所
敬卿若必能示吾消滅惡相處者猶
當相與况湏跋陀憍尸迦有佛世尊
字釋迦牟尼今者在於王舎大城若
能徃彼諮禀未聞衰沒之相必得除
滅善男子若佛世尊審能滅者便可
迴駕至其住處御臣奉命卽迴車乘
到王舎城耆闍崛山至於佛所

涅槃經苐十九卷苐十九張邇得
水頭面礼足却坐一面白佛言世尊天
人之中誰爲繫縛憍尸迦慳貪嫉妬
又言慳貪嫉妬因何而生答言因無
明生又言無明復因何生答言因放
逸生又言放逸復因何生答言因顚
倒生又言顚倒復因何生答言因疑
心生世尊顚倒之法因疑生者實如
聖教何以故我有疑心以疑心故則
生顚倒於非世尊生世尊想我今見
佛疑網卽除疑網除故顚倒亦盡顚
倒盡故無有慳心乃至妬心佛言汝
言無有慳妬心者汝今已得阿那含
耶阿那含者無有貪心若無貪心云
何爲命來至我所而阿那含實不求
命世尊有顚倒者則有求命無顚倒
者則不求命然我今者實不求命所
欲求者唯佛法身及佛智慧憍尸迦
求佛法身及佛智慧將來之世必當
得之爾時帝釋聞佛說已五衰沒相
卽時消滅便起作礼遶佛三匝恭敬
合掌而白佛言世尊我今卽死卽生
失命得命又聞佛記當得阿耨多羅
三藐三菩提是爲更生爲更得命世

@@涅槃經苐十九卷苐二十張邇得
水尊一切人天云何増益復以何緣
而致損減憍尸迦鬪諍因緣人天損
減善修和敬則得増益世尊若以鬪
諍而損減者我従今日更不復與阿
修羅戰佛言善哉善哉憍尸迦諸佛
世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三
菩提
因爾時釋提桓因卽前礼佛於是還
去大王如來以能除諸惡相是故稱
佛不可思議王若徃者所有重罪必
當得除大王且聽有婆羅門子字日
不害以煞無量諸衆生故名鴦崛魔
復欲害母惡心起時身亦隨動身心
動者卽五逆因五逆因故必墮地獄
後見佛時身心俱動復欲生害身心
動者卽五逆因五逆因故當入地獄
是人得遇如來大師卽時得滅地獄
因緣發阿耨多羅三藐三菩提心是
故稱佛爲無上醫非六師也大王復
有湏毗羅王子其父瞋之截其手足
推之深井其母矜愍使人牽出將至
佛所尋見佛時手足還具卽發阿耨
多羅三藐三菩提心大王以見佛故
得
@@
涅槃經苐十九卷苐二十張邇得水
現果報是故稱佛爲無上醫非六師
也大王如恒河邊有諸餓鬼其數五
百於無量歲初不見水雖至河上純
見流火飢渴所逼發聲號哭爾時如
來在其河側鬱曇鉢林坐一樹下時
諸餓鬼來至佛所白佛言世尊我等
飢渴命將不遠佛言恒河流水汝何
不飮鬼卽答言如來見水我則見火
佛言恒河清流實無火也以惡業故
心自顚倒謂爲是火我當爲汝除滅
顚倒令汝見水爾時世尊廣爲諸鬼
說慳貪過諸鬼卽言我今渴乏雖聞
法言都不入心佛言汝若渴乏先可
入河恣意飮之是諸鬼等以佛力故
卽得飮水旣飮水已如來復爲種種
說法旣聞法已悉發阿耨多羅三藐
三菩提心捨餓鬼形得於天身大王
是故稱佛爲無上醫非六師也大王
舎婆提國羣賊五百波斯匿王挑出
其目無有前導不能得徃至於佛所
佛憐愍故卽至賊所慰喻之言善男
子善護身口更勿造惡諸賊卽時聞

涅槃經苐十九卷苐二十二張邇得
水前合掌礼佛而白佛言世尊我今
知佛慈心普覆一切衆生非獨人天
爾時如來卽爲說法旣聞法巳悉發
阿耨多羅三藐三菩提心是故如來
眞是世間無上良醫非六師也大王
舎婆提國有旃陀羅名日氣噓煞無
量人見佛弟子大目犍連卽時得破
地獄因緣而得上生三十三天以有
如是聖弟子故稱佛如來爲無上醫
非六師也大王波羅捺城有長者子
名阿逸多婬匿其母以是因緣煞戮
其父其母復與外人共通子旣知巳
便復害之有阿羅漢是其知識於此
知識復生愧恥卽便煞之煞已卽到
祗桓精舎求欲出家時諸比丘具知
此人有三逆罪無敢聽者以不聽故
倍生瞋恚卽於其夜大放猛火焚燒
僧坊多煞無辜然後復徃王舎城中
至如來所求哀出家如來卽聽爲說
法要令其重罪漸漸輕微發阿耨多
羅三藐三菩提心是故稱佛爲世良
醫非六師也大王王本性暴惡信受
惡人提婆達多放大醉象欲令踐佛
象
@@涅槃經苐十九卷苐二十三張邇得
水旣見佛卽時醒悟佛便申手摩其
頂上復爲說法悉令得發阿耨多羅
三藐三菩提心大王畜生見佛猶得
破壞畜生業果况復人耶大王當知
若見佛者所有重罪必當得滅大王
世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時
魔與無量无邊眷屬至菩薩所菩薩
爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法
尋發阿耨多羅三藐三菩提心佛有
如是大功德力大王有壙野鬼多害
衆生如來爾時爲善賢長者至壙野
村爲其說法時壙野鬼聞法歡喜卽
以長者授於如求然後便發阿耨多
羅三藐三菩提心大王波羅㮈國有
屠兒名日廣額於日日中煞無量羊
見舎利佛卽受八戒經一日一夜以
是因緣命終得爲北方天王毗沙門
子如來弟子尙有如是大功德果况
復佛也大王比天竺有城名日細石
其城有王名日龍印貪國重位戮害
其父害其父已心生悔恨卽捨國政
來至佛所求哀出家佛言善來卽成
比丘重罪消滅發阿耨多羅二藐三
菩
@@涅槃經苐十九卷苐二十四張邇提
心大王當知佛有如是無量无邊大
功德果大王如來有弟提婆達多破
壞衆僧出佛身血害蓮花比丘尼作
三逆罪如來爲說種種法要令其重
罪尋得微薄是故如來爲大良醫非
六師也大王若能信臣語者唯願速
徃至如來所若不見信願善思之大
王諸佛世尊大悲普覆不限一人正
法弘廣無所不苞怨親平等心無憎
愛終不偏爲一人令得阿耨多羅三
藐三菩提餘人不得如來非獨四部
之師普是一切天人龍鬼地獄畜生
餓鬼等師一切衆生亦當視佛如父
母想大王當知如來不但獨爲豪貴
之人跋提迦王而演說法亦爲下賤
優波離等不獨偏受湏達多阿那邠
坻所奉飯食亦受貧人湏達多食不
但獨爲舎利弗等利根說法亦爲鈍
根周梨槃特不但獨聽大迦葉等無
貪之性出家求道亦聽大貪難陀出
家不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦
葉等出家求道亦聽煩惱深厚造重
罪者波斯匿王弟優陀耶出家求

涅槃經苐十九卷苐二十五張邇得
水道不以莎草恭敬供養拔其瞋根
鴦崛摩羅惡心欲害捨而不救不但
獨爲有智男子而演說法亦爲極愚
牉合智者女人說法不但獨令出家
之人得四道果亦令在家得三道果
不但獨爲富多羅等捨諸忩務閑寂
思惟而說法要亦爲頻婆娑羅王等
統領國事理王務者而說法要不但
獨爲斷酒之人亦爲耽酒郁伽長者
荒醉者說不但獨爲入禪定者離婆
多等亦爲喪子乱心婆羅門女婆私
吒說不但獨爲已之弟子亦爲外道
尼乾子說不但獨爲盛壮之年二十
五者亦爲衰老八十者說不但獨爲
根熟之人亦爲善根未熟者說不但
獨爲未利夫人亦爲婬女蓮花女說
不但獨受波斯匿王上饌甘味亦受
長者尸利毱多雜毒之食大王當知
尸利毱多徃昔亦作逆罪之因以遇
佛聞法卽發阿耨多羅三藐三菩提
心大王假使一月常以衣食供養恭
敬一切衆生不如有人一念念佛所
得功德十六分一大王假使鍜金爲
人
@@涅槃經苐十九卷苐二十六張邇得
水車馬載寶其數各百以用布施不
如有人發心向佛舉足一步大王假
使復以象車百乘載大秦國種種珎
寶及其女人身佩瓔珞數亦滿百持
用布施猶故不如發心向佛舉足一
步復置是事若以四事供養三千大
千世界所有衆生猶亦不如發心向
佛舉足一步復置是事若使大王供
養恭敬恒河沙等無量衆生不如一
徃娑羅雙樹到如來所誠心聽法尒
時大王答言耆婆如來世尊性已調
柔故得調柔以爲眷屬如栴檀林純
以栴檀而爲圍遶如來清淨所有眷
屬亦復清淨猶如大龍純以諸龍而
爲眷屬如來寂靜所有眷屬亦復寂
靜如來無貪所有眷屬亦復无貪佛
無煩惱所有眷屬亦無煩惱吾今旣
是極惡之人惡業緾裹其身臭穢繫
屬地獄云何當得至如來所吾設徃
者恐不顧念接敍言說卿雖勸吾令
徃佛所然吾今日深自鄙悼都無去
心爾時虛空尋出聲言無上佛法將
欲衰殄甚深法河於是欲涸大法明
燈
@@
涅槃經苐十九卷苐二十七張邇將
滅不久法山欲頹法船欲沉法橋欲
壞法殿欲崩法幢欲倒法樹欲折善
友欲去大怖將至法餓衆生將至不
久煩惱疫病將欲流行大闇時至渴
法時來魔王欣慶解釋甲胄佛日將
沒大涅槃山大王佛若去世王之重
惡更無治者大王汝今巳造阿鼻地
獄極重之業以是業緣必受不疑大
王阿者言無鼻者名間間无暫樂故
名無間大王假使一人獨墮是獄其
身長大八萬由延遍滿其中閒无空
處其身周匝受種種苦設有多人身
亦遍滿不相妨㝵大王寒地獄中暫
遇熱風以之爲樂熱地獄中暫遇寒
風亦名爲樂活地獄中設命終已若
聞活聲卽便還活阿鼻地獄都無此
事大王阿鼻地獄四方有門一一門
外各有猛火東西南北交過通徹八
萬由延周匝鐵牆鐵網弥覆其地亦
鐵上火徹下下火徹上大王若魚在
鏊脂膏燋然是中罪人亦復如是大
王作一逆者則便具受如是一罪若
造二逆罪則二倍五逆具者罪亦

涅槃經苐十九卷苐二十八張邇得水
五倍大王我今定知王之思業必不
得免唯願大王速徃佛所除佛世尊
餘無能救我今愍汝故相勸導爾時
大王聞是語巳心懷怖懼舉身戰
慄五體掉動如芭蕉樹仰而答日汝
爲是誰不現色像而但有聲大王吾
是汝父頻婆娑羅汝今當隨耆婆所
說莫隨邪見六臣之言時王聞已悶
絕躄地身瘡増劇臭穢倍前雖以冷
藥塗而治之瘡烝毒熱但増無
損大般涅槃經卷第十
九辛丑歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造
@@大般涅槃經卷第二十邇
北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之六
爾時世尊在雙樹間見阿闍世悶絕
躄地卽告大衆我今當爲是王住世
至無量劫不入涅槃迦葉菩薩白佛
言世尊如來當爲無量衆生不入涅
槃何故獨爲阿闍世王佛言善男子
是大衆中無有一人謂我畢定入於
涅槃阿闍世王定謂我當畢竟永滅
是故悶絕自投於地善男子如我所
言爲阿闍世不入涅槃如是密義汝
未能解何以故我言爲者一切凡夫
阿闍世者普及一切造五逆者又復
爲者卽是一切有爲衆生我終不爲
無爲衆生而住於世何以故夫無爲
者非衆生也阿闍世者卽是具足煩
惱等者又復爲者卽是不見佛性衆
生若見佛性我終不爲久住於世何
以故見佛性者非衆生也阿闍世者
卽是一切未發阿耨多羅三藐三菩
提心者又復爲者卽是阿難迦葉二

@@涅槃經苐二十卷苐二張邇敦
必衆阿闍世者卽是阿闍世王後宮
妃后及王舎城一切婦女又復爲者
名爲佛性言阿闍者名爲不生世者
名怨以不生佛性故則煩惱怨生煩
惱怨生故不見佛性以不生煩惱故
則見佛性以見佛性故則得安住大
般涅槃是名不生是故名爲爲阿闍
世善男子阿闍者名不生不生者名
涅槃世名世法爲者名不汙以世八
法所不汙故無量无邊阿僧衹劫不
入涅槃是故我言爲阿闍世無量億
劫不入涅槃善男子如來密語不可
思議佛法衆僧亦不可思議菩薩摩
訶薩亦不可思議大涅槃經亦不可思
議爾時世尊大悲導師爲阿闍世王
入月愛三昧入三昧巳放大光明其
光清涼徃照王身身瘡卽愈鬱蒸除
滅王覺瘡愈身體清涼語耆婆言曾
聞人說劫將欲盡三月並現當是之
時一切衆生患苦悉除時旣未至此
光何來照觸吾身瘡苦除愈身得安
樂耆婆答言此非劫盡三月並照亦
非火日星宿藥草寶珠天光王又問
言

涅槃經苐二十卷苐三張邇敦
必此光若非三月並照寶珠明者爲
是誰光大王當知是天中天所放光
明是光無根无有邊際非熱非冷非
常非滅非色非無色非相非無相非
靑非黃非赤非白欲度衆生故使可
見有相可說有根有邊有熱有冷靑
黃赤白大王是光雖爾實不可說不
可覩見乃至無有靑黃赤白王言耆
婆彼天中天以何因緣放斯光明大
王今是瑞相將爲大王以王先言世
無良醫療治身心故放此光先治王
身然後治心王言耆婆如來世尊亦
見念耶耆婆答言譬如一人而有七
子是七子中一子遇病父母之心非
不平等然於病子心則偏多大王如
來亦爾於諸衆生非不平等然於罪
者心則偏重於放逸者佛則慈念不
放逸者心則放捨何等名爲不放逸
者謂六住菩薩大王諸佛世尊於諸
衆生不觀種姓老少中年貧富時節
日月星宿工巧下賤僮㒒婢使惟觀
衆生有善心者若有善心則便慈念
大王當知如是瑞相卽是如來入月
愛
@@涅槃經苐二十卷苐四張邇敦
必三昧所放光明王卽問言何等名
爲月受三昧耆婆答言譬如月光能
令一切優鉢羅花開敷鮮明月愛三
昧亦復如是能令衆生善心開敷是
故名爲月愛三昧大王譬如月光能
令一切行路之人心生歡喜月愛三
昧亦復如是能令修習涅槃道者心
生歡喜是故復名月愛三昧大王譬
如月光従初一日至十五日形色光
明漸漸増長月愛三昧亦復如是令
初發心諸善根本漸漸増長乃至具
足大般涅槃是故復名月愛三昧大
王譬如日光従十六日至三十日形
色光明漸漸損減月愛三昧亦復如
是光所照處所有煩惱能令漸滅是
故復名月愛三昧大王譬如盛熱之
時一切衆生常思月光月光旣照鬱
熱卽除月愛三昧亦復如是能令衆
生除貪惱熱大王譬如滿月衆星中
王爲甘露味一切衆生之所愛樂月
愛三昧亦復如是諸善中王爲甘露
味一切衆生之所愛樂是故復名月
愛三
昧
@@涅槃經苐二十卷苐五張邇敦
必王言我聞如來不與惡人同止坐
起語言談論猶如大海不宿死屍如
鴛鴦鳥不住清廁釋提桓因不與鬼
住鳩翅羅鳥不捿枯樹如來亦爾我
當云何而得徃見設其見者我身將
不陷入地耶我觀如來寧近醉象師
子虎狼猛火絕焰終不近於重惡之
人是故我今思忖是已當有何心徃
見如來耆婆答言大王譬如渴人速
赴清泉飢者求食怖者求救病求良
醫熱求蔭涼寒者求火王今求佛亦
應如是大王如來尙爲一闡提等演
說法要何况大王非一闡提而當不
蒙慈悲救濟王言耆婆我昔曾聞一
闡提者不信不聞不能觀察不得義
理何故如來而爲說法耆婆答言大
王譬如有人身遇重病是人夜夢昇
一柱殿服蘇油脂及以塗身臥灰食
灰攀上枯樹或與獼猴遊行坐臥沉
水沒泥墮墜樓殿高山樹木象馬牛
羊身著靑黃赤黑色衣喜笑歌儛或
見鳥鷲狐狸之屬齒髮墮落裸形枕
狗臥糞穢中復與亡者行住坐起携手

涅槃經苐二十卷苐六張邇敦
必食噉毒蛇滿路而従中過或復夢
與被髮女人共相抱持多羅樹葉以
爲衣服乘壞驢車正南而遊是人夢
巳心生愁惱以愁惱故身病踰増以
病増故諸家親屬遣使命醫所可遣
使形體缺短根不具足頭蒙塵土著
弊壞衣載故壞車語彼醫言速疾上
車爾時良醫卽自思惟今見是使相
貌不吉當知病者難可療治復作是
念使雖不吉當復占日爲可治不若
四日六日八日十二日十四日如是
日者病亦難治復作是念日雖不吉
當復占星爲可治不若是火星金星
昂星閻羅王星濕星滿星如是星時
病亦難治復作是念星雖不吉復當
觀時若是秋時冬時及日入時夜半
時月入時當知是病亦難可治復作
是言如是衆相雖復不吉或定不定
當觀病人若有福德皆可療治若無
福德雖吉何益思惟是巳尋與使俱
在路復念若彼病者有長壽相則可
療治短壽相者則不可治卽於前路
見二小見相牽鬪諍捉頭拔髮瓦石
刀
@@涅槃經苐二十卷苐七張邇敦
必杖共相撩打見人持火自然殄滅
或見有人斫伐樹木或復見人手曵
皮革隨路而行或見道路有辵落物
或見有人執持空器或見沙門獨行
無侣復見虎狼烏鷲野狐見是事巳
復作是念所遣使人乃至道路所見
諸相悉皆不祥當知病者定難療治
復作是念我若不徃則非良師如其
徃者不可救療復更念言如是衆相
雖復不祥且當捨置徃至病所思惟
是巳復於前路聞如是聲所謂亡失
死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒不來
不可療治不能拔濟復聞南方有飛
鳥聲所謂鳥鷲舎利鳥聲若狗若鼠
野狐兎猪聞是聲巳復作是念當知
病者難可療治爾時卽入病人舎宅
見彼病人數寒數熱骨節疼痛目赤
流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破
其色正黑頭不自勝體枯無汗大小
便利擁隔不通身卒肥大紅赤異常
語聲不均或麤或細舉體班駮異色
靑黃其腹脹滿言語不了醫見是巳
問瞻病言病者昨來意志云何答言
大
@@涅槃經苐二十卷苐八張邇敦
必師其人本來敬信三寶及以諸天
今者變異敬信情息本憙惠施今者
慳悋本性少食今則過多本性弊惡
今則和善本性慈孝恭敬父母今於
父母無恭敬心醫聞是已卽前齅之
優鉢羅香沉水雜香畢迦多香多伽
羅香多摩羅跋香鬱金香栴檀香炙
肉臭蒱挑酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭
知香臭巳卽前觸身覺身細軟猶如
繒綿劫貝娑花或硬如石或冷如冰
或熱如火或澁如沙爾時良醫見如
是等種種相已定知病者必死不疑
然不定言是人當死語瞻病者吾今
劇務明當更來隨其所湏恣意勿遮
卽便還家明日使到復語使言我事
未訖兼未合藥智者當知如是病者
必死不疑大王世尊亦爾於一闡提
軰善知根性而爲說法何以故若不
爲說一切凡夫當言如來無大慈悲
有慈悲者名一切智若無慈悲云何
說言一切智人是故如來爲一闡提
而演說法大王如來世尊見諸病者
常施法藥病者不服非如來咎大王
一

涅槃經苐二十卷苐九張邇敦
必闡提輩分別有二一者得現在善
根二者得後世善根如來善知一闡
提輩能於現在得善根者則爲說法
後世得者亦爲說法今雖無益作後
世因是故如來爲一闡提演說法要
一闡提者復有二種一者利根二者
中根利根之人於現在世能得善根
中根之人後世則得諸佛世尊不空
說法大王譬如淨人墜墮清廁有善
知識見而愍之尋前捉髮而拔出之
諸佛如來亦復如是見諸衆生墮三
惡道方便救濟令得出離是故如來
爲一闡提而演說法王語耆婆若使
如來審如是者明當選擇良日吉星
然後乃徃耆婆白王大王如來法中
無有選擇良日吉星大王如重病人
猶不看日時節吉凶惟求良醫王今
病重求佛良醫不應選擇良時好日
大王如栴檀火及芛蘭火二俱燒相
無有異也吉日凶日亦復如是若到
佛所俱得滅罪惟願大王今日速徃
爾時大王卽命一臣名日吉祥而告
之言大臣當知吾今欲徃佛世尊所
速
@@涅槃經苐二十卷苐十張邇敦
必辦供養所湏之具臣言大王善哉
善哉所湏供具一切悉有阿闍世王
與其夫人嚴駕車乘一萬二千姝壮
大象其數五萬一一象上各載三人
齎持幡蓋花香伎樂種種供具無不
備足導従馬騎有十八萬摩伽陀國
所有人民尋従王者其數足滿五十
八萬爾時拘尸那城所有大衆滿十
二由旬悉皆遥見阿闍世王與其眷
屬尋路而來爾時佛告諸大衆言一
切衆生爲阿耨多羅三藐三菩提近
因緣者莫先善友何以故阿闍世王
若不隨順耆婆語者來月七日必定
命終墮阿鼻獄是故近因莫若善友
阿闍世王復於前路聞舎婆提毗流
離王乘船入海遇火而死瞿伽離比
丘生身入地至阿鼻獄湏那刹多作
種種惡到於佛所衆罪得滅聞是語
巳語耆婆言吾今雖聞如是二語猶
未審定汝來耆婆吾欲與汝同載一
象設我當入阿鼻地獄冀汝捉持不
令我墮何以故吾昔曾聞得道之人
不入地
獄
@@涅槃經苐二十卷苐十一張邇敦
必爾時佛告諸大衆言阿闍世王猶
有疑心我今當爲作決定心爾時會
中有一菩薩名持一切白佛言世尊
如佛先說一切諸法皆無定相所謂
色無定相乃至涅槃亦無定相如來
今者云何而言爲阿闍世作決定心
佛言善㦲善㦲善男子我今定爲阿
闍世王作決定心何以故若王疑心
可破壞者當知諸法無有定相是故
我爲阿闍世王作決定心當知是心
爲無決定善男子若彼王心是決定
者王之逆罪云何可壞以無定相其
罪可壞是故我爲阿闍世王作決定
心爾時大王卽到娑羅雙樹間至於
佛所仰瞻如來三十二相八
十種好猶如微妙眞金之山爾時世
尊出八種聲告言大王時阿闍世左
右顧視此大衆中誰是大王我旣罪
戾又無福德如來不應稱爲大王爾
時如來卽復喚言阿闍世大王時王
聞已心大歡喜卽作是言如來今日
顧命語言眞知如來於諸衆生大
悲憐愍等無差別白佛言世尊我今
疑心永無辵

涅槃經苐二十卷苐十二張邇敦
必餘定知如來眞是衆生無上大師
爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言如
來巳爲阿闍世王作決定心爾時阿
闍世王卽白佛言世尊假使我今得
與梵王釋提桓因坐起飮食猶不欣
悦得遇如來一言顧命深以欣慶爾
時阿闍世王卽以所持幡蓋香花伎
樂供養前礼佛足右繞三匝礼敬畢
巳却坐一
面爾時佛告阿闍世王言大王今當
爲汝說正法要汝當一心諦聽諦聽
凡夫常當繫心觀身有二十事一所
謂我此身中空無无漏二無諸善根
本三我此生死未得調順四墮墜深
坈無處不畏五以何方便得見佛性
六云何修定得見佛性七生死常苦
無常我淨八八難之難難得遠離九
恒爲怨家之所追逐十無有一法能
遮諸有十一於三惡趣未得解脫十
一具足種種諸惡邪見十三亦未造
立度五逆津十四生死無際未得其
邊十五不作諸業不得果報十六無
有我作他人受果十七不作樂因終
無
@@涅槃經苐二十卷苐十三張邇敦
必樂果十八若有造業果終不失十
九因無明生亦因而死二十去來現
在常行放逸大王凡夫之人常於此
身當作如是二十種觀作是觀巳不
樂生死不樂生死則得正觀爾時次
第觀心生相住相滅相次第觀心生
住滅相定慧進戒亦復如是觀生住
滅巳知心相乃至戒相終不作惡無
有死畏三惡道畏若不繫心觀察如
是二十事者心則放逸無惡不造阿
闍世言如我解佛所說義者我従昔
來初未曾觀是二十事故造衆惡造
衆惡故則有死畏三惡道畏世尊自
我招殃造茲重惡父王無辜撗加逆
害是二十事設觀不觀必定當墮阿
鼻地獄佛告大王一切諸法性相無
常無有決定王云何言必定當墮阿
鼻地獄阿闍世王白佛言世尊若一
切法無定相者我之煞罪亦應不
定若煞定者一切諸法則非不定佛
言大王善㦲善㦲諸佛世尊說一切
法悉無定相王復能知煞亦不定是
故當知煞無定相大王如汝所言先
父無
@@涅槃經苐二十卷苐十四張邇
辜撗加逆害者何者是父但於假名
衆生五陰妄生父想於十二入十八
界中何者是父若色是父四陰應非
若四是父色亦應非若色非色合爲
父者無有是處何以故色與非色性
無合故大王凡夫衆生於是色陰妄
生父想如是色陰亦不可害何以故
色有十種是十種中唯色一種可見
可持可稱可量可牽可縛雖可見縛
其性不住以不住故不可得見不可
捉持不可稱量不可牽縛色相如是
云何可煞若色是父可煞可害獲罪
報者餘九應非若九非者則應无罪
大王色有三種過去未來現在過去
現在則不可害何以故過去過去故
現在念念滅故遮未來故名之爲煞
如是一色或有可煞或不可煞有煞
不煞色則不定若色不定煞亦不定
煞不定故報亦不定云何說言定入
地獄大王一切衆生所作罪業凡有
二種一者輕二者重若心口作則名
爲輕身口心作則名爲重大王心念
口說身不作者所得報輕大王昔日

涅槃經苐二十卷苐十五張邇敦
必口不勅煞但言削足大王若勅侍
臣立斬王首坐時乃斬猶不得罪况
王不勅云何得罪王若得罪諸佛世
尊亦應得罪何以故汝父先王頻婆
娑羅常於諸佛種諸善根是故今日
得居王位諸佛若不受其供養則不
爲王若不爲王汝則不得爲國生害
若汝煞父當有罪者我等諸佛亦應
有罪若諸佛世尊無有罪者汝獨云
何而得罪耶大王頻婆娑羅徃有惡
心於毗富羅山遊行獵鹿周遍壙野
悉無所得唯見一仙五通具足見巳
卽生瞋恚惡心我今遊獵所以不得
正坐此人驅逐令去卽勅左右而令
煞之其人臨終生瞋惡心退失神通
而作誓言我實無辜汝以心口撗加
戮害我於來世亦當如是還以心口
而害於汝時王聞巳卽生悔心供養
死屍是王如是尙得輕受不墮地獄
况王不爾而當地獄受果報耶先王
自作還自受之云何令王而得煞罪
如王所言父王無辜者大王云何言
無夫有罪者則有罪報無惡業者則
无
@@涅槃經苐二十卷苐十六張邇敦
必罪報汝父先王若無辜罪云何有
報頻婆娑羅於現世中亦得善果及
以惡果是故先王亦復不定以不定
故煞亦不定煞不定故云何而言定
入地
獄天王衆生狂惑凡有四種一者貪
狂二者藥狂三者呪狂四者本業緣
狂大王我弟子中有是四狂雖多作
惡我終不記是人犯戒是人所作不
至三惡若還得心亦不言犯王本貪
國逆害父王貪狂心作云何得罪大
王如人酒醉逆害其母旣醒寤巳心
生悔恨當知是業亦不得報王今貪
醉非本心作若非本心云何得罪大
王譬如幻師四衢道頭幻作種種男
女象馬瓔珞衣服愚癡之人謂爲眞
實有智之人知非眞有煞亦如是凡
夫謂實諸佛世尊知其非眞大王譬
如山間響聲愚癡之人謂之實聲有
智之人知其非眞煞亦如是凡夫謂
實諸佛世尊知其非眞大王如人有
怨詐來親附愚癡之人謂爲實親智
者了達乃知虛詐煞亦如是凡夫謂
實
@@涅槃經苐二十卷苐十七張邇敦
必諸佛世尊知其非眞大王如人執
鏡自見面像愚癡之人謂爲眞面智
者了達知其非眞煞亦如是凡夫謂
實諸佛世尊知其非眞大王如熱時
炎愚癡之人謂之是水智者了達知
其非水煞亦如是凡夫謂實諸佛世
尊知其非眞大王如乾闥婆城愚癡
之人謂爲眞實智者了達知其非眞
煞亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其
非眞大王如人夢中受五欲樂愚癡
之人謂之爲實智者了達知其非
眞煞亦如是凡夫謂實諸佛世尊知
其非眞大王煞法煞業煞者煞果及
以解脫我皆了之則無有罪王雖知
煞云何有罪大王譬如有人主知典
酒如其不飮則亦不醉雖復知火亦
不燒然王亦如是雖復知煞云何有
罪大王有諸衆生於日出時作種種
罪於月出時復行劫盜日月不出則
不作罪雖因日月令其作罪然此日
月實不得罪煞亦如是雖復因王王
實無罪大王如王宮中常勅屠羊心
初無懼云何於父獨生懼心雖復人
畜尊

涅槃經苐二十卷苐十八張邇敦
必卑差別寶命畏死二俱無異何故
於羊心輕無懼於父先王生重憂苦
大王世間之人是愛僮㒒不得自在
爲愛所使而行煞害設有果報乃是
愛罪王不自在當有何咎大王譬如
涅槃非有非無而亦是有煞亦如是
雖非有非無而亦是有慚愧之人則
爲非有無慚愧者則爲非无受果報
者名之爲有空見之人則爲非有有
見之人則爲非無有有見者亦名爲
有何以故有有見者得果報故无有
見者則無果報常見之人則爲非有
無常見者則爲非無常常見者不得
爲無何以故常常見者有惡業果
故是故常常見者不得爲無以是義
故雖非有無而亦是有大王夫衆生
者名出入息斷出入息故名爲煞諸
佛隨俗亦說爲煞大王色是無常色
之因緣亦是無常従无常因生色云
何常乃至識是無常識之因緣亦是
無常従無常因生識云何常以無常
故苦以苦故空以空故無我若是无
常苦空無我爲何所煞煞無常者得
常涅
@@涅槃經苐二十卷苐十九張邇
槃煞苦得樂煞空得實煞於無我而
得眞我大王若煞無常苦空无我者
則與我同我亦煞於無常苦空無我
不入地獄汝云何入
爾時阿闍世王如佛所說觀色乃至
觀識作是觀巳卽白佛言世尊我今
始知色是無常乃至識是無常我本
若能如是知者則不作罪世尊我昔
曾聞諸佛世尊常爲衆生而作父母
雖聞是語猶未審定今則定知世尊
我亦曾聞湏彌山王四寶所成所謂
金銀琉璃頗梨若有衆鳥隨所集處
則同其色雖聞是言亦不審定我今
來至佛湏彌山則與同色與同色者
則知諸法無常苦空無我世尊我見
世閒従芛蘭子生芛蘭樹不見芛蘭
生栴檀樹我今始見従芛蘭子生栴
檀樹芛蘭子者我身是也栴檀樹者
卽是我心無根信也無根者我初不
知恭敬如來不信法僧是名無根世
尊我若不遇如來世尊當於無量
阿僧衹劫在大地獄受無量苦我今
見佛以是見佛所得功德破壞衆生
所
@@
涅槃經苐二十卷
苐二十張邇敦必有一切煩惱惡心
佛言大王善哉善哉我今知汝必能
破壞衆生惡心世尊若我審能破壞
衆生諸惡心者使我常在阿鼻地獄
無量劫中爲諸衆生受大苦惱不以
爲苦爾時摩伽陀國無量人民悉發
阿耨多羅三藐三菩提心以如是等
無量人民發大心故阿闍世王所有
重罪卽得微薄王及夫人後宮婇女
悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時阿闍世王語耆婆言耆婆我今
未死巳得天身捨於短命而得長命
捨無常身而得常身令諸衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心卽是天身長
命常身卽是一切諸佛弟子說是語
巳卽以種種寶幢幡蓋香花瓔珞
微妙
伎樂而供養佛復以偈頌而讃歎言實
語甚微妙善巧於句義甚深秘密藏爲
衆故顯示所有廣愽言爲衆故略說具
足如是言善能療衆生若有諸衆生得
聞是語者若信及不信定知是佛說諸
佛常軟語爲衆故說麤麤語及軟語

涅槃經苐二十卷苐二十一張邇敦必
皆歸第一義是故我今者歸依於世尊
如來語一味猶如大海水是名第一諦
故無无義語如來今所說種種無量法
男女大小聞同獲第一義無因亦无果
無生及無滅是名大涅槃聞者破諸果
如來爲一切常作慈父母當知諸衆生
皆是如來子世尊大慈悲爲衆故苦行
如人著鬼魅狂乱多所作我今得見佛
所得三業善願以此功德迴向無上道
我今所供養佛法及衆僧願以此功德
三寶常在世我今所當得種種諸功德
願以此破壞衆生四種魔我遇惡知識
造作三世罪今於佛前悔願後更莫造
願諸衆生等悉發菩提心繫心常思念
十方一切佛復願諸衆生永破諸煩惱
了了見佛性猶如妙德等
爾時世尊讃阿闍世王善㦲善㦲若

有人能發菩提心當知是人則爲莊
嚴諸佛大衆大王汝昔巳於毗婆尸
佛初發阿耨多羅三藐三菩提心従
是巳來至我出世於其中間未曾墮
於地獄受苦大王當知菩提之心乃
有如是無量果報大王従今巳徃常
@@涅槃經苐二十卷苐二十二張邇
當勤修菩提之心何以故従是因緣
當得消滅無量惡故爾時阿闍世王
及摩伽陀舉國人民従座而起
繞佛三匝辭退還宮天行品者如雜
花說
大般涅槃經嬰兒行品第九
善男子云何名嬰兒行善男子不能
起住來去語言是名嬰兒如來亦爾
不能起者如來終不起諸法相不能
住者如來不著一切諸法不能來者
如來身行無有動捶不能去者如來
巳到大般涅槃不能語者如來雖爲
一切衆生演說諸法實无所說何以
故有所說者名有爲法如來世尊非
是有爲是故無說又无語者猶如嬰
兒語言未了雖復有語實亦無語如
來亦爾語未了者卽是諸佛秘密之
言雖有所說衆生不解故名无語又
嬰兒者名物不一未知正語雖名物
不一未知正語非不因此而得識物
如來亦爾一切衆生方類各異所言
不同如來方便隨而說之亦令一切
因而得解又嬰兒者能說大字如來

@@
涅槃經苐二十卷苐二十三張邇亦
爾說於大字所謂婆啝啝者有爲婆
者無爲是名嬰兒啝者名爲无常婆
者名爲有常如來說常衆生聞已爲
常法故斷於無常是名嬰兒行又嬰
兒者不知苦樂晝夜父母菩薩摩訶
薩亦復如是爲衆生故不知苦樂無
晝夜想於諸衆生其心平等故無父
母親踈等相又嬰兒者不能造作大
小諸事菩薩摩訶薩亦復如是菩薩
不造生死作業是名不作大事者卽
五逆也菩薩摩訶薩終不造作五逆
重罪小事者卽二乘心菩薩終不退
菩提心而作聲聞辟支佛乘又嬰兒
行者如彼嬰兒啼哭之時父母卽以
楊樹黃葉而語之言莫啼莫啼我與
汝金嬰兒見巳生眞金想便止不啼
然此楊葉實非金也木牛木馬木男
木女嬰兒見巳亦復生於男女等想
卽止不啼實非男女以作如是男女
想故名日嬰兒如來亦爾若有衆生
欲造衆惡如來爲說三十三天常樂
我淨端正自恣於妙宮殿受五欲樂
六根所對無非是樂衆生聞有如

涅槃經苐二十卷苐二十四張邇
是樂故心生貪樂止不爲惡勤作三
十三天善業實是生死無常无樂無
我無淨爲度衆生方便說言常樂我
淨又嬰兒者若有衆生猒生死時如
來則爲說於二乘然實無有二乘之
實以二乘故知生死過見涅槃樂以
是見故則能自知有斷不斷有眞不
眞有修不修有得不得善男子如彼
嬰兒於非金中而生金想如來亦爾
於不淨中而爲說淨如來巳得第一
義故則無虛妄如彼嬰兒於非牛馬
作牛馬想若有衆生於非道中作眞
道想如來亦說非道爲道非道之中
實無有道以能生道微因緣故說非
道爲道如彼嬰兒於木男女生男女
想如來亦爾知非衆生說衆生想而
實無有衆生相也若佛如來說无衆
生一切衆生則墮邪見是故如來說
有衆生於衆生中作衆生想者則不
能破衆生相也若於衆生破衆生相
者是則能得大般涅槃以得如是大
涅槃故止不啼哭是名嬰兒行善男
子若有男女受持讀誦書寫解說是

@@涅槃經苐二十卷苐二十五張邇敦必
五行者當知是人必定當得如是五
行迦業菩薩白佛言世尊如我解佛
所說義者我亦定當得是五行佛言
善男子不獨汝得如是五行今此會
中九十三萬人亦同於汝得是五行
大般涅槃經卷第二十
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
大般涅槃經卷第二十一
壹北涼天竺三藏曇無讖譯光明遍照
高貴德王菩薩品第十之一爾時世
尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩言善男子若有菩薩摩訶薩修行
如是大涅槃經得十事功德不與聲
聞辟支佛共不可思議聞者驚恠非
内非外非難非易非相非非相非是
世法無有相貌世間所无何等爲十
一者有五何等爲五一者所不聞者
而能得聞二者聞已能爲利益三者
能斷疑惑之心四者慧心正直無曲
五者能知如來密藏是爲五事何等
不聞而能得聞所謂甚深微密之藏
一切衆生悉有佛性佛法衆僧无有
差別三寶性相常樂我淨一切諸佛
无有畢竟入涅槃者常住无變如來
涅槃非有非無非有爲非無爲非有
漏非无漏非色非不色非名非不名
非相非不相非有非不有非物非不
物非因非果非待非不待非明非闇
非出非不出非常非不常非

涅槃經苐二十一卷苐二張壹*
斷非不斷非始非終非過去非未來
非現在非陰非不陰非入非不入非
界非不界非十二因緣非不十二因
緣如是等法甚深微密昔所不聞而
能得聞復有不聞所謂一切外道經
書四毗陀論毗伽羅論衞世師論迦
毗羅論一切呪術醫方伎藝日月愽
蝕星宿運變啚書讖記如是等經初
未曾聞秘密之義今於此經而得知
之復有十一部經除毗佛略亦无如
是深密之義今因此經而得知之善
男子是名不聞而能得聞聞巳利益
者若能聽受是大涅槃經悉能具知
一切方等大乘經典甚深義味譬如
男女於明淨鏡見其色像了了分明
大涅槃鏡亦復如是菩薩執之悉得
明見大乘經典甚深之義亦如有人
在闇室中執大炬火悉見諸物大涅
槃炬亦復如是菩薩執之得見大乘
深奥之義亦如日出有千光明悉能
照了諸山幽闇令一切人遠見諸物
是大涅槃清淨慧日亦復如是照了
大乘深邃之處令一乘人遠見佛道

@@涅槃經苐二十一卷苐三張壹
所以者何以能聽受是大涅槃微妙
經典故善男子若有菩薩摩訶薩聽
受如是大涅槃經得知一切諸法名
字若能書寫讃誦通利爲他廣說思
惟其義則知一切諸法義理善男子
其聽受者唯知名字不知其義若能
書寫受持讀誦爲他廣說思惟其義
則能知義復次善男子聽是經者聞
有佛性未能得見書寫讀誦爲他廣
說思惟其義則得見之聽是經者聞
有檀名未能得見檀波羅蜜書瀉讀
誦爲他廣說思惟其義則能得見檀
波羅蜜乃至般若波羅蜜亦復如是
善男子菩薩摩訶薩若能聽是大涅
槃經則知法知義具二无㝵於諸沙
門婆羅門等若大魔梵一切世中得
無所畏開示分別十二部經演說其
義無有差違不従他聞而能自知近
於阿耨多羅三藐三菩提善男子是
名聞巳能爲利益斷疑心者疑有二
種一者疑名二者疑義聽是經者斷
疑名心思惟義者斷疑義心復次善
男子疑有五種一者疑佛定涅槃不

@@
涅槃經苐二十一卷苐四張壹*二
者疑佛是常住不三者疑佛是眞樂
不四者疑佛是眞淨不五者疑佛是
實我不聽是經者疑佛涅槃則得永
斷書寫讀誦爲他廣說思惟其義四
疑永斷復次善男子疑有三種一疑
聲聞爲有爲无二疑緣覺爲有爲无
三疑佛乘爲有爲无聽是經者如是
三疑永滅无餘書寫讀誦爲他廣說
思惟其義則能了知一切衆生悉有
佛性復次善男子若有衆生不聞如
是大涅槃經其心多疑所謂若常无
常若樂不樂若淨不淨若我无我若
命非命若衆生非衆生若畢竟不畢
竟若他世若過世若有若无若苦若
非苦若集若非集若道若非道若滅
若非滅若法若非法若善若非善若
空若非空聽是經者如是諸疑悉得
永斷復次善男子若有不聞如是經
者復有種種衆多疑心所謂色是我
耶受想行識是我耶眼能見耶我能
見耶乃至識能知耶我能知耶色受
報耶我受報耶乃至識受報耶我受
報耶色至他世耶我至他世耶乃

涅槃經苐二十一卷苐五張壹
至識亦如是生死之法有始有終耶
无始無終耶聽是經者如是等疑亦
得永斷復有人疑一闡提人犯四重禁
作五逆罪謗方等經如是等輩有佛
性耶无佛性耶聽是經者如是等疑
悉得永斷復有人疑世間有邊耶世
間无邊耶有十方世界耶无十方世
界耶聽是經者如是等疑亦得永斷
是名能斷疑惑之心慧心正直无邪
曲者心若有疑則所見不正一切凡
夫若不得聞是大涅槃微妙經典所
見邪曲乃至聲聞辟支佛人所見亦
曲云何名爲一切凡夫所見邪曲於
有漏中見常樂我淨於如來所見无
常苦不淨无我見有衆生壽命知見
計非有想非无想處以爲涅槃見自
在天有八聖道有見斷見如是等見
名爲邪曲菩薩摩訶薩若得聞是大
涅槃經修行聖行則得斷除如是邪
曲云何名爲聲聞緣覺邪曲見耶見
於菩薩従兜率下化乘白象降神母
胎父名淨飯母日摩耶迦毗羅城處
胎滿足十月而生生未至地帝釋捧

@@涅槃經苐二十一卷苐六張壹
接難陀龍王及婆難陀吐水而浴摩
尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍
立地神化花以承其足四方各行滿
足七步到於天廟令諸天像悉起承
迎阿私陀仙抱持占相旣占相巳生
大悲苦自傷當終不覩佛興詣師學
書筭計射禦啚讖伎藝處在深宮六
万婇女娛樂受樂出城遊觀至迦毗
羅園道見老人乃至沙門法服而行
還至宮中見諸婇女形體狀貌猶如
枯骨所有宮殿塚墓无異厭惡出家
夜半踰城至鬱陀伽阿羅邏等大仙
人所聞說識處及非有想非无想處
旣聞是已諦觀是處是非常苦不淨
无我捨至樹下具修苦行滿足六年
知是苦行不能得成阿耨多羅三藐
三菩提爾時復到阿利跋提河中洗
浴受牧牛女所奉乳糜受已轉至菩
提樹下破魔波旬得成阿耨多羅三
藐三菩提於波羅禁爲五比丘初轉
法輪乃至於此拘尸那城入般涅槃
如是等見是名聲聞緣覺曲見善男
子菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經

@@
涅槃經苐二十一卷苐七張壹悉得
斷除如是等見若能書寫讀誦通利
爲他演說思惟其義則得正直无邪
曲見善男子菩薩摩訶薩修行如是
大涅槃經諦知菩薩无量劫來不従
兜率降神母胎乃至拘尸那城入般
涅槃是名菩薩摩訶薩正直之見能
知如來深密義者所謂卽是大般涅
槃一切衆生悉有佛性懺四重禁除
謗法心盡五逆罪滅一闡提然後得
成阿耨多羅三藐三菩提是名甚深
秘密之義復次善男子云何復名甚
深之義雖知衆生實无有我而於未
來不失業果雖知五陰於此滅盡善
惡之業終不敗亡雖有諸業不得作
者雖有至處无有去者雖有繫縛无
受縛者雖有涅槃亦无滅者是名甚深
秘密之義爾時光明遍照高貴德王
菩薩摩訶薩白佛言世尊如我解佛
所說聞不聞義是義不然何以故法
若有者便應定有法若无者便應定
无無不應生有不應滅如其聞者是
則爲聞若不聞者則爲不聞亡何而
言聞所不聞世尊若不可聞

涅槃經苐二十一卷苐八張壹*
是爲不聞若已聞者則更不聞何以
故已得聞故云何而言聞所不聞譬
如去者到則不去去則不到亦如生
已不生不生不生得已不得不得不
得聞巳不聞不聞不聞亦復如是世
尊若不聞聞者一切衆生未有菩提
卽應有之未得涅槃亦應得之未見
佛性應見佛性云何復言十住菩薩
雖見佛性未得明了世尊若不聞聞
者如來徃昔従誰得聞若言得聞何
故如來於阿含中復言无師若不聞
不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩
提者一切衆生不聞不聞亦應得成
阿耨多羅三藐三菩提如來若當不
聞如是大涅槃經見佛性者一切衆
生不聞是經亦應得見世尊凡是色
者或有可見或不可見聲亦如是或
是可聞或不可聞是大涅槃非色非
聲云何而言可得見聞世尊過去已
滅則不可聞未來未至亦不可聞現
在聽時則不名聞聞已聲滅更不可
聞是大涅槃亦非過去未來現在若
非三世則不可說若不可說則不可

@@涅槃經苐二十一卷苐九張壹
聞云何而言菩薩修是大涅槃經聞
所不聞
爾時世尊讃光明遍照高貴德王菩
薩摩訶薩言善哉善哉善男子汝
今善知一切諸法如幻如焰如乾闥
婆城畫水之跡亦如泡沬芭蕉之樹
空无有實非命非我無有苦樂如十
住菩薩之所知見時大衆中忽然之
頃有大光明非靑見靑非黃見黃非
赤見赤非白見白非色見色非明見
明非見而見爾時大衆遇斯光已身
心快樂譬如比丘入師子王定爾時
文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊
今此光明誰之所放爾時如來默然
不說迦葉菩薩復問文殊師利何因
緣故有此光明照於大衆文殊師利
默然不答爾時无邊身菩薩復問迦
葉菩薩今此光明誰之所有迦葉菩
薩默然不說淨住王子菩薩復問无
邊身菩薩何因緣故是大衆中有此
光明无邊身菩薩默然不說如是五
百菩薩皆亦如是雖相諮問然无答
者爾時世尊問文殊師利言文殊師
利
@@
涅槃經苐二十一卷苐十張壹*何因
緣故是大衆中有此光明文殊師利
言世尊如是光明名爲智慧智慧者
卽是常住常住之法无有因緣云何
佛問何因緣故有是光明是光明者
名大涅槃大涅槃者則名常住常住
之法不従因緣云何佛問何因緣故
有是光明是光明者卽是如來如來
者卽是常住常住之法不従因緣云
何如來問於因緣光明者名大慈大
悲大慈大悲者名爲常住常住之法
不従因緣云何如來問於因緣光明
者卽是念佛念佛者是名常住常住
之法不従因緣云何如來問於因緣
光明者卽是一切聲聞緣覺不共之
道聲聞緣覺不共之道卽名常住常
住之法不従因緣云何如來問於因
緣世尊亦有因緣因滅无明則得熾
然阿耨多羅三藐三菩提燈佛言文
殊師利汝今莫入諸法甚深第一義
諦應以世諦而解說之文殊師利言
世尊於此東方過二十恒河沙等世
界有佛世界名日不動其佛住處縦
廣正等足滿一万二千由旬其地

涅槃經苐二十一卷苐十一張壹
七寶无有土石平正柔軟无諸溝坑
其諸樹木四寶所成金銀琉璃及以
頗梨花果茂盛无時不有若有衆生
聞其花香身心安樂譬如比丘入第
三禪周帀復有三千大河其水微妙
八味具足若有衆生在中浴者所得
喜樂譬如比丘入第二禪其河多有
種種諸花優鉢羅花波頭摩花拘物
頭花分陀利花香花大香花微妙香
花常花一切衆生无遮護花其河兩
岸亦有衆花所謂阿提目多伽花占
婆花波吒羅花婆師羅花摩利迦花
大摩利迦花新摩利迦花湏摩那迦
花由提迦花檀㝹迦利花常花一切
衆生無遮護花底布金沙有四梯梐
金銀琉璃雜色頗梨多有衆鳥遊集
其上復有无量虎狼師子諸惡鳥獸
其心相視猶如赤子彼世界中一切
無有犯重禁者誹謗正法及一闡提
五逆等罪其土調適无有寒熱飢渴
苦惱无貪欲恚放逸嫉妬无有日月
晝夜時節猶如第二忉利天上其土
人民等有光明各各无有憍慢之心

@@涅槃經苐二十一卷苐十二張壹
一切悉是菩薩大士皆得神通具大
功德其心悉皆尊重正法乘於大乘
愛念大乘貪樂大乘護惜大乘大慧
成就得大捻持心常憐愍一切衆生
其佛号日滿月光明如來應供正遍
知明行足善逝世間解无上士調御
丈夫天人師佛世尊隨所住處有所
講宣其土衆生无不得聞爲琉璃光
菩薩摩訶薩講宣如是大涅槃經佛
言善男子菩薩摩訶薩若能修行大
涅槃經所不聞者皆悉得聞彼琉璃
光菩薩摩訶薩問滿月光明佛亦如
此閒光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩所問等无有異彼滿月光明佛卽
告琉璃光菩薩言善男子西方去此
二十恒河沙佛土彼有世界名日娑
婆其土多有山陵堆阜土沙礫石荊
蕀毒刺周遍充滿常有飢渴寒熱苦
惱其土人民不能恭敬沙門婆羅門
父母師長貪著非法欲於非法修行
邪法不信正法壽命短促有行姦詐
王者治之王雖有國不知滿足於他
所有生貪利心興師相伐抂死者衆

@@
涅槃經苐二十一卷苐十三張壹王
者修行如是非法四天善神心無歡
喜故降災旱穀米不登人民多病苦
惱无量彼中有佛号釋迦牟尼如來
應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊大悲
純厚愍衆生故於拘尸那城娑羅雙
樹間爲諸大衆敷演如是大涅槃經
彼有菩薩名光明遍照高貴德王已
問斯事如汝無異佛今答之汝可速
徃自當得聞世尊彼琉璃光菩薩聞
是事已與八万四千菩薩摩訶薩欲
來至此故先現瑞以此因緣有此光
明是名因緣亦非因緣爾時琉璃光
菩薩與八万四千諸菩薩俱持諸幡
蓋香花瓔珞種種彼樂倍勝於前俱
來至此拘尸那城娑羅雙樹間以已
所持供養之具供養於佛頭面礼足
合掌恭
敬右繞三帀修敬巳畢却坐一面爾
時世尊問彼菩薩善男子汝爲到來
爲不到來琉璃若菩薩言世尊到亦
不來不到亦不來我觀是義都无有
來世尊諸行若常亦復不來若是

涅槃經苐二十一卷苐十四張壹*
*無常亦无有來若人見有衆生性
者有來不來我今不見衆生定性云
何當言有來不來有憍慢者見有去
來無憍慢者則无去來有取行者見
有去來无取行者則无去來若見如
來畢竟涅槃則有去來不見如來畢
竟涅槃則无去來不聞佛性則有去
來間佛性者則无去來若見聲聞辟
支佛人有涅槃者則有去來不見聲
聞辟支佛人有涅槃者則无去來若
見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去
來若不見者則无去來若見如來无
常樂我淨則有去來若見如來常樂
我淨則无去來世尊且置斯事欲有
所問唯垂哀愍少見聽許佛言善男
子隨意所問今正是時我當爲汝分
別解說所以者何諸佛難値如優曇
花法亦如是難可得聞十二部經中
方等復難是故應當專心聽受時琉
璃光菩薩摩訶薩旣蒙聽許兼被誡
勅卽白佛言世尊云何菩薩摩訶薩
有能修行大涅槃經聞所不聞爾時
如來讃言善哉善哉善男子汝今欲
盡
@@涅槃經苐二十一卷苐十五張壹
如是大乘大涅槃海正復値我能善
解說汝今所有疑網毒鏃我爲大醫
能善拔出汝於佛性猶未明了我有
慧炬能爲照明汝今欲度生死大河
我能爲汝作大船師汝於我所生父
母想我亦於汝生赤子心汝心今者
貪正法寶値我多有能相惠施諦聽
諦聽善思念之吾當爲汝分別宣釋
善男子欲聽法者今正是時若聞法
已當生敬信至心聽受恭敬尊重於
正法所莫求其過莫念貪欲瞋恚愚
癡莫覩法師種性好惡旣聞法已莫
生憍慢莫爲恭敬名譽利養當爲度
世甘露法利亦莫生念我聽法已先
自度身然後度人先自解身然後解
人先自安身然後安人先自涅槃然
後令人而得涅槃於佛法僧應生等
想於生死中生大苦想於大涅槃應
生常樂我淨之想先爲他人然後爲
身當爲大乘莫爲二乘於一切法當
无所住亦莫專執一切法相於諸法
中莫生貪相常生知法見法之相善
男子汝能如是至心聽法是則名爲

@@涅槃經苐二十一卷苐十六張壹
聞所不聞善男子有不聞聞有不聞
不聞有聞不聞有聞聞善男子如不
生生不生不生生不生生生如不到
到不到不到到不到到到世尊云何
不生生善男子安住世諦初出胎時
是名不生生云何不生不生善男子
是大涅槃无有生相是名不生不生
云何生不生善男子世諦死時是名
生不生云何生生善男子一切凡夫
是名生生何以故生生不斷故一切
有漏念念生故是名生生四住菩薩
名生不生何以故生自在故是名生
不生善男子是名内法云何外法未
生生未生未生生未生生生善男子
譬如種子未生牙時得四大和合人
功作業然後乃至是名未生生云何
未生未生譬如敗種及未遇緣如是
等輩名未生未生云何生未生如牙
生巳而不増長是名生未生云何生
生如牙増長若生不生則无増長如
是一切有漏是名外法生生琉璃光
菩薩摩訶薩白佛言世尊有漏之法
若有生者爲是常耶是无常乎生若

涅槃經苐二十一卷苐十七張壹*
是常有漏之法則无有生生若无常
則有漏是常世尊若生能自生生无
自性若能生他以何因緣不生无漏
世尊若未生時有生者云何於今乃
名爲生若未生時无生者何故不說
虛空爲生佛言善哉善哉善男子不
生生不可說生生亦不可說生不生
亦不可說不生不生亦不可說生亦
不可說不生亦不可說有因緣故亦
可得說云何不生生不可說不生名
爲生云何可說何以故以其生故云
何生生不可說生生故生生生故不
生亦不可說云何生不生不可說生
卽名爲生生不自生故不可說云何
不生不生不可說不生者名爲涅槃
涅槃不生故不可說何以故以修道
得故云何生亦不可說以生無故云
何不生不可說以有得故云何有因
緣故亦可得說十因緣法爲生作因
以是義故亦可得說善男子汝今莫
入甚深空定何以故大衆鈍故善男
子有爲之法生亦是常以住无常生
亦无常住亦是常以生生故住亦无

@@涅槃經苐二十一卷苐十八張壹常
異亦是常以法无常異亦无常壞亦
是常以本无今有故壞亦无常善男
子以性故生住異壞皆悉是常念念
滅故不可說常是大涅槃能斷滅故
故名无常善男子有漏之法未生之
時巳有生性故生能生无漏之法本
無生性是故生不能生如火有本性
遇緣則發眼有見性因色因明因心
故見衆生生法亦復如是由本有性
遇業因緣父母和合則便有生爾時
琉璃光菩薩摩訶薩及八万四千菩
薩摩訶薩聞是法已踊在虛空高七
多羅樹恭敬合掌而白佛言世尊我
蒙如來慇懃教誨因大涅槃始得悟
解聞所不聞亦令八万四千菩薩深
解諸法不生生等世尊我今已解斷
諸疑網然此會中有一菩薩名曰无
畏復欲諮禀唯垂聽許爾時世尊告
无畏菩薩善男子隨意問難吾當爲
汝分別解說爾時无畏菩薩與六万
<一本云與八万>四千諸菩薩等俱従座起更整
衣服長跪合掌而白佛言世尊此土
衆生當造何業而得生彼不動世

@@
涅槃經苐二十一卷苐十九張壹*
界其土菩薩云何而得智慧成就人
中象王有大威德具修諸行利智
掶疾聞則能解爾時世尊卽說偈言不
害衆生命堅持諸禁戒受佛微妙教則
生不動國不奪他人財常施惠一切造
招提僧坊則生不動國不犯他婦女自
妻不非時施持戒臥具則生不動國不
爲自他故求利及恐怖愼口不妄語則
生不動國莫壞善知識遠離惡眷屬口
常和合語則生不動國如諸菩薩等常
離於惡口所說人樂聞則生不動國乃
至於戲笑不說非時語謹愼常時說則
生不動國見他得利養常生歡喜心不
起嫉妬結則生不動國不惱於衆生常
生於慈心不生方便惡則生不動國邪
見言无施父母及去來不起如是見則
生不動國曠路作好井種殗果樹林常
施乞者食則生不動國若於佛法僧供
養一香燈乃至獻一花則生不動國若
爲恐怖故利養及福德書是經一偈則
生不動國若爲悕利福能於一日中讀
誦是經典則生不動國若爲无上道一
日一夜中受持八戒齋則生不動國

涅槃經苐二十一卷苐二十張壹*
不與犯重禁同共一處住呵謗方等者
則生不動國若能施病者及至於一果
歡喜而瞻視則生不動國不犯僧鬘物
善守於佛物塗掃佛僧地則生不動國
造像及佛塔猶如大拇指常生歡喜心
則生不動國若爲是經典自身及財寶
施於說法者則生不動國若能聽書寫
受持及讀誦諸佛秘密藏則生不動國
爾時无畏菩薩摩訶薩白佛言世尊
我今巳知所造業緣得生彼國是光
明遍照高貴德王菩薩摩訶薩普爲
憐愍一切衆生先所諮問如來若說
則能利益安樂人天阿修羅乾闥婆
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等爾時世
尊卽告光明遍照高貴德王菩薩善
哉善哉善男子汝今於此當至心聽
吾當爲汝分別解說有因緣故未到
不到有因緣故不到到有因緣故到
不到有因緣故到到何因緣故未到
不到善男子夫不到者是大涅槃凡
夫未到以有貪欲瞋恚愚癡故身業
口業不清淨故及受一切不淨物故
犯四重故謗方等故一闡提故五逆

@@涅槃經苐二十一卷苐二十一張壹*
罪故以是義故未到不到善男子何
因緣故不到到不到者名大涅槃何
義故到永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡
故不受一切不淨物故不犯四重故
不謗方等經故不作一闡提故不作
五逆罪故以是義故名不到到湏陀
洹者八万劫到斯陀含者六万劫到
阿那含者四万劫到阿羅漢者二万
劫到辟支佛者十千劫到以是義故
名不到到善男子何因緣故名到不
到到者名爲二十五有一切衆生常
爲无量煩惱諸結之所覆蔽徃來不
離猶如輪轉是名爲到聲聞緣覺及
諸菩薩巳得永離故名不到爲欲化
度諸衆生故示現在中亦名爲到善
男子何因緣故名爲到到到者卽是
二十五有一切凡夫湏陀洹乃至阿
那含煩惱因緣故名到到善男子聞所
不聞亦復如是有不聞聞有不聞不
聞有聞不聞有聞聞云何不聞聞善
男子不聞者名大涅槃何故不聞非
有爲故非音聲故不可說故云何亦
聞得聞名故所謂常樂我淨以是

@@
涅槃經苐二十一卷苐二十二張壹
*義故名不聞聞爾時光明遍照高
貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊如
佛所說大涅槃者不可得聞云何復
言常樂我淨而可得聞何以故世尊
斷煩惱者名得涅槃若未斷者名爲
不得以是義故涅槃之性本无今有
若世間法本无今有則名无常譬如
甁等本无今有已有還无故名无常
涅槃亦爾云何說言常樂我淨復次
世尊凡因莊嚴而得成者悉名无常
涅槃若爾應是无常何等因緣所謂
三十七品六波羅蜜四無量心觀於
骨相阿那波那六念處破析六大如
是等法皆是成就涅槃因緣故名无
常復次世尊有名无常若涅槃是有
亦應无常如佛昔於阿含中說聲聞
緣覺諸佛世尊皆有涅槃以是義故
名爲无常復次世尊可見之法名爲
無常如佛先說見涅槃者則得斷除
一切煩惱復次世尊譬如虛空於諸
衆生等无障㝵故名爲常若使涅槃
是常等者何故衆生有得不得涅槃
若爾於諸衆生不平等者則不名常世

涅槃經苐二十一卷苐二十三張壹*
尊譬如百人共有一怨若害此怨則
多人受樂若使涅槃是平等法一人
得時應多人得一人斷結應多人亦
斷若不如是云何名常譬如有人恭
敬供養尊重讃歎國王王子父母師
長則得利養是不名常涅槃亦爾不
名爲常何以故如佛昔於阿含經中
告阿難言若有人能恭敬涅槃則得
斷結受无量樂以是義故不名爲常
世尊若涅槃中有常樂我淨名者不
名爲常如其無者云何可說
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩
薩摩訶薩言涅槃之體非本无今有
若涅槃體本无今有者則非无漏常
住之法有佛无佛性相常住以諸衆
生煩惱覆故不見涅槃便謂爲无菩

薩摩訶薩以戒定慧勤修其心斷煩
惱已便得見之當知涅槃是常住法
非本无今有是故爲常善男子如闇
室中井種種七寶人亦知有闇故不
見有智之人善知方便然大明燈持
徃照了悉得見之是人於此終不生
念水及七寶本无今有涅槃亦爾本
@@涅槃經苐二十一卷苐二十四張壹*
自有之非適今也煩惱闇故衆生不
見大智如來以善方便燃智慧燈令
諸菩薩得見涅槃常樂我淨是故智
者於此涅槃不應說言本无今有善
男子汝言因莊嚴故得成涅槃應无
常者是亦不然何以故善男子涅槃
之體非生非出非實非虛非作業生
非是有漏有爲之法非聞非見非墮
非死非別異相亦非同相非徃非還
非去來今非一非多非長非短非圓
非方非尖非斜非有相非无相非名
非色非因非果非我我所以是義故
涅槃是常恒不變易是以无量阿僧
衹劫修集善法以自莊嚴然後乃見
善男子譬如地下有八味水一切衆
生而不能得有智之人施功穿掘則
便得之涅槃亦爾譬如盲人不見日
月良醫療之則便得見而是日月非
是本無今有涅槃亦爾先自有之非
適今也善男子如人有罪繫之囹圄
久乃得出還家得見父母兄弟妻子
眷屬涅槃亦爾善男子汝言因緣故
涅槃之法應無常者是亦不然何以

@@
涅槃經苐二十一卷苐二十五張壹
*故善男子因有五種何等爲五一
者生因二者和合因三者住因四者
増長因五者遠因云何生因生因者
卽是業煩惱等及外諸草木子是名
生因云何和合因如善與善心和合
不善與不善心和合无記與无記心
和合是名和合因云何住因如下有
柱屋則不墮山河樹木因大地故而
得住立内有四大無量煩惱衆生得
住是名住因云何増長因因緣衣服
飮食等故令衆生増長如外種子火
所不燒鳥所不食則得増長如諸沙
門婆羅門等依因和上善知識等而
得増長如因父母子得増長是名増
長因云何遠因譬如因呪鬼不能害
毒不能中依憑國王无有盜賊如芽
依因地水火風等如水攢及人爲蘇
遠因如明色等爲識遠因父母精血
爲衆生遠因如時節等悉名遠因善
男子涅槃之體非是如是五因所成
云何當言是无常因復次善男子復
有二因一者作因二者了因如陶師
輪繩是名作因如燈燭等照闇中物是

涅槃經苐二十一卷苐二十六張壹*
名了因善男子大涅槃者不従作因
而有唯有了因了因者所謂三十七
助道法六波羅蜜是名了因善男子
布施者是涅槃因非大涅槃因檀波
羅蜜乃得名爲大涅槃因三十七品
是涅槃因非大涅槃因无量阿僧祗
助菩提法乃得名爲大涅槃因爾時
光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白
佛言世尊云何布施不得名爲檀波
羅蜜云何布施而得名之檀波羅蜜
乃至般若云何不得名爲般若波羅
蜜云何得名爲般若波羅蜜云何名
涅槃云何名大涅槃
佛言善男子菩薩摩訶薩修行方等
大般涅槃不聞布施不見布施不聞
檀波羅蜜不見檀波羅蜜乃至不聞
般若不見般若不聞般若波羅蜜不
見般若波羅蜜不聞涅槃不見涅槃
不聞大涅槃不見大涅槃菩薩摩訶
薩修大涅槃知見法界解了實相空
无所有無有和合覺知之相得无漏
相无所作相如幻化相熱時炎相乾
闥婆城虛空之相菩薩爾時得如是

@@涅槃經苐二十一卷苐二十七張壹*
相无貪恚癡不聞不見是名菩薩摩
訶薩眞實之相安住實相菩薩摩訶
薩自知此是檀此是檀波羅蜜乃至
此是般若此是般若波羅蜜此是涅
槃此是大涅槃
善男子云何是施非波羅蜜見有乞
者然後乃與是名爲施非波羅蜜若
无乞者開心自施是則名爲檀波羅
蜜若時時施是名爲施非波羅蜜若
修常施是則名爲檀波羅蜜若施他
已還生悔心是名爲施非波羅蜜施
已不悔是則名爲檀波羅蜜菩薩摩
訶薩於財物中生四怖心王賊水火
歡喜施與是則名爲檀波羅蜜若望
報施是名爲施非波羅蜜施不望報
是則名爲檀波羅蜜若爲恐怖名聞
利養家法相續天上五欲爲憍慢故
爲勝他故爲知識故爲來報故如市
易法善男子如人種樹爲得蔭涼爲
得花果及以材木若人修行如是等
施是名爲施非波羅蜜
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者不
見施者受者財物不見時節不見福

@@
涅槃經苐二十一卷苐二十八張壹
*田及非福田不見因不見緣不見
果報不見作者不見受者不見多不
見少不見淨不見不淨不輕受者已
身財物不見見者不見不見者不計
已他唯爲方等大般涅槃常住法故

修行布施爲利一切諸衆生故而行布
施爲斷一切衆生煩惱故行於施爲
諸衆生不見受者施者財物故行於
施善男子譬如有人墮大海水抱持
死屍則得度脫菩薩摩訶薩修大涅
槃行布施時亦復如是如彼死屍善
男子譬如有人閉在深獄門戶堅牢
唯有廁孔便従中出到無㝵處菩薩
摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如
是善男子譬如貴人恐怖急厄更无
恃怙依旃陀羅菩薩摩訶薩修大涅
槃行於布施亦復如是善男子譬如
病人爲除病苦得安樂故服食不淨
菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦
復如是善男子如婆羅門値穀勇貴
爲壽命故食噉狗肉菩薩摩訶薩修
大涅槃行於布施亦復如是善男子大涅槃中如是之事従无量劫來不聞

涅槃經苐二十一卷苐二十九張壹而
聞尸羅尸羅波羅蜜乃至般若般若
波羅蜜如佛雜花經中廣說大
般涅槃經卷第二十一壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大般涅槃經卷第二十二壹
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之二
善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃
不聞而聞十二部經其義深邃昔來
不聞今因是經得具足聞先雖得聞
唯聞名字而今於此大涅槃經乃得
聞義聲聞緣覺唯聞十二部經名字
不聞其義今於此經具足得聞是名
不聞而聞善男子一切聲聞緣覺經
中不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅
三寶佛性无差別相犯四重罪謗方
等經作五逆罪及一闡提悉有佛性
今於此經而得聞之是名不聞而聞
光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白
佛言世尊若犯重禁謗方等經作五
逆罪一闡提等有佛性者是等云何
復墮地獄世尊若使是等有佛性者
云何後言无常樂我淨世尊若斷善
根名一闡提者斷善根時所有佛
性云何不斷佛性若斷云何後言常
樂我淨如其不斷何故名爲一闡提
耶
@@
涅槃經苐二十二卷苐二張壹世尊
犯四重禁名爲不定謗方等經作五
逆罪及一闡提悉名不定如是等輩
若決定者云何得成阿耨多羅三藐
三菩提得湏陀洹乃至辟支佛亦名
不定若湏陀洹至辟支佛是決定者
亦不應成阿耨多羅三藐三菩提世
尊若犯四重不決定者湏陀洹乃至
辟支佛亦不決定如是不定諸佛如
來亦復不定若佛不定涅槃體性亦
復不定至一切法亦復不定云何不
定若一闡提除一闡提則成佛道諸
佛如來亦應如是入涅槃巳亦應還
出不入涅槃若如是者涅槃之性則
爲不定不決定故當知无有常樂我
淨云何說言一闡提等當得涅槃爾
時世尊告光明遍照高貴德王菩薩
摩訶薩言善哉善哉善男子爲欲利
益无量衆生令得安樂憐愍慈念諸
世間故爲欲増長發菩提心諸菩薩
故作如是問善男子汝已親近過去
无量諸佛世尊於諸佛所種諸善根
久巳成就菩提功德降伏衆魔令其
退散巳教无量無邊衆生悉令

涅槃經苐二十二卷苐三張壹
得至阿耨多羅三藐三菩提久巳通
達諸佛如來所有甚深秘密之藏巳
問過去无量無邊恒河沙等諸佛世
尊如是甚深微密之義我都不見一
切世間若人若天沙門婆羅門若魔
若梵有能諮問如來是義今當誠心
諦聽諦聽吾當爲汝分別演說善男
子一闡提者亦不決定若決定者是
一闡提終不能得阿耨多羅三藐三
菩提以不決定是故能得如汝所言
佛性不斷云何一闡提斷善根者善
男子善根有二種一者内二者外佛
性非内非外以是義故佛性不斷復
有二種一者有漏二者無漏佛性非
有漏非無漏是故不斷復有二種一
者常二者无常佛性非常非无常是
故不斷若是斷者則應還得若不還
得則名不斷若斷巳得名一闡提犯
四重者亦是不定若決定者犯四重
禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提
謗方等經亦復不定若決定者謗正
法人終不能得阿耨多羅三藐三菩
提作五逆罪亦復不定若決定者五

@@涅槃經苐二十二卷苐四張壹
逆之人終不能得阿耨多羅三藐三
菩提色與色相二俱不定香味觸相
生相生无明相陰入界相二十五有
相四生乃至一切諸法皆亦不定善
男子譬如幻師在大衆中化作四兵
車步象馬作諸瓔珞嚴身之具城邑
聚落山林樹木泉池河井而彼衆中
有諸小兒无有智慧覩見之時悉以
爲實其中智人知其虛誑以幻力故
惑人眼目善男子一切凡夫乃至聲
聞辟支佛等於一切法見有定相亦
復如是諸佛菩薩於一切法不見定
相善男子譬如小兒於盛夏月見熱
時焰謂之爲水有智之人於此熱焰
終不生於實水之想但是虛焰誑人
眼目非實是水一切凡夫聲聞緣覺
見一切法亦復如是悉謂是實諸佛
菩薩於一切法不見定相善男子譬
如山澗因聲有響小兒聞之謂是實
聲有智之人解无空實但有聲相誑
於耳識善男子一切凡夫聲聞緣覺
於一切法亦復如是見有定相諸菩
薩等解了諸法悉无定相見无常相

@@
涅槃經苐二十二卷苐五張壹空寂
等相无生滅相以是義故菩薩摩訶
薩見一切法是无常相善男子亦有
定相云何爲定常樂我淨在何處耶
所謂涅槃善男子湏陀洹果亦復不
定不決定故經八万劫得阿耨多羅
三藐三菩提心斯陀含果亦復不定
不決定故經六万劫得阿耨多羅三
藐三菩提心阿那含果亦復不定不
決定故經四万劫得阿耨多羅三藐
三菩提心阿羅漢果亦復不定不決
定故經二万劫得阿耨多羅三藐三
菩提心辟支佛道亦復不定不決定
故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩
提心善男子如來今於拘尸那城娑
羅雙樹間示現倚臥師子之牀欲入
涅槃令諸未得阿羅漢果衆弟子等
及諸力士生大憂苦亦令天人阿修
羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
等大設供養欲使諸人以千端疊緾
褁其身七寶爲棺盛滿香油積諸香
木以火焚之唯除二端不可得燒一
者儭身二最在外爲諸衆生分散舎
利以爲八分一切所有聲聞弟

涅槃經苐二十二卷苐六張壹*
子咸言如來入於涅槃當知如來亦
不畢定入於涅槃何以故如來常住
不變易故以是義故如來涅槃亦復
不定善男子當知如來亦復不定如
來非天何以故有四種天一者世間
天二者生天三者淨天四者義天世
間天者如諸國王生天者従四天王
乃至非有想非无想天淨天者従湏
陀洹至辟支佛義天者十住菩薩摩
訶薩等以何義故十住菩薩名爲義
天以能善解諸法義故云何爲義見
一切法是空義故善男子如來非王
亦非四天乃至非有想非无想天従
湏陀洹至辟支佛十住菩薩以是義
故如來非天然諸衆生亦復稱佛爲
天中天是故如來非天非非天非人
非非人非鬼非非鬼非地獄畜生餓
鬼非非地獄畜生餓鬼非衆生非非
衆生非法非非法非色非非色非長
非非長非短非非短非相非非相非
心非非心非有漏非无漏非有爲非
无爲非常非無常非幻非非幻非名
非非名非定非非定非有非无非說

@@涅槃經苐二十二卷苐七張壹*
非非說非如來非不如來以是義故
如來不定善男子何故如來不名世
天世天者卽是諸王如來久於无量
劫中巳捨王位是故非王非非王者
如來生於迦毗羅城淨飯王家是故
非非王非生天者如來久巳離諸有
故是故非生天非非生天何以故昇
兜率天下閻浮提故是故如來非非
生天亦非淨天何以故如來非是湏
陀洹乃至非辟支佛是故如來非是
淨天非非淨天何以故世間八法所
不能染猶如蓮花不受塵水是故如
來非非淨天亦非義天何以故如來
非是十住菩薩故是故如來非義天
也非非義天何以故如來常修十八
空義故是故如來非非義天如來非
人何以故如來久於無量劫中離人
有故是故非人亦非非人何以故生
於迦毗羅城故是故非非人如來非
鬼何以故不害一切諸衆生故是故
非鬼亦非非鬼何以故亦以鬼像化
衆生故是故非非鬼如來亦非地獄
畜生餓鬼何以故如來久離諸惡業

@@
涅槃經苐二十二卷苐八張壹*故
是故非地獄畜生餓鬼亦非非地獄
畜生餓鬼何以故如來亦復現受三
惡諸趣之身化衆生故是故非非地
獄畜生餓鬼亦非衆生何以故久巳
遠離衆生性故是故如來非衆生亦
非非衆生何以故或時演說衆生相
故是故如來非非衆生如來非法何
以故諸法各各有別異相如來不爾
唯有一相是故非法亦非非法何以
故如來法界故是故非非法如來非
色何以故十色入所不攝故是故非
色亦非非色何以故身有三十二相
八十種好故是故非非色如來非長
何以故斷諸色故是故非長亦非非
長何以故一切世間无有能見頂髻
相故是故非非長如來非短何以故
久已遠離憍慢結故是故非短亦非
非短何以故爲瞿師羅長者示三尺
身故是故非非短如來非相何以故
久巳遠離諸相相故是故非相亦非
非相何以故善知諸相故是故非非
相如來非心何以故虛空相故是故
非心亦非非心何以故有十力心

涅槃經苐二十二卷苐九張壹
*法故亦能知他衆生心故是故非
非心如來非有爲何以故常樂我淨
故是故非有爲亦非无爲何以故有
來去坐臥示現涅槃故是故非无爲
如來非常何以故身有分故是故非
常云何非常以有知故常法无知猶
如虛空如來有知是故非常云何非
常有言說故常法無言亦如虛空如
來有言是故无常有姓氏故名日无
常无姓之法乃名爲常虛空常故无
有姓氏如來有姓姓瞿曇氏是故無
常有父母故名日無常无父母者乃
名日常虛空常故无有父母佛有父
母是故無常有四威儀名日无常無
四威儀乃名日常虛空常故無四威
儀佛有四威儀是故无常常住之法
无有方所虛空常故無有方所如來
出在中天竺地住舎婆提或王舎城
是故无常以是義故如來非常亦非
非常何以故生永斷故有生之法名
日無常无生之法乃名爲常如來无
生是故爲常常法无性有性之法名
日无常如來無生无性無生无性故
常
@@涅槃經苐二十二卷苐十張壹
*有常之法遍一切處猶如虛空无
處不有如來亦爾遍一切處是故爲
常无常之法或言此有或言彼无如
來不爾不可說言是處有彼處無是
故爲常无常之法有時是有有時是
无如來不爾有時是有有時是无是
故爲常常住之法无名無色虛空常
故無名无色如來亦爾无名無色是
故爲常常住之法無因無果虛空常
故無因无果如來亦爾无因無果是
故爲常常住之法三世不攝如來亦
爾三世不攝是故爲常如來非幻何
以故永斷一切虛誑心故是故非幻
亦非非幻何以故如來或時分此一
身爲无量身無量之身復爲一身山
壁直過無有障㝵履水如地入地如
水行空如地身出煙焰如大火聚雲
雷震動其聲可畏或爲城邑聚落舎
宅山川樹木或作大身或作小身男
身女身童男童女身是故如來亦非
非幻如來非定何以故如來於此拘
尸那城娑羅雙樹間示現入於般涅
槃故是故非定亦非非定何以故常
樂
@@
涅槃經苐二十二卷苐十一張壹*
我淨故是故如來亦非非定如來非
有漏何以故斷三漏故故非有漏三
漏者欲界一切煩惱除无明是名欲
漏色無色界一切煩惱除无明是名
有漏三界无明名无明漏如來永斷
是故非漏復次一切凡夫不見有漏
云何凡夫不見有漏一切凡夫於未
來世悉有疑心未來世中當得身耶
不得身耶過去世中身本有耶爲本
無耶現在世中是身有耶是身无耶
若有我者是色耶非色耶色非色耶
非色非非色耶想耶非想耶想非想
耶非想非非想耶是身屬他耶不屬
他耶屬不屬耶非屬非不屬耶有命
無身耶有身無命耶有身有命耶无
身无命耶身之與命有常耶无常耶
常无常耶非常非无常耶身之與
命自在作耶時節作耶无因作耶世
性作耶微塵作耶法非法作耶士夫
作耶煩惱作耶父母作耶我住心耶
住眼中耶遍滿身中耶従何來耶去
何至耶誰生耶誰死耶我於過去是
婆羅門姓耶是刹利姓耶是毗舎姓耶

涅槃經苐二十二卷苐十二張壹*
是首陀羅姓耶當於未來得何姓耶
我此身者過去之時是男身耶是女
身耶畜生身耶若我煞生當有罪耶
當无罪耶乃至飮酒當有罪耶當无
罪耶我自作耶爲他作耶我受報耶
身受報耶如是疑見无量煩惱覆衆
生心因是疑見生六種心決定有我
決定無我我見我我見無我无我見
我我作我受我知是名邪見如來永
拔如是無量見漏根本是故非漏善
男子菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行
者亦得永斷如是諸漏諸佛如來常
修聖行是故无漏
善男子凡夫不能善攝五根則有三
漏爲惡所牽至不善處善男子譬如
惡馬其性佷悷能令乘者至嶮惡處
不能善攝此五根者亦復如是令人
遠離涅槃善道至諸惡處譬如惡象
心未調順有人乘之不隨意去遠離
城邑至空曠處不能善攝此五根者
亦復如是將人遠離涅槃城邑至於
生死曠野之處善男子譬如侫臣教
王作惡五根侫臣亦復如是常教衆

@@涅槃經苐二十二卷苐十三張壹*
生造無量惡善男子譬如惡子不受
師長父母教勅則无惡不造不調五
根亦復如是不受師長善言教勅无
惡不造善男子凡夫之人不攝五根
常爲地獄畜生餓鬼之所賊害亦如
怨盜害及善人善男子凡夫之人不
攝五根馳騁五塵譬如牧牛不善守
護犯人苖稼凡夫之人不攝五根常
在諸有多受苦惱善男子菩薩摩訶
薩修大涅槃行聖行時常能善調守
攝五根怖畏貪欲瞋恚愚癡憍慢嫉
妬爲得一切諸善法故善男子若能
善守此五根者則能攝心若能攝心
則攝五根譬如有人擁護於王則護
國土護國土者則護於王菩薩摩訶
薩亦復如是若得聞是大涅槃經則
得智慧得智慧故則得專念五根若
散念則能止何以故是念慧故善男
子如善牧者設牛東西噉他苖稼則
便遮止不令犯暴菩薩摩訶薩亦復
如是念慧因緣故守攝五根不令馳
散菩薩摩訶薩有念慧者不見我相
不見我所相不見衆生及所受用見

@@
涅槃經苐二十二卷苐十四張壹一
切法同法性相生於土石瓦礫之相
譬如屋舎従衆緣生无有定性見諸
衆生四大五陰之所成立推无定性
無定性故菩薩於中不生貪著一
切凡夫見有衆生故起煩惱菩薩摩
訶薩修大涅槃有念慧故於諸衆生
不生貪著復次菩薩摩訶薩修大涅
槃經者不著衆生相作種種法相善
男子譬如畫師以衆雜彩畫作衆像
若男若女若牛若馬凡夫无智見之
則生男女等相畫師了知无有男女
菩薩摩訶薩亦復如是於法異相觀
於一相終不生於衆生之相何以故
有念慧故菩薩摩訶薩修大涅槃或
時覩見端正女人終不生於貪著之
相何以故善觀相故善男子菩薩摩
訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停
如犬囓枯骨如人持火逆風而行如
篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人
所擲亦如段肉衆鳥竸逐如水上泡
晝水之迹如織經盡如囚趣市猶如
假借勢不得久觀欲如是多諸過惡
復次善男子菩薩摩訶薩觀諸衆生

涅槃經苐二十二卷苐十五張壹
*爲色香味觸因緣故従昔无數無
量劫來常受苦惱一一衆生一劫之
中所積身骨如王舎城毗富羅山所
飮乳汁如四海水身所出血多四海
水父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所
出目淚多四大海盡地草木爲四寸
籌以數父母亦不能盡无量劫來或
在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱
計揣此大地猶如棗等易可窮極生
死難盡菩薩摩訶薩如是深觀一切
衆生以是欲因緣故受苦无量菩薩
以是生死行苦故不失念慧善男子
譬如世間有諸大衆滿二十五里王
勅一臣持一油鉢經由中過莫令傾
覆若棄一渧當斷汝命復辵一人拔
刀在後隨而怖之臣受王教盡心堅
持經歷爾所大衆之中雖見可意五
邪欲等心常念言我若放逸著彼邪
欲當棄所持命不全濟是人以是怖
因緣故乃至不棄一渧之油菩薩摩
訶薩亦復如是於生死中不失念慧
以不失故雖見五欲心不貪著若見
淨色不生色相唯觀苦相乃至識相
亦
@@涅槃經苐二十二卷苐十六張壹*
復如是不作生相不作滅相不作因
相觀和合相菩薩爾時五根清淨根
清淨故護根戒具一切凡夫五根不
淨不能善持名日根漏菩薩永斷是
故无漏如來拔出永斷根本是故非漏
復次善男子復有離漏菩薩摩訶薩
欲爲無上甘露佛果故離於惡漏云
何爲離若能修行大涅槃經書寫受
持讀誦解說思惟其義是名爲離何
以故善男子我都不見十二部經能
離惡漏如此方等大涅槃經善男子
譬如良師教諸弟子諸弟子中有受
教者心不造惡菩薩摩訶薩修大涅
槃微妙經典亦復如是心不造惡善
男子譬如世間有善呪術若有一聞
却後七年不爲一切毒藥所中蛇不
能螫若有誦者乃至命盡无有衆惡
善男子是大涅槃亦復如是若有衆
生一經耳者却後七劫不墮惡道若
有書寫讀誦解脫思惟其義必得阿
耨多羅三藐三菩提淨見佛性如彼
聖王得甘露味善男子是大涅槃有
如是等无量功德善男子若有人能

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涅槃經苐二十二卷苐十七張壹*
書寫是經讀誦解說爲他敷演思惟
其義當知是人眞我弟子善受我教
是我所見我之所念是人諦知我不
涅槃隨如是人所住之處若城邑聚
落山林矌野房舎田宅樓閣殿堂我
亦在中常住不移我於是人常作受
施或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷
婆羅門梵志貧窮乞人云何當令是
人得知如來受其所施之物善男子
是人或於夜臥夢中夢見佛像或見
天像沙門之像國王聖王師子王像
蓮花形像優曇花像或見大山或大
海水或見日月或見白象及白馬像
或見父母得花得果金銀琉璃頗梨
等寶五種牛味爾時當知卽是如來
受其所施寤巳喜樂尋得種種所湏
之物心不念惡樂修善法善男子是
大涅槃悉能成就如是无量阿僧衹
等不可思議无邊功德善男子汝今
應當信受我語若有善男子善女人
欲見我者欲恭敬我欲同法性而見
於我欲得空定欲見實相欲得修習
首楞嚴定師子王定欲破八魔八魔

涅槃經苐二十二卷苐十八張壹*
者所謂四魔无常無樂无我无淨欲
得人中天上樂者見有受持大涅槃
經書寫讀誦爲他解說思惟義者當
徃親近依附諮受供養恭敬尊重讃
歎爲洗手足布置牀席四事供給令
无所乏若従遠來應十由延路次奉

迎爲是經故所重之物應以奉獻如
其無者應自賣身何以故是經難遇
過優曇花善男子我念過去无量无
邊那由他劫爾時世界名日娑婆有
佛世尊号釋迦牟尼如來應正遍知
明行足善逝世閒解无上士調御丈
夫天人師佛世尊爲諸大衆宣說如
是大涅槃經我於爾時従善友所轉
聞彼佛當爲大衆說大涅槃我聞是
巳其心歡喜欲設供養居貧无物欲
自賣身薄福不售卽欲還家路見一
人而便語言語欲賣身君能買不其
人答日我家作業人無堪者汝設能
爲我當買汝我卽問言有何作業人
無堪能其人見答吾有惡病良醫處
藥應當日服人肉三兩卿若能以身
肉三兩日日見給便當與汝金錢五
@@涅槃經苐二十二卷苐十九張壹*
枚我時聞巳心中歡喜我復語言汝

與我錢假我七日湏我事訖便還相
就其人見答七日不可審能爾者當
許一日善男子我於爾時卽取其錢
還至佛所頭面礼足盡其所有而以
奉獻然後誠心聽受是經我時
闇鈍雖得聞經唯能受持一偈文句如
來證涅槃永
斷於生死若有至心聽常得无量樂
受是偈已卽便還至彼病人家善男
子我時雖復日日與三兩肉以念偈
因緣故不以爲痛日日不廢足滿一
月善男子以是因緣其病得差我身
平復亦无瘡痍我時見身具足完具
卽發阿耨多羅三藐三菩提心一偈
之力尙能如是何况具足受持讀誦
我見此經有如是利復倍發心願於
未來成得佛道字釋迦牟尼善男子
以是一偈因緣力故令我今日於大
衆中爲諸天人具足宣說善男子以
是因緣是大涅槃不可思議成就无
量無邊功德乃是諸佛如來甚深秘
密之藏以是義故能受持者斷離惡
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涅槃經苐二十二卷苐二十張壹*
漏所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒
蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴水迴
澓惡人惡國惡城惡舎惡知識等如
是等輩若作漏因菩薩卽離若不能
作則不遠離若増有漏則便離之若
不増長則不遠離若作惡法則便離
之若能作善則不遠離云何爲離不
持刀杖常以正慧方便而遠離之是
故名爲正慧遠離爲生善法則離
惡法菩薩摩訶薩自觀其身如病如
瘡如癕如怨如箭入體是大苦聚悉
是一切諸惡根本是身雖復不淨如
是菩薩猶故瞻視將養何以故非爲
貪身爲善法故爲於涅槃不爲生死
爲常樂我淨不爲无常無樂我淨爲
菩提道不爲有道爲於一乘不爲三
乘爲三十二相八十種好微妙之身
不爲乃至非有想非无想身爲法輪
王不爲轉輪王善男子菩薩摩訶薩
常當護身何以故若不護身命則不
全命若不全則不能得書寫是經受
持讀誦爲他廣說思惟其義是故菩
薩應善護身以是義故菩薩得離一切

涅槃經苐二十二卷苐二十一張壹*
惡漏善男子如欲渡者應善護栰臨
路之人善護良馬田夫種植善護糞
穢如爲差毒善護毒蛇如人爲財護
旃陀羅爲壞賊故將護健兒亦如寒
人愛護於火如癩病者求於毒藥菩
薩摩訶薩亦復如是雖見是身无量
不淨具足充滿爲欲受持大涅槃經
故猶好將護不令乏少菩薩摩訶薩
觀於惡象及惡知識等无有二何以
故俱壞身故菩薩摩訶薩於惡象等
心无怖懼於惡知識生畏懼心何以
故是惡象等唯能壞身不能壞心惡
知識者二俱壞故是惡象等唯壞一
身惡知識者壞無量善身无量善心
是惡象等唯能破壞不淨臭身惡知
識者能壞淨身及以淨心是惡象等
能壞肉身惡知識者壞於法身爲惡
象煞不至三惡爲惡友煞必至三惡
是惡象等但爲身怨惡知識者爲善
法怨是故菩薩常當遠離諸惡知識
如是等漏凡夫不離是故生漏菩薩
離之則不生漏菩薩如是尙无有漏
况於如來是故非漏云何親近漏一

@@涅槃經苐二十二卷苐二十二張壹*
切凡夫受取衣食臥具醫藥爲身心
樂求如是物造種種惡不知過未輪
迴三趣是故名漏菩薩摩訶薩見如
是過則便遠離若湏衣時卽便受取
不爲身故但爲於法不長憍慢心常
卑下不爲嚴飾但爲羞恥障諸寒暑
惡風惡雨惡虡蚊蝱蠅蚤蝮螫雖受
飮食心無貪著不爲身故常爲正法
不爲肌膚但爲衆生不爲憍慢爲身
力故不爲怨害爲治飢瘡雖得上味
心无貪著受取房舎亦復如是貪慢
之結不令居心爲菩提舎遮止結賊
障惡風雨故受屋舎求醫藥者心无
貪慢但爲正法不爲壽命爲常命故
善男子如人病瘡爲蘇麨塗以衣裹
之爲出膿血蘇麨塗拊爲瘡愈故以
藥坌之爲惡風故在深屋中菩薩摩
訶薩亦復如是觀身是瘡故以衣覆
爲九孔膿求索飮食爲惡風雨取受
房舎爲四毒發求覔醫藥菩薩受取
四種供養爲菩提道非爲壽命何以
故菩薩摩訶薩作是思惟我若不受
是四供養身則磨滅不得堅牢若不

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涅槃經苐二十二卷苐二十三張壹
*堅牢則不忍苦若不忍苦則不能
得修習善法若能忍苦則得修習无
量善法我若不能堪忍衆苦則於苦
受生瞋恚心於樂受中生貪著心若
求樂不得則生无明是故凡夫於四
供養生於有漏菩薩摩訶薩能深觀
察不生於漏是故菩薩名爲无漏云
何如來當名有漏是故如
來不名有漏大般涅槃經卷
第二十
二辛丑歳高麗國大藏都監奉勅雕造

大般涅槃經卷第二十三壹
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之三
復次善男子一切凡夫雖善護身心
猶故生於三種惡與以是因緣雖斷
煩惱得生非想非非想處猶故還墮
三惡道中善男子譬如有人渡於大
海垂至彼岸沒水而死凡夫之人亦
復如是垂盡三有還墮三塗何以故
無善覺故何等善覺所謂六念處凡
夫之人善心羸劣不善熾盛善心羸
故慧心薄少慧心薄故増長諸漏菩
薩摩訶薩慧眼清淨見三覺過知是
三覺有種種患常與衆生作三乘怨
三覺因緣乃令無量凡夫衆生不見
佛性无量劫中生顚倒心謂佛世尊
無常樂我唯有一淨如來畢竟入於
涅槃一切衆生無常无樂無我无淨
顚倒心故言有常樂我淨實无三乘
顚倒心故言有三乘一實之道眞實
不虛顚倒心故言无一實是三惡覺
常爲諸佛及諸菩薩之所呵責是三

@@涅槃經苐二十三卷苐二張壹*惡
覺常害於我或亦害他有是三覺一
切諸惡常來隨従是三覺者卽是三
縛連綴衆生無邊生死菩薩摩訶薩
常作如是觀察三覺菩薩或時有因
緣故應生欲覺默然不受譬如端正
淨潔之人不受一切糞穢不淨如熱
鐵丸人无受者如婆羅門性不受牛
肉如飽滿人不受惡食如轉輪王不
與一切旃陀羅等同坐一牀菩薩摩
訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是
何以故菩薩思惟衆生知我是良福
田我當云何受是惡法若受惡覺則
不任爲衆生福田我自不言是良福
田衆生見相便言我是我今若起如
是惡覺則爲欺誑一切衆生我於徃
昔以欺誑故无量劫中流轉生死墮
三惡道我若以惡心受人信施一切
天人及五通仙悉當證知而見呵責
我若惡覺受人信施或令施主果報
減少或空无報我若惡心受檀越施
則與施主而爲怨讎一切施主恒於
我所起赤子想我當云何欺誑於彼
而生怨想何以故或令施主不得

@@
涅槃經苐二十三卷苐三張壹*果
報或少果報故我常自稱爲出家人
夫出家者不應起惡若起惡者則非
出家出家之人身口相應若不相應
則非出家我棄父母兄弟妻子眷屬
知識出家修道正是修習諸善覺時
非是修習不善覺時譬如有人入海


求寶不取眞寶直取水精亦如有人
棄妙音樂遊戲糞
穢如棄寶女與婢交通如棄金器用
於瓦盂如棄甘露服食毒藥如捨親
舊良善之醫従怨惡醫求藥而服我
亦如是捨離大師如來世尊甘露法
味而服魔怨種種惡覺人身難得如
優曇花我今巳得如來難値過優曇
花我今巳値清淨法寶難得見聞我
今巳聞猶如盲龜値浮木孔人命不
停過於山水今日雖存明亦難保云
何縦心令住惡法壮色不停猶如奔
馬云何恃怙而生憍慢猶如惡鬼伺
求人過四大惡鬼亦復如是常來伺求
我之過失云何當令惡覺發起譬如朽宅垂崩之屋我命亦爾云何起心我名沙門沙門之人名覺善覺

涅槃經苐二十三卷苐四張壹
*我今乃起不善之覺云何當得名
沙門也我名出家出家之人名修善
道我今行惡云何當得名爲出家我
今名爲眞婆羅門婆羅門者名修淨
行我今乃行不淨惡覺云何當得名
婆羅門我今亦名刹利大姓刹利姓
者能除怨敵我今不能除惡怨敵云
何當得名刹利姓我名比丘比丘之
人名破煩惱我今不破惡覺煩惱云
何當得名爲比丘世有六處難可値
遇我今已得云何當令惡覺居心何
等爲六一佛世難遇二正法難聞三
怖心難生四難生中國五難得人身
六諸根難具如是六事難得已得是
故不應起於惡覺菩薩尒時修行如
是大涅槃經常勤觀察是諸惡心一
切凡夫不見如是惡心過患故受三
覺名爲受漏菩薩見巳不受不著放
捨不護依八聖道推之令去斬之令
斷是故菩薩无有受漏云何當言如
來有漏以是義故如來世尊非是有
漏復次善男子凡夫若遇身心苦惱
起種種惡若得身病若得心病令身
口
@@涅槃經苐二十三卷苐五張壹*
意作種種惡以作惡故輪迴三趣具
受諸苦何以故凡夫之人无念慧故
是故生於種種諸漏是名念漏菩薩
摩訶薩常自思惟我従徃昔无數劫
來爲是身心造種種惡以是因緣流
轉生死在三惡道具受衆苦遂令我
遠三乘正路菩薩以是惡因緣故於
已身心生大怖畏捨離衆惡趣向善道
善男子譬如有王以四毒蛇盛之一
篋令人瞻養餧飼臥起摩洗其身若
令一蛇生瞋恚者我當准法戮之都
市尒時其人聞王切令心生惶怖捨
篋逃走王時復遣五旃陀羅拔刀隨
後其人迴顧見後五人遂疾捨去是
時五人以惡方便藏所持刀密遣一
人詐爲親善而語之言汝可還來其
人不信投一聚落欲自隱匿旣入聚
中闚看諸舎都不見人執捉瓨器悉
空无物旣不見人求物不得卽便坐
地聞空中聲咄哉男子此聚空曠无
有居民今夜當有六大賊來汝設遇
者命將不全汝當云何而得免之尒
時其人恐怖遂増復捨而去路値一

@@
涅槃經苐二十三卷苐六張壹**
河其河漂急无有船栰以怖畏故卽
取種種草木爲栰復更思惟我設住
此當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者及
六大賊之所危害若渡此河栰不可
依當沒氺死寧沒氺死終不爲彼蛇
賊所害卽推草栰置之氺中身猗其
上手抱腳蹋截流而渡旣達
彼岸安隱无患心意泰然怖恐消除
菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經觀
身如篋地氺火風如四毒蛇見毒觸
毒氣毒齧毒一切衆生遇是四毒故
喪其命衆生四大亦復如是或見爲
惡或觸爲惡或氣爲惡或齧爲惡以
是因緣遠離衆善復次善男子菩薩
摩訶薩觀四毒蛇有四種姓所謂刹
利婆羅門毗舎首陀是四大蛇亦復
如是有四種性堅性濕性熱性動性
是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其
種性復次善男子菩薩摩訶薩觀是
四大如四毒蛇云何爲觀是四毒蛇
常伺人便何時當視何時當觸何時
當何時當齧四大毒蛇亦復如是
常伺衆生求其短缺若爲四蛇之所

涅槃經苐二十三卷苐七張壹*
殺者終不至於三惡道中若爲四大
之所煞害必至三惡道定无有疑
是四毒蛇雖復瞻養亦欲煞人四大亦
爾雖常供給亦常牽人造作衆惡是
四毒蛇若一瞋者則能煞人四大之
性亦復如是若一大發亦能害人
是四毒蛇雖同一處四心各異四大
毒蛇亦復如是雖同一處性各別異
是四毒蛇雖復恭敬難可親近四大
毒蛇亦復如是雖復恭敬亦難親近
是四毒蛇若害人時或有沙門婆羅
門等若以呪藥則可療治四大煞人
雖有沙門婆羅門等神呪良藥則不
能治如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡
則便遠離諸佛菩薩亦復如是聞四
大臭卽便遠離爾時菩薩復更思惟
四大毒蛇生大怖畏背之馳走修八
聖道
五旃陀羅卽是五陰云何菩薩觀於
五陰如旃陀羅旃陀羅者常能令人
恩愛別離怨憎集會五陰亦爾令人
貪近不善之法遠離一切純善之法
復次善男子如旃陀羅種種器仗以

@@涅槃經苐二十三卷苐八張壹自㽵
嚴若刀若楯若弓若箭若鎧若矟能
害於人五陰亦爾以諸煩惱牢目莊
嚴害諸癡人令墮諸有善男子如旃
陀羅有過之人得便害之五陰亦爾
有諸結過常能害人以是義故菩薩
深觀五陰如旃陀羅復次菩薩觀察
五陰如旃陀羅旃陀羅人无慈愍心
怨親俱害五陰亦爾无慈愍心善惡
俱害如旃陀羅惱一切人五陰亦爾
以諸煩惱常惱一切生死衆生是故
菩薩觀於五陰如旃陀羅復次菩薩
觀察五陰如旃陀羅旃陀羅人常懷
害心五陰亦爾常懷諸結惱害之心
如人無足刀杖侍従當知必爲旃陀
羅人之所煞害衆生亦爾无足无刀
無有侍従則爲五陰之所賊害足名
爲戒刀名爲慧侍従名爲善知識也
无此三事故爲五陰之所賊害是故
菩薩觀於五陰如旃陀羅復次
善男子菩薩摩訶薩觀察五陰過旃
陀羅何以故衆生若爲五旃陀羅之
所煞者不墮地獄爲陰煞者則墮地
獄以是義故菩薩觀陰過旃陀

@@
涅槃經苐二十三卷苐九張壹*羅
作是觀巳而作願言我寧終身近旃
陀羅不能暫時近於五陰旃陀羅者
唯能害於欲界癡人是五陰賊遍害
三界凡夫衆生旃陀羅人唯能煞戮
有罪之人是五陰賊不問衆生有罪
無罪悉能害之旃陀羅人不害衰老
婦女稚小是五陰賊不問衆生老稚
婦女一切悉害是故菩薩深觀此陰
過旃陀羅是故發願寧當終身近旃
陀羅不能暫時親近五陰復次善男
子旃陀羅者唯害他人終不自害五
陰之賊自害害他過旃陀羅旃陀羅
人可以善言錢財寶貨求而得脫五
陰不爾不可强以善言誘喻錢財寶
貨求而得脫旃陀羅人於四時中不
必常煞五陰不爾常於念念害諸衆
生旃陀羅人唯在一處可有逃避五
陰不爾遍一切處无可逃避旃陀羅
人雖復害人害已不隨五陰不爾煞
衆生巳隨逐不離足故菩薩寧以終
身近旃陀羅不能暫時近於五陰有
智之人以善方便得脫五陰善方便
者卽八聖道六波羅蜜四無量心

涅槃經苐二十三卷苐十張壹以是
方便而得解脫身心不爲五陰所害
何以故身如金剛心如虛空是故身
心難可沮壞以是義故菩薩觀陰成
就種種諸不善法生大怖畏修八聖
道亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅涉
路而去无所顧留詐親
善者名爲貪愛菩薩摩訶薩深觀愛
結如怨詐親若知實者則无能爲若
不能知必爲所害貪愛亦爾若知其
性則不能令衆生輪轉生死苦中如
其不知輪迴六趣具受衆苦何以故
愛之爲病難捨離故如怨詐親難可
遠離怨詐親者常伺人便令愛別離
怨憎合會愛亦如是令人遠離一切
善法近於一切不善之法以是義故
菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親見
不見故聞不聞故如凡夫人見生死
過雖有智慧以癡覆故後還不見聲
聞緣覺亦復如是雖見不見雖聞不
聞何以故以愛心故所以者何見生
死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩
提以是義故菩薩摩訶薩觀此愛結
如怨詐親云何名爲怨詐親相

@@涅槃經苐二十三卷苐十一張壹如
怨不實詐現實相不可親近詐現近
相實是不善詐現善相實是不愛詐
爲愛相何以故常伺人便欲爲害故
愛亦如是常爲衆生非實詐實非近
詐近非善詐善非愛詐愛常誑一切
輪迴生死以是義故菩薩觀愛如怨
詐親怨詐親者但見身口不覩其心
是故能誑愛亦如是唯爲虛誑實不
可得是故能惑一切衆生怨詐親者
有始有終易可遠離愛不如是无始
無終難可遠離怨詐親者遠則難知
近則易知愛不如是近尙難知况復
遠耶以是義故菩薩觀愛過於詐親
一切衆生以愛結故遠大涅槃近於
生死遠常樂我淨近无常苦无我不
淨是故我於處處經中說爲三垢於
現在事以无明故不見過患不能捨
離愛怨詐親終不能害有智之人是
故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖
道猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及
一詐親涉路不迴空
聚落者卽是六入菩薩摩訶薩觀内
六入空無所有猶如空聚如彼怖

@@涅槃經苐二十三卷苐十二張壹人
旣入聚巳乃至不見有一居人遍捉
瓨器不得一物菩薩亦爾諦觀六入
空無所有不見衆生一物之實是故
菩薩觀内六入空無所有如彼空聚
善男子彼空聚落羣賊遠望終不生
於虛空之想凡夫之人亦復如是於
六入聚不生空想以其不能生空想
故輪迴生死受无量苦善男子羣賊
旣至乃至空想菩薩亦爾觀此六入
常生空想生空想故則不輪迴生死
受苦菩薩摩訶薩於此六入常无顚
倒無顚倒故是故不復輪迴生死復
次善男子如有羣賊入此空聚則得
安樂煩惱諸賊亦復如是入此六入
則得安樂如賊住空聚心无所畏煩
惱羣賊亦復如是住是六入亦無所
畏如彼空聚乃是師子虎狠種種惡
獸之所住處是内六入亦復如是一
切衆惡煩惱走獸之所住處是故菩
薩深觀六入空無所有純是一切不
善住處復次善男子菩薩摩訶薩觀
内六入空無所有如彼空聚何以故
虛誑不實故空无所有作有想故

涅槃經苐二十三卷苐十三張壹實
无有樂作樂想故實无有人作人想
故内六入者亦復如是空无所有而
作有想實无有樂而作樂想實无有
人而作人想唯有智人乃能知之得
其眞實復次善男子如空聚落或時
有人或時無人六入不爾一向無人
何以故性常空故智者所知非是眼
見是故菩薩觀内六入多諸怨害修
八聖道不休不息猶如彼人畏四毒
蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖
著正路六
大賊者卽外六塵菩薩摩訶薩觀此
六塵如六大賊何以故能劫一切諸
善法故如六大賊能劫一切人民財
寶是六塵賊亦復如是能劫一切衆
生善財如六大賊若入人舎則能劫
奪現家所有不擇好惡令巨富者忽
爾貧窮是六塵賊亦復如是若入人
根則能劫奪一切善法善法旣盡貧
窮孤露作一闡提是故菩薩諦觀六
塵如六大賊復次善男子如六大賊
欲劫人時要因内人若無内人則便
中還是六塵賊亦復如是欲劫善

@@涅槃經苐二十三卷苐十四張壹法
要因内有衆生知見常樂我淨不空
等相若内无有如是等相六塵惡賊
則不能劫一切善法有智之人内無
是相凡夫則有是故六塵常來侵奪
善法之財不善護故爲其所劫護者
名慧有智之人能善防護故不被劫
是故菩薩觀是六塵如六大賊等無
差別復次善男子如六大賊能爲人
民身心苦惱是六塵賊亦復如是常
爲衆生身心苦惱六大賊者唯能劫
人現在財物是六塵賊常劫衆生三
世善財六大賊者夜則歡樂六塵惡
賊亦復如是處无明闇則得歡樂是
六大賊唯有諸王乃能遮止六塵惡
賊亦復如是唯佛菩薩乃能遮止是
六大賊凡欲劫奪不擇端正種姓聰
哲多聞愽學豪貴貧賤六塵惡賊亦
復如是欲劫善法不擇端正乃至貧
賤是六大賊雖有諸王截其手足猶
故不能令其心息六塵惡賊亦復如
是雖湏陀洹斯陀含阿那含截其手
足亦不能令不劫善法如勇健人乃
能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復

@@涅槃經苐二十三卷苐十五張壹如
是乃能摧伏六塵惡賊譬如有人多
諸種族宗黨熾盛則不爲彼六賊所
劫衆生亦尒有善知識不爲六塵惡
賊所劫是六大賊若見人物則能偸
劫六塵不尒若見若知若聞若嗅若
觸若覺皆悉能劫六大賊者唯能劫
奪欲界人財不能劫奪色無色界六
塵惡賊則不如是能劫三界一切善
寶是故菩薩諦觀六塵過彼六賊作
是觀巳修八聖道直徃不迴如彼怖
人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親者及
六大賊捨空聚落涉路而去路
値一河者卽是煩惱云何菩薩觀此
煩惱猶如大河如彼駛河能漂香象
煩惱駛河亦復如是能漂緣覺是故
菩薩深觀煩惱猶如駛河深難得底
故名爲河邊不可得故名爲大其中
多有種種惡魚煩惱大河亦復如是
唯佛菩薩能得底故故名極深唯佛
菩薩得其邊故故名廣大常害一切
癡衆生故故名惡魚是故菩薩觀此
煩惱猶如大河如大河水能長一切
草木藂林煩惱大河亦復如是能

涅槃經苐二十三卷苐十六張壹長
衆生二十五有是故菩薩觀此煩惱
猶如大河譬如有人墮大河水無有
慚愧衆生亦爾墮煩惱河无有慚愧
如墮河者未得其底卽便命終墮煩
惱河亦復如是未盡其底周迴輪轉
二十五有所言底者名爲空相若有
不修如是空相當知是人不得出離
二十五有一切衆生不能善修空無
相故常爲煩惱駛河所漂如彼大河
唯能壞身不能漂沒一切善法煩惱
大河則不如是能壞一切身心善法
彼大暴河唯能漂沒欲界中人煩惱
大河乃能漂沒三界人天世間大河
手抱腳踏則到彼岸煩惱大河唯有
菩薩因六波羅蜜乃能得渡如大河
水難可得渡煩惱大河亦復如是難
可得渡云何名爲難可得渡乃至十
住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡唯
有諸佛乃畢竟渡是故名爲難可得
渡譬如有人爲河所漂不能修習毫
釐善法衆生亦爾爲煩惱河所漂沒
者亦復不能修習善法如人墮河爲
水所漂餘有力者則能拔濟墮煩

@@涅槃經苐二十三卷苐十七張壹惱
河爲一闡提聲聞緣覺乃至諸佛不
能拔濟世間大河劫盡之時七日並
照能令枯涸煩惱大河則不如是聲
聞緣覺雖修七覺猶不能乾是故菩
薩觀諸煩惱猶如暴河譬
如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親
善及六大賊捨空聚落隨路而去旣
至河上取草爲栰者菩薩亦爾畏四
大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空
聚六塵惡賊至煩惱河修戒定慧解
脫解脫知見六波羅蜜三十七品以
爲船栰依乘此栰渡煩惱河到於彼
岸常樂涅槃菩薩修行大涅槃者作
是思惟我若不能忍受如是身苦心
苦則不能令一切衆生渡煩惱河以
是思惟雖有如是身心苦惱默然忍
受以忍受故則不生漏如是菩薩尙
无諸漏况佛如來而當有漏是故諸
佛不名有漏云何如來非無漏也如
來常行有漏中故有漏卽是二十五
有是故聲聞凡夫之人言佛有漏諸
佛如來眞實无漏善男子以是因緣
諸佛如來無有定相善男子是故

@@涅槃經苐二十三卷苐十八張壹犯四
重禁謗方等經及一闡提悉皆不定
爾時
光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言
如是如是誠如聖教一切諸法皆悉
不定以不定故當知如來亦不畢竟
入於涅槃如佛先說菩薩摩訶薩修
大涅槃聞不聞中有涅槃大涅槃云何
涅槃云何大涅槃爾時
佛讃光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩言善哉善哉善男子若有菩薩得
念捻持乃能如汝之所諮問善男子
如世人言有海大海有河大河有山
大山有地大地有城大城有衆生大
衆生有王大王有人大人有天天中
天有道大道涅槃亦爾有涅槃有大
涅槃云何涅槃善男子如人飢餓得
少飯食名爲安樂如是安樂亦名涅
槃如病得差則名安樂如是安樂亦
名涅槃如人怖畏得歸依處則得安
樂如是安樂亦名涅槃如貧窮人獲
七寶物則得安樂如是安樂亦名涅
槃如人觀骨不起貪欲則得安樂如
是安樂亦名涅槃如是涅槃不

涅槃經苐二十三卷苐十九張壹
得名爲大涅槃也何以故以飢渴故
病故怖故貧故生貪著故是名涅槃
非大涅槃善男子若凡夫人及以聲
聞或因世俗或因聖道斷欲界結則
得安樂如是安樂亦名涅槃不得名
爲大涅槃也能斷初禪乃至能斷非
想非非想處結則得安樂如是安樂
亦名涅槃不得名爲大涅槃也何以
故還生煩惱有習氣故云何名爲煩
惱習氣聲聞緣覺有煩惱氣所謂我
身我衣我去我來我說我聽諸佛如
來入於涅槃涅槃之性无我無樂唯
有常淨是則名爲煩惱習氣佛法衆
僧有差別相如來畢竟入於涅槃聲
聞緣覺諸佛如來所得涅槃等无差
別以是義故二乘所得非大涅槃何
以故无常樂我淨故常樂我淨乃得
名爲大涅槃也善男子譬如有處能
受衆氺名爲大海隨有聲聞緣覺菩
薩諸佛如來所入之處名大涅槃四
禪三三昧八背捨八勝處十一切處
隨能攝取如是无量諸善法者名大
涅槃

@@涅槃經苐二十三卷苐二十張壹善
男子譬如有河第一香象不能得底
則名爲大聲聞緣覺至十住菩薩不
見佛性名爲涅槃非大涅槃若能了
了見於佛性則得名爲大涅槃也是
大涅槃唯大象王能盡其底大象王
者謂諸佛也善男子若摩訶那伽及
鉢揵陀大力士等經歷多時所不能
上乃名大山聲聞緣覺及諸菩薩摩
訶那伽大力士等所不能見如是及
名大涅槃也復次善男子隨有小王
之所住處名爲小城轉輪聖王所住
之處乃名大城聲聞緣覺八萬六萬
四萬二萬一萬住處名爲涅槃無上
法主聖王住處乃得名爲大般涅槃
以是故名大般涅槃善男子譬如有
人見四種兵不生怖畏當知是人名
大衆生若有衆生於三惡道煩惱惡
業不生怖畏而能於中廣度衆生當
知是人得大涅槃若有人能供養父
母恭敬沙門及婆羅門修治善法所
言誠實无有欺誑能忍諸惡惠施貧
乏名大丈夫菩薩亦尒有大慈悲憐
愍一切於諸衆生猶如父母能度

@@涅槃經苐二十三卷苐二十一張壹衆
生於生死河普示衆生一實之道是
則名爲大般涅槃善男子大名不可
思議若不可思議一切衆生所不能
信是則名爲大般涅槃唯佛菩薩之
所見故名大涅槃以何因緣復名爲
大以無量因緣然後乃得故名爲大
善男子如世間人以多因緣之所得
者則名爲大涅槃亦尒以多因緣之
所得故故名爲大云何復名爲大涅
槃有大我故名大涅槃涅槃無我大
自在故名爲大我云何名爲大自在
耶有八自在則名爲我何等爲八一
者能示一身以爲多身身數大小猶
如微塵充滿十方无量世界如來之
身實非微塵以自在故現微塵身如
是自在則爲大我二
者示一塵身滿於三千大千世界如
來之身實不滿於三千大千世界何
以故以無㝵故直以自在故滿於三
千大千世界如是自在名爲大我三
者能以滿此三千大千世界之身輕
舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世
界而无障㝵如來之身實無輕重

涅槃經苐二十三卷苐二十二張壹以
自在故能爲輕重如是自在名爲大
我四
者以自在故而得自在云何自在如
來一心安住不動所可示化無量形
類各令有心如來有時或造一事而
令衆生各各成辦如來之身常住一
土而令他土一切悉見如是自在名
爲大我五
者根自在故云何名爲根自在耶如
來一根亦能見色聞聲齅香別味覺
觸知法如來六根亦不見色聞聲齅
香別味覺觸知法以自在故令根自
在如是自在名爲大我六
者以自在故得一切法如來之心亦
無得想何以故無所得故若是有者
可名爲得實无所有云何名得若使
如來計有得想是則諸佛不得涅槃
以無得故名得涅槃以自在故得一
切法得諸法故名爲大我七
者說自在故如來演說一偈之義經
无量劫義亦不盡所謂若戒若定若
施若慧如來爾時都不生念我說彼
聽亦復不生一偈之想世間之人

@@涅槃經苐二十三卷苐二十三張壹以
四句爲偈隨世俗故說名爲偈一切
法性亦無有說以自在故如來演說
以演說故名爲大我八
者如來遍滿一切諸處猶如虛空虛
空之性不可得見如來亦爾實不可
見以自在故令一切見如是自在名
爲大我如是大我名大涅槃以是義
故名大涅槃復
次善男子譬如寶藏多諸珎異百種
具足故名大藏諸佛如來甚深奥藏
亦復如是多諸奇異具足无缺名大
涅槃復次善男子無邊之物乃名爲
大涅槃無邊是故名大復
次善男子有大樂故名大涅槃涅槃
无樂以四樂故名大涅槃何等爲四
一者斷諸樂故不斷樂者則名爲苦
若有苦者不名大樂以斷樂故則无
有苦無苦無樂乃名大樂涅槃之性
無苦无樂是故涅槃名爲大樂以是
義故名大涅槃復次善男子樂有二
種一者凡夫二者諸佛凡夫之樂無
常敗壞是故无樂諸佛常樂无有變
異故名大樂復次善男子有一種

@@涅槃經苐二十三卷苐二十四張壹
受一者苦受二者樂受三者不苦不
樂受不苦不樂是亦爲苦涅槃雖同
不苦不樂然名大樂以大樂故名大
涅槃
二者大寂靜故名爲大樂涅槃之性
是大寂靜何以故遠離一切憒閙法
故以大寂故名大涅槃
三者一切知故名爲大樂非一切知
不名大樂諸佛如來一切知故名爲
大樂以大樂故名大涅槃
四者身不壞故名爲大樂身若可壞
則不名樂如來之身金剛無壞非煩
惱身無常之身故名大樂以大樂故
名大涅槃
善男子世間名字或有因緣或无因
緣有因緣者如舎利弗母名舎利因
母立字故名舎利弗如摩鍮羅道人
生摩鍮羅國因國立名故名摩鍮羅
道人如目犍連目犍連者卽是姓也
因姓立名故名目犍連如我生於瞿
曇種姓因姓立名稱爲瞿曇如毗舎
佉道人毗舎佉者卽是星名因星爲
名名毗舎佉如有六指因六指故名

涅槃經苐二十三卷苐二十五張壹六
指人如佛奴天奴因佛因天故名佛
奴天奴因濕生故故名濕生如因聲
故名爲迦迦羅名究究羅呾呾羅如
是等名是因緣名无因緣者如蓮花
地水火風虛空如曼陀婆一名二實
一名殿堂二名飮漿堂不飮漿亦復
得名爲曼陀婆如薩婆車多名爲蛇
蓋實非蛇蓋是名无因强立名字如
坻羅婆夷名爲食油實不食油强爲
立名名爲食油是名无因强立名字
善男子是大涅槃亦復如是无有因
緣强爲立名善男子譬如虛空不因
小空名爲大空也涅槃亦爾不因小
相名大涅槃善男子譬如有法不可
稱量不可思議故名爲大涅槃亦爾
不可稱量不可思議故得名爲大般
涅槃以純淨故名大涅槃云何純淨
淨有四種何等爲四一者二十五有
名爲不淨能永斷故得名爲淨淨卽
涅槃如是涅槃亦得名有而是涅槃
實非是有諸佛如來隨世俗故說涅
槃有譬如世人非父言父非母言母
實非父母而言父母涅槃亦爾隨

@@涅槃經苐二十三卷苐二十六張壹
世俗故說言諸佛有大涅槃二者業
清淨故一切凡夫業不清淨故无涅
槃諸佛如來業清淨故故名大淨以
大淨故名大涅槃三者身清淨故身
若无常則名不淨如來身常故名大
淨以大淨故名大涅槃四者心清淨
故心若有漏名日不淨佛心无漏故
名大淨以大淨故名大涅槃善男子
是名善男子善女人修行如是大涅
槃經具足成就初分功德
大般涅槃經卷第二十三
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大般涅槃經卷第二十四壹
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之四
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃成就具足第二功德善男子菩
薩摩訶薩修大涅槃昔所不得而今
得之昔所不見而今見之昔所不聞
而今聞之昔所不到而今得到昔所
不知而今知之云何名爲昔所不得
而今得之所謂神通昔所不得而今
乃得通有二種一者内二者外所言
外者與外道共内復有二一者二乘
二者菩薩菩薩修行大涅槃經所
得神通不與聲聞辟支佛共云何名
爲不與聲聞辟支佛共二乘所作神
通變化一心作一不得衆多菩薩不
爾於一心中則能具足現五趣身所
以者何以得如是大涅槃經之勢力
故是則名爲昔所不得而今得之
又復云何昔所不得而今得之所謂
身得自在心得自在何以故一切凡
夫所有身心不得自在或心隨身或
身

涅槃經苐二十四卷苐二張壹龍
隨心
云何名爲心隨於身譬如醉人酒在
身中爾時身動心亦隨動亦如身懶
心亦隨懶是則名爲心隨於身又如
嬰兒其身稚小心亦隨小大人身大
心亦隨大又如有人身體麤澁心常
思念欲得膏油潤漬令軟是則名爲
心隨於身
云何名爲身隨於心所謂去來坐臥
修行施戒忍辱精進愁惱之人身則
羸顇歡喜之人身則肥鮮恐怖之人
身體戰動專心聽法身則怡悦悲泣
之人涕淚撗流是則名爲身隨於心
菩薩不爾於身心中俱得自在是則
名爲昔所不得而今得之
復次善男子菩薩摩訶薩所現身相
猶如微塵以此微身悉能遍至无量
无邊恒河沙等諸佛世界无所障㝵
而心常定初不移動是則名爲心不
隨身
是亦名爲昔所不到而今能到何以
復名昔所不到而今能到一切聲聞
辟支佛等所不能到菩薩能到是故

@@涅槃經苐二十四卷苐三張壹龍
名爲昔所不到而今能到一切聲聞
辟支佛等雖以神通不能變身如細
微塵遍至无量恒河沙等諸佛世界
聲聞緣覺身若動時心亦隨動菩薩
不爾心雖不動身无不至是名菩薩
心不隨身復次善男子菩薩化身猶
如三千大千世界以此大身入一塵
身其心爾時亦不隨小聲聞緣覺雖
能化身令如三千大千世界而不能
以如此大身入微塵身於此事中尙
自不能况能令心而不隨動是名菩
薩心不隨身復次善男子菩薩摩訶
薩以一音聲能令三千大千世界衆
生悉聞心終不念令是音聲遍諸世
界使諸衆生昔所不聞而今得聞而
是菩薩亦初不言我令衆生昔所不
聞而今得聞菩薩若言因我說法令
諸衆生不聞聞者當知是人終不能
得阿耨多羅三藐三菩提何以故衆
生不聞我爲說者如此之心是生死
心一切菩薩是心巳盡以是義故菩
薩摩訶薩所有身心不相隨逐善男
子一切凡夫身心相隨菩薩不爾爲

@@涅槃經苐二十四卷苐四張壹龍
化衆生故雖現身小心亦不小何以
故諸菩薩等所有心性常廣大故雖
現大身心亦不大云何大身身如三
千大千世界云何小心行嬰兒行以
是義故心不隨身菩薩摩訶薩巳於
无量阿僧祗劫遠酒不飮而心亦動
心无悲苦身亦流淚實无恐怖身亦
戰慄以是義故當知菩薩身心自在
不相隨逐菩薩摩訶薩唯現一身而
諸衆生各各見異
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃昔所不聞而今得聞菩薩摩訶
薩先取聲相所謂象聲馬聲車聲人
聲貝聲鼓聲簫笛等聲歌聲哭聲而
修習之以修習故能聞無量三千大
千世界所有地獄音聲復轉修習得
異耳根異於聲聞緣覺天耳何以故
二乘所得清淨耳通若依初禪淨妙
四大唯聞初禪不聞二禪乃至四禪
亦復如是雖可一時得聞三千大千
世界所有音聲而不能聞无量无邊
恒河沙等世界音聲以是義故菩薩
所得異於聲聞緣覺耳根以是異故

涅槃經苐二十四卷苐五張壹*
昔所不聞而今得聞雖聞音聲而心
初無聞聲之相不作有相常相樂相
我相淨相主相依相作相因相定相
果相以是義故諸菩薩等昔所不聞
而今得聞
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩言若佛所說不作定相不作果相
是義不然何以故如來先說若人聞
是大涅槃經一句一字必定得成阿
耨多羅三藐三菩提如來於今云何
復言无定無果若得阿耨多羅三藐
三菩提卽是定相卽是果相云何而
言无定無果聞惡聲故則生惡心生
惡心故則至三塗若至三塗則是定
果云何而言无定無果
爾時如來讃言善哉善哉善男子能
作是問若使諸佛說諸音聲有定果相者則非
諸佛世尊之相是魔王相生死之相
遠涅槃相何以故一切諸佛凡所演
說無定果相善男子譬如刀中見人
面像豎則見長撗則見闊若有定相
云何而得豎則見長撗則見闊以是
義故諸佛世尊凡所演說

@@涅槃經苐二十四卷苐六張壹
無定果相善男子夫涅槃者實非聲
果若使涅槃是聲果者當知涅槃非
是常法善男子譬如世間従因生法
有因則有果无因則無果因无常故
果亦无常所以者何因亦作果果亦
作因以是義故一切諸法无有定相
若使涅槃従因生者因无常故果亦
無常而是涅槃不従因生體非是果
是故爲常善男子以是義故涅槃之
體无定無果善男子夫涅槃者亦可
言定亦可言果云何爲定一切諸佛
所有涅槃常樂我淨是故爲定无生
老壞是故爲定一闡提等犯四重禁
誹謗方等作五逆罪捨除本心必定
得故是故爲定
善男子如汝所言若人聞我說大涅
槃一字一句得阿耨多羅三藐三菩
提者汝於是義猶未了了汝當諦聽
吾當爲汝更分別之善男子若有善
男子善女人聞大涅槃一字一句不
作字相不作句相不作聞相不作佛
相不作說相如是義者名无相相以
無相相故得阿耨多羅三藐三菩提

@@涅槃經苐二十四卷苐七張壹*
善男子如汝所言聞惡聲故到三塗
者是義不然何以故非以惡聲而至
三塗當知是果乃是惡心所以者何
有善男子善女人等雖聞惡聲心不
生惡是故當知非因惡聲生三塗中
而諸衆生因煩惱結惡心滋多生三
惡趣非因惡聲若聲有定相諸有聞
者一切悉應生於惡心或有生者有
不生者是故當知聲无定相以无定
故雖復因之不生惡心世尊聲若无
定云何菩薩昔所不聞而今得聞善
男子聲無定相昔所不聞令諸菩薩
而今得聞以是義故我作是說昔所
不聞而今得聞善男子云何昔所不
見而今得見善男子菩薩摩訶薩修
大涅槃微妙經典先取明相所謂日
月星宿庭燎燈燭珠火之明藥草等
光以修習故得異眼根異於聲聞緣
覺所得云何爲異二乘所得清淨天
眼若依欲界四大眼根不見初禪若
依初禪不見上地乃至自眼猶不能
見若欲多見極至三千大千世界菩
薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是

涅槃經苐二十四卷苐八張壹骨
相雖見他方恒河沙等世界色相不
作色相不作常相有相物相名字等
相作因緣相不作見相不言是眼微
妙淨相唯見因緣非因緣相云何因
緣色是眼緣若使是色非因緣者一
切凡夫不應生於見色之相以是義
故色名因緣非因緣者菩薩摩訶薩
雖復見之不生色相是故非緣以是
義故菩薩所得清淨天眼異於聲聞
緣覺所得以是異故一時遍見十方
世界現在諸佛是名菩薩昔所不見
而今得見以是異故能見微塵聲聞
緣覺所不能見以是異故雖見自眼
初无見相見无常相見凡夫身三十
六物不淨充滿如於掌中觀阿摩勒
果以是義故昔所不見而今得見若
見衆生所有色相則知其人大小乘
根一觸衣故亦知是人善惡諸根差
別之相以是義故昔所不知而今得
知以一見故昔所不知而今得知以
此知故昔所不見而今得見復次善
男子云何菩薩昔所不知而今得知
菩薩摩訶薩雖知凡夫貪恚癡心

@@涅槃經苐二十四卷苐九張壹初
不作心及心數相不作衆生及以物
相修第一義畢竟空相何以故一切
菩薩常善修習空性相故以修空故
昔所不知而今得知云何爲知知無
有我無有我所知諸衆生皆有佛性
以佛性故一闡提等捨離本心悉當
得成阿耨多羅三藐三菩提如此皆
是聲聞緣覺所不能知菩薩能知以
是義故昔所不知而今得知復次善
男子云何昔所不知而今得知菩薩
摩訶薩修大涅槃微妙經典念過去
世一切衆生所生種姓父母兄弟妻
子眷屬知識怨憎於一念中得殊異
智異於聲聞緣覺智慧云何爲異聲
聞緣覺所有智慧念過去世所有衆
生種姓父母乃至怨憎而作種姓至
怨憎相菩薩不爾雖念過去種姓父
母乃至怨憎終不生於種姓父母怨
憎等相常作法相空寂之相是名菩
薩昔所不知而今得知復次善男子
云何昔所不知而今得知菩薩摩訶
薩修大涅槃微妙經典得他心智異
於聲聞緣覺所得云何爲異聲聞

@@涅槃經苐二十四卷苐十張壹緣
覺以一念智知人心時則不能知地
獄畜生餓鬼天心菩薩不爾於一念
中遍知六趣衆生之心是名菩薩昔
所不知而今得知復次善男子復有
異知菩薩摩訶薩於一心中知湏陀
洹初心次第至十六心以是義故昔
所不知而今得知是爲菩薩修大涅
槃具足成就第二功德復
次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅
槃成就具足第三功德善男子菩薩
摩訶薩修大涅槃捨慈得慈得慈之
時不従因緣云何名爲捨慈得慈善
男子慈名世諦菩薩摩訶薩捨世諦
慈得第一義慈第一義慈不従緣得
復次云何捨慈得慈慈若可捨名凡
夫慈慈若可得卽名菩薩无緣之慈
捨一闡提慈犯四重禁慈謗方等慈
作五逆慈得憐愍慈得如來慈世尊
之慈无因緣慈云何復名捨慈得慈
捨黃門慈无根二根女人之慈屠膾
獵師畜養鷄猪如是等慈亦捨聲聞
緣覺之慈得諸菩薩无緣之慈不見
目慈不見他慈不見持戒不見破

涅槃經苐二十四卷苐十一張壹*
戒雖自見悲不見衆生雖有苦受不
見受者何以故以修第一眞實義故
是名菩薩修大涅槃成就具足第三
功德
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃成就具足第四功德善男子菩
薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四
功德有十事何等爲十一者根深難
可傾拔二者自身生決定想三者不
觀福田及非福田四者修淨佛土五
者滅除有餘六者斷除業緣七者修
清淨身八者了知諸緣九者離諸怨
敵十者斷除二邊云何根深難可傾
拔所言根者名不放逸不放逸者爲
是何根所謂阿耨多羅三藐三菩提
根善男子一切諸佛諸善根本皆不
放逸不放逸故諸餘善根轉轉増長
以能増長諸善根故於諸善中最爲
殊勝善男子如諸跡中象跡爲上不
放逸法亦復如是於諸善法最爲殊
勝善男子如諸明中日光爲最不放
逸法亦復如是於諸善法最爲殊勝
善男子如諸王中轉輪聖王爲最第

@@涅槃經苐二十四卷苐十二張壹
一不放逸法亦復如是於諸善法爲
最第一善男子如諸流中四河爲最
不放逸法亦復如是於諸善法爲上
爲最善男子如諸山中湏彌山王爲
最第一不放逸法亦復如是於諸善
法爲最第一善男子如水生花中靑
蓮花爲最不放逸法亦復如是於諸
善法爲最爲上善男子如陸生花中
婆利師花爲最爲上不放逸法亦復
如是於諸善法爲最爲上善男子如
諸獸中師子爲最不放逸法亦復如
是於諸善法爲最爲上善男子如飛
鳥中金翅鳥王爲最爲上不放逸法
亦復如是於諸善法爲最爲上
善男子如大身中羅睺阿修羅王爲
最爲上不放逸法亦復如是於諸善
法爲最爲上善男子如一切衆生若
二足四足多足無足中如來爲最不
放逸法亦復如是於善法中爲最爲
上善男子如諸衆中佛僧爲上不放
逸法亦復如是於善法中爲最爲上
善男子如佛法中大涅槃法爲最爲
上不放逸法亦復如是於諸善法爲

@@涅槃經苐二十四卷苐十三張壹*
最爲上善男子以是義故不放逸根
深固難拔云何不放逸故而得増長
所謂信根戒根施根慧根忍根聞根
進根念根定根善知識根如是諸根
不放逸故而得増長以増長故深固
難拔以是義故名爲菩薩摩訶薩修
大涅槃根深難拔
云何於身作決定想於自身所生決
定心我今此身於未來世定當爲阿
耨多羅三藐三菩提器心亦如是不
作狹小不作變易不作聲聞辟支佛
心不作魔心及自樂心樂生死心常
爲衆生求慈悲心是名菩薩於自身
中生決定心我於來世當爲阿耨多
羅三藐三菩提器以是義故菩薩摩
訶薩修大涅槃於自身中生決定想
云何菩薩不觀福田及非福田云何
福田外道持戒上至諸佛是名福田
若有念言如是等輩是眞福田當知
是心則爲狹劣菩薩摩訶薩悉觀一
切无量衆生无非福田何以故以善
修習異念處故有異念處善修習者
觀諸衆生无有持戒及以毁戒常觀

涅槃經苐二十四卷苐十四張壹
諸佛世尊所說施雖四種俱得清淨
報何等爲四一者施主清淨受者不
淨二者施主不淨受者清淨三者施
受俱淨四者施受二俱不淨
云何施淨受者不淨施主具有戒聞
智慧知有慧施及以果報受者破戒
專著邪見无施果報是名施淨受者
不淨
云何名爲受者清淨施主不淨施主
破戒專著邪見言无慧施及以果報
受者持戒多聞智慧知有惠施及施
果報是名施主不淨受者清淨
云何名爲施受俱淨施者受者俱有
持戒多聞智慧知有惠施及施果報
是名施受二俱清淨
云何名爲一俱不淨施者受者破戒
邪見言无有施及施果報若如是者
云何復言得淨果報以无施無報故
名爲淨善男子若有不見施及施報
當知是人不名破戒專著邪見若依
聲聞言不見施及施果報是則名爲
破戒邪見若依如是大涅槃經不見
惠施及施果報是則名爲持戒正見

@@涅槃經苐二十四卷苐十五張壹
菩薩摩訶薩有異念處以修習故不
見衆生持戒破戒施者受者及施果
報是故得名持戒正見以是義故菩
薩摩訶薩不觀福田及非福田
云何名爲淨佛國土菩薩摩訶薩修
大涅槃微妙經典爲阿耨多羅三藐
三菩提度衆生故離煞害心以此善
根願與一切衆生共之願諸衆生得
壽命長有大勢力獲大神通以是誓
願因緣力故於未來世成佛之時國
土所有一切衆生得壽命長有大勢
力獲大神
通復次善男子菩薩摩訶薩修大涅
槃微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩
提度衆生故離偸盜心以此善根願與
一切衆生共之願諸佛國土地所有
純是七寶衆生富足所欲自恣以此
誓願因緣力故於未來世成佛之時
所得國土純是七寶衆生富足所欲
自恣
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故離婬欲心以此善根願與

@@涅槃經苐二十四卷苐十六張壹
一切衆生共之願諸佛土所有衆生
無有貪欲瞋恚癡心亦无飢渴苦惱
之者以是誓願因緣力故於未來世
成佛之時國土衆生遠離貪婬瞋恚
癡心一切無有飢渴苦惱
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故離妄語心以此善根願與
一切衆生共之願諸佛土常有花樹
果樹香樹所有衆生得妙音聲以是
誓願因緣力故於未來世成佛之時
所有國土常有花樹果樹香樹其中
衆生悉得清淨上妙音聲
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故遠離兩舌以此善根願與
一切衆生共之願諸佛土所有衆生
常共和合講說正法以是誓願因緣
力故成佛之時國土所有一切衆生
悉共和合講論法要
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故遠離惡口以此善根願與

涅槃經苐二十四卷苐十七張壹*
一切衆生共之願諸佛土地平如掌
無有沙礫瓦石之屬荊蕀惡刺所有
衆生其心平等以是誓願因緣力故
於未來世成佛之時所有國土地平
如掌无有沙礫荊蕀惡刺所有衆生
其心平等
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故離无義語以此善根願與
一切衆生共之願諸佛土所有衆生
无有苦惱以是誓願因緣力故於未
來世成佛之時國土所有一切衆生
無有苦惱
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故遠離貪嫉以此善根願與
一切衆生共之願諸佛土一切衆生
无有貪嫉惱害邪見以此誓願因緣
力故於未來世成佛之時國土所有
一切衆生悉無貪嫉惱害邪見
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故遠離惱害以此善根願與

@@涅槃經苐二十四卷苐十八張壹
一切衆生共之願諸佛土所有衆生
悉共修習大慈大悲得一子地以是
誓願因緣力故於未來世成佛之時
世界所有一切衆生悉共修習大慈
大悲得一子地
復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典爲阿耨多羅三藐三菩提
度衆生故遠離邪見以此善根願與
一切衆生共之願諸佛土所有衆生
悉得摩訶般若波羅蜜以是誓願因
緣力故於未來世成佛之時世界衆
生悉得受持摩訶般若波羅蜜是名
菩薩修淨佛土
云何菩薩摩訶薩滅除有餘有餘有
三一者煩惱餘報二者餘業三者餘有
善男子云何名爲煩惱餘報若有衆
生習近貪欲是報熟故墮於地獄従
地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚
鵡耆婆耆婆舎利伽鳥靑雀魚鼈猕
猴麞鹿若得人身受黃門形女人二
根无根婬女若得出家犯初重戒是
名餘報
復次善男子若有衆生以殷重心習

@@涅槃經苐二十四卷苐十九張壹
近瞋恚是報熟故墮於地獄従地獄
出受畜生身所謂毒蛇具四種毒見
毒觸毒齧毒歔毒師子虎狠熊羆猫
狸鷹鷂之屬若得人身具足十六諸
惡律儀若得出家犯第二重戒是名
餘報
復次善男子若有修習愚癡之人是
報熟時墮於地獄従地獄出受畜生
身所謂象猪牛羊水牛蚤虱蚊蝱蟻
子等形若得人身聾盲瘖啞癃殘背
瘻諸根不具不能受法若得出家諸
根闇鈍憙犯重戒乃至五錢是名餘報
復次善男子若有修習憍慢之人是
報熟時墮於地獄従地獄出受畜生
身所謂糞虫駝驢犬馬若生人中受
奴婢身貧窮乞匃或得出家常爲衆
生之所輕賤破第四戒是名餘報如
是等名煩惱餘報如是餘報菩薩摩
訶薩以能修習大涅槃故悉得除滅
云何餘業謂一切凡夫業一切聲聞
業湏陀洹人受七有業斯陀含人受
二有業阿那含人受色有業是名餘
業如是餘業菩薩摩訶薩以能修習

涅槃經苐二十四卷苐二十張壹*
*大涅槃故悉得斷
除云何餘有阿羅漢得阿羅漢果辟
支佛得辟支佛果无業无結而轉二
果是名餘有如是三種有餘之法菩
薩摩訶薩修習大乘大涅槃經故得
滅除是名菩薩摩訶薩滅除有
餘云何菩薩修清淨身菩薩摩訶薩
修不煞戒有五種心謂下中上上中
上上乃至正見亦復如是是五十心
名初發心具足決定成五十心是名
滿足如是百心名百福德具足百福
成於一相如是展轉具足成就三十
二相名清淨身所以復修八十種好
世有衆生事八十神何等八十十二
日十二大天五大星北斗馬天行道
天婆羅墮跋闍天功德天二十八宿
地天風天水天火天梵天樓陀天因
提天拘摩羅天八臂天摩醯首羅天
半闍羅天鬼子母天四天王天造書
天婆藪天是名八十爲此衆生修八
十好以自莊嚴是名菩薩清淨之身
何以故是八十天一切衆生之所信
伏是故菩薩修八十好其身不動令
彼
@@涅槃經苐二十四卷苐二十一張壹**
衆生隨其所信各各而見見巳宗敬
各發阿耨多羅三藐三菩提心以是
義故菩薩摩訶薩修於淨身善男子
譬如有人欲請大王要當莊嚴所有
舎宅極令清淨辦具種種百味餚饍
然後王當就其所請菩薩摩訶薩亦
復如是欲請阿耨多羅三藐三菩提
法輪王故先當修身極令清淨无上
法王乃當處之以是義故菩薩摩訶
薩要當修於清淨之身善男子譬如
有人欲服甘露先當淨身菩薩摩訶
薩亦復如是欲服無上甘露法味般
若波羅蜜要當先以八十種好清淨
其身善男子譬如妙好金銀孟器盛
之淨水中表俱淨菩薩摩訶薩其身
清淨亦復如是盛阿耨多羅三藐三
菩提水中表俱淨善男子如波羅㮏
素白之衣易受染色何以故性白淨
故菩薩摩訶薩亦復如是以身淨故
疾得阿耨多羅三藐三菩提以是義
故菩薩摩訶薩修於淨身云何菩薩
摩訶薩善知諸緣菩薩摩訶薩不見
色相不見色緣不見色體不見色生

@@涅槃經苐二十四卷苐二十二張壹
不見色滅不見一相不見異相不見
見者不見相貌不見受者何以故了
因緣故如色一切法亦如是是名菩
薩了知諸緣
云何菩薩離諸怨敵一切煩惱是菩
薩怨敵菩薩摩訶薩常遠離故是名
菩薩壞諸怨敵五住菩薩視諸煩惱
不名爲怨所以者何因煩惱故菩薩
有生以有生故故能展轉教化衆生
以是義故不名爲怨何等爲怨所謂
誹謗方等經者菩薩隨生不畏地獄
畜生餓鬼唯畏如是謗方等者一切
菩薩有八種魔名爲怨家遠是八魔
名離怨家是名菩薩離諸怨家
云何菩薩遠離二邊言二邊者謂二
十五有及愛煩惱菩薩常離二十五
有及愛煩惱是名菩薩遠離二邊是
名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就
第四功德
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩言如佛所說若有菩薩修大涅槃
悉作如是十事功德如來何故唯修
九事不修淨土

涅槃經苐二十四卷苐二十三張壹*
*佛言善男子我於徃昔亦常具修
如是十事一切菩薩及諸如來无有
不修是十事者若使世界不淨充滿
諸佛世尊於中出者无有是處善男
子汝今莫謂諸佛出於不淨世界當
知是心不善狹劣汝今當知我實不
出閻淨提界譬如有人說言此界獨
有日月他方世界无有日月如是之
言无有義理若有菩薩發如是言此
佛世界穢惡不淨他方佛土清淨嚴
麗亦復如是善男子西方去此娑婆
世界度三十二恒河沙等諸佛國土
彼有世界名日無勝彼土何故名日
無勝其土所有嚴麗之事皆悉平等
无有差別猶如西方安樂世界亦如
東方滿月世界我於彼土出現於世
爲化衆生故於此界閻浮提中現轉
法輪非但我身獨於此中現轉法輪
一切諸佛亦於此中而轉法輪以是
義故諸佛世尊非不修行如是十事
善男子慈氏菩薩以誓願故當來之
世令此世界清淨莊嚴以是義故一
切諸佛所有世界无不嚴
淨
@@涅槃經苐二十四卷苐二十四張壹
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃微妙經典具足成就第五功德
善男子菩薩摩訶薩修大涅槃具足
成就第五功德有五事何等爲五一
者諸根完具二者不生邊地三者諸
天愛念四者常爲天魔沙門刹利婆
羅門等之所恭敬五者得宿命智菩
薩以是大涅槃經因緣力故具足如
是五事功德
光明遍照高貴德王菩薩言如佛所
說若有善男子善女人修於布施則
得具成五事功德今云何言因大涅
槃得是五事
佛言善哉善哉善男子如是之事其
義各異今當爲汝分別解說施得五
事不定不常不淨不勝不異非元漏
不能利益安樂憐愍一切衆生若依
如是大涅槃經所得五事是定是常
是淨是勝是異是无漏則能利益安
樂憐愍一切衆生善男子夫布施者
則離飢渴大涅槃經能令衆生悉得
遠離二十五有渴愛之病布施因緣
令生死相續大涅槃經能令生死斷

@@涅槃經苐二十四卷苐二十五張壹
不相續因布施故受凡夫法因大涅
槃得作菩薩布施因緣能斷一切貧
窮苦惱大涅槃經能斷一切貧善法
者布施因緣有分有果因大涅槃得
阿耨多羅三藐三菩提元分無果是
名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典
具足成就第五功德
善男子云何菩薩修大涅槃微妙經
典具足成就第六功德菩薩摩訶薩
修大涅槃得金剛三昧安住是中悉
能破散一切諸法見一切法皆是无
常皆是動相恐怖因緣病苦劫盜念
念滅壞无有眞實一切皆是魔之境
界无可見相菩薩摩訶薩住是三昧
雖施衆生乃至不見一衆生實爲衆
生故精勤修習尸波羅蜜乃至修習
般若波羅蜜亦復如是菩薩若見有
一衆生不能畢竟具足成就檀波羅
蜜乃至具足般若波羅蜜善男子譬
如金剛所擬之處元不碎壞而是金
剛元有折損金剛三昧亦復如是所
擬之法無不碎壞而是三昧无有折
損善男子如諸寶中金剛最勝菩薩

涅槃經苐二十四卷苐二十六張壹**
所得金剛三昧亦復如是於諸三昧
爲最第一何以故菩薩摩訶薩修是
三昧一切三昧悉來歸屬善男子如
諸小王悉來歸屬轉輪聖王一切三
昧亦復如是悉來歸屬金剛三昧善
男子譬如有人爲國怨讎人所猒患
有人煞之一切世人无不稱讃是人
功德金剛三昧亦復如是菩薩修習
能壞一切衆生怨敵是故常爲一切
三昧之所宗敬善男子譬如有人其
力盛壮人無當者復更有人力能伏
之當知是人世所稱美金剛三昧亦
復如是力能摧伏難伏之法以是義
故一切三昧悉來歸屬善男子譬如
有人在大海浴當知是人巳用諸河
泉池之水菩薩摩訶薩亦復如是修
習如是金剛三昧當知巳爲修習其
餘一切三昧善男子如香山中有一
泉水名阿那婆踏多其泉具足八味
之水有人飮之无諸病苦金剛三昧
亦復如是具八正道菩薩修習斷諸
煩惱瘡疣重病善男子如人供養摩
醯首羅當知是人巳爲供養一切諸

@@涅槃經苐二十四卷苐二十七張壹
天金剛三昧亦復如是有人修習當
知巳爲修習一切諸餘三昧善男子
若有菩薩安住如是金剛三昧見一
切法无有障㝵如於掌中觀阿摩勒
果菩薩雖復得如是見終不作想見
一切法善男子譬如有人坐四衢道
頭見諸衆生來去坐臥金剛三昧亦
復如是見一切法生滅出沒善男子
譬如高山有人登之遠望諸方皆悉
明了金剛定山亦復如是菩薩登之
遠望諸法无不明了善男子譬如舂
月天降甘雨其渧微緻閒无空處明
眼之人見之了了菩薩亦爾得金剛
定清淨之目遠見東方所有世界其
中或有國土成壞一切皆見了了無
障乃至十方亦復如是善男子如由
乾陀山七日並出其山所有樹木藂
林一切燒盡菩薩修習金剛三昧亦
復如是所有一切煩惱藂林卽時消滅
善男子譬如金剛雖能摧破一切有
物終不生念我能摧破金剛三昧亦
復如是菩薩修巳能破煩惱終不生
念我能壞結善男子譬如大地能持

@@涅槃經苐二十四卷苐二十八張壹**
萬物終不生念我力能持火亦不念
我能燒物水亦不念我能潤漬風亦
不念我能動物空亦不念我能容受
涅槃亦復不生念言我令衆生而得
滅度金剛三昧亦復如是雖能滅除
一切煩惱而初无心言我能滅若有
菩薩安住如是金剛三昧於一念中
變身如佛其數无量遍滿十方恒河
沙等諸佛世界而是菩薩雖作是化
其心初无憍慢之想何以故菩薩常
念誰有是定能作是化唯有菩薩安
住如是金剛三昧乃能作耳菩薩摩
訶薩安住如是金剛三昧於一念中
遍到十方恒河沙等諸佛世界還其
本處雖有是力亦不念言我能如是
何以故以是三昧因緣力故菩薩摩
訶薩安住如是金剛三昧於一念中
能斷十方恒河沙等世界衆生所有
煩惱而心初无斷諸衆生煩惱之想
何以故以是三昧因緣力故菩薩住
是金剛三昧以一音聲有所演說一
切衆生各隨種類而得解了示現一
色一切衆生各各皆見種種色相安

涅槃經苐二十四卷苐二十九張壹住
一處身不移易能令衆生隨其方面
各各而見演說一法若界若入一切
衆生各隨本解而得聞之菩
薩安住如是三昧雖見衆生而心初
无衆生之相雖見男女无男女相雖
見色法无有色相乃至見識亦无識
相雖見晝夜无晝夜相雖見一切无
一切相雖見一切煩惱諸結亦无一
切煩惱之相雖見八聖道无聖道
相雖見菩提无菩提相雖見於涅槃
无涅槃相何以故善男子一切諸法
本无相故菩薩以是三昧力故見一
切法如本无相何故名爲金剛三昧
善男子譬如金剛若在日中色則不
定金剛三昧亦復如是在於大衆色
亦不定是故名爲金剛三昧善男子
譬如金剛一切世人不能評價金剛
三昧亦復如是所有功德一切人天
不能評量是故復名金剛三昧善男
子譬如貧人得金剛寶則得遠離貧
窮因苦惡鬼邪毒菩薩摩訶薩亦復
如是得是三昧則能遠離煩惱諸苦
諸魔邪毒是故復名金剛三昧是名

@@涅槃經苐二十四卷苐三十張壹
菩薩修大涅槃具足成就第六功德
大般涅槃經卷第二十四
癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大般涅槃經卷第二十五壹
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之五
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃微妙經典具足成就第七功德
善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙
經典作是思惟何法能爲大般涅槃
而作近因菩薩卽知有四種法爲大
涅槃而作近因若言勤修一切苦行
是大涅槃近因緣者是義不然所以
者何若離四法得涅槃者无有是處
何等爲四一者親近善友二者專心
聽法三者繫念思惟四者如法修行
善男子譬如有人身遇衆病若熱若
冷虛勞下瘧衆邪鬼毒到良醫所良
醫卽爲隨病說藥是人至心善受醫
教隨教合藥如法服之服巳病愈身
得安樂有病之人喻諸菩薩大良醫
者喻善知識良醫所說喻方等經善
受醫教喻善思惟方等經義隨教合
藥喻如法修行三十七助道之法病
除愈者喻滅煩惱得安樂者喻得涅

涅槃經苐二十五卷苐二張壹
槃常樂我淨
善男子譬如有王欲如法治令民安
樂諮諸智臣其法云何諸臣卽以先
王舊法而爲說之王旣聞巳至心信
行如法治國無諸怨敵是故令民
安樂无患善男子王者喻諸菩薩諸
智臣者喻善知識智臣爲王所說治
法喻十二部經王旣聞巳至心信行
喻諸菩薩繫心思惟十二部經所有
深義如法治國喻諸菩薩如法修行
所謂六波羅蜜以能修習六波羅蜜故
无諸怨敵喻諸菩薩巳離諸結煩惱
惡賊得安樂者喻諸菩薩得大涅槃
常樂我淨
善男子譬如有人遇惡癩病有善知
識而語之言汝若能到湏彌山邊病
可得差所以者何彼有良藥味如甘
露若能服者病无不愈其人至心信
是事巳卽徃彼山採服甘露其病除
愈身得安樂惡癩病者喻諸凡夫善
知識者喻諸菩薩摩訶薩等至心信
受喻四無量心湏彌山者喻八聖道
甘露味者喻於佛性癩病除愈喻離

@@涅槃經苐二十五卷苐三張壹
煩惱得安樂者喻得涅槃常樂我淨
善男子譬如有人畜諸弟子聰明大
智是人晝夜常教不惓諸菩薩等亦
復如是一切衆生有信不信而常教
化无有疲猒
善男子善知識者所謂菩薩佛辟支
佛聲聞人中信方等者何故名爲善
知識耶善知識者能教衆生遠離十
惡修行十善以是義故名善知識復
次善知識者如法而說如說而行云
何名爲如法而說如說而行自不煞
生教人不煞乃至自行正見教人正
見若能如是則得名爲眞善知識自
修菩提亦能教人修行菩提以是義
故名善知識自能修行信戒布施多
聞智慧亦能教人信戒布施多聞
智慧復以是義名善知識善知識者
有善法故何等善法所作之事不求
自樂常爲衆生而求於樂見他有過
不訟其短口常宣說純善之事以是
義故名善知
識善男子如空中月従初一日至十
五日漸漸増長善知識者亦復如是
令
@@涅槃經苐二十五卷苐四張壹
諸學人漸遠惡法増長善法善男子
若有親近善知識者本未有戒定慧
解脫解脫知見卽便有之未具足者
則得増廣何以故以其親近善知識
故因是親近復得了逵十二部經甚
深之義若能聽是十二部經甚深義
者名爲聽法聽法者則是大乘方等
經典聽方等經名眞聽法眞聽法者
卽是聽受大涅槃經大涅槃中聞有
佛性如來畢竟不般涅槃是故名爲
專心聽法專心聽法名八聖道以八
聖道能斷貪欲瞋恚愚癡故名聽法
夫聽法者名十一空以此諸空於一
切法不作相貌夫聽法者名初發心
乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心
以因初心得大涅槃不以聞故得大
涅槃以修習故得大涅槃
善男子譬如病人雖聞醫教及藥名
字不能愈病以服食故能得差病雖
聽十二深因緣法不能得斷一切煩
惱要以繫念善思惟故能得除斷是
名第三繫念思惟復以何義名繫念
思惟所謂三三昧空三昧无相三昧

涅槃經苐二十五卷苐五張壹
無作三昧空者於二十五有不見一
實无作者於二十五有不作願求无
相者無有十相所謂色相聲相香相
味相觸相生相住相滅相男相女相
修習如是三三昧者是名菩薩繫念
思惟云何名爲如法修行如法修行
卽是修行檀波羅蜜乃至般若波羅
蜜知陰入界眞實之相亦如聲聞緣
覺諸佛同於一道而般涅槃法者卽
是常樂我淨不生不老不病不死不
飢不渴不苦不惱不退不沒善男子
解大涅槃甚深義者則知諸佛終不
畢竟入於涅槃
善男子第一眞實善知識者所謂菩
薩諸佛世尊何以故常以三種善調
御故何等爲三一者畢竟軟語二者
畢竟呵責三者軟語呵責以是義故
菩薩諸佛卽是眞實善知識也復次
善男子佛及菩薩爲大醫故名善知
識何以故知病知藥應病授藥故譬
如良醫善八種術先觀病相相有三
種何等爲三謂風熱水有風病者授
之蘇油熱病之人授之石蜜水病之

@@涅槃經苐二十五卷苐六張壹
人授之薑湯以知病根授藥得差故
名良醫佛及菩薩亦復如是知諸凡
夫病有三種一者貪欲二者瞋恚三
者愚癡貪欲病者教觀骨相瞋恚病
者觀慈悲相愚癡病者觀十二緣相
以是義故諸佛菩薩名善知識善男
子如大船師善渡人故名大船師諸
佛菩薩亦復如是度諸衆生生死大
海以是義故名善知識復次善男子
因佛菩薩令諸衆生具足修得善法
根本故善男子譬如雪山乃是種種
微妙上藥根本之處佛及菩薩亦復
如是悉是一切善根本處以是義故
名善知識善男子雪山之中有上香
藥名日娑呵有人見之得壽无量無
有病苦雖有四毒不能中傷若有觸
者増長壽命滿百二十若有念者得
宿命智何以故藥勢力故諸佛菩薩
亦復如是若有見者卽得斷除一切
煩惱雖有四魔不能干亂若有觸者
命不可夭不生不死不退不沒所謂
觸者若在佛邊聽受妙法若有念者
得阿耨多羅三藐三菩提以是義故

@@涅槃經苐二十五卷苐七張壹
諸佛菩薩名善知識善男子如香山
中有阿那婆踏多池水由是池故有
四大河所謂恒河辛頭私陀愽叉世
間衆生常作是言若有罪者浴此四
河衆罪得滅當知此言虛妄不實除
此巳徃何等爲實諸佛菩薩是乃爲
實所以者何若人親近則得滅除一
切衆罪以是義故名善知識復次善
男子譬如大地所有藥木一切藂林
百穀甘蔗花果之屬値天炎旱將欲
枯苑難陀龍王及婆難陀憐愍衆生
従大海出降澍甘雨一切藂林百穀
草木滋潤還生一切衆生亦復如是
所有善根將欲消滅諸佛菩薩生大
慈悲従智慧海降甘露雨令諸衆生
具足還得十善之法以是義故諸佛
菩薩名善知識善男子譬如良醫善
八種術見諸病人不觀種姓端正好
醜錢財寶貨悉爲治之是故世稱爲
大良醫諸佛菩薩亦復如是見諸衆
生有煩惱病不觀種姓端正好醜錢
財寶貨生慈愍心悉爲說法衆生聞
巳煩惱病除以是義故諸佛菩薩名

涅槃經苐二十五卷苐八張壹善
知識以是親近善友因緣則得近於
大般涅槃云
何菩薩聽法因緣而得近於大般涅
槃一切衆生以聽法故則具信
根得信根故樂行布施持戒忍辱精
進禪定智慧得湏陀洹果乃至佛果
是故當知得諸善法皆是聽法因緣
勢力善男子譬如長者惟有一子遣
至他國巿易所湏示其道路通塞之
處而復誡之若遇婬女愼莫親愛若
親愛者喪身殞命及以財寶弊惡之
人亦莫交遊其子敬順父之教勅身
心安樂多獲寶貨菩薩摩訶薩爲諸
衆生敷演法要亦復如是示諸衆生
及四部衆諸道通塞是諸衆生以聞
法故遠離諸惡具足善法以是義故
聽法因緣則得近於大般涅槃善男
子譬如明鏡照人面像无不明了聽
法明鏡亦復如是有人照之則見善
惡明了无翳以是義故聽法因緣則
得近於大般涅槃善男子譬如估客
欲至寶渚不知道路有人示之其人
隨語卽至寶渚多獲諸珎不可稱計
一
@@涅槃經苐二十五卷苐九張壹
切衆生亦復如是欲至善處採取道
寶不知其路通塞之處菩薩示之衆
生隨巳得至善處獲得无上大涅槃
寶以是義故聽法因緣則得近於大
般涅槃善男子譬如醉象狂騃暴惡
多欲煞害有調象師以大鐵鉤鉤斲
其頂卽時調順惡心都盡一切衆生
亦復如是貪欲瞋恚愚癡醉故欲多
造惡諸菩薩等以聞法鉤斲之令住
更不得起造諸惡心以是義故聽法
因緣則得近於大般涅槃是故我於
處處經中說我弟子專心聽受十二
部經則離五蓋修七覺分以是修習
七覺分故則得近於大般涅槃以聽
法故湏陀洹人離諸恐怖所以者何
湏達長者身遇重病心大愁怖聞舎
利弗說湏陀洹有四功德十種慰喻
聞是事巳恐怖卽除以是義故聽法
因緣則得近於大般涅槃何以故開
法眼故世有三人一者无目二者一
目三者二目言无目者常不聞法一
目之人雖暫聞法其心不住二目之
人專心聽受如聞而行以聽法故得

@@涅槃經苐二十五卷苐十張壹
知世間如是三人以是義故聽法因
緣則得近於大般涅槃善男子如我
昔於拘尸那城時舎利弗身遇病苦
我時顧命阿難比丘廣爲說法時舎
利弗聞是事巳告四弟子汝舁我牀
徃至佛所我欲聽法時四弟子卽共
舁徃旣得聞法聞法力故所苦除差
身得安隱以是義故聽法因緣則得
近於大般涅槃
云何菩薩思惟因緣而得近於大般
涅槃因是思惟心得解脫何以故一
切衆生常爲五欲之所繫縛以思惟
故悉得解脫以是義故思惟因緣則
得近於大般涅槃復次善男子一切
衆生常爲常樂我淨四法之所顚倒
以思惟故得見諸法无常无樂無我
无淨如是見巳四倒卽斷以是義故
思惟因緣則得近於大般涅槃復次
善男子一切諸法有四種相何等爲
四一者生相二者老相三者病相四
者滅相以是四相能令一切凡夫衆
生至湏陀洹生大苦惱若能繫念善
思惟者雖遇此四不生於苦以是義

涅槃經苐二十五卷苐十一張壹故
思惟因緣則得近於大般涅槃復次
善男子一切善法无不因於思惟而
得何以故有人雖於無量无邊阿僧
祗劫專心聽法若不思惟終不能得
阿耨多羅三藐三菩提以是義故思
惟因緣則得近於大般涅槃復次善
男子若有衆生信佛法僧无有變易
而生恭敬當知皆是繫念思惟因緣
力故因得斷除一切煩惱以是義故
思惟因緣則得近於大般涅槃云
何菩薩如法修行善男子斷諸惡法
修習善法是名菩薩如法修行復次
云何如法修行見一切法空无所有
无常无樂無我無淨以是見故寧捨
身命不犯禁戒是名菩薩如法修行
復次云何如法修行修有二種一者
眞實二者不實不實者不知涅槃佛
性如來法僧實相虛空等相是名不
寶云何眞實能知涅槃佛性如
來法僧實相虛空等相是名眞實云
何名爲知涅槃相涅槃之相凡有八
事何等爲八一者盡二善性三實四
眞五常六樂七我八淨是名涅槃復
有
@@涅槃經苐二十五卷苐十二張壹
八事何等爲八一者解脫二者善性
三者不實四者不眞五者无常六者
无樂七者无我八者無淨復有六相
一者解脫二者善性三者不實四者
不眞五者安樂六者清淨若有衆生
依世俗道斷煩惱者如是涅槃則有
八事解脫不實何以故以不常故以
无常故則無有實无有實故則无有
眞雖斷煩惱以還起故无常無我无
樂无淨是名涅槃解脫八事云何六
相聲聞緣覺斷煩惱故名爲解脫而
未能得阿耨多羅三藐三菩提故名
爲不實以不實故名爲不眞未來之
世當得阿耨多羅三藐三菩提故名
无常以得无漏八聖道故名爲淨樂
善男子若如是知是知涅槃不名佛
性如來法僧實相虛空
云何菩薩知於佛性佛性有六何等
爲六一常二淨三實四善五當見六
眞復有七事一者可證餘六如上是
名菩薩知於佛性
云何菩薩知如來相如來卽是覺相
善相常樂我淨解脫眞實示道可見

@@涅槃經苐二十五卷苐十三張壹
是名菩薩知如來相
云何菩薩知於法相法者若善不善
若常不常若樂不樂若我无我若淨
不淨若知不知若解不解若眞不眞
若修不修若師非師若實不實是名
菩薩知於法相
云何菩薩知於僧相僧者若常樂我
淨是弟子相可見之相善眞不實何
以故一切聲聞得佛道故何故名眞
悟法性故是名菩薩知於僧相
云何菩薩知於實相實相者若常无
常若樂無樂若我无我若淨无淨若
善不善若有若無若涅槃非涅槃若
解脫非解脫若知不知若斷不斷若
證不證若修不修若見不見是名實
相非是涅槃佛性如來法僧虛空是
名菩薩因修如是大涅槃故知於涅
槃佛性如來法僧實相虛空等法差
別之相
善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙
經典不見虛空何以故佛及菩薩雖
有五眼所不見故惟有慧眼乃能見
之慧眼所見無法可見故名爲見若

涅槃経苐二十五卷苐十四張壹
是无物名虛空者如是虛空乃名爲
實以是實故則名常无以常无故無
樂我淨善男子空名無法無法名空
譬如世間無物名空虛空之性亦復
如是无所有故名爲虛空善男子衆
生之性與虛空性倶无實性何以故
如人說言除滅有物然後作空而是
虛空實不可作何以故無所有故以
无有故當知無空是虛空性若可作
者則名无常若無常者不名虛空善
男子如世間人說言虛空无色無㝵
常不變易是故世稱虛空之法爲第
五大善男子而是虛空實无有性以
光明故故名虛空實无虛空猶如世
諦實无其性爲衆生故說有世諦善
男子涅槃之體亦復如是无有住處
直是諸佛斷煩惱處故名涅槃涅槃
卽是常樂我淨涅槃雖樂非是受樂
乃是上妙寂滅之樂諸佛如來有二
種樂一寂滅樂二覺知樂實相之體
有三種樂一者受樂二寂滅樂三覺
知樂佛性一樂以當見故得阿耨多
羅三藐三菩提時名菩提樂

@@涅槃経苐二十五卷苐十五張壹
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩白佛言世尊若煩惱斷處是涅槃
者是事不然何以故如來徃昔初成
佛道至尼連禪河邊爾時魔王與其
眷屬到於佛所而作是言世尊涅槃
時到何故不入佛告魔王我今未有
多聞弟子善持禁戒聰明利智能化
衆生是故不入若言煩惱斷滅之處
是涅槃者諸菩薩等於无量刧巳斷
煩惱何故不得稱爲涅槃倶是斷處
何緣獨稱諸佛有之菩薩无耶若斷
煩惱非涅槃者何故如來昔告生名
婆羅門言我今此身卽是涅槃如來
昔時在毗舎離國魔復唘請如來昔
以未有弟子多聞持戒聰明利智能
化衆生不入涅槃今巳具足何故不
入如來爾時卽告魔言汝今莫生悒
遲之想却後三月吾當涅槃世尊若
使滅度非涅槃者何故如來自期三
月當般涅槃世尊若斷煩惱是涅槃
者如來徃昔初在道塲菩提樹下斷
煩惱時便是涅槃何故復言却後三
月當般涅槃世尊若使爾時是涅槃

@@涅槃経苐二十五卷苐十六張壹者
云何方爲拘尸那城諸力士等說言
後夜當般涅槃如來誠實云何出是
虛妄之言爾
時世尊告光明遍照高貴德王菩薩
摩訶薩言善男子若言如來得廣長
舌當知如來於无量刧巳離妄語一
切諸佛及諸菩薩凡所發言誠諦无
虛善男子如汝所言波旬徃昔啓請
於我入涅槃者善男子而是魔王眞
實不知涅槃定相何以故波旬意謂
不化衆生默然而住便是涅槃善男
子譬如世人見人不言无所造作便
謂是人如死無異魔王波旬亦復如
是意謂如來不化衆生默无所說便
謂如來入般涅槃善男子如來不說
佛法衆僧无差別相惟說常住清淨
二法无差別耳善男子佛亦不說佛
及佛性涅槃无差別相惟說常恒不
變无差別耳善男子佛亦不說涅槃
實相無差別相惟說常有實不變易
无差別耳善男子爾時我諸聲聞弟
子生於諍訟如拘睒弥諸惡比丘違
反我教多犯禁戒受不淨物貪求

涅槃經苐二十五卷苐十七張壹
利養向諸白衣而自讃歎我得无漏
謂湏陀洹果乃至我得阿羅漢果毁
辱於他於佛法僧戒律和上不生恭
敬公於我前言如是物佛所聽畜如
是等物佛不聽畜我亦語言如是等
物我實不聽復反我言如是等物實
是佛聽如是惡人不信我言爲是等
故我告波旬汝莫悒遲却後三月當
般涅槃善男子因如是等惡比丘故
令諸聲聞受學弟子不見我身不聞
我法便言如來入於涅槃惟諸菩薩
能見我身常聞我法是故不言我入
涅槃聲聞弟子雖復發言如來涅槃
而我實不入於涅槃善男子若我所
有聲聞弟子說言如來入涅槃者當
知是人非我弟子是魔伴黨邪見惡
人非正見也若言如來不入涅槃當
知是人眞我弟子非魔伴黨正見之
人非惡邪也
善男子我初不見弟子之中有言如
來不化衆生默然而住名般涅槃也
善男子譬如長者多有子息捨至他
方未得還項諸子並謂父巳死矣而

@@涅槃經苐二十五卷苐十八張壹
是長者實亦不死諸子顚倒皆生死
想聲聞弟子亦復如是不見我故便
謂如來巳於拘尸那城娑羅雙樹間
而般涅槃而我實不般涅槃也聲聞
弟子生涅槃想善男子譬如明燈有
人覆之餘不知者謂燈巳滅而是明
焰實亦不滅以不知故生於滅想聲
聞弟子亦復如是雖有慧目以煩惱
覆令心顚倒不見眞身而便生於滅
度之想而我實不取滅度也
善男子如生盲人不見日月以不見
故不知晝夜明闇之相以不知故便
說无有日月之實實有日月盲者不
見以不見故生於倒想言无日月聲
聞弟子亦復如是如彼生盲不見如
來便謂如來入於涅槃如來實不入
於涅槃以倒想故生如是心善男子
譬如雲霧覆蔽日月癡人便言无有
日月日月實有直以覆故衆生不見
聲聞弟子亦復如是以諸煩惱覆智
慧眼不見如來便言如來入於滅度
善男子直是如來現嬰兒行非滅度
也善男子如閻浮提日入之時衆生

@@涅槃經苐二十五卷苐十九張壹
不見以黑山障故而是日性實无沒
入衆生不見生沒入想聲聞弟子亦
復如是爲諸煩惱山所障故不見我
身以不見故便於如來生滅度想而
我實不趣滅度也
是故我於毗舎離國告波旬言却後
三月我當涅槃善男子如來玄見迦
葉菩薩却後三月善根當熟亦見香
山湏跋陀羅竟安居巳當至我所是
故我告魔王波旬却後三月當般涅
槃善男子有諸力士其數五百終竟
三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩
提心我爲是故告波旬言却後三月
當般涅槃善男子純陀等輩及五百
梨車菴羅果女却後三月无上道心
善根成熟爲是等故我告波旬却後
三月當般涅槃善男子湏那刹多親
近外道尼乾子等我爲說法滿十二
年彼人邪見不信不受我知是人邪
見根栽却後三月定可斫伐我爲是
故告波旬言却後三月當般涅槃
善男子何因緣故我於徃昔尼連河
邊告魔波旬我今未有多智弟子是

涅槃經苐二十五卷苐二十張壹故
不得入涅槃者我時欲爲五比丘等
於波羅㮈轉法輪故復次欲爲五比
丘等所謂耶奢富那毗摩羅闍憍梵
波提湏婆睺次復欲爲郁伽長者等
五十人次復欲爲摩伽陀國頻婆娑
羅王等无量人天次復欲爲優樓頻
螺迦葉門徒五百比丘次復欲爲那
提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百
弟子次復欲爲舎利弗目犍連等二
百五十比丘轉妙法輪是故我告魔
王波旬不般涅槃善
男子有名涅槃非大涅槃云何涅槃
非大涅槃不見佛性而斷煩惱是名
涅槃非大涅槃以不見佛性故无常
无我惟有樂淨以是義故雖斷煩惱
不得名爲大般涅槃也若見佛性能
斷煩惱是則名爲大涅槃也以見佛
性故得名爲常樂我淨以是義故斷
除煩惱亦得稱爲大般涅槃善
男子涅者言不槃者言織不織之義
名爲涅槃槃又言覆不覆之義乃名
涅槃槃言去來不去不來乃名涅槃
槃者言取不取之義乃名涅槃槃

@@涅槃經苐二十五卷苐二十一張壹言
不定定無不定乃名涅槃槃言新故
无新故義乃名涅槃槃言障㝵无障
㝵義乃名涅槃善男子有憂羅迦迦
毗羅弟子等言槃者名相无相之義
乃名涅槃善男子槃者言有无有之
義乃名涅槃槃名和合無和合義乃
名涅槃槃者言苦无苦之義乃名涅
槃善男子斷煩惱者不名涅槃不生
煩惱乃名涅槃善男子諸佛如來煩
惱不起是名涅槃所有智慧於法无
㝵是爲如來如來非是凡夫聲
聞緣覺菩薩是名佛性如來身心智
慧遍滿无量無邊阿僧祗土无所障
㝵是名虛空如來常住无有變易名
日實相以是義故如來實不畢竟涅
槃是名菩薩修大涅槃微妙經典具
足成就第七功
德復次善男子云何菩薩摩訶薩修
大涅槃微妙經典具足成就第八功
德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃除
斷五事遠離五事成就六事修習五
事守護一事親近四事信順一實心
善解脫慧善解
脫
@@涅槃經苐二十五卷苐二十二張壹
善男子云何菩薩除斷五事所謂五
陰色受想行識所言陰者其義何
謂能令衆生生死相續不離重檐分
散聚合三世所攝求其義理了不可
得以是諸義故名爲陰菩薩摩訶薩
雖見色陰不見其相何以故於十色
中推求其性悉不可得爲世界故說
言爲陰受有百八雖見受陰初无受
相何以故受雖百八理無定實是故
菩薩不見受陰想行識等亦復如是
菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱之
根本也以是義故方便令
斷云何菩薩遠離五事所謂五見何
等爲五一者身見二者邊見三者邪
見四者戒取五者見取因是五見生
六十二見因是諸見生死不絕是故
菩薩防之不
近云何菩薩成就六事謂六念處何
等爲六一者念佛二者念法三者念
僧四者念天五者念施六者念戒是
名菩薩成就六
事云何菩薩修習五事所謂五定一
者知定二者寂定三者身心受快樂
定

涅槃經苐二十五卷苐二十三張壹
四者无樂定五者首楞嚴定修習如
是五種定心則得近於大般涅槃是
故菩薩勤心修習
云何菩薩守護一事謂菩提心菩薩
摩訶薩常勤守護是菩提心猶如世
人守護一子亦如瞎者護餘一目如
行壙野守護導者菩薩守護菩提之
心亦復如是因護如是菩提心故得
阿耨多羅三藐三菩提因得阿耨多
羅三藐三菩提故常樂我淨具足而
有卽是无上大般涅槃是故菩薩守
護法
云何菩薩親近四事謂四无量心何
等爲四一者大慈二者大悲三者大
喜四者大捨因是四心能令无量無
邊衆生發菩提心是故菩薩繫心親近
云何菩薩信順一實菩薩了知一切
衆生皆歸一道一道者謂大乘也諸
佛菩薩爲衆生故分之爲三是故菩
薩信順不逆
云何菩薩心善解脫貪恚癡心永斷
滅故是名菩薩心善解脫
云何菩薩慧善解脫菩薩摩訶薩於

@@涅槃經苐二十五卷苐二十四張壹
一切法知无障㝵是名菩薩慧善解
脫因慧解脫昔所不聞而今得聞昔
所不見而今得見昔所不到而今得到
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩言世尊如佛所說心解脫者是義
不然何以故心本无繫所以者何是
心本性不爲貪欲瞋恚愚癡諸結所
繫若本无繫云何而言心善解脫世
尊若心本性不爲貪結之所繫者何
等因緣而能得繫如人構角本无乳
相雖加功力乳无由出構乳之者不
得如是加功雖少乳則多出心亦如
是本无貪者今云何有若本无貪後
方有者諸佛菩薩本无貪相今悉應
有世尊譬如石女本無子相雖加功
力无量因緣子不可得心亦如是本
无貪相雖造衆緣貪无由生世尊如
攢濕木火不可得心亦如是雖復攢
求貪不可得云何貪結能繫於心世
尊譬如押沙油不可得心亦如是雖
復押之貪不可得當知貪心二理各
異設復有之何能汙心世尊譬如有
人安橛於空終不得住安貪於心亦

@@涅槃經苐二十五卷苐二十五張壹
復如是種種因緣不能令貪繫縛於
心世尊若心無貪名解脫者諸佛菩
薩何故不拔虛空中刺世尊過去世
心不名解脫未來世心亦无解脫現
在世心不與道共何等世心名得解
脫世尊如過去燈不能滅闇未來世
燈亦不滅闇現在世燈復不滅闇何
以故明之與闇二不並故心亦如是
云何而言心得解脫世尊貪亦是有
若貪无者見女相時不應生貪若因
女相而得生者當知是貪眞實而有
以有貪故墮三惡道世尊譬如有人
見畫女像亦復生貪以生貪故得種
種罪若本无貪云何見畫而生於貪
若心无貪云何如來說言菩薩心得
解脫若心有貪云何見相然後方生
不見相者則不生也我今現見有惡
果報當知有貪瞋恚愚癡亦復如是
世尊譬如衆生有身无我而諸凡夫
撗計我想雖有我想不墮三惡云何
貪者於无女相而起女想墮三惡道
世尊譬如攢木而生於火然是火性
衆緣中无以何因緣而得生耶世尊

涅槃經苐二十五卷苐二十六張壹貪
亦如是色中无貪香味觸法亦復無
貪云何於色香味觸法生於貪耶若
衆緣中悉无貪者云何衆生獨生於
貪諸佛菩薩而不生耶世尊心亦不
定若心定者无有貪欲瞋恚愚癡若
不定者云何而言心得解脫貪亦不
定若不定者云何因之生三惡趣貪
者境界二俱不定何以故俱緣一色
或生於貪或生於瞋或生愚癡是故
貪者及與境界二俱不定若俱不定
何故如來說言菩薩修大涅槃心得
解脫爾
時世尊告光明遍照高貴德王菩薩
摩訶薩言善哉善哉善男子心亦不
爲貪結所繫亦非不繫非是解脫非
不解脫非有非无非現在非過去非
未來何以故善男子一切諸法无有
自性故善男子有諸外道作如是言
因緣和合則有果生若衆緣中本无
生性而能生者虛空不生亦應生果
虛空不生非是因故以衆緣中本有
果性是故合集而得生果所以者何
如提婆逵欲造牆壁則取泥土不

@@涅槃經苐二十五卷苐二十七張壹取
彩色欲造畫像則集彩色不取草木
作衣取縷不取泥木作舎取泥不取
縷線以人取故當知是中各能生果
以能生果故當知因中必先有性若
无性者一物之中應當出生一切諸
物若是可取可作可出當知是中必
先有果若无果者人則不取不作不
出惟有虛空无取無作故能出生一
切万物以有因故如尼拘陀子作尼
拘陀樹乳有醍醐縷中有布泥中有
甁善男子一切凡夫无明所盲作是
定說色有著義心有貪性復言凡夫
心有貪性亦解脫性遇貪因緣心則
生貪若遇解脫心則解脫雖作此說
是義不然有諸凡夫復作是言一切
因中悉無有果因有二種一者微細
二者麤大細卽是常麤則无常従微
細因轉成麤因従此麤因轉復成果
麤无常故果亦无常善男子有諸凡
夫復作是言心亦無因貪亦无因以
時節故則生貪心如是等輩以不能
知心因緣故輪迴六趣具受生死善
男子譬如枷犬繫之於柱終日繞

@@涅槃經苐二十五卷苐二十八張壹柱
不能得離一切凡夫亦復如是被无
明枷繫生死柱繞二十五有不能得
離善男子譬如有人墮於圊廁旣得
出巳而復還入如人病差還爲病因
如人涉路値空曠處旣得過巳而復
還來又如淨洗還塗泥土一切凡夫
亦復如是巳得解脫无所有處唯未
得脫非非想處而復還來至三惡趣
何以故一切凡夫惟觀於果不觀因
緣如犬逐塊不逐於人凡夫之人亦
復如是惟觀於果不觀因緣以不觀
故従非想退還三惡趣善
男子諸佛菩薩終不定說因中有果
因中无果及有无果非有非無果若
言因中先定有果及定天果定有无
果定非有非无果當知是等皆魔伴
黨繫屬於魔卽是愛人如是愛人不
能永斷生死繫縛不知心相及以貪
相善男子諸佛菩薩顯示中道何以
故雖說諸法非有非無而不決定所
以者何因眼因色因明因心因念識
則得生是識決定不在眼中色中明
中心中念中亦非中間非有非無

涅槃經苐二十五卷苐二十九張壹
従緣生故名之爲有无自性故名之
爲无是故如來說言諸法非有非无
善男子諸佛菩薩終不定說心有淨
性及不淨性淨不淨性心无住處故
従緣生貪故說非无本無貪性故說
非有善男子従因緣故心則生貪従
因緣故心則解脫善男子因緣有二
一者隨於生死二者隨大涅槃
善男子有因緣故心共貪生共貪俱
滅有共貪生不共貪滅有不共貪生
共貪俱滅有不共貪生不共貪滅
云何心共貪生共貪俱滅善男子若
有凡夫未斷貪心修習貪心如是之
人心共貪生心共貪滅一切衆生不
斷貪心心共貪生心共貪滅如欲界
衆生一切皆有初地味禪若修不修
常得成就遇因緣故卽便得之言因
緣者謂火災也一切凡夫亦復如是
若修不修心共貪生心共貪滅何以
故不斷貪故
云何心共貪生不共貪滅聲聞弟子
有因緣故生於貪心畏貪心故修白
骨觀是名心共貪生不共貪滅復有

@@涅槃經苐二十五卷苐三十張壹
心共貪生不共貪滅如聲聞人未證
四果有因緣故生於貪心證四果時
貪心得滅是名心共貪生不共貪滅
菩薩摩訶薩得不動地時心共貪生
不共貪滅云何不共貪生共貪俱滅
若菩薩摩訶薩斷貪心巳爲衆生故
示現有貪以示現故能令無量无邊
衆生諮受善法具足成就是名不共
貪生共貪俱滅
云何不共貪生不共貪滅謂阿羅漢
緣覺諸佛除不動地其餘菩薩是名
不共貪生不共貪滅以是義故諸佛
菩薩不決定說心性本淨性本不淨
善男子是心不與貪結和合亦復不
與瞋癡和合善男子譬如日月雖爲
煙塵雲霧及羅睺羅之所覆蔽以是
因緣令諸衆生不能得見雖不可見
日月之性終不與彼五翳和合心亦
如是以因緣故生於貪結衆生雖說
心與貪合而是心性實不與合若是
貪心卽是貪性若是不貪卽不貪性
不貪之心不能爲貪貪結之心不能
不貪善男子以是義故貪欲之結不

@@涅槃經苐二十五卷苐三十一張壹
能汙心諸佛菩薩永破貪結是故說
言心得解脫一切衆生従因緣故生
於貪結従因緣故心得解脫
善男子譬如雪山懸峻之處人與猕
猴俱不能行或復有處猕猴能行人
不能行或復有處人與猕猴二俱能
行善男子人與猕猴能行處者如諸
獵師純以黐膠置之案上用捕猕猴
猕猴癡故徃手觸之觸巳粘手欲脫
手故以腳踏之腳復隨著欲脫腳故
以口齧之口復粘著如是五處悉無
得脫於是獵師以杖貫之負還歸家
雪山嶮處喻佛菩薩所得正道猕猴
者喻諸凡夫獵師者喻魔波旬黐膠
者喻貪欲結人與猕猴俱不行者喻
諸凡夫魔王波旬俱不能行猕猴能
行人不能者喻諸外道有智慧者諸
惡魔等雖以五欲不能繫縛人與猕
猴俱能行者一切凡夫及魔波旬常
處生死不能修行凡夫之人五欲所
縛令魔波旬自在將去如彼獵師黐
捕猕猴檐負歸家
善男子譬如國王安住巳界身心安

涅槃經苐二十五卷苐三十二張壹樂
若至他界則得衆苦一切衆生亦復
如是若能自住於巳境界則得安樂
若至他界則遇惡魔受諸苦惱自境
界者謂四念處他境界者謂五欲也云
何名爲繫屬於魔有諸衆生无常見
常常見无常苦見於樂樂見於苦不
淨見淨淨見不淨无我見我我見无
我非實解脫撗見解脫眞實解脫見
非解脫非乘見乘乘見非乘如是之
人名繫屬魔繫屬魔者心不清淨復
次善男子若見諸法眞實是有捻別
定相當知是人若見色時便作色相
乃至見識亦作識相見男男相見女
女相見日日相見男男相見歲歲相
見陰陰相見入入相見界界相如是
見者名繫屬魔繫屬魔者心不清淨
復次善男子若見我是色色中有我
我中有色色屬於我乃至見我是識
識中有我我中有識識屬於我如是
見者繫屬於魔非我弟子善男子我
聲聞弟子遠離如來十二部經修習
種種外道典籍不修出家寂滅之法
純營世俗在家之事何等名爲在家

@@涅槃經苐二十五卷苐三十三張壹事
也受畜一切不淨之物奴婢田宅象
馬車乘駝驢鷄犬猕猴猪羊種種穀
麦遠離師僧親附白衣違反聖教向
諸白衣作如是言佛聽比丘受畜種
種不淨之物是名修習在家之事有
諸弟子不爲涅槃但爲利養親近聽
受十二部經招提僧物及僧鬘物衣
著食噉如自巳有慳惜他家及以稱
譽親近國王及諸王子卜筮吉凶推
步盈虛圍棋六愽摴蒱投壼親近比
丘尼及諸處女畜二沙彌常遊屠獵
酤酒之家及旃陀羅所住之處種種
販賣手自作食受使鄰國通致信命
如是之人當知卽是魔之眷屬非我
弟子以是因緣心共貪生心共貪滅
乃至癡心共生共滅亦復如是善男
子以是因緣心性不淨亦非不淨是
故我說心得解脫若有不受不畜一
切不淨之物爲大涅槃受持讀誦十
二部經書寫解說當知是等眞我弟
子不行惡魔波旬境界卽是修習三
十七品以修習故不共貪生不共貪
滅是名菩薩修大涅槃微妙經典

@@涅槃經苐二十五卷苐三十四張壹具
足成就第八功德大
般涅槃經卷第二十五壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

大般涅槃經卷第二十六壹
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之六
復次善男子云何菩薩摩訶薩修大
涅槃微妙經典具足成就第九功德
善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙
經典初發五事悉得成就何等爲五
一者信二者直心三者戒四者親近
善友五者多聞
云何爲信菩薩摩訶薩信於三寶施
有果報信於二諦一乘之道更无異
趣爲諸衆生速得解脫諸佛菩薩分
別爲三信第一義諦信善方便是名
爲信如是信者若諸沙門若婆羅門
若天魔梵一切衆生所不能壞因是
信故得聖人性修行布施若多若少
悉得近於大般涅槃不墮生死戒聞
智慧亦復如是是名爲信雖有是信
而亦不見是爲菩薩修大涅槃成就
初事
云何直心菩薩摩訶薩於諸衆生作
質直心一切衆生若遇因緣則生諂

@@涅槃經苐二十六卷苐二張壹曲
菩薩不爾何以故善解諸法悉因緣
故菩薩摩訶薩雖見衆生諸惡過各
終不說之何以故恐生煩惱若生煩
惱則墮惡趣如是菩薩若見衆生有
少善事則讃歎之云何爲善所謂佛
性讃佛性故令諸衆生發阿耨多羅
三藐三菩提心爾
時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩
白佛言世尊如佛所說菩薩摩訶薩
讃歎佛性令无量衆生發阿耨多羅
三藐三菩提心是義不然何以故如
來初開涅槃經時說有三種一者若
有病人得良醫藥及瞻病者病則易
差如其不得則不可愈二者若得不
得悉不可差三者若得不得悉皆可
差一切衆生亦復如是若遇善友諸佛
菩薩聞說妙法則得發於阿耨多羅
三藐三菩提心如其不遇則不能發
所謂湏陀洹斯陀含阿那含呵羅漢
辟支佛二者
雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不
能發若其不遇亦不能發謂一闡提
三者若遇不遇一切悉能發阿

@@涅槃經苐二十六卷苐三張壹
耨多羅三藐三菩提心所謂菩薩若
言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三
菩提心者如來今者云何說言因讃
佛性令諸衆生發阿耨多羅三藐三
菩提心世尊若遇善友諸佛菩薩聞
說妙法及以不遇悉不能發阿耨多
羅三藐三菩提心當知是義亦復不
然何以故如是之人當得阿耨多羅
三藐三菩提故一闡提輩以佛性故
若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三藐
三菩提故世尊如佛所說何等名爲
一闡提耶謂斷善根如是之義亦復
不然何以故不斷佛性故如是佛性
理不可斷云何佛說斷諸善根如佛
徃昔說十二部經善有二種一者常
二者无常常者不斷無常者斷无常
可斷故墮地獄常不可斷何故不遮
佛性不斷非一闡提如來何以作如
是說言一闡提世尊若因佛性發阿
耨多羅三藐三菩提心何故如來廣
爲衆生說十二部經世尊譬如四河
従阿那婆踏多池出若有天人諸佛
世尊說言是河不入大海當還本源

涅槃經苐二十六卷苐四張壹
無有是處菩提之心亦復如是有佛
性者若聞不聞若戒非戒若施非施
若修不修若智非智悉皆應得阿耨
多羅三藐三菩提世尊如優陀延山
日従中出至于正南日若念言我不
至西還東方者无有是處佛性亦爾
若不聞不戒不施不修不智不得阿
耨多羅三藐三菩提者無有是處世
尊諸佛如來說因果性非有非無如
是之義是亦不然何以故如其乳中
無酪性者則无有酪尼拘陀子无五
丈性者則不能生五丈之質若佛性中
無阿耨多羅三藐三菩提樹者云何
能生阿耨多羅三藐三菩提樹以是
義故所說因果非有非无如是之義
云何相應
爾時世尊讃言善哉善哉善男子世
有二人甚爲希有如優曇花一者不
行惡法二者有罪能悔如是之人
甚爲希有復有二人一者作恩二者
念恩復有二人一者諮受新法二者
溫故不忘復有二人一者造新二者
修故復有二人一樂聞法二樂說法
復
@@涅槃經苐二十六卷苐五張壹
有二人一善問難二善能答善問難
者汝身是也善能答者謂如來也善
男子因是善問卽得轉于无上法輪
能枯十二因緣大樹能度無邊生死
大河能與魔王波旬共戰能摧波旬
所立勝幢善男子如我先說三種病
人値遇良醫瞻病好藥及以不遇病
悉得差是義云何若得不得謂定壽
命所以者何是人巳於無量世中修
三種善謂上中下以修如是三種善
故得定壽命如鬱單越人壽命千年
有遇病者若得良醫好藥瞻病及以
不得悉皆得差何以故得定命故
善男子如我所說若有病人得遇良
醫好藥瞻病病得除差若不遇者則
不得差是義云何善男子如是之人
壽命不定命雖不盡有九因緣能夭
其壽何等爲九一者知食不安而反
食之二者多食三者宿食不消而復
更食四者大小便利不隨時節五者
病時不隨醫教六者不隨瞻病教勅
七者强耐不吐八者夜行以夜行故
惡鬼打之九者房室過度以是緣故

@@涅槃經苐二十六卷苐六張壹
我說病者若遇醫藥病則可差若不
遇者則不可愈善男子如我先說若
遇不遇俱不差者是義云何有人命
盡若遇不遇悉不可差何以故以命
盡故以是義故我說病人若遇醫藥
及以不遇悉不得差衆生亦爾發菩
提心者若遇善友諸佛菩薩諮受深
法若不遇之皆悉當成何以故以其
能發菩提心故如鬱單越人得定壽
命如我所說従湏陀洹至辟支佛若
聞善友諸佛菩薩所說深法則發阿
耨多羅三藐三菩提心若不値遇諸
佛菩薩聞說深法則不能發阿耨多
羅三藐三菩提心如不定命以九因
緣命則中夭如彼病人値遇醫藥病
則得差若不遇者病則不差是故我
說遇佛菩薩聞說深法則能發心若
不値遇則不能發
如我先說若遇善友諸佛菩薩聞說
深法若不値遇倶不能發是義云何
善男子一闡提輩若遇善友諸佛菩
薩聞說深法及以不遇俱不得離一
闡提心何以故斷善法故一闡提輩

涅槃經苐二十六卷苐七張壹亦
得阿耨多羅三藐三菩提所以者何
若能發於菩提之心則不復名一闡
提也善男子以何緣故說一闡提得
阿耨多羅三藐三菩提一闡提輩實
不能得阿耨多羅三藐三菩提如命
盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差
何以故以命盡故善
男子一闡名信提名不具不具信故
名一闡提佛性非信衆生非具以不
具故云何可斷一闡名善方便提名
不具修善方便不具足故名一闡提
佛性非是修善方便衆生非具以不
具故云何可斷一闡名進提名不具
進不具故名一闡提佛性非進衆生
非具以不具故云何可斷一闡名念
提名不具念不具故名一闡提佛性
非念衆生非具以不具故云何可斷
一闡名定提名不具定不具故名一
闡提佛性非定衆生非具以不具故
云何可斷一闡名慧提名不具慧不
具故名一闡提佛性非慧衆生非具
以不具故云何可斷一闡名无常善
提名不具以无常善不具足故名

@@涅槃經苐二十六卷苐八張壹
一闡提佛性是常非善非不善何以
故善法要従方便而得而是佛性非
方便得是故非善何故復名非不善
耶能得善果故善果卽是阿耨多羅
三藐三菩提又善法者生巳得故而
是佛性非生巳得是故非善以斷生
得諸善法故名一闡提
善男子如汝所言若一闡提有佛性
者云何不遮地獄之罪善男子一闡
提中无有佛性善男子譬如有王聞
箜篌音其聲清妙心卽耽著喜樂愛
念情無捨離卽告大臣如是妙音従
何處出大臣答言如是妙音従箜篌
出王復語言持是聲來爾時大臣卽
持箜篌置於王前而作是言大王當
知此卽是聲王語箜篌出聲出聲而
是箜篌聲亦不出爾時大王卽斷其
絃聲亦不出取其皮木悉皆扸裂推
求其聲了不能得爾時大王卽瞋大
臣云何乃作如是妄語大臣白王夫
取聲者法不如是應以衆緣善巧方
便聲乃出耳衆生佛性亦復如是无
有住處以善方便故得可見以可見

@@涅槃經苐二十六卷苐九張壹
故得阿耨多羅三藐三菩提一闡提
輩不見佛性云何能遮三惡道罪善
男子若一闡提信有佛性當知是人
不至三惡是亦不名一闡提也以不
自信有佛性故卽墮三惡墮三惡故
名一闡提
善男子如汝所說若乳無酪性不應
出酪尼拘陀子無五丈性則不應有
五丈之質愚癡之人作如是說智者
終不發如是言何以故以無性故善
男子如其乳中有酪性者不應復假
衆緣力也善男子如水乳雜臥至一
月終不成酪若以一渧頗求樹汁沒
之於中卽便成酪若本有酪何故待
緣衆生佛性亦復如是假衆緣故則
便可見假衆緣故得成阿耨多羅三
藐三菩提若待衆緣然後成者卽是
無性以无性故能得阿耨多羅三藐
三菩提善男子以是義故菩薩摩訶
薩常讃人善不訟彼缺名質直心復
次善男子云何菩薩質直心也菩薩
摩訶薩常不犯惡設有過失卽時懺
悔於師同學終不覆藏慚愧自責不

涅槃經苐二十六卷苐十張壹敢
復作於輕罪中生極重想若人詰問
答言實犯復問是罪爲好不好答言
不好復問是罪爲善不善答言不善
復問是罪是善果耶不善果耶答言
是罪實非善果又問是罪誰之所造
將非諸佛法僧所作答言非佛法僧
我所作也乃是煩惱之所構集以直
心故信有佛性信佛性故則不得名
一闡提也以直心故名佛弟子若受
衆生衣服飮食臥具醫藥種各千萬
不足爲多是名菩薩質直心也云何
菩薩修治於戒菩薩摩訶薩受持禁
戒不爲生天不爲恐怖乃至不受狗
戒鷄戒牛戒雉戒不作破戒不作缺
戒不作瑕戒不作雜戒不作聲聞戒
受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒
得具足戒不生憍慢是名菩薩修大
涅槃具足第三戒云
何菩薩親近善友菩薩摩訶薩常爲
衆生說於善道不說惡道說於惡道
非善果報善男子我身卽是一切衆
生眞善知識是故能斷富伽羅婆羅
門所有邪見善男子若有衆生親

@@涅槃經苐二十六卷苐十一張
壹近我者雖有生於地獄因緣卽得
生天如湏那刹多等應墮地獄以見
我故卽得斷除地獄因緣生於色天
雖有舎利弗目犍連等不名衆生眞
善知識何以故生一闡提心因緣故
善男子我昔住於波羅㮈國時舎刹
弗教二弟子一觀白骨一令數息經
歷多年各不得定以是因緣卽生
邪見言无涅槃無漏之法設其有者
我應得之何以故我能善持所受戒
故我於爾時見是比丘生此邪心喚
舎利弗而呵責之汝不善教云何乃
爲是二弟子顚倒說法汝二弟子其
性各異一主浣衣一是金師金師之
子應教數息浣衣之人應教骨觀以
汝錯教令是二人生於惡邪我於爾
時爲是二人如應說法二人聞巳得
阿羅漢果是故我爲一切衆生眞善
知識非舎利弗目犍連等若使衆生
有極重結得遇我者我以方便卽爲
斷之如我弟難陀有極重欲我以種
種善巧方便而爲除斷鴦掘魔羅
有重瞋恚以見我故瞋恚卽息阿闍
世王有
@@涅槃經苐二十六卷苐十二張壹重
愚癡以見我故癡心卽滅如婆煕伽
長者於无量劫修習成就極重煩惱
以見我故卽便斷滅設有弊惡廝下
之人親近於我作弟子者以是因緣
一切人天恭敬愛念尸利毱多邪見
熾盛因見我故邪見卽滅因見我故
斷地獄因作生天緣如氣噓旃陀羅
命垂終時因見我故還得壽命如憍
尸迦狂心錯亂因見我故還得本心
如瘦瞿曇彌屠家之子常修惡業以
見我故卽便捨離如闡提比丘因見
我故寧捨身命不毁禁戒如草繫比
丘以是義故阿難比丘說半梵行名
善知識我言不爾具足梵行乃名善
知識是名菩薩修大涅槃具足第四
親善知識云
何菩薩具足多聞菩薩摩訶薩爲大
涅槃十二部經書寫讀誦分別解說
是名菩薩具足多聞除十一部惟毗
佛略受持讀誦書寫解說亦名菩薩
具足多聞除十二部經若能受持是
大涅槃微妙經典書寫讀誦分別解
說是名菩薩具足多聞除是經典

涅槃經苐二十六卷苐十三張壹
具足全體若能受持一四句偈復除
是偈若能受持如來常住性无變易
是名菩薩具足多聞復除是事若知
如來常不說法亦名菩薩具足多聞
何以故法無性故如來雖說一切諸
法常无所說是名菩薩修大涅槃成
就第五具足多聞
善男子若有善男子善女人爲大涅
槃具足成就如是五事難作能作難
忍能忍難施能施云何菩薩難作能
作若聞有人食一胡麻得阿耨多羅
三藐三菩提者信是語故乃至无量
阿僧祗劫常食一麻若聞入火得阿
耨多羅三藐三菩提者於无量劫在
阿鼻地獄入熾火聚是名菩薩難作
能作云何菩薩難忍能忍若聞受苦
手杖刀石斫打因緣得大涅槃卽於
无量阿僧祗劫身具受之不以爲苦
是名菩薩難忍能忍云何菩薩難施
能施若聞能以國城妻子頭目髓腦
惠施於人得阿耨多羅三藐三菩提
者卽於无量阿僧祗劫以其所有國
城妻子頭目髓腦惠施於人是名菩

@@涅槃經苐二十六卷苐十四張壹薩
難施能施菩薩雖復難作能作終不
念言是我所作難施能施亦復如是
善男子譬如父母惟有一子愛之甚
重以好衣裳上妙甘饍隨時將養令
无所乏其子若於是父母所生輕慢
心惡口罵辱父母愛故不生瞋恨亦
不念言我與是兒衣服飮食菩薩摩
訶薩亦復如是視諸衆生猶如一子
若子遇病父母亦病爲求醫藥勤而
療之病旣差巳終不生念我爲是兒
療治病苦菩薩亦爾見諸衆生遇煩
惱病生愛念心而爲說法以聞法故
諸煩惱斷煩惱斷巳終不念言我爲
衆生斷諸煩惱若生此念終不得成
阿耨多羅三藐三菩提惟作是念无
一衆生我爲說法令斷煩惱菩薩摩
訶薩於諸衆生不瞋不喜何以故善
能修習空三昧故菩薩若修空三昧
者當於誰所生瞋生喜善男子譬如
山林猛火所焚若人斫伐或爲水漂
而是林木當於誰所生瞋生喜菩薩
摩訶薩亦復如是於諸衆生无瞋无
喜何以故修空三昧故

@@涅槃經苐二十六卷苐十五張壹爾
時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩
白佛言世尊一切諸法性自空耶空
空故空若性自空者不應修空然後
見空云何如來言以修空而見空也
若性自不空雖復修空不能令空善
男子一切諸法性本自空何以故一
切法性不可得故善男子色性不可
得云何色性色性者非地水火風不
離地水火風非靑黃赤白不離靑黃
赤白非有非無云何當言色有自性
以性不可得故說爲空一切諸法亦
復如是以相似相續故凡夫見巳說
言諸法性不空寂菩薩摩訶薩具足
五事是故見法性本空寂善男子若
有沙門及婆羅門見一切法性不空
者當知是人非是沙門非婆羅門不
得修習般若波羅蜜不得入於大般
涅槃不得現見諸佛菩薩是魔眷屬
善男子一切諸法性本自空亦因菩
薩修習空故見諸法空善男子如一
切法性无常故滅能滅之若非無常
滅不能滅有爲之法有生相故生能
生之有滅相故滅能滅之一切諸法

涅槃經苐二十六卷苐十六張壹有
苦相故苦能令苦善男子如鹽性鹹
能鹹異物石蜜性甘能甘異物苦酒
性酢能酢異物薑本性辛能辛異物
呵梨勒苦能苦異物菴羅果醈能醈
異物毒性能害令異物害甘露之性
令人不死若合異物亦能不死菩薩
修空亦復如是以修空故見一切法
性皆空寂光
明遍照高貴德王菩薩復作是言世
尊若鹽能令非鹹作鹹修空三昧若
如是者當知是定非善非妙其性顚
倒若空三昧惟見空者定是无法爲
何所見善
男子是空三昧見不空法能令空寂
然非顚倒如鹽非鹹作鹹是空三昧
亦復如是不空作空善男子貪是有
性非是空性貪若是空衆生不應以
是因緣墮於地獄若墮地獄云何貪
性當是空耶善男子色性是有何等
色性所謂顚倒以顚倒故衆生生貪
若是色性非顚倒者云何能令衆生
生貪以生貪故當知色性非不是有
以是義故修空三昧非顚倒也善

@@涅槃經苐二十六卷苐十七張壹男
子一切凡夫若見女人卽生女相菩
薩不爾雖見女人不生女相以不生
相貪則不生貪不生故非顚倒也以
世間人見有女相故菩薩隨說言有
女人若見男時說言是女則是顚倒
是故我爲闍提說言汝婆羅門若以
晝爲夜是卽顚倒以夜爲晝是亦顚
倒晝爲晝相夜爲夜相云何顚倒善
男子一切菩薩住九地者見法有性
以是見故不見佛性若見佛性則不
復見一切法性以修如是空三昧故
不見法性以不見故則見佛性諸佛
菩薩有二種說一者有性二者無性
爲衆生故說有法性爲諸賢聖說无
法性爲不空者見法空故修空三昧
令得見空無法性者亦修空故空以
是義故修空見空善
男子汝言見空空是無法爲何所見
者善男子如是如是菩薩摩訶薩實
无所見無所見者卽无所有無所有
者卽一切法菩薩摩訶薩修大涅槃
於一切法悉無所見若有見者不見
佛性不能修習般若波羅蜜不得

@@涅槃經苐二十六卷苐十八張壹
入於大般涅槃是故菩薩見一切法
性无所有善男子菩薩不但因見三
昧而見空也般若波羅蜜亦空禪波
羅蜜亦空毗梨耶波羅蜜亦空羼提
波羅蜜亦空尸波羅蜜亦空檀波羅
蜜亦空色亦空眼亦空識亦空如來
亦空大般涅槃亦空是故菩薩見一
切法皆悉是空是故我在迦毗羅城
告阿難言汝莫愁惱悲泣啼哭阿難
卽言如來世尊我今眷屬悉皆死喪
云何當得不愁啼耶如來與我俱生
此城俱同釋種親戚眷屬云何如來
獨不愁惱光顏更顯善男子我復告
言阿難汝見迦毗眞實而有我見空
寂悉无所有汝見釋種悉是親戚我
修空故悉無所見以是因緣汝生愁
苦我身容顏益更光顯諸佛菩薩修
習如是空三昧故不生愁惱是名菩
薩修大涅槃微妙經典成就具足第
九功德
善男子云何菩薩修大涅槃微妙經
典具足最後第十功德善男子菩薩
修習三十七品入大涅槃常樂我淨

涅槃經苐二十六卷苐十九張壹
爲諸衆生分別解說大涅槃經顯示
佛性若湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢辟支佛菩薩信是語者悉得入於
大般涅槃若不信者輪迴生死
爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言
世尊何等衆生於是經中不生恭敬
善男子我涅槃後有聲聞弟子愚癡
破戒喜生鬪諍捨十二部經讀誦種
種外道典籍文頌手筆受畜一切不
淨之物言是佛聽如是之人以好栴
檀貿易凡木以金易鍮石銀易白臘
絹易氀褐以甘露味易於惡毒云何
栴檀貿易凡木如我弟子爲供養故
向諸白衣演說經法白衣情逸不喜
聽聞白衣處高比丘在下兼以種種
餚饍飮食而供給之猶不肯聽是名
栴檀貿易凡木云何以金貨易鍮石
鍮石喻色聲香味觸金喻於戒我諸
弟子以色因緣破所受戒是名以金
貨易鍮石云何以銀易於白臘銀喻
十善臘喻十惡我諸弟子放捨十善
行十惡法是名以銀貿易白臘云何
以絹貿易氀褐氀褐喻於无慚無愧

@@涅槃經苐二十六卷苐二十張壹絹
喻慚愧我諸弟子放捨慚愧習无慚
愧是名以絹貿易氀褐云何甘露貿
易毒藥毒藥喻於種種利養甘露喻
於諸无漏法我諸弟子爲利養故向
諸白衣若自讃譽言得无漏是名甘
露貿易毒藥以
如是等惡比丘故是大涅槃微妙經
典廣行流布於閻浮提當是時也有
諸弟子受持讀誦書寫是經廣說流
布當爲如是諸惡比丘之所煞害時
惡比丘共相聚集立嚴峻制若有受
持大涅槃經書寫讀誦分別說者一
切不得共住共坐談論語言何以故
涅槃經者非佛所說邪見所造邪見
之人卽是六師六師經典非佛經典
所以者何一切諸佛悉說諸法无常
无我無樂无淨若言諸法常樂我淨
云何當是佛所說經諸佛菩薩聽諸
比丘畜種種物六師所說不聽弟子
畜一切物如是之義云何當是佛之
所說諸佛菩薩不制弟子斷牛五味
及以食肉六師不聽食五種鹽五種
牛味及以脂血若斷是者云何當

@@涅槃經苐二十六卷苐三十一張壹是
佛之正典諸佛菩薩說於三乘而是
經中純說一乘謂大涅槃如此之言
云何當是佛之正典諸佛畢竟入於
涅槃是經言佛常樂我淨不入涅槃
是經不在十二部數卽是魔說非是
佛說善男子如是之人雖我弟子不
能信順是涅槃經善男子當爾之時
若有衆生信此經典乃至半句當知
是人眞我弟子因如是信卽見佛性
入於涅槃爾
時光明遍照高貴德王菩薩白佛言
世尊善哉善哉如來今日善能開示
大涅槃經世尊我因是事卽得悟解
大涅槃經一句半句以解一句至半
句故見少佛性如佛所說我亦當得
入大涅槃是名菩薩修大涅槃微妙
經典具足成就第十功德大
般涅槃經卷第二十六辛
丑歲高麗國大藏都監奉勅
雕造

大般涅槃經卷第二十七壹
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之一
爾時佛告一切大衆諸善男子汝等
若疑有佛無佛有法無法有僧无僧
有苦無苦有集无集有滅无滅有道
无道有實無實有我无我有樂无樂
有淨無淨有常无常有乘无乘有性
無性有衆生無衆生有有无有有眞
无眞有因無因有果無果有作无作
有業无業有報无報者今恣汝所問
吾當爲汝分別解說善男子我實不
見若天若人若魔若梵若沙門若婆
羅門有來問我不能答者
爾時會中有一菩薩名師子吼卽従
座起斂容整服前礼佛足長跪叉手
白佛言世尊我適欲問如來大慈復
垂聽許
爾時佛告諸大衆言諸善男子汝等
今當於是菩薩深生恭敬尊重讃歎
應以種種香花伎樂瓔珞幡蓋衣服
飮食臥具醫藥房舎殿堂而供養之

@@涅槃經苐二十七卷苐二張壹迎
來送去所以者何是人巳於過去諸
佛深種善根福德成就是故今於我
前欲師子吼善
男子如師子王自知身力牙爪鋒芒
四足踞地安住巖穴振尾出聲若有
能具如是諸相當知是則能師子吼
眞師子王晨朝出穴頻申欠呿四向
顧望發聲震吼爲十一事何等十一
一爲欲壞實非師子詐作師子故二
爲欲試自身力故三爲欲令住處淨
故四爲諸子知處所故五爲羣輩無
怖心故六爲眠者得覺寤故七爲一
切放逸諸獸不放逸故八爲諸獸來
依附故九爲欲調大香象故十爲教
告諸子息故十一爲欲莊嚴自眷屬
故一切禽獸聞師子吼水性之屬潛
沒深淵陸行之類藏伏窟穴飛者墮
落諸大香象怖走失糞諸善男子如
彼野干雖逐師子至于百年終不能
作師子吼也若師子子始滿三年則
能哮吼如師子王善
男子如來正覺智慧牙爪四如意足
六波羅蜜滿足之身十力雄猛大

@@涅槃經苐二十七卷苐三張壹悲爲
尾安住四禪清淨窟宅爲諸衆生而
師子吼摧破魔軍示衆十力開佛行
處爲諸邪見作歸依所安撫生死怖
畏之衆覺寤無明睡眠衆生行惡法
者爲作悔心開示邪見一切衆生令
知六師非師子吼故破富蘭那等憍
慢心故爲令二乘生悔心故爲教五
住諸菩薩等生大力心故爲令正見
四部之衆於彼邪見四部徒衆不生
怖畏故従聖行梵行天行窟宅頻申
而出爲欲令彼諸衆生等破憍慢故
欠呿爲令諸衆生等生善法故四向
顧望爲令衆生得四無㝵故四足踞
地爲令衆生具足安住尸波羅蜜故
故師子吼師子吼者名決定說一切
衆生悉有佛性如來常住无有變易
善男子聲聞緣覺雖復隨逐如來世
尊无量百千阿僧祗劫而亦不能作
師子吼十住菩薩若能修行是三行
處當知是則能師子吼諸善男子是
師子吼菩薩摩訶薩今欲如是大師
子吼是故汝等應當深心供養恭敬
尊重讃歎

涅槃經苐二十七卷苐四張壹
爾時世尊告師子吼菩薩摩訶薩言
善男子汝若欲問今可隨意師子吼
菩薩摩訶薩白佛言世尊云何爲佛
性以何義故名爲佛性何故復名常
樂我淨若一切衆生有佛性者何故
不見一切衆生所有佛性十住菩薩
住何等法不了了見佛住何等法而
了了見十住菩薩以何等眼不了了
見佛以何眼而了了見
佛言善男子善哉善哉若有人能爲
法諮唘則爲具足二種莊嚴一者智
慧二者福德若有菩薩具足如是二
莊嚴者則知佛性亦復解知名爲佛
性乃至能知十住菩薩以何眼見諸
佛世尊以何眼見
師子吼菩薩言世尊云何名爲智慧
莊嚴云何名爲福德莊嚴善男子慧
莊嚴者謂従一地乃至十地是名慧
莊嚴福德莊嚴者謂檀波羅蜜乃至
般若非般若波羅蜜復次善男子慧
莊嚴者所謂諸佛菩薩福德莊嚴者
謂聲聞緣覺九住菩薩
復次善男子福德莊嚴者有爲有漏

@@涅槃經苐二十七卷苐五張壹
有有有果報有㝵非常是凡夫法慧
莊嚴者无爲無漏无無無果報无㝵
常住善男子汝今具足是二莊嚴是故
智問甚深妙義我亦具足是二莊嚴
能答是義
師子吼菩薩摩訶薩言世尊若有菩
薩具足如是二莊嚴者則不應問一
種二種云何世尊說言能答一種二
種所以者何一切諸法無一二種一
種二種者是凡夫相
佛言善男子若有菩薩无二種莊嚴
則不能知一種二種若有菩薩具二
莊嚴則能解知一種二種若言諸法
無一二者是義不然何以故若无一
二云何得說一切諸法无一無二善
男子若言一二是凡夫相是乃名爲
十住菩薩非凡夫也何以故一者名
爲涅槃二者名爲生死何故一者名
爲涅槃以其常故何故二者名爲生
死愛無明故常涅槃者非凡夫相生
死二者亦非凡夫相以是義故具二
莊嚴者能問能答
善男子汝問云何爲佛性者諦聽諦

@@涅槃經苐二十七卷苐六張壹聽
吾當爲汝分別解說善男子佛性者
名第一義空第一義空名爲智慧所
言空者不見空與不空智者見空及
與不空常與无常苦之與樂我與無
我空者一切生死不空者謂大涅槃
乃至无我者卽是生死我者謂大涅
槃見一切空不見不空不名中道乃
至見一切无我不見我者不名中道
中道者名爲佛性以是義故佛性常
恒无有變易无明覆故令諸衆生不
能得見聲聞緣覺見一切空不見不
空乃至見一切無我不見於我以是
義故不得第一義空不得第一義空
故不行中道无中道故不見佛性善
男子不見中道者凡有三種一者定
樂行二者定苦行三者苦樂行定樂
行者所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸
衆生故雖復處在阿鼻地獄如三禪
樂定苦行者謂諸凡夫苦樂行者謂
聲聞緣覺聲聞緣覺行於苦樂作中
道想以是義故雖有佛性而不能見
如汝所問以何義故名佛性者善男
子佛性者卽是一切諸佛阿耨多

涅槃經苐二十七卷苐七張壹羅
三藐三菩提中道種子復次善男子
道有三種謂下上中下者梵天无常
謬見是常上者生死無常謬見是常
三寶是常撗計无常何故名上能得
最上阿耨多羅三藐三菩提故中者
名第一義空无常見無常常見於常
第一義空不名爲下何以故一切凡
夫所不得故不名爲上何以故卽是
下故諸佛菩薩所修之道不上不下
以是義故名爲中道復
次善男子生死本際凡有二種一者
无明二者有愛是二中間則有生老
病死之苦是名中道如是中道能破
生死故名爲中以是義故中道之法
名爲佛性是故佛性常樂我淨以諸
衆生不能見故无常無樂无我無淨
佛性實非无常無樂无我无淨善男
子譬如貧人家有寶藏是人不見以
不見故无常無樂无我無淨有善知
識而語之言汝舎宅中有金寶藏何
故如是貧窮困苦无常无樂無我無
淨卽以方便令彼得見以得見故是
人卽得常樂我淨佛性亦爾衆生

@@涅槃經苐二十七卷苐八張壹
不見以不見故无常無樂无我无淨
有善知識諸佛菩薩以方便力種種
教告令彼得見以得見故衆生卽得
常樂我淨
復次善男子衆生起見凡有二種一
者常見二者斷見如是二見不名中
道无常無斷乃名中道无常无斷卽
是觀照十二因緣智如是觀智是名
佛性二乘之人雖觀因緣猶亦不得
名爲佛性佛性雖常以諸衆生无明
覆故不能得見又未能渡十二因緣
河猶如兎馬何以故不見佛性故善
男子是觀十二因緣智慧卽是阿耨
多羅三藐三菩提種子以是義故十
二因緣名爲佛性善男子譬如胡爪
名爲熱病何以故能爲熱病作因緣
故十二因緣亦復如是善男子佛性
者有因有因因有果有果果有因者
卽十二因緣因因者卽是智慧有果
者卽是阿耨多羅三藐三菩提果果
者卽是无上大般涅槃善男子譬如
无明爲因諸行爲果行因識果以是
義故彼无明體亦因亦因因識亦果

@@涅槃經苐二十七卷苐九張壹亦
果果佛性亦爾善男子以是義故十
二因緣不出不滅不常不斷非一非
二不來不去非因非果善男子是因
非果如佛性是果非因如大涅槃是
因是果如十二因緣所生之法非因
非果名爲佛性非因果故常恒无變
以是義故我經中說十二因緣其義
甚深無知无見不可思惟乃是諸佛
菩薩境界非諸聲聞緣覺所及以何
義故甚深甚深衆生業行不常不斷
而得果報雖念念滅而无所失雖无
作者而有作業雖无受者而有果報
受者雖滅果不敗亡無有慮知和合
而有一切衆生雖與十二因緣共行
而不見知不見知故无有終始十住
菩薩惟見其終不見其始諸佛世尊
見始見終以是義故諸佛了了得見
佛性善男子一切衆生不能見於十
二因緣是故輪轉善男子如蠶作繭
自生自死一切衆生亦復如是不見
佛性故自造結業流轉生死猶如拍
毬善男子是故我於諸經中說若有
人見十二緣者卽是見法見法者

涅槃經苐二十七卷苐十張壹
卽是見佛佛者卽是佛性何以故一
切諸佛以此爲性善男子觀卜二緣
智凡有四種一者下二者中三者上
四者上上下智觀者不見佛性以不
見故得聲聞道中智觀者不見佛性
以不見故得緣覺道上智觀者見一
了了不了了故住十住地上上智觀
者見了了故得阿耨多羅三藐三菩
提道以是義故十二因緣名爲佛性
佛性者卽第一義空第一義空名爲
中道中道者卽名爲佛佛者名爲涅槃
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言世
尊若佛與佛性無差別者一切衆生
何用修道佛言善男子如汝所問是
義不然佛與佛性雖无差別然諸衆
生悉未具足善男子譬如有人惡心
害母害巳生悔三業雖善是人故名
地獄人也何以故是人定當墮地
獄故是人雖无地獄陰界諸入猶故
得名爲地獄人善男子是故我於諸
經中說若見有人修行善者名見无
人修行惡者名見地獄何以故定受
報故善男子一切衆生定得阿耨多
羅
@@涅槃經苐二十七卷苐十一張壹三
藐三菩提故是故我說一切衆生悉
有佛性一切衆生眞實未有三十二
相八十種好以是義故我於此經而
說是偈本
有今無本无今有三世有法無有是處
善男子有者
凡有三種一未來有二現在有三過
去有一切衆生未來之世當有阿耨
多羅三藐三菩提是名佛性一切衆
生現在悉有煩惱諸結是故現在无
有三十二相八十種好一切衆生過
去之世有斷煩惱是故現在得見佛
性以是義故我常宣說一切衆生悉
有佛性乃至一闡提等亦有佛性一
闡提等无有善法佛性亦善以未來
有故一闡提等悉有佛性何以故一
闡提等定當得成阿耨多羅三藐三
菩提故善男子譬如有人家有乳酪
有人問言汝有蘇耶答言我有酪實
非蘇以巧方便定當得故故言有蘇
衆生亦爾悉皆有心凡有心者定當
得成阿耨多羅三藐三菩提以是義
故我常宣說一切衆生

@@涅槃經苐二十七卷苐十二張壹
悉有佛性
善男子畢竟有二種一者莊嚴畢竟
二者究竟畢竟一者世間畢竟二者
出世畢竟莊嚴畢竟者六波羅蜜究
竟畢竟者一切衆生所得一乘一乘
者名爲佛性以是義故我說一切衆
生悉有佛性一切衆生悉有一乘以
无明覆故不能得見善男子如鬱單
越三十三天果報覆故此間衆生不
能得見佛性亦爾諸結覆故衆生不見
復次善男子佛性者卽首楞嚴三昧
性如醍醐卽是一切諸佛之母以首
楞嚴三昧力故而令諸佛常樂我淨
一切衆生悉有首楞嚴三昧以不修
行故不得見是故不能得成阿耨多
羅三藐三菩提善男子首楞嚴三昧
者有五種名一者首楞嚴三昧二者
般若波羅蜜三者金剛三昧四者師
子吼三昧五者佛性隨其所作處處
得名善男子如一三昧得種種名如
禪名四禪根名定根力名定力覺名
定覺正名正定八大人覺名爲定覺
首楞嚴定亦復如是善男子一切衆

涅槃經苐二十七卷苐十三張壹生
具足三定謂上中下上者謂佛性也
以是故言一切衆生悉有佛性中者
一切衆生具足初禪有因緣時則能
修習若无因緣則不能修因緣二種
一謂火災二謂破欲界結以是故言
一切衆生悉具中定下定者十大地
中心數定也以是故言一切衆生悉
具下定一切衆生悉有佛性煩惱覆
故不能得見十住菩薩雖見一乘不
知如來是常住法以是故言十地菩
薩雖見佛性而不明了善男子首楞
者名一切畢竟嚴者名堅一切畢竟
而得堅固名首楞嚴以是故言首楞
嚴定名爲佛性善
男子我於一時住尼連禪河告阿難
言我今欲洗汝可取衣及以澡豆我
旣入水一切飛鳥水陸之屬悉來觀
我爾時復有五百梵志來在河邊因
到我所各相謂言云何而得金剛之
身若使瞿曇不說斷見我當従其唘
受齎法善男子我於爾時以他心智
知是梵志心之所念告梵志言云何
謂我說於斷見彼梵志言瞿曇先

@@涅槃經苐二十七卷苐十四張壹
於處處經中說諸衆生悉无有我旣
言无我云何而言非斷見耶若无我
者持戒者誰破戒者誰佛言我亦不
說一切衆生悉無有我我常宣說一
切衆生悉有佛性佛性者豈非我耶
以是義故我不說斷見一切衆生不見
佛性故無常无我无樂無淨如是則
名說斷見也時諸梵志聞說佛性卽
是我故卽發阿耨多羅三藐三菩提
心尋時出家修菩提道一切飛鳥水
陸之屬亦發无上菩提之心旣發心
巳尋得捨身善男子是佛性者實非
我也爲衆生故說名爲我
善男子如來有因緣故說無我爲我
眞實无我雖作是說无有虛妄善男
子有因緣故說我爲無我而實有我
爲世界故雖說无我而無虛妄佛性
無我如來說我以其常故如來是我
而說無我得自在故
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言世
尊若一切衆生悉有佛性如金剛力
士者以何義故一切衆生不能得見
佛言善男子譬如色法雖有靑黃赤

@@涅槃經苐二十七卷苐十五張壹白
之異長短質像盲者不見雖復不見
亦不得言無靑黃赤白長短質像何
以故盲雖不見有目見故佛性亦爾
一切衆生雖不能見十住菩薩見少
分故如來全見十住菩薩所見佛性
如夜見色如來所見如晝見色善男
子譬如瞎者見色不了有善良醫而
爲治目以藥力故得了了見十住菩
薩亦復如是雖見佛性不能明了以
首楞嚴三昧力故能得明了善男子
若有人見一切諸法无常無我无樂
无淨見非一切法无常無我無樂无
淨如是之人不見佛性一切者名爲
生死非一切者名爲三寶聲聞緣覺
見一切法无常無我无樂无淨非一
切法亦見无常无我無樂无淨以是
義故不見佛性十住菩薩見一切法
無常无我無樂无淨非一切法分見
常樂我淨以是義故十分之中得見
一分諸佛世尊見一切法无常無我
無樂无淨非一切法見常樂我淨以
是義故見於佛性如觀掌中阿摩勒
果以是義故首楞嚴定名爲畢竟

涅槃經苐二十七卷苐十六張壹
善男子譬如初月雖不可見不得言
無佛性亦爾一切凡夫雖不得見亦
不得言无佛性也
善男子佛性者所謂十力四无所畏
大悲三念處一切衆生悉有三種破
煩惱故然後得見一闡提等破一闡
提然後能得十力四无所畏大悲三
念處以是義故我常宣說一切衆生
悉有佛性
善男子十二因緣一切衆生等共有
之亦内亦外何等十二過去煩惱名
爲无明過去業者則名爲行現在世
中初始受胎是名爲識入胎五分四
根未具名爲名色具足四根未名觸
時是名六入未別苦樂是名爲觸染
習一愛是名爲受習近五欲是名爲
愛内外貪求是名爲取爲内外事起
身口意業是名爲有現在世識名未
來生現在名色六入觸受名未來世
老病死也是名十二因緣善男子一
切衆生雖有如是十二因緣或有未
具如歌羅邏時死則無十二従生乃
至老死得具十二色界衆生無三種

@@涅槃經苐二十七卷苐十七張壹
受三種觸三種愛无有老病亦得名
爲具足十二無色衆生无色乃至无
有老病亦得名爲具足十二以定得
故故名衆生平等具有十二因緣善
男子佛性亦爾一切衆生定當得成
阿耨多羅三藐三菩提故是故我說
一切衆生悉有佛性善男子雪山有
草名爲忍辱牛若食者則出醍醐更
有異草牛若食者則无醍醐雖无醍
醐不可說言雪山之中無忍辱草佛
性亦爾雪山者名爲如來忍辱草者
名大涅槃異草者十二部經衆生若
能聽受諮啓大般涅槃則見佛性十
二部中雖不聞有不可說言无佛性也
善男子佛性者亦色非色非色非非
色亦相非相非相非非相亦一非一
非一非非一非常非斷非非常非非
斷亦有亦无非有非無亦盡非盡非
盡非非盡亦因亦果非因非果亦義
非義非義非非義亦字非字非字非
非字云何爲色金剛身故云何非色
十八不共非色法故云何非色非非
色色非色無定相故云何爲相三十

@@涅槃經苐二十七卷苐十八張壹二
相故云何非相一切衆生相不現故
云何非相非非相相非相不決定故
云何爲一一切衆生悉一乘故云何
非一說三乘故云何非一非非一無
數法故云何非常従緣見故云何非
斷離斷見故云何非非常非非斷无
終始故云何爲有一切衆生悉皆有
故云何爲無従善方便而得見故云
何非有非無虛空性故云何名盡得
首楞嚴三昧故云何非盡以其常故
云何非盡非非盡一切盡相斷故云
何爲因以了因故云何爲果果決定
故云何非因非果以其常故云何爲
義悉能攝取義无㝵故云何非義不
可說故云何非義非非義畢竟空故
云何爲字有名稱故云何非字名無
名故云何非字非非字斷一切字故
云何非苦非樂斷一切受故云何非
我未能具得八自在故云何非非我
以其常故云何非我非非我不作不
受故云何爲空第一義空故云何非
空以其常故云何非空非非空能爲善
法作種子故善男子若有人能

涅槃經苐二十七卷苐十九張壹*思
惟解了大涅槃經如是之義當知是
人則見佛性佛性者不可思議乃是
諸佛如來境界非諸聲聞緣覺所知
善男子佛性者非陰界入非本无今
有非巳有還无従善因緣衆生得見
譬如黑鐵入火則赤出冷還黑而是
黑色非内非外因緣故有佛性亦爾
一切衆生煩惱火滅則得聞見善男
子如種滅巳芽則得生而是芽性非
内非外乃至花果亦復如是従緣故
有善男子是大涅槃微妙經典成就
具足无量功德佛性亦爾悉是无量
无邊功德之所成就爾
時師子吼菩薩摩訶薩言世尊菩薩
具足成就幾法得見佛性而不明了
諸佛世尊成就幾法得了了見善男
子菩薩具足成就十法雖見佛性而
不明了云何爲十一者少欲二者知
足三者寂靜四者精進五者正念六
者正定七者正慧八者解脫九者讃
歎解脫十者以大涅槃教化衆生師
子吼菩薩言世尊少欲知足有何差
別善男子少欲者不求不取知足

@@涅槃經苐二十七卷苐二十張壹
者得少之時心不悔恨少欲者少有
所欲知足者但爲法事心不愁惱善
男子欲者有三一者惡欲二者大欲
三者欲欲惡欲者若有比丘心生貪
欲欲爲一切大衆上首令一切僧隨
逐我後令諸四部悉皆供養恭敬讃
歎尊重於我令我先爲四衆說法皆
令一切信受我語亦令國王大臣長
者皆恭敬我令我大得衣服飮食臥
具醫藥上妙屋宅爲生死欲是名惡
欲云何大欲若有比丘生於欲心云
何當令四部之衆悉皆知我得初住
地乃至十住得阿耨多羅三藐三菩
提得阿羅漢果乃至湏陀洹果我得
四禪乃至四无閡智爲於利養是名
大欲欲欲者若有比丘欲生梵天魔
天自在天轉輪聖王若刹利居士若
婆羅門皆得自在爲利養故是名欲
欲若不爲是三種惡欲之所害者是
名少欲欲者名爲二十五愛无有如
是二十五愛是名少欲不求未來所
欲之事是名少欲得而不著是名知
足不求恭敬是名少欲得不積聚是

@@涅槃經苐二十七卷苐二十一張壹名
知足善男子亦有少欲不名知足有
知足不名少欲有亦少欲亦知足有
不知足不少欲少欲者謂湏陀洹知
足者謂辟支佛少欲知足者謂阿
羅漢不少欲不知足者所謂菩薩善
男子少欲知足復有二種一者善二
者不善不善者所謂凡夫善者聖人
菩薩一切聖人雖得道果不自稱說
不稱說故心不惱恨是名知足善男
子菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經
欲見佛性是故修習少欲知足云何
寂靜寂靜有二一者心靜二者身靜
身寂靜者終不造作身三種惡心寂
靜者亦不造作意三種惡是則名爲
身心寂靜身寂靜者終不親近四衆不
預四衆所有事業心寂靜者終不修
習貪欲瞋恚愚癡是則名爲身心寂
靜或有比丘身雖寂靜心不寂靜有
心寂靜身不寂靜有身心寂靜又有
身心倶不寂靜身寂靜心不寂靜者
或有比丘坐禪靜處遠離四衆心常
積集貪欲瞋癡是名身寂靜心不寂
靜心寂靜身不寂靜者或有比丘親

涅槃経苐二十七卷苐二十二張壹
近四衆國王大臣斷貪恚癡是名心
寂靜身不寂靜身心寂靜者謂佛菩
薩身心不寂靜者謂諸凡夫何以故
凡夫之人身心雖靜不能深觀无常
无樂無我無淨以是義故凡夫之人不能寂靜
身口意業一闡提輩犯四重禁作五
逆罪如是之人亦不得名身心寂靜
云何精進
若有比丘欲令身口意業清淨遠離
一切諸不善業修習一切諸善業者
是名精進是勤精進者繫念六處所
謂佛法僧戒施天是名正念具正念
者所得三昧是名正定具正定者觀
見諸法猶如虛空是名正慧具正慧
者遠離一切煩惱諸結是名解脫得
解脫者爲諸衆生稱美解脫言是解
脫常恒不變是名讃歎解脫解脫卽
是无上大般涅槃涅槃者卽是煩惱
諸結火滅又涅槃者名爲室宅何以
故能遮煩惱惡風雨故又涅槃者名
爲歸依何以故能過一切諸怖畏故
又涅槃者名爲洲渚何以故四大暴
河不能漂故何等爲四一

@@涅槃経苐二十七卷苐二十三張壹敦素
者欲暴二者有暴三者見暴四者无
明暴是故涅槃名爲洲渚又涅槃者
名畢竟歸何以故能得一切畢竟樂
故若有菩薩摩訶薩成就具足如是
十法雖見佛性而不明了
復次善男子出家之人有四種病是
故不得四沙門果何等四病謂四惡
欲一爲衣欲二爲食欲三爲臥具欲
四爲有欲是名四惡欲是出家病有
四良藥能療是病謂糞掃衣能治比
丘爲衣惡欲乞食能破爲食惡欲樹
下能破臥具惡欲身心寂靜能破比
丘爲有惡欲以是四藥除是四病是
名聖行如是聖行則得名爲少欲知
足寂靜者有四種樂何等爲四一者
出家樂二寂靜樂三永滅樂四畢竟
樂得是四樂名爲寂靜具四精進故
名精進具四念處故名正念具四禪
故故名正定見四聖實故故名正慧
永斷一切煩惱結故故名解脫呵說
一切煩惱過故故名讃歎解脫善男
子菩薩摩訶薩安住具足如是十
法雖見佛性而不明了

@@涅槃経苐二十七卷苐二十四張壹
復次善男子菩薩摩訶薩聞是經已
親近修習遠離一切世間之事是名
少欲旣出家巳不生悔心是名知足
旣知足巳近空閑處遠離憒閙是名
寂靜不知足者不樂空閑夫知足者
常樂空寂於空寂處常作是念一
切世間悉謂我得沙門道果然我今
者實未能得我今云何誑惑於人作
是念巳精勤修習沙門道果是名精
進親近修習大涅槃者是名正念隨
順天行是名正定安住是定正見正
知是名正慧正見知者能得遠離煩
惱結縛是名解脫十住菩薩爲衆生
故稱美涅槃是則名爲讃歎解脫善
男子菩薩摩訶薩安住具足如是十
法雖見佛性而不明了
復次善男子夫少欲者若有比丘住
空寂處端坐不臥或住樹下或在塜
間或在露處隨有草地而坐其上乞
食而食隨得爲足或一坐食不過一
食惟畜三衣糞衣毳衣是名少欲旣
行是事心不生悔是名知足修空三
昧是名寂靜得四果已於阿耨多羅

涅槃經苐二十七卷苐二十五張壹三藐
三菩提心不休息是名精進繫心思
惟如來常恒无有變易是名正念修
八解脫是名正定得四無㝵是名正
慧遠離七漏是名解脫稱美涅槃无
有卜相名讃歎解脫十相者謂生老
病死色聲香味觸無常遠離十相者
名大涅槃善男子是名菩薩摩訶薩
安住具足如是十法雖見佛性而不
明了復次
善男子爲多欲故親近因王大臣長
者刹利婆羅門毗舎首陀自稱我得
湏陀洹果乃至阿羅漢果爲利養故
行住坐臥乃至大小便利若見檀越
猶行恭敬接引語言破惡欲者名爲
少欲雖未能壞諸結煩惱而能同於
如來行處是名知足善男子如是二
法乃是念定近因緣也常爲師宗同
學所讃我亦常於處處經中稱美讃
歎如是二法若能具足是二法者則
得近於大涅槃門及五種樂是名寂
靜堅持戒者名爲精進有慚愧者名
爲正念不見心相名爲正定不求諸
法性相因緣是名正慧无有相

@@涅槃經苐二十七卷苐二十六張壹
故煩惱則斷是名解脫稱美如是大
涅槃經名讃歎解脫善男子是名
菩薩摩訶薩安住十法雖見佛性而
不明了善男子如汝所言十住菩薩
以何眼故雖見佛性而不了了諸佛
世尊以何眼故見於佛性而得了了
善男子慧眼見故不得明了佛眼見
故故得明了爲菩提行故則不了了
若無行故則得了了住十住故雖見
不了住不住故則得了了菩薩摩訶
薩智慧因故見不了了諸佛世尊斷
因果故見則了了一切覺者名爲佛
性十住菩薩不得名爲一切覺故是
故雖見而不明了善男子見有二種
一者眼見二者聞見諸佛世尊眼見
佛性如於掌中觀阿摩勒果十住菩
薩聞見佛性故不了了十住菩薩唯
能自知定得阿耨多羅三藐三菩提
而不能知一切衆生悉有佛性善男
子復有眼見諸佛如來十住菩薩眼
見佛性復有聞見一切衆生乃至九
地聞見佛性菩薩若聞一切衆生悉
有佛性心不生信不名聞見善男子
若
@@涅槃經苐二十七卷苐二十七張壹有
善男子善女人欲見如來應當修習
十二部經受持讀誦書寫解說師子
吼菩薩摩訶薩言世尊一切衆生不
能得知如來心相當云何觀而得知
耶善男子一切衆生實不能知如來
心相若欲觀察而得知者有二因緣
一者眼見二者聞見若見如來所有
身業當知是則爲如來也是名眼見
若觀如來所有口業當知是則爲如
來也是名聞見若見色貌一切衆生
无與等者當知是則爲如來也是名
眼見若聞音聲微妙最勝不同衆生
所有音聲當知是則爲如來也是名
聞見若見如來所作神通爲爲衆生
爲爲利養若爲衆生不爲利養當知
是則爲如來也是名眼見若觀如來
以他心智觀衆生時爲利養說爲衆
生說若爲衆生不爲利養當知是則
爲如來也是名聞見云何如來而受
是身何故受身爲誰受身是名眼見
若觀如來云何說法何故說法爲誰
說法是名聞見以身惡業加之不瞋
當知是則爲如來也是名眼見以

涅槃經苐二十七卷苐二十八張壹
口惡業加之不恚當知是則爲如來
也是名聞見若見菩薩初生之時於
十方面各行七步摩尼跋陀富那跋
陀鬼神大將執持幡蓋震動无量無
邊世界金光晃曜彌滿虛空難陀龍
王及跋難陀以神通力浴菩薩身諸
天形像承迎礼拜阿私陀仙合掌恭
敬盛年捨欲如棄涕唾不爲世樂之
所迷惑出家修道樂於閑寂爲破邪
見六年苦行於諸衆生平等无二心
常在定初无散亂相好嚴麗莊飾其
身所遊之處丘墟皆平衣服離身四
寸不墮行時直視不顧左右所食之
物物無完過坐起之處草不動乱爲
調衆生故徃說法心無憍慢是名眼
見若聞菩薩行七步巳唱如是言我
今此身最是後邊阿私陀仙合掌而
言大王當知悉逵太子定當得成阿
耨多羅三藐三菩提終不在家作轉
輪王何以故相明了故轉輪聖王相
不明了悉逵太子身相炳著是故必
得阿耨多羅三藐三菩提見老病死
復作是言一切衆生甚可憐愍常與

@@涅槃經苐二十七卷苐二十九張壹如是
生老病死共相隨逐而不能觀常行
於苦我當斷之従阿羅邏五通仙人
受无想定旣成就巳後說其非従鬱
陀伽仙受非有想非无想定旣成就
巳說非涅槃是生死法六年苦行無
所剋獲卽作是言修是苦行空无所
得若是實者我應得之以虛妄故我
無所得是名邪術非正道也旣成道
巳梵天勸請惟願如來當爲衆生廣
開甘露說无上法佛言梵王一切衆
生常爲煩惱之所障覆不能受我正
法之言梵王復言世尊一切衆生凡
有三種所謂利根中根鈍根利根能
受惟願爲說佛言梵王諦聽諦聽我
今當爲一切衆生開甘露門卽於波
羅㮏國轉正法輪宣說中道一切衆
生不破諸結非不能破非破非不破
故名中道不度衆生非不能度是名
中道非一切成亦非不成是名中道
凡有所說不自言師不言弟子是名
中道說不爲利非不得果是名中道
正語實語時語眞語言不虛發微妙
第一如是等法是名聞見善男

@@涅槃經苐二十七卷苐三十張壹
子如來心相實不可見若有善男子
善女人欲見如來應當依是二種
因緣
大般涅槃經卷第二十七
正益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大般涅槃經卷第二十八壹
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之二
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言世
尊如先所說菴羅果喻四種人等有
人行細心不正實有人心細行不正
實有人心細行亦正實有人心不細
行不正實是初二種云何可知如佛
所說雖依是二不可得知
佛言善哉善哉善男子菴羅果喻二
種人等實難可知以難知故我經中
說當與共住住若不知當與久處久處不
知當以智慧智若不知當深觀察以
觀察故則知持戒及以破戒善男子
具是四事共住久處智慧觀察然後
得知持戒破戒善男子戒有二種持
戒亦二一究竟戒二不究竟有人以
因緣故受持禁戒智者當觀是人持
戒爲爲利養爲究竟持善男子如來戒
者无有因緣是故得名爲究竟戒以
是義故菩薩雖爲諸惡衆生之所傷
害不生恚㝵是故如來得名

@@涅槃經苐二十八卷苐二張壹*成
就畢竟持戒究竟持戒善男子我昔
一時與舎利弗及五百弟子倶共止
住摩伽陀國瞻婆大城時有獵師追
逐一鴿是鴿惶怖至舎利弗影猶故
戰慄如芭蕉樹至我影中身心安隱
恐怖得除是故當知如來世尊畢竟
持戒乃至身影猶有是力善男子不
究竟戒尙不能得聲聞緣覺何况能
得阿耨多羅三藐三菩提復有二種
一爲利養二爲正法爲利養故受持
禁戒當知是戒不見佛性及以如來
雖聞佛性及如來名猶不得名爲聞
見也若爲正法受持禁戒當知是戒
能見佛性及以如來是名眼見亦名
聞見復有二種一者根深難拔二者
根淺易動若能修習空无相願是名
根深難拔若不修習是三三昧雖復
修習爲二十五有是名根淺易動復
有二種一爲自身二爲衆生爲衆生
者能見佛性及以如來持戒之人復
有二種一者性自能持二者湏他教
勅若受戒巳經無量世初不漏失或
値惡國遇惡知識惡時惡世聞邪

@@涅槃經苐二十八卷苐三張壹
惡法邪見同止爾時雖無受戒之法
修持如本无所毁犯是名性自能持
若遇師僧白四羯磨然後得戒雖得
戒巳要憑和上諸師同學善友誨喻
乃知進止聽法說法備諸威儀是名
湏他教勅善男子性能持者眼見佛
性及以如來亦名聞見戒復有二一
聲聞戒二菩薩戒従初發心乃至得
成阿耨多羅三藐三菩提是名菩薩
戒若觀白骨乃至證得阿羅漢果是
名聲聞戒若有受持聲聞戒者當知
是人不見佛性及以如來若有受持
菩薩戒者當知是人得阿耨多羅三
藐三菩提能見佛性如來涅槃師子
吼菩薩言世尊何因緣故受持禁戒
佛言善男子爲心不悔故何故不悔
爲受樂故何故受樂爲遠離故何故
遠離爲安隱故何故安隱爲禪定故
何故禪定爲實知見故何故爲實知
見爲見生死諸過患故何故爲見於
生死過患爲心不貪著故何故爲心
不貪著爲得解脫故何故爲得解脫
爲得无上大涅槃故何故爲得大般

涅槃經苐二十八卷苐四張壹*涅
槃爲得常樂我淨法故何故爲得常
樂我淨爲得不生不滅故何故爲得
不生不滅爲見佛性故是故菩薩性
自能持究竟淨戒善男子持戒比丘
雖不發願求不悔心不悔之心自然
而得何以故法性爾故雖不求樂遠
離安隱眞實知見見生死過心不貪
著解脫涅槃常樂我淨不生不滅見
於佛性而自然得何以故法性爾故
師子吼菩薩言世尊若因持戒得不
悔果因於解脫得涅槃果者戒則无
因涅槃无果戒若无因則名爲常涅
槃有因則是无常若爾者涅槃則爲
本無今有若本无今有是爲无常猶
如然燈涅槃若爾云何得名我樂淨
耶佛言善男子善哉善哉汝以曾於
无量佛所種諸善根能問如來如是
深義善男子不失本念乃如是問也
我憶徃昔過无量劫波羅㮏城有佛
出世号日善得爾時彼佛三億歲中
演說如是大涅槃經我時與汝俱在
彼會我以是事諮問彼佛爾時如來
爲衆生故三昧正受未答此義善

@@涅槃經苐二十八卷苐五張壹
哉大士乃能憶念如是本事諦聽諦
聽當爲汝說戒亦有因謂聽正法聽
正法者是亦有因謂近善友近善友
者是亦有因所謂信心信心者是亦
有因因有二種一者聽法二思惟義
善男子信心者因於聽法聽法者因
於信心如是二法亦因亦因因亦果
亦果果善男子譬如尼乾立拒舉甁
㸦爲因果不得相離善男子如无明
緣行行緣無明是无明行亦因亦因
因亦果亦果果乃至生緣老死老死
緣生是生老死亦因亦因因亦果亦
果果善男子生能生法不能自生不
自生故由生生生生生不自生復賴
生故生是故二生亦因亦因因亦果
亦果果善男子信心聽法亦復如是
善男子是果非因謂大涅槃何故名
果是上果故沙門果故婆羅門果故
斷生死故破煩惱故是故名果爲諸
煩惱之所呵責是故涅槃名果煩惱
者名爲過過善男子涅槃无因而體
是果何以故无生滅故無所作故非
有爲故是无爲故常不變故无處所

@@涅槃經苐二十八卷苐六張壹故无
始終故善男子若涅槃有因則不得
稱爲涅槃也槃者言因般涅言無无
有因故故稱涅槃師子
吼菩薩言如佛所說涅槃無因是義
不然若言无者則合六義一者畢竟
无故故名爲無如一切法无我無我
所二者有時无故故名爲无如世人
言河池無水無有日月三者少故故
名爲無如世人言食中少鹹名爲无
鹹甘漿少甛名爲无甛四者无受故
故名爲无如旃陀羅不能受持婆羅
門法是故名爲无婆羅門五者受惡
法故故名爲無如世人言受惡法者
不名沙門及婆羅門是故名爲无有
沙門及婆羅門六者不對故故名爲
無譬如无白名之爲黑无有明故名
之無明世尊涅槃亦爾有時无因故
名涅槃佛言
善男子汝今所說如是六義何故不
引畢竟无者以喻涅槃乃取有時无
耶善男子涅槃之體畢竟无因猶如
无我及無我所善男子世法涅槃終
不相對是故六事不得爲喻善

涅槃經苐二十八卷苐八張壹
男子一切諸法悉无有我而此涅槃
眞實有我以是義故涅槃无因而體
是果是因非果名爲佛性非因生故
是因非果非沙門果故名非果何故
名因以了因故善男子因有二種一
者生因二者了因能生法者是名生
因燈能了物故名了因煩惱諸結是
名生因衆生父母是名了因如穀子
等是名生因地水糞等是名了因復
有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐
三菩提復有了因謂佛性阿耨多羅
三藐三菩提復有了因謂六波羅蜜
佛性復有生因謂首楞嚴三昧阿耨
多羅三藐三菩提復有了因謂八正
道阿耨多羅三藐三菩提復有生因
所謂信心六波羅蜜師子吼菩薩言
世尊如佛所說見於如來及以佛性
是義云何世尊如來之身无有相貌
非長非短非白非黑無有方所不在
三界非有爲相非眼識識云何可見
佛性亦爾
佛言善男子佛身二種一者常二者
无常無常者爲欲度脫一切衆生方

@@涅槃經苐二十八卷苐八張壹便示
現是名眼見常者如來世尊解脫之
身亦名眼見亦名聞見佛性亦二一
者可見二不可見可見者十住菩薩
諸佛世尊不可見者一切衆生眼見
者謂十住菩薩諸佛如來眼見衆生
所有佛性聞見者一切衆生九住菩
薩聞有佛性如來之身復有二種一
者是色二者非色色者如來解脫非
色者如來永斷諸色相故佛性二種
一者是色二者非色色者阿耨多羅
三藐三菩提非色者凡夫乃至十住
菩薩十住菩薩見不了了故名非色
善男子佛性者復有二種一者是色
二者非色色者謂佛菩薩非色者一
切衆生色者名爲眼見非色者名爲
聞見佛性者非内非外雖非内外然
非失壞故名衆生悉有佛性師子
吼菩薩言世尊如佛所說一切衆生
悉有佛性如乳中有酪金剛力士諸
佛佛性如淨醍醐云何如來說言佛
性非内非外佛言
善男子我亦不說乳中有酪酪従乳
生故言有酪世尊一切生法各

@@涅槃經苐二十八卷苐九張壹
有時節善男子乳時无酪亦无生蘇
熟蘇醍醐一切衆生亦謂是乳是故
我言乳中无酪如其有者何故不得
二種名字如人二能言金鐵師酪時
无乳生蘇熟蘇及以醍醐衆生亦謂
是酪非乳非生熟蘇及以醍醐亦復
如是善男子因有二種一者正因二
者緣因正因者如乳生酪緣因者如
醪燸等従乳生故故言乳中而有酪性
師子吼菩薩言世尊若乳无酪性角
中亦无何故不従角中生耶
善男子角亦生酪何以故我亦說言
緣因有二一醪二燸角性燸故亦能
生酪
師子吼言世尊若解能生酪求酪之
人何故求乳而不取角
佛言善男子是故我說正因緣因師
子吼菩薩言若使乳中本无酪性今
方有者乳中本无菴摩羅樹何故不
生二倶無故
善男子乳亦能生菴摩羅樹若以乳
灌一夜之中増長五尺以是義故我
說二因善男子若一切法一因生者

涅槃經苐二十八卷苐十張壹可得
難言乳中何故不能出生菴摩羅樹
善男子猶如四大爲一切色而作因
緣然色各異差別不同以是義故乳
中不生菴摩羅樹世尊如佛所說有
二因者正因緣因衆生佛性爲是何
因善男子衆生佛性亦二種因一者
正因二者緣因正因者謂諸衆生緣
因者謂六波羅蜜師子
吼言世尊我今定知乳有酪性何以
故我見世間求酪之人唯取於乳終
不取水是故當知乳有酪性善男
子如汝所問是義不然何以故一切
衆生欲見面像卽便取刀師子
吼言世尊以是義故乳有酪性若刀
无面像何故取刀佛言
善男子若此刀中定有面像何故顚
倒豎則見長撗則見闊若是自面何
故見長若是他面何得稱言是巳面
像若因巳面見他面者何故不見驢
馬面像師子吼言世尊眼光到彼故
見面長佛言
善男子而此眼光實不到彼何以故
近遠一時倶得見故不見中間

@@涅槃經苐二十八卷苐十一張壹
所有物故善男子光若到彼而得見
者一切衆生悉見於火何故不燒如
人遠見白物不應生疑鶴耶幡耶人
耶樹耶若光到者云何得見水精中
物淵中魚石若不到見何故得見水
精中物而不得見壁外之色是故若
言眼光到彼而見長者是義不然善
男子如汝所言乳有酪者何故賣乳
之人但取乳價不責酪直賣草馬者
但取馬價不責駒直善男子世間之
人无子息故故求娉婦婦若懷妊不
得言女若言是女有兒性故故應娉
者是義不然何以故若有兒性亦應
有孫若有孫者則是兄弟何以故一
腹生故是故我言女無兒性若其乳
中有酪性者何故一時不見五味若
樹子中有尼拘陀五丈質者何故一
時不見芽莖枝葉花果形色之異善
男子乳色時異味異果異乃至醍醐
亦復如是云何可說乳有酪性善男
子譬如有人明當服蘇今巳患臭若
言乳中定有酪性亦復如是善男子
譬如有人有筆紙墨和合成字而是

@@涅槃經苐二十八卷苐十二張壹紙中
本无有字以本无故假緣而成若本
有者何湏衆緣譬如靑黃合成緣色
當知是二本無緣性若本有者何湏
合成善男子譬如衆生因食得命而
此食中實无有命若本有命未食之
時食應是命善男子一切諸法本无
有性以是義故我說是偈本無
今有本有今無三世有法无有
是處善男
子一切諸法因緣故生因緣故滅善
男子若諸衆生内有佛性者一切衆
生應有佛身如我今也衆生佛性不
破不壞不牽不捉不繫不縛如衆生
中所有虛空一切衆生悉有虛空无
罣㝵故各不自見有此虛空若使衆
生无虛空者則無去來行住坐臥不
生不長以是義故我經中說一切衆
生有虛空界虛空界者是名虛空衆
生佛性亦復如是十住菩薩少能見
之如金剛珠善男子衆生佛性諸佛
境界非是聲聞緣覺所知一切衆生
不見佛性是故常爲煩惱繫縛流轉
生死見佛性故諸結煩惱所不

涅槃經苐二十八卷苐十三張壹
能繫解脫生死得大涅槃師子吼菩
薩言世尊一切衆生有佛性性如乳
中酪性若乳无酪性云何佛說有二
種因一者正因二者緣因緣因者一
醪二煖虛空无性故無緣因
佛言善男子若使乳中定有酪性者
何湏緣因師子吼菩薩言世尊以有
性故故湏緣因何以故欲明見故緣
因者卽是了因世尊譬如闇中先有
諸物爲欲見故以燈照了若本无者
燈何所照如泥中有甁故湏人水輪
繩杖等而爲了因如尼拘陀子湏地
水糞而作了因乳中醪煖亦復如是
湏作了因是故雖先有性惡假了因
然後得見以是義故定知乳中先有
酪性
善男子若使乳中定有酪性者卽是
了因若是了因復何湏了善男子若
是了因性是了者常應自了若自不
了何能了他若言了因有二種性一
者自了二者了他是義不然何以故
了因一法云何有二若有二者乳亦
應二若使乳中无二相者云何了因

@@涅槃經苐二十八卷苐十四張壹*而
獨有二師子吼言世尊如世人言我共
八人了因亦爾自了了他佛言
善男子了因若爾則非了因何以故
數者能數自色他色故得言八而此
色性自无了相無了相故要湏智性
乃數自他是故了因不能自了亦不
了他善男子一切衆生有佛性者何
故修習无量功德若言修習是了因
者巳同酪壞若言因中定有果者戒
定智慧則无増長我見世人本无禁
戒禪定智慧従師受巳漸漸増益若
言師教是了因者當師教時受者未
有戒定智慧若是了者應了未有云
何乃了戒定智慧令得増長師子吼
菩薩言世尊若了因无者云何得名
有乳有酪善男
子世間答難凡有三種一者轉答如
先所說何故名戒以不悔故乃至爲
得大涅槃故二者默然答如有梵志
來問我言我是常耶我時默然三者
疑答如此經中若了因有二乳中何
故不得有二善男子我今轉答如世
人言有乳酪者以定得故是故

@@涅槃經苐二十八卷苐十五張壹
得名有乳有酪佛性亦爾有衆生有
佛性以當見故師子吼言世尊如佛
所說是義不然過去巳滅未來未到
云何名有若言當有名爲有者是義
不然如世間人見无兒息便言无兒
一切衆生无佛性者云何說言一切
衆生悉有佛性
佛言善男子過去名有譬如種橘芽
生子滅芽亦甘甛乃至生果味亦如
是熟巳乃酢善男子而是酢味子芽
乃至生果悉無隨本熟時形色相貌
則生酢味而是酢味本无今有雖本
无今有非不因本如是本子雖復過
去故得名有以是義故過去名有云
何復名未來爲有譬如有人種植胡
麻有人問言何故種此答言有油實
未有油胡麻熟巳收子熬烝擣壓然
後乃得出油當知是人非虛妄也以
是義故名未來有云何復名過去有
耶善男子譬如有人私屛罵王經歷
年歲王乃聞之聞巳卽問何故見罵
答言大王我不罵也何以故罵者巳
滅王言罵者我身二俱存在云何言

涅槃經苐二十八卷苐十六張壹滅以
是因緣喪失身命善男子是二實无
而果不滅是名過去有云何復名未
來有耶譬如有人徃陶師所問有甁
不答言有甁而是陶師實未有甁以
有泥故故言有甁當知是人非妄語
也乳中有酪衆生佛性亦復如是欲
見佛性應當觀察時節形色是故我
說一切衆生悉有佛性實不虛妄師
子吼言一切衆生无有佛性者云何
而得阿耨多羅三藐三菩提以正因
故故令衆生得阿耨多羅三藐三菩
提何等正因所謂佛性世尊若尼拘
陀子无尼拘陀樹者何故名爲尼拘
陀子而不名爲佉陀羅子世尊如瞿
曇姓不得稱爲阿坻耶姓阿坻耶姓
亦復不得稱瞿曇姓尼拘陀子亦復
如是不得稱爲佉陀羅尼子佉陀羅
尼子不得稱爲尼拘陀子猶如世尊
不得捨離瞿曇種姓衆生佛性亦復
如是以是義故當知衆生悉有佛性
佛言
善男子若言子中有尼拘陀者是義
不然如其有者何故不見善男

@@涅槃經苐二十八卷苐十七張壹
子如世間物有因緣故不可得見云
何因緣謂遠不可見如空中鳥跡近
不可見如人眼睫壞故不見如根敗
者亂想故不見如心不專一細故不
見如小微塵障故不見如雲表星多
故不見如稻聚中麻相似故不見如
豆在豆聚尼拘陀樹不同如是八種
因緣如其有者何故不見若言細障
故不見者是義不然何以故樹相
麤故若言性細云何増長若言障故
不可見者常應不見本无麤相今則
見麤當知是麤本无其性本無見性
今則可見當知是見亦本无性子亦
如是本无有樹今則有之
當有何咎師子吼言如佛所說有二
種因一者正因二者了因尼拘陀子
以地水糞作了因故
令細得麤佛言善男子若本有者何
湏了因若本無性了何所了若尼拘
陀中本无麤相以了因故乃生麁者
何故不生佉陀羅樹二倶无故善男
子若細不見者麤應可見譬如一塵
則不可見多塵和合則應可見如是
子中麤應
@@涅槃經苐二十八卷苐十八張壹可見
何以故是中巳有芽莖花果一一果
中有无量子一一子中有无量樹是
故名麤有是麤故故應可見善男子
若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者
眼見是子爲火所燒如是燒性亦應
本有若本有者樹不應生若一切法
本有生滅何故先生後滅不一時耶
以是義故當知无性師子
吼菩薩言世尊若尼拘陀子本無樹
性而生樹者是子何故不出於油二
倶无故善男子如是子中亦能生油
雖無本性因緣故有師子
吼言何故不名胡麻油耶善男子非
胡麻故善男子如火緣生火水緣生
水雖倶従緣不能相有尼拘陀子及
胡麻油亦復如是雖倶従緣各不相
生尼拘陀子性能治冷胡麻油者性
能治風善男子譬如甘蔗因緣故生
石蜜黑蜜雖倶一緣色貌各異石蜜
治熱黑蜜治冷師子
吼菩薩言世尊如其乳中无有酪性
麻无油性尼拘陀子無有樹性泥无
甁性一切衆生無佛性者如佛

涅槃經苐二十八卷苐十九張壹
先說一切衆生悉有佛性是故應得
阿耨多羅三藐三菩提者是義不然
何以故人天無性以無性故人可作
天天可作人以業因緣不以性故菩
薩摩訶薩以業因緣故得阿耨多羅
三藐三菩提若諸衆生有佛性者何
因緣故一闡提等斷諸善根墮于地
獄若菩提心是佛性者一闡提等不
應能斷若可斷者云何得言佛性是
常若非常者不名佛性若諸衆生有
佛性者何故名爲初發心耶云何而
言是毗跋致阿毗跋致毗跋致者當
知是人無有佛性世尊菩薩摩訶薩
一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大
慈大悲見生老病死煩惱過患觀大
涅槃無生老死煩惱諸過信於三寶
及業果報受持禁戒如是等法名爲
佛性若離是法有佛性者何湏是法
而作因緣世尊如乳不假緣必當成
酪生蘇不爾要待因緣所謂人功水
甁攢繩衆生亦爾有佛性者應離因
緣得阿耨多羅三藐三菩提若定有
者行人何故見三惡苦生老病死而

@@涅槃經苐二十八卷苐二十張壹生退
心亦不湏修六波羅蜜卽應得成阿
耨多羅三藐三菩提如乳非緣而得
成酪然非不因六波羅蜜而得成於
阿耨多羅三藐三菩提以是義故當
知衆生悉無佛性如佛先說僧寶是
常如其常者則非無常非无常者云何
而得阿耨多羅三藐三菩提僧若常
者云何復言一切衆生悉有佛性世
尊若使衆生従本巳來无菩提心亦
無阿耨多羅三藐三菩提心後方有
者衆生佛性亦應如是本无後有以
是義故一切衆生應无佛性佛言善
哉善哉善男子汝巳久知佛性之義
爲衆生故作如是問一切衆生實有
佛性汝言衆生若有佛性不應而有
初發心者善男子心非佛性何以故
心是無常佛性常故汝言何故有退
心者實无退心心若有退終不能得
阿耨多羅三藐三菩提以遲得故名
之爲退此菩提心實非佛性何以故
一闡提等斷於善根墮地獄故若菩
提心是佛性者一闡提輩則不得名
一闡提也菩提之心亦不得

@@涅槃經苐二十八卷苐二十一張壹
名爲无常也是故定知菩提之心實
非佛性
善男子汝言衆生若有佛性不應假
緣如乳成酪者是義不然何以故若
言五緣成於生蘇當知佛性亦復如
是譬如衆石有金有銀有銅有鐵倶
禀四大一名一實而其所出各各不
同要假衆緣衆生福德爐冶人功然
後出生是故當知本无金性衆生佛
性不名爲佛以諸功德因緣和合得
見佛性然後得佛汝言衆生悉有佛
性何故不見者是義不然何以故以
諸因緣未和合故善男子以是義故
我說二因正因緣因正因者名爲佛
性緣因者發菩提心以二因緣得阿
耨多羅三藐三菩提如石出金
善男子汝言僧常一切衆生无佛性
者善男子僧名和合和合有二一者
世和合二者第一義和合世和合者
名聲聞僧義和合者名菩薩僧世僧
無常佛性是常如佛性常義僧亦爾
復次有僧謂法和合法和合者謂十
二部經十二部經常是故我說法僧

涅槃經苐二十八卷苐二十二張壹是常
善男子僧名和合和合者名十二因
緣十二因緣中亦有佛性十二因緣
常佛性亦爾是故我說僧有佛性又
復僧者謂諸佛和合是故我說僧有
佛性善男
子汝言衆生若有佛性云何有退有
不退者諦聽諦聽我當爲汝分別解
說善男子菩薩摩訶薩有十三法則
便退轉何等十三一者心不信二者
不作心三者疑心四者悋惜身財五
者於涅槃中生大怖畏云何乃令衆
生永滅六者心不堪忍七者心不調
柔八者愁惱九者不樂十者放逸十
一者自輕巳身十二者自見煩惱无
能壞者十三者不樂進趣菩提之法
善男子是名十三法令諸菩薩退轉
菩提復有六法壞菩提心何等爲六
一者悋法二者於諸衆生起不善心
三者親近惡友四者不勤精進五者
自大憍慢六者營務世業如是六法
則能破壞菩提之心善男子有人得
聞諸佛世尊是人天師於衆生中最
上无比勝於聲聞辟支佛等法

@@涅槃經苐二十八卷苐二十三張壹
眼明了見法无㝵能度衆生於大苦
海聞巳卽復發大誓願如其世間有
如是人我亦當得以是因緣發阿耨
多羅三藐三菩提心或復爲他之所
教誨發菩提心或聞菩薩阿僧祗劫
修行苦行然後乃得阿耨多羅三藐
三菩提聞巳思惟我今不堪如是苦
行云何能得是故有退善男子復有
五法退菩提心何等爲五一者樂在
外道出家二者不修大慈之心三者
好求法師過惡四者常樂處在生死
五者不憙受持讀誦書寫解說十二
部經是名五法退菩提心復有二法
退菩提心何等爲二一者貪樂五欲
二者不能恭敬尊重三寶以如是等
衆因緣故退菩提心
云何復名不退之心有人聞佛能度
衆生生老病死不従師諮自然修習
得阿耨多羅三藐三菩提若菩提道
是可得者我當修習必令得之以是
因緣發菩提心所作功德若多若少
悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提作
是誓願願我常得親近諸佛及佛弟

@@涅槃經苐二十八卷苐二十四張壹*子
常聞深法五情完具若遇苦難不失
是心復願諸佛及諸弟子常於我所
生歡喜心具五善根若諸衆生斫伐
我身斬截手足頭目支節當於是人
生大慈心深自喜慶如是諸人爲我
増長菩提因緣若无是者我當何緣
而得成就阿耨多羅三藐三菩提復
發是願莫令我得无根二根女人之
身不繫屬人不遭惡主不屬惡王不
生惡國若得好身種姓眞正多饒財
寶不生憍慢令我常聞十二部經受
持讀誦書寫解說若爲衆生有所演
說願令受者敬信无疑常於我所不
生惡心寧當少聞多解義味不願多
聞於義不了願作心師不師於心身
口意業不與惡交能施一切衆生安
樂身戒心慧不動如山欲爲受持无
上正法於身命則不生慳悋不淨之
物不爲福業正命自活心无邪諂受
恩常念小恩大報善知世中所有事
藝善解衆生方俗之言讀誦書寫十
二部經不生解怠懶墯之心若諸衆
生不樂聽聞方便引接令彼樂聞

涅槃經苐二十八卷苐二十五張壹
言常柔軟口不宣惡不和合衆能令
和合有憂怖者令離憂怖飢馑之世
令得豐足疾病之世作大醫王病藥
所湏財寶自在令疾病者悉得除愈
刀兵之劫有大力勢斷其殘害令无
辵餘能斷衆生種種怖畏所謂若死
閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名
惡道如是等畏悉當斷之父母師長
深生恭敬怨憎之中生大慈心常修
六念空三昧門十二因緣生滅等觀
出息入息天行梵行及以聖行金剛
三昧首楞嚴定无三寶處令我自得
寂靜之心若其身心受大苦時莫失
无上菩提之心莫以聲聞辟支佛心
而生知足無三寶處常在外道法中
出家爲破邪見不習其道得法自在
得心自在於有爲法了了見過令我
怖畏二乘道果如惜命者怖畏捨身
爲衆生故樂處三惡如諸衆生樂忉
利天爲一一人於無量劫受地獄苦
心不生悔見他得利不生妬心常生
歡喜如自得樂若値三寶當以衣服
飮食臥具房舎醫藥燈明花香伎樂

@@涅槃經苐二十八卷苐二十六張壹
幡蓋七寶供養若受佛戒堅固護持
終不生於毁犯之想若聞菩薩難行
苦行其心歡喜不生悔恨自識徃世
宿命之事終不造作貪瞋癡業不爲
果報而集因緣於現在樂不生貪著
善男子若有能發如是願者是名菩
薩終不退失菩提之心亦名施主能
見如來明了佛性能調衆生度脫生
死善能護持无上正法能得具足六
波羅蜜善男子以是義故不退之心
不名佛性
善男子汝不可以有退心故言諸衆
生无有佛性譬如二人倶聞他方有
七寶山山有清泉其味甘美有能到
者永斷貧窮服其水者増壽万歲唯
路懸遠嶮阻多難時彼二人俱欲共
徃一人莊嚴種種行具一則空徃無
所齎持相與前進路値一人多齎寶
貨七珎具足二人便前問言仁者彼
土實有七寶山耶其人答言實有不
虛我巳獲寶飮服其水唯患路嶮多
有盜賊沙鹵棘刺乏於水草徃者千
万逵者甚少聞是事巳一人卽悔尋

@@涅槃經苐二十八卷苐二十七張壹*作
是言路旣懸遠艱難非一徃者無量
達者无幾而我云何當能到彼我今
産業粗自供足若涉斯路或失身命
身命不全長壽安在一人復言有人
能過我亦能過若得果逵則得如願
採取珎寶飮服甘水如其不逵以死
爲期是時二人一則悔還一則前進
到彼山所多獲財寶如願服水多賷
所有還其所止奉養父母賑給宗親
時悔還者見是事巳心中生熱彼去
巳還我何爲住卽便莊嚴涉道而去
七寶山者喻大涅槃甘美之水喻於
佛性其二人者喻二菩薩初發道心
嶮惡道者喻於生死所逢人者喻佛
世尊有盜賊者喻於四魔沙鹵棘刺
喻諸煩惱无水草者喻不修習菩提
之道一人還者喻退轉菩薩其直徃者
喻不退菩薩善男子衆生佛性常住
不變猶彼嶮道不可說言人悔還故
令道无常佛性亦爾善男子菩提道
中終无退者善男子如向悔者見其
先伴獲寶而還勢力自在供養父母
給足宗親多受安樂見是事巳心

涅槃經苐二十八卷苐二十八張壹*中
生熱卽復莊嚴復道還去不惜身命
堪忍衆難遂便到彼七寶山中退轉
菩薩亦復如是善男子一切衆生定
當得成阿耨多羅三藐三菩提以是
義故我經中說一切衆生乃至五逆
犯四重禁及一闡提悉有佛性師
子吼言世尊云何菩薩有退不退善
男子若有菩薩修習如來三十二相
業因緣者得名不退得名菩薩摩訶
薩也名不動轉名爲憐愍一切衆生
名勝一切聲聞緣覺名阿毗跋致善
男子若菩薩摩訶薩持戒不動施心
不移安住實語如湏彌山以是業緣
得足下平如匳底相若
菩薩摩訶薩於父母所和上師長乃
至畜生以如法財供養供給以是業
緣得成足下千輻輪相若
菩薩摩訶薩不煞不盜於父母師長
常生歡喜以是業緣得成三相一者
手指纖長二者足跟長三者其身方
直如是三相同一業緣若菩薩摩訶
薩修四攝法攝取衆生以是業緣得
網縵指如白鵝王

@@涅槃經苐二十八卷苐二十九張壹
若菩薩摩訶薩父母師長若病苦時
自手洗拭捉持案摩以是業緣得手
足軟
若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施无猒
以是業緣得節踝傭滿身毛上靡
若菩薩摩訶薩專心聽法演說正教
以是業緣得鹿王蹲
若菩薩摩訶薩於諸衆生不生害心
飮食知足常樂惠施瞻病給藥以是
業緣其身圓滿如尼拘陀樹立手過
膝頂有肉髻无見頂相若菩薩摩訶
薩見怖畏者爲作救護見祼跣者施
與衣服以是業緣得陰藏相
若菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人
善憙問答掃治行路以是業緣皮膚
細軟身毛右旋若菩薩摩訶薩常以
衣服飮食臥具醫藥香花燈明施人
以是業緣得身金色常光明曜若菩
薩摩訶薩行施之時所珎之物能捨
不悋不觀福田及非福田以是業緣
得七處滿相
若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑
以是業緣得柔軟聲

@@涅槃經苐二十八卷苐三十張壹*若
菩薩摩訶薩如法求財以用布施以
是業緣得缺骨充滿師子上身臂肘
傭纖若
菩薩摩訶薩遠離兩舌惡口恚心以
是業緣得四十牙齒白淨齊密若
菩薩摩訶薩於諸衆生修大慈悲以
是業緣得二牙相若
菩薩摩訶薩常作是願有來求者隨
意給與以是業緣得師子賴若
菩薩摩訶薩隨諸衆生所湏飮食悉
皆與之以是業緣得味中上味若
菩薩摩訶薩自修十善熱以化人以
是業緣得廣長舌若
菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法以
是業緣得梵音聲若
菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心以
是業緣得目睫紺色若
菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善以
是業緣得白毫相善男子若菩薩摩
訶薩修習如是三十二相業因緣時
則得不退菩提之心善男子一切衆
生不可思議諸佛境界業果佛性亦
不可思議何以故如是四法皆悉

涅槃經苐二十八卷苐三十一張壹
是常以是常故不可思議一切衆生
煩惱覆障故名爲常斷常煩惱故故
名无常若言一切衆生常者何故修
習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷則
名无常所受之樂則名爲常是故我
言一切衆生煩惱覆障不見佛性以
不見故不得涅槃
大般涅槃經卷第二十八
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大般涅槃經卷第二十九壹
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之三
師子吼言世尊如佛所說一切諸法
有二種因一者正因二者緣因以是
二因應無縛解是五陰者念念
生滅如其生滅誰有縳解世尊因此
五陰生後五陰此陰自滅不至彼陰
雖不至彼能生彼陰如因子生芽子
不至芽雖不至芽而能生芽衆生亦
爾云何縛解善男子諦聽諦聽我當
爲汝分別解說善男子如人捨命受
火苦時宗親圍遶號哭懊惱其人惶
怖莫知依救雖有五情無所知覺肢
節戰動不能自持身體虛冷煖氣欲
盡見先所修善惡報相善男子如日
垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝
衆生業果亦復如是此陰滅時彼陰
續生如燈生闇滅燈滅闇生善男子
如蠟印印泥印與泥合印滅文成而
是蠟印不變在泥文非泥出不餘處
來以印因緣而生是文現在陰滅中
陰陰
@@涅槃經苐二十九卷苐二張壹*
生是現在陰終不變爲中陰五陰中
陰五陰亦非自生不従餘來因現陰
故生中陰陰如印印泥印壞文成名
雖无差而時節各異是故我說中陰
五陰非肉眼見天眼所見是中陰中
有三種食一者思食二者觸食三者
意食中陰二種一善業果二惡業果
因善業故得善覺觀因惡業故得惡
覺觀父母交會牉合之時隨業因緣
向受生處於母生愛於父生瞋父精
出時謂是巳有見巳心悦而生歡喜
以是三種煩惱因緣中陰陰壞生後
五陰如印印泥印壞文成生時諸根
有具不具具者見色則生於貪生於
貪故則名爲愛狂故生貪是名无明
貪愛无明二因緣故所見境界皆悉
顚倒無常見常无我見我无樂見樂
无淨見淨以四倒故作善惡行煩惱
作業業作煩惱是名繫縛以是義故
名五陰生是人若得親近於佛及佛
弟子諸善知識便得聞受十二部經
以聞法故觀善境界觀善境界故得
大智慧大智慧者名正知見得知見

涅槃經苐二十九卷苐三張壹
故於生死中而生悔心生悔心故不
生歡樂不生歡樂故能破貪心破貪
心故修八聖道修八聖道故得無生
死無生死故名得解脫如火不遇薪
名之爲滅滅生死故名爲滅度以是
義故名五陰滅師子吼言空中无刺
云何言拔陰無繫者云何繫縛佛言
善男子以煩惱鎖繫縛五陰離五陰
巳無別煩惱離煩惱巳无別五陰善
男子如柱持屋離屋无柱離柱无屋
衆生五陰亦復如是有煩惱故名爲
繫縛无煩惱故名爲解脫善男子如
拳合掌繫結等三合散生滅更无別
法衆生五陰亦復如是有煩惱故名
爲繫縛无煩惱故名爲解脫善男子
如說名色繫縛衆生名色若滅則无
衆生離名色巳無別衆生離衆生巳
无別名色亦名名色繫縛衆生亦名衆
生繫縛名色師子吼言世尊如眼不
自見指不自觸刀不自割受不自受
云何如來說言名色繫縛名色何以
故言名色者卽是衆生言衆生者卽
是名色若言名色繫縛衆生卽是名

@@涅槃經苐二十九卷苐四張壹*
色繫縛名色佛言善男子如二手合
時更無異法而來合也名之與色亦
復如是以是義故我言名色繫縳衆
生若離名色則得解脫是故我言衆
生解脫師子吼言世尊若有名色是
繫縛者諸阿羅漢未離名色亦應繫
縳善男子解脫二種一者子斷二者
果斷言子斷者名斷煩惱阿羅漢等
巳斷煩惱衆結爛壞是故子結不能
繫縛未斷果故名果繫縛諸阿羅漢
不見佛性以不見故不得阿耨多羅
三藐三菩提以是義故可言果繫不
得說言名色繫縛善男子譬如然燈
油未盡時明則不滅若油盡者滅則
无疑善男子所言油者喻諸煩惱燈
喻衆生一切衆生煩惱油故不入涅
槃若得斷者則入涅槃師子吼言世
尊燈之與油二性各異衆生煩惱則
不如是衆生卽是煩惱煩惱卽是衆
生衆生名五陰五陰名衆生五陰名
煩惱煩惱名五陰云何如來喻之於
燈佛言善男子喻有八種一者順喻
二者逆喻三者現喻四者非喻五者

@@涅槃經苐二十九卷苐五張壹
先喻六者後喻七者先後喻八者遍
喻云何順喻如經中說天降大雨溝
瀆皆滿溝瀆滿故小坑滿小坑滿故
大坑滿大坑滿故小泉滿小泉滿故
大泉滿大泉滿故小池滿小池滿故
大池滿大池滿故小河滿小河滿故
大河滿大河滿故大海滿如來法雨
亦復如是衆生戒滿戒滿足故不悔
心滿不悔心滿故歡喜滿歡喜滿故
遠離滿遠離滿故安隱滿安隱滿故
三昧滿三昧滿故正知見滿正知見
滿故猒離滿猒離滿故呵責滿呵責
滿故解脫滿解脫滿故涅槃滿是名
順喻云何逆喻大海有本所謂大河
大河有本所謂小河小河有本所謂
大池大池有本所謂小池小池有本
所謂大泉大泉有本所謂小泉小泉
有本所謂大坑大坑有本所謂小坑
小坑有本所謂溝瀆溝瀆有本所謂
大雨涅槃有本所謂解脫解脫有本
所謂呵責呵責有本所謂猒離猒離
有本所謂正知見正知見有本所謂
三昧三昧有本所謂安隱安隱有本

涅槃經苐二十九卷苐六張壹*
所謂遠離遠離有本所謂喜心喜心
有本所謂不悔不悔有本所謂持戒
持戒有本所謂法雨是名逆喻云何
現喻如經中說衆生心性猶如猕猴
猕猴之性捨一取一衆生心性亦復
如是取著色聲香味觸法无暫住時
是名現喻云何非喻如我昔告波斯
匿王大王有親信人従四方來各作
是言大王有四大山従四方來欲害
人民王若聞者當設何計王言世尊
設有此來无逃避處惟當專心持戒
布施我卽讃言善哉大王我說四山
卽是衆生生老病死生老病死常來
切人云何大王不修戒施王言世尊
持戒布施得何等果我言大王於人
天中多受快樂王言世尊尼拘陀樹
持戒布施亦於人天受安隱耶我言
大王尼拘陀樹不能持戒修行布施
如其能者則受无異是名非喻云何
先喻我經中說譬如有人貪著妙花
採取之時爲水所漂衆生亦爾貪受
五欲爲生死水之所漂沒是名先喻
云何後喻如法句說

@@涅槃經苐二十九卷苐七張壹
莫輕小罪以爲无殃水渧雖微
漸盈大器
是名後喻云何先後喻譬如芭蕉生
果則死愚人得養亦復如是如騾懷
妊命不久全云何遍喻如經中說三
十三天有波利質多樹其根入地深五
由延高百由延枝葉四布五十由延
葉熟則黃諸天見巳心生歡喜是葉
不久必當墮落其葉旣落復生歡喜
是枝不久必當變色枝旣變色復生
歡喜是色不久必當生疱見巳復喜
是疱不久必當生嘴見巳復喜是嘴
不久必當開剖開剖之時香氣周遍
五十由延光明遠照八十由延爾時
諸天夏三月時在下受樂善男子我
諸弟子亦復如是葉色黃者喻我弟
子念欲出家其葉落者喻我弟子剃
除鬚髮其色變者喻我弟子白四羯
磨受具足戒初生疱者喻我弟子發
阿耨多羅三藐三菩提心嘴者喻於
十住菩薩得見佛性開剖者喻於菩
薩得阿耨多羅三藐三菩提香者喻
於十方无量衆生受持禁戒光者喻

@@涅槃經苐二十九卷苐八張壹
於如來名号无㝵周遍十方夏三月
者喻三三昧三十三天受快樂者喻
於諸佛在大涅槃得常樂我淨是名
遍喻善男子凡所引喻不必盡取或
取少分或取多分或復全取如言如
來面如滿月是名少分善男子譬如
有人初不見乳轉問他言乳爲何類
彼人答言如水蜜貝水則濕相蜜則
甛相貝則色相雖引三喻未卽乳實
善男子我言燈喻喻於衆生亦復如
是善男子離水无河衆生亦爾離五
陰巳无別衆生善男子如離葙輿輪
軸輻輞更无別車衆生亦爾善男子
若欲得合彼燈喻者諦聽諦聽我今
當說炷者喻於二十五有油者喻愛
明喻智慧除破黑闇喻破无明煖喻
聖道如燈油盡明焰則滅衆生愛盡
則見佛性雖有名色不能繫縛雖復
處在二十五有不爲諸有之所汙染
師子吼言世尊衆生五陰空无所有
誰有受教修習道者佛言善男子一
切衆生皆有念心慧心發心勤精進
心信心定心如是等法雖念念生滅

涅槃經苐二十九卷苐九張壹
猶故相似相續不斷故名修道師子
吼言世尊如是等法皆念念滅是念
念滅亦相似相續云何修習佛言善
男子如燈雖念念滅而有光明除破
闇冥念等諸法亦復如是善男子如
衆生食雖念念滅亦令飢者而得飽
滿譬如上藥雖念念滅亦能愈病日
月光明雖念念滅亦能増長樹林草
木善男子汝言念念滅云何増長者
心不斷故名爲増長善男子如人誦
書所誦字句不得一時前不至中中
不至後人之與字及以心想俱念念
滅以久修故而得通利善男子譬如
金師従初習作至于皓首雖念念滅
前不至後以積習故所作遂妙是故
得稱善好金師讀誦經書亦復如是
善男子譬如種子地亦不教汝當生
芽以法性故牙則自生乃至花亦不
教汝當作果以法性故而果自生衆
生修道亦復如是善男子譬如數法
一不至二二不至三雖念念滅而至
千万衆生修道亦復如是善男子如
燈念念滅初滅之焰不教後焰我滅

@@涅槃經苐二十九卷苐十張壹*
汝生當破諸闇善男子譬如犢子生
便求乳求乳之智實无人教雖念念
滅而初飢後飽是故當知不應相似
若相似者不應異生衆生修道亦復
如是初雖未増以久修故則能破壞
一切煩惱師子吼言世尊如佛所說
湏陀洹人得果證巳雖生惡國猶故
持戒不煞盜婬兩舌飮酒湏陀洹陰
卽此處滅不至惡國修道亦爾不至
惡國若相似者何故不生淨妙國土
若惡國陰非湏陀洹陰云何而得不
作惡業佛言善男子湏陀洹者雖生
惡國終不失於湏陀洹名陰不相似
是故我引犢子爲喻湏陀洹人雖生
惡國以道力故不作惡業善男子譬
如香山有師子王是故一切飛鳥走
獸絕跡此山无敢近者有時是王至
雪山中一切鳥獸猶故不住湏陀洹
人亦復如是雖不修道以道力故不
作諸惡善男子譬如有人服食甘露
甘露雖滅以其力勢能令是人不生
不死善男子如湏彌山有上妙藥名
楞伽利有人服之雖念念滅以藥力

@@涅槃經苐二十九卷苐十一張壹*
故不遇患苦善男子如轉輪王所坐
之處王雖不在无人敢近何以故王
威力故湏陀洹人亦復和是雖生惡
國不修習道以道力故不作惡業善
男子湏陀洹陰於此而滅雖生異陰
猶故不失湏陀洹陰善男子譬如衆
生爲果實故於種子中多役作業糞
治漑灌未得果實而子復滅亦得名
爲因子得果湏陀洹陰亦復如是善
男子譬如有人資産巨富惟有一子
先巳終歿其子有子復在他土其人
忽然奄便命終孫聞是巳還收産業
雖知財貨非其所作然其收取无遮
護者何以故以姓一故湏陀洹陰亦
復如是師子吼言如佛說
偈比丘若修習戒定及智慧當知是不
退親近大涅
槃世尊云何修戒云何修定云何修
慧佛言善男子若有人受持禁戒但
爲自利人天受樂不爲度脫一切衆
生不爲擁護无上正法但爲利養畏
三惡道爲命色力安无㝵辯畏懼王
法惡名穢稱爲世事業如是護戒則
不

涅槃經苐二十九卷苐十二張壹
得名修習戒也善男子云何名爲眞
修習戒受持戒時若爲度脫一切衆
生爲護正法度不度故解未解故歸
无歸故未入涅槃令得入故如是修
時不見戒不見戒相不見持者不見
果報不觀毁犯善男子若能如是是
則名爲修習戒也云何復名修習三
昧修三昧時爲自度脫爲於利養不
爲衆生不爲護法爲見貪欲穢食等
過男女等根九孔不淨闘訟打刺㸦
相煞害若爲此事修三昧者是則不
名修習三昧善男子云何復名眞修
三昧若爲衆生修習三昧於衆生中
得平等心爲令衆生得不退法爲令
衆生得聖心故爲令衆生得大乘故
爲欲護持无上法故爲令衆生不退
菩提故爲令衆生得首楞嚴故爲令
衆生得金剛三昧故爲令衆生得陀
羅尼故爲令衆生得四无㝵故爲令
衆生見佛性故作是行時不見三昧
不見三昧相不見修者不見果報善
男子若能如是是則名爲修習三昧
云何復名修於智慧若有修者作是

@@涅槃經苐二十九卷苐十三張壹
思惟我若修習如是智慧則得解脫
度三惡道誰能利益一切衆生誰能
度人於生死道佛出世難如優曇鉢
花我今能斷諸煩惱結必得解脫果
是故我當勤修智慧速斷煩惱早得
度脫如是修者不得名爲修習智慧
云何名爲眞修習者智者若觀生老
死苦一切衆生无明所覆不知修習
无上正道願我此身悉代衆生受大
苦惱衆生所有貧窮下賤破戒之心
貪瞋癡業願皆悉來集于我身願諸
衆生不生貪取不爲名色之所繫縛
願諸衆生早度生死令我一身處之
不猒願令一切皆得阿耨多羅三藐
三菩提如是修時不見智慧不見智
慧相不見修者不見果報是則名爲
修習智慧善男子修習如是戒定智
慧是名菩薩不能如是修戒定慧是
名聲聞
復次善男子云何復名修習於戒若
能破壞一切衆生十六惡律儀何等
十六一者爲利餧養羔羊肥巳轉賣
二者爲利買巳屠殺三者爲利餧養

@@涅槃經苐二十九卷苐十四張壹*
豬豚肥巳轉賣四者爲利買巳屠殺
五者爲利餧養牛犢肥巳轉賣六者
爲利買巳屠煞七者爲利養雞令肥
肥巳轉賣八者爲利買巳屠煞九者
釣魚十者獦師十一者劫奪十二者
魁膾十三者網捕飛鳥十四者兩舌
十五者獄平十六者呪龍能爲衆生
永斷如是十六惡業是名修戒云何
修定能斷一切世間三昧所謂无身
三昧能令衆生生顚倒心謂是涅槃
有无邊心三昧淨聚三昧世邊三昧
世斷三昧世性三昧世丈夫三昧非
想非非想三昧如是等定能令衆生
生顚倒心謂是涅槃若能永斷如是
三昧是則名爲修習三昧云何復名
修習智慧能破世間所有惡見一切
衆生悉有惡見所謂色卽是我亦是
我所色中有我我中有色乃至識亦
如是常卽是我色滅我存色卽是我
色滅我滅復有人言作者名我受者
名色復有人言作者名色受者名我
復有人言无作無受自生自滅悉非
因緣復有人言无作無受悉是自在

涅槃經苐二十九卷苐十五張壹*
之所造作復有人言无有作者無有
受者一切悉是時節所作復有人言
作者受者悉无所有地等五大名爲
衆生善男子若能破壞一切衆生如
是惡見是則名爲修智慧也善男子
修習戒者爲身寂靜修習三昧爲心
寂靜修習智慧爲壞疑心壞疑心者
爲修習道修習道者爲見佛性見佛
性者爲得阿耨多羅三藐三菩提故
得阿耨多羅三藐三菩提者爲得无
上大涅槃故得大涅槃者爲斷衆生
一切生死一切煩惱一切諸有一切
諸界一切諸諦故斷於生死乃至斷
諦爲得常樂我淨法故
師子吼言世尊如佛所說若不生不
滅名大涅槃者生亦如是不生不滅
何故不得名爲涅槃善男子如是如
是如汝所言是生雖復不生不滅而
有始終世尊是生死法亦无始終若
無始終則名爲常常卽涅槃何故不
名生死爲涅槃耶善男子是生死法
悉有因果有因果故不得名之爲涅
槃也何以故涅槃之體無因果故師

@@涅槃經苐二十九卷苐十六張壹
子吼言世尊夫涅槃者亦有因果如
佛所說
従因故生天従因墮惡道従因故涅槃
是故皆有因
如佛徃昔告諸比丘我今當說沙門
道果言沙門者謂能具修戒定智慧
道者謂八聖道沙門果者所謂涅槃
世尊涅槃如是豈非果耶云何說言
涅槃之體无因無果佛言善男子我
所宣說涅槃因者所謂佛性佛性之
性不生涅槃是故我言涅槃無因能
破煩惱故名大果不従道生故名無
果是故涅槃無因無果師子吼言世
尊衆生佛性爲悉共有爲各各有若
共有者一人得阿耨多羅三藐三菩
提時一切衆生亦應同得世尊如二
十人同有一怨若一人能除餘十九人
皆亦同除佛性亦爾一人得時餘亦
應得若各各有則是無常何以故可
筭數故然佛所說衆生佛性不一不
二若各各有不應說言諸佛平等亦
不應說佛性如空佛言善男子衆生
佛性不一不二諸佛平等猶如虛空

@@涅槃經苐二十九卷苐十七張壹
一切衆生同共有之若有能修八聖
道者當知是人則得明見善男子雪
山有草名日忍辱牛若食之則成醍
醐衆生佛性亦復如是師子吼言如
佛所說忍辱草者一耶多耶如其一
者牛食則盡如其多者云何而言衆
生佛性亦如是耶如佛所說若有修
習八聖道者則見佛性是義不然何
以故道若一者如忍辱草則應有盡
如其有盡一人修巳餘則無分若道
多者云何得言具足修習亦不得名
薩婆若智佛言善男子如平坦路一
切衆生悉於中行无障㝵者中路有
樹其陰清涼行人在下憩駕止息然
其樹陰常住不移亦不消壞無持去
者路喻聖道陰喻佛性善男子譬如
大城唯有一門雖有多人經由入出都
无有能作障㝵者亦復無人破壞毁
落而齎持去善男子譬如槗梁行人
所由亦无有人遮止障㝵毁壞持去
善男子譬如良醫遍療衆病亦無有
能遮止是醫治此捨彼聖道佛性亦
復如是師子吼言世尊所引諸喻義

涅槃經苐二十九卷苐十八張壹*
不如是何以故先者在路於後則妨
云何而言无有障㝵餘亦皆尒聖道
佛性若如是者一人修時
應妨餘者佛言善男子如汝所言義
不相應我所喻道是少分喻非一切
也善男子世間道者則有障㝵此彼
之異无有平等无漏道者則不如是
能令衆生无有障㝵平等无二無有
方處此彼之異如是正道能爲一切
衆生佛性而作了因不作生因猶如
眀燈照了於物善男子一切衆生皆
同无眀因緣於行不可說言一人无
眀因緣行巳其餘應无一切衆生悉
有无眀因緣於行是故說言十二因
緣一切平等衆生所修無漏正道亦
復如是等斷衆生煩惱四生諸界有
道以是義故名爲平等其有證者彼
此知見無有障㝵是故得名薩婆若
智師子吼言一切衆生身不一種或
有天身或有人身畜生餓鬼地獄之
身如是多身差別非一云何而言佛
性爲一佛言善男子譬如有人置毒
乳中乃至醍醐皆悉有毒乳不名酪
酪不名乳
@@涅槃經苐二十九卷苐十九張壹
乃至醍醐亦復如是名字雖變毒性
不失遍五味中皆悉如是若服醍醐
亦能煞人實不置毒於醍醐中衆生
佛性亦復如是雖處五道受別異身
而是佛性常一无變
師子吼言世尊十六大國有六大城
所謂舎婆提城婆抧多城瞻婆城毗
舎離城波羅㮏城王舎城如是六城
世中最大何故如來捨之在此邊地
弊惡極陋隘小拘尸那城入般涅槃
善男子汝不應言拘尸那城邊地弊
惡最陋隘小應言是城微妙功德之
所莊嚴何以故諸佛菩薩所行處故
善男子如賤人舎王若過者則應讃
歎是舎嚴麗功德成就能令大王迴
駕臨顧善男子如人重病服穢弊藥
服巳病愈卽應歡喜讃歎是藥最上
最妙能愈我病善男子如人乘船在
大海中其船卒壞无所依倚因倚死
屍得到彼岸到彼岸巳應大歡喜讃
歎是屍我賴相遇而得安隱拘尸那
城亦復如是乃是諸佛菩薩行處云
何而言邊地弊惡陋隘小城善男子

@@涅槃經苐二十九卷苐二十張壹*
我念徃昔過恒河沙劫劫名善覺時
有聖王姓憍尸迦七寶成就千子具
足其王始初造立此城周帀縱廣十
二由延七寶莊嚴土多有河其水清
淨柔軟甘美所謂尼連禪河伊羅跋
提河凞連禪河伊搜末塠河毗婆舎
那河如是等河其數五百河此彼岸
樹木繁茂花果鮮潔爾時人民壽命
无量時轉輪聖王過百年巳作是唱
言如佛所說一切諸法皆悉无常若
能修習十善法者能斷如是无常大
苦人民聞巳咸共奉修十善之法我
於爾時聞佛名号受持十善思惟修
習初發阿耨多羅三藐三菩提心發
是心巳復以是法轉教无量无邊衆
生言一切法无常變壞是故我今續
於此處亦說諸法无常變壞惟說佛
身是常住法我憶徃昔所行因緣是
故今來在此涅槃亦欲酬報此地徃
恩以是義故我經中說我眷屬者受
恩能報
復次善男子徃昔衆生壽无量時爾
時此城名拘舎跋提周帀縱廣五十

涅槃經苐二十九卷苐二十一張壹
由延時閻浮提居民鄰接雞飛相及
有轉輪王名日善見七寶成就千子
具足王四天下第一太子思惟正法
得辟支佛時轉輪王見其太子成辟
支佛威儀庠序神通希有見是事巳
卽捨王位如棄涕唾出家在此娑羅
樹間八万歲中修習慈心悲喜捨心各
八万歲善男子欲知爾時善見聖王
則我身是是故我今常樂遊止如是
四法是四法者名爲三昧以是義故
如來之身常樂我淨善男子以是因
緣今來在此拘尸那城娑羅樹間三
昧正受善
男子我念徃昔過无量劫此城爾時
名迦毗羅衞其城有王名日白淨其
王夫人名日摩耶王有一子名悉逵
多爾時王子不由師教自然思惟得
阿耨多羅三藐三菩提有二弟子一
名舎利弗二名大目犍連給侍弟子
名日阿難爾時世尊在雙樹間演說
如是大涅槃經我時在會得預斯事
聞諸衆生悉有佛性聞是事巳卽於
菩提得不退轉尋自發願願未來

@@涅槃經苐二十九卷苐二十二張壹
世成佛之時父母國土名字弟子侍
使之人說法教化如今世尊等无有
異以是因緣今來在此敷揚演說大
涅槃經善男子我初出家未得阿耨
多羅三藐三菩提時頻婆娑羅王遣
使而言悉逵太子若爲聖王我當臣
屬若不樂家得阿耨多羅三藐三菩
提者願先來至此王舎城說法度人
受我供養我時默然巳受彼請善男
子我初得阿耨多羅三藐三菩提巳
向竭闍國時伊連禪河有婆羅門姓
迦葉氏與五百弟子在彼河側求无
上道我爲是人故徃說法迦葉言瞿
曇我今年邁巳百二十摩伽陀國所
有人民及其大王頻婆娑羅咸謂我
巳證羅漢果我今若當在於汝前聽
受法者一切人民或生倒心大德迦
葉非羅漢耶幸願瞿曇速徃餘處若
此人民定知瞿曇功德勝我我等無
由復得供養我時答言迦葉汝若於
我不生殷重大瞋恨者見容一宿明
當早去迦葉言瞿曇我心无他深相
愛重但我住處有一毒龍其性暴急

@@涅槃經苐二十九卷苐二十三張壹*
恐相危害我言迦葉毒中之毒不過
三毒我今巳斷世間之毒我所不畏
迦葉復言苟能不畏善哉聽住善男
子我於爾時故爲迦葉現十八變如
經中說爾時迦葉及其眷屬五百等
輩見聞是巳證羅漢果是時迦葉復
有二弟一名伽耶迦葉二名那提迦
葉師徒眷屬復有五百亦皆證得阿
羅漢果時王舎城六師之徒聞是事
巳卽於我所生大惡心我時赴信受
彼王請詣王舎城未至中路王與无
量百千之衆悉來奉迎我爲說法時
聞法巳欲界諸天八万六千發阿耨
多羅三藐三菩提心頻婆娑羅王所
將營従十二万人得湏陀洹果无量
衆生成就忍心旣入城巳度舎利弗
大目犍連及其眷屬二百五十人令
捨本心出家學道我卽住彼受王供
養外道六師相與聚集詣舎衞城時
彼城中有一長者名湏逵多爲兒娉
婦詣王舎城旣逵彼城寄止長者珊
檀那舎時此長者中夜而起告諸眷
屬仁等可起速共莊嚴掃治宅舎辦

涅槃經苐二十九卷苐二十四張壹
具餚饍湏逵聞巳尋自思惟將非欲
請摩伽王耶爲有婚姻歡樂會乎思
惟是巳尋前問言大士欲請摩伽陀
王頻婆娑羅耶爲有婚姻歡樂會乎
遽務不安乃如是耶長者答言不也
居士我明請佛无上法王湏逵長者
初聞佛名身毛皆豎尋復問言何等
名佛長者答言汝不聞耶迦毗羅城
有釋種子字悉逵多姓瞿曇氏父名
白淨其生未久相師占之定當得作
轉輪聖王如菴羅果巳在手中心不
願樂捨之出家无師自覺得阿耨多
羅三藐三菩提貪恚癡盡常住无變
不生不滅无有憂畏於諸衆生其心
平等猶如父母等視一子所有身心
衆中最勝雖勝一切而無憍慢塗割
二事其心无二智慧通逵於法无㝵
具足十力四无所畏五智三昧大慈
大悲及三念處故号爲佛明受我請
是故忩忩未睱相瞻湏逵多言善哉
大士所言佛者功德无上今在何處
長者荅言今在此間王舎大城住迦
蘭陀竹林精舎時湏逵多一心念佛

@@涅槃經苐二十九卷苐二十五張壹
所有功德十力無畏五智三昧大慈
大悲及三念處作是念時忽然大明
其明猛盛猶如白日卽尋光出至城
門下佛神力故門自開闢旣出門巳
路有天祠湏逵經過礼拜致敬尋還
黑闇心生惶怖復欲還返所止之處
時彼城門有一天神告湏逵言仁者
若徃如來所者多獲善利湏逵多言
云何善利答言長者假使有人眞寶
珓珞駿馬百疋香象百頭寶車百乘
鑄金爲人其數復百端正女人身珮
瓔珞衆寶廁塡上妙宮宅殿堂屋宇
雕文刻鏤金盤銀粟銀盤金粟數各
一百以施一人如是展轉盡閻浮提
所得功德不如有人發意一步詣如
來所湏逵多言善男子汝是誰耶答
言長者我是勝相婆羅門子是波徃
昔善知識也我因徃日見舎利弗大
目犍連心生歡喜捨身得作北方天
王毗沙門子專知守護此王舎城我
因礼拜舎利弗等生歡喜心尙得如
是妙好之身况當得見如來大師礼
拜供養湏逵長者聞是事巳卽還復

@@涅槃經苐二十九卷苐二十六張壹
道來詣我所到巳頭面敬礼我足我
時卽爲如應說法長者聞巳得湏陀
洹果旣獲果證復請我言如來大慈
惟願臨顧至舎衞城受我微供我卽
問言卿舎衞國頗有精舎相容受不
湏逵多言若佛哀愍必見垂顧便當
自竭營辦成立善男子我於爾時默
然受請湏逵長者巳蒙聽許卽白我
言我従昔來未爲斯事惟願如來遣
舎利弗指授儀則我卽顧命勅令營
佐時舎利弗與湏逵多共載一車徃
舎衞城我神力故經一日夜便到所
止時湏逵多白舎利弗大德此大城
外何處有地不近不遠多饒泉池有
好林樹花果鬱茂清淨閑豫我當於
中爲佛世尊及比丘僧造立精舎舎
利弗言祗陀園林不近不遠清淨寂
寞多有泉池樹木花果隨時而有此
處最勝可安立精舎時湏逵多聞是
語巳卽徃祗陀大長者所告祗陀言
我今欲爲无上法王造立僧坊惟仁
園地任中造立吾今欲買能見與不
祗陀答言設以眞金遍布其地猶不

涅槃經苐二十九卷苐二十七張壹
相與湏逵多言善哉祗陀林地屬我
汝便取金祗陀答言我園不賣云何
取金湏逵多言若意不了當共徃詣
斷事人所時二長者卽共俱徃斷事
者所斷事者言園屬湏逵祗陀取金
湏逵長者卽時使人車馬載負隨集
布地一日之中唯五百步金未周遍
祗陀言日長者若悔隨意聽止湏逵
多言吾不悔也自念當出何藏金足
祗陀念言如來法王眞實无上所說
妙法清淨无染故使斯人輕寶乃爾
卽語湏逵餘未遍者不復湏金請以
見與我自爲佛造立門樓常使如來
經由出入祗陀長者自造門樓湏逵
長者七日之中成立大房足三百口
禪房靜處六十三所冬室夏堂各各
別異廚坊浴室洗腳之處大小圊廁
无不備足所設巳訖卽執香鑪向王
舎城遥作是言所設巳辦惟願如來
慈哀憐愍爲諸衆生受是住處我時
玄知是長者心卽與大衆發王舎城
譬如壯士屈伸臂項至舎衞城祗陀
園林湏逵精舎我旣到巳湏逵長者

@@涅槃經苐二十九卷苐二十八張壹*
以其所設奉施於我我時受巳卽住
其中
大般涅槃經卷第二十九
辛毋歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@大般涅槃經卷第三十壹
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之四
時諸六師心生嫉妬悉共集詣波斯
匿王作如是言大王當知王之土境
清夷閑靜眞是出家住止之處是故
我等爲斯事故而來至此大王以法
正治爲民除患沙門瞿曇年旣幼稚
學日又淺道術無施此國先有耆舊
宿德自怙王種不生恭敬若是王種
法應治民如其出家應敬宿德大王
善聽沙門瞿曇眞實不生王種之中
瞿曇沙門若有父母何由劫奪他之
父母大王我經中說過千歲巳有一
妖祥幼化物出所謂沙門瞿曇是也
是故當知沙門瞿曇无父無母若有
父母云何說言諸法無常苦空无我
無作无受以幼術故誑惑衆生愚者
信受智者捨之大王夫人王者天下
父母如稱如地如風如火如道如河如
槗如燈如日如月如法斷事不擇怨
親沙門瞿曇不聽我活隨我去處追

涅槃經苐三十卷苐二張壹*逐
不捨惟願大王聽我等輩與彼瞿曇
較其道力若彼勝我我當屬彼我若
勝彼彼當屬我王言大德汝等各各
自有行法止住之處亦各不同我今
定知如來世尊於汝無妨六師答言
云何无妨沙門瞿曇以幼術法誘誑
諸人及婆羅門歸伏巳盡王若聽我
與較道力王之善名流布八方如其
不者惡聲盈路王言大德汝以未知
如來道力威神巍巍故求較試若定
知者恐不能也大王汝今巳受瞿曇
幼耶唯願大王留神聽察莫輕我等
搆之虛言不如驗之以實王言善哉
善哉六師之徒歡喜而出時波斯匿
王卽勅嚴駕來至我所頭面敬礼右
繞三帀退坐一面而白我言世尊六
師向來求較道力我不量度敢巳許
之佛
言大王善哉善哉但當更於此國處
處造立僧坊何以故我若與彼較其
神力彼衆之中受化者多此處狹小
云何容受善男子我於爾時爲六師
故従初一日至十五日現大希有

@@涅槃經苐三十卷苐三張壹
神通變化當是時也无量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心無量衆生於
三寶所生信不疑六師徒衆其數無
量破邪見心正法出家无量衆生於
菩提中得不退心无量衆生得陀羅
尼諸三昧門無量衆生得湏陀洹果
至阿羅漢果
爾時六師内心慚愧相與圍繞至婆
抧多城教彼人民信受邪法瞿曇沙
門但說空事善男子我時爲母處忉
利天波利質多樹安居說法是時六
師心大歡喜唱言善哉瞿曇幼術今
巳滅沒復教无量無數衆生増長邪
見爾時頻婆娑羅王波斯匿王及四
部衆白目連言大德此閻浮提邪見
増長衆生可愍行大黑闇惟願大德
至彼天上稽首世尊如我言日譬如
犢子其生未久若不得乳必死無疑
我等衆生亦復如是惟願如來哀愍
衆生還來住此爾時目連默然而許
如大力士屈申臂湏徃彼天上至世
尊所白佛言閻浮提中所有四衆渴
仰如來思見聞法頻婆娑羅王波斯

@@涅槃經苐三十卷苐四張壹
匿王及四衆等稽首足下此閻浮提
所有衆生邪見増長行大黑闇甚可
憐愍譬如犢子其生未久若不得乳
必死不疑我等亦爾惟願如來爲衆
生故還來在此閻浮提中佛告目連
汝今速還至閻浮提告諸國王及四
部衆却後七日我當還下爲六師故
復當至彼婆抧多城過七日巳我與
釋天梵天魔天无量天子及首陀會
一切天人前後圍繞至婆抧多城大
師子吼作如是言惟我法中獨有沙
門及婆羅門一切諸法无常無我涅
槃寂靜離諸過惡若言他法亦有沙
門及婆羅門有常有我有涅槃者无
有是處爾時无量无邊衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心是時六師各相
謂言若我法中實無沙門婆羅門者
云何而得世間供養於是六師復相
集聚詣毗舎離善男子我於一時住
毗舎離菴羅林間時菴羅女知我在
中欲來我所我於爾時告諸比丘當
觀念處善修智慧隨所修習心莫放
逸云何名爲觀於念處若有比丘觀

涅槃經苐三十卷苐五張壹
察内身不見於我及以我所觀察外
身及内外身不見於我及以我所觀
受心法亦復如是是名念處云何名
爲修習智慧若有比丘眞實而見苦
集滅道是名比丘修習智慧云何名
爲心不放逸若有比丘念佛念法念
僧念戒念捨念天是名比丘心不放
逸時菴羅女卽至我所頭面作礼右
繞三帀修敬巳畢却坐一面善男子
我於爾時爲菴羅女如應說法是女
聞巳發阿耨多羅三藐三菩提心時
彼城中有梨車子其數五百來至我
所頭面作礼右繞三帀修敬巳畢却
坐一面我時復爲諸梨車子如應說
法諸善男子夫放逸者有五事果何
等爲五一者不得自在財利二者惡
名流布於外三者不樂慧施窮之四
者不樂見於四衆五者不得諸天之
身諸善男子因不放逸能生世法出
世間法若有欲得阿耨多羅三藐三
菩提者應當勤修不放逸法夫放逸
者復有十三果報何等十三一者樂
爲世間作業二者樂說无益之言三

@@涅槃經苐三十卷苐六張壹
者常樂久寢睡眠四者樂說世間之
事五者常樂親近惡友六者常懈怠
懶惰七者常爲他人所輕八者雖有
所聞尋復忘失九者樂處邊地十者
不能調伏諸根十一者食不知足十
二者不樂空寂十三者所見不正是
名十三善男子夫放逸者雖得近佛
及佛弟子猶故爲遠諸梨車子言我
等自知是放逸人何以故如其我等
不放逸者如來法王當出我土時大
會中有婆羅門子名日無勝語諸梨
車子善哉善哉如汝所言頻婆娑羅
王巳獲大利如來世尊出其國土猶
如大池生妙蓮花雖生在水水不能
汙諸梨車子佛亦如是雖生彼國不
爲世法之所滯㝵諸佛世尊无出無
入爲衆生故出現於世不爲世法之
所滯㝵仁等自迷耽荒五欲不知親
近徃如來所是故名爲放逸之人非
佛出於摩伽陀國名放逸也何以故
如來世尊猶彼日月非爲一人二人
出世時諸梨車聞是語巳尋發阿耨
多羅三藐三菩提心復作是言善哉

@@涅槃經苐三十卷苐七張壹善哉
无勝童子快說如是善妙之言時諸
梨車各各脫身所著一衣以施無勝
无勝受巳轉以奉我復作是言世尊
我従梨車得是衣物惟願如來哀愍
衆生受我所獻我於爾時愍彼无勝
卽爲納受時諸梨車同時合掌作如
是言惟願如來於此土地一時安居
受我微供我時默然受梨車請是時
六師聞是事巳師宗相與詣波羅㮏
城爾時我復徃波羅㮏住波羅河邊
時波羅㮏有長者子名日寶稱耽荒
五欲不知非常以我到故自然而得
白骨觀法見其殿舎宮人婇女悉爲
白骨心生怖懼如刀毒蛇如賊如火
卽出其舎來詣我所隨路而言瞿曇
沙門我今如爲賊所追逐甚大怖懼
願見救濟佛言善男子佛法衆僧安
隱无懼長者子言若三寶中无所畏
者我今亦當得无所畏我卽聽其出
家爲道時長者子復有同友其數五
十遥聞寶稱猒欲出家卽共和順相
與出家六師聞巳展轉復詣瞻婆大
城時瞻婆大國一切人民悉共

涅槃經苐三十卷苐八張壹**
奉事六師之徒初未曾聞佛法僧名
多有諸人作極惡業我於爾時爲衆
生故徃瞻婆城時彼城中有大長者
无有繼嗣供事六師以求子息其後
不久婦則懷妊長者知巳徃六師所
歡喜而言我婦懷妊男耶女耶六師
答言生必是女長者聞巳心生愁惱
復有知識來謂長者何故愁惱乃如
是耶長者答言我婦懷妊未知男女
故問六師六師見語如我相法生必
是女我聞是語自惟年老財富无量
如其非男无所付囑是故我愁知識
復言汝无智慧先不聞耶優樓頻螺
迦葉兄弟爲誰弟子佛耶六師耶六
師若是一切智者迦葉何故捨之不
事爲佛弟子又舎利弗目犍連等及
諸國王頻婆婆羅等諸王夫人末利
夫人等諸國長者湏逵多等如是諸
人非佛弟子耶曠野鬼神阿闍世王
護財醉象鴦掘魔羅惡心熾盛欲害
其母如是等輩斯非如來所調伏耶
長者如來世尊於一切法知見无㝵
故名爲佛發言无二故名如來斷煩

@@涅槃經苐三十卷苐九張壹**
惱故名阿羅訶世尊所說終无有二
六師不爾云何可信如來今者近在
此住若欲實知當詣佛所爾時長者
卽與是人來詣我所頭面作礼右遶
三帀合掌長跪而作是言世尊於諸
衆生平等无二怨親一相我爲愛結
之所繫縛於怨親中未能无二我今
欲問如來世事深自愧懼未敢發言
世尊我婦懷妊六師相言生必是女
是事云何佛言長者汝婦懷妊是男
無疑其兒生巳福德无比爾時長者
聞我語巳生大歡喜便退還家爾時
六師聞我玄記生者必男有大福德
心生嫉妬以菴羅果和合毒藥持徃
其家語長者言快哉瞿曇善說其相
汝婦臨月可服此藥服此藥巳兒則
端正産者无患長者歡喜受其毒藥
與婦令服服巳尋死六師歡喜周遍
城巿高聲唱言沙門瞿曇記彼長者
婦當生男其兒福德天下无勝今兒
未生母巳喪命爾時長者復於我所
生不信心卽依世法殯殮棺蓋送至
城外多積乾薪以火焚之我以道眼

@@涅槃經苐三十卷苐十張壹**
明見此事顧命阿難取我衣來吾欲
徃彼摧滅邪見
時毗沙門天告摩尼跋陀大將而作
是言如來今欲詣彼塚間卿可速徃
平治掃灑安師子座求妙花香莊嚴
其地爾時六師遥見我徃各相謂言
瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶是時
多有未得法眼諸優婆塞各懷差愧
而白我言彼婦巳死願不須徃爾時
阿難語衆人言且待湏臾如來不久
當廣開闡諸佛境界我時到巳坐師
子座長者難言所言无二可名
世尊母巳終亡云何生子我言長者
卿於爾時都不見問母命修短但問
所懷爲是男女諸佛如來發言无二
是故當知定必得子是時死屍
火燒腹裂子従中出端坐火中猶如
鴛鴦處蓮花臺六師見巳復作是言
妖哉瞿曇善爲幼術長者見巳心復
歡喜呵責六師若言幻者汝何不作
我於爾時尋告耆婆汝徃火中抱是
兒來耆婆欲徃六師前牽語耆婆言
瞿曇沙門所作幻術未必常爾或能
不能如其

涅槃經苐三十卷苐十一張壹**
不能脫相燒害汝今云何信受其言
耆婆答言如來使入阿鼻地獄所有
猛火尙不能燒况世間火爾時耆婆
前入火聚猶入清涼大河水中抱持
是兒還詣我所授兒與我我受兒巳
告長者言一切衆生壽命不定如水
上泡衆生若有殷重業果火不能燒
毒不能害是兒業果非我所作時長
者言善哉世尊是兒若得盡其天命
惟願如來爲立名字佛言長者是兒
生於猛火之中火名樹提應名樹提
爾時會中見我神化无量衆生發阿
耨多羅三藐三菩提心爾時六師周
遍六城不得停足慚愧低頭復來至
此拘尸那城旣至此巳唱如是言諸
人當知沙門瞿曇是大幻師誑惑天
下遍六大城譬如幻師幻作四兵所
謂車兵馬兵象兵步兵又復幻作種
種瓔珞城郭宮宅河池樹木沙門瞿
曇亦復如是幻作王身爲說法故或
作沙門身婆羅門身男身女身小身
大身或作畜生鬼神之身或說无常
或說有常或時說苦或時說樂或說

@@涅槃經苐三十卷苐十二張壹**
有我或說无我或說有淨或說无淨
或時說有或時說无所爲虛妄故名
爲幻譬如因子隨子得果瞿曇沙門
亦復如是摩耶所生母旣是幻子不
得非沙門瞿曇无實知見諸婆羅門
經年積歲修習苦行護持禁戒尙言
未有眞實知見何况瞿曇年少學淺
不修苦行云何而有眞實知見若能
具滿七年苦行見猶不多况所修習
不滿六年愚人无智信受其教如大
幻師誑惑愚者沙門瞿曇亦復如是
善男子如是六師於此城中大爲衆
生増長邪見善男子我見是事心生
憐愍以其神力請召十方諸大菩薩
雲集此林周帀彌滿四十由延今於
此中大師子吼善男子雖於空處多
有所說則不得名師子吼也於此智
人大衆之中眞得名爲大師子吼師
子吼者說一切法悉无常苦无我不
淨惟說如來常樂我淨爾時六師復
作是言若瞿曇有我我亦有我所言
我者見者名我瞿曇譬如有人向中
見物我亦如是向喻於眼見者喻我

@@涅槃經苐三十卷苐十三張壹**
佛告六師若言見者名我是義不然
何以故汝所引喻因向見者人在一
向六根倶用若定有我因眼見者何
不如彼一根之中倶伺諸塵若一根
中不能一時聞見六塵當知无我所
引向喻雖經百年見者因之所見无
異眼根若爾年邁根熟亦應无異人
向異故見内見外眼根若爾亦應内
外一時倶見若不見者云何有我六
師復言瞿曇若无我者誰能見耶
佛言有色有明有心有眼是四和合
故名爲見是中實无見者受者衆生
顚倒言有見者及以受者以是義故
一切衆生所見顚倒諸佛菩薩所見
眞實六師若言色是我者是亦不然
何以故色實非我色若是我不應而
得醜陋形貌何故復有四姓差別悉
不一種婆羅門耶何故屬他不得自
在諸根缺陋生不具足何故不作諸
天之身而受地獄畜生餓鬼種種諸
身若不能得隨意作者當知必定无
有我也以无我故名爲无常无常故
苦苦故爲空空故顚倒以顚倒故一

涅槃經苐三十卷苐十四張壹
切衆生輪轉生死受想行識亦復如
是六師如來世尊永斷色縛乃至識
縛是故名爲常樂我淨復次色者卽
是因緣若因緣者則名无我若無我
者名爲苦空如來之身非是因緣非
因緣故則名有我若有我者卽常樂
淨六師復言瞿曇色亦非我乃至
識亦非我我者遍一切處猶如虛空
佛言若遍有者則不應言我初不見
若初不見則知是見本无今有若本
无今有是名無常若无常者云何言
遍若遍有者五道之中應具有身若
有身者應各受報若各受報云何而
言轉受人天汝言遍者一耶多耶我
若一者則无父子怨親中人我若多
者一切衆生所有五根悉應平等所
有業慧亦應如是若如是者云何說
言根有具足不具足者善業惡業愚
智差別瞿曇衆生我者无有邊際法
與非法則有分齊衆生修法則得好
身若行非法則得惡身以是義故衆
生業果不得無差
佛言善男子法與非法若如是者我

@@涅槃經苐三十卷苐十五張壹
則不遍我若遍者則應悉到如其到
者修善之人亦應有惡行惡之人亦
應有善若不爾者云何言遍瞿曇譬
如一室然百千燈各各自明不相妨
㝵衆生我者亦復如是修善行惡不
相雜合善男子汝等若言我如燈者
是義不然何以故彼燈之明従緣而
有燈増長故明亦増長衆生我者則
不如是明従燈出住在異處衆生我
者不得如是従身而出住在異處彼
燈光明與闇共住何以故如闇室中
然一燈時照則不了及至多燈乃得
明了若初燈破闇則不湏後燈若湏
後燈當知初明與闇共住瞿曇若无
我者誰作善惡
佛言若我作者云何名常如其常者
云何而得有時作善有時作惡若言
有時作善惡者云何復得言我无邊
若我作者何故而復習行惡法如其
我是作者知者何故生疑衆生无我
以是義故外道法中定无有我若言
我者則是如來何以故身无邊故无
疑網故不作不受故名爲常不生不

@@涅槃經苐三十卷苐十六張壹**
滅故名爲樂无煩惱垢故名爲淨无
有十相故名爲空是故如來常樂我
淨空无諸相諸外道言若言如來常
樂我淨无相故空當知瞿曇所說之
法則非空也是故我今當頂戴受持
爾時外道其數无量於佛法中信心
出家善男子以是因緣故我於此婆
羅雙樹大師子吼師子吼者名大涅
槃善男子東方雙者破於无常獲得
於常乃至北方雙者破於不淨而得
於淨善男子此中衆生爲雙樹故護
娑羅林不令外人取其枝葉斫截破
壞我亦如是爲四法故令諸弟子護
持佛法何等名四常樂我淨此四雙
樹四王典掌我爲四王護持我法是
故於中而般涅槃善男子娑羅雙樹
花果常茂常能利益无量衆生我亦
如是常能利益聲聞緣覺花者喻我
果者喻樂以是義故我於此間婆羅
雙樹入大寂定大寂定者名大涅槃
師子吼言世尊如來何故二月涅槃
善男子二月名眷眷陽之月萬物生
長種植根栽花果敷榮江河盈滿百

涅槃經苐三十卷苐十七張壹
獸孚乳是時衆生多生常想爲破衆
生如是常心說一切法悉是无常惟
說如來常住不變善男子於六時中
孟冬枯顇衆不愛樂陽舂和液人所
貪愛爲破衆生世間樂故演說常樂
我淨亦爾如來爲破世我世淨故說
如來眞實我淨言二月者喻於如來
二種法身冬不樂者智者不樂如來
无常入於涅槃二月樂者喻於智者
愛樂如來常樂我淨種植者喻諸衆
生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩
提心種諸善根河者喻於十方諸大
菩薩來詣我所諮受如是大涅槃典
百獸孚乳者喻我弟子生諸善根花
喻七覺果喻四果以是義故我於二
月入大涅槃師子吼言如來初生出
家成道轉妙法輪皆以八日何故涅
槃獨十五日佛言善哉善哉善男子
如十五日月無虧盈諸佛如來亦復
如是入大涅槃无有虧盈以是義故
以十五日入般涅槃善男子如十五日
月盛滿時有十一事何等十一一能
破闇二令衆生見道非道三令衆

@@涅槃經苐三十卷苐十八張壹
生見道邪正四除鬱蒸得清涼樂五
能破壞熒火高心六息一切賊盜之
想七除衆生畏惡獸心八能開敷優
鉢羅花九合蓮花十引發行人進路
之心十一令諸衆生樂受五欲多獲
快樂善男子如來滿月亦復如是一
者破壞无明大闇二者演說正道邪
道三者開示生死邪嶮涅槃平正四
者令人遠離貪欲瞋恚癡熱五者破
壞外道无明六者破壞煩惱結賊七
者除滅畏五蓋心八者開敷衆生種
善根心九者覆蓋衆生五欲之心十
者發起衆生進修趣向大涅槃行十
一者令諸衆生樂修解脫以是義故
於十五日入大涅槃而我眞實不入
涅槃我弟子中愚癡惡人定謂如來
入於涅槃譬如母人多有諸子其母
捨行至他國土未還之項諸子各言
我母巳死而是母人實不死也
師子吼菩薩言世尊何等比丘能莊
嚴此娑羅雙樹善男子若有比丘受
持讀誦十二部經正其文句通逵深
義爲人解說初中後善爲欲利益无

@@涅槃經苐三十卷苐十九張壹
量衆生演說梵行如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼菩薩言世尊如
我解佛所說義者阿難比丘卽其人
也何以故阿難比丘受持讀誦十二
部經爲人開說正語正義猶如寫水
置之異器阿難比丘亦復如是従佛
所聞如聞轉說
善男子若有比丘得淨天眼見於十
方三千大千世界所有如觀掌中菴
摩勒果如是比丘亦能莊嚴娑羅雙
樹師子吼言世尊若如是者阿尼樓
馱比丘卽其人也何以故阿尼樓馱
天眼見於三千大千世界所有乃至
中陰悉能明了无障㝵故
善男子若有比丘少欲知足心樂寂
靜勤行精進念定慧解如是比丘則
能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若
如是者迦葉比丘卽其人也何以故
迦葉比丘善修少欲知足等法
善男子若有比丘爲益衆生故不爲
利養修習通逵无諍三昧聖行空行
如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子
吼言世尊若如是者湏菩提比丘卽

涅槃經苐三十卷苐二十張壹**
其人也何以故湏菩提者善修无諍
聖行空行故
善男子若有比丘善修神通一念之
中能作種種神通變化一心一定能
作二果所謂水火如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是
者目連比丘卽其人也何以故目揵
連者善修神通无量變化故
善男子若有比丘修習大智利智疾
智解脫智甚深智廣智无邊智无勝
智實智具足成就如是慧根於怨親
中心無差別若聞如來涅槃无常心
不憂慼若聞常住不入涅槃不生欣
慶如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師
子吼言世尊若如是者舎利弗比丘
卽其人也何以故舎利弗者善能成
就具足如是大智慧故
善男子若有比丘能說衆生悉有佛
性得金剛身无有邊際常樂我淨身
心無㝵得八自在如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是
者惟有如來卽其人也何以故如來
之身金剛无邊常樂我淨身心无㝵

@@涅槃經苐三十卷苐二十一張壹**
具八自在故世尊惟有如來乃能莊
嚴娑羅雙樹如其无者則不端嚴惟
願大慈爲莊嚴故常住於此娑羅林中
佛言善男子一切諸法性无住住汝
云何言願如來住善男子凡言住者
名爲色法従因緣生故名爲住因緣
无處故名不住住如來巳斷一切色
縛云何當言如來住耶受想行識亦
復如是善男子住名憍慢以憍慢故
不得解脫不得解脫故名爲住誰有
憍慢従何處來是故得名爲无住住
如來永斷一切憍慢云何而言願如
來住住者名有爲法如來巳斷有爲
之法是故不住住名空法如來巳斷
如是空法是故獲得常樂我淨云何
而言願如來住住者名爲二十五有
如來巳斷二十五有云何而言願如
來住住者卽是一切凡夫諸聖无去
無來无住如來巳斷去來住相云何
言住夫无住者名无邊身身无邊故
云何而言惟願如來住娑羅林若住
此林則是有邊身若有邊則是无常
如來是常云何言住夫无住者名日

@@涅槃經苐三十卷苐二十二張壹**
虛空如來之性同於虛空云何言住
又无住者名金剛三昧金剛三昧壞
一切住金剛三昧卽是如來云何言
住又无住者則名爲幻如來同幻云
何言住又無住者名無始終如來之
性无有始終云何言住又無住者名
無邊法界无邊法界卽是如來云何
言住又无住者名首楞嚴三昧首楞
嚴三昧知一切法而無所著以无著
故名首楞嚴如來具足首楞嚴定云
何言住又無住者名處非處力如來
成就處非處力云何言住又无住者
名檀波羅蜜檀波羅蜜若有住者則
不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜
以是義故檀波羅蜜名爲无住如來
乃至不住般若波羅蜜云何願言如
來常住娑羅樹林又无住者名修四
念處如來若住四念處者則不能得
阿耨多羅三藐三菩提是名不住住
又无住者名无邊衆生界如來悉到
一切衆生无邊界分而無所住又無
住者名無屋宅无屋宅者名爲无有
無有者名爲无生無生者名爲无死

涅槃經苐三十卷苐二十三張壹*修
無死者名爲无相無相者名爲无繫
无繫者名爲无著無著者名爲无漏
無漏卽善善卽无爲無爲者卽大涅
槃大涅槃卽常常者卽我我者卽淨
淨者卽樂常樂我淨卽是如來善男
子譬如虛空不住東方南西北方四
維上下如來亦爾不住東方南西北
方四維上下善男子若有說言身口
意惡得善果者无有是處身口意善
得惡果者亦无是處若言凡夫得見
佛性十住菩薩不得見者亦无是處
一闡提輩犯五逆罪謗方等經毁四
重禁得阿耨多羅三藐三菩提者亦
无是處六住菩薩煩惱因緣墮三惡
道亦无是處菩薩摩訶薩以眞女身
得阿耨多羅三藐三菩提者亦无是
處一闡提常三寶无常亦无是處如
來住於拘尸那城亦无是處善男子
如來今於此拘尸那城入大三昧深
禪定窟衆不見故名入涅槃
師子吼言如來何故入禪定窟善男
子爲欲度脫諸衆生故未種善根者
令得種故巳種善根者得増長故善

@@涅槃經苐三十卷苐二十四張壹*修
果未熟令得熟故爲巳熟者說趣阿
耨多羅三藐三菩提故輕賤善法者
令生尊重故諸有放逸者令離放逸
故爲與文殊師利等諸大香象共論
議故爲欲教化樂讀誦者深愛禪定
故爲以聖行梵行天行教化衆生故
爲觀不共深法藏故爲欲呵責放逸
弟子故如來常寂猶尙樂定况汝等
輩煩惱未盡而生放逸爲欲呵責諸
惡比丘受畜八種不淨之物及不少
欲不知足故爲令衆生尊重所聞禪
定法故以是因緣入禪定窟師子吼
言世尊无相定者名大涅槃是故涅
槃名爲无相以何因緣名爲无相善
男子无十相故何等爲十所謂色相
聲相香相味相觸相生住壞相男相
女相是名十相無如是柏故名無相
善男子夫著相者則能生癡癡故生
愛愛故繫縛繫縛故受生受生故有
死死故无常不著相者則不生癡不
生癡故則无有愛無有愛故則无繫
縛无繫縛故則不受生不受生故則
无有死無有死故則名爲常以是義

@@涅槃經苐三十卷苐二十五張壹*修
故涅槃名常師子吼言世尊何等比
丘能斷十相佛言善男子若有比丘
數數修習三種相者則斷十相數數
修習三昧定相數數修習智慧之相
數數修習捨相是名三相師子吼言
世尊云何名爲定慧捨相定是三昧
者一切衆生皆有三昧云何方言修
習三昧若心在一境則名三昧若更
餘緣則不名三昧如其不定非一切
智非一切智云何名定若以一行得
三昧者其餘諸行亦非三昧若非三
昧則非一切智若非一切智云何名
三昧慧捨二相亦復如是
佛言善男子如汝所言緣於一境得
名三昧其餘諸緣不名三昧是義不
然何以故如是餘緣亦一境故行亦
如是又言衆生先有三昧不湏修者
是亦不然所以者何言三昧者名善
三昧一切衆生眞實未有云何而言
不湏修習以住如是善三昧中觀一
切法名善慧相不見三昧智慧異相
是名捨相
復次善男子若取色相不能觀色常

涅槃經苐三十卷苐二十六張壹**
無常相是名三昧若能觀色常无常
相是名慧相三昧慧等觀一切法果
名捨相善男子如善御駕駟遲疾得
所遲疾得所故名捨相菩薩亦爾若
三昧多者則修習慧若慧多者則修
習三昧三昧慧等則名爲捨善男子
十住菩薩智慧力多三昧力少是故
不得明見佛性聲聞緣覺三昧力多
智慧力少以是因緣不見佛性諸佛
世尊定慧等故明見佛性了了无㝵
如觀掌中菴摩勒果見佛性者名爲
捨相奢摩他者名爲能滅能滅一切
煩惱結故又奢摩他者名日能調能
調諸根惡不善故又奢摩他者名日
寂靜能令三業成寂靜故又奢摩他
者名日遠離能令衆生離五欲故又
奢摩他者名日能清能清貪欲瞋恚
愚癡三濁法故以是義故故名定相
毗婆舎那名爲正見亦名了見名爲
能見名日遍見名次第見名別相見
是名爲慧憂畢叉者名日平等亦名
不諍又名不觀亦名不行是名爲捨
善男子奢摩他者有二種一者世間

@@涅槃經苐三十卷苐二十七張壹**
二者出世間復有二種一者成就二
不成就成就者所謂諸佛菩薩不成
就者所謂聲聞辟支佛等復有三種
謂下中上下者謂諸凡夫中者聲聞
緣覺上者諸佛菩薩復有四種一者
退二者住三者進四者能大利益復
有五種所謂五智三昧何等爲五一
者无食三昧二者无過三昧三者身
意清淨一心三昧四者因果倶樂三
昧五者常念三昧復有六種一者觀
骨三昧二者慈三昧三者觀十二因
緣三昧四者阿那婆那三昧五者正
念覺觀三昧六者觀生滅住異三昧
復有七種所謂七覺分一者念處覺
分二者擇法覺分三者精進覺分四
者喜覺分五者除覺分六者定覺分
七者捨覺分復有七種一者湏陀洹
三昧二者斯陀含三昧三者阿那含
三昧四者阿羅漢三昧五者辟支佛
三昧六者菩薩三昧七者如來覺知三
昧復有八種謂八解脫三昧一者内有
色相外觀色解脫三昧二者内无色相
外觀色解脫三昧三者淨解脫身證三

@@涅槃經苐三十卷苐二十八張壹**
昧四者空處解脫三昧五者識處解
脫三昧六者无所有處解脫三昧七
者非有想非无想處解脫三昧八者
滅盡定處解脫三昧復有九種所謂
九次第定四禪四空及滅盡定三昧
復有十種所謂十一切處三昧何等
爲十一者地一切處三昧二者水一
切處三昧三者風一切處三昧四者
靑一切處三昧五者黃一切處三昧
六者赤一切處三昧七者白一切處
三昧八者空一切處三昧九者識一
切處三昧十者无所有一切處三昧
復有无數種所謂諸佛菩薩善男子
是名三昧相善男子慧有二種一者
世間二者出世間復有三種一者般
若二者毗婆舎那三者闍那般若者
名一切衆生毗婆舎那者一切聖人
闍那者諸佛菩薩又般若者名爲別
相毗婆舎那者名爲捻相闍那者名
爲破相復有四種所謂觀四眞諦善
男子爲三事故修奢摩他何等爲三
一者不放逸故二者莊嚴大智故三
者得自在故復次爲三事故修毗婆

涅槃經苐三十卷苐二十九張壹*修
舎那何等爲三一者爲觀生死惡果
報故二者爲欲増長諸善根故三者
爲破一切諸煩惱故
大般涅槃經卷第三十
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

@@大般涅槃經卷第三十一體
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之五
師子吼言世尊如經中說若毗婆舎
那能破煩惱何故復修奢摩他耶佛
言善男子汝言毗婆舎那破煩惱者
是義不然何以故有智慧時則无煩
惱有煩惱時則无智慧云何而言毗
婆舎那能破煩惱善男子譬如明時
无闇闇時無明若有說言明能破闇
無有是處善男子誰有智慧誰有煩
惱而言智慧能破煩惱如其无者則
无所破善男子若言智慧能破煩惱
爲到故破不到故破若不到破者凡
夫衆生則應能破若到故破者初念
應破若初念不破後亦不破若初到
便破是則不到云何說言智慧能破
若言到與不到而能破者是義不然
復次毗婆舎那破煩惱者爲獨能破
爲伴故破若獨能破菩薩何故修八
正道若伴故破當知獨則不能破也
若獨不能伴亦不能如一盲人不能見

@@涅槃經苐三十一卷苐二張體**
色雖伴衆盲亦不能見毗婆舎那亦
復如是善男子如地堅性火熱性水
濕性風動性而地堅性乃至風動性非
因緣作其性自爾如四大性煩惱亦
爾性自是斷若是斷者云何而言智
慧能斷以是義故毗婆舎那決定不
能破諸煩惱善男子如鹽性鹹令異
物鹹蜜本性甘令異物甘水本性濕
令異物濕智慧性滅令法滅者是義
不然何以故若汝无滅云何智慧强
能令滅若言鹽鹹令異物鹹慧滅亦
爾能令異法滅者是亦不然何以故
智慧之性念念滅故若念念滅云何
而言能滅他法以是義故智慧之性
不破煩惱善男子一切諸法有二種
滅一者性滅二者畢竟滅若性滅者
云何而言智慧能滅若言智慧能燒
煩惱如火燒物是義不然何以故如
火燒物則有辵燼智慧若爾應有餘
燼如斧伐樹斫處可見智慧若爾
有何可見慧若能令煩惱離者如是
煩惱應餘處現如諸外道離六大城
拘尸那現若是煩惱不餘處現則知
智

涅槃經苐三十一卷苐三張體
慧不能令離善男子一切諸法性若
自空誰能令生誰能令滅異生異滅
無造作者善男子若修習定則得如
是正知正見以是義故我經中說若
有比丘修習定者能見五陰生滅之
相善男子若不修定世間之事尙不
能了况於出世若无定者平處顚墜
心緣異法口宣異言耳聞異語心解
異義欲造異字手書異文欲行異路
身涉異徑若有修習三昧定者則大
利益乃至阿耨多羅三藐三菩提
善男子菩薩摩訶薩具足二法能大
利益一者定二者智善男子如刈葌
草執急則斷菩薩摩訶薩修是二法
亦復如是善男子如拔堅木先以手
動後則易出菩薩定慧亦復如是先
以定動後以智拔善男子如浣垢衣
先以灰汁後以清水衣則鮮潔菩薩
定慧亦復如是善男子如先讀誦後
則解義菩薩定慧亦復如是善男子
譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴然後
御陣能壞怨賊菩薩定慧亦復如是
善男子譬如巧匠鉗鐹盛金自在隨

@@涅槃經苐三十一卷苐四張體
竟撓攪融消菩薩定慧亦復如是善
男子譬如明鏡照了面像菩薩定慧
亦復如是善男子如先平地然後下
種先従師受後思惟義菩薩定慧亦
復如是以是義故菩薩摩訶薩修是
二法能大利益善男子菩薩摩訶薩
修是二法調攝五根堪忍衆苦所謂
飢渴寒熱打擲罵辱惡獸所嚙蚊蝱
所螫常攝其心不令放逸不爲利養
行於非法客塵煩惱所不能汙不爲
諸邪異見所惑常能遠離諸惡覺觀
不久成就阿耨多羅三藐三菩提爲
欲成就利衆生故善男子菩薩摩訶
薩修是二法四倒暴風不能吹動如
湏彌山雖爲四風之所吹鼓不能令
動不爲外道邪師所拔如帝釋幢不
可移轉衆邪異術不能誑惑常受微
妙第一安樂能解如來深秘密義受
樂不欣逢苦不戚諸天世人恭敬讃
歎明見生死及非生死善能了知法
界法性身有常樂我淨之法是則名
爲大涅槃樂
善男子定相者名空三昧慧相者名

@@涅槃經苐三十一卷苐五張體
無願三昧捨相者名无相三昧善男
子若有菩薩摩訶薩善知定時慧時
捨時及知非時是名菩薩摩訶薩行
菩提道師子吼言世尊云何菩薩知
時非時善男子菩薩摩訶薩因於受
樂生大憍慢或因說法而生憍慢或
因精勤而生憍慢或因解義善問答
時而生憍慢或因親近惡知識故而
生憍慢或因布施所重之物而生憍
慢或因世間善法功德而生憍慢或
因世間豪貴之人所恭敬故而生憍
慢當知爾時不冝修智冝應修定是
名菩薩知時非時若有菩薩勤修精
進未得利益涅槃之樂以不得故生
於悔心以鈍根故不能調伏五情諸
根諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律有
羸損故當知爾時不冝修定冝應修
智是名菩薩知時非時善男子若有
菩薩定慧二法不平等者當知爾時
不冝修捨二法若等則冝修之是名
菩薩知時非時善男子若有菩薩修
習定慧起煩惱者當知爾時不冝修
捨冝應讀誦書寫解說十二部經念

涅槃經苐三十一卷苐六張體*佛
念法念僧念戒念天念捨是名修捨
善男子若有菩薩修習如是三法相
者以是因緣得无相涅槃師
子吼言世尊無十相故名大涅槃爲
无相者復以何緣名爲無生无出無
作屋宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜无
諸病苦無所有耶佛言善男子无因
緣故故名无生以無爲故故名無出
无造業故故名无作不入五見故名
屋宅離四瀑水故名爲洲調衆生故
故名歸依壞結賊故故名安隱諸結
火滅故名滅度離覺觀故名日涅槃
遠憒閙故名日寂靜永斷必死故名
无病一切無故名無所有善男子若
菩薩摩訶薩作是觀時卽得明了見
於佛性師子吼言世尊菩薩摩訶薩
成就幾法能見如是无相涅槃至无
所有佛言善男子菩薩摩訶薩成就
十法則能明見涅槃无相至無所有
何等爲十一者信心具足云何名爲
信心具足深信佛法衆僧是常十方
諸佛方便示現一切衆生及一闡提
悉有佛性不信如來生老病死及

@@涅槃經苐三十一卷苐七張體*修
苦行提婆達多眞實破僧出佛身血
如來畢竟入於涅槃正法滅盡是名
菩薩信心具足二者淨戒具足云何
名爲淨戒具足善男子若有菩薩自
言戒淨雖不與彼女人和合見女人
時或生嘲調言語戲笑如是菩薩成
就欲法毁破淨戒汙辱梵行令戒雜
穢不得名爲淨戒具足復有菩薩自
言戒淨雖不與彼女人身合嘲調戲
笑於壁障外遥聞女人瓔珞環釧種
種諸聲心生愛著如是菩薩成就欲
法毁破淨戒汙辱梵行令戒雜穢不
得名爲淨戒具足復有菩薩自言戒
淨雖復不與女人和合言語嘲調聽
其音聲然見男子隨逐女時或見女
人隨逐男時便生貪著如是菩薩成
就欲法毁破淨戒汙辱梵行令戒雜
穢不得名爲淨戒具足復有菩薩自
言戒淨雖復不與女人和合言語嘲
調聽其音聲見男女相隨然爲生天
受五欲樂如是菩薩成就欲法毁破
淨戒汙辱梵行令戒雜穢不得名爲
淨戒具足善男子若有菩薩清淨

@@涅槃經苐三十一卷苐八張體*持
戒而不爲戒不爲尸羅波羅蜜不爲
衆生不爲利養不爲菩提不爲涅槃
不爲聲聞辟支佛唯爲最上第一義
故護持禁戒善男子是名菩薩淨戒
具足三者親近諸善知識善知識者
若有能說信戒多聞布施智慧令人
受行是名菩薩善知識也四者樂於
寂靜寂靜者所謂身心寂靜觀察諸
法甚深法界是名寂靜五者精進精
進者所謂繫心觀四眞諦設頭火然
終不放捨是名精進六者念具足念
具足者所謂念佛念法念僧念戒念
天念捨是名念具足七者軟語軟語
者所謂實語妙語先意問訊時語眞
語是名軟語八者護法護法者所謂
愛樂正法常樂演說讀誦書寫思惟
其義廣宣敷揚令其流布若見有人
書寫解說讀誦讃歎思惟義者爲求
資生而供養之所謂衣服飮食臥具
醫藥爲護法故不惜身命是名護法
九者菩薩摩訶薩見有同學同戒有
所乏少轉従他乞熏鉢染衣瞻病所
湏衣服飮食臥具房舎而供給之

涅槃經苐三十一卷苐九張體安昌
十者具足智慧智慧者所謂觀於如
來常樂我淨一切衆生悉有佛性觀
法二相所謂空不空常无常樂無樂
我无我淨不淨異法可斷異法不可
斷異法従緣生異法従緣見異法従
緣果異法非緣果是名具足智慧善
男子是名菩薩具足十法卽能明見
涅槃无相
師子吼言世尊如佛先告純陀汝今
巳得見於佛性得大涅槃成就阿耨
多羅三藐三菩提是義云何世尊如
經中說若施畜生得百倍報施一闡
提得千倍報施持戒者百千倍報若
施外道斷煩惱者得无量報奉施四
向及以四果至辟支佛得無量報施
不退菩薩及最後身諸大菩薩如來
世尊所得福報无量無邊不可稱計
不可思議純陀大士若受如是无量
報者是報無盡何時當得阿耨多羅
三藐三菩提世尊經中復說若人重
心造善惡業必得果報若現世受若
次生受若後世受純陀善業慇重心
作當知是業必定受報若定受報云

@@涅槃經苐三十一卷苐十張體
何得成阿耨多羅三藐三菩提云何
復得見於佛性世尊經中復說施三
種人果報无盡一者病人二者父母
三者如來世尊經中復說佛告阿難
一切衆生如其无有欲界業者卽得
阿耨多羅三藐三菩提色無色業亦
復如是世尊如法句偈非空非海中
非入山石間无有地方所脫之不受
業又阿尼樓駄言世尊我憶徃昔以
一食施八万劫中不墮三惡世尊一
食之施尙得是報何况純陀信心施
佛具足成就檀波羅蜜世尊若善果
報不可盡者謗方等經犯五逆罪毁
四重禁一闡提罪云何可盡若不可
盡云何能得見於佛性成阿耨多羅
三藐三菩提佛言善哉善哉善男子
唯有二人能得无量無邊功德不可
稱計不可宣說能竭生死漂流瀑河
降魔怨敵摧魔勝幢能轉如來无上
法輪一者善問二者善答善男子佛
丅力中業力最深善男子有諸衆生
於業緣中心輕不信爲度彼故作如
是說善男子一切作業有輕有重輕

@@涅槃經苐三十一卷苐十一張體安
昌重二業復各有二一者決定二者
不決定善男子或有人言惡業无果
若言惡業定有果者云何氣噓旃陀
羅而得生天鴦掘摩羅得解脫果以
是義故當知作業有定得果不定得
果我爲除斷如是邪見故於經中說
如是語一切作業无不得果善男子
或有重業可得作輕或有輕業可得
作重非一切人唯有愚智是故當知
非一切業悉定得果雖不定得亦非
不得善男子一切衆生凡有二種一
者智人二者愚癡有智之人以智慧
力能令地獄極重之業現世輕受愚
癡之人現世輕業地獄重受師子吼
言世尊若如是者則不應求清淨梵
行及解脫果佛言善男子若一切業
定得果者則不應求梵行解脫以不
定故則修梵行及解脫果善男子若
能遠離一切惡業則得善果若遠善
業則得惡果若一切業定得果者則
不應求修習聖道若不修道則无解
脫一切聖人所以修道爲壞定業得
輕報故不定之業无果報故若一切
業

涅槃經苐三十一卷苐十二張體
定得果者則不應求修習聖道若人
遠離修習聖道得解脫者无有是處
不得解脫得涅槃者亦無是處善男
子若一切業定得果者一世所作純
善之業應當永巳常受安樂一世所
作極重惡業亦應永巳受大苦惱業
果若爾則无修道解脫涅槃人作人
受婆羅門作婆羅門受若如是者則
不應有下姓下人人應常人婆羅門
應常婆羅門小時作業應小時受不
應中年及老時受老時作惡生地獄
中地獄初身不應便受應待老時然
後乃受若老時不煞不應壯年得壽
若無壯壽云何至老業无失故業若
元失云何而有修道涅槃善男子業
有二種定以不定定業有二一者報
定二者時定或有報定而時不定緣
合則受或三時受所謂現受生受後
受善男子若定心作善惡等業作巳
深生信心歡喜若發誓願供養三寶
是名定業善男子智者善根深固難
動是故能令重業爲輕愚癡之人不
善深厚能令輕業而作重報以是義

@@涅槃經苐三十一卷苐十三張體安昌
故一切諸業不名決定菩薩摩訶薩
无地獄業爲衆生故發大誓願生地
獄中善男子徃昔衆生壽百年時恒
沙衆生受地獄報我見是巳卽發大
願受地獄身菩薩爾時實无是業爲
衆生故受地獄果我於爾時在地獄
中經无量歲爲諸罪人廣開分別十
二部經諸人聞巳壞惡果報令地獄
空除一闡提是名菩薩摩訶薩非現
生後受是惡業復次善男子是賢劫
中无量衆生墮畜生中受惡業果我
見是巳復發誓願爲欲說法度衆生
故或作麞鹿能羆猕猴龍蛇金趐鳥
鴿魚鼈兎象牛馬之身善男子菩
薩摩訶薩實无如是畜生惡業以大
願力爲衆生故現受是身是名菩薩
摩訶薩非現生後受是惡業復次善
男子是賢劫中復有无量無邊衆生
生餓鬼中或食吐汁脂肉膿血尿尿
涕唾壽命无量百千万歲初不曾聞
漿水之名况復眼見而得飮也設遥
見水生意徃趣到則變成猛火膿血
或時不變則有多人手執矛槊遮護
捉持
@@涅槃經苐三十一卷苐十四張體
不令得前或天降雨至身成火是名
惡業果報善男子菩薩摩訶薩實无
如是諸惡業果爲化衆生令得解脫
故發誓願受如是身是名菩薩摩訶
薩非現生後受是惡業善男子我於
賢劫生屠膾家畜養雞猪牛羊摾獵
羅網漁捕旃陀羅舎作賊劫盜菩薩
實无如是惡業爲度衆生令得解脫
以大願力受如是身是名菩薩摩訶
薩非現生後受是惡業善男子是賢
劫中復生邊地多作貪欲瞋恚愚癡
習行非法不信三寶後世果報不能
恭敬父母親老耆舊長宿善男子菩
薩爾時實无是業爲令衆生得解脫
故以大願力而生其中是名菩薩摩
訶薩非現生後受是惡業善男子是
賢劫中復受女身惡身貪身瞋身癡
身妬身慳身幻身誑身緾蓋之身善
男子菩薩爾時亦无是業但爲衆生
得解脫故以大願力願生其中是名
菩薩摩訶薩非現生後受是惡業善
男子我於賢劫受黃門身无根二根
及不定根善男子菩薩摩訶薩實無

涅槃經苐三十一卷苐十五張體**
如是諸惡身業爲令衆生得解脫故
以大願力願生其中是名菩薩摩訶
薩非現生後受是惡業善男子我於
賢劫復習外道尼乾子法信受其法
无施無祠无施祠報無善惡業无善
惡業報無現在世及未來世无此無
彼無有聖人无變化身無道涅槃善
男子菩薩實無如是惡業但爲衆生
令得解脫以大願力受是邪法是名
菩薩摩訶薩非現生後受是惡業
善男子我念徃昔與提婆逵多俱爲
商主各各自有五百商人爲利益故
至大海中採取珎寶惡業緣故路遇
暴風吹破船舫伴黨死盡爾時我與
提婆達多不殺果報長壽緣故爲風
所吹俱至陸地時提婆達多貪惜寶
貨生大憂苦發聲啼哭我時語言提
婆達多不湏啼哭提婆逵多卽語我
言諦聽諦聽譬如有人貧窮困苦至
塚墓間手捉死屍而作是言願汝今
者施我死樂我當施汝貧窮壽命爾
時死屍卽便起坐語貧人言善男子
貧窮壽命汝自受之我今甚樂如是

@@涅槃經苐三十一卷苐十六張體
死樂實不欣汝貧窮而生然我今日
旣無死樂兼復貧窮云何而得不啼
哭耶我復慰喻汝且莫愁今有二
珠價直无數當分一枚以相惠施我
卽分與復語之言有命之人能得此
寶如其无命誰能得耶我時疲弊詣
一樹下止息眼臥提婆達多貪心熾
盛爲餘一珠卽生惡心刺壞我目劫
奪我珠我時患瘡發聲呻號時有一
女來至我所而問我言仁者何故呻
號如是我卽爲其廣說本事女人聞
巳復重問我汝名字何我卽答言名
爲實語女言云何知汝爲實語耶我
卽立誓若我今於提婆達多有惡心
者目當如是永爲盲瞽如其无者當
還得眼言巳其目平復如故善男子
是名菩薩摩訶薩說現世報
善男子我念徃昔生南天竺富單那
城婆羅門家是時有王名迦羅富其
性暴惡憍慢自大年壯色美耽著五
欲我於爾時爲度衆生在彼城外寂
默禪思爾時彼王眷木花敷與其眷
屬宮人婇女出城遊觀在樹林下五

@@涅槃經苐三十一卷苐十六張體**
欲自娛其諸婇女捨王遊戲遂至我
所我時欲爲斷彼貪故而爲說法時
王尋來卽見我時便生惡心而問我
言汝今巳得羅漢果耶我言不得復
言獲得不還果耶我言不得復作是
言汝今若未得是二果則爲具足貪
欲煩惱云何自恣觀我女人我卽答
言大王當知我今雖未斷於貪結然
其内心實无貪著王言癡人世有諸
仙服氣食果見色猶貪况汝盛年未
斷貪欲云何見色而當不貪我言大
王見色不著實不因於服氣食果皆
由繫心无常不淨王言若有輕他而
生誹謗云何得名修持淨戒我言大
王若有妬心則有誹謗我无妬心云
何言謗王言大德云何名戒大王忍
名爲戒王言若忍是戒者當截汝耳
若能忍者知汝持戒卽截其耳時我
被截顏色不變時王羣臣見是事巳
卽諌王言如是大士不應加害王告
諸臣汝等云何知是大士諸臣答言
見受苦時容色不變王復語言我當
更試知變不變卽劓其鼻刖其手足

涅槃經苐三十一卷苐十八張體
爾時菩薩巳於无量無邊世中修習
慈悲愍苦衆生時四天王心懷瞋忿
兩沙礫石王見是巳心大怖畏復至
我所長跪而言唯願哀愍聽我懺悔
我言大王我心无瞋亦如無貪王言
大德云何得知心無瞋恨我卽立誓
我若眞實无瞋恨者令我此身平復
如故發是願巳身卽平復是名菩薩
摩訶薩說現世報
善男子善業生報後報及不善業亦
復如是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三
藐三菩提時一切諸業悉得現報不
善惡業得現報者如王作惡天降惡
雨亦如有人示獵師羆處及寶色鹿
其手墮落是名惡業現受果報生報
者如一闡提犯四重禁及五逆罪後
報者如持戒人深發誓願願未來世
常得如是淨戒之身若有衆生壽百
年時八十年時於中當作轉輪聖王
教化衆生善男子若業定得現世報
者則不能得生報後報菩薩摩訶薩
修三十二大人相業則不能得現世
報也若業不得三種報者是名不定

@@涅槃經苐三十一卷苐十九張體**
善男子若言諸業定得報者則不得
有修習梵行解脫涅槃當知是人非
我弟子是魔眷屬若言諸業有定不
定定者現報生報後報不定者緣合
則受不合不受以是義故應有梵行
解脫涅槃當知是人眞我弟子非魔
眷屬善男子一切衆生不定業多決
定業少以是義故有修習道修習道
故決定重業可使輕受不定之業非
生報受善男子有二種人一者不定
作定報現報作生報輕報作重報應
人中受在地獄受二者定作不定應
生受者迴爲現受重報作輕應地獄
受人中輕受如是二人一愚二智智
者爲輕愚者令重善男子譬如二人
於王有罪眷屬多者其罪則輕眷屬
少者應輕更重愚智之人亦復如是
智者善業多故重則輕受愚者善業
少故輕則重受善男子譬如二人一
則肥壯一則羸瘦倶沒深泥肥壯能
出羸者則沒善男子譬如二人倶共
服毒一有呪力及阿伽陀一者无有
賴呪藥者毒不能傷其无呪藥服時

@@涅槃經苐三十一卷苐二十張體
卽死善男子譬如二人俱多飮漿一
火力勢盛一則微弱火勢多者則能
消化火勢弱者則爲其患善男子譬
如二人爲王所繫一有智慧一則愚
癡其有智者則能得脫愚癡之人无
有脫期善男子譬如二人俱涉險路
一則有目一則盲瞽有目之人直過
無患盲者墜落墮深坑險善男子譬
如二人俱共飮酒一則多食一則少
食其多食者飮則无患其少食者飮
則成患善男子譬如二人俱敵怨陣
一則鎧仗具足莊嚴一則白身其有
仗者能破怨敵其自身者不能自勉
復有二人糞穢汙衣一覺尋浣一覺
不浣其尋浣者衣則淨潔其不浣者
垢穢日増復有二人俱共乘車一有
副軸一无副軸有副軸者隨意而去
无副軸者則不移處復有二人俱行
曠路一有資粮一則空徃有資糧者
則得度險其空徃者則不能過復有
二人爲賊所劫一有寶藏一則无藏
有寶藏者心無憂戚其无藏者心則
愁惱愚智之人亦復如是有善藏者

涅槃経苐三十一卷苐二十一張體重業
輕受無善藏者輕業重受師子
吼菩薩言世尊如佛所說非一切業
悉得定果非一切衆生定受世尊云
何衆生令現輕報地獄重受地獄重
報現世輕受佛言一切衆生凣有二
種一者有智二者愚癡若能修習身
戒心慧是名智者若不能修身戒心
慧是名愚者云何名爲不修習身若
不能攝五情諸根名不修身不能受
持七種淨戒名不修戒不調心故名
不修心不修聖行名不修慧復次不
修身者不能具足清淨戒體不修戒
者受畜八種不淨之物不修心者不
能修習三種相故不修慧者不修梵
行故復次不修身者不能觀身不能
觀色及觀色相不觀身相不知身數
不知是身従此到彼於非身中而生
身相於非色中而作色相是故貪著
我身身數名不修身不修戒者若受
下戒不名修戒受持邊戒爲自利戒
爲自調戒不能普爲安樂衆生非爲
護持無上正法爲生天上受五欲樂
不名修戒不修心者若心散亂

@@涅槃経苐三十一卷苐二十二張體
不能專一守自境界自境界者謂四
念處他境界者所謂五欲若不能修
四念處者名不修心於惡業中不善
護心名不修慧復次不修身者不能
深觀是身无常無住危脆念念滅壞
是魔境界不修戒者不能具足尸波
羅蜜不修心者不能具足禪波羅蜜
不修慧者不能具足般若波羅蜜復
次不修身者貪著我身及我所身我
身常恒无有變易不修戒者爲自身
故作十惡業不修心者於惡業中不
能攝心不修慧者以不攝心不能分
別善惡等法復次不修身者不斷我
見不修戒者不斷戒取不修心者作
貪瞋業趣向地獄不修慧者不斷癡
心復次不修身者不能觀身雖无過
咎而常是怨善男子譬如男子有怨
常逐伺求其便智者覺巳繫心愼護
若不愼護則爲其害一切衆生身亦
如是常以漿水飮食冷煖調適將養
若不如是將護守愼卽當散壞善男
子如婆羅門奉事火天常以香花讃
歎礼拜供養承事期滿百年若一觸

@@涅槃經苐三十一卷苐二十三張體時尋
燒人手是火雖得如是供養終無一
念報事者恩一切衆生身亦如是雖
於多年以好香花瓔珞衣服飮食臥
具病瘦醫藥而供給之若遇内外諸
惡因緣卽時滅壞都不憶念徃日供
給衣食之恩善男子譬如有王畜四
毒蛇置之一篋以付一人仰令瞻養是
四蛇中設一生瞋則能害人是人恐
怖常求飮食隨時守護一切衆生四
大毒蛇亦復如是若一大瞋則能壞
身善男子如人久病應當至心求醫
療治若不勤救必死不疑一切衆生
身亦如是常應攝心不令放逸若放
逸者卽便滅壞善男子譬如坯缾不
耐風雨打擲搥押一切衆生身亦如
是不耐飢渴寒熱風雨打繫惡罵善
男子如癰未熟常當善護不令人觸
設有觸者卽大苦痛一切衆生身亦
如是善男子如騾懷姙自害其軀一
切衆生身亦如是内有風冷身卽受
害善男子譬如芭蕉生實則枯一切
衆生身亦如是善男子亦如芭蕉内
無堅實一切衆生身亦如是善

涅槃經苐三十一卷苐二十四張體
男子如蛇鼠狠各各相於常生怨心
衆生四大亦復如是善男子譬如鵝
王不樂塚墓菩薩亦爾於身塚墓亦
不貪樂善男子如旃陀羅七世相繼
不捨其業是故爲人之所輕賤是身
種子亦復如是種子精血究竟不淨
以不淨故諸佛菩薩之所輕呵善男
子是身不如摩羅耶山生於栴檀亦
不能生優鉢羅花芬陀利花瞻婆花
摩利迦花婆師迦花九孔常流膿血
不淨生處臭穢醜陋可惡常與諸虡
共在一處善男子譬如世間雖有上
妙清淨園林死尸至中則爲不淨衆
共捨之不生愛著色界亦爾雖復淨
妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之善
男子若有不能作如是觀名不修身
不修戒者善男子若不能觀戒是一
切善法梯橙亦是一切善法根本如
地悉是一切樹木所生之本是諸善
根之導首也如彼商主導衆商人戒
是一切善法勝幢如天帝釋所立勝
幢戒能永斷一切惡業及三惡道能
療惡病猶如藥樹戒是生死險道資

@@涅槃經苐三十一卷苐二十五張體**
糧戒是摧結破賊鎧仗戒是滅結毒
蛇良呪戒是度惡業行橋梁若有不
能如是觀者名不修戒不修心者不
能觀心輕躁動轉難捉難調馳騁奔
逸如大惡象念念迅速如彼電光躁
擾不住猶如猕猴如幻如炎乃是一
切諸惡根本五欲難滿如火獲薪亦
如大海呑受諸流如曼陀山草木滋
多不能觀察生死虛妄耽惑致患如
魚呑鉤常先引導諸業隨従猶如貝
母引導諸子貪著五欲不樂涅槃如
駝食蜜乃至於死不顧芻草深著現
樂不觀後過如牛貪苖不懼杖楚馳
騁周遍二十五有猶如疾風吹兜羅
所不應求求無猒足如无智人求
無熱火常樂生死不樂解脫如紝婆
虫樂紝婆樹迷惑愛著生死臭穢猶
如獄囚樂獄卒女亦如廁猪樂處不
淨若有不能如是觀者名不修心不
修慧者不觀智慧有大勢力如金翅
鳥能壞惡業壞無明闇猶如日光能
拔陰樹如水漂物焚燒邪見猶如猛
火慧是一切善法根本佛菩薩母之

@@涅槃經苐三十一卷苐二十六張體
種子也若有不能如是觀者不名修
慧善男子第一義中若見身身相身
因身果身聚身一身二此身彼身身
滅身等身修修者若有如是見者名
不修身善男子若見戒戒相戒因戒
果上戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼
戒戒滅戒等戒修修者戒波羅蜜若
有如是見者名不修戒若見心心相
心因心果心聚心及心數心一心二此
心彼心心滅心等心修修者上中下
心善心惡心若有如是見者名不修
心善男子若見慧慧相慧因慧果慧
聚慧一慧二此慧彼慧慧滅慧等上
中下慧鈍慧利慧慧修修者若有如
是見者名不修慧善男子若有不修
身戒心慧如是之人於小惡業得大
惡報以恐怖故常生是念我屬地獄
作地獄行雖聞智者說地獄苦常作
是念如鐵打鐵石還打石木自打木
火虫樂火地獄之身還似地獄若似
地獄有何苦事譬如蒼蠅爲唾所粘
不能得出是人亦爾於小罪中不能
自出心初无悔不能修善覆藏瑕疵

涅槃經苐三十一卷苐二十七張體**
雖有過去一切善業悉爲是罪之所
垢汙是人所有現受輕報轉爲地獄
極重惡果善男子如小器水置鹽一
升其味鹹苦難可得飮是人罪業亦
復如是善男子譬如有人負他一錢
不能償故身被繫縛多受衆苦是人
罪業亦復如是師子吼菩薩言世尊
是人何故令現輕報轉地獄受佛言
善男子一切衆生若具五事令現輕
報轉地獄受何等爲五一者愚癡故
二者善根微少故三者惡業深重故
四者不懺悔故五者不修本善業故
復有五事一者修習惡業故二者无
戒財故三者遠離諸善根故四者不
修身戒心慧故五者親近惡知識故
善男子是故能令現世輕報地獄重
受師子吼言世尊何等人能轉地獄
報現世輕受善男子若有修習身戒
心慧如先所說能觀諸法同如虛空
不見智慧不見智者不見愚癡不見
愚者不見修習及修習者是名智者
如是之人則能修習身戒心慧是人
能令地獄果報現世輕受是人設作

@@涅槃經苐三十一卷苐二十八張體
極重惡業思惟觀察能令輕微作是
念言我業雖重不如善業譬如氎花
雖復百斤終不能敵眞金一兩如恒
河中投一升鹽水无鹹味飮者不覺
如巨富者雖多負人千万寶物无能
繫縛令其受苦如大香象能壞䥫鎖
自在而去智慧之人亦復如是常思
惟言我善力多惡業羸弱我能發露
懺悔除罪惡業能修智慧智慧力多
無明力少如是念巳親近善友修習
正見受持讀誦書寫解說十二部經
見有受持讀誦書寫解說之者心生
恭敬兼以衣食房舎臥具病藥花香
而供養之讃歎尊重所至到處稱說
其善不訟其短供養三寶敬信方等
大涅槃經如來常恒无有變易一切
衆生悉有佛性是人能令地獄重報
現世輕受善男子以是義故非一切
業悉有定果亦非一切衆生定受
大般涅槃經卷第三十一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大般涅槃經卷第三十二體
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之六
師子吼菩薩言世尊若一切業不定
得果一切衆生悉有佛性應當修習
八聖道者何因緣故一切衆生悉不
得是大般涅槃世尊若一切衆生有
佛性者卽當定得阿耨多羅三藐三
菩提何湏修習八聖道耶世尊如此
經中說有病人若得醫藥及瞻病人
隨病飮食若使不得皆悉除差一切
衆生亦復如是若遇聲聞及辟支佛
諸佛菩薩諸善知識若聞說法修習
聖道若不遇不聞不修習道悉當得
成阿耨多羅三藐三菩提何以故以
佛性故世尊譬如日月無有能遮令
不得至頞多山邊四大河水不至大
海一闡提等不至地獄一切衆生亦
復如是无有能遮令不得至阿耨多
羅三藐三菩提何以故以佛性故世
尊以是義故一切衆生不湏修道以
佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩

涅槃經苐三十二卷苐二張體**
提不以修習聖道力故世尊若一闡
提犯四重禁五逆罪等不得阿耨多
羅三藐三菩提者應湏修習以因佛
性定當得故非因修習然後得也世
尊譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵
則隨著衆生佛性亦復如是是故不
湏勤修習道佛言善哉善哉善男子
如恒河邊有七種人若爲洗浴恐畏
寇賊或爲採花則入河中第一人者
入水則沉何以故羸無勢力不習浮
故第二人者雖沒還出出巳復沒何
以故身力大故則能還出不習浮故
出巳還沒第三人者沒巳卽出出更
不沒何以故身重故沒力大故出先
習浮故出巳卽住第四人者入巳便
沒沒巳還出出巳卽住遍觀四方何
以故重故則沉力大故還出習浮則
住不知出處故觀四方第五人者入
巳卽沉沉巳便出出巳卽住住巳觀
方觀巳卽去何以故爲怖畏故第六
人者入巳卽去淺處則住何以故觀
賊近遠故第七人者旣至彼岸豋上
大山無復恐怖離諸怨賊受大快樂

@@涅槃經苐三十二卷苐三張體**
善男子生死大河亦復如是有七種
人畏煩惱賊故發意欲渡生死大河
出家剃髮身被法服旣出家巳親近
惡友隨順其教聽受邪法所謂衆生
身者卽是五蔭五䕃者卽名五大衆
生若死永斷五大斷五大故何湏修
習善惡諸業是故當知无有善惡及
善惡報如是則名一闡提也一闡提
者名斷善根斷善根故沒生死河不
能得出何以故惡業重故无信力故
如恒河邊第一人也善男子一闡提
輩有六因緣沒三惡道不能得出何
等爲六一者惡心熾盛故二者不見
後世故三者樂習煩惱故四者遠離
善根故五者惡業障隔故六者親近
惡知識故復有五事沒三惡道何等
爲五一者於比丘邊作非法故二者
比丘尼邊作非法故三者自在用僧
鬘物故四者母邊作非法故五者於
五部僧㸦生是非故復有五事沒三
惡道何等爲王一者常說无善惡果
故二者殺發菩提心衆生故三者憙
說法師過失故四者法說非法非法

@@涅槃經苐三十二卷苐四張體
說法故五者爲求法過而聽受故復
有三事沒三惡道何等爲三一謂如
來無常永滅二謂正法無常遷變三
謂僧寶可滅壞故是故常沒三惡道
中第二人者發意欲渡生死大河斷
善根故沒不能出所言出者親近善
友則得信心是信心者信施施果信
善善果信惡惡果信生死苦无常敗
壞是名爲信以得信心修習淨戒受
持讀誦書寫解說常樂惠施善修智
慧以鈍根故復遇惡友不能修習身
戒心慧聽受邪法或値惡時處惡國
土斷諸善根斷善根故常沒生死如
恒河邊第二人也第三人者發意欲
渡生死大河斷善根故於中沉沒親
近善友得名爲出信於如來是一切
智常恒无變爲衆生故說无上道一
切衆生悉有佛性如來非滅法僧亦
爾无有滅壞一闡提等不斷其法終
不能得阿耨多羅三藐三菩提要當
遠離然後乃得以信心故修習淨戒
修習戒巳受持讀誦書寫解說十二
部經爲諸衆生廣宣流布樂於惠施

涅槃經苐三十二卷苐五張體
修習智慧以利根故堅住信慧心无
退轉如恒河邊第三人也第四人者
發意欲渡生死大河斷善根故於中
沉沒親近善友故得信心是名爲出
得信心故受持讀誦書寫解說十二
部經爲衆生故廣宣流布樂於惠施
修習智慧以利根故堅住信慧心无
退轉遍觀四方觀四方者四沙門果
如恒河邊第四人也第五人者發意
欲渡生死大河斷善根故於中沉沒
親近善友故得信心是名爲出以信
心故受持讀誦書寫解說十二部經
爲衆生故廣宣流布樂於慧施修習
智慧以利根故堅住信慧心無退轉
無退轉巳卽便前進前進者謂辟支
佛雖能自渡不及衆生是名爲去如
恒河邊第五人也第六人者發意欲
渡生死大河斷善根故於中沉沒親
近善友獲得信心得信心故名之爲
出以信心故受持讀誦書寫解說十
二部經爲衆生故廣宣流布樂於惠
施修習智慧以利根故堅住信慧心
無退轉无退轉巳卽復前進遂到淺

@@涅槃經苐三十二卷苐六張體**
處到淺處巳卽住不去住不去者所
謂菩薩爲欲度脫諸衆生故住觀煩
惱如恒河邊第六人也第七人者發
意欲渡生死大河斷善根故於中沉
沒親近善友獲得信心得信心巳是
名爲出以信心故受持讀誦書寫解
說十二部經爲衆生故廣宣流布樂
於惠施修習智慧以利根故堅住信
慧心无退轉無退轉巳卽便前進旣
前進巳得到彼岸豋大高山離諸恐
怖多受安樂善男子彼岸山者喻於
如來受安樂者喻佛常住大高山者
喻大涅槃善男子是恒河邊如是諸
人悉具手足而不能渡一切衆生亦
復如是實有佛寶法寶僧寶如來常
說諸法要義有八聖道大般涅槃而
諸衆生悉不能得此非我咎亦非聖
道衆生等過當知悉是煩惱過惡以
是義故一切衆生不得涅槃善男子
譬如良醫知病說藥病者不服非醫
咎也善男子如有施主以其所有施
一切人有不受者非施主咎善男子
譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見

@@涅槃經苐三十二卷苐七張體**
道路非日過也善男子如恒河水能
險渴乏渴者不飮非水咎也善男子
譬如大地普生果實平等无二農夫
不種非地過也善男子如來普爲一
切衆生廣開分別十二部經衆生不
受非如來咎善男子若修道者卽得
阿耨多羅三藐三菩提善男子汝言
衆生悉有佛性應得阿耨多羅三藐
三菩提如礠石者善哉善哉以有佛
性因緣力故得阿耨多羅三藐三菩
提若言不湏修聖道者足義不然善
男子譬如有人行於曠野渴乏遇井
其井幽深雖不見水當知必有是人
方便求覔罐綆汲取則見佛性亦爾
一切衆生雖復有之要湏修習无漏
聖道然後得見善男子如有故麻則
得見油離諸方便則不得見甘蔗亦
爾善男子如三十三天北鬱單越雖
是有法若无善業神通道力則不能
見地中草根及地下水以地覆故衆
生不見佛性亦爾不修聖道故不得
見善男子如汝所說世有病人若遇
瞻病良醫好藥隨病飮食及以不遇

涅槃經苐三十二卷苐八張體
悉得差者善男子我爲六住諸菩薩
等說如是義善男子譬如虛空於諸
衆生非内非外非内外故亦无罣㝵
衆生佛性亦復如是善男子譬如有
人財在異方雖不現前隨意受用有
人問之則言我許何以故以定有故
衆生佛性亦復如是非此非彼以定
得故言一切有善男子譬如衆生造
作諸業若善若惡非内非外如是業
性非有非无亦復非是本無今有非
无因出非此作此受此作彼受彼作
彼受无作無受時節知合而得果報
衆生佛性亦復如是亦復非是本无
今有非内非外非有非无非此非彼
非餘處來非无因緣亦非一切衆生
不見有諸菩薩時節因緣和合得見
時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八
聖道於諸衆生得平等心爾時得見
不名爲作善男子汝言如磁石者是
義不然何以故石不吸鐵所以者何
无心業故善男子異法有故異法出
生異法無故異法滅壞无有作者無
有壞者善男子猶如猛火不能
焚薪
@@涅槃經苐三十二卷苐九張體
火出薪壞名爲焚薪善男子譬如葵
藿隨日而轉而是葵藿亦无敬心无
識无業異法性故而自迴轉善男子
如芭蕉樹因雷増長是樹无耳無心
意識異法有故異法増長異法无故
異法滅壞善男子如阿叔迦樹女人
摩觸花爲之出是樹无心亦無覺觸
異法有故異法出生異法无故異法
滅壞善男子如橘得尸果則滋多而
是橘樹无心無觸異法有故異法滋
多異法無故異法滅壞善男子如安
石榴塼骨糞故果實繁茂安石㩅樹
亦无心觸異法有故異法出生異法
無故異法滅壞善男子磁石吸鐵亦
復如是異法有故異法出生異法无
故異法滅壞衆生佛性亦復如是不
能吸得阿耨多羅三藐三菩提善男
子无明不能吸取諸行行亦不能吸
取識也亦得名爲无明緣行行緣於
識有佛无佛法界常住
善男子若言佛性住衆生中者善男
子常法无住若有住處卽是无常善
男子如十二因緣无定住處若有住

@@涅槃經苐三十二卷苐十張體
處十二因緣不得名常如來法身亦
無住處法界法入法陰虛空悉无住
處佛性亦爾都無住處善男子譬如
四大力雖均等有堅有熱有濕有動
有重有輕有赤有白有黃有黑而是
四大亦無有業異法界故各不相似
佛性亦爾異法界故時至則現善男
子一切衆生不退佛性故名之爲有
阿毗跋致故以當有故決定得故定
當見故是故名爲一切衆生悉有佛
性善男子譬如有王告一大臣汝牽
一象以示盲者爾時大臣受王勅巳
多集衆盲以象示之時彼衆盲各以
手觸大臣卽還而白王言臣巳示竟
爾時大王卽喚衆盲各各問言汝見
象耶衆盲各言我巳得見王言象爲
何類其觸牙者卽言象形如蘆菔根
其觸耳者言象如箕其觸頭者言象
如石其觸鼻者言象如杵其觸腳者
言象如木臼其觸脊者言象如床其
觸腹者言象如甕其觸尾者言象如
繩善男子如彼衆盲不說象體亦非
不說若是衆相悉非象者離是之外

涅槃經苐三十二卷苐十一張體
更無別象善男子王喻如來正遍知
也臣喻方等大涅槃經象喻佛性盲
喻一切無明衆生是諸衆生聞佛說
巳或作是言色是佛性何以故是色
雖滅次第相續是故獲得无上如來
三十二相如來色常如來色者常不
斷故是故說色名爲佛性譬如眞金
質雖遷變色常不異或時作釧作鎞
作盤然其黃色初无改易衆生佛性
亦復如是質雖无常而色是常以是
故說色爲佛性或有說言受是佛性
何以故受因緣故獲得如來眞實之
樂如來受者謂畢竟受第一義受衆
生受性雖復无常然其次第相續不
斷是故獲得如來常受譬如有人姓
憍尸迦人雖无常而姓是常經千万
世无有改易衆生佛性亦復如是以
是故說受爲佛性又有說言想是佛
性何以故想因緣故獲得如來眞實
之想如來想者名无想想無想想者
非衆生想非男女想亦非色受想行
識想非想斷想衆生之想雖復无常
以想次第相續不斷故得如來常恒

@@涅槃經苐三十二卷苐十二張體**
之想善男子譬如衆生十二因緣衆
生雖滅而因緣常衆生佛性亦復如
是以是故說想爲佛性又有說言行
爲佛性何以故行名壽命壽因緣故
獲得如來常住壽命衆生壽命雖復
无常而壽次第相續不斷故得如來
眞實常壽善男子譬如十二部經聽
者說者雖復无常而是經典常存不
變衆生佛性亦復如是以是故說行
爲佛性又有說言識爲佛性識因緣
故獲得如來平等之心衆生意識雖
復无常而識次第相續不斷故得如
來眞實常心如火熱性火雖无常熱
非無常衆生佛性亦復如是以是故
說識爲佛性又有說言離陰有我我
是佛性何以故我因緣故獲得如來
八自在我有諸外道說言去來見聞
悲喜語說爲我如是我相雖復无常
而如來我眞實是常善男子如陰入
界雖復无常而名是常衆生佛性亦
復如是善男子如彼盲人各各說象
雖不得實非不說象說佛性者亦復
如是非卽六法不離六法善男子是

@@涅槃經苐三十二卷苐十三張體**
故我說衆生佛性非色不離色乃至
非我不離我善男子有諸外道雖說
有我而實无我衆生我者卽是五陰
離陰之外更無別我善男子譬如莖
葉鬚臺合爲蓮花離是之外更无別
花衆生我者亦復如是善男子譬如
牆壁草木和合名之爲舎離是之外
更無別舎如佉陀羅樹波羅奢樹尼
拘陀樹鬱曇鉢樹知合爲林離是之
外更无別林譬如車兵象馬步兵和
合爲軍離是之外更无別軍譬如五
色雜線和合名之爲綺離是之外更
無別綺如四姓和合名爲大衆離是
之外更无別衆衆生我者亦復如是
離五陰外更无別我善男子如來常
住則名爲我如來法身無邊无㝵不
生不滅得八自在是名爲我衆生眞
實无如是我及以我所但以必定當
得畢竟第一義空故名佛性善男子
大慈大悲名爲佛性何以故大慈大
悲常隨菩薩如影隨形一切衆生必
定當得大慈大悲是故說言一切衆
生悉有佛性大慈大悲者名爲佛性

涅槃經苐三十二卷苐十四張體
佛性者名爲如來大喜大捨名爲佛
性何以故菩薩摩訶薩若不能捨二
十五有則不能得阿耨多羅三藐三
菩提以諸衆生必當得故是故說言
一切衆生悉有佛性大喜大捨者卽
是佛性佛性者卽是如來佛性者名
大信心何以故以信心故菩薩摩訶
薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波
羅蜜一切衆生必定當得大信心故
是故說言一切衆生悉有佛性大信
心者卽是佛性佛性者卽是如來佛
性者名一子地何以故以一子地因
緣故菩薩則於一切衆生得平等心
一切衆生必定當得一子地故是故
說言一切衆生悉有佛性一子地者
卽是佛性佛性者卽是如來佛性者
名第四力何以故以第四力因緣故
菩薩則能教化衆生一切衆生必定
當得第四力故是故說言一切衆生
悉有佛性第四力者卽是佛性佛性
者卽是如來佛性者名十二因緣何
以故以因緣故如來常住一切衆生
定有如是十二因緣是故說言一切

@@涅槃經苐三十二卷苐十五張體衆生
悉有佛性十二因緣卽是佛性佛性
者卽是如來佛性者名四无㝵智以
四无㝵因緣故說字義無㝵字義無
㝵故能化衆生四无㝵者卽是佛性
佛性者卽是如來佛性者名頂三昧
以修如是頂三昧故則能惣攝一切
佛法是故說言頂三昧者名爲佛性
十住菩薩修是三昧未得具足雖見
佛性而不明了一切衆生必定得故
是故說言一切衆生悉有佛性善男
子如上所說種種諸法一切衆生定
當得故是故說言一切衆生悉有佛
性善男子我若說色是佛性者衆生
聞巳則生邪倒以邪倒故命終則生
阿鼻地獄如來說法爲斷地獄是故
不說色是佛性乃至說識亦復如是
善男子若有衆生了佛性者則不湏
修道十住菩薩修八聖道少見佛性
况不修者而得見耶善男子如文殊
師利諸菩薩等巳无量世修習聖道
了知佛性云何聲聞辟支佛等能知
佛性若諸衆生欲得了了知佛性者
應當一心受持讀誦書寫解說

@@涅槃經苐三十二卷苐十六張體
供養恭敬尊重讃歎是涅槃經見有
受持乃至讃歎如是經者應當以好
房舎衣服飮食臥具病瘦醫藥而供
給之兼復讃歎礼拜問訊善男子若
有巳於過去无量無邊世中親近供
養无量諸佛深種善根然後乃得聞
是經名善男子佛性不可思議佛法
僧寶亦不可思議一切衆生悉有佛
性而不能知是亦不可思議如來常
樂我淨之法亦不可思議一切衆生
能信如是大涅槃經亦不可思議師
子吼菩薩言世尊如佛所說一切
衆生能信如是大涅槃經不可思議
者世尊是大衆中有八万五千億人
於是經中不生信心是故有能信是
經者名不可思議善男子如是諸人
於未來世亦當定得信是經典見於
佛性得阿耨多羅三藐三菩
提師子吼言世尊云何不退菩薩自
知決定有不退心佛言善男子菩薩
摩訶薩當以苦行自試其心日食一
胡麻經一七日秔米菉豆麻子粟
及以白豆亦復如是各一七日食一
麻

涅槃經苐三十二卷苐十七張體時作
是思惟如是苦行都无利益無利益
事尙能爲之况有利益而當不作於
無利益心能堪忍不退不轉是故定
得阿耨多羅三藐三菩提如是等日
修苦行時一切皮肉消瘦皺減如斷
生瓠置之日中其目欠陷如井底星
肉盡肋出如朽草屋脊骨連現如重
線塼所坐之處如馬蹄跡欲坐則伏
欲起則偃雖受如是无利益苦然不
退於菩提之心復次善男子菩薩摩
訶薩爲破衆苦施安樂故乃至能捨内
外財物及其身命如棄芻草若能不
惜是身命者如是菩薩自知必定有
不退心我定當得阿耨多羅三藐三
菩提復次菩薩爲法因緣剜身爲燈
氎緾皮肉蘇油灌之燒以爲炷菩薩
爾時受是大苦自呵其心而作是言
如是苦者於地獄苦百千万分未是
一分汝於無量百千劫中受大苦惱
都无利益汝若不能受是輕苦云何
而能於地獄中救苦衆生菩薩摩訶
薩作是觀時身不覺苦其心不退不
動不轉菩薩爾時應深自知

@@涅槃經苐三十二卷苐十八張體
我定當得阿耨多羅三藐三菩提善
男子菩薩爾時具足煩惱未有斷者
爲法因緣能以頭目髓腦手足血肉
施於衆生以釘釘身投巖赴火菩薩爾
時雖受如是無量衆苦若心不退不動
不轉菩薩當知我今定有不退之心
當得阿耨多羅三藐三菩提善男子
菩薩摩訶薩爲破一切衆生苦惱願
作麤大畜生之身以身血肉施於衆
生衆生取時復生憐愍菩薩爾時閉
氣不喘示作死相令彼取者不生殺
害疑網之想菩薩雖受畜生之身終
不造作畜生之業何以故善男子菩
薩旣得不退心巳終不造作三惡道
業菩薩摩訶薩若未來世有微塵等
惡業果報不定受者以大願力爲衆
生故而悉受之譬如病人爲鬼所著
藏隱身中以呪力故卽時相現或語
或喜或瞋或罵或啼或哭菩薩摩訶
薩未來之世三惡道業亦復如是菩
薩摩訶薩受熊身時常爲衆生演說
正法或受迦賓闍羅鳥身爲諸衆生
說正法故受瞿陀身鹿身兎身象身

@@涅槃經苐三十二卷苐十九張體
羖羊身猕猴白鴿金翅鳥龍蛇之身
受如是等畜生身時終不造作畜生
惡業常爲其餘畜生衆生演說正法
令彼聞法速得轉離畜生身故菩薩
爾時雖受畜生身不作惡業當知必
定有不退心菩薩摩訶薩於飢馑世
見餓衆生作龜魚身无量由延復作
是願願諸衆生取我肉時隨取隨生
因食我肉離飢渴苦一切悉發阿耨
多羅三藐三菩提心菩薩發願若有
因我離飢渴者未來之世速得遠離
二十五有飢渴之患菩薩摩訶薩受
如是苦心不退者當知必定得阿耨
多羅三藐三菩提復次菩薩於疾疫
世見二病苦者作是思惟如藥樹王若
有病者取根取莖取枝取葉取花取
果取皮取膚悉得愈病願我此身亦
復如是若有病者聞聲觸身服食血
肉乃至骨髓病悉除愈願諸衆生食
我肉時不生惡心如食子肉我治病
巳常爲說法願彼信受思惟轉敎復
次善男子菩薩具足煩惱雖受身苦
其心不退不動不轉當知必定得不

涅槃經苐三十二卷苐二十張體退心
成阿耨多羅三藐三菩提復次善男
子若有衆生爲鬼所病菩薩見巳卽
作是言願作鬼身大身健身多眷屬
身使彼聞見病得除愈菩薩摩訶薩
爲衆生故勤修苦行雖有煩惱不汙
其心復次善男子菩薩摩訶薩雖復
修行六波羅蜜亦不求於六波羅蜜
果修行无上六波羅蜜時作是願言
我今以此六波羅蜜施一切衆生一
一衆生受我施巳悉令得成阿耨多
羅三藐三菩提我亦自爲六波羅蜜
勤修苦行受諸苦惱當受苦時願我
不退菩提之心善男子菩薩摩訶薩
作是願時是名不退菩提之相復次
善男子菩薩摩訶薩不可思議何以
故菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過
觀大涅槃有大功德爲諸衆生處在
生死受種種苦心无退轉是名菩薩
不可思議復次善男子菩薩摩訶薩
无有因緣而生憐愍實不受恩而常
施恩雖施於恩而不求報是故復名
不可思議復次善男子或有衆生爲
自利益修諸苦行菩薩摩訶薩

@@涅槃經苐三十二卷苐二十一張體
爲利他故修行苦行是名自利是故
復名不可思議
復次菩薩具足煩惱爲壞怨親所受
諸苦修平等心是故復名不可思議
復次菩薩若見諸惡不善衆生若呵
責若軟語若驅擯若捨之有惡性者
現爲軟語有憍慢者現爲大慢而其
内心實無憍慢是名菩薩方便不可
思議復次菩薩具足煩惱少財物時
而求者多心不迮小是名菩薩不可
思議復次菩薩於佛出時知佛功德
爲衆生故於无佛處受邊地身如盲
如聾如跛如躄是名菩薩不可思議
復次菩薩深知衆生所有罪過爲度
脫故常與共行雖隨其意罪垢不汙
是故復名不可思議
復次菩薩了了知見無衆生相无煩
惱汙無修習道離煩惱者雖爲菩提
无菩提行亦無成就菩提行者无有
受苦及破苦者而亦能爲衆生壞苦
行菩提行是故復名不可思議復次
菩薩受後邊身處兜率天是亦名爲
不可思議何以故兜率陀天欲界中

@@涅槃經苐三十二卷苐二十二張體勝在
下天者其心放逸在卜天者諸根闇
鈍是故名勝修施修戒得上下身修
施戒定得兜率身一切菩薩毁呰諸
有破壞諸有終不造作兜率天業受
彼天身何以故菩薩若處其餘諸有
亦能教化成就衆生實无欲心而生
欲界是故復名不可思議菩薩摩訶
薩生兜率天有三事勝一者命二者
色三者名菩薩摩訶薩實不求於命
色名稱雖无求心而所得勝菩薩摩
訶薩深樂涅槃然有因緣亦勝是故
復名不可思議菩薩摩訶薩如是三
事雖勝諸天而諸天等於菩薩所終
不生於瞋心妬心憍慢之心常生喜
心菩薩於天亦不憍慢是故復名不
可思議菩薩摩訶薩不造命業而於
彼天畢竟壽命是名命勝亦无色業
而妙色身光明遍滿是名色勝菩薩
摩訶薩處彼天宮不樂五欲唯爲法
事是故名稱充滿十方是名名勝是
故復名不可思議菩薩摩訶薩下兜
率天是時大地六種震動是故復名
不可思議何以故菩薩下時欲

涅槃經苐三十二卷苐二十三張體
色諸天悉來侍送發大音聲闚歎菩
薩以口風氣故令地動復有菩薩人
中象王人中象王名爲龍王龍王初
入胎時有諸龍王在此地下或怖或
喜是故大地六種震動是故復名不
可思議菩薩摩訶薩知入胎時住時
出時知父知母不淨不汙如帝釋髻
靑色寶珠是故復名不可思議善男
子大涅槃經亦復如是不可思議善
男子譬如大海有八不思議何等爲
八一者漸漸轉深二者深難得底三
者同一鹹味四者潮不過限五者有
種種寶藏六者大身衆生在中居住
七者不宿死尸八者一切万流大雨
投之不増不減善男子漸漸轉深有
三事何等三一者衆生福力二者順
風而行三者河水入故乃至不増不
減亦各有三是大涅槃微妙經典亦
復如是有八不思議一者漸漸深所
謂優婆塞戒沙彌戒比丘戒菩薩戒
湏陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果辟支佛果菩薩果阿耨多羅三
藐三菩提果是涅槃經說如是等法

@@涅槃經苐三十二卷苐二十四張體是名
漸漸深是故此經名漸漸深二者深
難得底如來世尊不生不滅不得阿
耨多羅三藐三菩提不轉法輪不食
不受不行惠施是故名爲常樂我淨
一切衆生悉有佛性佛性非色不離
於色非受想行識乃至不離於識是
常可見了因非作因湏陀洹乃至辟
支佛當得阿耨多羅三藐三菩提亦
无煩惱亦無住處雖无煩惱不名爲
常是故名深復有甚深於是經中或
時說我或說无我或時說常或說無
常或時說淨或說不淨或時說樂或
時說苦或時說空或說不空或說一
切有或說一切無或說三乘或說一
乘或說五陰卽是佛性金剛三昧及
以中道首楞嚴三昧十二因緣第一
義空慈悲平等於諸衆生頂智信心
知諸根力一切法中无罣㝵智雖有
佛性不說決定是故名深三者一味
一切衆生同有佛性皆同一乘同一
解脫一因一果同一甘露一切當得常
樂我淨是名一味四者潮不過限如
是經中制諸比丘不得受畜八

@@涅槃經苐三十二卷苐二十五張體
不淨物若我弟子有能受持讀誦書
寫解說分別是大涅槃微妙經典寧
失身命終不犯之是名潮不過限五
者有種種寶藏是經卽是無量寶藏所
言寶者謂四念處四正勤四如意分五
根五力七覺分八聖道分嬰兒行聖行
梵行天行諸善方便衆生佛性菩薩
功德如來功德聲聞功德緣覺功德
六波羅蜜無量三昧无量智慧是名
寶藏六者大身衆生所居住處大身衆
生者謂佛菩薩大智慧故名大衆生
大身故大心故大莊嚴故大調伏故
大方便故大說法故大勢力故大徒
衆故大神通故大慈悲故常不變故
一切衆生无罣㝵故容受一切諸衆
生故是名大身衆生所居之處七者
不宿死尸死尸者謂一闡提犯四重
禁五无間罪誹謗方等非法說法法
說非法受畜八種不淨之物佛物僧
物隨意而用或於比丘比丘尼所作
非法事是名死尸是涅槃經離如是
等是故名爲不宿死尸八者不増不
減无邊際故無始終故非色故非作

涅槃經苐三十二卷苐二十六張體
故常住故不生滅故一切衆生悉平
等故一切法性同一性故是名无増
減是故此經如彼大海有八不思議
師子吼言世尊若言如來不生不滅
名爲深者一切衆生有四種生夘生
胎生濕生化生是四種生人中具有
如施婆羅比丘優婆施婆羅比丘彌
迦羅長者母尼拘陀長者母悉闇羅
長者母各五百子同於夘生當知人
中則有夘生濕生者如佛所說我於
徃昔作菩薩時作頂生王及手生王
如今所說菴羅樹女迦不多樹女當
知人中則有濕生劫初之時一切衆
生皆悉化生如來世尊得八自在何
因緣故不化生耶佛言善男子一切
衆生四生所生得聖法巳不得如本
夘生濕生善男子劫初衆生皆悉化
生當爾之時佛不出世善男子若有
衆生遇病苦時湏醫湏藥劫初之時
衆生化生雖有煩惱其病未發是故
如來不出其世劫初衆生身心非器
是故如來不出其世善男子如來世
尊所有事業勝諸衆生所謂種姓眷

@@涅槃經苐三十二卷苐二十七張體
屬父母以殊勝故凡所說法人皆信
受是故如來不受化生善男子一切
衆生父作子業子作父業如來世尊
若受化身則無父母若无父母云何
能令一切衆生作諸善業是故如來
不受化身善男子佛正法中有二種
護一者内二者外内護者所謂戒禁
外護者族親眷屬若佛如來受化身
者則无外護是故如來不受化身善
男子有人恃姓而生憍慢如來爲欲
破如是慢故生在貴姓不受化身善
男子如來世尊有眞父母父名淨飯
母名摩耶而諸衆生猶言是幻云何
當受化生之身若受化身云何得有
碎身舎利如來爲益衆生福德故碎
其身而令供養是故如來不受化身
一切諸佛悉无化生云何獨令我受
化身爾時師子吼菩薩合掌長跪右
膝著地以偈讃佛
如來無量功德聚我今不能廣宣說
今爲衆生演一分唯願哀愍聽我說
衆生無明闇中行具受无邊百種苦
世尊能令遠離之是故世稱爲大悲

@@涅槃經苐三十二卷苐二十八張體
衆生徃返生死繩放逸迷荒无安樂
如來能施衆安樂是故永斷生死繩
佛能施衆安樂故自於巳樂不貪樂
爲諸衆生修苦行是故世間興供養
見他受苦身戰動處在地獄不覺痛
爲諸衆生受大苦是故無勝无有量
如來爲衆修苦行成就具足滿六度
心處邪風不傾動是故能勝世大土
衆生常欲得安樂而不知修安樂因
如來能敎令修習猶如慈父愛一子
佛見衆生煩惱患心苦如母念病子
常思離病諸方便是故此身繫屬他
一切衆生行諸苦其心顚倒以爲樂
如來演說眞苦樂是故稱号爲大悲
世間皆處无明殳無有智嘴能破之
如來智嘴能啄壞是故名爲最大子
不爲三世所攝持无有名字及假号
覺知涅槃甚深義是故稱佛爲大覺
有河洄澓沒衆生無明所盲不知出
如來自渡能渡彼是故稱佛大船師
能知一切諸因果亦復通達盡滅道
常施衆生病苦藥是故世稱大醫王
外道邪見說苦行因是能得无上樂

涅槃經苐三十二卷苐二十九張體如來
演說眞樂行能令衆生受快樂如來
世尊破邪道開示衆生正眞路行是
道者得安樂是故稱佛爲導師非自
非他之所作亦非共作无因作如來
所說苦受事勝於一切諸外道成就
具足戒定慧亦以此法敎衆生以法
施時无妬悋是故稱佛無緣悲无所
造作無因緣獲得无因无果報是故
一切諸智者稱說如來不求報常共
世間放逸行而身不爲放逸汙是故
名爲不思議世間八法不能汙如來
世尊无怨親是故其心常平等我師
子吼讃大悲能吼无量師子吼大般
涅槃經卷第三十二壬益
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@大般涅槃經卷第三十三體
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之一
迦葉菩薩白佛言世尊如來憐愍一
切衆生不調能調不淨能淨无歸依
者能作歸依未解脫者能令解脫得
八自在爲大醫師作大藥王善星比
丘是佛菩薩時子出家之後受持讀
誦分別解說十二部經壞欲界結獲
得四禪云何如來記說善星是一闡
提廝下之人地獄劫住不可治人如
來何故不先爲其演說正法後爲菩
薩如來世尊若不能救善星比丘云
何得名有大慈愍有大方便佛言善
男子譬如父母唯有三子其一子者
有信順心恭敬父母利根智慧於世
閒事能速了知其第二子不敬父母
無信順心利根智慧於世閒事能速了知
其第三子不敬父母無信順心鈍根
無智父母若欲敎告之時應先敎誰
先親愛誰當先敎誰知世閒事迦葉
菩薩白佛言世尊應先敎授有

@@涅槃經苐三十三卷苐二張體信順
心恭敬父母利根智慧知世事者其
次第二乃及第三而彼二子雖無信
心恭敬之心爲愍念故次復敎之善
男子如來亦爾其三子者初喻菩薩
中喻聲聞後喻一闡提如十二部經
修多羅中微細之義我先巳爲諸菩
薩說淺近之義爲聲聞說世閒之義
爲一闡提五逆罪說現在世中雖無
利益以憐愍故爲生後世諸善種子
善男子如三種田一者渠流便易无
諸沙鹵瓦石棘刺種一得百二者雖
無沙鹵瓦石棘刺渠流險難收實減
半三者渠流險難多諸沙鹵瓦石棘
刺種一得一爲槀草故善男子農夫
眷月先種何田世尊先種初田次第
二田後及第三初喻菩薩次喻聲聞
後喻一闡提善男子譬如三甖一者
完二者漏三者破若欲盛置乳酪水
蘇先用何者世尊應用完者次用漏
者後及破者其完淨者喻菩薩僧漏
喻聲聞破喻一闡提善男子如三病
人俱至醫所一者易治二者難治三
者不可治善男子醫若治者當

涅槃經苐三十三卷苐三張體先治
誰世尊應先治易次及第二後及第
三何以故爲親屬故其易治者喻菩
薩僧其難治者喻聲聞僧不可治者
喻一闡提現在世中雖無善果以憐
愍故爲種後世諸善子故善男子譬
如大王有三種馬一者調壯大力二
者不調齒壯大力三者不調羸老無
力王若乘者當先乘誰世尊應當先
乘調壯大力次用第二後用第三善
男子調壯大力喻菩薩僧其第二者
喻聲聞僧其第三者喻一闡提現在
世中雖无利益以憐愍故爲種後世
諸善種子善男子如大施時有三人
來一者貴族聦明持戒二者中姓鈍
根持戒三者下姓鈍根毁戒善男子
是大施主應先施誰世尊應先施於
貴姓之子利根持戒次及第二後及
第三其第一者喻菩薩僧其第二者
喻聲聞僧其第三者喻一闡提善男
子如大師子殺香象時皆盡其力殺
兎亦爾不生輕想諸佛如來亦復如
是爲諸菩薩及一闡提演說法時功
用无二

@@涅槃經苐三十三卷苐四張體善男
子我於一時住王舎城善星比丘爲
我給使我於初夜爲天帝釋演說法
要弟子法應後師眠臥爾時善星以
我久坐心生惡念時王舎城小男小
女若啼不止父母則語汝若不止當
將汝付薄拘羅鬼爾時善星反被拘
執而語我言速入禪室薄拘羅來我
言癡人汝常不聞如來世尊无所畏
耶爾時帝釋卽語我言世尊如是人
等亦復得入佛法中耶我卽語言憍
尸迦如是人者得入佛法亦有佛性
當得阿耨多羅三藐三菩提我雖爲
是善星說法而彼都无信受之心善
男子我於一時在迦尸國尸婆富羅
城善星比丘爲我給使我時欲入彼
城乞食无量衆生虛心渴仰欲見我
跡善星比丘尋隨我後而毁滅之旣
不能滅而令衆生生不善心我入城
巳於酒家舎見一尼乾踡脊蹲地飡
食酒糟善星比丘見巳而言世尊世
閒若有阿羅漢者是人最勝何以故
是人所說無因无果我言癡人汝常
不聞阿羅漢者不飮酒不害人

@@涅槃經苐三十三卷苐五張體不欺
誑不偸盜不婬妷是人殺害父母食
噉酒糟云何而言是阿羅漢是人捨
身必定當墮阿鼻地獄阿羅漢者永
斷三惡云何而言是阿羅漢善星卽
言四大之性猶可轉易欲令是人必
墮阿鼻无有是處我言癡人汝常不
聞諸佛如來誠言無二我雖爲是善
星說法而彼絕无信受之心善男子
我於一時與善星比丘住王舎城爾
時城中有一尼乾名日苦得常作是
言衆生煩惱无因無緣衆生解脫亦
無因緣善星比丘復作是言世尊世
閒若有阿羅漢者苦得爲上我言癡
人苦得尼乾實非羅漢不能解了阿
羅漢道善星復言何因緣故阿羅漢
人於阿羅漢而生嫉妬我言癡人我
於羅漢不生嫉妬而汝自生惡邪見
耳若言苦得是羅漢者却後七日當
患宿食腹痛而死死巳生於食吐鬼
中其同學輩當舁其尸置寒林中爾
時善星卽徃苦得尼乾子所語言長
老汝今知不沙門瞿曇記汝七日當
患宿食腹痛而死死巳生於食

涅槃經苐三十三卷苐六張體
吐鬼中同學同師當舁汝尸置寒林
中長老好善思惟作諸方便當令瞿
曇墮妄語中爾時苦得聞是語巳卽
便斷食従初一日乃至六日滿七日
巳便食黑蜜食黑蜜巳復飮冷水飮
冷水巳腹痛而終終巳同學舁其尸
喪置寒林中卽受食吐餓鬼之形在
其尸邊善星比丘聞是事巳至寒林
中見苦得身受食吐形在其尸邊踡
脊蹲地善星語言大德死耶苦得答
言我巳死矣云何死耶答言因腹痛
死誰出汝尸答言同學出置何處答
言癡人汝今不識是寒林耶得何等
身答言我得食吐鬼身善星諦聽如
來善語眞語時語義語法語善星如
來口出如是實語汝於爾時云何不
信若有衆生不信如來眞實語者彼
亦當受如我此身爾時善星卽還我
所作如是言世尊苦得尼乾命終之
後生三十三天我言癡人阿羅漢者
无有生處云何而言苦得生於三十
三天世尊實如所言苦得尼乾實不
生於三十三天今受食吐餓鬼之身

@@涅槃經苐三十三卷苐七張體我言
癡人諸佛如來誠言无二若言如來
有二言者无有是處善星卽言如來
爾時雖作是說我於是事都不生信
善男子我亦常爲善星比丘說眞實
法而彼絕无信受之心善男
子善星比丘雖復讀誦十二部經獲
得四禪乃至不解一偈一句一字之
義親近惡友退失四禪失四禪巳生
惡邪見作如是說无佛無法无有涅
槃沙門瞿曇善知相法是故能得知
他人心我於爾時告善星言我所說
法初中後善其言巧妙字義眞正所
說無雜具足成就清淨梵行善星比
丘復作是言如來雖復爲我說法而
我眞實謂無因果善男子汝若不信
如是事者善星比丘今者近在尼連
禪河可共徃問爾時如來卽與迦葉
徃善星所善星比丘遥見如來見巳
卽生惡邪之心以惡心故生身陷入
墮阿鼻獄善男
子善星比丘雖入佛法无量寶聚空
无所獲乃至不得一法之利以放逸
故惡知識故譬如有人雖入大

@@涅槃經苐三十三卷苐八張體海多
見衆寶而无所得以放逸故又如入
海雖見寶聚自戮而死或爲羅刹惡
鬼所殺善星比丘亦復如是入佛法
已爲惡知識羅刹大鬼之所殺害善
男子是故如來以憐愍故常說善星
多諸放逸善男子若本貧窮於是人
所雖生憐愍其心則薄若本巨富後
失財物於是人所生於憐愍其心則
厚善星比丘亦復如是受持讀誦十
二部經獲得四禪然後退失甚可憐
愍是故我說善星比丘多諸放逸多
放逸故斷諸善根我諸弟子有見聞
者於是人所無不生於重憐愍心如
初巨富後失財者我於多年常與善
星共相隨逐而彼自生惡邪之心以
惡邪故不捨惡見善男子我従昔來
見是善星有少善根如毛髮許終不
記彼斷絕善根是一闡提廝下之人
地獄劫住以其宣說无因無果无有
作業爾乃記彼永斷善根是一闡提
廝下之人地獄劫住善男子譬如有
人沒圊廁中有善知識以手撓之若
得首髮便欲拔出久求不得爾

涅槃經苐三十三卷苐九張體乃息
意我亦如是求覔善星微少善根便
欲拔濟終日求之乃至不得如毛髮
許是故不得拔其地獄迦葉菩薩言
世尊如來何故記彼當墮阿鼻地獄
善男子善星比丘多有眷屬皆謂善
星是阿羅漢是得道果我欲壞彼惡
邪心故記彼善星以放逸故墮於地
獄善男子汝今當知如來所說眞實
无二何以故若佛所記當墮地獄若
不墮者無有是處聲聞緣覺所記莂
者則有二種或虛或實如目犍連在
摩伽陀國遍告諸人却後七日天當
降雨時竟不雨復記牸牛當生白犢
及其産時乃産駮犢記生男者後乃
産女善男
子善星比丘常爲无量諸衆生等宣
說一切无善惡果爾時永斷一切善
根乃至無有如毛髮許善男子我久
知是善星比丘當斷善根猶故共住
滿二十年畜養共行我若遠棄不近
左右是人當敎無量衆生造作惡業
是名如來第五解力世尊一闡提輩
以何因緣無有善法善男子一

@@涅槃經苐三十三卷苐十張體闡提
輩斷善根故衆生悉有信等五根而
一闡提輩永斷滅故以是義故殺害
蟻子猶得殺罪殺一闡提无有殺罪
世尊一闡提者終无善法是故名爲
一闡提耶佛言如是如是世尊一切
衆生有三種善所謂過去未來現在
一闡提輩亦不能斷未來善法云何
說言斷諸善法名一闡提耶善男子
斷有二種一者現在滅二者現在障
於未來一闡提輩具足二斷是故我
言斷諸善根善男子譬如有人沒圊
廁中唯有一髮毛頭未沒雖復一髮
毛頭未沒而一毛頭不能勝身一闡
提輩亦復如是雖未來世當有善根
而不能救地獄之苦未來之世雖可
救拔現在之世无如之何是故名爲
不可救濟以佛性因緣則可得救佛
性者非過去非未來非現在是故佛
性不可得斷如朽敗子不能生芽一
闡提輩亦復如是世尊一闡提輩不
斷佛性佛性亦善云何說言斷一切
善善男子若諸衆生現在世中有佛
性者則不得名一闡提也如世

@@涅槃經苐三十三卷苐十一張體間
中衆生我性佛性是常三世不攝三
世若攝名爲無常佛性未來以當見
故故言衆生悉有佛性以是義故十
住菩薩具足莊嚴乃得少見迦葉菩
薩言世尊佛性者常猶如虛空何
故如來說言未來如來若言一闡提
輩无善法者一闡提輩於其同學同
師父母親族妻子豈當不生愛念心
耶如其生者非是善乎佛言善哉善
哉善男子快發斯問佛性者猶如虛
空非過去非未來非現在一切衆生
有三種身所謂過去未來現在衆生
未來具足莊嚴清淨之身得見佛性
是故我言佛性未來善男子我爲衆
生或時說因爲果或時說果爲因是
故經中說命爲食見色爲觸未來身
淨故說佛性世尊如佛所說義如是
者何故說言一切衆生悉有佛性善
男子衆生佛性雖現在无不可言無
如虛空性雖无現在不得言无一切
衆生雖復無常而是佛性常住無變
是故我於此經中說衆生佛性非内
非外猶如虛空非内非外如其虛空

涅槃經苐三十三卷苐十二張體有内
外者虛空不名爲一爲常亦不得言
一切處有虛空雖復非内非外而諸
衆生悉皆有之衆生佛性亦復如是
如汝所言一闡提輩有善法者是義
不然何以故一闡提輩若有身業口
業意業取業求業施業解業如是等
業悉是邪業何以故不求因果故善
男子如呵梨勒果根莖枝葉花實悉
苦一闡提業亦復如是善男
子如來具足知諸根力是故善能分
別衆生上中下根能知是人轉下作
中能知是人轉中作上能知是人轉
上作中能知是人轉中作下是故當
知衆生根性无有決定以无定故或
斷善根斷巳還生若諸衆生根性定
者終不先斷斷巳復生亦不應說一
闡提輩墮於地獄壽命一劫善男子
是故如來說一切法無有定相迦葉
菩薩白佛言世尊如來具足知諸根
力定知善星當斷善根以何因緣聽
其出家佛言善男子我於徃昔初出
家時吾弟難陀従弟阿難調婆達多
子羅睺羅如是等輩皆悉隨我

@@涅槃經苐三十三卷苐十三張體出家
修道我若不聽善星出家其人次當
得紹王位其力自在當壞佛法以是
因緣我便聽其出家修道善男子善
星比丘若不出家亦斷善根於無量
世都無利益今出家巳雖斷善根能
受持戒供養恭敬耆舊長宿有德之
人修習初禪乃至四禪是名善因如
是善因能生善法善法旣生能修習
道旣修習道當得阿耨多羅三藐三
菩提是故我聽善星出家善男子若
我不聽善星比丘出家受戒則不得
稱我爲如來具足十力善男
子佛觀衆生具足善法及不善法是
人雖具如是二法不久能斷一切善
根具不善根何以故如是衆生不親
善友不聽正法不善思惟不如法行
以是因緣能斷善根具不善根善男
子如來復知是人現世若未來世少
壯老時當近善友聽受正法苦集滅
道爾時則能還生善根善男子譬如
有泉去村不遠其水甘美具八功德
有人熱渴欲徃泉所邊有智者觀是
渴人必定无疑當至水所何以

@@涅槃經苐三十三卷苐十四張體故無
異路故如來世尊觀諸衆生亦復如
是是故如來名爲具足知諸根力爾
時世尊取地少土置之爪上告迦葉
言是土多耶十方世界地土多乎迦
葉菩薩白佛言世尊爪上土者不比
十方所有土也善男子有人捨身還
得人身捨三惡身得受人身諸根完
具生於中國具足正信能修習道修
習道巳能得解脫得解脫巳能入涅
槃如爪上土捨人身巳得三惡身捨
三惡身得三惡身諸根不具生於邊
地信邪倒見修習邪道不得解脫常
樂涅槃如十方界所有地土善男子
護持禁戒精勤不懈不犯四重不作
五逆不用僧鬘物不作一闡提不斷
善根信如是等涅槃經典如爪上土
毁戒懈怠犯四重禁作五逆罪用僧
鬘物作一闡提斷諸善根不信是經
如十方界所有地土善男子如來善
知衆生如是上中下根是故稱佛具
知根力迦葉
菩薩白佛言世尊如來具足是知根
力是故能知一切衆生上中下

涅槃經苐三十三卷苐十五張體根利
鈍差別知現在世衆生諸根亦知未
來衆生諸根如是衆生於佛滅後作
如是說如來畢竟入於涅槃或不畢
竟入於涅槃或說有我或說无我或
有中陰或無中陰或說有退或說无
退或言如來身是有爲或言如來身
是無爲或有說言十二因緣是有爲
法或說因緣是无爲法或說心是有
常或說心是无常或有說言受五欲樂
能障聖道或說不遮或說世第一法
唯是欲界或說三界或說布施唯是
意業或有說言卽是五陰或有說言
有三無爲或有說言无三無爲復有
說言或有造色復有說言或無造色
或有說言有無作色或有說言无無
作色或有說言有心數法或有說言
无心數法或有說言有五種有或有
說言有六種有或有說言八戒齋法
優婆塞戒具足受得或有說言不具
受得或說比丘犯四重巳比丘戒在
或說不在或有說言湏陀洹人斯陀
含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道
或言不得或說佛性卽衆生

@@涅槃經苐三十三卷苐十六張體有或
說佛性離衆生有或有說言犯四重
禁作五逆罪一闡提等皆有佛性或
說言无或有說言有十方佛或有說
言無十方佛如其如來具足成就知
根力者何故今日不決定說佛告
迦葉菩薩善男子如是之義非眼識
知乃至非意識知乃是智慧之所能
知若有智者我於是人終不作二是
亦謂我不作二說於无智者作不定
說而是无智亦復謂我作不定說善
男子如來所有一切善行悉爲調伏
諸衆生故譬如醫王所有醫方悉爲
療治一切病苦善男子如來世尊爲
國土故爲時節故爲他語故爲諸人
故爲衆根故於一法中作二種說於一
名法說无量名於一義中說无量名
於无量義說無量名云何一名說无
量名猶如涅槃亦名涅槃亦名無生
亦名无出亦名無作亦名无爲亦名
歸依亦名窟宅亦名解脫亦名光明
亦名燈明亦名彼岸亦名无畏亦名
无退亦名安處亦名寂靜亦名無相
亦名无二亦名一行亦名清涼

@@涅槃經苐三十三卷苐十七張體亦名
無闇亦名无㝵亦名無諍亦名无濁
亦名廣大亦名甘露亦名吉祥是名
一名作無量名云何一義說无量名
猶如帝釋亦名帝釋亦名憍尸迦亦
名婆蹉婆亦名富蘭陀羅亦名摩佉
婆亦名因陀羅亦名千眼亦名舎支
夫亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢是
名一義說无量名云何於无量義說
無量名如佛如來亦名如來義異名
異亦名阿羅呵義異名異亦名三藐
三佛陀義異名異亦名船師亦名導
師亦名正覺亦名明行足亦名大師
子王亦名沙門亦名婆羅門亦名寂
靜亦名施主亦名到彼岸亦名大醫
王亦名大象王亦名大龍王亦名施
眼亦名大力士亦名大無畏亦名寶
聚亦名商主亦名得脫亦名大丈夫
亦名天人師亦名大分陀利亦名獨
无等侣亦名大福田亦名大智慧海
亦名无相亦名具足八智如足一切
義異名異善男子是名无量義中說
無量名復有一義說无量名所謂如
陰亦名爲陰亦名顚倒亦名爲

涅槃經苐三十三卷苐十八張體諦亦
名四念處亦名四食亦名四識住處
亦名爲有亦名爲道亦名爲時亦名
衆生亦名爲世亦名第一義亦名三
修謂身戒心亦名因果亦名煩惱亦
名解脫亦名十二因緣亦名聲聞辟
支佛亦名地獄餓鬼畜生人天亦名
過去現在未來是名一義說无量名
善男子如來世尊爲衆生故廣中說
略略中說廣第一義諦說爲世諦說
世諦法爲第一義諦云何名爲廣中
說略如告比丘我今宣說十二因緣
云何名爲十二因緣所謂因果云何
名爲略中說廣如告比丘我今宣說
苦集滅道苦者所謂无量諸苦集者
所謂无量煩惱滅者所謂無量解脫
道者所謂無量方便云何名爲第一
義諦說爲世諦如告比丘吾今此身
有老病死云何名爲世諦說爲第一
義諦如告憍陳如汝得法故名阿若
憍陳如是故隨人隨意隨時故名如
來知諸根力善男子我若當於如是
等義作定說者則不得稱我爲如來
具知根力善男子有智之人當

@@涅槃經苐三十三卷苐十九張體知香
象所負非驢所勝一切衆生所行無
量是故如來種種爲說无量之法何
以故衆生多有諸煩惱故若使如來
說於一行不名如來具足成就知諸
根力是故我於餘經中說五種衆生
不應還爲說五種法爲不信者不讃
正信爲毁禁者不讃持戒爲慳貪者
不讃布施爲懈怠者不讃多聞爲愚
癡者不讃智慧何以故智者若爲是
五種人說是五事當知說者不得具
足知諸根力亦不得名憐愍衆生何
以故是五種人聞是事巳生不信心
惡心瞋心以是因緣於无量世受苦
果報是故不名憐愍衆生具知根力
是故我先於餘經中告舎利弗汝愼
无爲利根之人廣說法語鈍根之人
略說法也舎利弗言世尊我但爲憐
愍故說非是具足根力故說善男子
廣略說法是佛境界非諸聲聞緣覺所
知善男子如汝所言佛涅槃後諸
弟子等各異說者是人皆以顚倒因
緣不得正見是故不能自利利他善
男子是諸衆生非唯一性一行

@@涅槃經苐三十三卷苐二十張體一根
一種國土一善知識是故如來爲彼種
種宣說法要以是因緣十方三世諸
佛如來爲衆生故開示演說十二部
經善男子如來說是十二部經非爲
自利但爲利他是故如來第五力者
名爲解力是二力故如來深知是人
現在能斷善根是人後世能斷善根
是人現在能得解脫是人後世能得
解脫是故如來名无上力士大般
涅槃經卷第三十三壬益
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

大般涅槃經卷第三十四體
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之二
善男子若言如來畢竟涅槃不畢竟
涅槃是人不解如來意故作如是說
善男子是香山中有諸仙人五萬三
千皆於過去迦葉佛所修諸功德未
得正道親近諸佛聽受正法如來欲
爲如是人故告阿難言過三月巳吾
當涅槃諸天聞巳其聲展轉乃至香
山諸仙聞巳卽生悔心作如是言云
何我等得生人中不親近佛諸佛如
來出世甚難如優曇花我今當徃至
世尊所聽受正法善男子爾時五萬
三千諸仙卽來我所我時卽爲如應
說法諸大士色是无常何以故色之
因緣是无常故無常因生色云何常
乃至識亦如是爾時諸仙聞是法巳
卽時獲得阿羅漢果善男子拘尸那
竭有諸力士三十萬人無所繫屬自
恃憍恣色力命財狂醉乱心善男子
我爲調伏諸力士故吿目連言汝當

@@涅槃經苐三十四卷苐二張體
調伏如是力士時目犍連敬順我教
於五年中種種教化乃至不能令一
力士受法調伏是故我復爲彼力士
告阿難言過三月巳吾當涅槃善男
子時諸力士聞是語巳相與集聚平
治道路過三月巳我時便従毗舎離
國至拘尸那城中路遥見諸力士輩
卽自化身爲沙門像徃力士所作如
是言諸童子作何事耶力士聞巳皆
生瞋恨作如是言沙門汝今云何謂
我等輩爲童子耶我時語言汝今大
衆三十萬人盡其身力不能移此微
末小石云何不名爲童子乎諸力士
言汝若謂我爲童子者當知汝卽是
大人也善男子我於爾時以足二指
掘出此石是諸力士見是事巳卽於
巳身生輕劣想復作是言沙門汝今
復能移従此石令出道不我言童子
何因緣故嚴治此道諸力士言沙門
汝不知耶釋迦如來當由此路至娑
羅林入於涅槃以是因緣我等平治
我時讃言善哉善哉童子汝等巳發
如是善心吾當爲汝除去此石我時

@@涅槃經苐三十四卷苐三張體
以手舉擲大石高至阿迦尼吒時諸
力士見石在空皆生驚怖尋欲四散
我復告言諸力士等汝今不應生恐
怖心各欲散去諸力士言沙門若能
救護我者我當安住爾時我復以手
接石置之右掌力士見巳心生歡喜
復作是言沙門是石常耶是无常乎
我於爾時以口吹之石卽散壞猶如
微塵力士見巳唱言沙門是石无常
卽生愧心而自考責云何我等恃怙
自在色力命財而生憍慢我知其心
卽捨化身還復本形而爲說法力士
見巳一切皆發菩提之心善男子拘
尸那竭有一工巧名日純陀是人先
於迦葉佛所發大誓願釋迦如來入
涅槃時我當最後奉施飮食是故我
於毗舎離國顧命比丘優波摩那善
男子過三月巳吾當於彼拘尸那竭
娑羅雙樹入般涅槃汝可徃告純陀
令知善男子王舎城中有五通仙名
湏跋陀年百二十常自稱是一切智
人生大憍慢巳於過去无量佛所種
諸善根我亦爲欲調伏彼故告阿難

涅槃經苐三十四卷苐四張體得朱
言過三月巳吾當涅槃湏跋聞巳當
來我所生信敬心我當爲彼說種種
法其人聞巳當得盡漏善男子羅閱
耆王頻婆娑羅其王太子名曰善見
業因緣故生惡逆心欲害其父而不
得便爾時惡人提婆達多亦因過去
業因緣故復於我所生不善心欲害
於我卽修五通不久獲得與善見太
子共爲親厚爲太子故現作種種神
通之事従非門出従門而入従門而
出非門而入或時示現象馬牛羊男
女之身善見太子見巳卽生愛心喜
心敬信之心爲是事故嚴設種種供
養之具而供養之又復白言大師聖
人我今欲見曼陀羅花時調婆達多
卽便徃至三十三天従彼天人而求
索之其褔盡故都无與者旣不得花
作是思惟曼陀羅樹無我我所我若
自取當有何罪卽前欲取便失神通
還見巳身在王舎城心生慙愧不能
復見善見太子復作是念我今當徃
至如來所求索大衆佛若聽者我當
隨意教詔勅使捨利弗等爾時提婆

@@涅槃經苐三十四卷苐五張體
達多便來我所作如是言唯願如來
以此大衆付囑於我我當種種說法
教化令其調伏我言癡人捨利弗等
聦明大智世所信伏我猶不以大衆
付囑况汝癡人食唾者乎時提婆達
復於我所倍生惡心作如是言瞿曇
汝今雖復調伏大衆勢亦不久當見
磨滅作是語巳大地卽時六返震動
提婆達多尋時躄地於其身邊出大
暴風吹諸塵土而汙坌之提婆達多
見惡相巳復作是言若我此身現世
必入阿鼻地獄我要當報如是大怨
時提婆達多尋起徃至善見太子所
善見見巳卽問聖人何故顏容燋忰
有憂色耶提婆達言我常如是汝不
知乎善見答言願說其意何因緣爾
提婆達言我今與汝極成親愛外人
罵汝以爲非理我聞是事豈得不憂
善見太子復作是言國人云何罵辱
於我提婆達言國人罵汝爲未生怨
善見復言何故名我爲未生怨誰作
此名提婆達言汝未生時一切相師
皆作是言是兒生巳當殺其父是故

@@涅槃經苐三十四卷苐六張體
外人皆悉号汝爲未生怨一切內人
護汝心故謂爲善見韋提夫人聞是
語巳旣生汝身於高樓上棄之於地
壞汝一指以是因緣人復号汝爲婆
羅留枝我聞是巳心生愁憒而復不
能向汝說之提婆達多以如是等種
種惡事敎令殺父若汝殺父我亦能
殺瞿曇沙門善見太子問一大臣名
自雨行大王何故爲我立字作未生
怨大臣卽爲說其本未如提婆達所
說无異善見聞巳卽與大臣收其父
王閉之城外以四種兵而守衞之韋
提夫人聞是事巳卽至王所諸守王
人遮不聽入爾時夫人生瞋恚心便
呵罵之時諸守人卽告太子大王夫
人欲得徃見父王不審聽不善見聞
巳復生瞋嫌卽徃母所前牽母髮拔
刀欲斫爾時耆婆自言大王有國巳
來罪雖極重不及女人况所生母善
見太子聞是語巳爲耆婆故卽便放
捨遮斷父王衣服臥具飮食湯藥過
七日巳王命便終善見太子見父喪
巳方生悔心雨行大臣復以種種惡

涅槃經苐三十四卷苐七張體
邪之法而爲說之大王一切業行都
無有罪何故今者而生悔心耆婆復
言大王當知如是業者罪兼二種一
者殺害父王二者殺湏陀洹如是罪
者除佛更无能除滅者善見王言如
來清淨無有穢濁我等罪人云何得
見善男子我知是事故告阿難過一
月巳吾當涅槃善見聞巳卽來我所
我爲說法重罪得薄獲无根信善男
子我諸弟子聞是說巳不解我意故
作是言如來定說畢竟涅槃善男子
菩薩二種一者實義二者假名假名
菩薩聞我三月當入涅槃皆生退心
而作是言如其如來无常不住我等
何爲爲是事故无量世中受大苦惱
如來世尊成就具足無量功德尙不
能壞如是死魔况我等輩當能壞耶
善男子是故我爲如是菩薩而作是
言如來常住无有變易善男子我諸
弟子聞是說巳不解我意定言如來
終不畢竟入於涅槃
善男子有諸衆生生於斷見作如是
言一切衆生身滅之後善惡之業无

@@涅槃經苐三十四卷苐八張體得朱
有受者我爲是人作如是言善惡果
報實有受者云何知有善男子過去
之世抱尸那竭有王名曰善見作童
子時經八萬四千歲作太子時八萬
四千歲及登王位亦八萬四千歲於
獨處坐作是思惟衆生薄褔壽命短
促常有四怨而隨逐之不自覺知猶
故放逸是故我當出家修道斷絕四
怨生老病死卽勅有司於其城外作
七寶堂作巳便告羣臣百官官内妃
后諸子眷屬汝等當知我欲出家能
見聽不爾時大臣及其眷屬各作是
言善㦲大王今正是時時善見王將一
使人獨住堂上復經八萬四千年中
修習慈心是慈因緣於後八萬四千
世中次第得作轉輪聖王三十世中
作釋提桓因无量世中作諸小王善
男子爾時善見豈異人乎莫作斯觀
卽我身是善男子我諸弟子聞是說
巳不解我意唱言如來定說有我及
有我所又我一時爲諸衆生說言我
者卽是性也所謂内外因緣十二因
緣衆生五陰心界世間功德業行自

@@涅槃經苐三十四卷苐九張體
在天世卽名爲我我諸弟子聞是說
巳不解我意唱言如來定說有我善
男子復於異時有一比丘來至我所
作如是言世尊云何名我誰是我耶
何緣故我我時卽爲比丘說言比丘
無我我所眼者卽是本无今有巳有
還无其生之時无所従來及其滅時
亦無所至雖有業果無有作者无有
捨陰及受陰者如汝所問云何我者
我卽期也誰是我者卽是業也何緣
我者卽是愛也比丘譬如二手相拍
聲出其中我亦如是衆生業愛三因
緣故名之爲我比丘一切衆生色不
是我我中无色色中无我乃至識亦
如是比丘諸外道輩雖說有我終不
離陰若說離陰別有我者无有是處
一切衆生行如幻化熱時之焰比丘
五陰皆是無常无樂無我无淨善男
子爾時多有无量比丘觀此五陰無
我我所得阿羅漢果善男子我諸弟
子聞是說巳不解我意唱言如來定
說无我
善男子我於經中復作是言三事和

涅槃經苐三十四卷苐十張體得珠
合得受是身一父二母三者中陰是
三和合得受是身或時復說阿那含
人現般涅槃或於中陰入般涅槃或
復說言中陰身根具足明了皆因徃業
如淨醍醐善男子我咸時說弊惡衆
生所受中陰如世間中麤澁氀褐純
善衆生所受中陰如波羅奈所出白
氎我諸弟子聞是說巳不解我意唱
言如來說有中陰善男子我復爲彼
逆罪衆生而作是言造五逆者捨身
直入阿鼻地獄我復說言曇摩留枝
比丘捨身直入阿鼻地獄於其中間
无止宿處我復爲彼犢子梵志說言
梵志若有中陰則有六有我復說言
无色衆生無有中陰善男子我諸弟
子聞是說巳不解我意唱言佛說定
无中陰善
男子我於經中復說有退何以故因
於无量懈怠懶惰諸比丘等不修道
故說退五種一者樂於多事二者樂
說世事三者樂於睡眠四者樂近在
家五者樂多遊行以是因緣令比丘
退說退因緣復有二種一内一外

@@涅槃經苐三十四卷苐十一張體得珠
阿羅漢人雖離内因不離外因以外
因緣故則生煩惱生煩惱故則便退
失復有比丘名日瞿坻六返退失退
巳慙愧復更進修第七卽得得巳恐
失以刀自害我復或說有時解脫或
說六種阿羅漢等我諸弟子聞是說
巳不解我意唱言如來定說有退善
男子經中復說譬如焦炭不還爲木
亦如甁壞更无甁用煩惱亦爾阿羅
漢斷終不還生亦說衆生生煩惱因
凡有三種一者未斷煩惱二者不斷
因緣三者不善思惟而阿羅漢无二
因緣謂斷煩惱無不善思惟善男子
我諸弟子聞是說巳不解我意唱言
如來定說无退
善男子我於經中說如來身凡有二
種一者生身二者法身言生身者卽
是方便應化之身如是身者可得言
是生老病死長短黑白是此是彼是
學无學我諸弟子聞是說巳不解我
意唱言如來定說佛身是有爲法法
身卽是常樂我淨永離一切生老病
死非白非黑非長非短非此非彼非

@@涅槃經苐三十四卷苐十二張體
學非无學若佛出世及不出世常住
不動無有變易善男子我諸弟子聞
是說巳不解我意唱言如來定說佛
身是無爲法
善男子我經中說云何名爲十二因
緣従无明生行従行生識従識生名
色従名色生六入従六入生觸従觸
生受従受生愛従愛生取従取生有
従有生生従生則有老死憂若善男
子我諸弟子聞是說巳不解我意唱
言如來說十二緣定是有爲我又一
時告喻比丘而作是言十二因緣有
佛無佛性相常住善男子有十二緣
不従緣生有従緣生非十二緣有従
緣生亦十二緣有非緣生非十二緣
有十二緣非緣生者謂未來世十二
支也有従緣生非十二緣者謂阿羅
漢所有五陰有従緣生亦十二緣者
謂凣夫人所有五陰十二因緣有非
緣生非十二緣者謂虛空涅槃善男
子我諸弟子聞是說巳不解我意唱
言如來說十二緣定是无爲
善男子我經中說一切衆生作善惡

涅槃經苐三十四卷苐十三張體
業捨身之時四大於此卽時散壞純
善業者心卽上行純惡業者心卽下
行善男子我諸弟子聞是說巳不解
我意唱言如來說心定常善男子我
於一時爲頻娑婆羅王而作是言大
王當知色是無常何以故従無常因而
得生故是色若従无常因生智者云
何說言是常若色是常不應壞滅生
諸苦惱今見是色散滅破壞是故當
知色是无常乃至識亦如是善男子
我諸弟子聞是說巳不解我意唱言
如來說心定斷善男子我經中說我
諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴
婢八不淨物獲得正道得正道巳亦
不捨離我諸弟子聞是說巳不解我
意定言如來說受五欲不妨聖道又
我一時復作是說在家之人得正道
者无有是處善男子我諸弟子聞是
說巳不解我意唱言如來說受五欲
定遮正道善
男子我經中說遠離煩惱未得解脫
猶如欲界修習世間第一法也善男
子我諸弟子聞作是說不解我意

@@涅槃經苐三十四卷苐十四張體唱言
如來說第一法唯是欲界又復我說
暖法頂法忍法世間第一法在於初
禪至第四禪我諸弟子聞是說巳不
解我意唱言如來說如是法在於色
界又復我說諸外道等先巳得斷四
禪煩惱修習暖法頂法忍法世第一
法觀四眞諦得阿那含果我諸弟子
聞是說巳不解我意唱言如來說第
一法在無色界善男子我經中說四
種施中有三種淨一者施主信因信
果信施受者不信因果與施二者受
者信因果施施主不信因果及施三
者施主受者二俱有信四者施主受
者二俱不信是四種施初三種淨我
諸弟子聞是說巳不解我意唱言如
來說施唯意善男子我於一時復作
是說施者施時以五事施何等爲五
一者施色二者施力三者施安四者
施命五者施辯以是因緣施主還得
五事果報我諸弟子聞是說巳不解
我意唱言佛說施卽五陰善男
子我於一時宣說涅槃卽是遠離煩
惱永盡滅无辵餘猶如燈滅更

@@涅槃經苐三十四卷苐十五張體得珠
無法生涅槃亦爾言虛空者卽无所
有譬如世間無所有故名爲虛空非
智緣滅卽無所有如其有者應有因
緣有因緣故應有盡滅以其无故無
有盡滅我諸弟子聞是說巳不解我
意唱言佛說无三無爲善男子我於
一時爲日乾連而作是言目連夫涅
槃者卽是章句卽是足跡是畢竟處
是無所畏卽是大師卽是大果是畢
竟智卽是大忍無㝵三昧是大法界
是甘露味卽是難見目連若說无涅
槃者云何有人生誹謗者墮於地獄
善男子我諸弟子聞是說巳不解我
意唱言如來說有涅槃復於一時我
爲目連而作是說目連眼不牢固至
身亦爾皆不牢固不牢固故名爲虛
空食下迴轉消化之處一切音聲皆
名虛空我諸弟子聞是說巳不解我
意唱言如來決定說有虛空无爲復
於一時爲目連說目連有人末得湏
陀洹果住忍法時斷於無量三惡道
報當知不従智緣而滅我諸弟子聞


涅槃經苐三十四卷苐十六張體
有非智緣滅
善男子我叉一時爲跋波比丘說跋
波若比丘觀色巳若過去若末來若
現在若近若遠若麁若細如是等色
非我我所若有比丘如是觀巳能斷
色愛跋波又言云何名色我言四大
名色四陰名名我諸弟子聞是說巳
不解我意唱言如來決定說言色是
四大善男子我復說言譬如因鏡則
有像現色亦如是因四大造所謂麤
細澁滑靑黃赤白長短方圓斜角輕
重寒熱飢渴煙雲塵霧是名造色猶
如響像我諸弟子聞是說巳不解我
意唱言如來說有四大則有造色或
有四大無有造色善男子徃昔一時
菩提王子作如是言若有比丘護持
禁戒若發惡心當知是時失比丘戒
我時語言菩提王子戒有七種従於
身口有无作色以是無作色因緣故
其心雖在惡无記中不名失戒猶名
持戒以何因緣名无作色非異色因
不作異色因果善男子我諸弟子聞
是說巳不解我意唱言佛說有无作

@@涅槃經苐三十四卷苐十七張體中在
色善男子我於餘經作如是言戒者
卽是遮制惡法若不作惡是名持戒
我諸弟子聞是說巳不解我意唱言
如來決定宣說无無作色
善男子我於經中作如是說聖人色
陰乃至識陰皆是无明因緣所出一
切凣夫亦復如是従無明生愛當知
是愛卽是無明従愛生取當知是取
卽无明愛従取生有是有卽是无明
愛取従有生受當知是受卽是行有
従受因緣生於名色无明愛取有行
受觸識六入等是故受者卽十二支
善男子我諸弟子聞是說巳不解我
意唱言如來說無心數善男子我於
經中作如是說従眼色明惡欲等四
則生眼識言惡欲者卽是无明欲性
求時卽名爲愛愛因緣取取名爲業
業因緣識識緣名色名色緣六入六
入緣觸觸緣想受愛信精進定慧如
是等法因觸而生然非是觸善男子
我諸弟子聞是說巳不解我意唱言
如來說有心數
善男子我或時說唯有一有或說二

@@涅槃經苐三十四卷苐十八張體中在
三四五六七八九至二十五我諸弟
子聞是說巳不解我意唱言如來說
有五有或言六有善男子我徃一時
住迦毗羅衞尼抱陀林時釋摩男來
至我所作如是言云何名爲優婆塞
也我卽爲說若有善男子善女人諸
根完具受三歸依是則名爲優婆塞
也釋摩男言世尊云何名爲一分優
婆塞我言摩男若受三歸及受一戒
是名一分優婆塞也我諸弟子聞是
說巳不解我意唱言如來說優婆塞
戒不具受得善男子我於一時住恒
河邊爾時迦旃延來至我所作如是
言世尊我敎衆生令受齋法或一日
或一夜或一時或一念如是之人成
齋不耶我言比丘是人得善不名得
齋我諸弟子聞是說巳不解我意唱
言如來說八戒齋具受乃得
善男子我於經中作如是說若有比
比犯四重巳不名比丘名破比丘亡
失比丘不復能生善牙種子譬如焦
種不生果實如多羅樹頭若斷壞則
不生果犯重比丘亦復如是我諸弟

涅槃經苐三十四卷苐十九張體
子聞是說巳不解我意唱言如來說
諸比丘犯重禁巳失比丘戒善男子
我於經中爲純陀說四種比丘一者
畢竟到道二者示道三者受道四者
汙道犯四重者卽是汙道我諸弟子
聞是說巳不解我意唱言如來說諸
比丘犯四重巳不失禁戒善男子我
於經中告諸比丘一乘一道一行一
緣如是一乘乃至一緣能爲衆生作
大寂靜永斷一切繫縛愁苦苦及苦
因令一切衆到於一有我諸弟子聞
是說巳不解我意唱言如來說湏陀
洹乃至阿羅漢人皆得佛道善男子
我於經中說湏陀洹人人間天上七返
徃來便般涅槃斯陀含人一受人天
便般洹槃阿那含人凣有五種或有
中間般涅槃者乃至上流般涅槃者
阿羅漢人凣有二種一者現在二者
未來現在亦斷煩惱五陰未來亦斷
煩惱五陰我諸弟子聞是說巳不解
我意唱言如來說湏陀洹至阿羅漢
不得佛道善男子我於此經說言佛
性具有六事一常二實三眞四善五

@@涅槃經苐三十四卷苐二十張體志宰
淨六可見我諸弟子聞是說巳不解
我意唱言佛說衆生佛性離衆生有
善男子我又說言衆生佛性猶如虛
空虛空者非過去非未來非現在非
内非外非是色聲香味觸攝佛性亦
爾我諸弟子聞是說巳不解我意唱
言佛說衆生佛性離衆生有善男子
我又復說衆生佛性猶如貧女宅中
寶藏力士額上金剛寶珠轉輪聖王
甘露之泉我諸弟子聞是說巳不解
我意唱言佛說衆生佛性離衆生有
善男子我又復說犯四重禁一闡提
人謗方等經作五逆罪皆有佛性如
是衆生都无善法佛性是善我諸弟子
聞是說巳不解我意唱言佛說衆生
佛性離衆生有善男子我又復說衆
生者卽是佛性何以故若離衆生不
得阿耨多羅三藐三菩提是故我與
波斯匿王說於象喻如盲說象雖不
得象然不離象衆生說色乃至說識
是佛性者亦復如是雖非佛性非不
佛性如我爲王說箜篌喻佛性亦爾
善男子我諸弟子聞是說巳不解

@@涅槃經苐三十四卷苐二十一張體志
宰我意作種種說如盲問乳佛性亦
爾以是因緣或有說言犯四重禁謗
方等經作五逆罪一闡提等悉有佛
性或說言無善男子我於處處經中
說言一人出世多人利益一國土中
二轉輪王一世界中二佛出世无有
是處一四天下八四天王乃至二他
化自在天亦无是處然我乃說従閻
浮提阿鼻地獄上至阿迦膩吒天我
諸弟子聞是說巳不解我意唱言佛
說無十方佛我亦於諸大乘經中說
有十方
佛大般涅槃經卷第三十
四癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大般涅槃經卷第三十五體
比涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之三
善男子如是諍訟是佛境界非諸聲
聞緣覺所知若人於是生疑心者猶
能摧壞无量煩惱如湏彌山若於是
中生決定者是名執著迦葉菩薩白
佛言世尊云何執著佛言善男子如
是之人若従他聞若自尋經若他故
敎於所著事不能放捨是名執著迦
葉復言世尊如是執著爲是善耶是
不善乎善男子如是執著不名爲善
何以故不能摧壞諸疑網故迦葉復
言世尊如是人者本自不疑云何說
言不壞疑網善男子夫不疑者卽是
疑也世尊若有人謂湏陀洹人不墮
三惡是人亦當名著名疑善男子是
可名定不得名疑何以故善男子譬
如有人先見人樹後時夜行遥見杌
根便生疑想人耶樹耶善男子如人
先見比丘梵志後時於路遥見比丘
卽生疑想是沙門耶是梵志乎善男

@@涅槃經苐三十五卷苐二張體
子如人先見牛與水牛後遥見牛便
生疑想彼是牛耶是水牛乎善男子
一切衆生先見二物後便生疑何以
故心不了故我亦不說湏陀洹人有
墮三惡不墮三惡是人何故生於疑
心迦葉言世尊如佛所說要先見巳
然後疑者有人未見二種物時亦復
生疑何等是耶所謂涅槃世尊譬如
有人路遇濁水然未曾見而亦生疑
如是水者深耶淺耶是人未見云何
生疑善男子夫涅槃者卽是斷苦非
涅槃者卽是苦也一切衆生見有二
種見苦非苦苦非苦者卽是飢渴寒
熱瞋喜病瘦安隱老壯生死繫縛解
脫恩愛別離怨憎聚會衆生見巳卽
便生疑當有畢竟遠離如是苦惱事
不是故衆生於涅槃中而生疑也汝
意若謂是人先來未見濁水云何疑
者是義不然何以故是人先於餘處
見巳是故於此未曾到處而復生疑
世尊是人先見深淺處時巳不生疑
於今何故而復生疑佛言善男子本
未行故所以生疑是故我言不了故疑

@@涅槃經苐三十五卷苐三張體
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說疑
卽是著著卽是疑爲是誰耶善男子
斷善根者迦葉言世尊何等人軰能
斷善根善男子若有聰明黠慧利根
能善分別遠離善友不聽正法不善
思惟不如法住如是之人能斷善根
離是四事心自思惟无有施物何以
故施者卽是捨於財物若施有報當
知施主常應貧窮何以故子果相似
故是故說言無因无果若如是說无
因無果是則名爲斷善根也復作是
念施主受者及以財物三事無常无
有停住若无停住云何說言此是施
主受者財物若無受者云何得果以
是義故无因無果若如是說无因無
果當知是人能斷善根復作是念施
者施時有五事施受者受巳或時作
善或作不善而是施主亦復不得善
不善果如世間法従子生果果還作
子因卽施主果卽受者而是受者不
能以此善不善法令施主得以是義
故无因無果若如是說无因無果當
知是人能斷善根復作是念无有施

涅槃經苐三十五卷苐四張體
物何以故施物无記若是無記云何
而得善果報耶無善惡果卽是无記
財若无記當知卽无善惡果報是故
無施無因无果若如是說無因无果
當知是人能斷善根復作是念施者
卽意若是意者無見无對非是色法
若非是色云何可施是故無施无困
無果若如是說无因無果當知是人
能斷善根復作是念施主若爲佛像
天像命過父母而行施者卽无受者
若无受者應無果報若无果報是爲
無因若无因者是爲无果若如是說
无因無果當知是人能斷善根復作
是念無父无母若言父母是衆生因
生衆生者理應常生无有斷絕何以
故因常有故然不常生是故當知無
有父母復作是念无父無母何以故
若衆生身因父母有一人應具男女
二根然無具者當知衆生非因父母
復作是念非因父母而生衆生何以
故眼見衆生不以父母謂身色心威
儀進止是故父母非衆生因復作是
念一切世間有四種无一者未生名

@@涅槃經苐三十五卷苐五張體
无如泥團時未有甁用二者滅巳名
無如甁壞巳是名爲无三者各異㸦
无如牛中無馬馬中無牛四者畢竟
名无如兎角龜毛衆生父母亦復如
是同此四无若言父母衆生因者父
母死時子不必死是故父母非衆生因
復作是念若言父母衆生因者應因
父母常生衆生然而復有化生濕生
是故當知非因父母生衆生也復作
是念自有衆生非因父母而得生長
譬如孔雀聞雷震聲而便得娠叉如
靑雀飮雄雀尿而便得娠如命命鳥
見雄者舞卽便得娠作是念時如其
不遇善知識者當知是人能斷善根
復作是念一切世間无善惡果何以
故有諸衆生具十善法樂於惠施勤
修功德是人亦復疾病集身中年天
喪財物損失多諸憂苦有行十惡慳
貪嫉妬懶惰懈怠不修諸善身安无
病終保年壽多饒財寶无諸愁苦是
故當知无善惡果復作是念我亦曾
聞諸聖人說有人修善命終多墮三
惡道中有人行惡命終生於人天之

@@涅槃經苐三十五卷苐六張體中是
故當知无善惡果復作是念一切聖
人有二種說或說殺生得善果報或
說殺生得惡果報是故當知聖說不
定聖若不定我云何定是故當知无
善惡果復作是念一切世間無有聖
人何以故若言聖人應得正道一切
衆生具煩惱時修正道者當知是人
正道煩惱一時俱有若一時有當知
正道不能破結若无煩惱而修道者
如是正道爲何所作是故具煩惱者
道不能壞不具煩惱道則无用是故
當知一切世間无有聖人復作是念
無明緣行乃至生緣老死是十二因
緣一切衆生等共有之八聖道者其
性平等亦應如是一人得時一切應
得一人修時應一切苦滅何以故煩
惱等故而今不得是故當知无有正
道復作是念聖人皆有同凣夫法所
謂飮食行住坐臥睡眠喜笑飢渴寒
熱憂愁恐怖若同凣夫如是事者當
知聖人不得聖道若得聖道應當永
斷如是等事如是等事如其不斷當
知无道復作是念聖人有身受

涅槃經苐三十五卷苐七張體五欲
樂亦復罵辱撾打於人嫉妬憍慢受
於苦樂作善惡業是因緣故知无聖
人若有道者應斷是事是事不斷當
知無道復作是念多憐愍者名爲聖
人何因緣故名爲聖人道因緣故名
爲聖人若道性憐愍便應愍念一切
衆生不待修巳然後方得如其無愍
何故聖人因得聖道能憐愍耶是故
當知世无聖道復作是念一切四大
不従因生衆生等有是四大性不觀
衆生是邊應到彼不應到若有聖道
性應如是然今不爾是故當知世無
聖人復作是念若諸聖人有一涅槃
當知是則無有聖人何以故不可得
故常住之法理不可得不可取捨若
諸聖人涅槃多者是則无常何以故
可數法故涅槃若一一人得時一切
應得涅槃若多是則有邊如其有邊
云何名常若有說言涅槃體一解脫
是多如蓋是一牙舌是多是義不然
何以故一一所得非一切得以有邊
故是應无常若無常者云何得名爲
涅槃耶涅槃若无誰爲聖人是

@@涅槃經苐三十五卷苐八張體故當
知无有聖人復作是念聖人之道非
因緣得若聖人道非因緣得何故一
切不作聖人若一切人非聖人者當
知是則无有聖人及以聖道復作是
念聖說正見有二因緣一者従他聞
法二者内自思惟是二因緣若従緣
生所従生者復従緣生如是展轉有
無窮過若是二事不従緣生一切衆
生何故不得作是觀時能斷善根善
男子若有衆生深見如是无因无果
是人能斷信等五根善男子斷善根
者非是下劣愚鈍之人亦非天中及
三惡道破僧亦爾迦葉菩薩白佛言
世尊如是之人何時當能還生善根
佛言善男子是人二時還生善根初
入地獄出地獄時善男子善有三種
過去現在未來若過去者其性自滅
因雖滅盡果報未熟是故不名斷過
去果斷三世因故名爲斷迦葉
菩薩白佛言世尊若斷三世因名斷
善根斷善根人卽有佛性如是佛性
爲是過去爲是現在爲是未來爲遍
三世若過去者云何名常佛性

@@涅槃經苐三十五卷苐九張體亦常
是故當知非過去也若未來者云何
名常何故佛說一切衆生必定當得
若必定得云何言斷若現在者復云
何常何故復言必定可見如來亦說
佛性有六一常二眞三實四善五淨六可見
若斷善根有佛性者則不得名斷善
根也若无佛性云何復言一切衆生
悉有佛性若言佛性亦有亦斷云何
如來復說是常佛言善男子如來世
尊爲衆生故有四種答一者定答二
者分別答三者隨問答四者置答善
男子云何定答若問惡業得善果耶
不善果乎是應定答得不善果善亦
如是若問如來一切智不是應定答
是一切智若問佛法是清淨不是應
定答必定清淨若問如來弟子如法
住不是應定答有如法住是名定答
云何分別答如我所說四眞諦法云
何爲四苦集滅道何謂苦諦有八苦
故名曰苦諦云何集諦五陰因故名
爲集諦云何滅諦貪欲瞋癡畢竟盡故
名爲滅諦云何道諦三十七助道法
故名爲道諦是名分

涅槃経苐三十五卷苐十張體
別答云何隨問答如我所說一切法
無常復有問言如來世尊爲何法故
說於无常答言如來爲有爲法故說
無常无我亦爾如我所說一切法燒
他又問言如來世尊爲何法故說一
切燒答言如來爲貪瞋癡說一切燒
善男子如來十力四無所畏大慈大
悲三念處首楞嚴等八万億諸三昧
門三十二相八十種好五智卽等三
万五千諸三昧門金剛定等四千二
百諸三昧門方便三昧無量无邊如
是等法是佛佛性如是佛性則有七
事一常二我三樂四淨五眞六實七
善是名分別答善男子後身菩薩佛
性有六一常二淨三眞四實五善六
少見是名分別答如汝先問斷善根
人有佛性者是人亦有如來佛性亦
有後身佛性是二佛性障未來故得
名爲无畢竟得故得名爲有是名分
別答如來佛性非過去非現在非未
來後身佛性現在未來少可見故得
名現在未具見故名爲未來如來未
得阿耨多羅三藐三菩提時佛性因

@@涅槃経苐三十五卷苐十一張
體故亦是過去現在未來果則不爾
有是三世有非三世後身菩薩佛
性因故亦是過去現在未來果亦如
是是名分別答九住菩薩佛性六種
一常二善三眞四實五淨六可見佛
性因故亦是過去現在未來果亦如
是是名分別答八住菩薩下至六住
佛性五事一眞二實三淨四善五可
見佛性因故亦是過去現在未來果
亦如是是名分別答五住菩薩下至
初住佛性五事一眞二實三淨四可
見五善不善善男子是五種佛性六
種佛性七種佛性斷善根人必當得
故故得言有是名分別答若有說言
斷善根者定有佛性定無佛性是名
置答迦葉菩薩言世尊我聞不答乃
名置答如來今者何因緣答而名置
答善男子我亦不說置而不答乃說
置答善男子如是置答復有二種一
者遮止二者莫著以是義故得名
置答迦葉菩薩白佛言世尊如佛所
說云何名因亦是過去現在未來果
亦過去現在未來非是過去現在未
來佛
@@涅槃経苐三十五卷苐十二張體
言善男子五陰二種一者因二者果
是因五陰是過去現在未來是果五
陰亦是過去現在未來亦非過去現
在未來善男子一切無明煩惱等結
悉是佛性何以故佛性因故従无明
行及諸煩惱得善五陰是名佛性従
善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三
菩提是故我於經中先說衆生佛性
如雜血乳血者卽是无明行等一切
煩惱乳者卽是善五陰也是故我說
従諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三
藐三菩提如衆生身皆従精血而得
成就佛性亦爾湏陀洹人斯陀含人
斷少煩惱佛性如乳阿那舎人佛性
如酪阿羅漢人猶如生酥従辟支佛
至十住菩薩猶如熟酥如來佛性猶
如醍醐善男子現在煩惱爲作障故
令諸衆生不得覩見如香山中有忍
辱草非一切牛皆能得食佛性亦爾
是名分別答迦葉菩薩白佛言世尊
五種六種七種佛性若未來有者云
何說言斷善根人有佛性耶佛言善
男子如諸衆生有過去業因是業故

涅槃経苐三十五卷苐十三張體高*
衆生現在得受果報有未來業以未
生故終不生果有現在煩惱若无煩
惱一切衆生應當了了現見佛性是
故斷善根人以現在世煩惱因緣能
斷善根未來佛性力因緣故還生善
根迦葉言世尊未來云何能生善根
善男子猶如燈日雖復未生亦能破
闇未來之生能生衆生未來佛性亦
復如是是名分別答
迦葉菩薩白佛言世尊若言五陰是
佛性者云何說言衆生佛性非内非
外佛言善男子何因緣故如是失意
我先不說衆生佛性是中道耶迦葉
言世尊我實不失意直以衆生於此
中道不能解故故發斯問善男子衆
生不解卽是中道或時有解或有不
解善男子我爲衆生得開解故說言
佛性非內非外何以故凣夫衆生或
言佛性住五陰中如器中有果或言
離陰而有猶如虛空是故如來說於
中道衆生佛性非内六入非外六入
内外合故名爲中道是故如來宣說
佛性卽是中道非内非外故名中道

@@涅槃経苐三十五卷苐十四張體
是名分別答復次善男子云何名爲
非内非外善男子或言佛性卽是外
道何以故菩薩摩訶薩於无量刧在
外道中斷諸煩惱調伏其心教化衆
生然後乃得阿耨多羅三藐三菩提
是以佛性卽是外道或言佛性卽是
内道何以故菩薩雖於无量刧中修
習外道若離内道則不能得阿耨多
羅三藐三菩提是以佛性卽是内道
是故如來遮此二邊說言佛性非内
非外亦名内外是名中道是名分別
答復次善男子或言佛性卽是如來
金剛之身三十二相八十種好何以
故不虛誑故或言佛性卽是十力四
無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴
等一切三昧何以故因是三昧生金
剛身三十二相八十種好故是故如
來遮此二邊說言佛性非内非外亦
名内外是名中道是名分別答復次
善男子或有說言佛性卽是内善思
惟何以故離善思惟則不能得阿耨
多羅三藐三菩提故是故佛性卽是
内善思惟或有說言佛性卽是従他

@@涅槃経苐三十五卷苐十五張體間法
何以故従他聞法則能内善思惟若
不聞法則无思惟是以佛性卽是従
他聞法是故如來遮此二邊說言佛
性非内非外亦名内外是名中道復
次善男子復有說言佛性是外謂檀
波羅蜜従檀波羅蜜得阿耨多羅三
藐三菩提是以說言檀波羅蜜卽是
佛性或有說言佛性是内謂五波羅
蜜何以故離是五事當知則无佛性
因果是以說言五波羅蜜卽是佛性
是故如來遮此二邊說言佛性非内
非外亦内亦外是名中道復次善男
子或有說言佛性在内譬如力士額
上寶珠何以故常樂我淨如寶珠故
是以說言佛性在内或有說言佛性
在外如貧寶藏何以故方便見故佛
性亦爾在衆生外以方便故而得見
之是故如來遮此二邊說言佛性非
内非外亦内亦外是名中道善男
子衆生佛性非有非无所以者何佛
性雖有非如虛空何以故世間虛空
雖以无量善巧方便不可得見佛性
可見是故雖有非如虛空佛性

涅槃經苐三十五卷苐十六張體
雖无不同兎角何以故龜毛兎角雖
以無量善巧方便不可得生佛性可
生是故雖无不同兎角是故佛性非
有非无亦有亦無云何名有一切悉
有是諸衆生不斷不滅猶如燈焰乃
至得阿耨多羅三藐三菩提是故名
有云何名无一切衆生現在未有一
切佛法常樂我淨是故名无有無合
故卽是中道是故佛說衆生佛性非
有非无善男子如有人問是種子中
有果無耶應定答言亦有亦无何以
故離子之外不能生果是故名有子
未出芽是故名無以是義故亦有亦
無所以者何時節有異其體是一衆
生佛性亦復如是若言衆生中別有
佛性者是義不然何以故衆生卽佛
性佛性卽衆生直以時異有淨不淨
善男子若有問言是子能生果不是
果能生子不應定答言亦生不生世
尊如世人說乳中有酪是義云何善
男子若有說言乳中有酪是名執著
若言無酪是名虛妄離是二事應定
說言亦有亦无何故名有従乳生酪

@@涅槃經苐三十五卷苐十七張體高*
因卽是乳果卽是酪是名爲有云何
名无色味各異服用不同熱病服乳
冷病服酪乳生冷病酪生熱病善男
子若言乳中有酪性者乳卽是酪酪
卽是乳其性是一何因緣故乳在先
出酪不先生若有因緣一切世人何
故不說若無因緣何故酪不先出若
酪不先出誰作次第乳酪生藐熟蘇
醍醐是故知酪先无今有若先無今
有是无常法善男子若有說言乳有
酪性能生於酪水無酪性故不生酪
是義不然何以故水草亦出乳酪之
性所以者何因於水草則出乳酪若
言乳中定有酪性水草无者是名虛
妄何以故心不等故故言虛妄善男
子若言乳中定有酪者酪中亦應定
有乳性何因緣故乳中出酪酪不出
乳若无因緣當知是酪本无今有是
故智者應言乳中非有酪性非無酪
性善男子是故如來於是經中說如
是言一切衆生定有佛性是名爲著
若无佛性是名虛妄智者應說衆生
佛性亦有亦无善男子四事和合生

@@涅槃經苐三十五卷苐十八張
體於眼識何等爲四眼色明欲是眼
識性非眼非色非明非欲従和合故
便得出生如是眼識本无今有巳有
還無是故當知无有本性乳中酪性
亦復如是若有說言水無酪性故不
出酪是故乳中定有酪性是義不然
何以故善男子一切諸法異因異果
亦非一因生一切果非一切果従一
因生善男子如従四事生於眼識不
可復說従此四事應生耳識善男子
離於方便乳中得酪酪出生酥不得
如是要湏初便善男子智者不可見
離方便従乳得酪謂得生酥亦應如
是離方便得善男子是故我於是經
中說因生故法有因滅故法无善男
子如鹽性鹹能令非鹹使鹹若非鹹
物先有鹹性世人何故更求鹽耶若
先無者當知先無今有以餘緣故而
得鹹也若言一切不鹹之物皆有鹹
性微故不知由此微性鹽能令鹹若
本無性雖復有鹽不能令鹹譬如種
子自有四大緣外四大而得増長芽
莖枝葉鹽性亦爾者是義不然何以
故

涅槃經苐三十五卷苐十九張體高*
不鹹之物先有鹹性者鹽亦應有微
不鹹性是鹽若有如是二性何因緣
故離不鹹物不可獨用是故知鹽本
無二性如鹽一切不鹹之物亦復如
是若言外四大種力能増長内四大
者是義不然何以故次第說故不従
方便乳中得酪生藐乃至一切諸法
皆不如是非方便得四大亦復如是
若說従外四大増内四大不見従内
四大増外四大如尸利沙果先无形
質見昂星時果則出生足長五寸如
是果者實不因於外四大増
善男子如我所說十二部經或隨自
意說或隨他意說或隨自他意說云
何名爲隨自意說如五百此丘問舎
利弗大德佛說身因何者是耶舎利
弗言諸大德汝等亦各得正解脫自
應識之何緣方作如是問耶有比丘
言大德我未獲得正解脫時意謂无
明卽是身因作是觀時得阿羅漢果
復有說言大德我未獲得正解脫時
謂愛无明卽是身因作是觀時得阿
羅漢果或有說言行識名色六入觸

@@涅槃經苐三十五卷苐二十張體
受愛取有生飮食五欲卽是身因爾
時五百比丘各各自說巳所解巳共
徃佛所稽首佛足右遶三匝礼拜畢
巳却坐一面
各以如上巳所解義向佛說之捨利
弗白佛言世尊如是諸人誰是正說
誰不正說佛告舎利弗善哉善哉一
一比丘无非正說舎利弗言世尊佛
意云何佛言舎利弗我爲欲界衆生
說言父母卽是身因如是等經名隨
自意說云何名爲隨他意說如巳吒
羅長者來至我所作如是言瞿曇汝
知幻不若知幻者卽大幻人若不知
者非一切智我言長者知幻之人名
幻人耶長者言善哉善哉知幻之人
卽是幻人佛言長者舎衞國内波斯
匿王有旃陀羅名日氣噓汝知不耶
長者答言瞿曇我久知之佛言汝久
知者可得卽是旃陀羅不長者言瞿
曇我雖知是旃陀羅然我此身非旃
陀羅佛言長者汝得是義知旃陀羅
非旃陀羅我今何故不得知幻而非
幻乎長者我實知幻知幻人知幻果
報知幻伎術我知殺知
@@
涅槃經苐三十五卷苐二十一張體
殺人知殺果報知殺解脫乃至知邪
見知邪見人知邪見果報知邪見解
脫長者若說非幻之人名爲幻人非
邪見人說邪見人得无量罪長者言
瞿曇如汝所說我得大罪我今所有
悉以相上幸莫令彼波斯匿王知我
此事佛言長者是罪因緣不必失財
乃當因是隨三惡道是時長者聞惡
道名心生恐怖白佛言聖人我今失
意獲得大罪聖人今者是一切智應
當了知獲得解脫我當云何得脫地
獄餓鬼畜生爾時我爲說四眞諦長
者聞巳得湏陀洹果心生慙愧向佛
懺悔我本愚癡佛非幻人而言是幻
我従今日歸依三寶佛言善哉善哉
長者是名隨他意說云何名爲隨自
他說如我所說如一切世間智者說
有我亦說有智人說無我亦說无世
間智人說五欲樂有无常苦無我可
斷我亦說有世間智人說五欲樂有
常我淨無有是處我亦如是說无是
處是名隨自他說善男子如我所說
十住菩薩少見佛性是名隨他意說

涅槃經苐三十五卷苐二十二張體何故名
少見十住菩薩得首楞嚴等三昧三
千法門是故了了自知當得阿耨多
羅三藐三菩提不見一切衆生定得
阿耨多羅三藐三菩提是故我說十
住菩薩少見佛性善男子我常宣說
一切衆生悉有佛性是名隨自意說
一切衆生不斷不滅乃至得阿耨多
羅三藐三菩提是名隨自意說一切
衆生悉有佛性煩惱覆故不能得見
我說如是汝說亦爾是名隨自他意
說善男子
如來或時爲一法故說无量汝如經
中說一切梵行因善知識一切梵行
因雖無量說善知識則巳攝盡如我
所說一切惡行邪見爲因一切惡行
因雖无量若說邪見則巳攝盡或說
阿耨多羅三藐三菩提信心爲因是
菩提因雖復无量若說信心則巳攝
盡善男子如來雖說无量諸汝以爲
佛性然不離於陰入界也善男子
如來說法爲衆生故有七種語一者
因語二者果語三者因果語四者喻
語五者不應說語六者世流

@@涅槃經苐三十五卷苐二十三張體
布語七者如意語云何名因語現在
因中說未來果如我所說善男子汝
見衆生樂殺乃至樂行邪見當觀是
人卽地獄人善男子若有衆生不樂
殺生乃至邪見當觀是人卽是天人
是名因語云何果語現在果中說過
去因如經中說善男子如汝所見貧
窮衆生顏㒵醜陋不得自在當知是
人定有破戒妬心瞋心無慙愧心若
見衆生多財巨富諸根完具威德自
在當知是人定有戒施精勤慙愧无
有妬瞋是名果語云何因果語如經
中說善男子衆生現在六入觸因是
名過去業果如來亦說名之爲業是
業因緣得未來果是名因果語云何
喻語如說師子王者卽喻我身大象
王大龍王波利質多羅樹七寶聚大
海湏彌山大地大雨船師導師調御
丈未力士牛王婆羅門沙門大城多
羅樹如是喻經名爲喻語云何不應
語我經中說天地可合河不入海如
爲波斯匿王說四方山來如爲鹿母
優婆夷說若娑羅樹能受八戒則得

@@涅槃經苐三十五卷苐二十四張體受於
人天之樂如說十住菩薩有退轉心
不說如來有二種語寧說湏陀洹人
墮三惡道不說十住有退轉心是名
不應語云何世流布語如佛所說男
女大小去來坐臥車乘房舎甁衣衆
生常樂我淨軍林城邑僧幻合散是
名世流布語云何如意語如我呵靑
毀禁之人令彼自責護持禁戒如我
讃歎須陀洹人令諸凣夫生於善心
讃歎菩薩爲令衆生發菩提心說
三惡道所有苦惱爲令修習諸善法
故說一切燒唯爲一切有爲法故無
我亦爾說諸衆生悉有佛性爲令一
切不放逸故是名如意語大
般涅槃經卷第三十五壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

大般涅槃經卷第三十六體
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之四
善男子如來復有隨自意語如來佛
性則有二種一者有二者无有者所
謂三十二相八十種好十力四無所
畏三念處大慈大悲首楞嚴等无量
三昧金剛等无量三昧方便等無量
三昧五智卽等無量三昧是名爲有
無者所謂如來過去諸善不善无記
業因果報煩惱五陰十二因緣是名
爲無善男子如有无善不善有漏无
漏世間非世間聖非聖有爲无爲實
不實寂靜非寂靜諍非諍界非界煩
惱非煩惱取非取受記非受記有非
有三世非三世時非時常无常我無
我樂无樂淨無淨色受想行識非色
受想行識内入非内入外入非外入
十二因緣非十二因緣是名如來佛
性有无乃至一闡提佛性有无亦復
如是善男子我雖說言一切衆生悉
有佛性衆生不解佛如是等隨自意

@@涅槃經苐三十六卷苐二張體語
善男子如是語者後身菩薩尙不能
解况於二乘其餘菩薩善男子我徃
一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共論
世諦捨利弗等五百聲聞於是事中
都不識知何况出世第一義諦善男
子或有佛性一闡提有善根人无或
有佛性善根人有一闡提無或有佛
性二人俱有或有佛性二人俱无善
男子我諸弟子若解如是四句義者
不應難言一闡提人定有佛性定无
佛性若言衆生悉有佛性是名如來
隨自意語如來如是隨自意語衆生
云何一向作解善男子如恒河中有
七衆生一者常沒二者暫出還沒三
者出巳則住四者出巳遍觀四方五
者遍觀巳行六者行巳復住七者水
陸俱行言常沒者所謂大魚受大惡
業身重處深是故常沒暫出還沒者
如是大魚受惡業故身重處淺暫見
光明因光故出重故還沒出巳住者
謂坻彌魚身處淺水樂見光明故出
巳住遍觀万者所謂䲬魚爲求食故
遍觀四方是故觀方觀巳行者謂

@@涅槃經苐三十六卷苐三張體是
䲬魚遥見餘物謂是可食疾行趣之
故觀巳行行巳復住者是魚趣巳旣得
可食卽便停住故行巳復住水陸俱行
者卽是龜也善男子如是微妙大涅
槃河其中亦有七種衆生従初常沒
乃至第七或入或出所言沒者有人
聞是大涅槃經如來常住无有變易
常樂我淨終不畢竟入於涅槃一切
衆生悉有佛性一闡提人謗方等經
作五逆罪犯四重禁必當得成菩提
之道湏陀洹人斯陀含人阿那含人
阿羅漢人辟支佛等必當得成阿耨
多羅三藐三菩提聞是語巳生不信
心卽作是念作是念巳便作是言是
涅槃典卽外道書非是佛經是人爾
時遠離善友不聞正法雖時得聞不
能思惟雖復思惟不思惟善不思善
故如惡法住惡法住者則有六種一
者惡二者無善三者汙法四者増有
五者惱熱六者受惡果是名爲沒何故
名沒无善心故常行惡故不修對治
故是名爲沒所言惡者聖人呵責故
心生怖畏故善人遠離故不益衆

涅槃經苐三十六卷苐四張體
生故是名爲惡言无善者能生无量
惡果報故常爲無明所緾繞故樂與
惡人爲等侣故无有修善諸方便故
其心顚倒常錯謬故是名無善言汙
法者常汙身口故汙淨衆生故増不
善業故遠離善法故是名汙法言増
有者如上三人所行之法能増地獄
畜生餓鬼不能修習解脫之法身口
意業不猒諸有是名増有言惱熱者
是人具行如上四事能令身心二事
惱熱遠離寂靜則名爲熱受地獄報
故名爲熱燒諸衆生故名爲熱燒諸
善法故名爲熱善男子信心清涼是
人不具是故名熱言受惡果者是人
具足行上五事死墮地獄餓鬼畜生
善男子有三惡事復名惡果一者煩
惱惡二者業惡三者報惡是名受惡
果報善男子是人具足如上六事能
斷善根作五逆罪能犯四重能謗三
寶用僧鬘物能作種種非法之事是
因緣故沉沒在於阿鼻地獄所受身
形縱廣八万四千由旬是人身口心
業重故不能得出何以故其心不能

@@涅槃經苐三十六卷苐五張體目保
生善法故雖有无量諸佛出世不聞
不見是故名常沒如恒河中大魚善男
子我雖復說一闡提等名爲常沒復
有常沒非一闡提何者是耶如人爲
有修施戒善是名常沒善男子有四
善事獲得惡果何等爲四一者爲勝
他故讀誦經典二者爲利養故受持
禁戒三者爲他屬故而行布施四者
爲於非想非非想處故繫念思惟是
四善事得惡果報若人修習如是四
事是名沒巳還出出巳還沒何故名
沒樂三有故何故名出以見明故明
者卽是聞戒施定何故還沒増長邪
見生憍慢故是故我於經中說偈
若有衆生樂諸有爲有造作善惡業
是人迷失涅槃道是名暫出還復沒
行於黑闇生死海雖得解脫雜煩惱
是人還受惡果報是名暫出還復沒
善男子如彼大魚因見光故暫得出
水其身重故還復沉沒如上二人亦
復如是善男子或復有人樂著三有
是名爲沒得聞如是大涅槃經生於
信心是名爲出何因緣故名之爲出

@@涅槃經苐三十六卷苐六張體
聞是經巳遠離惡法修習善法是名
爲出是人雖信亦不具足何因緣故
信不具足是人雖信大般涅槃常樂
我淨言如來身无常無我无樂無淨
如來則有二種涅槃一者有爲二者
無爲有爲涅槃无常樂我淨无爲涅
槃有常樂我淨雖信佛性是衆生有
不必一切皆悉有之是故名爲信不
具足善男子信有二種一者信二者
求如是之人雖復有信不能推求是
故名爲信不具足信復有二一從聞
生二從思生是人信心從聞而生不
従思生是故名爲信不具足復有二
種一信有道二信得者是人信心唯
信有道都不信有得道之人是故名
爲信不具足復有二種一者信正二
者信邪言有因果有佛法僧是名信
正言无因果三寶性異信諸邪語富
蘭那等是名信邪是人雖信佛法僧
寶不信三寶同一性相雖信因果不
信得者是故名爲信不具足是人成
就不具足信所受禁戒亦不具足何
因緣故名不具足因不具故所得禁

涅槃經苐三十六卷苐七張體目保
戒亦不具足復何因緣名不具足戒
有二種一威儀戒二従戒戒是人唯
具威儀等戒不具従戒戒是故名爲
戒不具足復有二種一者作戒二者
無作戒是人唯具作戒不具无作戒
是故名爲戒不具足復有二種一従
身口得於正命二従身口不得正命
是人雖従身口不得正命是故名爲
戒不具足復有二種一者求戒二者
捨戒是人唯具求有之戒不得捨戒
是故名爲戒不具足復有二種一者
隨有二者隨道是人唯具隨有之戒
不具隨道是故名爲戒不具足復有
二種一者善戒二者惡戒身口意善
是名善戒牛戒戒戒是名惡戒是人
深信是二種戒俱有善果是故名爲
戒不具足是人不具信戒二事所修
多聞亦不具足云何名爲聞不具足
如來所說十二部經唯信六部不信
六部是故名爲聞不具足雖復受持
是六部經不能讀誦爲他解說无所
利益是故名爲聞不具足又復受是
六部經巳爲論議故爲勝他故爲利

@@涅槃經苐三十六卷苐八張體目保
養故爲諸有故受持讀通解說是故
名爲聞不具足善男子我於經中說
聞具足云何具足若有比丘身口意
善先能供養和七諸師有德之人是
諸師等於是人所生愛念心以是因
緣教授其法是人至心受持誦習持
誦習巳獲得智慧得智慧巳能善思
惟如法而住善思惟巳則得正義得
正義巳身心寂靜身心寂巳則生喜
心喜心因緣心則得定因得定故得
正知見正知見巳於諸有中心生猒
悔悔諸有故能得解脫是人无有如
是等事是故名爲聞不具足是人不
具如是三事施亦不具施有二種一
者財施二者法施是人雖復行於財
施爲求有故雖行法施亦不具足何
以故秘不盡說畏他勝故是故名爲
施不具足財法二施各有二種一者
聖二者非聖聖者施巳不求果報非
聖施巳求於果報聖者法施爲増長
法非聖法施爲増諸有如是之人爲
増財故而行財施爲増有故而行法
施是故名爲施不具足復次是人受

@@涅槃經苐三十六卷苐九張體目保
六部經見受法者而供給之不受法
者則不供給是故名爲施不具足是
人不具如上四事所修智慧亦不具
足智慧之性性能分別是人不能分
別如來是常无常如來於此涅槃經
中說言如來卽是解脫解脫卽是如
來如來卽是涅槃涅槃卽是解脫於
是義中不能分別梵行卽是如來如
來卽是慈悲喜捨慈悲喜捨卽是解
脫解脫卽是涅槃涅槃卽是慈悲喜
捨於是義中不能分別是故名爲智
不具足復次不能分別佛性佛性卽
是如來如來卽是一切不共之法不
共之法卽是解脫解脫卽是涅槃涅
槃卽是不共之法於是義中不能分
別是故名爲智不具足復次不能分
別四諦苦集滅道不能分別四眞諦
故不知聖行不知聖行故不知如來
不知如來故不知解脫不知解脫故
不知涅槃是故名爲智不具足是人
不具如是五事則有二種一増善法二
増惡法云何名爲増長惡法是人不
見巳不具足自言具足而生著心於

涅槃經苐三十六卷苐十張體目
保同行中自謂爲勝是故親近同巳
惡友旣親近巳復得更聞不具足法
聞巳心喜其心染著起於憍慢多行
放逸因放逸故親近在家亦樂聞說
在家之事遠離清淨出家之法以是
因緣増長惡法増惡法故身口意等
起不淨業三業不淨故増長地獄畜
生餓鬼是名暫出還沒暫出還沒者
我佛法中其誰是耶謂提婆達多瞿
伽離比丘惋手比丘善星比丘低舎
比丘滿宿比丘慈地比丘尼曠野比
丘尼方比丘尼慢比丘尼淨潔長者
求有優婆塞舎勒釋種象長者名稱
優婆夷光明優婆夷難陀優婆夷軍
優婆夷鈴優婆夷如是等人名爲暫
出還沒譬如大魚見明故出身重故
沒第二之人深自知見行不具足不
具足故求近善友近善友故樂諮未
聞聞巳樂受受巳樂善思惟善思惟
巳能如法住如法住故増長善法増
善法故終不復沒是名爲住我佛法
中其誰是耶謂捨利弗大目犍連阿
若憍陳如等五比丘耶舎等五比丘
阿
@@涅槃經苐三十六卷苐十一張體目保
㝹樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦
葉瘦瞿曇彌比丘尼波吒羅花比丘
尼勝比丘尼實義比丘尼意比丘尼
跋陀比丘尼淨比丘尼不退轉比丘
尼頻婆娑羅王郁伽長者湏遶多長
者釋摩男貧湏達多鼠狼長者子
名稱長者具足長者師子將軍優波
離長者刀長者无畏優婆夷善住優
婆夷愛法優婆夷勇健優婆夷天得
優婆夷善生優婆夷具身優婆夷牛
得優婆夷曠野優婆夷摩訶斯那優
婆夷如是等比丘比丘尼優婆塞
優婆夷得名爲住云何爲住常樂覩
見善光明故以是因緣若佛出世若
不出世如是等人終不造惡是名爲
住如低彌魚樂見光明不沉不沒如
是等衆亦復如是是故我於經中說
偈若人善能分別義至心求於沙門
果若能呵責一切有是人名爲如法
住若能供養无量佛則能无量世修
道若受世樂不放逸是人名爲如法
住親近善友聽正法内善思惟如法
住樂見光明修習道獲得解脫安隱
住
@@涅槃經苐三十六卷苐十二張體目
保善男子智不具足凡有五事是人
知巳求近善友如是善友當觀是人
貪欲瞋恚愚癡思覺何者偏多若知
是人貪欲多者卽應爲說不淨觀法
瞋恚多者爲說慈悲思覺多者敎令
數息著我多者當爲分析十八界等
是人聞巳至心受持心受持巳如法
修行如法行巳次第獲得四念處觀
身受心法得是觀巳次第復觀十二
因緣如是觀巳次得煖法迦葉菩薩
白佛言世尊一切衆生悉有煖法何
以故如佛所說三法和合名爲衆生
一壽二煖三識若従是義一切衆生
應先有煖云何如來說言煖法因善
友生佛言善男子如法所問有煖法
者一切衆生至一闡提皆悉有之如
我今者所說煖法要因方便然後乃
得本無今有以是義故非諸衆生一
切先有是故汝今不應難言一切衆
生皆有煖法善男子如是煖法是色
界法非欲界有若言一切衆生有者
欲界衆生亦皆應有欲界无故當知
一切不必都有善男子色界雖有非
一

涅槃經苐三十六卷苐十三張體
切有何以故我弟子有外道則无以
是義故一切衆生不必都有善男子
一切外道唯觀六行我諸弟子具足
十六是十六行一切衆生不必都有
迦葉菩薩白佛言世尊所言煖法云
何名煖爲自性煖爲他故煖佛言善
男子如是煖法自性是煖非他故煖
迦葉菩薩言世尊如來先說馬師滿
宿无有煖法何以故於三寶所无信
心故是故无煖當知信心卽是煖法
善男子信非煖法何以故因於信心
獲得煖故善男子夫煖法者卽是智
慧何以故觀四諦故是故名之爲十
六行行卽是智善男子如汝所問何
因緣故名爲煖者善男子夫煖法者
卽是八聖道之火相故名爲煖善男
子譬如攅火先有煖氣次有火生後
則煙出是無漏道亦復如是煖者卽
是十六行也火者卽是湏陀洹果煙
者卽是修道斷結迦葉菩薩復白佛
言世尊如是煖法亦是有法亦是有
爲是法報得色界五陰是故名有是
因緣故復名有爲若是有爲云何能

@@涅槃經苐三十六卷苐十四張體爲
無漏道相佛言善男子如是如是如
汝所說善男子如是煖法雖是有爲
有法還能破壞有爲有法是故能爲
无漏道相善男子如人乘馬亦愛亦
筞煖心亦爾愛故受生猒故觀行是
故雖復有法有爲而能與彼正道作
相得煖法人七十三種欲界十種是
人具足一切煩惱従斷一分至于九
分如欲界初禪乃至无所有處亦復
如是是名七十三種如是等人得煖
法巳則不復能斷於善根作五逆罪
犯四重禁是人二種一遇善友二遇
惡友遇惡友者暫出還沒遇善友
者遍觀四方觀四方者卽是頂法是
法雖復性是五陰亦緣四諦是故得
名遍觀四方得頂法巳次得忍法是
忍亦爾性亦五陰亦緣四諦是人次
得世第一法是法雖復性是五陰亦
緣四諦是人次第得苦法忍忍性是
慧緣於一諦如是忍法緣一諦巳乃
至見斷煩惱得湏陀洹果是名第四
遍觀四方四方者卽是四諦迦葉菩
薩白佛言世尊如佛先說湏陀洹

@@涅槃經苐三十六卷苐十五張體
人所斷煩惱猶如縦廣四十里水其
餘在者如一毛渧此中云何說斷三
結名湏陀洹一者我見二者非因見
因三者疑網世尊何因緣故名湏陀
洹遍觀四方復何因緣名湏陀洹復
何因緣說湏陀洹喻以䲬魚佛言善
男子湏陀洹人雖復能斷無量煩惱
此三重故亦攝一切湏陀洹人所斷
結故善男子譬如大王出遊廵時雖
有四兵世人但言王來王去何以故
世間重故是三煩惱亦復如是何因
緣故名之爲重一切衆生常所起故
微難識故是故名重如是三結難可
斷故能爲一切煩惱因故是三對治
之怨敵故謂戒定慧善男子有諸衆
生聞湏陀洹能斷如是无量煩惱則
生退心便作是言衆生云何能斷如
是無量煩惱是故如來方便說三如
汝所問何因緣故湏陀洹人喻觀四
方善男子湏陀洹人觀於四諦獲得
四事一者住堅固道二者能遍觀察
三者能如實見四者能壞大怨堅固
道者是湏陀洹所有五根无能動者

涅槃經苐三十六卷苐十六張體目
保是故名爲住堅固道能遍觀者悉
能呵責内外煩惱如實見者卽是忍
智壞大怨者謂四顚倒如汝所問何
因緣故名湏陀洹者善男子湏名无
漏陀洹名修習修習无漏名湏陀洹
善男子復有湏者名流流有二種一
者順流二者逆流以逆流故名湏陀
洹迦葉菩薩言世尊若従是義何因
緣故斯陀含人阿那含人阿羅漢人
不得名爲湏陀洹耶善男子従湏陀
洹乃至諸佛亦得名爲湏陀洹若斯
陀舎乃至諸佛无湏陀洹云何得名
斯陀含乃至佛一切衆生名有二種
一者舊二者客凣夫之時有世名字
旣得道巳更爲立名名湏陀洹以先
得故名湏陀洹以後得故名斯陀含
是人亦名湏陀洹亦名斯陀含乃至
佛亦復如是善男子流有二種一者
解脫二者涅槃一切聖人皆有是二
亦可得名湏陀洹亦名斯陀含乃至
佛亦復如是善男子湏陀洹者亦名
菩薩何以故菩薩者卽是盡智及无
生智湏陀洹人亦復求索如是二智
是
@@涅槃經苐三十六卷苐十七張體目
保故當知湏陀洹人得名菩薩湏陀
洹人亦得名覺何以故正覺見道斷
煩惱故正覺因果故正覺共道及不
共道故斯陀含乃至阿羅漢亦復如
是善男子是湏陀洹凣有二種一者
利根二者鈍根鈍根之人人天七返
是鈍根人復有五種或有六五四三
二種利根之人現在獲得湏陀洹果
至阿羅漢果善男子如汝所問何因
緣故湏陀洹人喻以䲬魚善男子䲬
魚有四事一者骨細故輕二者有趐
故輕三者樂見光明四者銜物堅持
湏陀洹人亦有四事言骨細者喻煩
惱微言有趐者喻奢摩他毗婆舎那
樂見光明喻於見道銜物堅持喻聞
如來說无常苦無我不淨堅持不捨
猶如魔王化作佛像首羅長者見巳
心驚魔見長者其心動巳卽語長者
我先所說四眞諦者是說不眞今當
爲汝更說五諦六陰十三入十九界
長者聞巳尋觀法相都无此理是故
堅持其心不動迦葉菩薩白佛言世
尊是湏陀洹先得道故名湏陀洹以
初
@@涅槃經苐三十六卷苐十八張體果
故名湏陀洹若先得道名湏陀洹者
得苦法忍時何故不得名湏陀洹乃
名爲向若以初果名湏陀洹外道之
人先斷煩惱至无所有處修無漏道
得阿那含果何故不名爲湏陀洹善
男子以初果故名湏陀洹如汝所問
外道之人先斷煩惱至无所有處修
无漏道得阿那含何故不名湏陀洹
者善男子以初果故名湏陀洹是人
爾時具足八智及十六行迦葉言世
尊得阿那含亦復如是亦得八智具
十六行何故不得名湏陀洹善男子
有漏十六行有二種一者共二者不
共无漏十六行亦有二種一者向果
二者得果八智亦二一者向果二者
得果湏陀洹人捨共十六行得不共
十六行捨向果八智得得果八智阿那
含人卽不如是是故初果名湏陀洹
善男子湏陀洹人緣於四諦阿那含
人唯緣一諦是故初果名湏陀洹以
是因緣喻以䲬魚遍觀巳行行者卽
是斯陀含人繫心修道爲斷貪欲瞋
癡憍慢如彼䲬魚遍觀方巳爲食

涅槃經苐三十六卷苐十九張體目保故
行行巳復住喻阿那含得食巳住是
阿那含凡有二種一者現在得阿那
含邊修卽得阿羅漢果二者貪著色
界無色界中寂靜三昧是人不受欲
界身故名阿那含是阿那含復有五
種一者中般涅槃二者受身般涅槃
三者行般涅槃四者无行般涅槃五
者上流般涅槃復有六種五種如上
加現在般涅槃復有七種六種如上
加无色界般涅槃行般涅槃復有二
種或受二身或受四身若受二身是
名利根若受四身是名鈍根復有二
種一者精進無自在定二者懈怠有
自在定復有二種一者具精進定二
者不具是二善男子欲色衆生有二
種業一者作業二者受生業中涅槃
者唯有作業無受生業是故於中而
般涅槃捨欲界身未至色界以梨根
故於中涅槃是中涅槃阿那含人有
四種心一者非學非无學二者學三
者无學四者非學非無學入於涅槃
云何復名中般涅槃善男子是阿那
含四種心中二是涅槃二非涅槃

@@涅槃經苐三十六卷苐二十張體目保
是故名爲中般涅槃受身涅槃復有
二種一者作業二者生業是人捨欲
界身受色界身精勤修道盡其壽命
入於涅槃迦葉菩薩言世尊若言盡
命入涅槃者云何而言受身涅槃佛
言善男子是人受身然後乃斷三界
煩惱是故名爲受身涅槃善男子行
般涅槃者常修行道有爲三昧力故
能斷煩惱入於涅槃是名行般涅槃
無行般涅槃者是人定知當得涅槃是
故懈怠亦以有爲三昧力故壽盡則
得入於涅槃是名无行般涅槃上流
般涅槃者若有人得第四禪巳是人
生於初禪愛心以是因緣退生初禪
是有二流一煩惱流二者道流以道
流故是人壽盡生二禪愛以愛因緣
生於二禪至第四禪亦復如是是四
禪中復有二種一者入无色界二者
入五淨居如是二人一樂三昧二樂
智慧樂智慧者人五淨居樂三昧者
入无色界如是二人一者修第四禪
有五階差二者不修云何爲五下中
上上中上上修上上者處无小天修

@@涅槃經苐三十六卷苐二十一張體目保
上中者處善見天修上品者處善可
見天修中品者處無熱天修下品者
處少廣天如是二人一樂論議二樂
寂靜樂寂靜者入无色界樂論議者
處五淨居復有二種一者修熏禪二
者不修熏禪修熏禪者入五淨居不
修熏禪者生无色界盡其壽命而般
涅槃是名上流般涅槃若欲入於无
色界者卽不能修四禪五差若修四禪五
差則能呵責无色界定迦葉菩薩白
佛言世尊中涅槃者則是利根若利
根者何不現在入涅槃耶何故欲界
有中涅槃色界則無佛言善男子是
人現在四大羸劣不能修道雖有比
丘四大康健無有房舎飮食衣服臥
具醫藥衆緣不具是故不得現在涅
槃善男子我昔一時在舎微國阿那
邠低精舎有一比丘來至我所作如
是言世尊我常修道而不能得湏陀
洹果至阿羅漢果我時卽告阿難言
汝今當爲如是比丘具諸所湏尒時
阿難將是比丘至祗陀林與好房舎
是時比丘語阿難言大德唯願爲我

涅槃經苐三十六卷苐二十二張體莊嚴
房舎淨潔修治七寶嚴麗懸繒幡蓋
阿難言世間貧者乃名沙門我當云
何能辨是事是比丘言大德若能爲
我作者善哉善哉若不能者我當還
徃至世尊所爾時阿難卽徃佛所作
如是言世尊向者比丘従我求索種
種莊嚴七寶幡蓋不審是事當云何
耶我於爾時復告阿難汝今還去隨
比丘意所湏之物爲辨具之爾時阿
難卽還房中爲是比丘事事具辨比
丘得巳繫念修道不久卽得湏陀洹
果至阿羅漢果善男子无量衆生應
入涅槃以所乏故妨乱其心是故不
得善男子復有衆生多憙敎化其心
忩務不能得定是故不得現在涅槃
善男子如汝所問何因緣故捨欲界
身有中涅槃色界无者善男子是人
觀於欲界煩惱因緣有二一者内二
者外而色界中无外因緣欲界復有
二種愛心一者欲愛二者色愛觀是
二愛至心呵責旣呵責巳得入涅槃
是欲界中能得呵責諸鹿煩惱所謂
慳貪瞋妬无慙無愧以是因緣

@@涅槃經苐三十六卷苐二十三張體能得
涅槃又欲界道其性勇健何以故得
四果故是故欲界有中涅槃色界中
无善男子中涅槃者凣有三種謂上
中下上者捨身未離欲界便得涅槃
中者始離欲界未至色界便得涅槃
下者離欲界巳至色界邊乃得涅槃
喻以䲬魚得食巳住是人亦爾云何
名住處在色界及无色界得受身故
是故名住不受欲界人天地獄畜生
餓鬼是故名住巳斷无量諸煩惱結
餘少在故是故名住復何因緣名之
爲住終不造作共凣夫事是故名住
自无所畏不令他畏是故名住遠離
二愛慳貪瞋恚是故名住善男子到
彼岸者喻阿羅漢辟支佛菩薩佛猶
如神龜水陸俱行何因緣故喻之以
龜善藏五根故阿羅漢乃至諸佛亦復
如是善覆五根是故喻龜言水陸者
水喻世閒陸喻出世是諸聖等亦復
如是能觀一切惡煩惱故到於彼岸
是故喻以水陸俱行善男子如恒河
中七種衆生雖有魚龜之名不離於
水如是微妙大涅槃中従一闡

@@涅槃經苐三十六卷苐二十四張體提上
至諸佛雖有異名然亦不離於佛性
水善男子是七衆生若善法若不善
法若方便道若解脫道若次第道若
因若果悉是佛性是名如來隨白意
語迦葉菩薩言世尊若有因則有果
若无因則無果涅槃名果常故無因
若無因者云何名果而是涅槃亦名
沙門名沙門果云何沙門云何沙門
果善男子一切世間有七種果一者
方便果二者報恩果三者親近果四
者餘殘果五者平等果六者果報果
七者遠離果方便果者如世間人秋
多收穀咸相謂言得方便果方便果
者名業行果如是果者有二種因一
者近因二者遠因近因者所謂種子
遠因者謂水糞人功是名方便果報
恩果者如世間人供養父母父母咸
言我今巳得恩養之果子能報恩名
之爲果如是果者因亦一種一者近
因二者遠因近因者卽是父母過去
純善之業遠因者卽是所生孝子是名
報恩果親近果者譬如有人親近善
友或得湏陀洹果至阿羅漢果

涅槃經苐三十六卷苐二十五張體是人
唱言我今巳得親近果報如是果者
因有二種一者近因二者遠因近者
信心遠者善友是名親近果餘殘果
者如因不殺得第三身延年益壽是
名殘果如是果者有二種因一者近
因二者遠因近者卽是身口意淨遠
者卽是延年益壽是名殘果平等果
者謂世界器如是果者亦二種因一
者近因二者遠因近因者所謂衆生
修十善業遠因者所謂三灾是名平
等果果報果者如人獲得清淨身巳
修身口意清淨三業是人便說我得
報果如是果者因有二種一者近因
二者遠因近因者所謂現在身口意
淨遠因者所謂過去身口意淨是名
果報果遠離果者卽是涅槃離諸煩
惱一切善業是涅槃因復有二種一
者近因二者遠因近因者卽是三解脫
門遠因者卽无量世所修善法善男
子如世間法或說生因或說了因出
世之法亦復如是亦說生因亦說了
因善男子三解脫門三十七品能爲
一切煩惱作不生生因亦爲涅

@@涅槃經苐三十六卷苐二十六張體槃而
作了因善男子遠離煩惱則得了了
見於涅槃是故涅槃唯有了因無有
生因善男子如汝所問云何沙門那
云何沙門果者善男子沙門那者卽
八正道沙門果者従道畢竟永斷一
切貪瞋癡等是名沙門那沙門果迦葉
菩薩言世尊何因緣故八正道者名
沙門那善男子世言沙門名之爲之
那者名道如是道者斷一切乏斷一
切道以是義故名八正道爲沙門那
従是道中獲得果故名沙門果善男
子又沙門那者如世間人有樂靜者
亦名沙門如是道者亦復如是能令
行者離身口意惡邪命等得樂寂靜
是故名之爲沙門那善男子如世下
人能作上人是名沙門如是道者亦
復如是能令下人作上人故是故得
名爲沙門那善男子阿羅漢人修是
道者得沙門果是故得名到於彼岸
阿羅漢果者卽是无學五分法身戒
定慧解脫解脫知見因是五分得到
彼岸是故名爲到於彼岸到彼岸故
而自說言我生巳盡梵行巳立

@@涅槃經苐三十六卷苐二十七張體所作
巳辨更不受有善男子是阿羅漢永
斷三世生因緣故是故自說我生巳
盡亦斷三界五陰果故是故復言我
生巳盡所修梵行巳畢竟故是故唱
言梵行巳立又捨學道亦名巳立如
本所求今曰巳得是故唱言所作巳
辨修道得果亦言巳辨獲得盡智无
生智故唱言我生巳盡盡諸有結以
是義故名阿羅漢得到彼岸如阿羅
漢辟支佛亦復如是菩薩及佛具足
成就六波羅蜜名到彼岸是佛菩薩
得阿耨多羅三藐三菩提巳名爲具
足六波羅蜜何以故得六波羅蜜果
故以得果故名爲具足善男
子是七衆生不修身不修戒不修心
不修慧不能修習如是四事則能造
作五逆重罪能斷善根犯四重禁謗
佛法僧是故得名爲常沉沒善男子
是七人中有能親近善知識者至心
聽受如來正法内善思惟如法而住
精勤修習身戒心慧是故得名渡生
死河到於彼岸若有說言一闡提人
得阿耨多羅三藐三菩提者是

涅槃經苐三十六卷苐二十八張體目保
名染著若言不得是名虛妄善男子
是七種人或有一人具七或有七人
各一善男子若有心口異想異說言
一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者
當知是人謗佛法僧若人心口異想
異說言一闡提不得阿耨多羅三藐
三菩提是人亦名謗佛法僧善男子
若有說言八聖道分凣夫所得是人
亦名謗佛法僧若有說言八聖道分
非凡夫得是人亦名謗佛法僧善男
子若有說言一切衆生定有佛性定
无佛性是人亦名謗佛法僧善男子
是故我於契經中說有二種人謗佛
法僧一者不信瞋恚心故二者雖信
不解義故善男子若人信心无有智
慧是人則能増長无明若有智慧無
有信心是人則能増長邪見善男子
不信之人瞋恚心故說言无有佛法
僧寶信者无慧顚倒解義令聞法者
謗佛法僧善男子是故我說不信之
人瞋恚心故有信之人无智慧故是
人能謗佛法僧寶善男子若有說言
一闡提等未生善法便得阿耨多羅

@@涅槃經苐三十六卷苐二十九張體目保
三藐三菩提是人亦名謗佛法僧若
復有言一闡提人捨一闡提於異身
中得阿耨多羅三藐三菩提是人亦
名謗佛法僧若復說言一闡提人能
生善根生善根巳相續不斷得阿耨
多羅三藐三菩提故言一闡提得阿
耨多羅三藐三菩提當知是人不謗
三寶善男子若有人言一切衆生定
有佛性常樂我淨不作不生煩惱因
緣故不可見當知是人謗佛法僧若
有說言一切衆生都无佛性猶如兎
角従方便生本無今有巳有還无當
知是人謗佛法僧若有說言衆生佛
性非有如虛空非無如兎角何以故
虛空常故兎角无故是故得言亦有
亦無有故破兎角無故破虛空如是
說者不謗三寶善男子夫佛性者不
名一法不名十法不名百法不名千
法不名万法未得阿耨多羅三藐三
菩提時一切善不善無記盡名佛性
如來或時因中說果果中說因是名
如來隨自意語隨意語故名爲如來
隨意語故名阿羅呵隨意語故名三
藐
@@涅槃經苐三十六卷苐三十張體
三佛陀
大般涅槃經卷第三十六
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

祿祥
大般涅槃經卷第三十七體
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之五
迦葉菩薩言世尊如佛所說衆生佛
性猶如虛空云何名爲如虛空耶善
男子虛空之性非過去非未來非現
在佛性亦爾善男子虛空非過去何
以故無現在故法若現在可說過去
以无現在故無過去亦无現在何以
故無未來故法若未來可說現在以
无未來故無現在亦无未來何以故
無現在過去故若有現在過去
則有未來以無現在過去故則无未
來以是義故虛空之性非三世攝善
男子以虛空无故無有三世不以有
故無三世也如虛空花非是有故无
有三世虛空亦爾非是有故无有三
世善男子無物者卽是虛空佛性亦
爾善男子虛空无故非三世攝佛性
常故非三世攝善男子如來巳得阿
耨多羅三藐三菩提所有佛性一切
佛法常无變易以是義故无有三世
猶如
@@涅槃經苐三十七卷苐二張體祿祥
虛空善男子虛空无故非内非外佛
性常故非内非外故說佛性猶如虛
空善男子如世間中无量㝵處名爲
虛空如來得阿耨多羅三藐三菩提
巳於一切佛法无有罣㝵故言
佛性猶如虛空以是因緣我說佛性
猶如虛空迦葉菩薩白佛言世尊如
來佛性涅槃非三世攝而名爲有虛
空亦非三世所攝何故不得名爲有
耶佛言善男子爲非涅槃名爲涅槃
爲非如來名爲如來爲非佛性名爲
佛性云何名爲非涅槃耶所謂一切
煩惱有爲之法爲破如是有爲煩惱
是名涅槃非如來者謂一闡提至辟
支佛爲破如是一闡提等至辟支佛
是名如來非佛性者所謂一切牆壁
瓦石无情之物離如是等無情之物
是名佛性善男子一切世間無非虛
空對於虛空迦葉菩薩白佛言世尊
世間亦无非四大對而猶得名四大
是有虛空无對何故不得名之
爲有佛言善男子若言涅槃非三世
攝虛空亦爾者是義不然何以故涅
槃是
@@涅槃經苐三十七卷苐三張體祿祥
有可見可證是色足跡章句是有是
相是緣是歸依處寂靜光明安隱彼
岸是故得名非三世攝虛空之性无
如是法是故名无若有離於如是等
法更有法者應三世攝虛空若同是
有法者不得非是三世所攝善男子
如世人說虛空名爲无色無對不可
覩見若无色無對不可見者卽心數
法虛空若同心數法者不得不是三
世所攝若三世攝卽是四陰是故離
四陰巳无有虛空復次善男子諸外
道言夫虛空者卽是光明若是光明
卽是色法虛空若爾是色法者卽是
無常是无常故三世所攝云何外道
說非三世若三世攝則非虛空亦可
說言虛空是常善男子復有人言虛
空者卽是住處若有住處卽是色法
而一切處皆是無常三世所攝虛空
亦常非三世攝若說處者知无虛空
復有說言虛空者卽是次第若是次
第卽是數法若是可數卽三世攝若
三世攝云何言常善男子若復說言
夫虛空者不離三法一者空二者實

涅槃經苐三十七卷苐四張體祿祥
三者空實若言空是當知虛空是無
常法何以故實處无故若言實是當
知虛空亦是无常何以故空處无故
若空實是當知虛空亦是无常何以
故二處无故是故虛空名之爲無善
男子如說虛空是可作法如說去樹
去舎而作虛空平作虛空覆於虛空
上於虛空盡虛空色如大海水是故
虛空是可作法一切作法皆是无常
猶如瓦甁虛空若爾應是无常善男
子世間人說一切法中无量㝵處名
虛空者是无㝵處於一切法所爲具
足有爲分有耶若具足有當知餘處
則無虛空若分有者則是彼此可數
之法若是可數當知无常善男子若
有人說虛空无量與有竝合又復說
言虛空在物如器中果二俱不然何
以故若言竝合則有三種一異業合
如飛鳥集樹二共業合如雨羊相觸
三巳合共合如二雙指合在一處若
言異業共合異則有二一是物業二
虛空業若空業合物空則无常若物
業合空物則不遍如其不遍是亦無

@@涅槃經苐三十七卷苐五張體祿祥
常若言虛空是常其性不動與
動物合者是義不然何以故虛空若
常物亦應常物若无常空亦無常若
言虛空亦常无常無有是處若共業
合是義不然何以故虛空名遍若與
業合業亦應遍若是遍者應一切遍
若一切遍應一切合不應說有合與
不合若言巳合共合如二雙指合是
義不然何以故先无有合後方合故
先无後有是无常法是故不得說言
虛空巳合共合如世間法先無後有
是物无常虛空若爾亦應无常若言
虛空在物如器中果是義不然何以
故如是虛空先无器時在何處住若
有住處虛空則多如其多者云何言
常言一宮遍若使虛空離空有住有
物亦應離虛空住是故當知无有虛
空善男子若有說言指住之處名爲
虛空當知虛空是無常法何以故指
有四方若有四方當知虛空亦有四
方一切常法都無方所以有方故虛
空无常若是无常不離五陰要離五
陰是無所有善男子有法若従因緣
住者
@@涅槃經苐三十七卷苐六張體祿祥
當知是法名爲无常善男子譬如一
切衆生樹木因地而住地无常故因
地之物次第無常善男子如地因水
水无常故地亦無常如水因風風无
常故水亦无常風依虛空虛空無常
故風亦無常若无常者云何說言虛
空是常遍一切處虛空无故非是過
去未來現在亦如兎角是無物故非
是過去未來現在是故我說佛性常
故非三世攝虛空无故非三世攝善
男子我終不與世間共諍何以故世
智說有我亦說有世智說無我亦說
無迦葉菩薩言世尊菩薩摩訶薩具
足幾法不與世諍不爲世法之所沾
汙佛言善男子菩薩摩訶薩具足十
法不與世諍不爲世法之所沾汙何
等爲十一者信心二者有戒三者親
近善友四者内善思惟五者具足精
進六者具足正念七者具足智慧八
者具足正語九者樂於正法十者憐
愍衆生善男子菩薩具足如是十法
不與世諍不爲世法之所沾汙如優
鉢羅花迦葉菩薩白佛言世尊如佛

涅槃經苐三十七卷苐七張體祿祥
所說世智說有我亦說有世智說无
我亦說無何等名爲世智有无佛言
善男子世智若說色是無常若空无
我乃至識亦如是善男子是名世間
智者說有我亦說有善男子世間智
者說色无有常樂我淨受想行識亦
復如是善男子是名世間智者說無
我亦說無迦葉菩薩白佛言世尊世
間智者卽佛菩薩一切聖人若諸聖
人色是無常苦空无我云何如來說
佛色身常恒無變世間智者所說无
法云何如來說言是有如來世尊作
如是說云何復言不與世諍不爲世
法之所沾汙如來巳離三種顚倒所
謂想倒心倒見倒應說佛色實是无
常今乃說常云何得名遠離顚倒不
與世諍佛言善男子凣夫之色従煩
惱生是故智說色是无常苦空無我
如來色者遠離煩惱是故說是常恒
無變
迦葉菩薩言世尊云何爲色従煩惱
生善男子煩惱三種所謂欲漏有漏
無明漏智者應當觀是三漏所有罪

@@涅槃經苐三十七卷苐八張體祿祥
過所以者何知罪過巳則能遠離譬
如醫師先診病脈知病所在然後授
藥善男子如人將盲至蕀林中捨之
而還盲人於後甚難得出設得出者
身體壞盡世間凣夫亦復如是不能
知見三漏過患則隨逐行如其見者
則能遠離知罪過巳雖受果報果報
輕微善男子有四種人一作業時重
受報時輕二作業時輕受報時重三
作業時重受報俱重四作業時輕受
報俱輕善男子若人能觀煩惱罪過
是人作業受果俱輕善男子有智之
人作如是念我應遠離如是等漏又
復不應作如是等鄙惡之事何以故
我今未得脫於地獄餓鬼畜生人天
報故我若修道當因是力破壞諸苦
是人觀巳貪欲瞋恚愚癡微弱旣見
貪欲瞋癡輕巳其心歡喜復作是念
我今如是皆由修道因緣力故令我
得離不善之法親近善法是故現在
得見正道應當勤加而修習之是人
因是勤修道力遠離无量諸惡煩惱
及離地獄餓鬼畜生人天果報是故

@@涅槃經苐三十七卷苐九張體祿祥
我於契經中說當觀一切有漏煩惱
及有漏因何以故有智之人若但觀
漏不觀漏因則不能斷諸煩惱也何
以故智者觀漏従是因生我今斷因
漏則不生善男子如彼醫師先斷病
因病則不生智者先斷煩惱因者亦
復如是有智之人先當觀因次觀果
報知従善因生於善果知従惡因生
於惡果觀果報巳遠離惡因觀果報
巳復當次觀煩惱輕重觀輕重巳先
離重者旣離重巳輕者自去善男子
智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩
惱輕重是人爾時精勤修道不息不
悔親近善友至心聽法爲滅如是諸
煩惱故善男子譬如病者自知病輕
必可除差雖得苦藥服之不悔有智
之人亦復如是勤修聖道觀喜不愁
不息不悔善男子若人能知煩惱煩
惱因煩惱果報煩惱輕重爲除煩惱
故勤修聖道是人不従煩惱生
色受想行識亦復如是若不能知煩
惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重不勤
修道是人則従煩惱生色受想行識
亦復

涅槃經苐三十七卷苐十張體
如是善男子知煩惱煩惱因煩惱果
報煩惱輕重爲斷煩惱修行道者卽
是如來以是因緣如來色常乃至識
常善男子不知煩惱煩惱因煩惱果
報煩惱輕重不能修道卽是凡夫是
故凡未色是无常受想行識悉是无
常善男子世間智者一切聖人菩薩
諸佛說是二義我亦如是說是二義
是故我說不與世間智者共諍不爲
世法之所沾汙迦葉菩薩復白佛言
世尊如佛所說三有漏者云何名爲
欲漏有漏无明漏耶佛言善男子欲
漏者内惡覺觀因於外緣生於欲漏
是故我昔在王舎城告阿難言阿難
汝今受此女人所說偈頌是偈乃是
過去諸佛之所宣說是故一切内惡
覺觀外諸因緣名之爲欲是名欲漏
有漏者色无色界内諸惡法外諸因
緣除欲界中外諸因緣内諸覺觀是
名有漏无明漏者不能了知我及我
所不別内外名无明漏善男子無明
卽是一切諸漏根本何以故一切衆
生无明因緣於陰入界憶想作相名

@@涅槃經苐三十七卷苐十一張體祿祥
爲衆生是名想倒心倒見倒以是因
緣生一切漏是故我於十二部經說
無明者卽是貪因瞋因癡因迦葉菩
薩言世尊如來昔於十二部經說言
不善思惟因緣生於貪欲瞋癡今何
因緣乃說无明善男子如是二法㸦
爲因果㸦相増長不善思惟生於无
明無明因緣生不善思惟善男子其
能生長諸煩惱者皆悉名爲煩惱因
緣親近如是煩惱因緣名爲無明不
善思惟如子生芽子是近因四大遠
因煩惱亦爾迦葉菩薩白佛言世尊
如佛所說無明卽漏云何復言因无
明故生於諸漏佛言善男子如我所
說無明漏者是内無明因於无明生
諸漏者是内外因若說无明漏是名
内倒不識無常苦空无我若說一切
煩惱因緣是名不知外我我所若說
無明漏是名无始無終従無明生陰
入界等迦葉菩薩白佛言世尊如佛
所說有智之人知於漏因云何名爲
知於漏因善男子智者當觀何因緣
故生是煩惱造作何行生此煩惱於

@@涅槃經苐三十七卷苐十二張體祿祥
何時中生此煩惱共誰住時生此煩
惱何處止住生此煩惱觀何事巳生
於煩惱受誰房舎臥具飮食衣服湯
藥而生煩惱何因緣故轉下作中轉
中作上下業作中中業作上菩薩摩
訶薩作是觀時則得遠離生漏因緣
如是觀時未生煩惱遮令不生巳生
煩惱便得除滅是故我於契經中說
智者當觀生煩惱因迦葉菩薩白佛
言世尊衆生一身云何能起種種煩
惱佛言善男子如一器中有種種子
得水雨巳各各自生衆生亦爾器雖
是一愛因緣故而能生長種種煩惱
迦葉菩薩言世尊智者云何觀於果
報善男子智者當觀諸漏因緣能生
地獄餓鬼畜生是漏因緣得人天身
卽是無常苦空无我是身器中得三
種苦三種無常是漏因緣能令衆生
作五逆罪受諸惡報能斷善根犯四
重禁誹謗三寶智者當觀我旣受得
如是之身不應生起如是煩惱受諸
惡果迦葉菩薩言世尊有无漏果復
言智者斷諸果報无漏果報在斷中

涅槃經苐三十七卷苐十三張體祿祥
不諸得道人有无漏果如其智者求
無漏果云何佛說一切智者應斷果
報若其斷者今諸聖人云何得有善
男子如來或時因中說果果中說因
如世間人說泥卽是甁縷卽是衣是
名因中說果果中說因者牛卽水草
人卽是食我亦如是因中說果先於
經中作是說言我従心身<因心運身故名心身>至梵
天邊是名因中說果果中說因此六
入者名過去業是名果中說因善男
子一切聖人眞實无有無漏果報一
切聖人修道果報更不生漏是故名
爲無漏果報善男子有智之人如是
觀時卽得永滅煩惱果報善男子智
者觀巳爲斷如是煩惱果報修習聖
道聖道者卽空无相願修是道巳能
滅一切煩惱果報迦葉菩薩白佛言
世尊一切衆生皆従煩惱而得果報
言煩惱者所謂惡也従惡煩惱所生
煩惱亦名爲惡如是煩惱則有二種
一因二果因惡故果惡果惡故子惡
如紝婆果其子苦故花果莖葉一切
皆苦猶如毒樹其子毒故果亦是毒

@@涅槃經苐三十七卷苐十四張體祿祥
因亦衆生果亦衆生因亦煩惱果亦
煩惱煩惱因果卽是衆生衆生卽是
煩惱因果若従是義云何如來先喻
雪山亦有毒草微妙藥王若言煩惱
卽是衆生衆生卽是煩惱云何而言
衆生身中有妙藥王佛言善哉善哉
善男子无量衆生咸同此疑汝今能
爲啓請求解我亦能斷諦聽諦聽善
思念之今當爲汝分別解說善男子
雪山喻者卽是衆生言毒草者卽是
煩惱妙藥王者卽淨梵行善男子若
有衆生能修如是清淨梵行是名身
中有妙藥王迦葉菩薩白佛言世尊
云何衆生有清淨梵行善男子猶如
世間従子生果是果有能與子作因
有不能者有能作者是名果子若不
能作唯得名果不得名子一切衆生
亦復如是皆有二種一者有煩惱果
是煩惱因二者有煩惱果非煩惱因
是煩惱果非煩惱因是則名爲清淨
梵行
善男子衆生觀受知是一切漏之近
因所謂内外漏受因緣故不能斷絕

@@涅槃經苐三十七卷苐十五張體祿祥
一切諸漏亦不能出三界牢獄衆生
因受著我我所生於心倒想倒見倒
是故衆生先當觀受如是受者爲一
切愛而作近因是故智者欲斷愛者
當先觀受善男子一切衆生十二因
緣所作善惡皆因受時是故我爲阿
難說言阿難一切衆生所作善惡皆
是受時是故智者先當觀受旣觀受
巳復當更觀如是受者何因緣生若
因緣生如是因緣復従何生若无因
生无因何故不生无受復觀是受不
因自在天生不因土天生不因微塵
生非時節生不因想生不因性生不
従自生不従他生非自他生非无因
生是受皆従緣合而生因緣者卽是
愛也是和合中非有受非无受是故
我當斷是和合斷和合故則不生受
善男子智者旣觀因巳次觀果報衆
生因受受於地獄餓鬼畜生乃至三
界無量苦惱受因緣故受无常樂受
因緣故斷於善根受因緣故獲得解
脫作是觀時不作受因云何名爲不
作受因謂分別受何等受能作愛因

涅槃經苐三十七卷苐十六張體祿祥
何等愛能作受因善男子衆生若能
如是深觀愛因受因則便能斷我及
我所善男子若人能作如是等觀則
應分別愛之與受在何處滅卽見愛
受有少滅處當知亦應有畢竟滅爾
時卽於解脫生信生信心巳是解脫
處何由而得知従八正卽便修習云
何名爲八正道耶是道觀受有三種
相一者苦二者樂三者不苦不樂如
是三種俱能増長身之與心何因緣
故能増長耶觸因緣也是觸三種一
者無明觸二者明觸三者非明无明
觸言明觸者即八正道其餘二觸増
長身心及三種受是故我應斷二種
觸因緣觸斷故不生三受善男子如
是受者亦名爲因亦名爲果智者當
觀亦因亦果云何爲因因受生愛名
之爲因云何名果因觸生故名之爲
果是故此受亦因亦果智者如是觀
是受巳次復觀愛受果報故名之爲
愛智者觀愛復有二種一者雜食二
者无食雜食愛者因生老病死一切
諸有無食愛者斷生老病死一切諸

@@涅槃經苐三十七卷苐十七張體祿祥
有貪无漏道智者復當作如是念我
若生是雜食之愛則不能斷生老病
死我今雖貪无漏之道不斷受因則
不能得无漏道果是故應當先斷是
觸觸旣斷巳受則自滅受旣滅巳愛
亦隨滅是名八正道善男子若有衆
生能如是觀雖有毒身其中亦有微
妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙
藥善男子如是衆生雖従煩惱而得
果報而是果報更不復爲煩惱作因
是卽名爲清淨梵行
復次善男子智者當觀受愛二事何
因緣生知因想生何以故衆生見色
亦不生貪及觀受時亦不生貪若於
色中生顚倒想謂色卽是常樂我淨
受是常恒无有變易因是倒想生貪
恚癡是故智者應當觀想云何觀想
當作是念一切衆生未得正道皆有
倒想云何倒想於非常中生於常想
於非樂中生於樂想於非淨中生於
淨想於空法中生於我想於非男女
大小畫夜歲月衣服房舎臥具生於
男女至臥具想是想三種一者小二

@@涅槃經苐三十七卷苐十八張體祿祥
者大三者无邊小因緣故生於小想
大因緣故生於大想无量緣故生無
量想復有小想謂未入定復有大想
謂巳入定復有無量想謂十一切入
復有小想所謂欲界一切想等復有
大想所謂色界一切想等復有无量
想謂无色界一切想等三想滅故受
則自滅想受滅故名爲解脫迦葉菩
薩言世尊滅一切法名爲解脫如來
云何說想受滅名解脫耶佛言善男
子如來或時因衆生說聞者解法或
時因法說於衆生聞者亦解說於衆
生云何名爲因衆生說聞者解法如
我先爲大迦葉說迦葉衆生滅時善
法則滅是名因衆生說聞者解法云
何因法說於衆生聞者亦解說於衆
生如我先爲阿難說言我亦不說親
近一切法亦復不說不親近一切法
若法近巳善法衰羸不善熾盛如是
法者不應親近若法近巳不善衰滅
善法増長如是法者是應親近是名
因法說於衆生聞者亦解說於衆生
善男子如來雖說想受二滅則巳惣

涅槃經苐三十七卷苐十九張體祿祥
說一切可斷智者旣觀如是想巳次
觀想因是无量想因何而生知因觸
生是觸二種一者因煩惱觸二者因
觸脫觸因无明生名煩惱觸因明生
者名解脫觸因煩惱觸生於倒想因
解脫觸生不倒想觀想因巳次觀果
報迦葉菩薩白佛言世尊若以因此
煩惱之想生於倒想一切聖人實有
倒想而无煩惱是義云何佛言善男
子云何聖人而有倒想迦葉菩薩言
世尊一切聖人牛作牛想亦說是牛
馬作馬想亦說是馬男女大小舎宅
車乘去來亦爾是名倒想善男子一
切凣夫有二種想一者世流布想二
者著想一切聖人唯有世流布想无
有著想一切凡夫惡覺觀故於世流
布生於著想一切聖人善覺觀故於
世流布不生著想是故凣夫名爲倒
想聖人雖知不名倒想智者如是觀
想因巳次觀果報是惡想果在於地
獄餓鬼畜生人天中受如我因斷惡
覺觀故无明觸斷是故想斷因想斷
故果報亦斷智者爲斷如是想因修

@@涅槃經苐三十七卷苐二十張體祿祥
八正道善男子若有能作如是等觀
則得名爲清淨梵行善男子是名衆
生毒身之中有妙藥王如雪山中雖
有毒草亦有妙藥
復次善男子智者觀欲欲者卽是色
聲香味觸善男子卽是如來因中說
果従此五事生於欲耳實非欲也善
男子愚癡之人貪求受之於是色中
生顚倒想乃至觸中亦生倒想倒想
因緣便生於受是故世間說因倒想
生十種想欲因緣故在於世間受惡
果報以惡加於父母沙門婆羅門等
所不應作而故作之不惜身命是故
智者觀是惡想因緣故生欲心智者
如是觀欲因巳次觀果報是欲多有
諸惡果報所謂地獄餓鬼畜生人中
天上是名觀果報若是惡想得除滅
者終不生於此欲心也無欲心故不
受惡受無惡受故則无惡果是故我
應先斷惡想斷惡想巳如是等法自
然而滅是故智者爲滅惡想修八正
道是則名爲清淨梵行是名衆生毒
身之中有妙藥王如雪山中雖有毒

@@涅槃經苐三十七卷苐二十一張體
草亦有妙藥復次善男
子智者如是觀是欲巳次當觀業何
以故有智之人當作是念受想觸欲
卽是煩惱是煩惱者能作生業不作
受業如是煩惱與業共行則有二種
一作生業二作受業是故智者當觀
於業是業二種謂身口意善男子身
口二業亦名爲業亦名業果意唯名
業不名爲果以業因故則名爲業善
男子身口二業名爲外業意業名内
是三種業共煩惱行故作二種業一
者生業二者受業善男子正業者
卽意業也期業者謂身口業先發故
名意業従意業生名身口業是故意
業得名爲正智者觀業巳次觀業因
業因者卽無明觸因无明觸衆生求
有求有因緣卽是愛也愛因緣故造
作三種身口意業善男子智者如是
觀業因巳次觀果報果報有四一者
黑黑果報二者白白果報三者雜雜
果報四者不黑不白不黑不白果報
黑黑果報者作業時垢果報亦垢白
白果報者作業時淨果報亦

涅槃經苐三十七卷苐二十二張體祿祥
淨雜雜果報者作業時雜果報亦雜
不白不黑不白不黑果報者名无漏
業迦葉菩薩白佛言世尊先說無漏
无有果報今云何言不白不黑果報
耶佛言善男子是義有二一者亦果
亦報二者唯果非報黑黑果報亦名
爲果亦名爲報黑因生故得名爲果
能作因故復名爲報淨雜亦爾无漏
果者因有漏生故名爲果不作他因
不名爲報是故名果不名爲報迦葉
菩薩白佛言世尊是无漏業非是黑
法何因緣故不名爲白善男子无有
執故不名爲白對治黑故故名爲白
我今乃說受果報者名之爲白是无
漏業不受報故不名爲白名爲寂靜
如是業者有定受報處如十惡法定
在地獄餓鬼畜生十善之業定在人
天十不善法有上中下上因緣故受
地獄身中因緣故受畜生身下因緣
故受餓鬼身人業十善復有四種一
者下二者中三者上四者上上下因
緣故生鬱單越中因緣故生弗婆提
上因緣故生瞿陀尼上上因緣生閻

@@涅槃經苐三十七卷苐二十十張體祿祥
浮提有智之人作是觀巳卽作是念
我當云何斷是果報復作是念是業
因緣無明觸生我若斷除无明與觸
如是業果則滅不生是故智者爲斷
无明觸因緣故修八正道是則名爲
清淨梵行善男子是名衆生毒身之
中有妙樂王如雪山中雖有毒草亦
有妙藥
復次善男子智者觀業觀煩惱巳次
觀是二所得果報是二果報卽是苦
也旣知是苦則能捨離一切受生智
者復觀煩惱因緣生於煩惱業因緣
故亦生煩惱煩惱因緣復生於業業
因緣生苦苦因緣故生於煩惱煩惱
因緣生有有因緣生苦有因緣生有
有因緣生業業因緣生煩惱煩惱因
緣生苦苦因緣生苦善男子智者苦
能作如是觀當知是人能觀業苦何
以故如上所觀卽是生死十二因緣
苦人能觀如是生死十二因緣當如
是人不造新業能壞故業善男子有
智之人觀地獄苦觀一地獄乃至一
百三十六所一一地獄有種種苦皆

@@涅槃經苐三十七卷苐二十四張體祿
祥是煩惱業因緣生觀地獄巳次觀
餓鬼畜生等苦作是觀巳復觀人天
所有諸苦如是衆苦皆従煩惱業因
緣生善男子天上雖无大苦惱事然
其身體柔軟細滑見五相時極受大
苦如地獄苦等无差別善男子智者
深觀三界諸苦皆從煩惱業因緣生
善男子譬如坯器卽易破壞衆生受
身亦復如是旣受身巳是衆苦器譬
如大樹花果繁茂衆鳥能壞如多乾
草小火能焚衆生受身爲苦所壞亦
復如是善男子智者苦能觀苦八種
如聖行中當知是人能斷衆苦善男
子智者深觀是八苦巳次觀苦因苦
因者卽愛無明是愛无明則有二種
一者求身二者求財求身求財二俱
是苦是故當知愛无明者卽是苦因
善男子是愛無明則有二種一者内
二者外内能作業外能増長又復内
能作業外作業果斷内愛巳業則得
斷斷外愛巳果則得斷内愛能生未
來世苦外愛能生現在世苦智者觀
愛卽是苦因旣觀因巳次觀果報苦
果

涅槃經苐三十七卷苐二十五張體
報者卽是取也愛果名取是取因緣
卽内外愛則有愛苦善男子智者當
觀愛因緣取取因緣愛若我能斷愛
取二事則不造業受於衆苦是故智
者爲斷愛苦修八正道善男子若有
人能如是觀者是則名爲清淨梵行
是名衆生毒身之中有妙藥王如雪
山中雖有毒草亦有妙藥
大般涅槃經卷第三十七
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造道人祿祥

@@大般涅槃經卷第三十八體
北涼天竺三藏曇無讖譯
迦葉菩薩品第十二之六
迦葉菩薩白佛言世尊云何名爲清
淨梵行佛言善男子一切法是迦葉
菩薩言世尊一切法者義不決定何
以故如來或說是善不善或時說爲
四念處觀或說是十二入或說是善
知識或說是十二因緣或說是衆生
或說是正見邪見或說十二部經或
說卽是二諦如來今乃說一切法爲
淨梵行悉是何等一切法耶佛言善
哉善哉善男子如是微妙大涅槃經
乃是一切善法寶藏譬如大海是衆
寶藏是涅槃經亦復如是卽是一切
字義秘藏善男子如湏彌山衆藥根
本是經亦爾卽是菩薩戒之根本善
男子譬如虛空是一切物之所住處
是經亦爾卽是一切善法住處善男
子譬如猛風無能繫縛一切菩薩行
是經者亦復如是不爲一切煩惱惡
法之所繫縛善男子譬如金剛无能

@@涅槃經苐三十八卷苐二張體壞者
是經亦爾雖有外道惡邪之人不能
破壞善男子如恒河沙无能數者如
是經義亦復如是无能數者善男子
是經典者爲諸菩薩而作法幢如帝
釋幢善男子是經即是趣涅槃城之
商主也如大導師引諸商人趣向大
海善男子是經能爲諸菩薩等作法
光明如世日月能破諸闇善男子是
經能爲病苦衆生作大良藥如香山
中微妙藥王能治衆病善男子是經
能爲一闡提杖猶如羸人因之得起
善男子是經能爲一切惡人而作橋
梁猶如世橋能渡一切善男子是經
能爲行二十五有者遇煩惱熱而作
陰涼如世間蓋遮覆暑熱善男子是
經卽是大无畏王能壞一切煩惱惡
魔如師子王降伏衆獸善男子是經
即是大神呪師能壞一切煩惱惡鬼
如世呪師能去魍魎善男子是經卽
是无上霜電能壞一切生死果報如
世雹雨壞諸果實善男子是經能爲
壞戒目者作大良藥猶如世間安闍
那藥善療眼痛善男子是經能

涅槃經苐三十八卷苐三張體住
一切善法如世間地能住衆物善男
子是經卽是毁戒衆生之明鏡也如
世明鏡見諸色像善男子是經能爲
无慙愧者而作衣服如世衣裳障蔽
形體善男子是經能爲貧善法者作
大財寶如功德天利益貧者善男子
是經能爲渴法衆生作甘露漿如八
味水充足渴者善男子是經能爲煩
惱之人而作法床如世之人遇安隱
床善男子是經能爲初地菩薩至十
住菩薩而作瓔珞香花塗香末香燒
香清淨種性具足之乘過於一切六
波羅蜜受妙樂處如忉利天波利質
多羅樹善男子是經卽是剛利智斧
能代一切煩惱大樹卽是利刀能割
習氣卽是勇健能摧魔怨卽是智火
焚煩惱薪卽因緣藏出辟支佛卽是
聞藏生聲聞人卽是一切諸天之眼
卽是一切人之正道卽是一切畜生
依處卽是餓鬼解脫之處卽是地獄
無上之尊卽是一切十方衆生无上
之器卽是十方過去未來現在諸佛
之父母也善男子是故此經攝一

@@涅槃經苐三十八卷苐四張體切法
如我先說此經雖攝一切諸法我說
梵行卽是三十七助道法善男子若
離如是三十七品終不能得聲聞正
果乃至阿耨多羅三藐三菩提果不
見佛性及佛性果以是因緣梵行卽
是三十七品何以故三十七品性非
顚倒能壞顚倒性非惡見能壞惡見
性非怖畏能壞怖畏性是淨行能令
衆生畢竟造作清淨梵行迦葉菩薩
白佛言世尊有漏之法亦復能作无
漏法因如來何故不說有漏爲淨梵
行善男子一切有漏卽是顚倒是故
有漏不得名爲清淨梵行迦葉菩薩
白佛言世尊世第一法爲是有漏是
无漏耶佛言善男子是有漏也世尊
雖是有漏性非顚倒何故不名清淨
梵行善男子世第一法无漏因故似
於無漏向无漏故不名顚倒善男子
清淨梵行發心相續乃至畢竟世第
一法唯是一念是故不得名淨梵行
迦葉菩薩白佛言世尊衆生五識亦
是有漏非是顚倒復非一念何故不
名清淨梵行善男子衆生五識

@@涅槃經苐三十八卷苐五張體雖非
一念然是有漏復是顚倒増諸漏故
名爲有漏體非眞實著想故倒云何
名爲體非眞實著想故倒非男女中
生男女想乃至舎宅車乘瓶衣亦復
如是是名顚倒善男子三十七品性
无顚倒是故得名清淨梵行善男子
若有菩薩於三十七品知根知
因知攝知増知主知導知勝知實如
畢竟者如是菩薩則得名爲清淨梵
行迦葉菩薩白佛言世尊云何名爲
知根乃至知畢竟耶佛言善男子善
哉善哉菩薩發問爲於二事一者爲
自知故二者爲他知故汝今巳知但
爲无量衆生未解啓請是事是故我
今重讃歎汝善哉善哉善男子三十
七品根本是欲因名明觸攝取名受
増名善思主名爲念導名爲定勝名
智慧實名解脫畢竟名爲大般涅槃
善男子善欲卽是初發道心乃至阿
耨多羅三藐三菩提之根本也是故
我說欲爲根本善男子如世間說一
切苦惱愛爲根本一切疹病宿食爲
本一切斷事闘諍爲本一切惡事虛

涅槃經苐三十八卷苐六張體
妄爲本迦葉菩薩白佛言世尊如來
先於此經中說一切善法不放逸爲
本今乃說欲是義云何佛言善男子
若言生因善欲是也若言了因不放
逸是如世間說一切果者子爲其因
或復有說子爲生因地爲了因是義
亦爾迦葉菩薩言世尊如來先於餘
經中說三十七品佛是根本是義云
何善男子如來先說衆生初知三十
七品佛是根本若自證得欲爲根本
世尊云何明觸名之爲因善男子如
來或時說明爲慧或說爲信善男子
信因緣故親近善友是名爲觸親近
因緣得聞正法是名爲觸因聞正法
身口意淨是名爲觸因三業淨獲得
正命是名爲觸因正命故得淨根戒
因淨根戒樂寂靜處因樂寂靜能善
思惟因善思惟得如法住因如法住
得三十七品能壞無量諸惡煩惱是
名爲觸善男子受名攝取衆生受時
能作善惡是故名受爲攝取也善男
子受因緣故生諸煩惱三十七品能
破壞之是故以受爲攝取也因善思

@@涅槃經苐三十八卷苐七張體
惟能破煩惱是故名増何以故勤修
習故得如是等三十七品若觀能破
諸惡煩惱要賴專念是故以念爲主
如世間中一切四兵隨主將意三十七
品亦復如是皆隨念主善男子旣入
定巳三十七品能善分別一切法相
是故以定爲導是三十七品分別法
相智爲最勝是故以慧爲勝如是智
慧知煩惱巳智慧力故煩惱消滅如
世間中四兵壞怨或一或二勇健者
能三十七品亦復如是智慧力故能
壞煩惱是故以慧爲勝善男子雖因
修習三十七品獲得四禪神通安樂
亦不名實若壞煩惱證解脫時乃名
爲實是三十七品發心修道雖得世
樂及出世樂四沙門果及以解脫亦
不得名爲畢竟也若能斷除三十七
品所行之事是名涅槃是故我說畢
竟者卽大涅槃復
次善男子善愛念心卽是欲也因善
愛念親近善友故名爲觸是名爲因
因近善友故名爲受是名攝取因近
善友能善思惟故名爲増因是四

@@涅槃經苐三十八卷苐八張體
法能生長道所謂欲念定智是卽名
爲主導勝也因是三法得二解脫除
斷愛故心得解脫斷无明故慧得解
脫是名爲實如是八法畢竟得果名
爲涅槃故名畢竟復次善男子欲者
卽是發心出家觸者卽是白四羯磨
是名爲因攝者卽是受二種戒一者
波羅提木叉戒二者淨根戒是名爲
受是名攝取増者卽是修習四禪主
者卽是湏陀洹果斯陀含果導者卽
是阿那含果勝者卽是阿羅漢果實
者卽是辟支佛果畢竟者卽是阿耨
多羅三藐三菩提果
復次善男子欲名爲識觸名六入攝
名爲受増名無明主名名色導名爲
愛勝名爲取實名爲有畢竟者名生
老病死迦葉菩薩言世尊根本因増
如是三法云何有異善男子所言根
者卽是初發因者卽是相似不斷増
者卽是滅相似巳能生相似復次善
男子根卽是作因卽是果増卽可用
善男子未來之世雖有果報以未受
故名之爲因及其受時是名爲増復

涅槃經苐三十八卷苐九張體昌老
次善男子根卽是求得卽是因用卽
是増善男子是經中根卽是見道因
卽修道増者卽是無學道也復次善
男子根卽正因因卽方便因従是二
因獲得果報名爲増長迦葉菩薩言
世尊如佛所說畢竟者卽是涅槃如
是涅槃云何可得善男子若菩薩摩
訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能
修十想當知是人能得涅槃云何爲
十一者无常想二者苦想三者無我
想四者猒離食想五者一切世間不
可樂想六者死想七者多過罪想八
者離想九者滅想十者无愛想善男
子菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞
優婆夷修習如是十種想者是人畢
竟定得涅槃不隨他心自能分別善
不善等是名眞實稱比丘爲乃至得
稱優婆夷義
迦葉菩薩言世尊云何名爲菩薩乃
至優婆夷等修无常想善男子菩薩
二種一初發心二巳行道无常想者
亦復二種一麤二細初心菩薩觀无
常想時作是思惟世間之物凣有二

@@涅槃經苐三十八卷苐十張體昌老
種一内二外如是内物无常變異我
見生時小時大時壯時老時死時是
諸時節各各不同是故當知内物无
常傷作是念我見衆生或有肥鮮具
足色力去來邊止自在無㝵或見病
苦色力毁忰顏㒵羸損不得自在或
見財富庫藏盈溢或見貧窮觸事尠
乏或見成就無量功德或見具足无
量惡法是故定知内法無常復觀外
法子時芽時莖時葉時花時果時如
是諸時各各不同如是外法或有具
足或不具足是故當知一切外物定
是無常旣觀見法是无常巳復觀間
法我間諸天具足成就極妙快樂神
通自在亦有五相是故當知卽是无
常復聞劫初有諸衆生各各具足上
妙功德身光自照不假日月无常力
故光滅德損復聞昔有轉輪聖王統
四天下成就七寶得大自在而不能
壞无常之相復觀大地徃昔之時安
處布置无量衆生聞無空處如車輪
許具足生長一切妙藥藂林樹木果
實滋茂衆生薄褔令此大地无復勢

@@涅槃經苐三十八卷苐十一張體昌老
力所生之物遂成虛秏是故當知内
外之法一切无常是則名爲麤無常
也旣觀麤巳次觀細者云何名細菩
薩摩訶薩觀於一切内外之物乃至
微塵在未來時巳是无常何以故具
足成就破壞相故若未來色非無常
者不得言色有十時差別云何十時
一者膜時二者泡時三者疱時四者
肉團時五者肢時六者嬰孩時七者
童子時八者少年時九者盛壯時十
者衰老時菩薩觀膜若非无常不應
至泡乃至盛壯非無常者終不至老
若是諸時非念念滅終不漸長應當
一時成長具足无是事故是故當知
定有念念微細無常復見有人諸根
具足顏色暐曄後見枯忰復作是念
是人定有念念無常復觀四大及四
威儀復觀内外各二苦因飢渴寒熱
復觀是四若无念念微細无常亦不
得說如是四苦若有菩薩能作是念
是名菩薩觀細无常如内外色心法
亦爾何以故行六處故行六處時或
生喜心或生瞋心或生愛心或生念

涅槃經苐三十八卷苐十二張體
心展轉異生不得一種是故當知一
切色法及非色法悉是无常善男子
菩薩若能於一念中見一切法生滅
無常是名菩薩具无常想善男子智
者修習無常想巳遠離常慢常倒
想倒
次修苦想何因緣故有如是苦深知
是苦因於无常因無常故受生老病
死生老病死因緣故名爲无常無常
因緣故受内外苦飢渴寒熱鞭打罵
辱如是等苦皆因无常復次智者深
觀此身卽無常器是器卽苦以
器苦故所受盛法亦復是菩善男子
智者復觀生卽是苦滅卽是苦苦生
滅故卽是無常非我我所修无我想
智者復觀苦卽无常無常卽苦苦苦
无常智者云何說言有我苦非是我
無常亦爾如是五陰亦苦無常衆生
云何說言有我復次觀一切法有異
和合不従一和合生一切法亦非一
法是一切和合果一切和合皆无自
性亦無一性亦无異性亦無物性亦
無自在諸法若有如是等相智者云
何說
@@涅槃經苐三十八卷苐十三張體昌老
言有我復作是念一切法中无有一
法能爲作者若使一法不能作者衆
法和合亦不能作一切諸法性終不
能獨生獨滅和合故滅和合故生是
法生巳衆生倒想言是和合従和合
生衆生想倒無有眞實云何而有眞
實我耶是故智者觀於无我又復諦
觀何因緣故衆生說我是我若有應
一應多我若一者云何而有刹刹婆
羅門毗舎首陀人天地獄餓鬼畜生
大小老壯是故知我非是一也我若
多者云何說言衆生我者是一是遍
無有邊際若一若多二俱无我
智者如是觀無我巳次復觀於猒離
食想作是念言若一切法无常苦空
無我云何爲食起身口意三種惡業
若有衆生爲貪食故起身口意三種
惡業所得財物衆皆共之後受苦果
無共分者善男子智者復觀一切衆
生爲飮食故身心受苦若従衆苦而
得食者我當云何於是食中而生貪
著是故於食不生貪心復次智者當
觀因於飮食身得増長我今出家受

@@涅槃經苐三十八卷苐十四張體昌
老戒修道爲欲捨身今貪此食云何
當得捨此身耶如是觀巳雖復受食
猶如曠野食其子肉其心猒惡都不
甘樂深觀揣食有如是過次觀觸食
如被剝牛爲無量虫之所唼食次觀
思食如大火聚識食猶如三百鑚矛
善男子智者如是觀四食巳於食終
不生貪樂想若猶生貪當觀不淨何
以故爲離食愛故於一切食善能分
別不淨之想隨諸不淨令與相似如
是觀巳若得好食及以惡食受時猶
如塗癰瘡藥終不生於貪愛之心善
男子智者若能如是觀者是名成就
猒離食想迦葉菩薩言世尊智者觀
食作不淨想爲是實觀虛解觀耶若
是實觀所觀之食實非不淨若是虛
解是法云何名爲善想佛言善男子
如是想者亦是實觀亦是虛解能壞
貪食故名爲實非虫見虫故名虛解
善男子一切有漏皆名爲虛亦能得
實善男子若有比丘發心乞食預作
是念我當乞食願得好者莫得麤惡
願必多得莫令尠少亦願速得莫令
遟

涅槃經苐三十八卷苐十五張體昌老
晩如是比丘不名於食得猒離想所
修善法日夜衰秏不善之法漸當増
長善男子若有比丘欲乞食時先當
願言令諸乞者悉得飽滿其施食者
得无量褔我若得食爲療毒身修習
善法利益施主作是願時所修善法
日夜増長不善之法漸當消滅善男
子若有比丘能如是修當知是人不
空食於國中信施
善男子智者具足如是四想能修世
間不可樂想作是念言一切世間無
處不有生老病死而我此身无處不
生若世間中無有一處當得離於生
老病死我當云何樂於世間一切世
間无有進得而不退失是故世間定
是無常若是无常云何智人而樂於
世一一衆生固遍經歷一切世間具
受苦樂雖復得受梵天之身乃至非
想非非想天命終還墮三惡道中雖
爲四王乃至他化自在天身命終生
於畜生道中或爲師子虎豹扞狼象
馬牛驢次觀轉輪聖王之身統四天
下豪貴自在褔盡貧因衣食不供智

@@涅槃經苐三十八卷苐十六張體昌老
者深觀如是事巳生於世間不可樂
想智者復觀世間有法所謂舎宅衣
服飮食臥具醫藥香花瓔珞種種伎
樂財物寶貨如是等事皆爲離苦而
是等物體卽是苦云何以苦欲離於
苦善男子智者如是觀巳於世間物
不生愛樂而作樂想善男子譬如有
人身嬰重病雖有種種音樂倡伎香
花瓔珞終不於中生貪愛樂智者觀
巳亦復如是善男子智者深觀一切
世間非歸依處非解脫處非寂靜處
非可愛處非彼岸處非是常樂我淨
之法若我貪樂如是世間我當云何
得離是法如人不樂處闇而求光明
還復歸闇闇卽世間明卽出世若我
樂世増長黑闇遠離光明闇卽无明
光卽智明是智明因卽是世間不可
樂想一切貪結雖是繫縛然我今者
貪於智明不貪世間智者深觀如是
法巳具足世間不可樂想
善男子有智之人巳修世間不可樂
想次修死想觀是壽命常爲无量怨
讎所遶念念損減无有増長猶山瀑

@@涅槃經苐三十八卷苐十七張體昌老
水不得停住亦如朝露勢不久停如
囚趣市步步近死如牽牛羊詣於屠
所迦葉菩薩言世尊云何智者觀念
念滅善男子譬如四人皆善射術聚
在一處各射一方俱作是念我等四
箭俱發俱墮復有一人作是念言如
是四箭及其未墮我能一時以手接
取善男子如是之人可說疾不迦葉
菩薩言如是世尊佛言善男子地行
鬼疾復速是人有飛行鬼復速地行
四天王疾復速飛行日月神天傷速
四王行堅疾天復速日月衆生壽命
復速堅疾善男子一息一眴衆生壽
命四百生滅智者若能觀命如是是
名能觀念念滅也善男子智者觀命
繫屬死王我若能離如是死王則得
永斷无常壽命復次智者觀是壽命
猶如河岸臨峻大樹亦如有人作大
逆罪及其受戮無憐惜者如師子王
大飢困時亦如毒蛇吸大風時猶如
渴馬護惜水時如大惡鬼瞋恚發時
衆生死王亦復如是善男子智者若
能作如是觀是則名爲修習死想善

涅槃經苐三十八卷苐十八張體昌老
男子智者復觀我今出家設得壽命
七日七夜我當於中精勤修道護持
禁戒說法敎化利益衆生是名智者
修於死想復以七日七夜爲多若得
六日五日四日三日二日一日一時
乃至出息入息之湏我當於中精勤
修道護持禁戒說法敎化利益衆生
是名智者善修死想智者具足如上
六想卽七想因何等名七一者常修
想二者樂修想三者无瞋想四者無
妬想五者善願想六者無慢想七者
三昧自在想善男子若有比丘具足
七想是名沙門名婆羅門是名寂靜
是名淨潔是名解脫是名智者是名
正見名到彼岸名大醫王是大商主
是名善解如來秘蜜亦知諸佛七種
之語名正見知斷七種語中所生疑
網菩男子若人具足如上六想當知
是人能呵三界遠離三界滅除三界
於三界中不生愛著是名智者具足
十想若有比丘具是十想卽得稱可
沙門之相爾時迦葉菩薩卽於佛前
以偈讃佛

@@涅槃經苐三十八卷苐十九張體昌老
憐愍世間大醫王身及智慧俱寂靜
無我法中有眞我是故敬礼无上尊
發心畢竟二不別如是二心先心難
自未得度先度他是故我礼初發心
初發巳爲人天師勝出聲聞及緣覺
如是發心過三界是故得名最无上
世救要求然後得如來无請而爲師
佛隨世間如犢子是故得名大悲牛
如來功德滿十方凣下无智不能讃
我今讃歎慈悲心爲報身口二種業
世間常樂自利益如來終不爲是事
能斷衆生世果報是故我礼自他利
世間家親作益厚如來利益无怨親
佛无是相如世人是故其心等無二
世間說異作業異如來如說業无差
凣所修行斷諸行是故得名爲如來
先巳了知煩惱過示現處之爲衆生
乆於世間得解脫樂處生死慈悲故
雖現天身及人身慈悲隨逐如犢子
如來即是衆生母慈心即是小犢子
自受衆苦念衆生悲念時心不悔沒
憐愍心盛不覺苦故我稽眷拔苦者
如來雖作无量褔身口意業恒清淨

@@涅槃經苐三十八卷苐二十張體昌老
常爲衆生不爲巳是故我礼清淨葉
如來受苦不覺苦見衆受苦如巳苦
雖爲衆生處地獄不生苦想及悔心
一切衆生受異苦悉是如來一人苦
覺巳其心轉堅固故能勤修无上道
佛具一味大慈心悲念衆生如子想
衆生不知佛能救故謗如來及法僧
世間雖具衆煩惱亦有无量諸過惡
如是衆結及罪過佛初發心巳能壞
唯有諸佛能讃佛除佛無能讃歎者
我今唯以一法讃所謂慈心遊世間
如來慈是大法聚是慈亦能度衆生
卽是無上眞解脫解脫卽是大涅槃
大般涅槃經卷第三十八
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

大般涅槃經卷第三十九體
北涼天竺三藏曇無讖譯
憍陳如品第十三之一
爾時世尊告憍陳如色是无常因滅
是色獲得解脫常住之色受想行識
亦是无常因滅是識獲得解脫常住
之識憍陳如色即是苦因滅是色獲
得解脫安樂之色受想行識亦復如
是憍陳如色即是空因滅空色獲得
解脫非空之色受想行識亦復如是
憍陳如色是無我因滅是色獲得解
脫眞我之色受想行識亦復如是憍
陳如色是不淨因滅是色界得解脫
清淨之色受想行識亦復如是憍陳
如色是生老病死之相因滅是色獲
得解脫非生老病死相之色受想行
識亦復如是憍陳如色是无明因因
滅是色獲得解脫非無明因色受想
行識亦復如是憍陳如乃至色是生
因因滅是色獲得解脫非生因色受
想行識亦復如是憍陳如色者卽是
四顚倒因因滅倒色獲得解脫非四

@@涅槃經苐三十九卷苐二張體
倒因色受想行識亦復如是憍陳如
色是无量惡法之因所謂男女等身
食愛欲愛貪瞋嫉妬惡心慳心揣食
識食思食觸食卵生胎生濕生化生
五欲五蓋如是等法皆因於色因滅
色故獲得解脫无如是等無量惡色
受想行識亦復如是憍陳如色卽是
縛因滅縛色獲得解脫無縛之色受
想行識亦復如是憍陳如色卽是流
因滅流色獲得解脫非流之色受想
行識亦復如是憍陳如色非歸依因
滅是色獲得解脫歸依之色受想行
識亦復如是憍陳如色是瘡疣因滅
是色獲得解脫无瘡疣色受想行識
亦復如是憍陳如色非寂靜因滅是
色獲得涅槃寂靜之色受想行識亦
復如是憍陳如若有人能如是知者
是名沙門名婆羅門具足沙門婆羅
門法憍陳如若離佛法无有沙門無
婆羅門亦无沙門婆羅門法一切外
道虛假詐稱都无實行雖復作相言
有是二實无是處何以故若无沙門
婆羅門法云何而言有沙門婆羅門

@@涅槃經苐三十九卷苐三張體
我常於此大衆之中作師子吼汝等
亦當在大衆中作師子吼爾時外道
有無量人聞是語巳心生瞋惡瞿曇
今說我等衆中無有沙門及婆羅門
亦无沙門婆羅門法我當云何廣設
方便語瞿曇言我等衆中亦有沙門
有沙門法有婆羅門有婆羅門法
時彼衆中有一梵志唱如是言諸仁者
瞿曇之言如狂无異何可撿校世間
狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讃
於怨親所不能分別沙門瞿曇亦復
如是或說我生淨飯王家或言不生
或說生巳行至七步或說不行或說
従小習學世事或說我是一切智人
或時處宮受樂生子或時猒患呵責
惡賤或時親修苦行六年或時呵責
外道苦行或言従彼鬱頭藍弗阿羅
邏等禀承未聞或時說其无所知曉
或時說言菩提樹下得阿耨多羅三
藐三菩提或時說言我不至樹无所
剋獲或時說言我今此身卽是涅槃
或言身滅乃是涅槃瞿曇所說如狂
無異何故以此而愁憂耶諸婆羅門
卽

涅槃經苐三十九卷苐四張體
便答言大士我等今者何得不愁沙
門瞿曇先出家巳說無常苦空无我
等法我諸弟子聞生恐怖云何衆生
無常苦空无我不淨不受其語今者
瞿曇復來至此娑羅林中爲諸大衆
說有常樂我淨之法我諸弟子聞是
語巳悉捨我去受瞿曇語以是因緣
生大愁苦爾時復有一婆羅門作如
是言諸仁者諦聽諦聽瞿曇沙門名
修慈悲是名虛妄非眞實也若有慈
悲云何敎我諸弟子等自受其法慈
悲果有隨順他意今違我願云何言
有若有說言沙門瞿曇不爲世間八
法所染是亦虛妄若言瞿曇少欲知
足今者云何奪我等利若言種姓是
上族者是亦虛妄何以故従昔巳來
不見不聞大師子王殘害小鼠若使
瞿曇是上種姓如何今者惱乱我等
若言瞿曇具大勢力是亦虛妄何以
故従昔巳來亦不見聞金翅鳥正與
鳥共諍若言力大復以何事與我共
聞若言瞿曇具他心智是亦虛妄何
以故若具此智以何因緣不知我心

@@涅槃經苐三十九卷苐五張體
諸仁者我昔曾従先舊智人聞說是
事過百年巳世設當有一妖幻出卽
是瞿曇如是妖惑今於此處娑羅林
中將滅不久汝等今者不應娑惱爾
時復有一尼犍子答言仁者我今愁
苦不爲自身弟子供養但爲世間癡
闇无眼不識褔田及非褔
田棄捨先舊智婆羅門供養年少以
爲愁耳瞿曇沙門大和呪術因呪術
力能令一身作無量身令无量身還
作一身或以自身作男女像年羊象
馬我力能滅如是呪術瞿曇沙門呪
術旣滅汝等當還多得供養受於安
樂爾時復有一婆羅門作如是言諸
仁者瞿曇沙門成就具足無量功德
是故汝等不應與諍大衆答言癡人
云何說言沙門瞿曇具大功德其生
七日母便命終是可得名楅德相耶
婆羅門言罵時不瞋打時不報當知
卽是大楅德相其身具足三十二相
八十種好無量神通是故當知是褔
德相心無憍慢先意問誶言語柔軟
初无麤獷年志俱盛心不卒暴王國
多財無所
@@涅槃經苐三十九卷苐六張體
受變捨之出家如棄涕唾是故我說
沙門瞿曇成就具足无量功德太衆
答言善哉仁者瞿曇沙門實如所說
成就無量神通變化我不與彼捔試
是事瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行
生長深宮不綜外事唯可軟語不知
伎藝書籍論議請共詳辯正法之要
彼若勝我我當給事我若勝彼彼當
事我爾時多有无量外道和合共徃
摩伽陀王阿闇世所王見便問諸仁
何來汝等各各修習聖道是出家人
捨離財貨及在家事然我國人皆共
供養敬心瞻視无相犯觸何故和合
而來至此諸仁者汝等各受異法異
戒出家不同亦復各各自隨戒法出
家修道何因緣故今者一心而共和
合猶如落葉旋風所吹聚在一處說
何因緣而來至此我常擁護出家之
人乃至不惜身之與命爾時一切諸
外道衆咸作是言大王諦聽大王今
者是大法橋是大法礪是大法秤卽
是一切功德之器一切功德眞實之
性正法道路卽是種子之良田也一

涅槃經苐三十九卷苐七張體切
國土之根本也一切國土之大明鏡
一切諸天之形像也一切國人之父
母也大王一切世間功德寶藏卽是
王身何以故名功德藏王斷國事不
擇怨親其心平等如地水火風是故
名王爲功德藏大王現在衆生雖復
壽短王之功德如昔長壽安樂時王
亦如頂生善見忍辱那睺沙王耶耶
帝王尸毗王一叉鳩王加是等王具
足善法大王今者亦復如是大王以
王因緣國土安樂人民熾盛是故一
切出家之人慕樂此國持戒精勤修
習正道大王我經中說若出家人隨
所住國持戒精進勤修正道其王亦
有修善之分大王一切盜賊王巳整
理出家之人都无畏懼今者唯有一
大惡人瞿曇沙門王未撿校我等甚
畏其人自恃豪族種姓身色具足又
因過去布施之報多得供養恃此衆
事生大憍慢或因呪術而生憍慢以
是因緣不能苦行受畜細軟衣服臥
具是故一切世間惡人爲利養故徃
集其所而爲眷屬不能苦行呪術

@@槃經苐三十九卷苐八張體力
故調伏迦葉及舎利弗目犍連等今
復來至我所住處娑羅林中宣說是
身常樂我淨誘我弟子大王瞿曇先
說无常無樂无我無淨我能忍之今
乃宣說常樂我淨我實不忍惟願大
王聽我與彼瞿曇論議王卽答言諸
大士汝等今者爲誰敎導而令其心
狂乱不定如水濤波施火之輪猿猴
擲樹是事可恥智人若聞卽生憐愍
愚人聞之卽生嗤笑汝等所說非出
家相汝若病風黃水患者吾悉有藥
能療治之如其鬼病家兄耆婆善能
去之汝等今者欲以手爪鉋湏彌山
欲以口齒齚齧金剛諸大士譬如愚
人見師子王飢時睡眠而欲悟之如
人以指置毐蛇口如欲以手觸灰覆
火汝等今者亦復如是善男子譬如
野狐作師子吼猶如蚊子共金翅鳥
捔行遲疾如兎渡海欲盡其底汝等
今者亦復如是汝若夢見勝瞿曇者
是夢狂惑未足可信諸大士汝等今
者興建是意猶如飛蛾投大火聚汝
隨我語不湏更說汝雖讃我平等

@@涅槃經苐三十九卷苐九張體
如稱勿令外人復聞此
語爾時外道復作是言大王瞿曇沙
門所作幻術到汝邊耶乃令大王
心疑不信是等聖人大王不應輕蔑
如是大士大王是月増減大海鹹味
摩羅延山如是等事誰之所作豈非
我等婆羅門耶大王不聞阿竭多仙
十二年中恒河之水停耳中耶大王
聞瞿曇仙人大現神通十二年中變
作釋身幷令釋身作羝羊形作千女
根在釋身耶大王不聞耆㝹仙人一
日之中飮四海水令大地乾耶大王
不聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶
大王不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作
鹵土耶大王婆羅門中有如是等大
力諸仙現可撿校大王云何見輕蔑
耶王言諸仁者若不見信故欲爲者
如來正覺今者近在娑羅林中汝等
可徃隨意問難如來亦當爲汝分別
稱汝意答爾時阿闍世王與諸外道
徒衆眷屬徃至佛所頭面作礼右遶
三匝修敬巳畢却住一面白佛言世
尊是諸外道欲隨意問難唯願如來
隨

涅槃經苐三十九卷苐十張體意答
之佛言大王且止我自知時爾時
衆中有婆羅門名闍提首那作如是
言瞿曇汝說涅槃是常法耶如是如
是大婆羅門婆羅門言瞿曇若說涅
槃常者是義不然何以故世間之法
従子生果相續不斷如従埿出甁従
縷得衣瞿曇常說修无常想獲得涅
槃因是无常果云何常瞿曇又說解
脫欲貪卽是涅槃解脫色貪及無色
貪卽是涅槃滅無明等一切煩惱卽
是涅槃従欲乃至无明煩惱皆是無
常因是无常所得涅槃亦應无常瞿
曇又說従因故生天従因故墮地獄
従因得解脫是故諸法皆従因生若従
因故得解脫者云何言常瞿曇亦說
色従緣生故名无常受想行識亦復
如是如是解脫若是色者當知無常
受想行識亦復如是若離五陰有解
脫者當知解脫卽是虛空若是虛空
不得說言従因緣生何以故是常是
一遍一切處瞿曇亦說從因生者卽
是苦也若是苦者云何復說解脫是
樂瞿曇又說无常卽苦苦卽无

@@涅槃經苐三十九卷第十一張體克夫
我若是無常苦无我者卽是不淨一
切従因所生諸法皆無常苦无我不
淨云何復說涅槃卽是常樂我淨若
瞿曇說亦常无常亦苦亦樂亦我無
我亦淨不淨如是豈非是二語耶我
亦曾従先舊智人聞說是語佛若出
世言則无二瞿曇今者說於二語復
言佛卽我身是也是義云何佛言婆
羅門如汝所說我今問汝隨汝意答
婆羅門言善哉瞿曇佛言婆羅門汝
性常耶是无常平婆羅門言我性是
常婆羅門是性能作一切内外法之
因耶如是瞿曇佛言婆羅門云何作
因瞿曇従性生大従大生慢従慢生
十六法所謂地水火風空五知根眼
耳鼻舌身五業根手腳口聲男女二
根心平等根是十六法従五法生色
聲香味觸是二十一法根本有三一
者染二者麁三者黑染者名愛麤者
名瞋黑名无明瞿曇是二十五法皆
因性生婆羅門是大等法常无常耶
瞿曇我法性常大等諸法悉是無常
婆羅門如汝法中因常果无常然我

@@涅槃經苐三十九卷苐十二張體克夫
法中因雖無常果是常者有何等過
婆羅門汝等法中有二因不答言有
佛言云何有婆羅門言一者生因二
者了因佛言云何生因云何了因婆
羅門言生因者如埿出甁了因者如
燈照物佛言是二種因因性是一若
是一者可令生因作於了因可令了
因作生因不不也瞿曇佛言若使生
因不作了因了因不作生因可得說
言是因相不婆羅門言雖不相作故
有因相婆羅門了因所了卽同了不
不也瞿曇佛言我法雖従无常獲得
涅槃而非无常婆羅門従了因得故
常樂我淨従生因得故无常無樂无
我無淨是故如來所說有二如是二
語无有二也是故如來名无二語如
汝所說曾従先舊智人邊聞佛出於
世无有二語是言善哉一切十方三
世諸佛所說无差是故說言佛无二
語云何无差有同說有無同說無故
名一義婆羅門如來世尊雖名二語
爲了一語故云何二語了於一語如
眼色二語生識一語乃至意法亦復

涅槃經苐三十九卷苐十三張體克夫
如是婆羅門言瞿曇善能分別如是
語義我今未解所出二語了於一語
爾時世尊卽爲宣說四眞諦法婆羅
門言苦諦者亦二亦一乃至道諦亦
二亦一婆羅門言世尊我巳知巳佛
言善男子云何知巳婆羅門言世尊
苦諦一切凣夫二是聖人一乃至道
諦亦復如是佛言善哉巳解婆羅
門言世尊我今聞法巳得正見今當
歸依佛法僧寶唯願大慈聽我出家
爾時世尊告憍陳如汝當爲是闍提
首那剃除鬚髮聽其出家時憍陳如
即受佛勅爲其剃鬚卽不手時有二
種落一者鬚髮二者煩惱卽於坐處
得阿羅漢果
復有梵志姓婆私吒復作是言瞿曇
所說涅槃常耶如是梵志婆私吒言
瞿曇將不說无煩惱爲涅槃耶如是
梵志婆私吒言瞿曇世間四種名之
爲无一者未出之法名之爲无如甁
未出埿時名爲无甁二者巳滅之法
名之爲无如甁壞巳名爲无甁三者
異相㸦無名之爲无如牛中無馬馬

@@涅槃經苐三十九卷苐十四張體克夫
中無牛四者畢竟無故名之爲无如
龜毛兎角瞿曇若以除煩惱巳名涅
槃者涅槃卽無若是無者云何言有
常樂我淨
佛言善男子如是涅槃非是先无同
埿時甁亦非滅无同甁壞無亦非畢
竟无如龜毛兎角同於異无善男子
如汝所言雖牛中无馬不可說言牛
亦是无雖馬中無牛亦不可說馬亦
是無涅槃亦爾煩惱中無涅槃涅槃
中无煩惱是故名爲異相㸦無婆私
吒言瞿曇若以異无爲涅槃者夫異
無者无常樂我淨瞿曇云何說言涅槃
常樂我淨佛言善男子如汝所說是
異無者有三種無牛馬悉是先无後
有是名先無巳有還无是名壞無異
相无者如汝所說善男子是三種无
涅槃中無是故涅槃常樂我淨如世
病人一者熱病二者風病三者泠病
是三種病三藥能治有熱病者蘇能
治之有風病者油能治之有泠病者
蜜能治之是三種藥能治如是三種
惡病善男子風中無油油中无風乃

@@涅槃經苐三十九卷苐十五張體鴣夫
至蜜中無泠泠中无蜜是故能治一
切衆生亦復如是有三種病一者貪
二者瞋三者癡如是三病有三種藥
不淨觀者能爲貪藥慈心觀者能爲
瞋藥觀因緣智能爲癡藥善男子爲
除貪故作非貪觀爲除瞋故作非瞋
觀爲除癡故作非癡觀三種病中无
三種藥三種藥中無三種病善男子
三種病中无三藥故无常無我无樂
無淨三種藥中无三種病是故得稱
常樂我淨婆私吒言世尊如來爲我
說常无常云何爲常云何無常佛言
善男子色是无常解脫色常乃至識
是无常解脫識常善男子若有善男
子善女人能觀色乃至識是无常者
當知是人獲得常法婆私吒言世尊
我今巳知常无常法佛言善男子汝
云何知常無常法婆私吒言世尊我
今知我色是无常得解脫常乃至識
亦如是佛言善男子汝今善哉巳報
是身告憍陳如是婆私吒巳證阿羅
漢果汝可施其三衣鉢器時憍陳如
如佛所勅施其衣鉢時婆私吒受衣

涅槃經苐三十九卷苐十六張體克夫
鉢巳作如是言大德憍陳如我今因
是弊惡之身得善果報唯願大德爲
我屈意至世尊所具宣我心我旣惡
人觸犯如來禰瞿曇姓唯願爲我懺
悔此罪我亦不能久住毒身今入涅槃
時憍陳如即徃佛所作如是言世尊
婆私吒比丘生慙愧心自言頑嚚觸
犯如來禰瞿曇姓不能久住是毐蛇
身今欲滅身寄我懺悔佛言憍陳如
婆私吒比丘巳於過去无量佛所成
就善根今受我語如法而住如法住
故獲得正果汝等應當供養其身爾
時憍陳如従佛聞巳還其身所而設
供養時婆私吒於焚身時作種種神
足諸外道輩見是事巳高聲唱言是
婆私吒巳得瞿曇沙門呪術是人不
久復當勝彼瞿曇沙門
爾時衆中復有梵志名曰先尼復作
是言瞿曇有我耶如來默然瞿曇无
我耶如來默然第二第三亦如是問
佛皆默然先尼言瞿曇若一切衆生
有我遍一切處是一作者瞿曇何故
默然不答佛言先尼汝說是我遍一

@@涅槃經苐三十九卷苐十七張體克夫
切處耶先尼答言瞿曇不但我說一
切智人亦如是說佛言善男子若我
周遍一切處者應當五道一時受報
若有五道一時受報汝等梵志何因
緣故不造衆惡爲遮地獄修諸善法
爲受天身先尼言瞿曇我法中我則
有二種一作身我二者常身我爲作
身我修離惡法不入地獄修諸善法
生於天上佛言善男子如汝說我遍
一切處如是我者若作身中當知无
常若作身无云何言遍瞿曇我所立
我亦在作中亦是常法瞿曇如人失
火燒舎宅時其主出去不可說言
舎宅被燒主亦被燒我法亦爾而此
作身雖是無常當无常時我則出去
是故我我亦遍亦常佛言善男子如
汝說我亦遍亦常是義不然何以故
遍有二種一者常二者无常復有二
種一色二無色是故若言一切有者
亦常亦无常亦色亦无色若言舎主
得出不名無常是義不然何以故舎
不名主主不名舎異燒異出故得如
是我則不爾何以故我卽是色色卽
是
@@涅槃經苐三十九卷苐十八張體鴣夫
我無色即我我即無色云何而言色
無常時我則得出善男子汝意若謂
一切衆生同一我者如是即違世出
世法何以故世間法名父子母女若
我是一父即是子子即是父母即是
女女即是母怨即是親親即是怨此
即是彼彼即是此是故若說一切衆
生同一我者是即違背世出世法先
尼言我亦不說一切衆生同於一我乃
說一人各有一我佛言善男子若言
一人各有一我是爲多我是義不然
何以故如汝先說我遍一切若遍一
切一切衆生業根應同天得見時佛
得亦見天得作時佛得亦作天得聞
時佛得亦聞一切諸法皆亦如是若
天得見非佛得見者不應說我遍一
切處若不遍者是即无常先尼言瞿
曇一切衆生我遍一切法與非法不
遍一切以是義故佛得作異天得作
異是故瞿曇不應說言佛得見時天
得應見佛得聞時天得應聞佛言善
男子法與非法非業作耶先尼言瞿
曇是業所作佛言善男子若法非

涅槃經苐三十九卷苐十九張體克
夫法是業作者卽是同法云何言異
何以故佛得業處有天得我天得業
處有佛得我是故佛得作時天得亦
作法與非法亦應如是善男子是故
一切衆生法與非法若如是者所得
果報亦應不異善男子従子出果是
子終不思惟分別我唯當作婆羅門
果不與刹利毗舎首陀而作果也何
以故従子出果終不障㝵如是四姓
法與非法亦復如是不能分別我唯
當與佛得作果不與天得作果作天
得果不作佛得果何以故業平等故
先尼言瞿曇譬如一室有百千燈炷
雖有異明則無差燈炷別異喻法非
法其明无差喻衆生我佛言善男子
汝說燈明以喻我者是義不然何以
故室異燈異是燈光明亦在炷邊亦
遍室中汝所言我若如是者法非法
邊俱應有我我中亦應有法非法若
法非法无有我者不得說言遍一切
處若俱有者何得復以炷明爲喻善
男子汝意若謂炷之與明眞實別異
何因緣故炷増明盛炷枯明滅是故
不
@@涅槃經苐三十九卷苐二十張體克夫
應以法非法喻於燈炷光明无差喻
於我也何以故法非法我三事卽一先
尼言瞿曇汝引燈喻是事不古何以
故燈喻若古我巳先引如其不古何
故復說善男子我所引喻都亦不作
吉以不吉隨汝意說是喻亦說離炷
有明卽炷有明汝心不等故說燈炷
喻法非法明則喻我是故責汝炷卽
是明離炷有明法卽有我我卽有法
非法卽我我卽非法汝今何故但受
一邊不受一邊如是喻者於汝不古
是故我今還以破汝善男子如是喻
者卽是非喻是非喻故於我卽吉於
汝不吉善男子汝意若謂若我不吉
汝亦不吉是義不然何以故見世間
人自刀自害自作他用汝所引喻亦
復如是於我則吉於汝不吉先尼言
瞿曇汝先責我心不平等今汝所說
亦不平等何以故瞿曇今者以吉向
巳不吉向我以是推之眞是不平佛
言善男子如我不平能破汝不平是
故汝平我之不平卽是吉也我之不
平破汝不平令汝得平卽是我平何

@@涅槃經苐三十九卷苐二十一張體
以故同諸聖人得平等故先尼言瞿
曇我常是平汝云何言壞我不平一
切衆生平等有我云何言我是不平
耶善男子汝亦說言當受地獄當受
餓鬼當受畜生當受人天我若先遍
五道中者云何方言當受諸趣汝亦
說言父母和合然後生子若子先有
云何復言和合巳有是故一人有五
趣身若是五處先有身者何因緣故
爲身造業是故不平善男子汝意若
謂我是作者是義不然何以故若我
作者何因緣故自作苦事然今衆生
實有受苦是故當知我非作者若言
是苦非我所作不従因生一切諸法
亦當如是不従因生何因緣故說我
作耶善男子衆生苦樂實従因緣如
是苦樂能作憂喜憂時無喜喜時无
憂或喜或憂智人云何說是常耶善
男子汝說我常若是常者云何說有
十時別異常法不應有歌羅邏時乃
至老時虛空常法尙无一時况有十
時善男子我者非是歌羅邏時乃至
老時云何說有十時別異善男子若

涅槃經苐三十九卷苐二十二張體克夫
我作者是我亦有盛時衰時衆生亦
有盛時衰時若我爾者云何是常善
男子我若作者云何一人有利有鈍
善男子我若作者是我能作身業口
業口業若是我所作者云何口說无
有我耶云何自疑有耶无耶善男子
汝意若謂離眼有見是義不然何以
故若離眼巳別有見者何湏此眼乃
至身根亦復如是汝意若謂我雖能
見要因眼見是亦不然何以故如有
人言湏曼那花能燒大村云何能燒
因火能燒汝立我見亦復如是先尼
言瞿曇如人執鐮則能刈草我因五
根見聞至觸亦復如是善男子人鐮
各異是故執鐮能有所作離根之外
更无別我云何說言我因諸根能有
所作善男子汝意若謂執鐮能刈我
亦如是是我有手耶爲无手乎若有
手者何不自執若无手者云何說言
我是作者善男子能刈草者卽是鐮
也非我非人若我人能何故因鐮善
男子人有二業一則執草二則執鐮
是鐮唯有能斷之功衆生見法亦復

@@涅槃經苐三十九卷苐二十三張體
如是眼能見色従和合生若従因緣
和合見者智人云何說言有我善男
子汝意若謂身作我受是義不然何
以故世間不見天得作業佛得受果
若言不是身作我非因受汝等何故
従於因緣求解脫耶汝先是身非因
緣生得解脫巳亦應非因而更生身
如身一切煩惱亦應如是先尼言瞿
曇我有二種一者有知二者无知無
知之我能得於身有知之我能捨離
身猶如坯甁旣被燒巳失於本色更
不復生智者煩惱亦復如是旣滅壞
巳終不更生佛言善男子所言知者
智能知耶我能知平若智能知何故
說言我是知耶若我知者何故方便
更求於智汝意若謂我因智知同花
喻壞善男子譬如刺樹性自能刺不
得說言樹執刺刺智亦如是智自能
知云何說言我執智知善男子如汝
法中我得解脫无知我得知我得耶
若無知得當知猶故具足煩惱若知
得者當知巳有五情諸根何以故離
根之外別更无知若具諸根云何復

@@涅槃經苐三十九卷苐二十四張體克夫
名得解脫耶若言是我其性清淨離
於五根云何說言遍五道有以何因
緣爲解脫故修諸善法善男子譬如
有人拔虛空刺汝亦如是我若清淨
云何復言斷諸煩惱汝意若謂不従
因緣獲得解脫一切畜生何故不得
先尼言瞿曇若無我者誰能憶念佛
告先尼若有我者何緣復忘善男子
若念是我者何因緣故念於惡念念
所不念不念所念先尼復言瞿曇若
无我者誰見誰聞佛言善男子内有
六入外有六塵内外和合生六種識
是六種識因緣得名善男子譬如一
火因木得故名爲木火因草得故名
爲草火因糠得故名爲糠火因牛糞
得名牛糞火衆生意識亦復如是因
眼因色因明因欲名爲眼識善男子
如是眼識不在眼中乃至欲中四事
和合故生是識乃至意識亦復如是
若是因緣和合故生智不應說見卽
是我乃至觸卽是我善男子是故我
說眼識乃至意識一切諸法卽是幻
也云何如幻本無今有巳有還无善

涅槃經苐三十九卷第二十五張體克夫
男子譬如酥麵蜜薑胡椒蓽茂滿萄
胡桃石橊桵子如是和合名歡喜九
離是和合無歡喜丸内外六入是名
衆生我人士夫離内外入無別衆生
我人土夫先尼言瞿曇若无我者云
何說言我見我聞我苦我樂我憂我
喜佛言善男子若言我見我聞名有
我者何因緣故世間復言汝所作罪
非我見聞善男子譬如四兵和合名
軍如是四兵不名爲一而亦說言我
軍勇健我軍勝彼是内外入和合所
作亦復如是雖不是一亦得說言我
作我受我見我聞我苦我樂先尼言
瞿曇如汝所言内外和合離出聲言
我作我受佛言先尼従愛无明因緣
生業従業生有従有出生無量心數
心生覺觀覺觀動風風隨心觸喉舌
齒脣衆生想倒聲出說言我作我受
我見我聞善男子如幢頭鈴風因緣
故便出音聲風大聲大風小聲小无
有作者善男子譬如熱䥫投之水中
出種種聲是中眞實无有作者善男
子凡夫不能思惟分別如是事故說

@@涅槃經苐三十九卷第二十六張體克夫
言有我及有我所我作我受先尼言如
瞿曇說無我我所何緣復說常樂我
淨佛言善男子我亦不說内外六入
及六識意常樂我淨我乃宣說滅内
外入所生六識名之爲常以是常故
名之爲我有常我故名之爲樂常我
樂故名之爲淨善男子衆生猒苦斷
是苦因自在遠離是名爲我以是因
緣我今宣說常樂我淨先尼言世尊
唯願大慈爲我宣說我當云何獲得
如是常樂我淨佛言善男子一切世
間従本巳來具足大慢能増長慢亦
復造作慢因慢業是故今者受慢果
報不能遠離一切煩惱得常樂我淨
若諸衆生欲得遠離一切煩惱先當
離慢先尼言世尊如是如是誠如聖
敎我先有慢因慢因緣故稱如來禰
瞿曇姓我今巳離如是大慢是故誠
心啓請求法云何當得常樂我淨佛
言善男子諦聽諦聽今
當爲汝分別解說善男子若能非自
非他非衆生者遠離是法先尼言世
尊我巳知解得正法眼佛言善男子
汝云何言
@@涅槃經苐三十九卷第二十七張體克夫
知巳解巳得正法眼世尊所言色者
非自非他非諸衆生乃至識亦復如
是我如是觀得正法眼世尊我今甚
樂出家修道願見聽許佛言善來比
丘卽時具足清淨梵行證阿羅漢果
外道衆中復有梵志姓迦葉氏復作
是言瞿曇身卽是命身異命異如來
默然第二第三亦復如是梵志復言
瞿曇若人捨身未得後身於其中間
豈可不名身異命異若是異者瞿曇
何故默然不答善男子我說身命皆
従因緣非不因緣如身命一切法亦
如是梵志復言瞿曇我見世間有法
不従因緣佛言梵志汝云何見世間
有法不従因緣梵志言我見大火焚
燒榛水風吹絕焰墮在餘處是豈不名無
因緣耶佛言善男子我說是火亦従
因生非不従因梵志言瞿曇絕焰去
時不因薪炭云何而言因於因緣佛
言善男子雖无薪炭因風而去風因
緣故其焰不滅瞿曇若人捨身未得
後身中間壽命誰爲因緣佛言梵志
无明與愛而爲因緣是无明愛

涅槃經第三十九卷苐二十八張體克夫
二因緣故壽命得住善男子有因緣
故身卽是命命卽是身有因緣故身
異命異智者不應一向而說身異命
異梵志言世尊唯願爲我分別解說
令我了了得知因果佛言梵志因卽
五陰果亦五陰善男子若有衆生不
然火者是則无煙梵志言世尊我巳
知巳我巳解巳佛言善男子汝云何
知汝云何解世尊火卽煩惱能於地
獄餓鬼畜生人天燒然煙者卽是煩
惱果報無常不淨臭穢可惡是故名
煙若有衆生不作煩惱是人則无煩
惱果報是故如來說不然火則無有
煙世尊我巳正見唯願慈矜聽我出
家爾時世尊告憍陳如聽是梵志出
家受戒時憍陳如受佛勅巳和合衆
僧聽其出家受具足戒經五日巳得
阿羅漢果外道衆中復有梵志名日
富那復作是言瞿曇汝見世間是常
法巳說言常耶如是義者實耶虛耶
常无常亦常無常非常非无常有邊
無邊亦有邊亦无邊非有邊非无邊
是身是命身異命異如來滅後如去

@@涅槃經苐三十九卷苐二十九張體克夫
不如去亦如去不如去非如去非不
如去佛言富那我不說世間常虛實
無常亦常无常非常非無常有邊无
邊亦有邊無邊非有邊非无邊是身
是命身異命異如來滅後如去不如
去亦如去不如去非如去非不如去
富那復言瞿曇今者見何罪過不作
是說佛言富那若有人說世間是常
唯此爲實餘妄語者是名爲見見所
見處是名見行是名見業是名見著
是名見縛是名見苦是名見取是名
見怖是名見熱是名見緾富那凣夫
之人爲見所緾不能遠離生老病死
迴流六趣受无量苦乃至非如去非
不如去亦復如是富那我見是見有
如是過是故不著不爲人說瞿曇若
見如是罪過不著不說瞿曇今者何
見何著何所宣說佛言善男子夫見
著者名生死法如來巳離生死法故
是故不著善男子如來名爲能見能
說不名爲著瞿曇云何能見云何能
說佛言善男子我能明見苦集滅道
分別宣說如是四諦我見如是故能

@@涅槃經苐三十九卷苐三十張體克夫
遠離一切見一切愛一切流一切慢
是故我具清淨梵行无上寂靜獲得
常身是身亦非東西南北富那言瞿
曇何因緣故常身非是東西南北佛
言善男子我今問汝隨汝意答於意
云何善男子如於汝前然大火聚當
其然時汝知然不如是瞿曇是火滅
時汝知滅不如是瞿曇富那若有人
問汝前火聚然従何來滅何所至當
云何答瞿曇若有問者我當答言是
火生時賴於衆緣本緣巳盡新緣未
至是火則滅若復有問是火滅巳至
何方面復云何答瞿曇我當答言緣
盡故滅不至方所善男子如來亦爾
若有无常色乃至無常識因愛故然
然者卽受二十五有是故然時可說
是火東西南北現在愛滅二十五有
果報不然以不然故不可說有東西
南北善男子如來巳滅无常之色至
無常識是故身常身若是常不得說
有東西南北富那言請說一喻唯願
聽採佛言善哉善哉隨意說之世尊
如大村外有娑羅林中有一樹先林

涅槃經苐三十九卷苐三十一張體克夫
而生足百年是時林主灌之以水
隨時修治其樹陳朽皮膚枝葉悉皆
脫落唯貞實在如來亦爾所有陳故
悉巳除盡唯有一切眞實法在世尊
我今甚樂出家修道佛言善來比丘
說是語巳卽時出家漏盡證得阿羅
漢果
復有梵志名日清淨作如是言瞿曇一
切衆生不知何法見世間常无常亦
常无常非有常非无常乃至非如去
非不如去佛言善男子不知色故乃
至不知識故見世間常乃至非如去
非不如去梵志言瞿曇衆生知何法
故不見世間常乃至非如去非不如
去佛言善男子知色故乃至知識故
不見世間常乃至非如去非不如去
梵志言世尊唯願爲我分別解說世
間常无常佛言善男子若人捨故不
造新業是人能知常與無常梵志言
世尊我巳知見佛言善男子汝云何
見汝云何知世尊故名无明與愛新
名取有若人遠離是無明愛不作取
有是人眞實知常无常我今巳得正

@@涅槃經苐三十九卷苐三十二張體克夫
法淨眼歸依三寶唯願如來聽我出
家佛告憍陳如聽是梵志出家受戒
時憍陳如受佛勅巳將至僧中爲作
羯磨令得出家十五日後諸漏永盡
得阿羅漢果
大般涅槃經卷第三十九
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@禹俑
大般涅槃經卷第四十體
北涼天竺三藏曇無讖譯
憍陳如品第十三之二
犢子梵志復作是言瞿曇我今欲問
能見聽不如來默然第二第三亦復
如是犢子復言瞿曇我久與汝共爲
親友汝之與我義無有二我欲諮問
何故默然爾時世尊作是思惟如是
梵志其性儒雅純善質直常爲知故
而來諮啓不爲惱乱彼若問者當隨
意答佛言犢子善哉善哉隨所疑問
吾當答之犢子言瞿曇世有善耶如
是梵志有不善耶如是梵志瞿曇願爲
我說令我得知善不善法佛言善男
子我能分別廣說其義今當爲汝簡
略說之善男子欲名不善解脫欲者
名之爲善瞋恚愚癡亦復如是殺名
不善不殺名善乃至邪見亦復如是
善男子我今爲汝巳說三種善不善
法及說十種善不善法若我弟子能
作如是分別三種善不善法乃至十
種善不善法當知是人能盡貪欲瞋

涅槃經苐四十卷苐二張體禹俑
恚愚癡一切諸漏斷一切有梵志言
瞿曇是佛法中頗有一比丘能盡如
是貪欲瞋癡一切諸漏一切有不佛
言善男子是佛法中非一二三乃至
五百乃有无量諸比丘等能盡如是
貪欲恚癡一切諸漏一切諸有瞿曇
置一比丘是佛法中頗有一比丘尼
能盡如是貪欲瞋癡一切諸漏一切
有不佛言善男子是佛法中非一二
三乃至五百乃有無量諸比丘尼能
斷如是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸
有犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼
是佛法中頗有一優婆塞持戒精勤
梵行清淨度疑彼岸斷於疑網不佛
言善男子我佛法中非一二三乃至
五百乃有无量諸優婆塞持戒精勤
梵行清淨斷五下結得阿那舎度疑
彼岸斷於疑網犢子言瞿曇置一比
丘一比丘尼一優婆塞是佛法中頗
有一優婆夷持戒精勤梵行清淨度
疑彼岸斷疑網不佛言善男子我佛
法中非一二三乃至五百乃有无量
諸優婆夷持戒精勤梵行清淨斷五

@@涅槃經苐四十卷苐三張體禹俑
下結得阿那舎度疑彼岸斷於疑網
犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼盡
一切漏一優婆塞一優婆夷持戒精
勤梵行清淨斷於疑網是佛法中頗
有優婆塞受五欲樂心無疑網不佛
言善男子是佛法中非一二三乃至
五百乃有無量諸優婆塞斷於三結
得湏陀洹薄貪恚癡得斯陀舎如優
婆塞優婆夷亦如是世尊我於今者
樂說譬喻佛言善哉樂說便說世尊
譬如難陀婆難陀龍王等降大雨如
來法雨亦復如是平等雨於優婆塞
優婆夷世尊若諸外道欲來出家不
審如來幾月試之佛言善男子皆四
月試不必一種世尊若不一種唯願
大慈聽我出家爾時世尊告憍陳如
聽是犢子出家受戒時憍陳如受佛
勅巳立衆僧中爲作羯磨於出家後
滿十五日得湏陀洹果旣得果巳復
作是念若有智慧従學得者我今巳
得堪任見佛卽徃佛所頭面作礼修
敬巳畢却住一面白佛言世尊諸有
智慧従學得者我今巳得唯願爲我

@@
涅槃經苐四十卷苐四張體禹俑重
分別說令我獲得无學智慧佛言善
男子汝勤精進修習二法一奢摩他
二毗婆舎那善男子若有比丘欲得
湏陀洹果亦當勤修如是二法若復
欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果
亦當修習如是二法善男子若有比
丘欲得四禪四无量心六神通八背
捨八勝處无諍智頂智畢竟智四無
㝵智金剛三昧盡智无生智亦當修
習如是二法善男子若欲得十住地
無生法忍无相法忍不可思議法忍
聖行梵行天行菩薩行虛空三昧智
卽三昧空无相無作三昧地三昧不
退三昧首楞嚴三昧金剛三昧阿耨
多羅三藐三菩提佛行亦當修習如
是二法犢子聞巳礼拜而出在娑羅
林中修是二法不久卽得阿羅漢果
是時復有無量比丘欲徃佛所犢子
見巳問言大德欲何所至諸比丘言
欲徃佛所犢子復言諸大德若至佛
所願爲宣啓犢子梵志修二法巳得
無學智今報佛恩入般涅槃時諸比
丘至佛所巳白佛言世尊犢子比

涅槃經苐四十卷苐五張體禹俑
丘寄我等語世尊犢子梵志修習二
法得無學智今報佛恩入於涅槃佛
言善男子犢子梵志得阿羅漢果汝
等可徃供養其身時諸比丘受佛勅
巳還其尸所大設供養
納衣梵志復作是言瞿曇如瞿曇所
說无量世中作善不善未來還得善
不善身是義不然何以故如瞿曇說
因煩惱故獲得是身若因煩惱獲得
身者身爲在先煩惱在先若煩惱在
先誰之所作住在何處若身在先云
何說言因煩惱得是故若言煩惱在
先是亦不可若身在先是亦不可若
言一時是亦不可先後一時義俱不
可是故我說一切諸法皆有自性不
従因緣
復次瞿曇堅是地性濕是水性熱是
火性動是風性无所罣㝵是虛空性
是五大性非因緣有若使世間有一
法性非因緣有一切法性亦應如是
非因緣有若有一法従於因緣何因
緣故五大之性不従因緣瞿曇衆生
善身及不善身獲得解脫皆是自性

@@涅槃經苐四十卷苐六張體禹俑
不従因緣是故我說一切諸法自性
故有非因緣生
復次瞿曇世間之法有定用處譬如
工匠云如是木住作車輿如是任作
門戶床机亦如金師所可造作在額
上者名之爲鬘在頸下者名之爲瓔
在臂上者名之爲釧在指上者名之
爲壞用處定故名爲定性瞿曇一切
衆生亦復如是有五道性故有地獄
餓鬼畜生人天若如是者云何說言
従於因緣
復次瞿曇一切衆生其性各異是故
名爲一切自性瞿曇如龜陸生自能
入水犢子生巳能自飮乳魚見鈎餌
自然呑食毒蛇生巳自然食土如是
等事誰有敎者如刺生巳自然頭尖
飛鳥毛羽自然色別世間衆生亦復
如是有利有鈍有富有貧有好有醜
有得解脫有不得解脫是故當知一切
法中各有自性
復次瞿曇如瞿曇說貪欲瞋癡従因
緣生如是三毒因緣五塵是義不然
何以故衆生睡時遠離五塵亦復生

@@
涅槃經苐四十卷苐七張體禹俑於
貪欲瞋癡在胎亦爾初出胎時未能
分別五塵好醜亦復生於貪欲瞋癡
諸仙賢聖處在寂處无有五塵亦能
生於貪欲瞋癡亦復有人因於五塵
生於不貪不瞋不癡是故不
必従於因緣生一切法以自性故復
次瞿曇我見世人五根不具多饒財
寶得大自在有根具足貧窮下賤不
得自在爲人㒒使若有因緣何故如
是是故諸法各有自性不由因緣瞿
曇世間小兒亦復未能分別五塵或
笑或啼笑時知喜啼時知愁是故當
知一切諸法各有自性復次瞿曇世
法有二一者有二者無有卽虛空無
卽兎角如是一法一是有故不従因
緣二是无故亦非因
緣是故諸法有自性故不従因緣佛言
善男子如汝所言如五大性一切諸
法亦應如是是義不然何以故善男
子汝法中以五大是常何因緣故一
切諸法悉不是常若世間物是无常
者是五大性何因緣故不是无常若
五大常世間之物亦應是常是故

涅槃經苐四十卷苐八張體禹俑
汝說五大之性有自性故不従因緣
令一切法同五大者无有是處
善男子汝言用處定故有自性者是
義不然何以故皆従因緣得名字故
若従因得名亦従因得義云何名爲
従因得名如在額上名之爲鬘在頸
名瓔在臂名釧在車名輪火在草木
名草木火善男子樹初生時无箭矟
性従因緣故工造爲箭従因緣故工
造爲矟是故不應說一切法有自性也
善男子汝言如龜陸生性自入水犢
子生巳性能飮乳是義不然何以故
若言入爾非因緣者俱非因緣何不
入火犢子生巳性能嘴乳不従因緣者
俱非因緣何不嘴角善男子若言諸
法悉有自性不須敎習无有増長是
義不然何以故今見有敎緣敎増長
是故當知无有自性善男子若一切
法有自性者諸婆羅門一切不應爲
清淨身殺羊祠祀若爲身祠是故當
知無有自性善男子世間語法凡有
三種一者欲作二者作時三者作巳
若一切法有自性者何故世中有是

@@涅槃經苐四十卷苐九張體禹俑
三語有三語故故知一切無有自性
善男子若言諸法有自性者當知諸
法各有定性若有定性甘蔗一物何
緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等若有一
性何緣乃出如是等味若一物中出
如是等當知諸法不得一定各有一
性善男子若一切法有定性者聖人
何故飮甘蔗漿石蜜黑蜜酒時不飮
後爲苦酒復還得飮是故當知无有
定性若无定性云何不因因緣而有
善男子汝說一切法有自性者云何
說喻若有喻者當知諸法无有自性
若有自性當知無喻世間智者皆說
譬喻當知諸法无有自性無有一性
善男子汝言身爲在先煩惱在先者是
義不然何以故若我當說身在先者
汝可難言汝亦同我身不在先何因
緣故而作是難善男子一切衆生身
及煩惱俱無先後一時而有雖一時
有要因煩惱而得有身終不因身有
煩惱也汝意若謂如人二眼一時而
得不相因待左不因右右不因左煩
惱及身亦如是者是義不然何以故

@@
涅槃經苐四十卷苐十張體禹俑善
男子世間眼見炷之與明雖復一時
明要因炷終不因明而有炷也善男
子汝意若謂身不在先故知無因是
義不然何以故若以身先无因緣故
名爲无者汝不應說一切諸法皆有
因緣若言不見故不說者今見甁等
従因緣出何故不說如甁身先因緣
亦復如是善男子若見不見一切諸
法皆従因緣无有自性善男子若言
一切法悉有自性无因緣者汝何因
緣說於五大是五大性卽是因緣善
男子五大因緣雖復如是亦不應說
諸法皆同五大因緣如世人說一切
出家精勤持戒旃陀羅等亦應如是
精勤持戒善男子汝言五大有定堅
性我觀是性轉故不定善男子酥蠟
胡膠於汝法中名之爲地是地不定
或同於水或同於地故不得說自性
故堅善男子白鑞鈆錫銅䥫金銀於
汝法中名之爲火是火四性流時水
性動時風性熱時火性堅時地性云
何說言定名火性善男子水性名流
若水凍時不名爲地故名水者何

涅槃經苐四十卷苐十一張體禹俑
因緣故波動之時不名爲風若動不
名風凍時亦應不名爲水若是二義
従因緣者何故說言一切諸法不従
因緣善男子若言五根性能見聞覺
知觸故皆是自性不従因緣是義不
然何以故善男子自性之性性不可
轉若言眼性見者常應能見不應有
見有不見時是故當知従因緣見非
无因緣善男子汝言非因五塵生貪
解脫是義不然何以故善男子生貪
解脫雖復不同五塵因緣惡覺觀故
則生貪欲善覺觀故則得解脫善男
子内因緣故生貪解脫外因緣故則
能増長是故汝言一切諸法各有自
性不因五塵生貪解脫无有是處善
男子汝言具足諸根乏於財物不得自
在諸根殘缺多饒財寶得大自在因
此以明有自性故不従因緣者是義
不然何以故善男子衆生従業而有
果報如是果報則有三種一者現報
二者生報三者後報貧窮巨富根具
不具是業各異若有自性具諸根者
應饒財寶饒財寶者應具諸根今

@@涅槃經苐四十卷苐十二張體禹俑
則不爾是故定知無有自性皆従因
緣如汝所言世間小兒未能分別五
塵因緣亦啼亦笑是故一切有自性
者是義不然何以故若自性者笑應
常笑啼應常啼不應一笑一啼若一
笑一啼當知一切悉従因緣是故不
應說一切法有自性故不従因緣梵
志言世尊若一切法従因緣有如是
身者従何因緣佛言善男子是身因
緣煩惱與業梵志言世尊如其是身
従煩惱業是煩惱業可斷不耶佛言
如是如是梵志復言世尊唯願爲我
分別解說令我聞巳不移是處悉得
斷之佛言善男子若知二邊中間無
㝵是人則能斷煩惱業世尊我巳知解
得正法眼佛言汝云何知世尊二邊
卽色及色解脫中間卽是八正邊也
受想行識亦復如是佛言善哉善哉
善男子善知二邊斷煩惱業世尊唯
願聽我出家受戒佛言善來比丘卽
時斷除三界煩惱得阿羅漢果
爾時復有一婆羅門名日弘廣復作
是言瞿曇知我今所念不佛言善男

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涅槃經苐四十卷苐十三張體禹俑
子涅槃是常有爲无常曲卽邪見直
卽聖道婆羅門言瞿曇何因緣故作
如是說善男子汝意毎謂乞食是常
別請无常曲是戶鑰直是帝幢是故
我說涅槃是常有爲无常曲謂邪見
直謂八正非如汝先所思惟也婆羅
門言瞿曇實知
我心是八正道悉令衆生得盡滅不
爾時世尊默然不答婆羅門言瞿曇
巳知我心我今所問何故默然而不
見答時憍陳如卽作是言大婆羅門
若有問世有邊无邊如來常爾默然
不答八聖是直涅槃是常若修八聖
卽得滅盡若不修習則不能得大婆
羅門譬如大城其城四壁都无孔竅
唯有一門其守門者聰明有智能善
分別可放則放可遮則遮雖不能知
出入多少定知一切有入出者皆由
此門善男子如來亦爾城喻涅槃門喻
八正守門之人喻於如來善男子如
來今者雖不答汝盡與不盡其有盡
者要當修習是八正邊婆羅門言善
哉善哉大德憍陳如如來善能說微

涅槃經苐四十卷苐十四張體禹俑
妙法我今實欲知城知道自作守門
憍陳如言善哉善哉汝婆羅門能發
無上廣大之心佛言止止憍陳如
是婆羅門非適今日發是心也憍陳
如乃徃過去過无量劫有佛世尊名
普光明如來應供正遍知明行足善
逝世間解无上士調御丈夫天人師
佛世尊是人先巳於彼佛所發阿耨
多羅三藐三菩提心此賢劫中當得
作佛久巳通遶了知法相爲衆生故
現處外道示无所知以是因緣汝憍
陳如不應讃言善哉善哉汝今能發
如是大
心爾時世尊知巳卽告憍陳如言阿
難比丘今爲所在憍陳如言世尊阿
難比丘在婆羅林外去此大㑹十二
由旬而爲六万四千億魔之所嬈乱
是諸魔衆悉自變身爲如來像或有
宣說一切諸法従因緣生或有說言
一切諸法不従因生或有說言一切
因緣皆是常法従緣生者悉是无常
或有說言五陰是實或說虛假入界
亦爾或有說言有十二因緣或有說
言
@@涅槃經苐四十卷苐十五張體禹俑
正有四緣或說諸決如幻如化如熱
時焰或有說言因聞得法或有說言
因思得法或有說言因修得法或復
有說不淨觀法或復有說出息入息
或復有說四念處觀或復有說三種
觀義七種方便或復有說煖法頂法
忍法世間第一法學无學地菩薩初
住乃至十住或有說空無相无作或
復有說修多羅衹夜毗伽羅那伽陀
憂陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多
伽闍陀伽毗佛略阿淨陀遶摩優波
提舎或說四念處四正勤四如意足
五根五力七覺分八聖道或說内空
外空内外空有爲空无爲空无始空
性空遠離空散空自相空無相空陰
空入空界空善空不善空无記空菩
提空道空涅槃空行空得空第一義
空空空大空或有示現神通變化身
出水火或身上出水身下出火身下
出水身上出火左脅在下右脅出水
右脅在下左脅出水一脅震雷一脅
降雨或有示現諸佛世界或復示現
菩薩初生行至七步處在深宮受五

@@
涅槃經苐四十卷苐十六張體禹俑
欲時初始出家修苦行時徃菩提樹
坐三昧時壞魔軍衆轉法輪時示大
神通入涅槃時世尊阿難比丘見是
事巳作是念言如是神變昔來未見
誰之所作將非世尊釋迦作耶欲起
欲語都不従意阿難比丘入魔羂故
復作是念諸佛所說各各不同我於
今者當受誰語世尊阿難今者極受
大苦雖念如來無能救者以是因緣
不來至此大衆之中爾時文殊師利
菩薩摩訶薩白佛言世尊此大衆中
有諸菩薩巳於一生發阿耨多羅三
藐三菩提心至无量生發菩提心巳
能供養无量諸佛其心堅固具足修
行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜成就
功德久巳親近无量諸佛淨修梵行
得不退轉菩提之心得不退忍不退
轉持得如法忍首楞嚴等无量三昧
如是等輩聞大乘經終不生疑善能
分別宣說三寶同一性相常住不變
聞不思議不生驚恠聞種種空心不
怖懅了了通遶一切法性能持一切
十二部經廣解其義亦能受持无量

涅槃經苐四十卷苐十七張體禹俑
諸佛十二部經何憂不能受持如是
大涅槃典何因緣故問憍陳如阿難
所在爾時世尊告文殊師利諦聽諦
聽善男子我成佛巳過二十年住王
舎城爾時我告諸比丘言諸比丘今
此衆中誰能爲我受持如來十二部
經供給左右所湏之事亦使不失自
身善利時憍陳如在彼衆中來白我
言我能受持十二部經供給左右不
失所作自利益事我言憍陳如汝巳
朽邁當湏使人云何方欲爲我給使
時舎利弗復作是言我能受持佛一
切語供給所湏不失所作自利益事
我言舎利弗汝巳朽邁當湏使人云
何方欲爲我給使乃至五百諸阿羅
漢皆亦如是佛悉不受爾時目連在
大衆中作是思惟如來今者不受五
百比丘給使佛意爲欲令誰作耶思
惟是巳卽便入定見如來心在阿難
許如日初出光照西壁見是事巳卽
従定起語憍陳如大德我觀如來欲
令阿難給事左右爾時憍陳如與五
百阿羅漢徃阿難所作如是言阿難

@@涅槃經苐四十卷苐十八張體禹俑
汝今當爲如來給使請受是事阿難
言諸大德我實不堪給事如來何以
故如來尊重如師子王如龍如火我
今穢弱云何能辨諸比丘言阿難汝
受我語給事如來得大利益第二第
三亦復如是阿難言諸大德我亦不
來大利益事實不堪任奉給左右時
目犍連復作是言阿難汝今未知阿
難言大德唯願說之目犍連言如來
先日僧中來使五百羅灌皆求爲之
如來不聽我卽入定見如來意欲令
汝爲汝今云何友更不受阿難聞巳
合掌長跪作如是言諸大德若有是
事如來世尊與我三願當順僧命給
事左右日犍連言何等三願阿難言
一者如來設以故衣賜我聽我不受
二者如來設受檀越別請聽我不徃

三者聽我出入无有時節如是三事
佛若聽者當順僧命奉給如來時憍
陳如五百比丘還來我所作如是言
我等巳勸阿難比丘唯求三願若佛
聽者當順僧命文殊師利我於爾時
讃阿難言善哉善哉阿難比丘具足
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涅槃經苐四十卷苐十九張體禹俑
智慧預見譏嫌何以故當有人言汝
爲衣食奉給如來是故先求不受故
衣不隨別請憍陳如阿難比丘具足
智慧入出有時卽不能得廣作利益
四部之衆是故求欲出入无時憍陳
如我爲阿難開是三事隨其意願時
目犍連還阿難所語阿難言吾巳爲
汝啓請三事如來大慈皆巳聽
許阿難言大德若佛聽者請徃給侍
文殊師利阿難事我二十餘年具足
八種不可思議何等爲八一者事我
巳來二十餘年初不隨我受別請食
二者事我巳來初不受我陳故衣服
三者自事我來至我所時終不非時
四者自事我來具足煩惱隨我入出
諸王刹利豪貴大姓見諸女人及天
龍女不生欲心五者自事我來持我
所說十二部經一經於耳曾不再問
如寫甁水置之一甁唯除一問善男
子琉璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城
阿難爾時心懷愁惱發聲大哭來至
我所作如是言我與如來俱生此城
同一釋種云何如來光顏如常我則

涅槃經苐四十卷苐二十張體禹俑
憔忰我時答言阿難我修空定故不
同汝過三年巳還來問我世尊我徃
於彼迦毗羅城曾聞如來修空三昧
是事虛實我言阿難如是如是如汝
所說六者自事我來雖未獲得知他
心智常知如來所入諸定七者自事
我來未得願智而能了知如是衆生
到如來所現在能得四沙門果有後
得者有得人身有得天身八者自事
我來如來所有秘蜜之言悉能了知
善男子阿難比丘具足如是八
不思議是故我稱阿難比丘爲多聞
藏善男子阿難比丘具足八法能具
足持十二部經何等爲八一者信根
堅固二者其心質直三者身无病苦
四者常勤精進五者具足念心六者
心无憍慢七者成就定慧八者具足
従聞生智文殊師利毗婆尸佛侍者
弟子名阿叔迦亦復具足如是八法
尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅毗
舎浮佛侍者弟子名優波扇陀迦羅
鳩村駄佛侍者弟子名曰跋提迦那含
牟尼佛侍者弟子名日蘇坻迦葉佛
侍者
@@涅槃經苐四十卷苐二十一張體禹俑
弟子名葉婆蜜多皆亦具足如是八
法我今阿難亦復如是具足八法是
故我稱阿難比丘爲多聞藏
善男子如汝所說此大衆中雖有无
量無邊菩薩是諸菩薩皆有重任所
謂大慈大悲如是慈悲之因緣故各
各忩務調伏眷屬莊嚴自身以是因
緣我涅槃後不能宣通十二部經若
有菩薩或時能說人不信受文殊師
利阿難比丘是吾之弟給事我來二
十餘年所可聞法具足受持喻如寫
水置之一器是故我今顧問阿難爲
何所在欲令受持是涅槃經善男子
我涅槃後阿難比丘所未聞者弘廣
菩薩當能流布阿難所聞自能宣通
文殊師利阿難比丘今在他處去此
會外十二由延而爲六万四千億魔
之所惱乱汝可徃彼發大聲言一切
諸魔諦聽諦聽如來今說大陀羅尼
一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人與非人山神樹神
河神海神舎宅等神聞是持名无不
恭敬受持之者是阤羅尼十恒河沙

@@
涅槃經苐四十卷苐二十二張體禹
俑諸佛世尊所共宣說能轉女身自
識宿命若受五事一者梵行二者斷
肉三者斷酒四者斷辛五者樂在寂
靜受五事巳至心信受讀誦書寫是
陀羅尼當知是人卽得超越七
十七億弊惡之身爾時世尊卽便
說之阿摩隷毗摩隷涅磨隷瞢伽
隷西摩羅若竭鞞三曼多跋提隷
娑婆羅他娑檀尼婆羅磨他娑檀
尼磨那斯阿步提毗羅氏菴摩賴
低婆嵐彌
婆嵐摩莎隷富囉泥富囉那摩奴頼
綈爾時文殊師利従佛受是陀羅尼
巳至阿難所在魔衆中作如是言諸
魔眷屬諦聽我說所従佛受陀羅尼
呪魔王聞是陀羅尼尸悉發阿耨多
羅三藐三菩提心捨於魔業卽放阿
難文殊師利與阿難俱來至佛所阿
難見佛至心礼敬却住一面佛告阿
難是娑羅林外有一梵志名湏跋陀
其年極老巳百二十雖得五通未捨
憍慢獲得非想非非想定生一切智
起涅槃想汝可徃彼語湏跋言如來出

涅槃經苐四十卷苐二十三張體禹俑
世如優曇花於今中夜當般涅槃若
有所作可及時作莫於後日而生悔
心阿難汝之所說彼定信受何以故
汝曾徃昔五百世中作項跋陀子其
人愛心習猶未盡以是因緣信受汝
語爾時阿難受佛勅巳徃湏跋所作
如是言仁者當知如來出世如優曇
花於今中夜當般涅槃欲有所作可
及時作莫於後日生悔心也湏跋言
善哉阿難我今當徃至如來所爾時
阿難與湏跋陀還至佛所
時項跋陀到巳問訙作如是言瞿曇
我今欲問隨我意答佛言湏跋今正
是時隨汝所問我當方便隨汝意答
瞿曇有諸沙門婆羅門等作如是言
一切衆生受苦樂報皆隨徃日本業
因緣是故若有持戒精進受身心苦
能壞本業本業旣盡衆苦盡滅衆苦
盡滅卽得涅槃是義云何佛言善男
子若有沙門婆羅門等作是說者我
爲憐愍常當徃來如是人所旣至彼巳
我當問之仁者實作如是說不彼若
見答我如是說何以故瞿曇我見衆

@@涅槃經苐四十卷苐二十四張體禹俑
生習行諸惡多饒財寶身得自在又
見修善貪窮多乏不得自在又見有
人多役力用求不能得又見不求自
然得之又見有人慈心不殺反更中
夭又見喜殺終保年壽又見有人淨
修梵行精勤持戒有得解脫有不得
者是故我說一切衆生受苦樂報皆
由徃日本業因緣湏跋我復當問仁
者實見過去業不若有是業爲多少
耶現在苦行能破多少耶能知是業
巳盡不盡耶是業旣盡一切盡耶彼
若見答我實不知我便當爲彼人引
喻譬如有人身被毒箭其家眷屬爲
請醫師令拔是箭旣拔箭巳身得安
隱其後十年是人猶憶了了分明是
醫爲我拔出毒箭以藥塗拊令我得
差安隱受樂仁旣不知過去本業云
何能知現在苦行定能破壞過去業
耶彼若復言瞿曇汝今亦有過去本
業何故獨責我過去業瞿曇經中亦
作是說若見有人豪貴自在當知是
人先世好施如是不名過去業耶我
復答言仁者如是知者名爲比知不

@@
涅槃經苐四十卷苐二十五張體禹
俑名眞知我佛法中或有従因知果
或有従果知因我佛法中有過去業
有現在業汝則不爾唯有過去業无
現在業汝法不従方便斷業我法不
爾従方便斷汝業盡巳則得苦盡我
卽不爾煩惱盡巳業苦則盡是故我
今責汝過去業彼人若言瞿曇我實
不知従師受之師作是說我實无咎
我言仁者汝師是誰彼若見答是富
蘭那我復言日汝昔何不一一諮啓
大師實知過去業不汝師若言我不
知者汝復云何受是師語若言我知
復應問言下苦因緣受中上苦不中
苦因緣受下上苦不上苦因緣受中
下苦不若言不者復應問言師云何
說苦樂之報唯過去業非現在耶復
應問言是現在苦過去有不若過去
有過去之業悉巳都盡若都盡者云
何復受今日之身若過去無唯現在
有云何復言衆生苦樂皆過去業仁
者若知現在苦行能壞過去業現在
苦行復以何破如其不破苦卽是常
苦若是常云何說言得苦解脫若更有

涅槃經苐四十卷苐二十六張體禹俑
行壞苦行者過去巳盡云何有苦仁
者如是苦行能令樂業受苦果不復
令苦業受樂果不能令無苦无樂業
作不受果不能令現報作生報不能
令生報作現報不令是二報作无報
不能令定報作无報不能令無報作
定報不彼若復言瞿曇不能我復當
言仁者如其不能何因緣故受是苦
行仁者當知定有過去業現在因緣
是故我言因煩惱生業因業受報仁
者當知一切衆生有過去業有現在
因衆生雖有過去壽業要賴現在飮
食因緣仁者若說衆生受苦受樂定
由過去本業因緣是事不然何以故
仁者譬如有人爲王除怨以是因緣
多得財寶因是財寶受現在樂如是
之人現作樂因現受樂報譬如有人
殺王愛子以是因緣喪失身命如是
之人現作苦因現受苦報仁者一切
衆生現在因於四大時節土地人民
受苦受樂是故我說一切衆生不必
盡因過去本業受苦樂也仁者若以
斷業因緣力故得解脫者一切聖人

@@涅槃經苐四十卷苐二十七張體禹俑
不得解脫何以故一切衆生過去本
業无始終故是故我說修聖道時是
道能遮无始終業仁者若受苦行便
得道者一切畜生悉應得道是故先
當調伏其心不調伏身以是因緣我
經中說斫伐此林莫斫我樹何以故
従林生怖不従樹生欲調伏身先當
調心心喻於林身喻於樹湏跋陀言
世尊我巳先調伏心佛言善男子汝
今云何能先調心項跋陀言世尊我
先思惟欲是无常無樂無淨觀色即
是常樂清淨作是觀巳欲界結斷獲
得色處是故名爲先調伏心次復觀
色色是无常如癰如瘡如毒如箭見
無色常清淨寂靜如是觀巳色界結
盡得無色處是故名爲先調伏心次
復觀想卽是無常癰瘡毒箭如是觀
巳獲得非想非非想處是非想非非
想處卽一切智寂靜清淨無有墮墜常
恒不變是故我能調伏其心佛言善
男子汝云何能調伏心耶汝今所得
非想非非想定猶名爲想涅槃无想
汝云何言獲得涅槃善男子汝巳先

@@
涅槃經苐四十卷苐二十八張體禹
俑能呵責麁想今者云何愛著細想
不知呵責如是非想非非想處故名
爲想如癰如瘡如毒如箭善男子汝
師鬱頭藍弗利根聰明尙不能斷如
是非想非非想處受於惡身况其餘
者世尊云何能斷一切諸有佛言善
男子若觀實相是人能斷一切諸有
項跋陀言世尊云何名爲實相善男
子無相之相名爲實相世尊云何名
爲无相之相善男子一切法无自相
他相及自他相無无因相無作相无
受相无作者相无受者相无法非法
相無男女相无士夫相無微塵相无
時節相无爲自相無爲他相無爲自
他相無有相無无相無生相无生者
相无因相無因因相无果相無果果
相無晝夜相无明闇相無見相無見
者相无聞相無聞者相无覺知相無
覺知者相无菩提相無得菩提者相
无業相無業主相无煩惱相無煩惱
主相善男子如是等相隨所滅處名
眞實相善男子一切諸法皆是虛假
隨其滅處是名爲實是名實相是名法

界名畢竟智名第一義諦名第一義
空善男子是相法界畢竟智第一義
諦第一義空下智觀故得聲聞菩提
中智觀故得緣覺菩提上智觀故得
無上菩提說是法時十千菩薩得一
生實相万五千菩薩得二生法界二
万五千菩薩得畢竟智三万五千菩
薩悟第一義諦是第一義諦亦名第
一義空亦名著楞嚴三昧四万五千
菩薩得虛空三昧是虛空三昧亦名
廣大三昧亦名智卽三昧五万五千
菩薩得不退忍是不退忍亦名如法
忍亦名如法界六万五千菩薩得陀
羅尼是陀羅尼亦名大念心亦名无
㝵智七万五千菩薩得師子吼三昧
是師子吼三昧亦名金剛三昧亦名
五智卽三昧八万五千菩薩得平等
三昧是平等三昧亦名大慈大悲无
量恒河沙等衆生發阿耨多羅三藐
三菩提心無量恒河沙等衆生發緣
覺心无量恒河沙等衆生發聲聞心
人女天女二万億人現轉女身得男
子身湏跋陀羅得阿羅漢果
大般涅槃經卷第四十
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

@@

佛說大般泥洹經卷第一率
東晉平陽沙門法顯譯
序品第一
如是我聞一時佛在拘夷城力士生
地凞連河側堅固林雙樹間與八百
億比丘前後圍繞二月十五日臨般泥
洹時諸衆生各各悦樂自計清淨無
疑厭想忽自覺悟今日如來應供等
正覺哀愍世間覆護世間爲世間歸
等觀衆生如視一子恬淡寂滅大牟
尼尊告諸衆生今當滅度諸有疑難
皆應來問爲最後問如是覺巳各懷
憂惑爾時世尊従其面門放種種光
靑黃赤白頗梨紅色明耀殊特普照
三千大千世界乃至十方一切佛土
六趣衆生其蒙光者罪垢諸惱皆悉
除滅成皆悲慟淚下如雨更相謂言
恠哉仁者世間虛空恠哉仁者衆生
褔盡恠哉仁者苦法増長如來不乆
當般泥洹一何駃哉世間虛空一何
駃哉世間眼滅我等當共疾徃詣佛
礼拜供養勸請世尊不般泥洹住壽

@@大般泥洹經卷苐一苐二張體果
山一劫若過一劫若佛泥洹誰爲我等
親善慈導誰爲我等救諸厄難是故仁
等有所不了當詣如來諮決所疑爾時
大地六種震動時八百億比丘皆阿羅
漢心得自在所作巳辨離諸煩惱降伏
諸根譬如大龍成就空慧建得巳利
如栴檀林以爲眷屬功德具足爲佛
眞子其名日尊者迦旃延尊者薄拘
羅尊者優波難陀等是諸比丘晨用
揚枝澡漱清淨時有妙光來照其身
如日初出照靑樹葉赤脈悉現此諸
比丘亦復如是舉身支節一切毛孔
血流如雨心大苦痛哀愍安樂諸衆
生故欲發大乘方便密教故教化因
緣故疾澡漱訖來詣佛所稽首礼足
繞百千匝恭敬問誶於一面住復有
二十五億比丘尼皆阿羅漢心得自
在所作巳辨離諸煩惱降伏諸根譬
如大龍成就空慧逮得巳利其名曰
拘鄰女湏跋陀羅比丘尼優婆難陀
比丘尼海智比丘尼等如日初出照
靑樹葉赤脈悉現此諸比丘尼亦復
如是舉身支節一切毛孔血流如雨
心
@@大般泥洹經卷苐一苐三張率果
山大苦痛哀愍安樂諸衆生故欲發
大乘方便密教故教化因緣故來詣
佛所稽首礼足繞百千匝恭敬問誶
於一面住復有諸比丘尼皆是菩薩
人中雄猛得十地行教化因緣故現
爲女身遊四無量能現爲佛種種變
化復有一恒河沙菩薩摩訶薩人中
雄猛一切功德皆巳具足以方便身
深樂大乘正向大乘飢虛大乘貪求
大乘渴仰大乘善能隨順一切世間
未度者度未脫者脫於無數劫修習
淨戒度脫衆生於無數劫修習淨戒
安慰衆生於無數劫修習淨戒興隆
三寶於無數劫修習淨戒轉正法輪
於無數劫修習淨戒成大莊嚴於無
數劫修習淨戒行處堅固如是等無
量功德皆悉成就等觀衆生如視一子
其名曰海德菩薩無盡智菩薩等如
日初出照靑樹葉赤脈悉現此諸菩
薩亦復如是舉身支節一切毛孔血
流如雨心大苦痛愍念安樂諸衆生
故欲發大乘方便密教故教化因緣
故來詣佛所稽首礼足繞百千匝恭
敬

大般泥洹經卷苐一苐四張率果山
問誶於一面住復有二恒河沙五戒
優婆塞深樂一切諸對冶法苦樂常
無常我非我空非空依無依衆生非
衆生恒非恒吉非吉有爲無爲泥洹
非泥洹深樂如是對治之法欲聞妙
義闡揚大法於無數刧淨修梵行而無毀
失欲行大乘爲人廣說修習淨戒欲
學堅固大乘欲學隨順世間欲學度
脫世間欲學興隆三寶欲學轉法輪
欲學大莊嚴如是無量功德具足等
觀衆生如視一子其名曰光無垢稱王
優婆塞善德優婆塞如是等二恒河沙
優婆塞於晨朝時爲供養如來故人人
各作五千栴檀床悵況水床悵衆寶床
悵天香床悵鬱金香華床悵等其諸
床悵悉以牛頭栴檀香薰莊嚴種種
奇妙七寶挍飾金繩羅網以覆其上
靑色靑光黃色黃光赤色赤光白色
白光紅色紅光頗梨色頗梨光如意
珠色如意珠光以如是等雜色莊嚴
殊勝希有周匝障幔皆以七寶羅網
羅覆其上周迴四面懸衆寶幡種種
雜香以塗其上金鏤織成以爲

@@大般泥洹經卷苐一苐五張率果山
垂帶其寶悵内種種異色莊嚴如上
七寶織成以爲茵蓐柔軟香薰以敷
其内一一床悵各載以寶車其車嚴
好七寶莊嚴前後皆有寶幢幡蓋一
一幡蓋皆以七寶羅網靑黃赤白七
寶莊嚴及四種華優鉢羅鉢曇摩拘
牟頭分陀利亦以七寶挍飾如前結
衆雜寶以爲華鬘鮮好白氎啚畫如
來本生之像表現菩薩従初發意至
于成佛中間受身種種苦行無不記
列俠道兩邊作衆伎樂其諸樂噐皆
用七寶其音和雅皆出無常苦空之
音咸言恠哉世間虛空悲號泣淚聲
振天地爲供養故各賷名華細末雜
香又辦種種上味之食用山澗水然
以香薪令食細軟香味具足又於堅
固林内外掃灑布七寶沙香薰寶衣
以覆其上周迴敷置三十二行師子
之座皆以七寶莊嚴雕文刻鏤五色
晃曜衆妙雜香用薰其座七寶茵
蓐以敷其上衆事辦巳而作是念一
切衆生有所須欲我悉施與衣服飮
食財物珍寶國城妻子頭目髓腦血

@@大般泥洹經卷苐一苐六張率肉肌
體貧富貴賤隨其所須各令充足唯
除色欲毒藥及害生等不淨之施是
諸優婆塞發菩薩心而作是念我等
持是床悵寶車衆物供具施佛及僧
是爲最後供養大施各作是念佛及
大衆受我供巳今曰如來當般泥洹
作是念巳其心悲乱譬如曰出照靑
樹葉赤脈悉現諸優婆塞亦復如是
舉身毛孔血流如雨身心毒痛悲泣
流淚又於堅固林側施大悵幔七寶
莊挍高廣嚴好上際虛空於其悵内
立七寶舎饌具畢巳來詣佛所稽首
佛足幢蓋供養遍滿虛空燒香散華
猶如雲雨咸皆悲慕哀動天也撫臆
號叫淚下如雨更相謂言恠哉仁者
世間虛空一何駃哉世間眼滅頭面
著地同聲請佛願使及僧哀愍我等
與諸大衆倶受我請受我請巳當般
泥洹令我等飯佛大衆得最後施福
世尊知時默然不受如是三請佛亦
默然時諸優婆塞一切望絕愁憂苦
惱猶如慈父唯有一子卆病命終送
殯而還愁憂苦惱諸優婆塞愁

大般泥洹經卷苐一苐七張率果山
憂苦惱亦復如是作礼而起於一面
住復有三恒河沙優婆夷皆持五戒
功德具足現爲女像化度衆生呵責
巳身猶如四虵八万戶虫侵食其體
是身臭穢貪欲所惑譬如死尸無一
可樂是身不淨九孔常漏血肉筋骨
共相依假以爲偽城手足支節以爲
却敵爪齒耳日以爲寮孔幻僞心法
以爲寮障放逸調慢以爲樓觀惡賊
意王居其城内貪利蕩逸馳騁六境
如此賊城諸佛所棄愚夫所樂貪欲
瞋恚愚癡羅刹依止其中如伊蘭藂
林無可愛樂聚沬芭蕉無有堅固電
光野馬呼聲之響水月幻化如海濤
波駃流立草湏臾不住丘塚藂林穢
惡充滿狐狼鵰鷲烏鵄餓狗諸惡虫
輩競止其中如此穢身安可堪處若
以一毛渧大海水尙可知數此毒樹
身四百四病無量衆穢不可稱計如
世尊說譬喻天下草水斬以爲籌大
地土石末爲微塵猶可知數此身不
淨無量雜惡其數過是是身暴害滅
諸善法是等優婆夷能捨此身猶如

@@大般泥洹經卷苐一苐八張率果山
棄唾習行空行無相无作深樂大乘
常爲人說其名日耆婆尸利優婆夷
勝鬘優婆夷毗舎佉優婆夷等於晨
朝時光明照巳卽覺斯瑞便各疾辨
衆供養具倍勝於前來詣佛所頭面
著地請佛及僧世尊不受愁憂苦惱
在一面住復有四恒河沙諸離車童
子在毗舎離城内幷外來者及閻浮
提邊國諸王大臣俱樂正法淳修戒
行衆德成就伏諸異學及乱法者普
能惠施無畏之法爲衆演說無盡法
藏悉能修習諸佛所說甘露妙法摧
伏衆魔外道邪論自持律行令持戒
僧得力安隱自持律行樂聽大乘爲
入廣說普慈愍傷一切衆生德皆如
上其名日淨離垢藏離車童子常快
淨離車童子恒水離垢淨離車童子
等是諸離車各辨八十四億栴檀牀
悵沉水牀悵鬱金牀悵柏木牀悵兜
樓香木牀悵亦各八十四億雕文刻
鏤七寶莊嚴五色光耀嚴飾如前各
辨八万四千寶馬八万四千大象王
八万四千四馬寶車悉以神珠明寶

@@大般泥洹經卷苐一苐九張率
絞絡莊飾端嚴姝妙行如疾風又辨
八万四千明月神珠晝夜常明幢蓋
幡華大寶悵幔白疊啚像次第如前
其寶華蓋廣一由旬彩畫細疊以爲
啚像三十二由旬其幔高顯各百由
旬其幡各長一千由旬七寶莊挍嚴
飾如前其飯香氣薰一由旬敷置床
座於堅固林供具悉備來詣佛所稽
首請佛頭面礼訖於一面住復有閻
浮提内大長者五恒河沙深樂正法
淳修戒行衆德成就伏諸異學及乱
法者深樂大乘其名日月光王薝蔔
華首長者法首長者如是等長者子
及長者女五恒河沙於晨朝時承佛
威神辨衆供具倍復勝前來詣佛所
稽首請佛頭面礼足於一面住復有毗
舎離王内外眷屬及閻浮提主大少城
邑聚落野人君主除阿闍世其餘諸王
月離垢藏王日離垢王等六恒河沙
各將一百八十万億眷屬皆悉勇健
力如龍象行如疾風深樂正法淳修
戒行衆德成就伏諸異學及乱法者
所作供具轉倍勝前來詣佛所稽首

大般泥洹經卷苐一苐十張率合祿
請佛頭面礼足於一面住復有閻浮
提主大小諸王夫人婇女七恒河沙
除阿闍世王夫人婇女皆厭患女身
修行空行深樂大乘廣爲人說所修
功德悉如前說諸優婆夷其名曰三
界妙夫人念德夫人等所作供具倍復
勝前於晨朝時來詣佛所稽首請佛
頭面礼足於一面住
復有八恒河沙諸天衆俱普明天子
等皆樂大乘廣爲人說修行淨戒渴
仰大乘諸衆生類樂大乘者以大乘
法斷其渴仰修行淨戒貪樂大乘堅
固大乘覺悟大乘於大乘法不起嫉
慢伏諸異學及乱法者護持正法修
行淨戒隨順世間未度者度未脫者
脫欲轉法輪欲興隆三寶永使不絕
欲建大莊嚴如是等无量功德皆悉
具足等慈衆生猶如一子是諸天等
於晨朝時光明照巳覺斯瑞相咸作
是念如來不及當般泥洹來詣佛所
見衆供具各相謂言汝等觀彼人間
供養莊嚴殊特與天無異供養如來
爲最後供種種飯食供佛及僧㝡後

@@大般泥洹經卷苐一苐十一張率大施
而今世尊悉皆不受諸仁者我等今
日亦當爲佛及僧幷諸眷屬爲㝡後
施成大施度如來及僧幷諸眷屬哀
受我等㝡後供施當般泥洹佛世難
値㝡後施度倍復甚難恠哉仁者世
間虛空一何駃哉世間眼滅是諸天
衆咸作是念我等亦當供養如來卽
辨供具倍勝人間床悵車乘幢幡華
蓋啚像悵幔悉以天香天繒天寶莊
嚴挍飾供具辨巳來詣佛所稽首礼
足繞百千匝恭敬問誶於一面住復
有九恒河沙諸龍王従四方來其名
日和修吉龍王難頭優鉢難陀龍王
等衆德具足哀愍世間於晨朝時光
明照巳各作是念如來不久當般泥
洹辨衆供具倍勝人天來詣佛所稽
首請佛繞百千匝於一面住復有十
恒河沙諸鬼神王毗沙門等一切鬼
王所作供養悉皆如前來詣佛所稽首
請佛繞百千匝於一面住復有二十
恒河沙伽留羅王龍怨伽留羅王等
三十恒河沙揵闥婆王那羅逵揵闥
婆王等四十恒河沙緊那羅王

@@大般泥洹經卷苐一苐十二張率
快見緊那羅王等五十恒河沙摩睺
羅伽王大快見摩睺羅伽王等六十
恒河沙阿修羅王遊空阿修羅王等
七十恒河沙陀那婆王法水離垢勝
王等八十恒河沙羅刹王廣怖畏羅
刹王等九十恒河沙藂林主王樂香
藂林主王等千恒河沙持呪王大幻
持呪王等一億恒河沙欲色衆善現
欲色等百億恒河沙天女衆藍婆天
女等千億恒河沙負多王宿君坻負
多王等百千億恒河沙天子四天王
等百千億恒河沙風神王一億恒河
沙樂雲雨神王一切世間寂靜雲雨
王是諸王等於晨朝時光明照巳覺
斯瑞相各作是念如來不久當般泥
洹雨衆供具倍勝人天來詣佛所稽
首請佛繞百千匝於一面住復有二
十恒河沙香象王金色紺眼象王等
是諸象王隨其力能於雪山中取衆
香藥草及諸名華優鉢羅鉢曇摩拘
牟頭分陀利華等大如車輪及山川
水陸所生諸華以用莊嚴牀悵供具
悲鳴號吼聲震天地一何駃哉世閒

大般泥洹經卷苐一苐十三張率
虛空一何駃哉世間眼滅來詣佛所
頭面礼足於一面住復有三恒河沙
師子王大震吼師子王等皆於衆生
普施無畏及諸鳥王迦蘭陀鳥迦陵
頻伽鳥王等所作供養悉如象王復
有諸牛羊王詣堅固林出好香乳一
切坑池乳皆流溢復有諸蜜蜂王皆
以香蜜盈滿其中如是等比數如恒
河沙悉詣佛所頭面礼足於一面住
復有万恒河沙五通神仙與四天下
一切衆仙俱忍辱仙人等作種種神
力所作供養悉倍勝前來詣佛所以
髮布施稽首佛足於一面住爾時十
六大國比丘比丘尼唯除尊者大迦
葉尊者阿難二衆餘者悉集滿一由
旬悉皆如前比丘比丘尼衆於晨朝
時來詣佛所稽首佛足繞百千匝於
一面住復有万恒河沙諸小山神王
大山神王世界中間諸鬼神王湏彌
山神王食諸樹葉華果種種生類皆
有神力放大光明來詣佛所稽首礼
足於一面住復有百千万恒河沙八
大河大海大地諸神天子大小諸王

@@大般泥洹經卷苐一苐十四張率合祿
皆有神力放大光明蔽於日月於堅
固林出甘露水滿凞連河微流清徹
處處皆作七寶階道令諸會衆飮之
無猒爾時力士生地比面南向有自
然善法重閣講堂文飾刻畫七寶莊
嚴五色光耀清泉浴池葉果園林亦
自化成譬如忉利天歡喜之園甚可
愛樂其諸天人阿修羅悉覩如來
泥洹之相咸皆悲感愁憂歎息復有
一億阿僧祗四天王諸天子皆悉來
會各相謂言汝等觀此天人阿修羅
爲㝡後供養如來故作此勝妙殊特
供具種種飮食佛與大衆受彼施巳
當般泥洹我等亦當辨衆供具倍勝
於彼皆用天華天香天食曼陀羅華
摩訶曼陀羅華迦拘羅花摩訶迦拘
羅華曼殊沙花摩訶曼殊沙花散多
那華摩訶散多那華如是等種種天
花及諸天香以成供具來詣佛所稽
首請佛於一面住釋提桓因與阿僧
衹三十三天衆所作供養乃至第六
天王與諸養屬所作供養轉倍勝前
除四無色及色有無想天其餘諸天
亦
@@大般泥洹經卷苐一苐十五張率
辨供具轉倍勝前爾時娑婆世界主
梵天王與諸梵天子无量眷屬各放
身光遍四天下欲界人天身諸光
明皆蔽不現普雨天衣及天名華供
辨天食一一天幢天幡天蓋従堅固
林上至梵天辨衆具巳來詣佛所稽
首請佛於一面住復有毗摩質多羅
阿修羅王與無量阿修羅眷屬俱放
身光明遍四天下釋提桓因及諸梵
王身諸光明皆蔽不現亦辨飯食及
衆供具其諸寶蓋悉皆彌覆小千世
界辨衆供巳來詣佛所稽首請佛於一
面住爾時天魔波旬與無量魔天女
衆俱卽以神力普開一切諸地獄門
隨彼地獄衆生有所願樂皆給濟之
又復普告地獄衆生言汝等當念如
來應供等正覺作㝡後隨喜此是汝
等力所堪能修行褔利當令汝等長
獲安樂永得解脫地獄楚毒以如來
威神故令魔波旬心轉調伏與眷屬
俱皆悉莊嚴兵仗刀劒弓箭金鎚鉞
斧羂索長鉤鬪戰衆具地獄衆生長
夜癡冥遠離正法受諸苦痛城郭門
戶

大般泥洹經卷苐一苐十六張率合祿
盛火熾然興雲大雨令火悉滅爾時
地獄衆生離苦獲安離苦獲安巳一
一諸魔與其眷屬辦衆供具倍勝於
前來詣佛所稽首請佛唯願世尊哀
受我供受我供巳其有善男子善女
人稱摩訶衍名者若眞若僞我等皆
當爲是人等作無畏之護而說是呪
侘趐吒吒羅侘趐魯樓麗摩訶魯樓
麗阿邏摩邏多羅悉波呵
是呪能令諸乱心者得深妙定是呪
能令諸恐怖者離諸恐怖是呪能令
爲法師者辯才无斷是呪悉能降伏
外道諸有能護正法者爲是呪所護
如佩神劒我此呪術所說誠諦其有
人能持此呪者若在曠野凶害毒獸
水火難等若持若說衆難悉除如龜
藏六我等今日皆悉以離諸魔諂曲
惟願世尊哀受我供願幷印可所說
神呪爾時世尊卽告魔言我不受汝
飯食供養爲安隱一切衆生故今當
受汝神呪法施如是三請世尊亦三
默然不受時魔波旬及魔天女稽首
佛足於一面住復有大自在天王與

@@大般泥洹經卷苐一苐十七張率合祿
無量大力諸天子倶放大光明遍照
三千大千世界梵釋諸天乃至阿修
羅衆身諸光明悉蔽不現辦衆供具
倍勝於前華蓋光明遍照三千大千
世界百億日月悉如聚墨光明不現
大般泥洹經大身菩薩品第二
東方去此無數阿僧衹恒河沙佛土
微塵佛刹有世界名意樂美音佛號
虚空等如來應供等正覺在世教授
告第一聲聞菩薩名曰大身善男子
西方有世界名曰娑婆佛号釋迦牟
尼如來應供等正覺臨當滅度持此
國土滿鉢香飯香徹三千大千世界
并以我心現彼大衆彼如來受我飯
巳當般泥洹又持衆寶牀悵供具獻
彼如來汝等并自請决所疑是時大
身菩薩稽首佛足右繞訖合掌受教
與無數阿僧祗菩薩摩訶薩倶來向
此娑婆世界爾時三千大千世界地
普大動時會大衆釋梵四天王魔王
阿修羅及大力諸天見此地動舉身
毛竪各自見身光明不現悉如聚墨
爾時大衆一切驚起文殊師利童子

@@大般泥洹經卷苐一苐十八張率
告諸釋梵護世魔王諸天王言汝等
勿怖汝等勿怖東方去此無數阿僧
衹恒河沙國土微塵佛刹有世界名
意樂美音佛号虛空等如來應供等
正覺告第一聲聞菩薩汝行詣娑婆
世界有佛号釋迦牟尼如來應供等
正覺臨當滅度供飯彼佛及比丘僧
汝等并自請決所疑即時大身菩薩
稽首佛足右繞訖合掌受教與無央
數阿僧祗菩薩摩訶薩俱來詣此娑
婆世界放身光明故令汝等光明悉
蔽不現彼虚空等如來應供等正覺
供養世尊故遣菩薩來汝等皆當一
心隨喜時釋梵天王及諸大衆即復
歎曰何其恠哉世間虛空如來不久
當般泥洹一何駃哉世間眼滅皆悉
舉聲哀號悲哭時彼大身菩薩摩訶
薩與無量阿僧祗諸菩薩倶従意樂
美音佛土各各遍身放大光明來詣
娑婆世界其大身菩薩舉身毛孔光
明化爲无量雜種蓮華一一華上各
有七百八十万城高廣嚴好其城七
重城各七寶閻浮檀金以爲却敵其

大般泥洹經卷苐一苐十九張率
却敵上列植寶樹其樹悉生衆寶蓮
果皆以金繩連綿樹間以七寶網重
羅樹外微風吹動作五音聲其音和
雅猶如天樂人民安隱快樂自在其
城外有七寶池周匝圍遶八功德水
湛然充滿不泠不熱微流清淨皆生四
種七寶蓮華大如車輪靑黃赤白五
色光耀乘七寶船遊戲其中又其城
内亦有浴池四種蓮華大如車輪五
色嚴好其池四邊以黃金白銀琉璃
頗梨面各一寶㸦相映發玫瑰爲底
布以金沙一一浴池各有十八黃金
梯陛種種雜寶挍飾莊嚴梯陛中間
皆以閻浮檀金爲芭蕉樹列植道側
天優鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利華
大如車輪遍覆池上異類衆鳥遊戲
其中其浴池上悉有種種天香華樹四
方風吹遍散池上其水香淨如天栴
檀其城内外有八万四千大王一一
諸王各有無量夫人婇女五欲自娛
人民舎宅各四由旬垣牆七重悉皆
七寶亦各自有園觀浴池五欲快樂
隨意遊居无有適主其地柔軟散五

@@大般泥洹經卷苐一苐二十張率合祿
色華薰以天香又復彼處無有聲聞
緣覺之名淳一大乘一一華上皆有大
王處師子座寶机承足衆寶悵幔彌
覆其上以大乘法化度衆生其諸衆
生悉在華上聽受大乘書持誦念如
說修行大身菩薩毛孔光明神通變
化其餘菩薩亦復如是時諸衆生無
有欲樂但有憂惱悲泣隨路漸漸行
詣拘夷大城各相謂言汝等觀此天
人供養殊特之事諸來菩薩亦辨供
具衆味飯食鮮潔香美无可爲喻大
身菩薩與諸眷屬従身毛孔出寶蓮
華所齎飯食供佛及僧其飯香氣
普薰三千大千世界衆生聞者一切
煩惱皆悉除滅蓮華寶悵幢幡華蓋
一切供具無可爲喻従其本國來向
此土乘虛而至猶若高臺一切衆生
無不悉見大身菩薩及諸眷屬設衆
供養倍過諸天唯除如來光明梵釋
諸天光蔽不現彼諸菩薩其身毛孔
皆雨蓮華其花香薰普遍三千大千
世界諸聞香者罪垢消除發菩提心
大身菩薩身大无量遍滿虛空自捨

@@大般泥洹經卷苐一苐二十一張率合祿
如來餘無能測稽首奉獻飯食衆供
於一面住南方世界諸來菩薩其身
毛孔出寶蓮華如閻浮提従蓮華上
起七寶城倍勝東方西方世界諸來
菩薩毛孔蓮花如四天下城等衆具
轉倍勝前北方世界諸來菩薩毛孔
蓮華如小千世界城郭浴池亦倍勝
前乃至十方世界无量阿僧衹諸來
菩薩皆如大身菩薩身滿虛空毛孔
蓮華猶如三千大千世界雨種種花
及衆供具自捨如來其身光明悉蔽
衆㑹稽首奉獻於一面住爾時堅固
林側爲大吉祥地周迴敷座三十二
行其處狭小而諸菩薩身大無量諸
天世人皆悉雲集而不迫迮有座如
鍼鋒處者有座如毛端處者有座如
豪鋩處者有座如微塵處者隨身大
小各得安立而不苦患乃至十方微
塵數世界六種大動神通變化現希
有相各各隨力設供如前時閻浮提
唯除尊者大迦葉眷屬尊者阿難眷
屬阿闍世王眷屬其餘衆生无不來
會爾時虺蛇毒螫諸惡虫類魔鬼羅

大般泥洹經卷苐一苐二十二張率
刹雜呪蠱道皆生慈心不相侵害如
視一子唯除一闡提輩爾時佛威神
故此三千大千世界地皆柔軟无有
丘墟沙礫荊棘毒草衆寶莊嚴猶如
西方極樂國土時會天人阿修羅衆
盡見十方微塵數世界其中所有悉
在目前如觀鏡像爾時如來従其面
門出種種光明耀殊特諸來會者其
身光明皆蔽不現一切衆生稽首勸
請所應作巳還従口入時諸天人阿修
羅等卽大恐怖身毛皆豎各相謂言
如來光明遍照十方無量世界所應
作巳還従口入更無餘事必是最後
泥洹之相天人奉獻皆悉不受何其
恠哉四功德牙一旦廢捨聖慧日光
従今永滅慈悲寶船於斯沉沒鳴呼
痛哉衆生望絕悲號啼哭血淚如雨
譬如大雲普雨世界時諸大衆啼哭
流淚亦復如是
大般泥洹經長者純陀品第三
爾時會中有拘夷城長者名曰純陀
與五百長者子俱威儀庠序觀察衆
會皆巳來集更整衣服爲佛作礼心

@@大般泥洹經卷苐一苐二十三張率懷憂
慼如日初出照靑樹葉亦脈悉現時
彼長者亦復如是舉身血出淚下如
雨繞百千匝合掌白佛唯願世尊與
諸大衆哀受我等最後供養當令我
及一切衆生悉蒙解脫譬如田家貧
子仲舂之節耕田下種仰怖天雨今
我如是身口意患煩惱衆垢始蒙少
習猒離之想唯願世尊當惠法雨與
諸大衆哀受我請枯旱之田得蒙慈
澤爾時世尊一切種智知一切時告
淳陀言如來應供等正覺與諸大衆
當受汝請最後供養時諸天人阿修
羅聞如來應供等正覺受長者純陀
最後供養一切大衆内懷敬喜異口
同聲歎未曾有善哉善哉純陀長者
德願滿足甚奇純陀生人道中難得
之利汝今巳得如優曇鉢華世間希
有佛出於世難値於此信心難得聞
法亦難佛臨泥洹最後供養復難於
彼又復純陀譬如舂月十五日夜純
淨圓滿无諸雲翳一切衆生莫不瞻
仰汝亦如是如來應供等正覺與諸
大衆受汝最後檀波羅蜜善哉

@@大般泥洹經卷苐一苐二十四張率*
純陀是故說汝如月盛滿一切衆生
無不瞻仰奇哉純陀爲佛眞子雖生
人道今皆謂汝爲天中天是故我等
當稽首礼咸共舉聲而讃頌曰
雖生人道中天相悉具足我及一切衆
今當稽首請今若哀許者當宣微心願
若欲度衆生唯應速勸請今日天中天
人中調御士圓應神通眼无量功德相
爲衆生哀請捨涅槃方便天中天住世
廣說甘露法久遠生死苦従是獲安隱
爾時純陀長者歡喜踊躍猶如有人
卒喪父母憂悲頓至臨送墓所忽然
還活瞻奉悲喜倍増敬情純陀長者
及諸眷屬歡喜踊躍亦復如是五體
投地义手合掌以偈頌曰
快哉我今得大利人中妙果悉巳獲
快哉我今得大利永閇泥犁惡趣門
快哉我今得大利生世得値无上果
猶如沙中求妙寶忽遇金剛大歡喜
快哉我今得善離在在處處畜生惑
快哉我今得大利憂曇鉢華堅固信
快哉我今得善離餓鬼慳貪飢渴苦
快哉我今得大利難得施度到彼岸

大般泥洹經卷苐一苐二十五張率従今
永閉諸惡趣阿修羅王究竟離快哉
我今得大利如來出世甚難遇憂曇
鉢華今得値亦如芥子投鍼鋒快哉
我今得善離四天大王計常想快哉
我今得大利法王大寶今悉見乃至
欲天十生處諦了分明不染著快哉
我今得大利世雄難遇今奉覲猶如
芥子投鍼鋒値佛甚難復過是盡三
界源三十五鍼鋒爲喻亦復然快哉
我今得大利値遇如來願滿足摧滅
一切諸凶惡无量癡益無知賊快哉
我今得大利生値離垢蓮華尊快哉
我今永得離彌淪濤波生死海快哉
生世値如來如海盲龜遇浮木快哉
我今永得離生死大海盲龜惑快哉
我今得大利世未曾有無倫匹天人
哀請悉不受難請之寶我今得快哉
我今得大利天人修羅所尊奉快哉
今得現法果大仙受我最後請快哉
我今得大利與諸天人俱勸請捨彼
天人上妙饌哀愍受我麤澀供快哉
我今得大利天人獻供願不果我供
麤澀如伊蘭如來大慈哀愍受

@@大般泥洹經卷苐一苐二十六張率
諸天人民阿修羅愁憂號泣稽首請
如來大悲普慈愍等視衆生如一子
假令不受衆飯供願哀天人不滅度
彼諸天人無餘求唯願如來永住世
猶如湏彌處大海跱金剛輪安不動
山水映發端嚴好如來如是處大會
法王威光曜四衆猶如重雲舉世闇
日光顯出除衆冥今諸天人亦如是
久遠憂悲癡冥闇唯願如來久住世
聖慧日光悉除滅願長住世大智尊
願長住世大雄士令我等心離憂怖
猶若湏彌安不動
爾時世尊告純陀曰如是純陀佛興
於世甚難得値猶如海沙一金剛粟
人身難得又復過是具足信心亦復
甚難猶如盲龜值浮木孔得遇如來
臨般泥洹最後所供檀波羅蜜傷難
於彼如優曇鉢華時一現耳汝今純
陀莫生憂惱應大歡喜所以者何當
作是念今日如來與諸大衆受我最
後大施供養以是善利故應歡喜汝
今純陀勿請如來長住此世當觀世
間皆悉無常一切衆行性亦如是爾

@@大般泥洹經卷苐一苐二十七張率時世
尊卽爲純陀而說偈言正使
久在世終歸會當滅雖生長壽天命亦
要之盡事成皆當敗有者悉磨滅牀爲
老所壞强者病所困人生皆有死无常
安可久無色无强力亦無有壽命妻子
及象馬錢財悉復然世間諸親戚眷屬
皆別離三界大恐怖乃至惡道苦斯等
悉歸滅安可不猒患有有生老相所謂
慙恥法計常所侵欺而謂爲長存清涼
殊勝法遠離於恐怖亦得離生老病死
之大患乱心愚癡垢此等謂皆度无量
無有餘妙勝之寂滅其義實无常亦非
蔭護法但是衆苦聚虛僞非堅固無堪
无所忍亦非可常保斯等如蠶虫結網
而自緾輪迴三界中无一可樂處唯有
生老若病死之大患知義者能見壽命
日夜流衰減欺誑法恐怖无蹔歡疾病
憂悲惱諸非義盈滿欲火輪熾然衆難
競來集智者永不住受斯大苦痛曉了
五欲患是非功德利離欲無所貪明了
見眞實是爲解脫觀拾除諸生者呵責
害結怨究竟棄諸有従此
疾離一切數猶如薪盡盛火滅

大般泥洹經卷苐一苐二十八張率
妙色湛然常安隱不爲衰老所滅磨
無量疾苦不逼迫壽命長存无終極
無邊苦海悉巳度不隨時節却數遷
快哉如來超三界生死輪迴不復惑
汝莫觀我永滅度猶如項彌跱大海
純陀我今當泥洹平等正法永安樂
諸明智者聞斯義諦了分明不憂感
莫以生死危脆身微淺智慧測量佛
我身眞實處安隱唯是天尊能諦了
爾時純陀白佛言善哉善哉世尊我
等凡劣得知如來泥洹不可思議世
尊我今便得與彼大人諸菩薩衆及
諸羅漢等无有異如文殊師利童子
及阿羅漢此等衆中若有最初受戒
卽受戒日得在僧數我今凡劣亦復
如是蒙佛威神得同斯等大賢衆數
唯然世尊願便如來長存於世不願泥
洹如燋敗種文殊師利語純陀言莫
作是願所以者何當作是觀有爲行
法性自如是如是觀者空慧具足欲
求正法當作是覺純陀答曰文殊師
利夫如來者是人中尊爲天中天名
爲應供豈是行耶若是行者爲生滅

@@大般泥洹經卷苐一苐二十九張率
法譬如水泡速起速滅徃來流轉猶
如車輪若使如來是行數者終不得
出人天之上非天中天亦非應供復
次文殊師利汝豈不聞有天長壽而
今如來不滿百歲云何生死之法稱
人天上爲天中天名曰應供文殊師
利譬如有人作聚落主隨其功勳漸
漸遷轉得爲高位衆人所敬財力自
在受福旣盡還爲貧賤人不齒錄若
使如來是行數者亦復如是非人中
上非天中天亦非應供轉爲下劣所
以者何起滅法故是故文殊師利莫
作是觀如來應供等正覺是行數也
復次文殊師利爲知而說爲不知而
說如何妄想而謂如來是行數耶若
如來是行數者不名三界自在法王
所以者何譬如有王勇猛多力一人
當千時人号名千力士王以能降伏
千力士故如來應供等正覺亦復如
是降伏煩惱魔陰魔死魔自在天魔
如是諸魔力士憍慢悉伏是故如來
應供等正覺得爲三界自在法王若
使如來是死法者无實功德如千力

@@大般泥洹經卷苐一苐三十張率
士王也是故文殊師利汝莫於如來
起行數妄想復次文殊師利譬如巨
富長者唯生一子相師占子有短壽
相父母聞之心大愁慼我等薄相居
門不吉生短壽子不復愛重所以者
何夫天人婆羅門中有短壽者斯等
同輩自不愛敬以短壽故如是文殊
師利若當如來同世人壽者亦如世
人不爲父母之所愛敬如來應供等
正覺是行數者亦復不爲人天阿修
羅之所愛敬現見轉變故所以者何
同一切法退敗知見而爲衆生說解
脫教如是義者何名正覺是故文殊
師利莫於如來起行數妄想也復次
文殊師利如貧女人無有居止加復
疾病遊行乞匃止他客舎寄生一子
其客舎主驅遣令出抱兒隨道向豐
樂國於路困乏蚊蝱毒虫唼食其身
經由恒水抱子而渡水流漂急不放
其子遂至沒溺母子俱死由是慈心
救子功德身壞命終生淨妙天所以
者何以不惜命救護子故文殊師利
菩薩如是欲護正法者不於如來而

大般泥洹經卷苐一苐三十一張率造行
觀造行觀者當知是人盲無慧眼於
世尊所應正觀察不可思議當知如
來非有爲法以是現化安樂衆生彼
貧女人救護其子不惜身命故生淨
妙天護法菩薩亦復如是能知如來
非有爲法是長存法是久住法因此
護法得現法果速成解脫復次文殊
師利譬如丈夫遠行寄止他舎疲極
而臥大火卒起焚燒此家驚覺見火
燒逼其身欲出火難衣服燒盡自愧
裸身不出火宅遂至燒死以慙愧功
德故身壞命終八十千返爲三十三
天王復百千返爲梵天王來生人中
常爲轉輪聖王不墮惡趣永處安樂
因慙愧故如是文殊師利當知如來
是方便行應如彼丈夫慙愧而死寧
同外道翫習邪見不爲持戒比丘於
無爲如來行有爲想知而妄語若於
如來作有爲想者當知是人阿鼻地
獄常爲室宅是故莫於如來作有爲
數能於如來作無爲想者従是得度
智慧大海不爲死尸之所迷惑是爲
甚深智度成就以此智果疾逮

@@大般泥洹經卷苐一苐三十二張率如來
具足相好爾時
文殊師利謂純陀言善哉善男子應
如是知如來常住無爲非變易法汝
善男子有是智者亦能如佛隱覆有
爲方便示現汝今不久當成佛道如
此勝妙奇特功德唯佛世尊乃能歎
說復次純陀應時施及法施出於一
切衆施之上應時施者若比丘比丘
尼優婆塞優婆夷若遠行來若在道
路隨其力能疾應所湏是檀波羅蜜
種子生大果報純陀汝今隨其力能
爲佛及僧施最後供冝知是時世尊
滅度垂至純陀答曰文殊師利何煩
催此垢穢食爲如來寧當待此食耶
如來六年在道樹下難行苦行日食
麻米猶自支持况今湏更豈不能耶
汝謂如來食此食平如來法身非穢
食身爾時世尊告文殊師利純陀所
說眞實說也又語純陀汝成大智明
解大乘文殊師利謂純陀言汝今便
爲稱可如來爲佛所念純陀答言
如來豈偏念耶一切衆生悉平等念
汝莫作此顚倒想說念可念者

@@大般泥洹經卷苐一苐三十三張率是二
悉無當作是行夫愛念者譬如乳牛
雖復飢渴行求水草若足未足忽念
其子便疾還歸諸佛世尊无此苦念
視一切衆生皆如一子是智慧念諸佛
境界又文殊師利譬如象馬寶車遲
速不同如是我等九部之乘不能等
問如來智慧又文殊師利譬如金翅
鳥王陵虛而飛經由大海影現水中
其身長大水性之類莫能測量其形
大小如嬰兒病不堪大藥文殊師利
言如純陀所說然我爲諸菩薩故於
甚深功德而立此論爾時世尊従其
面門復放種種色光文殊師利童子
見此光明知如來泥洹時至便告長
者純陀言汝爲如來臨般泥洹施最
後供其時巳到冝應速設純陀當知
如來不以無事而放光明其義有以
冝速冝速莫令失時如過採之華長
者純陀默然而住佛告純陀如來湏
更泥洹汝供養僧今正是時如是再
三純陀悵悢舉聲歎曰何其恠哉世
間虛空如來長逝悲號流淚而復啓
請願哀久住世尊告曰純陀汝

大般泥洹經卷苐一苐三十四張率*莫
啼哭自乱其心當正思惟修野馬觀
芭蕉夢幻電光坯器等無有堅實當
知有爲爲灾患宅純陀白佛如來不
哀住世世間虛空我等焉得而不啼
哭佛言純陀今我哀汝及一切衆生
而般泥洹諸佛法爾有爲之法性亦
復然汝於一切諸有爲行當思我昔
說無常偈苦偈空偈非我之偈我說
此身爲灾患偈如水上泡生滅之偈
莫但憂悲如凡人法純陀白佛如是
世尊誠知如來方便泥洹我故悲惱
不能自持佛告純陀善哉善哉善男
子應知如來方便泥洹當知佛經如
涉大海長壽非長壽起法滅法幻法
方便法時非時性非性如是等盡應
知純陀汝欲疾度三有海者可速設
供諸天人阿修羅所賷供具今當得
爲最後供養令一切衆生従我得不
動快樂汝及餘人値良褔田汝於如
來等正覺所設檀波羅蜜不留難者
亦當自成如來褔田時
純陀長者欲度一切衆生故低頭泣
淚猶如雨下譬如日出照靑樹葉

@@大般泥洹經卷苐一苐三十五張率*
赤脈悉現純陀長者亦復如是血淚
俱下而白佛言唯然世尊今當従教
然如來泥洹甚深之義非我凣細所
能測量亦非聲聞緩覺所知唯佛世尊
智慧境界爾
時純陀與諸眷屬爲度一切衆生故
稽首佛足右繞畢燒香散華供養世
尊幷復供養文殊師利以供辨飯故
還歸其家大
般泥洹經卷第一癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@大般泥洹經卷第二
東晉平陽沙門法顯譯
哀歎品第四
是時普地六種震動其中聚落城邑
山海乃至十方皆悉大動時諸衆生
各大恐怖天人阿修羅舉聲悲歎稽
首礼足供養畢咸皆同時以偈頌日
稽首人中雄哀我今孤露投身尊足下
眷仰妙功德聽我說生死種種无量苦
諸天人聞者莫不生猒離譬如孤煢子
困病自嬰身雖遇良醫治其疾猶未差
而醫忽中道捨之適他方我等及一切
窮苦亦如是始蒙方便治衆邪煩惱見
世尊大醫王忽當捨我去便如窮病子
失醫无所怙鳴呼此世閒従今永虛空
亦如國荒乱復失賢明主哀哉諸天人
皆當羅刹患猶如穀貴劫民遭飢馑苦
哀哉諸天人永失甘露味譬如盛火起
衆生皆燒死哀哉諸天人惡道永熾然
哀哉諸天人長夜受大苦輪轉生死流
如象溺深埿哀哉今天人血流従身出
憂悲増苦惱變慕心如是世尊猶滅度

大般泥洹經卷苐二苐二張率行業
難復測日月隱重雲慧先従此滅哀哉
天人衆長夜處幽冥是故懷憂苦非物
所能喻視身无可樂欲捨如棄唾不欲
常在世聞佛泥洹聲唯願大智尊住世
說甘露雲除日光顯重冥皆悉滅如來
慧日光永消生死障爾時
世尊告諸比丘汝等比丘莫如凡夫諸
天人草愁憂啼哭當勤精進奉持如
來所說實法專念守行時諸天人阿
修羅等聞佛爲諸比丘說法巳願請望
斷忍割悲戀譬如孝子慈母新喪袓
送丘墓長訣而還哀感懊惱强自抑
止於是世尊而說偈言汝等當
開意諸佛法應爾各各還復坐諦聽我
所說攝心莫放逸守持於淨戒定諸乱
意想善自護其心復次諸
比丘若有疑惑今皆當問若空不空
常無常歸无歸依無依恒无恒衆生
非衆生實不實諦不諦泥洹非泥洹
密不密二法不二法如是等種種法
中諸有疑惑今皆應問當爲汝等隨
順說之當爲汝等開不死門然後滅
度是故汝今現心所疑各各

@@大般泥洹經卷苐二苐三張率大成
當問所以者何佛興難値人身難得
得信亦難離八難處及持戒具足此
復益難猶恒沙求金粟亦如優曇華
復次比丘百穀藥木及諸珠寶皆従
地出一切衆生依得生長如來如是
出生妙善諸甘露法衆生因此長養
法身是故比丘當問所疑如來悉爲
說決定義然後泥洹安樂一切諸衆
生故時諸比丘聞如來決定泥洹巳
心懷悲怖身毛皆堅如日初出照靑
樹葉赤脈悉現其身如是舉體支節
血淚交流稽首佛足右繞畢白佛言
善哉世尊快說非常苦空之教如一
切衆生跡象跡爲上如是世尊說无
常想於諸想中最爲第一精勤修習
能離一切欲界貪愛色愛有愛无明
憍慢従此永滅又復世尊譬如田夫
於秋月時草實未熟深耕其地舂殖
五穀草穢不生行者如是深念無常
想精勤修習能離一切欲界貪愛色
愛有愛無明憍慢永不復生夫田家
子以秋耕爲上世尊法中以无常想
爲第又如帝王知命將終恩赦天

@@大般泥洹經卷苐二苐四張率下獄
囚閉繫悉蒙解脫然後命終今日世
尊亦復如是臨欲滅度說甘露法惠
利衆生貪愛牢獄皆悉解脫然後泥
洹如人爲惡鬼所持遭遇呪師便得
解脫如是衆生爲貪愛羅刹所持幸
蒙如來聖慧大呪得脫衆邪恩愛羅
刹如人瘧病遇良醫藥苦患悉除我
等亦然无量身病邪見煩惱得世尊
法藥皆蒙除愈如人醉酒不識親踈
尊卑長幻尋後醒悟心懷慙愧深自
剋責我等如是於无邊生死中醉於
情欲迷于邪見始蒙醒悟猶如蘆草
及伊蘭樹无有堅實此身如是我人
壽命等无有堅固佛告比丘汝等如
是修無我想耶諸比丘答日唯然世尊
我等常修无我想餘人亦修無常苦空
非我之想世尊如人言日月星宿山地
轉此非爲轉但衆生眩惑謂之爲轉如
是人言無常苦空非我當知此等衆生
亦是世俗眩惑我等所修是平等修佛
告比丘如汝說喻此譬喻中說味說義
汝猶未解我當更說如人言日月山地
轉此非爲轉但胘惑謂之爲轉如

大般泥洹經卷苐二苐五張率大成
是衆生愚癡顚倒計我計常計樂計
淨然彼佛者是我義法身是常義泥
洹是樂義假名諸法是淨義汝等比
丘莫眩惑想而言我於一切法修無
常苦空不淨想也比丘白佛言世尊
我等亦修三種修淨佛告比丘此三
種修於我法中亦无實義間間苦修
性昇降故苦樂想顚倒樂苦想顚倒
无常常想顚倒常無常想顚倒非我
我想顚倒我非我想顚倒不淨淨想
顚倒淨不淨想顚倒如是四顚倒想
者不識平等於此所修非爲正修苦
不苦修無常常修非我我修不淨淨
修此四種修是世間樂常我淨離世間
亦有四種樂常我淨汝等當知名味
者世間法義者出世間法時諸此丘
白佛言世尊我當云何如世尊教修
三想見四顚倒者唯願如來住世一
劫若過一劫如世尊教我當修行若當
如來不住世者我等何能久與毒蛇
同其窟宅永違如來誰當住世住持
正法當隨如來入於泥洹佛告比丘
莫作是語莫作是語比丘當知如來

@@大般泥洹經卷苐二苐六張率大成
正法付大迦葉大迦葉者當爲汝等
作歸依處亦普救護一切衆生如佛
無異比丘當知譬如大王典領諸國若
欲遊行餘國要立一大臣兼知國事如
王在時我亦如是於此世界尋當安
立摩訶迦葉但汝等比丘先所修習
无常苦空非我想者非眞實修譬
如舂月諸商人輩至歡會時遊戲水
邊衆中一人有失瑠璃墮深水㡳時
諸商人各各入水爲求寶故或得瓦
石沉木謂爲是寶歡喜持出乃知非
眞彼瑠璃珠故在水中光色徹照明
踰日月衆人見光知是名寶歎其奇
特各欲求取時有一人巧智方便取
得眞寶如是比丘汝於一切苦空无
常不淨作盡想受言我修習猶如彼
人手執非寶而自欺誑汝等比丘莫
如彼人空自欺誑當如商人有黠慧
者比丘當知有我有常有樂有淨汝
等所修一切攝受皆是顚倒如彼不
識瑠璃寶珠汝等比丘修眞實法如
得寶珠於不眞實法修无常想諸比
丘言如世尊說一切諸法皆悉無我
當
@@大般泥洹經卷苐二苐七張率大成
如是修如是修時我想卽滅我想滅
巳正向泥洹此有何義唯願世尊哀
故更說佛言善哉善哉諸比丘汝等
欲除吾我惑者應如是問譬如有王
闇鈍少智時有藥師亦不明了欺誑天
下受王奉祿唯知乳藥復不善解而
常以此療治國人又復不知風痰唌
唾病之所冝而闇鈍王謂爲上醫時
有明醫曉八種術従遠方來語舊醫
言汝爲我師我爲弟子當従汝學舊
醫言善哉當教汝不死藥法汝當勤
學四十八年令汝盡知無上醫術便
將後醫出入王宮是闇鈍王亦相愛樂
彼後醫便白王言大王應當學諸技舊
王大歡喜便従受學智慧漸増乃知舊
醫無智欺誑驅令出國加敬後醫彼
後醫知時巳至復白王言欲有所請
當隨我意王答言爾醫言大王先醫
乳藥毒害危險不復可服應捨此法
王卽従教普下國内自今巳後服乳
藥者當重罰之爾時後醫以五種藥
甘酢鹹苦辛等五味用療一切時王
得病請醫治之醫觀王病應用乳藥

大般泥洹經卷苐二苐八張率大成
便白王言唯有乳藥能令不死王語
醫言汝今狂耶先言是毒令我驅彼
而今復言應服乳藥後醫答言不也
大王此言有意譬如板木有虫食跡
似王名字不善書者謂是眞字其善
書者乃知非眞先醫如是雖合乳藥
不知分別時節所應當知乳藥有能
殺人亦不殺人不殺人者養乳牛時
放在曠野无毒草處擇水而飮不加
杖捶出入以時構彼乳時泡沬不起
當知此乳救一切病爲不死藥王言
大善便服乳藥時國人民聞王服乳
皆悉驚怖來詣王所咸言此師將非
鬼耶先言殺人今令大王還服乳藥
時王卽爲人民廣說乳之昇降王及
人民増加恭敬供養後醫奉用其法
常服乳藥比丘當知如來應供等正
覺明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊爲大醫王出興
於世爲壞外道邪醫術故與衆生王
漸相習近知愛樂巳便教令捨外道
邪受而語之言无有吾我衆生壽命
似彼虫食爲書諸異道軰受吾我故

@@大般泥洹經卷苐二苐九張率大成
而言无我一切衆生承如來言展轉
相教皆說無我此是如來知時方便
濟衆生故說一切法其性无我非如
世間所受吾我故說一切法其性無
我時復說我如彼良醫明乳藥法當
知我者是實我者常住非變易法非
磨滅法我者是德我者自在如善乳
藥醫如來亦然爲諸衆生說眞實法
一切四衆當如是學爾時世尊復告
比丘於諸法律若有疑惑當問如來
諸比丘言唯然世尊我等巳修諸修
之上解知身相皆悉空寂佛告比丘
汝等莫如一切智說而言我修一切
身相皆悉空寂復告比丘汝於法律
猶有疑惑應當更問諸比丘言世尊
如來應供等正覺平等之義非我境
界豈敢重問諸佛所說不可思議諸
佛所行不可思議是故我等及諸衆
會皆悉不堪重問如來世尊譬如有
人年百二十身嬰長疾委在床蓐有
一丈夫无有智慧財富無量來詣其
所就彼床上執病人手而語之言善
男子汝當取我珠寶庫藏我欲餘行

@@大般泥洹經卷苐二苐十張率大成
遠至他國或經十年或二十年我後
還時悉當歸我時彼病人无有子息
又無眷屬病轉増篤遂便命終所寄
財物皆悉散失財主後還欲徃求索
不知所在如是世尊告我等言於諸
法律若有所疑今皆當問若使聲聞
問如來者恐此正法不得久住又復
不知何者應問能令一切衆生咸蒙
其魔是故世尊我等今者不堪重問
如有士夫相師占之年百二十眷屬
成就財富无量復有人來語士夫言
我有財寶今以寄汝汝當爲我出入
息利或經十年或二十年還悉歸我
彼時士夫卽取財物爲其生利主後
來索悉皆還之如是世尊尊者阿難
諸聲聞等護持如來所說法藏欲令
長存无有是處所以者何以聲聞乘
故唯諸菩薩摩訶薩迦葉等應令諮
受百千万劫堪任奉持如來法藏一
切衆生悉當蒙慶是故世尊當令菩
薩爲衆生故請決所疑非是我等凣
品所堪爾時世尊告諸比丘善哉善
哉汝等比丘得无漏法成阿羅漢故

大般泥洹經卷苐二苐十一張率玄
四能作此眞實之說深解我意有二
因緣當令菩薩住持正法能使大乘
法藏久住又使一切衆生悉蒙其
慶大般泥洹經長壽品第
五爾時世尊普告大會諸善男子善
女人於三法中及諸律教有所疑者
今皆應問如是至三爾時座中有那
羅聚落菩薩姓迦葉氏婆羅門種承
佛威神従坐起整衣服偏袒右肩稽
首佛足遶百千匝右膝著地以天香
花供養畢白佛言世尊欲有所問唯
願世尊慈愍敷演佛告迦葉菩薩摩
訶薩言如來應供等正覺恣汝所問
當爲汝說迦葉菩薩白佛言世尊我
所問者皆承如來威神力故亦因一
切衆生善根故今日如來四大賢衆
以爲眷屬諸大師子以爲眷屬諸金
剛士以爲眷屬妙智大海以爲眷屬
其會菩薩皆悉成就無量功德如是
等衆以爲眷屬我等凣劣欲有所問
不蒙如來神力加助不能發問是故
我今敢有所問當知皆是如來神力
卽於佛前以偈問
曰
@@大般泥洹經卷苐二苐十二張率玄
四何因得長壽金剛不壞身云何受持
此契經甚深義菩薩化衆生說法有幾
種何等人能堪名爲眞實依雖非阿羅
漢量與羅漢等天魔如來說云何能分
別云何知平等四聖眞諦義及四顚倒
相苦空非我行云何見菩薩如來難見
性云何得具足曉了半字義云何善化
現如鴈鸖舎利云何得智慧如日月宿
王云何爲菩薩願哀決定
說如此諸法門无量甚深義我等所應
知故能發斯問豈敢問如來諸佛之境
界佛告迦葉善哉善哉善男子漸階
如來一切種智乃能問斯甚深經義
一一方面阿僧衹恒沙諸佛従本巳
來自於世界坐道樹下成等正覺其
數無量本爲菩薩得菩提道次第開
覺皆悉因問如來深法藏故汝等今
日亦復如是能以一切種智境界而
問於我安樂一切衆生迦葉菩薩白
佛言世尊我不堪住請問世尊一切
種智境界譬如蚊蜹不能飛過虛空
大海彼岸亦復不能悉飮海水我亦
如是不堪世尊虛空大海甚深智慧
而
@@大般泥洹經卷苐二苐十三張率玄
四得无畏世尊又如大王髻中明珠
其守藏者増加守護如護其頂我亦
如是今問如來甚深正法如來廣說
決其疑網佛告迦葉善男子我今當
說長壽之業菩薩摩訶薩行此業者
爲等覺因汝等諦聽善思念之聽彼
行本廣爲人說因生等覺善男子我
亦因行彼業廣爲人說故得阿耨多
羅三藐三菩提譬如大王其子犯罪
閉在牢獄爲其子故普赦諸囚以救
其子如是菩薩修長壽業一切衆生
如一子想於諸衆生大慈大悲大喜
大捨受持淨戒不害衆生立一切衆
生於五戒十善業跡隨其力能濟諸
地獄餓鬼畜生爲斷一切惡趣業緣
未脫者脫未度者度志念堅强成方
便智因此業行得依果報果長壽无
極成大妙智無畏自在菩薩如是永
離死法迦葉菩薩白佛言如世尊說
菩薩摩訶薩等視衆生猶如一子此
有何義若言菩薩摩訶薩等視衆生
如一子者無有是處所以者何於佛
法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法
於

大般泥洹經卷苐二苐十四張率
玄四是衆生皆當修習一子想耶世
尊告日如是迦葉我視一切衆生如
羅睺羅迦葉白佛若當爾者云何一
時月十五日布薩大會衆僧清淨有
一未受具足戒者盜入聽律時金剛
力士瞻佛神旨持金剛杵碎令如塵
云何一切等視如子佛告迦葉莫作
是語彼童子者是化作耳欲明正法
犯罪應棄以肅將來令懷盜心者及
一闡提輩惡心潛伏如王大臣執犯
法者隨罪治之佛亦如是有壞法人
以理懲罰令犯惡者自見罪報如來
常以自身光明安慰衆生不恐不害
雖有衆生不蒙光明而至死者如來
於彼不捨大悲復次迦葉汝等若能
善解如來微密義者今當更說譬如
迦葉他方有諸比丘持戒清淨道德
淳一威儀具足彼方如來巳般泥洹
諸比丘衆无住持者以彼衆僧無大
師故无道之人惱諸比丘時有國王
好樂佛法害彼惡人或逐出國以逐
彼惡人安立正法故獲褔無量所以
者何罰其重過立大法故又如人家
生諸
@@大般泥洹經卷苐二苐十五張率玄
四毒樹應速翦滅如是法中犯戒乱
法如害主奴皆應逐出若不逐出當
知是輩去我法遠若逐出者是我弟
子迦葉菩薩白佛言以是義故不等
衆生同一子也塗割等觀此言乖矣
若言如來治壞法人何有此義佛告
迦葉如王大臣長者居士生子端正
聰明黠慧舉世无雙衆所愛重父將
其子徃詣師門學諸技藝白彼師言
我雖生此子褔德端正未學技藝爲
我教學必令成就若不如法勤加杖
筞我有四子皆就君學正使三子由杖而死餘
有一子故當苦治要令成就我猶不
恨佛告迦葉於意云何父母及師若
教其子乃至失命父母及師犯殺罪
耶迦葉白佛不也世尊愛念子故欲
令成就雖加杖楚无憎害意其褔無
量无有殺罪如是善男子如來亦然
其有壞法犯戒之人等視如子慈愍
教誡欲令成就壞法犯戒應當苦治
无有過也是故當知菩薩摩訶薩等
視衆生如一子想修習如是平等三
昧心不懷害是爲菩薩長壽

@@大般泥洹經卷苐二苐十六張率玄
四之業智慧自在迦葉菩薩白佛言
一切衆生如一子想菩薩摩訶薩修
行此想得長壽耶佛言如是迦葉菩
薩復白佛言唯願世尊勿說此義如戲
兒法兩種語也世尊譬如戲兒於大會
中歎說種種供養父母自還其家反逆
不孝惱乱三親不報恩養世尊亦復
如是言菩薩摩訶薩視一切衆生如
一子想緣是功德便得長壽智慧自
在常住不死而今世尊同人間壽得
无世尊無數劫中常於一切衆生懷
刀劒想耶恠哉世尊受斯短壽害衆
生果同其世人百歲壽命尙非菩薩
况復如來佛告迦葉莫於如來應供
等正覺前發斯麤言汝善男子當知
如來長壽無量當知如來是常住法
當知如來非變易法當知如來非磨
滅法迦葉菩薩白佛言云何得知如
來長壽佛告迦葉如閻浮提八大河
及諸泉流悉歸于海无有盡極當知
大海泉流之器如來亦然諸天世人
一切壽命皆歸如來壽命大海以是
義故當知如來其壽无量又復迦葉
譬

大般泥洹經卷苐二苐十七張率玄
四如虛空常住不變如來常住亦復
如是亦如醍醐清涼之藥能除熱惱
如來應供等正覺常以清涼醍醐法
藥廣爲衆生除諸患難是故如來常
住清涼无諸患惱迦葉菩薩白佛言
世尊若當如來長壽無量又欲安樂
一切衆生者今日世尊應當住世一
劫若過一劫以清涼法水普雨衆生
唯願世尊哀愍住世佛告迦葉莫於
如來作盡滅想若比丘比丘尼優婆
塞優婆夷及諸外道尙有五德能住
壽一劫若過一劫經行虛空坐臥自
在左脅出火右脅出水従身出煙能
令自身大而无極細入無間有此五
德便得如是自在神力豈況如來成
就一切無量功德而力不能住世一
劫若過一劫是故當知如來常住非
變易法非磨滅法當知此身非穢食
身於此世界應化之身如毒藥樹今
當捨之是故迦葉當知如來法身常
住非變易法非磨滅法廣爲人說迦
葉菩薩白佛言世尊世間者出世間
者有何等異佛言如來常住世人亦
言
@@大般泥洹經卷苐二苐十八張率玄
四常住我迦葉種說先師梵天其神
有常周遊徃來若如來常住者世間
法離世間法未見其異佛告迦葉譬
如長者有一乳牛付牧牛者令其養
飼別放曠野无毒草處不與羣牛共
繫一廐愛護飼養欲得好酥以給眷
屬如是不久其人命終彼牧牛者尋
後復死時有野人遊行澤中得此乳
牛便搆其乳以自給活欲作酪酥不
知法用盛以弊器冷暖不適竟不成
酪亦不得酥復壞乳味壞乳凝濁謂
是酪酥作酪酥想而取食之衆生愚
癡亦復如是正法淳澤深廣妙義佛
旣滅度如牛主死彼諸衆生在生死
曠澤如彼野人以世俗智於佛正法
淳澤律儀作顚倒想言有衆生我人
壽命此是解脫此是常生是諸衆生
邪惑所覆不識解脫不識常住習諸
異見不得出要遠離眞諦律儀行處
不知如來是常住法如愚野人不得
牛乳五種時味自謂食酥而實不得
五種味中一種味也但著世俗梵天
造化言是常是衆生是解脫因求梵
天
@@大般泥洹經卷苐二苐十九張率玄
四修少梵行離邪婬故孝養父母故
少得生天自然樂食如彼野人食其
壞乳善男子世俗梵行供養父母不
知三歸當知此果非有常也供養父
母不邪婬等可得如佛所化无常糠
糩世俗法耳唯有如來常住不滅是
故善男子當作方便離諸狐疑勤思
如來是常住法復次善男子是時野
人畜彼乳牛會遇轉輪聖王出興于
世轉輪王法應有乳牛王德力故令
彼野人捨牛餘行牛自然徃轉輪聖
王主藏臣所主寶藏臣知此乳牛必
出五時精味之乳定是聖王褔德感
應佛爲法王出世之時亦復如是如
彼乳牛世間所受常法音聲遷爲如
來常法之音凣俗野人摧伏破散捨
牛而去常法乳牛之音便徃如來弟
子寶臣前住衆生福力故令常法乳
牛出常香乳是故善男子當知如來
常法非變易法世間凡愚所不能了
皆因如來常住音聲故得知耳彼諸
世間應作是念夫常法音卽是如來
常法音也従此音聲當知如來无數
無

大般泥洹經卷苐二苐二十張率玄
四量如是善男子善女人若持如來
常住二字歷劫修習是等衆生不久
當成等正覺道如我無異汝善男子
愼勿放逸常修二字堅固受持今日
如來當般泥洹此是一切諸佛定法
迦葉菩薩白佛言世尊何等爲法法
有何義願聞定法其性云何佛告迦
葉汝今欲聞法性耶迦葉白佛願聞
廣說佛告迦葉法性者捨身迦葉白佛
捨身者増疑論佛告迦葉莫作是觀
謂如來捨身更受身也迦葉白佛不
問受身佛告迦葉莫作是說諸法斷
也復次迦葉如非想天彼無色陰其
諸衆生云何住云何死云何現彼諸
心想云何迴轉是佛境界汝應當問
亦應當問我更受身若人問汝彼无
想衆生形想住處受樂云何以何答
乎但非聲聞緣覺菩薩境界所及唯
是如來境界行處又善男子如來身
者方之於彼倍復難知非諸聲聞緣
覺菩薩境界所及如來爲何處住云
何現如來不可思議方便身非汝境
界善男子汝於我所但作是念如來
常
@@大般泥洹經卷苐二苐二十一張率玄
四住法僧亦然此三事者非无常水
常住不變清涼眞實離諸惱患若不
爾者彼善男子善女人清淨三歸悉
不成就應如是修不可思議常住之
法善男子譬如有此樹者必有此影
若无彼樹亦無彼影若不見樹而言
見影無有是處如是旣有如來必爲
一切常作大樹覆護衆生爲衆生依
若使如來是无常者不名應供爲諸
天人作最上依迦葉白佛言云何世
尊夜闇冥中樹影現耶佛言有影旣
有其樹云何無影但非肉眼所能見
耳是故當知旣有如來則爲常住非
變易法非磨滅法如彼樹影闇冥之
中肉眼不見佛泥洹巳常住不變肉
眼不見亦復如是而彼妄想於如來
所作无常念若善男子汝等父母及
所尊重於佛法僧作非常想者悉於
三歸皆不清淨汝今當以三法常住
而勸教之令於三法得成菩薩三歸
之名迦葉白佛唯然世尊我従今日
始當以佛法僧三法常住啓悟父母
乃至七世皆令奉持常住之法奇哉
世
@@大般泥洹經卷苐二苐二十二張率玄
四尊三法常住我當受學廣爲人說
若彼不受此眞妙教當知是等無常
惑者然我當日日三時爲說令其親
近佛言善哉善哉善男子護持正法
應當如是亦常修習不害慈心彼不
害果便得菩薩長壽无極智慧自
在大般泥洹經金剛身品第
六爾時世尊復告迦葉善男子如來
身者是常住身是不壞身是金剛身
非穢食身是則法身當作是觀迦葉
菩薩自佛言世尊非我凡品所能觀
也所以者何若當如來般泥洹者便
是破壞身塵士身穢食身若當如來
永不泥洹應當隨順修平等觀佛告
迦葉善男子莫謂我身與世人同危
脆破壞長夜劫數輪轉生死如來身
者是不壞身非世人身亦非天身非
穢食身是非身身亦不生亦不滅不
集起不流轉无邊際無足非智非行
本性清淨無所有无所受無來去不
住不動不味不觸無識无思無等无
上非趣趣趣永斷非斷法非事非實
非覺非想非始造非終成非建立非
盈

大般泥洹經卷苐二苐二十三張率玄
四滿非方處非舎宅非止息非寂靜
廣淨離諸煩惱非取非染著非諍離
諍常住非住故不伏不死非法非非法
非田非非田非可盡非比丘非非比
丘離名字離讃歎離言說離修習離
思願非和合非不和合非量非非量
非到非不到非通非㝵非相離相相
相莊嚴非持非有離有能爲福田實
不可見不可示如如眞實度一切衆
生而无所度脫一切衆生而無所脫淨
一切衆生而無所淨覆一切衆生而
无所覆教授衆生而無有二无等無
等等无量等虛空等无處等無生等
无所有等無等離等寂滅非斷行不
轉轉究竟一切攝受斷甚深妙現不
二教不捨自性非成非長非短非陰
非界非入非有爲相非无爲處非長
養不高不下非藏積非非藏積非地
非非地如是無量不可思議功德爲
如來身无有知者無有見者无有說
者無有論者非世間所攝受非因非
无因一切妄想取相言泥洹无以爲
比如是無量功德成就名如來身如
是
@@大般泥洹經卷苐二苐二十四張率玄
四迦葉如來身相者非聲聞辟支佛
所知如是成就如來身者是爲法身
非穢食身云何當有若病若惱若壞
如坯器耶隨受化者現老病死如來法
身金剛難壞迦葉汝従今日當作是
知如來身者非穢食身廣爲人說従
妙因生則爲法身爲金剛身爲淳厚
身當作是知常住法也迦葉菩薩白
佛言世尊如來功德具足如是云何
當有若病若死我従今日當觀如來
法身常住非變易法善勝寂滅爲人
廣說唯然世尊如來法身金剛不壞
而未能知所因云何佛告迦葉護持
正法功德爲因迦葉白佛云何護法
佛告迦葉其護法者非爲五戒亦非
習行賢者律儀於惡世中不惜身命
執持利器防護法師諸持戒者是爲
護法迦葉白佛比丘與彼持器仗人
共俱行止將无非比丘耶佛言不也迦
葉菩薩復白佛言此則剃頭居士耳
佛告迦葉莫作是語所以者何若有
獨處閑居修行頭陀九法乞食少欲
靜默禪思觀身經行亦爲人說施戒
修
@@大般泥洹經卷苐二苐二十五張率玄
四德行業因果而不能廣宣无畏亦
復不能降化詐僞惡人當知是人不
能自度亦不度彼修持梵行獨善而
巳若復比丘行頭陀法兼得无畏廣
宣九部修多羅衹夜授記伽陀因緣
如是語本生方廣未曾有以化衆生
自度度彼又爲人說契經要句言某
經所說不畜奴婢牛馬畜生及不應
法物若當畜者非出家法是人犯制
罷道驅出諸犯戒者聞作是說羣黨
瞋恚害彼法師彼雖命終猶能自度
亦能度彼是故迦葉諸優婆塞若王
大臣當護持法亦當降伏剃頭居士
復次迦葉過去久遠阿僧衹劫時世
有佛名難提跋檀如來應供等正覺
出興千世亦常於此拘夷城住時此
世界廣慱嚴淨譬如西方極樂國土
其諸衆生皆悉安樂无飢渴想純諸
菩薩彼佛在世無量億劫而般泥洹辵
法住世亦復無量億劫如是餘四十年
佛法未滅時有比丘名佛度達多出於
世間大衆眷属前後圍遶成就無畏而
爲說法以九部經教諸比丘言其契
經

大般泥洹經卷苐二苐二十六張率玄
四說不得畜養奴婢畜生及不應法
物諸犯戒者便起瞋恚羣黨相助欲
害法師時彼國王名婆伽達多聞彼
惡人欲害法師爲護法故卽執利器
與共苦鬪摧滅惡人王身被瘡詣法
師所法師爲王說護法功德王聞法
巳尋便命終生阿閦佛國時王眷屬
共護法者命終次第皆得徃生阿閦
佛國發心隨喜者皆成菩提佛度逵
多尋復命終亦生彼國爲阿閦佛第
一弟子婆伽逵多王爲第二弟子佛
告迦葉時國王者豈異人乎我身是
也時法師者迦葉佛是迦葉當知護
持正法功德无量我本以不惜身命
護正法故得此金剛不壞法身迦葉
菩薩白佛言如世尊說如來法身眞
實常住非磨滅法我意諦信猶如畫
石佛告迦葉是故善男子若比丘比
丘尼優婆塞優婆夷當勤方便護持
正法亦當廣說護法果報又復迦葉
夫爲法師持淨戒者常應自護无自
防具勿輕舉動若優婆塞不受具戒
而學大垂爲護法故持器仗者當依
是
@@大般泥洹經卷苐二苐二十七張率玄
四等以爲伴侣迦葉菩薩復白佛言
世尊巳說與持杖俱爲非律儀佛告
迦葉我般泥洹後濁世之中因穀貴
疾疫詐形利養衆多无數時有法師
持戒持律威儀具足爲彼驅逐若害
若殺當爾之時持戒法師遊諸城邑
險難曠野我聽與彼國王大臣野人
居士旃陀羅等不受具戒能護法者
以爲伴侣彼諸人等雖不受戒護法
功德果報无量勝受戒者其法師者
奉持戒行清淨威儀深樂大乘爲人
廣說能以香油幡華供具與諸國王
大臣長者更相獻辵而不毁失沙門
法行是名法師持戒者自身攝持眞
實之法猶如大海威儀具足是名持
戒若復持戒不樂快樂不憙名譽猒
惡利養常爲人說少欲知足如是等
比巳利損減眷屬不悦不名法師於
自徒衆起猒惓想自壞眷屬亦名壞
僧僧有三種犯戒僧童蒙僧清淨僧
於三種中壞犯戒僧及童蒙僧不壞
清淨僧犯戒僧者愚騃凣夫順犯戒
者不相撿察爲貪濁故而共和合是
名
@@大般泥洹經卷苐二苐二十八張率玄
四犯戒僧正使自身能持戒者亦復
名爲犯戒數也如是等僧不應行而
行若能化此諸非法者名爲法師童
蒙僧者習行无事鈍根愚癡設得利
養自供眷屬各各修立不共和合自
恣布薩亦復不與犯戒者同若能化
此愚癡非法是名法師如法律僧者
如是等僧衆魔百千不能沮壞若菩
薩僧性常清淨彼二種僧是師犯戒
持律師者善教化知時知重知輕不
斷非律亦不斷當如法律者云何名
爲善教化知時所教化者或是菩薩
或是童蒙若菩薩教者爲護法故亦
不觀察時非時餘无餘若開若制隨
其所應聚落冢間自在遊止護法心
故無所違犯雖除伎兒寡婦婬女諸
童女家學聲聞處所不應行餘一切
處護法菩薩來徃周旋終日无過是
名法師知時教化知種者若見如來
制戒初始所因起事輕慢心犯及四
重法不名出家是名知重知輕者若
見比丘一一緣起所犯輕戒心亦不
重或自憶念如如來戒犯事不滿是
名

大般泥洹經卷苐二苐二十九張率玄
四知輕不斷有餘律者若畜奴等諸
不淨物於律有餘不應斷當常不欲
與犯戒者諍是名非律不應斷當雖
非戒律餘經中說與戒律同者是亦名
律不應斷當隨言說者是名守文不
解一字若能解者三世諸佛所說經
中心得无畏如是佛都深廣無量能
護持者逮成如來法王不可思議於
是迦葉菩薩白佛言唯然世尊如來
法王不可思議如來常住非變易法
我當奉持廣爲人說佛言善哉
善哉迦葉奉持金剛不壞法身欲學
等觀如來身者當修金剛不壞法觀
菩薩摩訶薩如是修者便得等觀无
上法身大般泥洹經受持
品第七復次善男子持此甚深契經
功德我今當說其有衆生聞是經者
生生不隨四趣之中在所生處常近
諸佛迦葉菩薩白佛言當何名斯經
云何奉持佛告迦葉是經名爲大般
泥洹初語亦善中語亦善後語亦善
善義善味淳一滿淨金剛寶藏我今
當說善男子如閻浮提八大河水皆
歸大海
@@大般泥洹經卷苐二苐三十張率玄
四其水无盡大般泥洹亦復如是滅
煩惱降衆魔背生死捨離化身故名
泥洹一切諸佛同此妙法无有盡極
又如醫法有微密術者名爲大醫一
切方藥悉入其中如來所說微密法
藏亦復如是一切九部悉入其中故
名大般泥洹譬如夏月耕田下種常
有怖望旣收其實衆望都息行者如
是於一切經修習禪定常有悕望學
此經巳速成解脫超三界有復次善
男子如人重病如服醍醐次服八種
甘味之藥其藥最良如是衆生於佛
密教有感乱病漸以大乘經而教化
之然後爲說大般泥洹八味法藥八
種味者常住法寂滅法不老不死清
涼虛通不動快樂是八種味名大般
泥洹若有菩薩住此大般泥洹者常
能處處示現泥洹是故名爲大般泥
洹若善男子欲於大般泥洹而般泥
洹者當作是學如來常住法僧亦然
其有善男子善女人行此大般泥洹
經者當於如來作常住學迦葉菩薩
白佛言世尊如來法身不可思議所
說
@@大般泥洹經卷苐二苐三十一張率玄
四妙法不可思議衆僧功德不可思
議此經不可思議我従今日其諸衆
生心剛强者當爲彼滅長夜生死无
知餘
冥大般泥洹經卷第
二壬益歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大般泥洹經卷第三率
東晉平陽沙門法顯譯
四法品第八
佛告迦葉善男子菩薩摩訶薩成就
四法能爲人說大般泥洹經何等爲
四能自專正能正他人能隨問答善
解因緣是爲四法自專正者聞佛切
教能隨厭怖身毛皆豎如佛所說寧
抱熾然枯樹舉身燋爛不於如來方
便密教其心未悟聞說有常便起誹
謗而言魔教世論歌頌說无常者而
謂眞實寧以舌舐熾燃枯樹不說如
來眞實無常若聞他說輒便驚怖於
說法者而起悲念深信如來法身長
存老病死法所不能壞當知世尊不
可思議教法亦然如我所說枯樹經
等善自執持是爲菩薩能自專正能
正人者如世尊說法有一女人乳養
嬰兒來詣佛所稽首佛足有所顧念
在於一面思惟而住爾時世尊知其
所念卽以其子爲喻而說法言譬如
母人善養其子初以指爪而含凝蘇

@@大般泥洹經卷苐三苐二張率瓦
弘令其消巳漸復更増時彼女人心
卽開解便白佛言世尊大聖知我心
念而作是說我今晨朝多與兒蘇將
無損壽佛言不也此兒巳大堪食无
患女人歡喜而白佛言奇哉世尊善
說隨順消不消法爲受化者先說無
常苦空不淨若當衆生信心未固便
爲彼說常住法者壞彼信根常蘇不
消佛言善哉善女人應如是學初養
子法漸與易消柔軟之食年旣長大
與堅實者能消无患我亦如是爲諸
弟子先說不淨無常苦空柔軟之食
道心旣増堪受大乘然後爲說此摩
訶衍大般泥洹甛苦辛酢鹹淡六味
堅實之食以苦酢味無常鹹味非我
苦味悦樂甛味吾我淡味常法辛味
以煩惱薪燃幻行火熟大般泥洹甘
露法食復次善女人譬如姉妹有諸
緣事捨家出行詣他聚落或久不還
汝有二子一者純善一者弊惡臨欲
行時珍寶秘藏不語惡子而付善子
女人白佛實爾世尊佛問女人何故
寶藏不語惡子女人白佛彼惡子者
所
@@大般泥洹經卷苐三苐三張率瓦
弘作非義爲放逸行食用无度是故
不語其善子者能立門戶榮顯宗族
是以付之佛言應爾我法亦然欲入
方便般泥洹時如來寶藏秘密法要
悉付弟子不授犯戒諸邪見者汝今
於我爲作滅想爲作常想女人白佛
我於如來作常住想佛言姉妹如汝
所說應作是觀莫作滅想當知如來
是常住法非變易法非磨滅法其有
衆生於如來所修常住想者當知是
等家家有佛是名能正他人能隨問
答者猶若有人來問如來我當云何
得大施之名流聞天下而不捨財佛
告族姓子唯有清素不畜童㒒修持
梵行而樂施彼奴婢妻妾斷除肉味
而樂施以肉避酒不飮而樂勸以酒常
習時食而施以非時離諸香華嚴具
噐物悉以香花莊嚴之具而施與之
如是等類隨其所施皆悉歸巳爲大
施主若如是者便得大施名聞天下
未曾損巳一毫之費如是比說能隨
問答爾時迦葉菩薩白佛言如世尊
說不食肉者而以肉施其食肉者得
无

大般泥洹經卷苐三苐四張率瓦
弘大過豈不増長外道邪見是故應
立不食肉法佛告迦葉善哉善哉善
男子善察佛意護法菩薩法應如是
善男子我従今日制諸弟子不聽食
肉設得餘食常當應作食子肉想云
何弟子而聽食肉諸佛所說其食肉
者斷大慈種迦葉菩薩白佛言云何
世尊聽食三種淨肉佛告迦葉此三
種肉隨事漸制故作是說迦葉復問
何因佛言有九種受離十種肉佛告迦
葉此亦漸制當知則現不食肉也迦
葉菩薩又白佛言云何世尊稱歎魚
肉以爲美食佛告迦葉我不說魚肉
以爲美食我說甘蔗秔米石蜜及諸
甘果以爲美食如我稱歎種種衣服
爲莊嚴具又歎三種壞色之服當知
魚肉隨順貪欲腥穢食耳迦葉菩薩
白佛言若世尊制不食肉者彼五種
乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受佛
言異想莫作外道尼揵子見迦葉菩
薩白佛言世尊今當云何佛告迦葉
善男子我従今日制諸弟子不聽食
三種淨肉及離九種受十種肉乃至
自
@@大般泥洹經卷苐三苐五張率瓦
弘死一不得食所以者何其食肉者
若行住坐臥一切衆生見皆怖畏聞
其煞氣如人食興蕖及蒜若入衆會
悉皆憎惡其食肉者亦復如是一切
衆生聞其煞氣恐怖畏死水陸空行
有命之類見皆馳走是故菩薩未曾
食肉爲化衆生隨時現食其實不食
復次善男子我般泥洹後久遠世時
當有此丘雖爲學道而自貢高言我
是湏陀洹斯陀含阿那含阿羅漢於
惡世中流離貧乏困苦出家種種妄
解名字比丘爲利養故恭敬白衣形
狀憔悴如放牧者身著袈裟如獦師
像怖望世利如猫捕鼠病瘦疥癩身
體不淨而被牟尼賢聖被服形如餓
鬼貧窮寒悴非眞沙門爲沙門像於
當來世正法壞時於我所制法律行
處經典正論皆悉違反各各自造經
論戒律言我戒律食肉清淨是佛所
說自造頌論各相違反皆稱沙門釋
迦弟子復次善男子我說教法受生
穀米及食魚肉自手作食則非清淨
習押油業學諸技術工巧木匠皮革
之
@@大般泥洹經卷苐三苐六張率瓦
弘師徃來國王觀星曆造醫方學音
聲論巧世文辭畜奴婢聚錢財金銀
珊瑚珂貝玉石眞珠寶物畜養師子虎
豹㹨鼠猫狸居毒藥持呪術作畫師
造書牒茂羅業起蠱道歌儛幻惑捔
力染齒香薰塗身著花鬘治形體及
餘種種非法像類非法器服我說斯
等非清淨法迦葉菩薩白佛言世尊
若有國土多食肉者一切乞食皆悉雜
肉諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷云
何於中應清淨命佛告迦葉善男子
若食雜肉應著水中食與肉別然後
可食非越比尼迦葉菩薩復白佛言
若食與肉不可分者此當云何佛告
迦葉善男子若常食肉國一切食皆
有肉現我聽却肉去汁壞其本味然
後可食若魚鹿肉等自分可知食者
得罪我今日說有因緣者制不食肉
無因緣者因說大般泥洹亦復制令
不應食肉是名能隨問答善解因緣
者若比丘優婆塞問如是義云何世
尊如來應供等正覺初出世時不爲
弟子一一制戒不一一說如是法門不
究

大般泥洹經卷苐三苐七張率瓦
弘竟說波羅提木义者其義云何比尼
有何義善男子聽我分別波羅提木叉
義波羅提木叉者少欲知足成就威
儀不多受畜離諸染著於一切淨命墮
者墮四惡趣泥犁燒煮彼威儀少欲
不受畜一切淨命墮言非墮者墮
阿鼻泥犂中是名爲墮布薩者長養
二種義波羅提木义者離於邪說比
尼者微細教誠調伏威儀又不受非
法物亦不施人是名比尼其中有犯
四重法者有犯十三有餘法有犯三
十捨墮法有犯九十一墮法有犯四
悔過法有犯衆學法有犯二不定法
有犯七滅諍法有謗毁經教及一闡
提輩有是等罪不向明者發露悔過
一向覆藏如龜藏六犯戒之罪日夜
増長云何世尊知有是罪而不結戒
令彼衆生墮惡趣中猶如有人將多
人衆欲至他方示其要路其中有人
迷失正道墮非道行彼黠慧者追喚
令還得本正路如來教法亦復如是
初說直道若諸比丘多作諸過然後
爲說犯罪果報爲其制戒如是世尊
示
@@大般泥洹經卷苐三苐八張率瓦
弘眞諦路爲衆生說十善功德天中
之天正法之王普哀衆生說十善功
德等觀衆生如視一子若一衆生在
地獄中爲度其人免地獄故在地獄
中住壽一劫若過一劫云何令彼犯
戒比丘長墮惡道譬如織師織成新
衣後破壞巳復更補治譬如轉輪聖
王初以十善教化人民衆生後時惡
行轉増復因自在金輪神寶生制法
律令其調伏世尊亦復如是初時未
結波羅提木义戒後諸比丘犯罪轉
増然後以犯戒因緣爲根本巳而爲
制戒其諸衆生樂修法者見彼所起
因緣爲證信心増長乃至等觀四諦
甚深微妙之義如轉輪王金輪自在
諸佛法輪亦復如是是則无量諸佛
教法是諸佛不可思議所說教法不
可思議聞此法者不可思議能信此
經亦不可思議是名善解因緣是爲
菩薩摩訶薩成就四法能爲人說般
泥洹經說現因緣及大般泥洹因緣是
大般泥洹經因是爲善解因緣自專
正者說巳誠向自巳專向此大般泥
洹
@@大般泥洹經卷苐三苐九張率瓦
弘經當知是名能自專正能正他者
知諸比丘意所誠向而爲說此大般
泥洹經言如來長存當知是爲能正
他人隨問答者如我爲汝迦葉說菩
薩摩訶薩微妙利智種種秘要方便
密教非諸聲聞緣覺所測所謂大般
泥洹經當知是名能墮問答墮彼衆
生心想所應而爲說法非爲虛妄譬
如有人說虛空多名爲空爲虛爲无
所有爲無數如是等說皆非虛妄如
來說法亦復如是大般泥洹經四種
說者悉有所應非爲虛妄迦葉菩薩
白佛言若當如來長存者與佛所說
契經相
違譬如燒鐵丸投之於泠水熱勢漸消
滅莫知所歸處如是等解脫度諸生死
淵安快永不動莫知其所
之佛告迦葉汝善男子莫於此偈而
作妄解於如來所起永滅想非鐵丸
投水熱勢漸滅諸佛如來泥洹永滅
亦復如是如鐵丸投水熱勢消滅如
來亦然无量煩惱結患消滅如鐵丸
投水火勢雖滅鐵性猶存如是如來
無

大般泥洹經卷苐三苐十張率瓦
弘量劫數煩惱盛火皆悉消滅如來
金剛其性常在非變易法非磨滅法
如是等解脫度諸生死淵者彼無量
劫生死煩惱河如來巳度入於泥洹
諸趣永滅處不可知是故說
言如是等解脫度諸生死淵安快永不
動莫知其所
之迦葉菩薩白佛言云何世尊如鐵
丸投水熱勢消滅猶可更使入於火
中如來泥洹其實常住更爲衆生入
於無量生死盛火斷除一切衆生結
患善哉世尊如來長存爲決定說佛
告迦葉如是如是善男子譬如轉輪
聖王入後宮中婇女娛樂湏更復遊
園觀浴池快樂自在宮中不現莫呼
永失諸佛世尊捨閻浮提示現无常
亦復如是莫呼永滅如彼國王捨於
深宮遊戲園林快樂自在如來亦然
捨於无量煩惱深宮入捻持園七覺
華池遊觀快樂乘方便智自在現化
無量結患久巳消滅迦葉菩薩白佛
言如世尊說無量无數劫生死煩惱
患如來志磨滅巳度五欲海何故如
來
@@大般泥洹經卷苐三苐十一張率瓦
弘爲菩薩時在於深宮婇女自娛爲
羅睺羅父是故當知不盡結患度諸
欲海佛告善男子莫於如來應供等
正覺而作是言所以名大般泥洹者能
建大義汝今諦聽度爲人說勿生疑
恠菩薩摩訶薩住是大般泥洹者能以
湏彌山王入一粟其諸衆生依湏
彌山住者无所嬈害來去住止不知
誰爲其餘衆生有知見者知是住大
般泥洹菩薩安置湏彌在粟中然
後還復住大般泥洹菩薩摩訶薩境
界如是復次善男子住大般泥洹菩
薩摩訶薩取此三千大千世界大地
置粟中其中衆生無所嬈害各不
自知誰持來去誰安在此其餘衆生
有知見者知是住大般泥洹菩薩取
此三千大千世界置粟中然後還
復復次善男子住是大般泥洹菩薩復
取三千大千世界安置巳身一毛孔
中於彼衆生而无嬈害各不自知誰
持來去誰安在此其餘衆生有知見
者知是住大般泥洹菩薩取此三千
大千世界置於自身毛孔之中然後
還
@@大般泥洹經卷苐三苐十二張率瓦
弘復復次善男子住大般泥洹菩薩
住此世界能舉十方諸佛國土置於
鍼鋒如以鍼鋒擎持棗葉従著他方
異佛國土於諸衆生无所嬈害各不
自知誰持來去誰安在此其餘衆生
有知見者知是住大般泥洹菩薩神
力所爲復次善男子住大般泥洹菩
薩持十方國土置其右掌如陶家輪
擲著他方微塵世界於諸衆生无所
嬈害各不自知誰持來去誰安在此
其餘衆生有知見者知是住大般泥
洹菩薩神力所爲復次善男子住大
般泥洹菩薩者取十方世界内一塵
處於諸衆生无所嬈害各不自知誰
持來去誰安在此其餘衆生有知見
者知是住大般泥洹菩薩力之所爲
如是善男子住此大般泥洹菩薩摩
訶薩有大神力種種示現是故名爲
大般泥洹住大般泥洹菩薩在所爲
作一切衆生不能測量汝今云何能
知如來習近五欲爲羅睺羅父復次
善男子我住此大般泥洹能爲大事
於此三千大千世界百億日月百億
閻

大般泥洹經卷苐三苐十三張率
浮提種種現化如首楞嚴三昧所說
於三千大千世界閻浮提以大般泥
洹示現泥洹而無畢竟般泥洹者復
於閻浮提五欲之中現受胎生其諸
父母謂我爲子而我過去無數劫來
愛欲永盡无染汙身無穢食身清淨
法身諸生巳斷以方便智隨順世間
於閻浮提生現爲童子北行七步而
自稱言我於天人阿修羅爲無上尊
父母歡喜舉聲歎曰我生童子墮地
行七步世未曾有時諸衆生皆言奇
特而我未曾爲童子也无數劫來離
嬰兒行清淨法身非爲骨肉穢食所
長法身示現而爲童子隨順世間南
行七步現爲一切无上福田西行七
步現究竟斷生老病死於一切衆生
爲最後邊東行七步現爲一切衆生
前導向於四維行七步者現斷衆邪
煩惱魔行自在天子皆悉降伏當成
應供等正覺道上方躡虛行七步者
現如虛空無能染者又向下方行七
步者現滅一切泥犂盛火興大法雲
霔大法雨安樂衆生雨大法雹破諸

@@大般泥洹經卷苐三苐十四張率瓦
弘惡戒生閻浮提現辵頂髮欲令衆
生知此童子頂髮俱生諸天世人無
能執刀臨其頂上爲剃髮者於无數
劫巳離頂髮現有頂髮隨順世間現
入天祠大力天神釋梵護世稽首奉
敬歸命礼足於无數劫爲天人尊現
入天祠隨順世間於閻浮提或現穿
耳實无有人敢穿其耳垂髮右旋如
師子髮一切人民皆見童子垂師子
髮於無數劫巳離垂髮現垂右旋師
子之髮隨順世間於閻浮提現入書
堂於三界中莫能爲師唯我應爲天
人作師是故名爲一切種智於無數
劫巳曾學書成阿耨多羅三藐三菩
提現行學書隨順世間現乘象馬寶
車畜諸寶藏身處深宮婇女自娛領
理國事實无染著久巳捨離猶如棄
唾現受五欲領理國事爲轉輪王王
閻浮提於无數劫巳捨王位能轉無
上甘露法輪現轉輪王隨順世間於
閻浮提現老病死棄捨中宮種種欲
樂出家學道衆人皆見童子出家爲
度人故而現出家隨順世間現爲湏
陀
@@大般泥洹經卷苐三苐十五張率瓦
弘洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門
果九次正受修四眞諦衆生悉見而
我疾成无上羅漢巳无數劫究竟羅
漢爲度人故示現初成徃詣樹下現
坐草蓐降伏衆魔成无上道於無數
劫衆魔諸惱皆巳降伏得甘露法現
出入息大小便利清淨法身无此諸
患現於人法隨順世間現受飮食爲
衆生故其實无有飢渴之想爲現飮
食隨順世間於無數劫常得甚深諸
波羅蜜不隨時節現居舎宅其實无
有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛現
依舎宅隨順世間示現坐臥經行瞻
視顧眄屈伸俯仰眞實法身无此形
類示現洗浴麻油塗身楊枝澡漱著
明目藥斯非清淨法身所湏手足柔
軟如蓮華葉口氣香潔如優鉢羅其
目清淨猶如明月示現此法隨順世
間現行少欲乞食麤踈著糞掃衣於
無量劫沙門苦行悉巳究竟現處人
間爲羅睺羅父淨飯王子其母摩耶
眷屬成就能厭世樂出家學道處林
樹間現欲之優劣樂之差降捨王太子
瞿

大般泥洹經卷苐三苐十六張率瓦
弘曇大姓現行出家度衆生故非爲
如來染著五欲爲羅睺羅父現有父
母隨順世間其諸衆生謂爲世人其
實如來非天非人復於閻浮提現般
泥洹而不畢竟入於泥洹衆生皆謂
如來永滅而今如來法身常住非變
易法非磨滅法諸佛常法示現泥洹
又爲比丘犯四重法衆人悉見其實
不爲懈怠之行或復現爲一闡提行
或現破僧衆人悉見作无間業其實
無有壞僧之心亦无有僧而可壞者
於閻浮提護持正法衆生悉見護法
大土此則諸佛菩薩常法於閻浮提
現爲天魔衆生悉見其實不爲衆魔
之業於閻浮提現爲女像衆生見巳
悉皆嘆日奇哉今日女人作佛其實
如來非爲女身稱彼所欲各隨因緣
現男女像隨順世間於閻浮提現生
四種畜生趣中衆生皆謂眞實畜生
其實不爲彼畜生行現入畜生隨順
世間入梵天中現爲梵天而作師長
其諸衆生事梵天者方便誘進使入
正法不習彼業現梵天像隨順世間
現
@@大般泥洹經卷苐三苐十七張率瓦
弘入婬舎度諸婬種不興欲想心如
蓮華塵水不汙莊嚴其身遊諸四衢
方便誘化染心衆生入諸妓舎現爲
女人化以正法入學書堂現爲師長
化諸童蒙或入酒會愽弈戲處爲教
化故不同彼業徃詣塚間度諸鳥獸
不取見想入諸長者授以正法入大
臣中教令正治入諸王子化令護法
入諸王者化以先王正法治國現疾
疫劫爲之設藥令諸病者厭離身若
導以正法衆生謂是眞疾疫劫現穀
貴劫飢乏衆生施甘露食導以正法
衆生謂是眞穀貴劫現刀兵劫衆生
各各共相傷害化令和同導以正法
衆生謂是眞刀兵劫現爲劫燒計常
衆生示无常相衆生謂是眞實劫燒
於一切衆生各同其語音聲微妙勝
彼彼類樂音衆生因而得度現爲四
種地水火風一一隨種染著衆生因
斯得度現爲藥樹救療衆生因斯得
度入諸邪道而現出家各爲彼衆而
作導師於无數劫巳離外道示現出
家導以正法現爲工巧醫方呪術一
切
@@大般泥洹經卷苐三苐十八張率瓦
弘衆生及諸外道各懷憍慢故於其
中種種現化降伏衆邪憍慢貢高導
以正法衆生見巳謂爲世人如來常
住離世間法乃至現爲下賤僕使隨
類度人於閻浮提種種異業无不現
化其實如來不與同事現爲其像隨
順世間北鬱單曰西拘耶尼東弗于
建二十五處乃至三千大千世界於
中現化隨順世間如首楞嚴三昧廣
說如來成就大方便智一切所爲无
不現化是故名曰大般泥洹菩薩摩
訶薩住是功德悉能隨類種種變化
自在无畏不應復疑羅睺羅父當知
如來於无數劫巳離生死愛欲大海
是故如來爲常住法非變易法非磨
滅法迦葉菩薩白佛言若使如來是
常住法非磨滅法非變易法者云何
如來稱歎泥洹譬如燈滅其所至
處莫能知者佛告迦葉我現此喻非
如是說善男子譬如噐盛酥油燃燈
酥油旣盡名爲燈滅其噐猶存如來
亦然酥油煩惱熾燃悉滅如來燈噐
常存不滅若當酥油與噐俱盡者如
來

大般泥洹經卷苐三苐一九張率
泥洹亦當俱盡燈滅噐存是故如來
不沒不生泥洹快樂復次善男子我
說燈滅喻阿羅漢非謂泥洹阿羅漢
者得増上果世間穢食貪欲悉滅究
竟欲食譬如燈滅阿那含者其義亦
然故我方便說微密教非說泥洹迦
葉菩薩白佛言阿那含者有何等義
佛告迦葉不還受身名阿那含迦葉
菩薩白佛言云何世尊如來亦有隱
秘之法如幻師耶佛言不也我所說
法譬如秋月盛滿之時離姪怒癡無
諸障蔽亦无隱秘又如長者錢財巨
億唯有一子情所愛重將詣師門教
學半字時節未久懼不速成父自追
還晝夜慇懃教學半字云何善男子
其父教子學半字時寧能悉知一切
記論不若能悉知一切記論其父云
何教學半字豈於愛子有所隱覆不
教記論耶迦葉答曰不也世尊其子
童蒙未能知論故不教學若當秘悋
名爲隱覆虛心勸勵隨力漸教不名
隱覆佛告迦葉善哉善哉善男子如
汝所說恚恨慳惜而秘悋者名爲隱

@@大般泥洹經卷苐三苐二十張率瓦
弘覆我於一切衆生慈心愛念如一
子想以其童蒙未堪深法故不爲說
如彼教子初學半字我亦如是說九
部經十種智力四眞諦法八聖道分
甚深記論方等大乘悉不爲說復次
善男子譬如長者教其愛子先學半
字半字旣正次第教學甚深記論令
子成就我亦如是但爲弟子說九部
經知其堪受然後爲說大乘記論如
來長存非變易法令諸衆生慧眼開
廣又善男子譬如夏時興雲雷電必
雨大雨百穀草木悉蒙潤澤如來今
日亦復如是興大泥洹微密法雲震
大法音必雨甘露法雨安樂衆生迦
葉菩薩白佛言如世尊說無所藏積
曉了摶食如鳥飛空足跡難尋此有
何義佛告迦葉積者聚積義受取増
益義藏者庫藏義藏有所受故曰藏
積藏積有二種有爲藏積无爲藏積
有爲藏積者謂聲聞无爲藏積者謂
如來僧有二種等僧无等僧等僧者
聲聞僧聲聞僧者亦无藏積而今云
何受畜僮㒒錢財倉庫麻油監等尙不
藏
@@大般泥洹經卷苐三苐二十一張率瓦
弘積如來豈聽畜僮㒒等作是說言
如來聽者世世當墮拔舌地獄聲聞
等僧無藏積者能了摶食不懷摶食
貪味之想斯等至處足跡難尋速成
无上等正覺道足跡難尋故名如來
若有爲僧尙不藏積况無爲僧無爲
僧者諸佛如來諸佛如來豈有隱密
若有隱密便是藏積其難尋者謂是
不動快樂泥洹无彼虛空日月雲雨
地水火風生老病死煩惱諸相常住
不變快樂不動故名泥洹因得泥洹
故名如來大般泥洹其爲大者辨大
事故所謂大者有爲數名若有一人
壽命无量名爲大人人能行法爲人
中大若復成就八大人念是名大人
是故大者有爲數名泥洹者離諸瘡疣
故名泥洹譬如有人身被毒箭遭大
苦痛得遇良醫爲治瘡患苦痛悉除其
善男子得離瘡疣復遊諸國普爲衆生
療治瘡患如來應供等正覺亦復如是閻
浮提中一切衆生於无量劫婬怒癡等
煩惱毒痛爲說大乘甘露法藥療治
瘡患於此衆生離瘡患巳復現餘國

大般泥洹經卷苐三苐二十二張率瓦
弘爲諸衆生療治衆病是故名爲大
般泥洹眞實之義及方便義皆悉名
曰大般泥洹現入諸趣及入解脫隨
彼受化於處處現此爲要義是故名
曰大般泥洹迦葉菩薩白佛言云何
世尊爲良醫法能治一切瘡患差巳
復現餘方治諸病耶佛言如是善男
子能療一切悉令離病唯除重病不
可治者諸佛世尊亦復如是除一闡
提諸餘一切衆病悉治迦葉復問解
脫者爲何等類佛告迦葉其解脫者
色無色無色者聲聞緣覺解脫色者
如來解脫解脫雖色不說是色何以
故如非想非非想行天色无色亦不
是色有問非想非非想天色無色亦
不是色云何住云何樂此事應說是
佛境界非諸聲聞緣覺所知迦葉菩
薩白佛言唯願世尊重說如來大般
泥洹解脫之義佛告迦葉其解脫者
於一切縛和合悉離離和合者不生
之生如因父母而生其子是名爲生
其解脫者則不如是猶如醍醐本性
清淨不因父母愛欲長養度衆生故
示
@@大般泥洹經卷苐三苐二十三張率瓦
弘現有生是故解脫不生之生又其
生者譬如種穀而生萌牙
其解脫者則不如是是故說曰解脫
不生其解脫者卽是如來是故如來
不生之生非作所作其實作者如城
郭樓觀有人造作其實解脫則不如
是是故解脫无有作者其解脫者卽
是如來是故當知如來非作是名无
爲其有爲者譬如陶家埏塡作噐有
作有壞其實解脫則不如是亦无有
作亦無有壞是故解脫无作無壞其
解脫者卽是如來當知如來不生不
死是故如來是无爲法故說如來入
大泥洹无衰老相形枯體瘦髮白齒
落是爲老相其實解脫則不如是永
離一切老毁變故名爲解脫其解脫
者卽是如來是故如來无衰老相故
曰無病其名病者有四百四病其餘
撗疾數不可稱離此諸患故名解脫
其解脫者卽是如來法身清淨无病
是故說曰如來無病以無病故無死
衆生常死无解脫故有盡有死永離
死名故說解脫其解脫者卽是如來
如來成就如
@@大般泥洹經卷苐三苐二十四張率瓦
弘是無量上妙功德言有死者无有
是處金剛法身清淨不壞豈有無常
變壞之相是故不死離諸垢穢譬如
鮮好白疊蘇油所汙其實解脫則不
如是猶白蓮華清淨无垢如來解脫
亦復如是永離愛欲諸塵垢穢是故
如來名曰无垢離諸限㝵如有主制
謂之限㝵其實解脫无諸限㝵其解
脫者即是如來是故如來无㝵清涼
清涼處者世俗天廟謂爲清涼是則
妄說唯解脫者眞實清涼其解脫者
卽是如來是故如來清涼安隱其安隱
者譬如道路無諸盜賊謂之安隱眞
解脫者則不如是其性无畏謂之安
隱其解脫者卽是如來是故如來安
隱无畏離諸恐畏其恐畏者譬如國
王常畏怨敵眞解脫者永无此畏譬
如轉輪聖王無諸恐畏眞解脫者亦
復如是其解脫者卽是如來如來法
王轉无上輪無諸怨敵是故如來無
畏無憂其憂畏者譬如國王有謀逆
者不能降伏常懷憂畏眞解脫者無
此憂畏譬如國王降伏怨家无憂快
樂

大般泥洹經卷苐三苐二十五張率瓦
弘其解脫者卽是如來如來无憂離
諸塵穢其塵穢者譬如舂風起諸塵
坌眞解脫者離諸塵坌如轉輪王髻
中明珠无諸塵垢其解脫者卽是如
來是故如來離諸塵穢離諸虛僞其
虛僞者喻如坯甁眞解脫者則不如
是猶如金剛無有虛僞其解脫者卽
是如來是故如來无諸虛僞離不自
在不自在者如貧窮人負他財物財
主制持不得自在眞解脫者則不如
是其解脫者卽是如來是故如來自
在无㝵無諸侵患諸侵患者如人舂
時涉熱夏時飮酒冬日涉寒則傷其
身自生侵患眞解脫者則不如是无
諸侵患其解脫者卽是如來是故如
來無諸侵患離諸墋濁譬如虛空無
諸墋濁眞解脫者亦復如是无諸墋
濁其解脫者卽是如來是故如來无
諸墋濁无諸緾綿其緾綿者朋友眷
屬眞解脫者無此緾綿如轉輪王獨
善无侣其解脫者卽是如來是故如
來獨善奇特如水蓮華此非奇特火
生蓮華乃爲奇特衆人愛樂眞解脫
者
@@大般泥洹經卷苐三苐二十六張率瓦
弘亦復如是衆人愛樂其解脫者卽
是如來是故如來希有奇特无能爲
者譬如嬰兒其齒未出不能令生眞
解脫者亦復如是非時得者无有是
處如一闡提懈怠懶墯尸臥終日言
當成佛若成佛者无有是處假使信
法諸優婆塞欲求解脫度彼岸者亦
无是處況彼尸臥所以者何性非他
成故是故解脫无能爲者其解脫者
卽是如來是故如來無能爲者无量
無數譬如大海尙可知量眞解脫者
无數无量其解脫者即是如來是故
如來無量最勝其最勝者莫能爲此
譬如大海無以爲比其解脫者卽是
如來是故如來最勝高顯其高顯者
譬如虛空無有過者其解脫者卽是
如來如來高顯衆聖中王譬如師
子爲諸獸王眞解脫者諸法之王
解脫光明照一切法其解脫者卽是
如來爲最爲上譬如諸方以鬱單曰
爲上解脫最上亦復如是其解脫者
卽是如來是故如來最上无上譬如
諸方鬱單曰最爲无上解脫无上亦
復
@@大般泥洹經卷苐三苐二十七張率瓦
弘如是其解脫者卽是如來是故如
來无上常法如諸天人死爲常法解
脫常法則不如是其解脫者卽是如
來是故如來常住堅固芭蕉泡沬无
有堅固眞解脫者則不如是其解脫
者卽是如來離諸异漏夫朽牆者蚊
蜹所止其解脫者則不如是譬如畫
牆無能止者解脫如是一切惡法所
不能染其解脫者卽是如來无有邊
際如聚落國土而有邊際眞解脫者
則不如是譬如虛空无邊快樂其解
脫者卽是如來微妙不現如鳥飛空
足跡不現解脫不現亦復如是其解
脫者卽是如來甚深難測父母生養
恩德甚深无能測者眞解脫者亦復
如是其解脫者卽是如來甚深難見
如諸衆生各各自身有如來性微密
難見眞解脫者微密難見亦復如是
其解脫者卽是如來无能見者猶如
頂相無能見者解脫如是非諸聲聞
緣覺所見其解脫者卽是如來无有
窟宅其窟宅者所居止處屋舎名稱
眞解脫者則不如是譬如虛空二十
五

大般泥洹經卷苐三苐二十八張率
處生死所居永不可得其解脫者卽
是如來无有所取其名取者猶如手
執阿摩勒果眞解脫者則不如是猶
如幻師所作變化無能取者其解脫
者卽是如來離諸雜穢其雜穢者猶
如雜色疥癩牛皮以爲衣服眞解脫者
則不如是猶如時乳一色一味眞解脫
者微妙一相亦復如是其解脫者卽是
如來其性清淨淤泥濁水謂不清淨眞
解脫者則不如是如空中雨一味清
淨其解脫者卽是如來其性眞妙猶
如滿月无諸雲曀解脫如是无垢眞
妙其解脫者卽是如來眞妙恬靜如
救頭然則不恬靜其解脫者永滅熾
燃煩惱灾患其解脫者卽是如來其
性平等其不等者如二狂未其性不
等眞解脫者則不如是其性平等猶
如母子其解脫者卽是如來其性寂
滅得最上處无餘求想猶如飢人得
香美食飽足意滿无餘求想眞解脫
者亦復如是其解脫者卽是如來其
性巳斷譬如鉤餌鉤繩巳斷眞解脫
者亦復如是其解脫者卽是如來度

@@大般泥洹經卷苐三苐二十九張率瓦
弘於彼岸譬如河流有彼此岸无量
生死名爲此岸眞解脫者名爲彼岸
其解脫者卽是如來清淨淵渟其淵
渟者非諸河水猶如大海其解脫者
亦復如是其解脫者卽是如來其味
渟美如種居舎子其味轉苦眞解脫
者則不如是其解脫者卽是如來離
諸放逸其放逸者耽樂五欲眞解脫
者則不如是其性清淨離婬怒癡其
解脫者卽是如來伏諸渴愛愛有二
種有念愛有法愛法愛者哀念衆生
眞解脫者无有念愛離我我所其解
脫者卽是如來其性滅盡一切生死
習氣鉤鎖悉滅是名解脫其解脫者
卽是如來爲世間舎度一切有爲作
覆蔭其解脫者卽是如來爲世間依
猶如國王遊諸國邑眞解脫者則不
如是不動快樂是名解脫其解脫者
卽是如來其處常安譬如曠野險難
恐怖眞解脫者則不如是猶師子王
於諸獸類无諸恐怖其解脫者卽是
如來離諸逼迫猶如有人爲惡獸所
迫无諸救護令度厄難眞解脫者則不

@@大般泥洹經卷苐三苐三十張率瓦
弘如是猶如船師得牢堅船能度大
海其解脫者卽是如來離諸滓濁譬
如従乳出酪従酪出生蘇従生蘇出
熟蘇従熟蘇出醍醐唯有醍醐自性
清淨離諸滓穢解脫如是其解脫者
卽是如來伏諸高慢譬如國王高慢
自大謂无與等其解脫者則不如是
離諸高慢無我我所其解脫者卽是
如來滅除无明譬如乳酪展轉相生
乃至醍醐其醍醐者離諸滓穢自性
明淨解脫如是其解脫者卽是如來
離欲閑靜無有倫疋二法等老獨行
獨步如空野象解脫如是其解脫者
卽是如來離諸欺誑解脫我所入如
來藏其諸天人阿修羅身无有堅實
猶如伊蘭蘆葦芭蕉无有堅實離如
來藏眞解脫者入如來藏離諸虛僞
斷一切有解脫如是其解脫者卽是
如來入佛正法非正法者如百葉華
眞解脫者則不如是其解脫者即是
如來入於一性種種性者一切衆生
性種種壽者一切衆生壽眞解脫者
則不如是其解脫者卽是如來入於
一

大般泥洹經卷苐三苐三十一張率瓦
弘處於諸入門无有我所解脫如是
其解脫者卽是如來是爲善法譬如
孝子孝於父母解脫如是其解脫者
卽是如來出於世間於一切法出過其
上一切味中眞解脫味爲最弟一其
解脫者卽是如來湛然不動其名動
者如海涌波眞解脫者則不如是如
因陀羅幢四方風吹不能動搖其解
脫者卽是如來昇於法堂世間堂者
如王殿堂眞解脫堂則不如是其解
脫者卽是如來光明照曜如煉眞金
解脫如是其解脫者卽是如來止息
快樂譬如國王敵國新伏身心快樂
眞解脫者捨諸苦陰泥洹快樂其解
脫者卽是如來无餘畢竟離諸結縛
生死牢獄譬如囚徒罪畢出獄解脫
如是其解脫者卽是如來離諸結毒
无量煩惱毒蛇結患悉巳解脫息一
切有離一切苦得一切樂長息解脫
其解脫者卽是如來離婬怒癡一切
煩惱永巳除盡拔三毒根无餘解
脫其解脫者卽是如來離一切有一
切諸有於斯永滅入於泥洹究竟解
脫
@@大般泥洹經卷苐三苐三十二張率瓦
弘其解脫者卽是如來超越諸陰超
越一切諸不善法長處解脫其解脫
者卽是如來離於自在離諸我所世
俗非我眞實无我佛性顯現其解脫
者卽是如來其性虛空其虛空者所
有无所有皆不可得如尼揵等有无
所有眞解脫者則不如是又其空者
如蘇蜜甁无蘇蜜故名爲空甁其實
不空因無物故形色猶在當知非空
解脫不空亦復如是有形有色故說不
空无量煩惱二十五有生死輪轉世
界行處徃來永絕如無蘇蜜名爲空
甁滅諸過患故名爲空如甁色像離
世間法固旋行處不動快樂常住不
變然彼甁色是无常法眞解脫者常
住不變是故名曰不空之空其解脫
者卽是如來離處所著處所著者樂
爲帝釋大力梵王覺慧成滿是諸愛
著皆悉解脫其解脫者卽是如來无
貪滅盡一切有求貪欲永盡脫諸習
著是名爲滅其滅盡者卽是解脫其
解脫者卽是如來泥洹快樂其泥洹
者譬如羣鹿遇諸獦師危怖殆死逃
走
@@大般泥洹經卷苐三苐三十三張率瓦
弘山野値仙人窟便得蘇息安隱快
樂蘇息快樂是名泥洹其泥洹者非
爲盡滅於一切有无量生死顚倒煩
惱怨家解脫方便逃避得入正法仙
人窟宅牟尼止處第三歸依蘇息快
樂无量衆生蘇息快樂名爲泥洹非
爲盡滅若諸衆生得三歸依名爲泥
洹豈況如來一切種智永捨此身而
非泥洹安隱快樂入泥洹者如人迷
醉有人來問爲安樂不彼醉解巳
答言安樂如是衆生於無數劫迷醉
生死二十五有得正覺時泥洹快樂
安隱常住不動解脫非爲滅盡其解
脫者卽是如來爾時迦葉菩薩白佛
言世尊不生不起卽是解脫足如來
耶佛告迦葉如是如是善男子不生
不起卽是解脫亦是如來迦葉菩薩
復白佛言彼虛空性不生不起亦是
如來耶佛告迦葉究竟解脫非如虛
空復次善男子如加陵毗伽及命命
鳥其聲清徹寧同鵄梟迦葉白佛不
也世尊其聲各異不可爲比有因緣
故諸佛如來方便說喻佛告迦葉善
哉

大般泥洹經卷苐三苐三十四張率瓦
弘善哉善解音聲甚深之義是故解
脫卽是如來其如來者卽是解脫其
解脫者无可爲喻諸天世人阿修羅
等一切无能非喻爲喻唯有如來爲
教化者能方便說非喻爲喻說解脫
喻所以者何其解脫者卽是如來其
如來者卽是解脫无二無異所謂非
喻爲喻者面如滿月其大白象猶如
雪山諸佛世尊亦復如是說諸非喻
爲解脫喻化衆生故方便說法及說實
法迦葉菩薩白佛言以何等故二種
說法佛告迦葉善男子譬如有人於
如來所起瞋恚心便以刀劒加害如
來然其如來无有痛想云何善男子
彼人當成无間罪不迦葉白佛不也
世尊所以者何於長養身不傷壞者
无無間罪如來無有長養之身名自在
法身云何傷害以彼發心惡方便故
得无間罪是名方便法性眞
實佛言善哉善哉善男子我所說法亦復
如是復次善男子如有惡人欲害其
母其母覺巳遠離本處其人不知來
詣本處加其刀杖謂爲巳死其實

@@大般泥洹經卷苐三苐三十五張率瓦
弘不死云何善男子此人寧得无間罪
不迦葉白佛言不也世尊若煞事滿
足名无閒罪而今其母陰界諸入無
所傷損非无間罪應得相似無間罪
報亦名無間是名方便法之眞實迦
葉菩薩白佛言善哉善哉世尊善說
方便應以不
應佛吿迦葉有因緣故宣說解脫有
因緣故廣說諸喻如是无量功德成
就各爲泥洹亦名如來是則趣彼大
般泥洹今日如來當入泥洹以是義
故名大般泥洹迦葉菩薩白佛言世
尊是爲如來不趣滅盡當知如來其
壽無
盡佛告迦葉善哉善哉善男子護持
正法應當如是滅諸狐疑學波定智
善男子是爲菩薩摩訶薩成就四法
善說方等般泥洹
經大般泥洹經卷第
三壬益歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大般泥洹經卷第四率
東晉平陽沙門法顯譯
四依品第九
佛復告迦葉有四種人於此大般泥
洹經能趣正法護持正法能爲四依
多所度脫多所饒益出於世間何等
爲四一者凡夫未離煩惱出於世間
多所度脫多所饒益二者得湏陀洹
斯陀舎果三者得阿那舎四者得阿
羅漢是四種人爲眞實依多所度脫
多所饒益彼凡夫人者自持戒德威
儀具足爲護法城於如來所聽受正
法誦持義味廣爲人說能自少欲復
爲人說大人八念化諸犯戒悉令悔
過善知衆生種種語言習行菩薩護
法功德是名第一凡夫菩薩此諸凡
夫未爲如來之所記別爲菩薩位彼
湏陀洹斯陀舎者巳得正法離諸疑
惑不爲人說非法經書離佛契經世
間歌頌文飾記論畜養奴婢非法等
物是名湏陀洹菩薩雖未得第二第
三菩薩住地巳爲諸佛面前授記阿

大般泥洹經卷苐四苐二張率那
含者巳得正法離諸狐疑不爲人說
非法典籍離佛契經世間歌頌文飾
記論受畜奴婢非法等物來起諸結
能即覺知過去諸結永不復縛有所
說法不斷佛性德行清淨身無外病
四大毒蛇依起諸病所不能中善說
非我度我見者離世間我而行方便
隨順世間常大乘化不說餘道身中
無有八万戶虫無量灾患心離愛欲
无惡夢想離一切有生死恐怖行如
是者是爲第三阿那含人不復還有
名阿那含習諸德本久遠過惡所不
能染名阿那含是名阿那含菩薩發
心受決發心受決者其人不久當成
佛道阿羅漢者煩惱巳盡離諸重擔
所作巳作具足十地巳得記別甚深
法忍一切色像悉能化現於諸方面
隨意所欲爲如來應供等正覺如是
功德皆悉具足名阿羅漢是爲四種
人於此大般泥洹經多所度脫多所
饒益出於世間爲天人師如諸如來
是四種人爲眞實依迦葉菩薩白佛
言世尊是四種人爲眞實依不可

@@大般泥洹經卷苐四苐二張率信
也所以者何如世尊爲長者瞿師羅
說若天魔梵現身爲佛三十二相八
十種好圓光一尋現眉間相來詣汝
者汝當覺知令彼降伏我今聽汝伏
彼弊魔所以然者非阿羅漢而自稱
羅漢故若使弊魔坐臥空中左脅出
火右脅出水或舉身烔然而出煙雲
種種變化又復能說九部契經猶不
可信是故汝當伏彼弊魔莫生疑惑
譬如有人於夜冥中賊狗入舎其人
覺知賊狗入舎便即罵言賊狗出去
莫令我今須臾殺汝於是賊狗便疾
走出不敢復還弊魔波旬亦復如是
變化來者汝當以我五繫之法而繫
縛之被五繫巳弊魔波旬馳走恐怖譬
如賊狗如是佛爲瞿師羅長者說汝
今若能降弊魔者漸近泥洹以何等
故世尊今日說四種人爲眞實依是
故我今不生信心佛告迦葉如是善
男子我說是法皆因聲聞諸肉眼輩
說應降伏非爲受行摩訶衍者諸聲
聞中雖有天眼我說是等爲肉眼數
正使肉眼信摩訶衍者我說是等

@@大般泥洹經卷苐四苐四張率
爲佛眼數所以者何是人能持摩訶
衍經爲佛乘故復次善男子猶如大
將善知兵法教怯劣者學其武術語
其人言汝應如是執持刀劒鬪戰之
具當正其心如火熾然愼莫反顧及
至臨陣各執噐仗攘臂大呼猶如猛
火賊兵必退世雄導師爲三界將教
諸聲聞降伏衆魔亦復如是復次善
男子譬如有人種性勇猛承習戰法
無有怯劣於諸戰士最爲先首如是
善男子習學大乘聞摩訶衍甚深契
經微密之教不生恐怖當知是人巳
曾供養無量諸佛受學大乘信根堅
固億百千魔種種現化終無恐怖亦
不於彼起豪髪想而彼魔衆見有人
學摩訶衍者則生恐怖如怯劣夫譬
如毒蛇見諸呪藥則生恐怖天魔波
旬亦復如是億百千魔得聞如是摩
訶衍經音聲香氣光明所照離諸憍
慢貢高自大復次善男子猶如有人
若見惡龍毒蛇師子虎犳犲狼皆悉
恐怖或聞其聲亦生恐怖或復有人
能伏惡獸如彼丈夫見彼惡獸生恐

大般泥洹經卷苐四苐五張率含
祿怖者當知一切聲聞緣覺亦復如
是若見諸魔便生恐畏則爲諸魔之
所得便如彼丈夫能伏惡獸當知是學
摩訶衍者亦復如是能伏衆魔旣降
伏巳而爲說法如彼毒獸魔波旬輩
心巳調伏便作是言我従今日於佛
正法生信樂心不復嬈亂當知聲聞
故有煩惱習氣恐怖摩訶衍者恐怖
永斷摩訶衍者大精進力是故我說
諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖如是
善男子此摩訶衍大般泥洹經甚爲
希有若聞是經如來長存能信受者
奇哉希有如優曇鉢花難得値遇此
大乘經亦復如是奇哉希有我泥洹
巳遇此大乘經亦復如是奇哉希有
我泥洹巳諸衆生等聞此經者亦甚
希有何其恠哉善男子當來之世當
有衆生謗斯經者迦葉菩薩白佛言
世尊久如當有諸衆生等謗斯經者
爲何等人於當來世護持此法佛告
迦葉我滅度後四十年中此法流布
然後便沒善男子譬如世聞甘蔗秔
米酥油乳酪以爲飮食有諸衆生服
食
@@大般泥洹經卷苐四苐六張率
此食而更生病反食麤澀草木果實
如彼秔粮酥油美食等摩訶衍經不
欲聽聞反食麤澀草木果實諸聲聞
乘求捨如是大般泥洹經法美食不
欲聽聞
復次善男子譬如有王居深山中無
有秔粮酥油等食其諸人民有諸美
食皆送奉王自食麤澀草木果實其
有諸人親近王者承王力故初未曾
見斯等食比而得食之如是善男子
彼四種人於佛法中爲勇猛將彼諸
菩薩摩訶薩中若有一人出興于世
在所至處以大般泥洹摩訶衍經教
化衆生便自書持若教人書書其經
卷施諸衆生或有衆生於彼菩薩摩
訶薩邊聞般泥洹大乘法食皆是菩
薩光明神力故使得聞此未曾有法
文字句義乃至一字如彼衆生蒙王
力故得諸美食是故善男子大般泥
洹摩訶衍經在所至處當知此地悉
爲金剛其有衆生聞此法者書持誦
說乃至一字當知舉身亦是金剛其
諸衆生薄德少福而此大乘摩訶衍

@@大般泥洹經卷苐四苐七張率
經於自國土正法流布而不聽受如
彼衆生自國土出種種上味而不得
食哀哉衆生聞眞實義而不聽受迦
葉菩薩復白佛言世尊如來滅後四
十年中此法興世然後便沒其後久
如復當流布佛告迦葉善男子我後
正法欲沒之餘八十年在此大乘經
當復流布於閻浮提經四十年此經
復沒迦葉菩薩復白佛言如世尊說
此大般泥洹經法欲滅時當復興世
當爾之時持戒者少犯戒者多正法
欲滅正趣損減何等人能聽受此法能
持能讀能誦能供養能解說能自書
能教人書唯願世尊分別解說令一
切衆生因此得度有諸菩薩樂學深
法聞世尊說當隨其教佛告迦葉善
哉善哉善男子若有衆生於凞連河
沙等數諸如來所發菩提心是等衆
生能於正法欲沒之時起菩薩心雖
未決定於無上道能不誹謗此方等
經一恒河沙諸如來所發菩提心能
於正法欲滅之時於此方等不起誹
謗得信樂心而未能爲衆生廣說二

大般泥洹經卷苐四苐八張率含
祿恒河沙諸如來所發菩提心能於
正法欲滅之時於方等經不起誹謗
身自受學亦復未能爲人廣說三恒
河沙諸如來所發菩提心能於正法
欲滅之時於方等經不起誹謗能受
能說能書而未能解義四恒河沙諸
如來所發菩提心能於正法欲滅之
時於方等經不起誹謗能受能說解
深法義十六分之一五恒河沙諸如來
所發菩提心能於正法欲滅之時於
方等經不起誹謗能受能說能書能
持解深法義八分之一六恒河沙諸
如來所發菩提心能於正法欲滅之
時於方等經不起誹謗能受能說能
書能持解深法義四分之一七恒河
沙諸如來所發菩提心能於正法欲
滅之時於方等經不起誹謗能受能
說能書教人書能持解深法義二分
之一八恒河沙諸如來所發菩提心
能於正法欲滅之時於方等經不起
誹謗能受能書教人書能持能讀誦
說能轉能善隱密亦能守護亦能顯
示哀愍世間普令恭敬供養經卷轉
教
@@大般泥洹經卷苐四苐九張率
他人令其供養智慧滿足解深要義
善知如來是常住法非變易法非磨
滅法安隱快樂善解衆生各各自分
有如來性普爲開發是諸菩薩歴事
過去無量諸佛故能護持如來正法
若復今日發菩提心者彼於來世亦
當堪能護持正法此等及餘諸衆生
輩汝善男子當作是觀於今現在及
未來世其有樂法發菩提心當知是
人爲護法者又善男子有諸外道爲
利養故聞佛泥洹呼謂長死而不憂
慼反更歡喜有當來世假被袈裟於
我法中出家學道懶惰懈怠誹謗斯
等方等契經當知此等皆是今日諸
異道輩如是無量功德成就信此方
等大般泥洹樂深法者正使是善男
子過去曾作無量諸罪種種惡業是
諸罪報頭痛則除或被輕易或形狀
醜陋衣服不足飮食麤踈求財不利
生貧賤家及邪見家或遭王難及餘
種種人間苦報現世輕受斯由護法
功德力故善男子譬如霜雪日未出
時疑積不減日光旣出皆悉消盡如

@@大般泥洹卷苐四苐十張率
是衆生造無量惡此大般泥洹經日
光未出無量惡報凝積不減此大般
泥洹日光出巳無量惡報皆悉消滅
復次善男子譬如有人出家學道雖
不持戒得與如來大衆共俱在在處
處假被袈裟受人供養名字得入如
來僧數如是善男子若有菩薩摩訶
薩十地成滿及諸外道能信受此摩
訶衍經一言歴耳斯等皆入如來菩
薩大衆之數正使利養爲名譽故讀
誦此經但不誹謗如是等輩皆悉當
成如來應供等正覺道是故我說彼
四種人爲眞四依彼四人中但使一
人能自決定不以世俗外道記論名
如來說是故名爲眞實四依當加供
養受學護法云何供養若有此人於
摩訶衍經能受持者應隨是人盡其
形壽受學護法従其學巳増加供養
是故我說此偈
若知正法者不問其長幻盡心加供養
如人事火法若人知法者不問其長幻
盡心恭敬礼如天奉帝釋
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說於

大般泥洹經卷苐四苐十一張率
諸師長應加恭敬礼事供養假使長
老従少者學亦應恭敬爲作礼不若
復長老雖知經法不持禁戒年少弟
子能持戒行當敬礼不又復白衣善
知經法出家之人従其受學恭敬承
事法應云何佛告迦葉其出家人於
白衣所不應礼拜非福田故其出家
人凡是長老一切福田應當敬礼若
犯戒者是所不應所以者何長養草
穢害穀苗故迦葉菩薩復白佛言如
世尊說盡心恭敬礼如天奉帝釋如
是二偈與義相違若當一切礼敬長
老者諸持戒比丘多有犯罪云何世
尊而說是偈又復如來於此契經說
犯戒者應當降伏佛告迦葉我爲當
來菩薩故說至心恭敬礼如天奉帝
釋此二偈說爲菩薩故非爲聲聞善
男子我般泥洹後如來正法欲滅之
時持戒衆減犯戒衆増其諸清淨得
解脫者皆悉潛隱諸出家者受非法
財畜養奴婢當爾之時四種人中若
有一人出興於世信家非家出家學
道亦現同彼受非法財畜養奴婢然

@@大般泥洹經卷苐四苐十二張率是人
者自能分別是法非法是律非律悉
知他人不持戒行亦知自巳所犯輕
重能知如來所應行處解知時節方
土法用誦讀如來九部經典時有誦
習九部經典犯戒違律是人雖知彼
犯重罪爲護法故方便嘿然不說其
過而自謙卑従彼受學於護法心而
無所壞當知是人爲護法故出現於
世善男子譬如有國其王命終王子
幼弱來能治國有一野人旃陀羅種
以强力故爲彼國王時諸長者婆羅
門等而作是念今旃陀羅主領此國
我等何緣徃返承順便捨逃走外奔
他國彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑
路旃陀羅王擊鼓宣令告諸長者婆
羅門等汝等莫去我當與汝分國半
治國中人民有不走者王復語言諸
婆羅門汝等各各轉相告語言却後
七日婆羅門等及諸土人爲旃陀羅
王施設大會當共相與徃詣王所與
彼國王及其親族旃陀羅輩飮食宿
止若有一人不従教者我當苦治又
復語言我家中有三十三天甘

@@大般泥洹經卷苐四苐十三張率
露之藥其服食者能令不死幷有方
論當持相與爾時有一縈髪梵志專
修淨行聞王教巳來詣王所頭面礼
足而白王言大王當知能行不忍天
下大惡則我是也王當與我官爵奉
祿我能唱令王即聽許時彼梵志卽
受王命唱令國内是時國中諸婆羅
門皆悉瞋恚呵責罵之然其梵志猶
與彼王共知國事至於後時大臣梵
志便白王言我與大王共同國事至
於今日猶來體信而不見教學一術
法王告梵志我當徐徐教汝術法今
我家有先王之餘甘露味藥當共汝
食卽便以此甘露味藥幷其方術與
彼梵志梵志大臣得此甘露及方術
巳爲彼王合隨食之藥王服彼藥卽
便命終時梵志大臣卽立先王太子
還紹王位護持先王正法治化如是
梵志大臣非捨婆羅門法習旃陀羅
法故是梵志修行菩薩拯濟之業國
土人民歎言善哉此婆羅門護持王
法是時菩薩持正法故爲婆羅門作
諸方便立彼王子以爲國王宮中内

大般泥洹經卷苐四苐十四張率含
祿外及諸大臣皆受正法旃陀羅王
妻子眷屬皆與毒藥令其迷悶然後
驅出菩薩摩訶薩亦復如是現犯戒
相畜養奴婢受非法財詣彼犯戒惡
比丘所承事受學書其經卷書經卷
巳轉來教授持戒者故與彼惡人同
其止宿周旋飮食自手作食人不授
食護正法故便作方便以諸八種非
法之事而降伏之令其迷悶不復與
彼同其自恣布薩和合降伏一切諸
犯戒者與諸清淨和合之衆布薩自
恣以摩訶衍方等術法廣爲人說安
隱濟度無量衆生是爲菩薩護持正
法我爲是等而說斯偈若有比丘聞
我所說無護法心而欲方便效彼菩
薩起諸過者佛所不聽自言菩薩而
實寬縱作過惡者我說是等爲懈怠
輩我此方便微密之教爲護法菩薩
故說此
偈若知正法者不問其長幻盡心加供
養如人事火法若人知法者不問其長
幻盡心恭敬礼如天奉帝
釋迦葉菩薩白佛言世尊如是菩薩
慢
@@大般泥洹經卷苐四苐十五張率
縱懈怠於具足戒得清淨不佛告迦
葉善男子彼具足戒若懺悔者當言
清淨善男子譬如坡塘破壞其水流
出所以者何不懃修故然善男子坡
塘破壞更修治者其水還復彼懈怠
者亦復如是於具足戒布薩自恣
所破壞處戒水流出所以者何精進
損減懈怠増故然是比丘戒行損減
應更修治従彼護法諸菩薩所改勵
懺悔令復清淨迦葉菩薩白佛言猶
如世尊阿摩勒果喻經所說持戒犯
戒其相難知云何分別佛告迦葉善
男子持戒犯戒欲知其相依大般泥
洹經能善分別善男子譬如田夫種
植五穀除麤草穢名爲淨田故有䅎
稗似善穀苗至其成實草穀各異後
後方知眞僞有別護法菩薩亦復如
是修田之法先除八種麤惡罪行除
麤過巳名爲肉眼清淨衆僧良福田
數乃至聖果肉眼之外名清淨僧但
除八種毒蛇大過名爲衆僧良福田
數雖未都淨巳爲天人之所供養爲
良福田况復終成賢聖妙果清淨福

@@大般泥洹經卷苐四苐十六張率
田出彼肉眼所見之表復次善男子
譬如國中有二果樹一名迦留二名
沾牟迦留樹者是苦果樹沾牟樹者
是甛果樹華葉果實狀類相似有人
不識雜取其果詣巿賣之食者多死
時有智人疑是毒果便徃問之汝等
何處取是果來荅言其方便語彼人
此必雜毒故多煞人冝速棄之如是
善男子懈怠之僧成就八惡時有特
戒在其中者如彼甛果在毒樹林護
法菩薩教令棄捨不令信心諸弟子
等礼拜供養恭敬親近斷慧命根墮
地獄中是故信心優婆塞等當善分
別莫見形服便相習近當悉問之彼
爲成就八種法不自恣布薩爲和合
不若彼巳離八種惡法如是等僧世
尊亦受哀衆生故於衹桓林與共和
合如眞金聚當知是等所應供養若
言不受不共和合布薩自恣當知是
等非是天人所應供養是諸比丘不
應與共布薩自恣若其問誶猶不能
知當依如來眞實契經而分別之若
使愚夫不善分別而便恭敬供施所

大般泥洹經卷苐四苐十七張率
須與相習近我說是等當墮惡道復
次善男子譬如雪山有好甛藥時諸
商人合持諸藥遊行而賣時有一人
不識諸藥問彼商人汝有雪山甛藥
草不答言我有便従其買而彼商人
輒與苦藥其買藥者求甛藥故反得
苦藥清淨衆者如雪山藥與彼懈怠
犯戒比丘而共和合其信心者供養
礼事當知是等肉眼凡夫猶如彼人
不識甛藥清淨犯戒其相難知凡夫
肉眼不能分別唯天眼者乃能別知
是故成就八種惡法雖著法服不應
受人礼拜供養若能改悔除八種過
名清淨僧迦葉菩薩白佛言善哉善
哉世尊快說斯法我當頂受是金剛
寶尒時迦葉菩薩復白佛言如世尊
說告諸比丘有四依法何等爲四依
於法不依人依決定說不依來定依
於智慧不依於識依於義不依文字
我等信此爲四種依不信四人爲眞
實依佛告迦葉其名法者卽是如來
大般泥洹一切諸佛皆同此法諸佛
如來得此法巳常住不變非磨滅法

@@大般泥洹經卷苐四苐十八張率若
於如來作無常想者我說斯等非知
法人爲不可信如我所說四種人者
善解如來方便密教知諸如來是常
住法非變易法非磨滅法諸佛如來
亦復在彼四種人數及餘衆生於如
來常住方便密教善解其義我說斯
等爲根本依當知可信以是義故說
四種人爲眞實依依於法者是諸聲
聞大德智慧於正法中心不失念其
正法者如來常住於此正法精勤方
便名爲依法不依人者若當此人犯
戒貪濁復說如來是无常法彼非可
信是故我說不依於人依決定義決
定義者是菩薩也諸聲聞等於此如
來方便密教疑惑不信大乘智海令
其決定離諸疑惑又決定者是大乘
智永離諸㝵㝵者是聲聞智其諸菩
薩能以決定大乘智慧解諸如來是
常住法是故菩薩所言可信來決定
者是聲聞智言諸如來穢食之身泥
洹滅盡譬如火滅則不可信所以如
來說斯等經方便教化如或二道諸
衆生輩聲聞智者是則有餘爲非

@@大般泥洹經卷苐四苐十九張率
決定是故諸聲聞名不決定數以彼
智慧不了如來大聖尊說是故說彼
爲不可信是故佛說決定義者是眞
四依依於智慧其智慧者卽是如來
法身可信方便身者則不可信云何
但見如來方便身巳而謂實有陰界
諸入若其無者爲何處來而今現有
舎利積聚以有舎利現於世故謂其
法身是穢食身妄作是想以是之故
識不可信識不可信故作識想者當
知其人亦不可信依於義者義者正
義正者滿義滿者不消減義不消減
者如來常義如來常者是法常義其法
常者衆僧常義是則佛說名爲依義
若有諂曲凡夫得蒙如來慈心蔭覆
出家學道而便懈怠放捨禁戒言佛
聽我受畜奴婢諸非法財若飢儉時
言我諸弟子莫自苦困我聽受畜奴
婢錢財金銀寶物牛馬穀米買賣生
利彼作如是種種文辭說經律者皆
不可信信是說者當知其人亦不可
信以是義故說名依義其非義者言
此三法是皆無常變易磨滅是名非

大般泥洹經卷第四第二十張率合祚
義是名文字是故說言依義不依文
字正使外道所說經義合摩訶衍者
是皆可信非爲文字是故四依乃至
肉眼四種人數爲眞實依善男子是
爲四依當作是學
大般泥洹經分別邪正品第十
佛告迦葉有四種法有魔說經有佛
說經有諸衆生隨魔教者隨佛教者
迦葉菩薩白佛言世尊我當云何而
分別知願欲聞之佛告迦葉善男子
我般泥洹七百歲後如來教法従此
漸滅魔作比丘壞亂正法爲獦師相
而自覆藏作比丘像比丘尼像優婆
塞像優婆夷像湏陀洹像斯陀舎像
阿那含像阿羅漢像及作佛像是魔
波旬作離俗相而行俗法壞乱我教
波旬說言如來従兜率天沒降神來
下淨飯王家摩耶夫人愛欲和合而
従彼生若言不従愛欲生者無有是
處同人間法而爲諸天世人阿修羅
等恭敬供養所以者何以其宿世殖
衆德本自身妻子種種施與故得爲
佛如是相貌當知是爲魔說經律所

@@大般泥洹經卷第四第二十一張率
以者何如來應供等正覺化衆生故出
現於世非爲如來従其父母習愛欲
生現斯相行隨順世間如是相貌當
知是爲佛說經律若有衆生於魔經
律従而信者當知是輩爲隨魔教若
於如來所說經律従而信者當知菩
薩又說如來出生於世周向十方各
行七步非爲示現言示現者是不可
信是等經律當知魔說若言如來初
生於世周向十方各行七步是則如
來方便示現是等經律當知佛說魔
說經律従而信者當知是輩爲隨魔
教佛說經律従而信者當知菩薩又
說如來徃詣天廟恭敬礼拜非是天
神礼拜菩薩所以者何天神在前如
來在後故如是當知魔說經律如來
方便現入天廟諸天釋梵皆悉恭敬
礼侍菩薩如是相貌爲如來說魔說
經律従而信者當知是輩爲隨魔教
佛說經律従而信者當知菩薩又說
如來爲王太子宮人婇女五欲自娛
當知是爲魔說經律言彼如來現處
深宮婇女娛樂如棄涕唾捨家學道

@@大般泥洹經卷第四第二十二張率如是
說者當知是爲如來經律魔說經律
従而信者當知是輩爲隨魔教佛說
經律従而信者當知菩薩又說如來
應供等正覺在於祗樹給孤獨園受
畜錢財金銀寶物奴婢象馬牛羊鷄
狗猫狸狖鼠銅鐵琉璃眞珠珂貝金
銀寶玉珊瑚虎珀種種雜物種種田
宅種種販賣畜養男女積聚穀米如
此諸物哀愍世間故皆悉受之如是
像類當知魔說如來應供等正覺哀
愍一切諸衆生類住那羅林爲彌羅
耆羅婆羅門及波斯匿王說言大王
我諸弟子受非法物無有是處若畜
金銀奴婢象馬牛羊鷄狗猫狸㹨鼠
銅鐵琉璃金銀貞珠珂貝玉石珊瑚
虎珀種種雜物種種田宅種種販賣
畜養男女積聚穀米自熟教熟學相
學呪學衆鳥語推步盈虛日月愽蝕
仰觀歷數學結華鬘工巧水作學書
占夢六十四術服諸消食治脣齒藥
花鬘塗身諂曲徐步現知足相而實
無猒戲笑談話貪味飮食魚肉餚饍
合諸毒藥合諸香油作諸樂噐

大般泥洹經卷第四第二十三張率
革屣繖蓋竹作織作刻畫文繡服種
種藥合和諸香學造王家談語坐起
言笑宴默學作女人華嚴餙具調戲
語言雜色衣服造金樓閣入酒會處
及婬女家如是種種非法之物或作
或受或持施人如是大王是諸像類
我所不聽所以者何此等非法猶如
草穢害善穀苗我聽苦治驅擯令出
如是說者當知是爲如來經律魔說
經律従而信者當知是輩爲隨魔教
佛說經律従而信者當知菩薩又言
如來不能示現入於天廟亦復不能
降伏於彼諸天人輩亦復不能於九十
六種道中出家不能現劫成敗不學
一切諸醫方術亦不能現爲人僕使
男女藥樹若王大臣若使如來爲是
事者非爲如來是邪見輩如來平等
塗割處中無怨无愛亦非有此如是
相貌當知是爲魔說經律現入一切
諸天神廟於九十六種而現出家現
劫成敗入諸呪術學書之堂現爲僕
使爲男爲女或爲藥草國王大臣現
入婬舎或爲長者居士梵志貧窮男

@@大般泥洹經卷第四第二十四張率合祚
女及諸不男周遍一切二十五有種
種現化不爲彼彼之所惑乱猶如蓮
華不著塵水當知化度諸衆生故隨
順世間如是相貌當知如來所說經
律魔說經律従而信者當知是輩爲
隨魔教佛說經律従而信者當知菩
薩言我經律世尊所說是罪是惡是
輕是重是名麤罪是爲性罪是爲制
罪我說戒律爲是眞實汝說爲實寧
捨我說取汝說乎汝謂此律世俗論
耶我此經律如來所說九部契經巳
印封竟九部印中我未曾聞有方等
經一各一字片言之音如來說經有
十部耶方等經者其部無量當知皆
是調逵所作壞一切義而作虛說言
方等經出意妄造我所不信佛告迦
葉如是說者乱我法教誹謗如來方
等契經如是說者當知是爲魔說經
律當來之世有如是輩各各自言我
有經律邪說經律而共諍論有諸比
丘於九部經表知我別說此摩訶衍
方等大經有信向心不於戒律執著
邪見不淨威儀悉能捨離於我法律

@@大般泥洹經卷第四第二十五張率合祚
清淨具足猶如滿月知一一經一一法
律一一戒行其數恒沙不可稱計眞
實之義種種之義皆是佛說若言我
經律無有是戒當知是戒非佛所說
言我限數持是戒者當知是等爲犯
戒人其有經說少欲清素合於佛語
當知此義皆是摩訶衍經之所宣說
若言如來安隱濟度一切衆生故說如
此大乘泥洹方等經者當知此等是
我弟子其有異者我非彼師不於我
所出家學道皆是邪見外道弟子如
是相貌當知是爲佛說經律魔說經
律従而信者當知是輩爲隨魔教若
於如來所說經律従而信者當知菩
薩如來成就無量功德得空無慧爲
衆生說苦空非我今巳無常入於泥
洹亦不示現隨順世間如是說者當
知魔教當知如來不可思議無量無
數功德成就爲佛世尊是常住法非
變易法非是一切如截多羅樹而世
尊說四不度法如截多羅樹復說一
一不度猶如析石說過人法者無間
等上是過人法未得言得故有一比

大般泥洹經卷第四第二十六張率
丘少欲知足又多知識若王大臣及
餘世人見皆恭敬而說偈頌讃彼比
丘種種功德言是尊者捨此身巳當
成佛道比丘聞巳便作是言汝等莫
於未得果人以道果讃歎是多欲名
字佛所不許汝等默然莫盡形壽爲
我樂法之人作多欲名字未得道果
我自知之而彼圈王及諸大臣語比
丘言今汝尊者便爲是佛舉世悉聞
皆従汝學律經記論當知彼王及諸
大臣偈領讃歎功德無量然彼比丘
修持梵行無所違犯非爲不度不犯
自稱得過人法復有比丘廣說如來
藏經言一切衆生皆有佛性在於身
中无量煩惱悉除滅巳佛便明顯除
一闡提時有圈王及諸大臣問比丘
言汝當作佛不作佛耶汝等身中皆
有佛性彼比丘言不知我當得作佛不
然我身中實有佛性復語比丘汝今
莫作一闡提輩而自計數我當作佛
比丘言爾但我身中實有佛性然彼
比丘雖作是說非爲自稱得過人法
實有佛性施戒生故復有比丘作是

@@大般泥洹經卷第四第二十七張率合祚
思惟我當成佛決定无疑作是思惟
雖未得道果其福無量以是義故一
切比丘皆應修行是思惟法所以者
何八十億種不清淨法従是得離清
淨少欲悉得成就如來眞性由斯顯
現逮得百千諸法寶藏大悲世尊而
作是說如是相貌當知如來所說經
律魔說經律従而信者當知是輩爲
隨魔教佛說經律従而信者當知菩
薩又復說言亦無四墮十三僧殘三
十捨法九十一墮法衆多學法四悔
過法二不定法七滅諍法無越比尼
亦無麤罪亦無五逆無謗經法無一
闡提亦無犯此諸戒果報墮泥犂中
其諸比丘及與外道皆當生天然佛
世尊恐怖人故說斯戒律若欲恣心
極世樂者當捨法服還受五欲猒五
欲巳悔過修善如來在世亦有比丘
受習五欲得生天上亦得解脫古今
有是非我獨造犯四墮法乃至五戒
及諸一切不淨律儀受非法物皆得
解脫若作是說越比尼罪如忉利天
日月歲數八万四千歲墮泥犂中諸

@@大般泥洹經卷第四第二十八張率
餘篇罪差降轉重是諸律師虛誑妄
說假稱佛教是不可信如是相貌當
知是爲魔說經律越比尼罪最爲微
細若有比丘犯此一一微細律儀知
而藏覆如龜藏六當知是輩不可習
近如我說偈
若犯微細罪默然妄語者不計於後世
无惡而不爲
斯等皆是如來教誡決定之說况犯
麤罪戒無麤細當堅固持爲佛性故
若言九部不說衆生皆有佛性又方
等經亦說非我是爲誹謗九部契經
云何不起衆生見耶九部經中一切
衆生皆有佛性未所曾聞我當何取
或能自稱說過人法當知是等如言
大海无種種寶彼雖受學九部契經
方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼
境界然佛所說法非爲一切聲聞緣
覺悉非其境界見佛所說因緣相貌
亦復能知一切衆生有如來性不壞
吾我壽命之相心存中道言我身中
皆有佛性我當得佛我今但當盡諸
煩惱如是說者是我聲聞若異此者

大般泥洹經卷第四第二十九張率
名爲自稱有過人法又復說言我巳
作佛我巳見法住於佛地是爲自說
得過人法其不爾者是等不久當成
佛道如是決定甚深佛教而諸比丘
於中自說得過人法爲利養故諂曲
徐步現行乞食愚癡犯戒未得道果
而言得果向人稱說普共聞知恭敬
承事轉増貪著伺望供養不修法念
示現威儀取悦人意我說是輩爲自
稱說得過人法復有比丘護持正法
故現求利養貪著名聲作是思惟
當令一切人所知識稱歎善哉恭敬
承事我當囙是降伏外道諸犯戒者
光揚如來天尊之德廣宣方等般泥
洹經開導衆生善解如來所說經律
及律眷屬長養自身如來種子速令
佛性開發顯現無量結患一時除滅
告諸衆生汝等皆成如來之性滅諸
煩惱心在護法而作是說我說斯等
爲菩薩也以護法故無有自稱得過
人法越比尼罪如忉利天數八万
四千歲在泥犂中何况麤罪其摩訶
衍有麤罪者皆當驅出有所取者便
是
@@大般泥洹經卷第四第三十張率合祚麤
罪人所受護塔物取如芥子及不問
主而取經卷者皆是麤罪賊心壞塔亦
犯麤罪悉應驅出若王大臣有故塔
寺欲作供養爲舎利故或恭敬故立
一比丘爲經營主付其錢物而彼比
丘輒取自用令主呵責是等比丘亦
應驅出正使不男及二根者皆應驅
出所以者何越五戒故乃至蟻子皆
當慈心施以無畏是沙門法設有酒
香亦隨遠離是沙門法正使夢中猶
不妄語是沙門法夢中不與女人同
處是沙門法若於夢中與共同處雖
不犯戒如香華等令人寬縱心起放
逸皆由晝見心隨生故則有夢想彼
夢覺巳亦増乱念以食子想而行乞
食云何而令恣心得生夢中生心應
速除滅如是相貌當知是爲如來經
律魔說經律従而信者當知是輩爲
隨魔敎佛說經律従而信者當知菩
薩言如來聽受大人坐法行止威儀
受不言法投巖飮毒斷食煞生繫縛
衆生自治身體作茂羅業呪術蠱道
旃陀羅等不男二根支節不具皆

@@大般泥洹經卷第四第三十一張率合祚
聽出家愍衆生故乳蜜綿繒珂貝皮
革諸穀米等悉不服食於諸草木作
壽命想慈悲心故泥洹長滅如是相
貌當知是爲魔說經律除大人坐四
種威儀若言我聽飮毒入火斷食投
巖殘煞衆生作茂羅業呪術蠱道乳
蜜綿繒珂貝穀米作熟肉想一切草
木作壽命想如是說者我所不聽作
是說者當知是輩外道弟子隨我所
聽而能行者是我弟子不說四大有
壽命想如是說者當知是爲佛說經
律如是比說衆多無量魔說經律従
而信者當知是輩爲隨魔教佛說經
律従而信者當知菩薩善男子如是
所說是爲魔所說經佛所說經差別
之相當分別知迦葉菩薩白佛言善
哉世尊我等今日始解如來甚深之
說佛告迦葉善哉善哉善男子當作
是學是爲黠慧
大般泥洹經卷第四
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造

大般泥洹經卷第五率
東晉平陽沙門法顯譯
四諦品第十一
爾時佛告迦葉善男子若使是苦名
苦諦者地獄畜生皆有苦諦名苦諦
者謂知如來常住法身非穢食身衆
生不得如來尊智知苦故以非法爲
法久遠癡愛煩惱結縛彌劫生死
苦輪常轉假使如來常住二字暫經
耳者欲生天上及求解脫必得聖果
自然快樂智者自知皆由如來常住
之音暫經耳故得此妙果久遠以來
不知如來常住法故徃返无量生死
苦惑如是知苦爲知苦諦若異此者
非知苦諦苦集諦者諸法之實不知
實故増其愛集畜養奴婢諸非法物
非法爲法而生妄取正法則滅以無
智故長處生死輪轉苦惑當知是等
爲壞正法終不得果生天解脫不知
苦集眞實相故爲壞正法妄說之報
亦復長夜生死苦惱如是知者爲知
集諦若異此者不名知集苦滅諦者

@@大般泥洹經卷第五第二張率
若修行空一切盡滅壞如來性若修
行空名滅諦者彼諸外道相違義者
亦修行空得滅諦耶當知一切皆有
如來常住之性滅諸結縛煩惱永盡
顯現如來常住之性起於一心便得
妙果常樂自在名法自在王是爲修
行苦滅聖諦若復修行於如來性作
空無我相當知是輩如蛾投火名滅
諦者是如來性是如來實滅除一切
无量煩惱所以者何是如來性因故
如是知者爲知如來平等滅諦若異
此者不名知滅苦滅道者如來法僧
解脫之性此四種法名爲道諦於四
種法不知實故長處生死無量苦惑
於生死中能勤修行了知如來法僧
解脫是常住法非變易法非磨滅法
不盡不壞起於一心得微妙果快樂
目在於此常住不空四法作非法想
者當知是輩得邪見果報苦滅道者
於此三法作常住修者是則名爲知
苦滅道諦如是修行常住想者當知
是等是我弟子知四眞諦是爲菩薩
知四眞諦迦葉菩薩白佛言世尊我

@@大般泥洹經卷第五第三張率公甫
今始知修四眞諦
大般泥洹經四倒品第十二
佛復告迦葉所謂顚倒苦有樂想如
來無常滅盡泥洹如薪盡火滅則爲
大苦而作是想如來無常是爲顚倒
樂有苦想於如來長存作衆生見是
爲顚倒於三有苦而作樂想是亦顚
倒是爲第一顚倒無常常想顚倒常
無常想顚倒常无常想者如來泥
洹修極空想是爲顚倒修極空巳
短壽衆生便得長壽於是修果謂
常存法名爲顚倒是名第二顚倒
非我我想顚倒我非我想顚倒言一
切世間有我是爲顚倒佛說如來性
是眞實我而於此義作非我修是名
第三顚倒淨不淨想顚倒不淨淨想
顚倒如來常住非穢食身而肉眼者
言穢食身非清淨法法僧解脫亦當
滅盡是名顚倒諸不淨身無一淨想
愚癡倒惑而起淨想是名第四顚倒
如是善男子是名四顚倒迦葉菩薩
白佛言善哉世尊我従本來常著顚
倒而今始知如來正見

大般泥洹經卷第五第四張率
大般泥洹經如來性品第十三
迦葉菩薩復白佛言世尊如來有我
二十五有爲有爲無佛告迦葉眞實
我者是如來性當知一切衆生悉有
但彼衆生無量煩惱覆蔽不現譬如
貧家舎内有珎寶藏而不能知時有
一人善知寶相語貧子言汝爲我作
我當與汝錢財寶物貧子答言我不
能去所以者何我先家中有珎寶藏
不能捨去彼人復言汝愚癡人不知
寳處且與我作給汝珎寶用之無盡
便従其語然後彼人出其宅中珎寶
與之貧人歡喜起奇特想知彼士夫
實可依怙一切衆生亦復如是各各
皆有如來之性無量煩惱覆蔽隱沒
不能自知如來方便誘進開化令知
自身有如來性歡喜信受復次善男
子譬如母人生子尙小而便得病藥
師方便爲合良藥蘇乳石蜜令子服
之語其母言愼莫與乳令子藥消然
後與之復合苦藥塗其乳上子欲飮
乳聞苦藥氣卽便捨去知其藥消然
後洗乳令子乳之如是善男子如來

@@大般泥洹經卷第五第五張率
誘進化衆生故初爲衆生說一切法
修無我行修无我時滅除我見滅我
見巳入於泥洹除世俗我故說非我
方便密教然後爲說如來之性是名
離世眞實之我迦葉菩薩白佛言世
尊人初生時智慧尙少漸漸長大智
亦隨明若有我者始終應一以彼智
慧漸漸増故當知无我又復我者應
無生死而有生死當知無我若使一
切皆有如來性者應无有異而今現
有長者梵志刹利居士旃陀羅等諸
衆生類種種異業受身不同若使衆
生有如來性者應當同等而今不同
故知無有如來之性若復眞實有如
來性不應煞盜作諸種種不善惡業
若當衆生有如來性聾者應聽盲者
應視啞者應言若使各有如來性者
爲住何所彼和合身靑黃赤白於種
種色爲住一處爲遍身中佛告迦葉
譬如國王有大力士摩尼寶珠能除
毒痛繫著頭上與敵國共鬪爲彼所
繫摩尼寶珠陷入身中血肉皮覆遂
失寶珠求覔不得便作失想時有良

@@大般泥洹經卷第五第六張率
醫來爲治病因語醫言我有寶珠遂
便忘失處處求覔不知所在當知財
寶非常之物如水上泡速生速滅虛
誑如幻如是永作失寶珠想良醫答
言寶珠不失莫作失想汝因鬪時珠
入身中血肉皮覆是故不現彼人不
信而謂醫言血肉之中何處有珠是
虛言耳時彼良醫卽爲出珠彼得珠
巳方信良醫所知奇特一切衆生亦
復如是各各皆有如來之性習惡知
識起婬怒癡墮三惡道乃至周遍二
十五有種種受身如來之性摩尼寶
珠沒在煩惱婬怒癡瘡不知所在於
世俗我修無我想不解如來良醫方
便密教作無我想而不能知眞實之
我於是如來復爲方便令滅無量煩
惱熾然開示顯現如來之性復次善
男子譬如雪山有好甛藥名爲上味
轉輪聖王未出世時隱沒不現其諸
病者皆詣藥所掘地埋筒以承藥汁
或得甛味或得苦味或得辛味或得
酢味或得鹹味或得淡味而諸病者得
此諸味不得眞實上味之藥掘地不

大般泥洹經卷第五第七張率公甫
深薄福德故轉輪聖王福德力故出
於世時便得眞實上味之藥如是善
男子如來性者多種之味无量煩惱
愚癡覆蔽是故衆生不得上味如來
之性種種行業處處受身彼如來性
無可煞害其諸死者名爲壽短如來
之性名爲眞壽不斷不壞乃至成佛
如來之性無害無煞唯長養身有害
有煞如諸病人作衆邪業種種報應
刹利梵志乃至生死二十五有不得
眞實如來性故復次善男子如人穿
地求金剛寳手執利鑿鑿堅土石悉
能令碎唯有金剛莫能斷截如來之
性亦復如是天魔利劒所不能傷唯
長養身受其傷壞非如來性是故當
知如來之性無害無煞是爲如來決
定之教方等契經甘露毒藥迦葉菩
薩白佛言世尊方等契經甘露毒藥
義何所趣佛告迦葉善男子汝今諦
聽當爲汝說爾時世尊卽說偈言
或有食甘露而得長仙壽有人服甘露
傷壽而早夭或因飮毒死或緣飮毒生
其甘露者是摩訶衍無㝵之智其毒

@@大般泥洹經卷第五第八張率公甫
藥者亦是摩訶衍無㝵之智猶如醍
醐蘇油石蜜食之不消名爲毒藥食
之消者名爲甘露無智衆生不解方
等大乘密教則於是人名爲毒藥聲
聞緣覺住大乘法及諸菩薩人中之
雄名爲甘露譬如乳牛雖色不同其
乳一味如是迦葉當知菩薩成無畏
者之所歸依如來法性彼性我性皆
同一味於是迦葉菩薩卽說偈言
我今歸三寶甚深如來性自身如來藏
佛法僧是三如是歸依者是名最上依
爾時世尊復爲迦葉而說偈言
不知三寶者何名知歸依依義尙不了
云何知佛性若以歸依佛是爲最吉安
復有何因緣而復歸依法歸依於法者
是爲自心想復有何因緣而歸於衆僧
不信歸依佛決定眞實者三寶如來性
何由能悉知云何未知義而生豫計想
佛法比丘僧三寶之梯橙猶如不懷姙
而作生子想如是思惟者但増其惑乱
如人尋空響離眞優婆塞當勤求方便
大乘決定義如來隨順說令汝除疑網
迦葉菩薩復說偈言

@@大般泥洹經卷第五第九張率公甫
爲優婆塞法歸依於佛者一切諸天神
不生歸依想爲優婆塞法歸依於法者
不以害生法而爲非法祠爲優婆塞法
歸依於僧者不於衆邪道請求良福田
是故歸三寶除俗三非法此三歸法者
亦是如來說我昔由此法今得安隱處
汝等亦當行終歸至我所如是平等路
汝等隨行者疾得免衆苦輪迴生死惑
如來之性者亦従世尊說我及諸衆生
同此如來性諸佛隨順道我等悉由之
乃至諸魔天亦有此甘露終歸同諸佛
離有牟尼尊
爾時世尊復爲迦葉重說偈言
汝莫如聲聞童蒙之智慧唯是一歸依
當知非有三如是平等道佛法僧一味
爲滅癡邪見故立此三法汝今欲示現
隨順世間者應當従此教歸依於三寶
若人歸依佛便爲歸依我歸依等正覺
正覺我巳得分別歸依者則乱如來性
當於如來所而作平等心合掌恭敬礼
則礼一切佛我與諸衆生爲最眞實依
清淨妙法身我巳具足故若礼舎利塔
應當敬礼我我與諸衆生爲最眞實塔

大般泥洹經卷第五第十張率公甫
亦是眞舎利是故應敬礼若歸依法者
應當歸依我清淨妙法身我巳具足故
我與諸衆生爲最眞實法若歸依衆僧
亦當歸依我諸餘一切衆皆佛僧所攝
我與諸衆生爲最正覺僧无目衆生類
爲之生道眼是故聲聞衆及諸緣覺僧
如來僧悉攝歸依最眞實
佛告迦葉如是善男子菩薩摩訶薩
當作是念正使不善无知積聚應作
是知我有佛性如彼健士鬪戰之時
當知我爲軍中之將爲一切衆所依
怙者譬如王子爲太子時應當自知
我爲一切王子之上當紹王位爲諸
王子作眞實依終不生心作下劣想
善男子菩薩摩訶薩亦復如是立金
剛志超彼三法如彼王子成就無畏
於三法中離種種想如來最上猶如
頂相最爲第一非佛非法非比丘僧
種種差別如梯橙也爲世間依度世
間故於眞實法示現種種而爲三法
誘化童蒙無知衆生令入大乘深利
智慧迦葉菩薩復說偈言
知此眞實義而問於如來欲顯發菩薩

@@大般泥洹經卷第五第十一張率公甫
勇猛離垢故善哉世尊說菩薩之所行
大乘深利智如練金剛慧善哉世尊說
安立諸菩薩如來善顯示我今亦當然
一切衆生類悉應自觀察自身如來藏
皆是三歸依一切衆生類信受此經者
若巳離煩惱及諸未離欲皆當歸自身
如來微妙藏唯是正歸依无二亦無三
所以然者何世尊廣分別各各自身有
如來微妙藏以知此義故不復歸於三
我巳爲一切世間眞實依法及比丘僧
一切攝受故聲聞辟支佛皆悉當敬礼
以是諸菩薩正向大乘道如是如來性
爲不可思議具三十二相八十種好故
佛告迦葉善哉善哉善男子其諸菩
薩應如是學甚深利智復次善男子
我當更說入如來藏卽說偈言
有我長存者終不經苦患若使無我者
空爲修梵行一切法无我是名斷滅教
言我長存者則爲計常說一切法無常
是則爲斷說一切法常者是則爲常說
一切法是苦是則斷滅說一切法是樂
是則計常說一切修常想是疾得斷說
一切修無常是疾得常想譬如拆樓虫

@@大般泥洹經卷第五第十二張率公
得一速望二如是修常者是速得斷滅
若修斷滅者亦疾得常想如是所說喻
得一更求餘異法修苦者則說不善分
異法修樂者是則說善分異法修無我
無量諸煩惱異法修常存佛性及涅槃
異法修无常則身不堅固異法修常者
如來等三寶及平等解脫是諸法眞實
如來之所說不同於彼喻當知除二邊
處中而說法計常及斷滅是見二俱離
世間凡愚輩於佛說迷惑喻如羸病人
頓服蘇迷乱有无増其患譬如重病人
四大㸦増損而不等和合痰癊増不息
風種起燒然風癊巳違諍涎唾亦復増
如是不和合舉體發狂乱良醫善方療
隨順安四種除滅一切病悦樂全身强
如四大毒蛇無量煩惱患良醫善方療
平等性安隱其平等性者是名如來藏
得聞如來性離於一切界常住不變易
有無等不著凡愚而妄說不了微密教
如來爲衆生方便說身苦凡愚不能了
謂我身斷滅慧者了眞諦不捻一切受
能知我身中有安樂種子聞我爲衆生
方便說無常凡愚謂我身如陶家坯器

大般泥洹經卷第五第十三張率公甫
慧者能諦了不捻一切受能知我身有
微妙法身種聞我爲衆生方便說非我
凡愚謂佛法一切無我所智者能諦了
非盡假名說不惑於清淨如來眞法性
聞佛爲衆生方便說空教愚夫不能知
謂悉言語斷慧者能諦了不捻一切受
知如來法身長存不變易聞我爲衆生
方便說解脫愚夫謂佛身解脫悉磨滅
慧者能諦了不悉徃來斷如來人師子
自在獨遊步我爲衆生說无明緣諸行
凡愚不能知謂是爲二法慧者能諦了
明非明雖異解脫眞實法則無有二相
緣諸行生識凡愚謂爲二慧者知行緣
雖二而不二十善及十惡凡愚隨二相
慧者能諦了雖二而不二有罪及无罪
凡愚謂爲二慧者能諦了自性則不二
清淨不淨相凡愚謂爲二慧者能諦了
自性則不二作者及不作說一切諸法
凡愚不能知謂爲是二法慧者能諦了
自性則不二說一切諸法爲苦及樂分
凡愚不能知謂爲是二法慧者能諦了
自性則不二我爲衆生說一切行無常
凡愚不能知捻修如來性慧者能諦了

@@大般泥洹經卷第五第十四張率公甫
自性則不二我爲衆生說一切法無我
凡愚不能知謂佛說无我慧者了自性
我非我無二无量無數佛說是如來藏
我亦說一切功德積聚經我非我不二
汝等善受持
善男子當憶念一切功德聚經我說
般若波羅蜜大經不二彼如是說我
非我不二譬如従乳出酪従酪出生
蘇従生蘇出熟蘇従熟蘇出醍醐爲
始終是一爲従餘處來若卽是一者
卽作本事若乳卽爲酪者然今乳時
而無酪相如是因緣展轉相生非巳
有故而言展轉若餘處來者彼在何
處住當於乳時不見酪等従餘處來
彼一切分皆有醍醐自性但諸過覆
故異分現牛食過故乳則血氣牛食
甘草乳則甛香牛食苦草乳有苦味
於雪山下有甘澤草牛食是草出成
醍醐不作餘色當如牛食種種味草則
有種種異色明及无明不二之法亦復
如是行業過故明非明轉一切善法
及不善法皆无有二是故當知如來
之性如彼醍醐自性清淨煩惱過故

@@大般泥洹經卷第五第十五張率公甫
有異相現譬如人言大海水鹹非爲
一切其水悉鹹其中亦有八味之水
譬如雪山多諸毒草而彼雪山先有
良藥一切衆生身亦如是四大和合
譬如毒蛇然此身中先有佛性如彼
良藥其如來性始終常有非作所作
但無量煩惱中間競起凡諸衆生欲
求佛者當除無量煩惱結患譬如舂
月興大雲雷而未降雨草木華果皆
未萌芽夏時大雨一切扶疏如來之
性亦復如是無量煩惱結患所覆雖
聞契經及諸三昧猶故不知如來之
性以不知故而起於我及非我想大
般泥洹方等契經密教法藏聞于世
間衆生聞巳如來之性皆悉萌芽能
長養大義是故名爲大般泥洹如是
善男子其有衆生學此方等般泥洹
者名爲畢報如來之恩迦葉菩薩白
佛言善哉世尊如來之性於諸聲聞
及辟支佛甚爲難見難得之寶佛告
迦葉如是如是善男子我亦常說甚
爲難見譬如有人膚翳覆眼不見五
色就彼良翳爲治其目翳便爲除少分

大般泥洹經卷第五第十六張率公甫
膚肉而以一物示之令見彼視惑乱謂
二謂三久久諦視髣髴見之如是善男
子菩薩摩訶薩淨治道地成就十住於
自身中觀察如來眞實之性猶爲无我
輪之所惑況復聲聞及辟支佛而能知
之當知善男子如來之性難見如是又
如有人仰觀飛鳥遠則不識爲是爲
非極明其目髣髴識之十住菩薩亦
復如是於自身中觀如來性猶生惑
想久乃髣髴况復聲聞及辟支佛又
復如人痰癊増故迷於諸方欲有所
至心心相續專念記識猶失徑路十
住菩薩亦復如是於自身中觀如來
性專心方便猶有惑乱况復聲聞及
辟支佛復次如人遠行曠野熱渴所
乱遠見野馬或謂爲水或謂林樹或
言聚落十住菩薩亦復如是於自身
中觀如來性亦生惑想復次譬如有
人登高臨下遠觀佛塔或作水想或
謂虛空或謂屋舎或謂野馬山石草
樹方便諦觀乃知是塔卜住菩薩亦
復如是於自身中觀如來性猶生惑
想方便極視乃知眞實復次如人船

@@大般泥洹經卷第五第十七張率公甫
行大海遠見城郭而生惑想或謂虛
空或言物像十住菩薩亦復如是於
自身中觀如來性亦生惑想復次譬
如王子竟夜觀伎至日光現見人生
惑親作他想十住菩薩亦復如是於
自身中觀如來性亦生惑想復次譬
如大臣徃詣王所諮詳王事夜闇還
家於電光中若見白牛而生惑想或
謂屋舎或謂丘塚十住菩薩亦復如
是於自身中觀如來性亦生惑想復
次譬如持戒比丘自漉淨水復重諦
視若見微毫或謂爲虫或謂塵末十
住菩薩亦復如是於自身中觀如來
性亦生惑想復次如人觀高山頂若
有行人或謂禽獸十住菩薩亦復如
是於自身中觀如來性亦生惑想如
人目患夜闇觀畫或謂人像或謂神
像或謂佛像或謂釋梵諸菩薩像十
住菩薩亦復如是於自身中觀如來
性亦生惑想如是善男子如來之性
甚深難見唯佛境界非諸聲聞及辟
支佛所能知見如是善男子如來教
法慧者所知應當信受迦葉菩薩白

@@大般泥洹經卷第五第十八張率公甫
佛言如世尊說如來之性甚深微妙
諸肉眼者云何得見佛告迦葉譬如
非想非非想天唯佛境界一切聲聞
及辟支佛云何能見但彼隨順如來
契經信心方便然後等觀如是善男
子一切聲聞及辟支佛當於方等般
泥洹經而生信心知其自身有如來
性是故當知如來之性唯佛境界非
諸聲聞及辟支佛迦葉菩薩白佛言
世尊世間衆生皆言有我此義云何
佛告迦葉譬如一時二人爲友一是
王子一貧窮人結好徃來其王子者
有調伏兕貧人見之彼於後時共至
他圈於一客舎暮共止宿而彼貧者
於夢中言兕來兕來聲徹于外時有
人聞將至王所以其所聞具白圈王
王卽問言何處有兕時彼貧人便白
王言我无兕也善知識有我曾見之
王卽復問其狀云何復白王言其角
似羊作是語巳王語貧人汝自還去
何處有兕彼亦无有爲虛說耳而兕
似羊傅於天下如是不久其王命終
太子卽位亦訪求兕而不能得次後

大般泥洹經卷第五第十九張率
其子續立爲王亦復如是求兕不得
展轉相傅恒於兕上而作羊想如是
菩薩摩訶薩出於世時爲衆生說貞
實之我其無知者聞一切衆生皆有
佛性不知其眞便妄想說我如寸燈
在於心中種種衆生我人壽命如彼
夢說展轉相承皆起邪見計有吾我
求吾我性不得實我作无
我說而諸世間一切衆生常作妄想
計有吾我及無我想如是善男子我
說如來之性最爲眞實若世間說我
隨順法者當知是則爲離世俗當知
皆是菩薩變化
現同俗說大般泥洹經文字
品第十四佛復告迦葉一切言說呪
術記論如來所說爲一切本迦葉菩
薩白佛言世尊其義云何佛告迦葉
初現半字爲一切本一切呪術言語
所持眞實法聚童蒙衆生従此字本
學通諸法是法非法知其差別是故
如來化現字本不爲非法迦葉菩薩
白佛言世尊云何字本佛告迦葉初
十四音名爲字本是十四音常爲一
切不盡之
@@大般泥洹經卷第五第二十張率思景
本不盡有何義不破壞義不漏義如
來義名不盡義如來法身金剛不壞
故名不壞如來無有九道諸漏故名
不漏如來常住故說不盡无作之義
初短阿者吉義吉者三寶義次長阿
者現聖智義其名聖者離世間數清
淨少欲能度一切三有之海故名爲
聖聖者正也能正法度行處律儀及
世間法度是其義也復次阿者有所
長養皆依於聖一切眞實正行之本
孝養二親皆依是知曉了正法住摩
訶衍善男子善女人持戒比丘及菩
薩如是所行皆名依聖又復阿者世
界言語法之所依如言善男子阿伽
車如言男子莫作阿那遮邏是故阿
者亦是世間言語所依短伊者此也
言此法者是如來法梵行離垢清淨
猶如滿月顯此法故諸佛世尊而現
此名又復伊者言此是義此非義此
是魔說此是佛說依是分別故名爲
此其長伊者名爲自在名大自在自
在梵王能於如來難得之教以自在
力護持正法以是之故名爲自在又

@@大般泥洹經卷第五第二十一張率
復伊者於此自在大乘方等般泥洹
經自在攝持令此教法自在熾然令
餘衆生自在受學此方等經又復伊
者自在方等能除伊者嫉妬邪見如
治田苖去諸穢草如是等比是故如
來說伊自在短憂者上也於此契經
說最上義其諸聲聞及辟支佛所未
曾聞一句一字片言歷耳譬如諸方
鬱單越爲福德之上大乘方等亦復
如是一言歷耳當知是等人中之上
爲菩薩也是故如來說此憂字長憂
者如香牛乳其乳香味是大乘經最
爲上味廣說如來眞實之性非法憍
慢皆悉消滅又復憂者名爲大憂於
如來藏慧命根斷著无我說當知是
等名爲大憂是故說憂㖶者是也言
是佛法如來泥洹亦說是法㖶者如
來也有來去義以是故說如來如去
烏者下也下賤煩惱悉除滅巳名爲
如來是故說烏炮者是摩訶衍於十
四音炮爲究竟是故說名爲摩訶衍
於一切論爲究竟論是故說炮安者
一切也如來教法離於一切錢財寶

大般泥洹經卷第五第二十二張率思景
物安者遮義一闡提義最後阿者
盡也一切契經摩訶衍者最爲窮盡
迦者一切衆生如一子想於諸一切
皆起悲心是故說迦呿者掘也發掘
如來甚深法藏智慧深入無有堅固
是故說呿伽者藏也一切衆生有如
來藏是故說伽重音伽者吼也常師
子吼說如來常住俄者脆也一切諸
行速起速滅故說爲俄遮者行也
成就衆生故名爲遮車者照耀如來
常住之性是故說車闍者生也生諸
解脫非如生死危脆之生是故說闍
重音闍者燒也一切煩惱燒令速滅故
說爲闍若者智也知法眞實是故說
若吒者示也於閻浮提現不具足而
彼如來法身常住是故說吒吒者示
滿足也平等滿足是故說侘茶者輕
仙不沒是故說茶重音茶者不知慚
恥重恩不報是故說茶挐者不正可
如諸外道是故說挐多者遮一切有
令不相續是故說多他者無知也如
蠶虫作繭是故說他陀者於摩訶衍
歡喜方便是故說陀重音陀者持也

@@大般泥洹經卷第五第二十三張率
護持三寶如湏彌山不令沉沒是故
說陀那者如城門側因陀羅幢豎立
三寶是故說那波者起顚倒想三寶
沉沒而自迷乱是故說波頗者世界
成敗持戒成敗自巳成敗是故說頗
婆者力也如諸如來無量神力非但
十力是故說婆重音婆者能檐正法
爲菩薩道是故說婆摩者限也入菩
薩法限自强其志爲衆重檐是故說
摩耶者習行菩薩四種功德是故說
耶羅者滅婬怒癡入眞實法是故說羅
輕音羅者不受聲聞辟支佛乘受學
大乘是故說羅和者一切世間呪術
制作菩薩悉說是故說知賖者三種
毒刺皆悉巳拔是故說賖沙者滿義
悉能聞受方等契經是故說沙娑者
豎立正法是故說娑呵者驚聲也恠
哉諸行悉皆究竟恠哉如來而般泥
洹離諸喜樂是故說呵羅<來雅反>者魔也
天魔億千無能破壞如來正僧隨順
世間而現有壞又復隨順世間現爲父
母諸宗親等是故說羅<來雅反>釐釐樓
樓此四字者長養四義佛及法僧示

@@大般泥洹經卷第五第二十四張率思景
現有對隨順世間示現有對如調達
壞僧僧實不壞如來方便示現壞僧
化作是像爲結戒故若知如來方便
義者不應恐怖當知是名隨順世間
是故說此最後四字吸氣之聲舌根
之聲隨鼻之聲超聲長聲以斯等義
和合此字如此諸字和順諸聲入衆
言音皆因舌齒而有差別因斯字故
無量諸患積聚之身陰界諸入因緣
和合休息寂滅入如來性佛性顯現
究竟成就是故半字名爲一切諸字
之本若觀法實及如來解脫亦無文
字言語之相字相味相皆悉遠離是
故一切遠離名爲解脫其解脫者卽
是如來因是半字能起諸法而无諸
法因字之想是名善解文字之義若
異是者不解文字分別諸法是法非
法如來之性三寶解脫而不能知是
經非經是律非律魔說佛說悉不能
知我說是等不知字故是故善男子汝
等應當善學半字亦當入彼解文字
數迦葉菩薩白佛言世尊我當善學
斯等半字今我世尊始爲佛子得最

大般泥洹經卷第五第二十五張率
上師我今始入學書之堂佛告迦葉
善哉善哉善男子樂修正法應當如是
大般泥洹經鳥喻品第十五
佛復告迦葉鴈鶴舎利鳥者所謂種
種無常苦空非我等法如衆鴈鶴舎
利之鳥迦葉白佛此義云何佛告迦
葉有法無常有法是常有法是苦有
法是樂有法是我有法非我譬如田
夫種殖五穀及諸果樹従其萌芽乃
至華葉其人恒作非常之想至其成
熟收其果實得受用時而生常想所
以者何眞實現故迦葉菩薩白佛言
世尊云何五穀之常與如來同不磨
滅耶佛告迦葉猶以如來喻湏彌山
其湏彌山世界敗時豈不壞耶善男
子莫於譬喻而生是問一切諸法悉
歸磨滅唯有泥洹是常法耳隨世言
說以彼爲喻迦葉菩薩白佛言唯然
世尊善哉斯說佛告迦葉如是善男
子一切契經修諸三昧乃至未聞大
般泥洹方等契經諸衆生等修無常
想聞此經巳若善男子善女人所懷
煩惱疑結永離曉了常法所以者何

@@大般泥洹經卷第五第二十六張率思
景各於自身如來之性得顯現故復
次善男子譬如金師銷鎔其金至器
未成作非常想寶器成巳常得受用
如是善男子一切契經修諸三昧乃
至未聞大般泥洹方等契經其諸衆
生修無常想聞此經巳所懷煩惱疑
結永離曉了常法所以者何各於自
身如來之性得顯現故復次善男子
譬如有人種甘蔗胡麻乃至未熟常
作種種諸味之想麻油石蜜成巳乃
知眞味如是善男子一切契經修諸
三昧乃至未聞大般泥洹方等契經
其諸衆生修无常想聞此經巳所懷
煩惱疑結永離曉了常法所以者何
各於自身如來之性得顯現故譬如
百川皆歸于海如是一切契經及諸
三昧悉歸方等般泥洹經所以者何
如來之性究竟說故是故我說有法
無常有法是常如舎利鳥憂悲劒刺
如來巳斷而於此論多有疑者然其
如來現有憂悲非如人天及餘衆生
之憂悲也如非想處云何有想若無
有想不應有壽有壽无想何有想陰
界
@@大般泥洹經卷第五第二十七張率
入之名又如林樹皆有神依若神依
樹爲依根莖爲依枝条如是諸處悉
皆不現爲依何住如是如來教法甚
深當知如來現有憂悲於羅睺羅而
起慈心乃至非想非非想處亦復如是
唯佛與佛乃知此義斯等皆是諸佛
之法尙無心意何有憂悲憂悲若無
教法相違如一子想是則空言說一
切法皆不可信但如來所說不可思議
諸佛教法亦不可思議如來佛法不
可思議是爲眞實譬如虛空不可於
中造立宮室而諸幻士能於中造凡
愚見巳而作是念云何空中而得安
立如心意轉如是所說尙無心意何
有憂悲憂悲若無羅睺羅喻是則不
實如虛空中如來憂悲則不可得如
其幻化隨心意轉如來則有憂悲之
想聞般泥洹而作是念何有憂悲聞
其轉者常有憂悲是故如來常住若
無常者无有憂悲而今如來非是無
常如來憂悲及無憂悲悉不能知下
者知下不知中上中者知中下不知
其上唯有上者一切悉知其諸聲聞

大般泥洹經卷第五第二十八張率思景
及辟支佛各各自知而不能知如來
境界如來悉知是故名爲離諸障㝵
譬如幻士種種現化如來亦然種種
示現隨順世間能知是者名爲黠慧
肉眼凡夫無想之想非其境界而於
如來作憂無憂想是故我說有法是
我有法非我如舎利鳥復次善男子
譬如鴈鶴及舎利鳥於夏月雨時江
河漫溢選擇高處而安其子然後遊
行如是如來出興于世化無量衆令
入正法爲受化者方便說法或說苦
法或說樂法有爲諸行是名爲苦泥
洹極樂離有爲行說名爲樂迦葉白
佛其義云何佛告迦葉所謂如如迦葉
白佛云何衆生得泥洹樂佛言迦葉
如我先說一切諸行無生老死所謂
若無放逸是處不死若其放逸
是爲死徑無放逸者得不死處
若放逸者常處生死
若放逸者是有爲行彼有爲行則爲
苦法非泥洹者是爲死處若作放逸
是名作行當知是行則爲大苦不趣
泥洹是爲死徑無放逸者是不作行

@@大般泥洹經卷第五第二十九張率
雖復作行亦不生死是名金剛不壞
之身其世俗者是名放逸離世俗者
是無放逸離生老死泥洹快樂是故
如來有說苦法有說樂法有說非我
有說是我如鳥飛空不見其跡無
有天眼煩惱未斷不自見身如來之
性是故我說有法無我爲煩惱故說
微密教其諸衆生無有天眼而計吾
我無量煩惱造有爲行故爲彼說諸
法無常是故我說有法無常
猶如明目住山頂諦了其地愚夫等
如來道眼昇慧臺無憂憂念羣生類
如是無量煩惱悉滅名住山頂觀其无
量煩惱熾燃下劣衆生誰爲登慧臺
何名爲無憂若無憂者云何名爲憂
念世間若泥洹滅盡何有觀愚者若
使如來泥洹滅盡云何能昇智慧高
臺若當泥洹云何山頂能觀其下智
慧臺者謂滅盡泥洹無憂憂念者謂
是如來憂念世間無量羣生山頂者
謂解脫住者行人地者有爲行愚者
無巧方便說諦了者正覺也如來者
憂苦永離是常法故以自離憂見被

@@大般泥洹經卷第五第三十張率
利刺憂惱衆生爲之生憂若使如來
永離憂者不名正覺隨彼衆生應
受化者如來等正覺卽爲彼現是故
當知如來常住種種示現猶如鴈鶴
舎利之鳥
大般泥洹經月喻品第十六
佛復告迦葉善男子如月不現人謂
爲沒一切人民皆作沒想於餘方現
餘方人民皆謂月出然其彼月不沒
不出因湏彌山故現有出沒如是如
來應供等正覺於大千世界或閻浮
提依因父母現生爲子閻浮提人皆
作生想又閻浮提現般泥洹而此衆
生皆作滅想其實如來不生不滅復
次善男子如月餘方現滿彼方衆生
皆作滿想此閻浮提現有初生此方
人民作初生想漸漸増長乃至月滿
便作滿想然其彼月不増不減因湏
彌山現有増減如來應供等正覺亦
復如是或於閻浮提現有泥洹而諸
衆生皆作滅想或於閻浮提示現出
生猶如初月閻浮提人作嬰兒想如
月三日現行遊步如月四日現行學

大般泥洹經卷第五第三十一張率思景
書如月八日現行出家乃至月滿現
大光明破壞无量衆魔闇冥現般泥
洹三十二相八十種好莊嚴其身猶
如明月列宿圍遶沒而不現閻浮提
人或作生想或作滅想其實如來不
増不減常如滿月是故當知如來常
住復次善男子猶如明月一切皆見
處處城邑聚落山澤隨器大小是諸
水中一切悉現若人遊行百千由旬
而月常隨彼諸人等而作是想爲是
本月隨我而來爲是異月愚人見月
猶如鏡面中人見月猶如車輪上人
見月圓五由旬及餘衆生隨力所見
如來明月亦復如是一切悉見而諸
衆生各作是念謂佛世尊哀愍我故
在我舎住及畜生道亦復如是聾盲
瘖啞及諸癃殘各謂如來爲巳像類
種種語種種書種種身皆作是念諸
佛如來唯作我語我書我身我食又
作異想或謂聲聞或謂緣覺或謂種
種異道出家或謂如來爲我興世然
其如來法身眞實无有變異爲衆生
故以方便身現種種相如良藥樹如

@@大般泥洹經卷第五第三十二張率思景
來亦然爲衆生故現百千變隨順世
間是故如來是常住法復次善男子
如羅睺阿修羅捉日月時其諸衆生
謂彼蝕月彼捨月巳謂爲吐月彼障
月光世間不現便作蝕想彼捨月巳
世間還現謂爲吐月然其彼月若隱
若顯實無増損如來應供等正覺亦
復如是如彼調達傷壞佛身作無間
業等乃至一闡提輩皆爲當來諸衆
生故現傷佛身壞法破僧如來法身
實無傷壞正使天魔億百千數亦不
能得斷法壞僧是故如來法身眞實
無有損壞現損壞相隨順世間譬如
二人共鬪隨其傷壞量罪輕重諸佛
如來亦復如是現傷壞相表無間罪
爲制法律以戒將來復次善男子譬
如良醫善教其子令學醫方識諸藥
草根莖華葉香味色像悉令曉了命
終之後其子續立善知醫法諸佛如
來亦復如是種種變化療治衆生現
五逆罪謗毁經法乃至一闡提輩皆
悉化現爲當來故般泥洹後令諸比
丘隨順經律如如來說知罪輕重以

@@大般泥洹經卷第五第三十三張率
自戒愼復次善男子如人間月六月
一食而上諸天日見月食或復見月
湏臾而食所以者何天日月長人間
短故諸佛如來亦復如是或謂長壽
如六月食者及至湏臾般泥洹者爲煩
惱魔陰魔死魔自在天魔億百千種
所不能壞現無量生隨順世間如來
之壽實無有量是故如來是常住法
復次善男子譬如明月一切衆生皆
悉愛樂如來應供等正覺亦復如是
樂法衆生悉皆愛樂復次善男子譬
如日出有三時變舂夏冬異冬日則
短舂日處中夏日極長如來應供等
正覺日亦復如是現三種壽爲諸衆
生聲聞緣覺現短壽相斯等見巳心
則悲歎一何恠哉如來短壽爲諸菩
薩現其中壽若至一劫若過一劫唯
佛觀佛其壽无量復次善男子如來
所說方等大乘微密之教示現世間
雨大法雨於當來世其有衆生以此
正法摩訶衍品開示世間當知是等
爲眞菩薩猶如夏雨猶如冬日多有
冷患令人損壽聲聞緣覺聞佛方便

大般泥洹經卷第五第三十四張率思景
微密之教爲其示現短壽之報猶
如冬日諸菩薩等成微妙慧而爲
彼現如來常法喻如舂日如是如來
隨順世間現三時壽譬如衆星晝日
不現其實不沒如是如來與諸聲聞
及辟支佛俱出於世俱現泥洹非獨
一切聲聞緣覺有无常也當知亦是
常住之法如晝星也復次善男子猶
如天陰日月不現愚夫謂言日月沒
失如來正法滅盡之時三寶現沒亦
復如是非爲永滅當知如來是常存
法亦不變易亦不磨滅非彼諸過所
能染汙復次善男子只如斗星月盡
後夜明闇中間暫現光明衆人見巳
尋卽還滅人謂其滅而實不滅如是
善男子如來正法滅盡之時諸辟支
佛出興于世開示教化无量衆生立
於正法尋卽滅度其實長存而不永
滅但諸衆生不能悉見復次善男子
譬如日出衆冥悉除如是善男子此
摩訶衍般泥洹經出興于世其有聞
者無間罪業無量積聚皆悉消滅如
是善男子此摩訶衍大般泥洹甚深

@@大般泥洹經卷第五第三十五張率境界
不可思議善說如來微妙之性若善男
子善女人欲知如來是常住法正法
無盡僧寶不滅當勤方便修學此經
我說此人爲近佛地大般
泥洹經卷第五壬益
歲高麗圈大藏都監奉勅彫
造

@@大般泥洹經卷第六率
東晉平陽沙門法顯譯
問菩薩品第十七
迦葉菩薩白佛言何等爲菩薩摩訶
薩佛告迦葉巳發意者及未發意是
等一切悉爲菩薩善男子譬如冬日
蘇沺凝結無有津澤如是修習一切
契經諸餘三昧發心望果而求菩提
是輩名爲未發道意不能速成菩薩
之道所以者何無勤方便如冬日故
又善男子如舂時日其熱猛烈一切
蘇油悉皆津澤其餘水結一切鎔銷
湖池諸水亦復消竭如是迦葉若善
男子善女人内道外道若有至心及名
間利養聽此方等大般泥洹戢心歷
耳有發菩提未發心者如斯之等一
切身中悉皆津澤爲菩提因是故我
說是善男子善女人悉爲菩薩如是
方等般泥洹經功德積聚覺慧无盡
是故我說名爲舂澤所以者何開發
如來常住法故復次善男子譬如日
月光明照躍諸餘光明悉不復現如

入般泥洹經卷第六第二張率得光
是大乘般泥洹經光明照曜諸餘契
經及諸三昧功德光明悉不復現是
故善男子善女人聞是方等大般泥
洹雖未能發無上道心泥洹日光巳
入身中爲菩提囙是故名爲大般泥
洹迦葉菩薩白佛言世尊一切衆生
必有菩提囙緣入身中者以何等故
世尊說犯四墮法作無間罪誹謗經
法及一闡提於正法中作毒刺耶
如佛所言若未發意有菩提因者有
何差別彼四種人應無惡罪佛告迦
葉除一闡提諸餘衆生其有聞此大
般泥洹方等契經爲菩提囙者當知
是等巳曾供養无量諸佛故得聞此
經其餘諸罪無能爲也所以者何此
摩訶衍大方便力開發一切如來性
故迦葉菩薩白佛言世尊未發心者
無有樂向聞則背捨何由得爲菩提
之囙佛告迦葉未發意者雖不樂向
而背捨去猶憶此經心不忘失臥則
夢中見大鬼神現恐怖相咄善男子
當念菩提若不樂向我當煞汝彼卽
驚怖便念菩提乃至覺巳心猶續念

@@大般泥洹經卷第六第三張率
又復彼人命終之後墮泥犂中見其
罪報亦復憶念墮餓鬼中及生天上
亦皆憶念於彼能發菩提之心於此
大乘般泥洹經不樂之心従是永滅
如是則爲菩提之囙如是爲囙如是
爲緣卽立菩提復次善男子如虛空
中興大雲雨雨於大地枯木山石及
諸高源其水不住流澍下田陂池悉
滿衆生受用此摩訶衍大乘法雨雨
一闡提如雨木石高源之地不受菩
提囙緣津澤復次善男子譬如種子
熬令乾燋雖復時雨百千万劫不能
令生一闡提輩亦復如是於此方等
般泥洹經雖百千劫聞終不能發菩
提萌牙所以者何如燋穀種善根滅
故復次善男子譬如明珠著濁水中
水卽澄清投之淤泥不能令淸此摩
訶衍般泥洹經亦復如是著諸衆生
五無間罪犯四墮法濁水之中猶可
澄清發菩提心投一闡提淤泥之中
百千万歲不能令清起菩提囙所以
者何無善根故復次善男子譬如藥
樹名日藥王無所不治根莖華葉若

@@大般泥洹經卷第六第四張率
得光汁若香或有人服或復塗身或
但聞香意樂不樂其病悉除唯除必
死之病不能令差如是善男子此摩
訶衍般泥洹經一切衆生惡業重病
悉能療治若四墮法無間罪業及諸
外道不樂菩提聞斯方等一經耳者
爲菩提囙所以者何此摩訶衍般泥
洹經一切諸惡無不治故唯除一闡
提所以者何無菩提囙故猶如人身
有傷壞處芮藥得行除衆疾病苦不
傷壞昞藥不行一闡提輩亦復如是
不可傷壞受菩提因復次善男子譬
如金剛能壞衆寶而力不能壞白羊
角是摩訶衍般泥洹經成就一切諸
惡之法皆能破壞立菩提因唯不能
破一闡提惡起菩提因復次善男子
譬如諸樹斷其枝幹尋生如故如是
衆生作諸罪業聞摩訶衍般泥洹經
生菩提因如多羅樹斷則不生一闡
提輩亦復如是終不能生菩提柯葉
復次善男子譬如空中興大雲雨而
彼雨渧不住空中此摩訶衍般泥洹
經普雨法雨於一闡提雨則
不住

大般泥洹經卷第六第五張率得光
不修眞實亦不來彼究竟處莫能見
謂彼諸惡不善業則爲世間大鄙陋
其善修者謂修菩提不來者若自不
修終不自得眞實者微密勝業如是
勝業於誰不來謂一闡提永離善心
名一闡提諸増上慢一闡提輩以何爲本
誹謗經法不善之業以是爲本誹謗經
法凶逆暴害當知是等智者所畏譬
如險道多諸盜賊暴慢愚夫不知恐
畏肆意直徃爲賊所害大力法王遊
行此路無有恐畏不見究竟處者永
不見彼一闡提輩究竟惡業亦不見
彼無量生死究竟之處我略說彼諸
惡積聚若具聞者甚可怖畏假令一
切衆生一時發意成無上道此諸正
覺猶不見彼一闡提輩諸惡究竟成
正覺時復於何等不見究竟一切衆
生破壞生死皆成佛道不見諸佛無
餘泥洹無常滅盡如燈火滅謂彼諸
惡業世間大鄙陋者一闡提輩永離
菩提因緣功德斯等名爲世間鄙陋
於此大乘最後覺悟得爲佛名是亦
鄙陋諸佛法
爾
@@大般泥洹經卷第六第六張率
巳作惡業者如薩闍乳酪愚者輕被燒
如灰覆火上
有似阿羅漢一闡提而行惡業似一
闡提阿羅漢而行慈心有似阿羅漢
一闡提者是諸衆生誹謗方等似一
闡提阿羅漢者毁呰聲聞廣說方等
語衆生言我與汝等俱是菩薩所以
者何一切皆有如來性故然彼衆生
謂一闡提而言如來授我等決汝亦
如是我與汝等皆當俱離無量煩惱
衆魔惡業如壞水甁於此契經必成
菩提勿復生疑譬如烈士奉王使令
至他圈中稱歎王德寧失身命要不
移易我等今日亦復如是如來記說
一切衆生皆有佛性我等要當不惜
身命於凡愚中廣說此經是名似一
闡提摩訶薩也若阿練若愚癡無智
狀似阿羅漢而誹謗方等愚騃凡夫
謂眞阿羅漢謂是大士是惡比丘示
現空閑阿練若處而自處置似眞阿
羅漢於阿練若行永不隨順而作異
說起四因緣言方等經皆是魔說言
摩訶衍者是諸黠慧正法刺劒諸佛

@@大般泥洹經卷第六第七張率
世尊皆當無常而說常住當知是爲
毁滅正法破僧之相作是說者名一
闡提是故說言
巳作惡業者如薩闍乳酪愚者輕被燒
如灰覆火上
如是善男子當知方等般泥洹經諸
佛如來決定之說摩訶衍者最爲無
上如摩尼珠明淨離垢復次善男子
譬如蓮華日光照巳無不開敷一切
衆生亦復如是此摩訶衍般泥洹經
一聞經耳若未發意不樂菩提是等
必爲菩提之因彼一闡提於如來性
所以永絕斯由誹謗作大惡業如彼
蠶虫綿網自緾而無出處一闡提輩
亦復如是於如來性不能開發起菩
提因乃至一切極生死際復次善男子如
優鉢羅鉢曇摩拘牟頭分陀利生淤
泥中而不爲彼淤泥所汙若有衆生
修摩訶衍般泥洹經亦復如是不爲
煩惱之所汙染所以者何如來之性
不受染故復次善男子譬如圈土清
涼風起一切衆生身諸毛孔遇斯風
者熱惱悉除如是善男子此摩訶衍

大般泥洹經卷第六第八張率般泥
洹經甘露法味一切衆生無不蒙潤
發菩提因除一闡提復次善男子譬
如良醫解八種術一切諸病皆悉能
治唯除阿薩闍病如是善男子一切
契經及諸三昧能治一切婬怒癡
等諸煩惱病而不能治犯四重禁
無間罪業善男子復有良醫過八
種術一切衆生諸有疾病命行未盡
悉能療治唯命行盡不能令差此摩
訶衍般泥洹經亦復如是一切衆生
諸煩惱患乃至不樂菩提未發心者
悉皆能治令發菩提唯除一闡提輩
復次善男子譬如肓人不見五色良
醫能治令目開明唯不能療彼生盲
者此摩訶衍般泥洹經亦復如是一
切衆生聲聞緣覺不樂菩提未發心
者悉皆療治令開慧眼發菩提心唯
除生盲一闡提輩復次善男子譬如
良醫過八種術一切衆生有疾病者
書其呪術著於身上能令諸病悉得
除愈此摩訶衍般泥洹經亦復如是
一切衆生諸煩惱患不樂菩提未發
意者及四重禁無間罪業皆能

@@大般泥洹經卷第六第九張率除滅
安立菩提迦葉菩薩白佛言世尊犯
四重禁及無間罪如截多羅樹及不
樂菩提未發心者云何能令發菩提
因佛告迦葉是諸衆生若於夢中若
命終時墮泥犂中而生悔心哀哉我
等毁犯正法自招此罪而生誓心於
此得免生餘處者在在處處要當發心爲菩薩道是摩訶衍般泥洹經威神力故是等衆生生天人中必得發心爲菩提因是故我
說犯四重禁及無間業皆得發心爲
菩提因復次善男子譬如良醫合和
諸藥名阿伽陀如此良藥在所著處
一切諸毒皆悉消歇唯除一種増上
毒蛇不能消伏此摩訶衍般泥洹經
亦復如是一切憍慢四種毒蛇犯四
重禁及無間業不樂菩提未發意者
皆悉安立於菩提道所以者何此摩
訶衍般泥洹經最爲無上第一良藥
故唯除増上毒蛇一闡提輩復次善
男子譬如良醫合和諸藥以塗其鼓
若有衆生鬪戰被瘡聞彼鼓聲一切
悉愈唯除命盡必應死者此摩訶衍
般泥洹經



@@大般泥洹經卷第六第十張率
法鼓音聲亦復如是一切衆生聞其
音聲婬怒癡箭不樂菩提未發意者
犯四墮法及無間罪一切除愈唯除
一闡提輩復次善男子譬如夜闇閻
浮提人一切家業皆悉休廢日光出
巳其諸人民得修家事如是衆生聞
諸契經及諸三昧猶如夜闇聞此大
乘般泥洹經微密之教猶如日出見
諸正法如彼田夫遇夏時雨摩訶衍
經無量衆生皆悉受決現如來性八
千聲聞於法華經得受記別唯除冬
永一闡提輩復次善男子猶如有人
爲非人所持若被惡毒而得良醫或
遣呪術或遣呪藥彼患卽消如是善
男子此摩訶衍般泥洹經若比丘比
丘尼乃至外道在在處處若書經卷
爲人演說其有衆生若讀若聞斯等
皆爲菩提之因不樂菩提未發道意
及四重禁五無間罪諸邪惡毒皆悉
消滅唯除一闡提輩復次善男子猶
如大王身中有虫密食其肉而王未
覺時有良醫知其病相語彼王言身
中有患應疾治之時王不信不欲令

大般泥洹經卷第六第十一張率得光
治其師畏怖不敢與藥密加呪術令
虫自落王見病巳乃信師語厚相待
遇諸衆生等亦復如是聞摩訶衍般
泥洹經不樂菩提及來發意諸佛菩
薩方便爲說雖不卽受而於夢中若
命終時便自覺悟發菩提因除一
闡提復次善男子譬如良醫善教其
子學八種術上要秘方隱而未授知
八種術善通達巳然後悉教上要秘
方如來應供等正覺亦復如是教法
王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷先
學滅除無量煩惱於身修習不堅固
想衆苦積聚無常變壞空無我所又
復教學九部契經令善通利然後教
學此摩訶衍般泥洹經令知衆生有
如來性是常住法悉發無上菩提之
因除一闡提如是善男子此摩訶衍
般泥洹經無量無數不可思議當知
此經無上之術良醫秘要復次善男
子譬如舡師乘舡度人到彼岸巳還
度餘人諸佛如來亦復如是乘摩訶
衍般泥洹舡隨彼衆生應受化者而
濟度之般泥洹巳復於餘處度諸衆

@@大般泥洹經卷第六第十二張率得光
生是故如來名大舡師是故如來爲
常住法爲度人故現有出沒復次善
男子如人乘舡欲度大海若得利風
速到彼岸若不得風或經年歲或能
溺死如是衆生得摩訶衍般泥洹風
速度生死到菩提岸若不得者永溺
生死輪迴苦海復次善男子如人入
海遇値波浪計無濟理端坐待死忽
遇風王吹到一圈不覺闇至欣慶無
量生奇特想如是此摩訶衍般泥洹
經爲大風王衆生不知而不樂向發
菩提心般泥洹風密吹令至菩提境
界方知眞實生奇特想復次善男子
如蛇脫皮更遊餘處而實不死如是
善男子如來泥洹捨彼故身如脫皮
去是故如來名爲善逝捨毒藥樹方
便之身或復於餘閻浮提方便現化
是故善男子當知如來是常住法復
次善男子譬如金師得好眞金隨意
能造諸莊嚴具種種噐服諸佛如來
亦復如是隨彼受化於二十五有悉
能現身而度脫之是故如來名無量
身亦名常住復次善男子如菴羅樹

@@大般泥洹經卷第六第十三張率得光
及閻浮樹於三時變有時茂葉有
時華果有時衰落非爲彼樹枯而更
生如是善男子如來應供等正覺方
便之身爲教化故亦三時現示有出
生成佛現般泥洹其實常存而不滅
盡善男子如來密身其如此也如來
密口方便密教亦復難知方便密教
者善男子譬如大王命諸羣臣亦有
如是隱密之教如有時言持先陀婆
來而先陀婆一名四實一者鹽二者
澡槃三者馬四者劒是四種物皆名
先陀婆若王食時命其左右索先陀
婆諸臣應知王必索鹽若王食巳索
先陀婆諸臣應知必索澡槃欲詣林
園索先陀婆諸臣應知王必索馬臨
陣鬪時索先陀婆諸臣應知必索利
劒王有如是隱覆之言諸臣亦應知
其旨趣如是善男子此摩訶衍隱密
之教亦有四種如說無常其諸善男
子應知如來生閻浮提當現泥洹
是摩訶衍修無常想若當如來說
正法滅其諸弟子應作是知如來說
苦此摩訶衍修行苦想如來說身爲

大般泥洹經卷第六第十四張率得光
衆患噐又言僧寶亦當歸滅其諸弟
子應作是知佛說無我此摩訶衍修
無我想若說無想空无所有及解脫
者其諸弟子應作是知此摩訶衍說
二十五有而得解脫是故說空衆苦
悉滅說無所有極樂無想無常變易
所不能壞是故名爲常住非變易
法當知解脫卽是如來其如來者
卽如來性一切衆生身中悉有如
是知者是我弟子善解如來微密之
教復次善男子譬如天旱藥草香華
甘果樹木皆悉萎悴不成果實諸餘
一切水陸草木亦皆枯乾而無光澤
又於來年復難生長如是善男子此
摩訶衍般泥洹經我滅度後其諸弟
子如旱天華果不能成實如被賊城
亡失眞寶守糠聚衆惡比丘旣失
寶巳抄略撰集不善解義寬縱慢墯
哀哉大險當來之世甚可怖畏快哉
大利當來衆生此摩訶衍般泥洹經
得聞其耳隨所聞經受持諷誦解其
義趣廣爲人說因斯當得眞實菩提
復次善男子如有圈土城邑聚落

@@大般泥洹經卷第六第十五張率得光
有賣乳者或持水雜欺誑他人而求
財物其販乳者亦復如是以水雜賣
展轉相欺人買食之無有乳味如是
善男子我泥洹後正法未滅八十餘
年此摩訶衍般泥洹經於閻浮提流
行於世諸惡比丘寬縱懈怠衆魔伴
黨壞乱正法自造經論偈讃頌歎以
非爲是以是爲非抄略増損爲利養
故欲多畜積非法財物壞乱正味令
法薄淡加復邪說文字不正誤受學
者亦不尊重供養恭敬内懷邪諂爲
利養故現樂法相此摩訶衍般泥洹
經當於爾時爲斯等輩之所毁辱復
次迦葉以斯義故善男子善女人於
摩訶衍般泥洹經當勤方便立丈夫
志所以者何如來性者丈夫法故女
人志者於一切法多生染著力不堪
任發摩訶衍深經妙味善男子譬如
蚊蜹身出津澤不能令此大地潤洽
其女人法猶如大地多諸渴愛譬如
大海一切天雨百川衆流皆歸于海
而彼大海未曾滿足女人之法亦復
如是貪受五欲而無厭足是故迦葉

@@大般泥洹經卷第六第十六張率得光
若善男子善女人欲得方便離女人
法當勤修習此摩訶衍般泥洹經所
以者何此摩訶衍般泥洹經說如來
性丈夫法故若有衆生不知自身有
如來性世間雖稱名爲男子我說此
輩是女人也若有女人能知自身有
如來性世間雖稱名日女人我說此
等爲男子也如是善男子此摩訶衍
般泥洹經無量無邊功德積聚廣說
衆生有如來性若善男子善女人欲
得疾成如來性者當勤方便修習此
經迦葉菩薩白佛言善哉世尊我今
修習般泥洹經始知自身有如來性
今乃決定是男子也佛告迦葉善哉
善哉善男子當勤方便學此深法
如蜂採華盡深法味譬如迦葉蚊虫
津澤不能令此大地沾洽如是善男
子當來之世衆惡比丘壞乱經法無
數無量如高旱地非此大乘般泥洹
經所能津潤所以者何當知正法滅
盡衰相現故復次善男子譬如夏末
冬初秋雨連澍溫澤潜伏如是善男
子此摩訶衍般泥洹經我般泥洹後
正

大般泥洹經卷第六第十七張率得光
法衰滅于時此經流布南方爲彼衆
邪異說非法雲雨之所漂沒時彼南
方護法菩薩當持此契經來詣罽賓
潜伏地中及諸一切摩訶衍方等契
經於此而沒哀哉是時法滅盡相非
法雲雨盈滿世間修習如來恩澤法
雨護法菩薩人中之雄皆悉潜隱爾
時迦葉菩薩白佛言世尊諸佛如來
聲聞緣覺性無差別唯願廣說令一
切衆生皆得開解佛告迦葉譬如有
人多養乳牛靑黃赤白各別爲羣欲
祠天時集一切牛盡牛其乳著一噐
中同一珂色如是善男子諸佛如來
聲聞緣覺其性清淨皆同一色所以
者何同漏盡故譬如金師取其金鑛
種種異色銷鎔精煉純一金色所以
者何無量無數麤鑛煩惱皆消滅故
是故當信此摩訶衍般泥洹經一切
衆生皆有眞實如來之性悉同一色
迦葉菩薩白佛言如世尊說一切衆
生皆有佛性而無差別於此未了且
置衆生如世尊說聲聞緣覺及諸菩
薩不得大般泥洹唯有如來得此大

@@大般泥洹經卷第六第十八張率得光
般泥洹是故當知非聲聞緣覺及諸
菩薩同如來也若無差別云何世尊
獨於無量阿僧祗劫修行方便積累
功德佛告迦葉我先所說是則如來
方便密教言諸聲聞不得泥洹是
故當知一切皆以此大般泥洹經而
般泥洹唯佛境界是故此經名大般
泥洹迦葉菩薩白佛言世尊是則爲
異如佛所說聲聞緣覺及諸菩薩皆
當悉歸如來泥洹猶如百川歸於大
海常住之法佛告迦葉我最常也迦
葉白佛云何世尊如來之性不異異
耶佛言有異迦葉白佛云何爲異佛
告迦葉譬如牛乳一切聲聞如來之
性亦復如是猶如成酪一切緣覺如
來之性亦復如是猶如成蘇菩薩摩
訶薩如來之性亦復如是猶如醍<
月酉>諸佛如來其性亦然如是善
男子此摩訶衍般泥洹經四種差別
迦葉菩薩白佛言世尊一切衆生
其性云何佛告迦葉如乳未成與水
血合無量煩惱覆蔽如來眞實之性
迦葉菩薩白佛言如世尊說拘夷城
有旃陀羅
@@大般泥洹經卷第六第十九張率得光
名曰歡喜當成佛道於此世界千佛
之數世尊記別一發念頃便成佛道
以何等故世尊不記尊者舎利弗目
揵連等速成佛道佛告迦葉或有聲
聞及辟支佛諸菩薩等不發速願護
持正法有速願者斯等發願有差降
故因菩提力世尊記別速成佛道復
次善男子譬如商人載摩尼寶道路
經由野人聚落唱賣珎寶諸野人輩
聞聲來看見寶不識卽便大笑謂爲
塼石如是善男子如來記別諸聲聞
等當成佛道得最勝處當來之世有
諸比丘寬縱懈怠不識眞寶猶如野
人疾病因苦貧窮出家信心淺薄邪
命諂曲若聞如來授聲聞決卽便大
笑當知是輩爲沙門像非眞沙門是
故善男子或有發願速持正法又復
不發速持願者是故如來隨其遟速
而授彼記迦葉菩薩白佛言世尊菩
薩摩訶薩云何當得不壞眷屬佛告
迦葉勤修方便護持正法是爲菩薩
摩訶薩人中之雄不壞眷屬迦葉菩
薩白佛言世尊何等衆生不知六味

大般泥洹經卷第六第二十張率得光
佛告迦葉不知三寶始終長存是等
衆生不知六味如人口爽不知甛苦
辛酢醎淡六味差別一切衆生亦復
如是愚癡無智不知三寶是長存法
是故名爲不知味者復次善男子其
諸衆生不知如來是常住法我說斯
等名爲生盲肉眼衆生知如來性是
常住者我說是等名爲天眼若有衆
生聞摩訶衍能信樂者我說是等亦
名天眼正使衆生有天眼者不知如
來是常住法我說斯等名爲肉眼所
以者何如來之性常住眞實而彼不
能勤修習故復次善男子當知如來
爲一切衆生而作父母所以者何一
切衆生種種形類悉能化現同其境
界而爲說法一音說法彼彼異類各
自得解歎言善哉如來以我音聲說
法復次善男子如人生子始十六月
言語不正而彼父母欲教其語先同
其音漸漸教學當知父母非實不正
諸佛如來亦復如是爲教化故同彼
形類音聲語言然其如來不實同彼
方便示現隨順世間

@@大般泥洹經卷第六第二十一張率得光
大般泥洹經隨喜品第十八
爾時世尊従其面門放種種色光普
照四衆光明照巳純陀長者便疾奉
施如來大衆最後供養爾時純陀與
諸眷屬得大歡喜舉聲歎日哀哉希
有供養如來難復再遇卽以種種衆
寶之鉢盛上味飯持來向佛當於爾
時有大威神天而遮其前謂純陀言
勿便供養願令我等復得湏臾瞻覩
如來爾時世尊復放光明照彼天子
時彼天神承佛聖旨聽純陀前爾時
天人及諸衆生種種雜類各異音聲
内懷悲感哀聲動地與純陀俱供佛

及僧奉施最後檀波羅蜜爾時世尊
欲令比丘比丘尼及諸衆會知時到
故復放光明悉照衆會時諸比丘知
時巳至各整威儀執持應器如受施
法純陀長者爲佛及僧布置種種衆
寶牀座懸繒幡蓋香華瓔珞爾時三
千大千世界莊嚴殊妙猶如西方極
樂圈土純陀長者住於佛前憂悲悵
快重白佛言唯願世尊猶可哀愍住
壽一劫若過一劫佛告純陀汝欲令
@@大般泥洹經卷第六第二十二張率
我久住世者冝知是時當疾供設最
後檀波羅蜜純陀白佛唯然世尊爾
時一切衆生異類天人菩薩同聲唱
言奇哉純陀爲最後施奇哉純陀爲
極大施然今我等所設供具於茲便
成無用之物各各歎恨愁憂苦惱
爾時世尊自身毛孔一一皆出無量
化佛一一皆有比丘眷屬應彼一切
令得供養時諸衆生皆大歡喜爾時
純陀所設供具承佛威神諸來大會
皆得充足純陀歡喜而自念言今日
如來一切大衆皆悉受我最後供養
然後如來當般泥洹其餘衆生亦作
是念今日如來與諸大衆受我最後
飯食供養然後泥洹不受餘請是時
堅固林側其地狹小以佛神力故如
鍼鋒處皆有無量諸佛及其眷屬於
中坐食爾時天人阿修羅衆皆大悲
歎而作是言今日如來受我最後飯
食供養當般泥洹我等復當何所奉
事哀哉我等孤無蔭護爾時世尊卽
爲一切而說偈言
汝等莫悲歎諸佛法應爾雖日爲泥洹

大般泥洹經卷第六第二十三張率得光
亦未究竟盡如來常住法永處最安隱
諸有狐疑者諦聽我今說我巳離食想
身無飢渴患我今當爲汝說其隨喜法
令一切衆生得安隱快樂諸佛如來性
眞實常住法今汝等聞巳當勤方便修
如烏及鵄鳥其性甚相違能令同羣遊
止宿相娛樂如來視一切猶若羅睺羅
應當捨慈悲永入於泥洹能令盛毒蛇
免羅同其穴如來捨慈悲永入於泥洹
能令伊蘭樹同百葉華香如來捨慈悲
永入於泥洹能令迦留果味同耽摩羅
如來捨慈悲永入於泥洹能令一闡提
悉成平等覺如來捨慈悲永入於泥洹
若一切衆生一時成佛道如來捨慈悲
永入於泥洹假使蚊蜹水浸壞此大地
百川皆流溢大海悉盈滿如來捨慈悲
永入於泥洹汝等諸衆生深樂正法故
謂如來永滅憂悲而愁歎従今於如來
莫念非常想當知如來性長存不變易
法僧亦復然皆非磨滅法
如是善男子此三法者常住不變眞
諦之言一切衆生遭諸恐怖此眞諦
說能令安隱欲度一切險難矌野此

@@大般泥洹經卷第六第二十四張率得光
眞諦說能令得度此眞諦說能令枯
樹更生華葉若此四衆聞是三法常
住隨喜說者設未發意不樂向者斯
等皆爲菩提之因三法常住是爲如
來最妙隨喜誠諦之說若比丘比丘
尼能爲一切衆生解說三法常住當
知是等堪受一切羅漢供養若異此
者則不堪受乃至一切旃陀羅等樂
聞如來隨喜說者亦復得離諸憂恐
怖爾時天人阿修羅等聞說如來爲
常住法心得歡喜心得柔軟心得眞
實心離陰蓋心得清淨顏貌怡悦如
蓮華敷散諸天華燒衆名香鼓天伎
樂供養如來及比丘僧爾時世尊告
迦葉言善男子汝見何等希有之事
迦葉菩薩白佛言唯然世尊我見奇
特未曾有事見一切諸天人民阿修
羅等設供具者各得如來與諸大衆
受其飮食又見是中其地狹小容諸
如來大衆床座一鍼鋒處乃有無量
諸佛眷屬而受供食說隨喜偈彼諸
衆生各不相知而謂如來獨受我請
而今世尊與諸大衆哀愍純陀受彼

@@大般泥洹經卷第六第二十五張率最後
檀波羅蜜佛神力故令此大衆皆得
滿足然其世尊實不揣食唯諸菩薩
摩訶薩文殊師利法王子等人中之
雄能知如來方便現化爲此奇特未
曾有事聲聞緣覺所不能知甚奇世
尊無數無量如來常法爾時世尊告
純陀言汝見奇特未曾有不純陀白
佛唯然巳見向見如來三十二相八
十種好莊嚴其身如是如來無量無
數與諸菩薩眷屬圍繞今見世尊眞
實之身獨處大衆猶如藥樹與諸菩
薩前後圍繞佛告純陀向者諸佛皆
是現化哀愍安樂一切衆生開其意
故令彼功德不可得盡作此現化而
諸衆生悉不能知唯諸菩薩成就無
量菩薩功德人中之雄能知如來方
便現化汝今純陀亦復成就菩薩功
德十地之行純陀白佛如是世尊我
等皆當修習菩薩一切隨喜佛告純
陀莫隨貪果如餘契經純陀白佛諸
餘契經爲非經耶佛告純陀彼說有
餘純陀白佛言其義云何佛告純陀
如我所說

大般泥洹經卷第六第二十六張率得光
一切歎布施無有呵施者施犯戒福少
施持戒福増
我說是契經雖歎一切施而施有差
降施犯戒者無毫釐福布施持戒獲
其大果不必悉同純陀白佛云何世
尊而說斯偈一切讃歎布施功德佛
告純陀除一種人歎一切施純陀白
佛除何等人歎一切施佛告純陀除
一闡提犯戒謗法歎一切施純陀白
佛何等名爲一闡提佛告純陀若比
丘比丘尼優婆塞優婆夷誹謗經法
口說惡言永不改悔於諸經法心無
歸依如是等人向一闡提道若復衆
生犯四重禁作無間罪不自改悔而
無慚恥彼於正法永無護借不與護
法之人以爲知識於諸善事未曾讃
歎若復邪見無佛法僧我說斯等向
一闡提道除斯等類歎一切施純陀
白佛何名犯戒佛告純陀犯四重禁
五無間業誹謗正法純陀白佛言如
此重罪有差降耶佛言有差降彼雖
犯戒尙服法衣而生慚愧咄哉我今
犯斯重罪何其恠哉造斯大苦而懷

@@大般泥洹經卷第六第二十七張率得光
恐怖生護法心我當讃歎護諸法者
當復降伏諸非法者於方等經諸禪
三昧方便勤修若如是者我說斯等
爲不犯戒所以者何如日光出微塵
障醫皆悉不現如是修習此摩訶衍
契經日光無數無量衆罪積聚皆悉
消滅是故此經說護法者得大果報
若不爾者是則名爲最大犯戒若施
此等無毫釐福復次善男子犯四重
禁能知眞實如來之性興護法心若
施此等所以得大果報者何譬如有
女人圈土荒乱將一嬰兒欲至他圈
道遇大水汎涱流漫携兒而度水流
漂急不捨其兒母子俱溺然彼女人
曾作大惡以護子功德命終生天如
是善男子犯四重禁五無間業深自
悔責興護法心本作不善獲惡之業
以護法故得爲福田堪受信施護法
功德亦得大果純陀白佛言世尊若
一闡提還生信心悔過三尊若人施
與得大果不佛告純陀莫作是語譬
如有人食菴羅果幷取其核壞而食
之持彼空核種著地中雖復漑灌終

@@大般泥洹經卷第六第二十八張率
不得生彼一闡提亦復如是壞善種
子欲令改悔生其善心無有是處是
故名爲一闡提也布施持戒得大果
者果亦不同所以者何布施聲聞及
譬支佛所得果報皆有差別唯施如
來獲最上果是故說言非一切施得
大果報純陀白佛言何故世尊而說
此偈佛告純陀有因有緣時王舎城
有不信優婆塞奉事尼揵而來問我
布施之義我攝彼故爲說斯偈當知
如來方便密說爲菩薩改非是一切
悉能了知是故菩薩人中之雄當於
如來有餘說中分別其義降伏一切
諸犯戒人如除稊稗害善苗者復次
善男子如我所說偈
一切江河必迴曲一切藂林必樹木
一切女人必諂僞一切大力必安樂
爾時文殊師利卽従坐起整衣服爲
佛作礼而說偈言
非一切河必迴曲非一切林必樹木
非悉女人心諂僞非爲大力悉安樂
如是世尊略說法門非決定說所以
者何此三千世界中閻浮提外餘閻

大般泥洹經卷第六第二十九張率得光
浮提有正直河其直如繩従其西海
直至東海如方等阿含中說是則如
來有餘之說一切藂林必樹木亦有
餘說所以者何林有二種亦有金銀
琉璃寶樹之林一切女人必諂僞者
亦有餘說有諸女人持戒清淨其心
質直一切大力必安樂亦有餘說如
來法王最爲大力名爲安樂轉輪聖
王及諸天神亦名大力而不安樂是
故當知非一切大力皆爲安樂唯有
常住非變易法大力泥洹安隱快樂
譬如良醫與彼病者醍醐令服時彼
病者請良醫言更與我藥我堪食之
良師荅言但食爾許消巳更食若頓
食不消或能煞人時彼良師實哀病
者恐其死故如是如來慈哀愍傷欲
滅波斯匿王大臣夫人高慢心故說
此偈言
一切江河必迴曲一切藂林必樹木
一切女人必諂僞一切大力必安樂
當知世尊言無漏失如此大地可令
反覆如來之言終無有失是故一切
有餘無餘皆是如來攝衆生故佛言

@@大般泥洹經卷第六第三十張率
善哉善哉文殊師利哀愍一切諸衆
生故廣說如來有餘無餘爾時文殊
師利復於佛前而說偈言
於他善隨順不觀作不作但自觀身行
諦視善不善
如是世尊說此正法亦復非爲究竟
之說所以者何衆邪外道皆向泥犂
然佛世尊教諸弟子皆向泥洹若生
天上此則名爲毁譽之說如是種種
不隨順說云何世尊偈中說言於他
善隨順爾時佛告文殊師利我所以
說善隨順者有因有緣時阿闍世王
害父王巳來詣我所而問我言云何
世尊爲一切智非一切智耶若一切
智者提婆逵多於百千生中於如來
所常懷惡心云何聽使而得出家我
卽爲彼而說此偈於他善隨順彼阿
闍世王有害父罪而不自覺如來欲
使自省巳過令其罪輕是故說言但
自觀身行諦視善不善汝今云何見
不隨順若有持戒修行慈心而觀彼
過是則諸佛如來之法欲令巳身及
諸衆生悉皆安樂是以應觀他作不

@@大般泥洹經卷第六第三十一張率得光
作巳身亦然常作是觀是我弟子爾
時世尊復語文殊師利言如我說偈
一切皆懼死莫不畏杖痛恕巳可爲譬
勿煞勿行杖
爾時文殊師利復於佛前而說偈言
非一切懼死一切畏杖痛亦不悉喻巳
而恕彼衆生
如是世尊略說法門亦非究竟所以
者何如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬
大臣之寶若諸天人及餘衆生能加
害者無有是處勇士烈女野馬獸王
持戒比丘雖有對至而不恐怖一切
皆懼死莫不畏杖痛是則有餘說又
復不可以巳喻彼所以者何若阿羅
漢以巳喻彼則爲命想若命想者此
非上士計命想者愚夫邪見向惡趣
門又復羅漢我及衆生空無所有誰
死誰煞起害想者無有是處而彼所
說我爲喻者爲有我喻爲無我喻若
是我喻則爲下劣若無我喻是阿羅
漢無有譬喻然佛世尊不以無因而
妄說法有王舎城大獦師主煞生供
施請佛及僧唯願哀受然佛世尊未

大般泥洹經卷第六第三十二張率得光
曾食肉等視一切如羅睺羅卽爲獦
師而說此偈
當觀長壽者不害衆生故一切皆懼死
莫不畏杖痛恕巳可爲喻勿煞勿行杖
佛言善哉善哉文殊師利人中之仙
安慰衆生善說如來方便密教爾時
文殊師利復說偈言
恭敬於父母増加其供養緣斯孝道故
死墮無擇獄
世尊此偈說無明恩愛以爲父母衆
生隨順令其増長造諸惡業死卽當
墮無擇地獄爾時世尊復告文殊師
利如我所說偈
一切因他勢力苦一切巳力自在樂
一切憍慢勢暴害一切賢善人所愛
文殊師利復說偈言
非一切因他力苦亦非巳力自在樂
非一切慢勢暴害非一切賢人所愛
此是世尊略現法門非究竟說所以
者何如庶民子従師而學俯仰進止
悉由於師道藝旣成永得安樂如王
者子巳力自在不隨他教愚闇常苦
所以如來說此偈者其諸衆生爲魔

@@大般泥洹經卷第六第三十三張率得光
所持不得自在如來爲彼而說此偈
是故當知非爲一切他力故苦亦非
一切巳力故樂一切憍慢勢暴害者
此亦有餘說非一切慢爲盡暴害猶
如有人憍慢慠俗出家學道或計福
德持戒清淨當知是等雖爲憍慢非
爲暴害一切賢善人所愛者亦有餘
說如内法中犯四重禁能自剋勵執
持威儀雖修賢行以破正業人所不
愛何因世尊而說此偈爾時佛告文
殊師利諸佛如來不以無因而妄說
法時王舎城有拘鄰女名湏跋陀羅
惡厭世俗來詣佛所欲求出家女人
之法不得自在制由男子自歸三寶
佛知其意亦知是時而說此偈一切
由他勢力苦善哉善哉文殊師利人
中之仙能問如來方便密教文殊師
利復說偈言
一切衆生類皆依飮食存一切諸嬰兒
悉無悋惜心一切諸世間揣食増其病
一切行法者同止得安樂
如是世尊今受純陀飯食供養將無
増患爾時世尊復爲文殊師利而說

@@大般泥洹經卷第六第三十四張率偈言
非一
切衆生皆依飮食存非一切嬰兒悉無
悋惜心非一切世間揣食増其病非一
切行法同止得安樂汝文
殊師利所得病者我當得病諸阿羅
漢及辟支佛菩薩如來悉不揣食此
則諸佛如來定法若言羅漢及辟支
佛菩薩如來曾揣食者壞大士義而
受衆生百千布施讃歎一切布施功
德欲濟衆生度三惡道無邊苦海雖
不揣食而常歎施欲令衆生成檀波
羅蜜端坐樹下六年苦行豈謂不食
而形瘦耶勿謂如來衆生同數如來
巳度愛欲諸流不同世人境界行處
如來境界不可思議聲聞弟子亦復
如是言揣食者是有餘說一切嬰兒
離慳惜者亦有餘說乃有無量永離
慳心無動快樂一切揣食増其病者
亦有餘說外來之病劒刺瘡疣其數
無量一切行法同止安樂者亦是如
來有餘之說其法多種亦有修習世
俗善法身口意業種種淨法種種信心
而共同止不相隨順是故當

大般泥洹經卷第六苐三十五張率知諸
佛如來不以無因緣故違義而說以
教化故方便說法時有半頭梵志與
諸同止修天祠齋法來詣佛所爲降
伏彼令捨異見而說此偈爾時迦葉
菩薩白佛言云何世尊諸餘契經皆
是如來有餘說耶佛言不也善男子
若有衆生功德成就善解深法如來
爲說常住安樂無餘之法諸餘衆生
樂聞法者如來爲彼或有餘說或無
餘說迦葉菩薩卽大歡喜白佛言奇
哉世尊等視衆生猶如一子佛告迦
葉善哉善男子應當如是諦解深法
迦葉菩薩白佛言世尊唯願如來說
此方等般泥洹經所得功德佛告迦
葉此摩訶衍般泥洹經聞其名者所
得功德非是聲聞及辟支佛能究竟
說此摩訶衍般泥洹經所生功德不
可思議唯是諸佛如來境界爾時諸
天世人及阿修羅卽於佛前一心同聲
以偈頌日如來天
中天甚深難思議如來之所說方等泥
洹經出生諸功德亦不可思議正法難
思議僧寶亦復然唯願天中天哀愍小
留住上座尊迦葉眷屬湏臾至尊者阿
難陀多聞大仙七及摩竭提王

@@大般泥洹經卷第六苐三十六張率
圈王阿闍世斯等於如來最親密弟子
彼諸正士等必懷疑惑想如來爲泥洹
爲當長存世此等心懷疑於何而取定
願哀湏臾住待至爲決疑
爾時世尊爲諸大衆而說偈言
諸懷疑惑者汝等勿憂慮我法生長子
上座大迦葉阿難多聞士是等湏臾至
要令彼見我我當般泥洹如斯智慧士
觀如來雙足彼自知我身常無常眞實
爾時一切大衆眷屬供養如來天繒
華蓋燒衆名香作天伎樂其數無量
不可爲喻供養佛巳萬恒河沙諸衆
生等發阿耨多羅三藐三菩提心住
於菩薩最初住地純陀長者歡喜踊
躍菩提甘露以灌其頂爾時世尊告
文殊師利法王子迦葉菩薩純陀菩
薩汝善男子自修其心愼莫放逸我
今背疾舉身皆痛欲湏燕臥汝文殊
師利當爲一切四衆說法如來正法
今付囑汝乃至上座摩訶迦葉及阿
難到汝當廣說於是世尊化衆生故
現身有疾右脅著地係念明想
大般泥洹經卷第六
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

大般涅槃經後分卷上率
大唐南海波淩國沙門若那跋陀羅譯
憍陳如品餘
爾時湏跋陀羅従佛聞說大般涅槃
甚深妙法而得法眼見法清淨愛護
正法巳捨邪見於佛法中深信堅固
卽従如來欲求出家佛言善哉善哉
湏跋陀羅善來比丘悦可聖心善入
佛道於是湏跋陀羅歡喜踊躍忻慶
無量卽時鬚髪自落而作沙門法性
智水灌注心原無復縛著漏盡意解
得羅漢果湏跋陀羅旣證果巳卽前
佛所瞻仰尊顏頭面礼足偏袒右肩
右膝著地長跪合掌悲喜交流深自
悔責在音罪咎而白佛言世尊恨我
毒身久劫巳來常相欺惑令我長沒
無眀邪見淪溺三界外道法中痛哉
苦哉爲害滋甚今大喜慶蒙如來恩
得入正法世尊智慧大海慈愍無量
竊自惟忖累劫碎軀未能報此湏臾
之恩湏跋陀羅說是語巳悲泣流淚
不能自裁復白佛言世尊我年老邁

@@餘命无幾未脫衆苦行苦遷逼唯
願世尊少住教誡哀愍救護莫般涅
槃爾時世尊默然不許湏跋陀羅不
果所請愁憂熱惱高聲唱曰苦哉苦
哉世間虛空世間虛空如何於今大
怖卽至熱惱流行哀哉衣哉衆生福
盡正慧眼滅復更流淚悲號哽咽遍
體血現發聲大哭於如來前舉身投
地慌乱濁心昏迷悶絕久乃蘇醒涕
淚哽咽而白佛言世尊我今不忍見
於如來入般涅槃中心痛切難任裁
抑我自何能與此坯器毒身共住今
前寧可先自速滅唯願世尊後當涅
槃爾時湏跋陀羅說是語巳悲變哽
咽於是時頃卽入涅槃爾時不可說
不可說無數億恒河
沙諸大菩薩比丘比丘尼一切世間
天人阿修羅等同聲唱言苦哉苦哉
如何正覺一且捨離無主无歸無依
无趣追思戀慕悲感號泣手相執手
搥胸悶絕迷失諸方哀慟三千大千
世界爾時世尊出八種聲普告大衆
莫大號哭猶如嬰兒各相裁抑勿自
乱

@@心汝等於此行苦生死大海勤修
淨心莫失念慧疾求正智速出諸有
三界受身苦輪無際无明卽主恩愛
魔王役使身心筞爲僮僕遍緣境界
造生死業貪恚狂癡念念傷害无量
劫來常受苦惱何有智者不反斯原
汝等當知我曠劫來巳入大寂无陰
界入永斷諸有金剛寶藏常樂我淨
我今於此顯難思議現方便力入大
涅槃示同世法欲令衆生知身如電
生戀慕心生死瀑河漂流速疾諸行
輪轉法應如是如來涅槃甚深甚深
不可思議乃是諸佛菩薩境界非諸
聲聞緣覺所知佛復告諸大衆是湏
跋陀羅巳曾
供養恒河沙佛於諸佛所深種善根
以本願力常在尼乾外道法中出家
修行以方便慧誘進邪見失道衆生
令入正智湏跋陀羅乘本願力今得
遇我最後涅槃得聞正法旣聞正法
得羅漢果旣得果巳復入涅槃自我
得道度阿若憍陳如最後涅槃度湏
跋陀羅吾事究竟無復施爲設我久
住

大般涅槃經後分卷二第四張率元
得無異今也爾時世尊說是語巳卽
噓長歎唱言善哉善哉湏跋陀羅爲
報佛恩汝等大衆應當供養其屍安
立塔廟爾時大衆惆悵慘結掩淚裁
抑卽依佛教以香木蘇油茶毗其屍
湏跋陀羅當焚屍時卽於火中放大
光明現十八變身上出水身下出火
右脅出火左脅出水小復現大大復
現小滿虛空中爾時无量大衆及諸
外道邪見衆生發菩提心得入正見
湏跋陀羅現神變巳還復火中茶毗
巳訖是時大衆悲感傷悼收取舎利
起塔供
養大般涅槃經辵教品第
一爾時佛告阿難普及大衆吾滅度
後汝等四衆當勤護持我大涅槃我
於無量万億阿僧祗劫修此難得大
涅槃法今巳顯說汝等當知此大涅
槃乃是十方三世一切諸佛金剛寶
藏常樂我淨周圓无缺一切諸佛於
此涅槃而般涅槃最後究竟理極無
辵諸佛於此放捨身命故名涅槃汝
等欲得決定眞報佛恩疾得菩提諸
佛
@@大般涅槃經後分卷上第五張率元
得摩頂世世所生不失正念十方諸
佛常現其前晝夜守護令一切衆得
出世法當勤修習此涅槃
典佛復告阿難吾未成佛示入鬱頭
藍弗外道法中修學四禪八定受行
其教吾成佛來毁呰其法漸漸誘進
最後湏跋陀羅皆入佛道如來以大
智炬燒邪見幢如乾草葉投大火焰
阿難今我親戚諸釋種子吾甚憂念
我涅槃後汝當精勤以善教誡我諸
眷屬授與妙法深心誨誘勿得調戲
放逸散心入諸境界受行邪法未脫
三界世間痛苦早求出離於此五濁
愛欲之中應生憂畏无救護想一失
人身難可追復畢此一形常湏警察
無常大鬼情求難脫憐愍衆生莫相
煞害乃至蠢動應施無畏身業清淨
常生妙土口業清淨離諸過惡莫食
肉莫飮酒調伏心蛇令入道果深思
行業善惡之報如影隨形三世因果
循環不失此生空過後悔無追涅槃
時至示教如
是爾時阿難聞佛語巳身心戰動情
識
@@大般涅槃經後分卷上第六張率元
得恾然悲哽喑咽深沒憂海舉體迷
悶昏乱濁心投如來前猶如死人爾
時阿泥樓逗安慰阿難輕其愁心而
語之言咄哉何爲愁苦如來涅槃時
至今日雖有明且則無汝依我語諮
啓如來如是四問佛涅槃後六羣比
丘行汙他家惡性車匿云何共住而
得示教如來在世以佛爲師世尊滅
後以何爲師若佛在世衣佛而住如
來旣滅依何而住如來滅後結集法
藏一切經初安何等語爾時阿難如
従夢中聞阿泥樓逗安慰其心令致
四問漸得醒悟哀不自勝具陳上問
而以白
佛佛告阿難何爲憂苦悲哀乃爾諸
佛化周施爲巳訖法歸是處善哉善
哉阿難汝致四問爲最後問能大利
益一切世閒汝等諦聽善思念之唯
然世尊願樂欲聞佛告阿難如汝所
問佛涅槃後六羣比丘惡性車匿行
汙他家云何共住而得示教阿難車
匿比丘其性鄙惡我涅槃後漸當調
伏其心柔和捨本惡性阿難我弟難
陀

大般涅槃經後分卷上第七張率
具極重欲其性鄙惡如來以善方便
示教利喜知其根性以波若慧爲說
十二因緣所謂無明緣行行緣識乃
至老死憂悲苦惱皆是无明憎愛藂
林一切行苦彌滿三界遍流六道大
苦根本无明所起以波若慧示以性
淨諦觀根本卽斷諸有過患無明根
本滅故無明滅無明滅則行滅乃至
老死憂悲苦惱皆滅得此觀時攝心
定住卽入三昧以三昧力得入初禪
漸漸次第入第四禪繼心正念如是
修習然後自當得證上果離三界苦
阿難爾時難陀比丘深生信心依我
教法勤心修習不久卽得阿羅漢果
阿難我涅槃後汝當依我教法正觀
教示六羣車匿比丘深心依此清淨
正法不乆自當得證上果阿難當知
皆因无明増長三界生死大樹飄沒
愛河衆苦長夜黑闇崖下繞生死柱
六識爲枝妄念爲本無明波浪心識
筞使遊戲六塵種苦惱芽无能制者
自在如王是故我言無明郞主念念
傷害衆生不覺輪轉生死阿難一切

@@大般涅槃經後分卷上第八張率
衆生爲此無明起諸愛結我見覆蔽
八万四千煩惱郞主伇使其身身心
破裂不得自在阿難无明若滅三界
都盡以是因緣名出世人阿難若能
諦觀十二因緣究竟無我深入本淨
卽能遠離三界大火阿難如來是眞
語者說誠實言最後付囑汝當修行
阿難如汝所問佛去世後以何爲師
者阿難尸波羅蜜戒是汝大師依之
修行能得出世甚深定慧阿難如汝
所問佛涅槃後依何住者阿難依四
念處嚴心而住觀身性相同於虛空
名身念處觀受不在内外不住中間
名受念處觀心但有名字名字性離
名心念處觀法不得善法不得不善
法名法念處阿難一切行者應當依
此四念處住阿難如汝所問如來滅
後結集法藏一切經初安何等語者
阿難如來滅後結集法藏一切經初
當安如是我聞一時佛住某方某處
與諸四衆而說是經
爾時阿難復白佛言若佛在世若涅槃
後有信心檀越以金銀七寶一切

@@大般涅槃經後分卷上第九張率
樂具奉施如來云何舉置佛告阿難
若佛現在所施佛物僧衆應知若佛
滅後一切信心所施佛物應用造佛
形像及造佛衣七寳幡蓋買諸香油
寶花以供養佛除供養佛餘不得用
用者卽犯盜佛物罪阿難復白佛言
若佛現在若復有人以金銀七寶房
舎殿堂妻子奴婢衣服飮食一切樂
具深心恭敬礼拜供養如來佛涅槃
後若復有人以金銀七寶妻妾奴婢
衣服飮食一切樂具供養如來形像
深心恭敬礼拜供養世尊如是二人
深心供養所得福德何者爲多佛告
阿難如是二人皆以深心供養所得
福德其福無異何以故雖佛滅後法
身常存是以深心供養其福正等阿
難復白佛言若佛現在若復有人還
以深心如上供養恭敬如來佛涅槃
後若復有人還以深心如上供養恭
敬全身舎利世尊如是二人所得福
德何者爲多佛告阿難如是二人得
福正等功德廣大無量无邊乃至畢
苦其福不盡阿難復白佛言若佛現

大般涅槃經後分卷上第十張率元
得在若復有人如上深心一切供養
恭敬如來佛涅槃後若復有人如上
深心供養恭敬半身舎利世尊如是
二人所得福德何者爲多佛告阿難
如是二人深心供養得福無異所得
福德無量无邊阿難若佛滅後若復
有人深心供養如來舎利四分之一
八分之一十六分之一百分之一千
分之一万分之一恒河沙分之一乃
至如芥子許皆以深心供養恭敬尊
重讃歎若佛現在若復有人深心供
養恭敬如來如是二人所得福德皆
悉無異其福无量不可稱計阿難當
知若佛現在若涅槃後若復有人深
心恭敬供養礼拜尊重讃歎如是二
人所得福德无二無別佛告阿難及
諸大衆我涅槃後天上人間一切衆
生得我舎利悲喜交流哀感欣慶恭
敬礼拜深心供養得无量無邊功德
阿難若見如來舎利卽是見佛見佛卽
是見法見法卽是見僧見僧卽見涅槃
阿難當知以是因緣三寶常住無有
變易能爲衆生作歸依處阿難復白
佛
@@大般涅槃經後分卷上第十一張率元
得言佛涅槃後一切大衆依何法則
茶毗如來而得舎利深心供養佛告
阿難我般涅槃汝等大衆當依轉輪
聖王茶毗方法阿難復白轉輪聖王
茶毗法則其事云何佛告阿難轉輪
聖王命終之後經停七日乃入鐵棺
旣入棺巳卽以微妙香油注滿棺中
閉棺令密復經七日従棺中出以諸
香水灌洗沐浴旣灌洗巳燒衆名香
而以供養以兜羅綿遍體儭身然後
卽以無價上妙白氎千張次第相重
遍緾王身旣巳緾訖以衆香油滿鐵
棺中聖王之身爾乃入棺密閉棺巳
載以香木七寶車上其車四面垂諸
瓔珞一切寶絞莊嚴其車无數花幡
七寶幢蓋一切妙香一切天樂圍繞
供養爾乃純以衆妙香木表裏文飾
微妙香油茶毗轉輪聖王之身茶毗
巳訖收取舎利於都城内四衢道中
起七寶塔塔開四門安置舎利一切
世間所共瞻仰阿難其轉輪王以少
福德紹此王位未脫諸有具足五欲
妻妾婇女惡見三毒一切煩惱諸結
使
@@大般涅槃經後分卷上第十二張率
等未斷一毫命終之後世間猶乃如
是法則起塔供養一切瞻仰阿難何
况如來巳於無量無邊無數阿僧祗
劫永捨五欲妻妾婇女於世間法巳
作霜雹難勤能勤難行能行一切菩
薩出世苦行勤苦修習十方三世一
切諸佛所行之道甚深微妙清淨戒
定慧解脫解脫知見六波羅蜜無不
具足修習如來十力大悲四無所畏
三解脫門十八大空六通五眼三十
七品十八不共法三十二相八十種
好一切諸佛壽命一切淨佛國上一
切成就衆生一切難行苦行一切攝
善法戒一切攝衆生戒一切攝待儀
戒一切功德一切智慧一切莊嚴一
切大願一切方便如是等不可思議
福德智慧皆巳成就无不具足斷除
一切不善斷除一切煩惱斷除一切
煩惱餘習通達四諦十二因緣於菩
提樹降伏四魔成就種智如是妙法
悉修習巳爾乃一切諸佛唱言善哉
善哉同以法性智水灌法身頂乃成
阿耨多羅三藐三菩提以是因緣我

大般涅槃經後分卷上今号天人師
十方種覺至極世尊天上人間無與
等者等視衆生如羅睺羅故名如來
應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊憐愍
世間化緣周畢爲衆生故今入涅槃
隨世間法如轉輪王爲令衆生普得
供養阿難我入涅槃如轉輪王經停
七日乃入鐵棺以妙香油注滿棺中
密蓋棺門其棺四面應以七寶間雜
莊嚴一切寶幢香花供養經七日巳
復出鐵棺旣出棺巳應以一切衆妙
香水灌洗沐浴如來之身旣灌洗巳
以上妙兜羅綿遍體緾身次以微妙
无價白氎千張復於綿上緾如來身
又入鐵棺復以微妙香油盛滿棺中
閉棺令密爾乃純以微妙牛頭栴檀
沉水一切香木盛七寶車一切衆寶
以爲莊嚴載以寶棺至茶毗所無數
寶幢无數寶蓋無數寶衣無數天樂
無數香花周遍虛空悲哀供養一切
天人無數大衆應各以栴檀沉水微
妙香油茶毗如來哀號戀慕茶毗巳
訖天人四衆收取舎利

@@大般涅槃經後分卷一第十四張率
盛七寶甁於都城内四衢道中起七
寶塔供養舎利能令衆生得大功德
離三有苦至涅槃樂阿難當知一切
四衆起佛舎利七寶塔巳應當更起
三塔供養所謂辟支佛塔阿羅漢塔
轉輪王塔爲令世間知歸依故阿難
白佛言如來出世悲愍衆生顯示十
力大悲四無所畏十二因緣四諦之
法三解脫門八種梵音雷震三界五
色慈光遍照六道隨順衆生心業所
轉或得四果三乘所行或證无漏無
爲緣覺之道或入無滅無生菩薩之
地或得無量諸陀羅尼或得五眼或
得六通或脫三惡或出八難或離人
天三界之苦如來慈力清淨如來解
脫法門不可思議乃至涅槃一切世
間人天四衆起七寶塔供養舎利得
大功德能令衆生脫三界苦入正解
脫以是因緣佛般涅槃一切世間人
天大衆報佛甚深无量慈恩起七寶
塔供養舎利理應如是世尊其餘三
塔於諸衆生得何等利而令起立恭
敬供養佛告阿難其辟支佛悟法因

@@緣入深法性巳脫諸有一切過患能
爲人天而作福田以是因緣起塔供
養所得福德次於如來能令衆生皆
得妙果阿難其阿羅漢於三界中生
分巳盡不受後有梵行巳立能爲世
間而作福田是故應當起塔供養所
得福德次辟支佛亦令衆生皆得解
脫阿難其轉輪王雖未解脫三界煩
惱福德力故治四天下而以十善化
育羣生是諸衆生之所尊敬以是四
衆起塔供養所得福德亦復无量阿
難白佛言佛般涅槃一切四衆當
於何所茶毗如來得收舎利雖願示
教佛告阿難佛般涅槃一切四衆若
於拘尸城内茶毗如來其城中人皆
紹王位則相討罰諍訟無量亦令一
切得福階差阿難一切四衆可於城
外茶毗如來爲令世間得福等故阿
難白佛言佛入涅槃茶毗巳訖一切
四衆收取舎利安置寶甁當於何所
起七寶塔一切皆得深心供養唯願
示教佛告阿難佛般涅槃茶毗旣訖
一切四衆收取舎利置七寶甁當於


大般涅槃經後分卷上第十六張率元
得拘尸那伽城内四衢道中起七寶
塔高十三層上有相輪一切妙寶間
雜莊嚴一切世間衆妙花幡而嚴飾
之四邊欄楯七寶合成一切莊挍靡
不周遍其塔四面面開一門層層間
次窓牖相當安置寶甁如來舎利天
人四衆瞻仰供養阿難其辟支佛塔
應十一層亦以衆寶而嚴飾之阿難其
阿羅漢塔成以四層亦以衆寶而嚴飾
之阿難其轉輪王塔亦七寶成无復
層級何以故未脫三界諸有苦故尒
時阿泥樓逗白佛言佛涅槃後茶毗
巳訖一切天人四部大衆如何分布如
來舎利而得供養尒時佛告阿泥樓
逗我般涅槃汝等天人取佛舎利以
平等心分布三界一切六道世間供養
尒時釋提桓因白佛我今従佛敬請
如來半身舎利而我深心願供養故
佛告天帝如來等視衆生如羅睺羅
汝不應請半身舎利何以故平等利
祐諸衆生故佛告天帝我今與汝右
邊上頷一牙舎利可於天上起塔供
養能令汝得福德无盡

@@大般涅槃經後分卷上第十七張率元
得尒時天人一切大衆悲哀流淚不
能自裁尒時世尊普告四衆佛般涅
槃汝等天人莫大愁惱何以故佛雖
涅槃而有舎利常存供養復有無上
法寶修多羅藏毗那耶藏阿毗達磨藏
以是因緣三寶四諦常住於世能令
衆生深心歸依何以故供養舎利卽
是佛寶見佛卽見法身見法卽見賢
聖見賢聖故卽見四諦見四諦故卽
見涅槃是故當知三寳常住無有變
易能爲世間作歸依故佛復告諸大
衆汝等莫大愁苦我今於此垂欲涅
槃若戒若歸若常无常三寶四諦六
波羅蜜十二因緣有所疑者當速發
問爲究竟問佛涅槃後無復疑悔三
過告衆尒時四衆憂悲苦惱哽咽流
淚痛切中心追思戀慕愁毒悶絕佛
神力故掩淚寂然無發問者何以故
一切四衆巳於戒歸三寶四諦通達
曉了無有疑故尒時世尊知諸四衆
無復餘疑歎言善哉善哉汝等四衆
巳能通達三寶四諦无有疑也猶如
淨氺洗蕩身垢汝等當勤精進早得
出
@@大般涅槃經後分卷上第十八張率離
莫生愁惱迷悶乱心尒
時世尊於師子座以眞金手却身所
著僧伽梨衣顯出紫磨黃金師子胸
臆普示大衆告言汝等一切天人大
衆應當深心看我紫磨黃金色身尒
時四衆一切瞻仰大覺世尊眞金色
身目不暫捨悉皆快樂譬如比丘入
第三禪難生是中尒時世尊以黃金
身示大衆巳卽放无量無邊百千万
億大涅槃光普照十方一切世界日
月所照无復光明放是光巳復告大
衆當知如來爲汝等故累劫勤苦截
身手足盡修一切難行苦行大悲本
願於此五濁成阿耨多羅三藐三菩
提得此金剛不壞紫磨色身具足三
十二相八十種好無量光明普照一
切見形遇光無不懈脫佛復告諸大
衆佛出世難如優曇花希有難見汝
等大衆最後遇我爲於此身不生空
過我以本誓願力生此穢土化緣周
畢今欲涅槃汝等以至誠心看我紫
磨黃金色身汝當修習如是清淨之
業於未來世得此果報

大般涅槃經後分卷上第十九張率元
得爾時世尊如是三反慇懃三告以
眞金身示諸大衆卽従七寶師子大
牀上昇虛空高一多羅樹一反告言
我欲涅槃汝等大衆看我紫磨黃金
色身如是展轉高七多羅樹七反告
言我欲涅槃汝等大衆應當深心看
我紫磨黃金色身従空中下坐師子
牀復告大衆我欲涅槃汝等深心看
我紫磨黃金色身爾時世尊従師子
牀復昇虛空高一多羅樹復告大衆
我欲涅槃汝等深心看我紫磨黃金
色身如是展轉高七多羅樹七反告
言我欲涅槃汝等大衆看我紫磨黃
金色身従空中下坐師子牀復告大
衆我欲涅槃汝等深心看我紫磨黃
金色身爾時世尊従師子牀復昇虛
空高一多羅樹復告大衆我欲涅槃
汝等深心看我紫磨黃金色身如是
展轉高七多羅樹七反告言我欲涅
槃汝等深心看我紫磨黃金色身従
空中下坐師子牀復告大衆我欲涅
槃汝等深心看我紫磨黃金色身爾
時世尊顯出如來紫磨黃金色身普
示
@@大般涅槃經後分卷上第二十張率元
得大衆如是三反上昇虛空高七多
羅樹三反従空中下坐師子牀如是
慇懃二十四反告諸大衆我欲涅槃
汝等深心看我金剛堅固不壞紫磨
黃金無畏色身如優曇花難可値遇
汝等當知我欲涅槃汝等應當以至
誠心看我紫磨黃金色身如熱渴人
遇清冷水飮之令飽無復餘念汝等
大衆亦復如是我欲涅槃汝等大衆
應當深心瞻仰爲是最後見於如來
自此見巳無復再覩汝等大衆瞻仰
令足無復後悔佛復告諸大衆我涅
槃後汝等大衆應廣修行早出三有
勿復懈怠散心放逸爾時一切世界
天人四衆遇涅槃光瞻仰佛者一切
三塗八難世間人天所有煩惱四重
五逆極惡罪各永滅无餘皆得解脫
爾時世尊顯出紫磨黃金色身慇懃
相告示大衆巳還舉僧伽梨衣如常所
披大般涅槃經應盡還源品第
二佛復告諸大衆我今時至舉身疼
痛說是語巳卽入初禪以涅槃光遍
觀世界入寂滅定爾時世尊所言未訖
卽
@@大般涅槃經後分卷一第二十一張率元
得入初禪従初禪出入第二禪従二
禪出入第三禪従三禪出入第四禪従
四禪出入虛空處従空處出入無邊
識處従識處出入不用處従不用出
入非想非非想處従非非想處出入滅
盡定従滅盡定出還入非想非非想
處従非非想出入不用處従不用出
入無邊識處従無邊識處出入虛空
處従空處出入第四禪従四禪出入
第三禪従三禪出入第二禪従二禪
出入第一禪爾時世尊如是逆順入
諸禪巳普告大衆我以甚深波若遍
觀三界一切六道諸山大海大地含
生如是三界根本性離畢竟寂滅同
虛空相无名無識永斷諸有本來平
等無高下想无見無聞無覺无知不
可繫縛不可解脫无衆生無壽命不
生不起不盡不滅非世間非非世間
涅槃生死皆不可得二際平等等諸
法故閑居靜住无所施爲究竟安置
必不可得従無住法法性施爲斷一
切相一無所有法相如是其知是者
名出世人是事不知名生死始汝等
大

衆應斷無明滅生死始爾時世尊說是語
巳復入超禪従初禪出入第三禪従
三禪出入虛空處従虛空出入無所
有處従無所有出入滅盡想定従滅
盡定出次第還入至非想非非想處
従非非想出入無邊識處従識處出入
第四禪従四禪出入第二禪従二禪
出入於初禪如是逆順入超禪巳復
告大衆我以摩訶般若遍觀三界有
情無情一切人法悉皆究竟無繫縛
者無解脫者無主無依不可攝持不
出三界不入諸有本來清淨无垢無
煩惱與虛空等不平等非不平等盡
諸動念思想心息如是法相名大涅
槃眞見此法名爲解脫凡夫不知名
日無明作是語巳復入超禪従初禪
出乃至入滅盡定従滅盡定出乃至
入初禪如是逆順入超禪巳復告大衆
我以佛眼遍觀三界一切諸法無明
本際性本解脫於十方求了不能得
根本無故所因枝葉皆悉解脫無明
解脫故乃至老死皆得解脫以是鬧
緣戒今安住常寂滅光名大涅


@@槃爾時阿難無極悲哀憂愁痛苦心
狂慌乱情識昏迷如重醉人都無知
覺不見四衆不知如來巳入涅槃爲
未涅槃爾時世尊如是三過従超入
諸禪定
遍觀法界普爲大衆三反說法如來
如是展轉二十七反入諸禪定阿難
以不知故佛入一禪卽致一問如是
二十七反問阿泥樓逗佛巳涅槃爲
未涅槃阿泥樓逗深知如來入諸禪
定二十七反皆答阿難佛未涅槃爾
時一切大衆皆悉慌乱都不覺知如
來涅槃爲未涅槃爾時世尊三反入
諸禪定三反示誨衆巳於七寶牀右
脅而臥頭抌北方足指南方面向西
方後背東方其七寶牀微妙瓔珞以
爲莊嚴娑羅樹林四雙八隻西方一
雙在如來前東方一雙在如來後北
方一雙在佛之首南方一雙在佛之
足爾時世尊娑羅林下寢臥寶牀於
其中夜入第四禪寂然無聲於是時
頃便般涅槃大覺世尊入涅槃巳其
娑羅林東西二雙合爲一樹南北二


@@第二十四張率雙合爲一樹垂覆寶牀蓋
於如來其樹卽時慘然變白猶如白
鸖枝葉花果皮幹悉皆爆裂墮落漸
漸枯顇摧折無餘爾時十方無數万
億恒河
沙普佛世界一切大地皆大震動出
種種音唱言苦哉苦哉世界空虛演
出無常苦空哀歎之聲爾時十方世
界一切諸山目眞鄰陀山摩訶目眞
鄰陀山鐵圍山大鐵圍山諸湏彌山
香山寶山金山黑山一切大地所有
諸山一時震裂悉皆崩倒出大音聲
震吼世界唱言苦哉苦哉如何一旦
世間孤露慧日滅沒大涅槃山一切
衆生喪眞慈父失所敬天無瞻仰者
爾時十方世界一切大海悉皆混濁
沸涌濤波出種種音唱言苦哉苦哉
正覺巳滅衆生罪苦長夜久流生死
大海迷失正路何由解脫爾時一切
江河溪澗溝壑川流泉源渠井浴池
悉皆傾覆水盡枯涸爾時十方世界
大地虛空寂然大闇日月精光悉無
復照黑闇愁惱彌布世界於是時間
忽然黑風

大般涅槃經後分卷上第二十五張率
鼓怒驚振吹扇塵沙彌闇世界爾時
大地一切卉木藥草諸樹花果枝葉
悉皆摧折碎落無辵於是時頃十方
世界一切諸天遍滿虛空哀號悲歎
震動三千大千世界雨無數百千種
種上妙天香天花遍滿三千大千世
界積高湏彌供養如來於上空中復
雨無數天幢天幡天瓔珞天軒蓋天
寶珠遍滿虛空變成寶臺四面珠瓔
七寶絞紹光明華彩供養如來於上
空中復奏無數微妙天樂鼓吹絃歌
出種種音唱言苦哉苦哉佛巳涅槃
世界空虛羣生眼滅煩惱羅刹大欲
流行行苦相續痛輪不息爾時阿難
心慌迷悶都不覺知不識如來巳入
涅槃未入涅槃唯見非恒境界復問
樓逗佛涅槃耶樓逗荅言大覺世尊
巳入涅槃爾時阿難聞是語巳悶絕
躄地猶如死人寂無氣息冥冥不曉
爾時樓逗以清冷水灑阿難面扶之
令起以善方便而慰喻之語阿難言
哀哉哀哉痛苦奈何奈何莫大愁毒
熱惱乱心如來化緣周畢一切人天

@@大般涅槃經後分卷上第二十六張率
無能留者苦哉苦哉奈何奈何何期
今日人天之師爲事究竟無能留者
奈何我與汝等且共裁抑復慰喻言
阿難佛雖涅槃而有舎利無上法寶
常住於世能爲衆生而作歸依我與
汝等當勤精進以佛法寶授與衆生
令脫衆苦報如來恩爾時阿難聞慰
喻巳漸得醒悟哽咽流淚悲不自勝
其拘尸那城娑羅林間縱廣三十二由
旬天人大衆皆悉遍滿尖頭鍼鋒受
無量衆間無空缺不相障蔽爾時无
數億菩薩一切大衆悉皆迷悶昏乱
濁心都不覺知如來涅槃及未涅槃
唯見非恒變動一時同問樓逗佛涅
槃耶爾時樓逗告諸大衆一切天人
大覺世尊巳入涅槃爾時无數一切
大衆聞是語巳一時昏迷悶絕躄地
苦毒入心阸聲不出其中或有隨佛
滅者或失心者或身心戰掉者或㸦
相執手哽咽流淚者或常搥胸大叫
者或舉手拍頭自拔髮者或有唱言
痛哉痛哉荼毒苦者或有唱言如來
涅槃一何疾哉或有唱言失我所敬

@@大般涅槃經後分卷上第二十七張率天
者或有歎言世界空虛衆生眼滅者
或有歎言煩惱大鬼巳流行者或有
歎言衆生善芽種子滅者或有歎言
魔王欣慶解甲胄者或自呵責身心
無常觀者或有正觀得解脫者或有
傷歎無歸依者中有遍體血現流灑
地者如是異類殊音一切大衆哀聲
普震一切世界爾時娑婆世界主尸
棄大梵天王知佛巳入涅槃與諸天
衆卽従初禪飛空而下舉聲大哭流
淚悲咽投如來前悶絕躄地乆乃稣
醒哀不自勝卽於佛前以偈悲歎世
尊徃昔本誓願爲我等故居忍土乃
隱無量自在力貧所樂法度衆生方
便逐冝隨應說衆生無不受安樂誘
進令出三有苦究竟皆至涅槃道如
來慈母育衆生普飮衆生大悲乳何
期一且忽捨離人天孤露無所依痛
哉衆生善種芽無天甘露令増長善
芽漸漸衰滅巳罪業相牽墮惡道奈
何世界悉空虛衆生正慧眼巳滅旣
行無明黑闇中墮落三有淪溺苦奈
何衆生罪无救願依舎利得解脫

大般涅槃經後分卷上第二十八張率元
得勸請如來大悲力救護令我脫苦
地何其痛哉此惡世如來棄我入涅
槃爾時釋提桓因與諸大衆従空而
下唱言苦哉苦哉發聲大哭悲泣流
淚投如來前悶絕躄地久乃稣醒悲
哀哽咽胡跪佛前說偈哀
歎如來歷劫行苦行普爲我等羣生
故得成無上正覺道等育衆生如一
子施法藥中爲上藥療病醫中爲勝
醫大慈悲雲蔭衆生甘露慧雨雨一
切慧日光照無明闇無明衆生見聖
道聖月慈光照六趣三有蒙光脫衆
苦何期於今捨大慈巳入涅槃衆不
見本誓大悲今何在棄捨衆生如涕
唾我等一切諸衆生如犢失母必當
死四衆㸦相執手哭搥胸大哀動三
界苦哉苦哉諸有人如何一且盡孤
露我等福盡苦何甚善芽燋燃無復
潤唯願法寶舎利光照我令脫三有
苦哀哉痛哉我等衆幾何重得見如
來爾時樓逗悲哀號泣傷悼無量胡
跪佛前以偈悲
讃正覺法王育我等飮我法乳長法
身
@@大般涅槃經後分卷上第二十九張率
衆生法身志成立又復慧命少資糧
應以八音常演畼令衆聞巳悉悟道
常放大慈五色光令衆蒙光皆解脫
如何今日永涅槃行苦衆生何依趣
苦哉世尊捨大悲我等孤窮必當死
雖知世尊現方便我等無能不悲哀
四衆迷悶昏失心哀動天地震三界
世尊獨處大安樂衆生大苦欲何之
世尊徃昔爲我等衆劫捨頭截手足
得成無上正覺道不久住世卽涅槃
我及四衆處无明魔王欣慶捨甲胄
哀哉世尊願大悲舎利慈光攝我等
伏請世尊愍四衆法寶流潤願不窮
我等不能卽殞滅茍存餘命能幾何
苦哉痛切難堪忍重見世尊无復期
爾時阿難悶絕漸醒舉手拍頭搥胸
哽咽悲泣流淚哀不自勝長跪佛前
以偈悲歎
我
昔與佛誓願力幸共同生釋種中如
來得成正覺道我爲侍者二十載深
心敬養情未足一且見棄入涅槃痛
哉哀哉荼毒苦無極長夜痛切心我
身未脫諸有網無明之㲉未出離
@@大般涅槃經後分卷上第三十張率
世尊慧嘴未啄破如何見捨疾涅槃
我如初生之嬰兒失母不久必當死
世尊如何見放捨獨出三界受安樂
我今懺悔於世尊侍佛巳來二十年
四威儀中多懈墮不能悦可大聖心
願正覺尊大慈悲施我甘露令安樂
我願窮盡未來際常勤世尊爲侍者
唯願世尊大慈光一切世界攝受我
痛哉痛哉不可說喑咽何能陳聖恩
爾時無數億恒河沙菩薩一切世閒
天人大衆㸦相執手悲泣流淚哀不
自勝各相裁抑卽皆自辦無數微妙
香花曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊
沙花摩訶曼殊沙花無數天上人間
海岸栴檀沉水百千万種和香無數
香泥香水寶蓋寶幢寶幡眞珠瓔珞
遍滿虛空投如來前悲哀供養爾時
拘尸城内男女大小一切人衆悲哀
流淚各辦無數微妙香花幡蓋等倍
勝於前投如來所悲哀供養爾時四
天王與諸天衆悲哀流淚各辦無數
香花一切供養等三倍於前悲泣流
淚來詣佛所提如來前悲哀供養五

大般涅槃經後分卷上第三十一張率大
卿天如是倍勝於前色界無色界諸
天亦如是倍勝供
養大般涅槃經後分卷
上壬益歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造
@@大般涅槃經後分卷下率大
唐南海波淩國沙門若那跋陀羅譯機
感茶毗品第三爾
時拘尸城内一切男女悲泣流淚不
知茶毗法則云何問阿難言如來涅
槃如何法則可以茶毗爾時帝釋具
陳上事而以答言如佛所說依輪王
法爾時拘尸城内一切人民悲泣流
淚惣入城中卽作金棺七寶莊嚴卽
辦微妙無價白氎千張无數細軟妙
兜羅綿辦無數微妙栴檀沉水百千
萬種和香香泥香水一切繒蓋幡花
等如雲遍滿在於空中積高湏彌
旣辦巳訖悲哀流淚將至佛所投如
來前悲咽不勝而申供養爾時拘尸
城内一切人民及諸大衆重復悲哀
哽咽流淚復持无量香花幡蓋一切
供具如雲遍滿空中㸦相執手搥胸
哽咽涕泣盈目哀震大千投如來前
悲哀供養爾時大衆悲哽喑咽深重
敬心各以細妙白氎障手扶於如來
入金棺中注滿香油棺門卽閉爾

@@大般涅槃經後分卷下第二張率時
拘尸城内一切士女貪福善心相欲
攝取如來功德不令天人一切大衆
同舉佛棺卽共詳議遣四力士壯大
無雙脫其所著瓔珞衣服期心請舉
如來聖棺欲入城内自申供養盡其
神力都不能勝爾時城内復遣八大
力士至聖棺所脫所著衣共擎佛棺
皆盡其神力都亦不得拘尸城内復
遣十六極大力士來至棺所脫所著
衣共舉佛棺亦不能勝爾時樓逗語
力士言縱使盡城内人男女大小舉
如來棺欲入城内亦不能得何况汝
等而能勝耶汝等當請大衆及諸天
力助汝舉棺乃得入城樓逗所言未
訖爾時帝釋卽持微妙大七寶蓋無
數香花幢幡音樂與諸天衆悲泣流
淚垂在空中供養聖棺至第六天及
色界天皆如帝釋供養聖棺爾時世
尊大悲普覆令諸世間得平等心得
福無異於娑羅林卽自舉棺昇虛空
中高一多羅樹拘尸城内一切人民
及諸世間人天大衆等共不得舉佛
聖棺爾時帝釋及諸天衆卽持七

大般涅槃經後分卷下第三張率寶
犬蓋四柱寶臺四面莊嚴七寶瓔珞
垂虛空中覆佛聖棺无數香花幢幡
瓔珞音樂微妙雜綵空中供養至第
六天色界諸天倍前帝釋覆佛聖棺
及申供養爾時拘尸城内一切人民
見佛聖棺昇在空中搥胸大哭悲咽
懊惱爾時一切天人於大聖尊寶棺
前路遍散七寶眞珠香花瓔珞微妙
雜綵繽紛如雲地及虛空悉皆遍滿
哀泣流淚供養如來七寶靈棺同聲
唱言苦哉苦哉我等无福舉佛聖棺
遂不能得我等孤露何有善根爾時
世尊大聖金棺於娑羅林虛空之中
徐徐乘空従拘尸城西門而入爾時
拘尸城内一切士女無數菩薩聲聞
天人大衆地及虛空悉皆遍滿隨従
如來大聖靈棺㸦相執手號聲大哭
搥胸叫喚喑咽流淚各持無數香花
寶幢幡蓋地及虛空悉皆遍滿悲號
哀歎供養靈棺其拘尸那城一面縱
廣四十八由旬爾時如來七寶金棺
徐徐乘空従拘尸城東門而出乘空
右繞入城南門漸漸空行従北門

@@大般涅槃經後分卷下第四張率出
乘空左繞還従拘尸西門而入如是
展轉遶三匝巳乘空徐徐還入西門
乘空而行従東門出空行左遶入城
北門漸漸空行従南門出乘空右遶
還入西門如是展轉遶經四匝如是
左右遶拘尸城經于七匝爾
時七寶聖棺當入城時一切大衆悲
號哽咽各持無數微妙香木栴檀沉
水一切寶香文理香潔普熏世界復
持無數寶幢幡蓋香花瓔珞至茶毗
所悲哀供養爾時四天王及諸天衆
悲泣流淚各持天上上妙栴檀沉水
表裏香潔芬馥周遍各五百根大如
車輪復持一切寳香寶幢寶蓋妙花
瓔珞至茶毗所悲哀供養第二天各
一千根第三天各二千第四天各三
千第五天各四千第六天各五千及
幡花至茶毗所悲哀供養爾時色界
無色諸天惟有香花至茶毗所悲哀
供養爾時一切世間大衆各持微妙
栴檀沉水香花幡蓋至茶毗所悲哀
供養爾時樓逗涕泣盈目哀悼無極
従諸天人乞妙香木栴檀沉水足

@@大般涅槃經後分卷下第五張率礼
全六千根文理香潔芬馥周遍至茶
毗所悲哀供養阿耨達池四面縱廣
二百由旬出四大河佛初成道恒河
北岸一樹栴檀隨佛而生大如車輪
高七多羅樹香氣普熏供養如來其
香樹神與樹俱生常取此香供養於
佛佛入涅槃此一檀樹卽隨佛滅皮
葉俱落神亦隨死有諸異神取此香
樹送茶毗所悲哀供養其地乃是三
世諸佛茶毗之處大覺世尊乘本願
力亦於是處茶毗是處有諸徃古諸
佛無量寶塔金剛不壞堅固之處爾
時如來大聖寶棺漸漸空行至茶毗
所徐徐垂空下安七寶牀上其牀一切
衆妙瓔珞無價雜綵以爲莊嚴於是
時頃復經七日爾時拘尸城内一切
士女無數菩薩聲聞三十三天一切
大衆悲哀哽咽持諸幡蓋寶幢香花
隨従佛棺經於七日以佛神力一切
天人無飢渴想一無思食唯見哀泣
戀慕如來旣滿七日大聖如來將欲
出棺爾時拘尸城内一切士女無數
大衆復大哀泣震動世界復持香花
无

大般涅槃經後分卷下第七張率
數幢蓋微妙天樂投佛棺前哀咽供
養是時大衆悲哽流淚各以細微白
氎自障其手深重敬心従寶棺中扶
於如來紫磨黃金三十二相八十種
好堅固不壞金剛之身安詳而出置
七寶牀
爾時大衆重大悲哀聲震十方普佛
世界復持一切香花繒蓋音樂深心
供養悶絕哽咽投如來前是時大衆
復更悲咽盈目流淚各持無數香水
香泥深重敬心従頭至足灌洗如來
三十二相八十種好無量福德智慧
莊嚴金剛堅固紫磨黃金不壞色身
復洗寶棺微妙清淨旣灌洗巳是時
大衆復大號哭悲哀哽咽燒微妙香
散七寶花無數寶幢幡蓋地及虛空
悉皆遍滿悲哀號泣供養如來是時
大衆咸哀喑咽卽持無數妙兜羅綿
従頭至足緾裹如來金剛色身旣緾
身巳復以上妙無價白氎千張於兜
羅上次第相重緾如來身緾身巳訖
是時大衆重大悲哀號哭悶絕復持
香花幡蓋寶幢音樂哽咽供養是時

@@大衆哀泣流淚深重敬心各以白氎
障手喑咽悲哽共扶如來入寶棺中
注滿香油棺門尋閉爾時大衆重大
悲哀聲震世界復持香花幡蓋音樂
號慟悲泣供養寶棺爾時一切大衆所集
微妙香木積高湏彌芬馥香氣普薰
世界相重密次成大香樓四面七寶
莊嚴幢蓋幡花瓔珞雜綵遍空如雲
以爲莊嚴人天音樂悲哀供養是時
天人大衆將欲舉棺置香樓上復大
悲哀搥胸大叫聲震大千復持幢蓋
香花音樂悲哀供養是時大衆哀悼
悲結深重敬心各以白氎障手共舉
如來大聖寶棺置於莊嚴妙香樓上
復大號泣絕而復稣唱言苦哉苦哉
何期孤露無有依恃悲咽流淚復散
香花寶幢幡蓋音樂雜綵一切盡心
悲哀供養爾時如來大聖寶棺旣上
微妙寶香樓巳將欲舉火茶毗如來
是時大衆復大號哭驚震大千復更
深重悲哀供養大聖寶棺及妙香樓
爾時一切大衆哀泣盈目各持七寶
香燭大如車輪焰彩光明遍照


@@大般涅槃經後分卷下第九張率世
界一時大哭茶毗香樓哀震大千一
切世界復以香花遍滿供養是時寶
燭至香樓所自然殄滅是時一切諸
天復持無上七寶大燭焰光普照悲
哀流淚投香樓所皆悉殄滅爾時一
切海神持海中火七寶大燭無數光
焰投香樓所亦皆殄滅是時大衆長
時號哭一切供養不知如來何緣未
畢投火香樓茶毗不燃爾時世尊大
悲普潤待迦葉衆來至乃燃時大迦
葉與五百弟子在耆闍崛山去拘尸
城五十由旬身心寂然入于三昧於
正受中修爾心驚舉身戰慄従定中
出見諸山地皆大震動卽知如來巳
入涅槃告諸弟子我佛大師入般涅
槃時經七日巳入棺中苦哉苦哉應
當疾徃至如來所恐巳茶毗不得見
佛三十二相八十種好眞淨色身迦
葉以敬佛故不敢飛空徃如來所卽
將弟子尋路疾行悲哀速徃正滿七
日至拘尸城城東路首迦葉遇見一
婆羅門執一天花隨路而來迦葉問
言仁者何來荅曰佛般涅槃我於

大般涅槃經後分卷下第九張率
茶毗所來復問此是何花答言於苶
毗所得此天花迦葉就乞答言不得
我期將歸擬示六親家中供養迦葉
就借著其頂上便卽悶絕昏迷躄地
喑咽悲哽良久乃蘇卽自惟忖於此
號泣不見如來八十種好紫磨色身
何所追益卽與弟子疾共前進至拘
尸城北門而入於其城中入一僧坊
見諸比丘藂聚一處語迦葉言汝等
遠來深勞苦耶安坐待食迦葉荅言
我之大師巳入涅槃我有何情安此
待食諸比丘言汝師是誰答言汝不
知耶哀哉痛苦大覺世尊今巳涅槃
比丘聞巳各大歡喜而作是言快哉
快哉如來在世禁制我等戒律嚴峻
我等甚不堪忍不能依行今巳涅槃
嚴峻禁戒巳應放捨汝且待食有何
急耶佛神力故掩諸天耳及大迦葉
諸弟子等皆悉不聞惡比丘語唯有
迦葉獨自聞之於是迦葉卽將弟子
悲泣流淚疾徃佛所是時迦葉與諸
弟子竊共思念我等如何得諸供物
將至佛所供養如來迦葉復言我自

@@大般涅槃經後分卷下第十張率
生長在此城中乞供養物亦應可得
將諸弟子卽就城内次第告乞得妙
白氎足滿千張復得无數妙兜羅綿
復得無量寶花香泥香水香油寶幢
幡蓋音樂絃歌瓔珞雜綵悉皆具足
迦葉與諸弟子悲哀流淚卽持疾徃
出城西門爾時迦葉卽聞茶毗之所
一切大衆悲咽號哭共問帝釋巳供
養訖如何得火燃此香樓茶毗如來
帝釋答言人衆且待摩訶迦葉卽時
而至釋言未訖一切大衆正於哀中
卽見迦葉與諸弟子尋路悲來衆卽
停哀便爲開路迦葉前進遥見佛棺
將諸弟子一時礼拜號哭哽咽悶絕
躄地昏濁乱心良久乃醒流淚不勝
漸漸前行問大衆言如何得開大悲
聖棺大衆答言佛入涅槃巳經二七
恐有損壞如何得開迦葉答言如來
之身金剛堅固常樂我淨不可沮壞
德香芬馥若栴檀山作是語巳涕泗
交流至佛棺所爾時如來大悲平等
爲迦葉故棺自然開白氎千張及兜
羅綿皆卽解散顯出三十二相八十

@@大般涅槃經後分卷下第十一張率
種好眞金紫磨堅固色身迦葉與諸
弟子見巳悶絕躄地喑咽哀哽良乆
乃蘇涕泣盈目與諸弟子徐上香樓
近佛棺邊復更喑咽號哭悲哽卽以
所得香花幡蓋寶幢瓔珞音樂絃歌
哀號供養卽以香泥香水灌洗如來
金色之身燒香散花哀泣供養灌洗
巳訖迦葉與諸弟子持其所得妙兜
羅綿緾於如來紫磨色身次以舊綿
緾新綿上兜羅緾巳復以所得白氎
千張次第相重於兜羅上緾如來身
緾白氎巳復持舊氎著新氎上次第
相緾惣緾巳訖棺門卽閉七寶瓔珞
一切莊嚴爾時迦葉復重悲哀與諸
弟子右繞七匝盈目流淚長跪合掌
說偈哀歎
苦哉苦哉大聖尊我今荼毒苦切心
世尊滅度一何速大悲不能留待我
我於崛山禪定中遍觀如來悉不見
又觀見佛巳涅槃修爾心戰大震驚
忽見闇雲遍世界復覩山地大震動
卽知如來巳涅槃故我疾來巳不見
世尊大悲不普我令我不見佛涅槃

大般涅槃經後分卷下第十二張率礼
全不蒙一言相敎告我今孤露何所
依世尊我今大痛苦情乱迷悶昏濁
心我今爲礼世尊頂爲復哀礼如來
胸爲復敬礼大聖手爲復悲礼如來
腰爲復敬礼如來臍爲復深心礼佛
足何苦不見佛涅槃惟願示我敬礼
處如來在世衆安樂今入涅槃皆大
苦哀哉哀哉深大苦大悲示敎所礼
處尒時迦葉哽咽悲哀說是偈巳世
尊大悲卽現二足千輻輪相出於棺
外迴示迦葉従千輻輪放千光明遍
照十方一切世界尒時迦葉與諸弟
子見佛足巳一時礼拜千輻輪相卽
更悶絕昏迷躄地良久乃醒與諸弟
子哀號哽咽右遶七匝遶七匝巳復
礼佛足悲哀哭泣聲震世界復更說
偈哀歎佛
足如來究竟大悲心平等慈光無二
照衆生有感無不應示我二足千輻
輪我今深心歸命礼千輻輪相二尊
足千輻輪中放千光遍照十方普佛
刹我今歸依頭面礼千輻輪相長光
照衆生遇光皆解脫三塗八難皆離
苦
@@大般涅槃經後分卷下第十三張率礼
全我復歸依頭面礼輪光普救諸惡
趣世尊徃昔無數劫爲我等故修苦
行今證得此金剛體足下由放千光
明悲哀稽首歸命礼安於衆生千輻
輪佛修衆德爲一切修道樹日降四
魔四魔降巳伏外道衆生因此得正
見稽首歸依頭面礼衆生正見光明
足佛爲一切眞慈父足光平等度衆
生我復歸依頭面礼平等離苦輪足
光我遇千輻光明足悲喜交流哀切
心我復悲哀頭面礼有感千輻輪光
相稽首歸依輪足光乘究竟乘出三
界敬礼天人歸依足輪光普照三有
苦衆生未得脫苦門皆悉歸命輪光
足我等輪迴未出離如何輪足見放
捨哀哉哀哉諸衆生長夜莫覩輪足
光悔過世尊大慈悲示敬千輻輪光
足哀哉今遇輪光相自此當何復再
覩尒時迦葉與諸弟子說是偈巳復
重悶絕昏迷躄地良久漸醒悲哀哽
咽不能自裁大覺世尊千輻輪相金
剛雙足還自入棺封閉如故尒時城
内一切士女天人大衆見大迦葉復
重
@@大般涅槃經後分卷下第十四張率礼
全號哭搥胸大叫哀震大千無量世
界各將所持悲哽供
養尒時拘尸城内肯四力士瓔珞嚴
身持七寶炬大如車輪焰光普照以
焚香樓茶毗如來炬投香樓自然殄
滅迦葉告言大聖寶棺三界之火所
不能燒何况汝力而能燒耶城内復
有八大力士更持七寶大炬光焰一
切將投棺所亦皆殄滅城内復有十
六極大力士各持七寶大炬來投香
樓亦悉殄滅城内復有三十六極大
力士各持七寶大炬來投亦皆殄
滅尒時迦葉告諸力士一切大衆汝
等當知縱使一切天人所有炬火不
能茶毗如來寶棺汝等不湏勞苦强
欲爲作尒時城内士女天人大衆復
重悲哀各以所持號泣供養一時礼
拜右遶七匝悲號大哭聲震三千尒
時如來以大悲力従心胸中火踊棺
外漸漸茶毗經于七日焚妙香樓尒
乃方盡尒時城内士女天人大衆於
七日間悲號哭泣哀聲不斷各以所
持供養不歇尒時四天王各作是念
我

大般涅槃經後分卷下第十五張率礼
全以香水注火令滅急收舎利天上
供養作是念巳卽持七寶金甁盛滿
香水復將湏彌四埵四大香潔出甘
乳樹樹各千圍高百由旬隨四天王
同時而下至茶毗所樹流甘乳注寫
香甁一時注火注巳火勢轉高都无
滅也爾時海神莎伽羅龍王及江神
河神見火不滅各作是念我取香水
注火令滅急收舎利住處供養作是
念巳各持寶甁盛取無量香水至茶
毗所一時注火注巳火勢如故都亦
不滅爾時樓逗語四天王及海神等
汝注香水令火滅者可不欲取舎利
還本所居而供養耶答言實爾樓逗
語四天王言汝大貪心汝居天上舎
利隨汝若在天宮地居之人如何得
徃而供養耶復語海神汝等住在大
海江河如來舎利汝收取者地居之
人如何得徃而供養耶爾時四天王
卽皆懺悔悔巳各還天宮爾時大海
江河神等皆亦懺悔誠如聖言悔巳各
還大般涅槃經聖軀廓潤品第
四爾時帝釋持七寶甁及供養具至
茶
@@大般涅槃經後分卷下第十六張率
毗所其火一時自然滅盡帝釋卽開
如來寶棺欲請佛牙樓逗卽問汝何
爲耶答言欲請佛牙還天供養樓逗
言莫輒自取可待大衆爾乃共分釋
言佛先與我一牙舎利是以我來火
卽自滅帝釋說是語巳卽開寶棺於
佛口中右畔上頷取牙舎利卽還天
上起塔供養爾時有二揵疾羅刹隱
身隨釋衆皆不見盜取一雙佛牙舎
利爾時城内一切士女一切大衆卽
一時來欲爭舎利樓逗告言大衆當
知待且安詳如佛所說應當如法共
分供養爾時城内士女一切大衆不
聞樓逗所言乃各執持矛矟弓箭刀
劒羂索一切戰具各自莊嚴欲取舎
利爾時城内人衆卽開佛棺兜羅白
氎宛然不燒大衆見巳復大號哭流
淚盈目各將所持悲哀供養深心礼
拜流淚長跪同說偈讃
如來以大自在力於一切世得目在
大悲本願處斯土周旋苦海度衆生
無量智慧神通力出沒生死無罣㝵
能以一身爲多身多身一身爲無量

@@大般涅槃經後分卷下第十七張率
神變普應咸皆見無緣卽現入涅槃
我等福盡無應緣故乃如來見放捨
佛於娑羅寶棺中大力士舉皆不起
大悲之力自輕舉昇空高一多羅樹
乘虛徐遶拘尸城七日大聖遶七匝
遶巳自臨茶毗所不共神力所施爲
一切天人莫能測佛於大般涅槃中
金剛不壞力自在一切茶毗火不燃
自於心中出慈火焚燒七日示現盡
人天不能滅此火如來大悲示應力
帝釋來至火便滅妙兜羅綿緾佛身
大火焚燒都不燃白氎隨佛寶棺内
火中儼然而不燒方知如來自在力
於法自在爲法王敬礼大悲三界尊
敬礼聖中無畏者敬礼普覆大慈力
敬礼神變自在者我等従今離世尊
沒苦無能見救護哀哉哀哉大聖尊
方今長別何由見
爾時大衆說是偈巳重復悲泣各以
所持盡哀供養爾時樓逗普爲天人
一切大衆與城内人共於棺所徐舉
白氎及兜羅綿其迦葉等白氎千張
火全不燒其城内人白氎千張除外

大般涅槃經後分卷下第十八張率礼
全一重餘者灰燼其兜羅綿宛然如
故爾時樓逗取此白氎及兜羅綿細
破分之與諸大衆令起寶塔而供養
之樓逗復取氎灰亦細分衆令起寳
塔而供養之其餘燼灰無復得分衆
各自取起塔供養其城内人先巳遣
匠造八金壜八師子座各以七寶而
爲莊嚴其七寶壜各受一斛各置七
寶師子座上其八師子七寶之座座
別各有三十二力士各嚴七寶瓔珞
雜綵緾身共舉七寶八師子座座上
復各有八婇女身嚴七寶瓔珞雜綵
持七寶壜座上復各有八婇女嚴身
瓔珞執七寶蓋覆金壜上座上復各
有八婇女身嚴瓔珞持七寶劒衞七
寶壜座上復各有八婇女身嚴瓔珞
執雉毛纛豎壜四面座別各有無量
人衆持妙音樂幢幡寶蓋香花瓔珞
圍遶供養座各復有無量人衆各持
弓箭矛矟羂索長鈎一切戰具而圍
遶之従拘尸城前後圍遶向茶毗所
其八師子七寶之座出城去後城内
人衆卽持无數香泥香水尋力士後平
治
@@大般涅槃經後分卷下第十九張率
塗地作香泥路廣愽嚴事向茶毗所
其路兩邊無數寶幢幡蓋香花直珠
瓔珞衆妙雜綵音樂絃歌嚴飾路邊
儼然供養待大聖尊舎利而還其諸
力士持八師子七寶之座圍遶至茶
毗所卽大哀泣號哭哽咽聲震大千
各以所持深心供養
爾時世尊大悲力故碎金剛體成末
舎利惟留四牙不可沮壞爾時大衆
旣見舎利復重悲哀以其所持流淚
供養爾時樓逗與城内人涕泣盈目
收取舎利著師子座七寶壜中滿八
金壜舎利便盡爾時一切天人大衆
見佛舎利入金壜中重更悲哭涕泣
流淚各將所持深心供養爾時城内
諸大力士及諸士女將欲持佛舎利
金壜向拘尸城爾時大衆復重悲哀
各將所持流淚供養爾時城内諸大
力士及圍遶衆幷城内人悲咽流淚
舉八師子七寶之座隨香泥路迴向
拘尸爾時一切人天大衆復大悲哀
聲震世界各將所持隨従舎利哀號
供養如來舎利至城内巳置四衢道

@@大般涅槃經後分卷下第二十張率礼全
中爾時拘尸城人卽嚴四兵無數軍
衆身著甲鎧各執戰具遶拘尸城四
面周匝無數重兵儼然而住擬防外
人來抄掠故雖爲儀式无戰諍心復
有五百大呪術師守城四門爲遮難故
復有無數寶幢幡蓋微妙莊嚴大雉
毛纛於城四維儼然供養爲摽式故
爾時城内一切士女天人大衆復大
悲哀各將所持深心供養其舎利壜
置師子座經于七日於七日中一切
大衆日夜悲號哀聲不斷盡以所持
深心供養其八師子七寶之座各有
五百大呪術師各共持之遮有天龍
夜义神鬼來欺奪故經七日間爾時
如來本生眷屬迦毗羅圈王諸釋種
等佛神力故都不覺知佛入涅槃佛
涅槃後經三七日爾乃方知時彼圈
王諸釋種等悲哭號泣卽共疾來至
拘尸城見諸兵衆无數千人圍繞城
外復見寶幢幡蓋列城四維映蔽圈
界復見大呪術師守城四門王及釋
等問呪師言佛涅槃耶答云佛涅槃
來過四七日茶毗巳竟將分舎利王

大般涅槃經後分卷下第二十一張率
言我等是佛所生眷屬佛神力故令
我不知如來涅槃我今欲見如來舎
利卿可開路令我得入呪師兵衆聞
是語巳卽聽入城王及釋種得入城
巳見佛舎利在師子座悲號哽咽涕
淚交流右遶七匝遶七匝巳收淚而
言我今欲請如來舎利一分將還供
養大衆答日雖知汝是釋種眷屬然
佛世尊先巳有言分布舎利未見及
汝各有請主汝如何得汝可還耶爾
時王及釋種不果所請號哭悲哀悶
絕躄地良乆乃醒悲不自勝語衆人
言如來世尊是我釋種愍汝等故於
此涅槃汝等如何見有欺忽乃不分
我一分舎利作是語訖各礼舎利右
遶七匝悲泣流淚生忿恨心慨悼還家
爾時摩伽陀主阿闍世王害父王巳
深生悔恨身生惡瘡旣遇世尊月愛
光觸身瘡漸愈來詣佛所求哀懺悔
世尊大悲卽以甘露微妙法藥洗蕩
身瘡極重罪滅卽還本宮都不覺知
如來涅槃於涅槃夜夢見月落日従
地出星宿雲雨繽紛而隕復有煙氣

@@大般涅槃經後分卷下第二十二張率礼全
従地而出見七慧星現於天上復夢
天上有大火聚遍空熾燃一時墮地
夢巳尋覺心大驚戰即召諸臣具陳
斯夢此何祥耶臣答王言是佛
涅槃不祥之相佛滅度後三界衆生
六道有識煩惱撗起故現大火従天
落地佛入滅度月愛慈光慧雲普潤
悉皆滅沒卽雲月落星落地者佛涅
槃後八万律儀一切戒法衆生違反
不依佛教乃行邪法墮於地獄日出
地者佛涅槃後三塗惡道苦聚日光
出現世間故感斯夢王聞是語將諸
臣従夜半卽來至拘尸城見諸无數
四兵之衆防衞拘尸無量重數復見
城門有呪術師防止外難王見是巳
卽問呪師佛涅槃耶呪師荅言佛
涅槃來巳經四七當今大衆將分舎
利王言佛入涅槃我都不知我於夜
夢見不祥事以問諸臣方知如來入
大涅槃我欲入城礼拜如來金剛舎
利汝爲通路呪師聞巳卽聽前入王
至城内四衢道中見師子座舎利金
壜復覩大衆悲哀供養王與徒衆一
時礼
@@大般涅槃經後分卷下第二十三張率
拜悲泣流淚右遶七匝哀慘供養
爾時王就大衆請求如來一分舎利
還圈供養大衆答言何晩至耶佛巳
先說分布方法舎利皆巳各有所請
无有仁分仁可還宮阿闍世王不果
所請愁憂不樂卽礼舎利惆悵而還
爾時毗離外道名王佛涅槃後經三
七巳爾乃方知卽將臣従疾徃拘尸
旣至拘尸卽見無數四兵之衆防衛
拘尸遶無量重爾時阿勒伽羅王佛
涅槃後經三七巳爾乃方知卽將臣
従疾徃拘尸旣至拘尸卽見无數四
兵之衆防衞拘尸遶無量重爾時毗
耨隊不畏王佛入涅槃經三七巳爾
乃方知爾時遮羅伽羅國王佛入涅
槃經三七巳爾乃方知爾時師伽那
王佛入涅槃經三七巳爾乃方知爾
時波肩羅外道名王佛入涅槃經三
七巳爾乃方知卽將臣従疾徃拘尸
旣至拘尸卽見無數四兵之衆防衞
拘尸遶無量重復見城門有大呪師
防止外難王問呪師佛涅槃耶答言
佛涅槃來巳經四七當今大衆將分

大般涅槃經後分卷下第二十四張率
舎利王語呪師佛入涅槃我都不知
故今晩至我欲入城礼拜供養如來
舎利汝可開路呪師聞巳卽聽前入
至四衢道見師子座七寶莊嚴安置
七寶舎利金壜復見大衆悲哀供養
王將従衆一時礼拜悲哀流淚右遶
七匝各以所持悽慘供養王語衆言
佛入涅槃我都不知一何苦哉不得
見佛請衆與我一分舎利還圈供養
衆言汝何來晩佛巳先說分布法軓
舎利皆巳各有所請無有仁分仁可
還宮王及臣衆不果所請愁憂不樂
卽礼舎利悲戀而還爾時諸菩薩及
聲聞衆天人龍鬼圈王長者大臣人
民一切大衆悲號涕泣搥胸大哭五
體投地作礼而去
大般涅槃經後分卷下
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅彫造
@@

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佛說方等般泥洹經卷上賓
西晉月氏三藏竺法護譯
哀泣品第一
聞如是一時佛遊鳩夷那竭圈雙樹
間力士所生處時佛欲般泥洹告賢
者阿難言多陀竭出於山間般泥洹
時本瑞云何如今日寧見聞藂樹間
感應不乎答吾所問尒時阿難以偈
答佛言
願聽我所夢其色近可怪憶夜之所見
心竊爲危懼夢此閻浮提有樹生甚奇
七寶雜挍成花實常豐茂䨱蓋佛世界
其蔭清且涼開發踊躍意滅除衆憂病
上行高無極姿好亦無數見者眼清淨
聞者耳徹聽樹出無量音清淨之法音
具足空寂滅則令一切安其樹奮大光
遍照東方刹其數如恒沙諸佛之國土
亦照於十方蠕動荷救護一切蒙光者
安隱難思議樹出衆名香器有百種分
其有聞香者終不歸惡道地獄以畜生
及在餓鬼路於彼聞是香疾得生善處
大樹德如是苞潤衆生類忽然於樹間

@@般泥洹經卷上第二張賓且
彌沒于力士地於時無數千羣萌不可
計悲泣悉哀慕如盲失其目不復聽甘
聲亦不見樹形猶不聞其香虛劣若飢
人恐懼衣毛豎畏怖情使然於夜夢如
是願尊爲解
說尒時淨居天子釋梵四天王魔子
導師各與八十那術之衆俱到力士
所生處藂樹間前詣佛所稽首作礼
却住一靣同時舉聲爲賢者阿難說偈
言尊天今滅度阿難豈知耶鳴呼感戀
毒佛將般泥日大鎧翳無明佛今欲滅
度世尊般泥洹違遠於擁
護於是佛爲諸天子釋梵四天王魔
子導師說偈
言汝等勿愁憂所夢無有異我於雙樹
間今當般泥洹樹中之最樹奇妙難可
量光香甚殷盛沒於藂樹下世尊譬大
樹復在藂樹中寢處無有識如火得氺
消萬物皆無常法起當有滅世雄之所
了是故爲人說阿難知之乎佛尊猶泥
日造迦利比丘智通度彼岸阿難汝今
徃告勅釋湏檀尊者阿那律徹視度無
極阿難行告語拘絺迦旃延分耨文陀
弗
@@般泥洹經卷上第三張賓且
彌菩提及摩夷湏菩提靣王善來覺薄
拘難陀羅雲停度知際馬師一切諸比
丘來度恐畏者疾去悉告語令知我泥
日尒時阿難以偈答世尊
言我身巳疲極譬如飢羸人聞佛泥日
故愁慘不自勝其身無有力口亦不能
言志意加怯劣世眼云何行不任告尊
者今世不可念適見便不現永失於擁
護無護甚勤苦何忍任徃告尊老聞此
問安能堪惶懅世間大光明滅盡爲甚
疾棄世亦何速厄難遂盲冥不任詣長
老陳此酸毒事正覺願更遣無有愁慼
者於是佛爲阿難說
偈阿難巨億大啼泣感悲哀宮殿難檀
廬空虛無人天宣告諸比丘侍者之常
業泥日後來者得無益哀
酷尒時賢者阿那律於湏彌山頂爲
忉利諸天廣講法語見諸大尊神妙
天子各従宮殿遑遑不安阿那律心
念言此諸天子何故棄捨天妓之娛
擾擾上下或飛或走眷屬離散其處
空虛忽不復現時阿那律従湏彌頂
遥見寶積山下之地於是阿那律立
湏

般泥洹經卷上第四張賓且
彌彌頂舉聲以偈讃歎佛
言導利於羣黎施世之安隱正覺爲衆
祏云何便泥
日嗚呼世尊喻父母爲世之眼除諸
冥爲世良醫療衆病今世尊雄便泥
曰見婬怒人如放逸覺悟愚癡斷生
死爲法尊上傷慳貪令離瞋諍立大
道天中天尊右金臂枚拭一切授正
戒佛動是國六震地周遍世界聞大
音如大石山一旦崩其音宣廣聞者
悸世雄如是今泥日音畼遐方聞摧
悴魔兵興惡若干變金剛器械不可
數有戴太山或持火世雄威光毛不
動降伏怒害魔官屬得甘露跡無憂
懼便轉法輪解四諦今日尊雄便泥
日世尊見化無數種三千世界如一
毛能令衆生無毁害今日尊雄便泥
日今天中天爲來入至于力士所生
地五百眷屬圍繞佛於雙樹間便泥
日佛天中天百世來奉行四禪開度
人所修行道闡甘露我最後見佛泥
日所遊徃來無生死其惠布施無悔
恨其奉正戒無諛諂我最後見佛泥
日
@@般泥洹經卷上第五張賓且
彌於億劫中那術數所爲精進無過
者忍辱無量譬若地我今後見佛泥
曰佛天中尊所生處供養諸覺億那
術致甘露跡志惟壹我今後見佛泥
曰佛天中尊所生處智慧第一了三
達十方世雄無罣礙今我後見佛泥
曰大力有十等一切通無與等立金
剛求比難比無殊者我今後見佛泥
曰十力世雄相嚴身所周旋處光巍
巍進止所歷如金摸我今後見佛泥
曰化億那術立道證消盡諸欲無塵
垢濟人生死燒勤苦我今後見佛泥
曰天億那術立虛空雨種種色拘文
華雨雜名香天芬薰我今後見佛泥
曰佛人中尊行住立若入都邑蹈門
閫盲者得眼覩諸色我今後見佛泥
曰佛人中尊蹈門時病者得愈懷喜
踊一切安隱脫勤苦我今後見佛泥
曰佛入城時拘閉解長得安隱自歡
娛愁苦休除慧最上我今後見佛泥
曰身不知老無死憂巳脫衆礙智無
雙爲人泰祖無過佛我今後見佛泥
曰十力世尊上忉利度母摩耶立妙
道
@@般泥洹經卷上第五張賓且
彌化那術天不可計我今後見佛泥
日第七梵天住衆疑佛刹其罔授道
眞彼王自投來稽首我今後見佛泥
日有兇暴賊罪力强降立害者甘露
道納邪術人無央數我今後見佛泥
日調逵懷毒兇恚盛驅作醉象力難
當佛於大城令調伏我今後見佛泥
日佛於衆會法導人能動天地震山
陵大海波蕩水居擾我今後見佛泥
日是時阿那律說此偈巳應時佛放
威神令閻浮提所在比丘除大迦葉
眷屬餘盡來會三千大千世界諸天
龍神揵沓惒阿湏倫迦留羅眞陀羅
摩睺勒衆等共到力士生地詣佛所稽
首作礼皆大啼哭舉聲呼佛思慕崩
絕如喪父母各各相牽共悲泣者還
顧相視共淚出者或手相搏拍臏拍
頭或開目閉目諸根變異面頰憔忰
肥色困皺或有却行右膝著地呼嗟
枚眼涕泣交横悲哀歎佛皆言毒痛
嗚呼世雄嗚呼大醫嗚呼師子嗚呼
法王嗚呼日月王嗚呼覺正覺嗚呼
大光明施甘露無量蹟如是號啡或
有

般泥洹經卷上第七張賓且
彌自撲而擘地者或有覆靣拍地者
爾時阿難従座起下䠒跪累膝兩手
據地仰向視佛而說偈
言見人衆號慕皆與悲毒俱各各號哭
哀益令我酸毒譬如賈客行中道逢劇
賊逢見大火光若草懼燋然因見熾火
故其心爲恐惶意以懷悚慄拜天従求
哀我情勤無極憂鬱焉可勝又見蒸庶
人悲叫舉兩臂惟慮去來事願佛住一
劫今日何忍見尊人般泥日我常行求
佛不見天中天祗洹用丘空但覩於餘
人若人維耶離豪右問誶佛無上尊所
生我當云何答無央數千人泣涕淚流
靣無上釋師子仁今使安在諸人哀哭
催無不思見佛云何入大城違遠人中
尊當立於誰後當爲誰持鉢爲誰掌衣
被誰當親勸我誰當爲我說聞持是何
謂誰解我疑言阿難知如海従誰聞正
法深奥難解句我當従何受無量興妙
法爾時佛告阿難汝爲如來於雙樹
間敷師子牀所以者何多羅竭於夜
半時乃般泥洹與本願合故也於是
阿難啼従座起於力士地雙樹下敷
師
@@般泥洹經卷上第八張賓且
彌子牀令北首敷巳說此偈
言今爲大神通最後敷此牀終始不能
得復安清淨座我當何忍入於是雙樹
間光明今滅度遠離於至
尊於是阿那律爲阿難說偈
言佛従本巳說萬物盡無常獨不得自
在於是何爲
啼爾時阿難以偈答阿那律
言云何說是談仁便答我意見尊般泥
洹仁豈無憂
耶於是阿那律以偈答阿難
言我見人哀危動與憂惱俱我淚流滿
目悲涕潺橫流我亦察天人以天眼涕
泣我亦用是故悲叫憎悒毒不用啼哭
故便可有所得是故勉喻人莫啼亦勿
愁四童現生品第
二爾時世尊従座起入雙樹間於師
子牀上右脅倚臥臥巳應時東方去
此百億萬佛國有佛号師子嚮作如
來今現在說法其世界名解脫華佛
告阿難彼之世界何故名日解脫華
乎常以七寶華遍布滿地無有空缺
其花柔軟色甚鮮好出一切香有七
寶
@@般泥洹經卷上第九張賓且
彌樹以寶合成有栴檀樹以諸栴檀
共相裝挍其色妙絕種種無數有樹
常出伎樂之音音節和雅無量調合
有樹常出七寶之器種種具足有樹
常出衆寶瓔珞無量之飾其國土有
無數寶園以衆七寶轉雜相成如天
所有所止宮殿以諸如意摩尼天珠
紫磨黃金挍鏤相成譬如第六天上
所居宮殿其菩薩大士生彼佛國者
皆離世會專尙法講神通大聖度於
无極得諸佛法高眀之慧所問能答
及離世間所語所念常志法事以善
方便現於内明遠諸諛諂得法會離
諸想得智慧度無極度彼岸巳具足
學善權方便常供事諸佛離於世語
但說不退轉菩薩法事是諸菩薩不
樂餘話但議菩薩陀鄰尼金剛行法
三品清淨佛功德力無所畏是故彼
界名解脫華彼有菩薩名善思義忽
遷神命生閻浮提羅閱祗國爲王阿
闍世作子適生卽便結加跗坐而說偈
言吾今所以従師子嚮刹來欲見釋師
子正覺爲在
不

般泥洹經卷上第十張賓且
彌於是有他天爲童子說此偈
言今日人中尊釋師子垂衣當於雙樹
閒寂然定泥
日尒時童子以偈答天
言吾従東方來經百億萬刹至於釋師
子欲聽聞上法今日人中尊當寂取泥
日至此吾有緣不以无緣到今日吾來
至佛當般泥日天上及世間當憂何况
我發意頃不住卽欲徃見佛吾來至於
此有益不唐舉佛興難可値故啓大王
言无得爲放逸當詣多陀竭億百千劫
中時有一佛起於德化當知无枉衆庶
民今日於大王諌寤國之尊放意従欲
故云何絕父命習近惡知識調達則大
賊王従受彼敎斷絕父之命起於吾我
想癡欲造逆害王父爲法行則佛之子
孫王巳得其罪爲犯於逆事以故墮沉
冥阿鼻摩地獄喜意淨信佛便當得解
脫然後爲人尊卽可得正覺佛般泥日
巳正覺雖復見但能得供養於無我舎
利吾不以欲故來到於此國大王見忍
従我欲徃見佛今日夜半時世尊當泥
日吾従師子嚮聞佛說如是我欲見佛
故
@@般泥洹經卷上第十一張賓故至此忍
界敬謝中外親諸家且自安我當徃覲
佛神通生死
盡欲見佛者俱前侍尊泥日
於是王阿闍世以偈告子言子汝且
忍於是夜我當求勇幷力徃力士之
土去此遠不可便以車乘至尒時
童子以偈答父王阿闍世言我精進
力甚衆多發意之頃便能來是夜能
越無數劫我不懈怠如大王我今日
夜所従來亦不可計甚長遠超越中
間無數國力士之處何足言尒時童
子従座下步行出羅閱祗大城便說
偈言其欲生
天離地獄欲得名聞爲尊雄可疾隨
我後従來當前詣佛最泥日童子適
出羅閱祗大城說此偈巳應時城中
二萬人無數億天龍鬼神揵沓惒阿
湏倫迦留羅眞陀羅摩睺勒來會於
是與若千之衆圍繞共到力士生地
雙樹間至佛所尒時佛
於師子牀上右脅倚臥時南方去此
五十萬佛國有佛号寶積示現如來
今現在說法其世界名寶種

@@般泥洹經卷上第十二張賓彼
有菩薩名日喜信淨忽遷神命生閻
浮提舎衞大城爲師子長者作子適
生卽便結加跗坐說此偈言所
以手足施及用耳與鼻至于億世中忍
以頭爲惠勇惠施無懼妻婦及男女欲
度一切故釋尊豈在不所以億劫中肌
肉施於人欲度衆生故世眼爲在不於
是師子長者卽恐懼衣毛爲豎以偈
問子言爲
天揵沓惒鬼神眞陀羅嬰孩能讃歎辯
才說妙言中外皆怪怖小大馳四散吾
用聞佛聲是故獨不去尒
時童子以偈答父言我
爲天亦龍亦鬼眞陀羅我爲天中天亦
爲人長者於
是師子長者以偈問子言用
聞是語故子益令我疑所歎乃如是使
我増恐懼云何爲天龍何鬼揵沓惒何
謂天中天何謂子爲人尒
時童子以偈答父言南
方有佛名寶積如來尊我従彼刹來今
至此佛國怒害我爲釋爲六天亦然若
苦則爲梵亦作轉輪王於彼咸龍像

般泥洹經卷上第十二張賓且
彌爲神至於此鬼色揵沓惒長者當了
是我當爲一切哀傷設擁護致得天人
尊覺則爲上度我所化亦久従劫至億
劫終無有盡時長者我欲
去童子白父言寶積示現如來所說
當學不當習諸入之事所修當念行
廣大之業菩薩有三法行疾得阿惟
越致無上正眞道何等爲三一者種
種深覺二者入无數意三者念要句
三昧是爲三法行菩薩疾得阿惟越
致无上正眞道於時師子長者告子
言我未知是
處童子以偈現說其
處深慧難曉亦難了世間皆疑於是
句一切了知是義者唯獨有佛多陀
竭佛所解句无瑕穢巳有無想爲上
智其無思念清淨道不行想行是謂
智无央數意無有意心之所入志寂
定無所入者是謂意此意則爲見一
切金剛三昧得上覺於是之句无入
句我立於信妙金剛此之句跡謂上
要彼斷要者不爲信佛讃信法爲持
最是一切法爲如空習行三昧得爲
佛
@@般泥洹經卷上第十四張賓且
彌一切所知無有智一切所行无有
行一切所學無有學一切所說無有
說深入慧者無法想入於寂定無寂
想雖成覺道无覺想度脫人民无人
想是之勇猛離見罔皆覺了究深道
事入於一切生死海度脫羣萌諸起
滅於是童子說此偈巳師子長者及
二百人具足發無上正眞道意應時
得不起法忍八億天發无上正眞道
意卽立不退轉地成無上正眞道四
那術人遠塵離垢得諸法眼淨爾時
童子便說偈
言吾不徒爾來有勸釋尊教度脫無億
數令發佛道意於釋師子法懷來宣善
義立人於忍地无得不退轉我立父兄
弟諸家於佛道八億諸天人皆命悉大
乘我爲一切人除其貧窶行我爲得法
利難計難思
議爾時童子說此偈巳與父母及百
千億人无數億天龍神揵沓惒阿湏
倫迦留羅眞陀羅摩睺勒眷屬圍繞
徃到力士生地詣佛
所是時佛於師子牀上右脅倚臥時
西
@@般泥洹經卷上第十五張賓
方去此八十億萬佛國有佛号妙樂
如來今現在說法其世界名樂園彼
有菩薩名曰空无忽遷神命生閻浮
提於波羅奈城爲湏福長者作子適
生便結加跗坐說此偈言
法本爲空無欲有則爲著不得脫勤苦
常立於憒惱法爲不可得是謂爲定止
亦盡亦無盡彼爲悉无有空者不智習
亦不无有習彼若無因緣何従有所緣
彼所可說法深寂亦難解釋師子人尊
正覺爲在不大師子震吼梵音无起滅
今日於樹間光日沒不現佛於衆僧中
譬如月盛滿諸人不復見世雄說法時
佛於衆僧中如踞湏彌頂世尊不復樂
出入於城中爲天世吼道說空无我法
一切不復得聞服大音聲離吾無有我
讃唱於空法今世尊泥日寢疾於樹間
爾時童子說此偈巳應時波羅奈大
城中十萬人同時舉聲俱讃歎言未
曾有也此幼童子乃能有是深智慧
意智慧入智慧光眀智慧清淨智慧
高明說上妙偈生而逮忍嚮慧權慧
其處難及所未當有其身未長乃有

般泥洹經卷上第十六張賓且
彌大力譬如目見如來正覺願令我
等智慧如是童子日仁等眞願是智
慧當願如佛之智慧微妙无合會寂
無與等者離諸所有高明无損致諸
行法一切善本一切諸佛力無所畏
立於大慈大哀仁等當願得此智慧
我今與仁當共發無上正眞道意應
時大衆俱發无上正眞道意尋爲說
法皆立不退轉成无上正眞道仁等
巳發大道意便可共徃見如來無所
著等正覺於是童子與父母及十萬
人無數億天龍鬼神揵沓惒阿湏倫
迦留羅眞陀羅摩睺勒眷屬圍繞到
力士生地詣佛所是時佛於師子牀
上右脅倚臥時北方去此六十四萬
億佛國有佛号覺跡如來今現在說
法其世界名華跡彼界及樹華實晝
夜常出覺華行之音諸天龍鬼神揵
沓和阿湏倫迦留羅眞陀羅摩睺勒
其聞音者皆立覺跡之道行彼如來
有是德其有人見覺跡行光眀者皆
得不退轉無上正眞道彼如來本願
之所致佛語阿難覺跡如來華跡世
界
@@般泥洹經卷上第十七張賓且
彌无求二道者亦不教人求亦不爲
弟子緣覺之乘也但學大乘亦教勸
人佛言覺跡如來作佛巳來六十萬
四千劫无弟子緣覺衆唯有菩薩衆
譬如轉輪聖王其子衆多以子爲臣
子爲門監子爲侍者覺跡如來國亦
如是唯以諸菩薩爲輔弼以諸菩薩
爲元首以諸菩薩爲珎寶以是故其
佛國諸菩薩充滿具足爲佛境界阿
難覺跡如來世界所有豐殗熾盛安
隱快樂菩薩輻湊同遍清淨無不神
通者也以諸金剛爲財物合會所聞
聞無疑結其會所聞皆精進行以法
意會皆勤力行勉修定意一切尊習
諸捻持門積於智慧平等之要彼有
菩薩名神通華忽遷神命生閻浮提
維耶離大城中爲師子主兵臣作子
適生便結加跗坐說此偈
言於釋釋中尊善說上妙法度脫億億
人正覺爲在不法意所隨起其意不可
得三界無與等正覺爲在不無世尊無
色於人無所比無有與等者明眼爲在
不精進度無極一心禪三昧智慧譬如
海
@@般泥洹經卷上第十八張賓且
彌正覺爲在
不於是覺跡如來化作天象童子說偈
言正覺住一劫當復過是數正覺後故
在可住自娛樂童子且習欲是爲大王
家鼓樂絃清曲簫成以自
娛爾時童子以天意想說偈報覺跡
如來
言其有隨欲者此人則爲癡不了解正
覺及佛之教誡豬馬及駱駝狐狼之與
驢是輩爲習欲非佛子所行盲龍无所
知瘖瘂不能言是輩爲習欲非佛子所
行飛蛾蜜蜂蠅馬畜不自知是輩爲習
欲非佛子所行假使閻浮利合滿其中
火寧墮於其中不習於欲事樂欲以爲
上於欲何足習其有稱譽欲是爲不知
法不以貪欲故被蒙見識別佛化來問
我我謂爲是天我従佛所聞法王說如
見今日夜半時世尊當泥洹我當徃見
佛神通無起滅欲徃可共俱詣於尊泥
洹覺跡天中天人中尊說爾得善度无
極以光導御人於百千劫中所建功德
事不如泥洹日世尊之所度矜覆一切
者是世爲擁護今佛當泥洹衆生復勤
苦

般泥洹經卷上第十九張賓佛
爲一切眼今日當泥洹是世當更遇値
於大闇冥醫王滅衆病今日當泥洹巳
無人中尊世間甚勤苦能斷一切疑今
日當泥洹是世狐疑者當復轉盛火佛
除婬怒癡今日當泥洹是世當復値三
火之興熾爲一切所敬天人所欽奉今
沒是樹間衆庶永无見四
童品第三是
時佛於師子牀上右脅倚臥應時四方
有四童子以大功德而自莊嚴動爲
感應徃詣佛所此四童子所至郡國
城郭縣邑一切人民无遠無近皆傾
側瞻仰无不欣戴此四童子經行之
時上諸天衆従四方來雨於天華遍
滿其地於虛空中鼓億那術百千伎
樂佛爾時於四面現四師子座於時
阿難見大變化在所色像以偈問佛
言世
間之光明誰於是四方右敷師子座願
尊爲我說世間之光明誰於是四面震
動一切地名山及大海世間之光明誰
於是四方四童子之來爲僧那大鎧世
間之光明誰於是四面譬如夜半時

@@般泥洹經卷上第二十張賓月
出奮其耀世間之光明誰於是四方人
物一切動江河水波蕩世間之光明誰
於是四面一切之音聲皆隨四童後世
間之光明誰與天神俱譬如日月住在
於虛空中佛
告阿難汝寧見四方四童來不其威
德光類面貌殊妙神明炤燿端正无
量其行具足有四動梵音人深施義
有愧吉祥常自著慙以自勉成其所
至到輒度人民有智黠眼有威神德
有布施戒忍精進一心智慧神通諸
度无極皆起一切戒善法義譬如優
曇鉢華億那術百千劫難値難見奉
行无數諸佛之行於無量億那術百
千佛所殗諸德本各従四方諸異佛
刹天中所來生此閻浮提聞我身當
般泥洹欲見我般泥洹今日夜半如
來當於力士所生地般泥洹定般泥
洹佛
告阿難見此童子従東方來者不乎
姿顏溫雅光色閑妙與无數億那術
百千之衆眷屬圍繞爲億天所供養
天華伎樂來詣如來者阿難此童

@@般泥洹經卷上第二十一張賓且
彌子於師子嚮作如來國來常於彼
國作轉輪王與主千世界爲一切天
人講說法事以神通慧聖賢之智徃
來周旋曾无斷絕治國積十八億歲
於十八億歲中教授十八億那術菩
薩令始發意立無所従生法忍應時
捨家行學八十一億歲常修梵清淨
之行八十一億歲未曾知坐八十一
億歲未曾睡臥未曾念欲未曾念諍
說未曾念毁害亦無欲想亦无事想
无毁害想亦无地水火風想亦無說
想亦无虛空想亦無男子想亦无女
人想亦无飢想亦無渴想亦无樹想
亦無我想亦无我人想亦無城郭想
亦无起滅想所以者何是菩薩大士
得滅諸想三昧空无相無願得無起
行三昧无滅三昧得一切菩薩三昧
得越一切陀鄰尼門三昧皆得一切
善權方便得神通智慧度无極得一
切菩薩大慈哀行於一切世界轉法
輪立一切人於無上正眞道所願轉
於不退轉法輪如是於一切有大哀
令一切安隱童子之德无數具足如
是

般泥洹經卷上第二十二張賓且
彌爲復精進更行上二法何等爲二
離於肉眼行彼亦無離行說於法會
行亦无說之想如是之比曾無雜言
但詠菩薩法品於八十億歲教授八
十億那術菩薩立於無上正眞道皆
始發意悉立於不起法忍應時八十
一億那術菩薩各各去至他方佛國
天中天所是諸佛一坐以今日夜半
同時於師子牀上右脅倚臥是諸世
尊皆名釋迦文皆於五濁惡世作佛
是諸佛天中天今日中夜皆於力士
生地雙樹間當般泥洹阿難如來皆
知皆見不以肉眼見也復過見无央
數不啻一切弟子緣覺所不及也阿
難若比丘比丘尼清信士清信女天
龍鬼神揵沓和阿湏倫迦留羅眞陀
羅摩睺勒人非人其有聞是經法歡
喜信一發意頃勝於供養那術佛終
竟那術劫也阿難此童子其智慧意
如是今日於我法中一夜所開度蠕
動之類勝舎利弗及一切弟子従本
巳來所教授若一劫壽說法所不能
及也此童子所度人民功德无量乃如
是
@@般泥洹經卷上第二十三張賓
佛告阿難寧見此童子従南方來者
不乎譬如夏日之光照於水中如月
盛滿有盛明也如持寶杖捶地巳出
大音譬如良工作金銀鉢其形圓好
無有瑕穢巳離於垢出五品具足音
十品因緣音離六十二塵音百一品
具足音五十種具足音十品手具足
音十品眼清淨音奉行十六善音八
部具足音十二事具足音千品金銀
清淨音所信所生輒勝音寂生金色
音離一切諸瑕音以香作成音所作
廣生音六品男子清淨微妙音其種
具足音五億柔軟音有安隱想除勤
苦音念如來有歡喜想音降伏魔力
音壞見罔音滅諸塵勞音有踊躍於
佛想音安隱无生想音不退轉法輪
音安隱寂音覺音一心法門三昧三
摩越音十力無畏音大慈大哀音出
十嚮音寶杖捶地出是輩聲阿難南
方去是五十萬佛國有佛名寶積示
現如來无所著等正覺今現在說法
其世界名寶種彼世界所以名寶種
其圈无衆邪異道皆審發無上正眞

@@般泥洹經卷上第二十四張賓且
彌道眞人國也其國不聞穢濁塵勞
之名也亦不聞三念名謂婬怒癡念
也亦無男女想所以者何皆修清淨
梵行彼國不以揣食養身其人唯有
二食何等爲二樂歡喜說一切智以
爲食彼亦無說二事弟子緣覺乘也
但說一切智事如是專行一行菩薩
法品天人亦諷誦此事阿難彼世界
以是名寶種若他方世界菩薩生彼
佛國者適生卽立不退轉地及無上
正眞道見无央數那術菩薩說如來
一切事廣議菩薩法句適生一切佛
國皆聞今日某菩薩生此佛國阿難
我若一劫億那術劫說寶種世界一
一人所行功德尙未竟亦不可以喻
說盡也我但粗略爲汝說寶種世界
之德耳喜信淨菩薩於彼神變生閻
浮提土欲見我般泥洹時亦欲歎其
本國功德宣彼佛之名字爲諸求菩
薩道者故來自觀意无想也阿難是
喜信淨菩薩本行菩薩道時於提桓
竭如來世時轉輪聖王名秖世多従
日出至早食時授教開度三十六億
菩

般泥洹經卷上第二十五張賓且
彌薩皆令發意立不起法忍提桓竭
般泥日巳後出下鬚髪具足千歲中
轉法輪度无數人然後日欲入時開
導具足六十億菩薩令初發意立不
起法忍應時令七十那術人漏盡意
解阿難般泥洹經所益義如是我若
爲汝說喜信淨菩薩之功德那術劫
尙未竟也汝爲喜信淨菩薩於我前
敷座所以者何此童子行道巳久心
不罷厭其有聞喜淨信菩薩名歡喜
者如値佛世何况面自見踊躍者阿
難其有比丘比丘尼清信士清信女
天龍鬼神揵沓惒阿湏倫迦留羅眞
陀羅摩睺勒人非人聞是經能一發
意頂戴歡喜如來皆見是輩吾預記
是等皆當見寶種示現如來及寶種
世界諸菩薩阿難默持是經勿妄輕
傳所以者何閻浮提人未曾聞是經
未畼菩薩无限之法故
也佛告阿難寧見此童子従西方來
者不乎儛其兩足叵俄其身地爲二
反大震動見者肅然衣毛爲豎降伏
一切衆邪外道盡却一切諸魔官屬
壞
@@般泥洹經卷上第二十六張賓
諸徃見令一切安除諸勤苦令一切
歡喜消諸地獄餓鬼畜生度脫一切
令歸善道以大音救濟衆生又見西
方大香交露悵來不唯然天中天巳
見阿難従西方來香交露者是謂導
御一切菩薩之香也汝豈復聞西方
有大音聲出不空聲光明聲寂定聲
佛聲唯天中天巳聞阿難此之所出
四大音者是空無菩薩緣身毛孔之
所出也四大音聲柔軟可意微妙无
瑕出是聲時令六十八億那術百千
人漏盡意解六十八億那術百千人
立不起法忍九億人立不退轉地爲
无上正眞道使諸佛國各二那術天
遠塵離垢諸法法眼淨阿難西方去
此八十億萬佛刹有佛名妙樂如來
無所著等正覺今現在說法其世界
名樂園阿難彼世界所以名樂園一
切皆以佛法爲樂珎寶爲人光明清
淨不退轉菩薩大士所居清淨諸菩
薩無數无有弟子緣覺二乘也唯學
一切智乘但行佛道諸天皆立一切
智其得音安諦解知一切法界徃來

@@般泥洹經卷上第二十七張賓且
彌供養諸佛天中天以萬種物降伏
衆魔力化墮見人滅盡一切塵勞裂
壞一切魔羅網志於法品令一切立
不退轉地不說餘說但講一切智事
轉菩薩法品超諸塵勞之界无復魔
行意无恚怒行慈悲喜護一切一一
諸毛孔出此六百不退轉法聲菩薩
法品之義得三脫門過於弟子緣覺
之事度於三界行一切法界於彼世
界住皆見諸佛越一切捻持法門得
諸佛之覺智得諸菩薩之三昧離諸
惡智斷諸疑結得諸佛身智之智得
神通度无極離於諛諂所願轉得供
養諸佛立一切人於无上正眞道令
多願人得無起度无極智當來劫菩
薩之行所立無瑕穢發意頃現生一
切諸佛前无復生老病死啼哭愁憂
巳得寂善權現三十二相裝挍其色
巳得法身現於凡身供養奉事一切
諸佛心意踊躍娛樂智慧度於无極
樂此之樂令餘人亦然其世界諸菩
薩所行所樂如是以故名日樂園復
次其樂園世界有八種交道七寶浴
池

般泥洹經卷上第二十八張賓且
彌中有八味水滿其池其水底有七
寶沙中有四種蓮華靑日優鉢紅日
波曇黃日拘文白日分陀利其光色具
好有无數耀其圈有八重寶樹金樹
銀樹瑠璃樹水精樹車璖樹碼碯樹
象碯寶樹吉祥寶樹覺轉寶樹舎羅
塞寶樹碧英寶樹月光寶樹踰日月
寶樹雜玉寳樹阿牟勒寳樹鳩彌勒
栴寶樹赤靑白色眞珠樹赤栴檀靑
栴檀黃栴檀蒲萄酒栴檀樂會天栴
檀作味栴檀汙勒栴檀樹蜜香黑妙
香樹根香莖節枝葉華實各各熾盛
有果樹器樹衣樹瓔珞裝飾樹伎樂
樹其枝葉華實各亦熾盛樹香之氣
芬馥甚美如天上所有阿難其世界
如是以金爲交露出柔軟音聲其餘
不可計功德亦出柔軟音世界是故
名樂園空无菩薩於彼神變來生於
此閻浮提欲見我般泥洹適生度无
央數人以爲佛事轉於法輪空无菩
薩従无數劫來身體諸毛出是四大
音柔軟可意微妙无瑕佛言阿難乃
徃去世有佛名無垢眼爾時有比丘
名
@@般泥洹經卷上第二十九張賓且
彌慧樂其比丘従佛聞四大音義無
數慧句勤力句處處句眼句天句音
句信句佛各法句僧句師子句金剛
句樂慧句因緣句導御句遠現句苦
諦句苦習句苦盡句向道句彼於七
夜常念不離是句遠於異講心念四
義无所捨無所起清淨志觀壞諸見
従億數佛受是四大無數義句住於
法說至諸郡國縣邑在人家六年於
衆中講法度无數人阿難爾時有魔
名日耆陀化作龍象其衆無數雨澆
金剛墮此比丘身上令其命過阿難
其慧樂比丘者空无菩薩是也用彼
精進多智六年於衆會中說法故従
無數劫巳來毛孔出此柔軟可意微
妙无瑕四大音聲其一一毛度无數
人閻浮提人其聞空无菩薩名者爲
得大利善慶何况面見歡喜者空無
菩薩得無數諸度无極故來欲見如
來般泥洹阿難汝爲空無菩薩於我
前敷座従是當得大智慧尊於是阿
難卽受教於佛前爲空无菩薩敷座
佛言汝用敷是座故我般泥洹後汝
於
@@般泥洹經卷上第三十張賓且
彌座上當一心得六通福若不志爲
現清淨行者敷座之福可得恒沙之
數轉輪聖王一作聖王當一見佛得
爲無上正眞道最正覺其有比丘比
丘尼優婆塞優婆夷天龍鬼神犍沓
和阿湏倫迦留羅眞陀羅摩睺勒及
餘含氣蠕動之類聞是大清淨法若
今日見現在如來若如來般泥洹後
爲法師比丘敷座適敷當得十座功
德何等十一者尊者座二者轉輪聖
王座三者釋座四者梵座五者第六
天座六者法師比丘座七者在所座
處當得法座八者菩薩大士詣佛樹
下時當得佛座九者得轉法輪度脫
無數億天人一切世界普聞音座十
者作如是般泥洹時天龍鬼神犍沓
和等眷屬圍繞然後得如來師子座
是爲十阿難汝爲空無菩薩叉十指
說是偈
言其離根爲寂定空無出大光
明我爲勇猛叉手爲師子大吼
禮志一心及精進積智慧以具
足我爲眞善叉手禮無有與等
者

般泥洹經卷上第三十一張賓
於是佛爲賢者阿難說偈言
爲空无菩薩汝一心叉手所當得福者
且聽我所說
佛告阿難汝用是叉手福德我般泥
洹巳後六月中當獨作佛天上天下
人皆當稽首向汝作礼若行道入郡
國若住精舎男子女人小男小女諸
邪異道沙門梵志諸王大臣講堂交
露及鼓山谷師子虎野牛象駱馳牛
馬驢猕猴犍沓和阿湏倫迦留羅眞
陀羅摩睺勒天龍鬼神女鬼樹木枝
葉華實諸藥草有想者无想者皆當
揖讓恭敬禮汝佛告阿難譬如如來
无所著等正覺得佛道之門時諸樹
藥樹有想无想者皆揖讓低仰向佛
樹阿難其有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷天龍鬼神犍沓惒等及餘含氣
有命之類有說是大清淨法語者如
來今現在若泥洹後以宣心無諛諂
之意一心叉手向說法者諸佛天中
天皆當授其決及少功德者皆當
具足得是法何况樂喜无瑕穢者佛
所語无異聞是大清淨法語少有歡

@@般泥洹經卷上第三十二張賓且
彌喜信者多不樂聞其有聞說信歡
喜如來巳豫見知其人不於一佛所
殗諸德本爲悉於億那術佛所積累
功德皆見我說是大般泥洹會當復
供養彌勒如來見彌勒佛來下作佛
時當復聞說大般泥洹經當復見空
無菩薩身毛孔出音大音聲當復得
方等經當復聞見四童子爾時說是
經天人阿湏倫諸世間人當復恭敬
揖讓叉手作礼亦當得師子座於是
佛吉賢者阿那律汝寧見四十億天
於虛空中聞是經法叉手向我者不
對日唯然天中天巳見佛告阿那律
是四十億天用是叉手福億阿僧祗劫
不歸三惡道各各當一恒沙數更作
轉輪聖王一一作聖王常値見佛更
是數巳然後得作佛號願寂如來無
所著等正覺皆同一字爾時於衆會
中有力士一名那尼二名羅提三名
首羅颰四名叉摩迦樓五名覆呿遬
六名波囚遮七名阿比他八名維那
提九名優多羅十名浮浮樓遮十一
名和利前十二名醯犁闍十三名醯
犁
@@般泥洹經卷上第三十三張賓且
彌陀樓十四名叉摩遮一一力士與
五百之衆俱悲啼哭徃詣佛所稽首
作礼泣下交撗白佛言唯世尊我等
爲空无菩薩善思議菩薩喜信淨菩
薩神通華菩薩及大會諸菩薩及此
大經諸大弟子衆叉手揖讓恭敬作
礼持是功德求無上正眞道時佛便笑
賢者阿難以偈問佛
言佛爲世光明今何因緣笑善爲我等
解无數億人
疑於是佛爲阿難說偈
言阿難汝爲見諸力士之衆各五百眷
屬發大道意不爲我叉手恭及空无童
子一切諸菩薩於是經尊法勸助大道
意哀念於一切各與五百衆皆當得佛
道無央數億劫終不歸惡道觀於叉手
者其福乃如是我忍住一劫及數億百
劫諸佛得道時其國甚快樂所行至輒
尊其國則豐盛我忍住一劫說得未能
竟阿難我今日於夜中半時汝爲最後
說見佛人中
尊佛告阿難汝寧見此童子従北方
來有大金光耀來者不其威神照於
北

般泥洹經卷上第三十四張賓且
彌方草木藥樹樹木莖節枝葉華實
宮殿交露山陵谿谷及人非人皆同
現爲金色對日唯然天中天巳見阿
難汝見北方七寶交露精舎來不對
曰唯然天中天巳見阿難汝見金交
露中結加跗坐者不對曰唯然天中
天巳見佛告阿難北方去此六十四
億萬佛國有佛名覺跡如來无所著
等正覺今現在說法神通華菩薩於
彼神變來生此閻浮提欲見我般泥
洹時光明所照謂是如來光明威神
其七寶交露謂華跡世界其七寶金
交露悵中坐童子謂如來也自然作
是世界坐此七寶金交露悵中令無
央數人具足於德本阿難此佛國有
無央數億百千人與此童子殗衆德
本是童子適生於是佛國悉當令其
同輩之衆漏盡意解得住學地於无
上正眞道得不退轉於是四菩薩徃
詣佛所同一時前稽首佛足佛告阿
難如來所當作者及如來弟子以令
一切具足得其所是神通華菩薩以
此金交露之變化令七十億人得阿
羅
@@般泥洹經卷上第三十五張賓且
彌漢七十億那術人住學地七十億
百人立无上正眞道七十億那術人
得不起法忍立無數人當値彌勒
時佛說方等般泥洹經卷
上辛丑歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造
@@佛說方等般泥洹經卷下賓
西晉月氏三藏竺法護譯
囑累品第四
爾時賢者阿難白佛言唯世尊住一
劫復過一劫所以者何唯天中天如
來無所著等正覺在於世者是諸正
士來至此我等得見跪拜承事如來
般泥洹巳後我曹永絕於三處何等
爲三佛法僧是等正士爲離三處於
是阿難說此語巳啼泣躄地於時善
思義菩薩爲阿難說此偈言
阿難仁眞啼萬物皆无常合會有別離
况人焉可常於是空無法阿難何爲啼
咸有聚會者諸會難得久佛道亦无得
阿難何爲悲所合會爲空慧慧亦復空
若念若不念一切法无念無獲空无有
譬若如野馬又如化象馬園果樹木華
巧幻師所現佛弟子如是
於是阿難以偈答善思義菩薩言
實然如仁言諸法無所念我今日當離
違遠於世尊云何人舎衞彼問以何答
正覺爲在亦法眼當來不若入香積山

般泥洹經卷下第二張賓大
同不見人中尊但見其空座何忍住於
彼若出香積山入迦利精舎人中尊在
中廣說於四諦見迦利羅空無世雄光
神若入音聲園於中獨啼哭用不見正
覺馳走趣四方其淚充滿目何忍住於
彼爾時喜信淨菩薩爲賢者阿難說偈
言若億歲愁憂安可有所得阿難且觀
是法界甚難得譬如芭蕉樹葉葉分解
之獲之無所得萬物皆如是譬如天雨
時水中之有泡適起便復漂萬物亦如
是譬如水之沬但可以眼觀獲之不可
得四種亦如是譬如明鏡淨影現不可
得三界亦如是阿難何爲
啼於是阿難以偈答喜信淨菩薩
言非爲不知是不爲不見是三界无所
有經常載說此見是億人衆淚下皆交
流至我所愁泣用是益感慼今世尊當
去人上忽不現當於何求索誰復爲我
護當従誰聞法深奥難解句當入何所
難嗚呼佛難
値爾時空無菩薩爲阿難說偈
言阿難起莫憂觀於法非法法爲不可
得何緣當有滅如諸佛生時得道亦如
是
@@般泥洹經卷下第三張賓大
同如佛轉法輪泥洹亦如是生不生於
生佛道亦無滅於无生之法阿難何爲
啼觀我身毛孔諸所講說業說佛空无
有法界亦如
是於是阿難以偈答空無菩薩
言仁等各當去於諸界無憂當見億諸
佛講說上妙法我等及億天周帀相圍
繞比丘比丘尼共舉聲吁嗟或従數千
里皆來至我所號呼聲遠聞釋師子所
在忉利及熖天兜術泥摩羅世尊爲至
梵何時當來下在閑居三月人中尊一
心世雄何時起當復擊法
鼓爾時神通華菩薩爲阿難說偈
言我爲以知是自期於三月示現於仁
前阿難可勿啼我當故爲汝啓白于如
來令轉第一法用離釋尊故諸佛有大
哀當來至人所阿難勿得悲人中尊以
起諸天龍尙憂何况於汝身如是之光
明乃於世滅盡佛爲以說是面従世尊
聞雖住於億劫諸會猶別
離於是阿難起住佛前三舉聲說此偈
言佛爲一切護今日當泥洹世間當復
冥爲以失眼明國王及尊者卑椃國勤
苦
@@般泥洹經卷下第四張賓大
同何忍聞是言佛當般泥洹力士力士
妻力士子俱來悲哀皆啼泣最後見世
尊諸天龍之類周帀五由旬涕流至于
膝除餘諸人民難頭和難龍六十億龍
俱皆來共啼哭最後見世尊和陵摩奈
龍娑竭有大力淚啼一由旬徃詣於佛
所阿耨逵龍王百億衆圍繞淚涕如車
輪徃至於佛所伊隷鉢龍王化作大身
來啼泣發供音徃到於佛所千億諸鬼
神及百那術衆前稽首佛足最後見世
尊諸釋有億千其衆百那術前行礼佛
足明眼莫泥洹於是億梵天明炤是天
地前礼於佛足願尊住一劫魔子於彼
來導師自言在哀念一切故願尊住一
劫爾時空無菩薩爲釋梵天龍鬼神
犍沓惒魔子導師說偈
言汝等皆无知但作强法語巳爲放逸
行於今甫啼泣譬如諸嵩貔所住於無
黠若人以刀擊卽便懅悲喚卿等亦如
是一切皆啼泣若正覺在者故行放逸
行今日光當去其智譬如海卿等當何
作釋尊巳泥
洹是時佛告賢者阿那律大迦旃延
分

般泥洹經卷下第五張賓大
同耨文陀尼弗鳩摩迦葉湏菩提目
呵羅耶大拘絺汝等皆伸臂授如來
掌應時十萬比丘伸臂授世尊掌佛
以左手授諸比丘掌右手持阿難羅
云掌著諸比丘手中我所以親敬阿
難羅云囑累汝等爾時卽如其像有
大自然音其音遍告一佛國其千比
丘聞所囑累欲放身命言我等當先
沒泥洹不忍見世雄般泥洹時也於
是佛伸臂向北方應時他方世界五
百佛伸手授佛掌佛便持阿難羅云
手著諸佛掌中我持所親阿難及子
羅云累諸世雄爾時佛便說偈
言我持子羅云及侍者阿難面以此囑
累諸佛之世尊誰爲无護者能爲作擁
護獨諸佛世尊其智無罣礙今日之夜
半天龍世人民在閻浮提者不復得見
我遍觀諸世界無量難思議都不見一
人當爲住度者无央數億劫譬如恒邊
沙能以一人故忍住爾所劫其奉敬佛
法我義度此人以无恭恪者億佛不能
療爾時五百佛各欲還其國土授阿
難羅云掌巳便說偈
言
@@般泥洹經卷下苐六張賓大
同其奉敬諸佛佛義度此人所示現濟
脫輒廣弘法鼓釋師子世尊滌除諸憂
患飽滿億數人如天雨潤
地於是阿難羅云爲諸佛跪啼泣悲
訴說偈
言願諸大勇猛勸尊住一劫諸佛之威
神令明住一劫令無數億人得義住正
諦天龍諸鬼神皆發大道
意爾時五百佛各各還其世界巳告
賢者阿難羅云言止阿難羅云無憂
無悲諸佛天中天法伸臂者爲巳竟
若放光明及來若住是爲諸佛之示現
也度地獄品第
五於是佛便三昧右足大指放億那
術百千光明一一光明端化作億百
千蓮華一一蓮華上化作億百千座
一一座上有一化如來坐說法一一
如來令億那術百千人立不起滅地
時佛復以左足大指放億那術百千
光明十足指放十億那術百千光明
十手指放十億那術百千光明兩膝
放二億那術百千光明兩臏放二億
那術百千光明陰馬藏放億那術百
千
@@般泥洹經卷下第七張賓回
刀光明臍中放億那術百千光明兩
肩肘放二億那術百千光明腦戶放
億那術百千光明左右脅放二億那
術百千光明四十齒放四十億那術
百千光明面放億那術百千光明頂
相放億那術百千光明三十二大人
相放三十二億那術百千光明兩眉
間相放億那術百千光明八十種好
一一好各放億那術百千光明一一
光明端有化億那術百千蓮華一一
蓮華上有化億那術百千座一一座
上各有坐如來說法是諸佛世尊不
講異義但詠菩薩法品捻持金剛行
三品清淨力无所畏一一化如來令
億那術百千人立不退轉法佛爾時
便於雙樹間更化作佛徃至先儒大
泥犁放光明其光遍炤思想大獄中
佛爾時便說偈
言是諸人巳解脫復數數有思
想用習起思想故令其生於苦
惱於世閒有得道佛世尊放光
明其所說於正法令滅盡諸苦
惱無所盡无所得無有起亦無
滅

般泥洹經卷下第八張賓回
刀其有知是法者終不歸於惡
道佛適說是偈竟巳應時具足億那
術百千人於思想地獄得脫卽生忉
利天上時佛便復徃忉利天上便重
說此偈
言是諸人巳解脫復數數有思
想用習思想之故令其生苦痛
中於世間有得道佛世尊放光
明其所說於正法令滅盡諸苦
惱無所盡无所得无有滅亦無
起其有知是法者終不歸於惡
道世尊說是偈適竟應時具足億那
術百千人聞是法得湏陀洹道得神
通巳便說此偈
言無有起亦无盡无有生亦無
滅吾之等解於法得忍道之滅
度其智慧如光明炤知人諸根
本現因緣爲解脫輒於彼脫人
民滅愁苦得大智療治於一切
人諸一切佛所療終不歸於惡
道大光明爲甚疾於世間而滅
盡億人民被燒炙令度脫想地
獄於是佛復至燒炙缹煮叫喚雨黑
沙
@@般泥洹經卷下第九張賓回
刀燒人四大地獄中施金色光明遍
於一切光明於佛之光明柔軟可意
以哀眼視一切施眼令安隱慧戒使
清涼作寂定光眀皆遍其中其威神
尊清淨第一於垢無所染遠離於垢
施與於智行大慈念大哀施无限安
樂施慧无㝵之眼施戒之香炤於一
切施於法味逵於一切巳示現於法
身施法心之眼斷一切不善之本授
與一切清白之法悉壞魔力悉令怖
懼使邪異道皆斷諸見令衆一切得
安隱想開於天門閉塞於惡戶以無
盡之德代諸勤苦一心精進行慈悲
喜護常導衆人於大無爲施眼耳鼻
口身意身一切諸毛孔放大光明說
經法柔軟可意悲哀口說尊
語我爲施安於世我爲脫諸苦
痛我爲衆勤勞者除若干之苦
塵我之所可說法炤尊光清淨
安一切人聞是法皆棄捐諸惡
道其有人歸命佛彼則爲得大
利於億劫生死數終不墮諸惡
道佛說是偈巳應時大地獄一一地
獄
@@般泥洹經卷下第十張賓
具足各各億那術百千人得脫生兜
率天上用聞是法故悉得阿那含道
得神通巳便說此偈言
譬如在厄道有智慧導師令大衆賈人
度怨賊鬼神佛所度如是以光眀爲道
免脫億人民離厄淫怒癡我等歸命佛
導師放光明巳發慈悲意得濟諸勤苦
當歸命於法撫養於我身僧爲尊重寶
其德難思議
爾時佛徃詣合會大合會不可意三
地獄中放金色五百萬億那術種光
明遍炤其中以寂定无人無有萬物
無起无滅以布施持戒忍辱精進一
心智慧諸度無極用大慈大悲大喜
大護以四恩行用如來十力四无所
畏諸佛十八法不共如來尊行世慧
神足變化說法變化教授變化以用
大慧以根力覺意三昧三摩越用一
切菩薩之行以无㝵佛慧以無㝵佛
眼以無㝵法眼以无㝵慧眼以無㝵
天眼以無㝵肉眼以大慈大哀於一
切用一切佛法無上之德用一切如
來覺法於彼八億那術百千有命之

般泥洹經卷下第十一張賓回
刀類悉蒙五百萬億那術種光音除
諸勤苦皆得安隱出彼合會大合會
不可意地獄得生波羅尼蜜惒耶越
天聞是法巳著志得阿那含道於是
佛便住於梵天說偈
言諸人無勤苦則爲第一安爲說勤苦
應諸想無有念一切無所想如於此所
說在三界豈安數數有生死其有解空
空彼空乃爲空其說深縛者彼能解於
空空者无有起思想無有界巳見非我
法則爲佛之子是法爲非吾亦不可得
我巳无吾我者於何復有
喜佛說是偈巳應時彼億那術百千
人聞法者心悉斷一切塵勞生死巳
盡得阿羅漢證便放身命般泥洹我
等不忍見世尊般泥洹
時現諸佛品第
六爾時佛於梵天忽然不現卽住雙
樹間佛心念言今日夜半如來於是
當般泥洹人民最後見佛終竟我聊
復令衆庶歡悦得安隱想斷諸穢毒
令念如來作大善本想離大衆惱得
无極麽發大慈大悲棄諸魔事懷來
諸
@@般泥洹經卷下第十二張賓回
刀佛法皆除裂諸見網悉滅諸塵勞
悉捨諸諛諂悉捐諸大見來諸度无
極歎詠菩薩之行現諸如來令一切
目見作大變化說於佛
法於是世尊於師子牀上右脅倚臥
如師子無恐懼大尊雄周觀十方以
足指案地六反震動十方境界佛卽
如其像三昧正受一一毛孔出恒邊
沙等數之光明一一光明炤恒沙等
佛國一一光明終不相錯以是之數
一切諸毛孔各各放恒邊沙數之光
明放巳卽如其像三昧正受令一切
人眼還得佛眼皆見諸佛國土所有
爾時佛告諸比丘言汝等寧見東方
縱廣上下各十方由旬滿其中塵東
方諸佛其數如此塵一塵爲一佛皆
右脅倚臥所見變化亦如是一切諸
佛其所教度皆巳周畢悉入力士生
地雙樹間皆名爲釋迦文一切皆於
師子牀上臥皆當於今日夜半般泥
洹汝等寧見東方不可計不可數不
可思議無有量諸菩薩行具足徃詣
佛樹下寧復見無央數得佛道者不
寧
@@般泥洹經卷下第十三張賓回
刀復見餘无央數轉法輪者不復見
餘無央數說法者不復見无有量放
壽命者不復見無有限右脅倚臥於
師子床上如我臥者不衆會對日巳
見不知其數佛言譬如三千大千世
界上至三十三天下盡地際滿其中
塵於汝等意云何寧能有知是塵數
者不唯天中天不可計不可量不可
稱不可數佛言譬如是三千大千世
界更有如是比億百千三千大千世
界滿其中塵有如此塵數東方佛
國菩薩名釋迦文來詣佛樹下得佛
道者數亦如是轉法輪者數亦如是
教授說法者數亦如是放身命者數
亦如是如我右脅倚臥者數亦如是
無起餘於泥洹界般泥洹者其數如
是皆名爲釋迦文母名摩耶父名悦
頭檀其國名迦維羅衞其世名忍界
舎利弗摩訶目犍連尊弟子阿難爲
侍者如東方之所有九方亦如是皆
爲釋迦文如釋迦之數名提桓竭者
亦如是名日提名多羅者亦如是名
維衞者亦如是名式者亦如是名隨
葉

般泥洹經卷下第十四張賓回
刀者亦如是名拘樓秦者亦如是名
拘那含者亦如是名迦葉者亦如是
是諸佛天中天如是柔軟微妙爲名
號出柔軟音聲皆同一号爲釋迦文
如來皆以具足肉眼見是尙不足言
其所見廣大過此无央數其有居家
修道若出家學道令一佛國諸菩薩
皆得作佛具足一劫供養此諸佛名
復有聞是說現諸佛經品聞巳湏臾
樂歡信勝於三千大千世界人民皆
得佛共供養具足一切諸菩薩巳慧
解如是疾近無上正眞道說是經時
六十二億菩薩得難具足法如是得
護不可思議意不退轉立於無上正
眞道十那術菩薩初發大道意立不
退轉地无上正眞道三十二億菩薩
得不起法忍恒沙數等人斷一切塵
勞滅生死證說無央數人當與彌勒
會於時弊魔懷毒恨心垂淚白佛唯
世尊我本願欲使如來早般泥洹欲
令人民不出我界如來無著等正覺
所度遂益多若住其壽命令至一劫
所度之數不能復過今日之所度也
今
@@般泥洹經卷下第十五張賓回
刀天中天巳空我界於是佛以手兩
指取地土用著爪上告弊魔言於汝
意云何如來爪上土多大地土多魔
白佛言如來爪上土少大地土多不
可計也佛言波旬我之所度立於無
爲其數如爪上之土其従汝之教者
復多於大地土汝當歡喜怡懌人之
種如是不可盡无有數佛告波旬汝
欲求人種如求空於是波旬卿所當
作者便爲之今日夜半如來當般泥
洹爾時佛告諸比丘置是諸佛世尊
之數置是諸佛世尊國土所有快樂
置是諸菩薩之興盛對日唯然天中
天悉在耳佛告阿難若我従一劫至
那術劫作譬合會挍計說譬喻法講
義說諸佛无有竟時不可竟也無央
數諸佛天中天現在者如是如來皆
以具足肉眼見復過是所見不可限
於是佛告諸比丘如來爲一切所當
爲者以度一切矣無有不度之想名
如毛髮所以者何故告汝等爾時佛
卽如其像三昧現神足令是諸佛世
尊所說經悉使此刹人聞聞是法者
恒
@@般泥洹經卷下第十六張賓回
刀沙等人立於三乘十億百千人得
無上正眞道十億千人立緣覺道其
餘者皆放身
命佛國淨品第
七爾時佛以三十二大人相八十種
好及八千種好十億聲六十億那術
百千種語无限億那術百千種具足
音受持諸佛法之相如來寂定如來
十力如來四无所畏如來四神足如
來四解智諸佛十八法不共如來世
上行悉令面見諸法於是佛所說法
卽現是三千大千之世界平等如掌
無沙礫石但有摩尼眞珠琉璃虎珀
硨璖金銀三千大千世界周帀有諸
寶殿無央數宮珎寶交露摩尼宮殿
交露遍有明月珠樹明月珠蓋明月
珠幢幡明月珠舎明月珠座具足三
千大千世界周遍八方有八交道以
金銀琉璃水精車璖馬瑙象瑙虎珀
寶赤車釭寶吉祥福寶月光明寶踰
日寶阿牟勒寶鳩彌勒寶味寶碧英
寶以此衆寶轉相莊挍爲樹爲蓋幢
幡其樹根莖節枝葉華實熾盛幡蓋
麗

般泥洹經卷下第十七張賓回
刀妙有器樹衣樹瓔珞莊飾被服果
樹滿無空缺有赤栴檀紅栴檀汁勒
栴檀蜜香黑妙音有曼陀勒花大曼
陀勒花巾迦勒花大巾迦勒花麤華
大麤花柔軟華大柔軟華度晝花大
度晝花波羅犁花大波羅犁花善優
波羅犁花月華大月花周遍月華摸
花大摸花周遍摸花善敬摸花蓋華
大蓋花周遍蓋花懼生花大懼生花
周遍懼生花周帀遍滿是三千大千
世界无空缺皆有珎寶蓮華有九十
九億那術百千殿舎靑琉璃黃金虎
珀馬瑙以爲殿舎吉祥福寶摩尼寶
以爲車有軟妙衣垂挂車上周帀遍
是三千大千世界三千大千世界有
敷自然師子之座一切樹下皆有自
然師子座以好綩綖錦繡綾綺上妙
衣服以爲座具有雜色網幔其文交
錯狀如綬紛或以黃金熖光摩尼以
爲莊挍一切諸師子座有坐菩薩三
十二相嚴飾其身是三千大千世界
周帀遍布赤珠靑珠白珠有赤栴檀
之瓣香蜜香黑妙香散以粟
金
@@般泥洹經卷下第十八張賓回
刀於是三千大千世界上虛空中遍
有摩尼珠網幔出天之伎樂音聲以
珠挂諸幔上以妙貫珠寶貫珠師子
賴珠颰蹉賴買珠以金鏤交錯爲係
以金種種莊嚴爲寶悵幔以純金
爲悵幔是三千大千世界周帀下盡
地際上至三十三天以摩尼寶遍以
紫磨金周帀爲莊嚴従黃金悵出
无央數億那術百千之好音聲空死
相无願聲非常苦空非身之聲寂定
戒三昧智慧解脫度知見聲調損忍
辱慙愧聲慈悲喜護安詳奉行聲布
施聲布施度无極聲持戒聲持戒度无
極聲忍辱聲忍辱度無極聲精進
聲精進度无極聲一心聲一心度无
極聲智慧聲智慧度无極聲神通
聲神通度無極聲菩薩行聲懷來菩
薩使至不退轉地聲菩薩得不起法
忍聲一切諸佛法聲如湏摩提國阿
彌陀佛光明如阿揷佛世尊及與香
王圈所有爲上妙如寶香天中天如
法熖光佛國土之世雄如摩尼王世
尊如日寶藏又若日寶藏如音響王
佛
@@般泥洹經卷下第十九張賓回
刀如善覺佛如湏彌劫正覺佛國興
盛安樂釋師子國土興樂亦如是用
哀一切故示現般泥洹人得知無疑
世尊刹貧窮用哀是等故示現國快
樂如一切諸佛尊行佛道事釋師子
刹如是毛髮无異無増无減又若一
切佛國土之快樂嚴淨好釋師子刹
如是毛髮而不差
異天菩薩品第
八爾時賢者阿那律啼泣悲哀便說
是偈
言好如月盛住虛空若日柔軟千光
眀譬火摩尼炤一切世尊不復入教
授誰當復護諸世間無央數人流生
死一切世間復盲冥用世尊入樹間
故一切三界羣生類諸所得安及快
樂悉蒙佛法及尊僧用荷哀傷得撫
養善釋師子巧醫王療治憂苦度彼
岸勉濟一切諸勤苦法王入於雙樹
間一切世間當狂乱用不見佛釋師
子除無央數婬怒癡人民眄眩頓躄
地天中之天滅生死金翅龍鳥皆歸
命鬼阿湏倫摩睺勒世尊去後皆墮
冥

般泥洹經卷下第二十張賓回
刀无有婬欲離慢塵炤四方明爲巳
滅一切世間當大冥佛般泥洹當奈
何阿那律說此偈巳應時有諸異天
乘車來者獨乘者乘象者乘馬車者
在交露車者在座上者在殿上者在
窓牖者在交露悵者在戶上者在半
月上者在梯陛上者各従所乘各従
在所下下巳啼泣呼嗟徃諸力士所
生地到佛所稽首佛足或有天散優
鉢靑蓮黃白諸花或有散雜栴檀或
有天自取寶冠寶珥手著之寶及以
天衣持散佛上供養於佛於是賢者
羅云啼泣悲哀說偈
言功德特異慧無量爲衆所奉開迷
乱除一切惡勤勞憂入於力士所生
地佛爲福地衆所仰尊爲醫王滅諸
病尊相好好如蓮華尊今寢臥於樹
間佛踰日月諸世間無量之曜消天
光佛爲法主過湏彌度脫億人勤苦
惱佛入空法寂無有第一無想度彼
岸尊棄一切世間願法王巳入諸樹
間世尊之眼滅世冥三逵無㝵去來
今佛爲導師度生死佛用哀故寢樹
間
@@般泥洹經卷下第二十一張賓回
刀尊師子吼出妙聲佛所語明如月
炤佛軟音響衆喜樂佛用哀故寢樹
間賢者羅云讃十力卽便眄眩尋躄
地於地婉轉自擘撲法王加哀莫泥
洹尊者羅云說此偈巳應時東方不
可議無央數不可稱无崖際世界諸
佛天中天國不可計無央數不可思
議無有限諸菩薩啓辭諸佛來至此
刹欲見如來般泥洹及諸大會菩薩
欲見如來稽首跪拜承事供養諸菩
薩來所經世界无數無量一切天宮
天伎樂不鼓自鳴雨於天香天華彼
諸世界諸天子有大德學大乘者及
諸天王龍王鬼神阿湏倫王迦留羅
王甄陀羅王摩睺勒王皆侍従諸菩
薩來供養者菩薩以諸寶自莊挍來
者或以天子被服來者或以第六天
子被服來者或以梵天被服來者或
以自在天子被服來者或以善化天
子被服來者或以兜術天子被服來
者或以天帝釋被服來者或以日天
子被服來者或以月王被服來者有
菩薩入摩尼寶殿舎中結加跗坐來
者
@@般泥洹經卷下第二十二張賓回
刀或入摩尼寶宮中坐來者或入摩
尼寶交露悵中坐來者復有菩薩入
香殿香宮香交露悵中結加跗坐來
者或入紫磨金殿或入一切寶殿或
入一切寶交露悵中結加跗坐來者
復有菩薩入赤栴檀殿入一切栴檀
殿舎中結加跗坐來者復有菩薩入
七寶花殿或入月光炤明踰日月摩
尼寶殿或入如意寶珠殿或入如意
寶珠宮或入如意摩尼寶交露悵中
結加跗坐來
者諸菩薩以三十二相莊嚴其身有
无數光明不可思議之光曜無數廣
大光明其光明除一切人勤苦令一
切得善想光明除一切地獄餓鬼畜
生光明將一切詣善道光明令身有
福功德相端正姝好見者歡喜愛其
色則無與等者其色爲一切所觀視
有梵聲柔軟音響令諸道歡喜音恐
諸魔音益一切人音出諸法諸福德
音滅除一切惡出無量法明音彼有
菩薩大士雨諸寶天花遍三千大千
世界徃詣如來或雨衣者或雨瓔珞
莊

般泥洹經卷下第二十三張賓回
刀餙者或雨蓋者或雨幡綵者或雨
雜栴檀者或雨紫磨金者或雨蓮華
者或雨如意珠者或雨踰天所有諸
寶者遍三千大千世界下詣如來或
有菩薩化作諸寶莊餙蓋如三千大
千世界踰諸天寶用供養如來或有菩
薩以諸瓔路莊嚴如三千大千世界
化作蓮華細根靑琉璃車璖虎珀吉
祥藏寶以爲車如意珠車皆悉周遍
熖光珠摩尼黃金以一切爲莊餙或
有化作一宮殿如三千大千世界或
有化作踰天諸寶交露悵如三千大
千世界以熖光珠黃金一切爲莊挍
或有化作清淨處如三千大千世界
甚大不可計無央數不可思議無有
量無崖底所化乃如是以供養如來
無所著等正覺八方上下來如是不
可計不可數不可思議无有量諸菩
薩來供養佛是諸菩薩皆同時前稽
首佛足繞世尊三帀各従其所方來化
作大蓮華師子座諸寶熖光珠黃金
爲莊挍座一一菩薩各爲佛於雙樹
間化作師子座以无量清淨踰天衣
敷
@@般泥洹經卷下第二十四張賓回
刀其上以無央數種種色无量色不
可計色不可計億那術百千色踰天
上諸所有以爲莊挍熖光珠黃金諸
寶紫磨金以爲悵而莊嚴踰天上香
而爲芬熏令諸惡道爲善本想令一
切歡喜怡懌如一菩薩所作莊飾諸
菩薩皆亦如是一一菩薩各各所化不
相雜錯所以者何寂定無諛諂於諸
法无所著譬如如意珠於諸塵垢无
所染汙學善權方便於諸法所念清
淨得諸尊慧法如身所行口亦如是
爲大布施主住於法无所著是諸菩
薩皆歎如來本求道不可計无央數
不可量不可稱勤苦行以義示
現如來化說法品第
九尒時賢者阿難以偈讃佛
言眼明淨好如月滿十力神足慧无
塵爲天龍王所供事今日世尊入樹
間若佛衆捻入大城世雄以足蹈門
閫則動天地至六反放其光明遍佛
國琴瑟簫鼓諸樂器不鼓自出柔軟
音師子虎鹿及野牛諸龍大象止雪
山哮吼咆陸心歡喜皆有慈意向如
來
@@般泥洹經卷下第二十五張賓回
刀其聲可樂勝衆寶諸牛那術及百
千見佛光明皆踊躍得安无量樂無
數鴹鴨鸕鷀鴈拘逸又羅瞻无無數
衆於鐵圍山鳥鸚鵡鳴喜欣欣至佛
所人本所失諸寶藏皆還得之至世
尊諸瞋恚者悉慈心以清淨意奉事
佛天住虛空雨天華又羅蓮花有千
葉諸宮來女及天子各爲供養於世
尊色淨如是當不現佛今泥洹當奈
何譬如犢子斷母乳斷絕擁護爲甚
劇十方従本无塵垢巳離生死爲衆
祐諸世雄界爲自在其受得住不減
劫誰爲光王踰日月誰當有力踰鐵
圍誰當忍辱等如地世尊導人使離
塵當以精進及一心智慧示現度一
切若子億世與母離暫得一會便復
別子愁思親四方求世尊泥洹我亦
尒愁憂勤苦无復樂見佛經行及坐
處及見講堂以精舎奈何斷無吉祥
得讃歎十方法施人無量勤苦賢釋
子卽便躄地蓬婉轉我最意見月善
月尒時世尊以一切持句三昧正受
作安隱行現三昧善說三昧雷雨三
昧

般泥洹經卷下第二十六張賓回
刀師子響三昧光燿響三昧威神光
明三昧放光明三昧微妙句三昧力
三昧力句三昧無量力三昧意持炤
明三昧起世有三昧鼓響三昧月三
昧大月三昧周帀月三昧月響三昧
上月三昧藏三昧諦藏三昧琉璃藏
三昧觀視三昧无量觀視三昧遍炤
一切十方三昧除一切疑光明三昧
至誠三昧諦至誠三昧至語三昧說
一切行三昧所說諦至誠三昧無量
三昧寂定三昧寂定句三昧諦寂定
語三昧布施三昧諦布施三昧大布
施士三昧光明三昧善光明三昧大
光明三昧無量光明三昧照明句三
昧斷一切疑光明三昧說諸善本三
昧除說諸疑結三昧諦說見三昧於
是斷疑三昧善施廢解三昧作諸佛
三昧現說一切行三昧善說一切行
三昧善說轉法輪三昧善開度其處
三昧以是善說現在諸佛慧三昧正
受所住處一一毛出不可計不可議不
可稱不可量無崖底億那術百千光
明一一光端化無央數不可計議無量
浴
@@般泥洹經卷下第二十七張賓回
刀池一一浴池化作不可計議無數无
限億那術百千蓮花一一蓮華上化作
不可計議無數无限億那術百千座
一切諸座上皆有如來坐說法一一化
如來所開導人使立不退轉地住於
佛法其數如蓮華上所坐化佛得湏
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢一一各如
是緣覺之數及不退轉立善本者其
數亦爾生天上者數亦如是不復隨
苦諸浴池際各有四寶樹无數莖節
枝葉花實一一荎節枝葉花實上化
作無數不可計議不可稱量如來化
出坐師子座上說法度脫一切其數
如化樹上如來之數開度一切巳便
說此偈
言衆祏人中尊諦覺於一切人見歡喜
者皆棄捐惡道其久有神通世雄難得
値如優曇鉢花其色可意好其欲供養
佛及奉事我身彼聞是經法其心當歡
喜其欲見現在世尊人中上世光明威
神當信樂吉祥其當來諸佛以光導御
人欲見是世尊當信是吉祥其有求大
乘彼則有大利聞是經法巳則奉侍於
佛
@@般泥洹經卷下第二十八張賓回
刀其目得清淨及耳鼻之根身口意諸
根爲斷無所受三昧戒清淨智慧解脫
淨解脫示現智脫現爲至誠解於一切
法於我无所起所知無所滅卽不憂諸
響諸化如來說此偈巳應時不可計
人立於三乘無數世界人民皆得一心
无數佛國諸地獄皆滅盡諸畜生皆
脫勤苦餓鬼皆得安隱爾時佛入量
寶三昧正受如來住是三昧者隨一
切人所欲得寶則如其意見佛國寶
皆悉在前見諸佛樹以寶莊飾隨意
所好所欲見色則見諸郡國縣邑及
國人民卽如意見滿諸佛國盡形壽
見所欲莊飾則如意見男子女人小
男小女瓔珞莊飾亦復見諸天龍鬼
神犍陀羅阿湏倫迦留羅眞陀羅摩
睺勒所欲服飾所欲食飮所欲舎宅
如意所好皆見皆得佛告阿難有三
昧名慧行諸佛世尊住是三昧隨人
所欲得三昧如意卽見一切人願阿
難諸佛世尊有三昧名無量過度三
昧吉祥威神隨人所欲得萬物卽如
意在前得萬物巳供養如來阿難諸
佛

般泥洹經卷下苐二十九張賓回
刀世尊有三昧名眼住是三昧時令
一切人不復習欲樂道德欲於淫欲
不淨想不復習也於夢中亦不樂阿
難諸佛世尊有三昧名意慙愧住是
三昧時令諸佛國中人民皆有愧心
無恚乱意阿難諸佛世尊有三昧名
目王住是三昧盲者得目阿難諸佛
世尊有三昧名無憂主住是三昧時
若入城令一切人無復憂患阿難諸
佛世尊有三昧名神通主住是三昧
令無神通者飛行虛空神足能高七
樹阿難諸佛世尊有三昧名世光燿
住是三昧時盲者得見世尊阿難諸
佛世尊有三昧名受清淨住是三昧
時足蹈門閫令諸天龍鬼神犍陀羅
王阿湏倫王迦留羅王眞陀羅王摩
睺勒王釋梵於彼稽首礼佛阿難諸
佛世尊有三昧名過師子英住是三
昧時諸外異道這見如來威神皆降
伏自歸阿難諸佛世尊有三昧名金
剛光明住是三昧足蹈地時三千大
千諸鐵圍大鐵圍山湏彌山王及黑
山諸溝坑谿谷山林及地皆正高者
爲
@@般泥洹經卷下第三十張賓卑
丘墟爲平其地柔軟譬如好衣阿難
諸佛世尊有三昧名伏諸魔力住是
三昧時令諸魔恐懼怖懅不安各各
不樂其宮舎怖懅不止至于見佛歸
命如是稽首佛足阿難諸佛世尊有
三昧名無恐懼住是三昧時令一切
人無傷害意相向无諸恐懼亦無憍
慢阿難諸佛世尊有三昧名妙句住
是三昧時令諸世界人無有食者得
諸无數種種之味阿難諸佛世尊有
三昧名顏色住是三昧時令一切人
得好妙色不復多病阿難諸佛世尊
有三昧名爲他故令无衣者得自然
衣住是三昧時拘閉獄者皆得解脫
諸在厄難者令免難苦得諸安樂慳
貧者憙布施惡戒者住淨戒恚怒者
立忍辱懈怠者使精進斷諸不善法
習増善法乱意者令得一心惡智者
得淨智慧阿難諸佛世尊有三昧名
說无意行善說句住是三昧時諸憂
愁者悉令喜踊阿難諸佛世尊有三
昧名二光住是三昧時於去來今諸法
無所罣㝵无有不等示現智慧阿

@@般泥洹經卷下第三十一張賓回
刀難諸佛世尊有三昧名於諸法無
諛諂便去住是三昧時令諸菩薩大
士得不起法忍佛說如是賢者阿難
諸尊弟子十方諸會菩薩諸天龍神
世間人民爲佛作礼而
去佛說方等般泥洹經卷
下壬益歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

四童子三昧經卷上賓
隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯
如是我聞一時婆伽婆在俱尸那國
力士居地娑羅林所二雙樹間爾時
如來思惟今日涅槃時到應當取滅
長老阿難卽於其夜欻得惡夢驚怖
憂惱馳向佛所愁慘合掌瞻仰世尊
目不暫捨爾時佛告長老阿難瞿曇
彌子何故如是熟視於我眼不暫瞬
爾時阿難卽白佛言世尊我於昨夜
忽然見夢身毛爲豎甚大怖懼必是
如來涅槃先相世尊我旣見是非吉
夢巳心無情賴深生憂惱恐畏世尊
速入涅槃佛告阿難瞿曇彌子汝見
何夢知是如來涅槃先相而生驚怖
爾時如來卽以此偈問阿難曰
汝夢何所見在娑羅林所謂涅槃先相
彼相爲我說
爾時阿難卽以偈頌白世尊曰
昨夜所見夢可畏身毛豎恐怖心大驚
世尊今當聽忽於世界中出生廣大樹
微妙甚可觀常有諸花果普覆衆生界

@@四童子經卷上第二張賓回
刀其蔭甚清涼若蒙在樹下受樂除憂
患觀樹得淨眼聞聲得淨耳成就多功
德高至於有頂彼樹出妙聲具說諸法
相微妙義具足安樂諸衆生彼樹出光
明如恒河沙數充滿如是刹所照无不
遍諸有十方界无量難思議光明所觸
者必當得利益彼樹出妙香普熏十方
刹若聞此香氣不墮諸惡道亦不墮他
獄及不墮畜生餓鬼阿修羅皆至於善
趣如是大妙樹安樂諸衆生摧折力士
地臥於雙樹間爾時千數衆无量不思
議見比大樹倒悲號而哀泣忽不聞彼
聲亦復不聞香各不能自起我亦迷悶
倒我昨夢如是无量可畏相如我所見
事具眼爲我
說爾時淨居諸天子及娑婆世界主
大梵天王幷商主魔王子天主憍尸
迦四天王等幷諸眷屬各於住處聞
佛世尊涅槃之相各及八十餘那由
他眷屬諸天子等前後圍遶徃詣佛
所頂礼佛足皆悉同聲悲號懊惱憂
愁泣淚卽向阿難而說偈
言嗚呼大苦哉阿難汝具知如來雙樹
間
@@四童子經卷上第三張賓回
刀欲取於滅度無燈爲作燈无歸爲作
歸欲入於寂靜无餘大涅
槃爾時世尊向慧命阿難及諸天衆
而說偈
言汝賢莫憂苦如所見無異今夜取涅
槃在於雙林下彼之大樹者枝莖不思
議具光明香氣摧折雙樹間如樹佛亦
然今欲詣彼所入無餘滅度如水滅大
火舎利目連等神通智慧最二人巳滅
度汝今豈不知諸行皆如是无常生滅
法佛知如是相知巳爲衆說阿難汝當
告我諸聲聞等上座尼婁陀天眼最第
一上座迦旃延上座俱絺羅富婁湏菩
提難低及牛呞輸那摸伽王著糞掃衣
者難陀羅睺羅及餘諸聲聞學无學人
等及諸餘凡夫一切速告知不夊我滅
度勿於涅槃後而生彼苦惱有學及凡
夫不見大生苦我慰喻彼等曉示眞法
相諸行皆如夢無常汝莫
憂爾時世尊如是說巳慧命阿難卽
以偈頌白世尊
日世尊我迷方舉身皆戰慄聞佛欲滅
度我愁憂不少體畏无歡喜心益増悲
悼

四童子經卷上第四張賓
離欲亦如是其眼云何去云何告上座
諸眼第一者今日大悲尊見巳更不見
我今自憂苦云何告彼苦上座云何聞
苦惱大怖事學人云何住及餘諸凡天
憂悲箭所射願尊住一劫云何於四衆
宣說世尊滅世尊爲我說願尊住一劫
大炬逝速疾滅沒於世間世間大黑闇
世間永盲冥我不能告彼世間大苦事
世尊更遣餘无有憂苦者
佛告阿難瞿曇彌子汝莫憂苦諸行
性相悉皆无常爾時世尊卽說偈言
阿難億諸天聞佛欲涅槃悉捨天宮殿
憂愁大苦惱侍者汝正業汝去告比丘
我涅槃之後懊惱不見我
爾時慧命阿尼婁陀在湏彌山頂爲
三十三天正當說法是時卽以清淨
天眼過於人眼觀見大威德諸天子
等捨於宮殿復聞諸天叫喚大聲悲
號啼哭復見巳之徒衆眷屬悉皆四
散時阿尼婁陀正念甚深天眼之明
重復觀察諸天子等各及眷屬捨巳
欲樂憂悲苦惱速疾捨離相續而去
時阿尼婁陀更復觀見湏彌山王及

@@四童子經卷上第五張賓克
和諸山峯或高百由旬或二百由旬
三百由旬四百由旬摧剝崩倒或五
百由旬或復无量湏彌山峯崩倒墮
落大海水中於彼衆生无所損惱亦
無傷害尙不損惱於一衆生况多衆
生亦不傷害於一衆生况當傷害於
多衆生彼湏彌山王所有依住天龍
夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅
伽間於如來欲入涅槃悉皆憂悲生
大苦惱同時趣向俱尸那城速疾急
行當速行處湏彌山峯而自崩倒音
響震動竝出聲言今大釋種釋迦牟
尼釋中勝王於阿僧祗億劫苦行修
諸善根今於力士所生之地娑羅林
所在雙樹間欲入無餘寂滅涅槃諸
天人等皆當眼滅彼皆忩遑速疾而
行大湏彌山及大海水皆悉撓動以
是事故此大湏彌山王之峯及大山
谷崩倒墜落沒入大海爾時阿尼婁
陀正住湏彌山頂卽發大聲而說偈
言世間大商主衆生大福田與世間樂
報此仙今涅
槃住昔能作大功德是大醫王治衆
病
@@四童子經卷上第六張賓
拔刺無㝵无所著彼仙今欲入涅槃
見諸衆生多欲患輪轉无明生老死
處在牢獄顚倒見起大慈悲爲說法
動諸魔衆瞋恚來猛毅鋒刃欲加害
或執大石及山崖示現種種恐怖事
如是等衆甚可畏見之身毛不驚動
彼尊能破如是魔今欲入滅雙樹間
右手舒展指於地振吼聚落及諸山
彼仙自在大法王今欲涅槃雙林間
能打大地出大聲聞不思議十方界
彼勝衆生大智者今欲涅槃雙林間
昔魔兵衆大可畏巳得難動無畏處
彼大仙人爲衆說轉於四諦大法輪
現諸神通无與等一切世界置毛端
衆生不知亦不覺彼尊今欲入涅槃
今巳到於力士地在於娑羅雙林間
入大寂靜三昧中欲趣涅槃如火滅
爾時尊者阿尼婁陀說此偈巳以佛
神力閻浮提内所有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷惟除上座摩訶迦業及
諸弟子徒衆眷屬自餘二百四比丘
衆諸餘所有四部衆等馳趣娑羅雙
樹林間同來聚集礼世尊足各作是

四童子經卷上第七張賓克和
念我等今者卽是最後覲見世尊時
阿尼婁陀說是偈巳應時三千大千
世界所有大威德諸天人等及諸天
天子天女諸龍龍子龍女及諸夜叉
夜叉男女毗舎遮毗舎遮男女一切
諸天人阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等星宿行處如是等一
切大衆皆悉號咷流血灑地面淚滿
目心皆迷毒叫喚舉聲哀慟大吼駭
動天地憂箭所射心無情賴惋歎感
傷郁吚咨嗟諸根悲塞頓悶斷絕宛
轉于地舉身戰慄手足垂跢受大苦
惱其間或有相視而哭或以手拳自
拍頭頂摑裂軀面而大號哭或有轉
眼或復轉膝而大號哭或按兩骨如
燒腳足而大號哭或復唱言鳴呼佛
陀鳴呼佛陀而大號哭或手拭眼或
手捫面而大號哭苦箭入心號咷哽
絕痛哀悲惱不能自定而大號哭如
是無量千億衆生淚墮如雨長歔歎
息絕而復稣或合爪掌涕淚交流而
復號哭或以右手搘頭涕淚仾頓躄
地而大號哭或以左手扣頭悵怏憂

@@四童子經卷上第八張賓火所
燒而大號哭或身體萎悴宛轉煩宛
而大號哭或擲兩手面失本巴迷悶
哽塞而大號哭爾時彼諸天龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽各及眷屬馳趣佛所到佛所巳
在於佛前皆悉撲地如斫樹倒或礼
佛足或大叫喚或大號咷宛轉于地
或在佛前舉雙兩臂遞相攀攣叫呼
號哭並唱是言鳴呼佛陀鳴呼大尊嗚
呼逵摩鳴呼大慈鳴呼大宅鳴呼大
歸憐愍我等救護我等三界之眼失
路示路一切世間當成空曠一切衆生
當盲无目大智炬明今日永滅㸦相
執挽如喪父母親戚兄弟姉妹兒女
如是種種號咷悲哽呼聲大哭或如
是言鳴呼我尊鳴呼我等大善知識
鳴呼巧說微妙美言鳴呼行步如師
子王鳴呼行步如大牛王鳴呼行步
如大象王鳴呼演畼甘露法王如是
種種无量哀辭悼傷痛切而大號哭
或従虛空撲身墮地悶絕宛轉悲哽
號哭爾時阿難悶絕撲地如斫樹倒
良久乃稣在於佛前兩手據地

@@四童子經卷上第九張賓克和
瞻仰世尊目不暫捨而說偈言
倍生我苦惱以見衆生等被苦箭所射
悲號大哭泣譬如絕闇路商人被劫賊
忽見大火明照於衆人前更増彼大怖
无方得馳走觸處無依怙以見火聚故
以如來滅度多衆皆悲苦如是无救者
更被苦箭射世尊不住世餘者復涅槃
最勝人滅度我見云何忍放熾大光明
如薪盡火滅墮於力士地我云何忍見
今更不復見在於竹林下及在祗陀園
如常說法時云何入毗耶離車最勝城
向諸離車語最勝人滅度云何入迦毗
釋種最勝城告彼不喜言最勝人滅度
云何詣闍世摩伽陀勝王云何說此言
如來入滅度多數千衆生數數而哀泣
云何慰喻彼釋師子滅度比丘比丘尼
及諸在家衆云何告此言汝釋王滅度
或在經行所及入大禪定天龍所問時
无畏云何說阿難佛何在福田最勝人
諸上座問巳世尊我何報我爲誰敷設
師子大法座復爲誰敷設大師子臥牀
衆中无所畏如大師子吼復更誰邊聞
甚深無比法與誰洗足水爲誰執袈裟

四童子經卷上第十張賓
最勝人滅後更爲誰執捉誰復大衆前
讃歎我勤劬誰復讃歎我多聞大智海
智慧大辯才无邊衆歡悦我更對誰聞
微妙軟美言彼聞持佛子如是傷歎巳
在於佛足邊悶絕而倒地
爾時世尊告阿難言瞿多彌子莫過
愁毒莫大迷悶我於前時巳曾語汝
如此之義一切恩愛悉有別離一切
諸行並皆無常如夢如幻如焰如泡
如沬如露虛妄不實諸行亦爾汝巳
知之瞿多彌子汝時可起但當速去
可爲如來於雙樹閒安置牀鋪頭向
東首高如牛頭面正向北右手榰頰
雙樹之下偏約南邊如來世尊今後
夜分當入涅槃滅除无餘有爲身分
此之涅槃
爾時阿難啼哭號咷愁毒懊惱淚下
滿面奉世尊勅敷師子牀於彼娑羅
雙樹林所舒安訖巳而說偈言
我今最後設大仙師子牀於後更不敷
最勝人臥鋪我云何忍見空林雙樹閒
最勝人滅後寂不見世尊諸護林神等
空守於長夜更不見如來云何樂住此

@@四童子經卷上第十一張賓鳴
呼無常行如幻如夢泡丈夫教導師今
日當滅度爾
時尊者阿尼婁陀卽便說偈告阿難
言如
來先巳說諸行悉无常因緣不自在汝
强心莫憂豈以汝憂悲及以啼哭故無
常事巳爾智者莫迷悶說
此語巳是時阿難卽復以偈報大尊
者尼婁陀言無
畏尼婁陀願莫作是語覩勝人滅度尊
豈无憂愁是
時尊者阿尼婁陀復更以偈報阿難
日我
眼豈无淚爲之以裁忍見万類衆生多
爲愛所逼又我天眼見諸苦惱衆生爲
彼等大悲是以應號哭爲利於世聞不
以懊惱故是故我語仁莫憂當念法爾
時世尊従座而起一切天人諸龍夜
叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽阿修羅
迦樓羅等百千億衆圍遶世尊詣娑
羅樹林至巳右脅臥師子牀世尊臥
彼師子牀巳時虛空中卽雨天華及
天末香作諸天樂億百千種又齎

@@四童子經卷上第十二張賓
世間種種人華種種末香種種塗香
種種音聲供養世尊植諸善業各口
唱言此是世尊多陀阿伽度阿羅訶
三藐三佛陀最後而臥亦是我等最
後觀見世尊於彼刹那羅婆牟休多
間是時東方有一世界名寶鳴主去
此佛刹十千俱致彼國土中有佛名
日師子鳴聲多陀阿伽度阿羅訶三
藐三佛陀其世界中有一菩薩名善
思義従彼應託來到此土王舎城中
摩伽陀國韋提希子阿闍世王宮内
化生結加跗坐彼旣生巳說此偈言
我従師子吼如來刹土來聞此有世尊
釋師子在世
爾時空中有一天子以偈報彼善思
義菩薩言
今者彼人王世尊釋師子於娑羅雙樹
欲入於涅槃
說是語巳時善思義菩薩摩訶薩卽
便以偈報彼天言
難計諸佛刹百千俱致數我従彼土來
聽釋師子法値彼欲滅度當趣雙樹間
我不實空來到於斯刹土我今巳來此

四童子經卷上第十三張賓克和
彼尊當涅槃諸天等世間悉愁况於我
一念此不住應速見世尊勿令我空來
而不得見佛善思義勸諌摩伽陀國王
發哀美善言令彼心歡悦大王聽我語
大人出世間王莫放縱心速詣於佛所
於數千億劫或當一遇時今旣値彼師
智者莫空過願王勿疑意謂我小兒癡
我非癡小兒王自小兒耳貪於世欲樂
殺父造逆殃此是小兒癡當墮於惡道
王近惡知識調達鬪乱人隨順彼逆心
故殺無過父王如法无比眞是佛子儔
但以有我心无智故興逆如此大惡逆
恐怖事非輕以是王必當墮大阿鼻獄
及佛今現在未入涅槃間當興供養心
佛諸舎利骨願王施歡喜我欲詣佛邊
來生此土中不爲受諸欲我以聞本土
師子鳴如來稱此大仙人猶師子滅度
欲得奉見故來生此土中諸刹利宗親
一時詣向佛
尒時阿闍世王卽以偈告彼童子言
力士生地去此遥不可輕徃湏嚴駕
童子汝但今夜待明整兵馬安樂行
尒時善思義童子還復以偈報阿闍

@@四童子經卷上第十四張賓
世王言
大王愼莫生嬾惰我神通力不思議
我今若欲過東方無量佛刹无限㝵
元従所來佛刹土經歷無量无有邊
其間佛國如恒沙力士生地竟何遠
尒時童子従阿闍世懷裡而起徒步
而行發王舎城安庠而出說此偈言
欲覩清淨无過佛大力能降最勝人
汝等隨我速徃見及彼釋仙未入滅
尒時童子従王舎城徒步出巳當彼
刹那羅婆時頃有於七萬二千人衆
集聚圍繞復有无量無邊百億那由
他諸天衆隨彼童子徃詣佛所爲欲
頂礼如來足故
尒時世尊作人師子右脅臥巳於彼
刹那羅婆牟休多間従彼南方去此
佛刹五百千億佛之世界有一佛刹
彼佛号日寶積善現如來十号具足
彼有菩薩名寂靜轉従彼刹沒於此
世界閻浮提地舎衞城内生大居士
似師子家卽於初生而說偈言
於何數億劫割捨其手足挑眼破身分
斷截无量頭妻妾男女等一切諸財寶

@@四童子經卷上第十五張賓克和
於千億數劫求无上菩提爲度諸羣生
布施廣修福無量百億劫彼眼者希有
尒時似師子居士以偈報童子言
汝爲是天龍爲夜叉羅刹汝卽生之頃
分明出語言我眷屬悉怖馳走散諸方
我聞佛名聲是故我不走
尒時童子以偈報居士言
我非天非龍非夜叉羅刹汝居士不知
謂我是世人言天龍夜叉緊那摩睺羅
我是天中天居士汝當知
尒時似師子復以偈答童子言
我心復有疑童子我復驚聞汝如是言
同於智者說云何天及龍夜叉緊那羅
云何天中天童子更重說尒時童子以
偈報居士言去此南方界
有佛名寶積現在如師子我従彼處來
百過作帝釋自在亦作來百過作梵天
亦作轉輪王我欲多時說一劫或億劫
不可得說盡智者速詣佛唯然大居士
汝常應修如此法行親近心念廣作
顯示大居士何者法行如來當說彼
寶積善現如來十号具足有諸菩薩
摩訶薩等成就三法於

四童子經卷上第十六張賓
善提心得不退轉復當速證无上菩
提何等爲三一者入無邊心二者入
甚深智三者入堅固修行三昧爾時
彼童子欲重宣此義而說偈言
若欲入於甚深智諸天世人所愛重
惟有諸佛大名稱善能知因及非因
彼句無非菩提者此智无有染著處
捨諸著巳離毒箭證法智巳得作佛
念心無邊无有心入如是心得寂靜
隨順是心名爲入此心名爲遍一切
若破若斫彼不堅无破諸法如來說
諸有猶如虛空體如是眞如如金剛
應知如是自性空若能修此無所著
彼卽出離煩惱網當成正覺離諸有
當知一切无有知當證一切無所證
當覺一切無所覺一切聞聲无取著
入甚深法无法想解脫衆生無脫想
廣寂無有廣寂想得證菩提无道想
彼眞健人除毒箭了逵衆生諸所趣
知一切故名爲佛難可輒近无所著
爾時童子說此偈巳於刹那羅婆牟
休多時似師子居士卽與著屬二百
人俱左右圍遶便發阿耨多羅三藐

@@四童子經卷上第十七張賓
三菩提心迴向菩提於諸法中得无
生忍十八億諸天子等亦發阿耨多
羅三藐三菩提心究竟菩提无有退
轉復有四那由他衆生於諸法中遠
離塵垢得法眼淨爾時童子復說偈言
我今不空來徃釋師子所於生死怖中
度那由他衆有多衆生數巳發菩提心
住无上平等證得无生忍我父住法忍
我母兄眷屬十八億諸天皆住菩提道
我得大財寶无量不思議於佛法轉近
去貧窮稍遠
爾時寂靜轉童子化其父母及眷屬
巳出舎衞大城共其父母幷諸眷屬
無量百千諸衆生等左右圍繞在於
衆前趣向力士所生之地娑羅林所
欲礼佛足覲見世尊爾時如來在於
師子牀上右脅臥時於彼刹那羅婆
牟休多時西方去此過八億百千佛
刹有佛名号樂音如來十号具足彼
佛刹土有一菩薩摩訶薩名无攀緣
従彼佛刹隱滅身巳於此佛刹閻浮
提地波羅奈國大城之内有大居士
名善鬼宿於其家内而忽化生時無

@@四童子經卷上第十八張賓
攀緣童子卽於生時而說偈言
諸法无攀緣愚癡覺所轉彼不脫衆苦
増長諸憂惱諸法無處所求之不可得
若盡及不盡一切无所有虛空無所依
非空亦无依空法因緣无因緣亦不無
彼諸所說法深隱難知見頗有能說者
人尊釋師子大象大師子如梵无諸欲
今日於雙林將滅世間眼在於大衆中
如月十五日爲衆說妙法彼更不可見
比丘衆圍繞如帝釋山頂自今更不入
一切諸妙城天人中極尊法鼓最勝者
發音令衆悦我等不復聞无我無作者
如來說是法今欲入滅度娑羅雙樹間
爾時无攀緣菩薩說此偈巳波羅奈
城一千徒衆作如是言此童子者甚
奇希有智慧辯才无畏深入生巳乃
能憶知宿命生生之事復能巧說種
種妙偈乃有如是大力智慧無畏難
伏淨妙辯才願令我等得如是智若
此童子爾時無攀緣童子欲令大衆
入不退地世間所无不共之法希有
難得無量无邊令彼得入亦令得入
無生忍法爾時大衆白童子言善哉

四童子經卷上第十九張賓童
子我等今者隨童子去徃詣彼所覲
見世尊幷欲供養爾時无攀緣菩薩
摩訶薩共彼眷屬徒衆百千圍繞恭
敬在於彼前従波羅奈大城而出俓
詣佛所爲欲覲見及供養故爾
時於彼刹那羅婆牟休多時従於北
方去此佛刹過六万四百千億佛土
有佛名日住菩提分轉如來十号具
足於彼佛刹有菩薩摩訶薩名日開
敷神通德従彼沒身生此刹土閻浮
提中毗耶離大城大將師子於彼家
内忽然化生爾時開敷神通德菩薩
摩訶薩生彼家巳卽說偈言頗
聞佛世尊増長釋種家度脫諸厄難無
量百千億頗聞佛世尊無邊智慧海精
進及禪定甚深逵彼岸如來拔毒箭得
忍心調柔爲衆常說法亦不著法相頗
聞佛世尊不著於三界世間行不行智
慧遍一切欲界及色界乃至无色界能
以智稱量彼眼者在不時
大將家有一天女名轉菩提分化作
人形現童子前以偈報童子言世
尊住一劫或復過一劫汝後當見佛

@@四童子經卷上第二十張賓
今且受五欲食勝妙福祿猶如大王家
種種妙音聲歌舞作倡等
爾時童子具知如來巳益衆生諸天
人等善根成就以偈報天女言
彼愚癡衆生樂於五欲樂不聞正遍知
及諸佛教法我不受五欲五欲无堅牢
五欲如刀劒誰能信五欲豬狗及野干
騾馬牛驢等此輩貪五欲諸佛聲聞訶
盲瞎根殘缺痤陋及攣跛如是等貪欲
諸佛聲聞訶蚍蜉蛺蝶蠅俱翅羅孔雀
如是等行欲我勝彼故訶譬如大火坑
熾然閻浮滿彼如盲墜墮貪欲亦如是
諸欲无常苦智者所呵責若人不知過
此等爲欲轉我不受五欲世尊巳證知
能聞此義者當知彼如佛我従佛邊聞
彼湏彌山王於後夜分時彼佛當滅度
我等速徃詣盡諸結使者欲見者可去
恐彼世尊滅轉菩提分尊最勝人所說
於億千數劫難逢種善根若於涅槃所
覲見釋種尊聞釋師子法當生善種子
若天人夜叉徃至如來所若愛釋種幢
速見大名稱
爾時閒敷神通德童子菩薩摩訶薩

@@四童子經卷上第二十一張賓克和
說此偈巳與諸衆生无量百千左右
圍繞最居衆首従毗耶離出徑詣佛
所欲礼佛足親覲供養
四童子三昧經卷上
辛丑歲高麗國大藏都監奉
勅雕造

四童子三昧經卷中賓
隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯
爾時世尊右脅臥於師子牀上時四
童子従四方來各與大衆前後圍繞
導在衆首悉皆平等智慧神通威德
法行无所差別不乖毫毛共趣佛所
徃到佛前恭敬合掌彼四童子到佛
邊時各隨城邑所従眷屬一切天人
百千衆生雜類皆悉合掌一切靜心
歡喜踊躍曲躬瞻仰向四童子彼四
童子當於來時四方縱廣滿一由旬
諸天雨華遍滿於地鼓天音樂種種
百千諸天歌詠讃歎無量爾時多陀
阿伽度阿羅訶三藐三佛陀普於四
方自然顯現四師子座爾時尊者阿
難以偈白佛言
世尊何因緣一切智四邊右脅現四牀
師子廣大敷
作是語巳佛告阿難阿難汝見此四
童子巳不従四方來面如滿月過日
光明蔽四天下威德特尊齒白明耀
發智慧光得大精進入甚深智成就

@@四童子經卷中第二張賓功
德識智了逵有深信行謙卑慚愧行
業滿足意見深遠得正念定智慧善
巧有大方便第一捻持爲諸衆生隨
順說法増長善本於無量億百千佛
所種諸善根各住四方各於佛刹聞
我涅槃各従彼刹諸如來所諮發啓
請生此刹土欲聞見我及我名稱說
法利益功德之事觀看今日如來後
夜分時於力士生地娑羅雙樹間當
入無餘涅槃不思議涅槃一切世間
无等涅槃一切世間希有涅槃一切
世間安樂涅槃一切世間難伏涅槃
一切世間斷離諸趣清淨涅槃如來
當取如是微妙最上涅槃阿難此東
方來童子者其色微妙具大功德端
正可憘光明遍照威德熾然猶如盛
火放大光明以多百千徒衆圍繞及
以億數諸天之衆所共供養受天雨
華來詣佛所欲供養佛阿難此童子
者於彼師子音鳴聲如來國土曾作
轉輪聖王領千世界而得自在諸天
人等之所供養彼治化時於欲界天
上及於人間恒多講法受持句義

@@四童子經卷中第三張賓石
光爲於无量百千衆生解說妙趣成
就彼等種諸善根得諸神通逵解法
行衆聖咨嗟无邊無斷最上微妙得
無畏力深入法相成就辯才智慧善
巧得到无邊智慧彼岸滿足如是諸
法行巳於十八億年如法治化不用
刀杖惱乱衆生不爲受欲貪於王位
於彼十八億年成熟十八那由他衆
生令住阿耨多羅三藐三菩提於菩
薩法得不退地彼善男子従初發心
得不退地巳乃至畢竟成就阿耨多
羅三藐三菩提彼王如是於後一時
剃除鬚髮著袈裟衣捨家出家卽出
家巳於八十一億年行於梵行従出
家巳未嘗坐臥况復睡眠於八十一
億年中乃至不起一念欲想及於瞋
心况有殺害惱乱等心无不善事及
憎愛想亦復不念修行不修行想常
住二法何等爲二一者雖得肉眼无肉
眼想雖能分別知諸法聚而不取著
法聚之想於彼八十一億年中更不
論說諸无利益他餘事想若地想水
想火想風想若虛空想及識想若婦
女

四童子經卷中第四張賓石
光想及丈夫想飢渴想聚落想空閑
處想城邑等想違逆之想不違逆想
遠離想禪定想自我想他我想色想
无色想邊想中想生想滅想少想多
想如是等諸餘乱想皆悉寂滅不生
分別惟除二十篋藏法本思量修習
其間成熟八万那由他衆生決定於
阿耨多羅三藐三菩提彼諸衆生皆
初發心於如此刹卽刹那羅婆時於
彼佛刹自在而去各更別徃諸餘佛
刹到彼諸刹世尊所奉覲承事於彼
世界一一佛刹一一身到一身一事無
二竝者彼諸刹土一一諸佛皆同於
此一刹那羅婆時右脅而臥同於此
日後夜分中當入涅槃悉在娑羅雙
樹之閒力士生地皆如如來彼諸佛
等同名釋迦牟尼十号具足彼諸佛
等亦同出於五濁惡世阿難我以如
是无量無邊无㝵肉眼正知正見非
諸聲聞辟支佛等之所能入非境界故
阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷聞此法門聞巳生信羡我肉眼正
知見智欲得此智乃至滿足一切種
智
@@四童子經卷中第五張賓石
光及發一念正信之心相續不捨適
發心巳卽生無量福德之聚况得无
量無邊大功德聚阿難若有善男子
善女人於十八那由他諸如來所復
於十八那由他億年以一切樂具供
養恭敬尊重讃歎親承奉事彼諸如
來於十八那由他年所得功德雖復
无量猶故不及聞此法門羡願之心
生功德者不可譬喻阿難此童子者
於我法中一日一夜教化利益无量
衆生何况多時所作利益若舎利弗
目犍連等及餘聲聞不能如是多作
利益度脫如是无量衆生阿難假使
汝等一切壽命多諸衆生說法教化
不念餘事晝夜不休雖作如是教化
利益但自汝等於我法中不能荷負
佛法重擔如今所見此來童子所荷
負者又復告言如是阿難如是童子
爲諸衆生作大利益具足憐愍念諸
衆生饒益衆生而此童子有无量功
德阿難汝見従南方來童子巳不如
秋滿月十五日夜光明熾盛右手執
持衆寶莊嚴杖打此大地打大地巳
出
@@四童子經卷中第六張賓石
光如是聲譬如摩伽陀國有一寶器
或用金作或用銀作作之成就善加
瑩治无有塵垢無有瑕隙无有破漏
善好明淨无有塵土無有脂膩種種
因緣衆事所成種種功能練精明淨
五處具滿十處遠離一千分觀瞻
遠離十二處金銀煩垢種性眞正金
性最勝百練所成新成非故具足八
分一千巧匠一心觀瞻塵膩垢翳一切
悉无如是妙器打之出聲若聞聲者
能滅衆苦阿難如是譬喻如是器聲
我少說耳而此童子衆寶閒錯嚴潔
之杖打此大地所出之聲亦復如是
阿難此童子者名寂靜轉是大菩薩
摩訶薩也従南方寶積現多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀刹土而來彼
佛世界名寶莊嚴阿難於汝意云何
彼世界何故名寳莊嚴阿難彼佛世
界無一衆生住不定者亦無邪定阿
難彼諸衆生皆悉正定於阿耨多羅
三藐三菩提阿難彼刹是菩薩刹彼
刹衆生無男女想阿難彼諸衆生皆
悉梵行无諸穢欲智行清淨乃至無
有

四童子經卷中苐七張賓石
光穢欲之名阿難彼莊嚴佛刹諸衆
生等无有一切不善思想亦無食想
唯有二食何等爲二一者以定慧爲
食二者以法喜爲食阿難彼佛刹不
說五陰不說三乘惟廣演說一切智
陰菩薩篋藏阿難以是義故彼佛世
界名寶莊嚴阿難此土所有他方佛
刹衆生生此土者復有願生彼佛土
者願生之者彼衆生等皆得不退轉
於阿耨多羅三藐三菩提阿難或有
菩薩従餘佛刹來生彼者生巳卽自
能知彼佛刹内一切諸事彼等菩薩
亦生彼巳卽於刹那羅婆牟侯多時
各各想巳自身是佛阿難彼寶積現
如來爲彼無量无邊那由他諸菩薩
摩訶薩等廣說一切種智及菩薩篋
藏法門不曾斷絕更不說餘阿難假
使我於無量千劫說彼佛刹功德之
事及一一分別菩薩摩訶薩等所得
勝法所謂發願莊嚴佛刹不可得盡
阿難我但略說彼佛世界功德名字
此寂靜轉菩薩摩訶薩従彼方來爲
欲看我入般涅槃復爲憐愍无量無
邊
@@四童子經中第八張賓諸
衆生等令發无上菩提之心復爲欲
顯彼刹功德莊嚴之事復爲顯彼寶
積現佛利益名稱所謂顯諸菩薩法
行大事亦說眞實名稱之事欲令此
刹無量无邊諸衆生等攝受正法故
來到此釋迦佛刹爲令未來諸菩薩
等生歡喜心阿難此童子者於徃昔
時行菩薩行値然燈佛出現於世爾
時曾作轉輪聖王名日降怨阿難爾
時降怨聖王爲無量億无邊衆生說
於正法成熟善根時彼聖王従且日
初至於食頃化度三十六億衆生住
不退地於阿耨多羅三藐三菩提入
正定聚證得无生忍法而此聖王於
彼燃燈如來般涅槃後發大精進剃
除鬚髮捨家出家旣出家巳滿一千
年續燃燈佛轉正法輪然彼聖王利
益無量无邊衆生作利益巳於後一
時日沒之頃復化三万六億衆生令
住阿耨多羅三藐三菩提還於日沒
之時令七万那由他衆生皆悉漏盡
成阿羅漢况當證道見諦學人不可
稱計阿難假使我欲以佛智慧說

@@四童子經卷中第九張賓石
光此寂靜轉菩薩童子徃昔之時爲
諸衆生作利益事不可得盡阿難汝
爲此寂靜轉善男子就於我前敷座
安置汝當得无量無邊勝妙功德若
有衆生聞此寂靜轉菩薩名者彼等
衆生如現在見佛等無有異阿難若
有衆生聞此功德莊嚴受記法本名
字者乃至一念發淨信心爲欲見彼
寶積現如來多陀阿伽度阿羅訶三
藐三佛陀爲欲承迎礼拜親近供養
有發心者欲聞法者阿難我今皆與
彼等受記徃生彼刹奉覲如來聞於
正法彼佛刹中所生菩薩亦欲同行
彼諸法行惟除願力菩薩摩訶薩等
阿難彼諸衆生善得大利若能聞此
所說功德莊嚴法本名字乃至經耳
何况聞巳得淨信心阿難如是等法
句如實不虛汝當善護善念憶持所
以者何阿難閻浮提人未曾得聞如
是等修多羅章句及以名字阿難若
名字菩薩及謗法人如是人等莫令
得聞何以故以其謗法罪大深重故
阿難汝見西方如是輦輿衆寶莊嚴
乘

四童子經卷中第十張賓石光
空而來汝見巳不阿難白佛言如是
巳見佛復告阿難汝見其間一童子
不二足神通變化所作騰空飛來動
此大地動大動震大震大地動時所
化衆生怖畏毛豎阿難報言如是婆
伽婆如是修伽陀我今見巳此童子
者神通遊戲種種示現乘空而來佛
告阿難如此輦譽衆寶間錯在童子
前而來出於種種異妙之香滿此佛
刹阿難白言如是婆伽婆如是修伽
陀佛復告阿難言此事還是彼善男
子智力所現能使輦輿出是妙香阿
難汝聽復能出於四種之聲所謂空
聲無所有聲寂靜聲佛聲阿難白言
如是婆伽婆佛復告阿難還是童子
毛孔所出如是等聲阿難此聲出時
有六十八那由他衆生大得饒益復
千世界諸衆生數有多衆生於无爲
法心漏永盡便得解脫阿難聞一佛
名巳有九億菩薩住不退轉地得入
聖道於阿耨多羅三藐三菩提於此
刹土人天世界有二百千那由他天
人得阿毗跋致地決定住阿耨多羅

@@四童子經卷中第十一張賓石
光三藐三菩提阿難此善男子所住
西方有佛名日喜樂音多陀阿伽度
阿羅訶三藐三佛陀世界名樂毛従
彼刹來欲見如來入於涅槃此善男
子然其來巳爲於无量無邊衆生作
大利益阿難今善男子來此刹時大
作佛事亦如如來轉大法輪彼亦如
是轉大法輪阿難此善男子乃従阿
僧祗劫巳來諸毛孔中恒常出此四
種之聲所謂空寂等聲於一一聲中
爲無量无邊衆生作大利益阿難白
佛言世尊此善男子徃昔之時作何
善根乃能於諸毛孔出如是諸聲佛
告阿難我念徃昔過去无量無數劫
時有佛出世名無垢眼善逝世間解
无上士調御丈夫天人師佛世尊此
善男子於彼佛所出家作大沙門名
日智樂淨修梵行而彼沙門於彼如
來問於眞理難知智慧甚深句義所
謂不生不滅一切諸法空無所有一
切諸法本性寂靜一切諸佛皆同一
體而彼沙門七日七夜相續不斷不
念疲惓不念餘事不捨重擔於此四
句
@@躬自受持善味諷習善持通利
善意貫穿研精巳行阿難彼時沙門
者此童子是也以此四句妙義億數
諸佛所共說之入諸佛法攝諸衆生
復自然得覺了之事而彼沙門愍諸
衆生緣諸村舎聚落城邑爲彼說法
阿難爾時法師智樂沙門者以多聞
知法義趣復以眞心六年爲他宣說
如是法句以是因緣於阿僧祗劫従
諸毛孔出如是聲神通以是事故此
善男子従身毛孔出如是四種法聲
爲多衆生作大利益如是次第此童
子者於阿僧祗劫身毛孔中成就如
是四種妙聲阿難閻浮提人得大善
利得第一利若聞此无攀緣菩薩名
字者巳獲善利况聞其法阿難若有
善男子及善女人或在天中或在人
間聞此无攀緣菩薩乃至名字巳得
淨心所得功德不可思議何况瞻對
覲覿見者所以者何阿難此无攀緣
菩薩摩訶薩於諸菩薩地巳得功德
不可思議不可稱說阿難而此菩薩
摩訶薩故欲來見如來入般涅槃阿
難汝

四童子經卷中第一三張賓
今可爲彼大菩薩施設牀敷於如來
前用擬此善男子坐阿難汝當得大
安樂利益亦當速得勝妙神通阿難
汝設此敷業因緣故所獲果報或坐
或臥常得安隱於一念頃當現證得
阿羅漢果无爲聖法阿難汝於無漏
聲聞聖果未證入者我今與汝授記
當得汝復應有諸功德分迴向阿耨
多羅三藐三菩提當得諸佛如來大
法阿難若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷若天若龍若夜叉若犍闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人若
非人及餘衆生聞此寂靜轉所說授
記聞巳得淨深心及信解者若復有
人欲得聞此寂靜說授記法門或如
來邊聞或聲聞邊聞復能爲彼法
師敷設牀座所得功德如彼法師坐
此座上復當說斯寂靜說授記法門
如斯无異所以者何阿難彼人敷設
座巳當得十種敷設功德何等爲十
一者當得轉輪聖王座二者得帝釋
座三者得梵天王座四者得世主座
五者世世於諸佛所得法師座六者
菩
@@四童子經卷中第十四張賓
薩地滿旣得位巳在道塲菩提樹下
坐於蓮華師子高座七者證一切智
巳得无上菩提坐於佛座八者轉大
法輪時得无量億數諸天所共莊嚴
轉法輪座九者欲現大神通時過出
一切諸世間道爲得如來無上顯現
最大神通師子高座十者欲現入於
大涅槃時得彼多陀阿伽度阿羅訶三
藐三佛陀令諸天龍夜叉犍闥婆阿修
羅迦樓羅摩睺羅伽人非人等心生歡
喜得清淨信最後寂滅一切諸行住
金剛三昧得如來座阿難汝當得如
是等十種師子高座果報阿難若有
善男子善女人淨心聞此寂靜說受
記法本句偈之義爲於法師敷設法
座愛敬尊重彼法師故以是因緣彼
彼成就十種師子敷座果報以是義
故阿難汝應可合掌向无攀緣菩薩
邊汝應當得大利安樂大福德聚因
此功德汝速當得發於神通爾時尊
者阿難爲无攀緣善男子敷法座巳
合掌向無攀緣菩薩摩訶薩生清淨
心尊重心慙愧心卽於爾時而說偈言

@@四童子經卷中第十五張賓合
掌向健兒降伏龍入定大智衆王者無
攀緣光明得智及精進智慧禪定聚世
間无等侣向無畏合掌爾
時世尊以偈告阿難言汝
今敬合掌供養无攀緣所獲諸果報我
當爲汝說阿難合掌敬自我涅槃後於
村舎聚落及我弟子間或於入聚時或
出彼村落及經行坐臥一切威儀中當
作大佛事汝於諸世間所有衆物類或
識及无識悉皆向汝邊恭敬而傴身若
男若女天男天女及諸外道波利婆
等若沙門婆羅門若王大臣若國師
若兵將及餘官屬若長者居士自餘
凡類但是有形乃至六畜象馬走獸
及諸飛鳥若見汝者皆得淨信一切
樹木藥草苗稼所有華果悉皆向汝
傴身恭敬一切臺殿屋宇重閣樓櫓
却敵竅孔車乘輦輿以汝福德威光
之力覆蔽於彼皆悉如是向汝傴身
阿難譬如多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀初證阿耨多羅三藐三菩提
得无㝵解脫時一切苗稼樹木藥草
及諸華果乃至略說人非人等周

四童子經卷中第十六張賓石光
帀充滿菩提道塲皆向如來傴身恭
敬阿難如是如是汝今以此於無攀
緣善男子邊合掌傴身因緣力故汝
於却後一切威儀隨所在處人非人
等一切苗稼樹木藥草皆當向汝傴
身恭敬阿難若有善男子善女人於
如來涅槃之後或於我今現前之頃
湏臾聞此莊嚴說授記法本乃至一
合十指掌一念因緣或以眞心思惟
此義發一信心彼人尙得如是福報
如我前說如是阿難當來之世少有
衆生得聞此法亦復少有但聞如是
法本名字若一聞再聞尙不可得何
况聞巳得眞信心恭敬尊重不生誹
謗滅除疑惑思惟修習生實想者我
於如是善男子善女人等復以佛眼
悉皆現見復以佛智悉皆現知如是
人等非於一佛所修行供養非一佛
所種諸善根阿難今在此衆集會我
前一切大衆天人男女故來欲見如
來世尊入於涅槃阿難如是等衆於
當來世彌勒菩薩初欲證於阿耨多
羅三藐三菩提時受智位巳後乃至

@@四童子經卷中第十七張賓
坐於菩提道塲設大供養尊重恭敬
如是次第乃至彌勒世尊入涅槃時
亦復觀看還於爾時在如來邊亦復
得見此四童子如是聽法如今我前
得見得聞无攀緣菩男子於毛孔内
廣聞大法微妙之聲得聞聲巳生大
歡喜是故阿難汝今得聞說如是等
微妙義趣汝應數數傴身合掌淨心
敬信所以者何汝以如是淨心敬信
善業因緣所在之處一切衆生諸天
世人恭敬供養尊重讃歎躬傴汝邊
乃至於汝涅槃之後諸天世人起塔
供養汝之舎利
爾時世尊告阿尼婁陀言阿尼婁陀
汝見上界有四十億諸天人衆聞此
經典皆悉合掌傴身而住阿尼婁陀
白佛言如是婆伽婆佛復告阿尼婁
陀彼天人等因聞此法信心合掌傴
躬善根於未來世阿僧祗劫不墮惡
道或在天上或在人間於恒沙世流
轉生巳一一得作轉輪聖王一切生處
恒値諸佛於諸佛所成就善根成善
根巳乃至得證阿耨多羅三藐三菩

@@四童子經卷中第十八張賓
提同一名号名爲一切衆類傴身多
陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀說是
語巳時大衆中有諸力士及其眷屬
各有五百其名日娛樂力士頭俱耶
力士大力力士天威力士勝天力士
郁干蹉力士无畏力士婆藪力士眞
實力士優多羅力士婆儔力士一切
忍力士如是等一一力士各及眷屬
五百圍繞聚集來會在其衆首爲欲
供養向如來所皆半傴身合掌悲泣
哀哽大叫流淚雨面而白佛言世尊
我等今者爲欲供養如來世尊及无
攀緣童子菩薩幷餘無量大菩薩等
乃至一切大德聲聞此修多羅微妙
句義清淨法門爲供養故合掌傴身
世尊我等以此一念善根迴向阿耨
多羅三藐三菩提尒時世尊卽便微
笑諸佛法爾若微笑時卽従口出種
種微妙雜色光明所謂靑黃赤白金
色玻瓈放斯光巳遍至无量无邊世
界光明所照乃至梵宮還來旋遶世
尊三帀従佛頂人爾時慧命阿難見
是事巳卽以偈頌而白佛言

四童子經卷中第十九張賓石
光世燈何因放如此大光明善哉決我
疑及餘衆生
等佛告阿難汝見巳不此力士子一心
集聚合掌向我及無攀緣童子菩薩
幷於此經至心淨信復發无上大菩
提心阿難白言見巳世尊佛復告阿
難言此力士子従今巳後阿僧祗億
劫不墮惡趣然後證得阿耨多羅三
藐三菩提爾時世尊欲重宣此義而
說偈
言阿難汝不見摩羅子集聚心生大歡
喜曲躬而向我歡喜說此言當得无上
道大智力士子此等供養我及於無攀
緣於法生尊重我諸聲聞等如是合掌
巳阿僧祗劫數當不墮惡道因此合掌
業及向我曲躬假令一劫說或无數億
劫此等當證道成就諸佛土行於最勝
行其數不可測於億數等劫思量不能
知阿難今不久於此後夜分吾共汝等
別是最後相
見佛復告阿難阿難汝見従北方有
大金光照耀來巳不彼之威光映蔽
一切其方所有樹木苗稼藥草華果
山
@@四童子經卷中第二十張賓
崖埠阜臺殿樓閣輦輿車乘人非人
等於上虛空皆成一色所謂金色阿
難白佛言如是婆伽婆佛復告阿難
汝見北方復有七閻浮檀金輦輿従
彼來不中央輦輿其上童子結加跗
坐威光最勝功德巍巍阿難白佛言
如是婆伽婆我今巳見佛復告阿難
北方去此刹土六十四百千俱致有
佛刹名日俱蘇摩拔坻<隋言多華>彼刹世尊
号名菩提分轉多陀阿伽度阿羅訶
三藐三佛陀彼佛刹中有此童子菩
薩摩訶薩名日華敷神通德従彼捨
身來生此土阿難彼世界出諸法聲
名日菩提分音彼處衆生有聞聲者
成諸善根阿難彼菩提分轉如來従
證阿耨多羅三藐三菩提巳來六十
四千劫現在說法阿難彼如來无有
聲聞衆唯菩薩衆阿難譬如灌頂轉
輪聖王多有諸子彼諸子等爲作大
臣爲作國師爲作諸小國王如是如
是彼佛如來諸菩薩等亦復如是亦
名爲子亦名大臣彼佛亦爾有二菩
薩最爲殊勝於諸菩薩獨爲侍者還

@@四童子經卷中第二十一張賓
以菩薩而爲僧寶阿難如是次第說彼
佛刹皆悉菩薩滿彼國界阿難彼佛
世界資生所湏皆悉豐足無所乏少
具足無畏安隱快樂微妙可瞻人民
充滿菩薩功德皆悉滿足住諸神通
最爲殊勝以三昧力周旋徃返猶彼
朋友智慧之聚最爲殊勝智藏滿足
常能修習菩提之心常能講論一切
智法於諸菩薩一切深法無量无邊
皆悉證得阿難如是等諸菩薩摩訶
薩滿彼世界彼佛刹中此華敷神
通德菩薩摩訶薩菩男子來生此土
閻浮提毗舎離城彼善男子今現神
通而來此者爲欲頃礼如來足故又
欲觀見如來世尊入大涅槃阿難此
大光明現者是彼如來多陀阿伽度阿
羅訶三藐三佛陀威神之力阿難所謂
此七閻浮檀金輦輿者是彼如來七菩
提分助道法故爲作化現阿難此閻
浮提有无量千俱胝諸衆生諸天人
等共此童子徃昔巳來同種善根而
此童子亦生此間閻浮提時令彼衆
生卽得歡喜踊躍无量復有衆生當
得

四童子經卷中第二十二張賓石
光漏盡或有衆生當得學地或有
衆生得無學地或有衆生未發菩提
心者當能令發菩提之心或有衆生
發於本性不退忍心阿難如此童子
處中輦輿加跗坐者所出光明此之
光明是彼如來神通威力之所現耳
従此光明出生彼之六輦輿也阿難
汝看以彼如來威神之力此華敷神
通德菩薩摩訶薩能於此處現種種
神通又此光明之力於此世界能爲
无量無邊諸衆生等作大利益所謂
以彼正法共相攝受爾時彼童子等
悉皆和合歡喜踊躍復與无量百千
衆生前後圍繞於一刹那之頃雨種
種華詣向佛所到巳頂礼佛足爾時
世尊告慧命阿難言阿難如來爲諸
衆生所可作者及如來長子諸菩薩
摩訶薩等所應作者我於今者皆巳
具足我爲衆生所作利益者今巳作
竟阿難此華敷神通德菩薩摩訶薩
在於閻浮檀金輦輿中儼然而坐所
作神通以如是等教化那由他衆現
證於阿羅漢果復教俱胝那由他數
衆
@@四童子經卷中第二十三張賓石
光生巳得學地復有百俱胝數衆生
令於三寶得生淨信受持五戒復有
七百俱胝諸天令得住於不退轉地
決定當得阿耨多羅三藐三菩提復
有七俱胝衆生令住无生法忍復有
無量阿僧祗那由他俱胝衆生當令
値遇彌勒世尊初首法
會四童子三昧經卷
中壬益歲高麗圈大藏都監
奉勅彫
造
@@四童子三昧經卷下賓
隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯
爾時慧命阿難白佛言世尊惟願世
尊或住一劫或減一劫憐愍此等諸
衆生故所以者何如來多陀阿伽度
阿羅訶三藐三佛陀若住世者如是
大事常現於世又令是等眞善大士
數數徃返閻浮提内我等衆生復應
於此如許時間當見此等菩薩大衆
承事供養又於此時如是經典復應
當得廣行流布復如許時我等得聞
合佛法義如許時間令我得見如來
世尊及大士等種種現化神通之力
若如來今日不住於世入涅槃者我
等衆生於如來世尊滅度之後遠離
三事何等爲三所謂不見佛不聞正
法三者不見此等大士弘廣之心亦
復不得承奉供養有如是失慧命阿
難說是言巳悲號大哭憂歎懊惱涕
淚滿目宛轉在地如斫樹倒並唱是
言我等速疾共佛別離諸善知識亦
復別離爾時衆中有菩薩摩訶薩名

四童子經卷下第二張賓大鳥
日善思義以偈白慧命阿難言
阿難莫憂惱諸行悉无常世法欲常者
此處不可得若言有諸行此言不可得
如是諸法空汝今何憂苦諸智皆悉空
於佛智亦空佛尙不可得汝今何憂愁
汝莫生分別智者捨分別諸有如虛空
如陽焰似水亦如幻師化象馬諸乘等
園林衆聚落樹木諸花果世諦亦如是
如幻化无實諸佛及聲聞亦如是不異
爾時慧命阿難以偈報善思義菩薩言
如是如所說諸法無有相此最爲勝法
我今最後聞云何向舎衞所問我何報
阿難佛何在世眼何時來我昔往彼處
常見佛世尊今徃彼處空大智我那住
爾時寂靜轉善男子復向慧命阿難
以偈白言
汝於億年哭此事難可得阿難汝諦觀
法界難見處譬如芭蕉莖葉葉皆除云
其閒无有實法體亦如是猶如天降雨
普下諸水渧泡起巳還滅諸有爲亦然
如水沬揣聚有眼者觀見此處无有實
世相亦如是譬如鏡中像其體無有實
三界世相尒智者莫涕泣

@@四童子經卷下第三張賓大鳥
爾時慧命阿難以偈報寂定菩薩摩
訶薩言
我非不知此如汝智者說三相皆无常
經中大仙說但此億數天泣淚皆啼哭
向我邊叫喚以是生我苦世尊不久云
捨我等眼者我等何趣向誰能救護我
正法従誰聞寂靜深无比我今供養誰
鳴呼佛難見
爾時無攀緣菩薩摩訶薩以偈告慧
命阿難言
尊者阿難起但觀法莫憂法无有來者
亦無有云者譬如佛有生證菩提亦爾
譬如轉法輪涅槃亦如是諸佛不曾生
亦復不曾滅如是眞法中阿難何以哭
汝聞我毛孔出如是諸聲諸有空寂靜
佛等四種事
爾時慧命阿難以偈白無攀緣菩薩
摩訶薩言
大土等不久各各別刹去彼國見諸佛
說於甘露法汝聞彼佛法甚深諸妙義
見彼佛徒衆及諸菩薩等今我億數天
哭泣而圍遶世尊涅槃巳智者我那住
優婆塞千數今日承聽我大苦惱憂悲

@@四童子經卷下第四張賓
我云何慰喻三十三焰摩兜率及他化
自在及梵天如是等天來云何令歡喜
釋牛王滅後云何宣彼法我口云何辯
諸天問我時阿難尊何在彼問我何報
人牛王滅後一切諸處所甚深如來住
我於經行林今在何處所
爾時開敷華神通德善男子以偈白
慧命阿難言
我以知汝行善於三月中數現身向汝
阿難莫哭泣自餘千數佛我告爲汝故
諸佛爲汝說化作釋種身諸佛有慈念
以汝好事佛當來向汝邊阿難莫大哭
天等諸世聞今日可憂悲如是大教師
隱寂而不現如來昔曾說壽命住億劫
諸行念念滅我對教師聞
爾時慧命阿難住於佛後三大叫喚
而說偈言
衆生所歸者能與彼等眼導師入滅後
衆生轉盲冥勝王阿闍世聞此不善言
導師入滅後憂苦云何住勝人今涅槃
於後力土子如是等憂惱悲號大哭泣
彼等集聚巳最後見導師敬心而尊重
合掌以曲躬天龍夜叉滿縱廣五由旬

四童子經卷下第五張賓大鳥
此處无空缺人類無入處雨微妙香花
充滿至于膝復雨諸末香供養最勝仙
難陀優波陀及六十億龍悉來涅槃處
最後見導師摩那斯婆論娑伽羅大龍
睺嘍日眞陀各百億圍遶起雲雨香水
散灑此大地降大雨而來最後見導師
諸天雨天華及雨淨香水天龍等敬心
供養世尊故阿耨逵龍王六十俱胝等
雨種種寶雨到人牛王邊伊羅鉢啼哭
湏彌子大蛇供養世尊故最後奉見佛
諸龍有百千億數那由他起雲震雷電
來到導師所彼等澍大雨清淨諸香水
亦爲供養故最後見世尊夜叉千億數
或百那由他念佛諸功德皆來欲見佛
復有四天王悲泣滿靣淚來至導師邊
最後覲見佛釋提摩那民諸天衆圍遶
六十三千數巳來到佛所彼等雨天花
微妙曼陀羅及雨栴檀末供養最勝仙
毗求螺髻梵二梵衆圍遶悲泣到佛所
最後見如來淨居天威力多百億諸天
號哭到佛所以佛今涅槃諸天百億數
種種悲哀泣勸請大導師願住於一劫
魔子大智慧名娑陀婆訶愴怏到佛所

@@四童子經卷下第六張賓
勝仙涅槃故捧執世尊足傴身勸請佛
願愍世間故釋王住一劫世尊若住者
爲大仁諸天當不思議利請尊住一劫
爾時无攀緣善男子以偈告彼一切
諸天世人及諸梵天王商主魔王子
等而說偈言
汝等悉不知小兒如猕猴恒常心放逸
以何號啼哭譬如豬睡眠忽起失本念
被刀斫剝時驚怖馳奔走我意如是見
汝等皆如是昔不聞法者以貪放逸故
今日智慧炬將滅而不現及佛猶現在
汝應作善業
今時世尊告慧命阿難及富婁那湏
菩提幷不空見王童子迦葉上座大俱
絺羅及諸上座今告汝等諸比丘言
將汝右手來與我彼諸比丘聞佛世
尊如是言巳卽白佛言善哉世尊爾
時諸比丘等滿一千人各以右手奉
授世尊爾時世尊復以左手執彼一
切諸比丘右手執巳復以右手執羅
睺羅及阿難手付與諸比丘手中口
辵囑日汝等比丘我阿難賢及羅睺
羅上座今付囑汝等辵囑汝等於如

@@四童子經卷下第七張賓大鳥
是時出大叫聲如是叫聲悲號啼哭
震動天地甚大可畏而彼大聲遍此
佛刹爾時羅睺羅阿難當付囑時衆
中五百比丘見是事巳便捨身命所
以者何彼諸比丘不忍見佛入於滅
度彼作是念寧使我等先入涅槃不
忍見此世間大燈世間導師大慈悲
父最善知識憐愍衆生常與世樂今
入滅盡我豈忍見爾時於彼刹那羅
婆浮休多時五百諸佛各住自刹皆
伸右手與釋迦牟尼爾時世尊又以
手執阿難羅睺羅上座手付囑與彼
如來手中而說偈言
此我羅睺子阿難我侍者今在諸佛前
我付囑此二於今後夜分我當入涅槃
更不復見我天龍及人等亦無有歸依
救護憐愍者惟除諸世尊覆不思議慈
我觀諸世間不思議无量不見一衆生
今我爲誰住無量千數劫猶如恒河沙
我於如是劫爲一衆生住我巳利衆生
有信敬心者自餘無信心億佛不能化
爾時五百諸佛異口同聲而說偈言
尊巳衆生利尊作佛事巳現種種神通

四童子經卷下第八張賓
擊大法鼓竟巳充億衆生如雲雨潤地
拔衆生毒箭釋種大仙人
爾時長老阿難慧命羅睺羅兩膝著
地以偈白彼諸佛日
大丈夫勸請令尊住一劫以佛威力故
一切見眼者最勝二足尊大智住世故
多有衆生信得利不思議増長諸天人
阿修羅滅少聲聞及菩薩多生不思議
爾時彼五百諸佛告慧命阿難及羅
睺羅言汝等善男子莫大啼哭莫大
愁憂本性如是事盡如是眞實如是
諸行如是一切有爲法一切作法一切
世諦法悉皆如是盡際如是巳捨身
命如來行乃无量以世諦法如是故
不得自在又如來者是法身非有爲
身无住世法汝等不應請如來住諸
善男子汝等且止到我佛刹釋迦如
來卽時當伸右手當放光明彼之光
明照我刹土照彼土巳汝等還來見
釋迦佛在汝等前爲汝說法令汝等
聞是故汝等莫大憂愁爾時世尊入
於三昧住三昧巳卽伸右手於右手
中乃至大拇指端及於左手諸身節

@@四童子經卷下第九張賓
分乃至千輻輪處足相之中及手足
柔軟網縵相中赤銅色瓜甲及以十
指妙色掌文寶手之閒皆悉放於百
千億光明一一光明化生蓮華百千
億數一一華臺化出化師子高座百
千億數一一座上見一佛坐一一化佛
教化无量百千億衆生其間或得漏
盡或得離欲地如是一切諸相好中
所放光明事相皆亦如是如是等臍
輪之間及陰馬藏相亦復如是面輪
眉間亦復如是爾時世尊従於頃上
放百千種光明一一光明端化出蓮
華百千億數一一花臺化作師子臺
座百千億數一一座上化一佛坐爲說
妙法彼諸如來不說餘法唯說菩薩
密藏修多羅及諸陀羅尼金剛章句
爲人顯說清淨三輪如來諸力无畏
法等似彼法門一一化佛一一說法能
淨無量无邊衆生令住不退轉地向
於阿耨多羅三藐三菩提爾時世尊
於娑羅雙樹間右脅師子臥床中化
現一佛右脅而臥化巳自身卽至活
大地獄中到彼處巳身放光明放光

@@四童子經卷下第十張賓大
鳥明巳其光遍照活地獄中爾時世
尊以此光明照於活大地獄巳而說偈
言此衆生數死數數還復活又不捨彼
想故生諸苦惱世有此聖出世尊能作
明能說諸正法滅除諸苦惱无爲亦無
盡無滅亦無行若能如是解彼不墮諸
趣爾時如來說是偈巳於彼刹那羅
婆摩休多時令彼活大地獄三十億
數諸苦衆生便得捨身卽捨身巳生
於三十三天爾時世尊復至三十三
天還說此偈以佛神力聲遍一切諸
大地獄彼地獄趣无量百千億諸衆
生捨地獄身生兜率陀天得生天巳
還復憶念前所說法皆得阿那含果
爾時諸天子得法果巳證法證果入
於諸法共說偈
言譬如大曠路有智慧商主度脫多衆
生被賊諸獸者世尊亦如是无上大商
主能脫億衆生縛在生死中我等歸依
佛光明大商主於我起慈悲能脫諸苦
惱我等歸依法我等身巳證我等歸依
僧功德難思
議爾時世尊以涼冷光明普照阿鼻
脂

四童子經卷下第十一張賓大鳥
地獄處作涼冷口除滅熱惱一切苦
毒成就諸法千數億分能令一切得
諸喜樂愍哀潤益一切衆生安慰柔
軟哀憐喜慶利益衆生合三空門無
相无願及以無作告彼地獄諸衆生
等而說偈言
空法及無相無生及无滅若解如是法
彼卽脫惡道
爾時八百千億衆生得聞偈巳此偈
所說三世无礙是諸法分成百千種
巳至耳邊清淨微妙聞是聲巳従於
阿鼻脂大地獄捨地獄身卽生他化
自在天宮爾時世尊住梵天宮復說
此偈言
衆生最上樂無有諸苦處名相所說處
及諸顚倒想健兒應當捨卽免諸苦惱
諸想皆顚倒及著非色想三界何有樂
數數流轉生死巳復更生増長相續苦
能以智知空亦不著於空彼人卽知空
不著知空者此知法義巳亦復無有我
旣不得於我此處何有苦空是无爲法
相亦不可得能見無我智此是眞佛子
爾時彼百千億數諸衆生等所生之

@@四童子經卷下第十二張賓大鳥
處卽得無漏天仙妙果卽便憶念宿
命之時受地獄苦復念如來丈夫功
德知報佛恩先取滅度又復不忍見
於如來多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀入於涅槃時諸天子巳得果者
異口同聲而說偈言
我等不忍見大慈調御丈夫入滅度
能爲衆生作光明我不忍見先取滅
作是語巳卽於此處入於涅槃
爾時世尊於彼刹那牟休多時従梵
天宮便自隱身卽至娑羅雙樹之間
爾時世尊作如是念日我於今日後
夜分時入於涅槃卽是最後見於衆
生我今當可令其歡喜滅一切苦而
受快樂顯現如來大神通力令彼衆
生卽便得入安隱之門欲顯如來無
餘涅槃合諸佛意故示神通爾時世
尊作是念巳攲右脅臥猶如師子心
無所畏觀察十方一切大衆猶大龍
象如是觀巳卽以右足第一拇指按此
大地出大音聲六種震動遍十方界
示現无㝵不思議光照曜十方爾時
世尊従身諸相復放光明放光明

@@四童子經卷下第十三張賓大鳥
巳一一毛孔復出微妙恒河沙數微
妙光明一一光明遍照恒河沙等諸
佛刹土彼之光明不相雜入無所妨
㝵如是數數従毛孔中次第放諸微
妙光明如是毛孔各各次第復放光
明還復如是遍照如前爾時世尊更
復顯現作諸神通現神通巳以佛神
力佛護持力令諸衆生皆得具足所
見境界佛眼无異彼諸衆生住此佛
刹皆悉覩見如來光明所照一切諸
佛刹土爾時世尊告諸比丘汝等見
彼東方世界有城周圓縱廣一千由
旬如是廣大上下亦爾以諸微塵百
千億數滿此國城汝等見不諸比丘
白佛言如是婆伽婆如是修伽陀我
等皆見佛復告日汝諸比丘於意云
何此微塵數是爲多不諸比丘言如
是如是婆伽婆佛復告言諸比丘若
有人能於諸法中知如是等无爲之
法不生不滅无漏無爲如是知者彼
諸衆生得脫諸苦一切惡道當於爾
時有三十億諸衆生等聞此法巳卽
得阿那含果旣得果巳異口同聲而

四童子經卷下第十四張賓
說偈言
無爲法无盡無漏亦不滅聖法如是知
我等證寂滅知以如是得如實知諸根
爲憐愍衆生示現因緣法如來化我等
拔除毒箭病一切智與藥及與於涅槃
智炬今速疾智眼不久滅億衆苦逼切
從活地獄出拔箭大醫師治衆生病者
能救无數衆令不墮惡道
爾時世尊立住黑繩大地獄岸上放
大光明遍照彼大地獄拔於彼處无
量衆生置於天上如是等熱惱地獄
大熱惱地獄亦皆如是叫喚大叫喚
大地獄衆合大衆合地獄拔出无量
無邊衆生安置善道及涅槃道爾時
世尊復以金色光明照八大地獄其
光明力能令衆生所觸身者皆得安
樂遍體潤益身心歡喜苦惱消除眼
目所觀心地歡慶快得清涼従慈悲
生令身安隱光明遍照大地獄巳滅
諸熱惱和軟流潤彼大地獄所有衆
生在大火聚熾然中者與彼樂故於
諸毛孔次第而放如是光明爾時世
尊以大光明普覆一切无量衆生令

@@四童子經卷下第十五張賓大
鳥心柔軟堪任法器具足無量百千
功德以微妙語而說偈
言我與世間樂解脫諸憂苦見諸苦逼
切示現涅槃道我所說諸法寂靜无畏
樂若能知彼法此不墮惡趣能歸依佛
者彼人得大利百千諸劫數更不見諸
苦爾時如來說此偈巳卽於刹那羅
婆牟休多時諸比丘衆及諸衆生多
於前數復有無量无邊諸佛右脅而
臥師子牀上彼諸世尊従師子牀起
還復示現如是神通爾時彼四部衆
白佛言世尊此諸佛等皆性欲於刹
那羅婆牟休多時入般涅槃現神通
耶如今世尊所現無異佛告諸比丘
如是如是彼諸佛等今日同欲捨最
後身入於涅槃彼諸佛等悉皆同名
釋迦牟尼皆於力士所生之地
娑羅雙樹臥師子牀今後夜分當入
涅槃爾時世尊於南方及西南方西
方及西北方北方及東北方東方及
東南方上下二方遍告十方諸比丘
言汝等比丘見於東方无量無邊諸
佛世尊證得阿耨多羅三藐三菩提
不諸比
@@四童子經卷下第十六張賓大
鳥丘言如是如是婆伽婆我等皆見
以世諦故見非第一義佛復告諸比
丘譬如四天下世界微塵悉滿乃至
従金剛際至梵天宮諸比丘於汝意
云何頗有人知其數不能以譬喻知
其數不諸比丘言不也世尊難可得
知佛復告諸比丘譬如前所說微塵
譬喻如是等四天下世界如是百千
億世界皆悉充滿彼微塵衆諸比丘
彼所有微塵如是等微塵我以肉眼
見此世界諸佛世尊所住在東方如
一步地但以肉眼無㝵无分別見前
世界如向所說如是南西北方四維
上下亦復如是諸比丘譬如四大天
下諸世界若百千億數滿彼微塵従
金剛際至梵天宮所有微塵一一方
面各有若干諸佛世尊一一方面我
皆現見此諸世尊坐於道塲或有巳
坐或始坐者彼等一切諸佛世尊皆
悉同名釋迦牟尼如是復有无量諸
佛與然燈佛同一名号我復見有諸
佛世尊名勝一切亦同名号如是一
切諸佛同名蓮華上如是等上佛同
一

四童子經卷下第十七張賓大
鳥名者如是上名稱佛同一名者如
是拘樓孫佛同一名者如是拘那含
佛同一名者如是迦葉佛同名号者
如是各各佛同名号者我在於此皆
悉現見彼諸佛等各各名号我於世
間得最勝法微妙法无極之法但有
能稱名者皆得善根彼等諸佛各各
名號如是无邊如是等諸佛世尊我
住於此皆悉現見如是等現在世間
種種名字或入無餘涅槃或現住世
轉於法輪我住於此悉皆現見彼佛
世尊於我肉眼无㝵無妨皆現在前
諸比丘如來如是復勝此知更復勝
知不可思議更復不可思議无量無
邊復有無量无邊如是等無量知見
諸比丘以是義故如來智見無邊如
是无邊不可稱量如是不可稱如是
不可思議但以肉眼况復盡於諸佛
智法諸比丘譬如此刹所有一切衆
生若在家若出家彼諸衆生假使悉
成阿耨多羅三藐三菩提具足十力
四无所畏彼諸世尊有一善男子能
以四事供養承事足滿一劫尊重恭
敬
@@四童子經卷下第十八張賓大
鳥種種樂具諸莊嚴事无量無邊不
可思議復有善男子善女人等能信
我此顯示一切諸佛所說法門乃至
一念頃能生實想不起疑心彼人卽
於發心之時所得功德近諸如來所
有功德復勝三千大千世界所有衆
生證得諸佛一切智巳經劫供養得
福雖多不如於此法門生一念信福
多於彼若有菩薩信此智者彼之菩
薩卽得近諸世尊阿耨多羅三藐三
菩提爾時世尊說此肉眼功德之時
有六十二億諸衆生迴向阿耨多羅
三藐三菩提者還生退心所以者何
佛阿耨多羅三藐三菩提難可證故
我等但於此處滅盡諸苦取漏盡果
復有无量無邊衆生住於學地復有
十那由他菩薩成就最初發菩提心
復有三十二億諸菩薩等得无生忍
法爾時魔王波旬愴怏苦惱泣淚滿
面白佛言世尊我爲何事欲令多陀
阿伽度阿羅訶三藐三佛陀早入涅
槃乃令無量无邊衆生出我境界今
者世尊東方黃晦日未現頃所作佛
事
@@四童子經卷下第十九張賓如
住一劫若住一劫未能過此利益度
脫多數衆生所謂住於般涅槃道如
來今者令我境界悉皆空虛時魔波
旬說是言巳佛告波旬汝莫啼哭波
旬汝猶大有不作善業及不信者是
汝朋友在汝境界汝是彼伴爾時世
尊卽以甲爪取地上塵告魔波旬於
汝意云何爲我爪上土塵多耶爲此
大地上塵多乎作是語巳時魔波旬
白佛言世尊指甲上土少不足言如
是語巳佛告波旬譬如甲上土塵甚
少我所度衆生入涅槃者復少於此
爪甲上土波旬譬如大地土塵甚多
无量無邊在汝境界衆生亦復如是
甚多无量波旬汝莫憂愁應生歡喜
何以故衆生在汝境界多大地土故
波旬然諸衆生自作不善去涅槃遠
非汝所爲所以者何但衆生界無有
邊際波旬汝欲所作但當作之如來
今日於後夜分當入涅槃爾時世尊
告諸比丘汝諸比丘見此世界諸佛
巳不諸比丘白佛言世尊如是如是
婆伽婆我等巳見佛復告諸比丘

四童子經卷下苐二十張賓
此諸佛刹復多无量汝等當知見諸
佛刹莊嚴巳不復見諸菩薩莊嚴淨土
巳不復見諸聲聞莊嚴巳不諸比丘
白佛言世尊如是婆伽婆如是修伽
陀佛復告諸比丘如來如是知見復
倍上數知見無量更復无量皆悉了
知諸比丘假使我於一劫所說如是
佛刹莊嚴之事如我見於十方世界
亦復如是假使於一百劫於一千劫
億載數劫那由他劫更倍譬喻廣分
別說猶不可盡然諸比丘導師所作
者爲諸聲聞所作巳訖於一切處我
巳說訖示現内外諸法眞心示現皆
巳說竟諸佛於法无有悋惜無不辯
者乃至一莖草等一毛髮許汝等比
丘従今巳去應湏如法勤而修行我
巳爲汝示現涅槃我巳爲汝說涅槃
道巳成就衆生善根我所證得阿耨
多羅三藐三菩提乃於徃昔行大苦
行及於難行汝等今者於彼大法具
足受持勿令隱沒汝等應作如是修
行爾時世尊現大神通十方諸佛所
有說法及說法處此刹衆生皆得

@@四童子經卷下第二十一張賓大
鳥聞知彼諸如來所有教勅所有衆
生承奉敎勅皆巳證知復有恒河沙
數衆生住於三種智復有十億百千
諸衆生等發菩提心住於阿耨多羅
三藐三菩提復有十百千億那由他
諸衆生等住於辟支佛地自餘諸衆
生等得漏盡證如是次第无量無邊
阿僧祗不可數不可量不可思那由
他諸衆生聞此法巳得大饒益爾時
世尊告諸比丘汝等比丘當知我今
不久涅槃汝等應當護持如來教法
爲自利爲他利故汝等諸比丘應當
如是修學佛說經巳慧命阿難及天
人龍阿修羅揵闥婆等一切世間聞
佛所說頂戴奉
行四童子三昧經卷
下辛丑歲高麗國大藏都監
奉勅雕造
@@

大悲經卷第一賓
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
梵天品第一
如是我聞一時佛在拘尸那城力士
生地娑羅雙樹間爾時世尊臨般涅
槃告慧命阿難言汝可於娑羅雙樹
間安置敷具如師子王右脅臥法吾
今後夜當般涅槃阿難我巳究竟涅
槃斷除一切有爲言說我巳作佛事
巳說甘露無有窟宅寂滅定甚深微
妙難見難覺難可測量明智所知諸
賢聖法我巳三轉无上法輪若有沙
門婆羅門若天若魔若梵若人以世
共法無能轉者我巳擊法鼓吹法蠡
建法幢置法船作法橋降法雨我巳
光照三千大千世界滅除大闇開示
衆生解脫正道充益天人所應度者
皆悉巳度我巳降伏一切外道及諸
異論動魔宮殿摧魔勢力大師子吼
作諸佛事建丈夫業滿本誓願護持
法眼教大聲聞授菩薩記爲於未來
佛眼不斷故阿難我今於後更无所

@@大悲經卷弟一第二張賓
作唯般涅槃
爾時阿難聞是語巳爲憂箭所射極
大愁惱悲泣流淚白佛言世尊婆伽
婆涅槃太速修伽陀涅槃太速世間
眼滅世間孤獨世間无救無有導師
爾時佛告慧命阿難止莫憂悲阿難
生法有法有爲法壞法若不滅者無
有是處我昔告汝一切所愛稱意等
事必有離散阿難汝巳慈心不二心
無惡心及與身業孝養隨順而无限
量侍養於我阿難若復天人阿修羅
等給侍供養聲聞緣覺若減一劫若
滿一劫若復給侍供養如來於一念
頃其福多彼汝巳供養大神通佛乃
至般涅槃當得大福廣大功德猶如
甘露第一甘露最後甘露究竟涅槃
是故阿難汝莫憂悲
爾時阿難憂悲抆淚卽爲如來於雙
樹間猶如師子右脅臥法安置敷具
卽時三千大千世界所有樹木藥草
藂林皆向如來涅槃方所有欲倒者
有傴僂者有欲至地者有躄地者於
此三千大千世界所有衆流大河小

@@大悲經卷弟一第三張賓河
泉池陂湖佛神力故止不流動三千
大千世界所有禽獸佛神力故默然
而住不鳴不食三千大千世界所有
日月星宿火光明珠乃至熒火佛神
力故皆不顯現无有光明不能照曜
三千大千世界所有猛火佛神力故
皆悉止息不燃不熱不能燒炙三千
大千世界所有一切地獄猛火佛神
力故皆悉清涼彼諸地獄所有衆生
於刹那頃佛神力故皆得安樂三千大
千世界所有畜生一切皆起慈心愍
心不相瞋惱加害斷命一切餓鬼皆
不飢渴一切衆生佛神力故身心踊
悦離苦得猗具足稱意第一安樂當
於世尊右脅臥時三千大千世界於
中所有湏彌山王鐵圍山大鐵圍山
目眞鄰陀山香山雪山及諸黑山大
地大海一切皆悉六種震動所謂動
踊起震吼覺三千大千世界一切風
輪皆不鼓動一切衆生於刹那湏捨
諸作業得猗而住離於睡眠心無散
乱欲作皆息默然無聲三千大千世
界所有天龍夜叉乾闥婆阿修羅

大悲經卷第一第四張賓
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽梵天釋天
護世王等佛神力故各見宮殿牀座
園林皆悉闇昧无復威光不生愛樂
彼等眷屬憂煩不樂千世界主梵天
王三千大千世界主大梵天王高心
自恃作如是念作如是解念此世界
及諸衆生是我所作是我所化彼三
千大千世界主大梵天王佛神力故
見己宮殿及牀座等闇昧無光不生
愛樂魔醯首羅淨居天等亦復如是
爾時三千大千世界主大梵天王作
如是念是誰力故而現此相令我不
樂宮殿牀座是時大梵天王遍觀於
此三千大千世界中造作富貴大自
在主如來應供正遍知今日後夜當
般涅槃是故現此神力變化不可思
議未曾有事此之神力正是如來入
涅槃相時大梵王作是念巳憂愁不
樂戰悚毛豎極疾忩忩梵衆圍遶共
詣佛所其三千大千世界諸餘梵天
皆悉巳曾信受聖法安住聖法
爾時三千大千世界主大梵天王到
佛所巳頭面作礼而白佛言唯願世

@@大悲經卷第一第五張賓和
刀尊教勅於我云何而住云何修行
作是語巳如來卽問大梵王言梵天
汝今實作如是念言我是大梵天我
能勝他他不如我我是智者我是三
千大千世界中大自在主我造作衆
生化作衆生我造作世界化作世界
不大梵天言如是婆伽婆如是修伽
陀佛言梵天汝復爲誰所作爲誰所
化時彼梵天默然而住佛見梵天默
然住故而復問言梵天有時三千大
千世界爲劫火焚燒炎熾洞燃於意
云何是汝所作是汝所化耶時大梵
天而白佛言不也世尊佛言梵天如
此大地依水聚住水依風住風依虛
空如是大地厚六百八十萬由旬不
裂不散梵天於意云何是汝所作是
汝所化耶梵天言不也世尊佛言梵天
此三千大千世界百億日月流轉之
時梵天於意云何是汝所化耶梵天
言不也世尊佛言梵天有時日月天
子不在宮殿宮殿空虛梵天於意云
何是汝所作是汝所化是汝所加耶
梵天言不也世尊佛言梵天如是舂

@@大悲經卷第一第六張賓
秋冬夏時節於意云何是汝所作是
汝所化是汝所加耶梵天言不也世尊
佛言梵天如是水鏡蘇油摩尼頗梨
及餘淨器現諸色像所謂大地山河
樹林園菀宮殿舎宅聚落城邑駝驢
象馬麞鹿鳥獸日月星宿聲聞緣覺
菩薩如來釋梵護世人非人等種種
色像梵天於意云何是汝所作是汝
所化是汝所加耶梵天言不也世尊
佛言梵天如是山崖深谷大小諸鼓
歌舞等戲麞鹿鳥獸人非人等所出
音聲梵天於意云何是汝所作是汝
所化是汝所加耶梵天言不也世尊
佛言梵天如諸衆生於其夢中見種
種色聞種種聲嗅種種香嘗種種味
覺種種觸知種種法作種種戲種種
啼哭呻號怖畏苦樂等受梵天於意
云何是汝所作是汝所化是汝所加
耶梵天言不也世尊佛言梵天如四
姓人端正醜陋貧窮巨富福德多少
善戒惡戒善慧惡慧梵天於意云何
是汝所作是汝所化是汝所加耶梵
天言不也世尊佛言梵天一切衆生

大悲經卷第一第七張賓所
有怖畏苦切惱害所謂水火刀風崖
岸毒藥惡獸怨讎人非人畏及以種
種加害於他常有怖畏梵天於意云
何是汝所作是汝所化是汝所加耶
梵天言不也世尊佛言梵天衆生所
有種種疾病所謂風冷熱病及諸雜
病時節代謝四大相違若他所作若
先業報所謂眼耳鼻舌身病若復衆
生種種心意熱惱等苦梵天於意云
何是汝所作是汝所化是汝所加耶
梵天言不也世尊佛言梵天衆生所
有曠野嶮賊水灾等難或復中劫刀
兵疫病及以飢馑梵天於意云何是
汝所作是汝所化是汝所加耶梵天
言不也世尊佛言梵天衆生所有愛
別離苦所謂父母兄弟姉妹宗親善
友離別之苦梵天於意云何是汝所
作是汝所化是汝所加耶梵天言不
也世尊佛言梵天衆生所作種種惡
業所謂販賣生口酒麴紫礦押油之
具若入大海曠野嶮處遊行諸方若
諸仙方術及餘種種斷事之法梵天
於意云何是汝所作是汝所化是

@@大悲經卷第一第八張賓汝
所加耶梵天言不也世尊佛言梵天
衆生所作種種業道以是業因受於
地獄畜生餓鬼人天之報衆生所有
若身口意善行惡行及世間所有十
惡業道於諸衆生都无慈愍作諸苦
惱不利益事墮惡道因緣所謂殺生
偸盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪瞋
邪見梵天於意云何是汝所作是汝
所化是汝所加耶梵天言不也世尊
佛言梵天衆生所有種種苦事所謂
斬首截其手足刵劓耳鼻節節支解
熱油所灌火炙熬煮刀劒鉾矟斫刺
鞭打繫閉牢獄鬪諍言訟梵天於意
云何是汝所作是汝所化是汝所加
耶梵天言不也世尊佛言梵天衆生
所作婬欲邪行或婬母女姉妹淨持
戒者及餘惡業梵天於意云何是汝
所作是汝所化是汝所加耶梵天言
不也世尊佛言梵天衆生所有種種
殺害厭蟲起屍呪術方藥鬼魅所著
及餘種種惡業方便斷命因緣梵天
於意云何是汝所作是汝所化是汝
所加耶梵天言不也世尊佛言梵

@@大悲經卷第一第九張賓天
世間所有生老病死憂悲苦惱無常
法盡法變易法於四姓人无所忌難
能令一切所愛無猒種種之物敗壞
離散梵天於意云何是汝所作是汝
所化是汝所加耶梵天言不也世尊
佛言梵天衆生所有貪瞋癡障結使
緾縛及餘種種苦惱所縛以是因緣
令諸衆生堅著瞋怒迷惑心故造作
無量種種業行梵天於意云何是汝
所作是汝所化是汝所加耶梵天言
不也世尊佛言梵天所有三惡趣
地獄畜生餓鬼其處衆生爲種種事
受諸苦惱梵天於意云何是汝所作
是汝所化是汝所加耶梵天言不也
世尊佛言梵天一切所有若種
子生无種子生樹木藥草若水陸生
華果香樹種種勝味甘苦鹹辛酸澁
之味隨諸衆生所憙不憙作損益者
梵天於意云何是汝所作是汝所化
是汝所加耶梵天言不也世尊佛言
梵天五道流轉生死成壞所有衆生
無明覆蓋與愛結相應馳走流轉始
終難知及未來生死流轉不斷其處
人天

大悲經卷苐一苐十張賓若
魔若梵沙門婆羅門此等世間如乱
絲緾縛常馳流轉彼此徃來此諸衆
生於流轉中不知求出梵天於意云
何是汝所作是汝所化是汝所加耶
梵天言不也婆伽婆佛言梵天汝従
何因作是念言此諸衆生是我所作
是我所化是我所加所有世界是我
所作是我所化是我所加耶梵天言
世尊我以无智邪見未斷顚倒心故
常於如來所說正法不聽受故我本
曾作如是惡見如是惡說此諸衆生
是我所作是我所化所有世界是我
所作是我所化世尊我今還復問佛
此義所有世界是誰所作是誰所化
一切衆生是誰所作是誰所化是誰
所加是誰力生佛言梵天所有世界
是業所作是業所化一切衆生是業
所作是業所化業力所生何以故梵
天无明緣行行緣識識緣名色名色
緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛
緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲
苦惱故有如是大苦聚集梵天無明
滅乃至憂悲苦惱滅更无作者使

@@大悲經卷苐一苐十一張賓作
者安置者唯有業有法和合因緣故
有衆生若能離此業法和合當知是
人則能遠離生死流轉梵天如是世
間業盡煩惱盡苦盡苦息如是出離
是名得於寂定涅槃梵天於彼誰得
涅槃若業是業盡若煩惱是煩惱離
若苦是苦息如是等法以諸佛神力
故諸佛所加故有何以故梵天若非
諸佛出世顯說則不聞有如是等法
梵天若諸佛世尊出興世時得有顯
說如是寂定甚深難覺光明法門若
諸衆生得聞生法従生得解脫得閒
老病死憂悲苦惱法従彼老病死憂
悲苦惱法而得解脫梵天是故諸佛
現作是加梵天諸佛作是開示顯說
所謂諸行猶如光影無常動轉不定
不究竟盡法變易法假使諸佛滅度
之後正法隱沒亦復如是示現所加
所謂諸行猶如光影若佛不現一切
諸行於刹那頃如光影者則不應說
一切諸行猶如光影如夢如響
梵天諸佛以知一切諸行猶如光影
如夢如響無常動轉盡法變易法故
說
@@大悲經卷苐一苐十二張賓言
諸行猶如光影如夢如響智者於彼
觀其相已以其相以其攀緣因緣義
故得知諸行无常動轉盡法變易法
破壞離散時節代謝於刹那頃乃至
日夜半月乃至一月一歲乃至百歲
一刧乃至百刧一切盡壞有大火聚
燃已還滅有大水聚流已還止有大
猛風吹已還息世界大地有已還无
有諸大山所謂鐵圍山大鐵圍山湏
彌山及諸黑山等有已還無日月星
宿及諸眷屬有已還无不明不照而
復墮落諸天宮殿有已還滅諸有王
都城邑聚落樹林園池可樂之事生
巳還滅諸天人等生已還滅滅已復
生諸有智者見其相已心生猒離以
此諸行无常離壞變易盡故以平等
信心捨家出家得知諸行猶如光影
如夢如響及見水中日月星宿等諸
光影已以彼相以彼攀緣因緣義故
得到菩提有諸智士蒙佛教勅及善
友教授或自思惟得知諸行猶如光
影如夢如響生於信心捨家出家或
有得證湏陀洹果斯陀含果阿那

大悲經卷苐一苐十三張賓含
果阿羅漢果若大乘人或得初忍或
得第二第三忍及能得到无上菩提
假使諸佛滅度之後於世間中亦復
如是說法流行若諸衆生得聞法已
於三乘得度所謂聲聞辟支佛乘一
切種智無上大乘梵天汝應當知此
法次第亦是諸佛之所加也是故智
者見其相巳心生猒離能知諸行是
无常苦動轉不定盡法變易法猶如
光影如夢如響梵天此等亦是諸
佛境界諸佛所加有諸衆生巳曾修
行因成就者得聞如是正法聲已於
如來所思念敬信一切諸行無常壞
滅猶如光影如夢如響有諸衆生於
諸佛所曾修梵行者或有在家受禁
戒者以是因緣解知如是一切諸行
無常壞滅猶如光影如夢如響知已
生信捨家出家諸佛世尊雖未出世
以有如是諸佛加故以諸佛所種善
根故得到菩提梵天應如是知此等
皆是諸佛境界諸佛所加梵天此三
千大千世界非梵刹土亦非外道六
師刹土唯是我等諸佛刹土梵天我

@@大悲經卷苐一苐十四張賓昔
於此无量百千億那由他阿僧祗刧
修菩薩行无量阿僧祗諸如來所種
无量阿僧祗善根淨持禁戒苦修梵
行及修無量百千億那由他難行苦
行攝此佛土修治令淨如諸衆生所
修善根隨其所堪而清淨者隨其時
器應得度者我於長夜以四攝事攝
此衆生所謂布施愛語利行同事彼
等以我誓願力故生此佛土聞我說
法卽能信解不復歸信梵釋護世諸
天王等梵天應如是知此是佛土非
是梵釋護世刹土亦非外道六師刹
土爾
時娑婆世界主大梵天王及百千梵
衆現憂愁相作如是言諸佛世尊通
逵希有勝妙之法是三千大千世界
主大梵天王於如來所生希有心諸
佛希有乃有无量不可思議無盡境
界大梵天王卽時歸依爲佛弟子於
世尊所請求教勅作如是言婆伽婆
是我大師修伽陀是我大師唯願世
尊教勅於我云何而住云何修行佛
告梵天此三千大千世界是我佛

@@大悲經卷苐一苐十五張賓
土我今以此付囑於汝汝當順我勿
使眞道善眼令有斷絕無上佛眼法
眼僧眼令有斷絕莫作末後滅法人
也梵天當有長子童眞彌勒菩薩摩
訶薩従佛口生従法化生大悲憐愍
爲欲利益一切衆生欲令得樂欲令
安隱彼亦於此三千大千世界如法
補處如我居此等无有異汝旣現在
隨順我教亦應順彼勿令如是眞道
法母佛眼法眼僧眼而有斷絕何以
故梵天乃至如是法母不斷者隨其
時節佛眼法眼僧眼得不斷絕釋梵
天眼人眼解脫眼乃至涅槃眼得不
斷絕梵天是故我今付屬於汝我此
佛土三千大千世界梵天我巳教勅
汝應隨順莫作末後滅法人也爾時
三千大千世界所有梵天大梵天彼
等一切先於聖法巳得正信彼三千
大千世界主大梵天王卽時於聖法
中深得正信
大悲經商主品第二
爾時有魔子名日商主巳於佛所深
得敬信聞佛涅槃心懷憂惱戰悚毛

大悲經卷第一第十六張賓又
玄豎速詣佛所到巳頂礼退住一靣
而白佛言唯願世尊憐愍衆生安樂
衆生救護世間憐愍利益諸天人故
住世一劫莫入涅槃我亦憐愍諸天
人故如是勸請世尊勿使衆生盲冥
太速無有說者無導无救無依无趣
爾時商主作是語巳佛卽告言商主
汝父波旬先巳請我令入涅槃作如
是言婆伽婆入般涅槃修伽陀入般
涅槃婆伽婆今者正是入涅槃時商
主汝父波旬如是請我我隨彼意許
入涅槃商主以是因緣我今時至稱
其所許故入涅槃商主復言世尊是
魔波旬非是我父非我善友常求殺
害是我怨家大惡知識常欲令我不
得樂事和合安隱但作毁壞不欲利
益世尊是魔於我極欲作惡毁謗天
人作大怨讎常於如是慧炬慧光大
智明燈求欲滅之世尊若有正實語
人作如是言諸天人中有一極毒惡
人出於世者當知卽是魔波旬也世
尊若有正實語人作如是言有人不
爲益己身故不益他故不益多衆生
故
@@大悲經卷第一第十七張賓又
玄而發心者當知卽是魔波旬也世
尊若復有正實語人作如是言有人
不爲憐愍利益天人魔梵阿修羅沙
門婆羅門一切世間故又不欲令和
合安隱故欲令退落受苦惱故而發
心者當知卽是魔波旬也世尊我親
従佛聞如是說有二種人一者如法
二者非法當知世尊所許波旬入涅
槃者是不如法唯願世尊於此所許
莫生堅著但爲憐愍利益安樂諸天
人等一切衆生捨此所許住世一劫若
佛久住諸天人等利益安樂是故世
尊莫速涅槃佛告商主善哉善哉若
令衆生得利益者正應如是商主若
人供給灌頂登位刹利大王或有供
給王子大臣或有防護圈土城邑聚
落等者是人従其刹利王所得大榮
爵受於福祿其刹利王常於此人及
其子孫親友眷屬亦寵福祿擁護蔭
覆商主汝今若於如來應供正遍知
無上法王所心生淨信以淨信故如
來則當慰喻於汝與汝福報我今慰
喻汝者以汝佛所心生淨信種善根
故
@@大悲經卷第一第十八張賓又
玄如是應知商主汝當以此淨信善
根於我滅後未來世中作辟支佛名
日悲愍商主我涅槃後正法滅巳是
魔波旬得大喜悦以喜悦故墜落魔
宮墮於阿鼻大地獄中具受无量種
種苦惱何以故以魔波旬於是大勝
慧燈慧光隱滅之時生大喜故商主
若有正實語人作如是言有人爲自
害故爲自壞故與巳作惡故而發心
者當知卽是魔波旬也何以故商主
我滅度後乃至有是正法住世隨其
時節是魔波旬得住魔宮我法滅巳
是魔極大喜踊欣慶得大稱意於刹
那頃墜落魔宮墮阿鼻地獄商主譬
如有人上於大樹其樹花果悉以具
足是人取其稱意花果旣受用巳還
復折其所住之枝商主於意云何是
人爾時住彼折枝得住樹不又於其
樹受安樂巳還折其枝可名有智不
商主言不也婆伽婆不也修伽陀佛
言商主魔亦如是常希如來應供正
遍知入涅槃故常樂隱滅如來所說
正法毗尼故商主乃至正法住世是
魔

大悲經卷第一第十九張賓又
玄波旬於其時節得住魔宮我法滅
時其魔波旬生大踊悦喜慶稱意故
墜落魔宮墮阿鼻地獄商主喻如彼
人於其樹上而自害故勤作是事魔
亦如是爲自害故爲害他故而勤發
心商主魔於後時墮阿鼻地獄受大
苦痛如奪命苦爲苦觸巳當念我言
如來應供正遍知是眞語者實語者
不異語者不虛語者如是善說善哉
身律儀善哉口律儀善哉意律儀是
身善行是口善行是意善行獲得可
樂可欲可愛稱意果報是身惡行是
口惡行是意惡行獲得不可樂不可
欲不可愛不稱意果報我昔與彼身
惡行相應口惡行相應意惡行相應
以是業報今墮地獄受如是等極痛
極切極苦極惱極不可忍如臨死之
苦是魔波旬當於爾時憶我所說得
淨信心得淨信巳卽時於彼地獄命
終生三十三天何以故商主若其惡
心於如來所作諸過失身壞命終墮
大地獄若復慈心供養如來不求過
者身壞命終得生善道天人之中彼
以
@@大悲經卷第一第二十張賓又
玄善根得値諸佛値諸佛巳復種善
根種善根巳次第當得無漏涅槃商
主汝於如來應供正遍知心得淨信
以此善根彌勒出世當得値遇値彌
勒巳則能覺悟睡眠放逸諸衆生等
作如是言諸衆生輩應當勇猛勤作
善業如來應供正遍知出世甚難如
憂曇華時乃一現如來亦爾時乃一
出无窟宅涅槃時有說者人身難得
八難難離得値佛世生於中國亦復
甚難是故汝等愼莫放逸當勤修行
於後莫悔商主汝於彌勒佛所禀受
法教攝彼彌勒无上法王國土人民
常以慈心無惡心無怨讎心愍心樂
心普覆心護持養育以此善根於魔
宮殿次補魔處具大富貴爲自在主
商主若有衆生於如來所種諸善根
乃至得發一念淨心彼等衆生以此
善根得近甘露第一甘露最後甘露
商主汝以善根於彼廣受人天報巳
經八十劫於末後身作辟支佛名日
悲愍何以故商主以汝聞我涅槃聲
巳便於我所生淨信心於衆生所生
悲
@@大悲經卷第一第二十一張賓
愍心爲諸衆生得安樂故求請我住
不般涅槃汝復於彼彌勒法中悲愍
衆生覺悟睡眠放逸衆生令得憶念
而不放逸教以善法以是因緣得辟
支佛記商主我當與汝如是善報應
當深心喜悦稱意商主此等是汝勸
請如來善根因緣如來卽以法施蔭
覆報汝善根爾時商主復白佛言世
尊若佛不受我所勸請入涅槃者願
我従今乃至法住離於五欲專持孝
道不樂遊戲不著異衣不用華鬘塗
香末香及不受用諸天勝報何以故
如是世尊衆生之寶明當與我別離
異處更不合會更不復有畢竟不可
見世尊我有何樂有何戲笑有何可
樂有何稱意如是最大慧炬慧燈大
智光明若隱滅者我當有何踊悦稱
意喜慶等事是大智日有无量百千
光炎眷屬滅除无明大黑闇者作大
智明者如是滅沒我當有何踊悦稱
意有何可樂有何戲笑我於如是衆
生之寶有別離故測量衆生不缺減
衆生與明衆生無罪衆生无癡衆生

大悲經卷第一第二十二張賓无
上衆生最上衆生無似衆生無等衆
生无等等衆生能救一切衆生衆生
妙衆生衆生所供衆生共乘衆生調
伏衆生者憐愍衆生者眞語者實語
者時語者應時語者不異語者如說
修行者住大慈悲者於諸衆生心无
罣㝵者於諸衆生平等心者無戲論
者无我我所者无積聚者无窟宅者
無依倚者无荒嶮者無垢者救濟者
引導者化度者預備者解縛者養育
者令衆生憶念者令惺悟者教誨者
於戰鬪勝者拔鏃者醫王治心者施
大良藥者究竟度苦者說法者商主
將去者示淺處者持梢尾者持炬者
作明者作光者照曜者施目者示導
者令到安隱國土者遠離一切荒嶮
垢者无渴愛者離諸使者離諸結者
離貪瞋癡者離諸煩惱者離憍慢怒
者如是大丈夫妙丈夫極丈夫律丈
夫猛丈夫蓮華丈夫芬陀利丈夫龍
丈夫師龍丈夫師子丈夫上首丈夫
兇丈夫雄丈夫象丈夫無上丈夫無
上調御丈夫共乘者具一切力者

@@大悲經卷第一第二十三張賓具
十力者得四无所畏者具十八不共
法者得大福智力者滿足无量法藏
者无嫉妬者悦豫一切衆生者无上
大施主最勝施主心無嫌恨者得大
禪定者得諸禪三昧三摩跋提境界
者无量慧者無障慧者得无等慧境
界者摧魔幢者渡淤泥者到彼岸者
住彼岸者到无畏處者除一切衆生
怖畏者安慰一切衆生者大衆生堅
固者於今後夜當有別離更不可見
世尊如來常於諸大衆中正師子吼
更不得聞我當有何踊悦稱意世尊
譬如有人於其灌頂刹利王所得福
祿者王命終後生大憂苦知王恩養
念王恩養賞王恩養彼諸衆生爲其
王故專持孝道或一日二日乃至七
日若半月乃至一月憶念流淚世尊
我亦如是如來滅後乃至正法住世
隨其時節捨離五欲專持孝道不樂
戲笑不著異衣不用華鬘塗香末香
及不受用諸天果報大
悲經帝釋品第三爾
時釋提桓因徃詣佛所到巳頂礼

@@大悲經卷第一第二十四張賓退
作一靣而白佛言唯願世尊教勅於
我云何修行世尊昔於一時四大阿
修羅王嚴駕著鎧將諸眷屬來詣三
十三天所欲共鬪戰當於爾時聖者
目連仍住在世如是諸天共阿修羅
對陳之時聖者目連到四阿修羅所
以如法伏之如是諸天及諸阿修羅
悉得安隱无復鬪戰之苦共相違反
毁訾諍論世尊是大目連旣巳滅度
如來今復欲般涅槃我等如是於後
數數當復鬪戰共相違反願垂教勅
若四阿修羅王與我戰時我於彼等
作何方計佛告釋提桓因言憍尸迦
止莫憂悲莫愁莫慮若持戒者所願
必成唯淨戒者成非不淨戒梵行者
非不梵行離欲者非不離欲離瞋者
非不離瞋離癡者非不離癡智慧者
非不智慧而得成也憍尸迦我従今
後當作加被憍尸迦乃至我之正法
未滅若有諸天阿修羅等共相鬪戰
隨其時節稱我名故諸天得勝爾時
四大阿修羅王聞佛說是加護聲巳
其心忿恨毛豎怖畏來詣佛所到

大悲經卷第一第二十五張賓*
*巳頂礼却住一靣白佛言世尊何
故如來作是加護佛告四大阿修羅
言汝等莫憂莫慮有時汝等得大自
在過彼三十三天無復鬪戰无諍無
競无相違反是故汝等戰莫鬪戰莫
相毁訾莫相諍論勿作違反心當作
慈心愍心得衆欲具足諸仁者命不
久停爲自在主亦復無常諸仁者世
間所有具足合會必歸離散諸仁者
當觀如來窮无常際於諸衆生無所
怨讎无違無竸常爲和合一切衆生
平等發心何况汝等薄少善根彼此
迭相樂鬪諍者諸仁者若有發心惱
害他者是人長夜還得惱害諸仁者
若人喜殺是人還得短壽之報若憙
鬪諍是人常有怖畏死報不具大眷
屬无大勢力諸仁者善惡二業終不
敗亡是故汝等従今巳後各住慈心
住身業慈口業慈意業慈莫鬪莫競
莫相毁訾以是因緣汝等長夜得利
益安樂後則不悔作是語巳四阿修
羅王白佛言世尊如是婆伽婆如是
修伽陀我等如是依如來教如是修
如
@@大悲經卷第一第二十六張賓*
*是住世尊我従今後一切當捨鬪
戰之具各修慈心爾時釋提桓因聞
佛涅槃爲憂箭所射極大愁惱悲泣
流淚而白佛言世尊我従今日乃至
法住不受五欲不入内宮不著異衣
大德婆伽婆譬如家長喪亡是人知
識得恩養者心生苦惱憶念舊恩念
恩養故悲泣流淚專持孝道世尊我
亦如是乃至法住隨其時節悲泣流
淚專持孝道不行五欲不入内宮不
著異衣何以故無上導師明當別離
不可得見更不合會釋提桓因作是
語巳卽便伏面啼哭而
住大悲經卷第
一癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大悲經卷第二賓
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
羅睺羅品第四
爾時大德羅睺羅作如是念我今有
何喜悦有何稱意有何欣慶而能堪
忍面見世尊入般涅槃作是念巳東
北方去此十佛國土彼有世界名摩
離支佛号難勝如來應正遍知爾時
慧命羅睺羅従拘尸城力士生地沒
向東北方難勝如來應正遍知所到
巳稽首作礼却住一面憂愁不樂爾
時難勝如來告羅睺羅言羅睺羅汝
莫憂悲羅睺羅一切所愛稱意等事
有爲和合必皆離散羅睺羅凡是事
法爾諸佛世尊作佛事訖皆般涅槃
羅睺羅汝可還彼今釋迦牟尼如來
應正遍知力士生地娑羅雙樹間如
師子王右脅而臥今日後夜於无餘
涅槃界而般涅槃羅睺羅汝必湏徃
若佛如來入涅槃後汝必憂悔作是
語巳時羅睺羅白難勝佛言世尊我
不忍聞釋迦牟尼如來應正遍知入

大悲經卷第二第二張賓涅槃
聲况能忍見彼佛世尊入般涅槃是
故我不堪忍徃彼爾時羅睺羅答彼
難勝佛巳卽於彼沒徃詣上方過九
十九世界到第百世界彼有如來應
正遍知号曰商主今現在世爾時羅
睺羅到巳頭面作礼悲泣流淚憂愁
啼哭却住一面住一面巳時商主佛
告羅睺羅言止羅睺羅汝莫憂悲羅
睺羅一切諸法生者不生老者不老
病者不病死者不死盡者不盡无有
是處羅睺羅過去諸佛聲聞緣覺寂
滅離而般涅槃未來諸佛聲聞緣覺
寂滅離而般涅槃現在諸佛聲聞緣
覺寂滅離而般涅槃羅睺羅假使如
來住世一劫若百劫必當如是入般
涅槃羅睺羅諸佛世尊更无餘法唯
是究竟寂滅涅槃羅睺羅究竟寂滅
者是究竟定究竟清涼究竟盡究竟
樂究竟安隱所謂无窟宅涅槃界羅
睺羅生苦老苦病苦死苦恩愛別離
怨憎合會所求不得五陰重擔如是
皆苦羅睺羅唯涅槃是樂羅睺羅汝
亦不久當般涅槃羅睺羅汝及

@@大悲經卷第二第三張賓釋迦
牟尼佛入涅槃處无生無老无病無
死无愛別離無怨憎會無不適意羅
睺羅汝莫悲變莫憂莫愁羅睺羅汝
當思惟誰是生者誰是老者誰是死
者誰是流轉誰復還生羅睺羅皆是
虛妄顚倒取著未聞聖法諸凡夫等
未見諸聖未信聖法未學聖法未解
聖法未知聖法未住聖法故心顚倒
想顚倒見顚倒以顚倒故生生故老
老故死死巳還生馳走流轉枯燋敗
壞愛戀憂愁椎胸號哭羅睺羅一切
聖人唯以此法毗尼息一切行於上更
無所作羅睺羅如是導師所作巳訖
聲聞弟子所作者巳作於上更无所
作羅睺羅汝莫悲戀莫憂莫愁羅睺
羅彼釋迦牟尼佛无上法王於釋種
中尊汝當徃彼最後礼拜供養恭敬
若涅槃後汝必憂悔羅睺羅彼釋迦
牟尼佛今在力士生地娑羅林間如
師子王右脅而臥思欲見汝羅睺羅
汝必湏徃作是語巳慧命羅睺羅白
商主佛言世尊我不忍聞釋迦牟尼
如來應正遍知入涅槃聲况能

@@大悲經卷第二第四張賓
忍見彼佛世尊入般涅槃作是語巳
身心悶絕不自勝持復作是言而彼
世尊釋迦牟尼於釋種中尊无上法
王衆生中寶我今何能忍見彼佛入
般涅槃憐愍一切世間者一切世間
形相无與等者與一切世間作燈者
與一切世間作眼目者與一切世間
作慧炬者照曜一切世間者明曰離
散當无所有作是語巳時商主如來
告羅睺羅言止羅睺羅汝莫憂悲羅
睺羅汝可不聞彼佛世尊說如是法
一切行无常一切行苦一切法無我寂
滅涅槃羅睺羅彼佛世尊說如是偈
諸行無常是生滅法生巳還滅
滅彼爲樂
羅睺羅言如是世尊佛告羅睺羅彼
佛世尊昔可不作如是說也一切所
愛稱意等事必歸磨滅不久離散假
使久住會亦有離羅睺羅言如是婆
伽婆如是修伽陀佛言羅睺羅有爲
諸法生法有法覺知法分別起法従
因緣生若不滅者無有是處
爾時羅睺羅憶念巳父釋迦牟尼如

大悲經卷第二第五張賓來應
正遍知巳流淚而言我於明日更不
見佛諸比丘衆圍繞說法如大海中
湏彌山王衆相莊嚴起光明照猶如
滿月衆星圍繞如日千光處空照曜
如深大海无量衆寶所藏積處如轉
輪王無量眷屬而共圍繞如雪山王
根力覺花之所開敷如鐵圍山一切
惡風所不能動如是世尊一切外道諸
論議風不能傾動猶如蓮花處在池
中不爲世法之所能染猶如大梵具
梵眷屬猶如帝釋有千眼目如師子
王坐師子座無所恐懼離諸怖畏能
師子吼我於明日更不得見時羅睺
羅作是語巳默然悲泣思惟而住爾
時商主如來告羅睺羅言汝今速可
詣彼佛所彼佛如來思欲見汝羅睺
羅汝當速去莫更重問致有稽留愼
莫勞擾彼佛世尊羅睺羅汝必湏徃
何以故羅睺羅諸佛法爾佛以慈悲
思欲見汝不入涅槃爾時羅睺羅頭
面礼彼商主佛巳譬如壯士屈申臂
項復如申臂屈項時羅睺羅卽於彼
沒詣拘尸城力士生地娑羅雙

@@大悲經卷第二第六張賓
樹間到如來所亦復如是到巳頭面
礼足右繞三帀却住一面憂愁悲泣
合掌流淚爾時世尊告羅睺羅言羅
睺羅汝莫悲戀憂愁啼哭心生熱惱
羅睺羅汝於父所作父事訖我亦汝
所作子事訖羅睺羅汝莫生戀憂愁
悲悔羅睺羅我與汝等俱爲一切衆
生得无畏故發勤精進不作怨讎不
作惱害故發大精進羅睺羅我今般
涅槃巳更不與他作父羅睺羅汝亦
當般涅槃更不與他作子羅睺羅我
與汝等二俱不作惱乱不作怨讎爾
時羅睺羅白佛言世尊婆伽婆莫般
涅槃修伽陀莫般涅槃唯願世尊住
世一劫爲於多衆安隱樂故憐愍世
間故利益安樂諸天人故作是語巳
佛告羅睺羅言羅睺羅如來應正遍
知盡知諸法於世間中得名爲佛羅
睺羅然彼佛法不消不盡不生不滅
不來不去不成不壞不坐不臥不合
不散何以故羅睺羅如是法住畢竟
不生畢竟不滅畢竟空畢竟无自性
寂定涅槃不入衆數无窟宅不可說

@@大悲經卷第二第七張賓非語
言道此是諸佛法所謂畢竟住故畢
竟滅故畢竟寂滅故畢竟離故畢竟
離欲故畢竟不和合故畢竟不作故
畢竟盡故羅睺羅我隨冝說此法
假使諸佛若出世若不出世如是諸
法住諸法如法爾故法不變易故法
離欲故法无自性故羅睺羅如是如
來不將戒聚入般涅槃不將定聚慧
聚解脫聚解脫知見聚入般涅槃羅
睺羅汝莫悲戀莫憂莫愁羅睺羅一
切諸行無常无定無所悕望無常盡
變易法羅睺羅乃至息一切行猒捨
不著唯求解脫羅睺羅此是我之敎
法佛爲羅睺羅說此見實諦品時大
德比丘六十人皆盡諸漏心得解脫
二十五比丘尼亦心解脫得盡諸漏
無量天人遠塵離垢得法眼淨六萬
八千諸菩薩得无生法忍一切皆悉
歡喜踊躍歎言佛法不可思議彼等
皆悉以優彼羅花彼頭摩花拘牟頭
花芬陀利花而散佛上各作是言我
於來世亦當如是作天人師出興於
世說如是法世間無上无相涅槃

大悲經卷第二第八張賓
如是以大涅槃而般涅槃彼諸菩薩
作是語巳默然而住
大悲經迦葉品第五
爾時阿難在佛牀邊悲啼流淚悶絕
躃地猶如臨崖斫斷大樹作如是言
婆伽婆涅槃太速修伽陀涅槃太速
衆生中寶大慈悲者隱沒太速世間
大燈世間大炬天人中最隱沒太速
衆生芬陀利於世間中隱沒太速衆
生龍象善自調者復調衆生未調者
令調隱沒太速無上導師能示世間
安隱道者隱沒太速世閒慧眼大光
普照能示世間隱沒太速世間盲冥
無引導者衆生父母於世間中隱沒
太速世間孤獨无所恃怙衆生中寶
云何明日我更不見唯有名在爾時
世尊告阿難言止阿難莫憂悲我曾
告汝一切所愛稱意等事和合之法
必有離散阿難有爲諸法生法有法
覺知法因緣法滅壞法若不壞者无
有是處彼若得住亦無是處阿難假
使久住法當如是必亦有離是故阿
難汝莫憂悲爾時阿難瞻仰尊顏目

@@大悲經卷第二第九張賓不蹔
捨思惟是巳亦復躄地猶如臨崖斫
斷大樹佛復告言阿難止莫憂悲不
以憂悲令我住世阿難我曾告汝一
切所愛稱意等事有爲和合必當別
離假使久住會亦當滅諸行法爾阿
難汝以身口慈孝如來无量安樂心
無有二無瞋无恨無有怨讎爾時阿
難従地而起抆淚而言世尊我何得
不愁何得不悲我與如是大慈悲者
出一切世間者憐愍一切世間者一
切世間所愛惜者一切世間所歸趣
者導引一切世間者利益一切世間
者安樂一切世間者如是大寶衆生
明當別離爾時阿難大號哭巳抆淚
而言奇哉奇哉諸行是屍而作欺陵
能令如是大燈大炬大日光明无量
光炎百千億那由他炎幢眷屬普現
世間見知念慧境界普照大寶衆生
隱沒太速大智慧者大光明者今於
世間隱沒太速世間孤獨作覆護者
隱沒太速如來具足神通變化今於
世間隱沒太速世尊我何得不愁何
得不悲世尊我今自怪心不破

@@大悲經卷第二第十張賓
裂以爲百分世尊我亦自怪不於佛
前而取命終必是世尊神力加我以
是義故不取命終何以故我於佛所
親承面受八萬四千諸法寶藏受持
不忘未廣流布在於十方諸天人故
世尊我爲如來神力所加以是義故
我不命終世尊我何得不愁何得不
悲世尊我到迦毗羅城世尊生處釋
種集時作何等語可言日種釋迦牟
尼佛釋種中尊无上法王般涅槃耶
我到王舎城毗提希子阿闍世王所
作何等語可言大師佛日隱沒能拔
世間无間業箭醫王去耶我到舎婆
提城作何等語可言大悲憐愍世間
者隱沒去耶我到祗陀林給孤獨長
者而問我言如來何時來住祗陀林
給孤獨園作何言答我到毗舎離城
諸離車子前當作何言可言憐愍世
間最大尊師隱沒去耶諸方所有善
男子善女人來問義者作何言答可
言是大智人世間智者斷一切疑者
隱沒去耶諸方所有諸比丘衆爲欲
見佛供養礼拜問誶世尊爲布薩故

大悲經卷第二第十一張賓來
問法者來問義者我更不見不聞彼
說得上人法世尊滅後有如是等神
通變化修梵行者隱沒於世我何得
不愁何得不悲作是語巳佛告阿難
言阿難止汝莫憂愁我之梵行當廣
流布久住世間利益天人阿難我滅
度後過四百年迦葉共汝及諸弟子
展轉相承作神通變化修行梵行利
益天人阿難汝莫憂悲我之正法當
廣流布久住世間利益天人阿難我
涅槃後迦葉比丘共汝發心令我阿
僧祗億那由他劫所集无上三藐三
菩提法増益諸善使不退失何以故
阿難是迦葉比丘少欲知足遠離精
進樂不忘念樂不戲論定慧現前阿
難迦葉比丘能於大衆示教利喜於
諸梵行說法不惓猶如父母阿難迦
葉比丘於諸四衆所見懸遠憐愍世
間爲欲利益安樂衆生諸天人故發
如是心爾時阿難白佛言世尊迦葉
比丘如是發心利益安樂幾許諸天
人衆佛言阿難迦葉比丘人涅槃時
作是誓願願我滅後以我神力所加

@@大悲經卷第二第十二張賓
持故令我身衣不變不壞髮毛膚色
諸根支節亦不變壞乃至彌勒如來
應正遍知出興世時令我此身見彼
世尊共作初會如是第二第三大會
以我願力所加持故當令多百衆生
多千衆生多千萬衆生多百千億那
由他衆生得聖道果若彌勒佛見我
身衣不變不壞三會聲聞亦見我身
不變不壞諸根支節及袈裟巳然後
我身住在空中以巳身火闍維其身
闍維身巳灰炭不現阿難是爲迦葉
發心利益安樂衆生阿難迦葉比丘
如是願力所加持故成熟如是諸衆
生巳而般涅槃阿難迦葉比丘般涅
槃巳有四石山當來到迦葉所覆障
其身合成爲一阿難是迦葉身在彼
四石山中身不變壞至彌勒佛出興
於世隨爾許時迦葉比丘身住不壞
及袈娑衣亦住不壞何以故阿難持
淨戒者修梵行者有智慧者所願能
成非戒不淨不修梵行无智有欲所
能成也阿難迦葉比丘先以願力所
加持故入般涅槃入涅槃巳彼迦葉

@@大悲經卷第二第十三張賓
身常不變壞髪毛血肉諸根支節及
以衣服亦不變壞身亦不臭乃至彌
勒阿難彼彌勒佛出興世時共彼初
會九十六億諸比丘衆到迦葉所阿
難是彌勒佛以迦葉身示彼九十六
億諸比丘衆作如是言諸比丘此迦
葉比丘於釋迦牟尼如來法中作大
聲聞住勝頭陀少欲知足遠離精進
樂不妄念樂不戲論定慧現前能於
多衆示教利喜於諸梵行說法不倦
猶如父母諸比丘是迦葉比丘於諸
四衆所見懸遠畢竟无疑隨順多衆
諸比丘汝觀迦葉憐愍世間爲欲利
益安樂一切諸人天故發如是心阿
難彌勒如來應正遍知第二會時共
九十四億諸聲聞衆來到其所第二
會時共九十二億諸聲聞衆亦來到
迦葉所阿難彼彌勒佛示彼九十二
億比丘衆言此迦葉比丘於釋迦牟
尼如來法中最大聲聞住勝頭陀少
欲知足乃至發心爲欲利益安樂一
切諸天人故阿難彌勒如來當於彼
時舒金色右手摩迦葉頂觀察諸比

大悲經卷第二第十四張賓丘言
諸比丘是迦葉比丘於釋迦牟尼佛
滅度之後廣持正法而此衆中無有
一人於我滅後廣能如是持我正法
如迦葉者阿難是迦葉比丘於彼第
三大會以本願力所加持故住虛空
中現種種神通種種變化巳以巳身
火闍維其身闍維身巳灰炭不現時
彌勒佛當於彼時發起迦葉巳爲彼
九十二億諸比丘衆數數說法多百
多千多億那由他百千天人得聖道
果阿難迦葉比丘發心利益多衆生
故汝亦發心利益安樂多衆生故如
是阿難迦葉比丘及汝發心故過四
百年能持我之正法及作神通種種
變化修行梵行各能増益諸天人衆
大悲
經持正法品第六爾時
世尊復告阿難汝莫憂悲我之梵行
當廣流布各能増益諸天人衆阿難
我滅度後摩偸羅城優樓蔓茶山有
僧伽藍名那馳迦於彼當有比丘名
毗提奢有大神通具大威力正智得
道多聞无畏持修多羅持毗尼

@@大悲經卷第二第十五張賓
持摩多羅迦於諸梵行示教利喜說
法不倦彼亦當作神通變化修行梵
行廣行流布我之正法増益天人阿
難汝莫憂悲我滅度後還於優樓蔓
茶山那馳迦僧伽藍當有比丘名提
知迦有大神通具大威力於諸梵行
說法不倦能令我法廣行流布増益
天人阿難汝莫憂悲我滅度後還於
優樓蔓茶山傍有山名優尸羅彼有
四萬比丘集會有神通有大威力多
所堪能正智得道多聞无畏持修多
羅持毗尼持摩多羅迦各能於諸梵行
示教利喜說法不倦彼等比丘神通
變化修行梵行令我正法廣行流布
各能増益諸天人衆阿難汝莫憂悲
我滅度後還於優樓蔓茶山傍當有
比丘名優波毱多有大神通具大威
力乃至亦能神通變化修行梵行令
我正法廣行流布増益天人於彼當
有千阿羅漢集八萬八千諸比丘衆
共一布薩作一羯磨心不欺詐共相
授記彼等皆能神通變化修行梵行
令我正法廣行流布各能増益諸

@@大悲經卷第二第十六張賓天人
衆阿難汝莫憂悲是優波毱多及諸
弟子各各能令我之正法廣行流布
於諸天人能正顯說阿難汝莫憂悲
我滅度後於波離弗城有僧伽藍名
跋多尼彼有比丘名阿輸婆毱多三
明六通具八解脫禪智二分解脫自
在有大神通具大威力乃至彼等亦
能神通變化修行梵行令我正法廣
行流布増益天人阿難汝莫憂悲我
滅度後還於波離弗城有僧伽藍名
鳩鳩吒當有比丘名欝多羅有大神
通具大威力乃至亦能神通變化修
行梵行廣行流布我之正法増益天
人阿難汝莫憂悲我之梵行當廣流
布各能増益諸天人衆阿難我滅度
後於鴦伽國當有我諸聲聞作般遮
跋瑟迦會彼處當有過一萬三千阿
羅漢集彼等一切有大神通具大威
力有多堪能乃至於諸梵行說法不
倦彼有上座名設陀沙茶有大神通
具大威力有多堪能於諸梵行說法
不倦彼等亦能神通變化修行梵行
令我正法廣行流布各能増益

大悲經卷第二第十七張賓
諸天人衆阿難汝莫憂悲我滅度後
金鉢悉陀城當有二比丘於婆羅門
種中出家一名毗頭羅二名刪闍耶
各有神通具大威力有多堪能乃至
亦能神通變化修行梵行令我正法
廣行流布増益天人阿難汝莫憂悲
我滅度後婆雞多城當有比丘名大
精進有大神通具大威力乃至亦能
神通變化修行梵行令我正法廣行
流布於諸天人阿難汝莫憂悲我滅
度後當有比丘名末田提三明六通
具八解脫禪智二分解脫自在有大
神通具大威力乃至於諸梵行說法
不倦北天竺國罽賓川中當有无量
諸龍夜叉乾闥婆等具大身力依住
彼川是末田提比丘到於彼處爲彼
諸龍夜叉乾闥婆等來共鬪諍是末
田提比丘神通變化以法降伏諸龍
夜叉乾闥婆等令得敬信得敬信巳
令人住在彼罽賓川建立諸僧伽藍
多有聲聞多百多千聲聞衆集阿難
是末田提比丘於一切時令彼住處
具諸善事阿難我若具足稱揚廣說

@@大悲經卷第二第十八張賓彼末
田提所有功德不能窮盡阿難是末
田提比丘具諸功德能令我法毗尼
神通梵行於諸天人廣行流布阿難
汝莫憂悲我滅度後於北天竺乾陀
羅國當有比丘名日迦葉有大神通
具大威力有多堪能正智得道多聞
無畏持修多羅持毗尼持摩多羅迦
乃至亦能令我正法廣行流布阿難
汝莫憂悲我滅度後北天竺國有城
名得叉尸羅彼有長者名闍知迦名
震諸方具大豪富多饒財寶具足功
德智慧相稱端正可愛相好第一彼
闍知迦長者深信於我及諸聲聞供
養恭敬尊重讃歎次第積集菩提善
根於未來世滿千劫巳成阿耨多羅三
藐三菩提佛号普光劫名造賢世界
名具大莊嚴阿難彼闍知迦長者於
諸天人廣行流布我之正法阿難汝
莫憂悲我滅度後北天竺國當有王
都名富迦羅跋帝人民熾盛豐樂安
隱彼處多有諸婆羅門長者居土隨
順修多羅深信於我及諸聲聞供養
恭敬尊重讃歎彼有无量聲聞

@@大悲經卷第二第十九張賓
弟子有大神通具大威力有多堪能
阿難於彼多有長者居士正智得道
多聞無畏具大智慧阿難彼富迦羅
跋帝王都所有在家諸白衣等彼命
終巳生兠率天諸出家者悉墮地獄
何以故彼不住戒不住律儀故阿難
彼富迦羅跋帝王都所有婆羅門長
者居土等當作是念釋迦牟尼佛之
正法必當隱沒何以故諸比丘等於
諸利養増上貪求多毁禁戒其心散
乱不樂閑林捨離禪樂與諸四衆數
相徃來破戒違道共諸婆羅門長者
居士等親友交通不相敬重飮食花
果迭相贈辵不依律儀无
有慚愧婬彼女婦彼諸婆羅門長者
居士等見聞彼諸比丘作非法巳生
大驚怖心甚憂惱作如是言佛之正
法可隱沒耶當於彼時還於富迦羅
跋帝王都當有優婆塞名日法増有
大神通具大威力有大福德正智得
道多聞無畏持修多羅摩多羅迦善
巧方便是優婆塞爲欲令彼婆羅門
長者居士等生敬信故上昇虛空示
教利喜而

大悲經卷第二第二十張賓作是
言汝等諸人愼莫怖畏莫疑莫慮彼
釋迦牟尼佛之正法猶住在世汝可
發勤精進作諸善業未得者令得未
證者令證未逵者令逵聖法今在冝
可速求時婆羅門長者居士等心皆
喜悦而行布施作諸功德於我舎利
裝餙嚴持及諸聲聞勤作供養聽受
讀誦轉爲他說受持禁戒勤修禪定
彼諸婆羅門長者居士等爲彼法増
示教利喜皆趣善道及涅槃道阿難
彼優婆塞亦能令我正法廣行流布
増益天人如是阿難於我滅後亦當
多有俗人於我法中深得敬信曾於
過去供養多百多千无量諸佛殖諸
善根於我舎利勤修莊嚴及諸聲聞
供養恭敬尊重讃歎阿難彼等亦令
我之正法廣行流布増益天人阿難
我滅度後於未來世北天竺國當有
比丘名祁婆迦出興於世曾於過去
无量百佛殖諸善根供養恭敬深信
具足安住大乘爲欲憐愍利益安樂
諸衆生故發如是心多聞持菩薩藏
稱揚大乘顯發大乘是比丘見

@@大悲經卷第二第二十一張賓
我舎利形像塔廟有破壞者裝挍修
治以金莊嚴豎立幢幡寶蓋鈴網出
微妙音興造如來无量形像及諸塔
廟其諸塔廟皆以半月師子莊嚴能
令諸天人衆心生信樂爲欲滿足菩
提善根故憐愍衆生故護持養育故
攝受我法故爲不敬信者令敬信増
修故亦令多衆種善根故作般遮跋
瑟迦會阿難當於爾時多有比丘不
持禁戒多作非法不樂閑林捨離禪
樂破戒違道共相言訟貪惜積聚獨
占一房與諸俗人㸦相徃來捨離佛
法於諸梵行不生敬重形似沙門當
於爾時有少比丘發勤精進遠離憒
閙係念現前定慧一心安住善法少
欲知足樂修乞食安住聖種多聞無
畏持修多羅持毗尼持摩多羅迦當
於爾時祁婆迦比丘令諸比丘著袈
裟者其心柔軟諸根无缺具足深信
第一敬重於彼所有著袈裟者起持
戒想作福田想而行布施修諸善根
彼祁婆迦比丘修集无量種種最勝
菩提善根巳而取命終生於西方過

@@大悲經卷第二第二十二張賓億百
千諸佛世界无量壽國於彼佛所種
諸善根復経八十億諸如來所修諸
梵行以此善根於未來世過九十九
億劫而成正覺佛号无垢光世界名
一切功德莊嚴阿難彼祁婆迦比丘
令我正法於諸天人廣行流布阿難
汝莫憂悲我之梵行當廣流布天人
信樂阿難我滅度後於未來世當有
邊國名日舎摩彼有國王名日大施
而於我法心生淨信於我舎利及諸
聲聞勤修供養稱揚讃難阿難彼大
施王於舎摩國集我聲聞諸比丘衆
尊重供養於彼當有過三千阿羅漢
皆有神通功德威力乃至於諸梵行
說法不倦阿難彼等亦能令我正法
於諸天人廣行流布阿難汝莫憂悲
我滅度後北天竺國有城名興渠末
但那彼得我舎利尊重供養當以花
鬘塗香未香音聲伎樂幢幡寶蓋衣
服臥具衆寶金銀以用莊嚴阿難時
彼精舎當有多人以信出家受持禁
戒修行善法諸俗人等修行善法亦
復无量阿難彼有持戒多聞有

大悲經卷第二第二十三張賓智於
我法中深得淨信於我聲聞及我舎
利勤修裝餙嚴治供養於佛法僧供
養加護以此善根於天人中受福報
巳有得阿耨多羅三藐三菩提者有
得緣覺乘者有得聲聞乘而涅槃者
阿難彼以如是種種供養當得如是
神通威力阿難是等諸人開示演說
令我正法於諸人天廣行流布阿難
汝莫憂悲我之正法當廣流布増益
天人阿難我之舎利及我形像遍閻
浮提何况人不見處所謂天龍夜叉
羅刹乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽鳩槃茶等宮殿之中所造
形像阿難汝莫憂悲我法毗尼於諸
天人當廣流布大悲
經舎利品第七爾時
世尊復告阿難我滅度後若有善男
子善女人若在家若出家乃至供養
我之舎利如芥子等恭敬尊重謙下
供養我說是人以此善根一切皆當
得涅槃果盡涅槃際阿難若我滅後
所有善男子善女人心生敬信爲我
造立形像塔廟阿難應生深信

@@大悲經卷第二第二十四張賓
愼莫疑惑我說是人以此善根一切
皆當得涅槃果盡涅槃際阿難且置
現在供養我者且置我滅度後供養
如芥子等舎利者且置爲我造立形
像及塔廟者阿難若有信心念佛功
德乃至一花散於空中我說是人以
此善根一切皆當得涅槃果盡涅槃
際阿難若復有人見佛世尊神通威
力爲供養故乃至一花散於空中猶
能得涅槃果何况親承如來而供養
者及我滅後供養舎利者阿難諸佛
境界不可思議若復有人能供養者
所得福德亦不可思議阿難若人念
佛乃至一花散於空中我以佛智見
知是人所得果報不可思議汝應當
信何况未來所有佛子深得敬信思
惟佛功德求佛智者爾時阿難聞佛
語巳心懷踊躍生大歡喜而白佛言
希有婆伽婆希有修伽陀今正是時
唯願世尊說其念佛乃至一花散於
空中而供養者所得果報諸比丘等
従佛所聞讀誦受持以是當得憐愍
世間利益安樂諸天人故於現在世

@@大悲經卷第二第二十五張賓及未
來世所有衆生従彼聞者復得數數
種諸善根心生敬信得大稱意彼作
是念釋迦牟尼於釋種中无上法王
大慈悲者憐愍世間者勸喻我等令
我生念發大精進作是語巳佛告阿
難諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分
別解說所得果報阿難白言如是世
尊願樂欲聞佛告阿難若有衆生以
念佛故乃至一花散於空中如是福
德所得果報不可窮盡阿難如是衆
生従前際來劫數長遠生死流轉不
可得知於未來際亦復如是若有衆
生以至誠心念佛功德乃至一花散
於空中於未來世當得釋天王梵天
王轉輪聖王於其福報亦不能盡以
其善根福報邊際不可盡故要當入
般涅槃何以故阿難施佛福田不以
有爲果報所能盡邊我說是人必得
涅槃盡涅槃際阿難且置親承供養
我者且置供養我如芥子等舎利者
且置爲我造立形像及諸塔廟而供
養者且置以念佛故乃至一花散於
空中而供養者若復有人在於

大悲經卷第二第二十六張賓
室内以念佛故乃至一花散於空中
阿難我說是人當得涅槃得第一涅
槃盡涅槃際最勝涅槃妙涅槃清淨
涅槃安住涅槃阿難以是因緣諸福
田中佛爲最佛爲王何以故施佛田
者非謂世間果報所能盡也以是因緣於
佛福田爲最第一阿難諸佛如來順
正道者能作无上究竟福田於佛福
田所有施者必窮盡涅槃際得第一
涅槃阿難且置如是以花散佛所得
功德若復有人但心念佛一生敬信
我說是人亦當得涅槃果盡涅槃際
阿難且置人中念佛功德若有畜生
於佛世尊能生念者我亦說其善根
福報當得涅槃盡涅槃際阿難汝今
當觀諸佛世尊與諸衆生作福田者
能令衆生當得如是神通威力是故
阿難汝莫憂悲若有善男子善女人
乃至畜生諸衆生等於佛生信當得
如是神通果報廣大功德譬如甘露
第一甘露盡甘露際阿難汝以身口
慈孝如來无量安樂心無有二无瞋
無恨无有怨讎阿難若有三千

@@大悲經卷第二第二十七張賓大千
世界滿中湏陀洹斯陀舎阿那含阿
羅漢如苷蔗竹若麻若草若有善男
子善女人若一劫若減一劫以諸稱
意一切樂具恭敬尊重謙下供養阿
難於意云何是善男子善女人所得
福德寧爲多不阿難言甚多婆伽婆
甚多修伽陀佛言阿難若復有人於
諸佛所但一合掌一稱名如是福德
比前福德百分不及一千分不及一
百千億分不及一數分不及一迦羅分
不及一何以故阿難以佛如來諸福
田中爲最无上是故施佛成大功德
神通威力阿難且置三千大千世界
所有聲聞阿羅漢等若復三千大千
世界滿中辟支佛如甘蔗竹若麻
若草若有善男子善女人若一劫若
減一劫以諸稱意一切樂具恭敬尊重
謙下供養彼辟支佛若辟支佛滅度
後起七寶塔若有善男子善女人乃
至盡形以諸香花塗香末香衣服臥
具寶幢幡蓋恭敬尊種謙下供養阿
難於意云何是人於彼所得福德寧
爲多不阿難言甚多婆伽婆

@@大悲經卷第二第二十八張賓
甚多修伽陀佛言阿難若復有人於
如來所起一淨信思惟信解作如是
言諸佛智慧不可思議以此信解
善根功德比前供養彼辟支佛所得
功德迦羅分不及一乃至優婆尼沙
陀分不及一何以故阿難諸佛世尊
无量大慈無量大悲无量戒無量定
无量慧无量解脫無量解脫知見无
量修集無量逵證阿難諸佛世尊智
慧不可思議諸佛境界亦不可思議
若有供養不可思議者當得不可思
議報阿難汝莫憂悲汝當得大神通
功德利益何以故阿難汝以身口意
慈供養我來過二十年受持如來八
萬四千諸法寶聚於諸多聞最爲第
一巧言辯慧問答中最正智得道多
聞无畏持修多羅持毗尼持摩多羅
迦於諸四衆說法不倦阿難我滅度
後汝共大德摩訶迦葉當作第一最
大導師大作佛事阿難汝莫憂悲汝
當得大神通功德利
益大悲經卷第
二壬益歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大悲經卷第三賓
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
礼拜品第八
爾時世尊復告阿難若有衆生聞佛
名者我說是人畢定當得入般涅槃
阿難若有稱言南無佛者此有何義
阿難白言佛是一切諸法之本佛是
眼目能引導者佛是演說一切法者
善哉世尊願爲比丘解釋此義我今
親承得聞受持爾時世尊復告阿難
諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分別
解說爾時阿難聞佛語巳而白佛言
願樂欲聞佛言阿難所言南無佛者
此是決定諸佛世尊名号音聲阿難
以是決定諸佛名号音聲義故稱言
南无諸佛阿難我爲是義故說譬喻
令諸衆生於此法中増益信心復令
一切諸善男子善女人聞佛世尊名
号音聲深得敬信阿難曾於過去有
大商主將諸商人入於大海到彼海
巳其船卒爲摩竭大魚欲來呑噬阿
難爾時商主及諸商人心驚毛豎憂

@@大悲經卷第三第二張賓*
*愁不樂恐命不濟无救無護无歸
無趣各皆悲泣呻號憂悔種種悲歎
鳴呼痛哉彼閻浮提如是可樂如是
希有世間人身如是難得我今當與
父母離別兄弟姉妹婦兒親戚朋友
別離我更不見亦不得見佛法衆僧
極大悲哭憂悲不樂各皆祈請諸尊
神天欲求自濟阿難爾時商主正見
明遠於佛法僧心得淨信更不信事
諸餘天神爾時商主告諸商人諸人
當知若欲存濟免此危難得解脫者
汝等應當一時同聲隨我所說假令
我等不得解脫後生善道時彼商人
聞此語巳各言商主我當従教唯願
速說阿難爾時商主偏袓右肩右膝
著地住於船上一心念佛合掌礼拜
高聲唱言南无諸佛得大無畏者大
慈悲者憐愍一切衆生者如是三稱
時諸商人亦復同時合掌礼拜異口
同音唱言南无諸佛能施無畏者大
慈悲者憐愍一切衆生者如是三稱
爾時彼摩竭魚聞佛名号礼拜音聲
生大愛敬得不殺心時摩竭魚聞卽
閉
@@大悲經卷第三第三張賓*
*口阿難爾時商主及諸商人皆悉
安隱得免魚難船及商人所願得稱
安隱而還到閻浮提時摩竭魚聞佛
音聲心生喜樂更不噉食餘諸衆生
因是命終彼命終巳得生人中生人
中巳於其佛所聞法毗尼深得淨信
捨家出家得出家巳近善知識謙下
供養得阿羅漢道具足六通於无餘
涅槃界而般涅槃阿難汝觀彼魚生
畜生道得聞佛名聞佛名巳得生人
道因生人道便得出家得出家巳卽
便得證阿羅漢果得阿羅漢巳便般
涅槃阿難汝觀諸佛神力如是彼魚
聞巳獲得神通名号稱譽畢定利益
何况有人得聞佛名聽聞正法親於
佛所種諸善根而不畢定利益阿難
如我昔說作少善根得少分報滿分
善根得滿分報阿難所言少分善根
者是人爲欲速成熟故種聲聞種子
作聲聞乘以是善根得滿聲聞地種
緣覺種子作緣覺乘以是善根得滿
緣覺地阿難以是因緣我說少分行
阿難言滿分行者是人従无始來於諸
佛

大悲經卷第三第四張賓*
*所種佛種子一切善根久遠修行
以是善根因緣力故得値諸佛値諸
佛巳爲欲積集滿足菩提諸善根故
滿足菩提諸善根巳得成佛道所謂
如來應供正遍知聲震於世是名滿
分行阿難此滿分行如我諸經昔巳
廣說如是次第汝應當知若少分行
得少分果若滿分行得滿分
果阿難如我經中亦復說言乃至受
持四句偈等如是說者我爲鈍根薄
德少智諸衆生故隨冝而說阿難我
爲一切無歸衆生爲作歸趣无舎衆
生爲作舎宅无護衆生爲作救護無
明衆生爲作燈明盲無目者爲作眼
目阿難一切外道癡冥无智不能自
救何能救他正作歸趣阿難我爲一
切天人教師憐愍一切諸衆生者於
當來世法欲滅時當有比丘比丘尼
於我法中得出家巳手牽兒臂而共
遊行従酒家至酒家於我法中作非
梵行彼等雖爲以酒因緣於此賢劫
一切皆當得般涅槃阿難何故名爲
賢劫阿難此三千大千世界劫欲成
時
@@大悲經卷第三第五張賓*
*盡爲一水時淨居天以天眼觀見
此世界唯一大水見有千枚諸妙蓮
華一一蓮華各有千葉金色金光大
明普照香氣芬薰甚可愛樂彼淨居
天因見此巳心生歡喜踊躍无量而
讃歎言奇哉奇哉希有希有如此劫
中當有千佛出興於世以是因緣遂
名此劫号之爲賢阿難我滅度後此
賢劫中當有九百九十六佛出興於
世拘留孫如來爲首我爲第四次後
彌勒當補我處乃至最後盧遮如來
如是次第汝應當知阿難於我法中
但使性是沙門汗沙門行自稱沙門
形似沙門當有被著袈裟衣者於此
賢劫彌勒爲首乃至最後盧遮如來
彼諸沙門如是佛所於无餘涅槃界
次第當得入般涅槃無有辵餘何以
故阿難如是一切諸沙門中乃至一稱
佛名一生信者所作功德終不虛設
阿難我以佛智測知法界非不測知
阿難所有白業得白報黑業得黑報
若有淨心諸衆生等作是稱言南无
佛者阿難彼人以是善根必定涅槃
得近
@@大悲經卷第三第六張賓*
*涅槃流注相續入涅槃際何况値
佛在世親承恭敬謙下迎送尊重供
養及佛滅後供養舎利者阿難彼沙
門性汙辱沙門自謂沙門形似沙門
者乃至應有一稱佛名何况餘心能
生敬信種諸善根阿難我爲是義說
如是
偈諸佛如是不思議佛之正法亦復
然若能敬信不思議必當獲得不思
報過去一切諸如來能作光明悲愍
者亦曾供養大勢佛悟勝菩提不可
數我昔與檀常相應布施愍濟諸衆
生淨信根深勤精進以勤精進化一
切愛重衆生如父母兄弟親戚諸知
識於諸親戚无瞋恨悟勝菩提不可
數我求安樂菩提時於無量劫行布
施悲心憐愍衆生故捨身頭目肌肉
血亦捨无量重王位所愛妻妾及男
女无量寶乘象馬車爲求最勝菩提
故無量千萬億劫時數數精勤而馳
走淨心无量行布施爲求此勝菩提
故忍受無量衆苦惱冰寒毒熱及飢
渴發勤精進死不捨爲求最勝菩提
故

大悲經卷第三第七張賓*
*我若百年及一劫說其行相不可
盡悲愍一切衆生故爲求安樂勝菩
提輪迴生死常値遇百千億數諸如
來彼諸如來大勢力常以金花而奉
獻餚饍飮食及衣服塗香未香衆花
鬘多億寶幢勝幡蓋供養如是諸如
來无量多億諸衆生輪迴生死無有
邊我常到彼而安慰勝檀廣益一切
衆尸羅羼提勤精進禪定三昧慧方
便身等念處四正勤善修習行四神
足亦修五根及五力七菩提分八聖
道一切助道我修習悕求此勝菩提
故我以正智修諸業無有一切諸不
善常不放逸修諸行曾無一毫之過
惡大悲經善根品第
九爾時世尊復告阿難若有衆生於
諸佛所一發信心如是善根終不敗
亡何况復作諸餘善根阿難我爲衆
生知彼義故而作譬喻諸有智者以
喻得解阿難譬如有人析破一毛以
爲百分取一分毛霑一渧水持至我所
而作是言瞿曇我以此水寄付瞿曇
莫令此水而有増減亦復莫令風日
飄
@@大悲經卷第三第八張賓*
*曝乾竭此水不令鳥獸飮之令盡
勿使異水而有和雜以器盛持莫置
在地如來爾時卽受彼寄受彼寄巳
置恒河中不令入迴亦復不令餘物
揩突如是水渧在大河中隨流而去
使不入迴復無遮㝵諸鳥獸等亦不
飮盡如是水渧不増不減一等如故
共大水聚漸入大海若是水渧毗嵐
風起壞世界時假使是人住世一劫
我亦如是得住一劫彼人爾時至劫
盡時而來我所作如是言瞿曇我本
寄水今有無耶阿難如來爾時知彼
水渧在大海中見知住處不與餘水
共相和雜不増不減平等如故持還
彼人阿難如是如來應正遍知有大
神通有大威力有多堪能清淨大智
不可量智无㝵知見如是等事明了
無障於受寄人中最尊最勝若於佛
所寄付如是微細水渧經於久遠而
不虧損此義應知阿難細毛端者喻
心意識恒河者喻生死流一渧水者
喻一發心微少善根大海者喻佛如
來應正遍知所寄人者喻彼清信婆
羅
@@大悲經卷第三第九張賓*
*門長者居士等住一劫者喻佛如
來受彼寄水終不虧損亦如彼人寄
彼水渧經於久遠不虧一毫如是阿
難若於佛所一發信心善根不失何
况諸餘勝妙善根我說是人一切悉
是趣涅槃果乃至盡涅槃際阿難設
復有人於如來所得一發心一生敬信
以餘不善惡業障故墮在地獄畜生
餓鬼以本造業自作自受若大慈悲
諸佛世尊出興於世以無鄣㝵智知
此衆生本作善根以餘不善惡業鄣
故墮在地獄佛知是巳従彼地獄拔
之令出安置岸上無所畏處安置岸
巳復令衆生憶念徃昔所作善事而
教之言善男子汝等應當憶念徃昔
所種善根如是善根在於某時某世
界中於某佛所修行種殖彼諸人等
承佛威力卽得憶念得憶念巳作如
是言如是婆伽婆如是修伽陀佛復
告言善男子汝等昔於諸如來所種
少善根不虧不損於彼得利所謂息
一切苦得一切樂善男子汝得來此
是佛境界汝於長夜行非境界従无
始

大悲經卷第三第十張賓
來生死流轉汝於佛所種少善根終
不虧損譬如王子若王大臣設有餘
過閉在牢獄說本事緣令其改悔放
之令出如是阿難彼諸衆生本於如
來所種善根設作餘惡不善業故若
墮地獄畜生餓鬼諸惡道中若大慈
悲諸佛世尊出興於世本以發心善
根因緣所加持者佛皆見知於地獄
中拔之令出安置涅槃清涼岸上無
所畏處置無畏處巳令其憶念而教
之言善男子汝當憶念以本造作善
根因緣得如是報彼諸衆生作如是
言如是婆伽婆如是修伽陀我等承
佛威神加故如是憶知
大悲經布施福德品第十
爾時世尊復告阿難汝應當知如是
等輩作少善根終不虛設乃至發心
生一念信我說是人皆得涅槃盡涅
槃際以是義故故作譬喻令諸清信
男子女人深得淨信轉復敬重生大
愛樂歡喜踊躍阿難如捕魚師爲得
魚故在大池水安置鉤餌令魚呑食
魚呑食巳雖在池中不乆當出何以

@@大悲經卷第三第十一張賓故
如是等魚爲彼堅牢鉤繩所中雖復
在水當知是魚必在岸上何以故如
是鉤繩繫岸樹故時捕魚師來到其
所卽知得魚便牽鈎繩安置岸上隨
意所用如是阿難一切衆生於諸佛
所得生敬信種諸善根修行布施乃
至發心得一念信雖復爲餘惡不善
業之所覆障墮在地獄畜生餓鬼及
諸難處若佛世尊出興於世以佛眼
觀見諸衆生行菩薩乘若緣覺乘若
聲聞乘此諸衆生種諸善根此諸衆
生斷諸善根此諸衆生墮在退分此
諸衆生在勝進分此諸衆生種諸種
子置賢聖地於佛福田乃至發心一
生敬信修行布施以此善根諸佛世
尊以佛眼觀見此衆生發心勝故従
於地獄拔之令出旣拔出巳置涅槃
岸置涅槃巳令其憶念本於某佛種
諸善根彼憶念巳作如是言如是婆
伽婆如是修伽陀佛言善男子汝等
以此善根得大果報得大利益以於
佛所修行布施種善根故善男子如
是寄者終不虧損假使久遠乃至

@@大悲經卷第三第十二張賓百
千億那由他劫彼一善根必得涅槃
盡涅槃際阿難所言魚者喻諸凡夫
池者喻生死海鉤喻佛所殖一善根
繩喻四攝捕魚師者喻佛如來隨意
用魚喻諸如來安置衆生於涅槃果
阿難如是次第汝應當知若施佛田
假使久遠終不敗亡終無窮盡无有邊
際必當趣涅槃果阿難我今當復更
作譬喻若施佛田得第一涅槃盡涅
槃際阿難若有衆生貪世間報行世
間行愛樂世間悕求世間於諸佛所
修行布施以此善根迴向悕求人天
善道復有衆生於諸佛所種諸善根
作如是言以此善根願我世世莫入
涅槃阿難是等衆生以此善根不入
涅槃无有是處何以故阿難如是諸
佛無上福田無諸荒穢亦無棘刺離
欲垢過極甚清淨如是田中種少善
根福德種子於餘田中不生長者於
三種菩提能作種子若无上菩提若
緣覺菩提若聲聞菩提彼諸善根終
不差失以是布施心生敬信増上因
緣得趣善道及清淨法必入涅槃

大悲經卷第三第十三張賓*
*阿難譬如長者營田之時地不荒
穢無諸荊棘及以瓦礫糞壤肥良墾
治調柔以新種子盛以寶器不腐不
敗依於時節下種田中隨時漑灌鋤
治料理於一切時常善護持阿難若
是長者營田之土於餘時中到彼田
所住在田畔作如是言咄哉種子汝
莫作種莫生莫長我不求利亦不求
報阿難於意云何可以田夫語故種
子不生不作種也阿難言不也婆伽
婆不也修伽陀彼必作果非無果實
佛言如是如是阿難若有衆生樂著
生死三有愛果於佛福田種善根者
作如是言以此善根願我莫般涅槃
阿難是人若不涅槃无有是處阿難
是人雖不樂求涅槃然於佛所種諸
善根我說是人必得涅槃盡涅槃際
乃至佛所得一發心一生敬信種善
根者一切皆當得般涅槃盡涅槃際
阿難於當來世有邊地王彼雖不
解佛法功德見佛精舎及見形像心
生信者我昔曾於五道之中處處受
生修行一切菩薩行時以四攝法布
施
@@大悲經卷第三第十四張賓
愛語利行同事攝彼邊王阿難彼邊
地王見我精舎及見形像心生敬信
以此善根必得涅槃盡涅槃際阿難
彼邊地正當有羣臣幷諸王子大臣
輔佐親戚骨血及諸伴侣於我滅度
後見我精舎及見形像雖不解知諸
佛功德及佛正法少修善根心生信
者我本修行菩薩行時亦曾以四攝
法攝護彼等以是善根所加持故當
得涅槃盡涅槃際阿難我於長夜憐
愍衆生以四攝法長夜攝受以諸佛
法利益養育阿難汝觀如來在路行
時能令大地高處令下下者令高高
下諸處悉得平正如來過後地輒還
復一切樹林傾側向佛樹神現身低
頭礼拜如來過後樹輒還復丘陵坑
坎屛廁臭穢荊棘叢林一切瓦礫皆
悉掃除嚴治平正清淨无穢馨香芬
烈甚可愛樂衆華布地莊嚴光麗如
來足履蹈上而過阿難汝觀如來本
所修行諸善功德在路行時無有衆
生而不傾側稽首礼者無情諸物大
地山崖樹林藥草於佛行處无不傾

@@大悲經卷第三第十五張賓*
*側何以故阿難我本修行菩薩行
時於諸師所傾側礼拜亦於父母第一
尊種傾側礼拜耆年長宿中年少年
親友骨血無不傾側於佛菩薩善知
識所聲聞緣覺及以外道五通諸仙
沙門婆羅門如是一切應受供人諸
佛菩薩及善知識聲聞緣覺外道
諸仙沙門婆羅門父母兄弟親友骨血
及餘耆年中年少年同師等侣无不
傾側謙下礼敬阿難我以如是善業
報故於無上菩提得成佛巳彼諸事
物有情无情如來行時無不傾側低
頭礼拜阿難我本曾以清淨微妙稱
意資産至心自手施諸師長及餘衆
生阿難以是業報如來行時大地平
正掃灑嚴治清淨無泥又无瓦礫阿
難我於無量諸如來所菩薩知識聲
聞緣覺外道諸仙在路行時我昔曾
與掃治道路泥治房舎若行若住於
佛精舎我以慈心平等心無高下心
无諂曲心清淨心掃治令淨於一切
時常求阿耨多羅三藐三菩提爲一
切衆生故安樂一切衆生故憐愍一
切衆

大悲經卷第三第十六張賓*
*生故利益安樂諸天人故阿難以
是善根若佛如來在在處處若行若
住若坐若思惟念欲行來路首自然
街巷清淨地平如掌阿難如來所有
身業功德殊勝難知不可得邊阿難
我今爲欲滿此義故當有清信善男
子善女人於如來所深生敬信得未
曾有阿難湏彌山王高八萬四千由
旬在大海中亦八萬四千由旬阿難
假使我滅度時如此堅固高大山王
无不傾側何况諸餘黑山藥草藂林
若不傾者無有是處阿難且置堅固
湏彌山王所有鐵圍山高十六萬八
千由旬彼等亦是金剛堅固佛涅槃
時無不傾側低頭礼敬若欲遠避不
傾側者亦無是處何以故阿難我本
修行菩薩行時一切衆生所作事業
終不別離若有衆生瞋恚乖張我令
和合昔不和者能令和合堅固安住
具足不壞各生慈心愍心阿難以是
善根因緣力故如來獲得不可壞身
亦令眷屬堅固不壞阿難如來復獲
眷屬堅固不可壞法所謂四念處四
正
@@大悲經卷第三第十七張賓*
*勤四如意足五根五力七覺分八
聖道分阿難此三十七助菩提法是
佛如來大眷屬所有諸佛聲聞緣覺
安住其中一切世間諸天人衆所不
能壞何以故阿難佛以是法一切世
間諸天魔梵沙門婆羅門及諸眷屬
天人阿修羅及湏彌山大鐵圍山大
地草木佛涅槃時无不低頭傾側而
向何能破壞若有壞者無有是處何
以故阿難如來身者不可破壞佛之
舎利亦不可壞阿難如來憐愍一切
衆生以本願故碎此舎利令如芥子
爲令佛法増廣流布阿難如來本修
菩薩行時發如是願我於阿耨多羅
三藐三菩提成正覺巳般涅槃後令
我舎利増廣流布阿難以本願故我
滅度後令此舎利増廣流布彼諸衆
生見佛如來般涅槃故得聖道果佛
爲憐愍彼等衆生分此舎利令如芥
子阿難如來應正遍知臨般涅槃時
憐愍世間諸衆生故入如是三昧分
此舎利令如芥子然如來身不受苦
痛一切支節分散解時能令舎利猶
如
@@大悲經卷第三第十八張賓*
*芥子時佛如來无有苦痛乃至如
是憐愍攝受彼諸衆生及攝未來諸
衆生故令得安隱諸善道故供養舎
利尊重迎送謙下供養種種莊嚴種
種華香塗香末香衣服幢幡及衆寶
蓋歌儛音樂我說彼等當得涅槃果
乃至盡涅槃際阿難我滅度後一百
年中於波離弗城當有國王名阿輸
迦於孔雀戶種姓中生以法治世彼
於我法當得敬信得敬信巳令我舎
利増廣流布一日一時起八萬四千塔
安我舎利阿難汝莫憂愁我之舎利
於天人中當廣流布阿難且置現在
供養如來且置我滅度後供養舎利
如芥子者阿難若有夢中見佛精舎
心生敬信我說彼人以此善根當得
涅槃得第一涅槃盡涅槃際阿難於
未來世所有諸佛出興於世是諸如
來無不稱我功德行者亦如我今稱
讃過去諸佛功德未來諸佛稱我名
字亦復如是阿難我說法時凡諸衆
生遠塵離垢得法眼者阿難彼諸衆
生我本修行菩薩行時一切皆悉先
巳

大悲經卷第三第十九張賓成
熟阿難若施僧田功德有盡施四方
僧功德亦盡施辟支佛所作功德於
中不盡若於佛所作功德者不可窮
盡復次阿難如我前說諸福田所作
功德者皆悉當得涅槃果盡涅槃際
阿難且置親承供養我者且置我滅
度後供養我舎利者阿難若有念佛
乃至一華散於空中我以佛智見彼
善根不可量不可說阿難彼等衆生
所作善根以念佛心乃至一華散空
中者盡此劫來馳走流轉従初至末
不可得知於流轉時於如來所奉散
一華所得果報不可稱說或作梵天
王釋天王轉輪聖王以其善根不可
盡故必得涅槃盡涅槃際何以故阿
難如是諸佛大神通所奉施一華得
如是等无量福報廣大利益大功德
聚不可稱量無有邊際必當趣涅槃
界阿難若於佛所作功德者當得如
是不可稱量無邊福報乃至佛所得
一發心生一念信者我說是人梵行
究竟安隱究竟盡究竟際是故阿難
若有善男子善女人欲求梵天王

@@大悲經卷第三第二十張賓
轉輪聖王護世四天王三十三天夜
摩天兜率陀天化樂天他化自在天
及餘諸天諸龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等
一切世間主得自在者應當如是尊
重迎送恭敬供養諸佛世尊若欲悕求
聲聞地者辟支佛地者及求无上三
藐三菩提者如是善男子善女人亦
應如是恭敬尊重謙下供養阿難我
昔爲求阿耨多羅三藐三菩提時於
无量佛無量百佛無量百千佛乃至
無量億那由他百千佛所恭敬尊重
謙下供養衣服飮食牀座臥具病瘦
因緣所湏湯藥若行若住若坐若臥
以諸華鬘塗香末香栴檀沉水幢幡
寶蓋供養彼佛彼佛滅後起立塔廟
種種莊嚴以諸香花塗香末香歌舞
嬉戲百千伎樂恭敬尊重謙下供養
憐愍世間諸衆生故利益安樂諸天
人故未得度者欲令得度未解脫者
令得解脫未安隱者令得安隱未涅
槃者令得涅槃故阿難我以五莖優
波羅華散然燈佛於彼卽悟无生法

@@大悲經卷第三第二十一張賓忍
如是善根是少分報阿難我以然燈
如來應正遍知所散五莖華及餘善
根少分福報汝欲知不阿難白言如
是世尊願樂欲聞如是婆伽婆如是
修伽陀今正是時唯願世尊分別顯
示於然燈佛種少善根所得果報爾
時世尊舒金色右臂以一小指放天
優波羅華香遍滿三千大千諸佛世
界百億日月所流行處無不周遍爾
時世尊於諸天人阿修羅中現此奇
特未曾有法於諸佛所種少善根所
得福報示現不虛不虧損故爾時世
尊而說此偈諸
佛不思議如來法亦然能信不思者必
獲不思報有想无想等一切諸衆生無
量百億劫一切悉供養所有辟支佛无
漏阿羅漢不可思議劫供養彼一切正
覺若住世若佛涅槃後乃至一合掌此
福勝於前佛戒无缺漏三昧得自在於
法無疑惑佛眼無不了若
於善逝修慈者若晝若夜少時間如
是供養福无量三界無等无有比過
去阿僧祗劫中於諸世間導師所

大悲經卷第三第二十二張賓諸
天人中作光明修諸善業不可數阿
僧祗劫流轉時受彼福報不可盡我
以彼福爲因緣能得如是勝菩提我
昔憐愍衆生故无量百千億佛所世
世常修勝供養佛不與我授記莂彼
佛世尊人中上知我善根未純熟雖
行諸善不得記以我無是勝忍故我
又見彼然燈佛奉散五莖優波羅布
髮淹泥令佛蹈卽悟无生勝法忍時
彼導師然燈佛卽授我記昇虛空汝
於來世阿僧祗當得成佛号釋迦従
此生死流轉來修行无量諸善業愍
衆生故受諸苦爲求如是勝菩提我
見世間孤獨苦悲心憐愍常布施彼
福無限无有量導師廣說不能盡我
爲菩薩修行時於諸善逝佛世雄晝
夜稱名而供養无量億劫不可數一
二三四五至十二十三十略稱名愍
諸衆生故修行最勝佛本所供養如
我本修苦行時无量衆苦我忍受世
世不捨菩提心一切諸佛無能比我
於世世流轉時棄捨百千萬億頭捨
寶國土及王位爲求聞法多善說

@@大悲經卷第三第二十三張賓我
爲无上正法時深心樂求不可量布
施持戒及忍辱精進覺悟勝菩提諸
佛勢力不思議以諸功德所建立能
演正法不思者亦能顯示勝菩提大
悲經殗善根品第十一爾
時世尊復告阿難言我従然燈佛來
次復値佛名蓮華上我以金華奉散
彼佛爲求阿耨多羅三藐三菩提故
次復値佛名一切世間最勝自在我
以銀華奉散彼佛爲求如是一切種
智次復値佛名極高行我把寶錢奉
獻彼佛爲求如是不可知智次復値
佛名日上譽我把衆寶奉獻彼佛爲
求如是无障㝵智次復値佛号釋迦
牟尼我以雜華散彼佛上爲求如是
无上菩提次復値佛名日帝沙我以
赤旃檀未塗散彼佛亦復爲求無障
㝵智次復値佛名日弗沙我以深信
七日七夜日不蹔瞬以無量偈讃彼
世尊次復値佛名毗婆尸我復以豆
散彼世尊次復値佛名日尸棄我以
無價寶衣奉上彼佛次復値佛名毗
舎浮我以餚饍飮食供養彼佛世

@@大悲經卷第三第二十四張賓尊
阿難此賢劫初次有佛興名拘留孫
我於彼所淨修梵行爲求如是自然
智故次復値佛名拘那含牟尼我於
彼佛修行梵行次復有佛名日迦葉
時我於彼亦修梵行我於是等一
切佛所爲求阿耨多羅三藐三菩提
爲自度亦爲度未度者自得解脫亦
爲未解脫者令得解脫自得涅槃亦
爲未涅槃者令得涅槃汝今觀我供
養爾許無量阿僧祗諸佛世尊恭敬
尊重謙下供養具足無量諸善功德
爲求如是阿耨多羅三藐三菩提故
阿難如是次第汝應當知雖於佛所
種少善根當得如是大神通大利益
廣大功德阿難我於佛所種殖如是
不可思議菩提善根今得如是不思
議報無等无敵無有邊際汝應當信
爾時世尊重說偈言我
於然燈兩足尊値遇修行菩薩行五
莖靑蓮散彼佛卽時記我无上道次
有佛名蓮華上我時亦復得値遇以
金寶華散彼佛爲求最勝菩提故次
復有佛大導師名諸世間最自在

大悲經卷第三第二十五張賓極高
上行及上譽釋迦帝沙弗沙佛毗婆
尸棄毗舎浮拘留孫佛拘那含迦葉
佛等皆供養爲求最上勝菩提此等
及餘過去佛我皆修行勝供養悲愍
一切衆生故爲求無上勝菩提彼佛
千億皆供養積集善根巳滿足降魔
勢力及眷屬獲得无憂安隱道我轉
无上大法輪爲衆生故顯正法天人
龍等緊那羅應菩提器我度竟我巳
顯示安隱道未來諸佛及聲聞若欲
救度諸苦者應當修習我德行大悲
經卷第三辛丑
歲高麗國大藏都監奉勅雕
造

@@大悲經卷第四賓
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
以諸譬喻付囑正法品第十二
爾時世尊復告慧命阿難言且置我
今得菩提時功德利益若我本行菩
薩道時功德利益緣覺尙无何况聲
聞及餘衆生阿難我菩薩時久修苦
行棄捨王位婦兒妻子及諸婇女身
命手足頭目耳鼻血肉骨髓及受種
種无量苦痛彼等一切悉爲汝等悕
求阿耨多羅三藐三菩提故阿難一
切難捨我悉巳捨所受衆苦悉爲衆
生阿難此等功德若我廣說則不可
盡如有聞者心則迷悶况有說者阿
難若有衆生起一念心悲愍釋迦牟
尼如來應供正遍知本昔修行菩薩
苦行作如是言爲我等故具受無量
種種苦痛難爲之事阿難我說彼等
一發心者必定當得最後涅槃何况
我所種善根者阿難或有愚人漫捍
无信聞我本修菩薩苦行乃至不生
一念悲心不言如來有大利益亦不

@@大悲經卷第四第二張賓敬
信是故所有殊勝行者能得涅槃阿
難如是功德利益勝法緣覺所無何
况一切聲聞凡夫所能有也阿難諸
有修行菩薩行者所得大悲亦非緣
覺所能有也阿難若有如我修菩薩
行者得於大悲得大悲巳悉皆當得
阿耨多羅三藐三菩提是故此法大
慈大悲之所攝也以是因緣緣覺所
無以是義故彼不得作如來應供正
遍知不具十力四無所畏大慈大悲
阿難我知本昔修菩薩行推求善法
於彼生死心常驚怖於諸衆生修大
悲心而於夢中見大鐵圍有崩倒處
世界中間有諸衆生在大地獄爲彼
獄卒之所逼切身體碎壞周遍熾燃
猶如火聚受大苦切如奪命苦我詣
其所彼諸衆生合掌礼拜而作是言
仁者汝今受樂我等今受地獄之苦
楚毒難忍如奪命苦无救無護无歸
无趣大丈夫若欲救我如是苦者必
定堪能阿難我時於彼地獄衆生起
大悲心卽於夢中悲泣流淚如恒河
水我時安慰彼衆生言諸仁者莫

大悲經卷第四第三張賓生
怖畏我令汝等脫是苦聚阿難我時
令彼地獄衆生集在一處以其右手
普摩其頂而告之日諸仁者莫生怖
畏我當必定救度汝等作是語巳地
獄火聚卽時得滅其諸衆生於刹那
頃得受安樂阿難我於爾時従夢悟
巳振衣取淚以器盛置阿難我本如
是具大悲法修菩薩行何况今得阿
耨多羅三藐三菩提阿難汝應當知
如是之法亦非緣覺所能有也何况
聲聞凡夫人等阿難若有此法者是
修菩薩行阿難當觀如來本昔所修
菩薩行時於諸衆生具足如是憐愍
利益大悲之心如是功德若我具以
口業宣說不得邊際阿難過去之世
有大商主爲採寶故將諸商人入於
大海彼所乘船衆寶悉滿至海中間
其船卒壞時彼商人心懷怖畏極生
憂惱其中或有得船板者或有浮者
有命終者阿難我於爾時作彼商主
在大海中用以浮囊安隱而渡時有
五人呼商主言大士商主唯願惠施
我等無畏說是語巳爾時商主卽

@@大悲經卷第四第四張賓告
之言諸丈夫勿生怖畏我令汝等従
此大海安隱得渡阿難彼時商主身
帶利劒而作是念大海之法不居死
屍如其我今自捨身命此諸商人必
能得渡大海之難作是念巳卽喚商
人置巳身上令善捉持彼諸商人有
騎背者有抱肩者有捉骨者爾時商
主爲欲施彼无怖畏故大悲修心起
大勇猛勵身心力卽以利劒斷巳命
根速取命終于時大海漂其死屍置
之岸上時五商人便得渡海安隱受
樂平吉無難還閻浮提阿難彼時商
主豈異人乎我身是也五商人者今
五比丘是也是五比丘昔於大海而
得渡脫今復於此生死大海而得渡
脫安置无畏涅槃彼岸阿難汝今當
觀修何苦行具足云何无量功德得
爲菩薩摩訶薩也阿難如是功德次
第應知亦非緣覺所能有也阿難如
諸菩薩功德如是諸辟支佛無此法
故不作如來應供正遍知不成阿耨
多羅三藐三菩提阿難以能如是修
諸苦行得爲菩薩大悲憐愍一切

@@大悲經卷第四第五張賓衆
生阿難復有愚人於我佛所不生敬
信以是因緣不得作阿耨多羅三藐
三菩提根本種子亦不得證無上涅
槃彼若於我心生敬信卽便得作菩
提種子能證涅槃阿難修少分行得
少分功德修滿足行得滿分功德阿
難我當更說餘行決定若有衆生乃
至能發一念敬信以此善根得爲種
子何况復種勝上善根阿難若於佛
所種善根者乃至一念發心念佛我
說彼等猶如甘露最後甘露阿難行
者應當以一切種而念如來所謂念
於如來所念念如來善根念如來姓
日姓不相似以苷蔗種上姓生故姓
日者爲離諸闇而作光明阿難我生
釋種故種姓清淨阿難當念如來生
念如來種族念如來姓念如來積財
具足念如來端正念如來所生國土
念如來相念如來隨形好念如來十
力念如來四无所畏念如來十八不
共法念如來所生具足念如來可美
念如來無愚癡念如來本行具足念
如來願具足念如來戒定慧解脫

大悲經卷第四第六張賓解
脫知見具足念如來慈悲喜捨具足
念如來威儀具足阿難若有人隨所
念佛彼彼功德得大神通大利益廣
大功德猶如甘露第一甘露最後甘
露阿難我於徃昔爲菩薩時行檀波
羅蜜我以佛智觀彼功德不得邊際
何况所修尸波羅蜜羼提波羅蜜毗
黎耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜
如是等諸餘功德若彼菩薩未得授
記所有功德佛智觀察不得邊際何
况授記所有功德乃至何况得成佛
時一切功德於百千億那由他劫觀
察宣說不得邊際何以故如來應供
正遍知功德无量阿難我以實智觀
此利益如是說也若有憶念我菩薩
時功德利益心生敬信以此善根悉
皆當得後際涅槃是故阿難汝莫憂
悲我爲令汝與諸天人作大利益作
大攝受巳說道法令彼得向無上安
隱後際涅槃汝等於此勤修方便愼
莫放逸爾
時世尊告諸比丘言吾今後夜當般
涅槃汝等今者最後見我最後受

@@大悲經卷第四第七張賓化最
後合會汝等従今更不見我我亦不
復見於汝等汝諸比丘止莫憂悲一
切所愛稱意之物皆當離散諸比丘
生法有法有爲法差別法覺知法因
緣所生敗壞之法若不滅者無有是
處諸比丘假使久住會當去矣諸比
丘凡有生者无不有死一切諸行無
有常定究竟不變諸比丘生死是苦
涅槃是樂汝若欲令未得者得未逵
者逵未證者證當勤求之諸比丘勤
修方便愼莫放逸諸佛世尊以不放
逸故得阿耨多羅三藐三菩提及餘
一切助道善法是故汝等當受我化
爾時
大衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽釋天梵天四天王等得
聞如是最後教巳愁苦不樂爲憂箭
所射啼哭流淚極大號叫作如是言
婆伽婆入般涅槃一何駃哉修伽陀
入般涅槃一何駃哉世間眼滅世間
盲冥一何疾哉我今云何與衆生寶
別離大速

@@大悲經卷第四第八張賓尒時
阿難聞是語巳瞻仰如來目不蹔瞬
卽便思惟悲號啼哭放身投地猶如
斫倒臨峻大樹尒時
世尊告阿難言止莫憂悲我向豈不
如是語汝一切稱意所受之事皆當
別離生法有法有爲法差別法覺知
法因緣所生敗壞之法若不滅者无
有是處慧命阿難聞是語巳卽白佛
言婆伽婆我何得不愁修伽陀我何
得不悲我與如是衆生之寶衆生共
乘衆生導師世間所求世間歸趣天
人大師當有別離是故婆伽婆我何
得不愁修伽陀我何得不悲世尊我
與如是大悲憐愍一切衆生世間親
友一切世間眼目之寶作光明者當
有別離而我自怪心不破裂以爲百
分世尊我復自怪而得住此不取命
終世尊又我自怪身不破壞猶如麦
禦世尊我復思惟今得如是不命終
者皆由如來神力加故婆伽婆我那
得不愁修伽陀我那得不悲今者如
是衆生共乘世間導師憐愍世者明
當不住更不可見

大悲經卷第四第九張賓爾時
佛告慧命阿難言汝愛我耶阿難言
甚愛婆伽婆甚愛修伽陀佛言阿難
云何愛我阿難言我愛世尊非以口
業言說可盡亦不可以喻况能盡婆
伽婆我愛如是修伽陀我愛如是世
尊我爲如來棄捨身命亦无悋惜婆
伽婆我愛如是修伽陀我愛如是世
尊我愛如來唯佛證知婆伽婆我愛
如是修伽陀我愛如是爾時
世尊復告阿難汝若愛我申汝右手
來爾時阿難卽舒右手于時世尊以
金色右手其掌柔軟色如紫礦執阿
難手而作是言阿難汝若愛我應當
爲我而作愛事何者爲我所作愛事
我於無量百千億那由他阿僧祗劫
所習阿耨多羅三藐三菩提大法寶
藏付囑於汝汝當隨順如我所轉當
如是轉令得廣行而不斷絕莫作中
間滅法人也阿難我今爲汝當作護
持令佛所說正法毗尼而得増長不
退減故不失壞故我今說喻諸有智
者従喻得解譬如貴族巨富長者豪
富饒財多諸庫藏所湏之物無

@@大悲經卷第四第十張賓不具
足如是財寶不共他有種姓具足籍
胄淵遠所生因緣悉亦具足如是長
者生育一子子旣長大勤教令學歷
筭書印及餘種種深密工巧深密智
慧子旣學巳後時長者語其子言我
今於汝所作巳竟汝旣學得歷筭書
印深密工巧深密智慧今日是我最
後教勅一切財寶是我所有我今悉
當付囑於汝汝従今日當學三事可
得存我門族舊業何等爲三一者欲
二者精進三不放逸如是豪貴巨富
長者如是善巧教其一子而彼一子
狂惑放逸父母財産費用皆盡阿難
於意云何彼長者子受父教不阿難
言不也婆伽婆不也修伽陀佛言阿
難如是長者爲與其子作父事不阿
難言作也婆伽婆作也修伽陀佛言
阿難如來則爲世間之父汝如一子
今日是我最後教誡付囑於汝我此
百千億那由他阿僧祗劫所習无上
法寶庫藏汝等亦應學於三事何等
爲三一者欲二者精進三不放逸如
是汝等若住三事我此阿僧祗

@@大悲經卷第四第十一張賓劫
所習无上法寶庫藏則得久住未逵
善法者令得通逵巳通逵者令不退
失是故汝等應當堅持我此阿僧祗
劫所習阿耨多羅三藐三菩提法寶
庫藏未住三事者令住三事未逵善
法令得通逵巳通逵者令不退失何
以故我爲慈悲憐愍利益諸世間故
爲令彼等得安樂故阿難我與世間
巳作父事親友事竟我於汝等應作
巳作復次阿難我於阿僧祗劫所習
阿耨多羅三藐三菩提法三事因緣
當有隱沒何等爲三一者無信二者
不住決定之行三者不懺悔是故阿
難今當護持正法寶藏爲住深信決
定懺悔應作欲進不放逸等三事方
便如是汝等於我法尊世間之父如
其子事應作巳作阿難以是義故我
復說喻令此无上正法寶藏而得成
就増七付囑以此喻故諸有智者聞
說得解復得増上深愛敬信便生念
言彼釋迦牟尼如來應供正遍知爲
我等故臨涅槃時以其右手執阿難
手付囑於此阿僧祗劫所習阿耨

大悲經卷第四第十二張賓多
羅三藐三菩提法譬如商主遠遊道
路所應作者皆巳作訖阿難於意云
何而彼商主爲當還家爲在道住阿
難言世尊彼來還家不在道住阿難
如是如來世間之父世間親友世間
導師是大商主以阿耨多羅三藐三
菩提智所應作者皆巳作訖更无佛
事而可作也一切衆生所應度者皆
巳度竟所應度者无不善調阿難有
於三事不滿不得如來應供正遍知
不般涅槃何等爲三所謂菩薩摩訶
薩未得住於不退轉法若於如來無
上正法隱沒之時或經一劫百劫千
劫或百千劫百千億那由他劫未能
得成阿耨多羅三藐三菩提諸佛世
尊雖涅槃時至見此菩薩善根未熟
爲令成熟住不退故以神通力加其
自身住世不滅待此菩薩得不退巳
卽時授其次第補處阿耨多羅三藐
三菩提記是佛如來然後入於無餘
涅槃是故我今與彌勒等无量百千
億那由他菩薩摩訶薩授阿耨多羅
三藐三菩提記令其住於阿毗跋

@@大悲經卷第四第十三張賓致
此是諸佛憐愍衆生應作巳作復次
阿難若諸衆生應於如來當得解脫
而未度者如來終不入於涅槃若佛
世尊知彼无量百千億劫餘佛世尊
未出於世若自世界若餘世界於五
道中所有衆生或経一歲或百歲千
歲或百千歲或百千億那由他歲乃
至一劫若過一劫是等於我應得度
脫不於一切聲聞緣覺而得度脫以
佛智慧如是知巳彼佛世尊雖涅槃
時至憐愍彼故以神通力加其自身
住世不滅乃至令彼得成熟巳然後
度脫阿難此是第二諸佛世尊應作
巳作然後入於無餘涅槃復
次阿難如來所說若修多羅若毗尼
若摩得勒伽所有深義非學无學聲
聞大衆共議能知於其衆中設有比
丘生疑欲問敬重佛故恐畏惱乱不
敢輒問於是如來應供正遍知佛智
知巳化作一比丘至如來所問言世
尊此所作事云何而作佛卽告彼化
比丘言比丘此所作事應如是作阿
難此是三事諸佛世尊必定湏作

@@大悲經卷第四第十四張賓其
事不滿不入涅槃彼等一切我於今
者巳作巳滿更无所作更無所說阿
難我今巳爲諸聲聞說修學毗尼波
羅提木叉爲盡苦故示於正道說行
決定正作其事是故阿難汝等従今
我不說者愼莫說之我所說者勿令
斷絕阿難如我所說應如是學應如
是作愼莫放逸樂不放逸故則得道
果以是義故教勅汝等莫憂莫悲阿
難吾今後夜當般涅槃我今當捨巳
之國土巳之境界更不復來至此世
界亦復不到他世界也<他世界者後世生處>汝等
従今更不見我我亦不復見於汝等
阿難我當入於無餘涅槃如是涅槃
寂靜清涼无塵離垢一切苦息捨於
窟宅無生无老無病无死無憂无悲
無苦无惱無不稱意无諸悔恨無怨
憎會無愛別離如恒河沙等諸佛世
尊及與一切聲聞緣覺皆悉巳去今
去當去阿難汝今當觀我猶愛彼无
餘涅槃有諸愚癡凡夫之人而不愛
彼勝妙寂靜安樂涅槃亦復不能一
念發心隨順解脫是人若能一念

大悲經卷第四第十五張賓發
心以是因緣卽爲種子當得涅槃阿
難一切凡夫何有是力一切凡夫羸
劣無力阿難我觀一切愚癡凡夫猶
如麦麥是故阿難愚癡凡夫何得有
力何得有安所有不能一念發心順
解脫者若能發心決定得爲涅槃種
子阿難一切愚癡凡夫之人无有戒
力定力慧力阿難我巳具足無量佛
力具足阿僧祗不可思議無量無等
戒定慧解脫解脫知見力慚力愧力
久積集力智力捨力福力慧力根力
加力具足十力猶故愛彼无餘涅槃
阿難有諸凡夫闇鈍无智少於知法
樂著生死牢獄緾縛乃至不能一念
發心隨順解脫當令彼等得爲涅槃
根本種子阿難如是如來所讃所說
諸修多羅留在未來若佛滅後未來
世中有人得聞聞巳發心卽便得入
正法寶藏无餘涅槃界阿難我當說
喻令得増上深解其義阿難譬如商
主將諸商人涉於廣大曠野嶮路免
諸賊難到無畏城其中有人失伴在
後極甚怖畏尋跡而去逐諸商人

@@大悲經卷第四第十六張賓甚
大苦惱得過嶮路見諸商伴阿難如
是如來成阿耨多羅三藐三菩提巳
演說如是諸修多羅留在未來於佛
滅後有諸善男子善女人等若得聽
聞聞巳發心到我所留正法寶城无
餘涅槃界到正法城巳思惟憶念護
持顯說我法寶藏阿難我爲一人商
當付此無上正法令汝堅持何况无
量百千衆生是故我今以此億那由
他阿僧祗劫所習阿耨多羅三藐三
菩提正法寶藏付囑於汝汝等應當
善誦堅持爲諸淨信四部大衆開示
分別莫作中間滅法人也阿難當來
之世有諸衆生不聞如是修多羅義
而生退沒是故阿難我當說喻譬如
豪貴巨富長者多饒財寶庫藏盈滿
資生所湏皆悉具足然彼長者唯有
一子遠行他方時彼長者身遇重病
痛苦極甚臨命終時以多寶物摩尼
眞珠琉璃珂貝金銀錢財寄餘長者
作如是言汝應當知我子旣巳遠行
他方然我今者身遇重病不久命終
爲我子故以是无量庫藏財寶寄

@@大悲經卷第四第十七張賓付
於汝如其我子他方來還爲我教之
令莫放逸當令堅住不放逸法然後
付此庫藏寶物當付寶時應作是言
童子汝父徃日臨命終時爲於汝故
以此寶物寄付於我今我還汝是汝
巳物應當領受愼莫放逸堅持守護
勿令損失爾時豪貴巨富長者作是
語巳卽以所有衆多寶物而寄付之
彼餘長者卽便領受受巳不久其長
者子他方而還彼餘長者所受寄物
悉不還之阿難於意云何是誰過也
慧命阿難白佛言世尊受寄者過非
餘人也何以故其受寄者親自受彼
豪貴長者衆多寶物不還彼子故佛
言阿難豪貴長者喻如來也臨命終
者喻於如來欲入涅槃言一子者喻
未來世有諸淨信善男子善女人等
遠行他方者喻流轉五道大寶藏者
喻於如來億那由他阿僧祗劫所習
无上大法寶藏受寄長者喻於汝等
諸大聲聞菩薩摩訶薩護正法者阿
難如是億那由他阿僧祗劫所習无
上大法寶藏爲未來世諸善男子

大悲經卷第四第十八張賓善
女人等寄付於汝及大迦葉彌勒等
諸大菩薩汝等若能順我付囑彼未
來世所有受化淨信佛子應以法寶
而授與之何以故阿難有諸衆生是
我徃昔爲菩薩時所成熟者以惡業
故墮於地獄畜生餓鬼如是衆生如
來滅後得出惡道生於人中所有諸
根増長成熟故於我法中以少因緣
能生敬信其中或有得出家者聞我
所說諸修多羅當發勝行或於聲聞
乘或於緣覺乘或於大乘而般涅槃
阿難我爲未來諸善男子善女人等
付囑於汝我此百千億那由他阿僧
祗劫所習無上大法寶藏令彼得聞
何以故彼等衆生若不聞此眞道正
法當有退沒是故我今爲彼未來善
男子等付囑於汝大法寶藏若彼得
聞則无有退以是因緣我復說喻阿
難譬如轉輪王廣開庫藏勅諸典臣
諸丈夫汝當布施一切沙門婆羅門
貧窮乞人及行路者隨其所湏求食
與食湏飮與飮湏乘與乘及以華鬘
塗香未香衣服臥具清淨房舎活

@@大悲經卷第四第十九張賓命
之具諸庫藏臣得王勅巳而不行施
阿難於意云何是誰過也阿難言大
德婆伽婆諸藏臣過非輪王也佛言
阿難如是如是我爲法王於億那由
他阿僧祗劫廣集如是大法庫藏自
覺悟巳欲令増廣於天人中開示顯
說乃至爲汝所開示者爲諸敬信沙
門婆羅門一切凡夫求法義者悉令
得聞是故阿難我今以此大法寶藏
巳廣開顯付囑於汝汝若不爲淨信
沙門婆羅門長者居士及諸凡夫樂
法義者廣宣分別則於如來當有過
失何以故阿難我爲无上法轉輪王
多有法寶功德庫藏多諸助道七覺
法財十力無畏皆悉具足於諸法中
而得自在故名法王汝持我此八萬
四千正法寶藏爲諸淨信沙門婆羅
門長者居士淨信凡夫諸法師等求
法義者具足演說勿生分別莫作中
間滅法人也是故阿難汝若以我億
那由他阿僧祗劫所習阿耨多羅三
藐三菩提無上法寶能爲四衆而顯
說者則於如來無諸過失若不說

@@大悲經卷第四第二十張賓者
有大過也復
次阿難若漏盡阿羅漢比丘證無爲
故不能爲他分別顯說是人不益如
來導師亦不護持我之正法是故我
今付囑汝法何以故阿難譬如有人
於大黑闇執持草炬還歸舎宅復有
多人欲度黑闇其執炬者依此草炬
得度黑闇到巳舎宅到巳除滅而不
與他阿難於意云何是人旣知草炬
未盡及知大衆皆欲度闇自用此炬
而不與他可名正作爲好不也阿難
言不也婆伽婆不也修伽陀佛言如
是如是阿難若有比丘得阿羅漢果
證无爲法巳亦知大衆度生死闇而
不爲他分別顯說我阿僧祗劫所習
法寶令得増廣是人不名利益導師
不名攝受我之正法是故阿難我今
以此億那由他阿僧祗劫所習法寶
付囑於汝乃至堅持爲他廣說勿令
斷絕如是眞道莫作末後滅法人也
阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷於此法寶自安住巳必能爲他分
別顯說我此億那由他阿僧祗劫

大悲經卷第四第二十一張賓所
習法寶應付彼等當與其分是故阿
難我此億那由他阿僧祗劫所習善
法第二付囑爲於未來諸衆生故勿
令如是諸衆生等不得聽聞而有退
失復
次阿難譬如豪貴巨富長者多諸庫
藏摩尼眞珠珊瑚珂貝資生所湏皆
悉具足時有怨家燒其庫藏如是長
者復有諸怨及怨親友於長者所心
常樂作不利益者有不樂彼得喜樂
者有不樂彼得安隱者如是諸怨見
其大火燒庫藏時捨之默住不滅此
火而彼長者復有親善常欲憐愍利
益心者欲令安隱者見其火巳捨而
默住不欲滅之阿難於意云何如是
親友可名正發隨順理不阿難言不
也婆伽婆不也修伽陀佛言阿難彼
等親友見其大火焚燒庫藏捨而不
救故復加増熾盡燒一切庫藏不耶
阿難言如是婆伽婆如是修伽陀佛
言如是如是阿難我於億那由他阿
僧祗劫所習无上善根法寶壞滅之
時有諸比丘心無敬信毁破淨戒

@@大悲經卷第四第二十二張賓習
行惡法於歌舞處能爲上首不樂離
欲修行禪定心多散乱懈怠懶惰少
於聞法不樂讀誦何能爲他分別顯
說令人得聞住持法寶復
次阿難譬如灌頂刹利大王唯有一
子遠行不在其刹利王身遇重病旣
得病巳以諸寶藏種種雜物持徃寄
付大臣長者作如是言若我子還汝
當置立令紹王位以諸庫藏悉皆付
之諸臣長者各各別受彼王所寄旣
受寄巳王便命終王命終巳其子行
還卽紹王位旣登位巳具得自在諸
臣長者而不還彼寶藏財物作如是
言善哉大王正法治化以此寶物賜
與我等阿難於意云何其所受寄大
臣長者於彼王所有過不耶阿難言
如是婆伽婆如是修伽陀彼有過也佛
言阿難其遠行者喻五道衆生病者
喻佛欲入涅槃多寶藏者喻三十七
助道善法大臣長者喻諸阿羅漢付
寶物者喻我以此億那由他阿僧祗
劫所習法寶付囑於汝乃至如是爲
彼未來諸弟子故阿難當來之世

@@大悲經卷第四第二十三張賓有
諸衆生我於徃昔所成熟者以惡業
故生於地獄畜生餓鬼我滅度後於
彼命終得生人中所有諸根増長成
熟於我法中心生敬信有得出家者
有在家者有得湏陀洹者乃至有得
阿羅漢者有於學地而命終者有於
佛地發深信者有種人天諸善根者
如是當得具足利益有得如是敬信
心者作如是言彼世間父善付我等
復得生於増上敬信阿難我爲彼故
以此法寶付囑於汝乃至令彼得聞
如是法寶藏故是故阿難汝當以我
大法寶藏令彼淨信諸善男子善女
人等而得聞也阿難若不令彼而得
聞者汝於如來則爲有過何以故阿
難彼善男子善女人等若聞如是大
法寶藏或有得成殊勝之行或有得
生大愛樂心或有聞時流淚毛豎阿
難若復有人聞是法門念佛功德流
淚毛豎者我記彼等以此善根皆得
涅槃大
悲經卷第四壬
益歲高麗國大藏都監奉

大悲經卷第五賓
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
殖善根品第十三
復次阿難若有比丘受持如是諸法門
巳有諸清信善男子善女人等樂聞
法故有來聽者不爲演說是人則爲
如來怨讎何以故是諸人等應爲法
器樂欲聞法不爲說故彼不得聞以
不聞故卽便退失已之善根亦復退
失他人善根所以者何是人不知應
可爲說不可爲說阿難我以是義欲
令明了故說譬喻猶如商人多賷寶
貨至大曠野嶮難路中開諸寶貨布
之在地喚諸羣賊而告之言我此寶
貨希有難得汝與我價我以此寶當
賣與汝阿難時彼羣賊卽於曠野執
持刀杖打諸商人奪其衆寶阿難於
意云何是諸商人可於曠野布衆寶
物喚諸羣賊言買物不阿難白言是
諸商人猶尙不應曠野嶮路開諸寶
貨况喚羣賊世尊如是商人應自牢
藏衆珍寶物著鎧持仗以自防衞於

@@大悲經卷第五第二張賓曠
野處安隱而度此事應爾爾時世尊
復告阿難復有商人亦持諸寶従遠
方來到諸城邑王都聚落到巳開諸
寶物布之在地彼有好人來買寶物
是諸商人方執刀仗共買寶者而共
鬪戰阿難於意云何是諸商人得名
黠不阿難白言不也婆伽婆不也修
伽陀世尊是諸商人應作是言我此
寶物希有難得汝與我價當賣與汝
世尊是諸商人應當如是不應布諸
寶巳著鎧持仗共相禦逆佛言阿難
有諸比丘受持流通諸法寶藏所謂
修多羅祗夜伽陀毗耶迦羅那優陀
那尼陀那阿波那伊帝毗利多迦闍
多迦毗弗略阿浮陀逵磨優波提舎
而於彼等應爲法器不爲說故彼不
得聞以不聞故信等樂欲善心不生
以不生故不得種諸善根修殊勝行
而般涅槃彼諸不應爲法器者而爲
演說彼得聞巳信等樂欲善心不生
以不生故不得解脫是人便生誹謗
毁訾作諸罪業墮三惡道阿難猶如
彼愚癡商人應開寶處而不爲開

@@大悲經卷第五第三張賓不
應開處而便强開應可與處而不肯
與不應與處而便强與阿難若有清
信善男子善女人善心清淨樂欲聞
法應爲法器來聽法者應可爲說而
不爲說不應爲說而便强說是故阿
難若有如是堪爲法器深信樂欲求
涅槃者應當爲說若有不堪爲法器
者无信樂欲求其過失破戒惡行伺
求他過爲欲違友佛正法眼不隨順
故不應爲說何以故勿令彼諸愚癡
人等聞此法巳生増上過是故阿難
當如是學若有善男子善女人應爲
法器樂聞法者勤心爲說諸有聽者
亦復應當攝心專聽阿難彼若如是
俱能廣生無量阿僧祗大功德聚阿
難於意云何所有地界及衆生界何
者爲多阿難白言如我解佛所說義
衆生界多非地界也佛言阿難如是
如是如汝所說衆生界多非彼地界
亦非水火等界阿難及餘三干大千
世界所有衆生有可知者有不可知
者有可見聞有不可見聞是等一切
於一刹那一羅婆一摩睺多項假使

大悲經卷第五第四張賓俱時
得作人身悉成男子於一刹那一羅
婆一摩睺多項皆悉得成緣覺菩提
阿難乃至无量無邊諸世界中所有
地土是諸地土邊際不可知如是地土
悉作微塵彼諸微塵假使皆悉得作
人身悉成男子彼作人巳於一刹那
一羅婆一摩睺多項皆悉得成緣覺
菩提阿難若復无量無邊諸世界中
有湏彌山鐵圍山大鐵圍山雪山香
山及餘黑山乃至三千大千世界所
有藥草樹木藂林悉爲微塵有可知
者不可知者有可見聞有不可見聞
皆得人身悉成男子於一刹那一羅
婆一摩睺多項假使一時皆悉得成緣
覺菩提阿難彼諸緣覺假使壽命従
過去際盡未來際壽命住世不可得
知彼衆生中惟有一人獨不得成緣
覺菩提然彼一人爲大長者亦従過
去盡未來際於中住壽不可得知時
彼長者亦隨住壽供養爾數諸辟支
佛飮食衣服牀座臥具病瘦湯藥一
切供身稱意樂具恭敬尊重謙下供
養彼辟支佛若辟支佛般涅槃

@@大悲經卷第五第五張賓
後起七寶塔以諸天人寶幢
幡蓋種種花鬘塗香末香及以燒香衣
服歌舞音聲伎樂盡天人中最上供
具恭敬尊重謙下供養阿難於意云
何彼大長者得福多不阿難白言如
我解佛所說義若能供養恭敬尊重
一辟支佛所得福德尙多无量不可
筭數無等無限不可思議何况供養
爾許辟支佛隨其住壽若滅度後恭
敬尊重謙下供養爾時世尊復告阿
難我今以實告汝彼辟支佛具足戒
定慧解脫解脫知見聚受彼長者種
種供養有一如來應正遍知出興於
世不受長者衣服飮食牀座臥具病
瘦湯藥亦不說法然彼長者但見如
來應正遍知凡常威儀示現於世所
得福德多於供養彼辟支佛具足戒
定慧解脫解脫知見者百千億那由
他倍不及長者見佛如來凡常威儀
示現於世所得福德何以故以佛如
來具足无量阿僧祗不可思議大功
德故阿難諸佛如來但以威儀福德
善根猶尙不能窮其邊際何况如來
所有無
@@大悲經卷第五第六張賓量諸
善功德阿難若於辟支佛所修行布
施所得福德无量阿僧祗若於佛所
修行布施所得福德亦復無量无有
限者有何差別阿難彼所布施非无
差別阿難譬如有人爲求利故詣於
他方彼得利巳卽便迴還阿難若施
辟支佛所得福德比佛如來亦復如
是阿難若復有人於諸佛所修行布
施所得福德不可爲譬何以故阿難
若於佛所修行布施所得福德無量
阿僧祗不可思議无等無疋无有邊
際不可窮盡阿難若於佛所修行布
施所得福德我當爲汝而作譬喻諸
有智者以喻得解阿難譬如畫師盡
雖精好其中猶有少許鄙拙不端嚴處
復有畫師所作端正轉更勝前如是
阿難若於辟支佛所修行布施所得福
德比於佛所修行布施所得福德亦
復如是何以故阿難彼辟支佛以其
智故得名辟支佛此辟支佛智皆従
如來智慧而生諸佛如來一切種智
轉更勝前是故阿難若於佛所


大悲經卷第五第七張賓**
湯藥恭敬尊重謙下供養所得福德
寧爲多不阿難白言如是婆伽婆如
是修伽陀若於佛所乃至盡形恭敬
供養所得福德甚多无量世尊若於
佛所乃至發心一生敬信所得福德
尙多無量不可思議不可筭數何况
有人於如來所乃至盡形恭敬尊重
謙下供養作是語巳佛告阿難且置
供養一佛如來以一切樂具乃至盡
形而供養者且置供養二三四五乃
至十佛若二十三十乃至百佛千佛
百千佛億佛百億佛千億佛百千億
佛億那由他百億那由他千億那由
他百千億那由他乃至遍滿閻浮提
如來應正遍知盡四天下千世界二
千世界三千大千世界其中百億日
月百億湏彌山百億鐵圍山百億大
海百億閻浮提百億鬱單越百億弗
婆提百億瞿陀尼八萬洲渚幷諸眷
屬百億四天下百億四天王天百億
三十三天百億湏夜摩天百億兠率
陀天百億化樂天百億他化自在天
百億梵天乃至阿迦貳吒天此名三

@@大悲經卷第五第八張賓**
千大千世界彼悉滿中諸佛如來應
正遍知譬如甘蔗若竹若葦若佉陀
利林若迦賖林彼諸如來壽命長遠
如恒河沙劫時有長者壽命住世亦
復如是乃至盡形衣服飮食牀座臥
具病瘦湯藥恭敬尊重謙下供養彼
諸如來若佛滅後起七寶塔以天幢
幡諸妙寶蓋種種香華塗香末香一
切花鬘諸妙蓮花優波羅花拘牟頭
花芬陀利花一切歌舞種種音樂以
如是等一切樂具恭敬尊重謙下供
養阿難於意云何彼大長者所得福
德寧爲多不阿難白言如是婆伽婆
如是修伽陀彼大長者於一如來以
諸餚饍飮食供養所得福德尙多無
量不可筭數何况如是於諸佛所住
恒河沙劫而設供具恭敬尊重謙下供
養彼佛滅後起七寶塔種種供養所
得福德不可爲譬作是語巳佛告阿
難我今以實告汝若彼長者於諸佛
所隨其壽命恭敬尊重謙下供養彼
佛滅後起七寶塔以諸勝妙種種供
養所得福德阿難若有善男子善女

@@大悲經卷第五第九張賓**
人於諸如來分別演說菩提道時信
解樂欲具足深信法是善說僧是發
心善修行者信解諸行一切無常一
切苦一切空一切法无我寂滅涅槃
阿難以此信解所得福德轉復勝前
阿難若復有人信解如是諸法寶藏
轉爲他說所得福德如是廣大如是
無量如是阿僧祗如是不可思議如
是无等如是無限何以故阿難如是
法寶无上法藏初中後善若有修行
如是布施所得功德比此法藏猶如
草芥應如是知何以故阿難如是布
施世間有漏是生死法阿難我此無
量阿僧衹億那由他劫所集法藏斷
除生死離諸雜食流轉故有阿難若
有衆生聞此法藏従此生法而得解
脫乃至老死憂悲苦惱法而得解脫
阿難我觀此義故作是說有二種人
得大福德一者懃心爲說二者至心
專聽作是語巳慧命阿難白佛言世
尊若有善男子善女人深信具足如
實修行分別諸法信解樂欲法是善
說僧是發心善修行者信解一切諸

大悲經卷第五第十張賓**
行无常若苦若空一切法無我寂滅
涅槃如是善思深正念者得幾許福
佛言阿難若復有人但知法是善說
僧是發心善修行者如是善男子善
女人深正思惟攝心專聽得聞法巳
乃至一彈指頃深正思惟法是善說
僧是發心善修行者是人於彼所得
福德无量無邊何况善男子善女人
深正思惟攝心專聽聽聞法巳乃至
一彈指頃如實修行解知諸行一切
无常一切苦一切空諸法无我寂滅
涅槃阿難若於無量无邊諸世界中
所有一切諸衆生界於一刹那一羅婆
一摩睺多頃假使一時俱得人身彼
得人巳於一刹那一羅婆一摩睺多
頃假使一時於阿耨多羅三藐三菩
提成等正覺彼諸如來假使壽命従
過去際不可得知於未來際亦復如
是阿難假使是等諸衆生中惟有一人
於阿耨多羅三藐三菩提不成正覺
然彼一人爲大長者亦隨壽命従過
去際不可得知於未來際亦復如是
爾時長者乃至盡形恭敬尊重謙下

@@大悲經卷第五第十一張賓**
供養彼諸如來以諸樂具衣服飮食
牀座臥具病瘦湯藥而以供養彼諸
如來入涅槃後起七寶塔起寶塔巳
寶幢幡蓋一切花鬘塗香末香盡世
所有恭敬尊重謙下供養阿難於意
云何時彼長者所得福德寧爲多不
阿難白言若彼長者恭敬尊重謙下
供養一佛如來所得福德甚多无量
不可筭數不可思議無等无限何况
如是於諸佛所隨其壽命恭敬尊重
謙下供養所得福德不可思量佛言
阿難如是如是如汝所說如是長者
所得福德不可思議是故阿難我今
以實告汝若彼長者於諸佛所隨其
壽命恭敬尊重謙下供養所得福德
若復有人深正思惟攝心專聽得聞
法巳乃至一彈指頃信解樂欲法是
善說僧是發心善修行者信解諸行
一切无常一切苦一切空諸法無我寂
滅涅槃所得福德不可譬類所能知
也阿難如我先說有二種人得福甚
多一者至心爲說二者專心勤聽爾
時世尊說是偈言

@@大悲經卷第五第十二張賓**
爲於二種義應聽佛所說一切漏行盡
近聖成菩提若有說法者及聽佛正法
二俱得福多能建諸仙幢
爾時世尊復告阿難有二種人共魔
波旬極大戰諍何者爲二一者至心
爲說二者專心勤聽何以故阿難如
是梵行得滿足者謂善知識及善等
侣善心流注何以故阿難若有衆生
遇善知識遇知識巳従生得解脫乃
至老病死憂悲苦惱法而得解脫阿難此事我
昔告諸聲聞有二因緣能生正見一
者従他聞法二者内正思惟従他聞
者當知従佛所聞内正思惟者亦従
佛知何以故阿難如諸凡夫佛未出
時自无内正思惟佛出世巳教諸凡
夫作如是事阿難我觀是義故作是
說内正思惟亦従佛生爾時世尊說
是偈言善哉妙丈
夫得見増諸智若有斷疑者令凡得明
慧見聖者得樂共居亦得樂不見諸凡
愚如常有樂者是故阿難
我爲是義隨冝演說梵行滿足者諸
善知識及善等侣能生善

大悲經卷第五第十三張賓心相
續流注何以故阿難若有衆生遇善
知識得生善心生善心巳心則得信
心得信巳所作皆善所作善巳則得
善法得善法巳安住善法住善法巳
於佛世尊深得敬重於法僧所亦深
敬重當得聖所愛戒自在戒智所讃
戒趣涅槃戒阿難如雲降雨小坑滿
小坑滿巳大坑滿大坑滿巳小河滿
小河滿巳大河滿大河滿巳大海滿
如是阿難若有善男子善女人於諸
佛所聞佛說巳得善根力得善根巳
近善知識近善知識巳得善等侣得
善等侣巳得善流注得善流注巳得
最勝善得最勝善巳得善心得善心
巳乃至如法順法發心修行究竟轉究
竟无垢究竟梵行究竟最後阿難汝
觀如是一切外物同時生長花果成
時無有違失何况汝等所作善行豈
有違失若有違失无有是處是故阿
難汝等應當修行善行无有衆生修
行善行而不得果有違失者阿難我
亦曾修一切善行無有違失阿難我
本修行菩薩行時所修一切諸

@@大悲經卷第五第十四張賓
善功德所得果報無有違失阿難汝
觀如來所行道路於彼所有丘陵坑
坎高下平正屛廁臭處清淨香潔株
机荊棘藪林藂草穢惡隱沒善好低
首樹神現身傾側礼拜城邑巷路所
有衆生見佛如來隨佛而行如來過
後各還如故阿難汝觀如來於過去
世諸佛菩薩善知識所聲聞緣覺師
僧父母耆年長宿沙門婆羅門傾側
稽首獲得如是最勝果報一切外物
見諸佛巳應低首者卽便低首高者
令下下者令高高下諸處皆悉平正
阿難汝觀一切愚癡凡夫於諸尊長
不修恭敬亦不礼拜憍慢自恃爲慢
所害爲慢所緾阿難汝觀如來網縵
手足一切皆以善行所得阿難汝觀
如來本修善行布施愛語利行同事
以此善行攝護衆生不作分別此是
我父此是我母兄弟姉妹親戚善友
阿難我於衆生一味平等心无差別
阿難我於久遠無有衆生而不攝受
布施愛語利行同事如是攝護愚癡
凡夫然彼不知以巳善根福德因緣

@@大悲經卷第五第十五張賓生
死本際受諸果報阿難我於衆生與
其善根所得福樂多於自身修諸善
業所得果報阿難一切世間所有樂
具皆悉无常是變易法如此樂具是
無常故我本修行菩薩行時爲諸凡
愚成熟佛道令得无爲聖無漏樂是
無漏樂常不變易更不敗壞是故阿
難如是聖智當修諸業如是聖智修
諸業者是名正業如是阿難我本亦
曾以此聖智修諸善業阿難我亦更
說諸餘善行若有衆生爲涅槃故乃
至發心作少善根種諸種子聞佛如
來說諸妙法深解義趣憶念如來心
生愛敬有抆淚者長歎者毛豎者若
墮地獄畜生餓鬼无有是處若於菩
提不得究竟亦無是處阿難復有衆
生憶念如來於法覺悟有流淚者毛
豎者歎息者阿難莫作異觀彼諸衆
生墮於惡道地獄畜生餓鬼中者无
有是處是故阿難汝莫放逸應勤方
便修諸善業阿難諸佛世尊以不放
逸得證菩提及助道法亦以不放逸
故得阿難若有如是善受教者求

大悲經卷第五第十六張賓利
益者求安樂者求憐愍者起悲愍心
應如是作所應作者我巳作竟汝等
今者亦應當作勿令如是眞道斷絕
又復勿令佛正法眼而有隱沒阿難
汝應如是令佛法眼使得久住各於
人天廣行流布阿難我今以是正法
寶藏付囑於汝勿令毁滅應如是作
是我教法大
悲經教品第十四爾
時慧命阿難白佛言世尊我今云何
修行法眼若我修行佛正法眼云何
久住於諸天人廣行流布世尊我復
云何結集法眼云何顯說作是語巳
佛告阿難我滅度後有諸大德諸比
丘衆集法毗尼時彼大德摩訶迦葉
最爲上首阿難時彼大德諸比丘衆
當如是問世尊何處說大阿彼陀那
何處說摩訶尼陀那何處說大集法
何處說五三法何處諸天來問何處
天帝釋問何處諸天來下何處說梵
網経如是次第彼諸比丘復當問汝
阿難佛在何處說修多羅何處說祗
夜何處說毗耶迦羅那何處說伽

@@大悲經卷第五第十七張賓陀
何處說憂陀那何處說尼陀那何處
說伊帝毗利多迦何處說闍多迦何
處說毗弗略何處說阿波陀那何處
說阿浮陀逵磨何處說憂波提舎阿
難佛在何處說聲聞藏佛在何處說
緣覺藏佛在何處說菩薩藏阿難時
彼比丘如是問巳汝應如是答如是
我聞一時佛在摩伽陀國菩提樹下
初成正覺如是我聞一時佛在伽耶
城如是我聞一時佛在摩伽陀國阿
闍波羅尼拘陀樹下修苦行處如是
我聞一時佛在波羅捺仙人住處塵
野菀中如是我聞一時佛在耆闍崛
山如是我聞一時佛在毗富羅山如
是我聞一時佛在摩伽陀國鞞提訶
山如是我聞一時佛在王舎城仙人山
中大黑方石如是我聞一時佛在舎
衞國祗樹給孤獨園如是我聞一時
佛在毗舎離城菴羅樹園如是我聞
一時佛在毗舎離猕猴池邊大林精
舎重閣講堂如是我聞一時佛在瞻
波城竭伽池邊如是我聞一時佛在
伽耶城伽耶山頂如是我聞一時

@@大悲經卷第五第十八張賓佛
在拘睒彌國瞿陀羅園如是我聞一
時佛在娑抧多城阿踰闍園迦羅迦
林如是我聞一時佛在釋種住處迦
毗羅城尼拘陀園如是我聞一時佛
在波離弗城鳩鳩吒園如是我聞一
時佛在摩偸羅城頻陀林中如是我
聞一時佛在拘尸那城力士生地阿
利羅跋提河邊娑羅雙樹間阿難以
如是次第在在處處佛所說法在在
處處大衆所集隨其時節隨其句義
隨其因緣隨其問答發起因緣隨所
爲人隨所爲事爲欲分別顯其智故
隨其名味句義次第種種演說隨彼
由緖有因有緣善義善味廣爲人說
佛說經巳一切大衆皆大歡喜頂戴
奉行阿難汝應如是結集法眼如是
分別種種顯說如來應供正遍知說
如是語如是我聞一時巳大地極惡
六種震動甚大可畏令人毛豎當於
爾時此三千大千世界六種震動現
十八相東踊西沒西踊東沒南踊北
沒北踊南沒中踊邊沒邊踊中沒十
八相者動遍動等遍動踊遍踊等

大悲經卷第五第十九張賓遍踊
震遍震等遍震吼遍吼等遍吼起遍
起等遍起覺遍覺等遍覺當於爾時
无量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護世人非
人等悲啼流淚作如是言婆伽婆涅
槃大速修伽陀涅槃太速世間眼目
隱沒太速世間盲冥无目太速慧命
阿難悲啼流淚亦作是言婆伽婆涅
槃太速修伽陀涅槃太速世間眼目
隱沒太速世間盲冥无目太速世間
導陀隱沒太速爾時世尊復告阿難
汝莫憂悲一切有爲生法有法分別
法覺知法因緣生法滅壞法若不壞
者无有是處阿難汝於長夜以身口
意慈孝如來无量安樂心無有二无
瞋無恨无有怨嫌阿難汝以如是當
得大神通大功德廣大無量猶如甘
露第一甘露盡甘露際是故阿難汝
於梵行亦復應當以身口意恭敬供
養亦當如我應如是學何以故阿難
我滅度後於未來世法欲盡時最後
五百年持戒朋黨正法朋黨將欲盡
滅破戒非法朋黨熾盛誹謗正

@@大悲經卷第五第二十張賓法
壽命短促衆生壞時法滅壞時比丘
僧壞時阿難當於爾時驚畏恐懼有
諸比丘不修身不修心不修戒不修
慧彼等不修身戒心慧者貪著六處
何等爲六一者貪著鉢二者貪著衣
三者貪著食四者貪著牀座五者貪
著房舎六者病瘦因緣貪著湯藥彼
等貪求勝妙衣鉢乃至上好衆味藥
故更共鬪諍迭相言訟上至官司口
如刀劒㸦相誹謗迭共憎嫉如是爲
彼衣鉢飮食牀座房舎湯藥因緣共
相憎嫉心不純熟濁心相向是故阿
難汝於梵行身口意慈當好供給具
足供養於諸梵行若見若聞若麤若細
若信若行當於彼所莫起惱乱應如是
學何以故阿難當於爾時極大怖畏命
濁劫濁衆生濁見濁煩惱濁俗人爾
時極受諸苦爲苦所中爲苦所惱爲
極飢馑爲極病疫爲賊所惱亢旱水
災爲諸螽蟲種種惱觸阿難時彼婆
羅門長者居士雖復如是爲苦所惱
爲苦所切猶有淨信恭敬尊重於佛
法僧數數得生具足深信彼以信

@@大悲經卷第五第二十一張賓佛法
僧因緣於一比丘亦生深信修行布
施作諸功德受持禁戒讀誦受持爲
人解說有聽受者得聞法巳心生愛
敬歡喜踊悦如法修行種諸善根以
此善根身壞命終得生善道諸天人
中阿難汝觀如是諸惡比丘當以信
心捨家出家得出家巳貪著衣鉢六
種因緣墮三惡道在家俗人爲苦所
惱尙生敬信以信善根得生善道是
故阿難應正身律儀口律儀意律儀
當作是念願我敬信速得具足願我
深心正直具足願我身心具善思惟
何以故阿難身口意業不善思惟有
五種過何者爲五一者妄語二者兩
舌三者綺語四者貪欲五者身壞命
終墮三惡道生地獄中阿難善思惟
者當得五種功德利益何者爲五一
者不妄語二者不兩舌三者不綺語
四者不貪欲五者身壞命終得生善
道諸天人中復次阿難若人鬪諍毁
呰言訟違競相對心不調柔濁心變
壞者有五過失一者妄語二者兩舌
三者於諸持戒不生敬信四者

大悲經卷第五第二十二張賓晝夜
憂苦惡意而住五者身壞命終墮三
惡道生地獄中阿難若復有人心住
慈善當得十一種功德利益何者十
一一者睡眠得安隱悟則心歡喜二
者不見惡夢三者人非人愛四者諸
天擁護五者毒不能害六者刀箭不
傷七者火所不燒八者水所不溺九
者常得好衣餚饍飮食牀座臥具病
瘦湯藥十者得上八法十一者身壞
命終得生梵天阿難心住慈善得此
十一功德利益是故阿難若我現在
及滅度後自然法燈自作法歸莫求
他燈莫求他歸阿難云何比丘自然
法燈自作法歸不求他燈不求他歸
阿難若有比丘觀内身循身觀勤精
進繫念一心除世貪憂如是觀内身
循身觀觀内受内心内法勤精進繫
念一心除世貪憂阿難是爲比丘自
然法燈自作法歸不求他燈不求他
歸是故阿難我爲導師於諸聲聞所
應作者我巳作竟汝等今者應如是
作此是我之教法當於阿蘭若處冢
間樹下空舎露地應當一心勤

@@大悲經卷第五第二十三張賓
修止觀思滅苦本愼莫放逸汝若放
逸後必憂悔爾時世尊說是偈言
我巳說正道拔諸无智箭汝今應勤修
諸佛所說法爲淨諸見故除此更无道
修者得解脫能斷諸魔縛若能修此行
如佛之所說能度一切苦得滿諸佛願
爾時世尊說是經巳慧命阿難及諸
比丘諸來大衆及諸天人阿修羅乾
闥婆一切世間聞佛說巳隨順悲喜
舉手拍頭椎胸號叫悲啼流淚頂戴
奉行
大悲經卷第五
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

大唐新譯三藏聖教序歸
皇太后御製
朕聞眞空無象非象敎無以譯其眞
實際無言非言緖無以筌其實是以
龍宮法鏡圓照帀於三千鷲嶺玄門
方廣周於百億師無師之智必藉修
多學無學之宗終資祗夜自金人感
夢寶偈方傳見葉靈丈北天之訓逾
遠貫花微旨西秦之譯更新大乘小
乘逗根機而演教半字滿字逐權實
而相曉叡唐之御宇載叶昌期代傳
三聖年將七十舜河與定水俱清堯
燭與慈燈並照緇衣西上寧唯法顯
之流白馬東來豈直摩騰之輩大弘
釋教諒屬兹辰朕爰自幼齡歸心彼
岸務廣三明之路思崇八正之門徃
者夙遘閔凶遽違嚴蔭近以孝誠無
感復背慈顏露草之恨日深風樹之
悲鎭切凡是二親之所蓄用兩京之所
舊居莫不惣結招提之宇咸充無
盡之藏仍集京城大德等凡有十人
共中天竺國三藏法師地婆訶羅於

@@方廣大莊嚴經第一卷第二張歸西太
原寺同譯經論法師等並業鄰初地
道架彌天爲佛法之棟梁乃慧海之
舟楫前後翻譯凡有十部以垂拱元
年歲次大梁月旅夷則汗靑方就裝
縹畢功甘露之旨旣深大雲之喻方
遠庶永垂沙劫廣濟塵區傳火之義
自明寫缾之辯逾潤朕以虛昧欽承
顧託常願紹降三寶安大寶之鴻基
發揮八聖固先聖之丕業所以四句
微言極提河之深致一音妙義盡菴
園之奥旨擊大法鼓響振於無閒吹
大法螺聲通於有頂爲暗室之明炬
實昏衢之慧月菩提了義其在茲乎
部帙条流列之於後方廣
大莊嚴經卷第一<一名神通遊戲>大唐
天竺三藏地婆訶羅奉詔譯序品
第一如是
我聞一時佛在舎衞國祗樹給孤獨
園與大比丘衆万二千人俱皆是大
阿羅漢其名日阿若憍陳如摩訶迦
葉舎利弗摩訶目乾連摩訶迦旃延
富婁那彌多羅尼子摩訶南阿㝹婁
駄劫賓那跋提羅優彼離難陀

@@方廣大莊嚴經第一卷第三張歸
娑伽陀阿難羅睺羅如是衆所知識
大阿羅漢等菩薩摩訶薩三万二千
人皆是一生補處遊戲神通三昧自
在大願滿足入無㝵慧獲諸法忍具
陀羅尼辯才無滯一切皆従波羅蜜
生巳能圓滿菩薩諸地巳得一切菩
薩自在其名日彌勒菩薩陀羅尼自
在菩薩師子王菩薩成就義菩薩寂
戒慧菩薩常精進菩薩無㝵慧菩薩
大悲思惟菩薩與如是等菩薩衆俱
爾時世尊爲諸四衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷國王王子大臣官屬刹
利婆羅門長者居士及諸外道無央
數衆常以四事恭敬施安於供養中
最爲殊勝佛心無染猶如蓮華不著
於水名稱高遠遍於十方所謂如來
應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊成就
五眼具足六通於此世間及餘國土
爲諸天人演說正法初中後善其義
深遠其言巧妙純一圓滿具足清白
梵行之相
爾時如來於中夜分入佛莊嚴三昧

方廣大莊嚴經第一卷第四張歸従於
頂髻放大光明其光名爲憶念過去
諸佛無著智上照淨居天宮爲欲開
發諸天子故光明網中而說偈言牟尼
身口意清淨智慧光明照世間此光
最勝除冥暗於釋師子應歸命智慧
大海勝威德知法自在爲法王世間
應供天中天覺悟自在應歸命所有
難調心巳調意淨超出諸魔網其所
見聞不空過解脫彼岸應歸命佛無
體性無與等所作無邊常寂然知淨
妙理除疑惑一切深信應歸命施甘
露藥大醫王辯才雄猛摧邪道法爲
眷屬知勝義導師演說無上法爾時
淨居天子聞如是偈従禪定起卽時
憶念過去無量無邊阿僧祗劫諸佛
如來及佛國土功德莊嚴說法衆會
皆悉明了時摩西首羅難陀蘇難陀
等無數淨居天衆光明赫弈威神巍
巍照祗樹給孤獨園來詣佛所頂礼
佛足一心合掌恭敬而立白佛言世
尊有經名爲方廣神通遊戲大莊嚴
法門顯示菩薩衆德之本處於兠率
微妙天宮思惟降生示現勝種

@@方廣大莊嚴經第一卷第五張歸
具諸功德行童子事藝業伎術工巧
書筭捔力騁武而於世間皆悉最勝
示受五欲具菩薩道降伏魔軍出生
如來力無畏等一切佛法此經如是
過去無量諸佛世尊皆巳宣說所謂
波頭摩勝佛法幢佛爲照明佛功德
幢佛功德性佛大性佛仙天佛勝光
明佛眞幢佛金剛堅固佛降伏一切
佛眞金色佛極高行佛珊瑚海佛花
幢佛最勝色佛善明佛仙護佛勝輪
佛高勝佛開敷蓮花佛眉間光明佛
蓮花臺佛善光明佛吉祥佛善見佛
師子光佛堅牢惠施佛香舂佛廣大
名稱佛底沙佛弗沙佛世間端嚴佛
普光明佛寶稱佛最勝光明佛梵光
佛善聲佛妙花佛美音佛上色行佛
微笑目佛功德聚佛大雲聲佛善色
佛壽光佛象王遊步佛世間欣樂佛
降伏魔怨佛正應供佛毗婆尸佛尸
棄佛毗葉浮佛迦羅孫佛俱那含牟
尼佛迦葉佛如是等過去無量諸佛
如來皆說此經唯願世尊還如過去
諸佛利益安樂無量衆生悲愍世間

@@方廣大莊嚴經第一卷第六張歸
令得義利令諸天人於大乘中而得
増益降伏異道摧滅魔怨顯發菩薩
所行功德而於上乘勸勉精進攝受
正法紹三寶種使不斷絕示現成佛
事業圓滿故亦說是經如來爾時哀
愍諸天默然受請是時諸天蒙佛垂
許歡喜踊躍生清淨心稽首作礼右
遶三帀散天曼陀羅花供養於佛忽
然不現
爾時世尊於晨朝時詣迦羅道塲敷
座而坐諸大菩薩及聲聞衆恭敬圍
遶告諸比丘昨於中夜摩西首羅及
難陀蘇難陀等無數淨居天衆稽首
我足合掌恭敬而白我言唯願如來
演說神通遊戲大嚴經典憐愍一切
世間天人令諸菩薩現在未來而得
増益我時默然可其所請汝等諦聽
我今宣說
兠率天宮品第二
爾時佛告諸比丘何等名爲方廣神
通遊戲大嚴經典所謂顯於菩薩住
兠率宮常爲無量威德諸天之所供
養逮得灌頂百千梵衆之所稱揚願

方廣大莊嚴經第一卷第七張歸力圓
滿能正了知諸佛法藏慧眼清淨其
心普洽慚愧知足正念慧行熾然修
行布施持戒忍辱精進禪定智慧方
便善巧勝波羅蜜大慈大悲大喜大
捨梵行明達得大神通知見現前無
著無㝵念處正勤神足根力覺支正
道菩提分法皆盡邊際具足相好莊
嚴其身利益衆生無時暫替如說而
作無虛妄語演說正法無所貪求心
淨質直離諸邪諂無有怖畏亦無憍
慢於一切衆生其心平等供養无量
百千万億諸佛如來恒爲無量百千
那由他諸大菩薩恭敬尊重又爲梵
釋四王摩西首羅天龍夜叉乾闥婆
阿修羅迦婁羅緊那羅摩睺羅伽等
聞名稱讃生歡喜心入無㝵解方便
善巧一切文句差別之相皆悉能知
凡有宣說曾無所著如大商主乘大
法船遊生死海得三十七菩提之分
無量珎寶而於佛法得陀羅尼憶念
修行終不錯謬如大導師越四瀑流
誓願滿足降伏魔怨摧諸異學以金
剛慧及大悲軍能破煩惱譬如

@@方廣大莊嚴經第一卷第八張歸
蓮華出於功德廣大池中増上願力
之所生起大菩提心而爲其根潤以
甚深清淨法水方便善巧以爲其臺
菩提爲莖禪定爲蘂離諸熱惱清淨
廣大以爲其葉多聞持戒及不放逸
無所罣㝵以爲其香非世八法之所
能染如師子王福智爲體神通爲足
聖諦爲爪梵住爲牙四攝爲頭覺十
二緣以生其軀三十七品菩提分法
明了之智以爲其頂三解脫門以爲
頻申禪定智慧以爲其目以諸三昧
爲其巖穴毗奈耶林四威儀路怡悦
其身十力四無所畏慣習所成而爲
其力離諸貪欲爲其行步自在無畏
無我無法以爲其吼摧伏外道如制
羣鹿無上丈夫人中之日禪定解脫
智慧爲光外道螢燭皆悉掩蔽无明
昏翳破之無餘於天人中廓然大照
譬如明月白分圓滿世間樂見清涼
無雲衆星之中皎然最勝示解脫路
照菩提道開敷天人拘物頭花譬如
輪王於四天下法化平等七菩提分
以爲其寶於一切衆生心行平等以

@@方廣大莊嚴經第一卷第九張歸爲十
善大願成就無㝵之法以爲其輪譬
如巨海深廣難入無量衆寶充滿其
中潮不過限緣起智慧深廣難入一
切法寶充滿其中應衆生機爲不過
限其心平等離諸憎愛如地水火風
其量高妙堅固難動如湏彌山智慧
廣大不爲諸垢之所染著猶如虛空
意樂清淨能行惠施久積淨業無虛
妄語巳能具足一切善根自在熏修
七阿僧祗所習善根皆巳迴向弘五
福德施七淨財行十善道増長五十
二種善根巳能修習正行相應四十
分位巳能修習誓願相應四十分位
巳能修習意樂相應四十分位巳能
修習正直解脫四十分位曾於四百
億那由他拘胝佛所隨佛出家曾於
五十百億那由他拘胝佛所而行大
施巳曾親近三百五十拘胝諸辟支
佛巳曾教化無量阿僧祗諸聲聞衆
皆令住於正方便中爲欲證阿耨多
羅三藐三菩提乃趣一生補處従此
命終生兜率天爲彼天子名日淨憧
恒爲諸天之所供養當於彼沒

方廣大莊嚴經第一卷第六張歸後生
人中證阿耨多羅三藐三菩提佛告
諸比丘彼天宮中有三万二千微妙
安樂所住之處高閣重門層樓大殿
軒檻窓牖花蓋繒幡寶鈴垂飾珠網
交絡散以曼陀羅花摩訶曼陀羅花
處處盈滿諸天婇女百千拘胝那由
他奏天伎樂其諸寶樹生衆天花所
謂阿提目多花俱毗羅花詹彼迦花
波吒羅花目眞鄰陀花阿輸迦花鎭
頭迦花阿娑那花建尼迦花堅固花
大堅固花處處開敷以爲嚴飾眞金
線網彌覆其上周匝間廁種種莊嚴
諸寶池中生摩利迦花蘇曼那花跋
羅花婆利師迦花拘旦羅花蘇建提
花天妙意花優鉢羅花波頭摩花拘
物頭花芬陀利花妙香花如是等花
成大花悵處處莊嚴無量羽族鸚鵡
舎利拘抧羅鳥鵝鴈鴛鴦孔雀翡翠
迦陵頻伽命命等鳥雜類形色出微
妙音諸天子等百千拘胝那由他數
大集法堂圍遶菩薩聽受所說無上
大法除斷貪瞋憍慢結使一切煩惱
生廣大心踊躍歡喜住安隱樂

@@方廣大莊嚴經第一卷第十一張歸
菩薩久修淨業所感諸天伎樂八万
四千皆出種種微妙音聲其音聲中
而說頌日
尊憶然燈記積集無邊福超越於生死
智慧發光明長時修惠施其心常離染
三垢憍慢盡語業無諸過憶昔无邊劫
種姓恒處尊戒忍及精進定慧久修習
又念無邊劫供養諸如來旣超生老死
當度所應度衆生可悲愍惟尊勿捨之
諸天龍鬼神皆悉共瞻待衆生久渴欲
如海網羣流惟尊智充足當救諸渴者
遠於世譏嫌樂法捨貪欲離垢清淨眼
哀愍諸世間菩薩宿福德處於兜率宮
天衆百千億聞法曾無倦當下閻浮提
垂慈灑甘露巳過於欲界無數億諸天
亦復共希望菩薩當下生必壞於魔業
能摧諸異學佛道如觀掌至時冝勿住
煩惱火増盛願爲布慈雲普雨於法雨
滅除諸猛焰前佛巳過去今佛作醫王
當以三脫門爲藥除衆病令彼諸含識
得至於涅槃如來大法音外道悉摧伏
譬如師子吼百獸咸驚怖智慧以爲手
従於精進生无量諸魔軍自在能摧伏

@@方廣大莊嚴經第一卷第十二張歸梵
釋百千數敬心祈見佛四王當奉鉢唯
悕速下生尊今應豫觀欲依何種族當
徃閻浮界示行菩薩道如器成珎寶其
器自嚴潔智慧淨摩尼於彼雨甘露諸
天樂器中演出如是偈勸請於菩薩大
悲救衆生勝
族品第三佛
告諸比丘爾時菩薩聞如是偈卽従
座起出於自宮詣法集堂坐師子座
復有無量無邊同乘同行大菩薩衆
皆昇法堂坐師子座各有六十八拘
胝眷屬前後圍遶菩薩將欲降生十
二年前有淨居天下閻孚地作婆羅
門說圍陀論彼論所載十二年後有
一勝人現白象形入於母胎其人具
足三十二種大人之相有二決定若
在家者當爲轉輪聖王若出家者當
得成佛復有天子下閻浮提告辟支
佛作如是言仁者應捨此土何以故
十二年後當有菩薩降神入胎是時
王舎城尾盤山中有辟支佛名日摩
燈聞是語巳自見其身猶如委土従
座而起踊在虛空高七多羅樹化

方廣大莊嚴經第一卷第十三張歸
火焚身入於涅槃唯餘舎利従空而
下是故此地名仙人墮處諸比丘是
時波羅柰國五百辟支聞天語巳亦
復如是化火焚身入於涅槃唯餘舎
利従空而下復以過去有仁慈王施
於羣鹿無畏之處是故彼地亦名仙
人鹿苑
爾時菩薩處於天宮以四種心而遍
觀察一者觀時二者觀方三者觀國
四者觀族比丘何故觀時菩薩不於
劫初而入母胎唯於劫減世間衆生
明了知有老病死苦菩薩是時方入
母胎何故觀方菩薩不於東弗婆提
西瞿耶尼北鬱單越及餘邊地唯現
閻浮所以者何閻浮提人有智慧故
何故觀國菩薩不生邊地以其邊地
人多頑鈍無有根器猶如啞羊而不
能知善與不善言說之義是故菩薩
但生中國何故觀族菩薩不生旃陀
羅毗舎首陀家四姓之中唯於二族
刹帝利種及婆羅門於今世間重刹
帝利是故菩薩生刹利家如是觀巳
默然而住爾時會中諸菩薩衆及諸

@@方廣大莊嚴經第一卷第十四張歸天子
各相謂言菩薩今者當於何國依何
種姓而託生耶或有
天言摩伽陀國毗提訶王豪貴甚盛
可生於彼復有說言菩薩不生於彼
何以故其王父母俱不眞正憍慢卒
暴善根微尠無大福德不冝生彼
或有
天言憍薩羅王種望殊勝多有財寶
象馬車乘吏民僮僕可生於彼復有
說言菩薩不生於彼何以故其王本
是摩燈伽種父母宗親悉皆鄙劣少
信薄福不冝生彼或有
天言彼犢子王種姓豪强富樂熾盛
好行惠施可生於彼復有說言菩薩
不生於彼何以故其王凡劣無大威
德暴戾可畏母族卑下篡竊君位不
冝生彼或有
天言毗耶離王尊貴富盛安隱快樂
無諸怨敵人民衆多宮室苑園林泉
花果莊嚴綺麗猶若天宮可生於彼
復有說言菩薩不生於彼何以故其
國土中諸離車子不相敬順各自稱
尊是故菩薩不冝生彼

@@方廣大莊嚴經第一卷第十五張歸
或有天言勝光王有大威力統御兵
衆能破怨敵可生於彼復有說言菩
薩不生於彼何以故其王剛强不修
善業是故菩薩不冝生彼
或有天言摩偸羅城王名善臂勇猛
安樂富貴自在可生於彼復有說言
菩薩不生於彼何以故其王本是邪
見種族殘害無道不冝生彼
或有天言般茶婆王都在象城勤事
勇健支體圓滿人相具足能制怨敵
可生於彼復有說言菩薩不生於彼
何以故其王閹官之人室家壞乱雖
有五男皆非其胤不冝生彼
或有天言彌梯羅城莊嚴綺麗王名
善友威伏諸王象馬四兵皆悉具足
珎寶無量樂聞正法可生於彼復有
說言菩薩不生於彼何以故其王雖
有如是美事年時衰暮無有力勢復
多子息不冝生彼
佛告諸比丘無量菩薩及諸天子於
閻浮提十六大國所有威德勝望王
種周遍觀察皆悉不堪菩薩徃生相
與籌議竟不能知菩薩生處爾時會

方廣大莊嚴經第一卷第十六張歸中有
一天子名日智幢善入大乘心不退
轉告衆天子言汝等冝應徃問菩薩
當生何處諸天子等咸共合掌詣菩
薩所而前問言閻浮提中何等種姓
具何功德補處菩薩當生其家爾時
菩薩告諸天子閻浮提中若有勝望
種族成就六十四種功德者最後身
菩薩當生其家何等名爲六十四德
一者國土寬廣種姓眞正二者衆所
宗仰三者不生雜姓四者人相端嚴
五者族類圓滿六者内外無嫌七者
心無下劣八者二族高貴九者二族
可敬十者二族有望十一者二族有
德十二者其家多男十三者所生無
畏十四者無有瑕疵十五者貪愛微
薄十六者遵奉禁戒十七者皆有智
慧十八者凡是所用要令羣下先觀
試之十九者人皆工巧二十者與朋
友善終始如一二十一者不害衆生
二十二者不忘恩義二十三者知行
儀式二十四者依教行事二十五者
疑卽無成二十六者不愚於業二十
七者不悋於物二十八者不作

@@方廣大莊嚴經第一卷第十七張歸
罪惡二十九者功不唐捐三十者施
心毁重三十一者志性決定三十二
者善於取捨三十三者於施信樂三
十四者丈夫作用三十五者所爲成
辦三十六者勤勇自在三十七者勇
猛増上三十八者供養仙人三十九
者供養諸天四十者供養論師四十
一者供養先靈四十二者常無怨恨
四十三者名振十方四十四者有大
眷屬四十五者不阻善友四十六者
有多眷屬四十七者有强眷屬四十
八者無乱眷屬四十九者威德自在
五十者孝順父母五十一者敬事沙
門五十二者遵婆羅門五十三者七
珎具足五十四者五穀豐盈五十五
者象馬無數五十六者多諸僕従五
十七者不爲他侵五十八者所作成
就五十九者轉輪王種六十者宿世
善根而爲資糧六十一者其家一切
所有皆由菩薩善根増長六十二者
無諸過失六十三者無諸譏嫌六十
四者家法和順如是名爲六十四德
若有成就如上功德補處菩薩當生

@@方廣大莊嚴經第一卷第十八張歸其家
若有
女人成就三十二種功德當爲菩薩
之母何等名爲三十二德一者名稱
高遠二者衆所咨嗟三者威儀無失
四者諸相具足五者種姓高貴六者
端正絕倫七者名德相稱八者不長
不短不麤不細九者未曾孕育十者
性戒成就十一者心無執著十二者
顏色和悦十三者運動順右十四者
識用明悟十五者姿性柔和十六者
常無怖懼十七者多聞不忘十八者
智慧莊嚴十九者心無諂曲二十者
無所欺誑二十一者未嘗忿恚二十
二者恒無慳悋二十三者性不嫉妬
二十四者性無躁動二十五者容色
滋潤二十六者口無惡言二十七者
於事能忍二十八者具足慚愧二十
九者三毒皆薄三十者遠離一切女
人過失三十一者奉夫如戒三十二
者衆相圓滿如是名爲三十二德若
有成就如上功德方乃堪任爲菩薩
母菩薩不於黑月入胎要以白月弗
沙星合其母受持清淨齋戒菩

方廣大莊嚴經第一卷第十九張歸
薩於是方現入胎彼諸菩薩及諸天
子聞說如是種族清淨父母功德各
自思惟誰有具此諸功德者復作是
念唯有釋氏輸頭檀王族望殊勝轉
輪王種所都國邑人民衆多安隱豐
饒甚可愛樂其輸檀王人相圓滿顏
容端正微妙第一威德光大福智莊
嚴所爲必善以善化俗其家豪貴富
有財寶象馬七珍皆悉盈滿深達業
果離諸惡見於釋種中唯此爲主四
方歸伏見者歡喜閑習伎藝不老不
少知教知時世間軓式無不解了以
法爲王依法御物又其國土所有人
民宿植善根咸以一心承事其主
王之聖后名日摩耶善覺王女年少
盛滿具足相好未嘗孕育端正無雙
姿色姸美猶如彩畫無諸過惡所言
誠諦出妙音詞身心恬和無罪離惱
亦無嫉妬語必應時樂行惠施性戒
成就常於已夫而生知足心不輕動
情無外染支節相稱眉高而長額廣
平正髮彩紺黑猶如玄蜂含笑而言
美聲柔軟所作順右質直無曲無諂

@@方廣大莊嚴經第一卷第二十張歸
無誑有慚有愧心性安靜顏容清淨
三毒皆薄溫和能忍而於面目及以
手足善自防閑身體柔軟如迦鄰陀
衣目淨修廣如靑蓮花脣色赤好如
頻婆果頸如螺旋美若虹蜺修短合
度容儀可法其肩端好其臂傭長支
體圓滿膚彩潤澤猶如金剛不可沮
壞善解衆藝故号摩耶常處王宮猶
如寶女亦如化女又似天女住歡喜
園具斯衆德乃能堪任爲菩薩母如
是功德唯釋種有非餘有之於是頌日
菩薩在兜率處於法集堂同乘及天衆
皆恭敬圍遶共觀於勝族菩薩何處生
見此閻浮提刹利王大姓釋氏最清淨
於彼應降神城号迦毗羅積代輪王種
安隱無怨敵善他衆所歸其國甚嚴好
万姓皆歡喜奉法而従善咸同王者心
親屬多勝能力將巨象比或與二三象
其力共齊等勇武多伎藝不傷害衆生
其王之聖后千妃中第一端正無倫疋
故号爲摩耶容貌過天女支節皆相稱
天人阿修羅覩之無猒足清淨離諸過
而無穢欲心言詞甚微妙質直復柔軟

@@方廣大莊嚴經第一卷第二十一張歸身體
常香潔一切無可惡含笑不嚬蹙知法
具慚愧無憍慢諂曲及以嫉妬心離邪
淨諸業行慈好惠施世間女人過其身
悉超越一切諸天人無有能踰者具足
諸功德冝應懷大聖曾於五百生恒爲
菩薩母其王亦如是多生以爲父母請
持禁戒經三十二月梵行積威德其身
常光明聖后所遊履斯處目嚴飾天人
阿修羅無能欲心視一切咸親敬如母
如姉妹以此清淨業威儀比聖賢令王
擅名譽粟散咸歸伏功德兩相稱是爲
菩薩母更無諸女人堪爲佛母者威德
衆天子大智諸菩薩咸歎斯母德菩薩
應降生法門
品第四爾時
佛告諸比丘菩薩如是觀種姓巳彼
兜率天宮有一大殿名日高幢縱廣
正等六十四由旬菩薩爾時昇此大
殿告天衆言汝當盡集聽我最後所
說法門如是法門名爲教誡思惟
遷沒方便下生之相是時一切兜率
天子及諸天女聞是語巳皆悉雲集
菩薩神力卽於此殿化作道塲其

方廣大莊嚴經第一卷第二十二張歸
量正等如四天下復以種種珎寶而
嚴飾之凡所見者莫不歡喜是時欲
界色界諸天子等見此道塲如是嚴
麗顧巳所居如塚墓想菩薩福德自
善根力成就勝妙師子之座飾以金
銀衆妙珎寶覆以輕軟無價天衣燒
衆天香散衆天花其中无量百千珎
寶光明照耀以大寶網彌覆其上寶
鈴搖種出和雅音無量寶蓋雜色繒
綵殊妙幡䋿周匝間列无量百千花
鬘綺帶而以嚴飾無量百千諸天婇
女種種歌舞以爲供養是諸天樂演
微妙音稱揚菩薩無量功德無量百
千四大天王之所擁護無量百千釋
提桓因之所圍遶無量百千大梵天
王之所讃歎无量百千拘胝那由他
菩薩捧師子座復爲十方無量百千
拘胝那由他諸佛如來之所護念其
師子座従於無量百千拘胝那由他
劫諸波羅蜜福德資粮之所生起佛
告諸比丘菩薩坐此功德成就師子
之座告天衆言汝且觀我百千福聚
相好嚴身是時大衆瞻仰尊顏目不

@@方廣大莊嚴經第一卷第二十三張歸暫捨
乃見東西南北四維上下周遍十方
超過數量兜率天宮各有最後身菩
薩將欲下生無量諸天恭敬圍遶皆
悉演說將沒之相諸法明門爾時大
衆旣見如是深生悲喜恭敬稽首讃
言善哉我觀尊者得見如是無量菩
薩皆由尊者神通之力菩薩告言汝
等諦聽如諸菩薩各爲天衆說將沒
相諸法明門安慰天人我今亦當爲
汝等說諸法明門有一百八何等名
爲百八法門信是法門意樂不斷故
淨心是法門除乱濁故喜是法門安
隱心故愛樂是法門心清淨故身戒
是法門除三惡故語戒是法門離四
過故意戒是法門斷三毒故念佛是
法門見佛清淨故念法是法門說法
清淨故念僧是法門證獲聖道故念
捨是法門棄一切事故念戒是法門
諸願滿足故念天是法門起廣大心
故慈是法門超映一切諸福事業故
悲是法門増上不害故喜是法門離
一切憂惱故捨是法門自離五欲及
教他離故無常是法門息諸貪

@@方廣大莊嚴經第一卷第二十四張歸
愛故苦是法門願求永斷故無我是
法門不著我故寂滅是法門不令貪
愛増長故慚是法門内清淨故愧是
法門外清淨故諦是法門不誑人天
故實是法門不自欺誑故法行是法
門依於法故三歸是法門超三惡趣
故知所作是法門巳立善根不令失
壞故解所作是法門不因他悟故自
知是法門不自矜高故知衆生是法
門不輕毁他故知法是法門隨法修
行故知時是法門無癡暗見故破壞
憍慢是法門智慧滿足故無障㝵心
是法門防護自他故不恨是法門由
不悔故勝解是法門無疑滯故不淨
觀是法門斷諸欲覺故不瞋是法門
斷恚覺故無癡是法門破壞無智故
求法是法門依止於義故樂法是法
門證契明法故多聞是法門如理觀
察故方便是法門正勤修行故遍知
名色是法門超過一切和合愛著故
拔除因見是法門證得解脫故斷貪
瞋是法門不著癡垢故妙巧是法門
遍知苦故界性平等是法門由求斷

方廣大莊嚴經第一卷第二十五張歸集
故不取是法門勤修正道故無生忍
是法門於滅作證故身念住是法門
分扸觀身故受念住是法門離一切
受故心念住是法門智出障翳故四
正勤是法門斷一切惡修一切善故
四神足是法門身心輕利故信是法
門非邪所引故精進是法門善思察
故念根是法門善業所作故定根是
法門由心解脫故慧根是法門智現
前證故信力是法門能遍超魔力故
精進力是法門不退轉故念力是法
門不辵忘故定力是法門斷一切覺
故慧力是法門無能損壞故念覺分
是法門如實住法故擇法覺分是法
門圓滿一切法故精進覺分是法門
智決定故喜覺分是法門三昧安樂
故輕安覺分是法門所作成辦故定
覺分是法門平等覺悟一切法故捨
覺分是法門猒離一切受故正見是
法門超證聖道故正思惟是法門求
斷一切分別故正語是法門一切丈
字平等覺悟故正業是法門無業果
報故正命是法門離一切希求故

@@方廣大莊嚴經第一卷第二十六張歸
正精進是法門專趣彼岸故正念是
法門無念無作無意故正定是法門
證得三昧不傾動故菩提心是法門
紹三寶種使不斷故大意樂是法門
不求下乘故増上意樂是法門緣無
上廣大法故方便正行是法門圓滿
一切善根故檀波羅蜜是法門成就
相好淨佛國土教化衆生除慳悋故
尸波羅蜜是法門超過一切惡道難
處教化衆生守禁戒故羼提波羅蜜
是法門永離憍慢瞋恚等一切煩惱
教化衆生斷諸結故毗離耶波羅蜜
是法門成就引發一切善法教化衆
生除嬾惰故禪波羅蜜是法門出生
一切禪定神通教化乱意衆生故般
若波羅蜜是法門永斷無明有所得
見教化愚癡暗蔽惡慧衆生故方便
善巧是法門隨諸衆生種種意解現
諸威儀及示一切佛法安立故四攝
事是法門攝諸羣生令求趣證大菩
提法故成熟衆生是法門不著巳樂
利他無倦故受持正法是法門斷一
切衆生雜染故福德資糧是法門饒

@@方廣大莊嚴經第一卷第二十七張歸益
一切衆生故智慧資糧是法門圓滿
十力故奢摩他資糧是法門證得如
來三昧故毗鉢舎那資糧是法門獲
得慧眼故無㝵解是法門獲得法眼
故決擇是法門佛眼清淨故陀羅尼
是法門能持一切佛法故辯才是法
門巧說言詞令一切衆生歡喜滿足
故順法忍是法門隨順一切佛法故
無生法忍是法門得授記莂故不退
轉地是法門圓滿一切佛法故諸地
増進是法門受一切智位故灌頂是
法門従兜率天下生入胎初生出家
苦行詣菩提塲降魔成佛轉正法輪
起大神通従忉利天下現入涅槃故
是故菩薩將下生時於天衆中說如
斯法諸
比丘菩薩說是諸法明門之時於彼
會中八万四千天子發阿耨多羅三
藐三菩提心三万二千天子得無生
法忍三万六千那由他天子於諸法
中遠塵離垢得法眼淨兜率諸天皆
散妙花積至于膝諸比丘菩薩又欲
令諸天衆深心歡喜而說頌日

方廣大莊嚴經第一卷第二十八張歸菩薩
將下生處於兜率宮誡彼諸天衆唯當
莫放逸今汝心所樂微妙寶莊嚴従於
淨業因致斯衆妙果是故應思報無令
業消歇沉淪惡趣中備受無邊苦我所
示汝法應生尊重心自勵勤修行當獲
無爲樂貪欲皆无常虛假猶如夢如幻
如陽燄如電如聚沬貪欲無猒足如渴
飮鹹水若得出世智乃可爲知足天女
共相娛譬如集戲塲同會城邑中暫聚
便離散有爲非常伴亦非親善友唯除
離垢行無有恒隨逐汝應共和合慈悲
利益心精求諸善法終當除熱惱常念
佛法僧勤心莫放逸施戒多聞忍一切
皆圓滿如理觀諸法因緣和合生無常
及苦空無主亦無我觀我有神力辯才
智慧等淨業不放逸多聞持戒成我修
多聞戒汝等應隨學施戒及調伏慈心
莫放逸依義勿著言如言而奉行堅固
勤修習利益諸羣生常冝自知罪勿復
觀他過不作非自成彼作非我受當思
過去劫流轉生死苦常行邪妄道生死
乖涅槃汝今離衆難生天遇善友又聞
最勝法滅除諸貪妄棄憍慢貢高

@@方廣大莊嚴經第一卷第二十九張歸
調柔行質直應勤修正道決定證涅槃
當以智慧燈銷滅愚癡暗以勝金剛智
破煩惱隨眠我得无邊法當爲汝宣說
如是無邊法汝豈能盡行我當證菩提
方灑甘露雨汝心若清淨我當授勝法
方廣大莊嚴經卷第一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
方廣大莊嚴經卷第二歸中天竺
國沙門地婆
訶羅奉詔譯降生品第五爾時佛告
諸比丘菩薩爲諸天人演說正法勸
勉開曉令其悦豫告天衆言我當以
何形像下閻浮提或有說言爲童子
形或有說言釋梵之形或有說言神
妙天形或有說言阿修羅乾闥婆迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽等形或有說
言日月天形或有說言金翅鳥形說
如是等種種形像爾時衆中有一天
子名日勝光音在閻浮提中爲婆羅
門於無上菩提心不退轉作如是言
圍陀論說下生菩薩當作
象形而入母胎卽說偈言菩薩
降神應爲象形端正姝好頂上
紅色皎潔鮮淨如白玻瓈具足
六牙飾以金勒無不吉祥圍陀
先記三十二相當下閻浮佛告諸比
丘菩薩於兜率天宮周遍觀察將下
生時輸檀王宮先現八種瑞相何等
爲八一者王宮忽然清淨

第二張歸不加掃灑無諸穢惡塵土
瓦礫蚊虻蚰蜒百足之類周帀布散
種種妙花香氣芬馥二者従雪山中
衆鳥來集異類雜色毛羽光鮮於王
宮中樓閣殿堂棟梁軒牖哀鳴相和
遨遊自樂三者於王宮中草木花葉
一時敷榮四者王宮池沼皆生蓮花
大如車輪有百千葉覆映水上五者
王宮珎器自然而有蘇油石蜜種種
美味食而無盡六者王宮樂器簫笛
箜篌琴瑟之屬非因擊奏皆出種種
微妙之音七者王宮金銀琉璃車璖
馬瑙摩尼珊瑚一切珎藏悉皆盈滿
八者王宮有大光明映蔽日月遇斯
光者身心安樂得未曾有如是名爲
八種瑞相是時摩耶聖后澡浴莊飾
塗諸天香著妙衣服衆寶自嚴歡喜
悦豫身心清淨以一万婇女圍遶侍
従遊音樂殿中詣輸檀王於王右邊
昇妙寶網莊嚴之座坐巳容貌凞怡
開顏微笑於是頌曰善哉大王幸哀
許我今欲
陳微妙願従是恒起仁慈心當持八
關清淨戒

@@方廣大莊嚴經第二卷第三張歸不
害衆生如愛巳三業十善常修習遠
離嫉如諂曲心願王於我莫生染聞
此禁戒非隨喜恐王長夜嬰苦報惟
願令我得別居宮殿香花自嚴飾諸
善婇女常圍遶鼓樂絃歌演法音凡
鄙惡人令離我婬穢香花皆不御一
切囚徒悉寬宥要當遣彼囹圄空七
日七夜廣行檀給濟貧乏令充足必
使正化輕傜役盡令公庭無諍訟各
各慈心互相向如昇忉利歡喜園憐
愍世間同一子法教如斯甚安樂王
聞此言大歡悦如所願者皆相許卽
勅諸臣淨宮殿幡蓋香花恣嚴飾復
以二萬勇健軍操持劒戟令防護婇
女絃歌相娛樂復以瓔珞莊嚴身珎
牀寶座敷綩綖處在勝殿如天女佛
告諸比丘爾時四天王釋提桓因夜
摩天兜率陀天樂變化天他化自在
天娑婆世界主梵天王梵衆天梵輔
天妙光天少光天光嚴天淨居天阿
迦尼吒天摩西首羅天及餘無量百
千天衆悉皆雲集互相謂言菩薩將
欲下生我等諸天不徃侍従墮無

@@方廣大莊嚴經第二卷第四張歸反復
不知恩養誰能堪任侍衞菩薩下閻
浮提従初入胎及以出胎童子盛年
遊戲受欲出家苦行詣菩提座降伏
魔軍轉正法輪現大神力下忉利天
入般涅槃常能奉事終不捨離爾時
諸天子等而說頌曰汝等
誰堪任歡喜隨菩薩當得福増長亦獲
大名譽若求忉利宮勝妙常安樂婇女
衆圍遶應隨清淨月若求妙園林勝處
常遊戲寶地金花飾應隨離垢光若求
象馬車遊處歡喜園婇女衆圍遶應隨
大丈夫若求夜摩天及以兜率宮所生
常見敬應隨大名稱若求化樂天自在
諸宮室遊戲變化樂應隨功德者若求
作魔王遠離諸毒心神變窮邊際應隨
利益者若求超欲界住勝妙梵宮修行
四等心應隨禪定者若求生人間受輪
王勝報七寶従心至應隨離欲尊若求
人王位長者及居士財富無怨敵應隨
無上士若求大富貴端正及名譽教令
有威德應隨梵音者若求人天報幷致
三界安無漏慧及禪應隨法自在若求
斷貪欲及去瞋癡等淡泊志寂然

方廣大莊嚴經第二卷第五張歸應
隨調心者若求一切智緣覺及聲聞十
方師子吼應隨功德海若求閉惡趣開
諸甘露門方昇八正道應隨遠險路若
求見諸佛聽受甚深法及冀衆福祏應
隨功德藏若求出緾縛生老病死苦清
淨如虛空應隨離垢人若求一切敬相
好莊嚴德及能拯自他應隨可欣樂若
求戒定惠甚深難可證智者速解脫應
隨大醫王若求無量德究竟皆圓滿及
生涅槃樂應隨智成就爾
時諸天衆會聞此偈巳八万四千四
天王天百千忉利天百千夜摩天百
千兜率天百千化樂天百千他化自
在天六万魔天前世積德六万八千
梵衆天乃至阿迦尼吒天與無央數
百千諸天如是等天先來在會復有
他方東西南北四維上下無量百千
諸天衆等皆悉來集時大會中上首
天子而說頌曰汝
等今應聽我起決定心捨欲及神通諸
禪三昧樂隨従最勝者降生處母胎不
令諸惡侵常當爲擁護以諸妙音樂讃
誦功德海令天人歡喜發無上道心

@@方廣大莊嚴經第二卷第六張歸人
天聞是巳歡喜消衆患散以曼陀花月
花勝月等及熏沉水香供養淨福者菩
薩處胎中不爲三垢染越於生老死得
導窮邊際我等持淨心隨従智慧者釋
梵天王等見行七步時以手捧香水浴
是無垢聖順世諸所爲人天獲大福處
欲常無染踰城棄寶位我等願隨逐敷
草坐道塲降魔成正覺勸說微妙法佛
事遍三界甘露洽羣生乃至歸涅槃常
隨無暫捨佛
告諸比丘欲界無量天女見菩薩身
形相微妙將欲下生各作是言何等
女人應生菩薩必有勝德堪壞尊者
咸皆慕羡懷敬愛心以已福報獲彼
神通得意生身自彼天宮於刹那項
至迦毗羅城其迦毗羅城周帀百千
園林池沼莊嚴殊勝如帝釋宮於其
宮内有一大殿名日持國摩耶聖后
住在其中種種莊嚴敷置綺麗清淨
無垢光明威神聖后身佩瓔珞被以
天衣種種妙寶莊嚴其體時諸天女
至此殿巳住在虛空瞻於聖后而有
偈言

@@方廣大莊嚴經第二卷第七張歸欲
界諸天女觀菩薩妙身咸作是思惟菩
薩母何類竸持花鬘等塗香及末香歡
喜詣王宮合掌而恭敬袨服麗容貌舒
手咸共指見坐勝寶床善心諦觀察人
閒斯妙質天上未曾有我等常自謂天
女中殊勝今覩斯人巳自生輕賤心勝
功德莊嚴顏容甚端正若非此勝德誰
堪菩薩母譬如無價珠置於淨寶器如
是菩薩母堪懷勝德人見者生歡喜其
心無猒倦面目甚端正身相極光明如
月在虛空覩之而意淨如日盛暉耀如
眞金百鍊見彼菩薩母光明亦如是髮
香且柔澤紺黑類玄蜂皓齒如空星目
若靑蓮葉支節善隨轉手足皆平正天
中尙無四人閒誰與比如是審觀察右
遶散香花稱名歎佛母還返於天上爾
時四護世釋梵及欲天幷餘八部衆皆
來衞佛母諸天咸巳見菩薩將下生賷
持妙香花歡喜詣前住合掌稽首請下
生明巳至辯才師子王哀愍生世間佛
告諸比丘菩薩將下生時東方有無
量百千菩薩皆是一生補處來詣兜
率天宮供養菩薩南西北方四維

方廣大莊嚴經第二卷第八張歸上
下一生補處皆至兜率天宮供養菩
薩十方世界四天王天三十三天夜
摩天兜率陀天樂變化天他化自在
天如是等各與八万四千天女前後
圍遶至兜率宮鼓樂絃歌供養菩薩
爾時菩薩處大樓閣坐於衆德所生
勝藏師子之座彼諸菩薩及無量百
千万億那由他諸天圍遶供養恭敬
尊重讃歎卽於兜率最勝天宮而便
降生將下生時放未曾有身相光明
遍照三千大千世界世界中間幽冥
之處日月威光所不能照而皆大明
其中衆生各得相見咸作是言云何
此中忽生衆生是時三千大千世界
六種震動有十八相所謂搖動極搖
動遍搖動扣擊極扣擊遍扣擊移轉
極移轉遍移轉涌覆極涌覆遍涌覆
出聲極出聲遍出聲邊涌中沒中涌
邊沒東涌西沒西涌東沒南涌北沒
北涌南沒是時一切衆生歡喜踊躍
愛樂清淨快樂無極稱揚讃美聞諸
聲時無一衆生恐畏驚悸梵釋護世
日月威光皆悉不現一切地獄畜

@@方廣大莊嚴經第二卷第九張歸生
餓鬼及諸衆生皆蒙安隱無一衆生
於此時中爲貪瞋癡等一切煩惱之
所逼迫互相慈愍起利益心如父如
母如兄如弟人天樂器不鼓自鳴無
量諸天頂戴擎捧是妙樓閣无量百
千天女前後圍遶奏天伎樂其樂音
中出是妙偈歎菩薩曰尊
者長夜積修習所有淨業皆圓滿住
於眞正勝理中今致天人上供養徃
昔無量拘胝劫能施所愛妻子等由
彼行檀獲勝報故得諸天妙花香自
割身肉而稱之慈心救彼垂死鴿復
以行檀獲勝報能令餓鬼得充足尊
者過去無邊劫堅持淨戒未嘗毁由
彼尸羅獲勝報能令惡趣息衆患尊
者過去無邊劫求菩提故行忍辱由
彼羼提獲勝報能令人天互慈愍尊
者過去無邊劫勝修精進無休巳由
彼勤劬獲勝報身相端嚴如湏彌尊
者過去無邊劫爲斷結使修諸定由
彼禪那獲勝報能令今世無煩惱尊
者過去無邊劫修習智慧斷諸結由
彼般若獲勝報能使光明甚清淨

@@方廣大莊嚴經第二卷第十張歸被
慈甲胃除煩惱由愍世間今現生證
得第一妙喜捨尊獲梵住歸命礼照
以智慧光明炬淨除癡冥諸過失三
千大千以爲主歸命牟尼大導師勝
慧神足得諸通見眞實義能示現自
旣得濟能拯物歸命船師能渡者隨
順世法示同凡不爲世法之所染一
切衆生若聞見獲不思議勝利益况
復聽聞尊妙法信樂當生廣大善兜
率天宮行暗冥閻浮提中日將出煩
惱惛睡諸羣生尊者皆當令覺悟迦
毗羅城益興盛无量諸天衆圍遶諸
天寶女奏天樂周遍王城演妙音佛
母妙色以莊嚴福德威容乘淨業聖
子端正甚奇特光明遍照三千界其
國所有諸衆生皆離諍論諸煩惱一
切慈心相敬順志由菩薩之威力輸
檀王種當興盛由斯應紹轉輪王其
城所有諸珎藏一切衆寶皆盈滿夜
叉羅刹鳩槃茶修羅密跡諸天衆守
護菩薩所居處不久皆當證解脫悉
以迴向菩提道願速如尊成正覺處
胎品第六

方廣大莊嚴經第二卷第十一張歸佛
告諸比丘冬節過巳於舂分中毗舎
佉月叢林花葉鮮澤可愛不寒不熱
互宿合時三界勝人觀察天下白月
圓淨而弗沙星正與月合菩薩是時
従兜率天宮沒入於母胎爲白象形
六牙具足其牙金色首有紅光形相
諸根悉皆圓滿正念了知於母右脅
降神而入聖后是時安隱睡眠卽於
夢中見如斯事爾時世尊欲重宣此
義而說偈言勝
人託生爲白象皎潔如雪具六牙鼻
足姝妙首紅光支節相狀皆圓滿降
身右脅如遊戲佛母因斯極歡喜未
曾得見及未聞身心安隱如禪定爾
時聖后身心遍喜卽於座上以衆妙
寶莊嚴其身無數婇女恭敬圍遶下
於勝殿詣無憂園到彼園巳遣信白
輸檀王言要欲相見王冝暫來王聞
是信心甚歡喜従寶座起與諸臣佐
及諸眷屬前後翊従詣無憂園旣至
園門舉體皆重不能前進而說偈言憶
昔赴强敵身猶不爲重今者忽如是此
變當問誰

@@方廣大莊嚴經第二卷第十二張歸時
淨居天子於虛空中現其半身爲輸
檀王而說頌日菩
薩大威德下於兜率宮託在聖后胎爲
王之太子衆行皆圓滿人天所恭敬具
慈悲福慧灌頂當受職時
輸檀王聞是偈巳合掌稽首作如是
言我今見此希有之事於是入見聖
后自除憍慢前問聖后欲何所求惟
願爲說爾時聖后以偈答曰我
於睡夢中見象如白銀光色超日月身
相甚嚴淨六牙有威勢難壞如金剛支
體甚堅好來入於我腹爾後多瑞相願
王今善聽我見三千界弘敞廣嚴飾毎
於寢寐時諸天來讃我貪瞋等煩惱結
使皆銷滅我心寂靜樂如在禪定中冝
喚占夢人明解圍陀論善閑八耀法能
辦吉凶者速召彼人來爲我解斯夢時
王聞此語卽召占夢人而語彼人言冝
占聖后夢聖后時告彼巳所夢因緣汝
旣稱善占吾今爲汝說我夢象如雪踰
於日月光威勢有六牙支體甚嚴好妙
色極光淨堅密如金剛來入我腹中我
夢如是事其人聞聖后說所夢因緣

@@方廣大莊嚴經第二卷第十三張歸皆
日無不利斯夢甚爲吉種族當興盛必
生勝相子在家作輪王威力統所化出
家成佛道哀愍諸世間當灑甘露法爲
人天所敬時
輸檀王聞婆羅門解夢因緣心甚歡
喜卽以上妙衣服種種美食而賜與
之令歸本處佛告諸比丘時輸檀王
於四城門四衢道中爲菩薩故設大
施會湏食與食湏衣與衣乃至香花
臥具田宅騎乘一切所求皆悉給與
王時念言於何宮殿安置聖后令得
無憂歡樂而住時四天王來至王所
作如是言惟願大王善自安隱勿思
此事我與菩薩取妙宮殿時天帝釋
卽來王所而說偈言護
世宮爲劣不堪聖后居忉利有勝殿持
來奉菩薩時
夜摩天子復來王所而說偈言我
有勝妙殿超過忉利宮在彼夜摩天今
持奉菩薩兜
率天子復來王所而說偈言兜
率妙天宮菩薩本居止是爲最殊勝還
持奉菩薩

方廣大莊嚴經第二卷第十四張歸化
樂天子復來王所而說偈言我
有寶宮殿隨心所化生莊嚴甚奇妙願
以奉菩薩他
化自在天子復來王所而說偈言我
有妙宮殿超過諸欲天衆寶所莊嚴清
淨悦心意光明甚奇耀周匝散香花願
以安聖后持來奉菩薩佛
告諸比丘是時欲界諸天子等爲供
養故各各賷彼所有宮殿來至輸檀
王宮其王亦爲菩薩造妙宮殿綺飾
精麗人間所無尒時菩薩以大嚴三
昧威神力故令彼一切諸宮殿中悉
現摩耶聖后之身皆有菩薩於母右
脅結加跗坐諸天子等各各自謂菩
薩之母惟住我宮尒時世尊重說偈
言大
嚴三昧神化難思諸天悦豫父王歡
喜說是經
時會中有諸天子生如是念四天王
天聞此人間汗穢不淨况乎此上三
十三天乃至兜率諸大天耶云何菩
薩世間之寶最勝清淨殊妙香潔乃
捨兜率處在人間於母胎中

@@方廣大莊嚴經第二卷第十五張歸經
於十月尒時阿難承佛威神長跪合
掌而白佛言世尊女人之身多諸欲惡
云何如來爲菩薩時乃捨兜率處於
母胎右脅而住佛告阿難菩薩昔在
母胎不爲不淨之所染汗恒處寶殿
嚴淨第一如是寶殿爲欲見不當示
於汝阿難白佛言世尊願垂顯示令
諸見者皆生歡喜尒時如來卽以神
力令娑婆世界主梵天王與六十百
千億梵天下閻浮提來詣佛所恭敬
稽首右遶三匝却住一面尒時世尊
知而故閻梵天王言我昔爲菩薩時
在胎十月所居寶殿今爲所在汝可
持來梵天王言今在梵世時娑婆世
界主稽首作礼忽然不現於刹那項
昇于梵宮告妙梵天子言汝冝次第
下至三十三天高聲唱言今日梵王
欲將如來處胎之時所居寳殿還至
佛所若欲見者冝可速來尒時梵王
卽持菩薩之殿置梵殿中其梵殿量
縱廣正等三百由旬而與八万四千
拘胝梵天恭敬圍遶従於梵世下閻
浮提是時欲界无量諸天皆悉雲

@@方廣大莊嚴經第二卷第十六張歸集
於如來所以天妙衣種種伎樂花鬘
妙香天莊嚴具而爲供養時天帝釋
乃至他化自在永不能覩菩薩之殿
雖審觀之亦不能見時四天王問帝
釋言我等作何方便能覩斯殿帝釋
報言當請如來乃得見耳時天帝釋
與四天王稽首請佛是時大梵天王
先與諸梵捧菩薩殿置於佛前其殿
三重周匝瑩飾皆以牛頭栴檀天香
所成其香一分價直三千大千世界
光明照耀以天衆寶而嚴飾之床座
器物皆稱菩薩微妙綺麗人天所無
惟除菩薩旋螺之相大梵天王所著
天服至菩薩座猶如氺漬欽婆羅衣
其三殿内周匝皆有淨妙天花其殿
堅牢不可沮壞凡所觸近皆生妙樂
如迦鄰陀衣欲界一切諸天宮殿
悉現菩薩寶殿之中
佛告諸比丘菩薩入胎之夜下従氺
際涌出蓮花穿過地輪上至梵世縱
廣正等六十八洛叉由旬如此蓮花
無能見者除諸如來幷諸菩薩及大
梵天王於三千大千世界之中所有

方廣大莊嚴經第二卷第十七張歸
清淨殊勝美味猶如甘露現此花中
大梵天王以毗瑠璃器盛此淨妙甘
露之味奉上菩薩菩薩於是受而食
之比丘當知世間衆生無有能食如
是甘露之味惟除十地究竟最後身
菩薩方能食耳諸比丘菩薩以何善
根而感斯味由昔長夜行菩薩道時
能以醫藥救濟病苦所有欲願皆令
滿足一切恐懼能施無畏又以上妙
花果供養如來及佛塔廟一切聖衆
父母尊長如是施巳然後自受由斯
福報感大梵王毎持甘露之味而以
奉獻於寶殿内上妙衣服諸莊嚴具
種種器物菩薩本願力故隨意能現
阿難一切菩薩將入胎時於母右脅
先有如是寶莊嚴殿然後従兜率天
宮降神入胎於此殿中結加跗坐阿
難十方世界一切摩耶聖后皆於夢
中見白象來釋提桓因及四天王二
十八夜叉大將皆悉隨従而衞護之
復有四天女一名鄔佉梨二名侔佉
梨三名幢至四名有光亦與眷屬常
來衞護

@@方廣大莊嚴經第二卷第十八張歸爾
時菩薩處母胎中身相光明猶如夜
暗於山頂上然大火炬亦如眞金在
琉璃中光明洞照普遍世界四大天
王二十八夜叉大將與其眷屬毎
於晨朝恭敬供養皆見菩薩安慰問
訊徐舉右手指座令坐爲其說法示
教利喜得未曾有若欲去時菩薩徐
舉右手使之而去頂礼圍遶辭退而
去釋提桓因與三十三天毎於中時
恭敬供養爲聽法故皆見菩薩安慰
問訊徐舉右手指座令坐爲其說法
示教利喜得未曾有若欲去時菩薩
徐舉右手使之而去頂礼圍遶辭退
而去娑婆世界主大梵天王毎於申
時與無量百千梵衆天子恭敬供養
爲聽法故皆見菩薩安慰問誶徐舉
右手指座令坐爲其說法示教利喜
生歡喜心得未曾有若欲去時菩薩
徐舉右手使之而去頂礼圍遶辭退
而去阿難東西南北四維上下周遍
十方無量百千諸菩薩衆於日入時
恭敬供養爲聽法故而來至此爾時
菩薩化作莊嚴師子之座令諸菩

@@方廣大莊嚴經第二卷第十九張歸
薩各坐其上互相問答辯扸上乘此
等諸來大菩薩衆惟是同行同乘之
所能覩摩耶聖后亦不能見阿難菩
薩處胎之時不令聖后身覺沉重及
諸苦逼柔軟輕安怡懌歡畼無有貪
欲瞋恚愚癡熱惱之患亦無欲覺恚
覺害覺亦無冷熱飢渴惛惑罪垢散
乱亦無不可意色及聲香味觸一切
惡境亦無惡夢亦無女人貪誑諂曲
嫉妬諸煩惱過具足受持清淨禁戒
行十善道不於他人而生欲心亦無
他人能於聖后而生欲想於迦毗羅
城及諸聚落幷餘國土所有男女若
童男若童女或爲鬼神之所著者見
菩薩母皆自痊愈或有衆生得種種
病風黃痰氣盲龍啞痹牙齒齲痛瘰
癧白癩痟渴癲昡癭癤瘡種種諸
病見菩薩母舒手摩頂自然銷除設
有衆生得如是病不獲親來見菩薩
母聖后爾時折草爲籌而以賜之纔
執籌時所有病苦皆得銷散平復如
本聖后若觀菩薩之時見於腹中右
脅而住如明鏡中覩諸色像歡喜和

方廣大莊嚴經第二卷第二十張歸悦
身心泰然阿難菩薩處胎之時諸天
常奏天樂雨衆天花供養菩薩是時
國界寧靜景侯調和人民安樂好行
恩惠諸釋種子皆悉棄惡修習善事
於諸節會遊戲園林受勝妙樂歡娛
怡畼時輸檀王隨順法行不樂世榮
捐棄國務如苦行者阿難菩薩處母
胎中神力現化成就如是爾
時世尊告阿難言汝等當觀佛在胎
時所居寶莊嚴殿阿難言唯然世尊
願爲顯示世尊爾時卽爲阿難釋提
桓因及四護世幷餘天人顯示如來
處胎之時寶莊之殿皆大歡喜得未
曾有生清淨心作是現巳大梵天王
還持寶殿歸於梵世佛告諸比丘菩
薩處胎之時巳能化導三十六那由
他天人令住三乘爾時世尊欲重宣
此義而說偈言最
上勝人初入胎大地山林皆震動金
色淨光銷惡趣一切天人咸喜悦爲
欲成此大法王示現胎中寶嚴殿導
師所居之寶殿栴檀妙香極嚴飾此
香一分之價直等彼三千界珎寶

@@方廣大莊嚴經第二卷第二十一張歸下
方涌出大蓮花其花高至干梵世花
中所承甘露味梵王持以獻菩薩世
間一切諸羣生無有能銷一滴味惟
除最後身菩薩方能致斯甘露食積
劫所集福威力服者身心得清淨帝
釋梵王四護世稽首供養於導師奉
事頂礼聞妙法歡喜右遶而辭去如
是十方菩薩衆亦復因斯樂法來坐
於光明衆寶床聞大乘法生歡喜各
恣言談兩相顧无量稱揚還本國四
方男子及女人爲彼鬼魅所緾縛露
首袒體心狂乱若見佛母皆除愈所
有黃痰與癲癩盲龍瘖啞種種疾佛
母舒手摩其頂衆病應時得銷散或
有困䔍在遠方折草作籌而惠之籌
至病者尋平復世間無不蒙衆祐由
法醫王在腹中苦惱衆生盡安樂聖
后自觀菩薩體猶如空中見明月形
相微妙甚端嚴歡喜悦樂心安住無
復貪瞋癡所擾亦無愛欲嫉妬害不
爲飢偈寒熱侵身心靜然離衆惱人
天上下更相見音樂不鼓而自鳴國
土清寧甚安隱眷屬欣豫同無患

@@方廣大莊嚴經第二卷第二十二張歸龍
天由斯降時澤草木花果盡敷榮惠
施一切之所湏王宮七日雨珎寶是
時無有貧乏者猶如帝釋歡喜園王
修法行持淨戒雖處堂殿如林野由
此聖后懷菩薩毎人後宮親慰問方
廣大莊嚴經卷第二癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

方廣大莊嚴經卷第三歸
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
誕生品第七
爾時佛告諸比丘菩薩處胎滿足十
月將欲生時輸檀王宮先現三十二
種瑞相一者一切大樹含花將發二
者諸池沼中優鉢羅花拘物頭華波
頭摩華芬陀利華皆悉含藥三者諸
小華叢吐而未舒四者自然而有八
行寶樹五者二万寶藏従地踊出六
者於王宮内自生寶牙七者地中復
出無量寶缾滿中香油八者従雪山
中无量師子之子來遶迦毗羅城歡
躍震吼各守城門九者彼諸師子亦
不嬈害一切人民十者五百白象之
子來自雪山至王殿前十一者有無
量天諸嬰孩忽然而現婇女懷抱婉
轉遊戲十二者有諸龍女出現半身
手持微妙諸寶瓔珞於空而住十三
者有十千天女各持孔雀羽扇現於
空中十四者有十千寶缾盛滿香水
泛以衆華現於虛空旋遶迦毗羅城

@@方廣大莊嚴經第三卷第二張歸十五
者有十千天女各捧寶缾現虛空中
十六者有十千天女各各執持幢幡
寶蓋現虛空中十七者無量天諸婇
女持天樂器現虛空中而未擊奏十
八者一切香風皆未飄拂藹然而住
十九者江河諸水湛而不流二十者
日月宮殿及諸星辰皆不運行二十
一者弗沙之星將與月合二十二者
王宮殿堂自然寶網彌覆其上二十
三者一切燈炬皆悉無色二十四者
一切樓閣殿堂臺榭之上忽然皆有
摩尼珠寶嚴飾垂懸二十五者衆寶
庫藏忽然自開二十六者惡禽恠獸
皆不出聲二十七者於虛空中演妙
音詞唱言善生善生二十八者一切
人間所作事業皆悉停息二十九者
高下之地悉皆平正三十者所有街
衢巷陌遊従道路自然柔軟散花嚴
飾三十一者一切孕婦産生無難皆
獲安隱三十二者娑羅樹神出現半
身合掌恭敬先現如此三十二種瑞
相爾時
摩耶聖后以菩薩威神力故卽

@@方廣大莊嚴經第三卷第三張歸
知菩薩將欲誕生於夜初分詣輸檀
王而說偈言
大王聽我今所請久思詣彼龍毗園
於我不懷嫌妬心願得速徃暫遊觀
大王精勤思惟法修諸苦行多疲倦
自我懷此清淨人處在宮中亦巳久
樹木蓊鬱初榮茂今時正可翫園林
節物方舂甚佳美與諸婇女相娛樂
衆鳥和鳴似歌頌飛花處處皆盈滿
惟願大王速垂勅及時遊彼好園苑
王聞聖后斯語巳欣然卽勅諸臣佐
速嚴妙好諸輦輿龍毗尼園亦莊嚴
又冝駕被二萬象色類白雪形似山
摩尼珠寶耀其體眞金線網彌其上
象王皆悉六牙備兩邊交垂以珎鐸
又取二萬駿掶馬朱驄白質如銀雪
勒以金鞍寶鈴網其馬迅疾如風馳
二萬勝兵皆勇健能伏怨敵堪營衞
各擐甲胄及于戈幷執鬪輪將羂索
聖后所乘諸輦輿摩尼雜寶閒莊嚴
又以車載衆珎饌於上覆之微妙帊
又部車兵勇健者被甲執持諸器仗
又駕無量諸車乘載以珎琦衆雜寶

方廣大莊嚴經第三卷第四張歸又以
無邊諸妙寶周帀彫瑩龍毗園又以
珠寶幷綺繒拔飾園中好林樹處處
皆以名華散猶如帝釋歡喜園汝等
種種嚴辦訖卽冝速疾來報我羣臣
旣承王勅巳尋時具物皆營辦奏言
福壽最勝王如所教勅皆巳集王聞
是事心歡喜尋便入閤勅内人若能
愛樂隨我者汝等應當盡嚴飾香熏
繒綵袨衣服柔軟微妙令心喜珠珮
瓔珞自嚴身各持百千衆樂器琴瑟
簫笛箜篌等鼓吹當令出妙音天人
男女若聞者皆使愛樂生歡喜聖后
所坐寶車輿无令異人得親近諸婇
女等爲執御一切惡相皆除屛四兵
捻集王門首隱隱如聞海浪聲聖后
初出宮門巳咸唱吉祥微妙頌輦輿
王宮自彫飾寶鈴寶鐸振和音然後
百千諸天人於上安施師子座車中
傍羅四寶樹枝葉花果皆榮茂復有
瑞鳥聲和雅繽紛翻舞而翔集幢幡
蓋網天衣服高聳圍遶遍莊嚴諸天
婇女在虛空以歡喜心而讃歎聖后
是時昇寶乘三千世界六種動

@@方廣大莊嚴經第三卷第五張歸
帝釋淨除於道路護世四王來御車
大梵天王爲前導而以屛除諸惡相
無量百千諸天衆恭敬頂礼而瞻仰
見是天衆來營従父王心生大欣喜
念言聖后所懷妊必定應是天中天
旣爲護世四天王帝釋梵王諸天衆
廣設无邊大供養由此定當得成佛
無有三界諸衆生堪受如斯供養者
設令釋梵及諸龍四護世等受斯供
不堪任故當首碎或因斯供便命終
唯有最勝天中天堪受人天妙供養
佛告諸比丘時有八万四千象兵馬
兵車兵步兵皆悉端正勇健無敵被
以甲胄種種莊嚴執持器仗護衞聖
后六万釋種婇女翊従圍遶王之眷
屬若長若幼恭敬衞護又有六万王
之婇女作倡伎樂種種歌舞又有八
万四千諸天童女八万四千龍女八
万四千乾闥婆女八万四千緊那羅
女八万四千阿修羅女如是等皆以
衆寶而自莊嚴作衆伎樂歌舞讃詠
翊従佛母徃龍毗尼園以好香水遍
灑其地散以天花園中草木若時非

@@方廣大莊嚴經第三卷第六張歸時枝
業花果悉皆榮熟莊嚴殊勝猶如帝
釋歡喜之園爾時聖后旣到園巳遊
歷詳觀至波叉寶樹其樹枝葉蓊
鬱鮮潤天花人花周帀開敷微風吹
動香氣芬馥又以雜彩摩尼珠寶而
嚴飾之樹下周遍地平如掌所出衆
草其色靑紺如孔雀尾能生樂觸如
迦鄰陀衣過去無量諸佛之母亦皆
來坐此寶樹下是時百千淨居天子
其心寂靜或垂編髮或著寶冠至此
樹下圍遶聖后歡喜頂礼奏天伎樂
而讃歎之卽以菩薩威神其樹枝幹
風靡而下於是稽首礼聖后足爾
時聖后放身光明如空中電仰觀於
樹卽以右手攀樹東枝頻申欠呿端
嚴而立是時欲界六万百千諸天婇
女至聖后所承事供養比丘當知菩
薩住胎成就如上種種功德神通變
現滿足十月従母右脅安詳而生正
念正知而無染著佛
告諸比丘是時帝釋及娑婆世界主
梵天王恭敬尊重曲躬而前一心正
念卽以兩手覆憍奢耶衣承捧菩

方廣大莊嚴經第三卷第七張歸
薩其事巳畢卽將菩薩處胎之時所
居寶殿還於梵宮
爾時菩薩旣誕生巳觀察四方猶如
師子及大丈夫安詳瞻顧比丘當知
菩薩於多生中積集善根是時卽得
清淨天眼觀見一切三千大千世界
國土城邑及諸衆生所有心行皆悉
了知如是知巳而復觀察是諸衆生
所有戒定智慧及諸善根與我等不
乃見十方三千大千世界無一衆生
與我等者
爾時菩薩善自思惟稱量正念不假
扶持卽便自能東行七步所下足處
皆生蓮華菩薩是時無有怖畏亦無
謇訥作如是言我得一切善法當爲
衆生說之
又於南方而行七步作如是言我於
天人應受供養
又於西方而行七步作如是言我於
世間最尊最勝此卽是我最後邊身
盡生老病死
又於北方而行七步作如是言我當
於一切衆生中爲無上上

@@方廣大莊嚴經第三卷第八張歸又於
下方而行七步作如是言我當降伏
一切魔軍又滅地獄諸猛火等所有
苦具施大法雲雨大法雨當令衆生
盡受安樂又於
上方而行七步作如是言我當爲一
切衆生之所瞻仰菩薩說是語時其
聲普聞一切三千大千世界比丘當
知菩薩於多生中積集善根於最後
生得阿耨多羅三藐三菩提法爾如
是神通變化比丘
當知是時一切衆生歡喜踊躍大地
震動而諸衆生無有恐怖三千大千
世界所有非時藥木皆悉榮茂於虛
空中出妙音聲降微細雨及雨種種
天諸花香眞珠瓔珞上妙衣服繽紛
徐墜又扇和畼微妙香風能生清淨
柔軟樂觸無雲無霧無煙無塵及以
暗冥於虛空中而聞清徹和雅梵音
稱歎菩薩諸功德法爾時菩薩放大
光明無量百千種種異色遍滿三千
大千世界一切衆生遇斯光者身心
安隱快樂無極一切日月詣大梵王
帝釋護世及餘天人所有光明

@@方廣大莊嚴經第三卷第九張歸
皆悉不現
是時一切衆生遠貪恚癡憂悲驚恐
亦離不善諸惡罪障所有病苦衆生
皆得痊除飢渴衆生皆得飽滿顚狂
醉乱皆得惺悟諸根缺減皆得圓滿
貧者得財繫者解脫地獄衆生皆蒙
休息畜生衆生無相害心餓鬼衆生
皆得飽滿
佛告諸比丘菩薩於阿僧祗百千拘
胝那由他劫修諸善行精進力故初
生之時卽能十方各行七步一切諸
佛如來威加此地化爲金剛菩薩遊
踐得無陷裂是時世界中間幽冥之
處悉皆大明其中衆生各得相見又
於此時諸天音樂出微妙聲雨衆天
花末香熏香花鬘珎寶諸莊嚴具上
妙衣服如雲而下一切衆生皆得上
妙安隱快樂菩薩出現世間最尊最
勝所有功德入不思議若欲廣說窮
劫不盡爾時阿難従座而起偏袓右
肩右膝著地合掌恭敬而白佛言世
尊如來爲菩薩時尙能成就如是勝
希有事何况得成阿耨多羅三藐三

方廣大莊嚴經第三卷第十張歸菩提
佛告
阿難未來世中有諸比丘不能修習
身戒心慧愚癡無智憍慢眞高掉舉
心乱不遵法律多所貪求不信正法
具沙門垢相似沙門如是比丘若聞
菩薩清淨入胎不能信受乃復共聚
撗生誹謗作如是言菩薩處胎居母
右脅雖不爲彼膿血所汗何能有此
大功德耶如是愚人旣不能知菩薩
積集功德亦不能知菩薩示現入胎
而有如是殊勝清淨无量功德哀愍
衆生出現於世阿難諸佛如來出現
於世不於天上而成正覺轉妙法輪
但於人間示現成佛何以故若於天
上成阿耨多羅三藐三菩提者人中
衆生咸作是念我旣非天何能堪任
修習佛道便生退屈由是義故但於
人間成阿耨多羅三藐三菩提然彼
愚癡法賊之輩而於菩薩不思議事
不能了知撗生誹謗妄爲憶度阿難
愚癡之人尙不信佛有無量德何况
能信菩薩神通如是比丘耽著利養
及以名聞沉溺罪垢阿難白佛

@@方廣大莊嚴經第三卷第十一張歸
言世尊當來之世若有如是愚癡下
劣之人誹謗此經得幾所罪當生何
處佛告阿難若未來世有如是等諸
惡比丘誹謗此經積集衆罪離沙門
法阿難譬如有人滅佛菩提毁呰十
方三世諸佛其所獲罪寧爲多不阿
難言甚多世尊佛告阿難若有衆生
誹謗如斯大乘經典其所獲罪與此
人等爾時阿難聞是語巳身毛爲豎
唱如是言南無佛陀南無佛陀我聞
彼人行如是惡身心迷悶佛告阿難
若有衆生滅佛菩提其人由此惡行
因故當墮阿鼻大地獄中阿難於未
來世有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
誹謗如斯大乘經典其人命終定墮
阿鼻大地獄中阿難汝於如來功德
不應限量所以者何如來功德甚深
廣大難可測故阿難若復有人聞此
經典信受愛樂生歡喜心如是等人
卽得淨命獲大利益其人一生爲不
唐捐巳修善行巳得眞實離三惡道
當成佛子巳得深信堪受供養於諸
聖賢心生清淨亦當決除一切魔網

@@方廣大莊嚴經第三卷第十二張歸
而能出於生死曠野拔憂惱箭善知
歸依獲勝妙樂如是等人甚爲希有
堪作世間無上福田何以故諸佛之
法甚深難信而能信故阿難當知是
人非少善根而得成就如是之信何
以故諸佛如來曾與彼人於多生中
爲善知識阿難若有衆生於佛世尊
雖未得見但聞名字卽生信喜或復
有人不聞佛名得見如來便生信喜
或復有人雖得見聞不生信喜或復
有人若聞若見皆生信喜阿難除不
信喜當知是人於多生中皆蒙如來
爲善知識其人功德與如來等卽爲
如來成就度脫而攝受之阿難我昔
修菩薩道時諸有衆生來至我所我
皆攝受施其無畏汝等今者應生淨
信精勤修習汝所應作悉巳開顯亦
爲汝等拔憍慢箭阿難譬如有人久
別親友過百由旬昌遠尋之得與相
見暫解離念尙生歡喜何况曾得値
佛種諸善根今復覲佛得爲親友而
不喜耶阿難當知未來諸佛皆作是
念此諸人等巳得過去如來爲善知

方廣大莊嚴經第三卷第十三張歸識今
復値我我與是人亦爲親友心生歡
喜譬如有人見親友時心生歡喜見
友之友亦生歡喜阿難若有衆生於
此經典少分生信我以是人付未來
佛彼佛亦當作如是念此等衆生是
我親友如其所願當令滿足譬如有
人多諸親友唯生一子心甚憐念其
人不久病欲命終喚其所親付是愛
子其友受付念如巳子佛亦如是未
來諸佛皆是親友以是衆生付未來
佛阿難我今開悟於汝汝應於此深
生淨信當勤修習佛告
諸比丘菩薩生時無量百千拘胝那
由他天諸婇女以天妙花塗香末香
花鬘衣服衆莊嚴具散聖后上如雲
而下爾時世尊說是偈言將生
離垢光天女有六万咸出妙歌頌讃歎
菩薩母皆於聖后前歡喜作是言願勿
懷憂惱我等堪供養尊生出三界無上
大醫王草木花葉敷人天盡恭敬大地
六種動名聞遍十方如是最勝人聖后
今生彼虛空諸樂器不鼓而自鳴百千
淨居天歸命生歡喜今者聖人出

@@方廣大莊嚴經第三卷第十四張歸爲世
作津梁四王釋梵等及餘諸天衆曲躬
盡圍遶咸生歡喜心彼人中師子當出
母右脅光明極清淨暉耀如金山釋梵
手承捧震動百千界三惡趣衆生離苦
皆安樂天衣及天花遍滿於虛空諸佛
精進力此地爲金剛導師所下足瑞蓮
隨步起周行七步時演妙梵音聲我爲
大醫王能除生死病我於世間中爲最
尊最勝梵釋諸天等在於虛空中以手
捧香水灌灑於菩薩龍王下二水冷煖
極調和諸天以香水洗浴於菩薩三千
大千界一切皆震動諸天持白蓋幷執
素瓔紼遍覆於虛空皆以寶莊嚴持種
種供具供養人師子有報輸檀王王生
衆相子増長於王族従王種姓生當作
轉輪王統領四天下應知釋種中時生
五百子一切皆勇健力如那羅延復有
報王言婢僕各八百馬生二万駒牛生
六万犢象子有二万四方諸國王同時
皆慶賀其數亦二万諸王咸款附稽首
而白言善哉最勝王我願爲僮僕象王
金網飾歡躍至王宮牛有種種色端正
甚可愛駿馬如珂雪驄尾皆金色

@@方廣大莊嚴經第三卷第十五張歸
増顯大王族王應自徃觀所有衆吉祥
皆因菩薩力天人見功德咸生歡喜心
發願求菩提速豋無上果
佛告諸比丘菩薩生巳輸檀王倍復
増上而行法行見來求者一切施與
諸族姓中同於是時生二万女諸女
之中耶輸陀羅而爲上首又諸僕使
及靑衣等所生男女數各八百於諸
男中車匿爲最駿馬生駒其數二万
於諸馬中乾陟爲上生白象子數亦
二万四百拘胝類洲之中菩提樹牙
是時初生名阿說他於四洲中生
栴檀林於迦毗羅城四邊自然出現
五百園苑五千寶藏従地踊出如上
所說一切事物所司部錄擬供菩薩
是時輸檀王與諸眷屬聚會作是念
言我子生巳一切事物皆悉増長成
就我當與子名薩婆悉達多卽以種
種衣服飮食慶賀菩薩此
名佛告諸比丘菩薩生巳聖母右脅
平復如故於一井中出三種泉浴菩
薩母又於池中出妙香油聖后塗身
有五百千天諸婇女各執寶缾持好
香

方廣大莊嚴經第三卷第十六張歸油至
聖后所而慰問言安隱生子願無上
損復有五百千天諸婇女各各執持
上妙塗香塗聖后身而慰問言安隱
生子願無上損復有五百千天女各
各執持上妙天衣爲供養菩薩故問
聖后言安隱生子願無上損復有五
百千天諸婇女各各執持寶莊嚴具
爲供養菩薩故問聖后言安隱生子
願無上損又有五百千天諸婇女各
各執持上妙音樂鼓吹絃歌爲供養
菩薩故問聖后言安隱生子願無上
損此閻浮提一切外道五通神仙乘
空至於輸檀王所而白王言王生福
德之子吉祥無量種族増盛佛告
諸比丘菩薩生巳於龍毗尼園七日
七夜人天擊奏種種微妙音樂而以
供養尊重讃歎復以種種上妙飮食
施設一切釋種親族皆悉集曾讃言
吉祥悉行惠施作諸功德供養三万
二千名聞勝智諸婆羅門隨其所湏
皆令滿足梵王帝釋化作端正摩那
婆身於衆會中坐第一座而演吉祥
微妙讃歎

@@方廣大莊嚴經第三卷第十七張歸
佛告諸比丘菩薩生巳摩西首羅告
淨居天子言菩薩巳於百千阿僧祗
拘胝那由他劫修習布施持戒忍辱
精進禪定智慧方便多聞成就大慈
大悲大喜大捨心常希求利益一切
巳於過去諸佛深種善根従彼而生
以百福相而自嚴飾勇猛決定習諸
善行降伏魔怨巳能成就清淨妙願
名大智幢於三千大千世界中爲大
導師天人供養種集福德増長意樂
遠離生老病死能盡邊際能於甘蔗
上族中生不久得阿耨多羅三藐三
菩提覺悟世間我與汝等可共徃彼
供養恭敬尊重讃歎及爲斷除諸餘
天子憍慢掉舉故令彼諸天於長夜
中獲利益故得安樂故證菩提故又
欲見輸檀王讃歎吉祥慶賀種族宣
說菩薩定當成佛
爾時摩西首羅天子與十二百千天
衆圍遶光明赫弈照迦毗羅城詣輸
檀王宮頂礼菩薩遶百千匝恭敬捧
持慶賀輸檀王言大王應大歡喜何
以故正之太子相好莊嚴於一切世

@@方廣大莊嚴經第三卷第十八張歸間天
人之中色相光明道德名稱悉皆殊
勝大王如是菩薩決定當得阿耨多
羅三藐三菩提如是諸比丘摩西首
羅與淨居天子設大供養宣說菩薩
定得作佛還歸本處佛告
諸比丘菩薩初生滿七日巳摩耶聖
后卽便命終生三十三天過七日巳
菩薩還迦毗羅城所有儀式莊嚴殊
勝倍過聖后徃龍毗尼園百千拘胝
有五百千天女皆捧寶缾盛以香水
五百千婇女持孔雀羽扇次第而行
五百千婇女香水灑地導前而行五
百千天如於前執篲掃地而行五百
千婇女以種種瓔珞莊嚴其身次第
而行五百千天女執寶花鬘次第而
行五百千婇女持衆寶具次第而行
五百千婆羅門執諸寶鈴詠吉祥音
次第而行二万大象種種莊嚴次第
而行八万寶車幢幡幰蓋莊嚴微妙
翊従而行四万步兵悉被申胄皆操
儀仗陪列而行又有色界尊勝諸天
執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋於
虛空中供養而行又有欲界諸

方廣大莊嚴經第三卷第十九張歸
天執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋
於虛空中供養而行又有欲界諸天
以種種天諸寶具莊嚴菩薩之車又
有二万諸天婇女爲菩薩御是時人
天婇女羅列而行天無所嫌人無所
羡此由菩薩威神力故
佛告諸比丘是時迦毗羅城五百釋
種各造宮殿合掌恭敬稽首請輸檀
王言善哉善哉一切成利願天中天
幸我宮殿願最上導師幸我宮殿願
歡喜悦樂者幸我宮殿願好名稱幸
我宮殿願普遍眼幸我宮殿願無等
等幸我宮殿願功德光明具相莊嚴
者幸我宮殿由是讃歎成利因緣故
名菩薩爲薩婆悉達多
於是輸檀王愍諸釋意卽將菩薩入
諸釋宮經於四月方得周遍然後乃
將菩薩歸於自宮於自宮中有一大
殿名寶莊嚴菩薩居彼殿巳時輸檀
王召諸親族長德耆年凡預國姻皆
悉來集而告之言我子嬰孩早喪其
母乳哺之寄今當付誰誰能影護使
得存活誰能慈心爲我瞻視誰能養

@@方廣大莊嚴經第三卷第二十張歸育令
漸長大誰能憐撫如愛巳子時有五
百釋氏之婦前白王言我能養育王
之太子諸釋耆舊咸作是言汝等年
少色盛心舉不堪依時養育太子摩
訶波闍波提親則姨母有慈有惠唯
此一人堪能養育是諸釋種皆共和
合請摩訶波闍波提爲養育主時輸
檀王躬抱菩薩付於姨母而告之言
善來夫人當爲其母摩訶波闍波提
奉王勅巳命三十二養育之母八母
抱持八母乳哺八母洗浴八母遊戲
養育菩薩譬如白月従初一日至十
五日清淨圓滿亦如尼拘陀樹植彼
膏腴沷壤之地漸漸増長佛告
諸比丘時輸檀王又與釋種共集議
論我此太子爲作轉輪聖王爲當出
家成佛道也時有五通神仙名阿斯
陀與外族那羅童子居雪山中見菩
薩生時有無量希奇之瑞又聞虛空
諸天讃言佛出於世又見空中雨種
種香花種種衣服人天徃來歡喜踊
躍卽以天眼周遍觀察見迦毗羅城
輸檀王太子福德光明照曜世

@@方廣大莊嚴經第三卷第二十一張歸
間成就三十二大人相見此事巳告
那羅童子言汝應當知閻浮提内迦
毗羅城輸檀王太子福德光明普照
十方世間之中此爲大寶三十二相
莊嚴其身若在家者當爲轉輪聖王
王四天下成就七寶具足千子統領
大地盡海邊際以法御物不假刀兵
自然降伏若出家者當得成佛不由
他悟爲天人師名稱普聞利益一切
我今與汝當徃瞻礼時阿斯陀仙與
那羅童子猶如鴈王翔空而至攝其
神足步入王城詣輸檀王宮立於門
下告守門者汝可入通有阿斯陀來
造於王時守門人徃到王所而白王
言大王門有仙人名阿斯陀願得親
謁王聞是巳掃拭宮殿安施妙座引
仙人入仙人旣至呪願王言吉祥尊
貴願増壽命以法爲王王於是時以
種種香花供養仙人延其就座仙人
坐巳王言大仙恒思頂礼未果所願
不審今者従何而至仙言大王聞有
聖子我欲見之故來此耳王言我子
適睡請待湏臾仙言如是正士自性

方廣大莊嚴經第三卷第二十二張歸覺
悟本無眠睡比丘當知菩薩是時念
仙人故従睡而寤王自抱持授與仙
人仙人跪捧周遍觀察見菩薩身具
足相好超過梵王釋提桓因護世四
王光明照曜踰百千日旣見是巳卽
起合掌恭敬頂礼種種稱揚歎未曾
有斯大丈夫出現於世右遶三帀捧
持菩薩作是思惟今當有佛出興於
世自恨衰老不値如來常處長夜恒
迷正法於是悲啼懊惱歔欷哽咽時
輸檀王見阿斯陀仙如是哀感不能
自勝王及姨母一切眷屬皆悉啼泣
自仙人言我子初生之時巳召相師
占問善否皆大歡喜以爲奇特今者
大仙悲淚如是我等眷屬非無疑心
吉凶之事願爲我說時阿斯陀仙捫
淚而言惟願大王勿懷憂慮我今哀
歎無有異情自傷年老死時將至不
聞正法不覩佛興大王當知無量衆
生被煩惱火之所燒害佛當能灑甘
露法雨爲滅除之無量衆生行於邪
見曠野之中佛當能示涅槃清淨之
道無量衆生繫在煩惱牢獄佛當

@@方廣大莊嚴經卷第三第二十三張歸
能宥使得解脫無量衆生閉於生死
不能自出佛當能與開方便門無量
衆生爲煩惱箭之所中傷佛當能拔
令免斯苦大王如優曇花時時一現
諸佛如來出興於世亦復如是我今
所恨不見此時自惟失祏是故悲耳
大王若人値佛坐菩提座降伏魔怨
轉于法輪當知是人必獲勝果大王
乃有無量衆生値佛出世奉持正教
得阿羅漢我恨彼時不預斯事是故
悲耳大王如韋陀論中所記王之太
子必定不作轉輪聖王何以故三十
二大人相極明了故王言何等名爲
三十二相仙言三十二相者一者頂
有肉髻二者螺髪右旋其色靑紺三
者額廣平正四者眉間毫相白如珂
雪五者睫如牛王六者目紺靑色七
者有四十齒齊而光潔八者齒密而
不踈九者齒白如軍啚花十者梵音
聲十一味中得上味十二舌軟薄十
三頰如師子十四雨肩圓滿十五身
量七肘十六前分如師子王臆十七
四牙皎白十八膚體柔軟細滑紫磨

@@方廣大莊嚴經第三卷第二十四張歸金色
十九身體正直二十垂手過膝二十
一身分圓滿如尼拘陀樹二十二一
一毛孔皆生一毛二十三身毛右旋
上靡二十四陰藏隱密二十五髀傭
長二十六腨如伊尼鹿王二十七足
跟圓正足指纖長二十八足跗隆起
二十九手足柔軟細滑三十手足指
皆網鞔三十一手足掌中各有輪相
轂輞圓備千輻具足光明照耀三十
二足下平正周遍案地大王王之聖
子具此三十二大人之相分明顯著
如是之相唯諸佛有非輪王有大王
聖子復有八十種好不合在家作轉
輪王必當出家得成佛道王言大仙
何者名爲八十種好仙言八十種好
者一者手足指甲皆悉高起二者指甲
如赤銅三者指甲潤澤四者手文潤
澤五者手文理深六者手文分明顯
著七者手文端細八者手足不曲九
者手指纖長十者手指圓滿十一者
手指端漸細十二手指不曲十三筋
脈不露十四踝不現十五足下平十
六足跟圓正十七脣色赤好如

方廣大莊嚴經第三卷第二十五張歸
頻婆果十八聲不麤獷十九舌柔軟
色如赤銅二十聲如雷音清畼和雅
二十一諸根具足二十二臂纖長二
十三身清淨嚴好二十四身體柔軟
二十五身體平正二十六身無缺減
二十七身漸纖直二十八身不動搖
二十九身分相稱三十膝輪圓滿三
十一身輕妙三十二身有光明三十
三身無斜曲三十四臍深三十五臍
不偏三十六齊稱位三十七齊清淨
三十八身端嚴三十九身極淨遍發
光明破諸冥暝四十者行如象王四
十一遊步如師子王四十二行如牛
王四十三行如鵝王四十四行順右
四十五腹圓滿四十六腹妙好四十
七腹不偏曲四十八腹相不現四十
九身無黑子五十者牙圓正五十一
齒白齊密五十二四牙均等五十三
鼻高修直五十四兩目明淨五十五
目無垢穢五十六目美妙五十七目
修廣五十八目端正五十九目如靑
蓮六十者眉纖而長六十一見者皆
生喜六十二眉色靑紺六十三眉端

@@方廣大莊嚴經第三卷第二十六張歸漸
細六十四兩眉頭微相接連六十五
頰相平滿六十六頰無缺減六十七
頰無過惡六十八身不缺減無所譏
嫌六十九諸根寂然七十者眉間毫
相光白鮮潔七十一額廣平正七十
二頭頂圓滿七十三髪美黑七十四
髮細軟七十五髪不乱七十六髪香
潔七十七髪潤澤七十八髮有五卐
字七十九髪彩螺旋八十者髮有難
陀越多吉輪魚相大王此是聖子八
十種好若人成就如是八十種好不
應在家必當出家得阿耨多羅三藐
三菩提時輸檀王聞阿斯陀仙如是
語巳身心泰然歡喜踊躍従座而起
頂礼菩薩而說偈言汝
爲帝釋諸天人一切恭敬稽首礼及
爲一切諸神仙皆來恭敬而尊重爲
諸世間之塔廟故我頂礼自在王諸
比丘輸檀王爲阿斯陀仙及那羅童
子施設種種飮食上妙衣服右遶頂
礼時阿斯陀仙撫那羅童子左肩乘
虛而去是時仙人語童子言不久有
佛出興於世汝當徃詣求請出家

@@
方廣大莊嚴經第三
卷第二十七張歸於長
夜中得大利益方廣大莊嚴
經卷第
三壬益歲高麗國大藏都監奉勅彫造

方廣大莊嚴經卷第四歸
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
入天祠品第八
爾時佛告諸比丘菩薩生巳諸刹帝
利婆羅門居士長者豪富之家二万
童女皆悉擬爲菩薩婇女王及大臣
亦各有二万童女擬爲菩薩婇女此
等諸女皆與菩薩同日而生是時釋種
耆舊詣輸檀王所白言大王今者可
將太子謁於天廟以祈終吉王時許
之卽遣所司淨諸城郭廛肆巷陌所
有盲聾瘖啞諸根不具瓦礫糞穢諸
不吉祥皆悉除屛擊福德鼓扣善相
磬所由之門皆令藻飾又諸福王長
者居士婆羅門等克期同集無量婇
女車徒騎従諸吉祥缾香油香水悉
令盈滿婆羅門子夹於衢路詠吉祥
音諸天祠廟皆悉嚴好如是等事一
切成辦時輸檀王入於後宮告摩
訶波闍波提言欲將太子徃於天廟
幷勅宮人並湏嚴飾摩訶波闍波提
以諸寶服莊嚴菩薩是時菩薩凞怡

@@方廣大莊嚴經第四卷第二張歸微笑
而作是言今者見將欲徃何處姨母
告言將太子出謁於天廟爾時菩薩
而說偈言自我
初生時震動三千界日月及護世梵釋
諸天龍皆悉下閻浮俱來頂礼我何有
天相及將吾造其所我是天中天於天
中最勝天無與等者誰復有能過隨順
世俗故所以來生此見我威神力一切
皆欣喜是故應知我獨爲天中天佛告
諸比丘如是集會軍衆吉祥讃歎莊
嚴城闕街衢巷陌廛肆諸門悉巳清
淨時輪檀王自將菩薩乘車而出與
諸婆羅門刹利大富長者居士大臣
及諸國王釋氏眷屬前後翊従燒香
散花滿於衢路象馬車乘軍衆無量
皆悉執持寶幢幡蓋種種鼓樂歌舞
作倡百千諸天御菩薩車无量百千
那由他天子幷天婇女於虛空中散
衆天花鼓樂絃歌時輪檀王威力如
是詣於天廟至天廟巳王自抱持菩
薩入天廟中足踰門閫所有天像皆
従座起迎逆菩薩恭敬礼拜時衆會
中百千天人皆大歡笑踊躍無

@@方廣大莊嚴經第四卷第三張歸量唱
言善哉善哉甚爲希有迦毗羅國六
種震動諸天形像各現本身而說頌
曰芥子
並湏彌牛跡方溟海日月對螢火豈足
以爲倫我今如芥子而復同牛跡亦與
螢火等故我應敬彼菩薩如日月亦復
同溟海而與須彌等不冝恭敬我福慧
及威力礼者獲大利若人去憍慢生天
證涅槃佛告
諸比丘菩薩示現入天廟時三万二
千天子及無量衆生發阿耨多羅三
藐三菩提心諸比丘以是因緣我時
忍可入於天廟寶莊
嚴具品第九佛告
諸比丘時有大臣名優陀延其人善
閑星暦與五百眷屬月離于軫角宿
合時來至王所而白王言請爲大子
造寶莊嚴具時王報言冝令速造五
百釋種大臣亦各奉爲菩薩造莊嚴
具所謂指環首飾寶頸耳璫寶帶瓔
珞寶屐寶鈴寶鐸金網如是等莊嚴
之具旣成就巳而弗沙星正與月合
是時諸釋眷屬持此寶具詣於

方廣大莊嚴經第四卷第四張歸
王所各言大王我等所造莊嚴之具
願上太子王言且待汝等先以種種
供養我今亦爲太子造莊嚴具諸釋
眷屬重白王言我等所獻豈異常得
莊嚴太子但許各爲七日御用是所
願耳至於明旦摩訶波闍波提徃無
垢光明園以諸寶具嚴飾菩薩懷抱
捧接至於園中時有八万四千婇女
迎侯菩薩有一万童女觀瞻菩薩有
一万釋種童女敬仰菩薩有五千婆
羅門讃歎菩薩如是等欽望之心皆
無猒倦時有釋種名跋陀羅以諸所
造寶莊嚴具衣著菩薩當爾之時菩
薩身光映奪衆寶所有光彩悉不復
現譬如聚墨對閻浮檀金爾時園中
有神名日離垢卽現其形於輸檀王
及諸釋種前說偈讃曰
假使三千界滿中盛眞金閻浮金一銖
映之卽無色假使閻浮金充滿三千界
菩薩一毛光映之亦無色光明甚圓滿
百福相莊嚴如是清淨身豈資於外好
日月星珠彩梵釋諸天光若對菩薩身
皆悉不能現由先淨業感衆相自莊嚴

@@方廣大莊嚴經第四卷第五張歸
不待下劣人所奉莊嚴具應屛汝所獻
莊嚴衆珎寶汝自以爲美菩薩無所求
非菩薩所湏冝持賜車匿天神說偈巳
忽然而不現王及諸釋種深生希有心
踊躍歡喜言釋氏當興盛
示書品第十
佛告諸比丘菩薩年始七歲是時以
備百千吉祥威儀之事欲將菩薩徃
詣學堂十千童男一万童女圍遶翊
従車一万乘載以珎羞幷諸寶物於
迦毗羅城四衢道中及諸廛里處處
散施復有百千音樂同時俱作雨衆
天花復有無量百千婇女衆寶瓔珞
莊嚴其身或在樓閣軒欖或處殿堂
窓牖瞻望菩薩以衆妙花而遥散之
復有百千天諸婇女莊嚴其身各執
寶缾盛以香水於前灑道天龍夜叉
乾闥婆阿修羅迦數羅緊那羅摩睺
羅伽等各於虛空出現半身手執花
鬘瓔珞珠寶垂懸其上一切釋種前
後圍遶隨輸檀王而將菩薩詣於學
堂爾時菩薩將昇學堂愽士毗奢蜜
多見菩薩來威德無上自顧不任爲

@@方廣大莊嚴經第四卷第六張歸菩薩
師生大慚懼迷悶躃地時兜率天子
名日妙身扶之令起安置座上身昇
虛空而說頌曰所有
世間衆伎藝於無量劫巳修習爲欲
成熟諸童子隨順俗法昇學堂復欲
調伏諸衆生令入大乘眞實法善解
因緣知四諦能滅諸有得清涼天中
之天爲最尊施甘露者無能勝一切
衆生心行異於一念中悉能知寂滅
之法猶能悟况復文字而湏學爾時
天子說此偈巳卽以天妙香花供養
菩薩忽然不現時輸檀王勅諸童子
及諸保母瞻侍菩薩王還本宮菩薩
爾時手執天書栴檀之簡塗以天香
摩尼明璣以爲嚴飾而問師言有梵寐
書佉盧虱底書布沙迦羅書央
伽羅書摩訶底書央瞿書葉
半尼書婆履迦書阿波盧沙
書沓毗羅書罽羅多書多瑳
那書郁伽羅書僧祗書阿跋
牟書阿奴盧書達羅陀書可索
書支那書護那書末提惡刹
羅書蜜怛羅書弗沙書提婆

方廣大莊嚴經第四卷第七張歸
書那伽書夜叉書乾闥婆書
摩睺羅書阿修羅書迦數羅書
緊那羅書密履伽書摩瑜書
暴磨提婆書安多力叉提婆書
拘耶尼書鬱單越書弗婆提書
沷憩婆書匿憩波書般羅憩波
書婆竭羅書跋闍羅書戾佉
鉢羅底隷書毗憩波書安奴鉢
度多書舎薩多婆書竭膩那書
嗚差波書匿差波書波陀戾佉
書地馬怚散地書夜婆達書
鉢陀散地書末提訶履尼書薩
婆多増伽訶書婆尸書比陀阿
奴路摩書尼師答多書乎盧支
磨那書陀羅尼閉瑳書伽伽那
必利綺那書薩婆沷煞地你産陀
書娑竭羅僧伽訶書薩婆部多
睺婁多書
如上所說六十四書欲以何書而相
教乎是時毗奢蜜多聞所未聞歡喜
踊躍自去貢高而說頌日
希有清淨勝智人巳自該通一切法
示入學堂従下問所說書名昔未聞

@@方廣大莊嚴經第四卷第八張歸
無見頂相極尊高面貌威嚴莫能視
智慧神力最第一當以善巧教詔我
顧巳微淺焉能學徒聽書名實未知
是爲最上天中天於世間中無有二
佛告諸比丘爾時有十千童子而與
菩薩俱在師前同學字母唱阿字時
出一切諸行无常聲唱長阿字時出
自利利他聲唱伊字時出諸根本廣
大聲唱伊字時出一切世間衆多病
聲唱烏<上聲>字時出世間諸
惱乱事聲唱烏字時出諸世間一切
衆生智慧狹劣聲唱翳字時出所希
求諸過患事聲唱愛字時出勝威儀
聲唱烏字時出死曝流到彼岸聲唱
懊字時出皆化生聲唱唵字時出一
切物皆無我我所聲唱阿字時出一
切法皆滅沒聲唱迦<上聲>字時出入業
果聲唱佉字時出一切諸法如虛空聲
唱伽<上聲>字時出甚深法入緣
起聲唱伽字時出除滅一切無明黑
暗厚重醫膜聲唱哦字時出銷滅衆
生十二支聲唱者字時出觀四諦聲唱車<
上聲>字時出永斷貪欲聲唱社字
時出度一切
@@方廣大莊嚴經第四卷第九張歸生死
彼岸聲唱闍字時出降一切魔軍衆
聲唱壤字時出覺悟一切衆生聲唱
吒<上聲>字時出求斷一切道聲唱吒字
時出置答聲唱荼<上聲>字時出斷一切
魔惱乱聲唱荼字時出一切境界皆
是不淨聲唱拏<上聲>字時出求拔微細
煩惱聲唱多<上聲>字時出一切法眞如
無別異聲唱他<上聲>字時出勢力無畏
聲唱陀<上聲>字時出施戒質直聲唱陀
字時出希求七聖財聲唱那<上聲>字時
出遍知名色聲唱波<上聲>字時出證第
一義諦聲唱頗字時出得果入現證
聲唱婆<上聲>字時出解脫一切繫縛聲
唱婆字時出斷一切有聲唱摩<上
聲>字時出銷滅一切憍慢聲唱也
字時出通達一切法聲唱羅字時出
猒離生死欣第一義諦聲唱羅<上聲>字
時出斷一切生死枝條聲唱婆<上聲>字
時出最勝乘聲唱捨字時出一切奢
摩他毗鉢舎那聲唱沙<上聲>字時出制
伏六處得六神通聲唱娑字時出現
證一切智聲唱呵字時出求害一切
業煩惱聲唱差字時出諸文字不能
詮

方廣大莊嚴經第四卷第十張歸
表一切法聲
佛告諸比丘菩薩與諸童子居學堂
時同唱字母演出無量百千法門之
聲令三万二千童男三万二千童女
皆發阿耨多羅三藐三菩提心以是
因緣示現入於學堂
觀農務品第十一
佛告諸比丘菩薩年漸長大便於一
時共諸釋子出城遊觀行至園中見
諸農夫勤勞執役菩薩見巳起慈悲
心哀嗟世間有如斯苦卽作是念何
處空閑我當於彼思惟離苦乃見園
中有閻浮樹枝葉蓊鬱鮮榮可愛菩
薩爾時於彼樹下結加跗坐離諸欲
惡有覺有觀離生喜樂住初禪内淨
一心滅覺觀離生喜樂住二禪離喜
受聖說住捨有念有想身證樂住三
禪斷除苦樂滅憂喜不苦不樂念清
淨住四禪時有外五通仙人乘虛而
行従南徃北至閻浮樹不能飛過共
相謂言我今何爲不能飛過此閻浮
樹心驚毛豎而說偈言
我等昔能過湏彌及金剛如是堅固山

@@方廣大莊嚴經第四卷第十一張歸去來
無罣㝵猶如有大象衝度小林藂於彼
無留難其事亦如是又亦曾飛過諸天
龍神宮皆悉不爲難一切無所障今者
是誰力來制我神通於此閻浮林遲迴
不能過爾時
林中有神說偈答言輸頭
檀王之太子圓滿猶如清淨月身相
猶如日初出面貌猶如蓮花敷於此
閻浮樹陰下端坐思惟甚深定積劫
巳曾修善行故能除熱得清涼由是
大士之威神令汝不能於此過爾時
諸仙聞是偈巳遥見菩薩威光赫然
相好無比各生希有奇特之心咸作
是言此爲何人威容乃爾爲是帝釋
爲是四王爲是魔王爲是龍王爲是
摩西首羅天爲是毗細天爲是轉輪
聖王時諸仙人以偈讃曰身色
超過四護世釋梵日月自在天福德
相好無能踰清淨離垢應是佛爾時
林神以偈答仙人日釋提
桓因及護世梵王毗細與自在若比
菩薩之威光百千万分不及一爾時
諸仙聞是偈巳従空而下至菩

@@方廣大莊嚴經第四卷第十二張歸
薩前乃見菩薩入深禪定身心不動
以偈讃曰
世間煩惱火尊是清涼池當以無上法
令其除熱惱
復有一仙說偈讃曰
世間無明覆尊爲智慧燈當以勝淨法
爲彼除冥暗
復有一仙說偈讃曰
世間憂惱海尊爲大船筏當以最勝法
濟之登彼岸
復有一仙說偈讃曰
世間老病苦尊爲大醫王當以微妙法
救之令得愈
佛告諸比丘時諸仙人讃菩薩巳頂
礼圍遶昇空而去爾時輸檀王於少
時間不見菩薩悒然不樂作如是言
太子今者爲在何許卽遣羣臣處處
求覔有一大臣至閻浮樹乃見菩薩
在彼樹下端坐思惟諸樹光陰逐日
而轉唯閻浮之影湛然不移時彼大
臣見如是事心生希有歸白王言
太子宴坐閻浮樹其樹經時影不移
種種相好以莊嚴威德光明超釋梵

方廣大莊嚴經第四卷第十三張歸爾時
輸檀王聞是語巳徃閻浮樹下見菩
薩身相好莊嚴威光赫弈以偈歎曰
譬如
山峯夜然炬亦如明月在虛空太子
安隱入深禪我今見之喜且懼現藝
品第十二佛告
諸比丘爾時菩薩年旣長大復於一
時輸檀王共諸釋種長德耆年相與
談議時諸釋種白大王言太子年漸
長大無量諸仙善占相者皆云太子
若得出家必定成佛若在家者當爲
轉輪聖王王四天下十善御物以法
爲王成就七寶何謂爲七一者輪寶
二者象寶三者馬寶四者珠寶五者
女寶六者主兵臣寶七者主藏臣寶
具足千子端正勇健能伏怨敵大王
若令太子不出家者轉輪聖王必有
繼嗣諸粟散王咸當歸伏應爲求婚
令生染著由是自當不出家也時輸
檀王告諸釋言誰女有德堪爲其妃
時有五百大臣各白王言我女有德
堪爲太子之妃輸檀王言太子之妃
固難爲選不知誰女能稱其意

@@方廣大莊嚴經第四卷第十四張歸
冝問太子何等之女可以爲妃是諸
釋種徃菩薩所各各問言太子娶何
等女而以爲妃是時菩薩報諸釋言
却後七日當述斯意菩薩思惟而說
偈言
欲有無邊過爲諸苦惱因猶如毒樹林
亦如猛火聚今處深宮内婇女共相娛
此處甚難居猶如履霜刃未若住禪定
獨在於山林
爾時菩薩過七日巳起大悲心思惟
方便欲度衆生告諸大臣而說頌曰
蓮花生長淤泥中不爲淤泥之所染
王者德感於衆庶方爲一切之所宗
世間無量諸衆生當於我所證甘露
是故示有妻子等非爲五欲之所染
我今隨順過去佛而不退失諸禪定
婚娉冝應選仇偶勿娶凡女以爲妃
具足相好清淨人諦語稱心無放逸
我今爲書陳所好汝冝依書善求覔
若有少盛好威儀不恃麗容而起慢
無憍無悋無嫉妬無諂無誑無諸病
恒常質直起慈心憐愍衆生如愛子
好行惠施無諸過供養沙門婆羅門

@@方廣大莊嚴經第四卷第十五張歸乃至
夢寐無邪心未曾懷孕至貞潔恒爲
心師不高舉執意昇愻猶如賤不貪
滋味及欲樂有慚有恥而無害未嘗
歸依諸外道恒與眞正理想應身語
意業常清淨惛沉睡眠皆遠離所作
無不善思惟恒行善行未曾捨承事
舅姑如父母愛念左右如自身夫睡
方眠復先起善能解了諸義理如是
之女我方取豈得凡劣以爲妃佛告
諸比丘是時大臣乃傳此書至輸檀
王所王見書巳告諸臣言汝冝齋書
於迦毗羅城觀諸族姓若刹帝利若
婆羅門乃至毗舎首陀種族之中必
有令女具斯衆德當娶是女爲太子
妃卽說偈言刹利
婆羅門毗舎及首陀有女具斯德冝速
來報我太子心所好以奉法爲先汝今
應審觀無論於種族佛告
諸比丘爾時大臣奉王勅巳於迦毗
羅城求訪如是令德之女有一大臣
名爲執杖其人有女名耶輸陀羅相
好端嚴姝妙第一不長不短不麤不
細非白非黑具足婦容猶如寶

方廣大莊嚴經第四卷第十六張歸
女於是大臣詣執杖家見耶輸陀羅
爾時耶輸陀羅拜於大臣而問之言
以何緣故而來至此大臣以菩薩書
授耶輸陀羅而說頌曰
釋氏大王之太子顏容端正甚可愛
大人之相三十二八十種好皆圓滿
太子書中述婦德如是之女可爲妃
爾時耶輸陀羅見菩薩書取而讀之
怡然微笑報大臣曰
書載德行今悉備唯應太子爲我夫
當以斯意速唘知無令不肖而共居
爾時大臣見是事巳歸白王言大王
我於迦毗羅城處處求訪覩一賢女
堪爲太子之妃端正姝妙色相第一
不長不短不麤不細非白非黑具足
婦容猶如寶女王日汝所稱者誰之
女耶白言執杖大臣之女名耶輸陀
羅王自惟念太子相好超過世間德
貌備足方可以充太子妃耳汝所稱
者何必具美我當造無憂寶器隨太
子意來者辵之竊使伺侯觀其所好
其所好者卽娉爲妃乃遣金師多造
無憂之器復以七寶而爲嚴飾擊鼓

@@方廣大莊嚴經第四卷第十七張歸宣令
告迦毗羅城自知女有德貌堪爲太
子妃者至第七日捻集王宮七日滿
巳諸女皆集菩薩爾時處于大殿據
仁賢牀婇女圍遶時輸檀王密使内
人觀察菩薩意之所向當速報我時
迦毗羅城一切美女皆以瓔珞莊嚴
其身至菩薩前暫覩威光不能仰視
爾時菩薩以無憂寶器次第付之皆
蒙厚禮低顏而去爾時耶輸陀羅侍
従圍遶最後而至姿容端正色相無
雙諦觀菩薩目不暫捨怡然微笑而
作是言獨不垂賜無憂之寶將非我
身不足採耶菩薩報言我今於汝誠
無所嫌汝自後來寶器盡耳卽脫指
環而以與之其環價直百千兩金耶
輸陀羅受指環巳復作是言所賜之
物何太少乎我身雖劣止直爾耶是
時菩薩盡脫所著衆寶瓔珞而以贈
之耶輸陀羅言我今何爲奪於太子
嚴身之寶自當以諸寶飾奉上太子
作是語巳不肯受之還歸本處時王
使者具以上事而白王言大王當知
太子意在執杖大臣之女耶輸

@@方廣大莊嚴經第四卷第十八張歸陀羅
王聞是語卽遣國師詣執杖家作如
是言聞卿有女堪爲太子之妃故遣
相求冝知此意爾時國師奉王勅巳
到執杖家具陳是事爾時執杖報國
師言自我家法積代相承若有伎能
過於人者以女妻之太子生長深宮
未曾習學文武書筭圖象兵機權捷
旅力世間衆藝何爲我女適無藝人
應會諸釋簡選伎能誰最優長當得
是女爾時國師聞此語巳歸白於王
王聞此言愁憂不樂竊作是念我先
勅諸釋種親侍太子皆白我言太子
不勇執杖此辭或因是也爾時
菩薩詣父王所白言大王何以憂愁
王時默然乃至三問王遣餘人爲說
斯意於是菩薩凞怡微笑來白王言
世間寧有殊能妙伎與我等者王便
歡喜更審問言汝今能與他人捔伎
藝耶如是三問菩薩答言大王但當
速召有異術人我能於前現衆伎藝
時輸檀王於迦毗羅越外爲一試塲
遍告天下過七日後若有善於伎術
皆集此塲共觀太子現諸伎藝

方廣大莊嚴經第四卷第十九張歸至
第七日五百釋子菩薩爲首當共出
城徃試塲所是時執杖大臣莊飾其
女載以寶車侍従圍遶來觀伎藝立
表号令若有伎藝出於人者以女妻
之時輸檀王遣將最勝白象以迎菩
薩提婆達多先至城門見此勝象莊
嚴第一問是誰象答言大王遣將此
象以迎太子提婆達多聞是語巳生
嫉妬心恃力憍慢前執象鼻以手摶
之於是而死難陀續到欲出城門見
彼白象當路而斃問誰殺乎答言提
婆達多難陀于時以手倒曳致於路
側菩薩尋至問誰殺象御者答言提
婆達多左手執鼻右手摶之其象爾
時應手而死菩薩歎日提婆達多甚
爲不善復問御者誰能移之答言難
陀以手倒曳致于路側菩薩歎曰善
哉難陀爾
時菩薩坐於寶輅以左足指持彼白
象徐擲虛空越七重城過一拘盧舎
其象墮處便爲大坑爾後衆人号爲
象坑是時虛空諸天皆大歡喜歎未
曾有而說頌曰

@@方廣大莊嚴經第四卷第二十張歸菩薩
車中垂左足以指擲象重城外決定
當能以智力運諸衆生超死越佛告
諸比丘爾時輸檀王與諸釋種長德
耆年國師大臣無量衆會集藝塲所
五百釋種童子皆至此塲時諸釋種
請毗奢蜜多爲試藝師語毗奢蜜多
言應觀我等諸童子中誰最工書誰
學優贍而毗奢蜜多先知菩薩解一
切書無能踰者於是微笑向諸童子
而說頌曰天上
人間所有文字太子究之盡窮
其底吾與汝等誰能及者爲我
說書靡識其名適曾挍量人天
最勝爾時
五百釋種前白王言我等先知太子
通達書藝無能及者而於筭術或未
過人時有大臣名頞順那極閑筭術
輸檀王語頞順那言汝冝觀諸童子
於筭數中誰最爲優爾時菩薩自與
唱數令諸童子次第下籌隨菩薩唱
計不能及一一童子乃至五百皆悉
錯乱菩薩是時語諸童子汝等唱數
我當筭之諸童子等次第舉數

@@方廣大莊嚴經第四卷第二十一張歸
菩薩運籌唱不能及都無錯謬乃至
五百童子一時俱唱亦不雜乱時頞
順那心生希有以偈讃曰
善哉心智奇敏捷五百釋種無能及
彼昔皆稱我能筭今知太子不可量
時諸釋種及一切人天同聲唱言善
哉善哉太子於筭計中亦復第一皆
従座起合掌頂礼白大王言善哉大
王快得善利今者太子辯才智慧皆
悉第一
時輸檀王告菩薩言頗復能與頞順那
挍量筭不菩薩言大王此事可耳時
彼筭師問菩薩言頗有了知百拘胝
外數名以不菩薩報言我甚知之頞
順那言太子能知請爲我說菩薩答
言百拘胝名阿由多百阿由多名尼
由多百尼由多名更割羅百更割羅
名頻婆羅百頻婆羅名阿芻婆百阿
芻婆名毗婆訶百毗婆訶名鬱僧迦
百鬱僧迦名婆呼羅百婆呼羅名那
迦婆羅百那迦婆羅名底致婆羅百
底致婆羅名卑波婆他般若帝百卑
波婆他般若帝名西兜奚羅百西兜

方廣大莊嚴經第四卷第二十二張歸奚羅
名迦羅頗百迦羅頗名西都因陀利
百西都因陀利名僧合怛覽婆百僧
合怛覽婆名伽那那伽致百伽那那
伽致名尼羅闍百尼羅闍名目陀羅
婆羅百目陀羅婆羅名薩婆婆羅百
薩婆婆羅名毗僧以若跋致百毗僧
以若跋致名薩婆僧以若百薩婆僧
以若名毗浮登伽摩百毗浮登伽摩
名怛羅絡叉若有解此數者卽能筭
知一湏彌山微塵數量過此有數名
度闍阿伽羅摩尼若有解此數者卽
能筭知恒河沙絡叉數量過此數巳
有數名度闍阿伽摩尼舎梨若有解
此數者卽能筭知恒河沙拘胝過此
數巳有數名婆訶那婆若爾燄致過
此復有數名伊吒過此復有數名古
盧鼻過此復有數名古吒鼻那過此
復有數名娑婆尼叉若有解此數者
能知恒河沙拘胝絡叉過此復有數
名阿伽羅娑羅若有解此數者能知
亘拘胝恒河沙絡叉過此復有數名
隨入極微塵波羅摩呶羅闍至此數
巳一切衆生皆不能知唯除如

@@方廣大莊嚴經第四卷第二十三張歸來及
最後身菩薩方能解爾頞順那言太
子云何能解極微塵數菩薩答
言凡七極微塵成一阿耨塵七
阿耨塵成一都致塵七都致塵成一
牖中眼所見塵七眼所見塵成一兎
毛上塵七兎毛上塵成一羊毛上塵
七羊毛上塵成一牛毛上塵七牛毛
上塵成一蟣七蟣成一芥子七芥子
成一麦七麦成一指節十二指節成一
搩手兩搩手成一肘四肘成一弓千
弓成一拘盧舎四拘盧舎成一由旬
今此衆中誰能了知一由旬内微塵
數量頞順那日我聞太子所說猶尙
迷悶何况諸餘淺識寡聞惟願太子
爲我宣說一由旬内有幾
微塵菩薩答日由旬微塵數量盡阿
芻婆一那由多復有三十拘胝那由
多百千復有六万拘胝復有三十二
拘胝復有五絡叉復有万二千絡叉
如是筭計成一由旬塵數如是南閻
浮提七千由旬西拘耶尼八千由旬
東弗婆提九千由旬北鬱單越十千
由旬如是四天下成一世界百億四
天下
@@方廣大莊嚴經第四卷第二十四張歸
成一三千大千世界其中百億四大
海百億湏彌山百億鐵圍山百億四
天王天百億忉利天百億夜摩天百
億兜率陀天百億化樂天百億他化
自在天百億梵身天百億梵輔天百
億梵衆天百億大梵天百億少光天
百億無量光天百億遍光天百億少
淨天百億無量淨天百億遍淨天百
億無雲天百億福生天百億廣果天
百億無想衆天百億無煩天百億無
熱天百億善見天百億善現天百億
阿迦尼吒天如是名爲三千大千世
界縱廣之量乃至百由旬千由旬百
千由旬拘胝由旬百拘胝由旬尼由
多由旬如是次第由旬數量可得知
之微塵之量非諸名數所能及也以
是三千大千世界微塵不可筭計是
故名爲阿僧祗耳菩薩說此數時頞
順那及諸釋種皆大歡喜生希有心
踊躍無量悉解上妙衣服衆寶瓔珞
奉上菩薩讃言善哉善哉頞順那卽
說偈言
拘胝室哆阿由多如是復有尼由多

方廣大莊嚴經第四卷第二十五張歸更割
羅及毗婆羅數名極至阿芻婆而復
超過無量數此等太子皆能知諸釋
汝今悉應聽太子世間無與等三千
大千衆草木折以爲籌作智人如是
不足爲挍量况復五百釋童子佛告
諸比丘時有百千天人悉唱善哉善
哉虛空諸天以偈讃日過現
及未來若干衆生心上中下品類一念
悉皆知何况此筭數而不能明了佛告
諸比丘菩薩降伏諸釋童子捔試伎
藝跳躑奔走皆悉最勝尒時虛空諸
天復說偈言菩薩
多劫行施戒忍辱精進慈悲力感得
如是輕身心周旋捷疾汝當聽汝見
大士常居此不知一念徃十方遊歷
佛國遍親承未曾知彼有來去於是
釋子得殊勝此事不足爲希有佛告
諸比丘是時五百童子角力相撲分
爲三十二朋難陀就前騁其剛勇菩
薩擧手纔觸其身威力所加應時而
倒提婆達多常懷我慢陵侮菩薩謂
巳威力與菩薩等挺然出衆廵彼試
塲疾走而來欲挫菩薩尒時菩

@@方廣大莊嚴經第四卷第二十六張歸
薩不急不緩亦無瞋忿安詳待之右
手徐捉飄然擎擧摧其我慢三擲空
中以慈悲故使無傷損告諸釋種汝
冝盡來與我相撲俱生瞋忿銳意齊
奔菩薩指之悉皆顚仆時諸人天同
聲唱言善哉善哉虛空諸天雨衆天
花以偈讃日
假使十方諸衆生皆具大力如那延
最上智人於一念纔指之時悉顚仆
假使湏彌鐵圍山大士手摩盡爲未
何况世間不堅人而與太子挍優劣
當以大慈坐道樹降伏欲界天魔軍
復以甘露洽羣生定知菩薩無能勝
尒時執杖大臣告諸釋子言我巳觀
見種種伎藝今可試射誰最爲優於
是共射鐵鼓阿難陀日可置鐵鼓二
拘盧舎提婆達多日可置鐵鼓四拘
盧舎孫陀羅難陀日可置鐵鼓六拘
盧舎執杖大臣日可置鐵鼓八拘
盧舎菩薩言可將鐵鼓置十拘盧舎
幷七鐵猪及七鐵多羅樹置十拘盧
舎外尒時阿難陀射及二拘盧舎過
二鐵鼓提婆達多射及四拘盧舎過
四
@@方廣大莊嚴經第四卷第一十七張歸鐵鼓
孫陀羅難陀射及六拘盧舎過六鐵
鼓執杖大臣射及八拘盧舎過八鐵
鼓自此爲限皆不能越尒時
菩薩引弓將射其弓及弦一時俱斷
菩薩顧視更覔良弓時輸檀王心甚
歡喜報菩薩言先王有弓在於天廟
常以香花供養其弓勁强無人能張
菩薩言試遣將來王卽遣使取先王
弓箭持授與諸釋種子是諸釋種皆
不能張然後將弓授與菩薩尒時菩
薩安隱而坐左手執弓右指上絃忽
然而張似不加力彈弓之響遍迦毗
羅城城中居人咸皆驚怖各各相問
此爲何聲時諸人天同時唱言善哉
善哉虛空諸天說偈讃日菩薩
張弓時安然不動搖意樂當圓滿降魔
成正覺佛告
諸比丘是時菩薩身心安隱進止閑
詳然後控絃射諸鐵鼓悉皆穿過鐵
猪鐵樹無不貫達箭沒於地因而成
井尒後衆人号爲箭井時諸人天同
聲唱言善哉善哉太子生年未曾習
學乃能具有如斯伎藝虛空諸

方廣大莊嚴經第四卷第二十八張歸
天而說偈曰
今觀菩薩射未足爲希有當坐先佛座
而證大菩提禪定以爲弓空無我爲箭
決除諸見網射破煩惱怨
佛告諸比丘如是權捷騰跳競走越
逸相扠相撲書印筭數射御履水騎
乘巧便勇健鉤索皆妙能辦末摩慱
戲占相畫工雕鏤管絃歌舞俳謔按
摩變諸珎寶幻術占夢相諸六畜種
種雜藝無不通達善雞吒論尼建啚
論布羅那論伊致訶婆論韋陀論尼
盧致論式叉論尸伽論毗尸伽論阿
他論王論阿毗梨論諸鳥獸論聲明
論因明論人閒一切伎能及過人上
諸天伎藝皆悉通達於是執杖大臣
白輸檀王及諸釋種一切衆會言我
今以女爲太子妃
佛告諸比丘爾時菩薩隨順世法現
處宮中八万四千婇女娛樂而住耶
輸陀羅爲第一妃初至宮中不修婦
人淺近儀式俄然露首未曾覆面時
輸檀王及優陀夷竊恠是事後宮婇
女咸悉宣言妃今初來應示羞恥何

@@方廣大莊嚴經第四卷第二十九張歸爲
顯異無有愧容輕慢淺薄乃至如是
耶輸陀羅聞此語巳爲諸宮女而說
頌曰但
無瑕疵何用覆藏行住坐臥皆
悉清淨如摩尼寶置於高幢光
彩照曜一切表見若默若語常
無私匿以諸功德而自莊嚴雖
衣草衣故弊之服無累其體唯
増美麗若人懷惡外飾其容猶
如毒缾塗之以蜜如是等人甚
可怖畏譬如毒蛇不可附近若
復有人棄惡知識親於善友除
衆生罪建立三寶功不唐損身
口意業皆悉清淨諸大仙人能
知他心自當明鑑無假覆蔽佛
告諸比丘爾時輸檀王聞耶輸陀羅
能有如是智慧辯才心大歡喜卽以
上妙衣服寶珠瓔珞價直無量賜耶
輸陀羅以偈讃曰太
子具衆德而汝甚相稱今二清淨者如
蘇及醍醐方
廣大莊嚴經卷第四癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@
方廣大莊嚴經卷第五歸中天竺
國沙門地婆訶羅奉
詔譯音樂發悟品第十三爾時佛告
諸比丘菩薩處在深宮將欲出家天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅緊那羅
摩睺羅伽梵釋四王常以種種供具
供養菩薩歡喜讃歎又於異時諸天
龍神乾闥婆等各自思惟菩薩長夜
成就衆生以四攝法而攝受之是諸
衆生根器巳熟菩薩何故久處深宮
而不出家成道度彼若不及時恐致
遷移善心難保後成正覺而無可度
作是念巳至菩薩前頂礼希望作如
是言云何當見菩薩出家學道坐菩
提座降伏衆魔成等正覺具足十力
四無所畏十八不共佛法三轉十二
行無上法輪現大神通隨諸衆
生所有意樂皆令滿足佛告諸比丘
菩薩長夜不由他悟常自爲師了知
世間及出世間一切善法所行之行
知時非時遊戲神通未嘗退失應衆
生根猶如海潮無時錯

方廣大莊嚴經第五卷第二張歸
謬以神通智知諸衆生可攝益時可
摧伏時可度脫時可棄捨時可說法
時可默然時可修智時可誦念時可
思惟時可獨處時可徃刹利衆會可
徃婆羅門衆會可徃天龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦婁羅緊那羅摩睺羅伽
釋梵護世比丘比丘尼優婆塞優婆
夷等衆會之時
佛告諸比丘一切最後身菩薩將欲
出家法爾有十方無邊阿僧祗世界
諸佛如來神通之力令其宮内鼓樂
絃歌出微妙音勸請菩薩而說偈言
宮中婇女絃歌聲以欲而惑於菩薩
十方諸佛威神力變此音聲爲法言
尊昔見諸苦衆生發願與彼爲依怙
善哉若記昔諸行今正是時冝出家
尊憶昔爲衆生故身肉手足而無悋
持戒忍辱及精進禪定智慧皆修行
爲求菩提勝福故一切世間無能及
是諸衆生瞋恚癡尊以慈悲皆攝伏
尊於愚癡邪見者而能廣起大悲心
積集福智巳無邊禪定神通極清淨
身光能至於十方如月無雲而普照

@@方廣大莊嚴經第五卷第三張歸
無數音樂聲微妙勸請菩薩速出家
佛告諸比丘尒時菩薩住於最勝微
妙宮中一切所湏皆悉備具殿堂樓
閣衆寶莊嚴幢幡寶蓋處處羅列寶
鈴寶網而嚴飾之垂懸無量百千繒
綵衆寶瓔珞一切橋道以衆寶板之
所合成處處皆有衆寶香爐燒衆名
香珠交露幔張施其上有諸池沼其
氺清冷時非時華周遍開發其池之
中鳧鴈鴛鴦孔雀翡翠迦陵頻伽共
命之鳥出和雅音其地純以瑠璃所
成光明可愛猶如明鏡莊嚴綺麗無
以爲喻人天見者莫不歡喜復於一
時諸婇女等樂器之音由十方佛威
神力故而說頌日
尊憶徃昔發弘願愍諸衆生無依怙
若證甘露大菩提救濟令之離苦惱
如昔諸佛所行行獨處空山林野間
證得如來一切智見諸貧乏施財寶
尊昔巳行於大施一切財寶皆能捨
爲諸衆生雨法雨今正是時冝出家
尊於淨戒無缺減自昔多劫常修習
解脫衆生諸煩惱今正是時冝出家

@@方廣大莊嚴經第五卷第四張歸
尊修百千諸忍辱世間惡言皆忍受
常以忍辱而調伏今正是時速出家
尊行精進極堅强長時修習摧魔衆
滅除一切三惡趣今正是時冝出家
尊以勝定除諸垢灑甘露雨洽羣生
充滿世間諸渴乏今正是時冝出家
尊以無邊大智慧斷除邪見愚癡惑
尊應思惟昔弘願今正是時速出家
尊昔巳行無量億慈悲喜捨諸勝行
以此一切諸勝行分布世間諸衆生
婇女絃歌甚微妙以欲而感於菩薩
十方諸佛威神力一切皆令爲法音
尊憶徃昔爲國王有人於前而従乞
與我王位及國土歡喜捨之無悔恨
尊昔曾爲婆羅門名日輸迦極精進
慈孝供養於父母成熟無量婆羅門
及餘衆生歸善道捨是身巳生天上
尊憶徃昔作仙人歌利王瞋斷支節
起大慈心無惱恨所傷之處皆流乳
昔作奢摩仙子時父母居山同苦行
王以毒箭誤而中抱慈無恨歡喜死
尊憶昔爲金色鹿見人渡河而被漂
因起慈心以救之後反加害无瞋恨

方廣大莊嚴經第五卷第五張歸尊憶
昔者爲仙人寶珠誤墮於大海起精
進心抒彼海龍王驚怖還寶珠尊於
昔者爲大仙慈心護彼歸命鴿有人
従尊索是鴿自割身肉而稱之與鴿
輕重乃齊等畢至命終爲擁護又尊
昔爲奢摩仙人來問樹有幾葉善知
多少而酬答其人不信天來證尊昔
曾爲鸚鵡鳥釋化爲人來詰問所依
之樹旣枯折何爲守之而不離答云
依此而成長帝釋便生希有心卽令
枯樹重榮茂尊是受持功德者安處
世間諸衆生置佛無邊功德海如是
十方佛威神讃歎菩薩諸功德變諸
婇女絃歌曲勸請菩薩速出家尊昔
長劫發弘願拔諸衆生生死苦請憶
性昔所行行今正是時冝出家尊憶
徃昔無邊劫以金銀等衆珎寶頭目
王位及妻子見來求者歡喜施昔爲
首鞞幢㸦王月燈珠髻及大悲堅猛
妙目諸王等皆有威力能行施尊於
多劫能持戒其戒清淨如明珠堅持
守護無纖過亦如犛牛自愛尾尊憶
曾爲大象王獵師以箭中其身

@@方廣大莊嚴經第五卷第六張歸而起
慈心無所報捐彼六牙而守戒尊憶
多劫修諸忍因修忍故愛衆苦請憶
昔日爲熊身見人凍餓而溫養彼歸
路逢畋獵者將來共屠心不恨尊以
精進堅固力爲菩提故修諸行當伏
魔王及軍衆今正是時冝出家尊憶
昔爲駿逸馬騰空利益諸世間於夜
叉國濟衆生安置之於無畏處如是
精進無邊劫神通智力除煩惱心極
調柔坐寂定以此利益諸衆生尊於
昔者爲國王普使衆生行十善是諸
衆生行善故命終皆得生梵世尊智
能知善不善及了衆生諸根性智慧
能入諸理趣今正是時速出家尊愍
衆生墮邪見生老病死苦海中淨除
生死險惡道示現涅槃眞實路如是
一切十方佛讃歎菩薩諸功德皆變
婇女絃歌曲勸請菩薩速出家尊昔
爲王名勝福尸利尼彌訖瑟吒及雞
薩梨千耶若法思光明堅强弓戒月
光明進德光知恩能捨大威德王仙
月形及猛實増長菩提求妙法善住
月光殊勝行地塵勇施諸方主

@@方廣大莊嚴經第五卷第七張歸
惠施寶髮清淨身作是及餘無量王
皆悉能捨於難捨爲諸如來雨法雨
尊昔値遇恒沙佛悉皆承事無空過
爲求菩提度衆生今正是時速出家
初事不空見値堅固花佛以一念清淨
見毗盧舎那又遇栴檀佛以草炬供養
又佛入城時以金末散地逢法自在佛
說法讃善哉値普光如來一稱南無佛
見大聚光佛供養以金花値光幢如來
奉獻以掬豆又見智幢佛無憂花如來
持粥以供養於彼發弘願又値寶髮佛
供養以明燈見花光如來供養以良藥
又値無畏佛施以寶瓔珞婆胝伽羅佛
施波頭摩寶見婆羅王佛供養以純乳
施名稱如來奉以師子座又見眞實佛
及高智如來曾頂礼圍遶又見龍施佛
供養以衣服見増上行佛施以栴檀香
又見致沙佛供養以妙鉢又見大嚴佛
施優鉢羅花又値光王佛以妙寶供養
又見釋迦佛施以金蓮華又値宿王佛
讃歎如來德又見日面佛施以莊耳花
又値妙意佛散以眞頭花又見降龍佛
施以摩尼寶又値増益佛奉上衆寶益

方廣大莊嚴經第五卷第八張歸
又見藥師佛奉以勝妙座値師子幢佛
奉以衆寶網又見持德佛以音樂供養
又値迦業佛奉以衆末香又見放光佛
以妙花供養又値阿鞞佛奉以妙勝臺
又見世供佛奉以妙花鬘又値多伽佛
曾捨天王位又見難降佛施以衆妙香
又値大光佛捨身而供養又見尙花佛
獻寶莊嚴具又値法幢佛散以衆妙華
又見作光佛奉優鉢羅花盡心而供養
如是及餘無量佛一一皆以諸供具
供養承事無空過願尊憶念過去佛
及憶供養諸如來衆生苦惱無依怙
請尊憶念速出家尊憶昔値然燈佛
獲得清淨無生忍及五神通無退失
従此卽能徃諸刹一念遍事諸如來
有爲諸法悉無常五欲王位皆不定
爲苦所逼諸衆生願速出家救濟之
婇女絃歌奏清音以欲將惑於菩薩
十方諸佛威神力所出衆聲演法言
三界煩惱猶如猛火迷惑不離
恒爲所燒猶如浮雲湏臾而滅
合巳還散如聚戲塲念念不住
如空中電遷滅迅速如水瀑流

@@方廣大莊嚴經第五卷第九張歸由愛
無明輪轉五道循環不巳如陶
家輪染著五欲如被網禽欲如
怨賊甚可怖畏處五欲者猶如
履刃著五欲者如抱毒樹智者
棄欲猶如糞坑五欲昏冥能令
失念常爲可怖諸苦之因能令
生死枝条増長由彼漂溺生死
河中聖人捨之如棄涕唾如見
狂太疾走而避如蜜塗刀如毒
蛇首如戈戟刃如糞穢甁不能
捨離猶如餓狗囓其枯骨五欲
不實妄見而生如水中月如谷
中響如燄如幻如水上泡従分
別生無有實法年在盛時愚癡
愛著謂爲常有不能猒捨老病
死至壞其少壯一切惡之有財
寶者不知遠離五家散失便生
苦惱猶如樹木花果茂盛衆人
愛之枝葉彫零棄而不顧老弱
貧病亦復如是亦如鷲鳥世間
惡之如霹靂火焚燒大樹亦如
朽屋不久崩壞有法能離生老
病死願尊出家爲諸衆生

@@方廣大莊嚴經第五卷第十張歸
說如斯法生老病死緾縛衆生
如摩婁迦遶尼拘樹能奪勢力
損壞諸根猶如嚴霜彫諸叢林
盛年妙色因而變壞譬如山火
四面俱至野獸在中周慞苦惱
處生死者亦復如是願速出家
而救脫之尊觀病苦損惱衆生
猶如花林爲霜所彫尊觀死苦
恩愛永絕眷屬分離無復重覩
猶如逝川亦如花落能害有力
令不自在獨行無伴隨業而去
一切壽命爲死所呑如金翅鳥
能食諸龍亦如象王爲師子食
如摩竭魚能呑一切亦如猛火
焚燒叢林願尊憶昔發弘誓願
今正是時冝速出家婇女伎樂
欲惑菩薩諸佛神力變爲法音
是諸有爲皆當壞滅如空中電
無暫停息亦如坯器如假借物
如腐草牆亦如砂岸依止因緣
無有堅實如風中燈如水聚沫
如水上泡猶如芭蕉中無堅實
如幻如化猶如空拳展轉相因

方廣大莊嚴經第五卷第十一張歸愚人
不了妄生計著譬如人功及以
麻枲木輪和合以成其繩離是
和合卽不成繩十二因緣一一
分扸過現未來無有體性求不
可得亦復如是譬如種子能生
於牙牙與種子不卽不離従於
無明能生諸行無明與行亦復
如是不卽不離體性空寂於因
緣中求不可得譬如印泥泥中
無印印中無泥要因泥印丈像
可覩依止根境有眼識生三事
和合說爲能見境不在識識不
在境根境識中本無有見分別
妄計境界相生智者觀察曾無
相狀如幻夢等譬如鑚火大鑚
人功三種和合得有火生於三
法中本無有火和合暫有名日
衆生第一義中都不可得譬如
咽喉及以脣舌擊動出聲一一
分中聲不可得衆緣和合有此
聲耳智者觀聲念念相續無有
實法猶如谷響聲不可得譬如
箜篌絃器及手和合發聲

@@方廣大莊嚴經第五卷第十二張歸本無
去來於諸緣中求聲不得離緣
求聲亦不可得内外諸藴皆悉
空寂無我無人無壽命者尊於
徃昔値然燈佛巳證最勝眞實
妙法願尊於今爲衆生故雨甘
露法使得充足佛告
諸比丘菩薩聞是偈巳專趣菩提正
念不惰何以故菩薩於長夜時尊重
業敬供養正法及說法師深生淨信
求於正法好樂正法住於正法隨所
聽聞心無猒足開悟衆生於法施主
深生尊重爲他演說無所希望亦不
因法而求財寶爲衆說法未曾慳悋
勇猛精進一心勤求法爲依止守護
法藏住於忍辱修行波若通達方便
佛告
諸比丘菩薩於多劫來遠離世間五
欲之過爲成就衆生示現處於貪欲
境界積集増長一切善根殊勝福德
資粮之力示現受用廣大微妙五欲
境界而於其中心得自在菩薩是時
憶念徃昔所發誓願由是昔願思惟
佛法皆悉現前而起大悲觀察

@@方廣大莊嚴經第五卷第十三張歸世間
富貴熾盛會歸磨滅又觀生死多諸
煩惱險惡怖畏欲速除斷入大涅槃
佛告
諸比丘菩薩久巳了知生死過患不
取不著樂求如來眞實功德依阿蘭
若寂靜之處其心常樂利益自他於
無上道勇猛精進令一切衆生得安
樂故得利益故得寂靜故得涅槃故
常起大慈大悲能以四攝攝諸衆生
無有猒倦觀諸衆生猶如一子於諸
境界心無所著設大施會増長福德
遠離慳貪施不望報於長夜中勇猛
精進善能降伏貪瞋憍慢慳嫉煩惱
未曾暫忘一切智心著大施甲被精
進鎧以大悲心度脫衆生智力堅强
恒無退失等心衆生隨其意樂皆令
滿足知時非時悟法非法迴向菩提
於惠施中三事清淨以金剛智除斷
四魔戒行成就善能守護身語意業
乃至小罪而懷大懼心常清淨於諸
垢濁惡言毁呰輕弄誹謗打辱繫縛
曾無濁乱具足忍辱心性調柔所作
事業常能堅固於一切善心無

方廣大莊嚴經第五卷第十四張歸退轉
念智具足恒修正定獲智慧明能破
諸暗心常觀見苦空無常不淨之法
巳善修習四念處四正勤四如意足
五根五力七菩提分八聖道分又常
安住奢摩他毗鉢舎那深入緣起覺
悟眞實恒自了知不因他解遊三脫
門了知諸法如幻如夢如影如水中
月如鏡中像如熱時燄如哷聲響佛
告諸
比丘菩薩従多劫來於四威儀恒住
如是智慧如是功德如是精進如是
利益十方諸佛復令宮中婇女樂器
出微妙聲勸發菩薩又欲化諸宮中
婇女卽時證得四種法門何等爲四
一者方便布施愛語利行同事而攝
取之二者紹三寶種能使不絕不壞
一切智性不退願力三者智力堅固
大慈大悲不捨衆生四者有殊勝智
慧資糧之力分別一切菩提分法大
嚴法門得現前故以此四種爲欲成
就宮中諸婇女故卽於是時作大神
通令諸婇女解悟樂音所出言詞百
千法門所謂廣大心愍衆生

@@方廣大莊嚴經第五卷第十五張歸心求
菩提心發起深心而於佛法令生淨
信遠離憍慢尊重正法知善不善憶
念諸佛布施持戒忍辱精進禪定智
慧六神通四攝法四無量四念處四
正勤四如意足五根五力七菩提分
八聖道分一一分別奢摩他毗鉢舎
那無常苦空無我不淨無貪寂滅無
生盡智乃至涅槃菩薩神通令音樂
中出如是聲諸婇女等聞是聲巳生
希有心歡喜踊躍得未曾有佛告
諸比丘菩薩處王宮時能令八万四
千諸婇女等發阿耨多羅三藐三菩
提心復有无量百千諸天聞如是法
於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉
說微妙偈勸請菩薩速疾出家感夢
品第十四爾時
佛告諸比丘諸天勸發菩薩巳菩薩
是時現夢於輸檀王王於夢中乃見
菩薩剃除鬚髮行出宮門無量諸天
圍遶而去時王従夢寤巳問内人言
太子今者爲在宮耶爲出遊觀内人
答言太子在宮無所遊觀王心尙疑
菩薩巳去悵然憂惱如箭入心

@@方廣大莊嚴經第五卷第十六張歸
作是思惟如我所夢事相旣爾定知
太子必當出家復作是念従今以徃
更勿復許太子遊觀令諸婇女誘以
五欲生其愛著
時輸檀王爲菩薩故造三時殿一者
溫煖以御隆冬二者清涼以當炎暑
三者適中不寒不熱更造重門使難
開閉開閉之時湏五百人開閉之聲
聞四十里所有善知天文極閑相法
及五通仙皆悉窮問遣其先記如是
等人皆云太子於吉祥門踰城而出
王聞是巳轉増憂惱諸比丘後於一
時菩薩卽便欲出遊觀乃命馭者汝
可嚴駕我當暫出馭者奏王今日太
子欲出遊觀王聞是巳卽時遣使掃
飾園林復勅所司平除道路香水灑
地散衆名花於寶樹間懸繒幡蓋眞
珠瓔珞次第莊嚴金銀寶鈴處處垂
下和風搖動出微妙音従城至園周
匝瑩飾精麗清淨猶若天宮復使路
邊無諸可惡衰老疾病及以死屍聾
盲瘖啞六根不具非吉祥事並令驅
逐爾時菩薩與諸官屬前後導従出

方廣大莊嚴經第五卷第十七張歸城東
門時淨居天化作老人髮白體羸膚
色枯槁扶杖傴僂喘息低頭皮骨相
連筋肉銷耗牙齒缺落涕唾交流或
住或行乍伏乍偃菩薩見巳問馭者
言此日何人形狀如是時淨
居天以神通力令彼馭者報菩薩言
此老人也又問何謂爲老答日凡言
老者曾經少年漸至衰朽諸根萎熟
氣力綿微飮食不銷形體枯竭無復
威勢爲人所輕動止苦劇餘命無幾
以是因緣故名爲老又問此人獨爾
一切皆然馭者答言一切世間皆悉
如是菩薩又問如我此身亦當爾耶
馭者答言凡是有生若貴若賤皆有
此苦爾時菩薩愁憂不樂謂馭者日
我今何睱詣於園林縱逸遊戲當思
方便免離斯苦卽便迴駕還入宮中
時輸檀王問馭者言今日太子園林
遊戲歡樂以不馭者答言大王當知
太子出城行至中路忽於道上有一
老人氣力衰微身體困極太子見巳
卽便還宮時輸
檀王作是思惟此是我子出家

@@方廣大莊嚴經第五卷第十八張歸之相
阿斯陀仙所言殆實於是更増五欲
而娛樂之諸比丘復於一時淨居諸
天旣見菩薩還處五欲作是思惟我
今應當更爲菩薩示現事相使得覺
悟令速出家爾時
菩薩復召馭者而告之言我今欲徃
園林遊觀汝速爲我唘奏大王嚴辦
車従我當暫出王聞是巳召集諸臣
而告之日太子前者出城東門道逢
老人中路而反愁憂不樂今復求出
欲詣園林冝應従城至園悉令清淨
懸繒幡蓋燒香散花勿使糞穢不淨
及老病死諸不吉祥在於衢路所司
受勅嚴麗過前爾時菩薩與諸官屬
前後導従出城南門時淨居天化作
病人困䔍萎黃上氣喘息骨肉枯竭
形貌虛羸處於糞穢之中受大苦惱
二人瞻侍在於路側又問馭者此爲
何人報菩薩言此病人也又問何謂
爲病答日所謂病者皆由飮食不節
嗜欲無度四大乖張百一病生坐臥
不安動止危殆氣息綿惙命在湏臾
以是因緣故名爲病又問此人

@@方廣大莊嚴經第五卷第十九張歸
獨爾一切當然馭者答言一切世間
皆悉如是又言如我此身亦當爾耶
馭者答言凡是有生若貴若賤皆有
此苦爾時菩薩愁憂不樂謂馭者日
我今何睱詣於園林縱逸遊戲當思
方便免離斯苦卽便迴駕還入宮中
時輸檀王問馭者言今日太子出城
遊觀歡樂以不馭者答言大王當知
太子出城行至中路忽於道側見一
病人氣力綿惙受大苦惱太子見巳
卽便還宮
時輸檀王作是思惟此是我子出家
之相阿斯陀仙言不虛也於是更増
五欲而娛樂之諸比丘復於一時淨
居諸天旣見太子還受五欲作是思
惟我今應當更爲菩薩示現事相使
得覺悟令速出家
爾時菩薩復召馭者而告之言我今
欲徃園林遊觀汝可嚴駕我當暫出
馭者又奏大王王聞是巳謂馭者日
太子前出東南二門見老病巳還來
憂愁今者冝令従西門出我心慮其
還不喜悦冝遣内外莊嚴道路香花

方廣大莊嚴經第五卷第二十張歸幡蓋
倍勝於前勿使老病死等不祥之事
在於道側所司受勅嚴飾倍前爾時
菩薩與諸官屬前後導従出城西門
時淨居天化作死人臥於輿上香花
布散室家號哭而隨送之菩薩見巳
心懷慘惻問馭者日此是何人而以
香花莊嚴其上復有衆多眷屬而哀
泣之時淨
居天以神通力令彼馭者報菩薩言
此死人也又問何謂爲死答曰夫言
死者神識去身命根巳謝長與父母
兄弟妻子眷屬恩愛別離永無重覩
命終之後精神獨行歸於異趣恩愛
好惡非復相知如此死者誠可悲也
又問唯此人死一切當然報菩薩言
凡是有生必歸於死菩薩聞巳轉不
自安而作是言世間乃有如此死苦
云何於中而行放逸我今何睱詣於
園林當思方便求離此苦卽便迴駕
還入宮中時輸
檀王問馭者言今日太子出遊園苑
歡樂以不馭者答言大王當知太子
出城忽於路側有一死人臥於

@@方廣大莊嚴經第五卷第二十一張歸牀上
四人舉輿眷屬悲號太子見巳慘然
不樂遂於中路卽便還宮時輸檀王
作是思惟此是我子出家之相阿斯
陀仙無虛謬也於是更増五欲而娛
樂之諸比丘復於一時淨居諸天旣
見太子還於宮内處在五欲作是思
惟我今應爲菩薩更現事相令速出
家爾時
菩薩復召馭者而告之言今日欲徃
園林遊觀汝可嚴駕我當暫出馭者
又奏父王王聞是巳謂馭者日太子
前出三門見老病死愁憂不樂今者
冝令従北門出嚴飾道路香花幡蓋
使勝於前勿得更有老病死等非吉
祥事在於路側所司受勅嚴好過前
爾時太子與諸官屬前後導従出城
北門時淨居天化作比丘著壞色衣
剃除鬚髪手執錫杖視地而行形貌
端嚴威儀庠序太子遥見問是何人
時淨
居天以神通力令彼馭者報菩薩言
如是名爲出家人也太子卽便下車
作礼因而問之夫出家者何所

@@方廣大莊嚴經第五卷第二十二張歸
利益比丘答言我見在家生老病死
一切無常皆是敗壞不安之法故捨
親族處於空閑勤求方便得免斯苦
我所修習無漏聖道行於正法調伏
諸根起大慈悲能施無畏心行平等
護念衆生不染世間永得解脫是故
名爲出家之法於是菩薩深生欣喜
讃言善哉善哉天人之中唯此爲上
我當決定修學此道旣見是巳登車
而還時輸檀王問馭者言太子出遊
寧有樂不答言大王當知太子向出
至於中路皆悉嚴好無諸不祥忽有
一人著壞色衣剃除鬚髪執持應器
杖錫而行容止端嚴威儀詳審太子
卽便下車作礼言語旣畢嚴駕而歸
竟亦不知何所論說時輸檀王聞此
語巳心自念言阿斯陀仙言無虛謬
於是更増微妙五欲而娛樂之佛告
諸比丘時淨居天欲令菩薩速疾出
家重與父王作七種夢一者夢見有
帝釋幢衆多人舁従迦毗羅城東門
而出二者夢見太子乘大香象徒馭
侍徫従迦毗羅城南門而出三者夢

方廣大莊嚴經第五卷第二十三張歸見太
子乘駟馬車従迦毗羅城西門而出
四者夢見有一寶輪従迦毗羅城北
門而出五者夢見太子在四衢道中
揚捊擊鼓六者夢見迦毗羅城中有
一高樓太子於上四面棄擲種種珎
寶無數衆生竸持而去七者夢見離
城不遠忽有六人舉聲號哭時輸檀
王作是夢巳心大恐懼忽然而覺命
諸大臣而告之日我於夜中作如是夢
汝冝爲我喚占夢人令解斯事時淨
居天化作一婆羅門著鹿皮衣立在
宮門之外唱如是言我能善解大王
之夢諸臣聞奏召入宮中時輸檀王
具陳所夢語婆羅門如此之夢是何
祥也婆羅門言大王當知所夢帝幢
衆人舁出城東門者此是太子當爲
無量百千諸天圍遶出家之像大王
當知所夢太子乘大香象徒馭侍衞
従城南門出者此是太子旣出家巳
得阿耨多羅三藐三菩提及以十力
之像大王
當知所夢太子乘駟馬車従城西門
出者此是太子旣出家巳得阿

@@方廣大莊嚴經第五卷第二十四張歸
耨多羅三藐三菩提及四無畏之像
大玉當知所夢寶輪従城北門出者
此是太子旣出家巳證阿耨多羅三
藐三菩提轉法輪之像大王當知所
夢太子在四衢道中揚捊擊鼓者此
是太子得阿耨多羅三藐三菩提巳
諸天傳聞乃至梵世之像
大王當知所夢高樓太子於上棄擲
寶物无數衆生竸持而去者此是太
子得阿耨多羅三藐三菩提巳於諸
天人八部之中當雨法寶所謂四念
處四正勤四如意足五根五力七覺
分八聖道種種諸法之像
大王當知所夢去城不遠忽有六人
舉聲號哭者此是太子旣出家巳當
得阿耨多羅三藐三菩提外道六師
心生憂惱之像
爾時化人爲輸檀王解彼夢巳白言
大王冝應欣慶勿生愁惱所以者何
此夢吉祥獲大果報作是語巳忽然
不現時輸檀王聞婆羅門解夢因緣
恐畏太子出家學道於是更増五欲
之具

@@方廣大莊嚴經第五卷第二十五張歸是時
耶輸陀羅亦夢二十種可畏之事忽
然覺悟中心驚悸惶怖自失菩薩問
言何所恐懼耶輸陀羅啼哭而言太
子我向夢見一切大地周遍震動復
見一鮮白大蓋常庇蔭者車匿輒來
奪我將去復見有帝釋幢崩壞在地
復見身上瓔珞爲水所漂復見日月
星宿悉皆隕墜復見我髪爲執寶刀
者割截而去復見自身微妙端正忽
成醜陋復見自身手足皆折復見形
容無故赤露復見所坐之牀陷入於
地復見恒時共太子坐臥之牀四足
俱折復見一寶山四面高峻爲火所
燒崩摧在地復見大王宮内有一寶
樹被風吹臥復見白日隱蔽天地黑
暗復見明月在空衆星環拱於此宮
中忽然而沒復見有大明燭出迦毗
羅城復見此護城神端正可憙住立
門下悲號大哭復見此城變爲壙野
復見城中林木泉池悉皆枯竭復見
壯士手執器仗四方馳走太子我夢
如是心甚不安將非我身欲有殀喪
將非恩愛與我別離此是何徴

方廣大莊嚴經第五卷第二十六張歸
爲凶爲吉
尒時菩薩聞是語巳心自思惟出家
時到表是徴祥乃令此妃見如斯夢
慰喻耶輸陀羅言妃今不應懷此恐
懼所以者何夢想顚倒無有實法設
令夢見帝憧崩倒日月隕落於妃之
身何所傷損車匿持蓋將去旣日夢
奪皆爲虛妄但自安寢不假憂愁其
夜菩薩自得五夢一者夢見身席大
地頭枕湏彌手擎大海足踐渤澥二
者夢見有草名日建立従臍而出其
杪上至阿迦膩吒天三者夢見四鳥
従四方來毛羽班駮承菩薩足化爲
白色四者夢見白獸頭皆黑色咸來
屈膝舐太子身五者夢見有一糞山
狀勢高大菩薩身在其上周匝遊踐
不爲所汙
方廣大莊嚴經卷第五
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@方廣大莊嚴經卷第六歸
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
出家品第十五
尒時佛告諸比丘菩薩於靜夜中作
是思惟我若不啓父王私自出家有
二種過一者違於法敎二者不順俗
理旣思惟巳従其所住詣父王宮放
大光明一切臺殿樓閣園林倍増嚴
飾光明照曜王遇光巳尋便覺悟謂
侍者日此爲何光夜分未盡豈日光
乎侍者答日非日光也重以偈頌而
白於王
臺亭及樓閣牆壁與園林衆影悉不生
故非日出光鴛鴦及翡翠孔雀迦陵伽
羣鳥未翔鳴故非日出光此光甚希有
昔所未曾見能令心喜悦除熱得清涼
應是勝德人垂光照於此時王従臥起
詳觀於十方乃見菩薩身威德無有上
深心極尊重將欲申恭敬菩薩以神力
固不令王起長跪而合掌前白父王言
大王莫愁惱勿與我爲障今者願出家
唯垂見哀許王時聞此言思惟設何計

@@方廣大莊嚴經第六卷第二張歸涕泣
向菩薩而作如是言大位及國財一切
悉能捨除去出家事餘皆無所惜菩薩
以妙音重白父王言竊有四種願未稱
於本心大王若賜者當斷出家望一願
不衰老二願恒少壯三願常無病四願
恒不死王聞是語巳而告菩薩言此事
甚爲難非我力能辦諸仙雖劫壽終歸
於壞滅誰離生老死獨求常住身菩薩
答王言四願若難得今但求一願更不
受後身王聞菩薩言愛心稍微薄而作
如是說我今亦隨喜利益諸衆生令汝
願滿足雖發如是語心猶懷熱惱尒時
菩薩聞是語巳歡喜而退雖復徃來
人無知者旣至明旦王召親族及諸
釋種作如是言太子昨於中夜來請
出家我若許之國無繼嗣汝等今者作
何方便令其息心時諸釋種白大王
言我等當共守護太子太子何力能
强出家是時父王勅諸親族於迦毗
羅城東門之外置五百釋種童子英
威勇健制勝無前一一童子有五百
兩鬪戰之車以爲嚴衞一一車側五
百力士執戟於前南西北門

方廣大莊嚴經第六卷第三張歸各有
五百如上所說於其城上周匝分布
持刀杖人復有宿舊諸釋大臣列坐
四衢咸悉營備王自簡練五百壯士
擐甲持矛皆乘象馬於城四面晝夜
廵警無暫休息是時國大夫人摩訶
波闍波提於王宮内集諸婇女而說
偈言汝等
於今夜無令著睡眠當建妙高幢燭以
摩尼寶四西珠瓔珞亦發大光明照曜
宮殿中如日咸覩見奏彼天伎樂絃出
微妙音化髻半月垂寶鬘師子飾臂璫
及環玔種種以嚴身戶牖設重関堅牢
持管鑰出入咸親覲進止悉當知汝等
侍奉人冝應執兵器鬪輪將羂索矛戟
及戈鋋莫生慢怠心周衞於階闥汝等
守太子如人護自眠勿使棄世間猶如
象王去寶位絕繼嗣國土無威光佛告
諸比丘時有二十八夜叉大將般遮
迦王而爲上首先住在彼毗沙門宮
共相議言菩薩今欲出家我與汝等
作何供養時四天王告夜叉衆言菩
薩將欲出家汝等應當捧承馬足時
釋提桓因告三十三天衆言菩

@@方廣大莊嚴經第六卷第四張歸
薩今夜將欲出家汝等冝應營護佐
助時彼衆中有一天子名日靜慧作
如是言我當於迦毗羅城所有一切
軍士婇女守菩薩者悉令惛睡無所
覺知
復有莊嚴遊戲天子作如是言我今
當令彼城内外所有象馬及諸雜類
寂然無聲
復有嚴慧天子作如是言我當従彼
於虛空中化爲寶路皆以金銀瑠璃
硨璖馬瑙眞珠玫瑰衆寶廁塡散諸
名花彌布其上懸繒幡蓋羅列道側
復有諸大象王伊鉢羅王而爲上首
作如是言我於鼻端化爲樓閣其中
則有天諸婇女鼓舞絃歌而爲翊従
復有諸大龍王婆婁那王而爲上首
作如是言我等當吐栴檀香雲及沉
水香雲雨栴檀未及沉水末妙香芬
馥遍滿虛空
復有法行天子作如是言我今當遣
宮中所有端正女人形貌變壞不可
附近
復有開發天子作如是言我當於中

@@方廣大莊嚴經第六卷第三張歸
夜時覺悟菩薩
釋提桓因作如是言我今亦當爲彼
菩薩開示道路如是天龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦婁那緊陀羅摩睺羅伽
等盡其所應護助菩薩爾時菩薩於
音樂殿中端坐思惟過去諸佛皆發
四種微妙大願何等爲四
一者願我未來自證法性於法自在
得爲法王以精進智救拔一切牢獄
愛縛苦惱衆生皆令解脫
二者有諸衆生癭此生死黑暗稠林
患彼愚癡無明翳目以空無相無願
爲燈爲藥破諸暗惑除其重障成就
如是方便智門
三者有諸衆生豎憍慢幢起我我所
心想見倒虛妄執著爲說正法令其
解悟
四者見諸衆生處不寂靜三世流轉
如旋火輪亦如團絲自緾自繞爲彼
說法令其縛解如是四種廣大誓願
正念現前
爾時法行天子及淨居天衆以神通
力令諸婇女形體姿容悉皆變壞所

方廣大莊嚴經第六卷第六張歸處宮
殿猶如塚間作是現巳於虛空中告
菩薩言面貌
清淨如蓮華功德智慧無能比觀察
女人當遠離云何於此生著心尒時
菩薩以偈答日我今
觀此婬欲境一切變壞如臭屍願得
求出諸愛緾不復於中生執著尒時
菩薩見於宮内所有美女形相變壞
或有衣服墜落醜露形體或有頭髮
蓬乱花冠毁裂或有容貌枯槁瓔珮
散壞或有脣口喎斜或有眼目角睐
或呀喘將絕或涕唾交流或欬嗽不
止或揮手擲足或有面色靑白恠狀
恐人或皮膚坼裂膿血穢汙或有悲啼
或有大笑或復齒或復讇語或傍
壁倚立或馮牀危坐或枕鼓而臥或
抱箏而寢或有睡含簫管齧以作聲
或取諸樂器撩乱委擲或賰然而睡
或覆西在地或有張口或有閉目或
失便痢臭氣熢㶿或有蓋頭或有露
首顚倒狼藉縱橫而臥先時所有端
正美容天諸神力悉皆變壞見如是
等種種相巳靜念思惟女人身

@@方廣大莊嚴經第六卷第七張歸
形不淨弊惡凡夫於此妄生貪愛起
大悲心發如是言咄哉世間苦哉世
間甚可怖畏凡夫無知不求解脫此
處虛誑無有可愛猶如畫甁盛諸穢
毒此處難越不能自出猶如老象溺
彼深泥此處劇苦猶如屠肆能斷諸
命此處不淨猶如羣豕在溷廁中此
處無味妄生味想猶如餓狗囓其空
骨此處自燒猶如飛蛾赴於明燭此
處因竭猶如氺族曝於乾地此處窮
迫猶如乏鹿爲火所害此處可怖猶
如死囚詣於都市此處沉沒猶如涉
海船舫破壞此處危懼猶如盲人
墜於深欲此處無利猶如蒲愽財物
都盡此處無潤猶如大旱草木乾燋
此處能傷猶如利刀塗之以蜜愚人
無智舐而求味此處損秏猶如黑月
漸漸將盡此處滅諸善法無有辵餘
猶如劫火焚燒一切作如是說種種
譬喻審諦籌量次於已身従頭至足
循環觀察亦復如是卽說偈
言我愛潤業田従緣受生死積集衆不
淨和合成此身脾腎肝肺心腸胃生熟
藏
@@方廣大莊嚴經第六卷第八張歸皮肉
將骨髓毛髮及爪牙運動如機關諸虡
之窟穴糞穢常盈滿膿血恒流注生死
憂惱侵老病飢渴逼智者觀是苦一切
如怨讎當棄虛妄身云何生取著菩薩
如是觀自身巳繫念現前寂然久默
於虛空中有諸天衆告法行天子言
菩薩將欲出家今者遲迴似生疑悔
所以者何我見菩薩觀視婇女或凞
怡微笑或頻慘不樂將非菩薩生變
著耶然彼之心猶如大海我等凡淺
不能測量法行天言菩薩於無量劫
捐捨一切頭目髓腦國城妻子發願
求於無上菩提心不退轉何况今者
是最後身而於弊欲生變著耶尒時
菩薩卽従座起褰七寶所成羅網帷
悵安詳徐出合掌而立正念十方一
切諸佛作是念巳卽見天主釋提桓
因及四大天王日月天子各率所統
東方提頭賴吒天王領乾闥婆主従
東而來將無量百千乾闥婆衆奏諸
伎樂鼓舞絃歌至迦毗羅城圍遶三
匝依空而住合掌低頭向菩薩礼南方
毗婁勒叉天王領鳩槃茶主従

方廣大莊嚴經第六卷第九張歸
南而來將無量百千鳩槃茶衆各執
寶甁盛滿香水至迦毗羅城圍遶三
匝依空而住合掌低頭向菩薩礼
西方毗婁愽叉天王領諸龍神主従
西而來將無量百千諸大龍衆各各
手持諸雜珎寶眞珠瓔珞種種花香
復散香雲花雲及諸寶雲亦動微妙
輕靡香風至迦毗羅城圍遶三匝依
空而住合掌低頭向菩薩
礼北方毗沙門天王領夜叉主従北
而來將無量百千大夜叉衆手捧寶
珠其光照曜過於世間百千燈炬身
著鎧甲手執弓刀矛戟干戈輪矟叉
弩至迦毗羅城圍遶三匝依空而住
合掌低頭向菩薩
礼爾時天主釋提桓因従三十三天
與其眷屬一切諸天百千万衆持天
花鬘未香塗香衣服寶蓋無數幢幡
及以瓔珞至迦毗羅城圍遶三匝依
空而住合掌低頭向菩薩
礼日月天子左右而至亦齎種種供
養之具依空而住合掌低頭向菩薩
礼爾時菩薩觀見十方仰瞻虛空及
諸
@@方廣大莊嚴經第六卷第十張歸星宿
幷覩護世四大天王乾闥婆鳩槃茶
諸天龍神幷夜叉等復見天主釋提
桓因各領百千自部眷屬前後導従
遍滿虛空弗沙之星正與月合時諸
天等發大聲言菩薩欲求勝法今正
是時冝速出家必定當成阿耨多羅
三藐三菩提轉大法輪佛告
諸比丘菩薩作是思惟於今夜靜出
家時到卽就車匿而語之言車匿汝
冝爲我被乾陟來爾時車匿旣聞此
言竊自思念今始夜半何用乾陟白
菩薩言内外甚安無有急難好惡之
事不審太子何用乾陟爾時菩薩告
於車匿而說偈言我身
已具足一切吉祥事當欲出家去汝今
莫違我於是
車匿復聞菩薩如是偈已舉身戰掉
不能自持爾時菩薩重語車匿我今
欲爲一切衆生降伏煩惱結使賊故
湏彼乾陟莫違我意速被將來車匿
是時故發大語望使宮内皆悉聞知
白菩薩言太子恒常無有錯謬諸所
作事必擇其時今者何爲而索

@@方廣大莊嚴經第六卷第十一張歸
乾陟虛空諸天以神通力令彼一切
都不覺知爾時菩薩密以偈頌語車
匿言
車匿汝當知我今觀此處一切可怖畏
猶如塚墓間如共羅刹居亦似疽蟲穴
又類受胎水縱撗狼藉眠我見五欲苦
心意至不安不願處此宮於園林遊觀
覩彼老病苦幷見於死屍我定欲出家
汝速取乾陟
是時車匿白菩薩言太子昔在嬰孩
相師占已而白王日王之太子相好
具足當作轉輪聖王我又曾聞世間
智人修諸苦行或不剪爪或有倒懸
或衣以樹皮或自拔頭髮或受牛鹿
等禁或五熱炙身修此苦因願求樂
報况復太子當爲轉輪聖王統四天
下七寶具足一切世間咸謂太子必
當得此轉輪王位仙人所記應無虛
妄如是寶位云何棄之爾時菩薩語
車匿言昔日仙人但記爲轉輪王亦
復有記當成佛道於二記中何者爲
定愼勿妄語車匿言昔日阿斯陀
仙合掌而言大王當知王之太子必
當

方廣大莊嚴經第六卷第十二張歸得成
阿耨多羅三藐三菩提終不在家作
輪王也何以故佛相明了轉輪聖王
相不明了但諸釋種隱而勿傳恐畏
太子出家學道不謂太子猶憶斯事
菩薩語言車匿我昔従彼兜率下生
之時在胎之時乃至出時所有諸事
悉皆不忘况復仙人授我記莂而得
忘耶車匿諸天復勸我言菩薩速疾
出家定得阿耨多羅三藐三菩提當
轉法輪是故應知必得成佛車匿我
今寧被割截肢體食雜毒食入大火
聚投彼高巖不能在家受五欲事如
是世間五欲境界皆悉無常甚可怖
畏卽說偈言我昔
受五欲今實畏苦因無始積愛流猶如
海難滿逐燄轉増渴處夢未覺知坯器
不堅牢盛饌和諸毒浮雲必銷散泫露
無久停幻事惑彼心水泡暫起滅芭蕉
不堅實虛拳誑小兒蛇首不可親毒蔓
終難觸智者當遠離猶如避深坑佛告
諸比丘菩薩說此偈巳又告車匿我
亦曾作四天王天乃至六欲諸天亦
曾生彼色究竟天非想非非想

@@方廣大莊嚴經第六卷第十三張歸
處我憶徃昔無量生中愚癡惑乱爲
麤弊欲備受衆苦打罵繫縛損害身
命死入惡道今者於此深生猒離正
使諸天勝妙境界尙無貪染何况耽
此人間五欲生戀著耶轉輪聖王雖
得自在終未免於生死之患我觀世
間煩惱曠野甚可怖畏無有歸依無
所恃怙又常淪沒生死河中憂悲險
溜瞋忿奔浪嗜欲驚洄恚恨旋洑諸
見羅刹常伺侯人我於是中繕修六
度以爲船筏智爲舟楫信作堅牢自
旣濟巳復當攝取一切衆生令到彼
岸是時車匿白菩薩言太子今者心
決定耶菩薩報於車匿而說偈言
車匿汝當知我今已決定自利利他故
起於精進心不動若湏彌終无能退轉
假使金剛雹刀劒及干戈電火熱鐵團
墜在我頂上終不於俗境而生戀著心
爾時無量百千諸天於虛空中歡喜
踊躍雨衆天華而說頌曰
最勝清淨如虛空煙雲塵霧不能染
一切境界無所著具足善利成菩提
於是靜慧天子及莊嚴遊戲天子於

@@方廣大莊嚴經第六卷第十四張歸迦毗
羅城令一切人民皆悉惛睡爾時菩
薩告車匿言車匿汝今莫令我生憂
憤冝應速疾被乾陟來是時車匿白
菩薩言今始中夜未是行時一切宮
城悉皆防衞誰應於此開諸關鑰時
釋提桓因以神通力令諸門戶皆自
然開車匿旣覩宮城開巳傍偟愁戀
轉復悲啼作如是言我無伴侣此城
内外所有四兵釋種羣臣王及王子
耶輸陀羅後宮婇女一切惛睡無有
知覺今欲何去當復語誰太子之心
決定如是我今懇切唘請莫従自惟
無力豈能遮止是諸天衆於虛空
中告車匿言車匿速疾嚴被乾陟將
來勿令菩薩心生憂惱所以者何汝
豈不見無量百千大菩薩衆釋提桓
因及四天王諸天龍神乾闥婆等各
與其衆恭敬供養光明赫弈遍照虛
空車匿聞此語巳告乾陟言乾陟太
子今者當乘汝出卽取最上金勒寶
鞍諸莊嚴具用被馬王悲泣流淚持
以奉進讃菩薩言伏願太子有所悕
求悉皆成滿一切障㝵咸得銷除

方廣大莊嚴經第六卷第十五張歸當令
世間獲安隱樂菩薩於此乘馬王巳
初擧步時十方大地六種震動昇虚
而行四天大王捧承馬足梵王帝釋
開示寶路尒時菩薩放大光明照燭
一切無邊世界所可度者皆得度脫
有苦衆生皆得離苦尒時
菩薩迴眄俯視迦毗羅城作如是言
若我従今不得盡於生死邊際終不
再見迦毗羅城况復於中行住坐臥
尒後衆人於此起塔諸比丘是時菩薩
旣出宮已宮中婇女皆悉覺悟處處
求覔不見菩薩耶輸陀羅發聲大哭
婉轉于地自拔頭髮絕身瓔珞悲哭
而言一何痛哉一何苦哉我於今者
何所依怙太子棄我而去用復活爲
悲啼懊惱不能自勝宮女捻集號叫
哀戀如魚失氺如樹斷根悲哭之聲
聞於宮外是時宮女奏於父王今夜
睡寤不見太子其當廐臣亦言今者
失彼乾陟王聞此已發聲大喚作如
是言鳴呼嗚呼我之愛子今何所去
作是語已悶絕躄地傍臣卽以冷氺
灑面良久醒悟卽喚所有防

@@方廣大莊嚴經第六卷第十六張歸
衞之臣而勅之日汝等諸將巳自不
謹致失我子汝當爲我内外分行速
疾求覔若得見者善言誘喻迎將還
宮是時羣臣奉王勅已展轉相告銜
命而行訪覔菩薩諸天神力永不
得見
尒時菩薩去迦毗羅城至彌尼國其
夜巳曉所行道路過六由旬彼諸天
龍夜叉乾闥婆等扈従至此所爲事
畢忽然不現菩薩旣行至彼徃古仙
人苦行林中卽便下馬慰喻車匿善
哉車匿世間之人或有心従而形不
隨或有形隨而心不従汝今心形皆
悉隨我世間之人見富貴者竸來奉
事覩貧賤者棄而遠之我今捨國來
至於此唯汝一人獨能隨我善哉車
匿甚爲希有我今旣得至閑曠處汝
便可將乾陟俱還卽自解髻取摩尼
寶以付車匿告言車匿汝持此寶還
於宮内奉上大王作如是言太子今
者於世間法無復希求不爲生天受
五欲樂亦非不孝亦無瞋忿嫌恨之
心又亦不求財位封祿但見一切衆

@@方廣大莊嚴經第六卷第十七張歸生迷
於正路沒在生死爲欲拔濟故出家
耳唯願大王勿生憂慮大王若謂我
今年少未應出家汝以我言方便諮
唘生老病死豈有定時人雖少盛誰
能獨免徃古有諸轉輪聖王捨國求
道詣於山林無有中途還受五欲我
今私心亦復如是若未獲得無上菩
提終不還也内外眷屬皆當於我有
恩愛情可以我意善爲開解又復脫
身所著瓔珞以授車匿汝可持此奉摩訶波
闍波提道我爲欲斷諸苦本今故出
家求滿此願勿生憂念又脫諸餘嚴
身之具與耶輸陀羅語言人生於世
愛必別離我今爲斷此諸苦故出家
學道勿以戀著撗生憂愁及語宮中
諸婇女等幷告釋種時年童子我今
欲破無明網故方得智明所爲事畢
還當相見是時車匿旣聞菩薩苦切
之語悲泣懊惱自投於地作如是言我
旣無力能令太子還於王宮若我従
此獨自歸者王及姨母幷諸釋種會
當瞋忿笞撻於我詰責我言汝將太
子棄在何處我必無

方廣大莊嚴經第六卷第十八張歸
辭將何酬答菩薩報言車匿勿爲此
慮所以者何世間若有持所愛人言
語委曲向彼陳說克蒙眷念或當賞
錫但莫憂也車匿汝疾還宮無令大
王生於愁惱於是車匿従地而起舉
聲大哭乾陟低頭前屈雙腳舐菩薩
足淚下悲鳴爾時菩薩以手摩乾陟
頂而語之言乾陟汝所作巳畢莫復
啼哭當大報汝
諸比丘菩薩作是思惟若不剃除鬚
髮非出家法乃従車匿取摩尼劒卽
自剃髮旣剃髮巳擲置空中時天帝
釋見希有事心大歡喜卽以天衣於
空承取還三十三天礼事供養
爾時菩薩剃鬚髪巳自觀身上猶著
寶衣卽復念言出家之服不當如是
時淨居天化作獵師身著袈裟手持
弓箭於菩薩前默然而住菩薩語獵
師言汝所著者乃是徃古諸佛之服
云何著此而爲罪耶獵者言我著袈
裟以誘羣鹿鹿見此服便來近我我
因此故方得殺之菩薩言汝著袈裟
專爲殺害我今若得唯求解脫汝能

@@方廣大莊嚴經第六卷第十九張歸
與我此袈裟不汝若與我我當與汝
憍奢耶衣汝何惜彼麤弊之服獵師
報言善哉仁者如是弊衣實無所惜
卽取袈裟授與菩薩菩薩于時心生
歡喜卽便與彼憍奢耶衣時淨居天
以神通力忽復本形飛上虛空如一
念項還至梵天菩薩見已於此袈裟
倍生殷重爾後衆人在此起塔于時
菩薩剃除鬚髮身著袈裟儀容改變
作如是言我今始名眞出家也於
是發遣車匿將乾陟還流淚盈目以
別車匿別車匿巳安詳徐步經彼跋
渠仙人苦行林
中佛告諸比丘車匿旣見菩薩志意
不迴牽彼乾陟悲哀而返爾後衆人
於此起塔於是車匿旣辭別巳遥望
菩薩頭无天冠身无瓔珞種種寶服
一切都無舉手椎胸悲哀啼哭無復
冀望哽咽徘徊乾陟悲鳴驤首局顧
瞻望躑躅淚下交流車匿于時漸到
城巳譬如有人入於空宅其城内外
菀園泉林以菩薩去皆悉枯竭城中
所有大小居人不覩菩薩唯見車匿
並
@@方廣大莊嚴經第六卷第二十張歸隨其
後而問之言悉達太子今在何處車
匿報言太子今者棄捨五欲獨處山
林衆人聞巳恠未曾有人人各各相
視流淚共相謂言我等當隨大子而
去住彼山林所以者何離聖太子何
所存活城闕簫条无可愛樂是時車
匿牽彼乾陟幷齎瓔珞及無價寶冠
諸莊嚴具將入王宮其馬嘶聲聞於
宮内是時摩訶波闍波提耶輸陀羅
及後宮婇女皆來集聚共相謂言乾
陟之聲今乃不遠將非太子迴還宮
耶是時車匿入宮門巳姨母及妃幷
諸婇女渴望欲見爭趣宮門唯覩車
匿不見菩薩同時啼哭問於車匿太
子今在何處汝獨歸來車匿答言太
子棄捨五欲爲求道故在彼山林著
壞色衣剃除鬚髮摩訶波闍波提聞
是語巳悲流懊惱不能自勝發聲大
哭責車匿言我今何負於汝取我聖
子送彼山林猛獸毒蠱甚可怖畏而
今獨徃將何所依車匿言太子付我
馬王及諸寶具逼促於我令我速還
恐畏夫人撗生愁惱是時宮中

方廣大莊嚴經第六卷第二十一張歸
諸婇女等染欲因緣故深於愛著苦
惱身心悲涕哽咽
摩訶波闍波提銜淚而言嗚呼太子
汝身本以栴檀塗拭威德光大今者
云何顦顇山野蚊虻唼膚能安斯苦
嗚呼太子在家之時衣以憍奢耶衣
今者云何著麤弊服嗚呼太子在家
之時百品調和香潔之膳今者云何
能噉無味麤澁之食嗚呼太子在家
之時坐臥茵褥無非細軟今者云何
藉履荊棘能忍受之嗚呼太子在家
之時富貴之人盡心事汝猶恐有失
今日云何貧賤之人或能欺汝嗚呼
太子在家之時端正婇女恒常娛樂
恣於五欲今者云何自放山林獨行
獨住摩訶波闍波提種種言詞悲哭
懊惱従地而起重問車匿我子當去
之時向汝何囑我子頭髮今在誰邊
復誰剃也車匿啼哭不能自勝報夫人言太子囑我汝至宮時再拜我母慇懃勸請莫生憂念道我不久得阿耨多羅三藐三菩提還當相見
卽執寶劒自剃頭髪擲置虛空諸天
接取



@@方廣大莊嚴經第六卷第二十二張歸將還
供養摩訶波闍波提重復悲泣作如
是言嗚呼太子頭髪甚長柔軟靑紺
於一毛孔一毛旋生堪冠王冠受於
王位汝今何爲割截棄擲嗚呼太子
兩臂傭長踝不露現行步詳雅如師
子王目如靑蓮身眞金色言音隱隱
如鼓如雷如此之人何堪修道審其
是地當有聖王此盛德人應爲其主
卽說偈言若言
此地非福處不應生是勝德人旣現
希有功德身自當爲世作聖王爾時
耶輸陀羅發聲哀哭責車匿言車匿
太子去時我於彼夜睡眠惛重不覺不
知汝將太子送在何處今去近遠汝
獨歸來車匿汝無利益是我怨讎損
害於我汝作惡業今巳備足不假虛
啼車匿此馬常時嘶聲聞於數里當
爾之夜何以寂然今日悲鳴但増哀
感汝與乾陟俱爲不善令我無主城
邑空虛由此乾陟及汝車匿於是車
匿悲哀啼哭報耶輸陀羅言妃今不
應瞋罵乾陟亦復不當責及於我我
與乾陟初無過罪所以者何乾

@@方廣大莊嚴經第六卷第二十三張歸陟去
時非無疑難悲鳴踏地前却不行嘶
聲徹半由旬蹄聲聞一拘盧舎但以
諸天神力不令妃悟耳我與乾陟有
何愆過大王先有嚴勅一切左右善
加用心守護太子諸城門禁兵衞之
人咸著睡眠無所覺了太子初出如
日昇天放大光明普照世界行路之
際我最引前初出之時我反贊助諸
城門戶自然而開乾陟是時足不踐
地剃髪擲空貿易衣服種種事業皆
是諸天神力所爲爾時耶輸陀羅苦
惱逼切忽然躄地流淚而言苦哉苦
哉何故太子棄我而去豈可不聞韋
陀論說古昔有王入於深山携其妃
后同修聖行何故今日獨捨我去車
匿太子若爲生天修諸苦行求諸天
女然彼天女何必可求乃捨王位及
棄我等車匿我實不願獨自生天亦
不自求人間妙樂願與我主生生之
處恒作夫妻還如向時受勝果報作
此語巳悲哀啼哭又言車匿我主今
在何處使我無端遂同孤寡於今巳
徃不衣好衣不食美食香華瓔

方廣大莊嚴經第六卷第二十四張歸
珞我身永絕雖復居家恒常作於山
林之想耶輸陀羅以無數千言責於
車匿車匿前進諌言大妃莫生如是
酸切懊惱所以者何太子出時諸天
翊従東方天王及乾闥婆主南方天
王及鳩槃茶主西方天王及大龍主
北方天王及夜叉主其身悉被金剛
鎧甲或執弓刀或持矛戟或復導前
或復隨後梵王帝釋及日月天皆將
眷屬欲界天子化作摩那婆身天人
寶女無數千億皆大歡喜將天妙華
散太子上太子觀見不取不捨不貪
不高猶如虛空無所罣㝵我今難可
一一具說
爾時輸檀王遥聞宮内哀哭之聲便
従自宮蒼忙而出是時車匿齎菩薩
寶冠珠瓔繖蓋牽彼乾陟來至王前
一一具陳頭面作礼
時輸檀王旣見菩薩諸莊嚴具兼聞
車匿所說言詞失聲大喚作如是言
嗚呼嗚呼我之愛子一旦背我今何
所去自絕宛轉號咷而哭是時迦毗
羅城所有居人悉皆哀哭聲震天地

@@方廣大莊嚴經第六卷第二十五張歸
諸釋眷屬各各悲戀不能自持相視
流淚咸來諌喻扶王令坐王雖暫稣
少時還絕良久醒悟責車匿言汝將
我子棄擲何處車匿惶怖白言大王
太子棄捨五欲不染世間慇懃切諌
都無迴意卽語我言汝莫諌我我今
不湏一切欲樂願捨國位樂此山林
時輸檀王重聞車匿如是語巳流淚
懊惱語車匿言我今窮矣無復氣勢
手足悉折猶如朽株亦如大樹無有
枝葉敵境或當輕侮於我我今單已
無所能爲鳴呼我子最勝丈夫何故
棄家違離我願嗚呼我子諸相滿足
百福莊嚴一一相中皆悉備具伺諸
婇女睡眠不覺忽然而出嗚呼我子
善巧多智昔在宮内我無憂愁今捨
我去無復依倚嗚呼我子上族中生
恒爲衆人之所尊重棄捨寶位及以
四方一切眷屬單已而去譬如白象
摧折大木我子去味所有城門難開
難閉開閉之時其聲遠徹云何此夜
人皆不聞必是天神令無聲響嗚呼
我子捐捨寶位如棄涕唾我先爲汝

@@方廣大莊嚴經第六卷第二十六張歸造三
時殿調適寒暄云何一朝棄之而去
娛樂曠野遊處山林甘與禽獸而爲
伴侣於今巳徃護城諸神皆悉棄捨
此城而去嗚呼我子愛念之心徹我
骨髓何故棄我入於山林爾時
輸檀王憶念菩薩不捨晝夜欲抑令
還復思仙人昔日有記若在家者當
爲轉輪聖王七寶自然主四天下千
子具足端正勇健能伏怨敵若令出
家必得阿耨多羅三藐三菩提開化
十方定知我子必不肯還普召大臣
而告之日卿等在家皆有子息共相
娛樂目前有慰不念吾憂吾有一子
奇相聖達當爲轉輪聖王主四天下
一旦離別入於深山窮欲絕險無人
之處飢渴寒熱令誰所悉卿等子弟
冝擇五人追而侍之若中道還者滅
卿五族大臣奉勅卽簡五人入山求
侍是時五人追不能及心自念言是
爲逸人行不擇路何道之有我若歸
還必滅吾族不如選可住處隨意而
住於是五跋陀羅遁於山林方廣
大莊嚴經卷第六壬益
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

方廣大莊嚴經卷第七歸
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
頻婆娑羅王勸受俗利品第十六
爾時佛告諸比丘車匿奉菩薩教安
慰大王及摩訶波闍波提耶輸陀羅
諸釋種等令離憂惱爲欲饒益諸衆
生故剃除鬚髪向獵師邊以憍奢耶
衣貿易袈裟清淨法服於是詣鞞留
梵志苦行女人所時彼女人奉請菩
薩明日設齋旣受請巳次徃波頭摩
梵志苦行女人所時彼女人亦請菩
薩明日設齋旣受請巳復徃利婆陀
梵行仙人所時彼仙人亦請菩薩明
日設齋旣受請巳復徃光明調伏二
仙人所其仙亦請菩薩明日設齋諸
比丘菩薩次第至毗舎離城城傍有
仙名阿羅邏與三百弟子俱常爲弟
子說無所有處定時彼仙人遥見菩
薩心生希有告諸弟子汝等應觀是
勝上人諸弟子等白仙人言我見是
人形貌端正昔所未有爲従何來比
丘我於爾時問阿羅邏言汝所證法

@@方廣大莊嚴經第七卷第二張歸可得聞乎
今欲修行願爲我說仙言瞿曇我所
證法甚深微妙若能學者當爲宣說
令得修習若有清信善男子受我教
者皆得成就無所有處微妙之定諸
比丘我聞仙人所說作是念言我令
自有精進念定樂欲信慧獨在一處
常勤修習心無放逸必證彼仙所得
之法於是精勤修習心不猒倦經於
少時皆巳得證旣得定巳徃仙人所
作如是言大仙汝唯證此更有餘法
仙言瞿曇我唯得此更無餘法菩薩
報言如是之法我巳現證仙言以我
所證汝亦能證我之與汝冝應共住
教授弟子諸比丘是時仙人甚相尊
重卽以最上微妙供具供養於我諸
學徒中以我一人爲其等侣比丘我
時思惟仙人所說非能盡苦何法能
爲離苦之因卽於彼時出毗舎離城
漸次遊行徃摩伽陀國王舎大城入
靈鷲山獨住一處常爲無量百千諸
天之所守護晨旦著衣執持應器従
溫泉門入王舎城次第乞食行步詳
雅諸根寂然觀前五肘心

@@方廣大莊嚴經第七卷第三張歸無散
乱城中諸人見菩薩來心生希有咸
作是言此是何人爲是山神爲是梵
王爲是帝釋爲是四天王耶爾時世
尊而說偈言菩薩
清淨身光明無有量威儀悉具足心靜
極調柔處在靈鷲山自守出家法於彼
晨朝時著衣持鉢巳調伏身心故入城
而乞食身如融金聚相好以莊嚴路傍
若男女觀者無猒足城中居民輩見是
勝人來皆生希有心奔馳竸瞻仰斯人
甚奇特今従何所來有諸婇女等咸昇
妙樓閣於彼窓牖間闚望不蹔捨街衢
盡充滿闤闠悉空虛棄捨所作業俱來
候菩薩有人遽徃告頻婆娑羅王今有
梵天來入城而乞食復有作是言或是
天帝釋夜摩兜率天化樂他化主四天
及日月或是羅睺等鞞留質多羅薄離
諸天衆復有白王言此是霊山神大王
應當知王今獲大利時王聞此語心生
大喜悦自陟高樓上遥觀菩薩身相好
甚端嚴譬如眞金聚王因勅左右奉獻
菩薩食幷遣尋所住隨逐而觀之使者
隨菩薩見往霊鷲山歸來自大王

方廣大莊嚴經第七卷第四張歸
具陳所見事王聞是事巳益増希有心
於彼晨朝時嚴駕躬親謁遥覩巖石中
光相極清淨威容甚嚴好不動若湏彌
屛除諸侍従徒步而前進頂礼菩薩足
種種慰問巳而白菩薩言大士従何來
鄕邑在何處父母爲是誰爲是婆羅門
爲是刹帝利或是諸仙聖仁者如實說
菩薩答王言我父輸檀王居住雪山下
城名迦毗羅人民甚安樂爲求無上道
是故今出家王重稽首言仁今盛少年
容顏甚端正應受五欲樂何爲乃行乞
我當捨此國與汝共治之今者幸相見
中心甚欣喜願得作親友共莅於王位
何爲樂獨處空山林野中菩薩於是時
以柔軟音句徐答大王言我今甚不戀
世間諸榮位欲求寂滅故捨之而出家
况乃於王國而復生貪羡譬如娑竭龍
大海爲宮室豈復於牛跡而生愛著心
大王應當知五欲無邊過能令墮地獄
餓鬼及畜生智者當遠之棄捨如涕唾
欲如果熟巳將墜自不久又如空中雲
湏臾而變滅如風駃飄鼓無時而暫停
若著五欲者卽失解脫樂誰有智慧士

@@方廣大莊嚴經第七卷第五張歸而求
大苦因若人未得欲貪火極熾然若巳
得之者轉復無猒足得巳愛別離便生
大苦惱天上微妙樂人中殊勝果假使
世間人盡受二種報心亦未知足得此
更求餘譬如熱乏人渴逼飮鹹水五欲
亦如是悕求無息時常在生死中輪轉
恒無際若有智慧者心淨攝諸根證無
漏聖道爾乃名知足王今應觀身無常
不堅固九孔恒流溢衆苦作機關我雖
受五欲而不生貪著爲求寂滅樂是故
今出家頻婆娑羅言善哉大導師我本
臣事汝汝是帝王子能棄五欲榮我今
勸俗利必獲無量罪唯願大慈悲哀愍
捨我過當於此境界證得佛菩提願使
不我辵我當獲大利於是従座起頂礼
菩薩足百千衆圍遶還返於自宮菩薩
調伏心爲世間依止隨益而去住當徃
尼連河苦行
品第十七佛告
諸比丘王舎城邊有一仙人摩羅之
子名烏特迦與七百弟子俱常說非
想非非想定爾時菩薩見彼仙人於
大會中多聞聰慧衆所宗仰作

@@方廣大莊嚴經第七卷第六張歸是思
惟我若不至其所同其苦行云何能
顯彼所修行諸定過失我今方便令
彼自知其所修習非爲究竟又欲開
顯我之定慧利益一切令彼衆會生
希有心發是念巳至仙人所作如是
言仁者誰爲汝師汝所修行復是何
法仙人答言我本無師自然而悟菩
薩告言我今故來求汝所證願爲演
說我當行之仙言隨意所欲當爲宣
說爾時
菩薩受彼教巳於一靜處專精修學
由昔慣習定慧因緣卽得世間百千
三昧隨彼諸定所有差別種種行相
皆現在前是時菩薩復従定起謂仙
人言過此定巳更有何法仙言此最
爲勝更無餘法菩薩作是思惟我有
信進念定慧速能證得彼仙之法其
所得者非爲正路非猒離法非沙門
法非菩提法非涅槃法佛告
諸比丘菩薩爲欲令彼諸仙捨其邪
道說如上事時五跋陀羅先於彼所
修行梵行竊相議言我等久學尙未
能測彼定淺深云何太子於少

方廣大莊嚴經第七卷第七張歸時間
巳能證得大仙之法嫌未究竟更求
勝者由斯義故必當證獲無上菩提
彼得道時我等五人亦應有分作是
念巳卽捨仙人還従菩薩爾時
菩薩出王舎城與五跋陀羅次第遊
歷向尼連河次伽耶山於山頂上在
一樹下敷草而坐作是思惟世間若
沙門若婆羅門放逸身心住於貪欲
隨於熱惱雖行苦行去道甚遠譬如
有人爲求火故便取濕木置之水中
鑚燧索火是人有能求得火不若人
住貪欲等雖行苦行不能證得出世
勝智亦復如是復作
是念世間若沙門若婆羅門制御於
身不行貪欲於境界中心猶愛著雖
修苦行去道尙遠譬如有人爲求火
故猶取濕木置之陸地鑚燧責火是
人有能求得火不若復有人起貪愛
等心未寂靜雖行苦行不能證得出
世勝智亦復如是復作
是念世間若沙門若婆羅門攝衞身
心離於貪欲除諸熱惱最上寂靜修
行苦行卽能證得出世勝智譬

@@方廣大莊嚴經第七卷第八張歸如有人
爲求火故取彼燥木置於乾地而鑚
燧之當知是人定求得火若復有人
不處貪欲身心寂靜勤修苦行卽能
證得出世勝智亦復如是佛告諸
比丘菩薩出伽耶山巳次第廵行至優
樓頻螺池側東面而視見尼連河其
水清冷湍洄皎潔涯岸平正林木扶
踈種種花果鮮榮可愛河邊村邑處
處豐饒棟宇相接人民殷盛爾時菩
薩漸至一處寂靜閑曠無有丘墟非
近非遠不高不下卽作是念今止此
地易可安神徃古己來修聖行者多
於此住復作是念
我今出於五濁惡世見彼下劣衆生
諸外道等著我見者修諸苦行無明
所覆虛妄推求自苦身心用求解脫
所謂或有執器廵乞行而食之或有
唯一掬食以濟一日或不乞食任彼
來施或有不受來請湏自徃乞以求
解脫或有恒食草木根莖枝葉花果
蓮藕狩糞糠汁米泔油滓或有不食
沙糖蘇油石蜜淳酒甛酢種種美味
以求解脫或有乞一家食

@@方廣大莊嚴經第七卷第九張歸若二若
三乃至七家或有一日一食二日一
食乃至半月一月一度而食以求解
脫或有所食漸頓多少隨月増減或
有日食一撮乃至七撮或有日食一
麦一麻一米或有唯飮淨水以求解
脫或有名稱神所自餓而死謂隨已
意生天人中或有紡績鵂鶹毛羽以
爲衣服或著樹皮或著牛羊皮革糞
掃㲜毼或著一衣乃至七衣或黑或
赤以爲衣服或復露形或手提三杖
或貫髑髏以求解脫或一日一浴一
日二浴乃至七浴或常不浴或有塗
灰或有塗墨或坌糞土或帶萎花或
五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖常翹
一足仰觀日月或臥編椽棘刺灰糞
瓦石板杵之上以求解脫或作唵聲
婆娑聲蘇陀聲娑婆訶聲受持呪術
諷誦韋陀以求解脫或依諸梵王帝
釋摩醯首羅突伽那羅延拘摩羅迦
旃延摩致履伽八婆蘇二阿水那毗
沙門婆婁那阿履致旃陀羅乾闥婆
阿修羅迦婁羅摩睺羅伽夜叉步多
鳩槃茶諸天鬼神以求解脫

方廣大莊嚴經第七卷第七張歸或有歸
依地水火風空山川河池溪壑大海
林樹蔓草塚墓四衢養告之處及廛
肆間或事刀劒輪矟一切兵器以求
解脫是諸外道怖生死故勤求出離
修習苦行都無利益非歸依處而作
歸依非吉祥事生吉祥想佛告諸
比丘菩薩爾時復作是念我今爲欲
摧伏外道現希有事令諸天人生清
淨心又欲令彼壞因緣者知業果報
又欲示現功德智慧有大威神分扸
諸定差別之相又欲示現有大勇猛精
進之力便於是處結加跗坐身口意
業靜然不動初攝心時專精一境制
出入息熱氣遍體腋下流汗額上津
出譬如雨滳忍受斯苦不生疲極便
起勇猛精進之心佛告諸
比丘菩薩爾時制出入息於兩耳中
發大音響譬如引風吹鼓韛囊受是
苦事不生疲倦諸比丘我於爾時耳
鼻口中斷出入息内風衝頂發大音
聲譬如壯士揮彼利刀上破腦骨受
是苦事不生疲極退轉之心佛告諸
比丘菩薩爾時諸出入息一

@@方廣大莊嚴經第七卷第十一張歸切皆
止内風强盛於兩肋間旋迴婉轉發
大聲響譬如屠人以刀解牛受是苦
事都無懈倦佛告
諸比丘菩薩爾時内風動故遍身熱
惱譬如有人力弱受制於大火聚舉
身被炙受斯苦極更増勇猛精進之
心作是念言我今住彼不動三昧身
口意業皆得正受入第四禪遠離喜
樂遣於分別無有飄動猶如虛空遍
於一切無能變異此定名爲阿娑婆
那菩薩爾時修如是等最極苦行諸
比丘菩薩復作是念世間若沙門婆
羅門以斷食法而爲苦者我今復欲
降伏彼故日食一麦比丘當知我昔
唯食一麦之時身體羸瘦如阿斯樹
肉盡肋現如壞屋椽脊骨連露如筇
竹節眼目欠陷如井底星頭頂銷枯
如暴乾瓠所坐之地如馬蹄跡皮膚
皺赧如割朐形舉手拂塵身毛焦落
以手摩腹乃觸脊梁又食一米乃至
一麻身體羸瘦過前十倍色如聚墨
又若死灰四方聚落人來見者咸歎
恨言釋種太子寧自苦爲端正

@@方廣大莊嚴經第七卷第十二張歸美色
今何所在佛告
諸比丘菩薩六年苦行之時於四威
儀曾不失壞盛夏暑熱不就清涼隆
冬嚴寒不求厚煖蚊虻唼體亦不拂
除結加跗坐身心不動亦不頻申亦
不洟唾放牧童豎常來覩見戲以草
莛而刺我鼻或刺我口或刺我耳我
於爾時身心不動常爲天龍鬼神之
所供養能令十二絡叉天人住三乘
路爾時世尊欲重宣此義而說偈言
菩薩
於徃昔捨位出家巳爲利衆生故思惟
諸方便我出濁惡世生此閻浮提多諸
邪見人破法行異道愚者求解脫自苦
其身心雖怖生死因恒迷出離果或有
赴火聚自墜於高巖五熱以炙身塗灰
而自毁日常一掬食劣以濟身命乞食
於他門主喜而方受顏色少懷悋終朝
而不食或時聞杵臼及以狗吠聲卽止
不行乞乃喚亦不受蘇油及美味乳酪
沙糖等一切皆不御唯食麤惡食糠汁
及油滓狩糞幷藕根草木諸花葉以求
於解脫或有服淨水或日食一麻

方廣大莊嚴經第七卷第十三張歸或止
進一米或有自餓死以求於解脫或有
著皮革糞掃及鳥羽樹皮毛毼等種種
弊衣服或有著一衣乃至著七衣或有
常露形以求於解脫坐臥編椽上棘刺
灰土中板杵瓦石間以求於解脫或常
舉兩手或有翹一足散髪及髽髻逐日
而迴轉以求於解脫或常礼日月河海
及山川高原諸樹林以求於解脫此諸
外道等勤修無利苦執著虛妄業堅受
未嘗捨如是邪見人死當墮惡趣我爲
如是等昔於六年中示現摧伏彼勤修
大苦行有諸無智人見外道邪苦竊以
爲眞法便生隨喜心亦爲成熟彼勤行
大苦行乃擇空閑地加跗坐三昧當是
節食時日食一麻米履寒不就煖處熱
不求涼亦不逐蚊虻亦不避風雨童牧
來觀看戲以草莛刺通於耳鼻口以草
木瓦石打擲於我身亦不能致損一切
皆忍受身亦不低昂亦不生疲極涕唾
便痢等諸穢皆巳絕唯餘皮骨在血肉
盡乾枯形體極羸瘦如阿斯迦樹住阿
那婆定身心寂不動亦不味禪樂而起
大悲心普爲諸衆生修行如是定

@@方廣大莊嚴經第七卷第十四張歸以修
此定故速疾得成佛滅除外道衆摧伏
諸異學亦以迦葉等不信有菩提如是
大菩提无量劫難得爲是諸人等入阿
那婆定當坐此定時有十二洛叉諸天
人衆等住於三乘路諸天龍神等恒於
日夜中供養菩薩身各自發弘願願住
那婆定利益諸衆生其心如虛空徃尼
連河品第十八佛告
諸比丘爾時菩薩六年苦行魔王波
旬常隨菩薩伺求其過而不能得生
猒倦心悒然而退爾時世尊以偈頌
日菩薩
之所居林野甚清淨東望尼連水西據
頻螺池初起精進心來求寂靜地見彼
極閑曠止此除煩惱時魔王波旬到於
菩薩所詐以柔軟語而向菩薩言世間
諸衆生皆悉愛壽命汝今體枯竭千死
無一全當修事火法必獲大果報無冝
徒捨命爲人所憐愍心性本難伏煩惱
不可斷菩提誰能證自苦欲何爲菩薩
告波旬而作如是言惽醉貪瞋癡與汝
爲眷屬將汝至於此共汝壞善根我不
求世福勿以此相擾我今無所畏

@@方廣大莊嚴經第七卷第十五張歸以死
爲邊際志願求解脫決無退轉心雖有
諸痛惱我心恒寂靜住斯堅固定精進
樂欲等我寧守智死不以無智生譬如
義勇人寧爲決勝沒非如怯弱者求活
爲人制是故我於今當摧汝軍衆第一
貪欲軍第二憂愁軍第三飢渴軍第四
愛染軍第五惛睡軍第六恐怖軍第七
疑悔軍第八忿覆軍第九悲惱軍及自
讃毁他邪稱供養等如是諸軍衆是汝
之眷屬能摧伏天人我今恒住彼正念
正知等銷滅汝波旬如水漬坯器菩薩
作是言魔王便退屈佛告
諸比丘菩薩作是思惟過現未來所
有沙門若婆羅門修苦行時逼迫身
心受痛惱者應知是等但自苦己都
無利益復作是念我今行此最極之
苦而不能證出世勝智卽知苦行非
菩提因亦非知苦斷集證滅修道必
有餘法當得斷除生老病死復作是
念我昔於父王園中閻浮樹下修得
初禪我於爾時身心悦樂如是乃至
證得四禪思惟徃昔曾證得者是菩
提因必能除滅生老病死菩薩

方廣大莊嚴經第七卷第十六張歸復作
是念我今將此羸瘦之身不堪受道
若我卽以神力及智慧力令身平復
向菩提塲豈不能辦如是之事卽非
哀愍一切衆生非是諸佛證菩提法
是故我今應受美食令身有力方能徃
詣菩提之塲時有諸天心常愛樂修
苦行者巳知菩薩欲食美食白菩薩
言尊者莫受美食我今方便以神通
力令尊氣力平復如本與食無異菩
薩思惟我實不食巳經多時四輩人
民亦皆知我修行苦行若我因彼天
神之力而不食者便成妄語時五跋
陀羅旣聞菩薩欲受美食咸作是念
沙門瞿曇如是苦行尙不能得出世
勝智况復今者欲食美食受樂而住
是無智人退失禪定便捨菩薩詣波
羅奈仙人墮處鹿野苑中佛告諸比
丘菩薩苦行巳來優婁頻螺聚落主
名日斯那鉢底有十童女昔與五跋
陀羅常以麻麦供養菩薩爾時諸女
旣知菩薩捨置苦行卽作種種飮食
奉獻未經多日色相光悦於是衆人
復相謂言沙門瞿曇形貌威嚴

@@方廣大莊嚴經第七卷第十七張歸有大
福德十童女中其最小者名日善生
昔於菩薩苦行之時恒以飮食供養
八百梵志願因供養梵志之福資益
菩薩令速成就阿耨多羅三藐三菩
提佛告
諸比丘菩薩復作是念六年勤苦衣
服弊壞於屍陀林下見有故破糞
掃之衣將欲取之於時地神告虛空
神作如是言奇哉奇哉釋種太子捨
輪王位拾是所棄糞掃之衣虛空之
神聞此語巳告三十三天如是展轉
於一念中乃至傳聞阿迦尼吒天爾
時菩薩手持故衣作如是言何處有
水洗浣是衣時有一天於菩薩前以
手指地便成一池爾時菩薩復更思
惟何處有石可以洗是糞掃之衣時
釋提桓因卽以方石安處池中菩薩
見石持用浣衣爾時帝釋白菩薩言
我當爲尊洗此故衣惟願聽許然菩
薩欲使將來諸比丘衆不令他人洗
浣故衣卽便自洗不與帝釋浣衣巳
訖入池澡浴是時魔王波旬變其池
岸極令高峻池邊有樹名阿斯那

@@方廣大莊嚴經第七卷第十八張歸是時
樹神按樹令低菩薩攀枝得上池岸
於彼樹下自納故衣時淨居天子名
無垢光將沙門應量袈裟供養菩薩
爾時
菩薩受袈裟巳於晨朝時著僧伽梨
入村乞食其聚落神於昨夜中告善
生言汝常爲彼清淨之人設大施食
彼人今者捨苦行巳現食美食汝先
發願彼人受我食巳速得阿耨多羅
三藐三菩提今正是時速冝營辦時
善生女聞神語巳卽取千頭牸牛而
穀其乳七度煎煮唯取其上極精純
者置新器内用香秔米煑以爲糜當
煮之時於乳糜上現千輻輪波頭摩
等吉祥之相時善生女見此相已卽
自思惟是何瑞應時有仙人語善生
言如此乳糜若有食者必當得成無
上菩提是時善生煮乳糜巳灑掃所
居極令清淨安置妙座種種施設告
優多羅女言汝冝徃請梵志偕來優
多羅女旣奉命巳向東而行唯見菩
薩不覩梵志南西北行但覩菩薩不
見梵志亦復如是由淨居天隱

方廣大莊嚴經第七卷第十九張歸梵志
身令優多羅女永不得見優多羅女
歸白善生言我所去處唯見沙門瞿
曇不復見有諸餘梵志善生女言此
爲最勝我故爲彼辦是乳糜汝冝速
徃爲我延請優多羅女至菩薩所頭
面礼足作如是言善生使我來請聖
者菩薩聞已徃詣其所坐殊勝座時
善生女卽以金鉢盛滿乳糜持以奉
獻菩薩受巳作是思惟食此乳糜必
定得成阿耨多羅三藐三菩提復告
善生我若食巳如是金鉢當付與誰
善生女言願以此鉢奉上尊者隨意
所用爾時菩薩擎彼乳糜出優婁頻
螺聚落徃尼連河置鉢岸上剃除鬚
髮入河而浴佛告
諸比丘菩薩澡浴之時百千諸天散
天香花遍滿河中菩薩浴竟竸收此
水將還天宮所剃鬚髮善生得巳起
塔供養菩薩旣出河岸作是思惟當
以何座食此美味河中龍妃卽持賢座
従地涌出敷置淨處請菩薩坐菩薩
坐巳食彼乳糜身體相好平復如本
卽以金鉢擲置河中是時龍王

@@方廣大莊嚴經第七卷第二十張歸生大
歡喜收取金鉢宮中供養時釋提桓
因卽變其形爲金翅鳥従彼龍王奪
取金鉢將還本宮起塔供養爾時菩
薩従座而起龍妃還持所獻賢座歸
於本宮起塔供養諸比丘由菩薩福
慧力故食乳糜巳三十二相八十種
好圓光一尋轉増赫弈爾時世尊欲
重宣此義而說偈言六年
苦行時身體極羸瘦不以天神力徃彼
菩提塲爲愍衆生故還依諸佛法湏食
於美食方證大菩提有女於徃昔行善
名善生爲佛六年苦廣施八百衆夜半
聞天語晨朝乳牛練彼千牛乳作糜
持奉獻菩薩著衣巳廵行至其舎受彼
乳糜取徃詣尼連河菩薩無量劫廣修
諸善行身心俱寂靜進止極調柔至彼
連河岸天龍悉圍遶菩薩入河浴諸天
散香花將欲昇河岸神來低寶樹善女
施金鉢龍妃奉妙牀行步如師子徃詣
菩薩座方廣
大莊嚴經卷第七壬益
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

@@
方廣大莊嚴經卷第
八歸中天竺國沙門地婆訶羅奉
詔譯詣菩提塲品第
十九爾時佛告諸比丘菩薩澡浴身
體復食乳糜氣力平全方欲徃詣十
六功德之地菩提樹下爲欲降汱彼
魔怨故以大人相西面而行所謂徐
徐安隱而行容止美好如虹蜺而行
雅步閑詳如湏彌山魏魏而行不忩
遽行不遲慢行不沉重行不輕躁行
不濁乱行離垢而行清淨而行無過
失行無愚癡行無染著行如師子王
行如龍王行如那羅延行不觸地行
千輻輪相印文而行足指網鞔甲如
赤銅照地而行震動大地而行如山
相擊出大音聲而行坑坎堆阜自然
平正而行足下光明照罪衆生歸於
善趣而行所踐之地皆生蓮花而行
隨順過去諸佛就師子座而行心如
金剛不可沮壞而行閉諸惡趣開諸
善門而行安樂一切衆生而行銷滅
魔力而行摧諸邪論而行除斷無明
翳障

方廣大莊嚴經第八卷第二張歸而
行絕生死翅羽而行映蔽釋梵護世
自在天王而行於三千大千世界唯
我獨尊而行自證聖道不由他悟而
行將證一切智而行念慧相應而行
欲除生老病死而行方趣寂滅離垢
不死無畏向涅槃城而行爾
時菩薩正念向彼菩提之樹直視行
時便有如是無量威儀時有風天雨
天従尼連河至菩提樹周遍掃灑盡
令嚴淨又雨無量殊勝香華遍覆其
地於三千大千世界所有大小諸樹
皆悉低枝向菩提樹三千大千世界
湏彌山等大小諸山皆悉低峰向菩
提樹欲界諸天子等各散種種微妙
香花一一妙花縱廣一拘盧舎以爲
花臺復現廣路修遠無際於路左右
七寶欄楯皆悉嚴好其量高下如七
多羅樹衆寶幡蓋處處莊嚴復化七
寶多羅之樹一一樹閒絡以金繩於
其繩上皆懸珎鐸明珠琉璃閒廁其
中其樹兩間有七寶池於彼池内金
沙遍布香水盈滿優鉢羅花拘勿頭
花波頭摩花芬陀利花如是等花

@@方廣大莊嚴經第八卷第三張歸充
滿池中其池四邊七寶階道周匝莊
嚴於其階道則有迦陵頻伽鳧鴈鴛
鴦命命諸鳥出和雅音有八万四千
天諸婇女以衆香水灑於前路復
有八万四千天諸婇女散衆天花一
一樹下復有衆寶妙臺是諸臺上各
有八万四千天諸婇女皆捧寶器盛
妙栴檀沉水之香復有五千天諸婇
女奏天伎樂歌舞頌歎出和雅音
佛告諸比丘菩薩詣菩提樹時其身
普放無量光明又遍震動無邊刹土
復有無量百千諸天奏天伎樂於虛
空中雨衆天花又雨無量百千天妙
衣服復有無量象馬牛等圍繞菩薩
發聲哮吼其音和畼又有無量鸚鵡
舎利拘抧羅鳥迦陵頻伽鳧鴈鴛鴦
孔雀翡翠共命諸鳥翻翔圍繞出和
雅音菩薩徃菩提塲時有如是等無
量希有吉祥之相
佛告諸比丘菩薩將欲坐菩提座其
夜三千大千世界主大梵天王告諸
梵衆作如是言仁者當知菩薩摩訶
薩被精進甲智慧堅固心不劬勞成

@@方廣大莊嚴經第八卷第四張歸就
一切菩薩之行通達一切波羅蜜門
於一切菩薩地得大自在獲諸菩薩
清淨意樂一切衆生諸根利鈍皆悉
了知住於如來秘密之藏超諸魔境
一切善法皆能自覺不由他人而得
覺悟爲諸如來大神通力之所護念
當爲衆生說解脫道亦爲衆生作大
商主摧伏一切諸魔軍衆於三千大
千世界之中唯佛獨尊爲大醫王調
和法藥救衆生苦爲大法王以智慧
明照於十方建大法幢不爲世間八
法所染猶如蓮花不著於水能積無
量眞實法寶猶如大海藴諸奇珎怨
親平等如湏彌山安住不動心意清
淨如摩尼珠離諸垢穢於三千大千
世界得大自在菩薩摩訶薩以如是
等無量功德詣菩提塲爲欲降伏衆
魔怨故成阿耨多羅三藐三菩提故
欲圓滿十力四無所畏十八不共佛
法故轉正法輪故爲欲震大師子吼
故施大法雨令諸衆生得滿足故令
諸衆生得清淨法眼故令諸外道息
諍論故欲使本願得圓滿故於一

方廣大莊嚴經第八卷第五張歸切
法得自在故仁者汝等應當發心徃
詣親近供養卽說偈言無
量百千劫具慈悲喜捨禪定智慧通於
今證涅槃若欲遠三惡及離於八難受
天妙樂報乃至得涅槃應持上供具供
養於菩薩六年修苦行欲詣菩提塲三
千世界主釋梵及日月一切無與等見
者咸歡悦降伏諸魔軍必當成正覺身
相三十二最勝自莊嚴梵音甚清徹心
淨離諸過或有人樂欲上生於梵世或
有人樂欲證得聲聞果或有人樂欲得
成辟支佛或有人樂欲當獲無上果如
是諸人等應供養導師佛
告諸比丘時大梵天王爲供養菩薩
故以神通力令三千大千世界皆悉
清淨除諸砂鹵瓦礫荊棘地平如掌
無有丘墟以金銀琉璃硨磲馬碯珊
瑚虎魄眞珠等寶而嚴飾之又遍三
千大千世界生諸瑞草靑緣右旋柔
軟可愛如迦陵陀衣又諸巨海變爲
平地亦不嬈彼魚鼈黿鼉水性之屬
所有十方刹土梵王帝釋護世四王
咸見此間三千大千世界如是嚴

@@方廣大莊嚴經第八卷第六張歸淨
各於本土皆悉莊嚴遥申供養又十
方無邊刹土一切菩薩爲供養故以
超過人天殊勝供具各於本國而申
供養皆見無邊世界如一佛土諸湏
彌山鐵圍山間幽冥之處日月威光
所不能及咸見菩薩光明普照有
十六天子守護此菩提之塲是諸天
子皆證無生法忍及得阿惟越致其
名日轉進天子無勝天子施與天子
愛敬天子勇力天子善住天子持地
天子作光天子無垢天子法自在天
子法幢天子所行吉祥天子無障㝵
天子大莊嚴天子清淨戒香天子蓮
花光明天子如是等天子各化四万
八十由旬廣設無量寶莊嚴具其地
四邊皆有七重寶路一一寶路皆悉行
列寶多羅樹一一樹間金繩交絡垂
諸寶鈴覆以寶網閻浮檀金以爲蓮
花遍滿於地一一花上各以七寶而
嚴飾之復燒種種上妙天香十方世
界人天之中所有妙樹悉於中現又
十方世界一切水陸勝妙香花悉於
中現又十方世界諸佛菩薩各於

@@方廣大莊嚴經第八卷第七張歸本
土現無量資糧廣愽嚴飾福德智慧
菩提道塲如是種種事業皆悉現於
此道塲中佛告諸比丘十六天子見
如是等神通瑞相種種莊嚴踊躍歡
喜天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅
緊那羅摩睺羅伽等見此道塲歎未
曾有各想自宮猶如塚墓皆有無量
讃述功德復有四護菩提樹神一名
毗留薄瞿二名蘇摩那三名鳥珠鉢
底四名帝珠各以神力變菩提樹高
廣嚴好各長八十多羅之樹根莖枝
葉花果茂盛端正可愛莊嚴無比見
者歡喜踰於帝釋歡喜園中波利質
多羅樹拘鞞羅樹菩薩所坐成菩提
處則三千大千世界之中心也此樹
下地純以金剛所成不可沮壞佛
告諸比丘菩薩欲徃菩提樹時放大
光明遍照無邊無量世界地獄衆生
皆得離苦餓鬼衆生皆得飽獄衆生
衆生慈心相向諸根不具衆生皆得
具足病苦衆生皆得痊愈怖畏衆生
皆得安樂獄囚衆生皆得釋然貧窮
衆生皆得財寶煩惱衆生皆得解

方廣大莊嚴經第八卷第八張歸脫飢
渴衆生皆得飮食懷孕衆生皆得免
難羸瘦衆生皆得充健而於此時無
一衆生爲貪恚癡之所逼惱人天不
死亦不受胎是時一切衆生更相慈
慜生利益心如父如母如姉如妹如
兄如弟爾時世尊欲重宣此義而說
偈言地獄
痛苦逼一切皆休息畜生相食噉各各
起慈心八難皆閉塞三惡悉空靜光明
所照處咸受微妙樂眼耳鼻舌等諸根
不完具皆悉得具足煩惱所擾者便得
大安樂狂乱得正念貧賤得富貴病苦
得痊除禁囚得解脫一切無忿竸展轉
起慈心如父母愛子菩薩光明網遍滿
於十方普照恒沙界映蔽無邊土鐵圍
大鐵圍及餘諸山等皆悉不復現變爲
一佛刹以衆寶所成嚴飾甚微妙由光
照燭故一切如觀掌如是等莊嚴爲供
養菩薩護菩提塲神有十六天子面八
十由旬現種種嚴飾菩薩大威力面八
十由旬亦現無邊刹各各皆嚴淨天龍
八部衆覩如是事巳還自思本宮而生
塚墓想咸起奇特心頌歎諸功德

@@方廣大莊嚴經第八卷第九張歸
善哉福難思乃感如斯果匪唯身語意
起如是莊嚴以本願力故一切皆成就
隨諸衆生業皆悉得滿足四護菩提神
嚴飾菩提樹勝過歡喜園帝釋殊妙林
此神所嚴飾端正甚可愛一切天人等
稱讃無窮巳
佛告諸比丘菩薩清淨光明普照世
界滅除一切衆生煩惱遇斯光者皆
生欣喜此光又照迦利龍王宮時彼
龍王遇斯光明於龍衆中而說偈言
過去三佛皆巳現智慧光明眞金色
於是還覩無垢光由斯定有佛興世
其光清淨踰日月非螢非燭星電等
亦非梵釋阿修羅一切威光所能及
我以先業行不善所處宮殿常昏暗
恒雨熱沙以燒身自念長時受斯苦
忽遇光明如日照身心清涼遍歡喜
億劫修行衆行者今時定坐菩提塲
我與汝等諸親眷衣服香花幷伎樂
及以種種莊嚴具供養利益世間者
佛告諸比丘龍王爾時與其眷屬歡
喜踊躍瞻顧四方乃見菩薩身相魏
魏如湏彌山梵釋四王龍神八部皆

@@方廣大莊嚴經第八卷第十張歸
悉圍遶心大歡喜頭面礼足恭敬尊
重卽以種種香花衣服瓔珞作衆伎
樂供養菩薩合掌曲躬以偈讃曰
面淨如滿月世間太導師我昔値諸佛
瑞相皆如是今尊破魔巳行當證菩提
曾於過去劫廣修内外施持戒及忍辱
精進禪智慧方便大慈悲願力喜捨等
以是諸功德當得成佛道一切諸叢林
低枝礼佛樹有千吉祥甁圍遶在虛空
衆鳥吐和音翻翔竸隨逐身色眞金光
遍照於十方惡趣停苦惱世間蒙快樂
尊今於三界定爲大導師梵王及帝釋
欲色諸天子咸捨微妙樂皆來申供養
尊今於世間必爲大醫王凡是所遊踐
蓮華隨步起尊今於世間必爲應供者
導師坐道塲無量拘胝數一切魔軍衆
皆當自摧伏日月可墮落湏彌可崩壞
若未得菩提終不可移動願我與眷屬
得捨此龍身功德自莊嚴當徃菩提座
說是偈巳其龍王妃名日金光與無
量龍女恭敬圍遶持衆寶蓋衣服瓔
珞人天妙花復持寶器盛衆名香奏
諸伎樂說是妙偈讃菩薩曰

方廣大莊嚴經第八卷第十一張歸能斷
貪瞋癡世間諸過患渡生死海者故我
今頂礼尊爲大醫王善拔煩惱箭衆生
未調伏而當調伏之衆生處世間恒爲
煩惱覆尊當以慧曰照之今得除世間
無依怙今當得依怙而於虛空中雨種
種衣食諸天龍神等皆生歡喜心辯才
大導師願速坐道塲降伏衆魔怨當成
無上道似昔諸如來所證菩提法無量
劫修習利益諸羣生願速坐道塲證無
上菩提佛告
諸比丘菩薩爾時作是思惟古昔諸
佛坐於何座證阿耨多羅三藐三菩
提作是念時卽知過去諸佛皆坐淨
草而成正覺是時淨居天子知菩薩
心白菩薩言如是如是過去諸佛欲
證菩提皆坐淨草爾時菩薩復自思
惟誰能與我如是淨草時釋提桓因
卽變其身爲刈草人在菩薩右不近
不遠持草而立其草靑紺如孔雀尾
柔軟可愛如迦尸迦衣宛轉右旋香
氣芬馥爾時
菩薩旣見化人執斯妙草漸向其所
徐而問之汝名字誰其人答曰

@@方廣大莊嚴經第八卷第十二張歸我名
吉祥菩薩思惟我今欲求自身吉祥
復欲令他而得吉祥人名吉祥於我
前立我今定證阿耨多羅三藐三菩
提爾時
菩薩欲従化人而求淨草出是語時
梵聲微妙所謂眞實聲周正聲清亮
聲和潤聲流美聲善導聲不謇聲不
澁聲不破聲柔軟聲憺雅聲分析聲
順耳聲合意聲如迦陵頻伽聲如命
命鳥聲如殷雷聲如海波聲如山崩
聲如天讃聲如梵天聲如師子聲如
龍王聲如象王聲不急疾聲不遲緩
聲解脫之聲無染著聲依義之聲應
時之聲宣說八千万億法門之聲順
一切諸佛法聲菩薩以此美妙之聲
語化人言仁者汝能與我淨草以不
於是頌曰吉祥
汝今時冝速施淨草我當坐是草降伏
彼魔軍若證寂滅法卽得無上道我爲
菩提故無量劫修行施戒精進忍禪定
智慧力解脫與意樂福德及神通緣彼
諸行故今得圓滿果若施我淨草獲無
量福德因施淨草故必當成導師

@@方廣大莊嚴經第八卷第十三張歸吉祥
聞此言心生大歡喜手持淨妙草住於
菩薩前卽以歡喜心而白菩薩言若以
施草故能獲大菩提幸先授菩提然後
受淨草菩薩報吉祥非唯施淨草卽獲
大菩提應修無量德方蒙諸佛記吉祥
汝應知菩提不妄授菩提可妄授我當
以菩提授一切衆生吉祥汝應知我證
菩提巳分布諸世間汝當於我所聽受
甘露法菩薩受淨草徃詣菩提塲舉足
欲行時其地大震動諸天龍神等皆生
歡喜心恭敬合掌言菩薩於今者必降
伏衆魔定獲甘露法證於無上道佛告
諸比丘菩薩向菩提塲時無量菩薩
幷諸天衆各各莊飾菩提之樹其菩
提樹有八万四千一一皆願菩薩坐
其樹下得阿耨多羅三藐三菩提其
菩提樹威有高顯殊特百千由旬純
花所成或有菩提樹高顯殊特二億
由旬純香所成或有菩提樹高顯殊
特百千由旬純以栴檀所成或有菩
提樹高顯殊特五億由旬純以繒綵
所成或有菩提樹高顯殊特十億由
旬純以珠寶所成或有菩提樹

方廣大莊嚴經第八卷第十四張歸高顯
殊特百億由旬純以七寶所成如是
八万四千菩提之樹一一樹下各隨
色類敷師子座或有師子之座以花
莊嚴或有師子之座以香莊嚴或有
師子之座以栴檀莊嚴或有師子之
座以珠寶莊嚴或有師子之座以雜
寶莊嚴佛告
諸比丘爾時菩薩示現取草周遍敷
設如師子王具足勢力精進堅固無
諸過失貴盛自在智慧覺悟有大名
稱降伏衆魔摧諸外道具足如是種
種功德將證菩提而面向東於淨草
上結加跗坐端身正念發大誓言我
今若不證無上大菩提寧可碎是身
終不起此座爾時菩薩昇菩提座卽
證方廣神通遊戲大嚴之定得是定
巳現身各各坐彼師子之座一一身
上皆具衆妙相好莊嚴其餘菩薩幷
諸天人各各皆謂菩薩獨坐其座又
由定力能令地獄餓鬼畜生閻羅王
界及諸人天皆見菩薩坐菩提座嚴菩
提塲品第二十佛告
諸比丘爾時菩薩坐菩提塲六

@@方廣大莊嚴經第八卷第十五張歸
欲諸天恐有障難卽於東面恭敬而
住如是南西北方四維上下皆有無
量諸天恭敬而住是時菩薩放大光
明其光名爲開發菩薩智周遍照耀
盡虛空界一切十方諸佛刹土爾時
東方世界有國名離垢其佛号日離
垢光明彼有菩薩摩訶薩名遊戲莊
嚴遇斯光巳與無央數菩薩圍遶而
來詣菩提塲爲供養故住菩薩前爾
時菩薩以神通力變現十方盡虛空
界一切佛刹成一清淨琉璃道塲一
切佛刹五道衆生展轉指示各相謂
言此是何人神通遊戲莊嚴威德色相
乃爾是時菩薩於一一衆生前現化
菩薩而說頌曰能
斷諸垢濁貪瞋癡習氣身照十方刹映
蔽衆光明福智及三昧積劫轉増長一
切諸莊嚴最勝牟尼力爾
時南方世界有國名寶莊嚴其佛号
日光明彼有菩薩摩訶薩名現寶蓋
遇斯光巳與無央數菩薩圍遶而來
詣菩提塲爲供養故住菩薩前爾時
菩薩以神通力持一寶蓋周遍覆

@@方廣大莊嚴經第八卷第十六張歸
此菩提之塲大梵天王釋提桓因護
世四王更相謂言以何果報而現如
此寶莊嚴蓋於寶蓋中出妙頌曰
在昔億千劫供養三世佛慈心行捨施
故得相莊嚴成就那延力導師感是報
利益於一切端坐菩提塲
爾時西方世界有國名詹波其佛号
日開敷花王智慧神通彼有菩薩摩
訶薩名日寶網遇斯光巳與無央數
菩薩圍遶而來詣菩提塲爲供養故
住菩薩前爾時菩薩以神通力取一
勝妙寶網彌覆菩提道塲十方諸來
天衆龍神八部更相謂言以何因緣
感斯寶網於寶網中出妙頌曰
能爲衆寶因衆寶所依處三界皆歸趣
名聞遍十方欲證大菩提住於清淨法
精進力成佛能感如斯供
爾時北方世界有國名曰轉其佛号
曰掩蔽日月光彼有菩薩摩訶薩名
莊嚴王遇斯光巳與無央數菩薩圍
遶而來詣菩提塲爲供養故住菩薩
前爾時菩薩以神通力令十方無邊刹
土功德莊嚴之臺皆現於此菩提

方廣大莊嚴經第八卷第十七張歸道
塲諸來衆會心生奇特一切人天更
相謂言以何因緣感此殊勝莊嚴妙
臺於妙臺中出妙頌曰由
昔無邊劫福智資糧滿身口意清淨慙
愧及慈悲無上能仁尊衆善無不具今
坐菩提座故獲如斯福爾
時東南方世界有國名德王佛号功
德光明王彼有菩薩摩訶薩名功
德慧遇斯光巳與無央數菩薩圍遶
而來詣菩提塲爲供養故住菩薩前
爾時菩薩以神通力化作無量功德
莊嚴衆寶樓觀諸來天龍夜叉等衆
見未曾有生奇特心更相謂言以何
因緣而有斯瑞於樓觀中而說頌日
衆德之所生具足功德者能成就功德
天龍咸恭敬德海詣道塲功德香普熏
今坐菩提座感如斯供養
爾時西南方有國名出寶其佛号寶
幢彼有菩薩摩訶薩名出衆寶遇斯
光巳與無央數菩薩圍遶而來詣菩
提塲爲供養故住菩薩前爾時菩薩
以神通力化作無量阿僧祗衆寶圓
光其中諸天見未曾有生奇特心更

@@方廣大莊嚴經第八卷第十八張歸相謂言
以何威力而現如是衆寶圓光其圓
光中出妙頌曰以衆寶
宮殿花果與園林頭目髓腦等身肉及
手足如是種種施積習諸功德今現證
菩提感如斯供養爾時西
北方世界有國名雲其佛号曰雲王
彼有菩薩摩訶薩名雲雷震聲遇斯
光巳與無央數菩薩圍遶而來詣菩
提塲爲供養故住菩薩前爾時菩薩
以神通力化作沉水香雲及栴檀香
雲遍布菩提道塲諸天衆會皆生歡
喜奇特之心共相謂言以何因緣有
斯瑞應其香雲中出妙頌日法雲覆
一切普雨於法雨滅衆生煩惱令得於
涅槃神通定根力功德爲莊嚴證甘露
菩提故獲如斯供爾時東
北方世界有國名金網其佛号寶蓋光
明彼有菩薩摩訶薩名金網莊嚴遇
斯光巳與無央數菩薩圍遶而來詣
菩提塲爲供養故住菩薩前爾時菩
薩以神通力於彼諸來菩薩供養具
中化出無量無邊大菩薩衆皆有殊
勝三十二相莊嚴其身執

@@方廣大莊嚴經第八卷第十九張歸持花鬘
曲躬稽首一一菩薩以偈頌曰由昔無
邊劫深信極尊敬以微妙音聲讃歎諸
如來今坐菩提座是故我頂礼願以讃
歎業當得無上果爾時下
方世界有國名普觀其佛号曰普見
彼有菩薩摩訶薩名曰寶蔵遇斯光
巳與無央數菩薩圍遶而來詣菩提
塲爲供養故住菩薩前爾時菩薩以
神通力於一一菩薩前化出廣大妙
金蓮花而於花中皆有婇女出現半
身端正姝妙咸以寶莊嚴具嚴飾其
身手執種種金珠瓔珞曲躬稽首而
諸人天更相謂言以何因緣感得如
是微妙婇女是諸婇女以偈頌曰由
昔無
邊劫頂礼諸如來辟支及聲聞父母幷
尊者質直無過患具一切功德皆應恭
敬礼清淨戒圓滿爾時上
方世界有國名殊勝功德其佛号日
德王彼有菩薩摩訶薩名虛空藏遇
斯光巳與無央數菩薩圍遶來詣菩
提道塲爲供養故住菩薩前爾時菩
薩以神通力於虛空中普雨

方廣大莊嚴經苐八卷苐二十張歸
十方世界諸佛刹土昔所不見昔所
未聞衆寶花鬘塗香末香燒香繒綵
衣服幢幡寶蓋摩尼衆寶金銀流璃
車璖馬瑙象馬車乘輦輿兵衆花樹
果樹童男童女爾時梵釋護世天龍
夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等一切羣生皆悉
得見生歡喜心無有驚怖爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
利益一切世間者欲證無上菩提時
十方無量諸菩薩皆悉如雲而集會
彼諸菩薩所來事我今以喻而略說
無量菩薩従空來猶如密雲震吼聲
各各執持寶瓔珞眀珠垂懸甚嚴飾
無量菩薩従空來首飾寶冠垂編髪
擎捧如花妙臺觀而至菩提道塲所
無量菩薩従空來猶如師子震吼聲
說空無相及無願而至菩提道塲所
無量菩薩従空來猶如牛王哮吼聲
雨未曾有微妙花而至菩提道塲所
無量菩薩従空來美聲猶如孔雀王
身光出現千種相而至菩提道塲所
無量菩薩従空來光明猶如淨滿月

@@方廣大莊嚴經苐八卷苐二十一張歸以妙音
聲而讃歎菩薩無量諸功德無量菩
薩従空來光明照耀猶如日映蔽一
切魔宮殿而至菩提道塲所無量菩
薩従空來身色美艶如虹蜺福慧資
糧悉圓滿而至菩提道塲所無量菩
薩従空來手出摩尼衆寶網幷散曼
陀蘇曼陀婆利師花詹波花及持如
是等花鬘而至菩提道塲所無量菩
薩従空來以神通力震大地而諸衆
生不驚怖一切靡不歡喜者無量菩
薩従空來手接湏彌大山王如持花
鬘不爲重而至菩提道塲所無量菩
薩従空來頂戴四大香水海遍灑大
地皆嚴淨而至菩提道塲所無量菩
薩従空來各持殊勝衆寶蓋令諸菩
薩皆覩見而至菩提道塲所無量菩
薩従空來現爲梵王住寂定一一毛
孔演妙法說大慈悲及喜捨無量菩
薩従空來示爲帝釋微妙形一切天
人共圍遶而至菩提道塲所無量菩
薩従空來示爲護世之形像一切天
人共圍遶各各散以天花香以緊那
羅乾闥婆美妙音聲讃菩薩

@@
方廣大莊嚴經苐八卷苐二十二張
歸*無量菩薩従空來各持芬香妙
花樹枝葉花果遍莊嚴而至菩提道
塲所其樹花臺有菩薩於彼花中出
半身悉皆具相三十二各各執持諸
妙花拘物頭花波頭摩優鉢羅花芬
陀利無量菩薩従空來手持清淨蓮
花沼其身廣大如湏彌變爲淨妙諸
花鬘遍覆三千大千界而至菩提道
塲所無量菩薩従空來各於眼中現
劫燒而復於此示成劫遍身一一支
節中演出無邊諸佛法所有衆生皆
得聞聞者悉斷諸貪欲而至菩提道
塲所無量菩薩従空來其身端正甚
可愛以衆寶具而莊嚴其聲猶如緊
那羅一切天人修羅等見聞皆悉無
猒足無量菩薩従空來其身堅固如
金剛震動大地至水際而至菩提道
塲所無量菩薩従空來光明照耀如
日月滅除衆生煩惱苦而至菩提道
塲所無量菩薩従空來其身皆是衆
寶成遍於無邊佛刹土普雨雜寶妙
花香一切衆生悉歡喜而至菩提道
塲所無量菩薩従空來各能捻持四種藏

方廣大莊嚴經苐八卷苐二十三張歸*其
身一一毛孔中演說無數諸經典具
足辯才大智慧覺悟惛醉諸羣生無
量菩薩従空來執持天鼓如湏彌擊
出美妙大音聲遍滿拘胝億佛刹普
告一切諸人天娑婆世界雨甘露方
廣大莊嚴經卷第八壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@方廣大莊嚴經卷苐九歸
中天竺國沙門地婆訶羅奉詔譯
降魔品第二十一
爾時佛告諸比丘言比丘當知菩薩
坐菩提座巳作是思惟我於今者當
成正覺魔王波旬居欲界中最尊最
勝應召來此而降伏之復有欲界諸
天及魔波旬所有眷屬久積善業當
得見我師子遊戲發阿耨多羅三藐
三菩提心作是念巳放眉間白毫相
光其光名爲降伏魔怨遍照三千大
千世界傍耀魔宮魔王波旬於光明
中聞如是偈
世有最勝清淨人經歷多時修行滿
是彼釋種捨王位今現坐於菩提塲
汝身稱有大勇猛當徃樹下共相挍
其人巳達於彼岸旣自能度當度他
應滅三惡悉無餘令彼人天轉充滿
若使得證菩提巳不久空虛汝境界
愚癡黑暗瞋恚伴悉當銷散盡無餘
彼定廣開甘露門汝等今者爲何計
佛告諸比丘時魔波旬聞是偈巳復

@@
方廣大莊嚴經苐九卷苐二張㱕*
*於夢中見三十二不祥之相一者
見其宮殿悉皆黑暗二者見其宮中
沙礫塵土處處飛揚三者見其宮殿
破壞而生荊棘糞穢盈滿四者自見
驚怖不安東西馳走五者自見寶冠
墮落頭髪解散六者見其園中樹木無
有花果七者自見頭破腦流於地八
者見其自心熱惱九者見其園中樹
木枝葉枯落十者見其池井皆竭十
一者見其宮中鸚鵡舎利迦陵頻伽
共命諸鳥羽翮摧殘十二者見其宮
中鍾鼓琴瑟簫笛箜篌種種樂器悉
皆斷壞委擲於地十三者見其親族
憂惱舉乎拍頭悵然而立十四者自
見其身墜墮牀下損傷頭面十五者
見其諸子有威力者詣菩提塲頂礼
菩薩十六者見其諸女悲哭懊惱十
七者自見其身衣服垢膩十八者自
見其身羸瘦顦顇頭坌塵土十九者
見其樓閣窓牖悉皆崩摧二十者見
其軍將鬼神夜叉羅刹鳩槃茶等悉
皆刎首狼藉在地二十一者見其珠
寶瓔珞爲火所燒二十二者見欲界

方廣大莊嚴經苐九卷苐三張㱕
四天大王釋提桓因乃至他化自在
諸天向菩薩前住立瞻仰二十三者
見其自身對敵鬪戰拔刀不出二十
四者見其自身可惡復出惡聲二十
五者見其左右及巳眷屬皆悉背逆
捨之而去二十六者見吉祥甁皆悉
皺壞二十七者見那羅天唱不祥音
二十八者見歡喜神稱不歡喜二十
九者見虛空中黑暗煙霧處處彌滿
三十者見護宮神舉聲大哭三十一
者見自在之處咸不自在三十二者
自見其宮震動不安
佛告諸比丘魔王波旬従夢寤巳遍
體戰慄心懷恐懼召其大臣而語之
日我聞空中聲言釋種太子出家學
道苦行六年坐菩提座當成正覺其
道若成必空我境汝等軍衆冝徃其
所而摧伏之卽說偈言
汝當率領大兵衆菩提樹下制沙門
諸君如能愛敬我與彼戰鬪速令去
彼志方空我境界使爲緣覺及聲聞
若不滅之令永斷世間成佛無休巳
爾時魔王主兵大臣諌於波旬而說

@@方廣大莊嚴經苐九卷苐四張㱕*
頌日
大王所領四天主及以八部諸龍神
欲色諸天隨梵釋皆悉頂礼歸依彼
王之諸子勝智者勇力世間無等倫
王軍滿八十由旬夜叉羅刹幷諸鬼
雖復近王居左右恒常敬彼無過人
皆悉合掌生尊重私以香花而奉獻
我覩如斯事相巳定知菩薩勝王軍
王之兵衆所居處鵂鶹野干爲恠響
菩提樹下甚清淨善禽瑞獸送和音
如是吉相彼定强我觀菩薩誰能勝
又王軍衆所住處常雨沙礫及埃塵
菩提樹下聖所居天雨香花悉盈積
王軍所處地高下砂礫瓦石皆充滿
菩提樹下坦然平復以七寶而嚴飾
若見如斯前相巳有智之者定湏還
如是莊嚴悉周遍菩薩必當成正覺
大王若不従臣諫如夢所見終不虛
大王不可犯仙人冝且收兵還本處
古昔有王觸仙故呪禁一國悉成灰
過去有王名淨德違忤羅闍大仙意
令彼彌年遭亢旱叢林稼穡咸不登
一豈不聞圍陀論三十二相必成佛

@@
方廣大莊嚴經苐九卷苐五張歸眉
間光眀白毫相普照十方諸佛國况
復如王此軍衆彼豈不能降伏之無
見頂相過極天諸天畢竟無能覩行
當成彼微妙果世間未聞今得聞湏
彌及以諸山等皆悉稽首菩提樹施
戒忍進禪定慧歷劫以來修習成而
能獨坐破王軍皆是熏修善根力佛
告諸比丘是時波旬聞彼大臣如是
偈巳其心悶乱復召千子其五百子
清白之部在魔王右歸依菩薩其五
百子冥黑之部在魔王左贊助魔王
於是波旬告語諸子汝等冝應一心
籌量以何方計能摧伏彼右面魔
子名日導師於波旬前而說偈言睡
龍醉象師子王三獸暴猛猶難觸况
復有斯禪定力誰能犯彼大牟尼左
面魔
子名日惡慧亦向波旬而說偈言我
若視人人必破吾今看樹樹亦摧怒
目所向無全者如値伺命終難活右
面魔
子名日美音復向波旬而說偈言人
是不堅何足破樹稱危脆任能摧

方廣大莊嚴經苐九卷苐六張㱕
縱汝瞋目湏彌崩何能舉眼瞻菩薩
設使善浮過大海復能一氣吸滄溟
如是之事自可爲無能懷惡觀菩薩
左面魔子名日百臂復向波旬而說
偈言
我今一身有百臂一一皆能放百箭
大王但去不假憂如此沙門何足害
右面魔子名日妙覺復向彼旬而說
偈言
縱汝一毛成一臂一一皆能放百箭
汝自以此爲殊勝豈損菩薩之一毛
牟尼定力出世慈毒火兵刃無能害
執持刀杖啚爲惡散在空中盡成花
雖復天人阿修羅夜叉羅刹有大力
終爲忍辱之所制能令威勢成羸劣
在面魔子名日嚴威復向波旬而說
偈言
我今能入比丘身爲火焚燒盡令滅
譬如山火焚枯木一切叢林悉無餘
右面魔子名曰善目復向波旬而說
偈言
世界須彌可燒盡金剛之慧實難焚
山移海竭大地銷日月従空皆墮落

@@方廣大莊嚴經苐九卷苐七張㱕利
益衆生坐道樹未證菩提終不移左
面魔子名曰慠慢復向波旬而說偈
言我
今住此以手摩日月宮殿盡令碎又
能及彼四大海於中所有皆空竭當
擲沙門於海水大王勿以此爲憂不
假兵衆降伏之我獨能令彼銷滅今
當摧折菩提樹幷取沙門擲十方右
面魔子名日有信復向波旬而說偈
言假
使力碎三千界如是大力滿恒沙不
動菩薩之一毛何足能傷智慧者左
面魔子名日可怖復向波旬而說偈
言如
此沙門不足畏彼無朋黨而獨居今
當恐之走十方大王兵强何以怖右
面魔子名一緣慧復向波旬而說偈
言日
月師子寧有兵輪王威勢不假衆一
切菩薩無軍旅一身一念破魔軍左
面魔子名日求惡復向波旬而說偈
言惟
願大王莫愁惱我今不持諸器仗

@@
方廣大莊嚴經苐九卷苐八張㱕以
鼻卷取彼沙門於是撗之令碎滅右
面魔子
名功德莊嚴復向波旬而說偈言其
人身力甚堅固如那羅延不可壞况
持忍辱而爲鎧勤行精進以爲刃以
三解脫爲所乘復以智慧爲調御菩
薩由斯福德力必能摧伏我魔軍左
面魔
子名日不退復向波旬而說偈言譬
如激矢自不歸山火従風定難止霹
靂金剛必無反未摧釋子終不還右
面魔
子名曰樂法復向波旬而說偈言激
矢中石不復前烈火遇水必銷滅霹
靂至地竟何去若見菩薩當自歸大
王乍可盡虛空或使衆生心作一或
能將繩繫日月如此之事皆可爲唯
有菩薩坐菩提大王不可而傾動左
面魔
子名不寂靜復向波旬而說偈言我
眼有毒若使看湏彌崩倒渤澥竭當
知沙門及道樹纔視之時盡成灰右
面魔子名一切利成復向波旬而

方廣大莊嚴經苐九卷苐九張㱕*
說偈言
假使以彼三千界其中盡成於猛毒
功德之藏若視之能令衆毒爲無毒
諸毒豈復過三毒三毒無累其身心
菩薩本自同虛空大王愼勿輕而徃
左面魔子名日喜著復向波旬而說
偈言
莊飾万億諸天女鼓奏百千妙絃歌
誘之將入自在宮恣欲令其永貪著
大王由是得自在唯願勿以此爲憂
右面魔子名日法慧復向波旬而說
偈言
彼所樂者非非法唯有解脫及諸禪
爲衆生故樂行慈於尒五欲無貪著
在面魔子名旃陀羅復向波旬而說
偈言
大王不聞諸子言其聲哮吼皆摧裂
幷有勇健迅掶力疾徃於彼滅沙門
右面魔子名師子吼復向波旬而說
偈言
野干羣鳴大澤中秖爲未聞師子吼
若使一聞師子吼自當奔馳走十方
如是一切無智魔未聞人中師子吼

@@方廣大莊嚴經苐九卷苐十張㱕
徒自竸辯無休止若使聞巳皆銷滅
左面魔子名日惡思復向波旬而說
偈言
豈可不見吾軍衆我有惡思能速成
若非世間無智者何不速起而奔走
右面魔子名日善思復向波旬而說
偈言
彼非無知乏勢力汝自凡愚闕勝能
汝今未悉彼善權彼當以智降伏汝
我等魔子恒沙衆如是雄勇遍三千
不動菩薩之一毛豈獨惡思能致損
無能於彼生惡念應當尊重起淨心
是卽三界爲法王汝冝退還勿戰鬪
佛告諸比丘魔王尒時又命諸女作
如是言汝等諸女可共徃彼菩提樹
下誘此釋子壞其淨行於是魔女詣
菩提樹在菩薩前綺言妖姿三十二
種媚惑菩薩一者揚眉不語二者褰
裳前進三者低顏含笑四者更相戲
弄五者如有戀慕六者㸦相瞻視七
者掩斂脣口八者媚眼斜眄九者嫈
嫇細視十者更相謁拜十一以衣覆
頭十二遞相拈搯十三側耳佯聽十

@@
方廣大莊嚴經苐九卷苐十一張㱕
*四迎前躞蹀十五露現髀膝十六
或現胸臆十七念憶昔時恩愛戲笑
眠寢之事而示欲相十八或如對鏡
自矜姿態十九動轉辵光二十乍喜
乍悲二十一或起或坐二十二或時
作氣似不可干二十三塗香芬烈二
十四手執瓔珞二十五或覆藏項領
二十六示如幽閑二十七前却而行
瞻顧菩薩二十八開目閉目如有所
察二十九迴步直徃佯如不見三十
嗟歎欲事三十一美目諦視三十二
顧步流眄有如是等媚惑囙
緣復以歌詠言詞嬈鼓菩薩而說頌
日初舂和暖好時節衆草林木盡敷
榮丈夫爲樂冝及時一棄盛年難可
再仁雖端正美顏色世間五欲亦難
求對斯勝境可歡娛何爲樂彼菩提
法我等諸女受天報其身微妙咸可
觀如是天身不可求仁今果報冝應
受諸仙見我猶生染况復人能無染
心修彼禪定竟何爲菩提之法甚懸
遠尒時菩薩聞彼妖
惑之言心生哀愍卽以妙偈化其魔女

方廣大莊嚴經苐九卷苐十二張㱕
我觀五欲多過患由是煩惱失神通
譬如火坑及毒匳衆生赴之而不覺
我久巳離諸煩惱自心覺巳方覺他
世間五欲燒衆生猶如猛火焚乾草
亦如燄幻無有實亦如泡沬不久停
如彼嬰孩戲糞中如彼愚人觸蛇首
一切皆無有實法是身虛妄従業生
四大五藴假合成筋骨相緾而暫有
智者誰應耽著此凡夫迷故生欲心
如是諸幻我巳知是故於中不貪著
欲求畢竟自在樂今當於此證菩提
我巳解脫於世間如空中風難可繫
爾時菩薩身如融金面如滿月深心
寂定如湏彌山安處不動猶如眀珠
無有瑕疵如日初出照於天下猶如
蓮花不染淤泥心無所著亦無増損
是時魔女復以柔軟言詞白菩薩言
仁者道德尊重天人所敬應有給侍
天遣我來供養仁者我等年少色如
優鉢羅花願得晨夜興寢親暱左右
菩薩報言汝昔有福今得天身不念
無常造斯幻惑形體雖好而心不端
譬如盡甁盛諸穢毒行當自壞何足

@@方廣大莊嚴經苐九卷苐十三張㱕
可矜汝爲不善自忘其本當墮三惡
道中欲脫甚難汝等故來乱人善事
革囊盛糞非清淨物而來何爲去吾
不喜其諸魔女媚惑菩薩旣不能得
卽以建尼迦花及詹波花散菩薩上
右遶三匝作礼而去歸魔王所告魔
王言大王我等昔來未曾見有如是
之士於欲界中覩我姿容而心不動
我爲媚惑能竭人意譬如旱苗見日
燋枯亦如舂蘇置於日下自然銷融
今此丈夫何緣乃爾惟願大王莫與
此人共爲嫌隟卽說偈言
其身猶如蓮花藏其面猶如清淨月
其光猶如猛火燄其色猶如紫金山
百千生中修正行所有誓願皆成就
自度生死能度他救濟衆生無懈倦
善哉願王莫瞋彼天上人間最尊勝
眼目清淨如蓮花凞怡微笑無貪著
湏彌崩壞日月落其人不可而傾動
佛告諸比丘是時白部魔子導師啓
其父言菩薩清淨超過三界神通道
力無有能當諸天龍神咸共稱讃必
非大王所能摧屈不煩造惡自招禍

@@
方廣大莊嚴經苐九卷苐十四張㱕
*患於是波旬告其子言咄汝愚小
智慧淺劣未曾見我神通道力導師
復言大王我實無知智慧淺劣不願
大王與彼釋子共爲怨對也所以者
何若有衆生以惡心來欲害於彼不
以爲恨復有衆生以善心來供養於
彼不以爲欣處此二間心生平等大
王假使有人能畫虛空作衆色像未
足爲難手捧湏彌而以遊行亦未爲
難假使有人淨渡大海亦未爲難繫
四方風亦未爲難欲令一切衆生同
作一心亦未爲難欲害菩薩甚爲難
也是時魔王波旬不受子諌詣菩提
樹告菩薩言汝應速起離於此處必
定當得轉輪聖王王四天下爲大地
主汝可不憶徃昔諸仙記汝當作轉
輪聖王汝若起受轉輪王位作自在
主威德無上如法理國統領一切今
此曠野甚可怖畏獨無伴侣恐害汝
身速當還宮恣受五欲菩
提難得徒自勞形作是語巳默然而
住爾時菩薩語波旬言汝今不應作
如此說我意不樂五欲之事故捨四方

方廣大莊嚴經苐九卷苐十五張㱕
反以七寶波旬譬如有人旣吐食巳
豈復更能取而食之我今巳捨如是
果報必定證得無上菩提盡於生老
病死之患波旬我今巳坐金剛之座
當證菩提汝冝速去於是波旬瞋目
發憤向菩薩言汝今何故獨坐於此
豈不見我夜叉軍衆卽拔利劒來就
菩薩作如是言我當以劒斬截於汝
速疾起去勿復安坐
爾時菩薩語波旬言假使世間一切
衆生盡如汝身悉持刀杖來害於我
我終不起離於此座波旬寧以四大
海水及此大地移於餘處日月星辰
従空隕墜湏彌山王可令傾倒而我
是身終不可移
時魔波旬聞是語巳惡心轉熾發憤
瞋吼其聲如雷語諸夜叉汝等速冝
擎諸山石將諸弓弩刀劒輪矟干戈
斧鉞矛䂎鉤戟種種器仗喚諸毒龍
擬放黑雲雷電霹靂是時夜叉大將
統率自部夜叉羅刹毗舎遮鬼鳩槃
茶等變化其形作種種像復嚴四兵
象馬車步或似阿修羅迦婁羅摩睺

@@方廣大莊嚴經苐九卷苐十六張㱕羅
伽無量百千万億種類一身能現多
身或畜頭人身或人頭畜身或復無
頭有身或有半面或有半身或有二
頭一身或有一身三頭或復一身多
頭或復無面有頭或復有面無頭或
復無面而有三頭或復多頭而無有
面或復多面而無有頭或復無眼或
唯一眼二眼三眼乃至多眼或復無
耳或唯一耳二耳三耳乃至多耳或
復無手或唯一手二手三手乃至多
手或復無足或唯一足二足三足乃
至多足或有全身唯現骸骨或頭現
髑髏身肉肥滿或唯頭有肉身是骸
骨或身體長大羸瘦無肚或復纖長
其腹橫大或長腳大膝牙爪鋒利或
大面傍出或頭在胸前或脣垂至地
或丄褰覆面或身出黑煙或口吐猛
焰或血肉枯竭皮骨相連或身出膿
血更相飮吮或自截支節撩乱委擲
或眼目角睞或口面喎斜或舌形廣
大或縮如疆石或持人頭或執死人
手足骨肉肝膽腸胃而敢食之或執
毒蛇而食或以蛇緾頸或手擎髑

@@
方廣大莊嚴經苐九卷苐十七張㱕
髏或著髑髏之鬘或復面色全赤全
白全靑全黃或有半黃半靑半白半
赤或作煙熏之色或作死灰之色或
復身毛如鍼或毛出火燄或張目閉
目或口吐白沬或於身上現百千面
一一面狀甚可怖畏或従眼耳鼻口
出諸黑蛇而噉食之或飮融銅或呑
鐵丸或刖手足肘膝而行或身出煙
燄象頭戴山或被髮露形或衣靑黃
赤白之服或著師子虎狼蛇豹之皮
或頭上火然瞋目奮怒交撗衝擊
遍滿
虛空及在地上形狀變異不可勝載
是諸天鬼或布黑雲雷電霹靂或雨
沙土瓦石或擎大山或放猛火或吐
毒蛇或有努爪或有揮劒或有彎弓
或有舞矟或有揮鉞或有搖動脣頷
或有張口欲噬或哭或笑或飛或走
或隱或顯哮吼叫呼惡聲震裂如是
兵衆無量無邊百千万億畟塞塡咽
菩提樹邊煙燄鬱蒸狂風衝怒震動
山岳蕩覆河海天地掩色星辰無光
魔軍集時其夜正半是時無量淨居

方廣大莊嚴經苐九卷苐十八張㱕
天衆作如是言菩薩今者證大菩提
復有天言魔衆熾盛由此或能損害
菩薩爾時菩薩報彼天言我今不久
當破魔軍悉令退散猶如猛風吹微
細花於是端坐正念不動觀諸魔軍
如童子戲魔益忿怒轉増戰力菩薩
慈悲令舉石者不能勝舉其勝舉者
又不墮落揮刀擲劒停在空中或有
墮地悉皆碎折惡龍吐毒變成香風
沙礫瓦石雨雹乱下皆悉化爲拘物
頭華所有彎弓射菩薩者其箭著絃
皆不得發或有發者停住空中於其
鏃上皆生蓮花火勢猛熾化爲五色
拘物頭花
爾時波旬猶故瞋忿毒心不止仗劒
前趍語菩薩言汝釋比丘若安此坐
不速起者吾自煞汝於是東西馳走
欲近菩薩不能前進是時魔王長子
前抱其父作如是言大王今者會自
不能煞彼沙門徒生惡念必招罪咎
魔不受諌向菩薩走
是時淨居天子在虛空中語波旬言
汝不自量欲害菩薩終不能得猶如

@@方廣大莊嚴經苐九卷苐十九張㱕猛
風不能傾動湏彌山王卽向波旬而
說偈言地
水火風性可違堅濕煖菩薩志牢固終
無退轉時在昔發弘誓永離諸煩惱於
彼生死病當作大醫王人多墮邪路方
開正見眼衆生處黑暗將然智慧燈欲
濟生死海能爲作船筏此是大聖主方
開解脫門忍辱爲柯幹信進爲花葉生
諸大法果而汝不應毁汝今有癡縛彼
巳得解脫當破汝煩惱勿爲障㝵因莫
復於此人而生千惡念無量劫習法今
者皆圓滿還如昔諸佛於此證菩提佛
告諸比丘爾時菩提樹神以十六種
言詞毁呰魔王淨居諸天以無量妙
音讃歎菩薩是時魔王瞋猶不解作
如是言今此比丘得度彼岸當教無
量無邊衆生遠離我境更勵魔衆驅
逼菩薩而不能得爾
時菩薩語魔王言魔王波旬汝當諦
聽我今於此斷汝怨讎滅汝惡業除
汝嫉妬成就阿耨多羅三藐三菩提
汝冝迴心生大歡喜復告波旬汝以
微善今獲天報我於徃昔無量劫

@@
方廣大莊嚴經苐九卷苐二十張㱕
來修習聖行今者當得阿耨多羅二
藐二菩提時魔波旬語菩薩言我昔
修善汝所能知汝之累德誰信汝者
爾時
菩薩徐舉右手以指大地而說偈言
諸物依何得生長大地能爲平等因
此應與我作證明汝今當觀如實說
爾時地神形體微妙以種種眞珠瓔
珞莊嚴其身於菩薩前従地踊出曲
躬恭敬捧七寶甁盛滿香花以用供
養白菩薩言我爲證明菩薩徃昔於
無量劫修習聖道今得成佛然我此
地金剛之齊餘方悉轉此地不動作
是語時三千大千
世界六種震動出大音聲有十八相
爾時魔衆皆悉退散憒乱失據顚倒
狼藉縱橫而走先時所變雜類之體
不能復形魔王是時神氣挫惡無復
威勢聞大地聲心生惶怖悶絕頊躃
時有地神卽以冷水灑魔王上而告
之言汝魔波旬速疾
起去此處當有種種兵杖欲來害汝
爾時魔王長子於菩薩前頭面礼足

方廣大莊嚴經苐九卷苐二十一張㱕
作如是言大聖願聽我父發露懺悔
凡愚淺劣猶如嬰兒無有智慧將諸
魔衆恐怖大聖我先諮諌不受我語
今乞大聖恕寬我父惟願大聖速證
阿耨多羅三藐三菩提
爾時大梵天王釋提桓因無數天子
畟塞虛空咸見菩薩破魔軍衆皆大
歡喜作天伎樂雨天曼陀羅華摩訶
曼陀羅華曼殊沙花摩訶曼殊沙華
優鉢羅華拘物頭華波頭摩花芬陀
利花以天栴檀細末之香散菩薩上
各以偈頌稱讃菩薩是時魔王波旬
與其眷屬退散而去還其自宮
成正覺品第二十二
佛告諸比丘爾時菩薩降伏魔怨
滅其毒刺建立法幢初離欲惡有覺
有觀離生喜樂入初禪内靜一心滅
覺觀定生喜樂入二禪離喜受聖人
說住於捨有念有想身受樂入第三
禪離憂喜捨苦樂念清淨入第四禪
爾時菩薩住於正定其心清白光明
無染離隨煩惱柔軟調和無有搖動
至初夜分得智得明攝持一心檴天
眼
@@方廣大莊嚴經苐九卷苐二十二張㱕通
菩薩卽以天眼觀察一切衆生死此
生彼好色惡色勝劣貴賤隨業而徃
皆悉了知是諸衆生緣身語意造諸
惡業誹謗聖人邪見業故身壞命終
便生惡趣菩薩復觀見諸衆生緣身
語意造諸善業正見業故身壞命終
便生天上於中夜分攝持一心證得
憶念過去宿命智通觀過去自他所
受生事皆悉了知一生二生乃至十
生百生千生万生億生百億生千億
生乃至照過無量百千那由他拘胝
數生乃至成劫壞劫無量無邊成劫
壞劫皆悉憶知一一住處若名若姓
若色相若飮食若苦樂若受生若死
沒所有色相住處事業若自若他皆
悉了知菩薩作是念言一切衆生住
於生老病死險惡趣中不能覺悟云
何令彼了知生老病死苦藴邊際作
是思惟此老病死従何而有卽時能
知因生故有以有生故老病死有如
是生者復因何有卽時能知因有故
有如是有者復因何有卽時能知因
取故有如是取者復因何有卽時

@@
方廣大莊嚴經苐九卷苐二十三張
㱕能知因愛故有如是愛者復因何
有卽時能知因受故有如是受者復
因何有卽時能知因觸故有如是觸
者復因何有卽時能知因六處有如
是六處復因何有卽時能知因名色
有如是名色復因何有卽時能知因
識故有如是識者復因何有卽時能
知因行故有如
是行者復因何有卽時能知因無明
有爾時菩薩旣知無明因行行因識
識因名色名色因六處六處因觸觸
因受受因愛愛因取取因有有因生
生因老死憂悲苦惱相因而生復更
思惟因何無故老死無因何滅故老
死滅卽時能知無明滅故卽行滅行
滅故卽識滅識滅故卽名色滅名色
滅故卽六處滅六處滅故卽觸滅觸
滅故卽受滅受滅故卽愛滅愛滅故
卽取滅取滅故卽有滅有滅故卽生
滅生滅故卽老死滅老死滅故卽憂
悲苦惱滅復更思惟此是無明此是
無明因此是無明滅此是滅無明道
更無有餘此是行此是行因此是行滅

方廣大莊嚴經苐九卷苐二十四張㱕*
此是滅行道此是識此是識因此是
識滅此是滅識道此是名色此是名
色因此是名色滅此是滅名色道此
是六處此是六處因此是六處滅此
是滅六處道此是觸此是觸因此是
觸滅此是滅觸道此是受此是受因
此是受滅此是滅受道此是愛此是
愛因此是愛滅此是滅愛道此是取
此是取因此是取滅此是滅取道此
是有此是有因此是有滅此是滅有
道此是生此是生因此是生滅此是
滅生道此是老死此是老死因此是

老死滅此是滅老死之道此是憂悲
苦惱如是大苦藴生乃至滅如是應
知此是苦此是集此
是苦集滅此是滅苦集道應如是知
佛告諸比丘菩薩於後夜分明星出
時佛世尊調御丈夫聖智所應知所應
得所應悟所應見所應證彼一切一
念相應慧證阿耨多羅三藐三菩提
成等正覺具足三明諸比丘是時諸
天衆中無量天子作如是言我等應
散香花供養如來復有天子曾見先
@@方廣大莊嚴經苐九卷苐二十五張㱕
佛成工覺時卽作是言汝等未可散
花如來當現瑞相徃昔諸佛成正覺
時皆現瑞相諸比丘如來知彼天子
思見瑞相上昇虛空高七多羅樹如
佛所證以偈頌日
煩惱悉巳斷諸漏皆空竭更不復受生
是名盡苦際
爾時彼諸天子心生歡喜以微妙天
花遍散佛上當於是時香花彌布積
至于膝如來遠離無明黑暗及愛見
網竭煩惱河拔除毒刺解諸緾縛摧
壞魔幢建立勝幡能善安處諸衆生
界記莂衆生觀察根性知其病本施
甘露藥爲大醫王令諸衆生皆得度
脫安置涅槃寂靜之樂住如來藏結
解脫繒入智慧城同諸如來清淨
法界
佛告諸比丘一切如來見我成道皆
悉讃言善哉善哉咸以寶蓋而覆於
我其諸寶蓋合成一蓋遍覆十方三
千大千世界於寶蓋中出妙光明其
光明網遍照無量無邊世界彼世界
中諸菩薩衆讃佛功德而說偈言

@@
方廣大莊嚴經苐九卷苐二十六張㱕
*如彼波頭摩従地而踊出開敷甚清
淨不爲淤泥染起大慈悲心如雲遍充
滿當雨大法雨潤洽於衆生能令諸善
牙一切皆増長堪受
教法者成就解脫果爾時諸天以偈
頌曰人中師子降衆魔諸定現前證
甘露獲得三明及十力威神震動遍
十方在昔諸來菩薩衆爲愛法故供
養佛卽従坐起礼佛足讃歎如來作
是言世尊得無疲勞耶我等親見摧
魔衆善哉丈夫三界尊當雨無邊大
法雨十方諸佛皆施蓋復出迦陵微
妙音如我所得淨菩提仁者所證亦
如是佛告諸比丘欲界諸天女等見
於如來坐菩提座獲一切智大願滿
足降伏魔怨建立勝幢爲大醫王善
療衆病如師子王無諸怖畏清淨離
垢得一切智具足三明超越四流持
一法蓋覆護三界稱婆羅門遠離諸
垢稱爲比丘除無明藏稱爲沙門離
諸不善稱知足者斷煩惱故稱勇猛
者能壞魔幢稱大力者猶如寶洲
一切法寶充滿其中時諸天女卽說偈言

方廣大莊嚴經苐九卷苐二十七張㱕
於此菩提樹王下降伏一切大魔軍
安住不動如湏彌身心堅固無驚畏
尊於多劫修布施故得一切皆圓滿
尊於多劫修戒行映蔽釋梵諸天衆
尊於多劫行忍辱故得身相眞金色
尊於多劫勤精進故能降伏諸魔怨
尊於多劫修禪定故獲如斯勝供養
尊於歷劫習多聞速證無上大菩提
尊能降伏於藴魔死魔煩惱及天魔
一切諸魔皆斷滅是故今者無憂惱
天中之天爲最尊三界人天所供養
由是有種福田者所得之福無失壞
眉間毫相極光明普照十方諸國土
掩蔽世間諸日月一切衆生蒙饒益
如來身色甚端嚴相好顏容極清淨
堪爲三界應供者普利一切諸羣生
目淨遍觀於十方普見衆生身業事
耳淨遍聞於一切天人言音佛法聲
廣長舌相演妙音求解脫者聞甘露
魔軍興害不驚懼天人供養無喜慍
摧壞魔怨不加力但以慈心降伏之
無染無著無諸過身心安隱不傾動
今有無上天人師一切衆生蒙善利

@@方廣大莊嚴經苐九卷苐二十八張㱕*
逮聞正法當信受願速如尊成正覺
佛告諸比丘如來於菩提樹下初成
正覺現佛神通遊戲自在不可勝載
若欲說者窮劫不盡爾時世尊略說
偈言
普變一切地平正猶如掌涌出妙蓮花
一一皆千葉無量諸天衆各雨衆妙花
復於世尊前合掌而瞻仰世尊初成佛
作種種神通湏彌諸山王草木叢林等
一切皆稽首頂礼菩提座此是佛世尊
現神通遊戲身放百千種光明照十方
逮三惡衆生息苦獲安樂是時八難處
無有一衆生懷貪瞋癡等一切諸煩惱
此是師子王大神通遊戲日月摩尼火
電等諸光明由佛放光明蔽之皆不現
諸天人世間无能見佛頂坐於師子座
作遊戲神通佛以指按地卽時六種動
降伏魔軍衆如制兜羅綿魔王懷憂惱
以杖而畫地此是佛世尊遊戲大神通
方廣大莊嚴經卷第九
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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方廣大莊嚴經卷第十歸中天竺
國沙門地婆訶羅
奉詔譯讃歎品第二十三爾時佛告
諸比丘時淨居天子以天妙香花遍
散佛上如佛
世尊眞實功德以偈讃曰衆生煩惱暗
智慧能銷除如來所以出爲世光明者
降伏諸魔軍功德皆圓滿當雨大法雨
以普洽羣生世間最勝人智力無踰者
處世无染著猶如淨蓮華衆生在長夜
煩惱病緾縛佛爲大醫王療之令得愈
尊今出於世八難咸空寂一切人天等
遇佛蒙安樂若有覩見此人中勝丈夫
經於百劫中不墮諸惡趣若有得聞佛
微妙甚深法速除煩惱患苦藴亦皆盡
當得殊勝果解脫涅槃樂於諸世間中
得爲應供者若有勸供養亦獲大福利
當得勝妙果乃至於涅槃佛告諸比
丘淨居天子讃如來巳合掌恭敬於
一面立是時遍光天子復以種種微
妙香華塗香末香燒香散華幢幡寶
蓋供養如來圍遶三帀合

方廣大莊嚴經苐十卷苐二張歸宣
掌向佛以偈讃曰
牟尼深智聲和美獲得無上大菩提
於諸聲中最第一是故我等今敬礼
於諸世間起慈故爲作燈明作依止
能拔衆生諸毒箭復爲世間大醫王
尊昔値遇然燈佛發大慈心潤一切
尊如世間淨蓮華不爲三界淤泥染
其心堅固無能沮高廣難動如湏彌
又如金剛不可壞亦如舎秋淨滿月
佛告諸比丘遍光天子讃如來巳合
掌恭敬於一面立是時梵衆天子以
无量摩尼莊嚴寶網覆菩提道塲供
養世尊頂礼佛足右遶三帀以偈讃曰
世尊能持明智光及持三十二勝相
念慧功德皆圓滿離諸結使諸過惡
清淨無垢斷三毒是故我等今敬礼
名稱普聞證三明施諸衆生三解脫
清諸濁穢心調伏起大慈悲利世間
三業寂靜出於世蠲除三疑無染著
爲諸世間行苦行以四聖諦化衆生
勤修善行超諸行自得度巳當度彼
魔王將諸魔衆來尊以慈悲悉降伏
巳得甘露菩提道是故我等咸歸命

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐三張歸宣
佛告諸比丘梵衆天子如是種種讃
歎佛巳退住一面是時右面魔王子
清白之部至世尊所以衆妙寶蓋奉
上如來以偈讃日
我自見如來端坐菩提座魔軍極熾盛
超然不驚悸而於一念項降伏悉無餘
旣有如是德我今稽首礼一切皆圓滿
無上大牟尼魔衆如恒沙本不能傾動
尊爲菩提故无量劫行檀捨施妻子等
身肉及手足一切皆無悋故得勝莊嚴
尊發廣大願得成無上道當度諸羣生
定慧爲甲胃淨法爲船筏意樂圓滿巳
方度諸羣生我以歡喜心讃佛諸功德
願我於來世得成無上道又以此功德
降伏衆魔怨速證一切智
佛告諸比丘清白魔子說如是偈讃
歎佛巳頂礼如來恭敬圍遶却住一
面是時復有他化自在天王與無數
天子恭敬圍遶來至佛所將妙閻浮
檀金天花散如來上以偈讃曰
如來所說皆眞實無有覆藏無雜乱
遠離癡冥及罪垢證得甘露大菩提
光明遍照於十方是故我今稽首礼

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方廣大莊嚴經苐十卷苐四張歸宣
世尊慈悲於一切善別諸根摧外道
智慧殊勝十力者能顯衆生微妙行
身處虛空現神變猶如履地無罣㝵
見彼生死廣大愛知惟妄苦而棄之
當隨天人諸意業教化皆令得解脫
利益十方如日光復於三界猶如眼
爲諸世間作依止其心曾不生貪著
遊戲神通得自在而於世間無與等
佛告諸比丘他化自在天王讃歎佛
巳與諸天衆頂礼圍遶却住一面是
時化樂天王與諸天衆恭敬圍遶來
至佛所以種種
花鬘珍寶繒綵供養如來以偈讃曰如
來智慧光滅盡於三垢煩惱皆巳斷吉
祥悉成就世間諸衆生執著於邪慢尊
今攝取之致於甘露道是故出世間天
人所供養能除煩惱病說爲大醫王日
月摩尼火帝釋梵王等若於世尊前其
光悉不現智慧所照燭是處咸吉祥一
切皆希有故我今頂礼世尊知實義亦
知虛妄法於此二法中無非如實說言
詞甚微妙心意極調柔爲天人導師故
我今頂礼尊有大智慧覺悟諸羣生

方廣大莊嚴經苐十卷苐五張歸宣
三明八解脫能除彼三毒善識衆生根
堪受不堪受各隨其意樂故我今頂礼
佛告諸比丘化樂天王說是偈巳與
諸天衆頂礼佛足却住一面是時兜
率天王與諸天衆恭敬圍遶來詣佛
所以種種天妙衣服珠網寶蓋以覆
佛上說偈讃曰
徃昔兜率宮廣說清淨法辵教今猶在
諸天咸戀慕如是功德海爲世作明燈
見者無猒足故我今頂礼尊於彼天沒
八難皆銷盡而坐菩提塲世間獲安樂
佛爲衆生故起大菩提心今巳降魔怨
得成無上道請速度未度轉于大法輪
佛告諸比丘兜率天王說是偈巳頂
礼佛足退坐一面是時夜摩天王與
諸天衆恭敬圍遶來詣佛所以種種
香花塗香末香幢幡寶蓋供養於佛
以偈讃曰
佛爲無上士世間誰與等戒定慧解脫
故我今頂礼我觀諸天衆於此菩提塲
以妙寶臺閣供養於尊者無有餘人天
堪受如斯供佛爲世間出長時苦行巳
降伏魔軍衆得成無上道滅除无明暗

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐六張歸智
光照十方與世爲法眼利益於一切設
於无量劫讃歎佛世尊一毛孔功德猶
尙不能盡名聞遍十方故我今頂礼佛
告諸比丘夜摩天王讃歎佛巳與諸
天衆恭敬圍遶頂礼佛足却住一面
是時釋提桓因與三十三天及諸天
衆恭敬圍遶來詣佛所以種種寶幢
幡蓋香花衣服供養佛巳頂礼如來
以偈讃曰如
來功德甚清淨身心不動若湏彌智
慧光明照十方名稱普聞於一切世
尊性昔於多劫供養無量諸如來故
得降魔成正覺堪受人天勝供養尊
是多聞定慧者開彼無上智法眼我
今歸依釋勝幢一切世間大法主尊
爲菩提於多劫廣行无量諸苦行慈
悲喜捨及方便精進智慧大梵福巳
得如是等功德今復具足十力果我
覩佛坐菩提時魔王軍衆欲加害諸
天或有憂懼者如來身心不驚動世
尊以手垂下時魔軍於是皆退散在
昔諸佛成正覺尊今得道亦如是福
智一切皆無異是爲人天應供者

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐七張歸宣
佛告諸比丘釋提桓因以如是等偈
讃佛巳頭面礼足却住一面是時四
大天王與諸天婇女皆持薝波花婆
利師等種種香花奏天妓樂來詣佛
所供養佛巳說偈讃曰
如來美音聲能悦一切意善行精進戒
心淨常微笑令衆生愛樂故我今頂礼
以彼微妙言除衆生煩惱能與无量樂
離罪心清淨獲得無漏智世間無與比
平等而不動猶如湏彌山示現於世間
如蓮華出水
佛告諸比丘四天王讃歎佛巳頂礼
圍遶却住一面是時虛空諸天亦以
種種香花寶蓋幢幡鈴網彌覆虛空
又出半身各持種種寶珠瓔珞供養
如來以偈讃曰
我常處虛空善惡悉皆覩惟有如來身
清淨無諸過又見菩薩衆持種種寶臺
遍於虛空中其數無有量又見菩薩衆
供養於如來散彼微妙花積滿大千界
又見菩薩衆將无量供具花鬘諸瓔珞
傘蓋及耳璫花香極盈滿悉皆無雜乱
如流歸大海雲集遍虛空如來受彼供

方廣大莊嚴經苐十卷苐八張歸宣
一切心平等
佛告諸比丘虛空天衆供養佛巳頂
礼圍遶却住一面是時地神供養佛
故淨掃其地灑以香水散以名花遍
菩提塲皆悉清淨又以寶慢彌覆其
上卽以偈頌讃歎如來
如來坐是大千界此爲堅固金剛座
假使身肉盡乾銷未得菩提終不起
如來不以神通力我此所居當碎裂
見此諸來菩薩衆我等今者咸安隱
世尊此地經行故三千世界並蒙光
佛光所至皆是塔何况身居此成道
我所統領諸土地並願世尊之所用
是諸佛子及聲聞幷所說法之功德
願令一切衆生等皆證無上佛菩提
佛告諸比丘地神說此偈巳頂礼佛
足合掌恭敬却住一面
商人蒙記品第二十四
佛告諸比丘世尊初成正覺無量諸
天皆悉稱讃如來功德爾時世尊觀
菩提樹王目不暫捨禪悦爲食無餘
食想不起于坐經於七日欲界无量
諸天子等捧十千寶甁盛滿香水來

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐九張歸宣
詣佛所復有色界無量諸天子亦捧
十千寶甁盛滿香水來詣佛所澡浴
如來幷洗菩提之樹爾時如來澡浴
竟復有無數天龍夜叉乾闥婆阿修
羅緊那羅摩睺羅伽等竸取如來澡
浴之水以自灑身皆發阿耨多羅三
藐三菩提心時諸天子浴如來巳俱
還天宮所將餘水香氣不滅惟聞佛
香不聞餘香心生歡喜得未曾有皆
於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉
時有天子名日普花従座而起頂礼
佛足白佛言世尊世尊住何三昧於
七日中結跏跗坐身心不動諸比丘
我於彼時告普花天子言如來以喜
悦三昧爲食而住由此定力於七日
中結跏跗坐是時普花天子卽於佛
前而說頌曰
世尊足有千輻輪猶如蓮華甚清淨
恒爲諸天寶冠接是故我今稽首礼
爾時天子礼佛巳重說伽他而讃揚
爲欲除彼天人疑歡喜合掌而前問
如來降生於釋氏令彼釋種皆歡喜
能滅三毒一切疑願解天人之所惑

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐十張歸宣
何故十力成正覺於七日中觀樹王
人中師子靑蓮時觀樹跏跗而不動
一切諸佛皆如是爲獨世尊觀樹王
面貌端嚴無二言齒白齊密口香潔
請爲利益天人故令生歡喜如實說
爾時如來告天子汝所問者今略說
猶如世法登王位亦於七日忌遷移
如是諸佛爲法王順俗七日無移動
又如猛將制勝巳便卽思惟所降衆
如是諸佛降衆魔七日跏跗而不起
三毒煩惱及我慢此等皆能損衆生
一切煩惱有漏因我於是處皆除斷
無漏智火従斯起焚燒三毒悉無餘
我於此處以智力決除生死堅牢網
正知藴體皆不實秖由無始妄惑生
我我所執二無明幷及邪見皆銷滅
諸障稠林四顚倒善根智火咸燒盡
妄覺爲鬘従想生獲得菩提悉捐棄
六十五種無明險四十不善三十垢
十六放逸十八界二十五有悉無餘
二十重塵皆遠離二十八種世間怖
我於此處以精進如是一切悉超過
證獲如來五百吼幷得百千圓滿法

方廣大莊嚴經苐十卷苐十一張歸宣九
十八使諸隨眠罪樹枝葉將根本我
以智慧而爲火於此焚燒悉無餘愛
疑積集如瀑河諸見之水常盈滿我
於此處以智日威光曝之使空竭邪
偽諂曲慳嫉等如是過患煩惱林我
今於此以智火焚燒一切悉令滅誹
謗梵聖生諸罪根本能令墮惡趣我
以智藥而投之令彼吐盡無有餘又
我於此處獲定慧衆德憂悲苦惱衆除
盡无有餘又我於此處獲得眞實理諸
結我慢箭拔之無有餘又我於此處以
智慧利刀斷截我我所生死之根本亦
如彼帝釋破壞修羅衆又我於此處得
清淨智眼而諸衆生等癡翳之所覆我
以智慧藥洗之令得除又我於此處以
解脫冷水於彼境界木滅除貪火煙又
我於此處以大精進風除滅煩惱雲及
以分別電又我於此處獲得慈三昧諸
大功德藏降伏衆魔軍又我於此處獲
得無願定諸大功德藏斷一切煩惱又
我於此處獲得於空定諸大功德藏斷
一切分別又我於此處獲得無相定諸
大功德藏滅除於戲論又我於此處

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐十二張歸宣獲
得三解脫神通智慧力決除生死網又
我永斷彼無常作常想於苦作樂想無
我作我想我以精進力渡越生死海蠲
壞諸愛網猶如摩竭魚我於此覺悟一
切貪瞋等猶如大火聚燒爇諸飛蛾自
我於長夜无量無邊劫劬勞生死中流
轉無休巳今者得止息無憂亦无懼我
所覺悟者外道不能覺是甘露句義能
除憂惱等我入無畏城除諸薀界處愛
等皆滅盡不復受後身我爲菩提故於
无量億劫廣行衆善行施身肉手足功
德皆圓滿是故於此處獲得勝甘露無
上大菩提同諸佛如來所證眞實法隨
諸衆生類分別而演說我今亦復然得
如是妙法能於一刹那證知諸世間因
緣和合生空寂無所有如乾闥婆城如
虛空陽燄我所得法眼普見无邊刹猶
如於掌中視菴摩勤果我所得三昧一
切皆通達憶思無量劫如従夢中悟世
間諸天人爲顚倒想燒我今於此處如
實而能了我於無量劫求无上菩提修
行於大慈緣修慈心故降伏於魔衆我
於无量劫修行於大悲緣修悲心故

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐十三張歸
宣滅除諸惱患我於无量劫修行於大
喜緣修喜心故證於無上道我於无量
劫求無上菩提修行於大捨緣修捨心
故證得甘露法我適於魔前發如是誓
言若不得佛道終不解此坐我以金剛
智滅除無明等獲得十種力今故解斯
坐未得今悉得諸漏皆巳盡魔軍悉破
散今故解斯坐五蓋門盡破三愛牙悉
除是故於今者方解跏跗坐爾時勝丈
夫従金剛座起復坐於寶座受諸天澡
浴諸天以寶甁滿中盛香水與佛天中
天澡浴身體巳於是諸天衆幷諸婇女
等擊奏天伎樂以申於供養汝諸天子
等應當如是知我故七日中不起於此
座佛告諸比丘如來何故初成正覺
於七日中不起于坐爲居此處斷除
無始無終生老病死故於七日觀樹
不起至第二七日周匝經行三千大
千世界以爲邊際至第三七日觀菩
提塲目不暫捨亦爲居此斷除生死
得阿耨多羅三藐三菩提至第四七
日如來隨近經行以大海爲邊
際爾時魔王至世尊所作如是言世
尊

方廣大莊嚴經苐十卷苐十四張歸
無量劫來精勤苦行方得成佛入般
涅槃今正是時惟願如來入於涅槃
惟願善逝入於涅槃佛言波旬我本
發願爲欲利益諸衆生故求大菩提
經無量劫勤苦累德一切衆生於我
法中未獲義利云何速令我入於涅
槃又於世間三寶未具衆生未調未
現神通未說妙法無量菩薩未發阿
耨多羅三藐三菩提心云何令我入
於涅槃爾時魔王聞是語巳退坐一
面以杖畫地作是念言此欲界中於
今巳去非我所有心生憂惱是時魔
王三女見父愁苦白其父言
大王何所爲心生極憂苦今惱大王者
請說是何人我當以欲牽如繩制於象
令其生染著將歸自在宮
爾時魔王說偈報其女言
世間離染人貪境不能制以彼超過欲
是故我憂惱
此諸魔女如來爲菩薩時巳作妖姿
擾乱菩薩種種幻惑無能得便女人
貪染煩惱深重於是三女更變其形
一爲童女之形一爲少婦之形一爲

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐十五張歸
中婦之形來至佛所爾時世尊以神
通力令彼三女皆成老母於是三女
還至其父所而說偈言
王說離欲人貪境不能染我復爲變化
惑乱彼沙門人有見我者欲盛便嘔血
今現微妙質不動於彼心仍以大神通
化我爲老母願王以威力令得如本形
爾時魔王報諸女言我不見有若天
若人能制佛者汝可自徃懺悔前罪
彼攝神力方令汝等復本形耳於是
魔女至如來所而說偈言
我等無智慧幻惑於如來不知田非日
未識善不善我今極生悔冀得罪銷滅
惟願慈悲力令復於本形
爾時如來以慈悲故卽攝神通令彼
魔女還復如本於第五七日住目眞
鄰陀龍王所居之處是時寒風霖雨
七日不霽龍王心念恐畏風雨上損
如來出其自宮前詣佛所以身衛佛
緾繞七匝以頭爲蓋蔽覆佛上四方
復有無量龍王皆來護佛龍身委積
如湏彌山是諸龍等蒙佛威光身心
安樂得未曾有過七日巳風雨止息

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐十六張歸
諸龍王等頂礼佛足右遶三匝還其
本宮
爾時世尊於第六七日徃尼俱陀樹
下近尼連河是處多諸外道彼外道
衆皆來親覲慰問世尊七日風雨得
無愁惱安樂住耶爾時世尊以偈答日
寂靜而知足思惟而證法饒益諸衆生
慈悲於一切遠離衆罪垢不著於世間
永斷我慢心是最爲安樂
爾時世尊於第七七日至多演林中
在一樹下結跏跗坐觀察衆生爲生
老病死之所逼迫高聲唱言
世間諸衆生恒爲五欲燒應常思捨愛
愛故便増盛
佛告諸比丘時北天竺國兄弟二人
爲衆商之主一名帝履富婆一名婆
履智慧明達極閑世法其性調柔善
能將導興販貿易息利尤多以五百
乘車載其珍寶還歸本國是諸商侣
有二調牛一名善生一号名稱巧識
前路能知安危示以優鉢羅花不勞
杖捶餘牛不濟方乃用之行至乳林
路甚平正牛足拒地輪轅摧折是時

方廣大莊嚴經苐十卷苐十七張歸
五百乘車嬰於路傍二牛爲導亦不
得進加諸杖捶亦不能前時諸商人
心懷恐懼共相謂言二牛不行前途
必有可怖之事卽遣馬騎執持器杖
前路而廵彼使還巳白商主言我行
前路無諸險難何爲二牛亦不能前
時護林神忽現其形語商人言汝諸
商人勿懷恐懼汝於長夜流轉生死
今得大利所以者何有佛世尊出現
於世初成正覺住此林中不食巳來
四十九日汝等應將種種飮食而以
上之時二調牛便向佛行而諸商人
隨牛而徃行路不遠遥覩如來三十
二相八十種好身光赫然如日初出
旣見佛巳咸生希有恭敬之心皆作
是言此爲梵王爲是帝釋爲是四天
王爲是日月天爲是山神爲是河神
世尊爾時微舉袈裟示彼商人商人
見巳卽知如來是出家人心生歡喜
各相謂言出家之法非時不食冝應
辦諸美味酥蜜甘蔗乳糜之屬及時
奉施諸商人等營辦種種飮食美味
至如來前右遶三匝却住一面作如

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐十八張歸
是言世尊哀慜我故受是微供佛告
諸比丘如來爾時將欲受彼商人之
食作是思惟過去諸佛皆悉持鉢我
今當以何器而受斯食作是念巳時
四天王各持金鉢奉上如來作如是
言惟願世尊用我此鉢受商人食憐
慜我故令於長夜獲大安樂爾時世
尊告四天王言出家之法不合受汝
如是金鉢乃至展轉奉七寶鉢皆悉
不受
是時北方毗沙門天王告餘天王言
我念昔者有青身天將四石鉢來與
我等復有一天名日遍光來白我言
愼勿用此石鉢冝應供養而作塔想
何以故未來有佛出興於世名釋迦
牟尼當以此鉢奉上彼佛
爾時毗沙門天王語餘天王言欲施
石鉢今正是時四天王各還自宮與
諸眷屬持彼石鉢盛滿天花以香塗
之奏諸天樂供養石鉢來詣佛所各
各以鉢奉上如來而白佛言世尊惟
願如來哀受我等所獻石鉢受商人
食令我長夜獲大安樂得成法器憐

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐十九張歸
愍我故
爾時世尊作是念言四大天王以淨
信心而施我鉢然我不合受持四鉢
若惟受一不受餘三而彼三王必生
嫌恨是故我今捻受四王所獻之鉢
爾時世尊受北方毗沙門天王鉢而
說偈言
汝奉善逝鉢當得上乘器我今受汝施
令汝具念惠
爾時世尊受提頭賴吒天王鉢而說
偈言
以鉢施如來念慧得増長生生受快樂
速證佛菩提
爾時世尊受毗婁愽叉天王鉢而說
偈言
我以清淨心受汝清淨鉢令汝得清淨
人天所供養
爾時世尊受毗婁勒叉天王鉢而說
偈言
如來戒無瑕汝施無瑕鉢汝心無瑕故
得報亦無瑕
爾時世尊受四天王鉢巳如是次第
相重安置右手按之合成一器四際

方廣大莊嚴經苐十卷苐二十張歸
分明如來爾時憶念過去而說偈言
我昔以花盛滿鉢奉施無量諸如來
是故今者四天王施我堅牢清淨鉢
佛告諸比丘時彼商衆驅大羣牛値
路而行於晨朝時牧人乳凡所
者化爲醍醐心生希有速將醍醐來
白商主今所乳不知何故悉爲醍
醐爲是吉祥爲是不祥我今未決商
衆之中有婆羅門懷貪愛故云是不
祥應作大施商主遠祖巳生梵世是
時現身作婆羅門於商衆中說是
偈言
汝等徃昔發弘誓如來若證菩提巳
我當以食奉獻佛受我食巳轉法輪
今者如來成正覺汝之所願亦滿足
世尊應受汝美食當轉無上大法輪
汝今乳得醍醐由此大仙之威力
好辰善宿吉祥兆是故一切皆吉祥
梵天演說此偈巳還隱其形友天上
佛告諸比丘時諸商人聞此偈巳皆
大歡喜卽取醍醐選上秔米煮以爲
麻和好香蜜盛以栴檀之鉢詣多演
林奉上如來白佛言世尊惟願哀慜

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐二十一張歸宣
受我此食爾時世尊受商人食巳持
彼栴檀之鉢擲置空中其鉢栴檀一
分價直百千珍寶時有梵天名日善
梵接栴檀鉢還於梵宮起塔供養其
塔至今諸天香花供養不絕爾時世
尊呪願商人而說偈言
汝等所向皆吉祥一切財寶悉充滿
吉祥遍汝左右手捻汝身形是吉祥
所求財寶自然至以吉祥鬘爲首飾
日月星宿諸天等帝釋四王皆擁護
所去之處旣吉祥迴還亦復獲安樂
以此施食之功德當來得成無上道
名爲末度三皤佛商人蒙記心歡喜
佛告諸比丘如來最初爲二商主及
諸商人而授記莂時諸商人聞受記
巳得未曾有皆悉合掌作如是言我
従今者歸依如來
大梵天王勸請品第二十五
佛告諸比丘如來初成正覺住多演
林中獨坐一處入深禪定觀察世間
作是思惟我證甚深微妙之法最極
寂靜難見難悟非分別思量之所能
解惟有諸佛乃能知之所謂超過五

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐二十二張歸薀
入第一義無處無行體性清淨不取
不捨不可了知非所顯示無爲無作
遠離六境非心所計非言能說不可
聽聞非可觀見無所罣㝵離諸攀緣
至究竟處空無所得寂靜涅槃若以
此法爲人演說彼等皆悉不能了知
唐捐其功無所利益是故我應默然
而住爾時世尊而說偈言我
得甘露無爲法甚深寂靜離塵垢一
切衆生無能了是故靜處默然住此
法遠離於言說猶如虛空無所染思
惟心意皆不行若人能知甚希有此
法性離於文字孰能悟入其義理於
多劫中供養佛方能得聞生信解不
可說有說非有非有非無亦復然我
昔无量劫修行未得究竟無生忍我
於今者得究竟常觀諸法無生滅一
切諸法本性空然燈如來授我記汝
於來世成正覺作佛名号釋迦文雖
於彼時巳證法今我所得方究竟見
諸衆生處生死不知是法及非法世
間衆生有可度故起大悲而度之梵
王若來勸請我或當爲轉微妙法

方廣大莊嚴經苐十卷苐二十三張歸宣
佛告諸比丘如來說是偈巳眉間白
毫放大光明遍照三千大千世界爾
時娑婆世界主螺髻梵王以佛威神
卽知如來默然之旨作是思惟我應
徃彼勸請如來轉于法輪告諸梵衆
作如是言仁者世間衆生善法損減
惡法増長何以故如來得阿耨多羅
三藐三菩提默然而住不轉法輪我
等冝徃勸請如來是時梵王與六十
八拘胝梵衆來詣佛所頂礼佛足右
遶三匝却住一面而白佛言世尊世
間衆生今當損減何以故如來爲諸
衆生求無上覺今得成佛默然而住
不轉法輪以是之故衆生損減善哉
世尊善㦲善逝願爲衆生起哀愍心
而轉法輪世尊多有衆生堪能悟入
甚深之法惟願世尊轉于法輪爾時
大梵天王以偈讃日
如來勝智最極圓滿放大光明普照世
界當以慧日開於人花何故棄之默然
而止佛以法財施諸衆生於百千劫巳
曾攝受世間親者寧捨衆生惟願世尊


@@方廣大莊嚴經苐十卷苐二十四張歸
吹大法螺擊大法鼓然大法燈雨大法
雨建大法幢將諸衆生超生死海煩惱
重病爲療除之煩惱猛火令其止息示
無憂惱涅槃之路說眞實法開解脫門
令諸生盲得淨法眼斷除生老病死之
患非天非人亦非帝釋而能斷除生死
煩惱我及天衆勸請如來轉于法輪以
此勸請所生功德同於世尊轉于法輪
度脫衆生佛告諸比丘爾時世尊默然
而住大梵天王與諸天衆俱以天栴檀
香末及沉水
香末供養佛巳忽然不現佛告諸比
丘爾時如來爲令世間尊重法故爲
令甚深妙法得開顯故入深禪定
觀察世間作是念言我證甚深微妙
之法最極寂靜難見難悟非分別思
量之所能解惟有諸佛乃能知之所
謂超過五藴入第一義無處無行體
性清淨不取不捨不可了知非所顯
示無爲無作遠離六境非心所計非
言能說不可聽聞非可觀見



@@方廣大莊嚴經苐十卷苐二十五張歸
無所罣㝵離諸攀緣至究竟處空無
所得寂靜涅槃若以此法爲人演說
彼等皆悉不能了知唐捐其功無所
利益是故我應默然而住
爾時大梵天王以佛威神復知如來
默然之旨徃詣釋提桓因所而語之
言憍尸迦汝今應知世間衆生處在
生死黑暗稠林善法損減惡法増長
何以故如來棄之不轉法輪憍尸迦
我等當共徃詣佛所勸請如來何以
故諸佛如來若不勸請皆悉默然是
故今者我與汝等徃詣佛所勸請如
來轉于法輪爲令世間敬重法故爾
時大梵天王及釋提桓因四天王天
三十三天夜摩天兜率陀天樂變化
天他化自在天梵衆天梵輔天光音
天廣果天遍淨天淨居天乃至阿迦
尼吒天光明照耀於夜分中至多演
林頂礼佛巳右遶三匝却住一面爾
時釋提桓因合掌向佛卽以偈頌而
請如來轉于法輪
世尊降伏諸魔怨其心清淨如滿月
願爲衆生従定起以智慧光照世間

方廣大莊嚴經苐十卷苐二十六張歸
釋提桓因說是偈巳如來尒時猶故
默然螺髻梵王語釋提桓因言憍尸
迦不應如是而爲勸請於是大梵天
王卽従座起偏袒右肩右膝著地合
掌向佛以偈請日
如來今巳降魔怨智慧光明照一切
世間根熟有堪度惟願世尊従定起
尒時世尊告梵天言我證甚深微妙
之法㝡極寂靜難見難悟非分別思
惟之所能解惟有諸佛乃能知之所
謂超過五薀入第一義無處無行體
性清淨不取不捨不可了知非所顯
示無爲無作遠離六境非心所計非
言能說不可聽聞非可觀見無所罣
㝵離諸攀緣至究竟處空無所得寂
靜涅槃若以此法爲人演說彼等皆
悉不能了知然我常思念是二偈頌
我證逆流道甚深難可見盲者莫能覩
故默而不說世間諸衆生著彼五塵境
不能解我法是故今默然
尒時梵王帝釋及諸天衆聞如是偈
心大憂惱卽於是處怨然不現
佛告諸比丘復於一時太梵天王觀

@@方廣大莊嚴經苐十卷苐二十七張歸宣
摩伽陀國多諸外道等於地氺火風
空撗生計度封著邪見以爲正道而
彼衆生有應度者而知世尊于今猶
固默然復詣佛所頭面礼足圍遶三
匝右膝著地合掌恭敬以偈請日
摩伽陀國多諸異道因邪見故種種籌
量惟願牟尼爲開甘露最清淨法令其
得聞佛所證法清淨離垢到于彼岸無
増無減於三界中超然特尊如湏彌山
顯于大海當於衆生起哀慜心而救濟
之云何棄捨如來具足一切功德力無
畏等惟願拔濟苦惱衆生世間人天爲
煩惱病之所逼迫請佛慈悲而救濟之
惟有如來爲歸依處自昔天人隨逐如
來此等純善悉求解脫是若聞法皆能
領受惟願如來爲其敷演故我今者諸
大精進開示妙法令見正路譬如大雲
雨於一切如來法雨亦復如是潤洽一
切枯橋衆生彼諸人等邪見毒刺生死
稠林無始流轉




@@方廣大莊嚴經苐十卷苐二十八張歸
未蒙拔濟盲無慧目將墮深坑惟願導
師開於正道施其甘露佛難値遇如優
曇花惟願度脫無依止者如來徃昔發
弘誓願自旣度巳當度衆生幸以慧光
除諸冥暗惟佛大慈勿捨本願如師子
吼如天雷震爲衆生故轉于法輪爾時
世尊以佛眼觀見諸衆生上中下根或
邪定聚或正
定聚或不定聚比丘譬如有人臨清
淨池見彼池中所有草木或未出水
或与水齊或巳出水如是三種分明
見之如來觀諸衆生上中下根亦復
如是如來爾時作是思惟我若說法
若不說法邪聚衆生畢竟不知復更
思惟我若說法若不說法正聚衆生
皆能了知復更思惟我若說法不定
衆生亦能了知我不說法卽不了知
諸比丘如來爾時觀不定聚衆生起
大悲心作如是言我本欲爲此等衆
生轉于法輪故出於世又爲大梵天
王請故卽以偈頌告梵王言



方廣大莊嚴經苐十卷苐二十九張歸
宣我今爲汝請當雨於甘露一切諸世
間天人龍神等若有淨信者聽受如是
法爾時大梵天王聞是偈巳歡喜踊
躍得未曾有頂礼佛足遶無數匝卽
於佛前忽然不現諸比丘爾時地神
告虛空神唱如是言如來今受梵王
勸請欲轉法輪哀愍無量諸衆生故
利益無量諸衆生故安樂无量諸衆
生故増長天人損減惡趣故爲諸衆
生得涅槃故當轉法輪地神作是語
巳於一念頃虛空神聞展轉傳至阿
迦尼吒
天諸比丘爾時有四護菩提樹天一
名受法二名光明三名樂法四名法
行是四天子頂礼佛足而白佛言世
尊當於何處轉于法輪爾時如來告
彼夭言我於波羅奈國仙人墮處鹿
野苑中轉正法輪彼天子言世尊此
波羅奈鹿野苑中文物鮮少林泉非
勝然有無量諸餘城邑土地豐饒人
民殷盛園林池沼清淨可樂何故如
來於張野苑中而轉法
輪爾時世尊告諸天子言仁者不應
作
@@方廣大莊嚴經苐十卷苐三十張歸
如是說所以者何我念徃昔於此波
羅奈城供養六十千億那由他諸佛
如來以要言之九万一千拘胝諸佛
皆於是處轉正法輪一切甚深微妙
之法皆従中出是故此地常爲天龍
夜叉乾闥婆羅刹等之所守護以是
義故如來於彼鹿野苑中而轉法輪
方廣大莊嚴經卷第十
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@方廣大莊嚴經卷第十一王
唐天竺三藏地婆訶羅譯
轉法輪品第二十六之一
爾時佛告諸比丘如來所作巳辦
棄捨重擔拔煩惱根淨諸塵垢摧滅
外道降伏魔軍入佛甚深微妙之理
巳得知見成就十力四无所畏十八
不共一切佛法無不具足五眼清淨
觀察世間作是思惟誰應最初堪受
我法根性淳熟易可調柔於所聞義
速能開悟清淨離染薄貪瞋癡於我
所說而无忽忘能令示教不生劬勞
若有所聞永無退失作是念巳觀彼
外道羅摩之子聰明有智雖具煩惱
三垢微薄若聞我法速能證知彼得
非想非非想定常爲第子演說修習
今在何處以佛眼觀見其命終巳經
七日時有諸天頂礼我足而白我言
世尊彼人命終經於七日如來爲菩
薩時巳能先知如來有大智力其人
若不命終堪受正法復告諸比丘彼
羅摩子不聞我法遂便命終若不命
終

方廣大莊嚴經卷苐十一苐二張王**
我當最初爲其說法彼若聞巳卽能
證知
爾時世尊復作是念誰應最初堪受
我法根性淳熟易可調柔於所聞法
速能開悟清淨離染薄貪瞋癡於我
所說而无忽忘能令示教不生劬勞
若有所聞永無退失作是念巳觀彼
外道阿羅邏仙人聰明有智雖具煩
惱三垢微薄若聞我法速能證知今
爲所在以佛眼觀見其命終巳經三
日又於是時虛空諸天作如是言彼
仙命終經於三日如來爲菩薩時巳
能先知如來有大智力其人若不命
終堪受正法復告諸比丘彼阿羅邏
不聞我法遂便命終若不命終我當
最初爲其說法彼若聞巳卽能證知
爾時世尊復作是念誰應最初堪受
我法根性淳熟易可調柔於所聞法
速能開悟清淨離染薄貪瞋癡於我
所說而无忽忘能令示教不生劬勞
若有所聞永無退失作是念巳觀見
五跋陀羅根性巳熟易可調柔於所
聞法必能開悟清淨離染三垢微薄

@@方廣大莊嚴經卷苐十一苐三張王**
於我所說而无忽忘能令示教不生
劬勞若不於我得聞正法復當退失
我昔苦行之時謹心事我我當最初
爲彼五人轉正法輪彼能了知具足
施戒善法圓滿解脫現前離諸障㝵
卽以佛眼觀見五跋陀羅在波羅柰
鹿野苑中
佛告諸比丘爾時如來作是念巳従
菩提樹向迦尸國波羅柰城振動三
千大千世界是時伽耶城傍有一外
道名阿字婆遥見世尊卽前問訊在
一面立而白佛言長老瞿曇諸根恬
靜端正可愛身色晃耀如閻浮金及
詹波花仁者修何梵行師爲是誰従
誰出家進止威儀安隱乃爾今従何
來復何所徃
爾時世尊以偈答日
我本无有師世無與我等於法自能覺
證清淨无漏
阿字婆言瞿曇汝自謂是阿羅漢耶
爾時世尊重以偈答
我爲世間無上導師當度一切
眞阿羅漢

@@
方廣大莊嚴經卷苐十一苐四張王
阿字婆言瞿曇汝自謂爲佛耶如來
答言我於世間最爲殊勝滅除一切
煩惱惡法我爲正覺阿字婆言長老
瞿曇汝於今者爲何所徃世尊答言
我今欲徃波羅奈鹿野苑中
爲諸盲冥衆生作大光明而說偈言我
徃波羅奈於鹿野苑中爲盲冥衆生擊
甘露法鼓轉所未曾轉无上勝法輪
時阿字婆辭佛南行如來北逝經伽
耶城城中有龍名日善見明日設齎
奉請如來如來食訖徃盧醯多婆蘇
都村次復至多羅聚落次復經娑羅
村如是遊歷皆爲長者居士奉獻飮
食次第而行至恒河邊是時河水瀑
集平流彌岸世尊欲渡
問彼船人答言與我價直當相濟耳
爾時世尊報船人言我无價直船人
言若無價直終不相濟如來爾時飛
騰虛空達于彼岸船人見佛現是神
通乃自責言我无所識云何不渡如
是聖人心生憂惱悶絕躄地良冬乃
蘇詣頻婆娑羅王具陳所見王聞是
事卽勅船人自今巳徃沙門求濟勿

方廣大莊嚴經卷苐十一苐五張王
受價直諸比丘如來至波羅奈於晨
朝時著衣持鉢入城乞食還至本處
飯食訖詣鹿野苑中時五跋陀羅遥
見世尊共相謂言沙門瞿曇放逸貪
著不能持戒欲斷煩惱尋復退墮便
失禪定先修苦行尙无所能何况今
日恣受美食安樂而住是懈怠人明
非道噐我等今者不湏敬問敷置坐
處給水洗足施設飯食一切莫爲隨
其自來不應爲起彼若欲坐當指卑
座令其就坐唯阿若憍陳如不周衆
心爾時世尊漸近五人所居之處是
時五人皆自不安如鳥在籠爲火所
逼比丘當知世間衆生無有覩佛得
安坐者是時五人皆違本要不覺忽
然俱起迎佛或有敷置坐具或有給
水洗足或有撰履或有持衣皆言善
來長老瞿曇請坐勝座爾時世尊坐
彼座巳五人於前礼拜問訊在一面
立而白佛言長老瞿曇面目端正諸
根寂靜身相光明如閻淨金及詹波
花瞿曇今者應證出世聖種智
耶爾時世尊語五人言汝等不應稱
喚
@@方廣大莊嚴經卷苐十一苐六張王如來
爲長老也令汝長夜无所利益又語
五人我巳證得甘露之法我今能知
向甘露道我卽是佛具一切智寂靜
無漏心得自在汝等湏來當示汝法
教授於汝汝應聽受如說修行卽於
現身得盡諸漏智慧明了解脫而住
梵行成就所作皆辦不受後有又告
五人汝昔嫌我俱作是言長老瞿曇
耽著世樂不堅持戒欲斷煩惱便卽
退墮我適近汝各自不安是故當知
不得稱呼如來爲長老也五跋陀羅
俱白佛言世尊我今願得於佛法中
而爲沙門佛言善來比丘鬚髪自落
法服著身便成沙門鬚髪長短如剃
經七日威儀整肅如百臘比丘卽従
座起頂礼佛足懺悔先罪卽於如來
爲大師想尊重瞻仰生歡喜心爾時
世尊入池澡浴浴訖復於一處靜坐
思惟過去諸佛當於何座而轉法輪
作是念時忽於是處有千寶座従地
涌出如來爾時従本座起恭敬圍遶
初三高座至第四座結加跗坐時五
跋陀羅頂礼佛足坐於佛前諸

@@
方廣大莊嚴經卷苐十一苐七張王
**比丘爾時世尊放大光明其光
遍照三千大千世界於光明網中而說
頌日従彼兜率宮降生龍毗園梵釋咸
承捧威猛如師子十方行七步曾无迷
惑心卽以梵音詞而作如是唱我今於
一切爲最尊最勝捨轉輪王位當利益
衆生六年苦行巳卽詣菩提座降伏諸
魔軍疾成无上道梵釋諸天衆勸請轉
法輪哀慜諸世間默然而受請以堅固
願力向於鹿苑中仙人所墮處演說无
上法此法無數劫修習之所證汝等樂
聞者速應來聽受人天身難得佛出世
甚難聞法起信心斯人亦復難汝不生
八難今獲人天身値佛聞正法而能有
淨信汝於百
千劫未曾聞正法今者得値遇冝應
善修習佛告諸比丘光明網中說如
是偈覺悟三千大千世界一切人天
等衆汝可速來今佛世尊轉于法輪
諸天龍等聞是語巳従其本宮來詣
佛所爾時地神以神通力令此道塲
縱廣正等七百由旬種種莊嚴周遍
清淨虛空天神復將種種幢幡寶蓋以爲嚴

方廣大莊嚴經卷苐十一苐八張王
飾欲界色界諸天子等將八万四千
寶師子座置道塲中各自請言世尊
哀慜我故爲坐此座轉正法輪
諸比丘尒時東西南北四維上下十
方刹土无量拘胝諸菩薩衆宿植德
本來至佛所頂礼佛足右繞三匝合
掌恭敬勸請如來轉于法輪十方三
千大千世界所有釋梵護世及餘无
量諸天子衆皆悉頂礼佛足右繞三
匝合掌向佛勸請如來轉于法輪是
諸衆會咸作是言唯願世尊利益安
樂慜念諸衆生故雨大法雨建大法
幢吹大法螺擊大法鼓佛告諸比丘
尒時衆中有一菩薩名日轉法持衆
寶輪備有千輻莊嚴綺麗不可稱比
放千光明又以花鬘寶鈴微妙繒綵
无量寶具以爲嚴飾由是菩薩先願
力故感此輪生供養如來過去諸佛
皆有此輪然後轉法時彼菩薩持是
輪寶奉獻如來而說偈言
尊憶過去時然燈佛授記當得成正覺
号名日牟尼我亦於彼時發此弘誓願
導師得成佛意奉此輪寶一切人天等

@@方廣大莊嚴經苐十一卷苐九張王**
及諸菩薩衆其數无有量皆爲轉法輪
各以巳神力齎種種供具寶臺花蓋等
窮劫說不盡三千大千界天人阿修羅
諸龍神衆等咸悉一心請
佛告諸比丘如來於初夜時默然而
過於中夜分安慰大衆令生歡喜至
後夜巳喚五跋陀羅而告之言汝等
應知出家之人有二種障何等爲二
一者心著欲境而不能離是下劣人
无識凡愚非聖所行不應道理非解
脫因非離欲因非神通因非成佛因
非涅槃因二者不正思惟自苦其身
而求出離過現未來皆受苦報比丘
汝等當捨如是二邊我今爲汝說於
中道汝應諦聽常勤修習何謂中道
正見正思惟正語正業正命正精進
正念正定如是八法名爲中道
佛告諸比丘有四聖諦何等爲四所
謂苦諦苦集諦苦滅諦證苦滅道諦
比丘何等名爲苦聖諦所謂生苦老
苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求
不得苦五盛薀苦如是名爲苦聖諦
何等名爲苦集聖諦所謂愛取有喜

@@
方廣大莊嚴經苐十一卷苐十張王
與貪俱悕求勝樂如是名爲苦集聖
諦何等名爲苦滅聖諦所謂愛取有
喜與貪倶悕求勝樂盡此一切如是
名爲苦滅聖諦何等名爲證苦滅聖
道諦卽八聖道所謂正見
乃至正定此卽名爲證苦滅聖道諦
復告比丘如是苦法我先不従他聞
由善隨順如理思惟生智生眼生明
生遍生慧生光比丘如是苦集法我
先不従他聞由善隨順如理思惟生
智生眼生明生遍生慧生光比丘如
是苦集滅法我先不従他聞由善隨
順如理思惟生智生眼生明生遍生
慧生光比丘如是苦滅證道我先不
従他聞由善隨順如理思惟生智生
眼生明生遍生慧生光復告比丘苦
應知集應斷滅應證道應修如是四
法我先不従他聞由善隨順如理
思惟生智生眼生明生遍生慧生光
復告比丘我巳知苦巳斷集巳證滅
巳修道如是四法我先不従他聞由
善隨順如理
思惟生智生眼生明生遍生慧生光

方廣大莊嚴經卷苐十一苐十一張王**
復告比丘我先未見四聖諦未得阿
耨多羅三藐三菩提時正智未生我
従證見四聖諦法輪巳心得解脫慧
得解脫不復退失而以正智得阿耨
多羅三藐三菩提我生巳盡梵行巳
立所作巳辦不受後有
爾時世尊出梵音聲如是梵音従无
量功德之所成就無量劫來修習眞
實不假於師自然而悟發是妙聲語
憍陳如等言眼是无常苦空無我无
人無衆生无壽命猶如腐草離土爲
牆危脆不實如眼耳鼻舌身意亦復
如是憍陳如一切法従因緣生无有
體性離常離斷猶如虛空雖無作者
及以受者善惡之法而不敗亡憍陳
如色是無常苦空无我受想行識亦
復如是由愛爲水潤清因緣衆苦増
長若得聖道證見諸法體性皆空卽
能永滅如是衆苦憍陳如由彼分別
不正思惟而生无明更無有餘爲无
明因而此分別不至無明復由无明
而生諸行而此無明不至諸行乃至
行緣識識緣名色名色緣六處六處

@@方廣大莊嚴經卷苐十一苐十二張王
緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有
有緣生生緣老死憂悲苦惱如是等
爲世間因更无有餘能爲其因雖生
諸法而因不至法竟无我人衆生受
者捨於此身而至彼薀如理思惟無
所分別卽滅无明由無明滅卽行滅
行滅卽識滅識滅卽名色滅名色滅
卽六處滅六處滅卽觸滅觸滅卽受
滅受滅卽愛滅愛滅卽取滅取滅卽
有滅有滅卽生滅生滅卽老死憂悲
苦惱滅若能如是於薀界處了悟因
緣爾時得成多陀阿伽度阿羅訶三
藐三佛陀如是甚深微妙之法非諸
異道所能了悟
爾時世尊爲憍陳如三轉十二行法
輪巳憍陳如等皆悉了達諸法因緣
漏盡意解成阿羅漢卽於是時三寶
出現婆伽婆爲佛寶三轉十二行法
輪爲法寶五跋陀羅爲僧寶佛轉法
輪時六十拘胝欲界諸天八十拘胝
色界諸天八万四千人皆悉遠塵離
垢得法眼淨
佛告諸比丘如來以妙梵之音轉于

@@
方廣大莊嚴經卷苐十一苐十三張
王**法輪其聲遍至十方佛土彼
諸如來各聞三轉十二行妙梵之聲
咸見世尊住波羅奈鹿野苑中而轉
法輪是時十方諸佛皆悉默然而不
說法彼土菩薩各従座起而白佛言
世尊如來今者何故默然而不說法
爾時彼佛告諸菩薩言汝等應知釋
迦如來於无量劫勤苦累德勇猛精
進行菩薩道超過無量菩薩之行於
娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提
利益一切起大慈悲轉于法輪其佛
梵音遍至十方无邊刹土我今聞彼
說法之聲是故默然諸菩薩衆聞佛
語巳皆發阿耨多羅三藐三菩提心
作是誓言願我當來
速成佛道以无漏法眼開悟衆生同
於彼佛爾時彌勒菩薩前白佛言世
尊無量諸來大菩薩衆願聞如來轉
于法輪所有功德唯願世尊略爲宣
說法輪之性佛告彌勒及諸菩薩言
善男子法輪甚深不可取故法輪難
見離二邊故法輪難悟離作意及不
作意故法輪難知不可以識識不可以智知

方廣大莊嚴經卷苐十一苐十四張王
故法輪不雜斷除二障方能證故法
輪微妙離諸喻故法輪堅固以金剛
智方能入故法輪難沮無本際故法
輪无戲論離攀緣故法輪不盡无退
失故法輪普遍如虛空故
彌勒法輪顯示一切諸法本性寂靜
不生不滅无有處所非分別非不分
別到於實相昇于彼岸空無相无願
無作體性清淨離諸貪欲會於眞如
同於法性等于實際不壞不斷無著
无㝵善入緣起超過二邊不在中間
無能傾動契於諸佛无功用行不進
不退不出不入而無所得不可言說
性唯是一而入諸法是爲不二非可
安立歸第一義入實相法法界平等超
過數量言語路斷心行處滅不可譬
喻平等如空不離斷常不壞緣起究
竟寂滅無有變易降伏衆魔摧諸外
道超過生死入佛境界聖智所行辟
支所證菩薩所趣諸佛咨嗟一切如
來同有如是无差別法彌勒所轉法
輪體性如是若有如是轉法輪者乃
名爲佛名正遍知名自然悟名法王

@@方廣大莊嚴經卷苐十一苐十五張王**
名導師名大導師名商主名自在名
法自在名轉法名法施主名大施主
名善行圓滿名意樂滿足名說者名
作者名安慰者名安隱者名勇猛者
名戰勝名作光名破暗名持燈名大
醫王名療世間名拔毒刺名離障智
名普觀見名普觀察名普眼名普賢
名普光名普門名端嚴名无所著如
大地故名爲平等如湏彌山王故名
不動成就諸功德出過世間故名最
尊達一切法故名无見頂出過世間
煩惱黑暗故名明燈最極甚深難窮
底故名大海一切菩提分法寶具足
故名寶所无繫無著心解脫故名
無染通達諸法故名不退轉利益衆
生不擇處故名如風焚燒一切煩惱
故名如大滌除一切分別煩惱故名
如水平等法界无中無邊无㝵神通
慧所行故名如空除一切法障故名
住无障智超過世間眼所行境故名
遍一切法界身不染世間一切境界
故名最勝人名無量智名演說世間
師名制多名出世間名不染世法名
世
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方廣大莊嚴經卷苐十一苐十六張
王間勝名世間自在名世間大名世
間依止名到世間彼岸名世間燈名
世間上名世間尊名利益世間名隨
順世間名一切世間了知名世間主
名世間應供名大福田名最上名无
等等名无比名常正實名一切法平
等住名得道名示道者名說道者名
超過魔境名能摧伏魔名出生死獲
得清涼名離無明黑暗名无疑惑名
離煩惱名離悕求名除諸見惑名解
脫名清淨名離貪名離瞋名離癡名
盡漏名心淨解脫名智淨解脫名宿
命智名大龍名所作巳辦名離重擔
名逮得巳利名遠離生死結縛名正
智心善解脫名善到一切心自在彼
岸名到施彼岸名到戒彼岸名到忍
彼岸名到精進彼岸名到禪定彼岸
名到智慧彼岸名願成就名住大慈
名住大悲名住大喜名住大捨名精
勤攝衆生名得无㝵辯名與世間作
大依止名大智名念慧行覺成就名
得正念正斷正神足通五根五力菩提
分法奢摩他毗鉢舎那名渡生死大海

方廣大莊嚴經卷苐十一苐十七張王**
名住彼岸名住寂靜名得安隱處名
得无畏處名摧伏煩惱魔名丈夫師
子名離毛豎怖畏名無垢名知者名
得三明名度四河持制多故名刹利
遠離一切罪垢故名婆羅門破壞無
明藏故名比丘超過染著故名沙門
盡諸漏故名清淨者持十力故名大
力者修身語意故名婆伽婆是法王
故名王中之王名轉勝法輪名利益
衆生名不變壞說法名受一切智位
名成就七菩提寶名得一切法寶境
界名衆會瞻仰名能調伏未調伏者
名善能與諸菩薩受記名得七淨財
名成辦一切樂名隨一切意悉捨名
與一切衆生安樂名持金剛勝智名
普遍眼名見一切法無障㝵名普智
作大神通名演大法名一切世間無
有厭足名光大清淨名一切世間親
近者名知衆生噐名大嚴名有學无
學圍遶名普照名大幢王名遍光明
名大光普照名无雜對諸問難名無
分別名光明遍照名甚深難知難見
難解般若波羅蜜光明塲名大梵名

@@方廣大莊嚴經卷苐十一苐十八張王
寂靜威儀名成就一切勝行名持妙
色名見无厭足名諸根寂靜名資糧
圓滿名得調柔名得勝調柔寂靜名
諸根調伏藏名如馴象王名如清淨
池具足三十二相故名永斷一切習
氣障具足隨好莊嚴身故名最上妙
色无上丈夫調御士故名四無畏圓
滿十八不共佛法故名天人師成就
一切事故名身口意業无譏嫌成就
一切相清淨智故名空住善能了悟
諸緣起性平等故名无相住於一切
願求無染著故名无願住捨離一切
境界故名無功用行眞如法界虛空
相无相智境界故名如語不虛妄語
不異語觀如幻陽炎所夢水月谷響
鏡像故名捨阿䦨若舉足下足調伏
衆生故名行步不空過斷除一切無
明煩惱愛故名法城爲涅槃因故
名見聞皆益超過欲界故名
出淤泥超過色界故名摧魔幢超過
无色界故名建智幢是法身智身故
名出過切世間无邊功德寶智花開
發成就解脫果故名大樹難値故名
優曇華
@@方廣大莊嚴經卷苐十一苐十九張王隨心
願求皆得圓滿故名摩尼珠王成就
諸業行故名手足網鞔於長夜梵行
堅固護持不動故名足下有千輻輪
衆相莊嚴於長夜如法供養衛護父
母尊長及應供者无依怙者爲作依
怙不煞命故名手足長於長夜誓不
煞演說不煞功德勸諸衆生不煞救
護諸衆生故名手足柔軟於長夜供
養父母承事尊上應供之人以蘇油
潤身自手塗摩歡喜无懈名手足網
鞔於長夜善能布施愛語利益同事
攝受衆生故名足下安平於長夜恒
常増長勝上法故名身毛右旋及以
上靡於長夜如來塔所自手修營供
養灑掃聞如來法身毛爲豎心生希
有復爲衆生演說正法諸聞法者心
生希有故名腨如伊尼鹿王於長夜
聽聞正法受持讀誦如說修行爲他
解說方便善知甚深句義於老病死
苦惱衆生爲作依止演說妙法不生
輕慢故名陰藏隱密於長夜恭敬沙
門婆羅門布施衣服顯梵行德及顯
十善自具慚愧及教他堅固修

方廣大莊嚴經卷苐十一苐二十張王
行等事故名臂傭長於長夜不惱害
衆生身語意業與慈相應故名身如
尼拘陀樹於長夜飮食常自知量不
多不少見病者施種種湯藥於下劣
衆生常生慈慜修理壞塔及營新塔
怖畏衆生施其无畏故名身體柔澤
於長夜供養父母師長及應供者以
蘇油塗身適其温淸澡浴熏香布施
上妙室宅衣服飮食臥具湯藥令得
安隱以香水灑掃如來塔廟又以香
花幢幡寶蓋莊嚴佛塔故名眞金色
於長夜不惱害衆生常修慈忍勸諸
衆生修行十善以金造如來形像及
造塔廟或以金彩圖畫如來及以塔
廟或生金末散佛形像及以塔廟或
以幢幡寶蓋莊嚴佛塔及佛形像或
以衣服飮食惠施衆生故名一一毛
孔一一毛生皆悉光澤分明顯現於
長夜常親近智者請問何法是罪何
法非罪何法可修何法不可修何法
爲上何法爲中何法爲下擇其善者
而修行之及掃灑佛塔故名七處高
於長夜父母及應供沙門婆羅門可

@@方廣大莊嚴經卷苐十一苐二十一張王**
遵崇者皆悉供養貧窮下賤有所悕
求皆隨彼意施與衣服飮食臥具湯
藥又修園池林井給彼湏者故名身
上分如師子於長夜父母及應供處
常能供養恭敬於貧窮下賤心不輕
欺常生憐慜在如是等願力堅固不
捨弃故名踝骨不現於長夜常省巳
過不訟彼短永離鬪諍身語意業恒
常清淨故名兩肩平滿於長夜在沙
門婆羅門生恭敬心迎來送去善解
諸教得无所畏有鬪訟者教令不諍
又教諸王臣佐及一切衆生令修忠
孝修行善業増長佛法故名師子頷
於長夜隨諸衆生所有樂欲一切施
與善言安慰皆令歡喜願力堅固名
具四十齒於長夜不兩舌鬪諍有鬪
諍處和其兩邊各令歡喜故名齒不
踈缺於長夜常修善事遠離惡法常
施衆生乳酪及淨衣服以白土爲泥
掃拭佛塔以衆白花供養佛塔具如
是等功德故名齒白齊密於長夜所
出語言令諸衆生心生喜樂不求他
過以平等心勸諸衆生演說正法故

@@
方廣大莊嚴經卷苐十一苐二十二
張王名於諸味中得最上味於長夜
不惱衆生有病苦者隨其所應而療
除之所求美味隨意與之心不生悋
故名梵音聲於長夜不妄語不麤獷
語不惡語常住慈悲喜捨四梵住處
以柔軟音聲爲衆生說法皆生歡喜
心故名眼青紺色於長夜在父母師
長常生恭敬觀一切衆生猶如一子
有來求者恒起慈悲勸諸衆生觀於
佛像塔廟故名眼睫如牛王於長夜
心不下劣意常廣大勸諸衆生修无
上法遠離顰蹙恒常微笑親近善友
先言慰喻故名舌廣大於長夜遠離
一切語過恒常讃歎聲聞辟支菩薩
如來及諸法師受持讀誦書寫經典
爲人解說如法修行故名肉髻无能
見頂於長夜頂礼父母諸尊沙門婆
羅門以香油塗其足下及爲淨髪一
切來者皆以花鬘繫其頂上故名眉
間白毫右旋清淨光明於長夜恒常
開門大施普請衆生隨意所與亦勸
衆生行如是施親近善友恒不捨弃
求法重師不憚艱劬心無懈怠於聲聞緣

方廣大莊嚴經卷苐十一苐二十三張王**
覺菩薩如來父母師長所以種種香
油然燈及造妙好端正如來形像以
妙寶莊嚴又以白寶安置眉間作如
來相好勸諸衆生發菩提心令修无
量諸善行故名得大勢名成就那羅
延力名成就如來無畏願力名說法
不錯乱名覺悟无言說名願力能令
一切衆生隨類各解名無失念名无
異想名如實了知諸衆生心名非擇
滅捨名欲行三昧不斷名精進不退
名念不退名智不退名解脫不退名
解脫知見不退名従智出一切身語
意業隨智慧行名過現未來智障无
㝵名得無㝵解脫名善入衆生之行
名如應說法名善能超過一切音聲
相彼岸名善對答一切異類音聲名
迦陵頻伽聲名天鼓聲名天樂聲名
地大振動聲名大海王聲名大龍王
聲名大雲聲名隨諸衆生類聲名无
著無㝵令諸衆會生歡喜心名梵釋
天王之所供養名阿修羅緊那羅摩
睺羅伽歡喜心瞻仰目不暫捨名聲
聞衆之所承事名菩薩衆之所恭敬

@@方廣大莊嚴經卷苐十一苐二十四張王
讃歎名無悕求說法名說一字一句
皆不唐捐名說法以時彌勒我今略
說如來功德若廣說者窮劫不盡爾
時世尊欲重宣此義而說偈言
无處無戲論无生亦無滅體性空寂靜
轉如是法輪不出亦不入无因亦無相
一切法平等轉如是法輪如夢幻陽炎
水月及谷響皆无有自性轉如是法輪
入諸因緣法不斷亦不常遠離諸惡見
轉如是法輪遠離於无有非法非非法
本自不生滅轉如是法輪實際非實際
眞如非眞如示諸法體性轉如是法輪
眼耳鼻舌身及意皆不實體性空无思
轉如是法輪以如是法輪覺諸未覺者
一切法體性我自巳覺知不従他覺悟
名日自然人得於法自在故說爲法王
知理知非理故名爲導師隨應演說法
教化諸羣生能到於彼岸故名爲教主
爲諸迷路者演說眞實法度之於彼岸
故名无上師以四攝及智普攝諸世間
越生死稠林故名爲商主於法無罣㝵
故名法自在轉於正法輪故名爲法王
名師名持法名无上法主亦名大德主

@@
方廣大莊嚴經卷苐十一苐二十五張
王**亦名戒願滿亦名施無畏亦名
示涅槃亦名能降伏亦名能自解亦名
能悟心智慧大光明普照於一切破無
明黑暗爲世作醫王能除煩惱病善拔
諸毒箭名无上導師有三十二相具八
十種好身分皆微妙隨順於衆生十力
四無畏十八不共法大乘勝牟尼具如
是威德无上正法輪如來勝功德若欲
廣說者窮劫不能盡佛智
無有邊廣大如虛空方廣大
莊嚴經
卷第十一壬益歲高麗國大藏都監奉勅彫造

方廣大莊嚴經卷苐十二王
唐天竺三藏地婆訶羅譯
轉法輪品之二
尒時佛告諸比丘如來化五人竟作
是念言優樓頻螺迦葉有大名稱與
五百弟子倶國王奉事臣庶宗仰我
當詣彼敎以正法卽徃尋之迦葉見
佛迎前問訊善安隱不尒時如來報
迦葉言無病知足寂滅清信是爲安
隱迦葉請佛日旣將暮惟願沙門幸
留於此隨意所處佛語迦葉欲寄石
室止住一宿迦葉言吾不愛室中有
毒龍恐相犯耳乃至三語迦葉報言
任於中止
尒時如來洗手足巳前入石室敷座
而坐龍便瞋怒身中出煙佛亦出煙
龍大瞋怒身中出火佛亦出火二火
俱熾焚燒石室迦葉夜起見室盡然
驚怖歎惜此大沙門端正尊貴不取
我語爲火所害遽令弟子人持一甁
汲木而救所有甁氺悉變爲火師徒
益恐皆言龍火煞是沙門如來尒時

@@方廣大莊嚴經卷苐十二苐二張王**
以神通力制伏毒龍置於鉢中明旦
持鉢盛龍而出迦葉大喜恠未曾有
今此沙門乃復活耶噐中何有見是
毒龍佛告迦葉我巳伏之令受禁戒
迦葉甚慚顧謂弟子是大沙門雖有
神力不如我得羅漢道也
尒時如來移近迦葉所住之處在一
樹下於夜分中四天大王皆來聽法
光明甚盛如大火炬迦葉夜見謂佛
事火明旦白佛言沙門法中亦事火
耶佛言不也昨夜四天下來聽法是
其光耳於後帝釋下來聽法其光轉
盛迦葉明日復問沙門亦事火耶佛
言不也此是帝釋來聽法耳於後梵
王下來聽法其光益盛迦葉明日復
問沙門亦事火耶佛言不也此是梵
王來聽法耳
迦葉及五百弟子人事三火旦欲然
火火終不著恠以問師師言此是沙
門所爲故也倶來問佛我所事火然
乃不著佛言欲使然耶當令得然火
卽然矣旣然之後迦葉滅火復不可
滅五百弟子相助滅之亦不能滅各

@@方廣大莊嚴經卷苐十二苐三張王
自念言復是沙門所爲故也共徃閒
佛火旣得然今不可滅佛言欲使滅
耶當令得滅火卽滅矣
迦葉白佛言惟願沙門恒住於此共
修梵行我當勅家常使供養毎以日
時請佛俱行詣其家食佛言汝可先
去當隨後至迦葉適去佛以神力上
忉利天取彼天果東至弗婆提取菴
摩勒果南至閻浮界取閻浮果西至
拘耶尼取呵梨勒果北至鬱單越取
自然秔米盛置鉢中飛空而還先迦
葉至坐其牀上迦葉後到問佛沙門
従何道來佛語迦葉汝去之後我徃
四方及上忉利取是名果及以美飯
波可食之
時摩伽陀國國王大臣吏人官屬長
者居士婆羅門等當就迦葉爲七日
會迦葉念言彼大沙門威德魏魏相
好无上衆人見者必當捨我而奉事
之寧此沙門七日之中不來我所佛
知其念隱而不現七日滿巳迦葉念
言節會巳訖餘饌甚多彼大沙門今
若來者我當飯之佛知其意忽然而

方廣大莊嚴經卷苐十二苐四張王**
至迦葉驚喜而問如來七日之中何
爲見棄佛言汝先起念是以不現今
汝相憶故復來耳
爾時迦葉五百弟子將欲祀火俱共
破薪各各舉斧皆不得下懅而告師
師言是大沙門所爲故耳卽徃問佛
我諸弟子向共破薪各各舉斧皆不
得下佛言當下應聲卽下旣下之後
斧皆著薪而不可舉復來問佛佛言
可去自當舉耳應時卽舉
尼連禪河遄流箭激佛以神力令水
涌起過於人上佛行其下步步生塵
迦葉遥望恐佛漂溺卽與弟子乘船
救佛見水涌起佛行其下步步生塵
迦葉喚佛沙門欲上船不佛言甚善
卽於水中従船底入船無穿漏迦葉
復言是大沙門神則神矣猶不如我
羅漢道也佛語迦葉汝非羅漢何爲
貢高自稱羅漢於是迦葉心驚毛豎
慚懼稽首今此大聖乃知我心惟願
大聖攝受於我在聖法中而爲沙門
佛語迦葉汝旣耆舊多有眷屬又爲
國王臣民之所歸敬今欲學道其可

@@方廣大莊嚴經卷苐十二苐五張王
自輕冝與弟子更熟詳議迦葉言善
哉如聖所教然我内心非不自決且
當還與弟子論耳迦葉還來集諸弟
子我巳信解彼沙門法其所得道是
爲眞正我今歸趣汝意云何弟子答
言我等亦願隨従歸依是時迦葉與
諸弟子釋其衣服取事火具悉棄水
中俱詣佛所稽首佛足而白佛言我及
弟子於聖法中願爲沙門佛言善來
比丘鬚髪自落法服著身皆成沙門
迦葉二弟一名難提二名伽耶各有
二百五十弟子先住水邊見諸梵志
衣帔什物事火之具隨水下流皆悉
驚愕恐畏其兄及諸門従爲人所害
卽與五百弟子泝流而上見兄師徒
皆成沙門恠而問日兄今耆舊年百
二十智慧深遠國内遵崇我意言兄
巳證羅漢今棄淨業斅彼沙門其道
勝耶迦葉答言佛道最優其法无上
我自昔來未曾見有神通道力與佛
等者其法清淨當度无量能以三事
教化衆生一者道力神通變化二者
智慧知他人心三者善知煩惱應

@@
方廣大莊嚴經卷苐十二苐六張王
病授藥二弟聞巳心生恭敬顧謂弟
子汝意云何五百弟子同聲發言願
従師教卽皆稽首求爲沙門佛言善
來比丘鬚髪自落法服著身皆成沙
門爾時如來與千比丘俱徃波羅奈
國在於林下爲諸弟子或時變現或
時說法或復
說戒覩佛威神莫不欣喜盡成羅漢
爾時世尊従波羅奈國與優婁頻螺
迦葉兄弟三人及千羅漢至摩伽陀
國時頻婆娑羅王久聞菩薩得成佛
道巨身丈六紫磨金色三十二相八
十種好十号具足巳得知見成就五
眼證獲六通梵釋四王皆悉奉事今
入我國心甚歡喜吾本共要成佛相
度乃不忽辵従我所願卽勅國内嚴
淨道路王乘寶車大臣百官前後導
従千乘萬騎出城迎佛爾時世尊近
王舎城在遮越林於大樹下千比丘
衆圍遶而坐正遥見佛如星中月如
日初出旣如帝釋亦似梵王處於天
宮儼若金山魏魏超絕王心歡喜下
車步進去五威儀稽首礼佛自稱其

方廣大莊嚴經卷苐十二苐七張王
号作如是言久服尊德欽渴積時如
來卽以梵音慰問王言大王四大常
安隱不統理人務無乃勞耶王日蒙
祐幸得安隱尒時頻婆娑羅王及諸
臣民咸覩迦葉於佛邊坐心自念言
迦葉耆舊衆仙之宗豈應棄道作佛
弟子爲是佛師爲師佛乎佛知其意
卽以偈頌問迦葉言
汝常祀山川歸依氺火風日月衆梵天
夙夜勤精進事來幾何時其心无懈廢
汝所奉神祗寧有致福不
尒時迦葉以偈答日
自念祠祀來巳經八十載風氺火梵天
山川及日月夙夜常精進祈心不懈廢
畢竟无所獲値佛乃得安
說是偈巳王及羣臣國中人民乃知
迦葉爲佛弟子佛告迦葉汝起冝應
現汝羅漢神通迦葉卽時承佛敎巳
踊在虛空身上出火身下出氺或身
上出氺其身不濡或身下出火其身
不䓎飛行虛空七現七隱入地如氺
履氺如地穿過湏彌无所罣㝵於佛
前地西沒東現東沒西現南沒北現

@@方廣大莊嚴經卷苐十二苐八張王北沒
南現旣變化巳還於佛前長跪叉手
而白佛言我是弟子佛是我師王及
臣民重明迦葉是佛弟子尒時
世尊告頻婆娑羅王言大王色是无
常苦空無我受想行識亦是无常苦
空無我色如聚沬不可撮摩受如氺
泡不得久立行如芭蕉中无有堅想
如所夢爲虛妄見識如幻化従顚倒
起三界不實一切無常大王有此國
來爲幾何時王言有此國來七百餘
代所領之王盡識以不答曰知吾父
耳佛言世間湏臾惟道可恃應修來
福无爲空過大王當知如人生時雖
因父母而生其身不由父母招其果
報善惡美醜先業所爲若造諸善命
終之後生天人中十方佛前若造諸
惡命終之後生於地獄餓鬼畜生一
切諸法緣合卽生緣散卽滅大王
當知无明緣行行緣識識緣名色名
色緣六處六處緣觸觸緣受受緣處
愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂
悲苦惱大王无明滅故則行滅行滅
故則識滅識滅故則名色滅名

@@
方廣大莊嚴經卷苐十二苐九張王
色滅故則六處滅六處滅故則觸滅
觸滅故則受滅受滅故則愛滅愛滅
故則取滅取滅故則有滅有滅故則
生滅生滅故則老死滅老死滅故則
憂悲苦惱滅大王十二因緣盡坦然
無跡猶如虛空分別本无逮得法忍
說是法時八万四千諸天及人遠塵
離垢得法眼淨无央數衆發阿耨多
羅三藐三菩提心尒時頻婆娑羅王
得法眼淨欣然請佛願受五戒大臣
百宮國内人民皆悉歸佛亦受五戒
旣受戒巳卽従座起頂礼佛足而白
佛言世尊乃能棄捨轉輪王位出家
爲道我於昔日輒先奉請若得道時
願前見度我於今者宿願成滿幸蒙
佛恩得履道跡國務殷繁比更親奉
王及羣臣遶佛三匝辭退而去王至
宮巳羣臣上賀古昔諸王悉不見佛
惟獨大王得値如來王益欣喜復慰
羣臣卿等夙福今幸遇佛出興於世
因勅後宮妃嬪婇
女及國内人民長修齋戒盡令奉法
時摩伽陀國有一長者名迦蘭陀見

方廣大莊嚴經卷苐十二苐十張王佛
入國未有精舎以好竹園奉上如來
前白佛言世尊大慈憐慜一切如父
如母能棄世榮今得成佛未有精舎
我以竹園奉上如來佛時呪願而爲
受之恒與聖衆遊處其内彼
時摩伽陀國人民殷盛耽著俗樂喧
呼歌儛不捨晝夜佛適入國化以法
言齋戒修心皆捨俗樂佛有弟子名
舎婆耆入城分衛威儀有法行步安
詳路人見之无不欣悦時舎利弗見
此沙門心自念言我學道久頗知法
式未曾見有如是之人必有異聞威
儀乃爾試徃問之所事何道時舎利
弗卽問比丘汝師是誰願聞其志爾
時比丘以偈答日吾
師具相好三界爲最尊五陰十二緣不
住於空有我今年尙少學業猶未深不
可以言辭說佛諸功德說
是偈巳告舎利弗我所事師天上人
中最尊最勝積功累德不可稱載従
兜率天降生閻浮初生之時能於十
方各行七步舉手唱言天上天下唯
我最尊唯我最勝三界苦惱吾當

@@方廣大莊嚴經卷苐十二苐十一張王
度之釋梵四天咸來供事佛之功德
不可具迷時舎利弗聞此語巳如従
暗中覩日光明語比丘言善哉善哉
吾少好學八歲従師年甫十六靡不
該綜自謂爲逵今者得値无上正覺
眞爲我師汝所言佛今在何處比丘
答言今在迦蘭陀竹園精舎時舎利
弗捋諸弟子至如來所稽首礼足前
問訊巳而白佛言我處長夜恒履
愚迷幸得値佛願開正路得爲沙門
成就禁戒佛言善來比丘鬚髪自落
法服著身便成沙門佛爲說法漏盡
意解得阿羅漢前白佛言世尊我與
同學大目犍連要得道時必相開示
今欲徃彼願承聖旨佛言冝知是
時時舎利弗入王舎城訪目揵連遥
見目連與諸弟子遊行里巷爾時目
連覩舎利弗形狀變改逆而問之有
何異見容服乃耳答日學无常師惟
道所在求法積年不遇大聖今者得
値身心遍喜故來相求願同法味目
連答日此非小事冝共籌量舎利弗
言我昔所行與汝従事汝所學者我
悉
@@
方廣大莊嚴經卷苐十二苐十二張
王知巳請无復言是時目速告舎利
弗言仁者智慧本踰於我今之所教
豈相誤耶作是語巳隨舎利弗徃詣
佛所稽首佛足白言違遠大聖沉沒
煩惱今得親奉願爲沙門卽捨澡甁
鹿衣杖具佛言善來鬚髮自落法服
著身便成沙門佛爲說法漏盡意解
得阿羅漢時舎利弗目揵連
及二百五十弟子皆得出家盡成羅
漢爾時輸檀王聞子得道巳經六年
中心欣喜欽渴彌積語優陀夷言汝
今可徃請佛還國問訊起居離別巳
來十有二載夙夜悲慼不能自巳得
一相見還如更生憂陀夷受王教巳
徃詣佛所稽首佛足具述王意乃覩
諸天梵釋咸來歸命而白佛言願爲
沙門佛言善來鬚髪自落法服著身
便成沙門得阿羅漢道爾時世尊作
是思惟本與父王要誓成佛爾乃還
國當度父母今得佛道不違本誓即
語優陀夷比丘言汝冝先徃顯汝神
足作十八變知吾道成弟子尙爾况
佛威德優陀夷奉佛教巳飛行而徃還

方廣大莊嚴經卷苐十二苐十三張王
到本國於迦毗羅城上虛空中現十
八變王及臣民莫不驚懼而優陀夷
說是偈言
如來甚希有難可得値遇勤苦无量劫
哀慜諸衆生本行菩薩道今得願滿足
坐於菩提樹降伏大魔怨破壞生死因
銷滅諸煩惱巳得成正覺演說无上法
我本奉王教出國迎太子說王愁念久
言辭甚可悲佛顧本生地尋當見親族
我時承佛命將入迦毗羅辭佛御神通
忽至大王所變化若干種譬如淨蓮花
父王見神變心生大恐懼借問爲所従
未曾覩是變太子本棄國求道度衆生
勤苦無量劫今乃得成佛王今勿驚懼
冝應悦豫心我巳度生死爲王太子使
土時聞子問淚落如雨星我自十二年
愁念无窮巳忽聞吉祥至如人死復稣
我子捨國位成道名何等我時答王言
太子經六年勤苦得成道号日天中天
三界最第一我子在家時爲造諸時殿
刻雕陳繪飾今者何所居我時答王言
佛得微妙法所處无不安常在於樹下
諸天來供養我子在家時坐臥敷綩綖

@@方廣大莊嚴經卷苐十二苐十四張王皆
以綺飾成柔軟而光澤我時答王言天
帝貢衣服龍妃獻寶狀佛心无美惡未
嘗見喜慍我子在家時盛饌衆甘美今
所膳御者施設何等食我時答王言持
鉢従分衛福衆無増減呪願彼施人世
世令安隱我子在家時寢臥常使安絃
歌奏清音爾乃従寐起我時答王言禪
定非明暗諸佛无睡眠帝釋常服膺梵
王來勸助我子在家時澡浴以香湯芬
馥滿室中今用何等香我時答王言八
解三脫門澡浴除諸垢心寂無憂惱猶
如淨虛空我子在家時離香以塗熏清
淨无塵穢郁烈而香潔我時答王言戒
定慧解脫道德以爲香十方八難處普
熏無不至我子在家時四種妙寶林重
疊敷茵褥臥起而安悦我時答王言四
禪爲牀座等持心自在不染煩惱泥清
淨如蓮花我子在家時兵衛甚嚴肅出
入常擁護目不見諸惡我時答王言千
二百羅漢菩薩无央數俱爲弟子衆左
右而恭侍我子在家時象馬牛羊車周
旋徃四方隨意而遊觀我時答王言五
通爲驂駕飛空無罣㝵洞見一切心

@@
方廣大莊嚴經卷苐十二苐十五張王
遊踐超生死我子在家時旌旗列羽衛
人執諸兵仗前後爲導従我時答王言
四等爲防護普濟衆厄難恩慧仁愛敬
以此爲嚴衛我子在家時鍾鼓導前路
雜以衆伎樂觀者毎盈衢我時答王言
道樹成正覺度五跋陀羅八萬四千天
皆巳得法眼九十六種道摧伏而歸命
鳴於不死鼓其音徹三千啓受皆明悟
一切咸欣悦我子王何國提封爲廣狭
所化幾何人悉當歸伏不佛領三千界
化導諸羣生十方不可數靡不蒙饒益
我子在家時聽政助吾化勸導以禮節
奉順莫敢違佛悟諸法空捨於四顚倒
无不歸伏者寂靜無爲業佛法无愛憎
一切皆實達化及諸衆生無不蒙饒益
假使有一人其人无量首一首無量舌
舌有無窮辯如此恒沙人以恒沙劫數
歎佛一功德
猶尙不能盡况我如螢燭何能演日
光時輪檀王聞此偈巳歎言善哉阿
斯陀仙言无虛妄問優陀夷佛欲來
不優陀夷言却後七日如來當至王
聞是語歡喜踊躍語諸大臣吾當迎佛

方廣大莊嚴經卷苐十二苐十六張王
導従儀式法轉輪王先勅所司平除
道路香氺灑地懸繒幡蓋種種嚴飾
盡其所冝我當出城四十里外奉迎
如來優陀夷言本承佛敎來報大王
今請向佛說王之意欽渴積年願覩
如來幷及萬姓咸希福祐王言善哉
願速見佛時優陀夷還至佛所稽首
佛足而白佛言世尊王及國人計日
度時願得見佛我巳告王却後七日
世尊當至
尒時如來到七日巳與諸弟子整持
衣鉢威儀詳序向迦毗羅城梵釋四
王聞佛還國皆來導従梵王侍右帝
釋侍左四王諸天前後導従諸天龍
神花香伎樂而以供散寶幢幡蓋羅
列道側天雨香氺以灑於地如來欲
行先現瑞相十方世界三千國土六
反震動一切枯樹還生花葉竭涸溪
澗自然流泉王見瑞巳勅諸釋種大
臣百官嚴持幡蓋燒香散花作衆伎
樂而以迎佛王遥見佛處於大衆如
星中月如日初出如樹開花巨身丈
六端嚴熾盛旣見佛巳悲喜交集稽

@@方廣大莊嚴經卷苐十二苐十七張王
首作礼而白佛言世尊離別多年今
得相見大臣百官一切人民皆稽首
礼隨佛入城
尒時世尊足踰門閒地爲大動天雨
妙花樂噐自鳴盲者得視聾者得聽
躄者能行病者得愈啞者能言狂者
得正傴者得伸毒害自銷禽戰相和
其聲清亮環珮相觸皆悉流響珍藏
自然衆寶出現苞匿異心皆共和合
一切衆生无婬怒癡展轉相視如父
如母如兄如弟如子如身地獄休息
餓鬼飽滿畜生捨身當生人天父王
覩佛巨身丈六紫磨金色如星中月
亦如金山梵釋四王皆悉奉侍見諸
比丘曾爲外道久修苦行形體羸劣
親近侍従猶如黑烏在紫金山不能
顯發如來之德便勅國内豪貴釋種
顏貌端正選五百人度爲沙門侍佛
左右如金翅鳥在湏彌山如摩尼珠
置氺精噐佛弟難陀亦爲沙門難陀
所使名優波離前白佛言世尊人身
難得佛法難遇諸尊貴者皆棄世榮
我身卑賤何所貪樂惟佛慈悲願見

@@
方廣大莊嚴經卷苐十二苐十八張
王救度許爲沙門佛言善來比丘鬚
髮自落法服著身便成沙門在比丘
中隨例而坐難陀後至次第作礼到
優波離卽止不礼心自念言是我家
㒒不當設礼尒時世尊告難陀言佛
法如海容納百川四流歸之皆同一
味據戒前後不在貴賤四大合故假
名爲身於中空寂本无吾我當思聖
法勿生憍慢尒時難陀去自貢高執
心卑下礼優波離於是大地爲之震
動時佛入宮坐於殿上王及臣庶日
日供養百種甘饌佛爲說法度無數
衆耶輸陀羅携羅睺羅年巳七歲來
至佛所稽首佛足瞻對問訊而白佛
言久違侍奉曠廢供養諸釋眷屬皆
有疑心大子去國十有二載何従懷
孕生羅睺羅佛告父王及諸羣臣耶
輸陀羅守節貞白无瑕疵也若不信
者今當取證尒時世尊化諸比丘皆
悉如佛相好光明等无差異時耶輸
陀羅卽以指環與羅睺羅而語之言
是汝父者以此與之羅睺羅持取指
環直前奉佛王及羣臣咸皆歡喜歎言

方廣大莊嚴經卷苐十二苐十九張王
善哉羅睺眞是佛子爾時世尊爲
王說法卽時得道羣臣萬姓後宮婇
女咸奉戒法淨修梵行是時國内安
靜萬邦來
賀囑累品第二十
七爾時世尊告淨居天難陀蘇難陀
等言菩薩始従兜率下生閻浮及至
出家降伏魔怨轉于法輪汝等諸天
皆悉贊助今復請我利益世尊演說
如斯大嚴經典菩薩所行如來境界
自在神通遊戲之事汝等若能受持
讀誦爲他說者我此法印當得増廣
若菩薩乘人聞說此經必大歡喜得
未曾有發起堅固精進之心求阿耨
多羅三藐三菩提是故汝等福德无
量不可稱
計若有善男子善女人得聞是經合
掌信受其人當獲八種功德何等爲
八一者端正好色二者力勢强盛三
者心悟通逵四者逮得辯才五者獲
諸禪定六者智惠明了七者出家殊
勝八者眷屬强
盛若有善男子善女人願樂欲聞如
是
@@方廣大莊嚴經卷苐十二苐二十張王等
經與說法師敷置高座轉身當得八
種坐處何等爲八一者長者坐處二
者居士坐處三者輪王坐處四者護
世坐處五者帝釋坐處六者梵王坐
處七者菩薩得菩提時所坐之處八
者如來轉正法輪所坐之處若
有善男子善女人得聞是經稱揚讃
美是人當得八種淨語何等爲八一
者言行相應無違諍故二者所言伏
衆可遵承故三者所言柔軟不麤獷
故四者所言和美攝衆生故五者聲
如迦陵頻伽悦樂衆生故六者聲如
殷雷摧伏外道故七者得梵音聲超
過世間故八者得佛音聲應衆生根
故若
有善男子善女人書寫此經流通四
方其人當有八功德藏何等爲八一
者念藏无忘失故二者惠藏善能分
別諸法相故三者智藏能了諸經義
故四者陀羅尼藏所聞皆能持故五
者辯藏能發衆生歡喜心故六者得
正法藏守護佛法故七者菩提心藏
不斷三寶種故八者修行藏得無

@@方廣大莊嚴經卷苐十二苐二十一張
王生法忍
故若有善男子善女人讀誦此經受
持句義不忘失者其人當得八種圓
滿一者施圓滿无慳悋故二者戒圓
滿得願具足故三者多聞圓滿得無
著智故四者奢摩他圓滿一切三昧
現前故五者毗鉢舎那圓滿具足三
明故六者福德圓滿具足三十二相
八十種好淨佛土故七者妙智圓滿
隨諸衆生所有意樂得具足故八者
大悲圓滿成熟衆生無勞倦
故若有善男子善女人發如是念云
何當令一切衆生入此法門作是念
巳爲人演說以此善根當得八種廣
大福德何等爲八一者轉輪聖王福
德二者護世天王福德三者帝釋福
德四者夜摩天王福德五者兜率天
王福德六者化樂天王福德七者他
化自在天王福德八者大梵天王乃
至如來所有福
德若有善男子善女人聞此經典信
心不逆是人當得八種淨心何等爲
八一者得大慈心與衆生樂故二者
得

方廣大莊嚴經卷苐十二苐二十二張王大
悲心拔衆生苦故三者得大喜心滅
衆生憂惱故四者得大捨心滅衆生
貪恚故五者得四禪心於欲界中心
自在故六者得四定心於无色界心
自在故七者得五神通徃來佛土故
八者能斷諸漏得首楞嚴三昧故若
國士城邑聚落所在之處有此經卷
當知其處離八種畏何等爲八一者
離敵國畏二者離賊盜畏三者離惡
戰畏四者離飢馑畏五者離諍訟畏
六者離戰鬪畏七者離夜叉畏八者
離一切怖畏汝等當知正使如來以
戒定慧解脫解脫知見无㝵辯才於
一劫中日夜常說此經功德亦不能
盡若比丘比丘尼優婆塞優婆夷受
持讀誦書寫解說當知是人所得功
德亦不可盡爾
時世尊告彌勒菩薩摩訶薩及大迦
葉長老阿難言我於無數百千億劫
修習佛道今得成就阿耨多羅三藐
三菩提爲欲利益諸衆生故演說此
經如是等經付囑於汝汝等受持廣
宣流布爾時世尊重說偈言

@@方廣大莊嚴經卷苐十二苐二十三張王
我以佛眼觀盡見諸衆生假使諸衆生
皆如舎利弗有人於億劫以種種香花
衣服臥具等供養如是衆所獲諸功德
不如一日夜供一辟支佛假使諸世間
皆如辟支佛有人於億劫以種種香花
衣服臥具等供養如是衆所獲諸功德
不如以淨心一稱南无佛假使諸世間
皆如佛世尊有人於億劫以種種香花
衣服臥具等供養諸如來所獲諸功德
不如有一人能於日夜中讀誦此經典
若人過無數百千萬億劫以種種香花
衣服臥具等供養如前說无數聲聞衆
一切辟支佛及彼諸如來所獲諸功德
不如有一人受持此經典乃至四句偈
分別爲他說我所說諸經此經爲最勝
一切諸如來皆従此經出是經所住處
卽爲有如來若有書寫持處處廣流布
卽能演一句歷劫无窮盡福惠自莊嚴
盈滿如大海若聞是經者應當常修習
功德无有量
佛說此經巳彌勒菩薩摩訶薩大迦
葉長老阿難淨居諸天摩西首羅及
諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅

@@
方廣大莊嚴經卷苐十二苐二十四
張王緊那羅
摩睺羅伽人非人等皆大
歡喜信受奉行方廣大莊嚴
經卷第
十二壬益歲高麗國大藏都監奉勅彫造



@@

@@

佛說普曜經卷第一一名方等本起王西晉
月氏三藏竺法護譯論降
神品第一聞如
是一時佛在舎衛國祗樹給孤獨
園與大比丘衆俱比丘万二千菩薩
三万二千一切大聖神智以畼一生
補處當成正覺損巳布施持戒清和忍
辱調意精進一心智慧善權所度無
極解一切法如幻野馬影響芭蕉化
夢月影悉无所有有利無利若譽若
謗若苦若樂得名失稱巳過世間諸
所有法神通自娛逮致惣持獨步三
界猶如日光及諸菩薩備悉之願周
旋五趣救濟危厄分別辯才定意无
㝵皆巳由巳咸成法忍悉得具足諸
菩薩住無所住處度脫十方其名
日慈氏菩薩捻豪王菩薩師子英菩
薩吉義意菩薩寂意行菩薩分別辯
才菩薩逮无畏菩薩進寂菩薩大哀
菩薩如是上首菩薩三万二千尒時
世尊遊舎衛城國王大臣豪尊長者
凡庶万民咸共供養衣被飯食

@@普曜經卷第一苐二張王床褥
臥具病瘦醫藥一切所安其妙名稱
普聞十方是爲如來至眞等正覺明
行成爲善逝世閒解無上士道法御
天人師爲佛世尊敷演道義上中下
善義達微妙所與清徹淨修梵行於時
其夜淨居天子名寂然尊及神妙天
加歡樂天加歡天栴檀天大悦天熒然
天尊寂律天及餘無數淨居天子
威神魏魏各有光明普照祗樹徃詣
佛所稽首足下還住一面是諸天子
前白佛言曾聞有經号名普曜大方
等典分別菩薩衆德之本従兜術天
降神母胎在於胎中娛樂開化顯示殊
特復現出生皆爲一切諸立法行在
宮婇女愛欲之閒顯諸藝術現行學
書計挍諸筭醫藥療治財御手愽
要誓擲象示現道力超諸羣生具足
成就諸菩薩行徃來周旋果實超殊
名稱流布以菩薩力而自娛樂降伏
魔塲具足如來十力无畏領宣諸佛
無量經典敷演過去如來至眞所講
說法徃昔
道義猶若世尊蓮華上佛法英

@@
普曜經卷第一苐三張王佛定光佛
德英佛法造佛仙天佛諦英佛習金
剛佛衆尊佛雪像佛樂清淨佛出家
樂行佛華英佛勝顏佛善明佛善曜佛
仙勳佛勝輪佛欣樂佛天華佛輪吉
祥佛善首佛善喜佛住覺佛住施佛
諦法普稱佛是世善妙佛辨普佛寶
稱佛威强佛梵神佛无畏善化佛善
音佛目悦佛積德佛音雨佛妙顏佛
壽神佛與人遊佛羡求佛降怨佛供
養佛惟衛佛式弃佛隨葉佛拘留秦
佛拘那舎牟尼佛迦葉佛如來至眞
等正覺道決所化自音迄今善哉世
尊愍哀一切今亦領宣如是法訓多
所哀念多所安隱普護世間及十方
人爲諸大乘唯分別之降伏一切外
學衆邪攝伏衆魔宣布菩薩諸所行
義現諸菩薩行大乘者咸超精進將
護正法三寶自在令不
斷絕具足佛身盡現十方時佛默然可
諸天子所啓白意欲令一切普蒙其
恩時諸天子見佛默然聽啓白意欣
然大悦稽首足下繞佛三匝以天心
華供養散佛忽然不現還

普曜經卷第一苐四張王歸天
上於是
世尊明旦與諸菩薩及諸聲聞眷屬
圍遶會迦梨講堂告諸比丘昨夜半
時淨居天子及諸眷屬來礼我足叉
手白言願爲一切重演普曜大方等
典令諸羣生普蒙其恩吾時默然可
其所啓時諸
天子歡喜踊躍忽然不現各還天上
於是衆會聞此欣悦前白佛言惟天
中天重敢斯問爾時
世尊告諸菩薩及諸聲聞諦聽諦聽
善思念之當爲汝說无極訓誨一切
如來所可宣畼普濟衆生何謂
比丘普曜經典大方等法於斯菩薩
住兜術天咸見奉敬逮得無餘阿惟
顏住百千天人所共咨嗟名徹十方
諸願普具曉了一切諸佛法藏清淨
無垢聖智道眼意念定智徃來周旋
聖性堅强恥衆未度其念弘普亘然
極遠布施戒忍精進一心智慧淵深大
權方便所度无極大慈大哀喜護四等
弘畼梵迹無極神通三達无㝵示現
聖慧永无闇蔽道業純淑意止

@@普曜經卷第一苐五張王意
斷神足根力覺意道業寂然止觀普
備一切諸佛道品逵致本際功勳福
祚不可限量成就相好莊嚴其體在
彼久長常得自在仁和無諍言行相
應其心所懷口言无二斯意冥直而
無諛諂怨結他念常自謙遜而不自
大等心衆生未曾偏黨供養无數百
千載佛爲衆重任恒忍灾患觀見無
量諸菩薩衆覩其根本釋
梵四王大神妙天天龍鬼神閱叉健
陀羅見莫不悦咨受訓誨分別一切
章句本末巳逮无爲入於有爲隨時方
便而開化之心念法噐識解一切諸
佛所宣無有憒乱而不迴還逮得捻
持深入法藏乘大法船遊十二海接
度諸流三十有七道品之教合集法
寶深奥智慧爲大導師越渡四瀆諸
願具足降伏魔怨善救外業諸異邪
徑開化一切所住堅固雖在塵勞皆
來歸命爲衆導首强若金剛行无蓋哀
志性和安積精進力爲法優奥善權
方便在於衆中雄如師子定意之業
不可限載猶如蓮華處汗无垢禁

@@
普曜經卷第一苐六張王戒慱聞而
無放逸慈於十方無有加害心水清
澄而无所著遊世八法心如大寶所
度無極福祚聖慧積功累德道藏解
明佛之智慧度闡法城消衆患難善
開寤之以四神足度於彼岸志三脫
門顯其寂觀清淨光曜一心脫門處
在閑室如山曠野遊法叢樹行具足
成十力無畏未曾怯弱以度生死无
復疑難衣毛不豎越於無數在外異
學猶如師子遊於麋鹿捨諸放逸無
吾我意設有所畼爲師子乳人中之
雄解脫禪定智慧道塲放大光明照
諸闇冥悉蒙道明衆邪異學譬如螢
火无益於世愚贛幽昧曜蔽塞心興
大道力精進之業宣功德行威神魏
魏除闇冥品具足清白見莫不歡諸
佛國土無所罣㝵拔諸窮厄蕩滌垢
穢脫門一心覺意清涼曉了聖明禪
思清白以開化之其四部衆諸天人
民行七覺意積累道寶齊心衆生應
病與藥志不懷惡行十善業以是財
富奉持具足不違法王所行殊勝而
轉寶輪轉輪王種成就一

普曜經卷第一苐七張王切深
遠難限一切法寶慱聞無猒慧普无
極爾時
所興不可限量無能爲喻猶如江海
所捻持慧如地水火風其心平等堅
强不動如湏彌山消諸結著猶如日
光以耀諸垢心若虛空在大宮殿安
處其中諸床座具二万二千門戶軒
窓講堂棚閣挍飾嚴整豎衆幢蓋交
露精舎布散衆華青蓮芙蓉諸玉女
衆有億百千俱作伎樂及雜衆華不
可稱限諸寶樹木次第行列其地清
淨平正無邪香勳普流飛鳥鳧鴈哀
鸞異類无數億衆遊戲浴池畼和雅
音現在觀覩聞大法聲消除一切塵
欲之難攝諸疲厭自大貢高其心歡
悦思念弘廣由是成就大無極法演
出訓誨八万四千伎樂妙音是爲菩
薩宿世積德自然宣出此微妙偈積功
累德行宣布具足音其心普思道造智
慧光明備无量勢力棄捐諸所有分別
决衆疑諸天之本末意清淨無垢无雜
衆瑕穢棄捐于三毒寂滅瞋恚恨鮮潔
消衆垢其心如明珠従徃古以來

@@普曜經卷第一苐八張王常喜
好布施音響従種姓戒寂行調和精進
禪智慧遵習億載法音畼无數稱宣說
億載佛愍傷於衆生且觀今是時曉了
知終始生死之塵垢觀察其本行天龍
諸鬼神樂百千億劫聽之無厭惓善智
慧无懈充飽久飢渴卿等雖所慕樂法
不好欲性巳無垢穢愍傷天世人億那
術載天聽法心不廢若慕於歌頌觀諸
地獄難其目淨无垢見十方諸佛巳得
聞此法斯經世所尊宿世種妙德處兜
術天宮直加天慈哀愍悦雨天下巳越
於欲界及色界億載咸共慕樂聖無上
吉祥佛降伏衆魔業消化諸異學佛道
如觀掌且察今是時世塵勞興盛冝布
諸法雲精進雨甘露消滅天世垢尊醫
曉諸種授藥建療治應示三脫門速立
无爲宅譬如師子吼諸小虫怖懅畼佛
師子吼降伏外異學手執明哲燈過伏
精進力捻持近目前勝降伏衆魔四天
王遥察欲貢上尊鉢億載天帝梵始生
徃奉敬觀覩尊音稱寶種諸豪姓見人
尊所處行菩薩之道其來在三有明寶
在所勝無垢如摩尼興雲雨天下

@@普曜經卷第一苐九張王
諸伎樂之聲演出若干音勸助愍哀意
觀察今是時
於是佛告諸比丘于時菩薩省諸伎
樂宣法音時出大宮殿有大講堂号
演施法昇彼講堂坐師子床其諸天
子學大乘業行等慈者亦復俱昇此
大講堂各従本位次第而坐捨王女
衆及諸天子咸従同學各來集會諸
眷屬衆各六十六億咸共講議當使
菩薩現生何種或有說言此維提種
摩竭國土最爲興盛今菩薩者應在
彼土降神母胎或有說言菩薩不應
生彼國土所以然者維提種者母性
眞正其父不眞種性卒暴而不安詳
无可貪樂其種尠德福不具足土地
國邑無㚥浴池菀囿之觀旣處邊境
不冝生彼或有議言拘薩大國其種
弘廣眷屬興盛菩薩應下降神彼國
或有報言菩薩不應所以然者其拘
薩本従摩騰種來生彼國父母宗族
皆不眞正下劣小姓非是天師所可
慕樂福祿尠薄卑鄙之土性行不和


普曜經卷第一苐十張王奉聖
園觀浴池亦復簡少旣是邊表不冝
屈尊或復說言和沙大國國王右性
人民熾盛五穀豐登菩薩應當降神
彼國或復報言菩薩不應所以然者
其彼國王雜合小姓非是高德土無
威神受他節度來於此國父母不眞
不得自在以是之故不應生彼或復
說言此維耶離無極大城人民滋茂
安隱豐熟快樂无難軒窓門戶雕文
棚閣嚴飾魏魏浴池園觀男女周旋
遊戲其中人民居宅儼然整齊菩薩
應下降神彼土或復報言不冝現彼
所以然者彼土民衆憙諍不和无清
淨行有外無内不修道法不別尊卑
各自謂尊獨言隻步不能下意不順
法教不服高德以是之故不可屈尊
或復說言此鏺樹國種性豪强事業
無極行衆无首所習第一菩薩應下
降神彼國或復報言是亦不應所以
然者其土凶逆舉動虛妄志性麤獷
剛强難化形笑輕人自大由巳不修
事業以是之故不應生彼其諸菩薩
及諸天子各各共議觀察天下

@@普曜經卷第一苐十一張王諸
大國上諸王大姓豪尊重位皆觀察
之悉不可意爾
時會中有一天子名日幢英行菩薩
道逮不退轉畼逵大乘告諸菩薩及
諸天子諸賢者等可共俱徃問於菩
薩何所種姓最後究竟一生補處應
徃降神處於胞胎僉共叉手詣菩薩
所而前諮問惟願正士究竟菩薩一
生補處所可降神種姓何類功勳云
何菩薩報日其國種姓有六十德一
生補處乃應降神何謂六十一國土
寬慱種姓寂靜二衆所宗仰三不生
雜姓四所生微妙五種姓眞正六應
男女行七志操堅强八本業丈夫九
尊習上業十其行堅要一作人惔怕
二衆所羡樂三意行勇猛四所在尊
豪五志行无極六女行清白七男子
無限八所生无畏九無有慳嫉二十
智慧明逵一有藝多術二棄捐惡趣三
飯食恣意四逮得自在五善友興盛
六雖在虫獸無所嬈害七種姓溫良
八慕修道德九而无貪欲三十無有
瞋恚一不懷愚冥二在樂无贛三

@@普曜經卷第一苐十二張王相好弘
普四所造篤信五好樂布施六出家
堅固七力勢超異八所由殊勝九人
莫不敬四十諸天奉之一鬼神承事
二餓鬼歸仰三無有怨結四名聞十
方五種類第一六性行自在七其眷
屬强八無乱伴黨九羣類无上五十
孝順父母一敬沙門梵志二財業饒
富三多寶穀藏四豐於七珍五象馬
熾盛六獨步由巳七奴客僮使甚多
无數八利義如意九無能勝者十仁
慈普覆是爲六十時諸菩薩及諸天
子聞是六十種姓清淨欣然大悦乃
知殊特前白菩薩何所種姓功勳魏
魏具足如此菩薩報日今此種姓熾
盛五穀豐熟安隱平賤快樂無極人
民滋茂殖衆德本迦維羅衛衆人和
順上下相承心念死復將護情態積
三帑藏捨衆殃舋棄衆邪見一切諸
釋渴仰一乘奉敬尊長居士大臣眷
屬和穆色像第一其白淨王性行仁
賢夫人日妙姿性溫良仁慈慱愛容
色難倫心無傾移无有子姓厭於世
俗不倦道訓猶天玉女覩莫

普曜經卷第一苐十三張王不歡
無女人態言語至誠初无麤獷除棄
恚恨不傳彼此好樂布施禁戒無漏
敬重夫主知時止足不懷異心常吉
祥定髪紺青色顏貌凞怡言先意至
仁和其性體行質直而无諛諂常懷
慙愧性重不輕三垢薄尠忍辱第一
手足柔軟猶如蓮華護心口意强如
金剛若玉女寶德本清淨前五百世
爲菩薩母釋種飢虛宿夜望待應徃
降神受彼胞胎於是頌日清淨
人喜法處法師子座自然天圍繞此菩
薩惔怕普處講堂議何種至賢良菩薩
應降神父母淳眞正普觀於天下君子
王大姓咸共意思惟釋種淨无瑕白淨
王最勝帝主中殊特熾盛豐無疵恭恪
常行法一切皆歸仰悉慕釋淳和嚴講
堂園觀應降神迦維咸成大勢力像力
三十二學術度无極沒身無有害白淨
捨自大三千界第一意樂似諸天右名
日潔妙端正天玉女形體最清淨諸天
人覩之正觀無厭惓无瑕如奇珍質直
言柔軟安隱无麤諍面悦顏不變行法
懷慙愧離慢不輕舉所聽無諛諂

@@普曜經卷第一苐十四張王
常慈好布施淨邪行十善身口意常諦
以渡女人態未曾有缺漏不慕世俗榮
龍宮及天世無倫可殊者應冝懷大聖
宿本五百世恒爲菩薩母白淨應爲父
彼應降德神善見勤修行所奉當尊法
恒與清白俱三十二無欲所在國進止
臥寐及經行普照其處所淨光滅衆罪
雖處天神人无敢有欲心見無威儀行
視之如母子妙后發淨業生長國王宮
旣尊无所越名稱咸普流如王后應噐
尊人曜最上應徃彼義土我冝徃降神
天下無餘人能懷尊聖者惟妙后應德
乃能堪任受諸天咨大聖菩薩清淨智
亦歎王后勳應徃生釋種
普曜經說法門品第二
佛告比丘前選菩薩所降神土其兜
術天有大天宮名日高幢廣長二千
五百六十里菩薩常坐爲諸天人敷
演經典於時菩薩適昇斯宮普告諸
天有經典名療治衆結終始之患最
後究竟上大高座班宣正眞令諸法
會聽斯訓誨時諸菩薩及諸玉女咸
日當聽于時菩薩觀四方城化作高

@@普曜經卷第一苐十五張王座如
四天下現若于品諸好奇妙莊嚴文
飾悦一切心其座嚴好過欲色界所
有牀榻皆是菩薩宿德使然幷師子
座無央數寶而合莊挍極妙天衣以
敷其上无量香勳而以勳之燒諸雜
香散衆名華百千明珠自然奮光嚴
交露悵其交露悵出妙音聲斯大光
明遍照十方豎諸幢蓋周匝垂布明
珠繒綵百千玉女湏臾皆集无數牀
榻亦自然至億千功勳普亦現矣無
數釋梵皆來稽首護衛菩薩従无數
劫積累功德億百千載諸度無極
功報所致十方諸佛皆遥念之菩薩
適坐告諸天人及大會衆諸賢者等
觀此東西南北四維上下十方世界
諸兜術天一生補處咸欲降神无數百
千諸天大衆眷屬圍繞而侍従之皆
令覩焉僉爲班宣法曜道門菩薩威
神之所建立使諸天衆覩於十方遥
稽首礼各以香華供養神處臨成佛
者五體歸命稱揚大音讃言善哉菩
薩之德不可思議令我等身一時目
覩无量菩薩於時菩薩告諸天

普曜經卷第一苐十六張王
衆人等善聽何故名日法曜道門皆
日不及惟分別之法曜道門有八百
事臨欲降神爲諸天說何謂八百至
誠法門性行成就無所破壞妙喜法
門悦非時心欣樂法門成就䔍信愛
敬法門心自然淨護身法門淨於三
事護口法門四善不毁護意法門棄
嫉恚癡念佛法門見十方佛念法法
門覩法清淨念衆法門輒入寂滅念
施法門威神普至念戒法門具足所
願念天法門令心清淨慈心法門化
之立德悲心法門第一無害歡然法
門不毁他人其護法門穢厭愛欲非
常法門能越欲色觀苦法門除斷所
願无我法門無所猗著觀音法門消
不直心觀慙法門除滅内行觀恥法
門寂消外行觀誠法門不欺天人觀
實法門不親巳身觀行法門道御法
行觀三寶法門淨滅三塗觀了逵法門
不失德本觀作法門不輕他人解巳法
門不自毁身曉人法門不非他人分
別法門奉行道法知時法門終不虛
妄棄自大法門具足聖慧捨害法門

@@普曜經卷第一苐十七張王不慢
彼我棄結法門無有猶豫好樂法門
不懷狐疑棄不淨法門棄貪欲想无諍
法門斷鬪訟意無虛法門度无中傷
法義法門決了諸義樂法法門逮法
光明求聞法門淨觀諸法應正法門
奉行平等斷名色法門度諸罣㝵厭
寶法門成立慧解捨著法門不猗名
稱畼陰法門別諸惡行身意法門其
體宴靜念通法門拔諸痛痒心趣法
門觀心如幻意止法門慧照衆冥意
斷法門捨不善本神足法門身心輕
便信根法門不願他人進根法門善
釋慧明意根法門善造道業定意法
門解心諸脫智慧法門現成明喆信
力法門越魔威勢進力法門而不還
迴意力法門未曾忘捨定力法門滅
衆妄想智力法門周旋徃來意覺法
門解眞諦法覺意法門普曜諸法進
覺法門積行佛道喜覺法門修平等
行信覺法門所作巳辦定覺意法門
畼諸法行護覺法門度諸所生正見法
門好樂入寂正念法門棄若干想正言
法門曉了一切諸有音聲猶如呼

@@普曜經卷第一苐十八張王
響正治法門無報應罪正業法門息諸
罣㝵正便法門消衆欲意正意法門入
無志念正定法門違得三昧无有瞋
恨道心法門不斷三寶教淨性法門
不樂餘乘聖逵法門微妙佛法心無
結網應時法門普具諸法施度无極
法門備成相好佛土清淨勸化慳嫉
戒度無極法門悉度衆惡八難之處
攝諸犯禁忍度无極法門心和調柔
攝諸恚怒進度無極法門奉衆善德
攝諸懈怠禪度无極法門興顯一切
一心脫門定意神通攝諸乱意智度
無極法門捨衆无明陰蔽窈冥邪見
羅網攝諸惡智善權法門隨衆所好
而現威儀普攝一切諸佛聖慧四恩
法門攝諸衆生使成佛道正法由巳
四等法門慈悲喜護以斯四等攝諸偏
黨化衆法門安巳弘誓而不懈惓護
法法門蠲除一切衆生塵勞積德法門
衆生戴仰聖品法門具足十力寂然
法門成如來定其觀法門慧眼訓誨
分別辯法門成就法眼道御法門具
足佛眼捻持法門奉行諸佛之所

普曜經卷第一苐十九張王頒宣
辯才法門所可敷演悦衆生心順忍
法門順化諸法不起法忍法門輒得
更決不退轉地法門備諸佛法従住
至住法門至阿惟顏一切智業無餘
法門處胎出家詣佛樹下惟諸仁等
略說其要是爲八百法曜法門菩薩
大士臨降神時爲諸天子講說此法
說是法門品時八万四千天子發無
上正眞道心三十万二千天子宿殖
德本尋時逮成無従生忍三十六載
諸天子等遠塵離垢諸法眼淨兜術
諸天咸皆欣然皆散天華積至于膝
如是比丘于時菩薩爲大天衆勸助
若滋咨嗟說偈其有
樂清淨在天心思妙皆宿造德本故致
此淨果是故報前世造行清淨品無德
歸惡趣在苦痛不善従我聞是法莫起
无恭敬當棄此憍慢致无量大安罪福
無有常无恒無堅固如夢幻野馬空中
電忽然雖以慕五樂猶渴飮鹹水離塵
度世聖逮智能充飽等諸欲伎樂一切
諸玉女女人各異心是時平等業不見
利養伴友親諸眷屬除餘造善業

@@普曜經卷第一苐二十張王不樂
諸惡品是故俱和合各懷念慈心奉行
眞正法善行自充飽常思念諸佛在法
无放逸樂戒慱聞施忍辱仁和要曉了
苦無我専精觀察法従因緣合成轉長
勝垢濁覩見諸辯才無極之神足慧功
勳自然造戒聞无逸修學無極解慱聞
无馳騁施調意智慧衆生故行慈常修
行愍哀能成衆善法大要行爲本言行
常相應勿従他人教巳寂然精進不以
作逮得無作亦不安等意觀其本生死
甚勤苦不以習離欲捨邪能究竟是故
得閑靜宣布順慈心尊敬聽法會滅欲
燒塵勞棄捐大貢高執持無諛諂以時
進行道至滅度无爲消愚衆濁冥智慧
明化之棄結塵生網興發所應行雖有
衆法師汝等修行義不在於彼見不違
諸法訓若得佛道時轉法雨甘露淨洗
其心垢諮受最法門普曜
經所現象品第三佛告
比丘於時菩薩爲大天衆敷演經法
勸助開化咸令悦豫問諸天子以何
形貌降神母胎或有言日儒童之形
或有言日釋梵之形或日大天王之

@@普曜經卷第一苐二十一張王
形或有言日息意天王形或有言日阿
湏倫揵陀羅迦留羅眞陀羅摩休勒形
或日大神妙天日月王形或日金翅鳥形
彼有梵天名日强威本従仙道中來
沒生天上於無上正眞之道而不退
轉報諸天子言吾察梵志典籍所載
歎說菩薩應降神母胎又問以何形
徃答日象形第一六牙白象頭首微妙
威神魏魏形像姝好梵典所載其爲
然矣緣是顯示三十二相所以者何
世有三獸一兎二馬三白象兎之渡
水趣自渡耳馬雖差猛猶不知水之
深淺也白象之渡盡其源底聲聞緣
覺其猶兎馬雖度生死不逵法本菩
薩大乘譬若白象解畼三界十二緣
起了之本無救護一切莫不蒙濟如
是比丘於是菩薩處兜術天普觀天
下意欲降體白淨王宮
爾時王宮先現八瑞一者草穢凡石
諸垢不淨悉爲消除自然香潔生衆
離華香氣苾芬二者其雪山邊鳧鴈
鴛鴦鷹鷂赤嘴鸚鵡青雀哀鸞雜鳥
來詣王宮住宮殿上軒牕門戶屛障

普曜經卷第一苐二十二張王
疏各各畼音柔軟妙雅三者白淨王宮
後園遊觀流泉衆水冬時始舂皆生
雜華若干種寶奇雅妙好四者陂水浴
池諸觀屋宅悉自然生青蓮芙蓉大
如車輪其葉百千五者其蘇水噐及
麻油噐石蜜噐食之無減六者其
王宮裏大鼓小鼓箜篌琴瑟箏笛簫
笳不鼓自鳴演悲和音七者其王宮
藏衆寶奇珍明珠七寶衣被瓔珞地
中藏寶自然發出八者宮中光明普
照内外蔽日月光萬二千婇女歡喜
悦樂眷屬圍遶來詣王所見王安坐
侍王之右坐交露悵和顏悦色咸共
賀言善哉大王願聽妾言王得大願
衆寶瑞應咸一時至當懷悦豫時節
和適國土太平應八關齎當抱慈心
不冝瞋喜敬身愛彼棄捐慳嫉愛欲
邪見消雪自大衆生患厭事无復諸
乱莫不歡喜巳入正眞無懷恨者不
聽十惡奉行衆善王愍我等建立至
誠去諸塵意莫受讒言兩舌彼此慕
樂戒禁將護冝適念行功福慕樂道義
妾等亦當奉戒順命棄捐愚冥抱歡

@@普曜經卷第一苐二十三張王豫心
常自將護彼樂圍遶永得安隱散華燒
香巳離諸欲不懷異心宿夜七日安
和無難今我等心不在色聲香味細
滑之法其心戀慕欲聞正音男女悉好猶若天
人遊戲樂施不志王榮瓔珞之飾床
座綩綖諸好杋延之中思善皆悉踊
躍安隱无乱今者大王冝視衆民猶
若一子時王聞言第一歡喜當如所
願不違汝意輒如所誓於時其王施
宮婇女如意所願皆爲莊嚴交飾清
淨解散衆華燒其香勳懸繒幢蓋召
二萬人悉使被鎧皆執兵仗侍衛左
右諸眷屬俱作諸伎樂音聲悲和擁
護王后諸宮婇女各共圍遶諸天玉
女來洗浴之香勳衣服衆寶瓔珞僉
然俱鼓百千妓樂其音悲和夫人適
坐天女來侍以若干種衆雜天華金
銀床榻細軟綩綖以布其上明月珠
寶諸天玉女各賷香甁散華燒香普
曜經卷第一
壬益歲高麗國
大藏都監奉勅彫造


@@普曜經卷第二王
西晉月氏三藏竺法護譯
降神處胎品第四
於是四天王天帝釋炎天子兜術天
子無慢天子善化天子魔子導師梵
忍跡天梵滿天善梵天光淨天光音
天大神妙天淨居天竟往天阿迦膩
吒天及餘無數百千天人皆共集會
轉相謂言今仁君等假使菩薩獨往
降神處於母胎我等諸天不徃侍從
墮無反復不識恩養誰能堪任侍衛
菩薩降神入胎不離其側如影隨形
乃至成佛降伏魔官而轉法輪和慈
四等至大滅度以懷慈心歡喜悦心
調和其心而奉事焉未曾遠離不違
要誓於是頌日
今誰能堪任追侍常悦心誰得名稱力
自發長徃侍忉利天誰意捨安不樂天
往在玉女衆侍離垢月顏諸微妙最樹
雖貪天室宅屋宅化金色當侍離垢威
心念若干品不慕其諍訟少欲如妙花
大男子所好言寂兜術天諸天求大威
所生常見敬常樂無量稱慕應化妙本

普曜經卷第二苐二丈王了元
自在諸天宮心吉皆奉行當好是功勳
魔王懷毒心越度一切尊及愛此經法
自在度欲尊亦度於欲界亦及梵所居
修行四等心在諸仙中上遊諸天殊特
如轉輪聖王室宅常安隱侍離欲威尊
欲得國君安大財無極富眷屬無怨仇
侍送可敬順致財色豪位名稱力功勳
見歎及仁君徃侍送梵音欲得天人樂
及致三界安處安及法安當侍大仙安
若除婬怒癡欲棄衆冥塵寂然心淡泊
侍從調定意學不學緣覺當逮一切智
十力師子吼當侍從江海意勝閉惡趣
致安住甘露得成八正道侍從降五趣
其欲得見佛欲聽大哀法慕致衆福祚
徃侍自在聖盡生老死苦欲解宛轉縛
清淨如虛空侍清明眞人欲致一切敬
相好殊異德常欲濟彼巳當侍可愛敬
戒定及智慧此及無量稱究竟所生安
當侍彼大聖欲逵深難解玄絕難逮義
欲得慧自解當侍大醫王
爾時諸天聞歎此偈其四天王四萬
人倶百千忉利天炎天兜術天無憍
樂天化自在天各與百千諸天子倶

@@普曜經卷第二苐三丈王
六萬魔天前世積德修清淨行梵迦
夷天六万八千乃至阿迦膩吒天與
無央數百千眷屬又有四方無數百
千皆來集會是諸天子各各嗟歎歌
頌妙偈
聽我無限言意審至三乘棄欲樂安住
所慕此最淨大聖度降神衆奉可重敬
守德神仙護微妙無害意執樂鼓和音
歎德海功勳歸命天人尊聞菩薩上慧
散花供養聖奉仁名花香悦心天人尊
離欲安無患意妙清淨花善願演光明
迦夷散衆花等供福清淨處胎無垢著
覺寤老病死悦心侍究竟志懷奉恭敬
天人獲善利見擧足七步釋梵咸稽首
香水洗淨意屈意隨世俗天宮處塵欲普捨釋尊位
咸悦意侍之取草坐道場得佛降衆魔
梵勸轉法輪僉共奉安住三界作佛事
甘露億載衆權化衆清涼皆棄渴名稱
於是欲行天
人勝室覩見菩薩姿色殊妙心自念
言今此眞人清淨殊貌其妃如類邪
尊人所厚咸皆羡之各執花香抱愛
敬心志功福報願立神

@@普曜經卷第二苐四丈王
足適作是念卽時尋沒天人宮殿
在迦維羅衛大園觀中寂然莊飾其
白淨王所可愛樂難及大殿後宮菀
囿其處魏魏汙塗香熏清淨無垢光
明福祚威神成就天人瓔珞一時幷
至尋従地起見王妙后擧身一指現
在虛空各各相和而說偈言
天玉女遊行覩菩薩妙顏心中發是念
菩薩母何類手各執衆花往聞生愛意
旣受持花香叉十指作礼微妙氣雜香
投身自歸命吾覩名稱巿善見仁顏色
亦欲覩殊異玉女色最悦觀尊見其形
天眼自覩身是顏第一殊至德生尊人
明珠著好器是噐天中天手腳如甘露
來樂勝天人觀像無猒足其心益踴悦
威首照虛空其明耀諸天離垢衆雜香
身演暉如是其色如紫金威神耀諸天
如蜂王成蜜演淨塗香熏眼明如眞金
光淨耀虛空所沒至清淨而等於有無
脾踵猶如象其膝微平正手腳平等淨
玉女歎決疑如是多所觀散花右遶之
歎名稱佛母還入其天宮
爾時四天王天帝炎天及無慢天大

普曜經卷第二苐五丈王了元
龍厭鬼及害人鬼阿湏倫揵陀羅眞
陀羅摩休勒咸皆來至歸人中上而
在前導衛護至尊將無惡物害意向
之若世俗人勿造危難詣其王后所
居宇宅皆共清和眷屬圍繞遊行虛
空一切吉祥令無違嬈衆共宿衛諸
天子知悉欲往侍悦心敬后執持花
香叉手十指爲礼見淨尊人當降神
故師子大哀欲來生故用道法故皆
當勸助護一切故於是菩薩欲遷神
時東方極遠無數菩薩住兜術天皆
共來至於斯佛土供養菩薩南西北
方四維上下十方無限諸佛世界無
數菩薩一生補處住兜術宮皆來詣
此供養菩薩其四天王八萬四千諸
玉女衆忉利天炎天兜術天無憍樂
天化自在天各將侍從八萬四千玉
女鼓樂絃歌來詣此土供養菩薩於
時菩薩卽坐首藏普德等集三昧定
意一切現大棚閣幷諸菩薩億百千
載諸天圍繞動兜術天適震動巳從
身放光具足廣普照此三千大千佛
國土靡不周遍曜幽冥處令覩大明

@@普曜經卷第二苐六丈王了元
日月之光所不逮及照於地獄餓
鬼畜生八難中人蒙斯尊光普獲安
隱所蒙光處令其衆生消婬怒癡不
懷自大無有惱熱亦無貪嫉皆懷慈
心相視如子如父如母如兄如弟天
人伎樂不鼓自鳴百千億載音聲相
和無數天人念善思惟彼大天宮無
能毁壞玉女百千各鼓琴箏在後侍
従以伎樂音嗟歎菩薩前世積德而
說偈言
前世積功德長夜來善本布施得眞正
故今致奉敬尊本無數劫惠施愛男女
以斯施果報雨天諸花香害身肉稱之
用哀愍鳥故由此布施果餓鬼蒙食醤
尊本無數却護戒無所犯由禁獲果報
消盡惡道難本無數億劫志道行忍辱
忍行致此果慈心愍天人本無數億劫
上進無怯劣以是精進果身好如湏彌
本無數億劫禪思消衆塵以是一心果
不樂衆塵欲本無數億劫行智斷貪欲
以是智慧果光明最清淨被鎧善伏塵
普愍念衆生仁德度彼岸礼清淨安住
光耀悉普照皆除衆塵冥爲三千目導

@@普曜經卷第二苐七張王
禮最勝現道曉了神通飛顯示學究竟
化度以種類稽首善船師皆學清淨辭
示現沒終始未曾捨俗法於俗無所著
其見求慱聞弘利甚無限況復聽受法
得信愛樂者兜術天忽冥閻浮利日出
無思議億姟樂道消衆塵安隱快豐盛
無數諸天倶玉女數音樂王舎聞悲和
德威普滋茂覩母最妙顏子魏魏如此
三界最吉祥不復失本誓無有貪恚諍
恭敬普慈心於人中威神王國遂増益
成轉輪王種迦維當豐茂寶藏又豐滿
鬼閱叉厭鬼諸天龍鬼神往護人中尊
不久得解脫讃佛積功德愛敬而奉事
悉用勸其道速疾成導師
佛語諸比丘于時菩薩過冬盛寒至
始舂之初修合星宿舂末夏初樹木
彫落初始花茂不寒不暑時三界尊
觀察十方適在時冝沸星應下菩薩
便從兜術天上垂降威靈化作白象
口有六牙諸根寂定頸首奮耀光色
魏魏眼鼻晃昱現従日光降神于胎
趣於右脅菩薩所以處於右者所行
不左王后潔妙時晏然寐忽然卽覺

普曜經卷第二苐八張王了元
見白象王光色如此來處于胎其身
安和從始至今未曾見聞身心安隱
猶如逮禪致正受矣於時妙后衣毛
爲豎枚拭衣服及塗香熏身心欣喜
尋從坐起與婇女倶前後圍繞従後
宮出詣無憂樹卽時安坐無憂樹下
便遣侍女以此意旨啓白淨王日天
王自屈來覩所樂王聞踊躍卽勅嚴
駕羣臣翼從到無憂樹不得入門王
自起想乘高象車思惟湏臾卽說偈
日
念曾處象車身重不如今光明入吾室
問誰是何變
於時有天在虛空中他現半身爲白
淨王說此偈言
德行三界尊慈哀成福祚菩薩遷兜術
大聖降妙后當又手礼足至神入彼室
妙后觀其意若干種微妙今以用是故
而有是變應示現於宮殿未曾有虛妄
淨如雪山王其明超日月身形甚分明
大象强殊勝堅固猶金剛思念行殊特
而降神入胎是故受我言覩三界迷冥
億載天歎詠不猒無瞋怒心寂等安定

@@普曜經卷第二苐九張王
時夫人出爲王說偈
天王召梵志曉了能解夢爲我别此義
於國爲吉凶大王受我言梵志學經術
當使在我前聽說所夢意光踰日月明
形大好六牙故勇入我胎當聽此意故
時王請梵志問此意梵志爲王說偈
言
梵志聞是言歡喜無不吉生子有相好
在家爲聖王假愍世出家成佛祐三界
甘露普濟俗爲決所疑網受梵志好教
心中無所畏以服美飮食其身永安隱
時白淨王心自念言何所屋宅安於
妙后使無衆難時四天王詣白淨王
而謂王言大王安意今我等身當爲
菩薩造立妙宅時天帝釋炎天兜術
天無憍樂天化自在天往詣王所各
上天宮王后處中兜術天王曰還持
本宮奉上菩薩使處其中化自在天
日我有宮殿欲界最上光蔽諸天令
如聚黑當令王后身處其中花香伎
樂奇異之饌供養妙后如是比丘一
切欲界天王倶來詣迦維羅衛貢上
宮殿一心自歸供養菩薩

@@普曜經卷第二苐十張王
了㝴時白淨王亦在其上興立宮宅
嚴好如天於時菩薩承大淨定使其
王后普見宮殿身處其中皆懷菩薩
時諸天王所上宮殿各不相見各自
念言今菩薩母在我宮殿不在餘所
時佛卽說
偈言住大淨三昧所化不可議普悦諸
天意先現瑞
所應佛語比丘於時菩薩坐於寶淨
交露棚閣處妙后右脅所坐寶淨棚
閣殊妙栴檀而香熏之其香遍勳三
千世界魏魏奇異强若金剛軟如天
衣香氣芬馥徹於十方其菩薩交露
宮殿欲界諸天嚴淨宮殿常皆現在
菩薩宮殿其處菩薩臨降神胎應時
其夜下方水界六百六十万由旬生
大蓮花上徹梵天永無見者唯有梵
天名音聞百萬諸佛土威神光耀普
遍三千大千世界皆現目前獨見之
耳又其梵天執金剛器百味食飮奉
侍菩薩菩薩食之覩觀十方無能服
食是一渧之供堪任服消者獨有一生
補處菩薩能消化耳又有宿世功福積
德

普曜經卷第二苐十一張王
慧所致諸尊天帝釋梵王咸來稽首
歸命聽經於是菩薩擧一手指自然
化現別異床榻釋梵四王各従本位
而坐其上己見坐定爲講說法開化
其心咸皆悦豫菩薩覩之欲得還歸
下其右手使不復現釋梵四王尋卽
知之菩薩遣證右繞菩薩便卽還宮
以是之故菩薩處其右脅東西南北
四維上下十方無數百千菩薩咸來
見之稽首作礼欲得聽經菩薩見來
演身光明化清淨坐卽皆就牀各各
啓問無極大乘廣爲分別各不相見
以是之故菩薩演寂光明照諸天人
其菩薩母悉不知之亦無所閡唯覺
已身輕便柔軟安隱無撗無婬怒癡
不想三毒亦無寒熱及諸飢渴不汗
聖體及餘手指無有不可亦不遇惡
色聲香味細滑之法不見惡夢亦無
惡露迦維羅衛及遠大國天龍鬼神
乾沓惒阿湏倫加留羅眞陀羅摩休
勒男女大小歡喜踊躍不懷異心若
有諸病風寒熱氣疾眼耳鼻口身心
之疾脣齒咽痛塵勞狂病顚疾金痍

@@普曜經卷第二苐十二張王
瘢瘡詣菩薩母母擧右手而摩其頭
病皆除愈各還其家於時王后取草
作籌殊妙自然著於地上持與諸病
卽得安隱無復所患時菩薩母使衆
疾患住其右邊皆得安隱無復衆病
各歸其處諸可來者觀后右脅悉見
菩薩降神母胎鮮潔清淨猶如明鏡
照其靣像歡喜踊躍皆蒙濟度菩薩
在胎自然天樂而相和鳴雨天香花
常以時節舂秋冬夏自然降矣幢蓋
繒綵展轉往來國土安隱豐熟熾盛
無有滯坑荊棘之穢有諸幡蓋遍迦
維羅衛城釋種諸姓及與万民飮食
娛樂鼓儛歌戲好喜布施積功累德
皆共相樂周竟四月其白淨王淨修
梵行棄捨國事不加刑罰行法爲本
不慕世榮於是菩薩在胎十月開化
訓誨三十六載諸天人民使立聲聞及
諸大乘於是頌日
菩薩處母胎牆壁屋室地自然金色光
天喜成法王莊嚴大宮殿見中跏跗坐
導師處名香其香聞三千大千下方出
大蓮花香淨乃徹至梵天取精授菩薩

@@普曜經卷第二苐十三張了元菩
薩能消服餘人不能堪無數劫熟精服
食身心淨釋梵四天王稽首供養佛奉
事聽正法右繞皆還歸樂法菩薩來妙
光淨無礙轉聽尊法樂聞說皆歡喜四
方男女來鬼嬈心迷惑見王后心解意
安還歸家得風寒熱毒眼耳鼻口病及
若干疾患后摩頭得安若取一籌渧與
之病皆愈無疾安歸家處胎爲醫王十
方諸菩薩目自見王后如日月在空覩
菩薩眷屬無婬怒癡患無貪嫉恚想其
心常歡喜無餓渴寒熱天樂不鼓鳴天
雨淨花香天人非人見未曾懷害心天
人樂飮食無數樂悲和時雨豐賤樂草
藥花菓茂王宮雨七日貧取食布施安
貧苦稽首礼和衆如山白清王常悦行
法不領國入靜問皇后懷聖身安不欲
生時三十二瑞品第五佛
語比丘滿十月巳菩薩臨産之時先
現瑞應三十有二一
者後園樹林自然生果二
者陸地生青蓮華大如車輪三
者陸地枯樹皆生華葉四
者天神牽七寶交露車至

普曜經卷第二苐十四張王
五者地中二萬寶藏自然發出
六者名香妙熏遍布遠近
七者雪山中出五百師子羅住城門
無所嬈害
八者五百白象子羅住殿前
九者天爲四面細雨澤香
十者其王宮中自然泉水百昧飮食
給諸虛渴
十一者諸龍玉女在虛空中現半身住
十二者天萬王女把孔雀拂現宮牆上
十三者諸天玉女持萬金甁盛滿甘
露住虛空中
十四者天萬玉女手執萬甁皆盛香
水行住虛空
十五者天萬玉女手執幢蓋而住侍焉
十六者諸天玉女羅列而住鼓百千
伎樂在於虛空自然相和
十七四瀆江河清澄不流
十八日月宮殿停住不進
十九沸宿下侍諸星衛従
二十交露寶悵普覆王宮
二十一明月神珠懸於殿堂光明晃昱
二十二宮中燭火爲不復明

@@普曜經卷第二苐十五張王公胃
二十三篋笥衣被被在架上
二十四奇珍瓔珞一切寶藏自然爲現
二十五毒虫隱藏吉鳥翔鳴
二十六地獄皆休毒痛不行
二十七地爲大動丘墟皆平
二十八四衢街巷平正散花
二十九諸深坑壍皆悉爲平
三十魚獦怨惡一時慈心
三十一境内孕婦産者悉男聾盲瘖
啞癃殘百疾皆悉除愈
三十二一切樹神半身人現低首礼侍
是爲三十二當此之時疆塲左右莫
不雅奇歎未曾有
爾時王后臨産菩薩承道威神卽於
初夜起著服飾將諸侍女徃詣王所
聽我所言思入園觀従來久遠假使
大王不以爲難不懷瞋妬乃敢徃詣
在彼寂然思惟法典
時王荅日今懷聖人亦可行觀樹木
華實皆以茂盛冝知是時旣有宮殿
好妙屋宅若干種樹衆果芬華甚可
樂喜無轉悔心
后聞歡喜王勅嚴駕及諸侍従雲母

@@普曜經卷第二苐十六張王公胃
寶車婇女圍繞出行遊觀鄰鞞樹下
車馬人乘皆共同色光耀人目二百
白象前後導従衆寶明珠垂絡諸象
象皆六牙悉象中王盡以紫金雜廁
象身微風吹之嗷嗷相和懸諸繒幡
皆勇戰鬪時世和安無有爭心眷屬
圍繞宿衛王后鄰鞞樹下
天帝釋梵四王皆共翼従諸天散華
速行案行宮殿屋宅時還反意眷屬
聞之輒卽受教案行掃除王后當來
國主當至還報嚴淨聞之歡喜尋入
宮宅是我所喜意中所樂皆悉平正
无有傾邪可坐禪思威光輝曜其香
芬熏清涼甘美音聲柔軟若干奇寶
瓔珞其身莊嚴要妙見者皆歡諸音
樂噐笳簫鼓吹若干種品相和而鳴
諸天玉女聞柔和應又見王后處一
好車男女大小色像皆同不異各御
車乘法无殊特欲使王后不聞惡音
象馬乘步若干種兵各各嚴飾住於
門外聞大洪音始出門時百千聲響
皆稱萬歲其車嚴飾行止安詳天師
子座作四寶樹枝葉華實皆悉茂盛

普曜經卷第二苐十七張王公胃
鳧鴈孔雀畼悲和音豎幢幡蓋七寶
交露車時諸天人住於虛空將御此
車亦畼和音
爾時王后坐師子床六反震動三千
國土諸天散華聖今日生爲在鄰鞞
樹下爲天中天其四天王挽王后車
其天帝釋淨治道路又梵天王列在
前導百千天人頭面稽首父王覩此
心中欣然則自念言是必正眞天人
之尊乃使四王天帝釋梵咸來供養
果當成佛未見三界致是恭敬天龍
尊神釋梵四王設遭破首亡失身命
當供養聖終不捨去
爾時王后象馬寶車步人従者各八
萬四千衆寶嚴飾兵仗嚴整雄傑勇
猛左右重行前後圍繞六萬婇女前
後導従
台淨王親釋種長者有四萬人皆來
侍従六萬四千國王内伎送菩薩母
天玉女龍王妻揵陀羅眞陀羅摩休
勒阿湏倫諸妻室各八萬四千各各
嚴飾衆寶瓔珞莊挍其身鼓若干樂
音聲各異冶嗟歌歎菩薩母德皆共

@@普曜經卷第二苐十八張王公胃
侍送至鄰鞞樹修治道路香汁灑地
以散天華一切諸樹皆生華實木蜜
栴檀香流十方是諸樹者諸天所化
爾時王后適上寶車夭玉女従樹木
奮光名香好熏供奉王后殊妙衆珠
離寶以成是樹莖節枝葉華實皆香
若干幡綵嚴飾周遍其地平正廣長
無穢生柔軟草自然布地猶如天衣
承如徃古諸佛之法
又諸天人一時咸鼓百千伎樂侍従
王后王后適至於此樹下菩薩威神
樹躬屈枝自歸王后虛空諸天稽首
爲礼日月光明清淨无垢諸天玉女
咨嗟功勲至於樹下樹神歡喜何故
有是感應今我等身堪任供養所
徃奉敬従无澤獄上至上界三十三天
無懈廢者消生老病死威光超絕除
衆闇㝠今聖人生如樹茂盛華實芬
葩億萬諸天亦遥稽首震動天地至
乎六反皆爲大明光明清淨百千伎
樂亦同倶作
離欲諸天深大悦喜今日聖人普愍
一切釋梵四王歡喜作礼其人中尊

@@普曜經卷第二苐十九張王
德超日月在於胎中演金色光光蔽
日月諸天梵釋亦皆覆蔽其百千億
諸佛國土消諸惡趣衆生普安无復
苦患諸天百千咸共散華樂處金剛
其精進力従下方界自然出生七寶
蓮華
爾時菩薩従右脅生忽然見身住寶
蓮華墮地行七步顯揚梵音无常訓
教我當救度天上天下爲天人尊斷
生死苦三界無上使一切衆无爲常安
天帝釋梵忽然來下雜名香水洗浴
菩薩九龍在上而下香水洗浴聖尊
洗浴竟巳身心清淨所在遊居道超
具足生於大姓如正眞寶奇相衆好
應轉法輪若轉輪王處在三界以一
道蓋覆於十方其白淨王心中坦然
踊躍無量
爾時五千青衣各各生子皆爲力士
現大小等給使白王八百乳母亦各
生子百千象生白馬生駒形色如雪
毛衣滑澤黃羊生羔子卽有二萬交
露寶車聖經行時亦復稽首今當如
行何所施作德過諸天然大變化不

普曜經卷第二苐二十張王
可限量生業廣大由是之故光明普
曜五千玉女香華自熏各持油香詣
菩薩母志大乘業諸天來賀將无勞
倦五千玉女皆來侍衛各持華香賀
菩薩母衣被屋宅猶若天上諸童子
等請五百席詣菩薩母將無勞倦重
以瓔珞莊嚴其身菩薩无畏必成佛
道佛告比丘菩薩生時其母安隱无
有瘡瘢亦無痛痒平復如故應時前
後五千玉女齎天香熏及持油香奉
菩薩母長跪問誶將无勞惓
五千玉女奉天醫藥五千玉女賷寶
瓔珞五千玉女賷天被服五千玉女
賷天伎樂奉菩薩母各各問誶言將
無勞惓今此天下五通仙人輕舉虛
空忽然來現白淨王前
佛言比丘菩薩生時夙夜七日伎樂
衆供百種飮食鄰鞞樹下奉菩薩母
布施持戒忍辱精進興功立德
時三萬二千梵志常賷所乏日日供
給充飽所欲天帝梵王化作儒童端
正姝好在梵志衆說吉祥偈
寂滅諸惡趣使衆生普安衆生以和安

@@普曜經卷第二苐二十一張王公
胃一切皆无患如光消衆冥諸天光照
穢德徹諸光明令蔽不復現不見餘業
時亦復不聽聞佛光適出現爲世之大
聖不遇塵勞病慈心愍衆生梵天億百
千來供養无量如樹華茂盛安住於平
地衆人皆徃歸一切悉採取猶如此世
間淤泥生蓮華世護明如是將養洽一
切譬如柔軟衣熏以天名香若有疾病
人當爲療醫土假使有離欲在色界和
音叉手爲作礼則爲說衆祐若諸天人
民覩天人柔軟展轉相敬重爲衆之導
師若如清淨水普有所茂盛以是正見
故所居常安
隱佛告比丘於時菩薩生七日後其
母命終於比丘意所趣云何七日命
終菩薩咎也莫作是觀所以者何本
命應然菩薩察之臨毋命終因來下
生懷菩薩時諸天供養至見生矣以
服天食不甘世養本福應然去來今
佛皆亦如是母七日終所以者何菩
薩生時母根身具无有缺漏應受忉
利天上功祚服食上忉利天適昇彼
天未生菩薩時諸天所送宮殿屋宅
所
@@普曜經卷第二苐二十二張王
可住止講堂處所諸供王后五千諸
甁所盛香水五千玉女各移床座五
千玉女手持冠幘執澡香水在前灑
地五萬梵天各執寶甁稱歎萬歲二
萬諸龍寶瓔珞身二萬白象珠寶珞
身二萬車乘建立幢蓋寶交露車莊
後侍従四萬步兵勇猛傑異菩薩後
行又虛空中无數億載天人忽然興
立紫金牆壁供養菩薩毋其夜菩薩
降神之時卽夜欲界所可莊嚴無極
大殿二萬魔妻手執寶縷來侍菩薩母
又二萬人瓔珞嚴身應時彼夜兩玉
女聞有一婇女非人玉女若覩面色
其欲興鄰時菩薩德威神所致此迦
維羅衛大城之中五百長者皆是釋
種各各建立五百屋宅入羅衛城時
爲菩薩開其城門身命自歸白菩薩
言一切義吉唯屈入此諸天處所是
清淨處普眼降此有大宮殿名護淨
華菩薩應處
諸大梵志豪姓釋種時白淨王隨時
屈意入其舎宅用菩薩故入五百宅
功勳和安修行正眞

普曜經卷第二苐二十三張王
五百車匿各各發言我等之身奉事
供養新生太子或有說言太子聖明
善制訓教端正殊妙年幼難及
又今太子轉當長大誰能養育令長
大乎皆知共議唯大愛道能育慈心
推燥居濕飮食乳哺使長大耳大愛
道者太子姨母清淨無夫是能堪任
常不遠離
時白淨王與諸釋種和同共徃詣大
愛道說是意故太子母終爾時姨母
乳哺令長時大愛道則然可之
王會釋種欲試問之今者太子當作
國主若當出家欲決此疑衆釋啓日
竊聞雪山有仙梵志名阿夷頭耆舊
多識明曉相法王大歡喜因嚴駕白
象欲詣道人諸天龍神現無數變導
従侍衛
時阿夷頭覩諸神變知白淨王生聖
太子威神光曜過天世人心懷欣豫
欲徃親覲於是世尊重爲衆會而說
頌日
仙梵阿夷頭見天飛虛空形貌紫金色
覩之大歡悦天湏輪金翅爲眞陀是佛

@@普曜經卷第二苐二十四張王
聞是要句悦天眼觀十方而名稱若干
德如山高峻猶樹軟華實所住三界尊
普地平若掌如天悦不迷如海王有寶
現法道如是如滅惡无苦若天遊虛空
聞天柔軟音三界現寶瑞阿夷觀天下
察迦夷白王見生福相好覩之歡悦徃
住於王宮門覩無數億衆視青衣問日
善哉王所在欲前覲國王門吏見仙老
歡悦入啓白王勅便令前布座速迎之
阿夷聞悦喜心中懷飢虛問尊聖所在
年朽不數現王告令就坐問何故自屈
見衆變故來生子聞第一身相三十二
欲見普吉義吾身以故來善來吾樂之
今適寂淨眼且待湏臾覺見妙如滿月
於是阿夷心懷愕然以偈報王日
従無央數劫精進積德行覺來以久遠
安得復睡眠世世行布施愍傷諸窮厄
所有无所悋安得復睡眠奉清淨禁戒
護法無所犯欲愍濟一切安得復睡眠
常忍辱仁和其心不懷恨執心若如地
安得復睡眠精進如月初目前不懈怠
遊見十方佛安得復睡眠一心常禪思
未曾有乱想意定如大山安得復睡眠

@@普曜經卷第二苐二十五張王
智慧无不逵聖明踰日光無所不開解
安得復睡眠常奉四等心行慈悲喜捨
如梵無放逸安得復睡眠遵修四恩行
慧施及仁愛利人復等利安得復睡眠
奉三十七品意止斷根力神足覺八道
安得復睡眠常行權方便隨時而開化
徃反度一切安得復睡眠其心常寂然
定意不放逸入此深三昧安得復睡眠
觀彼我本末覩見十方佛解之悉本无
安得復睡眠常行三脫門空無相諸願
有無无所著安得復睡眠大慈無蓋哀
法船遊三界度脫諸生死安得復睡眠
道德如虛空爲衆故自下緣是化三乘
安得復睡眠虛空尙可度海水知幾渧
草水悉能計安得復睡眠願王聽我言
子德无可喻慧過衆塵數安得復睡眠
降神於母胎所度不可量非小節所逵
安得復睡眠
於是菩薩従寐覺起大愛道白氎裹
抱來詣王所王賜黃金白銀各一囊
賜道人道人不受
披氎相太子見三十二相軀軆金色
頂有肉髻其髮紺青眉間白毛頂出

普曜經卷第二苐二十六張王
日光目睫紺色上下倶眴口四十齒
齒白齊平方頰車廣長舌七合滿師
子膺身方正修臂指長足跟滿安平
正内外握網縵掌手足輪千輻理陰
馬藏鹿腨腸鈎鎖骨毛右旋一一孔一
毛生皮毛細軟不受塵水胸有卐字
阿夷見此乃増歎流淚悲不能言王
及大愛道心懷惶懼拜手而問日有
不祥乎願告其意舉手答日吉無不
利敢賀大王得生此神人
昨暮天地大動
其正爲此如我相法日王者生子而
有三十二大人相者處國當爲轉輪
聖王自然七寶千子主四天下治以
正法若捨國出家爲自然佛度脫衆
生傷我年巳晩暮當就後世不覩佛
興不聞其經
故自悲耳王深知其能相爲起宮室
作三時殿各自異處涼時居秋殿暑
時居涼殿寒雪時居温殿選五百伎
女擇取端正不肥不瘦不長不短不
白不黑才能巧妙各兼數伎皆以白
珠名寶瓔珞其身百人一畨迭代宿
衛其殿前
@@普曜經卷第二苐二十七張王
列種甘果樹間浴池池中奇華異類
之鳥數千百種嚴飾光明趣悦太子
意欲不令學道宮牆牢固門開閉聲
聞四十里
佛告比丘菩薩生巳大神妙天告諸
淨居菩薩大士無數億載積功累德
淨其道塲布施慱聞禁戒清徹懃修
正行大慈大哀以是悦護一切衆生
使立大安
菩薩精進堅强无傾被大弘誓於過
去佛殖大德本相有百福莊嚴聖體
所作安和與衆超異心意清明所御
無垢以此淨行立成大慧无極法幢
諸有俗力自然爲伏三千大導天人
奉事建立大祠所導無㝵惟重道德
斷生死原興顯大乘
適生墮地在於王家緣是衆生被蒙
弘猷覺未覺者冝徃稽首嗟歎功德
奉事供養
爲餘天人不解法者貢高自大不識
至眞顯示大道無極至業若干菩薩
威聖超絕咸來供養以聞見此増益
國王土地功勳覩說生時聖慧魏魏

@@普曜經卷第二苐二十八張王
觀其眞諦莫不發意徃到彼還所度
無極於是頌曰
生時德如海大神妙說是无數劫難聞
徃奉仁中尊淨天具百千明珠莊嚴身
悉備威儀徃自投歸至尊諸天長夜護
住衆德淨門莊嚴寶瓔珞色好如月滿
光光不逮聖聞不及一步无敢越三界
三界無能當身演清淨光言和无能違
識深修善業天人莫能踰過名香衆勳
恭敬而奉養未曾見太子承事天中天
阿夷便白王相師欲求見威儀德神聖
王聞第一喜門吏啓王入人尊以聽之
手執華歡喜神入聖屋宅其王以見入
卽起叉十指紫金寶腳床請仁坐此榻
卽坐四見逵王問所以來生子身德具
行眞故來見聖明相好備不知所歸趣
是故煩床坐唯示嚴相好此衆圍遶來
家樂上太子奉敬天示之出門歎未有
見妙勝導師紫金覺聖威卽起覩顏貌
稽首離垢光盡壽見歡喜威德无見頂
白毛天中跱成佛降衆魔嗟歎至眞德
消除衆塵勞寶師子來現當刈生死垢
三世三垢熾従相起毒垢法雨療三千

普曜經卷第二苐二十九張王
甘露滅塵勞慈燈見哀勳梵音聲柔軟
教告三千界口宣大法響壞外學邪逕
衆罪所見縛因緣不聞空法勇化小節
滅癡大火煙淨衆大聖教見世智慧明
滅衆闇冥識天人獲善利及見淨眞正
空蓋興天路人寶无所諍迦維天雨華
奉礼右繞之歎佛歎國土昇虛空還天
普曜經卷第二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@普曜經卷第三王
西晉月氏三藏竺法護譯
入天祠品第六
佛告比丘菩薩適生當爾之時君子
梵志長者二萬婦生二親歡悦
皆奉菩薩給使
左右爾時白淨王供給菩薩二萬婇
女走使所當諸家親族二萬婇女貢
上菩薩大臣百官復有婇女二萬奉
上菩薩尊豪諸釋咸共集會來至王
所前啓白言王當知之冝將太子至
於天祠王然可之皆勅城内掃除衢
路四徼諸道諸曲里巷莫有不淨不
吉之事凡石溝坑不淨之地病疾盲
聾勿有惡聲散華燒香選吉祥音懸
幡繒蓋莊嚴門戶王還入後宮以告
大愛道擁護太子將詣天祠太子在
座卽時微笑面目喜悦頒宣此言吾
身和安何緣相將欲詣天祠太子沐
浴重加大笑卽說
偈言初生動三千釋梵湏倫神日月息
天王來稽頭面礼何有天過是將吾到
其所
@@普曜經卷第三苐二張王閑甫
超天天中天天無比况勝隨俗來現此
現瑞人歡喜若干種奉養過聖天中天
佛告比丘於時嚴飾諸吉祥業長者
梵志諸郡縣邑尊者居士妻息侍従
大臣散王門吏令吏親族知識散華
燒香乗象馬車國王侍臣倶將太子
徃入天祠適入天祠因住祠上諸天
形像無有想念日月諸天息意天王
釋梵四王各捨本位尋時來下五體
投地礼菩薩足諸天人民百千之衆
默然歎吒稱揚洪音歎未曾有歡喜
踊躍天地大動天雨衆華百千伎樂
不鼓自鳴諸天形像現其本身礼菩
薩足則在前住於是頌日
湏彌比芥子過天龍王變日月礼螢耶
慧德豈礼敬三千界自歸芥子比湏彌
牛跡比大海上尊喻日月若能礼其尊
功德不可計各各得安隱德豐无限量
菩薩入天祠時三萬二千天子見顯
威德皆發無上正眞道意以是之故
將菩薩行入於天祠時有梵志名日
火炎於是其父與五百眷屬圍繞執
七寶蓋貢白淨王口說此言以供太

普曜經卷第三苐三張王閑甫
子王卽受之召五百釋子五百瓔珞
手腳頭耳臂著瓔珞沸宿卽時來詣
王所而謂王言冝令太子沐浴澡洗
乃著瓔珞而供養之王報之日我爲
太子亦作瓔珞太子著之七十七日
吾乃應義過此夜巳其日月初有一
遊觀名離垢淨菩薩出觀其大愛道
抱將來出八萬婇女來迎菩薩稽首
爲礼諸釋一万人奉迎菩薩五千梵
志亦復奉迎其諸釋種作衆瓔珞奉
菩薩者令菩薩著適被在身卽時闇
冥菩薩威光令無有耀猶如墨聚在
紫金邊有一長者名日離垢服上好
妙英住菩薩前時白淨王及諸釋種
以偈讃日
嚴三千世界遍布清淨寶皆爲紫磨金
不及此光明雖有紫磨金不如一毛光
明耀消諸光在聖邊如墨以道德莊嚴
瓔珞奄无耀日月明珠光釋梵明不及
宿相好嚴身寶英安能勝莊嚴莫如佛
蔽嚴不及度道嚴淨安明適生嚴種姓
演光衆歡喜長蓋其種於
普曜經現書品第七

@@普曜經卷第三苐四張王
佛告比丘爾時太子厥年七歲興顯
無數百千吉祥一萬童子一萬女子
一萬車乘載若干種饌具足衆寶至
迦夷國置四徼里諸街曲頭作衆伎
樂在諸樹間莊嚴棚閣軒牕門牖其
諸婇女文飾瓔珞而處其上散華燒
香八千婇女淨治道路奉迎菩薩諸
天龍神及揵沓和在虛空中各各異
形散華燒香垂珠幡綵一切衆釋前
後導従白淨王俱行迎菩薩菩薩乘
羊車將詣書師適入書堂欲見其師
師名選友時見威神光曜不能堪任
卽僻墮地兜術天上有一天子名日
清淨卽前牽手令従地起置於座上
在大衆前說此偈言
現世釋中生在俗學伎術計挍及書疏
無數劫巳了救衆生故現愽學示入師
度无數童子慧衆入甘露度世懈四諦
了報應因緣有成必滅盡况今此書堂
於三世最明天人第一尊書堂化若干
無數劫學斯衆生心多念眞聖專知本
是色其无念立或化貪形
爾時菩薩與諸釋童倶住菩薩手執

@@普曜經卷第三苐五張王
金筆栴檀書隷衆寶明珠成其書狀
侍者送之問師選友今師何書而相
教乎其師答曰以梵佉留而相教耳
無他異書菩薩答日其異書者有六
十四今師何書正有二種師問其六
十四書皆何所名太子答曰
梵書<一>佉留書<二>佛迦羅書<三>安佉
書<四>曼佉書<五>安求書<六>大秦書<七>
護衆書<八>取書<九>半書<十>久與書<十一>
疾堅書<十二>陀比羅書<十三>夷狄塞書<十四>
施與書<十五>康居書<十六>最上書<十七>陀羅
書<十八>佉沙書<十九>秦書<二十>匈奴書<二十一>中
閒字書<二十二>維耆多書<二十三>富沙富書<二十四>
天書<二十五>龍書鬼書<二十六>揵沓和書<二十七>眞
陀羅書<二十八>摩休勒書<二十九>阿湏倫書<三十>
迦留羅書<三十一>鹿輪書<三十二>言善書<三十三>天
腹書<三十四>風書<三十五>降伏書<三十六>北方天下
書<三十七>拘那尼天下書<三十八>東方天下書
<三十九>舉書<四十>下書<四十一>要書<四十二>堅固書<四十三>
陀阿書<四十四>得晝書<四十五>厭舉書<四十六>无與
書<四十七>轉數書<四十八>轉眼書<四十九>閉句書<五十>
上書<五十一>次近書<五十二>乃至書<五十三>度親書
<五十四>中御書<五十五>悉滅音書<五十
六>電世界書

普曜經卷第三苐六張王閑甫
<五十七>馳又書<五十八>善寂地書<五十九>觀空書<六十>
一切藥書<六十一>善受書<六十二>攝取書<六十三>
皆響書<六十四
>太子謂師是六十四書欲以何書
而相教乎時師選友歡然悦豫棄捐
自大說是偈
言難及眞淨尊在世興悲哀悉學一切
典現入書教中咸宣諸書名吾不知本
末皆達此衆書故復示入學不敢觀其
頂惟覩人礼拜云何令大聖宣諸書衆
數天中天過天諸天中最上至尊无等
倫在世不可喻以是威神故嚴淨用善
權誰能及清明皆度諸世
間時一萬童子與菩薩倶在師所學
見菩薩威德建大聖慧分別書字而
宣之
日其言無者宣於無常苦空非我之
音其言欲者出淫怒癡諸貪求
音其言究者出悉本末眞淨之
音其言行者出無數劫奉修道
音其言不者出不隨衆離名色之
音其言乱者出除濁源生死淵
音其言施者出布施戒慧明正
音
@@普曜經卷第三苐七張王
其言縛者出懈刑獄考治行音
其言燒者出燋燒罪塵勞欲音
其言信者出信精進定智慧音
其言殊者出超越聖无上道音
其言如者出於如來無所壞音
其言寂者出觀寂然法惔怕音
其言沒者出消瞋厭諍訟之音
其言作者出罪福報従行受音
其言智者出一切智慧无壞音
其言魔者出降魔力及官屬音
其言害者出棄自大邪見之音
其言逝者出於正法無憒乱音
其言止者出世俗力无畏之音
其言生者出度衆苦老病死音
其言意者出意堅强獨步三界音
其言法者以法等御救濟周旋徃反
之音
其言歎者出隨所願開化諸音
其言難者出除八難罪殃之音
其言盡者出於盡滅無所生音
其言處者出消處所顚倒之音
其言慧者出智慧聖無罣㝵音
其言是者出歸善惡殃福之音

@@普曜經卷第三苐八張王閑甫
其言有者出諸所行三有之音
其言棄者棄諸所趣吾我諂音
其言巳者出巳所起善惡業音
其言我者出滅身垢愛欲之音
其言垢者出諸嫉妬等善惡友稱平
等音
其言數者出諸所數調無明音
其言處者出處不處有齊限音
其言若者度若干想衆乱放逸寂希
望音
其言果者證諸果實无所住音
其言除者出不貪巳除五蓋音
其言邪者出邪疾患除憂惱音
其言慧者出布施戒愽聞之慧無妄
想音
爾時菩薩爲諸童子一一分別字之
本末演如是像法門諸音在於書堂
漸開化訓誨三萬二千童子勸發无
上正眞道意是故菩薩徃詣書堂示
従師受
普曜經坐樹下觀犁品第八
爾時太子年遂長大唘其父王與羣
臣倶行至村落觀耕犁者見地新墑

普曜經卷第三苐九張王
虫隨土出烏鳥尋啄菩薩知之故復
發問問其犁日此何所設答日種穀
用稅國王菩薩歎嗟乃以一夫令民
憂擾畏官鞭杖加罰之厄心懷恐懼
忩忩不安人命甚短憂長无量日月
流邁出息不報就於後世天人終始
三惡苦患不可稱載五趣生死輪轉
無際沉沒不覺毒痛難喻入山成道
乃度十方三界起滅危厄之患觀犁
者巳更入遊觀時菩薩遊獨行无侣
經行其地見閻浮樹蔭好茂盛則在
彼樹蔭涼下坐一心禪思三時正定
以爲第一時有外學五百神仙飛行
虛空従南至北欲越藂樹不能得過
定住不前遥見菩薩因共歎詠觀身
功勳其德魏魏猶如湏彌大金剛山
如妙明珠安不可動像閻羅王鬼揵
沓和耶今坐樹下心如虛空將是定
坐爲何吉祥儻令我等失神足乎察
見愍哀甚大光燿明顯䓎䓎心自念
言爲是神祗毗沙門天大財富者若
是天子上天帝釋日月之明轉輪聖
王也時虛空天卽說頌日

@@普曜經卷第三苐十張王閑甫
色勝息天王若是離怨天若无量金剛
是尊爲丈夫殊過諸天神其光如月滿
在世爲最上是者不可限此德不可量
爲天揵沓和功勳明光光増此億載行
常退還神足將是世千眼四方護天王
湏倫梵中尊而執衆吉祥此者能堪任
能坐如是前觀之無等倫
尒時五百仙人聞虛空天所可歎詠
卽下住地觀見菩薩神思坐定身不
傾動心不邪念卽大歡喜察於菩薩
功德魏魏不可限量其德高遠不可
爲喻天人之尊未曾見聞宿命餘福
今乃覩耳以爲欣慶卽說頌日
世興塵勞火得道滅衆患在世如湏彌
是能成道法得勝除衆色尊行難如海
得道染以慧靡不得蒙度解身之繫縛
以逮成道法悉當度脫之不見魔境界
時王羣臣及大衆人各各馳走欲見
太子今爲所在遥見諸臣逐之隨後
見閻浮樹下禪思定意
尒時日照樹曲覆菩薩身樹木一切
曲躬向閻浮樹而稽首礼菩薩不移
疾徃啓王其光明相樹不可蔽曀日

@@普曜經卷第三苐十一張王閑甫
照樹傾覆太子身不能蔽相時王聞
之徃詣其樹卽見菩薩威神吉祥魏
魏無量時說偈言
如火在山頂如月在衆星見身樹下禪
威耀无不照今復再稽首礼導師之足
其初生之時身自坐禪思其身威神光
明徹普遍照若見莫不悦因是得濟度
於是太子啓王我適行來在近遊觀
何以相追王問何故尒行答日諸臣
欲除衆塵諸妄思想光明清淨執於
相好坐禪三昧而不動搖降伏諸魔
闇蔽悉除正日善哉善哉初生瑞應
終不虛妄今皆現矣十方蒙度
普曜經王爲太子求妃品第九
佛告比丘時白淨王與其太子及諸
釋種住於彼閒時諸力士釋種長者
啓白淨王王欲知之是諸梵志未得
究竟假使太子棄國捐王成爲如來
乃得究竟設不出家爲轉輪王治以
正法号日法王然有七寶一日金輪
寶二日紺色馬三日白象四日明月
珠五日玉女妻六日主藏臣七日主
兵臣則有千子端正姝好猛勇傑異

普曜經卷第三苐十二張王
一人當千能伏怨敵若作佛者聖王
種斷唯有散王各各稱号白淨王日
且當觀之何所玉女冝應太子妃五
百諸釋各自宣言我當求之應太子
妃其白淨王謂諸釋等今太子妃甚
爲難得不知何女而可其意皆共集
會思議此事以語太子今當思惟却
之七日菩薩心念吾不貪欲不冝處
家棄兜術來在此人間心無所慕寂
三昧定以權方便而試當之勤親道
塲以無蓋哀而勸助之卽說偈言
王種興致敬火生長蓮華菩薩養有力
億載化甘露不捨興導味無畏德眞成
我心所慕樂志无逸清淨菩薩本在欲
善化悉見妻不安樂愛欲棄害學功勳
爾時菩薩使上工師立妙金像以書
文字假使女人德義形體面貌若斯
吾乃可之不用凡庶如吾所說乃應
娉耳其色顏貌如紫磨金内外相應
身口不違心淨如空安徐光光不以
放逸希言屢中慈心無害奉敬道義
沙門梵志布施持戒乃爲我求不嫉
無厭志性仁賢不失時節質直无諂

@@普曜經卷第三苐十三張王閑甫
專敬夫主不懷他意恒無放恣不在
妊身不卒懷子捐塙自大事夫如婢
不嗜酒不貪味不慕聲不愚冥消无
明根知法住眞諦不輕舉無有邪術
常懷慙恥不惡口不呪咀常奉行法
身口意淨言行相應心如下使多修
慈愍不弄頭首不在愚戇无有恚恨
在衆猶安而不迷惑所作業善敬於
親友視如世尊念彼如巳流長名稱
衆善普修常奉恭恪如是妻者爾乃
可耳
爾時白淨王聞菩薩言告古梵志入迦
夷衛遍周諸家察好玉女誰有是德
君子長者工師細民有如是比功勳
備乎若可太子乃可迎耳所以者何
太子不好種姓唯樂德耳於是頌日
君子梵志種工師若細民其有是德者
乃可娉取耳不喜好種姓太子爲奇雅
有至誠功勳心乃樂如是
爾時梵志聞是偈教周旋遍行迦維
羅衛家家占之適入一家覩一玉女
端政殊好如天玉女容色第一淨猶
蓮華不長不短不白不黑不肥不瘦

@@普曜經卷第三苐十四張王
正得女容類玉女寶於時其女礼古
梵志而問之日梵志何求梵志答日
其白淨王生眞太子端政無比相三
十二功德威神自手書偈形貌女相
天人第一乃娉之耳於時彼女說此
頌日
梵志所宣偈顯意所見色梵志欲知之
我悉有是德冝應爲我夫端正最難比
白太子此事勿與不肖會
梵志聞之還詣王所宣之如是天王
省之將無冝也爲太子妃問日誰女
梵志報日執杖釋種家生王自念言
太子形貌與世超異面色清淨儻不
可意使自擇之詣無憂堂皆集衆女
使太子身自巳察之菩薩自察悦者
眼向
爾時白淨王衆寶奇珍作好講堂皆
召羅衛上好妙女會彼講堂佛語比丘
於時菩薩徃到講堂坐仁賢床王遣
使者菩薩所視顧妙悦者卽來告我
爾時菩薩會諸婇女時釋家女名日
俱夷與諸婇女到菩薩所却住一面
諦視菩薩目未曾眴菩薩普察卽時

普曜經卷第三苐十五張王閑甫
欣笑執持寶英以辵俱夷倶夷報日
吾不貪慕衆寶瓔珞當以功德自莊
嚴身太子還室歎未曾有今此倶夷
解世無常不貪世榮時王使者徃詣
王所啓是本末向者太子意趣釋女
倶夷王聞是語遣梵志徃媒求此女
爲太子妃時執杖釋種言我等本性
有藝術者乃嫁與女太子有術明知
射御手愽書數礼樂六藝備悉乃與
女耳梵志卽還具啓白王王自念言
王以是法告於菩薩菩薩啓王且止
用是爲求王日何以言止將无藝術
乎論其正法而言且止太子報言所
可應者皆能爲耳王問菩薩藝術云
何菩薩日此間寧有奇異妙術與我
等乎將來覩之王卽時笑能現術乎
菩薩日能請會一切諸釋親族當共
現術王勅侍者遍令國中撞鍾擊鼓
却後七日太子現術諸有藝術皆來
集會諸釋親族七日之中五百人會
藝術勝者以執杖釋女而娉與之戲
射手慱最第一者當得是女皆出城
門於是調逵手執牽象來入城門見

@@普曜經卷第三苐十六張王閑甫
諸釋集欲現其術卽以右手牽象頭
左手持鼻撲捏煞之
于時難陀與諸等類共出城門見於
大象當路而死問誰煞乎答日調逵
害之卽時牽移著于路側於時菩薩
尋出城門見此死象因徃問日誰煞
此象侍者答日調逵害之菩薩復問
誰復移之著于路側答日仁賢難陀也
答日大佳是象身大如是臭爛普熏
城内卽右手接擲置城外去壍極遠
時諸天人无數百千稱揚洪音皆言
快哉快哉虛空諸天而讃頌日
手執大白象巳死身至重擲棄於城外
離壍極大遠此必爲至聖平等離俗身
逮成一切智以聖力常存
爾時五百釋種宗族皆至城門在於
寬處集會欲現伎術時白淨王與諸
大力宗族諸釋至現術處時无數衆
侍従菩薩欲觀其藝斯釋宗族前見
菩薩在於書堂嗟歎宣說六十四種
書其師選友覩之甚恠謂未曾有天
上世間无有是術諸鬼神龍阿湏倫
等無能逮覩其藝術者此眞聖人也

@@普曜經卷第三苐十七張王閑甫
以度無極一一解字義理本末无一
疑滯其聞見是德過釋梵日月諸天
我等目覩道術如是誰能過者諸釋
宗族報衆人日菩薩雖入書堂悉知
書疏計挍衆術其見者尠今會大衆
一時來集此中誠勝能爲顯雅衆人
觀知爲誰勝乎
普曜經試藝品第十
爾時有大臣名日炎光釋中大臣也
計挍筭術最爲第一所度無極王立
此人汝且觀之何所太子爲最勝耶
於時菩薩觀察諸釋及國王子有數
百人一一擲戲不及菩薩菩薩報日
汝等且待我當擲之時一王子來共
擲戲亦不能及至五百人皆不能逮
時諸會者舉聲歎日若稱一辭至未
曾有况無數藝所言殊特言辤談論
不可究竟炎光大臣雖能計挍言談
筭術亦不能及其迦維越樹木藥草
衆水渧數一一可知摴蒱六愽天文
地理八方異術天崩地動一切諸術
不比菩薩前知无窮却覩無極六通
三逵誰能載乎諸天人民虛空天神

普曜經卷第三苐十八張王
舉聲歎日三界衆生心中所念諸可
思想善惡禍福道俗衆事發意之湏
悉知本末無一懫㝵歌儛伎樂无事
不愽以忍辱慈道力仁和従百千劫
所作輕便獨遊三世猶如日光周旋
四域菩薩如是心无疑網虛空之中
諸天復歎是大丈夫無極至聖汝等
雖見在家所爲且聽我言發意之湏
徃來十方無數億國皆來供養亦復
奉礼十方導師雖現徃來亦无周旋
汝等意謂神足何爾誰能覩知是無
等倫獨行隻步以是之故咸皆奉敬
菩薩最勝諸釋報言能解是者色欲
皆淨一切本无於是菩薩一意悉見
覩其本末時諸釋族種姓悉共集會
欲試手搏調逵在世常自貢高自謂
爲可不肯折伏常與菩薩共諍威力
一切來者覩之超異右繞稽首歸礼大
聖調逵及難陀故欲手搏於時菩薩
安隱詳序愍念之故舉調逵身在於
空中三反挑旋菩薩大慈無所傷害
徐著地上使身不痛卿等貢高不捨
自大咸皆來集一時與我共行手搏

@@普曜經卷第三苐十九張王韓甫
諸有伎藝悉來集會菩薩勢力適以
手觸自然墮地時諸天人無數億千
及虛空神宣揚洪音讃言善哉菩薩
超絕無能及者雨諸天華異口同音
而重讃日假使十方一切衆生皆爲
力土一時伏之何况斯等菩薩忍辱
如湏彌山過於鐵圍無能動者若以手持十方
諸山湏臾碎之如塵如灰何况凡夫
今顯此力不足爲奇是爲俗力未爲
道力最上第一降伏諸魔及與官屬
必當逮成无上正眞之道爲最正覺
顯是功德菩薩最勝執杖釋種見於
菩薩大德无量擲象手搏當世少雙
爾時國王
及諸釋種更欲試射時調逵豎四十
里准難陀准六十里菩薩百里時調
逵射中四十里鼓不能得過難陀六
十里亦不得越執杖釋種亦四十里
皆不能過於時持弓授於菩薩菩薩
張弓弓卽折破菩薩又問於是城中
寧有異弓任吾用不王卽言有問在
何所王日昔吾祖父名日師子所執
用弓奇異無雙身沒之後

@@普曜經卷第三苐二十張王
无能用者著於天祠時菩薩言便可
持來持來授之執杖釋種一切諸釋
无能張者以授菩薩菩薩在坐以手
捺張抨弓之聲悉聞城内百千國人
虛空天子舉聲嗟歎而說頌日
不起于座上卽時張此弓如是具諸願
必逮成天尊
爾時菩薩執弓注箭卽時放撥中百
里鼓而穿壞之箭沒地中踊泉自出
箭便過去中鐵圍山三千大千刹土
六反震動一切諸釋恠未曾有虛空
諸天咸嗟歎言至未曾有如是妙術
清淨至眞諸菩薩中最爲殊特於斯
執杖釋種以女俱夷送詣白淨王宮
爲菩薩妃隨世習俗現相娛樂婇女
八萬四千俱夷爲尊時妃俱夷无増
減心臥常覺寤初不睡眠在於燕室
寂寞思惟將無捨我耶婇女侍衛恒
圍繞之於是頌日
數千人侍身思惟尊在不以威德至誠
處中猶在火常思護諸根其意不樂餘
如日震光明不用無數問
菩薩在宮婇女之間開化訓導八萬

普曜經卷第三苐二十一張王
四千女發無上正眞道意逮不退轉
爾時兜術有天子名日應出家於无
上正眞道意而不退轉三萬二千天
眷屬圍繞徃詣菩薩所止宮殿住虛
空中因說偈言
人師子見生沒來忍名聞隨俗在中宮
在世多教化訓无數天人雖在於世俗
今日正是時應當出家去衆縛未得解
不貪人見道當究所應度爲盲冥現路
俗慕妻子財榮祿諸所有見尊學習之
必當放出家棄四域七寶娛樂尊豪位
以見出家業遊行師子座卽知行安隱
不樂諸愛欲生來以大久得道爲天人
稽首爲歸命猶如山河水當出家爲佳
常興殊勝行金色雖妙好端政最第一
興光應捨國冝益諸天人不以樂五欲
可致於差特聖慧能充滿度世賢聖業
尊意所慕樂白淨王宮中澍捨如蓮華
思惟當棄去塵勞當熾盛應離諍於獄
仁威爲無上速立解脫道仁了慧界久
覩衆生疾患以法爲醫藥建立泥洹安
爲消盲冥路縛癡種邪網疾化諸天人
施智慧道目顯示無央數天龍湏倫神

@@普曜經卷第三苐二十二張王韓甫
巳得成佛道還聞无上法以濟禽獸王
其光照宮殿降伏徃稽首及令四天王
普爲惟歸伏當欲奉四鉢成佛得所願
梵天行寂然觀慈大愍哀勸助人中尊
喜護於一切轉無上法輪巳得至佛道
坐於佛樹下觀察極名稱當覩覺成道
及餘諸菩薩宮中見造議爲衆普告首
爲衆最後安巳宣柔軟音念定光受決
至誠无虛妄畼最勝音響
普曜經四出觀品第十一
佛告比丘時諸天人勸發菩薩父王
白淨寐夢覩見菩薩出家樂於寂然
諸天圍繞又見剃頭身著袈裟時従
夢覺卽遣人問太子在宮不侍者答日
太子在耳時白淨王入太子宮今觀
太子必當出家所以者何如我於今
所見變應心自念言太子將无欲行
遊觀當勅四衢嚴治道路學調伎樂
普令清淨却後七日太子當出使道
平正莫令不淨勿使見非諸不可意
卽時受教皆當如法嚴治巳竟懸繒
幡蓋兵衆圍繞導従前後爾
時菩薩出東城門菩薩威聖之所

@@普曜經卷第三苐二十三張王韓甫
建立於時諸天化作老人頭白齒落
目冥耳聾短氣呻吟執杖僂步住於
中路菩薩知之故復發問此爲何人
頭白齒落贏瘦乃爾御者答言是名
老人諸貌巳盡形變色棄飮食不化
氣力虛微命在西垂餘壽無幾故日
老矣菩薩卽日是則世法而有此難
一切衆生皆有斯患人命速駃猶山
水流宿夜逝疾難可再還老亦然矣
不亦苦哉一心專精思惟正義御者
答日不獨此人遇苦患也天下皆爾
俗之常法聖尊父母親里知識皆致
此老咸同是業菩薩時日不解句義
愚人自大不覺老至自沒塵埃便可
迴還用是五樂不益於事自覩如幻
空中之電還入宮中思惟經典愍念
十方冝以法藥必療治之菩薩後日
復欲出遊王勅外吏嚴治道路去諸
不淨菩薩駕乘出南城門復於中路
見疾病人水腹身贏臥于道側氣息
張口命將欲絕菩薩知之故復發問
告御者日此爲何人御者日此名病
人巳至死地命在湏臾骨節欲解餘

普曜經卷第三苐二十四張王韓甫
壽如髪菩薩卽日萬物无常有身皆
苦生皆有此何得免之吾身不久亦
當然矣不亦痛乎有身有苦無身乃
樂卽還入言復於異日報王遊觀王
勅外吏嚴治道路太子乘駕出西城
門見一死人著于床上家室圍繞舉
之出城涕淚悲哭椎胸呼嗟頭面塵
垢淚下如雨何爲棄我獨逝而去菩
薩知之而復問日此爲何人御
者答日此是死人人生有死猶舂有
冬身沒神逝宗家別離人物一統无
生不終菩薩答日夫死痛矣精神懅
矣生當有此老病死苦莫不熱中迫
而就之不亦苦乎吾見死者形壞體
化而神不滅是故聖人以身爲患而
愚者寶之至死无厭吾不能復以死
受生徃來五道勞我精神便迴車還
思度十方復於異日報王出遊出北
城門見一沙門寂靜安徐淨修梵行
諸根寂定目不妄視威儀礼節不失
道法衣服整齊手執法噐菩薩問之
此爲何人御者答日此名比丘以棄
情欲心意寂然猶如太山不可傾動
難汙
@@普曜經卷第三苐二十五張王韓甫
如空屈伸低仰不失儀則心如蓮華
悉无所著亦如明珠六通清徹無一
蔽㝵慈愍一切欲度十方菩薩卽言善
哉唯是爲快是吾所樂心意寂靜自
愍度彼善業快利成甘露果佛告比
丘父王白淨觀菩薩行見聞如是不
慕世榮心如虛空而懷怖懅畏之出
家宿夜將護高其牆壁深掘諸壍更
立城門門開閉聲聞四十里立諸宿
衛勇猛之士被鎧執仗於四城門皆
勅衆兵勿有辵漏將無太子捨吾出
家於其宮裏亦宿衛之益衆伎女婇
女娛樂令太子悦不懷憂惑又其菩薩
宿積智德在胎中時威神吉祥夢中
所見功勳大祚十方自然有蓋悉覆
三界還得安隱開化一切滅諸惡趣
於四衢路有四色鳥變爲一色見諸
不淨經行其上而不汗足又有大水
汎汎盈溢衆生欲渡而不能越心懷
恐怖卽過渡之見無數人皆被疾病
无有醫藥卽爲療治無央數疾使无
諸痛自見其身坐師子床天人在上
又十稽首見在戰鬪降伏怨敵無數

@@普曜經卷第三苐二十六張王
諸天在空中侍眞正聖人夢中見此
清淨吉祥行正具足天人聞之心懷
悦豫不久成道爲天人尊於是菩薩
卽作此念假使我身不見辭王而出
冢者便爲不應則時靜夜自出宮室
入王宮殿悉觀殿堂而無所畏光明
悉照遠近王覺見光卽時遣人觀四
城門將无出去何故大光明照遠近
侍者來白天尙未曉日亦未出自然
光明照諸牆壁樹木飛鳥鳧鴈孔雀
鴛鴦相和而鳴方欲向明是光第一
柔軟安隠清隱和雅牆壁樹木永无
有影至德於是在彼思惟觀於四方
坐見牕牖
爾時有諸天人卽起欲去不得自在
顧省其父知之覺起立啓父王勿懷
愁慼勿以遠慮諸天勸助今應出家
唯忍過罪安巳護國父母聞之悲泣
垂淚而問之日何所志願何時能還
與吾要誓普施志願吾以年杤家國
无嗣菩薩卽時以柔軟辭而啓王言
欲得四願假使聽我還得自在得是
願後不復出家何謂爲四
一者欲得

普曜經卷第三苐二十七張王
不老二者至竟無病三者不死四者
不別神仙五通雖住一劫不離於死
假使父王與此四願不復出家王聞
重悲此四願者古今無獲誰能蠲除
此四難者子如師子勸助愍哀普度
衆生具足如意所願者得於是菩薩
自出宮殿一心住立无有覩見徃來
周旋
爾時父王明且卽起朝會諸釋以是
告之太子必出捨國學道當何施計
諸釋答日當勤將護所以者何諸釋
部黨衆多无極雖復力强何能獨出
時白淨王勅五百釋勇多力者有方
便計使五百兵普學諸術令大力士
住守東城門宿衛菩薩一一釋者従
五百兵一一車乘五百人従宿衛菩
薩四門倶然諸四街路里巷諸門亦
復俱然父王巳身與五百釋前後圍
繞象馬車乘住巳宮門晝夜不眠
爾時大愛道自告侍従宿夜然燈燒
香勿得眠寐今者離垢不樂在宮必
欲出家悉共遮護勿得使去作諸伎
樂令心樂之堅閉門戶勿令妄開嚴

@@普曜經卷第三苐二十八張王韓甫
諸繒幡雕飾牕牖林樹果實悉令
目覩假使欲去慕樂此供或能不出
佛告比丘是時二十五鬼神將軍及
般闍鬼將軍鬼子母五百子等悉共
集會各各議言今日菩薩棄國捐家
我等咸共侍従供養又四天王一時
普告諸鬼神今日菩薩棄國捐王汝
等慇懃侍従供養其鬼神衆皆従五
兵勢力堅强猶如金剛不可毁壞精
進勇猛將護衆生其身高大如湏彌
山將無惡物犯於至德釋梵炎天兜
術天無慢天化自在天各勅官屬无
數百千前後導従華香伎樂香汁灑
地侍従菩薩釋梵天王侍其左右時
有天子名日寂意我當將護迦維越
國一切男女大小勸安和之又有天
子名日光音卽自說言我身當化一
切象馬車乘男女所畼音聲沒使不
聞令心寂靜而无所念復有天子名
曰清淨我在虛空立七較輅懸垂一
切日月明珠照燿光光設繒幡蓋散
花燒香嚴治塗路侍従菩薩伊羅末
龍王言我當化作三萬八千里交露

@@普曜經卷第三苐二十九張王韓甫
之車使諸玉女皆坐其上作衆伎樂
侍従菩薩而供養之
天帝釋日吾將眷屬菩薩前導法行
菩薩日吾當興起紫磨金雲雨栴檀
香皆遍天下和鄰龍王摩那斯龍王
散拘龍王阿耨逵龍王難頭和難龍
王各自說言亦當興起紫磨金雲當
雨微妙栴檀名香如是比丘天龍鬼
神揵沓和等心常懷願欲得聽省菩
薩正道所思惟法慕樂安隱入於宮
内思念過去諸佛所行愍傷衆生本
行道時不捨四願以至純淑何謂爲
四本學道時設我成正覺逮一切智
被弘誓鎧衆生困厄救衆惱患吾當
濟脫生老病死三界之縛猗在世俗
周旋衆難使至寂然令無恩愛是第
一願衆生沒在无明窈冥悉無所知
愚癡闇昧生穢濁樹當爲顯示如清
淨眼内外无限是第二願衆生在世
立自大幢常計吾我而意貪身尊己
賤彼心存顚倒處諸邪見無常不慕聖
道墮於三業皆當開化令入正眞是
第三願衆生沒在生死之患輪轉无

普曜經卷第三苐三十張王
際滅智慧根迷惑五趣不能自濟當
爲說法令得度脫是爲四願吾徃古
時立是四願今巳得之不可違捨以
故出家成就正覺度脫十方
爾時法行天子淨居天子來入宮殿
自現形像娛樂之形無常之變住於
虛空時爲菩薩說此偈言
天子在空歎覺蓮華寂明云何在五欲
大聖當捨家受我所勸助當觀於後宮
覩諸迷惑衆如在死人間
普曜經卷第三
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@普曜經卷第四王
西晉月氏三藏竺法護譯
出家品第十二
爾時菩薩普觀眷屬視衆伎女猶如
木人百節空中譬如芭蕉中無有實乱
頭倚鼓委擔伏琴更相扶枕臂腳委地
鼻涕目淚口中流涎琴瑟筝笛樂噐
縱撗鵁鶄鴛鴦驚怖之輩皆悉淳眠
而臥菩薩遍觀顧視其妻具見形體
髪爪腦髓骨齒髑髏皮膚肌肉筋脈
肪血心肺脾腎肝膽腸胃尿尿涕唾
外是革囊中有臭處無一可奇强熏
以香飾以華綵猶假借當還亦不得
久計百年之命臥消其半又多憂患
其樂无幾淫泆敗德令人愚癡非彼
諸佛緣覺眞人所稱譽也故日貪婬
致老瞋恚致病愚癡致死除此三者
乃可得道一切所有皆如幻化三界
无怙唯道可恃於是頌日
見彼興慈愍歎息發大哀是世毒痛難
何因樂愛欲懷憂憐愚冥欲苦反謂安
捨貪樂智慧不捨不得安

@@普曜經卷第四苐二張王於是
菩薩以斯法門察於後宮興發大哀
而爲雨淚心甚愍之癡人有三十二
害於衆生愚者迷惑爲此所害生於
八難所見惡染猶如畫甁毒滿其中
愚者不解謂之甘露愚者或中駃水
漂象愚者樂之如飮毒水愚人處是
如犬齩骨愚人墮此如人入煙愚人
貪惡如墨塗衣愚人厄此如鳥墮網
愚人見勉如屠枻畜愚人近此不見
來難愚人沒此如老牛溺泥愚人投
此猶若破船沒於大海愚人墮此如
盲投谷愚人不得限如淵無底愚人
燋此劫燒天地愚人迷此如輪无際
愚宛轉此生盲入山愚馳逸此若狗
縛頭愚人消此冬燒草木愚人日損
如月十五日後愚人服此如諸小龍
遭金翅鳥愚人遭此如摩竭魚呑
於大舟愚人惱此如賈遇賊愚人懼
此如大樹被斫愚人憂此如遇毒蛇
愚人樂此如蜜塗刀與兒舐之愚人
惑此火燒枯樹愚人遇此嬰兒弄矢
愚人爲此轉如鉤撾象愚盡德本如
慱失財功祚消化思人見棄如

普曜經卷第四苐三張王
放逸賈墮於婬鬼是爲三十二事觀
於後宮察諸婇女不淨之想自罵巳
身坐身患害勿復貪身莫念是意入
於空淨心无所著於是頌日
従頭觀至足察之無一淨勿得貪其身
是爲罪福田以故當遠身淚涕唾惡露
由此莫戀之行淨如蓮華棄若干不淨
興平等調定以知諸毛孔如虫不可慕
其身猶如象骨髓肉血合筋脈皮褁之
髪毛諸爪齒有八万種虫夙夜食其體
若有明智者終不計有身
佛告比丘菩薩觀身心思若斯諸欲
界天住於虛空皆見菩薩所可思惟
法行天子遥白菩薩唯然大聖何以
稽遲時巳到矣於時菩薩察於後宮
見其心意諸根無常知身不久猶如
流水逝而不返俗人所行計有吾我
何有吾我執取深奥无極道眼乃爲
第一觀正境界慕樂聖安計吾我者
自謂尊貴心無所倚乃應行道法行
天子又復白言不以是行得成至佛
現在行道所修甚難當察巳身等之
山谷是則究竟菩薩大士一生補處

@@普曜經卷第四苐四張王爾時
菩薩所作畼逵其心堅住覺意巳了
思惟心悦咸來奉事捨衆垢塵永無
恭恪其順道訓念念安隱淡若淨水
卽従座起心中悦豫觀察前衆則以
右手披寶交露悵上講堂上叉其十
指念十方佛而遥礼之觀虛空中諸
天百千皆來圍繞散華燒香雜香㨶
香衣服幡綵手執幢蓋諸供養具曲
躬作礼見四天王鬼神羅刹健沓惒
等諸龍王衆皆被鎧甲棄不吉祥淨
諸惡行垂珠瓔珞稽首菩薩日月宮
殿諸天子等住其左右各執華香幡
綵幢蓋夜巳向半爾時
菩薩告車匿曰車匿速起嚴被白馬
今日人尊冝吉祥時應當出去車匿
聞之心懷憂慼淚下如雨所行平等
光明清淨猶若師子今欲若行願見
告示面色端正如秋月滿顏貌和悦
无有瑕短所覺清淨猶如蓮華音聲
和雅明珠火光衆曜晃煜寶瓔珞身
心如虛空如鹿中王行如鴈王獨步
无難衆皆従之今欲若行於是菩薩
復告車匿欲得白馬宿本所行

@@普曜經卷第四苐五張王當
致上尊妻子恩愛財寶重業則是牢
獄古來遠之身所不樂惟欲護戒奉
行忍辱修精進力禪定智慧是心所
樂従無央數億百千劫所可奉行志
慕成道斷生死源智慧魏魏開化
衆生従是巳來不樂榮祿惟志大道爾
時車匿聞大聖言初生之時天帝釋
梵上帝自下示現稽首卽時決此王
問云何阿夷答日今是太子一相百
福威神光明無能逮者若在家者爲
轉輪王主四天下若不樂世棄捐國
土作沙門者則成佛道斷生老死以
法教化無有放逸車匿白日唯如聖
教爾時寧聞五欲樂乎答日不也従
天尊意造无量行我生愚冥無所識
知畜養鬚髮爲身作患増益罪蓋强
忍勤苦菩薩告日諸天世人皆持香
華現在目前悉來集㑹立神足力以
用侍吾車匿白日今此園觀常生花
實若干品鳥相和而鳴其浴池中靑
蓮芙蓉蓮華清淨街路乎正諸寶樹
木修治莊嚴八行交道寶交露悵夏
月快樂遊戲其中奇巧異樂歌戲

普曜經卷第四苐六張王相娛
悉奉禁戒所言至誠従太子生常順
其意不越其教年旣幻少面色光澤
頭髪正黑能可人意惟當樂此生世
如是何爲捨去於是菩薩復告車匿
車匿且止是欲無常不可久保如是
別離猶如川流逝而不返不可久保
是誑惑業猶如空拳欺於嬰孩贏弱
無固猶如泥坯不可特怙如空中電
湏吏巳滅又此境界无有眞實愚冥
之士以此爲安而見侵欺如水上泡
適起便滅處在顚倒亦如聚沬幻化
臥夢五樂無足猶海呑流渴飮鹹水
増其疾患欲之無常惟智能覺愚人
不解猶盲投谷車匿當知欲泥无淨
餓鬼畜生由不善行失清白品増魔
境界怨結鬪諍憂惱苦患與婬鬼會
覺者捨斷明者遠之逵者消之無智
習之如雜毒食諸佛所毁智習聖教
於是頌日捨如
棄惡瘡刈之如去糞見斯故興欲棄捨
常快安告車
匿被馬品第十三於是
車匿白菩薩日雖曉了是不貪

@@普曜經卷第四苐七張王世榮
尙可顧意慕念瓔珞諸寶交飾濟脫
自在不復觀察名德遠照絲竹衣樹
音聲和雅箜篌數千鼓衆伎樂好施
危厄音如哀鸞降如眞陀湏曼靑蓮
及思夷華馨香甘美燒諸名香雜香
塗香甚快微妙飮食餚饌蘇蜜石蜜
百味之供云何欲捨五樂之欲是吾
所欲猶如天上常在永安爲釋尊位
菩薩告日従無數劫棄捨此事愛欲
之本色聲香味細滑之法數數徃返
天上世間厭樂豪貴爲轉輪王千子
七寶遊四天下榮位無常如夢所見
處後宮中婇女之間以用不甘還上
諸天及兜術宮不果吾志故捨彼來
况此弊欲而貪之乎今自察之住在
苦惱生死衆難不淨之中所行无度
而有衆患生老病死酷毒恐怖積累
功德毎生自責建立法船布施持戒
忍辱精進一心智慧心如金剛巳成
大舟矣以度生老病死四瀆之難愁
念衆生迷於貪欲欲令永安不與欲
貪使无罪害濟諸有漏將護一切衆
邪異見令得悉度救諸下劣使

@@普曜經卷第四苐八張王住彼
岸无生老病死爾時
車匿益悲白菩薩言故當住此決了
進退菩薩告日聽我決子愍傷衆生
欲度脫故其心堅住如湏彌山而不
可傾車匿又門正士云何菩薩答日
强如金剛所行清淨懃修顯曜假使
大棒破壞我頂終不退還慕於世榮
應時諸天在於其宮聞此言教舉聲
歎日善哉善哉而雨夭華第一最上
得勝爲衆船師人中之尊心无所
著亦無恐懼消除闇冥塵勞煙熏無
邪境界也其心永安若堅牢船必度
彼岸佛告比丘寂意天子耀淨天
子虛空中住城中男女聞菩薩決疑
如是悉共悦豫歎日善哉皆自還去
爾時
菩薩見城中人皆悉眠寐察欲夜半
卽便起立沸星適現知時可出卽勅
車匿起被白馬揵陟菩薩適宣說此
言卽時四天王聞菩薩教尋時便至
迦維羅衛大城中庭住供養菩薩提頭
賴吒與無數億百千揵沓和稽首被甲
胄従東方來住東方界稽首菩

普曜經卷第四苐九張王薩鼓
衆伎樂在於虛空毗留勒叉天王與無
數億百千鳩刀皆被鎧甲従南方來
住南方界稽首菩薩鼓衆伎樂在於
虛空毗留羅叉天王與无數億百千
龍俱各垂寶瓔従西方來住西方界
稽首菩薩北方毗沙門天王與無數
億百千閱叉手執焰光明珠威耀晃
晃身被甲胄従北方來住北方界稽
首菩薩天帝釋梵與无數億百千諸
天手執華香雜香㨶香華蓋幢幡來
住虛空稽首菩薩尒時
車匿聞菩薩言流涕交面白菩薩日
惟賢聖子知時識義今夜非時也菩
薩告言今正是時所以者何吾従久
遠長夜求願爲諸衆生顯示道跡今
可樂時當度衆生適得閑靜於時頌
日天王
住虛空天帝釋亦然炎天及兜術無慢
化自在和輪耶斯龍海龍阿耨逵咸來
欲供養見佛時出家色界諸天人修寂
常行禪是等來供養三界普自歸開士
十方來等昔以造行欲見勝出家隨時
而奉事无極大功勳金剛常住空

@@普曜經卷第四苐十張王被鎧
力精進心堅動海氺日月諸天子善住
其左右覩寂然出家叉十指爲礼勸喻
諸天子其大精進興察衆苦惱法當演
清和音諸吉皆諧偶懃恭時巳到吾亦
與尊俱無㝵必善住沸星巳出現巳化
微妙體力勢衆住前皆欲共侍従菩薩
従座起則住空中猶如鴈王城中男
女皆疲極寐鳧鴈鴛鴦孔雀赤觜異
類衆鳥亦疲極寐不見衆色象馬騎
步諸釋族姓兵仗宿衛諸師寮屬亦
皆熟寐尒時
梵聲其音柔軟響若哀鸞夜巳至半
重告車匿言善哉車匿疾被揵陟敬
奉吾身勿復稽留車匿重悲淚下如
雨今人中尊爲欲所至門關下鑰誰
能開者天帝念知卽時開門車匿見
之心歡悦豫乍悲乍喜誰爲我伴當
作何計復如何行於時四神卽捧馬
足其四部兵力勢難當鳴呼大王太
子巳去何以不覺明日倶夷當復辛
苦吉祥微妙今不現矣尒時
菩薩思其本宿謂車匿言善哉車匿
巳被白馬箜篌樂噐俱時而作

@@普曜經卷第四苐十一張王車
匿觀空離垢諸天來无央數諸菩薩
衆而供養之察天帝釋自然開門覩
諸鬼神及阿湏倫眞陀羅摩休勒自
然開門車匿聞諸天語卽報天言今
見菩薩衣毛爲堅猶如師子體紫金
色當將功勳等如江海此諸天力禪
思未久以見勸許卽當出去是其本
願所與吉祥施安衆生成已道義尒
時其地六反震動面滿如月従空坐
起道德名稱解心清淨天帝毗沙門
天王而在前導放大淨光明普照天
地滅衆惡趣衆生安隱消諸塵欲而
雨衆華億百千樂諸天咨嗟前後導
従有天名最上淨在大聖前叉手自
歸擧蓮華目而啓談言哀度衆生甚
爲魏魏本性明冥悉以空虛吾无所
樂多所哀念眷屬後宮不復重聞吉
祥之音其無量音今巳逝矣不覩天
衆不察最勝不復聞香皆以消愛欲
棄塵勞山无復衆垢逮得究竟本無
宮殿今無欲想奉行慈心離衆罪蓋
无復殃舋懷抱精神一切具足不慕
衆香今日光光身心平等妙如神

普曜經卷第四苐十二張王仙言
說本來在家聖王令弱者强顯眞名稱
斷是王種而復亡失無極釋姓消大福
祚願今我尊在所至趣離垢无塵愍
慈行哀觀見宮殿妙音巳逝不復還
入迦維羅衛無有放逸盡生死源不
復坐起經行國中惟詣佛樹無老病
死至甘露道於是菩薩旣出家去爲
衆生故又无所行亦無所住不慕婇
女爲得大勝是大福田爲功祚地當
行慧藥無數億劫積累德行布施持
戒愽學廣聞菩薩慈行禁戒清淨行
无所犯不志愛欲忍辱仁和叚叚解
身不以懷恨愍哀衆生精進无懈無
數億劫積集道業祠祀百千恒修禪
定心意寂然消衆塵垢自伏其心慧
无罣㝵而無相念其心解脫濟脫億
載行慈愍哀巳度無極奉行清淨分
別喜護是爲眞正天中之天應奉事
之清淨无垢心如明珠擁護怨難天眼
無極厄者受歸病者爲醫在諸國生
爲大法王千眼中帝照諸迷惑身意
休息興道威燿捨心怨結勇消衆塵
在衆最勝无能逮者如師子步

@@普曜經卷第四苐十三張王而無
所畏如龍調心降雨以時導衆如牛
以棄怨結如月盛滿光明遠照如日
始出猶如大炬消滅衆冥喻如蓮華
不著泥水德香微妙不動如山道衆
瞋恨降伏身魔死魔天魔爲大導師
迷失路者說八正道不久成佛斷生
老病死度諸闇冥療衆惡瘡嗟歎正
眞不可限量顏色光澤建立功勳所
嗟歎德令我如佛於是菩薩稍進前
行覩五道神名日奔識住五道頭帶
劒執持弓箭見菩薩來釋弓投箭解
劒退住尋時稽首菩薩足下白菩薩
日梵天之際天王見勅守五道路不
知如之愚不敏逵惟告意旨菩薩告
日雖主五道不知所歸源所従來五
戒爲人十善生天慳墮餓鬼觝突畜
生十惡地獄無五趣行便歸人本不
慕五趣以无五陰三毒六衰則是泥
洹不處生死不住泥洹便不退轉受
菩薩決無所従生靡所不生於諸所
生悉无所生卿持俗刀五兵宿衛吾
執智慧無極大劒斷五趣生死皆至
本无無終無始永安无形奔識心

@@普曜經卷第四苐十四張王解逮
不退轉無限天神皆發道心於是菩
薩勇猛捨家適出城門迦維羅衛一
切羣衆知太子去各各共談而歡悦
喜俱夷明日従寐起巳遥聞衆言覺
知巳去聽大聲響卽察求之不見菩
薩宣大音響及馬車匿王心感絕
自投於地舉聲稱怨鳴呼一子勸
化宮中大小歡悦捨无數衆今爲所
到永絕我望何所恃怙四域天下當
何所依倶夷従床宛轉在地自搣頭
髪斷身寶瓔何以痛哉是我導師依
怙如天而棄我去用復活爲恩愛未
久便復別離淚下如雨不能自勝嗟
歎太子顏貌殊妙心淨无垢清如深
淵内外明好莫不敬重訓教眞正靡
不吉祥咸同歸命今捨我去爲何所
至未曾放逸不爲馳騁爲天地主執
正眞道釋其沐浴莊嚴天服遠近慕
路興立行業不見菩薩无不懷慼國
中樹木尋時虧落無諸華實諸清淨
地悉生塵垢无復衆好仁尊所見衆
音伎樂柔軟聲響象馬車乘其虛空
中莊嚴香甁華香伎樂繒綵幡

普曜經卷第四苐十五張王*耳
蓋至德巳逝悉不復現柔軟至誠第
一難遇俱夷歎息淚下交集人中之
尊宿世積德悉逵本末欲度衆生生
老病死又彼大聖修百千德慧不可喻
於時車匿夜送菩薩菩薩脫身寶瓔
奇珎以付車匿持是還國啓白父王
及以舎妻吾身棄國不慕世榮不好
天地惟道是本若成正覺當復來還
宣是經典以法相度使心寂靜不慕
世榮車匿聞之淚下如雨稽首作礼
人中聖慧願以告我白馬跪地舐菩
薩足車匿白言王及妃問將大功勳
爲何所至當報云何菩薩答日是卿
所覩復何所問與車匿辭菩薩悦豫
與恩愛別辯慧无量遂進前行逢兩
獦師心自念之吾巳出家不與俗同
脫身所服貿鹿皮衣著之而去車匿
取衣及寶瓔珞牽白馬還至逰觀園
園監見之悲喜交集不覩辯才寂然
之故今此車匿取太子衣衆寶瓔珞
及白馬還不當復憂其王聞之與諸
羣臣眷屬圍繞行至園觀亦懷悲喜
瞿夷心望菩薩當還不覩行來心疑

@@普曜經卷第四苐十六張王*耳
不信菩薩當去聞車匿言菩薩啓王
及以舎妻得佛道巳乃還相見王覩
寶衣車匿白馬而獨來還不見太子
自投墮地嗚呼阿子明曉經典衆奇
異術無不愽逵今爲所至棄國萬民
車匿說之我子菩薩爲何所遊誰爲
開門其諸天人供養云何車匿白日
惟王聽之我在常處晏然臥寐城門
巳閉於時菩薩以柔軟音告我言車
匿疾被白馬城中萬民時皆眠寐悉
不聞語我時悲泣被馬牽授天帝開
門其四天王告勅四神捧其馬足諸
天百千天帝釋梵以侍送之嚴治道
路挍飾莊嚴演大光明散華燒香諸
天伎樂同時俱作踊在虛空諸天圍
繞以侍送之去是極遠脫衣寶瓔及
白馬遣我還國啓王謝妃必至成佛
乃還相見勿令愁憂於是瞿夷聞車
匿言益用悲哀抱白馬頭以哀歎日
太子乘汝出何以獨來還念前娛樂
百種嗟歎懷慼歎言嗚呼痛哉莫不
離別勢力堅强顏貌殊妙在於衆中
如月盛滿相好莊嚴威神魏魏湏臾

@@普曜經卷第四苐十七張王
相仰便復別去聖无等倫云何相捨
功勳難量名稱普至咸共奉敬聖住
如山伏諸怨敵音聲柔軟猶如哀鸞
過於梵天積功累德无能喻者遠近
嗟歎聖衆神仙莫不悲戀生憐鞞樹
爲第一上口演甘露音聞十方雖在
衆欲无所染著猶如虛空所施清淨
柔軟如乳白毫天中聖體滑澤淳和
安隱手足柔軟嚴好魏魏猶如金色
以德嚴身莫不奉敬在於中宮伎樂
盈音華香飮食不以爲悦心无増減
鳴呼車匿無有仁慈將至所在而獨
來還瞿夷一口獨歎菩薩无數千言
重歎菩薩導化一切云何獨去誰復
將行出此國土何故與諸天俱我獨
辛苦車匿無狀挑我兩目令孤盲冥
車匿當知一切諸佛決報父母尙捨
親近况我賤室婇女樂乎毒哉恩愛
何一速疾不能久在湏湏閒耳慌惚
不現猶如聚沬思想所縛墮衆見網
雖依人間奄不知處本曾說之現行
不眞安湏臾間苦多无量所願使果
早成佛道王勸瞿夷人生有終合會

普曜経卷第四苐十八張王有離
四時忽變天地日月皆不常在太子
初生天地爲動行至七步口自宣言
天上世間我爲最尊當度三界生老
病死令至無爲天帝來下稽首供養
四王接身置金机上九龍浴體未生
之時豫現瑞應三十有二阿夷相之
若在家者爲轉輪王捨家爲佛所知
愽逵力勢无限三界特尊無不稽䫙
必當成佛度脫十方來還不久且自
寬思勿復憂愁王雖說是心中隔塞
悲哀歎言爾時
車匿見王瞿夷所說辛苦益悲流淚
沾襟衣裳諌言善哉瞿夷願聽我言
勿得復悲我於中夜見一城中男女
大小悉淳眠寐百福至聖與我談語
欲使被馬適聞其言心中隔塞遥
視尊妃極復淳熟眠寐稱揚大音而
舉聲呼速起速起聖尊欲去天接音
聲令沒不聞舉腳踏地指手撾鼓無
聞聲者爾時虛空日月光光无數億
千釋梵四天諸大尊神稽首爲礼叉
十自歸供養至尊諸鬼神龍閱叉揵
沓和魃魅害鬼其四天王神足

@@普曜經卷第四苐十九張王
勅鬼奉舉馬足散靑蓮華芙蓉莖華
清淨無垢聖百福相威光魏魏雨衆
天華地六反震動華遍佛國但聞天
言促促開門門自然開無數億天前
後圍繞咸共供養不自舉身忽巳過
去世護所說兄弟妻子諸天部黨上
及天王志好所趣令歸佛道不念衆
惡默然不言以能咨嗟菩薩大德揵
陟有力施畼音聲天護儒響揵陟負
載世之大聖速疾勿動无有恐怖惡
趣之難世護乘汝一心歡喜捨畜生
身不毁導師導師光明光爲一切故
汝必得度勿得展轉復有色處百千
億天宛轉足下見揵陟馬在於虛空
乘負菩薩嚴治塗路極好無限作寶
欄楯若干品事燒天名香揵陟本福
忉利諸天圍旋太子在邊天樂自娛
瞿夷勿愁安心欣然覩之不久人中
之上當成佛道諸天圍繞於夜所告
皆應道法今勿復悲百福威曜超絕
羣衆察是歡喜不當懷憂夙夜七日
歎其功勳不能究竟尊人出時諸天
共進不可盡極妃今利義不可稱載

@@普曜經卷第四苐二十張王曾奉
事斯光顯至眞聖於是移成无極道
念妃不久亦當復成人中之上王念
菩薩不捨心懷適欲請還念阿夷相
之在家爲轉輪聖王七寶自然主四
天下千子勇猛若復出家學道必成
正覺无上大聖以七覺意寶訓化十
方三界愚冥悟諸不覺必不肯還當
遣侍衛供養護人普召大臣諸明智
衆卿等在家長子抱孫共相娛樂不
念吾憂吾有一子奇相聖逵十方超
異當居四天下一旦別離入名山谷
絕無人處苦厄寒暑飢渴窮危无能
知者擇取卿等大臣子弟五人追而
侍之若中來還滅汝五族旣奉王教
入山求侍之菩薩遂進深入名山五
人追之不能及逮心自念言是爲逸
人行不擇路何道之有也若欲還歸
必滅我種不如住此五人所止甘果
美泉悉具滋茂樹木豐盛悉无所乏
者菩薩捨國威聖無限心自念言欲
作沙門志在寂靜威儀礼節遊行至
山水邊定止天王知心飛天奉刀來
帝釋受髪則成沙門肉髻在家

普曜経卷第四苐二十一張王不知
菩薩嚴飾衣被弟一顯現手執應噐
思惟無念入羅閱祗欲行分衛容色
光光猶紫金曜巨身丈六相三十二
萬民咸來觀之面像目視无厭所行
周旋衆隨逐之徃古以來未曾見聞
如是聖逵至眞神人光曜普照天人
興念思其本末布施餚饍不知菩薩
不樂居家若干品業衆人惟察人中
之尊與天不異徃告甁沙王大王欣
慶今獲善利梵天自下詣國分衛或
復言日是天帝釋或復說日是焰天
王或復說言兜術陀天无憍樂天或
言化自在天王或復說日是日月王
維摩神王王聞是言歡喜無量卽遣
使者觀於菩薩何所至趣无供養者
不得分衛卽便出城使者追察坐山
水邊威神吉祥如紫金山使者尋還
啓甁沙王日坐山水邊時王聞之勅外
嚴駕與諸羣臣詣山水邊遥見菩薩
威神光光喻於日明尋便下車恭恪
叉十稽首礼足觀菩薩形猶如湏彌
結加跗坐加敬歸命遜辭下意而與
言談王日太子生多奇異形相

@@普曜經卷第四苐二十二張王炳著
德喻乾坤當王四天下爲轉輪王四
海顒顒冀神寶至何棄天位自放山
藪假令太子不樂本國願以鄙邦貢
上處焉訓誨黎庶各得其所五樂自
娛唯當納受不距至懷菩薩答日吾
久逵此一切無常棄天地位无可慕
樂是故出家行作沙門觀諸幼少皆
歸老耄顏色損落面皺皮緩國土財
寶一切如化情欲多難猶如雜毒墮
入地獄餓鬼畜生智者所惡愚者所
貪吾除貪欲如棄涕唾身如樹果不
久則墮亦如浮雲湏臾則滅微不覺
之忽然巳過有毁壞憂不得久安夫
人樂欲以自燒身貪欲無厭若飮鹹
水従致苦患愚人不解自以爲樂明
智觀察欲如聚沬聖賢无
漏唯樂法念充於智慧乃厭愛欲貪
習俗者不見本際不了本淨王觀此
身無有堅固所至到處常自迷惑不
能分別身無吾我我身棄損百千玉
女心无所貪不慕世榮第一思惟欲
成佛道希有好德如好色者唯有聖
逵視色如糞察道眞實雖有父母君
子梵
@@普曜經卷第四苐二十三張王志長
者居士及與妻息身有重疾不能分
取令无苦患國土高位金銀七寶何
益於巳日照天下不益盲者吾觀三
界一切无常樂少苦多身非我有世
間猶寄難可久居吾見若兹是故出
家而爲比丘不慕世榮迦維羅衛者
邦土第一轉輪王處也風雨順時萬
民滋茂最和安隱吾不慕樂捨家爲
道王日善哉我得善利乃見至聖吾
志於俗不識至義因欲相請於無欲
人假使得佛惟見愍念以爲法主當
見度脫我遇十力宿有餘慶得覩大
聖投身自歸前礼菩薩足右繞三匝
與羣臣俱嚴駕還國普曜
經卷第四壬益
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

普曜經卷第五王
西晉月氏三藏竺法護譯
異學三部品第十四
於是菩薩遊在山間徃至尼連水邊
樂於閑居心意寂然慈念十方欲益
天人佛告諸比丘菩薩遥見鬱頭藍
弗爲諸弟子所見奉敬逵知圖讖筭
術天地灾變爲衆最師菩薩心念今
者此等自以巳身計知筭術星宿灾
異爲衆人師所見奉事吾徃其所問
其所行能知殊勝爾乃降伏講有無
法一心脫門三昧正定超其所學以
權方便觀其本末自觀此等所當行
者世俗定意然後爲說深奥之定無
爲三昧乃歸大道於時菩薩思惟是
巳徃詣其所問言賢者所事何師誰
爲說法而學此業鬱頭藍弗答言吾
無有師自然逵之又問今所逵者爲
何所獲答日獲有想无想定菩薩報
日寧可従人得學是定乎答日善哉
従志所樂時菩薩起在於屛處結加
跗坐菩薩適坐功福殊特聖慧無疋

@@普曜経卷第五苐二張王宿
世所行卓然有異入諸定意一切正
受獨步无侣靡不通逵白千定意一
切備矣猶如照鏡而得自在而無罣
㝵於時菩薩従三昧起重詣藍弗所
復問寧更有定踰无想乎進至道耶
答日無也菩薩自念藍弗无信獨吾
有信藍弗无精進念定意智慧獨吾
有之思惟是巳便捨之去詣迦羅無
提所問之日誰爲師主従何受法答
日无師自然畼之又問畼之何所獲
乎答日獲無用虛空三昧於時菩薩
三昧正受最爲殊特卽復說言此業
善哉我所歸趣仁亦趣此俱共在斯與
是衆人而爲眷屬菩薩答曰今此業
者不至滅度不離於欲不逵无爲不至
寂然無有沙門不至正覺非是泥洹
於時菩薩與彼藍弗及此迦羅反覆
相難知之不及便捨之去轉復前行
見三梵志一日憂爲迦葉次日那提
迦葉次日竭夷迦葉兄弟三人有千
弟子菩薩過候問何所事乎日奉事
水火及於日月上至梵天菩薩答日
是不眞正水不常滿火不久熱日

@@普曜経卷第五苐三張王出
則移月滿則缺梵天無常雖久必終
唯有无爲無終无始能無窮極所論
適竟因捨之去還歸本處佛告比丘
於時菩薩心自念言今吾處在五濁
之世値下劣衆外學熾盛各墮異見
九十六俓六十二疑貪身愛命蔽塞
愚冥染慕情欲懷傷害心不受訓誨
不向清淨志慕飮食愛戀土地常行
非義不志微妙不樂慧施愛財貪嫉
志不存此道品之義不在無㝵馳騁
情態住於十惡不離自大不救衆厄
放逸不定難可開化殺害恣意飮酒
無節唯慕樂之或事水火日月梵天
或事山神社神虛空天神海水泉池
樹木之神或服果蓏入山服食或一
日一食二日三日或至七日一食或
日一揣二日三日七日一揣或十五
日乃至一月一食淨修梵行四禪四
等上仙梵天不逝生死或有裸形或
服鹿皮或事鬼神羅刹阿湏倫神不
免惡趣不能成道謂之自逵不可軓
則無以開化世俗衆邪異學今我寧
可示現清行以用攝取外學之等

普曜経卷第五苐四張王顯
正眞業使捨迷惑所當應行欲界色
界不従彼教來入佛道六
年勤苦行品第十五佛
告比丘於時菩薩作是思惟六年之
中示大勤苦精進之行以何等故名
勤苦行是事難及人所不逮是故名
日勤苦行矣衆生之中若天世人不
能修行成辦此業唯有究竟一生補
處菩薩乃能行之故日難辦斯
勤苦行因是現行四禪之法數出入
息令解其意无想不念無所悕望在
所至奉心無所猗不貪是四其像本
末宿世所學无學緣覺菩薩所行是則
名日周遍虛空無作非作靡所不作
彼則名日普護一切以等如空行禪定
事是亦名日去无所至於時菩薩欲
現世間開化外學若干品業訓誨諸
天示其罪福外學異術計死斷絕神
無所生或言有常去何罪福爲分別
說功德之報現身口心當行清淨日
服一麻一米六年之中修立難及勤
苦之行宿命不債菩薩六年之中結
加跗坐威儀礼節未曾進退常存露

@@普曜經卷第五苐五張王精
亦無覆蓋不避風雨不障頭首塵土
之患不起左右行大小便亦无涕捶
不屈申俯仰亦不傾側身不倚臥或
興雲大雨電雷霹靂舂秋冬夏菩薩
默坐値此衆難未曾舉手以自障蔽
諸根不乱不生恐怖丘聚村落男女
大小牧馬牛羊擔薪負草過邊興塵
不相念之不以爲患無所汗難彼時菩
薩衆人恠之羡之所行取其草木投
著耳中耳不痛痒著之鼻中鼻亦不血
亦不棄去諸天龍神阿湏倫迦留羅眞陀
羅摩休勒目自覩見菩薩功勳道德
魏魏來徃其邊供養奉事稽首菩薩
爾時菩薩定坐六年現勤苦行教授
開化十二載天人立之三乘以是之
故坐六年耳於是頌日菩
薩前出家其功勳眞正厥心常寂然顯
是愍衆生在五濁之世由下劣俗故生
此閻浮提於世現罪福邪學業熾盛諸
見六十二故立此精進逼困身畢罪浴
池諸泉源日月衆光明樹木巖石山猒
鬼地神礼自然行精進建立難及行修
成勤苦業爲衆示現此身力如金剛

@@普曜經卷第五苐六張王禪
思不可動用若干義故亦復現緣覺若
諸天人民異學乱見喜亦化此等故示
勤苦之行而結加跗坐在地无坐具日
進一麻米示現而服此示出息不出亦
無還報息六年甚堅强禪思不缺漏无
念無不念不念所可行心猶如虛空禪
思不傾動不覆蓋身上亦无所障蔽不
移動如山禪思不増減不避其風雨亦
不障頭首不失威儀節禪思無進退村
落諸男女牧牛馬猪羊擔薪及負草行
邊興塵土不淨坋其身若干品諸難無
念不迷惑禪思无進退身肉爲消盡唯
有皮骨存腹背表裏現猶如箜篌形諸
所造天行湏倫龍沓和目覩捻功勳皆
共咸供養五體礼受教令疾得成就使
我得致是如心懷愍哀欲降外異學闇
蔽衆邪業因是現罪福其身坐口言是
佛道難得髡頭何有道行無央數劫六
年畢其罪以是化天人其數十二載是
故人中尊坐禪不進退佛
告諸比丘菩薩修勤苦行竟六年巳
心自念言雖有神通聖明慧力今吾
以是贏瘦之體徃詣佛樹將无後

普曜經卷第五苐七張王世
邊地諸國有譏者乎謂餓得道吾身
寧可服柔軟食平復其體使有勢力
然後乃徃至其樹下能成佛道時有
丘聚名日修舎慢加有長者女日日
飮食八百梵志見知菩薩造勤修行
常願奉供大聖菩薩卽夜徃樹下坐
時長者女始出嫁時有願生男子者
必當與作甘美餚饍祠山樹神時長
者女生得一男心中歡喜千頭牛
展轉相飮取其淳乳用作乳糜欲祠
樹神卽便遣婢先徃掃除婢見佛坐
不識何神還啓大家掃除巳竟樹下
有神端正殊好非世所見時女聞喜
欲取糜徃糜跳出釜高一丈餘不可
得取女甚恠之時八百梵志中師見
之謂女今此乳糜非凡夫所應服者
唯臨成佛服食此飯乃消化耳天於
虛空而出聲日今日女欲興立大祠
有大菩薩在於精思勤修苦行巳従
坐起汝本有願當先飯之食之充滿
爾乃逮成無上正眞之道爲最正覺
便說此意勿違本願時長者女聞天
神言卽取乳糜盛滿金鉢手執賓

@@普曜経卷第五苐八張王乾
與八百梵志俱徃尼速水邊佛言比
丘菩薩知之卽以神通慧力還江水
邊忽然而度隨其習俗示現入水而
自洗浴時八萬天子各案樹枝供養
菩薩菩薩牽枝出在岸邊其身輕便
清淨無垢菩薩適住時兜術天子号
離垢光尋取天衣袈裟僧迦梨化沙
門形奉上菩薩於時菩薩卽取著之
靜然而住時尼連江水中龍妻従地
化出以微妙牀貢進菩薩菩薩卽坐
時修舎慢加村落長者女與諸梵志
奉美乳糜詣菩薩所稽首足下右遶
三匝以賓乾水灌菩薩手以美乳糜
進奉上之菩薩愍哀女故輒受食之
氣力得充心无所戀持金鉢投之江
水具足千龍卽攝取之而供養鉢於
時奉牀龍妻得之用立神寺勤心供
養諸天百千億載悉取香水和泥起
寺其欲供養菩薩鉢者各現宮殿咸
共奉事於時村落長者女等佛與髪
爪得之起塔供養佛言比丘菩
薩適服此乳糜以成福願身遂充滿
容色光光踰於日月於是頌
日
@@普曜經卷第五苐九張王
時世尊精思勤心自念言身神通慧力
徃詣樹王下成一切智慧以逮諸通慧
便行普愍哀最後救衆生我寧可服食
令身得充滿徃到樹王下成聖一切智
不以少薄福得致天人安不得成明眼
還身力廾露至說宿功德決斯安隱祠
其心思如是天聞告村落金鉢盛乳糜
徃詣江水邊奉上心踊躍逮得道甘露
所行百千劫諸根悉寂定諸天龍神徃
大聖至水岸適施度无極入水自洗浴
以洗除心垢愍傷於世俗億千天歡喜
各齎華㨶香世寂適入水人中上洗浴
念知是菩薩建立行无垢仁賢適洗浴
百千天奉事其身無垢穢天子奉袈裟
身卽著衣服著衣服巳竟龍妻尋歡喜
奉之好床座寂定意便坐爲世之道眼
修舎女奉食金鉢盛乳糜稽首礼足下
大通卽服之服此得充滿投鉢著水中
諸天奉眞誠來供養於佛如來適飯竟
乳糜極甘美其身氣力充行詣佛樹下
適到佛樹下行身不動搖强如帝釋步
建立菩薩行
於是菩薩飯食巳充愍念十方救濟

普曜経卷第五苐十張王
危厄欲坐樹下現成佛道度脫衆生
十方諸佛咸示威變顯其瑞應五百
化鳥自然來現徃詣其所遶菩薩身
畼悲哀音歎其宿世所行無量積累
功德爲一切故欲化五趣故現五百
令去五陰消除五蓋拔五道行逮五
神通化去五五二十五事所處甚難
存處道塲住无所住本無定慧於是
頌日
従无數劫來積德行六度四等心四恩
護三界之將大慈無蓋哀欲脫癡聾盲
今當成大道具三十二相隨俗而現身
說苦空非常使子悉本无入佛三寶藏
俗人罪所蓋十二因緣障不逵無上眞
生死沉沒亡若解一切空不犯五陰行
陰衰巳消滅心淨如法王至眞无上慧
莫能限度量光明踰日月所濟無有疆
湏彌尙可稱虛空可度量不及大智慧
大聖无極行
歎此頌時無數天神皆發无上正眞
道意也佛告諸比丘菩薩江水邊洗
巳飯食乳糜知氣力充徃詣佛樹佛
樹王下修如法行皆無所動堅住如

@@普曜経卷第五苐十一張王
山不諂蔽行不逼短氣造立清淨不
動搖行而不相掁以不强頃性不卒
暴所行高下自然平等演光明王晃
晃䓎䓎至眞善行消垢下意法過去
佛清淨正行至師子牀不壞性行斷
衆惡趣思念永安棄魔刀勢令不堪
任度衆邪行受正法業滅冥樹塵生
死之本使无部黨釋梵四王行無所
處一心勇猛恐伏怨難所遊獨步逵
一切智心意无雙斷終始滋捨欲諸
貪使滅四難無爲无畏度於彼岸如
是行者菩薩德行功勳皆成詣江水
邊至佛樹下欲行天人化其道路弘
廣无際又斯道路左右七寶欄楯悉
令嚴正高四丈二上有交露行諸臺
閣亦衆寶成天蓋幢幡處處珓飾七
寶樹木高大妙好諸寶樹間琦珎爲
繩交絡諸樹兩兩樹間有一浴池池
底金沙中生青蓮芙蓉莖華其樹四
邊寶爲欄楯明月瑠璃雜廁其間鳧
鴈鴛鴦遊戲其中八千玉女香汁灑
地掃道令淨二萬玉女垂諸寶瓔散
諸天華其樹間地七寶合成八萬玉

@@普曜経卷第五苐十二張
王女各持供養名香木蜜諸雜琦異
執金香甁著寶垛上一一垛上有五
千玉女鼓天之樂佛言如是比丘菩
薩欲詣佛樹下時嚴治道路魏魏如
是至江水邊諸志大乘亦入此路其
夜菩薩當成佛時千梵天王告梵天
衆其福功德顯燿清淨皆修道跡慈
悲喜護禪定神通従千劫來奉行大
道今詣佛樹吾等當共徃供養之所修
令吉以能歸命無有恐懼終无所畏
無八難患生天上人間十方佛前在梵
天宮梵天聞之六年苦行今詣佛樹
皆共善心當懷悦豫供養菩薩大千
世界之法主也天帝釋梵日月天王
詣江水邊皆徃奉迎在億載佛國皆
心念之今詣佛樹下當降伏魔无能
見頂上至梵天亦無能覩今尊身相
甚妙莊嚴其身三十有二言辭柔知
清淨無垢音聲雅妙過踰梵天今坐
樹下當共供養其忍辱力釋梵知之
忽然安隱悉斷一切塵勞結縛若有
聞者致甘露跡成緣覺業若逮佛道普
世界衆生皆來供養佛告比丘有一
梵

普曜經卷第五苐十三張王
天名日三千建立覩此三千大千佛
國平等如掌悉令照明化於此地生
軟青草在其左右猶如天衣如是草
比遍大千佛國而於衆生無所妨害
莊嚴此國東方釋梵及四天王諸菩
薩衆不可稱計諸佛國土諸菩薩衆
皆來供養南西北方四維上下諸佛
國土無央數衆釋梵四王莊嚴供具
皆來貢上一一佛土若干莊嚴鐵圍
大鐵圍一切諸山是諸佛國忽然不
現悉不知處唯覩一切諸菩薩身普
周佛土諸天子等又有十六人侍従
菩薩其名日轉進菩薩無進菩薩施
與菩薩愛敬菩薩勇力菩薩髪猛菩薩
善住菩薩捻持菩薩照曜菩薩華鬘菩
薩法英菩薩吉恐菩薩不害眼菩薩
大淨菩薩淨嚴菩薩戒淨菩薩眷屬
圍遶是諸天子等悉不退轉逮得法
忍供養菩薩莊嚴道塲乎治其地三
千二百里周匝圍遶有好七重欄楯
七重行樹七重交露緹縵七重寶樓
皆悉紫金諸雜挍飾若千種品諸寶
蓮華自然化生燒衆名香上虛空中

@@普曜經卷第五苐十四張王云正
立一寶蓋覆於十方諸佛國土生諸
寶樹諸天人民其樹華果悉現道塲
其十方界水陸衆華悉現道塲十方
佛國菩薩道塲所可莊嚴不可限量
功德聖慧清淨之業亦現道塲佛樹
如是諸天子等眷屬圍遶莊嚴佛樹
極令清淨一切諸天龍鬼神乾沓和
所可莊嚴宮殿室宅若干品妙悉遥
目覩咸共歎日善哉善哉功德福報應
不可思議彼佛樹神有四天倶嚴治道
樹一名足跡二名邊豆三名善意四名
布精莊嚴佛樹供養菩薩其樹根莖
枝節諸葉華實皆悉茂盛圍遶佛樹
廣長極妙高八十里魏魏無量欄楯
樹木交露衆悵亦各七重七寶合成
周匝圍繞猶如忉利晝度之樹若有
見者而无厭極三千國土國土堅彊
猶如金剛不可毁壞自然現彼菩薩
坐樹當成佛道佛言比丘是菩薩身
演大光明普塞惡趣滅除八難病者
得愈恐怖得安繫縛得解聾盲瘖痾
皆悉解脫貧者大富塵勞熱者悉彼
療治飢渴飽滿懷妊得産老耄强健

@@普曜經卷第五苐十五張王
當爾之時悉無欲縛无婬怒癡不想
患厭無有諍訟當爾之時一切衆生
相視如父如母如子如身皆懷慈心於
是頌日
其至无擇界現於地獄中諸有苦惱者
咸得入安隱畜生目然和各各相愛念
皆共懷慈心逮得无所畏至於餓鬼處
諸飢渴窮厄皆獲得食飮因菩薩威神
八難皆閉塞消滅諸惡趣衆生悉安隱
快樂如天上諸有聾盲者衆根不具足
應時悉視聽其身皆備悉婬怒癡塵勞
衆生被熱惱諸塵得休息皆悉念正眞
貧者得財富皆得生天上病者悉除愈
繫縛得解脫无厭及瞋恚無有諍訟者
爾時咸相敬皆共起慈心如父母一子
展轉相愛念衆生等如是相愛如父子
時菩薩光明普照曜佛土猶如江河沙
普遍四方界不礙諸鐵圍通過諸黑山
一切諸佛國悉現如一土見羅列諸寶
平正如手掌莊嚴諸佛土以供養菩薩
十六諸天子圍遶佛道樹莊嚴其道塲
三千二百里諸所可莊嚴不思議億國
菩薩威神故皆現彼佛樹諸天龍鬼神

普曜經卷第五苐十六張王云
正眞陀摩休勒各各起宮殿遥望悉見
之以見此清淨諸天人欣喜善哉福之
報所作今悉見衆口意所行所可修平
等諸利義悉吉心所願輒得如宿世所
行所願悉具足諸所罪福報所獲亦如
是莊嚴殊道塲四天子交飾猶如晝度
樹佛昇忉利天因緣不自在悉說諸功
勳菩薩清淨業如本所作
行迦林龍品第十
六佛告比丘菩薩身光照迦林龍王
宮龍蒙佛光身心悦豫消諸塵勞普
獲安隱面目欣怡爾時龍王見斯光
明目卽得開與眷屬前而讃歎日我
巳曾見拘留秦佛従來久遠亦見拘
那舎牟尼佛幷及迦葉光明所照覩
諸法王光明無垢必當有佛相好愍
哀慧明興世故照我宮金色光光不
妄晃昱明踰日月火焰明珠所不能
逮天帝梵光自然遠邊阿湏倫明亦
不能及宮殿常冥今忽大明覺了離
垢身得安隱心懷踊躍體无衆患無
熱清涼無數億劫精進不疑詣道樹
下善哉共取華香衣服寶瓔珞琦珎
名
@@普曜經卷第五苐十七張王云
正香㨶香箜篌樂噐當徃供養執有
功勳龍后聞之歡喜悦豫出觀四方
遥見菩薩如湏彌山威光莊嚴百千
億天而圍繞之釋梵奉敬心中踊躍
見其塗路時龍后喜詣度世所投身
作礼叉手前住於是大悦供養華香
衆雜名香鼓樂而嗟歎日功勳眞正
見尊善哉如月盛滿化衆度世覩前
至聖所見瑞應今見亦然等无差別
今必降魔逮得滅度猶賈脫難宿曾
布施如所願得逮致忍辱所求精進
樂於禪思然智慧燈本所行願今悉
具足必成最勝猶如有樹華實茂盛
致佛滅度如千泉源汲水無盡其心歡
悦普悉興雲而雨遍至虛空今必成
道體紫金色光周遍佛土一切惡趣
悉致弘要其三千國諸豪尊位令三
世醫必當詣佛燿於天下猶安明山
不可傾動如明智人覩四大海尙可
枯竭詣樹王下無能蔽障不成佛道
佛告比丘於是菩薩心自念言諸過
去佛爲在何坐得成无上正眞之道
爲正覺乎復更念言過去諸佛坐於
草
@@普曜經卷第五苐十八張王云
正蓐成最正覺虛空之中無數百千
天覩菩薩心卽時報言如大聖意過
去如是皆坐草蓐成最正覺佛語比
丘於時菩薩見路右邊有一人名日
吉祥列生青草柔軟滑澤整齊不乱
好若天衣時菩薩見卽便越道詣吉
祥所以慈和心與共談語而謂之言
敷演善教而勸助之言辭溫雅无有
麤獷其心安和而無惡意除婬怒癡
演哀變音釋梵八聲甚深難及如師
子吼猶若雷震十方佛國衆生蒙化
皆得安隱有所講說百千法音无能
制止以一法音普入諸聲皆相安和
至於解脫普悦衆會一切諸佛所說
應時與慈仁語吾欲得草吉祥與我
今日欲得當伏邪力成無上覺无數
劫來所施調意棄捨諸想奉行禁戒
今應獲之忍辱精進智慧功力聲名
智力禪定神通脫門道力今當獲之
於是吉祥聞導師說清和之辭歡喜
踊躍身和意悦奉柔軟草興大功祚
度於无極吾成甘露吉祥施座當得
佛道用施草故吾無數億劫修勤苦
行奉

普曜經卷第五苐十九張王云
正若干業智慧功德善權方便心意
堅强然後得佛必成正覺如我今也
若至道塲當教餘人果得所願知吾
得佛分別甘露當來聽法逮最賢聖
適施草座地則大動天在虛空皆共
叉手合掌歎日今日降魔及官屬力乃
逮甘露無上正眞佛語比丘徃詣樹
時諸天化作八萬佛樹師子之座心
自念言當令菩薩坐此嚴淨成最正
覺又諸佛樹華果茂盛或淳香樹高四
十里或有佛樹七寶珓成高八千里
或四千里或高百千由旬一切佛樹
具足八萬若干天衣而布其上或布
蓮華若干種品以爲牀座菩薩座上
有三昧名日淨燿定意正受適以是
定三昧正受一切佛樹皆菩薩坐相
好嚴身一一天子念知菩薩坐我座
上不在餘座淨燿定意威神之故地
獄餓鬼畜生皆得休息諸天人民五
道所生衆生之類皆自目覩菩薩大士
坐我佛樹下不見在餘也其下劣衆
大薄福者見於菩薩身坐草蓐詣菩
薩所右遶七匝爾時菩薩則坐自然
師
@@普曜經卷第五苐二十張王云
正子之座力勢堅固猛過龍象豪尊
自在無能及者名稱普聞布施持戒
忍辱精進一心智慧福祚妙逵能降
魔怨故現坐於草蓐其身直坐心意
正定有德之人時見菩薩坐師子牀
如月盛滿照於十方菩薩自誓使吾身
壞肌骨枯腐其身碎盡不成佛道終不
起也従无央數億姟載劫勤爲苦行
今乃得之終不迴還佛語比丘爾時
菩薩坐佛樹下有大光明号班宣道
塲放斯光明普照十方無限佛界遍
虛空際照諸佛土爾時東方離垢世
界無垢光如來佛國有一菩薩名燿
嚴光光徃勸照與无央數菩薩眷屬
徃詣道塲適詣佛樹南西北方四隅
上下十方佛國盡虛空界所有佛土
皆見菩薩坐一道塲樹下咸悉覩焉
如近相見五道衆生展轉相視皆見
菩薩如觀手指云何大聖微妙如是
彼諸菩薩見其面像說是偈
日無塵勞瑕疵援除衆垢濁身光照十
方超越諸威曜其福慧定意積累无數
劫彼最勝能仁普遍一切
方
@@普曜経卷第五苐二十一張王云
正於時南方寶焰如來佛國最淨世
界菩薩名現寶積蓋光徃勸照與无
央數諸菩薩俱眷屬圍遶徃詣佛樹
供養菩薩執一寶蓋皆覆道塲釋梵
四王展轉相謂獲嚴淨蓋爲供養誰
時寶蓋中出是偈
言百千那術載以施无等倫常懷弘慈
心此有殊特相鉤璅演光明今至佛道
塲力勢難可及故來供養
此於時西方思夷像佛土華嚴神通
如來世界菩薩名无著光明其光勸
照與無央數諸菩薩俱徃詣道塲寶
交露悵十方天龍鬼神健沓和展轉
相謂此嚴淨光爲従何來寶交露悵
說此偈
日寶車及寶衣高上至三界寶稱樂寶
眼被鎧而精進今當得佛道衆菩薩皆
至致此寶交露供養彼最
勝於時北方日轉世界蔽日月光如
來佛土菩薩名淨王光徃勸照與無
央數諸菩薩俱徃詣道塲十方世界
所有德淨皆現高座時菩薩衆皆說
此言誰今致此若茲嚴淨其普嚴淨
演

普曜經卷第五苐二十二張王云
正是偈
言其身清淨者無數功德慧所行口清
淨彼宣斯法目斯心常清淨久發慈悲
心今至樹王下供養釋尊
人於時東南方德王世界德明王如
來佛土菩薩名德音光明其光勸照
與無央數諸菩薩俱徃詣道塲供養
菩薩持交露臺中有高座其交露
臺演此偈
言其功勳德普湏倫鬼休勒彼德王福
稱以奉上道
場於時西南方樂成世界寶林如來
佛土菩薩名寶光明其光勸照與无
央數諸菩薩俱來詣道塲供養菩薩
致無量寶交露之臺中有高座其交
露臺演此偈
言彼善意恭敬施无數珎寶講堂及軒
窓捨身及車乘嚴交露華蓋微妙好園
觀惠頭及手足由是坐道
塲於時西北方雨氏世界雨香王如
來佛土菩薩名積雷雨音光明其光
勸照與無央數諸菩薩俱來詣道塲
供養菩薩致衆香交露臺中有高座
雨
@@普曜經卷第五苐二十三張王云
正衆名香散高座上其雨香音演
此偈
言雨法遍三界具解脫光明雨離欲甘
露至滅度无爲消一切衆塵悉斷結縛
毒禪思神足力造三品華
香於時東北方樂帛交露世界寶蓋
起光如來佛土菩薩名嚴帛悵光明
其光勸照與无央數諸菩薩俱來詣
道塲供養菩薩其交露悵以寶爲地
化作菩薩相好嚴淨是諸菩薩各各
執持天華香卑身低頭說此偈
言瞻大衆恭敬嗟歎億載佛所說如梵
天稽首詣道
塲於是下方普明世界普現如來佛
土菩薩名寶藏光明其光勸照與無
央數諸菩薩俱來詣道塲供養菩薩
焰光高座紫金蓮華自然現矣彼蓮
華上化有天像則以右手執寶瓔珞
垂繒幡綵卑身低頭說此偈
言其身恒恭敬常礼佛弟子礼佛捨自
大吾礼德功
勳於是上方虛空世界無限眼王如
來佛土菩薩名虛空藏光明其光勸
照
@@普曜經卷第五苐二十四張王云
正與无央數諸菩薩俱來詣道塲供
養菩薩十方佛土如虛空界合集諸
華名香㨶香衣服華蓋幢幡金銀衆
寶象馬車乘樹葉花實男女大小揵
沓和眞陀羅天龍鬼神釋梵四王時
放大雨使諸衆生想歡喜悦其有恐
懼令無畏難於是頌
日好談如菩薩奉愍傷得道莊嚴淨應
度德踰大威神或上雨虛空垂百千寶
瓔或上香寶鬘現垂軒華香或地師子
吼演空无相願或空揚大聲古未見此
華或在空上界現巳千億寶遍空故吉
祥歎菩薩福祏應時放光明覆蔽魔宮
殿或現寶幢英最福詣佛樹明珠停虛
空光曜月善月或心化湏曼雨道塲佛
樹或頭面稽首天子念造敬或可如湏
彌虛空手散華或至四方澤燒諸好名
香手執持寶杖遥覩見菩薩或現寂梵
像澹泊寂然住毛出柔軟香等慈悲喜
護或如天帝釋億載天圍繞徃詣佛道
塲叉手散明珠或至四方域揵沓鬼眞
陀雨光果湏曼此諸神歎勇或受持華
香樹葉華香散佛子現半身卑巳散華
香

普曜經卷第五苐二十五張王
或受分陀利靑蓮若干華住相三十二
歎尊无所著身大如湏彌在虛空自投
幢幡及華香見三千佛國目覩天地燒
悉見諸合散念入法門行聞天不與欲
或畼眞陀音顏色妙具足莊嚴如玉女
觀天人無厭身如剛无壞心行棄自大
或來口說義浴身光去垢或寶塲寶掌
辦百千幢蓋雨寶華名香衆生苦立安
出地大寶藏毛說億載經辯才令意覺
解衆生迷惑持無畏如山化乱第一安
十方億載國今日覺甘露
佛告比丘菩薩嚴淨如是比像國土
自然去來今佛諸佛國土菩薩道塲
所作嚴淨皆以普現交露臺閣菩薩
如是坐此高座其斯欲界諸天之中
計魔波旬最爲豪尊今吾應義當成
無上正眞之道爲最正覺當感致魔
令到於斯緣斯降伏因斯攝化諸欲
界天子具足得本及魔界天見師子
吼降伏一切成最正覺爾乃發起三
界衆生
召魔品第十七
佛告比丘於時菩薩有光明名消魔

@@普曜經卷第五苐二十六張王云
正宮塲演斯光明普照三千佛國靡
不周遍曜魔宮殿皆使覆蔽従其光
明使魔波旬聞此像教大清淨土従
無數劫積功累德棄國捐王愍哀正
眞欲成甘露在佛樹下已身巳度當
度餘人已越三界當脫他人已身巳
安當安一切已身寂滅滅度他人處
在閑居護諸惡趣令無有餘爲天世
人一切師父神通巳逵永離諸惡趣
令无有餘爲天世人一切師父神通
巳逵永獲大安以甘露安安於一切
當空汝界加縛卿頸使無勢力失衆
眷屬心中隔塞不知何計當興法雨
潤澤一切佛語比丘時魔波旬聞是
頌教臥寐夢中見三十二變一見宮
殿闇冥不明二見宮殿汗泥不淨三
見宮殿毁壞破散而生荊棘四見恐
怖衣毛爲豎馳逸散走五見迷惑失
道入於邪徑荊棘凡石六見其後園
所生樹木無有華實七見池水枯竭
无諸蓮華八見鳧鴈鴛鴦孔雀哀鸞
百鳥禽獸皆無羽翼九見其大鼓箜
篌樂噐破壞斷絕棄捐在地十見捨
所愛
@@普曜經卷第五苐二十七張王
敬妻子眷屬別異處寐十一自見已
身牀上墮地破傷頭面十二見諸魔
子威神力强皆來稽首歸命菩薩十
三見魔四女迷失時節化爲老母十
四自觀已身衣體汗泥垢塵十五自
見牆壁軒牕臺閣門戶傾危十六自見
軍衆鬼神閱叉厭鬼揵沓和天龍眷
屬一切手腳其身及頭皆墮在地十
七見欲界諸天天帝釋焰天兜術天无
憍樂化自在天各自捨去不従其教
十八見魔宮殿所居止衆裹覆頭首
十九見大自在今不由已二十自見
眷屬不爲歸伏二十一見頭冠幘珠
璣瓔珞火自然燒二十二見魔宮殿
自然震動二十三見諸樹木而截墮
地二十四見諸可意業都不復現二
十五見其水決沒壞宮殿二十六見
河水崩頹灌民居舎二十七見一切
天王皆來歸命菩薩瞻其顏色二十
八見身牀臥自然出外二十九見其
餘眷屬而捨遠去歸於菩薩三十見
吉祥釜竈皆悉毁壞三十一見諸梵
王諸魔官屬宣傳不吉三十二覩見

普曜経卷第五苐二十八張王
十方一切衆生歸命菩薩而従受教
佛告比丘魔於夢中見是諸變時従
夢起心中恐怖衣毛爲豎召會大臣
及諸兵衆爲告說此夢中所見魔有
智臣名師子安王問此大臣及諸會
者我於夢中聞於空中自然出聲釋家
生子身相衆好六年之中修勤苦行詣
佛樹下當成正覺従夢覺巳心自念
言今此菩薩度無央數億載人民必
空我界令无有餘當禁制之有德如
是輒成佛道名日法王普徃歸之以
何方便斷其徑路令不成就以大兵
衆而徃伏之於是頌日
以將大兵衆共行害除之便就其樹下
危煞此沙門將四部之兵其欲愛敬我
與我共戰鬪急速徃遣之緣覺及羅漢
遍滿於天下滅除我衆兵使无有力勢
如是當成佛天地之法王部黨甚熾盛
爲佛无斷絕
於是魔子導師爲魔波旬說此偈言
大人面何變顏色不如常如忉利天人
其身不和調今何所見聞疾告今欲知
常觀正本末療治其疾患聞天人所言

@@普曜經卷第五苐二十九張王云
正臥寐見惡夢若皆衆中說聞者自投
身魔子導師自詣啓父我會大衆雖
宣音聲令无所勝使無非惡衆庶心
生或有所生或無所生如是服響自
於樹下今現瑞應則爲吉祥不見輕
慢也我察必安具衆吉祥善與少事
令罪不生我見寂然所可導御不起
幻術不以吾我行成吉祥正眞導師
導師復言若有威力而不成力自然
贏弱有生勇士慈行得勝假使螢火
滿三千界有一毫明必能普照十方
天下其心懷穢妄道習惑輕於明
智彼病難治无能動移億佛不療佛
告比丘於是波旬不用導師之言卽
召千子其五百子導師之等信樂道
德歸於菩薩住菩薩右其五百子隨
魔教者住菩薩左時魔波旬告諸子
言汝等一心共立建謀以何力勢勝
菩薩乎其右面子名導師者答父
波旬而說偈
言令諸子諍豈爲好自任訟理欲斷
根小虫欲與師子戰勇如是行豈勝
佛其左面子名日惡目以偈報
答
@@普曜經卷第五苐三十張王
適覩我身力便傷如樹墮地拔根枝
於今沙門察我住以得視息復欲喘
其右面子名日軟音以偈報日
欲興恐懼消大海所行顚倒求安和
斯觀菩薩之面像吾不謂父爲奇訝
其左面子名日不淨以偈答日
自見一已欲得勝卿作沙門默然退
見我兵衆无數千皆共猛勇害汝形
其右面子名日善意而說偈言
象大鉤鎖所有力勇執金剛密健人
建得忍力藏柔軟使諸剛强永无力
其左面子名日强威重說偈言
雖菩薩身光消病我入於彼悉破壞
受持善根如劫燒我身當害於菩薩
其右面魔子名日善因以偈報日
山尙可動空可墮其大海水尙可盡
虛空盡可行在地不得甘露不捨樹
其左面魔子名日所入變復以偈答日
日月光明猶可蔽魔宮殿住能隱水
豈取一渧盡江海將兵迴還勿雷吼
其右面魔子名日德悦復以偈報日
日月可滅明鐵圍可不淨菩薩之清淨
已一无能當

普曜經卷第五苐三十一張王云
正其左面魔子名日求便卽時頌偈答
日無兵无黨名純淑其面妙好無鎧
仗未見無兵欲戰鬪如我今日必相
害其右面子名日德嚴以偈報
日不可従已而獨言心懷忍力精進
强行三脫門智慧財德力爲兵相降
伏其左面魔子名日不還以偈答
日當還害之如燒草正使吉呪不免
箭呪以成者破山還不令太子住不
馳其右面子名日法樂以偈報
日虛空可盡令有形其衆生界可一
同柔軟風冷尙可獲菩薩樹下不可
移其左面子名日澹怕以偈答
日我父境界供自然衆人所欲皆有
之皆當破壞害其命就樹下危乃捨
去其右面子名日一切吉以偈報
日假使三千滿中物皆成爲毒不能
傷婬怒癡毒大恐難皆欲加聖終不
能其左面魔子名日樂貪以偈答
日百千玉女自莊嚴鼓於無數伎樂
音受喜數受樂欲好従是致安諸所
慕右面魔子名日法行以偈報
日以法所樂而自娛慕敬禪定好甘
露
@@普曜經卷第五苐三十二張王云
正度脫衆生受以慈誰復有心樂於
欲左面魔子名日好跂以偈答
日月行虛空有所至除去闇冥故清
明我等今日得沙門毁滅所行諸覺
業其右面子名日師子吼以偈報
日無數野狐而鳴呼不如一勇師子
吼百獸聞音懷恐懼戰慄驚怛奔四
方今者卿等亦如是不聞人尊頒宣
法自强廣遠妄所說聞聖師子吼降
伏其左面子名日念惡以偈報
日今來衆會无數變云何觀此諸頭
首愚人覩是不捨走言降伏之乃譌
言取要言之一切魔子清白部又黑
冥部各各說偈於時有一將軍名日
賢天爲魔波旬說此偈
言是君之所知釋四王眞陀阿湏倫迦
留叉十稽首礼何况所不惑梵天及光
音淨居諸天子普亦自歸命今所生諸
子従尊受教令斯等敬菩薩至此皆稽
首今斯魔軍衆三千二百里恭恪悦意
觀心中懷踊躍覩之面和悦百千天雨
華无數神供養諸天下賓王諸魔衆所
作憒乱鼓不鳴能還者爲智必不得其
勝
@@普曜經卷第五苐三十三張王
佛樹爲吉祥鳧鴈呰孔雀不畏而悲鳴
不勝不如還魔衆所住處雨墨及塵土
道塲雨衆華唯聽願迴還魔衆所住處
溝坑布蒺鏫道塲于香熏智覩當還逝
前所夢見瑞目覩何不還爲欲柰之何
處所巳破壞其濫衍化人瞋於凡大仙
精進極歎頌雨雷不生草精進仙人還
應儀能合偶不害衆生故頭首得自在
天王不聞乎身相光遠照出國無所異
成佛降塵勞其身如是淨仙人奉敬之
當徃詣至尊莫不啓受教眉間白毫毛
若演其光明覆蔽億國土蓋魔宮不現
無能見其頂極察不能覩無能堪任觀
成就正眞覺猶湏彌鐵圍日月天帝梵
土地諸道塲樹木山稽首福力有智力
聖力精進力忍力禪思力魔力消无力
猶如坯爲噐必當疾毁壞師子比禽獸
螢火比日月求比無等倫師子虺同耶
比察於菩薩不見有等類
普曜經卷第五
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

普曜經卷第六王
西晉月氏三藏竺法護譯
降魔品第十八
於是魔波旬心中憒乱恐怖色變强
顏不去不欲退還故作譌言我所
爲是告其兵衆卿等倂心皆共和同
所可見知諸天鬼神逼迫菩薩莫使
縦逸也當共伏之爾乃捨去
爾時波旬告其四女一名欲妃二名
悦彼三名快觀四名見従汝詣佛樹
惑乱菩薩嗟歎愛欲之德壞其清淨
之行女聞魔言卽詣佛樹住菩薩前
綺言作姿三十有二
一日張眼弄睛二日舉衣而進
三日唁唁並笑四日展轉相調
五日現相戀慕六日更相觀視
七日姿弄脣口八日視瞻不端
九日嫈嫇細視十日㸦相礼拜
十一以手覆面十二迭相捻握
十三正住佯聽十四在前跳蹀
十五現其髀腳十六露其手臂
十七作鳧鴈鴛鴦哀鸞之聲

@@普曜經卷第六苐二張王十
八現若照鏡十九周旋出光二
十乍喜乍悲二十一乍起乍坐二
十二意懷踊躍二十三以香塗身二
十四現持寶瓔二十五覆藏項頸二
十六示如閑靜二
十七前却其身遍觀菩薩二
十八開目閉目如有所察
二十九俾頭閉目如不視瞻
三十嗟歎愛欲三十一拭目正視
三十二遍觀四面舉頭下頭
菩薩心淨猶明月珠而無瑕疵如日
初出照於天下猶如蓮華在於泥水
而無所著如湏彌山不可移動其德
高遠諸根寂定其心澹泊而無増損
爾時魔女善學女幻迷惑之業徃欲
乱道而重言日仁德至重諸天所敬
應有供養故天遣我我等旣好年壯
盛時天女端政優鉢華色莫喻我者
願得晨起夜寐供事左右
菩薩答言汝宿有福受得天身不念
無常而作妖媚形體雖好而心不端
譬如畫甁中盛臭毒將以自壞有何
等奇福難久居淫惡不善自亡其本

@@普曜經卷第六苐三張王死
則當墮三惡道中受鳥獸形欲脫致
難汝輩故來乱人善意非清淨種革
囊盛臭而來何爲去吾不用今阿母
等不安天上何爲撗來其魔王女化
成老母不能自復卽還魔所而說偈
言禁
戒清淨不樂觀所視恭敬無瞋恨所
察威儀无愚冥其身微妙審詳序快
說女人之瑕穢巳離愛欲无所戀天
上世間無等倫不見眞行如是者所
在進止覩女像本淨謹愼妙魏魏堅
一其心无瑕穢猶如安明不可動察
福威神及功勳従無數劫護禁戒清
淨梵天无數億頭面稽首眞人足必
當降伏我魔兵輒成道德如前佛以
故我等不可爭逮得尊業療一切所
觀如空明珠寶億載菩薩徃恭敬若
干雜形如妙華迦留湏倫山樹木有
所思惟无想念咸來供養於十力其
面眉間功勳光斯明極曜遍照遠所
行之處無求便所受根本无所失無
瞋无塵無有所舉動作事常少欲於
是樹神覩其威神卽懷恐懼承佛

普曜經卷第六苐四張王
威力所言至誠悉共和同以十六事
嗟歎菩薩今清淨人極妙魏魏如十
五日月盛滿時其明普照猶如日出
曜於天下如樹華茂無不芬葩奇相
衆好金色従容諸根寂定猶如蓮華
處於浴池所演有威猶師子吼而有
殊特猶念菩薩在林樹間獨步无畏
所造習行人中獨尊譬安明山跱于
大海超絕獨顯平等堅固如鐵圍
山出衆山上尊人功勳普聞遠近若
水具足攝持天地其意恢廓而有殊
特斯心無限猶如虛空其心正住曜
无等倫譬如天地衆生所仰其心清
淨而無穢濁萬民悦豫至无有餘其
意清明無能覩者一切衆生所可慕
樂有所度脫而有超異悉斷一切諸
所想念尊力無上猶如鉤鎖莫不爲
伏所行精進志性堅固諸狐疑者衆
結悉解退降魔衆捐棄于兵令還歸
宮尊人善利致得十力力勢无雙如
是比丘樹神以十六事嗟歎菩薩功
德無侣聞者莫不欣喜
佛告比丘淨居諸天以十八事嗟歎

@@普曜經卷第六苐五張王菩
薩毁呰魔衆何謂十八魔
以見棄猶如贏老不能得勝一波
旬劣極如朽牆壞二波
旬大聖一已勇猛至願而降伏卿三波
旬無侣如病無養四波
旬无力猶門戶破五波
旬今見遠棄如失娛樂六波
旬今日住於邪徑如賈失路七波
旬疾棄如病不除八波
旬愚癡所在不安九波
旬不孝不知報恩十波
旬馳走如師子吼小獸馳逸十一波
旬見擯如衆斥棄十二波
旬不知時節福盡無餘衆所捨除如
滿噐土十三波
旬巳見縛束勇猛巧言自懅怕擯十
四波
旬失衆力如失頭髮手足十五波
旬無意如狂失志十六波
旬迷惑不知家處十七波
旬奔馳如狂逸走十八如
是比丘淨居諸天以十八事毁訾波
旬

@@普曜經卷第六苐六張王佛
告比丘宿衛佛樹諸天以十六事覆
蔽於魔何謂十六今
日菩薩降伏波旬及諸官屬一
今日菩薩捻以大勢力攝取波旬令
自然贏二
今日菩薩使魔波旬不知處所若日
光明曀於熒火三
今日菩薩以佛大權過諸天威拔惡
根本四
今日菩薩以佛大威神師子之力消
伏波旬若小獸縮五
今日菩薩墮魔山谷如有力人斫截
樹木六
今日菩薩懊惱波旬如大怨家見逐
曠野七
今日菩薩得波旬降猶如大海和於
牛跡八
今日波旬妬於菩薩如獄囚得脫故
有賊心九
今日菩薩迷惑波旬如豪貴之人牽
掣貧匱十
今日菩薩棄捐波旬如非法王失於
故土十一

普曜經卷第六苐七張王今
日菩薩勝於波旬如猛毅士屈伏劣
弱十二今
日菩薩令魔憂慼如破壞人不知所
奏十三今
日菩薩令魔譌言如海船壞十四今
日菩薩令魔消除猶如劫盡燒諸草
木十五今
日菩薩毁落波旬猶如大勢壞諸異
學十六如
是比丘宿衛佛樹諸天以是十六事
覆於魔波旬於
是時弊魔聞諸天人至誠分別決了
本末教令還歸魔毒益盛謂菩薩言
疾起奔馳我衆兵仗十八億衆皆共
倂勢如是勢相若斯度巳而危仁身
是我眷屬衆兵相越我終不言當復
相救速疾起走菩
薩答日如湏彌山不可動搖一切十
方諸會衆多尙可墮地萬物草木皆
爲衆生無能傾心若有一意尙竭大
海不損吾心不得佛道吾終不起魔
復說言我生欲界一切四天王天帝
諸釋阿湏倫健陀羅迦留羅眞陀

@@普曜經卷第六苐八張王
羅摩休勒在中爲主屬我無餘仁亦
屬我今者自恣耶
菩薩答日卿欲界尊自謂威神必非
是尊非法尊也道法尊者乃謂爲尊
不但欲尊地獄餓鬼畜生於中罪尊
非道正眞無上聖尊也必當成佛降
伏弊魔魔復報日今日沙門獨在林
岨欲得是願致爲甚難欲立應行今
且壞失何因得道
菩薩報日以失義理告何従來不違
禪定神足功德不亡威力能大懃修
乃名日爲精進力也不成佛道終不
起也魔何所恚在前而住宣麤惡辭
或謂已止一巳獨身在於曠野猶如
一卐滅十方闇衆光炬明今與大
衆乃在吾前而現顏貌吾當相逼速
起出去必相危害巳興衆變遇衆苦
難鬼神所在能立郡縣猶是所作能
成自在衆形無數天人逼卿
菩薩報日空尙可盡風尙可握男女
大小其月無垢光滅衆冥尙可墮地
光亦可冥无能移吾退樹下去要成
道德雖興勢力不捨兵衆興麤害心

@@普曜經卷第六苐九張王吾
常仁慈柔和爲本咄咀小子如斯毁
壞不察本變不捨兵衆吾在衆中若
紫金山猶大寶藏靡不咨嗟如妙華
鬘今日必勝化大乱衆善毁魔兵鬼
神龍種靡不歸伏音越梵天聞於十
方聲如哀鸞諸神惡鬼此衆伴侣天
神來現住在目前遍虛空中皆集勇
猛來詣樹下欲得壞卿假使大千滿
中諸形若干種變皆執金剛不能動
吾雖懷惡心執持五兵吾不畏之魔
持刀劒沙門速起盡力馳走今以刀
刃叚叚解截假使三千土地所有境
界皆滿中魔各各執劍如湏彌山不
能搖動吾一毛矣况欲害乎吾心堅
强終不傾移神通之曜魏魏无量體
紫金色如火中金魔王益惱召四部
兵大來集會无極大力當徃戰鬪自
古迄今未見有此汝等倂勢當討滅
之爾
時四部十八億衆各各變爲師子熊
羆虎兕象龍牛馬犬豕猴猿之形不
可稱言虫頭人軀虺蛇之身黿鼉


普曜經卷第六苐十張王
爪距擔山吐火雷電四繞擭戈矛戟
菩薩慈心不驚不怖一毛不動光顏
益好鬼兵不能得近魔王自前與佛
相詰難其辭日
比丘何求坐樹下樂於林藪毒獸間
雲起可畏窈冥冥天鬼圍繞不以驚
古有眞道佛所行澹泊无畏除無明
其成最勝法滿藏吾求斯坐決魔王
汝當作王轉金輪七寶自至典四方
所受五欲最无比斯處無道起入宮
吾覩欲盛呑火銅棄國如唾无所貪
得王亦有老死憂去此無利勿妄談
何安坐林而大語委國財位守空閑
不見我與四部兵象馬步兵十八億
以見猿猴師子面虎兕毒蛇豸鬼形
皆持刀劍擭戈矛跳躍哮呼滿虛空
設復億姟神武備爲魔如汝來會此
失刃火攻如風雨不先得佛終不起
魔有本要令我退吾亦自誓不虛還
今汝福地何如佛於是可知誰得勝
吾曾終身快布施故典六天爲魔王
比丘知我宿福行自稱無量誰爲證
昔吾行願従定光受莂爲佛釋迦文

@@普曜経卷第六苐十一張王恐
畏想盡故坐斯意定必解壞汝軍我
所奉事諸佛多財寶衣食常施人仁
戒積德厚於地是以脫想无患難菩
薩卽以智慧力伸手案地是知我應
時普地轟大動魔與官屬顚倒墮魔
王敗績悵失利惽迷却踞前畫地其
有曉心乃了悟卽時自歸前悔過吾
以不復用兵噐等行慈心却魔怨世
用兵噐動人心而我以等如衆生若
調象馬雖以調然後故能會復生若
得最調如佛調以如佛說无不仁姟
天見佛擒魔衆忍調無想怨自降諸
天歡喜奉華臻非法王壞法王勝本
従等意智慧力瑟能卽時禳不祥能
使怨家爲弟子當礼四等道之證面
如滿月色従容名聞十方德如山求
佛相貌難得比當稽首斯度世仙普
曜經行道禪思品第十九佛
告比丘菩薩坐佛樹下以降魔怨成
正眞覺消荊蕀根三毒之源無諸緣
起陰蓋衰種永无微曀衆想以定淨
如虛空勇猛無難豎其大幢顯示一
切招來十方度脫三界默坐樹下

@@普曜経卷第六苐十二張王
示現四禪爲將來學顯道徑路以縛
諸我神通微妙棄欲惡法无復五蓋
不受五欲衆惡自滅念計分明思視
無爲譬如健人得勝怨家意以清淨
成一禪行心自開解却情欲意无惡
可攻不復計觀寂然惔怕如聖賢行
念思以滅譬如山頂之泉水自在中
出盈流於外溪谷雨潦無緣得入靜
然守一專心不移成二禪行又棄喜
意惟見無欲外諸好惡一不得入内
亦不起心正體安譬如蓮華根在土
中華合未開根莖華葉潤漬水中以
淨見眞成三禪行棄苦樂意无憂樂
想心不依善亦不附惡無苦樂志正
在其中如人沐浴潔淨覆以鮮好白
繒中外倶淨表裏无垢喘息自滅寂
然無變成四禪行
譬如陶家和塡調軟中無砂礫在作
何噐精進開發无所不能巳得定意建
立大慈不捨大悲智慧善權究畼要
妙通三十七道品之行所謂四意止
四意斷四禪足五根五力七覺八道
終而復始以曉三脫得三逵智去來

普曜経卷第六苐十三張王
今事無所罣㝵變化現法所欲如意
不復用思身能飛行能分一身作百
作千至億萬无數復令爲一能徹入
地石壁皆過従一方現俯沒仰出如
出入水能身中出水大履水行虛身
不陷墜坐臥空中如鳥飛翔坐能及
天手捫日月其身平立能至梵天出
沒自在眼能徹視耳能洞聽豫知諸
天人龍鬼神蚑行蠕動之類身行口
言念於所念悉見聞知諸有貪婬无
貪婬者有瞋恚无瞋恚者有愚癡無
愚癡者有愛欲無愛欲者有大志行
无大志行者有内外行無内外行者有
念善无念善者有一心無一心者有解
脫意無解脫意者一切悉知菩薩觀天
上人中地獄畜生鬼神五道先世父母
兄弟妻子中外姓字一一分別一世十
世百千億无數世事至于天地成敗
空荒之時還復成時能知一劫十劫
至千億劫無數劫中内外姓字衣食
苦樂壽命長短死此生彼展轉所趣
従上頭始諸所更身生長老終形色
好醜賢愚苦樂一切三界皆分別知

@@普曜經卷第六苐十四張王見
人魂神各自隨行生於五趣中或墮
餓鬼或墮畜生或作鬼神或生天上
或入人形有生豪貴富樂家者或生
卑鄙貧賤家者知衆生惑五陰自蔽
色痛想行識皆習五欲眼色耳聲鼻
香舌味身受心法爲愛欲所牽惑於
財色思望安樂従
是生諸惡本従惡致苦能斷愛習不
隨婬心大如毛髪受行八道則衆苦
滅何謂爲八正見正念正言正業正
治正方便正意正定譬如无薪無火
不然不滅是謂無爲度世之道菩
薩自知以棄惡本无婬怒癡生死以
除種根以斷無餘灾孼所作以成智
慧以了明星出時廓然大悟得无上
正眞道爲最正覺爾
時得佛十種神力四无所畏十八之
法佛十神力者佛
悉見知深微隱遠是處非處有限無
限明審如有一力也佛
悉明知來今徃古所造行地所受報
處二力也佛
能現化禪定脫門正受三力也

@@普曜經卷第六苐十五張王
佛悉分別天人衆生彼彼異念四力也
佛知衆生若干種語及度世語五力
也佛悉了知世間雜種无量情態六
力也佛知欲縛知縛解要在所冝行
七力也佛智如海善言無量追識一
切宿命所更八力也
佛天眼淨見人初死神所出生善惡
殃福隨行受報九力也
佛漏巳盡無復縛著神眞叡智自知
見證究畼道行所作能作无餘生死
其智明審是爲佛十神力也
佛四無所畏者佛神智正无不知見
愚人惑言佛未悉知至諸梵魔衆聖
莫能論佛之智故獨步不懼一無畏也
佛漏盡智悉知愚惑相言佛漏未盡
至于梵魔衆聖莫能論佛之智故獨
步不懼二无畏也
佛說經戒天下誦習愚惑相言佛經
可遍至于梵魔衆聖莫能論毁佛之
正經故獨步不懼三無畏也
佛現道義言眞而要能度苦厄愚惑
相言不能度苦至于梵魔衆聖莫能
論佛正眞故同行不懼四無畏也

普曜經卷第六苐十六張王
佛十八不共従得佛至于泥洹一無
失道二无空言三無忘志四无不靜
五無若工想六无不省視七志逵無
損八精進無損九定意无損十智
慧無損十一解脫无損十二度知見
無損十三古世之事悉知見十四未
來之事悉知見十五今世之事悉知
見十六攬衆身行化以本際十七攬
衆言行化以本際十八攬衆意行化
以本際是爲十八不共之法佛得道
意一切知見坐自念言是實微妙難
知難明甚難得也高而无上廣不可
極淵而無下深不可測大苞天地細
入无間昔錠光佛時莂我爲佛名釋
迦文今果得之従無數劫勤苦所求
適今成耳自念宿命諸所施爲道德
慈孝仁義礼信忠正守眞虛心學聖
柔弱淨意行六度無極布施持戒忍
辱精進一心智慧行四等心慈悲喜
護四思隨時養育衆生如愛赤子承
事諸佛積德無量累劫勤苦功不唐
捐今悉獲之喜自歎
日今覺佛極尊棄婬淨无漏一切能將
導
@@普曜経卷第六苐十七張王従
者必歡豫天福之報快妙願皆以成敏
疾得上寂吾將逝泥洹普
曜經諸天賀佛成道品第二十於
是欲行天王女見如來坐於樹下神
通以逵所願具足降魔怨敵豎大幢
幡無極大仁爲大醫王療衆疾患无
極師子若於恐懼衣毛不豎調和心
意滅除三垢成三逵智越於四瀆執
一道蓋救護三界清淨梵志爲棄衆
惡則爲比丘除諸愚冥何
謂沙門越於六徑廣學无限名日愽
聞德消塵勞成爲勇猛度於彼岸所
謂力者捻十種力具足法寶見如來
坐於樹下以偈讃日今
在佛樹下降伏魔官屬難動如湏彌無
畏无所捨従无
數億劫施戒學智慧合會進道義亦無
數億劫所行蔽釋梵本發求佛道无數
劫行忍堪任衆苦惱故光紫金色精進
無數劫超越生死難以故降伏魔従无
數億劫行禪神通慧奉事无數佛是故
衆供養従無數億劫至誠慱智慧將護
億衆生是故速得佛以降於身魔亦離
於死魔除去欲塵魔
@@普曜經卷第六苐十八張王
故得无憂患是爲天中天諸天所奉事
三界所敬養爲无量福田悉消諸音響
値佛成衆祏無能望覩者乃至坐道塲
眉間相照曜无數億佛土悉曀日月光
使衆逮道明端正中殊妙顏色最第一
相好愍念衆三界所奉事其眼甚清淨
覩無數諸佛國土衆生身心中所懷念
其心甚清淨聞無數音聲諸天人民言
佛教法之響今得廣長舌知時言柔軟
當聽斯正法至無爲甘露以見魔兵衆
自悦心不懅又見諸天人不歡如湏彌
覩魔諸兵衆不動亦不搖雖懷其害心
勇力降伏之在坐不移轉其身不傾動
不喜亦不瞋當時无所難諸天世人民
則爲得善利乃逮聞正法輒奉行至誠
常立在功勳蒙最勝福德所行輒速成
寂然人中英人中尊導師以逮成正覺
震動億姟國降伏衆魔官其聲如梵天
亦如哀鸞音聲香爲第一瞿曇說是言
福報爲最安除一切惱患所願者必成
其人有功德疾逮得佛道便降伏魔衆
輒得歸清涼以恬怕滅度是故何福人
興立行有猒以聞甘露法誰當有懈惓

普曜經卷第六苐十九張王
處在林藪間誰當有退意饒益於萬民
當奉行精進其従菩薩行爲人乃歸命
所行造供養各成已國土平如掌明鏡
輒等住其地百千葉蓮華自然出暐曄
百千億諸天來覩佛道塲皆由已功勳
如海无限量降伏魔力勢逮甘露法門
皆稽首作礼歸命於如來以若干清淨
各各執香蓋以覩見師子佛威神變化
則發菩薩意所住無能動所言有名稱
如海不可量强如湏彌山爲諸山中王
十指叉爲礼従空出梵聲人中聖亦然
處於師子座百千諸樹木曲躬向道塲
其光明百千震動億國土盡滅諸惡趣
諸難皆閑靜无能越度者病者皆得療
是人中至眞坐於師子牀佛威神變化
猶如明珠火自然有光曜猶如日月明
眉間演大光當時所奮明普曜於三界
無能見佛頂人中勇如是坐於師子牀
所顯神足變來者靡不覩坦然奉敬佛
地六反震動假使不捨兵善權多所感
若不捨兵仗當致衆毒惱尊師子如是
在座現感應
於是淨居天梵世迦夷天善梵天及

@@普曜經卷第六苐二十張王敬
道魔子徃詣佛所執大寶蓋以貢上
佛卽叉十指以偈讃日仁
尊現目前精進禪慧力在魔顯大辯聖
以降伏之一切義吉祥无數億魔來不
起身不動稽首普世尊若干如恒沙不
及於至尊無所能動搖猶如恒沙劫祠
若干億千所設爲道故无敢毁能人所
行不可逮有曾施妻子男女及僕使菀
園以國邑王位諸莊嚴手足及其頭身
中諸所爲用行道之故仁慈不迷惑如
口所可說言辭終不變佛无著大度當
度無數衆億載越汎流禪定神足力降
伏淨正法願具度衆生施世盲冥目普
令一切和一心願普智合集歸尊導其
志无限量靡不嗟歎者如是降魔官覺
成一切智如
是魔子嗟歎佛巳却住一面於
是化自在天無憍樂天兜術天焰摩
天忉利天及四天王虛空天地神天
供養世尊普悉莊嚴一切天地敬華
燒香豎諸幡蓋歸命至尊以偈讃
日其
化自在天無憍樂兜術焰忉利四王

@@普曜經卷第六苐二十一張王皆
來供養佛堅固如金剛住在三千國志
强不可毁正住佛道塲正使肌皮消骨
髓盡无餘若不成佛道終不起于坐仁
師子辭正一切三千國盡誓立威神草
木皆爲兵興大無極哀來至菩薩所我
領億刹土坦平无有難余等地諸神咸
來得善利及使最尊人舉足履我上其
在世勇猛靡所不照明將護三千界何
况於一身下方億百千皆爲一品類普
度諸衆生所可作基業我等護是地普
及三千土皆使得上願隨樂得服食若
有越境界所在使安隱其諸佛之子瞿
曇諸聲聞班宣道法時若復聽聞者一
切諸德本皆勸助佛道梵
天化自在天無憍樂天兜術天焰摩
天忉利天四天王虛空天地神天供
養歎佛巳却住一面普
曜經卷第六壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

普曜經卷第七王
西晉月氏三藏竺法護譯
觀樹品第二十一
佛告比丘以成正覺諸天皆來嗟歎
佛巳如來正坐一心觀樹目未曾瞬
禪悦爲食解慧爲漿永安无撗宿夜
七日觀道塲樹以報其恩過七日已
欲行天人各共賷持萬甕香水色行
天人俱亦如是徃詣佛所香水洗之
若干種香初沐浴佛諸天龍神揵沓
惒阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休勒所
用香水如來浴身香水溢流皆灑此
等蒙香之恩悉發無上正眞道意是
時衆生皆蒙香熏香不離體時諸天
子還入宮殿不聞餘香
佛告比丘有一天子名日普化投佛
足底起坐叉手前白佛言佛坐樹下
七日之中坐三昧定其定何名世尊
告日定名悦食清淨如來以是悦食
定意晝夜七日觀樹不瞬時普化天
子以偈讃佛
常奉行諸行悦寂句威力使魔失徑路

@@普曜経卷第七苐二張王昌
老自投稽首佛歸命佛足下以歡悦之
心於時諸天子說是散諸意寂定諸天
人若知是種姓則盡婬怒癡智慧无有
底消除天人疑何故有十力曉了解十
方諸法度無極愍傷常七日盡意如虛
空堅坐不動移觀樹眼不瞬其師子之
尊何故坐七日而觀察此樹所以寂然
跡本造所立願師子爲一切本願之所
致坐樹不時起施以世尊心現在所住
安如是十力尊奉行諸訓教知天人本
末前世之所願聞經典之教常奉行訓
誨其十力如是無畏願具足是故坐七
日而不起于座勇猛能觀之悉降伏一
切平等坐道塲滅除衆塵勞清淨而極
遠以是安衆生由斯當出家奉行正眞
法得離諸瑕穢永无所畏懼是故成聖
衆不造非法行能忍恩愛有及諸無明
行斷衆結根本察之如埃土見於遠時
節以是計吾我遍處在陰蓋我知斷除
盡吾久積此行迷惑之業律究竟諸陰
蓋以慧除吾我其斷欲恚恨衆生處愚
冥如水中之月吾伏令无餘是行無所
乱意中月解耳徃古以降之一切悉斷
滅
@@普曜経卷第七苐三張王昌
老是卿等現在邪癡墮火獄佛拔令無
餘不復更歷此以去諸陰蓋施與滅蓋
本消滅四顚倒療除使无餘此衆相念
垢其知經法本師父令滅盡迴轉使無
餘身苦六十五過有三十垢現在有四
十道塲悉斷此所生有十六現處十八
教是則二十五於道塲斷此賢聖財十
二人畏二十八吾以越此業精進力超
度以覺是不還分別五百事吾以悉畼
逵徃古百千法是諸結永盡九十八根
源諸可有處所衆生所倚受斷疑諸所
習愚冥邪見網竭四塵勞河令不得自
在世尊說法班宣言教當棄諛諂吾
我貪故矌然其志愍傷塵勞以律正
教拔一切貪是諸足下消除邪行奉
行眞正除衆音響精進滅度得其邊
際令無吾我禪定功勳懷來定意度
四瀑流憂結自大放逸之業降伏此
事皆使永盡以眞正故懷來定意制
衆塵勞消諸妄想猶拔樹根意越彼
岸悉使無餘斷其處所便師子吼其
力甚大三界自在而无有主皆滅境
界以禪明智割除怨難猶如天帝使
其

普曜經卷第七苐四張王昌老
羅網衆罪悉盡用三十六精進之行
在於地中智慧兵力斷絕无愛是諸
根源塵勞結著究苦毒本以慧明力
欲令永盡以是智眼善治本淨眞正
人等明藥威力療其無明癡樹廣遠
令无根源於斯界中行至誠矣用心
毁散瞋恚死蛇心意這異則爲怨賊
吾以枯竭十二諸海以滅境界思想
煙火顯耀三逵滅衆塵垢然熾之焰
樂於脫門消諸瑕疵是故教訓也慰
勞一切去荊蕀想空無永響曉了精
進求於清淨猶如攢木出其火光又
如泉源其心寂然以智兵力劫心塵
垢懷來定意是謂執幢奉持訓誨自
能曉了降伏辯事懷來慈心以是五
欲而知豪富住於衆行棄捐諛諂従
本起塵是爲衆結之所罣㝵其鬪不
和吾悉究畼致三昧定悉知内事建
立慙愧有想无想従是得致悉獲是
行究畼所有捐諸思想一切縛結如
是行者棄捐無餘以精進力而降伏
之三逵脫門以是之故不以無緣想
於下劣苦樂无常但謂吾我而造想

@@普曜經卷第七苐五張王昌老
求六衰之本在佛樹下悉斷除此一
切无常是廣大荒穢獨之事以聖明
逵消諸愛欲過於日月其懷愛欲在
於虛空解於三逵顏貌无量以度生
死濟斷大海精進力故越婬怒癡以
微妙行斷於吾我六度无極消億塵勞
生死俓苦愍之息意於是慕斷前後
而無二坎等於平等所度无極衆邪
異學逮得甘露而無有餘盡生死根
其无四大亦无諸入求諸智寶得無
央數道寶之明致无所畏是無量佛
於内得安少求如化分別根源前世
所行是吾曉了所以億載劫審施
珎寶無數甘露故畼斯學樂柔軟行
聞世億姟諸法言教亦復剖判緣起
悉起悉空心發意湏了如野馬此吾
清淨其目明好超越十方一切衆生
察如手掌如本所殗生樹果實宿世所
更得解了斯諸度無極億載劫中悉
解念夢若干品覺過去諸天所可諍
念顚倒之業有彼如是此亦若茲於時
吾徃无死藥業所以十力行慈心者愍
念衆生故行慈力今是我父處於甘
露
@@普曜經卷第七苐六張王昌老
所以十力行愍哀力降化一切是以
使吾處甘露間常行護力降伏一切
由是化之入無死地所以行喜普行悦
故以是喜力降伏一切是故建立處
甘露間憶念十力遍恒沙劫見過去佛
而供養之以是之故處甘露間吾本
所誓心口所說不降伏魔不化邪見
不従坐起無有放逸度於彼岸壞癡
羅網従无數劫住智金剛以逮十力
得無所著降伏諸漏令无有餘不捨
其力乃従坐起具足洗浴濁垢使淨
於時世護十力自在而度無極三千
世界猶如金剛常修等行億千姟天
供養無量及諸玉女不可稱載佛子
如是皆有因緣處賢聖座受大自在
寶甕千枚若干重水洗於護世三千
世界由是自在佛子如斯皆有因緣
所以宿夜七日不従座起常觀察樹
彼七晝夜觀於佛樹化七千億人令
發道心思惟寂然地六反震動時佛
乃従師子座起其心和安其身柔軟
所行知時在佛道塲觀其道樹猶如
師子而无所畏禪思脫門賢聖之行

普曜經卷第七苐七張王昌老
普曜經商人奉麨品第二十二<有本云四天王上鉢品>
爾時提謂波利之等與賈人俱五百
爲侣於時樹木華實茂盛演佛之音
七日不動不搖時有梵天厥名識乾
住于梵天見佛新得道快坐七日未
有獻食者我當求人令飯上佛卽使
五百賈人皆躓不行識乾先世五百
賈人之知識也欲度之故故使然矣
提謂波利怖還與衆人共議天卽時
而讃偈言
如來成佛道所願巳具足汝等貢上食
因是轉法輪
時五百人詣樹神所梵作樹現光光
像分明言今世有佛在拘留國界尼
連禪水邊未有致食者汝曺幸先能
有善意必獲大福賈人聞佛名皆大
喜言佛必獨大尊天神所敬非凡品
也卽和麨蜜俱於樹下稽首上佛佛
念先古諸佛哀受人施法皆持鉢不
冝如餘道人手受食也時四天正於
頗那山上得四枚靑石之鉢欲於中
食時有天子名日照明謂天王日今者
有佛名釋迦文應用斯鉢非仁之噐

@@普曜經卷第七苐八張王昌老
今當受食可徃奉之於是四王卽與
天子華香伎樂幡蓋幷鉢如屈伸臂
湏俱下詣佛四天王各取所持之鉢
共貢上佛佛念取一不快餘人意當
悉納之提頭賴王先以獻佛佛卽受
之而爲說偈言
今授世尊噐當獲尊法噐自得寂然鉢
心意无忘失
時毗留勒王次復奉鉢佛尋受之而
說偈言
若授如來噐其心未曾妄四天王安護
乃至清涼覺
時毗留羅叉王次復奉鉢佛尋受之
而說偈日
其施清淨噐淨心授如來身心常輕便
天龍神所歎
時毗沙門王次復奉鉢佛卽受之而
說偈日
佛戒無缺漏授完牢之噐信施无乱心
使德无缺減
佛受鉢巳累左手中以右手按上卽
合成一令四際現而復歎日
吾前世施鉢故有是果報今獲斯四噐

@@普曜經卷第七苐九張王昌老
四王神足致
佛歎偈巳卽以其鉢受賈麨蜜呪願
賈人言今所布施欲令食者得充氣
力當令施家世世得願得壽得色得力
得瞻得喜安快無病得辯才慧終保年
壽衆邪惡鬼不得嬈近以有善意立德
本故諸善鬼神常當擁護開示道地
得利諧偶不使迍蹇無復難患人有
見正以信喜敬淨潔不悔施道德者
福德蓋天所致轉勝吉無不利日月
五星二十八宿天神鬼王常隨護助
四天大王賞別善人東提頭賴南維
晱文西維留勒叉北拘鉤羅當護
汝等令不遭撗能有慧意研精學問
敬佛法衆棄捐衆惡不自放恣終受
吉祥種福得福行道得道巳先見佛
一心奉承當爲従是致第一福現世
獲祏快解見諦常受富樂自致泥洹
聞呪願巳皆發无上正眞道意佛食
畢竟擲鉢虛空有天子名善梵卽接
取之無罣㝵鉢賷上梵天億千梵天皆
共供養右繞奉事於是世尊无等倫德
歎其功勳以是德本於將來世諸賈客

普曜經卷第七苐十張王昌老
等當得作佛名日蜜成如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師爲佛世尊於時導師授
無限決然後化於无數菩薩受其決
者在於佛道而不退轉聞佛授決欣
然踊躍時諸兄弟叉手自歸共持身命
奉上如來佛告比丘如來具足成正
覺巳便以神足移坐石室自念本願
欲度衆生思惟生死本従十二因緣
緣従法起便有生死法滅者生死乃
盡以自作是故自得是若不作是是
便休息一切衆生意爲精神精神窈
冥恍惚无形自起識想隨行受身身
無常主神无常形神心變化燥濁難
清自生自滅未曾休息一念去一念
來如流草木若水中泡一這滅尋一
復興至干三界欲色无色九神所止
皆係於識不得免苦昧昧闇冥然不
自覺故謂之癡莫知要道夫道至妙
虛寂無念不可以凡世間意知世間
道術九十六種各信所事孰知其惑
皆樂生求安貪欲嗜味好於聲色故不
能樂佛道佛道清淨无所有計身萬物

@@普曜經卷第七苐十一張王昌老
不可得常有設當爲說天地無常世間
皆苦身非我所空无所有誰能信者意
欲默然不爲世間說法便入定意佛眉
間光上照天帝天帝知佛不欲說經
悲念三界皆爲長棄以不得知度世
之道死卽當墮三惡道中何時當脫
天下久遠乃有佛耳佛難得見若靈
瑞華今我當爲天下人請命求哀於
佛令說經法卽將般遮識下到石室
佛這定意教般遮識鼓琴歌佛本願
之德以歎頌日
聽我歌十力棄蓋寂定禪光徹照七天
德香喻栴檀上帝神妙來歎仰欲見尊
梵釋賷敬意稽首欲受聞佛所本行願
精進百劫懃四等大布施十方受弘恩
持戒淨无垢慈軟護衆生勇慧入禪智
大悲敷度經苦行積无數功勳成於今
戒忍定慧力動地魔以降德普蓋天地
神智過靈皇相好特無比八聲震十方
志高於湏彌清妙莫能倫永離婬怒癡
无復老死患惟哀従定覺愍傷諸天人
爲施法藏寶敷慧甘露珎令従憂畏解
危厄得以安迷惑見正道邪疑覩眞言

@@
普曜経卷第七苐十二張王昌老一切
皆願樂欲聽
受无厭當開不死法垂化於無窮於
是世尊隨世習俗心自念言是法甚
深所入无限成最正覺寂然微妙難
逮難知非心所思非言所畼非是
凡聖所能逮及一切訓誨不可得習
在其本原至滅度矣一切所遇最無
所著乃至清涼无生無極不得處所
悉无所有越度六界無想不願无獲
無言无有音響無有教訓无有
無集寂滅諸行至於无斷無爲之業
吾設爲說斯義本末萬物无常有身
皆苦身非爲身空無所有衆人不解
唐苦疲勞所有親戚家屬悉非人所
正言似反誰肯信
者不如默然耶於時世尊卽說
偈言深奥恬怕曜明无垢吾巳
逮是甘露無爲我今說之衆人
不解如吾今日不如默然除去
言辭無思无得如是自然猶如
虛空心思法意神識以脫無念
第一能知他人此不可以文字
說之以入道義不入専精過去諸佛

普曜経卷第七苐十三張王昌老
皆爲衆生其斯知識従其因緣
計於此業悉无有法彼亦無有
若有若无皆従因緣而興生老
彼亦不念若有若無
億百千劫不可稱限吾前世時
自従諸佛未曾逮獲如是法忍
无我無人亦无壽命假使以逮
得是法忍亦無有生衆生无命
是謂本淨无吾我法時定光佛
授我此慧吾時愍哀無限衆生
不令衆生來相勸請今衆生故
感動梵天使彼勸我乃轉法輪
今我如是清淨正法梵天來下
以相勸助轉於離垢微妙正法
衆生因覺
乃解神識梵天勸助說法品
第二十三佛告比丘於時如來演眉
間相光明威神又彼光明名照生百萬
梵王使發其心斯光普遍三千大千
佛國時識乾梵王承其聖旨如佛心
念世尊默然不肯說法梵天心念今
我寧可徃詣佛所勸請如來轉正法
輪于時識乾梵王與六萬八千梵天眷
屬圍遶
@@普曜経卷第七苐十四張王昌老
來詣佛所稽首足下退住一面前白
佛言唯然世尊天地无祏今欲毁壞
所以者何如來至眞巳逮無上正眞
道爲最正覺寂然定意不肯說法衆
苦沉滯沒於三界願轉法輪悉教衆
生於是頌日
願賢聖財淨於衆生誰當勸安
億載黎庶布施以慧聽覺蓮華
班宣正觀除衆逆賊隨時撾擊
无量法鼓因其吹此無極法珂
當建立斯高顯法幢誰當興發
大法光曜必當興雲降大法雨
願常流布大聖衆坐當療治是
大痛處所惟滅塵勞衆火之熱
爲其示現寂然之道安豐无熱
無憂之業无爲之道導化趣眞
常興愍哀和衆諍訟必當開通
解脫之門說至誠義无恚恨本
爲盲冥者開目視瞻療治令淨
得上法眼非是天世及梵天宮
非鬼揵沓阿湏倫民无能治滅
衆熱之病惟有聖尊人中日月
是故吾今勸請法王今立造勝

@@普曜經卷第七苐十五張王
一切諸天以是功德自勸如來
唯當轉講無上法輪
時佛世尊默然可之識乾梵天見佛
默然愍傷諸天世間人民阿湏倫龍
鬼神欲使度脫時梵天王見佛可之
以栴檀雜香而散佛上忽不現時佛
樹神名日法明又名法樂又名法意
又名法持徃到佛所前白佛言今佛世
尊當於何國而轉法輪時佛告日在
波羅奈仙人之處鹿菀之中樹神白
佛波羅奈國仙人之處鹿菀之中人
民尠少不可說法佛告樹神勿說此
言所以者何我宿命時在中建立法
祠六萬億載在中供養六萬億諸佛
世尊及若于種仙人學遊居其中波
羅奈國諸天龍神所共嗟歎無極大
法稽首歸命千億諸佛悉念本末在
此神仙樹木之間應轉法輪寂然惔
怕不覩無智闇冥之黨以此之故在此
神仙樹木之間而轉法輪佛告比丘
於時世尊所作巳辦无復餘患斷衆
罣㝵淨衆塵勞諸垢巳盡降伏魔怨
成一切智普見十方獲十種力四無

普曜經卷第七第十六張王昌老
所畏十八不共諸佛之法慧明聖逵
無所罣㝵以佛道眼普觀世間今當
爲誰第一說法何所有人易化受教
婬怒癡薄爲先說法佛卽念知鬱曇
藍弗三垢薄尠今爲所在佛念卽知
物故巳來巳復七日第二學仙今日
壽終時虛空中天神白佛唯然世尊
如大聖教皆悉壽終佛復念言昔者
父王遣五人倶侍衞我經歷勤苦有
大功夫我今寧可爲是先說經法而
開化之佛告比丘於時世尊従樹下
起尋時舉聲告於三千火千世界皆
使知之従次前行至波羅奈神仙鹿
菀詣五人所於時五人遥見佛來轉
相謂言今者汝等寧復遥見沙門瞿
曇來不迷失無定所志不獲奉行經
戒多所熏修違忘道業假使來者愼
莫爲起亦勿迎逆彼時五人遥見佛
到觀察如來威神巍巍不能堪任无
上聖德不安所座各従座起前行奉
迎各口發言善來聖尊有執法衣受
鉢噐者前布座者稽首作礼取水洗
腳佛時問彼五人曰卿曺持意何不

@@普曜經卷苐七苐十七張王昌老
堅固爲我之故長夜不安遭勤苦患
今當報功又卿五人咸當知之吾成
正覺逮一切智覩見十方獲清涼樂
無復諸漏逰得自在於一切法无所
罣㝵當爲說法度生老病死於時五
人稽首佛足悔過自責吾等愚冥不
識正眞憍慢无伏恭敬自投甚自剋
責於時世尊放身光焰其明普照三
千大千諸佛世界靡不周遍其光自
然畼此偈言
其兜術天身來下降母胎在林微尼樹
墮地行七步卽時師子吼四天王帝接
其音超梵天三世爲最尊消滅諸惡趣
出家行學道造立勤苦行徃詣佛樹下
降伏魔力怨逮無上正覺今於仙人處
當轉正法輪梵天哀勸請宣无上法典
能仁然可之愍傷一切故建立誓堅固
波羅奈鹿菀當轉大法輪最上無能勝
欲聽聞法者宿億載積德速疾來至彼
以時聽經典人身甚難得佛世亦難遇
尊法不可値捨八惡衆難今日正是時
開信値佛興皆棄諸患難聽受尊法教
億載刧不聞希可値遇法今日當得聽

@@普曜經卷苐七苐十八張王昌老
不當放懈怠
佛告比丘地神畼音佛之聖旨立大
高座當轉法輪其大聖佛以已口宣
我最爲尊十方第一降伏魔兵盡衆
苦源在佛樹下時能仁尊道德寂然
裂壞勞怨所願具足無復餘結百刧
所行欲度衆生所轉法輪无所慕樂
安住光明勸化千億佛上無數百千
諸佛眞子威神足力若干諸佛所可
造化現大柔軟如來音聲至眞功勳
勸助大哀愍念衆庶覩其威耀察諸
方便於百千刧楊大雷吼爲諸衆生
雨八味水滅諸所受根力覺意禪思
脫門定意正受増益道性従無數刧
如所聞法已身立行積累道法分別
諸藥曉衆生業又斯病者當療治安
久遠塵勞皆令無想佛爲法醫度脫
衆生因轉法輪所度无極其間神足
従來歷載道品之法普至微妙一切
德行積善法施曉了醫藥充無限願
雖在貧匱无所貪樂隨顚倒財諸佛
導師常轉法輪無有財利金銀思想
樂清淨乘華香雜香擣香宮内愛子

普曜經卷苐七苐十九張王昌老
躬身不好不以歡樂棄於天上天下之
欲志求佛道轉於法輪布施救衆戒
無所犯善將護禁而无缺漏百刧之
中常行忍辱精進懃修不懷怯弱無
有増減志存禪定觀干神通智慧興
隆具足所願轉於法輪消于惱熱乃
應道法於是有菩薩名發意轉法輪
歎說此法超諸俗寶一切衆寶道寶
爲上甚好巍巍嚴飾清淨其千光明
悉照天下自以要誓華香幢幡俱共
叉手悵紫金色香水滿缾弘誓洗浴
清心衆垢造立吉祥
爾時世尊則轉法輪而勸助之復叉
手指供養世尊而偈歎曰
其定光如來授聖清淨決當得佛道意
人中師子尊在彼立所願行如是色像
以得佛道時因勸助道法入若干品業
常以一切故在衆生之類濟十方來會
勸助諸種族宣布道法輪叉手自奉事
投身稽首礼其在佛樹下清淨諸天人
若行清白業奉供最能仁一切皆住立
請說大法輪具一切人中歎德不可盡
三千大千界周遍虛空中諸天阿湏倫

@@普曜經卷第七第二十張王昌老
天下皆稽首諸天越音聲湏臾无信者
一切者歡悦皆觀如來尊梵天得自在
畼雷雨之音百千巨億載咸皆共來會
无數億刧中善行正眞業時釋迦文佛
與拘倫談論苦空非我有說其眼非常
耳鼻不能久自然爲恍惚頭首亦自然
諸根无常聚以如是觀者無我无壽命
是一切諸法皆従因緣生若離是諸見
覩之如虛空無見无有作亦無覩衆生
若淨不淨緣亦不得捨離五陰无所起
起者大苦患興起恩愛淟其行遂増減
以能等觀者得正眞道義致究竟盡法
便能覺了盡従發思想念不愼行致之
當修明智行遵行如是道在於因緣行
而无所造立雖處於神識不與因緣合
拘鄰等品第二十四
佛告比丘爾時如來爲頒宣諸法說十
二因緣根本所起従無明有行従行
有識従識有名色従名色有六入従
六入有更従更有痛従痛有愛従愛
有受従受有有従有有生従生致老
病死大苦患合無明以盡行便盡行
巳盡識便盡識巳盡名色便盡名色

@@普曜經卷第七第二十一張王昌
老已盡六入便盡六入已盡更便盡
更已盡痛便盡痛已盡愛便盡愛巳
盡受便盡受巳盡有便盡有巳盡生
便盡生巳盡老病死皆盡則无五陰
大苦之患従緣則有無緣則无如來
解是六情因緣十二之本是故自在
逵皆自然無有根本其外異學不及
知此空法自然如是法者過去諸佛
所可解逵爲諸衆生分別說之曉了
是法乃得寂然是故敷演十二緣起
而轉法輪拘鄰知之拘鄰者知本際
也以滅盡者則成三寶佛法聖衆是
三寶名畼布天下音徹梵天如來今
日轉於清淨法輪護世至眞興顯三
寶世難可致拘鄰之等五人比丘六
十億天得法眼淨復八十億色界天
人得法眼淨无上正眞八萬世人來
會觀者亦法眼淨皆度衆苦時佛音
響徹聞十方虛空天神聞柔和音是
釋迦丈十力世尊仙人之處鹿菀之
中敷演法輪說十二緣咸使知之十
方諸佛聞其音者皆悉默然諸天龍
神阿湏倫諸佛侍者各白其佛分別
諸

普曜經卷第七苐二十二張王昌老
法普聞其音善哉世尊速決其意何
故默然先世之時寂然精進以其道
力習於道法越无央數百千菩薩自
致得佛今此十力勤修得佛轉其三
合十二法輪其三合十二法輪者无去
來今三世之心也是故一切聞是音
聲億百千人興發慧力建立大道各
自念言吾等當學彼佛精進威神勢
力便疾獲致三世之尊施世道目皆使
逮致无上正眞之道於是諸天子等
悉來集會一名神妙二名天妙三名
歡豫四名加歡五名栴檀六名大悦
七名寂然八名寂律如是等類八淨
居天従千天子悉來集會聽受世尊
所轉法輪彼時大聖告大神妙天子
今此經名日普曜大方等法諸菩薩
所以娛樂諸佛境界所入普照其身
精進自致得佛如來所說是故受持
諷誦奉行爲衆人說
普曜經卷第七
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@普曜經卷第八王
西晉月氏三藏竺法護譯
十八變品第二十五
佛告比丘如來於是轉法輪巳化彼
五人拘鄰之等念此間有優爲迦葉
等大有名稱國王黎庶咸來奉之與
五百弟子俱欲徃先開化令解道法
然却彼後當次伏焉卽徃従之迦葉
見佛來起迎讃言大道人善來相見
自安隱乎佛報日無病最利知足最
富有信最友无爲最安迦葉日有何
勅使佛言欲報一冝願不瞋恚煩借
火室一宿之間日不愛也中有毒龍
恐相害耳佛言無苦龍不害我重借
至三迦葉日徃佛卽澡洗前入火室
持蓐布地適坐湏臾龍卽瞋恚身中
出煙佛亦出煙龍大瞋怒身皆火出
佛亦現神身出火光龍火佛火於是
俱盛石室盡然其炎煙出如失火狀
迦葉夜起相視星宿見火室盡然咄
是大沙門端正可惜不用我言爲火
所害佛知其意於内以道力降龍龍

@@普曜經卷第八苐二張王氣力
盡則自歸伏佛告龍日汝意伏者當
入鉢中龍卽入鉢中佛時置干鉢中迦
葉惶懅令五百弟子人一甁水就持
滅火如一甁著更盛一火師徒益恐
皆言咄咄煞是大沙門了矣明旦佛
持鉢盛龍而出之迦葉大喜大道人乃
得活耶噐中何等佛言然自安隱耳龍
是噐中所言毒龍爲害者也今者降
之以受降伏令受戒矣迦葉自以得道
顧謂弟子是大沙門雖神不如我以
得羅漢道也佛復移近迦葉所止坐
一樹下夜四天王來下聽經四王光
影明如盛火迦葉夜起占候見火明
旦詣佛所日亦事火乎佛言不也昨
夜四王自下聽經是其光耳佛止樹
下時天帝釋復下聽經帝釋光影甚
明踰前迦葉占候見光益大心念沙
門續事火也明日問日得无事火乎
佛言不也昨天帝釋來下聽經是其
光耳後夜梵天復下聽經梵之光明
倍於帝釋迦葉占候見光晃晃明日
問日想亦事火也佛言不也昨夜梵天
來下聽經是其光也迦葉五百弟

普曜經卷第八苐三張王子人
事三火合事千五百三火明旦然之火
了不然恠而白師師言是大沙門所爲
也卽行問佛我所事火今然不然佛
言欲使然乎日願欲使然佛言當然
火卽然矣火然之後迦葉欲滅之不
可得滅五百弟子共助滅之而不能
滅念言是復沙門所爲卽徃問日火
旣然矣今不可滅佛言欲使滅不答
言願欲得滅佛言當滅應時卽滅迦
葉白佛願仁留意不湏遠行我自給飮
食還勅家内供設餚饌日以時至請
佛佛言便去今隨後徃迦葉適去佛
以神足上忉利天取晝度果神足至
東弗干逮界上數千萬里取閻逼果
南至閻浮提界上取呵蠡勒果西至
拘耶尼界上取阿摩勒果北至鬱單
越地取自然秔米各滿鉢還毎先迦
葉歸坐其床上迦葉白日従何道來
佛言卿毎去後吾至四域及上忉利
天取此果米香美可食卿可食之也
佛明日自到迦葉家受飯而還於屛處
食巳念欲澡漱帝釋知佛意卽下以
手指地氺出成池令佛用之迦

@@普曜經卷第八苐四張王葉向
暮仿佯村中見氺恠之何緣有此佛
言吾朝食巳意欲澡漱帝釋指地令
出此氺汝當名此爲指地池佛還樹
下道見棄弊衣欲取浣之帝釋知意
卽到頗那山上取成治四方好石上
佛浣衣佛欲曬衣帝釋復行取六方
石來給曬衣迦葉見於池側有兩好
石問佛云何而得此石佛言吾欲浣
衣曬之帝釋奉上使吾用之是以然矣
佛後入指地池澡浴竟欲上無所攀池
上迦和之樹自然屈枝就佛佛牽得
出迦葉見樹屈下垂条恠而問佛佛
言吾入池浴出无所持是以樹神爲
我屈之時摩竭國王及諸臣庶以節
會持礼貺詣迦葉相樂七日迦葉念
佛聖逵踰我衆人見之必當捨我普
徃事之使其不現快耶佛知其念卽
隱不現衆人還巳迦葉念日我有節
會餘食甚多得大沙門飯之快耶佛
卽知之至迦葉所迦葉驚喜來何一
快何以不現佛言用念卿故日何以
念我佛言前卿意念是大沙門道德
魏魏相好紫金萬民見者必當

@@普曜經卷第八苐五張王捨我
共奉事之是以不現今卿相念故復
來耳時迦葉五百弟子適俱破薪各
一舉斧皆不得下懅而白師師言復大
沙門所爲卽徃問佛我諸弟子向共
破薪斧皆舉而不下佛言當下應聲
得下旣下之後斧皆著薪而不可舉復
行問佛佛言可去自當舉耳卽舉得用
時尼連禪氺長流激疾佛以神通斷氺
令住使氺壤起高出人頭令底揚塵佛
行其中迦葉見之畏佛爲氺所漂卽與
弟子倶乘船索佛見氺隔斷中央揚
塵佛行其中迦葉呼言大道人乃尙
在耶佛言然在耳又問佛欲上船不
佛言大善佛念今當現道令子心伏
卽従氺中貫船底入無有穿迹如是
變化凡十八焉迦葉復念是大沙門
神則神矣然不如我巳得羅漢也佛
語迦葉汝非羅漢不知道證胡爲强
顏不知爲恥虛妄自稱我有道德於
是迦葉心驚毛豎慙愧无顏自知無
道卽稽首言今大道人實妙神聖乃
知我意願得従大道人稟受經戒作沙
門耶佛言且還報汝弟子共和

普曜經卷苐八苐六張王益善
卿是耆舊國内所敬今敬學道可獨
知乎迦葉受教告諸弟子汝曺知不
我自所見意方信解當除鬚髪被服
法衣受佛禁戒而作沙門汝等意欲何
趣諸弟子曰我等所知皆大師恩師所
尊信必不虛妄願皆隨従得作沙門
於是師徒脫衣裘褐及水甁革屣諸
事火具悉棄水中俱共詣佛稽首白
言今我五百人皆有信意願欲離家剃
除鬚髪作沙門佛言善哉諸沙門來迦
葉五百人鬚髪自墮皆成沙門優爲迦
葉有二弟次名那提幼日竭夷二人各
有二百五十弟子舊舎水邊見諸梵
志衣被什物事火之具隨水下流二
弟驚愕恐兄五百人爲惡人所害大
水所漂卽合五百弟子逆流而上見
兄師徒皆作沙門恠問大兄年百二
十智慧高遠國王吏民皆共宗事我
意以兄爲是羅漢今反捨梵志業學
沙門法佛豈獨大其道勝乎迦葉答言
佛道最尊其法无量我雖世尊未有
得道神智如佛其法清淨我見慈心
度人無極以三事教化一者道

@@普曜經卷苐八苐七張王定神
足變化自然二者智慧知人本意三
者應病授藥二弟各顧語弟子汝欲
何趣五百人俱同聲言願如大師卽
皆稽首求作沙門佛言比丘來二弟
及五百弟子鬚髪自墮袈裟著身卽
隨佛後成爲沙門佛便有千沙門俱
到波羅奈夷縣藂樹下坐諸弟子皆
故梵志佛爲弟子現神變化一者飛
行二者說經三者教誡諸弟子見佛
威神變化莫不歡喜悉皆羅漢佛至
摩竭國品第二十六爾時
世尊在波羅奈說經巳竟與千羅漢
優爲迦葉兄弟三人等悉舊編髪神
通巳逵生死巳斷行出三界欲至摩
竭流布道訓開化愚㝠時摩竭國甁
沙王聞釋種王子身有奇相三十有
二八十種好巨身丈六體紫金色棄
國捐王行作沙門得自然佛号名如
來至眞等正覺明行成爲善逝世間
解無上士道法御天人師爲佛衆祏
講宣道義上中下善義逵微妙所演
具足淨修梵行戒禁具足定成慧成解
成度知見成成就五眼肉眼天眼

@@普曜經卷苐八苐八張王慧眼
法眼佛眼六通三逵諸天釋梵皆奉
事焉莫不蒙濟時甁沙王聞之欣然
大悦吾本共要得佛相度勅諸大臣
長者梵志國中吏民嚴治道路散華
燒香持諸幢蓋王乘羽寶之車大臣
百官前後導従千乘萬騎長者梵志
萬二千人欲出城迎忽大風起閉其
城門王恠所以今行迎佛當有吉喜
快善瑞應時城門神卽謂王言快無
不利王徃前世與八萬四千王治寺
起塔誓於來世一時見佛諮受道教
今有一人閉在刑獄違其本誓故城
門閉當放大赦獄中人出同時見佛
諮受訓誨城門乃開王聞乃逵速勅
諸方大赦境土獄囚得出一時徃迎
時佛入國有大社樹名曰遮越佛與
比丘共坐樹下王遥見佛與比丘衆
如星中月猶如日出天下大明靡不
照曜亦如帝釋梵王聖帝處於本宮
如樹華茂晃若金山威神特顯光明
巍巍超絕無侣王心踴躍下車步進
去五威儀除蓋履扇冠幘刀仗前稽
首佛足自稱其号我是國王甁

普曜經卷苐八苐九張王沙身
也久眼聖尊飢虛積時如是至三佛告
王曰實如來言是王甁沙也諸佛天
神皆護王身王曰蒙祏退坐一面羣
臣百官稽首遷坐一面前者作礼中
者低頭後者叉手皆却坐訖王及臣
民覩優爲迦葉在山學仙耆舊來久
恠之佛邊心自念言佛是優爲師耶
優爲是佛師乎佛覩心念卽告優爲
爲說偈言云何
卿優爲本可所事神祠祀歸水火日月
衆梵天事來爲幾何風夜精進學心中
不懈廢寧盡致神仙於時
迦葉以偈報佛自念
祠祀來巳歷八十年奉風水火神日月
諸山川風夜不懈廢心中无他念至竟
無所獲値佛乃安寧王及
羣臣國中萬民爾乃別知優爲迦葉是
佛弟子佛告優爲迦葉汝起迦葉卽
起長跪叉手佛前佛言現汝羅漢神
通輒受佛教踊在虛空身上出火身
下出水身上出水還雨其身而身不
濕身下出火火無所傷飛行虛空猶
如飛鳥七現七沒行於水上猶

@@普曜經卷苐八苐十張王如履
地不㝵牆壁湏彌山地若如入水従
東方來沒佛前地忽現西方西來沒
佛前忽然現南南沒北現北沒南現
變化巳訖還在佛前長跪叉手而白
佛言我是佛弟子佛是我師王及臣
民爾乃重明優爲迦葉是佛弟子佛
告王曰天下有眼未必色故也觀色
无常痛痒想行識亦復無常无常苦
空非身之義非我非彼未有好道如
樂色者明士逵之色如聚沬痛痒如
泡思想如芭蕉行亦如夢識喻如幻
三界如化一切無常不可久保佛告
王曰造宮殿來爲幾何年王白佛言
七百餘年爲更幾王王曰更二十餘
王佛問王曰悉識諸王不王曰不識
唯知吾父耳佛言現地有常人物一
切皆歸无常天地雖現常不可久三
界無怙唯道可恃絕禍於未萌殖福
於未然滅盡五陰衆患之難如消炬
火積德日進如月之初佛言王猶如
母人懷子在胎相祿各異或豪貴貧
賤智明愚㝠盲聾瘖啞父母豈知子
生長後乃別禍福非二親過是

@@普曜經卷苐八苐十一張王其宿
殃所作善惡非父母咎也身行惡業
口宣麤言心念毒惡誹謗賢聖壽終
身散魂神墮惡地獄之中身口心善
不犯十惡修行十德壽終生天十方
佛前若在人閒豪貴富樂其命永長
佛言雖有是禍福言辭未必純二所
以者何皆従緣起緣合則生緣散則滅
従無明緣則有行従其行緣則有識従
其識緣則有名色従名色緣則有六
入従六入緣則有所更従所更緣則
有痛痒従痛痒緣則有恩愛従恩愛
緣則有所受従所受緣則有所有従
所有緣則有生矣従所生緣則有老病
死憂悲苦惱大毒患合以除无明行
識名色六入更痛愛受有生老病死
憂愁苦惱大毒患滅衆罪毒患自然
消滅乃至無爲无窮之業無三界神
十二緣起之根株坦然無迹猶如虛
空無心意識无所存立與大道同分
別本無逮得法忍獨步无雙度脫十
方衆生蒙恩佛說
此經時八萬四千諸天世人萬二千
遠塵離垢諸法眼生無央數人

普曜經卷苐八苐十二張王皆發
無上正眞道意時甁沙王得法眼淨
心中欣然前受五戒大臣百官國民
皆前歸命亦受五戒受五戒時人馬車
乘咸悉寂然不畼音聲王前白佛吾國
多事欲退比更親奉佛言善哉勞屈
大王羣臣民庶王稽首礼遶佛三匝
重礼而去羣臣百官人民次礼而還
大臣賀王前時諸王悉不見佛今獨
王見宿福祿厚故乃爾耳王益欣踊亦
賀諸臣卿等本德値是世尊王還宮
中勅夫人婇女大小及國更民歲三
月六齋守禁法施戒愽聞王適歸宮
時天帝釋將八萬天散華佛上歸命
作礼而去言南無佛尋皆悉度得法眼
淨時摩竭國有一長者名迦陵見佛
入國天人所奉而無精舎我有好竹
園欲用上佛徃詣佛所稽首足下前
白佛言佛愍一切如視愛子棄轉輪
王不慕世榮今無精舎有一竹園去
城不遠願以奉佛可作精舎佛受呪
願佛及聖衆遊處其中是故名曰迦
陵竹園化舎
利弗目連品第二十七

@@普曜經卷苐八苐十三張王佛未
入摩竭國時國民豐富饒美飮食作
樂倡伎常歡不廢夙夜遊戲佛適入國
羅閱祗城晝依寂寞誦聲濟濟濟戒
讀經捨世俗樂如棄糞除唯佛是尊
聽經行法不捨三寶佛有沙門名曰
安陛遣行宣法開化未聞五濁之世
人心荒迷不逵至眞入城分衞衣服
整齊威儀礼節不失常法行步安詳
因是使人見之心悦時舎利弗本字
優波替而遥見之心中欣然自心念
言我學來久未曾覩此沙門衣服礼
節安詳齊整不失儀節試徃問之所
奉何道吾常意疑當有異聞殊妙之
道未必齊此徃問比丘所事何道誰
爲師主願聞其志比丘知意卽說偈
言吾師
三界尊有三十二相等不存有無度衆
十二門我年旣幻稚學根近薄尠豈能
宣至眞如來无極業一切諸法本従緣
悉本無若能及本源乃名日沙門志根
一道業虛寂無所爲遊神安靜寞修善
與冥期安陛
沙門答曰吾所事師従无數刧

@@普曜經卷苐八苐十四張王奉行
六度無極之法四等四恩行無蓋哀
奉无欲慈欲度一切積功累德不可
稱載一生補處在兠術天降神現在
寄迦維羅衞國夫人之胎如日現水
生行七步天地大動瑞三十二稱巳
聖者三界皆苦吾當度之釋梵四天
王咸來啓受九龍浴身其德無量粗
舉其要非吾螢燭所歎能得究悉亦
非心口之所言思是吾大師天人之
尊於是頌曰吾師
天中天三界无極尊相好身丈六神通
猶虛空化訓去五陰拔斷十二根不貪
天世位心開淨法門時舎
利弗欣然大悦如冥覩明口言善哉
昔來抱疑叉吾好學八歲従師至年
十六靡不周綜行遍天下十六大國
自謂巳逵今乃聞異無上正眞得吾
本願今佛所在答日在迦陵竹園將
諸弟子徃詣佛所稽首足下問訧至
尊身墮愚㝠迷惑歷載不得諮受今
乃奉聖无極大道願聽出家得爲比
丘受成就戒佛言善哉呼比丘來頭
髪自墮袈裟著身佛爲說徑分

普曜經卷苐八苐十五張王別諸
法十二根本坦然意逵漏盡意解得
無著果前白佛言吾有同學俗字拘律
今名目連少小相順要有至眞以相
開示今巳蒙濟彼沒塵垢未得拔出
承尊聖旨徃開示之佛言善哉冝知
是時勿得稽留時舎利弗稽首佛足
辭出入城求目揵連遥見目連與諸
弟子遊行城裏街曲里巷舎利弗趣
之目連覩見體改服變不與常同問
之所以被服變改有何異見答日學
人無常唯従大明吾學積年不値大
聖今乃遇之无上大道欣慶無量故
來相求同其道未累刧无窮目連答
日是非小事善共思惟舎利弗日無
湏重言吾猒従事不復欲聞假喻言
之人有珍妙施有得大寶如意明珠
及獲寶英復欲反求帛祠爲珠非身
所欲目連答日仁智勝我常兄事卿
必不相誤便當同志將吾受訓稽首
至尊時舎利弗與目揵連俱徃詣佛
所稽首佛足退坐一面叉手白佛違
曠侍省沉沒塵垢今乃奉覲願爲沙
門唘受法律佛言善哉卽除澡

@@普曜經卷苐八苐十六張王甁鹿
衣杖具佛呼比丘來頭髪自墮袈裟
著身爲說正諦漏盡意解所作巳辦
成無著果佛言此二人等徃古世時
誓供養我待吾道成侍衞左右今乃
相値本有千弟子得舎利弗目連二
百五十人合一千二百五十比丘一
時所度時王遥聞子得佛道巳來六
年王念佛巳心中悲喜飢虛欲覩有
一梵志名優陀耶聽明智慧本侍菩
薩常得其意王告憂陀徃請迎佛問
誶別闊以來十有二年夙夜愁慼不
捨其心思一相見如復更生優陀耶
受教徃詣佛所稽首佛足具以王意
白佛憂陀耶見佛諸天釋梵歸礼一切
受命前白佛言願得出家以爲沙門
佛言呼比丘來頭髪自墮便成沙門
得羅漢道佛時所度其餘前後得道
不可稱計佛自念日本與父王要得
佛道爾乃還國當度父母今正應還
設若還國无所感動於事不冝所化
甚尠先遣神足弟子比丘優陀耶徃
顯示神足知佛欲徃乃解道尊咸共
渴仰發起道心所度乃多

@@普曜經卷苐八苐十七張王
優陀耶品第二十八
爾時世尊告優陀耶佛本出家與父
母誓若得佛道還度父母今巳得佛
道德巳成必當還國不違本誓汝以
神足經行虛空現其神變乃知吾身
巳成大道弟子尙爾况佛威德巍巍
無量爾乃信受優陀受教神足飛行
經遊虛空徃到本國迦維羅衞城上虛
空現无數變身上出水身下出火水
不濕身火無所傷七現七沒従東沒
地出於西方西沒東出南沒北出北
沒南出行空如鳥沒地如水履水如
地王及臣民莫不欣喜乃知道尊於
是頌曰
佛従本所行生死无數變常愍蜎蜚類
懃苦無量刧時坐佛樹下還致本宿願
歡喜當聽說難得數見聞適成佛道時
輒降魔官屬卽壞生死本消愛欲无餘
佛念本生地意欲見親族今聽王頭檀
所說甚可悲比丘名優陀姿性能悦人
佛遣使令行孚致消息來還入父王國
以入宣佛意今王太子顧意欲還至宮
優陀聞佛教卽聽受奉行因時於佛前

普曜經卷第八第十八張王變化
隨地形其身忽不見神足來入城乃至
大王殿父王所坐前比丘優陀耶進現
悦頭檀變化若干品踊出父王殿淨譬
如蓮華泥土塵不生父王見恐怖卽問
斯何靈將無是神祗地出可恠爾此形
姓爲誰本従何得來願以開吾意令心
疑結解従生至於今末曾覩是變太子
本棄國求道度衆生恭懃无數刧於今
乃得成今王莫恐畏且寬意悦豫我以
壞衆惡爲王太子使王聞太子問淚下
如雨星十二年巳來乃承悉逵聲今従
吉祥至思寤如更生太子捨國位成道
号何名出國坐六年精進現成佛号日
天中天三界尊第一本時在我國爲作
衆寶殿刻鏤諸妙餙於今室何如優陀
耶答日佛之眞正微常坐於樹下諸天
來歸趣吾子在宮時茵蓐布綩綖皆以
錦繡成柔軟有光澤龍妻奉寶牀天帝
貢袈裟不以好衣喜其心無増損在國
好美食甘膳滋其味今所服食者安身
何等類執鉢行分衞福衆无麤細呪願
布施家世世令安隱悉逵寐臥時不敢
安呼覺鼓琴發歌音爾乃令寤起

@@普曜經卷第八第十九張王如來
三昧定夙夜无眠覺釋梵來勸助皆現
稽首受在家雜香浴若干種衆聲香香
遍室中今用何所香八解三脫門洗浴
除心垢其心淨如空普安无惱憂悉逵
在家時擣若干雜香香熏其衣服清淨
無垢障戒定慧解度以爲道德香熏于
八難處世世度十方四品好牀座以若
干寶成重疊布衆具以臥起其上四禪
爲牀座意定无憒乱清淨如蓮花不著
淤泥水在宮無數兵諸臣而宿衞左右
常擁護目不見惡穢諸弟子衆俱千二
百五十菩薩无央數皆來稽首習本在
家未出有四品好車象馬牛羊步遊行
觀四方五通爲驂駕徹視洞聽飛覩本
見衆心遊觀度生死子出行徃返幢旄
羽鵰餙前後諸導従各執諸兵仗四等
慈悲護恩慧仁愛慶普覆衆厄難以嚴
餙衆生出時雜伎樂椎鍾及鳴鼓觀者
悉塡路前後不相容樹下波羅奈椎鳴
不死鼓拘鄰等得道八萬四千天九十
六道伏其音聞三千衆生莫不悦啓受
心皆明所領何國土人民爲多少所化
有幾人悉爲歸伏不領三千大界

@@普曜經卷第八第二十張王訓
化諸羣生十方不可稱莫不蒙濟度在
國思正法助吾治萬民動順礼節訓莫
不承教聞佛解空本无捨于四顚倒靡
不歸伏者神靜無爲業佛與世无讎慱
無不備逵汝言何不返一切皆自歸正
天下滿人一人頭若干一頭若干舌舌
解无數義合集恒沙人嗟歎佛功德恒
沙刧不畼况我螢燭明王
聞益悲喜歎曰善哉善哉阿夷言不
妄說佛當來不何日當至乎優陀報曰
刧七日到王大踴躍卽勅羣臣國中
萬民吾徃迎佛導従威儀法轉輪王
平治道路掃除令淨香汁灑地懸繒
幡綵豎其幢蓋周遍國内其所修治
光飾盡冝千乘萬騎出四十里徃奉
迎佛稽首歸命優陀耶前報王日本
受佛教奉命見王宣其意故今還宣
命說王意旨飢虛無量欲見至尊稽
首受法幷化萬民咸蒙福慶王曰冝
知是時勿復稽留爾
時優陀耶還來詣佛所稽首足下以
申王意世尊及諸弟子自期七日當
還本國王及臣民莫不欣悦別來

普曜經卷第八第二十一張王積年
夙夜相念飮食不甘寢不能寐飢虛
日久計日度時湏世尊到巳竟七日
於時大聖告諸弟子明日當發至迦
維羅衞見於父王皆嚴整衣服携持應
鉢梵釋四王聞佛還國皆來侍送天
雨香汁散華燒香豎諸幢蓋四王諸
天皆在前導梵天侍右帝釋侍左諸
比丘衆皆隨佛後諸天龍神華香伎
樂追於上侍佛適進路先現瑞應三
千國土六反震動百歲枯樹皆生華
實諸枯竭溪澗自然泉出王見此瑞
知佛巳來卽勅諸釋種大臣百官皆
行詣佛散華燒香豎諸幢幡鼓衆伎
樂悉出迎佛王遥見佛在於大衆如
星中月如日初出照於暘朝如樹華
茂芬葩熾盛巨身丈六相好嚴身晃
如金山王覩悲喜前稽首足不離別彌
時今乃相見大臣百官皆稽首礼卽
還入城足蹈門閫地爲大動天雨衆
華樂噐皆鳴盲者得視聾者得聽拘
躃得行病者得愈啞者得言狂者得正
僂者得申若被毒者爲毒不行百鳥禽
獸相和悲鳴婦女珠環相掁作聲

@@普曜經卷第八第二十二張王當爾
之時見此變化莫不歡喜室寶藏者自
然發出中滿珍琦懷異心者皆共和
同等心叉手自歸命佛諸畜生類蒙
其光潤皆得生天懷妊母人蒙斯光
明苦痛微薄皆得在産端正姝好消
婬怒癡无復塵勞展轉相視如父如
母如兄如弟如子如身地獄休息餓鬼
飽滿尋光來至歸命世尊皆發道意王
見佛巨身丈六相好光明體紫金色諸
根寂定如星中月晃如金山天帝梵王
四王所奉覩諸梵志久在山中曝露
身形日炙風飄身體黑瘦在佛邊侍
猶如黑象在紫金山不能發起顯佛
大德令一切悦便勅國中諸豪族釋
端正姝好顏貌殊異選五百人出爲
沙門侍佛左右猶如鳳凰在湏彌山
亦如摩尼著水精噐時佛弟難陀
亦作沙門來下鬚髪時難陀有典監
作剃頭師前白佛言人身難得佛世難
値明時叵遇今我丈夫及諸尊者識
道至高不可限量不慕世榮捨棄尊
位行作沙門今我小節下劣靡逮何所
貪樂不出爲道乎唯佛愍哀濟救

@@普曜經卷第八第二十三張王三塗
沒溺塵埃拔爲沙門佛言善哉佛時
便呼比丘來頭髪則墮袈裟在身卽
成沙門礼諸沙門因隨次坐難陀
在後作次第礼到此沙門則住不礼
心自念是我家僕不能爲礼佛知告
難陀佛法大通舉學前後不在尊
卑猶如大海悉受萬川四流不避
汗泥執心如地四大俱等地水火風
内外無異其神空淨所著爲名冝棄
自大以法自將乃應先聖無極道訓
時難陀見佛教誨切至事不得止
解了本无棄捐自大下意作礼天地
大動衆會咸歎善哉爲道等心除自
貢高而下卑心感於天地爲之大動
従是制法先學爲長後學爲小法之
常冝各无所限無所諍訟時佛入宮
坐於殿上王及臣民日日供養百種
甘饌佛說經法所度无量俱夷携羅
云來稽首佛足瞻對問誶久違侍覲
曠廢供養時王眷屬皆懷沉疑太子
捐國十有二年何従懷妊生子羅云
佛語父王告諸羣寮俱夷守節貞潔
清淨無瑕疵也設王不信今當

普曜經卷苐八苐二十四張王現證
於時世尊化諸衆僧皆使如佛相好光
明等无差異於時羅云厥年七歲俱
夷卽以指印信環與羅云言是汝父
者以此與焉羅云應時直前詣佛以
印信環而授世尊王及羣臣咸皆欣
踊稱言善哉所見無量眞佛子也佛
語父王及諸臣日従今巳後无復懷
疑此吾之正子緣吾化生勿咎俱夷
也王得道證俱夷受戒淨修梵行宮
人大小咸受戒法月六齎歲三齊奉
持不懈國内清寧風雨以節時不越
叙五穀登賤民安其所萬耶黎庶咸
來慶賀道德滋茂如月之初歎佛
品第二十九於是
世尊告神妙天大神妙天歡豫天加
歡天旃檀天大悦天寂然天寂律天如
是等類淨居天子伴黨八人佛以大
會轉於法輪爲一切故救濟十方勿
令廢斷開衆生意經布天下乃報佛
恩於時世尊復告大神妙天子今此
經典名普曜大方等典諸菩薩力所
可娛樂遍諸佛世界悉令咸聞經所
入處靡不晃昱佛自口宣當速

@@普曜經卷苐八苐二十五張王受之
持諷誦讀是佛法目普令流布若菩
薩學聞是經法其心堅强精進奉
行無上正眞之道爲最正學若有衆
生樂微妙者住大乘法心念无疑降
魔羅網悉諷誦巳必獲大聖諸外異
學不得其便勸助學微成大德本
至於大乘若有賢人設聞說是普耀
經典叉手自歸卽捨八事懈怠之本
成八功勳何謂爲八一得端正好色
二得力勢强盛三得眷屬滋茂四逮
得辯才無量五學疾得出家六所
行清淨七得三昧定八得智慧明无所
不照是爲八功德若有人爲法師布座
諷誦是經當得八座福何謂爲八一
得長者座二得轉輪王座三得天帝
座四得自在天座五得大梵天座六
得菩薩座七得如來座八得轉法輪
度脫一切座是爲八座若有法師班宣
是法設有讃歎善哉者當得八清淨
行何謂爲八一日言行相應无所違
失二日口言至誠而無虛妄三日在
於衆會眞諦无欺四日所言人信不
捨遠之五日所言柔軟初無麤

@@普曜經卷苐八苐二十六張王獷六
日其聲悲和猶如哀鸞七日身心隨
時音聲如梵會中人聞莫不咨受八
日音響如佛可衆生心是爲八若有
書是普曜經典著於竹帛不悋惜經
心不懷妬衆人嗟歎三十四行名德
流布若得學是經典得八大藏何謂
爲八一得意藏未曾忘捨二日所得
心藏无所不解分別經法三得徃來
藏普解一切諸佛經法四得捻持藏
一切所聞皆能識念五日得辯才藏
爲諸衆生班宣經典皆歡喜受六日
得法藏將護正法七日得隨意法藏未
曾斷絕三寶法教八日得奉行法藏則
輒逮得無所従生之忍是爲八大法藏
若有受持是普曜經典諷誦受持得具
八業何謂爲八一日施業無慳妬心
二日戒業具足諸願三日聞業合集
智慧至阿惟顏四日寂業懃於一切
定意正受五日見業悉能具覩三逵
之智六日福業具於相好訓誨佛國
七日慧業爲衆說法應病授藥八日
大哀業爲於十方殖衆德本而無懈
惓受持是普曜法心自念言使一

普曜經卷第八第二十七張王切衆
生皆逮是法以是德本復得八大福
何謂爲八一日轉輪聖王成大福德
覩見無極建立䔍信二日得作四天
王三日得作帝釋四日得作炎天王
五日得作兠術天子六日得作無憍
樂天七日得作化自在天八日得作
如來斷諸不善法具足諸善本是爲
八若有受此普曜經者若至心聽耳
貫係意得八清淨心何謂爲八一日
常行慈心消除瞋恚二日常行愍哀
除衆患害三日常行喜悦除諸不樂
四日常行於護除諸結著五日修四
禪行在於欲界而得自在六日行四
無色定而得由已七日得五神通遊
諸佛土除諸罣㝵衆蓋之患八日逮
得勇伏定意獨步三界是爲八囑累
品第三十爾時
世尊告賢者大迦葉賢者阿難彌勒
菩薩我従无數刧遵習是法乃成無
上正眞之道囑累汝等以手相付受
持諷誦廣爲人說於時世尊欲使此
法普悉周布十方說是偈言佛目
所覩衆生類皆得羅漢如身子

@@普曜經卷第八第二十八張王若有
供養億千刧乃復前進如恒沙加復
供養辟支佛若有一日奉斯經計此
功德超過彼其阿羅漢不足立一切
衆生成緣覺若有供養億千刧飮食
衣服牀臥具㨶香雜香及名華若有
一心叉十指等心自歸一如來口自
發言南無佛是功德福爲最上一切
衆生皆成佛若有百刧供養者衣被
飮食牀臥具㨶香雜香及名華若有
正法欲傾危棄捐其身自投命若有
一日常晝夜護是法者必超彼若有
奉事十方佛及於緣覺諸聲聞若有
堅固此道心受斯要典諸法王一切
經卷是道諦若諸如來如恒沙供養
奉事諸如來若有手得是經卷其大
辯才无等倫分別一句至億刧智慧
正義無有損若以是經爲人說諸導
師慧无邊底計無有人與等者猶如
江海不可盡聞是法者等若茲佛告
賢者迦葉阿難彌勒重相囑累受之
持之諷誦學之令普流布示其同學
及十方人皆令蒙濟使不斷絕展轉
相教展轉相成使不稽留二寶

@@普曜經卷第八第二十九張王不斷
乃報佛恩佛說如是大神妙天子及
淨居天子彌勒菩薩賢刧菩薩及大
迦葉諸大弟子天龍鬼神揵沓和阿
湏倫聞佛所說莫不歡喜奉行普曜
經卷第八王益
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造

佛說法華三昧經一卷鳴
宋涼州沙門智嚴譯
佛在羅閱祗耆闍崛山中與諸尊弟
子此丘千二百五十菩薩七万二千人
諸釋梵不可復計十方飛來无央數
皆神通妙逵復有他方恒邊沙諸天
人及諸菩薩如是等百億千恒沙皆
來會在佛前坐時舎利弗湏菩提等
諸尊菩薩皆有疑心念言何因緣諸
上人皆來在是間會有何異要之瑞
應爾時諸弟子起疑心念爲佛作礼
長跪欲問佛佛時巳放無數光従口
出若干億億稍稍引大遍虛空明遠
照恒邊沙刹土地復震動於是盡明
卽不復見佛身相大衆愕然共議佛
二昧爲何所之趣各自思之卽便還
坐三昧求佛至處座前有菩薩名慧
相便報言善哉善哉當爾賢者思惟
了不知所至處湏臾羅閱王後宮太
子皇女及婇女夫人三万二千人皆
従共來詣山中到不見佛復有不想
菩薩問王將従何多王名辯通答言

@@見佛光明故來耳王女名利行便問
菩薩佛今所在爲到何方答曰向巳
求佛了不知處女答日卿是佛第一
神通者應當知處菩薩答日且坐湏
臾項地卽處動従地中出坐自然大
寶蓮華上衆坐上人愕然王女利行
起爲佛作礼訖住佛前說偈問佛
向見大光明疑佛有異要故來將大衆
欲問心狐疑反更不見佛意甚有恠驚
願得具爲說當令大衆解各發一三昧
推求佛身相了言不知處各共坐作議
更起何三昧畢欲求佛意女來問衆等
佛今爲所在純行有至心必欲有所問
願見世尊授令意解狐疑具爲現衆等
分別解說之向所三昧處所名在何所
佛語女利行所問甚深當爲汝分別
說向所三昧名法華譬如大國中有
一樹有一華覆三千大千刹土其香
熏恒邊沙佛國若有人得聞名字若
知解自然疾得是三昧若諸病痛者
得聞是三昧應時自解人根衆病消
盡女利行問佛何謂華之威德乃有
是慧佛語女利行華者一樹之色人
法華三昧經第二張鳴

@@見莫不愛樂欲得之者法華三昧是
生死中之色大光受有形人不知不
聞不信是三昧不奉行之未應菩薩
不見慧失人之本反隨沬流終巳不
見明女利行復問佛今欲得是三昧
行何法有幾事行得人中願佛弘慈
恩潤廣開行議令一切聞解皆入三
昧中佛言善哉善哉多所度脫永度
無極有二事何謂爲二一者知法身
如幻如化二者知婬怒癡无根無形
佛爾時說偈言
法身有一切化幻現沉浮婬怒癡无形
如水現泡沫觀察人身物如滅無形住
離散合自成分別計皆空
佛語女利行復有四事別如行三昧
者何謂爲四一者行戒無色想二者
行檀无受者三者不猒無乱者四者
行智无愚者是爲四佛爾時說偈言
不犯戒無毁行檀不入智不猒无癡乱
不愚無智慧不說无行者有行不言向
三昧可得入無處无中邊
佛語女利行復有三十六事是爲三
昧所見事何謂三十六事不見生不
法華三昧經第三張鳴

見死不減不増不出不入不在外不
在内無住无上無水色无火色無風
色无地色無痛无痒無思无想無生
无死無識无貪無婬无瞋無恚无愚
無癡无慳無施无惡無善无心無意
无識行不起上若干事不滅上若干
事如一無形像是爲三十六事法華
所見事佛爾時說偈言
不想念无念不行色想要無行法華淨
空寂无吾我不處有入中沒滅无形像
不觀善以惡俱皆空自然
佛告女利行法華三昧所見譬亦如
是佛說是三十六事品時無數天人
及世間大衆人及王所侍従大小合
有四十億万皆發无上正眞道意女
利行及後宮人三万二千婇女夫人
逮得無所従生法樂於中立女見衆
人皆發道意心甚歡喜起爲佛作礼
繞佛三匝住佛前說偈言
世尊實神妙演知三世事斷世婬怒垢
開化沬流人皆到无爲城快樂乃女寧
如是天人中地爲大動傾今日合大衆
億億百万千當來及過去現在得自然
法華三昧經第四張鳴

@@願得大普恩法華威神力三界一切人
皆得是三昧令我値在世常行法華事
使世无老死快樂無憂患三苦自然除
皆如爲三昧空想於願識自然現相好
教授沬流人得意慈普行光光威儀好
等爲身如來合聚於沬生三昧豫生行
便使於空中得慧如上首
女利行說偈巳作是念今欲教授人
不見法則何事開解人佛卽知女心
中念便語女欲持何法教何人法復
何所在人復何所止立女白佛言如
是所說無法无教無人佛語女無法
有八事行无教有六事除無人有七
事散女問佛何謂八事行六事除七
事散佛言一者直見不邪二者直聞
不聽三者直治不曲四者直說不煩
五者直行不迷六者直念不思七者
直意不動八者直受不尋是爲八事
行無法何謂无教六事除一者不念
有見无見無二者不念有聲无聲無
三者不念有味无味無四者不念有
香无香無五者不念有觸无觸無六
者不念有意無意无是爲六事除何
法華三昧經第五張鳴

@@謂无人七事散無水色无風色無火
色无地色無心色无識色無行色是
爲七事散无人可教當作此解佛爾
時說偈言
若有解法華三昧要句品當念勤精進
曉解得正言七八六已足計本无形迹
不受自可欲去想安寂然說法无言教
不見有壽命人本空無寂不解沬言有
不除不斷欲出入無住處无痛無思想
不生不死滅有念爲勞苦不復著因緣
示現有色欲已反愛灰塵觀見有病痛
常意與本幷慧見不空念寂寂安空空
法華三昧現不出不入住无見不見空
是爲疾得如便能行施法以慧爲布施
說慧等如是諸佛皆稱歎
女聞說是時倍復踊躍歡喜起爲佛
作礼踊在空中去地七尺還坐金剛
蓮華上時坐中有比丘心念言是爲
眞是女爲幻人自起爲佛作礼長跪
叉手說偈問佛言
本自生愚癡不識道慧義不知女利行
爲是眞男女審是一定人用法何復問
眞是女子身所問何以深生來侍佛法
法華三昧經第六張鳴

未見如是人所見非凡及智慧何以爾
本従何方來而生於王家宿命行何法
逮及幾佛來精進健乃爾所問如來報
戒具眞有行能問如有說能忍有柔意
但能口說行休心意何如實欲徃試之
可應幾法住徃對不起意若實有智慧
我欲従解要省視所說法詠廣入道俗
有何異心意獨得是智慧
佛便語比丘言自若干因緣卽說偈
報言
女利行本心立德識本處在世來千歲
常習於三昧心解衆色要寂然與禪同
眞是女子身不爲化來現本従無色世
今來在世界續復如本行已行便立正
無身現說心普念衆慈行念法空爲本
不起因緣相比丘自不解何恠是女身
不見無有本反自受縛著禪思欲去色
更反爲色亂遠苦避三毒已入三毒苦
汝自不解身自謂得常安万物如幻化
入出無形住四色本虛空自然受形著
愛習自拘限懷本起末欲
爾時比丘八万四千人聞說偈意解
卽發无上正眞道意不可計天人散
法華三昧經第七張鳴

@@華名香皆來供養佛時舎利弗心念
女子乃有是辯何不去女作男佛卽
知舎利弗心所念便語舎利弗汝自
問女舎利弗卽問唯女利行所說非
常事如與如來共對語何不去女作
男女利行答言唯舎利弗道德之要
以慧善見不視於末四色是地水火風
五情合六入爲衰心意識如幻如化
出入无形癡意不盡故與三流對更
出浮沉何足珍雖漏盡結解有不淨
想无色如爲惡苦住反爲樂舎利弗
問學佛之法應有謗毀言不女問賢
者舎利弗云何爲謗毁答言一好一
惡是爲謗毀女報言未曉未了大人
所說不以小爲小大爲大好惡无二
等無異謗身身是色謗意意无形四
色法空無形无造何所受謗毁者舎
利弗答曰卿所說是菩薩大人所行卿
未應菩薩何緣乃說此事女報言大
人爲以何立報言普等爲言何謂爲
普教授十方人遠苦得道是爲普唯
賢者所說不說普說生死勤苦耳女
語舎利弗謂爲普者不見有人无法
華三昧經第八張鳴

@@人有教無教有法無法所念是曰爲
普不爲見生死苦欲教之令得道是
爲普舎利弗无有辯才析答此言女
爾時說偈歎曰
人用三塵亂輒爲六衰著五惡十賤對
三厄墮困窮十二連相續四色拘沒三
不解名顚倒坐受空聚藏无故沒三婬
自罔投深淵堅藏畏二三自滅更受生
宛爲空所縛恒懷不淨想自呼是常安
爲得眞自然是輩滿閻浮億億百万千
所行遍十方不益一切人當有隨受行
皆共墮海流可作大法行入海勉欲根
決海令滅盡平故无還流返原盡欲室
令人歸故鄕故鄕名無爲号字清淨堂
快樂多紫金入出楊光明恒邊沙刧佛
莫不稱歎說以法空無戲无相不願識
淵流以海水皆復不足說廣意開化人
自然常自安惟念諸賢者乃自反不解
無故自受縛幻化受報應
爾時四万二千羅漢皆正意第七住
八万五千釋梵皆逮无所行従生六
万四千賢女起爲佛作礼住佛前說
偈言
法華三昧經第九張鳴

今日女利行爲我衆等說聞說佛深法
令我心開解實欲知道德皆従何所來
聚合衆一切有何神妙德而致與大衆
莫不驚愕心伏意徃樂従隨教之所行
願欲求天尊愍發起濯衆至心受大慧
如來神化現應時諸女身倒願去色欲
便欲作沙門佛之知我情畢覺諸審諦
使身如菩薩宣佛神道教當復轉化人
諸賢大衆女俱起在佛前頭面稽首礼
願得如佛像
佛語諸女所說實至心今欲求所願
先當報父母次當復由王得聽可去
耳於是諸女說偈報白言
欲願作沙門先當報父母次當復由王
得聽可作道爲道不苦晩但當勤開心
曉解心意本一切與同等便有決大意
心解乃至道道従解心起不住於縛著
化逵觀衆見如復心出生従本知本空
知皆非常苦心亂便隨流所見必有對
不生善惡想爾乃作沙門
諸賢女起徃至父母所長跪白父母
及大王今日受王恩德來詣佛所爲
尊女利行問佛深妙法欲求无爲道
法華三昧經第十張鳴

@@現身及一切佛爲女說本末生死苦
痛但爲色欲著不知道德本緣是无
常至當就三苦勤願欲作沙門願父
母聽我作沙門當得道還度父母父
母語諸女求自然道各自見便利隨
意所習行汝曺尙去我亦隨汝去汝
自白語王得聽便自去用問我爲諸
女稽首大王前淚出而言人在三界
中苦欲坐色想不得自在無常卒至
无有代者實欲作沙門幷與諸女俱
無爲得道者當還度父母王願従本意
王語女利行等早欲使汝去隨行作
沙門以汝三事未足是以不遣汝耳
一者未盡學識諸礼教二者常樂未
有見苦三者口食恣味未有足者以
是故不欲遣汝耳若有至意者便去
勿疑吾亦欲作沙門王卽起至佛所
作礼白佛言聞說智慧意甚願樂國
付太子身歸三尊給侍左右幷受法
教欲作沙門求道如佛佛卽放光若
干種色其明照十方地爲六反震動
諸天作樂覆滿於虛空散華名寶覆
三千大千刹土天下丘墟皆平其有
法華三昧經第十一張鳴

@@大山化爲黃金枯木更生中有不端
正者皆得願樹木枯者皆生条葉自
然風吹皆歌歎佛功德生華者卽自
墮落各氣到佛所羅住空中各說偈
讃佛功德
今蒙聖神力得救死復生光色還本然
復實滋道成生死婬亂色譬於枯木時
値佛說音聲還來合本幷六色沉著瞑
四色合五欲分別法空然解道成法行
爲得眞定智快樂得安寧一切皆歡喜
稽首礼佛足
爾時諸六通及羅漢見華有是說女
利行卽化爲男子復爲菩薩一女子
作是二化變衆坐莫不歡喜時一佛刹
中無有女人諸六通道者十万五千
人三万湏陀洹皆得阿惟越致八万
六千人及阿那含皆得柔順法忍不
可計羅漢更發无上正眞道意其有
辟支佛行卽如彌勒輩王卽以國付
太子太子名辯積拜跪白大王王爲
欲施子孫之殃與色身之福施子孫
當以法財之利持誅滅之怨大罪與
子孫大國之治世世漏沒人根不知
法華三昧經第十二張鳴

大慧滅善之路與子孫當奈何父王
有教不得不従輒便礼拜辭王而去
還國宮殿坐領國普告若不到佛所
求無爲道作善孝者罪與三逆等太
子於殿上精進勇慧廣開大道意心
甚過本無量卽滅一城之惡地卽爲
六反震動時人民皆言願太子便得
作佛我曺大衆皆當承弟亦當作佛
佛時笑五色光出照於十方佛刹人
民皆發願令我得道如佛天下飮食
自然在前如忉利天上其國菩薩皆
如阿彌陀國中太子辯積得功德在
宮七日出詣佛所従大衆羣臣大小
人民无央數至佛所爲作礼住佛前
說億億万千偈讃曰
佛作三昧決功德甚巍巍光相威神照
感動三千刹施人無上慧德普入衆心
感發開童蒙莫不受福成演詠法華事
改世濯羣異降伏獷强者和更受柔順
等尋道塲光世人受業長去老逮空寂
不死而復生除病遠穢辱色想沒滅勞
陰蓋卽以除清淨無欲塵思想受欲定
流布還無爲空定常寂然不住不然行
法華三昧經第十三張嗚

@@不行无法識示現光相成本法无増減
常安寂空空如來現神化一切得眞道
愚癡寂然定心與无生同我今聽說法
演出法華慧心解得發願一切得如佛
今欲城國土願便說法華以何法行得
當有幾事解疾得是法華依義說其慧
皆令分別知一切心得解曉了諸法事
當従中外得得之爲遠近便可立得佛
復更於刧數久従幾佛受解慧而有要
湏臾變化成願以具演說皆令大衆知
太子及衆人作礼還復坐
佛語女利行欲知法華之開解所示
現也當來過去現在諸佛皆従是散
身譬喻品得道知諦爾時有億百千
天及諸梵不可計人民四十八万菩
薩逮得無所従生其有聲聞皆更發
意時不想菩薩白佛言今日大衆聽
聞法華三昧解說事要都未受訣
佛告菩薩今日說法華三昧者皆以
授訣有刧數各各自有國土處所是
故不復說耳若汝不解自徃皆問之
時太子及女利行卽白菩薩心中所
欲問卽各說偈答報言
法華三昧經第十四張鳴

@@惟賢上智慧何以不解要其有求想報
皆爲不受慧當說有處所則非法華事
要當湏口說欲聽眞高聲不解其本末
語亦俱不知指示道徑法猶若如盲人
師子之大音尙復呼小聲受訣巳得佛
不知礼正道受訣有國土譬亦如幻化
有對便出應不復預思想見附住教授
彌及去來今神通无不知不須有言說
受訣在空无寂然安無爲常定不動轉
私細人不知開演於未然寂靜无所爲
是爲所樂國清淨爲證正不念有思想
是爲快法安相好示光明是爲勤苦現
弟子有人民是爲入欲濁不苦不勤念
都盡不起滅
如是說十八万億偈報菩薩卽歡喜
說偈讃曰
我自生愚癡不解上人語不知其音法
反呼未受決如今所說偈甚深難具陳
願發本時意與神共參論
時太子白佛言今諸賢皆尙不解要
以善權方便開解佛卽笑五色光従
心口出十方皆明阿難白佛佛不妄笑
笑必有意願聞其說佛語阿難汝見
法華三昧經第十五張鳴

大衆不阿難答言見今是如來問皆
具答各各在十方教化度恒沙等天
人民皆使作佛爾時自然雨香華七
寶覆三千大千刹土而周匝遍无有
空處佛語太子此法華所解人身之
事如是爾時不可計恒沙百千人民
皆發无上正眞道意逮無所従生心
無數千聲聞皆逮阿惟越致地阿難
長跪白佛言此名何經云何奉行佛
語阿難名法華三昧女利行所問解
人身散情經要集若有男女書寫諷
誦讀勝行檀八十刧若供養對跪拜
者勝菩薩行慈三千億万刧若當曉
解展轉相教勝供養恒邊沙佛若有
一聞是經者不復更生死勤苦不信
謗者此人以隨末流未復還本佛語
阿難囑累汝法華三昧事千刧尙不
能盡粗說要諦受書持奉行勿得減
一字正書句逗相得太子所従大衆
開解各得道慧皆如上首起爲佛作
礼而去
法華三昧經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
法華三昧經第十六張鳴
@@

@@

無量義經德行品第一鳴
蕭齊天竺三藏曇摩伽阤耶舎譯
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆萬二千人俱菩薩
摩訶薩八万人天龍依叉乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷俱大轉輪
王小轉輪王金輪銀輪諸轉輪王國
王王子國臣國民國士國女國大長
者各與眷屬百千萬數而自圍遶來詣
佛所頭面礼足遶百千匝燒香散華種
種供養供養佛巳退一面坐其菩薩名
日文殊師利法王子大威德藏法王
子無憂藏法王子大辯藏法王子彌勒
菩薩導首菩薩藥王菩薩藥上菩薩
花幢菩薩花光幢菩薩陀羅尼自在
王菩薩觀世音菩薩大勢至菩薩常
精進菩薩寶印手菩薩寶積菩薩寶
杖菩薩越三界菩薩毗摩跋羅菩薩
香象菩薩大香象菩薩師子吼王菩
薩師子遊戲世菩薩師子奮迅菩薩
師子精進菩薩勇銳力菩薩師子威
猛伏菩薩莊嚴菩薩大莊嚴菩薩如

@@是等菩薩摩訶薩八万人俱是諸菩
薩莫不皆是法身大士戒定慧解脫
解脫知見之所成就其心禪寂常在
三昧恬安惔怕無爲无欲顚倒乱想
不復得入靜寂清澄志玄虛漠守之
不動億百千刧无量法門悉現在前
得大智慧通逵諸法曉了分別性相
眞實有无長短明現顯白又能善知
諸根性欲以陀羅尼無礙辯才請佛
轉法輪隨順能轉微渧先墮以淹欲
塵開涅槃門扇解脫風除世熱惱致
法淸涼次降甚深十二因緣用灑无
明老病死等猛盛熾然苦聚日光爾
乃洪注無上大乘潤清衆生諸有善
根布善種子遍功德田普令一切發
菩提萌智慧日月方便時節扶踈増
長大乘事業令衆疾成阿耨多羅三
藐三菩提常住快樂微妙眞實无量
大悲救苦衆生是諸衆生眞善知識
是諸衆生大良福田是諸衆生不請
之師是諸衆生安隱樂處救處護處
大依止處處處爲衆作大導師能爲
生盲而作眼目聾劓啞者作耳鼻舌
無量義經第二張鳴

@@諸根毀缺能令具足顚狂荒乱作大
正念船師大船師運載羣生渡生死
河置涅槃岸醫王大醫王分別病相
曉了藥性隨病授藥令衆樂服調御
大調御无諸放逸行猶如象馬師能
調无不調師子勇猛威伏衆獸難可
沮壞遊戲菩薩諸波羅蜜於如來地
堅固不動安住願力廣淨佛國不久
得成阿耨多羅三藐三菩提是諸菩
薩摩訶薩皆有如是不思議功德
其比丘名日大智舎利弗神通目揵
連慧命湏菩提摩訶迦旃延彌多羅
尼子富樓那阿若憍陳如等天眼阿
那律持律憂波離侍者阿難佛子羅
云憂食難陀離婆多刧賓那薄拘羅
阿周陀莎伽陀頭陀大迦葉憂樓頻
蠡迦葉伽耶迦葉那提迦葉如是等
比丘万二千人皆阿羅漢盡諸結漏
无復縛著眞正解脫爾時大莊嚴菩
薩摩訶薩遍觀衆坐各定意巳與衆
中八万菩薩摩訶薩俱従坐而起來
詣佛所頭面礼足遶百千匝燒散天
華天香天衣天瓔珞天無價寶従于
無量義經第三張鳴

空中旋轉來下四面雲集而獻於佛
天廚天鉢器天百味充滿盈溢見色
聞香自然飽足天幢天幡天幰蓋天
妙樂具處處安置作天伎樂娛樂於
佛卽前䠒跪合掌一心俱共同聲說
偈讃言
大哉大悟大聖主無垢無染无所著
天人象馬調御師道風德香熏一切
智恬情怕慮凝靜意滅識亡心亦寂
永斷夢妄思想念无復諸大陰界入
其身非有亦非無非因非緣非自他
非方非圓非短長非出非沒非生滅
非造非起非爲作非坐非臥非行住
非動非轉非閑靜非進非退非安危
非是非非非得失非彼非此非去來
非靑非黃非赤白非紅非紫種種色
戒定慧解知見生三明六通道品發
慈悲十力无畏起衆生善業因緣出
示爲丈六紫金暉方整照曜甚明徹
毫相月旋頃日光旋髪紺靑頂肉髻
淨眼明照上下眴眉睫紺舒方口頰
脣舌赤好若丹菓白齒四十猶珂雪
頟廣鼻修面門開胸表卐字師子臆
無量義經第四張鳴

@@手足柔軟具千輻腋掌合縵内外握
臂修肘長指直纎皮膚細軟毛右旋
踝膝不現陰馬藏細筋鎖骨鹿膊腸
表裏映徹淨无垢淨水莫染不受塵
如是等相三十二八十種好似可見
而實无相非相色一切有相眼對絕
无相之相有相身衆生身相相亦然
能令衆生歡喜礼虔心表敬誠慇懃
因是自高我慢除成就如是妙色軀
我等八万之等衆俱共稽首咸歸命
善滅思想心意識象馬調御无著聖
稽首歸依法色身戒定慧解知見聚
稽首歸依妙幢相稽首歸依難思議
梵音雷震嚮八種微妙清淨甚深遠
四諦六度十二緣隨順衆生心業轉
有聞莫不心意開无量生死衆結斷
有聞或得湏陀洹斯陀阿那阿羅漢
無漏无爲緣覺處無生无滅菩薩地
或得无量陀羅尼無礙樂說大辯才
演說甚深微妙偈遊戲澡浴法清池
或躍飛騰現神足出沒水火身自由
如是法輪相如是清淨无邊難思議
我等咸復共稽首歸依法輪轉以時
無量義經第五張鳴

@@稽首歸依梵音聲稽首歸依緣諦度
世尊徃昔无量刧懃苦修習衆德行
爲我人天龍神王普及一切諸衆生
能捨一切諸難捨財寶妻子及國城
於法内外无所悋頭目髓腦悉施人
奉持諸佛清淨戒乃至失命不毀傷
若人刀杖來加害惡口罵辱終不瞋
歷刧挫身不倦惰晝夜攝心常在禪
遍學一切衆道法智慧深入衆生根
是故今得自在力於法自在爲法王
我等咸共俱稽首歸依能懃諸難懃
無量義經說法品第二
爾時大莊嚴菩薩摩訶薩與八万菩
薩摩訶薩說是偈讃佛巳俱白佛言
世尊我等八万菩薩之衆今者欲於
如來法中有所諮問不審世尊垂愍
聽不佛告大莊嚴菩薩及八万菩薩
言善哉善哉善男子善知是時恣汝
所問如來不久當般涅槃涅槃之後
普令一切无復餘疑欲何所問便可
說也於是大莊嚴菩薩與八萬菩薩
卽共同聲白佛言世尊菩薩摩訶薩
欲得疾成阿耨多羅三藐三菩提應
無量義經第六張鳴

當修行何等法門何等法門能令菩
薩摩訶薩疾成阿耨多羅三藐三菩提佛告大莊嚴
菩薩及八万菩薩言善男子有一法
門能令菩薩疾得阿耨多羅三藐三
菩提若有菩薩學是法門者則能疾
得阿耨多羅三藐三菩提世尊是法
門者号字何等其義云何菩薩云何
修行佛言善男子是一法門名爲无
量義菩薩欲得修學無量義者應當
觀察一切諸法自本來今性相空寂
無大无小無生无滅非住非動不進
不退猶如虛空無有二法而諸衆生
虛妄撗計是此是彼是得是失起不
善念造衆惡業輪迴六趣備諸苦毒
無量億刧不能自出菩薩摩訶薩如
是諦觀生憐愍心發大慈悲將欲救
拔又復深入一切諸法法相如是生如
是法法相如是住如是法法相如是
異如是法法相如是滅如是法法相
如是能生惡法法相如是能生善法
住異滅者亦復如是菩薩如是觀察
四相始末悉遍知巳次復諦觀
一切諸法念念不住新新無量義經
苐七張鳴

@@生滅復觀卽時生住異滅如是觀巳
而入衆生諸根性欲性欲无量故說
法無量說法无量義亦无量無量義
者従一法生其一法者卽无相也如
是無相无相不相不相無相名爲實
相菩薩摩訶薩安住如是眞實相巳
所發慈悲明諦不虛於衆生所眞能
拔苦苦旣拔巳復爲說法令諸衆生
受於快樂善男子菩薩若能如是修
一法門无量義者必得疾成阿耨多
羅三藐三菩提善男子如是甚深無
上大乘无量義經文理眞正尊無過
上三世諸佛所共守護无有衆魔羣
道得入不爲一切邪見生死之所壞
敗是故善男子菩薩摩訶薩若欲疾
成无上菩提應當修學如是甚深无
上大乘無量義經爾時大莊嚴菩
薩復白佛言世尊世尊說法不可
思議衆生根性亦不可思議法門認
脫亦不可思議我等於佛所說諸法
无復疑惑而諸衆生生迷惑心故重
諮問世尊自従如來得道巳來四十
餘年常爲衆生演說諸法四相之義
苦義空義无常无我無大无小無生

@@無滅一切无相法性法相本來空寂
不來不去不出不沒若有聞者或得
燸法頂法世第一法湏陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道
發菩提心登第一地第二第三至第
十地徃日所說諸法之義與今所說
有何等異而言甚深无上大乘無量
義經菩薩修行必得疾成无上菩提是
事云何唯願世尊慈愍一切廣爲衆
生而分別之普令現在及未來世有
聞法者无餘疑網於是佛告大莊嚴
菩薩善哉善哉大善男子能問如來
如是甚深無上大乘微妙之義當知
汝能多所利益安樂人天拔苦衆生
眞大慈悲信實不虛以是因緣必得
疾成无上菩提亦令一切今世來世
諸有衆生得成無上菩提善男子自
我道塲菩提樹下端坐六年得成阿
耨多羅三藐三菩提以佛眼觀一切
諸法不可宣說所以者何以諸衆生
性欲不同性欲不同種種說法種種
說法以方便力四十餘年未曾顯實是
故衆生得道差別不得疾成无上菩
無量義經苐九張鳴

提善男子法譬如水能洗垢穢若井
若池若江若河溪渠大海皆悉能洗
諸有垢穢其法水者亦復如是能洗
衆生諸煩惱垢善男子水性是一江
河井池溪渠大海各各別異其法性者
亦復如是洗除塵勞等无差別三法
四果二道不一善男子水雖俱洗而
井非池池非江河溪渠非海而如來
世雄於法自在所說諸法亦復如是
初中後說皆能洗除衆生煩惱而初
非中而中非後初中後說文辭雖一
而義各異善男子我起樹王詣波羅
奈鹿野園中爲阿若拘鄰等五人轉
四諦法輪時亦說諸法本來空寂代
謝不住念念生滅中間於此及以處
處爲諸比丘幷衆菩薩辯演宣說十
二因緣六波羅蜜亦說諸法本來空
寂代謝不住念念生滅今復於此演
說大乘无量義經亦說諸法本來空
寂代謝不住念念生滅善男子是故初
說中說今說文辭是一而義差異義
異故衆生解異解異故得法得果得
道亦異善男子初說四諦爲求聲聞
無量義經苐十張鳴

@@人而八億諸天來下聽法發菩提心中
於處處演說甚深十二因緣爲求辟
支佛人而无量衆生發菩提心或住聲
聞次說方等十二部經摩訶般若華
嚴海雲演說菩薩歷刧修行而百千
比丘万億人天無量得湏陀洹得
斯陀含得阿那含得阿羅漢住辟支
佛因緣法中善男子以是義故故知
說同而義別異義異故衆生解異解
異故得法得果得道亦異是故善男
子自我得道初起說法至于今日演
說大乘无量義經未曾不說苦空無
常无我非眞非假非大非小本來不
然今亦不滅一切無相法相法性不
來不去而衆生四相所遷善男子以
是義故諸佛无有二言能以一音普
應衆聲能以一身示百千万億那由
他無量无數恒河沙身一一身中又
示若干百千万億那由他阿僧祗恒
河沙種種類形一一形中又示若干
百千万億那由他阿僧祗恒河沙形
善男子是則諸佛不可思議甚深境
界非二乘所知亦非十住菩薩所及
無量義經第十一張鳴

@@唯佛與佛乃能究了善男子是故我
說微妙甚深无上大乘无量義經文
理眞正尊无過上三世諸佛所共守
護無有衆魔外道得入不爲一切邪
見生死之所壞敗菩薩摩訶薩若欲疾
成無上菩提應當修學如是甚深无
上大乘無量義經佛說是巳於是三
千大千世界六種震動自然空中雨
種種花天憂鉢羅華鉢曇摩華拘物
頭華分陀利華又雨无數種種天香
天衣天瓔珞天無價寶於上空中旋
轉來下供養於佛及諸菩薩聲聞大
衆天廚天鉢器天百味充滿盈溢天
幢天幡天幰蓋天妙樂具處處安置
作天伎樂歌歎於佛又復六種震動
東方恒河沙等諸佛世界亦雨天華
天香天衣天瓔珞天無價寶天廚天
鉢器天百味天幢天幡天幰蓋天妙
樂具作天伎樂歌歎彼佛及彼菩薩
聲聞大衆南西北方四維上下亦復
如是於是衆中三万二千菩薩摩訶
薩得无量義三昧三万四千菩薩摩
訶薩得无數無量陀羅尼門能轉一
無量義經苐十二張鳴

切三世諸佛不退轉法輪其諸比丘
比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽大轉輪王小轉輪王銀輪鐵輪
諸轉輪王國王王子國臣國民國士
國女國大長者及諸眷屬百千衆俱
聞佛如來說是經時或得燸法頂
法世間第一法湏陀洹果斯陀含果
阿那含果阿羅漢果辟支佛果又得
菩薩无生法忍又得一陀羅尼又得
二陀羅尼又得三陀羅尼又得四陀
羅尼五六七八九十陀羅尼又得百
千万億陀羅尼又得無量无數恒河
沙阿僧祗陀羅尼皆能隨順轉不退
轉法輪无量衆生發阿耨多羅三藐
三菩提心
無量義經十功德品第三
爾時大莊嚴菩薩摩訶薩復白佛言
世尊世尊說是微妙甚深无上大乘
無量義經眞實甚深甚深甚深所以者
何於此衆中諸菩薩摩訶薩及諸四衆
天龍鬼神國王臣民諸有衆生聞是
甚深无上大乘無量義經无不獲得
無量義經第十三張鳴

@@陀羅尼門三法四果菩提之心當知
此經文理眞正尊無過上三世諸佛
之所守護无有衆魔羣道得入不爲
一切邪見生死之所壞敗所以者何
一聞能持一切法故若有衆生得聞
是經則爲大利所以者何若能修行
必得疾成阿耨多羅三藐三菩提其
有衆生不得聞者當知是等爲失大
利過无量無邊不可思議阿僧祗刧
終不得成阿耨多羅三藐三菩提所
以者何不知菩提大道直故行於險
徑多留難故世尊是經典者不可思
議唯願世尊廣爲大衆慈哀敷演是
經甚深不思議事世尊是經典者従
何所來去何所至住何所住乃有如
是无量功德不思議力令衆疾成阿
耨多羅三藐三菩提爾時世尊告大
莊嚴菩薩摩訶薩言善哉善哉善男
子如是如是如汝所言善男子我說
是經甚深甚深眞實甚深所以者何
令衆疾成阿耨多羅三藐三菩提故
一聞能持一切法故於諸衆生大利
益故行大直道無留難故善男子汝
無量義經苐十四張鳴

@@問是經従何所來去至何所住何所
住者當善諦聽善男子是經本従諸
佛宮宅中來去至一切衆生發菩提
心住諸菩薩所行之處善男子是經
如是來如是去如是住是故此經能
有如是无量功德不思議力令衆疾
成阿耨多羅三藐三菩提善男子汝
寧欲聞是經復有十不思議功德力
不大莊嚴言願樂欲聞佛言善男子
第一是經能令菩薩未發心者發菩
提心无慈仁者起於慈心好煞戮者
起大悲心生嫉妬者起隨喜心有愛
著者起能捨心諸慳貪者起布施心
多憍慢者起持戒心瞋恚盛者起忍
辱心生懈怠者起精進心諸散亂者起
禪定心於愚癡者起智慧心未能度彼
者起度彼心行十惡者起十善心樂有
爲者志无爲心有退心者作不退心爲
有漏者起无漏心多煩惱者起除滅心
善男子是名是經第一功德不思議力
善男子第二是經不可思議功德力
者若有衆生得是經者若一轉若一
偈乃至一句則能通逵百千億義無
無量義經苐十五張鳴

量數刧不能演說所受持法所以者
何以其是法義无量故善男子是經
譬如従一種子生百千万百千万中
一一復生百千万數如是展轉乃至
无量是經典者亦復如是従於一法
生百千義百千義中一一復生百千
万數如是展轉乃至无量無邊之義
是故此經名无量義善男子是名是
經第二功德不思議力
善男子第三是經不可思議功德力
者若有衆生得聞是經若一轉若一
偈乃至一句通逵百千萬億義巳雖
有煩惱如無煩惱出生入死无怖畏
想於諸衆生生憐愍心於一切法得
勇健想如壯力士能擔能持諸有重
者是持經人亦復如是能荷无上菩
提重寶擔負衆生出生死道未能自
度巳能度彼猶如船師身嬰重病四
體不御安止此岸有好堅牢船舟常
辦諸度彼者之具給與而去是持經
者亦復如是雖嬰五道諸有之身百
八重病常恒相緾安止无明老死此
岸而有堅牢此大乘經无量義辦能
無量義經苐十六張鳴

@@度衆生能如說行者得度生死善男
子是名是經第三功德不思議力
善男子第四是經不可思議功德力
者若有衆生得聞是經若一轉若一
偈乃至一句得勇健想雖未自度而
能度他與諸菩薩以爲眷屬諸佛如
來常向是人而演說法是人聞巳悉
能受持隨順不逆轉復爲人隨冝廣
說善男子是人譬如國王夫人新生
王子若一日若二日若至七日若一
月若二月若至七月若一歲若二歲
若至七歲雖復不能領理國事巳爲
臣民之所宗敬諸大王子以爲伴侣
王及夫人愛心偏重常與共語所以
者何以稚小故善男子是持經者亦
復如是諸佛國王是經夫人和合共
生是菩薩子若是菩薩得聞是經若
一句若一偈若一轉若二轉若十若
百若千若万若億万億若洹河沙无量
無數轉雖復不能體眞理極雖復不
能震動三千大千國土雷震梵音轉
大法輪巳爲一切四衆八部之所宗
仰諸大菩薩以爲眷屬深入諸佛秘
無量義經苐十七張鳴

@@密之法所可演說無違无失常爲諸
佛之所護念慈愛偏覆以新學故善
男子是名是經第四功德不思議力
善男子第五是經不可思議功德力
者若善男子善女人若佛在世若滅
度後其有受持讀誦書寫如是甚深
無上大乘无量義經是人雖復具縛
煩惱未能遠離諸凡未事而能示現
大菩提道延於一日以爲百刧百刧
亦能促爲一日令彼衆生歡喜信伏
善男子是善男子善女人譬如龍子
始生七日卽能興雲亦能降雨善男
子是名是經第五功德不思議力
善男子第六是經不可思議功德力
者若善男子善女人若佛在世若滅度
後受持讀誦是經典者雖具煩惱而
爲衆生說法令得遠離煩惱生死斷一
切苦衆生聞巳修行得法得果得道
與佛如來等無差別譬如王子雖復
稚小若王遊廵及以疾病委是王子
領理國事王子是時依大王命如法
教令羣寮百官宣流正化國土人民
各隨其安如大王治等無有異持經
無量義經第十八張鳴

善男子善女人亦復如是若佛在世
若滅度後是善男子雖未得住初不
動地依佛如是用說教法而敷演之
衆生聞巳一心修行斷除煩惱得法
得果乃至得道善男子是名是經第
六功德不思議
力善男子第七是經不可思議功德
力者若善男子善女人於佛在世若滅
度後得聞是經歡喜信樂生希有心
受持讀誦書寫解說如法修行發菩
提心起諸善根興大悲意欲度一切
苦惱衆生雖未修行六波羅蜜六波
羅蜜自然在前卽於是身得无生忍
生死煩惱一時斷壞卽昇第七地與
大菩薩位譬如健人爲王除怨怨旣
滅巳王大歡喜賞賜半國之封皆悉
與之持經男子女人亦復如是於諸
行人最爲勇健六度法寶不求自至
生死怨敵自然散壞證无生忍羊佛
國寶封賞安樂善男子是名是經第
七功德不思議
力善男子第八是經不可思議功德
力者若善男子善女人於佛在世若
滅無量義經苐十九張
鳴
@@度後有人能得是經典者敬信如視
佛身令等無異愛樂是經受持讀誦
書寫頂戴如法奉行堅固戒忍兼行
檀度深發慈悲以此无上大乘無量
義經廣爲人說若人先來都不信
有罪福者以是經示之設種種方便
强化令信以經威力故發其人心欻
然得迴信心旣發勇猛精進故能得
是經威德勢力得道得果是故善男
子善女人卽於是身得無生法忍得
至上地與諸菩薩以爲眷屬速能成
就衆生淨佛國土不久得成無上菩
提善男子是名是經第八功德不思議
力善男子第九是經不可思議功德
力者若善男子善女人若佛在世及
滅度後有得是經歡喜踊躍得未曾
有受持讀誦書寫供養廣爲衆人分
別解說是經義者卽得宿業餘罪重
障一時滅盡便得清淨逮得大辯次
第莊嚴諸波羅蜜獲諸三昧首楞嚴
三昧入大捻持門得懃精進力速越
上地善能分身散體遍十方國拔濟
一切二十五有極苦衆生悉令解脫
是無量義經第二十張
鳴
@@故是經有如此力善男子是名是經
第九功德不思議力
善男子第十是經不可思議功德力
者若善男子善女人若佛在世及滅
度後若得是經發大歡喜生希有心
卽自受持讀誦書寫供養如說修行
復能廣勸在家出家人受持讀誦書
寫供養解說如法修行旣令餘人修
行是經力故得道得果皆由是善男
子善女人慈心懃化力故是善男子
善女人卽於是身便逮無量諸陀羅
尼門於凡夫地自然初時能發无數
阿僧祗弘誓大願深能發救一切衆
生成就大悲廣能救苦厚集善根饒
益一切而演法澤洪潤枯涸以衆法
藥練諸衆生安樂一切漸見超登住
法雲地恩澤普潤慈被无外攝苦衆
生令入道迹是故此人不久得成阿
耨多羅三藐三菩提善男子是名是
經第十功德不思議力
善男子如是無上大乘无量義經極
有大威神之力尊无過上能令諸凡
夫皆成聖果永離生死而得自在是
無量義經第二十一張鳴

故此經名无量義也能令一切衆生
於凡夫地生起諸菩薩無量道芽令
功德樹蔚茂扶踈増長是故此經号
十不可思議功德力也
於是大莊嚴菩薩摩訶薩及八万菩
薩摩訶薩同聲白佛言世尊佛所說
甚深微妙無上大乘无量義經文理
眞正尊无過上三世諸佛所共守護
無有衆魔羣道得入不爲一切邪見
生死之所壞敗是故此經乃有如是
十種功德不思議力大饒益无量一切
衆生令一切諸菩薩摩訶薩各得無
量義三昧或得百千陀羅尼門或令
得菩薩諸地諸忍或得緣覺羅漢四
道果證世尊慈愍快爲我等說如是
法令我大獲法利甚爲奇特未曾有
也世尊慈恩實難可報爾時三千大
千世界六種震動於上空中復雨種
種華天憂鉢羅華鉢曇摩華拘物頭
華分陀利華又雨無數種種天香天
衣天瓔珞天無價寶於上空中旋轉
來下供養於佛及諸菩薩聲聞大衆
天廚天鉢器天百味充滿盈溢見色
聞香自然飽足天幢天幡天幰蓋天
無量義經第二十二張鳴

@@妙樂具處處安置作天伎樂歌歎於
佛又復六種震動果方恒河沙等諸
佛世界亦雨天華天香天衣天瓔珞
天無價寶天廚天鉢器天百味見色
聞香自然飽足天幢天幡天幰蓋天
妙樂具作天伎樂歌歎彼佛及諸菩
薩聲聞大衆南西北方四維上下亦
復如是爾時佛告大莊嚴菩薩摩訶
薩及八万菩薩摩訶薩言汝等當於
此經應深起敬心如法修行廣化一
切懃心流布常當慇懃晝夜守護普
令衆生各獲法利汝等眞是大慈大
悲以立神通願力守護是經勿使疑
滯於當來世必令廣行閻浮提令一
切衆生使得見聞讀誦書寫供養以是
之故亦令汝等速得阿耨多羅三藐
三菩提是時大莊嚴菩薩摩訶薩與
八万菩薩摩訶薩卽従坐起來詣佛
所頭面礼足遶百千匝卽前胡跪倶共
同聲白佛言世尊我等快蒙世尊慈
愍爲我等說是甚深微妙无上大乘
無量義經敬受佛勅於如來滅後當
廣令流布是經典者普令一切受持
無量義經第二十三張鳴

@@讀誦書寫供養唯願世尊勿垂憂慮
我等當以願力普令一切衆生使得見
聞讀誦書寫供養得是經法威神之力
爾時佛讃言善哉善哉諸善男子汝
等今者眞是佛子大慈大悲深能拔
苦救厄者矣一切衆生之良福田廣
爲一切作大良導一切衆生大依
止處一切衆生之大施主常以法利
廣施一切爾時大會皆大歡喜爲佛
作礼受持而去
無量義經
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
無量義經第二十四張鳴

薩曇分陀利經一卷鳴
失譯人名今附西晉錄
聞如是佛在羅閱祗耆闍崛山中與
大比丘衆四萬二千人俱三慢陀颰
陀文殊師利菩薩等八萬四千人彌
勒菩薩等拔陀刧中千人釋王等與
忉利諸天不可復計梵王與諸梵不
可復計阿闍世王與閻浮提人王衆
多不可復計佛在四輩弟子比丘比
丘尼優婆塞優婆夷中說薩曇分
陀利<漢言法華>佛說无央數偈是時七
寶浮啚涌従地出上至梵天浮啚中
央有七寶大講堂懸幢幡華蓋名香
清潔姝好講堂中有金牀牀上有坐
佛字抱休羅蘭<漢言大寶>歎釋迦文佛
言善哉善哉我般泥洹巳來過恒
邊沙刧恒邊沙佛刹止於空中恒邊
沙佛以過去我歷爾所刧初不還彼
刹我見釋迦文佛精進求佛道用人
民故布施無猒足不惜手不惜眼不
惜頭不惜妻子象馬車乘不惜珍寶
无有貪愛心我故來出欲供養釋迦

@@文佛幷度諸下劣願釋迦文佛坐我
金牀更說薩曇分陀利經於是釋迦
文佛上講堂就於金牀而坐便說薩
曇分陀利經復說无央數偈言
聞樂寶佛知名字者不畏生死不復勤
苦聞藥王佛知字名者不得愈病自識
宿命於是釋迦文佛說无
央數阿僧祗刧復說無央數阿僧祗
刧我行菩薩道時求索薩曇分陀利
經布施與人在所求索飮食衣被七
寶妻子初无愛戀心我爲有國王時
是世極長壽我便立太子爲王棄國
事撾鼓搖鈴自衒身言誰欲持我作
奴者我求索薩曇分陀利經我欲行
供養時有一婆羅門語我言與我作
奴來我有薩曇分陀利經我便隨婆
羅門去一心作奴汲水掃地採花菓
飮食婆羅門千歲不懈息佛於是說
偈言撾鼓搖鈴願自衒言
誰欲持我作奴者我欲行供養奴心善
意行佛言是時王者我身
是也時婆羅門者調逵是誰恩令我
得滿六波羅蜜薩曇分陀利經第二
張鳴

@@者三十二相八十種好皆是調逵福
恩調逵是我善師善師恩令我得滿
六波羅蜜三十二相八十種好威神
尊貴度脫十方一切皆是調逵恩調
逵却後阿僧祗刧當得作佛號名
提和羅耶<漢言天王佛>當得十種力
三十二相八十種好天王佛國名提
和越<漢言天地國>天王佛當爲人民說
法盡刧不懈止第一說法當度恒
邊沙人得羅漢道恒邊沙人辟支佛
道恒邊沙人發阿耨多羅三藐三菩
提心爾時天王佛壽二十刧乃般泥
洹後法住二十刧天王佛般泥洹後
不散舎利起作一七寶塔廣六十里
長八十里一切閻浮人悉徃供養佛
舎利是時无央數人得羅漢道无央
數人發辟支佛心無央數人發阿耨
多羅三藐三菩提心善男子善女人
聞是法華之經信不誹謗除滅過去
當來罪閉三惡道門開三善道門生
天上常第一生人中常第一生十方
佛前自然七寶蓮華中化
生於是下方佛所従菩薩名般若拘
自薩曇分陀利經第三張
鳴

白其佛早還本土釋迦文佛謂般若
拘我有菩薩字文殊師利可與相見
乃還本土卽時文殊師利従沙曷龍
王池中涌出坐大蓮華華如車輪其
華千葉従諸菩薩其數甚多文殊師
利不大蓮華爲二佛作礼還與般若
拘菩薩相問誶般若拘問文殊所入
池中度云何數多少文殊答曰其數
甚多无能計者若當口說非心所信
自當有證其池卽時涌華従下而出
盡是池中一切所散本發菩薩心者
其華在空中但說摩訶衍事本發聲
聞者其華在空中但說斷生死事文
殊師利見華如是以偈答般若拘菩
薩言以仁者之意自分別其數般若
拘菩薩復問文殊師利說何等法所
度乃爾文殊答曰於是池中但說薩
曇分陀利般若拘復問其法甚尊無
能及者爲有便可得佛者不文殊答
曰沙曷龍王有女年八歲智慧甚大
意願不輕便可得佛般若拘菩薩謂
文殊師利言我見仁者之師求佛勤
苦積累功德刧數甚多不信此女便
薩曇分陀利經第四張鳴

@@可得佛池中有女卽時涌出遶佛三
匝叉手而白佛言佛相好端正功
德巍巍爲諸天所奉爲一切龍鬼神
人民薩和薩所敬所說法甚尊今我
立願便欲得佛舎利弗卽謂女雖發
是願佛不可得又汝女行積功累行
未應菩薩女自持一摩尼珠其價當
一大國女疾過與佛佛亦疾受女謂
舎利弗及般若拘菩薩我與佛珠爲
遲疾答曰甚疾女復言佛受我珠爲
遲疾答曰甚疾女言我與佛珠爲遲
佛受我珠復遲我今取佛疾於是卽
時女身變爲菩薩衆會皆驚卽變爲
佛身相種好皆具足國土弟子如佛
所爲一切衆會天龍鬼神無央數人
皆發無上正眞道意三千大千國土
六反震動三萬湏陀洹得阿惟越致
薩曇分陀利經一卷
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
薩曇分陀利經第五張鳴
@@

妙法蓮華經卷第一鳴
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯
序品第一
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆万二千人俱皆是
阿羅漢諸漏巳盡无復煩惱逮得已
利盡諸有結心得自在其名日阿若
憍陳如摩訶迦葉優樓頻螺迦葉伽
耶迦葉那提迦葉舎利弗丈目揵連
摩訶迦旃延阿㝹樓馱刧賓那憍梵
波提離婆多畢陵伽婆蹉薄拘羅摩
訶拘絺羅難陀孫陀羅難陀富樓那
彌多羅尼子湏菩提阿難羅睺羅如
是衆所知識大阿羅漢等復有學无
學二千人摩訶波闍波提比丘尼與
眷屬六千人俱羅睺羅母耶輸陀羅
比丘尼亦與眷屬俱菩薩摩訶薩八
万人皆於阿耨多羅三藐三菩提不
退轉皆得陀羅尼樂說辯才轉不退
轉法輪供養无量百千諸佛於諸佛所
殖衆德本常爲諸佛之所稱歎以慈
修身善入佛慧通逵大智到於彼岸

@@名稱普聞无量世界能度無數百千
衆生其名日文殊師利菩薩觀世音
菩薩得大勢菩薩常精進菩薩不休
息菩薩寶掌菩薩藥王菩薩勇施菩
薩寶月菩薩月光菩薩滿月菩薩大
力菩薩无量力菩薩越三界菩薩跋
陀婆羅菩薩彌勒菩薩寶積菩薩導
師菩薩如是等菩薩摩訶薩八万人
俱爾時釋提桓因與其眷屬二万天
子俱復有名月天子普香天子寶光
天子四大天王與其眷屬万天子俱
自在天子大自在天子與其眷屬三
万天子俱娑婆世界主梵天三尸棄
大梵光明大梵等與其眷屬万二千
天子俱有八龍王難陀龍王跋難陀
龍三娑伽羅龍王和修吉龍王德叉
迦龍王阿那婆逵多龍王摩那斯龍
王優鉢羅龍王等各與若干百千眷
屬俱有四緊那羅王法緊那羅王妙法
緊那羅王大法緊那羅王持法緊那
羅王各與若干百千眷屬倶有四乾
闥婆王樂乾闥婆王樂音乾闥婆王
美乾闥婆王美音乾闥婆王各與若
妙法蓮華經卷第一第二張鳴

@@干百千眷屬俱有四阿修羅王婆稚
阿修羅王佉羅騫䭾阿修羅王毗摩
質多羅阿修羅王羅睺阿修羅王各
與若干百千眷屬俱有四迦樓羅王
大威德迦樓羅王大身迦樓羅王大滿
迦樓羅王如意迦樓羅王各與若干
百千眷屬倶韋提希子阿闍世三與
若干百千眷屬俱各礼佛足退坐一面
爾時世尊四衆圍繞供養恭敬尊重
讃歎爲諸菩薩說大乘經名无量義
教菩薩法佛所護念佛說此經巳結
加跌坐八於無量義處三昧身心不
動是時天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅
華曼殊沙華摩訶曼殊沙華而散佛
上及諸大衆普佛世界六種震動爾
時會中比丘比丘尼優婆塞優婆夷
天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人及諸小三轉
輪聖三是諸大衆得未曾有歡喜合
掌一心觀佛爾時佛放眉閒白毫相
光照東方万八千世界靡不周遍下
至阿鼻地獄上至阿迦尼吒天於此
世界盡見彼土六趣衆生又見彼土
妙法蓮華經卷第一苐三張鳴

現在諸佛及聞諸佛所說經法幷見
彼諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸
修行得道者復見諸菩薩摩訶薩種
種因緣種種信解種種相貌行菩薩
道復見諸佛般涅槃者復見諸佛般
涅槃後以佛舎利起七寶塔爾時彌
勒菩薩作是念今者世尊現神變相
以何因緣而有此瑞今佛世尊入子
三昧是不可思議現希有事當以問
誰誰能答者復作此念是文殊師利
法王之子巳曾親近供養過去无量
諸佛必應見此希有之相我今當問
爾時比丘比丘尼優婆塞優婆夷及
諸天龍鬼神等咸作此念是佛先明
神通之相今當問誰爾時彌勒菩薩
欲自決疑又觀四衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等衆會
之心而問文殊師利言以何因緣而
有此瑞神通之相放大光明照子東
方万八千土悉見彼佛國界莊嚴於
是彌勒菩薩欲重宣此義以偈問曰
文殊師利導師何故眉閒白毫
大光普照雨曼陀羅曼殊沙華
妙法蓮華經卷第一第四張鳴

@@栴檀香風悦可衆心以是因緣
地皆嚴淨而此世界六種震動
時四部衆咸皆歡喜身意快然
得未曾有眉閒光明照子東方
万八千土皆如金色從阿鼻獄
上至有頂諸世界中六道衆生
生死所趣善惡業緣受報好醜
於此悉見又覩諸佛聖主師子
演說經典微妙第一其聲清淨
出柔軟音教諸菩薩無數億万
梵音深妙令人樂聞各於世界
講說正法種種因緣以無量喻
照明佛法開悟衆生若人遭苦
猒老病死爲說涅槃盡諸苦際
若人有福曾供養佛志求勝法
爲說緣覺若有佛子修種種行
求无上慧爲說淨道文殊師利
我住於此見聞若斯及千億事
如是衆多今當略說我見彼土
恒沙菩薩種種因緣而求佛道
或有行施金銀珊瑚眞珠摩尼
車渠馬腦金鋼諸珍奴婢車乘
寶餙輦輿歡喜布施迴向佛道
妙法蓮華經卷第一第五張
鳴
@@願得是乘三界第一諸佛所歎
或有菩薩駟馬寶車欄楯華蓋
軒餙布施復見菩薩身肉手足
及妻子施求无上道又見菩薩
頭目身體欣樂施與求佛智慧
文殊師利我見諸王徃詣佛所
問無上道便捨樂土宮殿巨妾
剃除鬚髪而被法服或見菩薩
而作比丘獨處閑靜樂誦經典
又見菩薩勇猛精進入於深山
思惟佛道又見離欲常處空閑
深修禪定得三神通又見菩薩
安禪合掌以千万偈讃諸法王
復見菩薩智深志固能問諸佛
聞悉受持又見佛子定慧具足
以無量喻爲衆講法欣樂說法
化諸菩薩破魔兵衆而擊法鼓
又見菩薩寂然宴默天龍恭敬
不以爲喜又見菩薩處林放光
濟地獄苦令入佛道又見佛子
未甞睡眠經行林中懃求佛道
又見具戒威儀無睡淨如寶珠
以求佛道又見佛子住忍辱力
妙法蓮華經卷第一第六張鳴

増上慢人惡罵捶打皆悉能忍
以求佛道又見菩薩離諸戲笑
及癡眷屬親近智者一心除亂
攝念山林億千万歲以求佛道
或見菩薩餚饍飮食百種湯藥
施佛及僧名衣上服價直千万
或無價衣施佛及僧千万億種
栴檀寶舎衆妙臥具施佛及僧
清淨園林華菓茂盛流泉浴池
施佛及僧如是等施種種微妙
歡喜無猒求無上道或有菩薩
說寂滅法種種教詔无數衆生
或見菩薩觀諸法性無有二相
猶如虛空又見佛子心無所著
以此妙慧求无上道文殊師利
又有菩薩佛滅度後供養舎利
又見佛子造諸塔廟无數恒沙
嚴餙國界寶塔高妙五千由旬
縦廣正等二千由旬一一塔廟
各千幢幡珠交露慢寶鈴和鳴
諸天龍神人及非人香華伎樂
常以供養文殊師利諸佛子等
爲供舎利嚴飾塔廟國界自然
妙法蓮華經卷第一第七張鳴

@@殊特妙好如天樹王其華開敷
佛放一光我及衆會見此國界
種種殊妙諸佛神力智慧希有
放一淨光照無量國我等見此
得未曾有佛子文殊願決衆疑
四衆欣仰瞻仁及我世尊何故
放斯光明佛子時答決疑令喜
何所饒益演斯光明佛坐道塲
所得妙法爲欲說此爲當授記
示諸佛土衆寶嚴淨及見諸佛
此非小緣文殊當知四衆龍神
瞻察仁者爲說何等
爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩
及諸大士善男子等如我惟忖今佛
世尊欲說大法雨大法雨吹大法螺
擊大法鼓演大法義諸善男子我於
過云諸佛曾見此瑞放斯光巳卽說
大法是故當知今佛現光亦復如是
欲令衆生咸得聞知一切世閒難信
之法故現斯瑞諸善男子如過去无
量無邊不可思議阿僧祗刧爾時有
佛号日月燈明如來應供正遍知明
行足善逝世閒解无上士調御丈夫
妙法蓮華經卷第一第八張鳴

@@天人師佛世尊演說正法初善中善
後善其義深遠其語巧妙純一無雜
具足清白梵行之相爲求聲聞者說
應四諦法度生老病死究竟涅槃爲
求辟支佛者說應十二因緣法爲諸
菩薩說應六波羅蜜令得阿耨多羅
三藐三菩提成一切種智次復有佛
亦名日月燈明次復有佛亦名日月
燈明如是二万佛皆同一字号日月
燈明又同一姓姓頗羅墮彌勒當知
初佛後佛皆同一字名日月燈明十
号具足所可說法初中後善其最後
佛未出家時有八王子一名有意二
名善意三名無量意四名寶意三名
増意六名除疑意七名嚮意八名法
意是八三子威德自在各領四天下
是諸三子聞父出家得阿耨多羅三
藐三菩提悉捨王位亦隨出家發大
乘意常修梵行皆爲法師巳於千万
佛所殖諸善本是時日月燈明佛說
大乘經名无量義教菩薩法佛所護
念說是經巳卽於大乘中結加跗坐
入於無量義處三昧身心不動是時
妙法蓮華經卷第一第九張鳴

天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊
沙華摩訶曼殊沙華而散佛上及諸
大衆普佛世界六種震動爾時會中
比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜
叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽人非人及諸小王轉輪聖王
等是諸大衆得未曾有歡喜合掌一
心觀佛
爾時如來放眉閒白毫相光照東方
万八千佛土靡不周遍如今所見是
諸佛土彌勒當知爾時會中有二十
億菩薩樂欲聽法是諸菩薩見此光
明普照佛土得未曾有欲知此光所
爲因緣時有菩薩名曰妙光有八百
弟子是時日月燈明佛従三昧起因
妙光菩薩說大乘經名妙法蓮華教
菩薩法佛所護念六十小刧不起子
座時會聽者亦坐一處六十小刧身
心不動聽佛所說謂如食頃是時衆
中无有一人若身若心而生懈惓日
月燈明佛於六十小刧說是經巳卽
於梵魔沙門婆羅門及天人阿修羅
衆中而宣此言如來於今日中夜當
妙法蓮華經卷苐一苐十張鳴

@@入无餘涅槃時有菩薩名曰德藏日
月燈明佛卽授其記諸諸比丘是德
藏菩薩次當作佛号曰淨身多陀阿
伽度阿羅訶三藐三佛陀佛授記巳
便於中夜入無餘涅槃佛滅度後妙
光菩薩時妙法蓮華經滿八十小刧
爲人演說日月燈明佛八子皆師妙
光妙光教化令其堅固阿耨多羅三
藐三菩提是諸王子供養无量百千
万億佛巳皆成佛道其最後成佛者
名曰燃燈八百弟子中有一人号曰
求名貪著利養雖復讀誦衆經而不
通利多所忘失故号求名是人亦以
種諸善根因緣故得値无量百千万
億諸佛供養恭敬尊重讃歎彌勤當
知爾時妙光菩薩豈異人乎我身是
也求名菩薩汝身是也今見此瑞與
本無異是故惟忖今日如來當說大
乘經名妙法蓮華教菩薩法佛所護
念爾時文殊師利於大衆中欲重宣
此義而說偈言
我念過去世無量无數刧有佛人中尊
号日月燈明世尊演說法度無量衆生
妙法蓮華經卷第一第十一張鳴

@@無數億菩薩令入佛智慧佛未出家時
所生八王子見大聖出家亦隨修梵行
時佛說大乘經名無量義於諸大衆中
而爲廣分別佛說此經巳卽於法座上
加跗坐三昧名無量義處天雨曼陀華
天鼓自然鳴諸天龍鬼神供養人中尊
一切諸佛土卽時大震動佛放眉閒光
現諸希有事此光照東方万八千佛土
示一切衆生生死業報處有見諸佛土
以衆寶莊嚴琉璃頗梨色斯由佛光照
及見諸天人龍神夜叉衆乹闥緊那羅
各供養其佛又見諸如來自然成佛道
身色如金山端嚴甚微妙如淨琉璃中
内現眞金像世尊在大衆敷演深法義
一一諸佛土聲聞衆无數因佛光所照
悉見彼大衆或有諸比丘在於山林中
精進持淨戒猶如護明珠又見諸菩薩
行施忍辱等其數如恒沙斯由佛光照
又見諸菩薩深入諸禪定身心寂不動
以求无上道又見諸菩薩知法寂滅相
各於其國土說法求佛道爾時四部衆
見日月燈佛現大神通力其心皆歡喜
各各自相問是事何因緣天人所奉尊
妙法蓮華經卷第一第十二張鳴

適従三昧起讃妙光菩薩汝爲世間眼
一切所歸信能奉持法藏如我所說法
唯汝能證知世尊旣讃歎令妙光歡喜
說是法華經滿六十小刧不起於此座
所說上妙法是妙光法師悉皆能受持
佛說是法華令衆歡喜巳尋卽於是日
告於天人衆諸法實相義巳爲汝等說
我今於中夜當入於涅槃汝一心精進
當離於放逸諸佛甚難値億刧時一遇
世尊諸子等聞佛入涅槃各各懷悲惱
佛滅一何速聖主法之王安慰無量衆
我若滅度時汝等勿憂怖是德藏菩薩
於无漏實相心巳得通逵其次當作佛
号曰爲淨身亦度无量衆佛此夜滅度
如薪盡火滅分布諸舎利而起无量塔
比丘比丘尼其數如恒沙倍復加精進
以求無上道是妙光法師奉持佛法藏
八十小刧中廣宣法華經是諸八三子
妙光所開化堅固無上道當見无數佛
供養諸佛巳隨順行大道相繼得成佛
轉次而授記最後天中天号日燃燈佛
諸仙之導師度脫无量衆是妙光法師
時有一弟子心常懷懈怠貪著於名利
妙法蓮華經卷第一第十三張鳴

@@求名利无猒多遊族姓家棄捨所習誦
廢忘不通利以是因緣故号之爲求名
亦行衆善業得見无數佛供養於諸佛
隨順行大道具六波羅蜜今見釋師子
其後當作佛号名曰彌勒廣度諸衆生
其數无有量彼佛滅度後懈怠者汝是
妙光法師者今則我身是我見燈明佛
本光瑞如此以是知今佛欲說法華經
今相如本瑞是諸佛方便今佛放光明
助發實相義諸人今當知合掌一心待
佛當雨法雨充足求道者諸永三乘人
若有疑悔者佛當爲除斷令盡無有餘
妙法蓮華經方便品第二
爾時世尊従三昧安詳而起告舎利
弗諸佛智慧甚深无量其智慧門難
解難入一切聲聞辟支佛所不能知
所以者何佛曾親近百千万億无數
諸佛盡行諸佛無量道法勇猛精進
名稱普聞成就甚深未曾有法隨冝
所說意趣難解舎利弗吾従成佛巳
來種種因緣種種譬喻廣演言教无
數方便引導衆生令離諸著所以者
何如來方便知見波羅蜜皆巳具足
妙法蓮華經卷第一第十四張鳴

@@舎利弗如來知見廣大深遠无量無
礙力無所畏禪定解脫三昧深入無
際成就一切未曾有法舎利弗如來
能種種分別巧說諸法言辭柔軟悦
可衆心舎利弗取要言之無量无邊
未曾有法佛悉成就止舎利弗不湏
復說所以者何佛所成就第一希有
難解之法唯佛與佛乃能究盡諸法
實相所謂諸法如是相如是性如是
體如是力如是作如是因如是緣如
是果如是報如是本末究竟等爾時
世尊欲重宣此義而說偈言
世雄不可量諸天及世人一切衆生類
元能知佛者佛力無所畏解脫諸三昧
及佛諸餘法无能測量者本従无數佛
具足行諸道甚深微妙法難見難可了
於无量億刧行此諸道巳道塲得成果
我巳悉知見如是大果報種種性相義
我及十方佛乃能知是事是法不可示
言辭相寂滅諸餘衆生類无有能得解
除諸菩薩衆信力堅固者諸佛弟子衆
曾供養諸佛一切漏巳盡住是最後身
如是諸人等其力所不堪假使滿世間
妙法蓮華經卷第一第十五張鳴

皆如舎利弗盡思共度量不能測佛智
正使滿十方皆如舎利弗及餘諸弟子
亦滿十方刹盡思共度量亦復不能知
辟支佛利智无漏最後身亦滿十方界
其數如竹林斯等共一心於億无量刧
欲思佛實智莫能知少分新發意菩薩
供養无數佛了逵諸義趣又能善說法
如稻麻竹充滿十方刹一心以妙智
於恒河沙刧咸皆共思量不能知佛智
不退諸菩薩其數如恒沙一心共思求
亦復不能知又告舎利弗无漏不思議
甚深微妙法我今巳具得唯我知是相
十方佛亦然舎利弗當知諸佛語無異
於佛所說法當生大信力世尊法久後
要當說眞實告諸聲聞衆及求緣覺乘
我令脫苦縛逮得涅槃者佛以方便力
示以三乘教衆生處處著引之令得出
爾時大衆中有諸聲聞漏盡阿羅漢
阿若憍陳如等千二百人及發聲聞
辟支佛心比丘比丘尼優婆塞優婆
夷各作是念今者世尊何故慇懃稱
歎方便而作是言佛所得法甚深難
解有所言說意趣難知一切聲聞辟
妙法蓮華經卷第一第十六張鳴

@@支佛所不能及佛說一解脫義我等
亦得此法到於涅槃而今不知是義
所趣
爾時舎利弗知四衆心疑自亦未了
而白佛言世尊何因何緣慇懃稱歎
諸佛第一方便甚深微妙難解之法
我自昔來未曾従佛聞如是說今者
四衆咸皆有疑唯願世尊敷演斯事
世尊何故慇懃稱歎甚深微妙難解
之法爾時舎利弗欲重宣此義而說
偈言
慧日大聖尊久乃說是法自說得如是
力元畏三昧禪定解脫等不可思議法
道塲所得法无能發問者我意難可測
亦無能問者无問而自說稱歎所行道
智慧甚微妙諸佛之所得無漏諸羅漢
及求涅槃者今皆墮疑網佛何故說是
其求緣覺者比丘比丘尼諸天龍鬼神
及乾闥婆等相視懷猶豫瞻仰兩足尊
是事爲云何願佛爲解說於諸聲聞衆
佛說我第一我今自於智疑惑不能了
爲是究竟法爲是所行道佛口所生子
合掌瞻仰待願出微妙音時爲如實說
妙法蓮華經卷苐一苐十七張鳴

@@諸天龍神等其數如恒沙求佛諸菩薩
大數有八万又諸万億國轉輪聖王至
合掌以敬心欲聞具足道
爾時佛告舎利弗止止不湏復說
若說是事一切世閒諸天及人皆當
驚疑舎利弗重白佛言世尊唯願說
之唯願說之所以者何是會無數百
千万億阿僧祗衆生曾見諸佛諸根
猛利智慧明了聞佛所說則能敬信
爾時舎利弗欲重宣此義而說偈
言法三无上尊唯說願勿慮是會無量
衆有能敬信
者佛復上舎利弗若說是事一切世
閒天人阿修羅皆當驚疑増上慢比
丘將墜於大坑爾時世尊重說偈
言止止不湏說我法妙難思諸増上慢
者聞必不敬
信爾時舎利弗重白佛言世尊唯願
說之唯願說之今此會中如我等比
百千万億世世已曾従佛受化如此
人等必能敬信長夜安隱多所饒益
爾時舎利弗欲重宣此義而說偈
言無上兩足尊願說第一法我爲佛長
子妙法蓮華經卷苐一苐十八張
鳴

唯垂分別說是會无量衆能敬信此法
佛巳曾世世教化如是等皆一心合掌
欲聽受佛語我等千二百及餘求佛者
願爲此衆故唯垂分別說是等聞此法
則生大歡喜
爾時世尊告舎利弗汝巳慇懃一請
豈得不說汝今諦聽善思念之吾當
爲汝分別解說說此語時會中有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等
卽従座起礼佛而退所以者何此輩
罪根深重及増上慢未得謂得未證
謂證有如此失是以不住世尊默然
而不制止
爾時佛告舎利弗我今此衆無復枝
葉純有貞實舎利弗如是増上慢人
退亦佳矣汝今善聽當爲汝說舎利
弗言唯然世尊願樂欲聞佛告舎利
弗如是妙法諸佛如來時乃說之如
優曇鉢華時一現耳舎利弗汝等當
信佛之所說言不虛妄舎利弗諸佛
隨冝說法意趣難解所以者何我以
無數方便種種因緣譬喻言辭演說
諸法是法非思量分別之所能解唯
妙法蓮華經卷苐一苐十九張鳴

@@有諸佛乃能知之所以者何諸佛世
尊唯以一大事因緣故出現於世舎
利弗云何名諸佛世尊唯以一大事
因緣故出現於世諸佛世尊欲令衆
生開佛知見使得清淨故出現於世
欲示衆生佛之知見故出現於世欲
令衆生悟佛知見故出現於世欲令
衆生入佛知見道故出現於世舎利
弗是爲諸佛以一大事因緣故出現
於世
佛告舎利弗諸佛如來但教化菩薩
諸有所作常爲一事唯以佛之知見
示悟衆生舎利弗如來但以一佛乘
故爲衆生說法無有餘乘若二若三
舎利弗一切十方諸佛法亦如是舎
利弗過去諸佛以無量無數方便種
種因緣譬喻言辭而爲衆生演說諸
法是法皆爲一佛乘故是諸衆生従
諸佛聞法究竟皆得一切種智舎利
弗未來諸佛當出於世亦以无量無
數方便種種因緣譬喻言辭而爲衆
生演說諸法是法皆爲一佛乘故是
諸衆生従佛聞法究竟皆得一切種
妙法蓮華經卷苐一苐二十張鳴

@@智舎利弗現在十方無量百千万億
佛土中諸佛世尊多所饒益安樂衆
生是諸佛亦以无量無數方便種種
因緣譬喻言辭而爲衆生演說諸法
是法皆爲一佛乘故是諸衆生従佛
聞法究竟皆得一切種智舎利弗是
諸佛但教化菩薩欲以佛之知見示
衆生故欲以佛之知見悟衆生故欲
令衆生入佛之知見故舎利弗我今
亦復如是知諸衆生有種種欲深心
所著隨其本性以種種因緣譬喻言
辭方便力而爲說法舎利弗如此皆
爲得一佛乘一切種智故舎利弗十
方世界中尙無二乘何况有三舎利
弗諸佛出於五濁惡世所謂刧濁煩
惱濁衆生濁見濁命濁如是舎利
弗刧濁亂時衆生垢重慳貪嫉妬成
就諸不善根故諸佛以方便力於一
佛乘分別說三舎利弗若我弟子自
謂阿羅漢辟支佛者不聞不知諸佛
如來但教化菩薩事此非佛弟子非
阿羅漢非辟支佛又舎利弗是諸比
丘比丘尼自謂巳得阿羅漢是最後
身妙法蓮華經卷苐一苐二十一張
鳴

究竟涅槃便不復志求阿耨多羅三
藐三菩提當知此輩皆是増上慢人
所以者何若有比丘實得阿羅漢若
不信此法无有是處除佛滅度後現
前無佛所以者何佛滅度後如是等
經受持讀誦解義者是人難得若遇
餘佛於此法中便得决了舎利弗汝
等當一心信解受持佛語諸佛如來
言無虛妄无有餘乘唯一佛乘爾時
世尊欲重宣此義而說偈言
比丘比丘尼有懷増上慢優婆塞我慢
優婆夷不信如是四衆等其數有五千
不自見其過於戒有缺漏護惜其瑕疵
是小智已出衆中之糟糠佛威德故去
斯人尠福德不堪受是法此衆无枝葉
唯有諸貞實舎利弗善聽諸佛所得法
无量万便力而爲衆生說衆生心所念
種種所行道若干諸欲性先世善惡業
佛悉知是已以諸緣譬喻言辭方便力
令一切歡喜或說修多羅伽陀及本事
本生未曾有亦說於因緣譬喻幷祗夜
優波提舎經鈍根樂小法貪著於生死
於諸无量佛不行深妙道衆苦所惱亂
妙法蓮華經卷第一第十二張鳴

@@爲是說涅槃我設是方便令得入佛慧
未曾說汝等當得成佛道所以未曾說
說時未至故今正是其時決定說大乘
我此九部法隨順衆生說入大乘爲本
以故說是經有佛子心淨柔軟亦利根
无量諸佛所而行深妙道爲此諸佛子
說是大乘經我記如是人來世成佛道
以深心念佛修持淨戒故此等聞得佛
大喜充遍身佛知彼心行故爲說大乘
聲聞若菩薩聞我所說法乃至於一偈
皆成佛无疑十方佛土中唯有一耒法
無二亦無三除佛方便說但以假名字
引導於衆生說佛智慧故諸佛出於世
唯此一事實餘二則非眞終不以小乘
濟度於衆生佛自住大乘如其所得法
定慧刀莊嚴以此度衆生自證无一道
大乘平等法若以小乘化乃至於一人
我則墮慳貪此事爲不可若人信歸佛
如來不欺誑亦无貪嫉意斷諸法中惡
故佛於十方而獨無所畏我以相嚴身
光明照世間无量衆所尊爲說實相印
舎利弗當知我本立誓願欲令一切衆
如我等无異如我昔所願今者巳滿足
妙法蓮華經卷苐一苐二十三張鳴

@@化一切衆生皆令入佛道若我遇衆生
盡教以佛道無智者錯亂迷惑不受教
我知此衆生未曾修善本堅著於五欲
癡愛故生惱以諸欲因緣墜墮三惡道
輪迴六趣中備受諸苦毒受胎之微形
世世常増長簿德少福人衆苦所逼迫
入邪見稠林若有若无等依止此諸見
具足六十二深著虛妄法堅受不可捨
我慢自矜高諂曲心不實於千万億刧
不聞佛名字亦不聞正法如是人難度
是故舎利弗我爲設方便說諸盡苦道
示之以涅槃我雖說涅槃是亦非眞滅
諸法従本來常自寂滅相佛子行道巳
來世得作佛我有方便力開示三乘法
一切諸世尊皆說一乘道今此諳大衆
皆應除疑惑諸佛語無異唯一无二乘
過去无數刧無量滅度佛百千万億種
其數不可量如是諸世尊種種緣譬喻
无數方便力演說諸法相是諸世尊等
皆說一乘法化无量衆生令入於佛道
又諸大聖主知一切世間天人羣生類
深心之所欲更以異方便助顯第一義
若有衆生類値諸過去佛若聞法布施
妙法蓮華經卷苐一苐二十四張鳴

或持戒忍辱精進禪智等種種修福慧
如是諸人等皆巳成佛道諸佛滅度巳
若人善軟心如是諸衆生皆巳成佛道
諸佛滅度巳供養舎利者起万億種塔
金銀及頗梨車璖與馬腦玫瑰琉璃珠
清淨廣嚴飾莊挍於諸塔或有起石廟
栴檀及沉水木樒幷餘材塼元泥二等
若於曠野中積土成佛廟乃至童子戲
聚沙爲佛塔如是諸人等皆巳成佛道
若人爲佛故建立諸形像刻雕成衆相
皆巳成佛道或以七寶成鍮石赤白銅
白鍻反鈆錫鐵木及與泥或以膠漆布
嚴餙作佛像如是諸人等皆巳成佛道
彩盡作佛像百福莊嚴相自作若使人
皆巳成佛道乃至童子戲若草木及筆
或以指爪甲而畫作佛像如是諸人等
漸漸積功德具足大悲心皆巳成佛道
但化諸菩薩度脫无量衆若人於塔廟
寶像及畫像以華香幡蓋敬心而供養
若使人作樂擊鼓吹角貝簫笛琴箜篌
琵琶鐃銅鈸如是衆妙音盡持以供養
或以歡喜心歌唄頌佛德乃至一小音
皆巳成佛道若人散亂心乃至以一華
妙法蓮華經卷苐一苐二十五張鳴

@@供養於畫像漸見无數佛或有人礼拜
或復但合掌乃至舉一手或復小低頭
以此供養像漸見无量佛自成無上道
廣度无數衆入無餘涅槃如薪盡火滅
若人散亂心入於塔廟中一稱南无佛
皆巳成佛道於諸過去佛在世或滅度
若有聞是法皆巳成佛道未來諸世尊
其數无有量是諸如來等亦方便說法
一切諸如來以无量方便度脫諸衆生
入佛无漏智若有聞法者無一不成佛
諸佛本誓願我所行佛道普欲令衆生
亦同得此道未來世諸佛雖說百千億
无數諸法門其實爲一乘諸佛兩足尊
知法常无性佛種従緣起是故說一乘
是法住法位世閒相常住於道塲知巳
導師方便說天人所供養現在一方佛
其數如恒沙出現於世間安隱衆生故
亦說如是法知第一寂滅以方便力故
雖示種種道其實爲佛乘知衆生諸行
深心之所念過去所習業欲性精進力
及諸根利鈍以種種因緣譬喻亦言辭
隨應方便說今我亦如是安隱衆生故
以種種法門宣示於佛道我以智慧力
妙法蓮華經卷苐一苐二十六張鳴

@@知衆生性欲方便說諸法皆令得歡喜
舎利弗當知我以佛眼觀見六道衆生
貧窮无福慧入生死嶮道相續苦不斷
深著於五欲如犛牛愛尾以貪愛自蔽
盲瞑无所見不求大勢佛及與斷苦法
深入諸邪見以苦欲捨苦爲是衆生故
而起大悲心我始坐道塲觀樹亦經行
於三七日中思惟如是事我所得智慧
微妙最第一衆生諸根鈍著樂癡所盲
如斯之等類云何而可度爾時諸梵三
及諸天帝釋護世四天王及大自在天
幷餘諸天衆眷屬百千万恭敬合掌礼
請我轉法輪我卽自思惟若但讃佛乘
衆生沒在苦不能信是法破法不信故
墜於三惡道我寧不說法疾入於涅槃
尋念過去佛所行方便力我今所得道
亦應說三乘作是思惟時十方佛皆現
梵音慰喻我善哉釋迦文第一之導師
得是无上法隨諸一切佛而用方便力
我等亦皆得最妙第一法爲諸衆生類
分別說三乘少智樂小法不自信作佛
是故以方便分別說諸果雖復說三乘
但爲教菩薩舎利弗當知我聞聖師子
妙法蓮華經卷苐一苐二十七張鳴

深淨微妙音喜稱南無佛復作如是念
我出濁惡世如諸佛所說我亦隨順行
思惟是事巳卽趣波羅奈諸法寂滅相
不可以言宣以方便力故爲五比丘說
是名轉法輪便有涅槃音及以阿羅漢
法僧差別名従久遠刧來讃示涅槃法
生死苦永盡我常如是說舎利弗當知
我見佛子等志求佛道者无量千万億
咸以恭敬心皆來至佛所曾従諸佛聞
方便所說法我卽作是念如來所以出
爲說佛慧故今正是其時舎利弗當知
鈍根小智人著相憍慢者不能信是法
今我喜无畏於諸菩薩中正直捨方便
但說无上道菩薩聞是法疑網皆已除
千二百羅漢悉亦當作佛如三世諸佛
說法之儀式我今亦如是說无分別法
諸佛典出世懸遠値遇難正使出二世
說是法復難无量無數刧聞是法亦難
能聽是法者斯人亦復難譬如優曇花
一切皆愛樂天人所希有時時乃一出
聞法歡喜讃乃至發一言則爲巳供養
一切三世佛是人甚希有過於優曇花
汝等勿有疑我爲諸法王普告諸大衆
妙法蓮華經卷苐一苐二十八張鳴

@@但以一乘道教化諸菩薩无聲聞弟子
汝等舎利弗聲聞及菩薩當知是妙法
諸佛之秘要以五濁惡世但樂著諸欲
如是等衆生終不求佛道當來世惡人
聞佛說一乘迷惑不信受破法墮惡道
有慙愧清淨志求佛道者當爲如是等
廣讃一乘道舎利弗當知諸佛法如是
以万億方便隨冝而說法其不習學者
不能曉了此汝等旣巳知諸佛世之師
隨冝方便事无復諸疑惑心生大歡喜
自知當作佛
妙法蓮華經卷第一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙法蓮華經卷苐一苐二十九張鳴

@@妙法蓮華經卷第二鳴
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅竹奉詔譯
譬喻品第三
爾時舎利弗踊躍歡喜卽起合掌瞻
仰尊顏而白佛言今従世尊聞此法
音心懷勇躍得未曾有所以者何我
昔従佛聞如是法見諸菩薩授記作
佛而我等不豫斯事甚自感傷失於
如來無量知見世尊我常獨處山林
樹下若坐若行毎作是念我等同入
法性云何如來以小乘法而見濟度
是我等咎非世尊也所以者何若我
等待說所因成就阿耨多羅三藐三
菩提者必以大乘而得度脫然我等
不解方便隨冝所說初聞佛法遇便
信受思惟取證世尊我従昔來終日
竟夜毎自剋責而今従佛聞所未聞
未曾有法斷諸疑悔身意泰然快得
安隱今日乃知眞是佛子従佛口生
従法化生得佛法分爾時舎利弗欲
重宣此義而說偈言
我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜

疑網皆巳除昔來蒙佛教不失於大乘
佛音甚希有能除衆生惱我巳得漏盡
聞亦除憂惱我處於山谷或在林樹下
若坐若經行常思惟是事鳴呼深自責
云何而自欺我等亦佛子同入无漏法
不能於未來演說無上道
金色三十二十力諸解脫同共一法中
而不得此事八十種妙好十八不共法
如是等功德而我皆巳失我獨經行時
見佛在大衆名聞滿十方廣饒益衆生
自惟失此利我爲自欺誑
我常於日夜毎思惟是事欲以問世尊
爲失爲不失我常見世尊稱讃諸菩薩
以是於日夜籌量如此事今聞佛音聲
隨冝而說法无漏難思議令衆至道塲
我本著邪見爲諸梵志師世尊知我心
拔邪說涅槃我悉除邪見於空法得證
爾時心自謂得至於滅度而今乃自覺
非是實滅度
若得作佛時具三十二相天人夜叉衆
龍神等恭敬是時乃可謂求盡滅无餘
佛於大衆中說我當作佛聞如是法音
疑悔悉巳除初聞佛所說心中大驚疑
妙法蓮華經卷苐二苐二張鳴

@@將非魔作佛惱亂我心耶佛以種種緣
譬喻巧言說其心安如海我聞疑網斷
佛說過去世无量滅度佛安住方便中
亦皆說是法現在未來佛其數无有量
亦以諸方便演說如是法如今者世尊
従生及出家得道轉法輪亦以方便說
世尊說實道波旬無此事以是我定知
非是魔作佛我墮疑網故謂是魔所爲
聞佛柔軟音深遠甚微妙演畼清淨法
我心大歡喜疑悔永巳盡安住實智中
我定當作佛爲天人所敬轉无上法輪
教化諸菩薩
爾時佛告舎利弗吾今於天人沙門
婆羅門等大衆中說我昔曾於二万
億佛所爲無上道故常教化汝汝亦
長夜隨我受學我以方便引導汝故
生我法中舎利弗我昔教汝志願佛
道汝今悉忘而便自謂巳得滅度我
今還欲令汝憶念本願所行道故爲
諸聲聞說是大乘經名妙法蓮華教
菩薩法佛所護念舎利弗汝於未來
世過无量無邊不可思議刧供養若
干千万億佛奉持正法具足菩薩所
妙法蓮華經卷第二第三張鳴

@@行之道當得作佛号曰華光如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊國名離
垢其土平正清淨嚴餙安隱豐樂天
人熾盛琉璃爲地有八交道黃金爲
繩以界其側其傍各有七寶行樹常
有華菓華光如來亦以三乘教化衆
生舎利弗彼佛出時雖非惡世以本
願故說三乘法其刧名大寶莊嚴何
故名曰大寶莊嚴其國中以菩薩爲
大寶故彼諸菩薩無量无邊不可思
議筭數譬喻所不能及非佛智力无
能知者若欲行時寶華承足此諸菩
薩非初發意皆久殖德本於无量百
千万億佛所淨修梵行恒爲諸佛之
所稱歎常修佛慧具大神通善知一
切諸法之門質直無僞志念堅固如
是菩薩充滿其國舎利弗華光佛壽
十二小刧除爲王子未作佛時其國
人民壽八小刧華光如來過十二小
刧授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩
提記告諸比丘是堅滿菩薩次當作
佛号曰華足安行多陀阿伽度阿羅
妙法蓮華經卷第二第四張鳴

訶三藐三佛陀其佛國土亦復如是
舎利弗是華光佛滅度之後正法住
世三十二小刧像法住世亦三十一
小刧爾時世尊欲重宣此義而說偈言
舎利弗來世成佛普智尊号名曰華光
當度无量衆供養無數佛具足菩薩行
十力等功德證於無上道過无量刧巳
刧名大寶嚴世界名離垢清淨无瑕穢
以琉璃爲地金繩界其道七寶雜色樹
常有華菓實彼國諸菩薩志念常堅固
神通波羅蜜皆已悉具足於無數佛所
善學菩薩道如是等大士華光佛所化
佛爲王子時棄國捨世榮於最末後身
出家成佛道華光佛住世壽十二小刧
其國人民衆壽命八小刧佛滅度之後
正法住於世三十二小刧廣度諸衆生
正法滅盡巳像法三十二舎利廣流布
天人普供養華光佛所爲其事皆如是
其兩足聖尊最勝无倫匹彼卽是汝身
冝應自欣慶
爾時四部衆比丘比丘尼優婆塞優
婆夷天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽等大衆見舎利
妙法蓮華經卷第十二第五張鳴

@@弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提
記心大歡喜踊躍无量各各脫身所
著上衣以供養佛釋提桓因梵天王
等與無數天子亦以天妙衣天曼陀
羅華摩訶曼陀羅華等供養於佛所
散天衣住虛空中而自迴轉諸天伎
樂百千万種於虛空中一時俱作雨
衆天華而作是言佛昔於波羅㮈功
轉法輪今乃復轉無上最大法輪爾
時諸天子欲重宣此義而說偈言
昔於波羅㮈轉四諦法輪分別說諸法
五衆之生滅今復轉最妙無上大法無
是法甚深奥少有能信者我等従昔來
數聞世尊說未曾聞如是深妙之上法
世尊說是法我等皆隨喜大智舎利弗
今得受尊記我等亦如是必當得作佛
於一切世間最尊无有上佛道叵思議
方便隨冝說我所有福業今世若過世
及見佛功德盡迴向佛道
爾時舎利弗白佛言世尊我今無復
疑悔親於佛前得受阿耨多羅三藐
三菩提記是諸千二百心自在者昔
住學地佛常教化言我法能離生老
妙法蓮華經卷第二第六張鳴

@@病死究竟涅槃是學无學人亦各自
以離我見及有無見等謂得涅槃而
今於世尊前聞所未聞皆墮疑惑善
哉世尊願爲四衆說其因緣令離疑
悔爾時佛告舎利弗我先不言諸佛
世尊以種種因緣譬喻言辭方便說
法皆爲阿耨多羅三藐三菩提耶是
諸所說皆爲化菩薩故然舎利弗今
當復以譬喻更明此義諸有智者以
譬喻得解舎利弗若國邑聚落有大
長者其年衰邁財富无量多有田宅
及諸僮僕其家廣大唯有一門多諸
人衆一百二百乃至五百人止住其
中堂閣杇故牆壁隤落柱根腐敗梁
棟傾危周匝俱時欻然火起焚燒舎
宅長者諸子若十二十或至三千在
此宅中長者見是大火従四靣起卽
大驚怖而作是念我雖能於此所燒
之門安隱得出而諸子等於火宅内
樂著嬉戲不覺不知不驚不怖火來
逼身苦痛切已心不猒患无求出意
舎利弗是長者作是思惟我身手有
力當以衣裓若以机案従舎出之復
妙法蓮華經卷第二第七張鳴

更思惟是舎唯有一門而復狭小諸
子幻稚未有所識戀著戲處或當墮
落爲火所燒我當爲說怖畏之事此
舎巳燒冝時疾出無令爲火之所燒
害作是念巳如所思惟具告諸子汝
等速出父雖憐愍善言誘喻而諸子
等樂著嬉戲不肯信受不驚不畏了
无出心亦復不知何者是火何者爲
舎云何爲失但東西走戲視父而巳
爾時長者卽作是念此舎巳爲大火
所燒我及諸子若不時出必爲所焚
我今當設方便令諸子等得免斯害
父知諸子先心各有所好種種珍玩
奇異之物情必樂著而告之言汝等
所可玩好希有難得汝若不取後必
憂悔如此種種羊車鹿車牛車今在
門外可以遊戲汝等於此火宅冝速
出來隨汝所欲皆當與汝爾時諸子
聞父所說珍玩之物適其願故心各
勇銳㸦相推排竸共馳走淨出火宅
是時長者見諸子等安隱得出皆於
四衢道中露地而坐無復障㝵其心
泰然歡喜踊躍時諸子等各白父言
妙法蓮華經卷苐二苐八張
鳴
@@父先所許玩好之具羊車鹿車牛車
願時賜與
舎利弗爾時長者各賜諸子等一大
車其車高廣衆寶莊挍周匝欄楯四
面懸鈴又於其上張設幰蓋亦以珍
奇雜寶而嚴餙之寶繩絞絡垂諸華
纓重敷綩綖安置丹枕駕以白牛膚
色充潔形體姝好有大筋力行步平
正其疾如風又多㒒従而侍衞之所
以者何是大長者財富無量種種諸
藏悉皆充溢而作財念我財物无極
不應以下劣小車與諸子等今此幼
童皆是吾子愛无偏黨我有如是七
寶大車其數无量應當等心各各與
之不冝差別所以者何以我此物周
給一國猶尙不匱何况諸子是時諸
子各乘大車得未曾有非本所望舎
利弗於汝意云何是長者等與諸子
珍寶大車寧有虛妄不舎利弗言不
也世尊是長者但令諸子得免火難
全其軀命非爲虛妄何以故若全身
命便爲巳得玩好之具况復方便於
彼火宅而拔濟之世尊若是長者乃
妙法蓮華經苐二苐九張鳴

@@至不與最小一車猶不虛妄何以故
是長者先作是意我以方便令子得
出以是因緣無虛妄也何况長者自
知財富無量欲饒益諸子等與大車
佛告舎利弗善哉善哉如汝所言舎
利弗如來亦復如是則爲一切世間
之父於諸怖畏衰惱憂患无明闇蔽
永盡無餘而悉成就无量知見力無
所畏有大神力及智慧力具足方便
智慧波羅蜜大慈大悲常无懈惓恒
求善事利益一切而生三界朽故火
宅爲度衆生生老病死憂悲苦惱愚
癡闇蔽三毒之火教化令得阿耨多
羅三藐三菩提見諸衆生爲生老病
死憂悲苦惱之所燒煮亦以五欲財
利故受種種故又以貪著追求故現
受衆苦後受地獄畜生餓鬼之苦若
生天上及在人間貪窮困苦愛別離
苦怨憎會苦如是等種種諸苦衆生
沒在其中歡喜遊戲不覺不知不驚
不怖亦不生猒不求解脫於此三界
火宅東西馳走雖遭大苦不以爲患
舎利弗佛見此巳便作是念我爲衆
妙法蓮華經卷苐二苐十張鳴

生之父應拔其苦難與无量無邊佛
智慧樂令其遊戲
舎利弗如來復作是念若我但以神
力及智慧力捨於方便爲諸衆生讃
如來知見力无所畏者衆生不能以
是得度所以者何是諸衆生未免生
老病死憂悲苦惱而爲三界火宅所
燒何由能解佛之智慧舎利弗如彼
長者雖復身手有力而不用之但以
慇懃方便勉濟諸子火宅之難然後
各與珍寶大車如來亦復如是雖有
力無所畏而不用之但以智慧方便
於三界火宅拔濟衆生爲說三乘聲
聞辟支佛佛乘而作是言汝等莫得
樂住三界火宅勿貪麤弊色聲香味
觸也若貪著生愛則爲所燒汝速出
三界當得三乘聲聞辟支佛佛乘我
今爲汝保任此事終不虛也汝等但
當勤修精進如來以是方便誘進衆
生復作是言汝等當知此三乘法皆
是聖所稱歎自在無擊无所依求乘
是三乘以無漏根力覺道禪定解脫
三昧等而自娛樂便得无量安隱快樂
妙法蓮華經卷第二第十一張鳴

@@舎利弗若有衆生内有智性従佛世
尊聞法信受慇懃精進欲速出三界
自求涅槃是名聲聞乘如彼諸子爲
求羊車出於火宅若有衆生従佛世
尊聞法信受慇懃精進求自然慧樂
獨善寂深知諸法因緣是名辟支佛
乘如彼諸子爲求鹿車出於火宅若
有衆生従佛世尊聞法信受勤修精
進求一切智佛智自然智无師智如
來知見力無所畏愍念安樂无量衆
生利益天人度脫一切是名大乘菩
薩求此乘故名爲摩訶薩如彼諸子
爲求牛車出於火宅舎利弗如彼長
者見諸子等安隱得出火宅到無畏
處自惟財富无量等以大車而賜諸
子如來亦復如是爲一切衆生之父
若見无量億千衆生以佛教門出三
界苦怖畏險道得涅槃樂
如來爾時便作是念我有无量無邊
智慧力无畏等諸佛法藏是諸衆生
皆是我子等與大乘不令有人獨得
滅度皆以如來滅度而滅度之是諸
衆生脫三界者悉與諸佛禪定解脫
妙法蓮華經卷第二第十二張鳴

@@等娛樂之具皆是一相一種聖所稱
歎能生淨妙第一之樂舎利弗如彼
長者初以三車誘引諸子然後但與
大車寶物莊嚴安隱第一然彼長者
无虛妄之咎如來亦復如是無有虛
妄初說三乘引導衆生然後但以大
乘而度脫之何以故如來有無量智
慧力无所畏諸法之藏能與一切衆
生大乘之法但不盡能受舎利弗以
是因緣當知諸佛方便力故於一佛
乘分別說三佛欲重宣此義而說偈言
譬如長者有一大宅其宅久故
而復頓弊堂舎高危柱根摧朽
梁棟傾斜基陸隤毀牆壁圯坼
泥塗褫落覆苦亂墜祿梠差脫
周障屈曲雜穢充遍有五百人
止住其中鵄梟鵰鷲烏鵲鳩鴿
蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒守宮百足
狖狸鼷鼠諸惡蟲輩交撗馳走
尿尿臭處不淨流溢蜣蜋諸蟲
而集其上狐狼野干咀嚼踐蹹
䶫齧死屍骨肉狼藉由是羣狗
竸來搏撮飢羸慞惶處處求食
妙法蓮華經卷第二第十三張鳴

鬪諍齒掣嘊喍㘁吠其舎恐怖
變狀如是處處皆有魑魅魍魎
夜叉惡鬼食噉人肉毒蟲之屬
諸惡禽獸孚乳産生各自藏護
夜叉竸來爭取食之食之旣飽
惡心轉熾鬪諍之聲甚可怖畏
鳩槃荼鬼蹲踞土埵或時離地
一天二尺徃返遊行縱逸嬉戲
捉狗兩足撲令失聲以腳加頸
怖狗自樂復有諸鬼其身長大
裸形黑瘦常住其中發大惡聲
叫呼求食復有諸鬼其咽如鍼
復有諸鬼首如牛頭或食人肉
或復噉狗頭髪蓬亂殘害凶險
飢渴所逼叫喚馳走夜叉餓鬼
諸惡鳥獸飢急四向窺看窓牖
如是諸難恐畏无量
是朽故宅屬于一人其人近出
未久之間於後舎宅欻然火起
四面一時其炎俱熾棟梁椽柱
爆聲震裂
摧折墮落牆壁崩倒諸鬼神等
揚聲大叫鵰鷲諸鳥鳩槃荼等
妙法蓮華經卷第二第十四張鳴

@@周章惶怖不能自出惡獸毒蟲
藏竄孔穴毗舎闍鬼亦住其中
薄福德故爲火所逼共相殘害
飮血噉肉野干之屬並巳前死
諸大惡獸竸來食噉臭煙熢㶿
四面充塞蜈蚣蚰蜒毒蛇之類
爲火所燒爭走出穴鳩槃荼鬼
隨取而食又諸餓鬼頭上火燃
飢渴熱惱周章悶走其宅如是
甚可怖畏毒害火灾衆難非一
是時宅主在門外立聞有人言
汝諸子等先因遊戲來入此宅
稚小無知歡娛樂著長者聞巳
驚入火宅方冝救濟令无燒害
告喻諸子說衆患難惡鬼毒蟲
灾火蔓莚衆苦次第相續不絕
毒蛇蚖蝮及諸夜叉鳩槃茶鬼
野干狐狗鵰鷲鵄梟百足之屬
飢渴惱急甚可怖畏此苦難處
况復大火諸子无知雖聞父誨
猶故樂著嬉戲不巳是時長者
而作是念諸子如此益我愁惱
今此舎宅無一可樂而諸子等
妙法蓮華經卷苐二苐十五張鳴

@@耽湎嬉戲不受我教將爲火害
卽便思惟設諸方便告諸子等
我有種種珍玩之具妙寶好車
羊車鹿車大年之車今在門外
汝等出來吾爲汝等造作此車
隨意所樂可以遊戲諸子聞說
如此諸車卽時奔竸馳走而出
到於空地離諸苦難長者見子
得出火宅住於四衢坐師子座
而自慶言我今快樂此諸子等
生育甚難愚小無知而入險宅
多諸毒蟲魑魅可畏大火猛炎
四面俱起而此諸子貪樂嬉戲
我巳救之令得脫難是故諸人
我今快樂爾時諸子知父安坐
皆詣父所而白父言願賜我等
三種寶車如前所許諸子出來
當以三車隨汝所欲今正是時
唯垂給與長者大富庫藏衆多
金銀琉璃車璖馬腦以衆寶物
造諸大車莊挍嚴餙周匝欄楯
四面懸鈴金繩交絡眞珠羅網
張施其丄金華諸瓔處處垂下
妙法蓮華經卷第二第十六張鳴

衆綵雜餙周匝圍繞柔軟繒纊
以爲茵蓐上妙細氎價直千億
鮮白淨潔以覆其上有大白牛
肥壯多力形體姝好以駕寶車
多諸儐従而侍衞之以是妙車
等賜諸子諸子是時歡喜踊躍
乘是寶車遊於四方嬉戲快樂
自在无㝵告舎利弗我亦如是
衆聖中尊世間之父一切衆生
皆是吾子深著世樂无有慧心
三界无安猶如火宅衆苦充滿
甚可怖畏常有生老病死憂患
如是等火熾然不息如來巳離
三界火宅寂然閑居安處林野
今此三界皆是我有其中衆生
悉是吾子而今此處多諸患難
唯我一人能爲救護雖復教詔
而不信受於諸欲染貪著深故
以是方便爲說三乘令諸衆生
知三界苦開示演說出世間道
是諸子等若心決定具足三明
及六神通有得緣覺不退菩薩
汝舎利弗我爲衆生以此譬喻
妙法蓮華經卷第二第十七張鳴

@@說一佛乘汝等若能信受是語
一切皆當得成佛道是乘微妙
清淨等一於諸世間爲无有上
佛所悦可一切衆生所應稱讃
供養礼拜無量億千諸力解脫
禪定智慧及佛餘法得如是乘
令諸子等日夜刧數常得遊戲
與諸菩薩及聲聞衆乘此寶乘
直至道塲以是因緣十方諦求
更无餘乘除佛方便告舎利弗
汝諸人等皆是吾子我則是父
汝等累刧衆苦所燒我皆濟拔
令出三界我雖先說汝等滅度
但盡生死而實不滅今所應作
唯佛智慧
若有菩薩於是衆中能一心聽
諸佛實法諸佛世尊雖以方便
所化衆生皆是菩薩若人小智
深著愛欲爲此等故說於苦諦
衆生心喜得未曾有佛說苦諦
眞實无異若有衆生不知苦本
深著苦因不能暫捨爲是等故
方便說道諸苦所因貪欲爲本
妙法蓮華經卷第二第十八張鳴

@@若滅貪欲無所依止滅盡諸苦
名第三諦爲滅諦故修行於道
離諸苦縛名得解脫是人於何
而得解脫但離虛妄名爲解脫
其實未得一切解脫佛說是人
未實滅度斯人未得无上道故
我意不欲令至滅度我爲法王
於法自在安隱衆生故現於世
汝舎利弗我此法印爲欲利益
世間故說在所遊方勿妄宣傳
若有聞者隨喜頂受當知是人
阿鞞跋致若有信受此經法者
是人巳曾見過去佛恭敬供養
亦聞是法若人有能信汝所說
則爲見我亦見於汝及比丘僧
幷諸菩薩斯法華經爲深智說
淺識聞之迷惑不解一切聲聞
及辟支佛於此經中力所不及
汝舎利弗尙於此經以信得入
况餘聲聞其餘聲聞信佛語故
隨順此經非巳智分又舎利弗
憍慢懈怠計我見者莫說此經
凡夫淺識深著五欲聞不能解
妙法蓮華經卷第二第十九張鳴

亦勿爲說若人不信毀謗此經
則斷一切世閒佛種或復顰蹙
而懷疑惑汝當聽說此人罪報
若佛在世若滅度後其有誹謗
如斯經典見有讀誦書持經者
輕賤憎嫉而懷結恨此人罪報
汝今復聽其人命終入阿鼻獄
具足一刧刧盡更生如是展轉
至无數刧従地獄出當墮畜生
若狗野干其形頓瘦黧黮疥癩
人所觸嬈又復爲人之所惡賤
常困飢渴骨肉枯竭生受楚毒
死被瓦石斷佛種故受斯罪報
若作馲駝或生驢中身常負重
加諸杖捶但念水草餘无所知
謗斯經故獲罪如是有作野干
來入聚落身體疥癩又无一目
爲諸童子之所打擲受諸苦痛
或時致死於此死巳更受蠎身
其形長大五百由旬聾騃無足
宛轉腹行爲諸小蟲之所唼食
晝夜受苦无有休息謗斯經故
獲罪如是若得爲人諸根闇鈍
妙法蓮華經卷苐二苐二十張鳴

@@矬陋攣躄盲聾背傴有所言說
人不信受口氣常臭鬼魅所著
貧窮不賤爲人所使多病痟瘦
无所依怙雖親附人人不在意
若有所得尋復忘失若修醫道
順方治病更増他疾或復致死
若自有病無人救療設服良藥
而復増劇若他反逆抄刧竊盜
如是等罪橫羅其殃如斯罪人
永不見佛衆聖之王說法教化
如斯罪人常生難處狂聾心亂
永不聞法於无數刧如恒河沙
生輒聾啞諸根不具常處地獄
如遊園觀在餘惡道如己舎宅
馳驢猪狗是其行處謗斯經故
獲罪如是若得爲人聾盲瘖啞
貧窮諸衰以自莊嚴水腫乾痟
疥癩癰疽如是等病以爲衣服
身常臭處垢穢不淨深著我見
増益瞋恚婬欲熾盛不擇禽獸
謗斯經故獲罪如是告舎利弗
謗斯經者若說其罪窮刧不盡
以是因緣我故語汝無智人中
妙法蓮華經卷第二苐二十一張鳴

@@莫說此經若有利根智慧明了
多聞强識求佛道者如是之人
乃可爲說若人曾見億百千佛
殖諸善本深心堅同如是之人
乃可爲說若人精進常修慈心
不惜身命乃可爲說若人恭敬
無有異心離諸凡愚獨處山澤
如是之人乃可爲說又舎利弗
若見有人捨惡知識親近善友
如是之人乃可爲說若見佛子
持戒清潔如淨明珠求大乘經
如是之人乃可爲說若人无瞋
質直柔軟常愍一切恭敬諸佛
如是之人乃可爲說復有佛子
於大衆中以清淨心種種因緣
譬喻言辭說法無㝵如是之人
乃可爲說若有比丘爲一切智
四方求法合掌頂受但樂受持
大乘經典乃至不受餘經一偈
如是之人乃可爲說如人至心
求佛舎利如是求經得巳頂受
其人不復志求餘經亦未曾念
外道典籍如是之人乃可爲說
妙法蓮華經卷第二第二十二張鳴

告舎利弗我說是相求佛道者
窮刧不盡如是等人則能信解
汝當爲說妙法華經
妙法蓮華經信解品第四
爾時慧命湏菩提摩訶迦旃延摩訶
迦葉摩訶目犍連従佛所聞未曾有
法世尊授舎利弗阿耨多羅三藐三
菩提記發希有心歡喜踊躍卽従座
起整衣服偏袒右肩右膝著地一心
合掌曲躬恭敬瞻仰尊顏而白佛言
我等居僧之首年並朽邁自謂巳得
涅槃無所堪任不復進求阿耨多羅
三藐三菩提世尊徃昔說法旣久我
時在座身體疲懈但念空無相无作
於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就
衆生心不喜樂所以者何世尊令我
等出於三界得涅槃證又今我等年
巳朽邁於佛教化菩薩阿耨多羅三
藐三菩提不生一念好樂之心我等
今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐
三菩提記心甚歡喜得未曾有不謂
於今忽然得聞希有之法深自慶幸
獲大善利無量珍寶不求自得
妙法蓮華經卷第二第二十三張鳴

@@世尊我等今者樂說譬喻以明斯義
譬若有人年旣幻稚捨父逃逝久住
他國或十二十至五十歲年旣長大
加復窮困馳騁四方以求衣食漸漸
遊行遇向本國其父先來求子不得
中止一城其家大富財寶无量金銀
琉璃珊瑚虎珀頗梨珠等其諸倉庫
悉皆盈溢多有僮㒒臣佐吏民象馬
車乘牛羊无數出入息利乃遍他國
商估賈客亦甚衆多時貧窮子遊諸
聚落經歷國邑遂到其父所止之城
父毎念子與子離別五十餘年而未
曾向人說如此事但自思惟心懷悔
恨自念老朽多有財物金銀珍寶倉
庫盈溢无有子息一旦終沒財物散
失無所委付是以慇懃毎憶其子復
作是念我若得子委付財物坦然快
樂无復憂慮世尊爾時窮子傭賃展
轉遇到父舎住立門側遥見其父踞
師子床寶机承足諸婆羅門刹利居
士皆恭敬圍繞以眞珠瓔珞價直千
万莊嚴其身更民僮㒒手執白拂侍
立左右覆以寶悵垂諸華幡香水灑
妙法蓮華經卷苐二苐二十四張鳴

@@地散衆名華羅列寶物出内取與有
如是等種種嚴餙威德特尊窮子見
父有大力勢卽懷恐怖悔來至此竊
作是念此或是王或是王等非我傭
刀得物之處不如徃至貧里肆力有
地衣食易得若久住此或見逼迫强
使我作作是念巳疾走而去時富長
者於師子座見子便識心大歡喜卽
作是念我財物庫藏今有所付我常
思念此子无由見之而忽自來甚適
我願我雖年朽猶故貪惜卽遣傍人
急追將還爾時使者疾走徃捉窮子
驚愕稱怨大喚我不相犯何爲見捉
使者執之愈急强牽將還于時窮子
自念無罪而被囚執此必定死轉更
惶怖悶絕躃地父遥見之而語使言
不湏此人勿强將來以冷水灑面令
得醒悟莫復與語所以者何父知其
子志意下劣自知豪貴爲子所難審
知是子而以方便不語他人云是我
子使者語之我今放汝隨意所趣窮
子歡喜得未曾有従地而起徃至貧
里以求衣食爾時長者將欲誘引其
妙法蓮華經卷第二第二十五張鳴

子而設方便密遣二人形色憔悴无
威德者汝可詣彼徐語窮子此有作
處倍與汝直窮子若許將來使作若
言欲何所作便可語之雇汝除糞我
等二人亦共汝作時二使人卽求窮
子旣巳得之具陳上事爾時窮子先
取其價尋與除糞其父見子愍而恠
之又以他日於窓牖中遥見子身羸
瘦憔悴糞土塵坌汗穢不淨卽脫瓔
珞細軟上服嚴飾之具更著麁弊垢
膩之衣塵土坌身右手執持除糞之
器狀有所畏語諸作人汝等勤作勿
得懈息以方便故得近其子後復告
言咄男子汝常此作勿復餘去當加
汝價諸有所湏瓫器米麪鹽酢之屬
莫自疑難亦有老弊使人湏者相給
好自安意我如汝父勿復憂慮所以
者何我年老大而汝少壯汝常作時
无有欺怠瞋恨怨言都不見汝有此
諸惡如餘作人自今巳後如所生子
卽時長者更與作字名之爲兒爾時
窮子雖欣此遇猶故自謂客作賤人
由是之故於二十年中常令除糞過
妙法蓮華經卷第二第二十六張
鳴
@@是巳後心相體信入出無難然其所
止猶在本處世尊爾時長者有疾自
知將死不久語窮子言我今多有金
銀珍寶倉庫盈溢其中多少所應取
與汝悉知之我心如是當體此意所
以者何今我與汝便爲不異冝加用
心無令漏失爾時窮子卽受教勅領
知衆物金銀珍寶及諸庫藏而無悕
取一飡之意然其所止故在本處下
劣之心亦未能捨復經少時父知子
意漸巳通泰成就大志自鄙先心臨
欲終時而命其子幷會親族國王大
臣刹利居士皆悉巳集卽自宣言諸
君當知此是我子我之所生於某城
中捨吾逃走伶俜辛苦五十餘年其
本字某我名某甲昔在本城懷憂推
覔忽於此間遇會得之此實我子我
實其父今我所有一切財物皆是子
有先所出内是子所知世尊是時窮
子聞父此言卽大歡喜得未曾有而
作是念我本无心有所希求今此寶
藏自然而至
世尊大富長者則是如來我等皆似
妙法蓮華經卷第二第二十七張鳴

@@佛子如來常說我等爲子世尊我等
以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑
无知樂著小法今日世尊令我等思
惟蠲除諸法戲論之糞我等於中勤
加精進得至涅槃一日之價旣得此
巳心大歡喜自以爲足而便自謂於
佛法中勤精進故所得弘多然世尊
先知我等心著弊欲樂於小法便見
縦捨不爲分別汝等當有如來知見
寶藏之分世尊以方便力說如來智
慧我等従佛得涅槃一日之價以爲
大得於此大乘无有志求我等又因
如來智慧爲諸菩薩開示演說而自
於此无有志願所以者何佛知我等
心樂小法以方便力隨我等說而我
等不知眞是佛子今我等方知世尊
於佛智慧無所悋惜所以者何我等
昔來眞是佛子而但樂小法若我等
有樂大之心佛則爲我說大乘法於
此經中唯說一乘而昔於菩薩前毀
呰聲聞樂小法者然佛實以大乘教
化是故我等說本无心有所悕求今
法王大寶自然而至如佛子所應得
妙法蓮華經卷第二第二十八張
鳴

者皆巳得之爾時摩訶迦葉欲重宣
此義而說偈言
我等今日聞佛音教歡喜踊躍
得未曾有佛說聲聞當得作佛
無上寶聚不求自得譬如童子
幼稚无識捨父逃逝遠到他土
周流諸國五十餘年其父憂念
四方推求求之旣疲頓止一城
造立舎宅五欲自娛其家巨富
多諸金銀車璖馬腦眞珠琉璃
象馬牛羊輦輿車乘田業僮㒒
人民衆多出入息利乃遍他國
商估賈人無處不有千万億衆
圍繞恭敬常爲王者之所愛念
羣臣豪族皆共宗重以諸緣故
徃來者衆豪富如是有大刀勢
而年朽邁益憂念子夙夜惟念
死時將至癡子捨我五十餘年
庫藏諸物當如之何爾時窮子
求索衣食従邑至邑従國至國
或有所得或无所得飢餓羸瘦
體生瘡癬漸次經歷到父住城
傭賃展轉遂至父舎爾時長者
妙法蓮華經卷第二第二十九張鳴

@@於其門内施大寶悵處師子座
眷屬圍遶諸人侍衞或有計筭
金銀寶物出内財産注記劵疏
窮子見父豪貴尊嚴謂是國王
若是王等驚怖自恠何故至此
覆自念言我若久住或見逼迫
强驅使作思惟是巳馳走而去
借問貧里欲徃傭作長者是時
在師子座遥見其子默而識之
卽勅使者追捉將來窮子驚喚
迷悶躃地是人執我必當見煞
何用衣食使我至此長者知子
愚癡狭劣不信我言不信是父
卽以方便便遣餘人眇目矬陋
无威德者汝可語之云當相雇
除諸糞穢倍與汝價窮子聞之
歡喜隨來爲除糞穢淨諸房舎
長者於牖常見其子念子愚劣
樂爲鄙事於是長者著弊垢衣
執除糞器徃到子所方便附近
語令勤作
旣益汝價幷塗足油飮食充足
薦席厚煖如是苦言汝當勤作
妙法蓮華經卷第二第三十張鳴

@@又以軟語若如我子長者有智
漸令入出經二十年執作家事
示其金銀眞珠頗梨諸物出入
皆使令知猶處門外止宿草庵
目念貧事我無此物父知子心
漸巳廣大欲與財物卽聚親族
國三大臣刹利居士於此大衆
說是我子捨我他行經五十歲
目見子來巳二十年昔於某城
而失是子周行求索遂來至此
凡我所有舎宅人民悉以付之
恣其所用子念昔貧志意下劣
今於父所大獲珍寶幷及舎宅
一切財物甚大歡喜得未曾有
佛亦如是知我樂小未曾說言
汝等作佛而說我等得諸无漏
成就小乘聲聞弟子佛勅我等
說最上道修習此者當得成佛
我承佛教爲大菩薩以諸因緣
種種譬喻若干言辭說无上道
諸佛子等従我聞法日夜思惟
精勤修習是時諸佛卽授其記
汝於來世當得作佛一切諸佛
妙法蓮華經卷第二第三十一張鳴

秘藏之法但爲菩薩演其實事
而不爲我說斯眞要如彼窮子
得近其父雖知諸物心不希取
我等雖說佛法寶藏目無志願
亦復如是我等内滅自謂爲足
唯了此事更无餘事我等若聞
淨佛國土教化衆生都无欣樂
所以者何一切諸法皆悉空寂
无生無滅无大無小无漏無爲
如是思惟不生喜樂我等長夜
於佛智慧無貪无著無復志願
而自於法謂是究竟我等長夜
修習空法得脫三界苦惱之患
住最後身有餘涅槃佛所教化
得道不虛則爲已得報佛之恩
我等雖爲諸佛子等說菩薩法
以求佛道而於是法永无願樂
導師見捨觀我心故初不勸進
說有實利如富長者知子志劣
以方便力柔伏其心然後乃付
一切財物
佛亦如是現希有事
知樂小者以方便力調伏其心
乃教大智妙法蓮華經卷第二第三
十二張鳴
@@我等今日得未曾有非先所望
而今自得如彼窮子得无量寶
世尊我今得道得果於无漏法
得清淨眼我等長夜持佛淨戒
始於今日得其果報法王法中
久修梵行今得無漏无上大果
我等今者眞是聲聞以佛道聲
令一切聞我等今者眞阿羅漢
於諸世間天人魔梵普於其中
應受供養世尊大恩以希有事
憐愍教化利益我等無量億刧
誰能報者手足供給頭頂礼敬
一切供養皆不能報若以頂戴
兩肩荷負於恒沙刧盡心恭敬
又以美饍无量寶衣及諸臥具
種種湯藥牛頭栴檀及諸珍寶
以起塔廟寶衣布地如斯等事
以用供養於恒沙刧亦不能報
諸佛希有無量无邊不可思議
大神通力无漏無爲諸法之王
能爲下劣忍于斯事取相凡夫
隨冝爲說諸佛於法得最自在
知諸衆生種種欲樂及其志力
妙法蓮華經卷第二第三十三張鳴

@@
隨所堪任以無量喻而爲說法
隨諸衆生宿世善根又知成熟
未成熟者種種籌量
分別知巳於一乘道
隨冝說三妙法蓮華經卷第
二壬益
歲高灑國大藏都監奉勅雕造妙
法
蓮華經卷第二第三十四張鳴

妙法蓮華經卷第三鳴
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔
譯藥草喻品第
五爾時世尊告摩訶迦葉及諸大弟
子善哉善哉迦葉善說如來眞實功
德誠如所言如來復有无量無邊阿
僧祗功德汝等若於无量億刧說不
能盡迦葉當知如來是諸法之王若
有所說皆不虛也於一切法以智方
便而演說之其所說法皆悉到於一
切智地如來觀知一切諸法之所歸
趣亦知一切衆生深心所行通逵无
産又於諸法究盡明了示諸衆生一
切智慧迦葉譬如三千大千世界山
川谿谷土地所生卉木叢林及諸藥
草種類若干名色各異密雲弥布遍
覆三千大千世界一時等澍其澤普
洽卉木叢林及諸藥草小根小莖小
枝小葉中根中莖中枝中葉大根大
莖大枝大葉諸樹大小隨上中下各
有所受一雲所雨稱其種性而得生
長華菓數實雖一地所生一雨所潤
而
@@諸草木各有差別迦葉當知如來亦
復如是出現於世如大雲起以大音
聲普遍世界天人阿修羅如彼大雲
遍覆三千大千國土於大衆中而唱
是言我是如來應供正遍知明行足
善逝世問解無上士調御丈夫天人
師佛世尊未度者令度未解者今解
未安者今安未涅槃者令得涅槃今
世後世如實知之我是一切知者一切
見者知道者開道者說道者汝等天
人阿修羅衆皆應到此爲者法故爾
時無修千万億種衆生來至佛所而
聽法如來子時觀是衆生諸根利鈍
精進懈怠隨其所堪而爲說法種種
無量皆令歡喜快得善利是諸衆生
聞是法巳現世安隱後生善處以道
受樂亦得聞法旣聞法已離諸障礙
於諸法中任力所能漸得入道如彼
大雲雨於一切卉木叢林及諸藥草
如其種性具足蒙潤各得生長如來
說法一相一味所謂解脫相離相滅
相究竟至於一切種智其有衆生聞
如來法若持讀誦如說修行所得妙
法蓮華經卷第三第二張鳴

@@
功德不自覺知所以者何唯有如來
知此衆生種相軆性念何事思何事
修何事云何念云何思云何修以何法
念以何法思以何法修以何法得何
法衆生住於種種之地唯有如來如
實見之明了無礙如彼卉木叢林諸
藥草等而不自知上中下性如來知
是一相一味之法所謂解脫相離相
滅相究竟涅槃常寂滅相終歸於空
佛知是已觀衆生心欲而將護之是
故不卽爲說一切種智汝等迦葉甚
爲希有能知如來隨冝說法能信能
受所以者何諸佛世尊隨冝說法難
解難知
爾時世尊欲重宣此義而說偈
言破有法王出現世閒隨衆生
欲種種說法如來尊重智慧深
遠久默斯要不務速說有智若
聞則能信解無智疑悔則爲永
失是故迦葉隨力爲說以種種
緣令得正見迦葉當知譬如大
雲起於世閒遍覆一切慧雲含
潤電光晃曜雷聲遠震令衆悦
豫妙法蓮華經卷第三第三張鳴

日光掩蔽地上清涼靉靆垂布
如可承攬其雨普等四方俱下
流澍無量率土充洽山川險谷
幽隨所生卉木藥草大小諸樹
百穀苖稼甘蔗蒲萄雨之所潤
無不豐足乾地普洽藥木並茂
其雲所出一味之水草木叢林
隨分受潤一切諸樹上中下等
稱其大小各得生長根莖技葉
花菓光色一雨所及皆得鮮澤
如其體相性分大小所潤是一
而各滋茂佛亦如是出現於世
譬如大雲普覆一切旣出于世
爲諸衆生分別演說諸法之實
大聖世尊於諸天人一切衆中
而宣是言我爲如來雨足之尊
出子世閒猶如大雲充潤一切
枯槁衆生皆令離苦得安隱樂
世閒之樂及涅槃樂諸天人衆
一心善聽皆應到此覲無上尊
我爲世尊先能及者安隱衆生
故現於世爲大衆說甘露淨法
其法一味解脫涅槃以一妙音
妙法蓮華經卷第三第四張鳴

@@演畼斯義常爲大乘而作因緣
我觀一切普皆平等无有彼此
愛憎之心我無貪著亦无限礙
恒爲一切平等說法如爲一人
衆多亦然常演說法曾无他事
去來坐立終不疲猒充足世間
如雨普潤貴賤上下持戒毀戒
威儀具足及不具足正見邪見
利根鈍根等雨法雨而無懈倦
一切衆生聞我法者隨力所受
住於諸地或處人天轉輪聖王
釋梵諸王是小藥草知無漏法
能得涅槃起六神通及得三明
獨處山林常行禪定得緣覺證
是中藥草求世尊處我當作佛
行精進定是上藥草又諸佛子
專心佛道常行慈悲自知作佛
決定無疑是名小樹安住神通
轉不退輪度无量億百千衆生
如是菩薩名爲大樹佛平等說
如一味雨隨衆生性所受不同
如彼草木所稟各異佛以此喻
方便開示種種言辭演說一法
妙法蓮華經卷第三第五張鳴

@@
於佛智慧如海一渧我雨法雨
充滿世閒一味之法隨力修行
如彼叢林藥草諸樹隨其大小
漸増茂好諸佛之法常以一味
令諸世間普得具足漸次修行
皆得道果聲聞緣覺處於山林
住最後身聞法得果是名藥草
各得増長若諸菩薩智慧堅固
了逵三界求最丄乘是名小樹
而得増長復有住禪得神通力
聞諸法空心大歡喜放無數光
度諸衆生是名大樹而得増長
如是迦葉佛所說法譬如大雲
以一味雨潤於人華各得成實
迦葉當知以諸因緣種種譬喻
開示佛道是我方便諸佛亦然
今爲汝等說最實事諸聲聞衆
皆非滅度汝等所行
是菩薩道漸漸修學悉當
成佛妙法蓮華經授記品第六爾時
世尊說是偈已告諸大衆唱如是言
我此弟子摩訶迦葉於未來世當得
奉覲三百万億諸佛世尊供養
妙法蓮華經卷第三第六張鳴

恭敬尊重讃歎廣宣諸佛无量於最
後身得成爲佛名日光明如來應供
正遍知明行足善逝世間解无上士
調御丈夫天人師佛世尊國名光德
刧名大莊嚴佛壽十二小刧正法住
世二十小刧像法亦住二十小刧國
界嚴飾無諸穢惡瓦礫荊棘便利不
淨其土平正无有高下坑坎堆阜琉
璃爲地寶樹行列黃金爲繩以界道
側散諸寶華周遍清浄其國菩薩無
量千億諸聲聞衆亦復无數無有魔
事雖有魔及魔民皆護佛法爾時世
尊欲重宣此義而說偈言告諸
比丘我以佛眼見是迦葉於未
來世過無數刧當得作佛而於
來世供養奉覲三百万億諸佛
世尊爲佛智慧淨修梵行供養
最上二足尊巳修習一切無上
之慧於最後身得成爲佛其土
清淨琉璃爲地多諸寶樹行列
道側金繩界道見者歡喜常出
好香散衆名華種種奇妙以爲
莊嚴其地平正無有丘坑妙法
蓮華經卷第三第七張鳴

@@諸菩薩衆不可稱計其心調柔
逮大神通奉持諸佛大乘經典
諸聲聞衆無漏後身法三之子
亦不可計乃以天眼不能數知
其佛當壽十二小刧正法住世
二十小刧像法亦住二十小刧
光明世尊其事如是
爾時大目犍連湏菩提摩訶迦栴延
等皆悉悚慄一心合掌瞻仰尊顏目
不蹔捨卽共同聲而說偈言
大雄猛世尊諸釋之法王哀愍我等故
而賜佛音聲若知我深心見爲授記者
如以甘露灑除熱得清涼如従飢國來
忽遇大王饍心猶懷疑懼未敢卽便食
若復得王教然後乃敢食我等亦如是
毎惟小乘過不知當云何得佛無上慧
雖聞佛音聲言我等作佛心尙懷憂懼
如未敢便食若蒙佛授記爾乃快安樂
大雄猛世尊常欲安世間願賜我等記
如飢湏教食
爾時世尊知諸大弟子心之所念告
諸比丘是湏菩提於當來世奉覲三
百万億那由他佛供養恭敬尊重讃
妙法蓮華經卷第三第八張鳴

@@
歎常修梵行具菩薩道於最後身得
成爲佛号日名相如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊刧名有寶國名寶
生其土平正頗梨爲地寶樹莊嚴无
諸丘坑沙礫荊棘便利之穢寶華覆
地周遍清淨其土人民皆處寶臺珍
妙樓閣聲聞弟子無量无邊筭數譬
喻所不能知諸菩薩衆无數千万億
那由他佛壽十二小刧正法住世二
十小刧像法亦住二十小刧其佛常
處虛空爲衆說法度脫無量菩薩
及聲
聞衆爾時世尊欲重宣此義而
說偈言諸比丘衆今告汝等皆
當一心聽我所說我大弟子湏
菩提者當得作佛号日名相當
供无數万億諸佛隨佛所行漸
具大道最後身得三十二相端
正姝妙猶如寶山其佛國土嚴
淨第一衆生見者無不愛樂佛
於其中度無量衆其佛法中多
諸菩薩皆悉利根轉不退輪彼
國常以妙法蓮華經卷第三第九張鳴

菩薩莊嚴諸聲聞衆不可稱數
皆得三明具六神通住八解脫
有大威德其佛說法現於无量
神通變化不可思議諸天人民
數如恒沙皆共合掌聽受佛語
其佛當壽十二小刧正法住世
二十小刧像法亦住二十小刧
爾時世尊復告諸比丘衆我今語汝
是大迦旃延於當來世以諸供具供
養奉事八千億佛恭敬尊重諸佛滅
後各起塔廟高千由旬縦廣正等五
百由旬皆以金銀琉璃車璖馬瑙眞珠
玟瑰七寶合成衆華瓔珞塗香末香
燒香繒蓋幢幡供養塔廟過是已後
當復供養二万億佛亦復如是供養
是諸佛已具菩薩道當得作佛号日
浮那提金光如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊其土平正頗梨爲地
寶樹莊嚴黃金爲繩以界道側妙華
覆地周遍清淨見者歡喜无四惡道
地獄餓鬼畜生阿修羅道多有天人
諸聲聞衆及諸菩薩無量万億莊嚴
妙法蓮華經卷第三第十張鳴

@@其國佛壽十二小刧正法住世二十
小刧像法亦住二十小刧爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
諸比丘衆皆一心聽如我所說
眞實无異是迦栴延當以種種
妙好供具供養諸佛諸佛滅後
起七寶塔亦以華香供養舎利
其最後身得佛智慧成等正覺
國土清淨度脫无量万億衆生
皆爲十方之所供養佛之光明
無能勝者其佛号日閻浮金光
菩薩聲聞斷一切有無量无數
莊嚴其國
爾時世尊復告大衆我今語汝是大
目犍連當以種種供具供養八千諸
佛恭敬尊重諸佛滅後各起塔廟高
千由旬縦廣正等五百由旬皆以金銀
琉璃車璖馬瑙眞珠玫瑰七寶合成
衆華瓔珞塗香末香燒香繒蓋幢幡
以用供養過是巳後當復供養二百
万億諸佛亦復如是當復成佛号日
多摩羅跋栴檀香如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
妙法蓮華經卷第三第十一張鳴

@@
夫天人師佛世尊刧名喜滿國名意
樂其土平正頗梨爲地寶樹莊嚴散
眞珠華周遍清淨見者歡喜多諸天
人菩薩聲聞其數无量佛壽二十四
小刧正法住世四十小刧像法亦住
四十小
刧爾時世尊欲重宣此義而說
偈言我此弟子大目犍連捨是
身已得見八千二百万億諸佛
世尊爲佛道故供養恭敬於諸
佛所常修梵行於無量刧奉持
佛法諸佛滅後起七寶塔長表
金刹華香伎樂而以供養諸佛
塔廟漸漸具足菩薩道巳於意
樂國而得作佛号多摩羅栴檀
之香其佛壽命二十四刧常爲
天人演說佛道聲聞無量如恒
河沙三明六通有大威德菩薩
无數志固精進於佛智慧皆不
退轉佛滅度後正法當住四十
小刧像法亦爾我諸弟子威德
具足其數
五百皆當授記於未來世咸得成
佛妙法蓮華經卷第三第十二張鳴

我及汝等宿世因緣吾今當說
汝等善聽
妙法蓮華經化城喻品第七
佛告諸比丘乃徃過去無量无邊不
可思議阿僧祗刧爾時有佛名大遍
智勝如來應供正遍知明行足善逝
世間解无上士調御丈夫天人師佛
世尊其國名好成刧名大相諸比丘
彼佛滅度巳來甚大久遠譬如三千
大千世界所有地種假使有人磨以
爲墨過於東方千國土乃下一點大
如微塵又過千國土復下一點如是
展轉盡地種墨於汝等意云何是諸
國土若算師若算師弟子能得邊際
知其數不不也世尊諸比丘是人所
經國土若點不點盡末爲塵一塵一
刧彼佛滅度已來復過是數无量无
邊百千万億阿僧祗刧我以如來知
見力故觀彼久遠猶若今日爾時世
尊欲重宣此義而說偈言
我念過去世无量無邊刧有佛兩足尊
名大通智勝如人以力磨三千大千土
盡此諸地種皆悉以爲墨過於千國土
妙法蓮華經卷第三第十三張鳴

@@乃下一塵點如是展轉點盡此諸塵墨
如是諸國土點與不點等復盡末爲塵
一塵爲一刧此諸微塵數其刧復過是
彼佛滅度來如是无量刧如來无礙智
知彼佛滅度及聲聞菩薩如見今滅度
諸比丘當知佛智淨微妙無漏无所礙
通逵无量刧
佛告諸比丘大通智勝佛壽五百四
十万億那由他刧其佛本坐道塲破
魔軍已垂得阿耨多羅三藐三菩提
而諸佛法不現在前如是一小刧乃
至十小刧結加跗坐身心不動而諸
佛法猶不在前爾時忉利諸天先爲
彼佛於菩提樹下敷師子座高一由
旬佛於此座當得阿耨多羅三藐三
菩提適坐此座時諸梵天三雨衆天
華面百由旬香風時來吹去萎華更
雨新者如是不絕滿十小刧供養於
佛乃至滅度常雨此華四王諸天爲
供養佛常擊天鼓其餘諸天作天伎
樂滿十小刧至于滅度亦復如是諸
比丘大通智勝佛過十小刧諸佛之
法乃現在前成阿耨多羅三藐三菩
妙法蓮華經卷第三第十四張鳴

@@
提其佛未出家時有十六子其第一
者名日智積諸子各有種種珍異玩
好之具聞父得成阿耨多羅三藐三
菩提皆捨所珍徃詣佛所諸母涕泣
而隨送之其祖轉輪聖王與一百大
臣及餘百千万億人民皆共圍繞隨
至道塲咸欲親近大通智勝如來供
養恭敬尊重讃歎到巳頭靣礼足
繞佛
畢巳一心合掌瞻仰世尊以偈頌曰大
威德世尊爲度衆生故於无量億刧爾
乃得成佛諸願巳具足善哉吉无上世
尊甚希有一坐十小刧身體及手足靜
然安不動其心常惔怕未曾有散乱究
竟永寂滅安住无漏法今者見世尊安
隱成佛道我等得善利稱慶天歡喜衆
生常苦惱盲瞑无導師不識苦盡道不
知求解脫長夜増惡趣減損諸天衆従
冥入於冥永不聞佛名今佛得最上安
隱无漏道我等及天人爲
得最大利是故咸稽首歸命无上尊
爾時十六王子偈讃佛巳勸請世尊
轉於法輪咸作是言世尊說法多
所妙法蓮華經卷第三第十五張鳴

安隱憐愍饒益諸天人民重說偈言
世雄无等倫百福自莊嚴得无上智慧
願爲世閒說度脫於我等及諸衆生類
爲分別顯示令得是智慧若我等得佛
衆生亦復然世尊知衆生深心之所念
亦知所行道又知智慧力欲樂及修福
宿命所行業世尊悉知巳當轉无上輪
佛告諸比丘大通智勝佛得阿耨多
羅三藐三菩提時十方各五百万億
諸佛世界六種震動其國中閒幽冥
之處日月威光所不能照而皆大明
其中衆生各得相見咸作是言此中
云何忽生衆生又其國界諸天宮殿
乃至梵宮六種震動大光普照遍滿
世界勝諸天光爾時東方五百万億
諸國土中梵天宮殿光明照曜倍於
常明諸梵天王各作是念今者宮殿
光明昔所未有以何因緣而現此相
是時諸梵天王卽各相詣共議此事
時彼衆中有一大梵天王名救一切
爲諸梵衆而說偈言
我等諸宮殿光明昔未有此是何因緣
冝各共求之爲大德天生爲佛出世間
妙法蓮華經卷第三第十六張

@@而此大光明遍照於十方
爾時五百万億國土諸梵天王與宮
殿倶各以衣裓盛諸天華共詣西方
推尋是相見大通智勝如來處于道
塲菩提樹下坐師子座諸天龍王乾
闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人等恭
敬圍繞及見十六王子請佛轉法輪
卽時諸梵天王頭面礼佛繞百千匝
卽以天華而散佛上其所散華如湏
彌山幷以供養佛菩提樹其菩提樹
高十由旬華供養已各以宮殿奉上
彼佛而作是言唯見哀愍饒益我等
所獻宮殿願垂納受時諸梵天三卽
於佛前一心同聲以偈頌曰
世尊甚希有難可得値遇具無量功德
能救護一切天人之大師哀愍於世間
十方諸衆生普皆蒙饒益我等所従來
五百万億國捨深禪定樂爲供養佛故
我等先世福宮殿甚嚴飾今以奉世尊
唯願哀納受
爾時諸梵天王偈讃佛巳各作是言
唯願世尊轉於法輪度脫衆生開涅
槃道時諸梵天王一心同聲而說偈言
妙法蓮華經卷第三第十七張鳴

@@
世雄兩足尊
唯願演說法以大慈悲力度苦惱衆
生爾時大通智勝如來默然許之又
諸比丘東南方五百万億國土諸大
梵王各自見宮殿光明照曜昔所未
有歡喜踊躍生希有心卽各相詣共
議此事時彼衆中有一大
梵天王名曰大悲爲諸梵衆而說偈言
是事何因緣而現如此相我等諸宮殿
光明昔未有爲大德天生爲佛出世間
未曾見此相當共一心未過千万億二
尋光共推之多是佛出世度脫苦衆
生爾時五百万億諸梵天王與宮殿
俱各以衣裓盛諸天華共詣西北方
推尋是相見大通智勝如來處子道
塲菩提樹下坐師子座諸天龍三乾
闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人等恭
敬圍繞及見十六王子請佛轉法輪
時諸梵天王頭面礼佛繞百千匝卽
以天華而散佛上所散之華如湏彌
山幷以供養佛菩提樹華供養已各
以宮殿奉上彼佛而作是言唯見哀
愍饒益我等所獻宮殿願垂納
受爾時妙法蓮華經卷第三第十八張鳴

諸梵天王卽於佛前一心同聲以偈
頌曰
聖主天中王迦陵頻伽聲哀愍衆生者
我等今敬礼世尊甚希有久遠乃一現
一百八十刧空過无有佛三惡道充滿
諸天衆減少今佛出於世爲衆生作眼
世間所歸趣救護於一切爲衆生之父
哀愍饒益者我等宿福慶今得値世尊
爾時諸梵天王偈讃佛已各作是言
唯願世尊哀愍一切轉於法輪度脫
衆生時諸梵天王一心同聲而說偈言
大聖轉法輪顯示諸法相度苦惱衆生
令得大歡喜衆生聞此法得道若生天
諸惡道減少忍善者増益
爾時大通智勝如來默然許之又諸
比丘南方五百万億國土諸大梵王
各自見宮殿光明照曜昔所未有歡
喜踊躍生希有心卽各相詣共議此
事以何因緣我等宮殿有此光曜時
彼衆中有一大梵天王名日妙法爲
諸梵衆而說偈言
我等諸宮殿光明甚威曜此非无因緣
是相冝求之過於百千刧未曾見是相
妙法蓮華經卷第三第十九張鳴

@@爲大德天生爲佛出世間
爾時五百万億諸梵天王與宮殿倶
名以衣裓盛諸天華共詣比方推尋
是相見大通智勝如來處于道塲菩
提樹下坐師子座諸天龍王乾闥婆
緊那羅摩睺羅伽人非人等恭敬圍
繞及見十六王子請佛轉法輪時諸
梵天王頭面礼佛繞百千匝卽以天
華而散佛上所散之華如湏彌山幷
以供養佛菩提樹華供養已各以宮
殿奉上彼佛而作是言唯見哀愍饒
益我等所獻宮殿願垂納受爾時諸
梵天王卽於佛前一心同聲以偈頌曰
世尊甚難見破諸煩惱者過百三十刧
今万得一見諸飢渴衆生以法雨充滿
昔所未曾見无量智慧者如優曇鉢花
今日乃値遇我等諸宮殿蒙光故嚴飾
世尊大慈悲唯願垂納受
爾時諸梵天王偈讃佛已各作是言
唯願世尊轉於法輪令一切世間諸
天魔梵沙門婆羅門皆獲安隱而得
度脫時諸梵天王一心同聲以偈頌日
唯願天人尊轉无上法輪擊于大法鼓
妙法蓮華經卷苐三苐二十張鳴

@@
而吹大法螺普雨大法雨
度无量衆生我等咸歸請當演深遠
音爾時大通智勝如來默然許之西
南方乃至下方亦復如是爾時上方
五百万億國土諸大梵王皆悉自覩
所止宮殿光明威曜昔所未有歡喜
踊躍生希有心卽各相詣共議此事
以何因緣我等宮殿有斯光明時彼
衆中有一大
梵天王名日尸棄爲諸梵衆而說偈言
今以何因緣我等諸宮殿威德光明曜
嚴飾未曾有如是之妙相
昔所未聞見爲大德天生爲佛出世
間爾時五百万億諸梵天王與宮殿
倶各以衣裓盛諸天華共詣下方推
尋是相見大通智勝如來處子道塲
菩提樹下坐師子座諸天龍王乾闥
婆緊那羅摩睺羅伽人非人等恭敬
圍繞及見十六王子請佛轉法輪時
諸梵天王頭面礼佛繞百千匝卽以
天華而散佛上所散之花如湏彌山
幷以供養佛菩提樹花供養巳各以
宮殿奉上彼佛而作是言唯見哀愍
饒妙法蓮華經卷苐三苐二十一張鳴

益我等所獻宮殿願垂納受時諸梵
天王卽於佛前一心同聲以偈頌日
善哉見諸佛救世之聖尊能於三界獄
勉出諸衆生普智天人尊哀愍羣萌類
能開甘露門廣度於一切於昔无量刧
空過無有佛世尊未出時十方常暗冥
三惡道増長阿修羅亦盛諸天衆轉減
死多墮惡道不従佛聞法常行不善事
色力及智慧斯等皆減少罪業因緣故
失樂及樂想住於邪見法不識善儀則
不蒙佛所化常墮於惡道佛爲世間眼
久遠時乃出哀愍諸衆生故現於世間
超出成正覺我等甚欣慶及餘一切衆
喜歎未曾有我等諸宮殿蒙光故嚴餙
今以奉世尊唯垂哀納受願以此功德
普及於一切我等與衆生皆共成佛道
爾時五百万億諸梵天王偈讃佛巳
各白佛言唯願世尊轉於法輪多所
安隱多所度脫時諸梵天王而說偈言
世尊轉法輪擊甘露法鼓度苦惱衆生
開示涅槃道唯願受我請以大微妙音
哀愍而敷演无量刧習法
爾時大通智勝如來受十方諸梵天
妙法蓮華經卷第三第二十二張鳴

@@王及十文王子請卽時三轉十二行
法輪若沙門婆羅門若天魔梵及餘
世間所不能轉謂是苦是苦集是苦
滅是苦滅道及廣說十二因緣法無
明緣行行緣識識緣名色名色緣六
入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取
取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱
无明滅則行滅行滅則識滅識滅則
名色滅名色滅則六入滅六入滅則
觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅
則取滅取滅則有滅有滅則生滅生
滅則老死憂悲苦惱滅佛於天人大衆
之中說是法時六百万億那由他人
以不受一切法故而於諸漏心得解
脫皆得深妙禪定三明六通具八解
脫第二第三第四說法時千万億恒
河沙那由他等衆生亦以不受一切
法故而於諸漏心得解脫従是巳後
諸聲聞衆无量無邊不可稱數爾時
十六王子皆以童子出家而爲沙彌
諸根通利智慧明了已曾供養百千
万億諸佛淨修梵行求阿耨多羅三
藐三菩提俱白佛言世尊是諸無妙
法蓮華經卷第三第二十三張鳴

@@
量千万億大德聲聞皆巳成就世尊
亦當爲我等說阿耨多羅三藐三菩
提法我等聞已皆共修學世尊我等
志願如來知見深心所念佛自證知
爾時轉輪聖王所將衆中八万億人
見十六王子出家亦求出家三卽聽
許爾時彼佛受沙彌請過二万刧巳
乃於四衆之中說是大乘經名妙法
蓮華教菩薩法佛所護念說是經已
十六沙弥爲阿耨多羅三藐三菩提
故皆共受持諷誦通利說是經時十
六菩薩沙弥皆悉信受聲聞衆中亦
有信解其餘衆生千万億種皆生疑
惑佛說是經於八千刧未曾休廢說
此經已卽入靜室住於禪定八万四
千刧是時十六菩薩沙彌知佛入室
寂然禪定各昇法座亦於八万四千
刧爲四部衆廣說分別妙法華經一
一皆度六百万億那由他恒河沙等
衆生示教利喜令發阿耨多羅三藐
三菩提心大通智勝佛過八万四千
刧巳従三昧起徃詣法座安詳而坐
普告大衆是十六菩薩沙彌甚爲希
妙法蓮華經卷第三第二十四張鳴

有諸根通利智慧明了巳曾供養無
量千万億數諸佛於諸佛所常修梵
行受持佛智開示衆生令入其中汝
等皆當數數親近而供養之所以者
何若聲聞辟支佛及諸菩薩能信是
十六菩薩所說經法受持不毀者是
人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如
來之慧佛告諸比丘是十六菩薩常
樂說是妙法蓮華經一一菩薩所化
六百万億那由他恒河沙等衆生世
世所生與菩薩俱従其聞法悉皆信
解以此因緣得値四百万億諸佛世尊
于今不盡諸比丘我今語汝彼佛弟
于十六沙弥今皆得阿耨多羅三藐
三菩提於十方國土現在說法有無
量百千万億菩薩聲聞以爲眷屬其
二沙弥東方作佛一名阿閦在歡喜
國二名湏弥頂東南方二佛一名師
子音二名師子相南方二佛一名虛
空住二名常滅西南方二佛一名帝
相二名梵相西方二佛一名阿弥陀
二名度一切世間苦惱西北方二佛
一名多摩羅跋栴檀香神通二名須
妙法蓮華經卷第三第二十五張鳴

@@弥相北方二佛一名雲自在二名雲
自在王東北方佛名壞一切世間怖
畏第十六我釋迦牟尼佛於婆婆國
土成阿耨多羅三藐三菩提諸比丘
我等爲沙弥時各各教化无量百千
万億恒河沙等衆生従我聞法爲阿
耨多羅三藐三菩提此諸衆生亍本
有住聲聞地者我常教化阿耨多羅
三藐三菩提是諸人等應以是沄漸
入佛道所以者何如來智慧難信難
解爾時所化無量恒河沙等衆生者
汝等諸比丘及我滅度後未來世中
聲聞弟子是也我滅度後復有弟子
不聞是經不知不覺菩薩所行自於
所得功德生滅度想當入涅槃我於
餘國作佛更有異名是人雖生滅度
之想入於涅槃而於彼土求佛智慧
得聞是經唯以佛乘而得滅度更無
餘乘除諸如來方便說法諸比丘若
如來自知涅槃時到衆又清淨信解
堅固了逵空法深入禪定便集諸菩
薩及聲聞衆爲說是經世間无有二
乘而得滅度唯一佛乘得滅度耳比
妙法蓮華經卷苐三苐二十六張鳴

@@
丘當知如來方便深入衆生之性知
其志樂小法深著五欲爲是等故說
於涅槃是人若聞則便信受譬如五
百由旬險難惡道曠絕無人怖畏之
處若有多衆欲過此道至珎寶處有
一導師聰慧明逵善知險道通塞之
相將導衆人欲過此難所將人衆中
路懈退白導師言我等疲極而復怖
畏不能復進前路猶逵今欲退還導
師多諸方便而作是念此等可愍云
何捨大珎寶而欲退還作是念巳以
方便力於險道中過三百由旬化作
一城告衆人言汝等勿怖莫得退還
今此大城可於中止隨意所作若入
是城快得安隱若能前至寶所亦可
得去是時疲極之衆心大歡喜歎未
曾有我等今者免斯惡道快得安隱
於是衆人前入化城生巳度想生安
隱想爾時導師知此人衆旣得止息
无復疲惓卽滅化城語衆人言汝等
去來寶處在近向者大城我所化作
爲止息耳諸比丘如來亦復如是今
爲汝等作大導師知諸生死煩惱惡
妙法蓮華經卷第三第二十七張鳴

道險難長遠應去應度若衆生但門
一佛乘者則不欲見佛不欲親近便
作是念佛道長遠久受懃苦乃可得
成佛知是心怯弱下劣以方便力而
於中道爲止息故說二涅槃若衆生
住於二地如來爾時卽便爲說汝等
所作未辦汝所住地近於佛慧當觀
察籌量所得涅槃非眞實也伹是如
來方便之力於一佛乘分別說三如
彼導師爲止息故化作大城旣知息
巳而告之言寶處在近此城非實我
化作耳爾時世尊欲重宣此義而說
偈言
大通智勝佛十刧坐道塲佛法不現前
不得成佛道諸天神龍王阿修羅衆等
常雨於天華以供養彼佛諸天擊天鼓
幷作衆伎樂香風吹萎華更雨新好者
過十小刧巳乃得成佛道諸天及世人
心皆懷踊躍彼佛十六子皆與其眷屬
千万億圍繞俱行至佛所頭面礼佛足
而請轉法輪聖師子法雨充我及一切
世尊甚難値久遠時一現爲覺悟羣生
震動於一切東方諸世界五百万億國
妙法蓮華經卷第三第二十八張鳴

@@梵宮殿光曜昔所未曾有諸梵見此相
尋來至佛所散花以供養幷奉上宮殿
請佛轉法輪以偈而讃歎佛知時未至
受請默然坐三方及四維上下亦復爾
散花奉宮殿請佛轉法輪世尊甚難値
願以大慈悲廣開甘露門轉无上法輪
無量慧世尊受彼衆人請爲宣種種法
四諦十二緣無明至老死皆従生緣有
如是衆過患汝等應當知宣畼是法時
六百万億姟得盡諸苦際皆成阿羅漢
第二說法時千万恒沙衆於諸法不受
亦得阿羅漢従是後得道其數无有量
一億刧算數不能得其邊時十六三子
出家作沙彌皆共請彼佛演說大乘法
我等及營従皆當成佛道願得如世尊
慧眼第一淨佛知童子心宿世之所行
以无量因緣種種諸譬喻說六波羅蜜
及諸神通事分別眞實法菩薩所行道
說是法花經如恒河沙偈彼佛說經巳
靜室入禪定一心一處坐八万四千刧
是諸沙弥等知佛禪未出爲无量億衆
說佛无上慧各各坐法座說是大乘經
於佛窣寂後宣揚助法化一一沙弥等
妙法蓮華經卷第三第二十九張鳴

@@
所度諸衆生有六百万億恒河沙等衆
彼佛滅度後是諸聞法者在在諸佛土
常與師俱生是十六沙彌具足行佛道
今現在十方各得成正覺爾時聞法者
各在諸佛所其有住聲聞漸教以佛道
我在十六數曾亦爲汝說是故以方便
引汝趣佛慧以是本因緣今說法華經
令汝入佛道愼勿懷驚懼譬如險惡道
逈絕多毒獸又復無水草人所怖畏處
无數千万衆欲過此險道其路甚曠遠
經五百由旬時有一導師强識有智慧
明了心決定在險濟衆難衆人皆疲惓
而白導師言我等今頓乏於此欲退還
導師作是念此輩甚可愍如何欲退還
而失大珍寶尋時思方便當設神通力
化作大城郭莊嚴諸舎宅周匝有園林
渠流及浴池重門高樓閣男女皆充滿
卽作是化已慰衆言勿懼汝等入此城
各可隨所樂諸人旣入城心皆大歡喜
皆生安隱想自謂巳得度導師知息巳
集衆而告言汝等當前進此是化城耳
我見汝疲極中路欲退還故以方便力
權化作此城汝等勤精進當共至
寶所妙法蓮華經卷第三第三十張鳴

我亦復如是爲一切導師見諸求道者
中路而懈廢不能度生死煩惱諸險道
故以方便力爲息說涅槃言汝等苦滅
所作皆巳辦旣知到涅槃皆得阿羅漢
爾乃集大乘爲說眞實法諸佛方便力
分別說三乘唯有一佛乘息處故說二
今爲汝說實汝所得非滅爲佛一切智
當發大精進汝證一切智十力等佛法
具三十二相乃是眞實滅諸佛之導師
爲息說涅槃旣知是息巳引入於佛慧
妙法蓮華經卷第三
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙法蓮華經卷第五第三十一張鳴

@@妙法蓮華經卷第四鳴
後泰龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯
五百弟子受記品第八
爾時富樓那弥多羅尼子従佛聞是
智慧方便隨冝說法又聞授諸大弟
子阿耨多羅三藐三菩提記復聞宿
世因緣之事復聞諸佛有大自在神
通之力得未曾有心淨踊躍卽従座
起到於佛前頭面礼足却住一面瞻
仰尊顏目不暫捨而作是念世尊甚
奇特所爲希有隨順世間若干種性
以方便知見而爲說法拔出衆生處
處貪著我等於佛功德言不能宣唯
佛世尊能知我等深心本願爾時佛
告諸比丘汝等見是富樓那弥多羅
尼子不我常稱其於說法人中最爲
第一亦常歎其種種功德精勤護持
助宣我法能於四衆示教利喜具足
解釋佛之正法而大饒益同梵行者
自捨如來无能盡其言論之辯汝等
勿謂富樓那但能護持助宣我法亦
於過去九十億諸佛所護持助宣佛

@@
之正法於彼說法人中亦最第一又
於諸佛所說空法明了通逵得四無
礙智常能審諦清淨說法兄有疑惑
具足菩薩神通之力隨其壽命常修
梵行彼佛世人咸皆謂之實是聲聞
而富樓那以斯方便饒益無量百千
衆生又化无量阿僧祗人令立阿耨
多羅三藐三菩提爲淨佛土故常作
佛事教化衆生諸比丘富樓那亦於
七佛說法人中而得第一今於我所
說法人中亦爲第一於賢刧中當來
諸佛說法人中亦復第一而皆護持
助宣佛法亦於未來護持助宣無量
無邊諸佛之法教化饒益无量衆生
令立阿耨多羅三藐三菩提爲淨佛
土故常勤精進教化衆生漸漸具足
菩薩之道過无量阿僧祗刧當於此
土得阿耨多羅三藐三菩提号日法
明如來應供正遍知明行足善逝世
間解无上士調御丈夫天人師佛世
尊其佛以恒河沙等三千大千世界
爲一佛土七寶爲地地平如掌无有
山陵谿澗溝壑七寶臺觀充滿
其中妙法蓮華經卷第四第二張鳴

諸天宮殿近處虛空人天交接兩得
相見无諸惡道亦无女人一切衆生
皆以化生無有婬欲得大神通身出
光明飛行自在志念堅固精進智慧
普皆金色三十二相而自莊嚴其國
衆生常以二食一者法喜食二者禪
悦食有無量阿僧祗千万億那由他
諸菩薩衆得大神通四無礙智善能
教化衆生之類其聲聞衆筭數挍計
所不能知皆得具足六通三明及八
解脫其佛國土有如是等无量功德
莊嚴成就刧名寶明國名善淨其佛
壽命無量阿僧祗刧法住甚久佛滅
度後起七寶塔遍滿其國爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
諸比丘諦聽佛子所行道善學方便故
不可得思議知衆樂小法而畏於大智
是故諸菩薩作聲聞緣覺以无數方便
化諸衆生類自說是聲聞去佛道甚遠
度脫无量衆皆悉得成就雖小欲懈怠
漸當令作佛内秘菩薩行外現是聲聞
少欲猒生死實自淨佛土示衆有三毒
又現邪見相我弟子如是方便度衆生
妙法蓮華經卷第四第三張鳴

@@若我具足說種種現化事衆生聞是者
心則懷疑惑今此富樓那於昔千億佛
勤修所行道宣護諸佛法爲求无上慧
而於諸佛所現居弟子上多聞有智慧
所說无所畏能令衆歡喜未曾有疲惓
而以助佛事巳度大神通具四无礙智
知諸根利鈍常說清淨法演畼如是義
教諸千億衆令住大乘法而自淨佛土
未來亦供養无量無數佛護助宣正法
亦自淨佛土常以諸方便說法无所畏
度不可計衆成就一切智供養諸如來
護持法寶藏其後得成佛号名日法明
其國名善淨七寶所合成刧名爲寶明
善薩衆甚多其數无量億皆度大神通
威德力具足充滿其國土聲聞亦无數
三明八解脫得四无㝵智以是等爲僧
其國諸衆生婬欲皆巳斷純一變化生
具相莊嚴身法喜禪悦食更无餘食想
无有諸女人亦無諸惡道富樓那比丘
功德悉成滿當得斯淨土賢聖衆甚多
如是无量事我今但略說
爾時千二百阿羅漢心自在者作是
念我等歡喜得未曾有若世尊各見
妙法蓮華經卷第四第四張鳴

@@
授記如餘大弟子者不亦快乎佛知
此等心之所念告摩訶迦葉是千二
百阿羅漢我今當現前次第與授阿
耨多羅三藐三菩提記於此衆中我
大弟子憍陳如比丘當供養六万二
千億佛然後得成爲佛号日普明如
來應供正遍知明行足善逝世間解
无上士調御丈夫天人師佛世尊其
五百阿羅漢優樓頻蠡迦葉伽耶迦
葉那提迦葉迦留陀夷優陀夷阿㝹
樓馱離婆多刧賓那薄拘羅周陀莎
伽陀等皆當得阿耨多羅三藐三菩
提盡同一号名日普
明爾時世尊欲重宣此義而說偈言憍
陳如比丘當見無量佛過阿僧祗刧乃
成等正覺常放大光明具足諸神通名
聞遍十方一切之所敬常說无上道故
号爲普明其國土清淨菩薩皆勇猛咸
昇妙樓閣遊諸十方國以無上供具奉
獻於諸佛作是供養巳心懷大歡喜湏
臾還本國有如是神力佛壽六万刧正
法住倍壽像法復倍是法滅天人憂其
五百比丘次第當作佛同号日
普明妙法蓮華經卷第四第五張鳴

轉次而授記我滅度之後某甲當作佛
其所化世間亦如我今日國土之嚴淨
及諸神通力菩薩聲聞衆正法及像法
壽命刧多少皆如上所說迦葉汝巳知
五百自在者餘諸聲聞衆亦當復如是
其不在此會汝當爲宣說
爾時五百阿羅漢於佛前得受記巳
歡喜踊躍即従座起到於佛前頭面
礼足悔過自責世尊我等常作是念
自謂巳得究竟滅度今乃知之如無
智者所以者何我等應得如來智慧
而便自以小智爲足世尊譬如有人
至親友家醉酒而臥是時親友官事
當行以无價寶珠繫其衣裏與之而
去其人醉臥都不覺知起已遊行到
於他國爲衣食故勤力求索甚大艱
難若少有所得便以爲足於後親友
會遇見之而作是言咄哉丈夫何爲
衣食乃至如是我昔欲令汝得安樂
五欲自恣於某年日月以无價寶珠
繫汝衣裏今故現在而汝不知勤苦
憂惱以求自活甚爲癡也汝今可以
此寶貿易所湏常可如意无所乏短
妙法蓮華經卷第四第六張鳴

@@佛亦如是爲菩薩時教化我等令發
一切智心而尋廢忘不知不覺旣得
阿羅漢道自謂滅度資生艱難得少
爲足一切智願猶在不失今者世尊
覺悟我等作如是言諸比丘汝等所
得非究竟滅我久令汝等種佛善根
以方便故示涅槃相而汝謂爲實得
滅度世尊我今乃知實是菩薩得受
阿耨多羅三藐三菩提記以是因緣
甚大歡喜得未曾有爾時阿若憍陳
如等欲重宣此義而說偈言
我等聞无上安隱授記聲歡喜未曾有
礼无量智佛今於世尊前自悔諸過咎
於無量佛寶得少涅槃分如无智愚人
便自以爲足譬如貧窮人徃至親友家
其家甚大富具設諸餚饍以无價寶珠
繫著内衣裏默與而捨去時臥不覺知
是人旣巳起遊行詣他國求衣食自濟
資生甚艱難得少便爲足更不願好者
不覺内衣裏有無價寶珠與珠之親友
後見此貧人苦切責之巳示以所繫珠
貧人見此珠其心大歡喜富有諸財物
五欲而自恣我等亦如是世尊於長夜
妙法蓮華經卷第四第七張鳴

@@
常愍見教化令種无上願我等無智故
不覺亦不知得少涅槃分自足不求餘
今佛覺悟我言非實滅度得佛無上慧
爾乃爲眞滅我今従佛聞
授記莊嚴事及轉次受決身心遍歡
喜妙法蓮華經授學無學人記品第
九爾時阿難羅睺羅而作是念我等
毎自思惟設得受記不亦快乎卽従
座起到於佛前頭面礼足倶白佛言
世尊我等於此亦應有分唯有
如來我等所歸又我等爲一切世間
天人阿修羅所見知識阿難常爲侍
者護持法藏羅睺羅是佛之子若佛
見授阿耨多羅三藐三菩提記者我
願旣滿衆望亦足爾時學无學聲聞
弟子二千人皆従座起偏袒右肩到
於佛前一心合掌瞻仰世尊如阿難
羅睺羅所願住立一面爾時佛告阿
難汝於來世當得作佛号山海慧自
在通王如來應供正遍知明行足善
逝世間解无上士調御丈夫天人師
佛世尊當供養六十二億諸佛護持
法藏然後得阿耨多羅三藐三
菩提教化二妙法蓮華經卷第四第八張鳴

十千万億恒河沙諸菩薩等令成阿
耨多羅三藐三菩提國名常立勝幡
其土清浄琉璃爲地刧名妙音遍滿
其佛壽命无量千万億阿僧祗刧若
人於千万億無量阿僧祗刧中筭數
挍計不能得知正法住世倍於壽命
像法住世復倍正法阿難是山海慧
自在通王佛爲十方无量千万億恒
河沙等諸佛如來所共讃歎稱其功
德爾時世尊欲重宣此義而說偈言
我今僧中說阿難持法者當供養諸佛
然後成正覺号日山海慧自在通三佛
其國土清淨名常立勝幡教他諸菩薩
其數如恒沙佛有大威德名聞滿十方
壽命无有量以愍衆生故正法倍壽命
像法復倍是如恒河沙等无數諸衆生
於此佛法中種佛道因緣
爾時會中新發意菩薩八千人咸作
是念我等尙不聞諸大菩薩得如是
記有何因緣而諸聲聞得如是決爾
時世尊知諸菩薩心之所念而告之
曰諸善男子我與阿難等於空王佛
所同時發阿耨多羅三藐三菩提心
妙法蓮華經卷第四第九張鳴

@@阿難常樂多聞我常勤精進是故我
巳得成阿耨多羅三藐三菩提而阿
難護持我法亦護將來諸佛法藏教
化成就諸菩薩衆其本願如是故獲
斯記阿難面於佛前自聞授記及國
土莊嚴所願具足心大歡喜得未曾
有卽時憶念過去无量千万億諸佛
法藏通逵无礙如今所聞亦識本願
爾時阿難而說偈言
世尊甚希有令我念過去无量諸佛法
如今日所聞我今无復疑安住於佛道
方便爲侍者護持諸佛法
爾時佛告羅睺羅汝於來世當得作
佛号蹈七寶華如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊當供養十世界微塵
等數諸佛如來常爲諸佛而作長子
猶如今也是蹈七寶華佛國土莊嚴
壽命刧數所化弟子正法像法亦如
山海慧自在通王如來无異亦爲此
佛而作長子過是巳後當得阿耨多
羅三藐三菩提爾時世尊欲重宣此
義而說偈言
妙法蓮華經卷第四第十張鳴

@@
我爲太子時羅睺爲長子我今成佛道
受法爲法子於未來世中見无量億佛
皆爲其長子一心求佛道羅睺羅密行
唯我能知之現爲我長子以示諸衆生
无量億千万
功德不可數安住於佛法以求无上
道爾時世尊見學無學二千人其意
柔軟寂然清淨一心觀佛佛告阿難
汝見是學无學二千人不唯然巳見
阿難是諸人等當供養五十世界微
塵數諸佛如來恭敬尊重護持法藏
末後同時於十方國各得成佛皆同
一号名日寶相如來應供正遍知明
行足善逝世間解无上士調御丈夫
天人師佛世尊壽命一刧國土莊嚴
聲聞菩薩正法像法皆悉
同等爾時世尊欲重宣此義而說偈言
是二千聲聞今於我前住悉皆與授記
未來當成佛所供養諸佛如上說塵數
護持其法藏後當成正覺各於十方國
悉同一名号俱時坐道塲以證无上慧
皆名爲寶相國土及弟子正法與像法
悉等无有異咸以諸神通度十方
衆生妙法蓮華經卷第四第十一張鳴

名聞普周遍漸入於涅槃
爾時學无學二千人聞佛授記歡喜
踊躍而說偈言
世尊慧燈明我聞授記音心歡喜充滿
如甘露見灌
妙法蓮華經法師品第十
爾時世尊因藥王菩薩告八万大士
藥王汝見是大衆中无量諸天龍王
夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人與非人及比丘比丘尼
優婆塞優婆夷求聲聞者求辟支佛
者求佛道者如是等類咸於佛前聞
妙法華經一偈一句乃至一念隨喜
者我皆與授記當得阿耨多羅三藐
三菩提佛告藥王又如來滅度之後
若有人聞妙法華經乃至一偈一句
一念隨喜者我亦與授阿耨多羅三
藐三菩提記若復有人受持讀誦解
說書寫妙法華經乃至一偈於此經
卷敬視如佛種種供養華香瓔珞末
香塗香燒香繒蓋幢幡衣服伎樂
乃至合掌恭敬藥王當知是諸人等
巳曾供養十万億佛於諸佛所成就
大妙法蓮華經卷第四第十二張
鳴
@@願愍衆生故生此人間藥王若有人
問何等衆生於未來世當得作佛應
示是諸人等於未來世必得作佛何
以故若善男子善女人於法華經乃
至一句受持讀誦解說書寫種種供
養經卷華香瓔珞末香塗香燒香繒
蓋幢幡衣服伎樂合掌恭敬是人一
切世間所應瞻未應以如來供養而
供養之當知此人是大菩薩成就阿
耨多羅三藐三菩提哀愍衆生願生
此間廣演分別妙法華經何况盡能
受持種種供養者藥王當知是人自
捨清淨業報於我滅度後愍衆生故
生於惡世廣演此經若是善男子善
女人我滅度後能竊爲一人說法華
經乃至一句當知是人則如來使如
來所遣行如來事何况於大衆中廣
爲人說藥王若有惡人以不善心於
一刧中現於佛前常毁罵佛其罪尙
輕若人以一惡言毀呰在家出家讀
誦法華經者其罪甚重藥王其有讀
誦法華經者當知是人以佛莊嚴而
自莊嚴則爲如來肩所荷擔其所至
妙法蓮華經卷第四第十三張鳴

@@
方應隨向礼一心合掌恭敬供養尊
重讃歎華香瓔珞末香塗香燒香繒
蓋幢幡衣服餚饌作諸伎樂人中上
供而供養之應持天寶而以散之天
上寶聚應以奉獻所以者何是人歡
喜說法湏臾聞之卽得究竟阿耨多
羅三藐三菩提
故爾時世尊欲重宣此義而說偈言若
欲住佛道成就自然智常當勤供養受
持法華者其有欲疾得一切種智慧當
受持是經幷供養持者若有能受持妙
法華經者當知佛所使愍念諸衆生諸
有能受持妙法華經者捨於清淨土愍
衆故生此當知如是人自在所欲生能
於此惡世廣說无上法應以天華香及
天寶衣服天上妙寶聚供養說法者吾
滅後惡世能持是經者當合掌礼敬如
供養世尊上饌衆甘美及種種衣服供
養是佛子冀得湏臾聞若能於後世受
持是經者我遣在人中行於如來事若

於一刧中常懷不善心作色而罵佛獲
无量重罪其有讀誦持是法華經



者湏臾加惡言其罪復過彼有人求佛
道妙法蓮華經卷第四第十四張鳴

而於一刧中合掌在我前以无數偈讃
由是讃佛故得无量功德歎美持經者
其福復過彼於八十億刧以最妙色聲
及與香味觸供養持經者如是供養巳
若得湏臾聞則應自欣慶我今獲大利
藥王今告汝我所說諸經而於此經中
法華最第一
爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩我所
說經典無量千万億已說今說當說
而於其中此法華經最爲難信難解
藥王此經是諸佛秘要之藏不可分
布妄授與人諸佛世尊之所守護従
昔已來未曾顯說而此經者如來現
在猶多怨嫉况滅度後藥三當知如
來滅後其能書持讀誦供養爲他人
說者如來則爲以衣覆之又爲他方
現在諸佛之所護念是人有大信力
及志願力諸善根力當知是人與如
來共宿則爲如來手摩其頭藥三在
在處處若說若讀若誦若書若經卷
所住處皆應起七寶塔極令高廣嚴
飾不湏復安舎利所以者何此中巳
有如來全身此塔應以一切華香瓔
妙法蓮華經卷苐四苐十五張鳴

@@珞繒蓋幢幡伎樂歌頌供養恭敬尊
重讃歎若有人得見此塔礼拜供養
當知是等皆近阿耨多羅三藐三菩
提樂王多有人在家出家行菩薩道
若不能得見聞讀誦書持供養是法
華經者當知是人未善行菩薩道若
有得聞是經典者乃能善行菩薩之
道其有衆生求佛道者若見若聞是
法華經聞巳信解受持者當知是人
得近阿耨多羅三藐三菩提藥三譬
如有人渴乏湏水於彼高原穿鑿求
之猶見乾土知水尙遠施功不巳轉
見濕土遂漸至泥其心決定知水必
近菩薩亦復如是若未聞未解未能
修習是法華經者當知是人去阿耨多
羅三藐三菩提尙遠若得聞解思惟
修習必知得近阿耨多羅三藐三菩
提所以者何一切菩薩阿耨多羅三
藐三菩提皆屬此經此經開方便門
示眞實相是法華經藏深固幽遠無
人能到今佛教化成就菩薩而爲開
示藥王若有菩薩聞是法華經驚疑
怖畏當知是爲新發意菩薩若聲聞
妙法蓮華經卷苐四苐十六張鳴

@@
人聞是經驚疑怖畏當知是爲増上
慢者藥王若有善男子善女人如來
滅後欲爲四衆說是法華經者云何
應說是善男子善女人入如來室著
如來衣坐如來座爾乃應爲四衆廣
說斯經如來室者一切衆生中大慈
悲心是如來衣者柔和忍辱心是如
來座者一切法空是安住是中然後
以不懈怠心爲諸菩薩及四衆廣說
是法華經藥王我於餘國遣化人爲
其集聽法衆亦遣化比丘比丘尼優
婆塞優婆夷聽其說法是諸化人聞
法信受隨順不逆若說法者在空閑
處我時廣遣天龍鬼神乾闥婆阿修
羅等聽其說法我雖在異國時時令
說法者得見我身若於此經忘失句
逗我還爲說令得具
足爾時世尊欲重宣此義而說偈言欲
捨諸懈怠應當聽此經是經難得聞信
受者亦難如人渴湏水穿鑿於高原猶
見乾燥土知去水尙遠漸見濕土泥決
定知近水藥王汝當知如是諸人等不
聞法華經去佛智其遠若聞是深
經妙法蓮華經卷苐四苐十七張鳴

決了聲聞法是諸經之王聞巳諦思惟
當知此人等近於佛智慧若人說此經
應入如來室著於如來衣而坐如來座
處衆无所畏廣爲分別說
大慈悲爲室柔和忍辱衣諸法空爲座
處此爲說法若說此經時有人惡口罵
加刀枚瓦石念佛故應忍我千万億土
現淨堅固身於無量億刧爲衆生說法
若我滅度後能說此經者我辵化四衆
比丘比丘尼及清信士女供養於法師
引導詣衆生集之令聽法若人欲加惡
力杖及瓦石則遣變化人爲之作衞護
若說法之人獨在空閑處寂寞无人聲
讀誦此經典我爾時爲現清淨光明身
若忘失章句爲說令通利若人具是德
或爲四衆說空處讀誦經皆得見我身
若人在空閑我遣天龍王夜又鬼神等
爲作聽法衆是人樂說法分別无量礙
諸佛護念故能令大衆喜若親近法師
速得菩薩道隨順是師學得見恒沙佛
妙法蓮華經見寶塔品第十一
爾時佛前有七寶塔高五百由旬縦
廣二百五十由旬従地踊出住在空
妙法蓮華經卷苐四苐十八張鳴

@@中種種寶物而莊挍之五千欄楯龕
室千万无數幢幡以爲嚴飾垂寶瓔
珞寶鈴万億而懸其上四靣皆出多
摩羅跋栴檀之香充遍世界其諸幡
蓋以金銀琉璃車璖馬腦眞珠玟瑰
七寶合成高至四天王宮三十三天
雨天曼陀羅華供養寶塔餘諸天龍
夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等千万億衆以一
切華香瓔珞幡蓋伎樂供養寶塔恭
敬尊重讃歎爾時寶塔中出大音聲
歎言善哉善哉釋迦牟尼世尊能以
平等大慧教菩薩法佛所護念妙法
華經爲大衆說如是如是釋迦牟尼
世尊如所說者皆是眞實爾時四衆
見大寶塔住在空中又聞塔中所出
音聲皆得法喜恠未曾有従座而起
恭敬合掌却住一面爾時有菩薩摩
訶薩名大樂說知一切世間天人阿
修羅等心之所疑而白佛言世尊以
何因緣有此寶塔従地踊出又於其
中發是音聲爾時佛告大樂說菩薩
此寶塔中有如來全身乃徃過去東
妙法蓮華經卷苐四苐十九張鳴

@@方无量千万億阿僧祗世界國名寶
淨彼中有佛号日多寶其佛行菩薩
道時作大誓願若我成佛滅度之後
於十方國土有說法華經處我之塔
廟爲聽是經故踊現其前爲作證明
讃言善哉彼佛成道巳臨滅度時於
天人大衆中告諸比丘我滅度後欲
供養我全身者應起一大塔其佛以
神通願力十方世界在在處處若有
說法華經者彼之寶塔皆踊出其前
全身在於塔中讃言善哉善哉大樂
說今多寶如來塔聞說法華經故従
地踊出讃言善哉善哉是時大樂說
菩薩以如來神力故白佛言世尊我
等願欲見此佛身佛告大樂說菩薩
摩訶薩是多寶佛有深重願若我寶
塔爲聽法華經故出於諸佛前時其
有欲以我身示四衆者彼佛分身諸
佛在於十方世界說法盡還集一處
然後我身乃出現耳大樂說我分身
諸佛在於十方世界說法者今應當
集大樂說白佛言世尊我等亦願欲
見世尊分身諸佛礼拜供養爾時佛
妙法蓮華經卷苐四苐二十張鳴

放白毫一光卽見東方五百万億那
由他恒河沙等國土諸佛彼諸國土
皆以頗梨爲地寶樹寶衣以爲莊嚴无數
千万億菩薩充滿其中遍張寶幔寶
網羅上彼國諸佛以大妙音而說諸
法及見无量千万億菩薩遍滿諸國
爲衆說法南西北方四維上下白毫
相光所照之處亦復如是爾時十方
諸佛各告衆菩薩言善男子我今應
徃娑婆世界釋迦牟尼佛所幷供養
多寶如來寶塔時娑婆世界卽變清
淨琉璃爲地寶樹莊嚴黃金爲繩以
界八道无諸聚落村營城邑大海江
河山川林藪燒大寶香曼陀羅華遍
布其地以寶網幔羅覆其上懸諸寶
鈴唯留此會衆移諸天人置於他土
是時諸佛各將一大菩薩以爲侍者
至娑婆世界各到寶樹下一一寶樹
高五百由旬枝葉華菓次第莊嚴諸
寶樹下皆有師子之座高五由旬亦
以大寶而校飾之爾時諸佛各於此
座結加跗坐如是展轉遍滿三千大
千世界而於釋迦牟尼佛一方妙法
蓮華經卷苐四苐二十一張鳴

@@所分之身猶故未盡時釋迦牟尼佛
欲容受所分身諸佛故八方各更變
二百万億那由他國皆令清淨無有
地獄餓鬼畜生及阿修羅又移諸天
人置於他土所化之國亦以琉璃爲
地寶樹莊嚴樹高五百由旬枝葉華
菓次第嚴餙樹下皆有寶師子座高
五由旬種種諸寶以爲莊挍亦无大
海江河及目眞鄰陀山摩訶目眞鄰
陀山鐵圍山大鐵圍山湏彌山等諸
山王通爲一佛國土寶地平正寶交
露幔遍覆其上懸諸幡蓋燒大寶香
諸天寶華遍布其地釋迦牟尼佛爲
諸佛當來坐故復於八方各更變二百
万億那由他國皆令清淨無有地獄
餓鬼畜生及阿修羅又移諸天人置
於他土所化之國亦以琉璃爲地寶
樹莊嚴樹高五百由旬枝葉華菓次
第莊嚴樹下皆有寶師子座高五由
旬亦以大寶而挍飾之亦无大海江
河及目眞鄰陀山摩訶目眞鄰陀山
鐵圍山大鐵圍山湏弥山等諸山王
通爲一佛國土寶地平正寶交露幔
妙法蓮華經卷第四第二十二張鳴

@@遍覆其上懸諸幡蓋燒大寶香諸天
寶華遍布其地爾時東方釋迦牟尼
佛所分之身百千万億那由他恒河沙
等國土中諸佛各各說法來集於此
如是次第十方諸佛皆恚來集坐於
八方爾時一一方四百万億那由他
國土諸佛如來遍滿其中是時諸佛
各在寶樹下坐師子座皆遣侍者問
訙釋迦牟尼佛各賷寶華滿掬而告
之言善男子汝徃詣耆闍崛山釋迦
牟尼佛所如我辭日少病少惱氣力
安樂及菩薩聲聞衆悉安隱不以此寶
華散佛供養而作是言彼某甲佛與
欲開此寶塔諸佛遣使亦復如是爾
時釋迦牟尼佛見所分身佛悉巳來
集各各坐於師子之座皆聞諸佛與
欲同開寶塔卽従座起住虛空中一
切四衆起立合掌一心觀佛於是釋
迦牟尼佛以右指開七寶塔戶出大
音聲如却關鑰開大城門卽時一切
衆會皆見多寶如來於寶塔中坐師
子座全身不散如入禪定又聞其言
善哉善哉釋迦牟尼佛快說是法妙
法蓮華經卷第四第二十三張鳴

華經我爲聽是經故而來至此爾時
四衆等見過去无量千万億刧滅度
佛說如是言歎未曾有以天寶華
聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上爾時
多寶佛於寶塔中分半座與釋迦牟
尼佛而作是言釋迦牟尼佛可就此
座卽時釋迦牟尼佛入其塔中坐其
半座結加跗坐爾時大衆見二如來
在七寶塔中師子座上結加跗坐各
作是念佛座高遠唯願如來以神通
力令我等輩倶處虛空卽時釋迦牟
尼佛以神通力接諸大衆皆在虛空
以大音聲普告四衆誰能於此娑婆
國土廣說妙法華經今正是時如來
不久當入涅槃佛欲以此妙法華經
付囑有在爾時世尊欲重宣此義而
說偈
言聖主世尊雖久滅度在寶塔
中尙爲法來諸人云何不勤爲
法此佛滅度无央數刧處處聽
法以難遇故彼佛本願我滅度
後在在所徃常爲聽法又我分
身无量諸佛如恒沙等來欲聽
法妙法蓮華經卷第四第二十四張
鳴
@@及見滅度多寶如來各捨妙土
及弟子衆天人龍神諸供養事
令法久住故來至此爲坐諸佛
以神通力移无量衆令國清淨
諸佛各各詣寶樹下如清淨池
蓮華莊嚴其寶樹下諸師子座
佛坐其上光明嚴飾如夜闇中
燃大炬火身出妙香遍十方國
衆生蒙薰喜不自勝譬如大風
吹小樹枝以是方便令法久住
告諸大衆我滅度後誰能護持
讀說斯經今於佛前自說誓言
其多寶佛雖久滅度以大誓願
而師子吼多寶如來及與我身
所集化佛當知此意諸佛子等
誰能護法當發大願令得久住
其有能護此經法者則爲供養
我及多寶此多寶佛處於寶塔
常遊十方爲是經故亦復供養
諸來化佛莊嚴光飾諸世界者
若說此經則爲見我多寶如來
及諸化佛諸善男子各諦思惟
此爲難事冝發大願諸餘經典
妙法蓮華經卷第四第二十五張鳴

@@數如恒沙雖說此等未足爲難
若接湏彌擲置他方无數佛土
亦未爲難若以足指動大千界
遠擲他國亦未爲難若立有頂
爲衆演說无量餘經亦未爲難
若佛滅後於惡世中能說此經
是則爲難假使有人手把虛空
而以遊行亦未爲難於我滅後
若自書持若使人書是則爲難
若以大地置足甲上昇於梵天
亦未爲難佛滅度後於惡世中
暫讀此經是則爲難假使刧燒
擔負乾草入中不燒亦未爲難
我滅度後若持此經爲一人說
是則爲難若持八万四千法藏
十二部經爲人演說令諸聽者
得六神通雖能如是亦未爲難
於我滅後聽受此經問其義趣
是則爲難若人說法令千万億
无量无數恒沙衆生得阿羅漢
具六神通雖有是益亦未爲難
於我滅後若能奉持如斯經典
是則爲難我爲佛道於无量土
妙法蓮華經卷第四第二十六張鳴

従始至今廣說諸經而於其中
此經第一若有能持則持佛身
諸善男子於我滅後誰能受持
讀誦此經今於佛前自說誓言
此經難持若暫持者我則歡喜
諸佛亦然如是之人諸佛所歎
是則勇猛是則精進是名持戒
行頭陀者則爲疾得无上佛道
能於來世讀持此經是眞佛子
住純善地佛滅度後能解其義
是諸天人世間之眼於恐畏世
能湏臾說一切天人皆應供養
妙法蓮華經提婆逵多品第十二
爾時佛告諸菩薩及天人四衆吾於
過去无量刧中求法華經無有懈惓
於多刧中常作國王發願求於无上
菩提心不退轉爲欲滿足六波羅蜜
勤行布施心无悋惜象馬七珎國城
妻子奴婢㒒従頭目髓腦身肉手足
不惜軀命時世人民壽命无量爲於
法故捐捨國位委政太子擊鼓宣令
四方求法誰能爲我說大乗者吾當
終身供給走使時有仙人來白王言
妙法蓮華經卷第四第二十七張鳴

@@我有大乗名妙法華經若不違我當爲
宣說王聞仙言歡喜踊躍卽隨仙人
供給所湏採菓汲水拾薪設食乃至以
身而爲床座身心无惓于時奉事經
於千歲爲於法故精勤給侍令無所乏
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
我念過去刧爲求六法故雖作世國王
不貪五欲樂搥鍾告四方誰有大法者
若爲我解說身當爲奴㒒時有阿私仙
來白於大王我有微妙法世間所希有
若能修行者吾當爲汝說時三聞仙言
心生大喜悦卽便隨仙人供給於所湏
棌薪及菓蓏隨時恭敬與情存妙法故
身心无懈惓普爲諸衆生勤求於大法
亦不爲巳身及以五欲樂故爲大國王
勤求獲此法遂致得成佛今故爲汝說
佛告諸比丘爾時王者則我身是時
仙人者今提婆逵多是由提婆逵多
善知識故令我具足六波羅蜜慈悲
喜捨三十二相八十種好紫磨金色
十力四無所畏四攝法十八不共神
通道力成等正覺廣應衆生皆因提
婆逵多善知識故告諸四衆提婆逵
妙法蓮華經卷第四第二十八張鳴

@@多却後過无量刧當得成佛号日天
王如來應供正遍知明行足善逝世
間解无上士調御丈夫天人師佛世
尊世界名天道時天王佛住世二十
中刧廣爲衆生說於妙法恒河沙衆
生得阿羅漢果无量衆生發緣覺心
恒河沙衆生發無上道心得无生忍
至不退轉時天王佛般涅槃後正法
住世二十中刧全身舎利起七寶塔
高六十由旬縦廣四十由旬諸天人
民悉以雜華末香燒香塗香衣服瓔
珞幢幡寶蓋伎樂歌頌礼拜供養七
寶妙塔无量衆生得阿羅漢果无
量衆生悟辟支佛不可思議衆生發
菩提心至不退轉佛告諸比丘未來
世中若有善男子善女人聞妙法華
經提婆逵多品淨心信敬不生疑惑
者不墮地獄餓鬼畜生生十方佛前
所生之處常聞此經若生人天中受
勝妙樂若在佛前蓮華化生於時下
方多寶世尊所従菩薩名曰智積白
多寶佛當還本土釋迦牟尼佛告智
積日善男子且待湏臾此有菩薩名
文妙法蓮華經卷第四第二十九張
鳴

殊師利可與相見論說妙法可還本土
爾時文殊師利坐千葉蓮華大如車
輪俱來菩薩亦坐寶蓮華従於大海
娑竭羅龍宮自然踊出住虛空中詣
靈鷲山従蓮華不至於佛所頭面敬
礼二世尊足修敬巳畢徃智積所共
相慰問却坐一面智積菩薩問文殊
師利仁徃龍宮所化衆生其數幾何
文殊師利言其數无量不可稱計非
口所宣非心所測且待湏臾自當有
證所言未竟无數菩薩坐寶蓮華従
海踊出詣靈鷲山住在虛空此諸菩
薩皆是文殊師利之所化度具菩薩
行皆共論說六波羅蜜本聲聞人在
虛空中說聲聞行今皆修行大乘空
義文殊師利謂智積曰於海教化其
事如是爾時智積菩薩以偈讃曰
大智德勇健化度无量衆今此諸大會
及我皆巳見演畼實相義開闡一乘
法廣導諸衆生令速成菩
提文殊師利言我於海中唯常宣說
妙法華經智積問文殊師利言此經
甚深微妙諸經中寳世所希有頗有
衆妙法蓮華經卷第四苐三十張
鳴
@@生勤加精進修行此經速得佛不文
殊師利言有娑竭羅龍王女年始八
歲智慧利根善知衆生諸根行業得
陀羅尼諸佛所說甚深秘藏悉能受
持深入禪定了逵諸法於刹那頃發
菩提心得不退轉辯才无礙慈念衆
生猶如赤子功德具足心念口演微
妙廣大慈悲仁讓志意和雅能至菩
提智積菩薩言我見釋迦如來於无
量刧難行苦行積功累德求菩提道
未曾止息觀三千大千世界乃至無
有如芥子許非是菩薩捨身命處爲
衆生故然後乃得成菩提道不信此
女於湏臾頃便成正覺言論未訖時
龍王女忽現於前頭面礼敬却住一
面以偈讃曰
深逵罪福相遍照於十方微妙淨法身
具相三十二以八十種好用莊嚴法身
天人所戴仰龍神咸恭敬一切衆生類
无不宗奉者又聞成菩提唯佛當證知
我闡大乘教度脫苦衆生
時舎利弗語龍女言汝謂不久得無
上道是事難信所以者何女身垢穢
妙法蓮華經卷第四第三十一張
鳴
@@非是法器云何能得无上菩提佛道
懸曠經无量刧勤苦積行具修諸度
然後乃成又女人身猶有五障一者
不得作梵天王二者帝釋三者魔王
四者轉輪聖王五者佛身云何女身
速得成佛爾時龍女有一寶珠價直
三千大千世界持以上佛佛卽受之
龍女謂智積菩薩尊者舎利弗言我
獻寶珠世尊納受是事疾不答言甚
疾女言以汝神力觀我成佛復速於
此當時衆會皆見龍女忽然之間變
成男子具菩薩行卽徃南方无垢世
界坐寶蓮華成等正覺三十二相八
十種好普爲十方一切衆生演說妙
法爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八
部人與非人皆遥見彼龍女成佛普
爲時會人天說法心大歡喜悉遥敬
礼無量衆生聞法解悟得不退轉无
量衆生得受道記无垢世界六反震
動娑婆世界三千衆生住不退地三
千衆生發菩提心而得受記智積菩
薩及舎利弗一切衆會默然信受
妙法蓮華經勸持品第十三
妙法蓮華經卷第四第三十二張
鳴

爾時藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩
薩摩訶薩與二万菩薩眷屬俱皆於
佛前作是誓言唯願世尊不以爲慮
我等於佛滅後當奉持讀誦說此經
典後惡世衆生善根轉少多増上慢
貪利供養増不善根遠離解脫雖難
可教化我等當起大忍力讀誦此經
持說書寫種種供養不惜身命爾時
衆中五百阿羅漢得受記者白佛言
世尊我等亦自誓願於異國土廣說
此經復有學无學八千人得受記者
従座而起合掌向佛作是誓言世尊
我等亦當於他國土廣說此經所以
者何是娑婆國中人多弊惡懷増上
慢功德淺薄瞋濁諂曲心不實故爾
時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼與
學无學比丘尼六千人俱従座而起
一心合掌瞻仰尊顏目不暫捨於時
世尊告憍曇弥何故憂色而視如來
汝心將無謂我不說汝名授阿耨多
羅三藐三菩提記耶憍曇弥我先捻
說一切聲聞皆巳授記今汝欲知記
者將來之世當於六万八千億諸佛
妙法蓮華經卷第四第三十三張鳴

@@法中爲大法師及六千學无學比丘
尼俱爲法師汝如是漸漸具菩薩道
當得作佛号一切衆生喜見如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊憍曇弥
是一切衆生喜見佛及六千菩薩轉
次授記得阿耨多羅三藐三菩提爾
時羅耨羅母耶輸陀羅比丘尼作是
念世尊於授記中獨不說我名佛告
耶輸陀羅汝於來世百千万億諸佛
法中修菩薩行爲大法師漸具佛道
於善國中當得作佛号具足千万光
相如來應供正遍知明行足善逝世
間解无上士調御丈夫天人師佛世
尊佛壽无量阿僧祗刧爾時摩訶波
闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼
幷其眷屬皆大歡喜得未曾有卽於
佛前而說偈言
世尊導師安隱天人我等聞記
心安具足
諸比丘尼說是偈巳白佛言世尊我
等亦能於他方國土廣宣此經爾時
世尊視八十万億那由他諸菩薩摩
妙法蓮華經卷第四第三十四張鳴

@@訶薩是諸菩薩皆是阿惟越致轉不
退法輪得諸陀羅尼卽従座起至於
佛前一心合掌而作是念若世尊告
勅我等持說此經者當如佛教廣宣
斯法復作是念佛今默然不見告勅
我當云何時諸菩薩敬順佛意幷欲
自滿本願便於佛前作師子吼而發
誓言世尊我等於如來滅後周旋徃
返十方世界能令衆生書寫此經受
持讀誦解說其義如法修行正憶念
皆是佛之威力唯願世尊在於他方
遥見守護卽時諸菩薩俱同發聲而
說偈言
唯願不爲慮於佛滅度後恐怖惡世中
我等當廣說有諸无智人惡口罵詈等
及加刀杖者我等皆當忍惡世中比丘
邪智心諂曲未得謂爲得我慢心充滿
或有阿練若納衣在空閑自謂行眞道
輕賤人間者貪著利養故與白衣說法
爲世所恭敬如六通羅漢是人懷惡心
常念世俗事假名阿練若好出我等過
而作如是言此諸比丘等爲貪利養故
說外道論議自作此經典誑惑世間人
妙法蓮華經卷第四第三十五張鳴

爲求名聞故分別於是經常在大衆中
欲毀我等故向國王大臣婆羅門居士
及餘比丘衆誹謗說我惡謂是邪見人
說外道論議我等敬佛故悉忍是諸惡
爲斯所輕言汝等皆是佛如此輕慢言
皆當忍受之濁刧惡世中多有諸恐怖
惡鬼入其身罵詈毁辱我我等敬信佛
當著忍辱鎧爲說是經故忍此諸難事
我不愛身命但惜無上道我等於來世
護持佛所囑世尊自當知濁世惡比丘
不知佛方便隨冝所說法惡口而顰蹙
數數見擯出遠離於塔寺如是等衆惡
念佛告勅故皆當忍是事諸聚落城邑
其有求法者我皆到其所說佛所囑法
我是世尊使處衆无所畏我當善說法
願佛安隱住我於世尊前諸來十方佛
發如是誓言佛自知我心
妙法蓮華經卷第四卍
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙法蓮華經卷第四第三十六張鳴

@@妙法蓮華經卷第五鳴
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯
安樂行品第十四
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩
白佛言世尊是諸菩薩甚爲難有敬
順佛故發大誓願於後惡世護持讀
說是法華經世尊菩薩摩訶薩於
後惡世云何能說是經佛告文殊師
利若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是
經當安住四法一者安住菩薩行處及
親近處能爲衆生演說是經文殊師
利云何名菩薩摩訶薩行處若菩薩
摩訶薩住忍辱地柔和善順而不卒
暴心亦不驚又復於法無所行而觀
諸法如實相亦不行不分別是名菩
薩摩訶薩行處云何名菩薩摩訶薩
親近處菩薩摩訶薩不親近國三三
子大臣官長不親近諸外道梵志尼
犍子等及造世俗文筆讃詠外書及
路伽耶陀逆路伽耶陀者亦不親近
諸有兇戲相杈相撲及那羅等種種
變現之戲又不親近旃陀羅及畜猪
羊
@@鷊猶畋獵漁捕諸惡律儀如是人等
或時來者則爲說法無所悕望又不
親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優
婆夷亦不問訙若於房中若經行處
若在講堂中不共住止或時來者隨
冝說法无所悕求文殊師利又菩薩
摩訶薩不應於女人身取能生欲想
相而爲說法亦不樂見若入他家不
與小女處女寡女等共語亦復不近
五種不男之人以爲親厚不獨入他
家若有因緣湏獨入時但一心念佛
若爲女人說法不露齒笑不現胸臆
乃至爲法猶不親厚况復餘事不樂
畜年少弟子沙弥小兒亦不樂與同
師常好坐禪在於閑處修攝其心文
殊師利是名初親近處
復次菩薩摩訶薩觀一切法空如實
相不顚倒不動不退不轉如虛空無
所有性一切語言道斷不生不出不
起无名無相實無所有无量無邊无
礙無障但以因緣有従顚倒生故說
常樂觀如是法相是名菩薩摩訶薩
第二親近處爾時世尊欲重宣此義
妙法蓮華經卷第五第二張鳴

而說偈言
若有菩薩於後惡世無怖畏心
欲說是經應入行處及親近處
常離國王及國王子大臣官長
兇險戲者及旃陀羅外道梵志
亦不親近増上慢人貪著小乘
三藏學者破戒比丘名字羅漢
及比丘尼好戲笑者深著五欲
求現滅度諸優婆夷皆勿親近
若是人等以好心來到菩薩所
爲聞佛道菩薩則以无所畏心
不懷怖望而爲說法寡女處女
及諸不男皆勿親近以爲親厚
亦莫親近屠兒魁膾畋獵漁㭪
爲利煞害販肉自活衒賣女色
如是之人皆勿親近兇險相撲
種種嬉戲諸婬女等盡勿親近
莫獨屛處爲女說法若說法時
無得戲笑入里乞食將一比丘
若无比丘一心念佛是則名爲
行處近處以此二處能安樂說
又復不行上中下法有爲无爲
實不實法亦不分別是男是女
妙法蓮華經卷第五第三張鳴

@@不得諸法不知不見是則名爲
菩薩行處一切諸法空無所有
无有常住亦無起滅是名智者
所親近處顚倒分別諸法有無
是實非實是生非生在於閑處
修攝其心安住不動如湏弥山
觀一切法皆無所有猶如虛空
无有堅固不生不出不動不退
常住一相是名近處若有比丘
於我滅後入是行處及親近處
說斯經時無有怯弱菩薩有時
入於靜室以正憶念隨義觀法
従禪定起爲諸國王王子臣民
婆羅門等開化演畼說斯經典
其心安隱无有怯弱文殊師利
是名菩薩安住初法能於後世
說法華經
又文殊師利如來滅後於末法中欲
說是經應住安樂行若口宣說若讀
經時不樂說人及經典過亦不輕慢
諸餘法師不說他人好惡長短於聲
聞人亦不稱名說其過惡亦不稱名
讃歎其美又亦不生怨女之心善修
妙法蓮華經卷第五第四張鳴

@@如是安樂心故諸有聽者不逆其意
有所難問不以小乘法答但以大乘
而爲解說令得一切種智爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
菩薩常樂安隱說法於清淨地
而施床座以油塗身澡浴塵穢
著新淨衣内外俱淨安處法座
隨問爲說若有比丘及比丘尼
諸優婆塞及優婆夷國王王子
羣臣士民以微妙義和顏爲說
若有難問隨義而答因緣譬喻
敷演分別以是方便皆使發心
漸漸増益入於佛道除嬾惰意
及懈怠想離諸憂惱慈心說法
晝夜常說无上道教以諸因緣
无量譬喻開示衆生咸令歡喜
衣服臥具飮食醫藥而於其中
無所悕望但一心念說法因緣
願成佛道令衆亦爾是則大利
安樂供養
我滅度後若有比丘能演說斯
妙法華經心无嫉恚諸惱障礙
亦無憂愁及罵詈者又无怖畏
妙法蓮華經卷第五第五張鳴

加刀杖等亦无擯出安住忍故
智者如是善修其心能住安樂
如我上說其人功德千万億刧
算數譬喻說不能盡
又文殊師利菩薩摩訶薩於後末世
法欲滅時受持讀誦斯經典者无懷
嫉妬諂誑之心亦勿輕罵學佛道者
求其長短若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷求聲聞者求辟支佛者求菩薩
道者无得惱之令其疑悔語其人言
汝等去道甚遠終不能得一切種智
所以者何汝是放逸之人於道懈怠
故又亦不應戲論諸法有所諍竸當
於一切衆生起大悲想於諸如來起
慈父想於諸菩薩起大師想於十方
諸大菩薩常應深心恭敬礼拜於一
切衆生平等說法以順法故不多不
少乃至深愛法者亦不爲多說
文殊師利是菩薩摩訶薩於後末世
法欲滅時有成就是第三安樂行者
說是法時无能惱亂得好同學共讀
誦是經亦得大衆而來聽受聽巳能
持持巳能誦誦巳能說說巳能書若
妙法蓮華經卷第五第六張鳴

@@使人書供養經卷恭敬尊重讃歎爾
時世尊欲重宣此義而說偈言
若欲說是經當捨嫉恚慢諂誑邪僞心
常修質直行不輕蔑於人亦不戲論法
不令他疑悔云汝不得佛是佛子說法
常柔和能忍慈悲於一切不生懈怠心
十方大菩薩愍衆故行道應生恭敬心
是則我大師於諸佛世尊生無上父想
破於憍慢心說法无障礙第三法如是
智者應守護一心安樂行無量衆所敬
又文殊師利菩薩摩訶薩於後末世
法欲滅時有持是法華經者於在家
出家人中生大慈心於非菩薩人中
生大悲心應作是念如是之人則爲
大失如來方便隨冝說法不聞不知
不覺不問不信不解其人雖不問不
信不解是經我得阿耨多羅三藐三
菩提時隨在何地以神通力智慧力
引之令得住是法中文殊師利是菩
薩摩訶薩於如來滅後有成就此第
四法者說是法時無有過失常爲比
丘比丘尼優婆塞優婆夷國王王子
大臣人民婆羅門居士等供養恭敬
妙法蓮華經卷第五第七張鳴

@@尊重讃歎虛空諸天爲聽法故濟常
隨侍若在聚落城邑空閑林中有人
來欲難問者諸天晝夜常爲法故而
衞護之能令聽者皆得歡喜所以者
何此經是一切過去未來現在諸佛
神力所護故文殊師利是法華經於
无量國中乃至名字不可得聞何况
得見受持讀誦
文殊師利譬如强力轉輪聖王欲以
威勢降伏諸國而諸小王不順其命
時轉輪王起種種兵而徃討罰王見
兵衆戰有功者卽大歡喜隨功賞賜
或與田宅聚落城邑或與衣服嚴身
之具或與種種珍寶金銀琉璃車璖
馬腦珊瑚虎珀象馬車乘奴婢人民
唯髻中明珠不以與之所以者何獨
王頂上有此一珠若以與之王諸眷
屬必大驚恠文殊師利如來亦復如
是以禪定智慧力得法國土王於三
界而諸魔王不肯順伏如來賢聖諸
將與之共戰其有功者心亦歡喜於
四衆中爲說諸經令其心悦賜以禪
定解脫無漏根力諸法之財又復賜
妙法蓮華經卷第五第八張鳴

與涅槃之城言得滅度引導其心令
皆歡喜而不爲說是法華經文殊師
利如轉輪王見諸兵衆有大功者心
甚歡喜以此難信之珠久在髻中不
妄與人而今與之如來亦復如是於
三界中爲大法王以法教化一切衆
生見賢聖軍與五陰魔煩惱魔死魔
共戰有大功勳滅三毒出三界破魔
網爾時如來亦大歡喜此法華經能
令衆生至一切智一切世閒多怨難
信先所未說而今說之文殊師利此
法華經是諸如來第一之說於諸說
中最爲甚深末後賜與如彼强力之
王久護明珠今乃與之文殊師利此
法華經諸佛如來秘密之藏於諸經
中最在其上長夜守護不妄宣說始
於今日乃與汝等而敷演之爾時世
尊欲重宣此義而說偈言
常行忍辱哀愍一切乃能演說
佛所讃經後末世時持此經者
於家出家及非菩薩應生慈悲
斯等不聞不信是經則爲大失
我得佛道以諸方便爲說此法
妙法蓮華經卷第五第九張鳴

@@令住其中譬如强力轉輪之王
兵戰有功賞賜諸物象馬車乘
嚴身之具及諸田宅聚落城邑
或與衣服種種珎寶奴婢財物
歡喜賜與如有勇健能爲難事
三解髻中明珠賜之如來亦爾
爲諸法王忍辱大力智慧寶藏
以大慈悲如法化世見一切人
受諸苦惱欲未解脫與諸魔戰
爲是衆生說種種法以大方便
說此諸經旣知衆生得其力巳
末後乃爲說是法華如三解髻
明珠與之此經爲尊衆經中上
我常守護不妄開示今正是時
爲汝等說我滅度後求佛道者
欲得安隱演說斯經應當親近
如是四法讀是經者常无憂惱
又無病痛顏色鮮白不生貧窮
卑賤醜陋衆生樂見如慕賢聖
天諸童子以爲給使刀杖不加
毒不能害若人惡罵口則閉塞
遊行無畏如師子王智慧光明
如日之照若於夢中但見妙事
妙法蓮華經卷第五第十張鳴

@@見諸如來坐師子座諸比丘衆
圍繞說法又見龍神阿修羅等
數如恒沙恭敬合掌自見其身
而爲說法又見諸佛身相金色
放无量光照於一切以梵音聲
演說諸法佛爲四衆說无上法
見身處中合掌讃佛聞法歡喜
而爲供養得陀羅尼證不退智
佛智其心深入佛道卽爲授記
成最正覺汝善男子當於來世
得无量智佛之大道國土嚴淨
廣大無比亦有四衆合掌聽法
又見自身在山林中修習善法
證諸實相深入禪定見十方佛
諸佛身金色百福相莊嚴聞法爲人說
常有是好夢又夢作國王捨宮殿眷屬
及上妙五欲行詣於道塲在菩提樹下
而處師子座求道過七日得諸佛之智
成无上道巳起而轉法輪爲四衆說法
經千万億刧說无漏妙法度无量衆生
後當入涅槃如煙盡燈滅若後惡世中
說是第一法是人得大利如上諸功德
妙法蓮華經従地踊出品第十五
妙法蓮華經卷第五第十一張鳴

爾時他方國土諸來菩薩摩訶薩過
八恒河沙數於大衆中起立合掌作礼
而白佛言世尊若聽我等於佛滅後
在此娑婆世界懃加精進護持讀誦
書寫供養是經典者當於此土而廣
說之爾時佛告諸菩薩摩訶薩衆止
善男子不湏汝等護持此經所以者
何我娑婆世界自有六万恒河沙等
菩薩摩訶薩一一菩薩各有六万恒
河沙眷屬是諸人等能於我滅後護
持讀誦廣說此經佛說是時娑婆世
界三千大千國土地皆震裂而於其
中有无量千万億菩薩摩訶薩同時
踊出是諸菩薩身皆金色三十二相
无量光明先盡在此娑婆世界之下
此界虛空中住是諸菩薩聞釋迦牟
尼佛所說音聲従下發來一一菩薩
皆是大衆唱導之首各將六万恒河
沙眷屬况將五万四万三万二万一
万恒河沙等眷屬者况復乃至一恒
河沙半恒河沙四分之一乃至千万
億那由他分之一况復千万億那由
他眷屬况復億万眷屬况復千万百
妙法蓮華經卷第五第十二張鳴

@@万乃至一万况復一千一百乃至一
十况復將五四三二一弟子者况復
單巳樂遠離行如是等比无量無邊
算數譬喻所不能知是諸菩薩従地
出巳各詣虛空七寶妙塔多寶如來
釋迦牟尼佛所到巳向二世尊頭面
礼足及至諸寶樹下師子座上佛所
亦皆作礼右繞三匝合掌恭敬以諸
菩薩種種讃法而以讃歎住在一面
欣樂瞻仰於二世尊是諸菩薩摩訶
薩従初踊出以諸菩薩種種讃法而
讃於佛如是時間經五十小刧是時
釋迦牟尼佛默然而坐及諸四衆亦
皆默然五十小刧佛神力故令諸大
衆謂如半日爾時四衆亦以佛神力
故見諸菩薩遍滿无量百千万億國
土虛空是菩薩衆中有四導師一名
上行二名無邊行三名淨行四名安
立行是四菩薩於其衆中最爲上首
唱導之師在大衆前各共合掌觀釋
迦牟尼佛而問訙言世尊少病少惱
安樂行不所應度者受教易不不令

世尊生疲勞耶爾時四大菩薩而
說妙法蓮華經卷第五第十三張鳴
@@偈言
世尊安樂少病少惱教化衆生
得无疲惓又諸衆生受化易不
不令世尊生疲勞耶
爾時世尊於菩薩大衆中而作是言
如是如是諸善男子如來安樂少病
少惱諸衆生等易可化度无有疲勞
所以者何是諸衆生世世巳來常受
我化亦於過去諸佛供養尊重種諸
善根此諸衆生始見我身聞我所說
卽皆信受入如來慧除先修習學小
乘者如是之人我今亦令得聞是經
入於佛慧爾時諸大菩薩而說偈言
善哉善哉大雄世尊諸衆生等
易可化度能問諸佛甚深智慧
聞巳信行我等隨喜
於時世尊讃歎上首諸大菩薩善哉
善哉善男子汝等能於如來發隨喜心
爾時彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩
薩衆皆作是念我等従昔巳來不見
不聞如是大菩薩摩訶薩衆従地踊
出住世尊前合掌供養問訙如來時
弥勒菩薩摩訶薩知八千恒河沙諸
妙法蓮華經卷第五第十四張鳴

菩薩等心之所念幷欲自決所疑合
掌向佛以偈問曰
無量千万億大衆諸菩薩昔所未曾見
願兩足尊說是従何所來以何因緣集
巨身大神通智慧叵思議其志念堅固
有大忍辱力衆生所樂見爲従何所來
一一諸菩薩所將諸眷屬其數无有量
如恒河沙等或有大菩薩將六万恒沙
如是諸大衆一心求佛道是諸大師等
六万恒河沙倶來供養佛及護持是經
將五万恒沙其數過於是四万及三万
二万至一万一千一百等乃至一恒沙
半及三四分億万分之一千万那由他
万億諸弟子乃至於半億其數復過上
百万至一万一千及一百五十與一十
乃至三二一單巳无眷屬樂於獨處者
俱來至佛所其數轉過上如是諸大衆
若人行籌數過於恒沙刧猶不能盡知
是諸大威德精進菩薩衆唯爲其說法
教化而成就従誰初發心稱揚何佛法
受持行誰經修習何佛道如是諸菩薩
神通大智力四方地震裂皆従中踊出
世尊我昔來未曾見是事願說其所従
妙法蓮華經卷第五第十五張鳴

@@國土之名号我常遊諸國未曾見是衆
我於此衆中乃不識一人忽然従地出
願說其因緣今此之大會无量百千億
是諸菩薩等皆欲知此事是諸菩薩衆
本末之因緣無量德世尊唯願決衆疑
尒時釋迦牟尼分身諸佛従無量千
万億他方國土來者在於八方諸寧
樹下師子座上結加跗坐其佛侍者
各各見是菩薩大衆於三千大千世
界四方従地踊出住於虛空各白其
佛言世尊此諸无量無邊阿僧祗菩
薩大衆従何所來尒時諸佛各告侍
者諸善男子且待湏臾有菩薩摩訶
薩名日彌勒釋迦牟尼佛之所授記
次後作佛以問斯事佛今答之汝等
自當因是得聞
尒時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩善哉
善哉阿逸多乃能問佛如是大事汝
等當共一心被精進鎧發堅固意如
來今欲顯發宣示諸佛智慧諸佛自
在神通之力諸佛師子奮迅之力諸
佛威猛大勢之力尒時世尊欲重宣
此義而說偈言
妙法蓮華經卷第五第十六張鳴

@@當精進一心我欲說此事勿得有疑悔
佛智叵思議汝今出信力住於忍善中
昔所未聞法今皆當得聞我今安慰汝
勿得懷疑懼佛无不實語智慧不可量
所得第一法甚深叵分別如是今當說
汝等一心聽
尒時世尊說此偈巳告彌勒菩薩我
今於此大衆宣告汝等阿逸多是諸
大菩薩摩訶薩无量無數阿僧祗従
地踊出汝等昔所未見者我於是娑
婆世界得阿耨多羅三藐三菩提巳
敎化示導是諸菩薩調伏其心令發
道意此諸菩薩皆於是娑婆世界之
下此界虛空中住於諸經典讀誦通
利思惟分別正憶念阿逸多是諸善
男子等不樂在衆多有所說常樂靜
處懃行精進未曾休息亦不依止人
天而住常樂深智无有障礙亦常樂
於諸佛之法一心精進求無上慧尒
時世尊欲重宣此義而說偈言
阿逸汝當知是諸大菩薩従无數劫來
修習佛智慧悉是我所化令發大道心
此等是我子依止是世界常行頭陀事
妙法蓮華經卷第五第十七張鳴

志樂於靜處捨大衆憒閙不樂多所說
如是諸子等學習我道法晝夜常精進
爲求佛道故在娑婆世界下方空中住
志念力堅固常懃求智慧說種種妙法
其心無所畏我於伽耶城菩提樹下坐
得成最正覺轉无上法輪爾乃教化之
令初發道心今皆住不退悉當得成佛
我今說實語汝等一心信我従久遠來
教化是等衆
爾時弥勒菩薩摩訶薩及无數諸菩
薩等心生疑惑恠未曾有而作是念
云何世尊於少時間教化如是无量
无邊阿僧祗諸大菩薩令住阿耨多
羅三藐三菩提卽白佛言世尊如來
爲太子時出於釋宮去伽耶城不遠
坐於道場得成阿耨多羅三藐三菩
提従是巳來始過四十餘年世尊云
何於此少時大作佛事以佛勢力以
佛功德教化如是无量大菩薩衆當
成阿耨多羅三藐三菩提世尊此大
菩薩衆假使有人於千万億刧數不
能盡不得其邊斯等久遠巳來於无
量无邊諸佛所殖諸善根成就菩薩
妙法蓮華經卷第五第十八張鳴

@@道常修梵行世尊如此之事世所難
信譬如有人色美髮黑年二十五指
百歲人言是我子其百歲人亦指年
少言是我父生育我等是事難信佛
亦如是得道巳來其實未久而此大
衆諸菩薩等巳於无量千万億刧爲
佛道故懃行精進善入出住无量百
千万億三昧得大神通久修梵行善
能次第習諸善法巧於問答人中之
寶一切世間甚爲希有今日世尊方
云得佛道時初令發心教化示導令
向阿耨多羅三藐三菩提世尊得佛
未久乃能作此大功德事我等雖復
信佛隨冝所說佛所出言未曾虛妄
佛所知者皆悉通逵然諸新發意菩
薩於佛滅後若聞是語或不信受而
起破法罪業因緣唯然世尊願爲解
說除我等疑及未來世諸善男子聞
此事巳亦不生疑爾時弥勒菩薩欲
重宣此義而說偈言
佛昔従釋稱出家近伽耶坐於菩提樹
爾來尙未久此諸佛子等其數不可量
久巳行佛道住於神通力善學菩薩道
妙法蓮華經卷第五苐十九張鳴

@@不染世間法如蓮花在水従地而踊出
皆起恭敬心住於世尊前是事難思議
云何而可信佛得道甚近所成就甚多
願爲除衆疑如實分別說譬如少壯人
年始二十五示人百歲子髪白而面皺
是等我所生子亦說是父父少而子老
舉世所不信世尊亦如是得道來甚近
是諸菩薩等志固无怯弱従無量刧來
而行菩薩道巧於難問答其心无所畏
忍辱心決定端正有威德十方佛所讃
善能分別說不樂在人衆常好在禪定
爲求佛道故於下空中住我等従佛聞
於此事无疑願佛爲未來演說令開解
若有於此經生疑不信者卽當墮惡道
願今爲解說是无量菩薩云何於少時
教化令發心而住不退地
妙法蓮華經如來壽量品第十六
爾時佛告諸菩薩及一切大衆諸善
男子汝等當信解如來誠諦之語復
告大衆汝等當信解如來誠諦之語
又復告諸大衆汝等當信解如來誠
諦之語是時菩薩大衆彌勒爲首合
掌白佛言世尊唯願說之我等當信
妙法蓮華經卷第五第二十張鳴

受佛語如是三白巳復言唯願說之
我等當信受佛語爾時世尊知諸菩
薩三請不止而告之言汝等諦聽如
來秘密神通之力一切世間天人及
阿修羅皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏
宮去伽耶城不遠坐於道塲得阿耨
多羅三藐三菩提然善男子我實成
佛巳來无量無邊百千万億那由他
刧譬如五百千万億那由他阿僧祗
三千大千世界假使有人末爲微塵
過於東方五百千万億那由他阿僧
祗國乃下一塵如是東行盡是微塵
諸善男子於意云何是諸世界可得
思惟挍計知其數不弥勒菩薩等倶
白佛言世尊是諸世界无量無邊非
筭數所知亦非心力所及一切聲聞
辟支佛以無漏智不能思惟知其限
數我等住阿惟越致地於是事中亦
所不逵世尊如是諸世界无量無邊
爾時佛告大菩薩衆諸善男子今當
分明宣語汝等是諸世界若著微塵
及不著者盡以爲塵一塵一刧我成
佛巳來復過於此百千万億那由他
妙法蓮華經卷第五第二十一張鳴

@@阿僧祗刧自従是來我常在此娑婆
世界說法教化亦於餘處百千万億
那由他阿僧祗國導利衆生諸善男
子於是中間我說燃燈佛等又復言
其入於涅槃如是皆以方便分別諸
善男子若有衆生來至我所我以佛
眼觀其信等諸根利鈍隨所應度處
處自說名字不同年紀大小亦復現
言當入涅槃又以種種方便說微妙
法能令衆生發歡喜心諸善男子如
來見諸衆生樂於少法德薄垢重者
爲是人說我少出家得阿耨多羅三
藐三菩提然我實成佛巳來久遠若
斯但以方便教化衆生令入佛道作
如是說諸善男子如來所演經典皆
爲度脫衆生或說巳身或說他身或
示巳身或示他身或示巳事或示他
事諸所言說皆實不虛所以者何如
來如實知見三界之相无有生死若
退若出亦无在世及滅度者非實非
虛非如非異不如三界見於三界如
斯之事如來明見无有錯謬以諸衆
生有種種性種種欲種種行種種憶
妙法蓮華經卷第五第二十二張鳴

@@想分別故欲令生諸善根以若干因
緣譬喻言辭種種說法所作佛事未
曾蹔廢如是我成佛巳來甚大久遠
壽命无量阿僧祗刧常住不滅
諸善男子我本行菩薩道所成壽命
今猶未盡復倍上數然今非實滅度
而便唱言當取滅度如來以是方便
教化衆生所以者何若佛久住於世
薄德之人不種善根貧窮下賤貪著
五欲入於憶想妄見網中若見如來
常在不滅便起憍恣而懷猒怠不能
生難遭之想恭敬之心是故如來以方
便說比丘當知諸佛出世難可値遇
所以者何諸薄德人過无量百千万
億刧或有見佛或不見者以此事故
我作是言諸比丘如來難可得見斯
衆生等聞如是語必當生於難遭之
想心懷戀慕渴仰於佛便種善根是
故如來雖不實滅而言滅度
又善男子諸佛如來法皆如是爲度
衆生皆實不虛譬如良醫智慧聰逵
明練方藥善治衆病其人多諸子息
若十二十乃至百數以有事緣遠至
妙法蓮華經卷第五第二十三張鳴

餘國諸子於後飮他毒藥藥發悶亂
宛轉于地是時其父還來歸家諸子
飮毒或失本心或不失者遥見其父
皆大歡喜拜跪問訙善安隱歸我等
愚癡誤服毒藥願見救療更賜壽命
父見子等苦惱如是依諸經方求好
藥草色香美味皆悉具足擣篩和合
與子令服而作是言此大良藥色香
美味皆悉具足汝等可服速除苦惱
无復衆患其諸子中不失心者見此
良藥色香倶好卽便服之病盡除愈
餘失心者見其父來雖亦歡喜問訙
求索治病然與其藥而不肯服所以
者何毒氣深入失本心故於此好色
香藥而謂不美父作是念此子可愍
爲毒所中心皆顚倒雖見我喜求索
救療如是好藥而不肯服我今當設
方便令服此藥卽作是言汝等當知
我今衰老死時巳至是好良藥今留
在此汝可取服勿憂不差作是教巳
復至他國遣使還告汝父巳死是時
諸子聞父背喪心大憂惱而作是念
若父在者慈愍我等能見救護今者
妙法蓮華經卷第五第二十四張鳴

@@捨我遠喪他國自惟孤露无復恃怙
常懷悲感心遂醒悟乃知此藥色味
香美卽取服之毒病皆愈其父聞子
悉巳得差尋便來歸咸使見之
諸善男子於意云何頗有人能說此
良醫虛妄罪不不也世尊佛言我亦
如是成佛巳來無量无邊百千万億
那由他阿僧祗刧爲衆生故以方便
力言當滅度亦无有能如法說我虛
妄過者爾時世尊欲重宣此義而說
偈言
自我得佛來所經諸刧數无量百千万
億載阿僧祗常說法教化无數億衆生
令入於佛道爾來无量刧爲度衆生故
方便現涅槃而實不滅度常住此說法
我常住於此以諸神通力令顚倒衆生
雖近而不見衆見我滅度廣供養舎利
戀皆懷戀慕而生渴仰心衆生旣信伏
質直意柔軟一心欲見佛不自惜身命
時我及衆僧俱出靈鷲山我時語衆生
常在此不滅以方便力故現有滅不滅
餘國有衆生恭敬信樂者我復於彼中
爲說无上法汝等不聞此但謂我滅度
妙法蓮華經卷第五第二十五張鳴

@@我見諸衆生沒在於苦惱故不爲現身
令其生渴仰因其心戀慕乃出爲說法
神通力如是於阿僧祗刧常在靈鷲山
及餘諸住處衆生見刧盡大火所燒時
我此土安隱天人常充滿園林諸堂閣
種種寶莊嚴寶樹多花菓衆生所遊樂
諸天擊天鼓常作衆伎樂雨曼陀羅花
散佛及大衆我淨土不毁而衆見燒盡
憂怖諸苦惱如是悉充滿是諸罪衆生
以惡業因緣過阿僧祗刧不聞三寶名
諸有修功德柔和質眞者則皆見我身
在此而說法或時爲此衆說佛壽无量
久乃見佛者爲說佛難値我智力如是
慧光照无量壽命無數劫久修業所得
汝等有智者勿於此生疑當斷令永盡
佛語實不虛如醫善方便爲治狂子故
實在而言死无能說虛妄我亦爲世父
救諸苦患者爲凡夫顚倒實在而言滅
以常見我故而生憍恣心放逸著五欲
墮於惡道中我常知衆生行道不行道
隨所應可度爲說種種法毎自作是意
以何令衆生得入無上慧速成就佛身
妙法蓮華經分別功德品第十七
妙法蓮華經卷第五第二十六張鳴

爾時大會聞佛說壽命刧數長遠如
是无量无邊阿僧祗衆生得大饒益
於時世尊告弥勒菩薩摩訶薩阿逸
多我說是如來壽命長遠時六百八
十万億那由他恒河沙衆生得無生
法忍復有千倍菩薩摩訶薩得聞持
陀羅尼門復有一世界微塵數菩薩
摩訶薩得樂說无礙辯才復有一世
界微塵數菩薩摩訶薩得百千万億
无量旋陀羅尼復有三千大千世界
微塵數菩薩摩訶薩能轉不退法輪
復有二千中國土微塵數菩薩摩訶
薩能轉清淨法輪復有小千國土微
塵數菩薩摩訶薩八生當得阿耨多
羅三藐三菩提復有四四天下微塵
數菩薩摩訶薩四生當得阿耨多羅
三藐三菩提復有三四天下微塵數
菩薩摩訶薩三生當得阿耨多羅三
藐三菩提復有二四天下微塵數菩
薩摩訶薩二生當得阿耨多羅三藐
三菩提復有一四天下微塵數菩薩
摩訶薩一生當得阿耨多羅三藐三
菩提復有八世界微塵數衆生皆
妙法蓮華經卷第五第二十七張鳴

@@發阿耨多羅三藐三菩提心佛說是
諸菩薩摩訶薩得大法利時於虛空
中雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華以散
无量百千万億衆寶樹下師子座上諸
佛幷散七寶塔中師子座上釋迦牟
尼佛及久滅度多寶如來亦散一切
諸大菩薩及四部衆又雨細未栴檀
沉水香等於虛空中天鼓自鳴妙聲
深遠又雨千種天衣垂諸瓔珞眞珠
瓔珞摩尼珠瓔珞如意珠瓔珞遍於
九方衆寶香鑪燒无價香自然周至
供養大會一一佛上有諸菩薩執持
幡蓋次第而上至于梵天是諸菩薩
以妙音聲歌无量頌讃歎諸佛爾時
弥勒菩薩従座而起偏祖右肩合掌
向佛而說偈言
佛說希有法昔所未曾聞世尊有大力
壽命不可量无數諸佛子聞世尊分別
說得法利者歡喜充遍身或住不退地
或得陀羅尼或無礙樂說万億旋捻持
或有大千界微塵數菩薩各各皆能轉
不退之法輪復有中千界微塵數菩薩
各各皆能轉清淨之法輪復有小千界
妙法蓮華經卷第五第二十八張
鳴
@@微塵數菩薩餘各八生在當得成佛道
復有四三二如此四天下微塵諸菩薩
隨數生成佛或一四天下微塵數菩薩
餘有一生在當成一切智如是等衆生
聞佛壽長遠得無量无漏清淨之果報
復有八世界微塵數衆生聞佛說壽命
皆發无上心世尊說无量不可思議法
多有所饒益如虛空無邊雨天曼陀羅
摩訶曼陀羅釋梵如恒沙無數佛土來
雨栴檀沉水繽紛而亂墜如鳥飛空下
供散於諸佛天鼓虛空中自然出妙聲
天衣千万種旋轉而來下衆寶妙香爐
燒无價之香自然悉周遍供養諸世尊
其大菩薩衆執七寶幡蓋高妙万億種
次第至梵天一一諸佛前寶幢懸勝幡
亦以千万偈歌詠諸如來如是種種事
昔所未曾有聞佛壽無量一切皆歡喜
佛名聞十方廣饒益衆生一切具善根
以助無上心
爾時佛告弥勒菩薩摩訶薩阿逸多
其有衆生聞佛壽命長遠如是乃至
能生一念信解所得功德无有限量
若有善男子善女人爲阿耨多羅三
妙法蓮華經卷第五第二十九張鳴

藐三菩提故於八十万億那由他刧
行五波羅蜜檀波羅蜜尸羅波羅蜜
羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅
蜜除般若波羅蜜以是功德比前功
德百分千分百千万億分不及其一
乃至筭數譬喻所不能知若善男子
善女人有如是功德於阿耨多羅三
藐三菩提退者无有是處爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
若人求佛慧於八十万億那由他刧數
行五波羅蜜於是諸刧中布施供養佛
及緣覺弟子幷諸菩薩衆珍異之飮食
上服與臥具栴檀立精舎以園林莊嚴
如是等布施種種皆微妙盡此諸刧數
以迴向佛道若復持禁戒清淨无缺漏
求於无上道諸佛之所歎若復行忍辱
住於調柔地設衆惡來加其心不傾動
諸有得法者懷於増上慢爲此所輕惱
如是亦能忍若復懃精進志念常堅固
於无量億刧一心不懈息又於无數刧
住於空閑處若坐若經行除睡常攝心
以是因緣故能生諸禪定八十億万刧
安住心不亂持此一心福願求无上道
妙法蓮華經卷第五第三十張鳴

@@我得一切智盡諸禪定際是人於百千
万億刧數中行此諸功德如上之所說
有善男女等聞我說壽命乃至一念信
其福過於彼若人悉無有一切諸疑悔
深心湏臾信其福爲如此其有諸菩薩
无量刧行道聞我說壽命是則能信受
如是諸人等頂受此經典願我於未來
長壽度衆生如今日世尊諸釋中之王
道物師子吼說法无所畏我等未來世
一切所尊敬坐於道塲時說壽亦如是
若有深心者清淨而質直多聞能捻持
隨義解佛語如是諸人等於此無有疑
又阿逸多若有聞佛壽命長遠解其
言趣是人所得功德无有限量能起
如來無上之慧何况廣聞是經若教
人聞若自持若教人持若自書若教
人書若以華香瓔珞幢幡繒蓋香油
酥燈供養經卷是人功德无量無邊
能生一切種智阿逸多若善男子善
女人聞我說壽命長遠深心信解則
爲見佛常在耆闍崛山共大菩薩諸
聲聞衆圍繞說法又見此娑婆世界
其地琉璃坦然平正閻浮檀金以界
妙法蓮華經卷第五第三十一張鳴

@@八道寶樹行列諸臺樓觀皆悉寶成
其菩薩衆咸處其中若有能如是觀
者當知是爲深信解相又復如來滅
後若聞是經而不毀呰起隨喜心當
知巳爲深信解相何况讀誦受持之
者斯人則爲頂戴如來阿逸多是善
男子善女人不湏爲我復起塔寺及
作僧坊以四事供養衆僧所以者何
是善男子善女人受持讀誦是經典
者爲巳起塔造立僧坊供養衆僧則
爲以佛舎利起七寶塔高廣漸小至
于梵天懸諸幡蓋及衆寶鈴華香瓔
珞末香塗香燒香衆鼓伎樂簫笛箜
篌種種儛戲以妙音聲歌唄讃頌則
爲於無量千万億刧作是供養巳
阿逸多若我滅後聞是經典有能受
持若自書若教人書則爲起立僧坊
以赤栴檀作諸殿堂三十有二高八
多羅樹高廣嚴好百千比丘於其中
止園林浴池經行禪窟衣服飮食床
褥湯藥一切樂具充滿其中如是僧
坊堂閣若干百千万億其數无量以
此現前供養於我及比丘僧是故我
妙法蓮華經卷第五第三十二張鳴

說如來滅後若有受持讀誦爲他人
說若自書若教人書供養經卷不湏
復起塔寺及造僧坊供養衆僧况復
有人能持是經兼行布施持戒忍辱
精進一心智慧其德最勝无量無邊
譬如虛空東西南北四維上下无量
無邊是人功德亦復如是无量無邊
疾至一切種智若人讀誦受持是經
爲他人說若自書若教人書復能起
塔及造僧坊供養讃歎聲聞衆僧亦
以百千万億讃歎之法讃歎菩薩功
德又爲他人種種因緣隨義解說此
法華經復能清淨持戒與柔和者而
共同止忍辱無瞋志念堅固常貴坐
禪得諸深定精進勇猛攝諸善法利
根智慧善答問難
阿逸多若我滅後諸善男子善女人
受持讀誦是經典者復有如是諸善
功德當知是人巳趣道塲近阿耨多
羅三藐三菩提坐道樹下阿逸多是
善男子善女人若坐若立若行處此
中便應起塔一切天人皆應供養如
佛之塔爾時世尊欲重宣此義而說
妙法蓮華經卷第五第三十三張鳴

@@偈言
若我滅度後能奉持此經斯人福无量
如上之所說是則爲具足一切諸供養
以舎利起塔七寶而莊嚴表刹甚高廣
漸小至梵天寶鈴千万億風動出妙音
又於无量刧而供養此塔華香諸瓔珞
天衣衆伎樂燃香油酥燈周匝常照明
惡世法末時能持是經者則爲已如上
具足諸供養若能持此經則如佛現在
以牛頭栴檀起僧坊供養堂有三十二
高八多羅樹上饌妙衣服床臥皆具足
百千衆住處園林諸浴池經行及禪窟
種種皆嚴好若有信解心受持讀誦書
若復教人書及供養經卷散華香未香
以湏曼瞻蔔阿提目多伽薰油常燃之
如是供養者得无量功德如虛空無邊
其福亦如是况復持此經兼布施持戒
忍辱樂禪定不瞋不惡口恭敬於塔廟
謙下諸比丘遠離自高心常思惟智慧
有問難不瞋隨順爲解說若能行是行
功德不可量若見此法師成就如是德
應以天華散天衣覆其身頭面接足礼
生心如佛想又應作是念不久詣道樹
妙法蓮華經卷第五第三十四張鳴

@@
得无漏無爲廣利諸人天其所住止處
經行若坐臥乃至說一偈是中應起塔
莊嚴令妙好種種以供養佛子住此地
則是佛受用常在於
其中經行及坐臥妙法蓮華
經卷第
五癸夘歲高麗國大藏都監奉勅雕
造妙法蓮華經卷第五第三十五張鳴

妙法蓮華經卷第六鳴
後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔譯
隨喜功德品第十八
爾時弥勒菩薩摩訶薩白佛言世尊
若有善男子善女人聞是法華經隨
喜者得幾所福而說偈言
世尊滅度後其有聞是經若能隨喜者
爲得幾所福
爾時佛告弥勒菩薩摩訶薩阿逸多
如來滅後若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷及餘智者若長若幼聞是經隨
喜巳従法會出至於餘處若在僧坊
若空閑地若城邑巷陌聚落田里如
其所聞爲父母宗親善友知識隨力
演說是諸人等聞巳隨喜復行轉教
餘人聞巳亦隨喜轉教如是展轉至
第五十阿逸多其第五十善男子善
女人隨喜功德我今說之汝當善聽
若四百万億阿僧祗世界六趣四生
衆生夘生胎生濕生化生若有形無
形有想无想非有想非無想无足二
足四足多足如是等在衆生數者有

@@人求福隨其所欲娛樂之具皆給與
之一一衆生與滿閻浮提金銀琉璃
車璖馬腦珊瑚虎珀諸妙珍寶及象
馬車乘七寶所成宮殿樓閣等是大
施主如是布施滿八十年已而作是
念我已施衆生娛樂之具隨意所欲
然此衆生皆已衰老年過八十髪白
面皺將死不久我當以佛法而訓導
之卽集此衆生宣布法化示教利喜
一時皆得湏陀洹道斯陀含道阿那
含道阿羅漢道盡諸有漏於深禪定
皆得自在具八解脫於汝意云何是
大施主所得功德寧爲多不弥勒白
佛言世尊是人功德甚多无量無邊
若是施主但施衆生一切樂具功德
無量何况令得阿羅漢果佛告弥勒
我今分明語汝是人以一切樂具施
於四百万億阿僧祗世界六趣衆生
又令得阿羅漢果所得功德不如是
第五十人聞法華經一偈隨喜功德
百分千分百千万億分不及其一乃
至筭數譬喻所不能知阿逸多如是
第五十人展轉聞法華經隨喜功德
妙法蓮華經卷第六第二張鳴

@@尙無量无邊阿僧祗何况最初於會
中聞而隨喜者其福復勝無量无邊
阿僧祗不可得比又阿逸多若人爲
是經故徃詣僧坊若坐若立湏臾聽
受緣是功德轉身所生得好上妙象
馬車乘珍寶輦輿及乘天宮若復有
人於講法處坐更有人來勸令坐聽
若分座令坐是人功德轉身得帝釋
坐處若梵王坐處若轉輪聖三所坐
之處阿逸多若復有人語餘人言有
經名法華可共徃聽卽受其教乃至
湏臾間聞是人功德轉身得與陀羅
尼菩薩共生一處利根智慧百千万
世終不瘖啞口氣不臭舌常无病口
亦無病齒不垢黑不黃不踈亦不缺
落不差不曲脣不下垂亦不褰縮不
麁澁不瘡胗亦不缺壞亦不喎斜不
厚不大亦不黧黑無諸可惡鼻不匾
㔸亦不曲戾面色不黑亦不狭長亦
不窄曲无有一切不可喜相脣舌牙
齒悉皆嚴好鼻修高直面貌圓滿眉
高而長額廣乎正人相具足世世所
生見佛聞法信受教誨阿逸多汝且
妙法蓮華經卷第六第三張鳴

觀是勸於一人令徃聽法功德如此
何况一心聽說讀誦而於大衆爲人
分別如說修行爾時世尊欲重宣此
義而說偈言
若人於法會得聞是經典乃至於一偈
隨喜爲他說如是展轉教至于第五十
最後人獲福今當分別之如有大施主
供給无量衆具滿八十歲隨意之所欲
見彼衰老相髪白而面皺齒踈形枯竭
念其死不久我今應當教令得於道果
卽爲方便說涅槃眞實法世皆不牢固
如水沬泡焰汝等咸應當疾生猒離心
諸人聞是法皆得阿羅漢具足六神通
三明八解脫最後第五十聞一偈隨喜
是人福勝彼不可爲譬喻如是展轉聞
其福尙無量何况於法會初聞隨喜者
若有勸一人將引聽法華言此經深妙
千万刧難遇卽受教徃聽乃至湏臾聞
斯人之福報今當分別說世世無口患
齒不踈黃黑脣不厚褰缺无有可惡相
舌不乾黑短鼻高修且直額廣而平正
面目悉端嚴爲人所喜見口氣无臭穢
優鉢華之香常従其口出若故詣僧坊
妙法蓮華經卷第六第四張鳴

@@欲聽法華經湏臾聞歡喜今當說其福
後生天人中得妙象馬車珍寶之輦輿
及乘天宮殿若於講法處勸人坐聽經
是福因緣得釋梵轉輪座何况一心聽
解說其義趣如說而修行其福不可量
妙法蓮華經法師功德品第十九
爾時佛告常精進菩薩摩訶薩若善
男子善女人受持是法華經若讀若
誦若解說若書寫是人當得八百眼
功德千二百耳功德八百鼻功德千
二百舌功德八百身功德千二百意
功德以是功德莊嚴六根皆令清淨
是善男子善女人父母所生清淨肉
眼見於三千大千世界内外所有山
林河海下至阿鼻地獄上至有頂亦
見其中一切衆生及業因緣果報生
處悉見悉知爾時世尊欲重宣此義
而說偈言
若於大衆中以無所畏心說是法華經
汝聽其功德是人得八百功德殊勝眼
以是莊嚴故其目甚清淨父母所生眼
悉見三千界内外弥樓山湏弥及鐵圍
幷諸餘山林大海江河水下至阿鼻獄
妙法蓮華經卷第六第五張鳴

@@上至有頂處其中諸衆生一切皆悉見
雖未得天眼肉眼力如是
復次常精進若善男子善女人受持
此經若讀若誦若解說若書寫得千
二百耳功德以是清淨耳聞三千大
千世界下至阿鼻地獄上至有頂其
中内外種種語言音聲象聲馬聲牛
聲車聲啼哭聲愁歎聲螺聲鼓聲鍾
聲鈴聲笑聲語聲男聲女聲童子聲
童女聲法聲非法聲苦聲樂聲凡夫
聲聖人聲喜聲不喜聲天聲龍聲夜
又聲乾闥婆聲阿修羅聲迦樓羅聲
緊那羅聲摩睺羅伽聲火聲水聲風
聲地獄聲畜生聲餓鬼聲比丘聲比
丘尼聲聲聞聲辟支佛聲菩薩聲佛
聲以要言之三千大千世界中一切
内外所有諸聲雖未得天耳以父母
所生清淨常耳皆悉聞知如是分別
種種音聲而不壞耳根爾時世尊欲
重宣此義而說偈
言父母所生耳清淨无濁穢以此常耳
聞三千世界聲象馬車牛聲鍾鈴螺鼓
聲琴瑟箜篌聲簫笛之音聲清淨好歌
聲妙法蓮華經卷第六第六張
鳴

聽之而不著无數種人聲聞悉能解了
又聞諸天聲微妙之歌音及聞男女聲
童子童女聲山川嶮谷中迦陵頻伽聲
命命等諸鳥悉聞其音聲地獄衆苦痛
種種楚毒聲餓鬼飢渴逼求索飮食聲
諸阿修羅等居在大海邊自共語言膩
出于大音聲如是說法者安住於此閒
遥聞是衆聲而不壞耳根十方世界中
禽獸鳴相呼其說法之人於此悉聞之
其諸梵天上光音及遍淨乃至有頂天
言語之音聲法師住於此悉皆得聞之
一切比丘衆及諸比丘尼若讀誦經典
若爲他人說法師住於此悉皆得聞之
復有諸菩薩讀誦於經法若爲他人說
撰集解其義如是諸音聲悉皆得聞之
諸佛大聖尊教化衆生者於諸大會中
演說微妙法持此法華者悉皆得聞之
三千大千界内外諸音聲下至阿鼻獄
上三有頂天皆聞其音聲而不壞耳根
其耳聰利故悉能分別知持是法花者
雖未得天耳但用所生耳功德巳如是
復次常精進若善男子善女人受持
是經若讀若誦若解說若書寫成就
妙法蓮華經卷第六第七張鳴

@@八百鼻功德以是清淨鼻根聞於三
千大千世界上下内外種種諸香湏
曼那華香闍提華香末利華香瞻蔔
華香波羅羅華香赤蓮華香靑蓮華
香白蓮華香華樹香菓樹香栴檀香
沉水香多摩羅跋香多伽羅香及千
万種和香若末若丸若塗香持是經
者於此間住悉能分別又復別知衆
生之香象香馬香牛羊等香男香若
香童子香童女香及草木叢林香若
近若遠所有諸香悉皆得聞分別不
錯持是經者雖住於此亦聞天上諸
天之香波利質多羅拘鞞陀羅樹香
及曼陀羅華香摩訶曼陀羅華香曼
殊沙華香摩訶曼殊沙華香栴檀沉
水種種未香諸雜華香如是等天香
和合所出之香无不聞知又聞諸天
身香釋提桓因在勝殿上五欲娛樂
嬉戲時香若在妙法堂上爲忉利諸
天說法時香若於諸園遊戲時香及
餘天等男女身香皆悉遥聞如是展
轉乃至梵世上至有頂諸天身香亦
皆聞之幷聞諸天所燒之香及聲聞
妙法蓮華經卷第六第八張鳴

@@香辟支佛香菩薩香諸佛身香亦皆
遥聞知其所在雖聞此香然於鼻根
不壞不錯若欲分別爲他人說憶念
不謬爾時世尊欲重宣此義而說偈言
是人鼻清淨於此世界中若香若臭物
種種悉聞知湏曼那闍提多摩羅栴檀
沉水及桂香種種華菓香及知衆生香
男子女人香說法者遠住聞香知所在
大勢轉輪三小轉輪及子羣臣諸宮人
聞香知所在身所著珍寶及地中寶藏
轉輪三寶女聞香知所在諸人嚴身具
衣服及瓔珞種種所塗香聞香知其身
諸天若行坐遊戲及神變持是法華者
聞香悉能知諸樹華菓實及酥油香氣
持經者住此悉知其所在諸山深嶮處
栴檀樹花敷衆生在中者聞香皆能知
鐵圍山大海地中諸衆生持婬者聞香
悉知其所在阿修羅男女及其諸眷屬
闘諍遊戲時聞香皆能知曠野嶮隘處
師子象虎狠野牛水牛等聞香知所在
若有懷妊者未辯其男女无根及非人
聞香悉能知以聞香力故知其初懷妊
成就不成就安樂産福子以聞香力故
妙法蓮華經卷第六第九張鳴

知男女所念染欲癡恚心亦知修善者
地中衆伏藏金銀諸珍寶銅器之所盛
聞香悉能知種種諸瓔珞无能識其價
聞香知貴賤出家及所在天上諸華等
曼陀曼殊沙波利質多樹聞香悉能知
天上諸宮殿上中下差別衆寶花莊嚴
聞香悉能知天園林勝殿諸觀妙法堂
在中而娛樂聞香悉能知諸天若聽法
或受五欲時來徃行坐臥聞香悉能知
天女所著衣好華香莊嚴周旋遊戲時
聞香悉能知如是展轉上乃至於梵世
入禪出禪者聞香悉能知光音遍淨天
乃三于有頂初生及退沒聞香悉能知
諸比丘衆等於法常精進若坐若經行
及讀誦經法或在林樹下專精而坐禪
持經者聞香悉知其所在菩薩志堅固
坐禪若讀誦或爲人說法聞香悉能知
在在方世尊一切所恭敬愍衆而說法
聞香悉能知衆生在佛前聞經皆歡喜
如法而修行聞香悉能知雖未得菩薩
无漏法生鼻而是持經者先得此鼻相
復次常精進若善男子善女人受持
是經若讀若誦若解說若書寫得千
妙法蓮華經卷第六第十張鳴

@@二百舌功德若好若醜若美不美及
諸苦澁物在其舌根皆變成上味如
天甘露无不美者若以舌根於大衆
中有所演說出深妙聲能入其心皆
令歡喜快樂又諸天子天女釋梵諸
天聞是深妙音聲有所演說言論次
第皆悉來聽及諸龍龍女夜叉夜叉
女乾闥婆乾闥婆女阿修羅阿修羅
女迦樓羅迦樓羅女緊那羅緊那羅
女摩睺羅伽摩睺羅伽女爲聽法故
皆來親近恭敬供養及比丘比丘尼
優婆塞優婆夷國王王子羣臣眷屬
小轉輪王大轉輪王七寶千子内外
眷屬乘其宮殿倶來聽法以是菩薩
善說法故婆羅門居士國内人民盡
其形壽隨侍供養又諸聲聞辟支佛
菩薩諸佛常樂見之是人所在方面
諸佛皆向其處說法悉能受持一切
佛法又能出於深妙法音爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
是人舌根淨終不受惡味其有所食噉
悉皆成甘露以深淨妙聲於大衆說法
以諸因緣喻引導衆生心聞者皆歡喜
妙法蓮華經卷第六第十一張鳴

@@設諸上供養諸天龍夜叉及阿修羅等
皆以恭敬心而共來聽法是說法之人
若欲以妙音遍滿三千界隨意卽能至
大小轉輪王及千子眷屬合掌恭敬心
常來聽受法諸天龍夜叉羅刹毗舎闍
亦以歡喜心常樂來供養梵天王魔王
自在大自在如是諸天衆常來至其所
諸佛及弟子聞其說法音常念而守護
或時爲現身
復次常精進若善男子善女人受持
是經若讀若誦若解說若書寫得八
百身功德得清淨身如淨琉璃衆生
憙見其身淨故三千大千世界衆生
生時死時上下好醜生善處惡處悉於
中現及鐵圍山大鐵圍山彌樓山摩訶
弥樓山等諸山及其中衆生悉於中
現下至阿鼻地獄上至有頂所有及
衆生悉於中現若聲聞辟支佛菩薩
諸佛說法皆於身中現其色像爾時
世尊欲重宣此義而說偈言
若持法花者其身甚清淨如彼淨琉璃
衆生皆憙見又如淨明鏡悉見諸色像
菩薩於淨身皆見世所有唯獨自明了
妙法蓮華經卷第六第十二張鳴

餘人所不見三千世界中一切諸羣萌
天人阿修羅地獄鬼畜生如是諸色像
皆於身中現諸天等宮殿乃至於有頂
鐵圍及弥樓摩訶弥樓山諸大海水等
皆於身中現諸佛及聲聞佛子菩薩等
若獨若在衆說法悉皆現雖未得无漏
法性之妙身以清淨常體一切於中現
復次常精進若善男子善女人如來
滅後受持是經若讀若誦若解說若
書寫得千二百意功德以是清淨意
根乃至聞一偈一句通逵元量無邊
之義解是義巳能演說一句一偈至
於一月四月乃至一歲諸所說法隨
其義趣皆與實相不相違背若說俗
間經書治世語言資生業等皆順正
法三千大千世界六趣衆生心之所
行心所動作心所戲論皆悉知之雖
未得无漏智慧而其意根清淨如此
是人有所思惟籌量言說皆是佛法
無不眞實亦是先佛經中所說爾時
世尊欲重宣此義而說偈言
是人意清淨明利无穢濁以此妙意根
知上中下法乃至聞一偈通逵无量義
妙法蓮華經卷第六第十三張鳴

@@次第如法說月四月至歲是世界内外
一切諸衆生若天龍及人夜叉鬼神等
其在六趣中所念若干種持法花之報
一時皆悉知十方无數佛百福莊嚴相
爲衆生說法悉聞能受持思惟無量義
說法亦無量終始不忘錯以持法華故
悉知諸法相隨義識次第逵名字語言
如所知演說此人有所說皆是先佛法
以演此法故於衆无所畏持法花經者
意根淨若斯雖未得无漏先有如是相
是人持此經安住希有地爲一切衆生
歡喜而愛敬能以千万種善巧之語言
分別而說法持法花經故
妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十
爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩汝今
當知若比丘比丘尼優婆塞優婆夷
持法花經者若有惡口罵詈誹謗獲
大罪報如前所說其所得功德如向
所說眼耳鼻舌身意清淨得大勢乃
徃古昔過无量無邊不可思議阿僧
祗刧有佛名威音王如來應供正遍
知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊刧名離衰國名
妙法蓮華經卷第六第十四張鳴

@@大成其威音王佛於彼世中爲天人
阿修羅說法爲求聲聞者說應四諦
法度生老病死究竟涅槃爲求辟支
佛者說應十二因緣法爲諸菩薩因
阿耨多羅三藐三菩提說應六波羅
蜜法究竟佛慧得大勢是威音三佛
壽四十万億那由他恒河沙刧正法
住世刧數如一閻浮提微塵像法住
世刧數如四天下微塵其佛饒益衆
生巳然後滅度正法像法滅盡之後
於此國土復有佛出亦号威音王如
來應供正遍知明行足善逝世間解
无上士調御丈夫天人師佛世尊如
是次第有二万億佛皆同一号最初
威音王如來旣巳滅度正法滅後於
像法中増上慢比丘有大勢力爾時
有一菩薩比丘名常不輕得大勢以
何因緣名常不輕是比丘凡有所見
若比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆悉
礼拜讃歎而作是言我深敬汝等不
敢輕慢所以者何汝等皆行菩薩道
當得作佛而是比丘不專讀誦經典
但行礼拜乃至遠見四衆亦復故徃
妙法蓮華經卷第六第十五張張

礼拜讃歎而作是言我不敢輕於汝
等汝等皆當作佛四衆之中有生瞋
恚心不淨者惡口罵詈言是无智比
丘従何所來自言我不輕汝而與我
等授記當得作佛我等不用如是虛
妄授記如此經歷多年常被罵詈不
生瞋恚常作是言汝當作佛說是語
時衆人或以杖木瓦石而打擲之避走
遠住猶高聲唱言我不敢輕於汝等汝
等皆當作佛以其常作是語故増上
慢比丘比丘尼優婆塞優婆夷号之
爲常不輕是比丘臨欲終時於虛空
中具聞威音王佛先所說法華經二
十千万億偈悉能受持卽得如上眼
根清淨耳鼻舌身意根清淨得是六
根清淨巳更増壽命二百万億那由
他歲廣爲人說是法華經於時増上
慢四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷
輕賤是人爲作不輕名者見其得大
神通力樂說辯力大善寂力聞其所
說皆信伏隨従是菩薩復化千万億
衆令住阿耨多羅三藐三菩提命終
之後得値二千億佛皆号日月燈明
妙法蓮華經卷第六第十六張鳴

@@於其法中說是法華經以是因緣復
値二千億佛同号雲自在燈王於此
諸佛法中受持讀誦爲諸四衆說此
經典故得是常眼清淨耳鼻舌身意
諸根清淨於四衆中說法心無所畏
得大勢是常不輕菩薩摩訶薩供養
如是若干諸佛恭敬尊重讃歎種諸
善根於後復値千万億佛亦於諸佛
法中說是經典功德成就當得作佛
得大勢於意云何爾時常不輕菩薩
豈異人乎則我身是若我於宿世不
受持讀誦此經爲他人說者不能疾
得阿耨多羅三藐三菩提我於先佛
所受持讀誦此經爲人說故疾得阿
耨多羅三藐三菩提得大勢彼時四
衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷以瞋
急意輕賤我故二百億刧常不値佛
不聞法不見僧十刧於阿鼻地獄受
大苦惱畢是罪巳復遇常不輕菩薩
教化阿耨多羅三藐三菩提得大勢
於汝意云何爾時四衆常輕是菩薩
者豈異人乎今此會中跋陀婆羅等
五百菩薩師子月等五百比丘尼思
妙法蓮華經卷第六第十七張鳴

@@佛等五百優婆塞皆於阿耨多羅三
藐三菩提不退轉者是得大勢當知
是法華經大饒益諸菩薩摩訶薩能
令至於阿耨多羅三藐三菩提是故
語菩薩摩訶薩於如來滅後常應受
持讀誦解說書寫是經爾時世尊欲
重宣此義而說偈言
過去有佛号威音王神智无量
將導一切天人龍神所共供養
是佛滅後法欲盡時有一菩薩
名常不輕時諸四衆計著於法
不輕菩薩徃到其所而語之言
我不輕汝汝等行道皆當作佛
諸人聞巳輕毁罵詈不輕菩薩
能忍受之其罪畢巳臨命終時
得聞此經六根清淨神通力故
増益壽命復爲諸人廣說是經
諸著法衆皆蒙菩薩教化成就
令住佛道不輕命終値无數佛
說是經故得無量福漸具功德
疾成佛道彼時不輕則我身是
時四部衆著法之者聞不輕言
汝當作佛以是因緣値无數佛
妙法蓮華經卷第六第十八張鳴

此會菩薩五百之衆幷及四部
清信士女今於我前聽法者是
我於前世勸是諸人聽受斯經
第一之法開示教人令住涅槃
世世受持如是經典億億万刧
至不可議時乃得聞是法華經
億億万刧至不可議諸佛世尊
時說是經是故行者於佛滅後
聞如是經勿生疑惑應當一心
廣說此經世世値佛疾成佛道
妙法蓮華經如來神力品第二十一
爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩従地踊
出者皆於佛前一心合掌瞻仰尊顏
而白佛言世尊我等於佛滅後世尊
分身所在國土滅度之處當廣說此
經所以者何我等亦自欲得是眞淨
大法受持讀誦解說書寫而供養之
爾時世尊於文殊師利等无量百千
万億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩及
諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍
夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等一切衆前現
大神力出廣長舌上至梵世一切妙
法蓮華經卷第六第十九張鳴

@@毛孔放於無量无數色光皆悉遍照
十方世界衆寶樹下師子座上諸佛
亦復如是出廣長舌放無量光釋迦
牟尼佛及寶樹下諸佛現神力時滿
百千歲然後還攝舌相一時謦欬俱
共彈指是二音聲遍至十方諸佛世
界地皆六種震動其中衆生天龍夜
叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽人非人等以佛神力故皆見
此娑婆世界無量无邊百千万億衆
寶樹下師子座上諸佛及見釋迦牟
尼佛共多寶如來在寶塔中坐師子
座又見無量无邊百千万億菩薩摩
訶薩及諸四衆恭敬圍繞釋迦牟尼
佛旣見是巳皆大歡喜得未曾有卽
時諸天於虛空中高聲唱言過此無
量无邊百千万億阿僧祗世界有國
名娑婆是中有佛名釋迦牟尼今爲
諸菩薩摩訶薩說大乘經名妙法蓮
華教菩薩法佛所護念汝等當深心
隨喜亦當礼拜供養釋迦牟尼佛彼
諸衆生聞虛空中聲巳合掌向娑婆
世界作如是言南無釋迦牟尼佛南
妙法蓮華經卷第六第二十張鳴

@@无釋迦牟尼佛以種種華香瓔珞幡
蓋及諸嚴身之具珍寶妙物皆共遥
散娑婆世界所散諸物従十方來譬
如雲集變成寶悵遍覆此間諸佛之
上于時十方世界通逵無礙如一佛
土爾時佛告上行等菩薩大衆諸佛
神力如是无量無邊不可思議若我
以是神力於無量无邊百千万億阿
僧祗刧爲囑累故說此經功德猶不
能盡以要言之如來一切所有之法
如來一切自在神力如來一切秘要
之藏如來一切甚深之事皆於此經
宣示顯說是故汝等於如來滅後應
一心受持讀誦解說書寫如說修行
所在國立若有受持讀誦解說書寫
如說修行若經卷所住之處若於園
中若於林中若於樹下若於僧坊若
白衣舎若在殿堂若山谷曠野是中
皆應起塔供養所以者何當知是處
卽是道塲諸佛於此得阿耨多羅三
藐三菩提諸佛於此轉于法輪諸佛
於此而般涅槃爾時世尊欲重宣此
義而說偈言
妙法蓮華經卷第六第二十一張鳴

諸佛救世者住於大神通爲悦衆生故
現無量神力舌相至梵天身放无數光
爲求佛道者現此希有事諸佛謦欬聲
及彈指之聲周聞十方國地皆六種動
以佛滅度後能持是經故諸佛皆歡喜
現无量神力囑累是經故讃美受持者
於无量刧中猶故不能盡是人之功德
無邊无有窮如十方虛空不可得邊際
能持是經者則爲巳見我亦見多寶佛
及諸分身者又見我今日教化諸菩薩
能持是經者令我及分身滅度多寶佛
一切皆歡喜十方現在佛幷過去未來
亦見亦供養亦令得歡喜諸佛坐道塲
所得秘要法能持是經者不久亦當得
能持是經者於諸法之義名字及言辭
樂說无窮盡如風於空中一切無障礙
於如來滅後知佛所說經因緣及次第
隨義如實說如日月光明能除諸幽冥
斯人行世間能滅衆生闇教无量菩薩
畢竟住一乘是故有智者聞此功德利
於我滅度後應受持斯經是人於佛道
決定无有疑
妙法蓮華經囑累品第二十二
妙法蓮華經卷第六第二十二張鳴

@@爾時釋迦牟尼佛従法座起現大神
力以右手摩無量菩薩摩訶薩頂而
作是言我於无量百千万億阿僧祗
刧修習是難得阿耨多羅三藐三菩
提法今以付囑汝等汝等應當一心
流布此法廣令増益如是三摩諸菩
薩摩訶薩頂而作是言我於无量百
千万億阿僧祗刧修習是難得阿耨
多羅三藐三菩提法今以付囑汝等
汝等當受持讀誦廣宣此法令一切
衆生普得聞知所以者何如來有大
慈悲无諸慳悋亦無所畏能與衆生
佛之智慧如來智慧自然智慧如來
是一切衆生之大施主汝等亦應隨
學如來之法勿生慳悋於未來世若
有善男子善女人信如來智慧者當
爲演說此法華經使得聞知爲令其
人得佛慧故若有衆生不信受者當
於如來餘深法中示教利喜汝等
若能如是則爲巳報諸佛之恩時諸
菩薩摩訶薩聞佛作是說巳皆大歡
喜遍滿其身益加恭敬曲躬低頭合
掌向佛倶發聲言如世尊勅當具奉
妙法蓮華經卷第六第二十三張鳴

@@行唯然世尊願不有慮諸菩薩摩訶
薩衆如是三反俱發聲言如世尊勅
當具奉行唯然世尊願不有慮爾時
釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛各
還本土而作是言諸佛各隨所安多
寶佛塔還可如故說是語時十方無
量分身諸佛坐寶樹下師子座上者
及多寶佛幷上行等无邊阿僧祗菩
薩大衆舎利弗等聲聞四衆及一切
世間天人阿修羅等聞佛所說皆大
歡喜
妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十三
爾時宿王華菩薩白佛言世尊藥王
菩薩云何遊於娑婆世界世尊是藥
王菩薩有若千百千万億那由他難
行苦行善哉世尊願少解說諸天龍
神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人非人等又他國土諸
來菩薩及此聲聞衆聞皆歡喜爾時
佛告宿王華菩薩乃徃過去无量恒
河沙刧有佛号日月淨明德如來應
供正遍知明行足善逝世間解无上
士調御丈夫天人師佛世尊其佛有
妙法蓮華經卷第六苐二十四張鳴

八十億大菩薩摩訶薩七十二恒河
沙大聲聞衆佛壽四万二千刧菩薩
壽命亦等彼國无有女人地獄餓鬼
畜生阿修羅等及以諸難地平如掌
琉璃所成寶樹莊嚴寶悵覆上垂寶
華幡寶甁香爐周遍國界七寶爲臺
一樹一臺其樹去臺盡一箭道此諸
寶樹皆有菩薩聲聞而坐其下諸寶
臺上各有百億諸天作天伎樂歌歎
於佛以爲供養爾時彼佛爲一切衆
生憙見菩薩及衆菩薩諸聲聞衆說
法華經是一切衆生憙見菩薩樂習
苦行於日月淨明德佛法中精進經
行一心求佛滿万二千歲已得現一
切色身三昧得此三昧已心大歡喜
卽作念言我得現一切色身三昧皆
是得聞法華經力我今當供養日月
淨明德佛及法華經卽時入是三昧
於虛空中雨曼陀羅華摩訶曼陀羅
華細末堅黑栴檀滿虛空中如雲而
下又雨海此岸栴檀之香此香六銖
價直娑婆世界以供養佛作是供養
已従三昧起而自念言我雖以神力
妙法蓮華經卷第六第二十五張鳴

@@供養於佛不如以身供養卽服諸香
栴檀薰陸兠樓婆畢力迦沉水膠香
又飮瞻蔔諸華香油滿千二百歲巳
香油塗身於日月淨明德佛前以天
寶衣而自緾身難諸香油以神通力
願而自然身光明遍照八十億恒河
沙世界其中諸佛同時讃言善哉善
哉善男子是眞精進是名眞法供養
如來若以華香瓔珞燒香末香塗香
天繒幡蓋及海此岸栴檀之香如是
等種種諸物供養所不能及假使國
城妻子布施亦所不及善男子是名
第一之施於諸施中最尊最上以法
供養諸如來故作是語巳而各默然
其身火燃千二百歲過是巳後其身
乃盡一切衆生憙見菩薩作如是法
供養巳命終之後復生日月淨明德
佛國中於淨德王家結加缺坐忽然
化生卽爲其父而說偈言
大王今當知我經行彼處卽時得一切
現諸身三昧懃行大精進捨所愛之身
供養於世尊爲求無上慧
說是偈巳而白父言日月淨明德佛
今故現在我先供養佛巳得解一切
妙法蓮華經卷第六第二十六張鳴

@@衆生語言陀羅尼復聞是法華經八
百千万億那由他甄迦羅頻婆羅阿
闥婆等偈大王我今當還供養此佛
白已卽坐七寶之臺上昇虛空高七
多羅樹徃到佛所頭面礼足合十指
爪以偈讃佛
容顏甚奇妙光明照十方我適曾供養
今復還親覲
爾時一切衆生憙見菩薩說是偈已
而白佛言世尊世尊猶故在世爾時
日月淨明德佛告一切衆生憙見菩
薩善男子我涅槃時到滅盡時至汝
可安施牀座我於今夜當般涅槃又
勅一切衆生憙見菩薩善男子我以
佛法囑累於汝及諸菩薩大弟子幷
阿耨多羅三藐三菩提法亦以三千
大千七寶世界諸寶樹寶臺及給侍
諸天悉付於汝我滅度後所有舎利
亦付囑汝當令流布廣設供養應起
若干千塔如是日月淨明德佛勅一
功衆生憙見菩薩巳於夜後分入於
涅槃爾時一切衆生憙見菩薩見佛
滅度悲感懊惱戀慕於佛卽以海此
妙法蓮華經卷第六第二十七張鳴

岸栴檀爲積供養佛身而以燒之火
滅已後收取舎利作八万四千寶甁
以起八万四千塔高三世界表刹莊
嚴垂諸幡蓋懸衆寶鈴爾時一切衆
生憙見菩薩復自念言我雖作是供
養心猶未足我今當更供養舎利便
語諸菩薩大弟子及天龍夜叉等一
切大衆汝等當一心念我今供養日
月淨明德佛舎利作是語已卽於八
万四千塔前然百福莊嚴臂七万二
千歲而以供養令无數求聲聞衆無
量阿僧祗人發阿耨多羅三藐三菩
提心皆使得住現一切色身三昧爾
時諸菩薩天人阿修羅等見其无臂
憂惱悲哀而作是言此一切衆生憙
見菩薩是我等師教化我者而今燒
臂身不具足于時一切衆生憙見菩
薩於大衆中立此誓言我捨兩臂必
當得佛金色之身若實不虛令我兩
臂還復如故作是誓巳自然還復由
斯菩薩福德智慧淳厚所致當爾之
時三千大千世界六種震動天雨寶
華一切人天得未曾有佛告宿王華
妙法蓮華經卷第六第二十八張鳴

@@菩薩於汝意云何一切衆生憙見菩
薩豈異人乎今藥王菩薩是也其所
捨身布施如是无量百千万億那由
他數宿王華若有發心欲得阿耨多
羅三藐三菩提者能燃手指乃至乏
一指供養佛塔勝以國城妻子及三
千大千國土山林河池諸珍寶物而
供養者若復有人以七寶滿三千大
千世界供養於佛及大菩薩辟支佛
阿羅漢是人所得功德不如受持此
法華經乃至一四句偈其福最多宿
王華譬如一切川流江河諸水之中
海爲第此法華經亦復如是於諸如
來所說經中最爲深大又如土山黑
山小鐵圍山大鐵圍山及十寶山衆
山之中湏彌山爲第一此法華經亦
復如是於諸經中最爲其上又如衆
星之中月天子最爲第一此法華經
亦復如是於千万億種諸經法中最
爲照明又如日天子能除諸闇此經
亦復如是能破一切不善之闇又如
諸小王中轉輪聖王最爲第一此經
亦復如是於衆經中最爲其尊又妙
法蓮華經卷第六第二十九張鳴

@@如帝釋於三十三天中王此經亦復
如是諸經中王又如大梵天王一切
衆生之父此經亦復如是一切賢聖
學无學及發菩薩心者之父又如一
切凡夫人中湏陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢辟支佛爲第一此經亦復如
是一切如來所說若菩薩所說若聲
聞所說諸經法中最爲第一有能受
持是經典者亦復如是於一切衆生
中亦爲第一一切聲聞辟支佛中菩
薩爲第一此經亦復如是於一切諸
經法中最爲第一如佛爲諸法王此
經亦復如是諸經中王宿王華此經
能救一切衆生者此經能令一切衆
生離諸苦惱此經能大饒益一切衆
生充滿其願如清涼池能滿一切諸
渴乏者如寒者得火如裸者得衣如
商人得主如子得母如渡得船如病
得醫如暗得燈如貧得寶如民得王
如賈客得海如炬除暗此法華經亦
復如是能令衆生離一切苦一切病
痛能解一切生死之縛若人得聞此
法華經若自書若使人書所得功德
妙法蓮華經卷第六第三十張鳴

以佛智慧籌量多少不得其邊若書
是經卷華香瓔珞燒香末香塗香幡
蓋衣服種種之燈酥燈油燈諸香油
燈瞻蔔油燈湏曼那油燈波羅羅油
燈婆利師迦油燈那婆摩利油燈供
養所得功德亦復无量宿王華若有
人聞是藥王菩薩本事品者亦得無
量无邊功德若有女人聞是藥三菩
薩本事品能受持者盡是女身後不
復受若如來滅後後五百歲中若有
女人聞是經典如說修行於此命終
卽徃安樂世界阿弥陀佛大菩薩衆
圍繞住處生蓮華中寶座之上不復
爲貪欲所惱亦復不爲瞋恚愚癡所
惱亦復不爲憍慢嫉妬諸垢所惱得
菩薩神通无生法忍得是忍巳眼根
清淨以是清淨眼根見七百万二千
億那由他恒河沙等諸佛如來是時
諸佛遥共讃言善哉善哉善男子汝
能於釋迦牟尼佛法中受持讀誦思
惟是經爲他人說所得福德无量無
邊火不能燒水不能漂汝之功德千
佛共說不能令盡汝今巳能破諸魔
妙法蓮華經卷第六第三十一張鳴

@@賊壞生死軍諸餘怨敵皆悉摧滅善
男子百千諸佛以神通力共守護汝
於一切世間天人之中无如汝者唯
除如來其諸聲聞辟支佛乃至菩薩
智慧禪定无有與汝等者宿王華此
菩薩成就如是功德智慧之力若有
人聞是藥王菩薩本事品能隨喜讃
善者是人現世口中常出靑蓮華香
身毛孔中常出牛頭栴檀之香所得
功德如上所說是故宿王華以此藥
王菩薩本事品囑累於汝我滅度後
後五百歲中廣宣流布於閻浮提无
令斷絕惡魔魔民諸天龍夜叉鳩槃
恭等得其便也宿王華汝當以神通
之力守護是經所以者何此經則爲
閻浮提人病之良藥若人有病得聞
是經病卽消滅不老不死宿王華汝
若見有受持是經者應以靑蓮花盛
滿末香供散其上散巳作是念言此
人不久必當取草坐於道塲破諸魔
軍當吹法螺擊大法鼓度脫一切衆
生老病死海是故求佛道者見有受
持是經典人應當如是生恭敬心說
妙法蓮華經卷第六苐三十二張鳴

@@是藥王菩薩本事品時八萬四千菩
薩得解一切衆生語言陀羅尼多寶
如來於寶塔中讃宿王華菩薩言善
哉善哉宿王華汝成就不可思議功
德乃能問釋迦牟尼佛如此之事利
益無量一切衆生
妙法蓮華經卷第六
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
妙法蓮華經卷第六第三十三張鳴

妙法蓮華經卷第七
鳴後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉詔
譯妙音菩薩品第二十
四爾時釋迦牟尼佛放大人相肉髻
光明及放眉閒白毫相光遍照東方
百八万億那由他恒河沙等諸佛世
界過是數巳有世界名淨光莊嚴其
國有佛号淨華宿王智如來應供正
遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊爲無量无邊
菩薩大衆恭敬圍繞而爲說法釋迦
牟尼佛白毫光明遍照其國爾時一
切淨光莊嚴國中有一菩薩名日妙
音久已殖衆德本供養親近无量百
千万億諸佛而悉成就甚深智慧得
妙幢相三昧法華三昧淨德三昧宿
王戲三昧無緣三昧智印三昧解一
切衆生語言三昧集一切功德三昧
清淨三昧神通遊戲三昧慧炬三昧
莊嚴王三昧淨光明三昧淨藏三昧
不共三昧日旋三昧得如是等百千万
億恒河沙等諸大三昧釋迦牟尼佛
光
@@照其身卽白淨華宿王智佛言世尊
我當徃詣娑婆世界礼拜親近供養
釋迦牟尼佛及見文殊師利法王子
菩薩藥王菩薩勇施菩薩宿王華菩
薩上行意菩薩莊嚴王菩薩藥上菩
薩爾時淨華宿王智佛告妙音菩薩
汝莫輕彼國生下劣想善男子彼娑
婆世界高下不平土石諸山穢惡充
滿佛身卑小諸菩薩衆其形亦小而
汝身四万二千由旬我身六百八十
万由旬汝身第一端正百千万福光
明殊妙是故汝徃莫輕彼國若佛菩
薩及國土生下劣想妙音菩薩白其
佛言世尊我今詣娑婆世界皆是如
來之力如來神通遊戲如來功德智
慧莊嚴於是妙音菩薩不起千座身
不動搖而入三昧以三昧力於耆闍
崛山去法座不遠化作八万四千衆
寶蓮華閻浮檀金爲莖白銀爲葉金
剛爲鬚甄叔迦寶以爲其臺爾時文
殊師利法王子見是蓮華而白佛言
世尊是何因緣先現此瑞有若干千
万蓮華閻浮檀金爲莖白銀爲葉金
妙法蓮華經卷第七第二張鳴

@@剛爲鬚甄叔迦寶以爲其臺爾時釋
迦牟尼佛告文殊師利是妙音菩薩
摩訶薩欲従淨華宿王智佛國與八
万四千菩薩圍繞而來至此娑婆世
界供養親近礼拜於我亦欲供養聽
法華經文殊師利白佛言世尊是菩
薩種何善本修何功德而能有是大
神通力行何三昧願爲我等說是三
昧名字我等亦欲勤修行之行此三
昧乃能見是菩薩色相大小威儀進
止唯願世尊以神通力彼菩薩來令
我得見爾時釋迦牟尼佛告文殊師
利此久滅度多寶如來當爲汝等而
現其相時多寶佛告彼菩薩善男子
來文殊師利法王子欲見汝身于時
妙音菩薩於彼國沒與八万四千菩
薩倶共發來所經諸國六種震動皆
悉雨於七寶蓮華百千天樂不鼓自
鳴是菩薩目如廣大靑蓮華葉正使
和合百千万月其面貌端正復過於
此身眞金色無量百千功德莊嚴威
德熾盛光明照曜諸相具足如那羅
延堅固之身入七寶臺上昇虛空夫
妙法蓮華經卷第七第三張鳴

地七多羅樹諸菩薩衆恭敬圍繞而
來詣此娑婆世界耆闍崛山到巳下
七寶臺以價直百千瓔珞持至釋迦
牟尼佛所頭面礼足奉上瓔珞而白
佛言世尊淨華宿王智佛問訙世尊
少病少惱起居輕利安樂行不四大
調和不世事可忍不衆生易度不無
多貪欲瞋恚愚癡嫉妬慳慢不無不
孝父母不敬沙門邪見不善心不攝
五情不世尊衆生能降伏諸魔怨不
久滅度多寶如來在七寶塔中來聽
法不又問訙多寶如來安隱少惱堪
忍久住不世尊我今欲見多寶佛身
唯願世尊示我令見爾時釋迦牟尼
佛語多寶佛是妙音菩薩欲得相見
時多寶佛告妙音言善哉善哉汝能
爲供養釋迦牟尼佛及聽法華經幷
見文殊師利等故來至此
爾時華德菩薩白佛言世尊是妙音
菩薩種何善根修何功德有是神力
佛告華德菩薩過去有佛名雲雷音
王多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀
國名現一切世間刧名憙見妙音菩
妙法蓮華經卷第七第四張鳴

@@薩於万二千歲以十万種伎樂供養
雲雷音王佛幷奉上八万四千七寶
鉢以是因緣果報今生淨華宿王智
佛國有是神力華德於汝意云何爾
時雲雷音王佛所妙音菩薩伎樂供
養奉上寶噐者豈異人乎今此妙音
菩薩摩訶薩是華德是妙音菩薩已
曾供養親近無量諸佛久殖德本又
値恒河沙等百千万億那由他佛華
德汝但見妙音菩薩其身在此而是
菩薩現種種身處處爲諸衆生說是
經典或現梵王身或現帝釋身或現
自在天身或現大自在天身或現天
大將軍身或現毗沙門天王身或現
轉輪聖王身或現諸小王身或現長
者身或現居士身或現宰官身或現
婆羅門身或現比丘比丘尼優婆塞
優婆夷身或現長者居士婦女身或
現宰官婦女身或現婆羅門婦女身
或現童男童女身或現天龍夜叉乾
闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅
伽人非人等身而說是經諸有地獄
餓鬼畜生及衆難處皆能救濟乃至
妙法蓮華經卷第七第五張鳴

@@於王後宮變爲女身而說是經華德
是妙音菩薩能救護娑婆世界諸衆
生者是妙音菩薩如是種種變化現
身在此娑婆國土爲諸衆生說是經
典於神通變化智慧無所損減是菩
薩以若干智慧明照娑婆世界令一
切衆生各得所知於十方恒河沙世
界中亦復如是若應以聲聞形得度
者現聲聞形而爲說法應以辟支佛
形得度者現辟支佛形而爲說法應
以菩薩形得度者現菩薩形而爲說
法應以佛形得度者卽現佛形而爲
說法如是種種隨所應度而爲現形
乃至應以滅度而得度者示現滅度
華德妙音菩薩摩訶薩成就大神通
智慧之力其事如是
爾時華德菩薩白佛言世尊是妙音
菩薩深種善根世尊是菩薩住何三
昧而能如是在所變現度脫衆生佛
告華德菩薩善男子其三昧名現一
切色身妙音菩薩住是三昧中能如
是饒益無量衆生說是妙音菩薩品
時與妙音菩薩俱來者八万四千人
妙法蓮華經卷第七第六張鳴

皆得現一切色身三昧此娑婆世界
無量菩薩亦得是三昧及陀羅尼爾
時妙音菩薩摩訶薩供養釋迦牟尼
佛及多寶佛塔巳還歸本土所經諸
國六種震動雨寶蓮華作百千万億
種種伎樂旣到本國與八万四千菩
薩圍繞至淨華宿王智佛所白佛言
世尊我到娑婆世界饒益衆生見釋
迦牟尼佛及見多寶佛塔礼拜供養
又見文殊師利法王子菩薩及見藥
王菩薩得勤精進力菩薩勇施菩薩
等亦令是八万四千菩薩得現一切
色身三昧說是妙音菩薩來徃品時
四万二千天子得無生法忍華德菩
薩得法華三昧
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五
爾時無盡意菩薩卽従座起偏袒右
肩合掌向佛而作是言世尊觀世音
菩薩以何因緣名觀世音佛告無盡
意菩薩善男子若有無量百千万億
衆生受諸苦惱聞是觀世音菩薩一
心稱名觀世音菩薩卽時觀其音聲
皆得解脫若有持是觀世音菩薩名
妙法蓮華經卷第七第七張鳴

@@者設入大火火不能燒由是菩薩威
神力故若爲大水所漂稱其名号卽
得淺處若有百千万億衆生爲求金
銀琉璃車璖馬瑙珊瑚虎珀眞珠等
寶入於大海假使黑風吹其船舫飄
墮羅刹鬼國其中若有乃至一人稱
觀世音菩薩名者是諸人等皆得解
脫羅刹之難以是因緣名觀世音若
復有人臨當被害稱觀世音菩薩名
者彼所執力杖尋叚叚壞而得解脫
若三千大千國土滿中夜叉羅刹欲
來惱人聞其稱觀世音菩薩名者是
諸惡鬼尙不能以惡眼視之况復加
害設復有人若有罪若無罪杻裓枷
鎖檢繫其身稱觀世音菩薩名者皆
悉斷壞卽得解脫若三千大千國土
滿中怨賊有一商主將諸商人賷持
重寶經過嶮路其中一人作是唱言
諸善男子勿得恐怖汝等應當一心
稱觀世音菩薩名号是菩薩能以无
畏施於衆生汝等若稱名者於此怨
賊當得解脫衆商人聞俱發聲言南
无觀世音菩薩稱其名故卽得解脫
妙法蓮華經卷第七第八張鳴

@@無盡意觀世音菩薩摩訶薩威神之
力巍巍如是若有衆生多於婬欲常
念恭敬觀世音菩薩便得離欲若多
瞋恚常念恭敬觀世音菩薩便得離
瞋若多愚癡常念恭敬觀世音菩薩
便得離癡無盡意觀世音菩薩有如
是等大威神力多所饒益是故衆生
常應心念若有女人設欲求助礼拜
供養觀世音菩薩便生福德智慧之
男設欲求女便生端正有相之女宿
殖德本衆人愛敬無盡意觀世音菩
薩有如是力若有衆生恭敬礼拜觀
世音菩薩福不唐捐是故衆生皆應
受持觀世音菩薩名号无盡意若有
人受持六十二億恒河沙菩薩名字
復盡形供養飮食衣服臥具醫藥於
汝意云何是善男子善女人功德多
不无盡意言甚多世尊佛言若復有
人受持觀世音菩薩名号乃至一時
礼拜供養是二人福止等无異於百
千万億刧不可窮盡无盡意受持觀
世音菩薩名号得如是無量无邊福
德之利
妙法蓮華經卷第七苐九張鳴

無盡意菩薩白佛言世尊觀世音菩
薩云何遊此娑婆世界云何而爲衆
生說法方便之力其事云何佛告无
盡意菩薩善男子若有國土衆生應
以佛身得度者觀世音菩薩卽現佛
身而爲說法應以辟支佛身得度者
卽現辟支佛身而爲說法應以聲聞
身得度者卽現聲聞身而爲說法應
以梵王身得度者卽現梵王身而爲
說法應以帝釋身得度者卽現帝釋
身而爲說法應以自在天身得度者
卽現自在天身而爲說法應以大自
在天身得度者卽現大自在天身而
爲說法應以天大將軍身得度者卽
現天大將軍身而爲說法應以毗沙
門身得度者卽現毗沙門身而爲說
法應以小王身得度者卽現小王身
而爲說法應以長者身得度者卽現
長者身而爲說法應以居士身得度
者卽現居士身而爲說法應以宰官
身得度者卽現宰官身而爲說法應
以婆羅門身得度者卽現婆羅門身
而爲說法應以比丘比丘尼優婆塞
妙法蓮華經卷第七苐十張鳴

@@優婆夷身得度者卽現比丘比丘尼
優婆塞優婆夷身而爲說法應以長
者居士宰官婆羅門婦女身得度者
卽現婦女身而爲說法應以童男童
女身得度者卽現童男童女身而爲
說法應以天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等
身得度者卽皆現之而爲說法應以
執金剛身得度者卽現執金剛身而
爲說法無盡意是觀世音菩薩成就
如是功德以種種形遊諸國土度脫
衆生是故汝等應當一心供養觀世
音菩薩是觀世音菩薩摩訶薩於怖
畏急難之中能施无畏是故此娑婆
世界皆号之爲施无畏者無盡意菩
薩白佛言世尊我今當供養觀世音
菩薩卽解頸衆寶珠瓔珞價直百千
兩金而以與之作是言仁者受此法
施珍寶瓔珞時觀世音菩薩不肯受
之无盡意復白觀世音菩薩言仁者
愍我等故受此瓔珞
爾時佛告觀世音菩薩當愍此无盡
意菩薩及四衆天龍夜叉乾闥婆阿
妙法蓮華經卷第七第十一張鳴

@@修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非
人等故受是瓔珞卽時觀世音菩薩
愍諸四衆及於天龍人非人等受其
瓔珞分作二分一分奉釋迦牟尼佛
一分奉多寶佛塔无盡意觀世音菩
薩有如是自在神力遊於娑婆世界
爾時無盡意菩薩以偈問曰
世尊妙相具我今重問彼佛子何因緣
名爲觀世音具足妙相尊偈答无盡意
汝聽觀音行善應諸方所弘誓深如海
歷刧不思議侍多千億佛發大清淨願
我爲汝略說聞名及見身心念不空過
能滅諸有苦假使興害意推落大火坑
念彼觀音力火坑變成池或漂流巨海
龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能沒
或在湏彌峯爲人所推墮念彼觀音力
如日虛空住或被惡人逐墮落金剛山
念彼觀音力不能損一毛或値怨賊繞
各執刀加害念彼觀音力或卽起慈心
或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力
刀尋叚叚壞或囚禁枷鎖手足被杻械
念彼觀音力釋然得解脫呪詛諸毒藥
所欲害身者念彼觀音力還著於本人
妙法蓮華經卷第七苐十二張鳴

或遇惡羅刹毒龍諸鬼等念彼觀音力
時悉不敢害若惡獸圍遶利牙爪可怖
念彼觀音力疾走無邊方蚖蛇及蝮蠍
氣毒煙火燃念彼觀音力尋聲自迴去
雲雷鼓掣電降雹澍大雨念彼觀音力
應時得消散衆生被困厄无量苦逼身
觀音妙智力能救世間苦具足神通力
廣修智方便十方諸國土無刹不現身
種種諸惡趣地獄鬼畜生生老病死苦
以漸悉令滅眞觀清淨觀廣大智慧觀
悲觀及慈觀常願常瞻仰无垢清淨光
慧日破諸闇能伏灾風火普明照世閒
悲體戒雷震慈意妙大雲澍甘露法雨
滅除煩惱熖諍訟經官處怖畏軍陣中
念彼觀音力衆怨悉退散妙音觀世音
梵音海潮音勝彼世間音是故湏常念
念念勿生疑觀世音淨聖於苦惱死厄
能爲作依怙具一切功德慈眼視衆生
福聚海无量是故應頂礼
爾時持地菩薩卽従座起前白佛言
世尊若有衆生聞是觀世音菩薩品
自在之業普門示現神通力者當知
是人功德不少佛說是普門品時衆
妙法蓮華經卷第七苐十三張鳴

@@中八万四千衆生皆發无等等阿耨
多羅三藐三菩提心
妙法蓮華經陀羅尼品第二十六
爾時藥王菩薩卽従座起偏祖右肩
合掌向佛而白佛言世尊若善男子
善女人有能受持法華經者若讀誦
通利若書寫經卷得幾所福佛告藥
正若有善男子善女人供養八百万
億那由他恒河沙等諸佛於汝意云
何其所得福寧爲多不甚多世尊佛
言若善男子善女人能於是經乃至
受持一四句偈讀誦解義如說修行
功德甚多爾時藥王菩薩白佛言世
尊我今當與說法者陀羅尼呪以守
護之卽說呪曰
安爾<一>曼爾<二>摩禰<三>摩摩禰<四>旨
隷<三>遮梨第<六>賖咩<羊鳴音七>賖履<肉雉反>多瑋
<八>羶<輸千反>帝<九>目帝<十>目多履<十一>娑
履<十二>阿瑋娑履<十三>葉履<十四>娑履<十三>叉
裔<十六>阿叉裔<十七>阿耆膩<十八>羶帝<十九>賖履
<二十>陀羅尼<二十一>阿盧伽婆娑<蘇奈反>簸蔗
毗叉膩<二十二>禰毗剃<二十三>阿便哆<都餓反>邏
禰履剃<二十四>阿亶哆波隷輸地<途賣反二十五>漚
妙法蓮華經卷苐七苐十四張鳴

@@究隷<二十六>牟究隷<二十七>阿羅隷<二十八>波羅隷
<二十九>首迦差<初几反三十>阿三磨三履<三十一>佛馱
毗吉利袟帝<三十二>逵磨波利差<猜離反>帝
<三十三>僧伽涅瞿沙禰<三十四>婆舎婆舎輸地
<三十五>曼哆邏<三十六>曼哆邏叉夜多<三十七>郵
樓哆<三十八>郵樓哆憍舎略<來加反三十九>惡叉邏
<四十>惡叉冶多冶<四十一>阿婆盧<四十二>阿摩若<萑蔗>
<反>那多夜<四十三>
世尊是陀羅尼神呪六十二億恒河
沙等諸佛所說若有侵毀此法師者
則爲侵毀是諸佛巳時釋迦牟尼佛
讃藥王菩薩言善哉善哉藥王汝愍
念擁護此法師故說是陀羅尼於諸
衆生多所饒益
爾時勇施菩薩白佛言世尊我亦爲
擁護讀誦受持法華經者說陀羅尼
若此法師得是陀羅尼若夜叉若羅
刹若富單那若吉遮若鳩槃茶若餓
鬼等伺求其短无能得便卽於佛前
而說呪曰
座<誓螺反>隷摩訶座隷<二>郁枳<三>目枳<四>
阿隷<五>阿羅婆第<六>涅隷第<七>涅隷多
婆第<八>伊緻<猜復反>柅<女氏反九>韋緻柅<十>
妙法蓮華經卷第七第十五張鳴

旨緻抳<十一>涅隷墀抳<十二>涅犂墀婆底<十三>
世尊是陀羅尼神呪恒河沙等諸佛
所說亦皆隨喜若有侵毀此法師者
則爲侵毀是諸佛巳
爾時毗沙門天王護世者白佛言世
尊我亦爲愍念衆生擁護此法師故
說是陀羅尼卽說呪曰
阿梨<一>那梨<二>㝹那梨<三>阿那盧<四>那
履<五>拘那履<六>
世尊以是神呪擁護法師我亦自當
擁護持是經者令百由旬内无諸衰患
爾時持國天王在此會中與千万億
那由他乾闥婆衆恭敬圍繞前詣佛
所合掌白佛言世尊我亦以陀羅尼
神呪擁護持法華經者卽說呪曰
何伽禰<一>伽禰<二>瞿利<三>乾陀利<四>施陀
利<五>摩蹬耆<六>常求利<七>浮樓莎抳<八>
頞底<九>
世尊是陀羅尼神呪四十二億諸佛
所說若有侵毀此法師者則爲侵毀
是諸佛巳
爾時有羅刹女等一名藍婆二名毗
藍婆三名曲齒四名華齒五名黑齒
妙法蓮華經卷第七第十六張鳴

@@六名多髪七名无猒足八名持瓔珞
九名睪帝十名奪一切衆生精氣是
十羅刹女與鬼子母幷其子及眷屬
俱詣佛所同聲白佛言世尊我等亦
欲擁護讀誦受持法華經者除其衰
患若有伺求法師短者令不得便卽
於佛前而說呪曰
伊提履<一>伊提泯<二>伊提履<三>阿提履<四>
伊提履<五>泥履<六>泥履<七>泥履<八>泥履<九>
泥履<十>樓醯<十一>樓醯<十二>樓醯<十三>樓醯<十四>
多醯<十五>多醯<十六>多醯<十七>兜醯<十八>㝹醯<十九>
寧上我頭上莫惱於法師若夜叉若
羅刹若餓鬼若富單那若吉遮若毗
陀羅若犍馱若烏摩勒伽若阿跋摩
羅若夜叉吉遮若人吉遮若勢病若
一日若二日若三日若四日乃至七
日若常熱病若男形若女形若童男
形若童女形乃至夢中亦復莫惱卽
於佛前而說偈言
若不順我呪惱乱說法者頭破作七分
如阿梨樹枝如煞父母罪亦如壓油殃
斗稱欺誑人調逵破僧罪犯此法師者
當獲如是殃
妙法蓮華經卷第七第十七張鳴

@@諸羅刹女說紫偈巳白佛言世尊我
等亦當身自擁護受持讀誦修行是
經者令得安隱離諸衰患消衆毒變
佛告諸羅刹女善哉善哉汝等但能
擁護受持法華名者福不可量何况
擁護具足受持供養經卷華香瓔珞
末香塗香燒香幡蓋伎樂燃種種燈
酥燈油燈諸香油燈蘇摩那華油燈
瞻蔔華油燈婆師迦華油燈優鉢羅
華油燈如是等百千種供養者睪帝
汝等及眷屬應當擁護如是法師說
是陀羅尼品時六万八千人得無生
法忍
妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七
爾時佛告諸大衆乃徃古世過無量
无邊不可思議阿僧祗刧有佛名雲
雷音宿王華智多陀阿伽度阿羅訶
三藐三佛陀國名光明莊嚴刧名憙
見彼佛法中有王名妙莊嚴其王夫
人名日淨德有二子一名淨藏二名
淨眼是二子有大神力福德智慧久
修菩薩所行之道所謂檀波羅蜜尸
羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅
妙法蓮華經卷第七第十八張鳴

蜜禪波羅蜜嚴若波羅蜜方便波羅
蜜慈悲喜捨乃至三十七品助道法
皆悉明了通逵又得菩薩淨三昧日
星宿三昧淨光三昧淨色三昧淨照
明三昧長莊嚴三昧大威德藏三昧
於此三昧亦悉通逵爾時彼佛欲引
導妙莊嚴王及愍念衆生故說是法
華經時淨藏淨眼二子到其母所合
十指爪掌白言願母徃詣雲雷音宿
王華智佛所我等亦當侍従親近供
養礼拜所以者何此佛於一切天人
衆中說法華經冝應聽受母告子言
汝父信受外道深著婆羅門法汝等
應徃白父與共俱去淨藏淨眼合十
指爪掌白母我等是法王子而生此
邪見家母告子言汝等當憂念汝父
爲現神變若得見者心必清淨或聽
我等徃至佛所於是二子念其父故
踊在虛空高七多羅樹現種種神變
於虛空中行住坐臥身上出水身下
出火身下出水身上出火或現大身
滿虛空中而復現小小復現大於空
中滅忽然在地入地如水履水如地
妙法蓮華經卷第七苐十九張鳴

@@現如是等種種神變令其父王心淨
信解時父見子神力如是心大歡喜
得未曾有合掌向子言汝等師爲是
誰誰之弟子二子白言大王彼雲雷
音宿王華智佛今在七寶菩提樹下
法座上坐於一切世間天人衆中廣
說法華經是我等師我是弟子父語
子言我今亦欲見汝等師可共俱徃
於是二子従空中下到其母所合掌
白母父王今巳信解堪任發阿耨多
羅三藐三菩提心我等爲父巳作佛
事願母見聽於彼佛所出家修道爾
時二子欲重宣其意以偈白母
願母放我等出家作沙門諸佛甚難値
我等隨佛學如優曇鉢羅値佛復難是
脫諸難亦難願聽我出家
母卽告言聽汝出家所以者何佛難
値故於是二子白父母言善哉父母
願時徃詣雲雷音宿王華智佛所親
近供養所以者何佛難得値如優曇
鉢羅華又如一眼之龜値浮木孔而
我等宿福深厚生値佛法是故父母
當聽我等令得出家所以者何諸佛
妙法蓮華經卷第七第二十張鳴

@@
難値時亦難遇彼時妙莊嚴王後宮
八万四千人皆悉堪任受持是法華
經淨眼菩薩於法華三昧久巳通逵
淨藏菩薩巳於无量百千万億刧通
逵離諸惡趣三昧欲令一切衆生離
諸惡趣故其王夫人得諸佛集三昧
能知諸佛秘密之藏二子如是以方
便力善化其父令心信解好樂佛法
於是妙莊嚴王與羣臣眷屬俱淨德
夫人與後宮婇女眷屬俱其王二子
與四万二千人俱一時共詣佛所
到已頭靣礼足繞佛三匝却住一面
爾時彼佛爲王說法示教利喜三大
觀悦爾時妙莊嚴王及其夫人解頸
眞珠瓔珞價直百千以散佛上於虛
空中化成四柱寶臺臺中有大寶牀
敷百千万天衣其上有佛結加跗坐
放大光明爾時妙莊嚴王作是念佛
身希有端嚴殊特成就第一微妙之
色時雲雷音宿王華智佛告四衆言
汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立
不此王於我法中作比丘精勤修習
助佛道法當得作佛号婆羅樹王國
妙法蓮華經卷第七第二十一張鳴

名大光刧名大高王其婆羅樹王佛
有無量菩薩衆及無量聲聞其國平
正功德如是其王卽時以國付弟與
夫人二子幷諸眷屬於佛法中出家
修道王出家巳於八万四千歲常勤
精進修行妙法華經過是巳後得一
切淨功德莊嚴三昧卽昇虛空高七
多羅樹而白佛言世尊此我二子巳
作佛事以神通變化轉我邪心令得
安住於佛法中得見世尊此二子者
是我善知識爲欲發起宿世善根饒
益我故來生我家
爾時雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴
王言如是如是如汝所言若善男子
善女人種善根故世世得善知識其
善知識能作佛事示教利喜令入阿
耨多羅三藐三菩提大王當知善知
識者是大因緣所謂化導令得見佛
發阿耨多羅三藐三菩提心大王汝
見此二子不此二子巳曾供養六十
五百千万億那由他恒河沙諸佛親
近恭敬於諸佛所受持法華經愍念
邪見衆生令住正見妙莊嚴王卽従
妙法蓮華經卷苐七苐二十二張鳴

@@虛空中下而白佛言世尊如來甚希
有以功德智慧故頂上肉髻光明顯
照其眼長廣而紺靑色眉間毫相白
如珂月齒白齊密常有光明脣色赤
好如頻婆菓爾時妙莊嚴王讃歎佛
如是等无量百千万億功德巳於如
來前一心合掌復白佛言世尊未曾
有也如來之法具足成就不可思議
微妙功德教誡所行安隱快善我従
今日不復自隨心行不生邪見憍慢
瞋恚諸惡之心說是語巳礼佛而出
佛告大衆於意云何妙莊嚴王豈異
人乎今華德菩薩是其淨德夫人今
佛前光照莊嚴相菩薩是哀愍妙莊
嚴王及諸眷屬故於彼中生其二子
者今藥王菩薩藥上菩薩是是藥王
藥上菩薩成就如此諸大功德巳於
无量百千万億諸佛所殖衆德本成
就不可思議諸善功德若有人識是
二菩薩名字者一切世間諸天人民
亦應礼拜佛說是妙莊嚴王本事品
時八万四千人遠塵離垢於諸法中
得法眼淨
妙法蓮華經卷苐七苐二十三張鳴

@@妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八
爾時普賢菩薩以自在神通力威德
名聞與大菩薩无量無邊不可稱數
従東方來所經諸國普皆震動雨寶
蓮華作无量百千万億種種伎樂又
與无數諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等
大衆圍繞各現威德神通之力到娑
婆世界耆闍崛山中頭面礼釋迦牟
尼佛右繞七匝白佛言世尊我於寶
威德上王佛國遥聞此娑婆世界說
法華經與无量無邊百千万億諸菩
薩衆共來聽受唯願世尊當爲說之
若善男子善女人於如來滅後云何
能得是法華經佛告普賢菩薩若善
男子善女人成就四法於如來滅後
當得是法華經一者爲諸佛護念二
者殗衆德本三者入正定聚四者發
救一切衆生之心善男子善女人如
是成就四法於如來滅後必得是經
爾時普賢菩薩白佛言世尊於後五
百歲濁惡世中其有受持是經典者
我當守護除其衰患令得安隱使无
妙法蓮華經卷苐七苐二十四張鳴

伺求得其便者若魔若魔子若魔女
若魔民若爲魔所著者若夜叉若羅
刹若鳩槃茶若毗舎闍若吉遮若富
單那若韋陀羅等諸惱人者皆不得
便是人若行若立讀誦此經我爾時
乘六牙白象王與大菩薩衆俱詣其
所而自現身供養守護安慰其心亦
爲供養法華經故是人若坐思惟此
經尒時我復乘白象王現其人前其
人若於法華經有所忘失一句一偈
我當教之與共讀誦還令通利爾時
受持讀誦法華經者得見我身甚大
歡喜轉復精進以見我故卽得三昧
及陀羅尼名爲旋陀羅尼百千万億
旋陀羅尼法音方便陀羅尼得如是
等陀羅尼世尊若後世後五百歲濁
惡世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷
求索者受持者讀誦者書寫者欲修
習是法華經於三七日中應一心精
進滿三七日巳我當乘六牙白象與
无量菩薩而自圍繞以一切衆生所
憙見身現其人前而爲說法示敎利
喜亦復與其陀羅尼呪得是陀羅尼
妙法蓮華經卷第七第二十五張鳴

@@故无有非人能破壞者亦不爲女人
之所惑亂我身亦自常護是人唯願
世尊聽我說此陀羅尼呪卽於佛前
而說呪曰
阿檀地<途賣反一>檀陀婆地<二>檀陀婆帝
<三>檀陀鳩舎隷<四>檀陀修陀隷<五>修陀
隷<六>修陀羅婆底<七>佛駄波羶禰<八>薩
婆陀羅尼阿婆多尼<九>薩婆婆沙阿
婆多尼<十>修阿婆多尼<十一>僧伽婆履叉
尼<十二>僧伽涅伽陀尼<十三>阿僧祗<十四>僧伽
波伽地<十五>帝隷阿惰僧伽兠略<盧遮反>阿
羅帝婆羅帝<十六>薩婆僧伽三摩地伽
蘭地<十七>薩婆逵磨修波利刹帝<十八>薩
婆薩埵樓駄憍舎略阿㝹伽地<十九>辛
阿毗吉利地帝<二十>
世尊若有菩薩得聞是陀羅尼者當
知普賢神通之力若法華經行閻浮
提有受持者應作此念皆是普賢威
神之力若有受持讀誦正憶念解其
義趣如說修行當知是人行普賢行
於无量無邊諸佛所深種善根爲諸
如來手摩其頭若但書寫是人命終
當生忉利天上是時八万四千天女
妙法蓮華經卷苐七苐二十六鳴

@@作衆伎樂而來迎之其人卽著七寶
冠於婇女中娛樂快樂何况受持讀
誦正憶念解其義趣如說修行若有
人受持讀誦解其義趣是人命終爲
千佛授手令不恐怖不墮惡趣卽徃
兜率天上弥勒菩薩所彌勒菩薩有
三十二相大菩薩衆所共圍繞有百
千万億天女眷屬而於中生有如是
等功德利益是故智者應當一心自
書若使人書受持讀誦正憶念如說
修行世尊我今以神通力故守護是
經於如來滅後閻浮提内廣令流布
使不斷絕爾時釋迦牟尼佛讃言善
哉善哉普賢汝能護助是經令多所
衆生安樂利益汝已成就不可思議
功德深大慈悲従久遠來發阿耨多
羅三藐三菩提意而能作是神通之
願守護是經我當以神通力守護能
受持普賢菩薩名者普賢若有受持
讀誦正憶念修習書寫是法華經者
當知是人則見釋迦牟尼佛如従佛
口聞此經典當知是人供養釋迦牟
尼佛當知是人佛讃善哉當知是人
妙法蓮華經卷苐七苐二十七張鳴

爲釋迦牟尼佛手摩其頭當知是人
爲釋迦牟尼佛衣之所覆如是之人
不復貪著世樂不好外道經書手筆
亦復不喜親近其人及諸惡者若屠
兒若畜猪羊鷄狗若獵師若衒賣女
色是人心意質直有正憶念有福德
力是人不爲三毒所惱亦復不爲嫉妬
我慢邪慢増上慢所惱是人少欲知
足能修普賢之行普賢若如來滅後
後五百歲若有人見受持讀誦法華
經者應作是念此人不久當詣道塲
破諸魔衆得阿耨多羅三藐三菩提
轉法輪擊法鼓吹法螺雨法雨當坐
天人大衆中師子法座上普賢若於
後世受持讀誦是經典者是人不復
貪著衣服臥具飮食資生之物所願
不虛亦於現世得其福報若有人輕
毀之言汝狂人耳空作是行終無所
獲如是罪報當世世无眼若有供養
讃歎之者當於今世得現果報若復
見受持是經者出其過惡若實若不
實此人現世得白癩病若有輕笑之
者當世世牙齒踈缺醜脣平鼻手腳
妙法蓮華經卷苐七苐二十八張
鳴**
@@繚戾眼目角睞身體臭穢惡瘡膿血
水腹短氣諸惡重病是故普賢若見
受持是經典者當起遠迎當如敬佛
說是普賢勸發品時恒河沙等无量
無邊菩薩得百千万億旋陀羅尼三
千大千世界微塵等諸菩薩具普賢
道佛說是經時普賢等諸菩薩舎利
弗等諸聲聞及諸天龍人非人等一
切大會皆大歡喜受持佛語作礼而
去妙法蓮華經卷第
七癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造妙法蓮華經卷苐七苐二十九張
鳴**
@@

正法華經卷第一鳯
西晉月氏國三藏竺法護譯
光瑞品第一
聞如是一時佛遊王舎城靈鷲山與
大比丘衆俱比丘千二百一切無著
諸漏已盡無復欲塵已得自在逮得
已利生死已索衆結卽斷一切由已
獲度無極已脫於慧心解得度名曰
賢者知本際賢者大迦葉上時迦葉
象迦葉江迦葉舎利弗大目犍連迦
旃延阿那律劫賓㝹牛呞離越譬利
斯薄拘盧拘絺難陀善意滿願子湏
菩提阿難羅云菩薩八萬皆不退轉
堅住無上正眞之道逮捻持法得大
辯才常讃歎不退轉法輪供養無數
百千諸佛於无量佛殖衆德本諸佛
世尊所見咨嗟身常行慈入如來慧
善權普至大知度無極従無數劫多
所傳聞名逵十方救護无量百千衆
生遊於三界猶如日明解一切法如
幻如化野馬影響悉無所有住无所
住雖見終始亦無去來旣見色像本

@@正法華經卷第一第二張鳯*
無形貌現諸所生永无起滅導利羣
黎不著三處分別空慧無想无願起
三脫門至三逵智無去來今現在之
想開化黎庶使了本無
其名曰溥首菩薩光世音菩薩大勢
至菩薩常精進菩薩不置遠菩薩寶
掌菩薩印手菩薩藥王菩薩妙勇菩
薩寶月菩薩月光菩薩月滿菩薩大
度菩薩超無量菩薩越世菩薩解縛
菩薩寶事菩薩恩施菩薩雄施菩薩
水天菩薩帝天菩薩大導師菩薩妙
意菩薩慈氏菩薩如是大士八萬上首
爾時天帝釋與二万天子俱日天子
與無數眷屬俱月天子以寶光明普
有所炤寶光天子光燿天子俱四大
天王與万天子俱㷿明大梵自在天
子與三万天子俱梵忍跡天子與三
万二千天子俱飾乾大梵與無數天
子又梵名㷿光與無數大衆俱來詣
佛所稽首畢退坐一面有八龍王與
無央數千諸龍眷屬俱四眞陀羅王
愼法眞陀羅王大法眞陀羅王仁和
眞陀羅王持法眞陀羅王香音神名

@@正法華經卷第一第三張鳯*
與營従來詣佛所稽首畢退住一面
淨身四天子柔軟天子和音天子美
軟天子悦響天子俱來詣佛所前稽
首畢退坐一面四阿湏倫王最勝阿
湏倫欲錦阿湏倫燕居阿湏倫吸氣
阿湏倫與無央數百千阿湏倫人民
俱來詣佛所前稽首畢退坐一靣四
金翅鳥王大身王大具足王得神足
王不可動王俱來詣佛所稽首畢退
住一面摩竭國王阿闍世與十子幷
諸營従來詣佛所稽首畢退坐一面
諸天龍神世人莫不歸命奉敬侍坐
爾時世尊與四部衆眷屬圍繞而爲
說經講演菩薩方等大頌一切諸佛
嚴淨之業說斯經已昇于自然師子
之牀加跗而坐三昧正受定意名曰
立無量頌尋應所冝不見身貌不得
心意所坐立處則有瑞應天雨意華
大意華柔軟音華大柔軟音華散世尊
上及於大會四部之衆普佛國土六
反震動時大衆會比丘比丘尼清信
士清信女天龍神鬼揵沓惒阿湏倫
迦留羅眞陀羅摩休勒人與非人國

正法華經卷第一第四張鳯*
王君主大力轉輪聖王各與營従咸
悉一心瞻戴世尊意皆愕然恠未曾
有於時佛放面口結光明普炤東方
万八千佛土其大光明照諸佛國靡
不周遍至於無擇大地獄中上徹三
十三天彼此世界六趣周旋所有蒸
民一切皆現其界諸佛現在所由此
土衆會悉遥見之彼土覩斯亦復如
是十方諸佛所說經法普遍聞焉諸
比丘比丘尼清信士清信女修行獨
處者逮得德果一切表露又諸菩薩
意寂解脫其出家者求報應行皆亦
悉現諸佛世界滅度衆聖所建寶廟
自然爲現於是彌勒菩薩心自念言
今者世尊如來至眞等正覺三昧正
受現大感變多所降伏覩未曾有天
上世閒諸佛廟寺恢闊彰顯將何所
興而有此瑞従昔曁今未曾見也欲
問其歸熟堪發遣解斯誼乎尋改思
曰今者大士溥首童眞所作已辦靡
所不逵供養過去無數諸佛曾當瞻
覲如來至眞等正覺如此瑞應欲請
問之時四部衆比丘比丘尼清信士

@@正法華經卷第一第五張鳯*
清信女諸天龍神揵沓惒阿湏倫迦
留羅眞陀羅摩休勒志懷猶豫得未
曾有見斯大聖無極威曜神足變化
各各發意欲問世尊決散疑䋄慈氏
大士見衆會心便問溥首曰仁者惟
說今何因緣有此瑞應大聖神足放
大光明照于東方万八千土諸佛世
界自然爲現所說經法皆遥聞之於
是慈氏以頌而問溥首曰
文殊師利今何以故導利衆庶
放演光明甚大威曜出于面門
神變遍照十方㸌然天雨衆華
紛紛如降意華大意柔軟音華
種種若干其色殊妙栴檀馨香
悦可衆心嚴淨魏魏皆悉周遍
今日四輩欣然踊躍於此佛土
十方世界六反震動莫不傾搖
于彼光明則照東方万八千土
其暉普徹諸佛境土紫磨金色
煌煌䓎䓎㷿無不接國邑羣萌
莫不蒙賴逵盡上界入無擇獄
衆庶受生用無明故滅沒墮落
歸此諸趣斯等黎民覩見因緣

@@正法華経卷第一第六張鳯*
若干之趣今現嚴淨賢明不肖
中閒品類吾於此住皆遥見之
又覩諸佛而師子吼演說經典
開闡法門消除衆生無數之穢
歌頌聖教出柔軟音其響深妙
令人欣踊各各自捨境界所有
講說譬喻億載報應分別敷演
於此佛法一切衆生所造苦患
以無巧便治老病死猶斯等類
說寂滅度比丘當知貧劇困惱
衆人則處安雅快樂積累功德
乃見聖尊又得逮至緣一覺乘
一切令入於此道業見佛殊異
諸所經籍或有志求無上之慧
一切世閒見若干形斯等衆類
歌詠佛德仁者溥首彼所言說
我立住此今悉見聞及餘無數
諸億千衆在此遊居吾悉覩眄
又見佛土不可計數諸菩薩等
如江河沙億百千數而不減少
建志精進興發道意或有放捨
諸所財業而行布施金銀珍寶
明月眞珠車璖馬腦奴婢車乘

正法華經卷苐一苐七張鳯柔
牀臥机榻諸所珍異環珮瓔珞
於是具足皆用惠賜悉以勸助
上尊佛道今我等類聞斯音聲
安住所歎正覺大乘遊於三界
而無所猗其人速逮得獲斯願
或以諸乘則而施與諸華伎樂
欄楯莊嚴簫成鼓吹音節所娛
四事如應惠與奉授以此布施
心不悋惜妻妾子孫所重輦輿
或慮非常手足與人志不矜愛
皆用惠施欲以慕求此尊佛道
復有捨身給諸所有頭眼支體
無所辵愛所以布施用成佛道
志願逮獲如來聖慧溥首童眞
吾瞻國王與眷屬俱而出遊立
中宮后妃婇女貴人族姓娛樂
俱礼佛身衆庶朋黨悉詣導師
而於法王啓問經典則除俗服
下其鬚髪而被袈裟以爲法式
我覩若干諸菩薩衆比丘知友
頓止山巖獨處閑居解畼空無
或有受經而讀誦讃吾復瞻見
開士之黨英雄儔疋出入山谷

@@正法華經卷苐一苐八張鳯*
專精思惟歷察衆相分別講說
演諸佛乘
捐棄愛欲永使無餘常自纂修
悕仰正行安住諸子不離閑居
則便逮得成五神通高妙之士
志平等句向諸導師恭敬叉手
心懷踊躍歌詠佛德以數千偈
歎人中王覩無所畏志踊調和
曉了分別出家之業咨禀經典
於兩足尊所聞頻數尋卽執翫
安住衆子先自修已我又遥見
諸佛孫息爲無數億人民講法
而現報應兆載難計志懷欣喜
自歸正法勸助開化無數菩薩
降伏衆魔秉勢官屬而雷擊扣
於此法鼓善逝典誥我又覽歷
諸天人神所共宗奉安住諸子
不以奇雅益用寂然履行定隱
無所猗著猶如師子開化度衆
令發道意衆生在居手執所供
心懷悦豫僉然俱詣又諸佛子
立於精進棄捐欲塵常得自在
建志經行遊諸樹間心願勤修
根求佛道而護身口
@@正法華經卷苐一苐九張鳯*
常行清淨禁戒安隱不畏生死
於彼秉心具足諸行以斯禁戒
寤諸不覺最勝之于據忍辱力
爲諸貢高卑下謙順輕毁罵詈
若撾捶者其求佛道默然不挍
吾或復觀菩薩之衆一切棄離
調戲伎樂與諸力勢親友等俱
其心堅固平如虛空蠲除諸穢
憒乱之意建立一心消滅陰蓋
禪思思惟億百千歲布施立意
求尊佛道或自割損多所惠潤
刈除貪嫉閑不懷懅飮食供具
所當得者及無數人諸病醫藥
又復施與衣被服飾檀已濟裸
無所藏積與營従俱面見最勝
在上化立億百千供所造珎寶
及栴檀香多有牀座明珠諸藏
現在目前奉上安住其寶之價
直億百千所覩園觀樹葉華實
具足鮮淨悦可人意夙夜修行
兼加進獻上人正士諸聲聞等
所可慧益品列如斯雜種若干
歡喜濟乏深自欣慶而建道行

正法華經卷第一第十張鳯*
以此所施願求尊覺或有得人
寂然法誼察諸報應衆億兆載
發起民庶使其悔過令捨億寶
志願佛道曉了觀察不秘悋法
滅除三事寂等如空安住之子
悉無所著斯等智慧求尊佛道
溥柔軟音吾復覩見諸滅度佛
安住開化諸所現在大菩薩衆
咸共奉敬最勝舎利吾覲佛廟
億千之數凡難限計如江河沙
在于億土常見尊戴諸所化現
最勝由已七寶自然清淨而現
具足里數二十五万諸蓋幢幡
各有數千廣長周匝各二千里
其蓋妙好殊異嚴淨所在衆香
珎寶自然諸果芬馥伎樂和雅
鬼神羅刹肅恭人尊安住諸子
所興感動以用供養舎利若斯
今此佛厝昱鑠璫麗普布香華
如晝度樹於斯人衆無數億千
悉遥覩見煒曄斑斕衣毛爲竪
眷屬馳造欲見最勝顯發光明
人中之上演大光燿妙哉明哲

@@正法華經卷第一第十一張鳯*
離垢無漏乃能闡現如斯弘暉
示諸佛土無央數千見此瑞應
得未曾有如是疇類諸大變化
唯願溥首具說斯誼吾今欽羨
及諸佛子於四部衆心懷悦豫
渴仰仁者兼見瞻察今日安住
何所因由奮大光明而従口出
解散狐疑勸發欣躍何故佛現
無極大光如斯所變當有所感
安住之子願用時說大聖所成
此微妙法在于道塲正士敷演
世雄導師所由方面願爲分別
此諸菩薩欲見佛土無央數千
羣生倫品衆寶嚴淨諸佛自現
無量明目凡新學者得無猶豫
諸最勝子普共啓問悦諸人民
天神羅刹四部之衆一切戴仰
今者溥首惟具分別
於是溥首告慈氏諸大士衆會者族
姓子女吾心惟忖今者如來當敷大
法演無極典散大法雨擊大法鼓吹
大法蠡講无量法又自追憶乃従過
去諸佛世尊見斯像瑞彼如來等所

@@正法華經卷第一第十二張鳯*
放光明亦復若茲猶斯識察知講
大法諸如來至眞等正覺欲令衆生
聽無極典故現斯應所以者何世尊
欲令羣生洗除俗穢聞服佛法現弘
大變光明神化又念徃故無央數劫
不可思議無能度量時有如來號日
月燈明至眞等正覺明行成爲善逝
世閒解無上士道法御天人師爲佛
世尊演說經典初語亦善中語亦善
竟語亦善分別其誼微妙具足究竟
清淨修梵行爲聲聞乘講陳聖諦則
令衆庶度生老死憂惱衆患入近無
爲爲諸菩薩大士之衆顯揚部分分別
六度無極无上正眞又族姓子其日
月燈明如來滅度之後次復有佛亦
號日月燈明滅度之後次復有佛亦
号日月燈明滅度之後復次有佛亦
号日月燈明如是等倫八十如來皆
同一号日月燈明胄紹一姓若斯之
比二万如來佛語莫能勝彼二万如
來最前興者号日月燈明最後起者
故復名曰日月燈明如來至眞等正
覺其佛說經初語中語竟語皆善分

正法華經卷第一第十三張鳯*別
其誼微妙具足淨修梵行爲諸聲聞
講說四諦十二因緣生老病死愁慼
諸患皆令滅度究竟無爲爲諸菩薩
講六度無極使逮无上正眞道至諸
通慧其日月燈明如來未出家時有
八子一名有志二日善意三日加勸
四日寶志五日持意六日除慢七日
響意八日法意是八太子則如來子
神足弘普時一一子各各典主四域
天下其土豐殖治以正法無所侵扌
而見世尊棄國修道逮最正覺適聞
得佛尋皆離俗不顧重位詣世尊所
悉爲沙門皆志無上正眞之道盡爲
法師常修梵行於無央數百千諸佛
殖衆德本又曰阿逸時日月燈明勸
發菩薩護諸佛法而爲衆會講演大頌
方等正經時彼世尊於座寂然以無
量頌三昧正受卽不復現無身无意
都不可得心無所立世尊適三昧已
天雨意華大意華柔軟音華大軟音
華而散佛上及於大會四部之衆應
時其地六反震動國中人民各取天
華復散佛上四部弟子諸天世人

@@正法華經卷第一第十四張鳯*愕
然疑恠其佛三昧未久威神德本面
出一光其光普照東方万八千佛土
靡不周遍諸佛國土所可造作悉自
然現亦如今日諸佛土現彼時世尊
與二十億諸菩薩俱於衆會中講說
經法諸菩薩大士覩大光明普照世
間而其佛世有菩薩名曰超光侍者
十八人有一菩薩而獨勞懈名曰名
聞佛三昧正受従三昧起爲超光菩
薩講正法華方等之業諸菩薩行皆
說佛法一處安坐具足六十劫說斯
經典衆會亦然身不傾動心無因緣
又彼世尊六十中劫因爲諸會說法
聽者一無疲厭心不勞擾日月燈明
六十劫中爲諸菩薩講演法華方
等正經便自說言當般泥洹告天
世人諸梵魔衆沙門梵志阿湏倫
鬼神諸比丘等察於其時如來夜
半至無餘界當般泥洹授其菩薩首
藏之決告諸比丘吾滅度後首藏開
士當逮無上正眞道成最正覺号離
垢體如來至眞等正覺佛授決已尋
於夜半而取滅度彼世尊子等類

@@正法華經卷第一第十五張鳯*八
人皆歸超光菩薩大士而順教勅咸
志無上正眞之道見無央數億載諸
佛供養奉侍悉逮正覺最後興者号
曰法事十八人中有一菩薩於利無
節慇懃求供尊已貪穢多於三病分
別句誼中而忽忘便得於閑不復懅
務時族姓子得名聞定以斯德本従
不可計億百千佛求願得見悉奉衆
聖溥首謂莫能勝欲知爾時比丘法
師号超光者則吾是也其名聞菩薩
大士而懈怠者則莫能勝是是故當
知見此世尊所見瑞應放其光明吾
觀察之今日大聖當爲我等講正法
華方等典籍於是溥首菩薩欲重現
誼說此頌曰吾
自憶念徃古過去不可思議無
央數劫最勝造誼智慧無上其
号名曰日月燈明彼講說法聖
逵無極開化衆生不可計億勸
助發起無數菩薩不可思議億
百千人於時如來尊者諸子皆
爲幻童見佛導師則従所尊悉
作沙門棄捐愛欲一切所有

正法華經卷第一第十六張鳯*導
利世者爲講說法所演經典名
無量頌而号最上厥誼如此開
化黎庶億千之數大聖適說斯
經典已能仁至尊處於法牀加
跗而坐尋有瑞應三昧正受名
無量頌於時卽雨大意音華又
現電㷿大雷音聲諸天鬼神住
於虛空一心奉敬人中之尊尋
則感動諸佛國土従其眉間顯
出妙㷿放斯光明無量難限不
可計人恠未曾有其明遍照東
方佛土周万八千億數世界常
以應時多所分別示于衆生終
始根原或有佛土立諸寶蓋光
如琉璃及若水精以導師光威
神之曜現若干種璝異雅麗諸
天人民幷鬼神龍揵沓惒等驚
喜希有其有專精奉事安住彼
諸世界皆自然現又見諸佛各
各自由端正姝妙紫磨金色如
琉璃中而有衆寶在於會中爲
雨法教其諸聲聞不可稱計嗟
歎無量安住弟子一切導師

@@正法華經卷第一第十七張鳯*一
一世界又光明曜皆悉魏魏常
行精進戒無所犯忍辱之力猶
明月珠世尊諸子現無央數遊
於閑居山林曠野一切禪定不
起因緣若有加害不興瞋恨諸
菩薩衆如恒沙數安住光明感
動若斯心念無常不爲放逸忍
辱樂禪不捨一心有安住子普
悉來現自伏其志慕尊佛道立
審諦住其心寂然各以緣便多
所開化無數佛界廣說經法世
尊所爲惑應如此又覩大聖猶
如船師所出光明蔽日月暉一
切衆生所立歡喜各各問言此
何感變天人所奉従三昧起未
夊之頃導師便坐其菩薩者名
曰超光而作法師佛爲解說世
間之眼蠲除衆趣唯安悦我示
諸種大爲我分別於斯經法吾
愍衆生以是教化建立勸助諸
菩薩衆聞佛教詔欣然嗟歎於
時世尊說大經法所演具足六
十中劫於一牀上結加趺坐

@@正法華經卷第一第十八張鳯*導
師化世說殊特教彼諸佛等皆
已滅度其法師者超光仁人最
勝所演講說經典無央數人皆
悉歡喜惟願大聖分別解之在
諸天上及與世間講說經典自
然之誼顯示衆庶此正法華告
諸比丘吾已時到當於夜半而
取滅度修無放逸堅固其心吾
已解說諸經法教大聖神通難
得値遇於無央數億那術刧常
當供養無量佛子憂惱諸患甚
亦苦劇時聞世尊所現章句觀
於無爲採習言教値覩人尊所
見安慰會無數人不可思憶比
丘莫懼吾當泥曰我去然後已
不復現第二菩薩号曰首藏無
有諸漏無所不入當究竟逮尊
上佛道所号名曰離垢之體卽
尋於此夜半之時便取滅度盡
執光耀其佛舎利而廣分布卽
起塔廟無量億載諸比丘等及
比丘尼志悉慕求上尊佛道不
可稱限如江河沙常修精進

正法華經卷第一第十九張鳯*
尊安住教爾時比丘爲法師者
超光大人執持經典一坐之頃
演說尊法則具足滿八十中劫
彼時侍従有十八人教化度之
皆蒙安隱此等値見無數億佛
至心供養諸大聖尊常尊奉教
柔順之法於諸世界皆各成佛
尊得自在受持無量各各授決
使逮正覺於時諸佛皆悉究竟
定光世尊最後得佛大仙日月
開化聖衆導師所化巨億百千
安住所興諸大威化法師超光
則吾身是爾時侍従志懈怠者
求索利養親屬交友志所願求
但慕名聞周旋行來詣諸族姓
捨置所學不諷誦讀彼時不肯
分別而說以故其人唐載此名
於佛法教欲使稱譽其人由此
所造德本在住世尊而有瑕疵
値見諸佛億千之數積累功德
廣普大聖專修正行得最順忍
又覩世尊於斯能行然於將來
冢後世時當得無上尊佛正道

@@正法華經卷第一第二十張鳯*
成至世尊号曰慈氏教化衆生
無數億千逮得勇猛所在自由
安住滅度仁順其教於彼世時
比像如是我身爾時則爲法師
是以之故行哀如此過世覩見
如是之類安住之仁變動若茲
本第一察如斯瑞應彼時世尊
無量明目諸釋中王現第一誼
今者欲說正法華典吾過世時
所聞道業今日變化而得具足
諸導師尊行權方便大釋師子
建立興發講說經法自然之教
諸懷道意悉叉手歸導利世者
今者分別當雨法雨柔軟法教
普潤飽滿履道意者其有諸天
入於無爲志懷狐疑而有猶豫
若有菩薩求斯道意今當蠲除
吾我之想
正法華經善權品第二
於是世尊従三昧覺告賢者舎利弗
佛道甚深如來至眞等正覺所入之
慧難曉難了不可及知雖聲聞緣覺
従本億載所事歸命無央數劫造立

@@正法華經卷第一第二十一張鳯*
德本奉遵佛法慇懃勞苦精進修行
尙不能了道品之化又舎利弗如來
觀察人所緣起善權方便隨誼順導
猗靡現慧各爲分別而散法誼用度
羣生以大智慧力無所畏一心脫門
三昧正受不可限量所說經典不可
及逮而如來尊較略說耳大聖所說
得未曾有魏魏難量如來皆了諸法
所由従何所來諸法自然分別法貌
衆相根本知法自然於時世尊欲重
解誼更說頌曰
世雄不可量諸天世閒人一切衆生類
焉能知導師離垢解脫門寂然無所畏
如諸佛法貌莫有逮及者本従億諸佛
依因而造行入於深妙誼所現不可及
於無央數劫而學佛道業果應至道塲
猶如行慈慜使我獲斯慧如十方諸佛
諸相普具足衆好亦如是其身不可見
亦無有言說察諸羣黎類世閒無與等
若說經法時有能分別解其惟有菩薩
常履懷信樂假使諸佛弟子之衆所作
已辦如安住教盡除疾病執御
其心

正法華經卷第一第二十二張鳯*
不能達彼若干種慧設令於斯
佛之境界皆以七寶充滿其中
以獻安住神明至尊欲解此慧
終無能了正使十方諸佛刹土
諸明喆者悉滿其中及吾現在
諸聲聞衆一切具足亦復如是
一時普會共思惟之計安住慧
無能及知佛之智慧無量若斯
欲知其限莫能逮者諸緣一覺
無有衆漏諸根通達捻攝其心
假使十方悉滿中人譬如甘蔗
若竹蘆葦悉俱合會而共思惟
欲察知佛所說解法於億那術
劫載計念未曾能知及法利誼
新學發意諸菩薩等假使供養
無數億佛講說經法分別其誼
復令是等周滿十方其數譬如
稻麻藂林在諸世界滋茂不損
悉俱合會而共思惟世尊所明
覩諸法本不可思議無數億劫
如江河沙不可限量心無變異
超越智慧欲得知者非其境界
無數菩薩皆不退轉無崖底劫

@@正法華經卷第一第二十三張鳯*
如恒邊沙一心專精悉共思惟
此之等類亦不堪任諸佛聖明
不可及逮一切漏盡非心所念
獨佛世尊能解了知分別十方
諸佛世界告舎利弗安住所說
唯佛具足解達知彼最勝導利
悉畼了識說無上誼以來久遠
佛今日告諸聲聞衆緣覺之乘
如所立處捨置已逝入泥日者
所可開化各各得度佛有尊法
善權方便猶以講說法化世閒
常如獨步多所度脫以斯示現
眞諦經法
爾時大衆會中一切聲聞阿羅漢等
諸漏已盡知本際黨千二百衆及弟
子學比丘比丘尼清信士清信女諸
聲聞乘各各興心念世尊何故慇懃
咨嗟善權方便宣畼如來深妙經業
致最正覺慧不可及聲聞緣覺莫能
知者如今世尊乃演斯教於是佛法
無逮泥洹雖說此經吾等不解誼之
所趣賢者舎利弗見四部衆心懷猶
豫欲爲發問決其疑䋄冀幷被蒙前

@@正法華經卷第一第二十四張鳯*
白佛言唯然世尊今日如來何故獨
宣善權方便以深妙法逮最正覺道
德魏魏不可稱限時舎利弗以偈頌曰
樂慧聖大尊久宣如是教力脫門禪定
所奉無央數讃揚佛道塲無敢發問者
獨咨嗟眞法無能啓微妙顯現大聖法
自歎譽其行智慧不可限欲分別深法
今鄙等懷疑說道諸漏盡其求無爲者
皆聞佛所讃其求緣覺者比丘比丘尼
諸天龍鬼神揵沓摩休勒及餘諸等類
心各懷猶豫請問兩足尊大德願解說
一切諸聲聞安住所教化大聖見歎譽
我獨度無極鄙意在沉吟不能自決了
究竟至泥洹今復聞此說唯願演分別
雷震音現說如今所發教猶若師子吼
最勝諸子等歸命皆叉手欲聞正是時
願爲分別說
諸天龍衆鬼神眞陀無數百千
如江河沙而悉僉曰供養世尊
咸欲發問於尊佛道國主帝王
轉輪聖王悉共同心億百千姟
一切恭敬叉手而立德何因盛
衆行具足

正法華經卷第一第二十五張鳯*爾
時世尊告舎利弗且止且止用問此
誼所以者何諸天世人聞斯說者悉
當恐怖時舎利弗復重啓曰唯願大
聖如是誼者加哀說之所以者何於
此衆會有無央數億百千載蚑行喘
息蜎蜚蠕動羣生之類曾見過佛知
殖衆德聞佛所說悉當信樂受持奉
行時舎利弗以偈頌曰
願人中王哀恣意說此出家者
衆庶億千恭肅安住欽信慧誼
斯之等類必皆欣樂
於時世尊歎舎利弗如是至三告曰
勿重諸天世人悉懷慢恣比丘比丘
尼墜大艱難世尊以偈告舎利弗
且止且止用此爲問斯慧微妙
衆所不了假使吾說易得之誼
愚癡闇塞至懷慢恣
賢者舎利弗復白佛言唯願大聖以
時哀說無央數衆昔過世時曾受佛
教以故今者思聞聖音聞者則信多
所安隱冀不疑慢時舎利弗以偈頌曰
我佛長子今故啓勸願兩足尊
哀爲解說今有衆生無數億千

@@正法華經卷第一第二十六張鳯
悉當信樂聖尊所詔會致本德
決諸疑網徃古長夜曾被訓誨
是等叉手恭肅側立必當欽樂
於斯法誼我之等類千二百人
及餘衆黨求尊佛道假令見聞
安住言教尋當歡喜興發大意
于時世尊見舎利弗三反勸助而告
之曰爾今慇懃所啓至三安得不說
諦聽諦聽善思念之吾當解說世尊
適發此言比丘比丘尼清信士清信
女五千人等至懷甚慢卽従坐起稽首
佛足捨衆而退所以者何慢無巧便
未得想得未成謂成牧屛蓋藏衣服
臥具摩何而去世尊默然亦不制止
又舎利弗衆會辟易有竊去者離廣
大誼聲味所拘又舎利弗斯甚慢者
退亦佳矣如來云何說此法乎譬靈
瑞華時時可見佛歎斯法久久希有
爾等當信如來誠諦所說深經誼甚
微妙言輒無虛若干音聲現諸章句
各各殊別人所不念本所未思如來
悉知所以者何正覺所興世嗟歎一
事爲大示現皆出一原以用衆生望

@@正法華經卷第一第二十七張鳯
想果應勸助此類出現于世黎无望
想希求佛慧出現于世蒸庶望想如
來寶決出現于世以如來慧覺羣生
想出現于世示寤民庶八正由路使
除望想出現于世以故當知正覺所
興悉爲一誼以無極慧而造大業猶
一空慧以無蓋哀興出于世如佛所
行所化利誼亦復如是而爲說法教
諸菩薩現眞諦慧以佛聖明而分別
之轉使増進唯大覺乘無有二乘况
三乘乎十方世界諸佛世尊去來現
在亦復如是以權方便若干種教各
各異音開化一切而爲說法皆興大
乘佛正覺乘諸通慧乘又舎利弗斯
衆生等悉更供養諸過去佛亦曾聞
法隨其本行獲示現誼吾見羣生本
行不同佛觀其心所樂若干善權方
便造立報應而講法誼皆爲平等正
覺大乘至諸通慧道德一定無有二
也十方世界等無差特安得三乘又
舎利弗設如來說衆生瑕穢一劫不
竟今吾興出於五濁世一曰塵勞二
曰凶暴三曰邪見四曰壽命短五曰

正法華經卷第一第二十八張鳯*
劫穢濁爲此之黨本德淺薄慳貪多
垢故以善權現三乘教勸化聲聞及
緣覺者若說佛乘終不聽受不入不
解無謂如來法有聲聞及緣覺道深
遠諸難若比丘比丘尼已得羅漢自
已達足而不肯受無上正眞道教定
爲誹諦於佛乘矣雖有是意佛平等
訓然後至于般泥洹時諸甚慢者乃
知之耳所以者何又諸比丘爲羅漢
者無所志求諸漏已盡聞斯經典而
不信樂若滅度時如來面現諸聲聞
前大聖滅度不以斯行令受持說方
等頌經尋於異佛至眞等正覺決其
狐疑然後於彼乃當䔍信如來言誠
正有一乘無有二也世尊頌曰
比丘比丘尼心懷甚慢恣諸清信士女
五千人不信不自見瑕穢奉誡有缺漏
多獲傾危事而起愚騃意反行求雜糅
悉無巧方便諸佛最勝禪緣此得聞法
供養清淨慧衆會儼然住一切受恩教
逮志立見要舎利弗聽此佛爲人中上
諦覺了諸法爲說若干教
善權方便億百千姟隨人心行

@@正法華經卷第一第二十九張鳯*
而爲說法罪福之事若干不同
従其宿世各得報應此諸衆生
心各各異所造衆多緾綿結縛
因緣諸見億百千姟一切品類
瑕穢如是如來大聖說此經典
所言至誠終無虛欺従始引喻
若干無數如有所說尋爲分別
其有不樂正覺明者於無數佛
不造立行愚癡生死甚多苦患
故爲斯等現說泥洹大聖所興
行權方便因勸化之使入佛慧
如佛道教興顯于世吾始未曾
爲若等現何故愚冥覩於導師
見自患厭乃爲分別今乃得聞
演于平等以故得說佛所決了
於我法教諸新學者佛以聖慧
行權方便所可分別爲衆生故
欲開化之故示此誼欲知佛道
常調清淨仁樂聖典實爲要妙
在諸佛所所作已辦故爲斯類
說方等經志性和順行能具足
是等勇猛親近聖教則爲彼說
德最弘衍於當來世慈愍衣傷

@@正法華經卷第一第三十張鳯*
一切聞之欣然咨嗟我等成佛
亦當如是緣是行故世世端正
而當翫習是方等經其有逮聞
無極聖教斯等乃爲佛之弟子
假使得聽佛一偈者皆成正覺
終無有疑佛道有一未曾有二
何况一世而當有三除人中上
行權方便以用乘故開化說法
欲得講說佛之深慧善權方便
導師光明唯有一乘豈寧有二
下劣乘者當求殊特諸佛所覺
常皆如應至尊所在莫敢能當
其力一心若順脫門皆立衆生
於此道教諸佛最勝無有瑕疵
尊無等倫現平等覺如是示以
衆生善法世尊因而勸立是乘
所在安和誘進稽首諸境界名
於此當行斷除一切諸兇暴法
是故號佛則大勇猛今已造立
若干種相眷屬圍繞演出法光
無數衆生億百千姟爲講說法
自然之印告舎利弗我見如是
今當奈此羣生類何三十二相

正法華經卷第一第三十一張鳯*
顏容殊妙猶得自在無所拘㝵
而吾所觀若所思念如徃古時
有可志願皆具足成深微妙事
分別講說得至佛位語舎利弗
佛言至誠以何等事寤覺衆生
假使爲說不能解了不肯啓受
善言至誠卽時心念如是之誼
前徃古世行不可議今日乃逮
得本所願已斷愛欲除大陰雨
衆庶坐欲墜于惡趣安住穢厭
衆諸穢垢黑冥之法數數増長
薄德之夫患苦所惱爲諸邪見
之所䩭繫有此無異不有不無
具足依倚六十二見當住於斯
根著所有勢力薄少而懷恐懼
未曾得聞佛之音聲恒當墮落
不離三處億百千生不能解法
佛了善權卓然難及爲說勤苦
斷其根原衆生之類諸見所惱
佛故導示便至泥洹吾所以故
常解滅度令一切法皆至寂然
又復過去諸佛之子當來之世
得成最勝今我如是行權方便

@@正法華經卷第一第三十二張鳯*
各令休息說三乘教其乘有一
亦不非一大聖世尊故復說一
諸有蒸民興發沉吟意慮憒乱
狐疑猶豫如來所說終無有異
慧乘有一未曾有二其有徃古
世雄導師億百千佛諸滅度者
或有過去無央數劫計其限量
不可稱度謂此一切人中之上
講說經法無數清淨所可作爲
報應譬喻行權方便億百千姟
普爲衆生示現一乘是故說道
度未度者常爲人說平等道慧
開化衆庶億百千姟又復見異
若干大聖爲講分別是大尊法
本性清淨乃信解之若在天上
世閒亦然其有聞經若聽省者
彼諸衆生所獲安隱常行布施
其戒具足忍辱無乏斯行平等
精進一心修善勇猛於此經典
遵奉智慧或有建立若干種德
斯等皆當成得佛道其有滅度
諸所如來彼時所有一切衆生
忍辱調意得至大安斯等皆當

@@正法華經卷第一第三十三張鳯*
成得佛道假使供養諸佛舎利
大聖最勝及滅度者興立佛廟
衆億百千黃金白銀水精琉璃
若以馬瑙造作塔寺車璖異寶
及明月珠若以墼泥立作形像
斯等皆當成得佛道假使以石
用作佛廟或以栴檀若木蜜香
設令塔寺立天尊像林木刻鏤
彩畫衆飾或有奉戒口言至誠
若復豎立最勝廟寺在於居室
諷誦經典處于曠野深谷中立
爲數億人而師子吼現有十方
諸佛廟寺中有舎利童子對舞
斯等皆當成得佛道若爲如來
作寶摸像三十二相執持殊最
假使復有誦經說誼斯等皆當
成得佛道設爲安住興立彩像
後致七寶覺意道路其光遍照
通徹衆行斯等皆當成得佛道
若復以銅刻鏤碧玉爲大聖尊
立殊特形設以經字載妙素帛
斯等皆當成得佛道若繕壞寺
修立形像功德志性有百福相

正法華經卷第一第三十四張鳯*
出家學法書佛經卷斯等皆當
成得佛道設使各各作奇異行
除棄一切所樂調戲正士童子
聰達解誼而不嘲話言不虛誕
悉亦自致爲大慈哀一切皆當
逮得佛道卽使得度億千羣萌
無數菩薩神通三昧設爲是等
安住舎利興立塔寺彩畫形像
塗治垔餙書經著壁供上華香
勳散塔像假令伎樂歌誦佛德
簫成鼓舞節奏哀和讃美嬉笑
又加肅敬以若干事遵修供奉
彈琴箜篌鐃鏡應弦箏笛吹笙
激發妙音皆以一心不爲衆吏
緣是悉致寂然悦豫若以挹灑
淨掃塔寺用柔軟氺蜜漿飮施
雜香堊塗理作樂器歸命安住
供養最勝以若干物供上舎利
如來滅度少多肅敬假使一反
鼓伎拊弄一切皆當得成佛道
設令得見安住畫像執持一華
進上靈摸以恭敬意䔍信無疑
當稍稍見無數億佛其有人衆

@@正法華經卷第一第三十五張鳯*
叉手佛廟具足一反繞旋自歸
礼拜大聖嗟歎稽首所行如是
身無垢染當漸漸覲無數億佛
於諸導師多造利誼假使有持
舎利供養口宣音言南摸佛尊
其乱心者若說此言斯等皆當
逮尊佛道滅度因緣盡除毒火
此等皆當逮成佛道於衆會中
建立信者尒時安住當濟此倫
假使有人聞此法名斯等皆當
逮成佛道若復當來無數億佛
不可思議無能限量是等上勝
世雄導師當爲講說善權慧事
是等大人行權方便當得成佛
導世聖雄所以開化億數衆生
禪定智慧以消諸漏得聞此法
未有一人羣萌品類豈弘了覺
諸大聖法皆本所願行佛道時
最後究竟無量法門億千姟數
當來最勝之所講說諸如來尊
常宣布法是則得見諸佛正敎
諸佛本淨常行自然此諸誼者
佛所開化如兩足尊乃分別道

@@正法華經卷第一第三十六張鳯*
故畼斯敎一乘之誼諸法定意
志懷律防常處于世演斯讃頌
毎同讃說善權方便諸最勝尊
志意弘大其有供養天人所歸
今現在佛如江河沙欲利安隱
一切羣黎斯等正覺亦說佛尊
所可演說善權方便以若干敎
開化令入皆共咨嗟是一乘道
寂然之地無有二上欲知衆生
本除之行従其過去志性所猗
料簡精進而觀本原諸未脫者
爲分別說衆導師力若干因緣
攀喻引譬而爲示現探覩羣生
種種所樂若干部音而開化之
今我如是爲人中王興發黎庶
安隱利誼種種音聲億百千姟
故爲示現斯佛大道吾所說法
若干種變知諸萌類心所好樂
若干色像尋令悦豫緣其智慧
訓以道力吾爲法王而遍觀見
諸愚冥者離智慧德崩墜生死
坑壙險谷不得解脫來世艱難
愛欲所繋馳如流沙諸塵勞垢

正法華經卷第一第三十七張鳯
*今日自在大聖威神覺無所
來諸法未曾致衆患苦羣萌之
類默在六塹堅住邪見不可動
轉在於苦惱處危嶮徑吾發大
哀愍此愚癡安隱求至處于道
塲具足七日坐於草蓐卽思惟
誼當何所興尋時卽斷彼世慢
恣觀察尊樹目未曾眴吾又經
行於斯樹下因奇特慧得未曾
有衆生輪轉於大無明於時梵
天則知佛意帝釋四天諸護世
者大神妙天及善天子無數億
千皆共覺知一切又手儼然恭
肅我時自念當奈之何假令吾
歎佛之道德羣黎品類莫肯受
化諸闇冥者便當諦毁適毁此
已趣非法地吾初未曾說奇妙
法常樂餘事當何興立等觀徃
古諸佛所爲彼時聖衆行權方
便吾今寧可以此佛道令爲三
乘而開化之初成佛時作此思
惟又有十方諸佛世尊其大聖
衆悉各自現音讃善哉我等欣
豫
@@正法華經卷第一第三十八張鳯*
快哉能仁世雄導師斯爲正法
執御當然乃能思惟善權方便
諸大聖典亦學救世吾等爲佛
履上跡時分爲三乘而開化之
下劣不肖志懷羸弱觀諸佛興
卒不肯信吾等猶此興立攝濟
以權方便而爲示現嗟歎稱美
獲果之證又復勸助無數菩薩
爾時佛身聽諸尊歎尋則解了
諸大聖音弘妙之士心欣悦豫
今大神通分別名色於時余等
當遵其行如諸導師之所言說
我時比丘亦持斯法出生於人
黎庶之間告舎利弗吾聽省彼
尋時徃詣波羅奈國便卽合集
諸比丘衆身子欲知佛善權法
大聖應時便轉法輪興發宣畼
滅度寂然歎羅漢音
讃譽法聲於是歌頌聖衆之德
其聞最勝說彼經典一切皆來
歸於世尊僉共又手恭肅而住
善權方便爲若干種爾時世尊
復更思惟吾說尊法今正是時

@@正法華經卷第一第三十九張鳯*
我所以故於世最勝應當講說
斯尊佛道志懷愚癡起於妄想
設吾說法少有信者憍慢自大
不肯啓受如斯法者菩薩乃聽
佛時悦豫秉修勇猛應時解斷
一切諸結今日當說最勝自由
或以勸助使入佛道諸佛之子
得觀覩此因従獲信順行法律
時千二百諸漏盡者皆當於世
成爲佛道亦如徃古諸佛大聖
亦如當來最勝之法吾復如是
蠲棄衆想然後爾乃講天尊法
久久時時世間有佛大仙慧士
興發聖道無極明目旣現於世
選擇希有時講斯法於億百千
無量劫數乃得値遇如此像法
假使菩薩獲斯比經若復逮聞
是尊佛道若靈瑞華時時可見
欲見慕値莫能覩者最勝容貌
和悦難遭天上世間無上聖賢
今此大尊乃謂琦珎假使有人
而說斯經一反舉聲歡喜勸助
則爲供養一切佛已其去乱心

正法華經卷第一第四十張鳯*
不懷狐疑吾爲法王悉普告勅
吾之法中一切聲聞則便勸助
以尊佛道卿舎利弗及諸聲聞
今現在者且皆默然其諸菩薩
意勇智慧密持斯法勿得忘宣
何故說世而有五事或有衆生
懷毒求短貪欲愚聵而好誹諦
如是倫品不尙至道若當來人
而說此法聽察如來一乘之教
設復覩見諸最勝名誹諦斯經
便墮地獄假使有人慚愧清淨
發心志願求尊佛道聞大覺乘
無量之德諸佛聖明則現目前
衆猛尊導講法如是善權方便
億百千姟分別無數無復想念
其不學者不能曉了由是之故
了正眞言正覺出世順修明哲
斷諸狐疑蠲除猶豫能仁欣勇
咸至佛道
正法華經卷第一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法華經卷第二鳯
西晉月氏國三藏竺法護譯
應時品第三
於是賢者舎利弗聞佛說此欣然踊
躍卽起又手白衆祐日今聞大聖講
斯法要心加歡喜得未曾有所以者
何常従佛聞法說化導諸菩薩乘見
餘開士聽承佛音得至眞覺甚自悼
感獨不豫及心用䓎愓所示現議所
不紹建我已永失如來之慧假使徃
返山林巖藪曠野樹下閑居獨處若
在讌室謹勅自守一身經行益用愁
毒深自惟言法號等入世尊爲我現
若干教而志小乘自我等各非如來
也所講演法大聖等心爲開士歎思
奉尊者爲受第一如來訓典堪至無
上正眞之道我等所順而被衣服所
建立願不以頻數唯然世尊鄙當爾
時用自剋責晝夜寢念雖従法生不
得自在偏蒙聖恩得離惡趣今乃逮
聞時舎利弗以頌讃曰
得聞佛乘一句之業超出本望

@@正法華經卷第二第二張鳯*
恠未曾有所當受獲非心口言
覩大尊雄益懷喜歡假使有人
能造行者聞安住音以爲奇雅
諸塵勞垢鄙已蠲盡音聲之信
亦悉永除我本晝日設經行時
若在樹下端坐一心設在林藪
山巖之中心自思惟如此行誼
嗚呼自責弊惡之意因平等法
而得無漏不由三界順尊法居
追悔過事以誡將來紫磨金容
相三十二我已違遠失不自嚴
衆相八十具足殊特種種積累
不以瓔珞根力脫門八部之音
於平等法而自危削諸佛之法
有十八事如是之誼我已永失
音聲所聞達於十方吾以得見
愍世俗者一身獨已晝日經行
又自剋責而内思惟我毎夙夜
深自料計友側婉轉忖度已身
當問世尊如是之誼鄙何所失
當復所失現在眼前於聖眀日
夙夜過去逝不休息見餘菩薩
而不可計世雄尊師之所開化

正法華經卷第二第三張鳯
彼等悉聞此佛音教爲諸羣萌
講演法力其法無想諸漏已盡
普悉曉畼致微妙慧覩若干種
諸所祠祀歷外異學諸邪偽術
由是之故解佛言教觀見脫門
卽說滅度一切得解諸所見行
尋時開了空無之法由是自謂
已得滅度今乃自知非至泥洹
得覲諸佛天中之天時人中上
衆會圍繞三十二相光色魏魏
因斯覺了至度無餘我適聞說
除於衆熱不以音聲而得無爲
如我所知正覺師子諸天世人
之所奉事則以力勢恒住如斯
第一初聞大聖之教波旬時化
變爲佛形無得爲魔之所嬈害
如因緣行而引說喻無央數億
顯現姟限善立彼岸至道意海
得聞彼法除諸狐疑有百千佛
及姟之數悉得覩見衆滅度脫
如斯諸佛所說經典善權方便
隨順御之假使有見現究竟行
當來諸佛衆億百千善權方便

@@正法華經卷苐二苐四張鳯性
導御是黨爲講說經誘進泥洹
隨其體像化以慧行悉而分別
次第所有諸佛之法所當教誨
尋卽承聖受轉經輪世雄導師
現眞雅訓吾亦如是依蒙其像
彼諸魔衆而不敢當心未常懷
邪疑之㝵普興柔軟深妙之道
以佛音聲而得歡欣今日所有
諸志猶預以棄沉吟住於聖慧
我成如來無衆結網諸天世人
以爲眷屬今日得覩佛之道眼
當勸助化於衆菩薩
佛告賢者舎利弗今吾班告天上世
間沙門梵志諸天人民阿湏倫佛知
舎利弗曾以供奉三十二千億佛而
爲諸佛之所教化當成無上正眞道
吾身長夜亦開導汝以菩薩誼爾緣
此故興在吾法如來威神之所建立
亦本願行念菩薩教未得滅度自謂
滅度舎利弗汝因本行欲得識念无
央數佛則當受斯正法華經一切佛
護普爲聲聞分別說之佛語舎利弗
汝於來世無量无數不可計劫供養

@@正法華經卷苐二苐五張鳯性
億百千佛受正法教奉敬修行此方
等經具足衆行當得佛道號蓮華光
如來至眞等正覺明行成爲善逝世
閒解無上士道法御天人師其世界
名離垢平等快樂威曜魏魏諸行清
淨所立安隱米穀豐賤人民繁熾男
女衆多具足周備琉璃黃金以爲長
繩連綿路傍一切路邊有七寶樹八
重交道行樹枝葉華實常茂蓮華光
正覺亦當承續說三乘法而佛說法
具足一劫所可演經示奇特願劫名
大寶嚴所以名曰大寶嚴者謂彼佛
國諸菩薩衆諸菩薩衆有無央數不
可思議无能限量唯有如來乃能知
數菩薩大士在其佛土爲覺意寶行
如蓮華無有新學久殗德本淨修梵
行而無年限親近如來常應佛慧具
大神通志存法要勇猛志强諸菩薩
衆具足如是無有缺減是故其劫名
大寶嚴蓮華光佛當壽十二中劫不
可計童子時也其國人民當壽八劫
蓮華光如來過十二劫有菩薩名堅
滿當授其決告諸比丘言此堅滿大

正法華經卷苐二苐六張鳯性
士吾滅度後當得無上正眞道号度
蓮華界如來正覺蓮華光佛滅度之
後正法像法住二十中劫其佛世界
如前佛土等無著特度蓮華界如來
亦壽二十二中劫爾乃滅度佛滅度
後其佛正法及像法住二十二中劫
爾時世尊以偈頌曰
卿舎利弗於當來世得成爲佛
顯如來尊号蓮華光普平等目
教授開化衆庶億千奉事無數
諸佛億載於彼修力多所興立
所在勸化得爲十力便當成就
上尊佛道不可思議無央數劫
劫當号名大寶嚴莊世界名日
爲離諸垢其蓮華光國土清淨
以紺琉璃遍敷爲地紫磨金繩
連綿爲飾若干種樹皆七寶成
其樹華實悉以黃金彼諸菩薩
意皆堅强所造言行聖喆聰明
善學佛道億百千姟是等來現
最勝法教佛最後時無有蔭蓋
爲童子時無所慕樂棄離愛欲
卽出家去便得成就上尊佛道

@@正法華經卷苐二苐七張鳯性
斯最勝尊則得自在其命當壽
十二中劫法教當立盡于八劫
彼命限量劫數如是若大聖佛
滅度之後當具足滿甘二中劫
爾時法住若干之數愍哀天上
及世閒人其佛正法滅盡之後
像法當住甘二中劫彼大聖明
舎利流布男神女鬼供養最勝
其世尊德亦當如是告舎利弗
且當自慶仁者國土嚴飾如是
兩足之尊自然無偸
爾時四部衆比丘比丘尼清信士清
信女天龍鬼神揵沓惒阿湏倫迦留
羅眞陀羅摩休勒聞佛世尊授舎利
弗決當成無上正眞之道心懷欣豫
歡喜踊躍不能自勝各自脫身衣以
覆佛上時天帝釋梵忍跡天及餘無
數億千天子各各取衣供養世尊以
天華香意華大意華散于佛上諸天
衣物悉在虛空羅列而住天上伎樂
自然而鳴天上大聲自然雷震普雨
天華咸共舉聲而皆歎曰今所聞法
自昔未有前波羅奈鹿菀之中始轉

@@正法華經卷苐二苐八張鳯性
法輪蓋不足言今佛世尊則復講說
無上法輪時諸天子讃頌曰
於世無雙比今者轉法輪爲男女講說
陰衰所従起彼第一畼說十二展轉事
今導師演說少能信樂者従世雄大聖
面聞無數法往始至于茲未聆如斯典
大導師所說我今代勸助勇猛舎利弗
而乃得授決爲歎本發意所供養佛數
我當蒙及逮得佛世最上已所造淨行
頻數若干種奉過去諸佛願獲佛道誼
於是舎利弗白世尊曰我今無結狐
疑已除現在佛前得授子決爲無上
正眞道又日大聖斯千二百得自在
者昔來豈不住學地乎當來如是此佛
教耶斯諸比丘頓止行門遵尙法律
度老病死咨嗟泥洹是諸比丘無央
數千供養世尊學諸所學畏吾我懼
三世毁諸見衆邪行立滅度已懷此
想得至道塲初未曾聞如是像法心
毎猶豫善哉世尊願說要誼使此比丘
疑䋄悉除今四部衆意咸悵悵當令
坦然無餘結恨佛告舎利弗向者吾
不說斯法耶以若干種善權方便

正法華經卷苐二苐九張鳯性
隨其因緣而示現之如來至眞等正
覺所分別演皆爲無上正眞道故我
所咨嗟皆當知之爲菩薩也又舎利
弗今吾引喻重解斯誼有明慧者當
了此譬喻如郡國縣邑有大長者其
年朽邁坐起苦難富樂無極財寶無
量有大屋宅周匝寬慱垣牆高廣其舎
久故數百千人而在其内唯有一門
及監守者堂屋傾危梁柱腐敗軒窓
旣多多積薪草時失大火従一面起
普燒屋宅長者有子若十若二十欲
出諸子諸子放逸嬉戲飮食卒見火
起各各馳走周慞詰屈不知所出父
而念曰今遭火變屋皆然熾以何方
便免救吾子時父知子各所好憙卽
爲陳設象馬車乘遊觀之具開示門
閣使出于外鼓作倡伎絕妙之樂戲
笑相娛令濟火厄當賜衆乘象車馬
車羊車伎車吾以嚴辦停在門外速
疾走出出避火灾自恣所欲従意所
樂諸子聞父所勅所賜象馬車乘音
樂之屬各共精進廣設方計土坌水
澆奔走得出長者見子安隱而出四

@@正法華經卷苐二苐十張鳯性
面露坐心各踊躍不復恐懼各各白
言願父賜我諸所見許若干種伎相
娛樂具象馬車乘又舎利弗彼大長
者等賜諸子七寶大車珠交露慢車
甚高廣諸珎嚴莊所未曾有清淨香
華瓔珞挍飾敷以繒褥氍毹綩綖衣
被鮮白鑠如電光冠幘履屣世所希
有若干童子各各手持一種一色皆
悉同等用賜諸子所以者何今此幻
童皆是吾子寵敬等愛意無偏黨以
故賜與平等大乘又舎利弗吾亦如
是爲衆生父停儲庫藏滿無空缺如
斯色像教化誘進得示大乘諸子則
尋獲斯大乘以爲奇珎得未曾有而
乘遊行於意云何長者賜子珎寶大
乘將無虛妄乎舎利弗白佛不也安
住不也世尊其人至誠所以者何彼
大長者救濟諸子而不欲令過斯火
害隨其所樂許而賜之適出之後各
與大乘以故長者不爲虛妄究竟諸
子志操所趣故以方便令色患禍况
復貯畜無量寶藏以一色類平等大
乘賜子不虛佛言善哉舎利弗誠如

@@正法華經卷苐二苐十一張鳯性
所云如來至眞等正覺超越十方光
照衆冥解脫憂恐拔斷根牙枝葉華
實如來慧現法王神力爲世之父善
權方便攝持恩議行乎大悲道心無
盡愍哀三界大火熾然黎庶不解故
現世閒救濟衆生生老病死諸不可
意結縛之惱裂壞所著脫娙怒癡誘
導三乘漸漸勸示無上正眞之道適
興于世覩諸羣萌妄想財業愛惜無
厭因従情欲致無數苦於今現在貪
求汲汲後離救護便墮地獄餓鬼畜
生燒炙脯煮飢渴負重痛不可言正
使生天及在人閒與不可會恩愛別
離憂惱難量一時離苦歌舞戲笑不
知恐畏無所忌難不自覺了不肯思
惟計其本末不求救護復見燒然三
界衆生勤苦之患吾當施立無極大
安無數百千不可思議諸佛正慧其
有盈逸迷惑欲樂如來誘立道慧神
足善權方便化現佛慧聞使佛力
無所畏衆生難寤不肯尋受因緣所
縛未脫生老病死憂患未始得度三
界燒炙不了所歸何謂解佛慧者譬

正法華經卷第二第十二張鳯性
如長者立强勇猛多力諸士救彼諸
子使離火患方便誘之適出在外然
後乃賜微妙奇特衆寶車乘如是舎
利弗如來正覺以力無畏建立衆德
善權方便修勇猛慧覩見三界然熾
之宅欲以救濟衆生諸難故現聲聞
緣覺菩薩之道以是三乘開化驅馳
使棄愛欲教諸萌類滅三界火婬怒
癡縛色聲香味細滑之法三處五欲
五欲燒人不猗三界便得三乘勤精
三乘則超三界進三乘者諸佛所訓
也黎庶則至無央數集世尊現戲行
爲娛樂修此根力覺意禪定脫門三
昧正受然於後世致大法樂安隱欣
豫無所罣㝵又舎利弗其有衆生未
興起者如來出世有信樂者樂佛法
教精進奉行最後竟時欲取滅度謂
聲聞乘遵求羅漢孚出三界譬如長
者免濟子難許以羊車若復有人无
有師法自従意出求至寂然欲獨滅
度覺諸因緣於如來法而行精進謂
緣覺乘出之火宅許以馬車假使有
人求諸通慧諸佛道慧自在聖慧自

@@正法華經卷第二第十三張鳯性
従心出無師主慧多所哀念多所安
隱諸天人民欲利天上世間人民滅
度黎庶於如來法奉修精進欲求大
聖普見之慧力無所畏謂如來道菩
薩大士所履乘也譬如長者勸誘其
子免火患難許以象車驅出火宅父
見子安濟難無懼自察家中財寶無
量等賜諸子高大殊妙七寶大乘如
來正覺亦復如是覩無數衆億百千
姟使度三難懃苦怖懼従其所願開
生死門遂令脫出難嶮恐患使滅度
安又舎利弗如來爾時従終始宅以
無數慧力無所畏觀衆罹厄矜哀喻
子普勸進使歸於佛乘不令各各従
意而滅度也如來悉誘以佛滅度而
滅度之假使衆生得度三界以如來
慧脫門定意賢聖度門安慰歡娛施
樂法誼惠以一貌佛之大道如彼長
者本許諸子以三品乘適見免難各
賜一類平等大乘誠諦不虛各得踊
躍無有慍恨如來如是本現三乘然
後皆化使入大乘不爲虛妄所以者
何當知如來等覺有無央數倉庫帑

@@正法華經卷第二第十四張鳯性
藏以得自在爲諸黎庶現大法化諸
通愍慧當作是知當解此誼如來等
正覺善權方便以慧行音唯說一乘
謂佛乘也世尊頌曰
譬如長者而有大宅極甚朽故
腐敗傾危有大殿舎而欲損壞
梁柱榱棟皆復摧折多有軒闥
及諸窓牖又有倉庫以泥塗木
高峻垣牆壁障崩隤薄所覆苦
彌久彫落時有諸人五百之衆
皆共止頓於彼舎宅有無央數
草木積聚所當用者滿畜無量
一切門戶時皆閉塞有諸樓閣
及諸蓮華億千衆香而有芬氣
若干種鳥眷屬圍繞種種虺蛇
蝠螫遁竄在在處處有諸惡虡
有若干種狖狸鼷鼠其字各異
嗚呼啾㗌其地處處而有匿藏
溷廁尿溺汙穢流溢虡朋刺蕀
充滿其中師子狐狠各各㘁吠
悉共咀嚼死人屍體何人聞見
而不怖懼無數狗犬蹲伏窼窟
各各圍繞皆共摣掣假使此等

正法華經卷第二第十五張鳯性
飢餓之時普皆諍食疲痩羸劣
闘相齮齧音聲畼逸其舎恐畏
變狀如是有諸鬼神志懷毒害
蠅蚤壁虱亦甚衆多百足種種
及諸魍魎四面周匝産生孚乳
各取分食羯羠羝羊不得奔走
歸其處所雖諸鬼神來擁護之
不能濟脫令不被害彼諸鬼神
亦食衆生雖得飽滿心續懷惡
羣品不同種姓別異若有死者
皆埋家埌彼志出外而遊所處
鳩桓香音志存暴弊舒展兩臂
徃來經行無有呪術可以辟除
於時諸犬取其兩足撲令仰臥
而就擊之捉其兩腳絞加頸頃
坐自放恣心意盪逸諸黑象衆
厥狀高大體力强盛拔扈自在
旬日飢餓行求飮食遥見芻稿
奔走趣之有鍼嘴虡及鐵喙鳥
在丘壙閒見人死屍惡鬼兇嶮
放髪叫呼諸魃湊滿貪欲慢輪
窓牖顯明視瞻四顧於斯闚看
不可得常諸邪妖魅及衆餓鬼

@@正法華經卷第二第十六張鳯
鵰鷲鵄梟悉行求食其宅恐難
如是品類有大園觀牆壁隤落
室宅門戶圯裂破拆唯一男子
而守護之其人在裏止頓居跱
爾時失火尋燒屋宇周迴四面
而皆燔燒無數千人驚怖啼哭
於今火盛焚我子息又彼尊者
舉聲稱怨堂柱摧滅垣屛碎散
神諸餓鬼揚聲喜喚鵰鷲數百
飛欲避火無數鳩垣框榱懷據
百千妖魅慞遑馳走親自目見
火所燔燒無量羣萌烏殟灰蘆
諸薄枯者爲火所灾各各懊惱
而見焚燒炙燎焦爛沸血流離
於時此宅强猛之衆一一鬼魅
悉共噉食臭煙熢勃稱讃香美
一切奔騖周旋詰屈蜈蚣蚰蜒
蚔蛆並出厭魅勇逸多所齟齚
頭上火然遊行嬉怡悉飢食噉
火所燒者其屋宅中怖遑若茲
百千人衆燒喪狼藉於時宅主
大力長者見之如斯急急孚務
聞此灾禍愍念諸子建立伎樂

@@正法華經卷第二第十七張鳯
寶乘誘出有諸愚癡不能解知
於彼戲笑放逸自恣長者聽察
尋入館内騃夫不覺無解脫想
今我諸子闇蔽閉塞一切盲瞶
無有耳目以戲樂故而自繫縛
種姓孫息甚難得値凡品衆庶
若干等倫遭大灾火各各痛惱
鬼神蛇虺心中懷毒無數姟魅
歡喜踊躍諸狼狐狗亦不可計
飢渴欲求飮食之具我子衆多
皆沒于此設無火灾亦不可樂
狐疑衆結酷苦若是何况周匝
普見熾然執愚意者於斯自恣
諸子貪戲而相娛樂永不思惟
父所言教心不自念速啚方計
爾時長者意自忖度吾生此子
勤苦養育得無爲火而見燒炳
於何救子而脫孫息卽自思議
立造權計今我諸子耽媔音伎
禍害乘至非戲樂時痛哉愚憒
不覩酷苦諸童瑕猥不識此難
今吾心怖子樂逸盪要従精進
免濟大牆卽尋設計於舎之外

正法華經卷第二第十八張鳯性
施張伎樂遊戲之具子所好慕
吾皆辦之調隱音節一時俱作
諸子聞賜貪愛樂音各各速疾
盡力勱勵驅逐一切逬出灾屋
得脫苦惱集子一處安隱歡然
無復恐懼於是長者見諸子出
心中寬泰意得自由廣設衆具
師子之座吾身今日則獲無爲
彼諸苦患已永盡除斯諸童子
修精進力迷在灾宅而自放恣
前者曾更无限眠寐火㷿然熾
人遭此難陰蓋所覆心不開解
今日一切皆得解脫已致自然
志之所願父見諸子志在安隱
於時諸子徃詣長者唯願天父
各各賜我如前所許若千種乘
本居遇火迷冥不寤大人勅教
一切奉承當賜諸子三品之乘
今正是時願垂給與於時長者
勅侍開藏紫磨天金明月珠寶
上妙珎異世所希有極好奇特
弘雅之車最尊難及莊挍嚴飾
周匝欄楯珠璣瓔珞幢幡繒綵

@@正法華經卷第二第十九張鳯性
而爲光觀金銀交露覆蓋其上
煒曄殖立珎寶諸華四面周匝
而皆下垂車上重疊敷諸坐具
天繒白褺而不可計又復加施
柔軟茵褥無量綩綖參席于車
計所挍飾車價億千奇異珎寶
無量兆載其象多力鮮白如華
象身高大儀體擾馴調駕寶車
以爲大乘於時長者嚴車以辦
各以賜與諸正士疇皆是我子
一切等給是時諸子歡喜踊躍
各各處處欣慶相娛告舎利弗
大仙如是爲諸羣生救護父母
一切衆庶皆是我子爲三界欲
所見緾縛計惟三處如彼火宅
勤苦患惱具足百千此則所謂
普然無餘生老病死憂哭之痛
佛爲三界救度無餘遊在閑居
若坐林樹則常應時將護三處
彼見燒炙皆斯吾子寤諸黎庶
令得自歸由此意故示現于彼
一切黎元愚不受教坐著愛欲
而自縶紲善權方便爲大良藥

@@正法華經卷第二第二十張鳯性
分別三乘以示衆生適聞三界
無量瑕穢則以隨時驅勸令出
其諸菩薩來依倚佛六通三逵
成大聖慧或有得成爲緣覺乘
逮不退轉致佛尊道現在諸子
因佛自由以是譬喻無有瞋恨
緣是得近於佛道乘受斯一切
得爲最勝於是恢闡平等之信
降伏棄離一切世色諸正覺慧
殊異道德稽首歸命於聖中尊
根力脫門一心如是三昧之定
億數千姟諸佛之子常所宗重
斯則名曰尊妙大乘晝則誓願
志存降魔夜毎專精欽慕不勌
於一年數若歷劫數度脫衆生
無數千姟所喻寶乘則謂于斯
以是遊至於佛道塲無數佛子
以爲娛樂其有聽者安住弟子
告舎利弗卿當知是計有一乘
則無有二住至十方一切求索
知人中上普行善權稍稍誘進
従微至大先現聲聞緣覺之證
適德三界欲捨之去然後便示

正法華經卷第二第二十一張鳯性
菩薩大道佛恩普潤譬如良田
隨其所種各得其類種者所殖
非地増減佛亦如是一切普等
常示大道取者増減佛則於彼
諸人者父我常觀者衆庶苦惱
無數億劫而見燒煮三界之中
恐畏之難佛爲唱導使得滅度
諸賢無爲今日乃知棄捐生死
脫勤苦患其有菩薩住於是者
至誠之決取譬若斯一切普聞
佛之明日諸大導師行權方便
所當勸助如諸菩薩瑕穢愛欲
亦可惡厭心闇塞者而見汙染
是故導師爲說勤苦現四聖諦
當分別此假使衆人不解衆惱
根著冥塵不肯捨離故爲是等
而示其路因従所習而致諸苦
愛欲已斷常無所著已得滅度
於斯三品了無有異則得解脫
若修八路便得超度告舎利弗
何所爲度受無所有則爲解脫
彼亦不爲一切解脫無所滅度
便見導師佛何以故而說解脫

@@正法華經卷第二第二十二張鳯性
無所逮者乃成佛道當得如我
爲聖法王以安隱誼現出于世
告舎利弗是吾法印是佛最後
微妙善說愍傷諸天及於世閒
在所遊處常能獨行假使有人
講說是典若有勸助代歡喜者
聞其妙法當奉持之爲悉供養
過去諸佛奉持此法至不退轉
假使有人信樂斯經徃古已見
過去導師亦悉奉順諸聖至尊
加得逮聞如是典摸皆得曾見
吾之儀容又亦觀察我比丘衆
常觀勤視今現菩薩信斯典者
德亦如是一切皆瞻是諸菩薩
其信此經則亦如是頑騃闇夫
不肯篤信若說此經諸得神通
諸聲聞黨非其所逮緣覺之乘
亦不能了今我所有諸聲聞等
舎利弗身堅固信之仁輩如是
信大法典現在盡悉不著因緣
假使不應斯經卷者則爲諦訕
佛天中天闇冥輩類常懷愛欲
未曾解了無所生法又其毁諦

@@正法華經卷第二第二十三張鳯性
善權方便世閒所有佛常明日
其聞佛說講此罪福志不歡樂
顏色爲變我今現在及滅度後
若有誹諦如是典比不使比丘
書寫斯經佛說罪緣皆誼普聽
沒失人身墮無擇獄處於其中
具足一劫又無央數過是之限
若罪竟已常在癡冥假令得出
於地獄中便當墮于禽獸畜生
爲狗蠱狐其形燋悴當入人宅
或復見害設有憎惡佛經典者
其色變異黯如墨罪之所爲
顏常若漆身體羸瘦而無潤澤
爲諸品類所見賤穢凡石打擲
啼哭淚出其人常被撾捶搒笞
飢渴虛乏軀形瘦燥當墜畜生
駱駝驢騾常負重擔而得捶杖
心中燠燶厄求芻草謗佛斯經
獲罪若此雖得爲人身疽癩瘡
狀貌痤陋肌色傷爛假使行人
縣邑聚落童子輕易戲弄扠踏
其愚騃子若後壽終卽當墮生
邊夷狄處當爲含血蠕動之類

正法華經卷第二第二十四張鳯
或爲聾啞不得自在假使誹謗
此經獲罪常多疾病體生疽虡
無數之命唼食其軀心常憂瘀
疾不離已告舎利弗不信此經
彼男子者無黠無明所在慳貪
性常嚵听生盲無目人所棄捐
人坐不信於佛大道口中常臭
惡氣外薰鬼神猒魅詳觸嬈之
普世俗人無用言者假使不樂
斯道地者所在窮乏常當貧匱
身未常得著好被服財業雖豐
不敢飮食有所造作當所爲者
假使欲求安隱之具設有所得
尋復亡失興發惡行果報如此
假使呼醫合諸方藥善知方便
而療治之有不除著及轉増劇
恒被疾病不得所便設復發意
興立餘事則遭擾擾鬪諍之業
又見毁辱而被楚撻彼犯律者
常遇此惡若有誹謗斯經之罪
未曾得見世雄導師人中帝王
佛之法教卒暴隧鬼阿湏倫神
恒當羅殃耳聾閉塞愚癡騃瞶

@@正法華經卷第二第二十五張鳯性
不得聞經設有誹謗斯經典者
然於後世永無所見假使毁呰
斯經罪果殃無數億百千之計
若干姟劫如江河沙常當瘖啞
口不能言佛所立道常師子吼
毁者地獄以爲遊觀勤苦惡趣
用作居宅已所犯罪致殃如斯
人多疾患自速瘖痾若在世閒
當獲此咎坐在衆會兩舌欺言
命欲盡時舉賈生息其身恒遭
若干苦痛無央數億百千衆患
顏貌常黑人所不喜殃暴疽癘
常有臭氣自見吾我顏色黧黮
瞋恚懷毒怒害滋甚情欲熾盛
無有節限有所好忤若如畜生
告舎利弗今日世尊具足一切
說其人罪若有誹謗斯佛經者
欲計殃限不可究竟見是誼已
當觀察之今我故爲舎利弗說
不爲愚騃不解道者分別論講
如斯像法其有聡明廣慱多聞
秉志堅强常修憶辦若有勸發
遵尙佛道爾乃聽受未曾有法

@@正法華經卷第二第二十六張鳯則
以覩見億百千佛殖無央數如
意功德其人志性猛如月光爾
乃聽受如是典籍若有精進志
常懷慈常於夙夜炤燿悲哀朽
棄軀體不惜壽命爾乃聽受於
斯經卷常行恭敬無他想習其
心專一不立愚願恒處曠野若
隱巖居彼等人仁爾乃聽受結
親善友常相恃怙棄捐遠離諸
惡知識當得逮見如是佛子乃
能値遇若斯言教不犯禁戒如
寶明珠志習奉受方等諸經當
見如茲佛聖子孫常專精此一
品經卷設有罵詈毁辱經者恒
以愍哀向于衆生常志恭敬承
安住教今故爲之說是經法其
在衆會誦斯經者心常如應得
無合會引無央數億載譬喻故
爲是倫而見斯典又佛今日講
解道品所至到處踊躍而步假
使比丘欲求善說若見此經當
欣頂受其有奉持方等經者心
常專精不樂餘業執持一頌

正法華經卷第二第二十七張鳯性
志不改易乃得聽受如是弘摸
假使有人慕求斯經當崇敬之
如如來身若人思僥欲學此法
設令得者當稽首受其人不當
念索餘經亦未曾想世之羣籍
而行佛道志在根力悉捨離之
講專斯經告舎利弗佛滿一劫
舉喻億千分別解脫設有願發
上尊佛道當以斯經宣畼布散
正法華經卷第二
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法華經卷第三鳯
西晉月氏國三藏竺法護譯
信樂品第四
於是賢者湏菩提迦旃延大迦葉大
目揵連等聽演大法得未曾有本所
未聞而見世尊授舎利弗決當得無
上正眞之道驚喜踊躍咸従坐起進
詣佛前偏袒右肩礼畢叉手瞻順尊
顏内自思省心體凞怡支節和懌悲
喜並集白世尊日唯大聖通我等朽
邁年在老耄於衆耆長僉老羸劣歸
命衆祏冀得滅度志存無上正眞之
道進力尠少無所堪任如來所講我
等靖聽次第坐定諸來大衆不敢危
疲無所患厭前者如來爲鄙說法已
得於空无相無願至于佛典國土所
有於一切法無所造作其諸菩薩所
可娛樂如來勸發多所率化鄙於三
界而見催逐常自惟忖謂獲滅度今
至疲憊爾乃誨我以奇特誼樂於等
一則發大意於無上正眞道而今大
聖授聲聞決當成正覺心用愕然恠

@@正法華經卷第三第二張鳯仁厚
未曾有余得大利各當奉事乃獲逮
聞如是品經従過去佛常聞斯法故
初値遇則我祿厚喻獲妙寶無央數
妙意所至願現在於色而無所畏珎
琦鼓樂自然爲鳴而燃大燈炤燿彌
廣栴檀藂林芬薀而香唯然世尊我
豈堪任而說之乎告曰可也時諸聲
聞共白佛言昔有一士離父流宕僑
亭他土二三十年馳騁四至求救衣
食恒守貧窮因無産業父詣異城獲
無央數金銀珎寶水精琉璃車璖馬
瑙珊瑚虎魄帑藏盈滿侍使僮僕象
馬車乘不可稱計眷屬無數七寶豐
溢出内錢財耕種賈作子厄求食周
行國邑城營村落造富長者適値秋
節入處城内循行帑藏與子別久忽
然思見不知所在自念一夫財富无
量撗濟遠近竊惟我老朽耄垂至假
使終沒室藏騷散願得見子恣所服
食則獲無爲不復憂慼其子僥會至
長者家遥見門前梵志君子大衆聚
會眷屬圍繞金銀雜廁爲師子座交
露珠瓔爲大寶悵父坐其中分部言

正法華經卷苐三苐三張鳯*教
諸解脫華遍布其地億百千金以爲
飮食子覲長者色像威嚴怖不自寧
謂是帝王若大君主進退猶豫不敢
自前孚便馳走父遥見子心用歡喜
遣傍侍者追呼令還遑懅躄地謂追
者曰我不相犯何爲見捉侍者執之
俱詣長者長者告日勿恐勿懼吾爲
子勤廣修産業帑藏充實與子別久
數思相見年高力弊父子情重將入
家内在於衆輩不與共語所以者何
父知窮子志存下劣不識福父久久
意悟色和知名又見琦珎長者言日
是吾子也以權告子今且恣汝隨意
所奉窮子恠之得未曾有則従坐起
行詣貧里求衣索食父知子緣方便
與語汝便自去與小衆俱子來至此
而爯致印日至此宅有所調餙父付
象馬卽令粗習假有問者答亦如之
當調車馬嚴治寶物恣意賜與父求
窮子所可賑給具足如斯時子於廐
調習車馬繕治珎寶轉復教化家内
小大父於窓牖遥見其子所爲超絕脫
故所著沐浴其身右手洗之以寶

@@正法華經卷苐三苐四張鳯*瓔
珞香華被服光曜其體皆令清淨而
告之曰爾従本來何所興立何所繫
屬捨吾他行勤苦飢寒吾以耄矣以
情相告便時納娶嬉遊飮食以康祚
胤吾所造業不可訾計衆寶具足子
知之乎求汝積年而戀惡友今乃來
歸冝除瑕垢吾有妙寶夜光明珠琦
珎璝異皆爲汝施僮㒒侍使男女大
小恣意所欲一以相付吾愛念汝猶
如國王幸其太子諸尊聲聞共白佛
言彼時窮子播盪流離二三十年至
長者家乃得申叙追惟前後遊觀所
更心悉念之時大長者寢疾于牀知
壽欲終自命其子而告之曰吾今困
劣冝承洪軓居業寶藏若悉受之周
濟窮乏従意所施輒備奉教喜不自
勝所行至誠不失本誓父知子志身
行謹勅先貧後富益加欣慶宗敬親
屬礼拜耆長父於國王君主大臣衆
會前曰各且明聽斯是吾子則吾所
生名字爲某捨我流逬二三十年今
乃相得斯則吾子吾則是父所有財寶
皆屬我子子聞宣令大衆之音心

@@正法華經卷苐三苐五張鳯*益
欣然而自念言余何宿福得領室藏
諸聲聞等又白佛言大富長者則譬
如來諸學士者則謂佛子勉濟吾等
三界勤苦如富長者還執其子度脫
生死於是世尊有無央數聖衆之寶
以五神通除五陰蓋常修精進在彼
道教志于滅度謂爲妙印慇懃慕求
初不休懈欲得無爲意中默然熟自
思惟所獲無量於如來所承順法行
遵修禪定而常信樂謂觀我等懈廢
下劣而不分別不能志願此如來法
珎寶之藏於今世尊以權方便觀于
本際慧寶帑藏蠲除飢授大妙印
唯然大聖於今耆年斯大迦葉従如
來所朝旦印印當至無爲又世尊爲
我等示現菩薩大士慧誼余黨奉行
爲衆說法當顯如來聖明大德咸使
畼入隨時之誼所以者何世雄大通
善權方便知我志操不解深法爲現
聲聞畏三界法及生老死色聲香味
細滑之事趣欲自濟不救一切離大
慈悲智慧善權禪定三昧乃知人心
不覩一切衆生根原譬如窮士求

正法華經卷第三第六張鳯
*衣索食而父湏待欲使安樂子不
覺察佛以方便隨時示現我等不悟
今乃自知成佛眞子無上孫息爲佛
所矜施以大慧所以者何雖爲佛子
下賤怯弱假使如來覩心信樂喜菩
薩乘然後乃說方等大法又世尊興
爲二事爲諸菩薩現甘露法爲諸下
劣志願小者轉復勸進入微妙誼譬
如彼子與父別久行道遥見不識何
人呼而怖懼後稍稍示威儀法則乃
知是父佛亦如是吾等不解菩薩大
士雖従法生爲如來子但求滅度不
志道傷坐於樹下降魔官屬度脫一
切我輩自謂已得解脫以是之故今
日覩聞未爲成就不爲出家不成沙
門今如來尊現諸通慧我等以獲大
聖珎寶佛則爲父我則爲子父子同
體焉得差別猶如長者臨壽終時於
大衆前宣令帝王梵志長者君子今
諸所有庫藏珎寶用賜其子子聞歡
喜得未曾有佛亦如是先現小乘一
時悦我然今最後普令四輩比丘比
丘尼清信七清信女天上世閒一切
人
@@正法華經卷第三第七張鳯*
民顯示本冝佛權方便說三乘耳尙
無有二豈當有三是諸聲聞皆當成
佛我等悦豫不能自勝時大迦業則
說頌曰
我等今日逮聞斯音恠之愕然
得未曾有由是之故心用悲喜
又省導師柔軟音聲尊妙珎寶
爲大積聚一處合集以賜我等
未曾思念亦不有求還聞弘教
心懷踊躍譬如長者而有一子
興起如愚亦不闇冥自捨其父
行詣他國志于殊域仁賢百千
於時長者愁憂念之然後而聞
卽自逬走遊于十方意常悒慼
父子隔別二三十年與人戀訟
欲得其子便詣異土入于大城
則於彼止立於屋宅具足嚴辦
五樂之欲無數紫金及諸珎寶
奇異財業明珠碧玉象馬車乘
甚爲衆多牛畜豬彘鷄鶩羠羊
出内産息賈作耕種奴僕僮使
不可計數嚴辦衆事億千百類
又得王意威若國主一城民庶

@@正法華經卷第三第八張鳯*委
敬自歸諸郡種人遠皆戴仰若
干種業因従求索興造旣多不
可計限勢富如是啼哭淚出吾
旣朽老志力衰變心詣思想欲
得見子夙夜追念情不去懷聞
子之問意増煩惋捨我別來二
三十年吾之所有財業廣大假
當壽終無所委付計彼長者其
子愚濁貧窮困厄常求衣食遊
諸郡縣恒多思想周旋汲汲慕
係嗇口征營馳邁栽自供活或
時有獲或無所得緾滯他鄕亦
懷悒傶志性褊促荊棘釐身展
轉周旋行不休息漸漸自致到
父所居槃桓入出復求衣食稍
稍得進至于家君遥見勢富極
大長者在於門前坐師子牀無
數侍衞眷屬圍繞出入財産及
所施與若干人衆營従立侍或
有計挍金銀珍寶或合薄書部
別分莂紀別入出料量多少于
時窮子見之如此倚住路側觀
所云爲自惟我身何爲至此

正法華經卷第三第九張鳯*斯
將帝王若王太子得無爲之所
牽逼迫不如捨去修已所務思
慮是已尋欲逬逝世無敬貧喜
窮士者是時長者處師子座遥
見其子心密踊躍尋遣侍者追
而止之呼彼窮子使還相見侍
者受教追及宣告錄召令還卽
怖僻地心竊自惟得無被害曷
爲見執何所求索大富長者見
之起强憐傷斯子爲下劣極亦
不覩信彼是我父又復懷疑不
審財寶其人慰喻具解語之有
紫磨金積聚於此當以供仁爲
飮食具典攝衆計役業侍使吾
有衆寶薀積腐敗委在糞壞不
見飾用子便多取以爲質本稸
財殷廣無散用者其人聞告如
是教勅則尋徃詣奉宣施行受
長者教不敢違命卽入家中止
頓正領爾時長者遥従天窓詳
觀察之知何所爲雖是吾子下
劣底極唯曉計算調御車耳卽
従樓觀來下到地便還去衣

@@正法華經卷第三第十張鳯*垢
汙之服則便徃詣到其子所勅
之促起修所當爲則當與卿劇
難得者以德施人案摩手腳鹹
醲滋羔以食相給及牀臥具騎
乘所乏於時復爲娉索妻婦教
黠長者以此漸教子汝當應分
部之業吾愛子故心無所疑漸
漸稍令入在家中賈作治生所
入難計所空缺處皆使盈溢步
步所行鞭杖加人珎琦異寶明
珠流離都皆收撿内于帑藏一
切所有能悉計挍普悉思惟財
産利誼爲愚騃子別作小庫與
父不同在於外處于時窮士心
自念言人無有此如我庫者時
父卽知志性所念其人自謂得
無極勢卽便召之而親視之欲
得許付所有財賄而告之日今
我一切無數財寶生活資貨聚
會大衆在國王前長者梵志君
子等類使人告令遠近大小今
是我子捨我逬走在於他國梁
昌求食窮厄困極今乃來歸

@@正法華經卷第三第十一張鳯*與
之別離二三十年今至此國乃
得相見在於某城而亡失之於
此求索自然來至我之財物无
所乏少今悉現在於斯完具一
切皆以持用相與卿當執御父
之基業其人尋歡得未曾有我
本貧窮所在不詣父時知余爲
下劣極得諸帑藏今日乃安大
雄導師教化我等覩見下劣樂
喜小乘度脫我輩使得安隱便
復授決當成佛道於今安住多
所遣行無數菩薩慧刀無量分
別示現无上大道攀緣稱讃億
姟譬喻余等得聞最勝諸子則
便奉行尊上大道所當起立視
衆眼目當於世間得成佛道而
爲聖尊造業如斯將養擁護於
此佛法講說分別最勝慧誼則
爲感動一切衆生我等志願貧
心思念假使得聞于斯佛誨不
肯發起如來之慧覩見最勝宣
畼道誼意中自想盡得滅度不
願志求如此比慧又聞大聖

正法華經卷第三第十二張鳯*諸
佛國土未曾有意發歡喜者寂
然在法一切无漏棄捐所興滅
度之事由此思想不成佛道常
當修行晝夜除慢諸佛道誼最
无有上未曾勸助志存于彼今
乃究竟具足最勝得無爲限當
捨陰蓋長夜精進修理空誼解
脫三界勤苦之惱佛興教戒則
以具嚴如是計之无所乏少最
勝所演經身之慧假使有人願
等佛道爲是等故加賜法事由
緣致斯余徒欽樂有大導師周
旋世閒普悉觀察如此輩相諸
恐懼者今得利誼求索勸助令
我信樂善權方便猶若如父譬
如長者遭時大富其子而復窮
劣下極則以財寶而施與之大
聖導師所興希有分別宣畼善
權方便諸子之黨志樂下劣修
行調定而以法施我等今日致
得百千未曾有法如貧得財於
佛教化獲道得寶第一清淨无
復諸漏長夜所習戒禁定意

@@正法華經卷第三第十三張鳯*執
誼將護世雄唱導今日有獲佛
之大道眷屬圍繞修行無闕其
有長夜清淨梵行依倚法王深
遠之慧而爲具足此尊德果日
成微妙無有諸漏我等今日乃
爲聲聞還得聽省上尊佛道當
復見揚聖覺音聲以故獲聽超
度恐懼今日乃爲致無所著以
無著誼爲諸天說世人魔王及
與梵天爲親一切衆生之類何
所名色造立寂然蠲除衆生無
億數劫於是所造甚難得値計
於世間希有及者今日無著燒
罪度岸修行爲業踊躍歎喜吾
等歸聖以頂受之所願具足如
江河沙飮食衣服若干巨億諸
牀臥具離垢無穢用栴檀香以
爲屋室柔軟坐具以敷其上若
疾病者無所藥療今日供養安
住廣度所施劫數如江河沙所
造立者無能奪還高遠之法無
量无限其大神足建立法力佛
爲大王無漏最勝堪任堅强

@@正法華經卷第三第十四張鳯
常修牢固安慰勸進恒以時節
未曾修設望想福行於一切世
諸法中尊皆爲大神最勝如來
然大燈明示無央衆知諸黎庶
筋力所在若干種種所憙樂願
因緣百千而順開化如來皆覩
衆人性行他人心念一切羣萌
以若干法而致墮落以法示現
此尊佛道
正法華經藥草品第五
爾時世尊告大迦葉及諸耆年聲聞
善哉所歎如實審如所言如來之德
如向所喻復倍無數不可思誼无能
計量劫之姟底一一計數大聖所應
如來之慧無能限者不有法想道地
處所莫能盡原世尊普入一切諸誼
察于世閒見衆庶心所度無極一切
分別皆使決了權慧之事勸立一切
度於彼岸皆現普智入諸通慧譬如
三千大千世界其中所有諸藥草木
竹蘆藂林諸樹小大根本莖節枝葉
華實其色若干種類各異悉生于地
若在高山巖石之間丘陵堆阜谿谷

正法華經卷第三第十五張鳯*坑
坎時大澍雨潤澤普洽隨其種類各
各茂盛叵我低仰莫不得所雨水一
品周遍佛土各各生長地等無二如
來正覺講說深法猶如大雨大聖出
現興在世者則爲一切諸天人民阿
湏倫鬼神龍顯示威曜咸尋來至皆
現在前爲畼大音分別慧誼大師子
吼班宣景摸吾爲如來使天上天下
諸天世人未度者度未脫者脫未安
者安未滅度者令得滅度於是世及
後世所知而審爲諸通慧皆能普見
度諸度脫諸脫安諸安未滅度者皆
令滅度悉來詣我於時諸天人民阿
湏倫揵沓和迦留羅眞陀羅摩睺勤
一切雲集吾於講法現其道誼佛爲
道父分別道慧佛語迦葉于時黎庶
無數億姟皆來聽經如來通見一切
根本大精進力如應說法分別散告
無量言教不失本心咸令歡喜安隱
无患或得度世終生善處恣其所好
各自然生或習愛欲便爲說經或聽
受法離諸貪惑轉稍以漸遵諸通慧
因従本力如其能量堅固成就平

@@正法華經卷第三第十六張鳯
等法身猶如大雨普佛世界滋育養
生等無差特如來演法一品如是至
解脫味離欲寂滅入諸通慧若聽受
持諷誦奉者不自識省无所觀念所
以者何羣生根本形所像類如所想
念已念當念所可施行以行當行所
當行者諸所因緣所當獲致所當說
者唯如來目悉知見之在所現處住
于其地如雨等潤藥草藂林白黑靑
赤上中下樹世尊如之見一味已入
解脫味志于滅度度諸未度究竟滅
度令至一土一同法味到无恐懼使
得解脫化於衆生使得信樂苞育將
護悉令普至於諸通慧讃詠分別逮
賢聖法亦如向者迦葉所說世尊欲
重解誼所趣以偈頌曰
吾興於世間仁和爲法王爲衆生說法
隨其所信樂意勇建大業久立分別說
羣萌多受持蒸庶無所言法王慧難解
闇冥設聞者衆入懷狐疑則棄所住處
隨其境界說如本力所任又示餘利誼
則爲現正法譬如純黑雲踊出升虛空
普雨佛世界遍覆於土地又放大電㷿

@@正法華經卷第三第十七張鳯*
周匝有水氣而復震雷聲人民皆歡喜
陰蔽於日月除熱令陰涼欲放雨水故
時布現在上彼時普等雨水下無偏黨
滂流於佛土澤洽衆塸域應時而降雨
激灌一切地旱涸祏谿澗一切得浸清
惠澤无不到衆源皆涌溢深谷諸廣野
林麓槒幽藪萌葉用靑倉藥草無數生
樛木諸藂林滋長大小樹衆藥咸茂殖
莖幹華實繁隨其本境界皆令得蒙恩
諸天樹木結根坑坎陕隘迮處
而生其中如諸邪道一切愚癡
長益繫縛如象著絆草刺棘樹
蘆葦禾禾莖節枝葉及諸華實
華實茂盛多所饒益蒙之恩雨
藥草滋長従其種類因本境界
各各得服飢渴飽滿如其所種
各得其類然其天雨皆爲一味
告迦葉日佛亦如是出興於世
譬如天雨這現天下爲衆說法
以是誠行示於衆生大仙以斯
使人聞經皆於諸天人民前現
佛爲如來聖中之尊善權方便
猶如天雨吾當飽滿一切羣萌

正法華經卷第三第十八張鳯
愚騃之黨身形枯燥除諸苦患
得立大安燒盡愛欲獲至滅度
諸天人民皆聽我言普悉當來
詣佛大聖吾爲如來世尊無倫
有所導御故出於世爲一切人
分別說經化無數千衆生之類
又復示現若干種誼於彼若此
常行平等得至解脫滅度無爲
或在門前而說經典則爲造立
道德之藏諸等不等皆令平等
無有所憎愛欲永除未曾講說
無益之語未常増惟諸放逸緣
以一切法爲衆生說假使衆庶
多不可計爲講大典不詭因緣
行步所由若復住立在於座上
而續三昧譬如大龍雨多所潤
普浸潤斯一切世間尋興慧雲
而降法雨畼發微妙應病與藥
常爲衆生說賢聖誼皆令奉戒
如天陰涼衆人失言及違諸行
欲使近法轉漸調柔使住疑者
捨諸邪見勸化導利令淨所覩
捨置下劣遠衆懈廢隨其所趣

@@正法華經卷第三第十九張鳯
而令入法應時爲說如其心本
令皆棄捐順師子行世尊等演
經法之雨悉使得至大尊佛道
任其力耐而令聽受若干道慧
而化立之従諸天人志性所樂
天帝釋梵轉輪聖王猶如於此
諸小世閒諸藥品類各各異種
碎小叚叚諸所良藥迦葉且聽
吾悉當說以能識慧无漏之法
便得無爲所在遊行神通三遶
亦復如是斯雨定意三昧諸藥
或有遊詣在於山巖其人便得
緣一覺乘於彼修禪清淨之行
是則名日爲中品藥假使志願
上士美德我當於世逮成導師
常精進行志依一心是則名日
爲上尊藥設使欲爲安住之子
恃怙慈心而行寂然疾得成道
爲人中尊所謂樹者則喻於斯
是等能轉不退轉輪建立神足
根力之行緣是長養醫藥除病
英雄度脫无數億人隨時示現
於斯佛道是則名日爲大林樹

@@正法華經卷第三第二十張鳯
吾之所順善權方便一切大聖
亦復如是最勝講法則爲平等
猶如慶雲普一放雨神通無㝵
如此比像若如衆藥在於地上
以見如是微妙之誼如來所建
善權方便假使分別一善法事
亦如天雨至若干形佛以法雨
多所安隱普潤天下有所成就
觀察其人堪任所趣佛之法誨
景則一等譬如放雨墮草山巖
及至中閒无有不遍灌諸樹木
若大藂林密雲四集天下豐羡
設使世間行慈愍法常以經典
飽滿天下以現世閒令普安隱
天雨藥草華實茂盛其藥樹木
稍漸長大是爲羅漢諸漏盡者
諸緣覺品處于林藪我所說法
無有塵垢无數菩薩志開捻智
周旋三界一切普行於衆會中
演此大道猶如樹木日日滋長
修進神足專達四禪若聞空慧
心則解逵放出光明无數億千
是爲大樹而復滋茂若諸聲聞

正法華經卷第三第二十一張鳯
不至滅度斯爲世尊第一最說
若此分別乃爲講法猶如興雲
而樹甘雨漸漸長育衆藥草木
人民之華不可稱量一時之間
說因緣法而爲衆人現於佛道
善權方便佛謂言教一切導師
亦復如是斯諸說法爲最究畼
諸聲聞等皆當承是緣斯之行
當得佛行此諸羅漢如是无異
世尊演誼盡極於斯化諸小乘
皆得佛道
佛復告大迦葉如來所教等化无偏
譬如日明廣照天下光無所擇照與
不照高下深淺好惡香臭等无差特
佛亦如是以智慧光普照一切五道
生死菩薩緣覺聲聞慧无増減隨心
所解各得其所本無三乘緣行致之
迦葉白佛設无三乘何故得有菩薩
緣覺聲聞佛言譬如陶家埏植作器
或盛甘露蜜或盛酪蘇麻油或盛醲
飮食泥本一等作器別異所受不同
本際亦爾一等无異各隨所行成上
中下迦葉又問縦使別異究竟合不

@@正法華經卷第三第二十二張鳯告
日當合明者解之譬若有人従生而
盲不見日月五色十方則謂天下無
日月五色八方上下有對說者其人
不信若有良醫觀人本病何故无目
本罪所種離明眼冥體癭重病何謂
重病風寒熱癖是則四病便心念言
斯人之疾凡藥療之終不能愈雪山
有藥能療四病一日顯二日良三日
明四日安是藥四名於時良醫愍傷
病人爲設方便卽入雪山採四品藥
㕮咀㨶合以療其盲目便見明又加
鍼灸消息補寫斯人目睛内外通徹
覩日月光五色十方爾乃取信尋自
剋責我之盲冥无所見聞自以爲達
今眼得視乃自知本愚蔽之甚也今
覩遠近高下無喻我者時有五通閑
居仙人洞視徹聽身能飛行心能知
人所念自知所従來生死本末而具
語日卿莫矜高自以爲達仁在屋裏
自閉不出不知外事人念卿善惡尙
不能見十里五里語言之音或二十
里擊鼓之音聲猶不能聞近一二里
自不躇步亦不能至自觀未生肧

@@正法華經卷第三第二十三張鳯
胎所憶亦不能識有何通達稱无不
見乎今吾察卿身冥中爲明明中爲
冥其人問日作何方術得斯聖通願
垂慧誨仙人答日當入深山閑居獨
處除諸情欲爾乃有獲卽遵所訓捨
家巖燕一心專精无所慕樂則得神
通爾乃自覺察本所見不足言名今
得五通无所罣㝵甫自知本所見蔽
闇佛言如是當解此喻人在生死五
道陰蓋不了本無則名日癡従癡致
行従行致識従識致名色従名色致
六入従六入致更従更致痛従痛致
愛従愛致受従受致有従有致生従
生致老病死憂惱苦患罪應集會故
謂盲冥是以世尊愍傷其人升降三
界輪轉无際不能自拔觀於衆生心
之根原病有輕重垢有厚薄解有難
易覩見遠近便見三乘發菩薩心至
不退轉無所従生俓得至佛猶如有
目得爲神仙其良醫者謂如來也不
發大意謂生盲也貪婬瞋恚愚癡六
丅二見謂四病也空無想無願向泥
洹門謂四藥也藥行病愈則无有癡

正法華經卷第三第二十四張鳯
名色六入所更痛愛受有生老病死
憂惱苦患皆悉除矣志不作善亦不
在惡如生盲者還得兩目謂聲聞緣
覺生死已斷度於三界省練五道自
以通畼莫能喻者臨欲滅度佛在前
住誨以要法發菩薩意不在生死不
住滅度解三界空十方一切如化如
幻如夢野馬深山之響悉无所有無
所希望无取無捨無冥无明爾乃深
覩无所不達見無所見見知一切黎
庶萌兆於是頌日
譬如日光曜遍照於天下其明无増減
亦不擇好醜如來猶若茲慧等殊日月
普化於十方亦不有増減若如彼陶家
埏植作凡器或盛甘露蜜或受蘇油食
計泥本一等爲器各別異所受又不同
因盛而立名人本亦如是无三界五道
隨行而隨生展轉不自覺解空号菩薩
中住則緣覺倚空不解慧則名爲聲聞
譬如人生盲不見日月光五色及十方
謂天下无此良醫探本端見四病陰蓋
慈哀憐愍之入山爲求藥所採藥奇妙
名顯良明安㕮咀而㨶合以療生盲者

@@正法華經卷第三第二十五張鳯
消息加鍼灸病愈目覩明見日月五色
乃知本淳愚人不了無本坐墮生死徑
十二緣所縛不解終始病世尊現於世
觀察三界原因疾而隨本各各開化之
了空則菩薩意劣爲緣覺畏厭生死苦
故墜于聲聞自謂道德高无能有踰者
所覩極究練無所憂弊㝵猶如五通者
号名日仙人愍而告之日卿故有弊㝵
不能弘深奥於愚則爲明在内不見外
雖明故爲愚數十里有聲耳則不得聞
若人欲危害不知彼所念欲至外數里
不躇步不到若生長大時不識胎中事
五事表裡徹爾乃爲悉逵何以忍貢高
自謂無等倫欲得五通者當處於閑居
精思專念道爾能曉了此卽尋奉所誨
捨家入深山一心无穢慮便得成神仙
若得至聲聞及獲緣覺乘自謂慧具足
與佛等泥洹臨欲滅度時佛卽住其前
爲現菩薩法三逵无里㝵智慧度無極
進善權方便度空无想願菩薩由是生
四等心四恩用開化黎庶解一切如化
幻夢野馬影深山響芭蕉三界無所有
不執亦不捨无愚亦無明不生死泥洹

@@正法華經卷第三第二十六張鳯悉等
如虛空無見无不見乃覩一切本當爾
時所見不造三界觀一切普乎等所濟
无有量正法
華經授聲聞決品第六於是
世尊說斯頌時一切普告諸比丘衆
吾盡宣告此聲聞比丘大迦葉者曾
已供養三千億佛方當供養如此前
數奉敬承順諸佛世尊禀受正法奉
持宣行竟斯數已當得作佛世界日
還明劫名弘大佛号時大光明如來
至眞等正覺明行成爲善逝世閒解
无上士道法御天人師爲佛衆祏壽
十二中劫佛滅度後正法住二十劫
其像法者亦二十劫其佛國土甚爲
清淨无有礫石荊蕀穢濁之瑕山陵
谿澗普大快樂紺琉璃地衆寶爲樹
黃金爲繩連綿諸樹有八交道諸寶
樹木常有華實悉皆茂盛其土菩薩
無央數億百千姟諸聲聞等亦不可
量億百千姟其土无有魔事及諸官
屬諸魔營従皆護佛法常行精進無
所違失爾時世尊欲重解誼卽說頌
日

正法華經卷苐三苐二十七張鳯*我
覩比丘以佛明目迦葉住此當
成爲佛於將來世无央數劫供
養諸佛聖中之尊具足悉滿三
千億佛斯大迦葉諸漏得盡便
當越度三品之行當得佛道親
近法施供養諸佛天人之尊合
集得至無上大道最於來世尊
無上倫爲大聖道无極神仙其
佛國土最勝第一清淨離垢若
干顯明隨意所欲常可至心紫
磨金色珎寶莊嚴復以珎寶成
爲樹木有諸道俓嚴八交路天
人放香自然流馨彼時國土所
有如是若干種華而爲挍餙一
切諸華紫磨金色出光音聲以
爲法則普常微妙莫不見者諸
菩薩衆億千之數志性調定逮
大神通諸聖喆等奉方等經不
可計數億百千姟无有諸漏奉
持志强所有聲聞彼佛法勝假
使天眼欲計劫限弟子之數不
可稱算其佛當壽十二中劫正
法當住二十中劫像法亦立

@@正法華經卷苐三苐二十八張鳯
二十中劫大光明佛德當如是
於是賢者大目揵連賢者湏菩提賢
者摩訶迦旃延等同心側立頂戴瞻
順光顏目未曾眴稽首足下戰戰兢
兢應時各各說斯之頌而咨嗟日
大雄無所著釋王无極人乃愍傷我等
讃揚宣佛音今以知余等愍授我疇莂
以甘露見灌沐浴衆祏決譬如飢饉時
丈夫得美饍虛乏叫喚求有人手授食
吾等咸歡喜本爲下劣乘違時捨衆人
虛乏不得決設至平等覺大聖不拜授
於今處世倫則不復飮食世尊見勸勵
聞尊上音聲唯垂見授決爾能獲大安
大哀願散疑愍傷多所矜撫恤貧匱意
甘露誘示子
於是世尊見諸耆舊心志所念卽復
重告諸比丘衆比丘當知此大聲聞
耆年湏菩提當復奉侍供養八千三
十億百千姟佛在諸佛所常修梵行
積累功德具足究竟竟後世時當得
作佛号稱歎如來至眞等正覺明
行成爲善逝世閒解无上士道法御
天人師爲佛衆祏世界名寶成劫日
寶
@@正法華經卷苐三苐二十九張鳯
音普佛之土周帀悉遍有諸寶樹自
然莊嚴無沙礫石山陵谿澗其樹音
聲哀和柔雅衆庶産業不可稱數人所
居跱館宇若干重閣交露有无央數
聲聞之衆欲計算者無能限量悉識
宿命彼土菩薩亦不可計億那術百
千其佛當壽十二中劫滅度之後正
法當住二十中劫像法亦立二十中
劫則坐虛空爲一切人講說經法開化
无數百千菩薩爾時世尊而說頌日
今吾普告諸比丘衆悉且明聽
佛所班宣尊湏菩提是吾弟子
當來之世得成爲佛大聖所見
至誠无虛具足三十那術姟千
當於世間遵修道行常志求斯
佛之要道於彼來世究竟行已
顏色殊妙相三十二威曜巍巍
紫磨金容處世清淨多所愍哀
國土快樂所在顯現无數人見
踊躍可意悉當遊行詣諸世尊
度脫羣生億百千姟諸菩薩衆
不可計量而常廣說不退轉輪
在最勝教諸根通利皆當恭順

正法華經卷第三第三十張鳯
彼佛國土諸聲聞事不可計量
欲有限算无能盡極六通三達
獲大神足脫門无㝵而處安隱
計神足力不可思議我假使說
諸佛尊道諸天人民如江河沙
常當叉手自歸聖尊其佛當壽
十二中劫正法當住二十中劫
像法亦立二十中劫世雄導師
劫數如是
尒時世尊重復宣告諸比丘衆比丘
欲知堅固取要分別平等是我聲聞
大迦旃延後當供養奉侍八千億佛
佛滅度後各起塔廟高四万里廣長
各二万里皆七寶成金銀琉璃氺精
車璖馬瑙珊瑚碧玉香華雜香㨶香
繒綵幢幡供廟如是過斯數已當復
供養二十億佛然後來世當得作佛
号日還已紫磨金色如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无丄士道
法御天人師爲佛衆祐國土嚴淨平
等无邪名聞顯現琉璃爲地若干種
樹衆寶挍餙紫磨黃金爲繩連綿諸
樹華實茂盛華遍佛土無有地獄餓

@@正法華經卷第三第三十一丈鳯*鬼
畜生但有諸天人民衆多具足充滿
又諸聲聞无數百千那術之衆諸菩
薩等無數百千莊嚴國土其佛當壽
十小劫滅度之後正法當住二十中
劫像法亦住二十中劫於時世尊卽
說頌日諸
比丘衆皆聽吾敎其佛音聲當
美柔軟尊迦旃延爲佛弟子當
供養佛若干導師奉敎承順恭
恪无量無數世人不能稱計若
滅度後當起廟寺當以華香而
供養之然於後世便得作佛國
土清淨无有瑕穢講說發起億
千衆生具足開導一切人民世
界莊嚴光照十方當得作佛多
所超喻号紫金色其德巍巍究
竟羣黎億百千姟无數菩薩及
諸聲聞滿其佛國無量難計常
行精進於佛法敎除斷諸難滅
終始患於
是世尊復告四部衆會日今佛大聖
宣告尒等是我聲聞尊大目揵連當
悉供養奉侍於八千佛承順世尊

@@正法華經卷第三第三十二張鳯
一切无量諸佛滅度當起塔廟七寶
挍成金銀琉璃氺精車璖馬瑙珊瑚
眞珠高四万里廣長二万里若千殊
好衆寶之物供養塔廟及與香華雜
香㨶香繒綵華蓋幢幡伎樂之娛過
是數已當復奉敬二百万億佛供養
承順最後世時當得作佛号還已金
華栴檀香如來至眞等正覺明行成
爲善逝世閒解无上士道法御天人
師爲佛衆祐國土名意樂劫日樂
滿其佛世界快樂安隱清淨鮮潔紺
色琉璃以爲其地諸樹華實七寶合
成普以眞珠衆華莊挍平等端嚴衆
寶具足諸大仙聖有億百千寂然而
坐所謂无量皆諸菩薩廣說經法其
佛當壽二十中劫滅度之後正法當
住四十中劫幷計像法尒時世尊則
說頌
日大目揵連是吾弟子棄捐仁
行猶得自在二百萬億諸劫之
數悉當供養此諸佛敎普於諸
佛常修梵行而當志願斯諸佛
道悉當奉侍諸佛世尊具以承
事

正法華經第三第三十三十八鳯
*導師之衆皆當廣普執持聖
教若干億劫百千之數慇懃承
順不違大命諸安住等滅度之
後以衆七寶興立塔廟爲諸最
勝建修上業用栴檀香以爲柱
梁衆香伎樂而供養之然於後
世事究竟已言談斐粲人所宗
仰多所愍哀所爲如此當得作
佛号金栴檀其佛當壽二十中
劫安住所更行德如是當爲菩
薩講說經法於是劫數分別雅
誼最勝聲聞有无數千億百千
數如江河沙六通三遶得大神
足於安住世獲致妙通无數菩
薩悉不退轉精進勇猛有志智
慧修行如應順斯佛教不可計
量若干千數佛滅度後弟子多
與正法當住流布十方正法像
法四十中刧正法沒盡像法乃
出是佛聲聞得大神足佛皆勸
立在大尊道依倚大聖不違眞
法於當來世成佛自
在正法華經卷第
三壬益歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@正法華經卷第四鳯
西晉月氏國三藏竺法護譯
徃古品第七
佛告諸比丘乃去徃古久遠世時不
可計會無央數劫有佛号大通衆慧
如來至眞等正覺明行成爲善逝世
閒解無上士道法御天人師爲佛衆
祏世界日大殖稼劫名所在形色其
佛說經不可稱限譬如於是三千大
千世界所有土地有一士夫皆悉破
碎此一佛國悉令如塵則取一塵過
東方如千佛界中塵之數國乃著一
塵如是比類復取一塵越東如前佛
界塵數乃著一塵悉使塵盡三千大
千世界中塵令無有餘遍於東方如
是比類无量佛國於意云何寧可稱
限得諸佛界邊際不乎比丘答日不
也世尊不也安住佛言比丘如是等
倫佛土諸數悠邈猶如有人一一取
塵著諸佛土若干之限諸佛國塵不
可稱量億百千姟非載諸劫欲知其
佛滅度以來劫數長久不可思議无

@@正法華經卷第四第二張鳯*
量難測大通衆慧道力示現滅度以後
法住劫數亦復如是世尊頌日我
念過去無數億劫時有如來兩
足之尊名大通慧无極慈仁於
時世尊黎庶之上比如皆取此
佛世界悉破碎之盡令如塵假
使有人一一取塵過千佛界乃
著一塵如是次第聖尊國土其
人著塵皆令悉遍若干之數悉
令周普世界衆限有不可數一
切所有大聖國土諸所有塵不
可限量皆悉破碎令無有餘大
聖至尊逝來如斯其佛安住滅
度已竟劫數如是無量億千若
欲料限无能思議滅度已來若
干劫數彼時導師過久乃爾諸
弟子衆及菩薩行如來之慧巍
巍如斯今佛悉念聖滅度來比
丘欲知佛之智慧聖明普逵等
无有異佛皆覺了過無數劫不
計微妙無漏之誼佛
告諸比丘其大通衆慧如來正覺壽
四十四億百千劫以無上正眞道

正法華經卷第四第三張鳯*
初昇道塲坐于樹下一劫默然至于
二劫不得正覺乃至十劫而不興起
身不動搖體不傾倚亦不自念都无
思想而向諸法遂坐佛樹降魔官屬
當成正覺忉利諸天子化作大師子
座面四十里佛坐其上世尊坐定諸
梵天子普雨天華周四千里自然風
起吹放衆華散于佛上佛在樹下滿
十中劫天華紛紛盡劫不絕又四天
王及諸天子作衆伎樂音如雷震常
以華香伎樂供養大聖未曾休懈佛
告比丘時世尊大通衆慧乃至十劫
逮成無上正眞之道爲最正覺至于
滅度供養不懈其佛在家未捨國去
爲太子時有十六子端正殊好智慧
難及色像第一儒雅仁和時十六國
王子者各各自有若干種樂所居遊
觀快不可言種種顯現琴瑟伎樂亦不可
量見佛世尊成最正覺時有自然大
法音聲尋則棄國捨轉輪王位万民
伎樂諸欲之娛眷屬圍繞及諸聖賢
大響帝王百千之數幷不可計億百
千姟羣萌之類營従集會徃詣

@@正法華經卷第四第四張鳯*
世尊所處道塲欲得稽首奉受佛教
羣従僉然雍雍肅肅稽首佛足繞佛
三帀却住一面以偈頌日
大通衆慧極尊無上積累平等
無量億數以上妙誼愍傷一切
所願具足於是賢聖修勤苦行
竟十中劫專精一心處在一座
其身清淨而不動搖燒諸苦患
如拔樹根分別于心而志湛泊
未曾進退亦不傾倚無有増減
默然而應究竟寂定无有諸漏
現在吉祥常獲大安無想著故
得尊佛道我等見之増智无畏
如是比類長益德義不計身命
皆斷苦患積累忍辱不貪安樂
分別道慧不處惱痛号在閑居
興發精進其不䔍信諸佛音聲
長夜増益惡道之罪則失人身
墮落惡趣爲一切世所見謗毁
今以逮見世之聖父其道最上
无有衆漏於此世間而見救護
及諸過去大聖導師
佛告比丘斯諸諦王及諸太子太子

@@正法華經卷第四第五張鳯*
兄弟年旣幼少嗟歎稱譽大通衆慧
如來至尊等正覺以此雅頌宣揚已
竟啓勸世尊願說經法安住分別多
所安隱多所愍傷饒益衆生安諸天
人復以此偈而讃頌日
惟願大聖讃說經典開化衆生
發起黎庶三界羣萌悉共渴仰
使建道意皆令蒙度
諸佛普大聖百福法莊嚴無極仙逮獲
慧則最尊妙爲諸天講法及世間人民
度脫我等類普及諸羣萌應時彰現露
如來之慧誼猶如今於此顯導上尊道
令諸羣品類予等獲此法悉解於一切
諸行慧本末皆爲分別說前世所行德
普見知黎庶心本所好樂則爲轉法輪
最勝無等倫勉脫衆生厄悉令至大道
佛告諸比丘於時世尊大通衆慧如
來變化十方世界各各五百億百千
佛土六反震動光明普照无所不周
皆於一切諸佛境界虛空大神若干
種明日月光耀遠照无極尊無等倫
諸天宮殿館宇之明梵天徃返自然
威曜其佛變現瑞應光明皆覆蔽之

正法華經卷第四第六張鳯悉
令不現天上世間晃昱暉曜衆生品
類若生彼界皆相見知各自說言此
間今日卒有人生時於天上震動所
現靡不周遍爾
時東方佛土邊無限億百千梵大宮
殿自然爲明威曜巍巍諸梵自念無
數梵宮宮殿館宇㸌明无所不接有
何瑞應而現斯變於時五百世界諸
億百千大梵天衆各従宮殿雲集而
會時於衆中有大梵天号護羣生爲
諸梵天而歎頌日今
日我等宮殿室宅諸賢當知此
大光明諸天最勝志所樂喜以
何因緣現此瑞應善哉當徃趣
求斯誼時諸天子今日自興承
何聖旨現神如是今所覩見本
未曾有親近諸天爲人中王將
無大聖興出于世最妙光明照
于十方所變感動乃如是乎佛
告諸比丘時五百世界億百千姟梵
天悉共相和従東方來遥見西方大
通衆慧如來正覺處於道塲在菩提
樹下坐師子牀諸天龍神阿湏倫

@@正法華經卷第四第七張鳯*
迦留羅眞陀羅摩休勒人與非人及
十六子眷屬圍繞適覩是已悉共啓
勸欲令說經卽詣如來稽首于地繞
佛無數帀執其蓮華如大湏彌及散
佛樹樹高四十里普已本土梵天宮
殿奉進世尊惟願哀愍納受宮殿華
土之供以偈頌讃日
見佛無量得未曾有多所愍傷
興出于世世尊所演如師子吼
則已將護十方黎庶我等經歷
所従來處去此五百億百千界
計諸世界若干之類皆棄宮殿
咸詣聖尊一切皆是宿命淨德
若干麗妙諸寶宮殿惟加臨眄
而居其中願發大哀愍傷受之
佛告諸比丘時大梵天衆面讃歎佛
五百人俱自世尊日願轉法輪演大
聖典勉濟羣黎使獲滅度時五百梵天
億百千衆合一音聲而歎頌日
世尊願說經兩足上分別當現慈心力
度衆勤苦患
佛告諸比丘于時世尊見諸梵天所
上宮殿默然受之

@@正法華經卷第四第八張鳯*
爾時東南方去是五百億百千世界
諸梵天衆各各自従宮殿皆見光明
晃晃鑠鑠無不周接恠未曾有悉俱
集會於衆會中有大梵天号最慈哀
爲諸梵天而歎頌日
諸大天當知此則本瑞應宮殿悉感動
最有大名聞有德諸天子人人雲集此
則是其威神令宮殿巍巍今佛興于世
兩足之中尊所以令館宇現光明如是
吾等當徃質斯事不可妄従昔至于今
覩瑞无若茲四方有光明至于億國土
今有定至誠佛當成於世
佛告諸比丘時五百億百千梵天各
従宮殿駱驛四出以諸天華如湏彌
山詣四北角遥見如來大通聖慧處
于道塲於佛樹下坐師子座諸天龍
神阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休勒眷
屬圍繞而爲說經法適見佛已尋時
卽徃稽首于地繞无數帀手執大華
而散佛上時大梵天及諸眷屬以頌
讃日
礼無等倫則爲大仙天中之天
聲如哀鸞唱導普讃諸天人民

正法華經卷第四第九張鳯*
願稽首礼愍傷世俗得未曾有
在在難値久思光顏今日乃見
本於百劫積德解空八十億佛
壽如塵劫又人中尊分別空慧
而常講說善權方便諸天羣臣
人民得覲具足億姟八十之數
其眼徹見在所救濟多所擁護
於佛道法故出于世愍傷衆庶
我等福會甚難値遇
佛告諸比丘無數億千梵天之衆勸
發世尊願轉法輪演出典誼散告羣
生救脫三界令獲安隱
爾時諸梵天悉俱等心同聲讃日
最上大人願轉法輪惟講經典
爲十方人度脫羣萌苦惱之患
令一切人喜踊亘然其有聞者
得成佛道諸天人民咸蒙安隱
阿湏倫身當復減損施于忍辱
安隱之事
佛告諸比丘大通衆慧如來默然可
之南方西方億百千姟諸佛世界諸
大梵天宮殿館宇悉爲普明弈弈煌
煌靡不周遶時諸梵天自見宮殿威

@@正法華經卷第四第十張鳯*
變煜爚恠未曾有悉俱集會各自念
言我等宮殿何乃如之於其衆中有
大梵天名日善法獨歎頌日
大聖而興所舉不妄一切宮殿
威光重照有此瑞應現于世間
善哉行求如斯奥誼過去無數
億千諸劫未曾覩見如是感動
將以如來出現于世令諸天子
自然來會
佛告諸比丘時五百百千億諸梵天
人従其所處遥見大華如湏彌山各
手執持衆供養具行詣北方瞻覲如
來大通衆慧佛處于道塲坐樹下師
子座上與无央數諸天龍神阿湏倫
迦留羅眞陀羅摩休勒眷屬圍繞講
說經法卽詣佛所稽首于地繞無數
帀手執大華如湏彌山供養散佛尋
以宮殿奉上世尊惟願愍傷受而處
之時諸梵天等心同聲而歎頌日
諸佛現世甚難得値久不瞻覩
今日乃覲僥倖來至蠲除愛欲
具足充滿於三千刹諸大導師
飽滿飢虛

@@正法華經卷第四第十一張鳯*
古來至今未曾見聞如靈瑞華
尠可遭値道慧難遇時時乃有
我等宮殿雅麗無量承佛威神
而得獲此唯垂大哀納受所進
願處其中顯現道因
時諸梵天勸請世尊惟轉法輪分別
經典令諸天神沙門梵志多所愍傷
普安一切天上世間悉當蒙恩於是
梵天與羣侍俱等心同聲而歎頌日
倖願世尊廣演經典加哀當轉
大聖法輪講若干法聲若雷震
惟願愍傷吹大法螺以大經典
雨於世界分別善教微妙之誨
我等勸助願講道慧開度衆生
億百千姟
西南方西北方東北方各各如是无
數梵天不可計限上方下方各各如
是自在宮殿覩見光明靡不周接恠
之未有各従斯去五百億百千世界
諸梵天衆各捨宮殿來詣佛所有大
梵天名日妙識卽歎偈日
善哉願諸佛世吼獲聖明爲三界衆生
開示正覺乘普爲世間眼逵見於十方

正法華經卷第四第十二張鳯*
開通甘露門度脫無數人乃昔徃占世
人中尊變現空無思想念使現於十方
長益樂地獄好憙畜生處後生墮餓鬼
億數難思議亡失於天身壽終墮惡趣
若得聽佛法進獲平等道志行趣佛慧
將護衆黎庶皆得歸安隱不失快樂想
常不行佛道不處於正法違无量聖教
卽墮於惡趣覩見世光明以善故來至
發一切衆生而行於慈哀逮見於世尊
解空慧無漏諸天及世間于斯悉勸助
宮殿妙无量猶如威神德普施明月昧
大導師願受人尊願受供愍傷幸宮殿
令此羣品類逮得无上道
佛告諸比丘於時五百百千億大梵
天衆讃歎佛已啓勸令佛轉大法輪
開度十方安隱世人復歎頌日
思願講說無上法輪惟雷法鼓
尊妙法音度脫衆生勤苦之患
加哀示現無爲大道我等勸助
唯聖說法救護餘類及世間人
音聲柔軟敷揚美響億百千却
積累德行
佛告諸比丘大通衆慧如來爾時見

@@正法華經卷第四第十三張鳯*
十方無央數百千億衆生勸請說法
及十六子國王太子轉大法輪三轉
十二事開化發起沙門梵志諸天龍
神衆魔梵天及世人民爲說苦本是
爲苦諦至習盡道由是盡苦苦盡至
道十二緣起具足分別従癡致行従
行致識従識致名色従名色致六入
従六入致習従習致痛従痛致愛従
愛致受従受致有従有致生従生致
老病死憂苦大患又告比丘大通衆
慧如來三說經法湏臾之頃分別此
誼令十六億百千姟衆漏盡意解逮
得六通三逵之智无央數人皆得度
脫如是至三第四說經江河沙等億百
千姟羣生聽經一一皆獲漏盡意解
諸聲聞衆不可稱
計爾時十六國王太子以家之信出
家爲道皆爲沙彌聦明智慧多有方
便以曾供養億百千佛造立衆行求
无上正眞道俱白佛言今大會聲聞
衆無央數億百千人有大神足已具
成就惟爲我等講演無上正眞道誼
願弘慧見指示其處當従如來學大聖
教
@@正法華經卷第四第十四張鳯*
以共勸進觀察其本於時世尊悉見
幻童國王太子心之所念則爲國王
及諸眷屬講說經法八十億百千姟
人皆作沙門於時彼佛觀諸沙門心
之本原爲二万劫說正法華方等經
典菩薩所行一切佛護皆已周遍四部
衆會普等无異十六幻童沙彌兄弟
聞佛所說悉共受持諷誦講讃其佛
授決當得無上正眞之道說是經已
聲聞歡喜十六沙彌無數億百千姟
諸菩薩衆皆得本志彼佛說是於八
万劫未曾休懈說斯經已卽入靜室
精思閑定四十万劫三昧正受
爾時十六王子爲沙彌者行菩薩道
本是佛子覩見世尊獨處閑居各各豫
嚴法座欲用敷演廣彼法誼於時都
會八万四千劫分別說經一一菩薩化
度六十万江河沙億百千姟處於無
上正眞道皆立大乘其大通衆慧如
來八十四万劫乃従三昧興就法座
普告一切諸比丘衆十六王子所建
功德難及無量至未曾有智慧巍巍
則以供養無數億百千諸佛衆行具

正法華經卷苐四苐十五張鳯*
足普受聖慧入于道明合集佛智諸
比丘衆皆當稽首恭敬自歸十六仁
賢數數莫懈其志聲聞緣覺乘已得
聲聞緣覺之路若行菩薩及成就者
其新發意皆當付此諸族姓子聽所
說經不拒逆者皆當逮得無上正眞
之道成佛聖慧諸族姓子順世尊教
以是正法數數分別爲一切說其十
六子具菩薩乘一一開化六十江河
沙等人所生之處常共俱會亦復普
說聽正法誼各各値見四十億百千
諸佛世尊或當復更見諸佛者今我
班宣四輩
佛言欲知爾時十六國王子乎答日
不及也佛言今皆成無上正眞之道今悉
現在處亍十方說法救護无數億百
千姟兆載聲聞衆不可稱計菩薩東
方現在甚樂世界有二佛号無怒山
岡如來至眞等正覺東南方現在二
佛号師子響師子幢如來南方現在
二佛号一住常滅度如來西南方現
在二佛号帝幢梵幢如來西方現在
二佛号無量壽超度因緣如來西北

@@正法華經卷苐四苐十六張鳯*
方現在二佛号栴檀神通山藏念如
來北方現在二佛号樂雨雨音王如
來東北方現在二佛号除世懼今吾
能仁於忍世界得成如來至眞等正
覺合十六尊
又告比丘吾等十六爲沙彌時在彼
佛世講說經法衆生聽受一一菩薩
開化無量諸江河沙億百千姟發無
上正眞道者今得成就爲菩薩道住
聲聞地者漸當誘進無上大道稍稍
當成最正覺所以者何如來之慧難
限難計不可逮及爲若此也又告比
丘何所是乎吾爲菩薩時開化無量
億百千姟江河沙等聽聞諮受諸通
慧者當來末世或有發意學弟子乘
成爲聲聞後不肯聽受菩薩之教不
解佛慧不行菩薩一切志在無爲之
想謂當滅度甫當徃至他佛世界順
殊異行生異佛國當求道慧志聽啓
受爾乃解知如來之法有一滅度无
有二乘也皆是如來善權方便說三
乘耳如來正覺滅度之時若有供養
以清淨行信樂妙言趣于經典一心

@@正法華經卷苐四苐十七張鳯*
定意爲大禪思當知爾時觀於如來
皆普合會諸菩薩衆會諸聲聞聽受
此法爾乃覩見世閒佛道无二滅度
也如來正覺善權說耳其樂下劣小
乘行者則自亡失遠乎人種不解人本
爲欲所縛如來滅度時若有聞說歡
喜信者佛恩所護
假喻曠野五百里路逈絕無人亦无
國君有一導師聰慧明逵方筞密謀
隱知遠近將衆賈人欲度懸逈皆俱
疲怠不能自前各思戀日子等安處
聖興之土本國平雅有君長師父今
來遠涉極不任進寧可共還免離苦
難導師愍之發來求寶中路而悔設
獾方便於大曠野度四千里若八千
里以神足力化作大城告衆商人无
懷廢退大國已至可住休息隨意所
欲飯食自恣欲得大寶於此索之又
告比丘商人見城人民興盛快樂無
極恠未曾有離苦獲安喜用自慰无
復憂恐飢乏之患自謂無爲如得滅
度停止有日隱知欲厭卽沒化城令
無處所告衆賈日速當轉進到大寶

正法華經卷苐四苐十八張鳯*
地吾見汝等行疲心懼故現此城
又告比丘如來如是爲人等倫唱道
經誼覩見生死長久艱難虛乏之患
現于三乘禪定一心使得滅度又佛
従本說有一乘聞佛講法不受道慧
若患厭者謂當積行甚爲勤苦如來
悉見其心所念志疲懈想爲現聲聞
緣覺易得猶如無導化作大城人民
饒裕商者晏息視如厭翫沒之不現
爲衆商人說幻化城其導師者謂如
來也大曠野者謂五道生死衆商賈
人謂諸學者將行求寶謂說道慧菩
薩行法中路厭翫不肯進者謂佛難
得累劫積功不可卒成誘以聲聞緣
覺易辦化作城者謂羅漢泥洹沒城
不現謂臨滅度佛在前立勸發无上
正眞道意其羅漢事限㝵非眞不至
大道若至他方與佛相見得不退轉
無所従生乃爲大寶究竟之事
佛語諸比丘如來說法爾等聞之謂
悉備足不知所作尙未成辦又如來
慧普見世閒一切人心示現泥洹如
來至眞等正覺善權方便說有三乘

@@正法華經卷苐四苐十九張鳯*
爾時世尊欲重解誼說斯頌日
昔有大通衆慧導師適坐道塲
於佛樹下其佛定處具十中劫
尙未得成究竟道誼諸天龍神
阿湏倫等普發精進供養最勝
雨諸天華紛紛如降用散等覺
人中之導於虛空中畼發雷震
而以進貢上尊大聖最勝在彼
行甚勤苦所行久長成無上道
專精思惟於十中劫乃成正覺
大通衆慧諸天人民億百千姟
一切衆生歡喜踊躍彼佛本有
諸子十六皆順禀受人中道化
衆庶之類億百千姟眷屬圍繞
造兩足尊前稽首礼師長聖尊
慇懃啓諫願說經典勇猛師子
講未聞者飽滿我等及世人民
十六荒域及此世界久遠空墟
大聖乃興梵天宮殿亘然大明
現衆瑞應悉分別說東方世界
億百千姟五百國土自然震動
彼有大梵自處其宮威神功德
巍巍最上於時覩見此本瑞應

@@正法華經卷苐四苐二十張鳯*
尋卽造詣愍傷俗者則以天華
供散大仁皆用宮殿奉上世尊
鼓樂絃歌讃佛功德勸諫正導
令轉法輪時人中尊默然受之
尋爲如應解說經法南方西方
北方世界上方下方四隅境域
億千姟衆梵天悉來各獻所珎
以爲供養又復下方諸界梵天
普亦如是等无有異皆以宮殿
奉上大聖嗟歎如來悉共勸助
願轉法輪光闡心目無數億劫
難得値遇惟垂示現徃古根力
加哀開䦱甘露法門普等法眼
分別慧誼宣揚羣典若干品類
時佛爲說遍示四諦一切具解
十二因緣爲顯無黠令得眼目
講說生死憂苦空患一切世間
悉従生有當知因是致于終沒
如來適說是法欲竟若千種類
無央數人八十億姟衆生之儔
於時聽者住聲聞乘何况餘方
立第一地彼時最勝所說經法
如江河沙黎庶清淨都盧志干

正法華經卷苐四苐二十一張鳯*聲
聞之行導師聖衆計數若茲一
切共算不能稱限衆等品類一
一如是皆悉若斯立大上慧於
時至尊十六聖子等俱與者齊
共同心一切出家咸爲沙彌而
悉分別佛方等經吾等當成世
之明父汝黨如是皆得上慧斯
諸衆生悉令如此又
如世尊爲法之眼最勝至誠見
人心本幻少爲童常行平等而
爲衆生說上尊道億百千姟無
底譬喻示現因緣尋獲報應分
別所興諸通敏慧如諸菩薩所
當造行於時大聖爲現眞諦顯
揚宣布斯正法華普雨講說大
方等經若干千頌不可思念無
能限量如江河沙於時適說斯
之經典則入靜室三昧等觀八
十四万劫中澹然世雄尊師定
意如斯時諸沙彌覲瞻大聖在
於靜室而不出遊開化人民無
數億千覺了禪定清淨无漏第
一始設於大法座宣揚說此

@@正法華經卷苐四苐二十二張鳯*仁
賢經典於安住教流布佛化如
是比像所造弘廣於江河沙不
可稱限億百千數皆聽啓受安
住之子一一開導算諸黎庶無
能限量於時最勝滅度之後悉
得覲于四十億佛彼諸學士適
聞斯名便卽供養兩足之尊有
四事行離垢爲貴悉得佛道現
在十方斯十六童皆是佛子普
在八方敷弘道誼於彼所說及
聽受者是諸聲聞悉佛弟子步
步各各若干色像今當親近發
大道意吾身爾時寤不覺者皆
令一切咸得聽受爾諸賢者号
聲聞子善權方便示諸人道吾
前世時報應如斯應所說法是
其因緣假使不忍修尊佛道比
丘當知魔所嬈因隨其本性兇
弊縱恣志不奉行不樂空慧無
數百世渴不値水又當愚騃常
處恐懼無數丈夫百千之衆發
跡而行欲度曠野又覩曠野殊
逈艱難其里計數五百踰旬

@@正法華經卷苐四苐二十三張鳯*有
一大人賢聖明喆導師開化心
無所畏爲彼賈人導示徑路曠
野懸邈多有艱恐无數億人創
㝵羸憊各對導師而自訴訟吾
等疲弊不能進前徒類今日欲
退還歸導師聰明爲方便父諄
諄宣喻誘誨委曲矜憐闇塞欲
棄寶退壞敗本計中路規還吾
今寧可設神足力化造立作廣
大城郭嚴莊若干億千人民而
立房室令微妙好又當復化大
江流河菀園浴池華實滋茂臺
館殿宇牆垣綺㜺男女若干巨
億百千誘恤勉勵使不恐懼各
自僥慶歡喜悦豫今日得至於
此大城入市所娛所欲之具心
懷忻然如得滅度爾等及吾諸
難以除以親親故歡悦所安今
日一切恣所施爲従已所樂周
遍觀採與卿同心故鄫重說悉
來聚集聽聞所說吾以神足化
作大城吾時觀察枯燥荊棘毎
懼仁等創楚悔還卽設善權

正法華經卷第四第二十四張鳯*化
現衆諸且冝精志順路進前佛
告比丘吾亦如是見無央數億
千衆生患厭勤苦周旋迷惑以
方便教而開導之故佛念斯如
是利誼厭於佛道不得滅度一
切道父而覺了之賢等事辦今
得羅漢故勸助立住斯德報偶
察諸賢得至羅漢汝等一切皆
棄衆苦一切衆會乃演斯法諸
佛大聖善權方便講說佛教大
仙救護其乘有一未曾有二休
息爾等故分別說由是教化此
諸比丘當興精進第一英妙諸
仁當志一切敏慧菩薩典法无
有滅度我常發求成諸通慧得
逵十方最勝之法顏貌殊妙相
三十二當得佛道乃應滅度諸
大導師說法如是且令休息自
謂滅度適得休息言獲無爲緣
是之故畼諸通慧正
法華經卷第四壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@正法
華經卷第五鳯西晉
月氏國三藏竺法護譯授五
百弟子決品第八於是
賢者邠耨文陀尼子聞佛世尊敷闡
善權示現方便授聲聞決當成佛道
追省徃古所興立行又瞻如來諸佛
境界得未曾有歡喜踊躍無衣食想
支體解懌不能自勝於大正法或悲
或喜卽従坐起稽首佛足尋發心言
甚難及也世尊未曾有也安住如來
至眞等正覺所設方謀甚深甚深非
口所宣此諸世界有若干品以無數
權隨現慧誼順化羣生分別了法爲
此衆人說其本原方便度脫世尊聖
慧悉知我等行跡志性之所歸趣乃
復舉喻說古世事及始發意時滿願
子稽首佛足却住一面歸命世尊瞻
戴光顏目未曾眴佛言
善哉誠如所云如來通見一切本際
推其深淺因行授與如示聲聞卑下
小乘淫怒垢除令得休息乃導菩薩
無極之慧猶如昔者有一導師

@@正法華經卷苐五苐二張鳯*行
慈多哀憐愍貧厄衣食不充求乞無
獲窮无資賄乃爲擊鼓普令國境誰
欲入海採珎寶者人民皆會復循令
言誰不愛身不嫪父母不顧妻子者當
共入海採求珎寶人民聞令退還者多
又諸貧乞欲規採寶無衣覆體無資
自濟前却猶豫不能自決導師知之
悉召告日設欲入海相給衣粮不使
空乏諸貧歡喜卽奉教命一時上船
望風舉帆遊入大海不逢大魚不觸
山崖弊鬼羅刹亦不敢嬈得至龍宮
便従龍王求如意寶俗人貧厄不自
諧活願見惠施以救遠近龍王卽與
隨所僥願若欲得者悉令來取導師
還令行取者少不取者多所以者何
心懷恐怯到龍王所懼沒不還於時
導師告諸賈人各恣所欲賈人悉採
金銀琉璃水精虎珀車璖馬瑙各取
滿船導師嚴勅還閻浮利衆人従命
歸到本土家室親里飮食伎樂車馬
乘従悉來迎逆共相娛樂七日七夜
乃歸家居各各相問得何等寶少智
貧乞但得七寶導師慧侣獲如意

正法華經卷苐五苐三張鳯*珠
師昇高樓手執寶珠周向四方四隅
上下斯珠之德令雨七寶尋如所言
則雨七寶普遍其國無所不滿其餘
慧侣分布諸國四出周行亦雨七寶
少智貧士乃更呼嗟我俱入海恨不
値此導師告日吾勅令卿卿不徃取
今何所望衆人棄寶更相合會共還
採寶詣海龍王求如意珠卽悉得之
還閻浮利亦雨七寶佛
言發无上正眞道意欲度一切譬如
導師行入大海愍諸貧匱令入海者
謂爲一切講說經道望風舉帆入大
海者謂學權智海三難者謂空無想
无願海謂生死得如意珠謂獲如來
無極法身衆又隨従取如意珠謂聞
菩薩道而發大意得無従生貧劣下
人採取七寶各自滿船謂得七覺意
還歸鄕里家室迎者謂十方人來受
道教昇樓執珠向八方上下謂得佛
道度脫十方謂諸慧士等分至諸國
雨七寶者謂各詣他方成最正覺衆
貧悔還相命入海謂諸聲聞聞有一
乘無二道也爾乃更發无上正眞

@@正法華經卷苐五苐四張鳯*道
意後當成佛各有各号於是頌日比
丘當聽解喻說之如有導師愍
傷國人多貧匱乏常苦汲汲擊
鼓廵令誰欲入海衆人集會更
告之日不惜身命不嫪父母不
顧妻子當共入海海中有難無
得變悔時諸貧乞亦欲有意恐
不自致沉吟不決導師寬恕給
其衣食時入大海各求七寶於
是導師詣龍王宮幷告所領求
如意珠等侣受教獲如意珠還
歸鄕里大小悉迎於時導師昇
高樓上向於八方遍雨珍寶朋
黨分行在於異國亦雨七寶莫
不蒙恩採七寶者乃自悔恨俱
行入海怨不値是導師告日前
相勅令自不肯取是若等過何
所怨責卽還入海求如意珠尋
則得之發意菩薩得正眞道畏
猒生死便隨聲聞奉行空事無
想无願得度三界至泥洹門見
佛世尊降魔官屬至於無上正
眞之道開化一切出万億音

@@正法華經卷苐五苐五張鳯*十
方羣生莫不受教天龍鬼神皆
來稽首發菩薩意至無従生或
爲聲聞斷三垢毒覩見十方无
所罣㝵諸羅漢等乃自各悔俱
行學道何爲得斯坐起行步懊
惱自責如來然後現于三乘善
權方便隨順誘導道無有二况
乃三乎諸聲聞等爾乃踊躍其
心㸌如雲除日出佛皆授決當
至大道國土處所各有名号佛
告諸比丘寧見聲聞滿願子乎於比
丘衆爲法都講光揚咨嗟諸佛之德敷
陳正典精進勸助聞佛說法諷受奉
宣散示未聞而無懈廢闡弘誼趣解
畼槃結應答四部不以猒惓顯諸梵
行悉令歡喜捨除如來菩薩大士辯
才質疑未曾有如滿願子者於比丘
衆所取云何其滿願子豈獨爲吾作
聲聞乘而受法典也勿造斯觀曾已
歷侍九十億佛従諸世尊啓受正要
所在衆會常爲法講宣散經誼分別
空慧志無所著若說經時無有猶豫
靡不通逵未常弊㝵普恒盡心諸

正法華經卷苐五第六張鳯*佛
世尊菩薩神通畢其形壽令修梵行
於聲聞衆信意想之以斯善權利益
救濟於無央數億百千姟羣生之類
開化无量阿僧祗人令發無上正眞
道意其所遊至皆爲黎庶顯畼大道
令得佛住一切所修常爲已身淨諸
佛土所行如應開化衆生於諸正覺
普現供侍今於吾世爲尊法講毎受
正典論議難及賢劫之中興顯千佛
又當供養將來世尊亦皆爲尊法之
都講常爲无量無極品類光益訓誼
勸化一切無限蒸民令發無上正眞
道意具足滿進菩薩道行却无數劫
當成爲佛号法照曜如來至眞等正
覺明行成爲善逝世間解无上士道
法御天人師當於此土而爲大聖尒
時江河沙等三千大千世界爲一佛
土七寶爲地地平如掌无有山陵丘
墟谿谷荊棘礫石重閣精舎周帀普
滿而用七寶猶如諸天宮殿麗妙遥
相瞻見天上視世閒世閒得見天上
天人世人徃來交接其土无有九十
六種六十二見憍慢羅網一切化

@@正法華經卷苐五第七張鳯*生
不由女人淨修梵行各有威德以大
神足飛行虛空常志精進所作備具
智慧普逵紫磨金容三十二表大人
之相是時人民常有二食一日法食
二日樂禪悦豫是爲二食有无央數
億百千姟諸菩薩衆悉得神通周旋
分別墳籍誼理其聲聞等皆逮聖行
行八脫門威曜方便名德奇雅得度
無極劫名寶明世界日善淨佛壽无
量劫滅度之後法住甚久起七寶塔
遍是世界十方諸佛皆共歌歎斯土
功德佛說如是欲重解義卽而頌曰
諸比丘聽於此誼旨如吾所語
諸天世人行權方便究竟善學
若當遵崇修佛道行此諸衆生
脆劣懈廢故當演說微妙寂靜
示現聲聞緣覺之乘而常住立
菩薩大道善權方便若干億千
以用開化無數菩薩斯聲聞衆
故復說言上尊佛道甚爲難獲
億數羣生被蒙淳化已得修學
如是之行下劣懈廢恣尙慢墮
而當漸清皆成佛道身口及心

@@正法華經卷苐五第八張鳯*常
遵所行如是聲聞力勢薄少畏
猒一切終始之患而復嚴治淨
已佛土或復示現已在愛欲怒
害瞋恚及闇癡冥覩諸衆生迷
惑邪見壞裂蠲除疑網弊結吾
聲聞衆行亦如是應時隨冝化
此萌類以獲方便發起一切悉
爲衆人順而廣說告諸比丘我
聲聞備所行具足於億千佛以
欲救護斯佛正法覺了禪思而
求於度所在自處爲尊弟子慱
聞多智講法勇猛當悦衆生心
不猒倦而興佛事建立于道獲
大神通安住普逵具足導利則
是燈明察知衆生常見根原爲
說經典使至清淨誘導羣萌億
百千姟分別宣示尊上正法處
此大乘無上正眞自見國土英
妙清淨將來之世億百千佛應
時供侍奉敬如是恒當將護於
尊正法又復嚴淨已之佛土講
說經典億百千姟善權方便


正法華經卷苐五苐九張鳯*悉
在道慧無有諸漏彼毎事敬諸
大聖雄常當執持此佛尊法當
得佛道自在導師名法光曜照
聞十方其佛國土最尊快樂七
寶之地普悉清淨時劫當名爲
寶之明世界号日善淨嚴餙無
數億千諸菩薩衆如是等類得
大神通時佛世界衆所嗟歎神
通恢大善妙清淨又諸聲聞億
千之數皆爲大聖賢猛之衆神
足極上行八脫門分別解散靡
不開逵其佛國土一切衆生皆
行清淨常修梵行具足辯慧衆
德無乏庶人賢興盛殷甚多諸
賢人等人民繁熾但樂經典餘
無所慕其土亦无女人之衆无
有惡趣勤苦之患紫磨金色自
然在身三十二相而自莊嚴而
佛國土无衣食想在所欲得當
說於斯爾
時千二百由已行者各心念言恠未
曾有莫不喜踊世尊加哀餘皆得決
必愍余等使蒙其例於是世尊知

@@正法華經卷苐五苐十張鳯*諸
聲聞心之所念告賢者大迦華今應
眞衆千二百人現在目下除阿難羅
云又是聲聞知本際等當供養六十
二億佛過斯數已五百弟子皆當作
佛号普光如來至眞等正覺明行成
爲善逝世閒解無上士道法御天人
師爲佛衆祏優爲迦葉像迦葉江迦
葉海迦葉黑曜優陀阿難律離越劫
賓㝹薄拘盧淳㝹善等五百羅漢皆
當逮成無上正眞道爲最正覺悉同
一号於是世尊而歎頌日佛
尊弟子姓日本際當成如來世
之導師將來之世无央數劫當
化衆庶無數億千得爲最勝号
日普光彼佛國土名日清淨當
來之世无央數劫常見諸佛不
可計量光音神足大力明父音
聲畼聞十方世界億千衆生周
帀圍繞唯但講說尊上佛道諸
菩薩等常修正行所乘端嚴尊
妙宮殿所遊行處无所想念得
聽受法於兩足尊常徃周旋他
方佛國諸佛大聖如是比像

@@正法華經卷苐五苐十一張鳯*已
復供養廣普至尊心中欣然多
所悦可其諸國土皆一等類衆
大聖雄无有異名人中之上悉
号普光如是儔類精進力行安
住之壽極長難限劫數具足六
萬二千滅度之後正法當住聖
所辵典存劫三倍又以像法當
復住立過於正法轉復三倍假
使正法滅盡之後男女衆多遭
大苦患是諸最勝大聖倫等名
号普光大士之上具足當爲五
百導師各各悉等皆成佛道其
名普聞十方佛土神足大力及
其境界正法功德正類如是悉
當遵修宣此雅典一切所得皆
當若茲現於天上及在世閒如
我徃古施于清淨廣普光明人
中之上所建立行悉耐従已各
已受決多所愍哀无央數事成
一平等如佛今者於世正眞尊
故興發爲迦葉說卿當念持五
百佛名諸聲聞衆及餘一切是
故弟子猶得自在

正法華經卷苐五苐十二張鳯*爾
時五百無著目見耳聞如來授決歡
喜踊躍徃詣佛所自投于地稽首作
礼悔過自責鄙之徒等毎憶前者自
謂已得泥洹滅度无有巧便不能識
練了別正歸棄背明哲志疲厭想今
乃得逮如來之慧當成正覺唯然世
尊譬如士夫入慈室藏以明月珠置
于結中醉酒臥寐不自惟省寤忘明
珠不知所在起之他國无有資用飢
乏求食計窮無擭思設方計周旋徃
反乃得供饍心懷悦豫於時乃念前
寢室藏明珠繫結將無墮彼馳還求
索尋卽徃見慈室長者慈室長者而
謂之日卿何以故而自勞煩行求飯
食思想不息子欲知乎爾時吾身嚴
整衣服遊行採毅敬利所誼行至於
此見明月珠繫于子結今珠在體豈
不省耶以何因緣來至吾計設何方
便而盡力行子今求財寶所以難致者
以不自察可否之事且便疾去以明
珠寶持詣大龍而貿易之由得諸寶
所有之藏恣意所施昔者世尊本始
造行爲菩薩時發諸通惠我等不

@@正法華經卷苐五苐十三張鳯*解
亦不覺了於今悉住羅漢之地而謂
滅度處嶮難業常如虛乏今日如此
乃能志願於諸通慧當以斯法開化
餘人以如來慧分別道意比丘爾等
勿以此誼謂泥洹也卿諸賢者又當
親殖衆德之本昔者如來以權方便
開導若等今亦如是重說經法若之
徒類自取滅度今者世尊授以无上
正眞道決於是五百聲聞知本際等
而歎頌日我
等聞斯乃知前失已得受決是
上佛道稽首世尊无量明日唯
愍講斯所演光燿猶如愚冥不
能分別所以一一而獲滅度今
日歡然安住所化志願廣普諸
通慧事如有一子行來求索卽
時遊入于慈室堂於彼覩見多
財富者於時富士廣設飮食其
人一寐而不飮食明月珠寶而
繫在結因此臥寐従寐而起坐
慈藏室而歡喜悦彼愚騃子而
越利誼尋時起去遠行入城求
服飮食甚不能獲行索供饍

@@正法華經卷苐五苐十四張鳯*財
自繫活従人得食謂獲無爲明
珠約結而自念言今此珎寶爲
在不乎續在佩身求不知處故
復覩見慈室長者所可施與丈
夫之事卽爲示說善哉快言畼
現妙寶教化令度其人適見第
一安隱蒙寶之恩獲致於斯有
無極財藏滿豐盈又以五欲而
自娛樂如是世尊說譬若茲吾
等前世俱發志願非是如來之
所興爲於徃古時長夜精進世
尊我等下劣心弊不能覺了如
來教化心無志願不肯進前而
以泥洹歡喜自慶如佛聖教所
覺開度如是計之無得滅度人
中之上愍發慧誼乃爲滅度第
一無爲此結明珠離垢上珎今
日我等所聞無限因従化導普
顯怡懌各各逮得別授殊決正
法華經授阿難羅云決品第九於
是賢者阿難自念言我寧可蒙受決
例乎心念此已發願乙密卽従坐


正法華經卷苐五苐十五張鳯*尊
足下俱共白言唯爲我等演甘露味
大聖是父靡不明徹無歸得歸无救
得救无護得護於諸天人阿湏倫興立
莊嚴若干種變阿難羅云則是佛子
亦是侍者持聖法藏惟願世尊孚令
我等所願具足授无上正眞又餘聲
聞合二千人與塵勞俱皆従坐起偏
袒右肩一心叉手瞻戴尊顏我等逮
見佛告阿難汝於來世當得作佛号
海持覺娛樂神通如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師爲佛衆祏先當供養六十
二億佛恭順奉侍執持正法將護經
典然後究竟成最正覺於是開化二
十百千江河沙等天人使發无上正眞
道意其佛國土清淨無瑕地紺琉璃
豎諸幢幡自然莊嚴世界平正无沙
礫石山陵谿谷地皆柔軟如天綩綖
劫各柔和无有雷震時佛壽命不可
計數億百千姟無可爲喻難得崖底
諸弟子衆受道教者不可計會億百
千姟無能限量阿難成佛爲大聖時
所以名日海持覺娛樂神通其土

@@正法華經卷苐五苐十六張鳯*人
民多神變周旋如來滅度後法住過
倍像法存立復倍正法十方无量江
河沙等億百千佛悉當歎頌彼佛功
德於時世尊而讃歎頌日今
佛頒宣諸比丘衆仁者阿難捻
持吾法於當來世成爲最勝供
養諸佛六十二億名日海持覺
乘神通於此愽聞彼成大道其
土清淨顯現微妙自然跱立無
數幢幡諸菩薩衆如江河沙皆
是如來之所建發悉如最勝无
極神足其德名聞流遍十方欲
計壽命无量難限教化世閒多
所愍傷假使其佛滅度之後正
法當住過倍其數像法存立轉
復過倍最勝宣發教化若茲又
此衆生如江河沙興報應心立
以佛道爾
時新發意八万菩薩各自念言恠未
曾聞古來未有吾等焉用菩薩誼爲
諸聲聞類頑嚚之儔乃復授決當獲
大道何因若茲世尊卽知其心所念
便告之日諸族姓子及比丘聽佛

@@正法華經卷苐五苐十七張鳯*法
平等族姓子這發无上正眞道意前
於超空如來至眞等正覺所而現在
愽聽衆經常修精進來至吾所欲建
慇懃由是緣故速得無上正眞道成
最正覺仁賢阿難爲佛世尊奉持法
藏修菩薩行出家之緣意履雅願以
諸族姓子用相託付爾時阿難自親
従佛聞已無量空无之誼當得成佛
授國土決聞本行願歡喜悦豫尋卽
憶念無央數億百千之姟諸正覺典
又觀本行所履之跡前後劫數卽歎
頌日我
本聞有無量諸佛悉念爲余說
經典時諸有滅度最勝大聖余
皆憶識如所聞說得立佛道心
不懷疑如是比者善權方便而
爲安住立侍者地以大道故奉
持正法於
是世尊告賢者羅云羅云思之汝當來
世當得作佛号度七寶蓮華如來至眞
等正覺明行成爲善逝世閒解無上
士道法御天人師爲佛衆祏則當供
事如十世界塵數如來當爲諸佛

正法華經卷苐五苐十八張鳯
*現作尊子亦復如今爲吾息也其
度七寶蓮華如來國土壽命教化衆
生所有莊嚴亦如海持覺娛樂神通
世界清淨羅云當爲其佛尊子過是
已後當得無上正眞道成最正覺
時佛頌
日羅云是我尊上長子幼少精
童柔和殊妙斯佛之子當得大
道常以法施多所悦喜无數億
佛所見哀念欲得算計無能限
量普爲最勝諸佛之子當成大
道衆比丘像又此羅云所行溫
雅興立殊願奉吾正戒咨嗟宣
揚世雄導師言我今是如來之
子諸德无量億姟之數設有思
念莫能限量其羅云者佛之長
子今所通履住佛道
故爾時阿難羅云俱白佛言今我等
見二千聲聞學弟子戒心懷忻然瞻
戴尊顏道法正典不可思議願及是
時佛告阿難羅云寧見二千聲聞學
弟子法戒者乎阿難白佛言唯然見之
佛告阿難斯黨同行等學大乘當供
養
@@正法華經卷苐五苐十九張鳯*五
百世界塵數如來執持正典然於後
世一時同集布於十方各各異土逮
成無上正眞道爲最正覺号寶英如
來至眞等正覺明行成爲善遊世閒
解無上士道法御天人師爲佛衆祏
其壽一劫覺慧平等諸聲聞同多少
無差諸菩薩衆亦復如是滅度之後
正法住立數亦无異時佛頌日此
諸聲聞二千朋黨今悉住立於
世尊前斯等聖智佛皆授決將
來之世便當成佛而顯示現無
量譬喻覩見諸佛悉當供養便
當逮獲無上尊道住於道行猶
得自在其名行異遊處十方悉
當忍辱湏臾不變當復獨處坐
藂樹下當得佛道成就慧誼皆
當成覺号同一等名日寶英流
聞世界其佛國土平等殊特諸
聲聞衆等亦如是神足光明皆
遍世閒周流一切十方國土分
別經法有所依猗正法存立等
无有異於
是諸學聞佛授決歡喜踊躍不能

@@正法華經卷苐五苐二十張鳯*目
勝以頌讃佛聞
佛授我決世光見飽滿如甘露見灌已
獲無極安正
法華經卷第五壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

正法花經卷第六鳯
西晉月氏國三藏竺法護譯
正法花經藥王如來品第十
佛告諸比丘道法一等無有二乘謂
無上正眞道往右來今無有兩正猶
如衆流四瀆歸海合爲一味如日所
照靡不周遍未曾増減若族姓子欲
至正覺解無三塗去來令者當學受
持正法花經分別空慧無六度想不
以花香伎樂供養爲供養也當了三
脫至三逵智無極之慧乃爲供養所
以者何乃昔久遠劫難稱限爾時有
佛号藥王如來至眞等正覺明行成
爲善逝世間解無上士道法御天人
師爲佛衆祏世界名大淨劫日淨除
藥王如來壽二十中劫諸聲聞衆三
十六億菩薩大士有十二億時轉輪
王名日寶蓋典主四域王有千子端
政勇猛有七寶聖臣降伏怨敵其王
供養藥王如來具足五中劫與眷屬
俱一切施安奉敬藥王過五劫已告
其千子吾已供侍如來若䒭亦當順
遵前緖於時千子聞父王教復以五

@@正法花經卷苐六苐二張鳯*劫
供養藥王如來進以上妙不違所安
彼一太子名日善蓋閑居獨處靜然
思念我䒭今者供養如來寧有殊特
超彼者乎承佛威神虛空有天而語
之日今族姓子豈欲知耶有法供養
最尊無極又問日何謂法之供養天
日爾當往問藥王如來普當爲若分
別說之善蓋卽起詣藥王如來所稽
首于地白藥王如來曰法之供養奉
順典者爲何謂乎世尊告日法之供
養者順若如來所說經典深妙優奥
開化一切世間人民難受難見出家
捨利志求菩薩諸篋之藏曠邈處中
以捻持印而印之精進力行不退轉
輪現於六度無極之慧慇懃攬攝佛
之道品不起法忍開八正典於諸羣
生設大慈哀降伏魔兵離諸法見覺
了演畼十二因緣無我無人非壽非
命志空無願無想之法不由衆行處
于道場而轉法輪勸諸天龍揵沓和
䒭莫不樂仰開闡法藏護諸賢聖宣
揚顯布諸菩薩行究竟衆苦無我非
身羣生違禁立以所便衆魔異道

@@正法花經卷苐六苐三張鳯*墮
顚倒見貪猗有爲常懷怖懅而爲咨
嗟諸佛之德使滅生死慰除所患而
見安隱無爲之事去來今佛所歎
如是而割判了微妙色像捻持崖底
諸法法忍開道宣布闡發諸器權便
所義將養正法是爲法之供養設於
諸經志在法忍敷陳典藉而順反復
演訓其要無諸邪見無所従生不起
法忍無我無人入諸因緣無瞋不諍
無所訟訴無我無壽循執句義而無
識著慧無放逸將御心識住無所住
識理指趣因導非義洮汰通流諸所
猗法不造見人恃怙眞諦如法所歸
無著無入斷諸猗著滅諸無黠生老
病死悉爲除屛觀十二緣而不可盡
覩諸住見不隨顚倒是爲族姓子法
之供養王子善蓋従藥王佛聞法供
養應時逮得柔順法忍卽脫身衣以
覆佛上白世尊日唯加聖恩建立我
志如來滅後願護正法興法供養降
魔怨敵將迎後法時佛知心然其末
世當護法城佛告比丘王子善蓋因
佛現在以家之信出家爲道常精

正法花經卷第六第四張鳯*進
學興諸德本不久成就立五神通捻
持辯才無能斷截佛滅度後神通捻
持力無所畏卽皆具足於十中劫藥
王如來所說經法爲轉法輪善蓋比
丘護正法故於一世中化千億人悉
發無上正眞道意而不退轉十四載
人立聲聞緣覺地不可計人得生天
上比丘欲知時王寶蓋豈將異乎今
現在佛寶㷿如來至眞等正覺是其
王千子此賢劫中千佛興者是拘樓
秦如來爲始最後成者名日欣樂太
子善蓋今我身是是故當知一切所
供無過法養去來今佛皆従是出若
族姓子族姓女欲得供養十方諸佛
卽當受持正法花經持諷誦讀宣示
一切分別一乘無有三乘道時佛頌
日假
使有一欲解大法開化一切皆
至正覺當孚受持斯法華經宣
示遠近諸未聞者譬如泉流皆
歸于海合爲一味無有若干聲
聞緣覺及菩薩道一切皆歸無
上正眞譬如日月照於天下

@@正法華經卷苐六苐五張鳯*百穀
藥木及諸荊蕀斯典如是以無
極慧照耀三界皆入一義曩昔
如來名日藥王時有聖王名日
寶蓋五劫供養彼藥王佛一切
施安無所乏少告諸千子使供
養佛千子受教踊躍䒭心供養
如來亦俱五劫飮食床臥幡蓋
伎樂善蓋太子閑居
自惟寧有供養踰於此乎空中
天言法供養勝卽自問言何謂
法養天便告日當行問佛太子
卽問佛爲具說難解之句深妙
法藏空無想願乃入正慧大慈
大悲降伏衆魔六十二見自然
爲除無常苦空非身之事無我
無人無壽無命順至將持不起
法忍轉不退輪法法相照十二
因緣展轉相生已解本無無有
終始於是善蓋得柔順忍佛滅
度後守護法城精進不懈得五
神通捻持辯才開化一切時千
億人皆立大道十四載人聲聞
緣覺無央數人得生天上以故
歎稱
@@正法華經卷苐六苐六張鳯
法供爲最假使有人欲供養者
當受持此正法華經分別如來
善權方便無有二乘皆歸一道
爾時世尊告八萬菩薩因藥王開士
緣諸菩薩等寧察斯四部衆無央數
億天龍鬼神阿湏倫迦留羅眞陀羅
揵沓惒摩休勒人與非人比丘比丘
尼清信士清信女聲聞緣覺菩薩現
在目覩欲聞如來說斯經典一切衆會
聞一頌一偈一發意頃歡喜勸助佛皆
授斯四部之決當得無上正眞道意
佛告藥王假使如來滅度之後聞斯
經典一頌四句發意之頃代勸助者
佛皆授決當得無上正眞之道前已奉
侍億百千佛従億百千佛發意立願
是等儔類愍傷衆人故來生耳従是
經典受持一頌諷誦書寫載於竹帛
銘著心懷念而不忘若聽頌音恭敬
察之方如如來聖尊上句若以華香
繒綵幢幡發意供養是經卷者叉手
向之稽首作礼則當謂之世間自歸
又告藥王若族姓子族姓女假使能
持一頌勸助歡喜聞經卷名若得聞

正法華經卷苐六苐七張鳯*名
則當覺是將來世尊展轉相謂族姓
子族姓女來世便爲如來至眞等正
覺所以者何其受是經持讀誦寫觀
聽供養幡華繒綵雜香芬薰則當謂
斯族姓子女成無上正眞道得滅度
已若覲如來則普愍傷諸天世人従
其所願而得自恣常生人閒欲演斯
經其人本已造微妙行因所作行則
當生於嚴淨佛土常自觀緣欲講法
故當知斯黨愍傷羣生佛滅度故故
來生此則有反復如來所使其族姓
子則謂彼人行如來事世尊所遣其
有講說如來所宣斯法訓者若復不
畼其身續蒙假使有人志姓凶嶮常
懷毒害發意之頃爲其人說不可之
事其殃難測若一劫中誹謗如來毁
斯人者罪等无異是皆悉爲如世
尊種若族姓子講斯典時有小童子
受是經卷白衣沙門若以言語惡事
向之所不可意加於其人使聞惡言
至誠虛妄宣揚怨聲則在殃罪猶如
害意向於如來族姓子女受斯經典
持諷誦讀而不遊行不爲人說當

@@正法華經卷苐六苐八張鳯
獲舋各若受持經當以衣被甘饍飯
食香華燈火琦珎殊妙供養奉散斯
族姓子斯族姓女則爲大寶當爲作
礼所以者何乃能一反聞斯經典若
有聽者以所供養志願无上正眞道
故時佛頌日
若欲住佛道志慕已功德當供養彼人
持斯經典者若樂諸通慧恣意有所說
則當受斯典幷供養侍者說此經法者
愍傷於衆生世吼之所遣來化羣生類
假使持是典所生常精進强勇而自來
矜哀於衆庶自在所欲生最後於未世
従彼得覩遇斯經爲尊上所當供奉養
諸天人香華衣服諸覆蓋常供給法師
恭敬彼人常當如佛尋叉手礼
自然聖道若最後時逢値斯經
佛滅度已受持經卷常當供養
如奉最勝飯食之屬諸味具饍
房室牀臥衣被億數一反聞之
崇進如是如來則授其人之決
佛遣彼士來在人閒若有最勝
値遇斯典設使聞者書寫執持
於今佛在見於目前誹謗如來

@@正法華經卷苐六苐九張鳯*具
足一劫心中懷恨面色改常其
人卽獲無數殃舋設有受持是
經卷者而分別說爲他人解若
有誹謗此等倫者其罪過彼不
可計數假使有人面現讃佛而
叉十指具足一劫清淨志求斯
尊佛道億百千姟咨嗟讃頌稱
詠法師發心悦豫其人獲福不
可限量用宣譽是明智者德彼
士獲福復超於斯而有人來供
養學者若於十八億千諸劫其
人供進珎饌衆味諸天香華細
柔精妙計劫之數十八千億和
聲悦顏崎岴以獻若有一反聞
是經者得諸利慶无極難比佛
告藥王菩薩吾毎散告前後所宣經
品無量甫當說者經号甚多比擬世
閒一切諸法今此典頌名祚顯綽最
尊第一普天率土所不信樂如來
正覺无所毁敗於内燕居密従法師
受斯典者則爲如來威力所護无能
破壞乃前世時曾得聞之如來現在
有聞斯典多有誹謗何况如來滅

正法華經卷苐六苐十張鳯
度之後難得値遇所欲志願而見覆
蓋觀族姓子女爲如此也他方世界現
在如來悉覩見之在所存立已身還
聞諸信力也善本力志願力在如來
室等頑一處斯之倫黨德如是也求
如來水志存佛掌是乃前世願行所
致佛滅度後若有信此正法典者受
持書寫供養奉順爲他人說德乃若
斯佛告藥王菩薩若有能說斯經訓
者書寫見者則於其人起佛神寺以
大寶立高廣長大不當復著佛舎利
也所以者何則爲全著如來舎利其
有說此經法之處諷誦歌詠書寫書
寫已竟竹帛經卷當供養事如佛塔
寺歸命作礼一切香華雜香芬薰琴
瑟箜篌幢蓋繒幡若有衆生欲得佛
寺稽首作礼者當親近斯經无上道
教又告藥王多有菩薩出家爲道及
凡白衣行菩薩法不能得致如是像
經及見讀誦書寫供養其有菩薩行
菩薩行曉了權冝假使得聞是佛景
摸菩薩所行共行法者聽者信樂來
入其中解逵分明卽受供養於一座

@@正法華經卷苐六苐十一張鳯*上
應近無上正眞之道若有見者如是
士夫入於斯誼德不可計佛告藥王
譬如男子渴極求水捨於平地穿鑿
高原日日興功但見燥土積有時節
其泉玄邃而不得水復於異時掘土
甚多乃見泥水濁不可飮當奈之何
其人不懈稍進得水於時男子覩本
瑞應釋除狐疑無復猶豫吾興功夫
積有日月今者乃能値得水耳如是
藥王設有菩薩聞是經典而不受持
諷誦學者去於無上正眞之道爲甚
遠矣是景摸者諸菩薩業假使聞此
正法華經諷誦精修懷抱在心而奉
行之爾乃疾成最正覺矣佛語藥王
一切菩薩其有不肯受諷行者不
能得至無上正眞道最正覺也所以
者何吾前已說班宣此言假使有人
不樂斯經則爲違遠於諸如來此經
典者道法之首衆慧之元成就菩薩
若有菩薩聞此經典恐怖畏懅而不
愛樂則當知之新學乘者若不恐怖
則是久修菩薩之行若聲聞遇是經
法或恐或怖心懷畏懅爲憍慢恣

@@正法華經卷苐六苐十二張鳯
佛語藥王如來滅度之後若有菩薩
及大士等欲以是經爲四部說著如
來衣坐於世尊師子之座然後爾乃
爲四部衆宣傳此經何謂著衣於如
來被服謂人忍辱柔和安雅是則名
爲如來被服其族姓子當修此衣何
謂世尊師子之座解一切法皆悉空
寂處無想願是爲世尊師子之座又
族姓子當作是住所坐若茲以此經
法爲比丘比丘尼清信士女天龍鬼
神廣分別說其心踊躍不懷怯弱志
於大道開道四輩其族姓子若復處
於他方世界化作化人及與眷屬比
丘比丘尼清信士清信女頒宣此法
設使有聞而不樂者吾起令樂必使
愛喜若在閑居壙野之中有天龍神
揵沓惒阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休
勒吾遣化人爲說經法雖復逈在異
方刹土普當自現令衆人見若受此
典不識句義失其次緖使諷學者蒙
其威神令逵義次爾時世尊卽說偈日
皆相棄怯乱而當聽此經是法難得遇
信者亦難値如人欲求水穿掘於高原

正法華經卷苐六苐十三張鳯*數
數積功夫但覩燥乾土彼觀自思惟其
水爲甚遠所掘深乃爾續見乾燥土然
後轉漸覩濕土稍稍現爾乃心決疑今
已得近水其不聞是經不數修行者其
人離道遠去佛慧若此斯經深魏魏決
諸聲聞事還聞此經王聽之思惟義則
得近大道智者成聖慧猶如見濕土爾
乃知得水當入於佛室被服如來衣則
處吾聖座明者乃說此慈心入吾室忍
柔和被服解空師子座而說無所畏設
刀瓦石打爲人見罵詈故爲說此法吾
悉忍斯音遊在億千土吾身當堅固無
思議姟劫爲衆生分別佛滅度之後爲
衆去怨結多遣諸化人而說此經典比
丘比丘尼清信士女等當供養此輩及
諸來會者石打杖撾罵懷結而惡口若
有設此兇化人悉呵教假使獨自行而
諷誦翫習不被無惡聲質直遊閑居其
人在彼行晝夜一已身吾遣與共俱爲
伴說此典其
人辯才無所罣㝵多能明了隨
順之法可悦人民億百千姟猶
如佛聖之所建立假使有人

@@正法華經卷苐六苐十四張鳯
不依此法則爲名日諸菩薩逆
學者遊行及有所坐得見諸佛
如江河沙
正法華經七寶塔品第十一
爾時佛前七寶之塔従地踊出二万
里適現繞佛超在虛空自然而立其
塔殊好色若干變五種之華而雨其
上紛紛如雪莊嚴挍餙塔寺講堂以
無數寶因共合成百千欄楯窓牖軒
戶不可稱計懸衆幡蓋垂寶瓔珞諸
明月珠羅列虛空猶如衆星香鑪寶
甁滿中名香栴檀芬馨一切普勲三
千大千佛之國土金銀琉璃水精珊
瑚虎魄車璖馬瑙以爲寶蓋其蓋高
顯至第一天忉利諸天及四天王皆
散意華供養七寶塔其塔寺中自然
發聲歎言善哉善哉世尊安住審如
所言道德玄妙超絕无侣慧平等一
猶如虛空實無有異時四部衆見七
寶塔在於虛空高大微妙巍巍無量
光燿煒曄靡所不照頒宣善哉歡喜
踊躍叉手而立瞻戴無厭時有菩薩
名日大辯見諸天人心懷猶豫乍悲

@@正法華經卷苐六苐十五張鳯*乍
喜欲得知此何所瑞應故前問佛唯
然世尊今者何故七寶塔寺現大聖
前高廣無極莫不見者而寶塔寺自
然出聲讃日善哉何所感動而有此
瑞世尊則告大辯菩薩此寶塔寺有
如來身完具一定而无缺減東方去
此不可計會諸佛世界有佛号名多
寶如來國日寶淨本行道時而自發
願吾會當以此正法華經當自修成
使諸菩薩皆得聽聞然後乃坐於佛
樹下還成無上正眞之道其佛所念
果如所言爲諸十方講說經法開化一
切皆令得道於時其佛臨欲滅度普
告諸天世間人民及諸比丘吾滅度
後奉如來身全取其體一等完具興
大塔寺若見塔者悉得其所功德難
限于時其佛建立如是無極聖化十
方世界其有講說此法華經吾七寶
塔踊現諸佛所說經處其舎利身在
七寶塔讃言善哉佛告大辯是七寶
塔在于東方而處於下去是无量江
河沙佛土在於虛空未曾出現今見
能仁如來正覺本行學道爲菩薩

正法華經卷苐六苐十六張鳯
時用衆生故不悋身命精進不懈行
權方便布施持戒忍辱精進一心智
慧求頭與頭求眼與眼求鼻與鼻求
耳與耳手足支體妻子侍従七寶車
乘象馬衣裘國邑墟聚恣人所求無
所愛惜自致得佛今故來現致敬能
仁欲令能仁佛坐我所有師子金牀
講正法華開化一切使蒙其恩能仁
如來尋如所勸則升講堂師子之座
分別敷演正法華經而說頌日
設聞多寶佛知其名号者未曾畏終始
不復遭苦患若聞藥王師假記名号者
衆病自然愈尋則識宿命一切所供養
奉法爲最上分別空無慧自致得佛道
宣畼法華經以示諸不及解本無三乘
順一無上眞
佛告大辯今者多寶如來至眞在斯
塔寺遥聞說此正法華典是以踊出
讃言善哉大辯菩薩復白佛言唯然
世尊今我等類諸來會者欲得覩見
多寶佛形願垂恩慈加以威神使諸
來者各得其所開發大道佛告大辯
菩薩多寶如來本亦自誓我之塔寺

@@正法華經卷苐六苐十七張鳯*所
至方面聽此經典設諸如來及四部
衆欲覩吾身隨其十方之所欲願皆
當得見咸共供養於此化像大辯欲
知我身亦當感是十方諸佛一切世
界所化如來講說法者皆令詣此爾時
大辯菩薩復白佛言唯然世尊垂加
大恩普現一切十方國土諸佛聖德
佛默然可卽時演放眉閒衆毛微妙
光明普照十方各各五百江河沙等
億百千數諸佛國土一切世尊各各
普現止其國土坐於樹下奇妙莊嚴
師子之座與無央數百千菩薩在寶
交露布好坐具珎琦殊異懸繒幡蓋
垂於四面諸佛坐上爲諸衆生講說
經法音聲柔和靡不解逵百千菩薩
啓受所聞東西南北四隅上下无數
百千億姟難量江河沙等諸佛世界
皆亦如是靡不見者時十方佛各各
自告諸菩薩等諸族姓子汝輩當徃
詣忍世界見能仁佛如來至眞幷當瞻
戴多寶世尊形像塔寺彼時於此忍
界所有功勳善德殊雅威神自然而
現七寶諸樹周帀而生其地悉變

@@正法華經卷苐六苐十八張鳯
爲紺琉璃以紫磨金而爲長繩連綿
莊餙八交路道其地平正除諸郡國
縣邑村落大海江河川流泉源皆不
復現但見自然諸天香鑪燒衆名香
普雨天華於此佛土應時移従諸天
人民在他佛國時諸衆會現在七寶諸
交露悵諸交露悵莊嚴殊妙不可稱
量遍此佛土時彼十方一切諸佛各
有侍者亦復皆來詣此忍界各各至
於衆寶樹下此諸寶樹高二万二千
里枝葉華實各各茂盛斯寶樹下有
師子牀高二万里皆以奇寶衆珎爲
座如來座上如是比像於此三千大
千世界但見諸佛靡不周遍非是釋
迦文如來至眞等正覺之所變現也
各従十方諸佛刹土而來到此顯示
大道無極之德爾時世尊釋迦文尼
變諸如來所化形像在於八方各二
万億所有國土皆無地獄餓鬼畜生
移従諸天及阿湏倫在於他方諸佛
世界令二万億諸佛國土地紺琉璃
皆以七寶變成樹木其諸寶樹高二
万二千里枝葉華實各各茂盛諸師

正法華經卷苐六苐十九張鳯*子
座高二万里此諸佛土而皆平正無
有河海衆流泉源亦无諸山目鄰大
目鄰湏彌山王鐵圍大鐵圍一一佛
土其地平等七寶合成各各莊嚴諸
寶交露快樂難量遍布諸華燒衆名
香諸寶樹下各有如來坐師子牀如
是比類復更別有二万世界能仁如
來各爲諸方而特莊嚴顯現清淨皆
爲諸佛作其處所此諸佛土亦無地
獄餓鬼畜生諸龍鬼神及阿湏倫亦
復移徙諸天人民在他佛土此諸佛
土地紺琉璃以紫磨金而爲寶繩連
綿諸樹八重交道又彼諸樹高大妙
好亦復如前師子之牀莊嚴交餙其
地平正無有山河江海之事香華衆
寶珎琦交露垂明月珠亦復如前行
來進止道俓由路等无差特爾時釋
迦文佛所化如來在於東方恒沙等
刹班宣道教皆復來至十方世界各
三千億諸佛正覺皆來詣此如來悉
坐於師子寶牀各取寶華授諸侍者
諸族姓子汝等徃詣耆闍崛山能仁
佛所致吾名字敬問無量聖體康

@@正法華經卷苐六苐二十張鳯
强力勢如常所遊安耶以此衆華供
散彼佛及諸菩薩衆弟子上宣我所
言多所開化於是釋迦文如來至眞
見諸所化各各坐於師子之座及諸
侍者皆來集會賷華供養卽従坐起
住於虛空四部之衆悉亦各起叉手
而立佛以手指開七寶寺講堂之戶
亘然通徹晃若日出譬如開於大國
城門而以管籥去其関軸内外無㝵
釋迦文佛以手兩指關七寶寺講堂
之戶現其威德不可稱限亦復若茲
如來這開七寶寺戶多寶如來至眞
等正覺身卽現矣坐師子牀肌色如
故亦不枯燥威光端正相好如畫口
重宣言善哉善哉釋迦文佛說此經
典何其快乎吾以欲聞此經法故故
自出現時四部衆見多寶如來至眞
等正覺聞其滅度去世以來不可稱
計億百千劫聽言善哉甚大驚恠初
未曾有卽以天華供養散於釋迦文
佛多寶如來時多寶佛則以半座與
釋迦文七寶寺中有聲出日釋迦文
佛願坐此牀釋迦文佛輒如其言時

@@正法華經卷苐六苐二十一張鳯*二
如來共同一處在於虛空七寶交露
坐師子牀時四部衆各心念言諸佛
至眞道德高遠而不可逮巍巍難量
不可稱限惟願如來垂意見念加威
神恩令我等輩俱處虛空佛知所念
現神足力使四部衆自然超上處於
虛空時釋迦文佛告四部衆諸比丘
等於此忍界誰能堪任說是經典今
是其時亦是大節如來現在若滅度
後當受此法持諷讀誦今如來身幸
欲滅度比丘當捨如來所供養供事
之誼奉順恭敬於此經典於時說頌
日無
極大聖來至於斯導師因現琦
妙塔寺比丘欲知聽法故舉何
人省是不興精進滅度以來無
央數劫今日乃能欲聽經典以
故發來因緣宣教得度無極法
之善利於往故世自興此誓導
師所願正由此道滅度以來久
遠乃爾於今復見十方世界自
在去此悠悠極逈億百千數如
江河沙因經典故而發詣此

正法華經卷苐六苐二十二張鳯
滅度聖將而自現矣各各由在
於諸國土一切志樂聲聞之行
皆欲將護於正法故何緣當令
經典久存因由依附諸佛之道
在無央數諸佛世界取合衆生
來至於斯修治嚴淨神足之力
各各自說如是廣誼何因得說
於茲法眼諸佛住此不可稱計
在於樹下而處道塲其身眞諦
巍巍億姟諸導師衆坐師子牀
清淨常正明顯如日若如火光
除於陰冥柔軟羔香薰於十方
供養逵至愍傷世者其有度脫
一切衆生恩德流布常通於此
吾滅度之後其持此經典速逮得受決
目見世導師佛滅度之後其多寶仁賢
聞見師子座塔寺所在處我身決在是
億千來至此最勝子所由堪說斯經典
若聞此法能受究竟則爲奉事
歸命我身幷及多寶如來之尊
奉順現在十方諸佛復及今來
諸導師衆莊挍聖體殊妙難量
悉爲供養具足無限用尊修受

@@正法華經卷苐六苐二十三張鳯*此
經典故以曾見吾聞所講說亦
復更覩寺中世尊幷餘無數諸
導師衆従百千億國土至此慧
命族姓了愍傷於衆生此處難可値諸
導師所樂諸無數經卷猶如江河沙佛
雖說彼經不足爲奇特其度湏彌山則
以手舉持跳著億千國不足以爲難設
有分別說奇句述百千聞億千佛國不
足以爲難若住極上界爲天人講法宣
畼無量經不足以爲奇佛滅度之後末
世能堪受班宣此經典爾乃爲殊特若
以一手捲捉盡於虛空至於無所至不
足以爲難我滅度之後若歸如是像來
世書此經爾乃爲奇特設取十方地舉
著於爪上擎行恣所遊外置于梵天此
者不爲遠精進無奇異不如於來世湏
臾讀此經假使劫燒時人踐火中行及
擔草不燒不足以爲奇我滅度之後若
持此經典爲一人說者爾乃爲殊特假
使有受持八万諸法藏頒宣如所說以
示億千人比丘於彼世開化諸聲聞住
於神通者不足爲奇異若持此經典信
喜而愛樂數數咨稱者爾乃爲殊異

@@正法華經卷苐六苐二十四張鳯
若無數億千興立無著塔六通極大聖
猶如恒邊沙佛滅度之後設持此經典
其人得功報過是難限量百千諸世界
說法不可計今我亦宣畼佛慧所分別
計是經典者一切經中尊其奉持此典
則侍諸佛身族姓子講說現在如來前
後世持是經賢聖乃堪任湏臾持此經
則爲奉敬佛一切諸導師是經難値遇
一切十方佛爲現所咨嗟勇猛有威神
神通爲以逵名德遠流布諸佛所愛樂
用持此經故逮得寂定地導師滅度後
則爲天世人顯示作眼目宣布此經故
於當來之世湏臾說此典其一切衆生
稽首礼明者<諸本此申*梵志品名分爲二十八品云>
時能仁佛告諸衆會吾往無數難稱
限劫求法華經未曾懈惓時作國王
遵修大法六度無極布施金銀水精
琉璃琥珀珊瑚珠玉車璖馬瑙頭目
肌肉手足支體妻子男女象馬車乘
不惜軀命時人壽長不可計會吾用
法故捐棄國位委正太子行求大典
擊鼓振鐸宣令華裔有能爲吾演大
典者吾當爲㒒供給走使時有梵志

正法華經卷苐六苐二十五張鳯*而
報之日我有大典正法華經若能爲
㒒吾當慧報佛告比丘吾聞其言歡
喜従命奉侍梵志給所當得氺漿飮
食掃灑應對趍走採果儲畜資糧未
曾懈廢奉侍千歲使無僥渴佛時頌
日擊
鼓振鐸宣令遠近欲求大典正
法華經若見賜者吾當爲㒒趍
走役使給所當得甘心樂聞不
敢疲倦所當供養不惜身力趣
欲聞受正法華經願及十方不
適爲已其王精進未曾休懈衣
食供命不求甘奇愍念衆生諸
未度者尋時卽獲正法華經佛
告諸比丘時國王則吾身也梵志者
調逵是今吾具足六度無極大慈大
悲成四等心三十二相八十種好紫
磨金色十種力四無所畏四事不護
十八不共威神尊重度脫十方皆由調
逵恩德之力調逵却後无央數劫當
得作佛号日天王如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師爲佛衆祐世界名天衢時

@@正法華經卷苐六苐二十六張鳯
天王佛廣說經法如江河沙衆生得
無著證無數不可計人志在緣學如江
河沙无量蒸民皆發無上正眞道意
至不退轉其佛當壽二十中劫滅度
之後正法當住二十中劫不散身骨
合全舎利起七寶塔高六十里周八
十里普天下人悉往供養香華伎樂
歌頌功德繞塔作礼不可計人得无
著證無央數人志緣覺乘不可思議
无量天人發無上正眞道意志不退
轉若族姓子族姓女逮得聞是正法
華經心中㸌然而無狐疑杜塞三趣
不墮地獄餓鬼畜生便當得生十方
佛前諮受正法若在天上世間豪
貴若在佛前自然化生七寶蓮華
於時下方多寶世尊所従菩薩号日
智積自啓其佛當還本土時能仁佛
告智積日吾有菩薩名溥首童眞且
待斯湏可與相見冝敍闊別諮講經
典乃還本土於是溥首坐七寶蓮華
有千葉大如車輪與諸菩薩俱坐蓮
華従龍王宮踊出大海溥首童眞皆
退下華礼二佛已與智積菩薩對相

@@
正法華經卷苐六苐二七五張鳯*
問訊智積菩薩問溥首日所詣海淵
化度幾何答日其數無量不可稱限
非口所宣非心所計如今不久自當
有應所說未竟尋有蓮華従海踊出
在虛空中無數菩薩皆坐其上此皆
溥首在海之所化悉發大意其志無
上正眞道者普在空中講大乘事本
發聲聞意者在於虛空說弟子行解
知大乘溥首前謂智積日在海
所化其現若茲智積菩薩以頌問日至
仁慧無量化
海衆寶數唯爲露聖旨分別說其意溥
首答日在於海中惟但敷演正法華
經智積又問其法甚深尊妙難及能
有尋時得佛者乎溥首答日龍王有
女厥年八歲聰明智慧與衆超異發
大道意志願弘廣性行和雅而不倉
卒便可成佛智積又問我覩能仁是
仁大師本求佛道爲菩薩時積功累
德精進不懈歷劫難計乃得佛道不
信此女便成正覺言語未竟女忽
然現稽首作礼繞佛三帀却住讃日功
祚殊妙逵現相三十二諸天所敬侍

正法華經卷苐六苐二十八張鳯
神龍皆戴仰一切衆生類莫不宗奉者
今我欲成佛說法救羣生
時舎利弗卽謂女言汝雖發意有無
極慧佛不可得又如女身累劫精進
功積顯著尙不得佛所以者何以女
人身未階五位一日天帝二日梵天
三日天魔四日轉輪聖王五日大士
其女卽以一如意珠價當是世時孚
供上佛佛輒受之女謂舎利弗及智
積日吾以此珠供上世尊佛授疾不
答日俱疾女日今我取無上正眞道
成最正覺速疾於斯於斯變成男子
菩薩尋卽成佛相三十二衆好具足
國土名号衆會皆見恠未曾有无央
數人天龍鬼神皆發無上正眞道意
三千世界六反震動三万道迹得不
退轉皆當逮成無上正眞道舎利弗
智積菩薩默然無言
正法華經勸說品第十二
爾時有菩薩名日藥王復有菩薩名
日大辯與二万菩薩俱於世尊前靣
自啓白惟願大聖自安宣教勿以爲
慮如來至眞滅度之後我等當共分

@@正法華經卷苐六苐二十九張鳯*布
此經講說示人假使有人儱戾自用
性不修調薄德無福心懷自大著供
養利不備善本離於解脫難可成就
我等世尊興忍辱力在於彼世受此
經典書持誦說供養奉事懷佩在身
除於吾我班宣斯經報安住恩爾時
會中五百比丘學不學者前白佛言
唯然世尊吾等堪任宣布此經又復
大聖他方世界如來聲聞諸學不學
佛悉授決當成無上正眞之道一切
叉手而礼世尊八千比丘復白佛言
大聖自安勿以爲慮滅度之後當廣
解說傳此經道亦當宣布他方世界
所以者何此忍世界人多憍慢本德
薄少心常懷乱如火毒然迷惑三界
不能自安爾時大敬逵比丘尼與六
千比丘尼俱瞻戴尊顏不以爲厭啓
白佛言道德至尊巍巍無量超絕虛
空無能及者佛卽告日汝輩瞿曇彌
勿懷悒悒而爲愁慼悲顏觀佛恨言
如來而不班宣獨不見蒙授無上至
眞正覺之決一切衆會等共和同爾
乃演布授衆人決當至無上正眞

@@正法華經卷苐六苐三十張鳯
之道皆一等味味無有異従是已徃
汝當遭値三万八千億諸佛之衆供
養奉事當爲菩薩常爲法師此學不
學六千比丘尼爲諸衆生菩薩法師
次第具足菩薩行已當成爲佛号日
一切衆生咸敬如來至眞等正覺成
佛以後開化人民各各展轉共相授
決當成爲佛度脫無數不可計人於
是羅云母比丘尼及持名聞各心念
言今佛世尊而不愍念獨見辵棄於
是大聖告名聞比丘尼今我班宣告
語遠近當於十万億佛修道常爲法
師奉菩薩行所遵具足當得作佛号
具足百千光幢幡如來至眞等正覺明
行成爲善逝世閒解無上士道法御
天人師爲佛衆祏其世界名仁賢爾
時其佛光明威神无數百千壽不可
限時大敬逵及羅云母比丘尼等得
未曾有驚喜悦豫卽說是偈而嗟歎佛
世尊所開示爲衆之導師開化於世界
幷及於天人天人所奉事今者見慰撫
以爲人導師充滿悦我意
比丘尼說此頌已白世尊日唯然大

正法華經卷苐六苐三十一張鳯*
聖我等信樂是佛法訓堪任誦讀又
及餘人他方世界於時世尊顧眄八
十億姟百千逮諸捻持開士講不退
轉法輪時諸菩薩見佛照臨尋叉手
啓白唯願大聖以斯經典付授我等
講說宣布得此經卷專惟佛德諸族
姓子欣仰世尊俯察已身前世所行
平等之願則於佛前而師子吼如來
滅度後若此經法在於十方我等書
寫受持諷誦思惟其誼分別布路顯
化餘人亦令如斯承佛聖旨我之朋
黨處殊異土大聖加恩將接我等使
得成立爾時諸菩薩大士同心等意
佛前而說頌日
唯然世尊默然安聖佛滅度後
光闡影訓然後末世恐有患難
當普班宣分別說之
若撾捶罵詈以石打擲者大聖徃來世
鄙當忍此愚語言難可了諛諂癡憍慢
然後處山巖無獲謂有得无便於智慧
當何以報答獨行順心志懷惡爲無忍
在居貪惡聲當爲說經法所講言決除
猶若此六通凶暴秉毒心處寂行斯想

@@正法華經卷苐六苐三十二張鳯
入燕而獨住不慕罵詈對是我等無忍
猗著於利養則是外道人所說爲已施
於經自精進猶以供養利於衆會中說
宣吾等名譽若至國王宮大臣及寮屬
幷梵志長者若餘比丘所謗毁說我惡
所行如邪道吾當悉忍此當奉侍大聖
爾時離憂慼若使能忍辱以斯佛所說
悉當呵教之劫乱比丘諍凶暴大恐懼
悉罵詈我等諸比丘如鬼在世行恭敬
皆令忍苦患以順柔軟性故當說此經
吾等不貪身亦不惜壽命當堪奉持此
志願於佛道世尊具知之如凶惡比丘
然後來末世當分別開解顏色常不悦
數數犯不當遊行不以時衣服多不政
假使今世雄滅度後末世在衆會勇猛
分別說是經若行求入城儻有所慕索
所在當施與佛知不令墮用愛樂世原
興修仁善心少欲行節限逮善寂滅度
一切世光曜十方悉來會我當言至誠
悉見心不虛
正法華經卷第六
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法華經卷第七鳯
西晉月氏國三藏竺法護譯
安行品第十三
於是溥首大士白佛唯大聖此諸菩
薩恭敬世尊所當勸悦難及難及何
時應當爲一切衆說斯經典佛語溥
首日菩薩先處二法乃應講經一日
威儀二日礼節何謂菩薩解知威儀
假使持心忍辱調柔將護其意畏不
自立其志如地不見有人不見有人
而行法者觀自然相諸法本無此諸
法者衆行之式亦无想念是謂威儀
何謂礼節設令菩薩不與王者太子
大臣吏民従事不與外道異學交啓
不尙世典讃敍音韶合偶習俗不貪
下學不與屠煞魚獦弋射雞騖羅網
賊害従事不與歌樂遊戲衆會同處
不與聲聞比丘比丘尼清信士清信
女従事亦不親近行礼問訊不共止
頓不與同志經行燒香散華然燈除
其徃至講經會時唯與講會而共従
事縱有所說亦無所著是爲礼節

正法華經卷苐七苐二張鳯*又
語溥首菩薩大士不嫪家居宗室親
屬不慇懃思見内人女弱獨說經法
亦不頻數詣羣従幻童男女及餘異
人而說軟語所不當講不爲定意自
賴說經不與住立亦不同願亦不與
一比丘尼獨入房室除念如來精進爲
行縦爲女人有說經緣不於是中汙
染法味不令受取而廣誼理不與沙
彌比丘尼童子童女共在一處常好
燕坐綢繆好習辟屛閑居是爲礼節
又語溥首菩薩大士觀一切法皆爲
空無如所住立已墮顚倒所立正諦
常住如法專秉身心不動不搖不退
不轉蠲捨滅盡不生不有无有自然
無爲无數無所可有逮无所有除諸
言辭不住無爲无想不想得伏諸想
假使菩薩乙密觀察斯一切法款款
修此所當行者常住威儀礼節二事
世尊重解現此誼而歎頌日若
菩薩好樂說此經典者於後當來世勇
猛无怯劣順威儀礼節善明清白行國
王及太子大臣寮屬吏外道若異學屠
獦惡害品抑制交啓習不與通徃返

@@正法華經卷苐七苐三張鳯*比
丘放羅漢除立於法律不與自大俱復
遠犯禁者比丘比丘尼調譺嘲話談捨
離清信女不與無益言現在欲獲法常
當止息非好住滅度地是謂爲威儀假
使不肯徃諮問於道法爲斯持法說不
怯無所著衆生有癩病若親屬宗室母
人諸細色悉當捨離去不與是等俱而
積殖德本當棄販賣業諸慢不恭敬棄
捐諸住立不爲已身害若干種虡蚤不
習食噉肉蠲捨諸非法憙瞋恚恨者所
行乃如是亦不與談語不與强顏俱及
餘自用性作行如是者皆當屛除之明
者設有緣爲女人說經而不獨遊行不
住於調戲設入出聚落數數行求食將
一比丘伴常志念於佛佛故先示現此
威儀礼節其奉持斯典則當勤行之上
中下劣人若不行法者無无常供養一
切皆至誠丈夫無想念堅固行勇猛不
知一切法亦不見滅盡一切諸菩薩是
謂爲威儀如常行礼節且當聽察之斯
當講說無爲之法一切不興亦
无所生建志常立觀採空誼此
爲明者所行礼節有所念者

@@正法華經卷苐七苐四張鳯
悉顚倒想以無爲有用虛作實
雖有所起諸法无生因想蹉踖
而生諸有心常專一善修三昧
建立於行若湏彌頂所住如此
普觀諸法是一切法猶如虛空
譬若虛無等无堅固不念取勝
無所棄捐諸法所處无有常名
是爲明者所行礼節我滅度後
若有比丘敢能守護如是法則
無所怯軟心不起想爲无數人
說此經典其明喆者所念以時
若入屋室所行若茲觀察諸法
一切普淨宴然說誼而不動搖
國主帝王及與太子欲聽聞法
皆供養之幷餘長者及諸梵志
立諸眷屬皆無所欲
又語溥首如來滅度之後欲說此經
住于安隱已立安隱不懷諛諂無眩
惑心乃說經法藏厭身懷或載竹帛
爲他人說亦不多辭亦無所生亦不
輕慢諸餘比丘爲法師者亦不歌歎
亦不毁呰異心比丘爲聲聞者未曾
舉名說其瑕穢亦不誹謗亦不仇怨

正法華經卷苐七苐五張鳯*意
相待之未曾毁呰居家行者無所志
願不建彼行亦無所想行來安住而
立誼要徃來周旋若詣法會自護已
身行无有失而說經法若有請問心
無所猗離聲聞乘有所發遣覺了佛
慧佛時頌日智
者常安住於佛道先隱定坐爾
乃說經若當敷座務令柔軟若
干種具所置綺燦體常儭著淨
潔被服於七七日而習經行猶
如黑雲在於虛空合集積累弘
雅功德所處之座具足篋藏牀
足堅固平坦顯赫无數坐具氎
蓐綩綖儼然正首尊其視瞻安
詳升據高廣法座而普等心爲
一切人國主帝王太子大臣及
諸比丘比丘尼衆清信高士及
清信女應所樂聞爲講无量明
智無限次第剖判爲演種種微
妙之誼追逐侍後請求問誼斯
叡喆者復爲解說而入神足柔
順之忍其有聽聞悉得佛道斯
智慧士皆爲一切進却棄除

@@正法華經卷苐七苐六張鳯
懈怠疲厭常以慈心爲衆說法
未曾起于勞廢之想晝夜歌誦
詠尊法訓分別演說億千姟喻
普能勸悦諸會者心無敢生念
欲危害者若得供養飮食之具
牀臥所安衣服被枕病瘦醫藥
而無僥兾不従衆人有所請求
除其瞻勞住廟精舎欲令衆庶
悉解佛道若一切人來聽經法
我乃嘉豫如獲大安佛滅度後
若有比丘宣揚經法无所悕望
無所妨廢不遭苦患常察精進
離於疾病無能爲彼造恐怖事
不被杖痛無誹謗想身无疲厭
不有所患其人住忍得力如是
其明智者所處安隱有所存立
如佛言詔若已咨嗟億百功德
一切稱譽不能究竟
又語溥首如來滅度後若有菩薩於
是經卷懷疑不了若說教化聞不堅
固性不調和見餘菩薩求大乘者爲
造虛妄而誹謗之見聲聞緣覺比丘
比丘尼清信士清信女若値菩薩心

@@正法華經卷苐七苐七張鳯*爲
躊躇不卽徃見其族姓子則遠無上
正眞之道而不得近佛天中天所在
行處假使究竟不蒙福力不成最正
覺菩薩行三乘猶如師子在於林樹
若有猶豫自然遠離不樂所樂亦不
不樂若於衆生修行慈力至於如來
興大父想見諸菩薩念如世尊及諸
處家未離塵穢寬弘等敬礼節恭肅
淨諸法誼无疑無結嚴一切法謹愼
安諦欽順平等不著經法極有所樂
亦無所至所在晝夜敬護斯典溥首
是爲三法之行菩薩觀時然後乃說
造安隱行不被煩惱亦不嬈害說是
經法者與同學者等心道友若講若
聞信樂斯典誦持書寫載之竹帛供
養奉事德不可量說以安住則乃頌
日若
有嫉妬懷難億數其法師慈當
遠憎惡有明智者不造貪著若
欲讀斯正典摸者未曾誹謗說
人之惡亦不墮非諸疑邪見心
常㸌然無有沉吟以愍傷故得
了此定安住之子亦能忍辱

正法華經卷苐七苐八張鳯
其人常屛貢高自大數數講誦
佛之典誥未曾以此持作懈惓
其有菩薩在十方者愍傷衆生
於世興行順造恭敬學聖慧者
皆當念之是我世尊思念諸佛
兩足之上視諸菩薩如想父母
設有求道无有情欲棄捐吾我
自大之想假使聽省如是像法
其明士等當自愼護所行安隱
常得調定將御佛道救億衆生
又語溥首如來滅度後若菩薩大士
奉行斯典常以時節其是比丘當行
慈愍向諸白衣出家寂志一切羣生
行菩薩道者常念過去世行大乘者
善權方便演眞諦誼若聽聞者不知
不了不悦不信不省不綜反自歎說
我當逮得無上正眞道成最正覺威
神足力而欲得飛溥首當知吾見斯
等佛滅度後菩薩有四事說法而不
諍怒何等爲四爲諸比丘比丘尼清
信士清信女所見奉敬帝王太子大
臣羣寮郡國人民所見供養長者梵
志皆共承順虛空神明无數天子聽所

@@正法華經卷苐七苐九張鳯*說
經天龍鬼神侍衞其後皆營護之是
爲四若入縣邑還歸室宇晝夜悉來
諮問經法若爲解說分別所歸莫不
歡喜所以者何溥首欲知皆佛所建
立加此經恩去來今佛盡従斯生亦
護是典若於忍界聞正法華品服名
聽聲者甚難値遇溥首譬有大力轉
輪聖王威德弘茂順化所領諸餘敵
國未率伏者不敢闚若轉輪王興
舉軍兵當有所計不賓之臣欲距大
邦雄猛將士奮武剋捷莫不稽䫙王
用歡悦斷功定賞封城食邑賜之土
田七寶珎奇象馬車乘男女奴婢元
首効績勳殊特者王解髻中明珠賜
之所以者何臣當國强華裔乃康如
來正覺亦復如是爲大法王無極道
諦自伏其心以法教化以德消害以
慧戰鬪降諸法王無數之衆无量經
典百千要誼咸施羣生無所秘蔽詔
平等城其見身魔能與魔戰以賢聖
法攻婬怒癡降魔官屬盡三界患至
於滅度所作剋捷則大勇猛於後無
壞亦无有實因由諸虛致斯世閒

@@正法華經卷苐七苐十張鳯
如處色像一切因緣普諸世界古今
以來無有信此正法華經未曾畼說
所以說者由諸通慧大慈所致如大
聖帝髻中明珠以爲世尊第一法要
緣是趣行如來使聞深妙之典徃古
來今諸行班宣斯經爲最消除一切
緣起之患猶如聖帝珎重愛護髻中
明珠久乃解出以賜元功如來如是
夙夜寶護最妙無瑕従是來久立諸
法頂今日加哀乃演散耳世尊欲重
顯現要誼而歎頌日
今如來現慈心之力常愍衆生
羣萌之界安住咨嗟最尊經卷
故分別說如斯典誥最後世時
志菩薩法若使出學及居家者
若聞此經慈心戰慄一切普現
不得誹謗吾本初始得佛道時
如今如來現在之時設能逮聞
於是尊經則便建立億權方便
猶如勢强轉輪聖帝戰鬪降伏
外異國王得賜象馬車乘篋藏
又加封邑城郭郡土或有得賜
手足寶釧微妙之色紫磨金珎

正法華經卷苐七苐十一張鳯
眞珠夜光車璖碧玉種種殊別
奇財妙異若干諸物各用賜之
使一切衆踊躍驚喜覩所立功
恠未曾有最後解髻明月寶施
佛亦如是今爲法王忍辱之力
無極慧音常行慈愍興發哀護
以法等化一切世閒覩諸衆庶
憂惱之患講說經法億千之數
曉知衆生所應方便今日衆生
以爲盡原於時法王無極大聖
分別經卷億百千姟以知黎庶
志力猛慧便說此經如髻明珠
最後世時正典所處一切諸法
皆無及者欽仰是經未曾輕講
識練幽微慧明者聞吾以演現
如是像法佛滅度後當恃怙之
其有志求斯尊道者普當受決
如佛所言彼人末曾有疵瑕欲
無有疾病衆患之難則於末後
將來之世便卽逮成無上眞慧
殊勝差特普當具足諸四部衆
亦復順遇若有聞者除身諸漏
恠其无爲悉叉手歸已身景曜

@@正法華經卷苐七苐十二張鳯*所
照光光其奉行是所獲若此得
成正覺而轉法輪則覩弘摸及
見最勝夢中聞見百福德相紫
磨金色佛所說經設得聞已爲
衆會說及諸親族皆悉具足又
復所護一切除棄若使臥寤所
見如是悉捨遠離而行出家皆
得徃至於佛道塲便卽處於師
子之座是爲求道所獲利誼所
謂七寶悉歸於斯循此則奉最
勝如來已得佛道存立惠施卽
轉法輪無有諸漏爲諸四輩而
說經法不可思議億千劫數分
別講說無漏之法教化無數億
姟衆生夢中所見如斯色像滅
度因緣悉無生死溥首當知常
志道者多所教化不可限量最
後末世求斯尊法分別廣說安
住所演正
法華經菩薩従地踊出品第十四於
是他方世界八江河沙等菩薩大士
各異形服來詣佛所稽首于地長跪
叉手白世尊日鄙之徒類來造忍

@@正法華經卷苐七苐十三張鳯*界
欲聞斯典受持諷寫精進供養奉行
如法惟願大聖垂心於我如來滅度
後以正法華經加哀見付世尊告日
止族姓子仁等無乃建發是計今此
忍界自有八江河沙等大士一一大
士各有眷屬如六十億江河沙等菩
薩大士後末世時皆當受持分布班
宣時此佛界周普無數億百千姟諸
菩薩衆自然雲集顏貌殊妙紫磨金
色三十二相嚴莊其身在於地下攝
護土界人民道行倚斯忍界聞佛顯
揚法華音聲従地踊出一一菩薩與
六十億江河沙等諸菩薩俱營従相
隨一心一行無有差別或半江河沙
百千菩薩來者或四十分江河沙或
五十分江河沙或百分江河沙或五
百分江河沙或千分江河沙或百千
分或億百千分江河沙等菩薩各各
朋黨相隨來或復無央數億百千菩
薩眷屬而來至者或有二百人同行
修菩薩道或有百千各有眷屬或有
千眷屬或五百眷屬或四百眷屬或
三百眷屬或二百眷屬或百眷屬

正法華經卷苐七苐十四張鳯
或五十眷屬或四十眷屬或三十眷
屬或二十眷屬或十眷屬或五眷屬
或四眷屬或三眷屬或二眷屬或一
眷屬或獨而至不可稱限其數難喻
従地踊出或従上下或四方來至忍
世界悉住空中見于滅度多寶世尊
能仁大聖各處七寶樹下坐師子牀
尋稽首礼二如來至眞等正覺右繞
三帀却住一面或有菩薩以若干品
奇妙之誼咨嗟二尊讃詠諸佛従始
已來假使具足五十中劫不能究畼
能仁世尊爲勤苦行與佛別來亦復
如是四部衆會等无差特亦復默然
爾時世尊卽如色像現其神足令四
部衆悉得普見又使念知此忍世界
諸菩薩衆於虛空中各各攝護百千
佛土諸菩薩衆皆滿具足百千佛土
又此大衆有四菩薩以爲元首其名
日種種行菩薩無量行菩薩清淨行
菩薩建立行菩薩是爲四於無限无
量塵數雲集大會菩薩之上最也於
是四菩薩大士各與大衆不可思議
部部住立於世尊前叉手白日大聖

@@正法華經卷苐七苐十五張鳯*體
尊起居康强蠲除衆疾所行安耶羣
生各各善順律行處于清涼無衆患
乎此類將無興墜嶮谷時四菩薩大
士以偈讃日世
雄闡光曜所行康强耶救脫現在者衆
行無患難衆生善因室決受諦清淨得
無起疲厭寧受世吼命爾
時世尊告衆大會諸菩薩日諸族姓
子佛所行安無疾無患衆庶各各悉
受律行善學道教不敢興厭欲至嚴
淨所以者何斯之品類乃於徃古諸
平等覺各各作行是諸聲聞信樂吾
教入于佛慧又各各異三乘學者住
聲聞乘我悉立志入佛大慧時諸菩
薩而歎頌日善
哉快世尊我等悉勸助乃令衆生一善
化微妙律欲得聞大聖教命詢深要聽
之歡喜信乃入法供養於
是世尊讃大會菩薩日善哉善哉諸
族姓子誠如所云如來所詔各隨權
冝不違本旨時彌勒大士及餘八億
恒沙菩薩俱舉聲而歎頌日従古以
來未曾見聞乃有爾所菩薩之衆

@@正法華經卷苐七苐十六張鳯
従地踊出住世尊前供奉歸命是等
儔類従何來乎彌勒卽知八億恒沙
菩薩心之所念尋時叉手以頌問日
無央數百千於算巨億載不可稱限量
未曾見菩薩來詣兩足尊曷因是何等
大通所従來其像巨億長一切志强勇
猛雄爲大聖端正可欽敬今爲所従來
世尊一一見慧雅諸菩薩眷屬無央數
猶如江河沙其數超江河具足度佛法
諸菩薩眷屬皆建正覺道如是羣英倫
集會礼大聖具足滿六十百千江河沙
其數過於彼眷屬無思想五百江河沙
或四或三百或二百江河諸營従如是
其限復殊此或五或復十一一諸眷屬
世尊大聖子斯衆緣何來至于導師所
或四三或二或一江河沙恒沙數各來
伴侣悉善學甚多不可限除住空中者
於億百千劫不可卒合聚半江或三分
或十或二十具足衆立行明哲衆菩薩
俱住於空中其限不可量現別無彼此
億劫行清淨又無量異部眷屬不可議
億億復超億或有半億者或十或二十
五四三或二諸雄従眷屬无能籌量者

正法華經卷苐七苐十七張鳯
身各自修行寂寞樂等遵恬怕如虛空
別來者無限猶如江河劫莫能有計者
在精舎寂室各従其方來一切天神聖
皆用尊故至諸菩薩雄猛何従忽見此
誰爲彼說經誰立於佛道爲顯何佛敎
建立何佛行細微各可敬普従四方來
因明目神足大慧忽然現於羸曠世界
能仁令充備仁賢諸菩薩倫黨自然至
従生出已來未見如斯變願說其國土
大聖哀盡名十方所従來各懷十八法
吾未曾得見如斯等菩薩我爲最勝子
未曾見聞此今斯若干衆能仁願說行
菩薩無數千百姟難可限諸億千无量
本爲何所處諸菩薩勇猛志性不可量
如是之等類大雄願說之
尒時他方世界無央數億百千姟諸
如來至眞等正覺普従十方詣能仁
如來勸說法者各各坐于七寶樹下
師子之牀是諸如來侍者各各見諸
菩薩無量大會部部變化従地踊出
各各住立自問其佛此諸菩薩大士
之等従何所來不可計量無有邊際
時彼諸佛各各告其侍者日諸族姓

@@正法華經卷苐七苐十八張鳯*子
且待湏臾有菩薩名彌勒爲能仁如
來所授決當逮無上正眞道成最正
覺自問能仁如尒所恠佛爲一一分
別誼歸悉靜一心而俱聽之尒時佛
告彌勒大士善哉阿逸仁者所問極
大微妙優奥難量且聽且聽今吾說
之一切菩薩及諸會者普當堅固强
猛力勢於無上意當知如來慧見無
底諸大聖立境界无量禪定智慧所
樂自恣莫能宣畼而剖判說方便興
化不可限量時佛頌日諸
族姓子皆聽佛道今吾所說慧
柔和悦若明逵者以爲羔香如
來之慧不可思議皆當强意普
存堅固各建立志一心平等大
聖難値愍哀世閒今當聽受未
曾有法佛當建立仁者諸黨一
切无得生狐疑心導師所詔令
無有異其慧平等安隱無特安
住所療法甚深奥非心所思不
可限量今當講說無極因緣普
共聽之義何所趣世
尊歎已告彌勒日班宣一切阿逸

@@正法華經卷苐七苐十九張鳯
欲知此諸菩薩大士衆會无量不可
思議各各従地而踊出者昔所不見
皆集忍界吾始逮無上正眞道成最
正覺時勸悦斯等立不退轉使成大
道敎授化立族姓開士大士之衆處
于下方而於其中有所救護讃經諷
誦思惟禪定專察其歸欣然悦豫樂
無爲行諸族姓子志于恬惔不存遠
近天上人閒常應專修轉於法輪無
爲無會好深神通法樂爲樂志願精
進求于佛慧於時世尊而歎頌日
今此無數諸菩薩衆不可思議
無能限量造行億數不可限劫
殗積神足愽聞智慧吾悉勸誘
於大聖道今佛一切皆授其決
斯諸菩薩悉佛衆子皆爲住止
於吾國土悉捨棄離諸所習地
一切皆處閑居得度斯諸佛子
所行無爲精修學習奉遵上道
斯聰喆者在于下方今日故來
攝護國土晝夜精進無有逸慢
積累德行分別佛道常行勤修
立於慧力一切意堅而無限量

正法華經卷苐七苐二十張鳯*志
常勇猛思惟法典普悉是吾逵
清淨子吾初逮成爲佛道時在
於城中若樹無著則便講演無
上法輪勸立其志於尊佛道今
佛所說至誠无漏聞佛歎詠皆
當信之開化發起此諸羣英従
久曩來立尊正道爾
時彌勒大士聞佛說彼菩薩之衆億
百千姟數難計會心用愕如恠未曾
有白世尊日云何大聖處迦維羅衞
釋氏王宮爲太子時委國重位衆女
之娛出適道塲坐于樹下得無上正
眞道成最正覺従來近近甫四十年
而所教化所度无量乃復爰發諸佛
境界多所勸益所建權慧而不可議
今是菩薩大會之衆悉皆如來之所
開導部黨部黨衆多無量久修梵行
殖衆德本供養無數百千諸佛假使
欲計成就已來劫數無限彌勒又啓
欲引微喻譬如士夫年二十五首髪
羔黑姿體鮮澤被服璫麗端嚴殊妙
常懷恐懼見百歲子其父謂言族姓
子來爾則我子其百歲子謂二十

@@正法華經卷苐七苐二十一張鳯*五
歲人是我之父父則察知口自說言
是我之子如是世尊世俗之人所不
信者而令得信佛亦如是成佛未久
今有若干億百千數久修梵行長夜
遵倚在於道慧勸進現在無量之衆
曉了坐定起立方便成大神通聰明
智慧住于佛地習佛慧誼於世希有
建大聖力世尊徃古亦復教化于斯
品類誘導建立於菩薩地當成無上
正眞之道致諸正覺悉行方便所作
已辦今我以受信誓誠諦探畼旣徃
斷析此誼其唯如來新學菩薩心懷
猶豫所不及知如來滅後聞是經典
終不信也以有猶豫不遵此法亦不
勸樂當獲罪舋善哉世尊現說此誼
其有狐疑於斯典者當來末世諸學
大乘設使聞者令不沉吟於是彌勒
大士於世尊前歎斯頌曰譬
如有人現生老子能仁至聖棄
國捐王生於城中而得佛道導
師近爾布屬尠少今此諸樂不
退轉子無數億刧行救大衆神
足之力住不可動學智慧强

@@正法華經卷苐七苐二十二張鳯
靡所不入今來至斯在所開通
如水蓮華悉無所著威神尊重
志超於世住立恭肅一切叉手
諸菩薩衆如是色像爲如之何
誰當信此惟願大聖加哀示現
剖判分別如審諦誼譬如有人
而爲士夫年旣幼少髪羔且黑
其人年歲二十有五而能産生
百歲之男養育澡洗隨時衣食
是我等父而爲最勝一切世閒
无有信者幼稚年少而生斯子
如是世尊我等無失無數菩薩
如來集會心强智慧又無所畏
無數億劫所學審諦志懷明哲
其目通逵威神巍巍顯現端正
而勇意猛曉了法律爲雄導師
所見咨嗟而竄山巖靜行無爲
如虛空界悉無所著禪定精進
爲安住子而心志求於此佛道
而何所人當信此言若於導師
滅度之後吾等於此而無狐疑
佛前目覩則聞菩薩於是之處
初學因然將無菩薩歸於惡道

正法華經卷苐七苐二十三張鳯光*
云何勸發化斯等倫惟願世尊
覶縷解決
正法華經如來現壽品第十五
爾時世尊普告菩薩大衆三舉聲詔
諸族姓子悉當信佛誠諦至教勿得
猶豫時會菩薩彌勒大士具餘之衆
咸皆叉手白世尊曰惟願大聖分別
說之我等悉信如來所詔諸菩薩白
佛而亦至三於是世尊見諸菩薩三
稱勸助欲令佛說佛告諸菩薩曰諦
聽諦聽善思念之僉日受教佛言族
姓子如來建立如是色像無極之力
諸天龍神阿湏倫世間人各自知之
各自念言能仁世尊従釋氏土棄國
捐王行至江邊就于道塲坐於樹下
逮得無上正眞道成最正覺又吾在
昔従無數億百千那術姟劫以來已
成至眞等正覺矣譬有無數五百千
億佛世界所有土地滿其中塵若有
士夫舉取一塵過干東方不可計會
億百千姟諸佛國土乃著一塵如是
次取越爾所國土復著一塵如斯比
類取無數五百千億佛界所有土地

@@正法華經卷苐七苐二十四張鳯
一切之塵一一取布著諸佛國悉令
塵盡於諸族姓子意中云何有能計
數此諸佛國思惟籌算寧知者乎彌
勒大會諸菩薩衆悉白佛言無能計
者天中天所以者何諸佛世界甚多
無量不可思議非心所及假使一切
聲聞緣覺處賢聖慧不能思惟知其
數者唯有世尊大聖之慧乃能知耳
餘無能及正使我等不退轉地諸菩
薩尙不能知此諸佛世界不可限量
難得邊除於時世尊告大衆曰今吾
宣布詔諸族姓子如彼士夫取無數
五百千億佛界中塵舉一塵過于東
方不可計會億百千姟諸佛國土乃
著一塵如是次取越爾所國土復著
一塵如斯比類取無央數五百千億
佛界所有土地一切之塵一一取布
著諸佛國悉令塵盡吾逮無上正眞
道成最正覺已來其劫之限過於爾
所塵數之劫諸族姓子等見吾於此
忍界講法復在他方億百千姟諸佛
世界而示現皆悉稱吾爲如來至眞
等正覺錠光如來以諸伴黨若干之

@@正法華經卷苐七苐二十五張鳯光*
數而現滅度諸族姓子吾以善權方
便演說經典現無央數種種瑞應又
如來悉知一切羣萌徃來進止諸原
根本悉觀其心而隨示現各爲名号
亦不滅度而說泥洹順諸衆生瑕穢
善惡則爲解演若干種法諸族姓子
見無數品心性各異所行不同德本
淺薄多所壞破而不信樂故爲說言
告諸比丘這度終始方今出家成平
等覺従來未久甫乃逮得無上正眞
道成最正覺又如來成佛已來甚久
故佛說言得佛未久所以者何欲化
衆生故諸可說經皆已度脫所可講
詔自現其身爲一切故建示所行皆
爲天人喜造罪福以故如來諸所講
演皆寶至誠非是虛妄如來皆見一
切三界隨其化現亦無所行亦復不
生亦不周旋亦不滅度不實不有亦
不本無不知不爾亦无虛實亦不三
界如來所行不見三處如來普觀一
切諸法在於某處不失諸法一切所
說至誠不虛衆生苦惱不可稱限行
若干種志性各異思想諸念各各差

正法華經卷苐七苐二十六張鳯
別欲令衆生殖衆德本故爲分別說
若干法又如來所當作者皆悉作之
現這得佛成平等覺已來大久壽命
無量常住不滅度又如來不必初始
所說前過去世時行菩薩法以爲成
就壽命限也又如來得佛已來復
倍前喻億百千姟然後乃於泥洹而
般泥曰所以者何爲衆生故而教化
之故而示現行來久遠爲無德類離
於福祚爲貧窶行著於愛欲緾諸見
䋄而自覆蓋驅馳不定如來故爲現
發忨忨疾獲之想不起懈怠難得之
慮如來善權告諸比丘勤苦作行乃
得佛道誠諦不虛以諸衆生従无央
數億百千姟乃見如來以其忩忩所
作不當故恇汲恇汲無寧息故言法
難値如來難遇聞見是巳恠之難及
興難遭想悲喜孜孜知佛希有便多
發意樂在閑居而行精進這不見佛
而懷渴仰見如來已歡喜稽首造衆
德本其不滅度者教令滅度開化黎
庶緣是如來出現說經而宣斯言誠
諦不虛

@@正法華經卷苐七苐二十七張鳯光*
譬如士夫而爲醫術聰明智慧工巧
難及曉練方藥知病輕重藥所應療
多有兒子若十至百其醫遠行諸子
皆在不解誼理不別醫藥不識毒
草被病困䔍皆服毒藥毒藥發作悶
愊反覆父従遠來子在城中腦發邪
想父見諸子被病起想這見父來悉
皆喜悦白言父來安隱甚善我等自
爲食任信他言而服毒藥惟願大人救
濟我命時父見子遭苦惱患婉轉在
地尋勅従人持大藥來藥色甚好味
美且香和合衆藥與諸兒子而告之
日速服上藥甘香芬馥假使諸子時
服此藥其毒消滅病得瘳除身體安
隱氣力康强諸子不隨顚倒悷想
者見藥嗅香嘗知其味尋便服之病
卽得愈毒藥消滅子性悷者不肯服
之毒藥除者皆白父母與我等藥病
悉瘳愈而蒙安隱其邪想者不肯
服也得見藥色不憙香味父醫念言
今我此子愚冥不解志性顚倒不肯
服藥病不除愈或恐死亡寧可以權
飮諸子藥則設方便欲令速服便告

@@正法華經卷苐七苐二十八張鳯
諸子今我年老羸穢無力如是當死
汝輩孚起若吾命盡可以此藥多所
療治服藥節度汝等當學假使厭病
欲得安隱冝服斯藥教諸子已捨詣他
國猶如終沒諸子聞父潛遊發哀啼
哭悲哀不能自勝我等之父智慧聰
明慠不服藥今者薨殪兄弟孤露思
慕慇懃乃自剋責存不順教甫便遵
崇父之餘業諦觀衆藥形色香味自
當攻療不可輕戲尋便服藥深自消
息病卽除愈時父見子服藥病愈便
復還現佛語諸族姓子如是醫者善
權方便令子病愈寧可誹謗彼醫所
處爲不審乎諸菩薩白佛言不也世
尊不也安住佛言吾従無數不可計
限億百千劫發無上正眞道意懃苦
無量毎行權便示現教化發起羣生
其父醫者謂如來也諸兒子者謂五
道生死人也父他行而不在者謂如
來未出於世諸子入城服毒藥婉轉
者謂在三界三毒所縛婉轉五道不
能自濟父聞來還謂佛如來行大悲
哀見三界人或流五趣不能自出故

正法華經卷苐七苐二十九張鳯光照
現世間廣說經法開化黎庶服藥病
愈謂發無上正眞道意立不退轉無
所従生或得聲聞緣覺乘不至究竟
視藥形色香味不肯服者謂六十二
見諸墮邪者見父年老留藥教子捨
之去者謂諸黎庶疑受道教故現滅
度留諸經法以教後世四輩弟子諷
誦學問思佛功德發大道意或得羅
漢或得緣覺佛見如是復還出世一
切衆生皆是吾子諸族姓子如來行
權非徒虛妄於是世尊欲重解誼顯
揚其事而歎頌曰
不可思議億百千刧欲得限量
莫能知數得佛已來至尊大道
常講說經未曾休懈勸助發起
無數菩薩皆建立之於佛道慧
無數億刧開道衆生億千姟數
不可思議而爲示現立于滅度
以教化誼導利衆生用權方便
而現滅度故爲衆人演斯法典
吾已自立一切黎庶分別羣萌
於彼之誼其心顚倒而不覺了
欲立是等佛宣畼說設見於佛

@@正法華經卷苐七苐三十張鳯
滅度之後以若干物而用供養
又覩吾沒愁悒憂慼若復見佛
歡喜踊躍假使質直說至誠言
衆生之類朽棄身體然後如來
合集衆音能自示現顯大佛道
而於後世分別此語吾在于斯
不爲滅度比丘欲知佛權方便
數數堪忍現壽於世及與異人
眷屬圍繞因而宣揚於尊佛道
諸賢得聞佛出世間又復導師
餘國滅度觀察衆生愁憂懊惱
倉卒不見其身相好望想飢虛
欲得見佛然後乃爲分別經典
不可思議億百千刧吾常建立
如此像誼佛來至於靈鷲之山
自然牀座無量姟數設使衆生
見是世界水火灾變刧燒天地
當斯之時吾此佛土具足微妙
柔軟安雅歌舞戲笑無量安隱
講堂精舎樓閣室宅挍飾莊嚴
皆以七寶藥草樹木華實茂好
自然雨華心華衆色以散於佛
及弟子上諸人皆坐館室雷震

@@正法華經卷苐七苐三十一張鳯光照
或復好樂發道意者吾之國土
建立常然餘人有見劫如燒盡
覩其世界火甚可畏本以權便
示現斯變如來咨嗟無央數億
佛之法尊其爲若茲衆生品類
不肯聽聞然而憙造殃舋之罪
假使人民柔軟中和其時佛興
出于人間已見世尊經法所詔
則爲顯揚清淨誼理佛來爲人
分別誡誨說斯所造徃返之事
假使如來久久而現然後乃爲
講是經典吾智慧力聖逵光明
如是所見不爲薄少前世所行
無量刧數慈心之品平坦無求
智慧明者無得狐疑棄捐猶豫
勿懷結滯所當列露未曾班宣
佛今散告無復餘誼如醫所建
善權方便開闡分別示子方術
現衰老死其身續存神變音聲
不終不始受諸等友而自由用
世吼療治衆生之病開導癡騃
令離愚冥而現泥洹亦不滅度
何故慇懃欲得現已人常闇弊

正法華經卷苐七苐三十二張鳯
使意信樂以放逸故墜墮三處
其心踊躍欲令覺了如來所詔
常以知時爲其衆生而行智慧
以何方便而受道法何因令獲
従佛經教
世尊說是如來壽限時則無央數不
可思議衆生皆獲利誼解脫至道
正法華經卷第七
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@正法華經卷第八鳯
西晉月氏國三藏竺法護譯
御福事品第十六
爾時世尊告彌勒大士阿逸欲知今
佛說此如來壽限經典之時六十八
億那術百千江河沙等諸菩薩逮不
起法忍二千江河沙菩薩大士皆得
捻持如一佛世界塵數菩薩大士逮
得無㝵辯才捻持復有如千佛世界
塵數億百千姟菩薩得不退轉捻持
復有如千佛世界塵數菩薩大士聞
是經典轉不退轉法輪復有如中千
佛世界塵數菩薩逮得無垢大聖分
別而轉法輪復有如佛小千世界塵數
菩薩聞斯經典逮得八生住當成無上
正眞道復有如四天下塵數菩薩大
士聞斯法已得一生補處當成正覺
復有如八佛世界塵數黎庶聞是
經典悉發無上正眞之道佛這說
斯諸菩薩大士尋則建立應時虛
空雨諸天華意華及大意華紛紛如
雪以散無數百千世界億百千姟諸

@@正法華經卷苐八苐二張鳯*
佛世尊故來垂恩坐師子牀七寶樹
下及能仁大聖上其无央數不可稱
限諸滅度佛幷多寶佛身地卽大動
及雨一切諸菩薩上又雨四種栴檀
雜香蜜香一切諸香従虛空墮虛空
之中發大雷音深柔軟音自然妙響
千万瓔珞若干琦珎明月珠寶如意
之珠諸珠瓔珞皆於空中垂下如幡
無數香爐在於空中自然香出復有
無數百千寶蓋自然來至一一寶蓋各
各普覆一一佛上上至梵天諸菩薩衆
在於空中執蓋而侍億百千姟諸如來
左右於是彌勒而讃頌曰
安住令聞未曾有法本來未嘗
見此明光廣大極遠不可限量
如向所覩無能思議今日我已
所聞經典面觀安住現分別說
建立衆生億百千數大聖導師
於世殊特不退轉輪住於佛道
或有得立執攬微密或有得處
無限之誼億百千數捻持之要
欲有限量及思惟者有所建立
幷越度生或有二住及八住者

正法華經卷苐八苐三張鳯*當
得佛道所度無量或有學者超
越千四或有至三或於二住緣
従導師聞是經典當得佛道顯
第一誼或有建立一生補處成
諸通慧遊於諸有聽省於斯大
聖所說有成果證無有諸漏猶
如八佛國土諸塵其欲數者限
量如此若有黎庶億數聽經聞
是皆發殊勝道意無極大仙造
德若斯分別演說立眞諦地無
量諸身不得稱限譬如虛空無
有邊際諸天所雨無數億華不
可計量天子億千帝釋梵天如
江河沙其來至此无數億千雜
香妙香供養安住蜜香上香而
已散佛專已作行猶如飛鳥普
來供散安住如來上虛空中自
然雷震柔軟音聲畼深妙法億
百千天俱共歌頌明月珠寶自
然下降自然諸香而爲芬薰七
寶寶瓶億百千姟羅列虛空如
鴈飛行供養大聖威神之尊諸
蓋億姟不可限量廣大周帀

@@正法華經卷苐八苐四張鳯*七
寶嚴飾聰明智慧諸菩薩執身
形高長上至梵天微妙姝好威
光巍巍幢幡綺麗供養上佛咨
嗟衆聖億千讃誦心懷踊躍敬
安住名所在向方尊未曾有見
若干種諸異導師而普示現壽
命之限今此衆生悉觀喜悦其
誼廣普至于十方導師音聲靡
不逵至飽滿衆生億百千數曉
了道意具足莊嚴爾
時世尊告彌勒曰其聞如來所現壽
命所說經法發意頃生快心䔍信者
所得功德不可稱量譬如族姓子族
姓女欲得無上正眞道奉行布施持
戒忍辱精進一心五度無極八億百
千刧不如族姓子族姓女聞斯如來
壽命之限發意之項歡喜信樂而不
狐疑若干種行歸一道者欲知功德
勝于八億百千刧行五度無極百倍
千倍万倍億億倍巨億万倍福不可
譬無以爲喻佛言阿逸族姓子娛姓
女聞斯經法一發意頃歡喜信者則
爲堅住無上正眞道成最正覺佛

@@正法華經卷苐八苐五張鳯*時
頌曰若
一切遵修行五度無極志慕求斯慧意
存佛上道設於億千刧具足八前刧而
布施諸佛數數及聲聞供養諸緣覺菩
薩億千姟奉進諸飮食衣服牀臥具榻
蓆及屋室皆以栴檀香園觀平等足爲
施經行處如是布施已若干種無數於
億百刧中用求尊佛道又復護禁戒信
喜稽首佛明立無所犯猶得佛慧故復
次順忍辱住於調定地志尊無所限忍
無數罵詈設覩卒暴者住慢而自大志
能忍彼等以求佛道故常慇懃精進寬
弘心堅固意念餘思想遊至億佛土若
處於閑居欲棄于睡眠其人億刧行常
習于經行欲比無等倫億千刧禪定加
復八千億而行專一心志願上佛道欲
得諸通慧具足定無極一切禪寂然諸
所造福德合會而聚集億百千劫中如
前所咨嗟若男子女人其聞佛壽限一
時歡喜信此德爲最上當棄捐猶豫諸
著思想事信樂大法誼其福爲若斯若
菩薩求道尊奉億劫載是聞不爲聞聽
佛壽無量當已頂稽首如是像類人

正法華經卷苐八苐六張鳯
然後將來世度脫億數人如能仁世尊
釋師子大人坐於佛樹下而演師子吼
吾今所以來衆生所供敬處於佛道塲
說壽亦當然志性悉具足其人愽聞持
所說諦化人則無有狐疑
佛復告阿逸其有聞說如來壽經者
入中受持分別曉了其得福德不可
稱限卽過於彼若干億劫奉五度無
極上至于佛慧所當示現所當奉行
復次其聞是經卽持書寫已載於竹
帛供養奉事散華燒香㨶香雜香繒
綵幢幡麻油燈香油燈醍醐燈其福
過彼甚多無數當致如來慧見之事
猶如阿逸彼族姓子設得聞斯如來
壽限經其心質直歡喜信者以是情
性當觀此相卽當知之以見如來在
靈鷲山說是經時與諸菩薩眷屬圍
繞聲聞之衆於斯佛土三千大千世
界之中平等忍辱地爲紺琉璃紫磨
金色八種交道七寶行樹若干種億
屋宅居室諸菩薩衆於其中止阿逸
欲知彼其人心常而質直安悦信者
以是色像知其相行曾見佛會又如

@@正法華經卷苐八苐七張鳯*來
尊悉見彼人心所信樂如來滅度後
族姓子女聞此經卷亦不誹謗歡樂
受持則爲如來所見擁護其族姓子
超於興起爲佛塔廟起於建立精舎
講堂超於瞻視比丘疾病而給醫藥
供養之具所以者何是等族姓子以
爲具足興立塔廟起七寶寺上至梵
天悉爲供養一切舎利其佛塔寺周
迴無限普盡地際懸衆寶鈴無上之
藏諸舎利廟供養華香雜香搗香寶
蓋幢幡伎樂歌頌若干種香天上世
間所有珎琦天華天香及天伎樂空
中雷震畼發洪音鍾磬大鼓箜篌樂
器簫成琴瑟鐃鏡若干柔軟哀聲歌
舞節奏調合剋諧無數億百千刧供
養奉侍諸度無極皆悉充備佛滅度
後其有得聞此經典者持讀書寫若
分別說福勝無量修慈愍哀廣普受
持講堂精舎牀榻錦繡敷具令比丘
衆頓止其中園觀華實明月珠寶經
行諸坐飮食供養病給醫藥一切施
安悉令具足其牀榻腳若干種寶微
妙顯好上至梵天幡蓋挍飾勸助

@@正法華經卷苐八苐八張鳯
福故稍稍轉具而滅除罪靡不粲麗
五體精進而在閑居積累功德无數
巨億百千刧中稱揚其名一切莊嚴
威神巍巍皆悉彌普於是世尊而歎
頌曰
若起七寶寺上至于梵天華香及伎樂
幡蓋悉供養諸牀臥之具飮食細供饍
病瘦給醫藥寶牀若干品入微妙莊嚴
上至于梵天普挍飾佛土勸助兼備足
五事勸閑居咸興變億數一切人所樂
微妙施最勝供事悉具足鮮潔華幢幡
以此爲衣服數數如雷震衆伎柔軟悲
以供養舎利香油爲然燈分布圍周帀
其有持此經於乱講說法以爲具足辯
斯若干供養無數億屋室皆以栴檀作
講堂三十二極高無有極悉敷諸座具
隨所欲飮食如是億百千供珎妙餚饌
園觀及經行華布遍其地覆蓋具無量
釆畫若干像用供養衆僧其持是經法
目前辦斯已如來滅度後若讀誦寫經
歡喜如信樂其得福無量超餘福之上
其有人書寫淨潔令安諦當供養經卷
華香普芬薰常當然燈火香油爲錠鐐

正法華經卷苐八苐九張鳯*
所生輒歡喜數上思夷華其人奉經卷
供養當如是得福甚衆多其限不可量
譬如虛空界其限不可得十方之無量
其福比如是何况能復加常施於安隱
奉戒行禪思而在燕坐行無瞋不惡口
恭敬立思惟比丘尼常當謙恪不自大
智慧如明月問智者不恐次第順分別
意懷愍得佛假使如是像持殊勝經者
其人功德品不可得限量設使人見此
如是像法師當持此經卷奉敬加供養
假使有人以天華香用天寶蓋
而以覆陰當以首頂礼其人足
常想念之如來最勝爾時見者
作是思惟而當求索樹王之下
當覺成佛所在供養爲饒利益
諸天世閒假使住立若處安坐
所在經行其德如是臥在牀榻
若著衣服而常講演斯如來經
於時士夫於此經卷興若干種
顯諦微妙世尊導師所說至誠
以無數珎而供養者如吾所歎
所有土地則爲佛身於彼經行
佛聖於中如坐座上覺了所在

@@正法華經卷苐八苐十張鳯
遊居之處
正法華經勸助品第十七
爾時彌勒大士白佛言其有聞是所
說經典得何福祏以偈頌曰
大雄若滅度其有聞是經省之卽勸助
爲得何福祏
於是世尊告彌勒曰如來滅度後其
有聞是所說經者若比丘比丘尼清
信士清信女男子女人大小眷屬聞
已勸助於衆會中宣轉爲人說若在
屋宅若在露處若在閑居郡國縣邑
所當作爲如所聞經如所受得住彼
力勢爲人解說若爲父母宗室歎詠
聞大士言亦讀代喜所可聞知展轉
相傳不見法師威容色貌若轉學者
代之勸助以是因緣所興方便使五
道人有五蓋者通得相見各以所聞轉
相勸化聽我所說勸助之福所聞法
師經法功德族姓子女無所千載四
域天下六趣羣生未盡羅網有色無
色有想無想不有想不無想有足無
足兩足四足多足諸天人民或有一
人欲求功德隨此衆生所欲樂喜已

@@正法華經卷苐八苐十一張鳯*
所愛重極上微妙供養之具滿閻浮
利爲一一人廣大布施隨其所欲屋宅
金銀水精琉璃珊瑚虎魄車璖馬瑙
象馬車牛衆寶合成無央數歲恣所
求索應意備足供養飮食無所乏少
中自念言年朽力弊心用疲殆豈可化
入如來法律以佛所詔用誨衆生尋
如所念以律撿非導之典教黎庶一
時俱履道跡徃來不還無著得證諸
漏以盡禪定具足威神巍巍得八解
門一心不乱於阿逸意云何彼時士
夫所建福施有能思惟限量者乎彌
勒答曰甚多不可貲計乃能安慰元
量衆生供足所乏加復立志於無著
證佛告阿逸今故語仁宣布四遠如
彼士夫興大布施供給無數四域羣生
立無著證佛言其聞是經一句一偈勸
助代喜福過彼人所布施上一句一頌
勸助功德不可稱限百倍千倍万倍億
倍巨億万倍億百千劫不可計量無
以爲喻何况目見於此經典耳聽代
喜德難計會假使有人欲聞斯經若
入精舎所至到處若入縣邑若住若

正法華經卷苐八苐十二張鳯
坐一時得聞此經法者若爯反聞所
在專精現在生處所獲福祏常得自
然無數珎寶宮殿精舎牀榻坐具象
馬車乘安雅無量說經進止若住若
坐息心天王就擁護之不遭罪患釋
梵四天翼佐營衞轉輪聖王近師子
座設族姓子唱言有經名正法華眞
可奉敬冝共聽受更相請命若辭泥
雨設懈不行若得斯湏暫聽聞者則
解罪福善惡報應便得德本當獲捻
持與諸菩薩世世相隨在在所生聰
明智慧億百千世體常香潔不墮惡
趣不與賊害兵刀共會無有邪心面
色光潤生賢善家見者歡喜無憎惡
者不盲不聾鼻不偏戾亦不塞齆不瘖
不啞不秃不跛不病不癖不愚癡不
短不長不柔不剛不白不黑面不痿
黃身體完具姿顏端正色如桃花人
所愛敬心性仁賢口言辯慧疾逮禪
定如來法教欲覲諸佛如願卽見世
尊正覺當學此經佛語阿逸且觀其
德若有一人一反聞名勸助代喜乃
獲此福何况有人專精聽受供養思

@@正法華經卷苐八苐十三張鳯*
惟而復具足爲人說者爾時世尊而
歎頌曰
最後若有値是經卷假使逮得
一頌之說聽采其誼心喜勸助
其人功德不可限量設令有人
獨能施與常給衆生億千姟數
如佛向者所現譬喻令無數刧
皆得飽滿於時丈夫覩面色變
頭白齒落年老朽耄斯羣生類
將無終沒我欲教化使入道法
其人最後以法教喻爲分別演
无爲之地一切五道猶如芭蕉
速令逮及於滅度事一切衆庶
皆聽受經而従士夫親近諮請
制伏其心皆使無漏一時之頃
得無著證若聞一偈代是勸助
所得功德出彼無量各各所施
一一分別一頌之德難計難限
倉卒得聞講一頌者莫能限量
動無崖底其人得福無數如是
何况現在面自啓受假使有人
來至衆會一反聞經歡喜踊躍
従億百千諸姟刧數是法難値

@@正法華經卷苐八苐十四張鳯*
亦難曉了若今有人還及彼土
湏臾得聞於斯經卷且當聽是
所獲果報在在所由無有大病
世世所生舌無有患牙齒堅固
未曾墮落初不凶害除諸危殆
及邪反戾父母賢良所立巧便
壽命常長未曾生盲目亦不冥
鼻耳姝好無有缺減脣口雅妙
面常鮮潔常爲衆人所見愛敬
口氣芬馥無有臭穆形體常香
如靑蓮華其薰流布无所不周
若居堂室行至精舎所到之處
有聽斯經湏臾之間還知聞者
煕怡喜踊在邊啓受其人儀體
獲致安隱殊妙車馬則用躬迎
若復乘于賢善象車所在遊得
若干種寶常復獲逮上妙瓔珞
數百千人悉共發意住造其所
所說法果則爲講斯清淨教誨
清淨法故所建鮮明得爲天帝
梵天牀座速疾逮致轉輪聖王
長處衆會敷演經誼
正法華經歎法師品第十八

正法華經卷苐八苐十五張鳯
爾時世尊告常應時菩薩大士若族
姓子族姓女受是經典持讀書寫當
得十眼功德之本八百名稱千二百
耳根千二百鼻根千二百舌根千二
百身行千二百意淨是爲無數百千
品德則能嚴淨六根功祚彼人若令
眼根清淨而以肉眼覩諸所有滿三
千大千世界諸味石蜜藂樹下至無
可大地獄中上至三十三天一切普
見悉能攝取故曰肉眼若有衆庶生
其中者皆悉見之咸曉了知罪福所
趣於時世尊而歎頌曰
其執此經卷勇猛處衆會所說不怯弱
且聽斯名德八百諸名稱清淨目明朗
若已離諸垢其目所覺普彼則以肉眼
而従父母生覩諸佛世界普見超神仙
諸山湏彌山又覩于鐵圍幷諸陵丘阜
而復察大海默正住一處普瞻靡不逵
下至無可獄肉眼爲若此尙未獲天眼
亦不曉了知肉眼之境界根且覺輕便
佛復告常應時菩薩若族姓子族姓
女說是經典若爲異類聲聞乘說者
則便逮得千二百耳名稱聞三千大

@@正法華經卷苐八苐十六張鳯千
世界周帀下至無可大地獄上至三
十三天超外神仙所謂聞者象聲馬
聲牛聲伎樂聲車聲啼哭聲愁歎聲
鼓聲鍾聲歌聲舞聲戲笑聲男聲女
聲幻僮聲僮女聲風聲奇妙聲正法
聲非法聲樂聲苦聲力聲志性聲柔
聲麤聲天聲龍聲鬼神揵沓和阿湏
倫迦留羅眞陀羅摩休勒聲火聲水
聲地中聲比丘聲聲聞聲菩薩聲如
來聲三千大千世界所有音聲内外
通徹一切清淨以肉耳根悉聞衆生
所說聲尙未得天耳而悉普聞曉了
萌類諸聲亦不思惟觀察黎庶本末
所由又耳悉聞亦不求索一切音聲
又而順聞巍巍如是常應時菩薩大
士未得天耳而耳所聽乃如斯也佛
說此已欲重解誼従後頌曰鮮
潔捻攝若干品類清淨之耳千
有二百於是世界以是聽省聞
其音聲無有辵餘有六情者則
而聽聞車牛諸乘象馬音聲拍
手擊鼓悲好音聲鐃鈸梢拂亦
復如是伎樂柔和其音殊好

@@正法華經卷苐八苐十七張鳯雖在
於彼無所染著聞無數人諸可
講說彼人等倫所喜分別皆聞
諸天天耳所聽常而降伏甘羔
柔和男子女人諸啼哭聲童男
童女所可作爲哀鸞之音及赤
嘴鴉鵁鶄鴛鴦及與鸚鵡其有
捿持於山林者悉得聽聞斯類
音聲地獄之中勤苦毒痛悲哀
嚾呼所酷苦響思想飯食所至
求索興作發起所出音聲諸阿
湏倫居在於海諸響畼逸而各
各異於時法師停住於此有語
言者尋則普聞畜生餓鬼勞飢
渴聲各各講說或鳴或吼彼時
法師默如立斯則得聽聞若干
音聲其梵天上所居諸天光音
天上善究竟天及餘奇特各各
異聲法師普得悉聞此響在安
住世而出捨家諸比丘衆諷誦
所行分別現說他人志性法師
悉聞是等說經諸菩薩衆處斯
境界所可諷誦爲他人說可集
結誼以爲經典悉得普聞

正法華經卷苐八苐十八張鳯若
干種音其佛世尊爲人御法而
爲衆生說無數經獨在樹下悉
得聽聞因其菩薩能持此經一
切三千是佛國土無數衆生音
聲畼逸若在室中或復處外所
言麤細悉普聆摻悉聞一切羣
萌音響於諸音聲亦無所著處
處悉知他人表裏其耳清淨聰
徹如是斯人常未得天耳光適
覩因緣尋能卽聽於時法師功
德如是學斯經卷名稱若茲佛
復告常應時菩薩若族姓子族姓女
有持是經卷分別說者若復諷讀書
著竹帛得八百功德諸根堅固鼻根
清淨以是鼻根三千大千世界所有
諸香皆得普聞柔軟香湏曼香生香
傳餙鬚香思夷華香靑蓮紅蓮黃蓮
白蓮若干樹木果實薰陸香蘇合香
華香栴檀香木榓香靑木榓香種種
衆香百千殊品處處生者諸質朴香
人所嗅香男子女人童男童女香皆
自聞御已身之香象馬六畜飛8走
狩香諸樹木香諸樹木間含血品

@@正法華經卷苐八苐十九張鳯類
香諸妖魅香至誠香天上香比陀美
香晝度樹香意香大意香柔軟香諸
天香天宮香帝釋身香知所生處於
講堂上鼓樂弦歌所當修設諸大法
則爲忉利天諸天說法従地踊出自
然生者歌戲利誼天玉女香童男童
女香以是因緣假生梵天諸天子等
諸大天人大梵身香其香各各従身
流出諸天雜香無數百千其名各異
聲聞緣覺菩薩大士如來遊居所開
化香其法師者於此間住所去殊遠
不到其前亦不近邊不徃就嗅悉聞
彼香不愛不求亦不思念亦不乍香
而嗅知氣以一心住在於衆會悉分
別說如是諸香心亦不著無所慕求
於是世尊而歎頌曰其
人鼻根清淨如是若干種香所
聞甚多於是世界一切所有諸
所可生香香甚好又有諸形華
殖之香栴檀諸香種種異品其
諸香實各各異類微妙好薰衆
木榓香男子女人童子女類其
心頓處各各異品人間所生

@@正法華經卷苐八苐二十張鳯諸
香參差在在茲殖靑蒼雜遝又
知大國轉輪聖王所據柔仁自
由力强於彼所有難縷字名衆
衆異香皆分別之財物珎寶若
干甚多藏去著之於何所地有
玉女寶及餘珎異時彼菩薩悉
曉了香是等體著所有瓔珞珠
環莊嚴衣被端正或時在座若
復牀臥以香塗身菩薩悉知歌
戲娛樂一切神足明喆知者鼻
力悉聞若有奉持此經善訓以
快妙香及麻油香若干種類及
華實香所在安住又嗅悉知其
於某處有此衆香悉能分別若
干種香而於山巖中間所有無
央數種栴檀華香又復人民諸
所有香居止于彼一切了知若
轉輪王所可愛喜或有潛處在
于海中若於地内所生虡蛾明
者皆練此輩衆香知阿湏倫妃
后子女幷及臣民皆分別識阿
湏倫王歌舞戲笑其鼻悉嗅如
是果報若於曠野四繳道中

正法華經卷苐八苐二十一張鳯*
多有師子虎狠龍象水牛眷屬
諸所種類特牛牸牛悉能知之
若有女人隨其喜樂假使童子
及童女衆若有懷軀身體疲極
以香分別腹中男女復自識知
身所従來又亦曉了誼法科律
採覩其人安隱苦樂童男力勢
福應所獲男子所願衆多悉知
而覩嗅別諸所願香已自可意
如是無盡又復嗅別身寂然香
其自處在地中諸藏財物珎寶
金銀雜色柔軟珊瑚形如紫金
所止頓處悉嗅知之諸貫瓔珞
明月珠寶世間載有人所不及
用鼻悉嗅知其好醜行來進止
別其善惡諸天在上虛空之中
意華諸華柔軟音華衆會之中
所有諸華以鼻勢力住此悉聞
其諸天人所有宮殿上妙下極
及中間宮種種之品如斯色像
於是住立鼻力嗅之又復分別
遊觀之園諸天之法衆明寂然
亦復曉了尊妙宮殿諸天子等

@@正法華經卷苐八苐二十二張鳯*
所遊戲處於是建立悉嗅天香
以香分別諸天子黨住於何法
興何等行所在遊居悉聞其香
諸天玉女所畜華果諸寶瓔珞
周旋娛樂於時菩薩悉識其香
三十二天至弟一天諸天大梵
所遊宮殿彼以鼻嗅悉能知之
住已不住皆能曉了諸所遠近
無不開逵終沒若生前世宿命
以鼻嗅之知斯本末其有菩薩
持是經卷若有比丘順安住教
常修精進靜住經行若已至誠
諷誦解說其彼菩薩皆悉知之
亦別聲聞最勝之子常在樹下
一身獨處其明喆者承嗅悉覩
有某比丘處於某處悉能分別
所在之處其有菩薩意堅禪定
常自娛樂諷誦講說復爲他人
講演解法於時菩薩以香覺了
安住大人遊所在方愍哀行慈
分別說法在其座中弟子圍繞
以香識了法王所在假使衆生
得聞經法以得禀受心懷踊躍

@@正法華經卷苐八苐二十三張鳯
時菩薩住於此悉見安住衆會
一切所在菩薩力勢如是色像
尙未逮得天人之鼻自然得是
本之瑞應諸天之鼻无有諸漏
佛復告族姓子其有持是經典讀誦
書寫當獲奇異舌根千二百功德舌
根具足分別諸味若得甘美變爲天
上自然飮食設服酢澁鹹苦化成天
饌嗞味無量若入衆會講授法要蒸
庶欣載欽仰典則若入諍怒德音柔
軟談誼辯慧清白知節慈愍通徹衆
人歡和感味餘響其従聞經言論美
妙天人徃造釋梵四王清淨天身諸
天玉女思僥徃見天子龍神妃后阿
湏倫阿湏倫妃后迦留羅迦留羅妃
后眞陀羅眞陀羅妃摩休勒摩休勒
妃揵沓惒揵沓惒妃閱叉鬼神婦女比
耶反足鬼神婦女悉欲徃觀稽首作礼
聽受經戒問訊誼歸比丘比丘尼清信
士清信女國王太子大臣羣僚大力豪
勢轉輪聖帝尊重巍巍七寶具足太子
眷屬玉女采女又異梵志君子居士州
城郡國縣邑營従悉欲徃觀
思盡形壽

正法華經卷苐八苐二十四張鳯*
稽首歸命供養奉侍聽受經法言誨
和淑猶如世尊如來所歎面見思察
逮佛明慧深妙之要曉了如此自然
而聞又知世尊所向方面坐說法時
於是世尊而歎頌曰
其人舌根則悉柔軟分別諸味
簡練好醜自然甘美如天飮食
若干種味次第而生音聲殊妙
語言和雅聽受奇異意歡喜悦
在衆會者莫不欽敬又當演出
深奥音響其有聽聞所說經法
覩察報應清淨億千卽生歡喜
曉了尊上供養經卷不可計量
諸天龍神蛟阿湏倫常懷欽敬
欲得見之謙肅恭遜諮問經典
其人名德獲致如是於是世界
發意之頃皆以音聞能遍告之
其響柔軟微妙殊特深邃儒雅
而有限節諸天豪尊轉輪聖帝
欲得供養普徃至所皇后玉女
悉俱叉手而常元元聽禀經典
諸所鬼神善共宗重天揵沓惒
及諸營従反足女鬼及諸男女

@@正法華經卷苐八苐二十五張鳯*普
悉恭敬皆造奉侍自在尊豪梵
天之王大神妙天及諸天子天
帝梵尊天子枝黨无數玉女悉
詣其所世間有佛聖明導師聲
聞弟子悉聽妙響見所在處僉
然護之察所講法悉用欣然佛
復告族姓子菩薩大士若聞是經持
讀誦寫者逮得身行八百功德肌色
澤光猛勇響餼猶如琉璃淨妙無垢
所當作爲人民欽效容止可宗進退
致益彼已無易三千大千世界衆生
稽首爲礼普佛國土羣萌好醜鮮色惡
色生趣善惡鐵圍大鐵圍小山大山
人所居處下至無可大地獄中上至
三十三天自以威德普悉見之於此世
界聲聞緣覺菩薩如來所可遊居講
說經法以已威光都皆觀之所以者何
身行清淨之所致也於時世尊而歎
頌曰彼
人已身所行清淨譬如琉璃而
無瑕疵爲一切人所見愛敬其
有持此微妙經卷猶如明鏡見
其面像見世形類亦復如是

@@正法華經卷苐八苐二十六張鳯*自
覩本末及見他人其身清淨如
湏彌山於斯世界所有衆生諸
天人民蛟阿湏倫地獄餓鬼及
諸畜生悉見身體及面顏容諸
天所有宮殿館室土山石山及
諸鐵圍雪山湏彌及諸大山悉
得覩見其所在處以大威聖瞻
見諸佛一切聲聞及佛弟子若
有菩薩獨在屛處所說經法悉
能知之其身清淨亦復如是悉
覩見于一切世間以俗之身覺
了如茲斯人尙未獲成聖道佛
復告族姓子菩薩大士如來滅度後
若持斯經諷讀解說得千二百意根
清淨德其人則以清淨意根靡不貫
畼聞一頌者所究彌廣多所逵了以
弘覺了便能一月講說經法四月一
年綜練所歷憶念不忘凡俗所爲販
賣賈作語言音聲以法皆覩次第分
別不失其緖三千大千世界諸六趣
生皆知其心所念善惡如應不應中
爲沙門聖非聖者普見不應意志清
淨不復思惟自然分別說法誼趣

正法華經卷苐八苐二十七張鳯
言皆至誠有至講者皆亦承說如來
所詔一切剖扸徃古最勝經卷於時
世尊而歎頌曰
其人意根清淨曒潔光徹鮮明
見心所念由是之故曉若干品
瑕穢卑賤好惡中間若聞一頌
能奉持者解無央數明喆誼理
一月四月若至一年所說善惡
不違至誠於斯世界中間所苞
若有羣萌種種品類諸天人民
及阿湏倫枝神異類及諸畜生
六道之中所有黎元是等思想
若干種念持是經者各各異意
一時之間悉覩知之諸佛大聖
百福德相一切悉爲世間說法
登時所講普等聽聞所說清淨
卽能受誦前世更歷所學經卷
長夜所講當綜解之有常所演
經典之要得衆會中無所畏憚
其有持經部分光揚卒未遭値
衆想之患枝黨羣従悉爲賢良
意根明逵亦復如是菩薩所住
未曾有地普爲衆生分別說經

@@正法華經卷苐八苐二十八張鳯*其
能受持安住正法巧便意冝則
知所應正
法華經卷第八壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@正法華經卷第九鳯
西晉月氏國三藏竺法護譯
常被輕慢品第十九
於是佛告德大勢菩薩是故當知其
有比丘比丘尼清信士清信女持斯
經典假使四部罵詈誹謗出麤獷辭
訶制止之罪不可限設復有人聞是
經卷受持諷誦爲他人說廣解其誼
獲上妙福如斯疇類佛所咨嗟眼耳
鼻口身意清淨而無弊㝵又告德大
勢乃去徃古久遠世時不可稱限廣
遠无量不可議刧有佛号寂趣音王
如來至眞等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師爲佛衆
祐劫名離大財世界曰大柱佛語德
大勢寂趣音王如來普爲諸天自境
界人講經化導與聲聞乘演四聖諦
度老病死使近泥洹解十二緣所由
従起爲諸菩薩講六度無極使至无
上正眞之道現如來慧所行常連佛
壽四江河沙億百千姟刧佛滅度後
正法住立如一閻浮提億百千姟塵

正法華經卷苐九苐二張鳯*數
刧其像法立如四天下億百千姟塵
數刧又語德大勢其佛滅度後像法
沒盡次復有佛續号寂趣音王展轉
相承二十億千如來至眞等正覺明
行成爲善逝世間解無上士道法御
天人師時此諸佛次第滅度正法沒
已像法次盡彼世比丘憍慢自大越
背法詔有一比丘名曰常被輕慢爲
菩薩學何故名之常被輕慢其開士
見比丘比丘尼清信士清信女毎謂
之曰諸賢無得憍慢自高所以者何
諸賢志趣當尙菩薩如來至眞等正
覺以是方便愼所緣誼爲諸比丘講
菩薩行不受所誨不肯諷誦遥見四
部仍謂之曰我身終不輕慢諸賢人
普當學菩薩高行得至如來至眞等
正覺佛語德大勢爾時四部得聞此
言咸興恚怒毁呰罵詈此一比丘不
問吾等不見人心反自貢高云見人
心授我等決當成无上至眞等正覺
人所不欲非常之事而爲人說又語
德大勢若一比丘行値大雨蒙佛威
神如被覆蓋身不清溺雖見罵詈

@@正法華經卷苐九苐三張鳯*心
不恚恨面色不變若聞其言憎不憙
者以瓦石擲續遥舉聲而教之日勿
行輕慢修忍辱心發菩薩意所以者
何爾時比丘比丘尼清信士清信女
貢高自大數數聞見大士教日吾心
常謙不輕諸賢雖見罵辱心不増減
彼等四輩因共名之常被輕慢斯一
大士臨欲壽終得聞寂趣音王如來
講正法華經二十頌本深妙之誼億
百千事大士臨終踊在虛空唱揚大
音歎斯經典而告之曰仁當受經亦
當逮得如前淨眼耳鼻口身意亦清
淨已獲斯淨更卽増益二十億姟壽
逮得定意復爲衆人講是經典前時
四部聞其所說而毁呰之名此大士
爲常被輕慢建自大者見此大士微
妙神力辯才慧力善權道力皆來歸
伏敬宗爲友聽聞經法是等輩類餘
不可計無數億人便立无上正眞道
意時彼大士壽沒之後便値二十百
千億如來正眞此諸世尊皆爲講說
正法華經稍稍進前以是德本復更
値見二十億百千如來皆同一号

@@正法華經卷苐九苐四張鳯*号
雷鳴音王皆従得聞如斯經典復更
値遇二十億百千如來皆復同号名
雷音王亦復従聞正法華經受持諷
誦爲四輩說在所生處常自然獲眼
淨耳淨鼻淨口淨身淨意淨視聽洞
徹鼻通口辯身能輕舉意覩衆生心
普爲四輩演斯經典分別其誼佛
語德大勢常被輕慢大士供養奉事
若干億百千數如來已復更値无數
億百千如來亦復従受正法華經以
是德本自致无上正眞之道成最正
覺德大勢菩薩欲知大士常被輕慢
於寂趣音王如來之世爲四部人說
經法者不乎則我身是也假使爾時
設不受是正法華經不持諷誦爲人
說者不能疾逮无上正眞道成最正
覺備従過去諸佛世尊聞此經典受
持諷誦廣爲人說致最正覺爾時比
丘比丘尼清信士清信女其一大士
爲說經言我行恭敬不輕諸賢仁等
當逮如來正覺道德之慧又諸四部
輕彼大士罵詈形笑不自改者二十
億千刧所生之處常不値佛不聞

正法華經卷苐九苐五張鳯*法
聲又万劫中墮无可大地獄持掠燒
炙痛不可言罪已畢竟従地獄出以
彼大士教化之故令發無上正眞道
意皆得神通慧无罣㝵今悉現在佛
語得大勢欲知尒時四部毁呰形笑
志罵大士者不今此會中颰陀和等
五百菩薩師子月等五百比丘比丘
尼今在佛前五百清信士五百清信
女等皆不退轉當成無上正眞之道
佛告德大勢此正法華經其誼廣大
威神无量一切无慶諸菩薩大士所
當欽尙如來滅後其受斯經持諷誦
讀得福如是逮成无上正眞道於是
世尊而歎頌曰今
我識念徃古過事佛名寂趣音
聲之王威神無量天人所敬爲
諸衆生人民講法其佛最勝滅
度之後然其正法最末世時有
一比丘爲菩薩行因時号名常
被輕慢卽時徃至於比丘衆及
比丘尼所覩顚倒但勸化之志
行佛道自宣我心不懷憍恣罵
詈輕毁毎見形笑彼時常爲

@@正法華經卷苐九苐六張鳯
使聞此言假使得聞此經法時
若復住立設有所作時明慧者
臨欲壽終用分別說此正法華
尋時報應増益壽命變現其身
而得自在處在虛空講說經典
教化一切悉發道慧於時大士
壽終沒後逮見諸佛億百千姟
稍稍漸漸開化入法爲分別說
於斯經卷諸最勝子得成爲佛
則我身是能仁如來其諸比丘
口憙誹謗衆比丘尼及清信土
彼時所有諸清信女被蒙開化
聞經解慧常當覩見無數億佛
則颰陀和五百人是諸比丘衆
及比丘尼清信士女今見佛前
吾爾時悉令聞尊法皆開化之
使得曉了於今佛身滅度之後
數數當受奉斯經卷无數億億
而當思惟未曾得聞如是之法
假使有佛億百千數希聞講說
如斯等經是故以聞如是像典
自在聖尊稱讃經典我滅度後
若有說此頻數當忍受正法華

@@正法華經卷苐九苐七張鳯*正
法華經如來神足行品第二十爾
時于彼三千世界塵數億百千姟諸
菩薩等従地踊出者一切皆悉住世
尊前僉然叉手白大聖曰如來滅後
布露經典遍諸佛國及世尊土滅度
之處於彼所在講說斯經多所利益
若有受持此妙典要講讀書寫爲人
說者德不可量於時溥首處於忍界
諸菩薩无數億百千姟受比丘比丘
尼清信士清信女諸天龍神健沓惒
阿湏倫迦留羅眞陀羅摩休勒及人
非人如來皆爲神足變化如來至眞
等正覺爲現瑞應悉得柔順法忍皆
令書寫正法華經化異世界億百千
數諸菩薩等各各坐于諸寶樹下師
子座上爾
時能仁世尊及此一切如來正覺現
其神足具足充滿百千歲中有所興
立應時百千歲中功德自然而大光
明滅除陰雲彈指之頃自然有聲靡
不通逵十方佛國一切世界六反震
動諸天龍神阿湏倫迦留羅眞陀羅
摩休勒承佛威神各隨所住無央

正法華經卷苐九苐八張鳯*數
千諸佛世界普悉覩見斯忍佛土又
諸如來十方无數億百千姟各各自
坐諸寶樹下師子座上能仁如來多
寶世尊於彼七寶廟寺講堂自然嚴
淨師子之座威曜顯赫無數无限不
可計會億百千姟菩薩大士及四部
衆見斯變化心中愕然驚喜无量得
未曾有則聞空中音聲而歌頌曰仁
者欲知過是无限不可思議億百千
姟諸佛世界有佛世界名曰忍土於
彼有佛号能仁如來爲諸菩薩大士
講正法華經方等典詔一切諸佛普
護斯經用救菩薩大士以故諸賢心
當質直清淨稽首歸命勸讃奉侍供
養彼能仁正覺於時衆生聞空中自
然之音有佛世尊号曰能仁這聞名
稱應時又手以若干種華香衣服幢
幡雜香舉手各散忍世界瓔珞珠璣
諸貫眞珠如意寶珠而供養之其華
香幡蓋瓔珞珠璣明月寶珠自然來
入於忍世界尋時合會爲寶華蓋在
於虛空悉覆諸佛及菩薩上時彼世
尊告諸異行及佛前住諸菩薩衆

@@正法華經卷苐九苐九張鳯
如來正覺功德威神不可思議諸族
姓子於无數億那術百千姟劫說此
經誼不可究竟雖無央數若干種經
所不能及不可限盡欲度彼岸難得
邊際諸族姓子舉要言之假令有人
欲了斯經要悉佛威神普諸佛法諸
世尊界諸佛精進諸佛閑居諸佛妙
力示現是經故族姓子佛滅度後當
以慇懃求此經典受持書寫精進奉
行供養承事爲他人說設使有人賷
此經行講讃書寫思惟奉宣著於竹
帛若在精舎齋堂室宅大林樹下若
在水邊當起塔廟所以者何則爲如
來所處之地觀是道塲佛所坐樹則
當察之一切如來正覺所遊羣聖世
雄轉法輪處十方諸佛在中滅度等
無差特於斯世尊而歎頌曰
世愍哀法不可思議而常建立
神通之慧亦復示現普等明目
衆生一切悉得歡喜其舌神根
畼音梵天演奮光明億百千姟
諸羣萌類覩見神足恠未曾有
皆入大道又聖導師興一大光

@@正法華經卷苐九苐十張鳯*彈
指之頃宣洪音聲卽時普告一
切佛土周遍十方諸佛世界如
此變化及餘感動大聖所現瑞
應如是如來爾時皆令歡喜佛
滅度後奉是經卷安住宣畼功
德之法无央數刧不可思議持
是經卷福祚之限導師咨嗟若
干无量欲盡其限不可邊崖猶
如虛空不可窮極名稱至德無
能思惟持是經者淨德常然則
爲見佛大聖導師及吾於世滅
度大通則此一切諸菩薩衆幷
復覩此四部之會其有値遇斯
經典者則爲遭見今日之會佛
滅度後亦復在此及彼十方諸
佛世界其有能持此經卷者則
爲覩覲諸過去佛及於十方今
現在佛目自面見供養奉持悉
當悦意向人中上在於道塲所
可思惟當速受持於此經典自
然辯才無所罣㝵設本種命不
能長者當分別曉於斯經誼便
當受持於此世尊曉了諸經

正法華經卷苐九苐十一張鳯*次
第所歸大聖世尊滅度之後假
使有人至誠說者分別此經議
理所趣則講審諦諸經卷誼其
人光明分別所覺譬如日月普
照遠近遊於天下在所至到勸
化發起無數菩薩是故智慧諸
菩薩衆聞如是像經无等倫我
滅度後奉此經典其人不疑於
佛大道正
法華經藥王菩薩品第二十一於
是宿王華菩薩前白佛言藥王菩薩
以何等故遊忍世界堪任无數勤苦
之難善哉天尊願爲十方諸佛世界
菩薩聲聞雲集於斯若有聞佛班宣
藥王初發道心宿行功勳爲今衆會
及後來世普聞受持追學究竟天人
龍鬼諸尊神王僉皆悦豫發大道意
自致正覺度脫一切於時世尊見宿
王華發心至誠爲一切諸佛讃日善
哉乃爲將來諸菩薩施勸進後學令
入道智諦聽諦聽善思念之唯然世
尊願樂欲聞佛言乃徃過去江河沙
劫尒時有佛号離垢日月光首如

@@正法華經卷苐九苐十二張鳯
來至眞等正覺出現於世其土壽命
四万二千歲敎化衆生濟度危戹於
時十方菩薩大會有八十億諸聲聞
衆七十二江河沙等又其佛土而無
女人三要之趣無阿湏倫八難之患
其地平正紺琉璃色衆寶挍成莊嚴
清淨生衆寶樹周迴圍遶珎琦珓珞
周帀覆蓋豎諸幢幡寶甁香鑪燒衆
名香一切樹下設寶牀榻坐具嚴餙
不可稱載諸坐具上有五千億諸天
之座鼓諸音樂歌佛功德以爲供養
於時其佛爲諸菩薩及聲聞衆分別
講說正法華經時有菩薩名衆生憙
見聞佛敷演散解義要卽奉佛法遵
習苦行夙夜精進万二千歲經行不
坐竟万二千歲卽便逮得普現三昧
逮此定已輒復思惟吾以逮是普現
三昧便能致此正法華經因逮定意
踊躍歡喜心自念言我當供養離垢
日月光首如來至眞奉正法華經卽
如其像三昧正受處在虛空雨心天
華雜香栴檀用供養佛應時所雨衆
華雜香普熏十方諸佛世界其聞香

@@正法華經卷苐九苐十三張鳯*者
悉得法忍衆生之類和心相向衆生
憙見菩薩従定意起重自思惟雖用
雜物供養於佛不能畼盡至眞之德
以身供養尒乃无上尋如所念斷絕
五穀專食衆香衆香華汁而以飮之
日使身中内外皆香如是服香竟十
二年復和衆香以塗其體香油潤衣
而立誓願以身爲燈爲一切故卽然
其身供養諸佛以精誠故其光遍照
八十江河沙諸佛世界應時諸佛同
聲讃日善哉善哉族姓子精進乃尒
世之希有斯眞供養如來經典乃爲
衆生忍苦不勞超踰天人一切所行
國財妻子施所不及供養之中爲尊
爲上爲最爲長爲无疇疋以身施者
乃成法施諸佛世尊歎是德已則便
默然於時菩薩自然其身千二百歲
火故不滅用一心故無有苦患於是
之後火焰乃息勤修精進供養法故
於是終歿還生其世更復値見離垢
日月光首如來至眞之士生離垢施
國王宮内自然化生結加跗坐而爲
父母說此頌日

正法華經卷苐九苐十四張鳯*尊
王識念我本行堅强勤修大精進所
重愛身以用施建立住此逮三昧說
此偈已啓其父母離垢日月光首如
來至眞今故現在吾徃昔時至心供
養因是逮致了一切音捻持法要是
正法華無上經典學中要者經卷本
有八十姟百千億那術姟偈當一心
思何所造作立佛像摸而常心中無
瞋恚怒此正法華菩薩所行吾本宿
世習若干千億百千姟偈従彼如來
而聞受之離垢施王讃其子曰善哉
善哉當共俱徃躬身當覲供養聖尊
說此言已與父王倶踊在空中去地
七刀經行虛空足不蹈地其身正坐
七寶珓珞珎琦悵中徃詣佛所叉手
礼佛以頌讃曰人
中之尊顏姿離垢其光巍巍照
於十方吾本供養聖尊无極今
復自親故來奉面爾
時衆生憙見菩薩大士說此偈已前
白離垢日月光首如來至眞世尊垂
恩愍哀十方故復現在訓誨一切度
脫衆生无不蒙賴時離垢日月光

@@正法華經卷苐九苐十五張鳯*首
如來告衆生憙見菩薩今時已至吾
欲滅度以此法教而相囑累佛因其
時至所教周悉亂世欲到吾捨去矣
爲佛施座今取滅度又告之曰以斯
經典重相囑累普令流布等潤十方
咸使一切皆蒙福慶衆生憙見則曰
受教其佛夜半便取滅度於時菩薩
衆生憙見見佛滅度以栴檀香琦異
妙香蛇維佛身取其舎利香汁洗之
感慕哀泣淚下如雨修造寶甁八万
四千立七寶塔高至梵天莊嚴幢蓋
懸衆寶鈴心自念言吾已供養世尊
舎利當復更事超過於前告諸菩薩
及大聲聞諸天龍神一切人民諸族
姓子咸共思念世尊舎利普共供養
於是佛告宿王華菩薩當爾世時衆
生憙見菩薩勸率衆人供奉舎利八
万四千塔於塔寺前建立形像百福
德相然无數燈燒香散華光顯道法
供養奉事七万二千歲供養訖竟在
其衆會化無數千諸聲聞衆開諸菩
薩皆令逮得普現三昧見衆菩薩建
立定已自現其身諸根缺漏諸菩

@@正法華經卷苐九苐十六張鳯
薩衆及諸弟子天龍鬼神舉聲號啡
淚下如雨是族姓子衆生憙見菩薩
大士是我等師開化我黨今現缺減
諸根不具是故悲酸不能自勝於時
衆生憙見謂諸菩薩及大弟子諸天
龍神吾建要誓至誠之願如我所言
隨順不虛我此手臂成紫金身令我
手臂平復如故地當大動於虛空中
雨衆華香所言適竟地卽大動天雨
衆華尋時手臂平復如故衆生憙見
欲度一切因示現此慧力所行福德
功勳勢力所致佛告宿王華菩薩欲
知爾時衆生憙見菩薩大士今藥王菩
薩是又族姓子菩薩勤苦不可稱計
捐身棄命無有限量常建大乘志无
上道興發大功無極之德於如來前
然一足指功德難喻况然其身以爲
供養勝施國土妻子血肉設以珎寶
滿佛世界布施供養諸佛聖衆福德
雖多不及於彼所以者何福報有盡
无益衆生若族姓子族姓女受正法
華一四句頌分別奉行爲人解說比
其福施万不如一猶如巨海万川皆

正法華經卷苐九苐十七張鳯*歸
此經如是一切諸法最爲元首猶若
湏彌衆山中高如月盛滿星中最明
大慧光明照曜三界爲諸法首无上
道王猶如日出普照天下消衆幽冥
此經如是蠲除一切愚癡闇蔽皆入
道明猶天帝釋忉利天上諸天中王
此經如是一切諸法衆經典主攬持
十方度脫一切猶梵天王處第七宮
制御諸天莫不奉命此經如是普濟
衆生學與不學教導三乘行君父業
猶如四道及至緣覺皆超一切諸凡
夫學正法華經亦復如斯皆超一切
上中下乘處衆生之原化諸不逮猶
如菩薩所行高遠過諸聲聞緣覺之
業覆護三世此經如是調御諸法悉
令成就無上正眞猶如世尊三界法
王被道服飾三十二相誘衆愚弊此
經如是従菩薩學乃至如來開導聲
聞諸緣覺等皆使成就无上正眞猶
族姓子斯經典者爲三界護度脫衆
生危戹之難飽滿飢虛衆情之患寒
者温燸熱者清涼有裸露者皆得衣
被開導衆生悉令入道猶如導師

@@正法華經卷苐九苐十八張鳯
將護衆賈菩薩如是養育衆生若如
慈母譬如船師渡人徃反菩薩如是
周旋三界度脫一切滅衆闇冥猶如
炬火滅衆闇冥化生老死猶轉輪王
制御四域此經如是以聖道明照燿
三界猶如大明消天下冥此經如是
致不退轉無従生忍至成佛道
佛告宿王華菩薩斯經典者度脫一
切衆苦之患拔斷諸垢三毒疹疾救
濟生死諸繫牢獄若聞此經尋卽解
了能書寫者其功德福无能稱計何
况聞持懷抱誦說華香供養雜香澤
香然燈幢幡若有聞持藥王菩薩徃
古學品受持思念之其福過彼衆物
供養不可稱載若有女人聞此經法
尋卽受持便於此世畢女形壽後得
男子若有女人於五濁世最後末俗
聞是經法能奉行者於是壽終生安養
國見無量壽佛與諸菩薩眷屬圍
繞生寶蓮華坐師子座無婬怒癡除
去衆結亦無貪嫉未曾懷恨適生其
國得五神通逮不退轉不
起法忍已逮法忍輒得覩見七十二
億兆載江
@@正法華經卷苐九苐十九張鳯*河
沙諸如來衆適見諸佛眼根清淨眼
根已淨所見一切十方諸佛遥讃歎
之善哉善哉族姓子汝乃値是能仁
佛世間佛所說正法華經受持諷誦
爲他人說此功德福火不能燒水不
能漂盜賊怨家縣官不侵千佛嗟歎
不能究竟所獲功德不可限量巍巍
如是緣斯功德降伏衆魔棄諸怨敵
渡生死難周旋諸患又族姓子以是
經法伏衆惡逆爲諸千佛所見建立
擁護汝身天上世間而無儔疋自捨
如來未有聲聞及諸菩薩功德福祏
智慧定意无有等侣佛
告宿王華菩薩若有學人受是經者
所逮聖明勢力威德超越若斯是故
仁者若有講說此藥王品有讃善者
後生爲人口中自然優鉢華香身栴
檀香若聞此經讃歎善者其人現在
功德遠聞佛已豫歎其人功勳佛告
宿王華吾以是經囑累汝等衆生憙
見徃古法品㝡後末俗五濁之世流
布天下閻浮利内無能中壞其魔波
旬不能得便及魔官屬邪神鬼魅

正法華經卷苐九苐二十張鳯
無能害者天龍羅刹鳩洹厭鬼無敢
當者又宿王華是藥王品威德所立
所流布處若有疾病聞是經法病則
消除无有衆患因是功德後致正眞
无老病死若有比丘最後末世手勢
靑蓮華滿盛雜香供散法師心自念
言假使有人求菩薩乘至此道塲吾
授斯華以爲草座敷佛樹下降伏衆
魔具足法鼓吹大法螺緣此濟度生
死之海若大乘學見諸比丘持是經
卷當觀其人功德如是佛說是藥王
菩薩徃古品時八万四千菩薩卽皆
逮得曉一切音方便捻持於時衆寶
如來讃言善哉善哉宿王華菩薩卿
能咨啓不可思議經典行業如來講
說何以怏哉
正法華經妙吼菩薩品第二十二
於是世尊能仁如來卽従眉頂大人
之相演百千光照於東方千八百万
億江河沙諸佛國土靡不周遍過是
諸佛土有世界名莊嚴照明其土有
佛号離垢紫金宿華王如來至眞等
正覺與无央數諸菩薩衆眷屬圍遶

@@正法華經卷苐九苐二十一張鳯宣布
導化能仁如來所演光明遍照彼土
又其佛土有一菩薩名日妙音従過
去佛殗衆德本供養无數百千兆姟
諸佛正覺毎見諸佛諮受經典逮成
聖慧以得尊重三昧定法華三昧施
離垢三昧樂宿王三昧无著光三昧
慧卽三昧普曉諸竟三昧等集衆德
三昧喜信淨三昧神足戲樂三昧慧
光三昧嚴淨王三昧離垢光三昧離
垢藏三昧无緣三昧曰轉三昧取要
言之普悉逮得億百千姟江河沙數
諸三昧定其佛光明普遍周至照妙
音菩薩妙音菩薩蒙佛聖光因詣佛
所白世尊曰我欲徃詣至忍世界見
能仁佛稽首作礼諮受經典及欲致
敬文殊師利藥王菩薩妙勇菩薩宿王
華菩薩尊意行菩薩淨王菩薩超
藥菩薩諮講經義受諸不及令一切聞
悉發道意其佛告曰徃族姓子雖到彼
土莫發異想而念其土懈廢下賤所
以者何又族姓子彼忍世界其大陸
地黑山雜糅衆垢石沙穢惡充滿谿
澗山谷不與凡同其土佛身卑小

@@正法華經卷苐九苐二十二張鳯
丈六諸菩薩身長七八尺又卿本體
高四万二千踰旬而我現身八万四
千踰旬端正妹好色像第一威曜殊妙
相好顏容難可比喻積百千德覩莫
不歡又卿徃至見彼土人愼莫心念
起不可想如來菩薩佛土不如所以
者何佛土本空衆生罪福現有不同
妙音菩薩復白佛言承佛威神如來
聖力道德巍巍以自娛樂徃詣忍界
如來道慧清淨之業輒當如法無所
違失不敢起想
於是時妙音菩薩心自念言不起于
坐卽如其像三昧正受到忍世界至
靈鷲山當在如來法座中間化作八万
四千億衆寶蓮華紫金莖白銀葉嚴
飾淨好光明巍巍照諸會者輒如所
念卽時辦足文殊師利問能仁佛唯
然世尊今化現此八万四千衆寶蓮
華紫金莖白銀葉清淨嚴好此誰瑞
應而現此變佛告文殊有菩薩名曰妙
音従紫金離垢宿華王佛土而來與
八万四千菩薩俱進至此忍界欲見
吾身稽首諮問欲得聽聞正法華

正法華經卷苐九苐二十三張鳯*經
故先見瑞文殊師利復問佛言其人
宿本積何功德造殊妙行而今致此
奇特洪勳住何三昧本造立行願欲
聞之所行三昧神足變化吾等聞之
當受奉行見諸菩薩顏貌色像爲何
等類舉動進止何所饒益甚哉世尊
唯現瑞應使諸菩薩來至於此衆會
欲見之佛語文殊卿當啓白衆寶如
來令現瑞應使諸菩薩咸來至此各
現身相一切衆會皆欲見之文殊師
利卽受其教輒啓滅度衆寶如來尋
現瑞應於
時妙音菩薩而於本土忽然不現與
八万四千菩薩俱動諸佛土雨寶蓮
華同時發作百千億伎樂諸來菩薩
各自現形其眼明好猶如紺色顏貌
充滿如月盛明體紫金光无央數億
百千功德莊嚴其身威神巍巍智慧
光光奇相衆好文飾光顏身力无極
其身處在七寶交絡於虛空中去地
四丈九尺與諸菩薩眷屬圍遶到忍
世界至靈鷲山下寶交路手執寶瑛
其價百千詣能仁佛稽首足下以

@@正法華經卷苐九苐二十四張鳯
持貢上能仁如來復白佛言紫金離
垢宿王華如來致問無量起居輕利
遊步康强又問世尊說法如常乎衆
生一切受者増進耶蠲除狐疑順法
律不也將無多懷婬怒癡行憎嫉饕
餮不能恭敬孝順父母聽受道法如
法奉行不隨邪見愛惜財寶諸根不
定爲降諸魔衆官屬乎又諸衆生聽
受滅度衆寶如來所說法耶今諸菩
薩故來詣此本土如來之所發遣欲
得奉見七寶塔寺滅度衆寶如來問
訊啓受聖體康寧說法如何衆生普
受行如法不衆寶如來現住久如我
等故來欲得覩見衆寶如來形像所
類願佛現之時能仁佛語衆寶如來
今妙音菩薩及諸眷屬欲見世尊聖
體形像衆寶如來尋時讃曰善哉善
哉族姓子卿能故來見能仁佛稽首
諮受正法華經及復欲覩文殊師利
啓諸不逮時蓮華首菩薩問佛妙音
菩薩徃宿命時積何德本乃致斯變
無極神聖時能仁佛告蓮華首菩薩
曰乃徃過去久遠世時有佛号雲雷

@@正法華經卷苐九苐二十五張鳯*音
王如來至眞等正覺講說經道六度
无極菩薩法藏天上天下靡不蒙安
時妙音菩薩聞其所說欣然意解鼓
百千音樂娛樂其佛八万四千衆寶
妙器貢上至尊如是精進供養如來
万二千歲又族姓子妙音菩薩徃宿
命時従雲雷音王如來之世修無上
法種此功德未曾懈廢傳如來旨化
諸愚冥不識至眞悉令信樂欲知爾
時妙音菩薩今妙音菩薩是也用彼
世時布施寶器衆伎樂音又復供養
無數諸佛億千佛所殖衆德本修治
衆行前世値遇億百千姟江河沙等
諸佛世尊今
蓮華首爲現妙音菩薩所行不可限
量變无數形爲諸衆生宣布講化正
法華經或現梵天形色貌而誘立之
或現天帝形或尊豪形或將軍形化
導衆兵或息意天王轉輪聖王諸散
小王尊者長者諸令長形沙門梵志
形像色貌說正法華經或現比丘比
丘尼清信士清信女形宮人婇女長
者夫人諸貧賤女形男女大小而

正法華經卷苐九苐二十六張鳯
誘立之說正法華經或阿湏倫形迦
留羅眞陀羅摩休勒人非人形像色
貌而誘立之說正法華經或入地獄
餓鬼畜生及諸八難所在擁護而救
濟之上中下士前後進退隨其形體
男女之像而開化之說正法華經或
入中宮化皇后形度衆貴人蓮華首
當知妙音菩薩將護忍界一切衆生
又族姓子妙音菩薩以若干變无數
方便誘忍佛土演正法華經神足威
德未曾損秏而復増益也聖慧道智
亦復如是又族姓子妙音菩薩光明
功勳智慧巍巍周旋十方隨時開化
輪轉无除皆使入律上中下願各令
得所逮遊忍界復至他方江河沙佛
土現菩薩身而爲說法又現聲聞緣
覺色像而開化示本行所學聞之亘
然各成所志不違本誓若有衆生奉
如來律以佛色像隨其道律示現形
貌顯授大道無上正眞欲導慕泥洹
現已滅度因而示儀開化道慧妙音
菩薩勢力聖智不可惻度超絕巍巍
功德若斯无以爲喻於是蓮華首菩

@@正法華經卷苐九苐二十七張鳯薩前
白佛言妙音菩薩積功累德堂堂乃
爾唯然世尊住何三昧開化衆生不
可限量能仁如來告蓮華首菩薩日
族姓子聽有三昧名現入衆像妙音
菩薩住斯定意利益開化無限衆生
使入道議佛說是妙音菩薩章句品
時其諸菩薩與妙音開士俱發來者
尋時皆逮現入衆像三昧正定其行
殊勝於是忍界超越菩薩所修定意
諸有限數若有逮致現入衆像三昧
便得捻持攬持三世無不蒙濟時妙
音菩薩供養能仁如來至眞具足奉
事衆寶如來塔寺舎利欲還本土前
稽首能仁如來自歸而退與衆會別
動震諸國雨衆蓮華同時和鼓百千
億姟雅頌伎樂與八万四千諸菩薩
衆俱歸本土前稽首礼妙紫金離垢
宿華王如來以詣忍界導利衆生又
覩衆寶如來寶寺舎利及文殊師利
藥王菩薩所逮精進无極道力見妙
勇菩薩令是八萬四千菩薩皆得正
行現入衆像三昧徃到彼間俱共進
行四万二千天子聞正法華經

@@正法華經卷苐九苐二十八張鳯*巨
皆悉逮得無所従生法忍蓮華首菩
薩逮正法華定
正法華經卷第九
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

正法華經卷第十鳯
西晉月氏國三藏竺法護譯
光世音普門品第二十三
於是無盡意菩薩卽従座起偏露右
臂長跪叉手前白佛言唯然世尊所
以名之光世音乎義何所趣耶佛告
無盡意曰此族姓子若有衆生遭億
百千姟困厄患難苦毒無量適聞光
世音菩薩名者輒得解脫無有衆惱
故名光世音若有持名執在心懷設
遇大火然其山野燒百草木藂林屋
宅身墮火中得聞光世音名火卽尋滅
若入大水江河駛流心中恐怖稱光
世音菩薩一心自歸則威神護令不
見溺使出安隱若入大海百千億姟
衆生豪賤處海深淵無底之源棌致
金銀雜珠明月如意寶珠水精琉璃
車璖馬瑙珊瑚虎魄載滿船寶假使
風吹其船流墮黑山廻波若經鬼界
値魔竭魚衆中一人竊獨心念光世
音菩薩功德威神而稱名号皆得解
脫一切衆患及其伴侣衆得濟渡不

@@正法華經卷苐十苐二張鳯*
遇諸魔邪鬼之厄故名光世音佛言
族姓子若見怨賤欲來危害卽稱光
世音菩薩名号而自歸命賊所持刀
杖尋叚叚壞手不得舉自然慈心設
族姓子此三千大千世界滿中諸鬼
神衆邪逆魅欲來嬈人一心稱呼光
世音名自然爲伏不能妄犯惡心不
生不得邪觀若人犯罪若无有罪若
爲惡人縣官所錄縛束其身杻械在
體若枷鎖之閇在牢獄持治苦毒一
心自歸稱光世音名号疾得解脫開
獄門出无能拘制故名光世音佛言
如是族姓子光世音境界威神功德
難可限量光光若斯故号光世音佛
告無盡意假使族姓子此三千大千
世界滿中衆逆盜賊怨害執持兵杖
刀刀矛戟欲煞万民一部賈客獨自
經過在於其路齎持重寶導師恐怖
心自念言此間多賊將无危我劫奪
財寶當設權計脫此衆難不見危害
謂衆賈人不冝恐畏等共一心俱同
發聲稱光世音菩薩威神輒來擁護
令无恐懼普心自歸便脫衆難不遇

@@正法華經卷苐十苐三張鳯
賊害衆賈人聞悉共受敎咸俱同聲
稱光世音身命自歸願脫此畏難適
稱其名賊便退却不敢觸犯衆賈解
脫永無恐怖光世音菩薩威德境界
巍巍如是故曰光世音佛復告無盡
意菩薩若有學人婬怒癡盛稽首歸
命光世音菩薩婬怒癡休觀於无常
苦空非身一心得定若有女人無有子
姓求男求女歸光世音輒得男女一心
精進自歸命者世世端正顏貌無比
見莫不歡所生子姓而有威相衆人
所愛願樂欲見殗衆德本不爲罪業
其光世音威神功德智慧境界巍巍
如是其聞名者所至到處終不虛妄
不遇邪害致得無上道德果實常遇
諸佛眞人菩薩高德正士不與逆人
無反復會若聞名執持懷抱功德無
量不可稱載若有供養六十二億江
河沙諸菩薩等是諸菩薩皆使現在
等行慈心若族姓子女盡其形壽供
養衣被飯食牀臥具病瘦醫藥一切
所安福寧多不無盡意曰多矣世尊
不可限量所以者何是諸菩薩无央

正法華經卷苐十苐四張鳯*數
億不可譬喻佛言雖供養此無限菩
薩不如一歸光世音稽首作礼執持
名号福過於彼况復供養雖復供養
六十二億江河沙數諸菩薩等執持
名号計此二福億百千刧不可盡極
終不相比是故名曰光世音於是无
盡意菩薩前白佛言光世音以何因
緣遊忍世界云何說法何謂志願所
行至法善權方便境界云何佛言族
姓子光世音菩薩所遊世界或現佛
身而班宣法或現菩薩形像色貌說
經開化或現緣覺或現聲聞或現梵
天帝像而說經道或揵沓和像欲度
鬼神現鬼神像欲度豪尊現豪尊像
或復示現大神妙天像或轉輪聖王
化四域像或殊特像或復反足羅刹
形像或將軍像或現沙門梵志之像
或金剛神隱士獨處仙人僮儒像光
世音菩薩遊諸佛土而普示現若于
種形在所變化開度一切是故族姓
子一切衆生咸當供養光世音其族
姓子所可周旋有恐懼者令无所畏
已致無畏使普安隱各自欣慶故

@@正法華經卷苐十苐五張鳯
遊忍界於是無盡意菩薩卽解已身
百千寶瓔以用貢上於光世音惟願
正士受此法供已身所有殊異寶瓔
而不肯受時無盡意復謂光世音唯
見愍念以時納受願勿拒逆時光世
音心自計念不用是寶無盡意言唯
復垂愍諸天龍神揵沓和阿湏倫迦
留羅眞陀羅摩睺勒人及非人受其
寶瓔輒作兩分一分奉上能仁如來
一分供養衆寶如來至眞等正覺貢
上寶寺其族姓子普爲一切以是之
故神足變化遊忍世界無所不濟於
是持地菩薩卽従座起前白佛言假
使有人聞光世音所行德本終不虛
妄世世安隱至無極慧其光世音神
足變化普至道門所顯威神而無窮
極佛說是普門道品彼時會中八萬
四千人至無等倫尋發無上正眞道意
正法華經捻持品第二十四
於是藥王菩薩卽従座起長跪叉手
前白佛言若族姓子及族姓女聞是
正法華經典受持懷抱書寫經卷獲
福如何佛言族姓子女受持是經誦

@@正法華經卷苐十苐六張鳯在懷
抱書寫經卷福不可量無以爲喻若
族姓子供養八十億百千姟江河沙
諸如來衆若復受持懷抱書寫是正
法華經講說供養何所福多於意云
何寧當一心奉持經典若以衣食供
養諸佛藥王菩薩白佛言若族姓子
及族姓女受正法華經典之要執持
書寫一四句頌講說諷誦若復奉行
具足成就其福最多勝於供養若干
江沙諸佛世尊佛言甚哉法之供養
最爲第一藥王菩薩復白佛言我當
擁護如是等輩諸族姓子及族姓女
受此經者斯法師等以義宿衞長使
無患誦捻持句又尋呪曰奇異
所思意念無意永久所行奉修寂然
澹泊志默解脫濟渡平等無邪安和
普平滅盡無盡莫勝玄默澹然捻持
觀察光耀有所依倚恃怙於内究竟
清淨無有坑坎亦無高下無有迴旋
所周旋處其目清淨等無所等覺已
越度而察於法合衆無音所說觧明
而懷止足盡除節限宣畼音響曉了
衆聲而了文字無有窮盡永無

正法華經卷苐十苐七張鳯
力勢無所思念
藥王菩薩白曰唯然世尊是捻持句六
十二江河沙諸佛所說假使有犯此
呪言者若復違毁此等法師爲失諸
佛世尊道教佛歎藥王菩薩大士善
哉善哉若族姓子說捻持句爲衆生
故愍念擁護多所安隱
於時妙勇菩薩前白佛言唯然世尊
我身亦爲衆生之故欲令永安若有
奉持此經典者授捻持句將護如此
諸法師等令無伺求得其便者鬼神
諸魅溷廁衆鬼突鬼厭鬼餓鬼反足
雖欲來嬈無能得便妙勇菩薩專心
思惟說此捻持曰晃燿大明炎光演
暉順來富章悦喜欣然住此立制永
作無合無集是捻持句江河沙等諸
佛所說咸共勸助若違如來如是比
像諸法師教還自危亡時毗沙門天
王前白佛言我亦當演此捻持句加
以慈心爲衆生故擁護法師富有調戲
无戲無量无富何富以是故擁護諸法
師等百由旬内無敢犯觸宿衞將順
諸族姓子如是比像至學法師乃能

@@正法華經卷苐十苐八張鳯受持
以是擁護常獲吉利時順怨天王在
彼會坐與諸香音億百千姟鬼眷屬
圍遶徃詣佛所前白佛言唯然世尊
我亦當宣此捻持句無數有數曜黑
持香凶呪大體于器順述暴言至有
唯然
世尊此捻持句四千二百億諸佛所
說以此捻持擁護供養諸學經者令
無伺求得其便者時有一魅名有結
縛復名離結復名施積復名施華復
名施黑復名被髪復名無著復名持
華復名何所復名取一切精徃詣佛
所鬼子母與諸子俱異口同音前白
佛言我等世尊常當擁護如是比像
諸法師等加施吉祥令無何求得法
師短于時諸魅同共舉聲宣此捻持
將順法師於是於斯於爾於氏極甚
無我*吾无身無所俱同已興已生已
成而住而立亦住嗟歎亦非消頭大疾
無得加害是等之類是我眷屬令無
所犯擁護法師消除鬼神諸魅餓鬼
溷神突鬼蠱道符呪癡狂顚鬼化是
像來若鬼神形及非人像二日

@@正法華經卷苐十苐九張鳯
三日若至四日若常熱病若復夜臥
値惡夢者若現男女大小諸像我等
擁護令無伺求得其便者於時諸魅
共於佛前說此頌曰
犯頭破七分猶如華菜剖當致煞母罪
亦得害父殃其有犯法師皆當獲此亹
世世不得安不與諸佛會破壞佛寺罪
鬭亂聖衆殃如合衆麻油麻油聚一處
放火皆燋然消盡無有餘其有犯法師
當獲此罪殃猶如稱載峻罪垢之所聚
其有犯法師當獲此重亹
諸鬼神軍頭等說此頌已前白佛言
我等咸護如是比像諸法師等使常
安隱除去怨敵周帀宿衞令無傷害
若有行毒毒爲不行時佛嗟歎諸魅
所呪善哉善哉汝等乃欲護諸法師
若聞此經宣持名号德不可量何况
具足隨時持說書在經卷若以供養
華香幢蓋雜香㨶香然燈懸繒思夷
合歡靑蓮紅蓮黃蓮白蓮稍著油蘇
以用然燈供養此經勤修不懈百千
倍福不可限汝等當護如是比像進
學者佛說是捻持品時六万八

正法華經卷苐十苐十張鳯*千
人逮得無所従生法忍正
法華經淨復淨王品第二十五佛
告族姓子乃徃過去無央數劫不可
思議長遠難量尒時有佛号捻氺雷
音宿華慧王如來至眞等正覺明行
成爲善逝世間解無上士道法御天
人師爲佛世尊世界日照明嚴飾劫
日愛見又族姓子於其佛世有王名
淨復淨尒時其王有一正后名日離
垢施其后有二子一名離垢藏二名
離垢目又其二子皆得神足輕舉能
飛智慧具足功德備悉聖逵巍巍行
菩薩業夙夜精進未曾懈廢勤心專
精六度無極善權四等所濟無限悉
遵通逵三十有七道品之法普
畼道義所周旋業進逮離垢三昧定
矣度宿日光三昧離垢顯燿三昧淨
莊嚴三昧大威藏三昧皆得通達此
三昧定而度無極時佛集會與諸四
輩釋梵四天王諸天人民班宣分別
正法華經時佛愍念一切衆生哀傷國
土皆欲化之使入大道又族姓子其
二太子徃詣母所叉手白言惟願屈
意
@@正法華經卷苐十苐十一張鳯
見念加慈專精身心欲徃到佛奉見
如來身亦自欲稽首自歸所以者何
今日如來爲天上天下一切衆生廣
宣要典正法華經故當奉覲聽正法
華離垢施后告二太子汝等父王志
存外邪信樂梵志常懷瞋恨以是之
故不可得徃時二太子同心叉手復
白其母我等薄相所生邪見無義之
家又我等身本是法王子當以經道
化于濁俗反僞向眞尒乃佛子也於
是離垢施后告二太子善哉行矣汝
眞孝子爲其父母修大慈愍各顯神
足覩之欣然心中開解便聽子等俱詣
佛所稽首受業時二太子輒受母敎
其身踊住在虛空中去地七仞愍念
其親各現威變在於虛空二人俱時
坐臥經行身上出火身下出氺身上
出氺身下出火演大光明照曜遠近
現身長大復還爲小従虛空下入于
地中若人入氺従地踊出處在虛空
猶如履地其二太子現若干變而顯
神足以用開化於其父母于時父王
覩其二子神足變化威德若斯欣

@@正法華經卷苐十苐十二張鳯然踊
躍善心生焉躬身叉手向二子日汝
等師主所受誰乎時二太子自啓父
王大王欲知我等師主捻氺雷音宿
華慧王如來至眞是我等師主今現
在遊於寶樹下處于法座爲四部衆
諸天人民廣演宣布正法華經其佛
世尊是我師主也王告二子吾欲徃
詣卿等師主奉覲親受大聖正眞無
上言敎於時二子従虛空下行至母
所自白其母而叉手言阿母威德則
化父王以造立心無上正眞因成道
敎聖尊之業惟垂愍念聽我詣佛出
家爲道得作沙門時二太子爲母說
偈日唯母
聽我等出家爲沙門如來甚難遇曼時
當精學所云難得値猶如靈瑞華難遇
復越彼閑靜不可得於時
王后離垢施以頌告日吾以
聽汝等善哉子輒去至聖甚難遭我亦
出家俱尒時
二太子歎是法頌報父母已重復白
父王及所生母惟願二親同時


正法華經卷苐十苐十三張鳯
所屈意一時發見彼世尊稽首歸命
所以者何二親當知佛興難値猶靈
瑞華亦如如意最上明珠佛亦復然
不可再遇是故我等來生此土心念
出家功德第一由是之故不冝有難
便可相許報言善哉得出家學棄捐
愛欲捨其俗業所以者何若覩如來
福慶無量人命難得佛世難値離於
八難得閑靜難猶死更生父王皇后
報太子言諾冝知是時佛言族姓子
爾時淨復淨王宮内八万四千宮人
婇女宿命德本應得啓受是正法華
經典本是道器離垢目太子宿命本
修行積功累德従來無限離垢藏太
子無央數億百千姟劫徃昔宿命曾
以奉行棄於衆生一切惡趣三昧正
定何謂棄於衆生一切惡趣三昧正
定其王正后二太子母離垢施者曉
十方佛一切道同諸佛要集諸佛奥
藏無極聖慧以權方便現于女身耳
佛告族姓子時淨復淨王見二太子
所見神足化入如來至眞之法以得
超越展轉相成多所度脫一切盲冥

@@正法華經卷苐十苐十四張鳯咸入
道明便自發意與其眷屬四万二千
離垢施后與諸羣黨隨二太子中宮
婇女羣臣百官一時和同徃詣佛所
稽首足下退各就坐従本常位時佛
見淨復淨王與大眷屬自投歸命因
其本行觀宿所緣而爲說法應病與
藥各得開解欣然踊躍善心生焉更
立國王與其正后離垢施及二太子
宮人婇女一切官屬棄國捐王行作
沙門已作沙門八万四千歲奉修道
業思惟觀察是正法華經典之要諷
誦奉行如佛所教無所違失於是
淨復淨王遵奉勤修正法華經與其
眷屬竟八万四千歲逮衆德本嚴淨
三昧正定適逮斯定其身卽時踊在
虛空去地四丈九尺住於虛空遥白
捴水雷音宿華慧王如來至眞唯然
世尊其二子者則是聖師化導吾家
蒙其恩德獲現神足顯揚變化而緣
是見所化神變心得開解退俗入道
奉佛法訓度衆穢厄順従法律堅住
無極得奉如來啓受經法乃爲至聖
無蓋善師是二子者示現子像

@@正法華經卷苐十苐十五張鳯
生我家耳皆是宿世明識本德承佛
仁慈非是凡庶之可思論佛告王曰
如是如是大王如大王所言是二太
子宿殖德故乃能示現因欲開王及
諸眷屬一切衆生佛言大王若族姓
子及族姓女學是經典所生之處周
旋終始易得善師顯世尊教得立無
上正眞之道開化導示度脫一切是
爲微妙無極之業展轉相教展
轉相成得至聖諦無極之處値佛
道法王因遇善師得見如來啓受經
法由勸助恩王今寧見此二太子是
諸族姓子前世已曾供養奉事六十
五億百千兆姟江河沙等如來至眞
而復授持是正法華經愍傷衆生沒
在邪冥九十六種不能自濟故開化
之令住正見修行精進求佛大道
於是佛語族姓子曰其淨復淨王於
彼世時歎衆功德従虛空下卽叉十
指前白其佛唯佛宣布如來至眞本
宿命時行何功德聖慧巍巍眉間之
相演大暉曜照無限國而目明好徹
覩十方其眉間相白如珂雪柔軟細

正法華經卷苐十苐十六張鳯好巍
巍光澤平政無斜無所不照世尊面
像充滿如日安住道目猶如月初一
切觀之而無厭極於時國王說此頌
曰其殊
異功勳巨億百千姟虛空尙可喻其慧
不可限佛以
頌答曰前世
行中正加施人平等故使眉間相所照
無有限和視施燈慧目明踰日月其眼
如月初徹覩十方國時王
嗟歎已叉手白佛至未曾有如來至
眞之教弘慈無極不可思議功德具
足敷演道義施設法禁令無罪亹長
塗之難皆得無患唯然世尊如吾今
日心不放逸由得自在不隨邪俓棄
捐自大不従虛僞亦無瞋恨不興惡
心無益之業我國多事欲出家學不
還中宮重欲自歸所有供養佛言大
佳時王卽起稽首佛足其王正后離
垢施者解身百千所著寶瓔以散佛
上佛之威神化成七寶交露之悵以
爲交露琦異妙悵自然有牀布以無數
琦異坐具如來坐上於時國王

@@正法華經卷苐十苐十七張鳯
心自念言至未曾有天尊至德交露
悵中所見如來甚大端正威神巍巍
光色第一顏貌充滿淨好無比願令
一切皆蒙此福於時世尊告四部衆
汝等寧見淨復淨王一心叉手而住
佛前皆曰已見佛言比丘是王於今
是我學世現比丘像於將來世當得
作佛名曰種帝王如來至眞等正覺
明行成爲善逝世間解無上士道法
御天人師爲佛世尊其佛土曰廣普
劫曰超王於時其佛諸菩薩衆不可
稱限諸聲聞衆亦無央數其佛世界
平等如掌無有傾斜無沙礫石得作
佛時威神巍巍廣大無極光光如是
能仁如來告族姓子欲知爾時淨復
淨王發道意者豈是異人莫造此觀
所以者何則是今現蓮華首菩薩是
欲知爾時離垢皇后者今光照嚴飾
菩薩是常念諸菩薩愍傷衆生故生
彼國開化度之欲知爾時二太子者
則今藥王菩薩超藥菩薩身是又族
姓子藥王菩薩超藥菩薩功德巍巍
無限若斯在無央數億百千姟諸如

@@正法華經卷苐十苐十八張鳯來所
殖衆德本是二正士道德備悉不可
思議若有聞此二正士名執持懷抱
一切衆人皆當礼敬如是學士天上
世間皆歸仰之佛說是徃古宿世本
所行時八万四千人遠塵離垢諸法
眼淨正法
華經樂普賢品第二十六於時
普賢菩薩過東方江河沙諸佛國土
諸菩薩來者動諸佛國雨衆蓮華鼓
億百千姟伎樂歌歎如來功德承其
開士其大神足無極變化大菩薩身
威神巍巍聖旨玄妙普照十方與諸
天龍神揵陀羅阿湏倫迦留羅眞陀
羅摩休勒人及非人俱各各將諸眷
屬各顯神足不可思議至靈鷲山
徃詣佛所稽首足下繞佛七帀前白
佛言我従寶超威王如來佛土來承
今世尊演正法華經故至忍界欲得
聽受與諸菩薩無數百千亦樂聽聞
所宣道議善哉世尊唯加垂哀以時
頒宣正法華經寧有女人何所修行
得奉執經卷佛時卽告普賢菩薩族
姓子女人有四事法得是經卷

正法華經卷苐十苐十九張鳳
何謂爲四一日常爲諸佛所見建護
二日積功累德不以懈廢三日能分
別化究畼衆要諸所聚處四日普護
衆生發未發者是爲四逮是經卷
時普賢菩薩前白佛言最後末俗五
濁之世若有比丘受是經典長擁護
之令得吉祥除衆扌撗毒亦不行令
無伺求得其便者有受是經咸共宿
衞令魔波旬不能嬈乱及諸官屬諸
鬼神龍溝邊溷鬼蠱道符呪令不得
行躬身自徃常以一心擁護法師常
使安隱若有比丘學此經典坐起經
行精進修業象馬車乘徃到其所護
此經典與諸菩薩眷屬圍遶倶當徃
詣法師比丘受是經者思惟行者令
不忘失正法華經一句之義乘駕徃
詣此學士所目自奉見爲是經舉見
我歡喜普更勤學當護法師逮得三
昧若復獲致迴轉捻持又當逮成若
干百千億周旋捻持曉了一切諸音
捻持惟願世尊若於最後餘殘末俗
五濁之世餘五十歲中比丘比丘尼
清信士清信女受是經典宣示同學

@@正法華經卷苐十苐二十張鳳**
持書慕求爲他人說最後末俗餘五
十歲若能受是正法華經心存解義
精進不廢致二十一日諸行稍備已
致諸行二十一日勤心存於法自現
可敬巍巍之德乘六通馳與諸眷屬
大小相隨徃詣法師勸助法師二
十一日專修此法使心開解懷致捻
持若使法師不化衆生若不勸助不
能開化非人得便猶是法師不得擁
護不致安隱是故學者常行精進承
佛威神宿衞法師若有法師持佛正
法便勤精進願聽捻持其辭呪曰
無我除我因我方便賓仁和除甚柔
軟柔弱句見諸佛因諸捻持行衆諸
說蓋迴轉盡集會除衆趣無央數計
諸句三世數等越有爲舉諸法曉衆
生音師子娛樂
唯然世尊是則名曰是捻持句若有
菩薩耳根聽聞此捻持句入耳中者
卽當知之普賢菩薩之所建立是正
法華經若布天下閻浮利内値是經
者心當思念普賢菩薩威神所致令
我等輩致是經卷普賢菩薩所行神

@@正法華經卷苐十苐二十一張鳳
化令此衆人致此妙典斯等衆生無
數佛所積衆德本如來至眞手摩其
頭若有書寫執持在手則奉佛身敬
愛道法敬書是經書是經巳欲解中
義於此壽終生忉利天適生天上八
万四千天人玉女徃就供養鼓琴歌頌
巳作天子坐玉女中而相娛樂若族
姓子但書是經功德如是何况誦說
思惟中義是故世尊一心勤修正法
華經書持經卷常當思惟一切不忘
當礼此人用書寫此經至德所致而
爲千佛所見授臂臨壽終時面見千
佛遊在吉安不墮惡趣壽終之後生
兜術天適生天上八萬四千諸玉女
衆徃詣其所鼓諸伎樂而歌頌德在
諸玉女以法相樂是族姓子書此經
者功德如斯何况誦說思惟其義是
故勤修書寫宣傳正法華經思惟奉
行皆令具足專精一心志未曾亂千
佛授臂臨壽終時面見千佛不墮惡
趣於是壽終生兜術天在彌勒佛所
成菩薩身三十二相莊嚴其體億千
玉女眷屬圍遶是故智者常當勤修

正法華經卷苐十苐二十二張鳳*
*書是經典敷演思惟唯然世尊若
有書此經卷思惟誦說功祚無量不
可稱限巍巍如是是故智者書持是
經當得還致若干功德吾以是故建
立是經用五弘意勤念道法流布天
下閻浮利
内於是能仁如來至眞告普賢曰善
哉善哉汝乃發心多所哀念精進勤
護將來菩薩勸道於斯無思誼法其
心懷抱無極大哀發心之頃攝無量
行各執經卷建立擁護若有受持普
賢菩薩宣其名者則當知之見能仁
佛前巳曾聞如是像法供養奉事見
能仁佛班宣經道講讃善哉如來摩
頭則當謂之是普賢也佛之威神之
所建立佛以衣服而覆護之受如來
教不樂俗業不喜調戲合偶嘲囈不
好歌舞不遊在外不入屠煞養豬鷄
鶩不與女人無益従事若聞是經書
寫聽受特諷誦說樂如是像自然之
法思惟奉行緣内精專自興福力一
切衆生若有覩見靡不愛敬若有比
丘受持此經不爲婬怒愚癡所縛不
爲
@@正法華經卷苐十苐二十三張鳳
貪嫉自大所繫不懷憍慢剛强自用
彊梁邪見已利止足若有法師普修
至賢最後末俗世餘五十歲五濁之
俗若有比丘受持是經當作是知思
惟解念是等族姓子必至道塲降伏
魔宮而轉法輪擊於法鼓吹大法螺
演時法雨於師子座而處法座最後
末俗世受持是經功德如是又是比
丘不猗利養不貪衣鉢是等法師志
性質直而無諛諂不墮癡冥其人現
在自然如是若有比丘受持是經世
世不忘所生聰明黠慧末曾聾盲現
在獲安無有衆患若毀此經訶學持
者而復誹謗其人現在身致癩病見
書是經非之不可而共調戲所生之
處其身缺漏爲火所燒常遇諍訟鼻
面生皰手足了戾口目不政其身臭
穢體生瘡痍醫藥不治困苦難言若
說是經有聞見者宣之不可増惡不
喜所說不誠言不眞實用是犯惡衆
罪之故得殃無量在所不安佛言是
故普賢若見比丘受持是經遥起遠
迎恭敬承事如奉如來今佛現在靡

@@正法華經卷苐十苐二十四張鳳*
*不歸命歸彼法師如是無異乃應
佛教佛說是樂普賢品時如江河沙
億百千姟諸菩薩衆皆逮捻
持正法華經囑累品第二十
七於是世尊能仁従法座起合諸菩
薩如其色像示現神足都舉大會著
其右掌而讃歎曰諸族姓子佛従无
數不可計會億百千刧積累造行乃
成無上正眞之道得度無極故取諸
賢安措右掌舉手下之以爲念識當
受斯經持諷誦讀當爲衆會分別說
之令諸羣生普得見聞又族姓子心
無所著勿得秘惜此正法華經志無
所畏則施佛慧如來之慧自在之慧
則爲無上無極法施當學佛行無得
矜惜慳嫉愛重冝廣示現斯如來慧
當使通聞至於不至徃所不徃當勤
聽受此要經典其不信者當令信樂
當勸羣生入于尊法諸族姓子能如
是者則知如來之所建立時諸菩薩
爲能仁世尊所見咨嗟悉踊躍加敬
傾身側體低頭叉手稽首自歸向能
仁佛同聲啓白唯如世尊所勅不敢
違

正法華經卷苐十苐二十五張鳯
教請奉行之具足順従如佛所宣願
勿爲慮諸菩薩三啓如是所至到處
周旋十方頒宣聖旨
爾時能仁正覺一切發辵十方世界
諸來世尊各隨便冝従其所安時十
方佛皆亦報曰如來亦當従冝所安
諸如來正覺多寶世尊七寶講堂佛
之塔廟卽復故處又諸如來皆従所
安佛說是經時十方無量異佛世界
諸來大聖坐佛樹下處師子座多寶
如來及大士等諸餘學行現佛前者
不可計會無數无量幷従地中踊出
菩薩諸大聲聞四部之衆諸天龍神
阿湏倫揵沓惒世間人民聞佛所說
莫不歡喜
正法華經卷第十
壬寅歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
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添品妙法蓮華經序在
隋仁壽元年崛多笈多二法師添品
妙法蓮華經者破二眀一之指歸也
降神五濁弘道三乘權智不思大悲
難極先設化城之迹後示繫珠之本
車雖有異雨實無差記以正覺之名
許以眞子之位同入法性歸之於此
昔燉煌沙門竺法護於晉武之世譯
正法華後秦姚興更請羅什譯妙法
蓮華考驗二譯定非一本護似多羅
之葉什似龜茲之文余撿經藏備見
二本多羅則與正法符會龜茲則共
妙法允同護葉尙有所辵什文寧無
其漏而護所闕者普門品偈也什所
闕者藥草喻品之半富樓那及法師
等二品之初提婆逵多品普門品偈
也什又移囑累在藥王之前二本陀
羅尼並置普門之後其間異同言不
能極竊見提婆逵多及普門品偈先
賢續出補闕流行余景仰辵風憲章
成範大隋仁壽元年辛酉之歲因普
曜寺沙門上行所請逐共三藏崛多

@@添品法華經卷苐一苐二張在*
笈多二法師於大興善寺重勘天竺
多羅葉本富樓那及法師等二品之
初勘本猶闕藥草喻品更益其半提
婆逵多通入塔品陀羅尼次神力之
後囑累還結其終字句差殊頗亦改
正儻有披尋幸勿疑惑雖千萬億偈
妙義難盡而二十七品本文且具所
願四辯梵詞遍神州之域一乘秘教
悟象運之機聊記翻譯序之云爾
添品妙法蓮華經卷第一
隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯
妙法蓮華經序品第一
如是我聞一時佛住王舎城耆闍崛
山中與大比丘衆萬二千人俱皆是
阿羅漢諸漏已盡無復煩惱逮得已
利盡諸有結心得自在其名曰阿若
憍陳如摩訶迦葉優樓頻螺迦葉伽
耶迦葉那提迦葉舎利弗大目乾連
摩訶迦旃延阿㝹樓馱劫賓那憍梵
波提離婆多畢陵伽婆蹉薄拘羅摩
訶拘絺羅難陀孫陀羅難陀富樓那
彌多羅尼子湏菩提阿難羅睺羅如
是衆所知識大阿羅漢等復有學無

@@添品法華經卷苐一苐三張在
學二千人摩訶波闍波提比丘尼與
眷屬六千人俱羅睺羅母耶輸陀羅
比丘尼亦與眷屬俱菩薩摩訶薩八
萬人皆於阿耨多羅三藐三菩提不
退轉皆得陀羅尼樂說辯才轉不退
轉法輪供養無量百千諸佛於諸佛
所殖衆德本常爲諸佛之所稱歎以
慈修身善入佛慧通逵大智到於彼
岸名稱普聞無量世界能度無數百
千衆生
其名曰文殊師利菩薩觀世音菩薩
得大勢菩薩常精進菩薩不休息菩
薩寶掌菩薩藥王菩薩勇施菩薩寶
月菩薩月光菩薩滿月菩薩大力菩
薩無量力菩薩越三界菩薩跋陀婆
羅菩薩彌勒菩薩寶積菩薩導師菩
薩如是等菩薩摩訶薩八萬人俱
爾時釋提桓因與其眷屬二萬天子
俱復有名月天子普香天子寶光天
子四大天王與其眷屬萬天子俱自
在天子大自在天子與其眷屬三萬
天子俱娑婆世界主梵天王尸棄大
梵光眀大梵等與其眷屬萬二千天

*品法*經卷苐一苐四張在*子
俱有八龍王難陀龍王跋難陀龍王
娑伽羅龍王和修吉龍王德义迦龍
王阿那婆逵多龍王摩那斯龍王漚
鉢羅龍王等各與若于百千眷屬俱
有四緊那羅王法緊那羅王妙法緊
那羅王大法緊那羅王持法緊那羅
王各與若干百千眷屬俱有四乾闥
婆王樂乾闥婆王樂音乾闥婆王美
乾闥婆王美音乾闥婆王各與若干
百千眷屬俱有四阿修羅王婆稚阿
修羅王佉羅騫馱阿修羅王毗摩質
多羅阿修羅王羅睺阿修羅王各與
若干百千眷屬俱有四迦樓羅王大
威德迦樓羅王大身迦樓羅王大滿
迦樓羅王如意迦樓羅王各與若干
百千眷屬俱韋提希子阿闍世王與
若干百千眷屬俱各礼佛足退坐一
面尒
時世尊四衆圍遶供養恭敬尊重讃
歎爲諸菩薩說大乘經名無量義敎
菩薩法佛所護念佛說此經已結加
跗坐入於無量義處三昧身心不動
是時天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅

@@*品法*經卷苐一苐五張在
華曼殊沙華摩訶曼殊沙華而散佛
上及諸大衆普佛世界六種振動尒
時㑹中比丘比丘尼優婆塞優婆夷
天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等及諸小王
轉輪聖王是諸大衆得未曾有歡喜
合掌一心觀佛尒時佛放眉間白毫
相光照東方萬八千世界靡不周遍
下至阿鼻地獄上至阿迦膩吒天於
此世界盡見彼土六趣衆生又見彼
土現在諸佛及聞諸佛所說經法幷
見彼諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
諸修行得道者復見諸菩薩摩訶薩
種種因緣種種信解種種相貌行菩
薩道復見諸佛般涅槃者復見諸佛
般涅槃後以佛舎利起七寶塔尒時
彌勒菩薩作是念今者世尊現神變
相以何因緣而有此瑞今佛世尊入
于三昧是不可思議現希有事當以
問誰誰能答者復作此念是文殊師
利法王之子已曾親近供養過去無
量諸佛必應見此希有之相我今當
問尒時比丘比丘尼優婆塞優婆夷

@@添品法輩經卷苐一苐六張在*及
諸天龍鬼神等咸作此念是佛光眀
神通之相今當問誰尒時彌勒菩薩
欲自決疑又觀四衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等衆會
之心而問文殊師利言以何因緣而
有此瑞神通之相放大光眀照於東
方萬八千土悉見彼佛國界莊嚴於
是彌勒菩薩欲重宣此義以偈問
日文
殊師利導師何故眉間白毫大
光普照雨曼陀羅曼殊沙華旃
檀香風悦可衆心以是因緣地
皆嚴淨而此世界六種震動時
四部衆咸皆歡喜身意快然得
未曾有眉間光眀照于東方萬
八千土皆如金色従阿鼻獄上
至有頂諸世界中六道衆生生
死所趣善惡業緣受報好醜於
此悉見又覩諸佛聖主師子演
說經典微妙第一其聲清淨出
柔軟音敎諸菩薩無數億萬梵
音深妙令人樂聞各於世界講
說正法種種因緣以無量喻

添品法華經卷苐一苐七張在
照眀佛法開悟衆生若人遭苦
猒老病死爲說涅槃盡諸苦際
若人有福曾供養佛志求勝法
爲說緣覺若有佛子修種種行
求無上慧爲說淨道文殊師利
我住於此見聞若斯及千億事
如是衆多今當略說我見彼土
恒沙菩薩種種因緣而求佛道
或有行施金銀珊瑚眞珠摩尼
車璖馬瑙金剛諸珎奴婢車乘
寶飾輦輿歡喜布施迴向佛道
願得是乘三界第一諸佛所歎
或有菩薩駟馬寶車欄楯華蓋
軒飾布施復見菩薩身肉手足
及妻子施求無上道又見菩薩
頭目身體欣樂施與求佛智慧
文殊師利我見諸王徃詣佛所
問無上道便捨樂土宮殿臣妾
剃除鬚髪而被法服或見菩薩
而作比丘獨處閑靜樂誦經典
又見菩薩勇猛精進入於深山
思惟佛道又見離欲常處空閑
深修禪定得五神通又見菩薩

@@添品法華經卷苐一苐八張在安禪
合掌以千萬偈讃諸法王復見
菩薩智深志固能問諸佛聞悉
受持又見佛子定慧具足以無
量喻爲衆講法欣樂說法化諸
菩薩破魔兵衆而擊法鼓又見
菩薩寂然宴默天龍恭敬不以
爲喜又見菩薩處林放光濟地
獄苦令入佛道又見佛子未嘗
睡眠經行林中勤求佛道又見
具戒威儀無缺淨如寶珠以求
佛道又見佛子住忍辱力増上
慢人惡罵捶打皆悉能忍以求
佛道又見菩薩離諸戲笑及癡
眷屬親近智者一心除乱攝念
山林億千萬歲以求佛道或見
菩薩餚饍飮食百種湯藥施佛
及僧名衣上服價直千萬或無
價衣施佛及僧千萬億種栴檀
寶舎衆妙臥具施佛及僧清淨
園林華果茂盛流泉浴池施佛
及僧如是等施種種微妙歡喜
無猒求無上道或有菩薩說寂
滅法種種教詔無數衆生

@@添品法華經卷苐一苐九張在又見
菩薩觀諸法性無有一相猶如
虛空又見佛子心無所著以此
妙慧求無上道文殊師利又有
菩薩佛滅度後供養舎利又見
佛子造諸塔廟無數恒沙嚴飾
國界寶塔高妙五千由旬縱廣
正等二千由旬一一塔廟各千
憧幡珠交露縵寶鈴和鳴諸天
龍神人及非人香華伎樂常以
供養文殊師利諸佛子等爲供
舎利嚴飾塔廟國界自然殊特
妙好如天樹王其華開敷佛放
一光我及衆會見此國界種種
殊妙諸佛神力智慧希有放一
淨光照無量國我等見此得未
曾有佛子文殊願決衆疑四衆
欣仰瞻仁及我世尊何故放斯
光眀佛子時答決疑令喜何所
饒益演斯光眀佛坐道塲所得
妙法爲欲說此爲當授記示諸
佛土衆寶嚴淨及見諸佛此非
小緣文殊當知四衆龍神瞻察
仁者爲說何等

添品法華經卷苐一苐十張在
是時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩
及諸大士善男子等如我惟忖今佛
世尊欲說大法雨大法雨吹大法螺
擊大法鼓演大法義諸善男子我於
過去諸佛曾見此瑞放斯光巳卽說
大法是故當知今佛現光亦復如是
欲令衆生咸得聞知一切世間難信
之法故現斯瑞諸善男子如過去無
量無邊不可思議阿僧衹劫爾時有
佛号日月燈眀如來應供正遍知眀
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊演說正法初善中善
後善其義深遠其語巧妙純一無雜
具足清白梵行之相爲求聲聞者說
應四諦法度生老病死究竟涅槃爲
求辟支佛者說應十二因緣法爲諸
菩薩說應六波羅蜜令得阿耨多羅
三藐三菩提成一切種智次復有佛
亦名日月燈眀次復有佛亦名日月
燈眀如是二萬佛皆同一字号日月
燈眀又同一姓姓頗羅墮彌勒當知
初佛後佛皆同一字名日月燈眀十
号具足所可說法初中後善其最後

@@添品法華經卷苐一苐十一張在
佛未出家時有八王子一名有意二
名善意三名無量意四名寶意五名
増意六名除疑意七名響意八名法
意是八王子威德自在各領四天下
是諸王子聞父出家得阿耨多羅三
藐三菩提悉捨王位亦隨出家發大
乘意常修梵行皆爲法師巳於千萬
佛所殖諸善本是時日月燈眀佛說
大乘經名無量義教菩薩法佛所護
念說是經巳卽於大衆中結加跗坐
入於無量義處三昧身心不動是時
天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊
沙華摩訶曼殊沙華而散佛上及諸
大衆普佛世界六種震動爾時會中
比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜
义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽人非人等及諸小王轉輪聖
王等是諸大衆得未曾有歡喜合
掌一心觀佛爾時如來放眉間白毫
相光照東方萬八千佛土靡不周遍
如今所見是諸佛土彌勒當知爾時
會中有二十億菩薩樂欲聽法是諸
菩薩見此光眀普照佛土得未曾有
欲
@@添品法華經卷苐一苐十二張在知此
光所爲因緣時有菩薩名日妙光有
八百弟子是時日月燈眀佛従三昧
起因妙光菩薩說大乘經名妙法蓮
華教菩薩法佛所護念六十小劫不
起干座時會聽者亦坐一處六十小
刧身心不動聽佛所說謂如食湏是
時衆中無有一人若身若心而生懈
倦日月燈眀佛於六十小刧說是經
巳卽於梵魔沙門婆羅門及天人阿
修羅衆中而宣此言如來於今日中
夜當入無餘涅槃時有菩薩名日德
藏日月燈眀佛卽授其記告諸比丘
是德藏菩薩次當作佛号曰淨身多
陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀佛授
記巳便於中夜入無餘涅槃佛滅度
後妙光菩薩持妙法蓮華經滿八十
小刧爲人演說日月燈眀佛八子皆
師妙光妙光教化令其堅固阿耨多
羅三藐三菩提是諸王子供養無量
百千萬億佛巳皆成佛道其最後成
佛者名曰然燈八百弟子中有一人
号曰求名貪著利養雖復讀誦衆經
而不通利多所忘失故号求名

添品法華經卷苐一苐十三張在
是人亦以種諸善根因緣故得値無
量百千萬億諸佛供養恭敬尊重讃
歎彌勒當知爾時妙光菩薩豈異人
乎我身是也求名菩薩汝身是也今
見此瑞與本無異是故惟忖今日如
來當說大乘經名妙法蓮華教菩薩
法佛所護念爾時文殊師利於大衆
中欲重宣此義而說偈言
我念過去世無量無數刧有佛人中尊
号日月燈眀世尊演說法度無量衆生
無數億菩薩令入佛智慧佛未出家時
所生八王子見大聖出家亦隨修梵行
時佛說大乘經名無量義於諸大衆中
而爲廣分別佛說此經巳卽於法座上
加跗坐三昧名無量義處天雨曼陀華
天鼓自然鳴諸天龍鬼神供養人中尊
一切諸佛土卽時大震動佛放眉閒光
現諸希有事此光照東方萬八千佛土
示一切衆生生死業報處又見諸佛土
以衆寶莊嚴琉璃頗梨色斯由佛光照
及見諸天人龍神夜义衆乾闥緊那羅
各供養其佛又見諸如來自然成佛道
身色如金山端嚴甚微妙如淨琉璃中

@@添品法華經卷苐一苐十四張在内現
眞金像世尊在大衆敷演深法義一一
諸佛土聲聞衆無數因佛光所照悉見
彼大衆或有諸比丘在於山林中精進
持淨戒猶如護眀珠又見諸菩薩行施
忍辱等其數如恒沙斯由佛光照又見
諸菩薩深入諸禪定身心寂不動以求
無上道又見諸菩薩知法寂滅相各於
其國土說法求佛道爾時四部衆見日
月燈佛現大神通力其心皆歡喜各各
自相問是事何因緣天人所奉尊適従
三昧起讃妙光菩薩汝爲世間眼一切
所歸信能奉持法藏如我所說法惟汝
能證知世尊旣讃歎令妙光歡喜說是
法花經滿六十小劫不起於此座所說
上妙法是妙光法師悉皆能受持佛說
是法華令衆歡喜巳尋卽於是曰告於
天人衆諸法實相義巳爲汝等說我今
於中夜當入於涅槃汝一心精進當離
於放逸諸佛甚難値億刧時一遇世尊
諸子等聞佛入涅槃各各懷悲惱佛滅
一何速聖主法之王安慰無量衆我若
滅度時汝等勿憂怖是德藏菩薩於無
漏實相心巳得通逵其次當作佛

@@添品法華經卷苐一苐十五張在
号曰爲淨身亦度無量衆佛此夜滅度
如薪盡火滅分布諸舎利而起無量塔
比丘比丘尼其數如恒沙倍復加精進
以求無上道是妙光法師奉持佛法藏
八十小刧中廣宣法華經是諸八王子
妙光所開化堅固無上道當見無數佛
供養諸佛巳隨順行大道相繼得成佛
轉次而授記最後天中天号曰然燈佛
諸仙之導師度脫無量衆是妙光法師
時有一弟子心常懷懈怠貪著於名利
求名利無猒多遊族姓家棄捨所習誦
廢忘不通利以是因緣故号之爲求名
亦行衆善業得見無數佛供養於諸佛
隨順行大道具六波羅蜜今見釋師子
其後當作佛号名曰彌勒廣度諸衆生
其數無有量彼佛滅度後懈怠者汝是
妙光法師者今則我身是我見燈眀佛
本光瑞如此以是知今佛欲說法華經
今相如本瑞是諸佛方便今佛放光明
助發實相義諸人今當知合掌一心待
佛當雨法雨充足求道者諸求三乘人
若有疑悔者佛當爲除斷令盡無有餘
妙法蓮華經方便品第二

添品法華經卷苐一苐十六張在良守
爾時世尊従三昧安詳而起告舎利
弗諸佛智慧甚深無量其智慧門難
解難入一切聲聞辟支佛所不能知
所以者何佛曾親近百千萬億無數
諸佛盡行諸佛無量道法勇猛精進
名稱普聞成就甚深未曾有法隨冝
所說意趣難解舎利弗吾従成佛巳
來種種因緣種種譬喻廣演言教無
數方便引導衆生令離諸著所以者
何如來方便知見波羅蜜皆巳具足
舎利弗如來知見廣大深遠無量無
㝵力無所畏禪定解脫三昧深入無
際成就一切未曾有法舎利弗如來
能種種分別巧說諸法言辭柔軟悦
可衆心舎利弗取要言之無量無邊
未曾有法佛悉成就止舎利弗不湏
復說所以者何佛所成就第一希有
難解之法惟佛與佛乃能究盡諸法
實相所謂諸法如是相如是性如是
體如是力如是作如是因如是緣如
是果如是報如是本末究竟等爾時
世尊欲重宣此義而說偈言
世雄不可量諸天及世人一切衆生類

@@添品法華經卷苐一苐十七張在良守
無能知佛者佛力無所畏解脫諸三昧
及佛諸餘法無能測量者本従無數佛
具足行諸道甚深微妙法難見難可了
於無量億刧行此諸道巳道塲得成果
我巳悉知見如是大果報種種性相義
我及十方佛乃能知是事是法不可示
言辭相寂滅諸餘衆生類無有能得解
除諸菩薩衆信力堅固者諸佛弟子衆
曾供養諸佛一切漏巳盡住是最後身
如是諸人等其力所不堪假使滿世間
皆如舎利弗盡思共度量不能測佛智
正使滿十方皆如舎利弗及餘諸弟子
亦滿十方刹盡思共度量亦復不能知
辟支佛利智無漏最後身亦滿十方界
其數如竹林斯等共一心於億無量刧
欲思佛實智莫能知少分新發意菩薩
供養無數佛了逵諸義趣又能善說法
如稻麻竹充滿十方刹一心以妙智
於恒河沙刧咸皆共思量不能知佛智
不退諸菩薩其數如恒沙一心共思求
亦復不能知又告舎利弗無漏不思議
甚深微妙法我今巳具得惟我知是相
十方佛亦然舎利弗當知諸佛語無異

@@添品法華經卷苐一苐十八張在
於佛所說法當生大信力世尊法久後
要當說眞實告諸聲聞衆及求緣覺乘
我令脫苦縛逮得涅槃者佛以方便力
示以三乘教衆生處處著引之令得出
爾時大衆中有諸聲聞漏盡阿羅漢
阿若憍陳如等千二百人及發聲聞
辟支佛心比丘比丘尼優婆塞優婆
夷各作是念今者世尊何故慇懃稱
歎方便而作是言佛所得法甚深難
解有所言說意趣難知一切聲聞辟
支佛所不能及佛說一解脫義我等
亦得此法到於涅槃而今不知是義
所趣爾時舎利弗知四衆心疑自亦
未了而白佛言世尊何因何緣慇懃
稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解
之法我自昔來未曾従佛聞如是說
今者四衆咸皆有疑惟願世尊敷演
斯事世尊何故慇懃稱歎甚深微妙
難解之法爾時舎利弗欲重宣此義
而說偈言
慧日大聖尊久乃說是法自說得如是
力無畏三昧禪定解脫等不可思議法
道塲所得法無能發問者我意難可測

添品法華經卷苐一苐十九張在
亦無能問者無問而自說稱歎所行道
智慧甚微妙諸佛之所得無漏諸羅漢
及求涅槃者今皆墮疑網佛何故說是
其求緣覺者比丘比丘尼諸天龍鬼神
及乾闥婆等相視懷猶豫瞻仰兩足尊
是事爲云何願佛爲解說於諸聲聞衆
佛說我第一我今自於智疑惑不能了
爲是究竟法爲是所行道佛口所生子
合掌瞻仰待願出微妙音時爲如實說
諸天龍神等其數如恒沙求佛諸菩薩
大數有八萬又諸萬億國轉輪聖王至
合掌以敬心欲聞具足道
爾時佛告舎利弗止止不湏復說若
說是事一切世間諸天及人皆當驚
疑舎利弗重白佛言世尊惟願說之
惟願說之所以者何是會無數百千
萬億阿僧祗衆生曾見諸佛諸根猛
利智慧眀了聞佛所說則能敬信爾
時舎利弗欲重宣此義而說偈言
法王無上尊惟說願勿慮是會無量衆
有能敬信者
佛復止舎利弗若說是事一切世間
天人阿修羅皆當驚疑増上慢比丘

@@添品法華經卷苐一苐二十張在將墜
於大坑爾時世尊重說偈言止止
不湏說我法妙難思諸増上慢者聞必
不敬信爾時
舎利弗重白佛言世尊惟願說之惟
願說之今此會中如我等比百千萬
億世世巳曾従佛受化如此人等必
能敬信長夜安隱多所饒益爾時舎
利弗欲重宣此義而說偈言無上
兩足尊願說第一法我爲佛長子惟垂
分別說是會無量衆能敬信此法佛巳
曾世世教化如是等皆一心合掌欲聽
受佛語我等千二百及餘求佛者願爲
此衆故惟垂分別說是等聞此法則生
大歡喜爾時
世尊告舎利弗汝巳慇懃三請豈得
不說汝今諦聽善思念之吾當爲汝
分別解說說此語時會中有比丘比
丘尼優婆塞優婆夷五千人等卽従
座起礼佛而退所以者何此輩罪根
深重及増上慢未得謂得未證謂證
有如此失是以不住世尊默然而不
制止爾時佛告舎利弗我今此衆無
復枝葉純有貞實舎利弗如是

@@添品法華經卷苐一苐二十一張在増上
慢人退亦佳矣汝今善聽當爲汝說
舎利弗言唯然世尊願樂欲聞佛告
舎利弗如是妙法諸佛如來時乃說
之如優曇鉢華時一現耳舎利弗汝
等當信佛之所說言不虛妄舎利弗
諸佛隨冝說法意趣難解所以者何
我以無數方便種種因緣譬喻言辭
演說諸法是法非思量分別之所能
解惟有諸佛乃能知之所以者何諸
佛世尊惟以一大事因緣故出現於
世舎利弗云何名諸佛世尊惟以一
大事因緣故出現於世諸佛世尊欲
令衆生開佛知見使得清淨故出現
於世欲示衆生佛知見故出現於世
欲令衆生悟佛知見故出現於世欲
令衆生八佛知見道故出現於世舎
利弗是爲諸佛以一大事因緣故出
現於世佛告舎利弗諸佛如來但教
化菩薩諸有所作常爲一事惟以佛
之知見示悟衆生舎利弗如來但以
一佛乘故爲衆生說法無有餘乘若
二若三舎利弗一切十方諸佛法亦
如是舎利弗過去諸佛以無量

添品法華經卷苐一苐二十二張在
無數方便種種因緣譬喻言辭而爲
衆生演說諸法是法皆爲一佛乘故
是諸衆生従諸佛聞法究竟皆得一
切種智舎利弗未來諸佛當出於世
亦以無量無數方便種種因緣譬喻
言辭而爲衆生演說諸法是法皆爲
一佛乘故是諸衆生従佛聞法究竟
皆得一切種智舎利弗現在十方無
量百千万億佛土中諸佛世尊多所
饒益安樂衆生是諸佛亦以無量無
數方便種種因緣譬喻言辭而爲衆
生演說諸法是法皆爲一佛乘故是
諸衆生従佛聞法究竟皆得一切種
智舎利弗是諸佛但教化菩薩欲以
佛之知見示衆生故欲以佛之知見
悟衆生故欲令衆生入佛知見道故
舎利弗我今亦復如是知諸衆生有
種種欲深心所著隨其本性以種種
因緣譬喻言辭方便力故而爲說法
舎利弗如此皆爲得一佛乘一切種
智故舎利弗十方世界中尙無二乘
何况有三舎利弗諸佛出於五濁惡
世所謂刧濁煩惱濁衆生濁見濁命

@@添品法華經卷苐一苐二十三張在
濁如是舎利弗刧濁乱時衆生垢重
慳貪嫉妬成就諸不善根故諸佛以
方便力於一佛乘分別說三舎利弗
若我弟子自謂阿羅漢辟支佛者不
聞不知諸佛如來但教化菩薩事此
非佛弟弓非阿羅漢非辟支佛又舎
利弗是諸比丘比丘尼自謂巳得阿
羅漢是最後身究竟涅槃便不復志
求阿耨多羅三藐三菩提當知此輩
皆是増上慢人所以者何若有比丘
實得阿羅漢若不信此法無有是處
除佛滅度後現前無佛所以者何佛
滅度後如是等經受持讀誦解其義
者是人難得若遇餘佛於此法中便
得決了舎利弗汝等當一心信解受
持佛語諸佛如來言無虛妄無有餘
乘惟一佛乘爾時世尊欲重宣此義
而說偈言
比丘比丘尼有懷増上慢優婆塞我慢
優婆夷不信如是四衆等其數有五千
不自見其過於戒有缺漏護惜其瑕疵
是小智巳出衆中之糟糠佛威德故去
斯人尠福德不堪受是法此衆無枝葉

@@添品法華經卷苐一苐二十四張在
惟有諸貞實舎利弗善聽諸佛所得法
無量方便力而爲衆生說衆生心所念
種種所行道若千諸欲性先世善惡業
佛悉知是巳以諸緣譬喻言辭方便力
令一切歡喜或說修多羅伽陀及本事
本生未曾有亦說於因緣譬喻幷祗夜
優波提舎經鈍根樂小法貪著於生死
於諸無量佛不行深妙道衆苦所惱乱
爲是說涅槃我設是方便令得入佛慧
未曾說汝等當得成佛道所以未曾說
說時未至故今正是其時史定說大乘
我此九部法隨順衆生說入大乘爲本
以故說是經有佛子心淨柔軟亦利根
無量諸佛所而行深妙道爲此諸佛子
說是大乘經我記如是人來世成佛道
以深心念佛修持淨戒故此等聞得佛
大喜充遍身佛知彼心行故爲說大乘
聲聞若菩薩聞我所說法乃至於一偈
皆成佛無疑十方佛土中惟有一乘法
無二亦無三除佛方便說但以假名字
引導於衆生說佛智慧故諸佛出於世
惟此一事實餘二則非眞終不以小乘
濟度於衆生佛自住大乘如其所得法

添品法華經卷苐一苐二十五張在*定
慧力莊嚴以此度衆生自證無上道大
乘平等法若以小乘化乃至於一人我
則墮慳貪此事爲不可若人信歸佛如
來不欺誑亦無貪嫉意斷諸法中惡故
佛於十方而獨無所畏我以相嚴身光
眀照世閒無量衆所尊爲說實相印舎
利弗當知我本立誓願欲令一切衆如
我等無異如我昔所願今者巳滿足化
一切衆生皆令入佛道若我遇衆生盡
教以佛道無智者錯乱迷惑不受教我
知此衆生未曾修善本堅著於五欲癡
愛故生惱以諸欲因緣墜墮三惡道輪
迴六趣中備受諸苦毒受胎之微形世
世常増長薄德少福人衆苦所逼迫人
邪見稠林若有若無等依止此諸見具
足六十二深著虛妄法堅受不可捨我
慢自矜高諂曲心不實於千萬億刧不
聞佛名字亦不聞正法如是人難度是
故舎利弗我爲設方便說諸盡苦道示
之以涅槃我雖說涅槃是亦非眞滅諸
法従本來常自寂滅相佛子行道巳來
世得作佛我有方便力開示三乘法一
切諸世尊皆說一乘道今此諸大衆

@@添品法華經卷苐一苐二十六張在*皆
應除疑惑諸佛語無異惟一無二乘過
去無數劫無量滅度佛百千萬億種其
數不可量如是諸世尊種種緣譬喻無
數方便力演說諸法相是諸世尊等皆
說一乘法化無量衆生令入於佛道又
諸大聖主知一切世間天人羣生類深
心之所欲更以異方便助顯第一義若
有衆生類値諸過去佛若聞法布施或
持戒忍辱精進禪智等種種修福慧如
是諸人等皆巳成佛道諸佛滅度巳若
人善軟心如是諸衆生皆巳成佛道諸
佛滅度巳供養舎利者起萬億種塔金
銀及頗梨車璖與馬瑙玟瑰瑠璃珠清
淨廣嚴飾莊挍於諸塔或有起石廟栴
檀及沉水木櫁幷餘材塼瓦泥土等若
於曠野中積土成佛廟乃至童子戲聚
沙爲佛塔如是諸人等皆巳成佛道若
人爲佛故建立諸形像刻雕成衆相皆
巳成佛道或以七寶成鍮石赤白銅白
鑞及鈆錫鐵木及與泥或以膠漆布嚴
飾作佛像如是諸人等皆巳成佛道彩
畫作佛像百福莊嚴相自作若使人皆
巳成佛道乃至童子戲若草水及筆

@@添品法華經卷苐一苐二十七張在
或以指爪甲而畫作佛像如是諸人等
漸漸積功德具足大悲心皆巳成佛道
但化諸菩薩度脫無量衆若人於塔廟
寶像及畫像以華香幡蓋敬心而供養
若使人作樂擊鼓吹角具簫笛琴箜篌
琵琶鐃銅鈸如是衆妙音盡持以供養
或以歡喜心歌唄頌佛德乃至一小音
皆巳成佛道若人散乱心乃至以一華
供養於畫像漸見無數佛或有人礼拜
或復但合掌乃至舉一手或復小低頭
以此供養像漸見無量佛自成無上道
廣度無數衆入無餘涅槃如薪盡火滅
若人散乱心入於塔廟中一稱南無佛
皆巳成佛道於諸過去佛現在或滅度
若有聞是法皆巳成佛道未來諸世尊
其數無有量是諸如來等亦方便說法
一切諸如來以無量方便度脫諸衆生
入佛無漏智若有聞法者無一不成佛
諸佛本誓願我所行佛道普欲令衆生
亦同得此道未來世諸佛雖說百千億
無數諸法門其實爲一乘諸佛兩足尊
知法常無性佛種従緣起是故說一乘
是法住法位世間相常住於道塲知巳

添品法華經卷苐一苐二十八張在*
道師方便說天人所供養現在十方佛
其數如恒沙出現於世間安隱衆生故
亦說如是法知第一寂滅以方便力故
雖示種種道其實爲佛乘知衆生諸行
深心之所念過去所集業欲性精進力
及諸根利鈍以種種因緣譬喻亦言辭
隨應方便說我今亦如是安隱衆生故
以種種法門宣示於佛道我以智慧力
知衆生性欲方便說諸法皆令得歡喜
舎利弗當知我以佛眼觀見六道衆生
貧窮無福慧入生死險道相續苦不斷
深著於五欲如擎牛愛尾以貪愛自蔽
盲冥無所見不求大勢佛及與斷苦法
深入諸邪見以苦欲捨苦爲是衆生故
而起大悲心我始坐道塲觀樹亦經行
於三七日中思惟如是事我所得智慧
微妙最第一衆生諸根鈍著樂癡所盲
如斯之等類云何而可度爾時諸梵王
及諸天帝釋護世四天王及大自在天
幷餘諸天衆眷屬百千萬恭敬合掌礼
請我轉法輪我卽自思惟若但讃佛乘
衆生沒在苦不能信是法破法不信故
墜於三惡道我寧不說法疾入於涅槃

@@添品法華經卷苐一苐二十九張在
尋念過去佛所行方便力我今所得道
亦應說三乘作是思惟時十方佛皆現
梵音慰喻我善哉釋迦文第一之導師
得是無上法隨諸一切佛而用方便力
我等亦皆得最妙第一法爲諸衆生類
分別說三乘少智樂小法不自信作佛
是故以方便分別說諸果雖復說三乘
但爲教菩薩舎利弗當知我聞聖師子
深淨微妙音稱南無諸佛復作如是念
我出濁惡世如諸佛所說我亦隨順行
思惟是事巳卽趣波羅奈諸法寂滅相
不可以言宣以方便力故爲五比丘說
是名轉法輪便有涅槃音及以阿羅漢
法僧差別名従久遠刧來讃示涅槃法
生死苦求盡我常如是說舎利弗當知
我見佛子等志求佛道者無量千萬傹
咸以恭敬心皆來至佛所曾従諸佛聞
方便所說法我卽作是念如來所以出
爲說佛慧故今正是其時舎利弗當知
鈍根小智人著相憍慢者不能信是法
今我喜無畏於諸菩薩中正直捨方便
但說無上道菩薩聞是法疑網皆巳除
千二百羅漢悉亦當作佛如三世諸佛

@@添品法華經卷苐一苐三十張在說
法之儀式我今亦如是說無分別法諸
佛興出世懸遠値遇難正使出于世說
是法復難無量無數刧聞是法亦難能
聽是法者斯人亦復難譬如優曇華一
切皆愛樂天人所希有時時乃一出聞
法歡喜讃乃至發一言則爲巳供養一
切三世佛是人甚希有過於優曇華汝
等勿有疑我爲諸法王普告諸大衆但
以一乘道教化諸菩薩無聲聞弟子汝
等舍利弗聲聞及菩薩當知是妙法諸
佛之秘惡以五濁惡世但樂著諸欲如
是等衆生終不求佛道當來世惡人聞
佛說一乘迷惑不信受破法墮惡道有
慚愧清淨志求佛道者當爲如是等廣
讃一乘道舎利弗當知諸佛法如是以
萬億方便隨冝而說法其不習學者不
能曉了此汝等旣巳知諸佛世之師隨
冝方便事無復諸疑惑心生大歡喜自
知當作佛添
品妙法蓮華經卷第一癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

添品妙法蓮華經卷第二在
隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯
譬喻品第三
爾時舎利弗踊躍歡喜卽起合掌瞻
仰尊顏而白佛言今従世尊聞此法
音心懷踊躍得未曾有所以者何我
昔従佛聞如是法見諸菩薩受記作
佛而我等不預斯事甚自感傷失於
如來無量知見世尊我嘗獨處山林
樹下若坐若行毎作是念我等同入
法性云何如來以小乘法而見濟度
是我等各非世尊也所以者何若我
等待說所因成就阿耨多羅三藐三
菩提者必以大乘而得度脫然我等
不解方便隨冝所說初聞佛法遇便
信受思惟取證世尊我従昔來終日
竟夜毎自剋責而今従佛聞所未聞
未曾有法斷諸疑悔身意泰然快得
安隱今日乃知眞是佛子従佛口生
従法化生得佛法分爾時舎利弗欲
重宣此義而說偈言
我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜

@@添品法華經卷苐二苐二張在疑
網皆巳除昔來蒙佛教不失於大乘佛
音甚希有能除衆生惱我巳得漏盡聞
亦除憂惱我處於山谷或在林樹下若
坐若經行常思惟是事鳴呼深自責云
何而自欺我等亦佛子同入無漏法不
能於未來演說無上道金色三十二十
力諸解脫同共一法中而不得此事八
十種妙好十八不共法如是等功德而
我皆巳失我獨經行時見佛在大衆名
聞滿十方廣饒益衆生自惟失此利我
爲自欺誑我常於日夜毎思惟是事欲
以問世尊爲失爲不失我常見世尊稱
讃諸菩薩以是於日夜籌量如此事今
聞佛音聲隨冝而說法無漏難思議令
衆至道塲我本著邪見爲諸梵志師世
尊知我心拔邪說涅槃我悉除邪見於
空法得證爾時心自謂得至於滅度而
今乃自覺非是實滅度若得作佛時具
三十二相天人夜义衆龍神等恭敬是
時乃可謂永盡滅無餘佛於大衆中說
我當作佛聞如是法音疑悔悉巳除初
聞佛所說心中大驚疑將非魔作佛惱
乱我心耶佛以種種緣譬喻巧言說

@@添品法華經卷苐二苐三張在其
心安如海我聞疑網斷佛說過去世無
量滅度佛安住方便中亦皆說是法現
在未來佛其數無有量亦以諸方便演
說如是法如今者世尊従生及出家得
道轉法輪亦以方便說世尊說實道波
旬無此事以是我定知非是魔作佛我
墮疑網故謂是魔所爲聞佛柔軟音深
遠甚微妙演畼清淨法我心大歡喜疑
悔永巳盡安住實智中我定當作佛爲
天人所敬轉無上法輪教化諸菩薩爾
時佛告舎利弗吾今於天人沙門婆
羅門等大衆中說我昔曾於二万億
佛所爲無上道故常教化汝汝亦長
夜隨我受學我以方便引導汝故生
我法中舎利弗我昔教汝志願佛道
汝今悉忘而便自謂巳得滅度我今
還欲令汝憶念本願所行道故爲諸
聲聞說是大乘經名妙法蓮華教菩
薩法佛所護念舎利弗汝於未來世
過無量無邊不可思議刧供養若干
千万億佛奉持正法具足菩薩所行
之道當得作佛号曰華光如來應供
正遍知明行足善逝世閒解無上

添品法華經卷苐二苐四張在**
士調御丈夫天人師佛世尊國名離
垢其土平正清淨嚴飾安隱豐樂天
人熾盛琉璃爲地有八交道黃金爲
繩以界其側其傍各有七寶行樹常
有華果華光如來亦以三乘教化衆
生舎利弗彼佛出時雖非惡世以本
願故說三乘法其刧名大寶莊嚴何
故名曰大寶莊嚴其國中以菩薩爲
大寶故彼諸菩薩無量無邊不可思
議算數譬喻所不能及非佛智力無
能知者若欲行時寶華承足此諸菩
薩非初發意皆久殖德本於無量百
千万億佛所淨修梵行恒爲諸佛之
所稱嘆常修佛慧具大神通善知一
切諸法之門質直無僞志念堅固如
是菩薩充滿其國舎利弗華光佛壽
十二小刧除爲王子未作佛時其國
人民壽八小刧華光如來過十二小
刧授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩
提記告諸比丘是堅滿菩薩次當作
佛号曰華足安行多陀阿伽度阿羅
訶三藐三佛陀其佛國土亦復如是
舎利弗是華光佛滅度之後正法住

@@添品法華經卷苐二苐五張在**
世三十二小刧像法住世亦三十二
小刧爾時世尊欲重宣此義而說
偈言
舎利弗來世成佛普智尊号名曰華光
當度無量衆供養無數佛具足菩薩行
十力等功德證於無上道過無量刧巳
劫名大寶嚴世界名離垢清淨無瑕穢
以琉璃爲地金繩界其道七寶雜色樹
常有花果實彼國諸菩薩志念常堅固
神通波羅蜜皆巳悉具足於無數佛所
善學菩薩道如是等大士華光佛所化
佛爲王子時棄國捨世榮於最末後身
出家成佛道華光佛住世壽十二小刧
其國人民衆壽命八小刧佛滅度之後
正法住於世三十二小刧廣度諸衆生
正法滅盡巳像法三十二舎利廣流布
天人普供養華光佛所爲其事皆如是
其兩足聖尊最勝無倫匹彼卽是汝身
冝應自欣慶
爾時四部衆比丘比丘尼優婆塞優
婆夷天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽等大衆見舎利
弗於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提

@@添品法華經卷苐二苐六張在記心
大歡喜踊躍無量各各脫身所著上
衣以供養佛釋提桓因梵天王等與
無數天子亦以天妙衣天曼陀羅華
摩訶曼陀羅華等供養於佛所散天
衣住虛空中而自迴轉諸天伎樂百
千万種於虛空中一時俱作雨衆天
華而作是言佛昔於波羅柰初轉法
輪今乃復轉無上最大法輪爾時諸
天子欲重宣此義而說偈言昔於
波羅柰轉四諦法輪分別說諸法五衆
之生滅今復轉最妙無上大法輪是法
甚深奧少有能信者我等従昔來數聞
世尊說未曾聞如是深妙之上法世尊
說是法我等皆隨喜大智舎利弗今得
受尊記我等亦如是必當得作佛於一
切世間最尊無有上佛道叵思議方便
隨冝說我所有福業今世若過世及見
佛功德盡迴向佛道爾時
舎利弗白佛言世尊我今無復疑悔
親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩
提記是諸千二百心自在者昔住學
地佛常我化言我法能離生老病死
究竟涅槃是學無學人亦各自

添品法華經卷苐二苐七張在**
以離我見及有無見等謂得涅槃而
今於世尊前聞所未聞皆墮疑惑善
哉世尊願爲四衆說其因緣令離疑
悔爾時佛告舎利弗我先不言諸佛
世尊以種種因緣譬喻言辭方便說
法皆爲阿耨多羅三藐三菩提耶是
諸所說皆爲化菩薩故然舎利弗今
當復以譬喻更眀此義諸有智者以
譬喻得解舎利弗若國邑聚落有大
長者其年衰邁財富無量多有田宅
及諸僮㒒其家廣大唯有一門多諸
人衆一百二百乃至五百人止住其
中堂閣朽故牆壁頹落柱根腐敗梁
棟傾危周帀俱時欻然火起焚燒舎
宅長者諸子若十二十或至三十在
此宅中長者見是大火従四面起卽
大驚怖而作是念我雖能於此所燒
之門安隱得出而諸子等於火宅内
樂著嬉戲不覺不知不驚不怖火來
逼身苦痛切巳心不猒患無求出意
舎利弗是長者作是思惟我身手有
力當以衣裓若以机案従舎出之復
更思惟是舎唯有一門而復陿小諸

@@添品法華經卷苐二苐八張在**
子幼稚未有所識戀著戲處或當墮
落爲火所燒我當爲說怖畏之事此
舎巳燒冝時疾出無令爲火之所燒
害作是念巳如所思惟具告諸子汝
等速出父雖憐愍善言誘喻而諸子
等樂著嬉戲不肯信受不驚不畏了
無出心亦復不知何者是火何者爲
舎云何爲失但東西走戲視父而巳
爾時長者卽作是念此舎巳爲大火
所燒我及諸子若不時出必爲所焚
我今當設方便令諸子等得免斯害
父知諸子先心各有所好種種珍玩
奇異之物情必樂著而告之言汝等
所可玩好希有難得汝若不取後必
憂悔如此種種羊車鹿車牛車今在
門外可以遊戲汝等於此火宅冝速
出來隨汝所欲皆當與汝爾時諸子
聞父所說珎玩之物適其願故心各
勇銳㸦相推排竸共馳走爭出火宅
是時長者見諸子等安隱得出皆於
四衢道中露地而坐無復障㝵其心
泰然歡喜踊躍時諸子等各白父言
父先所許玩好之具羊車鹿車牛車

@@添品法華經卷苐二苐九張在**
願時賜與舎利弗爾時長者各賜諸
子等一大車其車高廣衆寶莊挍周
帀攔楯四面懸鈴又於其上張設憲
蓋亦以珎奇雜寶而嚴飾之寶繩交
絡垂諸華纓重敷綩綖安置丹枕駕
以白牛膚色充潔形體姝好有大筋
力行步平正其疾如風又多僕従而
侍衞之所以者何是大長者財富無
量種種諸藏悉皆充溢而作是念我
財物無極不應以下劣小車與諸子
等今此幼童皆是吾子愛無偏黨我
有如是七寶大車其數無量應當等
心各各與之不冝差別所以者何以
我此物周給一國猶尙不匱何况諸
子是時諸子各乘大車得未曾有非
本所望舎利弗於汝意云何是長者
等與諸子珎寶大車寧有虛妄不舎
利弗言不也世尊是長者但令諸子
得免火難全其軀命非爲虛妄何以
故若全身命便爲巳得玩好之具况
復方便於彼火宅而拔濟之世尊若
是長者乃至不與最小一車猶不虛
妄何以故是長者先作是意我以方

添品法華經卷苐二苐十張在**
便令子得出以是因緣無虛妄也何
况長者自知財富無量欲饒益諸子
等與大車佛告舎利弗善哉善哉如
汝所言舎利弗如來亦復如是則爲
一切世間之父於諸怖畏衰惱憂患
無眀闇蔽永盡無餘而悉成就無量
知見力無所畏有大神力及智慧力
具足方便智慧波羅蜜大慈大悲常
無解惓恒求善事利益一切而生三
界朽故火宅爲度衆生生老病死憂
悲苦惱愚癡闇蔽三毒之火教化令
得阿耨多羅三藐三菩提見諸衆生
爲生老病死憂悲苦惱之所燒煮亦
以五欲財利故受種種苦又以貪著
追求故現受衆苦後受地獄畜生餓
鬼之苦若生天上及在人間貧窮困
苦愛別離苦怨憎㑹苦如是等種種
諸苦衆生沒在其中歡喜遊戲不覺
不知不驚不怖亦不生猒不求解脫
於此三界火宅東西馳走雖遭大苦
不以爲患舎利弗佛見此巳便作是
念我爲衆生之父應拔其苦難與無
量無邊佛智慧樂令其遊戲舎利弗

@@添品法華經卷苐二苐十一張在*
*如來復作是念若我但以神力及
智慧力捨於方便爲諸衆生讃如來
知見力無所畏者衆生不能以是得
度所以者何是諸衆生未免生老病
死憂悲苦惱而爲三界火宅所燒何
由能解佛之智慧舎利弗如彼長者
雖復身手有力而不用之但以慇懃
方便免濟諸子火宅之難然後各與
珎寶大車如來亦復如是雖有力無
所畏而不用之但以智慧方便於三
界火宅拔濟衆生爲說三乘聲聞辟
支佛佛乘而作是言汝等莫得樂住
三界火宅勿貪麤弊色聲香味觸也
若貪著生愛則爲所燒汝等速出三
界當得三乘聲聞辟支佛佛乘我今
爲汝保任此事終不虛也汝等但當
勤修精進如來以是方便誘進衆生
復作是言汝等當知此三乘法皆是
聖所稱嘆自在無繫無所依求乘是
三乘以無漏根力覺道禪定解脫三
昧等而自娛樂便得無量安隱快樂
舎利弗若有衆生内有智性従佛世
尊聞法信受慇懃精進欲速出三界
自
@@添品法華經卷苐二苐十二張在*
*求涅槃是名聲聞乘如彼諸子爲
求羊車出於火宅若有衆生従佛世
尊聞法信受慇懃精進求自然慧樂
獨善寂深知諸法因緣是名辟支佛
乘如彼諸子爲求鹿車出於火宅若
有衆生従佛世尊聞法信受勤修精
進求一切智佛智自然智無師智如
來知見力無所畏愍念安樂無量衆
生利益天人度脫一切是名大乘菩
薩求此乘故名爲摩訶薩如彼諸子
爲求牛車出於火宅舎利弗如彼長
者見諸子等安隱得出火宅到無畏
處自惟財富無量等以大車而賜諸
子如來亦復如是爲一切衆生之父
若見無量億千衆生以佛教門出三
界苦怖畏險道得涅槃樂如來爾時
便作是念我有無量無邊智慧力無
畏等諸佛法藏是諸衆生皆是我子
等與大乘不令有人獨得滅度皆以
如來滅度而滅度之是諸衆生脫三
界者悉與諸佛禪定解脫等娛樂之
具皆是一相一種聖所稱歎能生淨
妙第一之樂舎利弗如彼長者初以
三

添品法華經卷苐二苐十三張在*
*車誘引諸子然後但與大車寶物
莊嚴安隱第一然彼長者無虛妄之
咎如來亦復如是無有虛妄初說三
乘引導衆生然後但以大乘而度脫
之何以故如來有無量智慧力無所
畏諸法之藏能與一切衆生大乘之
法但不盡能受舎利弗以是因緣當
知諸佛方便力故於一佛乘分別說
三佛欲重宣此義而說偈
言譬如長者有一大宅其宅久
故而復頓弊堂舎高危柱根摧
朽梁棟傾斜基陛頹毁牆壁圯
坼泥塗搋落覆苦乱墜椽梠差
脫周障屈曲雜穢充遍有五百
人止住其中鵄梟鵰鷲烏鵲鳩
鴿蚖蛇蝮蝎蜈蚣蚰蜓守宮百
足狖狸鼷鼠諸惡蟲輩交撗馳
走尿尿臭處不淨流溢蜣蜋諸
虡而集其上狐狠野干咀齚踐
蹋䶩齧死屍骨肉狠藉由是羣
狗競來搏撮飢贏慞惶處處求
食鬪爭齒掣嘊喍嘷吠其舎恐
怖變狀如是處處皆有魑魅魍
魎
@@添品法華經卷苐二苐十四張在*
*夜义惡鬼食噉人肉毒虡之
屬諸惡禽獸孚乳産生各自藏
護夜义競來爭取食之食之旣
飽惡心轉熾鬪爭之聲甚可怖
畏鳩槃茶鬼蹲踞土埵或時離
地一尺二尺徃返遊行縱逸嬉
戲捉狗兩足撲令失聲以腳加
頸怖狗自樂復有諸鬼其身長
大祼形黑瘦常住其中發大惡
聲叫呼求食復有諸鬼其咽如
鍼復有諸鬼首如牛頭或食人
肉或復噉狗頭髪蓬乱殘害兇
險飢渴所造叫喚馳走夜义餓
鬼諸惡鳥獸飢急网向窺看窓
牖如是諸難恐畏無量是朽故
宅屬干一人其人近出未久之
間於後舎宅欻然火起四面一
時其焰俱熾棟梁椽柱爆聲震
裂摧折墮落牆壁崩倒諸鬼神
等揚聲大叫鵰鷲諸鳥鳩槃茶
等周慞惶怖不能自出惡獸毒
虡藏竄孔穴毗舎闍鬼亦住其
中薄福德故爲火所逼共相殘
害
@@添品法華經卷苐二苐十五張在*
*飮血噉肉野干之屬並巳前
死諸大惡獸競來食噉臭煙熢
㶿四面充塞蜈蚣蚰蜓毒蛇之
類爲火所燒爭走出穴鳩槃茶
鬼隨取而食又諸餓鬼頭上火
燃飢渴熱惱周慞悶走其宅如
是甚可怖畏毒害火灾衆難非
一是時宅主在門外立聞有人
言汝諸子等先因遊戲來入此
宅稚小無知歡娛樂著長者聞
巳驚入火宅方冝救濟令無燒
害告喻諸子說衆患難惡鬼毒
虡災火蔓莚衆苦次苐相續不
絕毒蛇蚖蝮及諸夜义鳩槃茶
鬼野干狐狗鵰鷲逝梟百足之
屬飢渴惱急甚可怖畏此苦難
處况復大火諸子無知雖聞父
誨猶故樂著嬉戲不巳是時長
者而作是念諸子如此益我愁
惱今此舎宅無一可樂而諸子
等脫湎嬉戲不受我教將爲火
害卽便思惟設諸方便告諸子
等我有種種珎玩之具妙寶好
車

添品法華經卷苐二苐十六張在*
*羊車鹿車大牛之車今在門
外汝等出來吾爲汝等造作此
車隨意所樂可以遊戲諸子聞
說如此諸車卽時奔竸馳走而
出到於空地離諸苦難長者見
子得出火宅住於四衢坐師子
座而自慶言我今快樂此諸子
等生育甚難愚小無知而入險
宅多諸毒虡魑魅可畏大火猛
焰四面俱起而此諸子貪樂嬉
戲我巳救之令得脫難是故諸
人我今快樂爾時諸子知父安
坐皆詣父所而白父言願賜我
等三種寶車如前所許諸子出
來當以三車隨汝所欲今正是
時惟垂給與長者大富庫藏衆
多金銀琉璃硨磲碼碯以衆寶
物造諸大車莊挍嚴飾周帀欄
楯四面懸鈴金繩交絡眞珠羅
網張施其上金華諸纓處處垂
下衆彩淨飾周帀圍繞柔軟繒
纊以爲茵蓐上妙細氎價直千
億鮮白淨潔以覆其上有大白
牛
@@添品法華經卷苐二苐十七張在*
*肥杜多力形體姝好以駕寶
車多諸儐従而侍衞之以是妙
車等賜諸子諸子是時歡喜踊
躍乘是寶車遊於四方嬉戲快
樂自在無㝵告舎利弗我亦如
是衆聖中尊世閒之父一切衆
生皆是吾子深著世樂無有慧
心三界無安猶如火宅衆苦充
滿甚可怖畏常有生老病死憂
患如是等火熾燃不息如來巳
離三界火宅寂然閑居安處林
野今此三界皆是我有其中衆
生悉是吾子而今此處多諸患
難唯我一人能爲救護雖復教
詔而不信受於諸欲染貪著深
故是以方便爲說三乘令諸衆
生知三界苦開示演說出世間
道是諸子等若心決定具足三
眀及六神通有得緣覺不退菩
薩汝舎利弗我爲衆生以此譬
喻說一佛乘汝等若能信受是
語一切皆當成得佛道是乘微
妙清淨第一於諸世間爲無有
上
@@添品法華經卷苐二苐十八張在*
*佛所悦可一切衆生所應稱
讃供養礼拜無量億千諸力解
脫禪定智慧及佛餘法得如是
乘令諸子等曰夜刧數常得遊
戲與諸菩薩及聲聞衆乘此寶
乘直至道塲以是因緣十方諦
求更無餘乘除佛方便告舎利
弗汝諸人等皆是吾子我則是
父汝等累刧衆苦所燒我皆濟
拔令出三界我雖先說汝等滅
度但盡生死而實不滅今所應
作唯佛智慧若有菩薩於是衆
中能一心聽諸佛實法諸佛世
尊雖以方便所化衆生皆是菩
薩若人小智深著愛欲爲此等
故說於苦諦衆生心喜得未曾
有佛說苦諦眞實無異若有衆
生不知苦本深著苦因不能暫
捨爲是等故方便說道諸苦所
因貪欲爲本若滅貪欲無所依
止滅盡諸苦名第三諦爲滅諦
故修行於道離諸苦縛名得解
脫是人於何而得解脫但離虛
妄

添品法華經卷苐二苐十九張在*
*名爲解脫其實未得一切解
脫佛說是人未實滅度斯人未
得無上道故我意不欲令至滅
度我爲法王於法自在安隱衆
生故現於世汝舎利弗我此法
印爲欲利益世間故說在所遊
方勿妄宣傳若有聞者隨喜頂
受當知是人阿惟越致若有信
受此經法者是人巳曾見過去
佛恭敬供養亦聞是法若人有
能信汝所說則爲見我亦見於
汝及比丘僧幷諸菩薩斯法華
經爲深智說淺識聞之迷惑不
解一切聲聞及辟支佛於此經
中力所不及汝舎利弗尙於此
經以信得入况餘聲聞其餘聲
聞信佛語故隨順此經非巳智
分又舎利弗憍慢懈怠計我見
者莫說此經凡夫淺識深著五
欲聞不能解亦勿爲說若人不
信毁謗此經則斷一切世間佛
種或復嚬蹙而懷疑惑汝當聽
說此人罪報若佛在世若滅度
後
@@添品法華經卷苐二苐二十張在*
*其有誹謗如斯經典見有讀
誦書持經者輕賤憎嫉而懷結
恨此人罪報汝今復聽其人命
終入阿鼻獄具足一刧刧盡更
生如是展轉至無數刧従地獄
出當墮畜生若猶野干其形頓
瘦黧黮疥癩人所觸嬈叉復爲
人之所惡賤常因飢渴骨肉枯
竭生受楚毒死被瓦石斷佛種
故受斯罪報若作駱駝或生驢
中身常負重加諸杖捶但念水
草餘無所知謗斯經故獲罪如
是有作野干來入聚落身體疥
癩又無一目爲諸童子之所打
擲受諸苦痛或時致死於此死
巳更受蠎身其形長大五百由
旬聾騃無足宛轉腹行爲諸小
虡之所唼食晝夜受苦無有休
息謗斯經故獲罪如是若得爲
人諸根闇鈍矬陋攣躄盲聾背
傴有所言說人不信受口氣常
臭鬼魅所著貧窮下賤爲人所
使多病痟瘦無所依怙雖親附
人
@@添品法華經卷苐二苐二十一張在**
人不在意若有所得尋復忘失
若修醫道順方治病更増他疾
或復致死若自有病無人救療
設服良藥而復増劇若他反逆
抄劫竊盜如是等罪撗羅其殃
如斯罪人永不見佛衆聖之王
說法教化如斯罪人常生難處
狂聾心乱永不聞法於無數刧
如恒河沙生輒聾啞諸根不具
常處地獄如遊園觀在餘惡道
如己舎宅駝驢猪狗是其行處
謗斯經故獲罪如是若得爲人
聾盲瘖啞貧窮諸衰以自莊嚴
水腫乾痟疥癩㿈疽如是等病
以爲衣服身常臭處垢穢不淨
深著我見増益瞋恚婬欲熾盛
不擇禽獸謗斯經故獲罪如是
告舎利弗謗斯經者若說其罪
窮刧不盡以是因緣我故語汝
無智人中莫說此經若有利根
智慧眀了多聞强識求佛道者
如是之人乃可爲說若人曾見
億百千佛殖諸善本深心堅固

添品法華經卷苐二苐二十二張在**
如是之人乃可爲說若人精進
常修慈心不惜身命乃可爲說
若人恭敬無有異心離諸凡愚
獨處山澤如是之人乃可爲說
又舎利弗若見有人捨惡知識
親近善友如是之人乃可爲說
若見佛子持戒清潔如淨眀珠
求大乘經如是之人乃可爲說
若人無瞋質直柔軟常愍一切
恭敬諸佛如是之人乃可爲說
復有佛子於大衆中以清淨心
種種因緣譬喻言辭說法無㝵
如是之人乃可爲說若有比丘
爲一切智四方求法合掌頂受
但樂受持大乘經典乃至不受
餘經一偈如是之人乃可爲說
如人至心求佛舎利如是求經
得巳頂受其人不復志求餘經
亦未曾念外道典籍如是之人
乃可爲說
告舎利弗我說是相求佛道者
窮刧不盡如是等人則能信解
汝當爲說妙法華經

@@添品法華經卷苐二苐二十三張在*
*添品妙法蓮華經信解品第
四爾時慧命湏菩提摩訶迦旃延摩
訶迦葉摩訶目犍連従佛所聞未曾
有法世尊授舎利弗阿耨多羅三藐
三菩提記發希有心歡喜踊躍卽従
座起整衣服偏袒右肩右膝著地一
心合掌曲躬恭敬瞻仰尊顏而白佛
言我等居僧之首年並朽邁自謂巳
得涅槃無所堪任不復進求阿耨多
羅三藐三菩提世尊徃昔說法旣久
我時在座身體疲懈但念空無相無
作於菩薩法遊戲神通淨佛國土成
就衆生心不喜樂所以者何世尊令
我等出於三界得涅槃證又今我等
年巳朽邁於佛教化菩薩阿耨多羅
三藐三菩提不生一念好樂之心我
等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三
藐三菩提記心甚歡喜得未曾有不
謂於今忽然得聞希有之法深自慶
幸獲大善利無量珎寶不求自得世
尊我等今者樂說譬喻以眀斯義譬
若有人年旣幼稚捨父逃逝久住他
國或十二十至五十歲年旣長大加
復
@@添品法華經卷苐二苐二十四張在*
*窮因馳騁四方以求衣食漸漸遊
行遇向本國其父先來求子不得中
止一城其家大富財寶無量金銀
琉璃珊瑚琥珀頗梨珠等其諸倉庫
悉皆盈溢多有僮㒒臣佐吏民象馬
車乘牛羊無數出入息利乃遍他國
商估賈客亦甚衆多時貧窮子遊
諸聚落經歷國邑遂到其父所止之
城父毎念子與子離別五十餘年而
未曾向人說如此事但自思惟心懷
悔恨自念老朽多有財物金銀珎寶
倉庫盈溢無有子息一旦終沒財物散
失無所委付是以慇懃毎憶其子復
作是念我若得子委付財物坦然快
樂無復憂慮世尊爾時窮子傭賃展
轉遇到父舎住立門側遥見其父踞
師子床寶机承足諸婆羅門刹利居士
皆恭敬圍繞以眞珠纓絡價直千万
莊嚴其身吏民僮㒒手執白拂侍立
左右覆以寶悵垂諸華幡香水灑地
散衆名華羅列寶物出内取與有如
是等種種嚴飾威德特尊窮子見父
有大力勢卽懷恐怖悔來至此竊作
是念此

添品法華經卷苐二苐二十五張在**
或是王㦯是王等非我傭力得物之
處不如徃至貧里肆力有地衣食易
得若久住此或見逼迫强使我作作
是念巳疾走而去時富長者於師子
座見子便識心大歡喜卽作是念我
財物庫藏今有所付我常思念此子
無由見之而忽自來甚適我願我雖
年朽猶故貪惜卽遣傍人急追將還
爾時使者疾走徃捉窮子驚愕稱怨
大喚我不相犯何爲見捉使者執之
逾急强牽將還于時窮子自念無罪
而被囚執此必定死轉更惶怖悶絕
躄地父遥見之而語使言不湏此人勿
强將來以泠水灑面令得醒悟莫復
與語所以者何父知其子志意下劣
自知豪貴爲子所難審知是子而以
方便不語他人云是我子使者語之
我今放汝隨意所趣窮子歡喜得未
曾有従地而起徃至貧里以求衣食
爾時長者將欲誘引其子而設方便
密遣二人形色顦顇無威德者汝可
詣彼徐語窮子此有作處倍與汝直
窮子若許將來使作若言欲何所作

@@添品法華經卷苐二苐二十六張在**
便可語之雇汝除糞我等二人亦共
汝作時二使人卽求窮子旣巳得之
具陳上事爾時窮子先取其價尋與
除糞其父見子愍而恠之又以他日
於窓牖中遥見子身贏瘦顦顇糞土
塵坌汗穢不淨卽脫纓絡細軟上服
嚴飾之具更著麤弊垢膩之衣塵土
坌身右手執持除糞之器狀有所畏
語諸作人汝等勤作勿得懈息以方
便故得近其子又復告言咄男子汝
常此作勿復餘去當加汝價諸有所
湏瓫器米麪鹽酢之屬莫自疑難亦
有老弊使人湏者相給好自安意我
如汝父勿復憂慮所以者何我年老
大而汝少壮汝常作時無有欺怠瞋
恨怨言都不見汝有此諸惡如餘作
人自今巳後如所生子卽時長者更
與作字名之爲兒爾時窮子雖欣此
遇猶故自謂客作賤人由是之故於
二十年中常令除糞過是巳後心相
體信入出無難然其所止猶在本處
世尊爾時長者有疾自知將死不久
語窮子言我今多有金銀珎寶倉庫

@@添品法華經卷苐二苐二十七張在**
盈溢其中多少所應取與汝悉知之
我心如是當體此意所以者何今我
與汝便爲不異冝加用心無令漏失
爾時窮子卽受教勅領知衆物金銀
珎寶及諸庫藏而無悕取一飡之意
然其所止故在本處下劣之心亦未
能捨復經少時父知子意漸以通泰
成就大志自鄙先心臨欲終時而命
其子幷會親族國王大臣刹利居士
皆悉巳集卽自宣言諸君當知此是
我子我之所生於其城中捨吾逃走
伶俜辛苦五十餘年其本字某我名
某甲昔在本城懷憂推覔忽於此間
遇會得之此實我子我實其父今我
所有一切財物皆是子有先所出内
是子所知世尊是時窮子聞父此言
卽大歡喜得未曾有而作是念我本
無心有所悕求今此寶藏自然而至
世尊大富長者則是如來我等皆似
佛子如來常說我等爲子世尊我等
以三苦故於生死中受諸熱惱迷惑
無知樂著小法今日世尊令我等思
惟蠲除諸法戲論之糞我等於中勤

添品法華經卷苐二苐二十八張在**
加精進得至涅槃一日之價旣得此
巳心大歡喜自以爲足而便自謂於
佛法中勤精進故所得弘多然世尊
先知我等心著弊欲樂於小法便見
縱捨不爲分別汝等當有如來知見
寶藏之分世尊以方便力說如來智
慧我等従佛得涅槃一日之價以爲
大得於此大乘無有志求我等又因
如來智慧爲諸菩薩開示演說而自
於此無有志願所以者何佛知我等
心樂小法以方便力隨我等說而我
等不知眞是佛子今我等方知世尊
於佛智慧無所悋惜所以者何我等
昔來眞是佛子而但樂小法若我等
有樂大之心佛則爲我說大乘法於
此經中唯說一乘而昔於菩薩前毁
呰聲聞樂小法者然佛實以大乘教
化是故我等說本無心有所悕求今
法王大寶自然而至如佛子所應得
者皆巳得之爾時摩訶迦葉欲重宣
此義而說偈言
我等今日聞佛音教歡喜踊躍
得未曾有佛說聲聞當得作佛

@@添品法華經卷苐二苐二十九張在**
無上寶聚不求自得譬如童子
幼稚無識捨父逃逝遠到他土
周流諸國五十餘年其父憂念
四方推求求之旣疲頓止一城
造立合宅五欲自娛其家巨富
多諸金銀車渠馬瑙眞珠琉璃
象馬牛羊輦輿車乘田業僮僕
人民衆多出入息利乃遍他國
商估賈人無處不有千万億衆
圍繞恭敬常爲王者之所愛念
羣臣豪族皆共宗重以諸緣故
徃來者衆豪富如是有大力勢
而年朽邁益憂念子夙夜惟念
死時將至癡子捨我五十餘年
庫藏諸物當如之何
爾時窮子求索衣食従邑至邑
従國至國或有所得或無所得
飢餓贏瘦體生瘡癬漸次經歷
到父住城傭賃展轉遂至父舎
爾時長者於其門内施大寶悵
處師子座眷屬圍繞諸人侍衞
或有計算金銀寶物出内財産
注記劵疏窮子見父豪貴尊嚴

@@添品法華經卷苐二苐三十張在**謂
是國王若是王等驚怖自恠何
故二此復自念言我若久住㦯
見逼迫强驅使作思惟是巳馳
走而去借問貧里欲徃傭作長
者是時在師子座遥見其子默
而識之卽勅使者追捉將來窮
子驚喚迷悶躃地是人執我必
當見煞何用衣食使我至此長
者知子愚癡狭劣不信我言不
信是父卽以方便更遣餘人眇
目矬陋無威德者汝可語之云
當相雇除諸糞穢倍與汝價窮
子聞之歡喜隨來爲除糞穢淨
諸房舎長者於牖常見其子念
子愚劣樂爲鄙事於是長者著
弊垢衣執除糞器徃到子所方
便附近語令勤作旣益汝價幷
塗足油飮食充足薦席厚暖如
是苦言汝當勤作又以軟語若
如我子長者有智漸令入出經
二十年執作家事示其金銀眞
珠頗梨諸物出入皆使令知猶
處門外止宿草庵自念貧事

添品法華經卷苐一苐三十一張在**
我無此物父知子心漸巳曠大
欲與財物卽聚親族國王大臣
刹利居士於此大衆說是我子
捨我他行經五十年自見子來
巳二十年昔於某城而失是子
周行求索遂來至此凡我所有
舎宅人民悉以付之恣其所用
子念昔貧志意下劣今於父所
大獲珎寶幷及舎宅一切財物
甚大歡喜得未曾有佛亦如是
知我樂小未曾說言汝等作佛
而說我等得諸無漏成就小乘
聲聞弟子佛勅我等說最上道
修習此者當得成佛我承佛教
爲大菩薩以諸因緣種種譬喻
若干言辭說無上道
諸佛子等従我聞法日夜思惟
精勤修習是時諸佛卽授其記
汝於來世當得作佛一切諸佛
秘藏之法但爲菩薩演其實事
而不爲我說斯眞要如彼窮子
得近其父雖知諸物心不悕取
我等雖說佛法寶藏自無志願

@@添品法華經卷苐二苐三十二張在**
亦復如是我等内滅自謂爲足
唯了此事更無餘事我等若聞
淨佛國土教化衆生都無欣樂
所以者何一切諸法皆悉空寂
無生無滅無大無小無漏無爲
如是思惟不生喜樂我等長夜
於佛智慧無貪無著無復志願
而自於法謂是究竟我等長夜
修習空法得脫三界苦惱之患
住最後身有餘涅槃佛所教化
得道不虛則爲巳得報佛之恩
我等雖爲諸佛子等說菩薩法
以求佛道而於是法永無願樂
導師見捨觀我心故初不勸進
說有實利如富長者知子志劣
以方便力柔伏其心然後乃付
一切財寶佛亦如是現希有事
如樂小者以方便力調伏其心
乃教大智我等今日得未曾有
非先所望而今自得如彼窮子
得無量寶世尊我今得道得果
於無漏法得清淨眼我等長夜
持佛淨戒始於今日得其果報

@@添品法華經卷苐二苐三十三張在**
法王法中久修梵行今得無漏
無上大果我等今者眞是聲聞
以佛道聲令一切聞我等今者
眞阿羅漢於諸世間天人魔梵
普於其中應受供養世尊大恩
以希有事憐愍教化利益我等
無量億刧誰能報者手足供給
頭頂礼敬一切供養皆不能報
若以頂戴兩肩荷負於恒沙刧
盡心恭敬又以美膳無量寶衣
及諸臥具種種湯藥牛頭栴檀
及諸珎寶以起塔廟寶衣布地
如斯等事以用供養於恒沙刧
亦不能報諸佛希有無量無邊
不可思議大神通力無漏無爲
諸法之王能爲不劣忍于斯事
取相凡夫隨冝而說諸佛於法
得最自在知諸衆生種種欲樂
及其志力隨所堪任以無量喻
而爲說法隨諸衆生宿世善根
又知成熟未成熟者種種籌量
分別知巳於一乘道隨冝說三
添品妙法蓮華經卷第二
王益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

添品妙法蓮華經卷第三在
隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯
藥草喻品第五
爾時世尊告摩訶迦葉及諸大弟子
善哉善哉迦葉善說如來眞實功德
誠如所言如來復有無量無邊阿僧
祗功德汝等若於無量億刧說不能
盡迦葉當知如來是諸法之王若有
所說皆不虛也於一切法以智方便
而演說之其所說法皆悉到於一切
智地如來觀知一切諸法之所歸趣
亦知一切衆生深心所行通逵無㝵
又於諸法究盡眀了示諸衆生一切
智慧迦葉譬如三千大千世界山川
谿谷土地所生卉木藂林及諸藥草
種類若干名色各異密雲彌布遍覆
三千大千世界一時等澍其澤普洽
卉木藂林及諸藥草小根小莖小枝
小葉中根中莖中枝中葉大根大莖
大枝大葉諸樹大小隨上中下各有
所受一雲所雨稱其種性而得生長
華菓敷實雖一地所生一雨所潤而

@@添品法華經卷苐三苐二張在*諸
草木各有差别迦葉當知如來亦復
如是出現於世如大雲起以大音聲
普遍世界天人阿修羅如彼大雲遍
覆三千大千國土於大衆中而唱是
言我是如來應供正遍知眀行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊未度者令度未解者令解未
安者令安未涅槃者令得涅槃今世
後世如實知之我是一切知者一切
見者知道者開道者說道者汝等天
人阿修羅衆皆應到此爲聽法故爾
時無數千万億種衆生來至佛所而
聽法如來干時觀是衆生諸根利鈍
精進懈怠隨其所堪而爲說法種種
無量皆令歡喜快得善利是諸衆生
聞是法巳現世安隱後生善處以道
受樂亦得聞法旣聞法巳離諸障㝵
於諸法中任力所能漸得入道如彼
大雲雨於一切卉木藂林及諸藥草
如其種性具足蒙潤各得生長如來
說法一相一味所謂解脫相離相滅
相究竟至於一切種智其有衆生聞
如來法若持讀誦如說修行所得

@@添品法華經卷苐三苐三張在*
功德不自覺知所以者何唯有如來
知此衆生種相體性念何事思何事
修何事云何念云何思云何修以何
法念以何法思以何法修以何法得
何法衆生住於種種之地唯有如來
如實見之眀了無㝵如彼卉木藂林
諸藥草等而不自知上中下性如來
知是一相一味之法所謂解脫相離
相滅相究竟涅槃常寂滅相終歸於
空佛知是巳觀衆生心欲而將護之
是故不卽爲說一切種智汝等迦葉
甚爲希有能知如來隨冝說法能信
能受所以者何諸佛世尊隨冝說法
難解難知爾時世尊欲重宣此義而
說偈言
破有法王出現世閒隨衆生欲
種種說法如來尊重智慧深遠
久默斯要不務速說有智若聞
則能信解無智疑悔則爲永失
是故迦葉隨力爲說以種種緣
令得正見迦葉當知譬如大雲
起於世閒遍覆一切惠雲含潤
電光晃曜雷聲遠震令衆悦豫

添品法華經卷苐三苐四張在
日光掩蔽地上清涼靉靆垂布
如可承攬其雨普等四方倶下
流澍無量率土充洽山川嶮谷
幽邃所生卉木藥草大小諸樹
百穀苗稼甘蔗蒲挑雨之所潤
無不豐足乾地普洽藥木並茂
其雲所出一味之氺草木藂林
隨分受潤一切諸樹上中下等
稱其大小各得生長根莖枝葉
華果光色一雨所及皆得鮮澤
如其體相性分大小所潤是一
而各滋茂佛亦如是出現於世
譬如大雲普覆一切旣出干世
爲諸衆生分別演說諸法之實
大聖世尊於諸天人一切衆中
而宣是言我爲如來兩足之尊
出于世間猶如大雲充潤一切
枯樆衆生皆令離苦得安隱樂
世間之樂及涅槃樂諸天人衆
一心善聽皆應到此覲無上尊
我爲世尊無能及者安隱衆生
故現於世爲大衆說甘露淨法
其法一味解脫涅槃以一妙音

@@添品法華經卷苐三苐五張在*演
畼斯義常爲大乘而作因緣我
觀一切普皆平等無有彼此愛
憎之心我無貪著亦無限㝵恒
爲一切平等說法如爲一人衆
多亦然常演說法曾無他事去
來坐立終不疲猒充足世閒如
雨所潤貴賤上下持戒毁戒威
儀具足及不具足正見邪見利
根鈍根等雨法雨而無懈惓一
切衆生聞我法者隨力所受住
於諸地或處人天轉輪聖王釋
梵諸天是小藥草知無漏法能
得涅槃起六神通及得三眀獨
處山林常行禪定得緣覺證是
中藥草求世尊處我當作佛行
精進定是上藥草又諸佛子專
心佛道常行慈悲自知作佛決
定無疑是名小樹安住神通轉
不退輪度無量億百千衆生如
是菩薩名爲大樹佛平等說如
一味雨隨衆生性所受不同如
彼草木所禀各異佛以此喻方
便開示種種言辭演說一法

@@添品法華經卷苐三苐六張在*於
佛智慧如海一渧我雨法雨充
滿世閒一味之法隨力修行如
彼藂林藥草諸樹隨其大小漸
增茂好諸佛之法常以一味令
諸世閒普得具足漸次修行皆
得道果聲聞緣覺處於山林住
最後身聞法得果是名藥草各
得增長若諸菩薩智慧堅固了
達三界求最上乘是名小樹而
得增長復有住禪得神通力聞
諸法空心大歡喜放無數光度
諸衆生是名大樹而得增長如
是迦葉佛所說法譬如大雲以
一味雨潤於人華各得成實迦
葉當知以諸因緣種種譬喻開
示佛道是我方便諸佛亦然今
爲汝等說最實事諸聲聞衆皆
非滅度汝等所行是菩薩道漸
漸修學悉當成佛復
次迦葉如來於諸衆生調伏平等迦
葉譬如日月光明照於世聞若作善
若作不善若高處住若下處住若香
若臭諸處平等光照無偏如是迦

添品法華經卷苐三苐七張在
葉如來應正遍知一切種智心之光
眀於諸五趣衆生受生之中如其信
解大乘緣覺乘聲間乘中爲說正法
平等而轉如來智慧亦無増减如其
福智聚集而生迦葉無有三乘唯彼
衆生別異行故施設三乘慧命摩訶
迦葉白佛言世尊若無三乘何故現
世施設聲聞緣覺菩薩佛告慧命摩
訶迦葉譬如作瓦器者等和土埿而
用作器彼中或有盛沙糖器或盛稣
器或盛乳酪器或盛惡糞穢器埿亦
無有種種別異而物著中隨所受量
器則種種別異施設如是迦葉此唯
一乘所謂大乘無有二乘及以三乘
慧命摩訶迦葉白佛言世尊彼諸衆
生種種信解若出三界彼等爲一涅
槃爲當二三佛告慧命摩訶迦葉若
覺諸法體等涅槃彼亦唯一無有二三
迦葉以彼義故我當爲汝作喻以此
喻故有智丈夫則當解我所說之義
迦葉譬如生盲丈夫作如是言無有
好惡等色亦無好惡等色可見無有
日月星宿等亦無星宿等可見有異

@@添品法華經卷苐三苐八張在*丈
夫於彼生盲者前說如是言有好惡
等色亦有好惡等色可見有日月星
宿等亦有星宿等可見生盲丈夫雖
聞其說而不信受時有良醫能知諸
病見彼生盲文夫如是念言其彼丈
夫先有惡業今有病生若其病生則
有四種所謂風黃與癃及以等分時
彼良醫爲欲滅其病故又復方便如
是思惟所有藥物世所行者彼等不
能療治此病唯雪山王有四種藥何
等爲四所謂初名順入諸色味處二
名解脫諸病三名破壞諸毒四名隨
所住處施與安樂是爲四種時彼良
醫於生盲所發生悲愍興起如是方
便思惟以彼方便詣雷山王到巳上
頂或不入或傍行周遍觀察旣觀察
巳得四種藥於中或以齒等咀嚼作
巳與之或以石磨或復和別藥物煮
熟與之或復和生藥物作巳與之或
鍼刺身與作孔穴或有與火炙燒或
以別異藥物相和乃至飮食和而與
之時彼生盲以方便相應故卽時得
眼彼得眼巳内外遠近日月光明

@@添品法華經卷苐三苐九張在*星
宿諸色皆悉得見說如是言嗚呼我
甚愚癡我聞先說本不信受我今此
時皆悉得見我盲巳脫亦巳得眼無
勝我者彼時復有五通仙人天眼天
耳了知他心憶念宿生善證智通語
丈夫言丈夫汝唯得眼餘無一知汝
今何故巳生憍慢汝亦未有智慧善
巧彼復作如是言丈夫汝入室坐外
有別色不見不知汝亦不知衆生善
心惡心五踰闍那邊住所有言說鼓
貝等聲汝亦不聞不知拘盧舎邊不
舉兩足不能徃到及生長巳母胎作
業汝亦不念云何汝有巧智云何作
如是言我悉得見又汝丈夫闇作眀
知眀作闇知時彼丈夫語仙人言以
何方便又作何等清淨業巳當得是
智及於汝等淨信力故我亦當得如
此功德時彼仙人語丈夫言若欲如
是汝應當住空閑山窟坐思念法及
斷煩惱當得神通具足功德時彼丈
夫受其義巳卽行出家住空閑處専
守一心斷世渴愛得五神通旣得五
神通巳思惟我先作於別業以彼

添品法華經卷苐三苐十張在*
*因故無一功德可以證知我念此
時隨所思念卽能得去我於昔時少
智少慧有盲而住迦葉作此譬喻欲
令知義於此義中復應當見迦葉其
生盲者卽是六趣流轉中住所有衆
生若於正法未有知覺煩惱盲闇則
當増長及彼無眀闇冥以無眀闇冥
故行業聚集以行業爲緣故名色乃
至唯有大苦之聚積集當生如是無
眀闇冥衆生流轉中住唯有如來超
出三界發生悲愍亦如慈父愛念一
子發悲愍巳下入三界見彼衆生於
流轉輪中行不如實知出離流轉佛
以佛眼而觀見之見巳了知此等衆
生先世作善少瞋厚欲少欲厚瞋或
有少智或有巧慧或有成熟清淨或
有邪見彼等衆生佛爲方便巧說三
乘如彼仙人五通淨眼者卽是菩薩
菩提心生得無生忍證覺無上正眞
之覺如彼大醫卽是如來當如是見
如彼生盲卽是癡闇衆生當如是見
如彼風黃癃等卽是欲瞋及癡六十
二見當如是見如四種藥卽是空無
相
@@添品法華經卷苐三苐十一張在*
*無願涅槃門當如是見隨所服藥
其病隨滅卽是空無相無願解脫門
正修念巳無眀當滅無眀滅故行滅
乃至唯有大苦聚滅如是思惟不住
善中亦不惡中如盲得眼卽是聲聞
緣覺乘當如是見割斷流轉煩惱繫
縛解脫煩惱解脫六趣及以三界以
彼義故聲聞乘者如是念言無有別
法更湏證覺我今巳得到於涅槃爾
時如來爲彼說法若於諸法未能悉
到何處彼有究竟涅槃彼等佛以菩
提教化發菩提心不住流轉不到涅
槃彼悟三界十方空寂皆如化夢及
以焰響觀見諸法不生不滅不縛不
解不闇不眀如是見甚深法彼見亦
無所見而亦恒見滿諸三界別異衆
生心之信解爾時世尊欲重宣此義
而說偈
言譬如日月光平等照三千於善及於
惡而光無増减如來智慧光平等如日
月教化諸衆生無増亦無减如瓦師作
器平等和土埿於中器或盛沙糖乳稣
水或有盛不淨或有盛於酪彼唯取一
埿
@@添品法華經卷苐三苐十二張在瓦
師用爲器若物墮其内因彼知器名如
衆生無餘如來隨別欲雖說乘差別決
定唯佛乘無智故輪轉而不知寂滅若
人能知空遠離於法我彼知佛世尊所
得正眞覺安罝處中智說名緣覺者空
智教化巳顯名爲聲聞若能覺諸法說
名正遍知如有生盲者不見日月星彼
便如是言無有諸色類大醫於生盲爲
其入慈愍徃詣雪山巳上下及傍行求
得於良藥順入色味處如是等四種和
合而療治或有用齒齧或有以石磨或
以鍼入身療治生盲者彼旣得眼巳卽
見日月光復作如是念昔時無智說是
流轉衆生生盲大無智緣生輪所運無
智受苦道無智癡世中如是一切智如
來大良醫出生悲愍體彼以善方便演
說寂正法無上佛覺智演說最勝乘廣
說處中際中智導師者怖畏於流轉爲
讃異菩提出離三界巳聲聞自知住如
是念我得涅槃無垢安當得諸法覺涅
槃甘露處大仙於彼故爲其入悲愍告
言汝愚癡莫念我是智若有於倉舎汝
住彼中時外有則不知汝是小智者

添品法華經卷苐三苐十三張
若住彼中時知外作未作彼亦未是知
况汝小智者五踰闍那量若有音聲出
汝不能聞彼何况別遠住他人於汝所
若愛若惡心汝不能知彼如何生普慢
欲向俱盧舎不步不能徃汝胎所有事
汝亦忘彼時若得五神通乃名一切智
汝癡無一智而說是智者汝欲一切智
出生於神通若住空閑處神通則可出
思惟清淨法則當得神通受義詣空閑
思惟入靜室得五神通巳不久具功德
如是諸聲聞念得涅槃想諸佛說彼時
小息非涅槃是諸佛方便爲說如此道
若離一切智無有發涅槃三世智無邊
六度行清淨空寂及無相作願亦除捨
及以菩提心別法向涅槃及四種梵行
四攝亦讃說爲教化衆生勝仙而說此
若復知諸法自性如幻夢不實似芭蕉
亦與音響等及知彼自性三界無餘殘
不縛亦不解不知於滅度諸法平等空
無有異體者此亦無所見不觀於一法
彼見大智者法身無餘殘無有於三乘
一乘此中有諸法皆平等平等常等等
知如是智巳涅槃甘露安

@@添品法華經卷苐三苐十四張在如和
添品妙法蓮華經授記品第六
爾時世尊說是偈巳告諸大衆唱如
是言我此弟子摩訶迦葉於未來世
當得奉覲三百萬億諸佛世尊供養
恭敬尊重讃嘆廣宣諸佛無量大法
於最後身得成爲佛名曰光眀如來
應供正遍知明行足善逝世閒解無
上士調御丈夫天人師佛世尊國名
光德刧名大莊嚴佛壽十二小刧正
法住世二十小刧像法亦住二十小
劫國界嚴飾無諸穢惡瓦礫荊棘便
利不淨其土平正無有高下坑坎塠
埠琉璃爲地寶樹行列黃金爲繩以
界道側散諸寶華周遍清淨其國菩
薩無量千億諸聲聞衆亦復無數無
有魔事雖有魔及魔民皆護佛法爾
時世尊欲重宣此義而說偈言
告諸比丘我以佛眼見是迦華於未來
世過無數刧當得作佛而於來世供養
奉覲三百万億諸佛世尊爲佛智慧淨
修梵行供養最上兩足尊巳修集一切
無上之慧於最後身得成爲佛


@@添品法華經卷苐三苐十五張在其土
清淨琉璃爲地多諸寶樹行列道側金
繩界道見者歡喜常出好香散衆名華
種種奇妙以爲莊嚴其地平正無有丘
坑諸菩薩衆不可稱計其心調柔逮大
神通奉持諸佛大乘經典諸聲聞衆無
漏後身法王之子亦不可計乃以天眼
不能數知其佛當壽十二小刧正法住
世二十小刧像法亦住二十小刧光眀
世尊其事如是爾時大目犍連湏菩提
摩訶迦栴延等皆悉悚慄一心合掌瞻
仰世尊目不蹔捨卽共同
聲而說偈言大雄猛世尊諸釋之法
王哀愍我等故而賜佛音聲若知我
深心見爲授記者如以甘露
灑除熱得清涼如従飢國來忽遇大王
饍心猶懷疑懼未敢卽便食若復得王
教然後乃敢食我等亦如是毎惟小乘
過不知當云何得佛無上慧雖聞佛音
聲言我等作佛心尙懷憂懼如未敢便
食若蒙佛授記爾乃快安樂大雄猛世
尊常欲安世閒願賜我等記



添品法華經卷苐三苐十六張在*
*如飢湏敎
食尒時世尊知諸大弟子心之所念
告諸比丘是湏菩提於當來世奉覲
三百万億那由他佛供養恭敬尊重
讃嘆常修梵行具菩薩道於最後身
得成爲佛号曰名相如來應供正遍
知眀行足善逝世閒解無上士調御
丈夫天人師佛世尊劫名有寶國名
寶生其土平正頗梨爲地寶樹莊嚴
無諸丘坑沙礫荊棘便利之穢寶華
覆地周遍清淨其土人民皆處寶臺
珎妙樓閣聲聞弟子無量無邊算數
譬喻所不能知諸菩薩衆無數千万
億那由他佛壽十二小劫正法住世
二十小劫像法亦住二十小劫其佛
常處虛空爲衆說法度脫無量菩薩
及聲聞衆尒時世尊欲重宣此義而
說偈
言諸比丘衆今告汝等皆當一
心聽我所說我大弟子湏菩提
者當得作佛号曰名相當供無
數万億諸佛隨佛所作漸具大
道敢後身得三十二相端正殊
妙
@@添品法華經卷苐三苐十七張在*
*猶如寶山其佛國土嚴淨第
一衆生見者無不愛樂佛於其
中度無量衆其佛法中多諸菩
薩皆悉利根轉不退輪彼國常
以菩薩莊嚴諸聲聞衆不可稱
數皆得三眀具六神通住八解
脫有大威德其佛說法現於無
量神通變化不可思議諸天人
民數如恒沙皆共合掌聽受佛
語其佛當壽十二小劫正法住
世二十小劫像法亦住二十小
劫尒時世尊復告諸比丘衆我今語
汝是大迦旃延於當來世以諸供具
供養奉事八千億佛恭敬尊重諸佛
滅後各起塔廟高千由旬縱廣正等
五百由旬以金銀琉璃車璖馬瑙眞
珠玫瑰七寶合成衆華瓔珞塗香末
香燒香繒蓋幢幡供養塔廟過是巳
後當復供養二万億佛亦復如是供
養是諸佛巳具菩薩道當得作佛号
曰閻浮那提金光如來應供正遍知
眀行足善逝世聞解無上士調御丈
夫天人師佛世尊其土平正頗梨爲
地
@@添品法華經卷苐三苐十八張在
寶樹莊嚴黃金爲繩以界道側妙華
覆地周遍清淨見者歡喜無四惡道
地獄餓鬼畜生阿修羅道多有天人
諸聲聞衆及諸菩薩無量方億莊嚴
其國佛壽十二小劫正法住世二十
小劫像法亦住二十小劫尒時世尊
欲重宣此義而說偈言
諸比丘衆皆一心聽如我所說
眞實無異是迦旃延當以種種
妙好供具供養諸佛諸佛滅後
起七寶塔亦以華香供養舎利
其最後身得佛智慧成等正覺
國土清淨度脫無量万億衆生
皆爲十方之所供養佛之光眀
無能勝者其佛号曰閻淨金光
菩薩聲聞斷一切有無量無數
莊嚴其國
尒時世尊復告大衆我今語汝是大
目犍連當以種種供具供養八千諸
佛恭敬尊重諸佛滅後各起塔廟高
千由旬縱廣正等五百由旬以金銀
琉璃車璖馬瑙眞珠玫瑰七寶合成
衆華纓絡塗香末香燒香繒蓋幢幡

添品法華經卷苐三苐十九張在
以用供養過是巳後當復供養二百
万億諸佛亦復如是當得成佛号曰
多摩羅跋旃檀香如來應供正遍知
眀行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊刧名喜滿國名意
樂其土平正頗梨爲地寶樹莊嚴敢
眞珠華周遍清淨見者歡喜多諸天
人菩薩聲聞其數無量佛壽二十四
小刧正法住世四十小刧像法亦住
四十小刧爾時世尊欲重宣此義而
說偈言
我此弟子大目犍連捨是身巳
得見八千二百万億諸佛世尊
爲佛道故供養恭敬於諸佛所
常修梵行於無量刧奉持佛法
諸佛滅度起七寶塔長表金刹
花香伎樂而以供養諸佛塔廟
漸漸具足菩薩道巳於意樂國
而得作佛号多摩羅栴檀之香
其佛壽命二十四刧常爲天人
演說佛道聲聞無量如恒河沙
三眀六通有大威德菩薩無數
志固精進於佛智慧皆不退轉

@@添品法華經卷苐三苐二十張在就和
佛滅度後正法當住四十小刧
像法亦爾我諸弟子威德具足
其數五百皆當授記於未來世
咸得成佛我及汝等宿世因緣
吾今當說汝等善聽
添品妙法蓮華經化城喻品第七
佛告諸比丘乃徃過去無量無邊不
可思議阿僧祗刧爾時有佛名大通
智勝如來應供正遍知眀行足善逝
世間解無上土調御丈夫天人師佛
世尊其國名好成刧名大相諸比丘
彼佛滅度巳來甚大久遠譬如三千
大千世界所有地種假使有人磨以
爲墨過於東方千國土乃下一點大
如微塵又過千國土復下一點如是
展轉盡地種墨於汝等意云何是諸
國土若算師若算師弟子能得邊際
知其數不不也世尊諸比丘是人所
經國土若點不點盡末爲塵一塵一
刧彼佛滅度巳來復過是數無量無
邊百千萬億阿僧祗刧我以如來知
見力故觀彼久遠猶若今日爾時世
尊欲重宣此義而說偈言

@@添品法華經卷苐三苐二十一張在就
和我念過去世無量無邊刧有佛兩足
尊名大通智勝如人以力磨三千大千
土盡此諸地種皆悉以爲墨過於千國
土乃下一塵點如是展轉點盡此諸塵
墨如是諸國土點與不點等復盡末爲
塵一塵爲一刧此諸微塵數其刧復過
是彼佛滅度來如是無量刧如來無㝵
智知彼佛滅度及聲聞菩薩如見今滅
度諸比丘當知佛智淨微妙無漏無所
㝵通逵無量
刧佛告諸比丘大通智勝佛壽五百
四十萬億那由他刧其佛本坐道塲
破魔軍巳垂得阿耨多羅三藐三菩
提而諸佛法不現在前如是一小刧
乃至十小刧結跏跗坐身心不動而
語佛法猶不在前爾時忉利諸天先
爲彼佛於菩提樹下敷師子座高一
由旬佛於此坐當得阿耨多羅三藐
三菩提適坐此座時諸梵天王雨衆
天華面百由旬香風時來吹去萎華
更雨新者如是不絕滿十小刧供養
於佛乃至滅度常雨此華四王諸天
爲供養佛常擊天鼓其餘諸天作天
伎

添品法華經卷苐三苐二十二張在
樂滿十小刧至於滅度亦復如是諸
比丘大通智勝佛過十小刧諸佛之
法乃現在前成阿耨多羅三藐三菩
提其佛未出家時有十六子其第一
者名曰智積諸子各有種種珎異玩
好之具聞父得成阿耨多羅三藐三
菩提皆捨所珎徃詣佛所詣母涕泣
而隨送之其祖轉輪聖王與一百大
臣及餘百千萬億人民皆共圍繞隨
至道塲咸欲親近大通智勝如來供
養恭敬尊重讃嘆到巳頭面礼足繞
佛畢巳一心合掌瞻仰尊顏以偈頌
曰大威德世尊爲度衆生故於無量億
歲爾乃得成佛諸願巳舂足善哉吉無
上世尊甚希有一坐十小刧身體及手
足靜然安不動其心常惔怕未曾有散
乱究竟永寂滅安住無漏法今者見世
尊安隱成佛道我等得善利稱慶大歡
喜衆生常苦惱盲冥無導師不識苦盡
道不知求解脫長夜増惡趣减損諸天
衆従冥入於冥永不聞佛名今佛得最
上安隱無漏道我等及天人爲得最大
利是故咸稽首歸命無上
尊
@@添品法華經卷苐三苐二十三張在
爾時十六王子偈讃佛巳勸請世尊
轉於法輪咸作是言世尊說法多所
安隱憐愍饒益諸天人民重說偈言
世雄無等倫百福自莊嚴得無上智慧
願爲世閒說度脫於我等及諸衆生類
爲分別顯示令得是智慧若我等得佛
衆生亦復然世尊知衆生深心之所念
亦知所行道又知智慧力欲樂及修福
宿命所行業世尊悉知巳當轉無上輪
佛告諸比丘大通智勝佛得阿耨多
羅三藐三菩提時十方各五百万億
諸佛世界六種震動其國中閒幽冥
之處日月威光所不能照而皆大眀
其中衆生各得相見咸作是言此中
云何忽生衆生又其國界諸天宮殿
乃至梵宮六種震動大光普照遍滿
世界勝諸天光爾時東方五百萬億
諸國土中梵天宮殿光眀照曜倍於
常眀諸梵天王各作是念今者宮殿
光眀昔所未有以何因緣而現此相
是時諸梵天王卽各相詣共議此事
時彼衆中有一大梵天王名救一切
爲諸梵衆而說偈言

@@添品法華經卷苐三苐二十四張在就和
我等諸宮殿光眀昔未有此是何因緣
冝可共求之爲大德天生爲佛出世間
而此大光眀遍照於十方
爾時五百萬億國土諸梵天王與宮
殿俱各以衣裓盛諸天華共詣西方
推尋是相見大通智勝如來處于道
塲菩提樹下坐師子座諸天龍王乾
闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人等恭
敬圍繞及見十六王子請佛轉法輪
卽時諸梵天王頭面礼佛繞百千帀
卽以天華而散佛上其所散華如湏
彌山幷以供養佛菩提樹其菩提樹
高十由旬華供養巳各以宮殿奉上
彼佛而作是言唯見哀愍饒益我等
所獻宮殿願垂納受爾時諸梵天王
卽於佛前一心同聲以偈頌曰
世尊甚希有難可得値遇具無量功德
能救護一切天人之大師哀愍於世閒
十方諸衆生普皆蒙饒益我等所従來
五百萬億國捨深禪定樂爲供養佛故
我等先世福宮殿甚嚴飾今以奉世尊
唯願哀納受
爾時諸梵天王偈讃佛巳各作是言

添品法華經卷苐三苐二十五張在就
和唯願世尊轉於法輪度脫衆生開
涅槃道時諸梵天王一心同聲而說偈
言世雄兩足尊唯願演說法以大慈悲
力度苦惱衆
生爾時大通智勝如來默然許之又
諸比丘東南方五百萬億國土諸大
梵王各自見宮殿光眀照曜昔所未
有歡喜踊躍生希有心卽各相詣共
議此事時彼衆中有一大梵天王名
曰大悲爲諸梵衆而說偈
言是事何因緣而現如此相我等諸宮
殿光眀昔未有爲大德天生爲佛出世
閒未曾見此相當共一心求過千萬億
土尋光共推之多是佛出世度脫苦衆
生爾時五百萬億諸梵天王與宮殿
俱各以衣裓盛諸天華共詣西北方
推尋是相見大通智勝如來處于道
塲菩提樹下坐師子座諸天龍王乾
闥婆緊那羅摩睺羅伽人非人等恭
敬圍繞及見十六王子請佛轉法輪
時諸梵天王頭面礼佛繞百千帀卽
以天華而散佛上所散之華如湏彌
山幷以供養佛菩提樹華供養巳各
以
@@添品法華經卷苐三苐二十六張在
宮殿奉上彼佛而作是言唯見哀愍
饒益我等所獻宮殿願垂納處爾時
諸梵天王卽於佛前一心同聲以偈
頌曰
聖主天中王迦陵頻伽聲哀愍衆生者
我等今敬礼世尊甚希有久遠乃一現
一百八十刧空過無有佛三惡道充滿
諸天衆减少今佛出於世爲衆生作眼
世閒所歸趣救護於一切爲衆生之父
哀愍饒益者我等宿福慶今得値世尊
爾時諸梵天王偈讃佛巳各作是言
唯願世尊哀愍一切轉於法輪度脫
衆生時諸梵天王一心同聲而說偈言
大聖轉法輪顯示諸法相度苦惱衆生
令得大歡喜衆生聞是法得道若生天
諸惡道减少忍善者増益
爾時大通智勝如來默然許之又諸
比丘南方五百萬億國土諸大梵天
各自見宮殿光眀照曜昔所未有歡
喜踊躍生希有心卽各相詣共議此
事以何因緣我等宮殿有此光眀時
彼衆中有一大梵大王名曰妙法爲
諸梵衆而說偈言

@@添品法華經卷苐三苐二十七張在
我等諸宮殿光眀甚威曜此非無因緣
是相冝求之過於百千刧未曾見是相
爲大德天生爲佛出世閒
爾時五百萬億諸梵天王與宮殿俱
各以衣裓盛諸天華共詣北方推尋
是相見大通智勝如來處于道塲菩
提樹下坐師子座諸天龍王乾闥婆
緊那羅摩睺羅伽人非人等恭敬圍
繞及見十六王子請佛轉法輪時諸
梵天王頭面礼佛繞百千帀卽以天
華而散佛上所散之華如湏彌山幷
以供養佛菩提樹華供養巳各以宮
殿奉上彼佛而作是言唯見哀愍饒
益我等所獻宮殿願垂納處爾時諸
梵天王卽於佛前一心同聲以偈
頌曰
世尊甚難見破諸煩惱者過百三十刧
今乃得一見諸飢渴衆生以法雨充滿
昔所未曾覩無量智慧者如優曇鉢羅
今日乃値遇我等諸宮殿蒙光故嚴飾
世尊大慈愍唯願垂納受
爾時諸梵天王偈讃佛巳各作是言
唯願世尊轉於法輪令一切世閒諸

添品法華經卷苐三苐二十八張在就和
天魔梵沙門婆羅門皆獲安隱而得
度脫時諸梵天王一心同聲而說
偈言
惟願天人尊轉無上法輪擊于大法鼓
而吹大法蠡普雨大法雨度無量衆生
我等咸歸請當演深遠音
爾時大通智勝如來默然許之西南
方乃至下方亦復如是
爾時上方五百万億國土諸梵天王
皆悉自覩所止宮殿光眀威曜昔所
未有歡喜踊躍生希有心卽各相詣
共議此事以何因緣我等宮殿有斯
光眀時彼衆中有一大梵天王名曰
尸棄爲諸梵衆而說偈言
今以何因緣我等諸宮殿威德光眀曜
嚴飾未曾有如是之妙相昔所不聞見
爲大德天生爲佛出世間
爾時五百万億諸梵天王與宮殿俱
各以衣裓盛諸天華共詣下方推尋
此相見大通智勝如來處于道塲菩
提樹下坐師子座諸天龍王乾闥婆
緊那羅摩睺羅伽人非人等恭敬圍
繞及見十六王子請佛轉法輪時諸

@@添品法華經卷苐三苐二十九張在就和
梵天王頭面礼佛繞百千帀卽以天
華而散佛上所散之華如湏彌山幷
以供養佛菩提樹華供養巳各以宮
殿奉上彼佛而作是言唯見哀愍饒
益我等所獻宮殿願垂納處爾時諸
梵天王卽於佛前一心同聲以偈
頌曰
善哉見諸佛救世之聖尊能於三界獄
勉出諸衆生普智天人尊哀愍羣萌類
能開甘露門廣度於一切於昔無量刧
空過無有佛世尊未出時十方常闇冥
三惡道増長阿修羅亦盛諸天衆轉减
死多墮惡道不従佛聞法常行不善事
色力及智慧斯等皆减少罪業因緣故
失樂及樂想住於邪見法不識善儀則
不蒙佛所化常墮於惡道佛爲世閒眼
久遠時乃出哀愍諸衆生故現於世閒
超出成正覺我等甚欣慶及餘一切衆
喜嘆未曾有我等諸宮殿蒙光故嚴飾
今以奉世尊唯垂哀納受願以此功德
普及於一切我等與衆生皆共成佛道
爾時五百万億諸梵天王偈讃佛巳
各白佛言唯願世尊轉於法輪多所

@@添品法華經卷苐三苐三十張在安
隱多所度脫時諸梵天王一心同聲
而說偈言世
尊轉法輪擊甘露法鼓度苦惱衆生開
示涅槃道唯願受我請以大微妙音哀
愍而敷演無量刧集法爾
時大通智勝如來受十方諸梵天王
及十六王子請卽時三轉十二行法
輪若沙門婆羅門若天魔梵及餘世
閒所不能轉謂是苦是苦集是苦滅
是苦滅道及廣說十二因緣法無眀
緣行行緣識識緣名色名色緣六入
六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取
緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱無
眀滅則行滅行滅則識滅識滅則名
色滅名色滅則六入滅六入滅則觸
滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則
取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅
則老死憂悲苦惱滅佛於天人大衆
之中說是法時六百万億那由他人
以不受一切法故而於諸漏心得解
脫皆得深妙禪定三眀六通具八解
脫第三第三第四說法時千万億恒
河沙那由他等衆生亦以不受一

添品法華經卷苐三苐三十一張在
切法故而於諸漏心得解脫従是巳
後諸聲聞衆無量無邊不可稱數爾
時十六王子皆以童子出家而爲沙
彌諸根通利智慧眀了巳曾供養百
千万億諸佛淨修梵行求阿耨多羅
三藐三菩提俱白佛言世尊是諸無
量千万億大德聲聞皆巳成就世尊
亦當爲我等說阿耨多羅三藐三菩
提法我等聞巳皆共修學世尊我等
悉願如來知見深心所念佛自證知
爾時轉輪聖王所將衆中八万億人
見十六王子出家亦求出家王卽聽
許爾時彼佛受沙彌請過二万刧巳
乃於四衆之中說是大乘經名妙法
蓮華教菩薩法佛所護念說是經巳
十六沙彌爲阿耨多羅三藐三菩提
故皆共受持諷誦通利說是經時十
六菩薩沙彌皆悉信受聲聞衆中亦
有信解其餘衆生千万億種皆生疑
惑佛說是經於八千刧未曾休廢說
此經巳卽入靜室住於禪定八万四
千刧是時十六菩薩沙彌知佛入室
寂然禪定名昇法座亦於八万四千

@@添品法華經卷苐三苐三十二張在就和
刧爲四部衆廣說分別妙法華經一
一皆度六百万億那由他恒河沙等
衆生示敎利喜令發阿耨多羅三藐
三菩提心大通智勝佛過八万四千
刧巳従三昧起徃詣法座安詳而坐
普告大衆是十六菩薩沙彌甚爲希有
諸根通利智慧眀了巳曾供養無量
千万億數諸佛於諸佛所常修梵行
受持佛智開示衆生分入其中汝等
皆當數數親近而供養之所以者何
若聲聞辟支佛及諸菩薩能信是十
六菩薩所說經法受持不毁者是人
皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來
之慧佛告諸比丘是十六菩薩常樂
說是妙法華經一一菩薩所化六百
万億那由他恒河沙等衆生世世所
生與菩薩俱従其聞法悉皆信解以
此因緣得値四万億諸佛世尊于今
不盡諸比丘我今語汝彼佛弟子十
六沙彌今皆得阿耨多羅三藐三菩
提於十方國土現在說法有無量百
千萬億菩薩聲聞以爲眷屬其二沙
彌東方作佛一名阿閦在歡喜國二

@@添品法華經卷苐三苐三十三張在就和
各湏彌頂東南方二佛一名師子音
二名師子相南方二佛一名虛空住
二名常滅西南方二佛一名帝相二
名梵相西方二佛一名阿彌陀二名
度一切世間苦惱西北方二佛一名
多摩羅跋旃檀香神通二名湏彌相
北方二佛一名雲自在二名雲自在
王東北方佛名壞一切世閒怖畏第
十六我釋迦牟尼佛於娑婆國土成
阿耨多羅三藐三菩提諸比丘我等
爲沙彌時各各教化無量百千万億
恒河沙等衆生従我聞法爲阿耨多
羅三藐三菩提此諸衆生于今有住
聲聞地者我常教化阿耨多羅三藐
三菩提是諸人等應以是法漸入佛
道所以者何如來智慧難信難解爾
時所化無量恒河沙等衆生者汝等
諸比丘及我滅度後未來世中聲聞
弟子是也我滅度後復有弟子不聞
是經不知不覺菩薩所行自於所得
功德生滅度想當入涅槃我於餘國
作佛更有異名是人雖生滅度之想
入於涅槃而於彼土求佛智慧得聞

添品法華經卷苐三苐三十四張在
是經唯以佛乘而得滅度更無餘乘
除諸如來方便說法諸比丘若如來
自知涅槃時到衆又清淨信解堅固
了逵空法深入禪定便集諸菩薩及
聲聞衆爲說是經世間無有二乘而
得滅度唯一佛乘得滅度耳比丘當
知如來方便深入衆生之性知其志
樂小法深著五慾爲是等故說於涅
槃是人若聞則便信受譬如五百由
旬險難惡道曠絕無人怖畏之處若
有多衆欲過此道至珎寶處有一導
師聰慧眀逵善知險道通塞之相將
導衆人欲過此難所將人衆中路懈
退白導師言我等疲極而復怖畏不
能復進前路猶遠今欲退還導師多
諸方便而作是念此等可愍云何捨
大珎寶而欲退還作是念巳以方便
力於險道中過三百由旬化作一城
告衆人言汝等勿怖莫得退還今此
大城可於中止隨意所作若入是城
快得安隱若能前至寶所亦可得去
是時疲極之衆心大歡喜歎未曾有
我等今者免斯惡道快得安隱於是

@@添品法華經卷苐三苐三十五張在*
*衆人前入化城生巳度想生安隱
想爾時道師知此人衆旣得止息無
復疲倦卽滅化城語衆人言汝等去
來寶處在近向者大城我所化作爲
止息耳諸比丘如來亦復如是今爲
汝等作大導師知諸生死煩惱惡道
險難長遠應去應度若衆生但聞一
佛乘者則不欲見佛不欲親近便作
是念佛道長遠久受勤苦乃可得成
佛知是心怯弱下劣以方便力而於
中道爲止息故說二涅槃若衆生住
於二地如來爾時卽便爲說汝等所
作未辦汝所住地近於佛慧當觀察
籌量所得涅槃非眞實也但是如來
方便之力於一佛乘分別說三如彼
導師爲止息故化作大城旣知息巳
而告之言寶處在近此城非實我化
作耳爾時世尊欲重宣此義而說偈
言大通智勝佛十刧坐道塲佛法不現
前不得成佛道諸天神龍王阿修羅衆
等常雨於天花以供養彼佛諸天擊天
鼓幷作衆伎樂香風吹萎花更雨新好
者過十小刧巳乃得成佛道諸天及世
人
@@添品法華經卷苐三苐三十六張在
心皆懷踊躍彼佛十六子皆與其眷屬
千万億圍繞俱行至佛所頭面礼佛足
而請轉法輪聖師子法雨充我及一切
世尊甚難値久遠時一現爲覺悟羣生
振動於一切東方諸世界五百万億國
梵宮殿光曜昔所未曾有諸梵見此相
尋來至佛所散花以供養幷奉上宮殿
請佛轉法輪以偈而讃歎佛知時未至
受請默然坐三方及四維上下亦復爾
散華奉宮殿請佛轉法輪世尊甚難値
願以大慈悲廣開甘露門轉無上法輪
無量慧世尊受彼衆人請爲宣種種法
四諦十二緣無眀至老死皆従生緣有
如是衆過患汝等應當知宣畼是法時
六百万億姟得盡諸苦際皆成阿羅漢
第二說法時千万恒沙衆於諸法不受
亦得阿羅漢従是後得道其數無有量
万億刧算數不能得其邊時十六王子
出家作沙彌皆共請彼佛演說大乘法
我等及營従皆當成佛道願得如世尊
慧眼第一淨佛知童子心宿世之所行
以無量因緣種種諸譬喻說六波羅蜜
及諸神通事分別眞實法菩薩所行道

添品法華經卷苐三苐三十七張在*
說是法華經如恒河沙偈彼佛說經巳
靜室入禪定一心一處坐八万四千刧
是諸沙彌等知佛禪未出爲無量億衆
說佛無上慧各各坐法座說是大乘經
於佛宴寂後宣揚助法化一一沙彌等
所度諸衆生有六百万億恒河沙等衆
彼佛滅度後是諸聞法者在在諸佛土
常與師俱生是十六沙彌具足行佛道
今現在十方各得成正覺爾時聞法者
各在諸佛所其有住聲聞漸教以佛道
我在十六數曾亦爲汝說是故以方便
引汝趣佛慧以是本因緣今說法華經
令汝入佛道愼勿懷驚懼譬如險惡道
逈絕多毒獸又復無水草人所怖畏處
無數千万衆欲過此險道其路甚矌遠
經五百由旬時有一導師强識有智慧
眀了心決定在險濟衆難衆人皆疲倦
而白導師言我等今頊之於此欲退還
導師作是念此輩甚可愍如何欲退還
而失大珍寶尋時思方便當設神通力
化作大城郭莊嚴諸舎宅周帀有園林
流渠及浴池重門高樓閣男女皆充滿
卽作是化巳慰衆言勿懼汝等入此城

@@添品法華經卷苐三苐三十八張在
各可隨所樂諸人旣入城心皆大歡喜
皆生安隱想自謂巳得度導師知足息
集衆而告言汝等當前進此是化城耳
我見汝疲極中道欲退還故以方便力
權化作此城汝今勤精進當共至寶所
我亦復如是爲一切導師見諸求道者
中路而懈廢不能度生死煩惱諸險道
故以方便力爲息說涅槃言汝等苦滅
所作皆巳辨旣知到涅槃皆得阿羅漢
爾乃集大衆爲說眞實法諸佛方便力
分別說三乘唯有一佛乘息處故說二
今爲汝說實汝所得非滅爲佛一切智
當發大精進汝證一切智十力等佛法
具三十二相乃是眞實滅諸佛之導師
爲息說涅槃旣知是息巳引入於佛慧
添品妙法蓮華經卷第三
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@添品妙法蓮華經卷苐四在
隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯
五百弟子授記品第八
爾時富樓那彌多羅尼子従佛聞是
智慧方便隨冝說法又聞授諸大弟
子阿耨多羅三藐三菩提記復聞宿
世因緣之事復聞諸佛有大自在神
通之力得未曾有心淨踊躍卽従座
起到於佛前頭面礼足却住一面瞻
仰尊顏目不暫捨而作是念世尊甚
奇特所爲希有隨順世間若千種性
以方便知見而爲說法拔出衆生處
處貪著我等於佛功德言不能宣唯
佛世尊能知我等深心本願爾時佛
告諸比丘汝等見是富樓那彌多羅
尼子不我常稱其於說法人中最爲
第一亦常歎其種種功德精勤護持
助宣我法能於四衆示教利喜具足
解釋佛之正法而大饒益同梵行者
自捨如來無能盡其言論之辯汝等
勿謂富樓那但能護持助宣我法亦
於過去九十億諸佛所護持助宣佛

添品法華經卷苐四苐二張在**
之正法於彼說法人中亦最第一又
於諸佛所說空法眀了通逵得四無
㝵智常能審諦清淨說法無有疑惑
具足菩薩神通之力隨其壽命常修
梵行彼佛世人咸皆謂之實是聲聞
而富樓那以斯方便饒益無量百千
衆生又化無量阿僧祗人令立阿耨
多羅三藐三菩提爲淨佛土故常作
佛事教化衆生諸比丘富樓那亦於
七佛說法人中而得第一今於我所
說法人中亦爲第一於賢刧中當來
諸佛說法人中亦復第一而皆護持
助宣佛法亦於未來護持助宣無量
無邊諸佛之法教化饒益無量衆生
令立阿耨多羅三藐三菩提爲淨佛
土故常勤精進教化衆生漸漸具足
菩薩之道過無量阿僧祗刧當於此
土得阿耨多羅三藐三菩提号曰法
眀如來應供正遍知眀行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊其佛以恒河沙等三千大千世界
爲一佛土七寶爲地地平如掌無有
山陵谿澗溝壑七寶臺觀充滿其中

@@添品法華經卷苐四苐三張在諸天
宮殿近處虛空人天交接兩得相見
無諸惡道亦無女人一切衆生皆以
化生無有婬欲得大神通身出光眀
飛行自在志念堅固精進智慧普皆
金色三十二相而自莊嚴其國衆生
常以二食一者法喜食二者禪悦食
有無量阿僧祗千万億那由他諸菩
薩衆得大神通四無㝵智善能教化
衆生之類其聲聞衆筭數挍計所不
能知皆得具足六通三明及八解脫
其佛國土有如是等無量功德莊嚴
成就刧名寶眀國名善淨其佛壽命
無量阿僧祗刧法住甚久佛滅度後
起七寶塔遍滿其國爾時世尊欲重
宣此義而說偈言諸比
丘諦聽佛子所行道善學方便故不可
得思議知衆樂小法而畏於大智是故
諸菩薩作聲聞緣覺以無數方便化諸
衆生類自說是聲聞去佛道甚遠度脫
無量衆皆悉得成就雖小欲懈怠漸當
令作佛内秘菩薩行外現是聲聞少欲
猒生死實自淨佛土示衆有三毒又現
邪見相我弟子如是方便度衆生

@@添品法華經卷苐四苐四張在若我
具足說種種現化事衆生聞是者心則
懷疑惑今此富樓那於昔千億佛勤修
所行道宣護諸佛法爲求無上慧而於
諸佛所現居弟子上多聞有智慧所說
無所畏能令衆歡喜未曾有疲倦而以
助佛事巳度大神通具四無㝵慧知衆
根利鈍常說清淨法演畼如是義教諸
千億衆令住大乘法而自淨佛土未來
亦供養無量無數佛護助宣正法亦自
淨佛土常以諸方便說法無所畏度不
可計衆成就一切智供養諸如來護持
法寶藏其後得成佛号名曰法眀其國
名善淨七寶所合成刧名爲寶眀菩薩
衆甚多其數無有量皆度大神通威德
力具足充滿其國土聲聞亦無數三眀
八解脫得四無㝵智以是等爲僧其國
諸衆生婬欲皆巳斷純一變化生具相
莊嚴身法喜禪悦食更無餘食想無有
諸女人亦無諸惡道富樓那比丘功德
悉成滿當得斯淨土賢聖衆甚多如是
無量事我今但略說爾時
千二百阿羅漢心自在者作是念我
等歡喜得未曾有若世尊谷見

添品法華經卷苐四苐五張在**
授記如餘大弟子者不亦快乎佛知
此等心之所念告摩訶迦葉是千二
百阿羅漢我今當現前次第與授阿
耨多羅三藐三菩提記於此衆中我
大弟子憍陳如比丘當供養六萬二
千億佛然後得成爲佛号曰普眀如
來應供正遍知眀行足善逝世閒解
無上士調御丈夫天人師佛世尊其
五百阿羅漢漚樓頻螺迦葉伽耶迦
葉那提迦葉迦留陀夷優陀夷阿㝹
樓駄離波多刧賓那薄拘羅周陀莎
伽陀等皆當得阿耨多羅三藐三菩
提盡同一号名曰普眀爾時世尊欲
重宣此義而說偈言
憍陳如比丘當見無量佛過阿僧祗刧
乃成等正覺常放大光眀具足諸神通
名聞遍十方一切之所敬常說無上道
故号爲普眀其國土清淨菩薩皆勇猛
咸昇妙樓閣遊諸十方國以無上供具
奉獻於諸佛作是供養巳心懷大歡喜
湏臾還本國有如是神力佛壽六万刧
正法住倍壽像法復倍是法滅天人憂
其五百比丘次第當作佛同号曰普眀

@@添品法華經卷苐四苐六張在**
轉次而授記我滅度之後某甲當作佛
其所化世間亦如我今日國土之嚴淨
及諸神通力菩薩聲聞衆正法及像法
壽命刧多少皆如上所說迦葉汝巳知
五百自在者餘諸聲聞衆亦當復如是
其不在此會汝當爲宣說
爾時五百阿羅漢於佛前得授記巳
歡喜踊躍卽従座起到於佛前頭面
礼足悔過自責世尊我等常作是念
自謂巳得究竟滅度今乃知之如無
智者所以者何我等應得如來智慧
而便自以小智爲足世尊譬如有人
至親友家醉酒而臥是時親友官事
當行以無價寶珠繫其衣裏與之而
去其人醉臥都不覺知起巳遊行到
於他國爲衣食故勤力求索甚大艱
難若少有所得便以爲足於後親友
會遇見之而作是言咄哉丈夫何爲
衣食乃至如是我昔欲令汝得安樂
五欲自恣於某年日月以無價寶珠
繫汝衣裏今故現在而汝不知勤苦
憂惱以求目活甚爲癡也汝今可以
此寶貿易所湏常可如意無所乏短

@@添品法華經卷苐四苐七張在**
佛亦如是爲菩薩時教化我等令發
一切智心而尋廢忘不知不覺旣得
阿羅漢道自謂滅度資生艱難得少
爲足一切智願猶在不失今者世尊
覺悟我等作如是言諸比丘汝等所
得非究竟滅我久令汝等種佛善根
以方便故示涅槃相而汝謂爲實得
滅度世尊我今乃知實是菩薩得授
阿耨多羅三藐三菩提記以是因緣
甚大歡喜得未曾有爾時阿若憍陳
如等欲重宣此義而說偈言
我等聞無上安隱授記聲歡喜未曾有
礼無量智佛今於世尊前自悔諸過咎
於無量佛寶得少涅槃分如無智愚人
便自以爲足譬如貧窮人徃至親友家
其家甚大富具設諸餚饍以無價寶珠
繫著内衣裏默與而捨去時臥不覺知
是人旣巳起遊行詣他國求衣食自濟
資生甚艱難得少便爲足更不願好者
不覺内衣裏有無價寶珠與珠之親友
後見此貧人苦切責之巳示以所繫珠
貧人見此珠其心大歡喜富有諸財物
五欲而自恣我等亦如是世尊於長夜

添品法華經卷苐四苐八張在**
常愍見教化令種無上願我等無智故
不覺亦不知得少涅槃分自足不求餘
今佛覺悟我言非實滅度得佛無上慧
爾乃爲眞滅我今従佛聞授記莊嚴事
及轉次受決身心遍歡喜
添品妙法蓮華經授學無學人記品第九
爾時阿難羅睺羅而作是念我等毎
自思惟設得授記不亦快乎卽従座
起到於佛前頭面礼足俱白佛言世
尊我等於此亦應有分唯有如來我
等所歸又我等爲一切世間天人阿
修羅所見知識阿難常爲侍者護持
法藏羅睺羅是佛之子若佛見授阿
耨多羅三藐三菩提記者我願旣滿
衆望亦足爾時學無學聲聞弟子二
千人皆従座起偏袒右扁到於佛前
一心合掌瞻仰世尊如阿難羅睺羅
所願住立一面爾時佛告阿難汝於
來世當得作佛号山海慧自在通正
如來應供正遍知眀行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
當供養六十二億諸佛護持法藏然
後得阿耨多羅三藐三菩提教化二

@@添品法華經卷苐四苐九張在**
十千万億恒河沙諸菩薩等令成阿
耨多羅三藐三菩提國名常立勝幡
其土清淨琉璃爲地刧名妙音遍滿
其佛壽命無量千万億阿僧祗刧若
人於千万億無量阿僧祗刧中筭數
挍計不能得知正法住世倍於壽命
像法住世復倍正法阿難是山海慧
自在通王佛爲十方無量千万億恒
河沙等諸佛如來所共讃歎稱其功
德爾時世尊欲重宣此義而說偈言
我今僧中說阿難持法者當供養諸佛
然後成正覺号曰山海慧自在通王佛
其國土清淨名常立勝幡教化諸菩薩
其數如恒沙佛有大威德名聞滿十方
壽命無有量以愍衆生故正法倍壽命
像法復倍是如恒河沙等無數諸衆生
於此佛法中種佛道因緣
爾時會中新發意菩薩八千人咸作
是念我等尙不聞諸大菩薩得如是
記有何因緣而諸聲聞得如是決爾
時世尊知諸菩薩心之所念而告之
曰諸善男子我與阿難等於空王佛
所同時發阿耨多羅三藐三菩提心

@@添品法華經卷苐四苐十張在
阿難常樂多聞我常勤精進是故我
巳得成阿耨多羅三藐三菩提而阿
難護持我法亦護將來諸佛法藏教
化成就諸菩薩衆其本願如是故獲
斯記阿難面於佛前自聞授記及國
土莊嚴所願具足心大歡喜得未曾
有卽時憶念過去無量千万億諸佛
法藏通逵無㝵如今所聞亦識本願
爾時阿難而說偈言
世尊甚希有令我念過去無量諸佛法
如今目所聞我今無復疑安住於佛道
方便爲侍者護持諸佛法
爾時佛告羅睺羅汝於來世當得作
佛号蹈七寶華如來應供正遍知眀
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊當供養十世界微塵
等數諸佛如來常爲諸佛而作長子
猶如今也是蹈七寶華佛國土莊嚴
壽命刧數所化弟子正法像法亦如
山海慧自在通王如來無異亦爲此
佛而作長子過是巳後當得阿耨多
羅三藐三菩提爾時世尊欲重宣此
義而說偈言

添品法華經卷苐四苐十一張在
我爲太子時羅睺爲長子我今成佛道
受法爲法子於未來世中見無量億佛
皆爲其長子一心求佛道羅睺羅密行
惟我能知之現爲我長子以示諸衆生
無量億千万功德不可數安住於佛法
以求無上道
爾時世尊見學無學二千人其意柔
軟寂然清淨一心觀佛佛告阿難汝
見是學無學二千人不唯然巳見阿
難是諸人等當供養五十世界微塵
數諸佛如來恭敬尊重護持法藏末
後同時於十方國各得成佛皆同一
号名曰寶相如來應供正遍知眀行
足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊壽命一刧國土莊嚴聲
聞菩薩正法像法皆悉同等爾時世
尊欲重宣此義而說偈言
是二千聲聞今於我前住悉皆與授記
未來當成佛所供養諸佛如上說塵數
護持其法藏後當成正覺各於十方國
悉同一名号倶時坐道塲以證無上慧
皆名爲寶相國土及弟子正法與像法
悉等無有異咸以諸神通度十方衆生

@@添品法華經卷苐四苐十二張在**
名聞普周遍漸入於涅槃
爾時學無學二千人聞佛授記歡喜
踊躍而說偈言
世尊慧燈眀我聞授記音心歡喜充滿
如甘露見灌
添品妙法蓮華經法師品第十
爾時世尊因藥王菩薩告八万大士
藥王汝見是大衆中無量諸天龍王
夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等及比丘比丘尼
優婆塞優婆夷求聲聞者求辟支
佛者求佛道者如是等類咸於佛前
聞妙法華經一偈一句乃至一念隨
喜者我皆與授記當得阿耨多羅三
藐三菩提佛告藥王又如來滅度之
後若有人聞妙法華經乃至一偈一
句一念隨喜者我亦與授阿耨多羅
三藐三菩提記若復有人受持讀誦
解說書寫妙法華經乃至一偈於此
經卷敬視如佛種種供養華香瓔珞
末香塗香燒香繒蓋幢幡衣服伎樂
乃至合掌恭敬藥王當知是諸人等
巳曾供養十万億佛於諸佛所成就

@@添品法華經卷苐四苐十三張在**
大願愍衆生故生此人間藥王若有
人問何等衆生於未來世當得作
佛應示是諸人等於未來世必得作
佛何以故若善男子善女人於法華
經乃至一句受持讀誦解說書寫種
種供養經卷華香瓔珞末香塗香燒
香繒蓋幢幡衣服伎樂合掌恭敬是
人一切世間所應瞻奉應以如來供
養而供養之當知此人是大菩薩成
就阿耨多羅三藐三菩提哀愍衆生
願生此間廣演分別妙法花經何况
盡能受持種種供養者藥王當知是
人自捨清淨業報於我滅度後愍衆
生故生於惡世廣演此經若是善男
子善女人我滅度後能竊爲一人說
法華經乃至一句當知是人則如來
使如來所遣行如來事何况於大衆
中廣爲人說藥王若有惡人以不善
心於一刧中現於佛前常毁罵佛其
罪尙輕若人以一惡言毁呰在家出
家讀誦法華經者其罪甚重藥王其
有讀誦法華經者當知是人以佛莊
嚴而自莊嚴則爲如來肩所荷擔其

添品法華經卷苐四苐十四張在
*所至方應隨向礼一心合掌恭敬
供養尊重讃歎華香瓔珞末香塗香
燒香繒蓋幢幡衣服餚饌作諸伎樂
人中上供而供養之應持天寶而以
散之天上寶聚應以奉獻所以者何
是人歡喜說法湏臾聞之卽得究竟
阿耨多羅三藐三菩提故爾時世尊
欲重宣此義而說偈
言若欲住佛道成就自然智常當勤供
養受持法花者其有欲疾得一切種智
慧當受持是經幷供養持者若有能受
持妙法華經者當知佛所使愍念諸衆
生諸有能受持妙法華經者捨於清淨
土愍衆故生此當知如是人自在所欲
生能於此惡世廣說無上法應以天華
香及天寶衣服天上妙寶聚供養說法
者吾滅後惡世能持是經者當合掌礼
敬如供養世尊上饌衆甘羔及種種衣
服供養是佛子冀得湏臾聞若能於後
世受持是經者我遣在人中行於如來
事若於一刧中常懷不善心作色而罵
佛獲無量重罪其有讀誦持是法華經
者湏臾加惡言其罪復過彼有人求佛
道
@@添品法華經卷苐四苐十五張在*
而於一刧中合掌在我前以無數偈讃
由是讃佛故得無量功德歎美持經者
其福復過彼於八十億刧以最妙色聲
及與香味觸供養持經者如是供養巳
若得湏臾聞則應自欣慶我今獲大利
藥王今告汝我所說諸經而於此經中
法華最第一
爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩我所
說經典無量千萬億巳說今說當說而
於其中此法華經最爲難信難解藥
王此經是諸佛秘要之藏不可分布
妄授與人諸佛世尊之所守護従昔
巳來未曾顯說如此經者如來現在
猶多怨嫉况滅度後藥王當知如來
滅後其能書持讀誦供養爲他人說
者如來則爲以衣覆之又爲他方現
在諸佛之所護念是人有大信力及
志願力諸善根力當知是人與如來
共宿則爲如來手摩其頭藥王在在
處處若說若讀若誦若書若經卷所
住處皆應起七寶塔極令高廣嚴飾
不湏復安舎利所以者何此中巳有
如來全身此塔應以一切華香瓔珞

@@添品法華經卷苐四苐十六張在*
繒蓋幢幡伎樂歌頌供養恭敬尊重
讃歎若有人得見此塔礼拜供養當
知是等皆近阿耨多羅三藐三菩提
藥王多有人在家出家行菩薩道若
不能得見聞讀誦書持供養是法華
經者當知是人未善行菩薩道若有
得聞是經典者乃能善行菩薩之道其
有衆生求佛道者若見若聞是法華
經聞己信解受持者當知是人得近
阿耨多羅三藐三菩提藥王譬如有
人渴乏湏水於彼高原穿鑿求之猶
見乾土知水尙遠施功不巳轉見濕
土遂漸至泥其心決定知水必近菩
薩亦復如是若未聞未解未能修習
是法華經當知是人去阿耨多羅三
藐三菩提尙遠若得聞解思惟修習
必知得近阿耨多羅三藐三菩提所
以者何一切菩薩阿耨多羅三藐三
菩提皆屬此經此經開方便門示眞
實相是法華經藏深固幽遠無人能
到今佛教化成就菩薩而爲開示藥
王若有菩薩聞是法華經驚疑怖畏
當知是爲新發意菩薩若聲聞人聞

添品法華經卷苐四苐十七張在**
是經驚疑怖畏當知是爲増上慢者
藥王若有善男子善女人如來滅後
欲爲四衆說是法華經者云何應說
是善男子善女人入如來室著如來
衣坐如來座爾乃應爲四衆廣說斯
經如來室者一切衆生中大慈悲心
是如來衣者柔和忍辱心是如來座
者一切法空是安住是中然後以不
懈怠心爲諸菩薩及四衆廣說是法
華經藥王我於餘國遣化人爲其集
聽法衆亦遣化比丘比丘尼優婆塞
優婆夷聽其說法是諸化人聞法信
受隨順不逆若說法者在空閑處我
時廣遣天龍鬼神乾闥婆阿修羅等
聽其說法我雖在異國時時令說法
者得見我身若於此經忘失句逗我
還爲說令得具足爾時世尊欲重宣
此義而說偈言
欲捨諸懈怠應當聽是經此經難得聞
信受者亦難如人渴湏水穿鑿於高原
猶見乾燥土知去水尙遠漸見濕土泥
決定知近水藥王汝當知如是諸人等
不聞法華經去佛智甚遠若聞是深經

@@添品法華經卷苐四苐十八張在
決了聲聞法是諸經之王聞巳諦思惟
當知此人等近於佛智慧若人說此經
應入如來室著於如來衣而坐如來座
處衆無所畏廣爲分別說大慈悲爲室
柔和忍辱衣諸法空爲座處此爲說法
若說此經時有人惡口罵加刀杖瓦石
念佛故應忍我千万億土現淨堅固身
於無量億刧爲衆生說法若我滅度後
能說此經者我遣化四衆比丘比丘尼
及清信士女供養於法師引導諸衆生
集之令聽法若人欲加惡刀杖及瓦石
則遣變化人爲之作衞護若說法之人
獨在空閑處寂寞無人聲讀誦此經典
我爾時爲現清淨光眀身若忘失章句
爲說令通利若人具是德或爲四衆說
空處讀誦經皆得見我身若人在空閑
我遣天龍王夜义鬼神等爲作聽法衆
是人樂說法分別無罣㝵諸佛護念故
能令大衆喜若親近法師速得菩薩道
隨順是師學得見恒沙佛
添品妙法蓮華經見寶塔品第十一
爾時佛前有七寶塔高五百由旬縦
廣二百五十由旬従地踊出住在空

@@添品法華經卷苐四苐十九張在
中種種寶物而莊挍之五千攔楯龕
室千万無數幢幡以爲嚴飾垂寶瓔
珞寶鈴万億而懸其上四面皆出多
摩羅跋栴檀之香充遍世界其諸幡
蓋以金銀琉璃硨磲馬瑙眞珠玫瑰
七寶合成高至四天王宮三十三天
雨天曼陀羅華供養寶塔餘諸天龍
夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩睺羅伽人非人等千萬億衆以一
切華香瓔珞幡蓋伎樂供養寶塔恭
敬尊重讃歎爾時寶塔中出大音聲
歎言善哉善哉釋迦牟尼世尊能以
平等大慧教菩薩法佛所護念妙法
華經爲大衆說如是如是釋迦牟尼
世尊如所說者皆是眞實爾時四衆
見大寶塔住在空中又聞塔中所出
音聲皆得法喜恠未曾有従座而起
恭敬合掌却住一面爾時有菩薩摩
訶薩名大樂說知一切世間天人阿
修羅等心之所疑而白佛言世尊以
何因緣有此寶塔従地踊出又於其
中發是音聲爾時佛告大樂說菩薩
此寳塔中有如來全身乃徃過去東

添品法華經卷苐四苐二十張在**
方無量千万億阿僧祗世界國名寶
淨彼中有佛号曰多寶其佛本行菩
薩道時作大誓願若我成佛滅度之
後於十方國土有說法華經處我之
塔廟爲聽是經故踊現其前爲作證
眀讃言善哉彼佛成道巳臨滅度時
於天人大衆中告諸比丘我滅度後
欲供養我全身者應起一大塔其佛
以神通願力十方世界在在處處若
有說法華經者彼之寶塔皆踊出其
前全身在於塔中讃言善哉善哉大
樂說今多寶如來塔聞說法華經故
従地踊出讃言善哉善哉是時大樂
說菩薩以如來神力故白佛言世尊
我等願欲見此佛身佛告大樂說菩
薩摩訶薩是多寶佛有深重願若我
寶塔爲聽法華經故出於諸佛前時
其有欲以我身示四衆者彼佛分身
諸佛在於十方世界說法盡還集一
處然後我身乃出現耳大樂說我分
身諸佛在於十方世界說法者今應
當集大樂說白佛言世尊我等亦願
欲見世尊分身諸佛礼拜供養爾時

@@添品法華經卷苐四苐二十一張在
佛放白毫一光卽見東方五百万億
那由他恒河沙等國土諸佛彼諸國
土皆以頗梨爲地寶樹寶衣以爲莊
嚴無數千万億菩薩充滿其中遍張
寶幔寶網羅上彼國諸佛以大妙音
而說諸法及見無量千万億菩薩遍
滿諸國爲衆說法南西北方四維上
下白毫相光所照之處亦復如是爾
時十方諸佛各告衆菩薩言善男子
我今應徃娑婆世界釋迦牟尼佛所
幷供養多寶如來寶塔時娑婆世界
卽變清淨琉璃爲地寶樹莊嚴黃金
爲繩以界八道無諸聚落村營城邑
大海江河山川林藪燒大寶香曼陀
羅華遍布其地以寶網幔羅覆其土
懸諸寶鈴唯留此會衆移諸天人置
於他土是時諸佛各將一大菩薩以
爲侍者至娑婆世界各到寶樹下一
一寶樹高五百由旬枝葉華果次第
莊嚴諸寶樹下皆有師子之座高五
由旬亦以大寶而挍飾之爾時諸佛
各於此座結加跗坐如是展轉遍滿
三千大千世界而於釋迦牟尼佛一

@@添品法華經卷苐四苐二十二張在*
*方所分之身猶故未盡時釋迦牟
尼佛欲容受所分身諸佛故八方各
更變二百万億那由他國皆令清淨
無有地獄餓鬼畜生及阿修羅又移
諸天人置於他土所化之國亦以琉
璃爲地寶樹莊嚴樹高五百由旬枝
葉華果次第嚴飾樹下皆有寶師子
座高五由旬種種諸寶以爲莊嚴亦
無大海江河及目眞鄰陀山摩訶目
眞鄰陀山鐵圍山大鐵圍山湏彌山
等諸山王通爲一佛國土寶地平正
寶交露幔遍覆其上懸諸幡蓋燒大
寶香諸天寶華遍布其地釋迦牟尼
佛爲諸佛當來坐故復於八方各更變
二百万億那由他國皆令清淨無有
地獄餓鬼畜生及阿修羅又移諸天
人置於他土所化之國亦以琉璃爲
地寶樹莊嚴樹高五百由旬枝葉花
果次第莊嚴樹下皆有寶師子座高
五由旬亦以大寶而挍飾之亦無大
海江河及目眞鄰陀山摩訶目眞鄰
陀山鐵圍山大鐵圍山湏彌山等諸
山王通爲一佛國土寶地平正寶交
露

添品法華經卷苐四苐二十三張在*
*幔遍覆其上懸諸幡蓋燒大寶香
諸天寶華遍布其地爾時東方釋迦
牟尼所分之身百千万億那由他恒
河沙等國土中諸佛各各說法來集
於此如是次第十方諸佛皆悉來集
坐於八方爾時一一方四百万億那
由他國土諸佛如來遍滿其中是時
諸佛各在寶樹下坐師子座皆遣侍
者問訊釋迦牟尼佛各賷寶華滿掬
而告之言善男子汝徃詣耆闇崛山
釋迦牟尼佛所如我辭曰少病少惱
氣力安樂及菩薩聲聞衆悉安隱不
以此寶華散佛供養而作是言彼某
甲佛與欲開此寶塔諸佛遣使亦復
如是爾時釋迦牟尼佛見所分身佛
悉巳來集各各坐於師子之座皆聞
諸佛與欲同開寶塔卽従座起住虛
空中一切四衆起立合掌一心觀佛
於是釋迦牟尼佛以右指開七寶塔
戶出大音聲如却閞開大城門卽
時一切衆會皆見多寶如來於寶塔
中坐師子座全身不散如入禪定又
聞其言善哉善哉釋迦牟尼佛快說
是
@@添品法華經卷苐四苐二十四張在*
*法華經我爲聽是經故而來至此
爾時四衆等見過去無量千万億刧
滅度佛說如是言歎未曾有以天寶
華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上爾
時多寶佛於寶塔中分半座與釋迦
牟尼佛而作是言釋迦牟尼佛可就
此座卽時釋迦牟尼佛入其塔中坐
其半座結加跗坐爾時大衆見二如
來在七寶塔中師子座上結加跗坐
各作是念佛座高遠惟願如來以神
通力令我等輩俱處虛空卽時釋迦
牟尼佛以神通力接諸大衆皆在虛
空以大音聲普告四衆誰能於此娑
婆國土廣說妙法華經今正是時如
來不久當入涅槃佛欲以此妙法華
經付囑有在爾時世尊欲重宣此義
而說偈
言聖主世尊雖久滅度在寶塔
中尙爲法來諸人云何不勤爲
法此佛滅度無央數刧處處聽
法以難遇故彼佛本願我滅度
後在在所徃常爲聽法又我分
身無量諸佛如恒沙等來欲聽
法
@@添品法華經卷苐四苐二十五張在**
及見滅度多寶如來各捨妙土
及弟子衆天人龍神諸供養事
令法久住故來至此爲坐諸佛
以神通力移無量衆令國清淨
諸佛各各詣寶樹下如清涼池
蓮花莊嚴其寶樹下諸師子座
佛坐其上光眀嚴飾如夜闇中
然大炬火身出妙香遍十方國
衆生蒙薰喜不自勝譬如大風
吹小樹枝以是方便令法久住
告諸大衆我滅度後誰能護持
讀說此經今於佛前自說誓言
其多寶佛雖久滅度以大誓願
而師子吼多寶如來及與我身
所集化佛當知此意諸佛子等
誰能護法當發大願令得久住
其有能護此經法者則爲供養
我及多寶此多寶佛處於寶塔
常遊十方爲是經故亦復供養
諸來化佛莊嚴光飾諸世界者
若說此經則爲見我多寶如來
及諸化佛諸善男子各諦思惟
此爲難事冝發大願諸餘經典

添品法華經卷苐四苐二十六張在
數如恒沙雖說此等未足爲難
若接湏彌擲置他方無數佛土
亦未爲難若以足指動大千界
遠擲他國亦未爲難若立有頂
爲衆演說無量餘經亦未爲難
若佛滅後於惡世中能說此經
是則爲難假使有人手把虛空
而以遊行亦未爲難於我滅後
若自書持若使人書是則爲難
若以大地置足甲上昇於梵天
亦未爲難佛滅度後於惡世中
暫讀此經是則爲難假使刧燒
擔負乾草入中不燒亦未爲難
我滅度後若持此經爲一人說
是則爲難若持八万四千法藏
十二部經爲人演說令諸聽者
得六神通雖能如是亦未爲難
於我滅後聽受此經問其義趣
是則爲難若人說法令千万億
無量無數恒沙衆生得阿羅漢
具六神通雖有是益亦未爲難
於我滅後若能奉持如斯經典
是則爲難我爲佛道於無量土

@@添品法華經卷苐四苐二十七張在
従始至今度說諸經而於其中
此經第一若有能持則持佛身
諸善男子於我滅後誰能受持
讀誦此經今於佛前自說誓言
此經難持若暫持者我則歡喜
諸佛亦然如是之人諸佛所歎
是則勇猛是則精進是名持戒
行頭陀者則爲疾得無上佛道
能於來世讀持此經是眞佛子
住純善地佛滅度後能懈其義
是諸天人世閒之眼於恐畏世
能湏臾說一切天人皆應供養
爾時佛告諸菩薩及天人四衆吾於
過去無量刧中求法華經無有懈倦
於多刧中常作國王發願求於無上
菩提心不退轉爲欲滿足六波羅蜜
勤行布施心無悋惜象馬七珎國城
妻子奴婢僕従頭目髓腦身肉手足
不惜軀命時世人民壽命無量爲於
法故捐捨國位委政太子擊鼓宣令
四方求法誰能爲我說大乘者吾當
終身供給走使時有仙人來白王言
我有大乘名妙法蓮華若不違我當

@@添品法華經卷苐四苐二十八張在爲演
說王聞其言歡喜踊躍即隨仙人供給
所湏採果汲水拾薪設食乃至以身
而爲牀座身心無倦于時奉事經於
千歲爲於法故精勤給使令無所乏
爾時世尊欲重宣此義而說偈言我念
過去刧爲求大法故雖作世國王不貪
五欲樂搥鍾告四方誰有大法者若爲
我懈說身當爲奴㒒爾時有仙人來白
大王言我有微妙法世間所希有若能
修行者吾當爲汝說時王聞仙言心生
大歡喜卽便隨仙人供給於所欲採薪
及果苽隨時恭敬與情存妙法故身心
無懈倦普爲諸衆生勤求於大法亦不
爲巳身及以五欲樂故爲大國王勤求
獲此法遂致得成佛今故爲汝說佛告
諸比丘爾時王者則我身是時仙人
者今提婆逵多是由提婆逵多善知
識故令我具足六波羅蜜慈悲喜捨
三十二相八十種好紫磨金色十力
四無所畏四攝法十八不共神通道
力成等正覺廣度衆生皆因提婆逵
多善知識故告諸四衆提婆逵多却
後過無量刧當得成佛号日天

添品法華經卷苐四苐二十九張在
王如來應供正遍知眀行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊世界名天道時天王佛住世二十
中刧廣爲衆生說於妙法恒河沙衆
生得阿羅漢果無量衆生發緣覺心
恒河沙衆生發無上菩提心得無生
忍至不退轉時天王佛般涅槃後正
法住世二十中刧全身舎利起七寶
塔高六十由旬縱廣四十由旬諸天
人民悉以雜華塗香末香燒香衣服
瓔珞幢幡寶蓋伎樂歌頌礼拜供養
七寶妙塔無量衆生得阿羅漢無量
衆生悟辟支佛不可思議衆生發菩
提心至不退轉佛告諸比丘未來世
中若有善男子善女人聞此妙法蓮
華經品聞巳淨心信敬不生疑惑者
不墮地獄餓鬼畜生生十方佛前所
生之處常聞此經若生天人中受勝
妙樂若在佛前蓮華化生於時下方
多寶世尊所従菩薩名曰智積白多
寶佛當還本土釋迦牟尼佛告智積
曰善男子且待湏臾此有菩薩名文
殊師利可與相見論說妙義可還本

@@添品法華經卷苐四苐三十張在*土爾
時文殊師利坐千葉蓮華大如車輪
俱來菩薩亦坐寶華従於大海娑竭
羅龍宮自然踊出住虛空中詣靈鷲
山従蓮華下至於佛所頭面敬礼二
世尊足修敬巳畢徃智積所共相慰
問却坐一面智積菩薩問文殊師利
仁者徃詣龍宮所化衆生其數幾何
文殊師利言其數無量不可稱計非
口所宣非心所測且待湏臾自當有
證所言未竟無數菩薩坐寶蓮華従
海踊出詣靈鷲山住在虛空此諸菩
薩皆是文殊師利之所化度具菩薩
道行皆共論說六波羅蜜本聲聞人
在虛空中說聲聞行今皆修行大乘
空義文殊師利謂智積曰於海所化
其事如此爾時智積菩薩以偈讃曰
大智
德勇健化度無量衆今此諸大會及我
皆巳見演畼實相義開闡一乘法廣度
諸羣生令速成菩提文殊
師利言我於海中唯常宣說妙法華
經智積問文殊師利言此經甚深微
妙諸經中寶世所希有頗有衆

@@添品法華經卷苐四苐三十一張在
生勤加精進修行此經速得佛不文
殊師利言有娑竭羅龍王女年始八
歲智慧利根善知衆生諸根行業得
陀羅尼諸佛所說甚深秘藏悉能受
持深入禪定了逵諸法於刹那頃發
菩提心得不退轉辯才無㝵慈念衆
生猶如赤子功德具足心念口演微
妙廣大慈悲仁讓志意和雅能至菩
提智積菩薩言我見釋迦如來於無
量刧難行苦行積功累德求菩提道
未曾止息觀三千大千世界乃至無
有如芥子許非是菩薩捨身命處爲
衆生故然後乃得成菩提道不信此
女於湏臾頃便成正覺言論未訖時
龍王女忽現於前頭面礼敬却住一
面以偈讃曰
深逵罪福相遍照於十方微妙淨法身
具相三十二以八十種好用莊嚴法身
天人所戴仰龍神咸恭敬一切衆生類
無不宗奉者有聞成菩提唯佛當證知
我闡大乘教度脫苦衆生
爾時舎利弗語龍王女言汝謂不久
得無上道是事難信所以者何女身

添品法華經卷苐四苐三十二張在**
垢穢非是法器云何能得無上菩提
佛道玄曠經無量刧勤菩積行具修
諸度然後乃成又女人身猶有五障
一者不得作梵天王二者不得作帝
釋三者魔王四者轉輪聖王五者佛
身云何女身速得成佛
爾時龍王女有一寶珠價直三千大
千世界持以上佛佛卽受之龍女謂
智積菩薩尊者舎利弗言我獻此寶
珠世尊納受是事疾不答言甚疾女
言以汝神通力觀我成佛復速於此
當時衆會皆見龍女忽然之間變成
男子具菩薩行卽徃南方無垢世界
坐寶蓮花成等正覺三十二相八十
種好普爲十方一切衆生演說妙法
爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部
人與非人皆遥見彼龍女成佛普爲
時會人天說法心大歡喜悉遥敬礼
無量衆生聞法解悟得不退轉無量
衆生得授道記無垢世界六種振動
娑婆世界三千衆生住不退地三千
衆生發菩提心而得授記智積菩薩
及舎利弗一切大會默然信受

@@添品法華經卷苐四苐三十三張在
添品妙法蓮華經勸持品第十二
爾時藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩
薩摩訶薩與二萬菩薩眷屬俱皆於
佛前作是誓言唯願世尊不以爲慮
我等於佛滅後當奉持讀誦說此經
典後惡世衆生善根轉少多増上慢
貪利供養増不善根遠離解脫雖難
可教化我等當起大忍刀讀誦此經
持說書寫種種供養不惜身命爾時
衆中五百阿羅漢得授記者白佛言
世尊我等亦自誓願於異國土廣說
此經復有學無學八千人得授記者
従座而起合掌向佛作是誓言世尊
我等亦當於他國土廣說此經所以
者何是娑婆國中人多弊惡懷増上
慢功德淺薄瞋濁諂曲心不實故爾
時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼與
學無學比丘尼六千人俱従座而起
一心合掌瞻仰尊顏目不暫捨於時
世尊告憍曇彌何故憂色而視如來
汝心將無謂我不說汝名授阿耨多
羅三藐三菩提記耶憍曇彌我先惣
說一切聲聞皆巳授記今汝欲如記

@@添品法華經卷苐四苐三十四張在**
者將來之世當於六萬八千億諸佛
法中爲大法師及六千學無學比丘
尼俱爲法師如是漸漸具菩薩道當
得作佛号一切衆生憙見如來應供
正遍知眀行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊憍曇彌是
一切衆生憙見佛及六千菩薩轉次
授記得阿耨多羅三藐三菩提
爾時羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作
是念世尊於授記中獨不說我名佛
告耶輸陀羅汝於來世百千萬億諸佛
法中修菩薩行爲大法師漸具佛道
於善國中當得作佛号具足千萬光
相如來應供正遍知眀行足善逝世
閒解無上士調御丈夫天人師佛世
尊佛壽無量阿僧祗刧爾時摩訶波
闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼
幷其眷屬皆大歡喜得未曾有卽於
佛前而說偈言
世尊導師安隱天人我等聞記
心安具足
諸比丘尼說是偈巳白佛言世尊我
等亦於他方國土廣說斯經

添品法華經卷苐四苐三十五張在爾時
世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩
訶薩是諸菩薩皆是阿鞞跋致轉不
退法輪得諸陀羅尼卽従座起至於
佛前一心合掌而作是念若世尊告
勅我等持說此經者當如佛教廣宣
斯法復作是念佛今默然不見告勅
我當云何時諸菩薩敬順佛意幷欲
自滿本願便於佛前作師子吼而發
誓言世尊我等於如來滅後周旋徃
返十方世界能令衆生書寫此經受
持讀誦解說其義如法修行正憶念
皆是佛之威力唯願世尊在於他方
遥見守護卽時諸菩薩俱同發聲而
說偈言唯願
不爲慮於佛滅度後恐怖惡世中我等
當廣說有諸無智人惡口罵詈等及加
刀杖者我等皆當忍惡世中比丘邪智
心諂曲未得謂爲得我慢心充滿或有
阿練若納衣在空閑自謂行眞道輕賤
人間者貪著利養故與白衣說法爲世
所恭敬如六通羅漢是人懷惡心常念
世俗事假名阿練若好出我等過而作
如是言此諸比丘等爲貪利養故

@@添品法華經卷苐四苐三十六張在
說外道論義自作此經典誑惑世間人
爲求名聞故分別於是經常在大衆中
欲毁我等故向國王大臣婆羅門居士
及餘比丘衆誹謗說我惡謂是邪見人
說外道論義我等敬佛故悉忍是諸惡
爲斯所輕言汝等皆是佛如此輕慢言
皆當忍受之濁刧惡世中多有諸恐怖
惡鬼入其身罵詈毁辱我我等敬信佛
當著忍辱鎧爲說是經故忍此諸難事
我不愛身命但惜無上道我等於來世
護持佛所囑世尊自當知濁世惡比丘
不知佛方便隨冝所說法惡口而嚬蹙
數數見擯出遠離於塔寺如是等衆惡
念佛告勅故皆當忍是事諸聚落城邑
其有求法者我皆到其所說佛所囑法
我是世尊使處衆無所畏我當善說法
願佛安隱住我於世尊前諸來十方佛
發如是誓言佛悉知我心
添品妙法蓮華經卷第四
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@添品妙法蓮華經卷苐五在
隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯
安樂行品第十三
爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩
白佛言世尊是諸菩薩甚爲難有敬
順佛故發大誓願於後惡世護持讀
誦說是法華經世尊菩薩摩訶薩於
後惡世云何能說是經佛告文殊師
利若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是
經當安住四法一者安住菩薩行處
親近處能爲衆生演說是經文殊師
利云何名菩薩摩訶薩行處若菩薩
摩訶薩住忍辱地柔和善順而不卒
暴心亦不驚又復於法無所行而觀
諸法如實相亦不行不分別是名菩
薩摩訶薩行處云何名菩薩摩訶薩
親近處菩薩摩訶薩不親近國王王
子大臣官長不親近諸外道梵志尼
乾子等及造世俗文筆讃詠外書及
路伽耶陀逆路伽耶陀者亦不親近
諸有凶戲相扠相撲及那羅等種
種變現之戲又不親近旃陀羅及畜

添品法華經卷苐五苐二張在*
猪羊雞狗畋獵漁捕諸惡律儀如是
人等或時來者則爲說法無所悕望
又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆
塞優婆夷亦不問訊若於房中若經
行處若在講堂中不共住止或時來
者隨冝說法無所悕求文殊師利又
菩薩摩訶薩不應於女人身取能生
欲想相而爲說法亦不樂見若入他
家不與小女處女寡女等共語亦復不
近五種不男之人以爲親厚不獨入
他家若有因緣湏獨入時但一心念
佛若爲女人說法不露齒笑不現胸
臆乃至爲法猶不親厚况復餘事不
樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與
同師常好坐禪在於閑處修攝其心
文殊師利是名初親近處復次菩薩
摩訶薩觀一切法空如實相不顚倒
不動不退不轉如虛空無所有性一
切語言道斷不生不出不起無名無
相實無所有無量無邊無㝵無障但
以因緣有従顚倒生故說常樂觀如
是法相是名菩薩摩訶薩第二親近
處爾時世尊欲重宣此義而說偈言

@@添品法華經卷苐五苐三張在*
若有菩薩於後惡世無悕畏心
欲說是經應入行處及親近處
常離國王及國王子大臣官長
凶險戲者及旃陀羅外道梵志
亦不親近増上慢人貪著小乘
三藏學者破戒比丘名字羅漢
及比丘尼好戲笑者深著五欲
求現滅度諸優婆夷皆勿親近
若是人等以好心來到菩薩所
爲聞佛道菩薩則以無所畏心
不懷悕望而爲說法寡女處女
及諸不男皆勿親近以爲親厚
亦莫親近屠兒魁膾田獵漁捕
爲利煞害敗肉自活衒賣女色
如是之人皆勿親近凶險相撲
種種嬉戲諸婬女等盡勿親近
莫獨屛處爲女說法若說法時
無得戲笑入里乞食將一比丘
若無比丘一心念佛是則名爲
行處近處以此二處能安樂說
又復不行上中下法有爲無爲
實不實法亦不分別是男是女
不得諸法不知不見是則名爲

@@添品法華經卷苐五苐四張在*
菩薩行處一切諸法空無所有
無有常住亦無起滅是名智者
所親近處顚倒分別諸法有無
是實非實是生非生在於閑處
修攝其心安住不動如湏彌山
觀一切法皆無所有猶如虛空
無有堅固不生不出不動不退
常住一相是名近處若有比丘
於我滅後入是行處及親近處
說斯經時無有怯弱菩薩有時
入於靜室以正憶念隨義觀法
従禪定起爲諸國王王子臣民
婆羅門等開化演畼說斯經典
其心安隱無有怯弱文殊師利
是名菩薩安住初法能於後世
說法華經
又文殊師利如來滅後於末法中欲
說是經應住安樂行若口宣說若讀
經時不樂說人及經典過亦不輕慢
諸餘法師不說他人好惡長短於聲
聞人亦不稱名說其過惡亦不稱名
讃歎其美又亦不生怨嫌之心善修
如是安樂心故諸有聽者不逆其意

添品法華經卷苐五苐五張在*
有所難問不以小乘法答但以大乘
而爲解說令得一切種智爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
菩薩常樂安隱說法於清淨地
而施牀座以油塗身澡浴塵穢
著新淨衣内外俱淨安處法座
隨問爲說若有比丘及比丘尼
諸優婆塞及優婆夷國王王子
羣臣士民以微妙義和顏爲說
若有難問隨義而答因緣譬喻
敷演分別以是方便皆使發心
漸漸増益入於佛道除嬾墯意
及懈怠想離諸憂惱慈心說法
晝夜常說無上道我以諸因緣
無量譬喻開示衆生咸令歡喜
衣服臥具飮食醫藥而於其中
無所希望但一心念說法因緣
願成佛道令衆亦爾是則大利
安樂供養我滅度後若有比丘
能演說斯妙法華經心無嫉恚
諸惱障㝵亦無憂愁及罵詈者
又無悕畏加刀杖等亦無擯出
安住忍故智者如是善修其心

@@添品法華經卷苐五苐六張在*
能住安樂如我上說其人功德
千億萬刧筭數譬喻說不能盡
又文殊師利菩薩摩訶薩於後末世
法欲滅時受持讀誦斯經典者無懷
嫉妬諂誑之心亦勿輕罵學佛道者
求其長短若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷求聲聞者求辟支佛者求菩薩
道者無得惱之令其疑悔語其人言
汝等去道甚遠終不能得一切種智
所以者何汝是放逸之人於道懈怠
故又亦不應戲論諸法有所諍竸當
於一切衆生起大悲想於諸如來起
慈父想於諸菩薩起大師想於十方
諸大菩薩常應深心恭敬礼拜於一
切衆生平等說法以順法故不多不
少乃至深愛法者亦不爲多說文殊
師利是菩薩摩訶薩於後末世法欲
滅時有成就是第三安樂行者說是
法時無能惱乱得好同學共讀誦是
經亦得大衆而來聽受聽巳能持持
巳能誦誦巳能說說巳能書若使人
書供養經卷恭敬尊重讃歎爾時世
尊欲重宣此義而說偈言

@@添品法華經卷苐五苐七張在*
若欲說是經當捨嫉恚慢諂誑邪僞心
常修質直行不輕蔑於人亦不戲論法
不令他疑悔云汝不得佛是佛子說法
常柔和能忍慈悲於一切不生懈怠心
十方大菩薩愍衆故行道應生恭敬心
是則我大師於諸佛世尊生無上父想
破於憍慢心說法無障㝵第三法如是
智者應守護一心安樂行無量衆所敬
又文殊師利菩薩摩訶薩於後末世
法欲滅時有持是法華經者於在家
出家人中生大慈心於非菩薩人中
生大悲心應作是念如是之人則爲
大失如來方便隨冝說法不聞不知
不覺不問不信不解其人雖不問不
信不解是經我得阿耨多羅三藐三
菩提時隨在何地以神通力智慧力
引之令得住是法中文殊師利是菩
薩摩訶薩於如來滅後有成就此第
四法者說是法時無有過失常爲比
丘比丘尼優婆塞優婆夷國王王子
大臣人民婆羅門居士等供養恭敬
尊重讃歎虛空諸天爲聽法故亦常
隨侍若在聚落城邑空閑林中有人

添品法華經卷苐五苐八張在*
來欲難問者諸天晝夜常爲法故而
衞護之能令聽者皆得歡喜所以者
何此經是一切過去未來現在諸佛
神力所護故文殊師利是法華經於
無量國中乃至名字不可得聞何况
得見受持讀誦文殊師利譬如强力
轉輪聖王欲以威勢降伏諸國而諸
小王不順其命時轉輪王起種種兵
而徃討伐王見兵衆戰有功者卽大
歡喜隨功賞賜或與田宅聚落城邑
或與衣服嚴身之具或與種種珎寶
金銀琉璃車璖馬瑙珊瑚琥珀象馬
車乘奴婢人民唯髻中眀珠不以與
之所以者何獨王頂上有此一珠若
以與之王諸眷屬必大驚恠文殊師
利如來亦復如是以禪定智慧力得
法國土王於三界而諸魔王不肯順
伏如來賢聖諸將與之共戰其有功
者心亦歡喜於四衆中爲說諸經令
其心悦賜以禪定解脫無漏根力諸
法之財又復賜與涅槃之城言得滅
度引導其心令皆歡喜而不爲說是
法華經文殊師利如轉輪王見諸兵

@@添品法華經卷苐五苐九張在*
衆有大功者心甚歡喜以此難信之
珠久在髻中不妄與人而今與之如
來亦復如是於三界中爲大法王以
法教化一切衆生見賢聖軍與五陰
魔煩惱魔死魔共戰有大功勳滅三
毒出三界破魔網爾時如來亦大歡
喜此法華經能令衆生至一切智一
切世間多怨難信先所未說而今說
之文殊師利此法華經是諸如來第
一之說於諸說中最爲甚深末後賜
與如彼强力之王久護眀珠今乃與
之文殊師利此法華經諸佛如來秘
密之藏於諸經中最在其上長夜守
護不妄宣說始於今日乃與汝等而
敷演之爾時世尊欲重宣此義而說
偈言
常行忍辱哀愍一切乃能演說
佛所讃經後末世時持此經者
於家出家及非菩薩應生慈悲
斯等不聞不信是經則爲大失
我得佛道以諸方便爲說此法
令住其中譬如强力轉輪之王
兵戰有功賞賜諸物象馬車乘

@@添品法華經卷苐五苐十張在*
嚴身之具及諸田宅聚落城邑
或與衣服種種珎寶奴婢財物
歡喜賜與如有勇健能爲難事
王解髻中眀珠與之如來亦爾
爲諸法王忍辱大力智慧寶藏
以大慈悲如法化世見一切人
受諸苦惱欲求解脫與諸魔戰
爲是衆生說種種法以大方便
說此諸經旣知衆生得其力巳
末後乃爲說是法華如王解髻
眀珠與之此經爲尊衆經中上
我常守護不妄開示今正是時
爲汝等說我滅度後求佛道者
欲得安隱演說斯經應當親近
如是四法讀是經者常無憂惱
又無病痛顏色鮮白不生貧窮
畀賤醜陋衆生樂見如慕賢聖
天諸童子以爲給使刀杖不加
毒不能害若人惡罵口則閉塞
遊行無畏如師子王智慧光眀
如日之照若於夢中但見妙事
見諸如來坐師子座諸比丘衆
圍遶說法又見龍神阿修羅等

添品法華經卷苐五苐十一張在*
數如恒沙恭敬合掌自見其身
而爲說法又見諸佛身相金色
放無量光照於一切以梵音聲
演說諸法佛爲四衆說無上法
見身處中合掌讃佛聞法歡喜
而爲供養得陀羅尼證不退智
佛知其心深入佛道卽爲授記
成最正覺汝善男子當於來世
得無量智佛之大道國土嚴淨
廣大無比亦有四衆合掌聽法
又見自身在山林中修習善法
證諸實相深入禪定見十方佛
諸佛身金色百福相莊嚴聞法爲人說
常有是好夢又夢作國王捨宮殿眷屬
及上妙五欲行詣於道塲在菩提樹下
而處師子座求道過七日得諸佛之智
成無上道巳起而轉法輪爲四衆說法
經千萬億劫說無漏妙法度無量衆生
後當入涅槃如煙盡燈滅若後惡世中
說是第一法是人得大利如上諸功德
添品妙法蓮華經従地踊出品第十四
爾時他方國土諸來菩薩摩訶薩過
八恒河沙數於大衆中起合掌作

@@添品法華經卷苐五苐十二張在*
礼而白佛言世尊若聽我等於佛滅
後在此娑婆世界勤加精進護持讀
誦書寫供養是經典者當於此土而
廣說之爾時佛告諸菩薩摩訶薩衆
止善男子不湏汝等護持此經所以
者何我娑婆世界自有六萬恒河沙
等菩薩摩訶薩一一菩薩各有六萬
恒河沙眷屬是諸人等能於我滅後
護持讀誦廣說此經佛說是時娑婆
世界三千大千國土地皆震裂而於
其中有無量千万億菩薩摩訶薩同
時踊出是諸菩薩身皆金色三十二
相無量光眀先盡在此娑婆世界之
下此界虛空中住是諸菩薩聞釋迦
牟尼佛所說音聲従下發來一一菩
薩皆是大衆唱導之首各將六万恒
河沙眷屬况將五萬四萬三萬二萬
一萬恒河沙等眷屬者况復乃至一
恒河沙半恒河沙四分之一乃至千
萬億那由他分之一况復千萬億那
由他眷屬况復億万眷屬况復千萬
百萬乃至一萬况復一千一百乃至
一十况復將五四三二一弟子者况

@@添品法華經卷苐五苐十三張在*
復單巳樂遠離行如是等比無量無
邊筭數譬喻所不能知是諸菩薩従
地出巳各詣虛空七寶妙塔多寶如
來釋迦牟尼佛所到巳向二世尊頭
面礼足及至諸寳樹下師子座上佛
所亦皆作礼右遶三帀合掌恭敬以
諸菩薩種種讃法而以讃歎住在一
面欣樂瞻仰於二世尊是諸菩薩摩
訶薩従初踊出以諸菩薩種種讃法
而讃於佛如是時間經五十小刧是
時釋迦牟尼佛默然而坐及諸四衆
亦皆默然五十小刧佛神力故令諸
大衆謂如半日爾時四衆亦以佛神
力故見諸菩薩遍滿無量百千万億
國土虛空是菩薩衆中有四導師一
名上行二名無邊行三名淨行四名
安立行是四菩薩於其衆中㝡爲上
首唱導之師在大衆前各共合掌觀
釋迦牟尼佛而問誶言世尊少病少
惱安樂行不所應度者受教易不不
令世尊生疲勞耶爾時四大菩薩而
說偈言
世尊安樂少病少惱教化衆生

添品法華經卷苐五苐十四張在*
得無疲倦又諸衆生受化易不
不令世尊生疲勞耶
爾時世尊於菩薩大衆中而作是言
如是如是諸善男子如來安樂少病
少惱諸衆生等易可化度無有疲勞
所以者何是諸衆生世世巳來常受
我化亦於過去諸佛供養尊重種諸
善根此諸衆生始見我身聞我所說
卽皆信受入如來慧除先修習學小
乘者如是之人我今亦令得聞是經
入於佛慧爾時諸大菩薩而說偈言
善哉善哉大雄世尊諸衆生等
易可化度能問諸佛甚深智慧
聞巳信行我等隨喜
於時世尊讃歎上首諸大菩薩善哉
善哉善男子汝等能於如來發隨喜心
爾時彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩
薩衆皆作是念我等従昔巳來不見
不聞如是大菩薩摩訶薩衆従地踊
出住世尊前合掌供養問誶如來時
彌勒菩薩摩訶薩知八千恒河沙諸
菩薩等心之所念幷欲自決所疑合
掌向佛以偈問言

@@添品法華經卷苐五苐十五張在*
無量千万億大衆諸菩薩昔所未曾見
願兩足尊說是従何所來以何因緣集
巨身大神通智慧叵思議其志甚堅固
有大忍辱力衆生所樂見爲従何所來
一一諸菩薩所將諸眷屬其數無有量
如恒河沙等或有大菩薩將六万恒沙
如是諸大衆一心求佛道是諸大師等
六万恒河沙俱來供養佛及護持是經
將五万恒沙其數過於是四万及三萬
二万至一萬一千一百等乃至一恒沙
半及三四分億萬分之一千萬那由他
萬億諸弟子乃至於半億其數復過上
百萬至一萬一千及一百五十與一十
乃至三二一單巳無眷屬樂於獨處者
俱來至佛所其數轉過上如是諸大衆
若人行籌數過於恒沙刧猶不能盡知
是諸大威德精進菩薩衆誰爲其說法
教化而成就従誰初發心稱揚何佛法
受持行誰經修習何佛道如是諸菩薩
神通大智力四方地震裂皆従中踊出
世尊我昔來未曾見是事願說其所従
國土之名号我常遊諸國未曾見是衆
我於此衆中乃不識一人忽然従地出

@@添品法華經卷苐五苐十六張在願
說其因緣今此之大會無量百千億是
諸菩薩等皆欲知此事是諸菩薩衆本
末之因緣無量德世尊唯願決衆疑爾
時釋迦牟尼佛分身諸佛従無量千
万億他方國土來者在於八方諸寶
樹下師子座上結加跗坐其佛侍者
各各見是菩薩大衆於三千大千世
界四方従地踊出住於虛空各白其
佛言世尊此諸無量無邊阿僧祗菩
薩大衆従何所來爾時諸佛各告侍
者諸善男子且待湏臾有菩薩摩訶
薩名曰彌勒釋迦牟尼佛之所授記
次後作佛巳問斯事佛今答之汝等
自當因是得聞爾時釋迦牟尼佛告
彌勒菩薩善哉善哉阿逸多乃能問
佛如是大事汝等當共一心被精進
鎧發堅固意如來今欲顯發宣示諸
佛智慧諸佛自在神通之力諸佛師
子奮迅之力諸佛威猛大勢之力爾
時世尊欲重宣此義而說偈言當
精進一心我欲說此事勿得有疑悔佛
智叵思議汝今出信力住於忍善中昔
所未聞法今皆當得聞我今安慰汝

添品法華經卷苐五苐十七張在*
勿得懷疑懼佛無不實語智慧不可量
所得第一法甚深叵分別如是今當說
汝等一心聽
爾時世尊說此偈巳告彌勒菩薩我
今於此大衆宣告汝等阿逸多是諸
大菩薩摩訶薩無量無數阿僧祗従
地踊出汝等昔所未見者我於是娑
婆世界得阿耨多羅三藐三菩提巳
教化示導是諸菩薩調伏其心令發
道意此諸菩薩皆於是娑婆世界之
下此界虛空中住於諸經典讀誦通
利思惟分別正憶念阿逸多是諸善
男子等不樂在衆多有所說常樂靜
處勤行精進未曾休息亦不依止人
天而住常樂深智無有障㝵亦常樂
於諸佛之法一心精進求無上慧爾
時世尊欲重宣此義而說偈言
阿逸汝當知是諸大菩薩従無數刧來
修習佛智慧悉是我所化令發大道心
此等是我子依止是世界常行頭陀事
志樂於靜處捨大衆憒鬧不樂多所說
如是諸子等學習我道法書夜常精進
爲求佛道故在娑婆世界下方空中住

@@添品法華經卷苐五苐十八張在*
志念力堅固常勤求智慧說種種妙法
其心無所畏我於伽耶城菩提樹下坐
得成最正覺轉無上法輪爾乃教化之
令初發道心今皆住不退悉當得成佛
我今說實語汝等一心信我従久遠來
教化是等衆
爾時彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩
薩等心生疑惑恠未曾有而作是念
云何世尊於少時間教化如是無量
無邊阿僧祗諸大菩薩令住阿耨多
羅三藐三菩提卽白佛言世尊如來
爲太子時出於釋宮去伽耶城不遠
坐於道塲得成阿耨多羅三藐三菩提
従是巳來始過四十餘年世尊云何
於此少時大作佛事以佛勢力以佛
功德教化如是無量大菩薩衆當成
阿耨多羅三藐三菩提世尊此大菩
薩衆假使有人於千萬億刧數不能
盡不得其邊斯等久遠巳來於無量
無邊諸佛所殖諸善根成就菩薩道
常修梵行世尊如此之事世所難信
譬如有人色美髪黑年二十五指百
歲人言是我子其百歲人亦指年少

@@添品法華經卷苐五苐十九張在*
言是我父生育我等是事難信佛亦
如是得道巳來其實未久如此大衆
諸菩薩等巳於無量千萬億刧爲佛
道故勤行精進善入出住無量百千
万億三昧得大神通久修梵行善能
次第集諸善法巧於問答人中之寶
一切世間甚爲希有今日世尊方云
得佛道時初令發心教化示導令向
阿耨多羅三藐三菩提世尊得佛未
久乃能作此大功德事我等雖復信
佛隨冝所說佛所出言未曾虛妄佛
所知者皆悉通逵然諸新發意菩薩
於佛滅後若聞是語或不信受而起
破法罪業因緣唯然世尊願爲解說
除我等疑及未來世諸善男子聞此
事巳亦不生疑爾時彌勒菩薩欲重
宣此義而說偈言
佛昔従釋種出家近伽耶坐於菩提樹
爾來尙未久此諸佛子等其數不可量
久巳行佛道住神通智力善學菩薩道
不染世間法如蓮華在水従地而踊出
皆起恭敬心住於世尊前是事難思議
云何而可信佛得道甚近所成就甚多

添品法華經卷苐五苐二十張在*
願爲除衆疑如實分別說譬如少壯人
年始二十五示人百歲子髪白而面皱
是等我所生子亦說是父父少而子老
舉世所不信世尊亦如是得道來甚近
是諸菩薩等志固無怯弱従無量刧來
而行菩薩道巧於難問答其心無所畏
忍辱心決定端正有威德十方佛所讃
善能分別說不樂在人衆常好在禪定
爲求佛道故於下空中住我等従佛聞
於此事無疑願佛爲未來演說令開解
若有於此經生疑不信者卽當墮惡道
願今爲解說是無量菩薩云何於少時
教化令發心而住不退地
添品妙法蓮華經如來壽量品第十五
爾時佛告諸菩薩及一切大衆諸善
男子汝等當信解如來誠諦之語復
告大衆汝等當信解如來誠諦之語
又復告諸大衆汝等當信解如來誠
諦之語是時菩薩大衆彌勒爲首合
掌白佛言世尊惟願說之我等當信
受佛語如是三白巳復言惟願說之
我等當信受佛語爾時世尊知諸菩
薩三請不止而告之言汝等諦聽如

@@添品法華經卷苐五苐二十一張在*
來秘密神通之力一切世間天人及
阿修羅皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏
宮去伽耶城不遠坐於道塲得阿耨
多羅三藐三菩提然善男子我實成
佛巳來無量無邊百千萬億那由他
刧譬如五百千萬億那由他阿僧祗
三千大千世界假使有人末爲微塵
過於東方五百千萬億那由他阿僧
祗國乃下一塵如従東行盡是微塵
諸善男子於汝意云何是諸世界可
得思惟校計知其數不彌勒菩薩等
俱白佛言世尊是諸世界無量無邊
罪筭數所知亦非心力所及一切聲
聞辟支佛以無漏智不能思惟知其
限數我等住阿惟越致地於是事中
亦所不逵世尊如是諸世界無量無
邊爾時佛告大菩薩衆諸善男子今
當分眀宣語汝等是諸世界若著微
塵及不著者盡以爲塵一塵一刧我
成佛巳來復過於此百千萬億那由
他阿僧祗劫自従是來我常在此娑
婆世界說法教化亦於餘處百千萬
億那由他阿僧祗國導利衆生諸善

@@添品法華經卷苐五苐二十二張在*
男子於是中間我說然燈佛等又復
言其入於涅槃如是皆以方便分別
諸善男子若有衆生來至我所我以
佛眼觀其信等諸根利鈍隨所應度
處處自說名字不同年紀大小亦復
現言當入涅槃又以種種方便說微
妙法能令衆生發歡喜心諸善男子
如來見諸衆生樂於小法德薄垢重
者爲是人說我少出家得阿耨多羅
三藐三菩提然我實成佛巳來久遠
若斯但以方便教化衆生令入佛道
作如是說諸善男子如來所演經典
皆爲度脫衆生或說巳身或說他身
或示己身或示他身或示己事或示
他事諸所言說皆實不虛所以者何
如來如實知見三界之相無有生死
若退若出亦無在世及滅度者非實
非虛非如非異不如三界見於三界
如斯之事如來眀見無有錯謬以諸
衆生有種種性種種欲種種行種種
意想分別故欲令生諸善根以若干
因緣譬喻言辭種種說法所作佛事
未曾暫廢如是我成佛巳來甚大久
遠

添品法華經卷苐五苐二十三張在*
壽命無量阿僧祗刧常住不滅諸善
男子我本行菩薩道所成壽命今猶
未盡復倍上數然今非實滅度而便
唱言當取滅度如來以是方便教化
衆生所以者何若佛久住於世薄德
之人不種善根貧窮不賤貪著五欲
入於憶想妄見網中若見如來常在
不滅便起憍恣而懷猒怠不能生難
遭之想恭敬之心是故如來以方便
說比丘當知諸佛出世難可値遇所
以者何諸薄德人過無量百千萬億
刧或有見佛或不見者以此事故我
作是言諸比丘如來難可得見斯衆
生等聞如是語必當生於難遭之想
心懷戀慕渴仰於佛便種善根是故
如來雖不實滅而言滅度又善男子
諸佛如來法皆如是爲度衆生皆實
不虛譬如良醫智慧聰逵眀練方藥
善治衆病其人多諸子息若十二十
乃至百數以有事緣遠至餘國諸子
於後飮他毒藥藥發悶乱宛轉于地
是時其父還來歸家諸子飮毒或失
本心或不失者遥見其父皆大歡喜

@@添品法華經卷苐五苐二十四張在*
拜跪問誶善安隱歸我等愚癡誤服
毒藥願見救療更賜壽命父見子等
苦惱如是依諸經方求好藥草色香
美味皆悉具足擣簁和合與子令服
而作是言此大良藥色香美味皆悉
具足汝等可服速除苦惱無復衆患
其諸子中不失心者見此良藥色香
俱好卽便服之病盡除愈餘失心者
見其父來雖亦歡喜問訊求索治病
然與其藥而不肯服所以者何毒氣
深入失本心故於此好色香藥而謂
不美父作是念此子可愍爲毒所中
心皆顚倒雖見我喜求索救療如是好
藥而不肯服我今當設方便令服此
藥卽作是言汝等當知我今衰老死
時巳至是好良藥今留在此汝可取
服勿憂不差作是教巳復至他國遣
使還告汝父巳死是時諸子聞父背
喪心大憂惱而作是念若父在者慈
愍我等能見救護今者捨我遠喪他
國自惟孤露無復恃怙常懷悲感心
遂醒悟乃知此藥色味香美卽取服
之毒病皆愈其父聞子悉巳得差尋

@@添品法華經卷苐五苐二十五張在*
便來歸咸使見之諸善男子於意云
何頗有人能說此良醫虛妄罪不不
也世尊佛言我亦如是成佛巳來無
量無邊百千萬億那由他阿僧祗刧
爲衆生故以方便力言當滅度亦無
有能如法說我虛妄過者爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
目我得佛來所經諸刧數無量百千萬
億載阿僧祗常說法教化無數億衆生
令入於佛道爾來無量刧爲度衆生故
方便現涅槃而實不滅度常住此說法
我常住於此以諸神通力令顚倒衆生
雖近而不見衆見我滅度廣供養舎利
咸皆懷戀慕而生渴仰心衆生旣信伏
質直意柔軟一心欲見佛不自惜身命
時我及衆僧倶出霊鷲山我時語衆生
常在此不滅以方便力故現有滅不滅
餘國有衆生恭敬信樂者我復於彼中
爲說無上法汝等不聞此但謂我滅度
我見諸衆生沒在於苦惱故不爲現身
令其生渴仰因其心戀慕乃出爲說法
神通力如是於阿僧祗刧常在靈鷲山
及餘諸住處衆生見刧盡大火所燒時

添品法華經卷苐五苐二十六張在*
我此土安隱天人常充滿園林諸堂閣
種種寶莊嚴寶樹多花果衆生所遊樂
諸天擊天鼓常作衆伎樂雨曼陀羅華
散佛及大衆我淨土不毁而衆見燒盡
憂怖諸苦惱如是悉充滿是諸罪衆生
以惡業因緣過阿僧祗刧不聞三寶名
諸有修功德柔和質直者則皆見我身
在此而說法或時爲此衆說佛壽無量
久乃見佛者爲說佛難値我智力如是
慧光照無量壽命無數刧久修業所得
汝等有智者勿於此生疑當斷令永盡
佛語實不虛如醫善方便爲治狂子故
實在而言死無能說虛妄我亦爲世父
救諸苦患者爲凡夫顚倒實在而言滅
以常見我故而生憍恣心放逸著五欲
墮於惡道中我常知衆生行道不行道
墮應所可度爲說種種法毎自作是意
以何令衆生得入無上道速成就佛身
添品妙法蓮華經分別功德品第十六
爾時大會聞佛說壽命刧數長遠如
是無量無邊阿僧祗衆生得大饒益
於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩阿逸
多我說是如來壽命長遠時六百八

@@添品法華經卷苐五苐二十七張在*
十萬億那由他恒河沙衆生得無生
法忍復有千倍菩薩摩訶薩得聞持
陀羅尼門復有一世界微塵數菩薩
摩訶薩得樂說無㝵辯才復有一世
界微塵數菩薩摩訶薩得百千万億
無量旋陀羅尼復有三千大千世界
微塵數菩薩摩訶薩能轉不退法輪
復有二千中國土微塵數菩薩摩訶
薩能轉清淨法輪復有小千國土微
塵數菩薩摩訶薩八生當得阿耨多
羅三藐三菩提復有四四天下微塵數
菩薩摩訶薩四生當得阿耨多羅三
藐三菩提復有三四天下微塵數菩
薩摩訶薩三生當得阿耨多羅三藐
三菩提復有二四天下微塵數菩薩
摩訶薩二生當得阿耨多羅三藐三
菩提復有一四天下微塵數菩薩摩
訶薩一生當得阿耨多羅三藐三菩
提復有八世界微塵數衆生皆發阿
耨多羅三藐三菩提心佛說是諸菩
薩摩訶薩得大法利時於虛空中雨
曼陀羅華摩訶曼陀羅華以散無量
百千万億衆寶樹下師子座上諸佛幷

@@添品法華經卷苐五苐二十八張在*
散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛
及久滅度多寶如來亦散一切諸大
菩薩及四部衆又雨細末栴檀沉水
香等於虛空中天鼓自鳴妙聲深遠
又雨千種天衣垂諸瓔珞眞珠瓔珞
摩尼珠瓔珞如意珠瓔珞遍於九方
衆寶香爐燒無價香自然周至供養
大會一一佛上有諸菩薩執持幡蓋
次第而上至于梵天是諸菩薩以妙
音聲歌無量頌讃歎諸佛爾時彌勒
菩薩従座而起偏袒右肩合掌向佛
而說偈言
佛說希有法昔所未曾聞世尊有大力
壽命不可量無數諸佛子聞世尊分別
說得法利者歡喜充遍身或住不退地
或得陀羅尼或無㝵樂說万億旋捻持
或有大千界微塵數菩薩各各皆能轉
不退之法輪復有中千界微塵數菩薩
各各皆能轉清淨之法輪復有小千界
微塵數菩薩餘各八生在當得成佛道
復有四三二如此四天下微塵諸菩薩
隨數生成佛或一四天下微塵數菩薩
餘有一生在當成一切智如是等衆生

添品法華經卷苐五苐二十九張在*
聞佛壽長遠得無量無漏清淨之果報
復有八世界微塵數衆生聞佛說壽命
皆發無上心世尊說無量不可思議法
多有所饒益如虛空無邊雨天曼陀羅
摩訶曼陀羅釋梵如恒沙無數佛土來
雨栴檀沉水繽紛而乱墜如鳥飛空下
供散於諸佛天鼓虛空中自然出妙聲
天衣千万種旋轉而來下衆寶妙香爐
燒無價之香自然悉周遍供養諸世尊
其大菩薩衆執七寶幡蓋高妙万億種
次第至梵天一一諸佛前寶幢懸勝幡
亦以千万偈歌詠諸如來如是種種事
昔所未曾有聞佛壽無量一切皆歡喜
佛名聞十方廣饒益衆生一切具善根
以助無上心
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩阿逸多
其有衆生聞佛壽命長遠如是乃至
能生一念信解所得功德無有限量
若有善男子善女人爲阿耨多羅三
藐三菩提故於八十万億那由他刧
行五波羅蜜檀波羅蜜尸羅波羅蜜
羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅
蜜除般若波羅蜜以是功德比前功

@@添品法華經卷苐五苐三十張在*
德百分千分百千万億分不及其一
乃至筭數譬喻所不能知若善男子
有如是功德於阿耨多羅三藐三菩
提退者無有是處爾時世尊欲重宣
此義而說偈言
若人求佛慧於八十万億那由他刧數
行五波羅蜜於是諸刧中布施供養佛
及緣覺弟子幷諸菩薩衆珎異之飮食
上服與臥具栴檀立精舎以園林莊嚴
如是等布施種種皆微妙盡此諸刧數
以迴向佛道若復持禁戒清淨無缺漏
求於無上道諸佛之所歎若復行忍辱
住於調柔地設衆惡來加其心不傾動
諸有得法者懷於増上慢爲此所輕惱
如是亦能忍若復勤精進志念常堅固
於無量億劫一心不懈怠又於無數刧
住於空閑處若坐若經行除睡常攝心
以是因緣故能生諸禪定八十億万刧
安住心不乱持此一心福願求無上道
我得一切智盡諸禪定際是人於百千
万億刧數中行此諸功德如上之所說
有善男女等聞我說壽命乃至一念信
其福過於彼若人悉無有一切諸疑悔

@@添品法華經卷苐五苐三十一張在*
深心湏臾信其福爲如此其有諸菩薩
無量刧行道聞我說壽命是則能信受
如是諸人等頂受此經典願我於未來
長壽度衆生如今日世尊諸釋中之王
道塲師子吼說法無所畏我等未來世
一切所尊敬坐於道塲時說壽亦如是
若有深心者清淨而質直多聞能捻持
隨義解佛語如是之人等於此無有疑
又阿逸多若有聞佛壽命長遠解其
言趣是人所得功德無有限量能起
如來無上之慧何况廣聞是經若教
人聞若自持若教人持若自書若教
人書若以華香瓔珞幢幡繒蓋香油
稣燈供養經卷是人功德無量無邊
能生一切種智阿逸多若善男子善
女人聞我說壽命長遠深心信解則
爲見佛常在耆闍崛山共大菩薩諸
聲聞衆圍遶說法又見此娑婆世界
其地琉璃坦然平正閻浮檀金以界
八道寶樹行列諸臺樓觀皆悉寶成
其菩薩衆咸處其中若有能如是觀
者當知是爲深信解相又復如來滅
後若聞是經而不毁呰起隨喜心當

添品法華經卷苐五苐三十二張在*
知巳爲深信解相何况讀誦受持之
者斯人則爲頂戴如來阿逸多是善
男子善女人不湏爲我復起塔寺及
作僧坊以四事供養衆僧所以者何
是善男子善女人受持讀誦是經典
者爲巳起塔造立僧坊供養衆僧則
爲以佛舎利起七寶塔高廣漸小至
于梵天懸諸幡蓋及衆寶鈴華香瓔
珞末香塗香燒香衆鼓伎樂簫笛箜
篌種種舞戲以妙音聲歌唄讃誦則
爲巳於無量千万億刧作是供養巳
阿逸多若我滅後聞是經典有能受
持若自書若教人書則爲起立僧坊
以赤栴檀作諸殿堂三十有二高八
多羅樹高廣嚴好百千比丘於其中
止園林浴池經行禪窟衣服飮食床
褥湯藥一切樂具充滿其中如是僧
坊堂閣若干百千万億其數無量以
此現前供養於我及比丘僧是故我
說如來滅後若有受持讀誦爲他人
說若自書若教人書供養經卷不湏
復起塔寺及造僧坊供養衆僧况復
有人能持是經兼行布施持戒忍辱

@@添品法華經卷苐五苐三十三張在*
精進一心智慧其德最勝無量無邊
譬如虛空東西南北四維上下無量
無邊是人功德亦復如是無量無邊
疾至一切種智若人讀誦受持是經
爲他人說若自書若教人書復能起
塔及造僧坊供養讃歎聲聞衆僧亦
以百千万億讃歎之法讃歎菩薩功
德又爲他人種種因緣隨義解說此
法華經復能清淨持戒與柔和者而
共同止忍辱無瞋志念堅固常貴坐
禪得諸深定精進勇猛攝諸善法利
根智慧善答問難阿逸多若我滅後
諸善男子善女人受持讀誦是經典
者復有如是諸善功德當知是人巳
趣道塲近阿耨多羅三藐三菩提坐
道樹下阿逸多是善男子若坐若立
若經行處是中便應起塔一切天人
皆應供養如佛之塔爾時世尊欲重
宣此義而說偈言
若我滅度後能奉持此經斯人福無量
如上之所說是則爲具足一切諸供養
以舎利起塔七寶而莊嚴表刹甚高廣
漸小至梵天寶鈴千万億風動出妙聲

@@添品法華經卷苐五苐三十四張在*
又於無量刧而供養此塔華香諸瓔珞
天衣衆伎樂然香油稣燈周帀常照眀
惡世法末時能持是經者則爲巳如上
具足諸供養若能持此經則如佛現在
以牛頭栴檀起僧坊供養堂有三十二
高八多羅樹上饌妙衣服牀臥皆具足
百千衆住處園林諸流池經行及禪窟
種種皆嚴好若有信解心受持讀誦書
若復教人書及供養經卷散華香末香
以湏曼瞻蔔阿提目多伽熏油常然之
如是供養者得無量功德如虛空無邊
其福亦如是况復持此經兼布施持戒
忍辱樂禪定不瞋不惡口恭敬於塔廟
謙下諸比丘遠離自高心常思惟智慧
有問難不瞋隨順爲解說若能行是行
功德不可量若見此法師成就如是德
應以天華散天衣覆其身頭面接足礼
生心如佛想又應作是念不久詣道樹
得無漏無爲廣利諸人天其所住止處
經行若坐臥乃至說一偈是中應起塔
莊嚴令妙好種種以供養佛子住此地
則是佛受用常在於其中經行及坐臥
添品妙法蓮華經卷第五
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

添品妙法蓮華經卷第六在
隋天竺三藏闍那崛多共笈多譯
隨喜功德品第十七
爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言世尊
若有善男子善女人聞是法華經隨
喜者得幾所福而說偈言
世尊滅度後其有聞是經若能隨喜者
爲得幾所福
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩阿逸多
如來滅後若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷及餘智者若長若幼聞是經隨
喜巳従法會出至於餘處若在僧坊
若空閑地若城邑巷陌聚落田里如
其所聞爲父母宗親善友知識隨力
演說是諸人等聞巳隨喜復行轉教
餘人聞巳亦隨喜轉教如是展轉至
第五十阿逸多其第五十善男子善
女人隨喜功德我今說之汝當善聽
若四百万億阿僧祗世界六趣四生
衆生夘生胎生濕生化生若有形無
形有想無想非有想非無想無足二
足四足多足如是等在衆生數者有

@@添品法華經卷苐六苐二張在*人
求福隨其所欲娛樂之具皆給與之
一一衆生與滿閻浮提金銀琉璃車璖
馬瑙珊瑚虎珀諸妙珎寶及象馬車
乘七寶所成宮殿樓閣等是大施主
如是布施滿八十年巳而作是念我
巳施衆生娛樂之具隨意所欲然此
衆生皆巳衰老年過八十髪白面皺
將死不久我當以佛法而訓導之卽
集此衆生宣布法化示教利喜一時
皆得湏陀洹道斯陀含道阿那含道
阿羅漢道盡諸有漏於深禪定皆得
自在具八解脫於汝意云何是大施
主所得功德寧爲多不彌勒白佛言
世尊是人功德甚多無量無邊若是
施主但施衆生一切樂具功德無量
何况令得阿羅漢果佛告彌勒我今
分眀語汝是人以一切樂具施於四
百万億阿僧祗世界六趣衆生又令
得阿羅漢果所得功德不如是第五
十人聞法華經一偈隨喜功德百分
千分百千万億分不及其一乃至筭
數譬喻所不能知阿逸多如是第五
十人展轉聞法華經隨喜功德尙

@@添品法華經卷苐六苐三張在
無量無邊阿僧祗何况最初於會中
聞而隨喜者其福復勝無量無邊阿
僧祗不可得比又阿逸多若人爲是
經故徃詣僧坊若坐若立湏臾聽受
經是功德轉身所生得好上妙象馬
車乘珎寶輦輿及乘天宮若復有人
於講法處坐更有人來勸令坐聽若
分座令坐是人功德轉身得帝釋坐
處若梵王坐處若轉輪聖王所坐之
處阿逸多若復有人語餘人言有經
名法華可共徃聽卽受其教乃至湏
臾間聞是人功德轉身得與陀羅尼
菩薩共生一處利根智慧百千万世
終不瘖瘂口氣不臭舌常無病口亦
無病齒不垢黑不黃不踈亦不缺落
不差不曲脣不下垂亦不褰縮不麤
澁不瘡胗亦不缺壞亦不喎斜不厚
不大亦不黧黑無諸可惡鼻不䐔䏲
亦不曲戾面色不黑亦不狭長亦不
窊曲無有一切不可憙相脣舌牙齒
悉皆嚴好鼻修高直面貌圓滿眉高
而長額廣平正人相具足世世所生
見佛聞法信受教誨阿逸多汝且觀

添品法華經卷苐六苐四張在*是
勸於一人令徃聽法功德如此何况
一心聽說讀誦而於大衆爲人分別
如說修行爾時世尊欲重宣此義而
說偈言若
人於法會得聞是經典乃至於一偈隨
喜爲他說如是展轉教至于第五十最
後人獲福今當分別之如有大施主供
給無量衆具滿八十歲隨意之所欲見
彼衰老相髪白而面皺齒踈形枯竭念
其死不久我今應當教令得於道果卽
爲方便說涅槃眞實法世皆不牢固如
水沬泡焰汝等咸應當疾生猒離心諸
人聞是法皆得阿羅漢具足六神通三
眀八解脫最後第五十聞一偈隨喜是
人福勝彼不可爲譬喻如是展轉聞其
福尙無量何况於法會初聞隨喜者若
有勸一人將引聽法華言此經深妙千
万刧難遇卽受教徃聽乃至湏臾聞斯
人之福報今當分別說世世無口患齒
不踈黃黑脣不厚褰缺無有可惡相舌
不乾黑短鼻高修且直額廣而平正面
目悉端嚴爲人所憙見口氣無臭穢優
鉢華之香常従其口出若故詣僧坊

@@添品法華經卷苐六苐五張在*欲
聽法華經湏臾聞歡喜今當說其福後
生天人中得妙象馬車珎寶之輦輿及
乘天宮殿若於講法處勸人坐聽經是
福因緣得釋梵轉輪座何况一心聽解
說其義趣如說而修行其福不可限添
品妙法蓮華經法師功德品第十八爾
時佛告常精進菩薩摩訶薩若善男
子善女人受持是法華經若讀若誦
若解說若書寫是人當得八百眼功
德千二百耳功德八百鼻功德千二
百舌功德八百身功德千二百意功
德以是功德莊嚴六根皆令清淨是
善男子善女人父母所生清淨肉眼
見於三千大千世界内外所有山林
河海下至阿鼻地獄上至有頂亦見
其中一切衆生及業因緣果報生處
悉見悉知爾時世尊欲重宣此義而
說偈言若
於大衆中以無所畏心說是法華經汝
聽其功德是人得八百功德殊勝眼以
是莊嚴故其目甚清淨父母所生眼悉
見三千界内外彌樓山湏彌及鐵圍幷
諸餘山林大海江河水下至阿鼻獄

@@添品法華經卷苐六苐六張在
上至有頂處其中諸衆生一切皆悉見
雖未得天眼肉眼力如是
復次常精進若善男子善女人受持
此經若讀若誦若解說若書寫得千
二百耳功德以是清淨耳聞三千大
千世界下至阿鼻地獄上至有頂其
中内外種種所有語言音聲象聲馬
聲牛聲車聲啼哭聲愁歎聲蠡聲鼓聲
鐘聲鈴聲笑聲語聲男聲女聲童子
聲童女聲法聲非法聲苦聲樂聲凡
夫聲聖人聲喜聲不喜聲天聲龍聲
夜义聲乾闥婆聲阿修羅聲迦樓羅
聲緊那羅聲摩睺羅伽聲火聲水聲
風聲地獄聲畜生聲餓鬼聲比丘聲
比丘尼聲聲聞聲辟支佛聲菩薩聲
佛聲以惡言之三千大千世界中一
切内外所有諸聲雖未得天耳以父
母所生清淨常耳皆悉聞知如是分
別種種音聲而不壞耳根爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
父母所生耳清淨無濁穢以此常耳聞
三千世界聲象馬車牛聲鍾鈴蠡鼓聲
琴瑟箜篌聲簫笛之音聲清淨好歌聲

添品法華經卷苐六苐七張在*聽
之而不著無數種人聲聞悉能解了又
聞諸天聲微妙之歌音及聞男女聲童
子童女聲山川險谷中迦陵頻伽聲命
命等諸鳥悉聞其音聲地獄衆苦痛種
種楚毒聲餓鬼飢渴逼求索飮食聲諸
阿修羅等居在大海邊自共言語時出
於大音聲如是說法者安住於此間遥
聞是衆聲而不壞耳根十方世界中禽
獸鳴相呼其說法之人於此悉聞之其
諸梵天上光音及遍淨乃至有頂天言
語之音聲法師住於此悉皆得聞之一
切比丘衆及諸比丘尼若讀誦經典若
爲他人說法師住於此悉皆得聞之復
有諸菩薩讀誦於經法若爲他人說撰
集解其義如是諸音聲悉皆得聞之諸
佛大聖尊教化衆生者於諸大會中演
說微妙法持此法華者悉皆得聞之三
千大千界内外諸音聲下至阿鼻獄上
至有頂天皆聞其音聲而不壞耳根其
耳聰利故悉能分別知持是法華者雖
未得天耳但用所生耳功德巳如是復
次常精進若善男子善女人受持是
經若讀若誦若解說若書寫成就

@@添品法華經卷苐六苐八張在八百
鼻功德以是清淨鼻根聞於三千大
千世界上下内外種種諸香湏曼那
華香闍提華香末利華香瞻蔔華香
波羅羅華香赤蓮華香青蓮華香白
蓮華香華樹香果樹香栴檀香沉水
香多摩羅跋香多伽羅香及千万種
和香若末若九若塗香持是經者於
此間住悉能分別又復別知衆生之
香象香馬香牛羊等香男香女香童
子香童女香及草木藂林香若近若
遠所有諸香悉皆得聞分別不錯持
是經者雖住於此亦聞天上諸天之
香波利質多羅拘鞞陀羅樹香及曼
陀羅華香摩訶曼陀羅華香曼殊沙
華香摩訶曼殊沙華香栴檀沉水種
種末香諸雜華香如是等天香和合
所出之香無不聞知又聞諸天身香
釋提桓因在勝殿上五欲娛樂嬉戲
時香若在妙法堂上爲忉利諸天說
法時香若於諸園遊戲時香及餘天
等男女身香皆悉遥聞如是展轉乃
至梵天上至有頂諸天身香亦皆聞
之幷聞諸天所燒之香及聲聞

@@添品法華經卷苐六苐九張在香辟
支佛香菩薩香諸佛身香亦皆遥聞
知其所在雖聞此香然於鼻根不壞
不錯若欲分別爲他人說憶念不謬
爾時世尊欲重宣此義而說偈言是
人鼻
清淨於此世界中若香若臭物種種悉
聞知湏曼那闍提多摩羅栴檀沉水及
桂香種種華果香及知衆生香男子女
人香說法者遠住聞香知所在大勢轉
輪王小轉輪及子羣臣諸宮人聞香知
所在身所著珎寶及地中寶藏轉輪王
寶女聞香知所在諸人嚴身具衣服及
瓔珞種種所塗香聞則知其身諸天若
行坐遊戲及神變持是法華者聞香悉
能知諸樹華果實及稣油香氣持經者
住此悉知其所在諸山深險處栴檀樹
華敷衆生在中者聞香悉能知鐵圍山
大海地中諸衆生持經者聞香悉知其
所在阿修羅男女及其諸眷屬鬪諍遊
戲時聞香皆能知曠野險隘處師子象
虎狼野牛水牛等聞香知所在若有懷
妊者未辯其男女無根及非人聞香悉
能知以聞香力故知其初懷妊

添品法華經卷苐六苐十張在*成
就不成就安樂産福子以聞香力故知
男女所念染欲癡恚心亦知修善者地
中衆伏藏金銀諸珎寶銅器之所盛聞
香悉能知種種諸瓔珞無能識其價聞
香知貴賤出處及所在天上諸華等曼
陀曼殊沙波利質多樹聞香悉能知天
上諸宮殿上中下差別衆寶華莊嚴聞
香悉能知天園林勝殿諸觀妙法堂在
中而娛樂聞香悉能知諸天若聽法或
受五欲時來徃行坐臥聞香悉能知天
女所著衣好華香莊嚴周旋遊戲時聞
香悉能知如是展轉上乃至於梵天入
禪出禪者聞香悉能知光音遍淨天乃
至於有頂初生及退沒聞香悉能知諸
比丘衆等於法常精進若坐若經行及
讀誦經法或在林樹下專精而坐禪持
經者聞香悉知其所在菩薩志堅固坐
禪若讀經或爲人說法聞香悉能知在
在方世尊一切所恭敬愍衆而說法聞
香悉能知衆生在佛前聞經皆歡喜如
法而修行聞香悉能知雖未得菩薩無
漏法生鼻而是持經者先得此鼻相復
次常精進若善男子善女人受持

@@添品法華經卷苐六苐十一張在
是經若讀若誦若解說若書寫得千
二百舌功德若好若醜若美不美及
諸苦澁物在其舌根皆變成上味如
天甘露無不美者若以舌根於大衆
中有所演說出深妙聲能入其心皆
令歡喜快樂又諸天子天女釋梵諸
天聞是深妙音聲有所演說言論次
第皆悉來聽及諸龍龍女夜叉夜叉
女乾闥婆乾闥婆女阿修羅阿修羅
女迦樓羅迦樓羅女緊那羅緊那羅
女摩睺羅伽摩睺羅伽女爲聽法故
皆來親近恭敬供養及比丘比丘尼
優婆塞優婆夷國王王子羣臣眷屬
小轉輪王大轉輪王七寶千子内外
眷屬乘其宮殿俱來聽法以是菩薩
善說法故婆羅門居土國内人民盡
其形壽隨侍供養又諸聲聞辟支佛
菩薩諸佛常樂見之是人所在方面
諸佛皆向其處說法悉能受持一切
佛法又能出於深妙法音爾時世尊
欲重宣此義而說偈言
是人舌根淨終不受惡味其有所食噉
悉皆成甘露以深淨妙聲於大衆說法

@@添品法華經卷苐六苐十二張在*以
諸因緣喻引導衆生心聞者皆歡喜設
諸上供養諸天龍夜又及阿修羅等皆
以恭敬心而共來聽法是說法之人若
欲以妙音遍滿三千界隨意卽能至大
小轉輪王及千子眷屬合掌恭敬心常
來聽受法諸天龍夜又羅刹毗舎闍亦
以歡喜心常樂來供養梵天王魔王自
在大自在如是諸天衆常來至其所諸
佛及弟子聞其說法音常念而守護或
時爲現身復
次常精進若善男子善女人受持是
經若讀若誦若解說若書寫得八百
身功德得清淨身如淨琉璃衆生憙
見其身淨故三千大千世界衆生生
時死時上下好醜生善處惡處悉於
中現及鐵圍山大鐵圍山彌樓山摩訶
彌樓山等諸山及其中衆生悉於中現
下至阿鼻地獄上至有頂所有及衆
生悉於中現若聲聞辟支佛菩薩諸
佛說法皆於身中現其色像爾時世
尊欲重宣此義而說偈言若
持法華者其身甚清淨如彼淨琉璃衆
生皆憙見又如淨眀鏡悉見諸色像

添品法華經卷苐六苐十三張在元*
菩薩於淨身皆見世所有唯獨自眀了
餘人所不見三千世界中一切諸羣萌
天人阿修羅地獄鬼畜生如是諸色像
皆於身中現諸天等宮殿乃至於有頂
鐵圍及彌樓摩訶彌樓山諸大海水等
皆於身中現諸佛及聲聞佛子菩薩等
若獨若在衆說法悉皆現雖未得無漏
法性之妙身以清淨常軆一切於中現
復次常精進若善男子善女人如來
滅後受持是經若讀若誦若解說若
書寫得千二百意功德以是清淨意
根乃至聞一偈一句通逵無量無邊
之義解是義巳能演說一句一偈至
於一月四月乃至一歲諸所說法隨
其義趣皆與實相不相違背若說俗
間經書治世語言資生業等皆順正
法三千大千世界六趣衆生心之所
行心所動作心所戲論皆悉知之雖
未得無漏智慧而其意根清淨如此
是人有所思惟籌量言說皆是佛法
無不眞實亦是先佛經中所說爾時
世尊欲重宣此義而說偈言
是人意清淨眀利無穢濁以此妙意根

@@添品法華經卷苐六苐十四張在元*
知上中下法乃至聞一偈通逵無量義
次第如法說月四月至歲是世界内外
一切諸衆生若天龍及人夜叉鬼神等
其在六趣中所念若千種持法華之報
一時皆悉知十方無數佛百福莊嚴相
爲衆生說法悉聞能受持思惟無量義
說法亦無量終始不忘錯以持法華故
悉知諸法相隨義識次第逵名字語言
如所知演說此人有所說皆是先佛法
以演此法故於衆無所畏持法華經者
意根淨若斯雖未得無漏先有如是相
是人持此經安住希有地爲一切衆生
歡喜而愛敬能以千萬種善巧之語言
分別而說法持法華經故
添品妙法蓮華經常不輕菩薩品第十
九爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩汝
今當知在比丘比丘尼優婆塞優婆
夷持法華經者若有惡口罵詈誹謗
獲大罪報如前所說其所得功德如
向所說眼耳鼻舌身意清淨得大勢
乃徃古昔過無量無邊不可思議阿
僧祗刧有佛名威音王如來應供正
遍知眀行足善逝世間解無上士調
御
@@添品法華經卷苐六苐十五張在元*
丈夫天人師佛世尊刧名離衰國名
大成其威音王佛於彼世中爲天人
阿修羅說法爲求聲聞者說應四諦
法度生老病死究竟涅槃爲求辟支
佛者說應十二因緣法爲諸菩薩因
阿耨多羅三藐三菩提說應六波羅
蜜法究竟佛慧得大勢是威音王佛
壽四十万億那由他恒河沙刧正法
住世刧數如一閻淨提微塵像法住
世刧數如四天下微塵其佛饒益衆
生巳然後滅度正法像法滅盡之後
於此國土復有佛出亦号威音王如
來應供正遍知眀行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊如
是次第有二万億佛皆同一号最初
威音王如來旣巳滅度正法滅後於
像法中増上慢比丘有大勢力爾時
有一菩薩比丘名常不輕得大勢以
何因緣名常不輕是比丘凡有所見
若比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆悉
礼拜讃歎而作是言我深敬汝等不
敢輕慢所以者何汝等皆行菩薩道
當得作佛而是比丘不專讀誦經典

添品法華經卷苐六苐十六張在元*
但行礼拜乃至遠見四衆亦復故徃
礼拜讃歎而作是言我不敢輕於汝
等汝等皆當作佛四衆之中有生瞋
恚心不淨者惡口罵詈言是無智比
丘従何所來自言我不輕汝而與我
等授記當得作佛我等不用如是虛
妄授記如此經歷多年常被罵詈不
生瞋恚常作是言汝當作佛說是語
時衆人或以杖木瓦石而打擲之避
走遠住猶高聲唱言我不敢輕汝汝
等皆當作佛以其常作是語故増上
慢比丘比丘尼優婆塞優婆夷号之
爲常不輕是比丘臨欲終時於虛空
中具聞威音王佛先所說法華經二
十千万億偈悉能受持卽得如上眼
根清淨耳鼻舌身意根清淨得是六
根清淨巳更増壽命二百萬億那由
他歲廣爲人說是法華經於時増上
慢四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷
輕賤是人爲作不輕名者見其得大
神通力樂說辯力大善寂力聞其所
說皆信伏隨従是菩薩復化千万億
衆令住阿耨多羅三藐三菩提命終

@@添品法華經卷苐六苐十七張在元*
之後得値二千億佛皆号日月燈眀
於其法中說是法華經以是因緣復
値二千億佛皆同号雲自在燈王
於此諸佛法中受持讀誦爲諸四衆
說此經典故得是常眼清淨耳鼻舌
身意諸根清淨於四衆中說法心無
所畏得大勢是常不輕菩薩摩訶薩
供養如是若于諸佛恭敬尊重讃歎
種諸善根於後復値千万億佛亦於
諸佛法中說是經典功德成就當得
作佛得大勢於意云何爾時常不輕
菩薩豈異人乎則我身是若我於宿
世不受持讀誦此經爲他人說者不
能疾得阿耨多羅三藐三菩提我於
先佛所受持讀誦此經爲他人說故
疾得阿耨多羅三藐三菩提得大勢
彼時四衆比丘比丘尼優婆塞優婆
夷以瞋恚意輕賤我故二百億刧常
不値佛不聞法不見僧千刧於阿鼻
地獄受大苦惱畢是罪巳復遇常不
輕菩薩教化阿耨多羅三藐三菩提
得大勢於汝意云何爾時四衆常輕
是菩薩者豈異人乎今此會中跋陀

@@添品法華經卷苐六苐十八張在元*
婆羅等五百菩薩師子月等五百比
丘尼思佛等五百優婆塞皆於阿耨
多羅三藐三菩提不退轉者是得大
勢當知是法華經大饒益諸菩薩摩
訶薩能令至於阿耨多羅三藐三菩
提是故諸菩薩摩訶薩於如來滅後
常應受持讀誦解說書寫是經爾時
世尊欲重宣此義而說偈言
過去有佛号威音王神智無量
將導一切天人龍神所共供養
是佛滅後法欲盡時有一菩薩
名常不輕時諸四衆計著於法
不輕菩薩徃到其所而語之言
我不輕汝汝等行道皆當作佛
諸人聞巳輕毁罵詈不輕菩薩
能忍受之其罪畢巳臨命終時
得聞此經六根清淨神通力故
増益壽命復爲諸人廣說是經
諸著法衆皆蒙菩薩教化成就
令住佛道不輕命終値無數佛
說是經故得無量福漸具功德
疾成佛道彼時不輕則我身是
時四部衆著法之者聞不輕言

添品法華經卷苐六苐十九張在元*
汝當作佛以是因緣値無數佛
此會菩薩五百之衆幷及四部
清信士女今於我前聽法者是
我於前世勸是諸人聽受斯經
第一之法開示教人令住涅槃
世世受持如是經典億億万刧
至不可議時乃得聞是法華經
億億万刧至不可議諸佛世尊
時說是經是故行者於佛滅後
聞如是經勿生疑惑應當一心
廣說此經世世値佛疾成佛道
添品妙法蓮華經如來神力品第二十
爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩従
地踊出者皆於佛前一心合掌瞻仰
尊顏而白佛言世尊我等於佛滅後
世尊分身所在國土滅度之處當廣
說此經所以者何我等亦自欲得是
眞淨大法受持讀誦解說書寫而供
養之爾時世尊於文殊師利等無量
百千万億舊住娑婆世界菩薩摩訶
薩及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷
天龍夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等一切衆前

@@添品法華經卷苐六苐二十張在元*
現大神力出廣長舌上至梵世一切
毛孔放於無量無數色光皆悉遍照
十方世界衆寶樹下師子座上諸佛
亦復如是出廣長舌放無量光釋迦
牟尼佛及寶樹下諸佛現神力時滿
百千歲然後還攝舌相一時謦欬俱
共彈指是二音聲遍至十方諸佛世
界地皆六種震動其中衆生天龍夜
义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
睺羅伽人非人等以佛神力故皆見
此娑婆世界無量無邊百千万億衆
寶樹下師子座上諸佛及見釋迦牟
尼佛共多寶如來在寶塔中坐師子
座又見無量無邊百千万億菩薩摩
訶薩及諸四衆恭敬圍遶釋迦牟尼
佛旣見是巳皆大歡喜得未曾有卽
時諸天於虛空中高聲唱言過此無
量無邊百千万億阿僧祗世界有國
名娑婆是中有佛名釋迦牟尼今爲
諸菩薩摩訶薩說大乘經名妙法蓮
華教菩薩法佛所護念汝等當深心
隨喜亦當礼拜供養釋迦牟尼佛彼
諸衆生聞虛空中聲巳合掌向娑婆

@@添品法華經卷苐六苐二十一張在元
*世界作如是言南無釋迦牟尼佛
南無釋迦牟尼佛以種種華香瓔珞
幡蓋及諸嚴身之具珎寶妙物皆共
遥散娑婆世界所散諸物従十方來
譬如雲集變成寶悵遍覆此間諸佛
之上于時十方世界通逵無㝵如一佛
土爾時佛告上行等菩薩大衆諸佛
神力如是無量無邊不可思議若我
以是神力於無量無邊百千万億阿
僧祗刧爲囑累故說此經功德猶不
能盡以要言之如來一切所有之法如
來一切自在神力如來一切秘要之
藏如來一切甚深之事皆於此經宣
示顯說是故汝等於如來滅後應一
心受持讀誦解說書寫如說修行所
在國土若有受持讀誦解說書寫如
說修行若經卷所住之處若於園中
若於林中若於樹下若於僧坊若白
衣舎若在殿堂若山谷矌野是中皆
應起塔供養所以者何當知是處卽
是道塲諸佛於此得阿耨多羅三藐
三菩提諸佛於此轉于法輪諸佛於
此而般涅槃爾時世尊欲重宣此義
而

添品法華經卷苐六苐二十二張在元
*說偈
言諸佛救世者住於大神通爲悦衆生
故現無量神力舌相至梵天身放無數
光爲求佛道者現此希有事諸佛謦欬
聲及彈指之聲周聞十方國地皆六種
動以佛滅度後能持是經故諸佛皆歡
喜現無量神力囑累是經故讃美受持
者於無量刧中猶故不能盡是人之功
德無邊無有窮如十方虛空不可得邊
際能持是經者則爲巳見我亦見多寶
佛及諸分身者又見我今日教化諸菩
薩能持是經者令我及分身滅度多寶
佛一切皆歡喜十方現在佛幷過去未
來亦見亦供養亦令得歡喜諸佛坐道
塲所得秘要法能持是經者不久亦當
得能持是經者於諸法之義名字及言
辭樂說無窮盡如風於空中一切無鄣
㝵於如來滅後如佛所說經因緣及次
第隨義如實說如日月光眀能除諸幽
冥斯人行世間能滅衆生闇教無量菩
薩畢竟住一乘是故有智者聞此功德
利於我滅度後應受持斯經是人於佛
道決定無有
疑
@@添品法華經卷苐六苐二十三張在元
*妙法蓮華經陀羅尼品第二十
一爾時藥王菩薩卽従座起偏袒右
肩合掌向佛而白佛言世尊若善男
子善女人有能受持法華經者若讀
誦通利若有書寫經卷得幾所福佛
告藥王若有善男子善女人供養八
百万億那由他恒河沙等諸佛於汝
意云何其所得福寧爲多不甚多世
尊佛言若善男子善女人能於是經
乃至受持一四句偈讀誦解義如說
修行功德甚多爾時藥王菩薩白佛
言世尊我今當與說法者陀羅尼
呪以守護之卽說
呪曰怛<都割>姪<地夜>他一安埿<如帝二>曼<莫安>埿<三>未泥
<奴羝四>磨<莫賀>磨泥<五>質羝<六>折<之熱>唎羝<七>攝迷<八>
攝寐多鼻<九>奢<舒迦>安羝<十>目訖羝<十一>目訖
跢<都箇>檐<都灆>迷糝<稣灆>迷<十二><烏合>鼻<釤>迷<十
三>糝磨糝迷<十四>社<時夜>頤<余羝十五>憩<攲債>頤<十
六>惡憩頤<十七>惡攲嬭<奴皆十八>奢安羝攝寐<十九
>陀邏膩<奴寄二十>阿<長聲>盧迦婆拪<二十一>鉢囉詆<都
夜>鞞刹<驅察>膩<二十二>鼻鼻<二十三>便<奘延>哆邏你<
奴棄>鼻瑟䶩<都皆二十四>頞<烏割>顚跢波唎秫<鼠出>啼<
二十五>郁<於竹>究犁<二十六>目究犁<二十七>頞邏第<屠皆
二十八>
@@添品法華經卷苐六苐二十四張在元
*鉢邏第<二十九>恕<鼠注>迦攲<三十>頞糝磨糝迷<三十一
>勃地鼻盧吉羝<三十二>逵磨鉢離器羝<三十三
>僧伽涅瞿殺嬭<三十四>跋耶<余哥>跋夜<余箇>輸
逵泥<三十五>曼窒<都結>木<三十六>曼怛邏憩夜羝<三十七
>護路跢憍<倶昭>舎利頤<三十八>惡义夜<三十九>惡
义跋柰<奴箇>多夜<四十>跋盧優曼禰<奴夜>柰多
夜世尊是陀羅尼神呪六十二億恒
河沙等諸佛所說若有侵毁此法師
者則爲侵毁是諸佛巳時釋迦牟尼
佛讃藥王菩薩言善哉善哉藥王汝
愍念擁護此法師故說是陀羅尼於
諸衆生多所饒
益爾時勇施菩薩白佛言世尊我亦
爲擁護讀誦受持法華經者說陀羅
尼若此法師得是陀羅尼若夜义若
羅刹若富單那若吉蔗若鳩槃荼若
餓鬼等何求其短無能得便卽於佛
前而說呪
曰怛姪他<一>涉皤<菩播>犂<二>莫訶涉皤犂<三>
郁雞<四>目雞<五>頞第<六>頞荼<屠迦>皤底<都棄七>
涅唎致<都寄>頤<八>涅唎致耶跋底<九>壹郅<都筆
>你<十>比<扶必>郅你<十一>質郅你<十二>涅唎哲<都八
>你<十三>涅唎吒<都家反
>跋你<十四>

添品法華經卷苐六苐二十五張在元
*世尊是陀羅尼神呪恒河沙等諸
佛所說亦皆隨喜若有侵毁此法師
者則爲侵毁是諸佛
巳爾時毗沙門天王護世者白佛言
世尊我亦爲愍念衆生擁護此法師
故說是陀羅尼卽說呪
曰怛姪他<一>頞<都皆二>捺<奴割><三>訥<奴骨>
捺<四>案那廚<拏句五>那稚<徒寄六>捃<倶運>柰<奴箇>
稚世尊以是神呪擁護法師我亦自
當擁護持是經者令百由旬内無諸衰
患爾時持國天王在此會中與千万
億那由他乾闥婆衆恭敬圍遶前詣
佛所合掌白佛言世尊我亦以陀羅
尼神呪擁護持法華經者卽說呪
曰怛姪他<一>惡揭<其羯>嬭<奴皆>揭嬭<二>瞿唎<三
>犍<伽安>陀唎<四>旃荼<徒家>利<五>摩登祗<渠棄六>
北羯肆<七>僧句犁<八>部留薩利<九
>世尊是陀羅尼神呪四十二億諸
佛所說若有侵毁此法師者則爲侵
毁是諸佛
巳爾時有羅刹女等一名藍婆二名
毗藍婆三名曲齒四名華齒五名黑
齒六名多髪七名無猒足八名持瓔
珞
@@添品法華經卷苐六苐二十六張在元
*九名睾帝十名奪一切衆生精氣
是十羅刹女與鬼子母幷其子及眷
屬俱詣佛所同聲白佛言世尊我亦
欲擁護讀誦受持法華經者除其衰
患若有伺求法師短者令不得便卽
於佛前而說呪
曰怛姪他壹底<都棄>迷<此一句五遍道>你<奴棄>迷<亦五遍
>護醯<呼羝亦五遍道>薩跢<都箇>醯<亦五遍
道>寧上我頭上莫惱於法師若夜
义若羅刹若餓鬼若富單那若吉蔗
若毗陀羅若乾駄若烏摩勒伽若阿
跋摩羅若夜义吉蔗若人吉蔗若熱
病若一日若二日若三日若四日乃
至七日若常熱病若男形若女形若
童男形若童女形乃至夢中亦復莫
惱卽於佛前而說
偈言若不順我呪惱乱說法者頭破作
七分如摩利闍迦如煞父母罪亦如壓
油殃斗稱欺誑人調逵破僧罪犯此法
師者當獲如
是殃諸羅刹女說此偈巳白佛言世
尊我等亦當身自擁護受持讀誦修
行是經者令得安隱離諸衰患消衆
毒藥
@@添品法華經卷苐六苐二十七張在元
*佛告諸羅刹女善哉善哉汝等但
能擁護受持法華名者福不可量何
况擁護具足受持供養經卷華香瓔
珞末香塗香燒香幡蓋伎樂然種種
燈稣燈油燈諸香油燈稣摩那華油
燈瞻蔔華油燈婆師迦華油燈優波
羅華油燈如是等百千種供養者睪
諦汝等及眷屬應當擁護如是法師
說此陀羅尼呪品時六万八千人得
無生法
忍妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十
二爾時宿王花菩薩白佛言世尊藥
王菩薩云何遊於娑婆世界世尊是
藥王菩薩有若干百千万億那由他
難行苦行善哉世尊願少解說諸天
龍神夜义乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
那羅摩睺羅伽人非人等又他國土
諸來菩薩及此聲聞衆聞皆歡喜爾
時佛告宿王花菩薩乃徃過去無量
恒河沙刧有佛号日月淨眀德如來
應供正遍知眀行足善逝世間解無
上土調御丈夫天人師佛世尊其佛
有八十億大菩薩摩訶薩七十二恒
河

添品法華經卷苐六苐二十八張在元
*沙大聲聞衆佛壽四万二千刧菩
薩壽命亦等彼國無有女人地獄餓
鬼畜生阿修羅等及以諸難地平如
掌琉璃所成寶樹莊嚴寶悵覆上垂
寶花幡寶甁香鑪周遍國界七寶爲
臺一樹一臺其樹去臺盡一箭道此
諸寶樹皆有菩薩聲聞而坐其下諸
寶臺上各有百億諸天作天伎樂歌
歎於佛以爲供
養爾時彼佛爲一切衆生憙見菩薩
及衆菩薩諸聲聞衆說法華經是一
切衆生憙見菩薩樂習苦行於日月
淨眀德佛法中精進經行一心求佛
滿万二千歲巳得現一切色身三昧
得此三昧巳心大歡喜卽作念言我
得現一切色身三昧皆是得聞法華
經力我今當供養日月淨眀德佛及
法華經卽時入是三昧於虛空中雨
曼陀羅華摩訶曼陀羅華細粖堅黑
栴檀滿虛空中如雲而下又雨海此
岸栴檀之香此香六銖價直娑婆世
界以供養佛作是供養巳従三昧起
而自念言我雖以神力供養於佛不
如
@@添品法華經卷苐六苐二十九張在元
瑩以身供養卽服諸香栴檀薰陸兜
樓婆畢力迦沈水膠香又飮瞻蔔諸
華香油滿千二百歲巳香油塗身於
日月淨眀德佛前以天寶衣而自緾
身灌諸香油以神通力願而自然身
光眀遍照八十億恒河沙世界其中
諸佛同時讃言善哉善哉善男子是
眞精進是名眞法供養如來若以華
香瓔珞燒香粖香塗香天繒幡蓋及
海此岸栴檀之香如是等種種諸物
供養所不能及假使國城妻子布施
亦所不及善男子是名第一之施於
諸施中最尊最上以法供養諸如來
故作是語巳而各默然其身火然千
二百歲過是巳後其身乃盡一切衆
生憙見菩薩作如是法供養巳命終
之後復生日月淨眀德佛國中於淨
德王家結加趺坐忽然化生卽爲其
父而說偈
言大王今當知我經行彼處卽時得一
切現諸身三昧勤行大精進捨所愛之
身說是偈巳而白父言日月淨眀德
佛今故現在我先供養佛巳得解一
切
@@添品法華經卷苐六苐三十張在元
*衆生語言陀羅尼復聞是法華經
八百千万億那由他甄迦羅頻婆羅
阿閦婆等偈大王我今當還供養此
佛白巳卽坐七寶之臺上昇虛空高
七多羅樹徃到佛所頭面礼足合十
指爪以偈讃
佛容顏甚奇妙光眀照十方我適曾供
養今復還親
覲爾時一切衆生喜見菩薩說是偈
巳而自佛言世尊世尊猶故在世爾
時日月淨眀德佛告一切衆生憙見
菩薩善男子我涅槃時到滅盡時至
汝可安施牀座我於今夜當般涅槃
又勅一切衆生喜見菩薩善男子我
以佛法囑累於汝及諸菩薩大弟子
幷阿耨多羅三藐三菩提法亦以三
千大千七寶世界諸寶樹寶臺及給
侍諸天悉付於汝我滅度後所有舎
利亦付囑汝當令流布廣設供養應
起若干千塔如是日月淨眀德佛勅
一切衆生憙見菩薩巳於夜後分入
於涅槃爾時一切衆生憙見菩薩見
佛滅度悲感懊惱戀慕於佛卽以海
此

添品法華經卷苐六苐三十一張在岸
栴檀爲積供養佛身而以燒之火滅
巳後收取舎利作八万四千寶甁以
起八万四千塔高三世界表刹莊嚴
垂諸幡蓋懸衆寶鈴爾時一切衆生
憙見菩薩復自念言我雖作是供養
心猶未足我今當更供養舎利便語
諸菩薩大弟子及天龍夜义等一切
大衆汝等當一心念我今供養日月
淨眀德佛舎利作是語巳卽於八万
四千塔前然百福莊嚴臂七万二千
歲而以供養令無數求聲聞衆無量
阿僧祗人發阿耨多羅三藐三菩提
心皆使得住現一切色身三昧爾時
諸菩薩天人阿修羅等見其無臂憂
惱悲哀而作是言此一切衆生憙見
菩薩是我等師教化我者而今燒臂
身不具足于時一切衆生憙見菩薩
於大衆中立此誓言我捨兩臂必當
得佛金色之身若實不虛令我兩臂
還復如故作是誓巳自然還復由斯
菩薩福德智慧淳厚所致當爾之時
三千大千世界六種震動天雨寶華
一切人天得未曾有佛告宿王華

@@添品法華經卷苐六苐三十二張在
菩薩於汝意云何一切衆生憙見菩
薩豈異人乎今藥王菩薩是也其所
捨身布施如是無量百千万億那由
他數
宿王華若有發心欲得阿耨多羅三
藐三菩提者能燃手指乃至足一指
供養佛塔勝以國城妻子及三千大
千國土山林河池諸珎寶物而供養
者若復有人以七寶滿三千大千世
界供養於佛及大菩薩辟支佛阿羅
漢是人所得功德不如受持此法華
經乃至一四句偈其福最多宿王華
譬如一切川流江河諸水之中海爲
第一此法華經亦復如是於諸如來
所說經中最爲深大又如土山黑山
小鐵圍山大鐵圍山及十寶山衆山
之中湏彌山爲第一此法華經亦復
如是於諸經中最爲其上又如衆星
之中月天子最爲第一此法華經亦
復如是於千万億種諸經法中最爲
照眀又如日天子能除諸闇此經亦
復如是能破一切不善之闇又如諸
小王中轉輪聖王最爲第一此經亦

@@添品法華經卷苐六苐三十三張在元
*復如是於衆經中最爲其尊又如
帝釋於三十三天中王此經亦復如
是諸經中王又如大梵天王一切衆
生之父此經亦復如是一切賢聖學
無學及發菩薩心者之父又如一切
凡夫人中湏陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢辟支佛爲第一此經亦復如是
一切如來所說若菩薩所說若聲聞
所說諸經法中最爲第一有能受持
是經典者亦復如是於一切衆生中
亦爲第一一切聲聞辟支佛中菩薩
爲第一此經亦復如是於一切諸經
法中最爲第一如佛爲諸法王此經
亦復如是諸經中王宿王華此經能
救一切衆生者此經能令一切衆生
離諸苦惱此經能大饒益一切衆生
充滿其願如清涼池能滿一切諸渴
乏者如寒者得火如裸者得衣如商
人得主如子得母如渡得船如病得
醫如闇得燈如貧得寶如民得王如
賈客得海如炬除闇此法華經亦復
如是能令衆生離一切苦一切病痛
能解一切生死之縛若人得聞此法
華

添品法華經卷苐六苐三十四張在元
*經若自書若使人書所得功德以
佛智慧籌量多少不得其邊若書是
經卷華香瓔珞燒香粖香塗香幡蓋
衣服種種之燈稣燈油燈諸香油燈
瞻蔔油燈湏曼那油燈波羅羅油燈
婆利師迦油燈那婆摩利油燈供養
所得功德亦復無量宿王華若有人
聞是藥王菩薩本事品者亦得無量
無邊功德若有女人聞是藥王菩薩
本事品能受持者盡是女身後不復
受若如來滅後後五百歲中若有女
人聞是經典如說修行於此命終卽
徃安樂世界阿彌陀佛大菩薩衆圍
遶住處生蓮花中寶座之上不復爲
貪欲所惱亦復不爲瞋恚愚癡所惱
亦復不爲憍慢嫉妬諸垢所惱得菩
薩神通無生法忍得是忍巳眼根清
淨以是清淨眼根見七百万二千億
那由他恒河沙等諸佛如來是時諸
佛遥共讃言善哉善哉善男子汝能
於釋迦牟尼佛法中受持讀誦思惟
是經爲他人說所得福德無量無邊
火不能焚水不能漂汝之功德千佛
共
@@添品法華經卷苐六苐三十五張在元
*說不能令盡汝今巳能破諸魔賊
壞生死軍諸餘怨敵皆悉摧滅善男
子百千諸佛以神通力共守護汝於一
切世間天人之中無如汝者唯除如
來其諸聲聞辟支佛乃至菩薩智慧
禪定無有與汝等者宿王華此菩薩
成就如是功德智慧之力若有人聞
是藥王菩薩大事品能隨喜讃善者
是人現世口中常出靑蓮華香身毛
孔中常出牛頭栴檀之香所得功德
如上所說是故宿王華以此藥王菩
薩本事品囑累於汝我滅度後後五
百歲中廣宣流布於閻浮提無令斷
絕惡魔魔民諸天龍夜义鳩槃茶等
得其便也宿王華汝當以神通之力
守護是經所以者何此經則爲閻浮
提人病之良藥若人有病得聞是經
病卽消滅不老不死宿王華汝若見
有受持是經者應以靑蓮華盛滿粖
香供散其上散巳作是念言此人不
久必當取草坐於道塲破諸魔軍當
吹法螺擊大法鼓度脫一切衆生老
病死海是故求佛道者見有受持是
經
@@添品法華經卷苐六苐三十六張在元
*典人應當如是生恭敬心說是藥
王菩薩本事品時八万四千菩薩得
解一切衆生語言陀羅尼多寶如來
於寶塔中讃宿王華菩薩言善哉善
哉宿王華汝成就不可思議功德乃
能問釋迦牟尼佛如此之事利益無
量一切衆
生添品妙法蓮華經卷第
六癸卯歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

添品妙法蓮華經卷第七在
隋天竺三藏闇那崛多共笈多譯
妙音菩薩品第二十三
爾時釋迦牟尼佛放大人相肉髻光
明及放眉閒白毫相光遍照東方百
八万億那由他恒河沙等諸佛世界
過是數巳有世界名淨光莊嚴其國
有佛号淨華宿王智如來應供正遍
知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊爲無量無邊菩薩
大衆恭敬圍繞而爲說法釋迦牟尼
佛白毫光眀遍照其國爾時一切淨
光莊嚴國中有一菩薩名曰妙音久
巳殗衆德本供養親近無量百千万
億諸佛而悉成就甚深智慧得妙幢
相三昧法華三昧淨德三昧宿王戲
三昧無緣三昧智印三昧解一切衆
生語言三昧集一切功德三昧清淨
三昧神通遊戲三昧慧炬三昧莊嚴
王三昧淨光明三昧淨藏三昧不共
三昧日旋三昧得如是等百千万億
恒河沙等諸大三昧釋迦牟尼佛光

@@添品法華經卷苐七苐二張在
照其身即白淨華宿王智佛言世尊
我當徃詣娑婆世界礼拜親近供養
釋迦牟尼佛及見文殊師利法王子
菩薩藥王菩薩勇施菩薩宿王華菩
薩上行意菩薩莊嚴王菩薩藥上菩
薩爾時淨華宿王智佛告妙音菩薩
汝徃莫輕彼國生下劣想善男子彼
娑婆世界高下不平土石諸山穢惡
充滿佛身卑小諸菩薩衆其形亦小
而汝身四万二千由旬我身六百八
十万由旬汝身第一端正百千万福
光眀殊妙是故汝徃莫輕彼國若佛
菩薩及國土生下劣想妙音菩薩白
其佛言世尊我今詣娑婆世界皆是
如來之力如來神通遊戲如來功德
智慧莊嚴於是妙音菩薩不起于座
身不動搖而入三昧以三昧力於者
闍崛山去法座不遠化作八万四千
衆寶蓮華閻浮檀金爲莖百銀爲葉
金剛爲鬚甄叔迦寶以爲其臺爾時
文殊師利法王子見是蓮華而白佛
言世尊是何因緣先現此瑞有若干
千万蓮華閻浮檀金爲莖白銀爲葉

@@添品法華經卷苐七苐三張在
金剛爲鬚甄叔迦寶以爲其臺爾時
釋迦牟尼佛告文殊師利是妙音菩
薩摩訶薩欲従淨華宿王智佛國與
八万四千菩薩圍遶而來至此娑婆
世界供養親近礼拜於我亦欲供養
聽法華經文殊師利白佛言世尊是
菩薩種何善本修何功德而能有是
大神通力行何三昧願爲我等說是
三昧名字我等亦欲勤修行之行此
三昧乃能見是菩薩色相大小威儀
進止惟願世尊以神通力彼菩薩來
令我得見爾時釋迦牟尼佛告文殊
師利此久滅度多寶如來當爲汝等
而現其相時多寶佛告彼菩薩善男
子來文殊師利法王子欲見汝身于
時妙音菩薩於彼國沒與八万四千
菩薩俱共發來所經諸國六種震動
皆悉雨於七寶蓮華百千天樂不鼓
自鳴是菩薩目如廣大靑蓮華葉正
使和合百千万月其面貌端正復過於
此身眞金色無量百千功德莊嚴威
德熾盛光眀照曜諸相具足如那羅
延堅固之身入七寶臺上昇虛空去

添品法華經卷苐七苐四張在
地七多羅樹諸菩薩衆恭敬圍繞而
來詣此娑婆世界耆闍崛山到巳下
七寶臺以價直百千瓔珞持至釋迦
牟尼佛所頭面礼足奉上瓔珞而白
佛言世尊淨華宿王智佛問訊世尊
少病少惱起居輕利安樂行不四大
調和不世事可忍不衆生易度不無
多貪欲瞋恚愚癡嫉妬慳慢不無不
孝父母不敬沙門不無邪見不無不
善心不攝五情不世尊衆生能降伏
諸魔怨不久滅度多寶如來在七寶
塔中來聽法不又問誶多寶如來安
隱少惱堪忍久住不世尊我今欲見
多寶佛身惟願世尊示我令見爾時
釋迦牟尼佛語多寶佛是妙音菩薩
欲得相見時多寶佛告妙音言善哉
善哉汝能爲供養釋迦牟尼佛及聽
法華經幷見六殊師利等故來至此
爾時華德菩薩白佛言世尊是妙音
菩薩種何善根修何功德有是神力
佛告華德菩薩過去有佛名雲雷音
王多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀
國名現一切世間刧名喜見妙音菩

@@添品法華經卷苐七苐五張在
薩於方二千歲以十方種伎樂供養
雲雷音王佛幷奉上八万四千七寶
鉢以是因緣果報今生淨華宿王智
佛所有是神力華德於汝意云何爾
時雲雷音王佛所妙音菩薩伎樂供
養奉上寶器者豈異人乎今此妙音
菩薩摩訶薩是華德是妙音菩薩巳
曾供養親近無量諸佛久殖德本又
値恒河沙等百千万億那由他佛華
德汝但見妙音菩薩其身在此而是
菩薩現種種身處處爲諸衆生說是
經典或現梵王身或現帝釋身或現
自在天身㦯現大自在天身或現天
大將軍身或現毗沙門天王身或現
轉輪王身或現諸小王身或現長者
身或現居士身或現宰官身或現婆
羅門身或現比丘比丘尼優婆塞優
婆夷身或現長者居士婦女身或現
宰官婦女身或現婆羅門婦女身或
現童男童女身或現天龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人等身而說是經諸有地獄餓
鬼畜生及衆難處皆能救濟乃至於

@@添品法華經卷苐七苐六張在
王後宮變爲女身而說是經華德是
妙音菩薩能救護娑婆世界諸衆生
者是妙音菩薩如是種種變化現身
在此娑婆國土爲諸衆生說是經典
於神通變化智慧無所損减是菩薩
以若干智慧眀照娑婆世界令一切
衆生各得所知於十方恒河沙世界
中亦復如是若應以聲聞形得度者
現聲聞形而爲說法應以辟支佛形
得度者現辟支佛形而爲說法應以
菩薩形得度者現菩薩形而爲說法
應以佛形得度者卽現佛形而爲說
法如是種種隨所應度者而爲現形
乃至應以滅度而得度者示現滅度
華德妙音菩薩摩訶薩成就大神通
智慧之力其事如是爾時華德菩薩
白佛言世尊是妙音菩薩深種善根
世尊是菩薩住何三昧而能如是在
所變現度脫衆生佛告華德菩薩善
男子其三昧名現一切色身妙音菩
薩住是三昧中能如是饒益無量衆
生說是妙音菩薩品時與妙音菩薩
俱來者八万四千人皆得現一切色

添品法華經卷苐七苐七張在
身三昧此娑婆世界無量菩薩亦得
是三昧及陀羅尼爾時妙音菩薩摩
訶薩供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔
巳還歸本土所經諸國六種震動雨
寶蓮華作百千万億種種伎樂旣到
本國與八万四千菩薩圍遶至淨華
宿王智佛所白佛言世尊我到娑婆
世界饒益衆生見釋迦牟尼佛及見
多寶佛塔礼拜供養又見文殊師利
法王子及見藥王菩薩得勤精進力
菩薩勇施菩薩等亦令是八万四千
菩薩得現一切色身三昧說是妙音
菩薩來徃品時四万二千天子得無
生法忍華德菩薩得法華三昧
添品妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十四
爾時無盡意菩薩卽従座起偏祖右
肩合掌向佛而作是言世尊觀世音
菩薩以何因緣名觀世音佛告無盡
意菩薩善男子若有無量百千万億
衆生受諸苦惱聞是觀世音菩薩一
心稱名觀世音菩薩卽時觀其音聲
皆得解脫
若有持是觀世音菩薩名者設入大

@@添品法華經卷苐七苐八張在
火火下能燒由是菩薩威神力故若
爲大水所漂稱其名号卽得淺處若
有百千万億衆生爲求金銀琉璃車
璖馬瑙珊瑚琥珀眞珠等寶入於大
海假使黑風吹其船舫飄墮羅刹鬼
國其中若有乃至一人稱觀世音菩
薩名者是諸人等皆得解脫羅刹之
難以是因緣名觀世音
若復有人臨當被害稱觀世音菩薩
名者彼所執刀杖尋段段壞而得解
脫若三千大千國土滿中夜义羅刹
欲來惱人聞其稱觀世音菩薩名者
是諸惡鬼尙不能以惡眼視之况復
加害
設復有人若有罪若無罪杻械枷鎖
撿繫其身稱觀世音菩薩名者皆悉
斷壞卽得解脫若三千大千國土滿
中怨賊有一商主將諸商人賷持重
寶經過險路其中一人作是唱言諸
善男子勿得恐怖汝等應當一心稱
觀世音菩薩名号是菩薩能以無畏
施於衆生汝等若稱名者於此怨賊
當得解脫衆商人聞俱發聲言南無

@@添品法華經卷苐七苐九張在
觀世音菩薩稱其名故卽得解脫無
盡意觀世音菩薩摩訶薩威神之力
巍巍如是若有衆生多於婬欲常念
恭敬觀世音菩薩便得離欲若多瞋
恚常念恭敬觀世音菩薩便得離瞋
若多愚癡常念恭敬觀世音菩薩便
得離癡無盡意觀世音菩薩有如是
等大威神力多所饒益是故衆生常
應心念若有女人設欲求男礼拜恭
敬觀世音菩薩便生福德智慧之男
設欲求女便生端正有相之女宿殖
德本衆人愛敬無盡意觀世音菩薩
有如是力若有衆生恭敬礼拜觀世音
菩薩福不唐捐是故衆生皆應受持
觀世音菩薩名号無盡意若有人受
持六十二億恒河沙菩薩名字復盡
形供養飮食衣服臥具醫藥於汝意
云何是善男子善女人功德多不無
盡意言甚多世尊佛言若復有人受
持觀世音菩薩名号乃至一時礼拜
供養是二人福正等無異於百千万億
刧不可窮盡無盡意受持觀世音菩
薩名号得如是無量無邊福德之利

添品法華經卷苐七苐十張
無盡意菩薩白佛言世尊觀世音菩
薩云何遊此娑婆世界云何而爲衆
生說法方便之力其事云何佛告無
盡意菩薩善男子若有國土衆生應
以佛身得度者觀世音菩薩卽現佛
身而爲說法應以辟支佛身得度者
卽現辟支佛身而爲說法應以聲聞
身得度者卽現聲聞身而爲說法應
以梵王身得度者卽現梵王身而爲
說法應以帝釋身得度者卽現帝釋
身而爲說法應以自在天身得度者
卽現自在天身而爲說法應以大自
在天身得度者卽現大自在天身而
爲說法應以天大將軍身得度者卽
現天大將軍身而爲說法應以毗沙
門身得度者卽現毗沙門身而爲說
法應以小王身得度者卽現小王身
而爲說法應以長者身得度者卽現
長者身而爲說法應以居士身得度
者卽現居士身而爲說法應以宰官身
得度者卽現宰官身而爲說法應以
婆羅門身得度者卽現婆羅門身而
爲說法應以比丘比丘尼優婆塞

@@添品法華經卷苐七苐十一張在
優婆夷身得度者卽現比丘比丘尼
優婆塞優婆夷身而爲說法應以長
者居士宰官婆羅門婦女身得度者
卽現婦女身而爲說法應以童男童
女身得度者卽現童男童女身而爲
說法應以天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等
身得度者卽皆現之而爲說法應以
執金剛神得度者卽現執金剛神而
爲說法無盡意觀世音菩薩成就如
是功德以種種形遊諸國土度脫衆
生是故汝等應當一心供養觀世音
菩薩是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏
急難之中能施無畏是故此娑婆世
界皆号之爲施無畏者無盡意菩薩
白佛言世尊我今當供養觀世音菩
薩卽解頸衆寶珠瓔珞價直百千兩
金而以與之作是言仁者受此法施
珎寶瓔珞時觀世音菩薩不肯受之
無盡意復白觀世音菩薩言仁者愍
我等故受此瓔珞爾時佛告觀世音
菩薩當愍此無盡意菩薩及四衆天
龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那

@@添品法華經卷苐七苐十二張在羅摩
睺羅伽人非人等故受是瓔珞卽時
觀世音菩薩愍諸四衆及於天龍人
非人等故受其瓔珞分作二分一分
奉釋迦牟尼佛一分奉多寶佛塔無
盡意觀世音菩薩有如是自在神力
遊於娑婆世界爾時
莊嚴幢菩薩問無盡意菩薩言佛子
以何因緣名觀世音無盡意菩薩卽
便遍觀觀世音菩薩過去願海告莊
嚴幢菩薩言佛子諦聽觀世音菩薩
所行之行爾時無盡意菩薩卽說偈
言世尊
妙相具我今重問彼佛子何因緣名爲
觀世音具足妙相尊偈答無盡意汝聽
觀音行善應諸方所弘誓深如海歷刧
不思議侍多千億佛發大清淨願我爲
汝略說聞名及見身心念不空過能滅
諸有菩假使興害意推落大火坑念彼
觀音力火坑變成池或漂流巨海魚龍
諸鬼難念彼觀音力波浪不能沒或在
湏彌峯爲人所推墮念彼觀音力如日
虛空住或被惡人逐墮落金剛山念彼
觀音力不能損一毛或値怨賊繞

添品法華經卷苐七苐十三張在**
各執刀加害念彼觀音力咸卽起慈心
或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力
刀尋段段壞或囚禁枷鎖手足被杻械
念彼觀音力釋然得解脫呪咀諸毒藥
所欲害身者念彼觀音力彼卽轉迴去
或遇惡羅刹毒龍諸鬼等念彼觀音力
時悉不敢害若惡獸圍遶利牙爪可怖
念彼觀音力疾走無邊方蚖蛇及蝮蠍
氣毒煙火燃念彼觀音力尋聲自迴去
雲雷鼓掣電降雹澍大雨念彼觀音力
應時得消散衆生被困厄無量苦逼身
觀音妙智力能救世間苦具足神通力
廣修智方便十方諸國土無刹不現身
種種諸惡趣地獄鬼畜生生老病死苦
以漸悉令滅眞觀清淨觀廣大智慧觀
悲觀及慈觀常願常瞻仰無垢清淨光
慧日破諸闇能伏灾風火普眀照世間
悲體戒雷震慈意妙大雲澍甘露法雨
滅除煩惱焰諍說經官處怖畏軍陣中
念彼觀音力衆怨悉退散妙音觀世音
梵音海潮音勝彼世間音是故湏常念
念念勿生疑觀世音淨聖於苦惱死厄
能爲作依怙具一切功德慈眼視衆生

@@添品法華經卷苐七苐十四張在
福聚海無量是故應頂礼
爾時持地菩薩卽従座起前白佛言
世尊若有衆生聞是觀世音菩薩品
自在之業普門示現神通力者當知
是人功德不少佛說是普門品時衆
中八万四千衆生皆發無等等阿耨
多羅三藐三菩提心
添品妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十五
爾時佛告諸大衆乃徃古世過無量
无邊不可思議阿僧祗刧有佛名雲
雷音宿王華智多陀阿伽度阿羅訶
三藐三佛陀國名光眀莊嚴刧名喜
見彼佛法中有王名妙莊嚴其王夫
人名曰淨德有二子一名淨蔵二名
淨眼是二子有大神力福德智慧久
修菩薩所行之道所謂檀波羅蜜尸
羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅
蜜禪波羅蜜般若波羅蜜方便波羅
蜜慈悲喜捨乃至三十七助道法皆
悉眀了通逵又得菩薩淨三昧日星
宿三昧淨光三昧淨色三昧淨照眀
三昧長莊嚴三昧大威德藏三昧於
此三昧亦悉通逵爾時彼佛欲引導

@@添品法華經卷苐七苐十五張在**
妙莊嚴王及愍念衆生故說是法華
經時淨藏淨眼二子到其母所合十
指爪掌白言願母徃詣雲雷音宿王
華智佛所我等亦當侍従親覲供養
礼拜所以者何此佛於一切天人衆
中說法華經冝應聽受母告子言汝
父信受外道深著婆羅門法汝等應
徃白父與共俱去淨藏淨眼合十指
爪掌白母我等是法王子而生此邪
見家母告子言汝等當憂念汝父爲
現神變若得見者心必清淨或聽我
等徃至佛所於是二子念其父故踊
在虛空高七多羅樹現種種神變於
虛空中行住坐臥身上出水身下出
火身下出水身上出火或現大身滿
虛空中而復現小小復現大於空中
滅忽然在地入地如水履水如地現
如是等種種神變令其父王心淨信
解時父見子神力如是心大歡喜得
未曾有合掌向子言汝等師爲是誰
誰之弟子二子白言大王彼雲雷音
宿王華智佛今在七寶菩提樹下法
座上坐於一切世間天人衆中廣說

添品法華經卷苐七苐十六張在
法華經是我等師我是弟子父語子
言我今亦欲見汝等師可共俱徃於
是二子従空中下到其母所合掌白
母父王今巳信解堪任發阿耨多羅
三藐三菩提心我等爲父巳作佛事
願母見聽於彼佛所出家修道爾時
二子欲重宣其意以偈白母
願母放我等出家作沙門諸佛甚難値
我等隨佛學如優曇波羅値佛復難是
脫諸難亦難願聽我出家
母卽告言聽汝出家所以者何佛難
値故於是二子白父母言善哉父母
願時徃詣雲雷音宿王華智佛所親
覲供養所以者何佛難得値如優曇
波羅華又如一眼之龜値淨木孔而
我等宿福深厚生値佛法是故父母
當聽我等令得出家所以者何諸佛
難値時亦難遇彼時妙莊嚴王後宮
八万四千入悉皆堪任受持是法華
經淨眼菩薩於法華三昧久巳通逵
淨藏菩薩巳於無量百千万億刧通
逵離諸惡趣三昧欲令一切衆生離
諸惡趣故其王夫人得諸佛集三昧

@@添品法華經卷苐七苐十七張在
能知諸佛秘密之藏二子如是以方
便力善化其父令心信解好樂佛法
於是妙莊嚴王與羣臣眷屬俱淨德
夫人與後宮婇女眷屬俱其王二子
與四万二千人俱一時共詣佛所到
巳頭面礼足繞佛三帀却住一面爾
時彼佛爲王說法示教利喜王大歡
悦爾時妙莊嚴王及其夫人解頸眞
珠瓔珞價直百千以散佛上於虛空
中化成四柱寶臺臺中有大寶牀敷
百千万天衣其上有佛結跏跗坐放
大光眀
爾時妙莊嚴王作是念佛身希有端
嚴殊特成就第一微妙之色時雲雷
音宿王華智佛告四衆言汝等見是
妙莊嚴王於我前合掌立不此王於
我法中作比丘精勤修習助佛道法
當得作佛号娑羅樹王國名大光刧
名大高王其娑羅樹王佛有無量菩
薩衆及無量聲聞其國平正功德如
是其王卽時以國付弟與夫人二子
幷諸眷屬於佛法中出家修道王出
家巳於八万四千歲常勤精進修行

@@添品法華經卷苐七苐十八張在**
妙法華經過是巳後得一切淨功德
莊嚴三昧卽昇虛空高七多羅樹而
白佛言世尊此我二子巳作佛事以
神通變化轉我邪心令得安住於佛
法中得見世尊此二子者是我善知
識爲欲發起宿世善根饒益我故來
生我家爾時雲雷音宿王華智佛告
妙莊嚴王言如是如是如汝所言若
善男子善女人種善根故世世得善
知識其善知識能作佛事示教利喜
令入阿耨多羅三藐三菩提大王當
知善知識者是大因緣所謂化導令
得見佛發阿耨多羅三藐三菩提心
大王汝見此二子不此二子巳曾供
養六十五百千万億那由他恒河沙諸
佛親見恭敬於諸佛所受持法華經
愍念祁見衆生令住正見妙莊嚴王
卽従虛空中下而白佛言世尊如來
甚希有以功德智慧故頂上肉髻光
眀顯照其眼長廣而紺靑色眉間毫
相白如珂月齒白齊密常有光眀脣
色赤好如頻婆果爾時妙莊嚴王讃
歎佛如是等無量百千万億功德巳

添品法華經卷苐七苐十九張在
於如來前一心合掌復白佛言世尊
未曾有也如來之法具足成就不可
思議微妙功德教戒所行安隱快善
我従今日不復自隨心行不生邪見
憍慢瞋恚諸惡之心說是語巳礼佛
而出佛告大衆於意云何妙莊嚴王
豈異人乎今華德菩薩是其淨德夫
人今佛前光照莊嚴相菩薩是哀愍
妙莊嚴王及諸眷屬故於彼中生其
二子者今藥王菩薩藥上菩薩是是
藥王藥上菩薩成就如此諸大功德
巳於無量百千万億諸佛所殖衆德
本成就不可思議諸善功德若有人
識是二菩薩名字者一切世間諸天
人民亦應礼拜佛說是妙莊嚴王本
事品時八万四千人遠塵離垢於諸
法中得法眼淨
添品妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十六
爾時普賢菩薩以自在神通威德名
聞與大菩薩無量无邊不可稱數従
東方來所經諸國普皆震動雨寶蓮
華作無量百千万億種種伎樂又與
無數諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅

@@添品法華經卷苐七苐二十張在
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等
大衆圍遶各現威德神通之力到娑
婆世界耆闍崛山中頭面礼釋迦牟
尼佛右繞七帀白佛言世尊我於寶
威德上王佛國遥聞此娑婆世界說
法華經與無量無邊百千万億諸菩
薩衆共來聽受唯願世尊當爲說之
若善男子善女人於如來滅後云何
能得是法華經佛告普賢菩薩若善
男子善女人成就四法於如來滅後
當得是法華經一者爲諸佛護念二
者殖諸德本三者入正定聚四者發
救一切衆生之心善男子善女人如
是成就四法於如來滅後必得是經
爾時普賢菩薩白佛言世尊於後五
百歲濁惡世中其有受持是經典者
我當守護除其衰患令得安隱使無
伺求得其便者若魔若魔子若魔女
若魔民若爲魔所著者若夜义若羅
刹若鳩槃荼若毗舎闍若吉遮若富
單那若韋陀羅等諸惱人者皆不得
便是人若行若立讀誦此經我爾時
乘六牙白象王與大菩薩衆俱詣其

@@添品法華經卷苐七苐二十一張在
所而自現身供養守護安慰其心亦
爲供養法華經故是人若坐思惟此
經爾時我復乘白象王現其人前其
人若於此法華經有所忘失一句一
偈我當教之與共讀誦還令通利爾
時受持讀誦法華經者得見我身甚
大歡喜轉復精進以見我故卽得三
昧及陀羅尼名爲旋陀羅尼百千万
億旋陀羅尼法音方便陀羅尼得如
是等陀羅尼世尊若後世後五百歲
濁惡世中比丘比丘尼優婆塞優婆
夷求索者受持者讀誦者書寫者欲
修習是法華經者於三七日中應一
心精進滿三七日巳我當乘六牙白
象與無量菩薩而自圍遶以一切衆
生所憙見身現其人前而爲說法示
教利喜亦復與其陀羅尼呪得是陀
羅尼故無有非人能破壞者亦不爲
女人之所惑乱我身亦自常護是人
惟願世尊聽我說此陀羅尼卽於佛
前而說呪曰
多<上>姪他阿壇荼<徒皆反>壇荼<直下反>鉢底壇
荼跋囉<上>多<上>你壇荼<上>矩舎
<始迦上反>犁壇

添品法華經卷苐七苐二十二張在
荼稣<上>陀唎<上>稣<上>陀囉<上>陀囉<上>跋底
勃駄鉢羶泥陀囉<上>尼<奴移反>阿跋囉<上>
怚你阿囉怚你僧伽<上>跛<上>綺羯僧伽
<上>你伽多<上>泥逵囉<上>磨<上>跛<上>綺羯
囉<上>婆<上>娑<上>多<上>婆<上>戶嚕多<上>憍<佷照反>
舎<始迦反>羅耶阿<上>努伽<上>羝伽<上>鼻<上>
挹馳<上>羝
世尊若有菩薩得聞是陀羅尼者當
知普賢神通之力若法華經行閻浮
提有受持者應作是念皆是普賢威神
之力若有受持讀誦正憶念解其義
趣如說修行當知是人行普賢行於
無量無邊諸佛所深種善根爲諸如
來手摩其頭若但書寫是人命終當
生忉利天上是時八万四千天女作
衆伎樂而來迎之其人卽著七寶冠
於婇女中娛樂快樂何况受持讀誦
正憶念解其義趣如說修行若有人
受持讀誦解其義趣是人命終爲千
佛授手令不恐怖不墮惡趣卽徃兜
率天上彌勒菩薩所彌勒菩薩有三
十二相大菩薩衆所共圍遶有百千
万億天女眷屬而於中生有如是等

@@添品法華經卷苐七苐二十三張在
功德利益是故智者應當一心自書
若使人書受持讀誦正憶念如說修
行世尊我今以神通力守護是經於
如來滅後閻浮提内廣令流布使不
斷絕爾時釋迦牟尼佛讃言善哉善
哉普賢女能護助是經令多所衆生
安樂利益汝巳成就不可思議功德
深大慈悲従久遠來發阿耨多羅三
藐三菩提意而能作是神通之願守護
是經我當以神通力守護能受持普
賢菩薩名者普賢若有受持讀誦正
憶念修習書寫是法華經者當知是
人則見釋迦牟尼佛如従佛口聞此
經典當知是人供養釋迦牟尼佛當
知是人佛讃善哉小知是人爲釋迦
牟尼佛手摩其頭當知是人爲釋迦
牟尼佛衣之所覆如是之人不復貪
著世樂不好外道經書手筆亦復不
憙親近其人及諸惡者若屠兒若畜
猪羊鷄狗若獦師若衒賣女色是人
心意質直有正憶念有福德力是八
不爲三毒所惱亦不爲嫉妬我慢邪
慢増上慢所惱是人少欲知足能修

@@添品法華經卷苐七苐二十四張在
普賢之行普賢若如來滅後後五百
歲若有人見受持讀誦法華經者應
作是念此人不久當詣道塲破諸魔
衆得阿耨多羅三藐三菩提轉法輪
擊法鼓吹法蠡雨法雨當坐天人大
衆中師子法座上普賢若於後世受
持讀誦是經典者是人不復貪著衣
服臥具飮食資生之物所願不虛亦
於現世得其福報若有人輕毁之言
汝狂人耳空作是行終無所獲如是
罪報當世世無眼若有供養讃歎之
者當於今世得現果報若復見受持
是經者出其過惡若實若不實此人
現世得白癩病若有輕笑之者當世
世牙齒踈缺醜脣平鼻手腳繚戾眼
目角崍身體臭穢惡瘡膿血水腹短
氣諸惡重病是故普賢若見受持是
經者當起遠迎當如敬佛說是普賢
勸發品時恒河沙等無量無邊菩薩
得百千億旋陀羅尼三千大千世界
微塵等諸菩薩具普賢道
添品妙法蓮華經囑累品第二十七
爾時釋迦牟尼佛従座而起現大神

添品法華經卷苐七苐二十五張在*
*力以右手摩無量菩薩摩訶薩頂
而作是言我於無量百千万億阿僧
祗刧修集是難得阿耨多羅三藐三
菩提法今以付囑汝等汝等應當一
心流布此法廣令増益如是三摩諸
菩薩摩訶薩頂而作是言我於無量
百千万億阿僧祗刧修集是難得阿
耨多羅三藐三菩提法今以付囑汝
等汝當受持讀誦廣宣此法令一切
衆生普得聞知所以者何如來有大
慈悲無諸慳悋亦無所畏能與衆生
佛之智慧如來智慧自然智慧如來
是一切衆生之大施主汝等亦應隨
學如來之法勿生慳悋於未來世若
有善男子善女人信如來智慧者當
爲演說此法華經使得聞知爲令其
人得佛慧故若有衆生不信受者當
於如來餘深法中示教利喜汝等若
能如是則爲巳報諸佛之恩時諸菩
薩摩訶薩聞佛作是說巳皆大歡喜
遍滿其身益加恭敬曲躬低頭合掌
向佛俱發聲言如世尊勅當具奉行
唯然世尊願不有慮諸菩薩摩訶薩
衆
@@添品法華經卷苐七苐二十六張在*
*如是三反俱發聲言如世尊勅當
具奉行唯然世尊願不有慮爾時釋
迦牟尼佛令十方來諸分身佛各還
本土而作是言諸佛各隨所安多寶
佛塔還可如故說是語時十方無量
分身諸佛坐寶樹下師子座上者及
多寶佛幷上行等無邊阿僧祗菩薩
大衆舎利弗等聲聞四衆及一切世
聞天人阿修羅等聞佛所說皆大歡
喜添品妙法蓮華經卷第
七壬益歲高麗國大藏都監
奉勅彫造
@@

維摩詰所說經一名不可思議解脫上卷在
姚秦三藏鳩摩羅什譯
佛國品第一
如是我聞一時佛在毗耶離菴羅樹
園與大比丘衆八千人俱菩薩三萬
二千衆所知識大智本行皆悉成就
諸佛威神之所建立爲護法城受持
正法能師子吼名聞十方衆人不請
友而安之紹隆三寶能使不絕降伏
魔怨制諸外道悉巳清淨永離蓋緾
心常安住無㝵解脫念定捻持辯才
不斷布施持戒忍辱精進禪定智慧
及方便力無不具足逮無所得不起
法忍巳能隨順轉不退輪善解法相知
衆生根蓋諸大衆得無所畏功德智
慧以修其心相好嚴身色像苐一捨
諸世間所有飾好名稱高遠踰於湏
彌深信堅固猶若金剛法寶普照而
雨甘露於衆言音微妙第一深入緣
起斷諸邪見有無二邊無復餘習演
法無畏猶師子吼其所講說乃如雷
震無有量巳過量集衆法寶如海導

@@維摩經卷上苐二張在高*
師了逵諸法深妙之義善知衆生徃
來所趣及心所行近無等等佛自在
慧十力無畏十八不共關閉一切諸
惡趣門而生五道以現其身爲大醫
王善療衆病應病與藥令得服行無
量功德皆成就無量佛土皆嚴淨其
見聞者無不蒙益諸有所作亦不唐
捐如是一切功德皆悉具足
其名曰等觀菩薩不等觀菩薩等不
等觀菩薩定自在王菩薩法自在王
菩薩法相菩薩光相菩薩光嚴菩薩
大嚴菩薩寶積菩薩辯積菩薩寶手
菩薩寶印手菩薩常舉手菩薩常下
手菩薩常慘菩薩喜根菩薩喜王菩
薩辯音菩薩虛空藏菩薩執寶炬菩
薩寶勇菩薩寶見菩薩帝網菩薩眀
網菩薩無緣觀菩薩慧積菩薩寶勝
菩薩天王菩薩壞魔菩薩電德菩薩
自在王菩薩功德相嚴菩薩師子吼
菩薩雷音菩薩山相擊音菩薩香象
菩薩白香象菩薩常精進菩薩不休
息菩薩妙生菩薩華嚴菩薩觀世音
菩薩得大勢菩薩梵網菩薩寶杖菩

@@維摩經卷上苐三張在高*
薩無勝菩薩嚴土菩薩金髻菩薩珠
髻菩薩彌勒菩薩文殊師利法王子
菩薩如是等三萬二千人
復有万梵天王尸棄等従餘四天下
來詣佛所而聽法復有萬二千天帝
亦従餘四天下來在會坐幷餘大威
力諸天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽等悉來會坐
諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷俱來
會坐彼時佛與無量百千之衆恭敬
圍繞而爲說法譬如湏彌山王顯于
大海安處衆寶師子之座蔽於一切
諸來大衆
爾時毗耶離城有長者子名曰寶積
與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛
所頭面礼足各以其蓋共供養佛佛
之威神令諸寶蓋合成一蓋遍覆三
千大千世界而此世界廣長之相悉
於中現又此三千大千世界諸湏彌
山雪山目眞鄰陀山摩訶目眞鄰陀
山香山寶山金山黑山鐵圍山大鐵
圍山大海江河川流泉源及日月星
辰天宮龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋

維摩經卷上苐四張在
中又十方諸佛諸佛說法亦現於寶
蓋中爾時一切大衆覩佛神力歎未
曾有合掌礼佛瞻仰尊顏目不蹔捨
於是長者子寶積卽於佛前以偈頌曰
目淨修廣如靑蓮心淨巳度諸禪定
久積淨業稱無量導衆以寂故稽首
旣見大聖以神變普現十方無量土
其中諸佛演說法於是一切悉見聞
法王法力超羣生常以法財施一切
能善分別諸法相於第一義而不動
巳於諸法得自在是故稽首此法王
說法不有亦不無以因緣故諸法生
無我無造無受者善惡之業亦不亡
始在佛樹力降魔得甘露滅覺道成
巳無心意無受行而悉摧伏諸外道
三轉法輪於大千其輪本來常清淨
天人得道此爲證三寶於是現世間
以斯妙法濟羣生一受不退常寂然
度老病死大醫王當礼法海德無邊
毁譽不動如湏彌於善不善等以慈
心行平等如虛空孰聞人寶不敬承
今奉世尊此微蓋於中現我三千界
諸天龍神所居宮乾闥婆等及夜乂

@@維摩經卷上苐五張在高*
悉見世間諸所有十力哀現是化變
衆覩希有皆歎佛今我稽首三界尊
大聖法王衆所歸淨心觀佛靡不欣
各見世尊在其前斯則神力不共法
佛以一音演說法衆生隨類各得解
皆謂世尊同其語斯則神力不共法
佛以一音演說法衆生各各隨所解
普得受行獲其利斯則神力不共法
佛以一音演說法或有恐畏或歡喜
或生猒離或斷疑斯則神力不共法
稽首十力大精進稽首巳得無所畏
稽首住於不共法稽首一切大導師
稽首能斷衆結縛稽首巳到於彼岸
稽首能度諸世間稽首永離生死道
悉知衆生來去相善於諸法得解脫
不著世間如蓮華常善入於空寂行
逵諸法相無罣㝵稽首如空無所依
爾時長者子寶積說此偈巳白佛言
世尊是五百長者子皆巳發阿耨多
羅三藐三菩提心願聞得佛國土清
淨唯願世尊說諸菩薩淨土之行佛
言善哉寶積乃能爲諸菩薩問於如
來淨土之行諦聽諦聽善思念之當

@@維摩經卷上苐六張在
爲汝說於是寶積及五百長者子受
教而聽佛言寶積衆生之類是菩薩
佛土所以者何菩薩隨所化衆生而
取佛土隨所調伏衆生而取佛土隨
諸衆生應以何國入佛智慧而取佛
土隨諸衆生應以何國起菩薩根而
取佛土所以者何菩薩取於淨國皆
爲饒益諸衆生故譬如有人欲於空
地造立宮室隨意無㝵若於虛空終
不能成菩薩如是爲成就衆生故願
取佛國願取佛國者非於空也寶積
當知直心是菩薩淨土菩薩成佛時
不諂衆生來生其國深心是菩薩淨
土菩薩成佛時具足功德衆生來生
其國菩提心是菩薩淨土菩薩成佛
時大乘衆生來生其國布施是菩薩
淨土菩薩成佛時一切能捨衆生來
生其國持戒是菩薩淨土菩薩成佛
時行十善道滿願衆生來生其國忍
辱是菩薩淨土菩薩成佛時三十二
相莊嚴衆生來生其國精進是菩薩
淨土菩薩成佛時勤修一切功德衆
生來生其國禪定是菩薩淨土菩薩

維摩經卷上苐七張在
成佛時攝心不乱衆生來生其國智
慧是菩薩淨土菩薩成佛時正定衆
生來生其國四無量心是菩薩淨土
菩薩成佛時成就慈悲喜捨衆生來
生其國四攝法是菩薩淨土菩薩成
佛時解脫所攝衆生來生其國方便
是菩薩淨土菩薩成佛時於一切法
方便無㝵衆生來生其國三十七道
品是菩薩淨土菩薩成佛時念處正
勤神足根力覺道衆生來生其國迴
向心是菩薩淨土菩薩成佛時得一
切具足功德國土說除八難是菩薩
淨土菩薩成佛時國土無有三惡八
難自守戒行不譏彼闕是菩薩淨
土菩薩成佛時國土無有犯禁之名
十善是菩薩淨土菩薩成佛時命不
中夭大富梵行所言誠諦常以軟語
眷屬不離善和諍訟言必饒益不嫉
不恚正見衆生來生其國如是寶積
菩薩隨其直心則能發行隨其發行
則得深心隨其深心則意調伏隨意
調伏則如說行隨如說行則能迴向
隨其迴向則有方便隨其方便則成
就
@@維摩經卷上苐八張在高
*衆生隨成就衆生則佛土淨隨佛
土淨則說法淨隨說法淨則智慧淨
隨智慧淨則其心淨隨其心淨則一
切功德淨是故寶積若菩薩欲得淨
土當淨其心隨其心淨則佛土
淨爾時舎利弗承佛威神作是念若
菩薩心淨則佛土淨者我世尊本爲
菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若
此佛知其念卽告之言於意云何日
月豈不淨耶而盲者不見對曰不也
世尊是盲者過非日月咎舎利弗衆
生罪故不見如來佛土嚴淨非如來
咎舎利弗我此土淨而汝不見爾時
螺髻梵王語舎利弗勿作是意謂此
佛土以爲不淨所以者何我見釋迦
牟尼佛土清淨譬如自在天宮舎利
弗言我見此土丘陵坑坎荊蓏沙礫
土石諸山穢惡充滿螺髻梵言仁者
心有高下不依佛慧故見此土爲不
淨耳舎利弗菩薩於一切衆生悉皆
平等深心清淨依佛智慧則能見此
佛土清淨於是佛以足指按地卽時
三千大千世界若千百千珎寶嚴飾
譬
@@維摩經卷上苐九張在如
寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土一切
大衆歎未曾有而皆自見坐寶蓮華
佛告舎利弗汝且觀是佛土嚴淨舎
利弗言唯然世尊本所不見本所不
聞今佛國土嚴淨悉現佛語舎利弗
我佛國土常淨若此爲欲度斯下劣
人故示是衆惡不淨土耳譬如諸天
共寶器食隨其福德飯色有異如是
舎利弗若人心淨便見此土功德莊
嚴當佛現此國土嚴淨之時寶積所
將五百長者子皆得無生法忍八万
四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心
佛攝神足於是世界還復如故求聲
聞乘三万二千天及人知有爲法皆
悉無常遠塵離垢得法眼淨八千比
丘不受諸法漏盡意解維
摩詰所說經方便品第二爾
時毗耶離大城中有長者名維摩詰
巳曾供養無量諸佛深植善本得無
生忍辯才無㝵遊戲神通逮諸捻持獲
無所畏降魔勞怨入深法門善於智
度通逵方便大願成就眀了衆生心
之所趣又能分別諸根利鈍久於

維摩經卷上苐十張在
佛道心巳純淑決定大乘諸有所作
能善思量住佛威儀心大如海諸佛
咨嗟弟子釋梵世主所敬欲度人故
以善於便居毗耶離資財無量攝諸
貧民奉戒清淨攝諸毁禁以忍調行
攝諸恚怒以大精進攝諸懈怠一心
禪寂攝諸乱意以決定慧攝諸無智
雖爲白衣奉持沙門清淨律行雖處
居家不著三界示有妻子常修梵行
現有眷屬常樂遠離雖服寶飾而以
相好嚴身雖復飮食而以禪悦爲味
若至慱弈戲處輒以度人受諸異道
不毁正信雖明世典常樂佛法一切
見敬爲供養中最執持正法攝諸長
幼一切治生諧偶雖獲俗利不以喜
悦遊諸四衢饒益衆生入治政法救
護一切入講論處導以大乘入諸學
堂誘開童蒙入諸婬舎示欲之過入
諸酒肆能立其志若在長者長者中
尊爲說勝法若在居士居士中尊斷
其貪著若在刹利刹利中尊教以忍
辱若在婆羅門婆羅門中尊除其我
慢若在大臣大臣中尊教以正法若在

@@維摩經卷上苐十一張在
王子王子中尊示以忠孝若在内官
内官中尊化政宮女若在庶民庶民
中尊令興福力若在梵天梵天中尊
誨以勝慧若在帝釋帝釋中尊示現
無常若在護世護世中尊護諸衆生
長者維摩詰以如是等無量方便饒
益衆生其以方便現身有疾以其疾
故國王大臣長者居士婆羅門等及
諸王子幷餘官屬無數千人皆徃問
疾其徃者維摩詰因以身疾廣爲說
法諸仁者是身無常無强無力無堅
速朽之法不可信也爲苦爲惱衆病
所集諸仁者如此身眀智者所不怙
是身如聚沬不可撮摩是身如泡不
得久立是身如炎従渴愛生是身如
芭蕉中無有堅是身如幻従顚倒起
是身如夢爲虛妄見是身如影従業
緣現是身如響屬諸因緣是身如浮
雲湏臾變滅是身如電念念不住是
身無主爲如地是身無我爲如火是
身無壽爲如風是身無人爲如水是
身不實四大爲家是身爲空離我我
所是身無知如草木瓦礫是身無作

@@維摩經卷上苐十二張在高
*風力所轉是身不淨穢惡充滿是
身爲虛僞雖假以澡浴衣食必歸磨
滅是身爲灾百一病惱是身如丘井
爲老所逼是身無定爲要當死是身
如毒蛇如怨賊如空聚陰界諸入所
共合成諸仁者此可患猒當樂佛身
所以者何佛身者卽法身也従無量功
德智慧生従戒定慧解脫解脫知見
生従慈悲喜捨生従布施持戒忍辱
柔和勤行精進禪定解脫三昧多聞智
慧諸波羅蜜生従方便生従六通生
従三眀生従三十七道品生従止觀生
従十力四無所畏十八不共法生従
斷一切不善法集一切善法生従眞
實生従不放逸生従如是無量清淨
法生如來身諸仁者欲得佛身斷一
切衆生病者當發阿耨多羅三藐三
菩提心如是長者維摩詰爲諸問疾
者如應說法令無數千人皆發阿耨
多羅三藐三菩提心
維摩詰所說經弟子品第三
爾時長者維摩詰自念寢疾于床世
尊大慈寧不垂愍佛知其意卽告舎

維摩經卷上苐十三張在利
弗汝行詣維摩詰問疾舎利弗白佛
言世尊我不堪任詣彼問疾所以者
何憶念我昔曾於林中宴坐樹下時
維摩詰來謂我言唯舎利弗不必是
坐爲宴坐也夫宴坐者不於三界現
身意是爲宴坐不起滅定而現諸威
儀是爲宴坐不捨道法而現凡夫事
是爲宴坐心不住内亦不在外是爲
宴坐於諸見不動而修行三十七品
是爲宴坐不斷煩惱而入涅槃是爲
宴坐若能如是坐者佛所印可時我
世尊聞說是語默然而止不能加報
故我不任詣彼問疾佛
告大目犍連汝行詣維摩詰問疾目
連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾
所以者何憶念我昔入毗耶離大城
於里巷中爲諸居士說法時維摩詰
來謂我言唯大目連爲白衣居士說
法不當如仁者所說夫說法者當如
法說法無衆生離衆生垢故法無有
我離我垢故法無壽命離生死故法
無有人前後際斷故法常寂然滅諸
相故法離於相無所緣故法無名

@@維摩經卷上苐十四張在
字言語斷故法無有說離覺觀故法
無形相如虛空故法無戲論畢竟空
故法無我所離我所故法無分別離
諸識故法無有比無相待故法不屬
因不在緣故法同法性入諸法故法
隨於如無所隨故法住實際諸邊不
動故法無動搖不依六塵故法無去
來常不住故法順空隨無相應無作
法離好醜法無増損法無生滅法無
所歸法過眼耳鼻舌身心法無高下
法常住不動法離一切觀行唯大目
連法相如是豈可說乎夫說法者無
說無示其聽法者無聞無得譬如幻
士爲幻人說法當建是意而爲說法
當了衆生根有利鈍善於知見無所
罣㝵以大悲心讃于大乘念報佛恩
不斷三寶然後說法維摩詰說是法
時八百居士發阿耨多羅三藐三菩
提心我無此辯是故不任詣彼問疾
佛告大迦葉汝行詣維摩詰問疾迦
葉白佛言世尊我不堪任詣彼問疾
所以者何憶念我昔於貧里而行乞
時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈

@@維摩經卷上苐十五張在
悲心而不能普捨豪富従貧乞迦葉
住平等法應次行乞食爲不食故應
行乞食爲壞和合相故應取揣食爲
不受故應受彼食以空聚想入於聚
落所見色與盲等所聞聲與響等所
嗅香與風等所食味不分別受諸觸
如智證知諸法如幻相無自性無他
性本自不然今則無滅迦葉若能不
捨八邪入八解脫以邪相入正法以
一食施一切供養諸佛及衆賢聖然
後可食如是食者非有煩惱非離煩
惱非入定意非起定意非住世間非
住涅槃其有施者無大福無小福不
爲益不爲損是爲正入佛道不依聲
聞迦葉若如是食爲不空食人之施
也時我世尊聞說是語得未曾有卽
於一切菩薩深起敬心復作是念斯
有家名辯才智慧乃能如是其誰
聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心
我従是來不復勸人以聲聞辟支佛
行是故不任詣彼問疾
佛告湏菩提汝行詣維摩詰問疾湏
菩提白佛言世尊我不堪任詣彼問

維摩經卷上苐十六張在
疾所以者何憶念我昔入其舎従乞
食時維摩詰取我鉢盛滿飯謂我
言唯湏菩提若能於食等者諸法亦
等諸法等者於食亦等如是行乞乃
可取食若湏菩提不斷婬怒癡亦不
與俱不壞於身而隨一相不滅癡愛
起於眀脫以五逆相而得解脫亦不解
不縛不見四諦非不見諦非得果非不
得果非凡夫非離凡夫法非聖人非不
聖人雖成就一切法而離諸法相乃可
取食若湏菩提不見佛不聞法彼外
道六師富蘭那迦葉末伽梨拘賖梨
子刪闍夜毗羅胝子阿耆多趐舎欽
婆羅迦羅鳩駄迦旃延尼犍陀若提
子等是汝之師因其出家彼師所墮
汝亦隨墮乃可取食若湏菩提入諸
邪見不到彼岸住於八難不得無難
同於煩惱離清淨法汝得無諍三昧
一切衆生亦得是定其施汝者不名
福田供養汝者墮三惡道爲與衆魔
共一手作諸勞侣汝與衆魔及諸塵
勞等無有異於一切衆生而有怨心
謗諸佛毁於法不入衆數終不得滅
度
@@維摩經卷上苐十七張在汝
若如是乃可取食時我世尊聞此語茫
然不識是何言不知以何答使置鉢
欲出其舎維摩詰言唯湏菩提取鉢
勿懼於意云何如來所作化人若以
是事詰寧有懼不我言不也維摩詰
言一切諸法如幻化相汝今不應有
所懼也所以者何一切言說不離是
相至於智者不著文字故無所懼何
以故文字性離無有文字是則解脫
解脫相者則諸法也維摩詰說是法
時二百天子得法眼淨故我不任詣
彼問疾佛
告富樓那彌多羅尼子汝行詣維摩
詰問疾富樓那白佛言世尊我不堪
任詣彼問疾所以者何憶念我昔於
大林中在一樹下爲諸新學比丘說
法時維摩詰來謂我言唯富樓那先
當入定觀此人心然後說法無以穢
食置於寶器當知是比丘心之所念
無以琉璃同彼水精汝不能知衆生
根源無得發起以小乘法彼自無瘡
勿傷之也欲行大道莫示小徑無以
大海内於牛跡無以日光等彼螢

@@維摩經卷上苐十八張在
火富樓那此比丘久發大乘心中忘
此意如何以小乘法而教導之我觀
小乘智慧微淺猶如盲人不能分別
一切衆生根之利鈍時維摩詰卽入
三昧令此比丘自識宿命曾於五百
佛所植衆德本迴向阿耨多羅三藐三
菩提卽時豁然還得本心於是諸比
丘稽首礼維摩詰足時維摩詰因爲
說法於阿耨多羅三藐三菩提不復
退轉我念聲聞不觀人根不應說法
是故不任詣彼問疾
佛告摩訶迦旃延汝行詣維摩詰問
疾迦旃延白佛言世尊我不堪任詣
彼問疾所以者何憶念昔者佛爲諸
比丘略說法要我卽於後敷演其義
謂無常義苦義空義無我義寂滅義
時維摩詰來謂我言唯迦旃延無以
生滅心行說實相法迦旃延諸法畢
竟不生不滅是無常義五受陰洞逵
空無所起是苦義諸法究竟無所有
是空義於我無我而不二是無我義
法本不然今則無滅是寂滅義說是
法時彼諸比丘心得解脫故我不任

維摩經卷上苐十九張在高*
詣彼問疾
佛告阿那律汝行詣維摩詰問疾阿
那律白佛言世尊我不堪任詣彼問
疾所以者何憶念我昔於一處經行
時有梵王名曰嚴淨與万梵俱放淨
光眀來詣我所稽首作礼問我言幾
何阿那律天眼所見我卽答言仁者
吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世
界如觀掌中菴摩勒果時維摩詰來
謂我言唯阿那律天眼所見爲作相
耶無作相耶假使作相則與外道五
通等若無作相卽是無爲不應有見
世尊我時默然彼諸梵聞其言得未
曾有卽爲作礼而問曰世孰有眞天
眼者維摩詰言有佛世尊得眞天眼
常在三昧悉見諸佛國不以二相於
是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆
發阿耨多羅三藐三菩提心礼維摩
詰足巳忽然不現故我不任詣彼問疾
佛告優波離汝行詣維摩詰問疾優
波離白佛言世尊我不堪任詣彼問
疾所以者何憶念昔者有二比丘犯
律行以爲恥不敢問佛來問我言唯

@@維摩經卷上苐二十張在
優波離我等犯律誠以爲恥不敢問
佛願解疑悔得免斯咎我卽爲其如
法解說時維摩詰來謂我言唯優波
離無重増此二比丘罪當直除滅勿
擾其心所以者何彼罪性不在内不
在外不在中間如佛所說心垢故衆
生垢心淨故衆生淨心亦不在内不
在外不在中間如其心然罪垢亦然
諸法亦然不出於如如優波離以心
相得解脫時寧有垢不我言不也維
摩詰言一切衆生心相無垢亦復如
是唯優波離妄想是垢無妄想是淨
顚倒是垢無顚倒是淨取我是垢不
取我是淨優波離一切法生滅不住
如幻如電諸法不相待乃至一念不
住諸法皆妄見如夢如炎如水中月
如鏡中像以妄想生其知此者是名
奉律其知此者是名善解於是二比
丘言上智哉是優波離所不能及持律
之上而不能說我卽答言自捨如來未
有聲聞及菩薩能制其樂說之辯其
智慧眀逵爲若此也時二比丘疑悔
卽除發阿耨多羅三藐三菩提心作

@@維摩經卷上苐二十一張在
是願言令一切衆生皆得是辯故我
不任詣彼問疾
佛告羅睺羅汝行詣維摩詰問疾羅
睺羅自佛言世尊我不堪任詣彼問
疾所以者何憶念昔時毗耶離諸長
者子來詣我所稽首作礼問我言唯
羅睺羅汝佛之子捨轉輪王位出家
爲道其出家者有何等利我卽如法
爲說出家功德之利時維摩詰來謂
我言唯羅睺羅不應說出家功德之
利所以者何無利無功德是爲出家
有爲法者可說有利有功德夫出家
者爲無爲法無爲法中無利無功德
羅睺羅出家者無彼無此亦無中間
離六十二見處於涅槃智者所受聖
所行處降伏衆魔度五道淨五眼得
五力立五根不惱於彼離衆雜惡摧
諸外道超越假名出淤泥無繫著無
我所無所受無擾乱内懷喜護彼意
隨禪定離衆過若能如是是眞出家
於是維摩詰語諸長者子汝等於正
法中冝共出家所以者何佛世難値
諸長者子言居士我聞佛言父母不

維摩經卷上苐二十二張在高*
聽不得出家維摩詰言然汝等便發
阿耨多羅三藐三菩提心是卽出家
是卽具足爾時三十二長者子皆發
阿耨多羅三藐三菩提心故我不任
詣彼問疾
佛告阿難汝行詣維摩詰問疾阿難
白佛言世尊我不堪任詣彼問疾所
以者何憶念昔時世尊身小有疾當
用牛乳我卽持鉢詣大婆羅門家門
下立時維摩詰來謂我言唯阿難何
爲晨朝持鉢住此我言居士世尊身
小有疾當用牛乳故來至此維摩詰
言止止阿難莫作是語如來身者金
剛之體諸惡巳斷衆善普會當有何
疾當有何惱默徃阿難勿謗如來莫
使異人聞此麤言無令大威德諸天
及他方淨土諸來菩薩得聞斯語阿
難轉輪聖王以少福故尙得無病豈
况如來無量福會普勝者哉行矣阿
難勿使我等受斯恥也外道梵志若
聞此語當作是念何名爲師自疾不
能救而能救諸疾仁可密速去勿使
人聞當知阿難諸如來身卽是法身

@@維摩經卷上苐二十三張在高*
非思欲身佛爲世尊過於三界佛身
無漏諸漏巳盡佛身無爲不墮諸數如
此之身當有何疾當有何惱時我世尊
實懷慙愧得無近佛而謬聽耶卽聞空
中聲曰阿難如居士言但爲佛出五濁
惡世現行斯法度脫衆生行矣阿難
取乳勿慚世尊維摩詰智慧辯才爲
若此也是故不任詣彼問疾如是五
百大弟子各各向佛說其本緣稱述
維摩詰所言皆曰不任詣彼問疾
維摩詰所說經菩薩品第四
於是佛告彌勒菩薩汝行詣維摩詰
問疾彌勒白佛言世尊我不堪任詣
彼問疾所以者何憶念我昔爲兜率
天王及其眷屬說不退轉地之行時
維摩詰來謂我言彌勒世尊授仁者記
一生當得阿耨多羅三藐三菩提爲
用何生得受記乎過去耶未來耶現
在耶若過去生過去生巳滅若未來
生未來生未至若現在生現在生無
住如佛所說比丘汝今卽時亦生亦
老亦滅若以無生得受記者無生卽
是正位於正位中亦無受記亦無得

@@維摩經卷上苐二十四張在
阿耨多羅三藐三菩提云何彌勒受一
生記乎爲従如生得受記耶爲従如
滅得受記耶若以如生得受記者如
無有生若以如滅得受記者如無有
滅一切衆生皆如也一切法亦如也
衆聖賢亦如也至於彌勒亦如也若
彌勒得受記者一切衆生亦應受記
所以者何夫如者不二不異若彌勒
得阿耨多羅三藐三菩提者一切衆
生皆亦應得所以者何一切衆生卽
菩提相若彌勒得滅度者一切衆生
亦應滅度所以者何諸佛知一切衆
生畢竟寂滅卽涅槃相不復更滅是
故彌勒無以此法誘諸天子實無發
阿耨多羅三藐三菩提心者亦無退
者彌勒當令此諸天子捨於分別菩
提之見所以者何菩提者不可以身
得不可以心得寂滅是菩提滅諸相
故不觀是菩提離諸緣故不行是菩
提無憶念故斷是菩提捨諸見故離
是菩提離諸妄想故障是菩提障諸
願故不入是菩提無貪著故順是菩
提順於如故住是菩提住法性故

維摩經卷上苐二十五張在高*
至是菩提至實際故不二是菩提離
意法故等是菩提等虛空故無爲是
菩提無生信滅故知是菩提了衆生
心行故不會是菩提諸入不會故不
合是菩提離煩惱習故無處是菩提
無形色故假名是菩提名字空故如
化是菩提無取捨故無乱是菩提常
自靜故善寂是菩提性清淨故無取
是菩提離攀緣故無異是菩提諸法
等故無比是菩提無可喻故微妙是
菩提諸法難知故世尊維摩詰說是
法時二百天子得無生法忍故我不
任詣彼問疾
佛告光嚴童子汝行詣維摩詰問疾
光嚴白佛言世尊我不堪任詣彼問
疾所以者何憶念我昔出毗耶離大
城時維摩詰方入城我卽爲作礼而
問言居士従何所來答我言吾従道
塲來我問道塲者何所是答曰直心
是道塲無虛假故發行是道塲能辦
事故深心是道塲増益功德故菩提
心是道塲無錯謬故布施是道塲不
望報故持戒是道塲得願具故忍辱

@@維摩經卷上苐二十六張在
是道塲於諸衆生心無㝵故精進是道
塲不懈退故禪定是道塲心調柔故
智慧是道塲現見諸法故慈是道塲
等衆生故悲是道塲忍疲苦故喜是
道塲悦樂法故捨是道塲憎愛斷故
神通是道塲成就六通故解脫是道
塲能背捨故方便是道塲教化衆生
故四攝是道塲攝衆生故多聞是道
塲如聞行故伏心是道塲正觀諸法
故三十七品是道塲捨有爲法故諦
是道塲不誑世間故緣起是道塲無
眀乃至老死皆無盡故諸煩惱是道
塲知如實故衆生是道塲知無我故
一切法是道塲知諸法空故降魔是
道塲不傾動故三界是道塲無所趣
故師子吼是道塲無所畏故力無畏
不共法是道塲無諸過故三眀是道
塲無餘㝵故一念知一切法是道塲
成就一切智故如是善男子菩薩若
應諸波羅蜜教化衆生諸有所作舉
足下足當知皆従道塲來住於佛法
矣說是法時五百天人皆發阿耨多
羅三藐三菩提心故我不任詣彼問疾

@@維摩經卷上苐二十七張在高*
佛告持世菩薩汝行詣維摩詰問疾
持世白佛言世尊我不堪任詣彼問
疾所以者何憶念我昔住於靜室時
魔波旬従万二千天女牀如帝釋鼓
樂絃歌來詣我所與其眷屬稽首我
足合掌恭敬於一面立我意謂是帝
釋而語之言善來憍尸迦雖福應有
不當自恣當觀五欲無常以求善本
於身命財而修堅法卽語我言正士
受是万二千天女可備掃灑我言憍
尸迦無以此非法之物要我沙門釋
子此非我冝所言未訖時維摩詰來
謂我言非帝釋也是爲魔來嬈固汝
耳卽語魔言是諸女等可以與我如
我應受魔卽驚懼念維摩詰將無惱
我欲隱形去而不能隱盡其神力亦
不得去卽聞空中聲曰波旬以女與
之乃可得去魔以畏故俛仰而與爾
時維摩詰語諸女言魔以汝等與我
今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提
心卽隨所應而爲說法令發道意復
言汝等巳發道意有法樂可以自娛
不應復樂五欲樂也天女卽問何謂

維摩經卷上苐二十八張在
法樂答言樂常信佛樂欲聽法樂供
養衆樂離五欲樂觀五陰如怨賊樂
觀四大如毒蛇樂觀内入如空聚樂
隨護道意樂饒益衆生樂敬養師樂
廣行施樂堅持戒樂忍辱柔和樂勤
集善根樂禪定不乱樂離垢眀慧樂
廣菩提心樂降伏衆魔樂斷諸煩惱
樂淨佛國土樂成就相好故修諸功
德樂嚴道塲樂聞深法不畏樂三脫
門不樂非時樂近同學樂於非同學
中心無恚㝵樂將護惡知識樂親近善
知識樂心喜清淨樂修無量道品之
法是爲菩薩法樂於是波旬告諸女
言我欲與汝俱還天宮諸女言以我
等與此居士有法樂我等甚樂不復
樂五欲樂也魔言居士可捨此女一
切所有施於彼者是爲菩薩維摩詰
言我巳捨矣汝便將去令一切衆生
得法願具足於是諸女問維摩詰我
等云何止於魔宮維摩詰言諸姉有
法門名無盡燈汝等當學無盡燈者
譬如一燈然百千燈冥者皆眀眀終
不盡如是諸姉夫一菩薩開導百千

@@維摩經卷上苐二十九張在高*
衆生令發阿耨多羅三藐三菩提心
於其道意亦不滅盡隨所說法而自
増益一切善法是名無盡燈也汝等
雖住魔宮以是無盡燈令無數天子
天女發阿耨多羅三藐三菩提心者
爲報佛恩亦大饒益一切衆生爾時
天女頭面礼維摩詰足隨魔還宮忽
然不現世尊維摩詰有如是自在神
力智慧辯才故我不任詣彼問疾
佛告長者子善德汝行詣維摩詰問
疾善德白佛言世尊我不堪任詣彼
問疾所以者何憶念我昔自於父舎
設大施會供養一切沙門婆羅門及
諸外道貧窮下賤孤獨乞人期滿七
日時維摩詰來八會中謂我言長者
子夫大施會不當如汝所設當爲法
施之會何用是財施會爲我言居士
何謂法施之會答曰法施會者無前無
後一時供養一切衆生是名法施之會
曰何謂也謂以菩提起於慈心以救衆
生起大悲心以持正法起於喜心以
攝智慧行於捨心以攝慳貪起檀波
羅蜜以化犯戒起尸羅波羅蜜以無

@@維摩經卷上苐三十張在我
法起羼提波羅蜜以離身心相起毗
梨耶波羅蜜以菩提相起禪波羅蜜
以一切智起般若波羅蜜敎化衆生
而起於空不捨有爲法而起無相示
現受生而起無作護持正法起方便
力以度衆生起四攝法以敬事一切
起除慢法於身命財起三堅法於六
念中起思念法於六和敬起質直心
正行善法起於淨命心淨歡喜起近
賢聖不憎惡人起調伏心以出家法
起於深心以如說行起於多聞以無
諍法起空閑處趣向佛慧起於宴坐
解衆生縛起修行地以具相好及淨
佛土起福德業知一切衆生心念如
應說法起於智業知一切法不取不
捨入一相門起於慧業斷一切煩惱
一切障㝵一切不善法起一切善業
以得一切智慧一切善法起於一
切助佛道法如是善男子是爲法施
之會若菩薩住是法施會者爲大施
主亦爲一切世間福田世尊維摩詰
說是法時婆羅門衆中二百人皆發
阿耨多羅三藐三菩提心我時心得

維摩經卷上苐三十一張在高*
清淨歎未曾有稽首礼維摩詰足卽
解瓔珞價直百千以上之不肯取我
言居士願必納受隨意所與維摩詰
乃受瓔珞分作土分持一分施此會
中一最下乞人持一分奉彼難勝如
來一切衆會皆見光眀國土難勝如
來又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶
臺四面嚴飾不相障蔽時維摩詰
現神變巳作是言若施主等心施一
最下乞人猶如如來福田之相無所
分別等于大悲不求果報是則名曰
具足法施城中一最下乞人見是神
力聞其所說皆發阿耨多羅三藐三
菩提心故我不任詣彼問疾如是諸
菩薩各各向佛說其本緣稱述維摩
詰所言皆曰不任詣彼問疾
維摩詰經卷上
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@維摩詰所說經卷中在文
弼姚秦三藏鳩摩羅什
譯文殊師利問疾品第
五爾時佛告文殊師利汝行詣維摩
詰問疾文殊師利白佛言世尊彼上
人者難爲詶對深逵實相善說法要
辯才無滯智慧無㝵一切菩薩法式
悉知諸佛秘藏無不得入降伏衆魔
遊戲神通其慧方便皆巳得度雖然
當承佛聖旨詣彼問疾於是衆中諸
菩薩大弟子釋梵四天王等咸作是念
今二大土文殊師利維摩詰共談必
說妙法卽時八千菩薩五百聲聞百
千天人皆欲隨従於是文殊師利與
諸菩薩大弟子衆及諸天人恭敬圍
繞入毗耶離大城爾時長者維摩詰
心念今文殊師利與大衆俱來卽以
神力空其室内除去所有及諸侍者
唯置一牀以疾而臥文殊師利旣入
其舎見其室空無諸所有獨寢一牀
時維摩詰言善來文殊師利不來相
而來不見相而見文殊師利言如是
居
@@維摩經卷中苐二張在文弼
士若來巳更不來若去巳更不去所
以者何來者無所従來去者無所至
所可見者更不可見且置是事居士
是疾寧可忍不療治有損不至増乎
世尊置懃致問無量居士是疾何所
因起其生久如當云何滅維摩詰言
従癡有愛則我病生以一切衆生病
是故我病若一切衆生病滅則我病
滅所以者何菩薩爲衆生故入生死
有生死則有病若衆生得離病者則
菩薩無復病譬如長者唯有一子其
子得病父母亦病若子病愈父母亦
愈菩薩如是於諸衆生愛之若子衆
生病則菩薩病衆生病愈菩薩亦愈
又言是疾何所因起菩薩病者以大
悲起文殊師利言居士此室何以空
無侍者維摩詰言諸佛國土亦復皆
空又問以何爲空答曰以空空又問
空何用空答曰以無分別空故空又
問空可分別耶答曰分別亦空又問
空當於何求答曰當於六十二見中
求又問六十二見當於何求答曰當
於諸佛解脫中求又問諸佛解脫當

維摩經卷中苐三張在文*
於何求答曰當於一切衆生心行中
求又仁所問何無侍者一切衆魔及
諸外道皆吾侍也所以者何衆魔者
樂生死菩薩於生死而不捨外道者
樂諸見菩薩於諸見而不動文殊師
利言居士所疾爲何等相維摩詰言
我病無形不可見又問此病身合耶
心合耶答曰非身合身相離故亦非
心合心如幻故又問地大水大火大
風大於此四大何大之病答曰是病
非地大亦不離地大水火風大亦復
如是而衆生病従四大起以其有病
是故我病爾時文殊師利問維摩詰
言菩薩應云何慰喻有疾菩薩維摩
詰言說身無常不說猒離於身說身
有苦不說樂於涅槃說身無我而說教
導衆生說身空寂不說畢竟寂滅說
悔先罪而不說入於過去以巳之疾
愍於彼疾當識宿世無數刧苦當念
饒益一切衆生憶所修福念於淨命
勿生憂惱常起精進當作醫王療治
衆病菩薩應如是慰喻有疾菩薩令
其歡喜文殊師利言居士有疾菩

@@維摩經卷中苐四張在文*
薩云何調伏其心維摩詰言有疾菩
薩應作是念今我此病皆従前世妄
想顚倒諸煩惱生無有實法誰受病
者所以者何四大合故假名爲身四
大無主身亦無我又此病起皆由著
我是故於我不應生著旣知病本卽
除我想及衆生想當起法想應作是
念但以衆法合成此身起唯法起滅
唯法滅又此法者各不相知起時不
言我起滅時不言我滅彼有疾菩薩
爲滅法想當作是念此法想者亦是
顚倒顚倒者是卽大患我應離之云
何爲離離我我所云何離我我所
謂離二法云何離二法謂不念内外
諸法行於平等云何平等謂我等涅
槃等所以者何我及涅槃此二皆空
以何爲空但以名字故空如此二法
無決定性得是平等無有餘病唯有
空病空病亦空是有疾菩薩以無所
受而受諸受未具佛法亦不滅受而
取證也設身有苦念惡趣衆生起大
悲心我旣調伏亦當調伏一切衆生
但除其病而不除法爲斷病本而教
導
@@維摩經卷中苐五張在
之何謂病本謂有攀緣従有攀緣則
爲病本何所攀緣謂之三界云何斷
攀緣以無所得若無所得則無攀緣
何謂無所得謂離二見何謂二見謂
内見外見是無所得文殊師利是爲
有疾菩薩調伏其心爲斷老病死苦
是菩薩菩提若不如是巳所修治爲
無慧利譬如勝怨乃可爲勇如是兼
除老病死者菩薩之謂也彼有疾菩
薩應復作是念如我此病非眞非有
衆生病亦非眞非有作是觀時於諸
衆生若起愛見大悲卽應捨離所以
者何菩薩斷除客塵煩惱而起大悲
愛見悲者則於生死有疲猒心若能
離此無有疲猒在在所生不爲愛見
之所覆也所生無縛能爲衆生說法
解縛如佛所說若自有縛能解彼縛
無有是處若自無縛能解彼縛斯有
是處是故菩薩不應起縛何謂縛何
謂解貪著禪味是菩薩縛以方便生
是菩薩解又無方便慧縛有方便慧
解無慧方便縛有慧方便解何謂無
方便慧縛謂菩薩以愛見心莊嚴佛

維摩經卷中苐六張在
土成就衆生於空無相無作法中
而自調伏是名無方便慧縛何謂有
方便慧解謂不以愛見心莊嚴佛土
成就衆生於空無相無作法中以自
調伏而不疲猒是名有方便慧解何
謂無慧方便縛謂菩薩住貪欲瞋恚
邪見等諸煩惱而植衆德本是名無
慧方便縛何謂有慧方便解謂離
諸貪欲瞋恚邪見等諸煩惱而植衆
德本迴向阿耨多羅三藐三菩提是
名有慧方便解文殊師利彼有疾菩
薩應如是觀諸法又復觀身無常苦
空非我是名爲慧雖身有疾常在生
死饒益一切而不猒倦是名方便又
復觀身身不離病病不離身是病是
身非新非故是名爲慧設身有疾而
不永滅是名方便文殊師利有疾菩
薩應如是調伏其心不住其中亦復
不住不調伏心所以者何若住不調
伏心是愚人法若住調伏心是聲聞
法是故菩薩不當住於調伏不調伏
心離此二法是菩薩行在於生死不
爲汙行住於涅槃不永滅度是菩薩
行非
@@維摩經卷中苐七張在
凡夫行非賢聖行是菩薩行非垢行
非淨行是菩薩行雖過魔行而現降
衆魔是菩薩行求一切智無非時求
是菩薩行雖觀諸法不生而不入正
位是菩薩行雖觀十二緣起而入諸
邪見是菩薩行雖攝一切衆生而不
愛著是菩薩行雖樂遠離而不依身
心盡是菩薩行雖行三界而不壞法
性是菩薩行雖行於空而植衆德本
是菩薩行雖行無相而度衆生是菩
薩行雖行無作而現受身是菩薩行
雖行無起而起一切善行是菩薩行
雖行六波羅蜜而遍知衆生心心數
法是菩薩行雖行六通而不盡漏是
菩薩行雖行四無量心而不貪著生
於梵世是菩薩行雖行禪定解脫三
昧而不隨禪生是菩薩行雖行四念
處而不永離身受心法是菩薩行雖
行四正勤而不捨身心精進是菩薩
行雖行四如意足而得自在神通是
菩薩行雖行五根而分別衆生諸根
利鈍是菩薩行雖行五力而樂求佛
十力是菩薩行雖行七覺分而分別

@@維摩經卷中苐八張在文*
佛之智慧是菩薩行雖行八聖道
而樂行無量佛道是菩薩行雖行止
觀助道之法而不畢竟墮於寂滅是
菩薩行雖行諸法不生不滅而以相
好莊嚴其身是菩薩行雖現聲聞辟
支佛威儀而不捨佛法是菩薩行雖
隨諸法究竟淨相而隨所應爲現其
身是菩薩行雖觀諸佛國土永寂如
空而現種種清淨佛土是菩薩行雖
得佛道轉于法輪入於涅槃而不捨
於菩薩之道是菩薩行說是語時文
殊師利所將大衆其中八千天子皆
發阿耨多羅三藐三菩提
心維摩詰所說經不思議品第
六爾時舎利弗見此室中無有牀座
作是念斯諸菩薩大弟子衆當於何
坐長者維摩詰知其意語舎利弗言
云何仁者爲法來耶求牀座耶舎利
弗言我爲法來非爲牀座維摩詰言
唯舎利弗夫求法者不貪軀命何况
牀座夫求法者非有色受想行識之
求非有界入之求非有欲色無色之
求唯舎利弗夫求法者不著佛求不
著

維摩經卷中苐九張在文*
法求不著衆求夫求法者無見苦求
無斷集求無造盡證修道之求所以
者何法無戲論若言我當見苦斷集
證滅修道是則戲論非求法也唯舎
利弗法名寂滅若行生滅是求生滅
非求法也法名無染若染於法乃至
涅槃是則染著非求法也法無行處
若行於法是則行處非求法也法無
取捨若取捨法是則取捨非求法也
法無處所若著處所是則著處非求
法也法名無相若隨相識是則求相
非求法也法不可住若住於法是則
住法非求法也法不可見聞覺知若
行見聞覺知是則見聞覺知非求法
也法名無爲若行有爲是求有爲非
求法也是故舎利弗若求法者於一
切法應無所求說是語時五百天子
於諸法中得法眼淨
爾時長者維摩詰問文殊師利仁者
遊於無量千万億阿僧祗國何等佛
土有好上妙功德成就師子之座文
殊師利言居士東方度三十六恒河
沙國有世界名湏彌相其佛号湏彌

@@維摩經卷中苐十張在
燈王今現在彼佛身長八万四千由
旬其師子座高八万四千由旬嚴飾
第一於是長者維摩詰現神通力卽
時彼佛遣三万二千師子座高廣嚴
淨來入維摩詰室諸菩薩大弗子釋
梵四天王等昔所未見其室廣愽悉皆
包容三万二千師子座無所妨㝵於
毗耶離城及閻淨提四天下亦不迫
迮悉見如
故爾時維摩詰語文殊師利就師子
座與諸菩薩上人俱坐當自立身如
彼座像其得神通菩薩卽自變形爲
四万二千由旬坐師子座諸新發意
菩薩及大弟子皆不能昇爾時維摩
詰語舎利弗就師子座舎利弗言居
士此座高廣吾不能昇維摩詰言唯
舎利弗爲湏彌燈王如來作礼乃可
得坐於是新發意菩薩及大弟子卽
爲湏彌燈王如來作礼便得坐師子
座舎利弗言居士未曾有也如是小
室乃容受此高廣之座於毗耶離城
無所妨㝵又於閻浮提聚落城邑及
四天下諸天龍王鬼神宮殿亦不迫
迮
@@維摩經卷中苐十一張在文*
維摩詰言唯舎利弗諸佛菩薩有解
脫名不可思議若菩薩住是解脫者
以湏彌之高廣内芥子中無所増減
湏彌山王本相如故而四天王忉利
諸天不覺不知巳之所入唯應度者
乃見湏彌入芥子中是名住不思議
解脫法門又以四大海水入一毛孔
不嬈魚鼈黿鼉水性之屬而彼大海
本相如故諸龍鬼神阿修羅等不覺
不知巳之所入於此衆生亦無所嬈
又舎利弗住不可思議解脫菩薩斷
取三千大千世界如陶家輪著右掌
中擲過恒河沙世界之外其中衆生
不覺不知巳之所徃又復還置本處
都不使人有徃來想而此世界本相
如故又舎利弗或有衆生樂久住世
而可度者菩薩卽延七日以爲一刧
令彼衆生謂之一刧或有衆生不樂
久住而可度者菩薩卽促一刧以爲
七日令彼衆生謂之七日又舎利弗
住不可思議解脫菩薩以一切佛土
嚴飾之事集在一國示於衆生又菩
薩以一佛上衆生置之右掌飛到十

維摩經卷中苐十二張在
方遍示一切而不動本處又舎利弗
十方衆生供養諸佛之具菩薩於一
毛孔皆令得見又十方國土所有日
月星宿於一毛孔普使見之又舎利
弗十方世界所有諸風菩薩悉能吸
著口中而身無損外諸樹木亦不摧
折又十方世界劫盡燒時以一切火
内於腹中火事如故而不爲害又於
下方過恒河沙等諸佛世界取一佛
土舉著上方過恒河沙無數世界如
持鍼鋒舉一棗葉而無所嬈又舎利
弗住不可思議解脫菩薩能以神通
現作佛身或現辟支佛身或現聲聞
身或現帝釋身或現梵王身或現世
主身或現轉輪王身又十方世界所
有衆聲上中下音皆能變之令作佛
聲演出無常菩空無我之音及十方
諸佛所說種種之法皆於其中普令
得聞舎利弗我仐略說菩薩不可思
議解脫之力若廣說者窮劫不盡是
時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫
法門歎未曾有謂舎利弗譬如有人
於盲者前現衆色像非彼所見一切

@@維摩經卷中苐十三張在
聲聞聞是不可思議解脫法門不能
解了爲若此也智者聞是其誰不發
阿耨多羅三藐三菩提心我等何爲
永絕其根於此大乘巳如敗種一切
聲聞聞是不可思議解脫法門皆應
號泣聲震三千大千世界一切菩薩
應大欣慶頂受此法若有菩薩信解
不可思議解脫法門者一切魔衆無
如之何大迦葉說是語時三万二千
天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心
尒時維摩詰語大迦葉仁者十方無
量阿僧祗世界中作魔王者多是住
不可思議解脫菩薩以方便力敎化
衆生現作魔王又迦葉十方無量菩
薩㦯有人従乞手足耳鼻頭目髓腦
血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象馬
車乘金銀琉璃車璖馬瑙珊瑚琥珀
眞珠珂貝衣服飮食如此乞者多是
住不可思議解脫菩薩以方便力而
徃試之令其堅固所以者何住不可
思議解脫菩薩有威德力故現行逼
迫示諸衆生如是難事凡夫下劣無
有力勢不能如是逼迫菩薩譬如龍

@@維摩經卷中苐十四張在**
象蹵蹋非驢所堪是名住不可思議
解脫菩薩智慧方便之門
維摩詰所說經觀衆生品第七
尒時文殊師利問維摩詰言菩薩云
何觀於衆生維摩詰言譬如幻師見
所幻人菩薩觀衆生爲若此如智者
見氺中月如鏡中見其面像如熱時
燄如呼聲響如空中雲如氺聚沬如
氺上泡如芭蕉堅如電久住如第五
大如第六陰如第七情如十三入如
十九界菩薩觀衆生爲若此如無色
界色如燋穀牙如湏陀洹身見如阿
那含入胎如阿羅漢三毒如得忍菩
薩貪恚毁禁如佛煩惱習如盲者見
色如入滅盡定出入息如空中鳥跡如
石女兒如化人起煩惱如夢所見巳寤
如滅度者受身如無煙之火菩薩觀
衆生爲若此
文殊師利言若菩薩作是觀者云何
行慈維摩詰言菩薩作是觀巳自念
我當爲衆生說如斯法是卽眞實慈
也行寂滅慈無所生故行不熱慈無
煩惱故行等之慈等三世故行無諍

維摩經卷中苐十五張在
慈無所起故行不二慈内外不合故
行不壞慈畢竟盡故行堅固慈心無
毁故行清淨慈諸法性淨故行無邊
慈如虛空故行阿羅漢慈破結賊故
行菩薩慈安衆生故行如來慈得如
相故行佛之慈覺衆生故行自然慈
無因得故行菩提慈等一味故行無
等慈斷諸愛故行大悲慈導以大乘
故行無猒慈觀空無我故行法施慈
無辵惜故行時戒慈化毁禁故行忍
辱慈護彼我故行精進慈荷負衆生
故行禪定慈不受味故行智慧慈無
不知時故行方便慈一切示現故行
無隱慈直心清淨故行深心慈無雜
行故行無誑慈不虛假故行安樂慈
令得佛樂故菩薩之慈爲若此也
文殊師利又問何謂爲悲答日菩薩
所作功德皆與一切衆生共之何謂
爲喜答曰有所饒益歡喜無悔何謂
爲捨答曰所作福祏無所悕望文殊
師利又問生死有畏菩薩當何所依
維摩詰言菩薩於生死畏中當依如
來功德之力文殊師利又問菩薩欲

@@維摩經卷中苐十六張在依
如來功德之力當於何住答曰菩薩
欲依如來功德力者當住度脫一切
衆生又問欲度衆生當何所除答曰
欲度衆生除其煩惱又問欲除煩惱
當何所行答曰當行正念又問云何
行於正念答曰當行不生不滅又問何法
不生何法不滅答曰不善不生善法
不滅又問善不善孰爲本答曰身爲
本又問身孰爲本答曰欲貪爲本又
問欲貪孰爲本答曰虛妄分別爲本
又問虛妄分別孰爲本答曰顚倒
想爲本又問顚倒想孰爲本答曰無
住爲本又問無住孰爲本答曰無住
則無本文殊師利従無住本立一切
法時維
摩詰室有一天女見諸大人聞所說
法便現其身卽以天華散諸菩薩大
弟子上華至諸菩薩卽皆墮落至大
弟子便著不墮一切弟子神力去華
不能令去爾時天女問舎利弗何故去
華答曰此華不如法是以去之天曰
勿謂此華爲不如法所以者何是華
無所分別仁者自生分別想耳

@@維摩經卷中苐十七張在*
*若於佛法出家有所分別爲不如
法若無所分別是則如法觀諸菩薩
華不著者巳斷一切分別想故譬如
人畏時非人得其便如是弟子畏生
死故色聲香味觸得其便也巳離畏者
一切五欲無能爲也結習未盡華著
身耳結習盡者華不著也舎利弗言
天止此室其巳久如答曰我止此室
如耆年解脫舎利弗言止此久耶天
曰耆年解脫亦何如久舎利弗默然
不答天曰如何耆舊大智而默答曰
解脫者無所言說故吾於是不知所
云天曰言說文字皆解脫相所以者
何解脫者不内不外不在兩間文字
亦不内不外不在兩間是故舎利弗
無離文字說解脫也所以者何一切
諸法是解脫相舎利弗言不復以離
婬怒癡爲解脫乎天曰佛爲増上慢
人說離婬怒癡爲解脫耳若無増上
慢者佛說婬怒癡性卽是解脫舎利
弗言善哉善哉天女汝何所得以何
爲證辯乃如是天曰我無得無證故
辯如是所以者何若有得有證者卽
於

維摩經卷中苐十八張在**
佛法爲増上慢
舎利弗問天汝於三乘爲何志求天
曰以聲聞法化衆生故我爲聲聞
以因緣法化衆生故我爲辟支佛以
大悲法化衆生故我爲大乘舎利弗
如人入瞻蔔林唯齅瞻蔔不齅餘香
如是若入此室但聞佛功德之香不
樂聞聲聞辟支佛功德香也舎利弗
其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入
此室者聞斯上人講說正法皆樂佛
功德之香發心而出舎利弗吾止此
室十有二年初不聞說聲聞辟支佛
法但聞菩薩大慈大悲不可思議諸
佛之法舎利弗此室常現八未曾有
難得之法何等爲八此室常以金色
光照晝夜無異不以日月所照爲眀
是爲一未曾有難得之法此室入者
不爲諸垢之所惱也是爲二未曾有
難得之法此室常有釋梵四天王他
方菩薩來會不絕是爲三未曾有難
得之法此室常說六波羅蜜不退轉
法是爲四未曾有難得之法此室常
作天人第一之樂絃出無量法化之
聲
@@維摩經卷中苐十九張在**
是爲五未曾有難得之法此室有四
大藏衆寶積滿賙窮濟乏求得无盡
是爲六未曾有難得之法此室釋迦
牟尼佛阿彌陀佛阿閦佛寶德寶炎
寶月寶嚴難勝師子響一切利成如
是等十方無量諸佛是上人念時卽
皆爲來廣說諸佛秘要法藏說巳還
去是爲七未曾有難得之法此室一
切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土皆於中
現是爲八未曾有難得之法舎利弗
此室常現八未曾有難得之法誰有
見斯不思議事而復樂於聲聞法乎
舎利弗言汝何以不轉女身天曰我従十二
年來求女人相了不可得當何所轉
譬如幻師化作幻女若有人問何以
不轉女身是人爲正問不舎利弗言
不也幻無定相當何所轉天曰一切
諸法亦復如是無有定相云何乃問
不轉女身卽時天女以神通力變舎
利弗令如天女天自化身如舎利弗
而問言何以不轉女身舎利弗以天
女像而答言我今不知何轉而變爲
女身天曰舎利弗若能轉此

@@維摩經卷中苐二十張在
女身則一切女人亦當能轉如舎利
弗非女而現女身一切女人亦復如
是雖現女身而非女也是故佛說一
切諸法非男非女卽時天女還攝神
力舎利弗身還復如故天問舎利弗
女身色相今何所在舎利弗言女身
色相無在無不在天曰一切諸法亦
復如是無在無不在夫無在無不在
者佛所說也舎利弗問天汝於此沒
當生何所天曰佛化所生吾如彼生
曰佛化所生非沒生也天曰衆生猶
然無沒生也舎利弗問天汝久如當
得阿耨多羅三藐三菩提天曰如舎
利弗還爲凡夫我乃當成阿耨多羅
三藐三菩提舎利弗言我作凡夫無
有是處天曰我得阿耨多羅三藐三
菩提亦無是處所以者何菩提無住
處是故無有得者舎利弗言今諸佛
得阿耨多羅三藐三菩提巳得當得
如恒河沙皆謂何乎天曰皆以世俗
文字數故說有三世非謂菩提有去
來今天曰舎利弗汝得阿羅漢道耶
曰無所得故而得天曰諸佛菩薩亦

維摩經卷中苐二十一張在*
*復如是無所得故而得爾時維摩
詰語舎利弗是天女巳曾供養九十
二億佛巳能遊戲菩薩神通所願具
足得無生忍住不退轉以本願故隨
意能現教化衆
生維摩詰所說經佛道品第
入爾時文殊師利問維摩詰言菩薩
云何通逵佛道維摩詰言若菩薩行
於非道是爲通逵佛道又問云何菩
薩行於非道答曰若菩薩行五無間
而無惱恚至于地獄無諸罪垢至于
畜生無有無眀憍慢等過至于餓鬼
而具足功德行色無色界道不以爲
勝示行貪欲離諸染著示行瞋恚於
諸衆生無有恚閡示行愚癡而以智
慧調伏其心示行慳貪而捨内外所
有不惜身命示行毁禁而安住淨戒
乃至小罪猶懷大懼示行瞋恚而常
慈忍示行懈怠而懃修功德示行乱
意而常念定示行愚癡而通逵世間
出世間慧示行諂僞而善方便隨諸
經義示行憍慢而於衆生猶如槗梁
示行諸煩惱而心常清淨示人於魔
而
@@維摩經卷中苐二十二張在
順佛智慧不隨他教示入聲聞而爲
衆生說未聞法示入辟支佛而成就
大悲教化衆生示入貧窮而有寶手
功德無盡示入刑殘而具諸相好以
自莊嚴示入下賤而生佛種姓中具
諸功德示入贏劣醜陋而得那羅延
身一切衆生之所樂見示入老病而
永斷病根超越死畏示有資生而恒
觀無常實無所貪示有妻妾釆女而
常遠離五欲淤泥現於訥鈍而成就辯
才惣持無失示入邪濟而以正濟度
諸衆生現遍入諸道而斷其因緣現
於涅槃而不斷生死文殊師利菩薩
能如是行於非道是爲通逵佛道於
是維摩詰問文殊師利何等爲如來
種文殊師利言有身爲種無眀有愛
爲種貪恚癡爲種四顚倒爲種五蓋
爲種六入爲種七識處爲種八邪法
爲種九惱處爲種十不善道爲種以
要言之六十二見及一切煩惱皆是
佛種曰何謂也答曰若見無爲入正
位者不能復發阿耨多羅三藐三菩
提心譬如高原陸地不生蓮華卑濕

@@維摩經卷中苐二十三張在
淤泥乃生此華如是見無爲法入正
位者終不復能生於佛法煩惱泥中
乃有衆生起佛法耳又如殗種於空
終不得生糞壤之地乃能滋茂如是
入無爲正位者不生佛法起於我見
如湏彌山猶能發于阿耨多羅三藐
三菩提心生佛法矣是故當知一切
煩惱爲如來種譬如不下巨海不能
得無價寶珠如是不入煩惱大海則
不能得一切智寶爾時大迦葉歎言
善哉善哉文殊師利快說此語誠如
所言塵勞之疇爲如來種我等今者
不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提
心乃至五無間罪猶能發意生於佛
法而今我等永不能發譬如根敗之
士其於五欲不能復利如是聲聞諸
結斷者於佛法中無所復益永不志
願是故文殊師利几夫於佛法有返
復而聲聞無也所以者何凡夫聞佛
法能起無上道心不斷三寶正使聲
聞終身聞佛法力無畏等永不能發
無上道意
爾時會中有菩薩名普現色身問維

維摩經卷中苐二十四張在
摩詰言居士父母妻子親戚眷屬吏
民知識悉爲是誰奴婢僮僕象馬車
乘皆何所在於是維摩詰以偈答曰
智度菩薩母方便以爲父一切衆導師
無不由是生法喜以爲妻慈悲心爲女
善心誠實男畢竟空寂舎弟子衆塵勞
隨意之所轉道品善知識由是成正覺
諸度法等侣四攝爲伎女歌詠誦法言
以此爲音樂捻持之園苑無漏法林樹
覺意淨妙華解脫智慧果八解之浴池
定水湛然滿布以七淨華浴此無垢人
象馬五通馳大乘以爲車調御以一心
遊於八正路相具以嚴容衆好飾其姿
慚愧之上服深心爲華鬘富有七財寶
教授以滋息如所說修行迴向爲大利
四禪爲牀座従於淨命生多聞増智慧
以爲自覺音甘露法之食解脫味爲漿
淨心以澡浴戒品爲塗香摧滅煩惱賊
勇健無能踰降伏四種魔勝幡建道塲
雖知無起滅示彼故有生悉現諸國土
如日無不見供養於十方無量億如來
諸佛及巳身無有分別想雖知諸佛國
及與衆生空而常修淨土教化於羣生

@@維摩經卷中苐二十五張在
諸有衆生類形聲及威儀無畏力菩薩
一時能盡現覺知衆魔事而示隨其行
以善方便智隨意皆能現或示老病死
成就諸羣生了知如幻化通逵無有㝵
或現刧盡燒天地皆洞然衆人有常想
照令知無常無數億衆生俱來請菩薩
一時到其舎化令向佛道經書禁呪術
工巧諸伎藝盡現行此事饒益諸羣生
世間衆道法悉於中出家因以解人惑
而不墮邪見或作日月天梵王世界主
或時作地水或復作風火刧中有疾疫
現作諸藥草若有服之者除病消衆毒
刧中有飢饉現身作飮食先救彼飢渴
却以法語人刧中有刀兵爲之起慈心
化彼諸衆生令住無諍地若有大戰陣
立之以等力菩薩現威勢降伏使和安
一切國土中諸有地獄處輒徃到于彼
勉濟其苦惱一切國土中畜生相食噉
皆現生於彼爲之作利益示受於五欲
亦復現行禪令魔心憒乱不能得其便
火中生蓮華是可謂希有在欲而行禪
希有亦如是或現作婬女引諸好色者
先以欲鉤牽後令入佛道或爲邑中主

@@維摩經卷中苐二十六張在**
或作商人導國師及大臣以祏利衆生
諸有貧窮者現作無盡藏因以勸導之
令發菩提心我心憍慢者爲現大力士
消伏諸貢高令住無上道其有恐懼衆
居前而慰安先施以無畏後令發道心
或現離婬欲爲五通仙人開導諸羣生
令住戒忍慈見湏供事者現爲作僮僕
旣悦可其意乃發以道心隨彼之所湏
得入於佛道以善方便力皆能給足之
如是道無量所行無有涯智慧無邊際
度脫無數衆假令一切佛於無量億刧
讃歎其功德猶尙不能盡誰聞如是法
不發菩提心除彼不肖人癡冥無智者
維摩詰所說經入不二法門品第九
爾時維摩詰謂衆菩薩言諸仁者云
何菩薩入不二法門各隨所樂說之
會中有菩薩名法自在說言諸仁者
生滅爲二法本不生今則無滅得此
無生法忍是爲入不二法門德
守菩薩曰我我所爲二因有我故便
有我所若無有我則無我所是爲入
不二法門不
眴菩薩曰受不受爲二若法不受

維摩經卷中苐二十七張在**
則不可得以不可得故無取無捨無
作無行是爲入不二法門
德頂菩薩曰垢淨爲二見垢實性則
無淨相順於滅相是爲入不二法門
善宿菩薩曰是動是念爲二不動則
無念無念則無分別通逵此者是
爲入不二法
門善眼菩薩日一相無相爲二若知
一相卽是無相亦不取無相入於平
等是爲入不二法
門妙臂菩薩曰菩薩心聲聞心爲二
觀心相空如幻化者無菩薩心無聲
聞心是爲入不二法
門弗沙菩薩曰善不善爲二若不起
善不善入無相際而通逵者是爲入
不二法
門師子菩薩曰罪福爲二若逵罪性
則與福無異以金剛慧決了此相無
縛無解者是爲入不二法
門師子意菩薩曰有漏無漏爲二若
得諸法等則不起漏不漏想不著於
相亦不住無相是爲入不二法
門淨解菩薩曰有爲無爲爲二若離
一
@@維摩經卷中苐二十八張在
切數則心如虛空以清淨慧無所㝵
者是爲入不二法門
那羅延菩薩曰世間出世間爲二世
間性空卽是出世間於其中不入不
出不溢不散是爲入不二法門
善意菩薩曰生死涅槃爲二若見生
死性則無生死無縛無解不生不滅
如是解者是爲入不二法門
現見菩薩曰盡不盡爲二法若究竟
盡若不盡皆是無盡相無盡相卽是空
空則無有盡不盡相如是入者是爲
入不二法門普
守菩薩曰我無我爲二我尙不可得
非我何可得見我實性者不復起二
是爲入不二法門電
天菩薩曰眀無眀爲二無眀實性卽
是眀眀亦不可取離一切數於其中
平等無二者是爲入不二法門喜
見菩薩曰色色空爲二色卽是空非
色滅空色性自空如是受想行識識
空爲二識卽是空非識滅空識性自
空於其中而通逵者是爲入不二法
門

@@維摩經卷中苐二十九張在**
眀相菩薩曰四種異空種異爲二四
種性卽是空種性如前際後際空故
中際亦空若能如是知諸種性者是
爲入不二法門
妙意菩薩曰眼色爲二若知眼性於
色不貪不恚不癡是名寂滅如是耳
聲鼻香舌味身觸意法爲二若知意
性於法不貪不恚不癡是名寂滅安
住其中是爲入不二法門
無盡意菩薩曰布施迴向一切智爲
二布施性卽是迴向一切智性如是
持戒忍辱精進禪定智慧迴向一切
智爲二智慧性卽是迴向一切智性
於其中入一相者是爲入不二法門
深慧菩薩曰是空是無相是無作爲
二空卽無相無相卽無作若空無相
無作則無心意識於一解脫門卽是
三解脫門者是爲入不二法門
寂根菩薩曰佛法衆爲二佛卽是法
法卽是衆是三寶皆無爲相與虛空
等一切法亦爾能隨此行者是爲入
不二法門
心無㝵菩薩曰身身滅爲二身卽是

維摩經卷中苐三十張在
身滅所以者何見身實相者不起見
身及見滅身身與滅身無二無分別
於其中不驚不懼者是爲入不二法
門上善菩薩曰身口意善爲二是三
業皆無作相身無作相卽口無作
相口無作相卽意無作相是三業無
作相卽一切法無作相能如是隨無
作慧者是爲入不二
法門福田菩薩曰福行罪行不動行
爲二三行實性卽是空空則無福行
無罪行無不動行於此三行而不起
者是爲入不二
法門華嚴菩薩曰従我起二爲二見
我實相者不起二法若不住二法則
無有識無所識者是爲入不二
法門德藏菩薩曰有所得相爲二若無
所得則無取捨無取捨者是爲入不
二法
門月上菩薩曰闇與眀爲二無闇無
眀則無有二所以者何如入滅受想
定無闇無眀一切法相亦復如是於
其中平等入者是爲入不二法
門寶印手菩薩曰樂涅槃不樂世間
爲
@@維摩經卷中苐三十一張在**
二若不樂涅槃不厭世間則無有二
所以者何若有縛則有解若本無縛
其誰求解無縛無解則無樂厭是爲
入不二法門
珠頂王菩薩曰正道邪道爲二住正
道者則不分別是邪是正離此二者
是爲入不二法門
樂實菩薩曰實不實爲二實見者尙
不見實何况非實所以者何非肉眼
所見慧眼乃能見而此慧眼無見無
不見是爲入不二法門
如是諸菩薩各各說巳問文殊師利
何等是菩薩入不二法門
文殊師利曰如我意者於一切法無言
無說無示無識離諸問答是爲入不
二法門
於是文殊師利問維摩詰我等各自
說巳仁者當說何等是菩薩入不二
法門
時維摩詰默然無言文殊師利歎曰
善哉善哉乃至無有文字語言是眞
入不二法門
說是入不二法門品時於此衆中五

@@維摩經卷中苐三十二張在
千菩薩皆入不二法門得無生法忍
維摩詰所說經卷中
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

維摩結所說經卷下在
姚秦三藏鳩摩羅什譯
香積佛品第十
於是舎利弗心念日時欲至此諸菩
薩當於何食時維摩詰知其意而語
言佛說八解脫仁者受行豈雜欲食
而聞法乎若欲食者且待湏臾當令
汝得未曾有食時維摩詰卽入三昧
以神通力示諸大衆上方界分過四
十二恒河沙佛土有國名衆香佛号
香積今現在其國香氣比於十方諸
佛世界人天之香最爲第一彼土無
有聲聞辟支佛名唯有清淨大菩薩
衆佛爲說法其界一切皆以香作樓
閣經行香地苑園皆香其食香氣周
流十方無量世界時彼佛與諸菩薩
方共坐食有諸天子皆号香嚴悉發
阿耨多羅三藐三菩提心供養彼佛
及諸菩薩此諸大衆莫不目見時維
摩詰問衆菩薩言諸仁者誰能致彼
佛飯以文殊師利威神力故咸皆默
然維摩詰言仁此大衆無乃可恥文

@@維摩經卷下苐二張在殊師
利曰如佛所言勿輕未學於是維摩
詰不起于座居衆會前化作菩薩相
好光眀威德殊勝蔽於衆會而告之
曰汝徃上方界分度如四十二恒河沙
佛土有國名衆香佛号香積與諸菩
薩方共坐食汝徃到彼如我辭曰維
摩詰稽首世尊足下致敬無量問誶
起居少病少惱氣力安不願得世尊
所食之餘當於娑婆世界施作佛事
令此樂小法者得弘大道亦使如來
名聲普聞時化菩薩卽於會前昇于
上方舉衆皆見其去到衆香界礼彼
佛足又聞其言維摩詰稽首世尊足
不致敬無量問誶起居少病少惱氣
力安不願得世尊所食之餘欲於娑
婆世界施作佛事使此樂小法者得
弘大道亦使如來名聲普聞彼諸大
士見化菩薩歎未曾有今此上人従
何所來娑婆世界爲在何許云何名
爲樂小法者卽以問佛佛告之曰下
方度如四十二恒河沙佛土有世界
名娑婆佛号釋迦牟尼今現在於五
濁惡世爲樂小法衆生敷演道

@@維摩經卷下苐三張在教
彼有菩薩名維摩詰住不可思議解
脫爲諸菩薩說法故遣化來稱揚我
名幷讃此土令彼菩薩増益功德彼
菩薩言其人何如乃作是化德力無
畏神足爲斯佛言甚大一切十方皆
遣化徃施作佛事饒益衆生於是香
積如來以衆香鉢盛滿香飯與化菩
薩時彼九百万菩薩俱發聲言我欲
詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛幷欲
見維摩詰等諸菩薩衆佛言可徃攝
汝身香無令彼諸衆生起惑著心又
當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而
自鄙恥又汝於彼莫懷輕賤而作㝵
想所以者何十方國土皆如虛空又
諸佛爲欲化諸樂小法者不盡現其
清淨土耳時化菩薩旣受鉢飯與彼
九百万菩薩俱承佛威神及維摩詰
力於彼世界忽然不現湏臾之間至
維摩詰舎時維摩詰卽化作九百万
師子之座嚴好如前諸菩薩皆坐其
上是化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰飯
香普熏毗耶離城及三千大千世界
時毗耶離婆羅門居士等聞是香氣

維摩經卷下苐四張在
身意快然歎未曾有於是長者主月
蓋従八万四千人來入維摩詰舎見
其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴
好皆大歡喜礼衆菩薩及大弟子却
住一面諸地神虛空神及欲色界諸
天聞此香氣亦皆來入維摩詰舎時
維摩詰語舎利弗等諸大聲聞仁者
可食如來甘露味飯大悲所熏無以
限意食之使不消也有異聲聞念是
飯少而此大衆人人當食化菩薩曰
勿以聲聞小德小智稱量如來無量
福慧四海有竭此飯無盡使一切人
食揣若湏彌乃至一刧猶不能盡所
以者何無盡戒定智慧解脫解脫知
見功德具足者所食之餘終下可盡
於是鉢飯悉飽衆會猶故不其諸
菩薩聲聞天人食此飯者身安快樂
譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也又諸
毛孔皆出妙香亦如衆香國土諸樹
之香爾時維摩詰問衆香菩薩香積
如來以何說法彼菩薩曰我土如來
無文字說但以衆香令諸天人得入
律行菩薩各各坐香樹下聞斯妙香

@@維摩經卷下苐五張在卽
獲一切德藏三昧得是三昧者菩薩
所有功德皆悉具足彼諸菩薩問維
摩詰今世尊釋迦牟尼以何說法維
摩詰言此土衆生剛强難化故佛爲
說剛强之語以調伏之言是地獄是
畜生是餓鬼是諸難處是愚人生處
是身邪行是身邪行報是口邪行是
口邪行報是意邪行是意邪行報是
煞生是煞生報是不與取是不與取
報是邪婬是邪婬報是妄語是妄語
報是兩舌是兩舌報是惡口是惡口
報是無義語是無義語報是貪嫉是
貪嫉報是瞋惱是瞋惱報是邪見是
邪見報是慳悋是慳悋報是毁戒是
毁戒報是瞋恚是瞋恚報是懈怠是
懈怠報是乱意是乱意報是愚癡是
愚癡報是結戒是持戒是犯戒是應
作是不應作是障㝵是不障㝵是得
罪是離罪是淨是垢是有漏是無漏
是邪道是正道是有爲是無爲是世
間是涅槃以難化之人心如猿猴故
以若干種法制御其心乃可調伏譬
如象馬忄悷不調加諸楚毒乃至

@@維摩經卷下苐六張在
徹骨然後調伏如是剛强難化衆生
故以一切苦切之言乃可入律彼諸
菩薩聞說是巳皆曰未曾有也如世
尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力
乃以貧所樂法度脫衆生斯諸菩薩
亦能勞謙以無量大悲生是佛土維
摩詰言此土菩薩於諸衆生大悲堅
固誠如所言然其一世饒益衆生多
於彼國百千刧行所以者何此娑婆
世界有十事善法諸餘淨土之所無
有何等爲十以布施攝貧窮以淨戒
攝毁禁以忍辱攝瞋恚以精進攝懈
怠以禪定攝乱意以智慧攝愚癡說
除難法度八難者以大乘法度樂小
乘者以諸善根濟無德者常以四攝
成就衆生是爲十彼菩薩曰菩薩成
就幾法於此世界行無瘡疣生于淨
土維摩詰言菩薩成就八法於此世
界行無瘡疣生于淨土何等爲八饒
益衆生而不望報代一切衆生受諸
苦惱所作功德盡以施之等心衆生
謙下無㝵於諸菩薩視之如佛所未
聞經聞之不疑不與聲聞而相違背

維摩經卷下苐七張在
不嫉彼供不高巳利而於其中調伏
其心常省巳過不說彼短恒以一心
求諸功德是爲八法維摩詰文殊師利
於大衆中說是法時百千天人皆發
阿耨多羅三藐三菩提心十千菩薩
得無生法忍
維摩詰所說經菩薩行品第十一
是時佛說法於菴羅樹園其地忽然
度愽嚴事一切衆會皆作金色阿難
白佛言世尊以何因緣有此瑞應是
處忽然廣愽嚴事一切衆會皆作金
色佛告阿難是維摩詰文殊師利與
諸大衆恭敬圍繞發意欲來故先爲
此瑞應於是維摩詰語文殊師利可
共見佛與諸菩薩礼事供養文殊師
利言善哉行矣今正是時維摩詰卽
以神力持諸大衆幷師子座置於右
掌徃詣佛所到巳著地稽首佛足右
繞七匝一心合掌在一面立其諸菩
薩卽皆避座稽首佛足亦繞七匝於
一面立諸大弟子釋梵四天王等亦
皆避座稽首佛足在一面立於是世
尊如法慰問諸菩薩巳各令復坐卽

@@維摩經卷下苐八張在*
*皆受教衆坐巳定佛語舎利弗汝
見菩薩大士自在神力之所爲乎唯
然巳見於汝意云何世尊我覩其爲
不可思議非意所圖非度所測爾時
阿難白佛言世尊今所聞香自昔未
有是爲何香佛告阿難是彼菩薩毛
孔之香於是舎利弗語阿難言我等
毛孔亦出是香阿難言此所従來曰
是長者維摩詰従衆香國取佛餘飯
於舎食者一切毛孔皆香若此阿難
問維摩詰是香氣住當久如維摩詰
言至此飯消曰此飯久如當消曰此
飯勢力至于七曰然後乃消久阿難
若聲聞人未入正位食此飯者得入
正位然後乃消巳入正位食此飯者
得心解脫然後乃消若未發大乘意
食此飯者至發意乃消巳發意食此
飯者得無生忍然後乃消巳得無生
忍食此飯者至一生補處然後乃消
譬如有藥名曰上味其有服者身諸
毒滅然後乃消此飯如是滅除一切
諸煩惱毒然後乃消阿難白佛言未
曾有也世尊如此香飯能作佛事佛
言
@@維摩經卷下苐九張在*
*如是如是阿難或有佛土以佛光
眀而作佛事有以諸菩薩而作佛事
有以佛所化人而作佛事有以菩提
樹而作佛事有以佛衣服臥具而作
佛事有以飯食而作佛事有以園林
臺觀而作佛事有以三十二相八十
隨形好而作佛事有以佛身而作佛
事有以虛空而作佛事衆生應以此
緣得入律行有以夢幻影響鏡中像
水中月熱時炎如是等喻而作佛事
有以音聲語言文字而作佛事或有
清淨佛土寂寞無言無說無示無識
無作無爲而作佛事如是阿難諸佛
威儀進止諸所施爲無非佛事阿難
有此四魔八万四千諸煩惱門而諸
衆生爲之疲勞諸佛卽以此法而作
佛事是名入一切諸佛法門菩薩入
此門者若見一切淨好佛土不以爲
喜不貪不高若見一切不淨佛上不
以爲憂不㝵不沒但於諸佛生清淨
心歡喜恭敬未曾有也諸佛如來功
德平等爲化衆生故而現佛土不同
阿難汝見諸佛國土地有若千而虛
空

維摩經卷下第十張在
無若干也如是見諸佛色身有若干
耳其無㝵慧無若干也阿難諸佛色
身威相種性戒定智慧解脫解脫知
見力無所畏不共之法大慈大悲威
儀所行及其壽命說法教化成就衆
生淨佛國土具諸佛法悉皆同等是
故名爲三藐三佛陀名爲多陀阿伽
度名爲佛陀阿難若我廣說此三句
義汝以刧壽不能盡受正使三千大
千世界滿中衆生皆如阿難多聞第
一得念揔持此諸人等以刧之壽亦
不能受如是阿難諸佛阿耨多羅三
藐三菩提無有限量智慧辯才不可
思議阿難白佛言我從今巳徃不敢
自謂以爲多聞佛告阿難勿起退
意所以者何我說汝於聲聞中爲最
多聞非謂菩薩且止阿難其有智者
不應限度諸菩薩也一切海淵尙可
測量菩薩禪定智慧摠持辯才一切
功德不可量也阿難汝等捨置菩薩
所行是維摩詰一時所現神通之力
一切聲聞辟支佛於百千刧盡力變
化所不能作爾時衆香世界菩薩來
者
@@維摩經卷下第十一張在
*合掌白佛言世尊我等初見此土
生下劣想今自悔責捨離是心所以
者何諸佛方便不可思議爲度衆生
故隨其所應現佛國異唯然世尊願
賜少法還於彼土當念如來佛告諸
菩薩有盡無盡解脫法門汝等當學
何謂爲盡謂有爲法何謂無盡謂無
爲法如菩薩者不盡有爲不住無爲
何謂不盡有爲謂不離大慈不捨大
悲深發一切智心而不忽忘教化衆
生終不猒倦於四攝法常念順行護
持正法不惜軀命種諸善根無有疲
猒志常安住方便迴向求法不懈說
法無悋勤供諸佛故入生死而無所
畏於諸榮辱心無憂喜不輕未學敬
學如佛隨煩惱者令發正念於遠離
樂不以爲貴不著巳樂慶於彼樂在
諸禪定如地獄想於生死中如園觀
想見來求者爲善師想捨諸所有
具一切智想見毁戒人起救護想諸
波羅蜜爲父母想道品之法爲眷屬
想發行善根無有齊限以諸淨國嚴
飾之事成巳佛土行無限施具足相
好
@@維摩經卷下第十二張
在除一切惡淨身口意生死無數刧
意而有勇聞佛無量德志而不倦以
智慧劒破煩惱賊出陰界入荷負衆
生永使解脫以大精進摧伏魔軍常
求無念實相智慧行於世間法少欲
知足於出世間求之無猒而不捨世
間法不壞威儀法而能隨俗起神通
慧引導衆生得念捻持所間不忘善
別諸根斷衆生疑以樂說辯演法無
㝵淨十善道受天人福修四無量開
梵天道勸請說法隨喜讃善得佛音
聲身口意善得佛威儀深修善法所
行轉勝以大乘教成菩薩僧心無放
逸不失衆善行如此法是名菩薩不
盡有爲何謂菩薩不住無爲謂修學
空不以空爲證修學無相無作不以
無相無作爲證修學無起不以無起
爲證觀於無常而不猒善本觀世間
苦而不惡生死觀於無我而誨人不
倦觀於寂滅而不求滅觀於遠離而
身心修善觀無所歸而歸趣善法觀
於無生而以生法荷負一切觀於無
漏而不斷諸漏觀無所行而以行法
教

維摩經卷下第十三張在
*化衆生觀於空無而不捨大悲觀
正法位而不隨小乘觀諸法虛妄無
牢無人無主無相本願未滿而不虛
福德禪定智慧集如此法是名菩薩
不住無爲又具福德故不住無爲具
智慧故不盡有爲大慈悲故不住無
爲滿本願故不盡有爲集法藥故不
住無爲隨授藥故不盡有爲知衆生
病故不住無爲滅衆生病故不盡有
爲諸正士菩薩以修此法不盡有爲
不住無爲是名盡無盡解脫法門汝
等當學爾時彼諸菩薩聞說是法皆
大歡喜以衆妙華若千種色若千種
香散遍三千大千世界供養於佛及
此經法幷諸菩薩巳稽首佛足歎未
曾有言釋迦牟尼佛乃能於此善行
方便言巳忽然不現還到彼
國維摩詰所說經見阿閦佛品第十
二爾時世尊問維摩詰汝欲見如來
爲以何等觀如來乎維摩詰言如自
觀身實相觀佛亦然我觀如來前際
不來後際不去今則不住不觀色不
觀色如不觀色性不觀受想行識不
觀
@@維摩經卷下第十四張在
識如不觀識性非四大起同於虛空
六入無積眼耳鼻舌身心巳過不在
三界三垢巳離順三脫門具足三眀與
無眀等不一相不異相不自相不他相
非無相非取相不此岸不彼岸不中
流而化衆生觀於寂滅亦不永滅不
此不彼不以此不以彼不可以智知
不可以識識無晦無眀無名無相無
强無弱非淨非穢不在方不離方非
有爲非無爲無示無說不施不慳不
戒不犯不忍不恚不進不怠不定不
乱不智不愚不誠不欺不來不去不
出不入一切言語道斷非福田非不
福田非應供養非不應供養非取非
捨非有相非無相同眞際等法性不
可稱不可量過諸稱量非大非小非
見非聞非覺非知離衆結縛等諸智
同衆生於諸法無分別一切無失無
濁無惱無作無起無生無滅無畏無
憂無喜無猒無著無巳有無當有無
今有不可以一切言說分別顯示世
尊如來身爲若此作如是觀以斯觀
者名爲正觀若他觀者名爲邪觀

@@維摩經卷下第十五張在
爾時舍利弗問維摩詰汝於何沒而
來生此維摩詰言汝所得法有沒生
乎舍利弗言無沒生也若諸法無沒
生相云何問言汝於何沒而來生此
於意云何譬如幻師幻作男女寧沒
生耶舍利弗言無沒生也汝豈不聞
佛說諸法如幻相乎答日如是若一
切法如幻相者云何問言汝於何沒
而來生此舍利弗沒者爲虛誑法敗
壞之相生者爲虛誑法相續之相菩
薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡是
時佛告舍利弗有國名妙喜佛号
無動是維摩詰於彼國沒而來生此
舍利弗言未曾有也世尊是人乃能
捨清淨土而來樂此多怒害處維摩
詰語舍利弗於意云何日光出時與
冥合乎答日不也日光出時卽
無衆冥維摩詰言夫日何故行閻浮
提答日欲以明照爲之除冥維摩詰
言菩薩如是雖生不淨佛土爲化衆生
故不與愚闇而共合也伹滅衆生煩
惱闇耳是時大衆渴仰欲見妙喜世
界無動如來及其菩薩聲聞之衆佛
知一切

維摩經卷下第十六張在*
衆會所念告維摩詰言善男子爲此
衆會現妙喜國無動如來及諸菩薩
聲聞之衆衆皆欲見於是維摩詰心
念吾當不起于座接妙喜國鐵圍山
川溪谷江河大海泉源湏彌諸山及
日月星宿天龍鬼神梵天等宮幷諸
菩薩聲聞之衆城邑聚落男女大小
乃至無動如來及菩提樹諸妙蓮華
能於十方作佛事者三道寶堦從閻
浮提至忉利天以此寶堦諸天來下
悉爲礼敬無動如來聽受經法閻浮
提人亦登其堦上昇忉利見彼諸天
妙喜世界成就如是無量功德上至
阿迦膩吒天下至水際以右手斷取
如陶家輪入此世界猶持華鬘示一
切衆作是念巳入於三昧現神通力
以其右手斷取妙喜世界置於此土
彼得神通菩薩及聲聞衆幷餘天人
俱發聲言唯然世尊誰取我去願見
救護無動佛言非我所爲是維摩詰
神力所作其餘未得神通者不覺不
知巳之所徃妙喜世界雖入此土而
不増減於是世界亦不迫隘如本

@@維摩經卷下第十七張在*
無異
爾時釋迦牟尼佛告諸大衆汝等且
觀妙喜世界無動如來其國嚴飾菩
薩行淨弟子清白皆日唯然巳見佛言
若菩薩欲得如是清淨佛土當學無
動如來所行之道現此妙喜國時娑
婆世界十四那由他人發阿耨多羅
三藐三菩提心皆願生於妙喜佛土
釋迦牟尼佛卽記之日當生彼國時
妙喜世界於此國土所應饒益其事
訖巳還復本處舉衆皆見佛告舍利
弗汝見此妙喜世界及無動佛不唯
然巳見世尊願使一切衆生得清淨
土如無動佛獲神通力如維摩詰世
尊我等快得善利得見是人親近供
養其諸衆生若今現在若佛滅後聞
此經者亦得善利况復聞巳信解受
持讀誦解說如法修行若有手得是
經典者便爲巳得法寶之藏若有讀
誦解釋其義如說修行卽爲諸佛之
所護念其有供養如是人者當知卽
爲供養於佛其有書持此經卷者當
知其室卽有如來若聞是經能隨

@@維摩經卷下第十八張在
喜者斯人卽爲取一切智若能信解
此經乃至一四句偈爲他說者當知
此人卽是受阿耨多羅三藐三菩
提記
維摩詰所說經法供養品第十三
爾時釋提桓因於大衆中白佛言世
尊我雖從佛及文殊師利聞百千經
未曾聞此不可思議自在神通決定
實相經典如我解佛所說義趣善有
衆生聞是經法信解受持讀誦之者
必得是法不疑何况如說修行斯人
卽爲閉衆惡趣開諸善門常爲諸佛
之所護念降伏外學摧滅魔怨修治
菩提安處道塲履踐如來所行之跡
世尊若有受持讀誦如說修行者我
當與諸眷屬供養給事所在聚落城
邑山林曠野有是經處我亦與諸眷
屬聽受法故共到其所其未信者當
令生信其巳信者當爲作護佛言善
哉善哉天帝如汝所說吾助爾喜此
經廣說過去未來現在諸佛不可思
議阿耨多羅三藐三菩提是故天帝
若善男子善女人受持讀誦供養是

維摩經卷下第十九張在
經者卽爲供養去來今佛天帝正使
三千大千世界如來滿中譬如甘蔗
竹筆稻麻叢林若有善男子善女人
或一刧或減一刧恭敬尊重讃歎供
養奉諸所安至諸佛滅後以一一全
身舍利起七寶塔縱廣一四天下高
至梵天表刹莊嚴以一切華香瓔珞
幢幡伎樂微妙第一若一刧若減一
刧而供養之於天帝意云何其人植
福寧爲多不釋提桓因言多矣世尊
彼之福德若以百千億刧說不能盡
佛告天帝當知是善男子善女人聞
是不可思議解脫經典信解受持讀
誦修行福多於彼所以者何諸佛菩
提皆從是生菩提之相不可限量以
是因緣福不可量
佛告天帝過去無量阿僧祗刧時世
有佛号日藥王如來應供正遍知眀
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊世界名大莊嚴刧日
莊嚴佛壽二十小刧其聲聞僧三十
六億那由他菩薩僧有十二億天帝
是時有轉輪聖王名日寶蓋匕寳具

@@維摩經卷下第二十張在*
足主四天下王有千子端正勇健能
伏怨敵爾時寳蓋與其眷屬供養藥
王如來施諸所安至滿五刧過五刧
巳告其千子汝等亦當如我以深心
供養於佛於是千子受父王命供養
藥王如來復滿五刧一切施安其王
一子名日月蓋獨坐思惟寧有供養
殊過此者以佛神力空中有天日善
男子法之供養勝諸供養卽問何謂
法之供養天日汝可徃問藥王如來
當廣爲汝說法之供養卽時月蓋王
子行詣藥王如來稽首佛足却住一
面白佛言世尊諸供養中法供養勝
云何爲法供養佛言善男子法供養
者諸佛所說深經一切世間難信難
受微妙難見清淨無染非但分別思
惟之所能得菩薩法藏所攝陀羅尼
印印之至不退轉成就六度善分別
義順菩提法衆經之上入大慈悲離
衆魔事及諸邪見順因緣法無我無
人無衆生無壽命空無相無作無
起能令衆生坐於道塲而轉法輪諸
天龍神乾闥婆等所共歎譽能令衆
生
@@維摩經卷下第二十一張在
*入佛法藏攝諸賢聖一切智慧說
衆菩薩所行之道依於諸法實相之
義眀宣無常苦空無我寂滅之法能
救一切毁禁衆生諸魔外道及貪著
者能使怖畏諸佛賢聖所共稱歎背
生死苦示涅槃樂十方三世諸佛所
說若聞如是等經信解受持讀誦以
方便力爲諸衆生分別解說顯示分
眀守護法故是名法之供養又於諸
法如說修行隨順十二因緣離諸邪
見得無生忍决定無我無有衆生而
於因緣果報無違無諍離諸我所依
於義不依語依於智不依識依了義
經不依不了義經依於法不依人隨
順法相無所入無所歸無眀畢竟滅
故諸行亦畢竟滅乃至生畢竟滅故
老死亦畢竟滅作如是觀十二因緣
無有盡相不復起見是名最上法
之供
養佛告天帝王子月蓋從藥王佛聞
如是法得柔順忍卽解寶衣嚴身之
具以供養佛白佛言世尊如來滅後
我當行法供養守護正法願以威神
加

維摩經卷下第二十二張在
哀建立令我得降魔怨修菩薩行佛
知其深心所念而記之日汝於末後
守護法城天帝時王子月蓋見法清
淨聞佛授記以信出家修集善法精
進不久得五神通逮菩薩道得陀羅
尼無斷辯才於佛滅後以其所得神
通捻持辯才之力滿十小刧藥王如
來所轉法輪隨而分布月蓋比丘以
守護法勤行精進卽於所身化百万
億人於阿耨多羅三藐三菩提立不
退轉十四那由他人深發聲聞辟支
佛心無量衆生得生天上天帝時王
寳蓋豈異人乎今現得佛号寶炎如
來其王千子卽賢刧中千佛是也從
迦羅鳩孫馱爲始得佛最後如來号
日樓至月蓋比丘卽我身是如是天
帝當知此要以法供養於諸供養爲
上爲最第一無比是故天帝當以法
之供養供養於佛
維摩詰所說經囑累品第十四
於是佛告彌勒菩薩言彌勒我今以
是無量億阿僧祗刧所集阿耨多羅
三藐三菩提法付囑於汝如是輩經

@@維摩經卷下第二十三張在
於佛滅後末世之中汝等當以神力
廣宣流布於閻浮提無令斷絕所以
者何未來世中當有善男子善女人
及天龍鬼神乾闥婆羅刹等發阿耨
多羅三藐三菩提心樂于大法若使
不聞如是等經則失善利如此輩人
聞是等經必多信樂發希有心當以
頂受隨諸衆生所應得利而爲廣說
彌勒當知菩薩有二相何謂爲二一
者好於雜句文飾之事二者不畏深
義如實能入若好雜句文飾事者當
知是爲新學菩薩若於如是無染無
著甚深經典無有恐畏能入其中聞
巳心淨受持讀誦如說修行當知是
爲久修道行彌勒復有二法名新學
者不能決定於甚深法何等爲二一
者所未聞深經聞之驚怖生疑不能
隨順毁謗不信而作是言我初不聞
從何所來二者若有護持解說如是
深經者不肯親近供養恭敬或時於
中說其過惡有此二法當知是爲新學
菩薩爲自毁傷不能於深法中調伏
其心彌勒復有二法菩薩雖信解深

@@維摩經卷下第二十四張在
法猶自毁傷而不能得無生法忍何
等爲二一者輕慢新學菩薩而不教
誨二者雖解深法而取相分別是爲
二法
彌勒菩薩聞說是巳白佛言世尊未
曾有也如佛所說我當遠離如斯之
惡奉持如來無數阿僧祗刧所集阿
耨多羅三藐三菩提法若未來世善
男子善女人求大乘者當令手得如
是等經與其念力使受持讀誦爲他
廣說世尊若後末世有能受持讀誦
爲他說者當知皆是彌勒神力之所
建立佛言善哉善哉彌勒如汝所說
佛助爾
喜於是一切菩薩合掌白佛我等亦
於如來滅後十方國土廣宣流布阿
耨多羅三藐三菩提法復當開導諸
說法者令得是
經爾時四天王白佛言世尊在在處
處城邑聚落山林曠野有是經卷讀
誦解說者我當率諸官屬爲聽法故
徃詣其所擁護其人面百由旬令無
伺求得其便者是時佛告阿難受持
是

維摩經卷下第二十五張在經
廣宣流布阿難言唯然我巳受持要者
世尊當何名斯經佛言阿難是經名
爲維摩詰所說亦名不可思議解脫
法門如是受持佛說是經巳長者維
摩詰文殊師利舍利弗阿難等及諸
天人阿修羅一切大衆聞佛所說皆
大歡喜維
摩詰經卷下癸
卯歳高麗國大藏都監奉勅
彫造
@@

@@

佛說維摩詰經卷上<維摩詰所說不思議法門之稱一名佛法普入道門三昧經>樹
吴月氏優婆塞支謙譯
佛國品第一
聞如是一時佛遊於維耶離奈氏樹
園與大比丘衆俱比丘八千菩薩三
萬二千皆神通菩薩一切大聖能隨
俗化佛所住者皆巳得住爲法城塹
護持正法爲師子吼十方聞聲衆人
不請祏而安之興隆三寶能使不絕
皆以降棄魔行仇怨一切所化莫不
信解皆度死地脫無罣㝵不失辯才
其念及定捻持諸寶悉成其所布施
調意自損戒忍精進一心智慧善權
巳下得無所著不起法忍阿惟越致
法輪巳轉隨衆人相爲現慧德在諸
衆爲正導以無畏而不動巳成福祏
慧之分部巳得相好能自嚴飾色像
第一捨世間財志行高妙名稱普至
有金剛志得佛聖性以法感人爲雨
甘露曉衆言音所說如流其聲清淨
入微妙法見生死本衆厄巳斷度諸
恐畏爲師子吼不以多言其講說法

@@維摩詰經卷上第二張樹乃如
雷震無有量巳過量以道寶之智導
爲大師以知足之行現遠佛聲及法
功德慱入諸道順化衆生說無比正
佛之智慧以十力无畏佛十八法徃
度惡道諸墮塹者其生五道爲大醫
王以慧以善救衆生病應病與藥令
得服行無量善事皆悉得无量佛國
皆嚴淨无量佛慧皆修學明智之講
皆聽聞明者之迹皆履行慧之德本
隨次興深法之要皆巳入三昧无量
能悉成佛力無畏一切具足其名
日正觀菩薩見正邪菩薩定化王菩
薩法自在菩薩法造菩薩光造菩薩
光淨菩薩大淨菩薩辯積菩薩寶積
菩薩寶掌菩薩寶印手菩薩常舉手
菩薩常下手菩薩常慘菩薩常笑菩
薩喜根菩薩喜王菩薩正願至菩薩
虛空藏菩薩寶甚持菩薩寶首菩薩
寶池菩薩寶水菩薩水光菩薩捨無
業菩薩智積菩薩燈王菩薩制魔菩
薩造化菩薩明施菩薩上審菩薩相
積嚴菩薩師子雷音菩薩石磨王菩
薩衆香手菩薩衆手菩薩常應

@@維摩詰經卷上第三張樹菩薩
不置遠菩薩善意諌菩薩蓮華淨菩
薩大勢至菩薩闚音菩薩梵水菩薩
滴水菩薩寶幢菩薩勝邪菩薩嚴土
菩薩金結菩薩珠結菩薩慈氏菩薩
濡首菩薩其三萬二千菩薩皆如此
上首者也復有
萬婆羅門皆如編髪等從四方境界
來詣佛所而聽法一切諸天各與其
衆俱來會聚此彼天帝萬二千釋從
四方來與他大尊神妙之天及諸龍
神揵沓和阿湏倫迦留羅甄陀羅摩
睺勒等幷其衆皆來會諸比丘比丘
尼優婆塞優婆夷并其衆會坐彼時
佛與若干百千之衆眷屬圍遶而爲
說經其從湏彌方外來者四面雲集
一切衆會皆坐自然師子之座於是
維耶離國有長者子名羅鄰那竭漢
言日寶事與五百長者子俱皆有決
於无上正眞之道持七寳蓋來詣佛
所稽首佛足以其寶蓋共覆佛上佛
之威神令一寶蓋覆此三千大千佛
國於是世界諸來大衆皆見寶蓋覆
此三千世界諸湏彌目鄰大目

維摩詰經卷上第四張*
鄰山雪山寶山黑山鐵圍山大鐵圍
山悉現於寶蓋中此三千世界大海
江河川流泉源及上日有星辰天官
龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋中十方
諸佛佛國嚴淨及十方佛在所說法
皆現於寶蓋中悉遥見聞一切魔衆
得未曾有礼佛而立國界若干莫不
目見童子寳事卽於佛前以偈讃日
清淨金華眼明好淨教滅意度无極
淨除欲疑稱無量願礼沙門寂然迹
旣見大聖三界將現我佛國特清明
說最法言決衆疑虛空神天得聞聽
經道講授諸法王以法布施解說人
法鼓導善現上義稽首法王此極尊
說名不有亦不無以因緣故諸法生
非我不造彼不知如佛清淨无惡形
始在佛樹力降魔得甘露滅覺道成
以無心意而現行一切異學伏其名
三轉法輪於大千受者修正質行清
天人得見從解法爲現三寶於世間
佛所說法開化人終巳无求常寂然
止智愍度老死畏當礼法海德無邊
供養事者如湏彌无誡與誡等以慈

@@維摩詰經卷上第五張*
所演如空念普行孰聞佛名不敬承
今奉能仁此慈蓋於中現我三千世
諸天龍神所居宮犍沓和等及閱又
以知世間諸所有十力哀現是變化
衆覩希有皆歎佛稽首極尊大智現
童子寶事說此偈讃佛巳以恭肅敬
意長跪又手白佛言此五百童子皆
有決於無上正眞之道願聞得佛國
土清淨佛惟解說如來佛國清淨之
行於是佛告寶事日童子諦聽善思
念之吾當爲汝解說如來菩薩佛國
清淨於是寶事與諸大衆受教而聽
佛言童子蚑行喘息人物之土則是
菩薩佛國所以者何菩薩欲教化衆
生是故攝取佛國欲使佛國人民盡
奉法律故取佛國欲使佛國人民入
佛上智故取佛國欲使佛國人民見
聖典之事而以發意故取佛國所以
者何欲導利一切人民令生佛國譬
如有人欲度空中造立宮室終不能
成如是童子菩薩欲度人民故願取
佛國願取佛國者非於空也童子當
知菩薩以無求於國故於佛國得道

@@維摩詰經卷上第六張*以不
言我教照人民生于佛土菩薩以善
性於國故於佛國得道能成衆善爲
人重任生于佛土菩薩弘其道意故
於佛國得道恒以大乘正立人民得
有佛土菩薩布施爲國故於佛國得
道一切布施施諸人民生于佛土菩
薩持戒爲國故於佛國得道周滿所
願以十善行合聚人民生于佛土菩
薩忍辱爲國故於佛國得道有三十
二相而自嚴飾以其忍行調正人民
生于佛土菩薩精進爲國故於佛國
得道以諸德本善修勤力合聚人民
生于佛土菩薩禪思爲國故於佛國
得道巳知所念正安人民生于佛土
菩薩智慧爲國故於佛國得道能以
正導成就人民生于佛土菩薩行四
等心爲國故於佛國得道慈悲喜護
護諸人民生于佛土菩薩行四恩爲
國故於佛國得道惠施仁愛利人等
利一切救濟合聚人民生於佛土菩
薩行善權方便故於佛國得道一切
行權攝人爲善生于佛土菩薩行三
十七道品之法故於佛國得道

維摩詰經卷上第七張樹中国
以根力覺意勉進人民生于佛土菩
薩分流法化故於佛國得道一切示
現賢善之行得見佛土菩薩說除八
難故於佛國得道一切爲斷惡道衆
難而有佛土菩薩自覺不譏彼受故
於佛國得道斷諸邪受而有佛土菩
薩淨修十善之行故於佛國得道而
不離偶大財梵行誠諦之語免于惡
道言以柔軟不別眷屬恒與善俱無
有嫉慢除忿怒意以正見誨人生于
佛土如是童子菩薩以應此行便有
名譽巳有名譽便生善處巳生善處
便受其福巳受其福便能分德巳能
分德便行善權巳行善權則佛國淨
巳佛國淨則人物淨巳人物淨則有
淨智巳有淨智則有淨教巳有淨教
則受清淨如是童子菩薩欲使佛國
清淨當以淨意作如應行所以者何
菩薩以意淨故得佛國淨
賢者舍利弗承佛威神心念是語以
意淨故得佛國淨我世尊本爲菩薩
時意豈不淨而是佛國不淨若此佛
知其意卽報言云何舍利弗我日月

@@維摩詰經卷上第八張樹
淨不見色者豈日月過耶對日不也
非日月過佛言此舍利弗咎在衆人
無有智慧不見如來佛國嚴淨非如
來咎此舍利弗我佛國淨汝又未見
編髪梵志謂舍利弗言惟賢者莫呼
是佛國以爲不淨我見釋提文佛國
嚴淨譬如彼淸明天宮舍利弗言我
見此中亦有雜糅其大陸地則有黑
山石沙穢惡充滿編髪答日賢者以
聞雜惡之意不猗淨慧視佛國耳當
如菩薩等意清淨倚佛智慧是以見
佛國皆清淨於是佛卽以足指按地
此三千大千世界皆爲震動若千百
千珎寶積嚴處處校飾譬如衆寶羅
列淨好如來境界無量嚴淨於是悉
現一切魔衆歎未普有而皆自見坐
寶蓮華佛告舍利弗汝且觀此佛國
嚴淨對日唯然本所不見本所不聞
今佛國土好淨悉現然舍利弗我佛國
如是爲當度不肖人故如來隨此多
怒害者現佛國異譬如諸天同金鉢
食其福多者舉手自淨如是舍利弗
若人意清淨者便自見諸佛佛國

@@維摩詰經卷上第九張樹**
清淨當佛現此佛土嚴淨之時八萬
四千人發無上正眞道意長者子寶
事幷五百童子皆得柔順法忍佛現
神足於是國土莫不欣然各得其所
弟子行者天與人三萬二千遠塵離
垢諸法法眼生其八千人漏盡意解
維摩詰所說經善權品第二
是時維耶離大城中有長者名日維
摩詰漢言無垢稱在先佛巳造行修善本
得法忍巳得辯才神通不戲得无所
畏降魔勞怨深入微妙出於智度無
極善權方便慱入諸道令得所願人
根名德生而具足造成大道所作事
勝佛聖善行皆巳得立覺意如海而
皆巳入諸佛咨嗟弟子釋梵世主所
敬欲度人故居維耶離矜行權道資
財無量救攝貪民以善方便攝諸惡
戒以忍調行攝諸恚怒白衣精進攝懈
怠者禪定正受攝迷惑意得智慧律
攝諸邪智雖爲白衣奉持沙門至賢
之行居家爲行不止無色有妻子婦
自隨所樂常修梵行雖有家屬常如
閑居現視嚴身被服飮食内常

維摩詰經卷上第十張樹
如禪若在慱弈戲樂輒以度人受諸
異道導以佛教不離聖典因諸世間
俗教善語以法樂而樂之一切見敬
爲供養中最所有耆舊能喜世間一
切治生諧偶雖獲俗利不以喜悦遊
諸四衢普持法律入于王藏諸講法
衆輒身徃視不樂小道諸好學者輒
身徃勸誘開童蒙入諸婬種除其欲
怒入諸酒會能立其志入長者種正
長者意能使樂法入居士種正居士
意能除其貪入君子種正君子意能
便忍和入梵志種正梵志意使行高
遠入人臣中正羣臣意爲作端首使
入正道入帝王子能正其意以孝寛
仁率化薄俗入貴人中能爲雅樂化
正宮女入庶人中軟意愍傷爲興福
力入帝釋中正帝釋意爲自在者示
現無常入梵天中正梵天意能現梵
殊勝之慧入四天王正天王意能使
擁護一切天下
如是長者維摩詰不可稱說善權方
便无所不入其以權道現身有疾以
其疾故國王大臣長者居士羣臣太

@@維摩詰經卷上第十一張樹**
子幷餘衆輩從而問疾者無數千人
其徃者維摩詰輒爲說是四大身爲
死亡法言諸仁者是身無常爲无强
爲無力爲无堅爲苦爲老爲病爲多
痛畏諸仁者如此身明智者所不怙
是身如聚沬澡浴强忍是身如泡不
得久立是身如野馬渴愛疲勞是身
如芭蕉中無有堅是身如幻轉受報
應是身如夢其現恍惚是身如影行
照而現是身如響因緣變失是身如
霧意無靜相是身如電爲分散法是
身无主爲如地是身非身爲如火是
身非命爲如風是身非人爲如水是
身非有四大爲家是身爲空無我无
性無命无人是身無我我者轉離是
身如束薪筋緾如立是身非眞但巧
風合是身爲荒不淨腐積是身爲虛
僞覆速朽爲磨滅法是身爲灾一増
百病是身老爲怨以老苦極是身爲
窮道爲要當死諸仁者此可患猒當
發清淨不婬之行如佛法身吾等當
學佛法身者從福祏生佛身者從智
生從戒品定品慧品解品度知見品

@@維摩詰經卷上第十二張樹
生從慈悲喜護生從布施調意自損
生從忍辱仁愛柔和生従强行精進
功德生従禪解定意正受生從智度
無極聞德生従善權方便智謀生従
一切諸度無極生従三十七道品生
従神通生従止觀生従十力生従四
无所畏生従佛十八法生従斷一切
惡法生従一切善法合會生従諦生
従誠生不可計清淨行爲成如來身
如是仁者當自勖勉欲除一切病者
當發行大道如是維摩詰爲諸問疾
者如應說法令無數千人發无上正
眞道意
維摩詰所說經弟子品第三
於是長者維摩詰自念寢疾于牀念
佛在心佛亦悦可是長者便告賢者
舍利弗汝行詣維摩詰問疾舍利弗
白佛言我不堪任詣彼問疾所以者
何憶念我昔常宴坐他樹下時維摩
詰來謂我言唯舍利弗不必是坐爲
宴坐也賢者坐當如法不於三界現
身意是爲宴坐不於内意有所住亦
不於外作二觀是爲宴坐立於禪以

維摩詰經卷上第十三張樹**
滅意現諸身是爲宴坐於六十二見
而不動於三十七品而觀行於生死
勞垢而不造在禪行如泥洹若賢者
如是坐如是立是爲明曉如來坐法
時我世尊聞是法默而止不能加報
故我不任詣彼問疾
佛告賢者大目犍連汝行詣維摩詰
問疾日犍連白佛言我不堪任詣彼
閒疾所以者何憶念我昔爲諸少年
居士說法時維摩詰來謂我言賢者
莫爲居家白衣說法如賢者所說欲
說法者當爲如法如法者離人垢以
不我爲離染塵不有命爲離生死不
處人爲本未斷如滅相不以婬爲無
罣㝵至不老爲諸作斷以隨食爲離
諸損而一切救如空等爲无適莫以
無吾爲除吾作以无識心爲離識心
以无倫爲無有比以因緣相爲入无
等以法情正學正諸情以如事入應
无所入憶識信而皆爲立終始不動
不動則六無猗不望於衆人當來无
住空爲正止无相爲惟行無願爲離
淵不自舉不自客爲離起分而无家

@@維摩詰經卷上第十四張樹
眼耳鼻口身心巳過無所住亦不无
心住巳得無知爲離衆行法賢者爲
如此何說爲說法法說者爲等句聞
者當等聞說不如等句者彼爲非說
爲非聞爲未譬若幻士爲幻人說法
當建是意以爲說法隨人本德所應
當善見爲現智以大悲不癡妄爲成
大乘於佛有反復内性清淨不斷三
寶樂以是說法說說是語時世尊八
百居士發無上正眞道意我无此辯
是故不任詣彼問疾
佛告賢者大迦葉汝行詣維摩詰問
疾迦葉白佛言我不堪任詣彼問疾
所以者何憶念我昔於貪聚而行乞
時維摩詰來謂我言如賢者有大哀
捨大姓従貧乞當知巳等法施普施
於所行巳能不食哀故従乞如不以
言若住空聚所入聚中欲度男女所
入城邑知其種姓輒詣劣家所行乞
於諸法無所受若見色如盲等如聞
聲如響等所齅香如風等所食味不
以識得細滑無更樂於識法如幻如
今耆年巳過八邪八解正受以正定

@@維摩詰經卷上第十五張樹**
越邪定以是所乞敬一切人亦巳奉
敬諸佛賢聖然後自食如是食者爲
非衆勞亦非無勞不有定意亦无所
立不在生死不住滅度如賢者食所
乞與者爲非無福亦非大福爲非耗
減亦非長益是爲正依佛道不依弟
子之道賢者如是爲不以癡妄食國
中施時我世尊聞其說是至未曾有
一切菩薩當爲作礼斯有家名乃以
此辯勸發道意吾從是來希復立人
爲弟子緣一覺行毎事勸人學无上
正眞之道故我不任詣彼問
疾佛告長老湏菩提汝行詣維摩詰
問疾湏菩提白佛言我不堪任詣彼
問疾所以者何憶念我昔入其舎欲
乞食時維摩詰取我鉢盛滿飯謂我
言設使賢者於食等者諸法得等諸
法等者得衆施等如是行乞爲可取
彼若賢者不絕媱怒癡亦不與俱一
切常若不知巳身巳得一行爲非不
明非趣有愛非得明度亦非極罪正
解巳解不解不縛不四諦見非不見
諦不得道不凡人不凡法語不爲眞
非

維摩詰經卷上第十六張樹
不眞一切無法行離法之想不見佛
不聞法是亦有師不蘭迦葉摩訶離
瞿耶婁阿夷峏基耶今離波休迦旃
先比盧特尼犍子等又賢者彼師說
猗爲道從是師者爲住諸見爲隨邊
際不及佛處爲歸八難爲在衆勞不
信之垢不得離生死之道然其於衆
人亦爲他人想若賢者爲他人想如
彼者則非祏除也其施賢者爲還衆
魔共一手作衆勞侣於一切人若影
想者其住如謗諸佛毁諸經不依衆
經不得滅度矣當以如是行取乞耶
時我世尊得此罔然不識是何言當
何說便置鉢出其舎維摩詰言唯湏
菩提取鉢勿懼云何賢者如來以想
而言說乎何爲以懼我言不也維摩
詰言想爲幻而自然賢者不日一切
法一切人皆自然乎至於智者不以
明著故無所懼悉捨文字於字爲解
脫解脫相者則諸法也當其世尊說
是語時二百天人得法眼淨故我不
任詣彼問疾
佛告邠耨文陀尼子汝行詣維摩
詰
@@維摩詰經卷上第十七張樹**
問疾邠耨白佛言我不堪任詣彼問
疾所以者何憶念我昔在他方大樹
不爲阿夷行比丘說死畏之法時維
摩詰來謂我言欲何置此人何以教
此比丘無乃反戾此摩尼之心是巳
爲下正行又不當以不視人根而說
其意也當取使無瘡莫便内坯於竈
在大生死可使入迹莫專導以自守
之又此賢者諸比丘在大道巳有決
如何忘其道意而發起以弟子行乎
是時維摩詰卽如其像三昧正受念
是比丘宿命巳於五百佛立德本在
无上正眞道巳分布因其道意而爲
解說卽時諸比丘稽首礼維摩詰足
巳爲說如是法皆得不退轉自從是
來我念弟子未觀察人者不可爲說
法所以者何不能常定意根原知本
德如佛世尊故我不任詣彼問疾
佛告長老迦旃延汝行詣維摩詰問
疾迦旃延白佛言我不堪任詣彼問
疾所以者何憶念昔者佛爲兩比丘
粗現軓迹巳便入室吾於後爲其說
經中要言無常之義苦義空義非身

@@維摩詰經卷上第十八張樹
之義時維摩詰來謂我言惟迦旃延
無以待行有起之義爲說法也若賢
者都不生不増生不起不滅是爲無
常義五陰空无所起以知是是苦義
於我不我而不二是非身義不然不
滅爲都滅終始滅是爲空義彼說是
時其比丘本漏意解故我不任詣彼
問疾
佛告長老阿那律汝行詣維摩詰問
疾阿那律白佛言我不堪任詣彼問
疾所以者何憶念我昔於他處經行
見有梵天名淨復淨與千梵俱來詣
我稽首作礼問我言幾何阿那律天
眼所見我答言仁者吾於是三千大
千佛國如於掌中觀寶冠耳時維摩
詰來謂我言云何賢者眼爲受身相
耶无受相耶假使有受身相則與外
五通等若無受相无受相者無計數
則不有見我時默然彼諸梵聞其言
至未曾有卽爲作礼而問言世孰復
有天眼維摩詰言有佛世尊常在三
昧禪志不戲悉見諸佛國不自稱說
於是衆中五百梵具足發無上正眞

維摩詰經卷上第十九張樹**
道意巳皆忽然不現故我不任詣彼
問疾
佛告長老優波離汝行詣維摩詰問
疾優波離白佛言我不堪任詣彼問
疾所以者何憶念昔者有兩比丘未
踐迹以爲恥將詣如來過問我言吾
賢者未踐迹誠以爲恥欲徃見佛願
賢者解其意吾則爲之現說法語時
維摩詰來謂我言唯優波離莫釋以
所誨而詭其行也又賢者未踐迹者
不内住不外計亦不從兩間得所以
者何此本爲如來意欲爲勞人執勞
惡意巳解意得依者亦不内不外不
從兩聞得如其意然未迹亦然諸法
亦然轉者亦然如優波離意之淨以
意淨意爲解寧可復汗復使淨耶我
言不也維摩詰言如性淨與未迹一
切諸法一切人意従思有垢以淨觀
垢無倒與淨亦我垢等穢濁與淨性
淨性與起分一無所住又一切法可
知見者如水有形一切諸法従意生
形其知此者是爲奉律其知此者是
爲善解於是兩比丘言上智哉是優

@@維摩詰經卷上第二十張樹
波離不及也持佛上律而不能說我
答言自捨如來未有弟子及菩薩辯
才折疑如此聰明者也兩比丘疑解
便發無上正眞道意復言日令一切
人得辯才之利皆如是故我不任詣
彼問疾
佛告賢者羅云汝行詣維摩詰問疾
羅云白佛言我不堪任詣彼問疾所
以者何憶念昔時諸長者子來礼我
足問我言羅云汝佛之子捨轉輪王
出家爲道其出家者有何榮冀我卽
爲如事說沙門之榮冀時維摩詰來
謂我言羅云說沙門之榮冀不當如
賢者所說所以者何匪榮匪冀故爲
沙門爲道者羅云離此彼中迹於泥
洹受諸明智招諸聖賢降伏衆魔入
五道淨五眼受五力立五根度彼岸
化異學爲正導拯淤泥爲無我无彼
受無起隨順絕諸忿乱降巳志護彼
意滅種姓開大學爲是故作沙門當
教是諸童子此自然法佛典難値諸
童子言居士我聞佛不教人違親爲
道維摩詰言然當觀清淨發菩薩意

@@維摩詰經卷上第二十一張樹**
巳應行者可得去家堅固之志卽時
三十二長者子皆發無上正眞道意
故我不任詣彼問疾
佛告賢者阿難汝行詣維摩詰問疾
阿難白佛言我不堪任詣彼問疾所
以者何憶念昔時世尊身小中風當
用牛湩我時晨朝入維耶離至大姓
梵志門下住時維摩詰來謂我言賢
者阿難何爲晨朝持鉢住此我言居
士佛身小中風當用千湩故我到此
維摩詰言止止唯阿難莫作是語如來
身者金剛之數衆惡巳斷諸善普會
當有何病默徃阿難勿謗如來愼莫復
語無使大尊神妙之天得聞此也他
方佛國諸會菩薩且得聞焉且夫阿
難轉輪聖王用本德故尙得自在豈
况一切施德於人而爲如來至眞等
正覺無量福會普勝者哉行矣阿難
勿爲羞恥莫使外道異學聞此麤言
何聞我師自疾不能救安能救諸疾
人所欲疾行莫復宣言當知阿難如
來法身非思欲身佛爲世尊過諸世
間佛身無漏諸漏巳盡佛身无數

維摩詰經卷上第二十二張樹
衆行巳除其病有以時我世尊大自
慙懼得無近佛而過聽卽聞空中聲
日是阿難如居士之所言但爲佛興
於五濁之世故以是像開解一切貪
貧之行便行阿難取湩莫慙故我不
任詣彼問疾如是上首五百弟子皆
說本所作一切向佛稱述維摩詰之
美言
維摩詰所說經菩薩品第四
於是佛告彌勒菩薩汝行詣維摩詰
問疾彌勒白佛言我不堪任詣彼問
疾所以者何憶念我昔於兜術天上
爲諸天人講法語說菩薩大人不退
轉地之行時維摩詰來謂我言卿彌
勒在一生補處世尊所莂无上正眞
道者爲用何生得彌勒決用過去耶
當來耶現在耶去者生盡未來無對
現在无住如佛說冥生比丘日是生
是老是病是死是終是始及未生與
當生此兩者非無生耶由是論之不
従无生得最正覺然則何用記彌勒
決従如起耶従如滅耶夫如者不起
不滅一切人皆如也一切法亦如也

@@維摩詰經卷上第二十三張樹
衆聖賢亦如也至於彌勒亦如也所
記莂無上正眞道者則一切人爲得
決矣所以者何如者不稱爲巳亦无
他稱說如彌勒成最正覺者一切人
民亦當從覺所以者何一切人民當
從覺道故如彌勒滅度者一切人民
亦當滅度所以者何如來者不捨衆
人獨滅度也必當滅度諸凡夫故卿
彌勒與天人談莫爲非時佛者無徃
亦無還反若彌勒此諸天人念欲見
道則爲穿行道不従身不従正覺亦
不従意也都滅哉佛一切如化無比
哉佛一切造業无爲哉佛一切不惑
以斷哉佛一切遠離無欲哉佛於諸
受盛不雜哉佛都以一智兼樂哉佛
衆所思樂无言哉佛諸著不著住哉
佛以法情住普入哉佛自然如也不
二哉佛二法巳離立哉佛積誠信等
哉佛如空等无數哉佛離起分處知
彼哉佛衆意行知上哉佛諸入不貪
不會哉佛近獄勞斷聖師哉佛以無
比化將導一切非現名哉佛巳諦見
无色哉佛淨穢巳離順哉佛本性巳

@@維摩詰經卷上第二十四張樹**
清明哉佛自然巳淨無受哉佛衆網
巳裂不多哉佛諸法等覺无喻哉佛
色好巳捨妙哉佛所覺甚遠當其世
尊說是法時彼諸天衆二百天人皆
得不起法忍故我不任詣彼問疾
佛告光淨童子汝行詣維摩詰問疾
光淨白佛言我不堪任詣彼問疾所
以者何憶念我昔出維耶離大城時
維摩詰方入城我卽爲作礼而問言
居士所従來答我言吾從道塲來我
問道塲者何所是言道塲者無生之
心是檢一惡意故淳淑之心是習増
上故聖賢之心是徃殊勝故道意之
心是不忘捨故布施之心是不望報
故持戒之心是得願具故忍辱之心
是不乱衆人故精進之心是無退意
故禪思之心是意行出故智慧之心
是慧眼見故慈心則是爲等意故悲
心則是爲忍苦故喜心則是以法樂
樂人故護心則是爲隨導捨著故神
通之心是得六通故惟務之心是无
恚怒故滅心則是度人民故四思之
心是合聚人故多聞之心是從受成

維摩詰經卷上第二十五張樹
故不生之心是如自然觀故道品法
心是不著數不墮故諦心則是諸世
間報巳不積故緣起之心是以不明
不可盡至於老死皆無盡故衆勞之
靜是佛従是最正覺故衆生之心是
以人物自然故諸法之心是従空最
正覺故伏諸魔心是以不傾動故三
界之塲是雖處不墮欲故師子座塲
是善勝無畏故力无畏塲是一切無
難故三逵之智是無餘罣㝵故一意
覺塲是一切智普具故如是仁者菩薩
若應諸度無極如應化人如應受法
巳得本祠護不墮欲者是爲一切従
佛心來立於一切佛法矣當其世尊
說是語時有五百天與人發无上正
眞道意故我不任詣彼問疾佛告
持人菩薩汝行詣維摩詰問疾持人
白佛言我不堪任詣彼問疾所以者
何憶念我昔自於室住天魔波旬従
玉女萬二千狀如帝釋鼓樂弦歌來
詣我室稽首我足與其眷屬共供養
我巳於一面住我意謂是天帝釋讃言
善來拘翼雖福應有不當自恣

@@維摩詰經卷上第二十六張樹**
一切欲樂當觀非常無强多失當修
德本魔言正士受是取此萬二千女
可備掃灑我言拘翼無以此妖蠱之
物要我釋迦弟子此非我冝時維摩
詰來謂我言族姓子莫於是起汗意
是爲魔來嬈固汝耳非帝釋也維摩
詰言波旬以此與我如我應受莫與
釋迦弟子魔卽恐懼念維摩詰必不
助我欲隱形去而不能隱盡現其神
了不得去而聞空中聲日波旬以玉
女與之乃可得去魔以畏故强與玉
女維摩詰言魔以女與我今汝當發
無上正眞道意諸玉女言其巳如是
従道之教發大道意者當何以自娛
樂答言汝等便發无上正眞道意有
樂法之樂可以自娛汝等得之不復
樂欲樂也卽問何謂法樂維摩詰言
樂於喜不離佛樂於諦聞法樂常供
養衆樂不倚三界樂於三界不嫉樂
知欲無常樂觀種爲毒蛇樂隨護道
意樂安諸人物樂以礼敬人樂施諸
所有樂奉眞人戒樂忍調不忍樂精
進力知行德本樂禪善行樂智慧淵

@@維摩詰經卷上第二十七張樹**
樂廣宣佛樂抑制魔樂化塵勞樂佛
國淨樂以相好合會教化樂嚴道塲
樂三脫門樂泥涅道樂入深法不樂
非時樂習自然人不樂怒不諦樂習
善友樂遠惡友樂於好喜樂无有量
道品之法是爲菩薩樂法之樂而以
自娛於是波旬謂諸玉女我欲與汝
俱還天上日以我等與此居士樂法
之樂我等甚樂非復樂欲樂也波旬
言可捨居士此諸玉女巳其所有施
於彼者是爲菩薩維摩詰言我巳捨
矣汝便將去使一切人遵承法行所
願皆得諸玉女卽作礼而問言我當
云何止於魔天維摩詰言諸姊有天
名日無盡常開法門當従彼受何謂
无盡開法門者譬如一燈燃百千燈
冥者皆明明終不盡如是諸姊夫一
菩薩以道開導百千菩薩其道意者
終不盡耗而復増益於是功德不以
導彼彼故而有盡耗是故名日無盡
常開法門汝等當従其受魔界无數
天子玉女未有可此道意如汝等者
於如來爲有反復法爲一切人說巳

維摩詰經卷上第二十八張樹
魔眷屬皆去維摩詰所感動如是世
尊故我不任詣彼問疾
佛告長者子善見汝行詣維摩詰問
疾善見白佛言我不堪任詣彼問疾
所以者何憶念我昔在諸父舎盛祀
大祀至于七日時維摩詰來入祠壇
謂我言長者子不當祀祠如衆人祠
當祀法祠何用是思欲祠爲我問何
如爲法之祠祀維摩詰言其爲祠者
無本行故敬待衆人是則法祠爲之
奈何謂爲佛事不斷慈爲人事不斷
悲爲法事不斷喜爲慧力不斷護爲
布施不斷檀戒化人不斷律知非我
不斷忍身意行不斷精進惟道事不
斷禪思爲慱聞不斷智慧若无施不
斷惟空行俗數中不斷無想在所墮
生不斷无願護持正法不斷力行以
思會人不斷壽命知人如如不斷謙
敬堅其德本不斷命財爲六思念不
斷其念行六堅法不斷學意修正受
不斷淨命行好喜不斷習眞斷意不
生不斷愚人爲沙門不斷正性善諷
受不斷聞德山澤受法不斷閑居念

@@維摩詰經卷上第二十九張樹**
生佛慧不斷宴坐爲一切勞不斷賢
者行地嚴飾相及佛國不斷分部福
行隨衆人行而爲說法不斷分部智
慧斷衆勞厄諸不善法不斷分部一
切德本一切智覺一切善法具足不
斷以道品正法懷來一切是爲法之
祠祀菩薩立法祠者爲得祠祀最偶
之福爲世間上當其世尊說是法時
梵志衆中二百婆羅門發无上正眞
道意我時甚自雅奇得與正士高行
者會便解頓百千珠瓔以上之不肯
取我言取是而有所悦自可念昔者
維摩詰乃取珠瓔分作兩分仍如
祠舎持一分與諸下劣國中貧者又
持一分奉彼頭波變如來至眞等正
覺幷見其衆及國土頭波變漢言固受
其國名炎氣皆見珠瓔懸彼國上
變成彼佛珠交露棚旣見是化又
聞其言如是仁人施者得近如來而
上達嚫不以想施貧亦等無若干念
有大悲意不望其報惠此法祠爲具
足巳國中貧人見此變化聞彼佛語
皆發無上正眞道意故我不任詣彼

@@維摩詰經卷上第三十張樹
問疾如是一切菩薩各稱其所說不
任詣彼
維摩詰所說經諸法言品第五
佛復告文殊師利<漢言濡首>汝詣維摩詰問
疾文殊師利白佛言世尊彼維摩
詰雖優婆塞入深法要其德至淳
以辯才立智不可稱一切菩薩法
式悉聞諸佛藏處無不得入進御
衆魔降之以德務行權慧非徒戲食
然猶復求依佛住者欲於其中開度
十方於是衆菩薩大弟子釋梵四天
王皆念今得文殊師利與維摩詰二
人共談不亦具足大道說哉卽時八
千菩薩五百弟子百千天人同意欲
行於是文殊師利與諸菩薩大弟子
及諸天人眷屬圍遶俱入維耶離大
城長者維摩詰心念今文殊師利與
大衆俱來吾將立空室合座爲一座
以疾而臥文殊師利旣入其舎見其
室空除去所有更寢一牀維摩詰言
勞乎文殊師利不面在昔辱來相見
文殊師利言如何居士忍斯種作疾
寧有損不至増乎世尊慇懃致問無

維摩詰經卷上第三十一張樹量興
起輕利遊步强耶居士是病何所正
立其生久如當何時滅維摩詰言是
生久矣従癡有愛則我病生用一切
人病是故我病若一切人得不病者
則我病滅所以者何欲建立衆人故
菩薩入生死爲之病使一切人皆得
離病則菩薩無復病譬如長者有一
子得疾以其病故父母諸父爲之生
疾其子病愈父母亦愈菩薩如是於
一切人愛之若子彼人病我則病彼
不病則不病又言菩薩病何所立菩
薩病者以大悲立文殊師利言何以
空无供養維摩詰言諸佛土與此舎
皆空如空又問何謂爲空答日空於
空又問解一爲空答日空無與之爲
空空又問空復誰爲答日思想者也
彼亦爲空又問空者當於何求答日
空者當於六十二見中求又問六十
二見當於何求答曰當於如來解脫
中求又問如來解脫者當於何求答
日當於衆人意行中求又仁所問何
無供養一切衆魔皆是吾養彼諸轉
者亦吾養也所以者何應行者

@@維摩詰經卷上第三十二張樹
受生死生死者則菩薩養彼轉者受
諸見菩薩於諸見不傾動文殊師利
言居士所疾爲何等類答日仁者我
病不現不可見又問云何是病與身
合意合乎答日我病身合者身爲地
意合者意爲幻法又問四種地種水
種火種風種何等種病答日是種者
一切人所習也云何文殊師利菩薩
觀諸疾意又以何習於有疾菩薩文
殊師利言於非常身不以泥洹常現
不婬在身有苦不以泥洹安而喜之
現於非身爲衆人導身之空寂不以
永寂爲現本作恒悲彼疾不自計疾
以識宿命導利人物而無所惑念善
本修淨命不望彼常精進爲醫王滅
衆病是爲菩薩能與疾者相習文殊
師利又問何謂菩薩有疾其意不乱
維摩詰言菩薩疾者意知是前未近
之罪住欲處故是病皆爲不誠之思
在衆勞故又問疾者自於其法都不
可得所以者何如是病者但倚四大
又此諸大爲都无主是所倚亦無我
是病無我專著兩无專著得病本者

@@維摩詰經卷上第三十三張樹
必知精進無我人想爲起法相身爲
法數法起則起法滅則滅法轉轉不
相念不相知起者不言我起滅者不
言我滅知法想者將養其意而无所
住若以法想受報大止巳離病者我
不爲是何謂斷病謂我作非我作悉
斷何謂是我作非我作斷謂巳自無
欲何謂巳自无欲謂内無習行何謂
內无習行謂等不動不可動何謂爲
等謂我等泥洹等所以者何此二皆
空何名爲空所言爲空二者如是凡
聖道成皆従平等病亦不異何謂所
受亦空謂巳曉了不覺諸痛不盡於
痛以取證際如是二者爲諸痛長一
切惡道巳竟近一切人興大悲哀吾
爲衆人作自省法觀以除其病而不
除法亦不除其本病所生知其根本
而爲說法何謂爲本謂始未然未熾
然者則病之本何謂不然於三界而
不然其不然何用知謂止心止心者
以不得也非不然也何以不得二見
不得謂内見外見是无所得此文殊
師利爲病菩薩其意不乱雖有老死

維摩詰經卷上第三十四張樹**
菩薩覺之若不如是巳所修治爲無
惠利譬如勝怨乃可爲勇如是兼除
老死苦者菩薩之謂也菩薩若病當
作是觀如我此病非眞非有亦是衆
人非眞非有巳觀如是不墮妄見以
與大悲彼必來者爲斷其勞以合道
意爲彼大悲所以者何菩薩墮妄見
其大悲者有數出生不墮妄見大悲
菩薩不以數生彼生爲脫爲脫所墮
爲脫出生爲脫受身能爲彼人說佛
說法是其擔也如佛言日其自安身
不解彼縛不得是處而自安身又解
彼縛斯得是處故日巳脫菩薩其行
不縛何謂縛何謂解菩薩禪定以縛
諸我以道縛我縛者菩薩以善權生
五道解彼受菩薩无權執智縛行權
執智解智不執權縛智而執權解彼
何謂无權執智縛謂以空無相不願
之法生不治相及佛國以化人是无
權執智之縛也何謂行權執智解謂
修相及佛國開化人而曉空無相不
願之法生是行權執智之解也何謂
智不執權縛謂以見行勞望受立修

@@維摩詰經卷上第三十五張樹**
行一切德善之本是智不執權之縛
也何謂智而執權解謂斷諸見行勞
望之受以殖衆德之本而分布此道
是智而執權之解也彼有疾菩薩巳
如是下此法設身有病觀其无常爲
苦爲空爲非身是爲智慧又身所受
不以斷惡生死善利人民心合乎道
是爲權行又若身病知異同意彼過
非新則觀其故是爲智慧假使身病
不以都滅所當起者是爲權行是文
殊師利爲病菩薩其意不乱亦不高
住所以者何若高住者是愚人法以
卑住者是弟子法故菩薩住不高不
卑於其中无所處是菩薩行不凡夫
行不賢夫行是菩薩行在生死行不
爲汗行是菩薩行觀泥洹行不依泥
洹是菩薩行行於四魔過諸魔行是
菩薩行慱學慧行無不知時之行是
菩薩行於四諦行不以諦知行是菩
薩行觀无生行不謂難至是菩薩行
在緣起行於諸見而無欲是菩薩行
在諸人衆无勞望行是菩薩行在閑
居行不盡身意是菩薩行於三界行

@@維摩詰經卷上第三十六張樹
不壞法情是菩薩行爲空無行一切
衆事清德皆行是菩薩行行六度无
極爲衆人意行而度無極是菩薩行
行六神通不盡漏行是菩薩行受道
之行不興小道是菩薩行以止觀知
魔行不滅迹行是菩薩行於弟子緣一
覺所不應不現行不爲毁佛法行是
菩薩行說是語時八千天人發無上
正眞道意文殊師利童子甚悦賢者
舍利弗心念無牀座是菩薩大弟子
當於何坐維摩詰知其意卽謂言云
何賢者爲法來耶求牀座也舍利弗
言居士我爲法來非利所安維摩詰
言唯賢者其利法者不貪軀命何况
牀座唯舍利弗夫利法者非有色痛
想行識求非有陰種諸入之求非有
欲色無色之求唯舍利弗夫求法者
不著佛求不著法求不著衆求又舍
利弗夫求法者無知苦求无斷習求
无造盡證惟道之求所以者何法無
放逸有放逸法當知苦習當爲盡證
以惟致道斯求法者无放逸之求也
法舍利弗無有塵離婬塵其染汗者

維摩詰經卷上第三十七張樹
卽爲在邊斯求法者無婬樂之求也
法舍利弗无有疆界在疆界者則有
分數斯求法者無疆界之求也法无
不淨在不淨者於法有取有放斯求
法者無取放之求也法无巢窟有法
者則爲有窟斯求法者無窟倚之求
也法無有想在占想者則爲堅識斯
求法者无占想之求也法無有漏在
流法者爲一切近斯求法者无一切
之求也法無見聞无念無知於法有
見聞念知者則爲巳別斯求法者爲
无見聞之求也是故舍利弗求法者
一切法唯無求也說是語時五百天
人諸法法眼生
維摩詰所說經不思議品第六
於是維摩詰問文殊師利仁者遊於
無量无數佛國億百那術何等佛土
爲一切持一切有好師子之座文殊
師利言有族姓子東方去此佛國度
如三十六恒沙等刹其世界名湏彌
幡其佛號湏彌燈王如來至眞等正
覺今現在其佛身八萬四千由延佛
師子座六萬八千由延其菩薩身四

@@維摩詰經卷上第三十八張樹**
萬二千由延湏彌幡國有八百四十
萬師子之座彼國如來爲一切持其
師子座爲一切嚴於是維摩詰則如
其像三昧正受現神足應時彼佛湏
彌燈王如來遣三萬二千師子座高
廣淨好昔所希見一切弟子菩薩諸
天釋梵四天王來入維摩詰舎見其
室極廣大悉苞容三萬二千師子座
所立處不迫迮於維耶離城無所罣
㝵於佛所止及四天處无所罣㝵悉
見如故若前不減維摩詰言文殊師
利就師子座與諸菩薩上人俱坐當
自立身如彼座像其得神通菩薩卽
自變形爲四萬二千由延坐師子座
其邊菩薩大弟子皆不能昇維摩詰
言唯舍利弗就師子座舍利弗言族
姓子此座爲高廣吾不能昇維摩詰
言賢者爲湏彌燈王如來作礼然後
可坐於是邊菩薩大弟子卽爲湏彌
燈王如來作礼便得坐師子座舍利
弗言未曾有也族姓子如是小室乃
容受此高廣之座於維耶離城無所
罣㝵於佛所止及四天處无所罣㝵

@@維摩詰經卷上第三十九張樹**
於諸國邑天龍神宮亦無罣㝵維摩
詰言唯然舍利弗諸如來諸菩薩有
八不思議門得知此門者以湏彌之
高廣入芥子中无所増減因現儀式
使四天王與忉利天不知誰内我著
此而異人者見湏彌入芥子是爲入
不思議疆界之門也又舍利弗立不
思議門菩薩者以四大海水入一毛
孔不嬈魚鼈黿鼉水性之屬不使龍
鬼神阿湏倫迦留羅知我何入因喻
儀式其於衆生無所嬈害又舍利弗
於是三千世界如佛所斷以右掌棑
置恒沙佛國而人不知誰安我徃又
引還復故處都不使人有徃來想因
而現儀又舍利弗有無量人生死奉
律立不思議門菩薩者爲奉律人現
七夜爲刧壽人信知謂刧過不知是
七夜也又舍利弗立不思議門菩薩
者現諸刹好以爲一刹立一切人置
其右掌順化其意與遊諸刹令如日
現不震一國從是礼事十方諸佛又
令一切従一毛孔見十方諸日月星
像十方陰冥皆隨入門旣無所害又

維摩詰經卷上第四十張樹
使佛國所有不減一切曠然各得修
行又能蹶取下方恒沙等刹舉置殊
異無數佛土若接頹坎安措地又立
不思議門菩薩者爲一切人故如佛
像色貌立以立之如緣一覺像色貌
立以立之如弟子像色貌立以立之
或如釋如梵如轉輪王像色貌立以
立之隨十方語言音聲上中下之所
願一切以佛柔軟音響而誘立之爲
出佛語無常苦空非身之聲以如事
說諸佛法言出是輩聲於是耆年大
迦葉聞說菩薩不思議門謂舍利弗
言譬如賢者於凡人前現衆名香非
彼所見則不能知爲若此也今諸弟
子聞是語者可一時見不思議作其
誰聞此不思議門不發无上正眞道
者於此賢者吾等何爲永絕其根於
此大乘巳如敗種一切弟子聞是說
者當以悲泣曉喻一切三千世界其
諸菩薩可恱預喜如是說當頂受若
曉了不思議門者一切魔衆無如之
何大迦葉說是語時三萬二千天人
皆發无上正眞道意維摩詰報大迦

@@維摩詰經卷上第四十一張樹**
葉言唯然賢者十方無量无央數魔
魔恠賢者悉行恐怖立不思議門菩
薩者常解度人魔之所爲十方无量
或従菩薩求索手足耳鼻頭眼髓腦
血肉肌體素子男女眷屬及求國城
墟聚財穀金銀明月珠玉珊瑚珍寶
衣裘飮食一切所有皆従求索立不
思議門菩薩者能以善權爲諸菩薩
方便示現堅固其性所以者何菩薩
者當上及不可使凡民逼迫之也譬
如迦葉龍象蹴踏非驢所堪爲若此
也其餘菩薩莫能爲菩薩忍逼猶如
此立不思議門菩薩入權慧力者也
維摩詰經卷上
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@維摩詰經卷下樹
吴月氏優婆塞支謙譯
觀人物品第七
於是文殊師利問維摩詰言菩薩何
以觀察人物答日譬如幻者見幻事
相菩薩觀人物爲若此譬如達士見
水中月菩薩觀人物爲若此譬如明
鏡見其面像菩薩觀人物爲若此取
要言之如熱時之焰如呼聲之響如
空中之霧如地水火風空如諸情
同等如無像之像如眞人斷三垢如
溝港見自身如如來諸此有如所見
諸色像如得盡定無身不身如空中
之鳥無跡如虡蚤之根自然如夢所
見巳寤如未生塵如眞人現菩薩觀
人物爲若此
也文殊師利日如是觀者何以行慈
答日如是觀人人物爲幻知法亦然
而爲說法以慈修止止而慈者爲無
所起行不嬈慈以無瑕穢行等之慈
等于三塗行無諍慈无所止處行不
二慈内外无習行不怒慈爲都成就
行

維摩詰經卷下第二張樹**
牢强慈强若金剛莫能沮壞行清自
慈内性巳淨行平等慈平若虛空行
如來慈如本隨覺行佛之慈覺諸凡
人行自然慈以自覺正行道之慈同
其所味行無比慈能却衆惡行大悲
慈導以大乗行不視慈其視如空行
布施慈無所辵忘行戒以慈與惡戒
眼行忍以慈彼我皆護行精進慈荷
負衆人行一心慈思所當念行智慧
慈而以知時行善權慈一切現聞行
不諂慈意淨無求行不飾慈心無所
著行不我慈无復惡意行安慰慈至
于得佛爲立大安菩薩之慈爲若此也
文殊師利又問何謂爲悲日所造德
本修辯爲人何謂爲喜日所以施衆
而無悔何謂爲護日兼利之又問生
死爲畏菩薩何以御之日生死畏者
菩薩以聖大之意爲之作御又問欲
建聖大當何所立日建聖大者必等
一切而度衆生又問欲度衆生當何
除解日度衆生者解其勞塵又問旣
解勞塵當復何應日巳解勞塵當應
自然又問何所施行而應自然日不

@@維摩詰經卷下第三張樹**
起不滅是應自然又問何等不起何
等不滅日不善不起善者不滅又問
善不善孰爲本日善不善身爲本又
問身孰爲本日欲貪爲本又問欲貪
孰爲本日不誠之雜爲本又問不誠
之雜孰爲本日不住爲本如是仁者
不住之本無所爲本従不住本立一
切法
於是有天在其室止聞上人言現其
天身卽以天華散諸菩薩大弟子上
華至諸菩薩卽如應若持至大弟子
卽著不墮一切弟子神足舉華便不
墮落天問舍利弗何故舉華日不如
應是以舉之天日不然此華如應何
爲賢者謂之不應又如此華无應不
廣賢者自爲應不應耳觀諸大人華
不著身者以一切棄應不應也譬如
丈夫畏時非人得其便弟子畏生死
故色聲香味細滑得其便巳離畏者
一切五樂無能爲也止處未斷華著
身耳止處斷者華不著也舍利弗言
天止此室其巳久如日至於此久如
耆年解脫又問止此久耶日耆年解

@@維摩詰經卷下第四張樹
脫亦何如久舍利弗默而不答天日
如何耆舊大智而默日眞解者無所
言取故吾於是不知所云
天日若耆年案文言之則一切如文
解相何則解脫者不内不外不従兩
間得而文字亦無内外兩間之得是
故賢者无以文字說解脫也所以者
何一切諸法皆従等解日不復以不
欲媱怒癡而解乎天日甚慢者不用
是說解如不樂慢婬怒癡者乃以是
解舍利弗言善哉善哉天女奚得以
何爲證辯乃如是日不我得不爲證
故辯如是若有得有證則於自然法
律爲甚慢矣舍利弗問天汝於三乘
爲何志求天日弟子行者乘弟子法
緣一覺行眼見道意求大乘者自行
大悲如入栴檀林者唯齅栴檀不齅
他香如是賢者在佛德香之室者不
樂弟子緣一覺香若天龍神釋梵
四天王得入此室聞斯正士講說法
者皆樂佛美德香終不起欲樂香也
昔者菩薩發意出家十有二年吾止
此室不聞弟子緣一覺之雜言但聞
殊異菩薩雜語

維摩詰經卷下第五張樹**
大慈大悲不可思議佛法積要又舍
利弗此室有八未曾有自然之法以
現正化何謂八此室晝夜照以智慧
覩佛金光不以日月所照爲樂是爲
一未曾有此室入者在中而止一切
無復婬怒癡垢是爲二未曾有此室
恒有釋梵四天王異刹菩薩來㑹不
休是爲三未曾有此室常聞講說道
化六度無極不退之輪法語不廢是
爲四未曾有此室天人恒歌正樂絃
出無量法化之聲是爲五未曾有此
室其中有四大藏衆寶積滿周窮濟
乏求得無盡是爲六未曾有此室釋
迦文阿閦佛寶首樂忻寶月寶淨無
量固受師子響慧作斯彼諸如來等
是正士念時說時彼佛卽爲來來說
佛行無不悦懌是爲七未曾有此室
清淨常見諸天名好宮室及一切佛
嚴淨之土是爲八未曾有自然之法
如是賢者此常見正誰巳見此當復
捨學弟子法乎
舍利弗問天汝何以不轉女人身天
日滿十二歲始以女人形求而得之

@@維摩詰經卷下第六張樹
夫女人相猶幻事也故女人爲幻觀
世如類而云何以轉女人身舍利弗
言觀諸有身皆無所成如是賢者一
切諸法亦無所成奚爲復問何轉女
身於是其天卽以神足立舍利弗令
如天像天自化身如舍利弗旣現化
而問日云何賢者轉爲此女像舍利
弗以天女像而答日不識吾何以轉
成此女像也天日賢者若能轉此女
像則衆女人身可轉若其不女于女
身亦不見者則衆女人雖女身爲非
女非見也又如佛言一切諸法非女
非男卽時舍利弗身復如故天日賢
者何緣作此女相日吾不作非不作
天日如是賢者諸法亦非作非不作
夫不作非不作者佛所說也
舍利弗問天汝沒此當於何生天日
佛化所生吾如彼生日如佛化生非
沒生也天日衆生猶然亦不見其沒
生者也日天久如能成無上正眞道
最正覺乎日久猶凡民之普得法乃
吾成最正覺日云何凡民之普得法者
無乃非處乎天日其爲無上最正覺

@@維摩詰經卷下第七張樹**
者非有處也所以者何佛無此立故日
無所於最正覺者舍利弗言今諸佛
最正覺及其巳正覺與當正覺者如
江河沙皆謂何乎日此以文數爲讀
者耳非謂道有去來今也夫三塗等
且如賢者得道云何日所得者爲不
惑耳天日如是賢者吾成佛者亦以
爲彼未正覺故爾時維摩詰謂賢者
舍利弗言是天巳奉事九十二億佛
神通之智巳解了所願普具法忍巳
得巳不退轉願行如言所欲能現維
摩詰經如來種品第八文
殊師利問日何謂族姓子菩薩所至
到處興有佛法維摩詰言其來徃周
旋有智慧興有佛法菩薩來徃爲之
奈何其至五無間處能使无諍怒至
地獄處能使除冥塵至於畜生處則
爲除闇昧能使無慢求入餓鬼道一
切以福隨次合會至无智處不與同
歸能使知道在怒害處爲現仁意不
害衆生在憍處爲現槗染合聚度人
在塵勞處爲現都淨無有勞穢如在
魔道則能使其覺知所緣在弟子

維摩詰經卷下第八張樹
道所未聞法令人得聞在緣一覺道
能行大悲坐而化人入貧窶中則爲
施以無盡之財入鄙陋中爲以威相
嚴其種姓入異學中則使世間一切
依附遍入諸道一切能爲解說正要
至泥洹道度脫生死如無絕巳是爲
菩薩來徃周旋所入諸道能有佛法
於是維摩詰又問文殊師利何等爲
如來種答日有身爲種无明與恩愛
爲種婬怒癡爲種四顚倒爲種五蓋
爲種六入爲種七識住爲種八邪道
爲種九惱爲種十惡爲種是爲佛種
日何謂也文殊師利言夫虛無无數
不能出現住發無上正眞道意在塵
勞事未見諦者乃能發斯大道意耳
譬如族姓子高原陸土不生靑蓮芙
蓉蘅華卑濕汗田乃生此華如是不
從虛無无數出生佛法塵勞之中乃
得衆生而起道意以有道意則生佛
法従自見身積若湏彌乃能兼見而起
道意故生佛法依如是要可知一切
塵勞之疇爲如來種又譬如人不下
巨海能舉夜光寶耶如是不入塵勞

@@維摩詰經卷下第九張樹**
事者豈其能發一切智意
賢者大迦葉言善哉善哉文殊師利
快說此言誠如之意塵勞之疇爲如
來種奚但身見能發無上正眞道乎
雖以五無間具猶能發斯大道意而
具佛法矣巳得羅漢爲應眞者終不
能復起道意而具佛法也如根敗之
士其於五樂不能復利如是弟子雜
行巳斷其於佛法不樂不利無復志
願是以凡夫於佛法爲有反復如弟
子無有所以者何凡夫聞佛法能起
大道不斷三寶使夫弟子終身聞佛
法力無所畏非復有意起大道也於
是衆中有坐菩薩字衆像見問維摩
詰言居士父毋妻子奴客執事安在
朋友親戚徒隷爲誰羣従所有象馬
車乘皆何所在爾時長者維摩詰答
衆像見而說頌日
母智度無極父爲權方便菩薩由是生
得佛一切見樂法以爲妻悲慈爲男女
奉諦以降調居則思空義學知一切塵
其生隨所欲上道爲親友覺意而不著
我徒勇而果羣従度無極四恩當女事

@@維摩詰經卷下第十張樹
樂以歌道德捻持爲苑圓覺華甚奇快
厥實度知見彼樹法林大八解之浴池
正水滿其淵淨葉衆如殖浴此無垢塵
㕘駕五通馳大乘難過踰調御以道意
八道坦忘憂相具以嚴容衆好飾其姿
慙愧免行成華鬘謂不疑七寶貨之大
求者兼與法得報利弘多隨布分斯道
守如禪解教無患清淨道以是依諸佛
常勇志不揺是食甘露者以解味爲漿
不慢不疑淨戒品爲塗香在彼衆塵埃
勇犍莫能勝降伏一切魔咸使至道塲
其於所隨生都巳無惑根爲現諸刹土
將護度衆塵供養億如來奉諸三界將
不我則爲佛生輒務成養修治佛土淨
訓化諸羣生由是得最刹無人人所行
一切民萌類聲響及衆變一時能盡現
菩薩樂精進邪行爲順現隨欲牽致來
方便度無極一切示軓儀爲現勝言教
示身終如死祏化諸人物於幻法不殆
現刧盡乾燒更始生地形衆人有常想
照令知無常正使或億千出之一邑里
能悉爲空舎安諸施以道如有禁呪語
嶮谷若干輩皆爲到彼度菩薩無所畏

維摩詰經卷下第十一張樹**
世間衆道術一切従而學非以隨疑見
因之解人惑或作日月天或爲梵中尊
爲地主以德爲風神亦然刧中有疾疫
爲之設醫藥勤恤護養安除病消諸母
劫中設飢馑則施食與漿前救彼飢渴
却以法語人刧中若兵起巳爲作慈利
化之以不諍兆民得休濟若於大戰中
則我得臣衆恒愶用和安菩薩力勢强
至於有獄刑佛土不可勝輒至到于彼
趣使衆庶寧所徃方教化五道遍分明
一切生索現此爲菩薩生在欲示饒有
現捨而行禪能禁制魔首莫知孰執焉
火中生蓮荷是可謂希有無比爲大炬
其在欲能爾有民衆所聚則爲興農利
導以無貪欲立之以佛智求爲世間將
宗長若諦師輔上而懷下以此安羣黎
周惠諸貧民資財無有極因厥所布施
勸勵起道德在於憍慢中示現作力士
消伏諸貢高使立佛正道見人有危懼
居前而慰安旣施使無畏乃化以道眞
爲五通仙人修治梵行事立衆以淨戒
及忍和損意以敬養蒸民見者樂精進
所有僮僕奴教學立其信隨如方便隨

@@維摩詰經卷下第十二張樹**
令人得樂法欲現一切最善權必深學
無際行謂此是以遊无彊合會無邊慧
說法无有量
維摩詰經不二入品第九
於是維摩詰問衆菩薩日諸正士所
樂菩薩不二入法門者爲何謂也座
中有名法作菩薩答日族姓子起分
爲二不起不生則無有二得不起法
忍者是不二入
首閉菩薩日吾我爲二如不有二不
同像則無吾我以无吾我無所同像
者是不二入
不眴菩薩日有受爲二如不受則無
得无得者不作淵以無作无馳騁者
是不二入
首立菩薩日勞生爲二爲勞乘者其
於生也佛知佛樂以過衆知而受色
欲者是不二入
善宿菩薩日慮知爲二當以不慮不
知於諸法念作而行不念作者是不
二入
善多菩薩日菩薩意弟子意爲二如
我以等意於所更樂無菩薩意无弟

@@維摩詰經卷下第十三張樹
子意與無意同相者是不二入
善眼菩薩日一相不相爲二若都不
視不熟視不暫視不作一相亦不暫
相於視不視以等視者是不二入
奉養菩薩日善不善爲二於善不善
如無所興是謂無想以无想立者而
不爲二都於其中而無度者是不二入
師子意菩薩日一切不受爲二當如
金剛而無覺知不爲愚行亦不解者
是不二入
勇意菩薩日漏不漏爲二如得正法
則其意等巳得等者終不爲漏不漏
想亦不以無想而得不以想受而住
者是不二入
淨解菩薩日此有數此无數爲二若
離一切數則道與空等意都巳解無
所著者是不二入
人乘菩薩日是世間是世尊爲二若
世間意空於其中不捨不念不依尊
上者是不二入
目見菩薩日盡不盡爲二盡者都盡
都盡者不可盡是謂无盡無所盡故
日盡日盡者無有盡如斯入者是不

維摩詰經卷下第十四張樹
二入
普閉菩薩日我非我爲二如我之不
得非我何可得於我自然而不作者
是不二入
明天菩薩日明不明爲二不明滋多
是故有明若是不用不計以作等計
於其中而平等不以二得要者是不
二入
愛覲菩薩日世間空耳作之爲二色
空不色敗空色之性空如是痛想行
識空而作之爲二識空不識敗空識
之性空彼於五陰知其性者是不二入
光造菩薩日四種異空種異爲二空
種自然四大亦爾本空自然未空自
然知此種者是不二入
善意菩薩日眼色爲二其知眼者見
色不染不怒不癡是謂清淨如是耳
聲鼻香舌味身更心法爲二其知心
者於法不染不怒不癡是謂清淨如
此住者是不二入
无盡意菩薩日布施一切智而分布
爲二布施而自然一切智亦爾一切
智自然布施亦爾如是持戒忍辱精

@@維摩詰經卷下第十五張樹**
進一心智慧一切智而分布爲二智
慧而自然一切智亦爾一切智自然
智慧亦爾於其中而一入者是不二入
深妙菩薩日空異无相異無願異爲
二如空則無相无相則無願无願者
不意不心不識不行其以一向行衆
解門者是不二入
寂根菩薩日佛法衆爲二佛性則法
法性則衆一切是三寶無有數无數
則朴朴則正諸法樂隨此者是不二入
不毁根菩薩日有身與有身盡爲二
有身則有盡何則従身生見従見有
身是故有身有毁滅雜彼以無雜自
然如滅而不迷不惑者是不二入
善斷菩薩日身口心爲二所以者何
是身則無爲之相也如身之無爲口
相亦无爲如口之無爲心相亦无爲
如其心之無爲一切法亦无爲其以
無二无三事者是不二入
福土菩薩日福與不福爲與不知爲
爲二於福不福如不知爲如不有爲
是則無二其於罪福不以知爲如自
然相以空知者不是福不非福亦不

@@維摩詰經卷下第十六張樹
無知覺如此者是不二入
首懷菩薩日攀緣稱說爲二若其不
攀緣則無所不善无非善也如無不
善无非善者是不二入
月盛菩薩日闇與明爲二不闇不明
乃無有二何則如滅定者无闇無明
如諸法相而等入者是不二入
寶印手菩薩日其樂泥洹不樂生死
爲二如不樂泥洹不惡生死乃無有
二何則在生死縛彼乃求解若都无
縛其誰求解如無縛无解無樂无不
樂者是不二入
心珠立菩薩日大道小道爲二依大
道者不樂小道亦不習塵無大道相
無小道相如如想之士无以行道者
是不二入
誠樂仰菩薩日誠不誠爲二誠見者
不見誠奚欺僞之能見何則非肉眼
所見也以慧見乃而見其以如見無
見無不見者是不二入
如是諸菩薩各各說巳又問文殊師
利何謂菩薩不二入法門者文殊師
利日如彼所言皆各建行於一切法

維摩詰經卷下第十七張樹**
如無所取无度無得无思無知无見
无聞是謂不二入
維摩詰經香積佛品第十
於是賢者舍利弗心念日時欲過此
諸大人當於何食維摩詰知其意而
應日唯然賢者若如來說八解
之行豈雜欲食而聞法乎要聞法者
當爲先食是時維摩詰卽如其像正
受三昧上方界分去此刹度如四十
二江河沙佛土有佛名香積如來至
眞等正覺世界日衆香一切弟子及
諸菩薩皆見其國香氣普薰十方佛
國諸天人民比諸佛土其香最勝而
彼世界無有弟子緣一覺名彼如來
不爲菩薩說法其界一切皆以香作
樓閣經行香地菀園皆香菩薩飮食
則皆衆香其香周流無量世界時彼
佛諸菩薩方坐食有天子學大乘字
香淨住而侍焉一切大衆皆見香積
如來與諸菩薩坐食維摩詰問衆菩
薩言諸族姓子誰能致彼佛飯皆日
不能卽復問文殊師利卿此衆中未
悉了乎答日如佛此言未知當學於
是維
@@維摩詰經卷下第十八張樹**
摩詰不起于座居衆會前化作菩薩
光像分明而告之日汝行従此佛土
度如四十二江河沙世界到衆香刹
香積佛所徃必見食則礼佛足如我
辭日維摩詰言願得世尊所食之餘
欲於忍界施作佛事令此懈廢之人
得弘大意亦使如來名聲普聞卽化
菩薩居衆會前上昇上方忽然不現
舉衆皆見其去而化菩薩到衆香界
礼彼佛足言維摩詰菩薩稽首世尊
足不敬問無量興居輕利遊步康强
少承福慶願得世尊所食之餘欲於
忍界施作佛事令此懈廢之人得弘
大意亦使如來名聲普聞彼諸菩薩
皆愕然日此人奚來何等世界有懈
廢人卽以問佛香積報日下方去此
度如四十二江河沙刹得忍世界有
佛名釋迦文漢言能仁如來至眞等
正覺於五濁刹以法解說懈廢之人
彼有菩薩名維摩詰說上法語今遣
化來稱揚我名彼菩薩日其人何如
乃作是化德力無畏神足若斯佛言
甚大一切世界皆辵化徃化作佛事

@@維摩詰經卷下第十九張樹
以立衆人
於是香積如來以滿鉢香飯一切香
具與化菩薩時彼九萬菩薩俱發聲
言我等欲詣忍土見釋迦文彼佛執
言徃族姓子賷爾忍香入彼世界無
以仁故有放逸意自持汝所樂行勿
念彼國菩薩不如無得於彼生廢退
意而有勞想所以者何佛土虛空諸
佛世尊欲度人故爲現其刹耳化菩
薩旣受飯與諸大人俱承佛聖旨及維
摩詰化湏臾從彼巳來在維摩詰舎維
摩詰卽化爲九萬師子牀嚴好如前諸
菩薩皆坐訖化菩薩奉佛具足之飯
與維摩詰飯香一切薰維耶離及三
千大千世界皆有美香時維耶離諸
梵志居士尊者月蓋等聞是香氣皆得
未曾有自然之法身意快然具足八萬
四千人入維摩詰舎觀其室中菩薩
甚多覩師子座高大嚴好見皆大喜
悉礼菩薩諸大弟子却住一面諸香
地天人色行天人皆來詣舎維摩詰
謂耆年舍利弗諸大弟子言賢者可
食如來之飯惟大悲味無有限行以

維摩詰經卷下第二十張樹**
縛意也有異弟子念此飯少而此大
衆人人當食化菩薩日四海有竭此
飯無盡使衆人食摶若湏彌猶不能
盡是不可盡所以者何无有盡戒至
于定慧解度知見如來之飯終不可
盡於是鉢飯悉飽衆會飯故不盡諸
菩薩大弟子天與人食此飯巳氣走
安身譬如一切安養國中諸菩薩也
其香所薰毛孔皆安亦如衆香之國
香徹八難
於是維摩詰問衆香菩薩言諸族姓
子香積如來云何說法彼菩薩日我
上如來無文字說但以其香而諸菩
薩自入律行菩薩各各坐香樹下其
香皆薰一切同等悉得一切香德之
定堪任得定菩薩一切行無所著彼
諸菩薩問維摩詰今世尊釋迦文云
何現法維摩詰日此土人民剛强難
化故佛爲說剛强之語是趣地獄是
趣畜生鬼神之道是爲由身由言由
意惡行之報至于不善惡行滋多故
爲之說若干法要以化其麤獷之意
譬如象馬悷不調著之羈絆加諸

@@維摩詰經卷下第二十一張樹
杖痛然後調良如是難化譸長之人
爲以一切苦諌之言乃得入律彼菩
薩日未曾有如世尊釋迦文乃忍以
聖大之意解貧貪之人及其菩薩亦
能勞謙止斯佛土甚可奇也維摩詰
日如卿等言此土菩薩於五罰世以
大悲利人民多於彼國百千刧行所
以者何諸族姓子此忍世界有十德
之法爲清淨彼土无有何等十以布
施攝貧窮以敬戒攝無礼以忍辱攝强
暴以精進攝懈怠以一心攝乱意以
智慧攝惡智以悔過度八難以大乘
樂遍行以種德本濟無德者以合聚
度人民是爲十德而以發意取彼彼
菩薩日爲以幾法行無瘡痏従此忍
界到他佛土維摩詰日有八法行菩薩
爲無瘡痏従此忍界到他佛土何等
八爲衆設恥避乱羞望爲一切人任
苦忍諍爲諸善本以救衆生爲不距
衆人而愛敬菩薩所未聞經諮聽不
乱不嫉彼供不謀自利常省巳過不
訟彼短自撿第一以學衆經是爲八
當此維摩詰與衆會及文殊師

@@維摩詰經卷下第二十二張樹
利說法時滿百千人發無上正眞道
意十千菩薩逮得法忍
維摩詰經菩薩行品第十一
是時佛說法於奈氏之園其塲忽然
廣愽嚴事一切衆會皆見金色賢者
阿難問佛言世尊是爲誰先瑞應而
此塲地廣愽嚴事一切衆會皆見金
色佛告阿難是維摩詰文殊師利大
衆欲來故先爲此瑞應於是維摩詰
報文殊師利吾欲詣如來此諸大人
可共見佛礼事供養文殊師利言善
哉行矣冝知是時是時維摩詰卽如
其象而爲神足使一切衆立其右掌
幷諸師子座共行詣佛旣到諸菩薩
皆避坐而下稽首佛足却住一面諸
大弟子釋梵四天王稽首佛足皆住
一面於是世尊問訊諸菩薩使各復
坐卽悉受教衆坐巳定佛語賢者舍
利弗言汝巳見菩薩大士之所爲乎
對日唯然巳見佛言以何等相而知
其轉對日其轉不可念知非意所圖
非度所測我覩其爲不可思議阿難
問佛今所聞香自昔未有是爲何香

維摩詰經卷下第二十三張樹**
佛言是彼菩薩身毛孔之香也舍利
弗告賢者阿難我等一切諸毛孔亦
得是香阿難言此所従出日是維摩
詰従香積佛取飯於舎食者一切毛
孔皆香若此阿難問日是香氣轉能
久如維摩詰答言至此飯消日所飯
者幾時而消答日此飯住止至七日
七夜後乃消化而隨所語若弟子行
者服食此飯不得道終不消其食此
飯而中止者則不消也新行大道而
服食此飯不得法忍則亦不消若得法
忍而食此飯至一生補處其飯乃消
譬如阿難阿昏陀藥其香遍一室皆
作蜜香氣悉消衆毒藥氣乃歇此飯
如是未孚卽消至諸垢毒一切除盡
飯氣乃消阿難日彼以佛事作此飯
耶佛言如是如是阿難或有佛土以
光明作佛事或有佛土以菩薩作佛
事有以如來色相名號現作佛事有
以衣食菀園棚閣而作佛事有以示
現神足變化而作佛事有以虛靜空
無寂冥爲作佛事而使達士得入律
行有以影嚮夢幻水月野馬曉喻文

@@維摩詰經卷下第二十四張樹**
說而作佛事有以清淨無身无得無
言無取而爲衆人作佛事若此阿難
不有是義及諸所有亦不爲人作佛
事也以此四魔八十四垢百千種人
爲之疲勞是故諸佛爲作佛事故此
阿難名爲佛法隨所行入之法門菩
薩得入此門者若得一切好大佛土
不以喜悦得不好土而亦不避其近
如來卽益起敬妙哉一切佛法以等
度人而佛土不同譬如有佛土有地
若干道所覆盖不若干也如是阿難
有諸如來爲若干像其無㝵慧不若
千也正等阿難如來身色威相性大
戒定慧解度知見事力無所畏及佛
法慈悲護安受行壽量說法度人是
故名爲等正覺名爲如來名爲佛此
三句者其義甚廣使吾以刧之壽未
能周竟三千大千申畼其義以知衆
生之意上智多聞得念捻持爲一切
人說此三句之義窮劫未能竟此爲
等正覺爲如來爲佛者也是故阿難
佛道無量如來智辯不可思議阿難
白佛願今巳後无稱我爲上智多聞

@@維摩詰經卷下第二十五張樹
佛言阿難汝起疲厭之意於弟子中
爲最多聞比諸菩薩未有見焉菩薩
志願所作彌多一切海淵尙可測量
菩薩智慧諸持定念種種所得不可
稱度阿難汝且觀菩薩行是維摩詰
一時所現德善之本彼諸弟子緣一
覺者一切變化於百千刧不能現也
於是衆香世界菩薩來者皆叉手言
如來名等吾甚思念無有辵忘於此
佛土終不起想又如世尊諸佛權道
不可思議以度人故爲隨所欲而現
佛土之好願佛贈我以佛之法辵遷
於彼土當念如來佛告諸菩薩言有
盡不盡門汝等當學何謂爲盡謂其
有數何謂不盡謂爲无數如菩薩者
不盡於數不住無數以何於數而不
動者謂之大慈不動大悲不捨性以
和樂意而不荒見人而悦奉事聖衆
惠施軀命以受正法種善無厭分德
不住學法不懈說教不忘供事佛勸
所生不恐具受不慢不輕未學不爲
塵埃守眞化生欣樂受決安身以力
安彼以悦禪定爲學行想生死爲善

維摩詰經卷下第二十六張樹
權想來求爲賢友想悉知爲具足想
所有爲布施想惡戒爲依受想不忍
爲忍默想懈怠爲精進想乱意爲知
念想惡智爲行智想度無極爲父母
想道品法爲羣従想欲行衆善而无
猒足以諸刹好成巳佛土生死無數
刧意而有勇聞佛無量德志而不倦
勞者爲作歸貪者爲福導爲衆重任
曉陰入種降魔兵不以謀爲法淵慧
有餘以少求而知足諸世間巳畢竟
於衆俗不漸漬得世際感聖賢現諸
儀式起神通行愽聞能諷慧力持念
斷衆人疑知本本根無㝵无住爲致
辯才順化天人十善爲淨梵迹爲立
行四無量致佛音聲爲法都講導至
善行得佛仙路捐身口意行欲殊勝
憙在衆經取菩薩衆以大乘化德行
不敗善法不惑如是諸族姓子以應
此法者不盡數也何謂菩薩不住无
數謂求爲空不以空爲證求爲無相
无數無願不以无相無數无願隨至
爲證觀於無常不猒善本觀世間苦
以誠信生觀於非身誨人不倦觀寂

@@維摩詰經卷下第二十七張樹**
然法寂而不轉觀退轉者身意不隨
觀無處所爲住生死以度斯漏觀無
所行爲行導人觀於无我以大悲乘
而成濟之觀無所生不隨弟子緣一
覺律觀千惶荒不荒福德觀夫虛无
不虛正智觀於言語不猒智慧觀無
有主應自然智觀无適莫義合則行
是爲諸族姓子菩薩不住無數
又復不盡數者爲合會福不住无數
者爲合會慧不盡數者爲行大慈不
住無數者爲有大悲不盡數者爲道
人民不住无數者爲求佛法不盡數
者爲具佛身相不住無數者爲具一
切智不盡數者爲行善權不住无數
者爲出智慧不盡數有爲淨佛土不
住無數者爲佛立故不盡數者利誘
進人不住无數者現人利故不盡數
者計會善本不住無數者施善力故
不盡數者爲具所願不住无數者爲
本願故不盡數者爲具滿性不住無
數者爲性淨故不盡數者爲五通不邪
不住无數者知佛六通故不盡數者
行度無極不住无數者無滿時故不

@@維摩詰經卷下第二十八張樹
盡數者求諸佛寶不住無數者不求
無寶處故不盡數者習行衆藥不住
无數者知彼衆病故不盡數者生死
自然不住無數者泥洹自然故於是
彼諸菩薩聞此喜悦皆生善心諸是
三千大千世界一切好華積至于膝
以供養佛稽首佛足右遶三匝以次
合聚於是佛土忽然不現湏臾之間
巳還彼國近香積佛
維摩詰經見阿閦佛品第十二
於是世尊問維摩詰汝族姓子欲見
如來爲以何等觀如來乎維摩詰日
始不以生終不以數今則不住空種
是同入無所積眼耳鼻口身心以離
三界不疲懈三脫門得三達智爲無
所至至一切法得无㝵立積於誠信
如無所住如慧无離不生因緣不爲
相不熟相不暫相不一相不非相不
无視不爲視不熟視不暫視不此岸
不度汎不中流不以此不以彼不以
異不解慧不住識無晦无明無顯无
名無弱无强無教无不教無淨无不
淨无數無不數无言無不言不施不

維摩詰經卷下第二十九張樹**
受不戒不犯不忍不諍不進不怠不
禪不乱不智不愚不誠不欺不出不
入不徃不反斷諸雜聲非有土非无
土非有餘非盡非摸非想非著捨
著平等正法非量非稱非過非逝非
作非見非聞非意非識度諸所生正
至諸慧等諸人物說一切法無所生
無所有无罣㝵一切受無不樂作无
刺无擊無滅无敗無固无畏無憂无
喜無聲一切滅說无語如是世尊如
來身爲若此爲如是觀如是觀者名
爲正觀以他觀者猶爲邪觀
賢者舍利弗承佛聖旨而問佛言是
人何沒來生此土佛言汝自以是問
維摩詰舍利弗言族姓子汝於何沒
而來生此維摩詰言如卿賢者以法
爲證沒當何生日安有斯法沒而生
者維摩詰日若無沒來何有諸法曷
云如是汝於何沒而來生此幻士造
化爲男爲女寧有沒來舍利弗言化
者無沒生也維摩詰日如來不云一
切法化自然答日如是日化自然相
非諸法耶曷云如是汝於何沒而來

@@維摩詰經卷下第三十張樹
生此沒者舍利弗爲行盡生者爲
行長善菩薩沒者不盡善本生不長
惡佛告舍利弗是族姓子本從阿閦
佛阿維羅提世界來阿閦者漢言無
怒阿維羅提者妙樂也舍利弗言希
有世尊是族姓子乃従清淨佛土而
來樂此多怒之處維摩詰言云何賢
者夫日一切周行冥中爲樂冥耶答
日不然日不休者其明堪任行衆冥
故也日夫日奚故行閻浮利上答日
欲以明照爲之除冥日如是賢者菩
薩若生不淨佛土則淨其人不俱爲
汗一切所近輒爲除冥
是時大衆渴仰欲見妙樂世界阿閦
如來及其大人佛知一切衆會所念
卽請維摩詰言族姓子現此衆中妙
樂世界阿閦如來及其菩薩諸弟子
衆衆皆欲見於是維摩詰菩薩自念
吾當止此師子座不起爲現妙樂世
界鐵圍山川溪谷江湖河海州域湏
彌衆山明冥日月星宿龍神天宮梵
宮及衆菩薩弟子具足國邑墟聚人
民君王阿閦如來及其道樹所坐蓮

@@維摩詰經卷下第三十一張樹**
花其於十方施作佛事及其三重寶
階従閻浮利至忉利宮其階忉利諸
天所以下閻浮利礼佛拜謁供事聞
法閻浮利人亦緣其階上忉利宮天
人相見如是無數德好之樂従妙樂
世界上至第二十四阿迦膩吒天又
斷取來供養入此忍界使一切衆兩
得相見維摩詰念欲喜衆會卽如其
像正受三昧而爲神足居諸衆前於
師子座以右掌接妙樂世界來入忍
土彼得神通菩薩天人弟子見接舉
來皆起稱日唯然世尊哀取我惟世
尊安立我阿閦佛以方便受衆人而
解之日非我所爲是維摩詰所接也
其餘天人不知爲誰取我如徃而妙
樂世界入此忍土不増不減又此土
不迫隘而彼土亦不損也
於是世尊釋迦文告諸衆日汝等觀
是妙樂世界阿閦如來其土嚴好菩
薩行淨弟子清白皆日唯然巳見願
受如是淨好佛土諸菩薩皆欲追學
阿閦如來菩薩所行其於是見彼阿
閦如來佛土者十四姟人起無上正

維摩詰經卷下第三十二張樹
眞道意皆願生妙樂世界佛卽記說
是輩皆當生妙樂土又當來化我此
忍世界一切化巳當復還彼佛問舍
利弗汝巳見妙樂世界阿閦如來如
是世尊見彼土人一切淨好皆得神
足如維摩詰我等世尊快得善利得
與是輩従之正士相見與事在在人人
聞是法者快得善利誰聞是語而不
好信如有手執翫習諷讀是爲得佛
行念如有諷起是經法者爲受正法
爲捨衆道爲如來到其舎若究畼書
隨是法說而敬事者是爲得佛福施
得大法智其以是經四句頌教爲同
學說是爲巳得記莂爲得法樂巳甚
解矣
維摩詰經法供養品第十三
於是天帝釋白佛言多福哉世尊得
近如來文殊師利者雖百千聞未有
若此純法化者也以宿曾聞是法不
疑故使其人得此法乘能受持誦况
我面値應心與合諸受此者吾無所
違若一切見軓跡不離諸佛者於諸
彼轉其巳得勝爲降衆魔而來體道

@@維摩詰經卷下第三十三張樹**
道意佛念其人必得持是法者吾與
官屬當助安之在所墟聚國邑有以
是法教歡說者吾與官屬共詣其所
其未樂之天人吾當起其樂必以喜
樂而營護法佛言善哉善哉天帝吾
代汝喜是諸去來現在佛得道者皆
說是法若是天帝欲得供養去來現
在諸佛世尊當受是法持誦自清宣
示同學正使天帝三千世界如來滿
中譬如甘蔗竹蘆稻麻叢林甚多無
數皆爲如來有賢者子賢者女於一
刧若百刧敬之事之奉之養之一切
施安進諸所樂至諸佛般泥日一一
等意穿地藏骨立七寶塔周於四方
彌滿佛界高至梵天施設蓋幡爲諸
佛別造塔皆於一刧若百刧供養衆
華衆香衆蓋幢幡伎樂云何天帝此
人殖福能増多不日多矣世尊彼之
福祏不可稱說億百千刧佛告天帝
當以知是賢者子賢者女受此不思
議門所說法要奉持說者福多於彼
所以者何法生佛道法出諸佛其能
供養此正法者非思欲施輩當以知此

@@維摩詰經卷下第三十四張樹
佛告天帝有昔過去無央數刧不可
稱計時世有佛名俾沙闍羅耶<漢言藥王>
如來至眞等正覺明行成爲善逝世
間解無上士道法御天人師號佛世
尊其世界名太清刧日淨除彼時天
帝藥王如來壽三十刧其弟子衆凡
三十六億姟菩薩十二億是時有轉
輪聖王名白寶蓋王有七寶主四天
下五刧奉事藥王如來率其官屬施
諸所安至五刧中聖王寶蓋召其千
子而告之日汝等巳見如來當共奉
事施以所安於是千子聞父王命皆
以安和復至五刧供養藥王如來幷
其官屬一切施安第一太子名日善
宿獨坐自念寧有供養殊過此者空
中有天承佛聖旨應日正士法之供
養勝諸供養卽問何謂法之供養天
日何不行問藥王如來佛當爲汝解
說法之供養於是太子善宿卽起行
詣藥王如來稽首佛足而問法之供
養爲法見者是何謂也藥王佛言法
供養者如佛所說衆經奧藏深邃之
言諸世所歸非爲難受難見之輩以

維摩詰經卷下第三十五張樹**
無憍慢微妙无像其義夷易菩薩篋
藏修至諸持經印所封非無道理其
輪清淨入六度无極可善取學道品
法淨入正之事爲下大悲建干大慈
離諸大見覩大緣起非人非命非女
非男如空無相无願無爲道地之行
法輪之際天人百千所共歎譽法藏
多度含受衆人明宣諸佛菩薩道行
爲入有義法之正要下於无常苦空
非身戒無所犯一切彼轉見爲怖畏
師仰諸佛覩夫生死而不與同現滅
度安習如是像衆經微言分別惟觀
而以受法是爲法之供養又族姓子
法供養者爲聞法生法法轉成緣起隨
順離諸際見爲如不生不起法忍非身
非人爲上因緣無違无受如無所諍以
捨我作而依於義不以嚴好以隨聖
典而依於慧不爲文飾處處入義而
依於經不習非義以所懷戢而依於
法不用人所見得諸法無受入无處
所滅於不明滅於行滅於識名色六
入更樂痛愛受有生老死苦一切以
滅如是滅如是觀十二因緣起以不

@@維摩詰經卷下第三十六張樹
可盡而受微妙人所視見而以不視
是族姓子名爲無上法之供養
如是天帝太子善宿従藥王佛聞法
供養便得順忍卽解寶衣以覆佛上
而言日余以堪任於如來滅後奉
受正法作法供養擁護是道惟願如
來加哀豎立令我得降魔怨取佛正
法彼佛知其内性卽說日未後汝當
守護法城於時善宿従見世尊以家
之信捨家受道勤修德本精進不久
卽立善法起五神通得入諸道之持
不斷辯才遂於世尊般泥日後以智
慧力至滿十刧藥王如來所轉法施
隨而分布於時善宿比丘化十億人
使立大道十四姟入解弟子乘餘无
量人得生天上如是天帝在昔異時
王寶蓋者於今得佛名寶成如來其
太子善宿者則吾是也其餘諸子於
是賢刧皆得如來至眞等正覺此賢
刧中千佛興者是也従鳩留先爲始
作佛至樓由如來爲最後得如是天
帝當知此要昔者我身於諸如來行
法供養得爲上化爲長化爲願化爲
無
@@維摩詰經卷下第三十七張樹**
上无比之化是故天帝當以知此法
之供養供養於佛
維摩詰經囑累彌勒品第十四
彼時佛語彌勒菩薩言彌勒是名爲
無數億刧習佛道品汝隨分布受是
像經佛所建立如來滅後廣愽此道
所以者何後世得者族姓子族姓女
天龍神犍沓和當下德本其於前勝
巳作无上正眞道行而未得聞受此
法者聞是輩經必甚受樂當頂受此
佛之要道又汝彌勒當利是輩諸族
姓子於是當爲布現是經文菩薩有
二印何謂二有憙雜句嚴飾之印有
入深法妙化之印彼若好憙雜句飾
者當知是爲阿夷恬菩薩輩也若得
是深經書受廣行不以數數有畏聞
之能傳當知是菩薩爲久修梵行復
有四事阿夷恬用空耗何謂四所未
聞經聞之驚疑不作勸助專増爲乱
吾未曾聞此従何來若族姓子甚解
深法樂說微妙不従受習雖近不敬
專於中作毁行是爲四阿夷恬爲空
耗不得至深法忍又彌勒有二行菩

維摩詰經卷下第三十八張樹
薩雖解深法猶以空耗何謂二習在
邊方不恒其行檀智蔑人不受不誦
亦不追求自有甚解學深法者則以
輕慢貪濁懷嫉不能納人亦不法施
是爲二雖解深法猶以空耗不能疾
近不起法忍
於是彌勒菩薩自佛言未曾有唯然
世尊至於如來之善言吾當遠離如
此之惡以護如來無數億刧道品之
習若賢者子心入是輩經者當令手
得恣所念取若念受持如是輩經傳
示同學廣說分明其時世尊得如是
經樂憙相傳者當知此輩菩薩爲彌
勒所建立也佛說善哉善哉彌勒如
來代喜善說是言於是一切菩薩等
俱共同出聲言如來滅後我等在所
佛土當來於此分布佛道示諸同學
以其所樂爾時四天王白佛言在所
世尊墟聚國邑有行如是深經法者
吾當率諸官屬詣講法所爲護講法
百由延内當令一切聞見講法令無
伺求得其便者彼時佛告賢者阿難
受是經法奉持誦說以布現人阿難

@@維摩詰經卷下第三十九張樹**
言唯當受是經布現衆人要者世尊
當何名斯經亦當以何奉持之佛告
阿難是名爲維摩詰所說亦名爲不
可思議法門之稱當奉持之佛說是
巳莫不勸受尊者維摩詰文殊師利
爲上首衆菩薩大弟子一切魔衆聞佛
所說皆大歡喜維
摩詰經卷下壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
@@



@@

@@

大唐三藏聖教序御製
蓋聞二儀有象顯覆載以含生四時
無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地
庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮
其數然而天地苞乎陰陽而易識者
以其有象也陰陽處乎天地而難窮
者以其無形也故知象顯可徴雖愚
不惑形潜莫覩在智猶迷况乎佛道
崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方
舉威靈而无上抑神力而無下大之
則彌於宇宙細之則攝於毫釐无滅
無生歷千刧而不古若隱若顯運百
福而長今妙道凝玄遵之莫知其際
法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢
凡愚區區庸鄙投其旨趣能无疑惑
者哉然則大教之興基乎西土騰漢
庭而皎夢照東域而流慈昔者分
形分迹之時言未馳而成化當常現
常之世民仰德而知遵及乎晦影歸
眞遷儀越世金容掩色不鏡三千之
光麗象聞啚空端四八之相於是微
言廣被拯含類於三塗辵訓遐宣導
羣
@@說無垢稱經卷第一第二張樹**
生於十地然而眞教難仰莫能一其
旨歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以
空有之論或習俗而是非大小之乘
乍沿時而隆替有玄奘法師者法門
之領袖也幼懷貞敏早悟三空之心
長契神情先苞四忍之行松風水月
未足比其清華仙露明珠詎能方其
朗潤故以智通無累神測未形超六
塵而逈出隻千古而无對凝心内境
悲正法之陵遲拪慮玄門慨深文之
譌謬思欲分条析理廣彼前聞截爲
續眞開茲後學是以翹心淨土徃遊
西域乘危遠邁杖筞孤征積雪晨飛
途間失地驚砂夕起空外迷天萬里
山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜
雨而前蹤誠重勞輕求深願達周遊
西字十有七年窮歷道邦詢求正教
雙林八水味道飡風鹿菀鷲峯瞻奇
仰異承至言於先聖受眞教於上賢
探賾妙門精窮奧業一乘五律之道
馳驟於心田八藏三篋之文波濤於
口海爰自所歷之國捻將三藏要文
凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝

@@說無垢稱經卷第一第三張樹**
業引慈雲於西極注法雨於東垂聖
教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅
之乾焰共拔迷途朗愛水之昏波同
臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇
墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺雲
露方得泫其華蓮出渎波飛塵不能
汗其葉非蓮性自潔而桂質本貞良
由所附者高則微物不能累所憑者
淨則濁類不能沾夫以卉木无知猶
資善而成善况乎人倫有識不緣慶
而求慶方冀茲經流施將日月而無
窮斯福遐敷與乾坤而永大
皇太子臣治述聖記
夫顯揚正教非智無以廣其文崇闡
微言非賢莫能定其旨蓋眞如聖教
者諸法之玄宗衆經之軓躅也綜括
宏遠奧旨遐深極空有之情微體生
滅之機要訶茂道曠尋之者不究其
源文顯義幽履之者莫測其際故知
聖慈所被業無善而不臻妙化所敷
緣无惡而不剪開法網之綱紀弘六
度之正教拯羣有之塗炭啓三藏之
秘扃是以名無翼而長飛道无根而

說無垢稱經卷第一第四張樹
永固道名流慶歷邃古而鎭常赴感
應身經塵刧而不朽晨鍾夕梵交二
音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿菀
排空寶蓋接翔雲而共飛㽵野舂林
與天花而合彩伏惟
皇帝陛下上玄資福垂拱而治八
荒德被黔黎斂衽而朝萬國恩加
朽骨在室歸貝葉之文澤及昆蟲金
櫃流梵說之偈遂使阿耨達水通神
甸之八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺
竊以法性疑寂靡歸心而不通智地
玄奧感懇誠而遂顯豈謂重昏之
夜燭慧炬之光火宅之朝降法雨之
澤於是百川異流同會於海萬區分
義捻成乎實豈與湯武校其優劣堯
舜比其聖德者哉玄奘法師者夙懷
聡令立志夷簡神清齠齔之年體拔
浮華之世凝情定室匿迹幽巖拪息
三禪廵遊十地超六塵之境獨步迦
維會一乘之旨隨機化物以中華之
无質尋印度之眞文遠涉恒河終期
滿字頻豋雪嶺更獲半珠問道徃還
十有七載備通釋典利物爲心以貞
觀十
@@說無垢稱經卷第一第五張樹**
九年二月六日奉勅於弘福寺翻譯
聖教要文凡六百五十七部引大海
之法流洗塵勞而不竭傳智燈之長
焰皎幽闇而恒明自非久植勝緣何
以顯揚斯旨所謂法相常住齊三光
之明我皇福臻同二儀之固伏見
御製衆經論序照古騰今理含金石
之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足
岳墜露添流略舉大綱以爲斯記
說無垢稱經卷第一
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
序品第一
如是我聞一時薄伽梵住廣嚴城菴
羅衞林與大苾芻衆八千人俱菩薩
摩訶薩三萬二千皆爲一切衆望所
識大神通業修巳成辨諸佛威德常
所加持善護法城能攝正法以大師
子吼聲敷演美音遐振周遍十方爲
諸衆生不請善友紹三寶種能使不
絕降伏魔怨制諸外道永離一切障
及蓋緾念定捻持无不圓滿建立無
障解脫智門逮得一切無斷殊勝念
慧等持陀羅尼辯皆獲第一布施調

@@說無垢稱經卷第一第六張樹
伏寂靜尸羅安忍正勤靜慮般若方
便善巧妙願力智波羅蜜多成无所
得不起法忍巳能隨轉不退法輪咸得
無相妙印所印善知有情諸根勝劣
一切大衆所不能伏而能調御得無所
畏巳積无盡福智資糧相好嚴身色
像第一捨諸世間所有飾好名稱高遠
踰於帝釋意樂堅固猶若金剛於諸
佛法得不壞信流法寶光澍甘露雨
於衆言音微妙第一於深法義廣大緣
起巳斷二邊見習相續演法无畏猶
師子吼其所講說乃如雷震不可稱
量過稱量境集法寶慧爲大導師正
直審諦柔和微密妙達諸法難見難知
甚深實義隨入一切有趣无趣意樂所
歸獲無等等佛智灌頂近力無畏不
共佛法巳除所有怖畏惡趣復超一切
險穢深坑永棄緣起金剛刀仗常思
示現諸有趣生爲大醫王善知方術應
病與藥愈疾施安無量功德皆成就
无量佛土皆嚴淨其見聞者無不蒙
益諸有所作亦不唐捐設經无量百千
俱胝那庾多刧讃其功德亦不能盡

說無垢稱經卷第一第七張樹**
其名日等觀菩薩不等觀菩薩等不等觀
菩薩定神變王菩薩法自在菩薩法
幢菩薩光幢菩薩光嚴菩薩大嚴菩
薩寶峯菩薩辯峯菩薩寶手菩薩寶
印手菩薩常擧手菩薩常下手菩薩
常延頸菩薩常喜根菩薩常喜王菩
薩無屈辯菩薩虛空藏菩薩執寶炬
菩薩寶吉祥菩薩寶施菩薩帝網菩
薩光網菩薩無障靜慮菩薩慧峯菩
薩天王菩薩壞魔菩薩電天菩薩現
神變王菩薩峯相等嚴菩薩師子吼
菩薩雲雷音菩薩山相擊王菩薩香
象菩薩大香象菩薩常精進菩薩
不捨善軛菩薩妙慧菩薩妙生菩薩
蓮花勝藏菩薩三摩地王菩薩蓮
花嚴菩薩觀自在菩薩得大勢菩薩
梵網菩薩寶杖菩薩無勝菩薩勝魔
菩薩嚴土菩薩金髻菩薩珠髻菩薩
慈氏菩薩妙吉祥菩薩珠寶蓋菩薩
如是等上首菩薩摩訶薩三萬二千
復有萬梵持髻梵王而爲上首従本
无憂四大洲界爲欲瞻礼供養世尊
及聽法故來在會坐復有萬二千天

@@說無垢稱經卷第一第八張樹
帝各従餘方四大洲界亦爲瞻礼供
養世尊及聽法故來在會坐幷餘大
威力諸天龍藥叉健達縛阿素洛揭
路荼緊㮈洛莫呼洛伽釋梵護世等悉
來會坐及諸四衆苾芻苾芻尼鄔波
索迦鄔波斯迦俱來會坐爾
時世尊無量百千諸來大衆恭敬圍
繞而爲說法譬如大寶妙高山王處
于大海巍然逈出踞大師子勝藏之
座顯耀威光蔽諸大衆時廣嚴城有
一菩薩離呫毗種名日寶性與離呫
毗五百童子各持一蓋七寶莊嚴徃
菴羅林詣如來所名以其蓋奉上世
尊奉巳頂礼世尊雙足右繞七匝却
住一面佛之威神令諸寶蓋合成一
蓋遍覆三千大千世界而此世界廣
長之相悉於中現又此三千大千世
界所有大寶妙高山王一切雪山目
眞鄰陀山摩訶目眞鄰陀山香山寶
山金山黑山輪圍山大輪圍山大海
江河陂泉池沼及百俱胝四大洲渚
日月星辰天宮龍宮諸尊神宮幷諸
國邑王都聚落如是皆現此寶蓋

@@說無垢稱經卷第一第九張樹**
中又十方界諸佛如來所說正法皆
如響應於此蓋内無不見聞
時諸大衆覩佛神力歡喜踊躍歎未
曾有合掌礼佛瞻仰尊顏目不暫捨
默然而住
爾時寶性卽於佛前右膝著地合掌
恭敬以妙伽他而讃佛日
目淨修廣妙端樂皎如靑紺蓮花乘
已證第一淨意樂勝奢摩陀到彼岸
久積无邊清淨業獲得廣大勝名聞
故我稽首大沙門開導希夷寂路者
旣見大聖以神變普現十方無量土
其中諸佛演說法於是一切悉見聞
法王法力超羣生常以法財施一切
能善分別諸法相觀第一義摧怨敵
巳於諸法得自在是故稽首此法王
說法不有亦不無一切皆得因緣立
无我無造无受者善惡之業亦不亡
始在佛樹降魔力得甘露滅勝菩提
此中非心意受行外道羣邪所不測
三轉法輪於大千其輪能寂本性寂
希有法智天人證三寶於是現世間
以斯妙法濟羣生无思無怖常安寂

說無垢稱經卷第一第十張樹
度生老死大醫王稽首無邊功德海
八法不動如山王於善不善俱慈愍
心行如空平等住孰不承敬此能仁
以斯微蓋奉世尊於中普現三千界
諸天龍神宮殿等故礼智見功德身
十力神變示世間一切皆如光影等
衆覩驚歎未曾有故礼十力大智見
衆會瞻仰大牟尼靡不心生清淨信
各見世尊在其前斯則如來不共相
佛以一音演說法衆生隨類各得解
皆謂世尊同其語斯則如來不共相
佛以一音演說法衆生各各隨所解
普得受行獲其利斯則如來不共相
佛以一音演說法或有恐畏或歡喜
或生猒離或斷疑斯則如來不共相
稽首十力諦勇猛稽首巳得無怖畏
稽首至定不共法稽首一切大導師
稽首能斷衆結縛稽首巳住於彼岸
稽首普濟苦羣生稽首不依生死趣
巳到有情平等趣善於諸趣心解脫
牟尼如是善修空猶如蓮花不著水
一切相遣无所遣一切願滿无所願
大威神力不思議稽首如空無所住

@@說無垢稱經卷第一第十一張樹
爾時寶性說此伽他讃世尊巳復白
佛言如是五百童子菩薩皆巳發趣
阿耨多羅三藐三菩提彼咸問我嚴
淨佛土唯願如來哀愍爲說淨佛土
相云何菩薩修淨佛土作是語巳佛
言寶性善哉善哉汝今乃能爲諸菩
薩請問如來淨佛土相及問菩薩修
淨佛土汝今諦聽善思念之當爲汝
等分別解說於是寶性及諸菩薩咸
作是言善哉世尊唯願爲說我等今
者皆希聽受
爾時世尊告衆菩薩諸有情土是爲
菩薩嚴淨佛土所以者何諸善男子
一切菩薩隨諸有情増長饒益
卽便攝受嚴淨佛土隨諸有情發起
種種清淨功德卽便攝受嚴淨佛土
隨諸有情應以如是嚴淨佛土而得
調伏卽便攝受如是佛土隨諸有情
應以如是嚴淨佛土悟入佛智卽便攝受
如是佛土隨諸有情應以如是嚴淨
佛土起聖根行卽便攝受如是佛土
所以者何諸善男子菩薩攝受嚴淨
佛土皆爲有情増長饒益發起種種

@@說無垢稱經卷第一第十二張樹**
清淨功德諸善男子譬如有人欲於
空地造立宮室或復莊嚴隨意无㝵
若於虛空終不能成菩薩如是知一
切法皆如虛空唯爲有情増長饒益
生淨功德卽便攝受如是佛土攝受
如是淨佛土者非於空也
復次寶性汝等當知發起無上菩提
心土是爲菩薩嚴淨佛土菩薩證得
大菩提時一切發起大乘有情來生
其國純意樂土是爲菩薩嚴淨佛土
菩薩證得大菩提時所有不諂不誑
有情來生其國善加行土是爲菩薩
嚴淨佛土菩薩證得大菩提時發起
住持妙善加行一切有情來生其國
上意樂土是爲菩薩嚴淨佛土菩薩
證得大菩提時具足成就善法有情
來生其國修布施土是爲菩薩嚴淨
佛土菩薩證得大菩提時一切能捨
財法有情來生其國修淨戒土是爲
菩薩嚴淨佛土菩薩證得大菩提時
圓滿成就十善業道意樂有情來生
其國修安忍土是爲菩薩嚴淨佛土
菩薩證得大菩提時三十二相莊嚴

說無垢稱經卷第一第十三張樹**
其身堪忍柔和寂靜有情來生其國
修精進土是爲菩薩嚴淨佛土菩薩
證得大菩提時諸善勇猛精進有情
來生其國修靜慮土是爲菩薩嚴淨
佛土菩薩證得大菩提時具足成就
正念正知正定有情來生其國修般
若土是爲菩薩嚴淨佛土菩薩證得
大菩提時一切巳入正定有情來生
其國四無量土是爲菩薩嚴淨佛土
菩薩證得大菩提時常住慈悲喜捨
有情來生其國四攝事土是爲菩薩
嚴淨佛土菩薩證得大菩提時諸有
解脫所攝有情來生其國巧方便土
是爲菩薩嚴淨佛土菩薩證得大菩
提時善巧觀察諸法有情來生
其國修三十七菩提分土是爲菩薩
嚴淨佛土菩薩證得大菩提時通達
一切念住正斷神足根力覺支道支
圓滿有情來生其國修迴向土是爲
菩薩嚴淨佛土菩薩證得大菩提時
其國具足衆德莊嚴善說息除八無
暇土是爲菩薩嚴淨佛土菩薩證得
大菩提時其國永離惡趣无暇自守
戒行
@@說無垢稱經卷第一第十四張樹
不譏彼土是爲菩薩嚴淨佛土菩薩
證得大菩提時其國無有犯禁之名
十善業道極清淨土是爲菩薩嚴淨
佛土菩薩證得大菩提時壽量決定
大富梵行所言誠諦常以軟語眷屬
不離善宣密意離諸貪欲心無瞋恚
正見有情來生其國
諸善男子如是菩薩隨發菩提心則
有純淨意樂隨其純淨意樂則有妙
善加行隨其妙善加行則有増上意
樂隨其増上意樂則有止息隨其止
息則有發起隨其發起則有迴向隨
其迴向則有寂靜隨其寂靜則有清
淨有情隨其清淨有情則有嚴淨佛
土隨其嚴淨佛土則有清淨法教隨
其清淨法教卽有清淨妙福隨其清
淨妙福則有清淨妙慧隨其清淨妙
慧則有清淨妙智隨其清淨妙智則
有清淨妙行隨其清淨妙行則有清
淨自心隨其清淨自心則有清淨諸
妙功德
諸善男子是故菩薩若欲勤修嚴淨
佛土先應方便嚴淨自心所以者何

@@說無垢稱經卷第一第十五張樹隨諸
菩薩自心嚴淨卽得如是嚴淨佛土
爾時
舍利子承佛威神作如是念若諸菩
薩心嚴淨故佛土嚴淨而我世尊行
菩薩時心不嚴淨故是佛土雜穢若
此佛知其念卽告之言於意云何世
間日月豈不淨耶而盲不見對日不
也是盲者過非日月咎佛言如是衆
生罪故不見世尊佛土嚴淨非如來
咎舍利子我土嚴淨而汝
不見爾時持髻梵王語舍利子勿作
是意謂此佛土爲不嚴淨所以者何
如是佛土最極嚴淨舍利子言大梵
天王今此佛土嚴淨云何持髻梵言
唯舍利子譬如他化自在天宮有無
量寶功德莊嚴我見世尊釋迦牟尼
佛土嚴淨有無量寶功德杜嚴亦復
如是舍利子言大梵天王我見此土
其地高下丘陵坑坎毒刺沙礫土石
諸山穢惡充滿持髻梵言唯大尊者
心有高下不嚴淨故謂佛智慧意樂
亦爾故見佛土爲不嚴淨若諸菩薩
於諸有情其心平等功德嚴淨謂佛智慧

說無垢稱經卷第一第十六張樹
意樂亦爾便見佛土最極嚴淨爾時
世尊知諸大衆心懷猶豫便以足指
按此大地卽時三千大千世界无量
百千妙寶莊嚴譬如功德寶莊嚴佛
無量功德寶莊嚴土一切大衆歎未
曾有而皆自見坐寶蓮花
爾時世尊告舍利子汝見如是衆德
莊嚴淨佛土不舍利子言唯然世尊
本所不見本所不聞今此佛土嚴淨
悉現告舍利子我佛國土常淨若此
爲欲成熟下劣有情是故示現無量
過失雜穢土耳舍利子譬如三十三
天共寶器食隨業所招其食有異如
是舍利子无量有情生一佛土隨心
淨穢所見有異若人心淨便見此土
無量功德妙寶莊嚴當佛現此嚴淨
土時寶性所將五百童子一切皆得
無生法忍八萬四千諸有情類皆發
无上正等覺心時佛世尊卽攝神足
於是世界還復如故求聲聞乘三萬
二千諸天及人知有爲法皆悉無常
遠塵離垢得法眼淨八千苾芻永離
諸漏心善解脫

@@說無垢稱經卷第一第十七張樹
說無垢稱經顯不思議方便善巧品第二
爾時廣嚴城中有大菩薩離呫略種
名無垢稱巳曾供養无量諸佛於諸
佛所深殖善根得妙辯才具無生忍
逮諸捻持遊戲神通獲无所畏摧魔
怨力入深法門善於智度通達方便
大願成滿明了有情意樂及行善知
有情諸根勝劣智度成辦說法淳熟
於大乘中决定修習於所作業能善
思量住佛威儀入心慧海諸佛咨嗟
稱揚顯說釋梵護世常所礼敬爲欲
成熟諸有情故以善方便居廣嚴城
具無盡財攝益貧窮無依无怙具清
淨戒攝益一切有犯有越以調順忍
攝益瞋恨暴嫉楚毒以大精進攝益
一切懈怠懶墮安住靜慮正念解脫
等持等至攝益一切諸有乱心以正
决擇攝益一切妄見惡慧雖爲白衣
而具沙門威儀功德雖處居家不著
三界示有妻子常修梵行現有眷屬
常樂遠離雖服寶飾而以相好莊嚴
其身雖現受食而以靜慮等至爲味
雖同樂著慱弈嬉戲而實恒爲成熟

@@說無垢稱經卷第一第十八張樹**
有情雖禀一切外道軓儀而於佛法
意樂不壞雖明一切世間書論而於
内菀賞玩法樂雖現一切邑會衆中
而恒爲最說法上首爲隨世教於尊
卑等所作事業示無與乘雖不希求
世聞財寶然於俗利示有所習爲益
含識遊諸市衢爲護羣生理諸王務
入講論處導以大乘入諸學堂誘開
童蒙入諸婬舎示欲之過爲令建立
正念正知遊諸伎樂若在長者長者
中尊爲說勝法若在居士居士中尊
斷其貪著若在刹帝利刹帝利中尊
教以忍辱若在婆羅門婆羅門中尊
除其我慢若在大臣大臣中尊教以
正法若在王子王子中尊示以忠孝
若在内官内官中尊化正宮女若在
庶人庶人中尊修相似福殊勝意樂
若在梵天梵天中尊示諸梵衆靜慮
差別若在帝釋帝釋中尊示現自在
悉皆無常若在護世護世中尊守護
一切利益安樂是无垢稱以如是等
不可思議無量善巧方便慧門
饒益有情其以方便現身有疾以其
疾故

說無垢稱經卷第一第十九張樹
國王大臣長者居士婆羅門等及諸
王子幷餘官屬無數千人皆徃問疾
時無垢稱因以身疾廣爲說法言諸
仁者是四大種所合成身無常无强
無堅无力朽故迅速不可保信爲苦
爲惱衆病之器多諸過患變壞之法
諸仁者如此之身其聰慧者所不爲
怙是身如聚沬不可撮摩是身如浮
泡不得久立是身如陽焰従諸煩惱
渴愛所生是身如芭蕉都無有實是
身如幻従顚倒起是身如夢爲虛妄
見是身如影従業緣現是身如響屬
諸因緣是身如雲湏臾變滅是身如
電念念不住是身無主爲如地是身
无我爲如水是身无有情爲如火是
身無命者爲如風是身无有補特伽
羅與虛空等是身不實四大爲家是
身爲空離我我所是身無知如草木
等是身无作風力所轉是身不淨穢
惡充滿是身虛爲雖假覆蔽飮食將
養必歸磨滅是身多患四百四病之
所集成是身易壞如水隧級常爲朽
老之所逼迫是身无定爲要當死是

@@說無垢稱經卷第一第二十張樹**
身如怨害周遍毒蛇之所充滿是身
如空聚諸藴界處所共合成諸仁者
於如是身應生猒離於如來身應起
欣樂所以者何如來身者無量善法
共所集成従修无量殊勝福德智慧
所生従修無量勝戒定慧解脫解脫
智見所生従修慈悲喜捨所生従修
布施調伏寂靜戒忍精進靜慮解脫
等持等至般若方便願力智生従修
一切到彼岸生修六通生修三明生
修三十七菩提分生修止觀生従修
十力四無畏生従修十八不共法生
従斷一切不善法集一切善法生従
修諦實不放逸生従修无量清淨業
生諸仁者如來之身功德如是汝等
皆應發心求證汝等欲得如是之身
息除一切有情病者當發阿耨多羅
三藐三菩提心是無垢稱爲諸集會
來問疾者如應說法令无數千人皆
發阿耨多羅三藐三菩提心
說無垢稱經卷第一
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@說無垢稱經卷第二樹
大唐三藏法師玄奘譯
聲聞品第三
時無垢稱作是思惟我嬰斯疾寢頓
于牀世尊大悲寧不垂愍而不遣人
來問我疾爾時世尊知其所念哀愍
彼故告舎利子汝應徃詣無垢稱所
問安其疾時舎利子白言世尊我不
堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔
於一時間在大林中宴坐樹下時无
垢稱來到彼所稽首我足而作是言
唯舎利子不必是坐爲宴坐也夫宴
坐者不於三界而現身心是爲宴坐
不起滅定而現諸威儀是爲宴坐不
捨一切所證得相而現一切異生諸
法是爲宴坐心不住内亦不行外是
爲宴坐住三十七菩提分法而不離
於一切見趣是爲宴坐不捨生死而
無煩惱雖證涅槃而无所住是爲宴
坐若能如是而宴坐者佛所印可時
我世尊聞是語巳默然而住不能加
報故我不任詣彼問疾

說無垢稱經卷第二第二張樹**
爾時世尊告大目連汝應徃詣無垢
稱所問安其疾時大目連白言世尊
我不堪任詣彼問疾所以者何憶念
我昔於一時間入廣嚴城在四衢道
爲諸居士演說法要時無垢稱來到
彼所稽首我足而作是言唯大目連
爲諸白衣居士說法不當應如尊者
所說夫說法者應如法說時我問言
云何名爲如法說耶彼卽答言法無
有我離我垢故法无有情離情塵故
法無命者離生死故法無補特伽羅
前後際斷故法常寂然滅諸相故法
離貪著無所緣故法无文字言語斷
故法無譬說遠離一切波浪思故法
遍一切如虛空故法無有顯无相無
形遠離一切行動事故法無我所離
我所故法無了別離心識故法无有
比無相待故法不屬因不在緣故法
同法界等入一切眞法界故法隨於
如無所隨故法住實際畢竟不動故
法无動搖不依六境故法無去來无
所住故法順空隨無相應无願遠離
一切増減思故法无取捨離生滅故

@@說無垢稱經卷第二第三張樹**
法無執藏超過一切眼耳鼻舌身意
道故法無高下常住不動故法離一
切分別所行一切戲論畢竟斷故唯
大目連法相如是豈可說乎夫說法
者一切皆是増益損減其聽法者亦
復皆是増益損減若於是處无増無
減卽於是處都無可說亦無可聞无
所了别尊者目連譬如幻士爲幻化
者宣說諸法住如是心乃可說法應
善了知一切有情根性差別妙慧觀
見無所罣㝵大悲現前讃說大乘念
報佛恩意樂清淨法詞善巧爲三寶
種永不斷絕乃應說法世尊彼大居士
說此法時於彼衆中八百居士皆發
無上正等覺心時我世尊默無能辯
故我不任詣彼問疾
爾時世尊告迦葉波汝應徃詣無垢
稱所問安其疾大迦葉波白言世尊
我不堪任詣彼問疾所以者何憶念
我昔於一時閒入廣嚴城遊貧陋巷
而廵乞食持無垢稱來到彼所稽首
我足而作是言唯大迦葉雖有慈悲
而不能普捨豪富従貧乞尊者迦葉

@@說無垢稱經卷第二第四張樹
住平等法應次行乞食爲不食故應
行乞食爲欲壞彼於食執故應行乞
食爲欲受他所施食故應行乞食以
空聚想入於聚落爲欲成熟男女大
小入諸城邑趣佛家想詣乞食家爲
不受故應受彼食所見色與盲等所
聞聲與嚮等所齅香與風等所食味
不分別受諸觸如智證知諸法如幻
相無自性无他性無熾然無寂滅尊
者迦葉若能不捨八邪入八解脫以
邪平等入正平等以一摶食施于一
切供養諸佛及衆賢聖然後可食如
是食者非有雜染非離雜染非入靜
定非出靜定非住生死非住涅槃爾
乃可食諸有施於尊者之食無小果
無大果无損減無増益趣入佛趣不
趣聲聞尊者迦葉若能如是而食於
食爲不空食他所施食時我世尊聞
說是語得未曾有卽於一切諸菩薩
等深起敬心甚奇世尊斯有家士辯
才智慧乃能如是誰有智者得聞斯
說而不發於阿耨多羅三藐三菩提
心我従是來不勸有情求請聲聞獨

說無垢稱經卷第二第五張樹**
覺等乘唯教發心趣求無上正等菩
提故我不任詣彼問疾
爾時世尊告大善現汝應徃詣无垢
稱所問安其疾時大善現白言世尊
我不堪任詣彼問疾所以者何憶念
我昔於一時間入廣嚴城而行乞食
次入其舎時無垢稱爲我作礼取我手
鉢盛滿美食而謂我言尊者善現若
能於食以平等性而入一切法平等
性以一切法平等之性入于一切佛
平等性其能如是乃可取食尊者善
現若能不斷貪恚愚癡亦不與俱不
壞薩迦耶見入一趣道不滅無明幷
諸有愛而起慧明及以解脫能以无
間平等法性而入解脫平等法性無
脫无縛不見四諦非不見諦非得果
非異生非離異生法非聖非不聖雖
成就一切法而離諸法想乃可取食
若尊者善現不見佛不聞法不事僧
彼外道六師滿迦葉波未薩羯離瞿
舎離子想吠多子無勝髮禾犎迦衍
那離繫親子是尊者師依之出家彼
六師墮尊者亦墮乃可取食若尊者

@@說無垢稱經卷第二第六張樹
善現墮諸見趣而不至中邊入八無
暇不得有暇同諸雜染離於清淨若
諸有情所得無諍尊者亦得而不名
爲清淨福田諸有布施尊者之食墮
諸惡趣而以尊者爲與衆魔共連一
手將諸煩惱作其伴侣一切煩惱自
性卽是尊者自性於諸有情起怨害
想謗于諸佛毁一切法不預僧數畢
竟無有般涅槃時若如是者乃可取
食時我世尊得聞斯語猶拘重闇迷
失諸方不識是何言不知以何答便
捨自鉢欲出其舎時無垢稱卽謂我
言尊者善現取鉢勿懼於意云何若
諸如來所作化者以是事詰寧有懼
不我言不也無垢稱言諸法性相皆
如幻化一切有情及諸言說性相亦
爾諸有智者於文字中不應執著亦
無怖畏所以者何一切言說皆離性
相何以故一切文字性相亦離都非
文字是則解脫解脫相者卽一切法
世尊彼大居士說是法時二萬天子
遠塵離垢於諸法中得法眼淨五百
天子得順法忍時我默然頓喪言辯

@@說無垢稱經卷第二第七張樹**
不能加對故我不任詣彼問疾
爾時世尊告滿慈子汝應徃詣無垢
稱所問安其疾時滿慈子白言世尊
我不堪任詣彼問疾所以者何憶念
我昔於一時間在大林中爲諸新學
苾芻說法時無垢稱來到彼所稽首
我足而作是言唯滿慈子先當入定
觀苾芻心然後乃應爲其說法無以
穢食置於寶器應先了知是諸苾芻
有何意樂勿以无價吠琉璃寶同諸
危脆賤水精珠尊者滿慈勿不觀察
諸有情類根性差別授以少分根所
受法彼自無瘡勿傷之也欲行大道
莫示小徑无以日光等彼螢火無以
大海内於牛跡無以妙高山王内於
芥子無以大師子吼同野干鳴尊者
滿慈子是諸苾芻皆於徃昔發趣大乘
心祈菩提中忘是意如何示以聲聞
乘法我觀聲聞智慧微淺過於生盲
无有大乘觀諸有情根性妙智不能
分別一切有情根之利鈍時無垢稱
便以如是勝三摩地令諸苾芻隨憶
无量宿住差別曾於過去五百佛所

說無垢稱經卷第二第八張樹
種諸善根積習无量殊勝功德迴向
無上正等覺心隨憶如是宿住事巳
求菩提心還現在前卽便稽首彼大
士足時無垢稱因爲說法令於无上
正等菩提不復退轉時我世尊作如
是念諸聲聞人不知有情根性差別
不白如來不應輒爾爲他說法所以
者何諸聲聞人不知有情諸根勝劣
非常在定如佛世尊故我不任詣彼
問疾
爾時世尊告彼摩訶迦多衍那汝應
徃詣無垢稱所問安其疾迦多衍那
自言世尊我不堪任詣彼問疾所以
者何憶念我昔於一時間佛爲苾芻
略說法巳便入靜住我卽於後分別
決擇契經句義謂無常義苦義空義
无我義寂滅義時无垢稱來到彼所
稽首我足而作是言唯大尊者迦多
衍那無以生滅分別心行說實相法
所以者何諸法畢竟非巳生非今生
非當生非巳滅非今滅非當滅義是
無常義洞達五藴畢竟性空无所由
起是苦義諸法究竟无所有是空義

@@說無垢稱經卷第二第九張樹**
知我無我无有二是無我義无有自
性亦无他性本無熾然今无息滅無
有寂靜畢竟寂靜究竟寂靜是寂滅
義說是法時彼諸苾芻諸漏永盡心
得解脫時我世尊默然無辯故我不
任詣彼問疾
爾時世尊告大無滅汝應徃詣无垢
稱所問安其疾時大無滅白言世尊
我不堪任詣彼問疾所以者何憶念
我昔於一時間在大林中一處經行
時有梵王名日嚴淨與萬梵俱放大
光明來詣我所稽首作礼而問我言
尊者無滅所得天眼能見幾何時我
答言大仙當知我能見此釋迦牟尼
三千大千佛之世界如觀掌中阿摩
洛果時無垢稱來到彼所稽首我足
而作是言尊者無滅所得天眼爲有
行相爲無行相若有行相卽與外道
五神通等若无行相卽是無爲不應
有見云何尊者此得天眼能有見耶
時我世尊默無能對然彼諸梵聞其
所說得未曾有卽爲作礼而問彼言
世孰有得眞天眼者無垢稱言有佛

@@說无垢稱經卷第二第十張樹
世尊得眞天眼不捨寂定見諸佛國
不作二相及種種相時彼梵王五百
眷屬皆發無上正等覺心礼无垢稱
欻然不現故我不任詣彼問疾
爾時世尊告優波離汝應徃詣无垢
稱所問安其疾時優波離白言世尊
我不堪任詣彼問疾此以者何憶念
我昔於一時間有二苾芻犯所受戒
深懷愧恥不敢詣佛來至我所稽首
我足而謂我言唯優波離今我二人
違越律行誠以爲恥不敢詣佛願解
憂悔得免斯咎我卽爲其如法解說
令除憂悔得清所犯示現勸導讃勵
慶慰時無垢稱來到彼所稽首我足
而作是言唯優波離无重増此二苾
芻罪當直除滅憂悔所犯勿擾其心
所以者何彼罪性不住内不出外不
在兩間如佛所說心雜染故有情雜
染心清淨故有情清淨如是心者亦
不住内亦不出外不在兩間如其心
然罪垢亦然如罪垢然諸法亦然不
出於如唯優波離汝心本淨得解脫
時此本淨心曾有染不我言不也無

說無垢稱經卷第二第十一張樹**
垢稱言一切有情心性本淨曾无有
染亦復如是唯優波離若有分別有
異分別卽有煩惱若無分別无異分
別卽性清淨若有顚倒卽有煩惱若
无顚倒卽性清淨若有取我卽成雜
染若不取我卽性清淨唯優波離一
切法性生滅不住如幻如化如電如
雲一切法性不相顧待乃至一念亦
不暫住一切法性皆虛妄見如夢如
焰如健達婆城一切法性皆分別心
所起影像如水中月如鏡中像如是
知者名善持律如是知者名善調伏
時二苾芻聞說是巳得未曾有咸作
是言奇哉居士乃有如是殊勝慧辯
是優波離所不能及佛說持律最爲
其上而不能說我卽告言汝勿於彼
起居士想所以者何唯除如來未有
聲聞及餘菩薩而能制此大士慧辯
其慧辯明殊勝如是時二苾芻憂悔
卽除皆發无上正等覺心便爲作礼
而發願言當令有情皆得如是殊勝
慧辯時我默然不能加對故我不任
詣彼問疾

@@說無垢稱經卷第二第十二張樹
爾時世尊告羅怙羅汝應徃詣无垢
稱所問安其疾時羅怙羅白言世尊
我不堪任詣彼問疾所以者何憶念
我昔於一時間有諸童子離呫毗種
來詣我所稽首作礼而問我言唯羅
怙羅汝佛之子捨輪王位出家爲道
其出家者爲有何等功德勝利我卽
如法爲說出家功德勝利時无垢稱
來到彼所稽首我足而作是言唯羅
怙羅不應如是宣說出家功德勝利
所以者何無有功德无有勝利是爲
出家唯羅怙羅有爲法中可得說有
功德勝利夫出家者爲無爲法无爲
法中不可說有功德勝利唯羅怙羅
夫出家者無彼无此亦無中聞遠離
諸見無色非色是涅槃路智者稱讃
聖所攝受降伏衆魔超越五趣淨修
五眼安立五根證獲五力不惱於彼
離諸惡法摧衆外道超越假名出欲
淤泥無所繫著无所攝受離我我所
无有諸取巳斷諸取无有擾乱巳斷
擾乱善調自心善護他心隨順寂止
勤修勝觀離一切惡修一切善若能

@@說無垢稱經卷第二第十三張樹**
如是名眞出家時無垢稱告諸童子
汝等今者於善說法毗奈耶中冝共
出家所以者何佛出世難離无暇難
得人身難具足有暇第一最難諸童
子言唯大居士我間佛說父母不聽
不得出家無垢稱言汝等童子但發
無上正等覺心勤修正行是卽出家
是卽受具成苾芻性時三十二離呫
童子皆發无上正等覺心誓修正行
時我默然不能加辯故我不任詣彼
問疾
爾時世尊告阿難陀汝應徃詣无垢
稱所問安其疾時阿難陀白言世尊
我不堪任詣彼問疾所以者何憶念
我昔於一時間世尊身現少有所疾
當用牛乳我於晨朝整理常服執持
衣鉢詣廣嚴城婆羅門家竚立門下
従乞牛乳時無垢稱來到彼所稽首
我足而作是言唯阿難陀何爲晨朝
持鉢在此我言居士爲世尊身少有
所疾當用牛乳故來至此時無垢稱
而謂我言止止尊者莫作是語勿謗
世尊無以虛事誹謗如來所以者何

說無垢稱經卷第二第十四張樹
如來身者金剛合成一切惡法幷習
永斷一切善法圓滿成就當有何疾
當有何惱唯阿難陀默還所止莫使
異人聞此麤言無令大威德諸天及
餘佛土諸來菩薩得間斯語唯阿難
陀轉輪聖王成就少分所集善根尙
得无病豈况如來無量善根福智圓
滿而當有疾定无是處唯阿難陀可
速默徃勿使我等受斯鄙恥若諸外
道婆羅門等聞此麤言當作是念何
名爲師自身有病尙不能救云何能
救諸有疾乎可密速去勿使人聞又
阿難陀如來身者卽是法身非雜穢
身是出世身世法不染是无漏身離
一切漏是無爲身離諸有爲出過衆
數諸數永寂如此佛身當有何疾時
我世尊聞是語巳實懷慙愧得無近
佛而謬聽耶卽聞空中聲日汝阿難陀
如居士言世尊眞身實无有病但以如
來出五濁世爲欲化導貧窮苦惱惡
行有情示現斯事行矣阿難陀取乳勿
慙時我世尊聞彼大士辯說如是不
知所云默無酬對故我不任詣彼問疾

@@說無垢稱經卷第二第十五張樹**
如是世尊一一別告五百聲聞諸大
弟子汝應徃詣無垢稱所問安其疾
是諸聲聞各各向佛說其本緣讃述
大士無垢稱言皆日不任詣彼問疾
說無垢稱經菩薩品第四
爾時世尊告慈氏菩薩摩訶薩言汝
應徃詣无垢稱所問安其疾慈氏菩
薩白言世尊我不堪任詣彼問疾所
以者何憶念我昔於一時間爲覩史
多天王及其眷屬說諸菩薩摩訶薩
等不退轉地所有法要時無垢稱來
到彼所稽首我足而作是言尊者慈
氏唯佛世尊授仁者記一生所繫當
得無上正等菩提爲用何生得授記
乎過去耶未來耶現在耶若過去生
過去生巳滅若未來生未來生未至
若現在生現在生無住如世尊說汝
等苾芻刹那刹那具生老死卽沒卽
生若以無生得授記者无生卽是所
入正性於此无生所入性中無有授
記亦無證得正等菩提云何慈氏得
授記耶爲依如生得授記耶爲依如
滅得授記耶若依如生得授記者如

@@說無垢稱經卷第二第十六張樹
无有生若依如滅得授記者如無有
滅無生无滅眞如理中無有授記一
切有情皆如也一切法亦如也一切
聖賢亦如也至於慈氏亦如也若尊
者慈氏得授記者一切有情亦應如
是而得授記此以者何夫眞如者非
二所顯亦非種種異性所顯若尊者
慈氏當證无上正等菩提一切有情
亦應如是當有所證所以者何夫菩
提者一切有情等所隨覺若尊者慈
氏當般涅槃一切有情亦應如是當
有涅槃所以者何非一切有情不般
涅槃佛說眞如爲般涅槃以佛觀見
一切有情本性寂滅卽涅槃相故說
眞如爲般涅槃是故慈氏勿以此法
誘諸天子勿以此法滯諸天子夫菩
提者無有趣求亦无退轉尊者慈氏
當令此諸天子捨於分別菩提之見
所以者何夫菩提者非身能證非心
能證寂滅是菩提一切有情一切法
相皆寂滅故不増是菩提一切所緣
不増益故不行是菩提一切戲論一
切作意皆不行故永斷是菩提一切

說無垢稱經卷第二第十七張樹**
見趣皆永斷故捨離是菩提一切取
著皆捨離故離繫是菩提永離一切
動乱法故寂靜是菩提一切分別永
寂靜故廣大是菩提一切弘願不測
量故不諍是菩提一切執著一切諍
論皆遠離故安住是菩提住法界故
隨至是菩提隨眞如故不二是菩提
差別法性皆遠離故建立是菩提實
際所立故平等是菩提一切眼色乃
至意法皆悉平等如虛空故无爲是
菩提生住異滅畢竟離故遍知是菩
提一切有情所有心行皆遍知故无
間是菩提内六處等所不雜故無雜
是菩提一切煩惱相續習氣永遠離
故無處是菩提於眞如中一切方處
所遠離故无住是菩提於一切處不
可見故唯名是菩提此菩提名无作
用故無浪是菩提一切取捨永遠離
故无乱是菩提常自靜故善寂是菩
提本性淨故明顯是菩提自性無雜
故無取是菩提離攀緣故无異是菩
提隨覺諸法平等性故无喻是
菩提一切比况永遠離故微妙是菩
提極
@@說无垢稱經卷第二第十八張樹
難覺故遍行是菩提自性周遍如虛
空故至頂是菩提至一切法最上首
故無染是菩提一切世法不能染故
如是菩提非身能證非
心能證世尊彼大居士說此法時於
天衆中二百天子得無生法忍時我
默然不能加辯故我不
任詣彼問疾爾時世尊告光嚴童子
汝應徃詣无垢稱所問安其疾光嚴
童子白言世尊我不堪任詣彼問疾
所以者何憶念我昔於一時間出廣
嚴城時無垢稱方入彼城我爲作礼
問言居士従何所來彼答我言従妙
菩提來我問居士妙菩提者爲何所
是卽答我言淳直意樂是妙菩提由
此意樂不虛假故發起加行是妙菩
提諸所施爲能成辦故増上意樂是
妙菩提究竟證㑹殊勝法故大菩提
心是妙菩提於一切法無忘失故清
淨布施是妙菩提不悕世閒異熟果
故固守淨戒是妙菩提諸所願求皆
圓滿故忍辱柔和是妙菩提於諸有
情心无恚故勇猛精進是妙菩提熾
然勤修無懈
@@說无垢稱經卷第二第十九張樹**
退故寂止靜慮是妙菩提其心調順
有堪能故殊勝般若是妙菩提現見
一切法性相故慈是妙菩提於諸有
情心平等故悲是妙菩提於諸疲苦
能忍受故喜是妙菩提恒常領受法
菀樂故捨是妙菩提永斷一切愛恚
等故神通是妙菩提具六神通故解
脫是妙菩提離分別動故方便是
妙菩提成熟有情故攝事是妙菩提
攝諸有情故多聞是妙菩提起眞實
行故調伏是妙菩提如理觀察故三
十七種菩提分法是妙菩提棄捨一
切有爲法故一切諦實是妙菩提於
諸有情不虛誑故十二緣起是妙菩
提無明不盡乃至老死憂苦熱惱皆
不盡故息諸煩惱是妙菩提如實現
證眞法性故一切有情是妙菩提皆
用無我爲自性故一切諸法是妙菩
提隨覺一切皆性空故降伏魔怨是
妙菩提一切魔怨不傾動故不離三
界是妙菩提遠離一切發趣事故大
師子吼是妙菩提能善決擇無所畏
故諸力無畏不共佛法是妙菩提普
於

說無垢稱經卷第二第二十張樹
一切無訶猒故三明鑑照是妙菩提
離諸煩惱獲得究竟无餘智故一刹
那心覺一切法究竟無餘是妙菩提
一切智智圓滿證故如是善男子若
諸菩薩眞實發趣具足相應波羅蜜
多具足相應成熟有情具足相應一
切善根具足相應攝受正法具足相
應供養如來具足相應諸有所作徃
來進止舉足下足一切皆従妙菩提
來一切皆従諸佛法來安住一切諸
佛妙法世尊彼大居士說是法時五
百天子皆發无上正等覺心時我默
然不能加辯故我不任詣彼問疾
爾時世尊告持世菩薩汝應徃詣無
垢稱所問安其疾持世菩薩白言世
尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶
念我昔於一時間在自住處時惡魔
怨従万二千諸天女等狀如帝釋鼓
樂絃歌來到我所與其眷屬稽首我
足作諸天樂供養於我合掌恭敬在
一面立我時意謂眞是帝釋而語之
言善來憍尸迦雖福應有不當自恣
當勤觀察諸欲戲樂皆悉無常於身

@@說无垢稱經卷第二第二十一張樹
命財當勤修習證堅實法卽語我言
唯大正士可受此女以備供侍我卽
答言止憍尸迦無以如是非法之物
而要施我沙門釋子此非我冝所言
未訖時無垢稱來到彼所稽首我足
而謂我言非帝釋也是惡魔怨嬈汝
故耳時無垢稱語惡魔言汝今可以
此諸天女迴施於我是我在家白衣
所冝非諸沙門釋子應受時惡魔怨
卽便驚怖念无垢稱將無惱我欲隱
形去爲無垢稱神力所持而不能隱
盡其神力種種方便亦不能去卽聞
空中聲日汝惡魔怨魔以天女施此
居士乃可得還自所天宮是惡魔怨
以怖畏故俛仰而與時無垢稱語諸
女言是惡魔怨以汝施我今諸姊等
當發無上正等覺心卽隨所應爲說
種種隨順成熟妙菩提法令其趣向
正等菩提復言姊等巳發无上正等
覺心有大法菀樂可以自娛不應復
樂五欲樂也諸天女言唯大居士云
何名爲大法菀樂無垢稱言法菀樂
者謂於諸佛不壞淨樂於正法中常

@@說无垢稱經卷第二第二十二張樹**
聽聞樂於和合衆勤敬事樂於其三
界永出離樂於諸所緣无依住樂於
諸藴中觀察無常如怨害樂於諸界
中无到觀察如毒蛇樂於諸處中無
倒觀察如空聚樂於菩提心堅守護
樂於諸有情饒益事樂於諸師長勤
供侍樂於惠施中離慳貪樂於淨戒
中無慢緩樂於忍辱中堪調順樂於
精進中習善根樂於靜慮中知無乱
樂於般若中離惑明樂於菩提中廣
大妙樂於衆魔怨能摧伏樂於諸煩
惱能遍知樂於諸佛土遍修治樂於
相隨好莊嚴身中極圓滿樂於其福
智二種資糧正修習樂於妙菩提具
莊嚴樂於甚深法無驚怖樂於三脫
門正觀察樂於般涅槃正攀緣樂不
於非時而觀察樂於同類生見其功
德常親近樂於異類生不見過失無
憎恚樂於諸善友樂親近樂於諸惡
友樂將護樂於巧方便善攝受樂於
諸法中歡喜信樂於不放逸修習一
切菩提分法最上妙樂如是諸姊是
爲菩薩大法菀樂此法菀樂諸大菩

說无垢稱經卷第二第二十三張樹**
薩常住其中汝等當樂勿樂欲樂時
惡魔怨告天女日汝等可來今欲與
汝俱還天宮諸女答言惡魔汝去我
等不復與汝俱還所以者何汝以我
等施此居士云何更得與汝等還我
等今者樂法菀樂不樂欲樂汝可獨
還時惡魔怨白無垢稱唯大居士可
捨此女一切此有心不耽著而惠施
者是爲菩薩摩訶薩也无垢稱言吾
以捨矣汝可將去當令汝等一切有
情法願滿足時諸天女礼无垢稱而
問之言唯大居士我等諸女還至魔
宮云何修行无垢稱言諸姊當知有
妙法門名無盡燈汝等當學天女復
閒云何名爲无盡燈耶答言諸姊譬
如一燈然百千燈暝者皆明明終不
盡亦無退減如是諸姊夫一菩薩勸
發建立百千俱胝那庾多衆趣求无
上正等菩提而此菩薩菩提之心終
无有盡亦無退減轉更増益如是爲
他方便善巧宣說正法於諸善法轉
更増長終無有盡亦无退減諸姊當
知此妙法門名無盡燈汝等當學雖

@@說無垢稱經卷第二第二十四張樹
住魔宮當勸無量天子天女發菩提
心汝等卽名知如來恩眞實酬報亦
是饒益一切有情是諸天女恭敬頂
礼無垢稱足時无垢稱捨先制持惡
魔神力令惡魔怨與諸眷屬忽然不
現還於本宮世尊是無垢稱有如是
等自在神力智慧辯才變現說法故
我不任詣彼問疾
爾時世尊告長者子蘇逵多言汝應
徃詣無垢稱所問安其疾時蘇逵多
白言世尊我不堪任詣彼問疾所以
者何憶念我昔自於父舎七日七夜
作大祠會供養一切沙門婆羅門及
諸外道貧窮下賤孤獨乞人而此大
祠期滿七日時無垢稱來入會中而
謂我言唯長者子夫祠會者不應如
汝今此所設汝今應設法施祠㑹何
用如是財施祠爲我言居士何等名
爲法施祠會彼答我言法施祠者無
前无後一時供養一切有情是名圓
滿法施祠會其事云何謂以無上菩
提行相引發大慈以諸有情解脫行
相引發大悲以諸有情隨喜行相引

@@說無垢稱經卷第二第二十五張樹**
發大喜以攝正法攝智行相引發大
捨以善寂靜調伏行相引發布施波
羅蜜多以化犯禁有情行相引發淨
戒波羅蜜多以一切法無我行相引
發堪忍波羅蜜多以善遠離身心行
相引發精進波羅蜜多以其最勝覺
支行相引發靜慮波羅蜜多以聞一
切智智行相引發般若波羅蜜多以
化一切衆生行相引發修空以治一
切有爲行相引修无相以故作意受
生行相引修無願以善攝受正法行
相引發大力以善修習攝事行相引
發命根以如一切有情僕隷敬事行
相引發無慢以不堅實貿易一切堅
實行相引發證得堅身命財以其六
種隨念行相引發正念以修淨妙諸
法行相引發意樂以勤修習正行行
相引發淨命以淨歡喜親近行相引
發親近承事聖賢以不憎恚非聖行
相引調伏心以善清淨出家行相引
發清淨増上意樂以常修習中道行
相引發方便善巧多聞以無諍法通
達行相引發常居阿練若處以正趣

說無垢稱經卷第二第二十六張樹**
求佛智行相引發宴坐以正息除一
切有情煩惱行相引發善修瑜伽師
地以具相好成熟有情莊嚴清淨佛
土行相引發廣大妙福資糧以知一
切有情心行隨其所應說法行相引
發廣大妙智資糧以於諸法無取无
捨一正理門悟入行相引發廣大妙
慧資糧以斷一切煩惱習氣諸不善
法障㝵行相引發證得一切善法以
隨覺悟一切智智一切善法資糧行
相引發證行一切所修菩提分法汝
善男子如是名爲法施祠會若諸菩
薩安住如是法施祠會名
大施主普爲世間天人供養世尊彼
大居士說此法時梵志衆中二百梵
志皆發无上下等覺心我於爾時歎
未曾有得淨歡喜恭敬頂礼彼大士
足解寶瓔珞價直百千慇懃奉施彼
不肯取我言大士哀愍我故願必納
受若自不湏心所信處隨意施與時
無垢稱乃受瓔珞分作二分一分施
此大祠會中最可猒毁貧賤乞人一
分奉彼難勝如來以神通力令諸大
衆皆見他
@@說無垢稱經卷第二第二十七張樹**
方陽焰世界難勝如來又見所施一
分珠瓔在彼佛上成妙寶臺四方四
臺等分間飾種種莊嚴甚可愛樂現
如是等神變事巳復作是言若有施
主以平等心施此會中最下乞人猶
如如來福田之想無所分別其心平
等大慈大悲普施一切不求果報是
名圓滿法施祠祀時此乞人見彼神
變聞其所說得不退轉増上意樂便
發無上正等覺心世尊彼大居士具
如是等自在神變無㝵辯才故我不
任詣彼問疾
如是世尊一一別告諸大菩薩令徃
居士無垢稱所問安其疾是諸菩薩
各各向佛說其本緣讃述大士無垢
稱言皆日不任詣彼問疾
說無垢稱經卷第二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@說無垢稱經卷第三樹
大唐三藏法師玄奘譯
問疾品第五
爾時佛告妙吉祥言汝今應詣無垢
稱所慰問其疾時妙吉祥白言世尊
彼大士者難爲酬對深入法門善能
辯說住妙辯才覺慧無㝵一切菩薩
所爲事業皆巳成辦諸大菩薩及諸
如來秘密之處悉能隨入善攝衆魔
巧便無㝵巳到最勝無二无雜法界
所行究竟彼岸能於一相莊嚴法界
說無邊相莊嚴法門了達一切有情
根行善能遊戲最勝神通到大智慧
巧方便趣巳得一切問答決擇無畏
自在非諸下劣言辯詞鋒所能抗對
雖然我當承佛威神詣彼問疾若當
至彼隨巳力能與其談論於是衆中
有諸菩薩及大弟子釋梵護世諸天
子等咸作是念今二菩薩皆具甚深
廣大勝解若相抗論決定宣說微妙
法教我等今者爲聞法故亦應相率
隨従詣彼是時衆中八千菩薩五百

說無垢稱經卷第三第二張樹
聲聞無量百千釋梵護世諸天子等
爲聞法故皆請隨徃時妙吉祥與諸
菩薩大弟子衆釋梵護世及諸天子
咸起恭敬頂礼世尊前後圍繞出菴
羅林詣廣嚴城至无垢稱所欲問其疾
時無垢稱心作是念今妙吉祥與諸
大衆俱來問疾我今應以巳之神力
空其室内除去一切牀座資具及諸
侍者衞門人等唯置一牀現疾而臥
時無垢稱作是念巳應時卽以大神
通力令其室空除諸所有唯置一牀
現疾而臥
時妙吉祥與諸大衆俱入其舎但見
室空無諸資具門人侍者唯無垢稱
獨寢一牀時无垢稱見妙吉祥唱言
善來不來而來不見而見不聞而聞
妙吉祥言如是居士若巳來者不可
復來若巳去者不可復去所以者何
非巳來者可施設來非巳去者可施
設去其巳見者不可復見其巳聞者
不可復聞且置是事居士所苦寧可
忍不命可濟不界可調不病可療不
可令是疾不至増乎世尊慇懃致問

@@說無垢稱經卷第三第三張樹*
無量居士此病少得痊不動止氣力
稍得安不今此病源従何而起其生
久如當云何滅無垢稱言如諸有情
無明有愛生來旣久我今此病生亦
復爾遠従前際生死以來有情旣病
我卽隨病有情若愈我亦隨愈所以
者何一切菩薩依諸有情久流生死
由依生死便卽有病若諸有情得離
疾苦則諸菩薩无復有病譬如世間
長者居士唯有一子心極憐愛見常
歡喜無時暫捨其子若病父母亦病
若子病愈父母亦愈菩薩如是愍諸
有情猶如一子有情若病菩薩亦病
有情病愈菩薩亦愈又言是病何所
因起菩薩疾者従大悲起妙吉祥言
居士此室何以都空復無侍者无垢
稱言一切佛土亦復皆空問何以空
答以空空又問此空爲是誰空答日
此空無分別空又問空性可分別耶
答日此能分別亦空所以者何空性
不可分別爲空又問此空當於何求
答日此空當於六十二見中求又問
六十二見當於何求答日當於諸佛

@@說無垢稱經卷第三第四張樹*
解脫中求又問諸佛解脫當於何求
答日當於一切有情心行中求又
仁所問何無侍者一切魔怨及諸外
道皆吾侍也所以者何一切魔怨欣
讃生死一切外道欣讃諸見菩薩於
中皆不猒棄是故魔怨及諸外道皆
吾侍者妙吉祥言居士此病爲何等
相答日我病都無色相亦不可見又
問此病爲身相應爲心相應答日我
病非身相應身相離故亦身相應如
影像故非心相應心相離故亦心相
應如幻化
故又問地界水火風界於此四界何
界之病答日諸有情身皆四大起以
彼有病是故我病然此之病非卽四
界界性離
故無垢稱言菩薩應云何慰喻有疾
菩薩令其歡喜妙吉祥言示身无常
而不勸猒離於身示身有苦而不勸
樂於涅槃示身無我而勸成熟有情
示身空寂而不勸修畢竟寂滅示悔
先罪而不說罪有移轉勸以巳疾愍
諸有情令除彼疾勸念前際所受衆
苦

說無垢稱經卷第三第五張樹
饒益有情勸憶所修無量善本令修
淨命勸勿驚怖精勤堅勇勸發弘願
作大醫王療諸有情身心衆病令永
寂滅菩薩應如是慰喻有疾菩薩令
其歡喜
妙吉祥言有疾菩薩云何調伏其心
無垢稱言有疾菩薩應作是念今我
此病皆從前際虛妄顚倒分別煩惱
所起業生身中都無一法眞實是誰
可得而受此病所以者何四大和合
假名爲身大中無主身亦无我此病
若起要由執我是中不應妄生我執
當了此執是病根本由此因緣應除
一切有情我想安住法想應作是念
衆法和合共成此身生滅流轉生唯
法生滅唯法滅如是諸法展轉相續
㸦不相知竟無思念生時不言我生
滅時不言我滅有疾菩薩應正了知
如是法想我此法想卽是顚倒夫法
想者卽是大患我應除滅亦當除滅
一切有情如是大患云何能除如是
大患謂當除滅我我所執云何能除
我我所執謂離二法云何離二法謂

@@說無垢稱經卷第三第六張樹*
内法外法畢竟不行云何二法畢竟
不行謂觀平等無動无搖無所觀察
云何平等謂我涅槃二俱平等所以
者何二性空故此二旣無誰復爲空
但以名字假說爲空此二不實平等
見巳無有餘病唯有空病應觀如是
空病亦空所以者何如是空病畢竟
空故有疾菩薩應无所受而受諸受
若於佛法未得圓滿不應滅受而有
所證應離能受所受諸法若苦觸身
應愍險趣一切有情發趣大悲除彼
衆苦有疾菩薩應作是念旣除巳疾
亦當除去有情諸疾如是除去自他
疾時無有少法而可除者應正觀察
疾起因緣速令除滅爲說正法何等
名爲疾之因緣謂有緣慮諸有緣慮
皆是疾因有緣慮者皆有疾故何所
緣慮謂緣三界云何應知如是緣慮
謂正了達此有緣慮都無所得若无
所得則無緣慮云何絕緣慮謂不緣
二見何等二見謂内見外見若無二
見則無所得旣无所得緣慮都絕緣
慮絕故則無有疾若自无疾則能斷

@@說無垢稱經卷第三第七張樹
滅有情之疾
又妙吉祥有疾菩薩應如是調伏其
心唯菩薩菩提能斷一切老病死苦
若不如是巳所勤修卽爲虛棄所以
者何譬如有人能勝怨敵乃名勇健
若能如是永斷一切老病死苦乃名
菩薩
又妙吉祥有疾菩薩應自觀察如我
此病非眞非有一切有情所有諸病
亦非眞非有如是觀時不應以此愛
見緾心於諸有情發起大悲唯應爲
斷客塵煩惱於諸有情發起大悲所
以者何菩薩若以愛見緾心於諸有
情發起大悲卽於生死而有疲猒若
爲斷除客塵煩惱於諸有情發起大
悲卽於生死無有疲猒菩薩如是爲
諸有情處在生死能無疲猒不爲愛
見緾繞其心以無愛見緾繞心故卽
於生死无有繫縛以於生死無繫縛
故卽得解脫以於生死得解脫故卽
便有力宣說妙法令諸有情遠離繫
縛證得解脫世尊依此密意說言若
自有縛能解他縛无有是處若自解

說無垢稱經卷第三第八張樹*
縛能解他縛斯有是處是故菩薩應
求解脫離諸繫縛
又妙吉祥何等名爲菩薩繫縛何等
名爲菩薩解脫若諸菩薩味著所修
靜慮解脫等持等至是則名爲菩薩
繫縛若諸菩薩以巧方便攝諸有生
無所貪著是則名爲菩薩解脫若
無方便善攝妙慧是名繫縛若有方
便善攝妙慧是名解脫云何菩薩无
有方便善攝妙慧名爲繫縛謂諸菩
薩以空無相无願之法而自調伏不
以相好瑩飾其身莊嚴佛土成熟有
情此諸菩薩無有方便善攝妙慧名
爲繫縛云何菩薩有巧方便善攝妙
慧名爲解脫謂諸菩薩以空無相无
願之法調伏其心觀察諸法有相無
相修習作證復以相好瑩飾其身莊
嚴佛土成熟有情此諸菩薩有巧方
便善攝妙慧名爲解脫云何菩薩無
有方便善攝妙慧名爲繫縛謂諸菩
薩安住諸見一切煩惱緾縛隨眼修
諸善本而不迴向正等菩提深生執
著此諸菩薩無巧方便善攝妙慧名
爲
@@說無垢稱經卷第三第九張樹
繫縛云何菩薩有巧方便善攝妙慧
名爲解脫謂諸菩薩遠離諸見一切
煩惱緾縛隨眼修諸善本而能迴向
正等菩提不生執著此諸菩薩有巧
方便善攝妙慧名爲解脫
又妙吉祥有疾菩薩應觀諸法身之
與疾悉皆無常苦空无我是名爲慧
唯身有疾常在生死饒益有情曾無
猒倦是名方便又觀身心及與諸疾
展轉相依無始流轉生滅无間非新
非故是名爲慧不求身心及與諸疾
畢竟寂滅是名方便
又妙吉祥有疾菩薩應如是調伏其
心不應安住調伏不調伏心所以者
何若住不調伏心是凡愚法若住調
伏心是聲聞法是故菩薩於此二邊
俱不安住是則名爲菩薩所行若於
是處非凡所行非聖所行是則名爲
菩薩所行若處觀察生死所行而無
一切煩惱所行是則名爲菩薩所行
若處觀察涅槃所行而不畢竟寂滅
所行是則名爲菩薩所行若處示現
四魔所行而越一切魔事所行是則

@@說無垢稱經卷第三第十張樹*
名爲菩薩所行若求一切智智所行
而不非時證智所行是則名爲菩薩
所行若求四諦妙智所行而不非時
證諦所行是則名爲菩薩所行若正
觀察内證所行而故攝受生死所行
是則名爲菩薩所行若行一切緣起
所行而能遠離見趣所行是則名爲
菩薩所行若行一切有情諸法相離
所行而無煩惱隨眼所行是則名爲
菩薩所行若正觀察无生所行而不
墮聲聞正性所行是則名爲菩薩所
行若攝一切有情所行而無煩惱隨眼
所行是則名爲菩薩所行若正欣樂
遠離所行而不求身心盡滅所行是
則名爲菩薩所行若樂觀察三界所
行而不壞乱法界所行是則名爲菩
薩所行若樂觀察空性所行而求一
切功德所行是則名爲菩薩所行若
樂觀察無相所行而求度脫有情所
行是則名爲菩薩所行若樂觀察無
願所行而能示現有趣所行是則名
爲菩薩所行若樂遊履无作所行而
常起作一切善根無替所行是則

說無垢稱經卷第三第十一張
樹名爲菩薩所行若樂遊履六度所
行而不趣向一切有情心行妙智彼
岸所行是則名爲菩薩所行若樂觀
察慈悲喜捨無量所行而不求生梵
世所行是則名爲菩薩所行若樂遊
復六通所行而不趣證漏盡所行是
則名爲菩薩所行若樂建立諸法所
行而不攀緣邪道所行是則名爲菩
薩所行若樂觀察六念所行而不隨
生諸漏所行是則名爲菩薩所行若
樂觀察非障所行而不希求雜染所
行是則名爲菩薩所行若樂觀察靜
慮解脫等持等至諸定所行而能不
隨諸定勢力受生所行是則名爲菩
薩所行若樂遊履念住所行而不樂
求身受心法遠離所行是則名爲菩
薩所行若樂遊履正斷所行而不見
善及與不善二種所行是則名爲菩
薩所行若樂遊履神足所行而無功
用變現自在神足所行是則名爲菩
薩所行若樂遊履五根所行而不分
別一切有情諸根勝劣妙智所行是
則名爲菩薩所行若樂安立五力所
行
@@說無垢稱經卷第三第十二張樹*
而求如來十力所行是則名爲菩薩
所行若樂安立七等覺支圓滿所行
不求佛法差別妙智善巧所行是則
名爲菩薩所行若樂安立八聖道支
圓滿所行而不猒背邪道所行是則
名爲菩薩所行若求止觀資糧所行
不墮畢竟寂滅所行是則名爲菩薩
所行若樂觀察無生滅相諸法所行
而以相好莊嚴其身成滿種種佛事
所行是則名爲菩薩所行若樂示現
聲聞獨覺威儀所行而不棄捨一切
佛法緣慮所行是則名爲菩薩所行
若隨諸法究竟清淨本性常寂妙定
所行非不隨順一切有情種種所樂
威儀所行是則名爲菩薩所行若樂
觀察一切佛土其性空寂無成无壞
如空所行非不示現種種功德莊嚴
佛土饒益一切有情所行是則名爲
菩薩所行若樂示現一切佛法轉於
法輪入大涅槃佛事所行非不修行
諸菩薩行差別所行是則名爲菩薩
所行說是一切菩薩所行希有事時
是妙吉祥所將衆中八億天子聞所

@@說無垢稱經卷第三第十三張樹
說法皆於無上正等菩提發心趣向
說無垢稱經不思議品第六
時舍利子見此室中無有牀座竊作
是念此諸菩薩及大聲聞當於何坐
時無垢稱知舍利子心之所念便卽
語言唯舍利子爲法來耶求牀坐耶
舍利子言我爲法來非爲牀座無垢
稱言唯舍利子諸求法者不顧身命
何况牀座又舍利子諸求法者不求
色薀乃至識薀諸求法者不求眼界
乃至意識界諸求法者不求眼處乃
至法處諸求法者不求欲界色無色
界又舎利子諸求法者不求佛執及
法僧執諸求法者不求知苦斷集證
滅及與修道所以者何法无戲論若
謂我當知苦斷集證滅修道卽是戲
論非謂求法又舍利子諸求法者不
求於生不求於滅所以者何法名寂
靜及近寂靜若行生滅是求生滅非
謂求法非求遠離諸求法者不求貪
染所以者何法無貪染離諸貪染若
於諸法乃至涅槃少有貪染是求貪
染非謂求法又舍利子諸求法者不

說無垢稱經卷第三第十四張樹求境
界所以者何法非境界若數一切境
界所行是求境界非謂求法又舎利
子諸求法者不求取捨所以者何法
無取捨若取捨法是求取捨非謂求
法又舎利子諸求法者不求攝藏所
以者何法无攝藏若樂攝藏是求攝
藏非謂求法又舎利子諸求法者不
求法相所以者何法名無相若隨相
識卽是求相非謂求法又舎利子諸
求法者不共法住所以者何法無所
住若與法住卽是求住非謂求法又
舍利子諸求法者不求見聞及與覺
知所以者何法不可見聞覺知若行
見聞覺知是求見聞覺知非謂求法
又舎利子諸求法者不求有爲所以
者何法名無爲離有爲性若行有爲
是求有爲非謂求法是故舎利子若
欲求法於一切法應無所求說是法
時五百天子遠塵離垢於諸法中得
法眼淨時無
垢稱問妙吉祥仁者曾遊十方世界
無量无數百千俱胝諸佛國土何等
佛土有好上妙具足功德大師

@@說無垢稱經卷第三第十五張樹
子座妙吉祥言東方去此過三十六
殑伽沙等諸佛國土有佛世界名日
出幢彼土如來号山燈王今正現在
安隱住持其佛身長八十四億踰膳
那量其師子座高六十八億踰膳那
量彼菩薩身長四十二億踰膳那量
其師子座高三十四億踰膳那量居
士當知彼土如來師子之座最爲殊
妙具諸㓛德
時無垢稱攝念入定發起如是自在
神通卽時東方出幢世界出燈王佛
遣三十二億大師子座高廣嚴淨甚
可愛樂乘空來入無垢稱室此諸菩
薩及大聲聞釋梵護世諸天子等昔
所未見先亦未聞其室欻然廣慱嚴
淨悉能苞容三十二億師子之座不
相妨㝵廣嚴大城及贍部洲四大洲
等諸世界中城邑聚落國土王都天
龍藥叉阿素洛等所住宮殿亦不迫
迮悉見如本前後無異
時無垢稱語妙吉祥就師子座與諸
菩薩及大聲聞如所敷設俱可就座
當自變身稱師子座其得神通諸大

@@說无垢稱經卷第三第十六張樹菩薩
各自變身爲四十二億踰膳那量昇
師子座端嚴而坐其新學菩薩皆不
能昇師子之座時無垢稱爲說法要
令彼一切得五神通卽以神力各自
變身爲四十二億踰膳那量昇師子
座端嚴而坐其中復有諸大聲聞皆
不能昇師子之座時無垢稱語舍利
子仁者云何不昇此座舍利子言此
座高廣吾不能昇無垢稱言唯舍利
子冝應礼敬出燈王佛請加神力方
可得坐時大聲聞咸卽礼敬出燈王
佛請加神力便卽能昇師子之座端
嚴而坐舍利子言甚奇居士如此小
室乃能容受爾所百千高廣嚴淨師
子之座不相妨㝵廣嚴大城及贍部
洲四大洲等諸世界中城邑聚落國
土王都天龍藥叉阿素洛等所有宮
殿亦不迫迮悉見如本前後無異無垢
稱言唯舍利子諸佛如來應正等覺
及不退菩薩有解脫名不可思議若
住如是不可思議解脫菩薩妙高山
王高廣如是能以神力内芥子中而
令芥子形量不増妙高出王形

說无垢稱經卷第三第十七張樹
量不減雖現如是神通作用而不令
彼四大天王三十三天知見我等何
徃何入唯令所餘覩神通力調伏之
者知見妙高入乎芥子如是安住不
可思議解脫菩薩方便善巧智力所
入不可思議解脫境界非諸聲聞獨
覺所測又舍利子若住如是不可思
議解脫菩薩四大海水深廣如是能
以神力内一毛孔而令毛孔形量不
増四大海水形量不減雖現如是神
通作用而不令彼諸龍藥叉阿素洛
等知見我等何徃何入亦不令彼魚
鼈黿鼉及餘種種水族生類諸龍神
等一切有情憂怖惱害唯令所餘覩神
通力調伏之者知見如是四大海水
入於毛孔如是安住不可思議解脫
菩薩方便善巧智力所入不可思議
解脫境界非諸聲聞獨覺所測又舍
利子若住如是不可思議解脫菩薩
如是三千大千世界形量廣大能以
神力方便斷取置右掌中如陶家輪
速疾旋轉擲置他方殑伽沙等世界
之外又復持來還置本處而令世界

@@說无垢稱經卷第三第十八張樹*無
所増減雖現如是神通作用而不令
彼居住有情知見我等何去何還都
不令其生徃來想亦无惱害唯令所
餘覩神通力調伏之者知見世界有
去有來如是安住不可思議解脫菩
薩方便善巧智力所入不可思議解
脫境界非諸聲聞獨覺所測又舍利
子若住如是不可思議解脫菩薩或
諸有情冝見生死多時相續而令調
伏或諸有情冝見生死少時相續而
令調伏能以神力隨彼所冝或延七
日以爲一刧令彼有情謂經一刧或
促一刧以爲七日令彼有情謂經七
日各隨所見而令調伏雖現如是神
通作用而不令彼所化有情覺知如
是時分延促唯令所餘覩神通力調
伏之者覺知延促如是安住不可思
議解脫菩薩方便善巧智力所入不
可思議解脫境界非諸聲聞獨覺所
測又舎利子若住如是不可思議解
脫菩薩能以神力集一切佛功德莊
嚴清淨世界置一佛土示諸有情又
以神力取一佛土一切有情置之

@@說无垢稱經卷第三第十九張樹
右掌乘意勢通遍到十方普示一切
諸佛國土雖到十方一切佛土住一
佛國而不移轉又以神力従一毛孔
現出一切上妙供具遍歷十方一切
世界供養諸佛菩薩聲聞又以神力
於一毛孔普現十方一切世界所有
日月星辰色像又以神力乃至十方
一切世界大風輪等吸置口中而身
無損一切世界草木叢林雖遇此風
竟無搖動又以神力十方世界所有
佛土刧盡燒時捻一切火内置腹中
雖此火勢熾焰不息而於其身都无
損害又以神力過於下方無量俱胝
殑伽沙等諸佛世界舉一佛土擲置
上方過於俱胝殑伽沙等諸佛世界
一佛土中如以鍼鋒舉小棗葉擲置
餘方都無所損雖現如是神通作用
而無緣者不見不知於諸有情竟無
惱害唯令一切覩神通力調伏之者
便見是事如是安住不可思議解脫
菩薩方便善巧智力所入不可思議
解脫境界非諸聲聞獨覺所測又舎
利子若住如是不可思議解脫菩薩

說无垢稱經卷第三第二十張樹
能以神力現作佛身種種色像或現
獨覺及諸聲聞種種色像或現菩薩
種種色像諸相隨好具足莊嚴或復
現作梵王帝釋四大天王轉輪王等
一切有情種種色像或以神力變諸
有情令作佛身及諸菩薩聲聞獨覺
釋梵護世轉輪王等種種色像或以
神力轉變十方一切有情上中下品
音聲差別皆作佛聲第一微妙従此
佛聲演出無常苦空无我究竟涅槃
寂靜義等言詞差別乃至一切諸佛
菩薩聲聞獨覺說法音聲皆於中出
乃至十方諸佛說法所有一切名句
文身音聲差別皆從如是佛聲中出
普令一切有情得聞隨乘差別悉皆
調伏或以神力普於十方隨諸有情
言音差別如其所應出種種聲演說
妙法令諸有情各得利益唯舎利子
我今略說安住如是不可思議解脫
菩薩方便善巧智力所入不可思議
解脫境界若我廣說或經一刧或一
刧餘或復過此智慧辯才終不可盡
如我智慧辯才無盡安住如是不可

@@說无垢稱經卷第三第二十一張樹*思
議解脫菩薩方便善巧智力所入不
可思議解脫境界亦不可盡以无量
故爾時尊者大迦葉波聞說安住不
可思議解脫菩薩不可思議解脫神
力歎未曾有便語尊者舎利子言譬
如有人對生盲者雖現種種差別色
像而彼盲者都不能見如是一切聲
聞獨覺皆若生盲無殊勝眼聞說安
住不可思議解脫菩薩所現難思解
脫神力乃至一事亦不能了誰有智
者男子女人聞說如是不可思議解
脫神力不發無上正等覺心我等今
者於此大乘如燋敗種永絕其根復
何所作我等一切聲聞獨覺聞說如
是不思議解脫神力皆應號泣聲震
三千大千世界一切菩薩聞說如是
不可思議解脫神力皆應欣慶頂戴
受持如王太子受灌頂位生長堅固
信解勢力若有菩薩聞說如是不可
思議解脫神力堅固信解一切魔王
及諸魔衆於此菩薩無所能爲當於
尊者大迦葉波說是語時衆中三萬
二千天子皆發无上正等覺心

@@說无垢稱經卷第三第二十二張樹*時
無垢稱卽語尊者迦葉波言十方无
量無數世界作魔王者多是安住不
可思議解脫菩薩方便善巧現作魔
王爲欲成熟諸有情故大迦葉波十
方無量无數世界一切菩薩諸有來
求手足耳鼻頭目髓腦血肉筋骨一
切支體妻妾男女奴婢親屬村城聚
落國邑王都四大洲等種種王位財
穀珎寶金銀眞珠珊瑚螺貝吠琉璃
等諸莊嚴具房舎牀座衣服飮食湯
藥資産象馬輦輿大小諸船器仗軍
衆如是一切逼迫菩薩而求乞者多
是安住不可思議解脫菩薩以巧方
便現爲斯事試驗菩薩令其了知意
樂堅固所以者何増上勇猛諸大菩
薩爲欲饒益諸有情故示現如是難
爲大事凡夫下劣無復勢力不能如
是逼迫菩薩爲此乞求大迦葉波譬
如螢火終無威力映蔽日輪如是凡
夫及下劣位无復勢力逼迫菩薩爲
此乞求大迦葉波譬如龍象現威鬪
戰非驢所堪唯有龍象能與龍象爲
斯戰諍如是凡夫及下劣位無有

說无垢稱經卷第三第二十三張樹
勢力逼迫菩薩唯有菩薩能與菩薩
共相逼迫是名安住不可思議解脫
菩薩方便善巧智力所入不可思議
解脫境界說此法時八千菩薩得入
菩薩方便善巧智力所入不可思議
解脫境界
說無垢稱經卷第三
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@說無垢稱經卷第四樹
大唐三藏法師玄奘譯
觀有情品第七
時妙吉祥問無垢稱云何菩薩觀諸
有情无垢稱言譬如幻師觀所幻事
如是菩薩應正觀察一切有情又妙
吉祥如有智人觀氺中月觀鏡中像
觀陽焰氺觀呼聲響觀虛空中雲城
臺閣觀氺聚沬所有前際觀氺浮泡
或起或滅觀芭蕉心所有堅實觀第
五大觀第六藴觀第七根觀十三處
觀十九界觀無色界衆色影像觀燋
敗種所出牙莖觀龜毛等所作衣服
觀夭沒者受欲戲樂觀預流果所起
分別薩迦耶見觀一來果受第三有
觀不還果入母胎藏觀阿羅漢貪瞋
癡毒觀得忍菩薩慳悋犯戒恚害等
心觀諸如來習氣相續觀生盲者覩
見衆色觀住滅定有出入息觀虛空
中所有鳥跡觀半擇迦根有勢用觀
石女兒所有作業觀佛所化起諸結
縛觀諸畢竟不生煩惱觀夢悟巳夢

@@說無垢稱經卷第四第二張樹*中
所見觀不生火有所焚燒觀阿羅漢
後有相續如是菩薩應正觀察一切
有情所以者何諸法本空眞實無我
无有情故妙
吉祥言若諸菩薩如是觀察一切有
情云何於彼修於大慈無垢稱言菩
薩如是觀有情巳自念我當爲諸有
情說如斯法令其解了是名眞實修
於大慈與諸有情究竟安樂如是菩
薩修寂滅慈無諸取故修无熱慈離
煩惱故修如實慈三世等故修不違
慈无等起故修無二慈離内外故修
無壞慈畢竟住故修堅固慈増上意
樂如金剛故修清淨慈本性淨故修
平等慈等虛空故修阿羅漢慈永害
結賊故修獨覺慈不待師資故修菩
薩慈成熟有情無休息故修如來慈
隨覺諸法眞如性故修佛之慈覺悟
睡夢諸有情故修自然慈任運等覺
諸法性故修菩提慈等一味故修無
偏慈愛憎斷故修大悲慈顯大乘故
修無諍慈觀无我故修無猒慈觀性
空故修法施慈離師捲故修淨戒

說無垢稱經卷第四第三張樹*慈
成熟犯戒諸有情故修堪忍慈隨護
自他令無損故修精進慈荷負有情
利樂事故修靜慮慈無愛味故修般
若慈於一切時現知法故修方便慈
於一切門普示現故修妙願慈无量
大願所引發故修大力慈能辦一切
廣大事故修若那慈了知一切法性
相故修神通慈不壞一切法性相故
修攝事慈方便攝益諸有情故修無
著慈无㝵染故修無詐慈意樂淨故
修無諂慈加行淨故修无誑慈不虛
假故修深心慈離瑕穢故修安樂慈
建立諸佛安樂事故唯妙吉祥是名
菩薩修於大慈妙吉祥言云何菩薩
修於大悲無垢稱言所有造作増長
善根悉皆棄捨施諸有情一切無悋
是名菩薩修於大悲妙吉祥言云何
菩薩修於大喜無垢稱言於諸有情
作饒益事歡喜无悔是名菩薩修於
大喜妙吉祥言云何菩薩修於大捨
無垢稱言平等饒益不望果報是名
菩薩修於大捨妙
吉祥言若諸菩薩怖畏生死當何

@@說無垢稱經卷第四第四張樹
所依無垢稱言若諸菩薩怖畏生死
常正依住諸佛大我又問菩薩欲住
大我當云何住日欲住大我當於一
切有情平等解脫中住又問欲令一
切有情解脫當何所除日欲令一切
有情解脫除其煩惱又問欲除一切
有情煩惱當何所修日欲除一切有
情煩惱當修如理觀察作意又問欲
修如理觀察作意當云何修日欲修
如理觀察作意當修諸法不生不滅
又問何法不生何法不滅日不善不
生善法不滅又問善不善法孰爲本
日以身爲本又問身孰爲本日欲貪
爲本又問欲貪孰爲本日虛妄分別
爲本又問虛妄分別孰爲本日倒想
爲本又問倒想孰爲本日無住爲本
妙吉祥言如是无住孰爲其本無垢
稱言斯問非理所以者何夫无住者
卽無其本亦無所住由无其本無所
住故卽能建立一切諸法時無垢稱
室中有一本住天女見諸大人聞所
說法得未曾有踴躍歡喜便現其身
卽以天花散諸菩薩大聲聞衆時彼

@@說無垢稱經卷第四第五張樹
天花至菩薩身卽便墮落至大聲聞
便著不墮時聲聞衆各欲去華盡其
神力皆不能去爾時天女卽問尊者
舎利子言何故去華舎利子言華不
如法我故去之天女言止勿謂此華
爲不如法所以者何是華如法惟尊
者等自不如法所以者何華無分別
无異分別惟尊者等自有分別有異
分別於善說法毗柰耶中諸出家者
若有分別有異分別則不如法若無
分別无異分別是則如法惟舎利子
觀諸菩薩華不著者皆由永斷一切
分別及異分別觀諸聲聞華著身者
皆由未斷一切分別及異分別惟舎
利子如人有畏時非人得其便若無
所畏一切非人不得其便若畏生死
業煩惱者卽爲色聲香味觸等而得
其便不畏生死業煩惱者世間色聲
香味觸等不得其便又舎利子若煩
惱習未永斷者華著其身若煩惱習
巳永斷者葉不著也舎利子言天止
此室經今幾何天女答言我止此室
如舎利子所住解脫舍利子言天止

說無垢稱經卷第四第六張樹*此
室如是久耶天女復言所住解脫亦
何如久時舍利子默然不答天日尊
者是大聲聞具大慧辯得此小問默
不見答舍利子言夫解脫者離諸名
言吾今於此竟知何說天日所說文
字皆解脫相所以者何如此解脫非
内非外非離二種中間可得文字亦
尒非内非外非離二種中間可得是
故無離文字說於解脫所以者何以
其解脫與一切法其性平等舍利子
言豈不以離貪瞋癡等爲解脫耶天
日佛爲諸増上慢者說離一切貪瞋癡
等以爲解脫若爲遠離増上慢者卽
說一切貪瞋癡等本性解脫舍利子
言善哉天女汝何得證慧辯若斯天
日我今無得无證慧辯如是若言我
今有得有證卽於善說法毗柰耶爲
増上慢舍利子言汝於三乘爲何發
趣天女答言我於三乘並皆發趣舍
利子言汝何密意作如是說天日我
常宣說大乘令他聞故我爲聲聞自
然現覺眞法性故我爲獨
覺常不捨離大慈悲故我爲大乘又
舍利子
@@說無垢稱經卷第四第七張樹
我爲化度求聲聞乘諸有情故我爲
聲聞我爲化度求獨覺乘諸有情故
我爲獨覺我爲化度求無上乘諸有
情故我爲大乘又舍利子譬如有人
入瞻慱迦林一切惟齅瞻慱迦香終
無樂齅草麻香等如是若有止此室
者惟樂大乘功德之香終不樂於聲
聞獨覺功德香等由此室中一切佛
法功德妙香常所薰故又舍利子諸
有釋梵四大天王那伽藥又及阿素
洛廣說乃至人非人等入此室者皆
爲瞻仰如是大士及爲親近礼敬供
養聽聞大法一切皆發大菩提心皆
持一切佛法功德妙香而出又舍利
子吾止此室十有二年曾不聞說聲
聞獨覺相應言論惟聞大乘諸菩薩
行大慈大悲不可思議諸佛妙法相
應言論又舍利子此室常現八未曾
有殊勝之法何等爲八謂舍利子此
室常有金色光明周遍照曜晝夜无
異不假日月所照爲明是爲一未曾
有殊勝之法又舍利子此室常有一
切世間人非人等入此至巳不爲一

@@說無垢稱經卷第四第八張樹*切
煩惱所害是爲二未曾有殊勝之法
又舍利子此室常有一切釋梵四天
王等及餘世界諸本菩薩集會不空
是爲三未曾有殊勝之法又舍利子
此室常聞菩薩六種波羅蜜多不退
法輪相應言論是爲四未曾有殊勝
之法又舍利子此室常作天人伎樂
於諸樂中演出無量百千法音是爲
五未曾有殊勝之法又舍利子此室
常有四大寶藏衆珍盈溢恒無有盡
給施一切貧窮鰥寡孤獨无依乞求
之者皆令稱遂終不窮盡是爲六未
曾有殊勝之法又舍利子此室常有
釋迦牟尼如來無量壽如來難勝如
來不動如來寶勝如來寶焰如來寶
月如來寶嚴如來寶音聲如來師
子吼如來一切義成如來如是等十
方無量如來若此大士發心祈請應
時卽來廣爲宣說一切如來秘要法
門說巳還去是爲七未曾有殊勝之
法又舍利子此室常現一切佛土功
德莊嚴諸天宮殿衆妙綺飾是爲八
未曾有殊勝之法唯舍利子此室

說無垢稱經卷第四第九張樹**
常現八未曾有殊勝之法誰有見斯
不思議事而復發心樂求聲聞獨覺
法乎
時舎利子問天女言汝今何不轉此
女身天女答言我居此室十有二年
求女人性了不可得當何所轉惟舎
利子譬如幻師化作幻女若有問言
汝今何不轉此女身爲正問不舎利
子言不也天女幻旣非實當何所轉
天日如是諸法性相皆非眞實猶如
幻化云何乃問不轉女身卽時天女
以神通力變舎利子令如天女自變
其身如舎利子而問之言尊者云何
不轉女身時舎利子以天女像而答
之言我今不知轉滅男身轉生女像
天女復言尊者若能轉此女身一切
女身亦當能轉如舎利子實非是女
而現女身一切女身亦復如是雖現
女身而實非女世尊依此密意說言
一切諸法非男非女爾時天女作是
語巳還攝神力各復本形問舎利子
尊者女身今何所在舎利子言今我
女身無在无變天日尊者善哉善哉

@@說無垢稱經卷第四第十張樹**
一切諸法亦復如是無在无變說一
切法無在无變是眞佛語
時舎利子問天女言汝於此沒當生
何所天女答言如來所化當所生處
我當生彼舎利子言如來所化無沒
無生云何而言當所生處天日尊者
諸法有情應知亦爾無沒无生云何
問我當生何所
時舎利子問天女言汝當久如證得
無上正等菩提天女答言如舎利子
還成異生具異生法我證無上正等
菩提久近亦爾舎利子言无處無位
我當如是還成異生具異生法天日
尊者我亦如是無處无位當證無上
正等菩提所以者何無上菩提无有
住處是故亦無證菩提者舎利子言
若爾云何佛說諸佛如殑伽沙現證
無上正等菩提巳證當證
天日尊者皆是文字俗數語言說有
三世諸佛證得非謂菩提有去來今
所以者何無上菩提超過三世又舎
利子汝巳證得阿羅漢耶舎利子言
不得而得得無所得天日尊者菩提

@@說無垢稱經卷第四第十一張樹**
亦爾不證而證證無所證時无垢稱
卽語尊者舎利子言如是天女巳曾
供養親近承事九十有二百千俱胝
那庾多佛巳能遊戲神通智慧所願
滿足得無生忍巳於无上正等菩提
永不退轉乘本願力如其所欲隨所
冝處成熟有情
說無垢稱經菩提分品第八
時妙吉祥問無垢稱云何菩薩於諸
佛法到究竟趣无垢稱言若諸菩薩
行於非趣乃於佛法到究竟趣妙吉
祥言云何菩薩行於非趣無垢稱言
若諸菩薩雖復行於五无間趣而無
恚惱忿害毒心雖復行於那洛迦趣
而離一切煩惱塵垢雖復行於諸傍
生趣而離一切黑暗無明雖復行於
阿素洛趣而離一切慠慢憍逸雖復
行於琰魔王趣而集廣大福慧資糧
雖復行於無色定趣而能於彼不樂
趣向雖復示行貪欲行趣而於一切
所受欲中離諸染著雖復示行瞋恚
行趣而於一切有情境界離諸瞋恚
無損害心雖復示行愚癡行趣而於

說無垢稱經卷第四第十二張樹**
諸法遠離一切黑暗無明以智慧明
兩自調伏雖復示行慳貪行趣而能
棄捨諸内外事不顧身命雖復示行
犯戒行趣而能安立一切尸羅杜多
功德少欲知足於小罪中見大怖畏
雖復示行瞋忿行趣而能究竟定住
慈悲心無恚惱雖復示行懈怠行趣
而能勤習一切善根精進無替雖復
示行根乱行趣而常恬默安止靜慮
雖復示行惡慧行趣而善通達一切
世間出世間信至究竟慧波羅蜜多
雖復示行諂詐行趣而能成辦方便
善巧雖復示行密語方便憍慢行趣
而爲成立濟度槗梁雖復示行一切
世間煩惱行趣而性清淨究竟無染
雖復示行衆魔行趣而於一切佛法
覺慧而自證知不隨他緣雖復示行
聲聞行趣而爲有情說未聞法雖復
示行獨覺行趣而爲成辦大慈大悲
成熟有情雖復現處諸貧窮趣而得
寶手珎財無盡雖復現處諸缺根趣
而具相好妙色嚴身雖復現處卑賤
生趣而生佛家種姓尊貴積集殊勝

@@說無垢稱經卷第四第十三張樹**
福慧資糧雖復現處贏劣醜陋衆所
憎趣而得勝妙那羅延身一切有情
常所樂見雖復現處諸老病趣而能
畢竟除老病根超諸死畏雖復現處
求財位趣而多修習觀無常想息諸
悕求雖復現處宮室妓女諸戲樂趣
而常超出諸欲淤泥修習畢竟遠離
之行雖復現處諸頑嚚趣而具種種
才辯莊嚴得陀羅尼念慧無失雖復
現處諸邪道趣而以正道度諸世間
雖復現處一切生趣而實永斷一切
趣生雖復現處般涅槃趣而常不捨
生死相續雖復示現得妙菩提轉大
法輪入涅槃趣而復勤修諸菩薩行相
續無斷唯妙吉祥菩薩如是行於非
趣乃得名爲於諸佛法到究竟趣
時無垢稱問妙吉祥何等名爲如來
種性願爲略說妙吉祥言所謂一切
爲身種性是如來種性一切無明有
愛種性是如來種性貪欲瞋恚愚癡
種性是如來種性四種虛妄顚倒種
性是如來種性如是所有五蓋種性
六處種性七識住種性八邪種性九

@@說無垢稱經卷第四第十四張樹**
惱事種性十種不善業道種性是如
來種性以要言之六十二見一切煩
惱惡不善法所有種性是如來種性
無垢稱言依何密意作如是說妙吉
祥言非見無爲巳入正性離生位者
能發無上正等覺心要住有爲煩惱
諸行未見諦者能發无上正等覺心
譬如高原陸地不生殟鉢羅花鉢特
摩花拘母陀花奔荼利花要於卑濕
穢淤泥中乃得生長此四種花如是
聲聞獨覺種性巳見無爲巳入正性
離生位者終不能發一切智心要於
煩惱諸行卑濕穢淤泥中方能發起
一切智心於中生長諸佛法故又善
男子譬如植種置於空中終不生長
要植卑濕糞壤之地乃得生長如是
聲聞獨覺種性巳見無爲巳入正性
離生位者不能生長一切佛法雖起
身見如妙高山而能發起大菩提願
於中生長諸佛法故又善男子譬如
有人不入大海終不能得吠琉璃等
無價珎寶不入生死煩惱大海終不
能發无價珎寶一切智心是故當知

說無垢稱經卷第四第十五張樹**
一切生死煩惱種性是如來種性
爾時尊者大迦葉波歎妙吉祥善哉
善哉極爲善說實語如語誠無異言
一切生死煩惱種性是如來種性所
以者何我無今者心相續中生死種
子悉巳燋敗終不能發正等覺心寧
可成就五無間業不作我等諸阿羅
漢究竟解脫所以者何成就五種無
間業者猶能有力盡无間業發於无
上正等覺心漸能成辦一切佛法我
等漏盡諸阿羅漢永無此能如缺根
士於妙五欲無所能爲如是漏盡諸
阿羅漢諸結永斷卽於佛法无所能
爲不復志求諸佛妙法是故異生能
報佛恩聲聞獨覺終不能報所以者
何異生聞佛法僧功德爲三寶種終
無斷絕能發無上正等覺心漸能成
辦一切佛法聲聞獨覺假使終身聞
說如來力無畏等乃至所有不共佛
法一切功德終不能發正等覺心
爾時衆中有一菩薩名日普現一切
色身問無垢稱言居士父母妻子奴
婢僕使親友眷屬一切侍衞象馬車

@@說無垢稱經卷第四第十六張樹*
*乘御人等類悉爲是誰皆何所
在時無垢稱以妙伽他而答之
日慧度菩薩母善方便爲父世間眞導
師無不由此生妙法樂爲妻大慈悲爲
女眞實諦法男思空勝義舎煩惱爲賤
隷僕使隨意轉覺分成親友由此證菩
提六度爲眷屬四攝爲妓女結集正法
言以爲妙音樂捻持作園菀大法成林
樹覺品花莊嚴解脫智慧果八解之妙
池定水湛然滿七淨花彌布洗除諸垢
穢神通爲象馬大乘以爲車調御菩提
心遊八道支路妙相具莊嚴衆好而綺
間慙愧爲衣服勝意樂爲鬘具正法珍
財曉示爲方便無倒行勝利迴向大菩
提四靜慮爲床淨命爲茵蓐念智常覺
悟无不在定心旣飡不死法還飮解脫
味沐浴妙淨心塗香上品戒殄滅煩惱
賊勇健無能勝摧伏四魔怨建妙菩提
幢雖實无起滅而故思受生悉現諸佛
土如日光普照盡持上妙供奉獻諸如
來於佛及自身一切無分別雖知諸佛
國及與有情空而常修淨土利物無休
倦一切有情類色聲及威儀無畏力菩
薩
@@說無垢稱經卷第四第十七張樹**
刹那能盡現雖覺諸魔業而示隨所轉
至究竟方便有表事皆成或示現自身
有諸老病死成熟諸有情如遊戲幻法
或現刧火起天地皆熾然有情執常相
照令知速滅千俱胝有情率土咸來請
同時受彼供皆令趣菩提於諸禁呪術
書論衆伎藝皆知至究竟利樂諸有情
世間諸道法遍於中出家隨方便利生
而不墮諸見或作日月天梵王世界主
地水及火風饒益有情類能於疾疫刧
現作諸良藥蠲除諸疾苦令趣大菩提
能於飢馑刧現作諸飮食先除彼飢渴
說法令安泰能於刀兵刧修慈悲靜慮
令無量有情欣然无恚害能於大戰陣
示現力朋黨徃復令和好勸發菩提心
諸佛土無量地獄亦无邊悉徃其方所
拔苦令安樂諸有傍生趣殘害相食噉
皆現生於彼利樂名本生示受於諸欲
而常修靜慮惑乱諸惡魔令不得其便
如火中生華說爲甚希有修定而行欲
希有復過此或現作媱女引諸好色者
先以欲相招後令修佛智或爲城邑宰
商主及國師臣僚輔相尊利樂諸含識

說無垢稱經卷第四第十八張樹**
爲諸匱乏者現作無盡藏給施除貧苦
令趣大菩提於諸憍慢者現作大力士
摧伏彼貢高令住菩提願於諸恐怖者
方便善安慰除彼驚悸巳令發菩提心
現作五通仙清淨修梵行皆令善安住
戒忍慈善中或見諸有情現前湏給侍
乃爲作僮僕弟子而事之隨彼彼方便
令愛樂正法於諸方便中皆能善修學
如是無邊行及无邊所行無邊智圓滿
度脫无邊衆假令一切佛住百千刧中
讃述其功德猶尙不能盡誰聞如是法
不願大菩提除下劣有情都无有慧者
說無垢稱經不二法門品第九
時無垢稱普問衆中諸菩薩日云何
菩薩善能悟入不二法門仁者皆應
任巳辯才各隨樂說時衆會中有諸
菩薩各隨所樂次第而說
時有菩薩名法自在作如是言生滅
爲二若諸菩薩了知諸法本來无生
亦無有滅證得如是无生法忍是爲
悟入不二法門
復有菩薩名日勝密作如是言我及
我所分別爲二因計我故便計我所

@@說無垢稱經卷第四第十九張樹
若了無我亦无我所是爲悟入不二
法門
復有菩薩名日無瞬作如是言有取
無取分別爲二若諸菩薩了知无取
則無所得无所得故則無増減无作
無息於一切法无所執著是爲悟入
不二法門
復有菩薩名日勝峯作如是言雜染
清淨分別爲二若諸菩薩了知雜染
清淨無二則无分別永斷分別趣寂
滅跡是爲悟入不二法門
復有菩薩名日妙星作如是言散動
思惟分別爲二若諸菩薩了知一切
無有散動无所思惟則無作意住无
散動无所思惟無有作意是爲悟入
不二法門
復有菩薩名日妙眼作如是言一相
無相分別爲二若諸菩薩了知諸法
无有一相無有異相亦无無相則知
如是一相異相無相平等是爲悟入
不二法門
復有菩薩名日妙臂作如是言菩薩
聲聞二心爲二若諸菩薩了知二心

@@說無垢稱經卷第四第二十張樹*
*性空如幻無菩薩心无聲聞心如
是二心其相平等皆同幻化是爲悟
入不二法
門復有菩薩名日育養作如是言善
及不善分別爲二若諸菩薩了知善
性及不善性無所發起相與无相二
句平等无取无捨是爲悟入不二法
門復有菩薩名日師子作如是言有
罪無罪分別爲二若諸菩薩了知有
罪及與無罪二皆平等以金剛慧通
達諸法无縛無解是爲悟入不二法
門復有菩薩名師子慧作如是言有
漏無漏分別爲二若諸菩薩知一切
法性皆平等於漏无漏不起二想不
著有想不著無想是爲悟入不二法
門復有菩薩名淨勝解作如是言有
爲無爲分別爲二若諸菩薩了知二
法性皆平等遠離諸行覺慧如空智
善清淨無執无遣是爲悟入不二法
門復有菩薩名那羅延作如是言世
出世間分別爲二若諸菩薩了知世
間本性空寂無入无出無流无散亦
不執著是爲悟入不二法
門

說無垢稱經卷第四第二十一張樹*復
有菩薩名調順慧作如是言生死涅
槃分別爲二若諸菩薩了知生死其
性本空無有流轉亦无寂滅是爲悟
入不二法門復
有菩薩名日現見作如是言有盡無
盡分別爲二若諸菩薩了知都无有
盡无盡要究竟盡乃名爲盡若究竟
盡不復當盡則名無盡又有盡者謂
一刹那一刹那中定无有盡則是無
盡有盡无故無盡亦無了知有盡无
盡性空是爲悟入不二法門復
有菩薩名日普密作如是言有我無
我分別爲二若諸菩薩了知有我尙
不可得何况無我見我无我其性无
二是爲悟入不二法門復
有菩薩名日電天作如是言明與無
明分別爲二若諸菩薩了知无明本
性是明明與無明俱不可得不可筭
計超筭計路於中現觀平等无二是
爲悟入不二法門復
有菩薩名日憙見作如是言色受想
行及識與空分別爲二若知取藴性
本是空卽是色空非色滅空乃至

@@說無垢稱經卷第四第二十二張*識藴
亦復如是是爲悟入不二法門復有
菩薩名日光幢作如是言四界與空
分別爲二若諸菩薩了知四界卽虛
空性前中後際四界與空性皆无倒
悟入諸界是爲悟入不二法門復有
菩薩名日妙慧作如是言眼色耳聲
鼻香舌味身觸意法分別爲二若諸
菩薩了知一切其性皆空見眼自性
於色無貪无瞋無癡如是乃至見意
自性於法無貪无瞋無癡此則爲空
如是見巳寂靜安住是爲悟入不二
法門復有
菩薩名無盡慧作如是言布施迴向
一切智性各別爲二如是分別戒忍
精進靜慮般若及與迴向一切智性
各別爲二若了布施卽所迴向一切
智性此所迴向一切智性卽是布施
如是乃至般若自性卽所迴向一切
智性此所迴向一切智性卽是般若
了此一理是爲悟入不二法門復有
菩薩名甚深覺作如是言空無相無
願分別爲二若諸菩薩了知空中都無
有相此无相中亦無有願此无

@@說無垢稱經卷第四第二十一張樹*願
中無心无意無識可轉如是卽於一
解脫門具攝一切三解脫門若此通
達是爲悟入不二法門復
有菩薩名寂靜根作如是言佛法僧
寶分別爲二若諸菩薩了知佛性卽
是法性法卽僧性如是三寶皆無爲
相與虛空等諸法亦爾若此通達是
爲悟入不二法門復
有菩薩名無㝵眼作如是言是薩迦
耶及薩迦耶滅分別爲二若諸菩薩
知薩迦耶卽薩迦耶滅如是了知畢
竟不起薩迦耶見於薩迦耶薩迦耶
滅卽無分別无異分別證得此二究
竟滅性无所猜疑無驚无懼是爲悟
入不二法門復
有菩薩名善調順作如是言是身語
意三種律儀分別爲二若諸菩薩了
知如是三種律儀皆無作相其相無
二所以者何此三業道皆无作相身无
作相卽語無作相語无作相卽意無
作相意无作相卽一切法俱無作相
若能隨入無造作相是爲悟入不二
法門

說無垢稱經卷第四第二十四張樹**
復有菩薩名日福田作如是言罪行
福行及不動行分別爲二若諸菩薩
了知罪行福及不動皆無作相其相
無二所以者何罪福不動如是三行
性相皆空空中無有罪福不動三行
差別如是通達是爲悟入不二法門
復有菩薩名日花嚴作如是言一切
二法皆従我起若請菩薩知我實性
卽不起二不起二故卽無了別无了
別故無所了別是爲悟入不二法門
復有菩薩名日勝藏作如是言一切
二法有所得起若諸菩薩了知諸法
都無所得則无取捨旣無取捨是爲
悟入不二法門
復有菩薩名日月上作如是言明之
與暗分別爲二若諸菩薩了知實相
無暗无明其性無二所以者何譬如
苾芻入滅盡定无暗無明一切諸法
其相亦爾如是妙契諸法平等是
爲悟入不二法門
復有菩薩名寶印手作如是言欣猒
涅槃生死爲二若諸菩薩了知涅槃
及與生死不生欣猒則無有二所以

@@說無垢稱經卷第四第二十五張樹**
者何若爲生死之所繫縛則求解脫
若知畢竟無生死縛何爲更求涅槃
解脫如是通達无縛無解不欣涅槃
不猒生死是爲悟入不二法門
復有菩薩名珠髻王作如是言正道
邪道分別爲二若諸菩薩善能安住
正道邪道究竟不行以不行故則無
正道邪道二相除二相故則无二覺
若無二覺是爲悟入不二法門
復有菩薩名日諦實作如是言虛之
與實分別爲二若諸菩薩觀諦實性
尙不見實何况見虛所以者何此性
非是肉眼所見慧眼乃見如是見時
於一切法無見无不見是爲悟入不
二法門
如是會中有諸菩薩隨所了知各別
說巳同時發問妙吉祥言云何菩薩名
爲悟入不二法門
時妙吉祥告諸菩薩汝等所言雖皆
是善如我意者汝等此說猶名爲二
若諸菩薩於一切法無言无說無表
無示離諸戲論絕於分別是爲悟入
不二法門

@@說無垢稱經卷第四第二十六張樹**
時妙吉祥復問菩薩無垢稱言我等
隨意各別說巳仁者當說云何菩薩
名爲悟入不二法門
時無垢稱默然无說妙吉祥言善哉
善哉如是菩薩是眞悟入不二法門
於中都無一切文字言說分別此諸
菩薩說是法時於衆會中五千菩薩
皆得悟入不二法門俱時證會無生
法忍
說無垢稱經卷第四
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

說無垢稱經卷第五樹
大唐三藏法師玄奘譯
香臺佛品第十
時舎利子作是思惟食時將至此摩
訶薩說法未起我等聲聞及諸菩薩
當於何食時无垢稱知彼思惟便告
之日大德如來爲諸聲聞說八解脫
仁者巳住勿以財食染汗其心而聞
正法若欲食者且待湏臾當令皆得
未曾有食
時無垢稱便入如是微妙寂定發起
如是殊勝神通示諸菩薩大聲聞衆
上方界分去此佛土過四十二殑伽
沙等諸佛世界有佛世界名一切妙
香其中有佛号最上香臺今現在彼
安隱住持彼世界中有妙香氣比餘
十方一切佛土人天之香最爲第一
彼有諸樹皆出妙香普薰方域一切
周滿彼中無有二乘之名唯有清淨
大菩薩衆而彼如來爲其說法彼世
界中一切臺觀宮殿經行園林衣服
皆是種種妙香所成彼佛世尊及菩

@@說無垢稱經卷第五第二張樹
薩衆所食香氣微妙第一普薰十方
無量佛土時彼如來與諸菩薩方共
坐食彼有天子名日香嚴巳於大乘
深心發趣供養承事彼土如來及諸
菩薩時此大衆一切皆覩彼界如來
與諸菩薩方共坐食如是等事
時无垢稱遍告一切菩薩衆言汝等
大士誰能徃彼取妙香食以妙吉祥
威神力故諸菩薩衆咸皆默然時無
垢稱告妙吉祥汝今云何於此大衆
而不加護令其乃爾妙吉祥言居士
汝今不應輕毁諸菩薩衆如佛所言
勿輕未學
時無垢稱不起于牀居衆會前化作
菩薩身眞金色相好莊嚴威德光明
蔽於衆會而告之日汝善男子冝徃
上方去此佛土過四十二殑伽沙等
諸佛世界有佛世界名一切妙香其
中有佛号最上香臺與諸菩薩方共
坐食汝徃到彼頂礼佛足應作是言
於此下方有無垢稱稽首雙足敬問
世尊少病少惱起居輕利氣力康和
安樂住不遥心右繞多百千匝頂礼

@@說無垢稱經卷第五第三張樹
雙足作如是言願得世尊所食之餘
當於下方堪忍世界施作佛事令此
下劣欲樂有情當欣大慧亦使如來
無量功德名稱普聞
時化菩薩於衆會前上昇虛空舉衆
皆見神通迅疾經湏臾項便到一切
妙香世界頂礼最上香臺佛足又聞
其言下方菩薩名無垢稱稽首雙足
敬問世尊少病少惱起居輕利氣力
康和安樂住不遥心右繞多百千匝
頂礼雙足作如是言願得世尊所食
之餘當於下方堪忍世界施作佛事
令此下劣欲樂有情當欣大慧亦使
如來無量功德名稱普聞時彼上方
菩薩衆會見化菩薩相好莊嚴威德
光明微妙殊勝歎未曾有今此大士
従何處來堪忍世界爲在何所云何
名爲下劣欲樂尋問最上香臺如來
唯願世尊爲說斯事佛告之曰諸善
男子於彼下方去此佛土過四十二
殑伽沙等諸佛世界有佛世界名日
堪忍其中佛号釋迦牟尼如來應正
等覺今現在彼安隱住持居五濁世

說無垢稱經卷第五第四張樹**
爲諸下劣欲樂有情宣揚正法彼有
菩薩名無垢稱巳得安住不可思議
解脫法門爲諸菩薩開示妙法遣化
菩薩來至此間稱揚我身功德名号
幷讃所土衆德莊嚴令彼菩薩善根
増進彼菩薩衆咸作是言其德何如
乃作是化大神通力無畏若斯彼佛
告言諸善男子是大菩薩成就殊勝
大功德法一刹那項化作无量無邊
菩薩遍於十方一切國土皆遣其徃
施作佛事利益安樂無量有情
於是最上香臺如來以能流出衆妙
香器盛諸妙香所薰之食授无垢稱
化菩薩手時彼佛土有九百萬大菩
薩僧同時舉聲請於彼佛我等欲與
此化菩薩俱徃下方堪忍世界瞻仰
釋迦牟尼如來礼敬供事聽聞正法
幷欲瞻仰礼敬供事彼無垢稱及諸
菩薩唯願世尊如護聽許彼佛告日
諸善男子汝便可徃今正是時汝等
皆應自攝身香入堪忍界勿令彼諸
有情醉悶於逸汝等皆應自隱色相
入堪忍界勿令彼諸菩薩心生愧恥

@@說无垢稱經卷第五第五張樹**
汝等於彼堪忍世界勿生劣想而作
障㝵所以者何諸善男子一切國土
皆如虛空諸佛世尊爲欲成熟諸有
情故隨諸有情所樂示現種種佛土
或染或淨無決定相而諸佛土實皆
清淨无有差別
時化菩薩受滿食器與九百萬諸菩
薩僧承彼佛威神及無垢稱力於彼
界沒經湏臾項至於此土无垢稱室
欻然而現時無垢稱化九百萬師子
之座微妙莊嚴與前所坐諸師子座
都無有異令諸菩薩皆坐其上時化
菩薩以滿食器授無垢稱如是食器
妙香普薰廣嚴大城及此三千大千
世界無量无邊妙香薰故一切世界
香氣芬馥廣嚴大城諸婆眼門長者
居士人非人等聞是香氣得未曾有
驚歎无量身心踊悦
時此城中離呫毗王名爲月蓋與八
萬四千離呫毗種種種莊嚴悉來入于
無垢稱室見此室中諸菩薩衆其數
甚多諸師子座高廣嚴飾生大歡喜
歎未曾有礼諸菩薩及大聲聞却住

@@說無垢稱經卷第五第六張樹
一面時諸地神及虛空神幷欲色界
諸天子衆聞是妙香各與眷屬无量
百千悉來入于無垢稱室時无垢稱
便語尊者舎利子等諸大聲聞尊者
可食如來所施甘露味食如是食者
大悲所薰勿以少分下劣心行而食
此食若如是食定不能消
時衆會中有劣聲聞作如是念此食
甚少云何充足如是大衆時化菩薩
便告之言勿以汝等自少福慧測量
如來無量福慧所以者何四大海水
乍可有竭是妙香食終無有盡假使
無量大千世界一切有情一一摶食
其食摶量等妙高山如是摶食或經
一刧或一百刧猶不能盡所以者何
如是食者是無盡戒定慧解脫解脫
知見所生如來所食之餘无量三千
大千世界一切有情經百千刧食此
香食終不能盡於是大衆皆食此食
悉得充滿而尙有餘時諸聲聞及諸
菩薩幷人天等一切衆會食此食巳
其身安樂譬如一切安樂莊嚴世界
菩薩一切安樂之所住持身諸毛孔

說無垢稱經卷第五第七張樹
皆出妙香譬如一切妙香世界衆妙
香樹常出無量種種妙香
時無垢稱問彼上方諸來菩薩汝等
知不彼土如來於其世界爲諸菩薩
云何說法彼諸菩薩咸共答言我土
如來不爲菩薩文詞說法但以妙香
令諸菩薩皆悉調伏彼諸菩薩各各
安坐妙香樹下諸妙香樹各各流出
種種香氣彼諸菩薩聞斯妙香便獲
一切德莊嚴定獲此定巳卽具一切
菩薩功德
時彼止方諸來菩薩問無垢稱此土
如來釋迦牟尼爲諸有情云何說法
無垢稱日此土有情一切剛强極難
調化如來還以種種能伏剛强語言
而調化之云何名爲種種能伏剛强
語言謂爲宣說此是地獄趣此是傍
生趣此是餓鬼趣此是無暇生此是
諸根缺此是身惡行是身惡行果此
是語惡行是語惡行果此是意惡行
是意惡行果此是斷生命是斷生命
果此是不與取是不與取果此是欲
邪行是欲邪行果此是虛誑語是虛

@@說無垢稱經卷第五第八張樹**
誑語果此是離間語是離間語果此
是麤惡語是麤惡語果此是雜穢語
是雜穢語果此是貪欲是貪欲果此
是瞋恚是瞋恚果此是邪見是邪見
果此是慳悋是慳悋果此是毁戒是
毁戒果此是瞋恨是瞋恨果此是懈
怠是懈怠果此是心乱是心乱果此
是愚癡是愚癡果此受所學此越所
學此持別解脫此犯別解脫此是應
作此非應作此是瑜伽此非瑜伽此
是永斷此非永斷此是障㝵此非障
㝵此是犯罪此是出罪此是雜染此
是清淨此是正道此是邪道此是善
此是惡此是世間此出世間此是有
罪此是無罪此是有漏此是无漏此
是有爲此是無爲此是功德此是過
失此是有苦此是无苦此是有樂此
是無樂此何猒離此可欣樂此可棄
捨此可修習此是生死此是涅槃如
是等法有無量門此土有情其心剛
强如來說此種種法門安住其心令
其調伏譬如象馬悷不調加諸楚
毒乃至徹骨然後調伏如是此土剛

@@說無垢稱經卷第五第九張樹
强有情極難調化如來方便以如是
等苦切言訶慇懃誨喻然後調伏趣
入正法
時彼上方諸來菩薩聞是說巳得未
曾有皆作是言甚奇世尊釋迦牟尼
能爲難事隱覆无量尊貴功德示現
如是調伏方便成熟下劣貧匱有情
以種種門調伏攝益是諸菩薩居此
佛土亦能堪忍種種勞倦成就最勝
希有堅牢不可思議大悲精進助揚
如來無上正法利樂如是難化有情
无垢稱言如是大士誠如所說釋迦
如來能爲難事隱覆無量尊貴功德
不憚劬勞方便調伏如是剛强難化
有情諸菩薩衆生此佛土亦能堪忍
種種勞倦成就最勝希有堅牢不可
思議大悲精進助揚如來無上正法
利樂如是无量有情大士當知堪忍
世界行菩薩行饒益有情經於一生
所得功德多於一切妙香世界百千
大刧行菩薩行饒益有情所得功德
所以者何堪忍世界略有十種修集
善法餘十方界清淨佛土之所無有

說無垢稱經卷第五第十張樹**
何等爲十一以惠施攝諸貧窮二以
淨戒攝諸毁禁三以忍辱攝諸瞋恚
四以精進攝諸懈怠五以靜慮攝諸
乱意六以勝慧攝諸愚癡七以說除
八無睱法普攝一切无睱有情八以
宣說大乘正法普攝一切樂小法者
九以種種殊勝善根普攝未種諸善
根者十以無上四種攝法恒常成熟
一切有情是爲十種修集善法此堪
忍界悉皆具足餘十方界清淨佛土
之所無有時彼佛土諸來菩薩復作
是言堪忍世界諸菩薩衆成就幾法
無毁无傷従此命終生餘淨土無垢
稱言堪忍世界諸菩薩衆成就八法
无毁無傷従此命終生餘淨土何等
爲八一者菩薩如是思惟我於有情
應作善事不應於彼希望善報二者
菩薩如是思惟我應代彼一切有情
受諸苦惱我之所有一切善根悉迴
施與三者菩薩如是思惟我應於彼
一切有情其心平等心無罣㝵四者
菩薩如是思惟我應於彼一切有情
摧伏憍慢敬愛如佛五者菩薩信解

@@說无垢稱經卷第五第十一張樹
増上於未聽受甚深經典暫得聽聞
無疑无謗六者菩薩於他利養無嫉
妬心於巳利養不生憍慢七者菩薩
調伏自心常省巳過不譏他犯八者
菩薩恒無放逸於諸善法常樂尋求
精進修行菩提分法堪忍世界諸菩
薩衆若具成就如是八法無毁无傷
従此命終生餘淨土
其無垢稱與妙吉祥諸菩薩等於大
衆中宣說種種微妙法時百千衆生
同發無上正等覺心十千菩薩悉皆
證得无生法忍
說無垢稱經菩薩行品第十一
佛時猶在菴羅衞林爲衆說法於衆
會處其地欻然廣慱嚴淨一切大衆
皆現金色時阿難陀卽便白佛世尊
此是誰之前相於衆會中欻然如是
廣慱嚴淨一切大衆皆現金色佛告
具壽阿難陀日是無垢稱與妙吉祥
將諸大衆恭敬圍繞發意欲來赴斯
衆會現此前相時无垢稱語妙吉祥
我等今應與諸大士詣如來所頂礼
供事瞻仰世尊聽受妙法妙吉祥日

@@說無垢稱經卷第五第十二張樹**
今正是時可同行矣時無垢稱現神
通力令諸大衆不起本處幷師子座
住右掌中徃詣佛所到巳置地恭敬
頂礼世尊雙足右繞七匝却住一面
向佛合掌儼然而立諸大菩薩下師
子座恭敬頂礼世尊雙足右繞三匝
却住一面向佛合掌儼然而立諸大
聲聞釋梵護世四天王等亦皆避座
恭敬頂礼世尊雙足却住一面向佛
合掌儼然而立於是世尊如法慰問
諸菩薩等一切大衆作是告言汝等
大士隨其所應各復本座時諸大衆
蒙佛教勅各還本座恭敬而坐
爾時世尊告舎利子汝見最勝菩薩
大士自在神力之所爲乎舎利子言
唯然巳見世尊復問汝起何想舎利
子言起難思想我見大士不可思議
於其作用神力功德不能筭數不能
思惟不能稱量不能述歎時阿難陀
卽便白佛今所聞香昔來未有如是
香者爲是誰香佛告之言是諸菩薩
毛孔所出時舎利子語阿難陀我等
毛孔亦出是香阿難陀日如是妙香

說無垢稱經卷第五第十三張樹
仁等身内何緣而有舎利子言是无
垢稱自在神力遣化菩薩徃至上方
最上香臺如來佛土請得彼佛所食
之餘來至室中供諸大衆其間所有
食此食者一切毛孔皆出是香時阿
難陀問無垢稱是妙香氣當住久如
無垢稱言乃至此食未皆消盡其香
猶住阿難陀日如是所食其經久如
當皆消盡无垢稱言此食勢分七日
七夜住在身中過是巳後乃可漸消
雖久未消而不爲患具壽當知諸聲
聞乘未入正性離生位者若食此食
要入正性離生位巳然後乃消來離
欲者若食此食要得離欲然後乃消
來解脫者若食此食要心解脫然後
乃消諸有大乘菩薩種性未發无上
菩提心者若食此食要發無上菩提
心巳然後乃消巳發無上菩提心者
若食此食要當證得无生法忍然後
乃消其巳證得無生忍者若食此食要
當安住不退轉位然後乃消其巳安
住不退位者若食此食要當安住一
生繫位然後乃消具壽當知譬如世

@@說无垢稱經卷第五第十四張樹**
間有大藥王名最上味若有衆生遇
遭諸毒遍滿身者與令服之乃至諸
毒未皆除滅是大藥王猶未消盡諸
毒滅巳然後乃消食此食者亦復如
是乃至一切煩惱諸毒未皆除滅如
是所食猶未消盡煩惱滅巳然後乃
消阿難陀言不可思議如是大士所
致香食能爲衆生作諸佛事佛卽告
言如是如是如汝所說不可思議此
無垢稱所致香食能爲衆生作諸佛事
爾時佛復告阿難陀如無垢稱所致
香食能爲衆生作諸佛事如是於餘
十方世界或有佛土以諸光明而作
佛事或有佛土以菩提樹而作佛事
或有佛土以諸菩薩而作佛事或有
佛土以見如來色身相好而作佛事
或有佛土以諸化人而作佛事或有
佛土以諸衣服而作佛事或有佛土
以諸臥具而作佛事或有佛土以諸
飮食而作佛事或有佛土以諸園林
而作佛事或有佛土以諸臺觀而作
佛事或有佛土以其虛空而作佛事
所以者何由諸有情因此方便而得

@@說無垢稱經卷第五第十五張樹**
調伏或有佛土爲諸有情種種文訶
宣說幻夢光影水月響聲陽燄鏡像
浮雲健達縛城帝網等喻而作佛事
或有佛土以其音聲語言文字宣說
種種諸法性相而作佛事或有佛土
清淨寂寞無言无說無訶无讃無所
推求無有戲論無表无示所化有情
因斯寂寞自然證入諸法性相而作
佛事如是當知十方世界諸佛國土
其數無邊所作佛事亦无數量以要
言之諸佛所有威儀進止受用施爲
皆令所化有情調伏是故一切皆名
佛事又諸世間所有四魔八萬四千
諸煩惱門有情之類爲其所惱一切
如來卽以此法爲諸衆生而作佛事
汝今當知如是法門名爲悟入一切
佛法若諸菩薩入此法門雖見一切
成就無量廣大功德嚴淨佛土不生
喜貪雖見一切无諸功德雜穢佛土
不生憂恚於諸佛所發生上品信樂
恭敬歎未曾有諸佛世尊一切功德
平等圓滿得一切法究竟眞實平等
性故爲欲成熟差別有情示現種種

說无垢稱經卷第五第十六張樹
差別佛土汝今當知如諸佛土雖所
依地勝劣不同而上虛空都無差別
如是當知諸佛世尊爲欲成熟諸有
情故雖現種種色身不同而無障㝵
福德智慧究竟圓滿都无差別
汝今當知一切如來悉皆平等所謂
最上周圓無極形色威光諸相隨好
族姓尊貴清淨尸羅定慧解脫解脫
知見諸力無畏不共佛法大慈大悲
大喜大捨利益安樂威儀所行正行
壽量說法度脫成熟有情清淨佛土
悉皆平等以諸如來一切佛法悉皆
平等最上周圓究竟無盡是故皆同
名正等覺名爲如來名爲佛陀汝今
當知設令我欲分別廣說此三句義
汝經刧住無間聽受窮其壽量亦不
能盡假使三千大千世界有情之類
皆如阿難得念捻持多聞第一咸經
刧住無間聽受窮其壽量亦不能盡
此正等覺如來佛陀三句妙義无能
究竟宣揚決擇唯除諸佛如是當知
諸佛菩提功德無量无滯妙辯不可
思議說是語巳時阿難陀白言世尊

@@說無垢稱經卷第五第十七張樹**
我従今去不敢自稱得念捻持多聞
第一佛便告日汝今不應心生退屈
所以者何我自昔來但說汝於聲聞
衆中得念捻持多聞第一非於菩薩
汝今且止其有智者不應測量諸菩
薩事汝今當知一切大海源底深淺
猶可測量菩薩智慧念定捻持辯才
大海無能測者汝等聲聞置諸菩薩
所行境界不應思惟於一食項是无
垢稱示現變化所作神通一切聲聞
及諸獨覺百千大刧示現變化神力
所作亦不能及
時彼上方諸來菩薩皆起礼拜釋迦
牟尼合掌恭敬白言世尊我等初來
見此佛土種種雜穢生下劣想今皆
悔愧捨離是心所以者何諸佛境界
方便善巧不可思議爲欲成熟諸有
情故如如有情所樂差別如是如是
示現佛土唯然世尊願賜少法當還
一切妙香世界由此法故常念如來
說是語巳世尊告彼諸來菩薩言善
男子有諸菩薩解脫法門名有盡无
盡汝今敬受當勤修學云何名爲有

@@說无垢稱經卷第五第十八張樹
盡無盡言有盡者卽是有爲有生滅
法言无盡者卽是無爲无生滅法菩
薩不應盡其有爲亦復不應住於無爲
云何菩薩不盡有爲謂諸菩薩不棄
大慈不捨大悲曾所生起増上意樂
一切智心繫念寶重而不暫忘成熟
有情常無猒倦於四攝事恒不棄捨
護持正法不惜身命求習諸善終無
猒足常樂安立迴向善巧詢求正法
曾無懈倦敷演法教不作師倦常欣
瞻仰供事諸佛故受生死而無怖畏
雖遇興衰而死欣戚於諸未學終不
輕陵於巳學者敬愛如佛於煩惱雜
能如理思於遠離樂能不耽染於巳
樂事曾無味著於他樂事深心隨喜
於所修習靜慮解脫等持等至如地
獄想而不味著於所遊歷界趣生死
如宮菀想而不猒離於乞求者生善
友想捨諸所有皆無願悋於一切智
起迴向想於諸毁禁起救護想於波
羅蜜多如父母想速令圓滿於菩提
分法如翼従想不令究竟於諸善法
常勤修習於諸佛土恒樂莊嚴於他

說無垢稱經卷第五第十九張樹**
佛土深心欣讃於自佛土能速成就
爲諸相好圓滿莊嚴修行清淨无㝵
大施爲身語心嚴飾清淨遠離一切
犯戒惡法爲令身心堅固堪忍遠
離一切忿恨煩惱爲令所修速得究
竟經劫無數生死流轉爲令自心勇
猛堅住聽佛无量功德不倦爲欲永
害煩惱怨敵方便修治般若刀杖爲
欲荷諸有情重檐於藴界處求遍了
知爲欲摧伏一切魔軍熾然精進曾
無懈怠爲欲護持无上正法離慢勤
求善巧化智爲諸世間愛重受化常
樂習行少欲知足於諸世法恒無雜
染而能隨順一切世間於諸威儀恒
无毁壞而能示現一切所作發生種
種神通妙慧利益安樂一切有情受
持一切所聞正法爲起妙智正念捻
持發生諸根勝劣妙智爲斷一切有
情疑惑證得種種無㝵辯才敷演正
法常無擁滯爲受人天殊勝喜樂勤
修清淨十善業道爲正間發梵天道
路勤進修行四無量智爲得諸佛上
妙音聲勸請說法隨喜讃善爲復諸

@@說无垢稱經卷第五第二十張
佛上妙威儀常修殊勝寂靜三業爲
令所修念念増勝於一切法心無染
滯爲善調御諸菩薩僧常以大乘勸
衆生學爲不失壞所有功德於一切
時常無放逸爲諸善根展轉増進常
樂修治種種大願爲欲莊嚴一切佛
土常勤修習廣大善根爲令所修究
竟無盡常修迴向善巧方便諸善男
子修行此法是名菩薩不盡有爲
云何菩薩不住無爲謂諸菩薩雖行
於空而於其空不樂作證雖行无相
而於無相不樂作證雖行無願而於
无願不樂作證雖行無作而於无作
不樂作證雖觀諸行皆悉無常而於
善根心無猒足雖觀世間一切皆苦
而於生死故意受生雖樂觀察内无
有我而不畢竟猒捨自身雖緣觀察
外無有情而常化導心無猒倦雖觀
涅槃畢竟寂靜而不畢竟墮於寂滅
雖觀遠離究竟安樂而不究竟猒患
身心雖樂觀察無阿賴耶而不棄捨
清白法藏雖觀諸法畢竟无生而常
荷負利衆生事雖觀無漏而於生死

@@說无垢稱經卷第五第二十一張樹**
流轉不絕雖觀无行而行成熟諸有
情事雖觀無我而於有情不捨大悲
雖觀無生而於二乘不墮正位雖觀
諸法畢竟空寂而不空寂所修福德
雖觀諸法畢竟遠離而不遠離所修
智慧雖觀諸法畢竟无實而常安住
圓滿思惟雖觀諸法畢竟無主而常
精勤求自然智雖觀諸法永无幖熾
而於了義安立佛種諸善男子修行
此法是名菩薩不住無爲
又善男子以諸菩薩常勤修集福資
糧故不住無爲常勤修集智資糧故
不盡有爲成就大慈无缺減故不住
无爲成就大悲無缺減故不盡有爲
利益安樂諸有情故不住无爲究竟
圓滿諸佛法故不盡有爲成滿一切
相好莊嚴佛色身故不住无爲證得
一切力無畏等佛智身故不盡有爲
方便善巧化衆生故不住无爲微妙
智慧善觀察故不盡有爲修治佛土
究竟滿故不住無爲佛身安住常无
盡故不盡有爲常作饒益衆生事故
不住無爲領受法義无休廢故不盡

說无垢稱經卷第五第二十二張樹
有爲積集善根常無盡故不住无爲
善根力持不斷壞故不盡有爲爲欲
成滿本所願故不住無爲於永寂滅
不希求故不盡有爲圓滿意樂善清
淨故不住無爲増上意樂善清淨故
不盡有爲恒常遊戲五神通故不住
無爲佛智六通善圓滿故不盡有爲
波羅蜜多資糧滿故不住無爲本所
思惟未圓滿故不盡有爲集法財寶
常無猒故不住无爲不樂希求少分
法故不盡有爲堅牢誓願常无退故
不住無爲能令誓願究竟滿故不盡
有爲積集一切妙法藥故不住無爲
隨其所應授法藥故不盡有爲遍知
衆生煩惱病故不住無爲息除衆生
煩惱病故不盡有爲諸善男子菩薩
如是不盡有爲不住无爲是名安住
有盡無盡解脫法門汝等皆當精勤修
學爾時一切妙香世界最上香臺如
來佛土諸來菩薩聞說如是有盡无
盡解脫門巳法教開發勸勵其心皆
大歡喜身心踊躍以無量種上妙香
花諸莊嚴具供養世尊及諸菩薩幷
此
@@說无垢稱經卷第五第二十三張樹
所說有盡無盡解脫法門復以種種
上妙香花散遍三千大千世界香花
覆地深沒於膝時諸菩薩恭敬頂礼
世尊雙足右繞三匝稱揚讃頌釋迦
牟尼及諸菩薩幷所說法於此佛土
欻然不現經湏臾間便住彼國
說無垢稱經卷第五
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@說
無垢稱經卷第六樹大
唐三藏法師玄奘譯觀
如來品第十二爾
時世尊問無垢稱言善男子汝先欲
觀如來身故而來至此汝當云何觀
如來乎無垢稱言我觀如來都无所
見如是而觀何以故我觀如來非前
際來非徃後際現在不住所以者何
我觀如來色眞如性其性非色受眞
如性其性非受想眞如性其性非想
行眞如性其性非行識眞如性其性
非識不住四界同虛空界非六處起
超六根路不雜三界遠離三垢順三
解脫隨至三明非明而明非至而至
至一切法無障㝵際實際非際眞如
非如於眞如境常无所住於眞如智
恒不相應眞如境智其性俱離非因
所生非緣所起非有相非無相非自
相非他相非一相非異相非卽所相
非離所相非同所相非異所相非卽
能相非離能相非同能相非異能相
非此岸非彼岸非中流非在此非

說無垢稱經卷第六第二張樹*
在彼非中間非内非外非俱不俱非
巳去非當去非今去非巳來非當來
非今來非智非境非能識非所識非
隱非顯非闇非明無住无去無名无
相無强无弱不住方分不離方分非
離染非清淨非有爲非無爲非永寂
滅非不寂滅無少事可示无少義可
說無施无慳無戒无犯無忍无恚無
勤无怠無定无乱無慧无愚無諦无
妄無出无入無去无來一切語言施
爲斷滅非福田非不福田非應供非
不應供非能執非所執非能取非所
取非相非不相非爲非不爲無數離
諸數無㝵離諸㝵無増无減平等平
等同眞實際等法界性非能稱非所
稱超諸稱性非能量非所量超諸量
性無向无背超諸向背無勇无怯超
諸勇怯非大非小非廣非狭無見无
聞无會無知離諸繫縛蕭然解脫證
會一切智智平等獲得一切有情無
二逮於諸法無差別性周遍一切无
罪無愆无濁無穢无所㝵著離諸分
別无作無生无虛無實无起無盡无

@@說無垢稱經卷第六第三張樹
曾無當无怖無染无憂無喜无猒無
欣一切分別所不能緣一切名言所
不能說世尊如來身相如是應如是
觀不應異觀如是觀者名爲正觀若
異觀者名爲邪觀
爾時舎利子白佛言世尊此無垢稱
従何命終而來生此堪忍世界世尊
告日汝應問彼時舎利子問無垢稱
汝従何沒來生此土無垢稱言唯舎
利子汝於諸法遍知作證頗有少法
可沒生乎舎利子言唯無垢稱无有
少法可沒生也無垢稱言若一切法
遍知作證無沒生者云何問言汝従
何沒來生此土又舎利子於意云何
諸有幻化所作男女従何處沒而來
生此舎利子言幻化男女不可施設
有沒生也無垢稱言如來豈不說一
切法如幻化耶舎利子言如是如是
無垢稱言若一切法自性自相如幻
如化云何仁者欻爾問言汝従何沒
來生此土又舎利子沒者卽是諸行
斷相生者卽是諸行續相菩薩雖沒
不斷一切善法行相菩薩雖生不續

@@說無垢稱經卷第六第四張樹
一切惡法行相
爾時世尊告舎利子有佛世界名日
妙喜其中如來号爲無動是無垢稱
爲度衆生従彼土沒來生此界舎利
子言甚奇世尊如此大士未曾有也
乃能捨彼清淨佛土而來樂此多雜
穢處無垢稱日唯舎利子於意云何
日光豈與世間闇冥樂相雜住舎利
子言不也居士日輪纔舉衆冥都息
無垢稱日日輪何故行贍部洲舎利
子言爲除闇冥作照明故無垢稱日
菩薩如是爲度有情生穢佛土不與
一切煩惱雜居滅諸衆生煩惱闇耳
爾時大衆咸生渴仰欲見妙喜功德
莊嚴清淨佛土無動如來及諸菩薩
聲聞等衆佛知衆會意所思惟告無
垢稱言善男子今此會中諸神仙等
一切大衆咸生渴仰欲見妙喜功德
莊嚴清淨佛土无動如來及諸菩薩
聲聞等衆汝可爲現令所願滿
時無垢稱作是思惟吾當於此不起
于座以神通力速疾移取妙喜世界
及輪圍山園林池沼泉源谿谷大海

說無垢稱經卷第六第五張樹*
江河諸蘇迷盧圍繞峯壑日月星宿
天龍鬼神帝釋梵王宮殿衆會幷諸
菩薩聲聞衆等村城聚落國邑王都
在所居家男女大小乃至廣說无動
如來應正等覺大菩提樹聽法安坐
海會大衆諸寶蓮華徃十方界爲諸
有情作佛事者三道寶階自然涌出
従贍部洲至蘇迷頂三十三天爲欲
瞻仰礼敬供養不動如來及聞法故
従此寳階毎時來下贍部洲人爲欲
觀見三十三天園林宮室毎亦従此
寶階而上如是清淨妙喜世界無量
功德所共合成下従水際輪上至色
究竟悉皆斷取置右掌中如陶家輪
若花鬘貫入此世界示諸大衆
其無垢稱旣作是思不起于牀入三
摩地發起如是殊勝神通速疾斷取
妙喜世界置于右掌入此界中彼土
聲聞及諸菩薩人天大衆得天眼者
咸生恐怖俱發聲言誰將我去誰將
我去唯願世尊救護我等唯願善逝
救護我等時無動佛爲化衆生方便
告言諸善男子汝等勿怖汝等勿怖

@@說無垢稱經卷第六第六張樹*
是無垢稱神力所引非我所能彼土
初學人天等衆未得殊勝天眼通者
皆悉安然不知不見聞是語巳咸相
驚問我等於今當何所徃妙喜國土
雖入此界然其衆相無減无増堪忍
世聞亦不迫迮雖復彼此二界相雜
各見所居與本無異
爾時世尊釋迦牟尼告諸大衆汝等
神仙普皆觀見妙喜世界無動如來
莊嚴佛土及諸菩薩聲聞等耶一切
咸言世尊巳見時無垢稱卽以神力
化作種種上妙天花及餘未香與諸
大衆令散供養釋迦牟尼无動如來
諸菩薩等於是世尊復告大衆汝等
神仙欲得成辦如是功德莊嚴佛土
爲菩薩者皆當隨學無動如來本所
修行諸菩薩行
其無垢稱以神通力示現如是妙喜
界時堪忍土中有八十四那庾多數
諸人天等同發無上正等覺心悉願
當生妙喜世界世尊咸記皆當徃生
無動如來所居佛土
時无垢稱以神通力移取如是妙喜

@@說無垢稱經卷第六第七張樹
世界無動如來諸菩薩等爲欲饒益
此界有情其事畢巳還置本處彼此
分離兩衆皆見
爾時世尊告舎利子汝巳觀見妙喜
世界無動如來菩薩等不舎利子言
世尊巳見願諸有情皆住如是莊嚴
佛土願諸有情成就如是福德智慧
圓滿功德一切皆似無動如來願諸
有情皆當獲得自在神通如無垢稱
世尊我等善獲勝利瞻仰親近如是
大士其諸有情若但聞此殊勝法門
當知猶名善獲勝利何况聞巳信解
受持讀誦通利廣爲他說况復方便
精進修行若諸有情手得如是殊勝
法門便爲獲得法珎寶藏若諸有情
信解如是殊勝法門便爲紹繼諸佛
相續若諸有情讀誦如是殊勝法門
便成菩薩與佛爲伴若諸有情受持
如是殊勝法門便爲攝受無上正法
若有供養學此法者當知其室卽有
如來若有書寫供養如是殊勝法門
便爲攝受一切福德一切智智若有
隨喜如是法門便爲施設大法祠祀

說無垢稱經卷第六第八張樹*
若以如是殊勝法門一四句頌爲他
演說便爲巳逮不退轉位若善男子
或善女人能於如是殊勝法門信解
忍受愛樂觀察卽於無上正等菩提
巳得授記
說無垢稱經法供養品第十三
爾時天帝釋白佛言世尊我雖従佛
及妙吉祥聞多百千法門差別而未
曾聞如是所說不可思議自在神變
解脫法門如我解佛所說義趣若諸
有情聽聞如是所說法門信解受持
讀誦通利廣爲他說尙爲法器決定
無疑何况精勤如理修習如是有情
關閉一切惡趣險徑開闢一切善趣
夷塗常見一切諸佛菩薩降伏一切
外道他論摧滅一切暴惡魔軍淨菩
提道安立妙覺履踐如來所行之路
復言世尊若諸有情聽聞如是所說
法門信解受持乃至精勤如理修習
我當覺其一切眷屬恭敬供養是善
男子善女人等世尊若有村城聚落
國邑王都受持讀誦開解流通此法
門處我亦與其一切眷屬爲聞法故

@@說無垢稱經卷第六第九張樹
共詣其所諸未信者當令其信諸己
信者如法護持令無障難
爾時世尊告无帝釋善哉善哉如汝
所說汝今乃能隨喜如來所說如是
微妙法門天帝當知過去未來現在
諸佛所有無上正等菩提皆於如是
所說法門略說開示是故若有諸善
男子或善女人聽聞如是所說法門
信解受持讀誦通利廣爲他說書寫
供養卽爲供養過去未來現在諸佛
又天帝釋假使三千大千世界滿中
如來譬如甘蔗及竹葦麻稻山林等
若善男子或善女人經於一刧或一
刧餘恭敬尊重讃歎承事以諸天人
一切上妙安樂供具一切上妙安樂
所居奉施供養於諸如來般涅槃後
供養一一全身舎利以七珍寶起窣
堵波縱廣量等四洲世界其形高峻
上至梵天表柱輪盤香花幡蓋衆珎
伎樂嚴飾第一如是建立一一如來
七寶莊嚴窣堵波巳經於一刧或一
刧餘以諸天人一切上妙花鬘燒香
塗香未香衣服憣蓋寳幢燈輪衆珎

@@說無垢稱經卷第六第十張樹*
*伎樂種種供具恭敬尊重讃歎供
養於意云何是善男子或善女人由
此因緣獲福多不天帝釋言甚多世
尊難思善逝百千俱胝那庾多刧亦
不能說其福聚量佛告天帝如是如
是吾今復以誠言語汝若善男子或
善女人聽聞如是不可思議自在神
變解脫法門信解受持讀誦宣說所
獲福聚甚多於彼所以者何諸佛無
上正等菩提従此生故唯法供養乃
能供養如是法門非以財物天帝當
知無上菩提功德多故供養此法其
福甚
多爾時世尊告天帝釋乃徃過去不
可思議不可稱量無數大刧有佛出
世名日藥王如來應正等覺明行圓
滿善逝世間解无上丈夫調御士天
人師佛世尊彼佛世界名日大嚴刧
名嚴淨藥王如來壽量住世二十中
刧其聲聞僧有三十六俱胝那庾多
數其菩薩衆十二俱胝時有輪王名
日寶蓋成就七寶主四大洲具足千
子端嚴勇健能伏他軍時王寶蓋與
其

說無垢稱經卷第六第十一張樹
眷屬滿五中刧恭敬尊重讃歎承事
藥王如來以諸天人一切上妙安樂
供具一切上妙安樂所居奉施供養
過五刧巳時寶蓋王告其千子汝等
當知我巳供養藥王如來汝等今者
亦當如我奉施供養於是千子聞父
王教歡喜敬受皆日善哉一切愶同
滿五中刧與其眷屬恭敬尊重讃歎
承事藥王如來以諸人天一切上妙
安樂供具一切上妙安樂所居奉施
供養
時一王子名爲月蓋獨處閑寂作是
思惟我等於今如是慇重恭敬供養
藥王如來頗有其餘恭敬供養最上
最勝過於此不以佛神力於上空中
有天發聲告王子日月蓋當知諸供
養中其法供養最爲殊勝卽問云何
名法供養天答月蓋汝可徃問藥王
如來世尊云何名法供養佛當爲汝
廣說開示王子月蓋聞天語巳卽便
徃詣藥王如來恭敬慇懃頂礼雙足
右繞三匝却住一面白言世尊我聞
一切諸供養中其法供養最爲殊勝

@@說無垢稱經卷第六第十二張樹*
此法供養其相云何
藥王如來告王子日月蓋當知法供
養者謂於諸佛所說經典微妙甚深
似甚深相一切世間極難信受難度
難見幽玄細密無染了義非分別知
菩薩藏攝捻持經王佛印所印分別
開示不退法輪六到彼岸由斯而起
善攝一切所應攝受菩提分法正所
隨行七等覺支親能導發辯說開示
大慈大悲拔濟引安諸有情類遠離
一切見趣魔怨分別闡揚甚深緣起
辯内無我外无有情於二中間無壽
命者无養育者畢竟無有補特伽羅
性空無相无願無作无起相應能引
妙覺能轉法輪天龍藥叉健達縛等
咸共尊重稱歎供養引導衆生大法
供養圓滿衆生大法祠祀一切聖賢
悉皆攝受開發一切菩薩妙行眞實
法義之所歸依最勝無㝵由斯而起
詳說諸法無常有苦无我寂靜發生
四種法嗢拕南遣除一切慳貪毁禁
瞋恨懈怠妄念惡慧驚怖一切外道
邪論惡見執著開發一切有情善法

@@說無垢稱經卷第六第十三張樹
増上勢力摧伏一切惡魔軍衆諸佛
聖賢共所稱歎能除一切生死大苦
能示一切涅槃大樂三世十方諸佛
共說於是經典若樂聽聞信解受持
讀誦通利思惟觀察甚深義趣令其
顯著施設安立分別開示明了現前復
廣爲他宣揚辯說方便善巧攝護正
法如是一切名法供養
復次月蓋法供養者謂於諸法如法
調伏及於諸法如法修行隨順緣起
離諸邪見修習無生不起法忍悟入
无我及無有情於諸因緣无違無諍
不起異議離我我所無所攝受依趣
於義不依於文依趣於智不依於識
依趣了義所說契經終不依於不了
義說世俗經典而生執著依趣法性
終不依於補特伽羅見有所得如其
性相悟解諸法入無藏攝滅阿賴耶
息除無明乃至老死息除愁歎憂苦
熱惱觀察如是十二緣起無盡引發
常所引發願諸有情捨諸見趣如是名
爲上法供養
佛告天帝王子月蓋従藥王佛聞說

說无垢稱經第六卷第十四張樹*
如是上法供養得順法忍卽脫寶衣
諸莊嚴具奉施供養藥王如來白言
世尊我願於佛般涅槃後攝受正法
作法供養護持正法唯願如來以神
通力哀愍加威令得無難降伏魔怨
護持正法修菩薩行藥王如來旣知
月蓋増上意樂便記之日汝於如來
般涅槃後能護法城時彼王子得聞
授記歡喜踊躍卽於藥王如來住世
聖法教中以清淨信棄捨家法趣於
非家旣出家巳勇猛精進修諸善法
勤修善故出家未久獲五神通至極
究竟得陀羅尼無斷妙辯藥王如來般
涅槃後以其所得神通智力經十中
刧隨轉如來所轉法輪月蓋苾芻滿
十中刧隨轉法輪護持正法勇猛精
進安立百千俱胝有情令於無上正
等菩提得不退轉教化十四那庾多
生令於聲聞獨一覺乘心善調順方
便引導無量有情令生天上
佛告天帝彼時寶蓋轉輪王者豈異
人乎勿生疑惑莫作異觀所以者何
應知卽是寶焰如來其王千子卽賢

@@說無垢稱經卷第六第十五張樹
刧中有千菩薩次第成佛最初成佛
名迦洛迦孫馱如來最後成佛名日
盧至四巳出世餘在當來彼時護法
月蓋王子豈異人乎卽我身是天帝
當知我說一切於諸佛所設供養中
其法供養最尊最勝最上最妙最爲
無上是故天帝欲於佛所設供養者
當法供養无以財物
說無垢稱經囑累品第十四
爾時佛告慈氏菩薩吾今以是無量
無數百千俱胝那庾多刧所集无上
正等菩提所流大法付囑於汝如是
經典佛威神力之所住持佛威神力
之所加護汝於如來般涅槃後五濁
惡世亦以神力住持攝受於贍部洲
廣令流布無使隱滅所以者何於未
來世有善男子或善女人天龍藥叉
健達縛等巳種無量殊勝善根巳於
無上正等菩提心生趣向勝解廣大
若不得聞如是經典卽當退失无量
勝利若彼得間如是經典必當信樂
發希有心歡喜頂受我今以彼諸善
男子善女人等付囑於汝汝當護念

@@說無垢稱經卷第六第十六張樹*
令無障難於是經典聽聞修學亦令
如是所說法門廣宣流布慈氏當知
略有二種菩薩相印何等爲二一者
信樂種種綺飾文詞相印二者不懼
甚深法門如其性相悟入相印若諸
菩薩尊重信樂綺飾文詞當知是爲
初學菩薩若諸菩薩於是甚深无染
無著不可思議自在神變解脫法門
微妙經典無有恐畏聞巳信解受持
讀誦令其通利廣爲他說如實悟
入精進修行得出世間清淨信樂當
知是爲久學菩薩慈氏當知略由四
緣初學菩薩爲自毁傷不能獲得甚
深法忍何等爲四一者初聞昔所未
聞甚深經典驚怖疑惑不生隨喜二
者聞巳誹諦輕毁言是經典我昔未
聞従何而至三者見有受持演說此
深法門善男子等不樂親近恭敬礼
拜四者後時輕慢憎嫉毁辱誹謗由
是四緣初學菩薩爲自毁傷不能獲
得甚深
法忍慈氏當知略由四緣信解甚深
法門菩薩爲自毁傷不能速證無生
法忍

說無垢稱經卷第六第十七張樹
*何等爲四一者輕蔑發趣大乘未
久修行初學菩薩二者不樂攝受誨
示教授教誡三者甚深廣大學處不
深敬重四者樂以世間財施攝諸有
情不樂出世清淨法施由是四緣信
解甚深法門菩薩爲自毁傷不能速
證無生法
忍慈氏菩薩聞佛語巳歡喜踊躍而
白佛言世尊所說甚爲希有如來所
言甚爲微妙如佛所示菩薩過失我當
悉皆究竟遠離如來所有無量无數
百千俱胝那庾多刧所集无上正等
菩提所流大法我當護持令不隱滅
若未來世諸善男子或善女人求學
大乘是眞法器我當令其手得如是
甚深經典與其念力令於此經受持
讀誦究竟通利書寫供養無倒修行
廣爲他說世尊後世於是經典若有
聽聞信解受持讀誦通利无倒修行
廣爲他說當知皆是我威神力住持
加護世尊告日善哉善哉汝爲極善
乃能隨喜如來善說攝受護持如是正
法爾時會中所有此界及與他方諸
來
@@說無垢稱經卷第六第十八張樹*
菩薩一切合掌俱發聲言世尊我等
亦於如來般涅槃後各従他方諸別
世界皆來至此護持如來所得無上
正等菩提所流大法令不隱滅廣宣
流布若善男子或善女人能於是經
聽聞信解受持讀誦究竟通利無倒
修行廣爲他說我當護持與其念力
令無障難
時此衆中四大天王亦皆合掌同聲
白佛世尊若有村城聚落國邑王都
如是法門所流行處我等皆當與其
眷屬幷大力將率諸軍衆爲聞法故
徃詣其所護持如是所說法門及能
宣說受持讀誦此法門者於四方面
百踰繕那皆令安隱無諸障難无有
伺求得其便者
爾時世尊復告具壽阿難陀日汝應
受持如是法門廣爲他說令其流布
阿難陀日我巳受持如是法門世尊
如是所說法門其名何等我云何持
世尊告日如是名爲說無垢稱不可
思議自在神變解脫法門應如是持
時薄伽梵說是經巳無垢稱菩薩妙

@@說无垢稱經第六卷第十九張樹
吉祥菩薩具壽阿難陀及餘菩薩大
聲聞衆幷諸天人阿素洛等聞佛所
說皆大歡喜信受奉行
說無垢稱經卷第六
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

佛說大方等頂王經一名紝摩諸子問樹
西晉月氏三藏竺法護譯
聞如是一時佛遊於維耶離奈氏樹
園與大比丘衆俱比丘八百菩薩一
萬一切大聖神通以達悉得捻持辯
才無㝵攝三世慧至三達智空无相
願不中取證行於大慈奉無蓋哀不
計吾我以度彼岸通于三世无去來
今曉一切法如幻化夢影嚮野馬芭
蕉水泡聚沬解于三處本無所有従
緣對生有利无利若譽若諦得名失
譽若苦若樂以過世間之所有法因
權方便周旋三塗以超欲界色界無
色界解畼道義救度一切諸天來侍
諮受深法開發愚心悉入道明
爾時世尊明旦著衣持鉢入維耶離
城分衞至維摩詰舎時維摩詰有子
名日善思明旦沐浴以香塗身體著
新衣手執蓮華與妻室俱上樓閣觀
作妓相娛宿命德本之所感應遥見
佛來與聖衆俱入城分衞現大瑞變
以偈語妻所說雅頌歌佛功德

@@大方等頂王經第二張樹**
聞斯和雅音同時今俱作衆妓在其處
速徹樓閣上大雄來不疑護世演光輝
必以足右指蹈於城門閫百鳥諸禽獸
發哀悲和聲従古未曾聞如是諸妙嚮
大雄來不疑欲導利衆生今舉右足指
以安著門閫我今日覩佛猶寶瓔珞身
衆妓不鼓鳴微妙可悦心三千聖無疑
威德淨莊嚴必以右足指蹈于城門閫
譬如有大鉢著池河水至則聞調和音
周遍其土地人中天無疑大聖演尊光
佛開導世間定來入城門神通化衆生
猶樹華茂盛若于色芬葩流布極美香
大龍无所疑誓願建立本今以右足指
安於城門閫普照于虛空周遍於天地
日明爲以蔽永不復現光一切尊無疑
現威大晃耀今以右足指安於城門閫
猶如諸天人住於虛空中衆庶佛後従
如天侍梵王愍傷世无疑尊人聖導師
今以右足指安於城門閫今日觀城人
各慈向不恨展轉相示談如父母子孫
德光無沉吟福威自莊嚴今以右足指
安於城門閫察男女大小各執若干花
叉手而自歸歡悦遥散花大導无猶豫

@@大方等頂王經第三張樹
德花嚴餙身今以右足指安於城門閫
諸天人間華遍布干虛空散華而燒香
其香可意悦大勇無疑結欲入維耶離
因化悦大衆最勝故到此
爾時善思妻空聞說是言心中抱恐
衣毛爲豎身内和涼住於蘭邊心自
念言是何等神爲天龍鬼魅反足手
眞陀羅摩休勒人非人耶口宣人語
在其處所不動不搖不敢移轉時佛
徃詣善思童子所居里中在於舎邊
立在門前善思童子見佛世尊卽欲
下樓閣徃自奉迎心中喜悦不能自
勝巳投樓下承佛聖旨住於虛空以
偈歎佛
聖慧尊且住人中雄愍待用哀衆生故
唯受斯水漿
於是世尊爲善思說偈言
以住眞本際世俗所不達彼際無所有
是爲本際相
善思童子以偈問佛
云何住本際眞本際化導無明之猗際
何謂立虛无
時佛復以偈告善思日

大方等頂王經第四張樹**
其際眞本際是際則如來如審住本際
了了住如是如際眞本際斯則如來際
猶了眞本際童子住亦然
善思童子復以偈白佛言
無際際何際何所是際相以何歡方便
名日爲本際
於是世尊覩見善思心欲畼了解道
無處告於善思童子以偈報日
无際不可待乃日眞本際其際相虛空
虛空亦無相
善思爲佛說偈問言
甚哉眞正處其處玄無上使一切衆生
住如今導師
時善思童子前白佛言世尊垂愍受
斯蓮華佛便受之善思童子口身發
言以是功德致無上正眞之道成最
正覺爲諸衆生班宣經典令不得至
凡夫之法不至道法爾時賢者舎利
弗亦在會中謂善思童子於善思心
所趣云何所成正覺法何所像欲爲
衆生而班宣之善思以誦答說偈言
佛志無所得諸聲聞亦然當成斯正覺
爲衆生班宣彼无所向說亦復無所致

@@大方等頂王經第五張樹
大智當解斯本淨明如是過去諸正覺
護世無上尊亦不得諸法導世因滅度
計求无法界亦無衆生界是則爲本際
世俗所不暢假号日世界人猗相名号
亦無諸所想更无有異業
爾時邠耨文陀尼子爲善思童子說
是偈言
童子卿六何而欲學斯法是處深難逮
明者所迷惑仁生來久如智慧獨勇猛
與聲聞談語卆對慧无畏處處能分別
所住像紫金立王路巍巍猶虛空月盛
時善思童子以偈答言
唯仁問所生所生無所生諸法无所起
誰當復生者其法无所生自然無所有
是日本清淨無法無所得諸法本清淨
未曾能得是以斯无明慢佛故說是法
在於仙人野第一轉此輪多存聲聞業
係志在虛空宣畼法音嚮爲衆多辯才
以權來聖慧宣說如審諦有生乃終沒
斯愚之行無處在顚倒業如邠耨所說
以生有老死是爲方俗言其法無言辭
託假造言教
爾時賢者豳耨文陀尼子前白佛言

@@大方等頂王經第六張樹**
至未曾有世尊今是善思童子深入
智慧魏巍乃爾所宣獨步衆所不逮
佛言如是如是如邠耨言而無有異
也時佛告菩薩善思童子卿以何故
欲逮無上正眞之道爲最正覺乎善
思答日聖尊所明故復相問用最大
聖故被弘誓大聖至仁因宣是語我
身寂然不有所爲以被弘誓悉無罣
㝵无所開化爾乃名日斯深上句衆
生無人亦然其不或斯是等能度至
賢詳序深妙上句曉了斯本眞際本
未其以無數无有若干解達深妙無
上章句以用法故化此衆生其行各
異誨無衆生設无衆生彼一切空無
智智慧衆生本淨以達本淨无有各
異以解斯義是世明智唯然聖尊我
蒙解斯自成正覺爲衆說法
賢者阿難前白佛言至未曾有是善
思童子辯才乃深入如是乎乃能宣
斯應順妙章無所著句天上世聞凡
庶衆人阿湏輪聞必當恐怖不肯受
學誰當信樂此深妙法徃昔宿世曾
聞學是深遠之行爾乃信受於時阿

大方等頂王經第七張樹
難以偈歎日
猶如湏彌頂遠現微妙好今此善思德
在衆妙如是若如衆山王堅住於大海
今處斯衆中快宣此妙句善思所咨嗟
說名不有無亦光於本際世俗所不觀
其辭无所畏莫不敬歎者唯善思說之
云何知本末
善思以偈報日
吾以棄身命被無罣㝵鎧志不貪正覺
爾乃日愽聞猗欲故墮落合集極殃禍
誰不墮灾者唯見世導師是諸佛境界
護世所持濟其身無所厄住於佛尊道
虛空及人身二俱不可得如法不可得
法懷无所畏曉虛空佛身眞實无處所
若成是忍辱永悉無所畏其虛空至地
自然无所有是自然善思達悉無處所
其虛空至地善思不可得無生无自然
虛寂無所有虛空无有高亦復無有下
以解了是法彼悉無所畏
爾時佛告善思童子仁者體性無所
畏乎白佛不也世尊佛復重問卿審
不畏乎白日不也佛言善哉善哉仁
乃無畏不懷恐懼時佛頌日

@@大方等頂王經第八張樹**
従有而生畏假現無所有若能解是忍
爾乃近佛道因人想有畏衆生本永無
若能解如是於斯无所住其不得正覺
無覺亦如斯若餘無所獲此儻无所畏
若能曉了斯不住有无際善思解如是
是爲由佛道
佛告善思若有菩薩疾欲永安逮無
上正眞之道爲最正覺者便當消除
有常想安想苦想衆生之想人壽命
想分別解了無所著行悉无所猗作
是慕業逮成无上正眞之道也佛徃
宿世行菩薩業時作是行道以便懷
來慧無能得法乃日佛道時佛頌日
解常想猶幻計常致生死常无常虛無
求業無所有衆生有安想了不安自然
是想爲顚倒用想有人故若解了法者
無有各各異則不懷望想無命无有人
道明不得由無道亦復然是乃日本淨
法无所有故若有明達者曉有悉本淨
善思當解斯是爲道正道不行于道乘
佛乘所救濟若有人諍斯便不畼道法
不行於慧業不爲道所護用不順此行
佛法深難解諸法無所法本悉無形貌

@@大方等頂王經第九張樹
所有亦虛無三界求不安計諸樂衆苦
猶如行虛空若能思是行斯乃心解脫
有身云吾我彼法亦虛無其不有吾我
所知無所有斯等不想命不得究本末
虛无想眞實少明爲迷惑吾我及壽命
本淨无所有愚冥之所行計本淨而有
佛道無思議不念是所有若聞深妙法
不能受奉持未曾有班宣如是經法者
法不可逮得所說亦無獲坐於佛樹下
因是成道慧若不致道慧則亦無所知
佛道及慧塲亦无有言說凡夫懷望想
慕佛所演法斯則眞實教佛所宣深妙
其意覺甚深是爲魔所行若有得聞是
佛所說經典不解經義味諸法所救護
菩薩甚勤苦不求道安隱於斯無道覺
是二事无像意當倚慕斯有是佛所說
是何此云何著於顚倒業若有過苦惱
甚著於深妙各稱舉大音快佛無思議
佛復告善思學是法者當習深典勿
得志存雜句多辭無益之義不成正
眞無極大慧深遠之法乃日優奧是
乃應法斯日无得衆生墮邪不能行
斯不用三昧可解利義慧無境界无

大方等頂王經第十張樹**
慧亦然當了斯際非智所行佛徃宿
世聞是深法以解寂淨心無所著若
聞斯典得悦豫喜曾於无數佛所造
行立功勳德受著心懷諷誦奉行以
化他人宣布十方
佛復告善思童子菩薩當修如是弘
誓世人所在常拘恐畏勤學至眞不
當懷懼也畏難退却當作是解宣布
奉行乃入道慧善思前白佛言唯然
信樂也世俗所不信獨䔍无窮志曠
如空永無所慕佛復語善思若菩薩
大士志深妙法斯諸正士以是方便
順如佛教則於道法無所諍訟以不
諍訟一切諸法則无恐怖皆不可斷
一切諸法了之本無志无所慕便入
道慧若有聞說一切法有不以爲怖
若說言無不以爲懅於有無法不以
増損聞諸法應諸法不應諸法精進
諸法懈怠解是一切十方諸法慧所
歸趣若無所趣若復不解諸法有念
諸法無念不以恐怖諸法有爲諸法
无爲諸法有界諸法無界諸法忻喜
諸法無喜不以恐怖一切諸法亦不

@@大方等頂王經第十一張樹**
有爲亦不无爲一切諸法本有所有
本無所有諸法寂然諸法憒乱不以
恐怖諸法顚倒无有顚倒諸法虛無
眞實无爲不以恐怖諸法一切有戒
無戒有明无明有名無名有興无興
有畏无畏有生無生有死无死不以
恐怖諸法有道諸法無道諸法有度
若不滅度諸法是非不以恐怖所以
者何諸法皆空虛无不眞猶如幻化
泡沬芭蕉影嚮野馬夢中所見本無
従來去無所至猶如虛空忽現雲霧
塵煙灰等託現虛空不能爲垢忽然便
滅虛空自然亦無所淨有道无道世
俗慧明普解自然乃无所著了無所
了乃應道慧無上正眞无所恐畏心
不懷懅佛於是頌日
諸法無所有自然虛不眞其自然虛无
是相便滅度諸法無所諍斯亦无所有
以了諸法无達不有自然所諍訟諸法
是亦無所有以曉法虛無則解不諍訟
諸法无所有本淨永无形本淨不可得
亦無所忘失斷一切諸法故日爲明智
斯謂永毁壞亦現無所壞諸法无所滅

@@大方等頂王經第十二張樹
計亦無起立亦多无所壞法亦不可得
諸法本虛無亦不可得見設使无所得
方便現所有諸法無所有因緣従對生
所有無所有班宣於經典諸法能相應
示現无所諍不諍爲自然究竟无有形
諸法無所應无作不滅度如是不可得
常離于諸數諸法不可得亦無有過去
甚哉永无實乃日本眞際諸法皆悦豫
亦不可悦喜若法不可得彼亦無言說
諸法無放逸二俱无所有自然无可取
是爲深妙相諸法不可知無我而自然
以解無志求至於自然号无爲無所樂
彼亦无所有用有無明業因号日无爲
若念於諸法究竟不可見此則眞實言
故名日意念不念於諸法無住无所歸
了斯無衆生是号法中法一切法猶幻
其幻无所有以法無明故因宣說生死
諸法無形貌是其自然義若无有諸法
解脫无解脫假号日境界自然無境界
愚冥所倚著故名日部界
佛復告善思色痛想行識空本無所
有眼耳鼻口身心空本无所有地水
火風空本亦無形因緣合成猶如五

大方等頂王經第十三張樹**
事成其屋宅何謂爲五一日材木二
日瓦草三日土塹四日人功五日泥
水以是五事乃成爲屋本各別時都
无屋名因緣合成身亦如是五陰緣
對便有四大因名日身地水火風各
緣來合猶屋四柱四壁皆因緣會合
成散壞皆無處所猶如夢中見屋宅
城郭樹木華實流水田地犂牛諸種
下其五穀各隨時生人主用意獲之
自給心神無明不達一切三界皆空
因倚望求便生意識十二牽連徃來
周旋輪轉無際勞於神識沉迷五趣
无懈息時不解本空如夢所見覺不
知處何所歸趣至成正覺乃了五趣
本無處所獨步无畏佛於是頌日
色痛想識空眼耳鼻口意本寂无所有
地水風火異了界得自在班宣無部章
所言上佛土其境滅度想諸法各有形
本亦無合會不曉知空寂其本无有身
无得不可逮従緣對合成無獲不可致
又現望得生在彼不修戒亦復不犯禁
无行無有戒是爲諸法相諸法无所有
因無明而生以有无明法便造明達智

@@大方等頂王經第十四張樹
諸法假有名是名無所有假号无有法
乃名日滅度所起无所生因現有五陰
其陰無所見因号有所現所有無處所
因變示有法法離生死業長无生死難
如幻師化形愚冥謂有人所有無所有
明者不爲迷法生無所生慧者无是計
諸法皆悉空愚者不解此法適有所生
便當有終沒其生及病死捨是無所畏
諸法一切空法亦無所歸善思當了斯
是佛所演法正覺无所作則爲不可逮
善不得道處乃見三界事若望想佛道
則不求正覺若行志存道永不造無想
諸生死自然不觀自然法自然无所有
是爲無爲想究竟无所生所說不可得
以行无明業因示無爲法以懷來衆義
諸法則自然彼悉无所生便無諍訟事
彼無不奉行所宣深妙法用一切起生
菩薩行愍哀
爾時善思以偈答世尊日
佛興出現世皆用愍我等身以爲疑網
宣布是法義佛出無思議爲具足興變
以壞魔羅網說除六十二以絕生死无
因坐佛樹下永無有况吟宣消衆想著

@@大方等頂王經第十五張樹
解畼虛僞業能仁滅諸見勇猛爲世俗
斷我衆狐疑
爾時世尊告善思童子菩薩所行未
曾虛妄多所救護以恩加濟無有諍
訟除去衆瑕一切無穢愍傷衆生行
深遠義不懷望想世无堅固消去貪
欲以無貪欲蠲棄衆結常行等心加於
衆生志不虛妄大慈之行法不可得
修大義吼不捨精進心行至眞不失
勤業無有嬈害奉行忍辱而不諍訟
无所覩見夙夜尊行善思一心棄于
懈怠成就道行定意正受其心寂靜
修於善慧一切諸法永無所得行无
所畏心不怯贏顯發道心行無罣㝵
成就如來十種之力當以何行至殊
特業尊其至慧奉无等倫遊於十方
諸佛世界行無罣㝵度脫一切時佛
頌日
行無虛妄業是諸菩薩辭以奉於脫門
不畏諸㝵行无行謂正行是菩薩之業
若能解是行則無所貪求以法救攝之
諸菩薩所宣其无所得義是行爲無上
言吾行道法則住於顚倒以住顚倒業

大方等頂王經第十六張樹**
便得有所畏假使有諍訟不見諍所在
明者作是達行於無上乘是乘无所畏
大乘最無極畏與无所畏是亦無放逸
一切無所有衆行中最勝設了悉虛靜
彼行无上道斯行甚微妙救護一切法
所濟亦深遠消除衆望想所行邈玄妙
二俱無處所若能知本際不倚念於法
法永无衆垢亦不離垢去是法本清淨
反宣捨於欲而示現邪逆愛欲不堅固
不轉文字業斯句爲無上不著猶如幻
此則無言教以棄反倒行便無諍訟意
一切衆生行是實不可得若能曉了斯
此行乃善教衆生以無明故日名黎庶
衆生法亦爾是道則无上其念反衆生
是永不可得此爲第一慈歎慈乃無極
是日世大施斯乃爲大士常慕樂放捨
乃日慧道心正使不得法諸法虛无實
云菩薩明達是日好布施解法不可得
便無所恐畏无尊是之法乃日爲布施
法貌不可獲佛法不可思是戒无所犯
諸法無所著佛土不可議此不見諸界
於戒不望想諸菩薩所歎能忍諸衆生
一切不可得佛所教訓誨是法第一忍

@@大方等頂王經第十七張樹
佛復告善思色空不可得痛想行識空
亦不可得所謂空者色則爲空无復
異空痛想行識空無復異空四大五
陰十八諸種三界本空十二因緣無則
爲空无復異空現世度世有爲无爲
四大皆空無復異空色如聚沬痛痒
如泡思想如芭蕉生死如夢識如幻
三界猶化五趣如影所以如影従緣
對生三界本未欲界色界及无色界
心意所爲猶如盡師治素壁板因緣
合成猶如飛鳥飛行空中菩薩如是
行無望想旋到十方猶日宮殿行於
虛空不汗衆冥菩薩如是獨步三界
心無所著去媱怒癡三毒窈冥猶如
蓮華生於泥中不與其合菩薩如是
在於生死成最正覺心淨如空永无
所著度脫一切佛時頌日
其心不可得則無有諍訟若不得衆生
是爲第一忍菩薩離懈怠其志無所行
永無所勤修乃曰最精進其身及心意
所遣直无邪菩薩无所說是第一精進
若有懈怠者菩薩化立之無心无所行
住第一精進其心不可得内外無所著

@@大方等頂王經第十八張樹**
若心不可逮是則爲定意心常自勤修
自然無所有无思無正受乃日逮三昧
所以言定意以能作是行安住各自然
是第一定意不知慧所在何所自然法
自然及與慧二俱無所有是法不可得
斯識行正法不以識知法自然无所有
若有了此行菩薩意堅强行第一之義
世所無所趣衆會无等倫爲衆而宣法
斯等雖遊居無衆生望想
佛復告善思一切諸法猶如幻化幻
化本空悉無所有迷惑愚俗自計己
身及與他人悉有所有故沉五趣敢
能曉了是悉無所畏諸法本未无有
内外以了如是心不怯弱不難三界
三界悉空若有菩薩曉是本無獨步
三世而無所難達於生死猶如虛空
無形本亦无名一切諸法亦復如是
无形無名用无明故馳逸三界轉輪
無際猶如五事住於虛空不能爲垢
自然之故心本清淨權未卽解便有
三毒五陰六衰客塵所蔽雖有是非
不汗本淨心亘開達畼三世空便八
大道佛時頌日

大方等頂二經第十九張樹
衆生猶如幻其幻無所有所宣如是者
永无所復畏巳身與他人二俱虛無寂
以能曉了是則永无所畏其内及外法
不計有所在無以怯弱心不難於世俗
諸法无所㝵猶如旋虛空所至如虛空
是法爲自然若能曉了斯菩薩无所畏
分別一切法解了衆生行彼不得衆生
其法皆如是以剖判諸界其界无所有
是日入道行斯日無上道以致此至業
知衆生心行諸界及衆生二俱無所有
以念彼如是皆了一切法其内及外事
无合會望想以爲不除法乃曰眞本際
斯法無思議乃日爲佛法此悉无所有
悉亦无所成所行能如是計數無有人
以無爲之慧乃日爲佛慧是乘爲大乘
普安於一切永不畏此世世亦無所有
其在於世界普世一切界菩薩无所行
求於无上慧是法爲深遠佛法不可思
若法無可獲是則近佛道其佛及經法
此一切悉无若行如是者則得近佛道
以行如是者俗人無與侣其心无所著
彼乃近佛道
佛復告善思若有菩薩大士聞是深

@@大方等頂王經第二十張樹**
經若讀持諷誦心不恐怖善被弘誓
心如金剛疾近佛樹坐於道塲近佛
境界得親至眞無㝵脫門觀于无爲
無合會處到於十方諸佛世界建習
大慈无盖道哀成十八不共諸佛之
法三世最尊慧喻日月德無等侣慧
過虛空道明巍巍不可爲喻逮无邊
聖無見頂相若有聞是无限雅典以
斯深卷爲人班宣而信樂者徃過去
世曾見諸佛亦不可計又不輕慢戲
笑之者佛以豫見觀其人本早信此
經如來久覩若不信樂習斯經典聞
之調戲則外異學諸魔官屬於逸之
人也信是法者是佛弟子佛則是師
爲親成就下其鬚髪而作沙門其不
信者則外邪業九十六種反逆道法
佛時頌日
見佛坐樹下行於眞道塲其不信佛道
是慧不可得其無罣㝵法究竟不可得
了法无處所是日爲解脫意入於聖慧
一切法之王諸法及道慧非佛之所宣
有爲及无爲愚所發望想諸菩薩无想
諸佛大聖明普觀於斯世世悉不可得

@@大方等頂王經第二十一張樹*
*所用曉了世是亦無處所佛聖及衆
生於是无望想其無思想者善哉慈無
上假使衆生界法界亦復然是乃名之
日菩薩無所著以覩於悲哀其哀无形
貌其哀以无貌非愚所了行五事在虛
空不有無處所一切俗如是是乃无上
哀其无上正法乃日爲佛法此無所貪
世是爲自然法護世之所照其色无所
有以是無色法乃日無見頂虛空無有
邊普平不可獲是爲佛正法名日无能
觀其慧不可逮是無上大道慧以不可
得斯無有堅固此際及彼岸所見若不
見深解不行斯是非妄想求念是智慧
法斯法則平等違此佛教法則非善親
友無勤若勤度乃曰到虛妄其不行平
等則非善親友以發興斯法若復滅斯
法此等諸比丘不善思佛教以能斷衆
苦本淨無所有如是說法者則班宣佛
教佛復告善思若說諸行皆従習致
用三界習故修道習有計吾我故行
大慈修無蓋哀倚於三界行三脫門
慕四大故行无常苦空非身以生老
病死求四無畏用十二因緣了十二
部

大方等頂王經第二十二張樹
經以十八種行十八不共諸佛之法
用十方衆犯十惡故行十善求十種
力用三弊故致三達智著六情故行
六度無極六通獨步應病與藥使
濟危厄佛猶良醫經法如藥用疾病
故而有醫藥无病則無藥一切本空
無形无名亦無假号心等如空无比
无侣忽然无際爾乃應道佛時頌日
其無所住法於中習所行班宣修消除
去佛法大遠若於斯寂法造虛妄思想
以虛妄之法不親近滅度其宣於諍訟
斯爲之滅度善思當了是斯无正見行
若有修行道宣布反逆事朋友乱顚倒
是爲學者業佛所演講說菩薩大名稱
當來諸就學故勸化行道若有奉持是
佛所化深妙用一切衆生以爲供養佛
若有明智者受持是眞法斯等將來世
用正法存立其不行是法心立存思想
自謂則應慧不用餘致道
佛說是經時善思童子尋時逮得無
所従生法忍忻然大說涌在虛空去
地四丈九尺時佛忻笑五色光明巍
巍甚妙靑黃赤白紅紫之色従佛口

@@大方等頂王經第二十三張樹*訓
出照於十方無量佛土還繞佛三匝
従頂上入六反振動是三千大千世
界上虛空中天雨細擣栴檀香木蜜
衆香雨天好華晃耀人目箜篌樂器
不鼓自鳴莊嚴虛空周匝十方靡不
校餘此三千大千世界羅列諸寶交
露㻕琦妙悵高閣樹木流水浴池五
音俱發和雅悲哀聞見此變莫不悦
豫得未曾有賢者阿難卽従坐起偏
露右臂更整衣服長跪叉手前自佛
言以何緣笑旣笑當有意以偈歎佛
聖尊未普妄大明不虛忻慈愍世雄說
何緣而忻笑天處虛空中供養人中上
各口而歌詠快哉宣經典如高燈電光
若干色微妙斯耀亦如斯光光照遠近
如諸佛之法授與正道決還繞身三匝
忽沒於頂上聖尊笑輝輝若干種光色
出佛口入頂唯說此瑞意
爾時世尊爲賢者阿難說頌日
善思族姓子造立德无量當成如來覺
逮致天人尊
佛語阿難是善思童子當値不可計
會億姟兆佛世世隨侍未曾遠之常

@@大方等頂王經第二十四張樹
用至心供養諸佛衣被飯食牀榻臥具
病瘦醫藥佛滅度後供養舎利興衆
寶塔高四萬里以持舎利著衆寶塔
奉事供養以好名香衆華衣服衆妙
若干種寶伎樂憧幡栴檀雜香以解
脫華及衆繒綵以用供事諸如來至
眞等正覺最後未世當得佛道号無
垢光如來至眞等正覺明行成爲善
逝世間解无上士道法御天人師佛
世尊爾時大聖卽說頌日
若以衆雜寶充滿丄方界以用施諸佛
護世衆如來若聞是經典德多過彼施
住力講說法護世照三界
爾時舎利弗聞佛所說歡喜心悦得
未曾有念佛至聖德踰湏彌慧超三
世道不可比如空無侣探苦知今所
覩無限智明曠然无以爲喻救厄通
明猶空無際一切蒙慈時舎利弗念
佛恩德恭恪說偈而歎頌日
是經甚微妙護世之所宣不說其名号
云何知其稱苦來未曾聞班宣於斯法
彼不得住處甚哉說法快假使有漏法
及與無漏法計亦无所得甚哉快說法

大方等頂王經第二十五張樹若令
有爲界及與無爲界斯二无所積是經
歸如斯護世宣妙法道行正眞教覩不
得處所此經義如是所說諸佛法於斯
無所歎吾我不可得甚哉快說經設使
十方世自然無所有護世之所宣未及
此經趣唯愍世宣之人中最願演班宣
是經名今所未稱号佛告
舎利弗是經名頂王當共傳号大智
當了所以名頂王如湏彌頂皆見四
天下解是經慧得四無畏无上大道
無生老病死度三界厄若世人好喜
是法十方靡不蒙濟故名頂王常奉
持斯若有持此佛所宣經當爲世護
諸天人民百萬億衆興無數德無上
正眞不爲緣覺及與聲聞若宣是法
必得成就無極世護以得聞法深難
究畼處處演義解了是法深奧無上當
得成佛以能奉持於一切法无復抓
疑若受斯經所宣至化所喻頂王不
但當得第一法忍第二第三具三忍
法其法不可得道無處所无所光顯
乃布大道於一切法此人無欲現在
無求若持是經佛所班宣頂王

@@大方等頂王經第二十六張樹
言辭諷誦化人福不可量若有女人
受持斯經以行智慧疾得殊勝捨女
惡態知一切一以知衆一便持是法
班宣斯經入諸行業明了一切諸所
歸趣以入此法說多所照知若干品
所行精進無數衆人悉受道教本空
无法所可班宣皆無處所悉不可得
所以者何本末空故従古以來義不
可逮一切法然奉持是門法無可得
則不有无是本淨法乃名執持其慕
斯光無量普明當以隨時講是頂王
廣求法界志斯光目不得境界乃日
執持諸法甚深法不可得若不可得
則不有無辯才具足志在佛道覺亦
若斯以畼經義無卷无形如龍化生
先興其雲然後乃雨心無従來因緣
合成斯慧無形是无思議若欲宣布
无央數法當學斯經解一切空無所
著法思惟經典不知従來所說甚善
斯法無生如經所傅其光玄照猶如
日明光无従來去無所至經典如是
照諸所有令無所有若有比丘執持
辯才清淨无斷當以至心學是頂王

@@大方等頂王經第二十七張樹**
因法光明所耀無量諦廣布法疾得
逮入無㝵辯才以學頂王饒益世俗
其不學此不知法味无玄妙典頂王
無上若不奉是遠佛法教
諸比丘衆若比丘尼若不従是法典
訓誨不歸義趣其不求是不至正眞
若有比丘比丘尼求歸是法爲一切
世而作法囙一切諸法悉不可喻猶
如有人住忉利天處天宮殿悉見天
下學斯經者普超衆生濟度一切若
住湏彌頂在於其上觀察天下斯經
如是解畼諸法覩一切無開導衆生
猶如有人執大炬火入干冥室消除
窈冥斯經如是以法光明普照諸法
習持是典未曾遭冥猶如日光出照
天下靡不周遍斯經如是以道法明
咸耀三界一切衆生示以道慧猶如
月殿遊行虛空而不休廢斯經如是
照十方界一切蒙荷是則法印印一
切法建立此印爲諸菩薩又計其印
猶如虛空悉無所有不可令有虛空
及印是二无望佛與正法亦復如是
班宣是經亦無所說猶如國王所愛

大方等頂王經第二十八張樹
敬子欲立太子任以國財
王告大臣以是洪業付其太子又斯
聖財天下國土一切萬民委任係後
諸臣奉命今斯經法亦復如是善思
童子従佛啓受當以授與无數菩薩
使入上法佛以建立是經法要諸菩
薩故也熾盛德本若以手執福不可量
其持是經所宣頂王不當疑是不成
正覺欲逮辯才於一切法而無所著
當學斯經所宣頂王所云世法是則
正道所以者何俗人信道若入此經
或復不信用聞經恩會久成道若受
是經廣爲人說皆謂至賢普世諸人
莫能虛欺解諸佛法饒益衆生世護
無上若說是經諸天億千住於虛空
而嗟歎言善哉正覺所宣甚哉難及
難及乃說妙典是舉道英慧英所益
不可思議若四句誦爲人講說若復
精學无央數經以是深法不可思議
廣爲人說其人蒙慈爲與佛談愛樂
聖典以爲宣傳斯頂王法訓誨經典
无上道要是乃名曰不可思議
佛告阿難若有奉受如是像法純叔

@@大方等頂王經第二十九張樹
經卷持諷誦讀若有比丘比丘尼清
信士清信女能従啓受持諷誦讀其
德無量功不可限莫能稱載得崖底
者猶如虛空不可得際如是阿難若
受是經雖不能多受四句頌諷誦宣
布爲他人說福不可計德無崖底无
邊無際不可爲喻佛爾時頌日
虛空尙可度衆想可窮說斯功德福祐
不可竟盡極奉十方世界諸無上護世
若有受持是爲供斯諸佛若覩諸神通
舉十方世界不如聞此經普奉是諸佛
其於十方世棄捐第十業以斯奉事佛
聞不如供養若供諸滅度及當來正覺
於今十方土現在天人尊一切有爲業
歸大仁師子若持是經卷正覺所宣說
若以衣食養斯非精智慧其有持是業
此慧供無上一切十方世滿中衆珎寶
以施諸正覺是福不殊特其有學是經
頂王所班宣斯供養諸佛是所宣第一
我所宣經典不著諸佛道其心倚於是
欲供養如來其不倚世俗是第一奉事
都無舉无下是乃曰供養其佛正覺法
一切不可得如來所班宣是第一礼敬

@@大方等頂王經第三十張樹**
其定光諸佛所供養奉事見諸菩薩法
是第一供養是供養第一如奉佛世尊
従其授決巳當得致正覺欲住於佛道
正覺衆生尊習是清淨法則供養導師
以如是供養得道無所至愍衆生奉法
皆趣一切慧十方諸佛法護世所敷演
是皆歸趣正是第一供養巳得入佛界
佛慧不可議便能師子吼亦如我今日
因其師子吼在諸法勇猛濟脫億載衆
滅度無有漏
佛復告善思受斯經典宣布十方一
切受持奉行正法無極大慧開木同
學令得習行六度无極救於三界若
娛姓子及族姓女受是經典爲他人
說德不可量猶如虛空不可限度佛
說如是善思童子一切聖衆諸天龍
神諸阿湏倫世間人民聞佛所說莫
不歡喜作礼而去
佛說大方等頂王經
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

大乘
頂王經樹梁優
禪尼國王子月婆首那譯歸命
大智海圓滿淨覺尊如是
我聞一時佛在毗舎離菴羅樹園與
大比丘僧八百人俱菩薩摩訶薩十
千人俱及諸天龍八部鬼神爾時世
尊食時著衣持鉢入毗舎離大城乞
食於其城中次第遊於淨稱里巷爾
時淨稱里巷有一童子名善思惟乳
母抱持在於高樓重閣之上手執蓮
華娛樂受經以宿善根卽向乳母而
說偈言如是
音樂聲世所未曾有母今速放我我欲
至閣下必是大精進世尊大光明我欲
投右足因陀抧羅邊微妙甚可樂衆鳥
悉圍繞此聲昔未聞亦生未曾覩必是
大精進憐愍衆生故以右足而蹈因陀
抧羅邊如母著瓔珞貫之嚴其身未觸
出妙聲令人意所樂必是天中尊功德
光莊嚴放右足而下因陀抧羅邊如人
擊銅鼓出於大音聲於其一切處皆得
聞此音必是人中日大牟尼光明

@@大乘頂王經第二張樹入
此大城中利益諸衆生如樹生花時種
種花莊嚴隨意出妙音令衆生貪著必
是大龍王善住天中尊我欲右足蹈因
陀抧羅邊如空淨無垢周遍无塵翳光
焰如金色令日光不現必是樂見者具
足光明尊放右足而下因陀抧羅邊如
此諸天衆住在於空中歡喜而讃歎旋
轉在空中必是利世者最勝天中尊放
右足而下因陀抧羅邊如此城衆生悉
生於慈心各各意相謂如母子相親必
是功德聚功德花莊嚴放右足而下因
陀抧羅邊如男子女人持種種妙花滿
掬而侍立歡喜相瞻視必是人中龍功
德花莊嚴右足下而蹈因陀抧羅邊天
花及人花滿於虛空中散以繽紛香令
人心愛樂必是大精進欲請毗舎離无
上尊入城利益諸衆生爾
時乳母聞子語巳驚怖毛豎卽將童
子至於樓下而作是念向所言者爲
是誰作爲是天也若龍夜叉羅刹鬼
神緊那羅摩睺羅伽爲是人也還住
本處而不移動爾
時世尊至其門巳時彼童子見佛

@@大乘頂王經第三張樹
世尊在其閣下瞻仰如來以佛神力
在虛空中即向世尊而說偈言
世尊住大智安住無上人憐愍諸衆生
願受此蓮花
爾時世尊以偈答童子言
我住於實際非世間境界其際无有際
此是實際相
爾時善思惟童子以偈問日
云何住於際實際中導師其際无有際
若無云何住
爾時世尊以偈答言
若際是實際卽際是如來如住於實際
導師如是住若際是實際卽際是如來
如住於實際童子我住然
爾時善思惟童子以偈問言
非際際爲際其際有何相以何方便故
名之爲實際
爾時世尊以偈答言
无取際非際故名爲實際虛空是際相
其空無空相
爾時善思惟童子而說偈
言妙處是實處處處无有上願一切衆
生住此如導
師

大乘頂王經第四張樹
爾時善思惟童子白佛言世尊唯願
世尊憐愍我故受此蓮花爾時世尊
卽便受彼所施蓮華如來受巳時彼
童子而作是言世尊以此善根願我
得成阿耨多羅三藐三菩提爲諸衆
生分別解說無凡夫法无聲聞法爾
時慧命舎利弗在大衆中語善思惟
童子言汝覺何法爲衆生說爾時善
思惟童子以偈答言
諸佛及聲聞一切無得者我覺如是法
爲諸衆生說其法世界无亦無有言說
智者應當知其法性如是過去正遍知
天人無上尊无得此法者導師入涅槃
彼處无法界亦無衆生界此是无上際
非世閒境界法界但是名名字而分別
无分別分別分別畢竟无
爾時富樓那彌多羅尼子以偈問善
思惟童子言
云何於此法童子而修學甚深難知處
智者於此惑汝生來未久智慧甚通達
與聲聞談論智慧无鄣㝵處處巧明淨
如成鍊眞金如王在大衆如月在於空
爾時善思惟童子以偈答慧命富樓

@@大乘頂王經第五張樹*
*那
日汝今知己問彼處无有生諸法未曾
生誰受於生者无一法生者自性不可
得此是諸法性求法不可得法及於法
性二俱不可得二俱未曾有而佛說妙
法此是第一輪鹿菀中所說如捲把於
空以覺諸聲聞法音遍一切救度諸衆
生以得方便智如實而演說生者及與
死是凡夫境界富樓那汝有顚倒未除
盡生者及死者此世間言說無言說法
中言說是密
語爾時富樓那彌多羅尼子白佛言
希有世尊善思惟童子於此甚深法
中智慧通達佛告富樓那如是如是
如汝所說佛問善思惟童子汝以何
義求阿耨多羅三藐三菩提爾時善
思惟童子而說偈
言天人無上尊知巳而故問如牟尼所
說誰當有所求我今无所求而求無滯
法甚深无上句清淨離諸漏衆生不可
得非衆生亦然於此不迷沒能住於世
間若能如是知甚深无上句一者及異
者如上實際說覺悟諸衆生衆生不可
得
@@大乘頂王經第六張樹*
*以無衆生故亦无覺知者智慧及衆
生自性不可得若能如是知是名爲智
者世尊我如是自然能覺知爲一切衆
生而說无上
法爾時阿難白佛言希有世尊善思
惟童子以此甚深辯才於無證无得
法中而能解說一切世間天人阿修
羅於此法中皆生驚怖世尊誰於此
法而不修學於此深法應先修學爾
時慧命阿難而說偈
言善思惟童子在於大衆中如湏彌寶
山觀者皆愛樂譬如湏彌山安處於大
海如是善說法世間所愛樂非有名無
名童子之所說所說實際法非世間境
界如是言說時不生驚怖心汝今爲我
說云何如是
知爾時童子而說偈
言我不顧身命求法無所著如是求菩
提多聞應當知因欲墮憒閙世間受諸
苦我巳不貪著見世導師故此諸佛境
界救護世間者今在於佛前身无有諸
過虛空及我身二俱不可得若無法可
得於法有何怖虛空及與佛二俱不可
得

大乘頂王經第七張樹
若能如是忍於法無所畏虛空及與地
自性不可得善思此自性於法無所畏
善思虛空地本無當亦无無自性无生
畏者無自性虛空无高下畢竟不可得
如是知法者於法無所畏
爾時世尊問善思惟童子言汝不畏
也不也世尊汝不驚也不也世尊佛
告童子善哉善哉汝能於此甚深法
中不驚不怖爾時世尊而說偈言
若於體生畏其體不可得若如是常忍
其人求菩提說於衆生想衆生不可得
若能如是知安住於此乘若不得菩提
不得非菩提更无有所得彼則無所畏
若能如是知不住有無中如是汝應知
此道是菩提
是故善思惟菩薩欲速得阿耨多羅
三藐三菩提欲覺知者常想樂想淨
想衆生想人想應當修學此道能向
阿耨多羅三藐三菩提我本行菩薩
道時亦常修學如是之行我得如此
无上道巳不得一法名得菩提爾時
世尊而說偈言
我說於常想常體不可得常無常无故

@@大乘頂王經第八張樹**
求之不可得樂想衆生者不知於樂想
此是顚倒想分別生於人是故彼有想
命者及以人若有知法者彼此不可得
非道得菩提非道亦不得此是諸法性
求法不可得性及於實事智者不分別
汝應如是知此道是菩提不行此妙乘
佛乘无上乘於此生分別是人不知法
不行此妙乘佛乘無上乘若不修此行
甚深定難證諸法无實事實事不可得
若无實事者云何得有樂若樂若苦等
猶如空中迹智者如說知其心得解脫
我說有我者其法无實事以無有我故
无有能知者無有知者故是智慧境界
是以說命想畢竟不可得若我若命等
自性无實事大智能解知少智則迷惑
性及於實事此凡夫境界不知此乘中
佛乘不思議甚深修多羅不聞不受持
於此法門中无法可演說我下得一法
亦無法可說我坐道塲時不證一智慧
无智亦如是菩提無得故菩提及道塲
說時不可得凡夫起分別稱言佛說法
此是微密言甚深佛所說若不聞此法
最勝之所說甚深及與佛此是魔境界

@@大乘頂三經第九張樹
其人不知味守護一切法諸菩薩衆等
无不了此法諸佛及菩提二俱不可得
如是妄言說稱云佛說法如此云何有
依止於可求若有智慧者分別甚深法
如是信讃歎諸佛不思議是故善思惟
當修學深法其法義甚深甚深智能覺
如是言說此言說亦無得衆生見顚倒
此非其境界非唯三昧故能知於此義
三昧非三昧於空中亦无此非智境界
亦非非智境應覺知此際非是智慧境
我昔聞此法行於甚深處衆生所樂異
信受者希有若不信此經最勝之所說
多佛種善根是人乃能信
爾時世尊復告善思惟言童子是故
菩薩應如是自莊嚴於世間驚怖處
不生驚怖應如是莊嚴童子言世尊
我於今者信樂受行愚癡之人所不
能信佛告童子菩薩摩訶薩甚深之
行當爲汝說諸法無諍聞巳不驚一
切法斷聞巳不驚諸法不斷聞巳不
驚一切法有一切法無聞巳不驚一切
法分別一切法無分別聞巳不驚諸法
有爲諸法無爲聞巳不驚一切法有境

大乘頂王經第十張樹*界
一切法無境界聞巳不驚一切法歡喜
一切法無歡喜聞巳不驚一切法差
別一切法无差別聞巳不驚一切法
有求一切法無求聞巳不驚一切法
清涼一切法无清涼聞巳不驚一切
法明一切法無間聞巳不驚一切法
有名一切法无名聞巳不驚一切法
生一切法無生聞巳不驚一切法有
畏一切法无畏聞巳不驚一切法生
一切法滅一切法無滅聞巳不驚一
切法是道一切法非道聞巳不驚一
切法般涅槃一切法不般涅槃聞巳
不驚說此法時不生驚怖爾時世尊
而說偈言於
一切法中自性不可得以無自性故應
觀其相滅一切法无滅其中亦無心一
切法無故自性不可得一切法中諍其
心不可得若法不可得亦无有諍者一
切法无故其性無有實若性无實者其
法亦無滅一切諸法斷智者解不二此
稱爲斷者非顯示於斷一切法不斷微
塵不可得微塵及多塵法中不可得一
切法无故言說中而現如彼不可得

@@大乘頂王經第十一張樹
實有而不現一切法無故方便而有見
若言无實者此則皆戲論一切法和合
無諍故宣說求諍之自性畢竟无有實
一切法无合無作亦无滅如是不可得
遠離於諸法一切法無得求始不可得
以其無始故名之爲實際一切法歡喜
喜悦不可得若法不可得亦無有言說
一切法無喜以法无二故自性中無實
此是甚深相一性法不動自性中无我
以自性無故求動不可得无動是涅槃
求法不可得以无有法故故名爲涅槃
一切法无常而說第一義此衆生言說
名之爲分別諸法無分別无常無住故
衆生不可得此是法中法一切法如幻
其幻不可得以法不可得依行故言說
一切法无爲此是其自體以法不可得
是故名無邊所說之境界自體无境界
凡夫虛妄取稱言有境界自在說境界
亦說无境界以其說境界應知無境界
一切法是實其數不可得若身不可得
是故無有異以其无得故則知有所得
以有所得故則知無所得其中无清涼
亦無不清涼无法無清涼此是諸法實

@@大乘頂王經第十二張樹*
諸法不可得不可得說此以諸法無故
則知諸法有一切法唯名名亦不可得
若法不可得則知有涅槃受及與非受
於受中而說此中無有說名之以爲說
非有名爲有於有中而說以起分別故
恒墮有无中凡夫見幻人取之謂爲實
有無法平等智者聞不惑法生及無生
二俱不可得以下劣凡大故說有生法
法若有生者是則應有滅生法及滅法
此二不可得一切法悉空無法而可得
汝應如是知我所說深法菩提无言說
亦無有作者若得菩提時於三有明了
若分別菩提不名求菩提行及於菩提
无有分別相一切物無生求自性亦无
以自性無故此是涅槃相畢竟无有生
求之不可得以自性無故非滅非非滅
若知此義者一切法自性彼無有生故
則無有違諍聞說甚深法不生驚怖者
應知彼衆生佛說爲菩薩
爾時善思惟童子以偈白佛
世尊無上師爲我故出世於此法中說
異相求唯名牟尼出於世佛生不思議
永斷諸魔網而現正法網我斷生死盡

大乘頂王經第十三張樹
不久至道塲若无異想者以相故演說
世尊說可求見巳入涅槃度脫諸世間
斷絕諸疑惑
爾時世尊告善思惟童子言無疑惑
行是菩薩行護念之行是菩薩行无
分別行離一切過以甚深行憐愍一
切諸衆生等是菩薩行善思惟相行
虛妄行是欲相捨於欲行離諸瞋恨
於一切衆生其心平等以心不可得
故行大慈行以求法故行大施行以
不捨故行無疑行以不見他故行无
惱熱行以清涼故行精進行無疲倦
故行三昧行心无邊故行於智行知
一切法相故行無畏行无怯弱故行
無鄣行成就如來影像勝行故觀察
十方一切世界以無滯行故爾時世
尊而說偈言
說諸菩薩行遠離諸疑惑行及於愚癡
二俱不可得非行以爲行是諸菩薩行
若知此行者斯人行無㝵說諸菩薩等
護念於諸法以求无所得此是無上行
若說我修行則住於顚倒以住顚倒故
不能得无畏此是言說行言說不可得

@@大乘頂王經第十四張樹
若能如是知行於無上乘大乘无上乘
此乘无驚怖驚怖及不驚一切皆戲論
我說一切行一切行皆無若一切行无
是爲無上行此行是甚深護念一切法
護念及甚深此一切分別甚深及以行
此中一俱无若知於此際不分別諸法
無法可取著无法不可著此是諸法性
无性而演說無堅无欲等以求故顯說
文字不可得此是無上句我以方便說
聞者勿生怖以求不可得亦无破壞相
此諸衆生行理實不可得若能如是知
是名善修學一切衆生無故我說衆生
而衆生法爾此道是无上若心若衆生
畢竟不可得此是第一義而大慈故說
菩薩摩訶薩世間大施主以修常施故
故名爲施主若法不可得一切法皆無
是時修施者菩薩无智故若法不可得
於高下法中以不驚怖故名爲眞施主
若佛不可得法則不思議此名眞持戒
諸法无所依佛境不思議爲諸菩薩說
愚者不覺知禁戒不清淨於衆生起忍
衆生不可得此是無上忍於此法中說
若心不可得亦无有分別此是無上忍

@@大乘頂王經第十五張樹
以法不可得若起疲倦時菩薩應遠離
如是上精進以名字故說身心直精進
不倚於諸法此是上精進爲諸菩薩說
菩薩於法中若不起疲倦無功而精進
勤精進无上於内外法中心性不可得
其心善調柔以心無得故攀緣及以心
自性无所有無心三摩提是故名三昧
善逝爲我說此三摩跋提若不離此法
我說善調伏不以智慧知法有少自性
自性及以法此二畢竟無不得一切法
心識之境界不以智知法自性畢竟无
若能如是知是菩薩念力行於第一義
非世間境界一切衆無實而爲說正說
於彼大衆中不起衆生想彼衆生如幻
其幻畢竟无聞如是說時不生於㝵想
若自他等法此二畢竟無聞說如是法
不生於㝵想内外等二法智者之所行
心無高下故一切世間等一切法无㝵
猶如空中迹法自性亦爾如彼空中迹
菩薩如是知名爲善通達明了一切法
知衆生所行衆生不可得求法亦復然
智明了諸界其界畢竟无我說入此門
行於无上道得如是道巳知諸衆生行

大乘頂王經第十六張樹**
界及於衆生此二俱无實如是第一智
知於一切法於内外法中智慧無所著
遠離无著法是名爲實際此法不思議
名爲諸佛法彼法無所有无亦畢竟無
如是修行時不著於此世此智名無滯
名爲諸佛智諸法不思議於法理无實
以其法无故佛法名覺者諸佛及佛法
一切皆不著不著於菩提是名諸佛智
此乘是大乘攝一切法門度脫諸世間
世間不可得一切諸世界所有諸衆生
菩薩爲求法皆親近恭敬深歡此諸法
佛法不思議以不得諸法是人得菩提
菩提及以法一切皆無相如是觀察者
能盡於佛法如是觀察時於世聞不著
以心不著故能盡於菩提
復次善思惟諸菩薩摩訶薩未具莊
嚴者我今當說若有得聞如是法門
不生驚怖當知是人巳近道塲近佛
境界住无鄣㝵解脫之道觀察十方
心無所著則爲諸佛以大慈大悲不
共佛法不觀頂相之所覆護聞說如
是甚深法門生信樂者則爲如來悉
見悉知於此經中不信樂者如來悉

@@大乘頂王經第十七張樹
知若於此經生信樂者是佛弟子我
是其師爾時世尊而說偈言
我巳坐道塲道塲畢竟空以不得菩提
安住於智中其法無鄣㝵法體畢竟无
若法畢竟无解脫時乃知於一切法中
智慧能到佛一切法及智此是佛所說
凡夫妄分別說言有无著諸佛不分別
菩薩及智者觀察諸世間世間畢竟无
世間空寂故觀智亦如是衆生及以佛
無有分別相以无分別故名爲無上慈
盡諸衆生界雖爲悲所觸其悲无實事
悲及於實事此凡夫境界如虛空尺寸
本无當亦無世間亦如是是名无上悲
此是無上法名爲諸佛法求之不可得
善逝之所說道師无上尊求色不可得
如是法無色隨世間故說虛空无有邊
處處不可取諸佛法如是隨世間故說
此無上智慧智慧不可得以智不可得
彼智亦无實此岸若彼岸以相形故說
以彼取相故不行甚深法當知此法中
一切皆平等若以相說者則非善知識
自衆若他衆若說有求者以取相說故
彼非善知識若謂法爲有除遣得無法

@@大乘頂王經第十八張樹**
童子我此法不作如是說我以知苦故
性中无苦惱若如是說者不入於此法
諸法本無集名之以爲集若說斷於集
則遠離此法若於此定法本無而分別
於本无法中本來無有滅若以分別說
本無今何滅童子汝當知此見非正見
修習於道者以求故演說付囑於求者
於道中修學我說諸菩薩大智大名稱
於當來世中能解此深義若有持此經
最勝之所說多種諸善根爲諸衆生故
善說修多羅智者能受持是人當來世
能護我正法說於此法者住如無分別
如此是菩提菩提不可得
說此法時善思惟童子得無生法忍
踊躍歡喜得未曾有諸佛法常爲諸
菩薩授記莂時現希有事爾時世尊
従其面門放諸光明靑黃赤白紫頗
梨色此光出巳遍照无量一切世界
上至梵世照世界巳還至佛所遶佛
三匝従佛頂入是時大地六種震動
爾時空中有諸天衆雨衆天華沉水
未香於虛空中作天伎樂出妙音聲
爾時三千大千世界清淨莊嚴如鬱

大乘頂王經第十九張樹
單越爾時阿難従坐而起整理衣服
恭敬合掌白佛言世尊何因緣故如
來現此希有之事若無因緣如來則
不現此瑞相爾時阿難而說偈言
無上導師人中尊无緣則不現奇變
唯願世尊爲衆說今此瑞相何因緣
諸天在於虛空中供養最勝无上尊
歡喜踊躍而讃歎善說微妙勝法門
譬如北方鬱單越種種妙華而莊嚴
此諸光明亦如是照此世界皆嚴淨
一切諸佛法如是爲諸菩薩授記莂
放此妙色大光明遍照十方従頂入
無上精進牟尼尊現此光明希有事
如來何緣放斯光唯願大悲爲我說
爾時世尊卽爲阿難而說偈言
善思惟童子於諸如來所廣種諸善根
當作人中尊
佛告阿難此善思惟童子於當來世
當得供養無數億佛於諸佛所信
樂恭敬以諸供具飮食衣服臥具湯
藥供養彼佛彼諸如來般涅槃巳取
佛舍利起大寶塔高百千由旬一切
衆寶以爲嚴飾以一切華香寶幢幡
蓋
@@大乘頂王經第二十張樹**
栴檀沉水種種末香伎樂歌頌供養
讃歎彼諸如來當得作佛号淨月如
來應正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊爾時
世尊而說偈言
十方諸世界珍寶滿其中以此珍寶聚
奉施諸如來世間無上師世尊之所說
若聞能受持功德多於彼
爾時慧命舍利弗以偈白佛
甚深勝法門最勝之所說云何名此經
我等頂受持於此法門中不說一法無
有亦不可得勝法門所說一切有漏法
及以無漏法於此不可得微妙經所說
一切有爲法及以无爲界二俱不可得
於此經中說世尊無上師說於一切行
一切不可得於此經中說佛之所說法
於此亦不說所說甚微妙求我不可得
十方諸世界世尊之所說世界無自體
於此經中說導師无上尊唯願爲我說
云何名此經我等當受持聞如是語巳
佛告舎利弗此經名頂王其頂畢竟无
大智汝當知應如是受持若能受持此
最勝之所說彼人能覺知諸天及世人

@@大乘頂王經第二十一張樹
佛說此法時衆中百萬人諸善根増長
悉發菩提心以得聞此經甚深無上法
此衆必當得世間无上尊於甚深法中
皆悉明了知此衆畢當作受持此章句
若能受持此所說頂王經於一切法中
不生悕望心此中無一忍亦无第二忍
若法不可得亦无法可說若有能受持
頂王修多羅以觀此法故能生於辯才
若有智女人能受持此經能速轉女身
成就丈夫法以一知一切以此一切知
諸法陀羅尼於此經中說言說一切法
容受於一切如是說此分法光靡不遍
彼彼諸世間種種名應知於處處說者
其法不可得法不可攀緣求之不可得
一切法如是惣持者安樂若法不可得
法中無有无此是諸法性名之爲捻持
若有能持此所說頂王經持法之光明
遍照一切處一切法甚深其法不可得
若法不可得亦無所有无若人具智慧
辯才無所㝵乃能知此義畢竟无有實
如阿耨達龍處空注大雨水非従外來
不思議力爾若欲知諸法分別無所㝵
學此修多羅不依一切法於此法門中

大乘頂王經第二十二張樹
法無所従來一切法无生於此經中說
譬如日光明光無所不至此經亦如是
遍照一切法若辯才比丘應受持此經
學此修多羅微妙頂王經速疾能得成
不思議辯才修學此經巳能利益世間
若有於此經能信生隨喜捻持者難得
以不知味故比丘比丘尼若不修行此
行餘虛妄行去我法甚遠於我弟子中
若能修行此能爲世間眼一切無與等
如忉利天王能覆護世聞此經亦如是
能爲世間舎如住湏彌頂見一切世間
如是住此經觀察一切法如夜火星流
一切皆悉見持經者光明一切法中勝
譬如日光明遍照一切處此經亦如是
能滅一切闇如月在空中照巳而不住
此經亦如是能照十方界此印是法印
一切印所印此印住世間爲諸菩薩故
如虛空中印本無當亦无虛空及與印
二俱是分別如是諸佛法於此經中說
諸佛不可說法亦復如是如王命將終
國嗣付長子勅告羣臣衆悉以付我子
如是聖法財賢聖所守護付阿難比丘
爲諸菩薩說守護持此經爲諸菩薩故

@@大乘頂王經第二十三張樹**
成就善根者此經入其手若有能受持
演說此經者是人必得佛決定無有疑
若人求辯才於法无依止應受持演說
頂王勝法門說於世間法卽各爲菩提
如是無差別通達於此經於一切世間
此人无疑惑能受持此經亦爲他人說
聞如是經巳覺知諸佛法以此甚深法
利益諸衆生佛說此經時諸佛皆稱讃
善哉無上尊所說甚微妙建此大法幢
法幢不思議能以四句偈爲衆生解說
此不思議經若爲他解說能觀无量法
法觀不思議諸佛無上尊永斷一切法
皆同說此經不思議法門
爾時世尊說此偈巳告阿難言若有比丘
比丘尼優婆塞優婆夷聞是法巳受
持讀誦爲他解說所得功德甚多無量
不可窮盡譬如虛空不可窮盡如是
阿難若人於此甚深法門受持讀誦
一四句偈爲他解說其人功德亦復
如是說不可盡爾時世尊而說偈言
無邊
甚深法此經說大義受持解說者應善
護此經若以分別說虛空尙可窮

@@大乘頂王經第二十四張樹
於此經功德說之不可盡若受持此經
則爲巳供養十方世界中一切諸世尊
十方世界中所在大牟尼受持此經者
則礼拜供養十方世界中十号具足尊
若有聞此經則爲巳供養過去諸世尊
及以當來佛十方世界中現在人中尊
若有受持此如來所說經皆悉巳供養
師子牟尼尊以資生供養此是世間智
受持此經者無上智慧供若人以珎寶
充滿十方界持以施諸佛其福德甚多
若復於此經善學爲人說此人所供養
佛說爲第一我所說法中求佛不可得
於此不驚怖卽是供養佛此第一供養
世間所不及若不毁呰者亦名爲供養
諸佛及以法求之不可得此第一供養
最勝之所說然燈正遍知以此法供養
此第一供養爲諸菩薩說我於彼世尊
以此供養巳然後得授記當來世作佛
若欲求佛道爲衆生上首淨修行此道
而供養導師如是供養巳得菩提不久
應修此供養通達一切法此第一供養
一切諸佛法諸導師世尊一切悉皆得
得入佛境界佛智不思議能作師子吼

大乘頂王經第二十五張樹**
我應受世供作師子吼巳一切法無畏
度无量衆生入無漏涅槃
佛說此經巳善思惟童子及諸比丘
僧一切世間天人阿修羅乾闥婆等
聞佛所說皆大歡喜信受奉行
大乘頂王經
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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善思童子經卷上白
隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞一時婆伽婆住毗耶離城
在菴婆羅波梨園内與諸聲聞八千
比丘一萬菩薩如是大衆一切悉皆
變化形服作諸天身爾時世尊於晨
朝時著衣持鉢將此化衆前後圍遶
入毗耶離大城之中次第乞食漸漸
行至毗摩羅詰離車之家當於是時
毗摩羅詰離車家内有一童子名曰
善思是時善思在於自家重閣之上
妳母抱持時彼童子手中秉執一莖
蓮華翫弄嬉戲而彼童子以其宿植
衆善所熏又佛世尊神通力故令此
童子忽然以偈白其妳母作如是言
今有響微妙翳諸音樂聲願妳放我身
捨置於樓上而此光明照決是大丈夫
右足跨於閫欲入此城門微妙令意喜
諸鳥鳴喚聲我耳未曾聞諸鳥如是唱
決定是調御爲利益世間右足跨於閫
欲入此城門如服諸瓔珞遍體震鳴聲
其響妙鏗鏘聞者皆歡喜決定千輪足

@@善思童子經卷上第二張白**
威神莊嚴身右足跨於閫欲入此城門
猶彼大地震亦如打銅鍾諸如是等聲
無有不聞者決定彼人日大聖之身光
欲入此大城令衆生无畏如諸林樹木
種種華莊嚴各聞微妙音衆生隨所樂
決定善安住與願大龍王右足跨於閫
欲入此城門如虛空光照大地普皆明
日彩曀不彰此世尊金色決定喜觀察
大威放焰光右足跨於閫欲入此城門
阿妳今觀此天衆在虛空歡喜歌嘯聲
弄諸衣服等決定利益世最勝諸衆生
右足跨於閫欲入此城門今此大城内
相向起慈心各各共喜歡如父母愛子
決定大福聚衆德莊嚴身右足跨於閫
欲入此城門又男夫婦女將種種香花
滿掬四面飄心生大歡喜決定大自在
福德華莊嚴右足跨於閫欲入此城門
天人華所散悉遍滿虛空處處雨衆香
微妙甚可憙決定世善逝大福慧入城
爲利益衆生所以今來到
爾時善思懷抱妳母聞其童子自口
所說如此偈巳心生恐怖身毛悉豎
支節戰掉不能自持安彼童子於樓

@@善思童子經卷上第三張白
閣上置巳卽作如是思惟此子何也
爲天爲龍爲是夜叉爲是羅刹爲鳩
槃茶爲毗舎遮爲緊陀羅或復爲是
摩睺羅伽如此之言非是世間嬰孩
所說時彼妳母卽一定住不敢動移
亦不起行不敢大語細喘低頭默然
察聽
爾時世尊漸漸行近善思離車童子
之家入彼街巷至於其家門前止住
而是善思離車童子遥見世尊在於
閣下見巳卽便従高樓上投身向佛
是時善思離車童子以佛神力在於
空中嶷然而住卽以偈頌而白佛言
世尊住智中最勝者住此利諸衆生故
願受我蓮花
爾時世尊卽還以偈報於善思離車
童子作如是言
我所住實際非衆生境界彼際無所有
是際如實相
爾時世尊說是語巳離車童子復更
以偈而白佛言
世尊云何住於此眞實際此際旣無有
無有何所住

善思童子經卷上第四張白**
爾時善思離車童子說是語巳佛復
以偈而更報言
如際實際者彼際是如來如彼實際住
我住彼亦然如實際諸佛其體一無殊
如彼眞實際我作如是住
爾時世尊說是語巳善思童子復更
以偈重白佛言
非際際非際此際有何相作何等方便
得名爲實相
爾時善思離車童子說是語巳佛復
以偈而更報言
不可執際際故言爲實際彼際如虛空
虛空亦無相
爾時世尊說是語巳善思童子還更
以偈白於佛言
希有眞實處住處最上住願衆生住此
如諸佛所住
爾時善思離車童子說此偈巳一心
合掌而白佛言惟願世尊慈愍我故
受此蓮華爾時世尊爲欲憐愍善思
離車孩童子故受彼蓮華佛受華巳
是時善思離車童子歡喜踊躍發是
願言藉此善根我於來世若當證得

@@善思童子經卷上第五張白阿
耨多羅三藐三菩提巳如今世尊爲
於一切衆生說法然其法中諸凡夫
法及阿羅漢一切聖法皆不可得爾
時長老舎利弗同在集會聞是語巳
於大衆中卽問善思離車童子作如
是言離車童子汝向所言我當證彼
如是法巳爲諸衆生說於彼法云何
說法彼法云何爾時善思離車童子
卽以偈答舎利弗言彼
法無有佛及諸聲聞得我當證是法爲
諸衆生說彼法無處所亦復无去來智
者如是知法之本體性過去一切佛現
在無上尊无不如是知入無餘寂滅彼
中無法界衆生界亦无如是之邊際世
間無入者法界惟名字字従分別生分
別無分別究竟不可得爾
時長老富婁那彌多羅尼子卽於衆
中還以偈問善思童子作如是言童
子汝云何能學解此法甚深無譬喻諸
智者所迷汝今身未行巳作如是辯能
對最第一智慧大聲聞汝體如眞金遍
皆巧知解顯赫此城巷如月處虛空爾
時善思離車童子卽還以偈答於

@@善思童子經卷上第六張白**
長老富婁那彌多羅尼子作如是言
尊者今言生此生無有處諸法无生故
當生此是何諸法旣無生何者名眞體
此我說本性一切諸法無法及法本性
二俱不可得二旣不可得此法諸佛說
是名最上輪鹿苑中前轉虛空搦拳巳
令覺多聲聞唯鳴於法聲衆生多誑惑
乘方便及智當說如眞實言生及死者
是名凡夫境此之顚倒見富婁那未盡
生死及彼此世間人言語無言語法中
假以語言說
爾時長老富婁那彌多羅尼子聞此
偈巳歡喜稱讃卽便白佛作如是言
希有婆伽婆希有修伽陀此之善思
離車童子乃有如是甚深智慧難可
度量是時佛告富婁那言如是如是
汝富婁那如汝所說
爾時世尊問於善思離車童子作如
是言善思童子汝今欲爲何誰證於
阿耨多羅三藐三菩提是時善思離
車童子卽以偈頌而答佛言
佛最勝世尊知而故問我欲爲誰著鎧
今當眞實宣我無所爲人亦无著鎧者

善思童子經卷上第七張白**
甚深上法中無受化衆生衆生非衆生
一切皆無有此處不迷惑彼名爲世尊
如是生解法如實際常處非一非无異
此甚深最上我當令覺衆彼衆生亦無
衆生體旣無彼中何有智智慧及衆生
性畢竟非有若能如是解彼名世智人
爾時善思離車童子說是偈巳而白
佛言大聖世尊我若當來自覺了知
如是法巳爲諸衆生作如是說是時
長老阿難比丘於大衆中卽従座起
而白佛言世尊希有婆伽婆希有修
伽陀此之善思離車童子乃能如是
宣說甚深微妙法句不染著句無倚
著句此深法中天人世間恐怖迷沒
世尊如是實性甚深法中誰不欲行
惟有昔於甚深法中有因緣者乃能
生信爾時阿難欲重宣此義而說偈
言猶如聚眞金遥觀妙顯赫此善思童
子處在大衆中譬如湏彌山安住於海
内如是善說法彌覆此世間無有及非
无善思童子說如是彼實際實際亦空
无汝今說此時不曾生恐怖善思汝如
是我云何得
知
@@善思童子經卷上第八張白
爾時善思離車童子聞是語巳卽還
以偈報阿難言
我巳誓捨身著此無爲鎧無望故求道
多聞如是知爲五欲所迷墮於可畏獄
今見無上尊我云何不喜世尊大慈愍
化度諸衆生我身不墜傷今在佛前住
虛空及我體此二悉是無身及空旣无
云何當畏壞佛身及空體眞實不可分
能有此忍心彼中无怖畏虛空及大地
眞如中悉无我今眞實知是故無恐怖
虛空遍大地畢竟不可得無眞無生故
眞實无驚畏虛空無有高下處亦无有
如是法知者彼无虛可驚
爾時善思離車童子說是偈巳佛卽
問言善思童子汝不畏耶是時善思
卽答佛言善哉世尊我實無畏佛復
更問善思童子汝不恐耶善思答言
善哉世尊我實無恐佛復問言善思
童子汝不怖耶善思答言善哉世尊
我實不怖
爾時世尊讃善思言善哉善哉善思
離車眞實善哉汝今乃能如是不畏
不恐不怖佛因此事卽爲善思而說

@@善思童子經卷上第九張白**
偈言
有有故怖生彼有不可得能定此忍者
彼卽近菩提取相言衆生而衆生無有
能如是了逵彼卽住眞乘菩提无得人
不得得不得離此得不得恐怖心則無
若能如是知有無皆不住善思汝當識
此路趣菩提
爾時世尊說此偈巳復告善思作如
是言善思童子是故菩薩摩訶薩等
若欲速疾安樂得成阿耨多羅三藐
三菩提者當應湏念常相樂相我相
淨相及衆生相壽命養育福伽羅相
此相卽是阿耨多羅三藐三菩提眞
正直路善思童子我於徃昔發心行
於菩薩行時常念此路以是義故我
乘此路得至菩提然其此路無有一
法而可得者此卽是我無上菩提
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
我雖說常相其常非是有旣知无有常
卽無有諍竸有著樂相者樂亦无眞實
此是顚倒見分別福伽羅若知諸法眞
各各無集處彼等不作相命及福伽羅
路非是菩提非路亦復爾我說此本性

善思童子經卷上第十張白**
諸法無處所本性及衆物智者不分別
善思汝當知此路向菩提若著如是路
彼佛非行道若著有相者彼不知諸法
亦不能乘乘諸佛所憐愍無有人能行
此寂甚深處一切處無物彼物不可物
旣無有物故彼樂无處生諸樂及諸苦
此路如虛空能得如是覺彼心得解脫
我雖說我相此法亦無有旣无有我所
亦復無有智旣无有智知此卽智境界
壽命分別有其相畢竟空無有言知者
小智卽迷惑我相及壽命本性非是有
本性及諸物此愚癡境界彼等不能近
不思議佛乘不聞深經典復不讀誦持
此經典不說无有諸法相我不得諸法
說處亦復無我昔坐道塲無一智可證
此智我如是菩提不可得菩提及道塲
此二无證者凡夫輩分別諸佛說諸法
此是假名字諸佛甚深處甚深及諸佛
此是魔境界不聞此經典佛世尊所說
彼等不知味諸法利益處菩薩行苦行
其行無知故言佛及菩提此二不可見
如是思惟巳妄言諸佛說稱有諸境界
倚之而生著旣有染著處彼等不見我

@@善思童子經卷上第十一張白**
若有諸衆生成就甚深智彼等大唱說
諸佛不思議是故汝善思欲知甚深法
精勤當用心卽知法眞實彼法實无礙
故名爲甚深如是說之時名爲不可得
衆生顚倒見此非彼境界非以禪定求
可知眞實義三昧非三昧空中不可得
此非智境界無智亦復然雖令覺彼際
亦非智境界此法従緣有甚深卽能入
若有樂寂靜則无有彼此若心能信樂
正說此經處彼非一佛邊昔種諸善根
於多諸佛所乃能受持此
爾時世尊說此偈巳復告善思離車
童子作如是言善思童子以是義故
諸大菩薩摩訶薩等一切應當著如
是鎧於世間中所有恐怖驚畏之處
應於彼中不生驚畏恐怖之意發於
此心如是著鎧是時善思卽白佛言
大聖世尊我信如是而世間中所不
信處
爾時世尊復告善思童子有諸菩薩
摩訶薩等行於甚深有如是相有如
是瑞有如是形彼等一切諸善丈夫
觀於世間无有諸法可優劣者旣見

@@善思童子經卷上第十二張白**
一切諸法平等無有優劣如是知巳
而心不畏不怖不驚
斷一切諸法如是知巳而不驚不斷
一切諸法如是知巳而不怖
有一切諸法如是知巳而不驚无一
切諸法如是知巳而不畏
聚一切諸法如是知巳而不驚散一
切諸法如是知巳而不畏
和合一切諸法如是知巳而不驚不
和合一切諸法如是知巳而不畏
嫌一切諸法如是知巳而不驚不嫌
一切諸法如是知巳而不畏
思念一切諸法如是知巳而不驚不
思念一切諸法如是知巳而不畏
造作一切諸法如是知巳而不驚不
造作一切諸法如是知巳而不畏
境界一切諸法如是知巳而不驚非
境界一切諸法如是知巳而不畏
歡喜一切諸法如是知巳而不驚非
歡喜一切諸法如是知巳而不畏
世諦一切諸法如是知巳而不驚非
世諦一切諸法如是知巳而不畏
寂靜一切諸法如是知巳而不驚非

善思童子經卷上第十三張白**
寂靜一切諸法如是知巳而不畏
解一切諸法如是知巳而不驚不解
一切諸法如是知巳而不畏
持戒一切諸法如是知巳而不驚破
戒一切諸法如是知巳而不畏
明一切諸法如是知巳而不驚无明
一切諸法如是知巳而不畏
有名一切諸法如是知巳而不驚无
名一切諸法如是知巳而不畏
一切法出如是知巳而不驚一切法
不出如是知巳而不畏
一切法怖如是知巳而不驚一切法
不怖如是知巳而不畏
一切法生如是知巳而不驚一切法
不生如是知巳而不畏
一切法死如是知巳而不驚一切法
不死如是知巳而不畏
一切法菩提如是知巳而不驚一切
法非菩提如是知巳而不畏
一切法涅槃如是知巳而不驚一切
法非涅槃如是知巳而不畏能作如
是說法之時是名菩薩不畏不驚不
恐不怖

@@善思童子經卷上第十四張白**
爾時世尊說是語巳欲爲善思重宣
此義而說偈言
一切法無有眞如不迷惑諸法无有故
彼相卽寂滅諸法無優劣此彼悉皆無
一切法無故眞實亦復无諸法有優劣
此彼亦各無諸法旣悉空則无有諍竸
一切法旣無本性何有性其性無有故
云何有壞滅諸法有斷耶智者無此念
但假有斷名求斷處不得欲斷一切法
微細求覔无毫末及衆多諸法皆无有
諸法無有者此亦是言說彼中如是無
但有中示現一切法无形但有相中現
有有及無有一切皆假名一切法有合
示現不合者眞如無合故畢竟无有物
諸法无和合無作無滅者如是亦不得
諸法各各無諸法不可得彼等前際无
本際旣無故故名爲實際一切法歡喜
歡喜不可得旣无有諸法彼亦不可說
諸法無歡喜彼等二皆无眞如中無物
此是甚深相一切法無嫌眞如中無我
眞如无有故彼無有嫌處涅槃无讃歎
彼法不可得諸法無有故故名爲涅槃
諸法无明者眞如中示現此是假名說

@@善思童子經卷上第十五張白**
是故名爲思諸法無思者此法无定處
是故無衆生此是諸法體一切法如幻
彼幻不可得諸法不得故說有爲諸行
諸法旣无爲此彼眞如體無有諸法處
故言無有邊雖言有境界境界實无有
而凡夫所說故名爲境界諸境界虛妄
故說無境界說无有境界是境界眞相
言一切法體彼等無有數彼等旣无有
寂定汝等知無得言有得示現有得處
得无得之處示現故有得彼處無持戒
及破戒亦无無行及无戒如是諸法相
一切法悉无故名爲无明無有諸法故
汝當知是明諸法名字者彼名實无有
旣無有法名當知是涅槃說有受名者
以受故示現是處无有受故言受示現
無有爲有相示現名爲有諸法中離有
故言常无有如見幻華巳愚癡言有相
有有無有知是處智无惑法生處不知
此二不可得愚癡人故言說此爲生處
諸法若有生應說當有死生處及死處
此二不可得一切法皆空諸法不可得
善思汝當知我說如是法菩提不可作
是處作者无若當得菩提應卽見三界

善思童子經卷上第十六張白**
若分別菩提彼不行菩提行行及菩提
彼等無分別一切有眞實眞實无有處
眞實無得故此是涅槃相畢竟无出者
彼無處可得无有諸物故不滅復不滅
若能知此義諸法無眞實彼等无可生
卽不相諍竸說此甚深法若無恐怖時
汝應知彼人眞實是菩薩
爾時世尊說此語巳善思童子復更
以偈重白佛言
世尊利益我出現於世間說此法相時
我無有疑惑今者具足滿佛出不思議
我諸見網薄今得脫魔網我巳斷生死
巳住道塲内如來說相時斷除我疑結
爲我說得處摧滅諸見等无畏益世間
善去我心垢
善思童子經卷上
癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@善思童子經卷下白
隋天竺三藏闍那崛多譯
爾時世尊復告善思離車童子作如
是言善思童子此菩薩行無虛妄行
善思童子此菩薩行是哀愍行善思
童子此菩薩行是无患行能斷一切
諸過患故慈憐一切諸衆生故善思
童子此菩薩行甚深微妙無有相行
善思童子此菩薩行眞實能離一切
欲相善思童子此無欲行无愛憎故
善思童子此菩薩行一切衆生平等
心行其心畢竟無所得故善思童子
此菩薩行大慈悲行於一切法無有
得故善思童子此菩薩行大布施行
無有施故善思童子此菩薩行不虛
誑行不受一切後身報故善思童子
此菩薩行无惱忍行現無諍故善思
童子此菩薩行發誓願行捨嬾墯故
善思童子此菩薩行是三昧行以寂
靜故善思童子此菩薩行是智慧行
於一切法無有得故善思童子此菩
薩行是無畏行心无恐故善思童子

@@善思童子經卷下第二張白*
*此菩薩行是無㝵行成就如來諸
智力故善思童子此菩薩行是増益
行入智慧門無有著故善思童子此
菩薩行觀十方行无染著
故爾時世尊欲爲善思重宣此義而
說偈
言無疑惑行者爲諸菩薩說疑惑及諸
行此二不可得爲諸菩薩說有行無行
處若知此行處彼等無諍竸攝受一切
法爲諸菩薩說无所有得處此行最爲
上我行此行處彼則顚倒行旣住顚倒
行彼无有畏處此雖名諍行彼諍不可
得若能如是知彼行最上乘此乘無有
驚佛乘最爲上驚及无驚怖一切法假
名雖說諸行處一切不可得一切旣不
得彼行最爲上此行甚深行愍於一切
法愍及甚深行皆従分別生甚深及諸
行是處二俱無若知此際者彼於法無
沒諸法無可染非法亦復然此諸法本
性當說無染處无牢及無固此但是有
現无有名字處此句最爲上我雖說有
愛彼處無恐怖以無有物故彼處不生
竸此諸衆生行此處无有眞若有知此
者

善思童子經卷下第三張
白彼爲善說行此處無衆生故我說衆
生衆生法一等此路最爲上心及有衆
生畢竟不可得此各爲最慈我前說大
慈世間大施主亦名大衆生常樂行布
施故名大施主法尙不可得况復當有
邊大智菩薩輩故名爲施主佛旣不可
得法亦不思議此戒不缺犯諸法無倚
處彼等不思議佛戒不思議不分別戒
行爲諸菩薩說忍向衆生輩衆生畢竟
无此是最勝忍我法行中說心不可得
故諍竸無處生此是最上忍諸法不可
得菩薩無懈怠不被他毁辱此名最精
進名爲不捨取身心善質直能辦於此
行是名最精進爲諸菩薩說菩薩能嬾
墯不發諸行等能不捨不取彼住最精
進心界不可得若外若在内故名最定
心其心無有處攀緣及心行眞如中无
有不思彼三昧示現如是定我說此三
昧自在修伽陀能行此行者我說彼得
定不以智能知有諸眞如法眞如及智
慧此二邊無有此法不可得此是識境
界法不以識知眞體此處寂能知如是
者彼等名眞念菩薩眞如行世所不能
行
@@善思童子經卷下第四張白**
彼勝一切衆爲衆生說法彼無衆生相
况復有徒衆衆生如幻化幻化亦无有
如是能說者彼無有恐怖若我若他身
此二俱無有能有此智者彼无有驚懼
諸内及與外有相畢竟无心无怯弱處
卽勝一切世諸法無有㝵猶如虛空行
旣如虛空行法眞如亦然若能知此智
菩薩无所畏巧解一切法彼知衆生行
旣知无衆生一切法亦然界智巧解知
彼界不可得若入是法門此路最爲勝
有能従此道卽知衆生行境界及衆生
此二無有物欲識諸法門湏知此勝智
若内若有外智慧無集處无㝵諸法中
故名爲實際諸法不思議故名爲佛法
彼無所有處其處亦復無若能如是行
世間無障㝵智旣無有㝵故名爲佛智
諸法不思議彼輩無眞正諸法旣无體
是覺諸佛法佛及諸佛法此二俱无有
菩提無有故是名爲佛道乘此大乘者
到法安樂處此世最爲勝人世不可得
凡世間所有一切處衆生彼菩薩爲勝
行此勝智者能求此諸法佛法不思議
能得此諸法彼卽近菩提菩提及諸法

@@善思童子經卷下第五張白
此二畢竟無能作如是行卽近諸佛法
能行此行者不染諸世間旣无有染心
彼去菩提近
爾時世尊說此偈巳復更重告善思
離車童子作是言復次善思我今宣說
若有菩薩摩訶薩等善著鎧者能於
如是甚深經典能善說者最妙微密
善說之時聞巳其人能不驚怖不悔
不沒如是菩薩摩訶薩等卽得住於
菩提道塲卽得入於諸佛境界卽證
無㝵卽住无爲解脫法門又能巧住
無得之行卽能觀察一切十方卽能
證得大慈大悲卽得諸佛十八不共
法卽得无上最大灌頂說此甚深微
妙法時能有信行能有思惟如是法
者諸佛巳觀彼等菩薩一切諸佛巳
護持彼若菩薩能信此行者或有不
信於此行者亦爲一切諸佛所知若
有能入此法門者諸佛巳知若能信
行此法門者我當爲於彼等作師彼
等則爲隨我出家
爾時世尊欲爲善思重宣此義而說
偈言

善思童子經卷下第六張白**
彼等證道塲道塲者卽空若不取菩提
彼等卽住智諸法無有㝵畢竟不可得
法旣不可得解脫亦復然諸佛智行者
一切諸法處及於諸法行世尊如是說
有㝵無㝵處愚癡作是心佛及大菩薩
不如是分別雖觀世間法世間畢竟空
智能觀世間彼智亦無有衆生及諸佛
一種無分別旣无分别處彼慈最爲勝
法界廣大性衆生界亦然大智諸菩薩
不如是思惟雖復欲起慈彼慈實无體
慈體及無性非衆生境界若五指量空
先無今亦無諸世間亦然此慈最爲勝
諸法无上者名爲諸佛法彼等無得處
此卽是眞體世尊大慈悲无有形與色
如是無色法是行名世間虛空无有邊
境界不可執諸佛如是法智者行此順
是卽无上智而智不可得智旣无得處
彼處實無有此岸及彼岸若思惟若見
彼等无此行甚深是名相若知此等法
一切處平等於我法行中不假求知識
若作取捨心分別二見處此事言有者
彼非善知識有言此法成或言此法滅
善思此比丘非是我弟子言證苦滅者

@@善思童子經卷下第七張
畢竟不可得如是說法師彼非說我法
諸法無起處何言諸法集無起處說滅
彼等遠我法如是寂法中無有分別處
諸法旣无有滅處亦復無若有諍竸心
豈名說寂滅善思汝知此彼不名眞實
說道及與法此是示現有旣示現有處
彼假現有路我說諸菩薩未來世大智
能作如是行彼依此境界能行此行者
諸佛說甚深彼巳供養我利益諸含識
能持此經典諸大智菩薩彼於未來世
住持諸法故我所說諸法常住无分別
此卽是菩提離此無別道
爾時世尊說是法巳是時善思離車
童子於諸法中卽便證得無生順忍
旣得證彼無生忍巳遠離一切世間
憂喜得大歡樂卽更飛騰上虛空中離
地高於七多羅樹
爾時世尊當於彼時卽便微笑而諸
世尊有如是法微笑之時従其面門
出種種光其光雜色所謂靑黃赤日
紅縹緣紺頗梨彼之光明如是遍照
無量无邊諸佛世界乃至有頂大梵
天宮照巳還迴至於佛所圍繞三匝

@@善思童子經卷下第八張白**
遶巳従於佛頂而入當入之時此之
大地具足六種十八相動動遍動等
遍動踊遍踊等遍踊沒遍沒等遍沒
震遍震等遍震吼遍吼等遍吼覺
遍覺等遍
覺爾時上界虛空之中天雨種種細
栴檀末沉水末香及天華雨天諸種
種微妙音聲自然而作此之三千大
千世界清淨莊嚴猶如北方鬱單越
國莊嚴華麗一種無殊此之三千大
千世界亦爾无
異爾時長老阿難比丘従座而起整
理衣服偏袒右肩右膝著地合掌向
佛而白佛言希有世尊未審如來有
何因緣微笑放光諸佛世尊非無因
緣而放光明作是語巳卽便以偈而
白佛
言諸佛世間最勝尊微笑放光必有
以利益之處願尊說有此瑞相何因
緣虛空天雨華供養世尊故歡喜皆歌
嘯稱讃說此經三千世界中種種莊嚴
淨猶如鬱單越光普照十方如昔諸世
尊其中授記者佛出光照訖迴入佛頂
中

善思童子經卷下第九張白
世尊所放光其光種種色従佛面門出
爲我說此因
爾時世尊卽以偈告長老阿難作如
是言
此童子善思宿植善根厚當於未來世
成佛兩足尊
爾時世尊說此偈巳告阿難言阿難
此之善思離車童子従今巳去供養
恭敬億那由他阿僧祗刧諸佛如來
承奉不違彼諸佛教又復供養彼諸
世尊衣服湯藥房舎臥具四事皆足
彼諸如來滅度之後供養舎利以種
種寶而用作塔其一一塔各各皆高
百千由旬於彼一切諸寶塔中安置
舎利以諸名香供養彼塔復將一切
華鬘挍飾一切諸寶一切諸幡種種
妙華及栴檀末汶水末等而以散上
復將最妙種種音聲以供養之供養
彼諸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀巳捨最後身而得作佛名爲淨月
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀出
現於世善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊

@@善思童子經卷下第十張白**
爾時世尊欲爲阿難及諸大衆重宣
此義而說偈言
若滿十方界諸寶妙珎奇布施佛世尊
及諸菩薩衆得聞此法相如大聖所宣
挍量財施功此福多於彼
爾時長老舎利弗聞佛世尊說此挍
量功德語巳卽更以偈而白佛
言世尊說此經甚深最微妙而不說名
字我等云何持此經典所明諸法皆平
等無有得不得希有佛善說有漏及有
爲無漏无爲法此經不分別世尊善巧
說世間出世間世諦第一義二界無有
異此經如是說佛所說諸行方便爲衆
生眞理皆悉无世尊金口說諸佛及諸
法彼等一切无能所乘並空希有佛善
說十方諸世尊所說諸法相彼等无眞
體此經如是行善哉大聖尊善哉最勝
智此經名云何爲我等解說智慧此語
巳今日決諸疑八功德相圓音聲告於
彼欲知此經者名爲灌頂王雖言灌頂
王灌頂亦無有能持此經者諸佛說彼
人於天人世間當爲如寶塔我說是經
處聽衆有八千多種諸善根發无上道
意
@@善思童子經卷下第十一張白
彼等於來世決作無上尊得聞此妙經
難思議福德止住安隱處甚深善根中
彼乃如是能受持此經典係念專讀誦
此之灌頂王彼等人輩於諸法無疑惑
此不說初忍第二忍亦无諸法相旣空
云何有說處若人受持此灌頂王經典
彼作如是等諸法乘辯才若有智女人
受持此經典速捨女雜穢罪業不淨身
一智一切知一切智一知此是持諸法
此經中具說此經所說法入處如虛空
我說此入道作諸法光明卽知種種名
處處有多種雖復說諸法彼法不可得
所有無言體其相畢竟无知是諸法門
是名受持法言无諸法者彼處有無無
此是法體相名爲陀羅尼若人欲無邊
一切光明照當持此經典善說灌頂王
欲求法界邊此中巳說訖彼界不可得
故名陀羅尼一切法甚深法者無得處
旣无法得處彼處无常無若成就辯才
智深遠無㝵乃能知此義是經无所著
如阿耨逵龍於空中降雨彼無有心想
名不可思議若欲廣多宣種種辯才說
依此經中學无倚一切法彼法無來處

善思童子經卷下第十二張白**
善說如此經諸法無有生如此經所說
如日光明照彼光無處來此經如是明
法光常充滿來世善男子欲无盡辯才
當學灌頂王善說此法本速得無㝵辯
甚深不思議若學灌頂王世多作利益
若不修此法無上灌頂王彼人不受持
如是無譬喻彼等四部衆遠我法行中
不解此義人无義可能義若有四部衆
能行此行時无上諸法中卽爲世閒眼
如忉利宮殿顯現高巍巍此經典亦然
世間最爲最如立湏弥頂覩見世間人
如是住此經觀見一切法如人暗夜中
秉高大火炬彼人所行處終無諸黑闇
此經光所照明見一切法能持此經者
彼无諸闇黑譬如日光焰一切處悉明
此經典亦然能出多種法又如虛空月
放光明流轉如是此經典遍照十方界
此印諸法印一切印中印故遣住此印
爲諸菩薩輩如欲印虛空本无亦不住
虛空及與印此二是分別如是佛及法
此經中所說諸佛不可說諸法亦復然
如王捨命時慇懃善囑授勅諸大臣等
財付我諸子如是聖法身我昔修習得

@@善思童子經卷下第十三張白
阿難汝來世付囑諸菩薩我以說此經
爲諸菩薩輩能持是經者此人福甚多
能信受此經依灌頂王說彼人若致疑
我當不作佛人欲自在辯於諸法无㝵
應當學此經我善說灌頂世間說諸法
彼是菩提道知巳莫應怠此經當讀誦
彼等正信人於世間无惑旣讀誦此經
復能爲他說此是諸佛法爲諸菩薩說
得聞此經巳甚深難思議當說此經時
十方一切佛微笑放光明各言善說此
豎立大勝幢法幢不思議此經四句偈
爲大衆演說巧行多方便不思議法中
能持此經者兼復爲他說彼人共佛語
證法无上尊能持此經者不思議灌頂
爾時世尊說此偈報舎利弗巳復更
重告長老阿難作如是言阿難若有
比丘或比丘尼諸優婆塞及優婆夷
於當來世有能信心聽此經典受持
讀誦彼人當得最大福德其福德聚
不可稱量無有邊際譬如空界无有
人能量知邊際如是如是長老阿難
此法本中有能受持一四句偈或自
讀誦或爲他說彼人所得功德善根

@@善思童子經卷下第十四張白**
亦不可量亦不可說無有邊際
爾時世尊欲爲阿難及諸大衆重宣
此義而說偈言
若能讀誦此无邊方便身利益多衆生
灌頂王憐愍假使我今說虛空可度量
欲比挍斯經不可得窮盡十方一切佛
世中无上尊若受持此經悉皆供養彼
十方一切佛斷生死法王能持此經人
名巳供養彼十方諸世界除斷十惡根
聞此經典人能供彼諸聖我未來諸佛
及過去如來現在十方中兩足尊无上
能作師子吼彼悉供養之能受持此經
諸佛所宣說持資財供養此非正智人
若能持此經供養中爲最一切十方界
滿七寶行檀以供諸世尊劣持此經福
若學此經典一如灌頂王此敬諸如來
眞實如中顯我所說諸法諸佛不可得
彼聞不驚怖卽是供世尊此供養甚深
世間无解者不取及不捨此供養最勝
諸佛及諸法一切不取捨此供養最勝
諸佛世尊歎徃昔定光佛我供養此法
此供最爲勝爲諸菩薩說於時彼佛邊
我持此供養彼佛授我記汝當得作佛

善思童子經卷下第十五張
若當欲作佛復爲衆生最應成就此路
是名供養佛我如是供養今得成佛道
洞逵一切法堪受天人供所有諸佛法
世間无上尊乘此最勝供諸供養中最
證於佛境界智慧不思議能作師子吼
如我今無畏作師子吼巳得諸法自在
解脫衆生輩入无漏涅槃
爾時世尊說此經巳善思童子及毗
耶離一切大衆天龍夜叉乾闥婆阿
修羅人非人等聞佛所說皆悉信受
歡喜奉行
善思童子經卷下
癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

@@



@@

@@

大乘
悲分陀利經卷第一白失三
藏名今附秦錄轉法
輪品第一如是
我聞一時佛住王舎城耆闍崛山中
與大比丘衆六萬二千人俱皆是阿
羅漢諸漏巳盡盡諸有結皆得自在
心善解脫慧善解脫如調象王所作
巳辦脫於重檐逮得巳利徃來巳盡
得正智巳心得自在到於彼岸唯除
一人長老阿難菩薩摩訶薩衆八十
四百千人俱彌勒爲首皆得陀羅尼忍辱
三昧樂居空靜皆不退轉娑訶世界
主梵天與無量百千梵天俱他化天
子與八十百千他化天子俱化自在
天子與七十百千化自在天子俱珊
兜率天子與六十百千兜率天子俱
湏夜摩天子與七十二百千湏夜摩
天子俱釋提桓因與八十百千三十
三天俱毗沙門天王與其眷屬百千
夜叉俱毗留勒伽與其眷屬千鳩槃
荼俱毗留波叉與其眷屬千龍俱提
陀羅吒各與其眷屬千龍王俱

@@分陀利經卷第一第二張白**
爾時世尊與如是等上首皆求大乘
行六波羅蜜圍遶捨四顚倒法明慧
光照因四諦說法令諸菩薩摩訶薩
得種種三昧以是三昧過聲聞辟支
佛地以是三昧令得堅固阿耨多羅
三藐三菩提爾時彌勒菩薩摩訶薩
無㝵見菩薩水天菩薩師子意菩薩
照明菩薩摩訶薩如是等十千菩薩
俱従座起整衣服面東南向右膝著
地叉手合掌喜踊意視作如是言南
無南无蓮華上多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀成佛未久現大神通勸發
無數億那由他百千衆生善根成就
得不退轉阿耨多羅三藐三菩提爾
時寶照明菩薩卽従座起整衣服右
膝著地叉手合掌白佛言世尊以何
因緣彌勒菩薩無㝵見菩薩水天
菩薩師子意菩薩照明菩薩摩訶薩
如是等十千菩薩俱捨世尊所說法
従座起整衣服面東南向右膝著地叉
手合掌喜踊意視作如是言南无南
無蓮華上多陀阿伽度阿羅呵三藐
三佛陀甚爲希有成佛未久現大神

@@分陀利經卷第一第三張白**
通瑞應勸發無數億那由他百千衆
生善根成就蓮華上如來應供正遍
知去此遠近成阿耨多羅三藐三菩
提來幾時蓮華上如來世界何名彼
土嚴飾云何莊嚴以何蓮華上如來
應供正遍知現大神通以何因緣有
菩薩見於十方無數他方世界現在
諸佛世尊又見彼諸佛所現神通我
等不見爾時世尊告寶照明菩薩言
善哉善哉善男子機辯甚善所問賢
快汝善男子乃問如來如是之義爲
無量億那由他百千衆生善根成就
故乃問蓮華上如來所現神通佛土
莊嚴汝善男子諦聽諦聽善思念之
當爲汝說唯然世尊寶照明菩薩聽
佛所說爾時世尊告寶照明菩薩言
善男子東南方去此佛土過億百千
佛刹有世界名蓮華諸妙莊嚴散衆
名華種種妙香充滿世界寶樹莊嚴
多諸寶山地紺琉璃菩薩遍滿法音
不絕彼琉璃地柔軟妙好猶若天衣
若以足蹈則下四寸舉足還復多諸
蓮花七寶行樹高七由旬其寶樹上

分陀利經卷第一第四張白
垂諸天衣天作音樂柔軟妙好樹上
衆鳥演出根力覺道法化之聲諸寶
樹葉㸦相橖觸所出音聲勝天五樂
一一寶樹所出妙香遍千由旬諸寶
樹上垂天瓔珞一一樹間有七寶臺
高五百由旬廣百由旬其臺四邊有
諸窓牖遶臺周匝自然池水長八十
由旬廣五十由旬池水四邊七寶梯
階芙蓉靑蓮華遍覆水上一一蓮華
廣一由旬衆華臺上生諸菩薩摩訶
薩於初夜時華臺上生結加跗坐受
解脫樂歡喜竟夜天欲明時四方微
風柔軟香好吹華開敷彼諸菩薩従
三昧起捨解脫樂従華臺下昇諸寶
臺於七寶座結加跗坐而聽受法諸
樹寶臺周匝四面紫磨寶山高二十
由旬廣三由旬其諸山上有無數百
千日明月明王紺大紺明月寶珠處
處皆現蓮華上佛光明山珠佛光珠
明普照蓮華世界妙光常遍畫夜无
異無日月光不覺有夜蓮華合時衆鳥
聲止以是知夜彼諸山上有紺琉璃
寶臺高六十由旬廣二十由旬寶

@@分陀利經卷第一第五張白**
臺周匝七寶窓牖其寶臺中有七寶
座一生補處菩薩坐上聽法善男子
蓮華世界菩提之樹名因陀羅高三
千五百由旬枝葉分布五千由旬彼菩
提樹下有蓮花高五百由旬琉璃爲
莖黃金爲葉有億百千長五百由旬七
寶爲臺馬瑙爲鬚高十由旬廣七由旬
蓮華上如來應供正遍知於彼華上昨
夜成阿耨多羅三藐三菩提於其道塲
周匝華座皆有菩薩而坐其上觀蓮華
上如來現大神通是時寶照明菩薩白
佛言世尊蓮華上如來云何現大神
通爾時佛告寶照明菩薩言蓮華上
如來於昨後夜成阿耨多羅三藐三
菩提卽夜向明現是神通變化身至
梵天頂上肉髻放六十億那由他百
千光明照於上方過一佛世界微塵
數諸佛國土是時上方諸菩薩觀見
下方大鐵圍山小鐵圍山黑山無能
障㝵諸世界中大菩薩得授記者有
得三昧有得㧾持有得忍辱有得過
地有得一生補處菩薩摩訶薩皆見
光明叉手合掌觀蓮華上如來身見

@@分陀利經卷第一第六張白**
三十二大人之相八十種好以自莊
嚴幷見菩薩摩訶薩衆蓮華世界佛
土莊嚴見巳歡喜皆發善心過一
佛土微塵數世界菩薩摩訶薩各各
捨巳國土以神足力至蓮華世界供
養恭敬親近蓮華上如來應供正遍
知善男子蓮華上如來見大衆集現
廣長舌相遍覆大衆及四天下行住
坐立於此座上菩薩皆従三昧起一
切大衆供養蓮華上如來善男子蓮
華上如來還攝舌相神通復放一一
身諸毛孔各六十億那由他百千光
明遍照十方各一佛世界微塵數國
土於諸刹中菩薩摩訶薩有授記者
得三昧者略說彼諸菩薩摩訶薩各
各捨巳佛刹以神足力到蓮華世界
供養恭敬親近蓮華上如來善男子
爾時蓮華上如來還攝神通爲一切菩
薩大衆轉不退轉正法之輪多所饒
益愍念世間爲饒益安樂諸天世人
成就大
乘故大乘悲分陀利經入陀羅尼門品
第二爾時寶照明菩薩白佛言世尊
蓮華

分陀利經卷第一第七張白**
世界云何分別晝夜聞何等聲彼諸
衆生身相云何佛告寶照明菩薩言
善男子彼蓮華世界蓮華合衆鳥聲
止佛及菩薩遊戲三昧受解脫喜樂
以是爲夜風吹華敷衆鳥和鳴雨衆
名華四方軟風極妙音觸佛諸菩薩
従三昧起蓮華上佛爲諸菩薩摩訶
薩說過聲聞辟支佛菩薩法藏以是
爲晝善男子其中菩薩摩訶薩常聞
佛聲法聲僧聲滅聲无爲聲波羅蜜
聲力聲無畏聲通聲无行聲無生聲
无滅聲寂聲靜聲惔怕聲大慈聲大
悲聲無生聲法聲得授職聲純菩薩
聲彼諸菩薩聞如是等聲未常斷絕
復次善男子蓮華世界菩薩摩訶薩
巳生當生皆具三十二相光一由旬
乃至成佛不墮惡趣彼一切菩薩慈
潤心不濁心調心靜心忍心定心清
心無㝵心淨心无塵心善心法喜心
除一切衆生結心如地心不樂世間
語心樂過世間語心求一切善法心
滅心除老病死心眞實心燒一切結
心滅一切受心不輕一切法心意力

@@分陀利經卷第一第八張白**
强作力强因緣力强願力强業行力
强斷力强善根力强誓力强聞力强
戒力强施力强忍力强進力强定力
强慧力强止力强觀力强通力强念
力强菩提力强破一切魔力强降伏
一切外論同法力强破一切結力强
彼蓮華世界諸菩薩摩訶薩巳生當
生巳曾親近無量百千諸佛殖諸善
根又蓮華世界巳生當生菩薩禪悦
爲食法食香食猶若梵天無有揣食
其中無有一切不善之名無諸女人
亦無其聲无有一切苦聲及愛憎聲
乃至亦無結使聲无有爲聲亦無闇
冥無諸臭穢身心无疲無有地獄餓
鬼畜生之聲亦无假名無諸刺棘坑
坎瓦礫亦无燈火日月星宿亦無大
海湏彌山鐵圍山大鐵圍山障山黑
山及諸土山無雲雨聲无惡風聲無
有一切諸惡趣聲无諸難聲彼蓮華
世界佛光菩薩光摩尼珠光寶光妙
光普照於彼有鳥名娑訶羅各各自
出根力覺道軟澤之聲尒時寶照明
菩薩白佛言世尊彼蓮華世界大小

@@分陀利經卷第一第九張白**
云何蓮華上如來昨夜成阿耨多羅
三藐三菩提幾時住世說法敎化般
涅槃後正法住世幾時彼蓮花世界
菩薩巳生當生幾時住世彼諸菩薩
爲何見佛及與聞法供養僧耶爲不
久乎蓮花世界先有何名先佛去世
爲經幾時蓮華上如來次後成阿耨
多羅三藐三菩提以何因緣有見十
方餘世界中諸佛世尊所現神通變
化有不見者佛言善男子湏彌山王
高六十八千由旬廣八十四千由旬
假使有人有勇健力以三昧力碎湏
彌山令如芥子無能數者唯除如來
一切種智以一芥子爲一四天下盡
此芥子爲蓮華世界如是世界菩薩
滿中譬如安樂國土菩薩充遍善男
子蓮華上如來應供正遍知壽三十
小刧住世說法教化衆生善男子蓮
華上如來般涅槃後正法住世十小
刧於蓮華世界菩薩摩訶薩巳生當
生皆壽四十小刧善男子蓮華世界
先名栴檀國土莊嚴衆生清淨皆不
如今善男子彼時栴檀世界有佛名

分陀利經卷第一第十張白*
*月上如來應供正遍知明行足善
逝乃至佛世尊彼佛亦三十小刧住
世說法欲般涅槃時有菩薩以本願
故至他方佛國餘者各作是念於今
中夜月上如來當入涅槃世尊般涅
槃後我等於十小刧當持正法誰當
正法滅後次成阿耨多羅三藐三菩
提時有菩薩摩訶薩名虛空印以本
願故月上如來卽授其阿耨多羅三
藐三菩提記諸善男子吾般涅槃後
正法住世十小刧中初夜正法滅盡
卽於後夜是菩薩成阿耨多羅三藐
三菩提名蓮華上如來應供正遍知
明行足善逝乃至佛世尊是時彼諸
菩薩摩訶薩詣月上如來所彼一切
菩薩以誓願力種種菩薩神通至心
供養月上如來遶佛三匝前白佛言
世尊我等欲於十小刧中入滅心無
諍三昧善男子爾時月上如來告虛
空印菩薩摩訶薩作如是言汝善男
子受是入一切悲陀羅尼門一切過
去如來應供正遍知皆爲授職法王
子菩薩摩訶薩說於今現在十方一
切
@@分陀利經卷第一第十一張白**
世界諸佛世尊現在住世說法教化
彼諸佛世尊亦爲授職法王子菩薩
摩訶薩說於當來諸佛世尊亦爲授
職法王子菩薩摩訶薩說是入一切
悲陀羅尼門卽說呪日
闍梨尼摩訶闍梨尼域翅厲復厲
三鉢陀摩訶三鉢陀提楚頞帝
遮致吒翅咃厲<羅嫁>咃翅阿肆
摩迦肆尸梨彌梨帝梨樓樓翅
摩訶樓翅闍裔突樓闍裔闍耶摩
帝羭<輸干反>帝賖鬪漏涅伽多禰阿牟隷
牟羅波利瞋禰摩羅拪若比哆
羅娑禰目帝多波利輸地阿毗
帝娑夜暮遮禰婆羅憂呵羅禰檀
哆毗滯<除乂反>毗滯婆樓多咩<羊鳴音>抳伽
羅呵婆坻南<㝹炎反>逵磨婆坻那僧伽羅
呵勒叉逵磨婆坻南此是四念處解
現句佛駄波羅迦賖裔阿摩摩美<罔雉反
>摩磨阿支至頞剃頞咃禰<致>
羅禰盧迦緻目那帝陀駄波利婆禰
婆此是四聖種解現句婆沙剃婆禰
馱隷陀羅波帝舅㝵帝牧備牧婆波
羅備米帝隷修摩婆帝羼帝抧帝
加樓奈鬱
@@分陀利經卷第一第十二張白**
坻叉裔畢履帝憂蜫叹三般禰阿
勒翅婆羅蠡佉秖<求臂反>佉爾阿牟隷牟
羅輸禰此是四無畏解現句怛頗羅
阿伽羅頗羅阿昵頗羅昵羅頗三目
哆阿目哆涅目哆阿罷<薄啞反>毗尞毗
目帝婆禰毗羅頗羅阿延大伊毗雉
帝毗雉鬱崘度臭羅兜嵐阿興<虎徵反>
三摩伊弟多婆頗帝婆多帝婆薩婆
路迦<鳩地反>阿嗏迦隷<樓咩反>阿迦隷頻大
阿浮娑隷嗏陀昧帝毗賖伽羅婆
帝頞頗邏迦頗羅此是四擁護解
現句闍嗏哆阿尼尸羅婆婆多步<屛趣反>
伊曇頗隷抳耶磨頗嵐三某陀那夜毗
浮舎波施蘇磨鬪阿㝹磨妬阿鳩
磨妬侈他婆帝昧多羅他<偸大反>陀舎
婆邏毗波羅婆他伊舎絺哆湏抳佉
磨胝差<初机反>那磨帝阿虛句阿坻
兜瑟南薩第磨帝波羅<都都反>波奈佛
駄弗樓婆婆羅呵隷此是四正斷解
現句安爾摩爾摩禰摩摩禰旨隷
旨隷帝賖咩賖咩多鼻羶帝目帝
郁多瞇<擲系反>三瞇尼三瞇三磨三瞇叉
裔惡叉裔頞耆<讎尼反>抳檀帝賖
美瑟

分陀利經卷第一第十三張白**
帝陀羅禰阿盧伽婆細曷羅多那
婆羅帝曷羅濕彌婆帝闍那婆帝
禰樓婆帝彌樓婆帝叉夜昵阿梨
賖禰盧迦波羅坻波昵逵梨賖昵此
是四辯解現句遮湊<叉晝反>阿婆娑昵
阿梨賖禰闍那虛迦妬妬波羅婆娑
帝薩益坻利耶浮磨帝迦蘭帝
娑娑婆婆婆摩薩憊波羅他匐叉
裔伽隷瞿迦嗏婆陀禰盧迦㝹陀利
舎那毗復此是四神足解現句阿遮
隷浮地陀駄波遮隷婆禰齕栗那悉
地劒<加嚴反>毗坻尼稚三筆智波利迦肆
利蘇彌旃地施陀遮遮阿遮遮隷阿
波隷毗至婆隷胝波隷波羅遮遮隷
波羅波隷阿那夜阿便<旁連反>細迦迦羅
彌波羅婆毗禰加羅彌尼遮細伽邏
迦羅彌那由帝此是根力現解句沸
師薜蘇沸師薜杜摩波利呵隷阿婆
裔郵樓脂隷支迦邏勒差阿蛇摩悉
妬帝帝隷磨磨隷股遮失尸隷盧迦
寫毗若禰那夜嗟其利尼帝遮監帝
沙失地那此是七覺意解現句遮
迦羅婆視婆帝遮翅隷遮迦羅陀

@@分陀利經卷第一第十四張白**
隷陀隷遮翅隷陀隷目隷醯隷醯隷
陀隷阿留䔮波地休休隷耶他視多
伽頻婆隷耶他伽昵耶他波鄰遮坻
坻利舎夜他婆夜俁利履舎諦音闇
留柘毗利精進音周隷道音戒音定
音慧音解脫音解脫知見音星宿音
月音日音如是等句如來所說頞浮
哆彌羅浮耽三佛曇阿浮曇伊呵
浮曇惶多羅浮曇昵酣<牟甘反>伽摩目
隷阿羅頗陀羅頗曇茶隷曼嗏禰
惶多羅嵐多樓曼<牟啖反>伽伽羅膩牟
緻膩三波羅牟緻膩伽奈波槾枷
廣㝹㝹尼樓婆那賖禰那賖婆陀昵
鵄鵄帝鵄鵄頭摩余婆逸<雨詰反>澄
伽磨婆隷磨隷呵多寧婆斂<魯謙反>婆
隷頻地頻隷頻隷郁沙隷賖羅禰
陀羅寧波羅婆帝婆嵐那嗏夷
毗頭頭磨婆羅丘曼婆羅呵磨遮梨
那因陀羅婆昵提提羅蛇昵磨醯尸
波羅邏羅昵婆磨咩阿羅尼彌
伊伽俁勒叉俁利師遮昵遮羅頗旨
阿羅修隷薩婆修嵐阿婆嵐不
那伽坻擔般坻多阿夷那揵坻閻婆

@@分陀利經卷第一第十五張白
細迦揵陀隷陀隷阿多羅嗏呵昵磨
伽羅頻盧呵昵肆曇曼帝毗盧伽
磨帝佛駄坻師絺帝陀羅尼目仚
此是十力解現句
大乘悲分陀利經入一切種智行陀羅尼品第三
爾時世尊欲說是入一切種智行陀
羅尼門句時於此三千大千世界大
地六種震動極大動搖發大音聲坡
峨踊沒現如是光令十方過數恒河
沙世界妙光普遍於時湏彌鐵圍大
鐵圍不障㝵眼十方無數世界現平
如掌十方無數世界於中止住菩薩
摩訶薩有得三昧陀羅尼忍辱者乘
如來力各於其土忽然不現來此娑
訶世界詣耆闍崛山至世尊所頭面
礼足以種種無量菩薩神通供養世
尊各坐一面爲聽是入一切種智行
陀羅尼門無數欲界色界无色界諸
天來詣佛所爲聽是入一切種智行
陀羅尼門无數龍夜叉阿修羅鳩槃
茶毗舎遮詣耆闍崛山至世尊所爲
聽是入一切種智行陀羅尼門菩薩摩
訶薩於此集者普見蓮華世界蓮華

分陀利經卷第一第十六張白**
上如來應供正遍知與大菩薩衆圍
遶俱於是世尊始說是入一切種智
行陀羅尼門七十二恒河沙數菩薩
摩訶薩得是陀羅尼見十方無數世
界諸佛世尊幷見彼諸佛世界莊嚴
得未曾有以菩薩誓力神通供養佛
巳佛言善男子若菩薩摩訶薩修是
入一切種智行陀羅尼門得八萬四
千陀羅尼門得七萬二千三昧門得
六萬法門菩薩得是陀羅尼巳得大
慈大悲得是陀羅尼巳菩薩摩訶薩
覺三十七助菩提法得一切種智是
中具攝一切佛法諸佛世尊實覺是
陀羅尼爲衆生說法不疾入涅槃善
男子應當知是入一切種智行陀羅
尼門威德令大地震動妙光顯照普
遍無量无數諸佛世界緣是妙光照
无量無邊諸佛世界令無量无邊菩
薩摩訶薩來會此土爲聽是入一切
種智行陀羅尼門於此一切娑訶世
界無量无邊欲界色界無色界天龍
夜叉阿修羅人非人爲聽是入一切
種智行陀羅尼門菩薩適聞是入一

@@分陀利經卷第一第十七張白**
切種智行陀羅尼門得不退阿耨多
羅三藐三菩提若書寫者常得見佛
聞法供養衆僧乃至無上般涅槃若
菩薩讀誦是入一切種智行陀羅尼
門一切重罪滅盡無餘轉生得登初
地菩薩摩訶薩修是入一切種智行
陀羅尼門是菩薩若先有五无間罪
皆悉除滅轉生亦登初地若无无間罪
現身餘罪悉皆滅盡轉得登初地設
不能修不能誦讀若不得聞法以繒
綵爲鬘供養法師是人恒河沙數他
方世界現在住世諸佛世尊皆讃善
哉彼諸佛世尊亦授其阿耨多羅三
藐三菩提記是菩薩施繒綵故不久
當得法王子位一生補處成阿耨多
羅三藐三菩提如是香供養不久當
得无上三昧之香以華供養不久當得
無上智花有持寶供養法師不久當
得三十七助菩提寶善男子是入一
切種智行陀羅尼門有如是饒益諸
菩薩摩訶薩何以故是中純說菩薩
法藏故緣是入一切種智行陀羅尼
門菩薩得不可計辯得四妙法善男

@@分陀利經卷第一第十八張白**
子爾時月上如來以是入一切種智
行陀羅尼門教受虛空印菩薩卽時
亦復地大震動大光顯現十方无量
無邊諸佛世界妙光普遍地平如掌
於中菩薩集者見彼十方无量無邊
世界諸佛世尊如是十方无量佛國
無數菩薩來至栴檀世界供養恭敬
親近月上如來爲聽是入一切種智
行陀羅尼門善男子時月上如來應
供正遍知告諸菩薩摩訶薩言善男
子等有菩薩摩訶薩一生補處者我
聽十小刧中入是滅心三昧其餘菩
薩摩訶薩従虛空印菩薩摩訶薩十
小刧聽是入一切種智行陀羅尼門
菩薩法藏於此十小刧中見彼十方
無數諸佛國土現在住世諸佛如來
彼従發清淨心善根成就彼諸菩薩
以種種若干菩薩神通供養月上如
來巳白佛言世尊是虛空印菩薩摩
訶薩竟十小刧時轉於無上正法輪
耶佛言如是如是善男子是十小刧
盡時是虛空印菩薩摩訶薩當成
阿耨多羅三藐三菩提所成佛夜卽
於

分陀利經卷第一第十九張白**
夜爲諸菩薩轉正法輪其有菩薩於
十小刧中従其聞入一切種智行陀
羅尼門善根成就虛空印菩薩成阿
耨多羅三藐三菩提時卽於是夜轉
正法輪不退轉輪最上輪令無數億
那由他百千菩薩住不退轉其諸菩
薩於十小刧従其聞說入一切種智
行陀羅尼法門者爾時皆得一生補
處其諸菩薩有小聞法是時皆得登
住地不退轉阿耨多羅三藐三菩提
爾時皆具得是陀羅尼時月上如來
應供正遍知爲諸菩薩摩訶薩現佛
種種神通變化巳爲虛空印菩薩現
三昧名那羅延令受金剛身現莊嚴
光三昧令未轉法輪十小刧中爲諸
菩薩說是入一切種智行陀羅尼法
門諸佛世界皆見其現佛身相好光
明現金剛輪三昧令坐菩提座未轉
法輪爲諸菩薩說種種法現輪鬘三
昧令轉法輪時無數億那由他百千
衆生得不退轉地虛空印菩薩旣知轉
法輪與無數菩薩衆供養世尊巳各
還上寶臺卽於是夜彼月上如來應

@@分陀利經卷第一第二十張白**
供正遍知入无餘涅槃彼諸菩薩所
應供養世尊舎利供養巳竟各各還
昇寶臺其餘菩薩各還本土於中一
生補處菩薩入滅心三昧十小刧中
寂然而住時虛空印菩薩尋卽爲諸
菩薩摩訶薩十小刧中具說諸法令
衆菩薩種諸善根彼於昨夜得成阿
耨多羅三藐三菩提卽於是夜便轉
法輪現大神通令無數億那由他百
千衆生住不退轉阿耨多羅三藐三
菩提是時復說入一切種智行陀羅
尼門八十那由他百千菩薩得无生
法忍九十二億衆生得不退轉阿耨
多羅三藐三菩提七十二那由他百
千菩薩得是入一切種智行陀羅尼
門無數諸天世人發阿耨多羅三藐
三菩提心爾時解怨菩薩白佛言世
尊菩薩具足何法得是陀羅尼佛
言菩薩具足四法得是陀羅尼何謂
爲四菩薩住四聖種隨所得衣以爲
喜足隨所得食以爲喜足隨得房舎
臥具以爲喜足隨所得藥以爲喜足
菩薩具足是四法得修是陀羅尼菩
薩
@@分陀利經卷第一第二十一張白**
摩訶薩復具五法得修入一切種智
行陀羅尼門何謂爲五自持戒波羅
提木叉以自防制威儀具足乃至小
罪生大怖畏應如是學不持戒者勸
令持戒使住其中无正見者勸令正
見使住其中无威儀者勸正威儀使
住其中邪意衆生正意勸之令住其
中學聲聞辟支佛者以阿耨多羅三
藐三菩提勸之令住其中菩薩摩訶
薩具是五法得入一切種智行陀羅
尼門菩薩復具足六法得是陀羅尼
何謂爲六巳積多聞見少聞者勸使
多聞令住其中自不慳愱慳愱衆生
勸使布施令住其中不惱衆生施以
無畏救恐畏者令得解脫不誑諂僞
常樂空靜菩薩具是六法得入一切
種智行陀羅尼門菩薩具如是法略
備一切於七年中住空閑處是呪章句
晝夜六時叉手專意而讀誦之起時
普修念十方現在諸佛彼菩薩摩訶
薩竟七年巳得是入一切種智行陀
羅尼門得如是陀羅尼巳得如是聖
明慧眼見於十方恒河沙數世界中

分陀利經卷第一第二十二張白**
現在住世諸佛現大光明見彼諸佛
神通巳得八萬四千陀羅尼門得七
萬二千三昧門得六萬法門菩薩摩訶
薩得是入一切種智行陀羅尼門得
陀羅尼巳得大慈悲若得是陀羅尼
菩薩摩訶薩設有五無間罪捨是身
巳卽得除滅轉至三身无復餘習得
登十地設菩薩無無間罪其餘諸罪
皆悉除盡轉身得登十地不久得三
十七助菩提法成一切種智善男子
是入一切種智行陀羅尼門如是大
饒益菩薩摩訶薩堅衆菩薩摩訶薩
見佛世尊所現神通得如是聖法喜
如是神通備足以是供養恒河沙世
界諸佛世尊巳於諸佛所聞種種法
得三昧忍辱陀羅尼巳還來此土善
男子是入一切種智行陀羅尼門如
是饒益菩薩摩訶薩除諸業障善根
増長復有菩薩作如是言世尊我等
於過去九恒河沙數現在住世諸佛
世尊所聞得是陀羅尼復有菩薩作
如是言二恒河沙數聞復有三復有
四復有五復有六復有七復有八

@@分陀利經卷第一第二十三張白**
復有九作如是言世尊我等於過去
九恒河沙數現在住世諸世尊所聞
得是入一切種智行陀羅尼門彌勒
菩薩摩訶薩作如是言過去十恒河
沙數刧大刧名刪提蘭是佛國土名
一切瓔珞嚴飾爾時有佛名娑鄰陀
羅闍明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊无數億那由
他百千比丘僧圍遶如是無數菩薩
圍遶說是入一切種智行陀羅尼門
我従彼聞是陀羅尼修行滿足如是
無數刧復過无數阿僧祗過去諸佛
世尊現在住世無數阿僧祗菩薩神
通供養彼諸佛世尊巳一一佛所種
无量阿僧祗無稱无邊諸善根福德
以是善根多千諸佛授我記我待時
本願故久住世間不先成阿耨多羅
三藐三菩提今日世尊授我法王子
位解脫鬘結阿耨多羅三藐三菩提
爾時世尊告彌勒菩薩如是如是彌
勒阿逸多如汝所言於娑鄰陀羅闍
如來應供正遍知所聞得是入一切
種智行陀羅尼門汝彌勒欲成阿耨

@@分陀利經卷第一第二十四張白**
多羅三藐三菩提者於十大刧中便
可滿足如來意汝彌勒如是速疾以
無上般涅槃入無餘涅槃汝彌勒乃
能樂久住世以本願待時故彌勒汝
今於我所授法王子職爾時世尊普
觀大衆菩薩摩訶薩比丘比丘尼優
婆塞優婆夷天龍阿修羅夜叉羅刹
乾闥婆人非人等觀巳卽於是時說
是呪句日
怛哆羅浮彌檀哆浮彌曇摩陀浮
彌加帝浮彌悉彌離帝浮彌波
羅若浮彌鞞舎伽羅滯<除除瞂>浮彌波
羅帝三毗大浮彌阿慉釵波浮彌
吉略波羅伯廢浮彌三摩哆波利差
慕俾叉浮彌闍帝叉那浮彌三牟
闍毗牟闍波羅牟闍毗舎伽羅逵
舎婆帝毗舎吒帝羅那伽伽羅伽
羅婆母賖婆哆毗摩帝愈波醯羅
煙羅伽置<彌闍反>闍賴吒目邏婆尸僧伽
羅磨伊帝朱羅婆帝彌企文陀邏
陀呵羅婆帝波羅若浮哆呵大迦
羅彌哆沙度沙槃哆伊羅夜尼羅夜
阿睺娑吒阿陀羅置阿梨他婆帝

分陀利經卷第一第二十五張白*
*求留婆帝帝醯那提汎<浮啖反>阿迦那
婆帝婆迦那帝沙彌帝毗沙婆煙嗏
吒婆邏頗吒邏怛哆邏鳩留師席兜
留師磨邏留師磨邏留他他留緹
薩婆多薩婆多薩婆多柘阿尼
樓駄地呵他多醯頗邏婆睺頗邏
薩哆頗邏失吒婆
帝世尊爲諸天說是十二因緣解脫
句六十那由他諸天得見聖諦恒頗
嵐鴦伽邏頗嵐羅羅頗阿羅頗
尼羅呼邏婆婆哆驃伊曇嵐抳蛇
磨頗嵐那母駄炎毗得伽波羅若遮
迦阿耨毗梨帝遮迦闍昵遮迦
羅以是解脫句十億那由他天發阿
耨多羅三藐三菩提心卽得不退轉
波施蘇摩妬阿奴摩妬阿鳩摩妬尸
駄婆句磨多邏邏他阿舎羅毗波羅
婆他伊舎絺哆修尼磨胝差磨
帝阿盧駒頞規覺師那以是解脫
句六萬四千龍發阿耨多羅三藐三
菩提心卽得不退轉修婆叉修婆
婆婆羅摩他那阿羅住婆伽羅住伽
婆羅住伽羅耀叉悉大磨帝娑曼哆

@@分陀利經卷第一第二十六張白**
惡叉婆隷俁吒迦盧摩訶婆隷鳴
闍阿盧陀羅那俁伽勒叉鳩陀叉毗
留䔮毗留䔮目佉賖帝呵悉多賖帝
婆隷阿修路毗那修路波羅磨地
以是解脫句十二億夜叉發阿耨多
羅三藐三菩提心皆不退轉頞利剃
昆梨隷昵緻剃珊緻剃伽緻寧那迦
脒阿羅憊阿駄脒磨帝脒珊昵呵
首隷陀羅尼夜阿鞞尸哆薩因陀羅
薩提婆薩那伽薩夜阿修邏提婆
那伽昵留帝波利婆羅昵留帝羅毗
悉昵留帝波羅若波利波邏磨伽
帝直力帝羅毗弗婆只憊視禰憊
薩遮利多槃哆阿毗帝那槃哆
首羅槃哆指利那毗梨蛇槃妬毗
駄槃帝毗三婆祗未伽文陀羅逵舎波
利羯摩昵叉波羅嗅十烏呵羅奴
提羅婆頭修羅文陀羅那伽文陀羅
夜叉文陀羅枯邏叉肆文阿羅憊
題彌多薜多多薜鬱率禰那彌婆
羅佉滯那那帝陀羅尼夜阿卑賖哆
提舎輪陀禰婆柘<諸若反>輪地捨破輸陀
禰婆指波利羯磨波羅若浮地悉勿

@@分陀利經卷第一第二十七張白*
*帝磨帝伽帝直力帝伽那波羅
帝薩羅那浮闍地耶遮吉利首若
哆遮吉利婆耶以是解脫句五
萬六千阿修羅發阿耨多羅三藐三
菩提心不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提
心爾時世尊告無畏地菩薩甚難善
男子諸佛如來出現於世戒定慧解
脫解脫知見修習呪句是亦爲難以
饒益衆生成就菩薩功德故也善男
子如來本行菩薩行時布施調善忍
辱精進禪定智慧滿足親近億那由
他百千多佛或行布施或持戒或行
梵行或修習或精進忍辱修成就定
親近學慧多種種若干善業滿足以
是我今得無上智善男子如來本行
菩薩道時於億百千那由他多刧口
無四過不妄言不綺語不麤辭不兩
舌緣是得成廣長舌相善男子如來
所說終無虛妄爾時世尊卽於座上
欲現神通入于三昧名集一切福德
出廣長舌相以自覆面於其舌相放
十億光是諸妙光普照三千大千世
界

分陀利經卷第一第二十八張白
地獄餓鬼畜生人天無不周遍地獄
衆生遭焚燒者以斯光故有涼風起
暫得受樂於地獄中一一人前化如
來身皆三十二大人之相八十種好
以匃莊嚴彼地獄人以見佛故快樂
充足心生此念蒙斯大士我等今得
歡喜快樂於如來所心愛生喜恭敬
如來告彼咄汝衆生作如是說南無
佛南無法南無僧能令汝得長夜安
隱聞佛語巳彼地獄人叉手合掌作如
是言南無佛南無法南無僧彼地獄
衆生緣是善根卽捨地獄或生天上
或生人中若有寒氷地獄衆生熱風
來吹乃至得生人中如是餓鬼飢渴
身然光眀照巳飢渴火滅得受快樂
一一餓鬼亿佛現前有三十二大人
之相八十種好以莊嚴身彼見佛巳
喜樂充足於世尊所心生喜愛恭敬
佛隨其語而教亿之緣是善根於中
捨身有生天上有生人中如是化畜
生乃至人天是時無數諸天世人詣
如來所各坐一面而聽受法卽於爾
時無數諸天世人發阿耨多羅三藐

@@分陀利經卷第一第二十九張白
三菩提心於中無數菩薩得三昧忍
辱陀羅尼
大乘悲分陀利經卷第一
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘悲分陀利經卷第二白
失三藏名今附秦錄
勸施品第四
爾時寂意菩薩摩訶薩承佛威神白
佛言世尊以何因何緣其餘諸佛國
土清淨無諸穢惡亦无五濁種種奇
妙莊嚴佛土彼諸菩薩摩訶薩種種
威德而皆悉備種種歡樂而皆滿足
亦無聲聞辟支佛名何况其餘世尊
以何因緣於此穢惡命濁刧濁衆生
濁見濁煩惱濁世成阿耨多羅三藐
三菩提而有四衆三乘說法世尊何
故不取清淨佛土無五濁者佛言善
男力以本願故菩薩取淨佛土亦以
本願故取不淨土善男子有菩薩摩
訶薩大悲具足取不淨佛土所以者
何以本願故令我於此惡世成佛汝
一心善聽當爲汝說時寂意菩薩聽
佛所說佛言善男子乃徃古昔過一
恒河沙數阿僧祗刧於此佛刹爾時
有大刧名持是大刧中在此佛刹是
四天下時轉輪王名日離諍主四天

分陀利經卷第二第二張白*
*下離諍王時有國大師婆羅門
名日海濟生一子有三十二相八十
種好百福莊嚴皆悉具足身有圓光
如若瞿盧樹紫磨金色當生之時百
千諸天來供養巳卽爲立字名日海
藏彼於餘時出家學道剃除鬚髪而
被法服得成阿耨多羅三藐三菩提
号日寶藏彼佛轉法輪時令多億那
由他百千衆生有得天道及解脫果
彼於餘時與多億那由他百千聲聞
衆圍遶侍従村城聚落王舎遊行漸
漸至安詶羅城離諍轉輪王所治之
處去城不遠有閻披羅園寶藏如來
應供正遍知與多億那由他百千聲
聞衆俱於中止住時離諍王聞寶藏
如來應供正遍知與無數億那由他
百千聲聞衆俱入其街里住閻披羅
園王卽生念今我應至如來應供養恭
敬尊重讃歎時離諍王以大神德無
量王威咸與無數億百千臣民前後
圍遶導従出城詣閻披羅園以其所
乘盡所乘地下乘步進向寶藏如來
所至巳頭面礼足遶佛三匝却坐一
面
@@分陀利經卷第二第三張白*
*善男子爾時寶藏如來應供正遍
知見離諍王正法喜悦要語勸化離
諍王令踊躍歡喜以無數言辭正法喜
悦要語勸化令踊躍巳默而住時離
諍王叉手合掌白寶藏如來應供正
遍知言唯願世尊與比丘僧受我三
月請供養衣服飮食牀㯓臥具病瘦
醫藥隨其所湏善男子寶藏如來默
然受請彼離諍王知佛受請礼畢遶
佛三匝而去時離諍王還告諸小王
羣臣人民作如是言汝等當知我請
寶藏如來應供正遍知及比丘僧三
月供養一切所湏我有財寶供養之
具所可愛重盡迴施佛及比丘僧汝
等所有巳物供養之具盡迴施佛
及比丘僧彼諸人等皆亦迴施時主
藏寶臣盡以金爲閻披羅園地尋時
以竟卽爲世尊造七寶臺周匝四邊
七寶爲戶遍於園中置七寶樹彼諸
樹上種種衣服而以莊嚴種種幡蓋
種種眞珠瓔珞種種房舎種種嚴飾
種種寶噐種種雜香種種七寶華果
以莊嚴散種種華種種繒綵種種茵
褥種
@@分陀利經卷第二第四張白*
*種氍氀毾㲪種種衣服以用敷座
又置寶輪在於臺外當世尊前去地
一仞虛空中住光㷿甚明純白象寶
七支平滿住世尊後擎持寶樹覆世
尊上彼樹莊嚴以七寶瓔珞種種莊
嚴以七寶瓔珞種種嚴具種種鬘飾
種種繒綵種種妙衣種種房舎樹上
有蓋七寶莊嚴離諍王第一正后在
佛前住以海此岸牛頭栴檀末香以
散佛上離諍王親自執持摩尼寶珠
光耀極明置如來前彼輪光珠光照
於園中其明充滿其佛光照三千大
千世界微妙普遍一一聲聞以牛頭
栴檀爲座亦以爲机而承其足諸聲
聞後皆有白象擎持寶樹嚴飾麗妙
如前所說以覆其上諸聲聞前皆有
婇女衆寶瓔珞以爲嚴飾皆以海此
岸牛頭栴檀末香用散佛上其一一
聲聞前置琉璃珠種種音樂周遍園
中聖道寶臣將四種兵列住園外周
匝侍衞善男子爾時離諍王於晨朝
時出城詣佛乘其所乘盡所乘地下
乘步進向世尊所至巳頭面礼寶藏
如

分陀利經卷第二第五張白**
來足及礼衆僧遶三匝巳王親以水
灌如來手躬自斟酌百味飮食種種
餚饍皆悉備足王知食訖收鉢手執
寶拂敬拂如來其王千子及八萬四
千諸小國王如是供養聲聞僧巳皆
各執拂而拂大衆飯訖少時無數億
那由他百千衆生皆來入園爲聽法
故无數億那由他百千諸天於虛空
中雨衆天華作諸伎樂種種天繒幡
蓋柔軟衣服及諸瓔珞懸虛空中四
萬靑夜叉於栴檀林中常取海此岸
牛頭栴檀爲薪爲佛比丘僧供設飯
食時離諍王卽是夜於佛大衆前然
多億那由他百千燈明善男子時離
諍王夜分於世尊前頂上兩肩手膝
兩足竟夜擎燈佛威神故形無疲懈
其身受樂譬如比丘入第三禪身不
傾倚心無勞惓如是供養終竟三月
如是千子八萬四千諸小國王幷餘
多億那由他百千衆生以王供養一
一聲聞終於三月如離諍王供養寶藏
如來等無有異時王正后於三月中
華香供養餘多億那由他百千婇女

@@分陀利經卷第二第六張白*
*於三月中以華香供養諸聲聞衆
亦復如是善男子爾時離諍王竟三
月巳以八萬四千紫磨寶臺迴施世
尊八萬四千金輪輪寶爲首亦用施
佛八萬四千白象象寶爲首八萬四
千馬馬寶爲首八萬四千日明珠珠
寶爲首盡以施佛八萬四千諸小國
王主藏寶爲首迴施世尊供給所湏
八萬四千小王聖導寶爲首迴施世
尊給侍左右八萬四千城安詶羅城
爲首施佛及僧隨意所用八萬四千
七寶行樹八萬四千衆寶華聚八萬
四千七寶蓋八萬四千王妙衣服八
萬四千雜寶鬘飾略說車乘牀座及
乘足机臥具屣器頭服冠幘瓔珞金
瓔眞珠瓔珞伎樂鍾鈴螺鼓幢麾及
拂鐙鑪澡盥園林鳥獸皆是衆寶幷
及妙味各八萬四千盡迴施寶藏如
來應供正遍知巳而白佛言我國事
殷幷懺悔世尊唯願如來樂住此園
比更奉覲彼離諍王千子於佛前住
一一王子請佛及僧三月供養一切
所湏世尊默然受王子請爾時離諍
王
@@分陀利經卷第二第七張白*
*知佛受諸子請巳頭面礼足及比
丘僧右繞三匝辭退還宮彼時諸王
子中第一王子名日不眴於三月中
供養世尊及比丘僧如離諍王王子
間日一來奉覲世尊及比丘僧聽微
妙法善男子時國大師婆羅門是寶
藏如來父名日海濟遍閻浮提男女
大小而従乞求未便卽受先令施主
受三歸依住阿耨多羅三藐三菩提
然後受施閻浮提内一切老少有智
海濟婆羅門無不受其施勸以三歸
令住阿耨多羅三藐三菩提者如是
勸多億那由他百千衆生令修三福
地住阿耨多羅三藐三菩提不眴王
子於三月中如是供養世尊及比丘
僧如離諍王竟三月巳唯除城郭
自然輪自然象自然馬自然摩尼寶
玉女寶主藏寶聖道寶除是巳以八
萬四千金輪八萬四千象八萬四千
馬盡迴施佛略說日明珠婇女童子
如意之樹華聚衣蓋瓔珞車乘牀座
及承足机臥具屣噐頭服冠幘眞珠
瓔珞伎樂鍾鈴螺鼓幢麾及拂鐙鑪
澡

分陀利經卷第二第八張白*
*盥園林鳥獸皆是衆寶幷及妙味
各八萬四千盡迴施巳懺悔世尊及
比丘僧尼摸王子亦以如是供養之
具於三月中供養世尊幷比丘僧如
不眴供養巳如是寶物施與逵嚫亦
如不眴帝衆王子於三月中供養世
尊幷比丘僧逵嚫亦然今當略說彼
衆王子無畏王子虛空王子支象王
子民陀羅王子蜜蘇王子魔陀步王
子土衆王子知義王子童子王子解
愚王子解人王子阿羅步王子遣便
王子安佉慕王子義語王子阿鄰度
路王子將願王子將象王子月將王
子日將王子主將王子金剛將王子
忍將王子處將王子疾將王子賀邏
尼慕王子曀障王子障力王子障雜
王子樂雜王子王財王子欲悶王子
賀邏陀附王子擁護王子王稱王子
監摩野披羅步王子野闍路王子野
度披樹王子野頗奴王子野象奴王
子礼月王子不退王子乃至離諍王
千子一一亦皆如是以一切所湏供
養寶藏如來應供正遍知及無量比
丘
@@分陀利經卷第二第九張白*
*僧衣被飮食臥具隨病醫藥幷餘
所湏各於三月如王太子不眴一一
以八萬四千金輪乃至八萬四千味
皆迴施佛及比丘僧以是大施有求
天帝有求梵王有求魔王有求轉輪
聖王有求大富有求聲聞乃無一人
求辟支佛乘况求大乘爾時離諍王
以此大施還求轉輪聖王如是滿二
百五十歲皆亦各各懺悔世尊幷比
丘僧爾時國大師海濟婆羅門詣寶
藏如來比丘僧所請供七年以一切
所湏衣被飮食臥具隨病醫藥幷餘
所湏爾時世尊默然受之國大師請
是時海濟婆羅門以一切所湏供養
寶藏如來如王離諍亦无有異善男
子海濟婆羅門於餘時心生念我巳
勸多億那由他百千衆生令發阿耨
多羅三藐三菩提心不知是離諍王
所可志願爲求天王爲求人王爲求
聲聞乘爲求辟支佛乘爲求阿耨多
羅三藐三菩提設我當得成阿耨多
羅三藐三菩提未度衆生令皆得度
未得解衆生令皆得解諸老病死憂
悲
@@分陀利經卷第二第十張白
苦惱衆生令得解脫未涅槃者令得
涅槃若龍若夜叉若佛若聲聞若梵王
願示我夢是王爲求天福爲求人福爲
求聲聞辟支佛地爲求阿耨多羅三藐
三菩提耶善男子爾時國王大師海濟
婆羅門卽於夢中見如是光明見十
方恒河沙數世界諸佛如來彼諸佛
世尊皆遣蓮華與婆羅門白銀爲莖
黃金爲葉馬瑙爲臺琉璃爲鬚一一
華上皆有日現彼諸日上有七寶蓋
一一日出六十億光彼一切光皆入
婆羅門口自見巳身高千由旬清淨
如鏡自見身中六十億那由他百千
菩薩皆於蓮華臺上結加跗座入於
三昧見彼諸日遶身周匝又見諸蓋
虛空中住乃至梵天彼諸蓮華遶身
住者聞出柔軟之音過天五樂於中
見離諍王猪頭人身以血自塗東西
馳走多諸雜虡竸來食之於卑賤伊
蘭樹下坐多諸雜虡竸共食之乃至白
骨巳數數還復猪頭人身以血自塗
多諸雜虡竸來食之於卑賤伊蘭樹
下坐多諸雜虡竸來食之乃至白骨

分陀利經卷第二第十一張白*
*於中見諸王子有猪頭者有象頭
者有水牛頭者有狼頭者有扞頭者
有狗頭者有猕猴頭者以血塗身多
諸雜虫竸來食之皆依卑賤伊蘭樹
下坐多諸雜虡竸來食之乃至白骨
其身還復虫尋食之復見餘王子乘
水牛車湏曼那華以自莊嚴隨不正
道而南遊行梵王帝釋幷及護世來
語之言咄婆羅門汝与蓮華周匝住
者於中先以一華持與國王其諸王
子各與一華然後與諸小王自與汝
子幷及餘人時婆羅門聞彼諸天使
分布巳卽分諸華眠覺起坐憶所見
夢於坐生念是轉輪王願樂下賤生
死悕望安樂而願卑賤諸王子等亦
復如是又我所見王子乘水牛車湏
曼那華以自莊嚴而南遊行是求聲
聞乘者又我所見光明於十方諸佛
世尊緣我遍至閻浮提勸化多億那
由他百千衆生以三福地使得成就
令住其中以是故我夢見大光明見
於十方諸佛世尊以我遍至閻浮提
勸化過數衆生令住阿耨多羅三藐
三
@@分陀利經卷第二第十二張白*
*菩提又我今請如來應供正遍知
及比丘僧於七年中以一切所湏以
是十方諸餘世界諸佛世尊今遣此
華而來與我令發阿耨多羅三藐三
菩提願以是諸佛世尊爲我遣華我
所見華上日有諸光明入我口中見
巳身極爲高廣見日周身自見身中
有六十億那由他百千菩薩蓮華臺
上結加跗坐入於三昧如是諸夢我
所不解又見梵釋護世勸我分布諸
華尋時自見分此華如是諸夢唯佛
明焉我以何因緣見此大夢我今應
至佛所問此夢意爾時海濟婆羅門
卽於夜時具辦餚饍明至佛所自行
澡水佛及比丘従上至下行水畢巳
手自斟酌種種餚饍隨意所湏飯佛
及僧食訖收鉢還坐說法爾時離諍
王與其千子無數百千大衆俱圍遶
侍従徃詣佛所乘其所乘盡所乘地
下乘恭肅步進入園至如來所頭面
礼足及比丘僧坐於佛所聽說妙法
爾時海濟婆羅門如前所見夢前問
佛巳世尊告大婆羅門汝所見大光
明
@@分陀利經卷第二第十三張白*
*見於十方恒河沙數世界諸佛世
尊彼爲汝遣華上見日皆放光明彼
諸光明盡入汝口以汝婆羅門於二
百五十歲遍行閻浮提勸化過數衆生
以三福地令住其中又勸化過數衆生
以阿耨多羅三藐三菩提令住其中
以是大施故婆羅門彼諸佛世尊皆授
汝阿耨多羅三藐三菩提記於十方
恒河沙數世界中現在住世說法諸
佛遣華與汝以白銀爲莖黃金爲葉
馬瑙爲臺琉璃爲鬚一切華上所可
見日婆羅門彼所現夢是先瑞應汝
婆羅門夢見十方恒河沙數世界中
諸佛世尊現在住世說法彼諸佛世
尊爲汝遣七寶蓋彼諸寶蓋於空中
住乃至梵天婆羅門汝可成阿耨多
羅三藐三菩提夜時卽是夜名稱流
布聞於十方恒河沙數世界乃至梵
天無其過上見汝頂者婆羅門彼所
現夢是先瑞應婆羅門汝夢見巳身
極自高廣乃至梵天日周身住婆羅
門汝所可勸化過數衆生發菩提心
是汝成菩提時一佛世界微塵數十方
國

分陀利經卷第二第十四張白
土彼亦成阿耨多羅三藐三菩提是
汝本所勸化於菩提者彼皆稱譽汝
而作是言彼如來應供正遍知初勸
化我等於阿耨多羅三藐三菩提是
故我今得成阿耨多羅三藐三菩提彼
是我等善知識彼諸佛皆遣菩薩恭
敬供養讃歎於汝彼諸菩薩摩訶薩
各捨巳佛土而來皆以種種菩薩神
通供養於汝而聽法巳得種種若干
三昧忍辱陀羅尼門彼諸菩薩摩訶
薩各還本土稱譽讃歎汝之名稱婆
羅門彼所現夢是先瑞應婆羅門汝
自見身中多億菩薩於蓮華上結加
跗坐入於三昧者婆羅門汝成菩提
時勸化多億那由他百千衆生得不
退轉住阿耨多羅三藐三菩提婆羅
門汝以無上般涅槃般涅槃巳於後
一佛世界微塵數大刧中十方國土
諸佛世尊以正法王治皆讃歎稱譽
汝如過無量无邊阿僧祗刧有如來
應供正遍知名号如是彼如來應供
正遍知勸化我等令住阿耨多羅三
藐三菩提以是故我等今得成阿耨

@@分陀利經卷第二第十五張白*
*多羅三藐三菩提得正法王位婆
羅門彼所現夢是先瑞應婆羅門汝
夢見餘人猪頭人身象頭乃至狗頭
以血塗身多諸雜虡竸來食之卑賤
伊蘭樹下坐多諸雜虡竸來食之乃
至白骨其身還復猪頭人身乃至狗
頭以血自塗多諸雜虡竸來食之是
彼愚癡男子住三福地布施持戒修
定者有求魔界苦樂求天上福盡命
終之苦人中老病死苦怨憎會苦愛
別離苦餓鬼中飢渴苦畜生中癡冥
屠割苦樂在地獄中受種種苦住三
福地者求天上天王求人中一天下
王求二天下王求三天下王求四天
下王彼愚癡男子食一切衆生一切
衆生亦食彼愚癡男子如是經久沉
溺生死婆羅門彼所現夢是先瑞應
婆羅門汝夢見餘人以湏曼那華而
自莊嚴乘水牛車隨不正道而南遊
行者婆羅門彼善男子亦住三福地
布施持戒修定爲自度故是求聲聞
乘者彼所現夢求聲聞乘人是先瑞
應大乘悲分陀利經勸發品第
五
@@分陀利經卷第二第十六張白
善男子爾時國大師海濟婆羅門語
離諍王作如是言大王人身難得閑
靜時難如來應供正遍知出世甚難
譬如優曇鉢華時一現耳樂求善根
難正願亦難大王王位衆苦之本人
中一天下王位二天下王位三天下
王位四天下王位皆苦之本大王此
是久受生死苦器大王人天福報譬
如疾風無有住時如水中月凡夫五
欲無足醉於境界樂求人天福報凡
夫人數受地獄苦畜生苦餓鬼苦人
中愛別離苦天上退還苦數數入胎
苦更相殘害苦凡夫如是展轉受苦
所以者何無善知識不發正願故亦
不能求未及謂及未得謂得未證謂
證如是無明凡夫不知猒足不肯發
菩提心所可滅衆苦於生死中不猒
不憂於中數數受苦大王思惟生死
苦器是故大王汝今於佛法中巳種
善根作諸福德於三寶中巳得信喜
施與世尊大富果報奉持戒者生天
果報有所聞法大智慧果報大王汝
設邪見若巳竟汝今可發阿耨多羅

分陀利經卷第二第十七張白*
*三藐三菩提心王日止婆羅門我
不求菩提樂住生死婆羅門我巳布
施持戒聽法婆羅門阿耨多羅三藐
三菩提甚爲難得海濟婆羅門復作
是言大王菩提道淨應至意發願淨
心滿足是道清淨故意淨故是道正
直以不諂故是道極淨諸結盡故是
道寬慱无障㝵故是道等度以等心
故是道无畏以不作諸惡故是道大
富以檀波羅蜜故是道最尊以尸波
羅蜜故是道無辱以羼提波羅蜜故
是道无住以毗梨耶波羅蜜故是道
閑靜以禪波羅蜜故是道善釋以般
若波羅蜜故是道得實智以大慈故
是道得不退轉以大悲故是道得踊
躍以大喜故是道堅固以大捨故是
道無坑坎刺棘無喜欲誑想故是道
至安隱心无壞故是道無刧奪善解
色聲香味觸故是道除魔怨敵善解
陰界入故是道無魔滅諸結故是道
得妙心無聲聞辟支佛念故是道興
盛受諸佛力故是道至大寶應一切
種智寶故是道一切露現阿僧祗智
明
@@分陀利經卷第二第十八張白
故是道明導師所行不離善知識故
是道無高下無憎愛故是道无塵穢
不喜瞋濁故是道善逝無諸不善故
大王彼菩提道趣安隱盡涅槃際大
王可發菩提心王日婆羅門是八萬
歲世人中如來出現猶尙不能滅諸
惡趣其有衆生善根熟者彼衆生皆
住於果有得三昧陀羅尼忍辱者菩
薩善根純熟彼授菩提記有少種善
根者彼受人天福衆生各各輪轉隨
善惡行有處佛說若一切衆生不種
善根苦不滅唯佛身是福田然不能
度脫未種善根者我當發菩提心我
行菩薩行時以大智入不可思議陀
羅尼法門度衆生佛事然不以此不
淨土迴向菩提心設我得如意佛土
我當發菩提心乃至證阿耨多羅三
藐三菩提時我爾所時行菩薩行滅
佛土中一切衆生苦善男子爾時寶
藏如來應供正遍知入見莊嚴三昧
現如是神通寶藏如來入現莊嚴三
昧巳應時現如是光明於十方各千
佛土微塵數世界現一切莊嚴有諸

@@分陀利經卷第二第十九張白
佛世尊巳入涅槃有欲入涅槃有菩
薩摩訶薩菩提樹下坐降魔官屬有
成佛未久而轉法輪有久成佛說法
有純菩薩充滿佛土有國土乃至無
聲聞辟支佛名有處有聲聞辟支佛有
國土空無佛菩薩亦無聲聞辟支佛有
不淨佛土五濁出時有淨佛土无有五
濁有尊有卑有長壽有短壽有佛土火
灾起有水灾起有風灾起有處巳壞有
處始成妙光照彼一切悉現爾時大衆
普見彼諸佛土國界莊嚴爾時海濟婆
羅門語王言汝今但觀佛土莊嚴大王可
發阿耨多羅三藐三菩提心大王可取
隨意佛土善男子爾時離諍王向寶藏
如來叉手合掌而白佛唯世尊菩薩
摩訶薩以何行業取淨佛土以何不
淨意衆生以何取長壽佛言大王菩
薩摩訶薩以願取淨佛土無五濁亦
以願取不淨王日唯世尊我還入城
一處靜坐思惟所願如我所應佛土
無有五濁淨行迴向佛言大王今正
是時善男子爾時離諍王頂礼世尊
足幷比丘僧遶佛三匝而去還來入

分陀利經卷第二第二十張白*
*城至其宮殿獨坐一處三昧思惟
佛土莊嚴誓願善男子爾時海濟婆
羅門語太子不眴言善男子汝亦可
發阿耨多羅三藐三菩提心汝所有
三福地布施持戒修定所修善行一
切迴向菩提彼日我亦還家獨坐一
處思惟莊嚴佛土願我若發菩提心
更來如來所迴向菩提心取莊嚴佛
土時彼王子頂礼佛足幷比丘僧遶
佛三匝還於巳舎獨坐一處如是思
惟莊嚴佛土願善男子爾時國大師
海濟婆羅門語第二子尼摸作如是
言汝童子亦可發菩提心乃至王諸
子勸發菩提八萬四千諸小王幷餘
九十二億人勸發菩提心彼一切皆
作是言我等亦各各歸家獨坐一處思
惟莊嚴佛土願彼一切如是七年中
各坐三昧无惱乱心思惟莊嚴佛土
願善男子海濟婆羅門於餘時心生
是念我勸多億那由他百千衆生於
阿耨多羅三藐三菩提又我請佛及
無量比丘僧七年供養一切所湏設
我阿耨多羅三藐三菩提意滿如願
必
@@分陀利經卷第二第二十一張白*
*成我當勸化天阿修羅乾闥婆龍
夜叉羅刹鳩槃茶等以大施會善男
子爾時國大師海濟婆羅門思見毗
沙門大王善男子爾時毗沙門大王
與多百千夜叉圍遶侍従俱夜詣海
濟婆羅門所於其前住作如是言婆
羅門何故思我耶婆羅門言汝爲是
誰彼日婆羅門汝不聞乎有夜叉
主名毗沙門我身是也婆羅門欲使
我作何等婆羅門日大王汝亦應助
是大施會彼日唯然婆羅門如汝所
思大王汝以我語勸諸夜叉令發阿
耨多羅三藐三菩提又化汝等夜叉
樂求福德者樂求菩提者可日日徃
海彼岸取此岸牛頭栴檀香來復取
種種塗香種種雜華日日給我供養
世尊唯然婆羅門毗沙門大王聞
婆羅門語巳還本住處擊鼓集諸夜
叉羅刹作如是言汝等當知是閻浮
提有婆羅門名日海濟是離諍王國
之大師彼請寶藏如來應供正遍知
及比丘僧俱七年供養一切所湏汝
等於彼善根隨喜以是善根發阿耨
多羅
@@分陀利經卷第二第二十二張白*
*三藐三菩提心卽於爾時多億那
由他百千夜叉羅刹叉手合掌作如
是言如海濟婆羅門福德善業請寶
藏如來應供正遍知及無量比丘僧
七年供養一切所湏如是彼福德業
我等隨喜以是善根願我成阿耨多
羅三藐三菩提毗沙門大王日諸賢
善聽汝等樂求菩提者樂求福德者
日日可徃海彼岸取海此岸牛頭栴
檀香來給海濟婆羅門爲如來設食
幷比丘僧九萬二千夜叉同聲唱言
我等大士於此七年當取海此岸牛
頭栴檀香來以給海濟婆羅門爲如
來設供幷比丘僧四萬六千夜叉作
如是言我等取種種香來五萬二千
夜叉作如是言我取種種華來二萬
夜叉作如是言我等當取種種諸味
之精來著如來比丘僧衆食飮之中
七萬夜叉作如是言我等大士爲世
尊造作飮食幷比丘僧善男子爾時
海濟婆羅門思念欲見毗留勒迦大
王卽時毗留勒迦大王詣海濟婆羅
門所乃至多億那由他百千鳩槃茶
勤

分陀利經卷第二第二十三張白*
*勸發阿耨多羅三藐三菩提心如
是毗留波叉提陀羅吒與多億那由
他百千龍乾闥婆勸發阿耨多羅三
藐三菩提心善男子爾時海濟婆羅
門思念二四天下護世彼以佛威神
至婆羅門所婆羅門亦以如是勸化
巳各還本處勸其眷屬以阿耨多羅
三藐三菩提乃至一切三千大千佛
土百億毗沙門與其眷屬勸化阿耨
多羅三藐三菩提百億毗留勒迦百
億毗留波叉百億提陀羅吒與其
眷屬俱勸以阿耨多羅三藐三菩提
善男子爾時海濟婆羅門心生是念
若我阿耨多羅三藐三菩提意必成
所願心果我當分此大耶若福與彼
欲界諸天勸以阿耨多羅三藐三菩
提我以是善根審得阿耨多羅三藐
三菩提者天帝釋今應來現湏夜摩
天子刪兜率陀天子化樂天子他化
自在天子悉應來現善男子海濟婆
羅門適發念巳釋提桓因來現在前
及湏夜摩天子刪兜率陀天子化樂
天子他化自在天子來現在前婆羅
門
@@分陀利經卷第二第二十四張白*
*問日汝等是誰彼五天王各各自
說名字巳作如是言汝婆羅門欲使
我等何所施作欲使我等於此大施
何所供給婆羅門日汝等天上所有
最妙寶臺寶樹若刧波樹若香樹若
華樹若果樹天衣天座天衆敷具天
諸寶噐天莊挍天蓋幢幡瓔珞伎樂
如是等一切盡爲佛及僧嚴飾此閻
披羅園唯然大士彼五天王従婆羅
門所聞是語巳各還天上告鞞宅居
天子曠野天子畢天子居藍披天子
難陀天子作如是言汝等大士至閻
浮提閻披羅園以如是㽵挍以如是
嚴飾以如是瓔珞以如是座以如是
敷具以爲莊嚴如天嚴飾等無有異
又爲世尊造立寶臺如衆寶嚴臺對
日唯然彼五天子於五天王所聞巳
至閻浮提竟夜如是一切莊嚴閻披
羅園従寶樹乃至幢幡以爲莊嚴又
爲世尊造立寶臺如釋提桓因衆寶
嚴臺一切莊挍閻披羅園如天莊嚴
作巳還至天上白諸天王大士當知
如此天上莊挍閻浮提閻披羅園莊
挍
@@分陀利經卷第二第二十五張白*
*一切瓔珞亦如是又爲世尊造立
寶臺如釋提桓因衆寶嚴臺天上閻
浮提閻披羅園等无有異彼時五天
王帝釋湏夜摩刪兜率陀化樂他化
天王來至閻浮提語海濟婆羅門言
爲世尊及比丘僧莊挍園巳復何所
爲爾時海濟婆羅門語諸天王作如
是言汝等天王所主領處普集天衆以
我語而告之言閻浮提有婆羅門名
海濟彼請寶藏如來應供正遍知幷
无量比丘僧七年供養一切所湏汝
等於彼福業應當隨喜發阿耨多羅
三藐三菩提心汝應下閻浮提奉覲
世尊恭敬親近幷比丘僧於世尊所
聽微妙法彼五天王聞婆羅門語巳
各還本處時釋提桓因集三十三天
以海濟婆羅門語勸化而告之言汝
等大士當知閻浮提離諍王有大師
婆羅門名日海濟請寶藏如來及无
量比丘僧七年供養一切所湏我等
爲佛僧莊挍園巳汝等於彼善根應
當隨喜發阿耨多羅三藐三菩提心
卽於爾時多億那由他百千三十三
天

分陀利經卷第二第二十六張白*
*叉手合掌而說是言我等於福業
隨喜以隨喜福業盡迴向阿耨多羅
三藐三菩提如是湏夜摩天子集湏
夜天略說刪兜率陀化自在他化自在
天子集他化自在天乃至多無數億
那由他百千天子叉手合掌而說是
言我等於彼善根隨喜以是善根我
等得阿耨多羅三藐三菩提是故汝
等大士應下閻浮提奉覲世尊恭敬
親近聽受妙法幷比丘僧時五天王
卽夜一一天王與天子天女及童男
女多億那由他百千圍遶俱下閻浮
提頭面礼世尊足幷比丘僧於世尊
所聽受法晝則空中雨衆天華優鉢
羅鉢曇摩俱物頭分陀利伽湏摩那
波利師迦阿提目多伽瞻蔔伽華曼
陀羅華摩訶曼陀羅華幷作天樂復
次善男子海濟婆羅門心生是念若我阿
耨多羅三藐三菩提意滿所願必成
我當以菩提勸阿修羅善男子適發
心巳五阿修羅王來詣海濟婆羅門
所乃至多億那由他百千阿修羅男
女大小以婆羅門語勸令發阿耨

@@分陀利經卷第二第二十七張白
多羅三藐三菩提心來至佛所而聽
受法略說婆羅門如是思念魔王卽
時魔王名佛樓那來至婆羅門所乃
至無數億那由他百千魔子魔女大
小勸發阿耨多羅三藐三菩提心乃
至聽法善男子爾時海濟婆羅門思
念螺髻大梵螺髻大梵亦來至婆羅
門所聞巳還梵天上乃至多億那由
他百千梵天勸發阿耨多羅三藐三
菩提心従上來下至世尊所恭敬親
近比丘僧而聽受法善男子爾時海
濟婆羅門思念二四天下帝釋思念
湏夜摩刪兜率陀化樂他化天子彼
五天王亦以佛威神來至婆羅門所
婆羅門如是約勅彼各還去以婆羅
門語勸眷屬以菩提如是多億那由
他百千三十三天子天女勸發阿耨多
羅三藐三菩提心及帝釋來此四天
下恭敬親近世尊幷比丘僧而聽受
法如是湏夜摩刪兜率陀化自在
如是他化天子勸發他化自在天以
菩提多億那由他百千他化自在天
子天女大小勸發阿耨多羅三藐三

@@分陀利經卷第二第二十八張白*
*菩提心來此四天下恭敬親近世
尊幷比丘僧而聽受法如是二四天
下阿修羅魔及大梵如是三四天下
如是四四天下如是五四天下帝釋
湏夜摩刪兜率陀他化阿修羅魔及
大梵以佛威神故與眷屬俱來此四
天下而聽受法乃至三千大千佛土
百億帝釋百億湏夜摩百億刪兠率
陀百億化自在百億他化自在天子
百億阿修羅王百億魔百億大梵一
一大梵勸無數億那由他百千梵天
發阿耨多羅三藐三菩提心彼以世
尊威神一切來此四天下恭敬親近
世尊幷比丘僧而聽受法爾時三千
大千世界地无如毫髪空不周者善
男子爾時海濟婆羅門而生是念若
我阿耨多羅三藐三菩提意得滿者
如百億毗沙門乃至百億大梵悉皆
隨我者應現如是大神通令遍三千
大千世界人及畜生餓鬼地獄一切
苦受得息樂受得生一一衆生化佛
在前勸發阿耨多羅三藐三菩提善
男子爾時寶藏如來應供正遍知知海
濟

分陀利經卷第二第二十九張白
婆羅門心所念卽入三昧名鉢羅名婆入
巳一一毛孔放過數光明照此三千
大千世界妙光普遍其光明至地獄
者令寒地獄衆生煖風來吹有衆生
舉身火然冷風來吹彼諸地獄衆生飢
渴困乏苦受卽滅極得樂受一一地
獄衆生化佛在前具三十二大人之
相八十種好莊嚴其身彼地獄衆生
受喜樂巳而生是念以何因緣我等
苦滅樂受得生彼見世尊三十二大
人之相八十種好莊嚴其身見巳作
是言蒙是具足大悲之恩得受樂受
倍極歡喜善心生焉瞻仰世尊世尊告
日咄汝衆生當作是言南無佛陀發阿
耨多羅三藐三菩提心汝等衆生更
不受苦常得受樂彼作是言南无佛
陀我等發阿耨多羅三藐三菩提心
以是善根願罪業永滅於中有命終
者生此人間於地獄衆生火所燒者
光明至巳冷風來吹彼一切飢渴困
乏苦痛卽滅乃至於中命終來生人
間畜生餓鬼及人亦如是說彼光還
來繞佛三匝従頂上入過數天人

@@分陀利經卷第二第三十張白*
*夜叉羅刹龍阿修羅得不退轉住
阿耨多羅三藐三菩提於彼過數衆
生得三昧忍辱陀羅尼於此閻浮提
人間安詶羅城王之住處閻披羅園
諸天爲佛及僧以天莊嚴巳彼生是
念我等冝應徃觀奉覲寶藏如來應
供正遍知敬瞻聖衆於如來所聽受
正法當於爾時無數億那由他百千
男女長幼日徃見世尊恭敬親近幷
比丘僧周遍觀園彼園有二萬七寶
門一一門側敷五百寶牀五百童子
各坐其上來入園者彼諸童子誨以
三歸依佛法聖衆勸發阿耨多羅三
藐三菩提心令住其中然後乃聽入
園見佛及僧恭敬親近周遍觀園善
男子爾時國大師海濟婆羅門於七
年中勸過數諸天發阿耨多羅三藐
三菩提令住其中過數龍阿修羅夜
叉羅刹鳩槃茶乾闥婆飢鬼毗舎遮
及地獄過數人盡勸發阿耨多羅三
藐三菩提令住其中過數衆生勸發
阿耨多羅三藐三菩提令住其中彼
七年將欲盡時海濟婆羅門具八萬
四
@@分陀利經卷第二第三十一張白*
*千金輪除自然輪寶八萬四千象
挍以七寶除自然象寶乃至八萬四
千味欲以迴向於彼七年離諍王曾
无欲想瞋恚愚癡及吾我想悉皆無
有又无王想無施想无妻息想無食
飮想无香花衣服想无車乘想無睡
眠想无樂想無彼我想於七年中未
曾倚臥无畫夜想無有色聲香味
觸想於七年中未曾疲懈常觀見十
方各千佛土微塵數世界佛土莊嚴
諸湏彌山不障於眼其餘諸山鐵圍
大鐵圍山障日月障天宮殿悉無障
㝵如彼所見莊嚴佛土彼思惟莊嚴
淨佛土願如離諍王以如是德樂住
七年如是見莊嚴佛土彼坐思惟莊
嚴淨佛土願王子不眴尼摸因陀羅
伽盧乃至彼王千子八萬四千諸小
國王幷餘九十二億衆生亦復如是
彼一切於七年中獨坐一處而入三
昧見十方各千佛土微塵數世界彼
亦於七年中不生欲想无瞋恚想乃
至無疲懈處常普見十方各千佛土
微塵數佛國莊嚴彼湏彌山不障
於

分陀利經卷第二第三十二張白
眼其餘諸山鐵圍大鐵圍山障
日月天諸宮殿悉無所㝵如彼所見
莊嚴佛土思惟莊嚴淨佛土願彼一
切以如是功德快樂於七年住有思
惟莊嚴淨佛土願有取不淨佛土爾
時海濟婆羅門知七年竟欲以七寶
迴施寶藏如來應供正遍知叉手合
掌白言世尊我勸離諍王於阿耨多
羅三藐三菩提彼自還家獨坐一處
而入三昧無敢入者无人能覺如是
彼王千子我勸以阿耨多羅三藐三
菩提彼亦如是各各還家獨在一處
而入三昧無敢入者无人能覺我亦
如是勸八萬四千諸小國王幷餘九
十二億衆生巳發阿耨多羅三藐三
菩提於彼一切各各還家皆在一處
而入三昧無能入者唯願世尊覺離
諍王令三昧起來至於此彼一切我
所勸化菩提者皆亦使來彼獨坐三昧
者一切使來取阿耨多羅三藐三菩
提意不動於世尊所得受名号國土
之記善男子爾時寶藏如來應供正
遍知入於三昧名涅邏訶邏波帝口

@@分陀利經卷第二第三十三張白*
*出靑黃赤白紅紫色光於彼住三
昧者一切化婆羅門在前立作是言
起大士徃見世尊幷比丘僧恭敬親
近大士海濟婆羅門槃遮于色巳竟
七年世尊復欲遊諸聚落彼聞婆羅
門語巳一切皆起離諍王聞是語卽
従座起天於空中搥鍾擊鼓作天伎
樂時離諍王躬自乘車與千子俱及
八萬四千諸小國王餘九十二億衆
生俱圍遶出城詣世尊所至巳頭面
礼足幷比丘僧却坐一面離諍王與
无數億衆生俱時海濟婆羅門語離
諍王日大王於此逵嚫應發隨喜大
王汝於三月供養世尊以一切所湏
及無數比丘僧種種雜寶迴施及八
萬四千城迴施巳以此隨喜福業是
一切可迴向阿耨多羅三藐三菩提
亦如是勸王千子八萬四千諸小國
王幷餘多億衆生以此隨喜福業勸
於阿耨多羅三藐三菩提令住其中
是逵嚫應隨喜應迴向而說偈
言我以是施不求釋亦復不求梵天
果危脆不堅如疾風况求世間人王
福
@@分陀利經卷第二第三十四張白吕
右心得自在妙菩提度諸衆生无有
量此施果報極寬廣我所願求畢令
獲大乘悲分陀利經卷第
二壬益歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

大乘悲分陀利經卷第三白
失三藏名今附秦錄
離諍王授記品第六
善男子尒時寶藏如來應供正遍知
而作是念彼勸多億衆生以阿耨多
羅三藐三菩提住不退轉地我今應
授其記示現佛刹尒時世尊入于三
昧名爲不忘菩提心卽現微笑笑口
妙光普照無量无邊佛土示離諍王
幷餘多億衆生佛刹莊嚴尒時十方
過數佛土中菩薩摩訶薩見光明巳
承佛威神來此世界奉覲世尊恭敬
親近幷比丘僧以種種菩薩神通供
養世尊頭面礼足礼足巳於世尊前
各一面坐爲聽授菩薩願記善男子
尒時國大師海濟婆羅門語離諍王
日大王汝可先取莊嚴佛土善男子
尒時離諍王向寶藏如來叉手合掌
白佛言世尊我樂求菩提我於三月
以一切所湏供養世尊幷无數比丘
僧我以是善根迴向阿耨多羅三藐
三菩提唯不在此穢濁佛土世尊我

@@分陀利經卷第三第二張白宗
*於此七年思惟莊嚴佛土巳世尊
其中无有地獄餓鬼畜生如是處我成
阿耨多羅三藐三菩提願令其中有
命終者不墮惡趣令其一切普皆金
色人天無異願其中衆生皆自識過
去億那由他百千劫宿命願其中一
切衆生具是天眼見億那由他百千
餘世界中現在住世說法諸佛使中
一切衆生具是天耳聞億那由他百
千住世諸佛所說之法使其中一切
衆生善具他心智如是知多億那由
他百千佛土衆生心念所行令其中
一切善具神足如是一念湏過億那
由他百千佛土令其中衆生無我我所
无所作乃至巳身願其中一切衆生
得不退轉阿耨多羅三藐三菩提願
其中衆生悉皆化生使其中无有女
人亦使其中衆生壽命無量除隨願
者令其中衆生無不善之名其佛國
中令無臭穢香氣遍滿過踰天香願
其中一切衆生具三十二大人之相
願其中一切衆生得一生補處除隨
願者使其中一切衆生以小食湏承

@@分陀利經卷第三第三張白宗湛
佛威神過無數佛土親近住世无數
諸佛令得成就隨其所欲菩薩神變
以供養諸佛以是食湏還歸本國使
其中一切衆生皆說佛藏令其一切
衆生具那羅延力令無量衆生能盡
知其佛土中莊嚴色像亦非天眼之
所能知願其中衆生悉逮无㝵阿僧
祗辯願令一一菩提樹高千由旬願
佛土明淨周匝過數莊嚴佛土於其中
現願使衆生來生中者乃至菩提際
常具梵行令其中一切衆生爲諸无
難人之所礼敬乃至菩提際無有諸
根不具足者令其中衆生生巳得聖
喜樂過於諸天願其中一切諸善根
集願其中一切衆生生時自然袈裟
著身而生使其中衆生生巳得善分
別諸三昧以是三昧至過數佛土親
近諸佛世尊力至菩薩菩提際未嘗
不見令其菩薩來生其中隨其所欲
佛土莊嚴輒如所念佛土莊嚴寶樹
中現使其中衆生生巳得普至三昧以
是三昧普見十方過數佛土現在諸
佛乃至菩提際未嘗不見令來生者

分陀利經卷第三第四張白湛
得如是衣服宮殿莊挍瓔珞形色如
他化自在天令其國中無土石黑山亦
無鐵圍大鐵圍湏彌大海願其中无
有障㝵結使之聲願其中普无地獄
畜生餓鬼之聲無諸難聲无有苦聲
非樂非苦聲我今欲求如是佛土世
尊我爲菩薩時行如是等難行我以
如是嚴淨佛土世尊是我丈夫行然
後乃逮阿耨多羅三藐三菩提願我
菩提樹高十千由旬我坐其下發心
念湏證阿耨多羅三藐三菩提使我光
明無量照億那由他百千佛土使我壽
命无數億那由他百千刧無能數者除
薩婆若智令我菩薩僧衆无數聲聞緣
覺無能數者除薩婆若智令我等得成
佛時餘无量阿僧祗佛土諸佛土諸佛
世尊稱譽讃嘆令我成菩提時餘無
數阿僧祗佛土中有衆生聞我名者
所作善根迴向我國命終之後得生
我國除無間罪謗毁賢聖非正法者
令我得菩提時餘無數佛土中衆生
發菩提心願生我國善根迴向彼欲
終時我與無數衆圍遶而現其前

@@分陀利經卷第三第五張白*
*彼見我巳令於我所得大歡喜除
諸障㝵命終巳後得生我國其中菩
薩隨其所樂所未聞法隨意得聞使
我得菩提時過數佛土中菩薩聞我
名者得不退轉阿耨多羅三藐三菩
提得第一第二第三忍隨其所欲三
昧忍陀羅尼隨意卽得令我般涅槃
後過數刧過數佛土中菩薩聞我名
者得極歡喜敬礼於我得未曾有稱
譽讃歎彼爲菩薩時作佛事巳然後
成阿耨多羅三藐三菩提彼極歡喜
巳得菩薩第一第二第三忍隨其所
欲三昧忍陀羅尼隨意卽得乃至菩
提際未常斷絕令我逮菩提時於過
數佛土中有女人聞我名者得極歡
喜發阿耨多羅三藐三菩提心乃至
菩提際不受女身願我般涅槃後於
過數佛土中女人聞我名者得極歡
樂迴向阿耨多羅三藐三菩提心乃
至菩提際不受女身惟願世尊我求
如是佛土如是淨意衆生如是佛土
中我當逮阿耨多羅三藐三菩提善
男子爾時寶藏如來應供正遍知告
離
@@分陀利經卷第三第八張白*
諍王日善哉善哉大王所願甚深大
王取淨佛土淨意衆生汝觀大王西
方過億百千佛土有世界名帝无塵
其佛号帝明自在王如來應供正遍
知現在住世純爲菩薩說一乘法其
佛國土無有聲聞及辟支佛亦无其
名不說聲聞純說大乘其中衆生一
切化生於中乃無女人名字其佛土
中有是一切德猶如大王所願取无
量莊嚴佛土攝度无量淨意衆生是
故大王字汝爲無量淨彼帝明自在
王如來應供正遍知竟一小刧當入
涅槃帝明自在王如來應供正遍知
正法住世十小刧正法滅後過六十
小刧彼世界當名彌樓光其佛号不
可思議意德王如來應供正遍知如
帝明自在王如來帝無塵世界佛土
莊嚴彼不可思議意德王如來彌樓
光世界佛土莊嚴如是无異彼不可
思議意德王如來壽六十小刧不可
思議意德王如來般涅槃後正法住
世十六小刧正法滅後過千小刧世
界名无樂其佛号寶光明如來應供

分陀利經卷第三第七張白**
正遍知略說壽命等世界亦等如是正
法住世正法滅後彼世界當名娑羅
其佛名寶幢自在鳴如來應供正遍
知出現於世佛土莊嚴等佛住世說
法三十五小刧彼佛般涅槃後正法住
世七小刧正法滅後略說我見於彼
世界無量无數諸佛世尊成佛而入
涅槃彼世界未曾成敗汝無量淨於
當來世過一恒河沙數阿僧祗始入
二恒河沙數阿僧祗彼世界當名安
樂汝無量淨於中當成阿耨多羅三
藐三菩提名阿彌陀如來應供正遍
知時王白言唯世尊彼諸菩薩摩訶
薩其佛土中先前我成阿耨多羅三
藐三菩提者今在何處佛言无量淨
此菩薩摩訶薩於無量阿僧祗无稱
无數十方餘世界中來奉覲恭敬親
近於我坐聽法者是過去諸佛皆授
其阿耨多羅三藐三菩提記現在諸
佛世尊亦授此諸善男子阿耨多羅
三藐三菩提記其佛土中先成阿耨
多羅三藐三菩提者無量淨彼一一
菩薩摩訶薩於無數多億那由他

@@分陀利經卷第三第八張白*
百千佛所殖諸善根修行智慧无量
淨彼善男子先於其佛土中當得成
佛王日惟世尊此海濟婆羅門勸我
及與眷屬於阿耨多羅三藐三菩提
彼幾時當證菩提佛言是大婆羅門
大悲具足汝大王自當聞其師子吼
時王日如世尊授我記我所願必成
若我五體礼世尊足時令恒河沙數
世界震動於彼諸佛土中諸佛世尊
現在住世願授我記善男子爾時無
量淨王五體礼寶藏如來足頭面著
地時恒河沙數佛土卽震動踊沒恒
河沙數諸佛世尊卽授其記於刪提
蘭佛土刧名陀羅尼八萬歲世人中
佛名寶藏如來應供正遍知四天下
轉輪王名無量淨於寶藏如來所積
殖德本彼王當來過恒河沙數阿僧
祗始入二恒河沙數阿僧祗世界當
名安樂彼无量淨王於中當得成佛
名阿彌陀如來應供正遍知光明遍
照十方恒河沙數世界諸佛告言
妙智明士今可起諸十力巳授汝記
恒沙山地普震動當爲人尊上調御

@@分陀利經卷第三第九張白宗
善男子爾時無量淨王得喜踊躍起
一面坐而聽法
大乘悲分陀利經三王子授記品第七
善男子爾時海濟婆羅門告无量淨
王第一太子不眴日略說我巳觀惡
趣於中衆生受苦痛切又觀天上於
中衆生心垢濁故數墮惡趣我巳觀
一切衆生離善知識住貧窮法處於
冥中盡諸善根爲邪見覆障困於邪
道唯世尊我當以高聲告彼衆生以
諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提
我行菩薩行時若有衆生苦痛逼切
有諸恐畏貧窮於法處在闇中無所
依怙无燈無救无歸無趣令使念我
稱我名字我以天耳聞其音聲天眼
見之若不脫彼衆生困厄我終不成
阿耨多羅三藐三菩提世尊如我爲
衆生願故久行菩薩行是意得滿如
今大王過一恒河沙阿僧祗始入二
恒河沙阿僧祗於安樂世界當成阿
耨多羅三藐三菩提名阿彌陀如來
淨佛土淨意衆生而作佛事乃至阿
彌陀如來於无量刧作佛事巳入無

分陀利經卷第三第十張白*餘
涅槃隨其正法住世幾時於爾所時
我當行菩薩行我爲菩薩當作佛事
盡阿彌陀如來正法初夜滅卽是後
夜我當成阿耨多羅三藐三菩提唯
願世尊授我阿耨多羅三藐三菩提
記如是十方恒河沙數世界中諸佛世
尊現在住世我亦以音聲白彼諸佛
彼諸佛亦當授我阿耨多羅三藐三
菩提記善男子寶藏如來卽授其記
如汝善男子巳觀惡趣又觀天上觀
衆生苦能生悲心爲脫一切衆生苦
故除結使故令得樂故是故汝善男
子字汝爲觀世音汝觀世音當度脫
多億那由他百千衆生苦汝善男子
爲菩薩時當作佛事阿彌陀如來般
涅槃後二恒河沙阿僧祗之餘初夜
阿彌陀如來正法滅巳卽於後夜安
樂世界當名一切寶集彼土莊嚴無
量阿僧祗勝於安樂卽於後夜
汝善男子无量寶莊嚴菩提樹下坐
金剛座逮阿耨多羅三藐三菩提名
光明普至尊積德王如來應供正遍
知壽九十六億那由他百千刧汝般
涅
@@分陀利經卷第三第十一張白*
槃後正法住世六十二億刧觀世音
言世尊若我如是意滿我礼世尊足
時於十方恒沙數世界中現在住世
諸佛世尊皆授我記恒河沙數世界
地皆震動一切山川石壁樹木藂林
出五樂音一切衆生心得離欲觀世
音菩薩適五體礼寶藏如來如是恒
河沙數佛土地皆震動彼諸佛如來
皆授其記略說一切山川石壁樹木
藂林出五樂音一切衆生心得離欲
佛言
起悲福德歡喜音十方諸佛授汝記
地及世界六種動汝當作佛度世仙
善男子爾時海濟婆羅門國大師語
第二王子尼摸言善男子於此大施
應當隨喜又汝所作善業爲一切衆
生故發阿耨多羅三藐三菩提心迴
向薩婆若善男子爾時尼摸王子卽
於佛前作是言我以一切所湏洪養
世尊幷無數比丘僧又以是隨喜福
業又先身口意善業一切迴向阿耨
多羅三藐三菩提然終不於此穢濁
佛土證於菩提觀世童子所可一切

@@分陀利經卷第三第十二張白*
寶集世界無量寶莊嚴菩提樹下坐
成阿耨多羅三藐三菩提名光明普
至尊積德王我先請說法隨彼如來
幾時住世演法以爾所時我行菩薩
行彼如來滅後正法滅巳我次當成
阿耨多羅三藐三菩提令我佛土莊
嚴亦復如是我亦如是施作佛事我
般涅槃後正法住世久近亦爾令我
得如是一切莊嚴如光明普至尊積
德王如來佛言善男子汝取大處汝
當逮是處如汝所取汝善男子於彼
佛土當成阿耨多羅三藐三菩提名
善安隱摩尼積德王如來以汝善男
子取大處故字汝名大勢至彼白世尊
若我如是意得滿者我五體礼世尊
足時於十方恒河沙數諸佛世尊皆
授我記雨湏曼那花善男子如大勢
至善男子五體礼寶藏如來足時於
恒河沙數十方世界中恒河沙數諸
佛世尊皆授其記大地六種震動雨
湏曼那華佛言
起堅固勢疾福德十方世尊巳授記
地巳震動雨湏曼於天世人汝爲梵

分陀利經卷第三第十三張白**
善男子爾時海濟婆羅門告第三王
子帝衆略說彼叉手合掌白寶藏如
來言我巳一切所湏供養世尊及比
丘僧又我身口意善行及此隨喜福
業盡以迴向阿耨多羅三藐三菩提
終不於穢濁佛土逮阿耨多羅三藐
三菩提亦不速成我如是逮菩提行
菩薩行時見十方無量无邊餘世界
中諸佛世尊是我先所勸化菩提我
勸發菩提心我使住菩提心我勸以
波羅蜜令住其中者我行菩薩行時
以天眼見一一方恒河沙數佛刹微
塵數佛土中彼說法諸佛世尊是我
所勸化菩提者我當如是行菩薩行
而作佛事我爾所時行菩薩行如是
淨衆生身意於我佛土生者如梵世
天子佛土嚴淨亦如梵世我一佛土
令如恒河沙數三千世界令其佛土
周匝牆障無量百千衆寶合成間錯
嚴飾高至有頂令其佛土純以琉璃
周遍爲地柔軟細滑令無塵土凡礫
衆穢令其中无有女人之名其中衆
生皆令化生其中衆生令无揣食

@@分陀利經卷第三第十四張白*
其中衆生皆以法食歡喜食三昧
食令其佛土無有聲聞辟支佛名
令其佛土純諸菩薩充滿其中无
煩惱乱淨修梵行願令其中一切
菩薩沙門形服與身俱生適生中巳
令思念食無量味飯充滿寶鉢在於
右手適得是巳令生斯念我等不冝
食此揣食應以此食至餘世界供養
現在住世諸佛幷諸聲聞及貧窮者
餓鬼困乏飢渴身然亦至其所以食
濟之我等冝應住歡喜食彼諸菩薩
適發心巳令得不可思議威儀三昧
以是三昧無所染著去至十方无量
阿僧祗餘諸佛土現在住世諸佛世
尊以此供養幷諸聲聞及餘衆生亦
施餓鬼爲說法巳以小食頃還來本
土如是衣寶以小食頃歸本土巳更
相施衣乃至其佛土中彼諸菩薩所
有供養具令以此一切供養諸佛幷
諸聲聞及餘衆生爾乃自用令其佛
土無有八難及不善聲亦无苦聲又
无受戒犯悔之聲令其佛土無量百
千衆寶嚴飾无量百千衆寶間錯令

@@分陀利經卷第三第十五張白*
如摩尼現衆色像其中摩尼寶十方
來見未曾見聞未曾聞如是摩尼寶
世所希有說其衆寶名号億歲不盡
有菩薩欲見佛土金卽時見金欲見
銀卽時見銀金不壞略說其要有欲
見水精琉璃馬瑙赤眞珠車璖令見
如是種種衆寶佛土沉水木樒多摩
羅跋海此岸栴檀有菩薩欲見牛頭
栴檀佛土卽時令見隨其所欲皆令
見之彼此願見各不相覩令彼一切
所願悉滿令其佛土無有日月令菩
薩生時身有光明隨所欲照放如是
光乃照至億那由他百千佛土令其
佛刹無畫夜名惟以華合令其佛土
无有寒熱疾病老死惟有菩薩欲成
菩提者至他世界兠率天上盡命成
菩提令其佛土無有死者令以無上般
涅槃於上虛空中如來般涅槃其中
菩薩隨其所欲供具悉皆得之令其
一切佛土虛空中作億那由他百千
音樂其音樂中不出愛欲之聲惟有
波羅蜜聲佛聲法聲僧聲菩薩法藏
聲令聞如是隨菩薩所樂音聲世尊
我

分陀利經卷第三第十六張白**
行菩提行時乃至无量無邊阿僧祗
佛土中見多億那由他百千佛刹莊
嚴彼諸莊嚴瓔珞彼相貌彼瑞應彼
處彼行彼願令彼一切皆在我佛土
中惟除聲聞緣覺五濁佛土令其彼
土無地獄畜生餓鬼之名又無湏彌
鐵圍大鐵圍土石諸山亦无大海令
其中無餘樹木惟有種種寶樹過天
所有在其佛土行列周遍又令其中
无有餘華唯有天曼陀羅華無諸臭
穢但有種種妙香充滿佛土令其中
生者皆是一生補處菩薩令無一衆
生退生餘處惟兠率陀天其中退巳
成阿耨多羅三藐三菩提世尊我當
爾所時爲菩薩行我乃成就如是大
丈夫行令安立如是莊嚴佛土如是
淨意一生紹位菩薩充滿其國令其
中無一菩薩非我所化於菩提无不
令住波羅蜜者令彼諸菩薩來生其
中亦是我先所勸化菩提住波羅蜜
者今此佛土令入其中此一切苦皆
當滅之惟世尊我爲菩薩時成就如
是大丈夫行然後於其佛土成阿耨

@@分陀利經卷第三第十七張白**
多羅三藐三菩提願我菩提樹莖圍
十千四天下枝葉周匝各十三千名
善現衆寶彼菩提樹光明香氣於其
佛土一切充遍其下我金剛座衆寶
間錯縦廣正等五四天下高八萬四
千由旬名普放無盡光善解智香我
於彼菩提樹下金剛座上結加跗坐
於彼少時成阿耨多羅三藐三菩提
乃至涅槃不改此座亦復不捨我坐
菩提樹下金剛座上不起遣化佛菩
薩至過數佛土一一化佛以一小食
頃爲衆生說法卽以小食頃勸過數
衆生以阿耨多羅三藐三菩提使住
其中得不退轉令化菩薩亦復如是
願我逮菩提時十方過數餘世界我
身普現若有衆生見我身相莊嚴者
令彼一切衆生堅固阿耨多羅三藐
三菩提乃至無上菩提般涅槃彼諸
衆生未嘗不見諸佛世尊令其中无
有諸根不具足者其中菩薩樂見我
者彼所徃處隨身迴轉經行坐立彼
諸菩薩適心念佛令見我坐菩提樹
下見巳隨所疑法亘然開解不說法

@@分陀利經卷第三第十八張白*
句令知其義令我壽命無量无能數
者除薩婆若智使其菩薩壽亦无量
我欲於其佛土成阿耨多羅三藐三
菩提時令有如是瑞應相現謂其佛
土一切菩薩其首文嗏袈裟在身乃
至般涅槃其佛土中無有一人飾髪
俗服令其一切住沙門像而无有異
佛言善哉善哉善丈夫汝亦聰逵解
慧所願甚善志意極大威德特尊智
慧甚妙善男子汝能爲一切衆生故
自作如是妙勝大意取妙莊嚴佛土
是故善男子字汝爲曼如尸利曼如
尸利汝於來世過二恒河沙數阿僧
祗始入第三恒河沙數阿僧祗於南
方有世界名淨無塵積此娑訶世界
亦在其内如是莊嚴佛土嚴淨汝曼
如尸利當於其中成阿耨多羅三藐
三菩提号普現如來應供正遍知如
是菩薩衆汝淨一切願悉當成就如
汝所願汝爲菩薩時於多億佛所殖
諸善根汝曼如尸利爲衆生良藥除
意患滅衆結増長善根時曼如尸利
白佛言世尊若我如是意滿如我所

分陀利經卷第三第十九張白*
願於十方無量阿僧祗世界中現在
住世說法諸佛世尊願授我記令无
量阿僧祗佛土皆悉震動令一切衆
生得如是快樂滿足猶如菩薩遊戲
第二禪三昧亦令無量阿僧祗佛土
雨天曼陀羅華令彼曼陀羅華出如
是等聲所謂佛聲法聲僧聲波羅蜜
聲力無畏聲若我五體礼世尊足時
如是瑞應皆悉令現如曼如尸利童
眞礼世尊足時於无量阿僧祗佛土
地皆震動雨天曼陀羅一切衆生皆
得如是快樂充滿如是所願其中菩
薩摩訶薩於諸佛所聽法者彼皆問
諸佛世尊以何因何緣現是瑞應彼
諸佛世尊皆授曼如尸利阿耨多羅
三藐三菩提記佛說偈言
起最上意智慧廣十方濟世授汝記
地動雨華衆生樂汝當作佛出現世
大乘悲分陀利經四王子授記品第八
善男子爾時海濟婆羅門告第四王
子支衆略說如曼如尸利所願無異
世尊讃言善哉善哉善男子汝爲菩
薩時當破无量阿僧祗衆生結使金

@@分陀利經卷第三第二十張白*
剛之山而作佛事然後當成阿耨多
羅三藐三菩提善男子是故字汝爲
壞金剛慧明照尸利汝壞金剛慧明
照於當來世過一恒河沙數阿
僧祗始入二恒河沙數阿僧祗東方
過十恒河沙數佛土微塵數世界有
國名阿尼彌沙善男子汝於其中當
成阿耨多羅三藐三菩提号普賢如
來應供正遍知明行足乃至佛婆伽
婆其佛土無量莊嚴亦復如是如汝
所願善男子寶藏如來適授壞金剛
慧明照菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐
三菩提記於虛空中无量億那由他
百千諸天皆讃善哉雨海此岸牛頭
汶水木樒粖香彼白佛言唯世尊若
我如是意滿如我五體礼佛足時令
恒河沙數世界踰天妙香充滿其中
於中地獄畜生餓鬼人天彼衆生得
聞是香身心苦患乃至訖我頭面著
地於爾所時得休息善男子爾時壞
金剛慧明照菩薩五體礼寶藏如來
足應時恒河沙數世界踰天妙香充
遍其中於中一切衆生身心苦患盡
皆休
@@分陀利經卷第三第二十一張白*
息佛言
起能壞金剛香色充滿刹喜樂多衆生
汝爲世間解
善男子爾時海濟婆羅門告第五王
子无畏略說世尊我惟不取斯穢濁
佛土當知是處成三藐三菩提其中
無有地獄畜生餓鬼紺琉璃地等如
蓮華世界莊嚴說无畏王子以蓮華
置寶藏如來前白佛言唯世尊若我
如是意滿當承佛威神令我得現莊
嚴三昧如我在世尊前於十方恒河
沙數世界微塵數佛土當雨蓮華大
如車輪令我等見適發斯言蒙佛威
神得現莊嚴三昧十方恒河沙數世
界微塵數佛土皆雨蓮華大如車輪
无畏王子見巳極大歡喜佛言善男
子汝所願甚善取妙佛土以至誠語
疾得三昧雨於蓮華彼白佛言若我
得滿阿耨多羅三藐三菩提意者令
此蓮華懸於虛空應時卽住虛空佛
言善男子汝所爲甚疾以蓮華印於
虛空善男子是故字汝爲虛空印汝
虛空印於當來世過一恒河沙數阿

分陀利經卷第三第二十二張白*
*僧祗始入二恒河沙數阿僧祗於
東南方過億百千恒河沙數佛土有
世界名蓮華汝當於中成阿耨多羅
三藐三菩提号蓮華上如來應供正
遍知明行足乃至佛婆伽婆純菩薩
僧其數無量壽亦无量必得是一切
威德如汝所願虛空印菩薩卽時五
體投地礼寶藏如來足佛
言汝當饒益世除滅結穢濁持刹微塵
德逮覺如前
勝善男子爾時海濟婆羅門語第六
王子虛空略說唯不於此穢濁佛土
略說如虛空印菩薩所願世尊若我
如是意滿令於十方恒河沙數世界
虛空中有七寶蓋白珠羅網以覆其
上懸衆寶鈴以嚴其蓋寶鈴網中出
如是聲所謂佛聲法聲僧聲波羅蜜
聲力聲通聲及無畏聲其中一切衆
生使聞是聲令發阿耨多羅三藐三
菩提心其有先發菩提心者令不退
轉阿耨多羅三藐三菩提適發是言
於十方恒河沙數世界一切虛空中
略說出如是聲蒙佛威神皆悉自見
復
@@分陀利經卷第三第二十三張白**
白佛言唯世尊若是意滿如我所願
令我於世尊前得智顯明三昧以是
増長善法得是三昧巳然後世尊授
我菩提記蒙佛威神卽得智顯明三
昧佛言善哉善男子所願甚妙以汝
福業於十方恒河沙數佛土虛空中
覆以寶蓋出柔軟聲覺悟多億那由
他百千衆生善男子是故字汝爲虛
空顯明汝虛空顯明於當來世過一
恒河沙數阿僧祗始入二恒河沙阿
僧祗於東方過二恒河沙數佛土有
世界名日月汝當於中成三藐三菩
提号法自在富王如來應供正遍知
明行足乃至佛世尊時虛空顯明菩
薩以五體礼寶藏如來足佛言
起善習意調伏心能發大悲於衆生
當度羣品苦海岸覺智無上正菩提
善男子爾時海濟婆羅門語第七王
子支像略說唯不於此濁佛土中我
如是處成菩提於中無有地獄畜生
餓鬼之名亦无女人其中衆生不由
胞胎無湏彌鐵圍大鐵圍土石諸山
无有泉源瓦礫刺棘高下惡風樹木

@@分陀利經卷第三第二十四張白*
大海亦無日月星宿晝夜闇冥其中
衆生无有穢氣尿尿涕唾形無汙臭
身心無寄令其中不以土石爲地純馬
瑙成無量百千衆寶莊嚴令其佛土
無有餘草唯曼陀羅摩訶曼陀羅令
其佛土以種種寶樹莊嚴其寶樹上
種種寶蓋莊挍有種種寶房舎種種
寶衣種種寶鬘種種寶瓔種種寶嚴
具種種音樂種種寶器種種華以莊
挍樹令衆華合音樂聲止以是知夜
衆華合時菩薩受生適生其中便坐
定意令得現莊嚴三昧以是三昧見
十方佛土微塵數世界中現在諸佛
令於爾時得淨天耳聞於佛土微塵
數十方餘世界中現在住世說法說
法諸佛令其中衆生生巳皆自識宿
命憶念佛土微塵數刧中生事令其
生巳得淨天眼普見十方佛微塵數
佛國莊嚴令其生巳善具知他心智
以一念頃知佛土微塵佛刹中一切
衆生心念所行乃至菩提般涅槃不
失是三昧夜欲明時四方香風微妙
柔軟觸身生喜來吹華敷令諸菩薩

分陀利經卷第三第二十五張白*
従三昧覺於華臺起令得如是神通
一心念頃至一一方佛土微塵數佛
刹親近現在諸佛世尊巳還來本土
於曼陀羅摩訶曼陀羅花臺上結加
跗坐思惟法門瞻仰如來如所坐處
隨其迴轉於一切方悉令見我其中
菩薩於法或想若生疑者令觀我身
見卽亘然彼諸菩薩隨欲聞法適觀
我巳皆悉令知其中菩薩令無我所
无所爲作乃至身命其中菩薩皆得
不退轉其中令無不善之名令其佛
土亦無受戒之名无犯悔語令其中
一切衆生具三十二大人之相具那
羅延力令其中無有一人諸根不具
乃至菩提般涅槃令其中一切衆生
其首文嗏袈裟著身一時俱生令得
善分別三昧乃至菩提際未曾中失
令其中衆生普集善根令其中衆生
無老病苦有菩薩於中壽欲終時結
加跗坐而般涅槃身中出火以自闍
維香風來吹彼舎利置於他方無佛
土中令成如意珠寶如轉輪王明淨
摩尼之寶其中衆生有見彼摩尼寶

@@分陀利經卷第三第二十六張白**
光者有見摩尼寶者有復觸者令彼
一切不受地獄餓鬼畜生之苦乃至
菩提般涅槃未曾受痛於中命終其
有諸佛現在住其世爲衆生說法生
如是處彼得生巳於諸佛所聞說妙
法發菩提心適發心巳令得不退轉
阿耨多羅三藐三菩提我佛土中无
有一人不入三昧而命終者亦無苦
痛无相戀著別離命終於中終巳令
不生難處無佛國土中至菩提際未
嘗不見佛未嘗不聞法未嘗不供養
僧令其中一切衆生無穢濁瞋恚愛
僧慳嫉無明吾我於中生也其佛土
中令无聲聞及辟支佛純諸菩薩潤
心軟心無怨心不濁心寂心定心如
是菩薩充滿其中令我佛土莊嚴明
淨現於十方佛刹微塵數餘世界中
香亦遍至使其衆生常樂充滿令其
佛土不聞苦聲我當爾所時行菩薩
行爲菩薩時先立如是淨莊嚴佛土
安置如是淨意衆充滿佛刹然後我
於其中成阿耨多羅三藐三菩提我
逮菩提時令光明無量又我身相莊

@@分陀利經卷第三第二十七張白**
嚴令於十方千佛土微塵數餘佛刹
中皆悉遍現於中衆生有見我者令
彼衆生滅除貪欲瞋恚愚癡慳嫉吾
我嫌恨結使悉皆令滅發菩提心隨
其所欲三昧陀羅尼忍辱以見我故
悉皆令得其有衆生生寒永地獄者見
我巳受暖暖樂受得是快樂譬如比
丘入第三禪彼見我巳令其身意極
樂充滿皆發阿耨多羅三藐三菩提
心於中命終來生我國得不退轉阿
耨多羅三藐三菩提若衆生生餓鬼
中得見我巳略說令不退轉阿耨多
羅三藐三菩提畜生亦如是說如是
我光倍照諸天令我壽命無量无能
數者除薩婆若智我逮菩提時於十
方無量阿僧祗无稱無邊餘世界中
諸佛世尊讃歎稱譽我令其中衆生聞
名者於彼所作善根迴向我刹彼命
終巳來生我國除無間罪非毁正法
謗賢聖者我逮菩提時於无量阿僧
祗餘佛刹中衆生聞我名号求生我
國命欲終時我與無量大衆圍遶入
无曀三昧而現其前如是善說令彼

分陀利經卷第三第二十八張白*
*衆生心得歡喜一切苦滅以是歡
喜悟畢定三昧令其心得法忍之樂
彼命終巳得生我國又餘佛土乏七
財者不樂求三乘亦不樂求人天之
福又不樂求三善福地樂著非法慳
貪嫉妬樂近邪法衆生之類以墮无
墮三昧彼諸衆生命欲終時現住其
前與無量衆圍遶而爲說法以巳佛
土示彼衆生勸以菩提令彼衆生於
我所得樂喜踊躍發菩提心令彼一
切菩痛除滅得日燈三昧令捨愚癡
命終之後得生我國佛言善哉善哉
善男子所願甚善彼白佛言世尊若
我如是意滿於佛刹微塵數十方餘
佛土中令雨奇妙海此岸栴檀之末
於中衆生聞是香者令彼一切發菩
提心令我於今得如願三昧巳而自
得見善男子彼適願巳得如願三昧
自見佛土微塵數十方餘世界中雨
奇妙海此岸栴檀之末見於十方各
過數衆生叉手合掌發菩提心佛言
善男子雨香甚速勸過數衆生於菩
提善男子是故字汝爲師子香於當
來
@@分陀利經卷第一第二十九張白**
世過一恒河沙數阿僧祗始入二恒
河沙數阿僧祗於上方去此佛土過
四十二恒河沙數佛刹微塵數佛土
有世界名紺香光明無塵汝師子香
於中當成阿耨多羅三藐三菩提号
光明無塵上身香月自在王如來應
供正遍知乃至佛世尊善男子爾時
師子香菩薩五體礼如來足寶藏如
來言
起人修羅天所敬當爲世尊濟衆生
汝斷三界苦結縛汝當得妙無上士
大乘悲分陀利經第八王子授記品第九
善男子爾時海濟婆羅門語第八王
子阿摸具略說世尊我當爾所時於
濁佛刹爲菩薩菩提行菩提行我先
淨十千濁佛刹立如是淨如紺香光
明無塵佛土无異安置如是種善根
清淨意求大乘諸菩薩充滿其刹然
後我當於中成阿耨多羅三藐三菩
提唯世尊我當如是行菩提行非餘
菩薩之所能行世尊我於此七年中
一處靜坐思惟淨佛功德佛刹莊嚴
淨佛土功德我於中發起現莊嚴三

@@分陀利經卷第三第三十張白**
昧等一萬八千菩薩三昧而得修習
世尊是我以菩薩菩提行菩提行我
以臣婆闍伽枳由邏三昧常見十方
無量无邊餘世界中現在住世諸佛
世尊饒益衆生而爲說法又過三世
者見彼諸佛滿一切刹世尊我以旋
三昧微塵等心見彼諸佛世尊菩薩
聲聞大衆圍遶我以無依三昧力佛
土微塵數身礼一一身以无上雜寶
華無上雜香塗未鬘飾及與音樂以
此一切无上嚴飾供養諸佛一一佛
土如大海刧行我以一切修身三昧於
一念頃知一切佛土中微塵數佛行
世尊我以功德三昧佛土微塵數无
上妙讃一一佛世尊我以不眴三昧
一塵等心見佛充滿一切佛土世尊
我以無諍三昧一念頃見一切佛土
中過去當來現在佛刹莊嚴世尊我
以首楞嚴三昧入地獄中化作其身
而爲說法勸以菩提令彼發心於中
命終得生爲人値現在世說法諸佛
令彼衆生従佛聞法得不退轉地如
是畜生餓鬼夜叉羅刹阿修羅龍緊

分陀利經卷第三第三十一張白*
那羅摩睺羅伽中及與天上如是毗
舎闍富單那迦吒富單中如是人栴陀
羅賈客婬女中如是世尊隨衆生處
而受其形順彼衆生業行因緣受若
苦樂若有種種工巧伎術隨類而入
現說所行巧言方便得衆生心然後
誨之正法勸以阿耨多羅三藐三菩
提令住不退轉無上正遍知唯世尊
我當爾所時行菩提行淨除十千佛
土於中一切衆生行業結使滅如是
毒乃至一衆生所令無四魔道我當
如是淨立十千佛土如光明无塵上
身香月自在王如來紺香無塵世界
佛刹莊嚴我當自淨佛土及以眷屬
如師子香菩薩摩訶薩所願唯世尊
若如是意滿令十千佛土中一切衆
生衆苦除滅令得一切軟心隨作心
令彼各各自四天下見於諸佛彼諸衆
生種種衆寶種種華香末香塗香雜
衣頭舎幢麾幡蓋令自然在手令彼
衆生用供養諸佛發阿耨多羅三藐
三菩提心我以現莊嚴三昧力令巳
自見適發是語如其所願悉自得見

@@分陀利經卷第三第三十二張白*
佛言善哉善哉善男子如汝普自立
淨佛土周匝淨十千佛土淨无量阿
僧祗衆生身意如是無量阿僧祗諸
佛世尊以如是無量阿僧祗供具而
供養之善男子是故字汝爲普賢汝
普賢於當來世過一恒河沙數阿僧
祗二恒河沙阿僧祗餘少分在於北
方去此佛土適六十恒河沙數佛刹
有世界名智水淨德汝普賢當於其
中成阿耨多羅三藐三菩提号師子
奮迅金剛智如來應供正遍知乃至
佛世尊善男子爾時普賢菩薩摩訶
薩五體礼如來足寶藏如來言
起善智樂調伏心於衆生所善堅誓
於結深河度衆生汝知炬妙世作佛
大乘悲分陀利經卷第三
癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘
悲分陀利經卷第四白失三
藏名今附秦錄十千
人授記品第十善男
子於爾時十千懈怠者同發聲言唯
世尊我等欲於淨佛土中成如來應
供正遍知所謂世界普賢菩薩行菩
薩行所修淨處如是我等行六波羅
蜜滿於佛土逮成正覺善男子寶藏
如來亦復如是授彼十千懈怠者記
如普賢菩薩成阿耨多羅三藐三菩
提時汝等亦於周匝世界成阿耨多
羅三藐三菩提有千人同号智熾鐵
自在聲如來復有千人同号攝自在
師子音如來復有千人同号無垢聲
自在王如來復有千人同号除恐畏
音自在王如來復有千人同号善无
垢聲光曜自在王如來復有五百人
同号日明如來復有五百人同号日
藏自在王如來復七号龍雷如來八
号無畏稱王无垢光如來十号無光
音如來十一号稱自在聲開法稱音
如來九号德法稱王如來二十

分陀利經卷第四第二張白**
号不可思議意王如來三号寶幢月
自在照牟尼智自在牆微無味王不
可思議意智藏如來十五号智高幢
如來五十号智海王如來二号大精
進音自在王高德刧如來八十号智
無塵疾如來九十号自在種如來一
百号智善无垢雷自在如來八十号
非食德海王智集力王如來四十号
勝菩提自在王如來牟尼積疾華如
來積德智意如來金剛師子戒光音
如來賢上如來無量光明如來三師
子喜如來无盡智積寶光如來智無
垢如來智珊瑚如來二師子稱如來
通德王如來法華雨如來光踊高如
來法踊王无垢如來香自在如來無
垢眼如來大積如來阿僧祗力王如
來自智福德力如來智衣如來自在
如來阿僧祗饒益如來智積如來大
高如來力藏如來德汶如來枝華幢
如來照衆如來無癡德王如來金剛
上如來法勝如來聲帝王如來自執
金剛持寶如來自在踊幢止刧如來
樂雲法用婆羅王如來普德海王如

@@分陀利經卷第四第三張白臣保
來智積如來智焰華如來衆世主自
在如來優曇鉢華金幢如來法幢雷
王如來栴檀善安隱起<丹超>
勢如來幢最燈如來智起<丹超>如
來堅幢滅如來法稱如來降魔德焰
如來闍那波羅沙睺如來智燈如來
安隱王如來智音如來幢集如來金
剛如來金剛曜如來莊嚴王如來闍
夜僧棄如來善安意如來月王如來
超吼王如來婆羅王如來八十師子
步如來五十那羅延勝藏如來七十
寶積德如來三十月藏如來二十星
宿稱如來三十德力婆羅王如來九
十軟音如來梵上堅固如來復有十
号香華勝稱王如來七十光明圓月
照王如來三十香華上如來無量德
海如來智上如來閻浮影如來一百
二德山幢如來師子最如來百一龍
吼華曜王如來善香種無我如來无
量德曜王刧如來復有千人同号捨法
智龍王解脫覺世海眼止如來應供
正遍知汝等各於異國一日同時當
成阿耨多羅三藐三菩提當壽十小
刧汝等亦當同日入
@@分陀利經卷第四第四張白**
無上涅槃後佛土正法七日皆滅彼
十千人五體稽首礼寶藏如來足寶
藏如來言
起汝等妙堅龍吼當求習最積善財
勤修六度莫懈怠當爲天人作導師
大乘悲分陀利經第九王子授記品第十一
善男子爾時海濟婆羅門語第九王
子阿彌具略說彼白佛言我當如是
行菩薩行令十方恒河沙數世界中
恒河沙數現在住世諸佛世尊證我
行菩薩菩提行唯世尊如我今於佛
前發菩提心乃至成阿耨多羅三藐
三菩提於其中間行菩提行莫令心
悔乃至菩提際誓願堅固如說修行
不惱他心令我不生聲聞辟支佛心
令我心意不生愛欲不與眠睡慠慢
輕弄誑惱疑惑共俱不與殺生偸盜
及非梵行妄語兩舌麤言綺語無明
掉動邪見嫉妬等俱无不敬法心亦
無離心我行菩薩行時乃至菩提際
莫令心有如是等法願我乃至菩提
際舉足下足心常念佛乃至菩提際
未曾不見佛不聞法不供養僧在所

分陀利經卷第四第五張白
生處常得出家常糞掃衣但三衣樹
下止常坐空閑處常乞食少欲知足
常說法言無染著語令我具足无量
辯才常不犯根罪不雜妄語非毁他
論常念於空爲女說法常思惟空於
女人前不露齒笑不染相動手爲人
說法我常於大乘菩薩有師事供養
之心我若従他聞法敬意如師我常
恭敬沙門婆羅門尊重供養唯如來
前我不觀應與不應與而爲布施我
於法施不生嫉妬心我以身命濟應
死者自以精進辦及衆物救厄衆生
我不說在家出家是非長短我常觀
察利養稱譽如火如毒如怨心常遠
避世尊若我乃至菩提際成就如世
尊前所立誓願者令我兩手中自然
輪寶千輻輞聲明焰具足阿彌具王
子適發言巳如其所願輪卽在手復
白佛言世尊若我乃至菩提際如是
意滿者令此輪寶徃至五濁空佛土
中出是大聲如難陀跋難陀龍王之
聲一切佛土聲唱是言菩薩受記入
不妄念智唱修空不動意界法藏一

@@分陀利經卷第四第六張白**
切衆生生其中者此法藏聲入彼耳
根適入耳巳令彼衆生欲愛卽滅瞋
恚愚癡吾我慳嫉皆滅令得思念佛
境界智發阿耨多羅三藐三菩提心
善男子阿彌具王子遣彼二輪其輪
甚速譬如諸佛如來神通如是徃至
十方無量阿僧祗五濁空佛土中至
巳爲衆生唱菩薩受記入不妄念智
修空不動意界法藏其中一切衆生
此法藏音入耳根巳一切欲愛乃至
心意嫉妬滅皆悉思念如佛境界智
發阿耨多羅三藐三菩提心湏臾之
湏彼輪還來王子前住善男子爾時
寶藏如來歎阿彌具王子言善哉善
哉善男子如汝行菩薩行所願甚善
遣此自然輪寶至彼五濁空佛土中
令多阿僧祗億那由他百千衆生住
無濁心无惱心勸以菩提善男子是
故字汝爲無惱汝无惱當爲世導汝
可取莊嚴佛土隨汝所欲阿彌具白
佛言世尊我求如是莊嚴佛土所謂
一切黃金爲地平正如掌饒諸天寶
周遍其中令無瓦礫土石諸山地柔

@@分陀利經卷第四第七張白**
軟觸猶刧波育足下則下舉足還復
其中令無地獄畜生餓鬼之名我佛
土无諸臭穢勝天妙香充滿其國令
天曼陀羅華周遍佛土令其中衆生
無有老病无相畏者無相惱亂令其
中衆生无有撗死死無悔恨无不入
三昧而命終者令其中衆生思惟念
佛而取命終終巳不墮惡趣不生五
濁空佛土中乃至菩提般涅槃未常
不見佛不聞法不供養僧令其中衆
生少於愛欲瞋恚愚癡令其中一切
衆生修十善業令其佛土衆生
无受戒無犯悔名令其中衆生魔不
得便令其中衆生无諸醜陋使其中
衆生無有貴賤分別使其中衆生无
我所無所作令其中聲聞菩薩乃至
夢中無失不淨令其中一切衆生愛
法求法令其佛土无有一人異學倒
見令其中衆生身无疲懈心無勞惓
使其中一切衆生皆得五通使其中
衆生无飢渴患隨所欲食充滿寶器
而在其前如欲界天令其中衆生無
有尿尿涕唾目淚身汗令其中无有
寒熱

分陀利經卷第四第八張白**
令其中香風軟觸以動人天隨意所
欲有求涼風有求暖風有求優鉢羅
香風有求木樒香風有求海此岸香
有求多伽羅香有求汶水香有求一
切香風隨心所念悉皆令得令無如
是五濁世界令其國中有七寶臺於
彼臺中有七寶座重敷茵蓐安置丹
枕觸甚柔軟如刧波育人所住處令
其寶臺周匝有池八功德水充滿其
中彼諸衆生以此爲用使其中諸樹
行列湏曼那莊嚴以種種華種種果
種種香種種衣種種蓋種種瓔珞種
種嚴具以莊嚴樹其中衆生隨所樂
衣於如意樹上取而著之如是華乃
至嚴具隨取服之我菩提樹令七寶
成高千由旬其莖徑一由旬枝葉分
布一千由旬微風來吹枝葉相令
出柔軟過天妙音謂波羅蜜神通根
力覺道之聲其有聞者心得離欲令
其佛土女人具諸功德譬如兜率天
女又其中女人無諸臭穢不兩舌
慳嫉妬使其男子不與女人觸身行
欲彼生欲心徃觀女人湏臾之頃欲
心
@@分陀利經卷第四第九張白**
卽滅生大慚愧而去令得淨無塵三
昧以是三昧常離魔所終不更生欲
心彼女人以欲心視男子巳令卽有
胎適視巳欲心俱滅如是男女處胎
身心受樂譬如三十三天歡喜愛樂
使其佛土男女處胎七日七夜如是
受樂女人懷妊亦受是樂譬如比丘
入第二禪彼處胎者不爲不淨胎垢
所汙於七日旦極香甚樂而得出生
令彼女人不受苦痛俱入池浴令彼
女人心卽離欲得淨無塵三昧以是
三昧令離魔事常入三昧先身所作
業行因緣應多億刧受女人身令以
是三昧得盡除却一切女身乃至菩
提般涅槃更不復受又有衆生所作
業行應過數刧常受胎苦我逮菩提
時聞我名号心生喜樂者於彼命終
卽來我國受胎衆生其中一切所作
業行盡彼除滅乃至菩提際更不受
胎生有衆生善根熟者令彼華中化
生有少福德未種善根令彼胎生盡
諸業行我國土中若爲女人若復入
胎令彼衆生一向受樂充滿令微風

@@分陀利經卷第四第十張白**
吹湏曼那多羅披帝樹出如是喜樂
之聲苦空無常无我之聲以是音聲
令其中人得然明三昧以是三昧令
彼衆生覺明深空令其佛土不出樂
欲之聲世尊我坐菩提樹下願湏臾
之頃逮阿耨多羅三藐三菩提逮菩
提巳令其佛土無日月光亦無有夜
推以華合我當放如是光明遍照三
千大千佛土无不周至以是光照令
彼衆生得如是大明見十方無量阿
僧祗餘世界中現在住世諸佛世尊
我逮菩提時當以如是聲說法遍滿
三千大千佛土令其中衆生得念佛
心隨所住處經行坐臥及與迴轉令
彼一切常得見我隨所疑法適觀我
巳疑惑盡除我逮菩提時於十方無
量阿僧祗佛土衆生若求聲聞乘若
求大乘者従我聞法令得深三昧忍
辱陀羅尼卽住不退轉阿耨多羅三
藐三菩提令我聲聞僧衆無量无能
數者唯除如來我逮菩提時在所遊
行投足之處令有千葉金色蓮華我
遣彼華至空佛土彼華至巳稱讃於

分陀利經卷第四第十一張白**
我彼諸衆生聞我名者卽生喜樂令
彼衆生所有善根盡皆迴向求生我
國於彼命終皆得求生令我聲聞僧
無沙門垢无諂曲爲令一切衆皆悉
如是令我眷屬貴重於法不貪財物
不重榮利樂於無常苦空无我勤修
精進敬佛樂法重比丘僧令其中不
退菩薩得入空意隨所生處常說般
若波羅蜜乃至菩提際令不忘失我
逮菩提時令住世十千大刧般涅槃
後正法住世千刧佛言善哉善哉丈
夫取淨佛土汝阿閦於當來世過一
恒河沙數阿僧祗始入二恒河沙於
東方去此千佛土有世界名樂喜莊
嚴成就如汝所願汝當於中成阿耨
多羅三藐三菩提卽名阿閦如來乃
至佛世尊阿閦白佛言世尊若我如
是意滿者於一切世界中衆生成陰
界入有形之類在衆生數者令彼一
切皆得慈心無怨心无濁心令彼身
意受樂譬如住十地菩薩入蓮華三
昧捨身得淨使一切衆生身意受樂
亦復如是如我五體礼世尊足時令

@@分陀利經卷第四第十二張白**
一切地皆作金色善男子彼阿閦菩
薩五體礼寶藏如來足卽時一切衆
生受如是樂如其所願彼一切地皆
作金色寶藏如來言
起住妙意無惱心寶輪最妙在汝手
多億衆生得悲心汝當淨意爲世尊
大乘悲分陀利經諸王子授記品第十二
善男子爾時海濟婆羅門語第十王
子尼摩尼略說王子尼摩尼其所立
願亦如阿閦唯世尊若我如是意滿
令一切衆生得念佛心令其手中皆
有海此岸栴檀之香令彼一切以是
妙香供養佛像佛言善哉善哉善男
子所願極妙汝能使一切衆生手中
皆有海此岸栴檀妙香發念佛心善
男子是故字汝爲香手汝香手於當
來世過一恒河沙數阿僧祗二恒河
沙阿僧祗之餘阿閦如來般涅槃正
法滅巳於後七日汝香手於彼世界
成阿耨多羅三藐三菩提号金華如
來應供正遍知乃至佛世尊香手白
佛言世尊若我如是意滿我五體礼
世尊足時令此園中周遍雨瞻蔔華

@@分陀利經卷第四第十三張白
善男子爾時香手菩薩五體礼寶藏
如來足時尋遍園中雨瞻蔔華寶藏
如來言
起極妙德意善香雨瞻蔔華周遍園
汝當顯示淨妙道度多衆生无畏岸
善男子爾時海濟婆羅門語第十一
王子名師子略說卽以寶幢上寶藏
如來如香手菩薩所願無異寶
藏如來言善哉善哉善男子是故字
汝爲寶勝於當來世過一恒河沙數
阿僧祗二恒河沙數阿僧祗之餘金
華如來般涅槃巳正法滅後竟三刧
樂喜世界當名妙樂汝當於中成阿
耨多羅三藐三菩提号自在龍雷音
如來乃至佛世尊國土莊嚴如阿閦
佛土無異寶勝白佛言世尊若我如
是意滿者礼佛足時令一切衆生得
如是心如菩薩住平等悲三昧爲饒
益一切衆生求菩提者令不退轉善
男子寶勝菩薩五體礼寶藏如來足
時一切衆生得如是意謂諸衆生得
住悲心善男子爾時寶藏如來告寶
勝菩
薩言

分陀利經卷第四第十四張白
起勇善意大丈夫能因衆生立堅誓
安立多衆無塵心於天世人當作佛
略說摩闍披等五百王子立如是願
取莊嚴佛土如虛空印菩薩所願取
淨佛土寶藏如來盡皆授阿耨多
羅三藐三菩提記汝等同時各異世
界當證阿耨多羅三藐三菩提復有
四百王子立如是願取莊嚴佛土如
斷金剛慧照明菩薩寶藏如來亦皆
授其阿耨多羅三藐三菩提記各異
世界復有八十九王子立如是願取
莊嚴佛土如普賢菩薩又彼八萬四
千諸小國王皆立淨願各取莊嚴淨
佛國土寶藏如來悉皆受其阿耨多
羅三藐三菩提記各異世界俱逮菩
提如是九十二億衆生皆各立願所
修淨土寶藏如來亦盡授阿耨多羅
三藐三菩提記汝等同時各異世界
當逮阿耨多羅三藐三菩提
大乘悲分陀利經八十子受記品第十三
善男子時海濟婆羅門有八十子皆
是寶藏如來之弟其第一者名海自
在童眞善男子爾時海濟婆羅門告

@@分陀利經卷第四第十五張白**
海自在日今汝童眞可取清淨莊嚴
佛土海自在言大師應先作師子吼
大師告言我所思願後乃說之彼卽
白言我爲取淨土取不淨耶大師告
言其有菩薩具大悲者取不淨土度
諸濁意倒見衆生汝童眞自可知之
善男子時海自在童眞至寶藏如來
前白佛言世尊我求阿耨多羅三藐
三菩提亦於如是八萬歲世人中證
妙菩提如今世尊願令衆生少於貪
欲瞋恚愚癡等畏能於生死以身爲
患令於我所而得出家我亦當以三
乘爲衆說法世尊若我如是意滿者
唯願世尊當授我阿耨多羅三藐三
菩提記寶藏佛言汝於來世過一恒
河沙數阿僧祗始入二恒河沙數阿
僧祗於散華刧時此佛土四天下當
名妙勝於八萬歲人中當逮菩提号
寶積如來乃至佛世尊白佛言世尊
若我如是意滿者令遍此園雨赤眞
珠一切樹上出五樂音善男子海自
在童眞五體礼寶藏如來足時遍於
園中雨赤眞珠一切樹上出五樂音

@@分陀利經卷第四第十六張白**
寶藏如來言
起大勢力無盡慧慈心衆庶愍傷仙
所求當滿淨衆生爲羣黎故世成佛
婆羅門第二子名日成就彼作是言
如海自在所可立願我亦如是略說
寶藏佛言汝童眞亦於散華刧妙勝
佛土中四天下於八萬歲世人中汝
當成佛号照明華如來乃至佛世尊
略告第三言汝於二千歲人中當逮
菩提号月持王如來乃至佛世尊略
說授記湏摩那如來山王如來制眼
如來梵上如來閻浮影如來滿如來
高如來寶山如來海藏如來那羅延
如來尸軀那牟尼如來牟尼主如來
憍陳如如來師子步如來智幢如來
佛聲如來最勝如來開化如來饒益
如來慧明如來帝主如來寂慧如來
作喜如來無怒王如來金銀如來摩
醯覩如來日喜如來寶髪如來善明
如來背摩如來善喜如來梵征如來
吼如來法月如來現議如來稱喜如
來稱上如來端正香如來四妙根如
來湏尼闍覩如來適遶如來善意如

分陀利經卷第四第十七張白**
來妙乘慧如來金幢如來善目如來
天淨如來淨道如來善現如來乘幢
如來毗樓波叉如來梵音如來德聚
如來德無塵如來摩尼光如來焰氣
如來釋迦牟尼如來音自在如來爾
成如來最尊如來華成如來等華如
來無惱如來日藏如來樂自在如來
月如來龍齒如來金剛照如來稱王
如來常光如來勝光如來薩泥擆如
來智成如來香自在如來婆羅主如
來那羅延藏如來月藏如來善男子
其大師最後幼子名無恐畏彼白寶
藏如來言世尊授此七十九童眞記
於散華刧成阿耨多羅三藐三菩提
世尊我當發阿耨多羅三藐三菩提
心盡散華刧世尊令我最後證妙菩
提如彼七十九佛壽命令我逮菩提
時授獨與等如彼所度願我亦等彼
三乘化我亦當說三乘之法如彼所
有聲聞僧數我得佛時聲聞亦等如
彼七十九佛出世於散華刧所有衆
生得受人形半刧盡時我逮阿耨多
羅三藐三菩提我當使彼一切衆生

@@分陀利經卷第四第十八張白**
住於三乘世尊若我如是意滿者
佛當授我阿耨多羅三藐三菩提記
善男子爾時寶藏如來讃无恐畏言
善哉善哉善男子汝能爲過數衆生
大悲饒益汝於來世過一恒河沙數
阿僧祗入二恒河沙數阿僧祗散華
刧半盡時汝當最後成阿耨多羅三
藐三菩提号無上勇王如來乃至佛
世尊如彼七十九佛共壽半刧汝當
獨壽半刧乃至如汝所願悉皆當成
彼白佛言世尊若我如意滿者五體
礼世尊足時令此佛土普雨靑蓮華
極妙甚香其有衆生聞是香氣四大
調和衆病皆愈善男子如無恐畏童
眞五體礼寶藏如來足應時一切佛
土雨靑蓮華衆生聞香彼一切四大
調和衆病皆愈寶藏如來言
起習大悲善調心多妙世尊皆敬汝
諂結慳結如能斷當得淨妙智慧藏
大乘悲分陀利經三億少童子受記品第十四
善男子時海濟婆羅門三億弟子謂
在園門坐有人來爲我三歸勸以菩
提者善男子爾時海濟婆羅門告諸

@@分陀利經卷第四第十九張白**
弟子言汝等童子可發阿耨多羅三
藐三菩提心各隨所欲而取佛土在
如來前隨意發願其弟子中有一童
子名日月忍彼白師言是道云何當
積何德修何行作何念而得菩提大
師告日童子菩薩具四無量藏得逮
菩提何謂爲四具無盡福藏具无盡
智藏具無盡慧藏具无盡一切佛法
藏是名具足四无盡藏善男子如來
說如是菩提道名捻集淨德度生死
法門菩薩具足行施爲度衆生故菩
薩具足持戒爲滿願故菩薩具足忍
辱成相好故菩薩具足精進以辦衆
事故菩薩具足禪以調心故菩薩具
足慧以滅諸結故菩薩具足聞爲阿
僧祗辯才故菩薩具足功德潤益一
切衆生故菩薩具足智爲阿僧祗智
故菩薩具足止隨心作故菩薩具足
觀爲除疑惑故菩薩具足慈爲心無
㝵故菩薩具足悲爲度化无疲猒故
菩薩具足喜爲樂法喜故菩薩具足
捨爲除愛憎故菩薩具足摩沙門爲
除障㝵故菩薩具足出家爲捨一切

分陀利經卷第四第二十張白**
有爲故菩薩具足閑居爲滅不善業
修益善業故菩薩具足念爲得持故
菩薩具足意爲覺深解故菩薩具足
强志爲覺義故菩薩具足念處爲觀
身受心法故菩薩具足正捨爲捨一
切不善法修滿一切善故菩薩具足
神通爲輕身心故菩薩具足根爲滿
攝根故菩薩具足力爲伏一切結使
故菩薩具足覺分爲覺實法故菩薩具
足六和敬法爲淨應度者心故童子
是名捻具足淨度生死法門彼白師
言聞世尊說布施得大富饒益諸眷
屬持戒得生天多聞得大慧世尊說修
淨爲度生死故大師告日童子有樂
生死施者如汝所說童子善男子善
女人信菩提道施者爲調伏心故持
戒爲滅心故求聞爲除心濁故修悲
爲大悲心故餘法以智慧方便具足
集行童子此是菩提道具足集如是
德如是修如是念乃逮菩提諸童子
菩提道行如是諸童子可求菩提諸
童子菩提道淨應至意立願必當得
滿諸童子菩提道淨以意淨故諸童

@@分陀利經卷第四第二十一張白**
子菩提道直淨除諸結無諂僞故諸
童子菩提道乃至安隱無上涅槃際
故是故汝等今可立願隨取嚴淨不
淨佛土善男子爾時月忍童子至寶
藏如來前右膝著地叉手合掌而白
佛言世尊我今欲發阿耨多羅三藐
三菩提心於此濁佛土中衆生少於
貪欲瞋恚愚癡无忘失無濁心无怨
心無慳嫉心无邪見心住正見心無
不善心常求善心无三惡趣心求人
天心集三福地善根心求三乘心我
當於是中成阿耨多羅三藐三菩提
世尊若我如意滿者令我兩手有自
然龍象適發言巳蒙佛神力於兩手
中有自然龍象其身純白七支具足
躬自目見而告之日汝二龍象上昇
虛空周遍此土降極香妙八功德雨
覺此佛土一切衆生令此雨渧觸衆
生身有聞香者令除五蓋謂愛睡掉
悔疑適發是言彼二龍象卽昇虛空
如是健速如大力士放箭甚疾彼二
龍象如向所說事訖而還在其前立
善男子爾時月忍童子極大歡喜時

@@分陀利經卷第四第二十二張白**
寶藏如來告彼言汝善男子於當來
世過一恒河沙數阿僧祗始入二恒
河沙阿僧祗於照明刧明集佛土此
四天下汝當成佛号寶蓋勇光如來
乃至佛世尊善男子爾時月忍菩薩
五體礼寶藏如來足寶藏言
起汝无塵心甚淨汝授多億衆生記
淨治菩提最妙道汝當得仙導衆生
略說千人不滿三億童子於此佛土
立阿耨多羅三藐三菩提願寶藏如
來皆授彼記其最後者名毗波尸如
來式棄如來鞞尸羅披如來是授童
子記也
大乘悲分陀利經千童子受記品第十五
彼千童子皆通四鞞陀其最大者師
而事之名披由毗師紐彼言我欲於
彼五濁佛土證阿耨多羅三藐三菩
提爲極重貪欲瞋恚愚癡諸結衆生
而說法月鬘童子白大師言此披由
毗師紐見何等事乃能立願於五濁
佛土大師告日童子有大悲菩薩彼
於五濁佛土而逮菩提無救无趣困
於諸結邪見之厄爲此衆生作救趣

分陀利經卷第四第二十三張白**
饒益故於生死海度斯等類令住正
見以涅槃甘露之味充滿衆生此現
菩薩大悲立願於五濁佛土者時寶
藏如來言汝披由毗師紐於當來世
過一恒河沙數阿僧祗二恒河沙數
阿僧祗之餘於東方過佛土微塵數
佛刹有世界名結使幢汝善丈夫於
中當成阿耨多羅三藐三菩提号主
山王如來乃至佛世尊披由毗師紐
白佛言礼世尊足時唯願世尊當以
百福莊嚴兩手摩我頂上善男子如
披由毗師紐童子頭面礼世尊足時
寶藏如來卽以兩手摩披由毗師紐
菩薩頂而告之日
起大悲意深智惠汝爲菩提修妙行
結縛甚堅强力斷汝當成佛饒益世
善男子尒時月鬘童子向寶藏如來
右膝著地而白佛言世尊我欲發阿
耨多羅三藐三菩提心於此佛土貪
欲瞋恚愚癡等分心衆生不住諸善
惡心衆生於四萬歲世人中我當成
阿耨多羅三藐三菩提寶藏佛言汝
於來世過一恒河沙數阿僧祗二恒

@@分陀利經卷第四第二十四張白**
河沙之餘有世界當名娑訶何故名
娑訶其中衆生忍樂貪欲瞋恚愚癡
一切結縛皆悉忍故以是因緣名日
娑訶時有大劫名賢何故名賢於此
劫行貪欲瞋恚愚癡吾我衆生中當
有千大悲佛婆伽婆於中出故汝善
丈夫始入賢劫於四萬歲世人中當
先成阿耨多羅三藐三菩提号迦羅
迦孫駄如來乃至佛世尊當以三乘
說法有過數衆生爲生老病死駛河
所漂汝當度著涅槃彼岸善男子尒
時月鬘菩薩五體礼寶藏如來足却
坐一面善男子尒時第二童子名日
欽婆羅前白寶藏如來言世尊我欲
次迦羅迦孫駄如來後於三萬歲世
人中當成佛寶藏佛言汝童子於當
來世過一恒河沙數阿僧祗二恒河
沙阿僧祗之餘於娑訶國土適入賢
劫次迦羅迦孫駄如來後於三萬歲
世人中當得成佛号迦那迦牟尼如
來應供正遍知乃至佛世尊名稱流
布彼於世尊所聞授記巳頭面礼足
起遶三匝於寶藏如來前以華散佛

@@分陀利經卷第四第二十五張白**
叉手合掌以偈讃日
善集和合巧次弟無失濁亂淨妙稱
意極高廣諸仙尊說菩提道如大㷿
興人德自百福滿施寂樂道繞結山
牟尼所爲無過者授多衆生菩提記
善男子尒時童子名厚攝以七寶牀
著寶藏如來前價直百千兩金敷以
所冝置之金鉢盛滿七寶以金澡盥
幷七寶牀施佛及僧而白佛言世尊
我欲於來世過一恒河沙數阿僧祗
二恒河沙數之餘於彼賢劫成如來
應供正遍知衆善減時惡世瑞現衆
生住重貪欲瞋恚愚癡慳嫉依惡知
識邪見衆生常樂親近不善根心離
善根心無正見心邪命亂心迦那迦
牟尼如來般涅槃巳正法滅後衆生
盲冥世無導師二萬歲世人中我當
成阿耨多羅三藐三菩提善男子時
寶藏如來告厚攝日善哉善哉婆羅
門汝善丈夫具大明智惡世人中瑞
應出時乃至二萬歲世人中盲无導
師於中立願是故善丈夫字汝爲明
智悲意汝明智悲意於當來世過一

分陀利經卷第四第二十六張白**
恒河沙數阿僧祗二恒河沙之餘卽
於此娑訶世界在賢刧二萬歲世人
中當得成佛号迦葉如來乃至佛世
尊善男子爾時明智悲意菩薩五體
礼寶藏如來足於一面立以華鬘香
粖散寶藏如來以偈讃日
人尊多聞蓋皆生喜樂意以巧妙善語
善智處人天授多衆生記於十方作佛
神通智意等佛法無稱量尊現菩提行
故我稽首礼
善男子爾時海濟婆羅門覺悟第四
童子名無垢意善男子爾時无垢意
童子前白寶藏如來言我欲如是於
此土賢刧中求菩提以不如是惡世
迦葉如來般涅槃後正法滅巳於萬
歲世人中衆生布施持戒修定心意
轉乏於七財敬惡知識以之爲師心
不樂求於三福地亦不樂修三善之
業反樂爲三不善惡業以諸結使闇
亂心故不欲樂求三乘之道於當爾
時尙無能辦菩提行者况復千歲世
人乃至百歲爾時衆生無有善名况
行善者是五濁世壽命轉減乃至十

@@分陀利經卷第四第二十七張白**
歲刀兵刧起卽於爾時我當従天上
下拔濟衆生使捨不善爲說善法令
彼衆生住十善業以諸善業除衆生
結亦除五濁乃至世人壽八萬歲我
乃於中成阿耨多羅三藐三菩提爲
少貪欲瞋恚愚癡無明慳嫉衆生說
法令住三乘世尊若我如是意滿者
世尊應授我阿耨多羅三藐三菩提
記世尊設我不得如是授記我當求
聲聞地若辟支佛速脫生死寶藏如
來言婆羅門菩薩有四懈怠地若有
菩薩具此懈怠者久樂生死爲見所
誤受生死苦不速逮阿耨多羅三藐
三菩提何謂爲四或有菩薩卑賤威
儀卑賤同學卑賤分施卑賤立願何
謂菩薩卑賤威儀或有菩薩破身口
意或不攝威儀與學聲聞緣覺者俱
不一切施不一切處施求人天福樂
施不至意立願莊嚴佛土爲度衆生
具四法懈怠菩薩久受生死之苦不
速逮阿耨多羅三藐三菩提有菩薩
具四法速成阿耨多羅三藐三菩提
何謂爲四護持身口意或常親近大

@@分陀利經卷第四第二十八張白**
乘學人一切施一切處施爲脫一切
衆生苦故發悲心施至意立願莊嚴
佛土爲度衆生故是爲四法菩薩行
是速成阿耨多羅三藐三菩提復有
四法菩薩具足攝菩提道何謂爲四
勤行波羅蜜施攝衆生修辦諸禪遊
戲神通是爲四復有四無猒法菩薩
應具施無猒聞法无猒攝衆生無猒
願無猒是爲四復有四无盡藏菩薩
應滿信無盡藏菩薩應滿說法无盡
藏菩薩應滿迴向無盡藏菩薩應滿
濟窮厄衆生无盡藏菩薩應滿是爲
四復有四淨菩薩應具無我戒淨无
衆生三昧淨無命慧淨无人解脫知
見淨是爲四法菩薩應具菩薩以是
速成阿耨多羅三藐三菩提轉虛空
輪不可思議輪無稱量无我輪無言
說輪假現輪猒患輪轉未曾輪汝无
垢意於當來世過一恒河沙數阿僧
祗於二恒河沙阿僧祗餘入賢刧未
久五濁以除其壽轉増至八萬歲人
中汝當得逮阿耨多羅三藐三菩提
号彌勒如來乃至佛世尊時無垢意

分陀利經卷第四第二十九張白**
婆羅門五體礼寶藏如來足巳於一面
住以華鬘粖香供養世尊以偈讃日
尊面如滿月白毫相如雪身淨如金山
誰不願牟尼雄猛如獸王無量德照世
光明普周遍今授我佛記
大師海濟婆羅門勸彼一千人少一
童子通四鞞陀得發菩提所謂迦羅迦
孫駄迦那迦牟尼迦葉彌勒子照等
千人少二童子通四鞞陀彼一切立
阿耨多羅三藐三菩提願於此賢刧
寶藏如來彼一切阿耨多羅三藐三
菩提記於賢刧中其最小者大師覺
之咄持大力何以久觀汝摩訶薩捨
餘意想爲衆生故可發大悲以偈
告日
衆生老病死沒於愛流河處在三界畏
受胎之微形飮結毒相害曠野苦燒煮
癡盲失善道爲生死所逼三界苦熾然
皆住於邪見一切在五道譬如車輪轉
衆生尠法眼念無救衆生修慧除疑惑
今可求菩提爲世渴愛河作衆生橋梁
解世結縛故心迴向菩提除癡開法眼
施以無上道生死三界然充之以法味

@@分陀利經卷第四第三十張白**
速可詣饒益頂礼牟尼足可立最堅願
爲佛世導師慰喻諸羣生矌野濟衆庶
施妙解脫道根力及覺分爲求雨法雨
以滅衆生苦
善男子時持大力童子白言大師我
不樂生死樂求尊德又復不求聲聞
辟支佛乘欲求無上乘我觀所化處
待時立願大師是故我住思惟至今
師待湏臾聽我師子吼時善男子爾
時海濟婆羅門捨彼而還告其弟子
五婆羅門常給侍者汝諸童子可發
阿耨多羅三藐三菩提心彼白師言
我等無財寶物可供養佛及比丘僧
我等云何未種善根發菩提心善男
子爾時國大師告其弟子一名迦羅
浮殊卽與七寶耳璖二名他羅浮殊
亦與七寶耳璖第三名闍羅浮殊與
七寶牀第四名佉伽浮殊與七寶杖
第五名婆羅浮殊與純金澡盥而告
之日汝等可以此物供養佛及比丘
僧發阿耨多羅三藐三菩提心時五
給侍進詣世尊各以所賷施佛及僧
巳而白佛言唯願世尊授我等阿耨

@@分陀利經卷第四第三十一張白**
多羅三藐三菩提記於彼賢刧我等
於中當成无上正眞之道略說善男
子時寶藏如來卽與迦羅浮殊童子
授菩提記於賢刧中當名堅音如來
次後他羅浮殊當名樂相意如來次
後闍羅浮殊當名商導如來次後佉
伽浮殊當名愛清如來次後娑羅浮
殊童子當名清葉髻王如來佛適授
彼五童子記於賢刧巳時大師重告
持大力言汝持大力於世尊所今可
立願取莊嚴佛土隨意所欲以法味
謂一切衆生堅固精進行菩薩行莫
復久觀自執其臂將至佛所善男子
彼時持大力童子住世尊前而白佛
言世尊於當來世後賢刧中當有幾
牟尼日出現於世寶藏如來言童子
於半賢刧當有千四牟尼日出現於
世童子白佛言世尊於彼賢刧乃至
千三牟尼日般涅槃巳其最後娑羅
浮殊童子當成阿耨多羅三藐三菩
提名靑葉髻王如來我當於爾所時
行菩提行難行苦行布施持戒修定
多聞精進忍辱隨福德智慧我當具

分陀利經卷第四第三十二張白*
*滿於彼賢刧一切成佛未久我先
施供養彼般涅槃後如舎利法供養
舎利護持正法乏戒衆生勸令持戒
使住其中少見困厄衆生勸令正見
使住其中少意衆生勸住正意无威
儀者令住威儀當爲衆生示現種種
若干善行彼諸佛世尊涅槃未久我
當復正法眼正法攝正法興正法燈
熾然於世刀兵刧時我當勸化衆生
使住不殺乃至正見以十善業於邪
逕路拔出衆生著善道中除彼惡行
闇冥開示善行法刧濁乃至命見結
衆生㒔世我當滅除飢馑刧時我當
勸化衆生行檀波羅蜜令住其中我
以六波羅蜜除滅一切飢馑之刧濁
亂鬪諍及與怨嫉於衆生所除滅結
垢疾疫刧時我當以六和敬四攝法勸
化衆生令住其中除滅衆生疾疫闇
冥乃至滅結一切娑呵佛土半賢刧
中如是救濟衆生困厄千四世尊出
現涅槃彼一切正法滅巳於賢刧中
然後我當成阿耨多羅三藐三菩提
如彼賢刧千四諸佛壽命限量我逮
菩
@@分陀利經卷第四第三十三張白**
提巳壽命與等如彼所有聲聞僧數
我聲聞衆亦當與等如彼半刧千四
如來所度衆生獨我與等彼諸佛世
尊學聲聞者設違失戒墜邪見林不
敬諸佛多僧嫉心惡心害心伺求法
僧失心過心誹謗賢聖非毁正法作
無間業者願我逮菩提時於生死中
拔彼一切安置无畏涅槃城中乃至
我般涅槃隨正法幾時滅賢刧俱盡
我正法滅賢刧盡巳當令我齒及身
舎利變成無量阿僧祗化佛具足三
十二大人之相以莊嚴身令一一相
八十種好而自莊嚴令諸化佛徃至
十方無量阿僧祗无佛之國令一一化
佛勸彼無量阿僧祗衆生使住三乘
其有佛土爲灾刧所壞令彼化佛徃
至其中救濟衆生如前所說然後令
成如意摩尼於諸佛土若有衆生乏
无珍寶到彼諸國如意雨寶示現伏
藏又餘佛土衆生尠諸善業爲病所
困亦到於彼令雨海此岸牛頭栴檀
香令彼香雨滅除衆生結病身患及
與見困令彼衆生勤三福地得生天

@@分陀利經卷第四第三十四張白**
上世尊我行菩薩行時欲以如是濟
度衆生我逮菩提時如是作佛事我
般涅槃後亦令如是無量无邊諸佛
土中救濟衆生世尊若我如是不得
滿不爲衆生能作良藥而救濟者令
我礼佛巳不見十方無量无邊世界
中現在住世說法諸佛今日世尊不
授我阿耨多羅三藐三菩提記又今
世尊所授多億衆生阿耨多羅三藐
三菩提記令我亦不見彼諸佛世尊
不聞菩提聲若如是意不滿者令我
流轉生死不聞佛聲法聲僧聲不聞
善業聲令此諸聲不經我耳令我常
在阿鼻地獄寶藏如來告持大力童
子言善哉善哉善丈夫汝當爲衆生
作善良藥脫諸苦難善丈夫是故字
汝爲无垢明藥王汝無垢明藥王於
當來世過一恒河沙數阿僧祗二恒
河沙數阿僧祗之餘於賢刧中千四
如來成佛未久汝先供養乃至如汝
立願靑葉髻王如來般涅槃巳正法
滅後汝當成阿耨多羅三藐三菩提
号日樓至如來乃至佛世尊壽命半

分陀利經卷第四第三十五張白
刧如彼賢刧千四諸佛聲聞僧數汝
聲聞衆獨與彼等所度衆生亦復與
等般涅槃後正法滅時賢刧俱盡如
是汝齒及以舎利成諸化佛如是乃
至無佛國中雨栴檀香除彼結病見
困身患安置衆生著三福地皆得生
天善男子爾時無垢明藥王菩薩白
佛言世尊若我如是意得滿者唯願
世尊以百福莊嚴相足著我頂上善
男子時寶藏如來卽以百福莊嚴相
足以摩其頂善男子時無垢明藥王
菩薩心大歡喜意甚踊躍五體投地
礼寶藏如來足巳却住一面時海濟
婆羅門以天刧波育衣與之讃言善
哉善哉丈夫所願甚善自今巳後勿
爲我使隨意所欲
大乘悲分陀利經卷第四
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘悲分陀利經卷第五白
失三藏名今附秦錄
大師立願品第十六
善男子爾時海濟婆羅門心生是念
我巳勸化多億那由他百千衆生於
阿耨多羅三藐三菩提今此大衆無
不是者此諸摩訶薩各立妙願取淨
佛土唯除披由毗師紐賢刧中者彼
亦避惡世我念應惡世中以法味諸
衆生我應堅固勇猛應以如是作師
子吼令此一切菩薩大衆得未曾有
又令一切大衆天龍夜叉乾闥婆阿
修羅及世人皆合掌礼恭敬於我令
佛世尊讃我善哉幷授我記又於十
方無量无邊阿僧祗世界中現在住
世爲衆生說法諸佛世尊我師子吼
時令彼諸佛讃我善哉亦授我阿耨
多羅三藐三菩提記令彼遣使慰喻
於我令此大衆聞見彼使我當於中
爲後世具大悲菩薩安立願眼令後時
乃至我逮菩提聞我願者令彼亦得
極未曾有復於後時菩薩具大悲者

@@分陀利經卷第五第二張白**
令彼如是於濁佛刹大惡世時願取
菩提尠法闇冥結病漂者令救濟之
而作佛事爲衆生說法乃至我般涅
槃後過不可思議不可稱量无邊佛
刹中諸佛世尊皆於菩薩衆前稱譽
讃歎我爲諸菩薩說我願眼令彼菩
薩受大悲力聞我願者得未曾有亦
於衆生發起大悲令彼如是取菩提
願如我今日取願無異彼亦如是濁
刹中成三菩提於四漂浪濟脫羣萌
以三乘法化度衆生乃至著涅槃道
善男子爾時國大師海濟婆羅門具
修如是大悲願巳整衣服偏袒右肩
詣寶藏如來所卽於爾時多億那由
他百千諸天於虛空中作億天樂雨
衆天花同聲讃言善哉善哉丈夫至
世尊所今取妙願以智慧水滅世界
衆生煩惱苦結一切大衆合掌向之
同聲讃言善哉善哉妙逵智慧饒益
我等妙意堅願我等欲聞時大師至
世尊所右膝著地時三千大千耐提
蘭佛刹六種震動極大震動悉極傾
搖坡峨踊沒鍾鈴蠡鼓自然而鳴禽

分陀利經卷第五第三張白**
獸衆鳥出柔軟音世界枯樹皆生花
葉於此三千大千世界地住鬼神有
勸菩提有未勸者除地獄餓鬼種
種畜生彼一切得饒益心善心無怨
嫉心無濁心慈心未曾有心皆得充
滿有衆因空住者彼於虛空意得歡
喜以諸雜花鬘香音雜寶幡蓋及
以幢麾衣被頭舎以柔軟聲爲聞婆
羅門願故以用供養乃至阿迦尼吒
際諸天盡下閻浮提住虛空中持諸
天香乃至頭舎爲聽婆羅門願故以
用供養爾時婆羅門又手合掌以偈
讃歎寶藏如來
言尊遊三昧如梵王顏色從容猶帝
釋施與錢財如國主持最妙寶若仙
尊德濡吼音如師子堅固不動喻湏
彌無有怒恚如大海含忍好惡等如
地除一切垢如大水燒諸結林如仙
火無所染著猶疾風開現眞實如大
天牟尼澍法如龍雨充濟世間猶時
澤降伏外道如論師仙放德香如妙
花妙聲柔軟如梵王治世脫苦如良
醫心住平等如慈母常攝衆生喻如
父
@@分陀利經卷第五第四張白破諸
堅怨如金剛斷恩愛枝如神劒濟度
衆生如船師施人智慧如牟尼施涼
光如牟尼月開敷人花猶如日施四
上果如妙樹仙衆圍遶如鳥王尊意
甚廣如大海等心於世猶草木觀諸
法性如空捲尊等隨世譬如水佛授
多衆菩提記持最妙相善大悲我化
衆生多无量願今授我菩提記於濁
結怨世成佛安置衆生靜寂道善男
子國大師海濟婆羅門以是偈讃寶
藏如來巳卽時一切大衆天龍夜叉
乾闥婆世人歎言善哉時國大師白
佛言世尊我勸化多億那由他百千
衆生於阿耨多羅三藐三菩提彼各
各觀巳而受妙土取清淨意種諸善
根易化衆生此千四月鬘等通四鞞
陀羅如來所可授賢刧中記者彼諸
丈夫亦以三乘教化貪欲瞋恚愚癡
吾我衆生彼等亦捨重結煩惱惡世
棄無間業誹謗正法非毁賢聖住於
邪見乏聖七財不知父母不識沙門
不別婆羅門不知作恩不知福德不
畏後世不求三善天人之德造

@@分陀利經卷第五第五張白*
*三不善之十惡業爲一切善知識
所棄爲一切慧人所譏爲三界煩惱
駛水所漂沒在生死灰河燒煮癡冥
所弊離諸善業棄彼衆生置無佛國
離諸善根集不善根困於邪道處大
曠野當爾之時娑訶世界賢刧中人
轉壽千歲爲此智慧諸善丈夫之所
棄捨當於爾時爲三界生死因緣所
逼無投无趣無所歸依苦器所困捨
此衆生各取妙土易化淨意種諸善
根精進不懈以曾親近供養多佛而
濟化之世尊如是不耶寶藏如來而
告之言如是如是婆羅門隨彼衆生
立願所取佛土莊嚴我亦如是授彼
等記婆羅門白言世尊我心振搖如
芭蕉葉意甚憂慮舉身嗒然世尊是
一切大菩薩皆發大悲然棄彼時惡
世熾盛衆生處在闇昧之中皆是所
棄世尊我亦於當來世過一恒河沙
數阿僧祗二恒河沙阿僧祗三恒河
沙阿僧祗之餘於賢劫中待世人壽
千歲時我能於爾所時處在生死行
菩提行我能不以願力取度衆生當
行

分陀利經卷第五第六張白**
六波羅蜜而取化度曾従佛聞能捨
物施是檀波羅蜜我當如是行檀波
羅蜜在所生處有來求者我當如是
施之所謂飮食佉闍蒱闍螺夜梨舎衣服臥具
園林房舎鬘飾塗香隨病與藥幢幡
麾蓋錢財象馬車乘金銀雜寶摩尼
眞珠琉璃螺及車璖馬瑙珊瑚虎珀
玫瑰幷及餘寶悲念衆生以歡喜施
如是等物度衆生故不望果報爲攝
度衆生故具足施與復有衆生求極
難捨我當與之所謂奴婢聚落城邑
宮殿王位妻妾男女及與手足眼耳
鼻舌皮膚血肉骨髓身命乃至求頭
悲念衆生以極歡喜如是施與不求
果報爲攝度故我當如是行檀波羅
蜜先未曾有菩薩行阿耨多羅三藐
三菩提行能如是行檀波羅蜜者後
亦無有菩薩行阿耨多羅三藐三菩
提行能如是大施如我在所生處無
量阿僧祗億那由他百千刧中行阿
耨多羅三藐三菩提行行檀波羅蜜
我當爲後具大悲菩薩安立施眼功
德光思惟諸結是尸羅波

@@分陀利經卷第五第七張白**
羅蜜我當如是行阿耨多羅三藐三
菩提行種種持戒我行无上難行苦
行如前所說於境界不墮落觀我無
我故是羼提波羅蜜我當如是修行
羼提如前所說又猒患諸有爲一切
無爲靜寂行无上而不退是毗梨耶
波羅蜜於一切作捨行空等是禪那
波羅蜜如性无生法忍是般若波羅
蜜我當如是堅固勇力無量阿僧祗
億那由他百千刧中行般若波羅蜜
先無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提
行有能如是堅固勇力行般若波羅
蜜者後亦无菩薩行阿耨多羅三藐
三菩提行有能如是堅固勇力行般
若波羅蜜如我所行爲後時具大悲
諸菩薩安立慧功德眼我初發心爲
後菩薩示現大悲乃至无上般涅槃
彼諸菩薩得未曾有是故我不輕行
施戒無依忍无想進無住禪无著慧
无二我不求果報衆生乏聖七財捨
棄彼一切衆置无佛土中作無間業
謗正法毁賢聖盡皆邪見集不善根
墜在曠野爲此邪道所困衆生故我

@@分陀利經卷第五第八張白
以極勇猛力行波羅蜜一一衆生所
爲置善根種故於十大刧能受阿鼻
地獄苦痛如是畜生餓鬼夜叉貧窮
人中貧窮能忍斯苦如一切衆生所
置善根種我當如是攝度空倦心意
燋枯衆生乃至賢刧之際我不求人
天榮利之福唯除一生補處在兠率
天待成菩提時我於爾所時生死中
親近佛土微塵數諸佛以佛土微塵
數種種供具供養一一諸佛於一一
佛所得佛土微塵數功德佛土微塵
數衆生勸以菩提辟支佛乘聲聞乘
亦如是隨其所欲我以如是而勸化
之若世無佛我作仙人以諸善業化
彼衆生令住神通因於邪見奉事摩
醯首羅天者卽現摩醯首羅天勸以
善業現那羅延日月乃至現梵天形
勸以善法或現迦樓羅勸迦樓羅鳥
修諸善行乃至現爲兎形飢渴衆生
以身肉血而充濟之以巳身命救彼
一切急厄衆生世尊我當於爾所時
以極勇力修諸難行爲心意燋枯乏
善根者我於爾時所爲衆生故受於生

分陀利經卷第五第九張白
死種種苦切乃至過一恒河沙數阿僧
祗二恒河沙阿僧祗之餘始入賢刧
中如月鬘童子成阿耨多羅三藐三菩
提号迦羅迦孫陀如來令我爾時以
聖慧眼見於十方各千佛土微塵數
世界中巳轉法輪現在住世諸佛世
尊是我先所勸化心意燋枯集不善
根乏聖七財爲一切所棄在空佛土
作无間業誹謗正法非毁賢聖乃至
邪道所困處大曠野者我先爲彼衆
生讃歎阿耨多羅三藐三菩提勸以
阿耨多羅三藐三菩提令住其中者
彼衆生是我先所勸化住檀波羅蜜
乃至般若波羅蜜者彼衆生是我置
无上涅槃善根種者拔出惡趣者使
立具智慧福德將至現在住世諸佛
世尊所得授阿耨多羅三藐三菩提
記者得三昧陀羅尼忍辱者得登地
者彼衆生是我先所勸化教使立願
取莊嚴佛土隨彼所欲取莊嚴佛土
者我爾時始入賢刧迦羅迦孫陀聖
日出時令我見於十方各千佛土微
塵數世界中現在住世爲衆生說

@@分陀利經卷第五第十張白**
法諸佛世尊迦羅迦孫陀如來應供
正遍知成佛未久我當徃詣其所以
種種供具而供養之諮請問難出家
修戒多聞三昧說法第一唯除如來
於彼時心意燋枯衆生集不善根沒
邪見道作无間業乃至邪道所困矌
野衆生我當攝度而爲說法聖日沒
後我當具作佛事如是迦那迦牟尼
迦葉成佛未久徃至其所乃至具作
佛事展轉乃至千歲世人以三福地
安立衆生過是巳徃上生天上爲天
說法而攝度之乃至衆生百二十歲
極甚愚癡憍慠恃色自倚種族昏濁
无識多懷嫉恚處在五濁闇冥是諸
衆生貪欲瞋恚愚癡甚重憍慢嫉妬
染著非法非法自活邪見倒見乏聖
七財非母非父非沙門非婆羅門不
知作恩不作福德不畏後世不修三
福地不求三乘不修三善業修三惡
業不修十善業樂修十不善爲四顚
倒所困住四迴轉隨順四魔四病河
所漂常隨五蓋六情昏愚沒在八邪
曠野恒起諸使不求天人福德爲倒

@@分陀利經卷第五第十一張白
見邪道所困作无間業誹謗正法誹
毁賢聖離諸善根剛强麤獷不知恩
分若有所作尋卽忘失見修善者惡
心譏謗淺慧少聞多忘諸根不具羸瘦
少力衣服乏短親惡知識胎中妄念
衆病所困顏色醜惡不顧前後無有
慚愧更想恐怖一小食湏身口意行
多作惡業以是爲貴衆生常見斷見
著五陰心貪五欲心喜心掉心怨心
欺心濁心麤心恚心不調心不執心
不柔伏心著非法心無住心相求心
散亂心更相害心離法心無報心計
有法心滅善心不生善心不求涅槃
靜心不知應供養心集一切使縛心
老病死无因緣心受諸煩惱心執一
切障㝵心毁法幢心豎見幢心更相
訾毁心共相食噉心自貴心困他心
嫉妬熾盛心共相煞心貪欲無猒心
嫉他一切所有心无恩分心盜竊心
邪婬心欺調心無願心是時衆生无不
爾者於中展轉相従聞如是聲所謂
地獄聲畜生聲餓鬼聲病聲老聲死
聲害聲難聲陰使他國聲枷鎖杻械

分陀利經卷第五第十二張白**
繫閉聲拷楚聲說是非聲罵詈聲穿
鑿聲壞衆聲竊盜聲軍馬聲飢馑聲
貪欲邪婬聲妄語聲癡狂聲綺語聲
惡口聲兩舌聲嫉妬聲出内積聚聲
鬪諍聲吾我聲愛僧聲愛不愛聲愛
別離怨憎會聲販賣聲迭相鬻賣聲處
胎聲臭穢聲寒聲熱聲飢聲渴聲疲乏
聲疾痛聲種殖聲憂種種業聲種種
苦逼聲種種疾疫聲衆生展轉相従
聞如是聲有四十五如是乏無善根
尠善知識惡心衆生爾時充滿娑訶
世界諸衆生爲一切薩婆若所棄處
無佛刹謂无布施持戒修定無善業
集諸不善法我當以八分聖道度生
死海置無畏城爾時衆生緣惡業重
故娑訶佛刹當極弊惡爲諸福德種
善根者所見棄捨處處地生鹹鹵瓦
礫土石諸山高下不平多諸毒虡蚊
蝱惡蛇鳥獸爾時充滿非時風起惡
濁麤澁非時暴雨雜毒鹹苦霜雹灾
降地生如是惡種草木枝葉花果諸
穀種味衆生服食養身之具非時惡
濁雜毒麤澁彼諸衆生食之皆

@@分陀利經卷第五第十三張白
當増長麤惡殺害欺誑傳說是非不
相恭敬生怖畏心相憎嫉心欲相害
心飮血食肉衣之以皮好執兵噐傷
煞殘害持色族富貴筭數外書跨馬
鳴弦人衆鬪戰嫉妬慠慢勤修種種
如斯鄙賤是苦難世爾時我當従兠
率天下爲度衆生熟善根故於最妙
轉輪王種第一夫人腹中受胎而住
我當爾時放淨光明遍照娑訶佛土
上至阿迦尼吒天下至金輪際妙光
周遍爾時衆生生娑訶佛刹者或在
地獄或爲畜生或爲餓鬼或生天上
或生人中在色界无色界想無想非
想非非想處令彼一切見斯光明覺
觸其身令彼一切猒生死苦樂求涅
槃乃至住滅結心是初種涅槃道種
我當受一切法決定三昧受一意法
門三昧心十月住母腹中又我得佛
衆生猒離生死我所應度者令彼衆
生於十月中見我在胎結加跗坐心
入三昧如摩尼現滿十月生時以集
一切福德三昧六種震動一切娑訶
佛土上至阿迦尼吒天下至金輪
際
@@分陀利經卷第五第十四張白**
皆悉震動彼時衆生生娑訶佛土者
或在地獄乃至人中悉覺悟之我當
従母右脅而出又以妙光普照娑訶
佛刹無不周遍爾時亦復覺悟娑訶
佛土一切衆生於未種善根衆生所
著涅槃種於巳種涅槃種衆生生誓願
到若我足蹈地時令此娑訶佛土六
種震動坡峨涌沒乃至金輪際爾時
衆生有依水依地依空依四生處依
止五趣我當覺之有衆生未生誓願
牙者當令生巳生誓願牙者令住三
乘得不退轉令我生時娑訶佛土大
梵魔王帝釋日月護世諸天龍王阿
修羅化生大威德夜叉羅刹龍修羅
令彼一切來供養我令我適生卽行
七步我以集一切福德三昧如是說
法令彼大衆得住三乘其大衆中求
聲聞乘者令住最後身我當度之其
有衆生求辟支佛乘者令彼一切得
顯明花忍其有衆生求无上大乘者
令彼一切得金剛持海不動三昧以
是三昧得登三地我欲浴時令其中
最勝龍王彼來浴我其有衆生見我

分陀利經卷第五第十五張白**
浴者令彼一切於三乘獲如是德如
前所說其有衆生見我乘者略說爲
童子遊戲乃種種業示教衆生在宮
婇女遊戲五欲心生猒患中夜捨出
除去瓔珞嚴身之具爲伏諸異學尼
乾陀遮羅迦彼利波羅闍迦離彼路
多衣求應法服詣菩提樹有衆生見
我詣菩提樹者我當以集一切福德
三昧爲彼衆生說如是法令彼一切
勤求三乘其有衆生殖聲聞種令彼
衆生一切結熟住最後身従我得度
其有衆生求辟支佛乘者令彼一切
得顯明花忍有殖大乘種者令彼一
切得金剛持海不動三昧以是三昧
得登三地我當手自執草菩提樹下
敷金剛座於彼座上結加跗坐端身
正意我當如是入不動禪滅出入息
日日一従禪起食半胡麻半以施人
我當爾所時行是苦行今乃至阿迦
尼吒際依娑訶佛土一切諸天來供
養我令彼一切證我苦行其有求聲
聞乘者世尊令彼諸結皆悉除滅住
最後身従我得度有求辟支佛乘者

@@分陀利經卷第五第十六張白乃
至如前所說如是龍夜叉乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼
毗舎遮鳩槃茶五通仙人如是等來
供養我令彼一切證我苦行其有求
聲聞乘者乃至如前所說於此四天
下異學行麤弊苦行者令天非人唱
告彼言汝等苦行無大果報復非未
曾有於如是處住最後身菩薩所行
苦行入是禪捨心行縛離於身行滅
口行喘息日日一従禪起食半胡麻
行是苦行彼果甚大彼大寬廣不久
當成阿耨多羅三藐三菩提汝等不
信可自徃觀令彼一切捨難苦行盡
來見我苦行者有殖聲聞乘種者乃
至如前所說若有人王羣臣百官及
餘庶民在家事家業者令彼一切來
至我所見我苦行有求聲聞乘者如
前所說若有女人來見我者令是最
後女身更不復受有求聲聞乘者如
前所說若有禽獸見我坐修苦行者
令最後畜身更不復受有禽獸殖聲
聞乘種者令更一生従我得度有求
辟支佛乘者如前所說種種畜生

@@分陀利經卷第五第十七張白**
作如是說餓鬼亦如是說我當於爾
所時行如是苦行一結加跗坐令多
億那由他百千衆生證我苦行得未
曾有於彼所種无量阿僧祗解脫種
我當如是修行苦行先無衆生數異
學聲聞乘辟支佛乘无上大乘能行
如是苦行者後亦無有衆生數異學
乃至大乘能行如是苦行如我所行
我未逮阿耨多羅三藐三菩提作丈
夫行降魔官屬留餘業報破結使魔
成阿耨多羅三藐三菩提於其中我
當令一衆生得阿羅漢如是爲二法
得阿羅漢如是第三第四說法得阿
羅漢我當爲二衆生故現百千神通
令住正見說多千法文義具足隨所
住果衆生結山猶如金剛我要當以
金剛慧杵而破壞之說三乘法爲一
一衆生故步步多百由旬而爲說法
置无畏道令我法出家無有遮㝵羸
瘦少力荒忘狂心剛强慠慢无慧多結
煩惱亂心及與女人令我法出家得
受具足令我有四衆比丘比丘尼優
婆塞優婆夷令我法中有多耶若

分陀利經卷第五第十八張白
令天見諦夜叉龍阿修羅具八聖分
齊乃至畜生令修梵行世尊我逮菩
提巳有衆生於我惡心害心若刀火石
若以種種噐仗來至我所麤言罵辱
又於十方誹謗揚惡雜毒飮食而用
施我我當如是留殘業果成阿耨多
羅三藐三菩提我逮菩提巳衆生於
我先有怨嫌執持煞具種種噐仗麤
言罵辱雜毒飮食來至我所出我身
血我以大悲梵柔軟音猶如鍾鼓雷
震之聲爲彼衆生說如是法戒聞三
昧及與淨心令彼衆生得住於善改
悔惡業逮具淨戒令彼衆生无天解
脫果離欲漏盡障㝵業報我於是盡
所留業果世尊我逮菩提巳隨身毛
孔之數日現爾所化佛皆具三十二
大人之相八十種好我當遣彼化佛
至空佛刹又遣至不空處亦復遣至
五濁佛刹彼諸國中衆生造無間業
謗正法毁賢聖乃至集不善根其中
有求聲聞乘者求緣覺乘者求大乘
者於戒缺漏威儀不具犯於根罪心
意燋枯違失善道墜生死曠野爲

@@分陀利經卷第五第十九張白**
邪道所困沒在曠野令一一化佛日
爲如是億那由他百千衆生隨所說
法有衆生奉事摩醯首羅天者隨現
摩醯首羅天形而爲說法稱我娑訶
佛土勸彼衆生迴向誓願彼諸衆生
聞我名者令彼衆生願生我國世尊
若彼衆生命欲終時我不現前不爲
說法不生善心者令我莫證阿耨多
羅三藐三菩提彼衆生命終巳若墮
惡趣不生我國得受人身者使我忘
失一切正法不現在前令我不能具
成辦作佛事有衆生奉事那羅延者
乃至衆生命終巳後若墮惡趣乃至
令我不具成辦作佛事也我逮菩提
巳於一切佛土有造无間者乃至邪
道所困墜曠野者令彼終巳生我國
中彼身相皃猶如土色面若毗舎遮念
忘多失破戒臭穢多病短命乏衆供
具彼諸衆生壽命短促我時爲彼諸
衆生故於娑訶世界隨幾四天下我
當於彼一切四天下従兠率天降神
母胎示現出生略說童子遊戲種種
伎藝苦行降魔成三菩提轉正法輪

@@分陀利經卷第五第二十張白
於一切四天下示現具足作佛事巳
而般涅槃乃至現分舎利我逮菩提
巳說一種句法有衆生求聲聞乘者
令彼得解聲聞法藏說有衆生求緣
覺乘者令彼得解因緣法說有衆生
求無上大乘者令彼純解摩訶衍說
有衆生未具功德欲求菩提者令彼
得解布施法說有衆生乏无福德求
生天樂者令得解戒說有衆生更相
怖畏濁心惡者令彼得解慈法說喜
煞生者令彼得解悲法說慳貪嫉心
者令彼得解善法說恃色倚强欲心
昏濁者令彼得解捨法說耽著愛欲
心者令彼得解不淨法說有大乘衆
生憍慢乱心者令彼得解阿那波那
念法說少慧求燈明者令彼得解因
緣法說有少聞學者令彼得解不忘
失聞持法說處邪見曠野者令彼得
解空法說多想困者令彼得解无想
法說不淨願困者令彼得解無願法
說身意不淨者令彼得解身意柔和
法說亂行所困者令彼得解不忘菩
提心法說懷於瞋欲造困者令彼得

分陀利經卷第五第二十一張白
解無怨法說滅至意困者令彼得解
无法說惱心者令彼得解無妬法說
略說忘善者解照明說作魔業者解
淨說沒他論者解勇出說種種結困
心者解去離說沒偏道者解旋法說
大乘悕望心者解不退說猒生死者
解菩薩樂說未得善地智者解増長
說不想喜善根者解惱悔說心不等
者解无㝵光說沒惡業者解濟度說
衆中畏者解師子勝說四魔陵心者
解勇健說意不明佛刹者解莊嚴光
說憎愛者解脫捨說佛法明不覺者
解第一幢翅由邏說乏大急者解晃
明說愚闇困者解日燈說不牙无盡
辭者解作得說如沬求我者解那邏
延說意傾動者解堅住說觀頂者解
高幢說捨先誓者解堅固說退通者
解金剛意說求道塲者解金剛塲說
一切法不辱者解如金剛說欲知他
心所念者解行處說欲知他根者解
慧道說言不相于者解入辭說未得
法身者解修一切身說希見如來者
解不眴說具念一切作者解无諍說

@@分陀利經卷第五第二十二張白**
求轉法輪者解無垢輪說无因邪求
者解明順因緣說一佛土常見者解
善作語說未種相好因者解莊嚴說
不能分別言音者解辭道說求一切
種智者解法性不隱說於法退轉
者解堅固說不逵法性者解通說捨
誓者解不退說道隱者解無貌說求
等虛空智者解无所有說未滿波羅
蜜者解淨住說未滿攝物者解善攝
說未住梵行者解等作說未滿助菩
提寶者解不住行說忘失善說智心
者解海印說悕望无生法忍心者解
決定說如所聞法廣分布心者解不
忘失說更相善說無猒足者解无障
說未得敬信三寶者解集福德說法
門雨不知足者解法雲說三寶斷見
者解寶莊嚴說不作智業者解無生
說一切煩惱縛者解空門說於一切
法輕心者解智印說未滿如來德者
解世諦現門說於先佛所未積德者
解必變化說未說一法門究竟念者
解一切法性說一切經未了者解法
實等說離六和敬法者解一切法相

@@分陀利經卷第五第二十三張白
說不爲思惟解脫者遊戲神通說欲
入如來秘密者解不求他說不勤修
菩薩行者解得智說不現生者解至
一切處說行菩薩行有殘者解受職
說如來十力未滿者解最勝說未得
四無畏者解勇進說未得不共法者
解阿僧祗意說無愚聞見者解願道
說不能現前覺一切佛法者解白淨
無垢印說有餘薩婆若智者解善覺
意說未逮如來一切作者解无邊盡
法說有無量阿僧祗求大乘菩薩不
諂曲不幻僞端直者令彼菩薩以一
句音得八萬四千法門八萬四千三
昧七萬五千陀羅尼以是功德諸菩
薩摩訶薩以大莊嚴而自莊嚴令勇
發不可思議妙願令菩薩不可思議
知見功德以自莊嚴謂身莊嚴以相
好口莊嚴以如意善說令衆歡喜心
莊嚴以三昧不退念莊嚴以持不失
意莊嚴以强識至莊嚴以至覺義志
莊嚴以堅誓作莊嚴以辯誓志極莊
嚴以過地非地施莊嚴以捨一切物
戒莊嚴以白淨無垢意忍莊嚴於一

分陀利經卷第五第二十四張白**
切衆生無高下心進莊嚴以一切事
辦禪莊嚴以一切三昧遊戲神通慧
莊嚴以知結使因由慈莊嚴以至一
切衆生處悲莊嚴以不捨一切衆生
喜莊嚴以一切法得無疑惑捨莊嚴
以毁譽无二通莊嚴以遊戲一切通
福莊嚴以得寶手無盡藏智莊嚴以
解一切衆生心念所行覺莊嚴以善
法覺一切衆生明莊嚴以得慧眼明
辯莊嚴以得義法辭應辯勇悍莊嚴
以伏衆魔及諸異論德莊嚴以逮佛
无上德法莊嚴以阿僧祗辯令普爲
衆生說法明莊嚴以照一切佛法光
莊嚴以照諸佛刹變化說莊嚴以所
記不錯變化教授莊嚴以隨所應教誡
神變莊嚴以到四神足彼岸一切受
如來莊嚴以入如來秘密法自在莊
嚴以智不従他得敬順一切善法莊
嚴以如說修行一切處无能退者無
量阿僧祗求大乘衆生我以一向音
淨除多不善以充足之令彼諸菩薩
摩訶薩於一切法不因他得智具大
法明速成阿耨多羅三藐三菩提世

@@分陀利經卷第五第二十五張白**
尊又餘世界中衆生造無間者乃至
犯根罪心意燋枯有求聲聞乘有求
辟支佛乘有求无上大乘者以隨願
故生我佛土集不善根麤獷樂惡剛
强倒見不攝意志我當爲彼八萬四
千心行亂意衆生廣說八萬四千部
法其中衆生求無上大乘者我當爲
彼廣說六波羅蜜法廣說檀波羅蜜
乃至廣說般若波羅蜜其中衆生有
求聲聞辟支佛乘未種善根求度世
者我當令彼住三歸依後乃令住波
羅蜜喜殺生者令住不煞貪重者令
住不盜染著非法者令住不邪婬妄
語相說者令住不妄語樂昏濁者令
住不飮酒其有衆生有此五病者我
當令彼斷是五患住優婆塞戒有衆
生不樂善法者我當令彼一日一夜
住聖八分戒其有少樂善根者我當
令彼來近我法出家十戒得住梵行
其有衆生樂求善法者我當令彼於
善法中得受具足盡住梵行我當爲
如是造无間業乃至不攝意志衆生
故以多種種若干句義文字變化而

@@分陀利經卷第五第二十六張白
爲說法示現陰界入無常苦空无我
令住善安隱妙寂無畏城我當爲四
衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷說如
是法其有喜樂論者我當爲彼現諸
論法乃至求解脫者我當爲彼現於
空論其有不樂善法者我當爲彼說
勸化業樂者我當爲說誦習一向禪
空解脫我爲一一衆生故步涉多百
千由旬多種種若干句義文字方便
變化忍此疲惓終至置於涅槃乃至
以誓力我當五分壽減一欲般涅槃
時我當碎身舎利如半芥子爲悲衆
生故然後當入涅槃令我涅槃後正
法住世千歲像法住世復五百歲
大乘悲分陀利經立願舎利神變品第十七
我般涅槃後其有衆生以衆寶物供
養舎利乃至一稱南无佛一礼一旋
一合掌業一花供養者令彼一切隨
於三乘得不退轉我般涅槃後其有
衆生於我法中能受一戒如說奉持
乃至讃誦一四句偈爲他人說其有
聞者能發好心供養法師能以一花
或設一礼令彼一切隨於三乘得不

分陀利經卷第五第二十七張白**
退轉乃至正法盡法燈永滅法幡倒
巳令我舎利乃至入地金輪上住隨
其幾時娑訶世界窮乏珍寶令成琉
璃珠現如火色名日勝意令從彼上
乃至阿迦尼吒際住雨種種花曼陀
羅花摩訶曼陀羅花波利質多羅伽
花曼殊沙花摩訶曼殊沙花蘆遮摩
那花陀羅花摩訶阿陀羅花無垢輪
花百葉花千葉花百千葉花普光花
普香花善樂花薩哆花蘆遮那花樂
限月光花明月花無量色花無量香花
无量光花令雨如是等大花雨令彼
諸花出種種柔軟聲所謂佛聲法聲
僧聲三歸依聲優婆塞戒聲聖八分
戒聲出家十戒聲施聲戒聲具足梵
行聲勸化聲誦聲習聲禪定思惟九
觀聲不淨聲阿那波那念聲非想處
聲無所有處聲无量識處聲无量空
處聲勝處聲一切處聲止觀聲空無
相聲緣起聲令出具足聲聞藏聲令
出具足辟支佛乘藏聲具說大乘六
波羅蜜令彼諸花出如是聲令色界
諸天聞如是聲各自識念先造善根

@@分陀利經卷第五第二十八張白
令彼於一切善法摩訶薩不嫌令従
彼下爲娑訶世界一切人說十善業
令住其中令欲界諸天亦如是聞令
彼一切捨受使遊戲樂著心意令彼
一切各自識念先作善根令彼従天
來下爲娑訶世界一切人說十善
業勸令住中令彼諸花於虛空中變
成雜寶世尊所謂金銀摩尼眞珠琉
璃車璖馬瑙及螺珊瑚虎珀玫瑰右
旋一切娑訶佛土令雨如是等寶除
滅娑訶佛土瞋諍言訟飢馑疾疫及
他軍馬惡風雜毒一切除盡令安隱
康健無諸鬪諍言訟繫閉娑訶佛土
一切豐樂其有衆生見寶觸寶隨作
供具者令彼一切於三乘法得不退
轉令彼逮下乃至金輪上住世尊如
是刀兵刧時令彼舎利復更變成紺
王摩尼上至阿迦尼吒際住降種種
花雨所謂曼陀羅華摩訶曼陀羅夜
波利質多羅花乃至無量光花令彼
諸花出種種妙聲所謂佛聲乃至如
前所說令彼舎利乃至金輪上住如
是飢馑刧時復令舎利上昇虛空乃

@@分陀利經卷第五第二十九張白**
至阿迦尼吒際住降大花雨乃至如
前所說如是疾疫刧時亦如前所說
如賢刧中我般涅槃後舎利當作佛
事勸化過數衆生於三乘住不退轉
如是五佛土微塵數大刧中我舎利
化衆生於三乘住不退後過千恒河
沙數阿僧祗於十方無量阿僧祗餘
世界中諸佛世尊於彼出者是我爲
菩薩時行阿耨多羅三藐三菩提行
先所勸化於阿耨多羅三藐三菩提
令住其中者亦是我勸以波羅蜜得
住中者亦是我逮菩提巳勸化衆生
以阿耨多羅三藐三菩提令住中者
又我般涅槃後衆生以我舎利神變
發阿耨多羅三藐三菩提心者彼亦
於後過千恒河沙數阿僧祗時令彼
菩薩於十方無量阿僧祗餘世界中
成阿耨多羅三藐三菩提巳稱譽讃
歎說我名号過去久遠爾時有刧名
賢於彼賢刧始第四聖日名号如是
彼先勸化我等以阿耨多羅三藐三
菩提於燋枯意集不善根造無間業
乃至邪見令我等得住六波羅蜜緣

分陀利經卷第五第三十張白**
是我等令得轉入一切種智行正法
輪轉深妙輪令多億那由他百千衆
生生天住解脫果其有衆生求菩提
者彼如來所聞稱譽我令以如是問
彼如來唯世尊彼如來見何義趣於
彼重結五濁惡世成阿耨多羅三藐
三菩提令彼諸如來爲求菩提善男
子善女人說我是具大悲是初發心
佛土莊嚴立願本事令彼求菩提善
男子善女人得未曾有信樂大法令
彼亦於一切衆生發如是大悲立如
是願攝度重結五濁惡土造無間業
乃至集不善根者令彼諸佛如來亦
以是授彼具大悲求菩提善男子善
女人記隨善男子善女人意重結五
濁惡世立願復餘諸佛世尊以我舎
利神變爲求菩提善男子善女人廣
說本事過去久遠時有聖日名号如
是般涅槃後舎利於爾所時爲如是
苦切衆生現如是種種若干神變以
彼舎利神變我等初悟阿耨多羅三
藐三菩提集諸善根廣修波羅蜜乃
至如前所說

@@分陀利經卷第五第三十一張白**
大乘悲分陀利經歎品第十八
善男子爾時國大師海濟婆羅門住
寶藏如來前乾闥婆世人前立如是
具大悲五百願而白佛言世尊若我
如是意不滿不於來世賢刧五濁重
結散乱惡世冥時盲無導師无引導
師爲見所困長處冥世造无間者乃
至如前所說若我不能具成如是佛
事如我立願者我當還捨菩提願非
餘刹中善根迴向世尊是我所欲我
亦不欲此善根迴向阿耨多羅三藐
三菩提不求辟支佛乘亦不求聲聞
乘亦不求人天王位亦不求五欲供
具生天之樂又亦不求乾闥婆阿修
羅夜叉羅刹龍迦樓羅亦不求人中
生我不於如是等處善根迴向世尊
雖說施得大富持戒生天多聞大慧
修行无異世尊又說福德生善根迴
向隨意皆告世尊我所作施戒聞修
福德若我如是立願意下滿者我以
是一切善根迴向地獄衆生其有衆
生在阿鼻地獄受諸苦切者以是善
根令彼得脫於此佛土得生爲人値

@@分陀利經卷第五第三十二張白**
如來法令得羅漢而入涅槃若彼衆
生業果不盡令我今命終生阿鼻大
地獄中令我一形分爲佛土微塵數
身令此一一身大如湏彌山王令一
一身覺如是苦痛如我一身覺苦痛
甚令我一一身受佛土微塵數地獄
苦切又令現在佛土微塵數十方餘
世界中衆生造無間業乃至造作入
阿鼻業又復於後乃至過佛土微塵
數大刧中於十方佛土微塵數餘佛
國中及此佛土衆造无間業者我當
爲彼一切衆生故住阿鼻獄受彼罪
業令彼衆生不墮地獄永與苦別値
遇諸佛得度生死入涅槃城我當於
爾所久遠住阿鼻獄度脫衆生乃至
如是於十方佛土微塵數餘佛刹中
衆生有造如是業應生燒炙地獄者
乃至如前所說如是大燒炙啼哭大
啼哭刀劒黑繩還活等種種畜生中
作如是說餓鬼中亦作是說夜叉貧
窮中亦作是說如是鳩槃茶毗舎遮
阿修羅伽樓羅亦作是說於佛上微
塵數十方餘世界中衆生造起如是

分陀利經卷第五第三十三張白**
業應生人中聾盲瘖啞癃殘百病手
足不具心意散亂應食不淨略如前
說我當復還生阿鼻大地獄中乃至
隨幾所時衆生於生死中受陰界入
我當於爾所時久遠受如是種種地
獄畜生餓鬼夜叉阿修羅羅刹乃至
人苦如是諸苦我當受之如前所說
我若如是阿耨多羅三藐三菩提意
不滿設復我如是阿耨多羅三藐三
菩提意滿者乃至如前所說令十方
無量阿僧祗餘世界中現在住世說
法諸佛世尊證我是事唯願世尊授
我阿耨多羅三藐三菩提記於彼賢
刧百二十歲世人中我爲如來應供
正遍知明行足善逝乃至佛世尊我
能成辦如是佛事如我所立誓願爾
時一切大衆天龍夜叉乾闥婆阿修
羅及諸世人在於虛空及住地者唯
除如來彼一切無不墮淚皆以五體
礼婆羅門足同聲讃言善哉善哉大
悲得深妙念於衆生發深大悲立深
大願如仁立願以至意大悲覆一切
衆生又能攝度造無間業乃至集不

@@分陀利經卷第五第三十四張白**
善根以是願故知仁是初發心於阿
耨多羅三藐三菩提爲衆生良藥安
濟歸趣爲脫衆生苦故立願仁如是
意必當得滿如來正爾授仁者阿耨
多羅三藐三菩提記爾時無量淨王
啼泣雨淚五體礼婆羅門足叉手合
掌以偈讃日
奇哉甚深妙乃至不著樂愍傷哀衆生
爲我等現寶
略說時觀世音菩薩以偈讃日
自無所著著衆生縱根逸馬巳調伏
仁於諸根得自在仁當捻持智慧藏
時大勢至菩薩以偈讃日
是多億衆生爲善故來集聞仁悲墮淚
異哉甚難事
時曼殊師利菩薩以偈讃日
精進誓堅固妙慧甚明了仁亦應受供
塗香及花鬘
時虛空印菩薩以偈讃日
仁如是行施大哀愍衆生渴時仁爲濟
具三十二相
斷金剛慧照明菩薩以偈讃日
如虛空无邊仁哀亦如是爲衆生津梁

@@分陀利經卷第五第三十五張白**
今現菩提行
虛空照明菩薩以偈讃日
更無愍衆生唯除諸如來仁者功德具
妙慧心甚明
師子香菩薩以偈讃日
妙士於來世亂結賢劫中當得大稱譽
度脫衆生苦
普賢菩薩以偈讃日
勤劬生死嶮處於邪曠野能取燋枯意
食肉飮血者
阿閦菩薩以偈讃日
墜於无明闇沒在結使淵能取燋枯意
造無間業者
香手菩薩以偈讃日
仁見來世畏如照鏡觀像能取燋枯意
誹謗正法者
寶積菩薩以偈讃日
智戒二俱等愍哀日瓔珞能取燋枯意
謗毁賢聖者
無恐畏菩薩以偈讃日
仁見苦衆生於來世三界能取燋枯意
依邪忘失者
花手菩薩以偈讃日

分陀利經卷第五第三十六張白**
愍哀智精進於此衆爲最能取燋枯意
生老病逼者
智稱菩薩以偈讃日
多病之所逼使風塵充遍掩以智慧水
降伏衆魔兵
持印菩薩以偈讃日
我等進不堅能解脫濁結如大德梵師
降伏諸結力
花月菩薩以偈讃日
精進力堅固如德哀愍意名稱遍三界
當割生死縛
無垢王菩薩以偈讃日
仁今說大悲現示菩薩行我等今礼仁
哀愍无過者
持大力菩薩以偈讃日
結病惡世中仁修菩提行當斷諸結根
仁願甚堅固
月鬘菩薩以偈讃日
智藏稱譏等立願淨無垢仁行菩提行
爲衆生良藥
現力菩薩摩訶薩悲泣墮淚五體礼
婆羅門足巳叉手合掌以偈讃日
妙哉智明士除諸結病穢積德行如海

@@分陀利經卷第五第三十七張白
脫斯衆生苦
大乘悲分陀利經卷第五
癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@大乘悲分陀利經卷第六白
失三藏名今附秦錄
感應品第十九
善男子時大衆天乾闥婆及世人五
體礼婆羅門足叉手合掌種種句義
偈讃歎巳善男子時海濟婆羅門於
寶藏如來前右膝著地應時大地震
動周匝十方佛刹微塵數佛土普極
震動坡峨踊沒悉極傾搖復現大光
明雨種種華雨所謂曼陀羅摩訶曼
陀羅乃至無量光降如是華雨於十
方佛土微塵數世界中所有諸佛世
尊現在住世淨佛刹中及不淨刹爲
衆生說法其諸菩薩摩訶薩於諸佛
所坐聽法者彼諸菩薩摩訶薩見地
大動雨大華雨令彼諸菩薩摩訶薩
問彼諸佛世尊何因何緣世地大動
降天華雨於時東方去此佛土過一
恒河沙數佛刹有世界名寶集佛号
寶月如來應供正遍知乃至佛世尊
現在住世無量阿僧祗諸菩薩衆圍
遶演法純說大乘彼佛國有菩薩摩

分陀利經卷第六第二張白*
*訶薩一名寶勝二名月勝彼二菩
薩摩訶薩向寶月如來叉手合掌白
寶月如來言唯世尊何因何緣世地
大動降大華雨寶月如來告善男子
西方去此佛土過一恒河沙數世界
有佛土名耐提蘭佛号寶藏如來乃
至佛世尊現在住世授多億菩薩阿
耨多羅三藐三菩提記說菩薩境界
現刹願莊嚴三昧境界陀羅尼門无
難法其有一大悲菩薩摩訶薩立如
是願具說大悲爲授菩薩摩訶薩阿
耨多羅三藐三菩提記現如是願眼
令多億衆生立菩薩願取莊嚴佛土
攝度衆生於彼一切是大菩薩具足
大悲彼諸大衆无能及者能取五濁
乱結惡土一切無間乃至集不善根
心意燋枯而攝度之彼諸大衆天龍
乾闥婆阿修羅世人供養寶藏如來
盡皆供養最後大悲五體礼訖叉手
合掌衆妙偈讃彼摩訶薩坐如來前
而聽授記如彼摩訶薩於如來前右
膝著地時彼如來應時微笑令十方
佛刹微塵數世界地極震動降大華
雨
@@分陀利經卷第六第三張白*
*爲悟彼刹一切菩薩摩訶薩故爲
現大悲菩薩願行故爲集十方佛刹
微塵數世界中菩薩摩訶薩故爲說
菩薩摩訶薩誓願行無畏法門故彼
如來現是神通善男子彼二菩薩問
寶月如來世尊彼大悲菩薩摩訶薩
發心幾時彼摩訶薩修菩薩行幾時
能取五濁重結亂世造無間業乃至
集不善根心意燋枯而取度之寶月
如來告言善男子彼大悲適始初發
阿耨多羅三藐三菩提心善男子汝
等可徃耐提蘭佛刹奉覲恭敬親近
寶藏如來應供正遍知聽說誓願行
无畏法門又以吾言致問於彼大悲
菩薩摩訶薩如我辭日善丈夫寶月
如來致問於汝以是月樂无垢華與
汝爲信又言善哉汝善丈夫如是初
發心汝大悲音聲充遍十方佛刹微
塵數餘世界中得大悲名是故善哉
於汝又汝善丈夫爲將來具大悲菩
薩摩訶薩立大悲音願眼幢是故善
哉於汝又汝善丈夫當來佛土微塵
數阿僧祗刧名稱流布十方佛土微
塵
@@分陀利經卷第六第四張白數
世界中又汝勸化多億那由他百千
衆生於阿耨多羅三藐三菩提皆住
其中將詣佛所住不退轉阿耨多羅
三藐三菩提其中願有取佛土莊嚴
攝度有當得授記是汝所勸化菩提
者彼一切於後乃至佛土微塵數阿
僧祗刧佛刹微塵數十方餘世界中
彼逮菩提轉正法輪巳當稱譽讃歎
汝善丈夫以是三事故善哉於汝爾
時九十二億菩薩同聲白言世尊我
等欲徃耐提蘭佛土奉見恭敬親近
彼寶藏如來應供正遍知幷見彼善
丈夫所可如來以三事善哉又以此
月樂無垢華與善男子時寶月如來
告言徃善男子今正是時汝等至彼
寶藏如來所聽說誓願行無畏法門
時彼寶勝月勝菩薩摩訶薩従寶月
如來所受月樂无垢華與九十二億
菩薩俱發寶集世界譬如電頃如是
彼菩薩衆於寶集世界忽然不現至
此耐提蘭佛土閻婆羅園到寶藏如
來所至心頭面礼寶藏如來足以種
種菩薩神通供養巳見婆羅門在

分陀利經卷第六第五張白*
*寶藏如來前一切大衆叉手合掌
稱譽讃歎彼諸菩薩生如是念是彼
具大悲者所可寶月如來與此月樂
無垢華者彼二菩薩摩訶薩於世尊
所迴向婆羅門以華與之而作是言
汝善丈夫彼寶月如來以此月樂無
垢華又以善哉乃至如前所說略說
東方無量阿僧祗諸世界中菩薩摩
訶薩來至耐提蘭佛土與月樂無垢
華俱彼現在世諸佛世尊皆爲婆羅
門以華爲信又以三事善哉如前所
說南方去此佛刹過九十七億那由
他百千佛土有世界中佛号師子奮
迅勝自在王如來應供正遍知現在
住世純爲菩薩摩訶薩說大乘法時
彼衆中有二菩薩摩訶薩一名智金
剛勝二名師子金剛勝彼二菩薩摩
訶薩問師子奮迅勝自在王如來世
尊何因何緣世地大動降大華雨乃
至如前所說略說南方无量阿僧祗
餘佛土中無量阿僧祗億那由他百
千菩薩來此耐提蘭佛土乃至如前
所說爾時西方去此佛土過八十九
億
@@分陀利經卷第六第六張白*
*那由他百千佛刹有世界名上勝
其佛号降伏根廣長明如來現在住
世爲四衆說三乘法時衆中有二菩
薩一名賢顯明菩薩摩訶薩二名師
子奮迅身菩薩摩訶薩彼二善男子
問降伏根廣長明如來此義世尊何
因何緣世地大動降大華雨乃至如前
所說爾時北方去此佛土過九十億
那由他百千佛刹有世界名紫磨其
佛号世自在王如來應供正遍知乃
至佛世尊純爲求大乘菩薩說摩薩
衍法衆中有二菩薩摩訶薩一名不
動處二名慧財彼二菩薩問世自在
王如來世尊何因何緣世地大動降
大華雨乃至如前所說爾時下方去
此佛土過九十八那由他佛刹有世
界名无闇冥其佛号無畏近處音如
來現在住世普爲四衆說三乘法彼
佛土中有二菩薩摩訶薩一名潤疾
顯明二名空疾顯明乃至如前所說
爾時上方去此佛土過二百千佛刹
有世界名等華其佛号華敷照明如
來乃至佛世尊現在住世普爲四衆
說
@@分陀利經卷第六第七張白*
*三乘法彼佛土中有二菩薩摩訶
薩時在坐中一名自執境界無怒二
名悦持无怒彼二善男子問華敷照
明如來世尊何因何緣世地大動降
大華雨華敷照明如來告言善男子
下方去此佛土過二百千佛刹有世
界名耐提蘭其佛号寶藏如來乃至
佛世尊現在住世說法授多億衆生
阿耨多羅三藐三菩提記說菩薩境界
現刹願境界莊嚴三昧境界陀羅尼
門無難法衆中有一大悲菩薩摩訶
薩立如是願具說大悲行授菩薩摩
訶薩阿耨多羅三藐三菩提記現如
是願眼令多億菩薩立願取佛土莊
嚴攝度衆生彼具大悲菩薩於一切
衆中无能及者取彼五濁亂結惡世
造無間業乃至集不善根心意燋枯
而攝度之彼一切大衆天龍乾闥婆阿
修羅世人捨供養寶藏如來盡以供
養於彼大悲五體礼巳合掌而住稱
譽讃彼摩訶薩坐寶藏如來前而聽
授記如彼摩訶薩於如來前右膝著
地應時世尊而現微笑令十方佛土

分陀利經卷第六第八張白微
塵數世界中大地六種震動降大華
雨爲覺悟彼諸佛土中菩薩摩訶薩
故爲現大悲菩薩願行故爲集十方
佛土微塵數餘世界中菩薩摩訶薩
故爲說菩薩摩訶薩誓願行門無畏
法故是故彼如來現如是神通善男
子彼二菩薩摩訶薩執自境界無怒
悦持无怒問彼華敷照明如來世尊
彼大悲菩薩摩訶薩發菩提心幾時
彼大悲菩薩行菩薩行來幾時乃能
取五濁惡世亂結重時造無間者乃
至集不善根心意燋枯而攝度之華
敷照明如來告言善男子彼大悲適
始初發阿耨多羅三藐三菩提心善
男子汝等可至耐提蘭世界奉見恭
敬親近寶藏如來應供正遍知聽誓
願行門無畏法以吾言致問於彼具
大悲菩薩摩訶薩作如是言善男子
華敷照明如來致問於汝遣此月樂
無垢華爲信又與汝善哉汝善丈夫
如是初發心大悲名聲流布十方佛
土微塵數餘世界中得大悲名是故
善丈夫歎汝善哉又汝善丈夫乃

@@能爲後具大悲求菩薩摩訶薩
汝以大悲之意立願眼幢是故善丈
夫歎汝善哉又汝善丈夫於當來世
佛土微塵數阿僧祗刧名稱周遍佛
土微塵數十方餘世界中又汝善丈
夫勸化多阿僧祗億那由他百千衆
生於阿耨多羅三藐三菩提皆住其
中將至世尊所得不退轉阿耨多羅
三藐三菩提其中有従世尊所願取
莊嚴佛土以大悲光遍覆所度衆生
而攝取之是汝所化阿耨多羅三藐
三菩提衆生未得授記者彼亦於後
當得授記彼一切於後乃至佛土微
塵數阿僧祗刧於十方佛土微塵數
餘世界中當得成佛轉正法輪巳當
讃歎稱譽以是三事故汝善丈夫甚
爲善哉爾時多億菩薩同聲白言
世尊我等亦欲至彼耐提蘭佛土奉
見恭敬親近寶藏如來應供正遍知
及見彼善丈夫所可如來以三事善
哉以此月樂無垢華爲信者善男子
時彼華敷照明如來告言徃善男子
冝知是時善男子汝等於彼寶藏如
來所

@@分陀利經卷第六第十張白*
*聽說誓願行門無畏法善男子爾
時彼二菩薩自執境界无怒悦持无
怒従彼華敷照明如來所取月樂无
垢花與多億菩薩俱發彼等華佛土
忽然不現一念之頃至此耐提蘭佛
刹閻婆羅園詣寶藏如來所爾時一
切耐提蘭佛土充滿如是大乘菩薩
求辟支佛乘求聲聞乘善男子等天
乃至摩睺勒譬如甘庶竹稻麻藂
林成熟充滿如是於爾時此耐提蘭
佛土取大乘善男子乃至摩睺勒充
滿其中彼諸菩薩頭面礼寶藏如來
足以種種誓力菩薩神通供養巳彼
諸菩薩亦寶藏如來前見婆羅門又
見一切大衆合掌而住稱譽讃歎彼
諸菩薩生如是念是彼大悲摩訶薩
所可華敷照明如來與此月樂無垢
華者彼諸菩薩従寶藏如來所迴向
婆羅門以願樂無垢華與之而作是
言善丈夫華敷照明如來以是願月
樂无垢華與汝爲信善丈夫與汝善
哉乃至如前所說以三事善哉又諸
華雨雨空佛土中以種種善聲充滿彼
諸

分陀利經卷第六第十一張白*
*空佛刹中謂佛聲法聲僧聲滅聲無
爲聲波羅蜜聲根力聲无畏聲通聲
无行聲無生聲无滅聲寂靜聲惔怕
聲大慈聲大悲聲無生法聲授職聲
登地聲純說摩訶衍聲彼種種華雨
以是善聲遍滿彼諸空佛土中又於
彼空佛土中有大神通及威德於深法
得自在諸菩薩隨本願爲度衆生故
在其中者彼聞是聲巳承佛威神隨
本願以爲誓力於彼發神通速疾猶
若壯土伸臂之湏如是彼諸菩薩發
空佛刹至此耐提蘭佛土彼諸菩薩
以種種菩薩神通供養寶藏如來
訖幷供養彼諸大衆巳隨所得處各
坐聽
法大乘悲分陀利經大師授記品第二
十善男子爾時海濟婆羅門國大師
以彼願樂無垢華供養寶藏如來巳
白佛言唯願世尊授我阿耨多羅三
藐三菩提記善男子時寶藏如來卽
入三昧名日電燈以是三昧令一切
耐提蘭佛刹變成七寶一切山林樹
木瓦礫及地盡現七寶隨彼衆生所
可
@@分陀利經卷第六第十二張白*
*助善思惟坐聽法者隨應現身其
中有身現靑有黃有緣有紫有赤有
黑身自有身現如風有現如火有現
如空有現如野馬有現如永有現如
沫有現如山有現如梵有現如釋有
現如華有現如伽樓羅有現如龍有
現如師子有現如日有現如月有現
如星有現身白骨隨所助善思惟衆
生坐聽法者彼如是見自身善男子
其中衆生如見自身見寶藏如來身
亦復如是善男子時彼大衆見婆羅
門國大師於寶藏如來前七寶千葉
華臺上坐善男子其中衆生有於地
坐山空中者彼一一衆生如是見寶
藏如來在我前坐盡意視我爲我說
法善男子爾時寶藏如來應供正遍
知讃海濟婆羅門言善哉善哉大悲
大婆羅門汝亦大悲爲饒益照世過
數衆生故出現婆羅門譬如成好華
刹種種色種種香種種觸種種葉種
種莖種種根種種德悉是良藥其中
有華香色照徹百由旬中有二百由
旬有三百由旬略說於中有華香色
乃
@@分陀利經卷第六第十三張白*
*至照徹四天下世界其中衆生聞
彼華香盲者得視聾者得聽乃至諸
根不具悉得成就其有衆生四百四
病之所困者彼聞香巳身病卽除其
中衆生有狂顚錯乱失志者彼聞華
香逮得本心是華刹中有一分陀利
出是堅固金剛琉璃爲莖而有百曲
黃金爲葉馬瑙爲鬚臺赤眞珠高八
十四百千由旬縦廣正等百千由旬
是分陀利香色光徹照遍十方佛刹
微塵數世界中婆羅門於彼十方佛
刹微塵數世界中衆生四大不和身
病所困諸情不具狂顚錯乱失志心
者彼諸衆生見分陀利光聞其香巳
一切患除逮得本心其有衆生久死
骨節未離分陀利光照彼骸骨香勳
觸巳彼諸骸骨尋皆得活平復還起
見諸親屬與彼俱遊入園嬉戲五欲
自娛聚會中止従彼終巳皆生梵處
於中夊住壽命無量彼間終巳不生
餘處婆羅門如彼成華刹如此大衆
如日初出諸華敷舒香色顯現有高
百由旬乃至有高千由旬爲多衆生
除

種種病如是汝善丈夫我爲如來
慧日出世譬如日出光照諸華皆悉
敷舒光色明淨除滅衆生種種病惱
善丈夫吾今出世亦復如是以悲光
明遍覆衆生啓發衆生先造善根又
以三種地立衆生汝亦勸化无量阿
僧祗衆生於阿耨多羅三藐三菩提
令住其中將至我所彼諸衆生皆於
我前各各立願隨取佛土有取淨土
有取不淨我亦隨授彼記善丈夫彼
有菩薩在於我所取淨佛土淨意易
化巳種善根衆生而攝度之是名菩
薩摩訶薩彼无大丈夫行於心意中
亦無大悲彼諸菩薩不爲悲一切衆
生故求阿耨多羅三藐三菩提所可
取淨佛土捨棄困厄有菩薩求聲聞
辟支佛乘衆生佛土彼諸菩薩意无
善智有立如是願我等當於無聲聞
辟支佛無集不善根无女人無地獄
畜生餓鬼佛土中得成阿耨多羅三
藐三菩提聲聞辟支佛但爲求大乘
菩薩純說摩訶衍法求我逮菩提巳
得長壽命久住多刧爲淨意易化諸
善

@@分陀利經卷第六第十五張白根
衆說法是故彼諸菩薩意无善智是
故不名摩訶薩也善男子時寶藏如
來申臂於五指端種種无量色無量
百千色光彼諸光明照於東方無量
阿僧祗佛土於彼有世界名鴦崛吒
其世界中人壽三十歲顏色醜惡無
慚无愧集不善根身長三肘其中佛
号月明如來應供正遍知現在住世
爲諸四衆說三乘法善男子此諸大
衆見彼佛土如來及諸衆生寶藏如
來普告大衆言彼月明如來過去無
量阿僧祗刧於寶蓋照踊如來前初
發阿耨多羅三藐三菩提心亦勸化
多億那由他衆生於阿耨多羅三藐
三菩提令住其中隨彼衆生於寶蓋
照踊如來前立願取佛土莊嚴有取
淨土有取不淨五濁於中彼摩訶薩
初勸我阿耨多羅三藐三菩提
我於彼寶蓋照踊如來前立阿耨多
羅三藐三菩提願取此五濁佛土莊
嚴時彼如來歎我善哉授我阿耨多
羅三藐三菩提記善丈夫時善知識
勸我菩提者彼自立願取極重結五
濁
@@分陀利經卷第六第十六張白*
*惡土造無間業乃至集不善根心
意燋枯墜在生死曠野衆生取而攝
度爾時於彼十方无量阿僧祗餘世
界中現在住世諸佛世尊爲彼遣使
亦致善哉卽爲立字名善大悲照明
彼大悲照明菩薩摩訶薩是我善知
識饒益於我成佛未久今在鴦崛吒
世界三十歲世人中轉正法輪彼亦
逮菩提巳於十方無量阿僧祗世界
中現在住世諸佛世尊遣使供養是
彼先初勸化阿耨多羅三藐三菩提
令住其中者是彼先所勸化檀波羅
蜜乃至般若波羅蜜令住其中者彼
諸佛世尊知念先恩遣信與彼如來
婆羅門汝觀彼諸佛世尊於佛土長
壽淨意易化衆生而作佛事彼月明
如來於如是五濁國成佛爲無間業
乃至集不善根衆生如是短命中極
多作佛事不捨棄聲聞辟支佛而說
法爲如是汝善丈夫此一切菩薩衆
无能及者立願最妙取五濁惡刹造
无間業乃至集不善根而攝度之又
彼諸菩薩取淨佛土除地獄畜生餓
鬼

分陀利經卷第六第十七張白捨
棄聲聞辟支佛取度淨意易化巳種
善根者是諸菩薩名日如花非摩訶
薩非分陀利有於易化善根熟中作
佛事者婆羅門菩薩有四懈怠何謂
爲四一者立願於淨佛土二者願淨
意衆生中而作佛事三者願逮菩提
巳不說聲聞辟支佛乘四者願逮菩
提巳長壽作佛是爲菩薩四懈怠地
是故彼諸菩薩名日如華非分陀利
非摩訶薩婆羅門此大菩薩衆其譬
如是除彼由毗師紐取不淨佛土攝
度亂結衆生於賢刧中亦復少有善
男子菩薩摩訶薩有四精進何謂爲
四一者願不淨佛刹二者願不淨意
衆生中作佛事三者願逮菩提巳說
聲聞辟支佛乘四者願逮菩提巳壽
命處中不長不短是爲菩薩摩訶薩
四精進是故彼諸菩薩謂如分陀利
不似如華是故彼謂菩薩摩訶薩婆
羅門譬如汝今日於無量阿僧祗菩
薩衆中善授刹記於如來前大悲分
陀利出汝妙願攝度無間業乃至集
不善根取重五濁佛土善丈夫以汝

@@分陀利經卷第六第十八張白*
*大悲音故十方佛刹微塵數諸佛
世尊遣使稱汝善哉爲汝立大悲名
又此一切大衆事供養汝汝大悲於
當來世過一恒河沙數阿僧祗於二
恒河沙阿僧祗少餘於彼娑訶佛刹
於賢大刧百二十歲世人老病所困
盲冥之中世無導師集不善根因於
邪道曠野衆生造無間業誹謗賢聖
非毀正法犯根罪中乃至如前所說
充滿於世汝爲如來明行足乃至佛
世尊轉正法輪降自在魔伏諸結
魔名稱流布十方无量无邊佛土汝
當有大聲聞衆一千二百五十比丘
當於四十五年中如是漸漸具作佛
事如所立願於爾時是大王無量淨
當名阿彌陀於无量刧中具作佛事
如是汝大悲於娑訶佛刹賢大刧百
二十歳世人中於四十五年如是成
滿大具佛事汝善丈夫當以無上般
涅槃後正法住世過千歲正法滅後
善丈夫汝色身舎利亦如是作佛事
如汝願於爾所時化度衆生如前所
說

@@分陀利經卷第六第十九張白大
乘悲分陀利經大師立誓品第二十一善
男子爾時有梵名螺髻彼言汝善丈
夫於無量阿僧祗刧中行菩薩行時
在所生處我常爲汝給使隨順供奉
猶如僮僕於最後身願爲汝父善丈
夫汝逮菩提巳爲汝第一檀越汝當
授我阿耨多羅三藐三菩提記時有
女海神名日調意彼言在所生處乃
至最後身我爲汝母生育於汝汝大
悲逮菩提巳亦授我阿耨多羅三藐
三菩提記時有女地神名水儀彼言
在所生處乃至最後身我爲汝母汝
逮菩提巳授我阿耨多羅三藐三菩
提記時有二釋一名親近二名雪思念
彼二俱言汝大悲在所生處乃至逮菩
提巳我等爲汝神足智慧上首聲聞
復有一釋名日善現手彼言大悲在
所生處乃至最後身我爲汝子時有
女山神名曰日壹彼言大悲汝在生處
乃至最後身我爲汝妻善丈夫汝逮
菩提巳授我阿耨多羅三藐三菩提
記時有阿修羅名曰釧行彼言大

悲汝在所生處於無量阿僧祗刧
中善丈夫汝行菩提行時我當與汝
作親族善友如奴㒒使汝最後身我
當供給善丈夫汝逮菩提巳轉正法
輪初說法時我先證果服法味得甘
露乃至除諸結使成阿羅漢略說爾
時恒河沙數天龍阿修羅世人隨順
大悲立願受度時有一邪命名日壞
想彼言大婆羅門我爲汝友助成衆
事我當所在生處先量阿僧祗刧中
爲汝同師友及作親屬又常至汝所
爲乞衣服臥具象馬車乘輦輿聚落
城郭男女妻妾及諸眷屬皮肉骨血
手足耳目鼻舌及頭盡求索故大婆
羅門我爲汝友助成汝檀波羅蜜乃
至助成般若波羅蜜大婆羅門汝行
菩提行時我當如是助成六波羅蜜
乃至汝逮菩提令我得聲聞處受持
八萬部法眞爲法師汝當授我阿耨
多羅三藐三菩提記善男子大悲婆
羅門聞彼語訖五體礼寶藏如來足
巳語彼壞想邪命言善哉善哉善丈
夫汝爲我無上行友汝乃能爲我於
无

@@分陀利經卷第六第二十一張白
量阿僧祗那由他百千衆生處従乞
衣服乃至頭目故我當歡喜淨心施
與令汝永無罪分善男子時彼大悲
菩薩摩訶薩復白寶藏如來言世尊
若我在所生處於無量阿僧祗億那
由他百千刧中行阿耨多羅三藐三
菩提行時其有住我前従我求食或
以軟言或以麤言或輕調言或正直
言従我求索世尊若我於求者所一
念之湏若生瞋恚不愛敬心施求果
報如是施者令我永巳不見十方无
量阿僧祗餘世界中現在住世說法
諸佛令我不成阿耨多羅三藐三菩
提世尊我以淨心施與乞士若受施
者於信施墮障㝵善法乃至扸毛億
分一者令我永巳不見諸佛世尊受
施者乃至毛億分之一障善法者令
我墮阿鼻地獄中如施飮食衣服亦
爾乃至乞者従我求頭或以軟語或
以麤語或輕弄語或以正直語従我
索頭世尊若我於求者所有一念頃
若生瞋恚不愛敬心願求果者令我
永巳不見諸佛世尊乃至令我入阿

@@鼻地獄如我行施戒亦如是乃至
惠乃至捨亦如是說善男子爾時寶
藏如來讃大悲菩薩摩訶薩言善哉
善哉汝善丈夫以大悲意立是妙願
善男子時一切大衆天乾闥婆阿修
羅世人合掌而住讃言善哉善哉仁
善丈夫以大悲意立是妙願善勝堅
固仁亦以六和敬法滿足衆生善男
子如壞想邪命立願受菩薩施八萬
四千衆生亦立願善男子時大悲菩
薩摩訶薩聞八萬四千衆生立如是
如壞想所立生大歡喜起叉手立觀
一切大衆巳悲喜交集而言甚奇未
曾有我當於彼窮法困弊大結散乱
五濁惡世爲導師商主爲照爲燈無
力无覺悟者我爲示導我乃能於初
發心得此如是無上菩提行及在所
生處能受我頭眼耳鼻舌手足血肉
皮骨乃至受我飮食善男子時彼大
悲菩薩摩訶薩還坐寶藏如來前白
佛言世尊我在所生處无量阿僧祗
那由他百千刧中其有求索來至我
所従我受施若食若飮乃至受頭従
我

分陀利經卷第六第二十三張白*
*手中受施乃至析毛億分之一者
乃至菩提際若我逮菩提巳従生死
中不脫彼衆生不授彼聲聞乘辟支
佛乘大乘記者令我永巳不見現在
十方諸佛世尊令我不逮阿耨多羅
三藐三菩提善男子寶藏如來復歎
彼大悲菩薩摩訶薩言善哉善哉善
丈夫汝菩提行願如是如持彌樓山
如來先勸發心於世自在明如來前
立如是菩提行願如是行菩提行立
願巳來過恒河沙數大刧彼大丈夫
於東方億百千佛土最在邊持熾然
世界百歲世人中成阿耨多羅三藐
三菩提号智華無塵上勝菩提自在
如來應供正遍知乃至佛世尊四十
五年具作佛事巳入無餘涅槃大悲
時彼智華无塵上勝菩提自在如來
般涅槃後正法眼住千歳正法滅後
像法亦住千歲大悲又彼智華無塵
上勝菩提自在如來般涅槃後正法
眼時復於像法比丘比丘尼破戒惡
法邪行非行無慚无愧毀供養法無
有慚愧斷截四方僧及現前僧衣服
飮
@@分陀利經卷第六第二十四張白*
*食臥具湯藥種種供具而自入若
自食若與俗人大悲時彼智華无塵
上勝菩提自在如來先授彼一切三
乘記大悲其有衆生於彼如來法中
著染袈裟者先授彼一切三乘不退
轉記其有犯根罪比丘比丘尼優婆
塞優婆夷先於彼如來有師事者善
根故亦授三乘不退轉記善男子大
悲菩薩摩訶薩重白寶藏如來言世
尊我如是立願乃至隨我幾數時行
無上菩提行無上菩提行所勸化衆
生於檀波羅蜜以善勸化衆生乃至
毛億分之一修行乃至菩提際不令
彼衆生住三乘地不退轉乃辵一人
者令我永巳不見十方無量阿僧祗
世界中現在住世說法諸佛令我不
成阿耨多羅三藐三菩提世尊我得
无上智巳其有衆生於我法中著染
袈裟者若犯根罪若因諸見於三寶
失犯衆過罪比丘比丘尼優婆塞優
婆夷有於我所能一念頃發師事想
生恭敬心若於法僧起恭敬意者世
尊我若不授彼衆生三乘不退
轉記辵
@@分陀利經卷第六第二十五張白*
*一人者令我永巳不見諸佛世尊
乃至不成阿耨多羅三藐三菩提世
尊我逮菩提巳令染服袈裟爲天世
人之所尊重恭敬供養其有衆生得
見袈裟者令於三乘得不退轉其有
衆生飢渴所逼乏無飮食若夜叉貧
窮若人貧窮若於餓鬼其餓鬼衆生
得染袈裟乃至四指令彼一切所求
飮食隨意充滿其有衆生不相和順
多饒怨嫉共相鬪戰若天若夜叉若
羅刹龍阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽鳩槃茶毗舎遮及餘世人交陣
鬪時能念袈裟者令彼衆生得悲心
軟心無怨心淨心隨用作心衆生若
於鬪戰若於諍訟爲護身故尊重恭
敬供養袈裟常持自隨者令彼衆生
所在常勝無能陵者従鬪戰諍訟安
隱解脫世尊若我袈裟不具此五聖
德者令我永巳不見十方諸佛世尊
乃至令我不能具作佛事令我諸法
悉皆忘失令我不能降伏異學善男
子爾時寶藏如來申右臂以手摩大
悲菩薩頂告言善哉善哉善丈夫所
願

分陀利經卷第六第二十六張白*
*甚善辯才妙勝善丈夫如是汝逮
菩提巳染服袈裟有此五聖德饒益
衆生善男子時大悲菩薩彼以受記
善哉善哉歡喜踊躍以如來百福莊
嚴柔軟右手縵網長指觸之還成童
子如年二十善男子爾時一切大衆
天乾闥婆阿修羅世人還叉手住敬
事供養大悲菩薩摩訶薩以華香乃
至音樂供養大悲菩薩摩訶薩以妙
偈讃巳就
坐大乘悲分陀利經卷第
六癸卯歳高麗國大藏都監
奉勅彫
造
@@大乘悲分陀利經卷第七白
失三藏名今附秦錄
莊嚴品第二十二
善男子爾時大悲菩薩摩訶薩五體
礼寶藏如來足巳還坐如來前問寶
藏如來言世尊說菩薩道決定三昧
門淨資用法門世尊云何得滿三昧
門淨資用法門世尊善男子善女人
具何資用得住堅固以何決定三昧
門而自莊嚴善男子彼時寶藏如來
應供正遍知告大悲菩薩言善哉善
哉大悲所問甚善辯才極妙又汝大
悲能爲饒益多無量阿僧祗菩薩摩
訶薩故出現又汝大悲乃能問於如
來如斯之義是故汝大悲善聽吾當
爲汝分別說之大悲求大乘善男子
有三昧名首楞嚴菩薩住是三昧者
能入諸三昧有三昧名寶印能印諸
三昧有三昧名師子遊戲能遊戲諸
三昧妙月三昧能照諸三昧如淨月
幢勝三昧能持諸三昧幢諸法勇出
三昧能踊出諸三昧觀頂三昧能觀

@@分陀利經卷第七第二張白*
*諸三昧頂菩薩住畢法性三昧能
決定諸法性畢幢勝三昧能持諸三
昧幢金剛三昧能破諸三昧入法印
三昧能印諸法三昧王善住三昧能
住諸三昧如王住放光三昧能放諸
三昧光力進諸三昧能進諸三昧力
踊出三昧能踊出諸三昧必入言辭
三昧能辯說諸三昧釋名字三昧能
辯諸三昧名号觀方三昧能觀諸三
昧方破諸法三昧能破諸法持印三
昧能持諸三昧印諸法閑靜三昧得
入諸三昧閑靜不忘失三昧能不忘
失諸三昧法不動三昧能住諸三昧
不動諸法等說海印三昧能攝諸三
昧如大海水不輕諸法三昧能至諸
三昧不輕生滅遍覆諸三昧如虛空
諸法無斷三昧能持諸三昧無斷金
剛輪三昧能持諸三昧輪諸法一味
三昧能持諸三昧一味捻寶三昧能
捨諸三昧煩惱垢諸法无生三昧能
現諸法無生滅顯明三昧能以光明
顯照諸三昧諸法無滅三昧能破諸
三昧无是非三昧能終不是非諸三
昧

分陀利經卷第七第三張白**
法無住相三昧能見諸三昧法中
无住相虛空相三昧能見諸三昧如
虛空無堅實无心三昧能捨諸三昧
中心心數法色無邊三昧能照諸三
昧中色无垢燈三昧能諸三昧中作
燈諸法无邊三昧能諸三昧中現無
邊智無邊明三昧能明現諸三昧中
无邊智作諸光三昧能現諸三昧門
光性無邊三昧能現諸三昧无邊通
三昧淨堅三昧能逮空三昧佉彌樓
雜三昧能現諸法空無垢光三昧能
除諸三昧中垢諸法無畏三昧能於
諸三昧現无著作樂三昧能得諸三
昧中樂諸法實遊戲三昧能得現諸
三昧中色散明三昧能現諸三昧中
難諸法無垢著三昧能現諸三昧垢
智光盡相三昧能現諸三昧中无盡
不盡諸法不可思議淨三昧能現諸
法如影火相三昧能然諸三昧中智
無盡相三昧能現諸三昧中无盡相
無想三昧能於諸法中無想无受無
掉増長三昧能見諸三昧中増長日
燈三昧能於諸三昧門放光月无垢

@@分陀利經卷第七第四張白
三昧能於諸三昧作明淨影三昧能
於諸三昧得四正解作不作三昧能
於諸法見作不作智相如金剛三昧
能於諸法作猒亦不見猒者心住三
昧能於諸法心不動不覺不照不惱
不生是念此是心也普明三昧能普
見諸三昧明安住三昧能諸三昧中
得安住不動寶聚三昧能見諸三昧
中如寶聚妙法印三昧能印諸三昧
法等三昧能見諸法无離等者捨喜
樂三昧能捨諸法中喜樂法炬三昧
能除諸法中闇冥散相三昧能散諸
法破諸法中著字相三昧能諸法中
得字相無字相三昧能諸法中不得
一字斷作三昧能斷諸法中作无作
三昧能諸法中得無作性淨三昧能
諸法中得无思無相行三昧能諸法
中不得相行無曚昧三昧能不見諸
三昧行過等不等除集諸功德三昧
能捨諸法中集住無心三昧能諸法
中不得心覺分三昧能覺諸法無量
辯三昧能諸法中得阿僧祗辯智淨
相三昧能得諸法中無等等智勝三

@@分陀利經卷第七第五張白
昧能度一切三界斷智三昧能見諸
法斷分別諸法三昧能建分別諸法
無住三昧能見諸法元所依一莊嚴
三昧能不見二法作相三昧能諸法
中不見作相一切作一切處散三昧
能入一切法作相智所可入无所受
等相辭入三昧能入諸辭等相中音
聲字解脫三昧能見諸法中字解脫
智炬相三昧能以光明照諸三昧妙
智相奮迅三昧能現諸法淨相破相
三昧能見諸法破相諸作妙相三昧
能得諸法三昧中諸妙作相捨諸苦
樂三昧能見諸法無所依无盡相三
昧能不見諸法中盡陀羅尼句三昧
能持諸三昧諸法不見邪正除逆順
三昧能諸法中不見逆順無垢光三
昧能諸三昧中不見有爲垢必堅三
昧能諸法中得無不堅滿月淨三昧
能滿諸三昧功德大莊嚴三昧能於
諸三昧具大莊嚴一切世光三昧能
以智照諸法三昧等明三昧能諸三
昧中得第一淨无諍三昧能諸法中
得無諍无住處樂三昧能諸法中不

分陀利經卷第七第六張白*
*得住處如住無心三昧能諸法中
如住不退除身穢三昧能諸法中不
得身菩薩得除語穢虛空相三昧能
諸法中不得語業菩薩住虛空无染
著三昧能逮諸法虛空无數是名求
大乘菩薩決定三昧門何謂菩薩摩
訶薩資用法門善男子菩薩摩訶薩
有施資用得勸進菩薩戒資用得滿
願菩薩忍資用得調心菩薩慧資用
得知諸結使菩薩聞資用得阿僧祗
辯菩薩福資用得饒益衆生菩薩智
資用得阿僧祗智菩薩止資用得成
作心菩薩觀資用得無是非菩薩慈
資用得无㝵心菩薩悲資用得化衆
生無猒菩薩喜資用得樂法喜菩薩
捨資用得捨愛憎菩薩聽法資用得
捨蓋障菩薩出家資用得捨一切有
爲菩薩閑居資用得不失作業菩薩
念資用得陀羅尼菩薩意資用以得
意解菩薩至資用得覺至議菩薩念
處資用得覺身受心法菩薩正捨資
用得捨諸不善法修諸善法菩薩神
足資用得輕身心菩薩根資用得滿
一
@@分陀利經卷第七第七張白切
衆生根菩薩力資用得伏一切結使
菩薩覺分資用得覺法寶菩薩得生
天上菩薩正解資用得釋一切衆生
疑菩薩无依資用得自然智菩薩善
知識資用得一切功德門菩薩志資
用得不離一切世菩薩作資用得辯
諸作菩薩至志資用得至殊勝菩薩
思惟資用得具修如所聞法菩
薩攝物資用得勸進衆生菩薩攝正
法資用得不斷三寶種菩薩解方便
迴向資用得佛土淨菩薩方便資用
得滿薩婆若智善男子是名菩薩摩
訶薩淨資用法門復次善男子時寶
藏如來又觀菩薩大衆巳告大悲菩
薩摩訶薩言大悲於中以何無畏莊
嚴菩薩摩訶薩得莊嚴滿忍觀第一
義菩薩摩訶薩得無㝵作一切三界
无爲心於諸衆生心亦无爲是無畏
三昧沙門法其有一切法中心如虛
空平如掌者大悲是名菩薩摩訶薩
无畏莊嚴又何謂滿忍彼如是者於
中不見得法可覺可知解無報法所
謂說慈無我悲无衆生喜無命捨无
人
@@分陀利經卷第七第八張白
施謂調心戒靜心忍善心進勤心禪
滅心慧無行心念處無念思惟心正
捨无生滅心神足無量心信无數心
念自然心三昧无三昧心慧根無根
心力無伏心覺分破意心道无修心
止滅心觀無失心修聖諦永斷修心
思念佛无量相心思念法法性等心
思念僧无住心化衆生極淨心攝正
法法性无破心淨佛土等虛空心滿
相無相心得忍无得心無退轉地无
退不退心莊嚴道塲心三界塲心於
一切衆生降魔心攝一切衆生心菩
提一切法等無覺心轉法輪一切法
無轉心現大般涅槃生死實等心說
是法時六十四百千菩薩於十方來
詣耆闍崛山釋迦牟尼如來所爲聽
本事決定三昧門淨資用法門故彼
皆得無生法忍時釋迦牟尼如來告
大衆言諸善男子寶藏如來應供正
遍知說是法時四十八恒河沙數菩
薩摩訶薩得无生法忍四天下微塵
數菩薩摩訶薩得不退轉地恒河沙
數菩薩摩訶薩得具滿足決定三昧

分陀利經卷第七第九張白
門淨資用法門清淨智慧善男子時
大悲菩薩摩訶薩以彼歡喜變成童
子如年二十従寶藏如來後如影隨
形善男子彼時無量淨王與其千子
八萬四千諸小國王及餘九十億衆
生俱出家爲道奉持禁戒學問修禪
善男子爾時大悲菩薩摩訶薩漸漸
従寶藏如來所誦八萬四千部說聲
聞乘法誦九萬部說辟支佛乘法誦
百千部說無上大乘百千身念處百
千受念處百千心念處百千法念處
百千部界百千部入百千部捨貪欲
使百千部捨瞋恚使百千部捨愚癡
因緣生百千部三昧解脫百千部力
無畏佛不共法乃至寶藏如來所受
百萬部法而誦讀之乃至異時彼寶
藏如來應供正遍知入無餘涅槃善
男子彼時大悲菩薩摩訶薩以種種
若干无量阿僧祗音樂華鬘未香塗
香幢蓋幡麾及餘雜寶而供養之以
種種闍維訖以舎利起七寶塔高五
由旬縦廣半由旬於七日中以無量
阿僧祗音樂華鬘末香塗香幢蓋幡

@@分陀利經卷第七第十張白*
*麾及餘雜寶供養巳又卽於彼化
無量阿僧祗衆生令住三乘彼竟七
日後與八萬四千人俱共出家剃除
鬚髪而被法服正法堅固皆如法巳
寶藏如來般涅槃後護持正法興顯
道化滿十千歲其中勸化无量阿僧
祗衆生令住三乘有住三歸依有住
優婆塞戒有住沙彌戒有具修比丘
梵行令住其中彼令多億那由他百
千衆生得善神通修住梵行令知陰
如怨入如空聚又令得知因緣生諸
有爲知見現一切法无我如影野馬
如水中月現無生无滅無續永滅靜
寂惔怕極妙滅盡眞實涅槃令其知
之住八聖道巳時彼大悲大沙門卽
便命終巳衆生雲集如是供養舎利
猶如供養轉輪聖王舎利也爾時如
是供養大悲大沙門舎利巳其命終
日寶藏如來正法亦滅彼諸菩薩摩
訶薩各隨本願生他方界有隨願生
兠率陀天有生人中有生龍中有生
夜叉中有生阿修羅中有隨願受種
種畜
生
@@分陀利經卷第七第十一張白
大乘悲分陀利經眼施品第二十三
善男子時大悲大沙門命終巳以本
願故生於南方去此佛土過十千佛
刹有世界名集穢其中世人壽八十
歲集不善根凶害手血樂作衆惡於
諸衆生無有憐愍无父無母乃至不
畏後世其大沙門以本願故生集穢
刹旃陀羅家巨身甚長有極大力所
爲迅速念力極大才辯難折衆行悉
備彼以强力疾攝衆生而告之言咄
汝衆生能斷竊盜邪婬乃至能斷邪
見者我當賜汝等命及養身具若不
止者我當斷汝等命斷巳更至餘處
彼時衆生叉手合掌同聲白言若濟
我命當隨汝教盡斷殺盜乃至邪見彼
時强力旃陀羅徃語王及王子羣臣
百官言我湏養命之具若飮若食若
佉闍蒱闍若薜夜梨舎衣服臥具種
種塗香金銀摩尼眞珠琉璃車璖馬
瑙珊瑚琥珀具及玫瑰我用與此衆
生時王羣臣多與養命之具彼時强
力旃陀羅又令王及眷屬盡形壽住
九善業巳人壽轉増至五百歲時彼國

分陀利經卷第七第十二張白*
*王忽然崩亡羣臣百官拜彼强力
旃陀羅爲王拜巳卽爲立号号曰福
力善男子爾時福力王未久教化一
國巳如是堅進復化二國福力王不
久乃至作一切閻浮提强力轉輪王
時福力王自知攝一切閻浮提爲大
王巳然後勸人不奪他命住不殺生
如是調施乃至斷邪見教化衆生令
住正見隨衆生意勸以三乘令住其
中時福力王普勸閻浮提衆生修十
善業得住三乘巳遍令閻浮提言其
有求索飮食乃至雜寶彼一切來詣
我所我悉與之於餘時閻浮提諸求
索者皆來詣福力王隨其所求種種
給與時有邪命名曰土鳴來立王前
白言汝大王能種種極大施與爲求
阿耨多羅三藐三菩提故大王汝能
滿我意者必當於世爲燈明尊王日
欲求何等土鳴邪命言大王我是呪
師欲成降伏天呪故來白汝我今欲
得生人肉眼善男子時福力王思惟
念言吾巳得爲强力轉輪王又復勸
化過數衆生住十善業隨住三乘无
量
@@分陀利經卷第七第十三張白*
*施巳此是我善知識能勸我危脆
身令爲堅固王日汝且歡喜我當與
汝此凡肉眼令我得無上慧眼以歡
喜心與汝身皮令我得佛无上菩提
善男子時福力王以右手自挑兩眼
以與邪命血遍流面而作是
言聽我此多天夜叉緊那修羅諸善
神若於虛空住地人明我是施爲菩
薩願逮最勝妙寂道於四暴流度衆
生遷置涅槃到彼
岸復作是言若我得逮阿耨多羅三
藐三菩提令我命根於爾所日不絕
意念不亂不生悔心盡彼邪命呪術
得成告言善男子可取我皮時土鳴
邪命手執利刀剝取王皮於七日中
得成呪巳時王福力亦於七日命根
不絕意念不動受如是苦無一念頃
而生悔心善男子彼時大悲寶藏如
來父豈異人乎莫造斯觀我身是也
是我先初發阿耨多羅三藐三菩提
我於初發心勸過數衆生於阿耨多
羅三藐三菩提是我初勇健行我隨
願故従彼終巳生集穢佛土旃陀羅
家
@@分陀利經卷第七第十四張白
是我二勇健行能於旃陀羅種中勸
衆生住善巳以目進力乃至得爲强
力轉輪王滅除一切閻浮提鬪諍怨
嫉及諸穢濁又壽命轉増是我初自
施眼及皮従彼命終還生集穢刹二
天下中以本願故復生旃陀羅家略
說於中用是堅進以善法勸衆生乃
至得爲强力轉輪王滅除其中鬪諍
怨嫉種種穢濁増其壽命於中亦自
施舌及耳乃至一切三千大千集穢
佛土一一方中作如是丈夫行以本願
堅進勇猛相續以本願故於恒河沙
數五濁佛刹中作如是大丈夫行勸
衆生令住善業於三乘中又復滅除
鬪諍怨嫉種種穢惡善男子是故餘
諸佛世尊佛土清淨以彼諸佛世尊
先行無上菩提行時不說他非不麤
言加人不現恐怖不以聲聞辟支佛
乘化衆生是故彼諸佛世尊隨意盡
滿得淨佛土其佛土中無受戒犯名
又不聞麤言不善之聲無諸惡音唯
以法聲充滿佛土其中衆生隨意所
欲无聲聞辟支佛名不如我於恒河

分陀利經卷第七第十五張白*
*沙數大刧在恒河沙數五濁空佛
刹中以恐逼麤言勸衆行善隨衆生
意令住三乘以彼殘業令我今此佛
土穢濁多諸不善惡聲充塞集不善
根衆生遍滿我以三乘說法如我先
所立願而取佛土隨所化衆生如是
以勤修進力行菩提行如本所種得
如是佛土如我先所立願善男子我
今略說所行檀波羅蜜如我行菩提
行時極盡施與先無有菩薩能如是
行施者後亦无有菩薩行菩提行時
能行如是施者如我行菩提行時施
與除八大丈夫名持與菩薩於南方
一切護世界中成阿耨多羅三藐三
菩提号除穢明如來百歲世人中說
法彼却後七日當入涅槃如是菩薩
名進覺於東方阿闍跋提世界成阿
耨多羅三藐三菩提二千歲世人中
作佛事彼舎提如來以無上般涅槃
而般涅槃巳過恒河沙數大刧彼大
悲舎利今猶在五濁空佛刹中作佛
事道是堅華菩薩以進誓力施行菩
薩行彼却後於來世過十恒河沙數
大
@@分陀利經卷第七第十六張白
刧後於北方有五濁佛刹當名因耨
彼大丈夫於中當成阿耨多羅三藐
三菩提号因除愛王如來應供正遍
知乃至佛世尊菩薩名慧明無畏喜
彼善丈夫過一大刧當於西方五濁
世界名三毗羅婆帝百歲世人中當
成阿耨多羅三藐三菩提号名日藏
明無后主王如來應供正遍知乃至
佛世尊又今遇二等樂喜臂當竟過
數大刧後於上方有世界名灰集曲
五濁極惡刧名大亂彼等樂以本願
故於灰集曲世界五十歲世人中當
成阿耨多羅三藐三菩提号不可思
議樂如來乃至佛世尊彼以本願當
十年中具作佛事巳而般涅槃卽於
是日正法亦滅時彼佛土當十年空
又彼喜臂菩薩以本願故於灰集曲
佛土三十歲世人中當成阿耨多羅
三藐三菩提号照明伏如來乃至佛
世尊於十年中具作佛事巳當入無
餘涅槃界以本願故般涅槃後正法
住世滿七十歲彼二丈夫得前授記
得善哉得受阿耨多羅三藐三菩提

@@分陀利經卷第七第十七張白*
*記彼二丈夫頭面礼世尊足巳以
是歡喜上昇虛空去地七仞叉手合
掌同聲以此偈讃世
尊佛照世間譬如日上智勇出於此
時目淨無塵世導師明能降伏諸異
學於多刧中修无相爲求微妙上菩
提供養諸佛如恒沙過去導師未記
我心善解脫无貪欲能使盲世修善
行爲失道者說妙法於生死河度衆
生我於自然法出家世尊所說解脫
戒我等巳學及三昧隨従世尊猶如
影樂法自活无所依聞法生心如尊
想我今現前得職地佛授我等菩提
記佛言其二未發菩提心善男子此
等樂喜譬彼四持與進覺道是堅華
慧明無畏喜此六丈夫我初化於菩
提者汝等善聽我今當
說大乘悲分陀利經身施品第二十
四善男子徃昔古世過無量阿僧祗
大刧爾時此土名无塵彌樓猒彼大
刧百歲世人蓮華香如來像法中善
男子我時爲閻浮提强力轉輪王名
無勝有千
子我皆勸於阿耨多羅三藐

分陀利經卷第七第十八張白
三菩提彼亦於餘時出家於蓮花香
如來法中具修梵行彼亦與顯蓮花
香如來法唯我六子不欲出家不欲
發菩提心我數教語汝等何求不發
菩提心不肯出家耶彼言我不能出
家所以者何於像法弊惡時有出家
者不能具持戒身彼當乏七財恒處
生死淵彼當復失人天功德有不具
持佛禁戒者長在三塗是故我等不
能出家我復問言汝等何故不發菩
提心彼言若能以一切閻浮提與我
等者當發阿耨多羅三藐三菩提心
善男子我聞語巳甚大歡喜而自思
惟我巳令一切閻浮提人住三歸依
勸八聖分齋又勸三乘我今應分此
閻浮提爲六分持與六子勸以菩提
我冝出家具修梵行尋如所思分一
切閻浮提而作六分與諸子等我卽
出家具修梵行彼閻浮提六王不相
和順鬪諍怨嫉疫氣流行興兵交戰
各不自寧普令閻浮提極大飢馑天
不降雨五穀不成樹木不生華葉果
實及諸草藥亦復不生人民鳥獸飢

@@分陀利經卷第七第十九張白*
*渴身然苦逼難堪我卽思惟今正
是時應以身施自身血肉充足衆生
捨牀而去徃詣中國上障水山上立
誓願
言如我今者捨身命但因悲念不爲
天爲利世
人及諸天令成肉山給衆生如我捨
身受妙色不求釋梵及魔王爲益世
人及諸天令我肉血成彌樓聽我人
天龍夜叉有在於此山樹神我因衆
生起憐愍以身血肉濟羣臣我立願
時阿湏羅宮皆悉大動地極肅震彌
樓傾搖海水波踊天及諸神皆悉悲
泣我時卽従障水山上便自投下以
本願故卽成肉山高一由旬縦廣正
等亦一由旬人民鳥獸來食血肉以
本願故晝夜生長漸漸乃至高千由
旬縦廣正等亦千由旬周匝四邊皆有
人頭悉具髪爪眼耳鼻舌口齒悉備
彼諸人頭高聲唱言咄汝衆生各隨
所欲恣意取之食肉飮血若眼耳鼻
舌口齒髪隨汝所欲身得充滿従意
所求若發阿耨多羅三藐三菩提心
若聲聞乘若辟支佛乘此是
@@分陀利經卷第七第二十張白
汝等養身之具卒未便盡不與汝等
作信施罪又令汝等命不速盡其解
脫慧衆生有發聲聞乘心有發辟支
佛乘有發阿耨多羅三藐三菩提心
有求人天福心食肉飮血有取眼者
有取耳有取鼻有取脣有取齒有取
舌者以本願故尋卽還復不盡不減
乃至十千年以身肉血充滿一切閻
浮提人夜叉及諸鳥獸於十千年中
施眼如恒河沙施血猶四大海施巳
身肉若千湏彌以舌施人如鐵圍山
以身施與中彌樓等施鼻猶若大彌
樓山我以齒施如耆闍崛山我身肉施
遍娑訶刹善男子觀我於十千年中
以一身命如是無量无邊阿僧祗施
以是充滿無量無邊阿僧祗衆生无
一念頃而生悔心我卽於彼立如是
願若我得成阿耨多羅三藐三菩提
意如是滿者如我於此一天下中自
身血肉充足一切令我如是於恒河
沙數千年中於此無塵彌樓猒佛刹
一切方中我以如是身於一一方滿
十千年以身血肉皮膚眼耳鼻舌脣

分陀利經卷第七第二十一張白*
*齒及髪充滿衆生勸以三乘若人
夜叉羅刹及諸畜生有四大者噉肉
飮血乃至餓鬼我當充足於彼一切
如我一佛刹中以身血肉濟諸衆生
如是普於十方恒河沙數五濁佛土
中以身血肉眼乃至舌充彼衆生以
如是身恒河沙數大刧之中以巳身
命充足於彼諸佛土中一切衆生若
我是願意不滿者令我永巳不見十
方餘世界中巳轉法輪現在住世說
法諸佛世尊我不成阿耨多羅三藐
三菩提使我於生死中不聞佛聲法
聲僧聲波羅蜜聲力聲無畏聲使我
於生死中乃至不聞善聲若我自身
施與充足一切衆生如是願不滿者
使我常處阿鼻地獄若我求願如
是得滿如我於此一佛刹土一一方
中以巳肉血如是充足一切衆生亦
於十方恒河沙數餘佛土中以身肉
血充足衆生善男子觀如來所行身
施檀波羅蜜相續眼施積滿閻浮提
至三十三天際善男子此如來略說
身施檀波羅
蜜
@@分陀利經卷第七第二十二張白
大乘悲分陀利經寶施品第二十五
復次善男子従彼巳後憶無量刧時
此佛刹名月明亦復五濁我於此閻
浮提爲强力轉輪王名燈明以如是
善勸化閻浮提一切衆生如前所說
我時出遊觀園見有一人反縛雨臂
極爲急切卽問諸臣此人何罪諸臣
答言此犯王法敢是天民歲由常課
六分稅一此人違命又居王境種殖
自濟賊稅不順是以繫身卽告諸臣
速放斯人儲糧蘇油勿苦索之臣答
王言終無有人能以善心輸王諸物
所可日日給王夫人及諸眷屬廚供
所湏皆従民出自非王力終不可得
未有一人好心與者我時愁憂却自
思惟此一切閻浮提王位今當付誰
時我有子五百人皆勸以菩提我卽
分此閻浮提爲五百分用與諸子卽
捨詣林求仙梵行南近大海憂曇波
羅林中坐禪食果草根用濟身命漸
漸不久得具五通爾時閻浮提有五
百商人入海採寶獲衆寶聚其中商
主名宿王以福力故得如意摩尼従

@@分陀利經卷第七第二十三張白
彼寶洲多取衆珍寶及與摩尼始發
引時海水波涌諸龍惱亂海神啼泣
中有龍仙名馬藏實是菩薩以本願
故生於其中彼摩訶薩擁護商客安
隱度海自還所住隨彼商客有惡羅
刹恒逐於後伺求其便彼於晝日放
暴風雨使諸商人迷失逕路不知所
趣極甚恐怖發大音聲啼睪悲泣求
諸天神風神水神乃至稱喚父母所
愛兒息爾時我以天耳聞彼音聲卽
徃慰喻汝等商人勿得恐怖我當示
導汝等逕路令汝安隱至閻浮提我
卽以繒而自緾手内著油中以火然
之發至誠言我於林中三十六年遊
四梵處爲益衆生故食衆果實及諸
草根旣化八萬四千龍夜叉令住不
退轉阿耨多羅三藐三菩提以是善
根業報令我手然使此商人得道安
隱至閻浮提如是手然經七日七夜
彼諸商人安隱還到於閻浮提我於
彼時卽自立願如此閻浮提乏諸珍
寶若我得成阿耨多羅三藐三菩提
是意滿者令我得爲商主採如意珠

分陀利經卷第七第二十四張白*
*於一一方七返雨種種衆寶之雨
於此佛土一切方中如是於十方恒
河沙數五濁空佛土中如前所說我
如是意皆巳得滿於恒河沙數大刧
中爲無上商主於恒河沙數五濁空
佛土中雨於衆寶一一方中七返雨
種種衆寶之雨以如是隨意充足无
量阿僧祗衆生令住三乘善男子汝
觀如來寶施善根相好果
報大乘悲分陀利經醫方施品第二十
六復次善男子竟無量刧時此佛土
名日曚昧刧名喜悦亦復五濁五萬
歲世人中我以本願故於此閻浮提
爲婆羅門名日鬘香通四鞞陀爾時
衆生常見極重樂怨嫉好鬪諍我以
勇猛力爲衆生說法示陰如怨入如
空聚因緣相續生滅現阿那波那念
思惟勸發阿耨多羅三藐三菩提心
善根迴向皆悉住中我自得五通爾
時無量阿僧祗衆生以我教授亦得
五通如是无量阿僧祗衆生捨諸怨
嫉種種鬪諍徃詣園林食衆果實及
諸草根坐禪思惟遊四梵處日夜无
諍
@@分陀利經卷第七第二十五張白*
*刧欲盡時堪受供人滿閻浮提以
是滅除鬪諍怨嫉非時風雨地生五
穀皆悉香羔食増氣力以刧惡故衆
生種種諸病所困我卽思惟若我不
能除此衆生諸疾病者令我不逮阿
耨多羅三藐三菩提不能得除衆生
結病我當以何方便除衆生病復生
是念我冝集釋梵護世諸餘天仙龍
仙夜叉仙人仙爲饒益衆生故造現
方藥我卽以神足徃告釋梵護世天
仙龍仙夜叉仙人仙有山名億迦毗
羅鉢帝來集其上頂石鞞陀遮羅迦
大醫之處於中造說治風水火諸大
病方令無量阿僧祗衆生病盡除滅
我於其中立願如是我今以此慧照
明无量阿僧祗衆生令住三乘閉惡
趣門置天道中滅除衆病如是爲無
量阿僧祗衆生而作慧明置安隱樂
以是善根業報願我是意得滿如此
一方閉無量阿僧祗衆生惡趣門置
天道中爲疾病故集諸天衆仙衆夜
叉衆龍衆爲衆生故集鞞陀遮羅迦
山頂衆醫集處說除衆病平健方藥
如
@@分陀利經卷第七第二十六張白*
*是曚昧佛土一切方中作如是丈
夫行安置衆生於天道中如是集天
龍夜叉人仙爲衆生故造說種種呪
術如此曚昧佛土當於十方恒河沙
數五濁空佛土中作如是丈夫行令
衆生得住三乘安置天道現諸種種
呪術於世除衆疾病善男子我以如
是滿無上意又復於此曚昧佛土一
切方中作如是丈夫行如所立願亦
以無上於十方恒河沙數五濁空佛
土一一佛刹一切方中作如是丈夫
行如我本所立願善男子觀如來勝
慧行菩提行是如來三善護持善根
種大乘悲分陀利經現伏藏施品第二十
七又於好時過阿僧祗刧時此佛土
名曰除穢於饒益大刧亦復五濁於
東方第五十四天下閻浮提名曰啼
例我爲度衆生故於其中生爲四天
下轉輪聖王名日虛空我於彼中以
十善業教化衆生勸以三乘令住其中
又一切施一切處施有來求索種種
珍寶金銀琉璃玉紺大紺明月水精
隨其施與珍寶轉増我問諸臣従何
所

分陀利經卷第七第二十七張白*
*因得此衆寶諸臣答言諸大龍王
開示伏藏伏藏現故世饒珍寶彼雖
現伏藏不及従王求寶者多我卽立
願若我於彼五濁惡世結使極重百
歲人中得成阿耨多羅三藐三菩提
是意滿者令我於此佛土得爲龍王
名現伏藏於除耨佛土一切方中各
七返受龍身於一一身示現億那由
他百千伏藏滿中衆寶金銀乃至玉
紺大紺明月水精持用施與一一伏
藏縦廣千由旬如是衆寶充滿其中
開發施與一切衆生如此佛土立勇
健事如是十方恒河沙數五濁空世
界中於諸刹土一切方中各七返受
身如前所說善男子如我立是願應時
億那由他百千諸天於虛空中雨衆
妙華讃言善哉善哉一切施如前立
願意必得滿時諸大衆普聞是聲天
於空中爲王改号名一切施諸人聞
巳卽生是念我等應従求其難捨彼
若與者名一切施若不與者非一切
施彼諸衆生卽來従王乞宮人正后
男子時虛空王以歡喜心皆悉施與
彼
@@分陀利經卷第七第二十八張白*
*諸人等復生是念妻子施與猶未
爲難我等今應従乞王位及以支節
若能與者名一切施若不與者非一切
施時有人敬持雞戒名爲月光至虛空
王前白言大王若一切施者此一切閻
浮提可以施我王聞語巳欣然大悦
卽浴以香湯著王者之服立爲一切
閻浮提王尋卽立願如我今日捨此
閻浮提王位爲滿阿耨多羅三藐三
菩提意故今立王願令一切悉皆伏
従増壽无窮究竟得爲大轉輪王如
我今日王位與之願成阿耨多羅三
藐三菩提時受其次後阿耨多羅三
藐三菩提補處職記復有婆羅門名
日虛遮來乞雨足我以好心手執利
刀自截兩足持用施之尋立大願令
我得成無上戒足復有婆羅門名陀
吒披來乞兩眼自挑與之尋卽立願
今以是施令我得无上五眼復有婆
羅門名曰堅紅來乞雨耳自割與之
卽便立願我以是施得無上智耳復
有一邪命名曰逸林來乞男形自截
與之我尋卽立願今以是施令得无
上陰
@@分陀利經卷第七第二十九張白*
*藏之相復有來乞肉血我卽與之
尋卽立願以是施報得金色相復
有波利婆羅闍迦名曰日味來乞雨
手我自截左手令人截右手而與之
尋卽立願願得果成無上信手如我
截身支節流血塗體卽復立願我以
是施得滿阿耨多羅三藐三菩提意
者令我必得付此身處時彼無有聖
智羣臣諸小國王不識重恩衆共議
言王甚愚癡无小慧分傷損支節不
顧王位譬如肉聚何用斯爲今應放
棄卽便攝我擲置城外丘壙之處捨巳
還歸我於彼中蝱蠅蚊蜹狐狼烏鷲
來食者我以好心尋卽立願如今捨此
一切王位支節施與一心念頃不生恨
想亦無悔心令是意滿願我此身變
成肉山其有衆生食肉血者令彼盡來
服吾血肉彼旣來食以本願故令吾
此身日得生長漸漸轉増高千由旬
縦廣正等五百由旬於千年中以身
血肉充足衆生於中施舌禽獸來食
以本願故尋卽還復但舌施與如耆
闍崛山卽立願言令我常得无上廣
長

分陀利經卷第七第三十張白
舌相於中命終以本願故還生啼例
閻浮提龍中名現伏藏龍王所可生夜
卽現億那由他百千伏藏現衆寶積
滿所謂金銀乃至水精咄汝衆生應
修十善業發阿耨多羅三藐三菩提
心若聲聞若發辟支佛乘心隨意所
欲可徃取寶於彼啼例閻浮提七返
爲龍經七十七億那由他百千歲中
現無量阿僧祗伏藏施與衆生其中
如是勸无量阿僧祗衆生令住三乘
修十善業以種種衆寶充足衆生尋
卽立願令得无上三十二相如是於
二天下七返爲龍立是丈夫行如是
三天下乃至遍餘穢世界一切方中
立是丈夫行如是於十方恒河沙數
五濁空佛刹中於此諸刹一切方中
皆各如是七返爲龍經七十七億那
由他百千歲中以無量阿僧祗伏藏
施與衆生如前所說善男子觀如來
極精進力爲具三十二相行菩提行
非先菩薩能如此極力行菩提行今
亦無有後來亦无菩薩能如斯極力
行阿耨多羅三藐三菩提行除彼八

@@分陀利經卷第七第三十一張白
人我先說者過阿僧祗刧於餘好時
此佛土名珊瑚井示空五濁蓮花大
刧中時我爲是四天下釋名曰等照
我見斯閻浮提衆生不求戒行見巳
卽自變形爲惡夜叉甚可怖畏下此
閻浮提人前住彼見我巳甚大怖畏
而問我言欲求何等我言湏食不用
餘物便速辦之彼言欲得何食我言
唯食人肉不用異物若盡形壽能斷
殺生乃至邪見發阿耨多羅三藐三
菩提心若辟支佛乘若聲聞乘心能
作是行者吾不食也現作化人而取食
之彼衆生見巳極生恐怖彼盡形壽
斷殺偸盜乃至邪見有發阿耨多羅
三藐三菩提心有發辟支佛乘心有發
聲聞乘心令此一切四天下衆生修十
善業修住三乘我於中立願若我阿
耨多羅三藐三菩提意得滿是願得
滿者如使此四天下衆生得住善道
如是於此佛刹一切四天下現如是
恐怖令修十善道業安置三乘復於
十方五濁空佛土中乃至令修十善
業安置三乘善男子我如是意願盡

@@分陀利經卷第七第三十二張白*
*滿如此遍珊瑚井世界中以夜又
形調伏世人置善法中如是十方恒
河沙數五濁空佛刹中以夜叉形調
伏世人置善道行以我恐逼衆生住
善行故以是殘業令我欲成菩提坐
金剛座菩提樹下魔王波旬將大兵
衆來恐怖我作菩薩㝵善男子此是
我略說檀波羅蜜行菩提行未得深
忍深陀羅尼深三昧除先二身得
世五通如是立大丈夫行如是勸化
無量阿僧祗衆生令住阿耨多羅三
藐三菩提勸化無量阿僧祗衆生得
住辟支佛乘勸化无量阿僧祗衆生
得住聲聞乘除我行菩提行時親近
佛刹微塵數諸佛一一佛所得如海
水渧功德我供養過數辟支佛供養
過數如來聲聞如是供養父母五通
仙人如我先行菩薩行憐愍衆生以
身肉血而充足之彼時憐愍今阿羅
漢所无有
也大乘悲分陀利經卷第
七癸夘歳高麗國大藏都監
奉勅彫
造

大乘悲分陀利經卷第八白
失三藏名今附秦錄
菩薩集品第二十八
善男子如我以佛眼觀見十方佛刹
微塵數諸佛世尊巳般涅槃彼皆是
我勸化阿耨多羅三藐三菩提令住
中者亦是我初勸檀波羅蜜乃至般
若波羅蜜令住中者乃至當來亦如
是說又見東方現在住世無量阿僧
祗諸佛世尊轉正法輪爲衆說法亦
是我初勸發阿耨多羅三藐三菩提
心令住中者乃至六波羅蜜亦如是
說南西北方及與上下亦如是說善
男子我見東方去此佛土過八十九
百千佛刹有世界名華敷佛名無垢
德明王如來現在住世爲衆說法彼
世尊是我初勸發阿耨多羅三藐三
菩提心亦是初勸檀波羅蜜乃至般
若波羅蜜令住中者略說東方有樂
喜刹佛名阿閦有紫摩刹佛名日藏
有樂自在刹佛名樂自在月明有日
沒刹佛名智日有勝息刹佛名龍雷

@@分陀利經卷第八第二張白*
*有等林刹佛名金剛稱有自王刹
佛名虎光有無樂刹佛名日藏有照
怨刹佛名稱自在有彌樓光刹佛名
不思議王有衆護刹佛名月德藏有
華光刹佛名音勝光有安上刹佛名
現安自在彌樓有持王刹佛名智像
有雜華刹佛名無垢眼善男子我以
佛眼觀見東方如是等無量阿僧祗
諸佛世尊現在說法彼未發菩提心
我初勸於阿耨多羅三藐三菩提令
住其中是我初勸耨波羅蜜乃至令
住般若波羅蜜是我先所將至現在
住世諸佛世尊所初得授阿耨多羅
三藐三菩提記者說是語時華敷世
界無垢德明王如來座動其中菩薩
見無垢德明王如來座動卽白佛言
唯世尊何因何緣如來座動我等初
未曾見彼佛告言善男子等西方去
此佛刹過八十九百千佛土有世界
名娑訶其佛号釋迦牟尼如來今現
在爲四衆說本事法彼如來先爲菩
薩行菩提行時初勸化我於阿耨多
羅三藐三菩提令我初發阿耨多羅
三
@@分陀利經卷第八第三張白
藐三菩提心彼如來先爲菩薩行菩
提行時初勸我行檀波羅蜜乃至般
若波羅蜜得住其中又彼如來先爲
菩薩行菩提行時初將我至諸佛世尊
所令得授阿耨多羅三藐三菩提記
彼釋迦牟尼如來是我善知識現在
娑訶世界爲四衆說是本事法以彼
如來威德力故使我座動諸善男子
汝等誰能詣彼娑訶佛土如我辭曰
敬問釋迦牟尼如來少病少惱安樂
住不彼諸菩薩白無垢德明王如來
言世尊此華敷刹中菩薩摩訶薩神
通具足皆度諸菩薩功德岸於今食
時見大光明此諸瑞應従異刹來地
數大動雨衆妙華彼諸菩薩摩訶薩
復白佛言世尊我等欲徃彼娑訶世
界奉見恭敬親近釋迦牟尼如來又
欲聽入一切種智行陀羅尼門彼多
百千菩薩以自神力欲發彼土我等
不知娑訶世界釋迦牟尼如來佛土
爲在何處時彼無垢德明王如來尋
卽申臂従五指端出種種光彼諸光
明徹照八十九千佛土乃至照此娑

分陀利經卷第八第四張白**
訶世界彼諸菩薩普見此娑訶世界
菩薩充滿天龍夜叉阿修羅遍滿虛
空見巳彼諸菩薩重白無垢德明王
如來言世尊我等見娑訶佛土一切
菩薩充滿其中无有少地可容杖處
又見彼釋迦牟尼如來惟視我等爲
我說法時彼無垢德明王如來告諸
菩薩言善男子等彼釋迦牟尼如來
所視普等善男子於娑訶世界住地
衆生在虛空者彼一一皆如是知釋
迦牟尼如來惟獨視我爲我說法善
男子彼釋迦牟尼如來以其一身現
一切形而爲說法彼佛土中其有衆
生事梵天者彼見釋迦牟尼如來梵
天形聞大梵音而爲說法乃至事魔
事釋事日事月事沙門事毗留勒伽
事毗留婆叉事提陀羅尼吒有事摩
醯首羅天者彼見釋迦牟尼如來魔
醯首羅形聞魔醯首音而爲說法乃
至其中衆生有事八萬四千種處者
彼如所事見釋迦牟尼如來聞法亦
爾彼大衆中有二菩薩一名羅潘象
二名月光照彼無垢德明王如來告

@@分陀利經卷第八第五張白**
二菩薩言汝等善男子可至娑訶世
界如我辭曰敬問釋迦牟尼如來少
病少惱安樂住不彼菩薩白佛言世
尊我等見彼一切娑訶佛土地上虛
空皆悉充塞乃至無有容一人處我
等何住時無垢德明王如來答言善
男子等莫作是說娑訶佛土無有住
處彼釋迦牟尼如來處所極廣具不
可思議佛之功德彼如來以本願故
憐愍儀法所容甚廣說三歸依三乘
說種種戒現三脫門於三惡趣拔濟
衆生爲度衆生於中石山帝眼夜叉
宮住婆羅窟一結跏跗坐七日無諍
受解脫喜樂其如來身滿婆羅窟乃
無四指空處如來之身所不遍者竟
七日時於十方有十二那由他菩薩
摩訶薩至彼娑訶世界住彼山前咸
欲奉見恭敬親近釋迦牟尼如來又
欲聽法善男子時釋迦牟尼如來爲
彼大衆卽現神通令娑羅窟極大寬
慱彼十二那由他菩薩入娑羅窟中
猶見寛愽彼一一菩薩以種種菩薩
神通供養如來巳爲善男子彼釋迦

@@分陀利経卷第八第六張白**
牟尼如來住處所容廣慱如是彼諸
菩薩従釋迦牟尼佛所聞說巳頭面
礼足右遶三匝各還本土彼諸菩薩
發去未久彼娑羅窟還復如故其中
有四天下釋名憍尸迦觀命將終應
墮畜生極大恐怖與八萬四千三十
三天俱詣娑羅窟向世尊所近帝眼
夜叉宮娑羅窟前住承佛威神卽生
是念我今應請般遮飾乾闥婆子以
彼妙音歌歎世尊可令世尊従三昧
起時彼帝釋徃請般遮飾乾闥婆子
時般遮飾執琴而來承佛威神以柔
軟音五百偈讃彈琴歌詠歎於世尊
善男子如般遮飾讃歎世尊應時彼
釋迦牟尼如來入无聲勝明三昧令
此一切娑訶世界諸大威德夜叉羅
刹阿修羅迦樓羅緊那羅乾闥婆欲
界色界一切諸天皆悉來集
其中樂音詠者彼聞詠音生大歡喜
樂讃誦者彼聞讃辭於世尊所生希
有心歡喜恭敬樂琴音者彼聞琴音
亦大歡喜時彼釋迦牟尼如來従三
昧起現娑羅窟戶帝釋卽前問世尊
言我坐

分陀利經卷第八第七張白**
何處彼釋迦牟尼如來告言汝等夜
又所共來者今可入此娑羅窟坐時
窟寬愽十二恒河沙數大衆入彼窟
坐時釋迦牟尼如來爲彼大衆說如
是法衆中有求聲聞乘者彼解說聲
聞乘九十億衆生於中得湏陀洹果
有求辟支佛乘者彼得解說辟支佛
乘有求无上佛乘者彼純解說無上
大乘般遮飾乾闥婆子等十八那由
他衆生得住不退轉阿耨多羅三藐
三菩提其中未起三乘心者有發阿
耨多羅三藐三菩提心有發辟支佛乘
有發聲聞乘心彼憍尸釋卽離恐怖
増壽千年得湏陀洹果善男子彼釋
迦牟尼如來所容寬愽如是彼如來音輪
亦復寬愽无有人能筭數如來音輪
邊際彼如來方便廣愽勸導衆生無
有人能知彼如來方便邊際善男子
彼如來身甚爲高廣无能見頂知身
際者如今於彼娑訶佛刹衆生雲集
若彼一切入釋迦牟尼如來腹中皆
悉容受彼如來腹亦不増減彼諸衆
生不能得彼如來腹之邊際又彼

@@分陀利経卷第八第八張白**
衆生同時和合入彼如來一毛孔中
又復不還出亦不増減欲尋如來一
毛孔際無能得者乃至天眼所不能
知彼釋迦牟尼如來身所容受如是
寬愽復次善男子彼釋迦牟尼如來
佛土甚大寬愽善男子又於十方恒
河沙數諸佛刹中衆生充滿如今娑
訶佛刹若彼衆生今盡來入娑訶佛
土者皆悉容受所以者何以彼如來
先初發阿耨多羅三藐三菩提心立
是願故善男子置此一恒河沙數世
界乃至十方千恒河沙數諸佛土中
衆生如是充滿如今娑訶佛土衆生
充塞若彼一切今入娑訶世界皆悉
容受是彼如來先初發心求無上智
立如是願善男子彼釋迦牟尼如來
佛土所知如是寬愽以是四法故彼
釋迦牟尼如來勝諸如來善男子汝
等此月樂無垢華如巳所見徃至西
方娑訶佛刹如我辭曰敬問釋迦牟
尼如來少病少惱安樂住不時彼無
垢德明王如來以月樂无垢華與羅
潘象菩薩月光菩薩與巳告言汝善

@@分陀利經卷第八第九張白**
男子我彼神力詣娑訶世界彼中二
萬衆生同聲白佛言唯世尊我等亦
承如來神力詣娑訶世界奉見恭敬
親近釋迦牟尼如來時彼無垢德明
王如來告言善男子等隨意可徃彼
二菩薩羅潘象月光與二萬菩薩俱
承彼无垢德明王如來神力發華敷
世界如一念頃至此娑訶佛刹詣耆
闍崛山叉手合掌白釋迦牟尼如來
言世尊東方去此過八十九百千佛
刹有世界名華敷其佛号无垢德明
王如來彼佛於菩薩大衆中稱譽如
來功德作如是言娑訶刹中有佛号
釋迦牟尼如來今現在彼如來先爲
菩薩行菩提行時初發化我於阿耨
多羅三藐三菩提令住其中我隨彼
語發阿耨多羅三藐三菩提心彼如
來先爲菩薩時初發勸我住檀波羅
蜜乃至如前所說彼釋迦牟尼如來
以是四法勝諸如來彼如來遣此月
樂無垢華致問少病少惱安樂住不
如是樂喜刹中阿閦如來座動其諸
菩薩在會中者見阿閦如來座動尋

分陀利經卷第八第十張白**
卽發遣問略如前說於一切處亦如是
說爾時東方無量阿僧祗如來使菩
薩各持月樂無垢華至此娑訶佛刹
奉見致問釋迦牟尼如來供養恭敬
親近聽法爾時世尊適稱東方世界
名字諸佛号巳又復欲稱南方而作
是言善男子我見南方去此佛土過
一恒河沙數佛刹有世界名除一切
憂惱其佛号無惱德如來現在說法
我先行菩薩行時初勸彼佛於阿耨
多羅三藐三菩提乃至如前所說閻
浮提光刹中法自在雷佛彌樓安刹
中至自在堅帝佛德莊嚴帝刹中師
子奮迅王佛珠冠莊嚴刹中那羅延
伏藏佛放光遍覆刹中寶集功德奮
迅佛天樂刹中明藏佛栴檀根刹中
星宿稱佛香聞刹中福力娑羅王佛
善解刹中柔軟雷音聲佛閑居刹中
娑羅稱帝王佛雷是刹中自在明照
佛雲雷刹中柔䎡音聲佛分寶刹中寶
掌龍佛波羅摩寶樹刹中法雲月明
自在佛略如前說南方如是無量阿
僧祗諸佛座動彼諸佛世尊皆稱譽

@@分陀利經卷第八第十一張白
讃歎釋迦牟尼如來爾時南方乃至
無量阿僧祗如來遣菩薩持月樂无
垢華至此娑訶佛刹敬問釋迦牟尼
如來乃至聽法爾時世尊復作是言
善男子我見西方去此國土過九十
七那由他百千佛刹有世界名寂靜
其佛号寶山如來今現住世爲衆說
法我本行菩薩行時初勸彼佛於阿耨
多羅三藐三菩提乃至如前說略說
佛号其名日妙光藏佛音智藏佛廣
稱佛普藏伏佛梵華佛掌超越佛法
燈明佛无等辭佛樂高音佛流布王
佛梵帝聲佛皆如前說如是西方無
量阿僧祗諸佛世尊所可釋迦牟尼
如來稱其名者彼座皆動爾時西方
无量阿僧祗佛遣菩薩持月樂無垢
華至此娑訶佛刹至巳各坐聽法略
說如是北方上下東南西南西北皆
亦如上說時釋迦牟尼如來又欲說
東北方而作是言善男子我見東北
方去此佛國過九十八億那由他百
千佛土有世界名無塵其佛号除憂
惱踊上廣聞娑羅王如來我本爲菩

@@分陀利經卷第八第十二張白**
薩行菩提行時初勸彼如來於阿耨
多羅三藐三菩提令住六波羅蜜我
初將彼至諸佛所令彼得授阿耨多
羅三藐三菩提記如所稱名彼座皆
動乃至說衆生八萬四千種度隨事
聞音見釋迦牟尼如來聞如是法彼
衆中有二菩薩一名山蜜二名等樂
趣時彼除憂惱踊上廣聞娑羅王如
來告彼二菩薩言汝等善男子徃彼
娑訶世界以我辭曰敬問釋迦牟尼
如來少病少惱安樂住不彼白佛言
世尊我等見彼娑訶佛刹地及虛空
悉皆充滿乃至无有容一人處我等
何住彼如來言善男子莫作是說娑
訶佛土無可住處善男子彼釋迦牟
尼佛如來容受寬慱具不可思議佛
功德彼如來以本願故憐愍儀法所
容甚廣說三歸依三乘說法說三種
戒現三脫門於三惡趣拔濟衆生置
三善道善男子彼釋迦牟尼如來成
佛未久於時爲衆生於中石山帝眼
夜叉宮娑羅窟一結加跗坐七日無
諍受解脫喜樂彼如來身滿娑羅窟
其

分陀利經卷第八第十三張白**
窟中無四指空處如來之身所不滿
者竟七日時於十方十二那由他菩
薩摩訶薩至彼娑訶世界住彼山前
奉見恭敬釋迦牟尼如來乃至以此
四法彼釋迦牟尼佛勝諸如來善男
子汝等持此月樂無垢華如巳所
見往西南方娑訶佛刹敬問釋迦牟
尼如來少病少惱安樂住不爾時除
憂惱踊上廣聞娑羅王如來以月樂
无垢華與山蜜樂等趣菩薩告言善
男子承我神力至娑訶刹時有二万
人同聲白言我等亦承如來神力詣
娑訶佛土奉見恭敬親近釋迦牟尼
如來彼如來言諸善男子隨意可徃
彼二菩薩與二萬菩薩俱承如來神
力發無塵刹以一念頃至此娑訶佛
刹耆闍崛山中叉手合掌白釋迦牟
尼如來言世尊東北方有佛乃至如
前所說彼佛遣此月樂無垢華敬問
世尊少病少惱安樂住不如是降魔
官如來座動於中菩薩集者見彼降
魔官如來座動卽問如來所由因緣
如前所說如是娑羅帝王佛大力光

@@分陀利經卷第八第十四張白
佛蓮華上佛栴檀彌樓王佛海此岸
明佛智力佛爾時東北方是等无量
阿僧祗如來各遣二菩薩持月樂無
垢華至此娑訶佛土奉見敬問釋迦
牟尼如來供養恭敬親近聽法
大乘悲分陀利經入三昧門品第二十九
爾時一切衆生集此娑訶佛刹者釋
迦牟尼如來以神通力令一一衆生
大如芥子如是衆生遍滿側塞娑訶
佛刹地及虛空衆生充滿乃至无容
毫髪之處彼諸衆生各不相見惟覩
虛空又諸石山湏彌鐵圍大鐵圍山
障山上至諸天宮下至金輪悉无障
蔽衆生之眼唯見釋迦牟尼如來入
遍虛空法無斷滅三昧爾時如來内
一切月樂無垢華諸毛孔中是諸衆
生集娑訶世界者皆悉得見彼諸衆
生捨思惟觀佛色身心皆觀如來毛
孔見毛孔中諸有園池種種寶樹種
種華果枝葉茂盛種種頭舎種種衣
服種種幡蓋幢麾枳由羅眞珠瓔珞
以莊嚴樹譬如安樂世界園林茂盛
時諸衆生皆作是念我今冝徃觀於

@@分陀利經卷第八第十五張白
園林時集此娑訶世界一切衆生従
如來身毛孔入而坐其中惟除在地
獄餓鬼畜生及無色天爾時世尊還
執神通其諸衆生各得相見卽相問
言釋迦牟尼如來今在何處時彌勒
菩薩普告大衆言咄汝衆生皆當應
知我等今者盡皆集如來腹中彼皆
各各見其如來身相内外然後乃至
知集在如來腹中彼皆生念我等云
何入如來腹誰持我等置如來腹中
爾時彌勒菩薩卽以高聲告大衆汝
等當聽此非餘力是如來神通變化
爲饒益我等故世尊今當說法汝等
一心諦聽善思念之時諸大衆叉手
合掌瞻仰世尊爾時如來卽說一切
法門行經何謂一切法門行經謂度
生死淵入八聖道滿足一切種智自
然智中有十事一者至意發心迴向
解脫二者於一切衆生發大悲心三
者以饒益心攝一切衆生四者未度者
度如大船師五者未解者解諸顚倒
六者大師子吼驚動一切衆生使觀
無我法七者遊諸世界覺一切法如

分陀利經卷第八第十六張白幻夢
影八者莊嚴光飾一切世界淨戒身
力九者成辦如來十力滿一切波羅
蜜十者爲具四無畏如說修行爲得
十八不共法无餘菩薩如所聞法皆
悉修行除世愚惑是名十事一切法
門行經知至無相行門思惟一切法
无我心無生滅是不退不轉不斷不
常无捨無證說是法時八十億恒河
沙數衆生卽於如來腹中得不退轉
阿耨多羅三藐三菩提於中過數菩
薩摩訶薩得種種三昧陀羅尼忍辱
時彼一切還従如來身毛孔出於如
來所得未曾有頂礼如來足巳各還
十方至其本土東方菩薩誠欲推尋
釋迦牟尼如來音輪身相彼東方菩
薩轉轉乃至東方過無量阿僧祗佛
土猶故不盡釋迦牟尼佛如來音輪
之聲於彼聞如是音文字句義皆悉
備足猶如釋迦牟尼如來前坐聽法
無異於彼一切亦不能知釋迦牟尼
如來身之増減彼在所至處見釋迦
牟尼如來身現在前又見无量阿僧
祗菩薩聲聞在釋迦牟尼如來

@@分陀利經卷第八第十七張白
身一毛孔中出入無㝵一一毛孔亦
如是乃至見一切毛孔中衆生出入
亦復如是於十方亦如是說爾時大
衆在如來腹者皆従如來毛孔出巳
頭面礼世尊足遶佛三匝住如來前
以衆妙偈句義備足同時讃歎稱譽
如來爾時欲色界諸天於虛空中雨
衆妙華華鬘塗香作天伎樂懸諸天
繒幡蓋憧麾衣服頭舎眞珠瓔珞供
養如來
大乘悲分陀利經囑累品第三十
爾時有菩薩名無畏等持叉手合掌
前白佛言世尊此大授記當名何經
云何受持佛言一名入一切種智行
陀羅尼門二名諸佛之藏三名多集
四名授菩薩記五名入無畏道六名
入諸三昧七名現諸佛土八名如大
海九名過數十名大悲分陀利重白
佛言唯世尊若善男子善女人受持
讀誦此經爲他人說乃至一四句偈
得幾所福佛言此經功德吾先巳說
今當爲汝略說若有善男子善女人
受持是經讀誦書寫爲他人說乃至

@@分陀利經卷第八第十八張**
一四句偈是人得福過於菩薩十大
刧中具行六波羅蜜者所以者何此
經能滅除諸天世人梵魔沙門婆羅
門衆夜叉羅刹龍乾闥婆鳩槃茶餓
鬼毗舎遮緊那羅阿修羅等諸惡心
故又能除滅一切諸病鬪諍怨嫉又
能除滅非時惡風霜雹暴雨又能除
滅疾疫飢馑能令安隱常得豐樂令
人强健集會歡喜不相順者能令和
合有恐怖者施无畏樂能滅結使増
長善根能令三惡趣脫諸苦際又能
示現三乘妙道能令人得三昧陀羅
尼忍辱能饒益一切衆生能坐金剛
座能破四魔能覺助菩提法轉法輪
乏聖七財衆生能以菩薩法令得富
足我欲令多衆生入無畏城故演說
是法今我是法當付囑誰誰能於後
惡世之中宣布是法令於諸方不退
轉菩薩皆得聞知令除衆生染著非
法貪著榮利處邪見法無果報心皆
悉除滅爾時一切大衆知如來心衆
坐有一夜叉仙名那彌樓弗沙時彌
勒菩薩摩訶薩手攝那彌樓弗沙臂

分陀利經卷第八第十九張白**
將至世尊所佛言汝大仙受持是法乃
至於後惡世之時廣宣流布令諸方
不退轉菩薩皆悉聞知有得聞者住
不退轉心彼白佛言唯然世尊我以
本願爲夜叉仙過八萬四千大刧於
行菩提行我以勸過數衆生遊四梵
處住不退轉地世尊其有衆生於後
惡世能受持書寫讀誦此經乃至爲
他人說一四句偈我當身自擁護令
彼法師無能惱者佛說是經巳時諸
大衆天龍乾闥婆阿修羅世人聞經
歡喜作礼而去
大乘悲分陀利經卷第八
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

@@

悲華經卷第一駒
北涼天竺三藏曇無讖譯
轉法輪品第一
如是我聞一時佛在王舎城耆闍崛
山與大比丘僧六萬二千人俱皆阿
羅漢諸漏巳盡無復煩惱一切自在
心得解脫慧得解脫譬如善調摩訶
那伽所作巳辦捨於重擔逮得巳利
盡諸有結正智得解心得自在於一
切心得度彼岸唯除阿難菩薩摩訶
薩四百四十萬人彌勒菩薩最爲上
首皆得陀羅尼忍辱禪定深解諸法
空無定想如是大士皆不退轉是時
復有大梵天王與無量百千諸梵天
子俱他化自在天王與其眷屬四百萬
人俱化樂天王亦與眷屬三百五十
萬人俱兜率天王亦與眷屬三百萬
人俱夜摩天王亦與眷屬三百五十
萬人俱忉利天王釋提桓因亦與眷
屬四百萬人俱毗沙門天王亦與鬼
神眷屬十萬人俱毗樓勒天王亦與
拘辦荼眷屬一千俱毗樓勒叉天王

@@悲花經第一卷第二張駒亦與
諸龍眷屬一千俱提頭賴吒天王與
乾闥婆眷屬一千俱難陀龍王婆難
陀龍王亦各與一千眷屬俱如是等
衆皆巳發心趣於大乘巳行六波羅
蜜爾時
世尊眷屬圍繞爲諸大衆說微妙法
除四顚倒生善法明得智慧光了四
聖諦欲令來世諸菩薩等得入三昧
入三昧巳過於聲聞辟支佛地於阿
耨多羅三藐三菩提無有退轉爾時
彌勒菩薩无癡見菩薩水天菩薩師
子意菩薩日光菩薩如是等上首菩
薩摩訶薩十千人俱卽従座起偏袒
右肩右膝著地叉手合掌向東南方
一心歡喜恭敬瞻仰而作是言南無蓮
華尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
陀南无蓮華尊多陀阿伽度阿羅呵
三藐三佛陀希有世尊成阿耨多羅
三藐三菩提未久而能示現種種无
量神足變化令無量无邊百千億那
由他衆生得種善根不退轉於阿耨
多羅三藐三菩提爾時會中有菩薩
摩訶薩名寶日光明卽従座起

@@悲花經第一卷第三張駒
偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白
佛言彌勒菩薩无癡見菩薩水天菩
薩師子意菩薩日光菩薩如是等上
首菩薩摩訶薩十千人等以何緣故
捨於聽法而従座起偏袒右肩右膝
著地叉手合掌向東南方一心歡喜
而作是言南無蓮華尊多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀南無蓮華尊多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀希有
世尊成阿耨多羅三藐三菩提未久
而能示現種種無量神足變化令無
量无邊百千億那由他衆生得種善
根世尊是蓮華尊佛去此遠近彼佛
成道巳來幾時國土何名以何莊嚴
蓮華尊佛何故示現種種變化於十
方世界所有諸佛示現種種无量變
化或有菩薩而得瞻見我獨不覩
爾時佛告寶日光明菩薩善男子善
哉善哉汝所問者卽是珍寶卽是賢
善卽是善辯卽是善問汝善男子能
問如來如是妙義欲得教化無量萬
億那由他衆生令種善根欲得顯現
蓮華尊界種種莊嚴善男子我今當

悲花經第一卷第四張駒*
*說諦聽諦聽善思念之善受攝持
寶日光明菩薩一心歡喜受教而聽
爾時世尊告寶日光明善男子東南
方去此一億百千佛土有佛世界名
曰蓮華以種種莊嚴而挍餙之散諸
名華香氣遍熏寶樹莊嚴種種寶山
紺琉璃地無量菩薩充滿其國善法妙
音周遍而聞其地柔軟譬如天衣行
時足下蹈入四寸舉足還復自然而
生種種蓮華其七寶樹高七由旬其
枝自然懸天袈裟其佛世界常聞諸
天伎樂音聲彼諸衆鳥聲中常出根
力覺意妙法之音諸樹枝葉相掁作
聲過諸天人五樂之音一一樹根所出
香淚過諸天香香氣遍滿過千由旬
其樹中間懸天瓔珞有七寶樓觀高
五百由旬縦廣正等一百由旬周帀
欄楯七寶所成其樓四邊有大池水
長八十由旬廣五十由旬其池四方
有妙階道純以七寶其池水中有優
鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利
華一一蓮華縦廣正等滿一由旬於
夜初分有諸菩薩於華臺中生結加

@@悲花經第一卷第五張駒
跗坐受於解脫喜悦之樂過夜分巳
四方有風柔軟香潔觸菩薩身其風
能令合華開敷吹散布地是時菩薩
従三昧起復受解脫喜悦之樂下蓮
華臺昇於高樓於七寶座處結加跗
坐聽受妙法其園觀外周帀四邊有
閻浮檀紫磨金山高二十由旬縦廣
正等滿三由旬山有無量百千珍寶
紺琉璃珠火珠之明閒錯其間
爾時蓮華尊佛以大光明幷諸寶明
和合顯照其佛世界其土光明微妙
第一更無日月亦无晝夜以華合鳥
拪而知時節其寶山上有紺琉璃妙
好之臺高六十由旬縦廣二十由旬
其臺四邊周帀欄楯七寶所成其臺
中央有七寶牀其牀各有一生菩薩
坐聽受法善男子其佛世界有菩提
樹名因陀羅高三千由旬樹莖縦廣
五百由旬枝葉縦廣一千由旬下有
蓮華琉璃爲莖高五百由旬一一諸華
各有一億百千金葉高五由旬馬瑙
爲䩸七寶爲鬚高十由旬縦廣正等
滿七由旬爾時蓮華尊佛坐此華上

@@悲花經第一卷第六張駒*
*卽於昨夜成阿耨多羅三藐三菩
提其菩提華座周帀復有種種蓮
華有諸菩薩各坐其上見蓮華尊佛
種種
變化爾時世尊釋迦牟尼說是事巳
寶日光明菩薩摩訶薩白佛言世尊
蓮華尊佛以何相貌作諸變化惟願
說之佛告寶日光明善男子蓮華尊
佛於昨夜分成阿耨多羅三藐三菩
提其佛過夜分巳示現種種神足變
化其身變現乃至梵天頂肉髻相放六
十億那由他百千光明照於上方微
塵數等諸佛世界爾時上方菩薩不
觀下方眼所緣色所謂大小鐵圍及
諸小山但觀佛光所及世界於諸世
界有諸菩薩得授記莂若得陀羅尼
忍辱三昧或得上位一生補處是菩
薩等所有光明以佛光故悉不復現
如是等衆叉手向於蓮華尊佛瞻仰
尊顏爾時惟見三十二相瓔珞其身
八十種好次第莊嚴見蓮華尊佛及
其世界種種莊嚴如是見巳心得歡
喜爾時如微塵數等諸佛世界中諸
菩薩

悲花經第一卷第七張駒
摩訶薩見蓮華尊佛光明變化及其
世界巳各捨本土以自神足悉共發
來詣彼佛所礼拜圍繞供養恭敬尊
重讃歎善男子爾時彼佛見諸菩薩
出其舌相悉皆遍覆諸四天下行住
坐等一切衆生或有菩薩入於禪定
従禪定起在大衆中礼拜圍繞供養
恭敬尊重讃歎蓮花尊佛善男子彼
佛爾時示現如是廣長舌相作變化
巳卽還攝之善男子蓮華尊佛復放
身毛孔光一一毛孔出六十億那由
他百千光明其光微妙普遍十方一
一方面各各過於微塵數等諸佛世
界彼世界中在在處處所有菩薩得
授記巳得陀羅尼三昧忍辱或得上
位一生補處見是光巳各各自捨其
佛世界乘神通力皆共發來至彼佛所
礼拜圍繞供養恭敬尊重讃歎善男
子爾時彼佛作此變化卽復還攝爲
諸菩薩及諸大衆講說正法轉不退
輪欲令無量无邊衆生得大利益得
大快樂憐愍世間爲人天故欲令具
足無上大乘

@@悲花經第一卷第八張駒
悲華經陀羅尼品第二
爾時寶日光明菩薩白佛言世尊彼
佛世界云何得知晝夜著別所聞音
聲爲何相貌彼諸菩薩云何而得成
就一心行何異行佛告寶日光明菩
薩善男子彼佛世界常有佛光以爲
照明以華合鳥拪如來菩薩入諸禪
定師子遊戲其心歡喜受解脫樂爾
時便知卽是夜分若有風吹諸華散
地諸鳥相和作微妙聲雨種種華四
方風起香氣微妙柔軟細滑佛及菩
薩従禪定起是時彼佛爲諸大衆說
菩薩法藏欲令出過聲聞緣覺是故
得知卽是晝分善男子彼佛世界諸
菩薩衆常聞佛音法音僧音寂滅之
音無所有音六波羅蜜音力無畏音
六神通音无所作音無生滅音微妙
寂靜音因寂靜音緣寂靜音大慈大悲
無生法忍授記之音純諸菩薩清淨
妙音常不遠離聞如是音善男子所
聞音聲相貌如是善男子彼界菩薩
若巳生若當生皆悉成就三十二相
常身光明照一由旬乃至成阿耨多

@@悲花經第一卷第九張駒羅
三藐三菩提終不墮於三惡道中彼
諸菩薩皆悉成就大慈心大悲心柔
軟心無愛濁心調伏心寂靜心忍辱
心禪定心清淨心無障㝵心无垢心
無汙心眞實心喜法心欲令衆生斷
煩惱心如地心離一切世俗言語心
愛樂聖法心求善法心離我心離生
老病死寂滅心燒諸煩惱心解一切
縛寂滅心於一切法得不動心善男
子彼諸菩薩得專心力得發起力得
緣力得願力得無諍力得觀一切法
力得諸善根力得諸三昧力得多聞
力得持戒力得大捨力得忍辱力得
精進力得禪定力得智慧力得寂靜
力得思惟力得諸通力得念力得菩
提力得壞一切魔力得摧伏一切外
道力得壞一切諸煩惱力如是菩薩
於彼佛土巳生當生者卽是眞實菩
薩巳得供養无量百千諸佛世尊於
諸佛所種諸善根彼諸菩薩以禪味
爲食法食香食猶如梵天無有揣食
亦無名字无有不善亦无女人苦受
愛憎諸餘煩惱及我我所身心苦

悲花經第一卷第十張駒
惱三惡道等皆悉無有是諸名字亦
無黑闍臭處不淨荊棘穢惡山陵堆
阜土沙礫石及日月星宿然火之明
湏彌大海大小鐵圍二山中間幽冥
之處亦无有雨濁乱惡風及八難處
悉亦無有此諸名字善男子彼佛世
界常以佛光菩薩寶光而爲照明其
光微妙清淨第一遍滿其國其中有
鳥名曰善果聲中常出根力覺道微
妙之音爾時寶日光明菩薩復白佛
言世尊彼佛世界縦廣幾何住世壽
命說法幾時昨夜始成阿耨多羅三藐三菩
提滅度之後法住久近諸菩薩衆在
世幾時生彼世界諸菩薩等頗有遠
於見佛聞法供養衆僧不蓮華世界
佛未出時名字何等彼界先昔佛日
世尊滅度巳來爲經幾時滅度之後
中間幾時蓮華尊佛而得成道以何
因緣於十方世界在在處處所有諸
佛入於師子遊戲三昧示現種種神
足變化諸菩薩等或有見者或不見
者爾時佛
告寶日光明菩薩善男子如

@@悲花經第一卷第十一張駒
**湏彌山王高十六萬八千由旬
縦廣八萬四千由旬或時有人勸行
精進或幻化力或禪定力碎破湏彌
猶如芥子過諸算數除佛世尊一切
智者餘無能知如一芥子爲一四天
下是蓮華世界所有四天下數盡此
芥子有諸菩薩充滿其中猶如西方
安樂世界諸菩薩等善男子彼蓮華
尊佛壽命說法三十中刧滅度巳後
正法住世滿十中刧善男子彼諸菩
薩巳生當生者壽命四十中刧善男
子彼佛世界本名栴檀清淨好妙不
如今也爾時世界亦無如是清淨菩
薩善男子栴檀世界過去先佛出於
世間号日月尊如來應正遍知明行
足善逝世間解无上士調御丈夫天
人師佛世尊壽命說法三十中刧
臨滅度時或有菩薩以願力故至餘
佛土其餘在者作如是念今夜中分
日月尊如來當取涅槃是佛滅巳我
等當於十中刧中護持正法誰能於
此正法滅巳次第得成阿耨多羅三
藐三菩提時有菩薩名虛空印以本
願故
@@悲花經第一卷第十二張駒**
日月尊如來卽與授記善男子我滅
度巳正法住世滿十中刧過十中刧
於夜初分正法滅盡汝於是時卽當
成阿耨多羅三藐三菩提号曰蓮華
尊如來應正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
爾時諸菩薩摩訶薩至日月尊佛所
至佛所巳諸菩薩等以禪定力種種
自在師子遊戲供養日月尊如來作
供養巳右繞三帀作如是言世尊我
等願欲於此十中刧中入滅盡定善
男子爾時日月尊如來告虛空印菩
薩摩訶薩善男子受持此解了一切
陀羅尼門過去諸多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀巳爲受佛職位諸菩
薩說如今現在十方諸佛亦爲受佛
職位諸菩薩說未來諸佛世尊亦當
爲受佛職位諸菩薩說所謂解了一
切陀羅尼門卽說章句
闍梨闍連尼摩訶闍連休翅休
翅三鉢提摩訶三鉢提提陀阿吒
醯多遮吒迦吒陀羅卓迦阿斯摩
迦斯醯隷彌隷帝隷流流翅摩

悲花經第一卷第十三張駒
訶流流翅闍移頭闍移闍移末圻
羶坻舎多禰伽陀禰阿茂隷茂羅
波隷闍尼摩羅斯禰毗羅婆禰
目帝目帝波隷輸題阿毗坻波夜
無郅禰波羅烏呵羅禰檀陀毗闍
比闍婆留鬱耽禰
如是章句破壞外道一切論議攝正
法輪復能擁護說正法者開示分別
四念處解脫法門爾時世尊復說
章句
佛陀波加舎移阿摩摩禰摩摩呵
庶帋頗緹頞緹涅帝羅禰路迦提
目帝刪提陀隷婆末尼
如是章句開示分別四種聖解脫法
門爾時世尊復說章句
波沙緹波沙禰陀隷陀羅波坻
掬坻守毗守婆波坻禰坻湏摩跋
坻羼提翅坻迦留那鬱提叉移比坻
憂比叉三鉢禰阿羅翅婆羅地佉
岐佉岐竭移阿茂隷牧羅輸檀尼
如是章句開示分別四無所畏解脫
法門爾時世尊復說章句
咀頗羅阿伽頗羅阿涅頗羅涅羅

@@悲花經第一卷第十四張駒*
*頗羅三目多阿延陀伊毗持坻毗
持烏頭都羅兠藍阿興三乘伊
提多婆阿埵多埵薩婆路伽阿茶
伽隷頻陀阿浮薩隷陀陀曼坻毗舎
伽跋提阿頗邏迦頗
藍如是章句開示分別守護三乘法
門爾時世尊復說章
句門陀多安禰醯羅婆波多驃
伊曇頗隷尼炎頗隷三茂檀那
延毗浮舎波拖蘇摩兠阿免摩
五阿鳩摩都拖陀跋帝達舎婆羅
毗波拖他悉舎涕多何尼飮摩底
拏摩坻阿路俱阿提鬪拏薩坻末
坻如是章句現在諸佛本所修習開
示分別四正勤法門爾時世尊復
說章
句安禰摩禰摩禰摩摩禰遮隷
至利帝隷履賖履多毗羶帝目帝
郁多履三履尼三履三摩三履叉裔
阿叉裔阿闍地旃帝賖蜜致陀
羅尼阿跋伽婆婆斯賴那婆提
頼魔波提闍那婆提彌留婆提叉
裔尼陀舎尼路伽婆提波禰陀舎
尼
@@悲花經第一卷第十五張駒如
是章句開示分別四無閡辯解脫法
門爾時世尊復說是章句研
閦阿婆婆禰陀舎尼禪那路伽陀兠
波婆散尼薩婆因提浮摩坘千坻薩
婆薩婆婆摩薩婆波吔婆叉夜迦隷
懼迦隷婆闍尼路伽隷逵舎那比婆
如是
章句開示分別四如意足解脫法門
爾時
世尊復說章句阿遮
隷佛提陀陀波遮隷那尼乾拏斯
提苷頻提尼屑提三筆知波隷伽
薩隷蘇彌戰提戰提阿遮隷阿遮
遮隷阿波隷頻枝婆離禰婆離婆
遮遮離波波離阿那夜阿那
夜阿俾斯鉤鉤娑婆毗禰迦禰禰
闍斯伽伽彌那由禘如是
章句開示分別一切根力解脫法門
爾時世尊復說章句富罷
帚富罷度摩波隷呵隷阿婆
移鬱支隷支迦勒差阿夜末兠
帝帝隷摩摩隷手遮尸尸隷


悲花經第一卷第十六張駒
帝沙栴提那
如是章句開示分別七菩提分解脫
法門爾時世尊復說章句
遮迦婆闍隷婆帝遮迦隷遮加陀
隷陀羅遮迦隷陀隷茂隷醯醯隷
隷陀離阿樓婆跋提休休夜他甚
婆餓頻婆隷夜陀祈尼夜他波蘭
遮離提奢夜他婆耶離離絁薩遮
尼隷呵羅闍留遮毗離毗梨尼離
呵羅未離未伽尼隷呵羅尼囉尼
隷呵羅三摩提尼隷呵羅般若尼
隷呵羅比目帝尼隷呵羅比目帝
闍那陀隷舎那尼隷呵羅那叉帝
尼隷呵羅栴陀尼隷呵羅修利尼
隷呵羅波陀舎夜六耽多陀阿伽度
阿浮陀尼羅浮曇三佛陀陀佛陀
伊呵浮陀咀哆浮陀尼呵我摩茂
隷阿羅頗陀陀羅頗半茶隷曼
陀隷咀哆隷多留摩伽伽憐尼茂祖
拏三半茂祖拏恒伽崩伽摩㝹尼
留婆那舎尼那舎槃檀尼叱叱帝
叱叱覩摩由婆醯燈伽摩婆隷摩
隷呵咀尼婆隷摩隷頻提毗離毗

@@悲花經第一卷第十七張駒*
*離憂沙離舎羅尼陀羅尼婆
婆坻婆藍那羅易毗頭摩婆羅齲
摩梵摩遮隷那因提婆尸提提耶羅
尼摩醯首羅羅尼三摩宿彌阿藍
念彌伊迦勒叉利師遮尼遮羅阿
支栴陀羅修利薩婆修羅阿婆藍
富那伽緻耽半持多阿夜那虔稚
閻波斯迦伽陀隷阿羅陀呵尼摩
伽羅毗路呵尼悉曇曼啼毗路
迦曼
啼是陀羅尼門諸佛世尊之所受持
開示分別如來十力解脫法
門爾時世尊釋迦牟尼說是解了一
切陀羅尼法門時三千大千世界六
種震動叵我踊沒爾時有大微妙光
明遍於十方過如恒河沙等世界其
中所有湏彌山王大小鐵圍不與眼
對但見世界地平如掌十方世界所
在之處有諸菩薩其數无量得諸禪
定捻持忍辱如是等衆以佛神力於
巳刹沒忽然來至娑婆世界耆闍崛
山到如來所頭面礼足以諸菩薩所
得種種自在神足供養於佛作供養
巳
@@悲花經第一卷第十八張駒
各各次第於一面坐欲聽解了一切
陀羅尼門不可稱計欲色界諸天來
至佛所頭面礼足亦各次第坐於一
面聽受解了一切陀羅尼門如是大
衆悉皆得見蓮華佛刹亦見彼佛與
大菩薩圍繞集會爾時世尊釋迦牟
尼說此解了一切陀羅尼門有七十
二恒河沙等諸菩薩摩訶薩得此陀
羅尼門卽時得見不可稱計十方世
界諸佛世尊及見諸佛淨妙世界諸
菩薩等恠未曾有是諸菩薩以禪定
力師子遊戲得自在故作種種供具
以供養佛
爾時佛告諸菩薩等善男子若菩薩
修是解了一切陀羅尼門者卽得八
萬四千陀羅尼門七萬二千三昧門
六萬法聚門卽得大慈大悲解三十
七助道之法得一切智無有障閡是
陀羅尼門攝一切佛法諸佛了此陀
羅尼巳爲諸衆生說無上法久久在
世不入涅槃善男子汝今所見當知
卽是解了一切陀羅尼門威神力故


悲花經第一卷第十九張駒**
光明遍照十方過恒河沙等諸佛世
界光所及處无量世界諸菩薩等來
至此會聽受解了一切陀羅尼門幷
及此界所有无量欲色界天和合聚
集復有諸龍夜叉阿修羅人非人等
皆來欲聽解了一切陀羅尼門若菩
薩聞解子一切陀羅尼門巳即於阿
耨多羅三藐三菩提而不退轉若有
書寫其人乃至無上涅槃常得不離
見佛聞法供養衆僧若能讀誦諸惡
業等永盡无餘轉身受生卽過初地
得第二住菩薩摩訶薩若能修行解
了一切陀羅尼門所作五逆重惡之
罪悉得除滅第二轉生卽過初地得
第二住若無五逆卽於此身所有重
業永盡无餘轉身卽得過於初地得
第二住若其不能讀誦修行於聽法
時以諸繒綵奉上法師者爾時如恒
河沙等現在諸佛各於世界稱揚讃
歎善哉善哉卽與授其阿耨多羅三
藐三菩提記是菩薩以供養因緣故
不久當得受佛職位一生成就阿耨
多羅三藐三菩提若香供養不久當

@@悲花經第一卷第二十張駒得無
上定香若華供養不久當得无上智
華若以珎寶供養法師不久當得三
十七助道法之寶善男子若有菩薩
能解了是陀羅尼者得大利益何以
故此陀羅尼門能開示分別一切菩
薩諸法寶藏以是持故令諸菩薩得
無閡辯四適意法善男子日月尊如
來爲虛空印菩薩說陀羅尼門已爾時
大地亦六種震動亦有無量微妙光
明遍照十方無量无邊諸佛世界見
諸佛刹地平如掌爾時
會中亦有無量菩薩摩訶薩悉見十
方不可稱計諸佛世尊是時十方無
量无邊諸菩薩等各各自於已世界
沒忽然來至栴檀世界見日月尊佛
礼拜圍繞供養恭敬尊重讃歎皆欲
聽受是陀羅尼門善男子爾時彼佛
告諸菩薩善男子我今已聽汝等若
是一生補處於十中刧聽入滅定其
餘菩薩應十中刧従虛空印菩薩摩
訶薩受此陀羅尼門菩薩法藏隨受
持法得見十方無量世界所有諸佛
因見佛故心生歡喜得種善根

@@悲花經第一卷第二十一張駒
爾時會中有諸菩薩得種種自在師
子遊戲者以種種供具供養彼佛作
供養已白佛言世尊是虛空印菩薩
摩訶薩過十中刧成阿耨多羅三藐
三菩提當得轉於無上法輪時佛告
日諸善男子如汝所說是虛空印菩
薩摩訶薩過十中刧得成阿耨多羅
三藐三菩提卽過其夜便轉法輪爾
時虛空印菩薩摩訶薩成阿耨多羅
三藐三菩提已卽過其夜轉正法輪
不退法輪無上法輪爾時會中无量
無邊百千億那由他菩薩先従虛空
印菩薩於十中刧受是陀羅尼門者
得不退轉有一生補處當得阿耨多
羅三藐三菩提善男子若有菩薩不
多修學是陀羅尼者於當來世得過
初地上二住位不退轉於阿耨多羅
三藐三菩提決定得是陀羅尼門如
是說已日月尊如來爲諸菩薩示現
種種神足變化示現是已爲虛空印
菩薩摩訶薩示現那羅延三昧汝得
是定便當得受金剛之身復爲示現
一切莊嚴三昧光明善男子汝雖未

悲花經第一卷第二十二張駒*
*轉是正法輪夢爲諸菩薩說此陀羅
尼門汝於爾時便爲已得如來身分
三十二相八十種好亦當放此一切
莊嚴三昧光明遍照无量一切世界
復於光中得見無量无邊諸佛復爲
示現金剛塲三昧以三昧力故雖未
坐道塲菩提樹下未轉法輪已能爲
諸菩薩說微妙法復爲示現輪鬚三
昧以三昧力故尋轉法輪轉法輪時
有無量无邊百千億那由他菩薩當
得畢定爾時虛空印菩薩摩訶薩聞
說是已尋卽自知當轉法輪歡喜踊
躍與無量菩薩共供養佛作供養已
各各自入諸樓觀中爾時彼佛卽於
其夜入無餘涅槃時諸菩薩過其夜
已供養舎利旣供養已各各還入寶
樓觀中他方菩薩各各自還本佛世
界一生菩薩於十中刧入滅盡定其
餘菩薩因虛空印說妙法故滿十中
刧得種善根是虛空印菩薩摩訶薩
始於昨夜成阿耨多羅三藐三菩提
卽於今日轉正法輪示現種種神足
變化令百千億那由他無更衆生於
阿
@@悲花經第一卷第二十三張駒
耨多羅三藐三菩提不退轉我今於
此說是陀羅尼門時亦有八十那由
他百千菩薩得無生忍七十二億衆
生於阿耨多羅三藐三菩提不退轉
七十二那由他百千菩薩得是解了
一切陀羅尼門無量无邊天與人發
阿耨多羅三藐三菩提心爾時會中
有菩薩名解脫怨憎白佛言世尊菩
薩摩訶薩成就幾法能修集是解了
一切陀羅尼門佛告解脫怨憎菩薩言
善男子菩薩成就四法則能修是陀
羅尼門何等爲四菩薩住是四聖種
中於麤衣食臥具醫藥常得知足菩
薩成就如是四法則能修是陀羅尼
門復次善男子菩薩摩訶薩成就五
法則能修是陀羅尼門何等爲五自
持禁戒所謂愛護解脫戒成就威儀
行防護戒法心生怖畏如小金剛受
持修學一切諸戒見破戒者勸令持
戒見邪見者勸令正見破威儀者勸
住威儀見散心者勸令一心見有好
樂於二乘者勸令安住阿耨多羅三
藐三菩提菩薩成就如是五法則能

@@悲花經第一卷第二十四張駒
修是陀羅尼門復次善男子菩薩成
就六法則能修是陀羅尼門何等爲
六自修多聞通達無閡見寡聞者勸
令多聞自不慳悋見慳悋者勸令安
住不慳悋法自不嫉妬見嫉妬者勸
令安住不嫉妬法自不怖他施以無
畏見怖畏者爲作擁護善言誘喻使
得安隱心不諛諂无有姦詐行空三
昧菩薩成就如是六法則能修是陀
羅尼門菩薩摩訶薩成就如是相貌
法已於七歲中捻略一切陀毗梨章
句畫夜六時頭面恭敬一心思惟緣
身念處行空三昧讀誦如是陀毗章
句卽於起時遍念十方一切世界無
量諸佛是菩薩摩訶薩過七歲已卽
便得是解了一切陀羅尼門菩薩得
是陀羅尼門已便得如是聖清淨眼
得是眼已見於十方如恒河沙等世
界中在在處處諸佛世尊不取涅
槃亦見示現種種無量神足變化是
菩薩爾時悉見一切无量諸佛無有
辵餘以見佛故卽得八萬四千陀羅
尼門七萬二千三昧門六萬法門菩

悲花經第一卷第二十五張駒**
薩摩訶薩得是解了一切陀羅尼門
已復於衆生得大慈悲復有菩薩摩
訶薩得是法門已所有五逆重惡罪等
轉身便得永盡無餘第三生已盡一
切業得第十住若无五逆其餘諸業
卽於此身眼盡無餘過一生已得第
十住不久便得三十七品及一切智
善男子是解了一切陀羅尼門能大
利益諸菩薩摩訶薩若菩薩常念諸
佛法身故得見種種神足變化見是
化已卽得如是無漏歡喜因歡喜故
便成如是神足變化以神足力則能
供養如恒河沙等世界諸佛得供養
已於諸佛所亦聽受妙法聽受法故
卽得陀羅尼三昧忍辱便還來至此
佛世界善男子是陀羅尼門能作如
是大利益事損滅惡業増諸善根爾
時有諸菩薩白佛言世尊我等於過
去如一恒河沙等諸佛所聞是陀羅
尼門聞已卽得復有菩薩作如是言
我等已於二恒河沙等諸佛所聞是
陀羅尼門聞巳即得復有菩薩作如
是言我等已於三恒河沙等諸佛所

@@悲花經第一卷第二十六張駒*
*聞是陀羅尼門聞已卽得復有菩
薩作如是言我等已於四恒河沙等
諸佛所聞是陀羅尼門聞已卽得復
有菩薩作如是言我等已於五恒河
沙等諸佛所聞是陀羅尼門聞已卽
得復有菩薩作如是言我等已於六
恒河沙等諸佛所聞是陀羅尼門聞
已卽得復有菩薩作如是言我等已
於七恒河沙等諸佛世尊聞是陀羅
尼門聞已卽得復有菩薩作如是言
我等已於八恒河沙等諸佛所聞是
陀羅尼門聞已卽得復有菩薩作如
是言我等已於九恒河沙等諸佛所
聞是陀羅尼門聞已卽
得爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言世
尊我於徃世過十恒河沙等刧時有
大刧名善普遍於此刧中是娑婆世
界微妙清淨一切莊嚴爾時有佛出
現於世号娑羅王如來應正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊有无量百千億那由
他比丘僧復有不可計諸菩薩摩訶
薩恭敬圍遶爾時娑羅王佛爲諸大
衆
@@悲花經第一卷第二十七張駒
說是解了一切陀羅尼門我於爾時
従彼佛所得聞是法聞已修學學已
卽得増廣具足如是無量无邊刧中
有不可計阿僧祗佛我於爾時隨其
壽命以諸菩薩所得種種師子遊戲
自在三昧供養如是無量諸佛我於
爾時便得於此一一佛所種無量無
邊不可稱計阿僧祗善根種善根已
卽得無量大功德聚以是善根故無
量諸佛與我授記以本願故久在生
死以待時故不成阿耨多羅三藐三
菩提世尊惟願如來於今與我受佛
職位令得阿耨多羅三藐三菩提
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩如是如
是如汝所說娑羅王佛現在世時汝
已得是解了一切陀羅尼法門彌勒
汝於過去十大刧中若欲願成阿耨
多羅三藐三菩提者汝於爾時尋應
具足速疾成就阿耨多羅三藐三菩
提入無餘涅槃彌勒汝久住生死以
本願故所以不成以待時故彌勒我
今爲汝受佛職位爾時世尊觀諸大
衆及諸菩薩比丘比丘尼優婆塞優

悲花經第一卷第二十八張駒
婆夷天龍夜叉阿修羅羅刹乾闥婆
人非人等作是觀已說是章句
帶哆浮彌檀陀浮彌曇摩陀浮彌
伽帝浮彌蜜帝浮彌般若浮彌毗
舎羅闍浮彌鉢帝三毗多浮彌阿耨
差婆浮彌阿婆差浮彌三摩多愽差
摩愽差浮彌闍帝叉裔浮彌三扠
闍毗扠闍波羅扠闍毗舎伽逵舎婆
帝毗舎陀帝羅那羅伽伽三扠舎
婆多毗摩帝揄波醯羅羅伽摩
阿吒扠羅婆舎僧伽摩伊帝朱羅
失帝彌丈陀羅陀呵羅跋帝般若
浮多阿陀伽彌多娑啚沙槃多
伊羅耶尼羅耶阿呼薩吒阿牧陀
牧阿他婆帝伽樓婆帝帝醯那
提婆阿迦那摩帝婆迦那摩帝
三彌帝毗娑婆地禕陀婆羅禕陀
婆羅阿羅多羅拘留沙兠樓沙
賴摩羅留他多留他薩婆他薩
婆他遮尼留他提呵多多醯頗羅
婆睺頗羅薩婆頗羅世吒婆提
說是雜十二因緣解脫章句時有六
十那由他諸天見四聖諦爾時世尊

@@悲花經第一卷第二十九張駒
復說章句
帶頗嵐阿伽頗嵐羅羅頗嵐阿
羅頗嵐尼羅呼羅婆婆多驃
伊曇頗嵐尼監頗嵐南無陀鹽
毗浮蛾般若遮伽阿㝹毗地遮迦
闍尼遮迦
說是解脫章句時有一億諸天發阿
耨多羅三藐三菩提心皆得不退轉
爾時世尊復說章句波拖
蘇摩都阿㝹摩都阿拘摩都鵄
陀婆拘摩哆他陀舎羅毗簸跛他
伊呵世鐵多蘇禰摩蘇帝廁拏帝
<利惠>阿路拘<光明>阿提鬪拏<大默然>說是
解脫章句時六萬四千諸龍發阿耨
多羅三藐三菩提心皆得不退轉爾
時世尊復說章句阿叉
修跋叉修婆沙波曼陀那阿羅住
婆伽羅廚迦羅茶叉悉曇摩帝
三曼多茤阿叉婆隷醯吒迦路
摩訶婆隷烏闍陀路陀羅尼醯伽
羅叉拘陀叉拘婆叉鞞路布毗留
波目佉勢帝嗐哆勢帝婆隷阿
修路比那修路波摩提

@@悲花經第一卷第三十張駒**
說是解脫章句時十二億夜叉發阿
耨多羅三藐三菩提心皆得不退轉
爾時世尊復說章句
阿挮卑梨離尼帝挮珊帝挮
伽帝抳那迦彌阿藍彌波嵐彌
阿陀彌摩陀彌摩帝彌珊尼阿
守隷陀羅尼阿毗舎多薩陀
薩提婆薩那伽薩夜叉薩阿修
羅提婆那伽尼六帝隷婆羅
尼六帝羅毗蜜帝般若般梨跋多
未帝婆利羅毗伽帝提帝波利波
羅伽帝提帝羅毗弗婆翅毗闍禰毗
薩遮利畔多阿毗陀那畔多首羅
畔陀到羅毗梨耶毗陀毗多毗畔坻
毗娑婆禰末伽文陀毗舎鉢利劒摩
禰叉波羅呼鳥呵羅路提羅波都
阿修羅文陀那伽叉文陀夜叉文陀
羅利文陀鞞提鞞提彌多卑多
多卑烏拏那咩婆佉提陀羅尼
阿毗舎多提舎首陀尼波翅輸提
耆婆輸陀尼波翅波利羯磨帝
摩帝伽帝跗帝伽那波帝婆羅
那拂提闍耶遮加輸若陀遮迦

悲花經第一卷第三十一張駒
卑夜
說是解脫章句已五萬六千阿修羅
發阿耨多羅三藐三菩提心皆得不
退轉
尒時世尊告無所畏平等地菩薩摩
訶薩言善男子諸佛世尊出世甚難演
布是法乃復倍難是法乃是戒定慧
解脫解脫知見之所熏修善男子如
是章句能令菩薩威德成就善男子
如來本行菩薩道時以布施持戒忍
辱精進禪定智慧攝是章句供養恭
敬無量无邊百千萬億諸佛世尊於
諸佛所或行布施或修梵行清淨持
戒或勤精進或修忍辱或入三昧或
修習慧種種修集純善淨業是故我
今得無上智善男子我昔於无量阿
僧祗億那由他劫修菩薩道時身常
遠離妄語兩舌惡口綺語是故我今
得是舌相善男子以是因緣故諸佛
世尊所說眞實無有虛妄
尒時世尊示現種種神足變化作變
化已入遍一切功德三昧入是三昧
已出廣長舌遍覆面門従其舌根放

@@悲花經第一卷第三十二張駒**
六十億光明其光微妙遍照三千大
千世界地獄餓鬼畜生天人皆蒙其
光地獄衆生身熾然者以蒙光故於
湏臾間得清涼樂是諸衆生卽於其
前各有化佛三十二相八十種好莊
嚴其身尒時衆生以見佛故皆得快
樂各作是念蒙是人恩令我得樂於
化佛所心得歡喜叉手恭敬
尒時佛告彼諸衆生汝今稱南無佛
南無法南無僧以是緣故常得快樂是
諸衆生長跪叉手前受佛敎而作是
言南無佛南无法南無僧是諸衆生
以是善根因緣故於此命終或生天
上或生人中若有衆生在寒凍地獄
是時尋有柔軟暖風來觸其身乃至
生天人中亦復如是餓鬼衆生爲飢
渴所逼蒙佛光故除飢渴惱受於快
樂亦各於前有一化佛三十二相八
十種好莊嚴其身以見佛故皆得快
樂各作是念蒙是人恩令我得樂於
化佛所心得歡喜叉手恭敬尒時世
尊令彼衆生得見宿命罪業因緣尋
自悔責以是善根於中命終生天人

@@
悲花經第一卷第三十三張駒中畜
生衆生亦復如是尒時世尊爲諸天
人示宿世因緣故有無量无邊衆生
來至佛所頭面作礼却坐一面聽受
妙法尒時有不可計諸天及人發阿
耨多羅三藐三菩提心無數菩
薩摩訶薩得陀
羅尼三昧忍辱悲華經卷第
一癸卯
歳高麗國大藏都監奉勅彫造

悲華經卷第二駒
北涼天竺三蔵曇無讖譯
大施品第三之一
爾時會中有菩薩摩訶薩名日寂意
瞻覩如來種種神化已白佛言世尊
何因緣故其餘諸佛所有世界清淨
微妙種種莊嚴離於五濁無諸穢惡
其中純有諸大菩薩成就種種無量
功德受諸快樂其土乃至無有聲聞
辟支佛各何况當有二乘之實今我
世尊何因何緣處斯穢惡不淨世界
命濁刧濁衆生濁見濁煩惱濁於是
五濁惡世之中成阿耨多羅三藐三
菩提在四衆中說三乘法以便緣故
不取如是清淨世界而不遠離五濁
惡世佛告寂意菩薩善男子菩薩摩
訶薩以本願故取淨妙國亦以願故
取不淨土何以故善男子菩薩摩訶
薩成就大悲故取斯弊惡不淨土耳
是故吾以本願處此不淨穢惡世界
成阿耨多羅三藐三菩提善男子汝
今諦聽善思念之善受善持吾今當

@@悲花經第二卷第二張駒*
說時諸菩薩受教而聽佛告寂意菩
薩善男子我於徃昔過恒河沙等阿
僧祗刧此佛世界各刪提嵐是時大
刧名日善持於彼刧中有轉輪聖王
名無諍念主四天下有一大臣名日
寶海是梵志種善知占相時生一子
有三十二相瓔珞其身八十種好次
第莊嚴以百福德成就一相常光一
尋其身圓足如尼拘盧樹諦觀一相
無有厭足當其生時有百千諸天來
共供養因爲作字号日寶藏其後長
大剃除鬚髪法服出家成阿耨多羅
三藐三菩提還号寶藏如來應供正
遍知明行足善逝世閒解無上士調
御丈夫天人師佛世尊卽轉法輪令
百千無量億那由他諸衆生等得生
人天或得解脫如是利益諸天人已
與百千億那由他聲聞大衆恭敬圍
遶次第遊行城邑聚落漸到一城名
安周羅卽是聖王所治之處去城不
遠有一園林名日閻浮爾時如來與
百千無量億那由他聲聞大衆止頓
此林時轉輪王聞寶藏佛與百千无

@@悲花經第二卷第三張駒*
量億那由他大聲聞衆次第遊行至
閻浮林爾時聖王便作是念我今當
徃至於佛所礼拜圍遶供養恭敬尊
重讃歎作是念已卽便自以聖王神
力與無量大衆前後圍遶出安周羅
城向閻浮林旣至林外如法下車步
至佛所到佛所已頭面礼足右遶三
帀却坐一面善男子爾時寶藏多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀卽爲聖
王說於正法以種種方便示教利喜
說是法已默然而止時轉輪王便従
坐起長跪叉手前白佛言唯願如來
及諸聖衆於三月中受我供養衣被
飮食臥具湯藥善男子彼時如來默
然許之時王卽知佛已許可頭面作
礼遶佛三帀歡喜而去時轉輪王告
諸小王大臣人民及其眷屬作如是
言汝等知不我今已請寶藏如來及
其大衆終竟三月奉諸所安自我所
用愛重之物諸供養具僮使僕従我
今悉捨以奉施佛及諸聖衆汝等今
者亦當如是捨所重物諸供養具僮使
僕従以奉施佛及諸聖衆諸人聞已

悲花經第二卷第四張駒*
卽便受教歡喜奉行時主寶臣於閻
浮林中以純金爲地於其地上作七
寶樓其樓四門七寶所成七寶行樹
其樹皆懸寶衣瓔珞種種眞珠妙好
寶蓋及諸寶器以用莊嚴復有諸香
妙寶華果以莊挍樹散種種華綩綖
繒纊以爲敷具懸諸繒幡聖王金輪
於樓觀前懸處虛空去地七尺令白
象寶在如來後持七寶樹其樹復有
眞珠繒帛種種瓔珞以用莊挍其上
復有七寶妙蓋使玉女寶於如來前
磨牛頭栴檀及黑沉水用散佛上以
摩尼珠寶置於佛前寶珠金輪二光
微妙常明遍滿閻浮檀林晝夜无異
寶藏如來常身光明微妙清淨遍滿
三千大千世界以牛頭栴檀爲一一
聲聞作諸牀榻一一牀邊牛頭栴檀
以爲机隥一一座後有白象寶持七
寶樹種種莊嚴亦如如來一一座前
有玉女寶磨牛頭栴檀及黑沉水散
以供養於一一聲聞座前各各安置
摩尼寶珠其園林中作種種伎樂其
園外邊有四兵寶周帀圍遶善男子

@@悲花經第二卷第五張駒*
時轉輪王清且出城向於佛所旣至
林外如法下車步至佛所至佛所已
頭面礼足右遶三帀自行澡水手自
斟酌上妙餚饌佛及大衆飮食以訖
捨鉢漱口時轉輪王手執寶扇以扇
如來及一一聲聞時王千子及八萬
四千諸小王等悉皆供養一一聲聞
如轉輪王供養世尊尋於食後有百
千無量億那由他衆生入閻浮林於
如來所聽受正法爾時虛空中有百
千無量億那由他諸天散諸天華作
天伎樂以供養佛是時虛空中有天
衣瓔珞種種寶蓋而自迴轉復有四
万青衣夜叉於栴檀林取牛頭栴檀
爲佛大衆然火熟食時轉輪王其夜
於佛及大衆前然百千無量億那由
他燈善男子時轉輪王頂戴一燈肩
荷二燈左右手中執持四燈其二膝
上各置一燈兩足跌上亦各一燈如
是竟夜供養如來佛神力故身心快
樂無有疲極譬如比丘入第三禪轉
輪聖王所受快樂亦復如是如是供
養終竟三月時王千子及八万四千

@@
悲花經第二卷第六張駒*諸小王
等百千無量億那由他衆亦以妙食
供養一一諸聲聞等亦如聖王所食
餚饌亦滿三月其玉女寶亦以種種
華香供養如轉輪王供養於佛等無
差別其餘衆生華香供養亦如玉女供
養聲聞無有異也善男子時轉輪王
過三月已以主藏寶臣貢上如來閻
浮檀金作龍頭瓔八万四千上金輪
寶白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠主
藏臣寶主四兵寶諸小王等安周羅
城諸小城邑七寶衣樹妙寶華聚種
種寶蓋轉輪聖王所著妙衣種種華鬘
上妙瓔珞七寶妙車種種寶牀七寶
頭目挍絡寶網閻浮金鎖寶眞珠貫
上妙履屣綩綖茵蓐微妙机隥七寶
器物鐘鼓伎樂寶鈴珂貝園林幢幡
寶灌燈燭七寶鳥獸雜廁妙扇種種
諸藥如是等物各八万四千以用奉
施佛及聖衆作是施已白佛言世尊
我國多事有諸不及今我悔過唯願
如來久住此園復當令我數得徃來
礼拜圍遶恭敬供養尊重讃歎彼王
諸子在佛前坐一一王子

悲花經第二卷第七張駒*
復各請佛及比丘僧終竟三月奉諸
所安唯願許可爾時如來默然許之
時轉輪王已知如來受諸子請頭面
礼佛及比丘僧右遶三帀歡喜而去
善男子時王千子第一太子名日不
眴終竟三月供養如來及比丘僧奉
諸所安一如聖王時轉輪王日至佛
所瞻覩尊顏及比丘僧聽受妙法善
男子爾時大臣寶海梵志周遍到於
閻浮提内男子女人童男童女一切
人所乞求所湏爾時梵志先要施主
汝今若能歸依三寶發阿耨多羅三
藐三菩提心者然後乃當受汝所施
時閻浮提一切衆生其中乃至無有
一人不従梵志受三歸依發阿耨多
羅三藐三菩提心者旣令諸人受教
誡已卽便受其所施之物
爾時梵志令百千億無量衆生住三
福處及發阿耨多羅三藐三菩提心
太子不眴供養如來及比丘僧竟三
月已所奉噠嚫八万四千金龍頭瓔
唯無聖王金輪白象紺馬玉女藏臣
主兵摩尼寶珠其餘所有金輪象馬

@@悲花經第二卷第八張駒*
妙好火珠童男童女七寶衣樹七寶
華聚種種寶蓋微妙衣服種種華鬘
上好瓔珞七寶妙車種種寶牀七寶
頭目挍絡寶網閻浮金鎖寶眞珠貫
上妙履屣綩綖茵蓐微妙机隥七寶
器物鐘鼓伎樂寶鈴珂貝園林幢幡
寶灌燈燭七寶鳥獸雜廁妙扇種種
諸藥如是等物各八万四千以奉獻
佛及比丘僧作是施已白佛言世尊
所有不及今日悔過時第二王子名
日尼摩終竟三月供養如來及比丘
僧如不眴太子所奉噠嚫如上所說
第三王子名日王衆第四王子名能
加羅第五王子名無所畏第六王子
名日虛空第七王子名日善臂第八
王子名日泯啚第九王子名日蜜蘇
第十王子名日濡心十一王子名瞢
伽奴十二王子名摩樗滿十三王子
名摩奴摸十四王子名摩嗟麤滿十
五王子名摩闍奴十六王子名日无
垢十七王子名阿闍滿十八王子名
日無缺十九王子名日義雲二十王
子名日因陀羅二十一名尼婆盧二

@@悲花經第二卷第九張駒*
十二名尼伽珠二十三名日月念二
十四名日日念二十五名日王念二
十六名金剛念二十七名忍辱念二
十八名日住念二十九名日遠念二
十名日寶念三十一名羅睺三十二
名羅睺力三十三名羅睺質多羅三
十四名羅摩質多羅三十五名日國
財三十六名日欲轉三十七名蘭陀
滿三十八名羅刹盧蘇三十九名羅
耶輸四十名炎摩四十一名夜婆滿
四十二名夜闍盧四十三名夜磨區
四十四名夜墮珠四十五名夜頗奴
四十六名夜娑奴四十七名南摩珠
帝四十八名阿藍遮奴如是等聖王
千子各各三月供養如來及比丘僧
一切所湏衣服飮食臥具醫藥亦復
皆如第一太子所奉噠嚫種種之物
亦復各各八万四千因其所施各各
發心或願忉利天王或求梵王或求
魔王或求轉輪聖王或願大富或求
聲聞是諸王子其中乃至尙無一人
求於緣覺况求大乘時轉輪王因布
施故而復還求轉輪王位是時聖王及

悲花經第二卷第十張駒*
其千子如是供養滿二百五十歲各
各向佛及比丘僧悔諸不及善男子
時寶海梵志尋徃佛所而白佛言唯
願如求及比丘僧滿七歲中受我供養
衣服飮食臥具醫藥爾時如來默然
許可受梵志請善男子爾時梵志供
養如來及比丘僧所湏之物亦如聖
王之所供養善男子寶海梵志復於
後時作如是念我今已令百千億那
由他衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心然我不知轉輪聖王所願何等爲
願人王天王聲聞緣覺爲求阿耨多
羅三藐三菩提若我來世必成阿耨
多羅三藐三菩提度未度者解未解
者未離生老病死憂悲苦惱悉令得
離未滅度者令得滅度定如是者我
於夜臥當有諸天魔梵諸龍及夜叉
等諸佛世尊聲聞沙門婆羅門等爲
我現夢說此聖王之所悉求爲求人
王爲求天王爲求聲聞辟支佛乘阿
耨多羅三藐三菩提耶善男子時寶
海梵志於睡眠中見有光明因此光
故卽見十方如恒河沙等諸世界中

@@悲花經第二卷第十一張駒
在在處處諸佛世尊彼諸世尊各各
遥以微妙好華與此梵志其華臺中
見日輪像於日輪上各各悉有七寶
妙蓋一一日輪各各皆出六十億光
是諸光明皆悉來入梵志口中自見
其身滿千由旬淨无垢穢譬如明鏡
見其腹内有六十億那由他百千菩
薩在蓮華上結加跌坐三昧正受復
見日鬘圍遶其身於諸華中出諸伎
樂踰於天樂善男子爾時梵志又見
其王血汗其身四方馳走面首似猪
噉種種虫旣噉虡已坐伊蘭樹下有
無量衆生來食其身唯有骨鎖捨骨
鎖已數數受身亦復如是於是復見
諸王子等或作猪面或作象面或水
牛面或師子面或狐狼豹面或猕猴
面以血汗身亦各皆噉無量衆生生
伊蘭樹下復有無量衆生來食其身
乃至骨鎖離骨鎖已數數受身亦復
如是或見王子湏曼那華以作瓔珞
載小弊車駕以水牛従不正道南向
馳走復見四天大王釋提桓因大梵
天王來至其所告梵志言汝今四邊

@@悲花經第二卷第十二張駒*
所有蓮華應先取一華與轉輪王
一一王子各與一華其餘諸華與諸
小王次與汝子幷及餘人梵志得聞
如是語已卽如其言悉取賦之如是
夢已忽然而寤従臥起坐憶念夢中
所見諸事尋時得知轉輪聖王所願
卑丅愛樂生死貪著世樂我今復知
諸王子中或有所願卑小下劣以諸
王子有發心求聲聞乘者故我夢
見湏曼那華以作瓔珞載求牛車於
不正道南向馳走我何緣故昨夜夢
中見大光明及見十方無量世界在
在處處諸佛世尊以我先教閻浮
提内無量衆生悉令安住三福處故
是故於夢得見光明及見十方無量
世界在在處處諸佛世尊以我教勅
閻浮提内一切衆生發阿耨多羅三
藐三菩提心請寶藏佛及比丘僧足
滿七歲奉諸所安是以夢中見十方
諸佛與我蓮華以我發阿耨多羅三
藐三菩提心故是以夢見十方諸佛
與我寶蓋如我所見蓮華臺中見日
輪像有無量光明入我口中及見大
身

悲花經第二卷第十三張駒*
滿千由旬七寶蓋上以日爲飾及見
腹中有六十億百千菩薩在蓮華上
結加跗坐三昧正受時梵天王所可
教勅賦諸蓮華如是等夢非我所解
唯有如來乃能解之我今當徃至世
尊所問其所以何因緣故見是諸事
善男子爾時寶海梵志過夜清且卽
至佛所飮食以辦自行澡水手自斟
酌上妙餚饌食已行水收舉鉢訖卽
於一面坐卑小牀欲聽妙法爾時聖
王及其千子無量无邊百千大衆出
安周羅城恭敬圍遶向閻浮園到園
外巳如法下車步至佛所頭面礼佛
及比丘僧在佛前坐爲欲聽法爾時
梵志如夢中所見具向佛說佛告梵
志汝夢所見有大光明十方無量如
恒河沙等諸世界中在在處處諸佛
世尊與汝蓮華於華臺中有日輪像
大光入口以汝先於二百五十年中
敎閻浮提内無量衆生令住三福處
復令無量衆生發阿耨多羅三藐三
菩提心於今復作如是大施供養如
來及比丘僧以是故十方諸佛授汝

@@悲花經第二卷第十四張駒*
阿耨多羅三藐三菩提記十方如恒
河沙等諸佛世尊現在說法與汝蓮
華銀莖金葉琉璃爲鬚馬瑙爲䩸蓮
華臺中有日輪像如是等事皆是汝
之受記相貌梵志汝夢所見十方如
恒河沙等諸世界中在在處處諸佛
世尊現在說法彼諸世尊所可與汝
七寶妙蓋蓋上莊飾至梵天者汝於
來世當於夜分成阿耨多羅三藐三
菩提卽於其夜有大名稱遍滿十方
如恒河沙等諸世界中上至梵天當
得無見頂相无能過者卽是汝之成
道初相汝夢見大身又見日鬘而自
圍遶者汝於來世成阿耨多羅三藐
三菩提已汝先所可於閻浮提内教
無量衆生令發阿耨多羅三藐三菩
提心者亦當同時於十方如微塵等
世界之中成阿耨多羅三藐三菩提
亦皆各各發此讃言我於徃昔爲寶
海梵志之所勸化發阿耨多羅三藐
三菩提心是故我等今日悉成阿耨
多羅三藐三菩提某甲世尊卽是我
之眞善知識爾時諸佛各各自遣諸

@@悲花經第二卷第十四張駒*
大菩薩爲供養汝故諸菩薩等以先
所得已佛世界種種自在師子遊戲
神足變化而以供養爾時諸菩薩種
種供養已於彼聽法得陀羅尼三昧
忍辱是諸菩薩聽受法已各還本土
向佛世尊稱說汝國所有諸事梵志
如是夢事皆是汝之成道相貌梵志
汝所夢見於其腹内有無量億諸大
菩薩在蓮華上結加跗坐三昧正受
者汝於來世成阿耨多羅三藐三菩
提已復當勸化無量億萬百千衆生
令不退於阿耨多羅三藐三菩提汝
入無上般涅槃已其後未來之世當
有十方世界無量諸佛法王世尊亦
當稱汝名字作如是言過去微塵數
等大刧有某甲佛是佛世尊勸化我
等安住於阿耨多羅三藐三菩提令
不退轉是故我等今成阿耨多羅三
藐三菩提作正法王梵志如是等夢
皆是汝之成道相貌梵志汝夢所見
人形猪面乃至猕猴面以血汗身噉
種種虡已坐伊蘭樹下無量衆生唼
食其身乃至骨璅離骨璅已數數受身

悲花經第二卷第十六張駒*
者有諸癡人住三福處所謂布施調
伏善攝身口如是人等當生魔天有
退沒苦若生人中受生老病死憂悲
苦惱愛別離苦怨憎會苦所求不得
苦生餓鬼中受飢渴苦生畜生中無
明黑闇有斷頭苦生地獄中受種種
苦欲得不離如是諸苦是故安住修
三福處願求天王轉輪聖王或欲主
領一四天下乃至主領四四天下如
是癡人食一切衆生是衆生等復當
還食如是癡人如是展轉行於生死
不可得量梵志如是夢者卽是久受
生死之相貌也梵志汝夢所見有諸
人等湏曼那華以作瓔珞載小弊車
駕以水牛於不正道南向馳走梵志
卽是安住於三福事能自調伏令得
寂靜向聲聞乘者之相貌也善男子
爾時寶海梵志白轉輪王言大王當
知人身難得王今巳得成就無難諸
佛世尊出世甚難過優曇華調善欲
心及作善願乃復甚難大王今者若
願天人卽是苦本若欲得主一四天下
及二三四亦是苦本輪轉生死大

@@悲花經第二卷第十七張駒*
王若生人天皆是無常无決定相猶
如疾風其人貪著樂於五欲心不
厭足猶如小兒見水中月若有願
求在天人中受放逸樂其人數數
墮於地獄受無量苦若生人中受
愛別離苦怨憎會苦若生天上有退
沒苦當復數數有受胎苦復有種種
㸦相食噉奪命之苦癡如嬰兒心不
知厭何以故離善知識故不作善願
故不行精進故應得者不得故應解
者不解故應證者不證故癡如嬰兒
無所識別唯菩提心能離諸苦無有
辵餘而反生猒世間生死數數受苦
而更甘樂遂令諸苦轉復増長大王
今當思惟生死有如是等種種諸苦
大王今者已供養佛已種善根是故
於三寶中應生深信大王當知先所
供養佛世尊者卽是來世大富之因
愛護禁戒卽是來世人天中因今者
聽法卽是來世智慧因也大王今者
巳得成就如是等事應發阿耨多羅
三藐三菩提心時王答言梵志我今
不用如是菩提我心今者愛樂生死

@@悲花經第二卷第十八張駒*
以是緣故布施持戒聽受妙法梵志
無上菩提甚深難得是時梵志復白
大王是道清淨應當一心具足願求
是道無濁心清淨故是道正直无諂
曲故是道鮮白離煩惱故是道廣大
無障閡故是道含受多思惟故是道
无畏不行諸惡故是道大富行檀波
羅蜜故是道清淨行尸羅波羅蜜故
是道無我行羼提波羅蜜故是道不
住行毗梨耶波羅蜜故是道不乱行
禪波羅蜜故是道善擇行般若波羅
蜜故是道乃是眞實智慧之所至處
行大慈故是道不退行大悲故是道
歡喜行大喜故是道堅牢行大捨故
是道無刺棘常遠離欲恚惱覺故是
道安隱心無障閡故是道無賊分別
色聲香味觸故是道壞魔善分別陰
入界故是道離魔斷諸結故是道妙勝
離聲聞緣覺所思惟故是道遍滿一
切諸佛所受持故是道珎寶一切智
慧故是道明淨智慧光明無障閡故
是道善說爲善知識之所護故是道
平等斷愛憎故是道無塵離恚穢忿

悲花經第二卷第十九張駒*
怒故是道善趣離一切不善故大王
是道如是能到安樂之處乃至涅槃
是故應發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時轉輪聖王答大臣言梵志今者
如來出現於世壽八万歲其命有限不
能悉與一切衆生斷諸惡業令種善
根種善根已安置聖果或得陀羅尼
三昧忍辱或得菩薩勝妙善根諸佛
授記得阿耨多羅三藐三菩提或少
善根於天人中受諸快樂是諸衆生
各各自受善不善報梵志於衆生中
乃至一人無善根者如來不能說
斷苦法如來世尊雖爲福由若無善
根不能令斷諸苦惱法梵志我今發
阿耨多羅三藐三菩提心我行菩薩
道時修集大乘入於不可思議法門
教化衆生而作佛事終不願於五濁
之世穢惡國土發菩提心我今行菩
薩道願成阿耨多羅三藐三菩提時
世界衆生無諸苦惱若我得如是佛
刹者爾乃當成阿耨多羅三藐三菩
提善男子爾時寶藏多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀卽入三昧其三

@@悲花經第二卷第二十張駒*
昧名見種種莊嚴入三昧已作神足
變化放大光明以三昧力故現十方
世界一一方面各千佛刹微塵數等
諸佛世界種種莊嚴或有世界佛巳
涅槃或有世界佛始涅槃或有世界
其中菩薩始坐道塲菩提樹下降伏
魔怨或有世界佛始成道便轉法輪
或有世界佛久成道方轉法輪或有
世界純諸菩薩摩訶薩等遍滿其國
無有聲聞緣覺之名㦯有世界佛說
聲聞辟支佛乘或有世界無佛菩薩
聲聞緣覺或有世界五濁弊惡或有
世界清淨微妙無諸濁惡或有世界
卑陋不淨或有世界嚴淨妙好或有
世界壽命無量或有世界壽命短促
或有世界有大火灾或有世界有大
水灾或有世界有大風灾或有世界
刧始欲成或有世界成就以竟有如
是等無量世界微妙光明悉皆遍照
令得顯現
爾時大衆悉見如是等無量清淨諸
佛世界種種莊嚴時寶海梵志白轉
輪王大王今者已得見此諸佛世界

@@悲花經第二卷第二十一張駒*
種種莊嚴是故今應發阿耨多羅三
藐三菩提心隨意欲求何等佛土善
男子時轉輪王向佛叉手而白佛言
世尊諸菩薩等以何業故取清淨世
界以何業故取不淨世界以何業故
壽命無量以何業故壽命短促佛告
聖王大王當知諸菩薩等以願力故取
清淨土離五濁惡復有菩薩以願力
故求五濁惡爾時聖王前白佛言世
尊我今還城於閑靜處專心思惟當
作誓願如我所見佛土相貌離五濁
惡願求清淨莊嚴世界佛告聖王冝
知是時善男子時轉輪王頭面礼佛
及比丘僧右遶三帀卽退而去便還
入城到所住處自宮殿中在一屛處
一心端坐思惟修集種種莊嚴巳佛
世界善男子時寶海梵志次白太子
不眴善男子汝今亦當發於阿耨多
羅三藐三菩提心如汝所行三福處
者所謂布施調伏善攝身口及餘所
行清淨善業盡應和合迴向阿耨多
羅三藐三菩提爾時太子作如是言
我今先應還至宮殿在一屛處端坐

悲花經第二卷第二十二張駒*
思惟若我必能發阿耨多羅三藐三
菩提心者我當還來至於佛所當於
佛前畢定發心願取種種淨妙佛土
爾時太子頭面礼佛及比丘僧右遶
三帀卽還而去至本宮殿在一屛處
一心端坐思惟修集種種莊嚴已佛
世界善男子爾時梵志復白第二王
子作如是言善男子汝今當發阿耨
多羅三藐三菩提心如是聖王千子
皆悉教化令發阿耨多羅三藐三菩
提心爾時梵志復教化八万四千諸
小王等及餘九万二千億衆生令發
阿耨多羅三藐三菩提心一切大衆
皆作是言梵志我等今當各各還至
所住之處在一靜處一心端坐思惟
修集種種莊嚴已佛世界如是大
衆一心寂靜於七歲中各各於已本
所住處一心端坐思惟修集種種莊
嚴巳佛世界善男子寶海梵志復於
後時作如是念今我教化無量百千
億那由他衆生令發阿耨多羅三藐三
菩提心我今巳請佛及大衆於七歲
中奉諸所安若我當來必成阿耨多

@@悲花經第二卷第二十三張駒*
羅三藐三菩提所願成就者我當勸
喻天龍鬼神阿修羅乾闥婆緊那羅
摩睺羅伽夜叉羅刹拘辦荼等令其
供養如是大衆善男子爾時梵志卽
念毗沙門天王善男子爾時天王卽
知梵志心之所念與百千億無量夜
叉恭敬圍遶至梵志所尋於其夜在
梵志前作如是言梵志欲何教勅梵
志問言汝是誰耶毗沙門言梵志汝
頗曾聞毗沙門王不卽我身是欲何
所勅時梵志言善來大王我今供養
如是大衆汝可助我共供養之毗沙
門王言敬如所勅隨意所湏梵志復
言大王若能隨我意者令諸夜叉發
阿耨多羅三藐三菩提心復當宣告
諸夜叉等欲得福者欲得阿耨多羅
三藐三菩提者可度大海日日徃取
牛頭栴檀及以沉水幷諸餘香種種
諸華持來至此亦當如我日日供養
佛及衆僧爾時天王聞是語已還至
住處繫鼓集會夜叉羅刹唱如是言
卿等知不此閻浮提有轉輪聖王名
無諍念有梵志名日寶海卽是聖王

@@悲花經第二卷第二十四張駒*
之大臣也終竟七歲請佛及僧奉諸
所安卿等於此福德應生隨喜生隨
喜巳以是善根發心迴向阿耨多羅
三藐三菩提善男子爾時有百千無
量億那由他夜叉等叉手合掌作如
是言若寶海梵志於七歲中供養如
來及比丘僧奉諸所安善根福報我
等隨喜以是隨喜善根故令我等成
阿耨多羅三藐三菩提爾時天王復
作是言卿等諦聽欲得福德及善根
者便可日日渡於大海爲彼梵志取
牛頭栴檀及以沉水熟食飯佛及比
丘僧時有九万二千夜叉同時發言
天王我等今者於七歲中常當取是
牛頭栴檀及以沉水與彼梵志熟食
飯佛及比丘僧復有四万六千夜叉
亦同聲言我等當取微妙諸香與彼
梵志供養如來及比丘僧復有五万
二千諸夜叉等亦各同聲作如是言
我等當取種種妙華與彼梵志供養
如來及比丘僧復有二万諸夜叉等
亦同聲言我等當取諸味之情與彼
梵志調和飮食以供養佛及比丘僧

悲花經第二卷第二十五張駒*
爾時復有七万夜叉亦同聲言我等當
徃與作飮食供養如來及比丘僧善
男子爾時梵志復作是念次當勸喻
毗樓勒叉天王毗樓羅叉天王提頭賴
吒天王作是念已爾時三王卽知其
念徃梵志所乃至還所住處毗樓勒
叉與百千億那由他拘辦荼等毗樓羅
叉天王與百千無量億那由他諸龍
提頭賴吒與百千無量億那由他諸乾
闥婆乃至發阿耨多羅三藐三菩提
心亦如是善男子爾時梵志卽復念
於第二天下四天大王彼四天王以
佛力故至梵志所作如是言梵志今
者欲何所勅梵志答言我今勸汝與
諸眷屬發阿耨多羅三藐三菩提心
四天王言敬如所勅卽各還至所住
之處與諸眷屬悉共發於阿耨多羅
三藐三菩提心如是乃至三千大千
世界百億毗沙門王發阿耨多羅三
藐三菩提心百億毗樓勒叉天王百
億毗樓羅叉百億提頭賴吒各各自
與所有眷屬亦復如是發阿耨多羅
三藐三菩提心善男子爾時梵志復

@@悲花經第二卷第二十六張駒*
作是念若我未來必成阿耨多羅三
藐三菩提所願成就得已利者當令
一切諸天皆使得此福德之分亦勸
使發阿耨多羅三藐三菩提心若我
來世以是善根必成阿耨多羅三藐
三菩提者忉利天王當來至此與我
相見夜摩天子兠術天子化樂天子
他化自在天子亦當來此與我相見
善男子爾時梵志作是念已忉利天
王夜摩天王兠術天王化樂天王他
化自在天王悉皆來此與梵志相見
作如是言梵志今者欲何所勅梵志
答言汝是誰也時五天王各稱姓名
復言梵志欲何所勅不湏在此大會
使耶梵志答言天王當知汝等天上
所有妙寶臺殿樓閣有諸寶樹及諸
衣樹香樹華樹果蓏之樹天衣天座
綩綖茵蓐上妙寶器及以瓔珞天幢
天蓋諸繒幡等種種莊嚴諸天所有
種種伎樂汝等可以如此之塲種種
莊嚴此閻浮園供養於佛及比丘僧
時五天王作如是言敬如所勅時諸
天王各各還至所住之處忉利天王

@@悲花經第二卷第二十七張駒*
告毗樓勒天子夜摩天王告阿荼滿
天子兠術天王告路醯天子化樂天
王告拘陀羅天子他化自在天王告
難陀天子各作是言卿今當下閻浮
提界以此所有種種莊嚴彼閻浮園
縣諸瓔珞敷種種座如諸天王種種
莊嚴爲如來故作寶高樓當使如此
忉利天上所有寶樓是諸天子聞是
教已卽下來至閻浮提中尋於其夜
種種莊嚴是閻浮園以諸寶樹乃至
天幡而莊挍之爲如來故作七寶樓
如忉利天所有寶樓是五天子持諸
寶物種種莊嚴閻浮提園已尋還天
上各白其王大王當知我等已徃莊
挍彼園所有之物如此無異爲如來
故作七寶樓如忉利天所有寶樓等
無差別善男子時忉利天王夜摩天
王兠術天王化樂天王他化自在天
王卽便來至閻浮提中到梵志所作
如是言梵志我今已爲佛及衆僧莊
挍此園更何所勅願便說之梵志答
言汝等各各自於境界有自在力可
集諸天汝持我言閻浮提内有大梵

悲花經第二卷第二十八張駒
志名曰寶海於七歲中請佛世尊及
無量僧奉諸所安卿等今者於此福
德應生隨喜生隨喜已發心迴向阿
耨多羅三藐三菩提是故應徃佛所
見佛世尊及比丘僧供養所湏聽受
妙法時五天王従梵志所聞是言已
各各自還至所住處爾時忉利天王
釋提桓因卽集諸天而告之曰卿等
當知閻浮提内有轉輪聖王名無諍
念有大梵志名日寶海卽其聖王之
大臣也請佛世尊及無量億僧終竟
七歲奉諸所安我已先爲佛比丘僧
取諸寶物種種莊嚴彼閻浮園卿等
以是善根因緣生隨喜心生隨喜已
發心迴向阿耨多羅三藐三菩提亦
令梵志得如所願善男子爾時百千
無量億那由他忉利天子恭敬叉手
作如是言我等今者於是善根生隨
喜心以是隨喜故令我等一切得成
阿耨多羅三藐三菩提夜摩天王兠
術天王化樂天王他化自在天王如
是等各集諸天而告之曰卿等當知
閻浮提内有轉輪聖王名無諍念有

@@悲花經第二卷第二十九張駒*
大梵志名曰寶海卽其聖王之大臣
也請佛世尊及無量億僧終竟七歲
奉諸所安我已先爲佛比丘僧取諸
寶物種種莊挍彼閻浮園卿等以是
善根因緣故應生隨喜生隨喜已發
心迴向阿耨多羅三藐三菩提當令
梵志得如所願善男子爾時四天各
有百千無量億那由他天子恭敬叉
手作如是言我等今者於是善根生
隨喜心以是隨喜故令我等一切皆
得成阿耨多羅三藐三菩提爾時五
王各各告言卿等今當至閻浮提見
寶藏佛及比丘僧礼拜圍遶恭敬供
養尊重讃歎善男子時五天王各各
於夜一一將諸天子天女童男童女
及餘眷屬百千億那由他衆前後圍
遶來至佛所頂礼佛足及比丘僧従
佛聽法至明清且遷住虛空以種種
天華優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華
分陀利華湏曼那華婆尸師華阿提
目多伽占婆伽華曼陀羅華摩訶曼
陀羅華以散大會如雨而下幷鼓天
樂而以供養善男子爾時寶海梵志

@@悲花經第二卷第三十張駒*
復作是念若我當來必成阿耨多羅
三藐三菩提所願成就得已利者復
當教化諸阿修羅悉令發於阿耨多
羅三藐三菩提心善男子爾時梵志作
是念已有五阿修羅王到梵志所乃
至百千無量億那由他阿修羅男子
女人童男童女如梵志教發阿耨多
羅三藐三菩提心至於佛所聽受妙
法善男子爾時寶海梵志復作是念
若我當來必成阿耨多羅三藐三菩
提所願成就得已利者復當教化天
魔波旬令發阿耨多羅三藐三菩提
心善男子時魔波旬卽知梵志心之
所念尋與百千無量億那由他男子
女人童男童女至梵志所敬如教勅
發阿耨多羅三藐三菩提心乃至聽
法亦復如是
悲華經卷第二
癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

悲華經卷第三駒
北涼天竺三藏曇無讖譯
大施品第三之二
佛復告寂意善男子爾時梵志復作
是念若我當來成阿耨多羅三藐三
菩提所願成就得已利者次當教化
大梵天王發阿耨多羅三藐三菩提
心時梵天王卽知梵志心之所念到
梵志所作如是言欲何所勅梵志問
言汝是誰也梵王報言我是大梵天
王梵志答言善來天王可還天上集
會諸天汝持我言閻浮提内有大梵
志名日寶海於七歲中請佛世尊及
無量僧奉諸所安卿等今者於此福
德應生隨喜生隨喜已發心迴向阿
耨多羅三藐三菩提爾時梵王聞是
教已尋還天上聚集諸梵而告之言
卿等當知閻浮提内有轉輪聖王名
無諍念有大梵志名日寶海即其聖
王之大臣也請佛世尊及無量僧終
竟七歲奉諸所安卿等以是善根應
生隨喜生隨喜已發心迴向阿耨多

@@悲花經第三卷第三張駒羅三
藐三菩提當令寶海得如所願善男
子爾時百千無量億那由他諸梵天
子恭敬叉手作如是言我等今者於
是善根生隨喜心以是隨喜故悉令
我等一切皆得成阿耨多羅三藐三
菩提復更告言兠等今當至閻浮提
見寶藏佛及比丘僧礼拜圍遶恭敬
供養尊重讃歎善男子時梵天王與
百千無量億那由他諸梵天子前後
圍遶來至佛所頭面礼佛足及比丘
僧聽受妙法善男子爾時梵志復作
是念復當教化第一天下忉利天王
夜摩天王兠術天王化樂天王他化
自在天王以佛力故卽各來至是梵
志所各作是言欲何所勅梵志問言
汝是誰也各各答言我是其餘忉利
天王乃至他化自在天王梵志報言
汝等各還至所住處汝持我言閻浮
提内有轉輪王名無諍念有大梵志
名曰寶海卽其聖王之大臣也終竟
七歲供養如來及比丘僧卿等以是
善根應生隨喜生隨喜已發心迴向
阿耨多羅三藐三菩提忉利天

@@悲花經第三卷第三張駒王乃
至他化自在天王聞是語已各各還
至所住之處卽集會諸天而告之言
卿等當知閻浮提内有轉輪聖王名
無諍念有大梵志名日寶海卽其聖
王之大臣也終竟七歲供養如來及
比丘僧卿等以是善根因緣故應生
隨喜生隨喜已發心迴向阿耨多羅
三藐三菩提善男子時諸天衆恭敬
叉手作如是言我等今者於是善根
生隨喜心以隨喜故悉令我等一切
皆得成阿耨多羅三藐三菩提復更
告言卿等今者當至佛所見佛世尊
及比丘僧礼拜圍遶恭敬供養尊重
讃歎善男子爾時忉利天王乃至他
化自在天王各各悉與百千無量億
那由他天子天女童男童女及餘眷
屬前後圍遶來至佛所頂礼佛足及
比丘僧聽受妙法第二天下五阿修
羅王天魔波旬大梵天王亦復如是
第三第四第五乃至三千大千佛之
世界百億忉利天百億夜摩天百億
兠率天百億化樂天百億他化自在
天百億五阿修羅王百億魔波

悲花經第三卷第四張駒
旬百億大梵天王及無量億百千那
由他眷屬悉發阿耨多羅三藐三菩
提心以佛力故皆共來到此四天下
至於佛所頭面礼佛及比丘僧聽受
妙法爾時大衆悉皆遍滿此間三千
大千世界無空缺處善男子爾時寶
海梵志復作是念我今已得教化百
億毗沙門天王乃至百億大梵天王
而我今者所有誓願已得自在復作
是念若我來世必成阿耨多羅三藐
三菩提逮得已利所願成就者願佛
世尊爲諸大衆示現種種神足變化
以神力故令此三千大千世界所有
畜生餓鬼地獄及世人等悉皆得離
一切苦惱純受諸樂各於一一衆生
之前有一化佛勸彼衆生令發阿耨
多羅三藐三菩提心善男子爾時寶
藏如來尋知寶海心之所念卽時入
於無熱三昧爾時世尊入是三昧已
示現如是神足變化一一毛孔放於
無量无邊光明其光微妙遍照三千
大千世界及照地獄求凍衆生遇之
則溫熱惱衆生遇之則涼飢渴衆生

@@悲花經第三卷第五張駒
遇之則飽受最妙樂一一衆生各於
其前有一化佛三十二相瓔珞其身
八十種好次第莊嚴彼諸衆生受快
樂已作如是思惟我等何緣得離苦
惱受是妙樂爾時衆生見於化佛三
十二相而自瓔珞八十種好次第莊
嚴見如是已各作是言蒙是成就大
悲者恩令我得離一切苦惱受於妙
樂爾時衆生以歡喜心瞻仰尊顏爾
時化佛告諸衆生汝等皆應稱南無
佛發阿耨多羅三藐三菩提心従是
已後更不受苦常受第一最妙快樂
彼諸衆生尋作是言南無世尊發阿
耨多羅三藐三菩提心以此善根斷
一切惡而於其中尋得命終轉生人
中熱惱衆生以蒙光故尋得清涼離
飢渴苦受諸妙樂乃至生於人中如
地獄畜生餓鬼人亦如是其光遍照
諸世界已還遶佛身滿三帀已従頂
上入是時卽有無量无邊人天夜叉
阿修羅乾闥婆諸龍羅刹得不退轉
於阿耨多羅三藐三菩提復有不丁
計衆生得陀羅尼三昧忍辱爾時閻

@@悲花經苐三卷第六張駒浮人
間無量諸天爲佛世尊及比丘僧自
以天上種種所有莊挍嚴飾安周城
外閻浮之園如天莊嚴等無差別是
人復作是念我等今者當徃觀之幷
見如來及比丘僧因聽受法善男子
爾時日日常有百千無量億那由他
男子女人童男童女來至佛所頭面
礼佛及比丘僧右遶三帀恭敬供養
尊重讃歎幷欲見此閻浮之園其園
門戶具足二万純七寶成一一門前
復敷五百七寶之牀有五百梵志各
坐其上若有衆生欲入是園此諸梵
志輒便勸化令其畢定歸依三寶發
阿耨多羅三藐三菩提心然後乃聽
入此園中見於世尊及比丘僧礼拜
圍遶恭敬供養尊重讃歎善男子爾
時梵志於七歲中教化不可計天令
其畢定住於阿耨多羅三藐三菩提
復令不可計龍阿修羅乾闥婆羅刹
拘槃茶毗舎遮餓鬼畜生地獄及人
畢定住於阿耨多羅三藐三菩提善
男子爾時梵志過七歲已以八万四
千金輪惟除天輪八万四千白

悲花經第三卷第七張駒象七
寶莊嚴惟除象寶乃至八万四千種
種諸樂如是等物欲以奉獻佛及衆
僧爾時
轉輪聖王於七歲中心無欲欲無瞋
恚欲无愚癡欲無憍慢欲無國土欲無
兒息欲無玉女欲無食飮欲无衣服欲
無華香欲無車乘欲無睡眠欲無想樂
欲無有我欲無有他欲如是七歲乃
至無有一欲之心常坐不臥無晝夜
想无疲極想亦復無聲香味觸想而
於其中常見十方一一方面如万佛
土微塵數等諸佛世界清淨莊嚴不
見湏彌及諸小山大小鐵圍二山中
間幽冥之處日月星辰諸天宮殿其
所見者惟見清淨莊嚴佛土見是事
已隨願取之如轉輪聖王於七歲中
得受快樂見於清淨種種莊嚴諸佛
世界願取上妙清淨佛土轉輪聖王
太子不瞬乃至千子八万四千諸小
王等及九万二千億衆生等各七歲
中心無欲欲乃至無有香味觸想各於
靜處入定思惟亦得見於十方世界
一一方面如万佛土微塵數

@@悲花經第三卷第八張駒
等諸佛世界所有莊嚴不見湏彌及
諸小山大小鐵圍二山中間幽冥之
處日月星辰諸天宮殿其所見者惟
見清淨莊嚴佛土如其所見隨而取
之如是一切諸大衆等於七歲中各
得修行種種法門或願清淨佛土或
願不淨佛土善男子爾時梵志過七
歲已持諸七寶奉獻於佛及比丘僧
向佛合掌前白佛言世尊我已勸化
轉輪聖王發阿耨多羅三藐三菩提
心還至住處靜坐思惟乃至不聽一
人令入我復勸化其王千子發阿耨
多羅三藐三菩提心是諸王子亦各
還至所住之處靜坐思惟乃至不聽
一人令入八万四千小王九万二千
億衆生等亦發阿耨多羅三藐三菩
提心各在靜處端坐思惟乃至不聽
一人令入世尊今當令是轉輪王等
従三昧起來至佛所及我先所教化
令發阿耨多羅三藐三菩提心者悉
令集此佛世尊所一心端坐受於清
淨佛之世界不退轉於阿耨多羅三
藐三菩提従佛授記已當取國土及

@@悲花經第三卷第九張駒
名姓字善男子爾時寶藏如來卽入
三昧王三昧入是三昧巳於其口中
出種種色光青黃赤白紫如轉輪王
在定中者各於其前有化梵王作如
是言汝等今者可従定起至於佛所
見佛世尊及比丘僧礼拜圍遶恭敬
供養尊重讃歎汝等當知寶海梵志
於七歲中作法會竟今佛世尊復當
遊行諸餘國土時轉輪王等聞是言
已尋従定起爾時諸天在虛空中作
諸伎樂是時聖王卽便嚴駕與其千
子八万四千諸小王等九万二千億
人前後導従出安周羅城向閻浮園
旣到園外如法下車步至佛所頭面
礼佛及比丘僧却坐一面善男子爾
時梵志白聖王言惟願大王持此寶
物幷及大王先於三月供養如來及
比丘僧種種珎寶八万四千安周羅
城如是福德今應迴向阿耨多羅三
藐三菩提其王千子八万四千諸小
王等九万二千億人皆悉教令迴向
阿耨多羅三藐三菩提復作是言大
王當知以此布施不應求於忉利天

悲花經第三卷第十張駒王大梵
天王何以故王今福報所有珎寶皆
是無常无決定相猶如疾風是故應
當以此布施所得果報令心自在速
成阿耨多羅三藐三菩提度脫無量
无邊衆生令入涅槃悲華經
諸菩薩本授記品第四之一爾時寶
藏如來復作是念如是等無量衆生
已不退轉於阿耨多羅三藐三菩提
我今當與各各授記幷爲示現種種
佛土爾時世尊卽入三昧其三昧名
不失菩提心以三昧力故放大光明
遍照無量无邊世界皆悉令是轉輪
聖王及無量衆生等見無邊諸佛世
界爾時十方無量无邊諸餘世界其
中各各有大菩薩蒙佛光故以佛力
故各各悉來至於佛所以已所得神
足變化供養於佛及比丘僧頭面礼
足右遶三帀坐於佛前欲聽如來爲
諸菩薩受佛記莂善男子爾時寶海
梵志復白聖王大王今可先發誓願
取妙佛土善男子爾時聖王聞是語
已卽起合掌長跪向佛前白佛言世
尊我今眞實欲得菩提如我

@@悲花經第三卷第十一張駒
先於三月之中以諸所湏供養於佛
及比丘僧如是善根我今迴向阿耨
多羅三藐三菩提終不願取不淨佛
土世尊我先巳於七歲之中端坐思
惟種種莊嚴清淨佛土世尊我今發
願令我得成阿耨多羅三藐三菩提時
世界之中無有地獄畜生餓鬼一切
衆生命終之後令不墮於三惡道中
世界衆生皆作金色人天無別皆得
六通以宿命通乃至得知百千万億
那由他刧宿世之事以清淨天眼悉
見百千億那由他十方世界亦見其
中在在處處現在諸佛說微妙法以
清淨天耳悉聞百千億那由他十方
世界現在諸佛說法之聲以他心智
故知無量无邊億那由他十方世界
衆生之心以如意通故於一念中遍
於百千億那由他諸佛世界周旋徃
返令是衆生悉解無我及無我所皆
得不退於阿耨多羅三藐三菩提願
我世界無有女人及其名字一切衆
生等一化生壽命無量除其誓願無
有一切不善之名世界清淨無有臭

@@悲花經第三卷第十二張駒穢常
有諸天微妙之香皆悉充滿一切衆
生皆悉成就三十二相而各瓔珞所
有菩薩皆是一生除其誓願願我世
界所有衆生於一食頃以佛力故遍
至無量无邊世界見現在佛礼拜圍
遶以其所得神足變化供養於佛卽
於食頃還至本土而常講說佛之法
藏身得大力如那羅延世界所有莊
嚴之事乃至得天眼者不能盡說所
有衆生皆得四辯一一菩薩所坐之
樹枝葉遍滿一万由旬世界常有淨
妙光明悉令他方無量佛土種種莊
嚴而於中現所有衆生乃至成阿耨
多羅三藐三菩提不行不淨常爲其
餘一切諸天人及非人之所恭敬供
養尊重乃至成阿耨多羅三藐三菩
提而於其中常得六根清淨卽於生
時得無漏喜受於快樂自然成就一
切善根尋於生時著新袈裟便得三
昧其三昧名善分別以三昧力遍至
無量諸佛世界見現在佛礼拜圍遶
恭敬供養尊重讃歎乃至成阿耨多
羅三藐三菩提於此三昧無有

悲花經第三卷第十三張駒*退
失所有菩薩如其所願各自莊嚴修
淨妙土於七寶樹中悉皆遥見諸佛
世界一切衆生尋於生時得遍至三
昧以三昧力故常見十方無量无邊
諸世界中現在諸佛乃至成阿耨多
羅三藐三菩提終不退失願令我界
所有衆生皆得宮殿衣服瓔珞種種
莊嚴猶如第六化自在天世界無有
山陵堆阜大小鐵圍湏彌大海亦無
陰蓋及諸障閡煩惱之聲無三惡道
八難之名無有受苦之名及不苦不
樂名世尊我今所願如是欲得如是
嚴淨佛土世尊我於來世便當久久
行菩薩道要得成就如是清淨佛土
世尊我於來世作是希有事已然後
乃成阿耨多羅三藐三菩提世尊我
成阿耨多羅三藐三菩提時菩提樹縦
廣正等一萬由旬於此樹下坐道塲時
於一念中成阿耨多羅三藐三菩提
成阿耨多羅三藐三菩提已光明照
於無量无邊百千億那由他諸佛世
界令我壽命無量无邊百千億那由
他刧無能知者除一切智令我世

@@悲花經第三卷第十四張駒
界無有聲聞辟支佛乘所有大衆純
諸菩薩無量无邊無能數者除一切
智願我成阿耨多羅三藐三菩提巳
令十方諸佛稱揚讃歎我之名字願
我成阿耨多羅三藐三菩提已無量
無邊阿僧祗餘佛世界所有衆生聞
我名者修諸善本欲生我界願其捨
命之後必定得生惟除五逆誹謗聖
人廢壞正法願我成阿耨多羅三藐
三菩提已其餘無量无邊阿僧祗諸
佛世界所有衆生若發阿耨多羅三
藐三菩提修諸菩提欲生我界者臨
終之時我時當與大衆圍遶現其人
前其人見我卽於我所得心歡喜以
見我故離諸障閡卽便捨身來生我
界願我成阿耨多羅三藐三菩提已
諸菩薩摩訶薩所未聞法欲従我聞
者如其所願悉令得聞願我成阿耨多
羅三藐三菩提已其餘無量無邊阿僧
祗世界在在處處諸菩薩等聞我名者
卽得不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提得第一忍第二第三有願欲得陀
羅尼及諸三昧者如其所願必定得

@@悲花經第三卷第十五張駒
之乃至成阿耨多羅三藐三菩提無有
退失我滅度後過諸算數刧已有無
量無邊阿僧祗世界其中菩薩聞我
名字心得淨信第一歡喜悉礼拜我
歎未曾有是佛世尊爲菩薩時已作
佛事久久乃成阿耨多羅三藐三菩
提彼諸菩薩得最第一信心歡喜已
必定當得第一初忍第二第三有願
欲得陀羅尼門及諸三昧者如其所
願悉皆得之乃至成阿耨多羅三藐
三菩提無有退失我成阿耨多羅三
藐三菩提已其餘無量无邊阿僧祗
世界有諸女人聞我名者卽得第一
信心歡喜發阿耨多羅三藐三菩提
心乃至成佛終不復受女人之身願
我滅度已雖經無量无邊阿僧祗刧
有無量无邊阿僧祗佛刹其中女人
聞我名者卽得第一信心歡喜發阿
耨多羅三藐三菩提心乃至成佛終
不復受女人之身世尊我之所願如
是佛土如是衆生世尊若世界清淨
衆生如是者然後乃成阿耨多羅三
藐三菩提善男子爾時寶藏如來語

悲花經第三卷第十六張駒*轉
輪王言善哉善哉大王今者所願甚
深已取淨土是中衆生其心亦淨大
王汝見西方過百千万億佛土有世
界名尊善無垢彼界有佛名尊音王
如來應供正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
今現在爲諸菩薩說於正法彼界無
有聲聞辟支佛名亦無有說小乘法
者純一大乘清淨無雜其中衆生等
一化生亦無女人及其名字彼佛世
界所有功德清淨莊嚴悉如大王所
願無量種種莊嚴佛之世界等無差
別悉已攝取無量无邊調伏衆生今
攺汝字爲無量清淨爾
時世尊便告無量清淨彼尊音王佛
過一中刧當般涅槃般涅槃已正法
住世滿十中刧正法滅已過六十中
刧彼土轉名彌樓光明當有如來出
現於世号不可思議功德王如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊是佛猶
如尊音王如來世界莊嚴如尊善無
垢等無有異其佛壽命六十中刧

@@悲花經第三卷第十七張駒
佛滅度已正法住世六十中刧正法
滅已過千中刧是時世界故名尊善
無垢復有佛出号寶光明如來應供
正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊世界所有
壽命多少正法住世亦如不可思議
功德王佛等無有異正法滅已是時
世界轉名善堅復有佛出号寶尊音
王如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊世界莊嚴如前無異佛壽三十五
中刧佛滅度後正法住世滿七中刧
正法滅已復有無量无邊諸佛次第
出世所有世界壽命正法悉亦如是
我今皆見如是諸佛始初成道及其
滅度是時世界常住不異無有成敗
大王如是諸佛悉滅度已復過一恒
河沙等阿僧祗刧入第二恒河沙等
阿僧祗刧是時世界轉名安樂汝於
是時當得作佛號無量壽如來應供
正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊是時聖王
聞是語已前白佛言世尊如是等輩

@@悲花經第三卷第十八張駒*當
成佛者爲在何處佛
告大王如是菩薩今在此會其數無
量不可稱計悉従十方餘佛世界而
來集此供養於我聽受妙法是諸菩
薩已従過去諸佛授阿耨多羅三藐
三菩提記復従現在十方諸佛授阿
耨多羅三藐三菩提記是故先成阿
耨多羅三藐三菩提大王是諸菩薩
已曾供養無量无邊百千萬億那由
他佛種諸善根修集智慧大王以是
之故是諸菩薩在於汝前成阿耨多
羅三藐三菩提時轉輪王復白佛言
世尊是寶海梵志乃能勸我及諸眷
屬發阿耨多羅三藐三菩提心是梵
志於未來世爲經幾時當成阿耨多
羅三藐三菩提佛告大王是梵志成
就大悲故於未來世師子吼時汝自
知之時轉輪王復白佛言世尊若我
所願成就如佛所記者我今頭面礼
佛當令十方如恒河沙等世界六種
震動其中諸佛亦當爲我授阿耨多
羅三藐三菩提記善男子爾時無量
淨王作是語已尋於佛前頭面著

悲花經苐三卷苐十九張駒**
地爾時十方如恒河沙等諸佛世界
六種震動是中諸佛卽與授記作如
是言刪提嵐界善持刧中人壽八
萬歲有佛出世号曰寶藏有轉輪聖
王名無量淨主四天下三月供養寶
藏如來及比丘僧以是善根故過一
恒河沙等阿僧祗刧巳始入第二恒
河沙阿僧祗刧當得作佛号無量壽
世界名安樂常身光照縦廣周帀十
方各如恒河沙等諸佛世界爾時寶
藏如來卽爲大王說此偈言
十方世界震動大地及餘山林
如恒沙等汝今可起已得授記
爲天人尊勝法調御
善男子爾時轉輪聖王聞是偈巳心
生歡喜卽起合掌前礼佛足去佛不
遠復坐聽法善男子爾時寶海梵志
復白聖王第一太子言善男子持此
寶物幷及先所於三月中供養如來
及比丘僧種種珎寶如是福德和合
集聚迴向阿耨多羅三藐三菩提復
作是言善男子以此所施不應求於
忉利天王大梵天王何以故今者所

@@悲花經苐三卷苐二十張駒
有福報之物皆是無常无決定相猶
如疾風是故應當以是布施所得果
報令心自在速成阿耨多羅三藐三
菩提度脫無量无邊衆生令入涅槃
是時太子聞是語已答梵志言我今
觀於地獄衆生多諸苦惱人天之中
或有垢心以垢心故數數墮於三惡
道中復作是念是諸衆生以坐親近
惡知識故退失正法墮大闇處盡諸
善根攝取種種諸邪見等以覆其心
行於邪道世尊今我以大音聲告諸
衆生我之所有一切善根盡迴向阿
耨多羅三藐三菩提願我行菩薩道
時若有衆生受諸苦惱恐怖等事退
失正法墮大闇處憂愁孤窮无有救
護無依无舎若能念我稱我名字若
其爲我天耳所聞天眼所見是衆生
等若不得免斯苦惱者我終不成阿
耨多羅三藐三菩提復白佛言世尊
我今復當爲衆生故發上勝願世尊
我今若能逮得已利者願令轉輪聖
王過第一恒沙等阿僧祗刧巳始入
第二恒沙等阿僧祗刧是時世界名

@@悲花經苐三卷苐二十一張
駒曰安樂大王成佛号無量壽世界
莊嚴衆生清淨作正法王是佛世尊
於無量刧作佛事巳所作巳辦入無
餘涅槃乃至正法住時我於其中修
菩薩道卽於是時能作佛事是佛正
法於初夜滅卽其後夜成阿耨多羅
三藐三菩提復白佛言惟願世尊爲
我授記今我一心請於十方如恒河
沙等現在諸佛惟願各各爲我授記
善男子爾時寶藏佛尋爲授記善男
子汝觀天人及三惡道一切衆生生
大悲心欲斷衆生諸苦惱故欲斷衆
生諸煩惱故欲令衆生住安樂故善
男子今當字汝爲觀世音善男子汝
行菩薩道時巳有百千無量億那由
他衆生得離苦惱汝爲菩薩時巳能
大作佛事善男子無量壽佛般涅槃
巳第二恒河沙等阿僧祗刧後分初
夜分中正法滅盡夜後分中彼土轉
名一切珎寶所成就世界所有種種
莊嚴無量无邊安樂世界所不及也
善男子汝於後夜種種莊嚴在菩提
樹下坐金剛座於一念中間成阿耨
多

悲花經第三卷第二十二張駒*羅
三藐三菩提号遍出一切光明功德
山王如來應供正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊其佛壽命九十六億那
由他百千刧般涅槃已正法住世六
十三
億刧爾時觀世音前白佛言若我所
願得成就者我今頭面敬礼佛時當
令十方如恒河沙等諸世界中現在
諸佛亦復各各爲我授記亦令十方
如恒河沙等世界大地及諸山河六
種震動出種種音樂一切衆生心得
離欲善男子爾時觀世音菩薩尋礼
寶藏如來頭面著地爾時十方如恒
河沙等世界六種震動一切山林悉
出種種無量音樂衆生聞已卽得離
欲其中諸佛皆與授記作如是言散
提嵐界善持劫中人壽八万歲時有佛
出世号日寶藏有轉輪聖王名無量
淨主四天下其王太子名觀世音三
月供養寶藏如來及比丘僧以是善
根故於第二恒河沙等阿僧祗刧後
分之中當得作佛号遍出一切光明
功德
@@悲花經第三卷第二十三張駒*
山王如來世界名日一切珎寶所成
就也爾時寶藏如來爲觀世音而說
偈言
大悲功德今應還起地六種動
及諸佛界十方諸佛已授汝記
當成爲佛故應歡喜
善男子爾時太子觀世音聞是偈已
心生歡喜卽起合掌前礼佛足去佛
不遠復坐聽法善男子爾時寶海梵
志復白第二王子尼摩言善男子汝
今所作福德清淨之業爲一切衆生
得一切智故應迴向阿耨多羅三藐
三菩提善男子爾時王子在佛前坐
叉手白佛言世尊如我先於三月之
中供養如來及比丘僧幷我所有身
口意業清淨之行如此福德我今盡
以迴向阿耨多羅三藐三菩提不願
不淨穢惡世界令我國土及菩提樹
如觀世音所有世界種種莊嚴寶菩
提樹及成阿耨多羅三藐三菩提復
願遍出功德光明佛始初成道我當
先請轉於法輪隨其說法所經時節
於其中間行菩薩道是佛涅槃後正

@@悲花經第三卷第二十四張駒*法
滅已我於其後次第成於阿耨多羅
三藐三菩提我成佛時所作佛事世
界所有種種莊嚴般涅槃後正法住
世如是等事悉如彼佛等無有異爾
時佛告第二王子善男子汝今所願
最大世界汝於來世當得如是大世
界處如汝所願善男子汝於來世當
於如是最大世界成阿耨多羅三藐
三菩提号日善住珎寶山王如來應
供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊善男子
由汝願取大世界故因字汝爲得大
勢爾時得大勢前白佛言世尊若我
所願成就得已利者我今敬礼於佛
當令十方如恒河沙等諸佛世界六
種震動雨湏曼那華其中現在諸佛
各授我記善男子爾時得大勢在於
佛前頭面著地尋時十方如恒河沙
等世界六種震動天雨湏曼那華其
中現在諸佛世尊各與授記爾時寶
藏如來爲得大勢而說偈言堅
力功德今可還起大地震動雨
湏曼華十方諸佛巳授汝記

悲花經第三卷第二十五張駒
當來得成人天梵尊
善男子爾時得大勢聞是偈已心生
歡喜卽起合掌前礼佛足去佛不遠
復坐聽法善男子爾時寶海梵志復
白第三王子王衆言善男子今汝所
作福德之聚清淨之業應爲一切衆
生得一切智故迴向阿耨多羅三藐
三菩提善男子爾時第三王子在佛
前坐叉手白佛言世尊如我先於三
月之中供養如來及比丘僧幷我所
有身口意業清淨之行如是福德今
我盡以迴向阿耨多羅三藐三菩提
我今所願不能於是不淨世界成阿
耨多羅三藐三菩提亦復不願速成
阿耨多羅三藐三菩提我行菩薩道
時願令我所化十方無量无邊諸佛
世界所有衆生發阿耨多羅三藐三
菩提心安止於阿耨多羅三藐三菩
提心勸化安止於六波羅蜜者願令
先我悉於十方一一方面如恒河沙
佛刹微塵數等諸佛世界成佛說法
令我爾時以清淨天眼悉遍見之願
我爲菩薩時能作如是無量佛事我

@@悲花經第三卷第二十六張駒
於來世行菩薩道無有齊限我所教
化諸衆生等令其心淨猶如梵天如
是衆生生我界者爾乃當成阿耨多
羅三藐三菩提以是等清淨莊嚴佛
刹願令三千大千世界恒河沙等十
方佛土爲一佛刹周帀世界有大寶
牆七寶塡廁其牆高大至無色界眞
紺琉璃以爲其地無諸塵土石沙穢
惡荊蕀之屬又無惡觸亦無女人及
其名字一切衆生皆悉化生不食揣
食等以法喜三昧爲食無有聲聞辟
支佛乘純諸菩薩離於貪欲瞋恚愚
癡皆修梵行悉滿其國當其生已鬚
髪自落服三法衣卽於生已便欲得
食尋有寶器在右手中自然而有上
妙百味具足在鉢時諸菩薩作是思
惟我等不應噉是揣食我今當持至
於十方供養諸佛及聲聞衆幷貧窮
者有諸餓鬼受飢渴苦其身熾然當
至其所而給足之我等自應修行法
喜三昧之食作是念已得菩薩三昧
其三昧名不可思議行得是三昧已
卽得無閡神力到於無量无邊世界

@@悲花經第三卷第二十七張駒
現在佛所供養諸佛及比丘僧給施
貧窮下至餓鬼作是施已因爲說法
尋於食時周旋徃返還歸本土衣服
珎寶及所湏物供養諸佛下至餓鬼
亦復如是然後自用願令我世界無
有八難不善苦惱亦無受戒毀戒懺
悔及其名字願我世界常有無量種
種珎寶以爲廁塡珎寶衣樹十方世
界所未曾有未曾見聞乃至億歲說
其名字猶不能盡願我世界諸菩薩
等欲見金色隨意得見欲見銀色亦
隨意見當見銀時不失金相當見金
時不失銀相頗梨琉璃車璖馬瑙及
赤眞珠種種珎寶隨意得見亦復如
是欲見阿竭琉香多伽琉香多摩羅
跋栴檀沉水及赤栴檀牛頭栴檀欲
見純栴檀者隨意得見欲見沉水者
亦隨意見當見沉水不失栴檀當見
栴檀不失沉水餘亦如是種種所願
皆得成就願我世界無有日月諸菩
薩等有大光明如本所求自然而出
乃至能照百千万億那由他世界以
光明故無有晝夜衆華開敷卽知晝

悲花經第三卷第二十八張駒*
分衆華合時便知夜分世界調適無
有寒熱及老病死若有一生菩薩於
餘方成阿耨多羅三藐三菩提者卽
以此身處於他方兠術天宮命終作
佛若我成阿耨多羅三藐三菩提已
不於其界取般涅槃若般涅槃時處
在虛空諸菩薩等所欲得者自然而
有其世界邊周帀常有百千億那由
他自然音樂此音樂中不出欲想之
聲常出六波羅蜜聲佛聲法聲比丘
僧聲菩薩藏聲甚深義聲而諸菩薩
於諸音聲隨其所解世尊我行菩薩
道時如我所見百千億那由他阿僧
祗諸佛世界種種莊嚴種種瓔珞種
種相貌種種住處種種所願令我世
界悉皆成就如是等事所有莊嚴惟除
聲聞辟支佛等亦復無有五濁之世
三惡道等湏彌諸山大小鐵圍土沙
礫石大海林木純有寶樹過天所有
更無餘華惟有天上曼陀羅華摩訶
曼陀羅華無諸臭穢純有妙香遍滿
其國諸菩薩等皆是一生無有一人
生於餘處惟除他方當成佛者處兠

@@悲花經第三卷第二十九張駒
術天命終成阿耨多羅三藐三菩提
世尊我行菩薩道時無有齊限要當成
是微妙果報清淨佛土一生菩薩充
滿其中是諸菩薩無有一人非我所
教初發阿耨多羅三藐三菩提心安
止六波羅蜜者如是菩薩皆是我初教
發心安止六波羅蜜此散提嵐界若
入我界一切苦惱皆悉休息世尊我
行菩薩道時要當成就如是等輩希
有之事然後於未來世乃成阿耨多
羅三藐三菩提願菩提樹名日選擇
見善珎寶縦廣正等万四天下香氣
光明遍於一十三千大千世界菩提
樹下以種種珎寶爲金剛座縦廣正
等五四天下其座名日善擇寂滅智
香等近高万四千由旬我於此座結
加跗坐於一念中成阿耨多羅二藐
三菩提乃至般涅槃常於道塲菩提
樹下坐金剛座不解不壞復當化作
無量諸佛及菩薩衆遣在其餘諸佛
世界教化衆生一一化佛於一食頃
爲諸衆生說微妙法卽於食頃令無
量无邊衆生悉發阿耨多羅三藐三

@@悲花經第三卷第三十張駒菩提
心尋發心巳卽不退轉阿耨多羅三
藐三菩提如是化佛及菩薩衆常作
如是希有之事我成阿耨多羅三藐
三菩提已願諸餘世界其中衆生悉
見我身若有衆生眼見我身三十二
相八十種好悉令必定於阿耨多羅
三藐三菩提乃至涅槃不離見佛願
令我界所有衆生六情完具無所缺
少若諸菩薩欲見我者隨其所住行
來坐臥悉得見之是諸菩薩尋發心
已卽時見我坐於道塲菩提樹下當
見我時先來所有於諸法相疑滯之
處我未爲說便得除斷亦得深解法
相之義願我當來壽命無量无能數
者除一切智菩薩壽命亦復如是我
一念中成阿耨多羅三藐三菩提巳
卽一念中有無量菩薩鬚髪自落服
三法衣乃至涅槃於其中間無有一
人長其鬚髪著俗衣裳一切皆著沙
門之服爾時
佛告第三王子善男子善哉善哉汝
是純善大丈夫也聰叡善解能作如
是甚難大願所作功德甚深甚

悲花經第三卷第三十一張駒*
深難可思議微妙智慧之所爲也汝
善男子爲衆生故自發如是尊重之
願取妙國土以是故今号汝爲文殊
師利於未來世過二恒河沙等無量
无邊阿僧祗刧入第三無量无邊阿
僧祗刧於此南方有佛世界名日清
淨無垢寶寘此散提嵐界亦入其中
彼世界中有種種莊嚴汝於此中當
成阿耨多羅三藐三菩提号普現如
來應正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊諸菩
薩衆皆悉清淨汝之所願具足成就
如說而得善男子汝行菩薩道時於
無量億諸如來所種諸善根是故一
切衆生以汝爲藥汝心清淨能破煩
惱増諸善根爾時文殊師利前白佛
言世尊若我所願成就得巳利者惟
願十方無量无邊阿僧祗世界六種
震動其中諸佛現在說法與我受記
亦願一切衆生受歡喜樂譬如菩薩
入第二禪自在遊戲天雨曼陀羅華
遍滿世界華中常出佛聲法聲比丘
僧聲六波羅蜜力無所畏如是等聲

@@悲花經第三卷第三十二張駒*
願我敬礼寶藏佛時卽出如是諸相
貌等作是語已尋時礼佛頭面著地
卽於是時十方無量无邊阿僧祗世
界六種震動天於空中雨曼陀羅華
一切衆生受於喜樂譬如菩薩入第
二禪自在遊戲諸菩薩等是時惟聞
佛聲法聲比丘僧聲六波羅蜜十力
無畏如是等聲是時他方諸菩薩等見
聞是事恠未曾有各白其佛言何因緣
故有是瑞應諸佛各告諸菩薩言十
方諸佛各各廣爲文殊師利授阿耨
多羅三藐三菩提記故是其瑞應爾
時寶藏如來爲文殊師利而說偈言
勝意曠大今可還起十方諸佛
巳授汝記當於來世成尊勝道
世界大地六種震動衆生滿足
受於快樂
善男子爾時文殊師利聞是偈已心
生歡喜卽起合掌前礼佛足去佛不
遠復坐聽法
悲華經卷第三
癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@悲華經卷第四駒
北涼天竺三藏曇無讖譯
諸菩薩本授記品第四之二
善男子爾時寶海梵志白第四王子
能伽奴言乃至發願亦復如是爾時
佛告阿伽那言善哉善哉善男子汝
行菩薩道時以金剛慧破無量无邊
衆生諸煩惱山大作佛事然後乃成
阿耨多羅三藐三菩提善男子是故
号汝爲金剛智慧光明功德爾時佛
告金剛智慧光明功德菩薩善男子
汝於來世過一恒河沙等阿僧祗刧
入第二恒河沙等阿僧祗刧於此東
方過十恒河沙等世界中微塵數等
世界有世界名日不眴善男子汝於
是中當得作佛号日普賢如來應供
正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊其佛世界
所有莊嚴如汝所願悉皆具足善男
子寶藏如來授金剛智慧光明功德
菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提
記時虛空中有無量无邊百千億那

悲花經第四卷第二張駒
由他天而讃歎言善哉善哉雨牛頭
栴檀阿伽流香多伽流香多摩羅跋
幷及末香而以供養爾時金剛智慧光
明功德菩薩白佛言世尊若我所願成
就得已利者我今敬礼諸佛世尊惟
願十方如恒河沙等世界滿中諸天
微妙好香衆生之類或在地獄畜生
餓鬼天上人中若聞是香所有身心
苦惱之疾悉得遠離如是頭面到地善
男子爾時金剛智慧光明功德菩薩
作是言已卽頭面礼佛爾時十方如
恒河沙等世界周遍悉有微妙之香
衆生聞者皆得遠離身心苦惱爾時
寶藏如來卽爲金剛智慧光明功德
菩薩而說偈言
金剛慧能破汝今可還起十方佛世界
周遍有妙香與無量衆生安樂及歡喜
當來得成佛無上世間解
善男子爾時金剛智慧光明功德菩
薩聞是偈已其心歡喜卽起合掌前
礼佛足去佛不遠復坐聽法善男子
爾時寶海梵志復白第五王子無所
畏言乃至發心亦復如是爾時王子

@@悲花經第四卷第三張駒
*答梵志言我今所願不欲於此不
淨世界成阿耨多羅三藐三菩提願
成佛時世界之中無有地獄畜生餓
鬼其地純以紺琉璃寶廣說皆如蓮
華世界所有莊嚴爾時無畏王子手
持蓮華上寶藏佛作如是言世尊若
我所願成就得已利者以佛力故今
在佛前願我當得悉見種種莊嚴三
昧復願天雨種種蓮華大如車輪遍
滿十方如恒河沙世界微塵數等諸
佛國土亦令我等皆遥見之善男子
無畏王子說是言巳以佛力故尋時
卽得悉見種種莊嚴三昧天雨種種
无量蓮花大如車輪遍滿十方如恒
河沙等世界微塵等諸佛國土一切
大衆皆得遥見見是事已得歡喜樂
爾時佛告無畏王子善男子乃能作
是甚深微妙之大願也取嚴淨佛土
復能疾得悉見種種莊嚴三昧願不
虛故天雨如是無量蓮華世尊若我
所願成就得已利者願此諸華悉住
於空不復墮落時寶藏佛告無畏王
子言善男子汝今速疾以諸蓮華印
於
@@悲花經第四卷第四張駒
虛空是故号汝爲虛空印爾時佛告
虛空印菩薩善男子汝於來世過一
恒河沙等阿僧祗刧入第二恒河沙
等阿僧祗劫於東南方去此佛土百
千万億恒河沙等世界彼有世界名
日蓮華汝於是中當成阿耨多羅三
藐三菩提号蓮華尊如來應正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊所有大衆純諸菩
薩摩訶薩等其數無量不可稱計其
佛壽命無量无邊所願具足悉皆成
就爾時虛空印菩薩摩訶薩頭面礼
於寶藏如來卽起合掌去佛不遠復
坐聽法爾時世尊爲虛空印而說
偈言
善男子當知有人作已利能斷煩惱結
常令得寂靜所受持功德數如恒河沙
世界微塵等成就而不失汝於當來世
成就無上道亦如過去佛等無有差別
善男子虛空印菩薩聞是偈已心生
歡喜善男子爾時寶海梵志白第六
王子虛空言乃至發心亦復如是爾
時王子菴婆羅白佛言世尊我今所

悲花經第四卷第五張駒*
願不欲於此不淨世界成阿耨多羅
三藐三菩提略說如虛空印所願世
尊若我所願成就得已利者願令十
方如恒河沙等世界之中自然而有
七寶妙蓋在上虛空羅列而住純金
爲網以覆其上七寶爲鈴垂以莊嚴
其蓋寶鈴常出佛聲法聲比丘僧聲六
波羅蜜及六神通十力無畏如是等聲
世界衆生聞者尋發阿耨多羅三藐三
菩提心已發心者卽得不退轉寶鈴所
出佛法僧聲乃至無所畏聲悉聞十
方世界虛空以佛力故乃得自聞世
尊若我所願成就得巳利者願我今
者得知日三昧以三昧力故増益一
切諸善根本得三昧已惟願諸佛與
我授阿耨多羅三藐三菩提記是時
王子說是語已以佛力故卽得知日
三昧爾時世尊讃王子言善哉善哉
善男子汝所願者甚深甚深以甚深
功德因緣故尋時十方如恒河沙諸
世界中自然而有七寶妙蓋於上虛
空羅列而住純金爲網以覆其上七
寶爲鈴悉以莊嚴其鈴常出佛法僧

@@悲花經第四卷第六張駒
聲乃至無所畏聲爾時有百千億那
由他衆生聞是聲已尋發阿耨多羅
三藐三菩提心是故号汝爲虛空日光
明爾時佛告虛空日光明菩薩摩訶
薩汝於來世當成阿耨多羅三藐三
菩提過一恒河沙阿僧祗刧入第二
恒河沙等阿僧祗刧東方去此二恒
河沙等佛刹有世界名日日月汝於
是中當成阿耨多羅三藐三菩提号
法自在豐王如來應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊爾時虛空日光明菩薩聞
是記巳卽礼佛足爾時世尊爲虛空
日光明而說偈言
善男子今起善哉自調御以淳淑大悲
於一切衆生度脫令斷苦畢竟住彼岸
智慧善分別令到無上道
善男子爾時虛空日光明菩薩聞是
偈已其心歡喜卽起合掌前礼佛足
去佛不遠復坐聽法
爾時寶海梵志復白第七王子善臂
言乃至發心亦復如是爾時王子白
佛言我今所願不欲於此不淨世界

@@悲花經第四卷第七張駒*
成阿耨多羅三藐三菩提願我來世
所有世界無有地獄畜生餓鬼女人
名字及以胎生湏彌諸山大小鐵圍
山陵垖阜石沙穢惡荊棘惡風木樹
藂林大海江河日月晝夜闇冥臭處
衆生等類無有便利涕唾汗垢身心
不受諸不樂事馬瑙爲地無諸塵土
純有百千無量珎寶而莊嚴之无有
諸草唯有好妙曼陀羅華種種寶樹
以爲挍飾其寶樹不有妙寶蓋復有
種種寶衣華鬘諸寶瓔珞香華伎樂
諸寶器物諸寶妙花以如是等挍飾
其樹世界之中無有晝夜以華開合
而知時節諸菩薩等在金華中自然
出生旣得生已皆得悉見種種莊嚴
三昧以三昧力故得見十方如微塵
等諸世界中現在諸佛於此三昧一
念之項具足六通以天耳故悉聞十
方如微塵等世界現在諸佛說法音
聲以宿命智知過去世如一佛土微
塵等刧宿世之事以天眼故悉見十
方諸佛世界種種莊嚴以他心智故
於一念中得知如一佛世界微塵數

悲花經第四卷第八張駒
等世界衆生心之所念乃至成阿耨
多羅三藐三菩提終不失是三昧清
旦之時四方有風柔軟清淨吹微妙
香及散諸華以風力故諸菩薩等従
三昧起三昧起已卽得如是如意通
力以是力故於一念頃能到十方一
一方面如一佛土微塵數等諸佛世
界供養現在諸佛世尊請受妙法卽
一念中還至本土無有罣閡諸菩薩
等在曼陀羅華摩訶曼陀羅華華臺之
中結加跗坐思惟法門所謂欲得見
我所在方面隨身所向悉令得見若
於深法有疑滯者以見我故尋得除
滅若有問義欲聽法者以見我故卽
得深解無有狐疑所有菩薩深解無
我及無我所是故能捨身根命根一
切必定不退於阿耨多羅三藐三菩
提世界無有一切不善之名亦無受
戒破戒之名毀戒悔過一切衆生其
身皆有三十二相得那羅延力乃至
成阿耨多羅三藐三菩提無有一人
六根毀缺不完具者所有衆生卽於
生已鬚髪自落服三法衣得善分別

@@悲花經第四卷第九張駒*
三昧乃至阿耨多羅三藐三菩提終
不中失諸衆生等悉得和合一切善
根無有一人爲老病所苦若諸菩薩
命終之時結加跗坐入於火定自燒
其身燒其身已四方清風來吹其身
舎利散在諸方無佛世界尋時變作
摩尼寶珠如轉輪聖王所有寶珠若
有衆生見觸之者悉令不墮三惡道
中乃至涅槃不受諸苦卽得捨身生
於他方現在佛所諮受妙法發阿耨
多羅三藐三菩提心便不退轉所有
衆生若命終時其心在定無有散乱
不受諸苦愛別離等命終之後不墮
入難無佛之世乃至成阿耨多羅三
藐三菩提常得見佛諮受妙法供養
衆僧一切衆生離於貪欲瞋恚愚癡
恩愛嫉妬無明憍慢世界無有聲聞
緣覺所有大衆純諸菩薩摩訶薩等
充滿其國其心柔軟無有愛濁堅固
不退於阿耨多羅三藐三菩提得諸
三昧世界純有清淨光明十方如微
塵等諸佛世界悉皆得聞我之世界我
界所有微妙之香悉遍十方如微塵等

@@悲花經第四卷第十張駒
諸佛世界我界衆生常得快樂未曾
聞有受苦之聲世尊我行菩薩道時
不作齊限我今要當莊嚴如是清淨
佛土衆生之類皆使清淨遍滿其國
然後乃成阿耨多羅三藐三菩提世
尊我成阿耨多羅三藐三菩提當出
無量无邊光明照於十方如千佛刹
微塵數等諸佛世界令彼衆生悉遥
見我三十二相卽時得斷貪欲瞋恚
愚癡嫉妬無明憍慢一切煩惱發阿
耨多羅三藐三菩提心如其所求得
陀羅尼三昧忍辱以見我故寒氷地
獄所有衆生悉得熅樂譬如菩薩入
第二禪以見我故身心受於第一妙
樂發阿耨多羅三藐三菩提心若其
命終要當生我佛之世界生已卽得
不退轉於阿耨多羅三藐三菩提熱
地獄等畜生餓鬼亦復如是諸天所
見光明一倍令我壽命無量无邊無
能數者除一切智世尊我成阿耨多
羅三藐三菩提已令十方無量无邊
阿僧祗世界現在諸佛稱讃於我其
餘衆生若得聞是稱讃我聲願作善

悲花經第四卷第十一張駒
*根速生我國命終之後必生我國
唯除五逆毀壞正法誹謗聖人世尊
我成阿耨多羅三藐三菩提已十方
無量无邊阿僧祗世界中所有衆生
若聞我聲發願欲生我世界者是諸
衆生臨命終時悉令見我與諸大衆
前後圍遶我於爾時入無翳三昧
以三昧力故現在其前而爲說法以
聞法故尋得斷除一切苦惱心大歡
喜其心喜故得寶冥三昧以三昧力
故令心得念及無生忍命終之後必
生我界若餘世界諸衆生等無有七
財不欲修集行於三乘不欲生於人
天中者亦不修行一切善根及三福
處非法行汗愛著惡欲專行邪見如
是衆生願我入於無燋惱三昧以三
昧力故彼諸衆生若命終時我與大
衆而住其前爲說妙法復爲示現佛
土所有又勸令發阿耨多羅三藐三
菩提心衆生聞已卽於我所心生深
信歡喜安樂尋發阿耨多羅三藐三
菩提心令彼衆生得斷苦惱斷苦惱
已便得日燈光明三昧斷於癡闇命
終
@@悲花經第四卷第十二張駒
之後尋生我界爾時寶藏如來讃言
善哉善哉汝今乃能作微妙之大願
也世尊若我所願成就得已利者願
令十方如微塵等諸佛世界悉雨憂
陀羅婆羅香幷栴檀香牛頭栴檀香
種種末香若有衆生在在處處聞是
香者悉發阿耨多羅三藐三菩提心
令我今者得金剛願三昧以三昧力
故悉得遥見諸世界中所雨諸香善
男子爾時王子說是言已尋得三昧
自見十方如微塵數等諸佛世界所
有諸香憂陀羅婆羅香牛頭栴檀種
種末香及見一一方面有不可計諸衆
生等恭敬叉手發阿耨多羅三藐三菩
提心寶藏如求告王子言善男子汝
之所願已得成就天雨種種諸微妙
香已有不可計衆生恭敬叉手發阿
耨多羅三藐三菩提心是故号汝爲
師子香汝於來世過一恒河沙等阿
僧祗刧入第二恒河沙等阿僧祗刧
上方去此四十二恒河沙世界微塵
數等諸佛世界有世界名青香光明
無垢汝於彼土當得成阿耨多羅三

@@悲花經第四卷第十三張駒藐
三菩提号光明無垢堅香豐王如來
應供正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊善男
子爾時師子香菩薩礼寶藏和來頭
面著地爾時如來爲師子香菩薩而
說卽言天
人師起受諸供養度脫生死令
離苦惱斷諸結縛及諸煩惱來
世當作天人之尊善
男子爾時師子香菩薩聞是偈已心
大歡喜卽起合掌去佛不遠復坐聽
法善
男子爾時寶海梵志復白第八王子
泯啚言乃至發心亦復如是爾時王
子前白佛言世尊我今所願要當於
是不淨世界修菩薩道復當修治莊
嚴十千不淨世界令其嚴淨如靑香
光明無垢世界亦當教化無量菩薩
令心清淨无有垢穢皆趣大乘悉使
充滿我之世界然後我當成阿耨多
羅三藐三菩提世尊願我修行菩薩
道時要當勝於餘諸菩薩世尊我已
於七歲之中端坐思惟諸佛菩薩

悲花經第四卷第十四張駒
清淨功德及種種莊嚴佛土功德是
時卽得悉見種種莊嚴三昧等万一
千菩薩三昧増進修行世尊若未來
諸菩薩等行菩薩道時亦願悉得如
是三昧世尊願我得出離三世勝幢
三昧以三昧力故悉見十方無量无
邊諸佛世界在在處處現在諸佛出
離三世爲諸衆生說於正法世尊願我
得不退三昧以三昧力故於一念中
悉見如微塵等諸佛菩薩及諸聲聞
恭敬圍遶願我於此一一佛所得無
依止三昧以三昧力故作變化身一
時遍至如一佛界微塵數等諸如來
所供養礼拜願我一一身以種種無
上珎寶花香塗香末香妙勝伎樂種
種莊嚴供養一一諸佛世尊願我一
一身於一一佛所如大海水渧等刧
行菩薩道願我得一切身變化三昧
以三昧力故於一念中在一一佛前
知如一佛土微塵數等諸佛世界世
尊願我得功德力三昧以三昧力故
於一一佛前遍到如一佛土微塵數
等諸世尊所以微妙讃歎讃歎諸佛

@@悲花經第四卷第十五張駒世
尊願我得不㫬三昧以三昧力故於
一念中悉見諸佛遍滿十方無量无
邊世界之中世尊願我得無諍三昧
以三昧力故於一念中悉見過去未
來現在諸佛所有淨妙世界世尊願
我得首楞嚴三昧以三昧力故化作
地獄之身入地獄中與地獄衆生說
微妙法勸令發阿耨多羅三藐三菩
提心彼諸衆生聞是法已尋發无上
菩提之心卽便命終生於人中隨所
生處常得値佛隨所値佛而得聽法
聽受法已卽得住於不退轉地乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人等天龍鬼神夜叉羅刹毗舎
遮富單那伽吒富單那屠煞魁膾商
賈婬女畜生餓鬼如是等衆亦復如
是皆令發阿耨多羅三藐三菩提心
有諸衆生隨所生處得諸色像我分
之身如業所作隨受苦樂及諸工巧
願我變化作如是身隨其所作而教
化之世尊若有衆生各各異音願我
隨其種種音聲而爲說法各令歡喜
因其歡喜歡發安止令其不退於

@@悲花經第四卷第十六張駒
阿耨多羅三藐三菩提世尊我要當
教十千佛土所有衆生令心清淨無
有行業煩惱諸毒乃至不令一人屬
於四魔何况多也若我莊嚴十千佛
土如是清淨如光明無垢尊香王佛
靑香光明無垢世界所有種種微妙
莊嚴然後我身及諸眷屬乃當如彼
師子香菩薩之所願也世尊若我所
願成就得已利者當令十千諸佛世
界所有衆生斷諸苦惱得柔軟心得
調伏心各各自於四天下界見佛世
尊現在說法一切衆生自然而得種
種珎寶華香末香及以塗香種種衣
服種種幢幡各各以用供養於佛供
養佛已悉發無上菩提之心世尊我
等今者以悉得見種種莊嚴三昧力
故皆得遥見如是諸事作是語已尋
如所願悉得見之爾時世尊讃阿弥
具言善哉善哉善男子汝今世界周
帀四面一萬佛土清淨莊嚴於未來
世復當教化無量衆生令心清淨復
當供養無量无邊諸佛世尊善男子
以是緣故今叚汝字名爲普賢於未

悲花經第四卷第十七張駒
*來世過一恒河沙等阿僧祗刧入第
二恒河沙等阿僧祗刧末後分中於
北方界去此世界過六十恒河沙等
佛土有世界名知水善淨功德汝當
於中成阿耨多羅三藐三菩提号智
剛吼自在相王如來應正遍知明行
足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊善男子爾時普賢菩薩
摩訶薩頭面著地礼寶藏佛爾時如
來卽爲普賢菩薩而說偈言
汝起善導師已得如所願善能調衆生
皆令得一心度於煩惱河及脫諸惡法
來世作燈明諸天世人師
善男子爾時會中有十千人心生懈
怠異口同音作如是言世尊我等來
世卽於如是嚴淨佛土成阿耨多羅
三藐三菩提所謂普賢菩薩所修清
淨諸世界也世尊我等要當具足修
六波羅蜜以具足六波羅蜜故各各於
諸佛土成阿耨多羅三藐三菩提善
男子爾時寶藏如來卽便爲是十千
人等授阿耨多羅三藐三菩提記善
男子普賢菩薩成阿耨多羅三藐三

@@悲花經第四卷第十八張駒
菩提時汝等當於普賢菩薩所修清
淨萬佛土中一時成阿耨多羅三藐
三菩提有一千佛同号智熾尊音王
如來應供正遍知明行足善逝世間
解無上土調御丈夫天人師佛世尊
復有千佛同号増相尊音王復有千
佛同号善無垢尊音王復有千佛同
号離怖畏尊音王復有千佛同号善無
垢光尊音王復有千五百佛同号日音
王復有五百佛同号日寶藏尊王復有
五佛同号樂音尊王復有二佛同号
日光明復有四佛同号龍自在復有
八佛同号離恐怖稱王光明復有十
佛同号離音光明復有八佛同号音
聲稱復有十一佛同号顯露法音復
有九佛同号功德法稱王復有二十
佛同号不可思議王復有四十佛同
号寶幢光明尊王復有一佛号覺知
尊想王復有七佛同号不可思議音
復有三佛同号智藏復有十五佛同
号智山幢復有五十佛同号智海
王復有三十佛同号大力尊音王
復有二佛同号山功德刧復有八

@@悲花經第四卷第十九張駒
十佛同号清淨智勤復有九十佛
同号尊相種王復有百佛同号善智
無垢雷音尊王復有八十佛同号勝
尊大海功德智山力王復有四十佛
同号無上菩提尊王復有二佛同号
智覺山華王復有二佛同号功德山
智覺復有三佛同号金剛師于復有
二佛同号持戒光明復有二佛同号
示現増益復有一佛号無量光明復
有三佛同号師子遊戲復有二佛同
号無盡智山復有二佛同号寶光明
復有二佛同号無垢智慧復有九佛
同号智慧光明復有二佛同号師子
稱復有二佛同号功德通王復有二
佛同号雨法華復有一佛号造光明
復有一佛号増益山王復有一佛号
出法無垢王復有一佛号香尊王復
有一佛号無垢目復有一佛号大寶
藏復有一佛号力無障閡王復有一
佛号自知功德力復有一佛号衣服
知足復有一佛號得自在復有一佛
号無障閡利益復有一佛号香慧藏
復有一佛号大山王復有一佛号日

悲花經第四卷第二十張駒
力藏復有一佛号求功德復有一佛
号華幢枝復有一佛号衆光明復有
一佛号無癡功德王復有一佛号金
剛上復有一佛号日法相復有一佛
号尊音王復有一佛号堅持金剛復
有一佛号珎寶自在王復有一佛号
堅自然幢復有一佛号山刧復有一
佛号雨娛樂復有一佛号増益善法
復有一佛号娑羅王復有二佛同号
功德遍滿大海功德王復有一佛号
智慧和合復有一佛号智熾復有一
佛号華衆復有一佛号世間尊復有
一佛号優曇鉢華幢復有一佛号法
幢自在王復有一佛号栴檀王復有
一佛号善住復有一佛号精進力復
有一佛号幢等光明復有一佛号日
智步復有一佛号日海幢復有一佛
号滅法稱復有一佛号壞魔王復有
一佛号衆光明復有一佛号出智光
明復有一佛号目慧燈復有一佛号
安隱王復有一佛号日智音復有一
佛号幢攝取復有一佛号天金剛復
有一佛号種種莊嚴王復有一佛号

@@悲花經第四卷第二十一張駒
無勝智復有一佛号善住意復有一
佛号月王復有一佛号無勝步自在
王復有一佛号娑憐陀王復有八十
佛同号師子步王復有五十佛同号
那羅延無勝藏復有七十佛同号聚
集珎寶功德復有三十佛同号光明
藏復有二十佛同号分別星宿稱王
復有二佛同号功德力娑羅王復有九
十佛同号微妙音復有一佛号日梵
増復有一佛号提頭賴吒王復有千
佛同号蓮華香擇稱尊王復有六十佛
同号光明熾渚王復有三十佛同号
蓮華香力増復有二佛同号無量功德
大海智増復有一佛号閻浮陰復有
一百二佛同号功德山幢復有一佛
号師子相復有一百一佛同号龍雷
尊花光明王復有一佛号善趣種無
我甘露功德王刧復有千佛同号離
法智龍王解脫覺世界海眼山王皆
有十号如來應正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊如是等佛同共一日一時各各
於諸世界成阿耨多羅三藐三菩提

@@
悲花經第四卷第二十二張駒*壽
命各十中刧卿等涅槃亦同一日般
涅槃已所有正法七日卽滅善男子
爾時十千人向寶藏佛頭面作
礼爾時世尊爲十千人而說偈
言龍王汝起堅固自在無上善
願清淨和合卿等用意疾如猛
風精勤修
學六波羅蜜來世必成天人之尊善
男子爾時十千人聞是偈已心生歡
喜卽起合掌前礼佛足去佛不遠復
坐聽法善男子爾時寶海梵志復白
第九王子蜜蘇言乃至發心亦復如
是爾時王子前白佛言世尊我行菩
薩道時願十方如恒河沙等世界所
有現在諸佛爲我作證今於佛前發
阿耨多羅三藐三菩提心世尊願我
行菩薩道時乃至成佛於其中間不
生悔心乃至成佛常住一心無有退
轉如說而行如行而說乃至无有一
人來惱我心更不求於聲聞緣覺不起
婬欲惡想之心其心不與睡眠憍慢疑
悔等共亦復不生貪婬煞盜妄言兩
舌惡口綺語貪恚邪見嫉妬慢法

悲花經第四卷第二十三張駒
欺誑之心我修菩薩道乃至成阿耨
多羅三藐三菩提中間不生如是等
法乃至成阿耨多羅三藐三菩提行
時步步心心數法常念諸佛得見諸
佛諮受妙法供養衆僧於諸生處常
願出家當出家時卽得成就糞掃三
衣常在樹下獨坐思惟住阿蘭若常
行乞食不求利養行於知足常講說
法成就無量无障閡辯不犯大罪不
以我相爲女人說法若說法時恒以
空相其心常念空無之法拱手端坐
亦不露齒若有學習大乘之人而於
其所起世尊想恭敬供養所聞法處
亦起佛想於諸沙門婆羅門中故生
恭敬供養尊重除佛世尊於諸衆中
不生分別此是福由此非福田而行
布施願我不於法施人所生嫉妬心
若有衆生應被刑戮願我捨命以救
護之若有衆生犯於諸罪願我以力
言說錢財而拔濟之令得解脫若有
在家出家之人有諸罪過願不發露
顯現於人於諸利養名譽等中而常
遠離如避火坑刀劒毒樹世尊若我

@@悲花經第四卷第二十四張駒
*此應乃至成阿耨多羅三藐三菩
提已悉得成就如今佛前之所願者
令我兩手自然而有千輻天輪所得
光明如火猛焰善男子是時王子說
是語已其兩手中卽尋各有一千輻
輪如說而得世尊若我所願成就逮
得已利成阿耨多羅三藐三菩提者
我今遣此千輻天輪至於無佛五濁
世界是輪當作如是大聲遍滿佛
土如難陀龍王優波難陀龍王作
大音聲遍滿世界其輪音聲亦復如
是所謂菩薩受記音聲不失專念智
慧之聲修學空法諸佛所有法藏之
聲若有衆生在在處處聞是法聲卽
時得斷貪欲瞋恚愚癡憍慢慳悋嫉
妬而得寂靜思惟諸佛甚深智慧發
阿耨多羅三藐三菩提心善男子爾
時王子卽遣二輪譬如諸佛神足掶
疾其輪去疾亦復如是遍至十方無
佛惡世爲諸衆生出諸菩薩受記音
聲不失專念智慧之聲修學空法諸
佛所有法藏之聲在在處處諸衆生
等聞是法音卽便得斷貪欲瞋恚愚
癡
@@悲花經第四卷第二十五張駒*
憍慢慳悋嫉妬而得寂靜思惟諸佛
甚深智慧發阿耨多羅三藐三菩提
心其輪湏臾還來在此王子前住善
男子爾時寶藏如來讃王子言善哉
善哉善男子汝行菩薩道所發善願
無上最妙遣此天輪至於無佛五濁
之世令無量无邊阿僧祗億百千衆
生安止住於無穢濁心心無惱害勸
化發於阿耨多羅三藐三菩提以是
故今改汝名爲阿閦於未來世當爲
世尊汝今當於佛前如心所喜願取
種種莊嚴佛土
爾時阿閦白佛言世尊我今所願如
是種種莊嚴佛土令我世界純金爲
地地平如掌多有種種諸天妙寶遍
滿其國無有山陵垖阜土沙礫石荊
蕀之屬其地柔軟譬如天衣行時足
下蹈入四寸舉足還復無有地獄畜
生餓鬼不淨臭穢純有諸天微妙上
香及曼陀羅摩訶曼陀羅華遍滿其
國所有衆生無有老病各各自在不
相畏怖常不惱他命不中殀臨捨命
時心無悔恨其心決定無有錯乱繫

悲花經第四卷第二十六張駒
念思惟諸佛如來若命終已不墮惡
道不生無佛五濁惡世乃至成阿耨
多羅三藐三菩提常得見佛諮受妙
法供養衆僧所有衆生薄婬怒癡皆
行十善世界無有種種工巧無有犯
罪及犯罪名亦无天魔諸留難事衆
生受形無有惡色亦不分別尊卑高
下一切衆生深解無我及無我所聲
聞菩薩乃至夢中不失不淨衆生常
樂求法聽法無有一人生於倒見亦
無外道衆生无有身心疲極皆得五
通無有飢渴諸苦惱事隨所喜樂種
種食飮卽有寶器自然在手有種種
食猶如欲界所有諸天無有涕唾便
利之患痰癊汗淚亦無寒熱常有柔
軟香風觸身此風香氣微妙具足薰
諸天人不湏餘香如是香風隨諸天
人所求冷溫皆使滿足又復有求優
鉢羅華香風又復有求優陀娑羅香
風有求沉水香風有求多伽羅香風
有求阿伽羅香風有求種種香風如
所悕望於發心時皆得成就除五濁
世願我國土有七寶樓其寶樓中敷

@@悲花經第四卷第二十七張駒*七
寶牀茵蓐丹枕細滑柔軟猶如天衣
衆生處此寶樓牀榻皆悉歡樂其樓
四邊有好池水其水具足有八功德
衆生隨意而取用之其國多有金多
羅樹種種華果妙香具足上妙寶衣
種種寶蓋眞珠瓔珞而以莊嚴諸衆
生等隨意所憙妙寶衣服卽於樹上
自恣取著華畏香等亦復如是世尊
願我菩提之樹純是七寶高千由旬
樹莖周帀滿一由旬枝葉縦廣滿千
由旬常有微風吹菩提樹其樹則出
六波羅蜜根力覺道微妙之聲若有
衆生聞此妙聲一切皆得離於欲心
所有女人成就一切諸妙功德猶如
兠術天上天女無有婦人諸不淨事
兩舌慳悋嫉妬覆心不與男子漏心
交通若諸男子發婬欲心至女人所
以愛心視湏臾之間便離欲心自生
厭離卽便還去尋得清淨無垢三昧
以三昧力故於諸魔縛而得解脫更
不復生惡欲之心如是女人若見男
子有愛欲心便得姓身亦得離於婬
欲之想當姓身時若懷男女身心

@@悲花經第四卷第二十八張駒
無有諸苦惱事常受快樂如忉利天
人身心所受上妙快樂女人懷姓七
日七夜所受快樂亦復如是亦如比
丘入第二禪處胎男女不爲一切不
淨所汗滿足七日卽便出生當其生
時受諸快樂有微妙音女人産時亦
無諸苦如是母子俱共入水洗浴其
身是時女人得如是念以念力故尋
得離欲清淨三昧以三昧力故其心
常定於諸魔縛而得解脫若有衆生
宿業成就應無量世作女人身以定
力故得離女身乃至涅槃一切女業
永滅無餘更不復受或有衆生宿業
成就於無量億刧應處胞胎受苦惱
者願我成阿耨多羅三藐三菩提已
聞我名字卽生歡喜生歡喜已尋便
命終處胎卽生我之世界尋於生已
所受胎分永盡无餘乃至成阿耨多
羅三藐三菩提更不受胎或有衆生
多善根者尋便得來至我世界蓮華
中生或有衆生少善根者要當處胎
㦯受女人而生我界然後乃得永盡
胎分所有衆生一向純受微妙快樂

悲花經第四卷第二十九張駒*微
風吹此金多羅樹出微妙聲所謂苦
空無我无常等聲聞是聲者皆得光
明三昧以三昧力故得諸空定甚深
三昧世界無有婬欲相聲世尊我坐
菩提樹下於一念中成阿耨多羅三
藐三菩提已願我世界無有日月光
明盡夜差別除華開合我成阿耨多
羅三藐三菩提巳當以光明遍照三
千大千世界以光明力故令諸衆生
悉得天眼以天眼故得見十方無量
无邊諸佛世界在在處處諸佛世尊
現在說法世尊我成阿耨多羅三藐
三菩提已說於正法令此音聲遍滿
三千大千世界衆生聞者得念佛三
昧衆生或有行住迴轉隨所方面常
得見我若於諸法有疑滯處以見我
故卽得斷疑世尊我成阿耨多羅三
藐三菩提已十方無量无邊阿僧祗
諸佛世界在在處處所有衆生若學
聲聞若學緣覺若學大乘聞我名者
命終要來生我世界若聲聞人聞我
法者得八解脫阿羅漢果學大乘人
聞我法者得深法忍陀羅尼門及

@@悲花經第四卷第三十張駒諸
三昧不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提得無量聲聞以爲眷屬其數無邊
無能數者唯除諸佛世尊我成阿耨
多羅三藐三菩提隨所至方舉下足
處卽有千葉金蓮華生其華微妙有
大光明我當遣至無佛之處稱讃我
名若有衆生於此華中得聞稱讃我
各字者尋生歡喜種諸善根欲生我
國願命終時悉皆來生我諸大衆出
家之人遠離諂曲妬嫉姦欺沙門之
垢尊重於法於諸所湏名稱利養心
不貴重常樂苦空无常無我常勤精
進尊法依僧若諸菩薩得不退者皆
悉令得就雨三昧以三昧力故爲衆
生說般若波羅蜜令離生死乃至成
佛於其中間所可說法不忘不失世
尊我成佛已壽命住世十千大刧般
涅槃後正法住世滿一千刧爾時如
來讃阿閦言善哉善哉善男子汝今
已取清淨世界汝於來世過一恒河
沙等阿僧祗刧入第二恒河沙等阿
僧祗刧東方去此十佛世界彼有世
界名日妙樂所有莊嚴如汝所願

@@悲花經第四卷第三十一張駒
*皆悉具足汝於是中當成阿耨多
羅三藐三菩提猶号阿閦如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊爾時阿閦菩
薩白佛言世尊若我所願成就得已
利者一切世間陰界諸入所攝衆生皆
得慈心無怨賊想及諸穢濁身心快樂
猶如十住諸菩薩等處蓮華上結加
跗坐三昧正受以三昧力令心無垢
是諸衆生身心快樂亦復如是我今
頭面敬礼於佛唯願此地有金色
光善男子爾時阿閦菩薩以頭面敬
礼佛足是時一切無量衆生身心卽
得受大快樂其地亦有金色光明爾
時寶藏如來爲阿閦菩薩而說偈
言尊意且起汝今以令一切衆
心心無忿怒復於衆生生大悲
心兩手各得天千輻輪淨意當
來爲天人
尊善男子爾時阿閦菩薩聞是偈已
心大歡喜卽起合掌前礼佛足去佛
不遠復坐聽
法悲華經卷第
四癸卯歳高麗國大藏都監
奉勅彫
造

悲華經卷第五駒
北涼天竺三藏曇無讖譯
諸菩薩本授記品第四之三
佛告寂意菩薩善男子爾時寶海梵
志復白第十王子軟心言乃至發心
亦復如是王子所願皆如阿閦菩薩
所願白佛言世尊若我所願成就得
已利者令一切衆生悉得思惟諸佛
境界手中自然生栴檀香優陀婆羅
香以此諸香供養諸佛
爾時寶藏如來讃王子言善哉善哉
善男子汝所願者甚奇特汝願衆生
手中自然有栴檀香優陀婆羅香悉
得思惟諸佛境界繫念清淨以是故
今改汝字号爲香手佛告香手善男
子未來之世過一恒河沙等阿僧祗
刧入第二恒河沙等阿僧祗刧後分
之中阿閦如來般涅槃後正法滅盡
過七日已汝於是時當成阿耨多羅
三藐三菩提其佛世界故名妙樂佛
名金華如來應正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛

@@悲花經第五卷第二張駒世尊
爾時香手菩薩復作是言世尊若我
所願成就得已利者今我礼佛此閻
浮園周匝當雨諸薝蔔華善男子爾
時香手菩薩於寶藏佛前頭面著地
是時閻浮園中如其所言周匝遍雨
諸薝蔔華爾時寶藏如來爲香手菩
薩而說偈言尊妙
功德善趣汝起如心所願雨薝
蔔華度脫無量一切衆生示諸
善道令至无畏善男
子爾時香手菩薩聞是偈已心大歡
喜卽起合掌前礼佛足去佛不遠復
坐聽法善男
子爾時寶海梵志復白第十一王子
瞢伽奴言乃至發心亦復如是王子
所願亦如香手菩薩所願爾時師子
王子以珎寶幢供養寶藏如來時佛
卽讃師子王子言善哉善哉善男子
汝今以此寶幢供養是故号汝名爲
寶相佛告寶相未來之世過一恒河
沙等阿僧衹刧入第二恒河沙等阿
僧祗刧後分之中妙樂世界金華如
來般涅槃後正法滅已過三中

@@悲花經第五卷第三張駒刧妙
樂世界轉名月勝汝於是中當成阿
耨多羅三藐三菩提号龍自在尊音
王如來應正遍知明行足善逝世間
解無上土調御丈夫天人師佛世尊
彼佛世界所有莊嚴如妙樂世界等
無差別爾時寶相菩薩前白佛言世
尊若我所願成就得已利者我今頭
面礼於佛足令一切衆生得如是念
猶如菩薩住無諂三昧一切衆生
得大利益生於大悲發菩提心善男
子爾時寶相菩薩在寶藏佛前頭面
著地一切衆生悉得如是無諂三昧
得大利益生於大悲發菩提心爾時
寶藏如來爲寶相菩薩而說偈言
善意
勤起已於我前爲諸衆生善作
大誓能大利益無量衆生令心
無垢是故來世得成爲佛天人
之尊善男
子爾時寶相菩薩聞是偈已心大歡
喜卽起合掌前礼佛足去佛不遠復
坐聽法爾時
摩闍婆王子等五百王子作如

悲花經第五卷第四張駒是願
願得如是種種莊嚴功德佛土皆如
虛空印菩薩摩訶薩所修淨土爾時
寶藏如來皆爲一一授阿耨多羅三
藐三菩提記同共一時各於餘國成
無上道如虛空印菩薩摩訶薩復次
四百王子作是誓願願取莊嚴淨妙
佛土皆如金剛智慧光明菩薩摩訶
薩爾時寶藏如來亦爲一一授阿耨
多羅三藐三菩提記同共一時各於
異國成無上道如金剛智慧光明菩
薩摩訶薩復次八十九王子又作是
願願取如是莊嚴佛土如普賢菩薩
摩訶薩所修佛土等無差別爾時
八萬四千小王各各別異作殊勝願
人人自取種種莊嚴上妙佛土爾時
寶藏如來各各與授阿耨多羅三藐
三菩提記當來之世各在餘國同共
一時成無上道爾時九十二億衆生
亦各發願取種種莊嚴勝妙佛土時
寶藏如來一切皆與授阿耨多羅三
藐三菩提記汝等來世於餘國土同
共一時成無上道善男子爾時寶海
梵志有八十子卽是寶藏如來

@@悲花經第五卷第五張駒之兄
弟也其最長子名海地尊善男子爾
時寶海梵志告其長子言汝今可取
微妙清淨莊嚴佛土其子答言惟願尊
者先師子吼其父告言我之所願當
最後說其子復言我今所願當取清
淨不清淨耶父復答言若有菩薩成
就大悲爾乃耶於不清淨世界何以
故欲善調伏衆生垢故如是之事汝
自知之善男子爾時海地尊至寶藏
如來所在於佛前白佛言世尊我願
阿耨多羅三藐三菩提若人有壽八
萬歲時如今佛世爾乃成阿耨多羅
三藐三菩提我今又願令我國土所
有衆生薄婬恚癡厭離身心怖畏生
死見其過患來至我所出家學道我
於爾時爲諸衆生說三乘法世尊若
我所願成就得已利者惟願世尊授
我阿耨多羅三藐三菩提記爾時寶
藏如來告海地尊言善男子未來之
世過一恒河沙等阿僧祗刧入第二
恒河沙等阿僧祗刧是時有刧名日
遍敷優鉢羅華此佛世界當名願愛
是時人民壽八万歲汝於是中

@@悲花經第五卷第六張駒成阿
耨多羅三藐三菩提号日寶山如來
應正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊爾時海
地尊復作是言世尊若我所願成就
得已利者此閻浮園周帀當雨赤色
眞珠一切樹木自然皆出微妙技樂
善男子時海地尊在寶藏佛前頭面
作礼當爾之時其園周帀雨赤眞珠
一切樹木皆出種種微妙伎樂爾時
寶藏如來卽爲摩納而說偈言大力
汝起無量智藏慈悲衆生作大
利益所願清淨今得成就當爲
衆生作天人師善男
子爾時海地尊聞是偈已心大歡喜
卽起合掌前礼佛足去佛不遠復坐
聽法梵志第三子名日三婆婆白佛
言世尊我今所願如海地尊之所願
也爾時寶藏如來便告三婆婆言未
來之世優鉢羅華刧中願愛世界人
壽轉多八十億歲汝當於中得成阿
耨多羅三藐三菩提号日日華如來
應正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊第

悲花經第五卷第七張駒三子
所得世界亦復如是入壽二千歲時
成阿耨多羅三藐三菩提号火音王
如來乃至天人師佛世尊第四成佛
号湏曼那第五成佛号持戒王第六
成佛号善持目第七成佛号梵増益
第八成佛号閻浮影第九成佛号富
樓那第十成佛号日勝妙十一成佛
号日寶山十二成佛号日海藏十三
成佛号那羅延十四成佛号日尸棄
十五成佛号南無尼十六成佛号日
覺尊十七成佛号憍陳如十八成佛
号師子力十九成佛号日智幢二十
成佛号音聲二十一成佛号尊勝佛
二十二成佛号離世尊佛二十三号
利益佛二十四号智光明佛二十五
号師子尊佛二十六号寂靜智佛二
十七号難陀佛二十八号尼拘羅王
佛二十九号金色目佛三十号得自
在佛三十一号日樂佛三十二号寶
勝佛三十三号善目佛三十四号梵
善樂佛三十五号梵仙佛三十六号
梵音佛三十七号法月佛三十八号
示現義佛三十九号稱樂佛四

@@悲花經第五卷第八張駒十号
増益佛四十一号端嚴佛四十二號
繕香佛四十三号眼勝佛四十四號
善觀佛四十五号攝取義佛四十六
号善意願佛四十七号勝慧佛四十
八号金幢佛四十九号善目佛五十
号天明佛五十一号淨飯佛五十二
号善見佛五十三号毗琉璃幢佛五
十四号毗樓愽叉佛五十五号梵音
佛五十六号功德成就佛五十七号
有功德淨佛五十八号寶光明佛五
十九号摩尼珠佛六十号釋迦文尼
佛六十一号音尊王佛六十二号智
和合佛六十三号勝尊佛六十四号
成華佛六十五号善華佛六十六號
無怒佛六十七号日藏佛六十八号
尊樂佛六十九号日明佛七十号龍
得佛七十一号金剛光明佛七十二
号稱王佛七十三号常光明佛七十
四号相光明佛七十五号刪尼輪佛
七十六号智成就佛七十七号音
王佛七十八号婆羅王那羅延藏佛
七十九号火藏佛善男子爾時梵志
其最小子名離怖惱在佛前住

@@悲花經第五卷第九張駒白佛
言世尊是七十九人佛今巳爲現前
授記於遍敷優鉢羅華刧願愛世界
人壽轉多時成阿耨多羅三藐三菩
提世尊我今佛前發阿耨多羅三藐
三菩提心優鉢羅華刧後分之中成阿
耨多羅三藐三菩提時如七十九佛
所得壽命願我壽命亦復如是如七
十九佛所度衆生我所度衆生亦復
如是如大十九佛三乘說法我亦如
是說三乘法如七十九佛聲聞弟子
衆數多少我之所得衆數多少亦復
如是是七十九佛於優鉢羅華刧所
可教化無量衆生使受人身未得度
者我於末刧成阿耨多羅三藐三菩
提已悉當教化令住三乘世尊若我
所願成就得已利者惟願世尊授我
阿耨多羅三藐三菩提記善男子爾
時寶藏佛卽讃離怖惱言善哉善哉
善男子汝今乃爲無量衆生生大悲
心善男子未來之世過一恒河沙等
阿僧祗刧入第二恒河沙等阿僧祗
刧是中有刧名優鉢羅華後分之中
汝當成阿耨多羅三藐三菩提

悲花經第五卷第十張駒号
無垢燈出王如來應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊七十九佛所得壽命都合
半刧汝之壽命亦得半刧如前所願
悉得成就爾時離怖惱菩薩復作是
言世尊若我所願成就得已利者我
今頭面敬礼於佛令此世界周帀遍
雨優鉢羅華微妙之香若有衆生聞
此香者身諸四大清淨無穢調適和
順一切病苦悉得除愈善男子爾時
離怖惱菩薩說是言已尋以頭面敬
礼佛足爾時此佛世界尋時遍雨優
鉢羅華微妙之香衆生聞者身諸四
大清淨無穢調適和順一切病苦悉
得除愈寶藏如來爲是菩薩而說偈
言善
心慈悲導師可起諸佛世尊咸
稱讃汝能斷堅牢諸煩惱結當
來成善淨智慧藏善
男子爾時離怖惱菩薩聞是偈已心
大歡喜卽起合掌前礼佛足去佛不
遠復坐聽法善
男子爾時寶海梵志有三億弟子

@@悲花經第五卷第十一張駒在
園門外一處而坐教餘衆生受三歸
依令發阿耨多羅三藐三菩提心者善
男子爾時梵志勸諸弟子作如是言
汝等今者應發阿耨多羅三藐三菩
提心取佛世界今於佛前如心所求
便可說之是三億人中有一人名日
樹提作如是言尊者云何菩提云何
助菩提法云何菩薩修行菩提云何
繫念得於菩提爾時其師報言摩納
如汝所問菩提者卽是菩薩之所修
集四無盡藏何等爲四所謂无盡福
德藏无盡智藏無盡慧藏无盡佛法
和合藏善男子是名菩提摩納如佛
所說助菩提法所謂攝取助清淨度
生死法門善男子捨財卽是助菩提
法以調伏衆生故持戒卽是助菩提
法隨其所願得成就故忍辱卽是助
菩提法三十二相八十種隨形好具
足故精進卽是助菩提法具足一切
諸事故禪定卽是助菩提法其心當
得善調伏故智慧卽是助菩提法以
知一切諸煩惱故多聞卽是助菩提
法得無閡辯故福德卽是助菩提

@@悲花經第五卷第十二張駒法
一切衆生之所湏故智卽是助菩提
法成就無閡智故寂滅卽是助菩提
法柔軟善心得成就故思惟卽是助
菩提法成就斷疑故慈心卽是助菩
提法成就無閡心故悲心卽是助菩
提法敎化衆生无厭足故喜心卽是
助菩提法於正法中生愛樂故捨心
卽是助菩提法成就斷於愛憎法故
聽法卽是助菩提法成就滅五蓋故
出世卽是助菩提法成就捨除一切
世間故阿蘭若是助菩提法所作不
善滅使不生所有善根多増長故念
是助菩提法成就護持故意是助菩
提法成就分別諸法故持是助菩提
法成就思議寤醒故念處卽是助菩
提法分別身受心法成就故正勤卽
是助菩提法以離一切不善法修行
一切善法増廣故如意足是助菩提
法成就身心輕利故諸根卽是助菩
提法攝取諸根成就故諸力卽是助
菩提法摧滅一切煩惱故覺是助菩
提法覺知實法故六和卽是助菩提
法調伏衆生令清淨故摩納是名

悲花經苐五卷苐十三張駒*
*攝取助清淨度生死法門樹提復
言尊者如佛所說布施果報卽是大富
得大眷屬護持禁戒得生天上廣愽
多聞得大智慧又如佛說思惟之法
得度生死師復報言摩納若樂生死故
行布施是故大富摩納若善男子善女
人心向菩提爲心調伏故行布施爲
心寂靜故持禁戒爲心清淨無有愛
濁故求多聞爲大悲故思惟修道其
餘諸法智慧方便成就助求摩納是
名助菩提法如是修行卽是繫念得
菩提也摩納如是菩提今應生欲是
道清淨應專心作願是道無濁心清
淨故是道正直無有諂曲斷煩惱故
是道安隱乃至能到涅槃城故汝等
今應作大善願取莊嚴佛土隨意所
求淨及不淨善男子爾時樹提摩納
在寶藏佛前右膝著地長跪叉手前
白佛言世尊我今發阿耨多羅三藐
三菩提心此不淨世界所有衆生少於
貪婬瞋恚愚癡不犯非法心無愛濁
无怨賊想捨離慳悋嫉妬之心離邪
見心安住正見離不善心求諸善法
離
@@悲花經苐五卷苐十四張駒*
*三惡心求三善道於三福處成就
善根於三乘法精勤修集爾時我當
成無上道世尊若我所願成就得已
利者令我兩手自然而出白色龍象
作是言巳佛神力故其兩手中卽出
龍象其色純白七處到地見是事巳
告言龍象汝等今者可至虛空去此不
遠遍雨此界八德香求覺悟此界一
切衆生若有衆生得過一渧聞其香
氣悉斷五蓋所謂婬欲瞋恚眠睡掉
悔疑蓋作是語巳爾時龍象在虛空
中周旋速疾猶如力士善射放箭是
二龍象所作諸事悉成就巳復還來
至摩納前住爾時樹提見是事巳心
大歡喜善男子爾時寶藏如來卽告
摩納善男子未來之世過一恒
河沙等阿僧祗刧入第二恒河沙阿
僧祗刧是時有刧名音光明此佛世
界轉名和合音光明汝於是中成阿
耨多羅三藐三菩提号寶蓋増光明
如來應正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
善男子爾時樹提頭面著地礼於佛
足寶藏
@@
悲花經苐五卷苐十五張
駒**如來卽爲樹提而說偈
言其心離垢清淨且起今巳授
記能令無量億數衆
生淨第一道於當來世調御天人善
男子爾時樹提聞是偈已生大歡喜
卽起合掌前礼佛足去佛不遠復坐聽
法三億弟子除一千人其餘咸共同
聲發願於此世界成阿耨多羅三藐
三菩提爾時寶藏如來皆爲一一授
其阿耨多羅三藐三菩提記乃至毗
婆尸尸棄毗尸沙婆最後成阿耨多
羅三藐三菩提其餘千人悉皆讀誦
毗陀外典其中最大所宗仰者名婆
由比紐白佛言世尊我今所願當於
五濁惡世成阿耨多羅三藐三菩提
爲此厚重貪欲瞋恚愚癡多惱衆生
說於正法時千人中復有一人字曰火
鬘作如是言尊者婆由比細向見何
義願於五濁惡世之中成阿耨多羅
三藐三菩提其師報言是菩薩大悲
成就故於五濁世成阿耨多羅三藐
三菩提爾時衆生無有救護無諸善
念其心常爲煩惱所乱諸見

悲花經第五卷第十六張駒所
侵於中成阿耨多羅三藐三菩提乃
能大益無量衆生善能爲作擁護依
止舎宅燈明兼復度脫於生死大海
敎令安住於正見中使處涅槃服甘
露氺是菩薩摩訶薩欲示現大悲故
應取如是五濁惡世善男子尒時寶
藏如來告婆由比紐言善男子當來
之世過一恒河沙等阿僧祗劫入第
二恒河沙等阿僧祗劫後分之中東
方去此一佛世界微塵數等佛土有
世界名袈裟幢汝於是中當成阿耨
多羅三藐三菩提号金山王如來應
正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊尒時婆由
比紐復白佛言世尊若我所願成就
得已利者我今頭面敬礼佛足惟願
如來以百福莊嚴佛之兩足置我頂
上善男子尒時婆由比紐說是語已
尋時敬礼寶藏佛足卽時如來百福
之足在其頭上復以此偈而讃歎言
大悲心者今可還起智慧明利
行菩提道爲菩提故斷除堅牢
諸煩惱縛當來成佛能大利益

@@悲花經第五卷第十七張駒無
量衆生善
男子尒時婆由比紐聞是偈已心大
歡喜卽起合掌前礼佛足去佛不遠
復坐聽法善男子尒時火鬘摩納在
寶藏佛前右膝著地長跪叉手前白
佛言我今所願於此世界發阿耨多
羅三藐三菩提心若有衆生三毒等
分不能專心住於善法其心不善壽
四万歲尒時我當成阿耨多羅三藐
三菩提尒時寶藏如來告火鬘言善
男子未來之世過一恒河沙等阿僧
祗劫入第二恒河沙等阿僧祗劫後
分之中此佛世界當名娑婆何因緣
故名日娑婆是諸衆生忍受三毒及
諸煩惱是故彼界名日忍土時有大
劫名日善賢何因緣故劫名善賢是
大劫中多有貪欲瞋恚愚癡憍慢衆
生有千世尊成就大悲出現於世善
男子賢劫之初人壽四万歲於千佛
中最初成阿耨多羅三藐三菩提号
拘留孫如來應正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊爲諸衆生說三乘法令無量

@@
悲花經第五卷第十八張駒衆生在
生死者悉得解脫住於涅槃善男子
尒時火鬘摩納前礼佛足却在一面復坐聽
法善男子尒時第二摩納字虛空在
佛前坐白佛言世尊我於來世次拘
留孫如來之處人壽三萬歲我當成
阿耨多羅三藐三菩提尒時世尊告
虛空摩納言善男子當來之世過一
恒河沙等阿僧祗劫入等二恒河沙
等阿僧祗劫後分入賢劫中娑婆世
界次拘留孫佛後人壽三万歲汝當
於中成阿耨多羅三藐三菩提号伽
那迦牟尼如來應正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊有大名稱遍聞世間尒時虛
空聞受記巳頭面礼佛右繞三帀在
佛前住以種種華散佛身
上叉手恭敬礼以偈讃佛攝護
身心善入禪定以微妙音善能
敎誡其心清淨無有濁乱雖化
衆生不壞世法名稱光明及念
捻持百福功德無不增廣爲諸
衆生示現善道豎仙勝幡積功
德山持以利益無量衆生

悲花經第五卷第十九張駒悉
令一切功德滿足又與衆生善
寂滅道所燒煩惱如湏彌山於
三有中生大悲心而與無量衆
生受記善
男子爾時第三摩納字毗舎掬多在
於佛前以七寶牀牀上所敷綩綖茵
蓐價直千万兩金於其牀上置眞金
器盛滿七寶純金澡灌七寶妙杖供
養世尊及比丘僧作是施已白佛言
世尊我未來世過一恒河沙等阿僧
祗刧第二恒河沙等阿僧祗刧後分
入賢刧中願我成阿耨多羅三藐三
菩提爾時人民壽命損減初入五濁
所有衆生厚重貪婬瞋恚愚癡慳悋
嫉妬行於邪見隨惡知識諸不善根
以覆其心於諸善根心沒退失遠離
正見邪命自活伽那迦牟尼般涅槃
後正法滅已一切衆生盲無慧眼無
所師宗入壽二万歲爾時我當成阿
耨多羅三藐三菩提善男子爾時寶
藏如來讃毗舎掬多言善哉善哉善
男子汝今成就無上智慧汝當初入
五濁惡世時人壽命滿二万歲盲

@@悲花經第五卷第二十張
駒*無慧眼無所師宗汝於是中成
阿耨多羅三藐三菩提今當号汝爲
大悲智慧佛告大悲智慧菩薩善男
子汝於來世過一恒河沙等阿僧祗
刧入第二恒河沙等阿僧祗刧後分
入賢刧中人壽二万歲汝於爾時得
成阿耨多羅三藐三菩提号迦葉如
來應正遍知明行足善逝世間解無
上士調御丈夫天人師佛世尊善男
子爾時大悲智慧菩薩尋以頭面礼
於佛足却住一面以種種華香未香
塗香供養世尊以
偈讃佛人中之尊利益衆生悉
能令彼生愛樂心念定法門心
得專一我聞妙音心大歡喜智
慧方便無不具足是故能行世
間教化又與無量無邊衆生授
於無上菩提道記緣是得見十
方諸佛智慧神足皆悉平等諸
佛所有微妙功德幷及示現修
菩薩道授諸衆生無上道記若
欲稱讃不可得盡是故我今稽
首敬礼爾時寶海梵志復告第四摩
納毗舎
@@
悲花經第五卷第二十一張駒耶無垢
言善男子汝今可發阿耨多羅三藐
三菩提心善男子爾時毗舎耶無垢
在佛前住白佛言世尊我願於此世
界賢刧中求阿耨多羅三藐三菩提
非於五濁惡世之中如迦葉佛所有
國土迦葉如來般涅槃後正法滅已
人壽轉少至十千歲所有布施調伏
持戒悉皆滅盡是諸衆生
善心轉滅遠離七財於惡知識起世
尊想於三福事求無學心離三善行
勤行三惡以諸煩惱覆智慧心令無
所見於三乘法不欲修學是衆生中
若我欲成阿耨多羅三藐三菩提尙
無有人能作遮閡何况人壽一千歲
也乃至人壽百歲是時衆生乃至无
有善法名字何况有行善根之者五
濁惡世人民壽命稍稍减少乃至十
歲力刧復起我於爾時當従天來擁
護衆生爲現善法令離不善法乃至
安住十善法中離於十惡煩惱諸結悉
令清淨滅五濁世衆生乃至人壽八万
歲爾時我當成阿耨多羅三藐三菩提
是時衆生少於貪婬瞋恚愚癡無明慳

悲花經第五卷第一十二張駒*悋
嫉妬我於爾時爲諸衆生說三乘法令
得安住世尊若我所願成就得已利
者惟願如來授我阿耨多羅三藐三
菩提記世尊若我不得如是受記我
於今者當求聲聞㦯求緣覺如其乘
力疾得解脫度於生死時寶藏佛告
毗舎耶無垢言善男子菩薩有四懈
怠若菩薩成就如是四法者貪著生
死於生死獄受諸苦惱不能疾成阿
耨多羅三藐三菩提何等四下行
下佯下施下願云何菩薩下行或有
菩薩破身口戒不能善護是名下行
云何下伴親近聲聞及辟支佛與共
従事是名菩薩下伴云何下施不能
一切捨諸所有於受者中心生分別
爲得天上受快樂故而行布施是名
菩薩下施云何下願不能一心願取
諸佛淨妙世界所作誓願不爲調伏
一切衆生是名菩薩之下願也菩薩
成是四懈怠法久處生死受諸苦惱
不能疾成阿耨多羅三藐三菩提善
男子復有四法菩薩成就則能疾成
阿耨多羅三藐三菩提何等四一能

@@悲花經第五卷第二十三張駒*
持禁戒淨身口意護持法行二親近
修學大乘之人與法同事三所有之物
能一切捨以大悲心施於一切四一
心願取種種莊嚴諸佛世界亦爲調
伏一切衆生是名四法菩薩成就則
能疾成阿耨多羅三藐三菩提復有
四法菩薩成就能持無上菩提之道
何等四精勤行於諸波羅蜜攝取一
切無量衆生心常不離四無量行遊
戲諸通是名四法菩薩成就能持无
上菩提之道復有四法令心無厭何等
爲四一者行施二聽法三修行四攝
取衆生如是四法令心無猒菩薩應學
復有四无盡藏是諸菩薩所應成就
何等四一者信根二者說法三善根
願四者攝取貧窮衆生是爲菩薩四
無盡藏具足修滿
復有四清淨法菩薩成就何等四持戒
清淨以無我故三昧清淨無衆生故
智慧清淨无壽命故解脫知見清淨
以無人故是爲四清淨法菩薩成就以
是故疾成阿耨多羅三藐三菩提轉
虛空法輪轉不可思議法輪轉不可

@@
悲花經第五卷第二十四張駒*量
法輪轉無我法輪轉無言說法輪轉
出世法輪轉通逵法輪轉諸天人所
不能轉微妙之輪善男子未來之世
過一恒河沙等阿僧祗刧入第二恒
河沙等阿僧祗刧後分初入賢刧五
濁滅已壽命増益至八万歲汝於是
中成阿耨多羅三藐三菩提号日彌
勒如來應正遍知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
爾時毗舎耶摩納在於佛前頭面礼
足却住一面以種種華香末香塗
香供養於佛及比丘僧以偈讃
佛世尊無垢如眞金山眉間毫
相日如珂雪應時爲我說微妙
法記我來世作天人師誰有見
聞而當不取仙聖大覺世燈功德善
男子爾時寶海梵志一千摩納惟除
一人悉共讀誦比陀外典皆已勸化
於阿耨多羅三藐三菩提如拘留孫
迦那伽牟尼迦葉彌勒其第五者名
師子光明亦如是其千人中惟除一
人其餘皆願於賢刧中成阿耨多羅
三藐三菩提於其衆中最下小者

悲花經第五卷第二十五張駒*
名持力捷疾寶海梵志復教令發阿
耨多羅三藐三菩提心善男子汝今
莫觀久遠當離心覺爲諸衆生起大
悲心爾時梵志卽爲持力捷疾而說
偈言
陰界諸入所攝衆生畏老病死
墮於愛海閉在三有可畏獄中
飮煩惱毒互相侵害長夜墮在
苦惱海中癡盲無目失於正道
久處生死機閞所覆三有衆生
諸苦熾然以離正見安住邪見
周迴生死五道之中不得休息
譬如車輪有諸衆生失於法眼
盲無所覩又無救護汝應修集
無量智慧令離癡惑使發菩提
應與衆生作善知識爲燒愛結
解煩惱縛應爲是等發菩提心
失法眼者爲癡所覆爲離癡故
應與勝道生死有獄大火熾然
與法甘露令其充足汝今速徃
至於佛所頭頂礼足作大利益
當於佛所發妙勝願所願勝妙
善持念之汝當來世調御天人

@@悲花經第五卷第二十六張駒*
亦當願施衆生无畏拔濟一切
悉令解脫亦令具足根力覺道
雨大法雨施智慧水滅諸衆生
苦惱之火
善男子爾時持力捷疾作如是言尊
者我今所願不求生死果報不求聲
聞辟支佛乘我今惟求无上大乘待
時待處待調伏衆生待發善願我今
思惟如是等事尊者且待湏臾聽我
師子吼時善男子爾時寶海梵志漸
漸却行有侍者五人一名手龍二名
陸龍三名水龍四名虛空龍五名妙
音龍而告之日汝等今者可發阿耨
多羅三藐三菩提心五人報日尊者
我等空無所有无以供養佛及衆僧
未種善根云何得發阿耨多羅三藐
三菩提心善男子爾時梵志以左耳中
所著寶環持與毛辍右耳寶環持與
陸龍所坐寶牀持與水龍所用寶杖
與虛空龍純金澡罐與妙音龍如是
與已復作是言童子汝今可持此物
供養佛及衆僧發阿耨多羅三藐三
菩提心

@@
悲華經卷第五癸卯歳高麗
國大藏
都監奉勅彫造

悲華經卷第六駒
北涼天竺三藏曇無讖譯
諸菩薩本授記品第四之四
爾時五人卽至佛所以所得物供養
世尊及比丘僧供養巳復白佛言世
尊惟願如來授我阿耨多羅三藐三
菩提記令於賢刧成阿耨多羅三藐
三菩提善男子爾時寶藏如來卽與
五人授阿耨多羅三藐三菩提記手
龍汝於來世賢刧之中當得成佛号堅
音如來十号具足堅音如來般涅槃
後陸龍次當作佛号快樂尊如來十
号具足快樂尊佛般涅槃後水龍次
當成佛号導師如來十号具足導師
佛般涅槃後虛空龍次當成佛号愛
清淨如來十号具足愛清淨佛般涅
槃後妙音龍次當作佛号那羅延勝
葉如來十号具足善男子寶藏如來
記是五人賢刧成佛已寶海梵志復
告持力捷疾善男子汝今可取種種
莊嚴淨妙世界如心所憙便可發願
與一切衆生甘露法味專心精勤行

@@悲花經第六卷第二張駒*
菩薩道愼莫思惟刧數長遠善男子
爾時梵志捉持力捷疾臂將至佛所
至佛所已坐於佛前白佛言世尊未
來之世於賢刧中有幾佛向如來出
世尒時佛告持力捷疾言善男子半
賢刧中有千四佛出現於世持力捷
疾言世尊彼賢刧中諸佛世尊般涅
槃已最後妙音龍成阿耨多羅三藐
三菩提号那羅延勝葉世尊我願於
爾時修菩薩道修諸苦行持戒布施
多聞精進忍辱愛語福德智慧種種
助道悉令具足賢刧諸佛垂成佛時
願我在初奉施飮食般涅槃後收取
舎利起塔供養護持正法見毀戒者
勸化安止令住持戒遠離正見墮諸
見者勸化安止令住正見散乱心者
勸化安止令住定心無威儀者勸化
安止住聖威儀若有衆生欲行善根
我當爲其開示善根彼諸世尊般涅
槃後正法垂滅我於爾時當護持之
令不斷絕於世界中然正法燈刀兵
刧時我當教化一切衆生持不煞戒
乃至正見於十惡中拔出衆生安止

@@
悲花經第六卷第三張駒*令住十
善道中滅諸盲冥開示善法我當滅
此劫濁命濁衆生濁煩惱濁見濁令
無有餘於飢馑刧我當勸化一切衆
生安止住於檀波羅蜜乃至般若波
羅蜜亦如是我勸衆生住六波羅蜜
時衆生所有一切飢餓黑闇穢濁怨
賊鬪諍及諸煩惱悉令寂靜於疾疫
刧我當教化一切衆生悉令住於六
和法中亦令安止住四攝法衆生所
有疾疫黑闇當令滅盡於半賢刧斷
滅衆生如是苦惱一千四佛於半刧
中出世涅槃正法滅已然後我當成
阿耨多羅三藐三菩提如千四佛所
得壽命聲聞弟子我之壽命聲聞弟
子亦復如是等無差別如千四佛於
半刧中調伏衆生願我亦於半賢刧
之中調伏衆生是半刧中諸佛所有
聲聞弟子毀於禁戒墮在諸見於諸
佛所無有恭敬生於瞋恚惱害之心
破法壞僧誹謗賢聖毀壞正法作惡
逆罪世尊我成阿耨多羅三藐三菩
提時悉當拔出於生死汗泥令入無
畏涅槃城中我般涅槃後正

悲花經第六卷第四張駒
法賢刧一時滅盡若我涅槃正法賢
刧俱滅盡已我之齒骨幷及舎利悉
當變化作佛形像三十二相瓔珞其
身一一相中有八十種好次第莊嚴
遍至十方无量無邊无佛世界一一
化佛以三乘法教化無量无邊衆生
悉令不退若彼世界病刧起時无有
佛法是化佛像亦當至中教化衆生
如前所說若諸世界无珎寶者願作
如意摩尼寶珠雨諸珎寶自然發出
純金之藏若諸世界所有衆生離諸
善根諸苦緾身我當於中雨憂陀娑
香栴檀沉水種種諸香令諸衆生斷
煩惱病諸邪見病身四大病於三福
處勤心修行令命終時生天人中世
尊我行菩薩道時當作如是利益衆
生我成阿耨多羅三藐三菩提已當
作如是佛事般涅槃後舎利復至無
量世界如是利益衆生世尊若我所
願不成不得已利不能與諸衆生作
大醫王不能利益者我今便爲欺誑
十方無量世界在在處處現在諸佛
如來今者亦復不應與我授阿耨多

@@悲花經第六卷第五張駒
羅三藐三菩提記世尊所與無量无
邊億阿僧祗衆生授阿耨多羅三藐
三菩提記者我亦不得見如是人亦
不聞佛音聲法僧之聲行善法聲常
墮阿鼻地獄中世尊若我所願成就
得已利者如來今者當稱讃我時佛
卽讃持力捷疾善哉善哉善男子汝
於來世作大醫王令諸衆生離諸苦
惱是故字汝爲火淨藥王
佛告火淨藥王汝於來世過一恒河
沙等阿僧祗刧入第二恒河沙阿僧
祗刧後分賢刧中一千四佛垂成阿
耨多羅三藐三菩提汝當悉得奉施
飮食乃至如上汝之所願那羅延勝
葉般涅槃後正法滅已汝當成於阿耨
多羅三藐三菩提号樓至如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊壽命半刧汝之所得聲聞弟子如千四佛所有
弟子等無差別所化衆生般涅槃後
正法滅已賢刧俱盡齒骨舎利悉化
作佛乃至生天人中亦復如是爾時
火淨藥王菩薩復白佛言世尊若我
所


@@
悲花經第六卷第六張駒願成就得
已利者惟願如來以百福莊嚴金色
之手摩我頂上善男子爾時寶藏如
來卽以百福莊嚴之手摩火淨藥王
頂上善男子爾時火淨藥王菩薩見
是事已心生歡喜卽以頭面礼於佛
足却住一面爾時寶海梵志以天妙
衣與火淨藥王菩薩而讃之日善哉
善哉善男子汝之所願甚奇甚特従
今已徃更不湏汝與我筞使常得自
在修安樂行爾時佛告寂意菩薩善
男子時寶海梵志作是思惟我今已
勸無量无邊百千億那由他衆生令
住阿耨多羅三藐三菩提我今見是
諸大菩薩各各發願取淨佛土唯除
一人婆由毗紐此賢刧中其餘菩薩
亦離五濁我今當於是末世中以眞
法味與諸衆生我今當自堅牢莊嚴作
諸善願如師子吼悉令一切菩薩聞
已心生疑恠歎未曾有復令一切大
衆天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人及非人叉手恭
敬供養於我令佛世尊稱讃於我幷
授記莂令十方無量无邊

悲花經第六卷第七張駒*
在在處處現在諸佛爲諸衆生講說正
法彼諸如來聞我師子吼者悉讃歎
授我阿耨多羅三藐三菩提記亦遣
使來令諸大衆悉得見之我今最後
發大誓願成就菩薩所有大悲乃至
成阿耨多羅三藐三菩提已若有衆
生聞我大悲名者悉令生於希有之
心若於後時有諸菩薩成就大悲者
亦當願取如是世界是世界中所有
衆生飢虛於法盲無慧眼具足四流
是諸菩薩當作救護而爲說法我乃
至般涅槃已十方無量无邊百千億
諸世界中在在處處現在諸佛於諸
菩薩大衆之中稱讃我名亦復宣說
我之善願令彼菩薩以大悲勤心皆
專心聽聞是事已心大驚恠歎未曾
有先所得悲皆更増廣如我所願取
不淨土是諸菩薩皆如我於不淨世
界成阿耨多羅三藐三菩提拔出四
流衆生安止令住於三乘中乃至涅
槃善男子爾時寶海梵志思惟如是
大悲願已偏袒右肩至於佛所爾時
復有無量百千万億諸天在虛空中

@@悲花經第六卷第
八張駒作天伎樂雨種種華各各同
聲而讃歎言善哉善哉善大丈夫今
至佛所發奇持願欲以智水滅於世
間衆生煩惱爾時一切大衆合掌恭
敬在梵志前同聲礼敬而讃歎言善
哉善哉尊大智慧我等今者得大利
益能作牢堅諸善願也我等今者願
聞尊意所發善願爾時梵志在於佛
前右膝著地爾時三千大千世界六
種震動種種伎樂不鼓自鳴飛鳥走
獸相和作聲一切諸樹生非時華三
千大千世界之中因地衆生於阿耨
多羅三藐三菩提若已發心若未發
心惟除地獄餓鬼下劣畜生其餘衆
生皆悉生於大利益心純善之心無
怨賊心無穢濁心慈希有心飛行衆
生尋住於空心生歡喜散種種華末
香塗香種種伎樂幢幡衣服而以供
養柔耎妙音讃詠梵志皆悉一心欲
聞梵志所發善願乃至阿迦貳吒天
天上諸天亦下閻浮提在虛空中散
種種華末香塗香種種伎樂幢幡衣
服而以供養柔濡妙音讃詠梵志精
勤一心
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悲花經第六卷第九張駒欲聞梵志
所發善願爾時寶海
梵志叉手恭敬以偈讃佛遊戲
禪定如大梵王光明端嚴如天
帝釋捨財布施如轉輪王持妙
珎寶如主藏臣功德自在如師
子王不可傾動如湏弥山心不
波蕩如大海水於罪不罪其心
如地除諸煩惱如清淨水燒諸
結使如火猛焰無諸障閡猶如
大風示現實法如四天王所雨
法雨如大龍王充足一切猶如
時雨破諸外道如大論師功德
妙音如湏曼華說法妙音猶如
梵天除諸苦惱如大醫王等心
一切如母愛子攝取衆生猶如
慈父身不可壞如金剛山能斷
愛枝猶如利刀廣度生死猶如
船師以智濟人猶如舟船光明
清涼如月盛滿開衆生華如日
初出能與衆生沙門四果猶如
秋樹生諸果實仙聖圍遶猶如
鳯凰其意深廣猶如大海等心
衆生猶如草木知諸法相

悲花經第六卷第十張駒*
如觀空拳等心行世平如水相
成就妙相善於大悲能與无量
衆生授記我今調伏無量衆生
惟願如來與我授記於未來世
成就勝道微妙智慧大仙世尊
願以妙音眞實說之我於惡世
要修諸忍與諸結使煩惱賊鬪
拔出无量一切衆生安止住於
寂滅道中
善男子寶海梵志說此偈讃佛已是時一
切大衆皆讃歎言善哉善哉大丈夫
善能讃歎如來法王爾時梵志復白
佛言世尊我已教化無量億衆發阿
耨多羅三藐三菩提心是諸衆生已
各願取淨妙世界離不淨土以清淨
心種諸善根善攝衆生而調伏之火
鬘摩納等一千四人皆悉讀誦毗陀
外典如來已爲是諸人等授其記莂
於賢刧中當成爲佛有諸衆生多行
貪婬瞋癡憍慢悉當調伏於三乘中
是一千四佛所放捨者所謂衆生厚
重煩惱五濁惡世能作五逆毀壞正
法誹謗聖人行於邪見離聖七

@@悲花經第六卷第十一張駒*
財不孝父母於諸沙門婆羅門所心
無恭敬作不應作應作不作不行福
事不畏後世於三福處無心欲行不
求天上人中果報勤行十惡趣三不
善離善知識不知親近眞實智慧入
於三有生死獄中隨四流流沒在灰
河爲癡所盲離諸善業專行惡業如
是衆生諸佛世界所不容受是故擯
來集此世界以離善業行不善業行
於邪道重惡之罪積如大山爾時娑
婆世界賢刧中人壽命千歲是一千
四佛大悲不成不取如是弊惡之世
令諸衆生流轉生死猶如機関无有
救護無所依止無舎无燈受諸苦惱
而反捨放各各願取淨妙世界淨土
衆生已自善調其心清淨已種善
根勤行精進已得供養無量諸佛而
更攝取世尊是諸人等爲實爾不爾
時世尊卽告梵志實如所言善男子
是諸人等如其所憙各取種種嚴淨
世界我隨其心已與授記
爾時梵志復白佛言世尊我今心動
如緊花樹葉心大憂愁身皆惟忰此

@@悲花經第六卷第十二張駒
諸菩薩雖生大悲不能取此五濁惡
世今彼諸衆生墮癡黑闇世尊乃至
來世過一恒河沙等阿僧祗刧入第
二恒河沙等阿僧祗刧後分賢刧中
人壽千歲我當爾時行菩薩道久在
生死忍受諸苦以諸菩薩三昧力故
要當不捨如是衆生世尊我今自行
六波羅蜜調伏衆生如佛言日以財
物施名檀波羅蜜世尊我行檀波羅
蜜時若有衆生世世従我乞求所湏
向其所求要當給足飮食醫藥衣服
臥具舎宅聚落華香瓔珞塗身之香
供給病者醫藥侍使幢幡寶蓋錢財
穀帛象馬車乘金銀錢貨眞珠琉璃
頗梨珂貝璧玉珊瑚眞寶僞寶天冠
拂飾如是等物我於衆生乃至貧窮
生大悲心悉以施與雖作是施不求
天上人中果報但爲調伏攝衆生故
以是因緣捨諸所有若有衆生乞求
過量所謂奴婢聚落城邑妻子男女
手腳鼻舌頭目皮血骨肉身命乞求
如是過量之物爾時我當生大悲心
以此諸物持用布施不求果報但爲

悲花經第六卷第十三張駒*
調伏攝衆生故世尊我行檀波羅蜜
時過去菩薩行檀波羅蜜者所不能
及未來菩薩當發阿耨多羅三藐三
菩提心行檀波羅蜜者亦不能及世
尊我於來世爲行菩薩道故於百千
億刧當行如是檀波羅蜜世尊未來
之世若有欲行菩薩道者我當爲是
行檀波羅蜜令不斷絕我初入尸羅
波羅蜜時爲阿耨多羅三藐三菩提
故持種種戒修諸苦行如檀中說觀我
無我故五情不爲五塵所傷此羼提
波羅蜜我如是行羼提波羅蜜亦如
上說觀有爲法離諸過惡見无爲法
微妙寂滅精勤修集於無上道不生
退轉此毗利耶波羅蜜我亦如是行
毗梨耶波羅蜜若一切處修行空相得
寂滅法是名禪波羅蜜若解諸法本
無生性今則无滅是名般若波羅蜜
我於無量百千億阿僧祗刧堅固精
勤修集般若波羅蜜何以故或有菩
薩於過去世不爲阿耨多羅三藐三
善提行菩薩道堅固精勤修集般若
波羅蜜未來之世或有菩薩未爲阿

@@悲花經第六卷第十四張駒
耨多羅三藐三菩提行菩薩道堅
固精勤修集般若波羅蜜是故我今
當於來世發阿耨多羅三藐三菩提
心修菩薩道令諸善法無有斷絕世
尊我初發心巳爲未來諸菩薩等開
示大悲乃至涅槃有得聞我大悲名
者心生驚恠歎未曾有是故我於布
施不自稱讃不依持戒不念忍辱不
猗精進不味諸禪所有智慧不著三
世雖行如是六波羅蜜不求果報有
諸衆生離聖七財諸佛世界之所擯
棄作五逆罪毀壞正法誹謗賢聖行
於邪見重惡之罪猶如大山常爲邪
道之所覆蔽是故我今爲是衆生專
心莊嚴精勤修集六波羅蜜我爲一
一衆生種善根故於十劫中入阿鼻
地獄受無量苦畜生餓鬼及貧窮鬼
神卑賤人中亦復如是若有衆生空
無善根失念燋心我悉攝取而調伏
之令種善根乃至賢刧於其中間終
不願在天上人中受諸快樂惟除一
生處兠術天待時成佛世尊我應如
是久處生死如一佛世界微塵等刧

@@
悲花經第六卷第十五張駒以諸所
湏供養諸佛爲一衆生種善根故以
一佛世界微塵數等諸供養具供養
十方無量无邊一一諸佛亦於十方
無量无邊一一佛所得如一佛
世界微塵數等諸善功德於一一佛
前復得教化如一佛世界微塵數等
衆生令住無上菩提之道緣覺聲聞
亦復如是隨諸衆生所願而教若有
世界佛未出世願作仙人教諸衆生
令住十善五神通中遠離諸見若有
衆生事摩醯首羅天我願化身如摩
醯首羅而教化之令住善法事八臂
者亦願化爲八臂天身而教化之令住
善法事日月梵天亦願化爲日月梵身
而教化之令住善法有事金翅鳥乃至
事兎願化爲兎身隨而教化令住善
法若見飢餓衆生我當以身血肉與
之令其飽滿若有衆生犯於諸罪當
以身命代其受罪爲作救護世尊未
來世中有諸衆生離諸善根燒滅善
心我於爾時爲是衆生當勤精進行
菩薩道在生死中受諸苦惱乃至過
一恒河沙等阿僧祗刧入第二恒河

悲花經第六卷第十六張駒*沙
等阿僧祗刧後分初入賢刧火鬘摩
納成阿耨多羅三藐三菩提字拘留
孫如來時我所教化離諸善業行不
善業燒燋善心離聖七財作五逆罪
毀壞正法誹謗聖人行於邪見重惡
之罪猶如大山常爲邪道之所覆蔽
無佛世界所棄捐者令發阿耨多羅
三藐三菩提心行檀波羅蜜乃至行
般若波羅蜜安止住於不退轉地皆
令成佛在於十方如一佛土微塵數
等諸佛世界轉正法輪令諸衆生於阿
耨多羅三藐三菩提種諸善根出離
惡道安止得住功德智慧助菩提法
者願我尒時悉得見之世尊若有諸
佛在在處處遣諸衆生至於佛所受
阿耨多羅三藐三菩提記令得陀羅
尼三昧忍辱卽得次第上菩薩位得
於種種莊嚴世界各各悉得隨意所
求取淨佛土如是衆生悉是我之所
勸化者入賢刧中拘留孫佛出世之
時如是等衆亦於十方如微塵等諸
佛世界成阿耨多羅三藐三菩提在
在處處住世說法亦令我見世尊

@@悲花經第六卷第十七張駒*
拘留孫佛成佛之時我至其所以諸
供具而供養之種種諮問出家之法
持清淨戒廣學多聞專修三昧勤行
精進說微妙法唯除如來餘無能勝
是時或有鈍根衆生無諸善根墮在
邪見行不正道作五逆罪毀壞正法
誹謗聖賢重惡之罪猶如大山我時
當爲如是衆生說於正法攝取調伏
佛日沒已我於其後自然當作無量
佛事伽那迦牟尼迦葉佛等住世說
法乃至自然作於佛事亦復如是乃
至人壽千歲我於爾時勸諸衆生於
三福處過千歲已上生天上爲諸天
人講說正法令得調伏乃至人壽百
二十歲爾時衆生愚癡自在自恃端
正種姓豪族有諸放逸慳悋嫉妬墮
在黑闇五濁惡世厚重貪欲瞋恚愚
癡憍慢慳悋嫉妬非法行欲非法求
財行邪倒見離聖七財不孝父母於
諸沙門婆羅門所不生恭敬應作不
作作不應作不行福事不畏後世不
勤修集於三福處不樂三乘於三善
根不能修行專爲三惡不修十善勤

@@
悲花經第六卷第十八張駒行十惡
其心常爲四倒所覆安止住於四破
戒中令四魔王常得自在漂在四流
五蓋蓋心當來世中如是衆生六根
放逸行八邪法入大罪山起諸結縛
不求天上人中果報邪倒諸見趣於
邪道行於五逆毀壞正法誹謗聖人
離諸善根貧窮下賤無所畏忌不識
恩義失於正念輕蔑善法无有智慧
不能學問破戒諛諂以嫉妬心於所
得物不與他分㸦相輕慢無有恭敬
懶墯懈怠諸根缺漏身體羸劣乏於
衣服親近惡友處胎失念以受種種
苦惱故惡色燋忰其眼㸦視無慚无
愧㸦相怖畏於一食頃身口意業所
作諸惡無量无邊以能爲惡故得稱
歎爾時衆生專共修集斷常二見堅
著五陰危脆之身於五欲中深生貪
著常起忿恚怨賊之心欲害衆生心
常瞋惱穢濁麤朴未得調伏慳悋貪
著不捨非法無有決定㸦相畏怖起
於諍竸以穢濁心共相煞害遠離善
法起無善心作諸惡業於善不善不
信果報於諸善法起違背心

悲花經第六卷第十九張駒於
滅善法生歡喜心於不善法起專作
心於寂滅涅槃起不救心於持
戒沙門婆羅門所生不敬心於諸縛
結起悕求心於老病死起深信心於
諸煩惱起受持心於五蓋法起攝取
心於正法幢起遠離心於諸見幢起
豎立心常起相違輕毀之心共
起鬪諍相食噉心各各相違共相侵
陵攝取怨恨惱乱之心於諸欲惡起
無厭心於他財物起嫉妬心於受恩
中起不報心於諸衆生起賊盜心於
他婦女起侵惱心是時衆生一切心
中無有善願是故常聞地獄聲畜
生聲餓鬼聲疾病聲老死聲惱害聲
八難聲閉繫聲杻械枷鎖縛束聲奪
他財物侵惱聲瞋恚輕毀呵責聲破
壞衆人和合聲他方國賊兵甲聲
飢餓聲穀貴偸盜聲邪婬妄語狂癡
聲兩舌惡言綺語聲慳貪嫉妬攝取
聲若我我所鬪諍聲憎愛適意不適
意聲恩愛別離憂悲聲怨憎集聚苦
惱聲各各相畏僮㒒聲處胎臭穢不
淨聲寒熱飢渴疲極聲耕犁種殖忩
務聲種種工
@@悲花經第六卷第二十張駒
巧疲猒聲疾病患苦羸損聲是時衆
生各各常聞如是等聲如是衆生斷
諸善根離善知識常懷瞋恚皆悉充
滿娑婆世界悉是他方諸佛世界之
所擯棄以重業故於賢刧中壽百二
十歲如是衆生業因緣故於娑婆世
界受其卑陋成就一切諸善根者之
所遠離娑婆世界其地多有鹹苦鹽
鹵土沙礫石山陵垖阜谿谷溝壑蚊
虻毒蛇諸惡鳥獸充滿其中麤澁惡
風非時而起當於非時惡雹雨水其
雨水味毒酢鹹苦以是雨故生諸藥
草樹木莖節枝葉華果百穀諸味皆
悉雜毒如是非時麤澁惡濁雜毒之
物衆生食已増益瞋恚顏色燋悴無
有潤澤於諸衆生心無慈愍誹謗聖
人各各無有恭敬之心常懷恐怖共
相殘害生惱乱心噉肉飮血剝皮而
衣執持刀杖勤作殺害自恃豪族色
相端正讀誦外典便習鞍馬善用刀
矟弓箭射御於自眷屬生嫉妬心若
諸衆生修習邪法受種種苦世尊願
我爾時従兠術天下生最勝轉輪王

@@
悲花經第六卷第二十一張駒家若
自在王家處在第一大夫人胎爲諸
衆生調伏其心修善根故尋入胎時
放大光明其光微妙遍照娑婆世界
従金剛際上至阿迦尼吒天令彼所
有諸衆生等若在地獄若在畜生若
在餓鬼若在天上若在人中若有色
若无色若有想若無想若非有想若
非無想悉願見我微妙光明若光觸
身亦願得知以見知光故悉得分別
生死過患勤求無上寂滅涅槃乃至
一念斷諸煩惱是名令諸衆生初種
涅槃之根栽也願我處胎於十月中
得選擇一切法入一切法門所謂無
生空三昧門於未來世無量刧中說
此三昧善決定心不可得盡若我出
胎成阿耨多羅三藐三菩提已彼諸
衆生我當拔出令離生死如是等衆
悉令見我雖處母胎滿足十月然其
實是住珎寶三昧結加跗坐正受思
惟十月滿已従右脅出以一切功德
成就三昧力故令娑婆世界従金剛
際上至阿迦尼吒天六種震動其中
衆生或處地獄畜生餓鬼天上

悲花經第六卷第二十二張駒人
中悉得惺悟爾時復有以微妙光明
遍照娑婆世界亦得惺悟無量衆生
若有衆生未種善根我當安止令種
善根於涅槃中種善根已令諸衆生
生三昧芽我出右脅足蹈地時復
願娑婆世界従金剛際上至阿迦尼
吒天六種震動所有衆生依水依地
依於虛空胎生卵生濕生化生在五
道者悉得惺悟若有衆生未得三昧
願皆得之得三昧已安止令住三乘
法中不退轉地我旣生已於娑婆世
界所有諸天梵王魔天忉利諸天及
日月天四天王諸大龍王乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽化生
神仙夜叉羅刹悉令盡來共供養我
令我生已尋行七步行七步已以選
擇功德三昧力故說於正法令諸大
衆心生歡喜住於三乘於此衆中若
有衆生學聲聞者願盡此生便得調
伏若有習學緣覺乘者一切皆得日
華忍辱有學大乘者皆得執持金剛
愛護大海三昧以三昧力故超過三
住我於爾時悕求洗浴願有最勝大

@@悲花經第六卷第二十三張駒龍
王求洗浴我身衆生見者卽住三乘
所得功德如上所說我爲童子乘羊
車時所可示現種種伎術爲悟一切
諸衆生故處在宮殿妻子綵女五欲
之中共相娛樂見其過患夜半出城
除諸瓔珞嚴身之具爲欲破壞尼揵
子等諸外道師恭敬衣服故我著袈
裟至菩提樹下衆生見我處於菩提
樹下皆悉發願欲令我速以一切功
德成就三昧力說三乘法聞是法已
於三乘中生深重欲勤行精進若有
已發聲聞乘者令脫煩惱要一生在
當於我所而得調伏若有已發緣覺
乘者皆悉令得日華忍辱若有已發
大乘之者皆得執持金剛愛護大海
三昧以三昧力故超過四地我自受
草於菩提樹下敷金剛座處結加跗
坐身心正直繫念在於阿頗三昧以
三昧力故令入出息停住寂靜於此
定中一日一夜日食半麻半米以其
餘半持施他人我如是久遠修集苦
行娑婆世界上至阿迦尼吒聞我名
者皆到我所供養於我我如是苦

@@
悲花經第六卷第二十四張駒行如
是等衆悉當爲我而作證明若有衆
生於聲聞乘種善根者世尊願令是
等於諸煩惱心得寂靜若餘一生要
至我所我當調伏緣覺大乘亦復如是
若有諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毗舎遮五
通神仙來至我所供養於我我如是
苦行是等衆生皆爲證明若有已學
聲聞緣覺及大乘者亦復如是若有
四天下衆生修於外道麤食苦行有
諸非人徃至其所說如是言卿等不
能悉行諸苦亦復不得大果報也非
是希有如我地分有一生菩薩行於
苦行復入如是微妙禪定身口意業
皆悉寂靜滅出入息一日一夜日食
半麻半米如是苦行大得果報得大
利益多所開化是苦行人不久當成
阿耨多羅三藐三菩提卿若不信我
所言者自可徃至其所觀其所作世
尊願是諸人捨其所修悉來我所觀
我苦行或有衆生已學聲聞乃至大
乘亦復如是若有諸王大臣人民在
家出家一切見我行是苦行

悲花經第六卷第二十五張駒
來至我所供養於我或有已學聲聞
緣覺大乘亦復如是若有女人見我
苦行來至我所供養於我是諸女人
所受身分卽是後身若有已學聲聞
緣覺大乘亦復如是若有諸禽獸見
我苦行亦至我所是諸禽獸於此命
終更不復受畜生之身若有已發聲
聞乘者餘一生在要至我所而得調
伏若有已發緣覺心者亦復如是乃
至微細小虡餓鬼亦如是我如是乆
遠苦行一結加跗坐時有百千億那
由他等無量衆生爲我證明如是衆
生巳於无量無邊阿僧祗刧種解脫
子世尊我如是苦行過去衆生未曾
有能作如是行及餘外道聲闇緣覺
大乘之人亦無有能作如是苦行世
尊我如是苦行未來衆生亦無能
作及餘外道聲聞緣覺大乘之人亦
無能作如是苦行我未成阿耨多羅
三藐三菩提時已能作大事所謂破
壞魔王及其眷屬我願破煩惱魔成
阿耨多羅三藐三菩提已爲一衆
生安住阿羅漢勝妙果中隨爾所
時現
@@悲花經第六卷第二十六張駒
*受殘業報身如是第二衆生安住
阿羅漢第三第四亦復如是我爲一
一衆生故示現百千無量神足欲令
安住正見之中爲一一衆生故說百千
無量法門義隨其所堪令住聖果以
金剛智慧破一切衆生諸煩惱山爲
諸衆生說三乘法爲一一衆生故過
百千由旬不乘神力徃至其所而爲
說法令得安住無所畏中或有諸人
於我法中欲出家者願无障閡所謂
羸劣失念狂乱憍慢無有畏懼癡无
智慧多諸結使其心散乱若有女人
欲於我法出家學道受大戒者成就
大願我諸四衆比丘比丘尼優婆塞
優婆夷悉得供養願諸天人及諸鬼
神得四聖諦諸龍阿修羅及餘畜生
受持八戒修淨梵行世尊我成阿耨
多羅三藐三菩提已若有衆生於我
生瞋或以刀杖火坑及餘種種欲殘
害我或以惡言誹謗罵詈遍十方界
而作輕毀若持毒食以用飯我如是
殘業我悉受之成阿耨多羅三藐三
菩提徃昔所有怨賊衆生起於害心
種種
@@
悲花經第六卷第二十七張駒*惡
言以雜毒食出我身血如是等人悉
以惡心來至我所我當以戒多聞三
昧大悲薰心梵音妙聲而爲說法令
彼聞已心生清淨住於善法所作惡
業尋便懺悔更不復作悉令得生天
上人中無有障閡生天人中得妙解
脫安住勝果離諸欲惡永斷諸流障
閡業盡若諸衆生有殘業者皆悉得
盡無有辵餘世尊我成阿耨多羅三
藐三菩提巳一切所有身諸毛孔日
日常有諸化佛出三十二相瓔珞其
身八十種好次第莊嚴我當遣至無
佛世界有佛世界及五濁界若彼世
界有五逆人毀壞正法誹謗聖人乃
至斷諸善根有學聲聞緣覺大乘毀
破諸戒墮於大罪燒滅善心滅失善
道墮在生死空矌澤中行諸邪道登
涉罪山如是衆生百千万億一一化
佛一日之中遍爲說法或有奉事魔
醯首羅隨作其形而爲說法亦於爾
時稱我名字而讃歎之願是衆生聞
讃歎我心生歡喜種諸善根生我世
界世尊是諸衆生若臨終時我不

悲花經第六卷第二十八張駒
在其前爲演說法令心淨者我於未
來終不成阿耨多羅三藐三菩提若
彼衆生命終之後墮三惡道不生我
國受人身者我之所知無量正法悉
當滅失所有佛事皆不成就事那羅
延者亦復如是世尊我成阿耨多羅
三藐三菩提已願令他方世界所有
五逆之人乃至行諸邪道登涉罪山
如是衆生臨命終時悉來集聚生我
世界隨其本相所受身色芰白無潤
面目醜陋如毗舎遮失念破戒臭穢
短命以此諸惡損減其身資生所湏
常不供足爲是衆生故於娑婆世界
諸四天下一時之中従兠術下現處
母胎乃至童子學諸伎藝出家苦行
破壞諸魔成無上道轉正法輪般涅
槃後流布舎利如是示現種種佛事
悉皆遍滿如是百億諸四天下
悲華經卷第六
癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@悲華經卷第七駒
北涼天竺三藏曇無讖譯
諸菩薩本授記品第四之五
世尊我成阿耨多羅三藐三菩提已
一音說法或有衆生學聲聞乘聞佛
說法卽得知聲聞法藏或有修學辟
支佛乘聞佛說法便得解於辟支佛
法或有修學無上大乘聞佛說法便
得解了大乘之法純一無雜若有修
集助菩提法欲得菩提聞佛說法卽
得捨財行於布施若有衆生離諸功
德悕求天上人中快樂聞佛說法卽
得持戒若有衆生㸦相怖畏有愛瞋
心聞佛說法卽得相於生親厚心若
有衆生憙爲煞業聞佛說法卽得悲
心若有衆生常爲慳悋嫉妬覆心聞
佛說法卽修喜心若有衆生端正無
病貪著於色心生放逸聞佛說法卽
得捨心若有衆生婬欲熾盛其心放
逸聞佛說法卽觀不淨若有衆生學
大乘者爲掉蓋所覆聞佛說法卽得
身念處法若有衆生常自稱讃能大



@@
悲花經第七卷第二張駒論議其智
慧明猶如抴電聞佛說法卽解甚深
十二因緣若有衆生寡聞少見自稱
能論聞佛說法卽得不奪不失諸陀
羅尼若有衆生入邪見山聞佛說法
卽解諸法甚深空門若有衆生諸覺
覆心聞佛說法卽得深解無相法門
若有衆生諸不淨願覆蔽其心聞佛
說法卽得深解無作法門若有衆生
心不清淨聞佛說法心得清淨若有
衆生以多緣覆心聞佛說法得解不失
菩提心法若有衆生瞋恚覆心聞佛
說法解眞實相得受記莂若有衆生
依猗覆心聞佛說法深解諸法無所
依猗若有衆生愛染覆心聞佛說法
疾解諸法無垢清淨若有衆生忘失
善心聞佛說法深解日光三昧若有
衆生行諸魔業聞佛說法速得解了
清淨之法若有衆生邪論覆心聞佛
說法卽得深解増益正法若有衆生
煩惱覆心聞佛說法卽得解了離煩
惱法若有衆生行諸惡道聞佛說法
卽得迴反若有衆生於大乘法讃說
邪法以爲吉妙聞佛說法

悲花經第七卷第三張駒安昌
卽於邪法生退轉心而得正解若有
菩薩猒於生死聞佛說法卽於
生死心生愛樂若有衆生不知善地
聞佛說法卽得覺了善地之法若有
衆生見他爲善不生好樂生於妬嫉
聞佛說法卽得心喜若有衆生其心
各各共相違反聞佛說法卽得無閡
光明若有衆生行諸惡業聞佛說法
深解惡業所得果報若有衆生怖畏
大衆聞佛說法深得解了師子相三
昧若有衆生四魔覆心聞佛說法疾得
首楞嚴三昧若有衆生不見諸佛國
土光明聞佛說法卽得深解種種莊
嚴光明三昧若有衆生有憎愛心聞
佛說法卽得捨心若有衆生未得佛
法光明聞佛說法卽得法幢三昧若
有衆生離大智慧聞佛說法卽得法
炬三昧若有衆生癡闇覆心聞佛說
法卽得日燈光明三昧若有衆生口
無辯才聞佛說法卽得種種功德應
辯若有衆生觀色和合無有堅固猶
如水沬聞佛說法卽得那羅延三昧
若有衆生心乱不定聞佛說法卽得
堅牢
@@悲花經第七卷第四張駒安
昌決定三昧若有衆生欲觀佛頂聞
佛說法卽得湏弥幢三昧若有衆生
放捨本願聞佛說法卽得堅牢三昧
若有衆生退失諸通聞佛說法卽得
金剛三昧若有衆生於菩提塲而生
疑惑聞佛說法卽得了逵金剛道塲
若有衆生一切法中無厭離心聞佛
說法卽得金剛三昧若有衆生不知
他心聞佛說法卽知他心若有衆生
於諸根中不知利鈍聞佛說法卽知
利鈍若有衆生各各種類不相解語
聞佛說法卽得解了音聲三昧若有
衆生未得法身聞佛說法卽得解了
分別諸身若有衆生不見佛身聞佛
說法卽得不眴三昧若有衆生分別
諸緣聞佛說法卽得無諍三昧若有
衆生於轉法輪心生疑惑聞佛說法
於轉法輪得心清淨若有衆生起無
因邪行聞佛說法卽得法明隨順因
緣若有衆生於一佛世界起於常見
聞佛說法卽得善別無量佛土若有
衆生未種諸相善根聞佛說法卽得
種種莊嚴三昧若有衆生不能善別
一
@@
悲花經第七卷第五張駒切言語聞
佛說法卽得解了分別種種言音三
昧若有衆生專心求於一切智慧聞
佛說法卽得無所分別法界三昧若
有衆生退轉於法聞佛說法卽得堅
固三昧若有衆生不知法界聞佛說
法卽得大智慧若有衆生離本誓願
聞佛說法卽得不失三昧若有衆生
分別諸道聞佛說法卽得一道無所
分別若有衆生推求智慧欲同虛空
聞佛說法卽得無所有三昧若有衆
生未得具足諸波羅蜜聞佛說法卽
得住於淨波羅蜜若有衆生未得具
足四攝之法聞佛說法卽得妙善攝
取三昧若有衆生分別四無量心聞
佛說法卽得平等勤心精進若有衆
生未得具足三十七助菩提法聞佛
說法卽得住不出世三昧若有衆生
其心失念及善智慧聞佛說法卽得
大海智卽三昧若有衆生其心疑惑
未生法忍聞佛說法卽得諸法決定
三昧以一法相故若有衆生忘所聞
法聞佛說法卽得不失念三昧若有
衆生各各說法不相憙樂

悲花經第七卷第六張駒安
昌聞佛說法卽得清淨慧眼無有疑
網若有衆生於三寶中不生信心聞
佛說法卽得功德増長三昧若
有衆生渴乏法雨聞佛說法卽得法
雨三昧若有衆生於三寶中起斷滅
見聞佛說法卽得諸寶莊嚴三昧若
有衆生不作智業不勤精進聞佛說
法卽得金剛智慧三昧若有衆生爲
諸煩惱之所繫縛聞佛說法卽得虛
空印三昧若有衆生計我我所聞佛
說法卽得智印三昧若有衆生不知
如來具足功德聞佛說法卽得世間
解脫三昧若有衆生於過去世未供
養佛聞佛說法卽得種種神足變化
若有衆生一法界門於未來世無量
刧中未得說之聞佛說法卽得解說
一切諸法同一法界若有衆生於諸
一切修多羅中未得選擇聞佛說法
卽得諸法平等實相三昧若有衆生
離六和法聞佛說法卽得解了諸法
三昧若有衆生於不可思議解脫法
門不勤精進聞佛說法於諸通中卽
得師子遊戲三昧若有衆生欲分別
入於如
@@悲花經第七卷第七張駒
來藏聞佛說法更不従他聞卽得分
別入如來藏若有衆生於菩薩道不
勤精進聞佛說法卽得智慧勤行精
進若有衆生未曾得見本生經聞佛
說法卽得一切在在處處三昧若有
衆生行道未竟聞佛說法卽得受記
三昧若有衆生未得具足如來十力
聞佛說法卽得無壞三昧若有衆生
未得具足四無所畏聞佛說法卽得
無盡意三昧若有衆生未得具足佛
不共法聞佛說法卽得不共法三昧
若有衆生未得具足無愚癡見聞佛
說法卽得願句三昧若有衆生未覺
一切佛法之門聞佛說法卽得鮮白
無垢淨印三昧若有衆生未得具足
一切智者聞佛說法卽得善了三昧
若有衆生未得成就一切佛事聞佛
說法卽得無量不盡意三昧如是等
衆生於佛法中各得信解有諸菩薩
其心質直無有諂曲聞佛說法卽得
八万四千諸法門八万四千諸三昧
門七万五千陀羅尼門有无量無邊
阿僧祗菩薩摩訶薩修集大乘者聞

@@
悲花經第七卷第八張駒安昌是說
法亦得如是無量功德安止住於不
退轉地是故諸菩薩摩訶薩欲得種
種莊嚴堅牢故發不可思議願増益
不可思議知見以自莊嚴以三十二
相莊嚴故得八十隨形好以妙音莊
嚴故隨諸衆生所憙說法令聞法者滿
足知見以心莊嚴故得諸三昧不生
退轉以念莊嚴故不失一切諸陀羅
尼以心莊嚴故得分別諸法以念莊
嚴故得解微塵等義以善心莊嚴故
得堅固誓願牢堅精進如其所願到
於彼岸以專心莊嚴故次第過住以
布施莊嚴故於諸所湏悉能放捨以
持戒莊嚴故令心善白清淨無垢以
忍辱莊嚴故於諸衆生心无障閡以
精進莊嚴故一切佐助悉得成就以
禪定莊嚴故於一切三昧中得師子
遊戲以智慧莊嚴故知諸煩惱習以
慈莊嚴故專心念於一切衆生以悲
莊嚴故悉能拔出衆生之苦以喜莊
嚴故於一切法心無疑惑以捨莊嚴
故得離憍慢心心无高下以諸通莊
嚴故於一切法得師子遊戲以

悲花經第七卷第九張駒
功德莊嚴故得不可盡藏寶手以智
莊嚴故知諸衆生所有諸心以意莊
嚴故方便惺悟一切衆生以光明莊
嚴故得智慧眼明以諸辯莊嚴故令
衆生得法義應辭以無畏莊嚴故一
切諸魔不能留難以功德莊嚴故得
諸佛世尊所有功德以法莊嚴故得
無閡辯常爲衆生演說妙法以光明
莊嚴故得一切佛法光明以照明莊
嚴故能遍照於諸佛世界以他心莊
嚴故得正智無乱以教誡莊嚴故得
如所說護持禁戒以神足莊嚴故得
如意足到於彼岸以受持一切諸如
來莊嚴故得入如來無量法藏以尊
法莊嚴故得不隨他智慧以隨行一
切善法莊嚴故得如說而行欲令如
是衆生悉得如是等功德利益若有
無量无邊阿僧祗菩薩摩訶薩修集
大乘以我說一句法故悉具如是白
淨善法皆使充足以是故諸菩薩摩
訶薩於諸法中所得智慧不従他聞
得成就大法光明成阿耨多羅三藐
三菩提世尊若衆生於他方世界作

@@悲花經第七卷第十張駒安昌
五逆罪乃至犯四重禁燒滅善法若
學聲聞緣覺大乘以願力故欲來生
我世界旣來生巳復取一切諸不善
業麤朴弊惡其心憙求强梁難調專
以四倒貪著慳悋如是等衆生八萬
四千異性乱心我當爲其各各異性
廣說八萬四千法聚世尊若有衆生
學無上大乘我當爲其具足廣說六
波羅蜜所謂檀波羅蜜乃至般若波
羅蜜若有衆生學聲聞乘未種善根
願求諸佛以爲其師我當安止於三
歸依然後勸令住六波羅蜜若有衆
生憙爲煞害我當安止於不煞中若
有衆生專行惡貪我當安住於不盜
中若有衆生非法邪婬我當安止不
邪婬中若有衆生各各故作誹謗妄
語我當安止不妄語中若有衆生樂
爲狂癡我當安止不飮酒中若有衆
生犯此五事我當令受優婆塞五戒
若有衆生於諸善法不生憙樂我當
令其一日一夜受持八戒若有衆生
少於善根於善根中心生愛樂我當
令其於未來世在佛法中出家學道

@@
悲花經第七卷第十一張駒安止令
住梵淨十戒若有衆生悕心求於諸
善根法我當安止善根法中令得成
就梵行具足大戒如是等衆生作五
逆罪乃至慳悋爲是衆生以種種門
示現神足說諸句義開示陰界諸入
苦空無常无我令住善妙安隱寂滅
無畏涅槃爲如是四衆比丘比丘尼
優婆塞優婆夷說法若有衆生求聞
論議我當說正法論乃至有求解脫
之者我當爲說空无之論若有衆生
其心不樂於正善法我當爲說營作
衆事若有衆生於正善法其心愛樂
我當爲說空三昧定示正解脫世尊
我爲如是一一衆生要當過於百千
由旬不以神足而以開示無量无邊
種種方便爲解句義示現神足乃至
涅槃心不生猒世尊我以三昧力故
捨第五分所得壽命而般涅槃我於
是時自分其身如半葶藶子爲憐愍
衆生故求般涅槃般涅槃後所有正
法住世千歲像法住世滿五百歲我
涅槃後若有衆生以珎寶伎樂供養
舎利乃至礼拜右繞一帀合

悲花經第七卷第十二張駒
掌稱歎一莖華散以是因緣隨其志
願於三乘中各不退轉世尊我般涅
槃後若有衆生於我法中乃至一戒
如我所說能堅持之乃至讀誦一四
句偈爲他人說令彼聽者心生歡喜
供養法師乃至一華一礼以是因緣
隨其志願於三乘中各不退轉乃至
法炬滅法幢倒正法滅已我之舎利
尋沒於地至金剛際爾時娑婆世界
空無珎寶我之舎利變爲意相琉璃
寶珠其明焰盛従金剛際出於世間
上至阿迦尼吒天雨種種華曼陀羅
華摩訶曼陀羅華波利質多華曼
殊沙華摩訶曼殊沙華有淨光明大
如車輪百葉千葉或百千葉或百千
華其光遍照復有好香微妙常敷觀
者無猒其明焰盛不可稱計微妙之
香无量無邊純雨如是無量諸華當
其雨時復出種種微妙音聲佛聲法聲比
丘僧聲三歸依聲優婆塞戒聲成就
八戒聲出家十戒聲布施聲持戒聲
清淨梵行具大戒聲佐助衆事聲讀
經聲禪思惟聲觀不淨聲念出入息

@@悲花經第七卷第十三張駒安
昌聲非想非非想聲有想無想聲識
處聲空處聲八勝處聲十一切入聲定
慧聲空聲無相聲无作聲十二因緣
聲具足聲聞藏聲學緣覺聲具足
大乘六波羅蜜聲於其華中出如是
等聲色界諸天皆悉聞之本昔所作
諸善根本各自憶念所有不善尋自
悔責卽便來下娑婆世界教化世間
无量衆生悉令得住於十善中欲界
諸天亦得聞受所有愛結貪憙五欲
諸心數法悉得寂靜本昔所作諸善
根本各自憶念所有不善尋自悔責
卽便來下娑婆世界教化世間無量
衆生悉令得住於十善中世尊如是
諸華於虛空中復當化作種種珎寶
金銀摩尼眞珠琉璃珂貝璧玉眞寶
僞寶馬瑙珊瑚天冠寶飾如雨而下
一切遍滿娑婆世界爾時人民其心
和悦無諸鬪諍飢餓疾病他方怨賊
惡口諸毒一切消滅皆得寂靜爾時
世界有如是樂若有衆生見諸珎寶
若觸若用於三乘中無有退轉是諸
珎寶作是利益作利益已還沒於地
至本
@@
悲花經第七卷第十四張駒住處金
剛際上世尊娑婆世界兵刧起時我
身舎利復當化作紺琉璃珠従地而
出上至阿迦尼吒天雨種種華曼陀
羅華摩訶曼陀羅華波利質多華乃
至還沒於地至本住處金剛際亦復
如是世尊如刀兵刧飢餓疾疫亦復
如是世尊如是大賢劫中我般涅槃
後是諸舎利作如是佛事調伏無量
无邊衆生於三乘中得不退轉如是
當於五佛世界微塵數等大刧之中
調伏無量无邊衆生令於三乘得不
退轉世尊若後滿千恒沙等阿僧祗
刧於十方無量无邊阿僧祗餘世界
成佛出世者悉是我修阿耨多羅三
藐三菩提時所教化初發阿耨多羅
三藐三菩提心安止令住六波羅蜜
者世尊我成阿耨多羅三藐三菩提
已所可勸化令發阿耨多羅三藐三
菩提心安止令住六波羅蜜及涅槃
後舎利變化所化衆生令發阿耨多
羅三藐三菩提心者是諸衆生過千
恒河沙等阿僧祗刧於十方無量无
邊阿僧祗世界成佛出世皆

悲花經第七卷第十五張駒安昌
當稱我名字而說讃歎過去久遠有
刧名賢初入刧時第四世尊名日某
甲彼佛世尊勸化我等初發阿耨多
羅三藐三菩提心我等爾時燒滅善
心集不善根作五逆罪乃至邪見彼
佛爾時勸化我等令得安住六波羅
蜜因是卽得解了一切陀羅尼門轉
正法輪離生死縛令無量无邊百千
衆生安住勝果復令无量百千衆生
安止天人乃至解脫果若有衆生求
菩提道聞讃歎我已各問於佛彼佛
世尊見何義利於重五濁惡世之中
成阿耨多羅三藐三菩提是諸世尊
卽便向是求菩提道善男子善女人
說我徃昔所成大悲初發阿耨多羅
三藐三菩提心莊嚴世界及妙善願
本起因緣是人聞已其心驚愕歎未
曾有尋發妙願於諸衆生生大悲心
如我無異作是願言其有如是重五
濁世其中衆生作五逆罪乃至成就
諸不善根我當於中而調伏之彼諸
世尊以是諸人成就大悲於五濁世
發諸善願隨其所求而與授記世尊

@@悲花經第七卷第十六張駒安昌
彼佛世尊復爲修學大乘諸人說我
舎利所作變化本起因緣過去久遠
有佛世尊号字某甲般涅槃後刀兵
疾病飢餓刧起我等爾時於其刧中
受諸苦惱是佛舎利爲我等故作種
種神足師子遊戲是故我等卽得發
阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根
精勤修集於六波羅蜜如上廣說佛
告寂意菩薩善男子爾時寶海梵志
在寶藏佛所諸天大衆人非人前尋
得成就大悲之心廣大無量作五百
誓願已復白佛言世尊若我所願不
成不得已利者我則不於未來賢刧
重五濁惡㸦共鬪諍未世盲癡無所
師諮无有教誡墮於諸見大黑闇中
作五逆惡如上說中成就所願作於
佛事我今則捨菩提之心亦不願於
他方佛土殖諸善根世尊我今如是
專心不以是善根成阿耨多羅三藐
三菩提亦不願求辟支佛乘亦復不
願作聲聞乘天王人王貪樂五欲生
天人中不求乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽夜叉羅刹諸龍王

@@
悲花經第七卷第十七張駒等以是
善根不求如是諸處世尊若得大富
以施爲因若得生天以戒爲因若得
大智以廣學爲因若斷煩惱以思惟
爲因如佛言日如是等事皆是已利
功德之人則能隨其所求皆悉得之
世尊若我善根成就得已利者我之所
有布施持戒多聞思惟悉當成就以
是果報皆爲地獄一切衆生若有衆
生墮阿鼻地獄以是善根當拔濟之
令生人中聞佛說法卽得開解成阿
羅漢速入涅槃是諸衆生若業報未
盡我當捨壽入阿鼻獄代受苦惱願
令我身數如一佛世界微塵一一身
如湏弥山等是一一身覺諸苦樂如
我今身所覺苦樂一一身受如一佛
世界微塵數等種種重惡苦惱之報
如今一佛世界微塵等十方諸佛世
界所有衆生作五逆惡起不善業乃
至當墮阿鼻地獄若後過如一佛世
界微塵等大刧十方諸佛世界微塵
數等所有衆生作五逆惡起不善業
當墮阿鼻地獄者我當爲是一切衆
生於阿鼻地獄代受諸苦令

悲花經第七卷第十八張駒安昌
不墮地獄値遇諸佛諮受妙法出於
生死入涅槃城我今要當代是衆生
久久常處阿鼻地獄復次如一佛世
界微塵數等十方世界所有衆生惡
業成就當必受果墮火炙地獄如阿
鼻地獄所說炙地獄摩訶盧獦地獄
逼迫地獄黑繩地獄想地獄及種種
畜生餓鬼貧窮夜叉拘槃茶毗舎遮
阿修羅迦樓羅等皆亦如是世尊若
有如一佛世界微塵數等十方世界
所有衆生成就惡業必當受報生於
人中聾盲瘖啞无手無腳心乱失念
食噉不淨我亦當代如是衆生受於
諸罪如上所說復次若有衆生墮阿
鼻地獄受諸苦惱我當久久代是衆
生受諸苦惱如生死衆生所受陰界
諸入畜生餓鬼貧窮夜叉拘辦茶毗
舎遮阿修羅迦樓羅等皆亦如是世
尊若我所願成就逮得已利成阿耨
多羅三藐三菩提如上所願者十方
無量无邊阿僧祗世界在在處處現
在諸佛爲衆生說法悉當爲我作證
亦是諸佛之所知見世尊惟願今者

@@悲花經第七卷第十九張駒
與我阿耨多羅三藐三菩提記於賢
刧中人壽百二十歲時成佛出世如
來應供正遍知乃至天人師佛世尊
世尊若我必能成就如是佛事如我
願者令此大衆及諸天龍阿修羅等
若處地虛空唯除如來其餘一切皆
當涕泣悉於我前頭面作礼讃言善
哉善哉大悲成就無能及也得念甚
深爲諸衆生生是深悲發堅固誓願
汝今所作不由他教以專心大悲覆
護一切攝取五逆諸不善人汝之善
願我今悉知汝初發阿耨多羅三藐
三菩提心時已爲衆生作大良藥爲
作歸依擁護舎宅爲令衆生得解脫
故作是誓願汝今所願得已利者如
來爲汝授阿耨多羅三藐三菩提記
說是語已時轉輪聖王無量清淨尋
従座起悲泣淚出叉手合掌向是梵
志頭面敬礼而說偈言
汝今所願堅固甚深放捨已樂
爲諸衆生起大悲心爲我等現
諸法眞實妙勝之相
爾時觀世音菩薩說偈讃言

@@
悲花經第七卷第二十張駒安
昌衆生多所著汝今無所著於上下諸
根久已得自在故能隨衆
生根願具足與未來世當得
陀羅尼智藏爾時得大勢菩薩說偈讃
言無量億衆生爲善故集聚見知汝大
悲一切皆啼泣所作諸苦行昔來
未曾有爾時文殊師利菩薩復
說偈讃言精進三昧甚堅牢固
妙勝智慧善能分別
若以華香供養汝者汝於今日
則能堪受爾時虛空印菩薩復
說偈讃言汝爲衆生成就大悲
捨財布施於濁惡世
嚴持諸相微妙第一爲諸天人作
調御
師爾時金剛智慧光明菩薩復說偈讃
言汝今大悲
心廣大如虛空欲爲衆生親故
現行菩提爾時虛空日菩薩復
說偈讃言汝所成就大悲功德
勝妙智慧善別法相除佛世尊
餘無能及爾時師子香菩薩復
說偈讃言汝未來世於賢刧中多煩惱處

悲花經第七卷第二十一張駒
得大名稱復令無量諸衆生等
斷除苦惱得妙解脫
爾時普賢菩薩復說偈讃言
一切衆生勤心修集生死飢餓
涉邪見山㸦相食噉無有善心
汝以大悲故能攝取
爾時阿閦菩薩復說偈讃言
燒滅善心專作逆惡墮大無明
黑闇之中無由得出煩惱淤泥
汝巳攝取如是衆生
爾時香手菩薩復說偈讃言
汝今審見未來之世多諸恐怖
如觀鏡像其中衆生毀壞正法
皆悉燒滅一切善心
爾時寶相菩薩復說偈讃言
汝今純以智慧持戒三昧慈悲
莊嚴其心故能攝取燒滅善法
誹謗聖人如是衆生
爾時離恐怖莊嚴菩薩復說偈讃言
汝今所修無量苦行皆爲攝取
當來衆生燒滅善心依邪見者
爾時華手菩薩復說偈讃言
汝今大悲智慧精進於此大衆

@@悲花經第七卷第二十二張駒安
昌無能及者是故攝取邪見諸
心爲老病死之所逼
者爾時智稱菩薩復說偈讃
言無量衆生多諸病苦常爲煩
惱惡風所吹汝今能以大智慧
水消滅諸魔破其力
勢爾時地印菩薩復說偈讃
言汝今已得堅固精進能盡煩
惱而得解脫我等志薄不能及
是爾時月華菩薩復說偈讃
言堅固修習精進用意依止功
德生憐愍心是故來世能爲衆
生斷於三世三有結
縛爾時無垢月菩薩復說偈讃
言菩薩所行道大悲爲最上所
說非相立是
故我稽首爾時持力菩薩復
說偈讃言五濁惡世多煩惱病
汝依菩提發堅固願爲諸衆生
斷煩惱根爾時火鬘菩薩復
說偈讃言汝之智慧猶如寶藏
所發誓願清淨無垢所可修行
無上菩提但爲衆生
作大醫王
@@
悲花經第七卷第二十三張駒爾時
現力菩薩悲泣涕淚在梵志前
頭面作礼合掌叉手說偈讃言
汝今以此大智慧炬爲諸衆生
斷煩惱病亦爲貧窮
窮乏衆生斷除一切無量諸苦善男
子爾時一切大衆天龍鬼神乾闥婆
人及非人在梵志前頭面作礼礼已
起立合
掌恭敬以種種讃法而讃歎之佛告
寂意菩薩善男子爾時寶海梵志於
如來前右膝著地是時大地六種震
動一切十方如一佛世界微塵數等
諸佛世界亦六種震動有大光明遍
照世間雨種種華曼陀羅華摩訶曼
陀羅華波利質多華曼殊沙華摩訶
曼殊沙華乃至有無量光明遍照十
方如一佛世界微塵等若淨不淨諸
世界中在在處處現在諸佛爲諸衆
生說於正法是諸佛所各有菩薩坐
而聽法是諸菩薩見此大地六種震
動放大光明雨種種華見是事已前
白佛言世尊何因緣故而此大地六
種震動有大光明雨種種華爾

悲花經第七卷第二十四張駒安
昌時東方去此一恒河沙等有佛世
界名選擇珎寶是中有佛号寶月如
來應正遍知明行足善逝世間解無
上士調微丈夫天人師佛世尊今現
在與無量无邊阿僧祗等諸大菩薩
恭敬圍繞說大乘法有二菩薩一名
寶相二名月相向寶月佛合掌恭敬
而白佛言世尊何因緣故六種震動
有大光明雨種種華爾時彼佛告二
菩薩善男子西方去此如一恒河沙
等彼有世界名刪提嵐有佛世尊号
日寶藏如來乃至佛世尊今現在與
無量无邊諸菩薩等授阿耨多羅三
藐三菩提記說諸國土開示諸佛所
有世界莊嚴善願三昧境界陀羅尼
門如是等經彼大會中有一大悲菩
薩摩訶薩作如是願我今當以大悲
薰心授阿耨多羅三藐三菩提記爲
諸菩薩摩訶薩故示現善願是以先
令無量无邊諸菩薩等發大誓願取
於種種莊嚴世界調伏衆生是菩薩
所成大悲於諸大衆無能及者於五
濁世調伏弊惡多煩惱者攝取一切
五
@@悲花經第七卷第二十五張駒
逆之人乃至集聚諸不善根燒滅善
心彼諸大衆天龍鬼神人及非人不
供養佛悉共供養最後成就大悲菩
薩頭面礼已起立恭敬合掌說偈讃
歎是時大悲菩薩在於佛前右膝著
地聽佛授記彼佛世尊卽便微笑以
是因緣令此十方如一佛刹微塵數
等諸世界地六種震動放大光明雨
種種華惺悟一切諸菩薩等亦復示
現諸菩薩道彼佛世尊悉令十方如
一佛刹微塵數等諸菩薩皆共集會
爲如是等諸大菩薩說諸三昧陀羅
尼門無畏法門是故彼佛示現如是
種種變化善男子時二菩薩聞是事
已卽白佛言世尊是大悲菩薩發心
已來爲經幾時行菩薩道復齊幾
時何時當於五濁惡世調伏攝取厚
重煩惱㸦共鬪諍多作五逆成就一
切諸不善根燒滅善心如是衆生爾
時彼佛告二菩薩善男子是大悲菩
薩今日初發阿耨多羅三藐三菩提
心善男子汝今可徃見寶藏佛恭敬
供養礼拜圍繞聽說三昧陀羅尼門
無
@@
悲花經第七卷第二十六張駒安昌
畏法門如是等經幷見大悲菩薩摩
訶薩汝以我聲作如是言寶月如來
致意問誶以此月光淨華作信與汝
又讃汝言善哉善哉善男子汝初發
心已能成就如是大悲汝今巳有無
量名稱遍滿十方如一佛刹微塵數
等諸佛世界皆言大悲菩薩汝初發
心巳能成就如是大悲是故善男子我
今讃汝善哉善哉復次善男子汝爲
當來諸菩薩等成就大悲故說是大
悲不斷善願豎立法幢是故復讃善
哉善哉復次善男子汝之名稱未來
世住當如一佛刹微塵數等阿僧祗
刧教百千億無量无邊阿僧祗衆生
安止令住阿耨多羅三藐三菩提至
於佛所得不退轉或發善願或取淨
土攝取衆生隨而調伏復令未來得
受阿耨多羅三藐三菩提記如是衆
生於未來世過如一佛刹微塵數刧
當於十方如一佛刹微塵數刧當於
十方如一佛刹微塵數等諸佛世界
得成阿耨多羅三藐三菩提轉正法
輪復當讃歎大悲菩薩是故以此

悲花經第七卷第二十七張駒
三讃歎法讃歎於汝善哉善哉善男
子爾時彼土有九十二億諸菩薩摩
訶薩異口同聲作如是言世尊我等
欲徃刪提嵐界見寶藏佛礼拜供養
恭敬圍遶聽諸三昧陀羅尼門无畏
法門如是等經幷欲見於大悲菩薩
爾時彼佛以此三讃歎法及月光淨
華與二菩薩而告之日冝知是時爾
時寶相菩薩月相菩薩於彼佛所取
月光淨華幷與九十二億菩薩摩訶
薩發彼世界如電光發沒彼卽到刪
提嵐刹閻浮園中寶藏佛所到佛所
已頭面礼足以諸菩薩所得種種師
子遊戲供養佛巳見寶海梵志爲此
大衆所共恭敬合掌讃歎見是事已
卽便思惟今此大士或當卽是大悲
菩薩是故能令寶月如來送此寶華
是二菩薩尋於佛前旋向梵志卽以
華與作如是言寶月如來以此妙華
與汝爲信幷三讃法如上所說如是
東方無量无邊阿僧祗諸佛世界亦
遣無量菩薩摩訶薩至刪提嵐界皆
以月光淨華三讃歎法餘如上說

@@悲花經第七卷第二十八張駒安
昌善男子爾時南方去此七萬七千
百千億佛世界有佛世界名寶樓師
子吼有佛号師子相尊王如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調
御丈夫天人師佛世尊今現在爲諸
菩薩說大乘法有二菩薩摩訶薩一
名金剛智相二名師子金剛相是二
菩薩白佛言世尊何因緣故地六種
動有大光明雨種種華皆如東方諸
菩薩比復次南方無量无邊諸佛遣
無量菩薩至刪提嵐界亦如是爾時
西方去此八萬九千百千億世界有
世界名安樂有佛号攝諸根淨目如
來今現在爲四部衆說三乘法有二
菩薩一名賢日光明二名師子吼身
是二菩薩白佛言世尊何因緣故地
六種動有大光明雨種種華餘如上
說如是西方無量世界亦復如是爾
時北方過九萬百千億世界彼有世
界名勝眞寶有佛号世間尊王如來
今現在爲諸菩薩說大乘法有二菩
薩一名不動住二名得智慧世間尊
王是二菩薩白佛言世尊何因緣故
地
@@
悲花經第七卷第二十九張駒六種動
餘如上說北方無量世界亦如是爾
時下方過九萬八千百千億那由他
世界有世界名離闇霧有佛号離恐
怖圍遶音今現在爲四部衆說三乘
法有二菩薩一名日尊二名虛空日
是二菩薩白佛言世尊何因緣故地
六種
動餘如上說下
方世界亦復如是悲華經卷
第七癸
卯歳高麗國大藏都監奉勅彫造

悲華經卷第八駒
北涼天竺三藏曇無讖譯
諸菩薩本授記品第四之六
爾時上方過二十萬百千世界有世
界名妙華是中有佛号華敷日王如
來今現在爲四部衆說三乘法有
二菩薩一名選擇自法攝取國土二
名陀羅尼妙音是二菩薩俱白佛言
世尊何因緣故而此大地六種震動
有大光明雨種種華爾時彼佛告二
菩薩善男子下方過二十萬百千世
界有世界名刪提嵐有佛世尊号日
寶藏如來乃至佛世尊今現在與無
量無邊諸菩薩等授阿耨多羅三藐
三菩提記說諸國土開示諸佛所有
世界莊嚴善願三昧境界陀羅尼門
如是等經彼大會中有一大悲菩薩
摩訶薩作如是願我今當以大悲熏
心授阿耨多羅三藐三菩提記爲諸
菩薩摩訶薩故示現善願是以先令
無量无邊諸菩薩等發大誓願取於
種種莊嚴世界調伏衆生是菩薩所
成
@@悲花經第八卷第二張駒*
大悲於諸大衆無能及者於五濁世
調伏弊惡多煩惱者攝取一切五逆
之人乃至集聚諸不善根燒滅善心
彼諸大衆天龍鬼神人及非人不供
養佛悉共供養最後成就大悲菩薩
頭面作礼礼已起立恭敬合掌說偈
讃歎是大悲菩薩在於佛前右膝著
地聽佛授記彼佛世尊卽便微笑以
是因緣令此十方如一佛刹微塵等
世界地六種動放大光明雨種種華
惺悟一切諸菩薩等亦復示現諸菩
薩道彼佛世尊悉令十方如一佛刹
微塵數等諸菩薩衆皆共集會爲如
是等諸大菩薩說諸三昧陀羅尼門
無畏法門是故彼佛示現如是種種
變化善男子時二菩薩聞是事已卽
白佛言世尊是大悲菩薩發心已來
爲經幾時行菩薩道復齊幾時何時
當於五濁惡世調伏攝取厚重煩惱
㸦共鬪諍多作五逆成就一切諸不
善根燒滅善心如是衆生爾時彼佛
吉二菩薩善男子是大悲菩薩今日
初發阿耨多羅三藐三菩提心善男

@@
悲花經第八卷第三張駒子汝今可
徃見寶藏佛供養恭敬礼拜圍繞聽
說三昧陀羅尼門無畏法門如是等
經幷見大悲菩薩摩訶薩汝以我聲
作如是言華敷日王佛致意問誶以
此月光淨華作信與汝又讃汝言善
哉善哉善男子汝初發心已能成就
如是大悲汝今已有無量名稱遍滿
十方如一佛刹微塵數等諸佛世界
皆言大悲菩薩始初發心已能成就
如是大悲是故善男子我今讃汝善
哉善哉復次善男子汝爲當來諸菩
薩等成就大悲故說是大悲不斷善
願豎立法幢是
故復讃言善哉善哉復次善男子汝
之名稱未來世住當如一佛刹微塵
數等阿僧祗刧教百千億無量无邊
阿僧祗衆生安止令住阿耨多羅三
藐三菩提至於佛所得不退轉或發
善願或取淨土攝取衆生隨願而調
伏復令未來得受阿耨多羅三藐三
菩提記如是衆生於未來世過如一
佛刹微塵數等刧當於十方如一佛
刹微塵數等諸世界中得成阿耨多羅三藐三

悲花經第八卷第四張駒菩提
轉正法輪復當讃汝是故以此三讃
歎法讃歎於汝善哉善哉善男子爾
時彼土有無量億菩薩異口同聲作
如是言世尊我等欲徃刪提嵐界見
寶藏佛礼拜供養恭敬圍繞聽諸三
昧陀羅尼門無畏法門幷欲見於大
悲菩薩爾時彼佛以此三讃歎法及
月光淨華與二菩薩而告之日冝知
是時時二菩薩於彼佛所取此寶華
幷與無量億菩薩衆如一念頃沒彼
世界忽然來到刪提嵐界閻浮園中
見寶藏佛頭面作礼爾時世界諸大
菩薩修習大乘及發緣覺聲聞乘者
天龍鬼神摩睺羅伽如是等類其數
無量不可稱計譬如苷蔗竹葦稻麻
藂林遍滿其國以諸菩薩所得種種
師子遊戲供養於佛供養佛已見寶
海梵志爲此大衆所共恭敬合掌讃
歎見是事已卽便思惟今此大士或
當卽是大悲菩薩是故能令華敷日
王如來送此寶華是二菩薩復於佛
前旋向梵志卽以華與作如是言華
敷日王如來以此妙華與汝爲

@@悲花經第八卷第五張駒
信幷三讃法如上所說善男子爾時
所雨種種諸華亦到無佛世界復出
種種妙善音聲其聲遍滿所謂佛聲
法聲比丘僧聲滅盡聲无所有聲諸
波羅蜜聲力無所畏聲六神通聲無
所作聲無生滅聲寂靜聲大慈聲大
悲聲無生忍聲授記聲說大乘聲彼
有菩薩以本願故有大神力修習深
法而得自在爲衆生故住彼世界聞
是聲已以佛力故以願力故以三昧
力於彼世界乘神通力如大力士屈
申臂項至刪提嵐界閻浮園中寶藏
佛所頭面礼足以諸菩薩所得種種
師子遊戲供養於佛及諸大衆次第
而坐聽受妙法善男子爾時寶海梵
志取此月光淨華供養寶藏如來已
白佛言世尊惟願如來與我授阿耨
多羅三藐三菩提記善男子爾時寶
藏如來卽入三昧其三昧名電燈以
三昧力故令刪提嵐界一切山樹草
木土地變爲匕寶令諸大衆悉得自
見皆於佛前聽受妙法隨所思惟或
自見身靑色黃色白色紫色赤色黑

@@
悲花經第八卷第六張駒*色或見
似風或見似火或見似空或見似熱
時之炎或見似水或似水沬或似大
山或似梵天或似帝釋或見似華或
似迦樓羅或見似龍或似師子或似
日月或似星宿或見似象或似野狐
在佛前坐聽受妙法隨時思惟各自
見身如是相貌善男子如是衆生隨
所思惟復見自身同寶藏佛身等無
差別是諸大衆在於佛前尋見梵志
坐於千葉七寶蓮華一切大衆處地
虛空若坐若立一一衆生各各自見
寶藏如來獨坐其前獨爲說法惟我
獨見善男子爾時寶藏如來讃寶海
梵志言善哉善哉大悲淨行汝爲無
量无邊衆生起此大悲能大利益於
世氶中作大光明梵志譬如成就華田
有種種色種種香種種觸種種葉種種
莖種種根種種功德諸藥所湏皆悉成
就或有蓮華滿百千由旬光明妙香亦
與華等或有縦廣一百或有縦廣二
百或有縦廣三百由旬光明妙香亦與華
等有華乃至如一天下光明妙香亦
等無差別衆生之類或有盲

悲花經第八卷第七張駒
者聞此華香卽得見色聾者聞聲乃
至一切諸根不具卽得具足若有衆
生四百四病或動發時聞此華香病
卽除愈若有顚狂放逸狂癡睡眠心
乱失念聞此華香皆得一心是華田
中亦生分陀利華其華堅牢猶如金
剛琉璃爲莖臺有百子純金爲葉馬
瑙爲䩸赤眞珠爲鬚華高八十四億由旬
周帀縦廣十萬由旬是華所有色香
觸等遍滿十方如一佛刹微塵數等
諸佛世界其中衆生或有四大不調
適者疾病困篤諸根羸損顚狂放逸
狂癡睡眠心乱失念見華光明及聞
其香一切所患各各除愈皆得一心
若彼衆生適命終已及身未壞光明
來觸香氣來熏尋得命根還起如本
與諸親屬共遊園觀以所五欲共相娛
樂若必命終不生餘處生於梵天在
彼久住壽命无量梵志是蓮華田者
卽是此會之大衆也譬如日出衆華
開敷如佛日出増益長養妙香光明
爲諸衆生斷除諸苦善男子我今如
日出現於世令諸衆生善根華敷有

@@悲花經第八卷第八張駒*
微妙香光明遍照能除衆生種種諸
病卽是如來出現於世以大悲光明
遍覆一切令諸衆生善根開敷増益
安住於三福處也汝善男子所化無
量无邊阿僧祗衆生令住阿耨多羅
三藐三菩提至我所者是諸衆生各
各自發種種善願取佛世界或淨不
淨我已隨其所願授記善男子若有
菩薩在於我前願取淨土以清淨心
善自調伏種諸善根攝取衆生者雖
謂菩薩猶非猛健大丈天也非是菩
薩深重大悲爲衆生故求阿耨多羅
三藐三菩提若有取於淨佛土者卽
是菩薩捨離大悲又復不願雜二乘
者如是菩薩無巧便慧善平等心若
有菩薩作是誓願令我世界遠離聲
聞辟支佛乘滅不善根无諸女人及
三惡道成阿耨多羅三藐三菩提已
純以菩薩摩訶薩等爲大眷屬純說
無上大乘之法壽命無量久住於世
經无數刧純爲善心調伏白淨成善
根者說微妙法如是之人雖謂菩薩
非大士也何以故以無巧便平等智

@@
悲花經第八卷第九張駒故善男子
爾時寶藏如來申金色臂其五指頭
放大光明其光明有種種無量百千
諸色遍照西方過無量无邊阿僧祗
世界有世界名日大指彼土人民壽
三十歲面色醜陋形貌可惡成就一
切諸不善根身長六尺彼中有佛号
大光明如來應正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊今現在爲四部衆說三乘法善
男子爾時大衆悉得遥見彼佛世尊
及諸大衆時寶藏佛告諸大衆彼大光
明佛於過去無量无邊阿僧祗刧寶
蓋光明佛所初發阿耨多羅三藐三
菩提心爾時亦勸無量无邊億那由
他衆生安止住於无上道中隨心所
願取於種種莊嚴世界或淨不淨取
五濁惡世是大光明佛亦勸我發心
安止住於阿耨多羅三藐三菩提爾
時我於寶蓋光明佛所勸發莊嚴願
於此五濁惡世成阿耨多羅三藐三
菩提爾時彼佛讃我善哉善哉卽便
授我阿耨多羅三藐三菩提記我於
爾時有是善知識故勸我

悲花經苐八卷苐十張駒**
阿耨多羅三藐三菩提彼善知識勝
妙丈夫取此重惡五濁之世多諸煩
惱不淨國土所有衆生行於惡逆乃
至成就諸不善根燒滅善心宛轉生
死空曠澤中所願調伏如是衆生爾
時是善丈夫十方無量无邊諸佛世
界所有諸佛各各遣使至是人所稱
揚讃歎卽爲作号名爲大悲日月光
明彼大悲日月光明卽是我之善知
識也作大利益於大指世界成佛未
久爲此短命諸惡人等轉正法輪彼
佛初成阿耨多羅三藐三菩提時十方
無量无邊諸佛各各遣使至彼佛所
爲供養恭敬尊重讃歎故是諸世尊
皆是徃昔大光明佛之所勸化初令
安住檀波羅蜜乃至般若波羅蜜是
諸世尊以知恩故遣諸菩薩致是供
養梵志汝今見不是諸世尊各各處
於清淨世界壽命无量純爲善心調
伏白淨成善根者作於佛事是大光
明佛處斯穢惡不淨世界五濁惡世
成阿耨多羅三藐三菩提所有衆生
多作逆罪乃至成就諸不善根壽命

@@悲花經第八卷第十一張駒*
短促能於是中増益長壽無量佛事
不捨聲聞辟支佛乘爲諸衆生說三
乘法汝是丈夫一切大衆所不及也
所作勝妙甚難誓願取不淨土五濁
惡世人多作逆乃至成就諸不善根
調伏攝取如是衆生善男子若有菩
薩取清淨佛世界離三惡道及聲聞緣
覺攝取調伏善心白淨成就善根如
是衆生是名菩薩譬如餘華也非謂
大菩薩如分陀利華以於善心調伏
衆生種諸善根作佛事故梵志今聽
菩薩四法懈怠何等四一者願取清
淨世界二者願於善心調伏白淨衆
中施作佛事三者願成佛已不說聲
聞辟支佛法四者願成佛已壽命無
量是名菩薩四法懈怠是謂菩薩譬
喻餘華非謂菩薩如分陀利梵志於
此大衆惟除一人婆由比紐取不淨
世界調伏攝護多煩惱者於賢刧中
或有菩薩取不淨土梵志菩薩有四
法精進何等四一者願取不淨世界
二者於不淨人中施作佛事三者成
佛已三乘說法四者成佛已得中壽

@@
悲花經第八卷第十二張駒命不長
不短是名菩薩四法精進是謂菩薩
如分陀利非如餘華是名菩薩摩訶
薩梵志汝今於此無量无邊阿僧祗
菩薩大衆華田之中發願授記汝於
佛前巳生大悲分陀利故攝取多逆
成就一切諸不善根五濁惡世而於
是中隨調伏之汝以大悲音聲故能
令十方如一佛刹微塵等諸佛世尊
遣信稱讃稱讃已号汝爲成就大悲
復令此大衆供養於汝又汝大悲於
未來世過一恒河沙等阿僧祗刧入
第二恒河沙等阿僧祗刧後分娑婆
世界賢刧中人壽百二十歲爲老病
死之所緾縛黑闇世中无所師諮聚
集一切諸不善根行於邪道入煩惱
河專作五逆毀壞正法誹謗聖人犯
四重禁餘如上說於如是等煩惱乱
世當成爲佛如來應正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊離生死輪轉正法輪破壞
四魔爾時有大名聲十方遍滿無量
无邊諸佛世界有聲聞大衆千二百
五十次第於四十五歲中成

悲花經第八卷第十三張駒*
就如是無量佛事如汝所願具足無
缺是无量淨王成佛時壽命无量雖
於無量无邊刧中亦能成就如是佛
事等无差別汝善丈夫般涅槃後正
法住世滿一千歲正法滅已汝諸舎
利如汝所願作於佛事久久在世利
益衆生如上所說善男子爾時會中
有一梵志名相具足作如是言善大丈
夫若於來世無量无邊阿僧祗刧爲
菩薩時在在生處我當爲汝常作侍
使恒以慈心奉給所湏至一生時復當
作父汝成佛已作大檀越亦當授我
無上道記時有海神名日調意復
作是言善大丈夫従今已徃在在之
處乃至一生願我常當爲汝作母汝成
佛已亦當授我無上道記時有水神
復作是言従今已徃所在之處乃至一
生願我常當作汝乳母汝成佛已亦當
授我無上道記有二帝釋一名善念二
名寶念復作是言善大丈夫汝成佛巳
我等當作智慧神足聲聞弟子復有
帝釋名善見足作如是言大悲従今巳
徃在在之處乃至一生常爲汝子有湏
彌
@@悲花經第八卷第十四張駒
山神名善樂華復作是言大悲汝乃
至一生常爲汝婦成佛道巳亦當授
我無上道記復有阿修羅王名胸臆
行復作是言大悲於無量无邊阿僧
祗刧爲菩薩時乃至一生於其中閒
我當爲汝僮僕給使奉諸所安汝成
阿耨多羅三藐三菩提巳轉正法輪
我初解法得於實果服甘露味乃至
得斷一切煩惱成阿羅漢爾時復有
一恒河沙等天龍鬼神阿修羅迦樓
羅人非人等向大悲菩薩作是誓願
善大丈夫要當調伏教化我等爾時
有一裸形梵志名乱想可畏復作是
言善大丈夫汝於無量无邊阿僧祗
刧行菩薩道時我當従汝求索所湏
常至汝所乞求衣服牀榻臥具房舎
屋宅象馬車乘國城妻子頭目髓腦
皮肉手腳耳鼻舌身善大丈夫我當
爲汝作佐助因令汝滿足檀波羅蜜
乃至般若波羅蜜大悲梵志如是等
行菩薩道時我當勸汝令得具足六
波羅蜜汝成佛巳願作弟子當従汝
聞八萬法聚聞已卽能辯說法相說

@@
悲花經第八卷第十五張駒*法相
巳汝當授我無上道記善男子爾時
梵志聞是事已卽礼佛足便告裸形
梵志言善哉善哉汝眞是我無上道
伴汝於無量无邊百千萬億阿僧祗
刧常至我所乞索所湏所謂衣服乃
至舌身我於爾時以清淨心捨諸所
有布施於汝汝於是時亦無罪分善
男子爾時大悲菩薩摩訶薩復作是
言世尊我於無量无邊百千萬億阿
僧祗刧在在生處爲菩薩時有諸乞
士在我前住若求飮食或以軟語或
以惡言或輕毀呰或眞實言世尊我
於爾時乃至不生一念惡心若生瞋
恚如彈指頃以施因緣求將來報者
我卽欺誑十方世界無量无邊阿僧
祗現在諸佛於未來世亦當必定不
成阿耨多羅三藐三菩提世尊我今
當以歡喜之心施於乞者願令受者
無諸損益於諸善根亦無留難乃至
一毫若我令彼受者有一毫損益善
根留難者則爲欺誑十方世界無量
无邊阿僧祗等現在諸佛若誑諸佛
者則當必墮阿鼻地獄不能歡

悲花經第八卷第十六張駒
喜施與衣服飮食若彼乞者或以軟
語或麤惡言或輕毀呰或眞實言求
索如是頭目髓腦世尊若我是時心
不歡喜乃至生於一念瞋恚以此施
緣求果報者則爲欺誑十方世界无
量無邊現在諸佛以是因緣必定墮
於阿鼻地獄如檀波羅蜜說乃至般
若波羅蜜亦如是善男子爾時寶藏
如來卽便讃歎寶海梵志善哉善哉
善能安止大悲心故作是誓願善男
子爾時一切大衆諸天龍鬼神人及
非人合掌讃言善哉善哉善能安止
大悲心故作是誓願得大名稱堅固
行於六和之法充足利益一切衆生
善男子如裸形梵志作誓願時復有
八萬四千人亦同梵志所發誓願善
男子爾時大悲菩薩摩訶薩復共如
是八萬四千人同作誓願心生歡喜
合掌四願遍觀大衆作如是言未曾
有也未來之世正法滅時多諸煩惱
五濁惡世我於是中放大光明作調
御師於黑闇世然正法燈若諸衆生
無有救護无有勢力無佛示導我今

@@悲花經第八卷第十七張駒*
初發菩提心時已得如是等無上道
伴是等諸人願令世世従我受此頭
目髓腦皮肉骨血手足耳鼻舌身乃
至衣服飮食善男子爾時寶海梵志
白佛言世尊若未來之世無量无邊
百千萬億阿僧祗刧如是衆生來至
我所受我所施頭目髓腦乃至飮食
如一毛分巳我成阿耨多羅三藐三
菩提已若不脫生死不得授記於三
乘者我則欺誑十方世界無量无邊
現在諸佛必定不成阿耨多羅三藐
三菩提善男子爾時寶藏如來復重
讃歎大悲菩薩善哉善哉善大丈夫
汝能如是行菩薩道譬如徃昔湏弥
山寶菩薩在世間光明佛前初發如
是菩提之心作是誓願亦行如是菩
薩之道過一恒河沙等阿僧祗刧東
方去此百千億佛世界彼有世界名
光明智熾人壽百歲於中成佛号智
華无垢堅菩提尊王如來應正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈
夫天人師佛世尊住世說法四十五
年作於佛事爾時佛告大悲菩薩彼

@@悲花經第八卷第十八張駒
佛般涅槃後正法住世滿一千歲正
法滅已像法住世亦一千歲大悲彼
佛世尊若在世若涅槃正法像法於此
中間有諸比丘及比丘尼非法毀戒
行於邪道斷法供養無慚无愧或斷
招提僧物斷現前僧衣服飮食臥具
醫藥取衆僧物以爲已有自用與人
及與在家者善男子如是等人彼佛
世尊皆與授記於三乘中大悲彼如
來所若有出家著袈裟者皆得授記
不退三乘若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷犯四重禁彼佛於此起世尊想
種諸善根亦與授記不退三乘善男
子爾時大悲菩薩摩訶薩復作是言
世尊我今所願行菩薩道時若有衆
生我要勸化令安止住檀波羅蜜乃
至般若波羅蜜乃至勸化令住如一
毛端善根乃至成阿耨多羅三藐三
菩提若不安止乃至一衆生於三乘
中令退轉者則爲欺誑十方世界無
量无邊阿僧祗等現在諸佛必定不
成阿耨多羅三藐三菩提世尊我成
佛已若有衆生入我法中出家著

悲花經第八卷第十九張駒*
袈裟者或犯重戒或行邪見若於三
寶輕毀不信集諸重罪比丘比丘尼
優婆塞優婆夷若於一念中生恭敬
心尊重世尊㦯於法僧世尊如是衆
生乃至一人不於三乘得授記莂而
退轉者則爲欺誑十方世界無量无
邊阿僧祗等現在諸佛必定不成阿
耨多羅三藐三菩提世尊我成佛已
諸天龍鬼神人及非人若能於此著
袈裟者恭敬供養尊重讃歎其人若
得見此袈裟少分卽得不退於三乘
中若有衆生爲飢渴所逼若貧窮鬼
神下賤諸人乃至餓鬼衆生若得袈
裟少分乃至四寸其人卽得飮食充
足隨其所願疾得成就若有衆生共
相違反起怨賊想展轉鬪諍若諸天
龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽拘辦荼毗舎遮人及非
人共鬪諍時念此袈裟尋生悲心柔
軟之心無怨賊心寂滅之心調伏善
心有人若在兵甲鬪訟斷事之中持
此袈裟少分至此輩中爲自護故供
養恭敬尊重是諸人等无能侵毀觸

@@悲花經第八卷第二十張
駒嬈輕弄常得勝他過此諸難世尊
若我袈裟不能成就如是五事聖功
德者則爲欺誑十方世界無量无邊
阿僧祗等現在諸佛未來不應成阿
耨多羅三藐三菩提作佛事也沒失
善法必定不能破壞外道善男子爾
時寶藏如來伸金色右臂摩大悲菩
薩頂讃言善哉善哉大丈夫汝所言
者是大珎寶是大賢善汝成阿耨多
羅三藐三菩提已是袈裟衣服能成
就此五聖功德作大利益善男子爾
時大悲菩薩摩訶薩聞佛稱讃已心
生歡喜踊躍無量因佛伸此金色之
臂長指合縵其手柔軟猶如天衣摩
其頭巳其身卽變牀如童子二十歲
人善男子彼會大衆天龍鬼神乾闥
婆人及非人叉手恭敬向大悲菩
薩供養散種種華乃至技樂而供養
之復種種讃歎讃歎巳默然
而住悲華經檀波羅蜜品第五
之一善男子爾時大悲菩薩頭面礼
敬寶藏如來礼佛足已在於佛前白
佛言世尊所言諸三昧門助菩提法
清淨
@@
悲花經第八卷第二十一張駒門經
齊幾名爲諸三昧門助菩提法清淨門
經云何菩薩無畏莊嚴具足於忍善男子
爾時彼佛讃大悲菩薩言善哉善哉
大悲汝今所問甚奇甚特卽是珎寶
能大利益無量无邊諸菩薩等何以
故大悲汝能問佛如是大事大悲汝
今諦聽諦聽若有善男子善女人修
行大乘有首楞嚴三昧入是三昧能
入一切諸三昧中有寶印三昧入是
三昧能印諸三昧有師子遊戲三昧
入是三昧於諸三昧能師子遊戲有
善月三昧入是三昧能照諸三昧有
幢相三昧入是三昧能持諸三昧幢
有出一切法性三昧入是三昧能出
一切三昧有觀印三昧入是三昧能
觀一切三昧頂有離法界三昧入是
三昧能分別諸三昧有離幢相三昧
入是三昧能持一切諸三昧幢有金
剛三昧入是三昧能令一切三昧不
可破壞有諸法印三昧入是三昧能
印一切法有三昧正善住三昧入是
三昧於諸三昧安住如王有放光三
昧入是三昧能放光明

悲花經第八卷第二十二張駒*
照諸三昧有力進三昧入是三昧於
諸三昧増進自在有正出三昧入是
三昧能正出諸三昧有辯辭三昧入
是三昧悉解一切無量音聲有語言
三昧入是三昧能入一切諸語言中
有觀方三昧入是三昧悉能遍觀諸
三昧方有一切法三昧入是三昧能
破一切法有持印三昧入是三昧持
諸三昧印有入一切法寂靜三昧入
是三昧令一切三昧入於寂靜有不
失三昧入是三昧不忘一切三昧有
一切法不動三昧入是三昧令一切
三昧不動有親近一切法海印三昧
入是三昧攝取親近一切三昧有一
切無我三昧入是三昧令諸三昧无
有生滅有遍覆虛空三昧入是三昧
遍覆一切三昧有不斷一切法三昧
入是三昧持諸三昧令不斷絕有金
剛塲三昧入是三昧能治一切諸三
昧塲有一切法一味三昧入是三昧
能持一切法一味有離樂愛三昧入
是三昧離一切煩惱及助煩惱有一
切法無生三昧入是三昧示一切三

@@悲花經第八卷第二十三張駒
昧無生无滅有光明三昧入是三昧
能照一切三昧令其熾明有不滅一
切法三昧入是三昧不求一分別一
切三昧有不求三昧入是三昧不求
一切諸法有不住三昧入是三昧於
諸法中不住法界有虛空憶想三昧
入是三昧令諸三昧皆是虛空見其
眞實有無心三昧入是三昧能於一
切諸三昧中滅心心數法有色無邊
三昧入是三昧於一切三昧中色無
邊光明有淨燈三昧入是三昧於一
切三昧中能作燈明有一切法无邊
三昧入是三昧於諸三昧悉能示現
無量智慧有電無邊三昧入是三昧
於諸三昧示現智慧有一切光明三
昧入是三昧於諸三昧示現三昧門
光明有諸界無邊三昧入是三昧於
諸三昧示現无量無邊智慧有白淨
堅固三昧入是三昧於諸三昧得空
定有湏弥山空三昧入是三昧於諸
三昧示現虛空有无垢光明三昧入
是三昧於諸三昧除諸垢穢有一切
法中無畏三昧入是三昧於諸三昧

@@
悲花經第八卷第二十四張駒示現
无畏有樂樂三昧入是三昧於諸三
昧悉得樂樂有一切法正遊戲三昧
入是三昧於諸三昧示現无有一切
諸色有放電光三昧入是三昧於諸
三昧示現放光有一切法安止無垢
三昧入是三昧於諸三昧示現无垢
智慧有無盡三昧入是三昧於諸三
昧示現非盡非不盡有一切法不可
思議清淨三昧入是三昧於諸三昧示
現如鏡中像等不可思議有大光三
昧入是三昧於諸三昧令智慧熾然
有離盡三昧入是三昧於諸三昧示
現不盡有不動三昧入是三昧於諸
法中不動不受無有輕戲有増益三
昧入是三昧於諸三昧悉見増益有
日燈三昧入是三昧於諸三昧於光
明門有月无垢三昧入是三昧於諸
三昧作月光明有白淨光明三昧入
是三昧於諸三昧得四種辯有作不
作三昧入是三昧於諸三昧作與不
作示現智相有金剛三昧入是三昧
悉得通逵一切諸法乃至不見如微
塵等障㝵有住心三昧入是

悲花經第八卷第二十五張駒
三昧其心不動不受苦樂不見光明
無有瞋恚於此心中亦復不見此是
心想有遍照三昧入是三昧於諸三
昧見一切明有善住三昧入是三昧
於諸三昧善能得住有寶山三昧入
是三昧見諸三昧猶如寶山有勝法
印三昧入是三昧能印諸三昧有順
法性三昧入是三昧見一切法悉皆
隨順有離樂三昧入是三昧於一切
法得離樂著有法炬三昧入是三昧
除諸法闇有法雨三昧入是三昧於
諸三昧能雨法雨破壞著相有等言
語三昧入是三昧於諸法中悉得眼
目有離語言三昧入是三昧於諸法
中乃至無有一言有斷緣三昧入是
三昧斷諸法緣有不作三昧入是三
昧於諸法中不見作者有淨性三昧
入是三昧見一切法自性清淨有無
障㝵三昧入是三昧於諸法中无有
障㝵有離網三昧入是三昧見諸三
昧足離於高下有集聚一切功德三
昧入是三昧離一切法集有正住三
昧入是三昧於諸法中不見有心及

@@悲花經第八卷第二十六張駒*心
數法有覺三昧入是三昧卽能覺悟
一切諸法有念分別三昧入是三昧
於諸法中得無量辯有淨智覺三昧
入是三昧於一切法得等非等有智
相三昧入是三昧能出三界有智斷
三昧入是三昧見諸法斷有智雨三
昧入是三昧得一切法雨有無依三
昧入是三昧於諸法中不見依止有
大莊嚴三昧入是三昧於諸法中不
見法幢有行三昧入是三昧能見諸
法悉寂靜行有一切行離一切有三
昧入是三昧於諸法中通逵解了有
俗言三昧入是三昧能解俗言有離
語言無字三昧入是三昧於諸法中
悉得解了無有語言有智炬三昧入
是三昧於諸法中能作照明有智勝
相吼三昧入是三昧於諸法中示現淨
相有通智相三昧入是三昧於諸法
中悉見智相有成就一切行三昧入
是三昧於諸法中成就一切行有離
苦樂三昧入是三昧於諸法中無所
依止有无盡行三昧入是三昧見諸
法無盡有陀羅尼三昧入是三

@@
悲花經第八卷第二十七
張駒*昧於諸三昧能持法相不見
邪正有無憎愛三昧入是三昧於諸
法中不見憎愛有淨光三昧入是三
昧於有爲法不見是垢有堅牢三昧
入是三昧不見諸法有不堅牢有滿
月淨光三昧入是三昧悉能具足成
就功德有大莊嚴三昧入是三昧於
諸三昧悉見成就無量莊嚴有一切
世光明三昧入是三昧於諸三昧以
智照明有一切等照三昧入是三昧
於諸三昧悉得一心有淨无淨三昧
入是三昧於諸三昧不見淨不淨有
无宅三昧入是三昧不見諸三昧舎
宅有如爾三昧入是三昧於諸法中
不見作與不作有無身三昧入是三
昧於諸法中不見有身諸菩薩得如
是等諸三昧門口業清淨如虛空於
諸法中不見口業猶如虛空无有
障㝵
大悲是名修學
大乘菩薩摩訶薩諸三昧門
悲華經
卷第八壬益歳塙麗國大藏都監奉勅彫造

悲華經卷第九駒
北涼天竺三藏曇無讖譯
檀波羅蜜品第五之二
善男子云何菩薩摩訶薩助菩提法
清淨之門善男子布施卽是助菩提
法化衆生故持戒卽是助菩提法具
足善願故忍辱卽是助菩提法具足
三十二相八十隨形好故精進卽是
助菩提法於諸衆生勤教化故樿定
卽是助菩提法令心具足得調伏故
智慧卽是助菩提法具足能知諸煩
惱故多聞卽是助菩提法於諸法中
具無㝵故一切功德卽是助菩提法一
切衆生得具足故智業卽是助菩提
法得具足無㝵智故修定卽是助菩
提法悉得成就柔䎡心故慧業卽是
助菩提法遠離一切諸疑惑故慈心
卽是助菩提法於諸衆生心无㝵故
悲心卽是助菩提法拔出衆生諸苦
故喜心即是助菩提法受樂法故捨
心卽是助菩提法斷憎愛故聽法卽
是助菩提法斷五蓋故出世卽是助

@@悲花經第九卷第二張駒*菩
提法捨諸所有故阿蘭若卽是助菩
提法離諸忩務故專念卽是助菩提
法得陀羅尼故正憶卽是助菩提法
分別意識故思惟卽是助菩提法於
諸法中得成就義故念處卽是助菩
提法身受心法覺分別故正勤卽是
助菩提法斷不善法修善法故如意
足卽是助菩提法身心輕利故諸根
卽是助菩提法得一切衆生根具足
故諸力卽是助菩提法具足能壞諸
煩惱故諸覺卽是助菩提法於諸法
中具足覺知實法相故正道卽是助
菩提法遠離一切諸邪道故聖諦卽
是助菩提法斷滅一切諸煩惱故四
辯卽是助菩提法得斷衆生諸疑惑
故緣念卽是助菩提法不従他聞得
智慧故善友卽是助菩提法一切功
德持成就故發心卽是助菩提法成
就不誑諸衆生故用意卽是助菩提
法出一切法故專心卽是助菩提法
増益善法故思惟善法卽是助菩提
法隨所聞法得成就故攝取卽是助
菩提法成就教化諸衆生故護持

@@
悲花經第九卷第三張駒*正法卽
是助菩提法令三寶種不斷絕故善
願卽是助菩提法成就嚴淨佛世界
故方便卽是助菩提法速得成就一
切智故善男子是名菩薩摩訶薩助
菩提法清淨門經善男子爾時寶藏
如來四顧遍觀菩薩大衆告大悲言
大悲云何菩薩以無所畏莊嚴瓔珞
具足於忍善男子若菩薩見第一義
得无癡精進不著三界若不著三界
是謂三昧无畏沙門之法如空中動
手悉無所著又觀諸法不見相貌大
悲是名菩薩摩訶薩以無所畏莊嚴
瓔珞善男子云何菩薩具足於忍如
是菩薩住於法時不見諸法如微塵
相貌逆順觀行於諸法中解无果報
於所習慈了無有我於所習悲了無
衆生於所習喜了无有命於所習捨
了無有人雖行布施不見施物雖行
持戒不見淨心雖行忍辱不見衆生
雖行精進無離欲心雖行禪定無除
惡心雖行智慧心无所行雖行念處
不見思惟雖行正勤不見心之生滅
雖行如意足不見無量心雖

悲花經第九卷第四張駒
行於信不見無障㝵心雖行於念不
見心得自在雖行於定不見入定
心雖行於慧不見慧根雖行諸力无
所破壞雖行諸覺心無分別雖行正
道不見諸法雖行定業不見心之寂
靜雖行慧業不見心之所行雖行聖
諦不見通逵法相雖修念佛不見无
量行心雖修念法心等法界雖修念僧
心無所住教化衆生心得清淨雖持
正法於諸法界心不分別雖修淨土
其心平等猶如虛空雖修相好心無
諸相雖得忍辱心無所有雖住不退
常自不見退與不退雖行道塲解了
三界無有異相雖壞諸魔乃是利益
无量衆生雖行菩提觀諸法空無菩
提心雖轉法輪於一切法無轉无還
雖復示現大般涅槃於生死中心等
無異是名菩薩具足於忍說是法時
有六十四億菩薩摩訶薩従十方來
至耆闍崛山釋迦牟尼佛所聽此本
緣三昧助菩提法清淨門經聞是法
巳得無生忍爾時釋迦牟尼佛告諸
大衆汝今當知寶藏如來於徃古世
說
@@悲花經第九卷第五張駒是法
時有四十八恒河沙等菩薩摩訶薩
得無生忍四天下微塵數等菩薩摩
訶薩住不退轉地一恒河沙等菩薩
摩訶薩得此本緣三昧助菩提法清
淨門經善男子爾時大悲菩薩
聞是法巳心生歡喜卽得變身其牀
猶如年二十人追隨如來猶影隨形
善男子爾時轉輪聖王及其千子八
万四千小王九十二億人悉共出家
奉持禁戒修學多聞忍辱三昧勤行
精進善男子爾時大悲菩薩摩訶薩
漸漸従佛諮受聲聞所有八萬四千
法聚緣覺所有九萬法聚受持諷誦
悉令通利大乘法藏身念處中十萬
法聚受念處中十萬法聚心念處中
十萬法聚法念處中十萬法聚悉皆
受持讀誦通利十八界中十萬法聚
十二入中十萬法聚斷除貪欲十萬
法聚斷除瞋恚十萬法聚斷除愚癡
十萬法聚三昧解脫十萬法聚諸力
無畏不共之法十萬法聚如是等十
億法聚皆悉受持讀誦通利善男子
其後彼佛入般涅槃爾時大悲菩薩

@@
悲花經第九卷第六張駒摩訶薩以
無量无邊種種諸華末香塗香寶幢
幡蓋珎寶妓樂而以供養以種種香
積以爲積闍維其身收取舎利起七
寶塔高五由旬縦廣正等滿一由旬
於七日中復以種種無量无邊華香
妓樂寶幢幡蓋而供養之爾時復令
無量无邊衆生安止住於三乘法中
善男子大悲菩薩過七日已與八萬
四千人俱共出家剃除鬚髪著染袈
裟於寶藏佛般涅槃後隨順等心熾
然正法滿十千歲復令無量无邊阿
僧祗衆生安止住於三乘法中及三
歸依五戒八齎沙彌十戒次第具足
大僧淨行復更勸化無量百千萬億
衆生安止住於神通方便四無量行
令觀五陰猶如怨賊觀於諸入如空
聚落觀有爲法従因緣生勸化衆生
令得知見觀一切法如鏡中像如熱
時炎如水中月於諸法中皆知無我
无生無滅第一寂靜微妙涅槃復令
無量无邊衆生安止住於八聖道中
作如是等大利益已卽便命終尋時
復有無量无邊百千諸人

悲花經第九卷第七張駒
以種種供養供養大悲比丘舎利其
所供養悉如轉輪聖王之法如是大
衆種種供養大悲舎利亦復如是
大悲比丘命終之日寶藏如來所有
正法卽於其日滅盡無餘彼諸菩薩以
本願故生諸佛土或生兠術人中龍
中或夜叉中或阿修羅生於種種畜
生之中善男子大悲比丘命終之後
以本願故南方去此十千佛土有佛
世界名日歡喜彼中人民壽八十歲
集聚一切諸不善根憙爲殺害安住
諸惡於諸衆生無慈悲心不孝父母
乃至不畏未來之世大悲比丘以本
願故生彼世界旃陀羅家所受身體
長大端正力勢剛强威猛勇健專念
問答辯才掶疾如是諸事悉勝於人
以强力勢逼捉諸人作如是言汝今
若能受不盜戒乃至遠離種種邪見
行正見者當施汝命給汝所湏資産
之物令無所乏若不受者我今要當
斷汝命根然後乃去爾時諸人長跪
叉手作如是言仁者今巳爲我調御
如仁所勅我今授持盡其壽命不復

@@悲花經第九卷第八張駒*偸
盜乃至正見亦復如是爾時强力旃
陀羅徃至王所或大臣所作如是言
我今困乏資産之具所謂飮食醫藥
衣服臥具香華金銀錢貨眞珠琉璃
珂貝璧玉珊瑚虎珀眞寶僞寶若我
得此種種物巳持施衆生爾時國王
大臣卽與種種所湏之物令其充足
時旃陀羅因其施故安止此王及其
大臣住九善中爾時人民増益壽命
滿五百歲其王命終諸大臣等以旃
陀羅紹繼王位因爲作字号功德力
善男子爾時功德力王不久王一國
土復以力故王二國土如是不久乃
至得作轉輪聖王王閻浮提然後教
化一切衆生安止令住不殺生戒乃
至正見亦復如是隨諸衆生心所志
樂勸化令住於三乘中爾時功德力
王教化閻浮提内無量衆生於十善
道及三乘中巳於閻浮提内大聲唱
言若有乞求欲湏食飮乃至欲得種
種珎寶悉來至此我當給施是時閻
浮提内一切乞士聞是唱巳悉來集
會時功德力王種種隨意給施所

@@
悲花經第九卷第九張駒湏皆令滿
足爾時有一尼乾子名日灰音徃至
王所而作是言王今所作種種大施
以求無上正眞之道我今所湏王當
與我令得滿足王於來世當熾然法
燈時王問言卿何所湏彼人答言我
誦持呪術欲得與彼阿修羅鬪怖其
破壞自得勝利是故白王如是事耳
所可湏者未死之人皮之與眼爾時
大王聞是語巳如是思惟我今得是
無量勢力轉輪聖王巳得安止無量
衆生住於十善及三乘中復作无量
無邊大施此善知識欲令我以不堅
牢身貿堅牢身爾時大王便作是言
汝今可生歡喜之心我今以此凡夫
肉眼布施於汝以是緣故令我來世
得清淨慧眼以歡喜心剝皮施汝復
以是緣令我成阿耨多羅三藐三菩
提已得金色身善男子爾時功德力
王以其右手挑取二目施尼乾子血
流汙面而作是言諸天龍神乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人
非人等若在虛空若在地者悉聽我
言我今所施皆爲無上菩

悲花經第九卷第十張駒*
提之道白淨涅槃度諸衆生於四滅
水令得安止住於浬槃復作是言若
我必定成阿耨多羅三藐三菩提者
雖作是事所有命根不應斷壞不失
正命不應生悔令尼乾子所作呪術
便得成就復作是言汝今可來剝取
我皮善男子時尼乾子卽持利刀剝
取王皮却後七日所作呪術悉得成
就爾時大王於七日中其命未終不
失正念雖受是苦乃至一念不生悔
心善男子汝今當知爾時大悲菩薩
者豈異人乎莫作是觀則我身是於
過去世寶藏佛所初發阿耨多羅三
藐三菩提心初發心巳勸化無量无
邊衆生於阿耨多羅三藐三菩提善
男子是我最初勇健精進爾時我以
本願力故命終生於歡樂世界旃陀
羅家是我第二勇健精進我生旃陀
羅家教化衆生於善法中以自力勢
乃至得作轉輪聖王滅閻浮提鬪諍
穢濁令得寂靜増長壽命是我初始
捨於身皮及以眼目善男子我以願
故於彼命終復還來生歡喜世界旃

@@悲花經第九卷第十一張駒*
陀羅家乃至得作轉輪聖王以大勢
力安止衆生於善法中於彼世界復
得除滅怨賊鬪諍穢濁之事令諸衆
生増益壽命我於爾時始捨舌耳於
彼三千大千世界一一天下作如是
等大利益已以願力故精進堅牢如
是次第復於如是一恒河沙等五濁
惡世作大利益安止衆生住於善法
及三乘中滅除怨賊闕諍穢濁善男
子其餘他方清淨世界所有諸佛本
行阿耨多羅三藐三菩提時不說他
過不爲他人說麤惡言不以力勢示
現恐怖不勸衆生於聲聞乘辟支佛
乘是故諸佛具滿成就阿耨多羅三
藐三菩提已得此清淨妙好世界無
諸罪名无有受戒耳終不聞麤惡之
言無不善聲常聞法聲離於一切不
適意聲於諸衆生而得自在无有聲
聞辟支佛名善男子我於恒河沙等
大刧如恒河沙等無佛國土五濁之
世以麤惡言斷命因緣恐怖衆生然
後勸令安住善法及三乘中是餘業
故令得如是弊惡世界以不善音唱

@@
悲花經第九卷第十二張駒滿世界
是故今得不善衆生充滿世界說三
乘法如我本願取佛世界調伏衆生
其事如是我已如說精勤修集行菩
提道是故今得種子相似佛之世界
如我本願今得如是善男子今我略
說徃昔所行檀波羅蜜我行檀波羅
蜜時過去諸菩薩行菩薩道時亦无
有能行如是行未來之世行菩薩道
亦無有能行如是行我爲菩薩行檀
波羅蜜時唯除過去八善丈夫第一
菩薩名曰一地得在此南方一切過
患國成阿耨多羅三藐三菩提号破
煩惱光明如來應正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師
佛世尊人壽百歲於中說法七日之
後入般涅槃第二菩薩名精進清淨在
此東方炎熾國土成阿耨多羅三藐
三菩提号曰功德如來應正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊人壽百歲於中說法
作佛事巳彼佛過一恒河沙等大刧
巳入無上涅槃其佛舎利乃至今日
在無佛國作於佛事如我無

悲花經第九卷第十三張駒
異第三菩薩名堅固華於諸三昧勤
行精進以大力勢行於布施於當來
世過十恒河沙等大刧在此比方歡樂
世界成阿耨多羅三藐三菩提号斷
愛王如來應正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊
第四菩薩名日慧熾攝取歡喜過一
大刧在此西方可畏世界人壽百歲
於中成阿耨多羅三藐三菩提号日
蔵光明無垢尊王如來應正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊於今我前有二菩薩
一名日光二名喜臂未來之世過於
無量无邊大刧在此上方灰霧國土
刧名大乱五濁惡世多諸煩惱人壽
五十歲日光菩薩以本願故於中成
阿耨多羅三藐三菩提号不思議日
光明如來應正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世
尊滿十歲中具足佛事而般涅槃卽
涅槃日正法亦滅其後十歲空過無
佛人壽轉減至三十歲喜臂菩薩以
本願故於中得成阿耨多羅三藐

@@悲花經第九卷第十四張駒*三
菩提号勝日光明如來應正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊彼佛世尊亦十歲中
具足佛事而般涅槃般涅槃已以本
願故正法住世滿七十歲時二菩薩
在於我前始得授阿耨多羅三藐三
菩提記以聞記故心生歡喜頭面敬
礼以歡喜故上昇虛空高七多羅樹
又手向佛異口同音而說偈言如
來光明殊於日月能於惡世演
大智慧調御自淨無有垢穢以
妙論議摧伏外道我無量刧修
无相定以求無上勝妙菩提供
養諸佛數如恒沙而過去佛不
授我記世尊離欲心得解脫於
黑闇世善爲佛事爲諸失道衆
生說法悉令得出生死漂流我
今所願於此自在清淨佛法出
家修道解脫淨戒如說而行定
心觀佛如影隨行不爲利養但
求正法得聞法巳服甘露味是
故世尊與我授記於未來世得
無上道

@@
悲花經第九卷第十五張駒善男子
其餘二人故未發心巳發心者一名
日光二名喜臂先有四人一名地得
二名精進淨三名堅固華四名慧熾
攝取歡喜合有八人是六菩薩我初
勸其令發阿耨多羅三藐三菩提心
善男子汝今諦聽徃昔因緣過去无
量阿僧衹刧爾時此界名無垢湏弥
人壽百歲有佛出世号香蓮華般涅
槃後像法之中我於爾時作大强力
轉輪聖王号難沮壞王閻浮提千子
具足我悉勸化令發阿耨多羅三藐
三菩提心其後尋於香蓮華佛像法
之中出家修道熾然増益佛之辵法
唯除六子不肯出家發菩提心我於
爾時數數告言卿等今者欲何所求
何以不發無上道心出家修道是時
六子作如是言不應出家所以者何
若於未世像法出家不能成就護持
戒聚離聖七財以不護戒沒於生死
汗泥之中墮三惡道不能得生天上
人中以是因緣我等不能出家修道
善男子我復重問卿等何以不發無
上道心六子答言若能與我

悲花經第九卷第十六張駒*
閻浮提者然後我當發阿耨多羅三
藐三菩提心善男子我聞是巳心生
歡喜作是思惟我今巳化閻浮提人
安置三歸受八戒齎住於三乘我今
當分此閻浮提以爲六分與此六子
令其得發無上道心然後我當出家
修道思惟是巳如其所念分閻浮提
卽爲六分賜與諸子尋便出家爾時
六王各相違戾不相承順㸦相抄掠
攻伐鬪諍縛束枷鎖爾時一切閻浮
提内苗稼不登人民飢餓水雨不時
諸樹枯忰不生華實藥草不生人民
禽獸及諸飛鳥悉皆飢餓其身熾然
猶如火聚我於爾時復自思惟我今
應當自捨巳身肌體血肉以施衆生
令其飽滿作是念巳従其所住阿蘭
若處至於人間中路有山名水愛護
住是山上復作是願而說偈言
如我自捨所有身命爲大悲心
不求果報但爲利益諸天及人
願作肉山給施衆生我今所捨
妙色端嚴不求帝釋天魔梵王
但爲利益未來人天以此血肉

@@悲花經第九卷第十七張駒*
施諸衆生諸天龍神人及非人
住出林者今聽我言爲諸衆生
我起大悲自以血肉而給施之
善男子我於爾時作是願巳諸天搔
嬈大地諸山湏弥大海皆六種動人
天大衆發聲悲號爾時我於水愛護山自
投其身以願力故卽成肉山高一由
旬縦廣正等亦一由旬是時人民飛
鳥禽獸始於是時噉肉飮血以本願
故於夜中分増益廣大其身乃至高
千由旬縦廣正等亦千由旬其邊自
然而生人頭髪毛眼耳鼻口脣舌具
足而有彼諸頭中各各有聲而唱是
言諸衆生等各各自恣隨意取用飮
血噉肉取頭目耳鼻脣舌齒等皆令
滿足然後悉發阿耨多羅三藐三菩
提心或發聲聞辟支佛心卿等當知
如是之物悉不可盡食之易消不夭
壽命有明智者食肉飮血取其頭目
耳鼻舌者或發聲聞辟支佛乘或發
阿耨多羅三藐三菩提心或求天上
人中富樂以本願故身无損咸乃至
萬歲閻浮提内人及鬼神飛鳥

@@悲花經第九卷第十八張駒
禽獸皆悉充足於萬歲中所施目如
一恒河沙所施血如四大海水所捨
肉如千湏弥山所捨舌如大鐵圍山
所捨耳如純陀羅山所捨鼻如毗富羅
山所捨齒如耆闍崛山所捨身皮猶
如三千大千世界所有地等善男子
汝今當知我於徃昔萬歲之中所捨
無量无邊阿僧衹身一壽命中自以
血肉給施如是無量无邊阿僧衹衆
生悉令飽足乃至一念不生悔心我
於爾時復作是言若我必定成阿耨
多羅三藐三菩提所願成就得巳利
者我今於此一閻浮提萬歲之中自
以血肉給施一切無量衆生如是一
恒河沙等萬歲遍滿於此無垢湏弥
三千大千世界作血肉山一一天下
於萬歲中自以血肉頭目耳等給施
衆生所謂天龍鬼神人及非人一切
畜生若在虛空及因地者乃至餓鬼
悉令滿足然後勸化安置住於三乘
法中若遍於此一佛世界滿足衆生
巳復至十方如一恒河沙等五濁惡
世復給血肉頭目耳等給施衆生悉

悲花經第九卷第十九張駒*
令充足如是如一恒河沙等大刧之
中爲衆生故自捨身命以施衆生若
我所願不成不得已利者卽便欺誑
十方世界無量无邊諸佛世尊爲諸
衆生轉法輪者必定不成阿耨多羅
三藐三菩提住於生死畢竟不聞佛
聲法聲比丘僧聲波羅蜜聲力无畏
聲乃至一切諸善根聲若我不能成
就捨身布施充足諸衆生者常墮阿
鼻地獄善男子我於徃昔如是所願
皆悉成就於一一天下捨身血肉給
施衆生悉令飽滿如是次第遍滿十
方如恒河沙等諸佛世界捨身血肉
給施衆生悉令滿足善男子汝今當
知我於爾時爲檀波羅蜜捨身布施
如是次第施於眼目其聚滿此閻浮
提内高至忉利天善男子是名如來
略說捨身檀波羅蜜復次善男子如
是復過無量无邊阿僧衹刧爾時此
界轉名月電亦五濁世我於爾時作
轉輪聖王王閻浮提号燈光明亦教
無量无邊阿僧衹人安止住於諸善
法中亦如上說作是事已遊在園林

@@悲花經第九卷第二十張駒
觀看土地見有一人身被束縛我卽
問言此何所犯大臣白言諸有田作
所得穀麦應爲六分一分入官是人
不順王法不肯輸送是故被縛我於
爾時卽勅令放従今已後不湏强取
大臣答言是人民中乃至無有一人
生歡喜心以義送之今諸王子後宮
眷屬貴人婇女諸所資用飮食之具
一切皆従他邊强取無有一人清淨
心與我聞是已心大優愁卽自思惟
此閻浮提當持與誰爾時我有五百
諸子先巳令發無上道心當分此地
爲五百分等與諸子我當出家至阿
蘭若處修諸仙法學梵淨行思惟是
已尋分此地爲五百分等與諸子卽
便出家至南海邊鬱頭摩樹大林之
中食諸果子漸漸修學得五神通善
男子時閻淨提有五百商人入於大
海欲棌珎寶有一商主名日滿月此人先世福
德緣故得如所願至於寶渚多取種
種諸珎寶已卽欲發引還閻淨提爾
時海神高聲涕哭多有諸龍心懷瞋
恚欲害商人有一龍王名

@@悲花經第九卷第二十一張駒*
日馬堅是大菩薩以本願故生於龍
中起發悲心救護諸商令得安隱過
於大海至彼岸邊龍王然後還本住
處爾時復有大惡羅刹隨逐商人如
影隨形欲爲虐害是惡羅刹卽於其
日放大惡風時諸商人迷悶失道生
大怖畏失聲號哭稱喚諸天摩醯首
羅水神地神火神風神復稱父母妻
子眷屬願救濟我善男子我於爾時
以淨天耳聞其音聲尋徃其所以柔
䎡音而慰撫之莫生怖畏當示汝道
令汝安隱還閻浮提善男子我於爾
時白疊縛臂以油灌之然以爲炬發
眞實言我先以於鬱頭摩林三十年中
專精修行四無量心爲諸衆生食噉
果子勸化八萬四千諸龍夜叉神等
不退轉於阿耨多羅三藐三菩提以
是善根因緣今然此臂爲示道故令是
諸商安隱得還閻浮提中然臂乃至
七日七夜此諸商人尋便安隱還閻
浮提善男子我於爾時復作善願若
閻浮提無諸珎寶若我必成阿耨多
羅三藐三菩提得已利者當作商主

悲花經第九卷第二十二張駒於
一一天下七返雨寶復入大海取如
意珠於一一天下復雨種種雜廁寶
物如是次第遍此世界乃至十方無
量无邊阿僧祗諸世界中亦復如是
善男子我於徃昔諸所發願皆悉成
就如恒河沙等大刧中常作無上薩
薄之主於恒河沙等五濁惡世雨種
種珎寶一日之中七返雨之如是利
益无量衆生悉令珎寶得滿足已然
後勸化安止令住於三乘中善男子
汝今當知卽是如來捨諸珎寶爲得
諸相善根因緣復次善男子如是復
過無量无邊阿僧衹刧此佛世界轉
名爲網刧名知具足其世五濁人民
壽命滿五萬歲以本願故生閻浮提
婆羅門家字日湏香讀誦外典闡陀
章句爾時衆生多著常見牙共鬪諍
起怨賊想我於爾時以强力勢爲諸
衆生說五受陰猶如怨家說十二入
如空聚落說十二緣其性生滅開示
分別阿那婆那令其修學復作是言
仁等今者可發無上菩提之心所作
善根應生迴向我於是時自然而

@@悲花經第九卷第二十三張駒*
得五通神仙爾時復有無量无邊阿
僧祗人受我教故悉得五通復有无
量无邊衆生遠離鬪諍滅除怨憎出
家入山食果蓏子晝夜修集四无量
心是刧欲盡是諸人等各各分散遊
閻浮提教化衆生令離鬪諍除滅怨
憎悉使寂靜或有水㝵暴風惡雨皆
令除滅其地柔䎡五穀成熟食噉滋
味以刧欲盡衆生復爲種種病苦之
所緾惱善男子我於爾時尋復思惟
若我不能除衆生病我則不成阿耨
多羅三藐三菩提爲諸衆生斷除煩
惱我今當以何等方便除衆生病唯
有聚集一切大衆釋天梵天四天王
等及諸天仙龍仙人仙問諸醫方合
集諸草種種呪術以療衆病思惟是
已卽以神力至釋天梵天四天大王

及諸天神龍人仙所作如是言有毗
陀山願諸仁等皆共來集爾時大衆
聞是言已皆悉集聚旣集聚已皆共
誦持毗陀呪術以是力故能却一切
諸惡鬼神擁護衆生復修醫方能治
痰癊風寒冷熱以是因緣令無量无
邊阿僧衹人離諸苦惱善男子我於
@@
悲花經第九卷第二十四張駒爾時復
更作願若我已爲此一天下無量衆
生作智慧光安止住於三乘法中閉
三惡門通天人路除諸病苦令得歡
喜復次第爲無量无邊阿僧衹人作
智慧光乃至歡樂以是善根因緣果
報故令我所願皆得成就逮得已利
如我已爲此一天下無量无邊阿僧
衹人閉三惡道通天人路爲諸病者
請諸天龍神仙之人集毗羅山修毗
陀呪令無量无邊阿僧衹人悉得離
病受於快樂如是遍滿此網世界利
益一切在在處處无量衆生安住三
乘閉三惡道通天人路復爲如是世
界病者請諸天龍神仙之人集毗羅
山修毗陀呪令此世界無量无邊阿
僧衹人悉得離病受於快樂如此世
界乃至十方如恒河沙五濁惡世亦
復如是善男子我於爾時在網世界
乃至十方如恒河沙五濁惡世諸所
作願皆得成就善男子汝今當知卽
是如來爲菩薩時増益智慧修菩薩
道是
名如來愛護三
業善根種子悲華經卷第九

癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@悲華經卷第十駒
北涼天竺三藏曇無讖譯
檀波羅蜜品第五之三
佛告寂意菩薩善男子其後復過無
量无邊阿僧衹刧此界轉名選擇諸
惡爾時大刧名善等蓋世亦五濁東
方去此五十四天下彼閻浮提名盧
婆羅以願力故生於彼中作轉輪聖
王主四天下号虛空淨教諸衆生安
住十善及三乘中我於爾時布施一
切無所分別是時多有無量乞兒來
従我乞種種珎寶金銀琉璃頗梨錢
貨靑琉璃珠大靑琉璃火珠摩尼所
有珎寶少不足言乞者無量我於是
時卽問大臣如是珎寶従何處生大
臣答言是諸龍王之所示現雖有此
寶惟供聖王不能廣及如是乞者我
於爾時作大誓願若我未來於五濁
中厚重煩惱人壽百歲必定成阿耨
多羅三藐三菩提所願成就得已利
者作大龍王示現種種珎寶之藏於
此選擇諸惡世界在在處處四天下

@@
悲花經第十卷第二張駒*中於一
一天下七返受身一一身中示現無
量百千万億那由他等珎寶之藏一
一寶藏縦廣正等一千由旬各各充
滿種種珎寶如上所說給施衆生如
我在此一世界中精勤用意如是次
第遍十方如恒河沙等五濁惡世無
佛國土於一一佛土一一天下七返
受身乃至如上所說善男子我作如
是善願爾時天人有百千億在虛空
中雨種種華而讃我言善哉善哉一
切布施汝今巳得如心所願善男子
爾時大衆聞虛空淨王諸天作字号
一切施聞是事已各各相謂我等今
者應徃乞求難捨之物若能捨者可
得名爲一切布施如其不能何得稱
爲一切施也是時諸人各各従王乞
索後宮夫人婇女及兒息等時轉輪
王聞是事已心大歡喜隨其所索悉
皆與之是時諸人復更相謂如是妻
子皆是易捨非難事也今當従王乞
身支節若能捨者眞可得名能捨一
切爾時諸人徃大王所於是衆中有
乞兒字靑光明受持狗戒向

悲花經第十卷第三張駒*
轉輪王作如是言大王若是一切施
者唯願施我此閻浮提我時聞巳心大
歡喜尋以香水洗浴其人令著柔軟
上妙衣服以水灌頂紹聖王位持閻
浮提卽以施之復作是願如我以此
閻浮提施是因緣故成阿耨多羅三
藐三菩提所願成就得已利者是閻
浮提所有人民皆當承順奉敬此人
以爲王者復令此人壽命無量作轉
輪王我成阿耨多羅三藐三菩提巳
當與授記一生當得補佛之處有婆
羅門名日盧志復來従我乞其兩足
我聞是已心生歡喜卽持利刀自斷
二足持以施之施巳發願願我來世
具足當得無上戒足有婆羅門名日
牙復來従我乞索二目我聞是巳心
生歡喜卽挑二目持以與之施巳發
願願我來世當得具足無上五眼未
久之間有婆羅門名淨堅牢復來従
我乞索二耳我聞是巳心生歡喜尋
自割耳持以施之施已發願願我來
世當得具足無上智耳未久之間有
尼乾子名想復來従我乞索男根

@@悲花經第十卷第四張駒*
我聞是巳心生歡喜尋卽自割持以
施之施巳發願願我來世成阿耨多
羅三藐三菩提得馬藏相未久之間
復有人來従我乞索其身血肉我聞
是已心生歡喜卽便施之施巳發願
願我來世具足無上金色之相未久
之間有婆羅門名日蜜味復來従我
求索二手我聞是巳心生歡喜右手
持刀尋斷左手作如是言今此右手
不能自割卿自取之作是施已復發
願言願我來世具足當得無上信手
善男子我截如是諸支節已其身血
流復作願言因此施故必定成阿耨
多羅三藐三菩提所願成就得已利
者其餘身分重得受者爾時非聖不
知思義諸小王等及諸大臣皆作是
言咄哉愚人如何自割身體支節令
諸自在一且衰滅其餘肉摶復何所
直是時大臣卽持我身送著城外曠
野塜閒各還所止時有無量蚊蝱蠅
等唼食我血狐狼野千鵰鷲之屬悉
來噉肉我於爾時命未斷間心生歡
喜復作願言如我捨於一切自在及

@@
悲花經第十卷第五張駒*諸支節
乃至一念不生瞋恚及悔恨心若我
所願成就得已利者當令此身作大
肉山有諸飮血噉肉衆生悉來至此
隨意飮噉作是應已尋有衆生悉來
食噉本願力故其身轉大高千由旬
縦廣正等五百由旬滿千歲中以此
血肉給施衆生我於爾時所捨舌根
令諸虎狼鵄梟鵰鷲食之飽足以願
力故復生如本假當聚集如耆闍崛
山作是施已復作是願願我來世具
足得成廣長舌相善男子我時命終
在閻浮提以本願故生於龍中作大
龍王名示現寶藏即於生夜示現百
千億那由他種種寶藏自宣令言今
是分中多有寶藏其中具足諸珎異
物金銀乃至摩尼寶珠是諸衆生聞
是唱已各各自恣取諸寶物隨意所
用用已具足行十善道發阿耨多羅
三藐三菩提心或發聲聞辟支佛心
我於爾時在龍王中七返受身壽命
七萬七千億那由他百千歲示現無
量无邊阿僧衹寶藏與諸衆生爾時
安住無量无邊阿僧衹人於

悲花經第十卷第六張駒*
三乘中勸令具足行十善道以種種
無量珎寶滿衆生巳復發願言願我
來世具足當得三十二相如是第二
天下亦復七生作大龍王乃至遍滿
選擇世界在在處處諸四天下悉作
如是無量利益乃至十方無量无邊
無佛世界一一佛界一一天下亦復
七生作大龍王壽命七萬七千億那
由他百千歲示現如是無量无邊阿
僧衹寶藏亦復如是善男子汝今當
知是謂如來爲菩薩時深重精進求
三十二相之因緣也善男子如來爲
菩薩時所行精進除上八人過去世
中更無能及若過去無者當知未來
諸菩薩等亦復不能如是勤行深重
精進如我所行善男子復過無量无
邊阿僧衹刧此界轉名珊瑚池刧名
華手是時無佛其世五濁我於是中
作釋提桓因名善日光明觀閻浮提
見諸衆生轉行惡法我時卽化爲夜
叉像其形可畏下閻浮提住諸人前
諸人見我皆生怖畏而問我言欲何
所湏願速說之我時答言唯湏飮食

@@悲花經第十卷第七張駒*
更無所湏其人復問欲食何等我復
答言唯煞於人噉其血肉汝等若能
盡其形壽持不煞戒乃至正見發阿
耨多羅三藐三菩提心若發聲聞緣
覺心者我卽不復食噉汝等善男子
我於爾時常作化人以供食飮爾
時衆生見我如是倍生怖畏悉皆盡
形受不煞戒乃至正見或發阿耨多
羅三藐三菩提心或發聲聞辟支佛
心我勸如是閻浮提内一切衆生修
行十善住三乘已復作誓願若我必
成阿耨多羅三藐三菩提所願成就
得已利者復當勸此四天下人令行
十善道乃至遍滿此之世界在在處
處四天下中以如是相貌令諸衆生
行十善道勸化發於三乘之心如是
遍滿一世界巳乃至十方無量无邊
阿僧衹等五濁惡世無佛國土亦復
如是善男子我於爾時發是願已一
切成就於珊瑚池世界化作可畏夜
叉之像調伏衆生令住十善及三乘
中如是遍於十方無量无邊阿僧衹
等五濁惡世無佛國土作夜叉像調

@@
悲花經第十卷第八張駒*伏衆生
令行十善住三乘中我於徃昔恐怖
衆生令行十善住三乘中以是業因
緣故今得坐於菩提樹下欲成阿耨
多羅三藐三菩提時天魔波旬與諸
大衆來至我所欲得壞乱我菩提道
善男子略說我爲菩薩之時檀波羅
蜜善男子諸大菩薩甚深法忍微妙
捻持解脫三昧我於爾時悉未得之
唯除二身有漏五通我於爾時作此
大事令無量无邊阿僧衹人安止住
於阿耨多羅三藐三菩提無量无邊
阿僧衹人安止住於辟支佛乘無量
无邊阿僧衹人安止住於聲聞乘中
况復兼得供養諸佛如一佛世界微
塵數等一一佛邊所得功德數如大
海諸水渧等供養無量聲聞緣覺師
長父母五通神仙亦復如是如我昔
者爲菩薩時自以血肉供給衆生如
是大悲今諸羅漢悉無是心
悲華經入定三昧門品第六爾時佛
告寂意菩薩摩訶薩言善男子如我
今者以佛眼見十方世界如一佛土
微塵等諸佛世尊般涅槃者

悲花經第十卷第九張駒*
皆悉是我昔所勸化初發阿耨多羅
三藐三菩提心行檀波羅蜜乃至般
若波羅蜜者未來之世亦復如是善
男子我今見此東方世界無量无邊
阿僧祗等諸佛世尊今現在世轉正
法輪亦是我昔初勸令發阿耨多羅
三藐三菩提心行六波羅蜜者南西
北方四維上下亦復如是善男子東
方去此八十九億諸佛世界彼有世
界名日善華是中有佛号無垢功德
光明王如來應正遍知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊今現在爲衆生說法彼佛亦是
我昔所勸初發阿耨多羅三藐三菩
提心令行檀波羅蜜乃至般若波羅
蜜東方復有妙樂世界是中有佛号
阿閦如來復有閻浮世界是中有佛
号日藏如來復有世界名樂自在是中
有佛号樂自在音光明如來復有世界名
日安樂是中有佛号智日如來復有
世界名勝功德是中有佛号龍自在
如來復有世界名善相是中有佛号
金剛稱如來復有世界名江海

@@悲花經第十卷第十張駒*
王是中有佛号光明如來復有世界
名不愛樂是中有佛号日藏如來復
有世界名離垢光明是中有佛号自在
稱如來復有世界名山光明是中有佛
号不可思議王如來復有世界名聚集
是中有佛号大功德藏如來復有世界
名華光明是中有佛号光明意相如來
復有世界名和熾盛是中有佛号安和
自在見山王如來復有世界名善地是
中有佛号知像如來復有世界名日華
晝是中有佛号眼淨無垢如來善男
子如是東方無量无邊阿僧祗等現
在諸佛爲諸衆生轉法輪者未發無
上菩提心時我初勸其令發阿耨多
羅三藐三菩提心叉復引導將至
十方在在處處佛世尊所隨所至處
修行安止檀波羅蜜乃至般若波羅
蜜使得授阿耨多羅三藐三菩提記
爾時東方善華世界无垢功德光明
王佛師子之座及其大地六種震動
有大光明雨於種種妙寶蓮花彼諸
菩薩見是事已心生驚疑恠未曾有
卽白佛言世尊何因緣故如來之座
如
@@
悲花經第十卷第十一張駒*是震
動我等昔來未曾見是其佛卽告諸
菩薩言善男子西方去此八十九億
諸佛世界彼有國土名日娑婆是中
有佛号釋迦牟尼如來今現在爲四
部衆說本緣法彼佛世尊爲菩薩時
初勸化我發阿耨多羅三藐三菩提
心復引導我至諸佛所初令我行檀
波羅蜜乃至般若波羅蜜我於爾時
隨所至處卽得初受阿耨多羅三藐
三菩提記彼佛世尊釋迦牟尼卽是
我之眞善知識今在西方處在大衆
爲諸四部說本緣經是彼如來神足
力故令我所坐師子座動善男子汝
等今者誰能至彼娑婆世界問誶彼
佛起居輕利時諸菩薩各白佛言世
尊此善華世界諸菩薩等皆得神通
於諸菩薩功德自在今日清旦見是
大光其光悉従諸佛世界來至於此
大地時時六種震動雨種種華見是
事巳有無量百千萬億諸菩薩等欲
以神力徃娑婆世界見釋迦牟尼佛
供養恭敬尊重讃歎幷欲諮受解了
一切陀羅尼門然各不知娑婆

悲花經第十卷第十二張駒*
世界釋迦牟尼所在方面彼佛尋伸
金色右臂於五指頭放於種種微妙
光明其光卽照八十九億諸佛國土
至娑婆世界時諸菩薩因光得見娑
婆世界有諸菩薩摩訶薩等充滿側
塞復有諸天龍神乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽等滿虛空中
見是事已白佛言世尊我今已得見
彼世界知其方面并見菩薩諸天大
衆弥滿其土間無空處釋迦如來不
觀我等說微妙法彼佛告諸菩薩大
士善男子釋迦如來恒以清淨無上
佛眼遍觀一切無不見者善男子娑
婆世界所有衆生在地處空一一皆
言釋迦如來獨觀我心爲我說法善
男子彼釋迦如來以一音聲爲諸種
種異類說法衆生各各隨類得解非以
異音爲多人說彼土衆生㦯事梵天
見如來身爲梵天像而得聞法若事
魔天釋天日月毗沙門天毗樓羅叉
毗樓愽叉提頭賴吒摩醯首羅如是
種類八萬四千隨其所事各見其像
而得聞法生獨爲想是時會中有二

@@悲花經第十卷第一三張駒*
菩薩一名羅睺電二名火光明尒時无
垢功德光明王佛告二菩薩善男子
汝今可徃娑婆世界汝持我聲問訊
釋迦牟尼世尊起居輕利氣力安不
時二菩薩卽白佛言世尊我見彼佛
一切世界大衆雲集在地虛空充滿
側塞其間無有空缺之處若我等徃
當住何處時佛告言諸善男子莫作
是語言彼世界无止住處所以者何
彼所住處寬愽無邊彼佛所有无量
功德不可思議以本願故悲心廣大
乃令無量諸衆生類入於佛法受三
歸依然後爲說三乘之法復說三戒
示三脫門復拔無量无邊衆生於三
惡道安止令住三善道中善男子又
一時中釋迦如來成無上道未久之間
爲欲調伏諸衆生故在毗陀山因䑓
娑羅窟七日七夜結加跗坐三昧正
受入解脫樂佛身尒時遍滿是窟間
無空處乃至四寸過七日已十方世
界有十二那由他菩薩摩訶薩至娑
婆世界住其山邊欲見釋迦牟尼如
來供養恭敬尊重讃歎啓受妙法

@@
悲花經第十卷第十四張駒*善男
子尒時如來於所住處以大神足令
其窟舎寬愽無量悉得容受十二那
由他菩薩摩訶薩諸菩薩等旣得入
已見其窟舎廣愽嚴事有諸菩薩以
師子遊戲自在神足供養於佛一一
菩薩於化寶座而坐聽法善男子彼
佛神力其事如是是諸菩薩得聞法
已尋従坐起頭面礼佛右遶三匝各
各還歸本佛世界其去未久窟還如
故彼四天下第二天主釋提桓因名
憍尸迦其命將終必定當隨畜生道
中以是事故心生恐懼與八万四千
諸忉利天俱共來下詣因娑羅窟欲
見如來時有夜叉名日王眼卽其窟
神在外而住尒時帝釋以佛力故作
是思惟今我當使乾闥婆子般遮旬
先至佛所以妙音聲讃詠如來當令
世尊従三昧起善男子釋提桓因思
惟是已卽令乾闥婆子般遮旬彈琉
璃琴以微妙音其音別異有五百種以
讃如來善男子是般遮旬當讃佛時
尒時如來卽復轉入相三昧中以三
昧力故於此世界作大神力令

悲花經第十卷第十五張駒*
諸夜叉羅刹乾闥婆阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽欲色界天悉來聚
集其中若有憙聞妙音隨意得聞心
大歡喜或有憙聞讃歎佛者聞讃歎
已心生歡喜於如來所轉生尊重恭
敬之心或有衆生憙聞樂音卽得聞之
聞已歡喜爾時釋迦牟尼如來尋従
定起示諸大衆娑羅窟門釋提桓因
尋至佛所頭面礼足却住一面白佛
言世尊我於今者當坐何處時佛報
日憍尸迦汝之眷屬但入聚集我今
當拓此娑羅窟令極寬愽悉使容受
此十二恒河沙等大衆眷屬皆
令得坐爾時釋迦牟尼如來於大衆
中以一妙音敷演正法令八萬四千
諸根衆生隨所樂聞衆中或有學聲
聞者聞聲聞法卽有九十九億衆生
得湏陀洹果若有修學緣覺乘者卽
便得聞緣覺之法若有修學大乘法
者純聞大乘乾闥婆子般遮旬等上
首之衆十八那由他得不退轉於阿
耨多羅三藐三菩提未發心者㦯發
無上菩提之心或發緣覺或發聲聞
爾
@@悲花經第十卷第十六張駒*
時釋提桓因恐怖卽除増壽千歲得
湏陀洹果善男子釋迦如來以神力
故能作如是廣愽无邊說法音聲亦
復如是亦無一人能尋彼佛音聲齊
限彼佛方便無量无邊所化衆生無
有能知如是方便善男子彼佛色身
亦無量无邊無有人能得其身量見
其頂者善男子如是大衆若欲得入
彼佛腹中悉亦容受旣入腹已復有
欲得其腹邊者無有是處然如來腹
亦不増減若衆生類皆共和合欲徃來
者於一毛中悉無罣閡乃至天眼亦
無能得一毛孔邊其毛孔亦不増不
減彼佛世尊其身如是無量无邊善
男子彼佛世界亦無量无邊善男子
假使十方如一恒河沙等世界所有
衆生入彼世界亦得容受何以故彼
佛初發菩提心時所作誓願無量无
邊善男子置是一恒河沙等世界衆
生乃至十方千恒河沙等世界衆生
入彼世界亦得容受如其本相不増
不減善男子釋迦如來初發無上菩
提心時欲得具足一切智故發大誓願

@@
悲花經第十卷第十七張駒*是故
今者所得世界無量无邊善男子釋
迦牟尼以是四法諸佛世尊所不能
及善男子汝今持此月光明無垢淨
華徃於西方如目所見娑婆世界幷
持我聲問訊彼佛起居輕利氣力安
不爾時無垢功德光明王佛取月光
無垢淨華與二菩薩而告之日汝今
乘我大神通力徃彼世界爾時會中
有二萬菩薩白佛言世尊如是如是
我等今當乘佛神力徃彼世界見釋
迦如來供養恭敬尊重讃歎彼佛告
日善男子汝等冝知是時時二菩薩
與二萬大士乘佛神力發善華界一
念之項忽然來到娑婆世界耆闍崛
山在如來前長跪叉手前白佛言世
尊東方去此八十九億佛之世界彼
有世界名日善華是中有佛号無垢
功德光明王佛今現在與諸菩薩摩
訶薩等大衆圍繞讃歎世尊無量功
德作如是言娑婆世界有釋迦牟尼
如來今現在爲諸大衆轉正法輪彼
佛世尊爲菩薩時初勸化我發菩提
心以是因緣我於爾時尋得發

悲花經第十卷第十八張駒*
於無上道心我發心已復勸修集六
波羅蜜乃至如來以是四法諸佛世
尊所不能及是故彼佛以此月光明
無垢淨華供養世尊問誶如來起居
輕利氣力安不善男子東方妙樂世
界阿閦如來所坐之處師子之座亦
六種動亦有無量諸大菩薩見是事
巳白佛言世尊何因緣故如來所坐
師子座處如是震動如上所說一切
東方亦復如是爾時東方無量无邊
阿僧祗等諸大菩薩皆來到此娑婆
世界悉持月光明無垢淨華見佛供
養恭敬尊重讃歎善男子如是東方
無量諸佛皆遣諸菩薩稱讃於我善
男子我今見此南方去此世界過一
恒河沙等諸佛國土彼有世界名離
諸憂是中有佛号无憂功德如來今
現在說法復有世界名閻浮光明是
中有佛号法自在師子遊戲如來復
有世界名安湏弥是中有佛号道自
在娑羅王如來復有世界名功德樓
現是中有佛号師子吼王如來復有
世界名珎寶莊嚴是中有佛号八臂

@@悲花經第十卷第十九張駒*
勝雷如來復有世界名眞珠光明遍
照是中有佛号珠寶藏功德吼如來
復有世界名天月是中有佛号火藏
如來復有世界名栴檀根是中有佛
号星宿稱如來復有世界名日稱香
是中有佛号功德力娑羅王如來復
有世界名日善釋是中有佛号妙音
自在如來復有世界名頭蘭若是中
有佛号娑羅勝毗婆王如來復有世
界名月自在是中有佛号光明自在
如來復有世界名善雷音是中有佛
号妙音自在如來復有世界名寶和
合是中有佛号寶掌龍王如來復有
世界名垂寶樹是中有佛号雨音自
在法月光明如來如是南方無量无
邊阿僧祗等現在諸佛悉是我昔爲
菩薩時初可勸發菩提心者是諸世尊
師子座處亦皆震動彼諸佛等亦各
讃歎我之功德亦遣無量无邊阿僧
祗等諸大菩薩持月光明無垢淨華
悉來至此娑婆世界耆闍崛山見佛
礼拜供養恭敬尊重讃歎却坐一面
次第聽法善男子我今復見西方去

@@
悲花經第十卷第二十張駒*此七
万七千百千由旬佛之世界彼有世
界名寂靜是中有佛号日寶山今現
在爲諸四衆說微妙法復有勝光無
憂佛音智藏佛稱廣佛遍藏佛梵華
勢進佛法燈勇佛勝音山佛稱音王
佛梵音王佛如是西方無量无邊阿
僧祗等諸佛世尊亦是我昔爲菩薩
時初可勸發菩提心者是諸世尊師
子之座亦皆震動彼諸佛等亦各讃
歎我之功德亦遣無量无邊阿僧祗
等諸大菩薩持月光明無垢寶華悉
來至此娑婆世界耆闍崛山見佛礼
拜供養恭敬尊重讃歎却坐一面次
第聽法東北去此百千那由他佛世
界彼有世界名無垢是中有佛号離
熱惱増毗沙門娑羅王如來有二菩
薩一名寶山二名光明觀復有壞諸
魔佛娑羅王佛大力光明佛蓮華増
佛栴檀佛弥樓王佛堅沉水佛火智
大力佛如是無量諸佛如來乃至北
方四維上下皆亦如是爾時釋迦牟
尼如來以大神力爲欲容受如是衆
故卽一一變來會者身極令微

悲花經第十卷第二十一張駒*
細如亭歷子娑婆世界虛空及地弥
滿側塞間無空處乃至一毛時諸衆
生各不相見亦復不見大小諸山湏
弥山王大小鐵圍二國中間幽冥之
處及上諸天所有宮殿下至不見金
剛地際唯除一人佛世尊也爾時釋
迦牟尼如來復入遍虛空斷諸法定
意三昧令此無量月光淨華悉入一
切身諸毛孔一切大衆悉皆自見爾
時衆生都不憶念佛色身相唯見毛
孔有妙園觀其園觀中有諸寶樹其
樹復有種種莖葉華果茂盛種種寶
衣天幡幢蓋天冠寶飾眞珠瓔珞所
有莊嚴譬如西方安樂世界是諸大
衆見是事已復作思惟今我當徃遊
觀彼園爾時雖除三惡衆生及無色
天其餘所有一切大衆皆従毛孔入
如來身處園而坐爾時如來還捨神
足時諸大衆各各還得如本相見各
相謂言如來今者爲在何處爾時弥
勒菩薩告諸大衆汝等當知我今與
汝等恚在如來身分之中爾時大衆
卽見如來身之内外尋自覺知與無

@@悲花經第十卷第二十二張駒量
大衆集聚共處如來身中復相謂言
我等爲従何處得入誰將導我令入
是中弥勒菩薩復告之日諦聽諦聽
如來今者現大神通變化之力復爲
利益我等大衆將欲說法仁等今當
一心專念爾時大衆聞是語巳長跪
合掌受教而聽爾時世尊以一切行
門而演說法何等名爲一切行門出
生死於泥入八聖道具足成就得一
切智善男子有十專心發於菩提能
入是門何等爲十一者欲令衆生悉
得解脫迴向隨喜故二者發大悲心
攝衆生故三者欲度未度精勤修治
無上法船故四者欲解未解者莊嚴
觀脫於虛妄顚倒故五者欲師子吼無
所畏怖莊嚴觀於諸法性无我故六
者欲隨所到一切世界心無分別善
學諸法同十喻故七者欲得光明莊
嚴世界修治戒聚令清淨故八者成
就莊嚴如來十力具足一切波
羅蜜故九者成就莊嚴四無所畏如
說而作故十者莊嚴十八不共之法
隨所聞法悉得無餘不放逸故是名
十
@@
悲花經第十卷第二十三張駒*法
專心發於无上菩提則能入是一切
行門卽得不退無上菩提無相行門
智道行門一切法無我心無思惟不
生不滅是名菩薩不退轉地以是故
非退非不退非斷非常非定非亂說
是法時如來腹内八十億恒河沙等
菩薩摩訶薩得不退轉於阿耨多羅
三藐三菩提不可數菩薩摩訶薩得
諸三昧甚深法忍悉従如來身毛孔
出心大驚恠歎未曾有卽於佛前頭
面著地爲佛作礼起已忽然各還十
於本佛世界復聞釋迦牟尼如來所
演音聲過十方無量无邊阿僧祗等
諸佛世界無諸障閡是諸菩薩雖還
彼界續聞如來所演音教章句義味
無所減少如在佛前近聽无異身亦
如是遍諸十方無量世界亦有無量
無邊阿僧祗菩薩聲聞亦見毛孔出
入無㝵如是第二乃至一切一一毛
孔出入無㝵十方世界亦如是爾時
大衆従釋迦如來毛孔中出頭面礼
佛右繞三匝住於佛前以種種音聲
而讃歎佛爾時欲界色界諸天雨

悲花經第十卷第二十四張駒
種種華塗香末香幢幡瓔珞微妙技
樂供養如來爾時會中有一菩薩名
無畏等地長跪叉手前白佛言世尊
如是大經當名何等云何奉持佛告
無畏等地菩薩是經當名解了一切
陀羅尼門亦名無量佛亦名大衆亦
名授菩薩記亦名四無所畏出現於
世亦名一切諸三昧門亦名示現諸
佛世界亦名猶如大海亦名無量亦
名大悲蓮華无畏等地菩薩摩訶薩
復白佛言世尊若有善男子善女人
受持是經讀誦通利爲他人說乃至
一偈得幾所福佛告無畏等地菩薩
我巳先說所得福德今當爲汝更略
說之善男子善女人若有受持是經
讀誦通利爲他人說乃至一偈於後
五十歲中乃至有能書寫一偈所得功
德勝諸菩薩十大刧中行六波羅蜜
何以故諸天魔梵沙門婆羅門夜叉
羅刹龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽拘辦荼餓鬼毗舎遮人
及非人有瞋恚心者聞是經巳卽得
清淨柔軟歡喜而離諸病忿怒怨賊

@@悲花經第十卷第二十五張駒*
種種鬪諍消滅一切暴風惡雨病者
得愈飢渴者得飽滿受諸快樂和合
相順瞋恚之者能令忍辱怖畏者无
所畏怖受諸歡樂有煩惱者令離煩惱
能令善根一切増長能拔惡道所有
衆生能示三乘出要之路能得甚深
法忍三昧陀羅尼門能與衆生作大
利益能坐道塲金剛之座能破四魔
能示一切助菩提法能轉法輪无聖
財者能令具足能令無量无邊衆生
入無畏城以是因緣能持此經讀誦
通利爲他人說乃至一偈若後末世
五十歲中乃至有能書寫一偈得如
是等無量无邊福德之聚是故我今
說如是經如是大經當付囑誰誰能
於後五十歲中護持是法誰能與諸
在在處處不退菩薩宣說令聞誰復
能爲行非法欲惡貪邪見不信善惡
有果報者演布是教爾時大衆皆知
佛心於時有一大仙夜叉名無怨沸
宿坐於衆中爾時弥勒菩薩摩訶薩
卽従坐起將是夜叉至於佛所是時
如來告是夜叉大仙汝今當受是經

@@
悲花經第十卷第二十六張駒乃至
末後五十歲中爲不退菩薩乃至不
信善惡報者演布是教爾時夜叉卽
白佛言我於過去八十四大刧中以本
願故作仙夜叉修行阿耨多羅三藐
三菩提爾時教化無量无邊阿僧祗
人安止於四無量心復令無量无邊
衆生不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提世尊我今當爲未來之世一切衆
生作擁護故於後未世五十歲中受
持是經乃至従他聞四句偈要當讀
誦悉令通利流布與人令不斷絕佛
說是經已寂意菩薩諸天大衆乾闥
婆等人及非人
皆大歡喜頭面
作礼退坐而去悲華經卷第
十壬益
歳高麗國大藏都監奉勅彫造

大唐中興三藏聖教序食
御製
蓋聞蒼蒼者天列星辰而著象茫茫
者地奠川岳以成形仰觀天文旣如
彼也俯循地理又若斯焉夫以妙旨
幽微名言之路攸絕眞如湛寂性相
之義都捐然則發啓心聾資法雷之
激響奬導迷衆俟覺首以司方故知
假名不壞於常名樂說乃詮於无說
至若象外之象獨稱三界之尊天中
之天爰著六通之聖法王利見孕育
於七十二君梵帝乘時牢籠於萬八
千歲周星閟彩言符降誕之徴漢日
流祥載叶通神之夢故能威揚沙刧
化被塵區玉毫舒耀而除昏金口弘
宣而遣滯破煩惱之賊詎藉干戈壞
生死之軍惟憑慧力闢圓明之界廣
納於無邊開常樂之門普該於有識
縦使浮天欲浪境風息而俄澄漲日
情塵法雨霑而便廓歸依者銷殃而
致福迴向者去危而獲安可謂巍巍
乎其有成功蕩蕩乎而無能名者矣

@@金光最勝王經苐一卷苐二張食*
但四生蠢蠢未悟无常六趣悠悠俱
緾有結詎知空花不實水月非堅馳
逐於五陰之中播遷於三界之域納
諸品彙終俟法門自白馬西來玄言
東被
世尊則隨類敷演衆生乃逐性開迷
馬鳴擅美於瓊編龍樹騰芳於寶偈
於是遥通震旦遠布閻浮半滿之教
區分大小之乘並騖澄安後德接武
於勝塲琳遠高人騈蹤於法宇遂使
微言著範歷千古而畼英聲至賾流
規周十方而騰茂實項屬後周膺運
大扇魔風遂使天下招提咸従毀廢
寰中法侣並混編甿嗟乎閴寂禪居
空留宴坐之處荒涼慧苑无復經行
之蹤爰洎開皇重將修建旋逢大業
又遇分崩鬼哭神吟山鳴海沸旣遭
塗炭寧有伽藍正法消淪邪見增長
於是人迷覺路邅迴於苦集之區俗
蔽眞宗羈絆於蓋緾之内
我大唐之有天下也上凌巢燧俯視羲
軒三聖重光萬邦一統威加有截澤
被无垠掩坤絡以還淳亘乾維而獻款

@@
金光最勝王經第一卷第三張食得
*爯懸佛日重補梵天龍宮將八柱
齊安鷲嶺共五峯爭峻大弘釋教諒
屬皇朝者焉大福先寺翻經三藏法
師義淨者范陽人也俗姓張氏五代
相韓之後三台仕晉之前朱紫分輝
貂蟬合彩高祖爲東齊郡守仁風逐
扇甘雨隨車化闡六条政行十部爰
祖及父俱猒俗榮放曠一丘逍遥三
徑含和體素養性恬神摘芝秀於東
山挹清流於南澗可謂幽尋丹嶠捿
偃白雲皐鸖於是呑聲塲駒以之縶
影法師幻挺明晤夙彰聰敏纔踰辯
李之歲心樂出家甫過遊洛之年志
尋西國業該經史學洞古今惣三藏
之玄樞明一乘之奥義旣而閑居習
靜息慮安禪託彼山林遠茲塵累三
十有七方遂雅懷以咸享二年行至
廣府發蹤結契數乃十人鼓棹昇航
惟存一已廵南溟以遐逝指西域以
長驅歷巖岫之千
重淩波濤之萬里漸届天竺次至王
城佛說法華靈峯尙在如來成道聖
躅仍留吠舎城中獻蓋之蹤不泯給孤

金光最勝王經第一卷第四張食
園内布金之地猶存三道寶階居然
目覩八大靈塔邈矣親觀所經三十
餘國凡歷二十餘載菩提樹下屢攀
折以淹留阿耨池邊幾濯纓而澡鑑
法師慈悲作室忍辱爲衣長齋則一
食自資長坐則六時無倦又古來翻
譯之者莫不先出梵文後資漢譯蹠
詞方慿於學者銓義別禀於僧徒今
茲法師不如是矣旣閑五天竺語又
詳二諦幽宗譯義綴文咸由於已出
指詞定理匪假於傍求超漢代之摩
騰跨秦年之羅什所將梵本經僅四
百部合五十萬頌金剛座眞容一鋪
舎利三百粒以證聖无年夏五月方
届都焉
則天大聖皇帝出震膺期乘乾握紀
紹隆爲務弘濟爲心爰命百寮兼整
四衆虹幡彗日鳳吹遏雲香散六銖
花飄五色鏘鏘濟濟煒煒煌煌迎干
上東之門置于授記之寺共于闐三
藏及大福先寺寺主沙門復禮西崇
福寺主法藏等翻華嚴經後至大福
先寺與天竺三藏寶思末多及授記

@@金光最勝王經第一卷第五張食
*寺主惠表沙門勝莊慈訓等譯根本
部律其大德等莫不四禪凝慮六度冥
懷懸法鏡於心臺朗戒珠於性海詞林
挺秀將覺樹而連芳慧炬揚輝澄桂
輪而合影渾金璞玉諒屬其人誠梵
宇之棟梁寔法門之龍象已翻諸雜經
律二百餘卷繕寫云畢尋並進内其
餘戒律諸論方俟後詮五篇之教具
明八法之因備曉鵝珠尙護蟲命無
傷浮囊必取於不虧沺鉢終期於靡覆
崇聖教之綱紀啓含生之耳目伏願
上資先聖長隆七廟之基下逮微躬恒
佐九天之命遷懷生於壽域致薄俗
於淳源歲稔時和遠安邇肅顧以萬
機務惣四海事殷爰憑乙夜之餘式
贊弥天之德課虛扣寂聊題序云金
光明最勝王經卷第一大
唐三藏沙門義淨奉制譯序
品第一如
是我聞一時薄伽梵在王舎城鷲峯
山頂於最清淨甚深法界諸佛之境
如來所居與大苾芻衆九万八千人
皆是阿羅漢能善調伏如大象王

@@
金光最勝王經第一卷第六張諸漏
已除無復煩惱心善解脫慧善解脫
所作已畢捨諸重檐逮得已利盡諸
有結得大自在在清淨戒善巧方便
智慧莊嚴證八解脫巳到彼岸其名
日具壽阿若憍陳如具壽阿說侍多
具壽婆濕波具壽摩訶那摩具壽婆
帝利迦大迦攝波優樓頻螺迦攝伽
耶迦攝那提迦攝舎利子大自乾連
惟阿難陀住於學地如是等諸大聲
聞各於晡時従定而起徃詣佛所
頂礼佛足右遶三帀退坐一面復有
菩薩摩訶薩百千萬億人俱有大威
德如大龍王名稱普聞衆所知識施
戒清淨常樂奉持忍行精勤經无量
劫超諸靜慮繫念現前開闡慧門善
修方便自在遊戲微妙神通逮得捻
持辯才無盡斷諸煩惱累染皆亡不
久當成一切種智降魔軍衆而擊法
鼓制諸外道令起淨心轉妙法輪度
人天衆十方佛土悉已莊嚴六趣有
情无不蒙益成就大智具足大忍住
大慈悲心有大堅固力歷事諸佛不
般涅槃發弘誓心盡未來際廣

金光最勝王經第一卷第七張食
*於佛所深種淨因於三世法悟無
生忍逾於二乘所行境界以大善巧化
導世間於大師教悉能敷演秘密之法
甚深空性皆已了知無復疑惑其名
日无障㝵轉法輪菩薩常發心轉法
輪菩薩常精進菩薩不休息菩薩慈
氏菩薩妙吉祥菩薩觀自在菩薩捻
持自在王菩薩大辯莊嚴王菩薩妙
高山王菩薩大海深王菩薩寶幢菩
薩大寶幢菩薩地藏菩薩虛空藏菩
薩寶手自在菩薩金剛手菩薩歡喜
力菩薩大法力菩薩大莊嚴光菩薩
大金光莊嚴菩薩淨戒菩薩常定菩
薩極清淨慧菩薩堅固精進菩薩心
如虛空菩薩不斷大願菩薩施藥菩
薩療諸煩惱病菩薩醫王菩薩歡喜
高王菩薩得上授記菩薩大雲淨光
菩薩大雲持法菩薩大雲名稱喜樂
菩薩大雲現無邊稱菩薩大雲師子
吼菩薩大雲牛王吼菩薩大雲吉祥
菩薩大雲寶德菩薩大雲日藏菩薩
大雲藏藏菩薩大雲星光菩薩大雲
火光菩薩大雲電光菩薩大雲雷音
菩
@@金光最勝王經第一卷第八張食
薩大雲慧雨充遍菩薩大雲清淨雨
王菩薩大雲花樹王菩薩大雲青蓮
花香菩薩大雲寶栴檀香清涼身菩
薩大雲除闇菩薩大雲破醫菩薩如
是等无量大菩薩衆各於晡時従定
而起徃詣佛所頂礼佛足右遶三帀
退坐一面復有梨車毗童子五億八
千其名日師子光童子師子慧童子
法授童子因陀羅授童子大光童子
大猛童子佛護童子法護童子僧護
童子金剛護童子虛空護童子虛空
吼童子寶藏童子吉祥妙藏童子如
是等人而爲上首悉皆安住無上菩
提於大乘中深信歡喜各於晡時徃
詣佛所頂礼佛足右遶三帀退坐一面
復有四萬二千天子其名日喜見天
子喜悦天子日光天子月髻天子明
慧天子虛空淨慧天子除煩惱天子
吉祥天子如是等天子而爲上首皆發
弘應護持大乘紹隆正法能使不絕
各於晡時徃詣佛所頂礼佛足右遶
三帀退坐一面
復有二萬八千龍王蓮華龍王羅

@@
金光最勝王經第一卷第九張食葉
龍王大力龍王大吼龍王小波龍王
持駃水龍王金面龍王如意龍王如
是等龍王而爲上首於大乘法常樂
受持發深信心稱揚擁護各於晡時
徃詣佛
所頂礼佛足右遶三帀退坐一面復
有三万六千諸藥叉衆毗沙門天王
而爲上首其名日菴婆藥叉持菴
婆藥叉蓮花光藏藥叉蓮花面藥叉
顰眉藥叉現大怖藥叉動地藥叉呑
食藥叉是等藥叉悉皆愛樂如來正
法深心護持不生疲懈各於晡時徃詣
佛所頂礼佛足右遶三帀退坐一面
復有四萬九千揭路茶王香象勢力
王而爲上首及餘健闥婆阿蘇羅緊
那羅莫呼洛伽等山林河海一切神
仙幷諸大國所有王衆中宮后妃淨
信男女人天大衆悉皆雲集咸應擁
護無上大乘讀誦受持書寫流布各
於晡時徃詣佛所頂礼佛足右遶三
帀退坐一面如是等聲聞菩薩人天
大衆龍神八部旣雲集巳各各至心
合掌恭敬瞻仰尊容目未曾捨願樂

金光最勝王經第一卷第十張食
*欲聞殊勝妙法爾時薄伽梵於日
晡時従定而起觀察大衆而說頌
日金光明妙法最勝諸經王甚深難得
聞諸佛之境界我當爲大衆宣說如是
經幷四方四佛威神共加護東方阿閦
尊南方寶相佛西方无量壽北方天鼓
音我復演妙法吉祥懺中勝能滅一切
罪淨除諸惡業及消衆苦患常與无量
樂一切智根本諸功德莊嚴衆生身不
具壽命將損減諸惡相現前天神皆捨
離親友懷瞋恨眷屬悉分離彼此共乖
違珎財皆散失惡星爲變恠或被邪蠱
侵若復多憂愁衆苦之所逼睡眠見惡
夢因此生煩惱是人當澡浴應眷鮮潔
衣於此妙經王甚深佛所讃專注心无
乱讀誦聽受持由此經威力能離諸灾
撗及餘衆苦難无不皆除滅護世四王
衆及大臣眷屬無量諸藥叉一心皆擁
衞大辯才天女尼連河水神訶利㡳母
神堅牢地神衆梵王帝釋主龍王緊那
羅及金翅鳥王阿蘇羅天衆如是天神
等幷將其眷屬皆來護是人晝夜常不
離我當說是經甚深佛行處諸佛秘密
教
@@金光最勝王經苐一卷第十一張食
千萬刧難逢若有聞是經能爲他演說
若心生隨喜或設於供養如是諸人等
當於无量刧常爲諸天人龍神所恭敬
此福聚無量數過於恒沙讀誦是經者
當獲斯功德亦爲十方尊深行諸菩薩
擁護持經者令離諸苦難供養是經者
如前澡浴身飮食及香花恒起慈悲意
若欲聽是經令心淨无垢常生歡喜念
能長諸功德若以尊重心聽聞是經者
善生於人趣遠離諸苦難彼人善根熟
諸佛之所讃方得聞是經及以懺悔法
金光明最勝王經如來壽量品第二
爾時王舎大城有一菩薩摩訶薩名
日妙幢巳於過去無量俱胝那庾多
百千佛所承事供養殖諸善根是時
妙幢菩薩獨於靜處作是思惟以何
因緣釋迦牟尼如來壽命短促惟八
十年復作是念如佛所說有二因緣
得壽命長云何爲二一者不害生命
二者施他飮食然釋迦牟尼如來曾
於無量百千萬億无數大刧不害生
命行十善道常以飮食惠施一切飢
餓衆生乃至已身血肉骨髓亦持施

@@
金光最勝王經第一卷第十二張食
*與令得飽滿况餘飮食時彼菩薩
於世尊所作是念時以佛威力其室
忽然廣愽嚴淨帝靑琉璃種種衆寶
雜彩間飾如佛淨土有妙香氣過諸
天香芬馥充滿於其四面各有上妙
師子之座四寶所成以天寶衣而敷
其上復於此座有妙蓮花種種珎寶
以爲嚴飾量等如來自然顯現於蓮
花上有四如來東方不動南方寶相
西方無量壽比方天鼓音是四如來
各於其座加跗而坐放大光明周遍
照耀王舎大城及此三千大千世界
乃至十方恒河沙等諸佛國土雨諸
天花奏諸天樂爾時於此贍部洲中
及三千大千世界所有衆生以佛威
力受勝妙樂无有乏少若身不具皆
蒙具足盲者能視聾者得聞啞者能
言愚者得智若心乱者得本心若無
衣者得衣服被惡賤者人所敬有垢
穢者身清潔於
此世間所有利益未曾有事悉皆顯
現爾時妙幢菩薩見四如來及希有
事歡喜踊躍合掌一心瞻仰諸佛殊勝

金光最勝王經第一卷第十三張食
之相亦復思惟釋迦牟尼如來无量
功德惟於壽命生疑惑心云何如來
功德無量壽命短促唯八十年爾時
四佛告妙幢菩薩言善男子汝今不
應思忖如來壽命長短何以故善男
子我等不見諸天世間梵魔沙門婆
羅門等人及非人有能筭知佛之壽
量知其齊限惟除无上正遍知者時
四如來欲說釋迦牟尼佛所有壽量
以佛威力欲色界天諸龍鬼神健闥
婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽
及無量百千億那庾多菩薩摩訶薩
悉來集會入妙幢菩薩淨妙室中爾
時四佛於大衆中欲顯釋迦牟尼如
來所有壽量而說頌日
一切諸海水可知其渧數無有能數知
釋迦之壽量析諸妙高山如芥可知數
无有能數知釋迦之壽量一切大地土
可知其塵數無有能數知釋迦之壽量
假使量虛空可得盡邊際無有能度知
釋迦之壽量若人住億刧盡力常筭數
亦復不能知世尊之壽量不害衆生命
及施於飮食由斯二種因得壽命長遠

@@金光最勝王經第一卷第十四張食*
是故大覺尊壽命難知數如刧无邊際
壽量亦如是妙幢汝當知不應起疑惑
最勝壽无量莫能知數者
爾時妙幢菩薩聞四如來說釋迦牟
尼佛壽量無限白言世尊云何如來
示現如是短促壽量時四世尊告妙
幢菩薩言善男子彼釋迦牟尼佛於
五濁世出現之時人壽百年禀性下
劣善根微薄復無信解此諸衆生多
有我見人見衆生壽者養育邪見我
我所見斷常見等爲欲利益此諸異
生及衆外道如是等類令生正解速
得成就無上菩提是故釋迦牟尼如
來示現如是短促壽命善男子然彼
如來欲令衆生見涅槃已生難遭想
憂苦等想於佛世尊所說經教速當
受持讀誦通利爲人解說不生謗毀
是故如來現斯短壽何以故彼諸衆
生若見如來不般涅槃不生恭敬難
遭之想如來所說甚深經典亦不受
持讀誦通利爲人宣說所以者何以
常見佛不尊重故善男子譬如有人
見其父母多有財産珎寶豐盈便於

@@
金光最勝王經第一卷第十五張食
*財物不生希有難遭之想所以者
何於父財物生常想故善男子彼諸
衆生亦復如是若見如來不入涅槃
不生希有難遭之想所以者何由常
見故善男子譬如有人父母貧窮資
財乏少然彼貧人或詣王家或大臣
舎見其倉庫種種珍寶悉皆盈滿生
希有心難遭之想時彼貧人爲欲求
財廣設方便筞勤无怠所以者何爲
捨貧窮受安樂故善男子彼諸衆生
亦復如是若見如來入於涅槃生難
遭想乃至憂苦等想復作是念於无
量刧諸佛如來出現於世如烏曇跋
花時乃一現彼諸衆生發希有心起
難遭想若遇如來心生敬信聞說正
法生實語想所有經典悉皆受持不
生毀謗善男子以是因緣彼佛世尊
不久住世速入涅槃善男子是諸如
來以如是等善巧方便成
就衆生爾時四佛說是語已忽然不
現爾時妙幢菩薩摩訶薩與无量百
千菩薩及無量億那庾多百千衆生
俱共徃詣鷲峯山中釋迦牟尼如來正

金光最勝王經第一卷第十六張食
遍知所頂礼佛足在一面立時妙幢
菩薩以如上事具白世尊時四如來
亦詣鷲峯至釋迦牟尼佛所各隨本
方就座而坐告侍者菩薩言善男子
汝今可詣釋迦牟尼佛所爲我致問
少病少惱起居輕利安樂行不復作
是言善哉善哉釋迦牟尼如來今可
演說金光明經甚深法要爲欲饒益
一切衆生除去飢馑令得安樂我當
隨喜時彼侍者各詣釋迦牟尼佛所
頂礼雙足却住一面俱白佛言彼天
人師致問無量少病少惱起居輕利
安樂行不復作是言善哉善哉釋迦
牟尼如來今可演說金光明經甚深
法要爲欲利益一切衆生除去飢馑
令得安樂爾時釋迦牟尼如來應正
等覺告彼侍者諸菩薩言善哉善哉
彼四如來乃能爲諸衆生饒益安樂
勸請於我宣揚正法爾時世尊而說
頌日
我常在鷲山宣說此經寶成就衆生故
示現般涅槃九夫起邪見不信我所說
爲成就彼故示現般涅槃

@@金光最勝王經第一卷第十七張食
時大會中有婆羅門姓憍陳如名日
法師授記與無量百千婆羅門衆供
養佛已聞世尊說入般涅槃涕淚交
流前礼佛足白言世尊若實如來於
諸衆生有大慈悲憐愍利益令得安
樂猶如父母餘無等者能與世間作
歸依處如淨滿月以大智慧能爲照
明如日初出普觀衆生愛无偏黨如
羅怙羅惟願世尊施我一願爾時世
尊默然而止佛威力故於此衆中有
梨車毗童子名一切衆生憙見語婆
羅門憍陳如言大婆羅門汝今従佛
欲乞何願我能與汝婆羅門言童子
我欲供養無上世尊今従如來求請
舎利如芥子許何以故我曾聞說若
善男子善女人得佛舎利如芥子許
恭敬供養是人當生三十三天而爲
帝釋是時童子語婆羅門日若欲願
生三十三天受勝報者應當至心聽
是金光明最勝王經於諸經中最爲
殊勝難解難入聲聞獨覺所不能知
此經能生無量无邊福德果報乃至
成辦无上菩提我今爲汝略說其事

@@
金光最勝王經第一卷第十六張食
*婆羅門言善哉童子此金光明甚
深最上難解難入聲聞獨覺尙不能
知何况我等邊鄙之人智慧微淺而
能解了是故我今求佛舎利如芥子
許持還本處置寶函中恭敬供養命
終之後得爲帝釋常受安樂云何汝
今不能爲我従明行足求斯一願作是
語已爾時童子卽爲婆羅門而說頌日
恒河駃流水可生白蓮花黃鳥作白形
黑鳥變爲赤假使贍部樹可生多羅果
朅樹羅枝中能出菴羅葉斯等希有物
或容可轉變世尊之舎利畢竟不可得
假使用龜毛織成上妙服寒時可被著
方求佛舎利假使蚊蜹足可使成樓觀
堅固不搖動方求佛舎利假使水蛭蟲
口中生白齒長大利如鋒方求佛舎利
假使持兎角用成於梯蹬可昇上天宮
方求佛舎利鼠緣此梯上除去阿蘇羅
能障空中月方求佛舎利若蠅飮酒醉
周行村邑中廣造於舎宅方求佛舎利
若使驢脣色赤如頻婆果善作於歌舞
方求佛舎利鳥與鵂鶹鳥同共一處遊
彼此相順従方求佛舎利假使婆羅葉

金光最勝王經第一卷第十九張食
可成於傘蓋能遮於大雨方求佛舎利
假令大船舶戚滿諸財寶能令陸地行
方求佛舎利假使鷦鷯鳥以觜銜香山
隨處任遊行方求佛舎利
爾時法師授記婆羅門聞此頌巳亦
以伽他答一切衆生憙見童子日
善哉大童子此衆中吉祥善巧方便心
得佛无上記如來大威德能救護世間
仁可至心聽我今次第說諸佛境難思
世間無與等法身性常住修行无差別
諸佛體皆同所說法亦爾諸佛無作者
亦復本无生世尊金剛體權現於化身
是故佛舎利无如芥子許佛非血肉身
云何有舎利方便留身骨爲益諸衆生
法身是正覺法界卽如來此是佛眞身
亦說如是法
爾時會中三萬二千天子聞說如來
壽命長遠皆發阿耨多羅三藐三菩
提心歡喜踊躍得未曾有異口同音
而說頌日
佛不般涅槃正法亦不滅爲利衆生故
示現有滅盡世尊不思議妙體無異相
爲利衆生故現種種莊嚴

@@金光最勝王經第一卷第二十張食*
爾時妙幢菩薩親於佛前及四如來
幷二大士諸天子所聞說釋迦牟尼
如來壽量事巳復従座起合掌恭敬
白佛言世尊若實如是諸佛如來不
般涅槃無舎利者云何經中說有涅
槃及佛舎利令諸人天恭敬供養過
去諸佛現有身骨流布於世人天供
養得福无邊今復言無致生疑惑惟
願世尊哀愍我等廣爲分別
爾時佛告妙幢菩薩及諸大衆汝等
當知云般涅槃有舎利者是密意說
如是之義當一心聽善男子菩薩摩
訶薩如是應知有其十法能解如來
應正等覺眞實理趣說有究竟大般
涅槃云何爲十一者諸佛如來究竟
斷盡諸煩惱障所知障故名爲涅槃
二者諸佛如來善能解了有情无性
及法無性故名爲涅槃三者能轉身
依及法依故名爲涅槃四者於諸有
情仼運休息化因緣故名爲涅槃五
者證得眞實无差別相平等法身故
名爲涅槃六者了知生死及以涅槃
無三性故名爲涅槃七者於一切法

@@
金光最勝王經第一卷第二十一張
食了其根本證清淨故名爲涅槃八
者於一切法無生无滅善修行故名
爲涅槃九者眞如法界實際平等得
正智故名爲涅槃十者於諸法性及
涅槃性得無
差別故名爲涅槃是謂十法說有涅
槃復次善男子菩薩摩訶薩如是應
知復有十法能解如來應正等覺眞
實理趣說有究竟大般涅槃云何爲
十一者一切煩惱以樂欲爲本従樂
欲生諸佛世尊斷樂欲故名爲涅槃
二者以諸如來斷諸樂欲不取一法
以不取故無去无來無所取故名爲
涅槃三者以无去來及無所取是則
法身不生不滅无生滅故名爲涅槃
四者此無生滅非言所宣言語斷故
名爲涅槃五者无有我人惟法生
滅得轉依故名爲涅槃六者煩惱隨
惑皆是客塵法性是主無來无去佛
了知故名爲涅槃七者眞如是實餘
皆虛妄實性體者卽是眞如眞如性
者卽是如來名爲涅槃八者實際之
性无有戲論惟獨如來證實際法戲論永

金光最勝王經第一卷第二十二張食*
斷名爲涅槃九者無生是實生是虛
妄愚癡之人漂溺生死如來體實無
有虛妄名爲涅槃十者不實之法是
従緣生眞實之法不従緣起如來法
身體是眞實名爲涅槃善男子是謂
十法說有涅槃
復次善男子菩薩摩訶薩如是應知
復有十法能解如來應正等覺眞實
理趣說有究竟大般涅槃云何爲十
一者如來善知施及施果無我我所
此施及果不正分別永除滅故名爲
涅槃二者如來善知戒及戒果無我
我所此戒及果不正分別永除滅故
名爲涅槃三者如來善知忍及忍果
無我我所此忍及果不正分別永除
滅故名爲涅槃四者如來善知勤及
勤果无我我所此勤及果不正分別
永除滅故名爲涅槃五者如來善知
定及定果無我我所此定及果不正
分別永除滅故名爲涅槃六者如來
善知慧及慧果无我我所此慧及果
不正分別永除滅故名爲涅槃七者
諸佛如來善能了知一切有情非有

@@金光最勝王經第一卷第二十三張食
情一切諸法皆無性不正分別永除
滅故名爲涅槃八者若自愛者便起
追求由追求故受衆苦惱諸佛如來
除自愛故永絕追求無追求故名爲
涅槃九者有爲之法皆有數量无爲
法者數量皆除佛離有爲證無爲法
无數量故名爲涅槃十者如來了知
有情及法體性皆空離空非有空性
卽是眞法身故名爲涅槃善男子是
謂十法說有涅槃
復次善男子豈惟如來不般涅槃是
爲希有復有十種希有之法是如來
行云何爲十一者生死過失涅槃寂
靜由於生死及以涅槃證平等故不
處流轉不住涅槃於諸有情不生猒
背是如來行二者佛於衆生不作是
念此諸愚夫行顚倒見爲諸煩惱之
所緾迫我今開悟令其解脫然由徃
昔慈善根力於彼有情隨其根性意
樂勝解不起分別任運濟度示教利喜
盡未來際無有窮盡是如來行三者
佛无是念我今演說十二分教利益
有情然由徃昔慈善根力爲彼有

@@
金光最勝王經第一卷第二十四張
食*情廣說乃至盡未來際无有窮
盡是如來行四者佛無是念我今徃
彼城邑聚落王及大臣婆羅門刹帝
利薜舎成達羅等舎従其乞食然由
徃昔身語意行慣習力故任運詣彼
爲利益事而行乞食是如來行五者
如來之身无有飢渴亦無便利羸憊
之相雖行乞取而无所食亦無分別
然爲任運利益有情示有食相是如
來行六者佛无是念此諸衆生有上
中下隨彼機性而爲說法然佛世尊
無有分別隨其器量善應機緣爲彼
說法是如來行七者佛無是念此類
有情不恭敬我常於我所出呵罵言
不能與彼共爲言論彼類有情恭敬
於我常於我所共相讃歎我當與彼
共爲言說然而如來起慈悲心平等
无二是如來行八者諸佛如來無有
愛憎憍慢貪惜及諸煩惱然而如來
常樂寂靜讃歎少欲離諸諠閙是如
來行九者如來無有一法不知不善
通達於一切處鏡智現前无有分別
然而如來見彼有情所作事業隨彼意轉

金光最勝王經第一卷第二十五張食
方便誘引令得出離是如來行十者
如來若見一分有情得富戚時不生
歡喜見其衰損不起憂慼然而如來
見彼有情修習正行無㝵大慈自然
救攝若見有情修習邪行无㝵大悲
自然救攝是如來行善男子如是當
知如來應正等覺說有如是無邊正
行汝等當知是謂涅槃眞實之相或
時見有般涅槃者是權方便及留舎
利令諸有情恭敬供養皆是如來慈
善根力若供養者於未來世遠離八
難逢値諸佛遇善知識不失善心福
報無邊速當出離不爲生死之所緾
縛如是妙行汝等勤修勿爲放逸
爾時妙幢菩薩聞佛親說不般涅槃
及甚深行合掌恭敬白言我今始知
如來大師不般涅槃及留舎利普
益衆生身心踊悦歎未曾有說是如
來壽量品時无量無數無邊衆生皆
發无等等阿耨多羅三藐三菩提心
時四如來忽然不現妙幢菩薩礼佛
足已従座而起還其本處

@@金光最勝王經第一卷第二十六張食*
金光明最勝王經卷第一
癸卯歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
金光明最勝王經卷第二食
大唐三藏沙門義
淨奉制譯分別三身品第三爾時虛
空藏菩薩摩訶薩在大衆中従座而
起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂
礼佛足以上微妙金寶之花寶幢幡
蓋而爲供養白佛言世尊云何菩薩
摩訶薩於諸如來甚深秘密如法修
行佛言善男子諦聽諦聽善
思念之吾當爲汝分別解說善男子
一切如來有三種身云何爲三一者
化身二者應身三者法身如是三身
具足攝受阿耨多羅三藐三菩提若
正了知速出生死云何菩薩了知化
身善男子如來昔在修行地中爲一
切衆生修種種法如是修習至修行
滿修行力故得大自在自在力故隨
衆生意隨衆生行隨衆生界悉皆了
別不待時不過時處相應時相應行
相應說法相應現種種身是名化身
善男子云何菩薩了知應身謂諸如
來爲諸菩薩得通達故說於

金光最勝王經第二卷第二張食*
眞諦爲令解了生死涅槃是一味故
爲除身見衆生怖畏歡喜故爲无邊
佛法而作本故如實相應如如如如
智本願力故是身得現具三十二相
八十種好頃背圓光是名應身善男
子云何菩薩摩訶薩了知法身
爲除諸煩惱等障爲具諸善法故唯
有如如如如智是名法身前二種身
是假名有此第三身是眞實有爲前
二身而作根本何以故離法如如離
無分別智一切諸佛无有別法一切
諸佛智慧具足一切煩惱究竟滅盡
得清淨佛地是故法如如如如智攝
一切
佛法復次善男子一切諸佛利益自
他至於究竟自利益者是法如如利
益他者是如如智能於自他利益之
事而得自在成就種種無邊用故是
故分別一切佛法有无量無邊種種
差別善男子譬如依止妄想思惟說
種種煩惱說種種業用說種種果報如
是依法如如依如如智說種種佛法說
種種獨覺法說種種聲聞法依法如
如依
@@金光最勝王經第二卷第三張食
如如智一切佛法自在成就是爲第
一不可思議譬如畫空作莊嚴具是
難思議如是依法如如依如如智成
就佛法亦難思議善男子云何法如
如如如智二無分別而得自在事業
成就善男子譬如如來入於涅槃願
自在故種種事業皆得成就法如如
如如智自在事成亦復如是
復次菩薩摩訶薩入無心定依前願
力従禪定起作衆事業如是二法无
有分別自在事成善男子譬如日月
無有分別亦如水鏡无有分別光明
亦無分別三種和合得有影生如是
法如如如如智亦無分別以願自在
故衆生有感現應化身如日月影和
合出現
復次善男子譬如无量無邊水鏡依
於光故空影得現種種異相空者卽
是无相善男子如是受化諸弟子等
是法身影以願力故於二種身現種
種相於法身地無有異相善男子依
此二身一切諸佛說有餘涅槃依
此法身說无餘涅槃何以故一切餘

@@
金光最勝王經第二卷第四張食法
究竟盡故依此三身一切諸佛說无
住處涅槃爲二身故不住涅槃離
於法身無有別佛何故二身不住涅
槃二身假名不實念念生滅不定住
故數數出現以不定故法身不爾是
故二身不住涅槃法身不二是故
不住涅槃故依三身說無住涅槃善
男子一切凡夫爲三相故有縛有障
遠離三身不至三身何者爲三一者
遍計所執相二者依他起相三者成
就相如是諸相不能解故不能滅故
不能淨故是故不得至於三身如是
三相能解能滅能淨故是故諸佛具
足三身善男子諸凡夫人未能除遣
此三心故遠離三身不能得至何者
爲三一者起事心二者依根本心三
者根本心依諸伏道起事心盡依法
斷道依根本心盡依最勝道根本心
盡起事心滅故得現化身依根本心
滅故得顯應身根本心滅故得
至法身是故一切如來具足三身善
男子一切諸佛於第一身與諸佛同
事於第二身與諸佛同意於第三

金光最勝王經苐二卷苐五張食守
和身與諸佛同體善男子是初佛身
隨衆生意有多種故現種種相是故
說多第二佛身弟子一意故現一相
是故說一第三佛身過一切種相非
執相境界是故說名不一不二善男
子是第一身依於應身得顯現故是
第二身依於法身得顯現故是法身
者是眞實有无依處故善男子如是
三身以有義故而說於常以有義故
說於无常化身者恒轉法輪處處隨
緣方便相續不斷絕故是故說常非
是本故具足大用不顯現故說爲无常
應身者従無始來相續不斷一切諸
佛不共之法能攝持故衆生无盡用
亦無盡是故說常非是本故以具足
用不顯現故說爲无常法身者非是
行法無有異相是根本故猶如虛空
是故說常善男子離无分別智更無
勝智離法如如無勝境界是法如如
是慧如如是二種如如如如不一不異
是故法身慧清淨故滅清淨故是二
清淨是故法身具足清
淨復次善男子分別三身有四種異
有
@@金光最勝王經苐二卷苐六張食守
和化身非應身有應身非化身有化
身亦應身有非化身亦非應身何者
化身非應身謂諸如來般涅槃後以
願自在故隨緣利益是名化身何者
應身非化身是地前身何者化身亦
應身謂住有餘涅槃之身何者非化
身非應身謂是法身善男子是法身
者二無所有所顯現故何者名爲二
無所有於此法身相及相處二皆是
無非有非无非一非異非數非非數
非明非闇如是如如智不見相及相
處不見非有非無不見非一非異不
見非數非非數不見非明非闇是故
當知境界清淨智慧清淨不可分別
无有中間爲滅道本故於此法身能
顯如來種種事
業善男子是身因緣境界處所果依
於本難思議故若了此義是身卽是
大乘是如來性是如來藏依於此身
得發初心修行地心而得顯現不退
地心亦皆得現一生補處心金剛之
心如來之心而悉顯現无量無邊如
來妙法皆悉顯現依此法身不可思
議
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金光最勝王經苐二卷苐七張食守
和摩訶三昧而得顯現依此法身得
現一切大智是故二身依於三昧依
於智慧而得顯現如此法身依於自
體說常說我依大三昧故說於樂依
於大智故說清淨是故如來常住自
在安樂清淨依大三昧一切禪定首
楞嚴等一切念處大法念等大慈大
悲一切陀羅尼一切神通一切自在
一切法平等攝受如是佛法悉皆出
現依此大智十力四無所畏四无㝵
辯一百八十不共之法一切希有不
可思議法悉皆顯現譬如依如意寶
珠無量无邊種種珎寶悉皆得現如
是依大三昧寶依大智慧寶能出種
種無量无邊諸佛妙法善男子如是
法身三昧智慧過一切相不著於相
不可分別非常非斷是名中道雖有
分別體无分別雖有三數而無三體
不増不減猶如夢幻亦无所執亦無
能執法體如如是解脫處過死王境
越生死闇一切衆生不能修行所不
能至一切諸佛菩薩之所住處善男
子譬如有人願欲得金處處求覔遂得

金光最勝王經苐二卷苐八張食*
金礦旣得礦巳卽便碎之擇取精者
爐中銷鍊得清淨金隨意迴轉作諸
鐶釧種種嚴具雖有諸用金性不改
復次善男子若善男子善女人求勝
解脫修行世善得見如來及弟子衆
得親近巳白佛言世尊何者爲善何
者不善何者正修得清淨行諸佛如
來及弟子衆見彼問時如是思惟是
善男子善女人欲求清淨欲聽正法
卽便爲說令其開悟彼旣聞巳正念
憶持發心修行得精進力除嬾惰障
滅一切罪於諸學處離不尊重息掉
悔心入於初地依初地心除利有情
障得入二地於此地中除不逼惱障
入於三地於此地中除心軟淨障入
於四地於此地中除善方便障入於
五地於此地中除見眞俗障入於六
地於此地中除見行相障入於七地
於此地中除不見滅相障入於八地
於此地中除不見生相障入於九地
於此地中除六通障入於十地於此
地中除所知障除根本心入如來地
如來地者由三淨故名極清淨云何

@@金光最勝王經苐二卷苐九張食*
爲三一者煩惱淨二者苦淨三者相淨
譬如眞金鎔銷治錬旣燒打巳無復
塵垢爲顯金性本清淨故金體清淨
非謂無金譬如濁水澄渟清淨无復
滓穢爲顯水性本清淨故非謂無水
如是法身與煩惱離苦集除巳无復
餘習爲顯佛性本清淨故非謂無體
譬如虛空煙雲塵霧之所障蔽若除
屛巳是空界淨非謂无空如是法身
一切衆苦悉皆盡故說爲清淨非謂
無體譬如有人於睡夢中見大河水
漂泛其身運手動足截流而渡得至
彼岸由彼身心不懈退故従夢覺巳
不見有水彼此岸別非謂無心生死
妄想旣滅盡巳是覺清淨非謂无覺
如是法界一切妄想不復生故說爲
清淨非是諸佛无其實體復
次善男子是法身者惑障清淨能現
應身業障清淨能現化身智障清淨
能現法身譬如依空出電依電出光
如是依法身故能現應身依應身故
能現化身由性淨故能現法身智慧
清淨能現應身三昧清淨能現化

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金光最勝王經苐二卷苐十張食*
身此三清淨是法如如不異如如一
味如如解脫如如究竟如如是故諸
佛體无有異善男子若有善男子善
女人說於如來是我大師若作如是
決定信者此人卽應深心解了如來
之身無有別異善男子以是義故於
諸境界不正思惟悉皆除斷卽知彼
法无有二相亦無分別聖所修行如
如於彼無有二相正修行故如是如
是一切諸障悉皆除滅如如一切障
滅如是如是法如如如如智得最清
淨如如法界正智清淨如是如是一
切自在具足攝受皆得成就一切諸
障悉皆除滅一切諸障得清淨故是
名眞如正智眞實之相如是見者是
名聖見是則名爲眞實見佛何以故
如實得見法眞如故是故諸佛悉能
普見一切如來何以故聲聞獨覺巳
出三界求眞實境不能知見如是聖
人所不知見一切凡夫皆生疑惑顚
倒分別不能得度如兎浮海必不能
過所以者何力微劣故凡夫之人亦
復如是不能通達法如如故然諸如

金光最勝王經苐二卷苐十一張食*
來无分別心於一切法得大自在具
足清淨深智慧故是自境界不共他
故是故諸佛如來於无量無邊阿僧
祗刧不惜身命難行苦行方得此身
最上无比不可思議過言說境是妙
寂靜離諸怖畏
善男子如是知見法眞如者無生老
死壽命无限無有睡眠亦无飢渴心
常在定無有散動若於如來起諍論
心是則不能見於如來諸佛所說皆
能利益有聽聞者无不解脫諸惡禽
獸惡人惡鬼不相逢値由聞法故果
報无盡然諸如來无無記事一切境
界無欲知心生死涅槃无有異想如
來所記无不決定諸佛如來四威儀
中無非智攝一切諸法无有不爲慈
悲所攝无有不爲利益安樂諸衆生
者善男子若有善男子善女人於此
金光明經聽聞信解不墮地獄餓鬼
傍生阿蘇羅道常處人天不生下賤
恒得親近諸佛如來聽受正法常生
諸佛清淨國土所以者何由得聞此
甚深法故是善男子善女人則爲如

@@金光最勝王經苐二卷苐十二張食*
來巳知巳記當得不退阿耨多羅三
藐三菩提若善男子善女人於此甚
深微妙之法一經耳者當知是人不
謗如來不毀正法不輕聖衆一切衆
生未種善根令得種故巳種善根令
増長成熟故一切世界所有衆生皆
勸修行六波羅蜜多
爾時虛空藏菩薩梵釋四王諸天衆
等卽従座起偏袒右肩合掌恭敬頂
礼佛足白佛言世尊若所在處講說
如是金光明王微妙經典於其國土
有四種利益何者爲四一者國王軍
衆强盛无諸怨敵離於疾病壽命延
長吉祥安樂正法興顯二者中宮妃
后王子諸臣和悦無諍離於諂侫王
所愛重三者沙門婆羅門及諸國人
修行正法无病安樂無抂死者於諸
福田悉皆修立四者於三時中四大
調適常爲諸天増加守護慈悲平等
無傷害心令諸衆生歸敬三寶皆願
修習菩提之行是爲四種利益之事
世尊我等亦常爲弘經故隨逐如是
持經之人所在住處爲作利益佛言

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金光最勝王經苐二卷苐十三張食
*善哉善哉善男子如是如是汝等
應當勤
心流布此妙經王則令正法久住於世
金光明最勝王經夢見金鼓懺悔品
第四爾時妙幢菩薩親於佛前聞妙
法巳歡喜踊躍一心思惟還至本處
於夜夢中見大金鼓光明晃耀猶如
日輪於此光中得見十方无量諸佛
於寶樹下坐琉璃座無量百千大衆
圍遶而爲說法見一婆羅門桴擊金
鼓出大音聲聲中演說微妙伽他明
懺悔法妙幢聞巳皆悉憶持繫念而
住至天曉巳與無量百千大衆圍遶
將諸供具出王舎城詣鷲峰山至世
尊所礼佛足巳布設香花右遶三帀
退坐一面合掌恭敬瞻仰尊顏白佛
言世尊我於夢中見婆羅門以手執
桴擊妙金鼓出大音聲聲中演說微
妙伽他明懺悔法我皆憶持惟願世尊
降大慈悲聽我所說卽於佛前而說頌
日我於昨夜中夢見大金皷其形極姝
妙周遍有金光猶如盛日輪光明皆普
耀充滿十方界咸見於諸佛在於寶樹下

金光最勝王經第二卷第十四張食*
各處琉璃座无量百千衆恭敬而圍遶
有一婆羅門以桴擊金鼓於其鼓聲内
說此妙伽他
金光明鼓出妙聲遍至三千大千界
能滅三塗極重罪及以人中諸苦厄
由此金鼓聲威力永滅一切煩惱障
斷除怖畏令安隱譬如自在牟尼尊
佛於生死大海中積行修成一切智
能令衆生覺品具究竟咸歸功德海
由此金鼓出妙聲普令聞者獲梵響
證得无上菩提果常轉清淨妙法輪
住壽不可思議刧隨機說法利羣生
能斷煩惱衆苦流貪瞋癡等皆除滅
若有衆生處惡趣大火猛焰周遍身
若得聞是妙鼓音卽能離苦歸依佛
皆得成就宿命智能憶過去百千生
悉皆正念牟尼尊得聞如來甚深教
由聞金鼓勝妙音常得親近於諸佛
悉能捨離諸惡業純修清淨諸善品
一切天人有情類殷重至誠祈願者
得聞金鼓妙音聲能令所求皆滿足
衆生墮在無間獄猛火炎熾苦焚身
无有救護處輪迴聞者能令苦除滅

@@金光最勝王經第二卷第十五張食*
人天餓鬼傍生中所有現受諸苦難
得聞金鼓發妙響皆蒙離苦得解脫
現在十方界常住兩足尊願以大悲心
哀愍憶念我衆生无歸依亦無有救護
爲如是等類能作大歸依我先所作罪
極重諸惡業今對十力前至心皆懺悔
我不信諸佛亦不敬尊親不務修衆善
常造諸惡業或自恃尊高種姓及財位
盛年行放逸常造諸惡業心恒起邪念
口陳於惡言不見於過罪常造諸惡業
恒作愚夫行无明闇覆心隨順不善友
常造諸惡業或因諸戲樂或復懷憂惱
爲貪瞋所緾故我造諸惡親近不善人
及由慳嫉意貧窮行諂誑故我造諸惡
雖不樂衆過由有怖畏故及不得自在
故我造諸惡或爲躁動心或因瞋恚恨
及以飢渴惱故我造諸惡由飮食衣服
及貪愛女人煩惱火所燒故我造諸惡
於佛法僧衆不生恭敬心作如是衆罪
我今悉懺悔於獨覺菩薩亦無恭敬心
作如是衆罪我今悉懺悔无知謗正法
不孝於父母作如是衆罪我今悉懺悔
由愚癡憍慢及以貪瞋力作如是衆罪

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金光最勝王經第二卷第十六張食*
我今悉懺悔我於十方界供養无數佛
當願拔衆生令離諸苦難願一切有情
皆令住十地福智圓滿巳成佛導羣迷
我爲諸衆生苦行百千刧以大智慧力
皆令出苦海我爲諸含識演說甚深經
最勝金光明能除諸惡業若人百千刧
造諸極重罪暫時能發露衆惡盡消除
依此金光明作如是懺悔由斯能速盡
一切諸苦業勝定百千種不思議惣持
根力覺道支修習常無倦我當至十地
具足珎寶處圓滿佛功德濟渡生死流
我於諸佛海甚深功德藏妙智難思議
皆令得具足唯願十方佛觀察護念我
皆以大悲心哀受我懺悔我於多刧中
所造諸惡業由斯生苦惱哀愍願消除
我造諸惡業常生憂怖心於四威儀中
曾无歡樂想諸佛具大悲能除衆生怖
願受我懺悔令得離憂苦我有煩惱障
及以諸報業願以大悲水洗濯令清淨
我先作諸罪及現造惡業至心皆發露
咸願得蠲除未來諸惡業防護令不起
設令有違者終不敢覆藏身三語四種
意業復有三繫縛諸有情无始恒相續

金光最勝王經第一卷第十七張食由
斯三種行造作十惡業如是衆多罪我
今皆懺悔我造諸惡業苦報當自受今
於諸佛前至誠皆懺悔於此贍部洲及
他方世界所有諸善業今我皆隨喜願
離十惡業修行十善道安住十地中常
見十方佛我以身語意所修福智業願
以此善根速成無上慧我
今親對十力前發露衆多苦難事凡
愚迷惑三有難恒造極重惡業難我
所積集欲邪難常起貪愛流轉難於
此世間耽著難一切愚夫煩惱難狂
心散動顚倒難及以親近惡友難於
生死中貪染難瞋癡闇鈍造罪難生
八無暇惡處難未曾積集功德難我
今皆於最勝前懺悔无邊罪惡業我
今歸依諸善逝我礼德海無上尊如
大金山照十方唯願慈悲哀攝受身
色金光淨无垢目如清淨紺琉璃吉
祥威德名稱尊大悲慧日除衆闇佛
日光明常普遍善淨无垢離諸塵牟
尼月照極清涼能除衆生煩惱熱三
十二相遍莊嚴八十隨好皆圓滿福
德難思無與等如日流光照世門

@@金光最勝王經第二卷第十八張食*
色如流璃淨无垢猶如滿月處虛空
妙頗梨網映金軀種種光明以嚴飾
於生死苦瀑流内老病憂愁水所漂
如是苦海難堪忍佛日舒光令永竭
我今稽首一切智三千世界希有尊
光明晃耀紫金身種種妙好皆嚴飾
如大海水量難知大地微塵不可數
如妙高山叵稱量亦如虛空無有際
諸佛功德亦如是一切有情不能知
於無量刧諦思惟无有能知德海岸
盡此大地諸山岳析如微塵能筭知
毛端渧海尙可量佛之功德无能數
一切有情皆共讃世尊名稱諸功德
清淨相好妙莊嚴不可稱量知分齊
我之所有衆善業願得速成无上尊
廣說正法利羣生悉令解脫於衆苦
降伏大力魔軍衆當轉無上正法輪
久住刧數難思議充足衆生甘露味
猶如過去諸最勝六波羅蜜皆圓滿
滅諸貪欲及瞋癡降伏煩惱除衆苦
願我常得宿命智能憶過去百千生
亦常憶令牟尼尊得聞諸佛甚深法
願我以斯諸善業奉事无邊最勝尊

@@
金光最勝王經第二卷第十九張食
安中遠離一切不善因恒得修行眞
妙法一切世界諸衆生悉皆離苦得
安樂所有諸根不具足令彼身相皆
圓滿若有衆生遭病苦身形羸瘦无
所依咸令病苦得消除諸根色力皆
充滿若犯王法當刑戮衆苦逼迫生
憂惱彼受如斯極苦時無有歸依能
救護若受鞭杖枷鎖繫種種苦具切
其身無量百千憂惱時逼迫身心无
蹔樂皆令得免於繫縛及以鞭杖苦
楚事將臨刑者得命全衆苦皆令求
除盡若有衆生飢渴逼令得種種殊
勝味盲者得視聾者聞跛者能行啞
能語貧窮衆生獲寶藏倉庫盈溢无
所乏皆令得受上妙樂無一衆生受
苦惱一切人天皆樂見容儀温雅甚
端嚴悉皆現受无量樂受用豐饒福
德具隨彼衆生念伎樂衆妙音聲皆
現前念水卽現清涼池金色蓮花汎
其上隨彼衆生心所念飮食衣服及
牀敷金銀珎寶妙琉璃瓔珞莊嚴皆
具足勿令衆生聞惡響亦復不見有
相違所受容貌悉端嚴各各慈心相愛樂

金光最勝王經第二卷第二十張食世
間資生諸樂具隨心念時皆滿足所
得珎財无悋惜分布施與諸衆生燒
香末香及塗香衆妙雜花非一色毎
日三時従樹墮隨心受用生歡喜普
願衆生咸供養十方一切最勝尊三
乘清淨妙法門菩薩獨覺聲聞衆常
願勿處於卑賤不墮無暇八難中生
在有暇人中尊恒得親承十方佛願
得常生富貴家財寶倉庫皆盈滿顏
貌名稱无與等壽命延長經刧數悉
願女人變爲男勇健聰明多智慧一
切常行菩薩道勤修六度到彼岸常
見十方無量佛寶王樹下而安處處
妙琉璃師子座恒得親承轉法輪若
於過去及現在輪迴三有造諸業能
招可猒不善趣願得消滅永无餘一
切衆生於有海生死羂網堅牢縛願
以智劒爲斷除離苦速證菩提處衆
生於此贍部内或於他方世界中所
作種種勝福因我今皆悉生隨喜以
此隨喜福德事及身語意造衆善願
此勝業常増長速證無上大菩提所
有礼讃佛功德深心清淨无瑕穢

@@金光最勝王經第二卷第二十一張食*
迴向發願福無邊當超惡趣六十刧
若有男子及女人婆羅門等諸勝族
合掌一心讃歎佛生生常憶宿世事
諸根清淨身圓滿殊勝功德皆成就
願於未來所生處常得人天共瞻仰
非於一佛十佛所修諸善根今得聞
百千佛所種善根方得聞斯懺悔法
爾時世尊聞此說巳讃妙幢菩薩言
善哉善哉善男子如汝所夢金鼓出
聲讃歎如來眞實功德幷懺悔法若
有聞者獲福甚多廣利有情滅除罪
障汝今應知此之勝業皆是過去讃
歎發願宿習因緣及由諸佛威力加
護此之因緣當爲汝說時諸大衆聞
是法巳咸皆歡喜信受奉行
金光明最勝王經卷第二
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@
金光明最勝王經卷第三食
大唐三藏沙門
義淨奉制譯滅業障品第五爾時世
尊住正分別入於甚深微妙靜慮従
身毛孔放大光明無量百千種種諸
色諸佛刹土悉現光中十方恒河沙
挍量譬喻所不能及五濁惡世爲光
所照是諸衆生作十惡業五無間罪
誹謗三寶不孝尊親輕慢師長婆羅
門衆應墮地獄餓鬼傍生彼各蒙光
至所住處是諸有情見斯光巳因光
力故皆得安樂端正姝妙色相具足
福智莊嚴得見諸佛是時帝釋一切
天衆及恒河女神幷諸大衆蒙光希
有皆
至佛所右遶三帀退坐一面爾時天
帝釋承佛威力卽従座起偏祖右肩
右膝著地合掌向佛而白佛言世尊
云何善男子善女人願求阿耨多羅
三藐三菩提修行大乘攝受一切邪
倒有情曾所造作業
障罪者云何懺悔當得除滅

金光最勝王經苐三卷苐二張食*佛
告天帝釋善哉善哉善男子汝今修
行欲爲無量无邊衆生令得清淨解
脫安樂哀愍世間福利一切若有衆
生由業障故造諸罪者應當筞勵晝
夜六時偏袒右肩右膝著地合掌恭
敬一心專念口自說言歸命頂礼現
在十方一切諸佛巳得阿耨多羅三
藐三菩提者轉妙法輪持照法輪雨
大法雨擊大法鼓吹大法螺建大法
幢秉大法炬爲欲利益安樂諸衆生
故常行法施誘進羣迷令得大果證
常樂故如是等諸佛世尊以身語意
稽首歸誠至心礼敬彼諸世尊以眞
實慧以眞實眼眞實證明眞實平等
悉知悉見一切衆生善惡之業我従
無始生死以來隨惡流轉共諸衆生
造業障罪爲貪瞋癡之所緾縛未識
佛時未識法時未識僧時未識善惡
由身語意造无間罪惡心出佛身血
誹謗正法破和合僧殺阿羅漢殺害
父母身三語四意三種行造十惡業
自作教他見作隨喜於諸善人撗生
毀謗斗稱欺誑以爲爲眞不淨飮

@@金光最勝王經苐三卷苐三張食*食
施與一切於六道中所有父母更相
惱害或盜窣堵波物四方僧物現前
僧物自在而用世尊法律不樂奉行
師長教示不相隨順見行聲聞獨覺
大乘行者喜生罵辱令諸行人心生
悔惱見有勝巳便懷嫉妬法施財施
常生慳惜無明所覆邪見惑心不修
善因令惡増長於諸佛所而起誹謗
法說非法非法說法如是衆罪佛以
眞實慧眞實眼眞實證明眞實平等
悉知悉見我今歸命對諸佛前皆悉
發露不敢覆藏未作之罪更不復作
巳作之罪今皆懺悔所作業障應墮
惡道地獄傍生餓鬼之中阿蘇羅衆
及八難處願我此生所有業障皆得
消滅所有惡報未來不受亦如過去
諸大菩薩修菩提行所有業障悉巳
懺悔我之業障今亦懺悔皆悉發露
不敢覆藏巳作之罪願得除滅未來
之惡更不敢造亦如未來諸大菩薩
修菩提行所有業障悉皆懺悔我之
業障今亦懺悔皆悉發露不敢覆藏
已作之罪願得除滅未來之惡更

@@
金光最勝王經苐三卷苐四張食*
不敢造亦如現在十方世界諸大菩
薩修菩提行所有業障悉巳懺悔我
之業障今亦懺悔皆悉發露不敢覆
藏巳作
之罪願得除滅未來之惡更不敢造
善男子以是因緣若有造罪一刹那
中不得覆藏何况一日一夜乃至多
時若有犯罪欲求清淨心懷愧恥信
於未來必有惡報生大恐怖應如是
懺如人被火燒頭燒衣救令速滅火
若未滅心不得安若人犯罪亦復如
是卽應懺悔令速除滅若有願生富
樂之家多饒財寶復欲發意修習大
乘亦應懺悔滅除業障欲生豪貴婆羅
門種刹帝利家及轉輪王七寶具足
亦應懺悔滅除業障善男子若有欲生
四天王衆天三十三天夜摩天覩史
多天樂變化天他化自在天亦應懺
悔滅除業障若欲生梵衆梵輔大梵
天少光無量光極光淨天少淨无量淨
遍淨天无雲福生廣果天無煩无
熱善現善見色究竟天亦應懺悔滅
除業障若欲求預流果一來果不還

金光最勝王經苐三卷苐五張食*果
阿羅漢果亦應懺悔滅除業障若欲
願求三明六通聲聞獨覺自在菩提
至究竟地求一切智智淨智不思議
智不動智三藐三菩提正遍智者亦
應懺悔滅除業障何以故善男子一
切諸法従因緣生如來所說異相生
異相滅因緣異故如是過去諸法皆
巳滅盡所有業障无復辵餘是諸行
法未得現生而今得生未來業障更
不復起何以故善男子一切法空如
來所說无有我人衆生壽者亦無生
滅亦無行法善男子一切諸法皆依於
本亦不可說何以故過一切相故若
有善男子善女人如是入於微妙眞
理生信敬心是名無衆生而有於本
以是義故說於懺悔滅除業障善男
子若人成就四法能除業障永得清
淨云何爲四一者不起邪心正念成
就二者於甚深理不生誹謗三者於
初行菩薩起一切智心四者於諸衆
生起慈无量是謂爲四爾時世尊而
說頌言專心
護三業不誹謗深法作一切智想

@@金光最勝王經苐三卷苐六張食*慈心
淨業障善男子有四業障難可滅除
云何爲四一者於菩薩律儀犯極重
惡二者於大乘經心生誹謗三者於
自善根不能増長四者貪著三有無
出離心復有四種對治業障云何爲
四一者於十方世界一切如來至心
親近說一切罪二者爲一切衆生勸
請諸佛說深妙法三者隨喜一切衆
生所有功德四者所有一切㓛德善
根悉皆迴向阿耨多羅三藐三菩提
爾時天帝釋白佛言世尊世間所有
男子女人於大乘行有能行者有不
行者云何能得隨喜一切衆生功德
善根佛言善男子若有衆生雖於大
乘未能修習然於晝夜六時偏袒右
肩右膝著地合掌恭敬一心專念作
隨喜時得福无量應作是言十方世
界一切衆生現在修行施戒心慧我
今皆悉深生隨喜由作如是隨喜福
故必當獲得尊重殊勝无上無等最
妙之果如是過去未來一切衆生所
有善根皆悉隨喜又於現在初行菩
薩發菩

@@金光最勝王經苐三卷苐七張食*
提心所有功德過百大劫行菩薩行
有大功德獲無生忍至不退轉一生
補處如是一切功德之藴皆悉至心
隨喜讃歎過去未來一切菩薩所有
功德隨喜讃歎亦復如是復於現在
十方世界一切諸佛應正遍知證妙
菩提爲度无邊諸衆生故轉無上法
輪行无㝵法施擊法鼓吹法螺建法
幢雨法雨哀愍勸化一切衆生咸令
信受皆蒙法施悉得充足無盡安樂
又復所有菩薩聲聞獨覺功德積集
善根若有衆生未具如是諸功德者
悉令具足我皆隨喜如是過去未來
諸佛菩薩聲聞獨覺所有功德亦皆
至心隨喜讃歎善男子如是隨喜當
得无量功德之聚如恒河沙三千大
千世界所有衆生皆斷煩惱成阿羅
漢若有善男子善女人盡其形壽常
以上妙衣服飮食臥具醫藥而爲供
養如是功德不及如前隨喜功德千
分之一何以故供養功德有數有量
不攝一切諸功德故隨喜功德無量
无數能攝三世一切功德是故若人


金光最勝王經第三卷苐八張食*欲
求増長勝善根者應修如是隨喜功
德若有女人願轉女身爲男子者亦
應修習隨喜功德必得隨心現成男
子爾時天帝釋白佛言世尊巳知隨
喜功德勸請功德惟願爲說欲令未
來一切菩薩當轉法輪現在菩薩正
修行故佛告帝釋若有善男子善女
人願求阿耨多羅三藐三菩提者應
當修行聲聞獨覺大乘之道是人當
於晝夜六時如前威儀一心專念作
如是言我今歸依十方一切諸佛世
尊巳得阿耨多羅三藐三菩提未轉
無上法輪欲捨報身入涅槃者我皆
至誠頂礼勸請轉大法輪雨大法雨
然大法燈照明理趣施无㝵法莫般
涅槃久住於世度脫安樂一切衆生
如前所說乃至無盡安樂我今以此
勸請功德迴向阿耨多羅三藐三菩
提如過去未來現在諸大菩薩勸請
功德迴向菩提我亦如是勸請功德
迴向無上正等菩提善男子假使有
人以三千大千世界滿中七寶供養
如來若復有人勸請如來轉大法

@@金光最勝王經第三卷苐九張食*輪
所得功德其福勝彼何以故彼是財
施此是法施善男子且置三千大千
世界七寶布施若人以滿恒河沙數
大千世界七寶供養一切諸佛勸請
功德亦勝於彼由其法施有五勝利
云何爲五一者法施兼利自他財施
不爾二者法施能令衆生出於三界
財施之福不出欲界三者法施能淨
法身財施但唯増長於色四者法施
無窮財施有盡五者法施能斷无
明財施唯伏貪愛是故善男子勸請
功德無量无邊難可譬喻如我昔行
菩薩道時勸請諸佛轉大法輪由彼
善根是故今日一切帝釋諸梵王等
勸請於我轉大法輪善男子請轉法
輪爲欲度脫安樂諸衆生故我於徃
昔爲菩提行勸請如來久住於世莫
般涅槃依此善根我得十力四無所
畏四無㝵辯大慈大悲證得无數不
共之法我當入於無餘涅槃我之正
法久住於世我法身者清淨无比種
種妙相無量智慧无量自在無量功
德難可思議一切衆生皆蒙利益百

@@
金光最勝王經第三卷苐十張食*
千萬刧說不能盡法身攝藏一切諸
法一切諸法不攝法身法身常住不
墮常見雖復斷滅亦非斷見能破衆
生種種異見能生衆生種種眞見能
解一切衆生之縛無縛可解能植衆
生諸善根本未成熟者令成熟巳成
熟者令解脫无作無動遠離闠閙寂
靜無爲自在安樂過於三世能現三
世出於聲聞獨覺之境諸大菩薩之
所修行一切如來體無有異此等皆
由勸請㓛德善根力故如是法身我
今巳得是故若有欲得阿耨多羅三
藐三菩提者於諸經中一句一頌爲
人解說功德善根尙无限量何况勸請
如來轉大法輪久住於世莫般涅槃
時天帝釋復白佛言世尊若善男子
善女人爲求阿耨多羅三藐三菩提
故修三乘道所有善根云何迴向一
切智智佛告天帝善男子若有衆生
欲求菩提修三乘道所有善根願迴
向者當於晝夜六時殷重至心作如
是說我従無始生死以來於三寶所
修行成就所有善根乃至施與傍生

金光最勝王經苐三卷苐十一張食*一
摶之食或以善言和解諍訟或受三
歸及諸學處或復懺悔勸請隨喜所
有善根我今作意悉皆攝取迴施一
切衆生无悔悋心是解脫分善根所
攝如佛世尊之所知見不可稱量無
㝵清淨如是所有功德善根悉以迴
施一切衆生不住相心不捨相心我
亦如是功德善根悉以迴施一切衆
生願皆獲得如意之手撝空出寶滿
衆生願富樂无盡智慧無窮妙法辯
才悉皆无滯共諸衆生同證阿耨多
羅三藐三菩提得一切智因此善根
更復出生無量善法亦皆迴向無上
菩提又如過去諸大菩薩修行之時
功德善根悉皆迴向一切種智現在
未來亦復如是然我所有功德善根
亦皆迴向阿耨多羅三藐三菩提是
諸善根願共一切衆生俱成正覺如
餘諸佛坐於道塲菩提樹下不可思
議無㝵清淨住於无盡法藏陀羅尼
首楞嚴定破魔波旬無量兵衆應見
覺知應可通達如是一切一刹那中
悉皆照了於後夜中獲甘露法證

@@金光最勝王經苐三卷苐十二張食*甘
露義我及衆生願皆同證如是妙覺
猶如無
量壽佛勝光佛妙光佛阿
閦佛功德善光佛師子光明佛百
光明佛網光明佛寶相佛寶
焰佛焰明佛焰盛光明佛吉
祥上王佛微妙聲佛妙莊嚴佛法
幢佛上勝身佛可愛色身佛光
明遍照佛梵淨王佛上性佛如
是等如來應正遍知過去未來及以
現在示現應化得阿耨多羅三藐三
菩提轉无上法輪爲度衆生我亦如
是廣說如上善
男子若有淨信男子女人於此金光
明最勝王經滅業障品受持讀誦憶
念不忘爲他廣說得无量無邊大功
德聚譬如三千大千世界所有衆生
一時皆得成就人身得人身巳成獨
覺道若有善男子善女人盡其形壽
恭敬尊重四事供養一一獨覺各施
七寶如湏彌山此諸獨覺入涅槃後
皆以珎寶起塔供養其塔高廣十二
瑜繕那以諸花香寶幢幡蓋常爲

@@
金光最勝王經苐二卷苐十三張食
*供養善男子於意云何是人所獲
功德寧爲多不天帝釋言甚多世尊
善男子若復有人於此金光明微妙
經典衆經之王滅業障品受持讀誦
憶念不忘爲他廣說所獲功德於前
所說供養功德百分不及一百千萬
億分乃至校量譬喻所不能及何以
故是善男子善女人住正行中勸請
十方一切諸佛轉無上法輪皆爲諸
佛歡喜讃歎善男子如我所說一切
施中法施爲勝是故善男子於三寶
所設諸供養不可爲比勸受三歸持
一切戒無有毀犯三業不空不可爲
比一切世界一切衆生隨力隨能隨
所願樂於三乘中勸發菩提心不可
爲比於三世中一切世界所有衆生
皆得無㝵速令成就无量功德不可
爲比三世刹土一切衆生令無障㝵
得三菩提不可爲比三世刹土一切
衆生勸令速出四惡道苦不可爲比
三世刹土一切衆生勸令除滅極重
惡業不可爲比一切苦惱勸令解脫
不可爲比一切怖畏苦惱逼切皆令得

金光最勝王經苐三卷苐十四張食*脫
不可爲比三世佛前一切衆生所有
功德勸令隨喜發菩提願不可爲比
勸除惡行罵辱之業一切功德皆願
成就所在生中勸請供養尊重讃歎
一切三寶勸請衆生淨修福行成滿
菩提不可爲比是故當知勸請一切
世界三世三寶勸請滿足六波羅蜜
勸請轉於無上法輪勸請住世經无
量刧演說無量甚深妙法功德甚深
无能比者爾
時天帝釋及恒河女神無量梵王四
大天衆従座而起偏袒右肩右膝著
地合掌頂礼白佛言世尊我等皆得
聞是金光明最勝王經今悉受持讀
誦通利爲他廣說依此法住何以故
世尊我等欲求阿耨多羅三藐三菩
提墮順此義種種勝相如法行故爾
時梵王及天帝釋等於說法處皆以
種種曼陀羅花而散佛上三千大千
世界地皆大動一切天鼓及諸音樂
不鼓自鳴放金色光遍滿世界出妙
音聲時天帝釋白佛言世尊此等皆
是金光明經威神之力慈悲普救

@@金光最勝王經苐三卷苐十五張食*種
種利益種種增長菩薩善根滅諸業
障佛言如是如是如汝所說何以故
善男子我念徃昔過无量百千阿僧
祗刧有佛名寶王大光照如來應正
遍知出現於世住世六百八十億刧
爾時寶王大光照如來爲欲度脫人
天釋梵沙門婆羅門一切衆生令安
樂故當出現時初會說法度百千億
億萬衆皆得阿羅漢果諸漏巳盡三
明六通自在無㝵於第二㑹復度九
十千億億萬衆皆得阿羅漢果諸漏
巳盡三明六通自在無㝵於第三㑹
復度九十八千億億萬衆皆得阿羅
漢果圓滿如上善
男子我於爾時作女人身名福寶光
明於第三㑹親近世尊受持讀誦是
金光明經爲他廣說求阿耨多羅三
藐三菩提故時彼世尊爲我授記此
福寶光明女於未來世當得作佛号
釋迦牟尼如來應供正遍知明行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊捨女身後従是以來越四
惡道生人天中受上妙樂八十四

@@金光最勝王經苐三卷苐十六張食*百
千生作轉輪王至于今日得成正覺
名稱普聞遍滿世界時㑹大衆忽然
皆見寶王大光照如來轉無上法輪
說微妙法善男子去此索訶世界東
方過百千恒河沙數佛土有世界名
寶莊嚴其寶王大光照如來今現在
彼未般涅槃說微妙法廣化羣生汝
等見者卽是彼佛善
男子若有善男子善女人聞是寶王
大光照如來名号者於菩薩地得不
退轉至大涅槃若有女人聞是佛名
者臨命終時得見彼佛來至其所旣
見佛巳究竟不復更受女身善男子
是金光明微妙經典種種利益種種
増長菩薩善根滅諸業障善男子若
有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦
隨在何處爲人講說是金光明微妙
經典於其國土皆獲四種福利善根
云何爲四一者國王無病離諸灾厄
二者壽命長遠无有障㝵三者無諸
怨敵兵衆勇健四者安隱豐樂正法
流通何以故如是人王常爲釋梵四
王藥叉之衆共守護故

金光最勝王經第三卷第十七張食*爾
時世尊告天衆日善男子是事實不
是時无量釋梵四王及藥叉衆俱時
同聲答世尊言如是如是若有國土
講宣讀誦此妙經王是諸國主我等
四王常來擁護行住共俱其王若有
一切灾障及諸怨敵我等四王皆使
消殊憂愁疾疫亦令除差増益壽命
感應禎祥所願遂心恒生歡喜我等
亦能令其國中所有軍兵悉皆勇健
佛言善哉善哉善男子如汝所說汝
當修行何以故是諸國主如法行時
一切人民隨王修習如法行者汝等
皆蒙色力勝利宮殿光明眷屬强盛
時釋梵等白佛言如是世尊佛言若
有講讀此妙經典流通之處於其國
中大臣輔相有四種益云何爲四一
者更相親穆尊重愛念二者常爲人
王心所愛重亦爲沙門婆羅門大國
小國之所遵敬三者輕財重法不求
世利嘉名普曁衆所欽仰四者壽命
延長安隱快樂是名四種利益若有
國土宣說是經沙門婆羅門得四種
勝利云何爲四一者衣服飮食臥

@@金光最勝王經第三卷第十八張食*具
醫藥无所乏少二者皆得安心思惟
讀誦三者依於山林得安樂住四者
隨心所願皆得滿足是名四種勝利
若有國土宣說是經一切人民皆得
豐樂无諸疾疫商估徃還多獲寶貨
具足勝福是名種種功德利益爾時
梵釋四天王及諸大衆白佛言世尊
如是經典甚深之義若現在者當知
如來三十七種助菩提法住世未滅
若是經典滅盡之時正法亦滅佛言
如是如是善男子是故汝等於此金
光明經一句一頌一品一部皆當一
心正讀誦正聞持正思惟正修習爲
諸衆生廣宣流布長夜安樂福利無
邊時諸大衆聞佛說巳咸蒙勝益歡
喜受持金
光明最勝王經卷第三壬
益歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@
金光明最勝王經卷第四食
大唐三藏沙門義淨奉
制譯最淨地陀羅尼品第六爾時師
子相無㝵光焰菩薩與无量億衆従
座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭
敬頂礼佛足以種種花香寶幢幡蓋
而供養巳白佛言世尊以幾因緣得
菩提心何者是菩提心世尊卽於菩
提現在心不可得未來心不可得過
去心不可得離於菩提菩提心亦不
可得菩提者不可言說心亦無色无
相無有事業非可造作衆生亦不可
得亦不可知世尊云
何諸法甚深之義而可得知佛言善
男子如是如是菩提微妙事業造作
皆不可得若離菩提菩提心亦不可
得菩提者不可說心亦不可說无色
相無事業一切衆生亦不可得何以
故菩提及心同眞如故能證所證皆
平等故非无諸法而可了知善男子
菩薩摩訶薩如是知者乃得名爲通
達諸法善說菩提及菩提心

金光最勝王經第四卷第二張食*
菩提心者非過去非未來非現在心
亦如是衆生亦如是於中二相實不
可得何以故以一切法皆無生故菩
提不可得菩提名亦不可得衆生衆
生名不可得聲聞聲聞名不可得獨
覺獨覺名不可得菩薩菩薩名不可
得佛佛名不可得行非行不可得行
非行名不可得以不可得故於一切
寂靜法中而得安住此依一切功德
善根而得生起
善男子譬如寶湏弥山王饒益一切
此菩提心利衆生故是名第一布施
波羅蜜因善男子譬如大地持衆物
故是名第二持戒波羅蜜因譬如師
子有大威力獨步无畏離驚恐故是
名第三忍辱波羅蜜因譬如風輪那
羅延力勇壯速疾心不退故是名第
四勤筞波羅蜜因譬如七寶樓觀有
四階道清涼之風來吹四門受安隱
樂靜慮法藏求滿足故是名第五靜
慮波羅蜜因譬如日輪光耀熾盛此
心速能破滅生死無明闇故是名第
六智慧波羅蜜因譬如商主能令一

@@金光最勝王經第四卷第三張食*
切心願滿足此心能度生死險道獲
功德寶故是名第七方便勝智波羅
蜜因譬如淨月圓滿無翳此心能於
一切境界清淨具足故是名第八願
波羅蜜因譬如轉輪聖王主兵寶臣
隨意自在此心善能莊嚴淨佛國土
無量功德廣利羣生故是名第九力
波羅蜜因譬如虛空及轉輪聖王此
心能於一切境界無有障㝵於一切
處皆得自在至灌頂位故是名第十
智波羅蜜因善男子是名菩薩摩訶
薩十種菩提心因如是十因汝當修學
善男子依五種法菩薩摩訶薩成就
布施波羅蜜云何爲五一者信根二
者慈悲三者無求欲心四者攝受一
切衆生五者願求一切智智善男子
是名菩薩摩訶薩成就布施波羅蜜
善男子復依五法菩薩摩訶薩成就
持戒波羅蜜云何爲五一者三業清
淨二者不爲一切衆生作煩惱因緣
三者閉諸惡道開善趣門四者過於
聲聞獨覺之地五者一切功德皆悉
滿足善男子是名菩薩摩訶薩成就

@@
金光最勝王經第四卷第四張食*
持戒波羅蜜善男子復依五法菩薩
摩訶薩成就忍辱波羅蜜云何爲五
一者能伏貪瞋煩惱二者不惜身命
不求安樂止息之想三者思惟徃業
遭苦能忍四者發慈悲心成就衆生
諸善根故五者爲得甚深无生法忍
善男子是名菩薩摩訶薩成就忍辱
波羅蜜善男子復依五法菩薩摩訶
薩成就勤筞波羅蜜云何爲五一者
與諸煩惱不樂共住二者福德未具
不受安樂三者於諸難行苦行之事
不生厭心四者以大慈悲攝受利益
方便成熟一切衆生五者願求不退
轉地善男子是名菩薩摩訶薩成就
勤筞波羅蜜善男子復依五法菩薩
摩訶薩成就靜慮波羅蜜云何爲五
一者於諸善法攝令不散故二者常
願解脫不著二邊故三者願得神通
成就衆生諸善根故四者爲淨法界
蠲除心垢故五者爲斷衆生煩惱根
本故善男子是名菩薩摩訶薩成就
靜慮波羅蜜善男子復依五法菩薩
摩訶薩成就智慧波羅蜜云何爲五

金光最勝王經第四卷第五張食*
一者常於一切諸佛菩薩及明智者
供養親近不生厭背二者諸佛如來
說甚深法心常樂聞無有厭足三者
眞俗勝智樂善分別四者見修煩惱
咸速斷除五者世間伎術五明之法
皆悉通達善男子是名菩薩摩訶薩
成就智慧波羅蜜善男子復依五法菩薩摩
訶薩成就方便波羅蜜云何爲五一
者於一切衆生意樂煩惱心行差別
悉皆通達二者無量諸法對治之門
心皆曉了三者大慈悲定出入自在
四者於諸波羅蜜多皆願修行成就
滿足五者一切佛法皆願了達攝受
无辵善男子是名菩薩摩訶薩成就
方便勝智波羅蜜善男子復依五法
菩薩摩訶薩成就願波羅蜜云何爲
五一者於一切法従本以來不生不
滅非有非無心得安住二者觀一切
法最妙理趣離垢清淨心得安住三
者過一切想是本眞如无作無行不
異不動心得安住四者爲欲利益諸
衆生事於俗諦中心得安住五者於
奢摩他毗鉢舎那同時運行

@@金光最勝王經第四卷第六張食*
心得安住善男子是名菩薩摩訶薩
成就願波羅蜜善男子復依五法菩
薩摩訶薩成就力波羅蜜云何爲五
一者以正智力能了一切衆生心行
善惡二者能令一切衆生入於甚深
微妙之法三者一切衆生輪迴生死
隨其緣業如實了知四者於諸衆生
三種根性以正智力能分別知五者
於諸衆生如理爲說令種善根成熟
度脫皆是智力故善男子是名菩薩
摩訶薩成就力波羅蜜善男子復依
五法菩薩摩訶薩成就智波羅蜜云
何爲五一者能於諸法分別善惡二
者於黑白法遠離攝受三者能於生
死涅槃不厭不喜四者具福智行至
究竟處五者受勝灌頂能得諸佛不
共法等及一切智智善男子是名菩
薩摩訶薩成就智波羅蜜善男子何
者是波羅蜜義所謂修習勝利是波
羅蜜義滿足无量大甚深智是波羅
蜜義行非行法心不執著是波羅蜜
義生死過失涅槃功德正覺正觀是
波羅蜜義愚人智人皆悉攝受是波

@@
金光最勝王經第四卷第七張食*
羅蜜義能現種種珎妙法寶是波羅
蜜義無㝵解脫智慧滿足是波羅蜜
義法界衆生界正分別知是波羅蜜
義施等及智能令至不退轉是波羅
蜜義無生法忍能令滿足是波羅蜜
義一切衆生功德善根能令成熟是
波羅蜜義能於菩提成佛十力四無
所畏不共法等皆悉成就是波羅蜜
義生死涅槃了無二相是波羅蜜義
濟度一切是波羅蜜義一切外道來
相詰難善能解釋令其降伏是波羅
蜜義能轉十二妙行法輪是波羅蜜
義无
所著無所見无患累是波羅蜜多義
善男子初地菩薩是相先現三千大
千世界無量无邊種種寶藏無不盈
滿菩薩悉見善男子二地菩薩是相
先現三千大千世界地平如掌無量
无邊種種妙色清淨珎寶莊嚴之具
菩薩悉見善男子三地菩薩是相先
現自身勇健甲仗莊嚴一切怨賊皆
能摧伏菩薩悉見善男子四地菩薩
是相先現四方風輪種種妙花悉皆

金光最勝王經第四卷第八張食*
散灑充布地上菩薩悉見善男子五
地菩薩是相先現有妙寶女衆寶瓔
珞周遍嚴身首冠名花以爲其飾菩
薩悉見善男子六地菩薩是相先現
七寶花池有四階道金沙遍布清淨
無穢八功德水皆悉盈滿嗢鉢羅花
拘物頭花分陀利花隨處莊嚴於花
池所遊戲快樂清涼无比菩薩悉見
善男子七地菩薩是相先現於菩薩
前有諸衆生應墮地獄以菩薩力便
得不墮無有損傷亦无恐怖菩薩悉
見善男子八地菩薩是相先現於身
兩邊有師子王以爲衞護一切衆獸
悉皆怖畏菩薩悉見善男子九地菩
薩是相先現轉輪聖王无量億衆圍
遶供養頂上白蓋无量衆寶之所莊
嚴菩薩悉見善男子十地菩薩是相
先現如來之身金色晃耀無量淨光
皆悉圓滿有无量億梵王圍遶恭敬
供養轉於無上微妙法輪菩薩悉見
善男子云何初地名爲歡喜謂初證
得出世之心昔所未得而今始得於
大事用如其所願悉皆成就生極喜

@@金光最勝王經第四卷第九張食*
樂是故最初名爲歡喜諸微細垢犯
戒過失皆得清淨是故二地名爲无
垢無量智慧三昧光明不可傾動無
能摧伏聞持陀羅尼以爲根本是故
三地名爲明地以智慧火燒諸煩惱
増長光明修行覺品是故四地名爲
焰地修行方便勝智自在極難得故
見修煩惱難伏能伏是故五地名爲
難勝行法相續了了顯現无相思惟
皆悉現前是故六地名爲現前無漏
无間無相思惟解脫三昧遠修行故
是地清淨无有障㝵是故七地名爲
遠行無相思惟修得自在諸煩惱行
不能令動是故八地名爲不動說一
切法種種差別皆得自在无患無累
増長智慧自在无㝵是故九地名爲
善慧法身如虛空智慧如大雲皆能
遍滿覆一切故是故第十名爲法雲
善男子執著有相我法无明怖畏生
死惡趣無明此二無明障於初地微
細學處誤犯无明發起種種業行無
明此二无明障於二地未得今得愛
著無明能障殊勝惣持无明此二無

@@
金光最勝王經第四卷第十張食*
明障於三地味著等至喜悦无明微
妙淨法愛樂無明此二无明障於四
地欲背生死无明希趣涅槃無明此
二无明障於五地觀行流轉無明麤
相現前无明此二無明障於六地微
細諸相現行无明作意欣樂無相无
明此二無明障於七地於无相觀功
用无明執相自在無明此二无明障
於八地於所說義及名句文此二無
礙未善巧无明於詞辯才不隨意无
明此二無明障於九地於大神通未
得自在變現无明微細秘密未能悟
解事業無明此二无明障於十地於
一切境微細所知障㝵无明極細
煩惱麤重無明此二无明障於佛地
善男子菩薩摩訶薩於初地中行施
波羅蜜於第二地行戒波羅蜜於第
三地行忍波羅蜜於第四地行勤波
羅蜜於第五地行定波羅蜜於第六
地行慧波羅蜜於第七地行方便勝
智波羅蜜於第八地行願波羅蜜於
第九地行力波羅蜜於第十地行智
波羅蜜善男子菩薩摩訶薩最初發

金光最勝王經第四卷第十一張食*
心攝受能生妙寶三摩地第二發心
攝受能生可愛樂三摩地第三發心
攝受能生難動三摩地第四發心攝
受能生不退轉三摩地第五發心攝
受能生寶花三摩地第六發心攝受
能生日圓光焰三摩地第七發心攝
受能生一切願如意成就三摩地第
八發心攝受能生現前證住三摩地
第九發心攝受能生智藏三摩地第
十發心攝受能生勇進三摩地善男
子是名菩薩摩訶薩十種發心善男
子菩薩摩訶薩於此初地得陀羅尼
名依功德力爾時世尊卽說呪日
怛姪他哺你曼奴喇剃獨虎獨
虎獨虎耶跋蘇利瑜阿婆婆薩底
<丁里反下皆同>耶跋旃達囉調怛底多跋達
叉漫憚茶鉢唎訶㔕矩嚕莎訶
善男子此陀羅尼是過一恒河沙數
諸佛所說爲護初地菩薩摩訶薩故
若有誦持此陀羅尼呪者得脫一切
怖畏所謂虎狼師子惡獸之類一切
惡鬼人非人等怨賊灾撗及諸苦惱
解脫五障不忘念初地

@@金光最勝王經第四卷第十二張食
善男子菩薩摩訶薩於第二地得陀
羅尼名善安樂住
怛姪他嗢篅<入聲丁同>哩質哩質哩嗢篅羅篅
羅<引>喃繕覩繕覩嗢篅哩虎嚕虎嚕
莎訶善男子此陀羅尼是過二恒河
沙數諸佛所說爲護二地菩薩摩訶
薩故若有誦持此陀羅尼呪者脫諸
怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊灾撗
及諸苦惱解脫五障不忘念
二地善男子菩薩摩訶薩於第三地
得陀羅尼名難
勝力怛姪他憚宅枳般宅枳羯喇
捯高喇捯雞由哩憚
捯哩莎訶善男子此陀羅尼是過三
恒河沙數諸佛所說爲護三地菩薩
摩訶薩故若有誦持此陀羅尼呪者
脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊
灾撗及諸苦惱解脫五障不
忘念三地善男子菩薩摩訶薩於第
四地得陀羅尼
名大利益怛姪他室唎室唎陀弭你陀
弭你陀哩陀哩你室唎室唎你毗舎
羅波世波始娜畔陀弭
帝莎訶
@@
金光最勝王經第四卷第十三張食
善男子此陀羅尼是過四恒河沙數
諸佛所說爲護四地菩薩摩訶薩故
若有誦持此陀羅尼呪者脫諸怖畏
惡獸惡鬼人非人等怨賊灾
撗及諸苦惱解脫五障不忘念四地
善男子菩薩摩訶薩於
第五地得陀羅尼名種種功德莊
嚴怛姪他訶哩訶哩你遮哩遮哩你
羯喇摩<引>你僧羯喇摩<引>
你三
婆山你瞻跋你悉耽婆你謨漢你碎
閻步陛莎訶善男子此陀羅尼是過
五恒河沙數諸佛所說爲護五地菩
薩摩訶薩故若有誦持此陀羅尼呪
者脫諸怖畏惡獸惡鬼人非
人等怨賊灾撗及諸苦惱解脫五障
不忘念五地善
男子菩薩摩訶薩於第六地得陀羅
尼名圓滿智怛姪他毗徙哩毗徙哩
摩哩你迦哩迦哩毗度漢底嚕嚕嚕
嚕主嚕主嚕杜嚕婆杜嚕婆捨捨設
者婆哩灑莎
入悉底薩婆薩埵喃悉甸覩曼怛囉鉢陀你莎訶

金光最勝王經第四卷第十四張食*
善男子此陀羅尼是過六恒河沙數
諸佛所說爲護六地菩薩摩訶薩故
若有誦持此陀羅尼呪者脫諸怖畏
惡獸惡鬼人非人等怨賊灾撗及諸
苦惱解脫五障不忘念六地
善男子菩薩摩訶薩於第七地得陀
羅尼名法勝行
怛姪他勺訶<上>勺訶<引>嚕
勺訶勺訶勺訶嚕鞞陸枳鞞陸枳阿
蜜㗚哆唬漢你勃哩山你鞞嚕勅枳
婆嚕伐底鞞提呬枳頻陀鞞哩你阿
蜜哩底枳薄虎主愈薄虎
主愈莎訶善男子此陀羅尼是過七
恒河沙數諸佛所說爲護七地菩薩
摩訶薩故若有誦持此陀羅尼呪者
脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊
灾撗及諸苦惱解脫五障不
忘念七地善男子菩薩摩訶薩於第
八地得陀羅尼
名無盡藏怛姪他室唎室唎室唎你
蜜底蜜底羯哩羯哩醯嚕醯嚕主嚕
主嚕畔
陀弭莎訶善男子此陀羅尼是過八
恒河沙數
@@金光最勝王經第四卷第十五張食*
諸佛所說爲護八地菩薩摩訶薩故
若有誦持此陀羅尼呪者脫諸怖畏
惡獸惡鬼人非人等怨賊灾撗及諸
苦惱解脫五障不忘念八地
善男子菩薩摩訶薩於第九地得陀
羅尼名無量門
怛姪他訶哩旃荼哩枳俱藍婆喇體
<天里反>都刺死跋吒跋吒死室唎室唎
迦室哩迦必室唎莎<蘇活反>悉底薩婆
薩埵喃莎訶
善男子此陀羅尼是過九恒河沙數
諸佛所說爲護九地菩薩摩訶薩故
若有誦持此陀羅尼呪者脫諸怖畏
惡獸惡鬼人非人等怨賊灾撗及諸
苦惱解脫五障不忘念九地
善男子菩薩摩訶薩於第十地得陀
羅尼名破金剛山
怛姪他悉提<去>蘇悉提<去>謨折你木察
你毗木底菴末麗毗末麗涅末麗忙
揭麗呬㘓若揭鞞曷喇怛娜揭鞞三
曼多跋姪麗薩婆頞他娑憚你摩
捺斯莫訶摩捺斯頞步㡳頞室步
底阿誓毗喇誓頞主底菴蜜㗚底

@@
金光最勝王經第四卷第十六張食*阿
誓毗喇誓跋㔕謎跋囉甛<火含>麽莎<
入>囇晡喇你晡喇娜曼奴喇剃莎
訶善男子此陀羅尼灌頂吉祥句是
過十恒河沙數諸佛所說爲護十地
菩薩摩訶薩故若有誦持此陀羅尼
呪者脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等
怨賊灾撗一切
毒害皆悉除滅解脫五障不忘念十
地爾時師子相无㝵光焰菩薩聞佛
說此不可思議陀羅尼巳卽従座起
偏袒右肩右
膝著地合掌恭敬頂礼佛足以頌讃佛
敬礼無譬喻甚深无相法衆生失正知
唯佛能濟度如來明慧眼不見一法相
復以正法眼普照不思議不生於一法
亦不滅一法由斯平等見得至无上處
不壞於生死亦不住涅槃不著於二邊
是故證圓寂於淨不淨品世尊知一味
由不分別法獲得最清淨世尊无邊身
不說於一字令諸弟子衆法雨皆充滿
佛觀衆生相一切種皆無然於苦惱者
常興於救護苦樂常无常有我無我等
不一亦不異不生亦不滅如是衆多義

金光最勝王經苐四卷苐十七張食*
隨說有差別譬如空谷響唯佛能了知
法界无分別是故無異乘爲度衆生故
分別說有三
爾時大自在梵天王亦従座起偏袒
右肩右膝著地合掌恭敬頂礼佛足
而白佛言世尊此金光明最勝王經
希有難量初中後善文義究竟皆能
成就一切佛法若受持者是人則爲
報諸佛恩佛言善男子如是如是如
汝所說善男子若得聽聞是經典者
皆不退於阿耨多羅三藐三菩提何
以故善男子是能成熟不退地菩薩
殊勝善根是第一法印是衆經王故
應聽聞受持讀誦何以故善男子若
一切衆生未種善根未成熟善根未
親近諸佛者不能聽聞是微妙法若
善男子善女人能聽受者一切罪障
皆悉除滅得最清淨常得見佛不離
諸佛及善知識勝行之人恒聞妙法
住不退地獲得如是勝陀羅尼門無
盡无減所謂海印出妙功德陀羅尼
无盡無減通達衆生意行言語陀羅
尼無盡无減日圓無垢相光陀羅尼

@@金光最勝王經苐四卷苐十八張食*
无盡無減滿月相光陀羅尼無盡无
減能伏諸惑演功德流陀羅尼無盡
无減破金剛山陀羅尼無盡无減說
不可說義因緣藏陀羅尼无盡無減
通達實語法則音聲陀羅尼無盡无
減虛空无垢心行印陀羅尼無盡无
減無邊佛身皆能顯現陀羅尼无盡
无減
善男子如是等無盡无減諸陀羅尼
門得成就故是菩薩摩訶薩能於十
方一切佛土化作佛身演說無上種
種正法於法眞如不動不住不來不
去善能成熟一切衆生善根亦不見
一衆生可成熟者雖說種種諸法於
言辭中不動不住不去不來能於生
滅證無生滅以何因緣說諸行法无
有去來由一切法體無異故說是法
時三萬億菩薩摩訶薩得无生法忍
無量諸菩薩不退菩提心無量无邊
苾芻苾芻尼得法眼淨无量衆生發
菩薩心爾時世尊而說頌日
勝法能逆生死流甚深微妙難得見
有情盲冥貪欲覆由不見故受衆苦

@@
金光最勝王經苐四卷苐十九張食
*爾時大衆俱従座起頂礼佛足而
白佛言世尊若所在處講宣讀誦此
金光明最勝王經我等大衆皆悉徃
彼爲作聽衆是說法師令得利益安
樂无障身意泰然我等皆當盡心供
養亦令聽衆安隱快樂所住國土無
諸怨賊恐怖厄難飢馑之苦八民熾
盛此說法處道塲之地一切諸天人
非人等一切衆生不應履踐及以汗
穢何以故說法之處卽是制底當以
香花繒綵幡蓋而爲供養我等常爲
守護令離衰損佛告大衆善男子汝
等應當精
勤修習此妙經典是則正
法久住於世金光明最勝王
經卷第
四壬益歲高麗國大藏都監奉勅彫造

金光明最勝王經卷第五食
大唐三藏沙門義淨奉制譯
蓮華喻讃品第七
爾時佛告菩提樹神善女天汝今應
知妙幢夜夢見妙金鼓出大音聲讃
佛功德幷懺悔法此之因緣我爲汝
等廣說其事應當諦聽善思念之過
去有王名金龍主常以蓮華喻讃稱
歎十方三世諸佛卽爲大衆說其讃日
過去未來現在佛安住十方世界中
我今至誠稽首礼一心讃歎諸最勝
無上清淨牟尼尊身光照耀如金色
一切聲中最爲上如大梵響震雷音
髪彩喻若黑蜂王宛轉旋文紺靑色
齒白齊密如珂雪平正顯現有光明
目淨无垢妙端嚴猶如廣大靑蓮葉
舌相廣長極柔軟譬如紅蓮出水中
眉間常有白毫光右旋宛轉頗梨色
眉細纖長類初月其色晃耀比蜂王
鼻高修直如金鋌淨妙光潤相无虧
一切世間殊妙香聞時悉知其所在
世尊最勝身金色一一毛端相不殊

@@金光最勝王經苐五卷苐二張食*
紺靑柔軟右旋文微妙光彩難爲喻
初誕身有妙光明普照一切十方界
能滅三有衆生苦令彼悉蒙安隱樂
地獄傍生鬼道中阿蘇羅天及人趣
令彼除滅於衆苦常受自然安隱樂
身色光明常普照譬如鎔金妙無比
面貌圓明如滿月脣色赤好喻頻婆
行步威儀類師子身光朗耀同初日
臂肘纖長立過膝狀等垂下娑羅枝
圓光一尋照无邊赫弈猶如百千日
悉能遍至諸佛刹隨緣所在覺羣迷
淨光明網無倫比流耀遍滿百千界
普照十方无障㝵一切冥闇悉皆除
善逝慈光能與樂妙色映徹等金山
流光悉至百千土衆生遇者皆出離
佛身成就无量福一切功德共莊嚴
超過三界獨稱尊世間殊勝无與等
所有過去一切佛數同大地諸微塵
未來現在十方尊亦如大地微塵衆
我以至誠身語意稽首歸依三世佛
讃歎无邊功德海種種香花皆供養
設我口中有千舌經無量刧讃如來
世尊㓛德不思議最勝甚深難可說

@@
金光最勝王經苐五卷苐三張食假
令我舌有百千讃歎一佛一功德於
中少分尙難知况諸佛德无邊際假
使大地及諸天乃至有頂爲海水可
以毛端滴知數佛一功德甚難量我
以至誠身語意礼讃諸佛德无邊所
有勝福果難思迴施衆生速成佛彼
王讃歎如來巳倍復深心發弘願願
我當於未來世生在無量无數刧夢
中常見大金鼓得聞顯說懺悔音讃
佛功德喻蓮華願證無生成正覺諸
佛出世時一現於百千刧甚難逢夜
夢常聞妙鼓音晝則隨應而懺悔我
當圓滿修六度拔濟衆生出苦海然
後得成无上覺佛土清淨不思議以
妙金鼓奉如來幷讃諸佛實功德因
斯當見釋迦佛記我當紹人中尊金
龍金光是我子過去曾爲善知識世
世願生於我家共授無上菩提記若
有衆生无救護長夜輪迴受衆苦我
於來世作歸依令彼常得安隱樂三
有衆苦願除滅悉得隨心安樂處於
未來世修菩提皆如過去成佛者願
此金光懺悔福永竭苦海罪消除

金光最勝王經苐五卷苐四張食*
業障煩惱悉皆亡令我速招清淨果
福智大海量无邊清淨離垢深无底
願我獲斯功德海速成無上大菩提
以此金光懺悔力當獲福德淨光明
旣得清淨妙光明常以智光照一切
願我身光等諸佛福德智慧亦復然
一切世界獨稱尊威力自在無倫疋
有漏苦海願超越无爲樂海願常遊
現在福海願恒盈當來智海願圓滿
願我刹土超三界殊勝功德量无邊
諸有緣者悉同生皆得速成清淨智
妙幢汝當知國王金龍主曾發如是
願彼卽是汝身徃時有二子金龍及
金光卽銀相銀光當授我所記大衆
聞是說皆發菩提心願現在未來常
依此懺悔金光明最勝王經金勝陀羅
尼品第八爾時世尊復於衆中告菩
住菩薩摩訶薩善男子有陀羅尼名
日金勝若有善男子善女人欲求親
見過去未來現在諸佛恭敬供養者
應當受持此陀羅尼何以故此陀羅尼
乃是過現未來諸佛之母是故當知
持此陀羅尼者具大福德巳於過去
无量佛
@@金光最勝王經苐五卷苐五張食
所殖諸善本今得受持於戒清淨不
毀不缺无有障㝵決定能入甚深法
門世尊卽爲說持呪法先稱諸佛及
菩薩名至心礼敬然後誦呪
南無十方一切諸佛
南无諸大菩薩摩訶薩
南謨聲聞緣覺一切賢聖
南謨釋迦牟尼佛南謨東方不動佛
南謨南方寶幢佛南謨西方阿弥陀
佛南謨北方天鼓音王
佛南謨上方廣衆德佛南謨下方明德
佛南謨寶藏佛南謨普光
佛南謨普明佛南謨香積王
佛南謨蓮花勝佛南謨平等見
佛南謨寶髻佛南謨寶上
佛南謨寶光佛南謨無垢光明
佛南謨辯才莊嚴思惟
佛南謨淨月光稱相王
佛南謨華嚴光佛南謨光明王
佛南謨善光無垢稱王
佛南謨觀察无畏自在王
佛南謨無畏名稱佛南謨最勝王
佛南謨觀自在菩薩摩訶
薩
@@
金光最勝王經苐五卷
苐六張食南謨地藏菩薩
摩訶薩南謨虛空藏菩薩
摩訶薩南謨妙吉祥菩薩
摩訶薩南謨金剛手菩
薩摩訶薩南謨普賢菩薩
摩訶薩南謨無盡意菩薩
摩訶薩南謨大勢至菩
薩摩訶薩南謨慈氏菩
薩摩訶薩
南謨善慧菩薩摩訶薩陀羅尼日南
謨喝怛娜怛喇夜也怛姪他君
睇君睇矩
折囇矩折囇壹窒哩蜜窒哩莎訶佛
告善住菩薩此陀羅尼是三世佛母
若有善男子善女人持此呪者能生
無量无邊福德之聚卽是供養恭敬
尊重讃歎無數諸佛如是諸佛皆與
此人授阿耨多羅三藐三菩提記善
住若有人能持此呪者隨其所欲衣
食財寶多聞聰慧无病長壽獲福甚
多隨所願求無不遂意善住持是呪
者乃至未證无上菩提常與金城山
菩薩慈氏菩薩大海菩薩觀自在

金光最勝王經苐五卷苐七張食*
菩薩妙吉祥菩薩大永伽羅菩薩等
而共居止爲諸菩薩之所攝護善住
當知持此呪時作如是法先應誦持
滿一萬八遍爲前方便次於闇室莊
嚴道塲黑月一日清淨洗浴著鮮潔
衣燒香散花種種供養幷諸飮食入
道塲中先當稱礼如前所說諸佛菩
薩至心殷重悔先罪巳右膝著地可
誦前呪滿一千八遍端坐思惟念其
所願日未出時於道塲中食淨黑食
日唯一食至十五日方出道塲能令
此人福德威力不可思議隨所願求
無不圓滿若不遂意重入道塲旣稱
心巳常持莫忘
金光明最勝王經重顯空性品第九
爾時世尊說此呪巳爲欲利益菩薩
摩訶薩人天大衆令得悟解甚深眞
實第一義故重明空性而說頌日
我巳於餘甚深經廣說眞空微妙法
今復於此經王内略說空法不思議
於諸廣大甚深法有情无智不能解
故我於斯重敷演令於空法得開悟
大悲哀愍有情故以善方便勝因緣

@@金光最勝王經苐五卷苐八張食*
我今於此大衆中演說令彼明空義
當知此身如空聚六賊依止不相知
六塵諸賊別依根各不相知亦如是
眼根常觀於色處耳根聽聲不斷絕
鼻根恒齅於香境舌根鎭嘗於美味
身根受於輕軟觸意根了法不知猒
此等六根隨事起各於自境生分別
識如幻化非眞實依止根處妄貪求
如人奔走空聚中六識依根亦如是
心遍馳求隨處轉託根緣境了諸事
常愛色聲香味觸於法尋思無暫停
隨緣遍行於六根如鳥飛空无障㝵
藉此諸根作依處方能了別於外境
此身無知无作者體不堅固託緣成
皆従虛妄分別生譬如機關由業轉
地水火風共成身隨彼因緣招異果
同在一處相違害如四毒蛇居一篋
此四大蛇性各異雖居一處有昇沈
或上或下遍於身斯等終歸於滅法
於此四種毒蛇中地水二蛇多沈下
風火二蛇性輕舉由此乖違衆病生
心識依止於此身造作種種善惡業
當徃人天三惡趣隨其業力受身形

@@金光最勝王經苐五卷苐九張食
遭諸疾病身死後大小便利悉盈流
膿爛蟲蛆不可樂棄在屍林如朽木
汝等當觀法如是云何執有我衆生
一切諸法盡無常悉従无明緣力起
彼諸大種咸虛妄本非實有體無生
故說大種性皆空知此浮虛非實有
无明自性本是無藉衆緣力和合有
於一切時失正慧故我說彼爲无明
行識爲緣有名色六處及觸受隨生
愛取有緣生老死憂悲苦惱恒隨逐
衆苦惡業常緾迫生死輪迴無息時
本來非有體是空由不如理生分別
我斷一切諸煩惱常以正智現前行
了五藴宅悉皆空求證菩提眞實處
我開甘露大城門示現甘露微妙器
旣得甘露眞實味常以甘露施羣生
我擊最勝大法鼓我吹最勝大法螺
我然最勝大明燈我降最勝大法雨
降伏煩惱諸怨結建立無上大法幢
於生死海濟羣迷我當關閉三惡趣
煩惱熾火燒衆生无有救護无依止
清涼甘露充足彼身心熱惱並皆除
由是我於無量刧恭敬供養諸如來

金光最勝王經苐五卷苐十張食
堅持禁戒趣菩提求證法身安樂處
施他眼耳及手足妻子僮㒒心無悋
財寶七珎莊嚴具隨來求者咸供給
忍等諸度皆遍修十地圓滿成正覺
故我得稱一切智无有衆生度量者
假使三千大千界盡此土地生長物
所有藂林諸樹木稻麻竹葦及枝条
此等諸物皆伐取並悉細末作微塵
隨處積集量難知乃至充滿虛空界
一切十方諸刹土所有三千大千界
地土皆悉末爲塵此微塵量不可數
假使一切衆生智以此智慧與一人
如是智者量无邊容可知彼微塵數
牟尼世尊一念智令彼智人共度量
於多俱胝刧數中不能筭知其少分
時諸大衆聞佛說此甚深空性有无
量衆生悉能了達四大五藴體性俱
空六根六境妄生繫縛願捨輪迴正
修出離深心慶喜如說奉持
金光明最勝王經依空滿願品第十
爾時如意寶光耀天女於大衆中聞
說深法歡喜踊躍従座而起偏袒右
肩右膝著地合掌恭敬而白佛言世

@@金光最勝王經苐五卷苐十一張食
*尊惟願爲說於甚深理修行之法
而說頌
言我問照世界兩足最勝尊菩薩正行
法惟願慈聽許佛言善女天若有疑惑
者隨汝意所問吾當分別
說是時天女請世尊
日云何諸菩薩行菩提正行離生死涅
槃饒益自他
故佛告善女天依於法界行菩提法
修平等行云何依於法界行菩提法
修平等行謂於五藴能現法界法界
卽是五藴五藴不可說非五藴亦不
可說何以故若法界是五藴卽是斷
見若離五藴卽是常見離於二相不
著二邊不可見過所見無名无相是
則名爲說於法界善女天云何五藴
能現法界如是五藴不従因緣生何
以故若従因緣生者爲巳生故生爲
未生故生若巳生生者何用因緣若
未生生者不可得生何以故未生諸
法卽是非有無名无相非挍量譬喻
之所能及非是因緣之所生故善女
天譬如鼓聲依木依皮及桴手等故
得
@@金光最勝王經苐五卷苐十二張
食出聲如是鼓聲過去亦空未來亦
空現在亦空何以故是鼓音聲不従
木生不従皮生及捊手生不於三世
生是則不生若不可生則不可滅若
不可滅無所従來若无所従來亦无
所去若無所去則非常非斷若非常
非斷則不一不異何以故此若是一
則不異法界若如是者凡夫之人應
見眞諦得於无上安樂涅槃旣不如
是故知不一若言異者一切諸佛菩
薩行相卽是執著未得解脫煩惱繫
縛卽不證於阿耨多羅三藐三菩提
何以故一切聖人於行非行同眞實
性是故不異故知五藴非有非無不
従因緣生非无因緣生是聖所知非
餘境故亦非言說之所能及無名无
相無因无緣亦無譬喻始終寂靜本
來自空是故五藴能現法界善女天
若善男子善女人欲求阿耨多羅三
藐三菩提異眞異俗難可思量於凡
聖境體非一異不捨於俗不離於眞
依於法界行菩提行爾時世尊作是
語巳時善女天踊躍歡喜卽従座起
偏

金光最勝王經苐五卷苐十三張食*
袓右肩右膝著地合掌恭敬一心頂
礼而白佛言世尊如上所說菩提正
行我今當學是時索訶世界主大梵
天王於大衆中問如意寶光耀善女
天曰此菩提行難可修行汝今云何
於菩提行而得自在爾時善女天答
梵王曰大梵王如佛所說實是甚深
一切異生不解其義是聖境界微妙
難知若使我今依於此法得安樂住
是實語者願令一切五濁惡世無量
无數無邊衆生皆得金色三十二相
非男非女坐寶蓮花受无量樂雨天
妙花諸天音樂不鼓自鳴一切供養
皆悉具足時善女天說是語巳一切
五濁惡世所有衆生皆悉金色具大
人相非男非女坐寶蓮花受无量樂
猶如他化自在天宮無諸惡道寶樹
行列七寶蓮花遍滿世界又雨七寶
上妙天花作天伎樂如意寶光耀善
女天卽轉女身作梵天身時大梵
王問如意寶光耀菩薩言仁者如何
行菩提行答言梵王若水中月行菩
提行我亦行菩提行若夢中行菩提
行
@@金光最勝王經苐五卷苐十四張食*
我亦行菩提行若陽焰行菩提行我
亦行菩提行若谷響行菩提行我亦
行菩提行時大梵王聞此說巳白菩
薩言仁依何義而說此語答言梵王
無有一法是實相者但由因緣而得
成故梵王言若如是者諸凣夫人皆
悉應得阿耨多羅三藐三菩提答言
仁以何意而作是說愚癡人異智慧
人異菩提異非菩提異解脫異非解
脫異梵王如是諸法平等無異於此
法界眞如不一不異无有中間而可執
著无増無減梵王譬如幻師及幻弟子
善解幻術於四衢道取諸沙土草木
葉等聚在一處作諸幻術使人覩見
象衆馬衆車兵等衆七寶之聚種種
倉庫若有衆生愚癡無智不能思惟
不知幻本若見若聞作是思惟我所
見聞象馬等衆此是實有餘皆虛妄
於後更不審察思惟有智之人則不
如是了於幻本若見若聞作如是念
如我所見象馬等衆非是眞實唯有
幻事惑人眼目妄謂象等及諸倉庫
有名無實如我見聞不執爲實後時

@@金光最勝王經苐五卷苐十五張食
思惟知其虛妄是故智者了一切法
皆无實體但隨世俗如見如聞表宣
其事思惟諦理則不如是復由假說
顯實義故梵王愚癡異生未得出世
聖慧之眼未知一切諸法眞如不可
說故是諸凣愚若見若聞行非行法
如是思惟便生執著謂以爲實於第
一義不能了知諸法眞如是不可說
是諸聖人若見若聞行非行法隨其
力能不生執著以爲實有了知一切
無實行法无實非行法但妄思量行
非行相唯有名字無有實體是諸聖
人隨世俗說爲欲令他知眞實義如
是梵王是諸聖人以聖智見了法眞
如不可說故行非行法亦復如是令
他證知故說種種世俗名言時大梵
王問如意寶光耀菩薩言有幾衆生
能解如是甚深正法答言梵王有衆
幻人心心數法能解如是甚深正法
梵王日此幻化人體是非有此之心
數従何而生答日若知法界不有不
無如是衆生能解深義爾時梵王白
佛言世尊是如意寶光耀菩薩不可

金光最勝王經苐五卷苐十六張食*
思議通達如是甚深之義佛言如是
如是梵王如汝所言此如意寶光耀
巳教汝等發心修學无生忍法是時
大梵天王與諸梵衆従座而起偏祖
右肩合掌恭敬頂礼如意寶光耀菩
薩足作如是言希有希有我等今日
幸遇大士得聞正法
爾時世尊告梵王言是如意寶光耀
於未來世當得作佛号寶焰吉祥藏
如來應正遍知明行圓滿善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊
說是品時有三千億菩薩於阿耨多
羅三藐三菩提得不退轉八千億天
子无量無數國王臣民遠塵離垢得
法眼淨爾時㑹中有五十億苾芻行
菩薩行欲退菩提心聞如意寶光耀
菩薩說是法時皆得堅固不可思議
滿足上願更復發起菩提之心各自
脫衣供養菩薩重發無上勝進之心
作如是願願令我等功德善根悉皆
不退迴向阿耨多羅三藐三菩提梵
王是諸苾芻依此功德如說修行過
九十大刧當得解悟出離生死爾時

@@金光最勝王經苐五卷苐十七張食
世尊卽爲授記汝諸苾芻過三十阿
僧祗刧當得作佛刧名難勝光王國
名無垢光同時皆得阿耨多羅三藐
三菩提皆同一号名願莊嚴間飾王
十号具足梵王是金光明微妙經典
若正聞持有大威力假使有人於百
千大刧行六波羅蜜無有方便若有
善男子善女人書寫如是金光明經
半月半月專心讀誦是功德聚於前
功德百分不及一乃至筭數譬喻所
不能及梵王是故我今令汝修學憶
念受持爲他廣說何以故我於徃昔
行菩薩道時猶如勇士入於戰陣不
惜身命流通如是微妙經王受持讀
誦爲他解說梵王譬如轉輪聖王若
王在世七寶不滅王若命終所有七
寶自然滅盡梵王是金光明微妙經
王若現在世無上法寶悉皆不滅若
无是經隨處隱沒是故應當於此經
王專心聽聞受持讀誦爲他解說勸
令書寫行精進波羅蜜不惜身命不
憚疲勞功德中勝我諸弟子應當如
是精勤修學

@@金光最勝王經苐五卷苐十八張食*
爾時大梵天王與無量梵衆帝釋四
王及諸藥叉俱従座起偏袒右肩右
膝著地合掌恭敬而白佛言世尊我
等皆願守護流通是金光明微妙經
典及說法師若有諸難我當除遣令
具衆善色力充足辯才无㝵身意泰
然時㑹聽者皆受安樂所在國土若
有飢馑怨賊非人爲惱害者我等天
衆皆爲擁護使其人民安隱豐樂无
諸抂撗皆是我等天衆之力若有供
養是經典者我等亦當恭敬供養如
佛不異
爾時佛告大梵天王及諸梵衆乃至
四王諸藥叉等善哉善哉汝等得聞
甚深妙法復能於此微妙經王發心
擁護及持經者當獲无邊殊勝之福
速成無上正等菩提時梵王等聞佛
語巳歡喜頂受
金光明最勝王經四天王觀察人天品第十一
爾時多聞天王持國天王増長天王
廣目天王俱従座起偏袒右肩右膝
著地合掌向佛礼佛足巳白言世尊
是金光明最勝王經一切諸佛常念

金光最勝王經苐五卷苐十九張食
觀察一切菩薩之所恭敬一切天龍
常所供養及諸天衆常生歡喜一切
護世稱揚讃歎聲聞獨覺皆共受持
悉能明照諸天宮殿能與一切衆生
殊勝安樂止息地獄餓鬼傍生諸趣
苦惱一切怖畏悉能除殄所有怨敵
尋卽退散飢馑惡時能令豐稔疾疫
病苦皆令蠲愈一切灾變百千苦惱
咸悉消滅世尊是金光明最勝王經
能爲如是安隱利樂饒益我等惟願
世尊於大衆中廣爲宣說我等四王
幷諸眷屬聞此甘露無上法味氣力
充實増益威光精進勇猛神通倍勝
世尊我等四王修行正法常說正法
以法化世我等令彼天龍藥叉健闥
婆阿蘇羅揭路茶俱槃茶緊那羅莫
呼羅伽及諸人王常以正法而化於
世遮去諸惡所有鬼神吸人精氣無
慈悲者悉令遠去世尊我等四王與
二十八部藥叉大將幷與無量百千
藥叉以淨天眼過於世人觀察擁護
此贍部洲世尊以此因緣我等諸王
名護世者又復於此洲中若有國王

@@金光最勝王經苐五卷苐二十張食被
他怨賊常來侵擾及多飢馑疾疫流
行无量百千灾厄之事世尊我等四
王於此金光明最勝王經恭敬供養
若有苾芻法師受持讀誦我等四王
共徃覺悟勸請其人時彼法師由
我神通覺悟力故徃彼國界廣宣流
布是金光明微妙經典由經力故令
彼無量百千衰惱灾厄之事悉皆除
遣世尊若諸人王於其國内有持是
經苾芻法師至彼國時當知此經亦
至其圈世尊時彼國王應徃法師處
聽其所說聞巳歡喜於彼法師恭敬
供養深心擁護令無憂惱演說此經
利益一切世尊以是經故我等四王
皆共一心護是人王及國人民令離
灾患常得安隱世尊若有苾芻苾芻
尼鄔波索迦鄔波斯迦持是經者時
彼人王隨其所湏供給供養令無乏
少我等四王令彼國主及以國人悉
皆安隱遠離灾患世尊若有受持讀
誦是經典者人王於此供養恭敬尊
重讃歎我等當令彼王於諸王中恭
敬尊重最爲第一諸餘國王共所稱

@@
金光最勝王經苐五卷
苐二十一張食歎大衆聞
巳歡喜受持金光明最勝王
經卷第
五壬益歲高麗國大藏都監奉勅彫造

金光明最勝王經卷第六食
大唐三藏*門義淨奉制譯
四天王護國品第十二
爾時世尊聞四天王恭敬供養金光
明經及能擁護諸持經者讃言善哉
善哉汝等四王巳於過去無量百千
萬億佛所恭敬供養尊重讃歎植諸善
根修行正法常說正法以法化世汝
等長夜於諸衆生常思利益起大慈
心願與安樂以是因緣能令汝等現
受勝報若有人王恭敬供養此金光
明最勝經典汝等應當勤加守護令
得安隱汝諸四王及餘眷屬无量無
數百千藥叉護是經者卽是護持去
來現在諸佛正法汝等四王及餘天
衆幷諸藥叉與阿蘇羅共鬪戰時常
得勝利汝等若能護持是經由經力
故能除衆苦怨賊飢馑及諸疾疫是
故汝等若見四衆受持讀誦此經王
者亦應勤心共加守護爲除衰惱施
與安樂爾
時四天王卽従座起偏袒右肩右

@@金光最勝王經第六卷苐二張食*
膝著地合掌恭敬白佛言世尊此金
光明最勝經王於未來世若有國土
城邑聚落山林曠野隨所至處流布
之時若彼國王於此經典至心聽受
稱歎供養幷復供給受持是經四部
之衆深心擁護令離衰惱以是因緣
我護彼王及諸人衆皆令安隱遠離
憂苦増益壽命威德具足世尊若彼
國王見於四衆受持經者恭敬守護
猶如父母一切所湏悉皆供給我等
四王常爲守護令諸有情无不尊敬
是故我等幷與無量藥叉諸神隨此
經王所流布處潜身擁護令无留難
亦當護念聽是經人諸國王等除其
衰患悉令安隱他方怨賊皆使退散
若有人王聽是經時鄰國怨敵興如
是念當具四兵壞彼國土世尊以是
經王威神力故是時鄰敵更有異怨
而來侵擾於其境界多諸灾變疫病
流行時王見巳卽嚴四兵發向彼國
欲爲討罰我等爾時當與眷屬无量
無邊藥叉諸神各自隱形爲作護助
令彼怨敵自然降伏尙不敢來至其

@@金光最勝王經第六卷苐三張食*
國界豈復得有兵戈相罰
爾時佛告四天王善哉善哉汝等四
王乃能擁護如是經典我於過去百
千俱胝那庾多刧修諸苦行得阿耨
多羅三藐三菩提證一切智今說是
法若有人王受持是經恭敬供養者
爲消衰患令其安隱亦復擁護城邑
聚落乃至怨賊悉令退散亦令一切
贍部洲内所有諸王永無衰惱鬪諍
之事四王當知此贍部洲八萬四千
城邑聚落八萬四千諸人王等各於
其國受諸快樂皆得自在所有財寶
豐足受用不相侵奪隨彼宿因而受
其報不起惡念貪求他國咸生少欲
利樂之心無有鬪戰繫縛等苦其土
人民自生愛樂上下和穆猶如水乳
情相愛重歡喜遊戲慈悲謙讓増長
善根以是因緣此贍部洲安隱豐樂
人民熾盛大地沃壤寒暑調和時不
乖序日月星宿常度无虧風雨隨時
離諸灾撗資産財寶皆悉豐盈心無
慳鄙常行慧施具十善業若人命終
多生天上増益夭衆大王若未來世

金光最勝王*苐六卷苐四張食
有諸人王聽受是經恭敬供養幷受
持是經四部之衆尊重稱讃復欲安
樂饒益汝等及諸眷屬无量百千諸
藥叉衆是故彼王常當聽受是妙經
王由得聞此正法之氺甘露上味増
益汝等身心勢力精進勇猛福德威
光悉令充滿是諸人王若能至心聽
受是經則爲廣大希有供養供養於
我釋迦牟尼應正等覺若供養我則
是供養過去未來現在百千俱胝那
庾多佛若能供養三世諸佛則得無
量不可思議功德之聚以是因緣汝
等應當擁護彼王后妃眷屬令無衰
惱及宮宅神常受安樂功德難思是
諸國土所有人民亦受種種五欲之
樂一切惡事皆令消殄
尒時四天王白佛言世尊於未來世
若有人王樂聽如是金光明經爲欲
擁護自身后妃王子乃至内宮諸婇
女等城邑宮殿皆得第一不可思議
最上歡喜寂靜安樂於現世中王位
尊高自在昌盛常得増長復欲攝受
无量無邊難思福聚於自國土令無

@@金光最勝王*苐六卷苐五張食*
怨敵及諸憂惱灾厄事者世尊如是
人王不應放逸令心散乱當生恭敬
至誠殷重聽受如是最勝經王欲聽
之時先當莊嚴最上宮室王所愛重
顯敞之處香氺灑地散衆名花安置
師子殊勝法座以諸珎寶而爲挍飾
張施種種寶蓋幢幡燒無價香奏諸
音樂其王尒時當淨澡浴以香塗身
著新淨衣及諸瓔珞坐小卑座不生
高擧捨自在位離諸憍慢端心正念
聽是經王於法師所起大師想復於
宮内后妃王子婇女眷屬生慈愍心
喜悦相視和顏軟語於自身心大喜
充遍作如是念我今獲得難思殊勝
廣大利益於此經王盛興供養
旣敷設巳見法師至當起虔敬渴仰
之心尒時佛告四天王不應如是不
迎法師時彼人王應著純淨鮮潔之
衣種種瓔珞以爲嚴飾自持白蓋及
以香花備整軍儀盛陳音樂步出城
闕迎彼法師運想虔恭爲吉祥事四
王以何因緣令彼人王親作如是恭
敬供養由彼人王擧足下足步步卽
是恭
@@金光最勝王*苐六卷苐六張食
敬供養承事尊重百千萬億那庾多
諸佛世尊復得超越如是劫數生死
之苦復於來世如是劫數當受輪王
殊勝尊位隨其步步亦於現世福德
増長自在爲王感應難思衆所欽重
當於无量百千億劫人天受用七寶
宮殿所在生處常得爲王増益壽命
言詞辯了人天信受無所畏懼有大
名稱咸共瞻仰天上人中受勝妙樂
獲大力勢有大威德身相奇妙端嚴
無比値天人師遇善知識成就具足
无量福聚四王當知彼諸人王見如
是等種種無量功德利益故應自徃
奉迎法師若一踰繕那乃至百千踰
繕那於說法師應生佛想還至城巳
作如是念今日釋迦牟尼如來應正
等覺入我宮中受我供養爲我說法
我聞法巳卽於阿耨多羅三藐三菩
提不復退轉卽是値遇百千萬億那
庾多諸佛世尊我於今日卽是種種
廣大殊勝上妙樂具供養過去未來
現在諸佛我於今日卽是求拔琰摩
王界地獄餓鬼傍生之苦便爲巳種

金光最勝王經苐六卷苐七張食*
無量百千萬億轉輪聖王釋梵天主
善根種子當令无量百千萬億衆生
出生死苦得涅槃樂積集無量无邊
不可思議福德之聚後宮眷屬及諸
人民皆蒙安隱國土清泰無諸灾厄
毒害惡人他方怨敵不來侵擾遠離
憂患四王當知時彼人王應作如是
尊重正法亦於受持是妙經典苾芻
苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦供養恭
敬尊重讃歎所獲善根先以勝福施
與汝等及諸眷屬彼之人王有大福
德善業因緣於現世中得大自在増
益威光吉祥妙相皆悉莊嚴一切怨
敵能以正法而摧伏之
爾時四天王白佛言世尊若有人王
能作如是恭敬正法聽此經王幷於
四衆持經之人恭敬供養尊重讃歎
時彼人王欲爲我等生歡喜故當在
一邊近於法座香水灑地散衆名花
安置處所設四王座我與彼王共聽
正法其王所有自利善根亦以福分
施及我等世尊時彼人王請說法者
昇座之時便爲我等燒衆名香供養

@@金光最勝王經苐六卷苐八張食
是經世尊時彼香煙於一念頂上昇
虛空卽至我等諸天宮殿於虛空中
變成香蓋我等天衆聞彼妙香香有
金光照曜我等所居宮殿乃至梵宮
及以帝釋大辯才天大吉祥天堅牢
地神正了知大將二十八部諸藥叉
神大自在天金剛密主寶
賢大將訶利底母五百眷屬无熱惱
池龍王大海龍王所居之處世尊如
是等衆於自宮殿見彼香煙一刹那
頂變成香蓋聞香芬馥覩色光明遍
至一切諸天神宮佛告四天王是香
光明非但至此宮殿變成香蓋放大
光明由彼人王手擎香鑪燒衆名香
供養經時其香煙氣於一念湏遍至
三千大千世界百億日月百億妙高
山王百億四洲於此三千大千世界
一切天龍藥叉健闥婆阿蘇羅揭路茶
緊那羅莫呼洛伽宮殿之所於虛空
中充滿而住種種香煙變成雲蓋其
蓋金色普照天宮如是三千大千世
界所有種種香雲香蓋皆是金光明
最勝王經威神之力是諸人王手持
香鑪供
@@金光最勝王經苐六卷苐九張食*
養經時種種香氣非但遍此三千大
千世界於一念項亦遍十方無量无
邊恒河沙等百千萬億諸佛國土於
諸佛上虛空之中變成香蓋金色普
照亦復如是時彼諸佛聞此妙香覩
斯雲蓋及以金色於十方界恒河沙
等諸佛世尊現神變巳彼諸世尊悉
共觀察異口同音讃法師曰善哉善
哉汝大丈夫能廣流布如是甚深微
妙經典則爲成就无量無邊不可思
議福德之聚若有聽聞如是經者所
獲功德其量甚多何况書寫受持讀
誦爲他敷演如說修行何以故善男
子若有衆生聞此金光明最勝王經
者卽於阿耨多羅三藐三菩提不復
退轉
爾時十方有百千倶胝那庾多無量
无數恒河沙等諸佛刹土彼諸刹土
一切如來異口同音於法座上讃彼
法師言善哉善哉善男子汝於來世
以精勤力當修無量百千苦行具足
資糧超諸聖衆出過三界爲最勝尊
當坐菩提樹王之下殊勝莊嚴能救

金光最勝王經苐六卷苐十張食
三千大千世界有緣衆生善能摧伏
可畏形儀諸魔軍衆覺了諸法最勝
清淨甚深無上正等菩提善男子汝
當坐於金剛之座轉於無上諸佛所
讃十二妙行甚深法輪能擊无上最
大法鼓能吹無上極妙法螺能建无
上殊勝法幢能然无上極明法炬能
降無上甘露法雨能斷無量煩惱怨
結能令无量百千萬億那庾多有情
渡於無涯可畏大海解脫生死无際
輪迴値遇無量百千萬億那庾多佛
爾時四天王復白佛言世尊是金光
明最勝王經能於未來現在成就如
是無量功德是故人王若得聞是微
妙經典卽是巳於百千萬億无量佛
所種諸善根於彼人王我當護念復
見無量福德利故我等四王及餘眷
屬无量百千萬億諸神於自宮殿見
是種種香煙雲蓋神變之時我當隱
蔽不現其身爲聽法故當至是王清
淨嚴飾所止宮殿講法之處如是乃
至梵宮帝釋大辯才天大吉祥天堅
牢地神正了知神大將二十八部諸

@@金光最勝王經苐六卷苐十一張食*
藥叉神大自在天金剛密主寶賢大
將訶利底母五百眷屬无熱惱池龍
王大海龍王無量百千萬億那庾多
諸天藥叉如是等衆爲聽法故皆不
現身至彼人王殊勝宮殿莊嚴高座
說法之所世尊我等四王及餘眷屬
藥叉諸神皆當一心共彼人王爲善
知識因是無上大法施主以甘露味
充足於我是故我等擁護是王除其
衰患令得安隱及其宮殿城邑國土
諸惡灾變悉令消滅爾時四天王倶
共合掌白佛言世尊若有人王於其
國土雖有此經未常流布心生捨離
不樂聽聞亦不供養尊重讃歎見四
部衆持經之人亦復不能尊重供養
遂令我等及餘眷屬无量諸天不得
聞此甚深妙法背甘露味失正法流
無有威光及以勢力増長惡趣損減
人天墜生死河乖涅槃路世尊我等
四王幷諸眷屬及藥叉等見如斯事
捨其國土無擁護心非但我等捨棄
是王亦有无量守護國土諸大善神
悉皆捨去旣捨離巳其國當有種種

@@金光最勝王經苐六苐十二張食灾
禍喪失國位一切人衆皆无善心惟
有繫縛殺害瞋諍㸦相䜛諂扌及無
辜疾疫流行彗星數出兩日並現慱
蝕无恒黑白二虹表不祥相星流地
動井内發聲暴雨惡風不依時節常
遭飢馑苗實不成多有他方怨賊侵
掠國内人民受諸苦惱土地無有可
樂之處世尊我等四王及與无量百
千天神幷護國土諸舊善神遠離去
時生如是等無量百千灾恠惡事世
尊若有人王欲護國土常受快樂欲
令衆生咸蒙安隱欲得摧伏一切外
敵於自國境永得昌盛欲令正教流
布世間苦惱惡法皆除滅者世尊是
諸國主必當聽受是妙經王亦應恭
敬供養讀誦受持經者我等及餘無
量夭衆以是聽法善根威力得服无
上甘露法味増益我等所有眷屬幷
餘天神皆得勝利何以故以是人王
至心聽受是經典故世尊如大梵天
於諸有情常爲宣說世出世論帝釋
復說種種諸論五通神仙亦說諸論
世尊梵天帝釋五通仙人雖有百

金光最勝王經苐六卷苐十三張食*
千倶胝那庾多无量諸論然佛世尊
慈悲哀愍爲人天衆說金光明微妙
經典比前所說勝彼百千俱胝那庾
多倍不可爲喻何以故由此能令諸
贍部洲所有王等正法化世能與衆
生安樂之事爲護自身及諸眷屬
令無苦惱又无他方怨賊侵害所有
諸惡悉皆遠去亦令國土灾厄屛除
化以正法无有諍訟是故人王各於
國土當然法炬明照無邊増益天衆
幷諸眷屬世尊我等四王無量天神
藥叉之衆贍部洲内所有天神以是
因緣得服無上甘露法味獲大威德
勢力光明無不具足一切衆生皆得
安隱復於來世无量百千不可思議
那庾多刧常受快樂復得値遇无量
諸佛種諸善根然後證得阿耨多羅
三藐三菩提如是無量无邊勝利皆
是如來應正等覺以大慈悲過諸梵衆
以大智慧逾於帝釋修諸苦行勝五通
仙百千萬億那庾多倍不可稱計爲
諸衆生演說如是微妙經典令贍部
洲一切國主及諸人衆明了世間所
有
@@金光最勝王經苐六卷苐十四張食
法式治國化人勸導之事由此經王
流通力故普得安樂此等福利皆是

釋迦大師於此經典廣爲流通慈悲
力故世尊以是因緣諸人王等皆應
受持供養恭敬尊重讃歎此妙經王
何以故以如是等不可思議殊勝
功德利益一切是故名日最勝經王
爾時世尊復告四天王汝等四王及
餘眷屬无量百千俱胝那庾多諸天
大衆見彼人王若能至心聽是經典
供養恭敬尊重讃歎者應當擁護除
其衰患能令汝等亦受安樂若四部
衆能廣流布是經王者於人天中廣
作佛事普能利益无量衆生如是之
人汝等四王常當擁護如是四衆勿
使他緣共相侵擾令彼身心寂靜安
樂於此經王廣宣
流布令不斷絕利益有情盡未來際
爾時多聞天王従座而起白佛言世
尊我有如意寶珠陀羅尼法若有衆
生樂受持者功德無量我常擁護令
彼衆生離苦得樂能成福智二種資
糧欲受持者先當誦此護身之呪卽
@@金光最勝王經苐六卷苐十五張食*
說呪日
南謨薜室囉末拏也莫訶曷囉闍也
怛姪他囉囉囉囉矩怒矩怒區怒區
怒寠怒寠怒颯嚩颯嚩羯囉羯囉莫
訶毗羯喇麽莫訶毗羯喇麽莫訶曷
囉社曷叉曷叉覩漫<自稱巳名>薩婆
薩埵難者莎訶
世尊誦此呪者當以白線呪之七遍
一遍一結繫之肘後其事必成應取
諸香所謂安息栴檀龍腦蘇合多揭
羅熏陸皆湏等分和合一處手執香
爐燒香供養清淨澡浴著鮮潔衣於
一靜室可誦神呪
請我薜室囉末拏天王卽說呪日
南謨薜室囉末拏<引>也南謨檀那駄也
檀泥說囉<引>也阿揭撦阿鉢弭哆
檀泥說囉鉢囉麽迦留尼迦薩婆薩
埵呬哆振哆麽麽<巳名>檀那末奴鉢喇
拽撦碎閻摩揭撦莎訶
此呪誦滿一七遍巳次誦本呪欲誦
呪時先當稱名敬礼三寶及薜室羅
末拏天王能施財物令諸衆生所求
願滿悉能成就與其安樂如是礼巳

金光最勝王經苐六苐十六張食次
誦薜室羅未拏天王如意未尼寶心神
呪能施衆生隨意安樂爾時多聞天
王卽於佛前說如意未尼寶心呪日南
謨曷喇怛娜怛喇夜野<引>南謨薜室囉
末拏<引>也莫訶囉闍<引>也怛姪他四
弭四弭蘇母蘇母栴茶栴茶折羅折
囉薩囉薩囉羯囉羯囉枳哩枳哩矩
嚕矩嚕母嚕母嚕主嚕主嚕娑大也
頗貪我名某田昵店頞他達達覩莎
訶南謨薜室囉末拏也莎訶檀那駄
也莎訶曼奴喇他鉢唎脯喇迦<引>也
莎訶受
持呪時先誦千遍然後於淨室中瞿
摩塗地作小壇塲隨時飮食一心供
養常然妙香令煙不絕誦前心呪晝
夜繫心惟自耳聞勿令他解時有薜
室囉末拏王子名禪膩師現童子形
來至其所問言何故湏喚我父卽可
報言我爲供養三寶事湏財物願當
施與時禪膩師聞是語巳卽還父所
白其父言今有善人發至誠心供養
三寶少乏財物爲斯請召其父報日
汝可速去日日與彼一百迦利沙

@@金光最勝王經苐六卷苐十七張食*
波拏<此是根本梵音惟目貝齒而隨方不定或是貝齒或是金銀銅鐵等錢然摩揭
>陀現今通用一迦利沙波拏有一千六百貝齒捻數可以准知若准物直隨處不定若人持呪
得成就者獲物之時自知其數有本云毎日與一亘陳那羅卽金錢也乃至盡形日日常得西
方求者多有神驗除不至心也
其持呪者見是相巳知事得成當湏
獨處淨室燒香而臥可於牀邊置一
香篋毎至天曉觀其篋中獲所求物
毎得物時當日卽湏供養三寶香花
飮食兼施貧乏皆令罄盡不得停留
於諸有情起慈悲念勿生瞋誑諂害
之心若起瞋者卽失神驗常可護心
勿令瞋恚又持此呪者於毎日中憶
我多聞天王及男女眷屬稱揚讃歎
恒以十善共相資助令彼天等福力
增明衆善普臻證菩提處彼諸天衆
見是事巳皆大歡喜共來擁衞持呪
之人又持呪者壽命長遠經無量歲
永離三塗常无灾厄亦令獲得如意
寶珠及以伏藏神通自在所願皆成
若求官榮無不稱意亦解一切禽獸
之語
世尊若持呪時欲得見我自身現者
可於月八日或十五日於白疊上畫

@@金光最勝王經苐六卷苐十八張食
佛形像當用木膠雜彩莊飾其畫像
人爲受八戒於佛左邊作吉祥天女
像於佛右邊作我多聞天像幷畫男
女眷屬之類安置座處咸令如法布
列花彩燒衆名香然燈續明晝夜无
歇上妙飮食種種珍奇發殷重心隨
時供養受持神呪不得輕心請召我
時應誦此呪
南謨室利健那也勃陀<引>也南謨薜
室囉末拏也藥叉囉闍<引>也莫訶囉
闍阿地囉闍也南麽室唎耶裔莫訶
提弊<引>裔怛姪他怛囉怛囉咄嚕咄嚕
末囉末囉宀率吐宀率吐漢娜漢娜
末尼羯諾迦跋折囉辟琉璃也目底
迦楞訖嘌哆設唎囉裔蒲<引>薩婆薩
埵呬哆迦摩薜室囉末拏室唎夜提
鼻跋臘婆也醫呬醫呬摩毗藍婆瞿
嘌拏瞿嘌拏袜<麻八反>喇娑袜喇娑達䭾
呬麽麽阿目迦那末寫<自稱巳名>達哩設那
迦末寫達哩設南麽麽末那鉢喇曷
囉大也莎訶
世尊我若見此誦呪之人復見如是
盛興供養卽生慈愛歡喜之心我卽

金光最勝王經苐六卷苐十九張食*
變身作小兒形或作老人苾芻之像
手持如意末尼寶珠幷持金囊入道
塲内身現恭敬口稱佛名語持呪者
日隨汝所求皆令如願或隱林藪或
造寶珠或欲衆人愛寵或求金銀等
物欲持諸呪皆令有驗或欲神通壽
命長遠及勝妙樂無不稱心我今且
說如是之事若更求餘皆隨所願悉
得成就寶藏无盡功德無窮假使日
月墜墮于地或可大地有時移轉我
此實語終不虚然常得安隱隨心快
樂世尊若有人能受持讀誦是經王
者誦此呪時不假疲勞法速成就世
尊我今爲彼貧窮困厄苦惱衆生說
此神呪令獲大利皆得富樂自在無
患乃至盡形我當擁護隨逐是人爲
除灾厄亦復令此持金光明最勝王
經流通之者及持呪人於百步内光
明照燭我之所有千藥又神亦常侍
衞隨欲驅使無不遂心我說實語無
有虛誑惟佛證知時多聞天王說此
呪巳佛言善哉天王汝能破裂一切
衆生貧窮苦網令得富樂說是神呪

@@金光最勝王經苐六卷苐二十張食
復令此經廣行於世時四天王俱従
座起偏袒一肩頂礼雙足右膝著地
合掌恭敬以妙伽他讃佛功德
佛面猶如淨滿月亦如千日放光明
日淨修廣若靑蓮齒白齊密猶珂雪
佛德无邊如大海無限妙寶積其中
智慧德水鎭恒盈百千勝定咸充滿
足下輪相皆嚴飾轂輞千輻悉齊平
手足鞔網遍莊嚴猶如鵝王相具足
佛身光曜等金山清淨殊特无倫疋
亦如妙高功德滿故我稽首佛山王
相好如空不可測逾於千月放光明
皆如焰幻不思議故我稽首心無著
爾時四天王讃歎佛巳世尊亦以伽
他而答之日
此金光明最勝經無上十力之所說
汝等四王常擁護應生勇猛不退心
此妙經寶極甚深能與一切有情樂
由彼有情安樂故常得流通贍部洲
於此大千世界中所有一切有情類
餓鬼傍生及地獄如是苦趣悉皆除
住此南洲諸國王及餘一切有情類
由經威力常歡喜皆蒙擁護得安寧

@@金光最勝王經苐六卷苐二十一張食*
亦使此中諸有情除衆病苦無賊盜
賴此國土弘經故安隱豐樂无違惱
若人聽受此經王欲求尊貴及財利
國土豐樂无違諍隨心所願悉皆従
能令他方賊退散於自國界常安隱
由此最勝經王力離諸苦惱无憂怖
如寶樹王在宅内能生一切諸樂具
最勝經王亦復然能與人王勝功德
譬如澄潔清冷水能除飢渴諸熱惱
最勝經王亦復然令樂福者心滿足
如人室有妙寶篋隨所受用悉従心
最勝經王亦復然福德隨心無所乏
汝等天主及天衆應當供養此經王
若能依教奉持經智慧威神皆具足
現在十方一切佛咸共護念此經王
見有讀誦及受持稱歎善哉甚希有
若有人能聽此經身心踊躍生歡喜
常有百千藥叉衆隨所住處護斯人
於此世界諸天衆其數无量不思議
悉共聽受此經王歡喜護持无退轉
若人聽受此經王威德勇猛常自在
增益一切人天衆令離衰惱益光明
爾時四天王聞是頌巳歡喜踊躍白

金光最勝三經苐六卷苐二十二
張食佛言世尊我従昔來未曾得聞
如是甚深微妙之法心生悲喜涕淚
交流舉身戰動證不思議希有之事
以天曼陀羅花摩訶曼陀羅花而散
佛上作是殊勝供養佛巳白佛言世
尊我等四王各有五百藥叉眷屬常
當處處擁護是經及說法師以智光
明而爲助衞若於此經所有句義忘
失之處我皆令彼憶念不忘幷與陀
羅尼殊勝法門令得具足復欲令此
最勝經王所在之處爲諸衆生廣宣
流布不速隱沒爾時世尊於大衆中
說是法時无量衆生皆得大智聰叡
辯才攝受無量福德之聚離諸憂惱
發喜樂心善明衆論登出離道不復
退轉速證
菩提金光明最勝王經卷
第六壬益歳高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@金光明最勝王經卷第七食
大唐三藏沙門義淨奉制譯
無染著陀羅尼品第十三
爾時世尊告具壽舎利子今有法門
名無染著陀羅尼是諸菩薩所修行
法過去菩薩之所受持是菩薩母說
是語巳具壽舎利子白佛言世尊陀
羅尼者是何句義世尊陀羅尼者非
方處非非方處作是語巳佛告舎利
子善哉善哉舎利子汝於大乘巳能
發起信解大乘尊重大乘如汝所說
陀羅尼者非方處非非方處非法非
非法非過去非未來非現在非事非
非事非緣非非緣非行非非行無有
法生亦无法滅然爲利益諸菩薩故
作如是說於此陀羅尼功用正道理
趣勢力安立卽是諸佛功德諸佛禁
戒諸佛所學諸佛秘意諸佛生處故
名無染著陀羅尼最妙法門作是語
巳舎利子白佛言世尊惟願善逝爲
我說此陀羅尼法若諸菩薩能安住
者於无上菩提不復退轉成就正願

@@金光最勝王經第七卷苐二張食迪義
得無所依自性辯才獲希有事安住
聖道皆由得此陀羅尼故佛告舎利
子善哉善哉如是如是如汝所說若
有菩薩得此陀羅尼者應知是人與
佛無異若有供養尊重承事供給此
菩薩者應知卽是供養於佛舎利子
若有餘人聞此陀羅尼受持讀誦生
信解者亦應如是恭敬供養與佛無
異以是因緣獲无上果爾時世尊卽
爲演說陀羅尼日
怛姪他刪陀喇你嗢多喇你蘇三鉢
囉底瑟恥哆蘇那麽蘇鉢喇底瑟
恥哆鼻逝也跋羅薩底也鉢喇底愼
若蘇阿嚧訶愼若那末底嗢波彈你
阿伐那末底阿毗師彈你阿鞞毗耶訶
囉輸婆伐底蘇尼室唎多<引>薄虎郡
社<引>阿毗婆駄<引>莎訶
佛告舎利子此無染著陀羅尼句若
有菩薩能善安住能正受持者當知
是人若於一刧若百刧若千刧若百
千刧所發正願無有窮盡身亦不被
刀杖毒藥水火猛獸之所損害何以
故舎利子此无染著陀羅尼是過去

金光最勝王經苐七卷苐三張食
諸佛母未來諸佛母現在諸佛母舎
利子若復有人以十阿僧企耶三千
大千世界滿中七寶奉施諸佛及以
上妙衣服飮食種種供養經無數刧
若復有人於此陀羅尼乃至一句能
受持者所生之福倍多於彼何以故
舎利子此無染著陀羅尼甚深法門
是諸佛母故時具壽舎利子及諸大
衆聞是法巳皆大歡喜咸願受持
金光明最勝王經如意寶珠品第十四
爾時世尊於大衆中告阿難陀日汝
等當知有陀羅尼名如意寶珠遠離
一切灾厄亦能遮止諸惡雷電過去
如來應正等覺所共宣說我於今時
於此經中亦爲汝等大衆宣說能於
人天爲大利益哀愍世間擁護一切
令得安樂時諸大衆及阿難陀聞佛
語巳各各至誠瞻仰世尊聽受神呪
佛言汝等諦聽於此東方有光明電
王名阿揭多南方有光明電王名設
羝嚕西方有光明電王名主多光北
方有光明電王名蘇多末尼若有善
男子善女人得聞如是電王名字及

@@金光最勝王經苐七卷苐四張食迪
知方處者此人卽便遠離一切怖畏
之事及諸灾撗悉皆消殄若於住處
書此四方電王名者於所住處無雷
電怖亦无灾厄及諸障惱非時抂死
悉皆遠離爾時世尊卽說呪日
怛姪他你弭你弭你弭尼民達哩窒哩
盧迦盧羯你窒哩輸攞波你曷叉
曷叉
我某甲及此住處一切恐怖所有苦
惱雷電霹靂乃至抂死悉皆遠離莎訶
爾時觀自在菩薩摩訶薩在大衆中
卽従座起偏袒右肩合掌恭敬白佛
言世尊我今亦於佛前略說如意寶
珠神呪於諸人天爲大利益哀愍世
間擁護一切令得安樂有大威力所
求如意卽說呪日
怛姪他喝帝毗喝帝你喝帝鉢喇窒
體雞鉢喇底<丁履反>蜜窒囇戍提目羝毗
末麗鉢喇婆莎<蘇活反>囇安茶<入聲>囇般茶
囇稅<平聲>帝般茶囉婆死你喝囇羯
茶<引>囇刧畢麗氷揭羅惡綺逵地目
企曷叉曷
叉我某甲及此住處一切恐怖所有
苦
@@金光最勝王經苐七卷苐五張食
惱乃至抂死悉皆遠離願我莫見罪
惡之事常蒙聖觀白在菩薩大悲威
光之所護念莎訶
爾時執金剛秘密主菩薩卽従座起
合掌恭敬白佛言世尊我今亦說陀
羅尼呪名日無勝於諸人天爲大利
益哀愍世間擁護一切有大威力所
求如願卽說呪日
怛姪他母你母你母尼麗末底末底
蘇末底莫訶末底呵呵呵磨婆以那
悉底帝<引>波跛跋折攞波你惡甛<火含反>
姪嘌茶<上>莎訶
世尊我此神呪名日無勝擁護若有
男女一心受持書寫讀誦憶念不忘
我於晝夜常護是人於一切恐怖乃
至抂死悉皆遠離
爾時索訶世界主梵天王卽従座起
合掌恭敬白佛言世尊我亦有陀羅
尼微妙法門於諸人天爲大利益哀
愍世間擁護一切有大威刀所求如
願卽說呪日
怛姪他醯哩弭哩地哩莎訶跋囉甛魔
布麗跋囉甛麽末泥跋囉甛麽揭鞞

金光最勝王經苐七卷苐六張食迪義
補歰跛僧悉怛麗莎訶
世尊我此神呪名日梵治悉能擁護
持是呪者令離憂惱及諸罪業乃至
抂死悉皆遠離
爾時帝釋天主卽従座起合掌恭敬
白佛言世尊我亦有陀羅尼名跋折
羅扇你是大明呪能除一切恐怖厄
難乃至抂死悉皆遠離拔苦與樂利
益人天卽說呪日
怛姪他毗你婆喇你畔陀麽彈滯磨
膩你捯爾瞿哩健陀哩旃茶哩摩登
耆<上>卜羯死薩囉跋鞞<去>呬娜末低
答麽嗢多喇你莫呼喇你達喇你計
斫羯囉婆抧捨伐哩奢伐哩莎訶
爾時多聞天王持國天王增長天王
廣目天王倶従座起合掌恭敬白佛
言世尊我今亦有神呪名施一切衆
生無畏於諸苦惱常爲擁護令得安
樂增益壽命无諸患苦乃至抂死悉
皆遠離卽說呪日
怛姪他補澁閉蘇補澁閉度麽鉢唎
呵麗阿囄耶鉢喇設悉帝扇帝涅目
帝忙揭例宀覩帝悉哆鼻帝莎訶

@@金光最勝王經苐七卷苐七張食
爾時復有諸大龍王所謂末那斯龍
王電光龍王無熱池龍王電舌龍王
妙光龍王俱従座起合掌恭敬白佛
言世尊我亦有如意寶珠陀羅尼能
遮惡電除諸恐怖能於人天爲大利
益哀愍世間擁護一切有大威力所
求如願乃至抂死悉皆遠離一切毒
藥皆令止息一切造作蛊道呪術不
吉祥事悉令除滅我今以此神呪奉
獻世尊惟願哀愍慈悲納受當令我
等離此龍趣永捨慳貪何以故由此
慳貪於生死中受諸苦惱我等願斷
慳貪種子卽說呪日
怛姪他阿折麗阿末麗阿蜜嘌諦惡
叉裔阿弊裔奔尼鉢唎耶栗諦薩婆
波跛鉢喇苦摩尼裔莎訶阿離裔般
豆蘇波尼裔莎訶
世尊若有善男子善女人口中說此
陀羅尼明呪或書經卷受持讀誦恭
敬供養者終无雷電霹靂及諸恐怖
苦惱憂患乃至抂死悉皆遠離所有
毒藥蛊魅厭禱害人虎狼師子毒蛇
之類乃至蚊蝱悉不爲害

@@金光最勝王經苐七卷苐八張食迪義
爾時世尊普告大衆善哉善哉此等
神呪皆有大力能隨衆生心所求事
悉令圓滿爲大利益除不至心汝等
勿疑時諸大衆聞佛語巳歡喜信受
金光明最勝王經大辯才天女品第十五之一
爾時大辯才天女於大衆中卽従座
起頂礼佛足白佛言世尊若有法師
說是金光明最勝王經者我當益其
智慧具足莊嚴言說之辯若彼法師
於此經中文字句義所有忘失皆令
憶持能善開悟復與陀羅尼捻持無
㝵又此金光明最勝王經爲彼有情
巳於百千佛所種諸善根常受持者
於贍部洲廣行流布不速隱沒復令
無量有情聞是經典皆得不可思議
捷利辯才无盡大慧善解衆論及諸
伎術能出生死速趣無上正等菩提
於現世中增益壽命資身之具悉令
圓滿世尊我當爲彼持經法師及餘
有情於此經典樂聽聞者說其呪藥
洗浴之法彼人所有惡星灾變與初
生時星屬相違疫病之苦鬪諍戰陣
惡夢鬼神蛊毒厭魅呪術起屍如是

金光最勝王經苐七卷苐九張食
諸惡爲障難者悉令除滅諸有智者
應作如是洗浴之法當取香藥三十
二味所謂
菖蒲<跋者>牛黃<瞿盧折娜>苜蓿香<塞畢力迦>
麝香<莫訶婆伽>雄黃<末捺眵羅>合昏樹<尸利灑>
白及<因達囉喝悉哆>芎藭<闍莫迦>狗杞根<苦弭>
松脂<室利薜瑟得迦>桂皮<咄者>香附子<目宀哆>
沉香<惡揭嚕>栴檀<栴檀娜>零淩香<多揭羅>
丁子<索瞿者>鬱金<茶矩麽>婆律膏<曷羅娑>
葦香<捺刺柂>竹黃<芻路戰娜>細豆蔲<蘇泣迷羅>
甘松<苦弭哆>藿香<鉢怛羅>茅根香<嗢尸羅>
叱脂<薩洛計>艾納<世黎也>安息香<寠具攞>
芥子<薩利殺跛>馬芹<葉婆你>龍花鬚<那伽雞薩羅>
白膠<薩折羅婆>靑木<矩瑟侘>皆等分
以布灑星日一處擣篩取其香末當
以此呪呪一百八遍呪日
怛姪他蘇訖栗帝訖栗帝訖栗帝刧
摩怛里繕怒羯囉滯郝羯喇滯因達
囉闍利膩鑠羯㘓滯鉢設姪麗阿伐
底羯細計娜矩覩矩覩腳迦鼻麗刧
鼻麗刧鼻麗刧毗囉末底<丁里反>尸羅末
底那底度囉末底哩波伐雉畔椎麗
室麗室囇薩底悉體羝莎訶

@@金光最勝王經苐七卷苐十張食迪義
若樂如法洗浴時應作壇塲方八肘
可於寂靜安隱處念所求事不離心
應塗牛糞作其壇於上普散諸花彩
當以淨潔金銀器盛滿美味幷乳蜜
於彼壇塲四門所四人守護法如常
令四童子好嚴身各於一角持甁水
於此常燒安息香五音之樂聲不絕
幡蓋莊嚴懸繒綵安在壇塲之四邊
復於塲内置明鏡利刀兼箭各四枚
於壇中心埋大盆應以漏版安其上
用前香末以和湯亦復安在於壇内
旣作如斯布置巳然後誦呪結其壇
結界呪口
怛姪他頞喇計娜也泥<去>呬囇弭麗
祗囇企企囇莎訶
如是結界巳方入於壇内呪水三七
遍散灑於四方次可呪香湯滿一百八
遍四邊安幔障然後洗浴
身呪水呪湯呪
日怛姪他<一>索揭智<貞勵反下同二>毗揭智<三>毗
揭荼伐底<四>莎訶<五
>若洗浴訖其洗浴湯及壇塲中供
養飮食棄河池内餘皆收攝如是浴
巳
@@金光最勝王經苐七卷苐十一張食
方著淨衣旣出壇塲入淨室内呪師
教其發弘誓願永斷衆惡常修諸善
於諸有情興大悲心以是因緣當獲
無量隨心福報復說頌日
若有病苦諸衆生種種方藥治不差
若依如是洗浴法幷復讀誦斯經典
常於日夜念不散專想慇懃生信心
所有患苦盡消除解脫貧窮足財寶
四方星辰及日月威神擁護得延年
吉祥安隱福德增灾變厄難皆除遣
次誦護身呪三七遍呪日
怛姪他三謎毗三謎莎訶索揭滯毗
揭滯莎訶毗揭茶<亭耶反>伐底莎訶娑
揭囉三步多也莎訶塞建陀摩多也
莎訶尼攞建侘也莎訶阿鉢囉市哆
毗耶也莎訶呬摩槃哆三步多也
莎訶阿你蜜攞薄怛囉也莎訶南謨
薄伽伐都跋囉甛摩寫莎訶南謨薩
囉酸<蘇活>底莫訶提鼻裔莎訶悉甸覩
漫<此云成就我某甲>曼怛囉鉢拖莎訶怛喇覩
仳姪哆跋囉甛摩奴末覩莎訶
爾時大辯才夭女說洗浴法壇塲呪
巳前礼佛足白佛言世尊若有苾芻

金光最勝王經第七卷第十二張食迪義
苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦受持讀
誦書寫流布是妙經王如說行者若
在城邑聚落曠野山林僧尼住處我
爲是人將諸眷屬作天伎樂來詣其
所而爲擁護除諸病苦流星變恠疫
疾鬪諍王法所拘惡夢惡神爲障㝵
者蛊道厭術悉皆除殄饒益是等持
經之人苾芻等衆及諸聽者皆令速
渡生死大海不退菩提
爾時世尊聞是說巳讃辯才天女言
善哉善哉天女汝能安樂利益无量
無邊有情說此神呪及以香水壇塲
法式果報難思汝當擁護最勝經王
勿令隱沒常得流通爾時大辯才天
女礼佛足巳還復本座
爾時法師授記憍陳如婆羅門承佛
威力於大衆前讃請辯才天女日
聰明勇進辯才天人天供養悉應受
名聞世閒遍充滿能與一切衆生願
依高山頂勝住處葺茅爲室在中居
恒結軟草以爲衣在處常翹於一足
諸天大衆皆來集咸同一心申讃請
惟願智慧辯才天以妙言詞施一切

@@金光最勝王經第七卷第十三張食
爾時辯才天女卽便受請爲說呪日
怛姪他慕麗只麗阿伐帝<貞勵>阿伐吒伐
底<丁里下同>馨遇㘑名具㘑名具羅伐底
鴦具師末唎只三末底毗三末底惡
近<入>唎莫近唎怛囉只怛囉者伐底
質質哩室里蜜里末難地曇<去>末唎
只八囉拏畢唎裔盧迦逝瑟跇<丑世反>
盧迦失麗瑟恥盧迦畢唎裔悉駄跋
唎帝毗麽目企<輕利反>輸只折唎阿鉢唎
底喝帝阿鉢喇底喝哆勃地南母只
南母只莫訶提鼻鉢喇底近唎昏
<火恨>拏<上>南摩塞迦囉我某甲勃地達
哩奢呬勃地阿鉢喇底喝哆婆<上>跋覩
帀婆謎毗輸姪覩舎悉怛囉輸路迦
曼怛囉畢得迦迦婢耶地數怛姪他
莫訶鉢喇婆鼻呬里蜜里呬里蜜里
毗折喇覩謎勃地我某甲勃地輸提
薄伽伐黠提毗焰薩羅酸<蘇活>黠<丁焰反
>羯囉<魯家>滯雞由麗雞由囉末底呬
里蜜里呬里蜜里阿婆訶耶弭莫訶
提鼻勃陀薩帝娜達摩薩帝娜僧
伽薩帝娜因達囉薩帝娜跋嘍拏
薩帝娜裔盧雞薩底婆地娜羝釤<引>
薩
@@金光最勝王經第七卷第十四張食迪義
帝娜薩底伐者泥娜阿婆訶耶弭莫
訶提鼻呬哩蜜哩呬哩蜜哩毗折喇覩
我某甲勃地南謨薄伽伐底<丁利反>莫訶
提鼻薩囉酸底悉甸覩曼怛囉鉢陀
彌莎訶
爾時辯才天女說是呪巳告婆羅門
言善哉大士能爲衆生求妙辯才及
諸珎寶神通智慧廣利一切速證菩
提如是應知受持法式卽說頌日
先可誦此陀羅尼令使純熟无謬失
歸敬三寶諸天衆請求加護願隨心
敬礼諸佛及法寶菩薩獨覺聲聞衆
次礼梵王幷帝釋及護世者四天王
一切常修梵行人悉可至誠殷重敬
可於寂靜蘭若處大聲誦前呪讃法
應在佛像天龍前隨其所有修供養
於彼一切衆生類發起慈悲哀愍心
世尊妙相紫金身繫想正念心無乱
世尊護念說教法隨彼根機令習定
於其句義善思惟復依空性而修習
應在世尊形像前一心正念而安坐
卽得妙智三摩地幷獲最勝陀羅尼
如來金口演說法妙響調伏諸人天

金光最勝王經第七卷第十五張食
舌相隨緣現希有廣長能覆三千界
如是諸佛妙音聲至誠憶念心無畏
諸佛皆由發弘願得此舌相不思議
宣說諸法皆非有譬如虛空无所著
諸佛音聲及舌相繫念思量願圓滿
若見供養辯才天或見弟子隨師教
授此秘法令修學尊重隨心皆得成
若人欲得最上智應當一心持此法
增長福智諸功德必定成就勿生疑
若求財者得多財求名稱者獲名稱
求出離者得解脫必定成就勿生疑
无量無邊諸功德隨其内心之所願
若能如是依行者必得成就勿生疑
當於淨處著淨衣應作壇塲隨大小
以四淨甁盛美味香花供養可隨時
懸諸繒綵幷幡蓋塗香末香遍嚴飾
供養佛及辯才天求見天身皆遂願
應三七日誦前呪可對大辯天神前
若其不見此天神應更用心經九日
於後夜中猶不見更求清淨勝妙處
如法應畫辯才天供養誦持心無捨
晝夜不生於懈怠自利利他无窮盡
所獲果報施羣生於所求願皆成就

@@金光最勝王經第七卷第十六張食
若不遂意經三月六月九月或一年
慇懃求請心不移天眼他心皆悉得
爾時憍陳如婆羅門聞是說巳歡喜
踊躍歎未魯有告諸大衆作如是言
汝等人天一切大衆如是當知皆一
心聽我今更欲依世諦法讃彼勝妙
辯才天女卽說頌日
敬礼天女那羅延於世界中得自在
我今讃歎彼尊者皆如徃昔仙人說
吉祥成就心安隱聰明慙愧有名聞
爲母能生於世閒勇猛常行大精進
於軍陣處戰恒勝長養調伏心慈忍
現爲閻羅之長姉常著靑色野蠺衣
好醜容儀皆具有眼目能令見者怖
无量勝行超世間歸信之人咸攝受
或在山巖深險處或居坎窟及河邊
或在乂樹諸藂林天女多依此中住
假使山林野人輩亦常供養於天女
以孔雀羽作幡旗於一切時常護世
師子虎狼恒圍遶牛羊雞等亦相依
振大鈴鐸出音聲頻陀山衆皆聞響
或執三戟頭圓髻左右恒持日月旗
黑月九日十一日於此時中當供養

@@金光最勝王經第七卷第十七張食迪義
或現婆蘇大天女見有鬪戰心常愍
觀察一切有情中天女最勝無過者
權現牧牛歡喜女與天戰時常得勝
能久安住於世間亦爲和忍及暴惡
大婆羅門四明法幻化呪等悉皆通
於天仙中得自在能爲種子及大地
諸天女等集會時如大海潮必來應
於諸龍神藥叉衆咸爲上首能調伏
於諸女中最梵行出言猶如世間主
於王住處如蓮華若在河津喻橋栰
面貌猶如盛滿月具足多聞作依處
辯才勝出若高峯念者皆與爲洲渚
阿蘇羅等諸天衆咸共稱讃其功德
乃至千眼帝釋主以殷重心而觀察
衆生若有悕求事悉能令彼速得成
亦令聰辯具聞持於大地中爲第一
於此十方世界中如大燈明常普照
乃至神鬼諸禽獸咸皆遂彼所求心
於諸女中若山峯同昔仙人久住世
如少女天常離欲實語猶如大世主
普見世間差別類乃至欲界諸天宮
唯有天女獨稱尊不見有情能勝者
若於戰陣恐怖處或見墮在火坑中

金光最勝王經苐七卷苐十八張
食河津險難賊盜時悉能令彼除怖
畏或被王法所枷縛或爲怨讎行殺
害若能專注心不移決定解脫諸憂
苦於善惡人皆擁護慈悲愍念常現
前是故我以至誠心稽首歸依大天
女爾時婆羅門復以呪讃天女
日敬礼敬礼世閒尊於諸母中最爲
勝三種世閒咸供養面貌容儀人樂
觀種種妙德以嚴身目如修廣靑蓮
葉福智光明名稱滿譬如無價末尼
珠我今讃歎最勝者悉能成辦所求
心眞實功德妙吉祥譬如蓮花極清
淨身色端嚴皆樂見衆相希有不思
議能放無垢智光明於諸念中爲最
勝猶如師子獸中上常以八臂自莊
嚴各持弓箭刀矟斧長杵鐵輪幷羂
索端正樂見如滿月言詞無滯出和
音若有衆生心願求善事隨念令圓
滿帝釋諸天咸供養皆共稱讃可歸
依衆德能生不思議一切時中起恭
敬莎訶<此上呪誦是呪亦是讃若持呪時必先誦之>
若欲祈請辯才天依此呪讃言詞句
晨朝清淨至誠誦於所求事悉隨心

@@金光最勝王經苐七卷苐十九張食迪義
爾時佛告婆羅門善哉善哉汝能如
是利益衆生施與安樂讃彼天女請
求加護獲福无邊<此品呪法有略有廣或開或合前後不同梵本
><旣多但依一譯後勘者知
之>金光明最勝王經卷
第七壬益歲高麗國大藏都
監奉勅
彫造
@@金光明最勝王經卷第八食
大唐三藏沙門義淨奉制譯
大辯才天女品第十五之二
爾時憍陳如婆羅門說上讃歎及呪
讃法讃辯才天女巳告諸大衆仁等
若欲請辯才天女哀愍加護於現世
中得無㝵辯聰明大智巧妙言詞愽
綜奇才論議文飾隨意成就无疑滯
者應當如是至誠殷重而請召言
南謨佛陀也南謨達摩也南謨僧伽
也南謨諸菩薩衆獨覺聲聞一切賢
聖過去現在十方諸佛悉皆巳習眞
實之語能隨順說當機實語无虛誑
語巳於無量俱胝大刧常說實語有
實語者悉皆隨喜以不妄語故出廣
長舌能覆於面覆贍部洲及四天下
能覆一千二千三千世界普覆十方
世界圓滿周遍不可思議能除一切
煩惱炎熱敬礼敬礼一切諸佛如是
舌相願我某甲皆得成就微妙辯才
至心歸命
敬礼諸佛妙辯才諸大菩薩妙辯才

金光最勝王經苐八卷苐二張食*
獨覺聖者妙辯才四向四果妙辯才
四聖諦語妙辯才正行正見妙辯才
梵衆諸仙妙辯才大天爲摩妙辯才
塞建陀天妙辯才摩那斯王妙辯才
聰明夜天妙辯才四大天王妙辯才
善住天子妙辯才金剛密主妙辯才
吠率怒天妙辯才毗摩天女妙辯才
侍數天神妙辯才室唎天女妙辯才
室唎末多妙辯才醯哩言詞妙辯才
諸母大母妙辯才訶哩底母妙辯才
諸藥叉神妙辯才十方諸王妙辯才
所有勝業資助我令得無窮妙辯才
敬礼无欺誑敬礼解脫者敬礼離欲人
敬礼捨緾蓋敬礼心清淨敬礼光明者
敬礼眞實語敬礼無塵習敬礼住勝義
敬礼大衆主敬礼辯才天令我詞无㝵
願我所求事皆悉速成就無病常安隱
壽命得延長善解諸明呪勤修菩提道
廣饒益羣生求心願早遂我說眞實語
我說无誑語天女妙辯才令我得成就
惟願天女來令我語無滯速入身口内
聰明足辯才願令我舌根當得如來辯
由彼語威力調伏諸衆生我所出語時

@@金光最勝王經苐八卷苐三張食*
隨事皆成就聞者生恭敬所作不唐捐
若我求辯才事不成就者天女之實語
皆悉成虛妄有作无間罪佛語令調伏
及以阿羅漢所有報恩語舎利子目連
世尊衆第一斯等眞實語願我皆成就
我今皆召請佛之聲聞衆皆願速來至
成就我求心所求眞實語皆願无虛誑
上従色究竟及以淨居天大梵及梵輔
一切梵王衆乃至遍三千索訶世界主
幷及諸眷屬我今皆請召惟願降慈悲
哀憐同攝受他化自在天及以樂變化
覩史多天衆慈氏當成佛夜摩諸天衆
及三十三天四大王衆天一切諸天衆
地水火風神依妙高山住七海山神衆
所有諸眷屬滿財及五頂日月諸星辰
如是諸天衆令世間安隱斯等諸天神
不樂作罪業敬礼鬼子母及最小愛兒
天龍藥叉衆乾闥阿蘇羅及以緊那羅
莫呼洛伽等我以世尊力悉皆申請召
願降慈悲心與我无㝵辯一切人天衆
能了他心者皆願加神力與我妙辯才
乃至盡虛空周遍於法界所有含生類
與我妙辯才

@@金光最勝王經苐八卷苐四張食*
爾時辯才天女聞是請巳告婆羅門
言善哉大士若有男子女人能依如
是呪及呪讃如前所說受持法式歸
敬三寶虔心正念於所求事皆不唐
捐兼復受持讀誦此金光明微妙經
典所願求者無不果遂速得成就除
不至心時婆羅門深心歡喜合掌頂受
爾時佛告辯才天女善哉善哉善女
天汝能流布是妙經王擁護所有受
持經者及能利益一切衆生令得安
樂說如是法施與辯才不可思議得
福無量諸發心者速趣菩提
金光明最勝王經大吉祥天女品第十六
爾時大吉祥天女卽従座起前礼佛
足合掌恭敬白佛言世尊我若見有
苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦受
持讀誦爲人解說是金光明最勝王
經者我當專心恭敬供養此等法師
所謂飮食衣服臥具醫藥及餘一切
所湏資具皆令圓滿無有乏少若晝
若夜於此經王所有句義觀察思量
安樂而住令此經典於贍部洲廣行
流布爲彼有情巳於无量百千佛所

金光最勝王經苐八卷苐五張食*
種善根者常使得聞不速隱沒復於
無量百千億刧當受人天種種勝樂
常得豐稔永除飢馑一切有情恒受
安樂亦得値遇諸佛世尊於未來世
速證無上大菩提果永絕三塗輪迴
苦難世尊我念過去有琉璃金山寶
花光照吉祥功德海如來應正等覺
十号具足我於彼所種諸善根由彼
如來慈悲愍念威神力故令我今日
隨所念處隨所視方隨所至國能令
无量百千萬億衆生受諸快樂乃至
所湏衣服飮食資生之具金銀琉璃
車璖馬瑙珊瑚虎珀眞珠等寶悉令
充足若復有人至心讀誦是金光明
最勝王經亦當日日燒衆名香及諸
妙花爲我供養彼琉璃金山寶花光
照吉祥功德海如來應正等覺復當
毎日於三時中稱念我名別以香花
及諸美食供養於我亦常聽受此妙
經王得如是福而說頌日
由能如是持經故自身眷屬離諸衰
所湏衣食無乏時威光壽命難窮盡
能令地味常增長諸天降雨隨時節

@@金光最勝王經苐八卷苐六張食*
令諸天衆咸歡悦及以園林穀果神
藂林果樹並滋榮所有苗稼咸成就
欲求珍財皆滿願隨所念者遂其心
佛告大吉祥天女善哉善哉汝能如
是憶念昔因報恩供養利益安樂無
邊衆生流布是經功德無盡
金光明最勝王經大吉祥天女增長財物品第十七
爾時大吉祥天女復白佛言世尊北
方薜室羅末拏天王城名有財去城
不遠有園名日妙華福光中有勝殿
七寶所成世尊我常住彼若復有人
欲求五穀日日增多倉庫盈溢者應
當發起敬信之心淨治一室瞿摩塗
地應畫我像種種瓔珞周帀莊嚴當
洗浴身著淨衣服塗以名香入淨室
内發心爲我毎日三時稱彼佛名及
此經名号而申礼敬南謨琉璃金山
寶花光照吉祥功德海如來持諸香
花及以種種甘美飮食至心奉獻亦
以香花及諸飮食供養我像復持飮
食散擲餘方施諸神等實言邀請大
吉祥天發所求願若如所言是不虛
者於我所請勿令空爾于時吉祥天

@@
金光最勝王經苐八卷苐七張食*
女知是事巳便生愍念令其宅中財
穀增長卽當誦呪請召於
我先稱佛名及菩薩名字
一心敬礼南
謨一切十方三世諸佛
南謨寶髻佛南謨無垢光明寶幢
佛南謨金幢光佛南謨百金光藏佛
南謨金蓋寶積佛南謨金花光幢佛
南謨大燈光佛南謨大寶幢佛南謨
東方不動佛南謨南
方寶幢佛南謨西方無
量壽佛南謨北方天鼓音王佛
南謨妙幢菩薩南謨金光菩薩
南謨金藏菩薩南謨常啼菩薩
南謨法上菩薩南謨善安菩薩敬礼
如是佛菩薩巳次當誦呪請召我大
吉祥天女由此呪力
所求之事皆得成就卽說呪日南謨
室唎莫訶天女怚姪他鉢唎脯拏折麗三曼䫂
達喇設泥<去聲下皆同爾>莫訶
毗訶囉揭諦三曼哆毗曇末泥莫訶
迦哩也鉢喇底瑟侘鉢泥薩婆頞他
娑彈泥蘇鉢喇底晡麗痾

金光最勝王經苐八卷苐八張食*
達摩多莫訶毗俱比諦莫訶迷咄嚕
鄔波僧呬羝莫訶頡唎使蘇僧近<入聲>
哩呬羝三曼多頞他阿奴波喇泥莎訶
世尊若人誦持如是神呪請召我時
我聞請巳卽至其所令願得遂世尊
是灌頂法句定成就句眞實之句无
虛誑句是平等行於諸衆生是正善
根若有受持讀誦呪者應七日七夜
受八支戒於晨朝時先嚼齒木淨澡
漱巳及於晡後香花供養一切諸佛
自陳其罪當爲巳身及諸含識迴向
發願令所悕求速得成就淨治一室
或在空閑阿蘭若處瞿摩爲壇燒栴
檀香而爲供養置一勝座幡蓋莊嚴
以諸名花布列壇内應當至心誦持
前呪悕望我至我於爾時卽便護念
觀察是人來入其室就座而坐受其
供養従是以後當令彼人於睡夢中
得見於我隨所求事以實告知若聚
落空澤及僧住處隨所求者皆令圓
滿金銀財寶牛羊穀麦飮食衣服皆
得隨心受諸快樂旣得如是勝妙果
報當以上分供養三寶及施於我廣

@@金光最勝王經苐八卷苐九張食*
修法會設諸飮食布列香花旣供養
巳所有供養貨之取直復爲供養
我當終身常住於此擁護是人令
無闕乏隨所悕求悉皆稱意亦當時
時給濟貧乏不應慳惜獨爲巳身常
讀是經供養不絕當以此福普施一
切迴向菩提願出生死速得解脫
爾時世尊讃言善哉吉祥天女汝能
如是流布此經不可思議自他俱益
金光明最勝王經堅牢地神品第十八
爾時堅牢地神卽於衆中従座而起
合掌恭敬而白佛言世尊是金光明
最勝王經若現在世若未來世若在
城邑聚落王宮樓觀及阿蘭若山澤
空林有此經王流布之處世尊我當
徃詣其所供養恭敬擁護流通若有
方處爲說法師敷置高座演說經者
我以神力不現本身在於座所頂戴
其足我得聞法深心歡喜得飡法味
增益威光慶悦无量自身旣得如是
利益亦令大地深十六萬八千踰繕
那至金剛輪際令其地味悉皆增益
乃至四海所有土地亦使肥濃田疇

@@
金光最勝王經苐八卷苐十張食*
沃壤倍勝常日亦復令此贍部洲中
江河池沼所有諸樹藥草藂林種種
花果根莖枝葉及諸苗稼形相可愛
衆所樂觀色香具足皆堪受用若諸
有情受用如是勝飮食巳長命色力
諸根安隱增益光輝無諸痛惱心慧
勇健无不堪能又此大地凡有所湏
百千事業悉皆周備世尊以是因緣
諸贍部洲安隱豐樂人民熾盛无諸
衰惱所有衆生皆受安樂旣受如是
身心快樂於此經王深加愛敬所在
之處皆願受持供養恭敬尊重讃歎
又復於彼說法大師法座之處悉皆
徃彼爲諸衆生勸請說是最勝經王
何以故世尊由說此經我之自身幷
諸眷屬咸蒙利益光輝氣力勇猛威
勢顏容端正倍勝於常世尊我堅牢
地神蒙法味巳令贍部洲縦廣七千
踰繕那地皆悉沃壤乃至如前所有
衆生皆受安樂是故世尊時彼衆生
爲報我恩應作是念我當必定聽受
是經恭敬供養尊重讃歎作是念巳
卽従住處城邑聚落舎宅空地詣法

金光最勝王經苐八卷苐十一張食*
會所頂礼法師聽受是經旣聽受巳
各還本處心生慶喜共作是言我等
今者得聞甚深无上妙法卽是攝受
不可思議功德之聚由經力故我等
當値無量无邊百千俱胝那庾多佛
承事供養永離三塗極苦之處復於
來世百千生中常生天上及在人間
受諸勝樂時彼諸人各還本處爲諸
人衆說是經王若一喻一品一昔因緣
一如來名一菩薩名一四句頌或復
一句爲諸衆生說是經典乃至首題
名字世尊隨諸衆生所住之處其地
悉皆沃壤肥濃過於餘處凡是土地
所生之物悉得增長滋茂廣大令諸
衆生受方快樂多饒珍財好行惠施
心常堅固深信三寶作是語巳爾時
世尊告堅牢地神日若有衆生聞是
金光明最勝經王乃至一句命終之
後當得徃生三十三天及餘天處若
有衆生爲欲供養是經王故莊嚴宅
宇乃至張一傘蓋懸一繒幡由是因
緣六天之上如念受生七寶妙宮隨
意受用各各自然有七千天女共相

@@金光最勝王經苐八卷苐十二張食*
娛樂日夜常受不可思議殊勝之樂
作是語巳爾時堅牢地神白佛言世
尊以是因緣若有四衆昇於法座說
是法時我當晝夜擁護是人自隱其
身在於座所頂戴其足世尊如是經
典爲彼衆生巳於百千佛所種善根
者於贍部洲流布不滅是諸衆生聽
斯經者於未來世無量百千俱胝那
庾多刧天上人中常受勝樂得遇諸
佛速成阿耨多羅三藐三菩提不歷
三塗生死之苦
爾時堅牢地神白佛言世尊我有心
呪能利人天安樂一切若有男子女
人及諸四衆欲得親見我眞身者應
當至心持此陀羅尼隨其所願皆悉
遂心所謂資財珍寶伏藏及求神通
長年妙藥幷療衆病降伏怨敵制諸
異論當於淨室安置道塲洗浴身巳
著鮮潔衣踞草座上於有舎利尊像
之前或有舎利制底之所燒香散花
飮食供養於白月八日布灑星合卽
可誦此請召之呪
怛姪他只哩只哩主嚕主嚕句嚕句嚕

@@
金光最勝王經苐八卷苐十三張食*拘
柱拘柱覩柱
覩柱縛訶<上>縛訶伐捨伐捨莎
訶世尊此之神呪若有四衆誦一百
八遍請召於我我爲是人卽來赴請
又復世尊若有衆生欲得見我現身
共語者亦應如前安置法式誦此神呪怛姪
他頞折泥<去>頡力刹
泥室尼達哩訶訶呬呬區嚕伐麗莎
訶世尊若人持此呪時應誦一百八
遍幷誦前呪我必現身隨其所願悉
得成就終
不虛然若欲誦此呪時先誦護身呪因怛姪他你
室里末捨羯捯捺捯矩捯勃地<上>勃地麗底
捯婢捯矩句捯佉婆<上>只里莎
訶世尊誦此呪時取五色線誦呪二
十一遍作二十一結繫在左臂肘後
卽便護身無有所懼若有至心誦此
呪者所求必遂我不妄
語我以佛法僧寶而爲要契證知是
實爾時世尊告地神日善哉善哉汝
能以是實語神呪護此經王及
說法者以是因緣令汝獲得无量福報金光明
最勝王經僧愼尒耶藥叉大將品第十九

金光最勝王經苐八卷苐十四張食*
爾時僧愼爾耶藥叉大將幷與二十
八部藥叉諸神於大衆中皆従座起
偏袒右肩右膝著地合掌向佛白言
世尊此金光明最勝經王若現在世
及未來世所在宣揚流布之處若於
城邑聚落山澤空林或王宮殿或僧
住處世尊我僧愼爾耶藥叉大將幷
與二十八部藥叉諸神俱詣其所各
自隱形隨處擁護彼說法師令離衰
惱常受安樂及聽法者若男若女童
男童女於此經中乃至受持一四句
頌或持一句或此經王首題名号及
此經中一如來名一菩薩名發心稱
念恭敬供養者我當救護攝受令无
灾撗離苦得樂世尊何故我名正了
知此之因緣是佛親證我知諸法我
曉一切法隨所有一切法如所有一
切法諸法種類體性差別世尊如是
諸法我能了知我有難思智光我有
難思智炬我有難思智行我有難思
智聚我於難思智境而能通達世尊
如我於一切法正知正曉正覺能正
觀察世尊以是因緣我藥叉大將名

@@金光最勝王經苐八卷苐十五張食*
正了知以是義故我能令彼說法之
師言詞辯了具足莊嚴亦令精氣従
毛孔入身力充足威神勇健難思智
光皆得成就得正憶念無有退屈增
益彼身令無衰減諸根安樂常生歡
喜以是因緣爲彼有情巳於百千佛
所植諸善根修福業者於贍部洲廣
宣流布不速隱沒彼諸有情聞是經
巳得不可思議大智光明及以無量
福智之聚於未來世當受无量俱胝
那庾多刧不可思量人天勝樂常與
諸佛共相値遇速證無上正等菩提
閻羅之界三塗極苦不復經過
爾時正了知藥叉大將白佛言世尊
我有陀羅尼今對佛前親自陳說爲
欲饒益憐愍諸有情故卽說呪日
南謨佛陀<引>也南謨達摩<引>也南謨僧
伽<引>也南謨跋囉甛<火含反>摩也南謨因
達囉也南謨折咄喃莫喝囉闍喃怛
姪他呬哩呬哩弭哩弭哩瞿哩莫訶
瞿哩健陀哩莫訶健陀哩達羅弭雉
莫訶達羅弭雉單茶曲勸<驅問反>第<去>
訶訶訶訶訶呬呬呬呬呬呼呼呼呼呼

@@
金光最勝王經苐八卷苐十六張食
*漢魯曇謎瞿曇謎者者者者只只只只主
主主主栴茶襵<之沙反>鉢攞尸揭囉
<上>尸揭
囉嗢底瑟咤呬薄伽梵僧愼爾耶莎
訶若復有人於此明呪能受持者我
當給與資生樂具飮食衣服花果珍
異或求男女童男童女金銀珍寶諸
瓔珞具我皆供給隨所願求令無闕
乏此之明呪有大威力若誦呪時我
當速至其所令无障㝵隨意成就若
持此呪時應知其法先畫一鋪僧愼
爾耶藥叉形像高四五尺手執鉾鑹
於此像前作四方壇安四滿甁蜜水
或沙糖水塗香粖香燒香及諸花鬘
又於壇前作地火爐中安炭火以蘇
摩芥子燒於爐中口誦前呪一百八
遍一遍一燒乃至我藥叉大將自來
現身問呪人日爾何所湏意所求者
卽以事答我卽隨言於所求事皆令
滿足或湏金銀及諸伏藏或欲神仙
乘空而去或求天眼通或知他心事
於一切有情隨
意自在令斷煩惱速得解脫皆得成就

金光最勝王經苐八卷苐十七張食*
爾時世尊告正了知藥叉大將日善
哉善哉汝能如是利益一切衆生說
此神呪擁護正法福利無邊
金光明最勝王經王法正論品第二十
爾時此大地神女名日堅牢於大衆
中従座而起頂礼佛足合掌恭敬白
佛言世尊於諸國中爲人王者若無
正法不能治國安養衆生及以自身
長居勝位惟願世尊慈悲哀愍當爲
我說王法正論治國之要令諸人王
得聞法巳如說修行正化於世能令
勝位永保安寧國内人民咸蒙利益
爾時世尊於大衆中告堅牢地神日
汝當諦聽過去有王名力尊幢其王
有子名日妙幢受灌頂位未久之湏
爾時父王告妙幢言有王法正論名
天主教法我於昔時受灌頂位而爲
國主我之父王名智力尊幢爲我說
是王法正論我依此論於二萬歲善
治國土我不曾憶起一念心行於非
法汝於今日亦應如是勿以非法而
治於國云何名爲王法正論汝今善
聽當爲汝說爾時力尊幢王卽爲其

@@金光最勝王經苐八卷苐十八張食*
子以妙伽他說正論日
我說王法論利安諸有情爲斷世間疑
滅除衆過失一切諸天主及以人中王
當生歡喜心合掌聽我說徃昔諸天衆
集在金剛山四王従座起請問於大梵
梵主最勝尊天中大自在願哀愍我等
爲斷諸疑惑云何處人世而得名爲天
復以何因緣号名日天子云何生人間
獨得爲人主云何在天上復得作天王
如是護世間問彼梵王巳爾時梵天主
卽便爲彼說護世汝當知爲利有情故
問我治國法我說應善聽由先善業力
生天得作王若在於人中統領爲人主
諸天共加護然後入母胎旣至母胎中
諸天復守護雖生在人世尊勝故名天
由諸天護持亦得名天子三十三天主
分力助人王及一切諸天亦資自在力
除滅諸非法惡業令不生教有情修善
使得生天上人及蘇羅衆幷揵闥婆等
羅刹栴茶羅悉皆資半力父母資半力
令捨惡修善諸天共護持示其諸善報
若造諸惡業令於現世中諸天不護持
示其諸惡報國人造惡業王捨不禁制

@@
金光最勝王經苐八卷苐十九張食*
斯非順正理治擯當如法若見惡不遮
非法便滋長遂令王國内姦詐日增多
王見國中人造惡不遮止三十三夭衆
咸生忿怒心因此損國政諂僞行世間
被他怨敵侵破壞其國土居家及資具
積財皆散失種種諂誑生更㸦相侵奪
由正法得王而不行其法國人皆破散
如象踏蓮池惡風起无恒暴雨非時下
妖星多變恠日月蝕無光五穀衆花果
果實皆不成國土遭飢饉由王捨正法
若王捨正法以惡法化人諸天處本宮
見巳生憂惱彼諸天王衆共作如是言
此王作非法惡黨相親附王位不久安
諸天皆忿恨由彼懷忿故其國當敗亡
以非法教人流行於國内鬪諍多姦爲
疾疫生衆苦天主不護念餘天咸捨棄
國土當滅亡王身受苦厄父母及妻子
兄弟幷姉妹俱遭愛別離乃至身亡歿
變恠流星墮二日俱時出他方怨賊來
國人遭喪乱國所重大臣抂撗而身死
所愛象馬等亦復皆散失處處有兵戈
人多非法死惡鬼來入國疾疫遍流行
國中最大臣及以諸輔相其心懷諂侫

金光最勝王經苐八卷苐二十張食*
並悉行非法見行非法者而生於愛敬
於行善法人苦楚而治罰由愛敬惡人
治罰善人故星宿及風雨皆不以時行
有三種過生正法當隱沒衆生無光色
地肥皆下沈由敬惡輕善復有三種過
非時降霜雹飢疫苦流行穀稼諸果實
滋味皆損減於其國土中衆生多疾病
國中諸樹木先生甘美果由斯皆損減
苦歰无滋味先有妙園林可愛遊戲處
忽然皆枯忰見者生憂惱稻夌諸果實
美味漸消亡食時心不喜何能長諸大
衆生光色減勢力盡衰微食噉雖復多
不能令飽足於其國界中所有衆生類
少力无勇勢所作不堪能國人多疾患
衆苦逼其身鬼魅遍流行隨處生羅刹
若王作非法親近於惡人令三種世間
因斯受衰損如是无邊過出在於國中
皆由見惡人棄捨不治擯由諸天加護
得作於國王而不以正法守護於國界
若人修善行當得生天上若造惡業者
死必墮三塗若王見國人縦其造過失
三十三天衆皆生熱惱心不順諸天教
及以父母言此是非法人非王非孝子

@@金光最勝王經苐八卷苐二十一張食*
若於自國中見行非法者如法當治罰
不應生捨棄是故諸天衆皆護持此王
以滅諸惡法能修善根故王於此世中
必招於現報由於善惡業行捨勸衆生
爲示善惡報故得作人王諸天共護持
一切咸隨喜由自利利他治國以正法
見有諂侫者應當如法治假使失王位
及以害命緣終不行惡法見惡而捨棄
害中極重者無過失國位皆因諂侫人
爲此當治罰若有諂誑人當失於國位
由斯損王改如象入花園天主皆瞋恨
阿蘇羅亦然以彼爲人王不以法治國
是故應如法治罰於惡人以善化衆生
不順於非法寧捨於身命不隨非法友
於親及非親平等觀一切若爲正法王
國内無偏黨法王有名稱普聞三界中
三十三天衆歡喜作是言贍部洲法王
彼卽是我子以善化衆生正法治於國
勸行於正法當令生我宮天及諸天子
及以蘇羅衆因王正法化常得心歡喜
天衆皆歡喜共護於人王衆星依位行
日月无乖度和風常應節甘雨順時行
苗實皆善成人無飢饉者一切諸天衆

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金光最勝王經苐八卷苐二十二張食
*充滿於自宮是故汝人王亡身弘正
法應尊重法寶由斯衆安樂常當親正
法功德自莊嚴眷屬常歡喜能遠離諸
惡以法化衆生恒令得安隱令彼一切
人修行於十善率土常豐樂國土得安
寧王以法化
人善調於惡行常得好名稱安樂諸
衆生爾時大地一切人王及諸大衆
聞佛說此古昔人王
治國要法得未曾有皆
大歡喜信受奉行金光明最
勝王經
卷第壬益歲高麗國大藏都監奉勅彫造

金光明最勝王經卷第九食
大唐三藏沙門義淨奉制譯
善生王品第二十一
爾時世尊爲諸大衆說王法正論巳
復告大衆汝等應聽我今爲汝說其
徃昔奉法因緣卽於是時說伽他日
我昔曾爲轉輪王捨此大地幷大海
四洲珍寶
皆充滿持以供養諸如來我於徃昔
無量刧爲求清淨眞法身所愛之物
皆悉捨乃至身命心無悋又於過去
難思刧有正遍知名寶髻於彼如來
涅槃後有王出世名善生爲轉輪王
化四洲盡大海際咸歸伏有城名日
妙音聲時彼輪王於此住夜夢聞說
佛福智見有法師名寶積處座端嚴
如日輪演說金光微妙典爾時彼王
従夢覺生大歡喜充遍身至天曉巳
出王宮徃詣苾芻僧伽處恭敬供養
聖衆巳卽便問彼諸大衆頗有法師
名寶積功德成就化衆生爾時寶積
大法師在一室中而住止正念誦斯
微妙典端然不動身心樂
@@金光最勝王經苐九卷苐二張食時有
苾芻引導王至彼寶積所居處見在
室中端身坐光明妙相遍其身白王
此卽是寶積能持甚深佛行處所謂
微妙金光明諸經中王最第一時王
卽便礼寶積恭敬合掌而致請唯願
滿月面端嚴爲說金光微妙法寶積
法師受王請許爲說此金光明周遍
三千世界中諸天大衆咸歡喜王於
廣愽清淨處奇妙珍寶而嚴飾上妙
香水灑遊塵種種雜花皆散布卽於
勝處敷高座懸繒幡蓋以莊嚴種種
粖香及塗香香氣芬馥皆周遍天龍
修羅緊那羅莫呼洛伽及藥叉諸天
悉雨曼陀花咸來供養彼高座復有
千萬億諸天樂聞正法俱來集法師
初従本座起咸悉供養以天花是時
寶積大法師淨洗浴巳著鮮服詣彼
大衆法座所合掌虔心而礼敬天主
天衆及天女悉皆共散曼陀花百千
天樂難思議住在空中出妙響爾時
寶積大法師卽昇高座加跗坐念彼
十方諸刹土百千萬億大慈尊遍及
一切苦衆生皆起平等慈悲念

@@
金光最勝王經苐九卷苐三張食*
爲彼請主善生故演說微妙金光明
王旣得聞如是法合掌一心唱隨喜
聞法希有淚交流身心大喜皆充遍
于時國主善生王爲欲供養此經故
手持如意末尼寶發願咸爲諸衆生
今可於斯贍部洲普雨七寶瓔珞具
所有匱乏資財者皆得隨心受安樂
卽便遍雨於七寶悉皆充足四洲中
瓔珞嚴身隨所湏衣服飮食皆无乏
爾時國主善生王見此四洲雨珍寶
咸持供養寶髻佛所有辵教苾芻僧
應知過去善生王卽我釋迦牟尼是
爲於昔時捨大地及諸珍寶滿四洲
昔時寶積大法師爲彼善生說妙法
因彼開聽經王故東方現成不動佛
以我曾聽此經王合掌一言稱隨喜
及施七寶諸功德獲此最勝金剛身
金光百福相莊嚴所有見者皆歡喜
一切有情無不愛俱胝天衆亦同然
過去曾經九十九俱胝億刧作輪王
亦於小國爲人王復經无量百千刧
於無量刧爲帝釋亦復曾爲大梵王
供養十力大慈尊彼之數量難窮盡

金光最勝王經苐九卷苐四張食天起
我昔聞經隨喜善所有福聚量難知
由斯福故證菩提獲得法身眞妙智
爾時大衆聞是說巳歎未曾有皆願
奉持金光明經流通不絕
金光明最勝王經諸天藥叉護持品第二十二
爾時世尊告大吉祥天女日若有淨
信善男子善女人欲於過去未來現
在諸佛以不可思議廣大微妙供養
之具而爲奉獻及欲解了三世諸佛
甚深行處是人應當決定至心隨是
經王所在之處城邑聚落或山澤中
廣爲衆生敷演流布其聽法者應除
乱想攝耳用心於時世尊卽爲彼天
及諸大衆說伽他日
若欲於諸佛不思議供養復了諸如來
甚深境界者若見演說此最勝金光明
應親詣彼方至其所住處此經難思議
能生諸功德无邊大苦海解脫諸有情
我觀此經王初中後皆善甚深不可測
譬喻無能比假使恒河沙大地塵海水
虛空諸山石無能喻少分欲入深法界
應先聽是經法性之制底甚深善安住
於斯制底内見我牟尼尊悦意妙音聲

@@金光最勝王經苐九卷苐五張食
演說斯經典由此俱胝刧數量難思議
生在人天中常受勝妙樂若聽是經者
應作如是心我得不思議无邊功德藴
假使大火聚滿百踰繕那爲聽此經王
直過無辭苦旣至彼住處得聞如是經
能滅於罪業及除諸惡夢惡星諸變恠
蛊道邪魅等得聞是經時諸惡皆捨離
應嚴勝高座淨妙若蓮花法師處其上
猶如大龍坐於斯安坐巳說此甚深經
書寫及誦持幷爲解其義法師捨此座
徃詣餘方所於此高座中神通非一相
或見法師像猶在高座上或時見世尊
及以諸菩薩或作普賢像或如妙吉祥
或見慈氏尊身處於高座或見希奇相
及以諸天像暫得覩容儀忽然還不現
成就諸吉祥所作皆隨意功德悉圓滿
世尊如是說最勝有名稱能滅諸煩惱
他國賊皆除戰時常得勝惡夢悉皆无
及消諸毐害所作三業罪經力能除滅
於此贍部洲名稱咸充滿所有諸怨結
悉皆相捨離設有怨敵至聞名便退散
不假動兵戈雨陣生歡喜梵王帝釋主
護世四天王及金剛藥叉正了知大將

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金光最勝王經苐九卷苐六張食天起
無熱池龍王及以娑揭羅緊那羅樂神
蘇羅金翅主大辯才天女幷大吉祥天
斯等上首天各領諸天衆常供養諸佛
法寶不思議恒生歡喜心於經起恭敬
斯等諸天衆皆悉共思惟遍觀修福者
共作如是說應觀此有情咸是大福德
善根精進力當來生我天爲聽甚深經
敬心來至此供養法制底尊重正法故
憐愍於衆生而作大饒益於此深經典
能爲法寶器入此法門者能入於法性
於此金光明至心應聽受是人曾供養
無量百千佛由彼諸善根得聞此經典
如是諸天主天女大辯才幷彼吉祥天
及以四王衆無數藥叉衆勇猛有神通
各於其四方常來相擁護日月天帝釋
風水火諸神吠率怒大肩閻羅辯才等
一切諸護世勇猛具威神擁護持經者
晝夜常不離大力藥叉王那羅延自在
正了知爲首二十八藥叉餘藥叉百千
神通有大力恒於恐怖處常來護此人
金剛藥叉王幷五百眷屬諸大菩薩衆
常來護此人寶王藥叉王及以滿賢王
曠野金毗羅賓度羅黃色此等藥叉王

金光最勝王經苐九卷苐七張食
各五百眷屬見聽此經者皆來共擁護
彩軍揵闥婆王常戰勝珠頸及靑頸
幷勃里沙王大最勝大黑蘇跋拏鷊舎
半之迦羊足及以大婆伽小渠幷護法
及以猕猴王鍼毛及日寶髪皆來護
大渠諾拘羅栴檀欲中勝舎羅及雪山
及以娑多山皆有大神通雄猛具大力
見持此經者皆來相擁護阿那婆答多
及以娑揭羅目眞羅葉難陀小難陀
於百千龍中神通具威德共護持經人
晝夜常不離婆稚羅睺羅毗摩質多羅
母旨苦跋羅大肩及歡喜及餘蘇羅王
幷無數天衆大力有勇健皆來護是人
訶利底母神五百藥叉衆於彼人睡覺
常來相擁護旃荼旃荼利藥叉旃稚女
昆帝拘吒齒吸衆生精氣如是諸神衆
大力有神通常護持經者晝夜恒不離
止首辯才天无量諸天女吉祥天爲首
幷餘諸眷屬此大地神女果實園林神
樹神江河神制底諸神等如是諸天神
心生大歡喜彼皆來擁護讀誦此經人
見有持經者增壽命色力威光及福德
妙相以莊嚴星宿現灾變困厄當此人

@@金光最勝王經苐九卷苐八張食*夢
見惡徴祥皆悉令除滅此大地神女堅
固有威勢由此經力故法味常充足地
肥若流下過百踰繕那地神令味上滋
潤於大地此地厚六十八億踰繕那乃
至金剛際地味皆令上由聽此經王獲
大功德藴能使諸天衆悉蒙其利益復
令諸天衆威力有光明歡喜常安樂捨
離於衰相於此南洲内林果苗稼神由
此經威力心常得歡喜苗實皆成就處
處有妙花果實並滋繁充滿於大地所
有諸果樹及以衆園林悉皆生妙花香
氣常芬馥衆草諸樹木咸出微妙花及
生甘美果隨處皆充遍於此贍部洲无
量諸龍女心生大歡喜皆共入池中種
植鉢頭摩及以分陀利靑白二蓮花池
中皆遍滿由此經威力虛空淨無翳雲
霧皆除遣暝闇悉光明日出放千光無
垢焰清淨由此經王力流暉遶四天此
經威德力資助於天子皆用贍部金而
作於宮殿日天子初出見此洲歡喜常
以大光明周遍皆照曜於斯大地内所
有蓮花池日光照及時无不盡開發於
此贍部洲田疇諸果藥悉皆令善熟

@@
金光最勝王經苐九卷苐九張食充滿
於大地由此經威力日月所照處星辰
不失度風雨皆順時遍此贍部洲國土
咸豐樂隨有此經處殊勝倍餘方若此
金光明經典
流布處有能講誦者悉得如上福爾
時大吉祥天女及諸天等聞佛所說
皆大歡喜於此經王及受持
者一心擁護令無憂惱常得安樂金
光明最勝王經授記品第二十三爾
時如來於大衆中廣說法巳欲爲妙
幢菩薩及其二子銀幢銀光授阿耨
多羅三藐三菩提記時有十千天子
最勝光明而爲上首俱従三十三天
來至佛所頂礼佛足却坐一面聽佛
說法爾時佛告妙幢菩薩言汝於來
世過無量无數百千萬億那庾多刧
巳於金光明世界當成阿耨多羅三
藐三菩提号金寶山王如來應正遍
知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊出現於世時此
如來般涅槃後所有教法亦皆滅盡
時彼長子名日銀幢卽於此界次補
佛處世界爾時轉名淨幢當得作

金光最勝王經苐九卷苐十張食天起
佛名日金幢光如來應正遍知明行
足善逝世間解无上士調御丈夫天
人師佛世尊時此如來般涅槃後所
有教法亦皆滅盡次子銀光卽補佛
處還於此界當得作佛号日金光明
如來應正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊是
時十千天子聞三大士得授記巳復
聞如是最勝王經心生歡喜清淨無
垢猶如虛空爾時如來知是十千天
子善根成熟卽便與授大菩提記汝
等天子於當來世過無量元數百千
萬億那庾多刧於最勝因陀羅高幢
世界得成阿耨多羅三藐三菩提同
一種姓又同一名号日面目清淨優
鉢羅香山十号具足如是次第十千
諸佛出現於世爾時菩提樹神白佛
言世尊是十千天子従三十三天爲
聽法故來詣佛所云何如來便與授
記當得成佛世尊我未曾聞是諸天
子具足修習六波羅蜜多難行苦行
捨於手足頭目髓腦眷屬妻子象馬
車乘奴婢㒒使宮殿園林金銀琉璃

@@金光最勝王經苐九卷苐十一張食
車璖馬瑙珊瑚虎珀璧玉珂貝飮食
衣服臥具醫藥如餘无量百千菩薩
以諸供具供養過去無數百千萬億
那庾多佛如是菩薩各經无量無邊
刧數然後方得受菩提記世尊是諸
天子以何因緣修何勝行種何善根
従彼天來暫時聞法便得授記惟願
世尊爲我解說斷除疑網佛告樹神
善女天如汝所說皆従勝妙善根因
緣勤苦修巳方得授記此諸天子於
妙天宮捨五欲樂故來聽是金光明
經旣聞法巳於是經中心生殷重如
淨琉璃无諸瑕穢復得聞此三大菩
薩授記之事亦由過去久修正行誓
願因緣是故我今皆與授記於未來
世當成阿耨多羅三藐三菩提時彼
樹神聞佛說巳歡喜信受
金光明最勝王經除病品第二十四
佛告菩提樹神善女天諦聽諦聽善
思念之是十千天子本願因緣今爲
汝說善女天過去无量不可思議阿
僧企耶刧爾時有佛出現於世名日
寶髻如來應正遍知明行足
善逝世
@@
金光最勝王經苐九卷苐十二張食
天起間解无上士調御丈夫天人師
佛世尊善女天時彼世尊般涅槃後
正法滅巳於像法中有王名日天自
在光常以正法化於人民猶如父母
是王國中有一長者名日持水善解
醫明妙通八術衆生病苦四大不調
咸能救療善女天爾時持水長者唯
有一子名日流水顏容端正人所樂
觀受性聰敏妙閑諸論書畫筭印无
不通達時王國内有無量百千諸衆
生類皆遇疫疾衆苦所逼乃至无有
歡樂之心善女天爾時長者子流水
見是無量百千衆生受諸病苦起大
悲心作如是念無量衆生爲諸極苦
之所逼迫我父長者雖善醫方妙通
八術能療衆病四大增損然巳衰邁
老耄虛嬴要假扶筞方能進步不復
能徃城邑聚落救諸病苦今有无量
百千衆生皆遇重病無能救者我今
當至大醫父所諮問治病醫方秘法
若得解巳當徃城邑聚落之所救諸
衆生種種疾病令於長夜得受安樂
時長者子作是念巳卽詣父所稽首礼足

金光最勝王經第九卷第十三張食
合掌恭敬却住一面卽以伽他請其
父日
慈父當哀愍我欲救衆生今請諸醫方
幸願爲我說云何身衰壞諸大有增損
復在何時中能生諸疾病云何噉飮食
得受於安樂能使内身中火熱不衰損
衆生有四病風黃熱痰癊及以捻集病
云何而療治何時風病起何時熱病發
何時動痰癊何時捻集生
時彼長者聞子請巳復以伽他而答
之日
我今依古仙所有療病法次第爲汝說
善聽救衆生三月是舂時三月名爲夏
三月名秋分三月謂冬時此據一年中
三三而別說二二爲一節便成歲六時
初二是花時三四名熱際五六名雨際
七八謂秋時九十是寒時後二名冰雪
旣知如是別授藥勿令差當隨此時中
調息於飮食入腹令消散衆病則不生
節氣若變改四大有推移此時無藥資
必生於病苦醫人解四時復知其六節
明閑身七界食藥使无差謂味界血肉
膏骨及髓腦病入此中時知其可療不

@@金光最勝王經第九卷第十四張食天起
病有四種別謂風熱痰癊及以捻集病
應知發動時舂中痰癊動夏内風病生
秋時黃熱增冬節三俱起舂食澁熱辛
夏膩熱鹹酢秋時冷甛膩冬酸澁膩甛
於此四時中服藥及飮食若依如是味
衆病无由生食後病由癊食消時由熱
消後起由風准時湏識病旣識病源巳
隨病而設藥假令患狀殊先湏療其本
風病服油膩患熱利爲良癊病應變吐
捻集湏三藥風熱癊俱有是名爲捻集
雖知病起時應觀其本性如是觀知巳
順時而授藥飮食藥无差斯名善醫者
復應知八術捻攝諸醫方於此若明閑
可療衆生病謂鍼刺傷破身疾幷鬼神
惡毒及孩童延年増氣力先觀彼形色
語言及性行然後問其夢知風熱癊殊
乾瘦少頭髮其心無定住多語夢飛行
斯人是風性少年生白髮多汗及多瞋
聰明夢見火斯人是熱性心定身平整
慮審頭津膩夢見水白物是癊性應知
捻集性俱有或二或具三隨有一偏増
應知是其性旣知本性巳准病而授藥
驗其無死相方名可救人諸根倒取境

@@
金光最勝王經第九卷第十五張食尊
醫人起慢親友生瞋恚是死相應知左
眼白色變舌黑鼻梁攲耳輪與舊殊下
脣垂向下訶梨勒一種具足有六味能
除一切病無忌藥中王又三果三辛諸
藥中易得沙糖蜜蘇乳此能療衆病自
餘諸藥物隨病可增加先起慈愍心莫
規於財利我巳爲汝說療
疾中要事以此救衆生當獲无邊果
善女天爾時長者子流水親問其父
入術之要四大增損時節不同餌藥
方法旣善了知自忖堪能救療衆病
卽便遍至城邑聚落所在之處隨有
百千萬億病苦衆生皆至其所善言
慰喻作如是語我是醫人我是醫人
善知方藥今爲汝等療治衆病悉令
除愈善女天爾時衆人聞長者子善
言慰喻許爲治病時有无量百千衆
生遇極重病聞是語巳身心踊躍得
未曾有以此因緣所有病苦悉得蠲
除氣力充實平復如本善女天爾時
復有无量百千衆生病苦深重難療
治者卽共徃詣長者子所重請醫療
時長者子卽以妙藥令服皆蒙除差

金光最勝王經第九卷第十六張食天起
善女天是長者子於此國内治百千
萬億衆生病苦悉得除差
金光明最勝王經長者子流水品第二十五
爾時佛告菩提樹神善女天爾時長
者子流水於徃昔時在天自在光王
國内療諸衆生所有病苦令得平復
受安隱樂時諸衆生以病除故多修
福業廣行惠施以自歡娛卽共徃詣
長者子所咸生尊敬作如是言善哉
善哉大長者子善能滋長福德之事
增益我等安隱壽命仁今實是大力
醫王慈悲菩薩妙閑醫藥善療衆生
无量病苦如是稱歎周遍城邑善女
天時長者子妻名水肩藏有其二子
一名水滿二名水藏是時流水將其
二子漸次遊行城邑聚落過空澤中
深險之處見諸禽獸扞狼狐獲鵰鷲
之屬食血肉者皆悉奔飛一向而去
時長者子作如是念此諸禽獸何因
緣故一向飛走我當隨後暫徃觀之
卽便隨去見有大池名日野生其水
將盡於此池中多有衆魚流水見巳
生大悲心時有樹神示現半身作如

@@金光最勝王經第九卷第十七張食
是語善哉善哉善男子汝有實義名
流水者可愍此魚應與其水有二因
緣名爲流水一能流水二能與水汝
今應當隨名而作是時流水問樹神
言此魚頭數爲有幾何樹神答日數
滿十千善女天時長者子聞是數巳
倍益悲心時此大池爲日所曝餘水
無幾是十千魚將入死門旋身婉轉
見是長者心有所悕隨逐瞻視目未
曾捨時長者子見是事巳馳趣四方
欲覔於水竟不能得復望一邊見有
大樹卽便昇上折取枝葉爲作蔭涼
復更推求是池中水従何處來尋覔
不巳見一大河名日水生時此河邊
有諸漁人爲取魚故於河上流懸險
之處決棄其水不令下過於所決處
卒難修補便作是念此崖深峻設百
千人時經三月亦未能斷况我一身
而堪濟辦時長者子速還本城至大
王所頭面礼足却住一面合掌恭敬
作如是言我爲大王國土人民治種
種病悉令安隱漸次遊行至其空澤
見有一池名日野生其水欲涸有十

@@
金光最勝王經第九卷第十八張食
天起千魚爲日所曝將死不久惟願
大王慈悲愍念與二十大象蹔徃負
水濟彼魚命如我與諸病人壽命爾
時大王卽勅大臣速疾與此醫王大
象時彼大臣奉王勅巳白長者子善
哉大士仁今自可至象廐中隨意選
取二十大象利益衆生令得安樂是
時流水及其二子將二十大象又従
酒家多借皮囊徃決水處以囊盛水
象負至池㵼置池中水卽彌滿還復
如故善女天時長者子於池四邊周
旋而視時彼衆魚亦復隨逐循岸而
行時長者子復作是念衆魚何故隨
我而行必爲飢火之所惱逼復欲従
我求索於食我今當與爾時長者子
流水告其子言汝取一象最大力者
速至家中唘父長者家中所有可食
之物乃至父母食噉之分及以妻子
奴婢之分悉皆收取卽可持來爾時
二子受父教巳乘最大象速徃家中
至祖父所說如上事收取家中可食
之物置於象上疾還父所至彼池邊
是時流水見其子來身心喜躍遂取餠食

金光最勝王經第九卷苐一九張食
遍散池中魚得食巳悉皆飽足便作
是念我今施食令魚得命願於來世
當施法食充濟无邊復更思惟我先
曾於空閑林處見一苾芻讀大乘經
說十二緣生甚深法要又經中說若
有衆生臨命終時得聞寶髻如來名
者卽生天上我今當爲是十千魚演
說甚深十二緣起亦當稱說寶髻佛
名然贍部洲有二種人一者深信大
乘二者不信毁呰亦當爲彼增長信
心時長者子作如是念我入池中可
爲衆魚說深妙法作是念巳卽便入
水唱言南謨過去寶髻如來應正遍
知明行足善逝世間解无上士調御
丈夫天人師佛世尊此佛徃昔修菩
薩行時作是誓願於十方界所有衆
生臨命終時聞我名者命終之後得
生三十三天爾時流水復爲池魚演
說如是甚深妙法此有故彼有此生
故彼生所謂無明緣行行緣識識緣
名色名色緣六處六處緣觸觸緣受
受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣
老死憂悲苦惱此滅故彼滅所謂无

@@金光最勝王經第九卷苐二十張食天起
明滅則行滅行滅則識滅識滅則名
色滅名色滅則六處滅六處滅則觸
滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則
取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅
則老死滅老死滅則憂悲苦惱滅如
是純極苦藴悉皆除滅說是法巳復
爲宣說十二緣起相應陀羅尼日
怚姪他毗折你毗折你毗折你僧塞
枳你僧塞枳你僧塞枳你毗爾你毗
爾你毗爾你莎訶怛姪他那弭你那
弭你那弭你殺雉你殺雉你殺雉你
颯鉢哩設你颯鉢哩設你颯鉢哩設
你莎訶怛姪他薜達你薜達你薜達
你窒里瑟你你窒里瑟你你窒里瑟
你你鄔波地你鄔波地你鄔波地你
莎訶怛姪他婆毗你婆毗你婆毗你
闍底你闍底你闍底你闍摩你你闍
摩你你闍摩你你莎訶爾
時世尊爲諸大衆說長者子昔緣之
時諸人天衆歎未曾有時四大天王
各於其處異口同音作如是說善
哉釋迦尊說妙法明呪生福除衆惡十
二支相應我等亦說呪擁護如是法

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金光最勝王經第九卷苐二十一張食
若有生違逆不善隨順者頭破作七分
猶如蘭香梢我等於佛前共說其呪日
怚姪他呬里謎揭睇健陀哩旃荼哩
地麗騷伐麗石呬伐麗補囉布麗
矩矩末底崎囉末底達地目契窶嚕
婆母嚕婆具荼母嚕健提杜嚕杜嚕毗麗醫泥悉
悉泥沓<徒洽下同>婫達沓婫鄔
悉怛哩烏率吒囉伐底頞刺
娑伐底鉢杜摩伐底俱蘇摩伐底莎
訶佛告善女天爾時長者子流水及
其二子爲彼池魚施水施食幷說法
巳俱共還家是長者子流水復於後
時因有聚會設衆伎樂醉酒而臥時
十千魚同時命過生三十三天起如
是念我等以何善業因緣生此天中
便相謂日我等先於贍部洲内墮傍
生中共受魚身長者子流水施我等
水及以餠食復爲我等說甚深法十
二緣起及陀羅尼復稱寶髻如來名
号以是因緣能令我等得生此天是
故我今咸應詣彼長者子所報恩供
養爾時十千天子卽於天沒至贍部
洲大醫王所時長者子在高樓上安隱

金光最勝王經第九卷苐二十二張食天起
而睡時十千天子共以十千眞珠瓔
珞置其面邊復以十千置其足處復
以十千置於右脅復以十千置左脅
邊雨曼陀羅花摩訶曼陀羅花積至
于膝光明普照種種天樂出妙童聲
令贍部洲有睡眠者皆悉覺悟長者
子流水亦従睡寤是時十千天子爲
供養巳卽於空中飛騰而去於天自
在光王國内處處皆雨天妙蓮花是
諸天子復至本處空澤池中雨衆天
花便於此沒還天宮殿隨意自在受
五欲樂天自在光王至天曉巳問諸
大臣昨夜何緣忽現如是希有瑞相
放大光明大臣答言大王當知有諸
天衆於長者子流水家中雨四十千
眞珠瓔珞及天曼陀羅花積至于膝
王告臣日詣長者家喚取其子大臣
受勅卽至其家奉宣王命喚長者子
時長者子卽至王所王日何緣昨夜
示現如是希有瑞相長者子言如我
思惟定應是彼池内衆魚如經所說
命終之後得生三十三天彼來報恩
故現如是希奇之相王日何以得知

@@金光最勝王經第九卷苐二十三張食
流水答言王可遣使幷我二子徃彼
池所驗其虛實彼十千魚爲死爲活
王聞是語卽便遣使及子向彼池邊
見其池中多有曼陀羅花積成大聚
諸魚並死見巳馳還爲王廣說王聞
是巳心生歡喜歎未曾有爾時佛告
菩提樹神善女天汝今當知昔時長
者子流水者卽我身是持水長者卽
妙幢是彼之二子長子水滿卽銀幢
是次子水藏卽銀光是彼天自在光
王者卽汝菩提樹神是十千魚者卽
十千天子是因我徃昔以水濟魚與
食令飽爲說甚深十二緣起幷此相
應陀羅尼呪又爲稱彼寶髻佛名因
此善根得生天上今來我所歡喜聽
法我皆當爲授於阿耨多羅三藐三
菩提記說其名号善女天如我徃昔
於生死中輪迴諸有廣爲利益今無
量衆生悉令次第成无上覺與其授
記汝等皆應勤求出離勿爲放逸爾
時大衆聞說是巳悉皆悟解由大慈
悲救護一切勤修苦行方能證獲無
上菩提咸發深心信受歡喜

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金光明最勝王經卷第九癸
卯歲高
麗國大藏都監奉勅彫造

金光明最勝王經卷第十食
大唐三藏沙門義淨奉制譯
捨身品第二十六
爾時世尊巳爲大衆說此十千天子
徃昔因緣復告菩提樹神及諸大衆
我於過去行菩薩道非但施水及食
濟彼魚命乃至亦捨所愛之身如是
因緣可共觀察爾時如來應正等覺
天上天下最勝最尊百千光明照十
方界具一切智功德圓滿將諸苾芻
及於大衆至般遮羅聚落詣一林中
其地平正無諸荊棘名花軟草遍布
其處佛告具壽阿難陀汝可於此樹
下爲我敷座時阿難陀受教敷巳白
言世尊其座敷訖唯聖知時爾時世
尊卽於座上加跗而坐端身正念告
諸苾芻汝等樂欲見彼徃昔苦行菩
薩本舎利不諸苾芻言我等樂見世
尊卽以百福莊嚴相好之手而按其
地于時大地六種震動卽便開裂七
寶制底忽然踊出衆寶羅網莊嚴其
上大衆見巳生希有心爾時世尊卽

@@従座起作礼右遶還就本座告阿難陀
汝可開此制底之戶時阿難陀卽開
其戶見七寶函奇珍間飾白言世尊
有七寶函衆寶莊挍佛言汝可開函
時阿難陀奉教開巳見有舎利白如
珂雪拘物頭花卽白佛言函有舎利
色妙異常佛言阿難陀汝可持此大
士骨來時阿難陀卽取其骨奉授世
尊世尊受巳告諸苾芻汝等應觀苦
行菩薩辵身舎利而說頌日菩薩勝
德相應慧勇猛精勤六度圓常
修不息爲菩提不捨堅固心無倦汝
等苾芻咸應礼敬菩薩本身此之舎
利乃是無量戒定慧香之所熏馥最
上福田極難逢遇時諸苾芻及諸大
衆咸皆至心合掌恭敬頂礼舎利歎
未曾有時阿難陀前礼佛足白言世
尊如來大師出過一切爲諸有情之
所恭敬何因緣故礼此身骨佛告阿
難陀我因此骨速得无上正等菩提
爲報徃恩我今致礼復告阿難陀吾
今爲汝及諸大衆斷除疑惑說是舎
利徃昔因緣汝等善思當一心聽


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金光最勝王經苐十卷苐三張食阿
難陀日我等樂聞願爲開闡阿難陀
過去世時有一國王名日大車巨富
多財庫藏盈滿軍兵武勇衆所欽伏
常以正法施化黔黎人民熾盛無有
怨敵國大夫人誕生三子顏容端正
人所樂觀太子名日摩訶波羅次子
名日摩訶提婆幻子名日摩訶薩埵
是時大王爲欲遊觀縱賞山林其三
王子亦皆隨従爲求花果捨父周旋
至大竹林於中憩息第一王子作如
是言我於今日心甚驚惶於此林中
將無猛獸損害於我第二王子復作
是言我於自身初無悋惜恐於所
愛有別離苦第三王子白二兄日此
是神仙所居處我無恐怖別離憂身
心充遍生歡喜當獲殊勝諸㓛德時
諸王子各說本心所念之事次復前
行見有一虎産生七子纔經七日諸
子圍遶飢渴所逼身形羸瘦將死不
久第一王子作如是言哀哉此虎産
來七日七子圍遶无暇求食飢渴所
逼必還噉子薩埵王子問言此
虎毎常所食何物第一王子答日

金光最勝王經苐十卷苐四張食**
虎豹扞師子唯噉熱血肉更無餘飮食
可濟此虛羸
第三王子間此諸巳作如是言此虎
羸瘦飢渴所逼餘命无幾我等何能
爲求如是難得飮食誰復爲斯自捨
身命濟其飢苦第一王子言一切難
捨無過巳身薩埵王子言我等今者
於自巳身各生愛戀復無智慧不能
於他而興利益然有上土懷大悲心
常爲利他亡身濟物復作是念我今
此身於百千生虛棄爛壞曾无所益
云何今日而不能捨以濟飢苦如捐
洟唾時諸王子作是議巳各起慈心
悽傷愍念共觀羸虎目不蹔移徘徊
久之俱捨而去爾時薩埵王子便作
是念我捨身命今正是時何以故
我従夂來持此身臭穢膿流不可愛
供給敷具幷衣食象馬車乘及珍財
變壞之法體无常恒求難滿難保守
雖常供養懷怨害終歸棄我不知恩
復次此身不堅於我無益可畏如賊
不淨如糞我於今日當使此身修廣
大業於生死海作大舟航棄捨輪迴

@@金光最勝王經苐十卷苐五張食
令得出離復作是念若捨此身則捨
無量癰疽惡疾百千怖畏是身唯有
大小便利不堅如泡諸虡所集血脈
筋骨共相連持甚可猒患是故我今
應當棄捨以求无上究竟涅槃永離
憂患無常苦惱生死休息斷諸塵累
以定慧力圓滿熏修百福莊嚴成一
切智諸佛所讃微妙法身旣證得巳
施諸衆生無量法樂是時王子興大
勇猛發弘誓願以大悲念增益其心
慮彼二兄情懷怖懼共爲留難不果
所祈卽便白言二兄前去我且於後
爾時王子摩訶薩埵還入林中至其
虎所脫去衣服置於竹上作是誓言
我爲法界諸衆生志求無上菩提處
起大悲心不傾動當捨凡夫所愛身
菩提無患无熱惱諸有智者之所樂
三界苦海諸衆生我今拔濟令安樂
是時王子作是言巳於餓虎前委身
而臥由此菩薩慈悲威勢虎无能爲
菩薩見巳卽上高山投身于地時諸
神仙捧接王子曾無傷損復作是念
虎今羸瘦不能食我卽起求刀竟不

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金光最勝王經苐十卷苐六張食*
*能得卽以乾竹刺頸出血漸近虎
邊是時大地六種震動如風激水涌
沒不安日無精明如羅睺障諸方闇
蔽无復光輝天雨名華及妙香末繽
紛乱墜遍滿林中爾時虛空有諸天
衆見是事巳生隨喜心歎
未曾有咸共讃言善哉大士卽說頌
日大士救護運悲心等視衆生如一
子勇猛歡喜情無悋捨身濟苦福難
思定至眞常勝妙處永離生死諸緾
縛不久當獲菩提果寂靜安樂證无
生是時餓虎旣見菩薩頸下血流卽
便舐血噉肉皆盡唯留餘
骨爾時第一王子見地動巳告其弟
日大地山河皆震動諸方闇蔽日無
光天花亂墜遍空中定是我弟
捨身相第二王子聞兄語巳說伽他
日我聞薩埵慈悲語見彼餓虎身羸
瘦飢苦所緾恐食子我今疑弟捨其
身時二王子生大愁苦啼泣悲歎卽
共相隨還至虎所見弟衣服在竹枝上
骸骨及髪在處縦撗血流成泥霑汗
其地見巳悶絕不能自持投身骨上久

金光最勝王經苐十卷苐七張食*乃
得蘇卽起舉手哀號大哭俱時歎日
我弟貌端嚴父母偏愛念云何俱共出
捨身而不歸父母若問時我等如何答
寧可同捐命豈復自存身
時二王子悲泣懊惱漸捨而去時小
王子所將侍従㸦相謂日王子何在
冝共推求
爾時國大未人寢高樓上便於夢中
見不祥相被割兩乳牙齒墮落得三
鴿鶵一爲鷹奪二被驚怖地動之時
夫人遂覺心大愁惱作如是言
何故今時大地動江河林樹皆搖震
日無精光如覆蔽目瞤乳動異常時
如箭射心憂苦逼遍身戰掉不安隱
我之所夢不祥徵必有非常灾變事
夫人兩乳忽然流出念此必有變恠
之事時有侍女聞外人言求覔王子
今猶未得心大驚怖卽入宮中白夫
人日大家知不外聞諸人散覔王子
遍求不得時彼夫人聞是語巳生大
憂惱悲淚盈目至大王所白言大王
我聞外人作如是語失我最小所愛
之子王聞語巳驚惶失所悲哽而言

@@金光最勝王經苐十卷苐八張食
苦哉今日失我愛子卽便抆淚慰喻
夫人告言賢首汝勿憂慼吾今共出
求覔愛子王與大臣及諸人衆卽共
出城各各分散隨處求覔未久之頂
有一大臣前白王日聞王子在願勿
憂愁其最小者今猶未見王聞是語
悲歎而言苦哉苦哉失我愛子
初有子時歡喜少後失子時憂苦多
若使我兒重壽命縦我身亡不爲苦
夫人聞巳憂惱緾懷如被箭中而差
歎日
我之三子幷侍従俱徃林中共遊賞
最小愛子獨不還定有乖離灾厄事
次第二臣來至王所王問臣日愛子
何在第二大臣懊惱啼泣喉舌乾燥
口不能言竟無辭答夫人問日
速報小子今何在我身熱惱遍燒然
悶亂荒迷失本心勿使我胸今破裂
時第二臣卽以王子捨身之事具白
王知王及夫人聞其事巳不勝悲噎
望捨身處驟駕前行詣竹林所至彼
菩薩捨身之地見其骸骨隨處交撗
俱時投地悶絕將死猶如猛風吹倒

@@
金光最勝王經苐十卷苐九張食*
甫大樹心迷失緖都無所知時大臣
等以水遍灑王
及夫人良久乃蘇舉手而哭咨嗟歎
日禍哉愛子端嚴相因何死苦先來
逼若我得在汝前亡豈見如斯大苦
事爾時夫人迷悶稍止頭髪蓬乱兩
手椎胸宛
轉于地如魚處陸若牛失子悲泣而言
我子誰屠割餘骨散于地失我所愛子
憂悲不自勝苦哉誰殺子致斯憂惱事
我心非金剛云何而不破我夢中所見
兩乳皆被割牙齒悉墮落今遭大苦痛
又夢三鴿鶵
一被鷹擒去今失所愛子惡相表非
虛爾時大王及於夫人幷二王子盡
哀號哭瓔珞不御與諸人衆共收菩
薩辵身舎利爲於供養置窣堵波中
阿難陀汝等應知此卽是彼菩薩舎
利復告阿難陀我於昔時雖具煩惱
貪瞋癡等能於地獄餓鬼傍生五趣
之中隨緣救濟令得出離何况今時
煩惱都盡無復餘習号天人師具一
切智而不能爲一一衆生經於多刧在

金光最勝王經第十卷苐十張食
地獄中及於餘處代受衆苦令出生
死煩惱輪迴爾時世尊欲重宣此義
而說頌日
我念過去世無量无數刧或時作國王
或復爲王子常行於大施及捨所愛身
願出離生死至妙菩提處昔時有大國
國主名大車王子名勇猛常施心無悋
王子有二兄号大渠大天三人同出遊
漸至山林所見虎飢所逼便生如是心
此虎飢火燒更無餘可食大士覩如斯
恐其將食子捨身无所顧救子不令傷
大地及諸山一時皆震動江海皆勝躍
驚波水逆流天地失光明昏冥无所見
林野諸禽獸飛奔喪所依二兄恠不還
憂慼生悲苦卽與諸侍従林藪遍尋求
兄弟共籌議復徃深山處四顧無所有
見虎處空林其母幷七子口皆有血汗
殘骨幷餘髪縦撗在地上復見有流血
散在樹林所二兄旣見巳心生大恐怖
悶絕俱躃地荒迷不覺知塵土坌其身
六情皆失念王子諸侍従啼泣心憂惱
以水灑令蘇舉手號咷哭菩薩捨身時
慈母在宮内五百諸婇女共受於妙樂

@@金光最勝王經第十卷苐十一張食*
甫夫人之兩乳忽然自流出遍體如鍼
刺苦痛不能安欻生失子想憂箭苦傷
心卽白大王知陳斯苦惱事悲泣不堪
忍哀聲向王說大王今當知我生大苦
惱兩乳忽流出禁止不隨心如鍼遍刺
身煩宛胸欲破我先夢惡徵必當失愛
子願王濟我命知兒存與亡夢見三鴿
鶵小者是愛子忽被鷹奪去悲愁難具
陳我今沒憂海趣死將不久恐子命不
全願爲速求覔又聞外人語小子求不
得我今意不安願王哀愍我夫人白王
巳舉身而躃地悲痛心悶絕荒迷不覺
知婇女見夫人悶絕在於地舉聲皆大
哭憂惶失所依王聞如是語懷憂不自
勝因命諸羣臣尋求所愛子皆共出城
外各隨處追覔涕泣問諸人王子今何
在今者爲存亡誰知所去處云何令我
見解我憂悲心諸人悉共傳咸言王子
死聞者皆傷悼悲歎苦難栽爾時大車
正悲號従座起卽就夫人處以水灑其
身夫人蒙水灑久乃得醒悟悲啼以問
王我兒今在不王告夫人日我巳使諸
人四向求王子尙未有消息王又告夫
人
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金光最勝王經第十卷苐十二張食*
*汝莫生煩惱且當自安慰可共出追
尋王卽與夫人嚴駕而前進號動聲悽
感憂心若火然士庶百千萬亦隨王出
城各欲求王子悲號聲不絕王求愛子
故目視於四方見有一人來被髪身塗
血遍體蒙塵土悲哭逆前來王見是惡
相倍復生憂惱王便舉兩手哀號不自
裁初有一大臣忽忙至王所進白大王
日幸願勿悲哀王之所愛子今雖求未
獲不久當來至以釋大王憂王復更前
行見次大臣至其臣詣王所流淚白王
言二子今現在被憂火所逼其第三王
子巳被无常呑見餓虎初生將欲食其
子彼薩埵王子見此起悲心願求無上
道當度一切衆繫想妙菩提廣大深如
海卽上高山頂投身餓虎前虎羸不能
食以竹自傷頸遂噉王子身唯有餘骸
骨時王及夫人聞巳俱悶絕心沒於憂
海煩惱火燒然臣以栴檀水灑王及夫
人俱起大悲號舉手椎胸臆第三大臣
來白王如是語我見二王子悶絕在林
中臣以冷水灑爾乃蹔蘇息顧視於四
方如猛火周遍暫起而還伏悲號不自勝

金光最勝王經苐十卷苐十三張食韓甫
舉手以哀言稱歎弟希有王聞如是說
倍增憂火煎夫人大號咷高聲作是語
我之小子偏重愛巳爲無常羅刹呑
餘有二子今現在復被憂火所燒逼
我今速可之山下安慰令其保餘命
卽便馳駕望前路一心詣彼捨身崖
路逢二子行啼泣椎胸懊惱失容儀
父母見巳抱憂悲俱徃山林捨身處
旣至菩薩捨身地共聚悲號生大苦
脫去瓔珞盡哀心收取菩薩身餘骨
與諸人衆同供養共造七寶窣堵波
以彼舎利置函中整駕懷憂趣城邑
復告阿難陀徃時薩埵者卽我牟尼是
勿生於異念王是父淨飯后是母摩耶
太子謂慈氏次曼殊室利虎是大世主
五兒五苾芻一是大目連一是舎利弗
我爲汝等說徃昔利他緣如是菩薩行
成佛因當學菩薩捨身時發如是弘誓
願我身餘骨來世益衆生此是捨身處
七寶窣堵波以經无量時遂汶於厚地
由昔本願力隨緣興濟渡爲利於人天
従地而涌出
爾時世尊說是徃昔因緣之時無量

@@金光最勝王經苐十卷苐十四張食
阿僧企耶人天大衆皆大悲喜歎未
曾有悉發阿耨多羅三藐三菩提心
復告樹神我爲報恩故致礼敬佛攝
神力其窣堵波還沒于地
金光明最勝王經十方菩薩讃歎品第二十七
爾時釋迦牟尼如來說是經時於十
方世界有無量百千萬億諸菩薩衆
各従本土詣鷲峯山至世尊所五輪
著地礼世尊巳一心合掌異口同音
而讃歎日
佛身微妙眞金色其光普照等金山
清淨柔軟若蓮華无量妙彩而嚴飾
三十二相遍莊嚴八十種好皆圓備
光明昞著無與等離垢猶如淨滿月
其聲清徹甚微妙如師子吼震雷音
八種微妙應羣機超勝迦陵頻伽等
百福妙相以嚴容光明具足淨无垢
智慧澄明如大海功德廣大若虛空
圓光遍滿十方界隨緣普濟諸有情
煩惱愛染習皆除法炬恒然不休息
哀愍利益諸衆生現在未來能與樂
常爲宣說第一義令證涅槃眞寂靜
佛說甘露殊勝法能與甘露微妙義

@@
金光最勝王經苐十卷苐十五張食
韓甫引入甘露涅槃城令受甘露无
爲樂常於生死大海中解脫一切衆
生苦令彼能住安隱路恒與難思如
意樂如來德海甚深廣非諸譬喻所
能知於衆常起大悲心方便精勤恒
不息如來智海無邊際一切人天共
測量假使千萬億刧中不能得知其
少分我今略讃佛功德於德海中唯
一渧迴斯福聚施羣生皆願速證菩
提果爾時世尊告諸菩薩言善哉善
哉汝等善能如是讃佛㓛德
利益有情廣興佛事能滅諸罪生無量福金光
明最勝王經妙幢菩薩讃歎品第二
十八爾時妙幢菩薩卽従座起
偏袒右肩右膝著地合掌向佛而說
讃日牟尼百福相圓滿无量功德以
嚴身廣大清淨人樂觀猶如千日光
明照焰彩无邊光熾盛如妙寶聚相
端嚴如日初出映虛空紅白分明間
金色亦如金山光普照悉能周遍百
千土能滅衆生無量苦皆與无邊勝
妙樂諸相具足悉嚴淨衆生樂覩無
猒足頭髪柔軟紺靑色猶如黑蜂集妙華

金光最勝王經苐十卷苐十六張食
大喜大捨淨莊嚴大慈大悲皆具足
衆妙相好爲嚴飾菩提分法之所成
如來能施衆福利令彼常獲大安樂
種種妙德共莊嚴光明普照千萬土
如來光相極圓滿猶如赫日遍空中
佛如湏彌功德具示現能周於十方
如來金口妙端嚴齒白齊密如珂雪
如來面貌無倫匹眉間毫相常右旋
光潤鮮白等頗梨猶如滿月居空界
佛告妙幢菩薩汝能如是讃佛功德
不可思議利益一切令未知者隨順
修學
金光明最勝王經菩提樹神讃歎品第二十九
爾時菩提樹神亦以伽他讃世尊日
敬礼如來清淨慧敬礼常求正法慧
敬礼能離非法慧敬礼恒無分別慧
希有世尊无邊行希有難見比優曇
希有如海鎭山王希有善逝光无量
希有調御弘慈願希有釋種明逾日
能說如是經中寶哀愍利益諸羣生
牟尼寂靜諸根定能入寂靜涅槃城
能住寂靜等持門能知寂靜深境界
兩足中尊住空寂聲聞弟子身亦空

@@金光最勝王經苐十卷苐十七張食韓甫
一切法體性皆無一切衆生悉空寂
我常憶念於諸佛我常樂見諸世尊
我常發起慇重心常得値遇如來日
我常頂礼於世尊願常渴仰心不捨
悲泣流淚情无間常得奉事不知猒
惟願世尊起悲心和顏常得令我見
佛及聲聞衆清淨願常普濟於人天
佛身本淨若虛空亦如幻焰及水月
願說涅槃甘露法能生一切功德聚
世尊所有淨境界慈悲正行不思議
聲聞獨覺非所量大仙菩薩不能測
惟願如來哀愍我常令覩見大悲身
三業無倦奉慈尊速出生死歸眞際
爾時世尊聞是讃巳以梵音聲告樹
神日善哉善哉善女天汝能於我眞
實无妄清淨法身自利利他宣揚妙
相以此功德令汝速證最上菩提一
切有情同所修習若得聞者皆入甘
露無生法門
金光明最勝王經大辯才天女讃歎品第三十
爾時大辯才天女卽従座起合掌恭
敬以直言詞讃世尊日
南無釋迦牟尼如來應正等覺身眞

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金光最勝王經苐十卷苐十八張食
金色咽如螺貝面如滿月目類靑蓮
脣口赤好如頗梨色鼻高修直如截
金鋌齒白齊密如拘物頭華身光普
照如百千日光彩映徹如贍部金其
所言說無有錯謬示三解脫門開三
菩提路心常清淨意樂亦然佛所住
處及所行境亦常清淨離非威儀進
止無謬六年苦行三轉法輪度苦衆
生令歸彼岸身相圓滿如拘陀樹六
度熏修三業无失具一切智自他利
滿所有宣說常爲衆生言不虛設於
釋種中爲大師子堅固勇猛具八解
脫我今隨力稱讃如來少分功德猶
如蚊子飮大海水願以
此福廣及有情永離生死成無上道爾
時世尊告大辯才天日善哉善哉汝
久修習具大辯才今復於我廣陳讃
歎令汝
速證无上法門相好圓明普利一切
金光明最勝王經付囑品第三十一
爾時世尊普告無量菩薩及諸人天
一切大衆汝等當知我於無量无數
大刧勤修苦行獲甚深法菩提正因

金光最勝三經苐十卷苐十九張食韓甫
己爲汝說汝等誰能發勇猛心恭敬
守護我涅槃後於此法門廣宣流布
能令正法久住世間爾時衆中有六
十俱胝諸大菩薩六十俱胝諸天大
衆異口同音作如是語世尊我等咸
有欣樂之心於佛世尊無量大刧勤
修苦行所獲甚深微妙之法菩提正
因恭敬護持不惜身命佛涅槃後於
此法門廣宣流布當令正法久住世
間爾時諸大菩薩卽於佛前說伽他日
世尊眞實語安住於實法由彼眞實故
護持於此經大悲爲甲胄安住於大慈
由彼慈悲力護持於此經福資糧圓滿
生起智資糧由資糧滿故護持於此經
降伏一切魔破滅諸邪論斷除惡見故
護持於此經護世幷釋梵乃至阿蘇羅
龍神藥叉等護持於此經地上及虛空
久住於斯者奉持佛教故護持於此經
四梵住相應四聖諦嚴飾降伏四魔故
護持於此經虛空成質㝵質㝵成虛空
諸佛所護持无能傾動者
爾時四大天王聞佛說此護持妙法
各生隨喜護正法心一時同聲說伽

@@金光最勝王經苐十卷苐二十張食
他日
我今於此經及男女眷屬皆一心擁護
令得廣流通若有持經者能作菩提因
我常於四方擁護而承事
爾時天帝釋合掌恭敬說伽他日
諸佛證此法爲欲報恩故饒益菩薩衆
出世演斯經我於彼諸佛報恩常供養
護持如是經及以持經者
爾時覩史多天子合掌恭敬說伽他日
佛說如是經若有能持者當住菩提位
來生覩史天世尊我慶悦捨天殊勝報
住於贍部洲宣揚是經典
爾時索訶世界主梵天王合掌恭敬
說伽他日
諸靜慮無量諸乘及解脫皆従此經出
是故演斯經若說是經處我捨梵天樂
爲聽如是經亦常爲擁護
爾時魔王子名日商主合掌恭敬說
伽他日
若有受持此正義相應經不隨魔所行
淨除魔惡業我等於此經亦當勤守護
發大精進意隨處廣流通
爾時魔王合掌恭敬說伽他日

@@金光最勝王經苐十卷苐二十一張食
若有持此經能伏諸煩惱如是衆生類
擁護令安樂若有說是經諸魔不得便
由佛威神故我當擁護彼
爾時妙吉祥天子亦於佛前說伽他日
諸佛妙菩提於此經中說若持此經者
是供養如來我當持此經爲倶胝天說
恭敬聽聞者勸至菩提處
爾時慈氏菩薩合掌恭敬說伽他日
若見住菩提與爲不請友乃至捨身命
爲護此經王我聞如是法當徃覩史天
由世尊加護廣爲人天說
爾時上座大迦葉波合掌恭敬說伽
他日
佛於聲聞乘說我鮮智慧我今隨自力
護持如是經若有持此經我當攝受彼
授其詞辯力常隨讃善哉
爾時具壽阿難陀合掌向佛說伽他日
我親従佛聞无量衆經典未曾聞如是
深妙法中王我今聞是經親於佛前受
諸樂菩提者當爲廣宣通
爾時世尊見諸菩薩人天大衆各各
發心於此經典流通擁護勸進菩薩
廣利衆生讃言善哉善哉汝等能於

金光最勝王經苐十卷苐二十二張食韓甫
如是微妙經王虔誠流布乃至於我
般涅槃後不令散滅卽是無上菩提
正因所獲功德於恒沙刧說不能盡
若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯
迦及餘善男子善女人等供養恭敬
書寫流通爲人解說所獲功德亦復
如是是故汝等應勤修習爾時無量
无邊恒沙大衆聞佛說巳皆大歡喜
信受奉行
金光明最勝王經卷第十
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@

@@

合部金光眀經序塲
金光眀經者教窮滿字金鼓擊於夢
中理極眞空寶塔踊於地上三身果
備酬昔報之無虧十地因圓顯曩修
之具足所以經王之号得稱於斯將
知能弘贊人其位難量者也大興善
寺沙門釋寶貴者卽近周世道安神
足伏膺眀匠寔日良才翫閱羣經未
嘗釋手可謂瞿曇身子孔氏顏淵者
焉然貴覩昔晉朝沙門支敏度合兩
支兩竺一白五家首楞嚴五本爲一
部作八卷又合一支兩竺三家維摩
三本爲一部作五卷今沙門僧就又
合二讖羅什耶舎四家大集四本爲
一部作六十卷非止收涓添海亦是
聚芥培山諸此合經文義宛具斯旣
先喆辵蹤貴遂依承以爲規矩而金
光眀見有三本初在涼世有曇无讖
譯爲四卷止十八品其次周世闍那
崛多譯爲五卷成二十品後逮梁世
眞諦三藏於建康譯三身分別業障
滅陀羅尼最淨地依空滿願等四品

@@合部金光眀經卷苐一苐二張塲惠耳
足前出沒爲二十二品其序果云曇
无讖法師稱金光眀經篇品闕漏毎
尋文揣義謂此說有徴而讎挍无指
永懷寤寐寶貴毎歎此經秘奥後分
云何竟无囑累舊雖三譯本疑未周
長想梵文願言逢遇大隋馭㝢新經
卽來帝勅所司相續飜譯至開皇十七
年法席小間因勸請北天竺揵陀羅
國三藏法師此云志德重尋後本果
有囑累品復得銀主陀羅尼品故知
法典源散沠別条分承注末流理難
全具賴三藏法師慧性冲眀學業優
遠内外經論多所慱通在京大興善
寺卽爲飜譯幷前先出合二十四品
寫爲八卷學士成都費長房筆受通
梵沙門日嚴寺釋彥琮挍練寶珠旣
足欣躍載深願此法燈傳之永刧
合部金光眀經序品第一
隋沙門釋寶貴合北涼三藏曇無讖譯
如是我聞一時佛在王舎大城耆闍
崛山是時如來遊於无量甚深法性
諸佛行處過諸菩薩所行清淨是金
光眀諸經之王若有聞者則能思惟

@@合部金光眀經卷苐一苐三張塲惠耳
无上微妙甚深之義如是經典常爲
四方四佛世尊之所護持
東方阿閦南方寶相西无量壽北微妙
聲我今當
說懺悔等法所生功德爲无有上能
壞諸苦盡不善業一切種
智而爲根本无量功德之所莊
嚴滅除諸苦與无量樂諸根不
具壽命損減貧窮困苦諸天捨
離親厚鬪訟王法所加各各忿
諍財物損秏愁憂恐怖惡星灾異衆邪
蠱道變恠相續臥見惡夢晝則
愁惱當淨洗浴聽是經典至心
清淨著淨潔衣專聽是經甚深
行處是經威德能悉消除如是
諸惡令其寂滅護世四王將諸
官屬幷及无量夜叉之衆悉來
擁護是持經典大辯天神尼連
河神鬼子母神地神堅牢大梵
尊天三十三天大神龍王緊那
羅王迦樓羅王阿修羅王與其
眷屬悉共至彼擁護是人晝夜
不離我今所說

合部金光明經卷第一苐四張塲惠耳
諸佛世尊甚深秘密微妙行處
億百千刧甚難得値若得聞經
若爲他說若心隨喜若設供養
如是之人於无量刧常爲諸天
八部所敬如是修行生功德者
得不思議無量福聚亦爲十方
諸佛世尊深行菩薩之所護持
著淨衣服以上妙香慈心供養
常不遠離身意清淨无有垢穢
歡喜悦豫深樂是典若得聽聞
當知善得人身人道及以正命
若聞懺悔執持在心是上善根
諸佛所讃
金光眀經壽量品第二
爾時王舎城中有菩薩摩訶薩名曰
信相巳曾供養過去无量億那由他
百千諸佛種諸善根是信相菩薩作
是思惟何因何緣釋迦如來壽命短
促方八十年復更念言如佛所說有
二因緣壽命得長何等爲二一者不
煞二者施食而我世尊於无量百千
億那由他阿僧祗刧修不煞戒具足
十善飮食惠施不可限量乃至巳身

@@合部金光明經卷第一苐五張塲惠耳
骨髓血肉充足飽滿飢餓衆生况餘
飮食大士如是至心念佛思是義時
其室自然廣愽嚴事天紺琉璃種種
衆寶雜廁間錯以成其地猶如如來
所居淨土有妙香氣過諸天香煙雲
垂布遍滿其室其室四面各有四寶
上妙高座自然而出純以天衣而爲
敷具是妙座上各有諸佛所受用華
衆寶合成於蓮華上有四如來
東方名阿閦南方名寶相西方无量壽
北方微妙聲
是四如來自然而坐師子座上放大
光眀照王舎城及此三千大千世界
乃至十方恒河沙等諸佛世界雨諸
天華作天伎樂爾時三千大千世界
所有衆生以佛神力受天快樂諸根
不具卽得具足舉要言之一切世間
所有利益未曾有事悉具出現
爾時信相菩薩見是諸佛及希有事
歡喜踊躍恭敬合掌向諸世尊至心
念佛作是思惟釋迦如來無量功德
唯壽命中心生疑惑云何如來壽命
如是方八十年

@@合部金光明經卷第一苐六張塲惠耳
爾時四佛以正遍知告信相菩薩善
男子汝今不應思量如來壽命短促
何以故善男子我等不見諸天世人
魔衆梵衆沙門婆羅門人及非人有
能思筭如來壽量知其齊限惟除如
來時四如來將欲宣畼釋迦文佛所
得壽命欲色界天諸龍鬼神乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽及
无量百千億那由他菩薩摩訶薩以
佛神力悉來聚集信相菩薩摩訶薩
室爾時四佛於大衆中略以偈喻說
釋迦如來所得壽量而作頌曰
一切諸水可知幾渧无有能數
釋尊壽命諸湏彌山可知斤兩
无有能量釋尊壽命一切大地
可知塵數无有能筭釋尊壽命
虛空分界尙可盡邊无有能計
釋尊壽命不可計刧億百千萬
佛壽如是無量无邊以是因緣
故說二緣不害物命施食无量
是故大士壽不可計无量無邊
亦无齊限是故汝今不應於佛
無量壽命而生疑惑自下五行丹本無

合部金光明經卷苐一苐七張塲惠耳
爾時信相菩薩摩訶薩聞是四佛宣
說如來壽命无量深心信解歡喜踊
躍說是如來壽命品時无量無邊阿
僧祗衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心時四如來忽然不現下崛多譯補爾時
信相菩薩彼諸佛邊聞說釋迦牟尼
世尊壽量巳白彼諸佛言諸世尊云
何彼釋迦牟尼如來顯示如是短少
壽量如是語巳彼諸世尊告信相菩
薩言然彼釋迦牟尼如來五濁世時
出現於世壽百歲生中於下信解衆生
少善根衆生我見衆生見命見養育
富伽羅見邪見我我所執著等中爲
利益諸凡夫衆生及外道尼乾陀波
梨婆闍迦等故世尊釋迦牟尼如來
顯示如是短少壽量成熟衆生善男
子然彼釋迦牟尼如來顯示如是短
少壽量彼等衆生若知如來入涅槃巳
發生苦想希有想未曾有想憂愁想
速當受如是等修多羅當持讀誦當
不毁謗是故如來顯示如是短少壽
量彼等衆生若見如來不入涅槃不
生希有想憂愁想末曾有想彼

@@合部金光明經卷苐一苐八張塲惠耳
當不受如來所說諸修多羅亦當不
持讀誦所以者何謂常見故善男子
譬如有一丈夫父母多有錢財果報
然彼丈夫諸子知財聚巳不生希有
想未曾有想所以者何謂多果報故
善男子如是如是彼等衆生若知如
來不入涅槃巳不生希有想未曾有
想難得想所以者何謂常見故善男
子譬如有一丈夫父母貧窮少有果
報彼等或詣王及王大臣家中彼於
彼處見滿倉庫種種衆寶彼於彼處
得希有行得未曾有想當生難得想
亦爲彼財聚故勤劬發精進意欲得
彼財聚故所以者何謂少果報故善
男子如是如是彼等衆生若見如來
巳入涅槃當得希有得未曾有當生
苦想於无量時諸佛世尊乃出於世
譬如優曇婆羅華於无量時乃出於
世如是如是諸佛世尊於無量時乃
當出世彼等衆生得希有行得未曾
有當得踊躍彼等見如來巳則當信
向若聞如來實語言時當受如是等
修多羅當不違竸善男子以是義故

@@合部金光明經卷苐一苐九張塲惠耳
如來不久住世速當涅槃善男子諸
佛世尊如是方便善巧成熟衆生爾
時彼等諸佛世尊隱沒不現
爾時信相菩薩與无量百千菩薩及
无量俱致那由多百千衆生詣耆闍
崛山釋迦牟尼如來正遍知所到巳頂
礼佛足却住一面住一面巳信相菩
薩摩訶薩白佛如上所說諸事乃至
彼等諸佛世尊詣耆闍崛山釋迦牟
尼如來所到巳各各隨方各各於座
而坐爾時彼等諸佛世尊各各告侍
者菩薩言汝善男子去詣釋迦牟尼
如來所到巳爲我等問誶少病輕起
氣力安樂行不復作是言善哉釋迦
牟尼如來今欲說金光眀法本我等
當隨喜
爾時彼等諸菩薩摩訶薩詣釋迦牟
尼如來所到巳頂礼釋迦牟尼如來
足礼巳却住一面住一面巳彼等諸
菩薩摩訶薩白佛言世尊四方四佛
世尊問誶世尊少病輕起氣力安樂
行不復作是言善哉世尊願說金光
眀修多羅法本爲諸衆生利益安樂

合部金光明經卷苐一苐十張塲惠耳
故乃至除滅飢儉等故
爾時世尊釋迦牟尼如來讃諸菩薩
衆言善哉善哉善男子汝等乃能爲
諸衆生勸請如來爾時世尊而說偈言
我不離此山常說此經寶成熟衆生故
示現般涅槃凡夫染著見不信我所說
彼等成熟故我現般涅槃
是時大會有婆羅門姓憍陳如名日
聖記在於衆中諦心安坐无量百千
婆羅門衆前後圍遶而共恭敬供養
如來聞佛世尊壽命八十應般涅槃
涕淚悲泣與於百千婆羅門衆俱従
坐起頂礼佛足白言世尊若佛如來
憐愍利益一切衆生大慈大悲欲令
皆悉得大安樂爲衆生作眞實父母
最上无等及無等等爲世間作歸依
覆護令諸衆生快樂清涼如淨滿月
作大光眀如日照於優陀延山若佛
世尊等觀衆生如羅睺羅願佛爲我
施一恩德是時如來嘿然不答於此
會中有要車毗國王童子名日一切
衆生喜見在大衆中具足辭辯善能
問答是時王子承佛神力語婆羅門

@@合部金光明經卷苐一苐十一張塲惠耳
憍陳如言大婆羅門汝於世尊求何
恩德我能爲汝施如意恩婆羅門言
善哉王子我等願欲恭敬供養世尊
之身是故欲得如來舎利如芥子許
所以者何如我所聞若善男子及善
女人恭敬供養如來舎利六天帝主
富貴安樂必得无窮是時王子卽便
答言大婆羅門汝一心聽若欲願求
无量功德及六天報此金光眀諸經
之王難思難解福報無窮聲聞緣覺
所不能知此經攝持如是功德无邊
福報不可思議我今爲汝略說之耳
婆羅門言善哉王子如是金光明微妙
經典功德无邊難解難覺乃至如此
不可思議我等邊國婆羅門等作如
此說若善男子及善女人得佛舎利
如芥子許置小塔中暫時礼拜恭敬
供養功德无邊是人命終作六天主
受上妙樂不可窮盡汝今云何而不
願樂供養舎利求此報耶如是王子
以是因緣我今従佛欲求一恩
是時王子卽以偈答婆羅門言
設河駃流中可生拘物華世尊身舎利

@@合部金光明經卷苐一苐十二張塲惠耳
畢竟不可有假使烏赤色拘抧羅白形
世尊眞實身不可成舎利設使閻浮樹
能生多羅果佉受羅樹等轉生菴羅實
如來身无滅不可生舎利設使龜毛等
可以爲衣裳佛身非虛妄終无有舎利
假令蚊蜹腳可以作城樓如來寂靜身
无有舎利事假令水蛭虡口中生白齒
如來解脫身終无繫縛色兎角爲梯橙
従地得昇天邪思惟舎利功德无是處
鼠登兎角梯蝕月除修羅依舎利盡惑
解脫無是處如蠅大醉酒不能造窠穴
於佛无正行不能至三乘如驢但飽食
終無有伎能歌儛令他樂凡夫二乘等
能說及能行自他无是處假使烏與鵄
同時一樹遷和合相愛念如來眞實體
舎利虛妄身俱有无是處如波羅奈葉
不能遮風雨於佛起虛妄生死終不滅
如海大舶船具足諸財寶新生女人力
執持无是處法身无邊際不淨地煩惱
不能攝如來其義亦如是譬如諸鳥雀
不能銜香山煩惱依法身不爲煩惱動
如是如來身甚深難思量若不如法觀
所願不成就

合部金光明經卷苐一苐十三張塲惠耳
時婆羅門聞此義巳卽便說偈答王
子言
善哉善哉汝眞佛子大吉祥人
善巧方便於理不動巳獲正記
王子聽我今次第說度世依處
佛德難思如來境界无能知者
一切諸佛不與他共一切諸佛
本來寂靜一切諸佛所修行同
一切諸佛後際常住一切諸佛
同共一體如是等義是如來法
如來眞身非所造作所以者何
諸佛无生金剛不毁内外无㝵
示現身相隨化衆生如來大仙
無有色像如是身者非於血肉
云何而得有於舎利爲化衆生
方便示現一切正覺眞法爲身
法界清淨是名如來王子當知
佛身如是如如來說如是之義
我巳聞知爲請如來廣演分別
眞實之義故求舎利開方便門
是時會中三万二千天子聞說如來
如是甚深壽量義巳一切皆於无上
菩提發堅固心歡喜踊躍異口同音

@@合部金光明經卷苐一苐十四張塲說偈
讃言一切
如來不般涅槃一切諸佛身无
破壞但爲成熟諸衆生故方便
勝智示現涅槃前際如來不可
思議後際如來常无破壞中際
如來種種莊嚴衆生法界皆爲
利他是時
信相菩薩従諸如來及二大士聞說
釋迦壽命義巳得滿所願心无疑惑
踊躍歡喜身心快樂内外遍滿爾時
復有无量阿僧祗等諸衆生類聞說
是義於無上道皆得發心時四如來
忽然不現是大會中惟釋迦在金光
眀經三身分別品第三梁三藏眞諦譯爾時虛空
藏菩薩摩訶薩在大衆中従座而起
偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂礼
佛足以上微妙金寶之華寶幢幡蓋
悉以供養而白佛言世尊云何菩薩
摩訶薩於諸如來如法正修行佛言
善男
子諦聽諦聽善思念之吾當爲汝分
別解說善男子菩薩摩訶薩一切如
來有三種身菩薩摩訶薩

@@合部金光明經卷苐一苐十五張塲惠耳
皆應當知何者爲三一者化身二者
應身三者法身如是三身攝受阿耨
多羅三藐三菩提
云何菩薩了別化身善男子如來昔
在修行地中爲一切衆生修種種法
是諸修法至修行滿修行力故而得
自在自在力故隨衆生心隨衆生行
隨衆生界多種了別不待時不過時
處所相應時相應行相應說法相應
現種種身是名化身
善男子是諸佛如來爲諸菩薩得通
逵故說於眞諦爲通逵生死涅槃一
味故身見衆生怖畏歡喜故爲無邊佛
法而作本故如來相應如如如如智
願力故是身得現具足三十二相八
十種好項背圓光是名應身
善男子云何菩薩摩訶薩了別法身
爲欲滅除一切諸煩惱等障爲欲具
足一切諸善法故惟有如如如如智
是名法身前二種身是假名有是第
三身名爲眞有爲前二身而作本故
何以故離法如如離无分別智一切
諸佛无有別法何以故一切諸佛智

金部金光明經卷苐一苐十六張塲惠耳
慧具足故一切煩惱究竟滅盡故得
清淨佛地故是故法如如如如智攝一
切佛法故復次善男子一切諸佛利益
自他至於究竟自利益者是法如如
利益他者是如如智於自他利益處而
得自在種種无邊用故是故分別佛法
無量无邊種種故善男子譬如依妄想
思惟說種種煩惱說種種業說種種
果報依如是法如如如如智說種種
佛法說種種緣覺法說種種聲聞法
依法如如依如如智一切佛法得自
在成就是爲第一不可思議譬如畫
空作莊嚴具亦難思議如是於法如
如如如智攝成佛法亦難思議
善男子云何法如如如如智二種无
分別而得自在事善男子譬如如來
巳般涅槃願自在故種種事未盡故
如是法如如如如智而得自在事復
次菩薩摩訶薩入無心定依前願力
従禪定起事如是二法无有分別得
自在事故善男子譬如日月無有分
別亦如水鏡无有分別光眀亦无分
別三種和合故得有影如是法如如

@@金部金光明經卷苐一苐十七張塲惠耳
如如智亦無分別以願自在故衆生
有感故應化二身如日月影和合出生
復次善男子譬如无量無邊水鏡依
於光故空影得現種種異相空者卽
是无相
善男子如是受化之衆諸弟子等是
法身影以願力故應於二身現種種
相貌於法身地无有異相善男子依
此二身一切諸佛說有餘涅槃依法
身者說無餘涅槃何以故一切餘究
竟盡故依此三身一切諸佛說无住
處涅槃何以故爲二身故不住涅槃
離於法身無有別佛何故二身不住
涅槃二身假名不實念念滅不住故
數數出現以不定故法身不爾是故
二身不住涅槃法身者不二是故下
住於般涅槃依三身故說无住涅槃
善男子一切凡夫爲三相故有縛有
障遠離三身不至三身何者爲三一
者思惟分別相二者依他起相三者
成就相如是諸相不能解故不能滅
故不能淨故是故不得至於三身如
是三相能解能滅能淨是故諸佛具

@@金部金光明經卷苐一苐十八張塲惠耳
足三身善男子諸凡夫人未能拔除
於三心故遠離三身不能至故何者
爲三一者起事心二者依根本心三
者根本心依諸伏道起事心盡依法
斷道依根本心盡依勝拔道根本心
盡起事心滅故得顯化身依根本心
滅故得顯應身根本心滅故得至法
身是故一切如來具足三身善男子
一切諸佛於第一身與諸佛同事於
第二身與諸佛同意於第三身與諸
佛同體善男子是初佛身隨衆生意
有多種故現種種相是故說多是第二
佛身弟子一意故現一相是故說一是
第三佛身過一切種相非執相境界
是故說名不一不二善男子是第一
身依於應身是故得顯是諸應身依
於法身故得顯現是法身者是眞實
有无依處故善男子如是三身以有
義故而說於常以有義故說於无常
化身者恒轉法輪處處如如方便相
續不斷故是故說常非是本故具足
之用不顯現故故說无常應身者従
无始生死相續不斷一切諸佛不共

合部金光眀經卷苐一苐十九張塲惠耳
之法能攝持故衆生未盡用亦不盡
故是故說常非是本故以具足用不
顯現故故說无常法身者非是行法
無有異異是自本故猶如虛空是故
說常善男子離无分別智更无勝智
離法如如無勝境界是法如如如如
智是二種如如如如不一不異是故
法身慧清淨故滅清淨故是二清淨
是故法身具足清淨復次善男子分
別有四種身有化身非應身有應身
非化身有化身亦應身有非化身亦
非應身何者化身非應身如來巳般
涅槃以願自在故如是之身卽是化
身何者應身非化身是地前身何者
化身亦應身住有餘涅槃如來之身
何者非化身非應身是如來法身善男
子是法身者二無所有顯現故何者名
爲二无所有於此法身相及相處二皆
是無非有非无非一非二非數非非
數非眀非闇如是如如智不見相及
相處不見非有非无不見非一非異
不見非數非非數不見非眀非闇是
故境界清淨智慧清淨不可分別无

@@合部金光眀經卷苐一苐二十張塲
有中間爲滅道本故於此法身顯現
如來善男子是身因緣境界處所果
依於本難思量故若了義說是身卽
是大乘是如來性是如來藏依於此
身得發初心修行中心而得顯現不
退地心亦皆得現一生補處心金剛
之心如來之心而悉顯現无量無邊
如來妙法皆悉顯現依此法身不可
思議摩訶三昧而得顯現依此法身
得現一切大智是故二身依於三昧
依於智慧而得顯現如此法身依於
自體說常說實依大三昧故說於樂
依於大智故說清淨是故如來常住
自在安樂清淨依大三昧一切禪定
首楞嚴等一切念處大法念等大慈
大悲一切陀羅尼一切六神通一切
自在一切法平等攝受如是佛法皆悉
出現依此大智佛大十力四无所畏四
無寺辯一百八十不共之法一切希
有不可思議法皆悉顯現譬如依如
意寶珠出無量无邊種種諸寶悉皆
得現如是依大三昧寶依大智慧寶
出種種無量无邊諸佛妙法之寶善

@@合部金光眀經卷苐一苐二十一張塲惠耳
男子如是法身三昧智慧過一切相
不著於相不可分別非常非斷是名
中道雖有分別無體分別雖有三數
而无三體不増不減猶如夢幻亦无
所執亦無能執法體如如是解脫處
過死王境界越生死闇一切衆生不
能修行所不能至一切諸佛菩薩之
所住處善男子譬如有人願欲得金
處處求覓卽見金鑛旣得見巳卽便
破鑛選擇取金以内爐中加以銷治
得清淨金隨意廻轉作諸鐶釧種種
嚴具雖復諸用金性不改若善男子善
女人求勝解脫修行世善得見如來
及弟子衆得親近巳而白佛言世尊
何者爲善何者不善何者正修行而
得清淨離於不淨諸佛如來及弟子
衆如是思惟是善男子善女人欲求
清淨欲聽正法如是知巳卽說正法
是善男子善女人巳聞正法正念憶
持發心修行得精進力破懶墯障破
懶墯障巳滅除一切罪障破罪障巳
於菩薩學處破无尊重障破无尊重
障巳破掉悔心破掉悔心巳入於初

金部金光明經卷苐一苐二十二張塲惠耳
地依於初地拔利益障拔利益障巳
得入二地依於二地破不逼惱困苦
障破此障巳入於三地依此三地破
心軟淨障破心軟淨障巳入於四地
依此四地破善方便障破善方便障
巳入於五地依此五地破見眞俗障
破見眞俗障巳入於六地依此六地
破見行相障破見行相障巳入於七
地依此七地破不見滅相障破不見
滅相障巳入於八地依此八地破不
見生相障破不見生相障巳入於九
地依此九地破六通障破六通障巳
入於十地依此十地破一切所知障
破一切所知障巳拔除本心入如來
地如來地者爲三種淨故得極清淨
何者爲三一者煩惱淨二者苦淨三
者相淨譬如有金鎔銷錬治旣燒打
巳无復塵垢爲顯金體本清淨故是
金清淨不爲无金譬如水界澄渟清
淨無復穢濁爲顯水性清淨不爲无
水如是法身煩惱本起悉皆清淨是
法身清淨不爲无體譬如空中煙雲
塵霧皆悉巳淨是空清淨不爲无空

@@金部金光明經卷苐一苐二十三張塲惠耳
如是法身一切諸苦悉皆滅盡故說
清淨不爲无體譬如有人於臥寐中
夢見大水流泛其身運手動足逆流
而上以其心力不懈退故従於此岸
得至彼岸夢旣覺巳不見有水彼此
之岸生死妄想旣滅盡巳是覺清淨
不爲無覺如是法界一切妄想不復
更生故說清淨不爲无體說於清淨
復次善男子是法身者煩惱障清淨
故能現應身業障清淨故能現化身
智障清淨故能現法身譬如依空出
電依電出光如是依於法身故出應
身依於應身故出化身是故性極清
淨攝受法身智慧清淨攝受應身三
昧清淨攝受化身是三清淨是法如
如是不異如如一味如如解脫如如
究竟如如是故諸佛體一不異善男
子若有善男子善女人說於如來是
我大師當知是善男子善女人悉知悉
見如來之身无有別身善男子是故於
一切境界不正思惟悉除斷故而於
此法無有二相无有分別聖所修行
於如如无二相法中以修行故如是

@@金部金光明經卷苐一苐二十四張塲惠耳
如是一切種障悉皆除滅如如一切
障滅如是如是法如如如如智最得
清淨如如法界智慧清淨如是如是
一切自在具足攝受故得一切自在
者一切諸障悉滅除故一切種清淨
故是如如智相如是見者是名聖見
是則名爲眞實見佛何以故如如得
見如如故是故如來見一切如來何
以故聲聞緣覺已出三界覓於眞境不
能知見如是聖人所不知見一切凡夫
皆生疑惑顚倒分別不能得度譬如兎
子欲度大海何以故不能通達法如如
故復次善男子一切如來無分別心於
一切法得大自在無㝵清淨智慧見
故是自境界不共他故是故於无量無
邊阿僧祗刧不惜身命難行能行爲
得此身如此之身最上无比是處最
勝不可思議過言說界是方寂靜過
一切怖畏善男子如是知見如如不
生不老不死壽命无限無有寢臥无
有食身心常在定无有散動若於如
來起諍訟心則不能得見於如來如
來所說皆能利益有聽聞者皆蒙解

金部金光明經卷苐一苐二十五張塲惠耳
脫若有惡人惡象惡禽獸等不相逢
値於佛起業果報无邊一切如來無
无記事一切境界無欲知心生死涅
槃無有異心如來所記无不決定諸
佛如來四威儀中无非智攝一切諸
法无有不爲慈悲所攝無有不爲利
益一切諸衆生者善男子若有善男
子善女人於此金光明經聽聞信解
不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道常生
人天不爲下劣恒得親近諸佛如來
聽受正法常生諸佛清淨國土何以
故是甚深法得入於耳是善男子如
來巳見巳記當得不退阿耨多羅三
藐三菩提是善男子如是甚深之法
得經於耳當知是人不謗如來不謗
正法不謗聖僧一切衆生未種善根
令得種故巳種善根令増長成熟故
一切世界所有衆生皆悉能行六波
羅蜜
是時虛空藏菩薩梵釋四王諸天衆
等卽従坐起偏袒右肩合掌恭敬頂
礼佛足而白佛言世尊若有處處國
土講說是金光明微妙經典於其國

@@金部金光明經卷苐一苐二十六張塲惠耳
土四種利益何者爲四一者國王軍
衆强盛元諸怨敵離於疾疫壽命修
長吉祥安樂正法興隆二者輔相大
臣和悦無諍王所敬愛三者沙門婆
羅門及國邑人民修行正法多所利
益年命長遠富逸安樂於諸福田悉
得修立四者三時之中四大調適是
諸人天増加守護慈悲平等心无傷
害令一切衆生誠心歸仰皆悉修行菩
提之行如是四種利益功德我等皆
當處處爲作利益佛言善哉善哉善
男子如是如是汝等應當如是修行
如此經典則法久住於世
合部金光明經卷第一
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@合部金光眀經卷第二塲
隋大興善寺沙門釋寶貴合
懺悔品第四北涼天竺三藏曇無讖譯
爾時信相菩薩卽於其夜夢見金鼓
其狀姝大其眀普照喻如日光復於
光中得見十方无量無邊諸佛世尊
衆寶樹下坐琉璃座與无量百千眷
屬圍遶而爲說法見有一人似婆羅
門以桴擊鼓出大音聲其聲演說懺
悔偈頌時信相菩薩従夢寤巳至心
憶念夢中所聞懺悔偈頌過夜至且
出王舎城爾時亦有无量無邊百千
衆生與菩薩俱徃耆闍崛山至於佛
所至佛所巳頂礼佛足右遶三匝却
坐一面敬心合掌瞻仰尊顏以其夢
中所見金鼓及懺悔偈向如來說
昨夜所夢至心憶持夢見金鼓
妙色晃耀其光大盛眀踰於日
遍照十方恒沙世界又因此光
得見諸佛衆寶樹下坐琉璃座
无量大衆圍遶說法見婆羅門
擊是金鼓其鼓音中說如是偈

合部金光明經卷苐二苐二張塲
是大金鼓所出妙音悉能滅除
三世諸苦地獄餓鬼畜生等苦
貧窮困厄及諸有苦是鼓所出
微妙之音能除衆生諸惱所逼
斷衆怖畏令得无懼猶如諸佛
得无所畏諸佛聖人所成功德
離於生死到大智岸如是衆生
所得功德定及助道猶如大海
是鼓所出如是妙音令衆生得
梵音深遠證佛无上菩提勝果
轉无上輪微妙清淨住壽无量
不思議刧演說正法利益衆生
能害煩惱消除諸苦貪瞋癡等
悉令寂滅若有衆生處在地獄
大火熾然燒炙其身若聞金鼓
微妙音聲所出言教卽尋礼佛
亦令衆生得知宿命百生千生
千萬億生令心正念諸佛世尊
亦聞无上微妙之言是金鼓中
所出妙音復令衆生値遇諸佛
遠離一切諸惡業等善修无量
白淨之業諸天世人及餘衆生
隨其所思諸所願求如是金鼓

@@合部金光明經卷苐二苐三張塲
所出之音皆悉能令成就具足
若有衆生墮大地獄猛火炎熾
焚燒其身无有救護流轉諸難
當令是等悉滅諸苦若有衆生
諸苦所切三惡道報及以人中
如是金鼓所出之音悉能滅除
一切諸苦无依無歸无有救護
我爲是等作歸依處是諸世尊
今當證知久巳於我生大悲心
在在處處十方諸佛現在世雄
兩足之尊我本所作惡不善業
今者懺悔諸十力前不識諸佛
及父母恩不解善法造作衆惡
自恃種姓及諸財寶盛年放逸
作諸惡行心念不善口作惡業
隨心所作不見其過凡夫愚行
无知闇覆親近惡友煩惱乱心
五欲因緣心生忿恚不知猒足
故作衆惡親近非聖因生慳嫉
貧窮因緣姦諂作惡繫屬於他
常有怖畏不得自在而造諸惡
貪欲恚癡擾動其心渴愛所逼
造作衆惡依因衣食及以女色

@@合部金光明經卷苐二苐四張塲
諸結惱熱造作衆惡身口意惡
所集三業如是衆罪今悉懺悔
或不恭敬佛法聖衆如是諸罪
今悉懺悔或不恭敬緣覺菩薩
如是衆罪今悉懺悔以无智故
誹謗正法不知恭敬父母尊長
如是衆罪今悉懺悔愚惑所覆
憍慢放逸因貪恚癡造作諸惡
如是衆罪今悉懺悔我今供養
无量無邊三千大千世界諸佛
我當拔濟十方一切无量衆生
所有諸苦我當安止不可思議
阿僧祗衆令住十地巳得安止
住十地者悉令具足如來正覺
爲一衆生億刧修行使无量衆
令度苦海我當爲是諸衆生等
演說微妙甚深悔法所謂金光
滅除諸惡千刧所作極重惡業
若能至心一懺悔者如是衆罪
悉皆滅盡我今巳說懺悔之法
是金光眀清淨微妙速能滅除
一切業障我當安止住於十地
十種珍寶以爲腳足成佛无上

合部金光明經卷苐二苐五張塲*功
德光明令諸衆生度三有海諸
佛所有甚深法藏不可思議无
量功德一切種智願悉具足百
千禪定根力覺道不可思議諸
陀羅尼十力世尊我當成就諸
佛世尊有大慈悲當證微誠哀
受我悔若我百刧所作衆惡以
是因緣生大憂苦貧窮因乏愁
恐驚懼怖畏惡業心常怯劣在
在處處暫无歡樂十方現在大
悲世尊能除衆生一切怖畏願
當受我誠心懺悔令我恐懼悉
得消除我之所有煩惱業垢唯
願現在諸佛世尊以大悲水洗
除令淨過去諸惡今悉悔過現
所作罪誠心發露所末作者更
不敢作巳作之業不敢覆藏身
業三種口業有四意三業行今
悉懺悔身口所作及以意思十
種惡業一切懺悔遠離十惡修
行十善安止十住逮十力尊所
造惡業應受惡報今於佛前誠
心懺悔若此國土及餘世界

@@合部金光明經卷苐二苐六張塲*所
有善法悉以廻向我所修行身
口意善願於來世證无上道若
在諸有六趣嶮難愚癡无智造
作諸惡今於佛前皆悉懺悔世
間所有生死嶮難種種婬欲愚
煩惱難如是諸難我今懺悔心
輕躁難近惡友難三有嶮難及
三毒難遇无難難値好時難修
功德難値佛亦難如是諸難今
悉懺悔諸佛世尊我所依止是
故我今敬礼佛海金色晃耀猶
如湏彌是故我今頂礼最勝其
色无上猶如眞金眼目清淨如
紺琉璃功德威神名稱顯著佛
日大悲滅一切闇善淨无垢離
諸塵翳无上佛日大光普照煩
惱火熾令心燋熱唯佛能除如
月清涼三十二相八十種好莊
嚴其身視之无猒功德巍巍眀
網顯耀安住三界如日照世猶
如琉璃淨無瑕穢妙色廣大種
種各異其色紅赤如日初出頗
梨白銀挍飾光網如是種種

@@合部金光明經卷苐二苐七張塲
莊嚴佛日三有之中生死大海
潦水波蕩惱乱我心其味苦毒
最爲麤澁如來網眀能令枯涸
妙身端嚴相好殊特金色光眀
遍照一切智慧大海彌滿三界
是故我今稽首敬礼如大海水
其量難知大地微塵不可稱計
諸湏彌山難可度量虛空邊際
亦不可得諸佛亦爾功德无量
一切有心无能知者於无量刧
極心思惟不能得知佛功德邊
大地諸山尙可知量毛渧海水
亦可知數諸佛功德无能知者
相好莊嚴名稱讃歎如是功德
令衆皆得我以善業諸因緣故
來世不久成於佛道講宣妙法
利益衆生度脫一切无量諸苦
摧伏諸魔及其眷屬轉於无上
清淨法輪住壽无量不思議刧
充足衆生甘露法味我當具足
六波羅蜜猶如過佛之所成就
斷諸煩惱除一切苦悉滅貪欲
及恚癡等我當憶念宿命之事

合部金光明經卷苐二苐八張塲
百生千生百千億生常當至心
正念諸佛聞說微妙无上之法
我因善業常値諸佛遠離諸惡
修諸善業一切世界所有衆生
无量苦惱我當悉滅若有衆生
諸根毁壞不具足者悉分具足
十方世界所有病苦羸瘦頓乏
无救護者悉令解脫如是諸苦
還得勢力平復如本若犯王法
臨當刑戮无量怖畏愁憂苦惱
如是之人悉令解脫若受鞭撻
繫縛枷鎖種種苦事逼切其身
无量百千愁憂驚畏種種恐懼
擾乱其心如是无量諸苦惱等
願使一切悉得解脫若有衆生
飢渴所惱令得種種甘美飮食
盲者得視聾者得聽啞者能言
祼者得衣貧窮之者卽得寶藏
倉庫盈溢无所乏少一切皆受
安隱快樂乃至无有一人受苦
衆生相視和顏悦色形貌端嚴
人所喜見心常思念他人善事
飮食飽滿功德具足隨諸衆生

@@合部金光明經卷苐二苐九張塲*
之所思念皆願令得種種伎樂
箜篌箏笛琴瑟鼓吹如是種種
微妙音聲江河池沼流泉諸水
金華遍布及優鉢羅隨諸衆生
之所思念卽得種種衣服飮食
錢財珍寶金銀琉璃眞珠璧玉
雜廁瓔珞願諸衆生不聞惡聲
乃至无有可惡見者願諸衆生
色貌微妙各各相於共相愛念
世間所有資生之具隨其所念
悉令具足願諸衆生諸所求索
如其所湏應念卽得香華諸樹
常於三時雨細末香及塗身香
衆生受者歡喜快樂願諸衆生
常得供養不可思議十方諸佛
无上妙法清淨无垢及諸菩薩
聲聞大衆願諸衆生常得遠離
三惡八難値无難處覲覩諸佛
无上之王願諸衆生常生尊貴
多饒財寶安隱豐樂上妙色像
莊嚴其身㓛德成就有大名稱
願諸女人皆成男子具足智慧
精勤不懈一切皆行菩薩之道

@@合部金光明經卷苐二苐十張塲
懃心修集六波羅蜜常見十方
无量諸佛坐寶樹下琉璃座上
安住禪定自在快樂演說正法
衆所樂聞若我現在及過去世
所作惡業諸有嶮難應得惡果
不適意者願悉盡滅令无有餘
若諸衆生三有繫縛生死羅網
彌密牢固願以智刀割斷破裂
除諸苦惱早成菩提若此閻浮
及餘他方无量世界所有衆生
所作種種善妙功德我今深心
隨其歡喜我今以此隨喜功德
及身口意所作善業願於來世
成无上道得淨无垢吉祥果報
若有敬礼讃嘆十力信心清淨
无諸疑網能作如是所說懺悔
便得超越六十刧罪諸善男子
及善女人諸王刹利婆羅門等
若有恭敬合掌向佛稱嘆如來
幷讃此偈在在生處常識宿命
諸根具足清淨端嚴種種功德
悉皆成就在在處處常爲國王
輔相大臣之所恭敬非於一佛

合部金光眀經卷苐二苐十一張塲
五佛十佛種諸功德聞是懺悔
若於无量百千万億諸佛如來
種諸善根然後乃得聞是懺悔
金光眀經業障滅品第五梁三藏眞諦譯
是時世尊善正分別入於深法妙有
名禪従於毛孔放種種光无量百千
種色皆従身出因此光内一切諸佛
刹土悉現光中於十方恒河沙譬喻
筭數所不能及五濁惡世爲光所照
是諸衆生所作十惡五无間業誹謗
三寶不孝父母及沙門婆羅門輕慢
尊長應墮地獄餓鬼畜生各各蒙光
至所住處是諸衆生見斯光巳應念
安樂因光力故是諸衆生端正微妙
色相具足福德莊嚴皆得親近諸佛
世尊
是時大衆與天帝釋及恒水女神皆
來會所却坐一面
於是天帝釋承佛神力卽従坐起偏
袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛
言世尊云何善男子善女人願求阿
耨多羅三藐三菩提修行大乘攝受一切
衆生是諸業障云何懺悔而得解脫

@@合部金光眀經卷苐二苐十二張塲*
佛言善哉善哉善男子汝今修行欲
爲无量无數无邊衆生令得清淨解
脫安樂哀愍世間善男子一切衆生
爲業障故墮多種罪應當日夜六時
偏袒右肩右膝著地合掌恭敬一心
一意口自說言歸合頂礼一切諸佛
世尊現在十方世界巳得阿耨多羅
三藐三菩提者轉法輪照法輪持法
輪雨大法雨擊大法鼓吹大法螺出
微妙聲豎大法幢秉大法炬爲欲利
益安樂衆生故行法施誘接荷負一
切衆生爲令无量无數衆生得清淨
故得安樂故欲令大衆得大果故爲
諸天人得清淨故如是世尊故應礼
敬以身口意頂礼歸誠是諸世尊以
眞實慧以眞實眼眞實證眀眞實平
等悉知悉見一切衆生善惡之業我
従无始隨生死流與一切衆生巳造
業障貪瞋癡等之所緾縛未識佛時
未識法時未識僧時未識善惡爲身
口意得无量罪以惡心故出佛身血
誹謗正法破和合僧煞阿羅漢煞害
父母十不善法自作教他見作隨喜

@@合部金光眀經卷苐二苐十三張塲
身三口四意三業行於諸衆生撗生
毀呰斗稱欺誑以僞爲眞不淨飮食
以施衆生於生死六道所有父母更
相觸惱塔物僧物四方僧物心生偸
奪自在而用如佛所說言教法律過
分謬學師長教示不相隨従有行聲
聞者行緣覺者行大乘者憙生罵辱
令諸行人心退愁恨見有勝巳便懷
嫉妬法施財施而生障㝵无眀所覆
邪見疑惑使惡増長於諸佛所而起
惡言法說非法非法說法如是衆罪
齊如諸佛眞實慧眞實眼眞實證眀
眞實平等悉知悉見奉對懺悔皆悉
發露不敢覆藏未作之罪不敢復作
巳作之罪今悉懺悔所作業障應墮
惡道地獄畜生餓鬼阿修羅生十二
難處願我此生所有業障皆悉滅盡
未來不受猶如過去諸大菩薩之所
修行三菩提道所有業障悉巳懺悔
如我業障今亦懺悔皆悉發露不敢
覆藏巳作之罪願得除滅未來之惡
更不敢作亦如未來諸大菩薩修三
菩提行所有業障悉巳懺悔如我業

合部金光明經卷苐二苐十四張塲
障令亦懺悔皆悉發露不敢覆藏巳
作之罪願得除滅未來之惡不敢復
作亦如現在十方世界菩薩摩訶薩
修三菩提行所有業障悉巳懺悔如
我業障今亦懺悔皆悉發露不敢覆
藏巳作之罪願得除滅未來之惡不
敢復作亦如過去未來現在三世諸
菩薩摩訶薩如是業障皆悉懺悔我
亦如是所有業障今亦懺悔皆悉發
露不敢覆藏巳作之罪願得除滅未
來之惡不敢復作是故善男子若有
罪過一刹那中不得覆藏何况一日
一夜善男子若有犯罪願得清淨而
懷羞愧信於未來必有果報生大恐
怖如是修行譬如男女如火燒頭如
火燒衣救令速滅火若不滅心不得
安是善男子若巳犯罪亦復如是卽
應懺悔使令滅除於一切法欲求清
淨无諸障㝵如是懺悔未來之罪不
敢復作若欲生富樂之家金銀穀米
倉庫盈滿發大乘行亦應懺悔滅除
業障若欲生豪貴婆羅門家七寶具
足亦應懺悔滅除業障若欲生刹利

@@合部金光明經卷苐二苐十五張塲*
大貴之家及轉輪聖王亦應懺悔滅
除業障若欲生四天王天亦應懺悔
滅除業障若欲生三十三天夜摩天
兜率陀天化樂天他化自在天亦應
懺悔滅除業障若欲生梵輔梵淨大
梵天亦應懺悔滅除業障若欲生少光
无量光淨光天亦應懺悔滅除業障
若欲生少淨無量淨遍淨天亦應懺
悔滅除業障若欲生无欲天無熱天善
現天善見天阿迦尼吒天亦應懺悔
滅除業障若欲求湏陀洹果斯陀含
果阿那含果阿羅漢果亦應懺悔滅
除業障若欲願求三眀六通菩提自
在聲聞力究竟聲聞大自在辟支佛
菩提自在地亦應懺悔滅除業障若
欲願求一切智智淨智不思議智不
動智三藐三菩提正遍智亦應懺悔
滅除業障何以故善男子一切諸法
従因緣生如來所說異相生異相滅
以異因緣故是時過去諸法巳滅
巳盡巳轉如是業障无復辵餘是諸
行法未得現生而今得生未來業障
更不復起何以故善男子一切法空
如
@@合部金光明經卷苐二苐十六張塲
來所說亦無衆生亦無壽者亦无我
人亦无生滅亦无行法善男子一切
諸法皆依於本是本亦不可說何以故過
一切相故若有善男子善女人如是
入於眞理生於信敬是名无衆生而
有於本以是義故說於懺悔除滅業
障善男子有四種法成就善男子善
女人滅除業障永得清淨何者爲四
一者正心成就二者念於甚深經義
不生誹謗三者於初發心菩薩起一
切智心四者於一切衆生起无量慈
心若能成就如是四種之法懺悔業
障未得除滅爾時世尊而說偈言
專心護三業不誹謗深經作一切智心
慈心淨業障
善男子復有四種最大業障難可清
淨何者爲四一者於菩薩律儀犯極
重惡二者於大乘十二部經心生誹
謗三者於自身中不能増長一切善
根四者貪著有心又有四種對治滅
業障法何者爲四一者於十方世界
一切如來至心親近懺悔一切罪二
者爲十方一切衆生勸請諸佛說諸

合部金光明經卷苐二苐十七張塲*
妙法三者隨喜十方一切衆生所有
成就功德四者所有一切功德善根
悉以廽向阿耨多羅三藐三菩提是
時天帝釋白佛言世尊云何善男子
善女人於大乘行其有行者有不行
者云何而得隨喜一切衆生功德善根
佛言善男子若有善男子善女人日
夜六時偏袒右肩右膝著地合掌恭
敬一心一意口自說言十方世界一
切衆生修施修戒修定我今皆悉隨
喜以如前隨喜故尊勝可愛无上無
等並皆隨喜如是過去未來所有善
根皆悉隨喜於現在世中初發心菩
薩所有發菩提心功德過百大刧行
菩薩行所有大功德聚得无生法忍
得不退地功德之聚得一生補處如
是一切功德悉以隨喜讃嘆皆如上
說過去未來一切菩薩功德隨喜讃
嘆亦復如是現在十方世界一切諸
佛如來應供正遍知巳具三菩提道
爲度脫一切衆生轉无上法輪行无㝵
法施然大法炬擊大法鼓吹大法蠡
出微妙聲豎大法幢一切衆生皆蒙

@@合部金光明經卷苐二苐十八張塲
法施悉得飽滿勸化衆生皆令信受
爲欲安樂一切衆生哀念一切衆生一
切人天皆蒙安樂聲聞辟支佛菩薩
功德善根皆巳修立若有衆生未具
如此諸功德者悉令具足我皆隨喜
而讃嘆之如是所說亦如三世諸佛菩
薩聲聞之衆所有功德皆生隨喜而
讃嘆之如是善男子隨喜无量无數
功德之聚譬如三千大千及恒河沙等
世界所有一切衆生悉成阿羅漢滅
一切諸漏是善男子善女人盡形壽
以衣服飮食臥具醫藥四事供養如
是功德不及隨喜修功德者何以故
是前功德有數有量不攝一切諸功
德故是隨喜功德无量无數能攝三
世一切功德故是故善男子若有善男
子善女人欲増長自善根者應如是
隨喜修功德者若有女人欲轉女身
以爲男身應當隨喜如是修功德者
是時帝釋白佛言世尊願爲更說勸
請功德爲令未來菩薩得大光眀現
在菩薩願修行故
佛言善男子若有善男子善女人願

@@合部金光明經卷苐二苐十九張塲*求
阿耨多羅三藐三菩提者應當修行聲
聞緣覺大乘之道若有衆生未得修
行日夜六時偏袒右肩右膝著地合
掌恭敬一心一意口自說言頂礼十
方一切諸佛世尊現巳得阿耨多羅
三藐三菩提能轉无上法輪者我今
皆悉頂礼勸請轉無上法輪然大法
燈持法道理无㝵法施秉大法炬雨
大法雨擊大法鼓吹大法蠡出微妙
聲豎大法幢爲度脫一切衆生故悉
如上說乃至人天皆蒙安樂復
次善男子若有善男子善女人欲得
阿耨多羅三藐三菩提者應修聲聞
緣覺大乘之行其有未修行者日夜
六時偏袒右肩右膝著地合掌恭敬
一心一意口自說言頂礼十方世界
一切諸佛世尊欲捨應身入涅槃者
我今稽請莫般涅槃久住於世度脫
安樂一切衆生如前所說乃至人天皆
蒙安樂我今以此勸請善根功德悉以
迴向阿耨多羅三藐三菩提亦如過
去未來現在諸大菩薩所有功德皆
悉迴向阿耨多羅三藐三菩提我

合部金光眀經卷苐二苐二十張塲
亦如是所有勸請一切功德皆悉迴
向阿耨多羅三藐三菩提善男子譬
如善男子善女人以三千大千世界滿
中七寶供養如來若有善男子善女
人勸請如來轉大法輪勸請功德其
福勝彼何以故是上善根卽是財施
勸請功德卽是法施善男子且置三
千大千世界七寶如是恒河沙數世
界若有善男子善女人以七寶滿恒
河沙數世界而用供養一切諸佛若
善男子善女人勸請如來轉大法輪
其福勝彼何以故其法施者有五種
事何者爲五一者法施彼我兼利財
施不爾二者法施能令衆生出於三
界財施不出欲界三者法施利益法身
財施之者増長色身四者法施増長无
窮財施必皆有竭五者法施能斷無
眀財施止伏貪心是故善男子勸請
功德无量無數難可譬喻如我昔行
菩薩行時如前諸佛世尊勸請轉大
法輪是善根故一切帝釋及大梵王
勸請於我轉大法輪世尊請轉法輪
爲度脫安樂一切衆生及諸人天我

@@合部金光眀經卷苐二苐二十一張塲
於徃昔爲菩提行勸請如來久住於
世莫般涅槃依諸功德是故我得十力
四无所畏四无㝵辯大慈大悲得无量
無數不共之法我巳入於无餘涅槃
而我正法久住於世我法身者无比
清淨種種相貌无量智慧无量自在
難可思議无量福德一切衆生深蒙
慈潤百千萬億刧說不可盡是故法
身能攝藏一切之法一切之法不能攝藏
法身法身常住不墮常見雖復斷滅
不墮斷見破一切衆生種種之見能生
一切種種眞見能解一切衆生之縛
與縛不異能種一切衆生諸善根本
能成熟一切衆生善根巳成熟者能令
解脫无作無動无爲寂靜安樂自在
遠離憒閙過於三世能見三世過於
聲聞緣覺境界大地菩薩之所修行
一切如來皆无異體勸請功德善根
力故如是法身我今巳得是故善男
子若有善男子善女人爲得阿耨多
羅三藐三菩提一句一偈以持勸化
爲人解說功德善根難可限量何况
勸請如來轉大法輪久住於世莫般

@@合部金光眀經卷苐二苐二十二張塲
涅槃
是時帝釋白佛言世尊云何善男子
善女人爲得阿耨多羅三藐三菩提
修行聲聞緣覺大乘之道若有衆生
未得修行功德善根云何悉以迴向
爲一切智智
佛言善男子若有善男子善女人欲
求阿耨多羅三藐三菩提修行聲聞
緣覺大乘之道若有衆生未得修行
一日一夜一心一意口自說言我従无
始生死以來所有善根皆巳成就於
三寶所若於他所乃至畜生人非人
等乃至升撮以施一切兼以善言和
解鬪諍三歸學戒一切功德善根皆
由懺悔而得皆由隨喜而得皆由勸
請而得是諸善根安置一處攝受同
時合集稱量皆以迴施一切衆生求
巳捨施更无奪心解脫不攝由如諸






合部金光眀經卷苐二苐二十三張塲
出寶滿衆生願富樂无盡福德无盡
妙法无盡自在无盡四辯无盡爲得
阿耨多羅三藐三菩提故爲得一切
智智故我今施與一切衆生功德善根
従此善根復更獲无量一切善根合
集稱量悉以迴向阿耨多羅三藐三
菩提是善根故悉與衆生共至阿耨
多羅三藐三菩提得一切智智如昔
菩薩摩訶薩修行菩提之道功德善
根悉皆迴向爲一切種智我亦如是
功德善根悉皆迴向阿耨多羅三藐
三菩提是善根故亦與衆生共之同
共一時得阿耨多羅三藐三菩提爲
得一切智智故猶如未來菩薩摩訶
薩功德善根亦應迴向共一切衆生
得阿耨多羅三藐三菩提我亦如是
所有功德善根亦以迴向如上廣說
猶如現在菩薩摩訶薩功德善根迴
向阿耨多羅三藐三菩提與一切衆
生共得阿耨多羅三藐三菩提我亦
如是所有功德善根亦與衆生共之
如上廣說如餘諸佛坐於道塲菩提
樹下不可思議无垢清淨住於无盡

@@合部金光眀經卷苐二苐二十四張塲
法藏陀羅尼首楞嚴三昧破魔波旬
无量兵衆應見應知應覺應可通逵
如是一切一刹那中皆悉照了於後
夜中證甘露道得甘露法我亦如是
與一切衆生同共善根是善根故俱
得阿耨多羅三藐三菩提道同得一
切智智猶如
无量壽佛勝光佛妙光佛
阿閦佛功德善光佛師子光眀佛
百光眀佛網光眀佛寶相佛
寶炎佛炎光眀佛炎盛光眀佛
安吉上王佛微妙聲佛妙莊嚴佛
法幢佛上勝身佛遍可愛色佛
光眀遍照佛梵淨正佛上性佛
如是諸如來應供正遍知過去未來
現在皆悉示現應化得阿耨多羅三
藐三菩提轉无上法輪爲欲度脫安
樂一切衆生廣說如上我亦如是同
共衆生得阿耨多羅三藐三菩提轉
大法輪廣說如上若善男子善女人
是金光眀衆經之王業障滅品汝當
受持讀誦憶念不忘爲他廣說无量
无數廣大功德之聚猶如三千大千

@@合部金光眀經卷苐二苐二十五張塲
世界所有一切衆生无有前後皆得
成就人身得人身巳得緣覺道若有
善男子善女人盡形壽恭敬礼拜四
事供養一一緣覺各各供給七寶如
湏彌山以用供養如是一一緣覺皆
入涅槃起七寶塔是一一塔皆悉七
寶何者爲七金銀琉璃頗梨馬瑙車
璖靑黃寶等其塔高廣十二由旬於
此塔處以諸華香寶幢幡蓋一一供
具皆以供養善男子於意云何是善
男子善女人得福多不甚多世尊佛
言善男子是金光眀微妙經典衆經
之王業障滅品汝當受持讀誦憶念
不忘爲他廣說如前功德善根於後
所得功德聚百分不及一百千万億
分筭數譬喻所不能及何以故是善
男子善女人住正行中勸請十方佛
土正覺世尊轉无上法輪皆令如來
歡喜讃嘆善男子如我所說一切施
中法施爲勝是故善男子於三寶所
所設供養不可爲比受持三歸一切
諸戒不可爲比三寶不空不可爲比
一切世界三世三寶勸請久住不可

合部金光眀經卷苐二苐二十六張塲
爲比三世一切世界於无量刧勸請
如來說深正法不可爲比一切世界
一切衆生隨力隨能隨心於三乘中
勸發菩提心不可爲比三世一切世
界衆生皆令无㝵速得成就功德滿
足不可爲比三世一切世界所有衆
生勸令无㝵得三菩提不可爲比三
世一切世界衆生勸令出四惡道不
可爲比三世一切世界衆生勸令滅
深惡業不可爲比一切苦惱勸令得
解脫不可爲比一切怖畏困苦逼切
勸令得解脫不可爲比三世佛前一
切衆生所有功德善根勸令皆以隨
喜三世自發菩提願不可爲比惡行
罵辱惡業道除一切功德善根皆願
攝持生生世世勸請恭敬供養一切
三寶勸請普皆清淨福行成滿三菩
提道勸請滿足具六波羅蜜勸請轉
无上法輪勸請住无量刧說无量甚
深妙法不可爲比是時帝釋恒水女
神无量諸梵王及四天王従坐而起
各偏袒右肩右膝著地合掌頂礼而
白佛言世尊我等一切得聞是金光

@@合部金光眀經卷苐二苐二十七張塲
眀衆經之王今當受持讀誦爲他廣
說應當依此法住何以故世尊我等
欲求阿耨多羅三藐三菩提隨此義
故種種之相正法行故
是時梵王及天帝釋等皆悉雲集於
說法之處以種種曼陀羅華而散佛
上三千大千世界地皆大動一切天
鼓及諸音樂不鼓自鳴放金色光遍
滿世界所出言音是金光眀微妙經
典慈恩普被種種利益種種増長菩
薩善根滅諸業障
佛言如是如是如汝所說何以故善
男子我憶徃昔至于此生於百千阿
僧祗刧寶王大炎照如來應供正遍
知出現於世六百八十億刧住於世
界初集會所百千億億萬衆皆得
阿羅漢諸漏巳盡具六神通自在无
㝵第二集會九十千億億萬衆得阿
羅漢皆悉漏盡三眀六通皆得自在
第三大會九十八千億億万衆皆得
阿羅漢三眀六通自在无㝵是時寶王
大炎照如來與諸天人梵王沙門婆
羅門及諸人民爲欲度脫安樂一切故
出
@@合部金光眀經卷苐二苐二十八張塲
現於世善男子我於爾時作女人身
名福寶光眀第三集會於會坐所親
近世尊受持讀誦是金光眀經爲他
廣說爲得阿耨多羅三藐三菩提故
是故世尊爲我授記是福寶光眀女
人於未來世當得作佛号釋迦牟尼
如來應供正遍知眀行足善逝世間
解无上士調御丈夫天人師佛世尊捨
女身後従是以來度四惡道生天人
中受上妙之樂八十四百千反作轉
輪王至于今日得作於佛名稱普聞
遍滿世界時
會乃見寶王大炎照如來轉无上法
輪說微妙法従此娑婆去彼東方過
百千恒河沙數佛土有世界名寶莊
嚴今猶現在未般涅槃說微妙法廣
化衆生復
次若有善男子善女人聞是寶王大
炎照如來名号得不退轉於菩薩地
至般涅槃若有女人聞是寶王大炎
照如來名号臨命終時得見世尊來
至其所得見佛巳究竟不復更受女
身善男子是金光眀微妙經典種

合部金光眀經卷苐二苐二十九張塲
種利益種種増長菩薩善根滅諸業
障善男子若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷在在處處爲人講說是金光
眀微妙經典在所國土皆獲四種功德
善根何等爲四一者國王无諸疾惱一
切灾厄二者壽命長遠无有障㝵三
者无諸怨敵兵衆勇健無能勝者四
者安隱快樂妙法常興何以故如是
人王釋梵四王夜叉之衆常來守護
善男子有如是事不此諸无量釋梵
四王及夜叉衆俱時同聲答世尊言
如是如是若在所國土講說此經是
諸國王我等四王常來擁護行住共
俱其王若有一切灾障怨敵我等四
王皆能禳却若有疾惱諸不適意悉
使除愈増長壽命於吉祥法於愛敬
法我力能令生歡喜心我等亦能使
其兵衆皆悉勇健
佛言善哉善哉善男子如汝所說汝
當修行何以故是諸國王如法修行
一切人民隨王修習若有人民能如
法修行汝等皆蒙色力勝利宮殿光
華眷屬强盛諸釋梵等白佛言如

@@合部金光眀經卷苐二苐三十張塲*
是世尊
佛言於此國土處處講說是金光眀
微妙經典於諸國土大臣宰相蒙四
種之恩一者更相親睦尊重愛念安
忍二者常爲人王心所敬重亦爲沙
門婆羅門大國小國之所愛護三者
輕財重法不求勝利聲名遍布人所
讃仰四者壽命修長安隱快樂如是
四種恩德若有國土宣說是經沙門
婆羅門等得四種功德何者爲四一者衣
服飮食臥具醫藥二者皆得安心坐
禪讀誦三者依於山林得安樂住四
者依心皆得如意滿足是名四種功
德若有國土講宣是經一切人民皆
得豐樂无諸疾疫商估徃還多獲寶
貨具足四福是名種種功德利益
是時釋梵四王及此會大衆白佛言
世尊如是經典甚深之義若現在世
如來三十七助道品等住世未滅若
是經典滅盡之時正法亦滅
佛言是故善男子如是相貌是金
光眀經一句一偈一品一部一心正聞
一心正持一心正思惟一心正讀誦一

@@
合部金光眀經卷苐二
苐三十一張塲心爲他
廣說長夜安樂合部金光明
經卷第
二癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

合部金光眀經卷第三塲
隋大興善寺沙門釋寶貴合
陀羅尼最淨地品第六梁三藏眞諦譯
是時師子相無㝵光燄菩薩與无量
億衆従座俱起偏袒右肩右膝著地
合掌恭敬頂礼佛足以種種華香寶
幢幡蓋以爲供養而作是言以幾因
緣得菩提心何者是菩提心世尊於
菩提者現在心不可得未來心不可
得過去心不可得離菩提者菩提心
亦不可得菩提者不可言說心者亦
无色無相无事无業非可造作衆生者
亦不可得亦不可知世尊云何諸法
甚深之義而可得知
佛言善男子菩提秘密事業造作不
可得知離菩提菩提心亦不可得菩
提者不可言說心亦无相衆生亦不
可得知何以故如意心亦如是如心
菩提亦如是如心如菩提衆生亦如
是如衆生一切三世法亦如是
佛言善男子如是菩薩摩訶薩得名
是心通一切法是說菩提菩提心菩

@@合部金光眀經卷苐三苐二張塲*
提非過去非未來非現在心亦如是
衆生亦如是於如此中亦不可得何
以故一切法无生故菩提不可得菩
提名不可得衆生衆生名不可得聲
聞聲聞名不可得緣覺緣覺名不可
得菩薩菩薩名不可得佛佛名不可
得行非行不可得行非行名不可得
於一切寂靜法中而得安住依一切
功德善根而得發出是名初發菩提
心譬如寶湏彌山王是名檀波羅蜜因
第二發心譬如大地持一一法事故
是名尸波羅蜜因譬如師子臆長毫
獸王有大神力獨步无畏無有戰怖
如是第三心說羼提波羅蜜因譬如
風輪那羅延力勇壯速疾如是第四
心不退轉是名毗梨耶波羅蜜因譬
如七寶樓觀有四階道清涼之風來
吹四門如是第五心上種種功德法
藏猶未滿足是名禪波羅蜜因譬如
日輪光耀炎盛如是第六心能破滅
生死大闇故是名般若波羅蜜因譬
如大富商主能令一切心願滿足如
是第七心能令得度生死險惡道故

@@合部金光眀經卷苐三苐三張塲
能令得多功德寶故是名方便勝智波
羅蜜因譬如月淨圓滿如是第八心
一切境界清淨具足故是名願波羅蜜
因譬如轉輪聖王主兵寶臣如意處
分如是第九心善能莊嚴清淨佛土
功德普洽廣利一切故是名力波羅蜜
因譬如虛空及轉輪聖王如是第十
心於一切境界皆悉通逵故於一切
法自在至灌頂位故是名智波羅蜜因
佛言善男子如是十種菩薩摩訶薩
菩提心因
佛言善男子依五種法成就菩薩摩
訶薩檀波羅蜜何者爲五一者信根
二者慈悲三者无求欲心四者攝受
一切衆生五者願求一切智智是善
男子依是五法檀波羅蜜能得成就
佛言善男子依是五法菩薩摩訶薩
成就尸波羅蜜何者爲五一者三業
清淨二者不爲一切衆生作煩惱因
緣三者斷諸惡道開善道門四者過
於聲聞緣覺之地五者一切功德願
滿足故善男子依是五法尸波羅蜜
能得成就

合部金光眀經卷苐三苐四張塲夫令
佛言善男子又依五法菩薩摩訶薩成
就羼提波羅蜜何者爲五一者伏貪
瞋煩惱二者不惜身命不生安樂止
息之觀三者思惟徃業四者爲欲成
熟一切衆生功德善根發慈悲心五
者爲得甚深无生法忍善男子是名
菩薩摩訶薩成就羼提波羅蜜
佛言善男子又依五法菩薩摩訶薩
成就毗梨耶波羅蜜何等爲五一者與
諸煩惱不得共住二者福德未具不
得安樂三者一切難行不生厭心四
者爲欲利益一切衆生成就大慈悲攝
受五者願求不退轉地善男子是名
菩薩摩訶薩成就毗梨耶波羅蜜佛
言善男子又依五法成就菩薩摩訶
薩禪那波羅蜜何等爲五一者一切
善法攝持不散二者解脫生死二處
不著三者願得神通爲成就衆生善
根故四者發心洗浣法界爲清淨心
故五者爲斷衆生一切煩惱根故善
男子是名菩薩摩訶薩成就禪那波
羅蜜佛
言善男子又有五法菩薩摩訶薩

@@合部金光眀經卷苐三苐五張塲夫令
成就般若波羅蜜六何爲五一者一
切諸佛菩薩聰慧大智供養親近心
无厭足二者諸佛如來說甚深法心
常樂聞无有厭足三者眞俗勝智四
者見思煩惱如是勝智能分別斷五
者於世間五眀之法皆悉通逵善男
子是名菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜
佛言善男子又依五法菩薩摩訶薩
成就方便勝智波羅蜜何者爲五一
者於一切衆生意欲煩惱行心悉通
逵二者无量對治諸法之門心皆曉
了三者大慈大悲入出自在四者於
摩訶波羅蜜多能修行成熟滿足悉
皆願求五者一切佛法了逵攝受皆
悉願求善男子是名菩薩摩訶薩成
就方便勝智波羅蜜
佛言善男子又有五法菩薩摩訶薩
成就願波羅蜜何者爲五一者於一
切法本耒不生不滅不有不无心安
樂住二者觀一切諸法最妙一切垢
清淨心得安住三者過一切相心如
如无作无行不異不動安心於如四
者爲利益衆生事於俗諦中得安心

@@合部金光眀經卷苐三苐六張塲夫令
住五者於奢摩他毗鉢舎那同時能
住善男子是名菩薩摩訶薩成就願
波羅蜜
佛言善男子依此五法菩薩摩訶薩
成就力波羅蜜何者爲五一者一切
衆生心行險惡智力能解二者能令
一切衆生入於甚深之法三者一切
衆生徃還生死隨其因緣如是見知
四者於一切衆生三聚智力能分別
知五者如理爲種爲熟爲脫如是說
法皆是智力故善男子是名菩薩摩訶薩
成就力波羅蜜
佛言善男子復有五法菩薩摩訶薩
修行成就智波羅蜜何等爲五一者
於一切法分別善惡具足智能二者
於黑白法遠離攝受具足智能三者
於生死涅槃不厭不喜具足智能四
者大福德行大智慧行得度究竟具
足智能五者一切諸佛不共法等及
一切智智具足灌頂智能善男子是
名菩薩摩訶薩成就智波羅蜜佛言
善男子何者波羅蜜義行道勝利是
波羅蜜義大甚深智滿足是波羅蜜

合部金光眀經卷苐三苐七張塲夫令
義行非行法心不執著是波羅蜜義
生死過失涅槃功德正覺正觀是波
羅蜜義愚人智人皆悉攝受是波羅
蜜義能現種種珍妙法寶是波羅蜜
義无㝵解脫智滿足是波羅蜜義法
界衆生界正分別知是波羅蜜義檀
等及智能令至不退轉地是波羅蜜
義能令滿足无生法忍是波羅蜜義
一切衆生功德善根能令成熟是波羅
蜜義於菩提清涼道塲佛慧十力四无
畏不共法等成就是波羅蜜義生死
涅槃皆是妄見能度无餘是波羅蜜
義濟度一切是波羅蜜義一切外人
來相詰難善能解釋令其降伏是波
羅蜜義能轉十二行法輪是波羅蜜
義无所著无所見無患累无異思惟
是波羅蜜義
善男子初菩薩地是相前現三千大
千世界无量無邊種種寶物等藏皆
悉盈滿菩薩悉見
善男子菩薩二地是相前現三千大
千世界地平如掌无量无數種種妙
色清淨之寶莊嚴之具菩薩悉見

@@合部金光眀經卷苐三苐八張塲夫令
善男子菩薩三地是相前現自身勇
健鎧仗莊嚴一切怨賊皆能摧伏菩
薩悉見
善男子菩薩四地是相前現四方風
輪種種妙華悉皆散灑圓滿地上菩
薩悉見
善男子菩薩五地是相前現如寶女
人一切莊嚴其身頂上散多那華妙
寶瓔珞貫飾身首菩薩悉見
善男子菩薩六地是相前現七寶華
池有四階道金沙遍滿清淨无穢八
功德水皆悉盈滿鬱波羅花拘物頭
華分陀利華莊嚴其池於華池所自身
遊戲快樂清淨清涼无比菩薩悉見
善男子菩薩七地是相前現左邊右
邊應墮地獄以菩薩力故還得不墮
无有損傷无有痛惱菩薩悉見
善男子菩薩八地是相前現左邊右
邊師子臆長毫獸王一切衆獸悉皆
怖畏菩薩悉見善男子菩薩九地是
相前現轉輪聖王无量億衆圍遶供
養頂上白蓋无量衆寶之所莊嚴以
覆於上菩薩悉見

@@合部金光眀經卷苐三苐九張塲夫令
善男子菩薩十地是相前現如來之
身金色晃耀无量淨光悉皆圓滿无
量億梵王圍遶恭敬供養轉於无上
微妙法輪菩薩悉見
善男子云何初地而名歡喜得出世
心昔所未得而今始得大事大用如
意所願悉皆成就大歡喜慶樂故是
故初地名爲歡喜地一切微細之罪
破戒過失皆清淨故是故二地說名
无垢地
無量智慧光眀三昧不可傾動无能
摧伏聞持陀羅尼爲作本故是故三
地說名明地
能燒煩惱以智慧火増長光眀是修
行道品依處所故是故四地說名焰地
是修行方便勝智自在難得故見思煩
惱不可伏故是故五地說名難勝地
行法相續了了顯現无相多思惟現
前故是故六地說名現前地
無漏无間无相思惟解脫三昧遠修
行故是地清淨无障無㝵是故七地
說名遠行地
无相正思惟修得自在諸煩惱行不

合部金光眀經卷苐三苐十張塲夫
令能令動是故八地說名不動
地說一切種種法而得自在无患累
故増長智慧自在無㝵故是故九地
說名善慧
地法身如虛空智慧如大雲能令遍
滿覆一切故是故第十名法雲
地初地欲行有相道是无眀障㝵生
死怖畏是元眀依二種麤心是初地
障微細罪過因无眀種種業行相因
无眀依二種麤心是二地
障昔所未得勝利得故動涌因无眀
不具聞持陀羅尼因无眀依二種麤
心是三地
障味禪定樂生愛著心因无明微妙
淨法愛因无眀依二種麤心是四地
障一意欲入涅槃思惟一意欲入生
死思惟是涅槃思惟是生死思惟无
眀爲因生死涅槃不平等思惟无眀
爲因依二種麤心是五地
障行法相續了了顯現无眀爲因法
相數數行至於心无眀爲因依二種麤
心是六地
障微細諸相或現不現无眀一味熟
思
@@合部金光眀經卷苐三苐十一張塲夫令
惟欲斷未得方便无眀依二種麤心
是七地障
於无相法多用功力無眀執相自在
難可得度无眀依二種麤心是八地障
說法无量名味句無量智慧分別无
量未能攝持无眀四无㝵辯未得自
在无眀依二種麤心是九地障
最大神通未得如意旡眀微妙秘密
之藏修行未足无眀依二種麤心是
十地障
一切境界微細智㝵無明爲因未來
是㝵不更生未得不更生智无眀爲
因是如來地障是善男子於初菩薩
地行向檀波羅蜜
於二地行向尸波羅蜜
於三地行向羼提波羅蜜
四地行向毗梨耶波羅蜜
五地行向禪那波羅蜜
六地行向般若波羅蜜
七地行向方便勝智波羅蜜
八地行向願波羅蜜
九地行向力波羅蜜
十地行向智波羅蜜

@@合部金光眀經卷苐三苐十二張塲夫令
善男子菩薩摩訶薩初發心名妙寶
起三摩提攝受得生
第二發心可愛住三摩提攝受得生
第三發心難動三摩提攝受得生
第四發心不退轉三昧攝受得生
第五發心寶華三昧攝受得生
第六發心日圓光燄三昧攝受得生
第七發心一切願如意成就三昧攝
受得生
第八發心現在佛現前證住三昧攝
受得生
第九發心智藏三昧攝受得生
第十發心首楞嚴摩伽三昧攝受得生
善男子是名諸菩薩摩訶薩十種發心
善男子菩薩摩訶薩於此初地依功
德力名陀羅尼得生爾時世尊而說
呪日
怛姪他<天可切後九篇初他守悉同此音其一>富樓尼<念履切後九篇音尼字悉
><同此音其二>那羅弟<吴音呼弟其三>頭吼頭吼頭吼<其四
>那<移我切>跋修履愈<其五>烏婆娑底<知履切其六
>那<移我切>跋旃杜魯<其七>弟<吴音呼弟>愈多
底<吴音呼底其八>多跋鐸洛衫<霜艦切其九>但地<啚賣切>波
履訶嵐<里含切其十>苟留<良吼切其十一>鎖訶<虎可切後九篇
未訶字悉同此>

合部金光眀經卷苐三苐十三張塲夫令
<音莫十二
>善男子是陀羅尼名過一恒河沙
數諸佛爲救護初地菩薩誦持此陀
羅尼呪得度脫一切怖畏一切惡獸
一切惡鬼人非人等灾撗諸惱解脫
五障不忘念初
地善男子諸菩薩摩訶薩於此二地
善安樂住名陀羅尼得
生怛姪他<其一>鬱坐<殊果切>離<良紙切其二>脂履
脂履<其三>鬱豎羅<留我切其四>豎羅<留我切>南<泥
感><切其五>禪斗禪斗鬱坐<殊果切>離<良紙切其六
>吼桞吼桞<其七>鎖訶<虎可切
其八>善男子是陀羅尼名過二恒
河沙數諸佛爲救護二地菩薩誦持
此陀羅尼呪得度脫一切怖畏一切
惡獸一切惡鬼人非人等怨賊灾撗
諸惱解脫五障不忘
念二地善男子菩薩摩訶薩於此三
地難勝大力名陀羅
尼得生怛姪他<其一>但杝<啚買切>枳<其二>般<方限切>杝<圖
買切>枳<其三>柯羅智<知尒切其四>高懶<急韓音呼此雨字>智
<知尒><切其五>枳由離<良紙切其六>但底<知履切>離<良紙切其七>鎖
訶<其八>善男子是陀羅尼名過
三恒河沙諸
@@合部金光眀經卷苐三苐十四張塲夫令
佛爲救護三地菩薩誦持陀羅尼呪
得度脫一切怖畏一切惡獸虎狼師
子一切惡鬼人非人等怨賊灾撗諸有
惱害解脫五障不忘念三地
善男子菩薩摩訶薩於此四地大利益
難壞名陀羅尼得生
怛姪他<其一>尸履尸履<其二>陀彌尼陀彌
尼<其三>陀履陀履尼<其四>尸履尸履尼
<其五>毗<防履切>捨<申我切>羅<留我切>婆細<吴音呼洒其六>波
豕那<其七>盤陀訶<虎可切>寐<無死切>底<吴音呼底其八>鎖
訶<虎可切其九
>善男子是陀羅尼名過四恒河沙
諸佛爲救護四地菩薩誦持陀羅尼
得度一切怖畏一切惡獸虎狼師子
一切惡鬼人非人等怨賊灾撗及諸
毒害解脫五障不忘念四
地善男子菩薩摩訶薩於此五地種
種功德莊嚴名陀羅尼得
生怛姪他<其一>訶里訶里尼<其二>遮履遮
履尼<其三>柯羅<留我切>摩尼<其四>僧柯羅<留我切
>摩尼<其五>三婆訶沙尼<其六>剡<常琰切>
婆訶尼<其七>悉<吴音呼悉>耽婆訶尼<其八>謨
訶尼<其九>莎琰部吼陛<吴音呼陛其十>鎖訶<虎可切其十
一>
@@合部金光眀經卷苐三苐十五張塲夫令
善男子是陀羅尼名過五恒河沙諸
佛爲救護五地菩薩誦持陀羅尼得
度一切怖畏一切毒害虎狼師子一
切惡鬼人非人等怨賊灾撗諸有惱
害解脫五障不忘念五地
善男子是菩薩摩訶薩於此六地圓
智等名陀羅尼得生
怛姪他<其一>毗頭離<良紙切>毗頭離<同上音其二>
摩履尼<其三>柯履柯履<其四>苾<毗必切>頭
誘訶底<吴音呼底其五>留<良吼切>留留留<三字同上其六>周桞
周桞<其七>杜魯婆杜魯婆<其八>捨<申我切>捨
捨<雨字同上音>者<章我切其九>婆栗沙<使下切其十>薩<相脫切>
活<急韓音呼此兩字>私底<知履切其十一>薩婆薩埵南<寧甘>
<切其十二>悉遲<直梨切>遐<香家切>斗<其十三>曼<無丹切>多
羅波杝<其十四>鎖訶<虎可切其十五
>善男子是陀羅尼名過六恒河沙
諸佛爲救護六地菩薩誦持陀羅尼
得度一切怖畏一切毒害虎狼師子
一切惡鬼人非人等怨賊灾橫諸有
惱害解脫五障不忘念六
地善男子菩薩摩訶薩於此七地法
勝行名陀羅尼得
生怛姪他<其一>闍訶闍訶漏<良後切其
二>闍訶闍

合部金光眀經卷苐三苐十六張塲夫令
訶闍訶漏<同前音其三>鞞桞枳鞞桞枳<其四>
阿蜜多羅<留我切>伽訶尼<其五>婆力灑尼
<其六>鞞桞恥枳<其七>婆桞婆底<其八>鞞提喜
<訶履切>枳<其九>頻<防隣切>陀鞞履尼<其十>蜜栗怛
底<知履切>枳<其十一>蒲呼箒酉蒲呼箒酉<其十二>
鎖訶<虎可切其十三>
善男子是陀羅尼名過七恒河沙
諸佛爲救護七地菩薩誦持陀羅尼
呪得度一切怖畏一切惡獸虎狼師子
一切惡鬼人非人等怨賊毒害灾撗
解脫五障不忘念七
地善男子菩薩摩訶薩於此八地无
盡藏名陀羅尼得
生怛姪他<其一>失履<急囀音呼此兩字>失履<其二>尸履<小緩音
呼><此兩字其三>寐<無死切>底寐<同上音>底<其四>柯履柯履<
其五>訶履訶履<其六>醯桞醯桞<其七>
周桞周桞<其八>盤陀訶寐<無死切其九>鎖訶<
其十>善男子是陀羅尼名過八恒
河沙諸佛爲救護八地菩薩誦持陀
羅尼得度一切怖畏一切惡獸虎狼
師子一切惡鬼人非人等怨賊毒害
灾撗解脫五障不忘
念八地善男子菩薩摩訶薩於此九
地无量
@@合部金光眀經卷苐三苐十七張塲
門名陀羅尼得生
怚姪他<其一>訶履旃地履枳<其二>俱嵐婆
羅<留我切>梯<吴音呼弟他弟切其三>斗羅<同前音>死<其四>拔吒
拔吒死<其五>失履失履<其六>柯尸履<其七>
柯比尸履<其八>薩<相脫切>活私底<知履切其九>薩婆
薩埵南<寧甘切其十>鎖訶<虎可切其十一>
善男子是陀羅尼名過九恒河沙諸
佛爲救護九地菩薩誦持陀羅尼得
度一切怖畏一切惡獸虎狼師子一
切惡鬼人非人等怨賊毒害灾撗解
脫五障不忘念九地
善男子菩薩摩訶薩於此十地破壞
堅固金剛山名陀羅尼得生
怛姪他<其一>悉提<吴音呼提>醯<吴音呼弟訶弟切後三醯宇悉同此音其二>
修悉提<同前音>醯<訶弟切其三>姥者禰<吴音呼弟年弟切後三禰
><字悉同此音其四>姥差<楚解切>禰<其五>毗目底<吴音呼底後四底
字><悉同此音其六>阿摩詈<吴音呼弟留弟切後五詈宇悉同此音其七>
毗摩詈<其八>涅摩詈<其九>瞢<望恒切>伽詈<其十
>喜懶若<如也切>竭<奇逵切>刺<留逵切急囀此音呼此兩字>陛<吴音呼陛>醯<訶弟
切其><十一>何刺那竭<奇逵切>刺陛<吴音呼陛>醯<其十二
>婆曼多跋渴<喜逵切>弟<吴音呼弟>詈<其十三>薩
婆賴他<聽我切>娑陀呵<虎可切>禰<其十四>摩那死<其十
五>摩訶摩那死<其十六>頞部吼底<其十七>頞
哲部吼
@@合部金光眀經卷苐三苐十八張塲夫令
底<其十八>婆羅弟<同前音其十九>毗羅是<其二十>頞周
底<其二十一>阿美里底<其二十二>阿羅是<其二十三>
毗羅是<其二十四>婆藍訶米<吴音字弟無弟切其二十五>
婆藍摩湏詈<其二十六>富樓禰<其二十七>
富樓那摩怒羅體<吴音呼體其二十八>
鎖訶<其二十九>
善男子是陀羅尼灌頂吉祥句名過
十恒河沙諸佛爲救護十地菩薩誦持
陀羅尼呪得度一切怖畏一切惡獸
虎狼師子一切惡鬼人非人等怨賊
毒害灾撗解脫五障不忘念十地
是時師子相无㝵光炎菩薩卽従坐
起偏祖右肩右膝著地合掌恭敬頂
礼佛足卽以偈頌而讃嘆佛
敬礼无譬喻說深无相義衆生失於見
世尊能濟度世尊佛眼故无見一法相
無上尊法眼見不思議義不能生一法
亦不滅一法爲平等見故尊至无上處
不損生死故願尊證涅槃過二法見故
是故證寂靜世尊智一味淨品不淨品
不分別界故獲无上清淨世尊无邊身
不說一言字一切弟子衆飽滿法雨故
衆生相思惟一切種皆无困苦諸衆生

合部金光眀經卷苐三苐十九張塲夫令
世尊普救濟苦樂常無常有我無我等
如是衆多義世尊慧无著世間不一異
譬如空谷響不度亦不滅唯佛能了知
法界无分別是故無異乘爲度衆生故
分別說三乘
是時大自在梵王於大會中従坐而
起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂
礼佛足而白佛言世尊希有難量是
金光眀經微妙之義究竟滿足皆能
成就一切佛法一切佛恩
佛言如是如是善男子如汝所說善
男子若得聽聞是金光眀經一切菩
薩不退阿耨多羅三藐三菩提何以
故善男子是不退地菩薩成熟善根
是第一印是金光眀微妙經典衆經
之王故得聽聞受持讀誦何以故善
男子若一切衆生未種善根未成熟
善根未親近諸佛不得聽聞是金光
眀經善男子是金光眀經以聽聞受
持故是善男子善女人一切罪障悉
能除滅得極清淨常得見佛不離世
尊常聞妙法常聽正法生不退地師
子勝人而得親近不相遠離无盡無

@@合部金光眀經卷苐三苐二十張塲夫令
減海印出妙功德陀羅尼无盡无減
衆生意行言語通逵陀羅尼無盡无
減日圓無垢相光陀羅尼无盡無減
滿月相光陀羅尼无盡無減能伏一
切惑事功德流陀羅尼无盡無減破
壞堅固金剛山陀羅尼無盡无減說
不可說義因緣藏陀羅尼无盡無減
眞實語言法則音聲通逵陀羅尼无
盡无減虛空无垢心行印陀羅尼無
盡無減无邊佛身能顯現陀羅尼善
男子如是諸陀羅尼等得成就故菩
薩摩訶薩於十方一切佛土諸化佛
身說无上種種正法於法如如不動
不去不來善能成熟一切衆生善根
亦不見一切衆生可成熟者說種種
諸法於諸言辭不動不去不住不來
能現生滅向无生滅說諸行法无所
去來一切法無異故說是金光眀經
巳三万億菩薩摩訶薩得无生法忍
无量諸菩薩不退菩提心無量无邊
比丘得法眼淨无量衆生發菩薩心
是時世尊而說偈言
逆生死流道甚深微難見貪欲覆衆生

@@合部金光眀經卷苐三苐二十一張塲夫
令愚冥暗不
見是時大會之衆従座而起偏袒右
肩右膝著地合掌恭敬頂礼佛足而
日佛言若有處處講宣此金光眀經
是會大衆皆悉徃彼爲作聽衆是說
法師種種利益安樂无障身心泰然
我等皆當盡心供養令諸聽衆安隱
快樂是所國土无諸怨賊恐怖之難
无飢饉畏无非人畏人民興盛是說
法處一切諸天人非人等及諸衆生
不得従上而過汗漫說法之處何以
故說法之處卽是其塔善男子善女
人應當以諸香華繒綵幡蓋供養是
說法處我等爲作救護利益消除一
切障㝵隨其所湏如意供給悉令具
足佛言善男子如是汝等應當精勤
修行如此經典則法久住於
世合部金光眀經卷第
三壬益歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造

合部金光明經卷第四塲
隋大興善寺沙門釋寶貴合
讃歎品第七北涼天竺三藏曇無識譯
爾時佛告地神堅牢善女天過去有
王名金龍尊常以讃歎讃歎去來現
在諸佛
我今尊重敬礼讃歎去來現在
十方諸佛諸佛清淨微妙寂滅
色中上色金光照曜於諸聲中
佛聲最上猶如大梵深遠雷音
其髪紺黑光螺焰起蜂翠孔雀
色不得喻其齒鮮白猶如珂雪
顯發金顏分齊分明其目修廣
清淨无垢如青蓮華映水開敷
舌相廣長形色紅暉光明照耀
如華初生眉間毫相白如珂月
右旋潤澤如淨琉璃眉細修楊
形如月初其色黑曜過於蜂王
鼻高圓直如鑄金鋌微妙柔軟
當于面門如來勝相次第最上
得味眞正無與等者一一毛孔
一毛旋生軟細紺靑猶孔雀項

@@合部金光明經卷苐四苐二張塲先者
卽於生時身放大光普照十方
无量國土滅盡三界一切諸苦
令諸衆生悉受快樂地獄畜生
及以餓鬼諸人天等安隱无患
悉滅一切无量惡趣身色微妙
如鎔金聚面貌清淨如月盛滿
佛身明曜如日初出進止威儀
猶如師子修臂下垂立過于膝
猶如風動娑羅樹枝圓光一尋
能照无量猶如聚集百千日月
佛身淨妙无諸垢穢其明普照
一切佛刹佛光巍巍明焰火盛
悉能隱蔽无量日月佛日燈炬
照無量界皆令衆生尋光見佛
本所修集百千行業聚集功德
莊嚴佛身臂傭纖圓如象王鼻
手足淨軟敬愛无猒去來諸佛
數如微塵現在諸佛亦復如是
如是如來我今悉礼身口清淨
意亦如是以好華香供養奉獻
百千功德讃詠歌歎設以百舌
於千刧中歎佛功德不能得盡
如來所有現世功德種種深固

@@合部金光明經卷苐四苐三張塲先者
微妙第一設復千舌欲讃一佛
尙不能盡功德少分况欲歎羔
諸佛功德大地及天以爲大海
乃至有頂滿其中水尙可以毛
知其渧數无有能知佛一功德
我今巳礼讃歎諸佛身口意業
悉皆清淨一切所修无量善業
與諸衆生證无上道如是人王
讃歎佛巳復作如是無量誓願
若我來世无量無邊阿僧祗刧
在在生處常於夢中見妙金鼓
得聞懺悔深奥之聲今所讃歎
面貌清淨願我來世亦得如是
諸佛功德不可思議於百千刧
甚難得値願於當來无量之世
夜則夢見晝如實說我當具足
修行六度濟拔衆生越於苦海
然後我身成無上道令我世界
无與等者奉貢金鼓讃佛因緣
以此果報當來之世値釋迦佛
得授記莂幷令二子金龍金光
常生我家同共授記若有衆生
無救護者衆苦逼切无所依止

合部金光明經卷苐四苐四張塲先者
我於當來爲是等輩作大救護
及依止處能除衆苦悉令滅盡
施與衆生諸善安樂我未來世
行菩提道不計刧數如盡本際
以此金光懺悔因緣使我惡海
及以業海煩惱大海悉竭无餘
我功德海願悉成就智慧大海
清淨具足无量功德助菩提道
猶如大海珍寶具足以此金光
懺悔力故菩提功德光明无㝵
慧光無垢照徹清淨我當來世
身光普照功德威神光明焰盛
於三界中最勝殊特諸功德力
无所減少當度衆生越於苦海
幷復安置功德大海來世多刧
行菩提道如昔諸佛行菩提道
三世諸佛淨妙國土諸佛至尊
无量功德令我來世得此殊異
功德淨土如佛世尊信相當知
爾時國王金龍尊者則汝身是
爾時二子金龍金光今汝二子
銀相等是
金光明經空品第八北涼天竺三藏曇无讖婆

@@合部金光明經卷苐四苐五張塲先者
无量餘經巳廣說空是故此中
略而解說衆生根鈍尠於智慧
不能廣知无量空義故此尊經
略而說之異妙方便種種因緣
爲鈍根故起大悲心今我演說
此妙經典如我所解知衆生意
是身虛僞猶如空聚六入村落
結賊所止一切自住各不相知
眼根受色耳分別聲鼻嗅諸香
舌嗜於味所有身根貪受諸觸
意根分別一切諸法六情諸根
各各自緣諸塵境界不行他緣
心如幻化馳騁六情而常妄想
分別諸法猶如世人馳走空聚
六賊所害愚不知避心常依止
六根境界各各自知所伺之處
隨行色聲香味觸法心處六情
如鳥投網其心在在常處諸根
隨遂諸塵无有暫捨身空虛僞
不可長養無有諍訟亦无正主
従諸因緣和合而有无有堅實
妄想故起業力機關假僞空聚
地水火風合集成立隨時増減

@@合部金光明經卷苐四苐六張塲先者
共相殘害猶如四蛇同處一篋
四大蚖蛇其性各異二上二下
諸方亦二如是蛇大悉滅无餘
地水二蛇其性沉下風火二蛇
性輕上昇心識二性躁動不停
隨業受報天人諸趣隨所作業
而墮三有水火風種散滅壞時
大小不淨盈流於外體生諸虡
无可愛樂捐棄塚間如朽敗木
善女當觀諸法如是何處有人
及以衆生本性空寂无明故有
如是諸大一一不實本自不生
性无和合以是因緣我說諸大
従本不實和合而有无明體性
本自不有妄想因緣和合而生
無所有故假名无明是故我說
名日无明行識名色六入觸受
愛取有生老死憂惱衆苦行業
不可思議生死无際輪轉不息
本无有生亦無和合不善思惟
心行所造我斷一切諸見緾等
以智慧刀裂煩惱網五陰舎宅
觀悉空寂證无上道微妙功德

合部金光明經卷苐四苐七張塲先者
開甘露門示甘露器入甘露城
處甘露室令諸衆生食甘露味
吹大法螺擊大法鼓然大法燈
雨勝法雨我今摧伏一切怨結
豎立第一微妙法幢度諸衆生
於生死海永斷三惡无量苦惱
煩惱熾然燒諸衆生無有救護
無所依止我以甘露清涼美味
充足是輩令離燋熱於无量刧
遵修諸行供養恭敬諸佛世尊
堅固修集菩提之道求於如來
眞實法身捨諸所重肢節手足
頭目髓腦所愛男女錢財珍寶
眞珠瓔珞金銀琉璃種種異物
三千大千世界中所有樹木折爲籌
三千大地碎微塵是等微塵遍虛空
一切衆生有智慧以此智慧與一人
如是人等如微塵筭此微塵可知數
如來智慧不可數如來一念有智慧
不可數刧筭不盡
金光明經依空滿願品第九梁三藏眞諦譯
是時如意寶光耀善女天於大衆中
従座而起偏袒右肩右膝著地合掌

@@合部金光明經卷苐四苐八張塲先者
恭敬以偈白佛
我問照世界兩足最勝尊菩薩正行法
惟願垂聽許佛言善女天汝若有疑者
隨汝意所問吾當分別說云何諸菩薩
行菩提正行離生死涅槃利益自他故
佛言善女天依於法界行菩提法修
平等行善女天云何依於法界行菩
提法修平等行善女天五陰能現法
界法界是五陰五陰亦不可說非五
陰亦不可說何以故若五陰是法界
則是斷見若離五陰卽是常見離於
二邊不著二邊不可見過所見无名
無相是則名爲說於法界善女天云
何五陰能現法界善女天如是五陰
不従因緣生何以故若従因緣生巳
生故得生未生故得生若巳得生何
因緣生若巳生不従因緣生若未生
時不可得生何以故未生諸法則是
不有无名無相非筭數譬喻之所能
知非因緣所生善女天譬如鼓聲依
木依皮依捊依人工等故得出聲是鼓
聲空過去亦空未來亦空現在亦空
何以故是鼓音聲不従木生不従皮

@@合部金光明經卷苐四苐九張塲先者
生不従捊生不従人工生是聲不於
三世生是則不生若不可得生則不可滅
若不可滅无所従來若無所従來亦
無處去若无處去不常不斷若不常
不斷則不一不異何以故若一不
異法界若爾者凡夫人則見眞諦得
於无上安樂涅槃是義不然是故不
一若言其異者一切諸佛菩薩行相
卽是執著未得解脫煩惱繫縛則不
能得阿耨多羅三藐三菩提何以故
一切聖人於行非行法中同智慧行
是故不異是故五陰非有不従因緣
生非不有五陰不過聖境界故非言
語之所能及无名無相无因無緣无
有境界無有譬喻始終寂靜本來自
空是故五陰能現法界善女天若善
男子善女人欲求阿耨多羅三藐三
菩提眞異俗異如是難可思量於聖
凡境界不異思惟不捨於俗不捨於
眞依於法界行菩提行
爾時世尊作是語巳時善女天踊躍
歡喜卽従坐起偏袒右肩右膝著地
合掌恭敬一心頂礼而白佛言世尊

合部金光明經卷苐四苐十張塲先者
如上所說菩提正行我今當學
是時娑婆世界主大梵天王於大衆
中問如意寶光耀善女天此菩提行
難可修行汝心云何於此菩提行而
得自在
時善女天答梵王言大梵王若佛所
說是眞甚深一切凡夫不得其味是
聖境界微妙難知若使我心依於此
法得安樂住是眞實語者願令一切
五濁惡世无量無邊衆生皆得金色
三十二相非男非女坐寶蓮華受无
量快樂雨天妙華天諸音樂不鼓自
鳴一切供養皆悉具足是時善女天
說是語巳一切五濁惡世所有衆生
皆悉金色具足三十二相非男非女
坐寶蓮華受无量快樂猶如他化自
在天宮無諸惡道寶樹行列七寶蓮
華遍滿世界雨衆七寶上妙天華作
天伎樂如意寶光耀善女天卽轉女
形作梵天身
時大梵天王問如意寶光耀菩薩言
汝昔以何行菩提行菩薩答言梵王
若水中月能行菩提行者我亦巳行

@@合部金光明經卷苐四苐十一張塲先者
菩提之行若夢見行菩提行我亦行
菩提行若焰露行菩提行我亦行菩
提行若聲響行菩提行我亦行菩提
行時大梵王聞此說巳語菩薩言汝
依何等而說此語答言梵王无有一
法而有實相因果相成故梵王又白
菩薩言若如此者諸凡夫人皆悉應
得阿耨多羅三藐三菩提
菩薩答言以何思惟而作是說梵王
愚癡人異智慧人異菩提異非菩提
異解脫異非解脫異梵王如是諸法
平等无異於此法界如如不異无有
中間而可執持无増無減梵王譬如
幻師善巧幻術及幻弟子於四衢道
取諸土沙草木葉等聚在一處作種
種幻術使人覩見象衆馬衆車衆軍
衆七寶之聚種種倉庫若有衆生愚
癡无智不能思惟不知幻本若見若
聞作是思惟如我所見象馬衆等謂
是眞實如見如聞隨能隨力各執所
見自言是實於他非眞後不重思惟
有智之人則能思惟了於幻本若見
若聞作是思惟如我所見象馬等衆

@@合部金光明經卷苐四苐十二張塲先者
非是眞實惟有幻事惑人眼用是處
說名象馬等衆及諸庫倉惟有名字
無有實體如我所見如我所聞隨能
隨力不執所見自言是實於他非眞
後不重思惟是諸智人隨說世語皆
欲令他知實義故如見如聞思惟則不
如是如是梵王若有衆生愚癡凡夫未
得出世聖智慧故未知一切諸法如
如不可言說是諸凡愚若見若聞行
非行法作是思惟實有如是諸法如我
所見如我所聞是諸凡夫人如見如聞
隨能隨力執著所見自言是實於他
非眞後不重思惟若有衆生非凡夫
人巳見第一義諦得出世聖慧知一切
法如如不可言說是諸聖人若見若
聞行法非行法隨能隨力不執著所
見自言是實於他非眞後不重思惟
无實行法無實非行法如我所見如
我所聞惟妄思惟行非行相或人智
慧是處說名行非行法惟有名字无
有實體如我所見如我所聞隨能隨
力不執所見自言是實於他非眞後
不重思惟是諸聖人如世語言隨

合部金光明經卷苐四苐十三張塲先者
順其說爲欲令他知眞實義如是梵
王是諸聖人聖智見故不可言法如如攝
行非行法是法如如爲他證知故說
種種名
時大梵王問如意寶光耀菩薩言有
幾衆生能解能通如是微妙甚深正法
菩薩答言梵王凡是若干衆幻化人
心數若下衆生能解能通是甚深法
梵王又言此幻化人卽是不有如是
心數従何而得
菩薩答言梵王如是法界不有不無
如是衆生能解能通是甚深義
是時梵王白佛言世尊是如意寶光
耀菩薩不可思議通逵如是甚深之義
佛言如是如是梵王如汝所言何以
故是如意寶光耀菩薩巳教梵王學
觀無生忍法於是大梵天王與諸梵
衆従坐而起偏袒右肩右膝著地合
掌恭敬頂礼如意寶光耀菩薩足說
如是言希有希有我等今日得見大
師得聞正法
爾時世尊於一切法通逵无㝵告梵
王言是如意寶光耀菩薩於未來世

@@合部金光明經卷苐四苐十四張塲先者
當得作佛号日德寶焰吉上藏如來
應供正遍知說是金光明微妙經典
三千億菩薩得不退阿耨多羅三藐
三菩提八千億天子得无垢淨於法
成就清淨法眼无量無數國王臣民
得法眼淨五十億比丘行菩提行欲
退菩提心聞如意寶光耀菩薩說法
得堅固不可思議滿足之願更得還發
菩提之心各自脫衣供養菩薩重發
无上勝進心發無上勝進心巳願令
我等功德善根悉皆不退廽向阿耨
多羅三藐三菩提如是比丘依此功
德修行過九十大刧當得成就是諸
比丘出於生死佛爲授記過三十阿
僧祗刧當得作佛号難勝光王其國
名日无垢光同時皆得阿耨多羅三
藐三菩提皆同一号名日願莊嚴間
廁王佛
爾時佛告梵王是金光明經正聞正
聽有大神力梵王百千大刧行六波
羅蜜無有方便若有善男子善女人
巳得聽聞是金光明經書寫半月半
月一過轉讀是善功德聚於前功德

@@合部金光明經卷苐四苐十五張塲先者
百千分不及一分乃至筭數譬喻所不
能及梵王是故我今當令修學受持爲
他廣說何以故如是甚深微妙經典
我行菩薩道時如於戰陣不惜身命
得通此經受持讀誦爲他解說梵王
譬如轉輪聖王若王在世七寶不滅
王若過世一切七寶自然而盡梵王
是金光明微妙經典若現在世大正
法寶皆悉不滅是故當依金光明經
聽聞讀誦受持爲他解說令他書寫
於功德中行精進波羅蜜不惜壽命
不憚疲勞我諸弟子應當如是精勤
修學
是時天主大梵天王與无量梵衆帝
釋四王及夜叉衆俱従坐起偏袒右
肩右膝著地合掌恭敬而白佛言我
等一切爲守護流通是金光明微妙
經典說法法師若有諸難我當除却
令具諸善色味滿足辯才无㝵身心
開泰時會之衆皆令快樂是處國土
若飢饉怨賊非人之畏我等榱却使
其人民豐盛歡逸皆是我等四王恩
力若有供養是經卷者我亦當爲作

合部金光明經卷第四第十六張塲先者
大擁護如佛不異
合部金光明經卷第四
壬益歳高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@合部金光眀經卷苐五塲
隋大興善寺沙門釋寶貴合
四天王品第十北涼天竺三藏曇無讖譯
爾時毗沙門天王提頭賴吒天王毗
留勒叉天王毗留愽叉天王俱従坐起
偏祖右肩右膝著地胡跪合掌白佛
言世尊是金光眀微妙經典衆經之
王諸佛世尊之所護念莊嚴菩薩深
妙功德常爲諸天之所恭敬能令天
王心生歡喜亦爲護世之所讃嘆此
經能照諸天宮殿是經能與衆生快
樂是經能令地獄餓鬼畜生諸河燋
乾枯竭是經能除一切怖畏是經能
却他方怨賊是經能除穀貴飢饉是
經能愈一切疫病是經能滅惡星變
異是經能去一切憂惱舉要言之是
經能滅一切衆生无量无邊百千苦
惱世尊是金光眀微妙經典若在大
衆廣宣說時我等四王及餘眷屬聞
此甘露无上法味増益身力心進勇
銳具諸威德世尊我等四王能說正
法修行正法爲世法王以法治世世尊

@@合部金光眀經卷苐五苐二張塲*
我等四王及天龍鬼神乾闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽以去治
世遮諸惡鬼噉精氣者世尊我等四
王二十八部諸鬼神等及无量百千
鬼神以淨天眼過於人眼常觀擁護
此閻浮提世尊是故我等名護世王
若此國土有諸衰秏怨賊侵境飢饉
疾疫種種艱難若有比丘受持是經
我等四王當共勸請令是比丘以我
力故疾徃彼所國邑郡縣廣宣流布
是金光眀微妙經典令如是等種種
百千衰秏之事悉皆滅盡世尊如諸
國王所有土境是持經者若至其國
是王應當徃是人所聽受如是微妙
經典聞巳歡喜復當護念恭敬是人
世尊我等四王復當勤心擁護是王
及國人民爲除衰患令得安隱世尊
若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷受
持是經若諸人王有能供給施其所
安我等四王亦當令是王及國人一
切安隱具足无患世尊若有四衆受
持讀誦是妙經典若諸人王有能供
養恭敬尊重讃嘆我等四王亦復當

合部金光眀經卷苐五苐三張塲
令如是人王於諸王中常得第一供
養恭敬尊重讃嘆亦令餘王欽尙羡
慕稱嘆其善
爾時世尊讃嘆護世四天王等善哉
善哉汝等四王過去以曾供養恭敬
尊重讃嘆无量百千万億諸佛於諸
佛所種諸善根說於正法修行正法
以法治世爲人天王汝等今日長夜
利益於諸衆生行大悲心施與衆生
一切樂具能遮諸惡勤與諸善以是
義故若有人王能供養恭敬此金光
眀微妙經典汝等正應如是護念滅
其苦惱與其安樂汝等四王及諸眷
屬无量無邊百千鬼神若能護念如
是經典者卽是護持去來現在諸佛
正法汝等四王及餘天衆百千鬼神
與阿修羅共戰鬪時汝等諸天常得
勝利汝等若能護念是經悉能消伏
一切諸苦所謂怨賊飢饉疾疫若四部
衆有能受持讀誦此經汝等亦應勤心
守護爲除衰惱施與安樂爾時四王
復白佛言世尊是金光眀微妙經典
於未來世在所流布若國土城邑郡

@@合部金光眀經卷苐五苐四張塲*
縣村落隨所至處若諸國王以天律
治世復能恭敬至心聽受是妙經典
幷復尊重供養供給持是經典四部
之衆以是因緣我等時時得聞如是
微妙經典聞巳卽得増益身力心進
勇銳具諸威德是故我等及无量鬼
神常當隱形隨是妙典所流布處而
作擁護令無留難亦當護念聽是經
典諸國王等及其人民除其患難悉
令安隱他方怨賊亦使退散若有人
王聽是經時鄰國怨敵興如是念當
具四兵壞彼國土世尊以是經典威
神力故爾時鄰敵更有異怨爲作
留難於其境界起諸衰惱灾異疫病
爾時怨敵起如是等諸惡事巳備具
四兵發向是國規徃討罰我等爾時
當與眷屬无量無邊百千鬼神隱蔽
其形爲作護助令彼怨敵自然退散
起諸怖懼種種留難彼國兵衆尙不
能到况復當能有所破壞
爾時佛讃四天王等善哉善哉汝等
四王乃能擁護我百千億那由他刧
所可修習阿耨多羅三藐三菩提及

@@合部金光眀經卷苐五苐五張塲諸
人王受持是經恭敬供養者爲消衰
患令其安樂復能擁護宮殿舎宅城
邑村落國土邊疆乃至怨賊悉令退
散滅其衰惱令得安隱亦令一切閻
浮提内所有諸王无諸凶衰鬪訟之
事四王當知此閻浮提八万四千城
邑聚落八万四千諸人王等各於其
國娛樂快樂各各於國而得自在於
自所有錢財珍寶各各自足不相侵
奪如其宿世所修習業隨業受報不
生惡心貪求他國各各自生利益之
心生於慈心安樂之心不諍訟心不
破壞心无繫縛心无楚撻心各於其
上自生歡樂上下和穆猶如水乳心
相愛念増諸善根以是因緣故此閻
浮提安隱豐樂人民熾盛大地沃壤
陰陽調和時不越序日月星宿不失
常度風雨隨時无諸灾撗人民豐溢
自足於財心无貪悋亦无嫉妬等行
十善其人壽終多生天上天宮充滿
増益天衆若未來世有諸人王聽是
經典及供養恭敬受持是經四部之
衆是王則爲安樂利益汝等四王

合部金光明經卷苐五苐六張塲*
及餘眷屬无量百千諸鬼神等何以
故汝等四王若得時時聞是經典則
爲巳得正法之水服甘露味増益身
力心進勇銳具諸威德是諸人王若
能至心聽受是典則爲巳能供養於
我若供養我則是供養過去未來現
在諸佛若能供養過去未來現在諸
佛則得无量不可思議功德之聚以
是因緣是諸人王應得擁護及后妃
婇女中宮眷屬諸王子等亦應得護
衰惱消滅快樂熾盛宮殿堂宇安隱
清淨無諸灾變護宅之神増長威德
亦受无量歡悦快樂是諸國土所有
人民悉受種種五欲之樂一切惡事
悉皆消滅
爾時四天王白佛言世尊未來之世
若有人王欲得護身及后妃婇女諸
王子等宮殿屋宅得第一護身所王
領最爲殊勝具不可思議王者功德
欲得攝取无量福聚國土無有他方
怨賊无諸憂惱及諸苦事世尊如是
人王不應放逸散乱其心應生恭敬
謙下之心應當莊嚴第一微妙最勝

@@合部金光明經卷苐五苐七張塲
宮宅種種香汁持用灑地散種種華
敷大法座師子之座兼以无量珍琦
異物而爲絞飾張施種種無數微妙
幢幡寶蓋當淨洗浴以香塗身著好
淨衣瓔珞自嚴坐小卑座不自高大
除去自在離諸放逸謙下自卑除去
憍慢正念聽受如是妙典於說法者
生世尊想復於宮内后妃王子婇女
眷屬生慈哀心和顏與語勸以種種
供養之具供養法師是王爾時旣勸
化巳卽生无量歡喜快樂心懷悦豫
倍復自勵不生疲惓多作利益於說
法者倍生恭敬
爾時佛告四天大王爾時人王應著
白淨鮮潔之衣種種瓔珞齊整莊嚴
執持素帛微妙上蓋服飾容儀不失
常則躬出奉迎說法之人何以故是
王如是隨其舉足步步之中卽是供
養値遇百千億那由他諸佛世尊復
得超越如是等刧生死之難復於來
世爾所刧中常得封受轉輪王位隨
其步步亦得如是現世功德不可思
議自在之力常得最勝極妙七寶人

@@合部金光明經卷苐五苐八張塲*
天宮殿在在生處増益壽命言語辯
了人所信用无所畏忌有大名稱常
爲人天之所恭敬天上人中受上妙
樂得大勢力具足威德身色微妙端
嚴第一常値諸佛遇善知識成就具
足无量福聚汝等四天王如是人王
見如是等種種无量功德利益是故
此王應當躬出奉迎法師若一由旬
至百千由旬於說法師應生佛想應
作是念今日釋迦如來正智入於我
宮受我供養爲我說法我聞是法卽
不退轉於阿耨多羅三藐三菩提巳
爲得値百千万億那由他佛爲巳供
養過去未來現在諸佛巳得畢竟三
惡道苦我今巳種百千无量轉輪聖
王釋梵之因巳種无邊善根種子巳
令無量百千万億諸衆生等度於生
死巳集无量無邊福聚後宮眷屬巳
得擁護宮宅諸衰悉以消滅國土无
有怨賊棘刺他方怨敵不能侵凌汝
等四王如是人王應作如是供養正
法清淨聽受是妙經典及恭敬供養
尊重讃嘆持是經典四部之衆亦當

合部金光明經卷苐五苐九張塲
迴此所得最勝功德之分施與汝等
及餘眷屬諸天鬼神聚集如是諸善
功德現世常得無量无邊不可思議
自在之利威德勢力成就具足能以
正法摧伏諸惡
爾時四王白佛言世尊若未來世有
諸人王作如是等恭敬正法至心聽
受是妙經典及恭敬供養尊重讃嘆
持是經典四部之衆嚴治舎宅香汁
灑地專心正念聽說法時我等四王
亦當在中共聽此法願諸人王爲自
利故以已所得功德少分施與我等
世尊是諸人王於說法者所坐之處
爲我等故燒種種香供養是經是妙
香氣於一念項卽至我等諸天宮殿
其香卽時變成香蓋其香微妙金色
晃耀照我等宮釋宮梵宮大辯神天
功德神天堅牢地神散脂鬼神最大
將軍二十八部鬼神大將摩醯首羅
金剛密迹摩尼跋陀鬼神大將鬼子
母與五百兒子周匝圍遶阿耨逵龍
王娑竭羅龍王如是等衆自於宮殿
各各得聞是妙香氣及見香蓋光眀

@@合部金光明經卷苐五苐十張塲*
普照是香蓋光眀亦照一切諸天宮
殿佛告四王是香蓋光明非但至汝四
王宮殿何以故是諸人王手擎香鑪
供養經時其香遍布於一念頃遍至
三千大千世界百億日月百億大海
百億湏彌山百億大鐵圍山小鐵圍
山及諸山王百億四天下百億四天
王百億三十三天乃至百億非想非
非想天於此三千大千世界百億三
十三天一切龍鬼乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽宮殿虛空性
滿種種香煙雲蓋其蓋金光亦照宮
殿如是三千大千世界所有種種香
煙雲蓋皆是此經威神力故是諸人
王手擎香鑪供養經時種種香氣不
但遍此三千大千世界於一念頃亦
遍十方无量無邊恒河沙等百千万
億諸佛世界於諸佛上虛空之中亦
成香蓋金色普照亦復如是諸佛世
尊聞是妙香見是香蓋及金色光於
十方界恒河沙等諸佛世尊作如是
等神力變化巳異口同音於說法者
稱讃善哉善哉大士汝能廣宣流布

@@合部金光明經卷苐五苐十一張塲
如是甚深微妙經典則爲成就无量
無邊不可思議功德之聚若有聞是
甚深經典所得功德則爲不少况持
讀誦爲他衆生開示分別演說其義
何以故善男子此金光明微妙經典
無量无邊億那由他諸菩薩等若得
聞者卽不退轉於阿耨多羅三藐三
菩提爾時十方无量無邊恒河沙等
諸佛世界現在諸佛異口同聲作如
是言善男子汝於來世畢定當得坐
於道塲菩提樹下於三界中最尊最
勝出過一切衆生之上勤修力故受諸
苦行善能㽵嚴菩提道塲能壞三千
大千世界外道邪論摧伏諸魔怨賊
異形覺了諸法第一寂滅清淨无垢
甚深无上菩提之道善男子汝巳能
坐金剛座處轉於无上諸佛所讃十
二種行甚深法輪能擊無上最大法
鼓能吹无上極妙法蠡能豎无上最
勝法幢能然無上極眀法炬能雨无
上甘露法雨能斷无量煩惱怨結能
令無量百千万億那由他衆度於无
涯可畏大海能脫生死无際輪轉復

合部金光明經卷苐五苐十二張塲*
遇無量百千万億那由他佛
爾時四天王復白佛言世尊是金光
眀微妙經典能得未來現在種種无
量功德是故人王若得聞是微妙經
典則爲巳於百千万億无量佛所種
諸善根我以敬念是人王故復見无
量福德利故我等四王及餘眷屬无
量百千万億鬼神於自宮殿見是種
種香煙雲蓋瑞應之時我當隱蔽不
現其身爲聽法故當至是王所止宮
殿講法之處大梵天王釋提桓因大
辯天神功德天神堅牢地神散脂鬼
神大將軍等二十八部鬼神大將摩
醯首羅金剛密迹摩尼跋陀鬼神大
將鬼子母及五百鬼子周匝圍遶阿
耨逵龍王娑竭羅龍王无量百千万
億那由他鬼神諸天如是等衆爲聽
法故悉自隱蔽不現其身至是人王
所止宮殿講法之處世尊我等四王
及餘眷屬无量鬼神悉當同心以是
人王爲善知識同共一行善相應行
能爲無上大法施主以甘露味充足
我等我等應當擁護是王除其衰患

@@合部金光明經卷苐五苐十三張塲
令得安隱及其宮宅國土城邑諸惡
灾患悉令消滅世尊若有人王於此
經典心生捨離不樂聽聞其心不欲
恭敬供養尊重讃嘆若四部衆有受
持讀誦讃說之者亦復不能恭敬供
養尊重讃嘆我等四王及餘眷屬无
量鬼神卽便不得聞此正法背甘露
味失大法利無有勢力及以威德減
損天衆増長惡趣世尊我等四王及
无量鬼神捨其國土不但我等亦有
無量守護國土諸舊善神皆悉捨去
我等諸天及諸鬼神旣捨離巳其國
當有種種灾異一切人民失其善心
唯有繫縛瞋恚鬪諍㸦相破壞多諸
疾疫彗星現恠流星崩落五星諸宿
違失常度兩日並現日月薄蝕白黑
惡虹數數出現大地震動發大音聲
惡風惡雨无日不有穀米勇貴飢饉
凍餓多有他方怨賊侵掠其國人民
多受苦惱其地无有可愛樂處世尊
我等四王及諸無量百千鬼神幷守
國土諸舊善神遠離去時生如是等
无量惡事世尊若有人王欲得自護

@@合部金光明經卷苐五苐十四張塲*
及王國土多受安樂欲令國土一切
衆生悉皆成就具足快樂欲得摧伏
一切外敵欲得擁護一切國土欲以
正法正治國土欲得除滅衆生怖畏
世尊是人王等應當畢定聽是經典
及恭敬供養讀誦受持是經典者我
等四王及无量鬼神以是法食善根
因緣得服甘露无上法味増長身力
心進勇銳増益諸天何以故以是人
王至心聽受是經典故如諸梵天說
出欲論釋提桓因種種善論五通之
人神仙之論世尊梵天釋提桓因五
神通人雖有百千億那由他无量勝
論是金光明於中最勝所以者何如
來說悵金光眀經爲衆生故爲令一
切閻浮提内諸人王等以正法治爲
與一切衆生安樂爲欲愛護一切衆
生欲令衆生无諸苦惱無有他方怨
賊棘刺所有諸惡背而不向欲令國
土無有憂惱以正法教无有諍訟是
故人王各於國土應然法炬熾然正
法増益天衆我等四王及無量鬼神
閻浮提内諸天善神以是因緣得服

合部金光明經卷苐五苐十五張塲
甘露法味充足得大威德進力具足
閻浮提内安隱豐樂人民熾盛安樂
其處復於來世无量百千不可思議
那由他刧常受微妙第一快樂復得
値遇无量諸佛種諸善根然後證成
阿耨多羅三藐三菩提如是等无量
功德悉是如來正遍知說如來過於
百千億那由他諸梵天等以大悲力
故亦過無量百千億那由他釋提桓
因以苦行力故是故如來爲諸衆生
演說如是金光眀經若閻浮提一切
衆生及諸人王世間出世間所作國
事所造世論皆因此經欲令衆生得
安樂故釋迦如來示現是經廣宣流
布世尊以是因緣故是諸人王應當
畢定聽受供養恭敬尊重讃嘆是經
爾時佛復告四天王汝等四王及餘
眷屬无量百千那由他鬼神是諸人
王若能至心聽是經典供養恭敬尊
重讃嘆汝等四王正應擁護滅其衰
患而與安樂若有人能廣宣流布如
是妙典於人天中大作佛事能大利
益无量衆生如是之人汝等四王必

@@合部金光明經卷苐五苐十六張塲*
當擁護莫令他緣而得擾乱令心澹
靜受於快樂續復當得廣宣是經爾
時四王卽従坐起偏袒右肩右膝著
地長跪合掌於世尊前以偈讃曰
佛月清淨滿足莊嚴佛日暉曜
放千光眀如來面目最上眀淨
齒白无垢如蓮花根功德無量
猶如大海智淵无邊法水具足
百千三昧無有缺減足下平滿
千輻相現足指網縵猶如鵝王
光眀晃曜如寶山王微妙清淨
如錬眞金所有福德不可思議
佛功德山我今敬礼佛眞法身
猶如虛空應物現形如水中月
無有障㝵如熖如化是故我今
稽首佛月
爾時世尊以偈答曰
此金光眀諸經之王甚深最勝
爲无有上十力世尊之所宣說
汝等四王應當勤護以是因緣
是深妙典能與衆生无量快樂
爲諸衆生安樂利益故久流布
於閻浮提能滅三千大千世界

@@合部金光明經卷苐五苐十七張塲
所有惡趣无量諸苦閻浮提内
諸人王等心生慈愍正法治世
若能流布此妙經典則令其土
安隱豐熟所有衆生悉受快樂
若有人王欲愛已身及其國土
欲令豐盛應當至心淨潔洗浴
徃法會所聽受是典是經能作
所有善事摧伏一切内外怨賊
復能除滅無量怖畏是諸經王
能與一切无量衆生安隱快樂
譬如寶樹在人家中悉能出生
一切珍寶是妙經典亦復如是
悉能出生諸王功德如清冷水
能除渴乏是妙經典亦復如是
能除諸王功德渴乏譬如珍寶
異物篋器悉在于手隨意所用
是金光眀亦復如是隨意能與
諸王法寶是金光眀微妙經典
常爲諸天恭敬供養亦爲護世
四大天王威神勢力之所護持
十方諸佛常念是經若有演說
稱讃善哉亦有百千无量鬼神
従十方來擁護是人若有得聞

合部金光眀經卷苐五苐十八張塲*
是妙經典心生歡喜踊躍无量
閻浮提内无量大衆皆悉歡喜
集聽是法聽是經故具諸威德
増益天衆精氣身力
爾時四王聞是偈己白佛言世尊我
従昔來未曾得聞如是微妙寂滅之
法我聞是巳心生悲喜涕淚撗流舉
身戰動支體嬉怡復得无量不可思
議具足妙樂以天曼陀羅華摩訶曼
陀羅華供養奉散於如來上作如是
等供養佛巳復白佛言世尊我等四
王各各自有五百鬼神常當隨逐是
說法者而爲守護
合部金光眀經卷第五
壬益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

@@合部金光明經卷第六塲
隋大興善寺沙門釋寶貴合
銀主陀羅尼品第十一隋闍那堀多譯
爾時世尊告命者奢利弗言奢利弗此諸
菩薩熏修諸法所謂諸菩薩母菩薩昔行
菩薩攝受有法本名不染著陀羅尼如是
語巳命者奢利弗白佛言世尊言陀羅尼
陀羅尼者此何句義爲陀羅尼非陀羅尼
世尊爲方處非方處如是語巳佛告命者
奢利弗言甚善甚善奢利弗如汝發行大
乘信解大乘増力大乘如汝所說其陀羅
尼非方處非不方處非法非不法非過去
非未來非現在非事物非不事物非緣非
不緣非行非不行無有法生亦無有滅但
爲利益菩薩故如是說是陀羅尼所作道
合力住所謂佛諸功德佛戒佛學佛密意
佛出生所謂法本名不染著陀羅尼如是
語巳命者奢利弗白佛言世尊願爲演說修
伽多願爲演說此陀羅尼法本菩薩於中
住巳當成不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提當成正願不依止法自性辯才當得希
有自安住道所謂得陀羅尼故如是語巳
佛告命者奢利弗言甚善甚善奢利弗如

@@合部金光明經卷苐六苐二張塲是
如是奢利弗得陀羅尼菩薩應言如佛奢
利弗得陀羅尼菩薩若有供養尊重承事供
給者當如供養於佛奢利弗若當有聞此
陀羅尼若持若信解彼等還應如是供養
不離菩提心如佛無異奢利弗此是陀羅尼多
經他<一>刪陀囉尼<二>鬱多囉尼<三>三鉢囉帝駃癡
<去聲>多<四>修那摩<五>修鉢囉帝沙吒<六>鼻闍夜婆
羅<七>薩帝耶鉢囉帝闍若<八>修阿嚧訶<九>闍那
摩帝<十>鬱多波駄泥<十一>阿婆那摩泥<十二>阿鼻師
駄泥<十三>阿鼻婢耶訶囉<十四>首婆嘙帝<十五>修泥尸
利多<十六>婆睺窮婆<十七>阿鼻婆陀<十八>娑婆訶奢
利弗此是陀羅尼句名不染著正住正受作
巳若菩薩持者彼若一刧若百刧若千刧
若百千刧不捨諸願彼身當能降伏刀仗
毒藥惡獸皆能降伏何以故奢利弗此不
染著陀羅尼過去諸佛母未來諸佛母現
在諸佛母所謂法本名不染著陀羅尼奢
利弗若有十阿僧祗三千大千世界七寶
滿中作已施與諸佛世尊及以上勝衣服
飮食當持供養彼等諸佛阿僧秖刧若於
此不染著陀羅尼法本當持一句此生福
德過多於彼何以故奢利弗此不染著陀
羅尼法本是諸佛母故

合部金光明經卷苐六苐三張場
大辯天品第十二北涼三藏曇無讖譯
爾時大辯天神白佛言世尊是說法
者我當益其樂說辯力令其說法莊
嚴次第善得大智若是經中有失文
字句義違錯我能令是說法比丘次
第還得能與捻持令不忘失若有衆
生於百千佛所種諸善根是說法者
爲是等故於閻淨提廣說流布是妙
經典令不斷絕復令无量无邊衆生
得聞是經當令是等悉得猛利不可
思議大智慧聚不可稱量福德之報
善解无量種種方便善能辯畼一切
諸論善知世間種種伎術能出生死
得不退轉必定疾得阿耨多羅三藐
三菩提此下闍那崛多續譯補之
我今復欲說其呪藥洗浴法若有比
丘受持此經復有衆生深樂聽聞是
經典者爲是人等能除一切惡星灾
恠除其疫氣疾病生死之苦惡口鬪
諍縣官口舌夜臥惡夢惡神障難

@@合部金光明經卷苐六苐四張場
蠱呪咀一切惡障悉得除滅是諸衆
生若有聽受是經法者應當誦持此
呪呪藥作湯洗浴其身是故我說呪
藥之法取好菖蒲雄黃苜蓿香尸利
沙<合歡>苷松香奢彌<苟杞>草藿香嵩高草
沉香桂皮丁香風香白膠香安息香
阿蘿娑煎香零陸香支納香栴檀香
石雄黃靑木香鬱金香附子芥子縮
師蜜鬱金根那羅陀草龍華如是等
藥各等分採之用鬼星日和合㨶之
㨶訖以此呪呪之一百八遍而說呪日
哆姪咃稣坻羯利坻迦摩哆寫闍怒
迦囉池呵怒迦囉池因陀羅闍離
奢迦提離波奢提離阿跋哆迦斯
該那拘都俱迦毗羅迦毗羅未坻尸
羅未坻珊題頭頭摩跋坻尸梨尸梨薩帝
耶薩㗌帝娑波呵
以牛糞塗地縦廣七肘以爲道塲以
華散著道塲中遍覆其地懸繒幡蓋
用金椀銀椀盛石蜜漿葡萄漿蜜漿乳
汁置於道塲外四角頭各置一人身
帶鍪鉀手持戎仗隱身而立復湏四
童女子各著淨衣奉持華甁亦於道

@@合部金光明經卷苐六苐五張場昌祚
塲四角而立燒膠香供養不得斷絕
復作五色神幡四角安寶幢五種音
聲伎樂以新淨器盛其香湯置道塲
中於先結界然後洗浴說此結界呪曰
哆姪咃遏邏羈那耶禰醯梨尸
梨企企梨娑波呵
以呪呪水二十一遍散著四方復說
呪湯呪身呪先呪身一百八遍復呪
湯一百八遍以此湯洗浴其身
哆姪咃娑伽遲毗伽遲毗伽荼跋
帝娑波呵
誦呪洗浴訖行者爲其是人發弘誓
願願四方神星覆護身命常令休吉
无諸障難惡星灾恠悉无所畏四大
安吉无諸疾患一切怖畏悉得除愈
復說呪身呪願呪
娑㳽毗娑㳽娑波呵娑伽遲毗伽
遲娑波呵娑伽囉三浮哆耶娑波呵
乾陀摩陀那耶娑波呵尼羅犍咃耶
娑波呵阿波羅耆哆毗梨蛇耶娑波
呵醯摩婆三浮哆耶娑波呵阿尼
彌邏薄迦哆邏耶娑波呵南无婆伽
婆帝跋藍摩禰那摩娑羅薩簸帝

金部金光明經卷苐六苐六張場昌祚
摩訶提鞞四塡妬蔓哆羅般陀擔婆
羅熊摩阿奴蔓若都娑波呵
於是大辯天神白佛言世尊若有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷受持讀誦
書寫流通如法行者若城邑聚落曠
野露地塔寺僧房俗人住處我爲是
諸人等將諸眷屬作天伎樂來詣道
塲除一切病一切惡星灾恠除其一
切疫病生死之苦除一切惡口鬪諍
縣官口舌除一切夜臥惡夢除一切
惡神障難除一切蠱呪咀除一切
惡障若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷受持讀誦此經速度煩惱入阿毗
跋致地向阿耨多羅三藐三菩提以
此功德速成阿耨多羅三藐三菩提
爾時世尊讃大辯天神言善哉善哉
大辯天神能爲一切衆生思惟善事
能令一切衆生施其无畏爲諸衆生
說此呪藥功能利益一切衆生於是
大辯天神礼佛三拜還復故座爾時
婆羅門憍陳如以呪力故當請大辯
天神
亦當恭敬大辯天神一切世間

@@合部金光明經卷苐六苐七張場
名悉遍到恒在山中天龍鬼神
一切悉敬常披草衣一腳而立
一切諸天悉來到彼欲請天神
願施一切衆生智慧言語辯了
能以善言
多姪咃茂梨毗梨阿婆耆阿婆闍
跋帝興渠梨彌渠梨賓伽羅跋帝
鴦渠灑未利脂稣摩帝題耆摩帝
阿祗利摩祗利多羅遮跋帝脂脂
利尸利彌利摩脂利波羅移禰
盧迦折師帝盧迦施離師帝盧伽
畢利易膝陀跋羅帝毗摩目企
首脂遮利阿波羅帝呵帝阿波羅帝
河多浮地南牟指南牟脂摩呵題
脾波羅帝伽利迄那那摩娑迦蘫摩
摩浮地阿波羅帝呵多婆婆妬
奢薩多羅奢盧羈單多羅卑吒迦
迦毗耶地踈多姪咃摩呵波羅婆毗
醯利彌利醯利彌利毗遮羅妬摩
摩浮地伊梵那摩寫婆伽婆帝
毗耶題娑羅娑跋帝迦羅遲只由
離醯利彌利醯利彌利阿婆呵咩彌
摩呵題毗佛陀薩知那逵摩薩知

@@合部金光明經卷苐六苐八張場那僧
伽薩知那因陀羅薩知那婆婁那
薩知那移盧只薩知那婆題那知
爽薩知那薩知那婆支禰那阿婆
呵咩彌摩呵題毗哆咃醯利彌
利醯利醯利毗遮邏都孛題摩摩
南无婆伽婆帝摩呵題毗娑邏娑
波帝膝塡妬曼多羅波陀娑波
呵爾時
憍陳如婆羅門以偈讃大辯天神一切
諸鬼神今當至心聽我今欲讃嘆大聖
辯天神一切諸女中辯天最爲尊諸天
修羅等乾闥及夜叉世間諸聖中一切
最爲尊種種諸功德以用莊嚴身眼如
優波羅智慧功德相譬如七寶珠世間
甚難見我今欲讃嘆甚深最勝語決定
施與一切衆最勝最高无過者相好
端嚴潤衆生形貌清淨如蓮華眼目
修禓勝一切身體端正視无厭種種
莊嚴諸相好光眀清淨如月光智慧
悉能遍一切强記不忘能捻持乘師
子上現人形體有八臂莊嚴身衆生
見者如滿月語言辯了聲微妙智慧
甚深難思議以此智慧恒圓滿

合部金光明經卷苐六苐九張場
能施衆生一切願於一切衆最爲尊
帝釋修羅諸天等乾闥婆等及夜叉
一切大衆恒讃嘆我某甲等當恭敬
供養清淨慇重心以此願故皆吉祥
於怖畏處恒防護若復有人於晨朝
清淨誦此七言偈我令是人悉滿願
湏者給與无所乏
說是偈巳令一切衆悉發阿耨多羅
三藐三菩提心
金光眀經功德天品第十三涼北三藏曇無讖譯
爾時功德天白佛言世尊是說法者
我當隨其所湏之物衣服飮食臥具
醫藥及餘資産供給是人无所乏少
令心安住晝夜歡樂正念思惟是經
章句分別深義若有衆生於百千佛
所種諸善根是說法者爲是等故於
閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷
絕是諸衆生聽是經已於未來世无
量百千那由他劫常在天上人中受
樂値遇諸佛速成阿耨多羅三藐三
菩提三惡道苦悉畢无餘世尊我巳
於過去寶華功德海琉璃金山照眀
如來應正遍知眀行足善逝世間解

@@合部金光明經卷苐六苐十張場昌祚
無上士調御丈夫天人師佛世尊所
種諸善根是故我今隨所念方隨所
視方隨所至方令无量百千衆生受
諸快樂若衣服飮食資生之具金銀
七寶眞珠琉璃珊瑚虎魄璧玉珂貝
悉无所乏若有人能稱金光眀微妙
經典爲我供養諸佛世尊三稱我名
燒香供養供養佛已別以華香種種
美味供施於我灑散諸方當知是人
卽能集聚資財寶物以是因緣増長
地味地神諸天悉得歡喜所種穀米
牙莖枝葉果實滋茂樹神歡喜出生
无量種種諸物我時慈念諸衆生故
多與資生所湏之物世尊於此北方
毗沙門王有城名日阿尼曼陀其城
有園名功德華光於是園中有最勝園
名日金幢七寶極妙此卽是我常止
住處若有欲得財寶増長是人當於
自所住處應淨掃灑洗浴其身著鮮
白衣妙香塗身爲我至心三稱彼佛
寶華琉璃世尊名号礼拜供養燒香
散華亦當三稱金光眀經至誠發願
別以香華種種美味供施於我散灑

@@合部金光明經卷苐六苐十一張場
諸方爾時當說如是章句
婆梨富樓那遮利三曼陀逵舎尼
摩訶毗呵羅伽帝三曼陀毗那伽帝
摩訶伽梨波帝波娑彌
薩婆哆三曼陀修鉢梨富隷
阿夜那逵摩帝摩訶毗鼓畢帝
摩訶彌勒簸僧祗帝
醯帝簁三愽祗悕帝
三曼陀阿咃阿㝹娑羅尼
<此下呪八行新飜出還是功德天說與舊呪不同不知何者是非故並寫出之>
南无一切三世佛南无一切諸菩薩
南无彌勒菩薩等我今當欲說神呪
哆姪咃波梨富樓那遮利
三曼陀逵舎尼摩訶毗呵羅伽帝
三曼陀毗陀那伽帝摩訶迦葉梨
耶波利波羅波禰薩婆利陀三曼多
修鉢利帝富隷那阿夜那逵摩多
摩訶俱畢帝摩訶彌勒帝盧簸僧
祗帝帝醯帝簁僧祗晞帝三曼陀
遏咃何㝹波羅尼莎波呵
是灌頂章句畢定吉祥眞實不虛等
行衆生及中善根應當受持讀誦通
利七日七夜受持八戒朝暮淨心香

合部金光明經卷苐六苐十二張場昌祚
華供養十方諸佛常爲巳身及諸衆
生迴向具足阿耨多羅三藐三菩提
作是誓願令我所求皆得吉祥自於
所居房舎屋宅淨潔掃除若自住處
若阿蘭若處以香泥塗地燒微妙香
敷淨好座以種種華香布散其地以
待於我我於爾時如一念頃入其室
宅卽坐其座従此日夜令此居家若
村邑若僧坊若露處无所乏少若錢
若金銀若珍寶若牛羊若穀米一切
所湏即得具足悉受快樂若能以巳
所作善根最勝之分廽與我者我當
終身不遠其人於所住處至心護念
隨其所求令得成就應當至心礼如
是等諸佛世尊其名日寶勝如來无
垢熾寶光眀王相如來金焰光眀如
來金百光眀照藏如來金山寶蓋如
來金華焰光相如來大炬如來寶相
如來亦應敬礼信相菩薩金光眀菩
薩金藏菩薩常悲菩薩法上菩薩亦
應礼敬東方阿閦如來南方寶相如
來西方无量壽佛北方微妙聲佛
金光眀經堅牢地神品第十四<北涼三藏曇所無譯>

@@合部金光明經卷苐六苐十三張場
爾時地神堅牢白佛言世尊是金光
眀經若現在世若未來世在在處處
若城邑聚落若山澤空處若王官宅
世尊隨是經典所流布處是地分中
敷師子座令說法者坐其座上廣演
宣說是妙經典我當在中常作宿衞
隱蔽其身於法座下頂戴其足我聞
法巳得服甘露无上法味増益氣力
而此大地深十六万八千由旬従金
剛際至海地上悉得衆味増長具足
豐壤肥濃過於今日以是之故閻浮
提内藥草樹木根莖枝葉華果滋茂
美色香味皆悉具足衆生食已増長
壽命色力辯安六情諸根具足通利
威德顏貌端嚴殊特成就如是種種
等已所作事業多得成辦有大勢力
精懃勇猛是故世尊閻浮提内安隱
豐樂人民熾盛一切衆生多受快樂
應心適意隨其所樂是諸衆生得是
威德大勢力巳能供養是金光眀經
及恭敬供養受持經者四部之衆我
於爾時當徃其所爲諸衆生受快樂
故請說法者廣令宣布如是妙典何

@@合部金光明經卷苐六苐十四張場昌祚
以故世尊是金光眀若廣說時我及
眷屬所得威德倍過於常増長身力
心進勇銳世尊我服甘露无上味巳
閻浮提地縱廣七千由旬豐壤倍常
世尊如此大地衆生所依悉能増長
一切所湏之物増長一切所湏物巳
令諸衆生隨意所用受於快樂種種
飮食衣服臥具宮殿屋宅樹木林苑
河池泉井如是等物因依於地悉皆
具足是故世尊是諸衆生爲知我恩
應作是念我當畢定聽受是經供養
恭敬尊重讃嘆作是念巳卽従住處
若城邑聚落舎宅空地徃法會所聽
受是經旣聽受巳還其所止各應相
慶作如是言我等今者聞此甚深无
上妙法巳爲攝取不可思議功德之
聚値遇无量無邊諸佛三惡道報巳
得解脫於未來世常生天上人中受
樂是諸衆生各於住處若爲他人演
說是經若說一喻一品一緣若復稱
嘆一佛菩薩一四句偈乃至一句及
稱是經首題名字世尊隨是衆生所
住之處其地具足豐壤肥濃過於餘

合部金光明經卷苐六苐十五張場
地凡是因地所生之物悉得増長滋
茂廣大令諸衆生受於快樂多饒財
寶好行惠施心常堅固深信三寶
爾時佛告地神堅牢若有衆生乃至
聞是金光眀經一句之義人中命終
隨意徃生三十三天地神若有衆生
爲欲供養是經典故莊嚴屋宅乃至
張懸一幡一蓋或以一衣欲界六天
巳有自然七寶宮殿是人命終卽徃
生彼地神於諸七寶宮殿之中各各
自然有七天女共相娛樂日衣常受
不可思議微妙快樂
爾時地神白佛言世尊以是因緣說
法比丘坐法座時我常晝夜衞護不
離隱蔽其形在法座下頂戴其足世
尊若有衆生於百千佛所種諸善根
是說法者爲是等故於閻浮提廣宣
流布是妙經典令不斷絕是諸衆生
聽是經巳未來之世无量百千那由
他刧於天上人中常受快樂値遇諸
佛疾成阿耨多羅三藐三菩提三惡
道苦悉斷无餘
金光眀經散脂鬼神品第卜五<北涼三藏曇無讖譯>

@@合部金光明經卷苐六苐十六張場昌祚
爾時散脂鬼神大將軍及二十八部
諸鬼神等即従坐起偏袓右肩右膝
著地白佛言世尊是金光眀微妙經
典若現在世及未來世在在處處若
城邑聚落若山澤空處若王宮宅隨
是經典所流布處我當與此二十八
部大鬼神等徃至彼所隱蔽其形隨
逐擁護是說法者消滅諸惡令得安
隱及聽法衆若男若女童男童女於
是經中乃至得聞一如來名一菩薩
名及此經典首題名字受持讀誦我
當隨侍宿衞擁護悉滅其惡令得安
隱及國邑城郭若王宮殿舎宅空處
皆亦如是世尊何因緣故我名散脂
鬼神大將唯然世尊自當證知世尊
我知一切法一切緣法了一切法知
法分齊如法安住一切法如性於一
切法含受一切法世尊我現見不可
思議智光不可思議智炬不可思議
智行不可思議智聚不可思議智境
世尊我於諸法正解正觀得正分別
正解於緣正能覺了世尊以是故名
散脂大將世尊我散脂大將令說法者

@@合部金光明經卷苐六苐十七張塲
莊嚴言辭辯不斷絕衆味精氣従毛
孔入充益身力心進勇銳成就不可
思議智慧入正憶念如是等事悉令
具足心无疲厭身受諸樂心得歡喜
以是之故能爲衆生廣說是經若諸
衆生於百千佛所種諸善根說法之
人爲是衆生閻浮提内廣宣流布是
妙經典令不斷絕无量衆生聞是經
巳當得不可思議智聚攝取不可思
議功德之聚於未來世无量百千刧
人天之中常受快樂於未來世値遇
諸佛疾得證成阿耨多羅三藐三菩
提一切衆苦三惡趣分永滅无餘南
無寶華功德海琉璃金山光照如來
應正遍知南无無量百千億那由他
莊嚴其身釋迦如來正遍知熾然如
是微妙法炬南无第一威德成就衆
事大功德天南無不可思量智慧功
德成就大辯天
金光眀經正論品第十六北涼三蔵曇無試譯
爾時佛告地神堅牢過去有王名力
尊相其王有子名日信相不久當受
灌頂之位統領國土爾時父王告其

合部金光明經卷苐六苐十八張塲
太子信相
世有正論善治國土我於昔時曾爲
太子不久亦當紹父王位爾時父王
持是正論亦爲我說我以是論於二
萬歲善治國土未曾一念以非法行
於自眷屬情无愛著何等名爲治世
正論地神爾時力尊相
王爲信相太子說是偈言我今
當說諸王正論爲利衆生斷諸
疑惑一切人王諸天天王應當
歡喜合掌諦聽諸王和合集金
剛山護世四鎭起問梵王大師
梵尊天中自在能除疑惑當爲
我斷云何是人得名爲天云何
人王復名天子生在人中處王
宮殿正法治世而名爲天護世
四王問是事巳時梵尊師卽說
偈言汝今雖以此義問我我要
當爲一切衆生敷揚宣說第一
勝論因集業故生於人中王領
國土故稱人王處在胎中諸天
守護或先守護然後入胎雖在
人中生爲人王以天護故復稱
天子三十三天各以巳德
@@合部金光明經卷苐六苐十九張場昌祚
分與是人故稱天子神力所加
故得自在遠離惡法遮令不起
安住善法修令増廣能令衆生
多生天上半名人王亦名執樂
羅刹魁膾能遮諸惡亦名父母
教誨修善示現果報諸天所護
善惡諸業現在未來現受果報
諸天所護若有惡事縱而不問
不治其罪不以正教捨遠善法
増長惡聚故使國中多諸姦鬪
三十三天各生瞋恨由其國王
縱惡不治壞國惡法姦詐熾盛
他方怨敵競來侵掠自家所有
錢財珍寶諸惡盜賊共相劫奪
如法治世不行是事若衍是者
其國殄滅譬如狂象踏蓮華池
暴風卒起屢降惡雨惡星數出
日月无光五穀果實咸不滋茂
由王捨玫使國飢饉天於宮殿
悉懷愁惱由王暴瘧不修善事
是時天王各相謂言是王行惡
與惡爲伴以造惡故速得天瞋
以天瞋故不久國敗非法兵仗

@@合部金光明經卷苐六苐二十張塲
姦詐鬪訟疾疫惡病集其國土
諸天即便捨離是王令其國敗
生大愁惱兄弟姉妹眷屬妻子
孤逬流離身亦滅亡流星數隨
二日並現他方惡賊侵掠其土
人民飢饉多諸疾疫所重大臣
捨離薨亡象馬車乘一念喪滅
諸家財産國土所有㸦相刧奪
刀兵而死五星諸宿違失常度
諸惡疾疫流遍其國諸受寵祿
所任大臣及諸羣僚專行非法
如是行惡偏受恩遇修善法者
日日衰減於行惡者而生恭敬
見修善者心不顧錄故使世間
三異並起星宿失度降暴風雨
破壞甘露无上正法衆生等類
及以地肥恭敬弊惡毁諸善人
故天降雹飢餓疫死穀米果實
滋味衰減多病衆生充滿其國
甘美盛果日日損減苦澁惡味
隨時増長本所遊戲可愛之處
悉皆枯忰无可樂者衆生所食
精妙上味漸漸損減食无肌膚

合部金光明經卷苐六苐二十一張塲昌祚
顏貌醜陋氣力衰微几所食噉
不知厭足力精勇猛悉滅无有
懶墮懈怠充滿其國多有疾苦
逼切其身惡星變動羅刹亂行
若有人王行於非法増長惡伴
損人天道於三有中多受苦惱
起如是等无量惡事皆由人王
愛著眷屬縱之造惡捨而不治
若爲諸天所護生者如是人王
終不爲是有行善者得生天中
行不善者墮在三塗三十三天
皆生燋熱由王縱惡捨而不理
違逆諸天及父母勅不能正治
則非孝子起諸姦惡壞國土者
不應縱捨當正治罪是故諸天
護持是王以滅惡法修集善根
現世正治得増王位應各爲說
善不善業能示因果故得爲王
諸天護持鄰王佐助爲自爲他
修正治國有壞國者應當正教
爲命及國修行正法不應行惡
惡不應縱所有餘事不應壞國
要因多姦然後傾敗若起多姦

@@合部金光明經卷苐六苐二十二張場
壞於國土譬如大象壞蓮華池
怨恨諸天故天生惱起諸惡事
彌滿其國是故應隨正法治惡
以善化國不順非法寧捨身命
不愛眷屬於親非親心常平等
視親非親和合爲一正行名稱
流布三界正法治國人多行善
常以善心仰瞻國王能令天衆
具足充滿是故正治名爲人王
一切諸天愛護人王猶如父母
擁護其子故令日月五星諸宿
墮其分齊不失常度風雨隨時
無諸灾禍令國豐實安樂熾盛
増益人民諸天之衆以是因緣
諸人王等寧捨身命不應爲惡
不應捨離正法珎寶由正法寶
世人愛樂常當親近修正法者
聚集功德莊嚴其身於自眷屬
常知止足當遠惡人修治正法
安止衆生於諸善法教勅防護
令離不善是故國土安隱豐樂
是王亦得威德具足隨諸人民
所行惡法應當調伏如法教詔

@@
合部金光明經卷苐六苐二十
三張場昌
祚是王當得好名善譽
善能攝護安樂衆生合部金
光眀經
卷第六癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

合部金光眀經卷第七塲
隋大興善寺沙門釋寶貴答
善集品第十七北涼三藏曇無讖譯
於是如來復爲地神說徃因緣而作
偈言
我昔曾爲轉輪聖王捨四大地
及以大海又於是時以四天下
滿中珎寶奉上諸佛凡所布施
皆捨所重不見可愛而不捨者
於過去世無數刧中求正法故
常捨身命又過去世不可議刧
有佛世尊名日寶勝其佛世尊
般涅槃後時有聖王名日善集
於四天下而得自在治正之勢
盡大海際其王有城名水音尊
於其城中止住治化夜睡夢中
聞佛功德及見比丘名日寶冥
善能宣暢如來正法所謂金光
微妙經典眀如日中悉能遍照
是轉輪王夢是事巳卽尋覺悟
心喜遍身卽出宮殿至僧坊所
供養恭敬諸大聖衆問諸大德

@@合部金光明經卷苐七苐二張塲祿神
是大衆中頗有比丘名日寶冥
成就一切諸功德不爾時寶冥
在一窟中安坐不動思惟正念
讀誦如是金光眀經時有比丘
卽將是王至其所止到寶冥所
時此寶冥故在窟中形貌殊特
威德熾然卽示王言是窟中者
卽是所問寶冥比丘能持甚深
諸佛所行名金光眀諸經之王
時善集王卽尋礼敬寶冥比丘
作如是言面如滿月威德照然
唯願爲我敷演宣暢是金光眀
諸經之王時寶冥尊卽受王請
許爲宣說是金光眀三千大千
世界諸天知當說法悉生歡喜
於淨微妙鮮潔之處種種珎寶
廁塡其地上妙香水持用灑之
散諸好華遍滿其處王於是時
自敷法座懸繒幡蓋寶飾挍絡
種種微妙殊特末香悉以奉散
大法高座一切諸天龍及鬼神
摩睺羅伽緊那羅等卽雨天上
曼陀羅華遍散法座滿其處所

@@合部金光明經卷苐七苐三張塲祿神
不可思議百千万億那由他等
無量諸天一時俱來集說法所
是時寶冥尋従窟出諸天卽時
以娑羅華供養奉散寶冥比丘
是時寶冥淨洗身體著淨妙衣
至法座所合掌敬礼是法高座
一切天王及諸天人雨曼陀羅
大曼陀華无量百千種種伎樂
於虛空中不鼓自鳴寶冥比丘
能說法者尋上高座結加跗坐
卽念十方不可思議无量千億
諸佛世尊於諸衆生興大悲心
及善集王所得王領盡一日月
所照之處時說法者卽尋爲王
敷暢宣說是妙經典是時大王
爲聞法故於比丘前合掌而立
聞於正法讃言善哉其心悲悼
涕淚交流尋復踊悦心意凞怡
爲欲供養此經典故爾時卽捉
如意珠玉爲諸衆生發大誓願
願於今日此閻浮提悉雨无量
種種珎異壞琦七寶及妙瓔珞
以是因緣悉令无量一切衆生

合部金光明經卷苐七苐四張塲祿神
皆受快樂卽於爾時尋雨七寶
及諸寶飾天冠耳璫種種瓔珞
甘饌寶座悉皆充滿遍四天下
時善集王卽持如是滿四天下
無量七寶於寶勝佛辵法之中
以用布施供養三寶爾時爲王
說法比丘於今現在阿閦佛是
時善集王聽受法者今則我身
釋迦文是我於爾時捨此大地
滿四天下珎寶布施得聞如是
金光眀經聞是經巳一稱善哉
以此善根業因緣故身得金色
百福莊嚴常爲無量百千万億
衆生等類之所樂見旣得見巳
无有猒足過去九十九億千刧
常得作於轉輪聖王亦於无量
百千刧中常得王領諸小國王
不可思議刧中常作釋提桓因
及淨梵王復得値遇十力世尊
其數无量不可稱計所得功德
无量無邊皆由聞經及稱善哉
如我所願成就菩提正法之身
我今巳得

@@合部金光明經卷苐七苐五張塲祿神
金光眀經鬼神品第十八北涼三藏曇無讖譯
佛告功德天若有善男子善女人欲
以不可思議妙供養具供養過去未
來現在諸佛世尊及欲得知三世諸
佛甚深行處是人應當畢定至心隨
有是經流布之處若城邑村落舎宅
空處正念不乱至心聽是微妙經典
爾時世尊欲重宣此義而說偈言
若欲供養一切諸佛欲知三世
諸佛行處應當徃彼城邑聚落
有是經處至心聽受是妙經典
不可思議功德大海无量无邊
能令一切衆生解脫度无量苦
諸有大海是經甚深初中後善
不可得說譬喻爲比假使恒河
大地微塵大海諸水一切諸山
如是等物不得爲喻若入是經
卽入法性如深法性安住其中
卽於是典金光眀中而得見我
釋迦牟尼不可思議阿僧祗刧
生天人中常受快樂以能信解
聽是經故如是无量不可思議
功德福聚悉巳得之隨所至處

@@合部金光明經卷苐七苐六張塲祿神
若百由旬滿中盛火應従中過
若至聚落阿蘭若處到法會所
至心聽受聽是經故惡夢蠱道
五星諸宿變異灾禍一切惡事
消滅无餘於說法處蓮華座上
說是經典書寫讀誦是說法者
若下法座爾時大衆猶見座處
故有說者或佛世尊或見佛像
菩薩色像普賢菩薩文殊師利
彌勒大士及諸形色見如是等
種種事巳尋復滅盡如前无異
成就如是諸功德巳而爲諸佛
之所讃嘆威德相貌無量无邊
有大名稱能却怨家他方賊盜
能令退散勇捍多力能破强敵
惡夢惱心无量惡業如是惡事
皆悉寂滅若入軍陣常能勝他
名聞流布遍閻浮提亦能摧伏
一切怨敵遠離諸惡修集諸善
入陣得勝心常歡喜大梵天王
三十三天護世四王金剛密迹
鬼神諸王散脂大將禪那英鬼
及緊那羅阿耨逵龍娑竭羅王

合部金光明經卷苐七苐七張塲祿神
阿修羅王迦樓羅王大辯天神
及大功德如是上首諸天神等
常當供養是聽法者生不思議
法塔之想衆生見者恭敬歡喜
諸天王等亦各思惟而相謂言
今是衆生无量威德皆悉成就
若能來至是法會所如是之人
成上善根若有聽是甚深經典
故嚴出徃法會之處心生不可
思議正信供養恭敬无上法塔
如是大悲利益衆生卽是无量
深法寶噐能入甚深無上法性
由以淨心聽是經典如是之人
悉以供養過去无量百千諸佛
以是善根无量因緣應當聽受
是金光眀如是衆生常爲无量
諸天神王之所愛護大辯功德
護世四王無量鬼神及諸力士
晝夜精勤擁護四方釋提桓因
及日月天閻摩羅王風水諸神
違駄天神及毗細天大辯天神
及自在天火神等神大力勇猛
常護世間晝夜不離大力鬼神

@@合部金光明經卷苐七苐八張塲祿神
那羅延等摩醯首羅二十八部
諸鬼神等散脂爲首百千鬼神
神足大力擁護是等令不怖畏
金剛密迹大鬼神王及其眷屬
五百徒黨一切皆是大菩薩等
亦悉擁護聽是法者摩尼跋陀
大鬼神王富那跋陀及金毗羅
阿羅婆帝賓頭盧伽黃頭大神
一一諸神各有五百眷屬鬼神
亦常擁護聽是經者質多斯那
阿修羅王及乾闥婆那羅羅闍
祁那沙婆摩尼乾陀及尼乾陀
主雨大神大飮食神摩呵伽吒
金色髪神半祁鬼神及半支羅
車鉢羅婆有大威德婆那利神
曇摩跋羅摩竭婆羅鍼髪鬼神
繡利蜜多勒那翅奢摩呵波那
及軍陀遮劒摩舎帝復有大神
奢羅蜜帝醯摩跋陀薩多琦黎
如是等神皆有无量神足大力
常勤擁護聽受如是微妙典者
阿耨逵王娑伽羅王目眞鄰王
伊羅鉢王難陀龍王跋難陀王

@@合部金光明經卷苐七苐九張塲祿神
有如是等百千龍王以大神力
常來擁護聽是經者晝夜不離
波利羅睺阿修羅王毗摩質多
及以茂脂睒摩梨子波呵黎子
佉羅騫陀及以揵陀是等皆是
阿修羅王有大神力常來擁護
聽是經者晝夜不離呵黎帝南
鬼子母等及五百神常來擁護
聽是經者若睡若寤旃陀旃陀
利大鬼神女等鳩羅鳩羅檀提
噉人精氣如是等神皆有大力
常勤擁護十方世界受持經者
大辯天等无量天女功德天等
各與眷屬地神堅牢種殖園林
果實大神如是諸神心生歡喜
悉來擁護愛樂親近是經典者
於諸衆生増命色力功德威貌
莊嚴倍常五星諸宿變異灾恠
皆悉能滅无有辵餘夜臥惡夢
寤則憂忰如是惡事皆悉消滅
地神大力勢力甚深是經力故
能變其味如是大地至金剛際
厚十六万八千由旬其中氣味
无不遍有

合部金光明經卷苐七苐十張塲祿神
悉令勇出潤益衆生是經力故
能令地味悉出地上厚百由旬
亦令諸天大得精味充益身力
歡喜快樂閻浮提内所有諸神
心生歡喜受樂无量是經力故
諸天歡喜百穀果實皆悉滋茂
園菀藂林其華開敷香氣馝馚
充溢彌滿百草樹木生長端直
其體柔軟无有邪戾閻浮提内
所有龍女其數無量不可思議
心生歡喜踊躍无量在在處處
莊嚴華池於其池中生種種華
優鉢羅華波頭摩華拘物頭華
分陀利華於自宮殿除諸雲霧
令虛空中無有塵翳諸方清澈
淨潔眀了日王赫炎放千光眀
歡喜踊躍照諸闇蔽閻浮檀金
以爲宮殿止住其中威德无量
日之天子及以月天聞是經故
精氣充實是日天子出閻浮提
心生歡喜放於无量光眀眀網
遍照諸方即於出時放大網光
開敷種種諸池蓮華閻浮提内

@@合部金光明經卷苐七苐十一張塲祿神
无量果實隨時成熟飽諸衆生
是時日月所照殊勝星宿正行
不失度數風雨隨時豐實熾盛
多饒財寶无所乏少是金光眀
微妙經典隨所流布講誦之處
其國土境卽得増益如上所說
无量功德
金光眀經授記品第十九北涼三藏曇無讖譯
爾時如來將欲爲是信相菩薩及其
二子銀相銀光授阿耨多羅三藐三
菩提記是時卽有十千天子威德熾
王而爲上首俱従忉利來至佛所頂
礼佛足却坐一面
爾時佛告信相菩薩汝於來世過无
量無邊百千万億不可稱計那由他
刧金照世界當成阿耨多羅三藐三
菩提号金寶蓋山王如來應供正遍
知眀行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊乃至是佛般涅
槃後正法像法皆滅盡巳長子
銀相當於是界次補佛處世界爾時
轉名淨幢佛名閻浮檀金幢光照眀
如來應供正徧知眀行足善逝世間解
无上
@@合部金光明經卷苐七苐十二張塲祿神
士調御丈夫天人師佛世尊乃至是
佛般涅槃後正法像法悉滅盡巳次
子銀光復於是後次補佛處世界名
字如本不異佛号日金光照如來應供
正遍知眀行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊是十千天
子聞三大士得受記莂復聞如是金
光眀經聞巳歡喜生慇重心心无垢
累如淨琉璃清淨无㝵猶如虛空爾
時如來知是十千天子善根成熟卽
便與授菩提道記汝等天子於當來
世過阿僧祗百千万億那由他刧於
是世界當成阿耨多羅三藐三菩提
同共一家一姓一名号日青目優鉢
羅華香山如來應供正遍知眀行足
善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊如是次第出現於世凡一
万佛
爾時通塲菩提樹神名等増益白佛
言世尊是十千天子於忉利宮爲聽
法故故來集此云何如來便與授記
世尊我未曾聞是諸天子修行具足
六波羅蜜亦未曾聞捨於手足頭目

合部金光明經卷苐七苐十三張塲祿神
髓腦所愛妻子財寶穀帛金銀琉璃
車璖馬瑙眞珠珊瑚珂貝璧玉甘饌
飮食衣服牀臥病瘦醫藥象馬車乘
殿堂屋宅園林泉池奴婢僕使如餘
无量百千菩薩以種種資生供養之
具恭敬供養過去无量百千万億那
由他等諸佛世尊如是菩薩於未來
世亦捨无量所重之物頭目髓腦所
愛妻子財寶穀帛乃至㒒使次第修
行成就具足六波羅蜜成就是巳備
修苦行動經无量無邊刧數然後方
得授菩提記世尊是天子等何因何
緣修行何等勝妙善根従彼天來暫
得聞法便得授記唯願世尊爲我解
說斷我疑網
爾時佛告樹神善女天皆有因緣有
妙善根巳隨相修何以故以是天子
於所住處捨五欲樂故來聽是金光
眀經旣聞法巳於是經中淨心慇重
如說修行復得聞此三大菩薩授於
記莂亦以過去本昔發心誓願因緣
是故我今皆與授記於未來世當成
阿耨多羅三藐三菩提

@@合部金光明經卷苐七苐十四張塲祿神
金光眀經除病品第二十北涼三藏曇無讖譯
佛告道塲菩提樹神善女天諦聽諦
聽善持憶念我當爲汝演說徃昔誓
願因緣過去无量不可思議阿僧祗
刧爾時有佛出現於世名日寶勝如
來應供正遍知眀行足善逝世間解
无上士調御丈夫天人師佛世尊善
女天爾時是佛般涅槃後正法滅巳於
像法中有王名日天自在光修行正
法如法治世人民和順孝養父母是
王國中有一長者名日持水善知醫
方救諸病苦方便巧知四大増損善
女天爾時持水大長者家中後生一
子名日流水體貌殊勝端正第一形
色微妙威德具足受性聰敏善解諸
論種種伎藝書疏筭計无不通逵是
時國内天降疫病有無量百千諸衆
生等皆无免者爲諸苦惱之所逼切
善女天爾時流水長者子見是无量
百千衆生受諸苦惱故爲是衆生生
大悲心作是思惟如是无量百千衆
生受諸苦惱我父長者雖善解醫方
能救諸苦方便巧知四大増損年巳

@@合部金光明經卷苐七苐十五張塲祿神
衰邁老耄枯忰皮緩面皺羸瘦戰掉
行來徃反要因机杖困頓疲乏不能
至彼城邑聚落而是无量百千衆生
復遇重病无能救者我今當至大醫
父所諮問治病醫方秘法諮禀知巳
當徃城邑聚落村舎治諸衆生種種
重病悉令得脫无量諸苦時長者子
思惟是巳卽至父所頭面著地爲父
作礼叉手却住以四大増損而問於
父卽說偈言
云何當知四大諸根衰損代謝
而得諸病云何當知飮食時節
若食食巳身火不滅云何當知
治風及熱水過肺病及以等分
何時動風何時動熱何時動水
以害衆生時父長者卽以偈頌
解說醫方而答其子三月是夏
三月是秋三月是冬三月是舂
是十二月三三而說従如是數
一歲四時若二二說足滿六時
三三本攝二二現時隨是時節
消息飮食是能益身醫方所說
隨時歲中諸根四大代謝増損

合部金光明經卷苐七苐十六張塲
令身得病有善醫師隨順四時
三月將養調和六大隨病飮食
及以湯藥多風病者夏則發動
其熱病者秋則發動等分病者
冬則發動其肺病者舂則増劇
有風病者夏則應服肥膩鹹酢
及以熱食有熱病者秋服冷甛
等分冬服甛酢肥膩肺病舂服
肥膩辛熱飽食然後則發肺病
於食消時則發熱病食消巳後
則發風病如是四大隨三時發
風病羸損補以蘇膩熱病下藥
服呵梨勤等病應服三種妙藥
所謂甛辛及以蘇膩肺病應服
隨時吐藥若風熱病肺病等分
違時而發應當住師籌量隨病
飮食湯藥
善女天尒時流水長者子問其父醫
四大増損因是得了一切醫方時長
者子知醫方巳遍至國内城邑聚落
在在處處隨有衆生病苦者所軟言
慰喻作如是言我是醫師我是醫師
善知方藥今當爲汝療治救濟悉令

@@合部金光明經卷苐七苐十七張塲祿神
除愈善女天爾時衆生聞長者子軟
語慰喻許爲治病心生歡喜踊躍无
量時有百千无量衆生遇極重病得
聞是言心歡喜故種種所患卽得除
差平復如本氣力充實善女天復有
无量百千衆生病苦深重難除差者
卽共來至長者子所時長者子卽以
妙藥授之令服服巳除差亦得平復
善女天是長者子於是國内治諸衆
生所有病苦悉得除差
金光眀經流水長者子品第二十一<北涼曇無讖譯>
佛告樹神爾時流水長者子於天自
在光王國内治一切衆生无量苦患
巳令其身體平復如本受諸快樂以
病除故多設福業修行布施尊重恭
敬是長者子作如是言善哉長者能
大増長福德之事能益衆生无量壽
命汝今眞是大醫之王善治衆生无
量重病必是菩薩善解方藥善女天
時長者子有妻名日水空龍藏而生
二子一名水空二名水藏時長者子
將是二子次第遊行城邑聚落最後
到一大空澤中多有虎狼狗犬鳥獸

@@
合部金光明經卷苐七苐十八張塲
多食肉血悉皆一向馳奔而去時長
者子作是念言是諸禽獸何因緣故
一向馳走我當隨後逐而觀之時長
者子逐便隨逐見有一池其水枯涸
於其池中多有諸魚時長者子見是
魚巳生大悲心時有樹神示現半身
作如是言善哉善哉大善男子此魚
可愍汝可與水是故号汝名爲流水
復有二緣名爲流水一能流水二能
與水汝今應當隨名定實時長者子
問樹神言此魚頭數爲有幾所樹神
答言其數具足足滿十千善女天爾
時流水聞是數巳倍復増益生大悲
心善女天時此空池爲日所曝唯少
水在是十千魚將入死門四向婉轉
見是長者心生恃賴隨是長者所至
方面隨逐瞻視目未曾捨是時長者
馳趣四方推求索水了不能得便四
願望見有大樹尋取枝葉還到池上
與作陰涼作陰涼巳復更推求是池
中水本従何來卽出四向周遍求索
莫知水處復更疾走遠至餘處見一
大河名日水生爾時復有諸餘惡人

合部金光明經卷苐七苐十九張塲祿神
爲補此魚故於上流懸嶮之處決棄
其水不令下過然其決處懸嶮難補
計當修治經九十日百千人功猶不
能成况我一身時長者子速疾還反
至大王所頭面礼拜却坐一面合掌
向王說其因緣作如是言我爲大王
國土人民治種種病漸漸遊行至彼
空澤見有一池其水枯涸有十千魚
爲日所曝今日困厄將死不久惟願
大王借一十大象令得負水濟彼魚
命如我與諸病人壽命爾時大王即
勅大臣速疾供給爾時大臣奉王告
勅語是長者善哉大士汝今自可至
象廐中隨意選取利益衆生令得快
樂是時流水及其二子將二十大象
従治城人借索皮囊疾至彼河上流
決處盛水象負馳疾奔還至空澤池
従象背上下其囊水寫置池中水逐
彌滿還復如本時長者子於池四邊
彷徉而行是魚爾時亦復隨逐循岸
而行時長者子復作是念是魚何緣
隨我而行是魚必爲飢火所惱復欲
従我求索飮食我今當與善女天爾

@@合部金光明經卷苐七苐二十張塲
時流水長者子告其子言汝取一象
最大力者速至家中唘父長者家中
所有可食之物乃至父母飮噉之分
及以妻子奴婢之分一切聚集悉載
象上急速來還爾時二子如父教勅
乘最大象徃至家中白其祖父說如
上事爾時二子收取家中可食之物
載象背上疾還父所至空澤池時長
者子見其子還心生歡喜踊躍无量
従子邊取飮食之物散著池中與魚
食巳卽自思惟我今已能與此魚食
令其飽滿未來之世當施法食復更
思惟曾聞過去空閑之處有一比丘
讀誦大乘方等經典其經中說若有
衆生臨命終時得聞寶勝如來名号
卽生天上我今當爲是十千魚解說
甚深十二因緣亦當稱說寶勝佛名
時閻浮提中有二種人一者深信大
乘方等二者毁呰不生信樂時長者
子作是思惟我今當入池水之中爲
是諸魚說深妙法思惟是巳卽便入
水作如是言南无過去寶勝如來應供
正遍知明行足善逝世間解无上士

@@
合部金光明經卷苐七苐二十一張塲
祿神調御丈夫天人師佛世尊寶勝
如來本徃昔時行菩薩道作是誓願
若有衆生於十方界臨命終時聞我
名者當令是輩卽命終已尋得上生
三十三天爾時流水復爲是魚解說
如是甚深妙法所謂无眀緣行行緣
識識緣名色名色緣六入六入緣觸
觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣
生生緣老死憂悲苦聚善女天尒時
流水長者子及其二子說是法已卽
共還家是長者子復於後時賓客聚
會醉酒而臥爾時其地卒大震動時
十千魚同日命終卽命終已生忉利
天旣生天巳作是思惟我等以何善
業因緣得生於此忉利天中復相謂
言我等先於閻浮提内墮畜生中受於
魚身流水長者子與我等水及以飮
食復爲我等解說甚深十二因緣幷
稱寶勝如來名号以是因緣令我等
輩得生此天是故我等今當徃至長
者子所報恩供養爾時十千天子従
忉利天下閻浮提至流水長者子大
醫王家時長者子在樓屋上露臥眠睡是

合部金光明經卷苐七苐二十二張塲天應
十千天子以十千眞珠天妙瓔珞置
其頭邊復以十千置其足邊復以十
千置右脅邊復以十千置左脅邊雨
曼陀羅華摩訶曼陀羅華積至于膝
種種天樂出妙音聲閻浮提中有睡
眠者皆悉覺寤流水長者子亦従睡
寤是十千天子於上空中飛騰遊行
於天自在光王國内處處皆雨天妙
蓮華是諸天子復至本處空澤池所
復雨天華便従此沒還忉利宮隨意
自在受天五欲時閻淨提過是夜已
天自在光王問諸大臣昨夜何緣示
現如是淨妙瑞相有大光眀大臣答
言大王當知忉利諸天於流水長者
子家雨四十千眞珠瓔珞及不可計
曼陀羅華王卽告臣卿可徃至彼長
者家善言誘喻喚令使來大臣受勅
卽至其家宣王教令喚是長者是時
長者卽至王所王問長者何緣示現
如是瑞相長者子言我必定知是十
千魚其命巳終時大王言今可遣人
審實是事爾時流水尋遣其子至彼
池所看是諸魚死活定實爾時其子

@@合部金光明經卷苐七苐二十三張塲天應
聞是語巳向於彼池旣至池巳見其池
中多有摩訶曼陀羅花積聚成積其
中諸魚悉皆命終見巳卽還白其父
言彼諸魚等悉巳命終爾時流水知
是事巳復徃王所作如是言是十千
魚悉皆命終王聞是巳心生歡喜
爾時世尊告道塲菩提樹神善女天
欲知爾時流水長者子今我身是長
子水空今羅睺羅是次子水藏今阿
難是時十千魚者今十千天子是是
故我今爲其授阿耨多羅三藐三菩
提記爾時樹神現半身者今汝身是
合部金光明經卷苐七
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造

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天討合部金光明經卷苐
八塲隋大興善寺沙門釋寶
貴合捨身品第二十二北涼天竺三藏曇無
讖譯爾時道塲菩提樹神復白佛言
世尊我聞世尊過去修行菩薩道時
具受无量百千苦行捐捨身命肉血
骨髓惟願世尊少說徃昔苦行因緣
爲利衆生受諸快樂爾時世尊卽現
神足神足力故令此大地六種震動
於大講堂衆會之中有七寶塔従地
踊出衆寶羅網彌覆其上爾時大衆
見是事巳生希
有心爾時世尊卽従座起礼拜此塔
恭敬圍遶還就本座爾時道塲菩提
樹神白佛言世尊如來世雄出現於
世常爲一切之所恭敬於諸衆生最
勝最尊何因緣故礼拜是塔佛言善
女天我本修行菩薩道時我身舎利
安止是塔因由是身令我早成阿耨
多羅三藐三菩提爾時佛告尊者阿
難汝可開塔取中舎利示此大衆是
舎利者乃是无量六波羅蜜功德所
薰爾

合部金光明經卷苐八苐二張塲天訓
時阿難聞佛教勅卽徃塔所礼拜供
養開其塔戶見其塔中有七寶函以
手開函見其舎利色妙紅白而白佛
言世尊是中舎利其色紅白佛告阿
難汝可持來此是大士眞身舎利爾
時阿難卽舉寶函還至佛所持以上佛
爾時佛告一切大衆汝等今可礼是
舎利此舎利者是戒定慧之所熏修
甚難可得最上福田爾時大衆聞是
語已心懷歡喜卽従坐起合掌恭敬
頂礼菩薩大士舎利爾時世尊欲爲
大衆斷疑網故說是舎利徃昔因緣
阿難過去之世有王名日摩訶羅陀
修行善法善治國土无有怨敵時有
三子端正微妙形色殊持威德第一
第一太子名摩訶波那羅次子名日
摩訶提婆小子名日摩訶薩埵是三
王子於諸園林遊戲觀看次第漸到
一大竹林憩駕止息第一王子作如
是言我於今日心甚怖懅於是林中
將无衰損第二王子復作是言我於
今日不自惜身但離所愛心憂愁耳
第三王子復作是言我於今日獨无

@@合部金光明經卷苐八苐三張塲天訓
怖懅亦无愁惱山中空寂神仙所讃
是處閑靜能令行人安隱受樂時諸
王子說是語巳轉復前行見有一虎
適産七日而有七子圍遶周匝飢餓
窮悴身體贏損命欲將絕第一王子
見是虎巳作如是言恠哉此虎産來
七日七子圍遶不得求食若爲飢逼
必還噉子第三王子言此虎經常所
食何物第一王子言此虎唯食新熱
肉血第三王子言君等誰能與此虎
食第二王子言此虎飢餓身體羸瘦
窮困頓乏餘命无幾不容餘處爲其
求食設餘求者命必不濟誰能爲此
不惜身命第三王子言一切難捨不
過巳身第三王子言我等今者以貪
惜故於此身命不能放捨智慧薄少
故於是事而生驚怖若諸大士欲利
益他生大悲心爲衆生者捨此身命
不足爲難時諸王子心大愁憂久住
視之目未曾捨作是觀巳尋便離去
爾時第三王子作是念言我今捨身
時巳到矣何以故我従昔來多棄是
身都无所爲亦常愛護處之屋宅又

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合部金光明經卷苐八苐四張塲天
訓復供給衣服飮食臥具醫藥象馬
車乘隨時將養令无所乏而不知恩
反生怨害然復不免無常敗壞復次
是身不堅无所利益可惡如賊猶若
行廁我於今日當使此身作无上業
於生死海中作大槗梁復次若捨此
身則捨无量癰疽瘭疾百千怖畏是
身唯有大小便利是身不堅如水上
沬是身不淨多諸虫戶是身不淨筋
緾血塗皮骨髓腦共相連持如是觀
察甚可患猒是故我今應當捨離以
求寂滅无上涅槃永離憂患無常變
異生死休息无諸塵累无量禪定智
慧功德具足成就微妙法身百福莊
嚴諸佛所讃證成如是无上法身與
諸衆生无量法樂是時王子勇猛堪
任作是大願以上大悲薰修其心慮
其二兄心懷怖懅或恐固遮爲作留
難卽便語言兄等今者可與眷屬還
其所止爾時王子摩訶薩埵還至虎
所脫身衣裳置竹枝上作是誓言我
今爲利諸衆生故證於最勝无上道
故大悲不動捨難捨故爲求菩提智所

合部金光明經卷苐八苐五張塲天訓
讃故欲度三有諸衆生故滅生死怖
衆惱熱故是時王子作是誓巳卽自
放身臥餓虎前是時王子以大悲力
故虎无能爲王子復作如是念言虎
今羸瘦身无勢力不能得我身血肉
食卽起求刀周遍求之了不能得卽
以乾竹刺頸出血於高山上投身虎
前是時大地六種震動日无精光如
羅睺羅阿修羅王捉持障蔽又雨雜
華種種妙香時虛空中有諸餘天見
是事巳心生歡喜歎未曾有讃言善
哉善哉大士汝今眞是行大悲者爲
衆生故難捨能捨於諸學人第一勇
健汝已爲得諸佛所讃常樂住處不
久當證无惱無熱清淨涅槃是虎爾
時見血流出汙王子身卽便舐血噉
食其肉唯留餘骨爾時第一王子見
地大動爲第二王子而說偈言
震動大地及以大海日无精光
如有覆蔽於上虛空雨諸華香
必是我弟捨所愛身第二王子
復說偈言
彼虎産來巳經七日七子圍遶

@@合部金光明經卷苐八苐六張塲天訓
窮无飮食氣力羸損命不云遠
小弟大悲知其窮悴懼不堪忍
還食其子恐定捨身以救彼命
時二王子心大愁怖涕泣悲歎容貌
憔悴復共相將還至虎所見弟所著
被服衣裳皆悉在一竹枝之上骸骨
髪爪布散狼藉流血處處遍汙其地
見巳悶絕不自勝持投身骨上良久
乃悟卽起舉手哷天而哭我弟幻稚
才能過人特爲父母之所愛念奄忽
捨身以飼餓虎我今還宮父母設問
當云何答我寧在此倂命一處不忍
見是骸骨髪爪何心捨離還見父母
妻子眷屬朋友知識時二王子悲號
懊惱漸捨而去時小王子所將侍従
各散諸方㸦相謂言今者我天爲何
所在爾時王妃於睡中夢夢乳被割
牙齒墮落得三鴿鶵一爲鷹食爾時
王妃大地動時卽便驚寤心大愁怖
而說偈言
今日何故大地大水一切皆動
物不安所日無精光如有覆蔽
我心憂苦目睫暖動如我今者

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合部金光明經卷苐八苐七張
塲天訓所見瑞相必有灾異不祥苦
惱於是王妃說是偈巳時有靑衣在
外巳聞王子消息心驚惶怖尋卽入
内啓白王妃作如是言向者在外聞
諸侍従推覓王子不知所在王妃聞
巳生大憂惱涕泣滿目至大王所我
於向者傳聞外人失我最小所愛之
子大王聞已而復悶絕悲哽苦惱抆
淚而言如何今日失我心中所愛
重者爾時世尊欲重宣此義而
說偈言我於徃昔无量刧中捨
所重身以求菩提若爲國王及
作王子常捨難捨以求菩提我
念宿命有大國王其王名日摩
訶羅陀是王有子能大布施其
子名日摩訶薩埵復有二兄長
者名日大波那羅次名大天三
人同遊至一空山見新産虎餓
窮无食時勝大士生大悲心我
今當捨所重之身此虎或爲飢
餓所逼儻能還食自所生子卽
上高山自投虎前爲令虎子得
全性命是時大地及諸大山皆悉震動

合部金光明經卷苐八苐八張塲天訓
驚諸虫獸虎狼師子四散馳走
世間皆闇无有光眀是時二兄
故在竹林心懷憂惱愁苦涕泣
漸漸推求遂至虎所見虎虎子
血汙其口又見骸骨髪毛爪齒
處處逬血狼藉在地時二王子
見是事巳心更悶絕自躄於地
以灰塵土自塗坌身忘失正念
生狂癡心所捋侍従覩見是事
亦生悲慟失聲號哭㸦以冷水
共相噴灑然後蘇息而復得起
是時王子當捨身時正値後宮
妃后婇女眷屬五百共相娛樂
王妃是時兩乳汁出一切支節
痛如鍼刺心生愁惱以喪愛子
於是王妃疾至王所其聲微細
悲泣而言大王今當諦聽諦聽
憂愁盛火今來燒我我今二乳
俱時汁出身體苦切如被鍼刺
我見如是不祥瑞相恐更不復
見所愛子今以身命奉上大王
願速遣人求覓我子夢三鴿鶵
在我懷抱其最小者可適我心

@@合部金光明經卷苐八苐九張塲天訓
有鷹飛來奪我而去夢是事巳
卽生憂惱我今愁怖恐命不濟
願速遣人推求我子是時王妃
說是語巳卽時悶絕而復躄地
王聞是語復生憂惱以不得見
所愛子故其王大臣及諸眷屬
悉皆聚集在王左右哀哭悲號
聲動天地爾時城内所有人民
聞是聲巳驚愕而出各相謂言
今是王子爲活來耶爲巳死亡
如是大士常出軟語爲衆所愛
今難可見巳有諸人入林推求
不久自當得定消息諸人爾時
慞惶如是而復悲號哀動神祗
爾時大王卽従坐起以水灑妃
良久乃蘇還得正念微聲問王
我子今者爲死活耶爾時王妃
念其子故倍復懊惱心无暫捨
可惜我子形色端正如何一且
捨我終亡云何我身不先薨沒
而見如是諸苦惱事善子妙色
猶淨蓮華誰壞汝身使令分離
捋非是我昔日怨讎侠本業緣

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合部金光明經卷苐八苐十張
塲天訓而煞汝耶我子面目淨
如滿月不啚一旦遇斯禍對寧
使我身破碎如塵不令我子喪
失身命我所見夢巳爲得報値
我無情能堪是苦如我所夢牙
齒墮落二乳一時汁自流出必
定是我失所愛子夢
三鴿鶵鷹奪一去三子之中必
定失一爾時大王卽告其妃我
今當遣大臣使者周遍東西推
求覓子汝今且可莫大憂愁大
王如是慰喻妃巳卽便嚴駕出
其宮殿心生愁惱憂苦所切雖
在大衆顏貌憔忰卽出其城覓
所愛子爾
時亦有无量諸人哀號動地尋
従王後是時大王旣出城巳四
向顧望求覓其子煩惋心乱靡
知所在最後遥見有一信來頭
蒙塵七血汙其衣灰糞塗身悲
號而至爾時大王摩訶羅陀見
是使巳倍生懊惱舉手號叫仰
天而哭先所遣臣尋復來至旣至王所

合部金光明經卷苐八苐十一張塲天訓
作如是言願王莫愁諸子猶在
不久當至令王得見湏臾之頃
復有臣來見王愁苦顏貌憔忰
身所著衣垢膩塵汙大王當知
一子巳終二子雖存哀忰無賴
第三王子見虎新産飢窮七日
恐還食子見是虎巳深生悲心
發大擔願當度衆生於未來世
證成菩提卽上高處投身餓虎
虎飢所逼便起噉食一切血肉
巳爲都盡唯有骸骨狼藉在地
是時大王聞臣語巳轉復悶絕
失念躄地憂愁盛火熾然其身
諸臣眷屬亦復如是以水灑王
良久乃蘇復起舉手號天而哭
復有臣來而白王言向於林中
見二王子愁憂苦毒悲號涕哭
迷悶失志自投於地臣卽求水
灑其身上良久之頃乃還蘇息
望見四方大火熾然扶持暫起
尋復躄地舉手悲哀號天而哭
乍復讃嘆其弟功德是時大王
以離愛子其心迷沒氣力惙然

@@合部金光明經卷苐八苐十二張塲天訓
憂惱涕泣並復思惟是最小子
我所愛重无常大鬼奄便呑食
其餘二子今雖存在而爲憂火
之所焚燒或能爲是喪失命根
我冝速徃至彼林中迎載諸子
急還宮殿其母在後憂苦逼切
心肝分裂或能失命若見二子
慰喻其心可使終保餘年壽命
爾時大王駕乘名象與諸侍従
欲至彼林卽於中路見其二子
號天扣地稱弟名字時王卽前
抱持二子悲號涕泣隨路還宮
速令二子覲見其母佛告樹神
汝今當知爾時王子摩訶薩埵
捨身飼虎今我身是爾時大王
摩訶羅陀於今父王輸頭檀是
爾時王妃今摩耶是第一王子
今彌勒是第二王子今調逵是
爾時虎者今瞿夷是時虎七子
今五比丘及舎利弗目揵連是
爾時大王摩訶羅陀及其妃后悲號
涕泣悉皆脫身御服瓔珞與諸大衆
徃竹林中收其舎利卽於此處起七

@@
合部金光明經卷苐八苐十三張塲
天訓寶塔是時王子摩訶薩埵臨捨
命時作是誓願願我舎利於未來世
過算數刧常爲衆生而作佛事說是
經時无量阿僧祗天及人發阿耨多
羅三藐三菩提心樹神是名礼塔徃昔
因緣爾時佛神力故是七寶塔卽沒不現金光眀
經讃佛品第二十三北涼三藏曇無
讖譯爾時无量百千万億諸菩薩衆
従此世界至金寶蓋山王如來國土
到彼土巳五體投地爲佛作礼
却一面立向佛合掌異口同音
而讃歎日如來之身金色微妙
其眀照曜如金山王身淨柔軟
如金蓮花无量妙相以自莊嚴
隨形之好光飾其體淨潔无比
如紫金山圓足无垢如淨滿月
其音清徹妙如梵聲師子吼聲
大雷震聲六種清淨微妙音聲
迦陵頻伽孔雀之聲清淨无垢
威德具足百福相好莊嚴其身
光眀遠照无有齊限智慧寂滅
無諸愛習世尊成就无量功德
譬如大海湏彌寶山爲諸衆生生憐愍心

合部金光明經卷苐八苐十四張塲天訓
於未來世能與快樂如來所說
第一深義能令衆生寂滅安隱
能與衆生无量快樂能演无上
甘露妙法能開無上甘露法門
能入一切無患窟宅能令衆生
悉得解脫度於三有无量苦海
安住正道无諸憂苦如來世尊
功德智慧大慈悲力精進方便
如是無量不可稱計我等今者
不能說喻諸天世人於無量刧
盡思度量不能得知如來所有
功德智慧无量大海一渧少分
我今略讃如來功德百千億分
不能宣一若我功德得聚集者
廽與衆生證无上道
爾時信相菩薩卽於此會従坐而起
偏祖右肩右膝著地合掌向佛而說
讃言
世尊百福相好微妙功德千數
莊嚴其身色淨遠照視之无猒
如日千光彌滿虛空光眀熾盛
无量無邊猶如無數珎寶大聚
其眀五色靑紅赤白琉璃頗梨

@@合部金光明經卷苐八苐十五張塲天訓
如融眞金光眀赫弈通徹諸山
悉能遠照无量佛土能滅衆生
無量苦惱又與衆生上妙快樂
諸根清淨微妙第一衆生見者
無有猒足髪紺柔軟猶孔雀項
如諸蜂王集在蓮華清淨大悲
功德莊嚴无量三昧及以大慈
如是功德悉以聚集相好妙色
嚴飾其身種種功德助成菩提
如來悉能調伏衆生令心柔軟
受諸快樂種種深妙功德莊嚴
亦爲十方諸佛所讃其光遠照
遍於諸方猶如日月充滿虛空
功德成就如湏彌山在在示現
於諸世界齒白齊整猶如珂雪
其德如日處空眀顯眉間毫相
右旋宛轉光眀流出如琉璃珠
其色微妙如日處空
爾時道塲菩提樹神復說讃日
南無清淨无上正覺甚深妙法
隨願覺了遠離一切非法非道
獨拔而出成佛正覺知有非有
本性清淨

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合部金光明經卷苐八苐十六
張塲天訓希有希有如來功德
希有希有如來大海希有希有
如湏彌山希有希有佛无邊行
希有希有佛出於世如優曇華
時一現耳希有希有无量大悲
釋迦牟尼爲人中日爲欲利益
諸衆生故宣說如是妙寶經典
善哉如來諸根寂滅而復遊入
善寂大城无垢清淨甚深三昧
入於諸佛所行之處一切聲聞
身皆空寂兩足世尊行處亦空
如是一切無量諸法推本性相
亦皆空寂一切衆生性相亦空
狂愚心故不能覺知我常念佛
樂見世尊常作擔願不離佛日
我常於地長跪合掌其心戀慕
欲見於佛我常修行最上大悲
哀泣雨淚欲見於佛我常渴仰
欲見於佛爲是事故憂火熾然
唯願世尊賜我慈悲清冷法水
以滅是火世尊慈愍悲心无量
願使我身常得見佛世尊常護
一切人天是故我今渴仰欲見聲聞之身

合部金光明經卷苐八苐十七張塲天訓
猶如虛空焰幻響化如水中月
衆生之性如夢所見如來行處
淨如琉璃入於无上甘露法處
能與衆生無量快樂如來行處
微妙甚深一切衆生无能知者
五通神仙及諸聲聞一切緣覺
亦不能知我今不疑佛所行處
唯願慈悲爲我現身爾時世尊
従三昧起以微妙音而讃嘆言
善哉善哉樹神善女汝於今日
快說是言
金光眀經付囑品第二十四隋闇那堀多譯
爾時世尊告彼大菩薩衆言汝等善
丈夫輩誰能守護此諸如來阿僧祗
刧集成菩提於我滅後以此法本當
作廣現令正法久住故爾時彼菩薩
衆中有六十俱致菩薩及六十俱致天女同以一
咽喉聲說如是言世尊我等堪能守
護此諸如來阿僧祗刧集成菩提於
彼後時當作廣現爾時世尊說此伽
陀諸佛是實語
安住於實法彼等實住故此經増住持
大悲爲鎧甲大慈爲安住

@@合部金光明經卷苐八苐十八張塲天訓
彼等慈力故此經増住持福聚爲鎧甲
智聚所出生諸聚和合故此經増住持
降伏諸摩羅諸論亦破散巳斷於諸見
此經増住持護世天帝等諸梵及修羅
天龍乾闥婆住持此巳作地住及虛空
所有諸天女諸佛住持故巳說此行法
梵行相應故四實巳莊嚴盡四摩羅故
此經増住持虛空若作色或色作非色
諸佛所住持無有能令動
爾時四大天王同以一咽喉聲說此
伽陀
我等於此經守護當如是及子諸眷屬
亦善作守護若當持此者菩提巳作緣
我當近彼等四方作守護
爾時天帝向佛說此伽陀
我知諸佛恩導師亦巳證於此勝經典
巳說佛出生我於彼諸佛報恩當作護
當護如是經及彼持經者
爾時婆訶世界主大梵天王向佛說
此伽陀
諸定及无量諸乘及解脫皆由此經出
巳說佛出生我捨梵處樂此經所在處
至彼聽聞故守護當如是

@@
合部金光明經卷苐八苐十九張塲
天訓爾時刪兜率多天子向佛說此伽
陀若住於菩提彼當住兜率此經佛巳
說若當有持者世尊我當
能捨於天福報閻浮洲内住當說
此行法爾時商主摩羅子向佛說此伽
陀清淨摩羅業彼不隨摩羅若當能持
此修多羅正義我等於此
經守護當如是我發精進欲如是
今廣現爾時摩羅波卑摩向佛說此伽
陀我於彼衆生當不作障㝵若當持此
者煩惱皆折伏摩羅不得
便故說於此經以佛住持故我
當護彼等爾時善德天子向佛說此伽
陀若諸佛菩提彼於此經說若持此經
典彼卽供諸尊我當持此
經爲俱致天說教化向菩提當
聽及敬重爾時慈氏菩薩向佛說此伽
陀不請之朋友若彼住菩提守護諸法
故能捨於自體故我至兜
率如是修多羅以佛住持故我當作廣
顯爾時上座摩訶迦葉波向佛說此伽
陀我等少智慧聲聞乘巳說隨能隨勢
力教師法當持若有持此經我當攝受彼

合部金光明經卷苐八苐二十張塲天訓
及以堪能辯與彼作善言
爾時命者阿難陀向佛說此伽陀
諸經多千數我聞教師口如是等經典
我先未曾聞我値遇此經對面巳受取
我當作廣顯欲求於菩提
佛說此時菩提高樹善寂天女及彼
大辯天女等功德天女等諸天女及
諸天衆釋梵鞞沙門等爲首諸天王
及彼諸大天衆乾闥婆阿修羅等世
間於佛所說皆大歡喜
爾時釋迦牟尼佛従三昧起現大神力
以右手摩諸大菩薩摩訶薩頂與諸
天王及龍王二十八部散脂鬼神大將
軍等而作是言我於無量百千万億
恒河沙刧修習是金光明微妙經典汝
等當受持讀誦廣宣此法復於閻淨
提内無令斷絕若有善男子善女人
於未來世中有受持讀誦此經典者
汝等諸天常當擁護當知是人於未
來世無量百千人天之中常受快樂
於未來世値遇諸佛疾得證成阿耨
多羅三藐三菩提
爾時諸大菩薩及天龍王二十八部散

@@合部金光明經卷苐八苐二十一張塲天訓
脂大將等卽從座起到於佛前五體投
地俱發聲言如世尊勅當具奉行如是
三白如世尊勅當具奉行於是散脂大
將軍而白佛言世尊若後未來世中
有受持是經若自書若使人書我當
與此二十八部諸鬼神等常當隨侍
擁衛隱蔽其形是說法者皆悉消滅
諸惡令得安隱願不有慮
爾時釋迦牟尼佛現大神力十方無
量世界皆六種震動是時諸佛皆大
歡喜囑累是經故讃美持法者現無
量神力於是無量無邊阿僧祗菩薩
摩訶薩大衆及信相菩薩金光金藏
常悲法上等及四天王十千天子與
道塲菩提樹神地神堅牢等及一切
世閒天人阿修羅等聞佛所說皆發
無上菩提之心踊躍歡喜作礼而去
合部金光眀經卷苐八
王益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
@@

佛說仛眞陀羅所問如來三昧經卷上塲
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
聞如是一時佛在羅閱祗耆闍崛山
中與六万比丘俱菩薩七万三千人一
一尊復各従十方佛刹來到是間悉
得陀鄰尼法其欲无所罣㝵其心所
念羞慙多所忍而行従是而得成其
心如金剛無能斷截者諸佛法一切
習諸佛法欲具足其意所作而欲甚
尊其意不離菩薩心令他人亦爾施
與伏意而不乱所愛而无所惜其淨
戒莊嚴飾身口意其忍辱柔軟是則
爲力是則僧那阿僧祗刧憶那術百
千所作精進而不懈怠禪惟務三昧
三摩越其心知他人意以是自娛樂
其慧功德无所不解其心譬若湏彌
无能譬者其心如地水火風亦无所
愛亦无所憎常有慈心其身光明无
所罣㝵其哀是行爲一切人而作傷
心巳法等心巳是爲樂其護者不墮
一道有利無利若譽若謗若有名无
名若苦若樂過世閒之所有法一切

@@伅眞三昧經卷上苐二張塲光則
諸會不巳爲會却諸外道降伏衆魔
是者難値若優曇鉢花時時可得一
切人而無倩者而爲作倩故名日厚
其厚者乃致至泥洹巳无極上僧那
僧涅巳深法猛若如師子巳怛薩阿
竭印而印之所受決而无所㝵其作
如所言巳諦法而審其光明照於日
月十方莫不聞名者一切諸佛无不救
護不令離法悉皆守名深法滅不斷
三寶其心功德通無央數刹土其心
淨潔習其處而徃還到佛所无所失
常教道一切人巳入般若波羅蜜漚
惒拘舎羅則是頭隨人心所喜以法
教照各令得所索知諸人相所行隨
所樂喜不失其意而作醫王之德療
於老病死巳供養過去无夬數佛其
功德而致相諸種好巳過空无相无
願之法諸法无所有如幻野馬如夢
如水中影山中之響悉知一切之音
聲通入諸法各各能答巳成持諸所欲
以智慧曉了道事巳稍近尊十種力
肉眼慧眼道眼法眼佛眼過度衆冥
盡入諸功德行曉知菩薩之藏其聞

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伅眞三昧經卷上苐三張塲光則是
法不復轉移便得相印三昧金剛行
三昧其法在所作三昧寶明持三昧不
捨一切人三昧悉知一切心三昧巳
得佛智慧如佛所作爲一切作本巳具足
諸好有菩薩名日樂作<一>復有菩薩
名日樂等有<二>復有菩薩名日寶手<三
>復有菩薩名日明華<四>復有菩薩
名日寶炎<五>復有菩薩名巳喜見<六>
復有菩薩名日意喜<七>復有菩薩名
日喜以眼見<八>復有菩薩名日持地<九
>復有菩薩名日歡喜作<十>復有菩
薩名日大處廢<一>復有菩薩名日大利<
二>復有菩薩名日辟魔<三>復有菩
薩名日意樂香<四>復有菩薩名日人
中之天<五>復有菩薩名日諦願<六>復
有菩薩名日等視<七>復有菩薩名日
盡見等不等<八>復有菩薩名日執御<
九>復有菩薩名日一切无倩而作倩之厚<二
十>復有菩薩名日彌勒<一>復有菩
薩名日雨音<二>復有菩薩名日雨若
山半<三>復有菩薩名日雨山鼎<四>復
有菩薩名曰慈行<五>復有菩薩名日
光英<六>復有菩薩名日光聲

伅眞三昧經卷上苐四張塲
陽<七>復有菩薩名日鐙明王<八>復有
菩薩名日如當眼所見九復有菩薩名日
光等知<三十>復有菩薩名日尊官<一
>復有菩薩名日天官<二>復有菩薩名日
天眼<三>復有菩薩名日視處悉吉<
四>復有菩薩名日快臂<五>復有菩薩名
日諦議意<六>復有菩薩名日安處意
<七>復有菩薩名日安處度<八>復有菩
薩名日无所動而度<九>復有菩薩名
日金剛行度<四十>復有菩薩名日三世
行度<一>復有菩薩名日諦如事不異
<二>復有菩薩名日持嚴欲好<三>復有
菩薩名日不盡欲<四>復有菩薩名日
不稽留欲<五>復有菩薩名日意音<
六>復有菩薩名日淨音<七>復有菩薩名
日飽滿一切音八復有菩薩名日文殊尸
利<四十九>如是等菩
薩會者七万三千人於三千大千刹
土釋梵護持世者一一豪尊諸天龍
閱叉犍陀羅阿湏倫迦留羅眞陀羅
摩睺勒人非人盡來會悉欲聞佛所
說經提无離菩薩従坐起整衣服叉
手長跪而讃歎佛說俗者

@@仛眞三昧經卷上苐五張塲光則
不及道之明爲世間而作本巳過度
於衆冥今自歸度於世者以布施
捻持十種力巳自伏意幷化餘人是
則爲度一切莫不供事者今自歸於
三界無能與等者<一>以相无所不饒
益其光<二>赤色若於金其音中和色
甚殊好无能與等者今自歸莫不供
事者<三>以度而度以降伏衆外道其
智甚尊在於衆黠之上莫能有轉動
者盡知一切之行其功德甚尊今自
歸无極之大哀<四>諸所欲於欲无所
得衆魔巳索莫能當者其淨戒無所
不安於諸天一切則爲天中天其意
無所復著今自歸莫能當者<五>其聞
德莫不歡喜形像若寶其見者无不
愛樂於施與巳離婬怒癡今自歸其
德若天無所不覆<六>以四諦過於四
竇以無眼者悉得視占所說法无涯
底於三世行爲一切作本今自歸其
足而有輪<七>其身者爲諸天一切人
之所供事无男無女皆得而依衆魔
而不敢當則是天上天下之所特尊
八以衆諦政法持於一切其心等慈

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伅眞三昧經卷上苐六張塲光則無
所不遍爲一切作導其法而等住今巳自
歸其德无及者<九>其音柔軟清
淨其聞者莫不悦心其聲如梵无所
不至一切諸音皆悉具足今自歸於尊諦
<十>已度空无相無願其智甚深
不可得根巳入衆脫是爲功德今自歸巳得
脫者<十一>悉知因緣而所生有
之功德其見无内无外用等故其知
所說別於如作今巳自歸過度諸所可見<
十二>亦无所従來无所従去視諸
法悉脫若幻野馬今自歸於法功德<十三
>所生无所生俱无生其有巳滅无有盡時
所住如法如怚薩所入<十四>
審如所說若法如怛薩无所動轉其
德若大山身者若金剛今自歸安則若山<
十五>身心意而適等其名流於三
世莫不聞者一切所問皆能報答惟不以煩
而肯說者願欲所問<十六>讃歎
佛巳儻肯說者而欲問之佛言在所
問提无離言何謂菩薩以法自在說
而莊餙身<一>何謂菩薩快深法无所不入<
二>何謂菩薩知一切人心<三>何謂
菩薩隨所喜而化<四>何謂菩薩心

伅眞三昧經卷上苐七張塲
行而入<五>何謂菩薩知因緣有所作<六>
何謂菩薩而施與爲莊嚴持戒忍辱
精進一心智慧<七>何謂菩薩得在梵
天<八>何謂菩薩其智甚尊<九>何謂菩
薩而常得勝<十>何謂菩薩従是得度
<十一>何謂菩薩於聲聞辟支佛一切人
而示現法不入其中<十二>何謂菩薩離
於生死而不泥洹<十三>何謂菩薩知一
切人界不離法身<十四>何謂菩薩不離
本於離本而示現<十五>何謂菩薩而得
尊貴其福若帑藏<十六>何謂菩薩隨欲
而得入道<十七>何謂菩薩盡知諸法<十八>
何謂菩薩所作常安諦<十九>何謂菩薩
於世間而行无所著<二十>何謂菩薩而
自在法端正莫能當者<一>何謂菩薩
常不離佛<二>何謂菩薩安諦而學<三>
何謂菩薩意與法无所取无所捨<四>
何謂菩薩而護一切<五>何謂菩薩至
法輪轉<六>何謂菩薩乃至阿惟顏<七>
佛言善哉善哉提无離菩薩所問乃
爾令一切得所其在會者若當來悉
爲作導是摩訶衍而得久住佛言諦
聽諦聽今我所說則言願樂欲聞佛

@@仛眞三昧經卷上苐八張塲光則
言菩薩用四事而自在何謂四其光
明爲一切无所罣㝵<一>所有名寶其
有索者不爲愛惜<二>若明經者說法
而不中斷於邊勸助<三>若有倩令說
法而不以難承怛薩阿竭不可議踊
躍而說之於菩薩事无所悕望以法
而施與<四>是名日四事復有四事深
入諸法其慧所作不離功德何謂四
於十二因緣而眞知之<一>如自惜身
亦惜於人與身无異<二>於生死亦不
念有所従來有所従去<三>一切諸法
以空現空<四>是爲四事復有四事悉
知一切人心其功德増減何謂四事
以入法身而无瑕穢<一>諸種好悉以
現<二>以四事而觀<三>其心无破壞便
得三昧<四>是爲四事復有四事隨一
切所行而教化之何謂四事其慧
而等<一>悉化一切人<二>觀知諸法<三>
其心巳淨潔悉淨一切人心<四>是爲
四事復有四事知一切人心化之所
行何謂四事其智无所不入<一>其慧
无所罣㝵<二>其心无有二<三>睡臥諸
蓋巳不復著<四>是爲四事復有四事

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伅眞三昧經卷上苐九張塲所作罪
福不忘何謂四事一切无所斷<一>亦無所
著<二>而知因緣所作隨其示現以法
持法<三>亦不念有我亦不念有人隨
是教者不失道法<四>是爲四事
復有四事以布施而莊嚴何謂四事以相
莊嚴<一>隨人所喜示現其好<二>其色
甚尊好<三>所作而不可盡<四>是
爲四事復有四事用淨戒而爲莊嚴
便爲遮迦越羅不忘菩薩心<一>得作釋
提桓因以菩薩心而自莊嚴二而作梵天
其心以菩薩而爲莊嚴<三>離一切惡
道但生天上世間作人以菩薩心而爲莊
嚴<四>是爲四事復有四事忍辱
莊嚴何謂四事其音如梵聲聞者各得所<
一>其聲軟好譬如迦陵<二>一切莫不愛
樂<三>常於功德而堅固<四>是爲
四事復有四事以精進莊嚴何謂四
事其身若金剛諸邪不能得其便<一>爲一
切而作厚<二>所作事具足辦而不中
悔學問无厭極<三>其心所求而悉具
足<四>是爲四事復有四事以禪
自莊嚴何謂四事所作不扺突<一>而不調戲<
二>不爲弊惡<三>

伅眞三昧經卷上苐十張塲光
則自知而无異意<四>是爲四事復有
四事以智慧而莊嚴何謂四事不自
念有我亦不念有人亦不念有壽亦
不念有命亦不著亦不斷<一>所作甚
尊<二>一切所有无所不入<三>一切諸法
无所復畏<四>是爲四事復有四事其
慧自致梵天何謂四事以空慈念一切
一教一切人而以加哀<二>棇攬諸法而
巳護故<三>等於一切亦不捨佛<四>是爲
四事復有四事不離於智何謂四事
以四禪而住不動轉於菩薩<一>以四
事三昧三摩越用漚惒拘舎羅故不
生无色中<二>自在心所說不離法<三>
遍至十方盡見諸佛<四>是爲四事復
有四事而自在何謂四事於内而自
滅於外亦自滅<一>悉曉了諸法如幻<二
>以慧爲力<三>不自貢高而得度<四>
是爲四事復有四事深入慧何謂四
事知欲而不斷欲不中道取證<一>知生
死以漚惒拘舎羅而在中<二>所見悉
知其政道非政道亦不捨所見<三>知
无黠而親近十二因緣<四>是爲四事
復有四事於羅漢辟支佛一切人以
法
@@伅眞三昧經卷上苐十一張塲光
則而示現不於中有所悕望何謂四
事視諸三昧知若如幻<一>曉了諸法
而嚴餙<二>以旬自娛樂所作審諦<三>其
心自知譬若如幻<四>是爲四事復有
四事離生死亦不般泥洹何謂四事
念諸佛故<一>其心而等哀<二>用漚惒
拘舎羅故<三>不忘本發心之願<四>是
爲四事復有四事而知一切人不離
於法身何謂四事視一切人皆自然
諸人入法身亦自然<一>知一切人而自然<二
>人自然慧自然而不疑<一>人自然
泥洹自然而得忍<四>是爲四事復有
四事亦不離本於無本而見何謂四
事常念泥洹欲具足佛法其意而遍知<一
>以身現遮迦越羅梵釋於其中現
功德令會者因是法<二>以身現不肖
令劣者得作功德<三>其有所求者則
施與以身於尊貴現於極豪而徃率化<四
>是爲四事復有四事持想入无想
何謂四事生死无常其心淨<一>従本
巳苦今巳慧得<二>視一切諸法无我<三>
泥洹寂<四>是爲四事復有四事離諸
見法何謂四事清淨<一>於慧眼无所
不
@@
伅眞三昧經卷上苐十二張塲見<二>佛眼
者悉在前立<三>巳度諸法印阿惟顏
<四>是爲四事復有四事自在決諸疑何
謂四事所欲无覆蔽<一>入諸諦慧<二>
無所不覆<三>不離諸陀鄰尼<四>
是爲四事復有四事而隨習俗无所著何
謂四事盡知世事<一>便能度一切人<二
>巳離憎愛<三>以淨於本無所沾汙<
四>是爲四事復有四事而住法何謂四
事其心自在<一>其慧亦自在<二>其智
亦自在<三>漚惒拘舎羅而自在<四
>是爲四事復有四事何謂四事不離怛
薩阿竭<一>爲一切讃歎佛形容<二>教
照人令發心爲菩薩<三>常念於佛<
四>是爲四事復有四事寂而知諸法何
謂四事以道盡知俗事<一>一切曉了
諸慧<二>於所聞无有疑而得法忍<
三>不念有是无是不隨俗人有所作爲
<四>是爲四事復有四事而爲師
无所貪何謂四事爲一切人作因緣<一>其
心質朴而无諛諂<二>捨身之安而憂
他人<三>所求慧不用身故但爲一切
<四>是爲四事復有四事爲一切
作護何謂四事自捨身而憂他

伅眞三昧經卷上苐十三張塲光則
人<一>悉捨諸樂以法自樂<二>所聞不以
爲解<三>以法而自長養<四>是爲四事
復有四事當成輪轉何謂四事逮得
陀鄰尼逮得自恣所欲<一>而无盡滅<
二>自入其心於内曉了諸法<三>盡
解他人<四>是爲四事復有四事乃至
阿惟顏何謂四事巳度於生死不離於
菩薩<一>便得無所従生法樂忍故受
生死用不離法故<二>巳得阿惟致印<三
>巳今得怛薩阿竭印<四>今到十道地
以到十道地従次第悉曉了是爲四
事佛說菩薩四事經時三千大千刹
土六反震動其光明无所不明諸天
飛在其上以億百千種妓樂而娛樂
供養佛雨於天華皆言善哉善哉佛
従無數刧所行今皆聞之其在會者
其聞是法従本巳作功德聞巳便諷
誦持復爲一切人廣說其心未曾忘
菩薩如是輩人所作亦當如佛吾等
巳得是利所以者何逮聞是法爾時
諸天及人八万四千皆發阿耨多羅
三耶三菩提心万二千菩薩皆得无
所従生法樂忍提無離菩薩問佛従
怛
@@伅眞三昧經卷上苐十四張塲
薩阿竭般泥洹巳後其有聞是經者
諷誦讃供事當得幾法功德佛言當
得八法功德其信无有異於菩薩而
堅住<一>其身施人於功德而令増益
於一切人其心無所恨二住於无極大哀
教照一切<三>以法故學問不厭足若
海不厭衆流<四>欲護諸法<五>以法功
德而自長養雖身而死後還倍好<
六>入諸福功德具足本願爲諸佛所擁
護<七>降伏衆魔以離恐懼八菩薩以是八
事佛般泥洹巳後便還得功德法爾
時三千大千刹土地爲六反震動悉
平如掌諸山陵海水陂渠溝坑悉見
如地其在水中謂爲如故以百歲枯
木諸樹皆生若千種葉其葉者在佛
方面皆傾枝向之其餘好樹亦復如
是地爲生蓮華大如車輪其色无數
其光明悉開辟三千大千之刹土従
下視上了无所見但聞妓樂其音甚
好爾時従冰山香山其香到是無所
不遍其華従是山出乃來雨佛上遍
其地沒人踝佛所坐樹其樹亦出華
亦聞妓樂音若如天樂其

@@
伅眞三昧經卷上苐十五張塲光照
佛上便有三十万里珎寶華蓋而覆蓋
座蓋間而有珎寶鈴周帀其邊悉皆
垂珠従其垂珠間其音聲悉遍三千
大千之刹土舎利弗前長跪問佛是何
本之瑞應乃有是現佛謂舎利弗有
王名日伅眞陀羅従名香山與諸伅
眞陀羅无央數千與犍陀羅无央數
千與諸天無夬數千而俱來說是瑞
應言適未竟便見伅眞陀羅與八万
四千伎人俱來及无央數人其華従
上墮譬若天雨従上悉下與諸俱來
者頭面著地爲佛作礼遶佛三帀皆
在前住伅眞陀羅王便以手持琉璃之
琴所以者何是本之願面面各四万
二千伎樂伅眞陀羅在其中央同時
鼓琴其聲悉遍三千大千之刹土諸
欲天子所有伎樂應時其音不與是
聲而等所以者何其音悉覆卽令不
如諸欲天子諸色天子皆悉到佛所
鼓是音時三千大千之刹土應時諸
樹名大山冰山王摩訶目鄰皆悉躖
躖搖譬若如舞一切低昂皆向佛譬
若如人之作礼比丘比丘尼優

伅眞三昧經卷上苐十六張塲
婆塞優婆夷諸一一尊比丘及新發
意菩薩其在會者諸天龍鬼神一切
自於坐皆踊躍坡峨其身而欲起舞
提无離菩薩問尊聲聞巳離諸欲悉
得八惟務樿盡見四諦何緣復舞諸
尊聲聞答言吾等不得自在用是琴
聲於坐不能忍其音亦不能制其心
令堅住提无離菩薩問摩訶迦葉言
仁者年尊而知厭足自守如戒爲諸
天及人之所敬愛云何不能自制身
舞若如小兒摩訶迦葉言譬若隨藍
風一起時諸樹名大樹而不能自制
所以者何其身不堪伅眞陀羅王琴
聲譬若如隨藍風起時以是故吾等
而不能自制今乃知上人之所作其
功德不可當諸聲聞之所有今悉爲
是音而覆蔽提無離菩薩復謂摩訶
迦葉觀諸阿惟越致所作爲聞是琴
聲而无動者其有智人聞是奈何而
不發阿耨多羅三藐三菩提心諸聲
聞之所有威神之力皆悉爲琴聲而
所覆蔽是音不能動搖諸摩訶衍
伅眞陀羅王所有伎樂八万四千音

@@伅眞三昧經卷上苐十七張塲
聲皆悉佛威神之所接亦伅眞陀羅
本願福之所致諸所音樂聲莫不聞
其聲皆言諸法等而悉脫不中上悉
淨而亦空無有異一切諸人計无有
人巳過去當來今現在亦爾但聞其
音了無所有其法者一切人聲亦復
如是一切刹等刹所巳故等而无刹
故二其明無所有等而稱其刹者无有生
者亦无長大者是故空无有識而自
然諸所有无所有是自然<三>亦不可
得外行亦不可得内行其慧而本異
法而字法亦无所有其名亦爾<四>其知
名色无所有其行無著巳過去安无
有極<五>巳従聞法本盡壞无所有亦
无所至亦无所住六其所計但有字但字
盡知字法而等不校別<七>心所持等
持故无所有其本轉而不相知心所
思亦無所生其知是慧便入法<八
>其根根巳等斷前與後法這等其知等
於三世其慧便入无央數<九>凡人爲色
名之所繫是者凡之所作従本至本
従生至老无有巳巳知因緣不復滅
其言有我有人是與本而

@@
伅眞三昧經卷上苐十八張塲光照反十
我所住等无所住諸法亦无所住其知住无
所住是爲歡喜聞信<十一>譬若
雨而有電是上之自然一切諸法我故日自
然<二>我與人自然空巳知是者
便入陀鄰尼印諸所脫門戶而悉知相等相
故<三>無有相法者无有空故無
悕望用字故故與法別便有上中下<四
>其字者不自知而別用不可見故
其心巳本來故而有本者續故巳知諸法
无所有巳爲斷本際故<五>已斷
本際爲一切而有行巳知本際等是則爲
慈哀<六>巳淨於慈便等於苦樂
亦不喜亦不憂所已者是爲上人巳
入本故法學者寂而寂若說若不說
无所増減法者所以故寂而无悕望<七
>空中之聲而不可獲但可聞無所
說若所說若所聞皆不誠聞是音時
八千菩薩悉得无所従生法樂忍提
无離菩薩問佛是歎聲従所出佛語若
問伅眞陀羅王悉自爲若說之應時
受言便問伅眞陀羅是歎聲所従出
則答言従一切人聲従彼出復問一
切人聲従所出従空出提无離

伅眞三昧經卷上苐十九張塲光則
菩薩則言伅眞陀羅一切人聲不従
意出伅眞陀羅復問提无離菩薩是
聲當従身出爲従心出提無離言亦
不従身出亦不従心出何以故其身
不常住故譬若草不常生若牆壁不
常而住會有僻時其心无有形亦不
可見亦不可聞亦不可聽譬若如幻
伅眞陀羅復問提无離若无有身无
心是聲何従得出則答言一切従念
自然而有聲如仁說聲従念便有今
我歎聲因空而出所巳故諸聲不離
空故伅眞陀羅則言如仁欲知聲者
皆因空自然有聲但聞音而不可見
卽時滅其滅者亦空故日自然諸法
所以等者如空等故其有所說无所
說亦等所以者空等故一切諸法但
可聞不可見其所聞法於聞不現其法
如法聲不見是聲亦於法不現諸法
不可覺所以聞者巳漚惒拘舎羅故而
可聞則亦无所聞巳漚惒拘舎羅知便
於法無所悕望无所悕望者是固要
是固力不復羸便堅彊无有能斷无
有能斷者无有生无有生者无所

@@伅眞三昧經卷上苐二十張塲光則
屬無所屬者便巳輕巳輕者便淨潔巳
淨者便無垢巳无法甚明甚朗甚明
者是心本心本者爲過其過者知過
巳巳過者便无有想巳過諸想其處
轉上轉上者是菩薩忍巳得忍者无
所不忍亦忍空亦忍人何以故空亦
不離人何所是空人則空忍於无想
忍於有想所以故想者自然而无想
亦忍無願亦忍有願所以故其願想
自然无有願本諸法泥洹亦復忍於
生死所以故生死者譬若如夢菩薩
得忍者不疑有無持一計而盡知一
切人用得忍故知一切諸法亦无所
至亦无所來知諸法悉住巳住於法
者知一切人亦住巳入是法者是爲
無所従生法樂忍但有音聲其法忍
者亦无所語無可說其本者亦復不可
說佛者甚尊不可說法而令人得了
提無離菩薩白佛快哉伅眞陀羅所
說微妙曉了知深法而得忍能有一
一尊所有所入忍而甚深問佛是王
所作功德已更幾佛其所欲自恣乃
爾佛語提无離菩薩可知洹河邊沙

@@
伅眞三昧經卷上苐二十一張塲一
沙爲一佛土盡索滿中星宿是數可
知伅眞陀羅所供事佛其數不可計
提无離菩薩問伅眞陀羅所供事佛
甚多乃爾合會功德甚大巍巍何緣
不疾成佛伅眞陀羅則言菩薩用十
事无有厭足何謂爲十供事怛薩阿
竭而無猒足<一>所作功德亦无猒足<二
>學問法亦不猒足<三>四禪五旬知亦不
厭足<四>視諸法亦不猒足<五>欲
廣說法亦不猒足<六>欲教一切人亦不猒
足<七>常欲護法亦不猒足<八>欲
具足諸波羅蜜亦不猒足<九>欲感動化
道勸助亦不猒足<十>是菩薩十
不猒足伅眞陀羅問佛聞菩薩摩訶
薩有三昧名日寶如來其得是三昧
者悉具足諸寶其問者所說法而自
在佛言諦聽所說伅眞陀羅言愛教
惟願聞之佛言菩薩不盡佛及法比
丘僧用是三事發心便有八十法寶
何謂八十其心不忘薩芸若是則爲寶其
心不捨信是則爲寶<二>其心習諸功
德不懈是則爲寶<三>其心堅其願不
捨是則爲寶<四>其心所有施與无

伅眞三昧經卷上苐二十二張塲光
則所愛惜而復増益是則爲寶<五>其
心所作但念菩薩是則爲寶<六>其心
莊嚴身不犯身三事是則爲寶<七>其
心淨者其語无惡是則爲寶<八>其心
莊嚴心不念惡是則爲寶<九>其心巳
戒莊嚴加身不欲不念人惡是則爲寶<十
>其心無所罣㝵等一切人是則爲寶<一
>其心巳忍辱爲莊嚴忍一切諸惡
是則爲寶<二>其心不愛惜身壽命用
菩薩故是則爲寶<三>其心無所憎愛
亦不搖動是則爲寶<四>其心堅固精
進而不懈怠是則爲寶<五>其心所作
皆欲成是則爲寶<六>其心所念意行
直所作不忘欲具足菩薩事是則爲
寶<七>其心禪三昧三摩越巳發是所
作便自在是則爲寶<八>其心求法欲
合會諸智是則爲寶<九>其心所聞法
而習誦便有精進是則爲寶<二十>其心
所說法无所悕望度諸求故是則爲寶<一
>其心於法无有虛餙是則爲寶<二>
其心念正道所作如事是則爲寶<三>
其心所聞所作如所聞用審故是則
爲寶<四>其心具足智慧巳不隨他人
教
@@伅眞三昧經卷上苐二十三張塲光
則是則爲寶<五>其心巳无極慈而自
護是則爲寶<六>其心爲無極哀謂等
一切故是則爲寶<七>其心无極護巳
法自娛樂是則爲寶<八>其心巳无極
等觀視諸法是則爲寶<九>其心於生
死不以爲勤苦已入功德故是則爲
寶<三十>其心欲教一切人多念於人
不自念是則爲寶<一>其心不乏巳法
分與人令得而學是則爲寶<二>其心
以大智无所不曉有神足无所不感
動是則爲寶<三>其心而親近迦羅蜜
无所聞而學問是則爲寶<四>其心遠
離惡師而習功德是則爲寶<五>其心
等一切因是習无有二心是則爲寶<六
>其心知生死是則爲病便入一切
人意是則爲寶<七>其心爲一切作藥
而愈諸病是則爲寶<八>其心不輕易
无智者用法尊故是則爲寶<九>其心
不自貢高而忍一切是則爲寶<四十>
其心不諛諂是則爲寶<一>其心所聞
法不忘於法住故是則爲寶<二>其心
盡護諸法用念報諸佛恩故是則爲寶<三
>其心欲報恩用堅固厚故是則爲寶<
四>
@@
伅眞三昧經卷上苐二十四張塲光
則其心若有侵者而不念報是則爲
寶<五>其心樂於山間欲守法淨故是
則爲寶<六>其心常欲捨家欲作沙門
至於正道故是則爲寶<七>其心於道
而自趣足自制而護惡是則爲寶<八
>其心知足令人各歡喜是則爲寶
<九>其心於世事知足者是爲不猒足於
法是則爲寶<五十>其心自護不與衆
閙従事是則爲寶<一>其心不猒足諸
功德用諸相具諸種好是則爲寶<
二>其心不猒足於智慧欲決一切人疑故
是則爲寶<三>其心常念佛不離佛故
是則爲寶<四>其心常念法所說不離
法故是則爲寶<五>其心常念僧便至
阿惟越致僧故是則爲寶<六>其心常
念戒不動離菩薩是則爲寶<七>其心
常念施不貪身故是則爲寶<八>其心常
念天上便入一生補處是則爲寶<九>其
心盡知本索曉諸所有是則爲寶<六十
>其心知法不壞法身故是則爲寶
<一>其心所作知如事盡知一切人之
所語是則爲寶<二>其心知自在飽滿
一切人是則爲寶<三>其心得陀鄰尼所聞法

伅眞三昧經卷上苐二十五張塲光則
無所忘是則爲寶<四>其心知本法諸
所有自然悉曉了是則爲寶<五>其心護
慧知其識如幻是則爲寶<六>其心學
審諦従是而得脫不壞所作是則爲
寶<七>其心護法欲知人自然是則爲
寶<八>其心知无常苦生死於三界無
所著是則爲寶<九>其心視諸法无有
我用无人故是則爲寶<七十>其心入泥
洹従本本寂復寂是則爲寶<一>其心
知空无相无願已度於脫近泥洹門
是則爲寶<二>其心无有生无有生無
所壞无所滅其脫是者得忍是則爲
寶<三>其心知若幻如夢如野馬如山
中響如水中影巳堅固无所悕望是
則爲寶<四>其心喜知十二因緣已去
著斷之事是則爲寶<五>其心所見悉
曉而不求不墮二是則爲寶<六>其心
不入二事以一事悉知法是則爲寶
<七>其心具足諸行而不轉還度於諸
色名是則爲寶<八>其心稍近巳具法
故是則爲寶<九>其心合聚三十七品用
度諸法故是則爲寶<八十>佛語伅眞陀
羅已習是八十事而具足便得寶

@@伅眞三昧經卷上苐二十六張塲光則
如來三昧已逮是三昧者於道寶於
欲寶无所住何謂欲寶何謂道寶欲
寶者諸天及人人中之尊釋梵四天
王遮迦越羅若尊者諸侯其一一豪
姓者於天上天下各自有尊巳得者
則不如驕自於是中悦心爲菩薩而
欲得之是名日欲寶道寶者以法度
俗何所法而度俗者則道法何以故
欲之所作皆因慧慧者則象道之法
譬如衆流皆㱕於大海湏彌者諸山
中尊月者衆星中大明日者明於衆
冥若師子諸獸中之猛如王於衆而
爲上如釋於忉利而爲尊梵者於衆
梵而獨高以是慧尊於諸法故日智
慧王所以其欲度者因是而得度用
安隱道故若冥持炬火而得明其作
甚猛降伏衆魔作醫王調和諸藥作
師曉知諸事若持弓弭箭在所射其
箭無所不入若力士持兵有所擊應
時无有全命者持是智慧擊於愚冥
无有不盡者所以者何用去垢故其
心而等無有異亦不與人有所諍亦
無有能害者與人无有恨所作有究

@@
伅眞三昧經卷上苐二十六張塲竟
故其慧而忠質故能有所成作至誠
是爲止意一切平等是爲斷因緣是
神足合會諸功德是則爲根所作在
後是則爲力於无智而爲智是則爲
覺視人道俓者是則爲道巳寂而寂
向觀而觀於冥欲作明冥去是則爲
明是明之自然故无有垢故能淨餘
脫於欲故能脫餘欲不可見已度諸
界故无有諸界内巳寂巳過諸空用
入空故巳離諸所見是則无想无所
求寂是則無願想已度三界巳相無
有相是爲相其相與空等故所以者
何以无求故是則爲布施巳度是我
所非我所无希望是則爲戒我无所
住是則爲忍無所持无所捨是則爲
精進无所増减是則爲禪不可知處
所是則爲慧其所入一切皆慧之所
入與漚惒拘舎羅而相得故譬若如
夢巳無我爲莊嚴所作皆功德巳離
无所住佛語伅眞陀羅是則慧寶菩薩
巳具足是者便逮寶如來三昧譬若大
海悉舎受衆流及寶其名寳悉従中生
若菩薩得是三昧者便舎受一切

伅眞三昧經卷上苐二十八張塲光則
人是爲合集諸法故是者衆寶之明
是者衆寶之本以是故三寶衆不知
盡提無離菩薩問佛伅眞陀羅王已
逮得是三昧不佛言自従伅眞陀羅
而問爲而發遣提无離則問仁者已
得是三昧伅眞陀羅報言是三昧不
作是住念當得我者不得我者是三
昧無有能得者是三昧亦无有色而
不可知痛痒思想生死識亦不可知是
三昧不可巳色見亦不可聽聞亦无
所生相亦無所盡相亦无所有相而
可相相相亦不可觀亦不可視其言
我能視我能觀不爲三昧何以故有因
緣想故三昧者無有因緣想三昧者
等諸法故巳等諸法我亦如是一切
人等人何以故等一切空故三昧者
空相一切人無有想无有想是三昧
相一切人無有願无有願是三昧相
一切人悉淨悉淨是三昧相一切人
无有我無有我是三昧相亦不可得
身亦不可得細滑亦不可得心其有
說我知法我見法是皆不可得所以故
不可従悕望得提无離菩薩白佛見

@@伅眞三昧經卷上苐二十九張塲光則
伅眞陀羅所被服従婇女及妓樂謂
巳婬妷不知所入法甚深微妙所說
自恣如法佛言菩薩己入深慧曉了
漚惒拘舎羅其道地如是无所不作
伅眞陀羅所持琴而鼓之其音莫不
而聞故七十億眞陀羅三十億犍陀
羅自隨者八万四千夫人悉發阿耨多
羅三藐三菩提心菩薩以是慧漚惒
拘舎羅便致名及美人而在尊位用
不可數人故爲作本如人作火不益
薪知令滅不久菩薩而獨住者不能
爲人作本以與人共乃能益人其欲
作大火者當益其薪故能大明菩薩
以人爲薪乃能成大之光明佛言菩
薩所受人多各各得本提无離問佛
伅眞陀羅何以故能持伎樂音而令
人發阿耨多羅三藐三菩提心佛言
伅眞陀羅犍陀羅者悉樂於伎樂便
以伎樂而樂之各得歡喜知得歡喜
便令聞佛音聞法音聞僧音讃歎菩
薩快其德極尊當以心習薩芸若但
聞布施持戒忍辱精進一心智慧音
慈哀護等意止意斷神足根力覺道
向觀禪惟務三昧三摩越皆聞是音

@@
伅眞三昧經卷上苐三十張塲光則
無常苦无我寂亦復聞是音空无想
不願无生無所生無生死亦聞是音
復聞菩薩藏陀鄰尼金剛行三昧淨
水諸法王印海印三昧入一切諸法
自恣諸法三昧莊嚴三昧寶如來三
昧寶自然三昧知禪三昧歡喜三昧令
地悉作蓮華三昧蓮華尊三昧无所
不遍入三昧法池三昧其意差特三
昧大電明三昧師子明三昧日明三
昧无央數因三昧巳入本三昧金剛
署三昧金剛幢幡三昧若金剛三昧
金剛濟三昧如地三昧若湏彌三昧若
湏彌住三昧明華三昧其心自恣三
昧知一切人三昧一切所行其地因
是三昧甚深全三昧無央數說法三
昧開冥三昧知一切人心行三昧所
樂三昧生旬三昧降伏魔三昧現諸
色三昧各入其音三昧悉知一切人
身三昧法行三昧慧地首三昧地首
三昧見諦所有
三昧解諸縛三昧悉入
諸因緣三昧佛說伅眞陀羅
經卷上
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

法眉
佛說伅眞陀羅所問如來三昧經卷中塲
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
佛言其伅眞陀羅妓樂音聲如是用
是音故令人發菩薩心是者其德甚
厚佛說伅眞陀羅功德爾時其在會
者衣械上皆化自有華皆起持是華
散伅眞陀羅上則時伅眞陀羅以右
肩悉受華其華不墮地便持是華供
養散佛上其華於佛上便化作珎寶
華蓋覆蔽千佛刹其華盖者一一處
懸億百千珠寶其一珠光明出億百
光眀一一眀者有一蓮華其色若干
其香甚香其一一蓮華上有坐佛如
釋迦文皆言善哉善哉仁者伅眞陀
羅所化人甚多皆發阿耨多羅三藐
三菩提心是菩薩之所作巳度界巳
界亦現過於生死復見如故住於泥
洹三界而行用一切人故伅眞陀羅
念諸坐佛欲持寶華盖遍覆其上應
時坐三昧其三昧名嚴蓋則時諸坐
佛上皆有華蓋及諸菩薩比丘僧其
會者各各有華蓋以手擁蓋扺諸菩

@@伅眞三昧經中卷苐二張塲
薩比丘僧會者皆持華蓋供養上諸佛
伅眞陀羅復念欲請佛及諸化佛及
菩薩比丘僧到香山自是其所居處
欲令宮室及諸天鬼神一切聞說法時
皆得安隱令悉見供養佛可巳爲本
因是便可得福伅眞陀羅便従坐起
巳頭面著地爲佛作礼白佛惟怛薩
阿竭及菩薩諸比丘僧到香山就其
請處欲以飮食供養七日令一切人
得増益功德佛卽時默聲巳受請故
伅眞陀羅則時歡喜使已所従中宮
八万四千人皆鼓琴作伎樂供養佛
作礼而去還歸香山莊嚴宮舎縱廣
三万里令受佛及俱來者其地牆壁
紺琉璃色以天金分布其間无央數寶以
雜廁其中悉具諸牀座其足者悉名寶
以天繒爲綩綖爲佛作座而高二千
三百里相持珎寶而莊嚴之周匝欄
楯皆以衆寶皆懸繒幡蓋燒名殊香
上有悵幔悉覆其上以天華散遍其
地近佛座處而有四樹皆寶伅眞陀
羅自哷官屬及中宮便言佛者難値
譬若華優曇鉢今巳得之當好供養

@@
伅眞三昧經中卷弟三張塲順心各
棄諛諂嫉妬及貪其乱者當正心當
至心供事皆當具華名殊絕好當以
奉上名香及栴檀於香山而熏之今
所當事是一切之尊所作妓樂調和
其音當令悲好其伅眞陀羅所樂者當
作是供人中之人華蓋繒幡及天衣
殊好軟者其色无數當用是而奉上
佛者難値其供事佛者後生天上作
四天釋梵其作是者便至此得其色
端正命則長壽所生甚尊便得自在
其貌無輩所聞則得其供佛者便
得此德若天上世間常得安隱其欲
得是身常得休息是皆供佛所致其
欲得辟支佛聲聞菩薩道爲作是者
便能降伏衆魔伅眞陀羅爲諸官屬
中宮說是受其教具諸華香調作百
味之食便住香山之南與諸妓樂俱
皆令而作鼓諸琴瑟所作巳辦願及
用時其音皆雅悦心一切欲令安隱
莫不歡喜其貌常淨笑對一切其尊
无蓋諸天阿湏倫莫不供事惟願用
時屈神到是一捻持十種力其力常勝
莫能當者降伏外道益於一切其

伅眞三昧經中卷苐四張塲順
心意巳淨棄於衆垢惟願用時勞於
尊神二其身不受一切之塵其功德
不可勝數其意甚尊无有極所生甚
豪行步莫能與及逮之者三道之惡
巳永無有所行无行巳悉捨行其有
見者莫不歡樂三其眀過於日月星
辰及釋梵之眀而不敢當其眀過於
三界之上其眀見者若在冥中見於
燈火莫不歡喜諸所有眀皆悉爲蔽
其眀无所不眀諸天龍所有妓樂不
従其樂而可得脫日益垢濁其聞佛
音莫不得脫其垢便除十方諸醫不
能除人心之垢佛則是醫所語聞者心
垢則除便得安隱佛者實尊尊中之尊
莫能與等者所語悉淨无有異諸所
有惡莫不爲伏惟願用時勞其尊神
本巳布施而行今巳住於布施當以
法而施與本巳行淨戒自致得安隱
伏意而忍辱得成惟願用時勞於尊
神住於精進巳禪旬而自娛樂其心
意巳住以智慧光眀而見心常而歡
悅惟願用時勞屈尊神其心慈哀等
於一切巳受過諸限其功德過於梵
巳
@@伅眞三昧經中卷苐五張塲順
心佛故而得住惟願用時勞屈尊神
則時佛告諸比丘僧各令護鉢當就
其請盡七日及護寺者提无離菩薩
自念欲作交露車縱廣四百里其中
悉有蓮華欲令佛及諸菩薩比丘僧
各各坐一一蓮華之上到香山則時
三昧應時便有如所念白佛今有交露
車願就之佛便坐蓮華上其座高四
丈九尺諸菩薩及比丘僧各各坐蓮
華之上如所說所以者何惟加哀我
各坐巳竟則時以右手自以神足而
擎舉之諸欲天子諸色天子見提无
離菩薩所作威神變化乃爾各以其
妓樂華香而供養隨到香山伅眞陀
羅遥見佛在交露中坐來見巳便令
八万四千眞陀羅揵陀羅皆持華香
而鼓琴瑟作其唱樂而趣前迎佛便
相將入宮到其處所佛就其座諸菩
薩比丘僧各各悉坐伅眞陀羅語釋
梵四天王今具巳辦各各布之中宮
一切各持飮食而悉供養飮食巳竟
行澡水訖伅眞陀羅以机坐佛前聽
佛說
經
@@
伅眞三昧經中卷苐六張塲順心佛
語提無離菩薩菩薩奉行檀波羅蜜
凡有三十二事清淨行之何謂三十
二事一者菩薩布施欲求佛發心爲
本二者菩薩布施當離羅漢辟支佛
道三者菩薩布施念欲度脫十方人
民四者菩薩布施與人心不悔五者
菩薩布施與人視之如佛六者菩薩
布施與人心无慳貪七者菩薩布施
與人心不乱歡喜與之八者菩薩布
施與人手自斟酌九者菩薩布施與
人意廣不殆十者菩薩布施與人不
求欲有所生十一者菩薩布施與人
不従中有所悕望十二者菩薩布施
與人不有所置隨佛經教十三者菩
薩布施與人樂佛經故十四者菩薩
布施與人欲求佛道故十五者菩薩
布施與人不自貢高十六者菩薩布
施與人欲勸勉教人故十七者菩薩
布施與人欲度脫人民十八者菩薩
布施與人欲持經法教人民故十九
者菩薩布施與人隨佛教故二十者
菩薩布施與人欲降伏魔官屬故二
十一者菩薩布施與人欲求成就

伅眞三昧經中卷苐七張塲順
心得佛故二十二者菩薩布施與人
欲求爲人中雄猛故二十三者菩薩
布施與人欲閉塞餓鬼道故二十四
者菩薩布施與人欲使後世習布施
故二十五者菩薩布施與人後世欲
得豪貴富樂故二十六者菩薩布施
與人世世得菩薩道故二十七者菩
薩布施與人常欲與善師相隨故二
十八者菩薩布施與人欲使世世和
顏向十方人故二十九者菩薩布施
與人欲成佛道之本故三十者菩薩
布施與人欲反成就菩薩故三十一
者菩薩布施與人欲得三十二相八
十種好故三十二者菩薩布施與人
欲成境界莊嚴欲向佛入諸經法故
是爲菩薩清淨布施三十二事菩薩
行檀波羅蜜如
是菩薩清淨行尸波羅蜜凡有三十
二事何謂三十二一者菩薩身所行
常清淨是爲持戒二者菩薩離慳貪
瞋恚愚癡口所言淨潔是爲持戒三
者菩薩心作眀慧不欺於佛是爲持
戒四者菩薩不隨外道奉行十事是
爲
@@伅眞三昧經中卷苐八張塲順
心持戒五者菩薩生天上世間常不
離佛道是爲持戒六者菩薩離羅漢
辟支佛心去調戲是爲持戒七者菩
薩遠離諛諂入佛智慧是爲持戒八
者菩薩多學智慧心爲第一是爲持
戒九者菩薩極大慈哀向於十方是
爲持戒十者菩薩遍護十方人悉具
足是爲持戒十一者菩薩未嘗犯禁
離於慙愧是爲持戒十二者菩薩不
毁缺所行身常畏愼是爲持戒十三
者菩薩不中道犯行違戾本心是爲
持戒十四者菩薩自守不犯衆惡是
爲持戒十五者菩薩隨明人之教度
脫惡道是爲持戒十六者菩薩持戒
生天之本是爲持戒十七者菩薩悉
欲具足隨佛智慧是爲持戒十八者
菩薩常堅持戒不犯佛教是爲持戒
十九者菩薩不自貢高輕侮他人常自
制止是爲持戒<少十九一法諸藏並悶>
二十者菩薩能自制心不隨愛欲是爲
持戒二十一者菩薩持戒不失得佛
諸經是爲持戒二十二者菩薩持戒
有信勸助樂不欺是爲持戒二十三者
菩薩不犯慳貪是爲
@@
伅眞三昧經中卷苐九張塲順心持
戒二十四者菩薩持戒堅住隨法教
化是爲持戒二十五者菩薩棄捐財
富常欲作沙門是爲持戒二十六者
菩薩習樂於空閑之處樂於經法是
爲持戒二十七者菩薩不貪飮食衣
被欲入道故是爲持戒二十八者菩
薩斷截諸惡成諸功德是爲持戒
二十九者菩薩暴露專精遠離姓族
守功行德是爲持戒三十者菩薩入
深法行无所附著是爲持戒三十一
者菩薩隨次第法行十二因緣是爲
持戒三十二者菩薩不隨諸外道遠
離四顚倒是爲持戒是爲菩薩清淨
持戒
三十二事菩薩行尸波羅蜜如是菩
薩清淨行羼提波羅蜜凡有三十二
事何謂三十二事一者菩薩不貪身
是爲忍辱二者菩薩不惜壽命是爲
忍辱三者菩薩不持瞋恚意向人是
爲忍辱四者菩薩人有罵詈毁辱悉
受是爲忍辱五者菩薩若見疲病羸
劣當哀傷之是爲忍辱六者菩薩不
輕易无教之人是爲忍辱七者菩

伅眞三昧經中卷苐十張塲順
心薩雖自豪尊爲人所易是爲忍辱
八者菩薩爲人所剝割不瞋不怨是
爲忍辱九者菩薩無瞋恚恨意於人
是爲忍辱十者菩薩爲人所敗令就
小道心不迴轉是爲忍辱十一者菩
薩樂信佛道其心不懈是爲忍辱十
二者菩薩心不動乱清淨而住是爲
忍辱十三者菩薩未嘗持瞋恚向人
是爲忍辱十四者菩薩護他人心令
不得起是爲忍辱十五者菩薩常以
柔軟之心向人是爲忍辱十六者菩
薩常持慈哀之心向人是爲忍辱十
七者菩薩不恃自貢高之心向人是
爲忍辱十八者菩薩爲十方天下人
下屈是爲忍辱十九者菩薩不持忿
行向人是爲忍辱二十者菩薩自守
无所犯負是爲忍辱二十一者菩薩
常自制心令意不起是爲忍辱二十
二者菩薩自有過失能自悔責是爲
忍辱二十三者菩薩不持他人長短
是爲忍辱二十四者菩薩常樂念佛
道是爲忍辱二十五者菩薩常樂解
於經法是爲忍辱二十六者菩薩常
愛
@@伅眞三昧經中卷苐十一張塲順
心樂十方人民是爲忍辱二十七者
菩薩常欲施與十方人民是爲忍辱
二十八者菩薩常持和心向人是爲
忍辱二十九者菩薩常憙勞來於人
是爲忍辱三十者菩薩常隨經法不
中斷絕是爲忍辱三十一者菩薩聞
有三治不恐不怖是爲忍辱三十二者
菩薩無所従生樂喜智慧是爲忍辱
是爲菩薩清淨忍辱三十二事菩薩
行羼提波羅蜜如
是菩薩清淨行精進波羅蜜凡有三
十二事何謂三十二事一者不斷佛
道是爲精進二者不斷經法是爲精
進三者不斷比丘僧是爲精進四者
度不可計人是爲精進五者受不可
復計死生心不殆是爲精進六者當
供養无央數佛無厭極是爲精進七
者當作不可復計功德是爲精進八
者當學不可復計經卷是爲精進九
者悉當教十方天下人是爲精進十者
成就十方天下人皆使得佛道是爲
精進十一者當爲十方天下人給所
當得悉當従與之是爲精進十二者
自
@@伅眞三昧經中卷苐十二張塲順
心身所有好物持施與人是爲精進
十三者諸禁戒悉當護持是爲精進
十四者忍辱之力悉當柔弱是爲精
進十五者諸禪三昧悉當具足是爲
精進十六者諸智慧悉令具足是爲
精進十七者諸佛境界所行功德自
莊嚴作佛時境界是爲精進十八者
欲求極大力是爲精進十九者悉降
諸魔及官屬是爲精進二十者持佛
經法悉降伏餘外道是爲精進二十
一者十種力四无所畏諸佛經法悉
欲得具足是爲精進二十二者莊嚴
身口心是爲精進二十三者未嘗懈
怠休倦是爲精進二十四者所作爲
事悉當究竟是爲精進二十五者心
常當猛健是爲精進二十六者悉棄
捐諸愛欲是爲精進二十七者諸未
度者悉當度之諸未聞經者悉當使
聞之諸未般泥洹者皆令當得般泥
洹是爲精進二十八者一一相者輒
有百福功德悉當具足是爲精進二
十九者諸佛經法悉當護之是爲精
進

伅眞三昧經中卷苐十三張塲順
心知是爲精進三十一者世世常當
見無央數佛是爲精進三十二者還
離従精進出生遠離身心无形亦無
所住亦無所出亦无所入亦無所生
是爲无所生樂住是爲菩薩清淨行
精進波羅蜜如
是菩薩清淨行禪波羅蜜凡有三十
二事何謂三十二事一者所念无所
犯是爲淨二者所持不缺是爲淨三
者所分別不忘是爲淨四者去離調
戲是爲淨五者自守知足是爲淨六
者心不邪念是爲淨七者勸人作功
德持用索佛是爲淨八者不犯六事
是爲淨九者適无所著是爲淨十者
自觀内外是爲淨十一者悉具五旬
是爲淨十二者心常柔軟是爲淨十
三者不著於身是爲淨十四者内行
定是爲淨十五者向入佛道是爲淨
十六者遠離於惡人是爲淨十七者
智慧明所入是爲淨十八者悉入所
因功德是爲淨十九者悉令經法本
樂是爲淨二十者隨次第入行是爲
淨二十一者智慧恩不轉是爲淨二
十
@@伅眞三昧經中卷苐十四張塲順
心二者漚惒拘舎羅所成就是爲淨
二十三者悉欲具足佛事是爲淨二
十四者悉哀苦人是爲淨二十五者
不與羅漢辟支佛従事是爲淨二十
六者稍稍樂入深智慧具足是爲淨
二十七者所作功德不厭是爲淨二
十八者一切人本无有人信是事是
爲淨二十九者悉得佛三昧不乱是
爲淨三十者悉入十方天下人所念
事悉見是爲淨三十一者悉知十方
天人身事是爲淨三十二者譬如醫
王悉愈人病菩薩持經法悉愈十方
天下人生死老病是爲淨菩薩行禪
波羅蜜清淨如
是菩薩行般若波羅蜜凡有三十二事
何謂三十二事一者欲得佛諸經法无
厭時是爲高明二者隨次念諸經法是
爲高明三者智慧解黠是爲高明四者
所因法不滅智慧是爲高明五者入黠
守解五陰是爲高明六者以黠慧承經
法解於本端是爲高明七者阿伊檀
拘舎羅持智慧解是爲高明八者十
二因緣拘舎羅稍稍覺知是爲高明九
者
@@伅眞三昧經中卷苐十五張塲順
心四諦拘舎羅悉知是滅是爲高明
十者稍稍入慧拘舎羅制不隨泥洹
是爲高明十一者内觀皆悉曉知是
爲高明十二者故受化生死當悉曉知
是爲高明十三者諸經法无所従生
悉當曉知是爲高明十四者一切人
本端無形本自淨隨世間習俗而入
度十方人是爲高明十五者一切法
爲一法耳本端者泥洹也是爲高明
十六者一切境界爲一境界耳何以
故本自空故是爲高明十七者一切
佛爲一佛耳何以故法身所入不可
計故是爲高明十八者一切事不悉
見說何以故各各有字拘舎羅悉當
知是爲高明十九者无所罣㝵護智
慧不可計十方天下人來問悉能報
是爲高明二十者悉得諸經法未嘗
有忘用得陀鄰尼故是爲高明二十
一者悉覺諸魔事覺者當卽遠離是
爲高明二十二者一切法如幻譬如
人假著籠軀湏臾脫去一切无所有
亦如是是爲高明二十三者如夢中
所見及水中影深山音響一切法皆
如

伅眞三昧經中卷苐十六張塲順
心是是爲高明二十四者一切法皆
空本无所従來故是爲高明二十五
者十方天下人心所念智慧悉至悉
知其本是爲高明二十六者持漚惒
拘舎羅威神之力入泥洹後復來出
現生死是爲高明二十七者空無
想无願一切法隨教悉見度脫是爲
高明二十八者本端定無定无所見
一切法悉了其本何以故一切法無所
持无所著是爲高明二十九者悉得
明無有癡冥悉得智慧光焰爲十方
天下人說經法悉度脫是爲高明三
十者一切生死本无所従來去亦無
所至悉曉知隨習俗入而爲十方人
說法更生更死示現如是是爲高明
三十一者四事不護智慧悉至遍皆
悉知是爲高明三十二者爲十方人
說經法従次第隨人所喜樂爲說之
當自制心自護智慧悉具足成就諸
佛悉遥見是高才爲菩薩持佛威神
爲悉擁護是般若波羅蜜三十二事
清淨如
是菩薩漚惒拘舎羅所行有三十二
事
@@伅眞三昧經中卷苐十七張塲順
心何謂三十二事一者教十方天下
人自護身二者福多者亦不於中住
福少者亦不於中住三者教十方天
下人民索菩薩道者當教不索菩薩
道者不教悉視如師无異四者常欲
多珎寶財物施與衆人五者常樂求
羅耶多教於人六者示現母人身欲
多教母人七者示現年少教化小兒
八者示現若干種人用哀世間人故
九者世間有狂乱者亦現狂身安隱
度之十者若有乱心煩憒隨其煩憒
爲說經道十一者隨十方人所喜持
法徃度之丄二者持禁戒百歲若千
歲若有人所欲喜捨戒徃教度之十
三者隨人所好喜被服諸音伎樂持
施與之人得莫不歡喜因持經法徃
教之十四者頭陀沙門各異志行隨
其法行徃教之十五者尼揵波和及
餘外道隨其種類而入教之引著佛
道中十六者於諸婬女人中示現端正
化婬女人獨尊悉教諸婬女人令不
婬及復化作男子稍稍内佛道中十
七者若大會作諸音樂時有觀者聽
音
@@伅眞三昧經中卷苐十八張塲順
心樂之聲一切人大歡喜持諸音樂
聲說經法其有聞者莫不得度十八
者世間工師伎道化身悉入其中教
化令爲佛道十九者示現般遮旬世
間有貧窮羸劣者指示地中伏藏財
物施與貧窮人竟爲說經法皆令發
意二十者世間有死喪號哭愁毒有
亦復化現威神亦復愁毒化教愁毒
人令爲經道二十一者世間亡財物菩薩
化示伏藏財物教令爲道二十二者
若有侯王若有傍臣若有迦羅越儻
有无子愁毒者便化入腹中作子
各爲父母家室說經令得度脫二十
三者於賈人中最尊貴中道資糧乏
絕便現威神給與伴人漿水飮食令
飽滿以爲說經道二十四者若有人
隨地生盲若百人若千人若万人亦
復持威神現盲人悉復給示與衣被
飮食所當得悉使盲人得眼視莫不
歡喜如是稍稍爲說經法皆使發意
求佛道二十五者於大城中若有見
囚徒拘繫牢獄亦復化現作囚徒亦
復各各在其中持威神之力悉使

伅眞三昧經中卷苐十九張塲
繫者得洗沐衣被飮食悉爲說經皆
令發意索佛二十六者若有死罪將
詣城外菩薩便持威神之力隨其人
數以化人補其處將人持去其人得
脫大歡大喜便飮食令飽與衣被爲
說經道其人得脫喜樂皆發意求佛道
二十七者若有聞諍變訟若諍錢財若
諍田宅菩薩於中央兩分和解若有不
足持錢財義爲和解給足與却後爲
說經道令發意索佛道二十八者漚
惒拘舎羅菩薩常端正示現於人作
醜惡二十九者現身作可憐沙門教人
轉復作自衣行教人三十者菩薩行
漚惒拘舎羅遠離在外餘道隨其被
服言語於其衆中誹謗佛誹謗法誹
謗比丘僧稍稍持經法教化引著佛
道中三十一者稍稍教人般泥洹亦
復隨之般泥洹卽復化出異方現三
十二者行漚惒拘舎羅菩薩自在所
喜而化現若化出作羅漢若復化出
作辟支佛若復現作菩薩若復化現
作佛是爲漚惒拘舎羅三十二事清淨如
是佛說般若波羅蜜時伅眞陀羅及

@@伅眞三昧經中卷苐二十張塲順
心眷屬及諸天龍閱叉楗陀羅九万
三千人悉發阿耨多羅三藐三菩提
心與佛俱來者八千菩薩悉得无所
従生法樂忍伅眞陀羅王得明慧三
昧間佛所說歡喜踊躍則以天繒貢
上於佛是間不能平其價數則時伅眞
陀羅宮室八千人以千葉華蓋以貢
上佛佛以威神令華蓋悉在虛空置
佛頭上合爲一華蓋縱廣四千里伅
眞陀羅子及諸夫人見是威神變化
悉發阿耨多羅三藐三菩提心皆對佛
惟怛薩阿竭教照吾等令成阿耨多
羅三藐三菩提作是言時佛則離地
百四十丈坐於虛空従身放光明照
三千大千之刹土伅眞陀羅摩休勒諸
所有眷屬及諸欲天子諸色天子所
有唱伎樂不鼓而自鳴於香華之山
諸華果樹悉作琴聲其音甚好佛舉
身毛一一毛皆放光明有蓮華一一
蓮華有菩薩坐皆有三十二相用佛
威神故諸伎樂聲但聞說經皆作難
經之音如人所疑諸蓮華上坐菩薩
皆發遣難經之問決諸狐疑

@@伅眞三昧經中卷苐二十一張塲
諸音而作聲云何發菩薩心行而不
忘自致坐於佛樹<一>菩薩報言
其心歡於一切便有无極大慈以是
之故不忘<二>其音復作問其意云何
所因云何云何巳無極大慈而生<三>
菩薩報言其意不諂所因如慧无極
大慈者致於泥洹<四>其音復問所施
與云何巳與云何従而不悔所作云
何不求有所生云何作菩薩願<五>菩
薩報言所有物而不愛惜旣與便无
有悔意常念菩薩道故不求有所生
處<六>其音復問所作淨戒云何
於戒而不自貢高云何教失戒者何
従自致至摩訶衍<七>菩薩報言
其有善心便有淨戒知一切法空故不
貢高作无極大慈故能教失戒者<
八>其音復問若有罵詈撾捶欲煞
者當云何有忍辱其意云何不起而有悦
<九>菩薩報言當念我作佛時爲
一切人作醫王其病者我當愈之以
是故能忍辱其有罵詈撾捶欲殺者其意
不起而有悦<十>其音復問精進
云何而有究云何不治成菩薩行<
十一>菩薩報言精進者用

伅眞三昧經中卷苐二十二張塲順
心法故欲護一切故而有究曉了空
事故不殆<十二>諸音復問其意當云何
而令備足其心如深入云何於禪而
自知無所希望<十三>菩薩報言其心不迷
故能備足其心不諂故如深入用漚
惒拘舎羅故能禪以是故无所希望<十四>
諸音復問云何得智慧所見而直行
云何具法慧業當云何而決疑<十五>菩
薩報言憙學問者増於智慧曉知十
二因緣故能直行憙以法施與故決
諸疑曉知其本<十六>諸音復問云何而
多智能自致是以聞云何而教人而
自致得尊<十七>菩薩報言常謙損故多
智所聞如作乃能致是以法施无所
悕望故能至尊<十八>諸音復問其慈者
而云何乃至无極之大哀云何具護
等云何得至梵天<十九>菩薩報言其等
心是則慈不厭極是則護因是其心
歡喜悦故能至梵天<二十>諸音復問云
何菩薩能見佛見巳云何而歡喜云何
聞法而不疑<二十一>菩薩報言其心常念
佛故能致得見聞法其心而淨潔故
能无疑<二十二>諸音復問云何功德而可

@@伅眞三昧經中卷苐二十三張塲
集云何其慧而可合云何向觀而可
知如是之事云何求<二十三>菩薩報言於
功德無厭足是故集學問无有厭故
能致其慧其心不乱无所念是故爲
向觀<二十四>諸音復問臧者云何其處云
何其行云何所緣<二十五>菩薩報言臧者
空无所有其處者波羅蜜四禪是其
行所緣度一切<二十六>諸音復問何謂魔
事何謂佛事云何所作至菩薩<二十七>菩
薩報言无有膽而怯弱是故爲魔事
隨摩訶衍心是故佛事悉捨衆惡故
致菩薩<二十八>諸音復問云何當親近於
迦羅蜜<漢云善友>云何離於惡師云何而等
住云何而捨<二十九>菩薩報言其教導菩
薩道是則爲迦羅蜜令離菩薩心是
則爲惡師所作而自知是故爲等住
捨外道諸邪是則爲政<三十>諸音復問
云何可護諸法云何可教一切人云何
爲漚惒拘舎羅令成菩薩道<三十
一>菩薩報言精進故能護法漚惒
拘舎羅故能教人隨人有无若道若
俗而爲開導故成至菩薩道<三十二>諸音
復問云何所作而用慧云何是魔事
云何而謹
@@
伅眞三昧經中卷苐二十四張塲順心勅不失
時<三十三>菩薩報言所作令无
罪是故慧所作而非法是爲魔事常
隨其教是則爲謹勅常有謙損爲人之所敬<
三十四>諸音復問其道者云何非道者云何云何
造人令入道<三十五>菩薩報言
六波羅蜜是故道其急者是聲聞辟
支佛事是故非菩薩道曉了般若波
羅蜜漚惒拘舎羅故能造人令入道
<三十六>諸音復問何謂爲利云何是鎭云
何能令勤苦人而令得歡喜<三十
七>菩薩報言其得者七覺意其法
者是則利其鎭者是則陀鄰尼所教巳法无飢
渴是則爲歡喜<三十八>其音復
問何所是菩薩父母何所是親屬何所是眷屬
何所而有好<三十九>菩薩報言慧
則爲母法則爲父三十七品是親屬其功德是則爲眷
屬<四十>故能於一切而有好<
四十一>諸音復問何従可知无我何
従可知慈而念一切無我與慈云何
等令如稱<四十二>菩薩報言曉了空事乃
知無我是則爲大慈知一切人皆空
故<四十三>一切生死无有生死法令然
其知是者亦復生死<四四>其諦者亦无有徃無有還者

伅眞三昧經中卷苐二十五張塲
亦無有住其作是者便能至道<四十五>空
無有相无有願巳去求則爲一相巳
知者曉了五陰空故无有想無有想
故無願一相而无數<四十六>事五陰則空
巳知觀故五陰亦知觀一切人悉空
亦不有亦不无<四十七>智慧則爲護空漚
惒拘舎羅護一切人巳无極大慈而
教人巳故可至泥洹<四十八>諸音復問无
有生故無所有一切諸法如是<四十九>何
所生知微妙而生死<五十>菩薩報言无所
生故无所有是故慧之滅用漚惒拘
舎羅微妙故有生死<五十一>諸音復問
何謂而得決何謂不復還云何而
得忍云何而無疑<五十二>菩薩報言等住
而得決巳入法身不復還巳得无所
従生法樂忍便無疑<五十三>諸音復問何
謂佛樹何謂菩薩相何緣佛名爲佛
何謂名爲怛薩阿竭<五十四>菩薩報言佛
樹者普若天无所不覆習諸法是菩
薩相是故名日佛以智故於心无所
希望其身亦爾故名怛薩阿竭<五十五>佛
說伅眞陀羅所問如來三昧經卷中癸
卯歲高麗國大藏都監奉勅
彫造

@@佛說伅眞陀羅所問如來三昧經卷下塲
後漢月氏三藏支婁迦讖譯
伅眞陀羅諸子聞是法得歡喜信忍
各各解身上珎寶以供養上佛各各說
言今用吾等故以是所有上佛今還得聞諸
法各各白佛甚可奇是伎樂之音乃
作是問諸坐化菩薩悉決其難其在
會者皆無狐疑爲我等開无央數冥
而令得明是者誰之所致令諸伎樂
音乃作是難問諸坐化菩薩而皆發
遣悉爲解之佛言皆怛薩阿竭之所
致若我欲令空而作音聲常可致何
况伎樂及諸樹以是故怛薩阿竭所
作不可計伅眞陀羅諸子皆言令一
切人皆如怛薩阿竭及伅眞陀羅八
万四千夫人各各持天珠而奉上佛
則時散佛頭上便化作八万四千交
露悵其中悉有牀具足皆珎寶皆布
天繒以爲綩綖諸交露悵中悉有坐
佛其佛皆三十二相諸種好悉具八万
四千夫人見是變化莫不歡喜皆發
阿耨多羅三耶三菩提心皆踊躍

@@
伅眞三昧經卷下苐二張塲合作一音
而嘆怛薩阿竭巳自淨復淨他人悉
去諸垢无所著無所汙其明甚好其
眼如優鉢華今自歸明若如月<一>其歡
者莫若如見佛佛爲一切莫不斷其
罪所語其聞者莫不歡悦常愛樂於
廬野以衆寶而合成悉覽持法寶藏今自
歸無所不度者<二>若度水以到
岸却外道伏諸邪其淨於蓮華以空
率化以諦教道今自歸歡喜者<三>度
四竇巳四諦而率人於世間行與人
眼足下輪有千好今自歸音安好<四>
其身過於人爲一切而說之其有力無與
佛等今自歸十種力<五>而斷欲
有所得而不喜无所得不巳憂於世間開
盲者如冥中然燈火<六>巳伏心
致十種力而施與自娛樂身巳伏寂而度
今自歸而無何<七>其相者而甚
尊在於一切爲之上爲一切示現莫
不得其本其忍及慈巳自娛樂今自歸爲
尊所敬<八>若船師无所不度佛
者是卽尊燒三毒壞絕衆冥一切愚
闇皆蒙其恩莫不來供今自歸寂諸惡巳
盡<九>光而七尺色若如

伅眞三昧經卷下苐三張塲
金其音甚大聲而清淨於人之上是
則爲尊今自歸爲一切而作本者<十
>貢高諸冥巳悉除去度於一切自
守如道爲衆作導所語悉諦而无有
異今自歸於冥而作明<十一>其祠祀而甚
大故名字而悉聞其法說如所言其
所聞莫不遍今自歸歡喜<十二>大巳住
其處降伏貢高自用者於一切而无
所著故知而極尊今自歸脫人之欲
者<十三>其聲甚好音聞梵天悉
知罪福去人之垢曉知五陰所作得
重莫能等者今自歸去諸穢垢<十四>其
心悉等將護一切巳率其意其和无
所不曉巳住於道所作悉正所教皆
諦莫不得脫今自歸所知而時<十五>爲
人示導其德軟好其聞音者莫不解
釋衆魔甚多莫不而伏一切悉過自
用諸所貢高今自歸巳去衆惡<十六>諸
有附者莫不隨教皆而來敬莫不供
者其佛難値所入微妙其來問者莫
不喜悦今自歸其德無輩<十七>其意巳
力无所不曉於好於醜其心適等巳
堅住其處莫能動者今自歸巳捻諸力<十
八>其手足
@@伅眞三昧經卷下苐四張塲
而有網足下有輪脫諸生老死常勝一
切今自歸其德如天無所不蓋<十九>則
時伅眞陀羅夫人讃嘆巳竟各各復問
雖發阿耨多羅三藐三菩提心難以
母人自致阿耨多羅三耶三菩提<
二十>佛言以一事離於母人疾得
男子至阿耨多羅三耶三菩提何謂
一事以發薩芸若作無央數功德而
不忘是爲一事復有三事母人疾得
男子自致阿耨多羅何謂二事所作
如所語不事諸天但歸於佛所作如
正不信於邪是爲二事復有三事母
人疾得男子自致阿耨多羅何謂
三事護身三事而淨護口四事護意
三事是爲三事復有四事母人疾得
男子自致阿耨多羅何謂四事所施
與不諛諂於戒而不諛諂常自守護
亦不諛諂聽聞其法亦不諛諂是爲
四事復有五事母人疾得男子自致
阿耨多羅何謂五事用法故所作如
法聞法而直住不樂於母人常念作
男子是爲五事復有六事母人疾得
男子自致阿耨多羅何謂六事不懈
怠所作不
@@伅眞三昧經卷下苐五張塲義盛
忘其心柔軟質朴而不諛諂亦无姿
態所作至誠是爲六事復有七事母
人疾得男子自致阿耨多羅何謂七
事常念佛得法身常念法得佛慧常
念僧欲令來屬常念戒欲淨之所求
常念施與去諸垢常念天上欲令如
菩薩心常念人欲度生死故是爲七
事復有八事母人疾得男子自致阿
耨多羅何謂八事不以飮食而自樂
亦不華亦不香亦不衆好雜色亦不
至戲觀之廬亦不倡伎而爲樂亦不
歌儛是爲八事復有九事母人疾得
男子自致阿耨多羅何謂爲九亦无
所斷亦無所著亦不念有我亦不念
有人亦不念有壽亦不念有命亦不
念有所生亦不念無所生而信因緣
是爲九事復有十事母人疾得男子
自致阿耨多羅何謂爲十爲一切而
有慈不貪利一切物亦不念他男子
身命盡而不欺衆不兩舌而憙罵亦
不妄語其有作倡伎樂其心不以爲
樂亦不起意亦無所恨而正住不以
邪罪福事而索知是爲十事母人可

伅眞三昧經卷下苐六張塲義
盛得爲男子疾得阿耨多羅三藐三
菩提母人有施心有法心視諸色若
水中之聚沬自於色不貢高於安於
苦視若雨中之泡若得安不以爲愛
若得痛而不怒於安隱亦不喜於痛
亦不憂視而知思想若野馬其心亦
不在男亦不在女生死譬如芭蕉知
生死無有可於生死亦不念有亦不
念無其識譬如幻視其心意若幻
無有異於諸法無有著以四大地水
火風而知一切若舎以三事而得成
有草有土有木人者亦無吾無我无
命所作如所爲無崖閡是則本眼巳
自然而有所視眼者如水中泡但怙
以肉而裏空本空而淨耳鼻口身意
亦爾視其身若如影其聲者譬若嚮
知其心如幻其作是者疾離母人而
得男子自致阿耨多羅三藐三菩提
佛說是時諸夫人皆歡喜巳頭面著
佛足應時佛笑無央數色光明而従
口出遍十方還繞身三帀還従頂入
阿難従坐起正衣服長跪巳讃嘆而
問面明如月其光甚尊其色如火中
之
@@伅眞三昧經卷下苐七張塲金
今笑願聞其緣今欲所問<一>捻持尊慧
爲一切悉作本其因地之者莫不供
事屬之所笑會有歡者今欲而問<
二>巳法施自樂巳清淨之戒忍辱之力
屬之所笑是誰之本今欲所問<三>精
進而根得成之力以禪惟務以自娛
樂其慧若天無所不遍屬之所笑而
爲誰本今欲所問<四>常若有慈加之於
哀護壽適平而无奇特屬之所笑誰
當得本今欲所問<五>巳斷三毒而有三
眼所語法譬若甘露屬之所笑誰當
値本今欲所問<六>降伏衆魔却於外道
巳四諦而教屬之所笑誰當致本今
欲所問<七>尊於十力決斷衆疑其德無
數屬之所笑誰當得本今欲所問<八>佛
語阿難乃見伅眞陀羅諸夫人眷屬
爲我作礼者不阿難白言巳見佛謂阿難
諸夫人因是歡喜爲我作礼而自發
心合會功德壽終巳後離於母人當
得男子便生兜術天上當與弥勒相
見講議菩薩之事彌勒佛時皆當供
養是波羅刧其當作佛者皆悉來而
供養稍稍於是刧中當成菩

@@伅眞三昧經卷下苐八張塲薩
行伅眞陀羅自致至成佛是諸夫人
皆當生彼佛刹悉作菩薩道伅
眞陀羅白佛今吾等所作巳若如佛
生死巳盡但住於天及人巳住於佛
道今巳具法藏巳住其慧地巳治於
功德巳現於諦道巳說漚惒拘舎羅
巳造菩薩心開決衆法說所說而得
依歡喜而聞法時衆會及諸菩薩各
各有念伅眞陀羅能至久如而成佛
號字云何及其刹土有衆菩薩及其
所有佛應時悉知諸菩薩所念便哷
阿難謂伅眞陀羅王却後七万四千
八百刧當爲佛號字羣那羅耶波披
沙漢日德王明其刹土名栴陀惟摩羅漢
言日月明其刧名羅陀那三披漢言寶等
有其地平等悉白琉璃其地之明譬若如
日其地甚淨无有塵垢在於虛空而
有交露之悵皆悉衆寶諸菩薩悉坐
其中所作徑處諸菩薩各見佛見巳
便念我之所見若如是化諸菩薩所
疑所見佛則當開解其疑皆當得無
所従生法樂忍爾時刹土無有城邪
丘聚縣邑王者之

伅眞三昧經卷下苐九張塲
土一切人皆在交露悵中不見母人
亦不聞母人其徃生者皆悉而化在
蓮華師子之座衆菩薩以禪爲樂以
法歡喜爲食亦无異道不聞異道一
切但有衆菩薩悉摩訶衍無有邪道
不信佛者亦無衆魔亦无魔民亦无
求者亦無苦者以好之藏以空印而
封彼聞諸天及人等無異但有名字
其佛壽十小刧當以無央數衆菩薩
以爲僧悉當得不可議惟務是佛欲
般泥洹時先當授菩薩決其菩薩名
日漚多惟授後當作佛号字摩訶惟
授漢言大嚴是刧羅陀羅三披於
佛於法於僧無有盡時故名日羅陀
那三披伅眞陀羅於佛前受決卽時
歡喜踴躍飛上去地百四十丈而
住欲令一切在會者而歡喜自用功
德因佛威神而說嘆諸法本淨若空
自然無有自然故无垢其知是者則
佛之上子<一>若夢之所見不可得故
不可持若如虛空其知諸法如夢不
以死生爲勤苦<二>如幻師有所現於
其中無所得其五陰若如幻<三>其

@@伅眞三昧經卷下苐十張塲
義盛色本若水中之沬痛痒者若水
中之泡而自然思想者若野馬如芭
蕉无所得生死無所得<四>心意所知
但有字佛言若如幻知五陰本如空
於生死不巳等巳四大等如稱所巳
等如毒故<五>六衰者如空野
巳如法持佛威神<六>自伏者乃施與
爲是者卽之安其巳淨是卽戒想巳
盡則忍辱能自制而寂爲精進<七>所
作而无異是則之爲禪如所緣無所
㝵故慧持是學則波羅蜜<八>無我无
人則善慈清淨者是爲哀其寂者若
護等作是行上梵天<九>以四事雜施
與受佛忍以不怒貪巳無過所有<十>无
我壽命亦爾六衰空而悉寂其知者則菩
薩<十一>菩薩者不希望不想
有人無人亦不想有我無我其心不
二故无所著<十二>法無所有而
無所依去无所至來无所従住法身
无所閡怛薩者與佛等<十三>亦
不有亦不無因法緣所因便有若電現則滅
心者亦爾<十四>於生死而有行
其心不可見心者如風无所著其心
者爲本淨巳知心本淨於生死
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伅眞三昧經卷下苐十一張塲無所沾汙<
十五>若垣壁牆因土草木而得成
其身无知譬若石本之淨身者無所希望<
十六>若風不可得其聲亦爾若山
中有妓樂之響其知是聲之亦淨於是響亦
不作欲<十七>若虛空而不墮无
所住無有處盡知諸法若虛空無所
住无所止如是知者巳爲等住<十
八>若有大火不能焦燒其虛空其
知諸法淨若空若異方刹土而有大
火徃到彼間其火亦不能害已知是
法不巳湏彌遮迦和山之爲㝵其知
是者能遍諸刹土其四大地水火風
悉平等用空故其知是者能到億億刹土<
十九>於三界而有聲上中下於百
億刧而有聲無有竟本自然故<二
十>佛色心等如稱而微妙用淨故諸佛平等
若稱<二十一>菩薩行巳合會無
央數之功德巳知善心諸法悉平等後能便受
其決<二十二>菩薩者自已界於法身而甚
淨其知是者後乃受決<二十三>
於色不想於想亦不想於痛痒思想
生死識亦不想以法故而受決受決
者不以陰四大故空者盡平若稱巳知是者爲

伅眞三昧經卷下苐十二張塲
無所従生後乃受決<二十四>盡者不能自
知不盡者不能知盡巳向盡者諸法
忍後乃受決无想者若直之道有想
者若入邪道於諸法無所著巳過三
世其知是者乃得決<二十五>自知我而自
然諸法悉自然無我而自然用空故
而自然空者自然無所有其知三蓋
心等而空是故日自然其知受決者
不當作是知爲有希望故其知不心
不意受決者是則爲受決<二十六>伅眞陀
羅謂諸會者若等悉住在地而我在
虛空其知在地於虛空心適等遍於
三世而無所著<二十七>伅眞陀羅讃歎說
是従虛空來下前到佛所而白日今
佛者用我故於世而有佛盡爲我說
吾之願巳従无央數阿僧祗刧而行
菩薩道不忘功德今悉得聞時會
諸菩薩各有是念伅眞陀羅巳従本
何過去佛而發心佛則知諸菩薩所
念欲決其疑故喚提無離菩薩言過
去不可勝數阿僧祗
刧爾時有佛号字羅陀那吱頭漢言爲寶
莫其刹土名日首呵首呵者漢言

@@伅眞三昧經卷下苐十三張塲
曰爲淨貌其刧名波羅林波羅林者清淨貌爾
時怛薩阿竭有十二億菩薩皆精進悉得
忍皆阿惟越致其佛壽六十億歲其
刹土莊嚴无所不辦其地悉琉璃無
種諸穀者其有飢渴名美飮食盡悉
在前其土者无有異道皆悉摩訶衍
爾時之世有遮迦越羅名日尼彌陀
羅而主四方是遮迦越羅供養佛六
十億菩薩至千億万歲所作功德而
無央數及夫人八万四千及子千人
及官屬八万四千人與俱發阿耨多
羅三耶三菩提心發心復供事佛至
億万歲却後以太子名日和陀波利
林代而立爲王棄國行作沙門其太
子立爲王者亦供養佛如前數巳復
立其子而爲王便棄國行作沙門如
是展轉相傳如前法乃至盡于佛壽
其佛般泥洹巳最後未王而制持法
佛語提無離菩薩汝乃知時遮迦越羅
尼彌陀羅不今現伅眞陀羅是提無
離則言善哉善哉佛之智以不可計
盡久遠悉知而說之佛言是智不足
言所以故能知一切

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伅眞三昧經卷下苐十四張塲義盛
人巳過去當來今現在心所行有所

因無所因有功德无功德是故怛薩
阿竭智無所罣㝵佛說無所罣㝵時
八万四千人悉發阿耨多羅三耶三
菩提心伅眞陀羅與宮室眷屬供養
佛七日巳便持所有國土悉奉上佛
是者皆怛薩阿竭所有時時抂尊來
到是間當用哀一切故伅眞陀羅太子
名日辵摩羅涅以摩尼珠交露以奉
上佛白言今吾伅眞陀羅者於伎樂
而有大欲唯願佛以法教照吾等令
於伎樂而無欲心佛言従今已去我
爲若心作護有伎樂之音時令若聞六
十四法聲當所向何謂六十四法但
聞无常聲苦聲空聲無我聲寂聲清
淨聲無生死聲本淨聲无所従生聲
如其本聲本際聲本无聲法身聲怛
薩阿竭聲無人聲無壽聲無命聲无
來聲無當來聲無過去聲无現在聲
無處所聲無所得聲无所上聲布施
聲淨戒聲忍辱聲精進聲一心聲智
慧聲慈聲哀聲護聲等聲佛聲法聲僧聲不忘菩薩聲意止聲意斷聲

伅眞三昧經卷下苐十五張塲
神足聲根聲力聲覺意聲道所入聲
響聲觀聲漚惒拘舎羅聲四事雜布
施聲教一切聲護法聲降伏魔聲幻
聲夢所見聲若日明聲若響聲若水
中影聲不壞法身聲十種力聲四无所
畏聲十八法不共聲阿耨多羅三耶
三菩提聲阿惟越致聲莊嚴國土聲是
爲六十四事諸所伎樂以佛威神但
聞法聲巳入是者便得三十七品時
會者莫不歡喜皆以頭面著地各各
悉言菩薩甚尊巳住法者皆爲佛所
護佛語諸會者如若之言菩薩已住
法者皆爲佛所護所以者何以護菩
薩者爲護一切人所以者何菩薩發
心用一切故所以爲僧那將護愚冥
脫於生死皆至泥洹佛言其知護菩
薩者是人巳爲護一切人以其有以
鉢震越衣被所當得者而與菩薩巳
爲施與一切巳所以者何菩薩出息
入息而得生活譬若如人有出息入息
因是而得住足欲饒益一切故一
切衆會諸欲天子諸色天子清淨天
子眞陀羅揵陀羅摩休勒皆讃

@@伅眞三昧經卷下苐十六張塲
歎勸助佛之所言皆持衆華而散佛
上伅眞陀羅自念諸比丘菩薩上至
佛皆當還去欲令因伅眞陀羅神足
而還便化作交露車縱廣三百里皆
悉衆寶無央數寶以爲諸樹爲怛薩
阿竭作師子座高四丈九尺以天繒
无央數色有綩綖布其諸座令諸比
丘菩薩各各就坐爲諸帝釋四梵天王
作座如天座則巳成辦白佛巳加哀
當就之佛與比丘僧諸菩薩悉就伅
眞陀羅車則時因伅眞陀羅神足去
地百四十丈其車行於虛空八千天子
其諸伅眞陀羅揵陀羅皆共隨従伅
眞陀羅以金爲繩與眷屬俱挽交露
車適當向道佛放光明悉照三千大
千刹土王阿闍世及諸羣臣比丘比
丘尼優婆塞優婆夷見光明知佛當
來悉持繒蓋幡花香出羅閱城皆出
而行迎伅眞陀羅八万四千伎樂皆
作倡伎鼓琴瑟而行其音先聞伅眞
陀羅與子及眷屬挽車送佛至耆闍
崛山中巳到佛従車巳下自就其座
諸比丘菩薩皆在前而住阿闍貰王

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伅眞三昧經卷下苐十七張塲義盛比
丘比丘尼優婆塞優婆夷諸一一尊
者及散王屬阿闍貰者皆持繒蓋華
香悉以供養佛作礼各各問言怛薩
阿竭提無離菩薩問佛伅眞陀羅與
諸眷屬以車送佛到是當得何功
德佛言伅眞陀羅及眷屬其發阿耨
多羅三耶三菩心者因是功德皆當
得五旬乃至成佛而不忘従一刹到
一刹供養諸佛聞其法亦供視諸比
丘僧皆當知宿命悉當成无極之大
哀常當護法常當教化一切人王阿
闍貰語伅眞陀羅善哉仁者爲佛所譽
阿闍貰復報語伅眞陀羅仁所作功
德願分我少所令我得其功德伅眞
陀羅則答言若可意者持是功德而相
與及一切人何以故菩薩諸所作功
德皆爲一切故不於中有所貪諸所
作功德不念獨是我所作一切人許
菩薩有所作爲一切當蒙其福祏何
以故菩薩者是一切之因緣稍而自
習故能益於人伅眞陀羅謂阿
闍貰善哉仁者而得二加羅蜜一者
是佛二者是文殊尸利蒙是恩所作非法

伅眞三昧經卷下苐十八張塲
其狐疑悉得解除阿闍貰王言菩薩所
作甚善已意作法器諸所聞法其心
不疑亦不念亦不忘提無離菩薩問
佛何謂菩薩能作法器佛言以三十
二事爲法器何謂三十二事菩薩堅
住爲佛所護是爲法器<一>其意不諂
所語无異於功德有信是爲法器
<二>以習菩薩事是爲法器<三>所聞用
意是爲法器<四>巳入意稍欲至道是
爲法器<五>入知諸本是爲法器<六>布
施得尊是爲法器<七>淨戒具足所願
是爲法器<八>忍辱者致三十二相是
爲法器<九>精進者一切諸佛法是爲法
器<十>一心者療治其病是爲法器<
十一>智慧者無所罣㝵是爲法器<十二>慈者
爲一切人而等是爲法器<十三>其哀者
護一切貧窮是爲法器<十四>其護者爲
哀一切人是爲法器<十五>等心者爲一切
其心無有異是爲法器<十六>爲人作迦羅
蜜是爲一切功德之法器<十七>所聞不厭
足是爲般若波羅蜜法器<十八>作沙門
雖離父母親屬其心不巳爲勤苦是
爲法器<十九>樂在山間而自獨處其

@@伅眞三昧經卷下苐十九張塲
心專一是爲法器<二十>能忍空閑可得
禪旬是爲法器<二十一>其无者巳所有而
與之便教道人是爲法器<二十二>護諸法
使盲冥而得明是則爲法器<二十三>知陀
鄰尼曉了其事能開導人是爲法器
<二十四>在所欲爲一切人能決其疑是爲
法器<二十五>其念佛者疾得見佛是爲法
器<二十六><二十七二十八兩法諸本並皆闕>其无瞋怒其心
不恨其功德不知盡是爲法器巳知
空事不慕所有是爲法器曉了十二因
緣過著斷上而去是爲法器<二十九>巳得法
忍者是爲法器<三十>今受決不久是爲法器<三十
一>於阿惟越致前其力故不動轉是
爲法器<三十二>是爲三十二事菩薩法器說
是時万人皆發阿耨多羅三耶三菩
心皆舉言令一切悉得是法器令吾
等逮得如佛所說法器佛謂伅眞陀
羅可還處所勿令人勤勞伅眞陀羅
言其心念勞者是非菩薩其不念勞
者是爲菩薩仛眞陀羅復問佛何所
菩薩念勞何所菩薩而不念勞佛言
菩薩以四事可知有勞何謂四事可
知有勞聞無央數人其心恐怖是爲
一勞
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伅眞三昧經卷下苐二十張塲義盛
聞不可度生死其心恐怖是爲二勞
聞不可限諸佛智其心恐怖是爲三勞
聞無央數功德而成一相其心恐怖
是爲四事知而有勞菩薩以四事知
而不勞何謂四事欲度一切人皆令
至泥洹是爲一事不以爲勞欲自護
无央數生死蓋欲作功德其心不恐
是則不爲勞聞無央數佛智欲悉具足
其心不恐是則不難聞无央數功德而
成一相其心不恐續作功德不以爲
難是爲四事知菩薩而不爲勤勞復
有四事知而計勤勞何謂四事中間
中間愛樂聲聞之事而徃附覲中間
中間樂辟支佛法而徃親近諸法欲
盡時而不用意亦無有護亦不教人
發菩薩心是爲四事知菩薩而計勤
勞復有四事不可計有勞何謂四事
不於羅漢辟支佛法而自娛樂聽亡
身命不離其法若聞有好人可發菩
薩心故徃教不避大遠是爲四事知
菩薩而不爲勞復有四事可知有勞
何謂四事若沙門婆羅門貧窮乞自
者如有所求輒瞋怒向之但憂食飮

伅眞三昧經卷下苐二十一張塲
臥起得安而不念餘人不念學問我
當多知時時所聞慧急去而不欲教
人向是爲四事知菩薩而計有勞復
有四事知而不計勞何謂四事其乞
匃者有所求則而施與視之如迦羅
蜜其心柔軟好顏向一切不自念身
安但欲安他人於學不以厭足如所
聞教化一切人無所希望是爲四事
知菩薩不計有勞復有四事菩薩計
而有勞何謂四事不求波羅蜜道不
以四事而有所施於一切人不精進而欲
教其趣可所聞念巳爲足不念菩薩
道是爲四事知計有勞復有四事可
知菩薩不計有勞何謂四事若身被
火不巳爲劇求諸波羅蜜亦如是不
以懈怠以四事施與常以備足不逆
求者以精進欲於人歡喜欲具諸功
德知而不厭是爲四事菩薩知不計
勞佛謂阿闍貰聞菩薩而不計勞則答
言已聞佛言巳聞者従今巳去其有
行菩薩者所作勿厭極而計勞王阿
闍貰問佛何謂菩薩行佛則於伅眞
陀羅揵陀羅諸會中而言各各得

@@伅眞三昧經卷下苐二十二張塲義
盛所其阿闍貰聞佛所說菩薩行如
所行聞法則作行於菩薩不計勤苦
而行於一切等心行堅固行諦行其
意所作而淨行於菩薩法而不諂行
布施行與行所有無所惜行其作菩
薩行不作有所依淨戒行寂行身口
意淨行菩薩已心常念而行忍辱行
棄捨衆恨而行其作菩薩行者不起
其意精進行有所致行於生死不以
勤劇而行其作菩薩行其心不怯弱
禪行知行安身心而行其作菩薩行
心而不乱菩薩者以智慧行當如法
行其行菩薩不計有所得慈行柔心
行常作哀行菩薩所作行无有恚行
空行以意行無有想清淨行其菩薩
行无所願菩薩行是當行具足意智
慧行菩薩所行無所㝵信行精進行
用意安三昧行其菩薩行无所斷神
足行惟務行以五旬行菩薩所作而
不罪行平實行乘法行欲教一切
而行其如菩薩行所作而不藉因緣
行如作行斷絕衆冥行於菩薩所作
而不錯淨行清淨行脫衆垢行菩薩
其
@@
仛眞三昧經卷下苐二十三張塲作
是行無有悔安行護一切令无畏行
菩薩其作是行爲悉具足所欲如日
行如月行如蓮花不汙行菩薩作是
行爲諸天一切之所敬如釋行如梵
行具足道行菩薩其作是行衆魔悉
恐持行尊行盡婬怒癡行菩薩作是
行者無央數諸天皆讃歎之所行久
長行智慧眼清淨行菩薩作是行者
無所希望寂行肅行於名色无所著
行菩薩其作是行无有罪菩薩所作如
是行爲諸天所歎所語柔軟行如平
等行捨邪道行菩薩之所行以慧爲
本行勇猛行動衆魔行會當坐佛樹
无有異行得陀隣尼行者菩薩在所
作而不厭行山間行能忍行常愛樂
欲作沙門行菩薩所行如所因欲脫
行而心行於一切而尊行菩薩所緣
所而不失辯行漚惒拘舎羅行於禪
旬而不希望行其作菩薩无所法行
於俗行非俗行欲色無色行菩薩作
是行無所畏一切無所不行盡知一
切人行菩薩所行譬若如天无所不覆<三十
二>佛說菩薩行時五百菩薩皆

伅眞三昧經卷下苐二十四張塲義
盛得無所従生法樂忍於衆會八千
人皆發阿耨多羅三耶三菩心悉對
佛言吾等悉當奉行菩薩行如所行
佛作瑞應欲令伅眞陀羅還歸其處
時伅眞陀羅宮室眷屬遶佛三帀前
長跪而辭放身光明皆作伎樂鼓於
琴瑟地六反爲震動而雨天華便還
處所歸其宮室釋提桓因白佛言今伅眞
陀羅供養佛及法比丘僧諸菩薩其
功德已出我上佛語釋提桓因不獨
過若上其德巳過三千大千刹土諸
釋梵四天王諸聲聞辟支佛上所以過
者何菩薩一發心過諸聲聞辟支佛
一切人當因其法得度脫故菩薩勝於
一切莫能有勝於佛者故知无能勝
菩薩者所以者何佛因菩薩心而自
致成諸聲聞悉因佛法而得成佛說
是語釋提桓因則自泣淚出白佛令
我有損本不發菩薩心時座中有天
子名日懼或謂釋提桓因佛法而普
天莫不發菩薩心今若之悔當復何
益所以者何焦燒菩薩種故巳不在
菩薩法器懼或說是語時五百忉

@@伅眞三昧經卷下苐二十五張塲
利天子皆發阿耨多羅三耶三菩心
懼或天子白佛我見佛従本行菩薩
従提和竭佛受決得无所従生法忍
時今怛薩阿竭如所得法樂忍惟願
說之今吾等聞佛佛言无功德菩薩
不能得聞無所従生法樂忍佛語懼
或菩薩以四事得无所従生法忍何
謂四事等知諸佛以過去當來今現
在無有<一>於諸法等无有異二等諸刹土
<三>等一切人四是爲四事復有四事何謂
四事樂空而知四禪一以无極哀樂於三
活二以漚惒拘舎羅樂六波羅蜜<三>
以智慧樂於五旬<四>是爲四事復有四事
何謂四事於五陰求菩薩道菩薩知
五陰而自然<一>於四大求菩薩以自
然<二>信四大於六衰求菩薩視六衰
而自然<三>於諸法求菩薩於諸法自
然而不疑<四>是爲四事復有四事何
謂四事以住於本際而知諸法一巳
住怛薩阿竭於法無所不入於三世而等
二入於法身悉知諸法其相若空不可壞
三視諸法悉等无有異<四>是爲四事
菩薩

@@
伅眞三昧經卷下苐二十六張塲義
盛得無所従生法樂忍說是時五百
菩薩悉得无所従生法樂懼或天子
得法忍不疑說是欲竟時佛呼阿難
若悉得伅眞陀羅所問不阿難白言
悉得甚善是法快哉无比甚深微妙
如本所說以是而知本曉了諸法阿
難白佛如本所聞法今聞是者
可悉曉了今我聲聞聞是悉曉了是
法何况菩薩其智无極其心若海無
所不受其智甚廣無所不苞於諸法無
所不捻於衆寶而爲大器於一切无倩
者而爲作倩若視厚其慧不可度阿
難復問佛其後聞是者當得向法明
佛言今怛薩阿竭一毛光明悉覆三
千大千日月之明如怛薩阿竭舉身
毛光明不如得是法明其決无所不
過所以者何諸明者皆因智慧而
得法明者而知一切人故尊而无蓋
者一其後聞是者皆得慧明便持諷
誦讀教人爲其法智不離菩薩用一
切故於无極哀以爲摩呵僧那僧涅以慈
而爲鎧以降伏衆魔稍近佛樹下阿
難白言今我承佛威神而持是法其諷誦讀

伅眞三昧經卷下苐二十七張塲
爲一切人廣說其福云何佛言若有
人以七寶滿三千大千刹土施與湏
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛
上至佛所作功德至千歲佛問阿難
其德甚多不阿難白言甚多甚多天
中天佛言不如男子女人奉行菩薩
事而晝夜各三諷誦讀若爲人說是
法中事其德出彼上何况說如是法
者何以故菩薩以經中四事爲人說
解中義是故爲法施衆施中之尊於
是爲極上之恩法施者是爲極上之
護何以故其法施者聞聽心垢則除
便得脫其所有物而施與但長養於
生死其欲度於生死者當以法而施
與是爲隨佛教法施者一切人因是
中而得德菩薩法施時得三十二事
何謂三十二事用意安<一>所作安<二>
於行安<三>於愛欲少<四>於怒尠<五>癡
亦爾<六>自就脫復脫人度生死<七>爲
人所愛<八>爲諸天所歎<九>爲龍閱叉
犍陀羅所護<十>因所作而分越<十一>便
得衣鉢震越牀臥具病瘦醫藥<十二>名
聲遠近莫不聞者終不爲邪之所得

@@伅眞三昧經卷下苐二十八張塲
<十三>爲諸佛之所讃便能行護法<十四>因
是而得法身不畏於惡道<十五>於諸天
及人不以爲難<十六>所生不離諸佛法
<十七>所生便知宿命<十八>所生愛<十九>身而
不缺減<二十>便逮得三十二相<二十一>得陀隣
尼所破壞欲<二十二>而知諸因緣以禪自養
<二十三>以大慧治道路<二十四>於冥疾明<二十五>其
心不邪念<二十六>俗事之所施與而過上<二十七>
於法藏不可盡在所欲<二十少二十九至三十二八四法諸本皆悶>是
爲三十二釋提桓因白佛我奉行持
是法若佛般泥洹以後其有人應法
器者我當擁護令得聞是法所以者
何如是經中所說功德用功德歡喜
故佛言善哉善哉釋提桓因於我前
而勇猛若師子說後當護是法用是
功德故若阿湏倫欲以兵而來不敢
當若所以者何是法要无能得者而
若欲護之其有所畏者所見不邪故
於法無所希望是故爲護梵天白佛
其有郡國縣邑聚落其說是法吾等
自當捨其處所當徃擁護所以故聲
聞辟支佛釋梵因是法而得自成致四
天王白佛吾等是佛弟子皆當奉行

@@
伅眞三昧經卷下苐二十九張塲是
法當擁護之令得久住其吾等所部
主不信佛法者若龍閱叉犍陀羅
眞陀羅摩休勒其有不信者我當令信
則皆言隨其習俗說呪日多錍唵錍
阿獦錍婆少獦錍休晏摩休晏伊晏
牽晏阿和惟越波利眄陀那尼
蚊眄波袈散那吚和吚和惟利頞眄
妲眄妲摩羅伊陀悉當令信向佛法
其有邪意者皆令正心其有閱叉自
用者皆不自貢高皆當令讃歎佛而擁
護法是要佛之所說四天王呪是言其
有求人短者皆得不勝佛語彌勒提
无離菩薩我従阿僧祗刧而行菩薩
道今以法而相屬累令得久住彌
勒菩薩謂提无離菩薩佛般泥洹巳
後吾等當護是法當教告人廣說其
事後世若有菩薩有功德者當逮得
是經卷我等當勸助而擁護之若後
世其逮得是經者有書諷誦讀皆得
安隱當知彌勒提無離菩薩之所擁護
時於會中魔來而白佛佛爲聲聞說
法時我不恐懼亦无所憂佛今所說
菩薩印住怛薩阿竭稍近菩薩道爲一


























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