地是三等持不可得故
諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多
以無所得而爲方便應圓滿未知當
知根巳知根具知根如是諸根不可
得故諸菩薩摩訶薩安住般若波羅
蜜多以無所得而爲方便應圓滿不
淨處觀遍滿處觀一切智智及奢摩
他毗鉢舍那如是五種不可得故諸
菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多以
無所得而爲方便應圓滿四攝事四
勝住三眀五眼六神通六波羅蜜多
如是六種不可得故諸菩薩摩訶薩
安住般若波羅蜜多以無所得而爲
方便應圓滿七聖財八大士覺九有
情居智陀羅尼門三摩地門如是五
種不可得故諸菩薩摩訶薩安住般
若波羅蜜多以無所得而爲方便應
圓滿十地十行十忍二十増上意樂
如是四種不可得故諸菩薩摩訶薩
安住般若波羅蜜多以無所得而爲
方便應圓滿如來十力四無所畏四
無礙解十八佛不共法三十二大士
相八十隨好如是六種不可得故諸
大般若第三卷第四張天

@@菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多以
無所得而爲方便應圓滿無忘失法
恒住捨性一切智道相智一切相智一
切相微妙智如是六法不可得故諸
菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多以
無所得而爲方便應圓滿大慈大悲
大喜大捨及餘無量無邊佛法如是
諸法不可得故
復次舎利子若菩薩摩訶薩欲疾證
得一切智智應學般若波羅蜜多若
菩薩摩訶薩欲疾圓滿一切智道相
智一切相智應學般若波羅蜜多若
菩薩摩訶薩欲疾圓滿一切有情心
行相智一切相微妙智應學般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩欲拔一切煩
惱習氣應學般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩欲入菩薩正性離生應學
般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲超
聲聞及獨覺地應學般若波羅蜜多
若菩薩摩訶薩欲住菩薩不退轉地
應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩
欲得六種捷速神通應學般若波羅
蜜多若菩薩摩訶薩欲知一切有情
心大般若經第三卷第五張
天
@@行所趣差別應學般若波羅蜜多若
菩薩摩訶薩欲勝一切聲聞獨覺智
慧作用應學般若波羅蜜多若菩薩
摩訶薩欲得一切陀羅尼門三摩地
門應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲以一念隨喜俱心超過一切聲
聞獨覺所有布施應學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜俱
心超過一切聲聞獨覺所有淨戒應
學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲以
一念隨喜俱心超過一切聲聞獨覺
定慧解脫解脫智見應學般若波羅
蜜多若菩薩摩訶薩欲以一念隨喜
俱心超過一切聲聞獨覺靜慮解脫
等持等至及餘善法應學般若波羅
蜜多若菩薩摩訶薩欲以一念所修
善法超過一切異生聲聞獨覺善法
應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩
欲行少分布施淨戒安忍精進靜慮
般若爲諸有情方便善巧迴向無上
正等菩提便得無量無邊功德應學
般若波羅蜜多
復次舎利子若菩薩摩訶薩欲令所
大般若經第三卷第六張天

行布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多離諸障礙速得圓滿應學般
若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲得世
世常見諸佛恒聞正法得佛覺悟蒙
佛憶念敎誡敎授應學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲得佛身具三十
二大丈夫相八十隨好圓滿莊嚴應
學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲
得世世常憶宿住終不忘失大菩提
心遠離惡友親近善友恒修菩薩摩
訶薩行應學般若波羅蜜多若菩薩
摩訶薩欲得世世具大威德摧衆魔
冤伏諸外道應學般若波羅蜜多若
菩薩摩訶薩欲得世世遠離一切煩
惱業障通達諸法心無罣礙應學般
若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲得世
世善心善願善行相續常無懈發應
學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲
生佛家入童眞地常不遠離諸佛菩
薩應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲得世世具諸相好端嚴如佛一
切有情見者歡喜發起無上正等覺
心速能成辦諸佛功德應學般若波
大般若經第三卷第七張天

@@羅蜜多若菩薩摩訶薩欲以種種勝
善根力隨意能引上妙供具供養恭
敬尊重讃歎一切如來應正等覺令
諸善根速得圓滿應學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所
求飮食衣服床榻臥具病緣醫藥種
種花香燈明車乘園林舎宅財穀珎
奇寶飾伎樂及餘種種上妙樂具應
學般若波羅蜜多
復次舎利子若菩薩摩訶薩欲善安
立盡虛空界法界世界一切有情皆
令安住布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多應學般若波羅蜜多若
菩薩摩訶薩欲得發起一念善心所
獲功德乃至安坐妙菩提座證得無
上正等菩提亦不窮盡應學般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩欲得十方諸
佛世界一切如來應正等覺及諸菩
薩摩訶薩衆共所稱讃應學般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩欲一發心卽
能遍至十方各如殑伽沙界供養諸
佛利樂有情應學般若波羅蜜多若
菩薩摩訶薩欲一發聲卽能遍滿十
大般若經第三卷第八張天

@@方各如殑伽沙界讃歎諸佛敎誨有
情應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲一念頃安立十方殑伽沙等諸
佛世界一切有情皆令習學十善業
道受三歸依護持禁戒應學般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩欲一念頃安
立十方殑伽沙等諸佛世界一切有
情皆令習學四靜慮四無量四無色
定獲五神通應學般若波羅蜜多若
菩薩摩訶薩欲一念頃安立十方殑
伽沙等諸佛世界一切有情令住大
乘修菩薩行不毁餘乘應學般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩欲紹佛種令
不斷絕護菩薩家令不退轉嚴淨佛
土令速成辦應學般若波羅蜜多
復次舎利子若菩薩摩訶薩欲通達
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空應學般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩欲通達一切法眞如法界

法性不虛妄性不變異性
平等性離大般若第三卷第九張天

生性法定法住實際虛空界不思議
界應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲通逵一切法盡所有性如所有
性應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲通達一切法因緣等無間緣所
緣緣増上緣性應學般若波羅蜜多
若菩薩摩訶薩欲通達一切法如幻
如夢如響如像如光影如陽焰如空
花如尋香城如變化事唯心所現性
相俱空應學般若波羅蜜多若菩薩
摩訶薩欲知三千大千世界虛空大
地諸山大海江河池沼澗谷陂湖地
水火風諸極微量應學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲析一毛以爲百
分取一分毛盡擧三千大千世界大
海江河池沼澗谷陂湖中水棄置他
方無邊世界而不惱觸水族生類應學
般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩見有
刧火遍燒三千大千世界天地洞然
欲以一氣吹令頓滅應學般若波羅
蜜多若菩薩摩訶薩見有三千大千
世界所依風輪飄擊上涌將吹三千
大千世界蘇迷盧山大蘇迷盧山輪
大般若經第三卷第十張天

@@圍山大輪圍山及餘小山大地等物
碎如糠欲以一指障彼風力令息
不起應學般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩欲於三千大千世界一結跏坐
充滿虛空應學般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩欲以一毛羂取三千大千
世界蘇迷盧山大蘇迷盧山輪圍山
大輪圍山及餘小山大地等物擲過
他方無量無數無邊世界而不惱觸
諸有情類應學般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩欲以一食一花一香一幢
一蓋一幡一悵一燈一衣一伎樂等
供養恭敬尊重讃歎十方各如殑伽
沙界一切如來應正等覺及弟子衆
無不充足應學般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩欲等安立十方各如殑伽
沙界諸有情類令住戒薀或住定薀
或住慧薀或住解脫薀或住解脫智
見薀或住預流果或住一來果或住
不還果或住阿羅漢果或住獨覺菩
提乃至或令入無餘依般涅槃界應
學般若波羅蜜多
復次舎利子若菩薩摩訶薩修行般
大般若經第三卷第十一張天

@@若波羅蜜多能如實知如是布施得
大果報謂如實知如是布施得生刹
帝利大族如是布施得生婆羅門大
族如是布施得生長者大族如是布
施得生居士大族如是布施得生四
天王衆天或生三十三天或生夜摩
天或生覩史多天或生樂變化天或
生他化自在天因是布施得初靜慮
或第二靜慮或第三靜慮或第四靜
慮因是布施得空無邊處定或識無
邊處定或無所有處定或非想非非
想處定因是布施得三十七菩提分
法因是布施得三解脫門因是布施
得八解脫或八勝處或九次第定或
十遍處因是布施得陀羅尼門或三
摩地門因是布施得入菩薩正性離
生因是布施得極喜地或離垢地或
發光地或焰慧地或極難勝地或現
前地或遠行地或不動地或善慧地
或法雲地因是布施得佛五眼或六
神通因是布施得佛十力或四無所
畏或四無礙解或十八佛不共法或
大慈大悲大喜大捨因是布施得三
大般若經第三卷第十二張天

十二大丈夫相或八十隨好因是布
施得無忘失法或恒住捨性因是布
施得一切智或道相智或一切相智
因是布施得預流果或一來果或不
還果或阿羅漢果或獨覺菩提或得
無上正等菩提能如實知如是淨戒
安忍精進靜慮般若得大果報亦復
如是
復次舎利子若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多能如實知如是布施方
便善巧能滿布施波羅蜜多如是布
施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多如是
布施方便善巧能滿安忍波羅蜜多
如是布施方便善巧能滿精進波羅
蜜多如是布施方便善巧能滿靜慮
波羅蜜多如是布施方便善巧能滿
般若波羅蜜多能如實知如是淨戒
方便善巧能滿淨戒波羅蜜多如是
淨戒方便善巧能滿安忍波羅蜜多
如是淨戒方便善巧能滿精進波羅
蜜多如是淨戒方便善巧能滿靜慮
波羅蜜多如是淨戒方便善巧能滿
般若波羅蜜多如是淨戒方便善巧
大般若經第三卷第十三張天

@@能滿布施波羅蜜多能如實知如是
安忍方便善巧能滿安忍波羅蜜多
如是安忍方便善巧能滿精進波羅
蜜多如是安忍方便善巧能滿靜慮
波羅蜜多如是安忍方便善巧能滿
般若波羅蜜多如是安忍方便善巧
能滿布施波羅蜜多如是安忍方便
善巧能滿淨戒波羅蜜多能如實知
如是精進方便善巧能滿精進波羅
蜜多如是精進方便善巧能滿靜慮
波羅蜜多如是精進方便善巧能滿
般若波羅蜜多如是精進方便善巧
能滿布施波羅蜜多如是精進方便
善巧能滿淨戒波羅蜜多如是精進
方便善巧能滿安忍波羅蜜多能如
實知如是靜慮方便善巧能滿靜慮
波羅蜜多如是靜慮方便善巧能滿
般若波羅蜜多如是靜慮方便善巧
能滿布施波羅蜜多如是靜慮方便
善巧能滿淨戒波羅蜜多如是靜慮
方便善巧能滿安忍波羅蜜多如是
靜慮方便善巧能滿精進波羅蜜多
能如實知如是般若方便善巧能滿
大般若經第三卷第十四張天

@@般若波羅蜜多如是般若方便善巧
能滿布施波羅蜜多如是般若方便
善巧能滿淨戒波羅蜜多如是般若
方便善巧能滿安忍波羅蜜多如是
般若方便善巧能滿精進波羅蜜多
如是般若方便善巧能滿靜慮波羅
蜜多
時舎利子白佛言世尊云何菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多能如實知
如是布施淨戒安忍精進靜慮般若
由方便善巧故能滿布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多佛告具壽舎
利子言諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多能如實知若菩薩摩訶薩以
無所得而爲方便修行布施波羅蜜
多了達一切施者受者及所施物皆
不可得如是布施方便善巧能滿布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩以無所得而爲方
便修行淨戒波羅蜜多了達一切犯
無犯相皆不可得如是淨戒方便善
巧能滿淨戒安忍精進靜慮般若布
施波羅蜜多若菩薩摩訶薩以無所
大般若經第三卷第十五張天

得而爲方便修行安忍波羅蜜多了
達一切動不動相皆不可得如是安
忍方便善巧能滿安忍精進靜慮般
若布施淨戒波羅蜜多若菩薩摩訶
薩以無所得而爲方便修行精進波
羅蜜多了達一切身心勤怠皆不可
得如是精進方便善巧能滿精進靜
慮般若布施淨戒安忍波羅蜜多若
菩薩摩訶薩以無所得而爲方便修
行靜慮波羅蜜多了達一切有味無
味皆不可得如是靜慮方便善巧能
滿靜慮般若布施淨戒安忍精進波
羅蜜多若菩薩摩訶薩以無所得而
爲方便修行般若波羅蜜多了達諸
法若性若相皆不可得如是般若方
便善巧能滿般若布施淨戒安忍精
進靜慮波羅蜜多
復次舎利子若菩薩摩訶薩欲得過
去未來現在一切如來應正等覺所
有功德應學般若波羅蜜多若菩薩
摩訶薩欲能遍到有爲無爲諸法彼
岸應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲窮過去未來現在諸法眞如法
大般若經第三卷第十六張天

@@界法性無生實際應學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲輿一切聲聞獨
覺而爲導首應學般若波羅蜜多若
菩薩摩訶薩欲輿諸佛爲親侍者應
學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲
輿諸佛爲内眷屬應學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲得世世具大眷
屬應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲輿菩薩常爲眷屬應學般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩欲淨身器堪
受世間供養恭敬應學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲永摧伏諸慳貪
心應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲永不起諸犯戒心應學般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩欲永除去諸忿
恚心應學般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩欲永棄捨諸懈怠心應學般若
波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲永靜息
諸散亂心應學般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩欲永遠離諸惡慧心應學
般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲普
安立一切有情於施性褔業事戒性
福業事修性褔業事供侍褔業事有
大般若經第三卷第十七張天

@@依褔業事應學般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩欲得五眼所謂肉眼天眼
慧眼法眼佛眼應學般若波羅蜜多
復次舎利子若菩薩摩訶薩欲以天
眼普見十方殑伽沙等諸佛世界一
切如來應正等覺應學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欱以天耳普聞十
方殑伽沙等諸佛世界一切如來應
正等覺所說正法應學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲如實知十方各
如殑伽沙界一切如來應正等覺心
心所法應學般若波羅蜜多若菩薩
摩訶薩欲於十方殑伽沙等諸佛世
界一一佛所聽聞正法常無懈廢隨
所聞法乃至無上正等菩提終不忘
失應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲見過去未來現在十方世界種
種佛土應學般若波羅蜜多若菩薩
摩訶薩欲於過去未來現在十方諸
佛所說一切契經應頌記別諷頌自
說因緣本事本生方廣希法譬喻論
議諸聲聞等若聞不聞皆能通達甚
深義趣應學般若波羅蜜多若菩薩
大般若經第三卷第十八張天

摩訶薩欲於過去未來現在十方諸
佛所說法門自能受持讀誦通利善
解義趣爲他廣說應學般若波羅蜜
多若菩薩摩訶薩欲於過去未來現
在十方諸佛所說法門自能如實如
說修行亦能方便勸他如實如說修
行應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲於十方殑伽沙等幽冥世界及
於一一世界中間日月等光所不照
處爲作光明應學般若波羅蜜多若
菩薩摩訶薩欲於十方殑伽沙等愚
闇世界其中有情邪見熾盛不信惡
行不信妙行不信惡行妙行異熟不
信前世不信後世不信苦諦不信集
諦不信滅諦不信道諦不信布施淨戒安忍精
進靜慮般若等行能獲世間出世間
果不聞佛名法名僧名方便開化令
起正見聞三實名歡喜信受捨諸惡
行修諸妙行應學般若波羅蜜多若
菩薩摩訶薩欲令十方殑伽沙等世
界有情以巳威力盲者能視龍者能
聽瘂者能言狂者得念亂者得定貧
者得冨露者得衣飢者得大般若經
第三卷第十九張天

@@食渴者得飮病者得除愈醜者得端
嚴形殘者得具足根缺者得圓滿迷
悶者得醒悟疲頓者得安泰應學般
若波羅蜜多若菩薩摩訶薩欲令十
方殑伽沙等世界有情以巳威力慈
心相向如父如母如兄如弟如姊如
妹如友如親不相違害展轉爲作利
益安樂應學般若波羅蜜多若菩薩
摩訶薩欲令十方殑伽沙等世界有
情以已威力在惡趣者皆脫惡趣來
生善趣在善趣者常居善趣不墮惡
趣應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲令十方殑伽沙等世界有情以
已威力習惡業者皆修善業常無猒
倦應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩欲令十方殑伽沙等世界有情以
已威力諸犯戒者皆住戒薀諸散亂
者皆住定薀諸愚癡者皆住慧薀未
得解脫者皆住解脫薀未得解脫知
見者皆住解脫知見薀應學般若波
羅蜜多若菩薩摩訶薩欲令十方殑
伽沙等世界有情以巳威力未見諦
者令得見諦住預流果或一來果或
大般若第三卷第二十張天

@@不還果或令證得阿羅漢果或令證
得獨覺菩提或令證得乃至無上正
等菩提應學般若波羅蜜多若菩薩
摩訶薩欲學諸佛殊勝威儀令諸有
情觀之無猒息一切惡生一切善應
學般若波羅蜜多
復次舎利子若菩薩摩訶薩作是思
惟我於何時如象王視爲衆說法容
止肅然是菩薩摩訶薩欲成斯事應
學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩作
是思惟我於何時身語意業皆悉清
淨隨智慧行是菩薩摩訶薩欲成斯
事應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶
薩作是思惟我於何時足不履地如
四指量自在而行是菩薩摩訶薩欲
成斯事應學般若波羅蜜多若菩薩
摩訶薩作是思惟我於何時當得無
量百千俱胝那庚多四大王衆天三
十三天夜摩天覩史多天樂變化天
他化自在天梵衆天梵輔天梵會天大
梵天光天少光天無量光天極光淨
天淨天少淨天無量淨天遍淨天廣
天少廣天無量廣天廣果天無繁大
般若經第三卷第二十一張天

天無熱天善現天善見天色究竟天
及諸龍神供養恭敬尊重讃歎導従
圍繞諸菩提樹是菩薩摩訶薩欲成
斯事應學般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩作是思惟我於何時當得無量
百千倶胝那庾多四大天衆天乃至
色究竟天及諸龍神於菩提樹下以
寶衣爲座是菩薩摩訶薩欲成斯事
應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩
作是思惟我於何時菩提樹下結跏
跗坐以衆妙相所莊嚴手而撫大地
令彼地神幷諸眷屬倶時踊現爲作
證眀是菩薩摩訶薩欲成斯事應學
般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩作是
思惟我於何時坐菩提樹降伏衆魔
證得無上正等菩提是菩薩摩訶薩
欲成斯事應學般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩作是思惟我於何時證得
無上正等覺巳隨地方所行住坐臥
悉爲金剛是菩薩摩訶薩欲成斯事
應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩
作是思惟我於何時當捨國位出家
之日卽成無上正等菩提還於是日
大般若經第三卷第二十二張天

@@轉妙法輪卽令無量無數有情遠塵
離垢生淨法眼復令無量無數有情
永盡諸漏心慧解脫亦令無量無數
有情皆於無上正等菩提得不退轉
是菩薩摩訶薩欲成斯事應學般若
波羅蜜多若菩薩摩訶薩作是思惟
我於何時當得無上正等菩提無量
無數聲聞菩薩爲弟子衆一說法時
無量無數諸有情類不起于座同時
證得阿羅漢果無量無數諸有情類
不起于座同於無上正等菩提得不
退轉是菩薩摩訶薩欲成斯事應學
般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩作是
思惟我於何時壽量無盡身有無量
無邊光眀相好莊嚴觀者無猒行時
雖有千葉蓮花自然涌現毎承其足
而令地上現千輻輪擧步經行大地
震動然不擾惱地居有情欲迴顧時
擧身皆轉足之所履盡金剛際如車
輪量地亦隨轉是菩薩摩訶薩欲成
斯事應學般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩作是思惟我於何時擧身支節
皆放無量無數光眀遍照十方無邊
大般若經第三卷第二十三張天

@@世界隨所照處爲諸有情作大饒益
是菩薩摩訶薩欲成斯事應學般若
波羅蜜多若菩薩摩訶薩作是思惟
我於何時當得無上正等菩提我佛
土中無有一切貪欲瞋恚愚癡等名
亦不聞有地獄傍生鬼界惡趣是菩
薩摩訶薩欲成斯事應學般若波羅
蜜多若菩薩摩訶薩作是思惟我於
何時當得無上正等菩提我佛土中
諸有情類成就妙慧如餘佛土毎作
念言布施調伏安忍勇進寂靜諦觀
離諸放逸勤修梵行於諸有情慈悲
喜捨不相惱觸豈不善哉是菩薩摩
訶薩欲成斯事應學般若波羅蜜多
若菩薩摩訶薩作是思惟我於何時
當得無上正等菩提我佛土中諸有
情類成就種種殊勝功德餘佛土中
諸佛菩薩咸共稱讃是菩薩摩訶薩
欲成斯事應學般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩作是思惟我於何時當得
無上正等菩提化事旣周般涅槃後
正法無有滅盡之期常爲有情作饒
益事是菩薩摩訶薩欲成斯事應學
大般若經第三卷第二十四張天

般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩作是
思惟我於何時當得無上正等菩提
十方各如殑伽沙界諸有情類聞我
名者必得無上正等菩提是菩薩摩
訶薩欲成斯事應學般若波羅蜜多
舎利子諸菩薩摩訶薩欲得此等無
量無數不可思議希有功德應學般
若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第三
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第三第二十五張天

@@大般若波羅蜜多經卷第四
天三藏法師玄奘奉詔
譯初分學觀品第二之
二佛告舎利子若菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多已能成辦如是功德
尒時三千大千世界四大天王皆大
歡喜咸作是念我等今者應以四鉢
奉此菩薩如昔天王奉先佛鉢是時
三千大千世界三十三天夜摩天覩
史多天樂變化天他化自在天皆大
歡喜咸作是念我等皆當供養恭敬
尊重讃歎如是菩薩令阿素洛兇黨
損減使諸天衆眷屬増益是時三千
大千世界梵衆天梵輔天梵會天大
梵天光天少光天無量光天極光淨
天淨天少淨天無量淨天遍淨天廣
天少廣天無量廣天廣果天無繁天
無熱天善現天善見天色究竟天歡
喜欣悦咸作是念我等當請如是菩
薩速證無上正等菩提轉妙法輪饒
益一切舎利子若菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多増益六種波羅蜜多
時
@@彼世界諸善男子善女人等若見若
聞皆大歡喜咸作是念我等願爲如
是菩薩當作父母兄弟姉妹妻子眷
屬知識朋友因此方便修
諸善業亦當證得無上菩提時彼世
界四大王衆天乃至色究竟天若見
若聞皆大歡喜咸作是念我等當作
種種方便令是菩薩離非梵行従初
發心乃至成佛常修梵行所以者何
若染色欲於生梵天尙能爲障况得
無上正等菩提是故菩薩斷欲出家
修梵行者能得無上正等菩提非不
斷者時舎利子白佛言世尊諸菩薩
摩訶薩爲要當有父母妻子諸親友
耶佛告具壽舎利子言或有菩薩具
有父母妻子眷屬而修菩薩摩訶薩
行或有菩薩摩訶薩無有妻子従初
發心乃至成佛常修梵行不壞童眞
或有菩薩摩訶薩方便善巧示受五
欲猒捨出家修行梵行方得無上正
等菩提舎利子譬如幻師或彼弟子
善於幻法幻作種種五妙欲具於中
自恣共相娛樂於意云何彼幻所作
爲有實不大般若第四卷
第一張天

舎利子言不也世尊不也善逝佛言
舎利子菩薩摩訶薩亦復如是爲欲
成熟諸有情故方便善巧化受五欲
實無是事然此菩薩摩訶薩於五欲
中深生猒患不爲五欲過失所染以
無量門訶毁諸欲欲爲熾火燒身心
故欲爲穢惡染自他故欲爲魁膾於
去來今常爲害故欲爲怨敵長夜伺
求作衰損故欲如草炬欲如苦果欲
如利劒欲如火聚欲如毒噐欲如幻
惑欲如闇井欲如詐親旃茶羅等舎
利子諸菩薩摩訶薩以如是等無量
過門訶毁諸欲旣善了知諸欲過失
寧有眞實受諸欲事但爲饒益所化
有情方便善巧示受諸欲
尒時舎利子白佛言世尊云何菩薩
摩訶薩應行般若波羅蜜多佛告具
壽舎利子言舎利子菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時應如是觀實有
菩薩不見有菩薩不見菩薩名不見
般若波羅蜜多不見般若波羅蜜多
名不見行不見不行何以故舎利子
菩薩自性空菩薩名空所以者何色
大般若經第四卷第三張天

@@自性空不由空故色空非色色不離
空空不離色色卽是空空卽是色受
想行識自性空不由空故受想行識
空非受想行識受想行識不離空
空不離受想行識受想行識卽是空
空卽是受想行識何以故舎利子此
但有名謂爲菩提此但有名謂爲薩
埵此但有名謂爲菩提薩埵此但有
名謂之爲空此但有名謂之爲色受
想行識如是自性無生無滅無染無
淨菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜
多不見生不見滅不見染不見淨何
以故但假立客名別別於法而起分
別假立客名隨起言說如如言說如
是如是生起執著菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時於如是等一切不
見由不見故不生執
著復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時應如是觀菩薩但
有名佛但有名般若波羅蜜多但有
名色但有名受想行識但有名眼處
但有名耳鼻舌身意處但有名色處
但有名聲香味觸法處但有名眼
界但大般若經第四卷第四
張天
@@有名耳鼻舌身意界但有名色界但
有名聲香味觸法界但有名眼識界
但有名耳鼻舌身意識界但有名眼
觸但有名耳鼻舌身意觸但有名眼
觸爲緣所生諸受但有名耳鼻舌身
意觸爲緣所生諸受但有名地界但
有名水火風空識界但有名因緣但
有名等無閒緣所緣緣増上緣但有
名従緣所生諸法但有名無眀但有
名行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱但有名布施波羅蜜
多但有名淨戒安忍精進靜慮波羅
蜜多但有名内空但有名外空內外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空但有
名四念住但有名四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支但有名
空解脫門但有名無相無願解脫門
但有名苦聖諦但有名集滅道聖諦
但有名四靜慮但有名四無量四無
色定但有名八解脫但有名八勝處
大般若經第四卷第五張天

九次第定十遍處但有名陀羅尼門
但有名三摩地門但有名極喜地但
有名離垢地發光地焰慧地極難勝
地現前地遠行地不動地善慧地法
雲地但有名正觀地但有名種性地
第八地見地薄地離欲地巳辦地獨
覺地菩薩地如來地但有名五眼但
有名六神通但有名如來十力但有
名四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法伹有名三十
二大士相但有名八十隨好但有名
無忘失法但有名恒住捨性但有名
一切智但有名道相智一切相智但
有名一切智智但有名永拔煩惱習
氣相續但有名預流果但有名一來
不還阿羅漢果但有名獨覺菩提但
有名一切菩薩摩訶薩行但有名諸
佛無上正等菩提但有名世閒法但
有名出世間法但有名有漏法但有
名無漏法但有名有爲法但有名無
爲法但有名舎利子如我但有名謂
之爲我實不可得如是有情命者生
者養者士夫補特伽羅意生儒童作
大般若經第四卷第六張天

@@者使作者起者使起者受者使受者
知者見者亦但有名謂爲有情乃至
見者以不可得空故但隨世俗假立
客名諸法亦尒不應執著是故菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見
有我乃至見者亦不見有一切法性
舎利子諸菩薩摩訶薩如是修行甚
深般若波羅蜜多除諸佛慧一切聲
聞獨覺等慧所不能及以不可得空
故所以者何是菩薩摩訶薩於名所
名俱無所得以不觀見無執著故舎
利子諸菩薩摩訶薩若能如是修行
般若波羅蜜多名善修行甚深般若
波羅蜜多舎利子假使汝及大目亁
連滿贍部洲如稻麻竹葦甘蔗林等
所有智慧比行般若波羅蜜多一菩
薩摩訶薩智慧百分不及一千分不
及一百千分不及一俱胝分不及一
百俱胝分不及一千俱胝分不及一
百千俱胝分不及一數分算分計分
喻分乃至鄔波尼煞曇分亦不及一
何以故舎利子是菩薩摩訶薩智慧
能使一切有情趣般涅槃一切聲聞
大般若經第四卷第七張天

@@獨覺智慧不如是故又舎利子修行
般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一
日中所修智慧一切聲聞獨覺智慧
不能及故舎利子置贍部洲假使汝
及大目亁連滿四大洲如稻麻竹葦甘
蔗林等所有智慧比行般若波羅蜜
多一菩薩摩訶薩智慧百分不及一

千分不及一百千分不及一俱胝分
不及一百俱胝分不及一千俱胝分
不及一百千俱胝分不及一數分算
分計分喻分乃至鄔波尼煞曇分亦
不及一何以故舎利子是菩薩摩訶
薩智慧能使一切有情趣般涅槃一
切聲聞獨覺智慧不如是故又舎利
子修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶
薩於一日中所修智慧一切聲聞獨
覺智慧不能及故舎利子置四大洲
假使汝及大目亁連滿一三千大千
世界如稻麻竹葦甘蔗林等所有智
慧比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶
薩智慧百分不及一千分不及一百
千分不及一俱胝分不及一百俱胝
分不及一千俱胝分不及一
百千俱大般若經第四卷第八張天

胝分不及一數分算分計分喻分乃
至鄔波尼煞曇分亦不及一何以故
舎利子是菩薩摩訶薩智慧能使一
切有情趣般涅槃一切聲聞獨覺智
慧不如是故又舎利子修行般若波
羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所
修智慧一切聲聞獨覺智慧不能及
故舎利子置一三千大千世界假使
汝及大目乹連充滿十方殑伽沙等
諸佛世界如稻麻竹葦甘蔗林等所
有智慧比行般若波羅蜜多一菩薩
摩訶薩智慧百分不及一千分不及
一百千分不及一俱胝分不及一百
俱胝分不及一千俱胝分不及一百
千俱胝分不及一數分算分計分喻
分乃至鄔波尼煞曇分亦不及一何
以故舎利子是菩薩摩訶薩智慧能
使一切有情趣般涅槃一切聲聞獨
覺智慧不如是故又舎利子修行般
若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日
中所修智慧一切聲聞獨覺智慧不
能及故
尒時舎利子白佛言世尊若聲聞乘
大般若第四卷第九張天

@@預流一來不還阿羅漢智慧若獨覺
乘智慧若菩薩摩訶薩智慧若諸如
來應正等覺智慧是諸智慧皆無差
別不相違背無生無滅自性皆空若
法無差別不相違無生滅自性空是
法差別旣不可得云何世尊說行般
若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日
中所修智慧一切聲聞獨覺智慧所
不能及佛告具壽舎利子言舎利子
於意云何修行般若波羅蜜多一菩
薩摩訶薩於一日中所修智慧所成
勝事一切聲聞獨覺智慧有此事不
舎利子言不也世尊不也善逝又舎
利子於意云何修行般若波羅蜜多
一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧
作是念言我當修行一切相微妙智
一切智道相智一切相智利益安樂
一切有情彼於一切法覺一切相巳
方便安立一切有情於無餘依般涅
槃界一切聲聞獨覺智慧有此事不
舎利子言不也世尊不也善逝又舎
利子於意云何一切聲聞獨覺頗能
作是念我當證得無上正等菩提方
大般若經第四卷第十張
天
@@便安立一切有情於無餘依涅槃界
不舎利子言不也世尊不也善逝又
舎利子於意云何一切聲聞獨覺頗
能作是念我當修行布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多我當修行
殊勝四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支我當修行殊
勝四靜慮四無量四無色定我當修
行殊勝八解脫八勝處九次第定十
遍處我當修行殊勝空無相無願解
脫門我當安住内空外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空我當安住眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界我當安住殊勝苦集滅道
聖諦我當修行一切陀羅尼門三摩
地門我當修行極喜地離垢地發光
地焰慧地極難勝地現前地遠行地
不動地善慧地法雲地我當圓滿菩
薩神通成熟有情嚴淨佛土我當大
般若經第四卷第十一張天

圓滿五眼六神通我當圓滿佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法我當圓滿三十
二大士相八十隨好我當圓滿無忘
失法恒住捨性我當圓滿一切智道
相智一切相智永拔一切煩惱習氣
證得無上正等菩提方便安立無量
無數無邊有情於無餘依涅槃界不
舎利子言不也世尊不也善逝佛言
舎利子修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩皆作是念我當修行布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多乃
至我當永拔一切煩惱習氣證得無
上正等菩提方便安立無量無數無
邊有情於無餘依般涅槃界
舎利子譬如螢火無如是念我光能
照遍贍部洲普令大眀如是一切聲
聞獨覺無如是念我當修行布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多乃
至我當永拔一切煩惱習氣證得無
上正等菩提方便安立無量無數無
邊有情於無餘依般涅槃界舎利子
譬如日輪光明熾盛照贍部洲無不
大般若經第四卷第十二張天

@@周遍如是修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩常作是念我當修行布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
乃至我當永拔一切煩惱習氣證得
無上正等菩提方便安立無量無數
無邊有情於無餘依般涅槃界以是
故舎利子當知一切聲聞獨覺所有
智慧比行般若波羅蜜多一菩薩摩
訶薩於一日中所修智慧百分不及
一千分不及一百千分不及一俱胝
分不及一百俱胝分不及一千俱胝
分不及一百千俱胝分不及一數分
算分計分喻分乃至鄔波尼煞曇
分亦不及一
尒時舎利子白佛言世尊云何菩薩
摩訶薩能超聲聞獨覺等地能得菩
薩不退轉地能淨無上佛菩提道佛
告具壽舎利子言舎利子諸菩薩摩
訶薩従初發心修行布施淨戒安忍
精進靜慮般若方便善巧妙願力智
波羅蜜多住空無相無願之法卽能
超過一切聲聞獨覺等地能得菩薩
不退轉地能淨無上佛菩提道時舎
大般若經第四卷第十三張天

@@利子復白佛言世尊諸菩薩摩訶薩
住何等地能與一切聲聞獨覺作眞
福田佛告具壽舎利子言舎利子諸
菩薩摩訶薩従初發心修行布施淨
戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙
願力智波羅蜜多住空無相無願之
法乃至安坐妙菩提座常與一切聲
聞獨覺作眞福田何以故舎利子以
依菩薩摩訶薩故一切善法出現世
間謂依菩薩摩訶薩故有十善業道
五近事戒八近住戒四靜慮四無量
四無色定施性神業事戒性神業事
修性福業事等出現世閒又依菩薩
摩訶薩故有四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支空無
相無願解脫門苦集滅道聖諦等出
現世間又依菩薩摩訶薩故有布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
出現世間有内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空出現世間有
大般若經第四卷第十四張天

一切法眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界出現世間有八
解脫八勝處九次第定十遍處出現
世間有一切陀羅尼門三摩地門菩
薩十地出現世間有五眼六神通出
現世間有佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法出現世間有無忘失法恒住捨性
出現世間有一切智道相智一切相
智出現世間有成熟有情嚴淨佛土
等無量無數無邊善法出現世間由
有如是諸善法故世間便有刹帝利
大族婆羅門大族長者大族居士大
族由有如是諸善法故世間便有四
大王衆天三十三天夜摩天覩史多
天樂變化天他化自在天由有如是
諸善法故世間便有梵衆天梵輔天
梵會天大梵天光天少光天無量光
天極光淨天淨天少淨天無量淨天
遍淨天廣天少廣天無量廣天廣果
天無想有情天無繁天無熱天善現
天善見天色究竟天由有如是諸善
大般若經第四卷第十五張天

@@法故世間便有空無邊處天識無邊
處天無所有處天非想非非想處天
由有如是諸善法故世間便有預流
一來不還阿羅漢獨覺由有如是諸
善法故世間便有菩薩摩訶薩及諸
如來應正等覺
尒時舎利子白佛言世尊諸菩薩摩
訶薩爲復湏報施主恩不佛告具壽
舎利子言舎利子諸菩薩摩訶薩不
復湏報諸施主恩何以故巳多報故
所以者何舎利子諸菩薩摩訶薩爲
大施主施諸有情無量善法謂施有
情十善業道五近事戒八近住戒四
靜慮四無量四無色定施戒修性三
福業事又施有情四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
空無相無願解脫門苦集滅道聖諦
又施有情布施淨戒安忍精進靜慮
般若方便善巧妙願力智波羅蜜多
又施有情内空外空內外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
大般若經第四卷第十六張
天
@@自性空無性自性空又施有情一切
法眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界又施有情八解脫八
勝處九次第定十遍處又施有情陀
羅尼門三摩地門菩薩十地又施有
情五眼六神通又施有情如來十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法又施有情無忘
失法恒住捨性又施有情一切智道
相智一切相智又施有情布施愛語
利行同事成熟有情嚴淨佛土方便
善巧又施有情預流一來不還阿羅
漢果獨覺菩提又施有情一切菩薩
摩訶薩行諸佛無上正等菩提舎利
子諸菩薩摩訶薩施諸有情如是等
類無量無數無邊善法故說菩薩爲
大施主由此巳報諸施主恩是眞福
田生長勝福
初分相應品第三之一
尒時舎利子白佛言世尊修行般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩與何法相
應故當言與般若波羅蜜多相應佛
大般若經第四卷第十七張天

告具壽舎利子言舎利子修行般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩與色空相應
故當言與般若波羅蜜多相應與受
想行識空相應故當言與般若波羅
蜜多相應舎利子修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩與眼處空相應故當
言與般若波羅蜜多相應與耳鼻舌
身意處空相應故當言與般若波羅
蜜多相應舎利子修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩與色處空相應故當
言與般若波羅蜜多相應與聲香味
觸法處空相應故當言與般若波羅
蜜多相應舎利子修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩與眼界空相應故當
言與般若波羅蜜多相應與耳鼻舌
身意界空相應故當言與般若波羅
蜜多相應舎利子修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩與色界空相應故當
言與般若波羅蜜多相應與聲香味
觸法界空相應故當言與般若波羅
蜜多相應舎利子修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩與眼識界空相應故
當言與般若波羅蜜多相應與耳鼻
大般若第四卷第十八張天

@@舌身意識界空相應故當言與般若
波羅蜜多相應舎利子修行般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩與眼觸空相應
故當言與般若波羅蜜多相應與耳
鼻舌身意觸空相應故當言與般若
波羅蜜多相應舎利子修行般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩與眼觸爲緣所
生諸受空相應故當言與般若波羅
蜜多相應與耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受空相應故當言與般若波羅
蜜多相應舎利子修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩與地界空相應故當
言與般若波羅蜜多相應與水火風
空識界空相應故當言與般若波羅
蜜多相應舎利子修行般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩與因緣空相應故當
言與般若波羅蜜多相應與等無間
緣所緣緣増上緣及従諸緣所生諸
法空相應故當言與般若波羅蜜多
相應舎利子修行般若波羅蜜多菩
薩摩訶薩與無眀空相應故當言與
般若波羅蜜多相應與行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
大般若經第四卷第十九張天

@@空相應故當言與般若波羅蜜多
相應
舎利子修行般若波羅蜜多菩薩摩
訶薩與布施波羅蜜多空相應故當
言與般若波羅蜜多相應與淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多空相應
故當言與般若波羅蜜多相應舎利
子修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩
與内空相應故當言與般若波羅蜜
多相應與外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空相應故當言與般若
波羅蜜多相應舎利子修行般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩與眞如空相應
故當言與般若波羅蜜多相應與法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界空相應故當言與般若波羅蜜
多相應舎利子修行般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩與四念住空相應故當
言與般若波羅蜜多相應與四正斷
大般若經第四卷第二十張天

四神足五根五力七等覺支八聖道
支空相應故當言與般若波羅蜜多
相應舎利子修行般若波羅蜜多菩
薩摩訶薩與苦聖諦空相應故當言
與般若波羅蜜多相應與集滅道聖
諦空相應故當言與般若波羅蜜多
相應舎利子修行般若波羅蜜多菩
薩摩訶薩與十善業道空相應故當
言與般若波羅蜜多相應與五近事
戒八近住戒空相應故當言與般若
波羅蜜多相應舎利子修行般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩與施性福業事
空相應故當言與般若波羅蜜多相
應與戒性修性福業事空相應故當
言與般若波羅蜜多相應舎利子修
行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩與四
靜慮空相應故當言與般若波羅蜜
多相應與四無量四無色定空相應
故當言與般若波羅蜜多相應舎利
子修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩
與八解脫空相應故當言與般若波
羅蜜多相應與八勝處九次第定十
遍處空相應故當言與般若波羅蜜
大般若第四卷第二十一張天

@@多相應舎利子修行般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩與空解脫門空相應故
當言與般若波羅蜜多相應與無相
無願解脫門空相應故當言與般若
波羅蜜多相應舎利子修行般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩與一切陀羅尼
門空相應故當言與般若波羅蜜多
相應與一切三摩地門空相應故當
言與般若波羅蜜多相應舎利子修
行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩與極
喜地空相應故當言與般若波羅蜜
多相應與離垢地發光地焰慧地極

難勝地現前地遠行地不動地善慧
地法雲地空相應故當言與般若波
羅蜜多相應舎利子修行般若波羅
蜜多菩薩摩訶薩與五眼空相應故
當言與般若波羅蜜多相應與六神
通空相應故當言與般若波羅蜜多
相應舎利子修行般若波羅蜜多菩
薩摩訶薩與佛十力空相應故當言
與般若波羅蜜多相應與四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法空相應故當言與般若
波大般若經第四卷第二十二張天
@@羅蜜多相應舎利子修行般若波羅
蜜多菩薩摩訶薩與三十二大士相
空相應故當言與般若波羅蜜多相
應與八十隨好空相應故當言與般
若波羅蜜多相應舎利子修行般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩與無忘失法
空相應故當言與般若波羅蜜多相
應與恒住捨性空相應故當言與般
若波羅蜜多相應舎利子修行般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩與一切智空
相應故當言與般若波羅蜜多相應
與道相智一切相智空相應故當言
與般若波羅蜜多相應舎利子修行
般若波羅蜜多菩薩摩訶薩與一切
智智空相應故當言與般若波羅蜜
多相應與永拔一切煩惱習氣空相
應故當言與般若波羅蜜多相應舎
利子修行般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩與預流果空相應故當言與般若
波羅蜜多相應與一來不還阿羅漢
果獨覺菩提空相應故當言與般若
波羅蜜多相應舎利子修行般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩與一切菩薩摩
大般若經第四卷第二十三張天

訶薩行空相應故當言與般若波羅
蜜多相應與諸佛無上正等菩提空
相應故當言與般若波羅蜜多相應
舎利子修行般若波羅蜜多菩薩摩
訶薩與我空相應故當言與般若波
羅蜜多相應與有情命者生者養者
士夫補特伽羅意生儒童作者使作
者起者使起者受者使受者知者見
者空相應故當言與般若波羅蜜多
相應舎利子修行般若波羅蜜多菩
薩摩訶薩與如是等空相應故當言
與般若波羅蜜多相應舎利子修行
般若波羅蜜多菩薩摩訶薩與如是
等空相應時不見色若相應若不相
應不見受想行識若相應若不相應
何以故舎利子是菩薩摩訶薩不見
色若是生法若是滅法不見受想行
識若是生法若是滅法不見色若是
染法若是淨法不見受想行識若是
染法若是淨法舎利子是菩薩摩訶
薩不見色與受合不見受與想合不
見想與行合不見行與識合何以故
舎利子無有少法與少法合本性空
大般若經第四卷第二十四張天

@@故所以者何舎利子諸色空彼非色
諸受想行識空彼非受想行識何以
故舎利子諸色空彼非變礙相諸受
空彼非領納相諸想空彼非取像相
諸行空彼非造作相諸識空彼非了
別相何以故舎利子色不異空空不
異色色卽是空空卽是色受想行識
不異空空不異受想行識受想行識
卽是空空卽是受想行識何以故舎
利子是諸法空相不生不滅不染不
淨不増不減非過去非未來非現在
舎利子如是空中無色無受想行識
無地界無水火風空識界無眼處無
耳鼻舌身意處無色處無聲香味觸
法處無眼界無耳鼻舌身意界無色
界無聲香味觸法界無眼識界無耳
鼻舌身意識界無眼觸無耳鼻舌身
意觸無眼觸爲緣所生諸受無耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受無無眀生
無無眀滅無行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱生無行乃
至老死愁歎苦憂惱滅無苦聖諦無
集滅道聖諦無得無現觀無預流無
大般若經第四卷第二十五張天

@@預流果無一來無一來果無不還無
不還果無阿羅漢無阿羅漢果無獨
覺無獨覺菩提無菩薩無菩薩行無
佛無佛菩提舎利子修行般若波羅
蜜多菩薩摩訶薩與如是等法相應
故當言與般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第四
勅雕造
大般若經第四第二十六張天

大般若波羅蜜多經卷第五
天三藏法師玄奘奉詔
譯初分相應品第三之
二復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多不見色若相應若不
相應不見受想行識若相應若不相
應不見眼處若相應若不相應不見
耳鼻舌身意處若相應若不相應不
見色處若相應若不相應不見聲香
味觸法處若相應若不相應不見眼
界若相應若不相應不見耳鼻舌身
意界若相應若不相應不見色界若
相應若不相應不見聲香味觸法界
若相應若不相應不見眼識界若相
應若不相應不見耳鼻舌身意識界
若相應若不相應不見眼觸若相應
若不相應不見耳鼻舌身意觸若相
應若不相應不見眼觸爲緣所生諸
受若相應若不相應不見耳鼻舌身
意觸爲緣所生諸受若相應若不相
應不見地界若相應若不相應不見
水火風空識界若相應若不相應不
見
@@因緣若相應若不相應不見等無間
緣所緣緣増上緣若相應若不相應
不見從緣所生諸法若相應若不相
應不見無明若相應若不相應不見
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱若相應若不相應不見
欲界若相應若不相應不見色無色
界若相應若不相應不見布施波羅
蜜多若相應若不相應不見淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應
若不相應不見内空若相應若不相
應不見外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無性自性空若相應若不相應不見眞如若相應若不相應不見法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界若相應若不相應
不見四念住若相應若不相應不見
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支若相應若不相應不見苦
聖諦若相應若不大般若經第五卷
第二張天



@@相應不見集滅道聖諦若相應若不
相應不見十善業道若相應若不相
應不見五近事戒八近住戒若相應
若不相應不見施性福業事若相應
若不相應不見戒性修性福業事若
相應若不相應不見四靜慮若相應
若不相應不見四無量四無色定若
相應若不相應不見八解脫若相應
若不相應不見八勝處九次第定十
遍處若相應若不相應不見空解脫
門若相應若不相應不見無相無願
解脫門若相應若不相應不見一切
陀羅尼門若相應若不相應不見一
切三摩地門若相應若不相應不見
極喜地若相應若不相應不見離垢
地發光地焰慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地若相
應若不相應不見五眼若相應若不
相應不見六神通若相應若不相應
不見佛十力若相應若不相應不見
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法若相應若不相
應不見三十二大士相若相應若不
大般若經第五卷第三張天

相應不見八十隨好若相應若不相
應不見無忘失法若相應若不相應
不見恒住捨性若相應若不相應不
見一切智若相應若不相應不見道
相智一切相智一切相微妙智若相
應若不相應不見一切智智若相應
若不相應不見永拔一切煩惱習氣
若相應若不相應不見預流果若相
應若不相應不見一來不還阿羅漢
果若相應若不相應不見獨覺菩提
若相應若不相應不見一切菩薩摩
訶薩行若相應若不相應不見諸佛
無上正等菩提若相應若不相應不
見我若相應若不相應不見有情命
者生者養者士夫補特伽羅意生儒
童作者使作者起者使起者受者使
受者知者見者若相應若不相應舎
利子由是因緣應知諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多當言與般若波
羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀空與空相應不相
應不觀無相與無相相應不相應不
大般若經第五卷第四張天

@@觀無願與無願相應不相應何以故
舎利子空無相無願皆無相應不相
應故舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多與如是法相應故當言
與般若波羅蜜多相應復次舍利子
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
入一切法自相空巳不觀色若相應
若不相應不觀受想行識若相應若
不相應是菩薩摩訶薩不觀色與前
際若相應若不相應何以故不見前
際故不觀受想行識與前際若相應
若不相應何以故不見前際故不觀
色與後際若相應若不相應何以故
不見後際故不觀受想行識與後際
若相應若不相應何以故不見後際
故不觀色與現在若相應若不相應
何以故不見現在故不觀受想行識
與現在若相應若不相應何以故不
見現在故復次舎利子諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多不觀前際與
後際若相應若不相應不觀前際與
現在若相應若不相應不觀後際與
前際若相應若不相應不觀後際與
大般若經第五卷第五張天

@@現在若相應若不相應不觀現在與
前際若相應若不相應不觀現在與
後際若相應若不相應不觀前際與
後際現在若相應若不相應不觀後
際與前際現在若相應若不相應不
觀現在與前際後際若相應若不相
應不觀前際後際現在若相應若不
相應何以故舎利子三世空故舎利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多與如是法相應故當言與般若波
羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與過去若
相應若不相應何以故尙不見有過
去况觀一切智與過去若相應若不
相應不觀一切智與未來若相應若
不相應何以故尙不見有未來况觀
一切智與未來若相應若不相應不
觀一切智與現在若相應若不相應
何以故尙不見有現在况觀一切智
與現在若相應若不相應舎利子諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多與
如是法相應故當言與般若波羅蜜
大般若經第五卷第六張天

多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與色若相
應若不相應何以故尙不見有色况
觀一切智與色若相應若不相應不
觀一切智與受想行識若相應若不
相應何以故尙不見有受想行識况
觀一切智與受想行識若相應若不
相應舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多與如是法相應故當言
與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與眼處若
相應若不相應何以故尙不見有眼
處况觀一切智與眼處若相應若不
相應不觀一切智與耳鼻舌身意處
若相應若不相應何以故尙不見有
耳鼻舌身意處况觀一切智與耳鼻
舌身意處若相應若不相應舎利子
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
與如是法相應故當言與般若波羅
蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
大般若經第五卷第七張天

@@若波羅蜜多不觀一切智與色處若
相應若不相應何以故尙不見有色
處况觀一切智與色處若相應若不
相應不觀一切智與聲香味觸法處
若相應若不相應何以故尙不見有
聲香味觸法處况觀一切智與聲香
味觸法處若相應若不相應舎利子
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
與如是法相應故當言與般若波羅
蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與眼界若
相應若不相應何以故尙不見有眼
界况觀一切智與眼界若相應若不
相應不觀一切智與耳鼻舌身意界
若相應若不相應何以故尙不見有
耳鼻舌身意界况觀一切智與耳鼻
舌身意界若相應若不相應舎利子
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
與如是法相應故當言與般若波羅
蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與色界若
大般若經第五卷第八張天

@@相應若不相應何以故尙不見有色
界况觀一切智與色界若相應若不
相應不觀一切智與聲香味觸法界
若相應若不相應何以故尙不見有
聲香味觸法界况觀一切智與聲香
味觸法界若相應若不相應舎利子
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
與如是法相應故當言與般若波羅
蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與眼識界
若相應若不相應何以故尙不見有
眼識界况觀一切智與眼識界若相
應若不相應不觀一切智與耳鼻舌
身意識界若相應若不相應何以故
尙不見有耳鼻舌身意識界况觀一
切智與耳鼻舌身意識界若相應若
不相應舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多與如是法相應故當
言與般若波羅蜜多相
應復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多不觀一切智與眼觸
若相應若不相應何以故尙不見有
眼大般若經第五卷第九張
天

觸况觀一切智與眼觸若相應若
不相應不觀一切智與耳鼻舌身意
觸若相應若不相應何以故尙不見
有耳鼻舌身意觸况觀一切智與耳
鼻舌身意觸若相應若不相應舎利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多與如是法相應故當言與般若波
羅蜜多相
應復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多不觀一切智與眼觸
爲緣所生諸受若相應若不相應何
以故尙不見有眼觸爲緣所生諸受
况觀一切智與眼觸爲緣所生諸受
若相應若不相應不觀一切智與耳
鼻舌身意觸爲緣所生諸受若相應
若不相應何以故尙不見有耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受况觀一切智
與耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若
相應若不相應舎利子諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多與如是法相
應故當言與般若波羅蜜多相
應復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多不觀一切智與地界
若大般若經第五卷第十張
天
@@相應若不相應何以故尙不見有地
界况觀一切智與地界若相應若不
相應不觀一切智與水火風空識界
若相應若不相應何以故尙不見有
水火風空識界况觀一切智與水火
風空識界若相應若不相應舎利子
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
與如是法相應故當言與般若波羅
蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與因緣若
相應若不相應何以故尙不見有因
緣况觀一切智與因緣若相應若不
相應不觀一切智與等無間緣所緣
緣増上緣及從緣所生法若相應若
不相應何以故尙不見有等無間緣
所緣緣増上緣及從緣所生法况觀
一切智與等無間緣所緣緣増上緣
及從緣所生法若相應若不相應舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
大般若經第五卷第十一張天

@@若波羅蜜多不觀一切智與無明若
相應若不相應何以故尙不見有無
眀况觀一切智與無眀若相應若不
相應不觀一切智與行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎若憂惱若
相應若不相應何以故尙不見有行
乃至老死愁歎苦憂惱况觀一切智
與行乃至老死愁歎苦憂惱若相
應若不相應舎利子諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多與如是法相應
故當言與般若波羅蜜多相
應復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多不觀一切智與布施
波羅蜜多若相應若不相應何以故
尙不見有布施波羅蜜多况觀一切
智與布施波羅蜜多若相應若不相
應不觀一切智與淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若相應若不相應
何以故尙不見有淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多况觀一切智與淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
相應若不相應舎利子諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多與如是法相
應大般若經第五卷第十二張
天

故當言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與内空若
相應若不相應何以故尙不見有内
空况觀一切智與内空若相應若不
相應不觀一切智與外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空若相應若
不相應何以故尙不見有外空乃至
無性自性空况觀一切智與外空乃
至無性自性空若相應若不相應舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與四念住
若相應若不相應何以故尙不見有
四念住况觀一切智與四念住若相
應若不相應不觀一切智與四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支若相應若不相應何以故尙不見
大般若經第五卷第十三張
天
@@有四正斷乃至八聖道支况觀一切
智與四正斷乃至八聖道支若相應
若不相應舎利子諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多與如是法相應故
當言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與苦聖諦
若相應若不相應何以故尙不見有
苦聖諦况觀一切智與苦聖諦若相
應若不相應不觀一切智與集滅道
聖諦若相應若不相應何以故尙不
見有集滅道聖諦况觀一切智與集
滅道聖諦若相應若不相應舎利子
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
與如是法相應故當言與般若波羅
蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與四靜慮
若相應若不相應何以故尙不見有
四靜慮况觀一切智與四靜慮若相
應若不相應不觀一切智與四無量
四無色定若相應若不相應何以故
尙不見有四無量四無色定况觀一
大般若經第五卷第十四張天

@@切智與四無量四無色定若相應若
不相應舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多與如是法相應故當
言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與八解脫
若相應若不相應何以故尙不見有
八解脫况觀一切智與八解脫若相
應若不相應不觀一切智與八勝處
九次第定十遍處若相應若不相應
何以故尙不見有八勝處九次第定
十遍處况觀一切智與八勝處九次
第定十遍處若相應若不相應舎利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多與如是法相應故當言與般若波
羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與空解脫
門若相應若不相應何以故尙不見
有空解脫門况觀一切智與空解脫
門若相應若不相應不觀一切智與
無相無願解脫門若相應若不相應
何以故尙不見有無相無願解脫門
大般若經第五卷第十五張天

况觀一切智與無相無願解脫門若
相應若不相應舎利子諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多與如是法相
應故當言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與一切陀
羅尼門若相應若不相應何以故尙
不見有一切陀羅尼門况觀一切智
與一切陀羅尼門若相應若不相應
不觀一切智與一切三摩地門若相
應若不相應何以故尙不見有一切
三摩地門况觀一切智與一切三摩
地門若相應若不相應舎利子諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多與如
是法相應故當言與般若波羅蜜多
相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與極喜地
若相應若不相應何以故尙不見有
極喜地况觀一切智與極喜地若相
應若不相應不觀一切智與離垢地
發光地焰慧地極難勝地現前地遠
行地不動地善慧地法雲地若相應
大般若經第五卷第十六張天

@@若不相應何以故尙不見有離垢地
乃至法雲地况觀一切智與離垢地
乃至法雲地若相應若不相應舎利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多與如是法相應故當言與般若波
羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與五眼若
相應若不相應何以故尙不見有五
眼况觀一切智與五眼若相應若不
相應不觀一切智與六神通若相應
若不相應何以故尙不見有六神通
况觀一切智與六神通若相應若不
相應舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多與如是法相應故當言
與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與佛十
力若相應若不相應何以故尙不見
有佛十力况觀一切智與佛十力若
相應若不相應不觀一切智與四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法若相應若不相應何
以大般若經第五卷第十七張
天
@@故尙不見有四無所畏乃至十八佛
不共法况觀一切智與四無所畏乃
至十八佛不共法若相應若不相應
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多與如是法相應故當言與般
若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與三十二
大士相若相應若不相應何以故尙
不見有三十二大士相况觀一切智
與一十一大士相若相應若不相應
不觀一切智與八十隨好若相應若
不相應何以故尙不見有八十隨好
况觀一切智與八十隨好若相應若
不相應舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多與如是法相應故當
言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與無忘失
法若相應若不相應何以故尙不見
有無忘失法况觀一切智與無忘失
法若相應若不相應不觀一切智與
恒住捨性若相應若不相應何以故
大般若經第五卷第十八張天

尙不見有恒住捨性况觀一切智與
恒住捨性若相應若不相應舎利子
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
與如是法相應故當言與般若波羅
蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與一切智
若相應若不相應何以故尙不見有
一切智况觀一切智與一切智若相
應若不相應不觀一切智與道相智
一切相智若相應若不相應何以故
尙不見有道相智一切相智况觀一
切智與道相智一切相智若相應若
不相應舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多與如是法相應故當
言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與佛若相
應若不相應何以故尙不見有佛况
觀一切智與佛若相應若不相應不
觀一切智與菩提若相應若不相應
何以故尙不見有菩提况觀一切智
與菩提若相應若不相應舎利子諸
大般若經第五卷第十九張天

@@菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多與
如是法相應故當言與般若波羅蜜
多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不觀一切智與佛若相
應若不相應亦不觀佛與一切智若
相應若不相應何以故一切智卽是
佛佛卽是一切智故不觀一切智與
菩提若相應若不相應不觀菩提與
一切智若相應若不相應何以故一切
智卽是菩提菩提卽是一切智故舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著色有不著色非有
不著受想行識有不著受想行識非有
不著色常不著色無常不著受想
行識常不著受想行識無常不著色
樂不著色苦不著受想行識樂不著
受想行識苦不著色我不著色無我
不著受想行識我不著受想行識無
我不著色寂靜不著色不寂靜不大
般若經第五卷第二十張天

@@著受想行識寂靜不著受想行識不
寂靜不著色空不著色不空不著受
想行識空不著受想行識不空不著
色無相不著色有相不著受想行識
無相不著受想行識有相不著色無
願不著色有願不著受想行識無願
不著受想行識有願舎利子諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多與如是
法相應故當言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著眼處有不著眼處
非有不著耳鼻舌身意處有不著耳
鼻舌身意處非有不著眼處常不著
眼處無常不著耳鼻舌身意處常不
著耳鼻舌身意處無常不著眼處樂


不著眼處苦不著耳鼻舌身意處樂
不著耳鼻舌身意處苦不著眼處我
不著眼處無我不著耳鼻舌身意處
我不著耳鼻舌身意處無我不著眼
處寂靜不著眼處不寂靜不著耳鼻
舌身意處寂靜不著耳鼻舌身意處
不寂靜不著眼處空不著眼處不
空不著耳鼻舌身意處空不著耳鼻舌大般若經第五卷第二十一張天

身意處不空不著眼處無相不著眼
處有相不著耳鼻舌身意處無相不
著耳鼻舌身意處有相不著眼處無
願不著眼處有願不著耳鼻舌身意
處無願不著耳鼻舌身意處有願舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著色處有不著色處
非有不著聲香味觸法處有不著聲
香味觸法處非有不著色處常不著
色處無常不著聲香味觸法處常不
著聲香味觸法處無常不著色處樂
不著色處苦不著聲香味觸法處樂
不著聲香味觸法處苦不著色處我
不著色處無我不著聲香味觸法處
我不著聲香味觸法處無我不著色
處寂靜不著色處不寂靜不著聲香
味觸法處寂靜不著聲香味觸法處
不寂靜不著色處空不著色處不空
不著聲香味觸法處空不著聲香味
觸法處不空不著色處無相不著色
大般若經第五卷第二十二張天

@@處有相不著聲香味觸法處無相不
著聲香味觸法處有相不著色處無
願不著色處有願不著聲香味觸法
處無願不著聲香味觸法處有願舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著眼界有不著眼界
非有不著耳鼻舌身意界有不著耳
鼻舌身意界非有不著眼界常不著
眼界無常不著耳鼻舌身意界常不
著耳鼻舌身意界無常不著眼界樂
不著眼界苦不著耳鼻舌身意界樂
不著耳鼻舌身意界苦不著眼界我
不著眼界無我不著耳鼻舌身意界
我不著耳鼻舌身意界無我不著眼
界寂靜不著眼界不寂靜不著耳鼻
舌身意界寂靜不著耳鼻舌身意界
不寂靜不著眼界空不著眼界不空
不著耳鼻舌身意界空不著耳鼻舌
身意界不空不著眼界無相不著眼
界有相不著耳鼻舌身意界無相不
大般若經第五卷第二十三張天

@@著耳鼻舌身意界有相不著眼界無
願不著眼界有願不著耳鼻舌身意
界無願不著耳鼻舌身意界有願舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著色界有不著色界
非有不著聲香味觸法界有不著聲
香味觸法界非有不著色界常不著
色界無常不著聲香味觸法界常不
著聲香味觸法界無常不著色界樂
不著色界苦不著聲香味觸法界樂
不著聲香味觸法界苦不著色界我
不著色界無我不著聲香味觸法界
我不著聲香味觸法界無我不著色
界寂靜不著色界不寂靜不著聲香
味觸法界寂靜不著聲香味觸法界
不寂靜不著色界空不著色界不空
不著聲香味觸法界空不著聲香味
觸法界不空不著色界無相不著色
界有相不著聲香味觸法界無相不
著聲香味觸法界有相不著色界無
大般若經第五卷第二十四張天

願不著色界有願不著聲香味觸法
界無願不著聲香味觸法界有願舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著眼識界有不著眼
識界非有不著耳鼻舌身意識界有
不著耳鼻舌身意識界非有不著眼
識界常不著眼識界無常不著耳鼻
舌身意識界常不著耳鼻舌身意識
界無常不著眼識界樂不著眼識界
苦不著耳鼻舌身意識界樂不著耳
鼻舌身意識界苦不著眼識界我不
著眼識界無我不著耳鼻舌身意識
界我不著耳鼻舌身意識界無我不
著眼識界寂靜不著眼識界不寂靜
不著耳鼻舌身意識界寂靜不著耳
鼻舌身意識界不寂靜不著眼識界
空不著眼識界不空不著耳鼻舌身
意識界空不著耳鼻舌身意識界不
空不著眼識界無相不著眼識界有
相不著耳鼻舌身意識界無相不著
大般若經第五卷第二十五張天

@@耳鼻舌身意識界有相不著眼識界
無願不著眼識界有願不著耳鼻舌
身意識界無願不著耳鼻舌身意識
界有願舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多與如是法相應故當
言與般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第五
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第五卷第二十六張天

@@大般若波羅蜜多經卷第六天
三藏法師玄奘奉詔譯
初分相應品第三之三
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著眼觸有不著眼觸
非有不著耳鼻舌身意觸有不著耳
鼻舌身意觸非有不著眼觸常不著
眼觸無常不著耳鼻舌身意觸常不
著耳鼻舌身意觸無常不著眼觸樂
不著眼觸苦不著耳鼻舌身意觸樂
不著耳鼻舌身意觸苦不著眼觸我
不著眼觸無我不著耳鼻舌身意觸
我不著耳鼻舌身意觸無我不著眼
觸寂靜不著眼觸不寂靜不著耳鼻
舌身意觸寂靜不著耳鼻舌身意觸
不寂靜不著眼觸空不著眼觸不空
不著耳鼻舌身意觸空不著耳鼻舌
身意觸不空不著眼觸無相不著眼
觸有相不著耳鼻舌身意觸無相不
著耳鼻舌身意觸有相不著眼觸無
願不著眼觸有願不著耳鼻舌身意
觸無願不著耳鼻舌身意觸有願舎

利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著眼觸爲緣所生諸
受有不著眼觸爲緣所生諸受非有
不著耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受
有不著耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受非有不著眼觸爲緣所生諸受常
不著眼觸爲緣所生諸受無常不著
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受常不
著耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受無
常不著眼觸爲緣所生諸受樂不著
眼觸爲緣所生諸受苦不著耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受樂不著耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受苦不著眼
觸爲緣所生諸受我不著眼觸爲緣
所生諸受無我不著耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受我不著耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受無我不著眼觸爲
緣所生諸受寂靜不著眼觸爲緣所
生諸受不寂靜不著耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受寂靜不著耳鼻舌身
大般若經第六卷第二張天

@@意觸爲緣所生諸受不寂靜不著眼
觸爲緣所生諸受空不著眼觸爲緣
所生諸受不空不著耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受空不著耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受不空不著眼觸爲
緣所生諸受無相不著眼觸爲緣所
生諸受有相不著耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受無相不著耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受有相不著眼觸爲
緣所生諸受無願不著眼觸爲緣所
生諸受有願不著耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受無願不著耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受有願舎利子諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多與如
是法相應故當言與般若波羅蜜多
相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著地界有不著地界
非有不著水火風空識界有不著水
火風空識界非有不著地界常不著
地界無常不著水火風空識界常不
著水火風空識界無常不著地界樂
不著地界苦不著水火風空識界樂
大般若經第六卷第三張天

@@不著水火風空識界苦不著地界我
不著地界無我不著水火風空識界
我不著水火風空識界無我不著地
界寂靜不著地界不寂靜不著水火
風空識界寂靜不著水火風空識界
不寂靜不著地界空不著地界不空
不著水火風空識界空不著水火風
空識界不空不著地界無相不著地
界有相不著水火風空識界無相不
著水火風空識界有相不著地界無
願不著地界有願不著水火風空識
界無願不著水火風空識界有願舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著因緣有不著因緣
非有不著等無間緣所緣緣増上緣
及從緣所生法有不著等無間緣所
緣緣増上緣及從緣所生法非有不
著因緣常不著因緣無常不著等無
間緣所緣緣増上緣及從緣所生法
常不著等無間緣所緣緣増上緣及
大般若經第六卷第四張天

從緣所生法無常不著因緣樂不著
因緣苦不著等無間緣所緣緣増上
緣及從緣所生法樂不著等無間緣
所緣緣増上緣及從緣所生法苦不
著因緣我不著因緣無我不著等無
間緣所緣緣増上緣及從緣所生法
我不著等無間緣所緣緣増上緣及
從緣所生法無我不著因緣寂靜不
著因緣不寂靜不著等無間緣所緣
緣増上緣及從緣所生法寂靜不著
等無間緣所緣緣増上緣及從緣所
生法不寂靜不著因緣空不著因緣
不空不著等無間緣所緣緣増上緣
及從緣所生法空不著等無間緣所
緣緣増上緣及從緣所生法不空不
著因緣無相不著因緣有相不著等
無間緣所緣緣増上緣及從緣所生
法無相不著等無間緣所緣緣増上
緣及從緣所生法有相不著因緣無
願不著因緣有願不著等無間緣所
緣緣増上緣及從緣所生法無願不
著等無間緣所緣緣増上緣及從緣
所生法有願舎利子諸菩薩摩訶薩
大般若經第六卷第五張
天
@@修行般若波羅蜜多與如是法相應
故當言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著無眀有不著無眀
非有不著行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱有不著行乃
至老死愁歎苦憂惱非有不著無眀
常不著無眀無常不著行乃至老死
愁歎苦憂惱常不著行乃至老死愁
歎苦憂惱無常不著無眀樂不著無
眀苦不著行乃至老死愁歎苦憂惱
樂不著行乃至老死愁歎苦憂惱苦
不著無眀我不著無眀無我不著行
乃至老死愁歎苦憂惱我不著行乃
至老死愁歎苦憂惱無我不著無眀
寂靜不著無眀不寂靜不著行乃至
老死愁歎苦憂惱寂靜不著行乃至
老死愁歎苦憂惱不寂靜不著無眀
空不著無眀不空不著行乃至老死
愁歎苦憂惱空不著行乃至老死愁
歎苦憂惱不空不著無眀無相不著
無眀有相不著行乃至老死愁歎苦
憂惱無相不著行乃至老死愁歎苦
大般若經第六卷第六張
天
@@憂惱有相不著無眀無願不著無眀
有願不著行乃至老死愁歎苦憂惱
無願不著行乃至老死愁歎苦憂惱
有願舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多與如是法相應故當言
與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著布施波羅蜜多有
不著布施波羅蜜多非有不著淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多有不
著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多非有不著布施波羅蜜多常不著
布施波羅蜜多無常不著淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多常不著淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無
常不著布施波羅蜜多樂不著布施
波羅蜜多苦不著淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多樂不著淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多苦不著布
施波羅蜜多我不著布施波羅蜜多
無我不著淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多我不著淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多無我不著布施波
大般若第六卷第七張天

羅蜜多寂靜不著布施波羅蜜多不
寂靜不著淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多寂靜不著淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多不寂靜不著布
施波羅蜜多空不著布施波羅蜜多
不空不著淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多空不著淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多不空不著布施波
羅蜜多無相不著布施波羅蜜多有
相不著淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無相不著淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有相不著布施波
羅蜜多無願不著布施波羅蜜多有
願不著淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無願不著淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有願舎利子諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多與如
是法相應故當言與般若波羅蜜多
相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著内空有不著内空
非有不著外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
大般若第六卷第八張天

@@散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空有不著外空乃至無
性自性空非有不著内空常不著内
空無常不著外空乃至無性自性空
常不著外空乃至無性自性空無常
不著内空樂不著内空苦不著外空
乃至無性自性空樂不著外空乃至
無性自性空苦不著内空我不著内
空無我不著外空乃至無性自性空
我不著外空乃至無性自性空無我
不著內空寂靜不著内空不寂靜不
著外空乃至無性自性空寂靜不著
外空乃至無性自性空不寂靜不著
内空空不著内空不空不著外空乃
至無性自性空空不著外空乃至無
性自性空不空不著内空無相不著
内空有相不著外空乃至無性自性
空無相不著外空乃至無性自性空
有相不著内空無願不著内空有願
不著外空乃至無性自性空無願不
著外空乃至無性自性空有願舎利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
大般若第六卷第九張天

@@多與如是法相應故當言與般若波
羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著眞如有不著眞如
非有不著法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界有不著法界乃至
不思議界非有不著眞如常不著眞
如無常不著法界乃至不思議界常
不著法界乃至不思議界無常不著
眞如樂不著眞如苦不著法界乃至
不思議界樂不著法界乃至不思議
界苦不著眞如我不著眞如無我不
著法界乃至不思議界我不著法界
乃至不思議界無我不著眞如寂靜
不著眞如不寂靜不著法界乃至不
思議界寂靜不著法界乃至不思議
界不寂靜不著眞如空不著眞如不
空不著法界乃至不思議界空不著
法界乃至不思議界不空不著眞如

無相不著眞如有相不著法界乃至
不思議界無相不著法界乃至不思
議界有相不著眞如無願
不著眞如大般若經第六卷第十張天

有願不著法界乃至不思議界無願
不著法界乃至不思議界有願舎利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多與如是法相應故當言與般若波
羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著四念住有不著四
念住非有不著四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支有不著四
正斷乃至八聖道支非有不著四念
住常不著四念住無常不著四正斷
乃至八聖道支常不著四正斷乃至
八聖道支無常不著四念住樂不著
四念住苦不著四正斷乃至八聖道
支樂不著四正斷乃至八聖道支苦
不著四念住我不著四念住無我不
著四正斷乃至八聖道支我不著四
正斷乃至八聖道支無我不著四念
住寂靜不著四念住不寂靜不著四
正斷乃至八聖道支寂靜不著四正
斷乃至八聖道支不寂靜不著四念
住空不著四念住不空不著四正斷
乃至八聖道支空不著四正斷乃至
大般若第六卷第十一張天

@@八聖道支不空不著四念住無相不
著四念住有相不著四正斷乃至八
聖道支無相不著四正斷乃至八聖
道支有相不著四念住無願不著四
念住有願不著四正斷乃至八聖道
支無願不著四正斷乃至八聖道支
有願舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多與如是法相應故當言
與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著苦聖諦有不著苦
聖諦非有不著集滅道聖諦有不著
集滅道聖諦非有不著苦聖諦常不
著苦聖諦無常不著集滅道聖諦常
不著集滅道聖諦無常不著苦聖諦
樂不著苦聖諦苦不著集滅道聖諦
樂不著集滅道聖諦苦不著苦聖諦
我不著苦聖諦無我不著集滅道聖
諦我不著集滅道聖諦無我不著苦
聖諦寂靜不著苦聖諦不寂靜不著
集滅道聖諦寂靜不著集滅道聖諦
不寂靜不著苦聖諦空不著苦聖諦
不空不著集滅道聖諦空不著集滅
大般若第六卷第十二張天

@@道聖諦不空不著苦聖諦無相不著
苦聖諦有相不著集滅道聖諦無相
不著集滅道聖諦有相不著苦聖諦
無願不著苦聖諦有願不著集滅道
聖諦無願不著集滅道聖諦有願舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著四靜慮有不著四
靜慮非有不著四無量四無色定有
不著四無量四無色定非有不著四
靜慮常不著四靜慮無常不著四無
量四無色定常不著四無量四無色
定無常不著四靜慮樂不著四靜慮
苦不著四無量四無色定樂不著四
無量四無色定苦不著四靜慮我不
著四靜慮無我不著四無量四無色
定我不著四無量四無色定無我不
著四靜慮寂靜不著四靜慮不寂靜
不著四無量四無色定寂靜不著四
無量四無色定不寂靜不著四靜慮
空不著四靜慮不空不著四無量四
大般若第六卷第十三張天

無色定空不著四無量四無色定不
空不著四靜慮無相不著四靜慮有
相不著四無量四無色定無相不著
四無量四無色定有相不著四靜慮
無願不著四靜慮有願不著四無量
四無色定無願不著四無量四無色
定有願舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多與如是法相應故當
言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著八解脫有不著八
解脫非有不著八勝處九次第定十
遍處有不著八勝處九次第定十遍
處非有不著八解脫常不著八解脫
無常不著八勝處九次第定十遍處
常不著八勝處九次第定十遍處無
常不著八解脫樂不著八解脫苦不
著八勝處九次第定十遍處樂不著
八勝處九次第定十遍處苦不著八
解脫我不著八解脫無我不著八勝
處九次第定十遍處我不著八勝處
九次第定十遍處無我不著八解脫
寂靜不著八解脫不寂靜不著八勝
大般若經第六卷第十四張
天
@@處九次第定十遍處寂靜不著八勝
處九次第定十遍處不寂靜不著八
解脫空不著八解脫不空不著八勝
處九次第定十遍處空不著八勝處
九次第定十遍處不空不著八解脫
無相不著八解脫有相不著八勝處
九次第定十遍處無相不著八勝處
九次第定十遍處有相不著八解脫
無願不著八解脫有願不著八勝處
九次第定十遍處無願不著八勝處
九次第定十遍處有願舎利子諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多與如是
法相應故當言與般若波羅蜜多相
應復
次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多不著空解脫門有不著空
解脫門非有不著無相無願解脫門
有不著無相無願解脫門非有不著
空解脫門常不著空解脫門無常不
著無相無願解脫門常不著無相無
願解脫門無常不著空解脫門樂不
著空解脫門苦不著無相無願解脫
門樂不著無相無願解脫門苦不大
般若經第六卷第十五張天

@@著空解脫門我不著空解脫門無我
不著無相無願解脫門我不著無相
無願解脫門無我不著空解脫門寂
靜不著空解脫門不寂靜不著無相
無願解脫門寂靜不著無相無願解
脫門不寂靜不著空解脫門空不著
空解脫門不空不著無相無願解脫
門空不著無相無願解脫門不空不
著空解脫門無相不著空解脫門有
相不著無相無願解脫門無相不著
無相無願解脫門有相不著空解脫
門無願不著空解脫門有願不著無
相無願解脫門無願不若無相無願
解脫門有願舎利子諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多與如是法相應
故當言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著一切陀羅尼門有
不著一切陀羅尼門非有不著一切
三摩地門有不著一切三摩地門非
有不著一切陀羅尼門常不著一切
陀羅尼門無常不著一切三摩地門
常不著一切三摩地門無常不著一
大般若經第六卷第十六張
天

切陀羅尼門樂不著一切陀羅尼門
苦不著一切三摩地門樂不著一切
三摩地門苦不著一切陀羅尼門我
不著一切陀羅尼門無我不著一切
三摩地門我不著一切三摩地門無
我不著一切陀羅尼門寂靜不著一
切陀羅尼門不寂靜不著一切三摩
地門寂靜不著一切三摩地門不寂
靜不著一切陀羅尼門空不著一切
陀羅尼門不空不著一切三摩地門
空不著一切三摩地門不空不著一
切陀羅尼門無相不著一切陀羅尼
門有相不著一切三摩地門無相不
著一切三摩地門有相不著一切陀
羅尼門無願不著一切陀羅尼門有
願不著一切三摩地門無願不著一
切三摩地門有願舎利子諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多與如是法
相應故當言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著極喜地有不著極
喜地非有不著離垢地發光地焰慧
地極難勝地現前地遠行地不動地
大般若第六卷第十七張天

@@善慧地法雲地有不著離垢地乃至
法雲地非有不著極喜地常不著極
喜地無常不著離垢地乃至法雲地
常不著離垢地乃至法雲地無常不
著極喜地樂不著極喜地苦不著離
垢地乃至法雲地樂不著離垢地乃
至法雲地苦不著極喜地我不著極
喜地無我不著離垢地乃至法雲地
我不著離垢地乃至法雲地無我不
著極喜地寂靜不著極喜地不寂靜
不著離垢地乃至法雲地寂靜不著
離垢地乃至法雲地不寂靜不著極
喜地空不著極喜地不空不著離垢
地乃至法雲地空不著離垢地乃至
法雲地不空不著極喜地無相不著
極喜地有相不著離垢地乃至法雲
地無相不著離垢地乃至法雲地有
相不著極喜地無願不著極喜地有
願不著離垢地乃至法雲地無願不
著離垢地乃至法雲地有願舎利子
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
與如是法相應故當言與般若波羅
蜜多相應

@@復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著五眼有不著五眼
非有不著六神通有不著六神通非
有不著五眼常不著五眼無常不著
六神通常不著六神通無常不著五
眼樂不著五眼苦不著六神通樂不
著六神通苦不著五眼我不著五眼
無我不著六神通我不著六神通無
我不著五眼寂靜不著五眼不寂靜
不著六神通寂靜不著六神通不寂
靜不著五眼空不著五眼不空不著
六神通空不著六神通不空不著五
眼無相不著五眼有相不著六神通
無相不著六神通有相不著五眼無
願不著五眼有願不著六神通無願
不著六神通有願舎利子諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多與如是法
相應故當言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著佛十力有不著佛
十力非有不著四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
有不著四無所畏乃至十八佛不共
大般若第六卷第十九張天

法非有不著佛十力常不著佛十力
無常不著四無所畏乃至十八佛不
共法常不著四無所畏乃至十八佛
不共法無常不著佛十力樂不著佛
十力苦不著四無所畏乃至十八佛
不共法樂不著四無所畏乃至十八
佛不共法苦不著佛十力我不著佛
十力無我不著四無所畏乃至十八
佛不共法我不著四無所畏乃至十
八佛不共法無我不著佛十力寂靜
不著佛十力不寂靜不著四無所畏
乃至十八佛不共法寂靜不著四無
所畏乃至十八佛不共法不寂靜不
著佛十力空不著佛十力不空不著
四無所畏乃至十八佛不共法空不
著四無所畏乃至十八佛不共法不
空不著佛十力無相不著佛十力有
相不著四無所畏乃至十八佛不共
法無相不著四無所畏乃至十八佛
不共法有相不著佛十力無願不著
佛十力有願不著四無所畏乃至十
八佛不共法無願不著四無所畏乃
至十八佛不共法有願舎利子諸菩
大般若第六卷第二十張天

@@薩摩訶薩修行般若波羅蜜多與如
是法相應故當言與般若波羅蜜多
相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著三十二大士相有
不著三十二大士相非有不著八十
隨好有不著八十隨好非有不著三
十二大士相常不著三十二大士相
無常不著八十隨好常不著八十隨
好無常不著三十二大士相樂不著
三十二大士相苦不著八十隨好樂
不著八十隨好苦不著三十二大士
相我不著三十二大士相無我不著
八十隨好我不著八十隨好無我不
著三十二大士相寂靜不著三十二
大士相不寂靜不著八十隨好寂靜
不著八十隨好不寂靜不著三十二
大士相空不著三十二大士相不空
不著八十隨好空不著八十隨好不
空不著三十二大士相無相不著三
十二大士相有相不著八十隨好無
相不著八十隨好有相不著三十二
大士相無願不著三十二大士相有
大般若第六卷第二十一張天

@@願不著八十隨好無願不著八十隨
好有願舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多與如是法相應故當
言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著無忘失法有不著
無忘失法非有不著恒住捨性有不
著恒住捨性非有不著無忘失法常
不著無忘失法無常不著恒住捨性
常不著恒住捨性無常不著無忘失
法樂不著無忘失法苦不著恒住捨
性樂不著恒住捨性苦不著無忘失
法我不著無忘失法無我不著恒住
捨性我不著恒住捨性無我不著無
忘失法寂靜不著無忘失法不寂靜
不著恒住捨性寂靜不著恒住捨性
不寂靜不著無忘失法空不著無忘
失法不空不著恒住捨性空不著恒
住捨性不空不著無忘失法無相不
著無忘失法有相不著恒住捨性無
相不著恒住捨性有相不著無忘失
法無願不著無忘失法有願不著恒
住捨性無願不著恒住捨性有願舎
般若第六卷第二十二張天

利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著一切智有不著一
切智非有不著道相智一切相智有
不著道相智一切相智非有不著一
切智常不著一切智無常不著道相
智一切相智常不著道相智一切相
智無常不著一切智樂不著一切智
苦不著道相智一切相智樂不著道
相智一切相智苦不著一切智我不
著一切智無我不著道相智一切相
智我不著道相智一切相智無我不
著一切智寂靜不著一切智不寂靜
不著道相智一切相智寂靜不著道
相智一切相智不寂靜不著一切智
空不著一切智不空不著道相智一
切相智空不著道相智一切相智不
空不著一切智無相不著一切智有
相不著道相智一切相智無相不著
道相智一切相智有相不著一切智
無願不著一切智有願不著道相智
大般若第六卷第二十三張天

@@一切相智無願不著道相智一切相
智有願舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多與如是法相應故當
言與般若波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著預流果有不著預
流果非有不著一來不還阿羅漢果
獨覺菩提有不著一來不還阿羅漢
果獨覺菩提非有不著預流果常不
著預流果無常不著一來不還阿羅
漢果獨覺菩提常不著一來不還阿
羅漢果獨覺菩提無常不著預流果
樂不著預流果苦不著一來不還阿
羅漢果獨覺菩提樂不著一來不還
阿羅漢果獨覺菩提苦不著預流果
我不著預流果無我不著一來不還
阿羅漢果獨覺菩提我不著一來不
還阿羅漢果獨覺菩提無我不著預
流果寂靜不著預流果不寂靜不著
一來不還阿羅漢果獨覺菩提寂靜
不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提
不寂靜不著預流果空不著預流果
不空不著一來不還阿羅漢果獨覺
大般若第六卷第二十四張天

@@菩提空不著一來不還阿羅漢果獨
覺菩提不空不著預流果無相不著
預流果有相不著一來不還阿羅漢
果獨覺菩提無相不著一來不還阿
羅漢果獨覺菩提有相不著預流果
無願不著預流果有願不著一來不
還阿羅漢果獨覺菩提無願不著一
來不還阿羅漢果獨覺菩提有願舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多與如是法相應故當言與般若
波羅蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多不著一切菩薩摩訶薩
行有不著一切菩薩摩訶薩行非有
不著諸佛無上正等菩提有不著諸
佛無上正等菩提非有不著一切菩
薩摩訶薩行常不著一切菩薩摩訶
薩行無常不著諸佛無上正等菩提
常不著諸佛無上正等菩提無常不
著一切菩薩摩訶薩行樂不著一切
菩薩摩訶薩行苦不著諸佛無上正
等菩提樂不著諸佛無上正等菩提
苦不著一切菩薩摩訶薩行我不著
大般若第六卷第二十五張天

一切菩薩摩訶薩行無我不著諸佛
無上正等菩提我不著諸佛無上正
等菩提無我不著一切菩薩摩訶薩
行寂靜不著一切菩薩摩訶薩行不
寂靜不著諸佛無上正等菩提寂靜
不著諸佛無上正等菩提不寂靜不
著一切菩薩摩訶薩行空不著一切
菩薩摩訶薩行不空不著諸佛無上
正等菩提空不著諸佛無上正等菩
提不空不著一切菩薩摩訶薩行無
相不著一切菩薩摩訶薩行有相不
著諸佛無上正等菩提無相不著諸
佛無上正等菩提有相不著一切菩
薩摩訶薩行無願不著一切菩薩摩
訶薩行有願不著諸佛無上正等菩
提無願不著諸佛無上正等菩提有
願舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多與如是法相應故當言與
般若波羅蜜多相應
舎利子修行般若波羅蜜多菩薩摩
訶薩不作是念我行般若波羅蜜多
不作是念我不行般若波羅蜜多不
作是念我亦行亦不行般若波羅蜜
大般若經第六卷第二十六張
天
@@多不作是念我非行非不行般若波
羅蜜多舎利子修行般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩與如是法相應故當言
輿般若波羅蜜多相應
大般若波羅蜜多經卷第六
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第六卷第二十七張天

@@大般若波羅蜜多經卷第七
天三藏法師玄奘奉詔
譯初分相應品第三之
四復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時不爲布施波羅蜜
多故修行般若波羅蜜多不爲淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多故修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時不爲内空故修
行般若波羅蜜多不爲外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空故修行
般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時不爲眞如故修行
般若波羅蜜多不爲法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界故修行
般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時不爲入正性離生
故修行般若波羅蜜多不爲得不退
轉

地故修行般若波羅蜜多不爲成熟
有情故修行般若波羅蜜多不爲嚴
淨佛土故修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不
爲四念住故修行般若波羅蜜多不
爲四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支故修行般若波羅蜜多
不爲苦聖諦故修行般若波羅蜜多
不爲集滅道聖諦故修行般若波羅
蜜多諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時不爲四靜慮故修行般若波
羅蜜多不爲四無量四無色定故修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時不爲八解脫故
修行般若波羅蜜多不爲八勝處九
次第定十遍處故修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時不爲空解脫門故修行般若波
羅蜜多不爲無相無願解脫門故修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時不爲一切陀羅
尼門故修行般若波羅蜜多不爲一
切三摩地門故修行般若波羅蜜多
大般若經第七卷第二張天

@@諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時不爲極喜地故修行般若波羅蜜
多不爲離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地故修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不
爲肉眼故修行般若波羅蜜多不爲
天眼慧眼法眼佛眼故修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時不爲佛十力故修行般若
波羅蜜多不爲四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
故修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時不爲三十
二大士相故修行般若波羅蜜多不
爲八十隨好故修行般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時不爲無忘失法故修行般若波羅
蜜多不爲恒住捨性故修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時不爲一切智故修行般若
波羅蜜多不爲道相智一切相智一
㘦相微妙智故修行般若波羅蜜多
大般若經第七卷第三張天

@@諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時不爲超越預流果故修行般若波
羅蜜多不爲超越一來不還阿羅漢
果獨覺菩提故修行般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時不爲一切菩薩摩訶薩行故修行
般若波羅蜜多不爲諸佛無上正等
菩提故修行般若波羅蜜多何以故
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多不見諸法性差別故舎利子
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
與如是法相應故當言與般若波羅
蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不爲天眼智證通故
修行般若波羅蜜多不爲天耳智證
通故修行般若波羅蜜多不爲他心
智證通故修行般若波羅蜜多不爲
宿住隨念智證通故修行般若波羅
蜜多不爲神境智證通故修行般若
波羅蜜多不爲漏盡智證通故修行
般若波羅蜜多何以故舎利子諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時尙
大般若經第七卷第四張天

不見有所修般若波羅蜜多况當見
有菩薩如來所修六神通事舎利子
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
與如是法相應故當言與般若波羅
蜜多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不作是念我以天眼
智證通遍見十方殑伽沙等諸佛世
界一切有情死此生彼不作是念我
以天耳智證通遍聞十方殑伽沙等
諸佛世界諸佛菩薩所說法音不作
是念我以他心智證通遍知十方殑
伽沙等諸佛世界一切有情心心所
法不作是念我以宿住隨念智證通
遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切
有情諸宿住事不作是念我以神境
智證通遍至十方殑伽沙等諸佛世
界供養恭敬尊重讃歎尒所界中諸
佛菩薩不作是念我以漏盡智證通
遍觀十方殑伽沙等諸佛世界一切
有情漏盡不盡舎利子諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多與如是法相
應故當言與般若波羅蜜多相應
大般若經第七卷第五張天

@@復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時與如是般若波羅蜜
多相應故善能安立無量無數無邊
有情於無餘依般涅槃界一切惡魔
不得其便所有煩惱皆能伏滅世間
衆事所欲隨意十方各如殑伽沙界
一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶
薩衆皆共護念如是菩薩不令退墮
一切聲聞獨覺等地十方各如殑伽
沙界四大王衆天三十三天夜摩天
覩史多天樂變化天他化自在天梵
衆天梵輔天梵會天大梵天光天少
光天無量光天極光淨天淨天少淨
天無量淨天遍淨天廣天少廣天無
量廣天廣果天無繁天無熱天善現
天善見天色究竟天及餘一切聲聞
獨覺皆共擁衞如是菩薩諸有所爲
令無障礙身心疾惱咸得痊除設有
罪業於當來世應招苦報轉現輕受
何以故舎利子是菩薩摩訶薩於諸
有情慈悲遍故舎利子是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多威神力故少
用加行便能引發最勝自在陀羅尼
大般若經第七卷第六張天

@@門三摩地門令速現起隨所生處常
得奉事一切如來應正等覺乃至證
得所求無上正等菩提於其中間常
不離佛舎利子是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時與如是般若波羅
蜜多相應故得如是等無量無數不
可思議微妙功德
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不作是念有法與法
若相應若不相應若等若不等何以
故舎利子是菩薩摩訶薩不見有法
與法若相應若不相應若等若不等
故諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時不作是念我於法界若疾現等
覺若不疾現等覺何以故舎利子是
菩薩摩訶薩不見少法能於法界現
等覺故諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時不見有法離法界者不見
法界離諸法有亦不見諸法卽是法
界不見法界卽是諸法諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時不作是念
法界能爲諸法因緣不作是念諸法
能爲法界因緣諸菩薩摩訶薩修行
大般若經第七卷第七張天

般若波羅蜜多時不作是念此法能
證法界此法不能證法界何以故舎
利子是菩薩摩訶薩尙不見法况見
有法能證法界或不能證舎利子諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多與
如是法相應故當言與般若波羅蜜
多相應
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不見色與空相應亦
不見空與色相應不見受想行識與
空相應亦不見空與受想行識相應
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時不見眼處與空相應亦不見空與
眼處相應不見耳鼻舌身意處與空
相應亦不見空與耳鼻舌身意處相
應諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時不見色處與空相應亦不見空
與色處相應不見聲香味觸法處與
空相應亦不見空與聲香味觸法處
相應諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時不見眼界與空相應亦不見
空與眼界相應不見耳鼻舌身意界
與空相應亦不見空與耳鼻舌身意
大般若經第七卷第八張天

@@界相應諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時不見色界與空相應亦不
見空與色界相應不見聲香味觸法
界與空相應亦不見空與聲香味觸
法界相應諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不見眼識界與空相應
亦不見空與眼識界相應不見耳鼻
舌身意識界與空相應亦不見空與
耳鼻舌身意識界相應諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時不見眼觸
與空相應亦不見空與眼觸相應不
見耳鼻舌身意觸與空相應亦不見
空與耳鼻舌身意觸相應諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時不見眼
觸爲緣所生諸受與空相應亦不見
空與眼觸爲緣所生諸受相應不見
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受與空
相應亦不見空與耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受相應諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時不見地界與空
相應亦不見空與地界相應不見水
火風空識界與空相應亦不見空與
水火風空識界相應諸菩薩摩訶薩
大般若經第七卷第九張天

@@修行般若波羅蜜多時不見因緣與
空相應亦不見空與因緣相應不見
等無間緣所緣緣増上緣及從緣所
生法與空相應亦不見空與等無間
緣所緣緣増上緣及從緣所生法相
應諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時不見無眀與空相應亦不見空
與無眀相應不見行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱與空
相應亦不見空與行乃至老死愁歎
苦憂惱相應
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時不見布施波羅蜜多與空相應亦
不見空與布施波羅蜜多相應不見
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
與空相應亦不見空與淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多相應諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見
内空與空相應亦不見空與内空相
應不見外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
大般若經第七卷第十張天

無性自性空與空相應亦不見空與
外空乃至無性自性空相應諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見
眞如與空相應亦不見空與眞如相
應不見法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界與空相應亦不見空
與法界乃至不思議界相應諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見
四念住與空相應亦不見空與四念
住相應不見四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支與空相應亦
不見空與四正斷乃至八聖道支相
應諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時不見苦聖諦與空相應亦不見
空與苦聖諦相應不見集滅道聖諦
與空相應亦不見空與集滅道聖諦
相應諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時不見四靜慮與空相應亦不
見空與四靜慮相應不見四無量四
無色定與空相應亦不見空與四無
量四無色定相應諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時不見八解脫與
大般若經第七卷第十一張天

@@空相應亦不見空與八解脫相應不
見八勝處九次第定十遍處與空相
應亦不見空與八勝處九次第定十
遍處相應諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不見空解脫門與空相
應亦不見空與空解脫門相應不見
無相無願解脫門與空相應亦不見
空與無相無願解脫門相應諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見
一切陀羅尼門與空相應亦不見空
與一切陀羅尼門相應不見一切三
摩地門與空相應亦不見空與一切
三摩地門相應諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時不見極喜地與空
相應亦不見空與極喜地相應不見
離垢地發光地焰慧地極難勝地現
前地遠行地不動地善慧地法雲地
與空相應亦不見空與離垢地乃至
法雲地相應諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不見五眼與空相應
亦不見空與五眼相應不見六神通
與空相應亦不見空與六神通相應
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
大般若第七卷第十二張天

@@時不見佛十力與空相應亦不見空
與佛十力相應不見四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法與空相應亦不見空與四無所
畏乃至十八佛不共法相應諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見
三十二大士相與空相應亦不見空
與三十二大士相相應不見八十隨
好與空相應亦不見空與八十隨好
相應諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時不見無忘失法與空相應亦
不見空與無忘失法相應不見恒住
捨性與空相應亦不見空與恒住捨
性相應諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時不見一切智與空相應亦
不見空與一切智相應不見道相智
一切相智與空相應亦不見空與道
相智一切相智相應諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時不見預流果
與空相應亦不見空與預流果相應
不見一來不還阿羅漢果獨覺菩提
與空相應亦不見空與一來不還阿
羅漢果獨覺菩提相應諸菩薩摩訶
大般若經第七卷第十三張天

薩修行般若波羅蜜多時不見一切
菩薩摩訶薩行與空相應亦不見空
與一切菩薩摩訶薩行相應不見諸
佛無上正等菩提與空相應亦不見
空與諸佛無上正等菩提相應
舎利子修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩若能如是相應是爲第一與
空相應舎利子修行般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩由與如是空相應故
不墮聲聞獨覺等地嚴淨佛土成熟
有情速證無上正等菩提舎利子修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩諸
相應中與般若波羅蜜多相應爲最
第一最尊最勝最上最妙最高最極
無上無上上無等無等等何以故舎
利子此般若波羅蜜多相應最第一
故卽是空相應卽是無相相應卽是
無願相應由此因緣最爲第一舎利
子修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩與如是般若波羅蜜多相應時當
知卽爲受記作佛若近受記舎利子
是菩薩摩訶薩由此相應能爲無量
無數無邊有情作大饒益舎利子是
大般若經第七卷第十四張天

@@菩薩摩訶薩不作是念我與般若波
羅蜜多相應不作是念我得受記定
當作佛若近受記不作是念我能嚴
淨佛土不作是念我能成熟有情亦
不作是念我當證得所求無上正等
菩提轉妙法輪度無量衆何以故舎
利子是菩薩摩訶薩不見有法離於
法界不見法界離於諸法不見諸法
卽是法界不見法界卽是諸法不見
有法修行般若波羅蜜多不見有法
得佛授記不見有法當得無上正等
菩提不見有法嚴淨佛土不見有法
成熟有情何以故舎利子諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時不起我
想有情想命者想生者想養者想士
夫想補持伽羅想意生想儒童想作
者想使作者想起者想使起者想受
者想使受者想知者想見者想故所
以者何我有情等畢竟不生亦復不
滅彼旣畢竟不生不滅云何當能修
行般若波羅蜜多及得種種功德勝
利舎利子是菩薩摩訶薩不見有情
生故修行般若波羅蜜多不見有情
大般若經第七卷第十五張天

@@滅故修行般若波羅蜜多知諸有情
空故修行般若波羅蜜多知諸有情
非我故修行般若波羅蜜多知諸有
情不可得故修行般若波羅蜜多知
諸有情遠離故修行般若波羅蜜多
知諸有情本性非有情性故修行般
若波羅蜜多舎利子修行般若波羅
蜜多諸菩薩摩訶薩諸相應中與空
相應最爲第一與般若波羅蜜多相
應最尊最勝無能及者舎利子諸菩
薩摩訶薩如是相應普能引發如來
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法三十二大
士相八十隨好無忘失法恒住捨性
一切智道相智一切相智及餘無量
無邊佛法舎利子諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多與如是般若波羅
蜜多相應故畢竟不起慳貪犯戒忿
恚懈怠散亂惡慧障礙之心布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多任
運現前無間無斷
初分轉生品第四之一
尒時舎利子白佛言世尊安住般若
大般若經第七卷第十六張天

波羅蜜多諸菩薩摩訶薩從何處沒
來生此間從此處沒當生何處佛告
具壽舎利子言安住般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩有從他方佛土沒來
生此間有從覩史多天沒來生此間
有從人中沒生此人中舎利子若菩
薩摩訶薩安住般若波羅蜜多從他
方佛土沒來生此者是菩薩摩訶薩
速與般若波羅蜜多相應由與般若
波羅蜜多相應故轉生便得深妙法
門疾現在前從此巳後恒與般若波
羅蜜多速得相應在所生處常得値
佛供養恭敬尊重讃歎能令般若波
羅蜜多漸得圓滿舎利子若菩薩摩
訶薩安住般若波羅蜜多從覩史多
天沒來生此者是菩薩摩訶薩多爲
一生所繫布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多自在現前常不忘失
亦於一切陀羅尼門三摩地門自在
現前常不忘失舎利子若菩薩摩訶
薩安住般若波羅蜜多從人中沒生
人中者是菩薩摩訶薩除不退轉其
根昧鈍雖勤修般若波羅蜜多而不
大般若經第七卷第十七張天

@@能速與般若波羅蜜多相應又於一
切陀羅尼門三摩地門未得自在又
舎利子汝後所問安住般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩從此間沒當生何
處者舎利子是菩薩摩訶薩由與般
若波羅蜜多恒相應故從此處沒生
餘佛土從一佛國至一佛國在在生
處常得値遇諸佛世尊供養恭敬
尊重讃歎乃至無上正等菩提終不
離佛
復次舎利子有菩薩摩訶薩無方便
善巧故入初靜慮入第二第三第四
靜慮亦能修行布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩
得靜慮故生長壽天隨彼壽盡來生
人間値遇諸佛供養恭敬尊重讃歎
雖行布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多而諸根昧鈍不甚明利諸
有所爲非極善巧
復次舎利子有菩薩摩訶薩入初靜
慮入第二第三第四靜慮亦能修行
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多是菩薩摩訶薩無方便善巧故
大般若經第七卷第十八張天

@@捨諸靜慮而生欲界當知是菩薩摩
訶薩亦諸根昧鈍不甚眀利諸有所
爲非極善巧復次舎利子有菩薩摩
訶薩入初靜慮入第二第三第四靜
慮入慈無量入悲喜捨無量入空無
邊處定入識無邊處定無所有處定
非想非非想處定修行布施波羅蜜
多修行淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多安住内空安住外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空安住眞
如安住法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定性住實際虛
空界不思議界修行四念住修行四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支安住苦聖諦安住集滅道聖
諦修行八解脫修行八勝處九次第
定十遍處修行空解脫門修行無相
無願解脫門修行一切陀羅尼門修
行一切三摩地門修行五眼修行六
神通修行佛十力修行四無所畏四
大般若經第七卷第十九張天

無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法修行無忘失法修行恒住捨
性修行一切智修行道相智一切相
智是菩薩摩訶薩有方便善巧故不
隨靜慮無量無色勢力而生隨所生
處常遇如來應正等覺供養恭敬尊
重讃歎常不遠離甚深般若波羅蜜
多當知是菩薩摩訶薩此賢刧中定
得無上正等菩提
復次舎利子有菩薩摩訶薩入初靜
慮入第二第三第四靜慮入慈無量
入悲喜捨無量入空無邊處定入識
無邊處定無所有處定非想非非想
處定是菩薩摩訶薩有方便善巧故
不隨靜慮無量無色勢力而生還生
欲界若刹帝利大族若婆羅門大族
若長者大族若居士大族爲欲成熟
諸有情故不爲貪染後有故生復次
舎利子有菩薩摩訶薩入初靜慮入
第二第三第四靜慮入慈無量入悲
喜捨無量入空無邊處定入識無邊
處定無所有處定非想非非想處定
是菩薩摩訶薩有方便善巧故不隨
大般若經第七卷第二十張天

@@靜慮無量無色勢力而生或生四大
王衆天或生三十三天或生夜摩天
或生覩史多天或生樂變化天或生
他化自在天爲欲成熟諸有情故及
爲嚴淨諸佛土故常値諸佛供養恭
敬尊重讃歎無空過者復次舎利子
有菩薩摩訶薩入初靜慮入第二第
三第四靜慮入慈無量入悲喜捨無
量入空無邊處定入識無邊處定無
所有處定非想非非想處定是菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多有方便
善巧故於此處沒生梵世中作大梵
王威德熾盛過餘梵衆多百千倍從
自天處遊諸佛土從一佛國至一佛

國其中有菩薩摩訶薩未證無上正
等菩提者勸證無上正等菩提巳證
無上正等菩提未轉法輪者請轉法
輪爲欲利樂諸有情故復次舎利子
有菩薩摩訶薩一生所繫有方便善
巧故入初靜慮入第二第三第四靜
慮入慈無量入悲喜捨無量入空無
邊處定入識無邊處定無所有處定
非想非非想處定修行布施波羅
蜜大般若經第七卷第二十一張天
@@多修行淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多安住内空安住外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空安住眞
如安住法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界修行四念住修行四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支安住苦聖諦安住集滅道聖
諦修行八解脫修行八勝處九次第
定十遍處修行空解脫門修行無相
無願解脫門修行一切陀羅尼門修
行一切三摩地門修行五眼修行六
神通修行佛十力修行四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法修行無忘失法修行恒住捨
性修行一切智修行道相智一切相
智是菩薩摩訶薩不隨靜慮無量無
色勢力而生現前奉事親近供養現
在如來應正等覺於是佛所勤修梵
行從此處沒生覩史多天盡彼壽量
大般若經第七卷第二十二張天

諸根無缺具念正知無量無數百千
俱胝那庾多天衆圍遶導從遊戲神
通來生人中現修苦行證得無上正
等菩提轉妙法輪度無量衆
復次舎利子有菩薩摩訶薩得六神
通不生欲界不生色界不生無色界
遊諸佛土從一佛國至一佛國供養
恭敬尊重讃歎無量如來應正等覺
修諸菩薩摩訶薩行漸次證得所求
無上正等菩提復次舎利子有菩薩
摩訶薩得六神通自在遊戲從一佛
國至一佛國所經佛土無有聲聞獨
覺等名唯有一乘眞梵行者是菩薩
摩訶薩於諸佛土供養恭敬尊重讃
歎無量如來應正等覺修行般若波
羅蜜多漸次圓滿嚴淨佛土成熟有
情常無懈廢復次舎利子有菩薩摩
訶薩得六神通自在遊戲從一佛國
至一佛國所經佛土有情壽量不可
數知是菩薩摩訶薩於諸佛土供養
恭敬尊重讃歎無量如來應正等覺
修行般若波羅蜜多漸次圓滿嚴淨
佛土成熟有情曾無懈倦復次舎利
大般若經第七卷第二十三張天

@@子有菩薩摩訶薩得六神通自在遊
戲從一世界至一世界有諸世界不
聞佛名法名僧名是菩薩摩訶薩往
彼世界稱揚讃歎佛法僧寶令諸有
情深生淨信由斯長夜利益安樂是
菩薩摩訶薩於此命終生有佛界修
諸菩薩摩訶薩行漸次證得所求無
上正等菩提利益安樂諸有情類
復次舎利子有菩薩摩訶薩從初發
心勇猛精進得初靜慮得第二第三
第四靜慮得慈無量得悲喜捨無量
得空無邊處定得識無邊處定無所
有處定非想非非想處定修行布施
波羅蜜多修行淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多安住内空安住外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空安
住眞如安住法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界修行四念住修
行四正斷四神足五根五力七等覺
大般若經第七卷第二十四張天

@@支八聖道支安住苦聖諦安住集滅
道聖諦修行八解脫修行八勝處九
次第定十遍處修行空解脫門修行
無相無願解脫門修行一切陀羅尼
門修行一切三摩地門修行極喜地
修行離垢地發光地焰慧地極難勝
地現前地遠行地不動地善慧地法
雲地修行五眼修行六神通修行佛
十力修行四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法修行
無忘失法修行恒住捨性修行一切
智修行道相智一切相智是菩薩摩
訶薩不生欲界不生色界不生無色
界常生能益諸有情處利益安樂一
切有情復次舎利子有菩薩摩訶薩
先巳修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多初發心巳便入菩薩
正性離生乃至證得不退轉地復次
舎利子有菩薩摩訶薩先巳修習六
波羅蜜多及餘無量無邊佛法初發
心巳便能展轉證得無上正等菩提
轉妙法輪度無量衆於無餘依大涅
槃界而般涅槃般涅槃後所說正法
大般若經第七卷第二十五張天

住世一刧或一刧餘利樂無邊諸有
情類復次舎利子有菩薩摩訶薩先
巳修習六波羅蜜多及餘菩薩摩訶
薩行初發心巳便與般若波羅蜜多
相應與無量無數百千俱胝那庾多
菩薩摩訶薩前後圍遶遊諸佛土從
一佛國至一佛國供養恭敬尊重讃歎
諸佛世尊成熟有情嚴淨佛土大
般若波羅蜜多經卷第七勅
雕造大
般若經卷第苐二十六張天

@@大般若波羅蜜多經卷第八天
三藏法師玄奘奉詔譯
初分轉生品第四之二
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多得四靜慮及四無量四
無色定於九等至次第超越順逆入
出自在遊戲非諸聲聞獨覺等境是
菩薩摩訶薩有時入初靜慮従初靜
慮起入滅盡定従滅盡定起入第二
靜慮従第二靜慮起入滅盡定従滅
盡定起入第三靜慮従第三靜慮起
入滅盡定従滅盡定起入第四靜慮
従第四靜慮起入滅盡定従滅盡定
起入空無邊處定従空無邊處定起
入滅盡定従滅盡定起入識無邊處
定従識無邊處定起入滅盡定従滅
盡定起入無所有處定従無所有處
定起入滅盡定従滅盡定起入非想
非非想處定従非想非非想處定起
入滅盡定従滅盡定起入初靜慮舎
利子是菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多於諸等至方便善巧次第超越

@@自在遊戲然於其中無染無著
復次舎利子有菩薩摩訶薩雖巳得
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支雖巳得空解脫門
無相解脫門無願解脫門雖巳住苦
集滅道聖諦雖巳得八解脫八勝處
九次第定十遍處而不取預流果若
一來果若不還果若阿羅漢果若獨
覺菩提是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多方便善巧令諸有情修行四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支修行空無相無願解
脫門安住苦集滅道聖諦修行八解
脫八勝處九次第定十遍處得預流
果若一來果若不還果若阿羅漢果
若獨覺菩提舎利子是菩薩摩訶薩
雖巳修行布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多雖巳住内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空雖
巳住眞如法界法性不虛妄性不變
大般若經第八卷第二張天

異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界雖巳修一切陀羅
尼門三摩地門雖巳修極喜地離垢
地發光地焰慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地雖巳
修五眼六神通雖巳修佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法雖巳修無忘失法恒住
捨性雖巳修一切智道相智一切相
智而不取無上正等菩提是菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧
令諸有情修行布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多乃至修行一切
智道相智一切相智證得無上正等
菩提舎利子一切聲聞獨覺果智卽
是菩薩摩訶薩忍舎利子當知是菩
薩摩訶薩住不退轉地安住般若波
羅蜜多能爲斯事復
次舎利子有菩薩摩訶薩乆巳安住
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多及餘無量無邊佛法嚴淨觀史
多天宮舎利子當知是菩薩摩訶薩
此賢刧中定得無上正等菩提復大
般若經第八卷第三張天

@@次舎利子有菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多雖巳得四靜慮四無量四
無色定巳得四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支巳修
空無相無願解脫門巳修八解脫八
勝處九次第定十遍處巳修布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多巳
修一切陀羅尼門三摩地門巳修菩
薩摩訶薩地巳修五眼六神通巳修
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法巳修無
忘失法恒住捨性巳修一切智道相
智一切相智而於聖諦現未通逵舎
利子當知是菩薩摩訶薩一生所繫
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
遊諸世界従一佛國至一佛國嚴淨
佛土安立有情於無上覺舎利子是
菩薩摩訶薩要經無量無數大劫乃
證無上正等菩提復次舎利子有菩
薩摩訶薩安住布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多常勤精進饒益
有情口常不說引無義語身意不大
般若經第八卷第四張天*

@@起引無義業復次舎利子有菩薩摩
訶薩修行六種波羅蜜多常勤精進
饒益有情従一佛國至一佛國斷諸
有情三惡趣道方便安立善趣道中
復次舎利子有菩薩摩訶薩雖住六
種波羅蜜多而以布施波羅蜜多常
爲上首勇猛修習施諸有情一切樂
具常無懈息一切有情湏食與食湏
飮與飮須瓔與乘湏衣與衣湏花香
與花香湏瓔珞與瓔珞湏房舎與房
舎湏床榻與床榻湏臥具與臥具湏
燈眀與燈眀湏財穀與財穀湏珎寶
與珎寶須伎樂與伎樂須侍衞與侍
衞隨其所湏種種資具歡喜施與令
無所乏施巳勸修三菩提道復次舎
利子有菩薩摩訶薩雖住六種波羅
蜜多而以淨戒波羅蜜多常爲上首
勇猛修習具身語意清淨律儀勸諸
有情亦令修習如是律儀令速圓滿
復次舎利子有菩薩摩訶薩雖住六
種波羅蜜多而以安忍波羅蜜多常
爲上首勇猛修習遠離一切忿恚等
心勸諸有情亦令修習如是安忍令
大般若經第八卷第五張天*

速圓滿復次舎利子有菩薩摩訶薩
雖住六種波羅蜜多而以精進波羅
蜜多常爲上首勇猛修習具足修行
一切善法勸諸有情亦令修習如是
精進令速圓滿復次舎利子有菩薩
摩訶薩雖住六種波羅蜜多而以靜
慮波羅蜜多常爲上首勇猛修習具
修一切勝奢摩他勸諸有情亦令修
習如是勝定令速圓滿復次舎利子
有菩薩摩訶薩雖住六種波羅蜜多
而以般若波羅蜜多常爲上首勇猛
修習具修一切毗鉢舎那勸諸有情
亦令修習如是勝慧令速圓滿
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多方便善巧化身如佛遍
入地獄傍生鬼界若人若天隨其類音
爲說正法令獲殊勝利益安樂復次
舎利子有菩薩摩訶薩安住布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多化
身如佛遍至十方殑伽沙等諸佛世
界爲諸有情宣說正法供養恭敬尊
重讃歎諸佛世尊於諸佛所聽聞正
法嚴淨佛土周覽十方最勝佛土大
般若經第八卷第六張天

@@微妙淨相而便自起最極莊嚴清淨
佛土於中安處一生所繫諸大菩薩
令速證得所求無上正等菩提復次
舎利子有菩薩摩訶薩修行布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多具
三十二大丈夫相八十隨好圓滿莊
嚴諸根猛利最勝清淨衆生見者無
不愛敬起清淨心因斯勸導隨其根
欲令漸證得三乘涅槃如是舎利子
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應
學清淨身語意業復次舎利子有菩
薩摩訶薩修行布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多雖得諸根最勝
眀利而不恃此自重輕他復次舎利
子有菩薩摩訶薩従初發心乃至未
得不退轉地恒住施戒波羅蜜多於
一切時不墮惡趣復次舎利子有菩
薩摩訶薩従初發心乃至未得不退
轉地常不捨離十善業道復次舎利
子有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜
多作轉輪王成就七寶以法教化不
以非法安立有情於十善道亦以財
寶施諸貧乏復次舎利子有菩薩摩
訶大般若經第八卷第七張天*

@@薩安住施戒波羅蜜多受多百千轉
輪王報値遇無量百千諸佛供養恭
敬尊重讃歎無空過者復次舎利子
有菩薩摩訶薩安住布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多常爲邪見
盲冥有情作法照眀亦持此眀常以
自照乃至無上正等菩提此法照眀
曾不捨離舎利子是菩薩摩訶薩由
此因緣於諸佛法常得現起是故舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多於身語意三有罪業無容暫起
尒時舎利子白佛言世尊云何名爲
諸菩薩摩訶薩有罪身業有罪語業
有罪意業佛告具壽舎利子言舎利
子若菩薩摩訶薩作如是念此是身
我由此故而起身業此是語我由
此故而起語業此是意我由此故而
起意業舎利子如是名爲諸菩薩摩
訶薩有罪身業有罪語業有罪意業
又舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多不得身及身業不得語及
語業不得意及意業又舎利子若菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多得身
語大般若經第八卷第八張
天

意及彼業者便起慳貪犯戒忿恚懈
怠散亂惡慧之心若起此心不名菩
薩摩訶薩是故舎利子諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多生此念者無
有是處又舎利子諸菩薩摩訶薩修
行布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多起身語意三種麤重無有是
處何以故舎利子諸菩薩摩訶薩修
行六種波羅蜜多能淨一切身麤重
故能淨一切語麤重故能淨一切意
麤重故尒時舎利子白佛言世尊云
何菩薩摩訶薩能淨身語意三種麤
重佛告具壽舎利子言舎利子諸菩
薩摩訶薩修行六種波羅蜜多不得
身及身麤重不得語及語麤重不得
意及意麤重如是舎利子諸菩薩摩
訶薩修行六種波羅蜜多能淨身語
意三種麤重又舎利子若菩薩摩訶
薩従初發心常樂受持十善業道不
起聲聞心不起獨覺心於諸有情恒
起悲心欲拔其苦恒起慈心欲與其
樂舎利子我亦說如是菩薩摩訶薩
能淨身語意三種麤重利樂有情心
大般若經第八卷第九張天

@@力勝故復次舎利子有菩薩摩訶薩
修行布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多淨菩提道尒時舎利子白
佛言世尊云何名爲菩薩摩訶薩菩
提道佛告具壽舎利子言舎利子諸
菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多不
得身業及身麤重不得語業及語麤
重不得意業及意麤重不得布施波
羅蜜多不得淨戒波羅蜜多不得安
忍波羅蜜多不得精進波羅蜜多不
得靜慮波羅蜜多不得般若波羅蜜
多不得聲聞不得獨覺不得菩薩不
得如來舎利子是名菩薩摩訶薩菩
提道何以故以菩提道於一切法皆
不得故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多趣菩提道無能制者尒時舎利子
白佛言世尊何緣菩薩摩訶薩修行
六種波羅蜜多趣菩提道無能制者
佛告具壽舎利子言舎利子諸菩薩
摩訶薩修行六種波羅蜜多時不著
色不著受想行識不著眼處不著耳
大般若經第八卷第十張天

@@鼻舌身意處不著色處不著聲香味
觸法處不著眼界不著耳鼻舌身意
界不著色界不著聲香味觸法界不
著眼識界不著耳鼻舌身意識界不
著眼觸不著耳鼻舌身意觸不著眼
觸爲緣所生諸受不著耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受不著地界不著水
火風空識界不著因緣不著等無間
緣所緣緣増上緣及従緣所生法不
著無明不著行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱不著布施
波羅蜜多不著淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多不著内空不著外空
内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空不著眞如不著法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界不著
四念住不著四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支不著苦聖諦
不著集滅道聖諦不著四靜慮不著
四無量大般若經第八卷第十
一張天

四無色定不著八解脫不著八勝處
九次第定十遍處不著空解脫門不
著無相無願解脫門不著一切陀羅
尼門不著一切三摩地門不著極喜
地不著離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地不著五眼不著六神通不著
佛十力不著四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法不
著三十二大士相不著八十隨好不
著無忘失法不著恒住捨性不著一
切智不著道相智一切相智不著預
流果不著一來不還阿羅漢果獨覺
菩提不著一切菩薩摩訶薩行不著
諸佛無上正等菩提舎利子由是緣
故諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜
多増長熾盛趣菩提道無能制者
復次舎利子有菩薩摩訶薩安住般
若波羅蜜多速能圓滿一切智智成
勝智故関閉一切險惡趣門不受人
天貧窮下賤諸根具足形貌端嚴世
間天人阿素洛等咸共尊重恭敬供
養尒時舎利子白佛言世尊何等名
大般若經第八卷第十二張天

@@爲是菩薩摩訶薩所成勝智佛告具
壽舎利子言舎利子是菩薩摩訶薩
成此智故普見十方殑伽沙等諸佛
世界一切如來應正等覺普聞彼佛
所說正法普見彼會一切聲聞菩薩
僧等亦見彼土清淨功德莊嚴之相
舎利子是菩薩摩訶薩成此智故不
起世界想不起如來想不起正法想
不起菩薩想不起聲聞想如起獨覺
想不起自想不起他想不起佛土想
又舎利子諸菩薩摩訶薩由此智故
雖行布施波羅蜜多而不得布施波
羅蜜多雖行淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多而不得淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩
由此智故雖住内空而不得内空雖
住外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空而不得外空乃至無性自性
空諸菩薩摩訶薩由此智故雖住眞
如而不得眞如雖住法界法性不虛
大般若經第八卷第十三張天

@@妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界而不得
法界乃至不思議界諸菩薩摩訶薩
由此智故雖修四念住而不得四念
住雖修四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支而不得四正斷乃
至八聖道支諸菩薩摩訶薩由此智
故雖住苦聖諦而不得苦聖諦雖住
集滅道聖諦而不得集滅道聖諦諸
菩薩摩訶薩由此智故雖修四靜慮
而不得四靜慮雖修四無量四無色
定而不得四無量四無色定諸菩薩
摩訶薩由此智故雖修八解脫而不
得八解脫雖修八勝處九次第定十
遍處而不得八勝處九次第定十遍
處諸菩薩摩訶薩由此智故雖修空
解脫門而不得空解脫門雖修無相
無願解脫門而不得無相無願解脫
門諸菩薩摩訶薩由此智故雖修一
切陀羅尼門而不得一切陀羅尼門
雖修一切三摩地門而不得一切三
摩地門諸菩薩摩訶薩由此智故雖
修極喜地而不得極喜地雖修離垢
大般若經第八卷第十四張天

地發光地焰慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地而不
得離垢地乃至法雲地諸菩薩摩訶
薩由此智故雖修五眼而不得五眼
雖修六神通而不得六神通諸菩薩
摩訶薩由此智故雖修佛十力而不
得佛十力雖修四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
而不得四無所畏乃至十八佛不共
法諸菩薩摩訶薩由此智故雖修三
十二大士相而不得三十二大士相
雖修八十隨好而不得八十隨好諸
菩薩摩訶薩由此智故雖修無忘先
法而不得無忘失法雖修恒住捨性
而不得恒住捨性諸菩薩摩訶薩由
此智故雖修一切智而不得一切智
雖修道相智一切相智而不得道相
智一切相智諸菩薩摩訶薩由此智
故雖修一切菩薩摩訶薩行而不得
一切菩薩摩訶薩行雖修諸佛無上
正等菩提而不得諸佛無上正等菩
提舎利子是名菩薩摩訶薩所成勝
智諸菩薩摩訶薩由成此智速能圓
大般若經第八卷第十五張天

@@滿一切佛法雖能圓滿一切佛法而
於諸法無執無取以一切法自性空故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多得淨五眼何等爲五所謂肉眼天
眼慧眼法眼佛眼尒時舎利子白佛
言世尊云何菩薩摩訶薩得淨肉眼
佛告具壽舎利子言舎利子有菩薩
摩訶薩得淨肉眼眀了能見百踰繕
那有菩薩摩訶薩得淨肉眼眀了能
見二百踰繕那有菩薩摩訶薩得淨
肉眼眀了能見三百踰繕那有菩薩
摩訶薩得淨肉眼眀了能見四百五
百六百乃至千踰繕那有菩薩摩訶
薩得淨肉眼眀了能見一贍部洲有
菩薩摩訶薩得淨肉眼眀了能見二
大洲界有菩薩摩訶薩得淨肉眼眀
了能見三大洲界有菩薩摩訶薩得
淨肉眼眀了能見四大洲界有菩薩
摩訶薩得淨肉眼眀了能見小千世
界有菩薩摩訶薩得淨肉眼眀了能
見中千世界有菩薩摩訶薩得淨肉
眼眀了能見大千世界舎利子是爲
大般若經第八卷第十六張天

@@菩薩摩訶薩得淨肉眼
尒時舎利子復白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩得淨天眼佛告具壽
舎利子言舎利子諸菩薩摩訶薩得
淨天眼能見一切四大王衆天天眼
所見亦如實知能見一切三大三天
夜摩天覩史多天樂變化天他化自
在天天眼所見亦如實知諸菩薩摩
訶薩得淨天眼能見一切梵衆天天
眼所見亦如實知能見一切梵輔天
梵會天大梵天天眼所見亦如實知
諸菩薩摩訶薩得淨天眼能見一切
光天天眼所見亦如實知能見一切
少光天無量光天極光淨天天眼所
見亦如實知諸菩薩摩訶薩得淨天
眼能見一切淨天天眼所見亦如實
知能見一切少淨天無量淨天遍淨
天天眼所見亦如實知諸菩薩摩訶
薩得淨天眼能見一切廣天天眼所
見亦如實知能見一切少廣天無量
廣天廣果天天眼所見亦如實知諸
菩薩摩訶薩得淨天眼能見一切無
想有情天天眼所見亦如實知諸菩
薩摩大般若經第八卷第十七
張天

訶薩得淨天眼能見一切無繁天天
眼所見亦如實知能見一切無熱天
善現天善見天色究竟天天眼所見
亦如實知舎利子有菩薩摩訶薩天
眼所見一切四大王衆天乃至色究
竟天所得天眼皆不能見亦不能知
舎利子諸菩薩摩訶薩得淨天眼能
見十方殑伽沙等諸世界中諸有情
類死此生彼亦如實知舎利子是爲
菩薩摩訶薩得淨天眼
尒時舎利子復白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩得淨慧眼佛告具壽舎利
子言舎利子諸菩薩摩訶薩得淨慧
眼不見有法若有爲若無爲不見有
法若有漏若無漏不見有法若世間
若出世間不見有法若有罪若無罪
不見有法若雜染若清淨不見有
法若有色若無色不見有法若有對
若無對不見有法若過去若未來若
現在不見有法若欲界繫若色界繫
若無色界繫不見有法若善若不善
若無記不見有法若見所斷若修所
斷若非所斷不見有法若學若無學
若大般若經第八卷第十八張
天*
@@非學非無學乃至一切法若自性若
老別都無所見舎利子是菩薩摩訶
薩得淨慧眼於一切法非見非不見
非聞非不聞非覺非不覺非識非不
識舎利子是爲菩薩摩訶薩得淨慧眼
尒時舎利子復白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩得淨法眼佛告具壽舎利
子言舎利子諸菩薩摩訶薩得淨法
眼能如實知補特伽羅種種差別謂
如實知此是隨信行此是隨法行此
是無相行此住空此住無相此住無
願又如實知此由空解脫門起五根
由五根起無間定由無間定起解脫
智見由解脫智見永斷三結得預流
果薩迦耶見戒禁取疑是謂三結復
由初得修道薄欲貪瞋得天來果復
由上品修道盡欲貪瞋得不還果復
由増上修道盡五順上分結得阿羅
漢果色貪無色貪無眀慢掉擧是謂
五順上分結又如實知此由無相解
脫門起五根由五根起無聞定由無
聞定起解脫智見由解脫智見永斷
三結得預流果復由初得修道薄欲
大般若經第八卷第十九張天

@@貪瞋得一來果復由上品修道盡欲
貪瞋得不還果復由増上修道盡五
順上分結得阿羅漢果又如實知此
由無願解脫門起五根由五根起無
聞定由無聞定起解脫智見由解脫
智見永斷三結得預流果復由初得
修道薄欲貪瞋得一來果復由上品
修道盡欲貪瞋得不還果復由増上
修道盡五順上分結得阿羅漢果又
如實知此由空無相解脫門起五根
由五根起無聞定由無聞定起解脫
智見由解脫智見永斷三結得預流
果復由初得修道薄欲貪瞋得一來
果復由上品修道盡欲貪瞋得不還
果復由増上修道盡五順上分結得
阿羅漢果又如實知此由空無願解
脫門起五根由五根起無聞定由無
聞定起解脫智見由解脫智見永斷
三結得預流果復由初得修道薄欲
貪瞋得一來果復由上品修道盡欲
貪瞋得不還果復由増上修道盡五
順上分結得阿羅漢果又如實知此
由無相無願解脫門起五根由五根
大般若經第八卷第二十張天
*

起無聞定由無聞定起解脫智見由
解脫智見永斷三結得預流果復由
初得修道薄欲貪瞋得一來果復由
上品修道盡欲貪瞋得不還果復由
増上修道盡五順上分結得阿羅漢
果又如實知此由空無相無願解脫
門起五根由五根起無間定由無間
定起解脫智見由解脫智見永斷三
結得預流果復由初得修道薄欲貪
瞋得一來果復由上品修道盡欲貪
瞋得不還果復由増上修道盡五順
上分結得阿羅漢果舎利子是爲菩
薩摩訶薩得淨法眼復次舎利子諸
菩薩摩訶薩得淨法眼能如實知如
是一類補特伽羅由空無相無願解
脫門起五根由五根起無間定由無
間定起解脫智見由解脫智見能如
實知所有集法皆是滅法由知此故
得勝五根斷諸煩惱展轉證得獨覺
菩提舎利子是爲菩薩摩訶薩得淨
法眼
復次舎利子諸菩薩摩訶薩得淨法
眼能如實知此菩薩摩訶薩最初發
大般若經第八卷第二十一張天

@@心修行布施波羅蜜多修行淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多成就信
根精進根及方便善巧故思受身増
長善法是菩薩摩訶薩或生刹帝利
大族或生婆羅門大族或生長者大
族或生居士大族或生四大王衆天
或生三十三天或生夜摩天或生覩
史多天或生樂變化天或生他化自
在天住如是處成熟有情隨諸有情
心所愛樂能施種種上妙樂具亦能
嚴淨種種佛土亦以種種上妙供具
供養恭敬尊重讃歎諸佛世尊不墮
聲聞獨覺等地乃至無上正等菩提
終不退轉舎利子是爲菩薩摩訶薩
得淨法眼復次舎利子諸菩薩摩訶
薩得淨法眼能如實知此菩薩摩訶
薩於無上正等菩提巳得受記此菩
薩摩訶薩於無上正等菩提正得受
記此菩薩摩訶薩於無上正等菩提
當得受記此菩薩摩訶薩於無上正
等菩提得不退轉此菩薩摩訶薩於
無上正等菩提猶可退轉此菩薩摩
訶薩巳住不退轉地此菩薩摩訶薩
大般若經第八卷第二十二張天*

@@未住不退轉地此菩薩摩訶薩神通
巳圓滿此菩薩摩訶薩神通未圓滿
此菩薩摩訶薩神通巳圓滿故能往
十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬
尊重讃歎一切如來應正等覺及諸
菩薩摩訶薩衆此菩薩摩訶薩神通
未圓滿故不能往十方殑伽沙等諸
佛世界供養恭敬尊重讃歎一切如
來應正等覺及諸菩薩摩訶薩衆此
菩薩摩訶薩巳得神通此菩薩摩訶
薩未得神通此菩薩摩訶薩巳得無
生法忍此菩薩摩訶薩未得無生法
忍此菩薩摩訶薩巳得殊勝根此菩
薩摩訶薩未得殊勝根此菩薩摩訶
薩巳嚴淨佛土此菩薩摩訶薩未嚴
淨佛土此菩薩摩訶薩巳成熟有情
此菩薩摩訶薩未成熟有情此菩薩
摩訶薩巳得大願此菩薩摩訶薩未
得大願此菩薩摩訶薩巳得諸佛共
所稱譽此菩薩摩訶薩未得諸佛共
所稱譽此菩薩摩訶薩巳親近諸佛
此菩薩摩訶薩未親近諸佛此菩薩
摩訶薩壽命無量此菩薩摩訶薩壽
大般若經第八卷第二十三張天

命有量此菩薩摩訶薩當得無上正
等菩提時苾芻僧無量此菩薩摩訶
薩當得無上正等菩提時苾芻僧有
量此菩薩摩訶薩當得無上正等菩
提時有菩薩僧此菩薩摩訶薩當得
無上正等菩提時無菩薩僧此菩薩
摩訶薩專修利他行此菩薩摩訶薩
兼修自利行此菩薩摩訶薩有難行
苦行此菩薩摩訶薩無難行苦行此
菩薩摩訶薩爲一生所繫此菩薩摩
訶薩爲多生所繫此菩薩摩訶薩巳
住最後有此菩薩摩訶薩未住最後
有此菩薩摩訶薩巳坐妙菩提座此
菩薩摩訶薩未坐妙菩提座此菩薩
摩訶薩無魔來嬈此菩薩摩訶薩有
魔來嬈舎利子是爲菩薩摩訶薩得
淨法眼
尒時舎利子復白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩得淨佛眼佛告具壽舎利
子言舎利子諸菩薩摩訶薩菩提心
無間入金剛喻定得一切相智成就
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法等無量
大般若經第八卷第二十四張天

@@無邊不可思議殊勝功德尒時成就
無障無礙解脫佛眼諸菩薩摩訶薩
由得如是清淨佛眼超過一切聲聞
獨覺智慧境界無所不見無所不聞
無所不覺無所不識於一切法見一
切相舎利子是爲菩薩摩訶薩得淨
佛眼舎利子諸菩薩摩訶薩要得無
上正等菩提乃得如是清淨佛眼
舎利子若菩薩摩訶薩欲得如是清
淨五眼當勤修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多何以故舎利
子如是六種波羅蜜多捻攝一切清
淨善法謂聲聞善法獨覺善法菩薩
善法如來善法舎利子若正問言何
法能攝一切善法應正答言甚深般
若波羅蜜多何以故舎利子甚深般
若波羅蜜多是諸善法生母養母能
生能養布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多及五眼等無量無邊不
可思議勝功德故舎利子若菩薩摩
訶薩欲得如是清淨五眼當學般若
波羅蜜多舎利子若菩薩摩訶薩欲
得無上正等菩提當學如是清淨五
大般若經第八卷第二十五張天

@@眼舎利子若菩薩摩訶薩能學如是
清淨五眼定得無上正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第八
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第八卷第二十六張天

大般若波羅蜜多經卷第九天
三藏法師玄奘奉詔譯
初分轉生品第四之三
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時能引發六神通波羅
蜜多何等爲六一者神境智證通波
羅蜜多二者天耳智證通波羅蜜多
三者他心智證通波羅蜜多四者宿
住隨念智證通波羅蜜多五者天眼
智證通波羅蜜多六者漏盡智證通
波羅蜜多尒時舎利子白佛言世尊
云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時所引發神境智證通波羅蜜多
佛告具壽舎利子言舎利子有菩薩
摩訶薩神境智證通起無量種大神
變事所謂震動十方各如殑伽沙界
大地等物變一爲多變多爲一或顯
或隱迅速無礙山崖牆壁直過如空
凌虛徃來猶如飛鳥地中出沒如出
沒水水上經行如經行地身出煙焰
如燎高原體注衆流如銷雪嶺日月
神德威勢難當以手枚摩光眀隱蔽

@@乃至淨居轉身自在如斯神變無量
無邊舎利子是菩薩摩訶薩雖具如
是神境智用而於其中不自高擧不
著神境智證通性不著神境智證通
事不著能得如是神境智證通者於
著不著倶無所著何以故舎利子是
菩薩摩訶薩逵一切法自性空故自
性離故自性本來不可得故舎利子
是菩薩摩訶薩不作是念我今引發
神境智通爲自娛樂爲娛樂他唯除
爲得一切智智舎利子是爲菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時所引發
神境智證通波羅蜜多
尒時舎利子復白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所
引發天耳智證通波羅蜜多佛告具
壽舎利子言舎利子有菩薩摩訶薩
天耳智證通最勝清淨過人天耳能
如實聞十方各如殑伽沙界情非情
類種種音聲所謂遍聞一切地獄聲
傍生聲鬼界聲人聲天聲聲聞聲獨
覺聲菩薩聲如來聲訶毁生死聲讃
歎涅槃聲棄背有爲聲趣向菩提聲
大般若經第九卷第二張天

@@猒惡有漏聲欣樂無
漏聲稱揚三寶聲摧伏異道聲論議
決擇聲諷誦經典聲勸斷諸惡聲教
修衆善聲拔濟苦難聲慶慰歡樂聲
如是等聲若大若小皆能遍聞無障
無礙舎利子是菩薩摩訶薩雖具如
是天耳作用而於其中不自高擧不
著天耳智證通性不著天耳智證通
事不著能得如是天耳智證通者於
著不著倶無所著何以故舎利子是
菩薩摩訶薩逵一切法自性空故自
性離故自性本來不可得故舎利子
是菩薩摩訶薩不作是念我今引發
天耳智通爲自娛樂爲娛樂他唯除
爲得一切智智舎利子是爲菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時所引發
天耳智證通波羅蜜多尒時舎利子
復白佛
言世尊云何菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時所引發他心智證通波
羅蜜多佛告具壽舎利子言舎利子
有菩薩摩訶薩他心智證通能如實
知十方各如殑伽沙界他有情類心
心所法所謂遍大般若經第九卷第
三張天

知他有情類若有貪心如實知有貪
心若離貪心如實知離貪心若有瞋
心如實知有瞋心若離瞋心如實知
離瞋心若有癡心如實知有癡心若
離癡心如實知離癡心若有愛心如
實知有愛心若離愛心如實知離愛
心若有取心如實知有取心若離取
心如實知離取心若聚心如實知聚
心若散心如實知散心若小心如實知小心
若大心如實知大心若擧心如實知
擧心若下心如實知下心若寂靜心
如實知寂靜心若不寂靜心如實知
不寂靜心若掉心如實知掉心若不掉
心如實知不掉心若定心如實知定
心若不定心如實知不定心若解脫
心如實知解脫心若不解脫心如實
知不解脫心若有漏心如實知有漏
心若無漏心如實知無漏心若有舋
心如實知有舋心若無舋心如實知
無舋心若有上心如實知有上心若
無上心如實知無上心舎利子是菩
薩摩訶薩雖具如是他心智用而於
其中不自高擧不著他心大般若第
九卷第四張天

@@智證通性不著他心智證通事不著
能得如是他心智證通者於著不著
俱無所著何以故舎利子是菩薩摩
訶薩逵一切法自性空故自性離故
自性本來不可得故舎利子是菩薩
摩訶薩不作是念我今引發他心智
通爲自娛樂爲娛樂他唯除爲得一
切智智舎利子是爲菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時所引發他心智
證通波羅蜜多
尒時舎利子復白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所
引發宿住隨念智證通波羅蜜多佛
告具壽舎利子言舎利子有菩薩摩
訶薩宿住隨念智證通能如實知十
方各如殑伽沙界一切有情諸宿住
事所謂隨念若自若他一心十心百
心千心多百千心頃諸宿住事或復
隨念一日十日百日千日多百千日
諸宿住事或復隨念一月十月百月
千月多百千月諸宿住事或復隨念
一歲十歲百歲千歲多百千歲諸宿
住事或復隨念一刧十刧百刧千刧
大般若經第九卷第五張天

@@多百千刧乃至無量無數百千俱胝
那庾多刧諸宿住事或復隨念前際
所有諸宿住事謂如是時如是
處如是名如是姓如是類如是食如
是久住如是壽限如是長壽如是受
樂如是受苦従彼處沒來生此閒従
此聞沒徃生彼處如是狀貌如是言
說若略若廣若自若他諸宿住事皆
能隨念舎利子是菩薩摩訶薩雖具
如是宿住智用而於其中不自高擧
不著宿住隨念智證通性不著宿住
隨念智證通事不著能得宿住隨念
智證通者於著不著俱無所著何以
故舎利子是菩薩摩訶薩逵一切法
自性空故自性離故自性本來不可
得故舎利子是菩薩摩訶薩不作是
念我今引發宿住智通爲自娛樂爲
娛樂他唯除爲得一切智智舎利子
是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時所引發宿住隨念智證通波羅
蜜多尒時舎利子復白佛言世尊云
何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時所引發天眼智證通波羅蜜多佛
告具大般若經第九卷第六
張天

壽舎利子言舎利子有菩薩摩訶薩
天眼智證通最勝清淨過人天眼能如
實見十方各如殑伽沙界情非情類
種種色像所謂普見諸有情類死時
生時妙色麤色若勝若劣善趣惡趣諸
如是等種種色像因此復知諸有情
類隨業力用受生差別如是有情成
就身妙行成就語妙行成就意妙行
讃美賢聖正見因緣身壞命終當昇
善趣或生天上或生人中受諸妙樂
如是有情成就身惡行成就語惡行
成就意惡行誹毁賢聖邪見因緣身
壞命終當墮惡趣或生地獄或生傍
生或生鬼界或生邊地下賤穢惡有
情類中受諸劇苦如是有情種種業
類受果差別皆如實知舎利子是菩
薩摩訶薩雖具如是天眼作用而於
其中不自高擧不著天眼智證通性
不著天眼智證通事不著能得如是
天眼智證通者於著不著俱無所著
何以故舎利子是菩薩摩訶薩逵一切
法自性空故自性離故自性本來不
可得故舎利子是菩薩摩訶大般若
經第九卷第七張天

@@薩不作是念我今引發天眼智通爲
自娛樂爲娛樂他唯除爲得一切智
智舎利子是爲菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時所引發天眼智證通
波羅蜜多
尒時舎利子復白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所
引發漏盡智證通波羅蜜多佛告具
壽舎利子言舎利子有菩薩摩訶薩
漏盡智證通能如實知十方各如殑
伽沙界一切有情若自若他漏盡不
盡此通依止金剛喻定斷諸障習方
得圓滿得不退轉菩薩地時於一切
漏亦名爲盡畢竟不起現在前故菩
薩雖得此漏盡通不墮聲聞及獨覺
地唯趣無上正等菩提不復希求餘
義利故舎利子是菩薩摩訶薩雖具
如是漏盡智用而於其中不自高擧
不著漏盡智證通性不著漏盡智證
通事不著能得如是漏盡智證通者
於著不著倶無所著何以故舎利子
是菩薩摩訶薩逵一切法自性空故
自性離故自性本來不可得故舎利
大般若經第九卷第八張天

@@子是菩薩摩訶薩不作是念我今引
發漏盡智通爲自娛樂爲娛樂他唯
除爲得一切智智舎利子是爲菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引
發漏盡智證通波羅蜜多如是舎利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時能圓滿清淨六神通波羅蜜多
由此六神通波羅蜜多圓滿清淨故
便得圓滿一切智智謂一切智一切
相智
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住布施波羅蜜多
嚴淨一切智一切相智道由畢竟空
不起惠施慳貪心故復次舎利子有
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
安住淨戒波羅蜜
多嚴淨一切智一切相智道由畢竟
空不起持戒犯戒心故復次舎利子
有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時安住安忍波羅蜜多嚴淨一切智
一切相智道由畢竟空不起慈悲忿
恚心故復次舎利子有菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時安住精進波
羅蜜多嚴淨一切大般若經
第九卷第九張天

智一切相智道由畢竟空不起勤勇
懈怠心故復次舎利子有菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時安住靜慮
波羅蜜多嚴淨一切智一切相智道
由畢竟空不起寂靜散亂心故復次
舎利子有菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時還住般若波羅蜜多嚴淨
一切智一切相智道由畢竟空不起
智慧愚癡心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住布施淨戒波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起惠施慳貪持戒犯戒心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住布施安忍波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起惠施慳貪慈悲忿恚心故復
次舎利子有菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時安住布施精進波羅蜜
多嚴淨一切智一切相智道由畢竟
空不起惠施慳貪勤勇懈怠心故復
次舎利子有菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時安住布施靜慮波羅大
般若經第九卷第十張天

@@蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起惠施慳貪寂靜散亂心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住布施般若波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起惠施慳貪智慧愚癡心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住淨戒安忍波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住淨戒精進波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住淨戒靜慮波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起持戒犯戒寂靜散亂心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住淨戒般若波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起持戒犯戒智慧愚癡心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
大般若經第九卷第十一張天

@@若波羅蜜多時安住安忍精進波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住安忍靜慮波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起慈悲忿恚寂靜散亂心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住安忍般若波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起慈悲忿恚智慧愚癡心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住精進靜慮波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起勤勇懈怠寂靜散亂心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住精進般若波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起勤勇懈怠智慧愚癡心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住靜慮般若波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起寂靜散亂智慧愚癡心故
大般若經第九卷第十二張天

復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住布施淨戒安忍
波羅蜜多嚴淨一切智一切相智道
由畢竟空不起惠施慳貪持戒犯戒
慈悲忿恚心故復次舎利子有菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時安住
布施淨戒精進波羅蜜多嚴淨一切
智一切相智道由畢竟空不起惠施
慳貪持戒犯戒勤勇懈怠心故復次
舎利子有菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時安住布施淨戒靜慮波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起惠施慳貪持戒犯戒寂靜
散亂心故復次舎利子有菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時安住布施
淨戒般若波羅蜜多嚴淨一切智一
切相智道由畢竟空不起惠施慳貪
持戒犯戒智慧愚癡心故復次舎利
子有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時安住布施安忍精進波羅蜜多
嚴淨一切智一切相智道由畢竟空
不起惠施慳貪慈悲忿恚勤勇懈怠
心故復次舎利子有菩薩摩訶薩修
大般若經第九卷第十三張天

@@行般若波羅蜜多時安住布施安忍
靜慮波羅蜜多嚴淨一切智一切相
智道由畢竟空不起惠施慳貪慈悲
忿恚寂靜散亂心故復次舎利子有
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
安住布施安忍般若波羅蜜多嚴淨
一切智一切相智道由畢竟空不起
惠施慳貪慈悲忿恚智慧愚癡心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住布施精進靜慮
波羅蜜多嚴淨一切智一切相智道
由畢竟空不起惠施慳貪勤勇懈怠
寂靜散亂心故復次舎利子有菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時安住
布施精進般若波羅蜜多嚴淨一切
智一切相智道由畢竟空不起惠
施慳貪勤勇懈怠智慧愚癡心故復
次舎利子有菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時安住布施靜慮般若波
羅蜜多嚴淨一切智一切相智道由
畢竟空不起惠施慳貪寂靜散亂智
慧愚癡心故復次舎利子有菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時安住淨
戒大般若經第九卷第十四張
天
@@安忍精進波羅蜜多嚴淨一切智一
切相智道由畢竟空不起持戒犯戒
慈悲忿恚勤勇懈怠心故復次舎利
子有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時安住淨戒安忍靜慮波羅蜜多
嚴淨一切智一切相智道由畢竟空不
起持戒犯戒慈悲忿恚寂靜散亂心
故復次舎利子有菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時安住淨戒安忍
般若波羅蜜多嚴淨一切智一切相
智道由畢竟空不起持戒犯戒慈悲
忿恚智慧愚癡心故復次舎利子有
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
安住淨戒精進靜慮波羅蜜多嚴淨
一切智一切相智道由畢竟空不起
持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住淨戒精進般若
波羅蜜多嚴淨一切智一切相智道
由畢竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠
智慧愚癡心故復次舎利子有菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時安住
淨戒靜慮般若波羅蜜多嚴淨一切
智大般若經第九卷第十五張
天

一切相智道由畢竟空不起持戒犯
戒寂靜散亂智慧愚癡心故復次舎
利子有菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時安住安忍精進靜慮波羅蜜
多嚴淨一切智一切相智道由畢竟
空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散
亂心故復次舎利子有菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時安住安忍精
進般若波羅蜜多嚴淨一切智一切
相智道由畢竟空不起慈悲忿恚勤
勇懈怠智慧愚癡心故復次舎利子
有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時安住安忍靜慮般若波羅蜜多嚴
淨一切智一切相智道由畢竟空
不起慈悲忿恚寂靜散亂智慧愚癡
心故復次舎利子有菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時安住精進靜慮
般若波羅蜜多嚴淨一切智一切相
智道由畢竟空不起勤勇懈怠寂靜
散亂智慧愚癡心
故復次舎利子有菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時安住布施淨戒安
忍精進波羅蜜多嚴淨一切智一切
相大般若經第九卷第十六張
天
@@智道由畢竟空不起惠施慳貪持戒
犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故復次
舎利子有菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時安住布施淨戒安忍靜慮
波羅蜜多嚴淨一切智一切相智道
由畢竟空不起惠施慳貪持戒犯戒
慈悲忿恚寂靜散亂心故復次舎利
子有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時安住布施淨戒安忍般若波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲
忿恚智慧愚癡心故復次舎利子有
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
安住布施淨戒精進靜慮波羅蜜多
嚴淨一切智一切相智道由畢竟空
不起惠施慳貪持戒犯戒勤勇懈怠
寂靜散亂心故復次舎利子有菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時安住
布施淨戒精進般若波羅蜜多嚴淨
一切智一切相智道由畢竟空不起
惠施慳貪持戒犯戒勤勇懈怠智慧
愚癡心故復次舎利子有菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時安住布施
大般若經第九卷第十七張天

@@淨戒靜慮般若波羅蜜多嚴淨一切
智一切相智道由畢竟空不起惠施
慳貪持戒犯戒寂靜散亂智慧愚癡
心故復次舎利子有菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時安住布施安忍
精進靜慮波羅蜜多嚴淨一切智一
切相智道由畢竟空不起惠施慳貪
慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故
復次舎利子有菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住布施安忍靜慮
般若波羅蜜多嚴淨一切智一切相
智道由畢竟空不起惠施慳貪慈悲
忿恚寂靜散亂智慧愚癡心故復次
舎利子有菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時安住布施精進靜慮般若
波羅蜜多嚴淨一切智一切相智
道由畢竟空不起惠施慳貪勤勇懈
怠寂靜散亂智慧愚癡心
故復次舎利子有菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時安住淨戒安忍精
進靜慮波羅蜜多嚴淨一切智一切
相智道由畢竟空不起持戒犯戒慈
悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故復
次大般若經第九卷第十八張
天

舎利子有菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時安住淨戒安忍精進般若
波羅蜜多嚴淨一切智一切相智道
由畢竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚
勤勇懈怠智慧愚癡心故復次舎利
子有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時安住淨戒安忍靜慮般若波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚寂靜
散亂智慧愚癡心故復次舎利子有
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
安住淨戒精進靜慮般若波羅蜜多
嚴淨一切智一切相智道由畢竟空
不起持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂
智慧愚癡心故復次舎利子有菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時安住
安忍精進靜慮般若波羅蜜多嚴淨
一切智一切相智道由畢竟空不起
慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧
愚癡心故復次舎利子有菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時安住布施
淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多嚴淨
一切智一切相智道由畢竟空不起
大般若經第九卷第十九張天

@@惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇
懈怠寂靜散亂心故復次舎利子有
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
安住布施淨戒安忍精進般若波羅
蜜多嚴淨一切智一切相智道由畢
竟空不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲
忿恚勤勇懈怠智慧愚癡心故復次
舎利子有菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時安住布施淨戒精進靜慮
般若波羅蜜多嚴淨一切智一切相
智道由畢竟空不起惠施慳貪持戒
犯戒勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡
心故復次舎利子有菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時安住布施安忍
精進靜慮般若波羅蜜多嚴淨一切
智一切相智道由畢竟空不起惠施
慳貪慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂
智慧愚癡心故復次舎利子有菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時安住
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
嚴淨一切智一切相智道由畢竟空
不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠
寂靜散亂智慧愚癡心故復次舎利
大般若經第九卷第二十張天

@@子有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時安住布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多嚴淨一切智一切相
智道由畢竟空不起惠施慳貪持戒
犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂
智慧愚癡心故
如是舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時安住六種波羅蜜多
嚴淨一切智一切相智道由畢竟空
無去來故無布施無慳貪唯假施設
故無淨戒無犯戒唯假施設故無安
忍無忿恚唯假施設故無精進無懈
怠唯假施設故無靜慮無散亂唯假
施設故無般若無愚癡唯假施設故
是菩薩摩訶薩不著趣入不著不趣
入不著巳度不著非巳度不著布施
不著慳貪不著淨戒不著犯戒不著
安忍不著忿恚不著精進不著懈怠
不著靜慮不著散亂不著般若不著
愚癡舎利子是菩薩摩訶薩當於尒
時亦不著布施者不著慳貪者不著
淨戒者不著犯戒者不著安忍者不
著忿恚者不著精進者不著懈怠者
大般若經第九卷第二十一張天

不著靜慮者不著散亂者不著般若
者不著愚癡者舎利子是菩薩摩訶
薩當於尒時於著不著亦無所著何
以故舎利子是菩薩摩訶薩逵一切
法畢竟空故舎利子是菩薩摩訶薩
當於尒時不著毁罵不著讃歎不著
損害不著饒益不著輕慢不著恭敬
何以故舎利子是菩薩摩訶薩逵一
切法畢竟不生無生法中無有毁罵
讃歎法故無有損害饒益法故無有
輕慢恭敬法故舎利子是菩薩摩
訶薩當於尒時不著毁罵者不著讃
歎者不著損害者不著饒益者不著
輕慢者不著恭敬者何以故舎利子
是菩薩摩訶薩達一切法皆本性空
本性空中無有毁罵讃歎者故無有
損害饒益者故無有輕慢恭敬者故
舎利子是菩薩摩訶薩當於尒時於
著不著亦無所著何以故舎利子是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多永
斷一切著不著故如是舎利子諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所
獲功德最上最妙不可思議一切聲
聞大般若經第九卷第二十二張
天
@@及諸獨覺皆所非有舎利子此菩薩
摩訶薩如是功德旣圓滿巳復以殊
勝布施愛語利行同事成熟有情復
以種種堅固大願勇猛精進嚴淨佛
土由斯疾證所求無上正等菩提
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時於一切有情若劣若
勝若好若醜起平等心是菩薩摩訶
薩於一切有情起平等心巳復起利
益安樂之心是菩薩摩訶薩於一切
有情起利益安樂心巳於一切法性
皆得平等是菩薩摩訶薩於一切法
性得平等巳普能安立一切有情於
一切法平等性中作大饒益舎利子
是菩薩摩訶薩由此因緣於現法中
得十方界一切如來應正等覺共所
護念亦得十方一切菩薩摩訶薩衆
共所稱讃亦得一切聲聞獨覺修梵
行者共所敬愛亦爲一切世閒天人
阿素洛等供養恭敬尊重讃歎舎利
子是菩薩摩訶薩由此因緣隨所生
處眼常不見不可愛色耳常不聞不
可愛聲鼻常不齅不可愛香舌常不
大般若經第九卷第二十三張天

@@嘗不可愛味身常不覺不可愛觸意
常不取不可愛法舎利子是菩薩摩
訶薩由此因緣所獲功德轉増轉勝
乃至無上正等菩提常無退轉當佛
說是甚深般若波羅蜜多勝功德時
會中無量大苾芻衆従座而起各持
種種新淨上服奉獻世尊奉巳皆發
阿耨多羅三藐三菩提心尒時世尊
卽便微笑従面門出種種色光時阿
難陀卽従座起偏覆左肩右膝著地
合掌恭敬白佛言世尊何因何緣現
此微笑諸佛微笑非無因緣唯願世
尊哀愍爲說尒時佛告阿難陀言此
従座起無量苾芻従是巳後六十一
刧星喻刧中當得作佛皆同一号謂
大幢相如來應正等覺眀行圓滿善
逝世間解無上丈夫調御士天人師
佛薄伽梵是諸苾芻従此歿巳當生
東方不動佛國於彼佛所勤修梵行
尒時復有六十百千諸天子衆聞佛
所說甚深般若波羅蜜多功德勝利
皆發無上正等覺心世尊記彼當於
慈氏如來法中淨信出家勤修梵行
大般若經第九卷第二十四張天

慈氏如來皆爲授記當得無上正等
菩提轉正法輪度無量衆皆令證得
常樂涅槃
尒時此間一切衆會以佛神力皆見
十方各千佛土諸佛世尊及彼衆會
彼諸佛土功德莊嚴微妙殊勝當於
尒時此堪忍界功德莊嚴所不能及
時此衆會無量百千諸有情類各發
願言以我所修諸純淨業願當攣生
彼彼佛土尒時世尊知其心願卽復
微笑面門又出種種色光時阿難陀
復従座起恭敬問佛微笑因緣尒時
佛告阿難樂言汝今見此従座而起
無量百千諸有情不阿難白言唯然
巳見佛告阿難是諸有情従此壽盡
隨彼願力各得攣生彼彼佛土於諸
佛所修菩薩行乃至無上正等菩提
在所生處常不離佛供養恭敬尊重
讃歎精勤修習布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多安住内空外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
大般若經第九卷第二十五張天

@@可得空無性空自性空無性自性空
安住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定性住實
際虛空界不思議界修行四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支安住苦集滅道聖諦修行四
靜慮四無量四無色定修行八解脫
八勝處九次第定十遍處修行空無
相無願解脫門修行一切樂羅尼門
三摩地門修行菩薩摩訶薩地修行
五眼六神通修行佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法修行無忘失法恒住捨性
修行一切智道相智一切相智及餘
菩薩摩訶薩行得圓滿巳倶時成佛
皆同一号謂莊嚴王如來應正等覺
眀行圓滿善逝世閒解無上丈夫調
御士天人師佛薄伽
梵大般若波羅蜜多經卷第
九丁酉歲高麗國大藏都監
奉勅雕
造大般若經第九卷第二十六張
天
@@大般若波羅蜜多經卷第十天
三藏法師玄奘奉詔譯初分
讃勝德品第五尒時
具壽舎利子具壽大目連具壽大飮
光具壽善現等衆望所識諸大苾芻
及苾芻尼幷諸菩薩摩訶薩衆鄔波
索迦鄔波斯迦皆従座起恭敬合掌
俱白佛言世尊菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多是大波羅蜜多世尊菩
薩摩訶薩所有般若波羅蜜多是廣
波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多是第一波羅蜜多世尊
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多是
勝波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所有
般若波羅蜜多是妙波羅蜜多世尊
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多是
微妙波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所
有般若波羅蜜多是尊波羅蜜多世
尊菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多
是高波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所
有般若波羅蜜多是最波羅蜜多世
尊菩薩摩訶薩所有般若波羅

蜜多是極波羅蜜多世尊菩薩摩訶
薩所有般若波羅蜜多是上波羅蜜
多世尊菩薩摩訶薩所有般若波羅
蜜多是無上波羅蜜多世尊菩薩摩
訶薩所有般若波羅蜜多是無上上
波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多是等波羅蜜多世尊菩薩
摩訶薩所有般若波羅蜜多是無等
波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多是無等等波羅蜜多世
尊菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多
是無待對波羅蜜多世尊菩薩摩訶
薩所有般若波羅蜜多是如虛空波
羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所有般若
波羅蜜多是自相空波羅蜜多世尊菩
薩摩訶薩所有般若波羅蜜多是共
相空波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所
有般若波羅蜜多是一切法空波羅
蜜多世尊菩薩摩訶薩所有般若波
羅蜜多是不可得空波羅蜜多世尊
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多是
無性空波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩
所有般若波羅蜜多是自性空大般
若經第十卷第二張天

@@波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多是無性自性空波羅蜜
多世尊菩薩摩訶薩所有般若波羅
蜜多是無變異空波羅蜜多世尊菩
薩摩訶薩所有般若波羅蜜多是無
生波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所有
般若波羅蜜多是無滅波羅蜜多世
尊菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多
是無染波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩
所有般若波羅蜜多是無淨波羅蜜
多世尊菩薩摩訶薩所有般若波羅
蜜多是寂靜波羅蜜多世尊菩薩摩
訶薩所有般若波羅蜜多是遠離波
羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所有般若
波羅蜜多是寂止波羅蜜多世尊菩
薩摩訶薩所有般若波羅蜜多是調
伏波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所有
般若波羅蜜多是眀呪波羅蜜多世
尊菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多
是誠諦波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩
所有般若波羅蜜多是開發一切功
德波羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所有
般若波羅蜜多是成就一切功德波
大般若經第十卷第三張天

@@羅蜜多世尊菩薩摩訶薩所有般若
波羅蜜多是能破一切波羅蜜多世
尊菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多
是不可屈伏波羅蜜多
世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩最尊最勝最上最妙具大勢力
能修行無等等布施能圓滿無等等
布施能具足無等等布施波羅蜜多
能得無等等自體所謂無邊殊勝相
好妙莊嚴身能證無等等妙法所謂
無上正等菩提世尊修行般若波羅
蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝最上
最妙具大勢力能修行無等等淨戒
能圓滿無等等淨戒能具足無等等
淨戒波羅蜜多能得無等等自體所
謂無邊殊勝相好妙莊嚴身能證無
等等妙法所謂無上正等菩提世尊
修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩
最尊最勝最上最妙具大勢力能修
行無等等安忍能圓滿無等等安忍
能具足無等等安忍波羅蜜多能得
無等等自體所謂無邊殊勝相好妙
莊嚴身能證無等等妙法所謂無上
大般若經第十卷第四張
天

正等菩提世尊修行般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩最尊最勝最上最妙
具大勢力能修行無等等精進能圓
滿無等等精進能具足無等等精進
波羅蜜多能得無等等自體所謂無
邊殊勝相好妙莊嚴身能證無等等
妙法所謂無上正等菩提世尊修行
般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊
最勝最上最妙具大勢力能修行無
等等淨慮能圓滿無等等淨慮能具
足無等等淨慮波羅蜜多能得無等
等自體所謂無邊殊勝相好妙莊嚴
身能證無等等妙法所謂無上正
等菩提世尊修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩最尊最勝最上最妙具
大勢力能修行無等等般若能圓滿無等等般若能
具足無等等般若波羅蜜多能得無
等等自體所謂無邊殊勝相好妙莊
嚴身能證無等等妙法所謂無上正
等菩提世尊修行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最
勝最上最妙具大勢力能安住無等
等內空外空內外空空大般若經第
十卷第五張天

@@空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空能圓滿無
等等內空乃至無性自性空能具足
無等等內空乃至無性自性空能得
無等等自體所謂無邊殊勝相好妙
莊嚴身能證無等等妙法所謂無上
正等菩提世尊修行般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩最尊最勝最上最妙
具大勢力能安住無等等眞如法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界能圓滿無等等眞如乃至不思議
界能具足無等等眞如乃至不思議
界能得無等等自體所謂無邊殊勝
相好妙莊嚴身能證無等等妙法所
謂無上正等菩提世尊修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝最
上最妙具大勢力能修行無等等四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支能圓滿無等等四念
住乃至八聖道支能具足無等等四
大般若經第十卷第六張天

@@念住乃至八聖道支能得無等等自
體所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身能
證無等等妙法所謂無上正等菩提
世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩最尊最勝最上最妙具大勢力
能安住無等等苦集滅道聖諦能圓
滿無等等苦集滅道聖諦能具足無
等等苦集滅道聖諦能得無等等自
體所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身能
證無等等妙法所謂無上正等菩提
世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩最尊最勝最上最妙具大勢力
能修行無等等四靜慮四無量四無
色定能圓滿無等等四靜慮四無量
四無色定能具足無等等四靜慮四
無量四無色定能得無等等自體所
謂無邊殊勝相好妙莊嚴身能證無
等等妙法所謂無上正等菩提世尊
修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩
最尊最勝最上最妙具大勢力能修
行無等等八解脫八勝處九次第定
十遍處能圓滿無等等八解脫八勝
處九次第定十遍處能具足無等等
大般若經第十卷第七張
天

八解脫八勝處九次第定十遍處能
得無等等自體所謂無邊殊勝相好
妙莊嚴身能證無等等妙法所謂無
上正等菩提世尊修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩最尊最勝最上最
妙具大勢力能修行無等等空無相
無願解脫門能圓滿無等等空無相
無願解脫門能具足無等等空無相
無願解脫門能得無等等自體所謂
無邊殊勝相好妙莊嚴身能證無等
等妙法所謂無上正等菩提世尊修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩最
尊最勝最上最妙具大勢力能修行
無等等樂羅尼門三摩地門能圓滿
無等等樂羅尼門三摩地門能具足
無等等樂羅尼門三摩地門能得無
等等自體所謂無邊殊勝相好妙莊
嚴身能證無等等妙法所謂無上正
等菩提世尊修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩最尊最勝最上最妙具
大勢力能修行無等等菩薩摩訶薩
地能圓滿無等等菩薩摩訶薩地能
具足無等等菩薩摩訶薩地能得無
大般若第十卷第八張天

@@等等自體所謂無邊殊勝相好妙莊
嚴身能證無等等妙法所謂無上正
等菩提世尊修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩最尊最勝最上最妙具
大勢力能修行無等等五眼六神通
能圓滿無等等五眼六神通能具足
無等等五眼六神通能得無等等自
體所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身能
證無等等妙法所謂無上正等菩提
世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩最尊最勝最上最妙具大勢力
能修行無等等佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法能圓滿無等等佛十力乃至
十八佛不共法能具足無等等佛十
力乃至十八佛不共法能得無等等
自體所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身
能證無等等妙法所謂無上正等菩
提世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩最尊最勝最上最妙具大勢
力能修行無等等無忘失法恒住捨
性能圓滿無等等無忘失法恒住捨
性能具足無等等無忘失法恒住捨
大般若經第十卷第九張天

@@性能得無等等自體所謂無邊殊勝
相好妙莊嚴身能證無等等妙法所
謂無上正等菩提世尊修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩最尊最勝最
上最妙具大勢力能修行無等等一
切智道相智一切相智能圓滿無等
等一切智道相智一切相智能具足
無等等一切智道相智一切相智能
得無等等自體所謂無邊殊勝相好
妙莊嚴身能證無等等妙法所
謂無上正等
菩提世尊如來亦由修行般若波羅
蜜多能修行安住圓滿具足種種功
德故得無等等色得無等等受想行
識證無等等菩提轉無等等法輪度
脫無量諸有情類令獲殊勝利益安
樂過去未來現在諸佛亦於般若波
羅蜜多精勤修學種種功德皆悉圓
滿巳證無上正等菩提當證無上正
等菩提現證無上正等菩提轉妙法
輪度無量衆令獲殊勝利益安樂是
故世尊若菩薩摩訶薩欲於一切法
度至彼岸者當學般若波羅蜜多世
尊修大般若經第十卷第十
張天

行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩一
切世閒若天若人阿素洛等皆應供
養恭敬尊重讚歎守護令於般若波
羅蜜多精進修行無障無礙
尒時世尊告諸聲聞及諸菩薩摩訶
薩等言如是如是如汝所說修行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩一切世
閒若天若人阿素洛等皆應供養恭
敬尊重讃歎守護令於般若波羅蜜
多精進修行無障無礙何以故由此
菩薩摩訶薩故世間得有人天出現
所謂刹帝利大族婆羅門大族長者
大族居士大族若轉輪王若四大王
衆天三十三天夜摩天覩史多天樂
變化犬他化自在天若梵衆天梵輔
天梵會天大梵天若光天少光天無
量光天極光淨天若淨天少淨天無
量淨天遍淨天若廣天少廣天無量
廣天廣果天若無想有情天若無繁
天無熱天善現天善見天色究竟天
若空無邊處天識無邊處天無所有
處天非想非非想處天出現於世由
此菩薩摩訶薩故得有預流一來不
大般若經第十卷第十一張天

@@還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩及諸如
來應正等覺出現於世由此菩薩摩
訶薩故世間得有三實出現與諸有
情作大饒益由此菩薩摩訶薩故世
間得有種種資生樂具出現所謂飮
食衣服臥具房舎燈眀末尼眞珠琉
璃螺貝璧玉珊瑚金銀等寶出現於
世以要言之一切世間人天等樂及
涅槃樂無不皆由如是菩薩摩訶薩
有所以者何是菩薩摩訶薩自正修
行布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多亦教他修行自正安住內空
外空內外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空亦教他安住自安住眞如法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界亦教他安住自正修行四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支亦教他修行自正安住苦集
滅道聖諦亦教他安住自正修行四
大般若經第十卷第十二張天

@@靜慮四無量四無色定亦教他修行
自正修行八解脫八勝處九次第定
十遍處亦教他修行自正修行空無
相無願解脫門亦敎他修行自正修
行陀羅尼門三摩地門亦敎他修行
自正修行諸菩薩地亦教他修行自
正修行五眼六神通亦教他修行自
正修行佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
亦教他修行自正修行無忘失法恒
住捨性亦教他修行自正修行一切
智道相智一切相智亦教他修行是
故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩一切有情皆得殊勝利益安
樂初分現舌相品第
六尒時世尊現廣長舌相遍覆三千
大千世界復従舌相出無量無數種
種色光普照十方殑伽沙等諸佛世
界是時東方殑伽沙等諸佛土中各
有無量無數菩薩摩訶薩覩斯光巳
各詣其佛頂礼恭敬白言世尊是誰
神力復以何緣而有此瑞時彼諸佛各
告菩薩摩訶薩言善男子於此西方
大般若經第十卷第十三張天

有佛世界名曰堪忍佛号釋迦牟尼
如來應正等覺眀行圓滿善逝世間
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵今爲菩薩摩訶薩衆說大般若波
羅蜜多現廣長舌相遍覆三千大千
世界復従舌相出無量無數種種色
光普照十方殑伽沙等諸佛世界今
所見光卽是彼佛舌相所現時諸菩
薩摩訶薩聞是事巳歡喜踊躍各白
佛言我等欲攣堪忍世界觀礼供養
釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩衆幷
聽般若波羅蜜多唯願世尊哀愍聽
許時彼諸佛各各告言今正是時隨
汝意徃一一佛土無量無數菩薩摩
訶薩衆各礼佛足右繞七匝嚴持無
量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華奏
擊種種上妙伎樂經須流間至此佛
所供養恭敬尊重讃歎頂礼佛足却
住一面
尒時南方殑伽沙等諸佛土中各有
無量無數菩薩摩訶薩覩斯光巳各
詣其佛頂礼恭敬白言世尊是誰神
力復以何緣而有此瑞時彼諸佛各
大般若經第十卷第十四張天

@@告菩薩摩訶薩言善男子於此北方
有佛世界名曰堪忍佛号釋迦牟尼
如來應正等覺眀行圓滿善逝世間
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵今爲菩薩摩訶薩衆說大般若波
羅蜜多現廣長舌相遍覆三千大千
世界復従舌相出無量無數種種色
光普照十方殑伽沙等諸佛世界今
所見光卽是彼佛舌相所現時諸菩
薩摩訶薩聞是事巳歡喜踊躍各白
佛言我等欲攣堪忍世界觀礼供養
釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩衆幷
聽般若波羅蜜多唯願世尊哀愍聽
許時彼諸佛各各告言今正是時隨
汝意徃一一佛土無量無數菩薩摩
訶薩衆各礼佛足右繞七匝嚴持無
量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華奏
擊種種上妙伎樂經須臾間至此佛
所供養恭敬尊重讃歎頂礼佛足却
住一面
尒時西方殑伽沙等諸佛土中各有
無量無數菩薩摩訶薩覩斯光巳各
詣其佛頂礼恭敬白言世尊是誰神
大般若經第十卷第十五張天

@@力復以何緣而有此瑞時彼諸佛各
告菩薩摩訶薩言善男子於此東方
有佛世界名曰堪忍佛号釋迦牟尼
如來應正等覺眀行圓滿善逝世聞
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵今爲菩薩摩訶薩衆說大般若波
羅蜜多現廣長舌相遍覆三千大千
世界復従舌相出無量無數種種色
光普照十方殑伽沙等諸佛世界今
所見光卽是彼佛舌相所現時諸菩
薩摩訶薩聞是事巳歡喜踊躍各白
佛言我等欲攣堪忍世界觀礼供養
釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩衆幷
聽般若波羅蜜多唯願世尊哀愍聽
許時彼諸佛各各告言今正是時隨
汝意攣一一佛土無量無數菩薩摩
訶薩衆各礼佛足右繞七匝嚴持無
量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華奏
擊種種上妙伎樂經須流間至此佛
所供養恭敬尊重讃歎頂礼佛足却
住一面
尒時北方殑伽沙等諸佛土中各有
無量無數菩薩摩訶薩覩斯光巳各
大般若經第十卷第十六張天

詣其佛頂礼恭敬白言世尊是誰神
力復以何緣而有此瑞時彼諸佛各
告菩薩摩訶薩言善男子於此南方
有佛世界名曰堪忍佛号釋迦牟尼
如來應正等覺眀行圓滿善逝世閒
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵今爲菩薩摩訶薩衆說大般若波
羅蜜多現廣長舌相遍覆三千大千
世界復従舌相出無量無數種種色
光普照十方殑伽沙等諸佛世界今
所見光卽是彼佛足相所現時諸菩
薩摩訶薩聞是事巳歡喜踊躍各白
佛言我等欲徃堪忍世界觀礼供養
釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩衆幷
聽般若波羅蜜多唯願世尊哀愍聽
許時彼諸佛各各告言今正是時隨
汝意徃一一佛土無量無數菩薩摩
訶薩衆各礼佛足右繞七匝嚴持無
量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華奏
擊種種上妙伎樂經湏臾閒至此佛
所供養恭敬尊重讃歎頂礼佛足却
住一面
尒時東北方殑伽沙等諸佛土中各
大般若經第十卷第十七張天

@@有無量無數菩薩摩訶薩覩斯光巳
各詣其佛頂礼恭敬白言世尊是誰
神力復以何緣而有此瑞時彼諸佛
各告菩薩摩訶薩言善男子於此西
南方有佛世界名曰堪忍佛号釋迦
牟尼如來應正等覺眀行圓滿善逝
世閒解無上丈夫調御士天人師佛
薄伽梵今爲菩薩摩訶薩衆說大般
若波羅蜜多現廣長舌相遍覆三千
大千世界復従舌相出無量無數種
種色光普照十方殑伽沙等諸佛世
界今所見光卽是彼佛舌相所現時
諸菩薩摩訶薩聞是事巳歡喜踊躍
各白佛言我等欲攣堪忍世界觀礼
供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩
衆幷聽般若波羅蜜多唯願世尊哀
愍聽許時彼諸佛各各告言今正是
時隨汝意徃一一佛土無量無數菩
薩摩訶薩衆各礼佛足右繞七匝嚴
持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等
花奏擊種種上妙伎樂經湏臾間至
此佛所供養恭敬尊重讃歎頂礼佛
足却住一面
大般若經第十卷第十八張天

@@尒時東南方殑伽沙等諸佛土中各
有無量無數菩薩摩訶薩覩斯光巳
各詣其佛頂礼恭敬白言世尊是誰
神力復以何緣而有此瑞時彼諸佛
各告菩薩摩訶薩言善男子於此西
北方有佛世界名曰堪忍佛号釋迦
牟尼如來應正等覺眀行圓滿善逝
世閒解無上丈夫調御士天人師佛
薄伽梵今爲菩薩摩訶薩衆說大般
若波羅蜜多現廣長舌相遍覆三千
大千世界復従舌相出無量無數種
種色光普照十方殑伽沙等諸佛世
界今所見光卽是彼佛舌相所現時
諸菩薩摩訶薩聞是事巳歡喜踊躍
各白佛言我等欲徃堪忍世界觀礼
供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩
衆幷聽般若波羅蜜多唯願世尊哀
愍聽許時彼諸佛各各告言今正是
時隨汝意徃一一佛土無量無數菩
薩摩訶薩衆各礼佛足右繞七匝嚴
持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等
華奏擊種種上妙伎樂經湏臾閒至
此佛所供養恭敬尊重讃歎頂礼佛
大般若經第十卷第十九張天

足却住一面
尒時西南方殑伽沙等諸佛土中各
有無量無數菩薩摩訶薩覩斯光巳
各詣其佛頂礼恭敬白言世尊是誰
神力復以何緣而有此瑞時彼諸佛
各告菩薩摩訶薩言善男子於此東
北方有佛世界名曰堪忍佛号釋迦
牟尼如來應正等覺眀行圓滿善逝
世閒解無上丈夫調御士天人師佛
薄伽梵今爲菩薩摩訶薩衆說大
般若波羅蜜多現廣長舌相遍覆三
千大千世界復従舌相出無量無數
種種色光普照十方殑伽沙等諸佛
世界今所見光卽是彼佛舌相所現
時諸菩薩摩訶薩聞是事巳歡喜踊
躍各白佛言我等欲往堪忍世界觀
礼供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶
薩衆幷聽般若波羅蜜多唯願世尊
哀愍聽許時彼諸佛各各告言今正
是時隨汝意徃一一佛土無量無數
菩薩摩訶薩衆各礼佛足右繞七匝
嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金
銀等花奏擊種種上妙伎樂經湏臾
閒至大般若經第十卷第二十
張天
@@此佛所供養恭敬尊重讃歎頂礼佛
足却住一面
尒時西北方殑伽沙等諸佛土中各
有無量無數菩薩摩訶薩覩斯光巳
各詣其佛頂礼恭敬白言世尊是誰
神力復以何緣而有此瑞時彼諸佛
各告菩薩摩訶薩言善男子於此東
南方有佛世界名曰堪忍佛号釋迦
牟尼如來應正等覺眀行圓滿善逝
世間解無上丈夫調御士天人師佛
薄伽梵今爲菩薩摩訶薩衆說大般
若波羅蜜多現廣長舌相遍覆三千
大千世界復従舌相出無量無數種
種色光普照十方殑伽沙等諸佛世
界今所見光卽是彼佛舌相所現時
諸菩薩摩訶薩聞是事巳歡喜踊躍
各白佛言我等欲往堪忍世界觀礼
供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩
衆幷聽般若波羅蜜多唯願世尊哀
愍聽許時彼諸佛各各告言今正是
時隨汝意徃一一佛土無量無數菩
薩摩訶薩衆各礼佛足右繞七匝嚴
持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等
大般若經第十卷第二十一張天

@@花奏擊種種上妙伎樂經湏臾閒至
此佛所供養恭敬尊重讃歎頂礼佛
足却住一面
尒時下方殑伽沙等諸佛土中各有
無量無數菩薩摩訶薩覩斯光巳各
詣其佛頂礼恭敬白言世尊是誰神
力復以何緣而有此瑞時彼諸佛各
告菩薩摩訶薩言善男子於此上方
有佛世界名曰堪忍佛号釋迦牟尼
如來應正等覺明行圓滿善逝世閒
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵今爲菩薩摩訶薩衆說大般若波
羅蜜多現廣長舌相遍覆三千大千
世界復従舌相出無量無數種種色
光普照十方殑伽沙等諸佛世界今
所見光卽是彼佛舌相所現時諸菩
薩摩訶薩聞是事巳歡喜踊躍各白
佛言我等欲徃堪忍世界觀礼供養
釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩衆幷
聽般若波羅蜜多唯願世尊哀愍聽
許時彼諸佛各各告言今正是時隨
汝意徃一一佛土無量無數菩薩摩
訶薩衆各礼佛足右繞七匝嚴持無
大般若經第十卷第二十二張天

量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華奏
擊種種上妙伎樂經湏臾閒至此佛
所供養恭敬尊重讃歎頂礼佛足却
住一面
尒時上方殑伽沙等諸佛土中各有
無量無數菩薩摩訶薩覩斯光巳各
詣其佛頂礼恭敬白言世尊是誰神
力復以何緣而有此瑞時彼諸佛各
告菩薩摩訶薩言善男子於此下方
有佛世界名曰堪忍佛号釋迦牟尼
如來應正等覺眀行圓滿善逝世閒
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵今爲菩薩摩訶薩衆說大般若波
羅蜜多現廣長舌相遍覆三千大千
世界復従舌相出無量無數種種色
光普照十方殑伽沙等諸佛世界
今所見光卽是彼佛舌相所現時諸
菩薩摩訶薩聞是事巳歡喜踊躍各
白佛言我等欲徃堪忍世界觀礼供
養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩衆
幷聽般若波羅蜜多唯願世尊哀愍
聽許時彼諸佛各各告言今正是時
隨汝意徃一一佛土無量無數菩薩
摩大般若經第十卷第二十三張
天
@@訶薩衆各礼佛足右繞七匝嚴持無
量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等花奏
擊種種上妙伎樂經湏臾閒至此佛
所供養恭敬尊重讃歎頂礼佛足却
住一面
尒時四大王衆天乃至他化自在天
梵衆天乃至色究竟天各持無量種
種香鬘所謂塗香末香燒香樹香葉
香諸雜和香悦意花鬘生類華鬘龍
錢花鬘幷無量種衆雜花鬘及持無
量種種天花嗢鉢羅花鉢特摩花倶
某陀華奔荼利華微妙音花大微妙
音花及餘無量種種天花來至佛所
供養恭敬尊重讃歎頂礼佛足却住
一面
尒時十方諸來菩薩摩訶薩衆及餘
無量欲色界天所獻種種寶幢幡蓋
珎瓔妙樂種種香花以佛神力上踊
空中合成臺蓋遍覆三千大千佛土
臺頂四角各有寶幢臺蓋寶幡皆垂
瓔珞勝幡妙綵珎異華鬘種種莊嚴
甚可愛樂時此會中有百千俱胝那
庾多有情皆従座起合掌恭敬而白
大般若經第十卷第二十四張天

@@
佛言世尊我等未來願得作佛相好
威德如今世尊國土莊嚴聲聞菩薩
天人衆會所轉法輪並如今佛尒時
世尊知其心願巳於諸法悟無生忍
了達一切不生不滅無作無爲卽便
微笑面門復出種種色光尊者阿難
卽従座起合掌恭敬白言世尊何因
何緣現此微笑佛告阿難是従座起
百千俱胝那庾多衆巳於諸法悟無
生忍於當來世經六十八俱胝大刧
修菩薩行華積刧中當得作佛皆同
一号謂覺分華如來應正等覺眀行
圓滿善逝世閒解
無上丈夫調御士天人師佛
薄伽梵
大般若波羅蜜多經卷第十勅雕
造大般若經第四卷第二十五張天

大般若波羅蜜多經卷第十一地
三藏法師玄奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之一
尒時佛告具壽善現汝以辯才當爲
菩薩摩訶薩衆宣說般若波羅蜜多
相應之法教誡教授諸菩薩摩訶薩
令於般若波羅蜜多修學究竟時諸
菩薩摩訶薩衆及大聲聞天龍藥义
人非人等咸作是念今尊者善現爲以
自慧辯才之力當爲菩薩摩訶薩衆
宣說般若波羅蜜多相應之法教誡
教授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅
蜜多修學究竟爲當承佛威神力耶
具壽善現知諸菩薩摩訶薩衆及大
聲聞天龍藥义人非人等心之所念
便告具壽舎利子言諸佛弟子所說
法教當知皆承佛威神力何以故舎
利子諸佛爲他宣說法要彼承佛教
精勤修學便能證得諸法實性由是
爲他有所宣說皆與法性能不相違
故佛所言如燈傳照舎利子我當承
佛威神加被爲諸菩薩摩訶薩衆宣

@@說般若波羅蜜多相應之法教誡教
授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜
多修學究竟非以自慧辯才之力所
以者何甚深般若波羅蜜多相應之
法非諸聲聞獨覺境界
尒時具壽善現白佛言世尊如佛所
勅汝以辯才當爲菩薩摩訶薩衆宣
說般若波羅蜜多相應之法教誡教
授諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜
多修學究竟世尊此中何法名爲菩
薩摩訶薩復有何法名爲般若波羅
蜜多世尊我不見有法可名菩薩摩
訶薩亦不見有法可名般若波羅蜜
多如是二名亦不見有云何令我爲
諸菩薩摩訶薩衆宣說般若波羅蜜
多相應之法教誡教授諸菩薩摩訶
薩令於般若波羅蜜多修學究竟佛
言善現菩薩摩訶薩但有名謂爲菩
薩摩訶薩般若波羅蜜多亦但有名
謂爲般若波羅蜜多如是二名亦但
有名善現此之三名不生不滅唯有
想等想施設言說如是假名不在内
不在外不在兩間不可得故
大般若十一卷第二張地

@@善現當知譬如我但是假名如是名
假不生不滅唯有想等想施設言說
謂之爲我如是有情命者生者養者
士夫補特伽羅意生儒童作者使作
者起者使起者受者使受者知者見
者亦但是假名如是名假不生不滅
唯有想等想施設言說謂爲有情乃
至見者如是一切但有假名此諸假
名不在内不在外不在兩間不可得
故如是善現若菩薩摩訶薩若般若
波羅蜜多若此二名皆是假法如是
假法不生不滅唯有想等想施設言
說謂爲菩薩摩訶薩謂爲般若波羅
蜜多及此二名如是三種但有假名
此諸假名不在内不在外不在兩間
不可得故
復次善現譬如色但是假法如是法
假不生不滅唯有想等想施設言說
謂之爲色如是受想行識亦但是假
法如是法假不生不滅唯有想等想
施設言說謂爲受想行識如是一切
但有假名此諸假名不在内不在外
不在兩間不可得故如是善現若菩
大般若第十一卷第三張地

薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此二
名皆是假法如是假法不生不滅唯
有想等想施設言說謂爲菩薩摩訶
薩謂爲般若波羅蜜多及此二名如
是三種但有假名此諸假名不在内
不在外不在兩間不可得故
復次善現譬如眼處但是假法如是
法假不生不滅唯有想等想施設言
說謂爲眼處如是耳鼻舌身意處亦
但是假法如是法假不生不滅唯有
想等想施設言說謂爲耳鼻舌身意
處如是一切但有假名此諸假名不
在内不在外不在兩間不可得故如
是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若此二名皆是假法如是假法
不生不滅唯有想等想施設言說謂
爲菩薩摩訶薩謂爲般若波羅蜜多
及此二名如是三種但有假名此諸
假名不在内不在外不在兩間不可
得故
復次善現譬如色處但是假法如
是法假不生不滅唯有想等想施設
言說謂爲色處如是聲香味觸法處
大般若經第十一卷第四張地

@@亦但是假法如是法假不生不滅唯
有想等想施設言說謂爲聲香味觸
法處如是一切但有假名此諸假名
不在内不在外不在兩間不可得故
如是善現若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若此二名皆是假法如是假
法不生不滅唯有想等想施設言說
謂爲菩薩摩訶薩謂爲般若波羅蜜
多及此二名如是三種但有假名此
諸假名不在内不在外不在兩間不
可得故
復次善現譬如眼界但是假法如是
法假不生不滅唯有想等想施設言
說謂爲眼界如是耳鼻舌身意界亦
但是假法如是法假不生不滅唯有
想等想施設言說謂爲耳鼻舌身意
界如是一切但有假名此諸假名不
在内不在外不在兩間不可得故如
是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若此二名皆是假法如是假法
不生不滅唯有想等想施設言說謂
爲菩薩摩訶薩謂爲般若波羅蜜多
及此二名如是三種但有假名此諸
大般若第十一卷第五張地

@@假名不在内不在外不在兩間不可
得故
復次善現譬如色界但是假法如是
法假不生不滅唯有想等想施設言
說謂爲色界如是聲香味觸法界亦
但是假法如是法假不生不滅唯有
想等想施設言說謂爲聲香味觸法
界如是一切但有假名此諸假名不
在内不在外不在兩間不可得故如
是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若此二名皆是假法如是假法
不生不滅唯有想等想施設言說謂
爲菩薩摩訶薩謂爲般若波羅蜜多
及此二名如是三種但有假名此諸
假名不在内不在外不在兩間不可
得故
復次善現譬如眼識界但是假法如
是法假不生不滅唯有想等想施設
言說謂爲眼識界如是耳鼻舌身意
識界亦但是假法如是法假不生不
滅唯有想等想施設言說謂爲耳鼻
舌身意識界如是一切但有假名此
諸假名不在内不在外不在兩間不
大般若第十一卷第六張地

可得故如是善現若菩薩摩訶薩若
般若波羅蜜多若此二名皆是假法
如是假法不生不滅唯有想等想施
設言說謂爲菩薩摩訶薩謂爲般若
波羅蜜多及此二名如是三種但有
假名此諸假名不在内不在外不在
兩間不可得故
復次善現譬如眼觸但是假法如是
法假不生不滅唯有想等想施設言
說謂爲眼觸如是耳鼻舌身意觸亦
但是假法如是法假不生不滅唯有
想等想施設言說謂爲耳鼻舌身意
觸如是一切但有假名此諸假名不
在内不在外不在兩間不可得故如
是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若此二名皆是假法如是假法
不生不滅唯有想等想施設言說謂
爲菩薩摩訶薩謂爲般若波羅蜜多
及此二名如是三種但有假名此諸
假名不在内不在外不在兩間不可
得故復次善現譬如眼觸爲緣所生
諸受但是假法如是法假不生不滅
唯有想等想施設言說謂爲眼觸爲
大般若經第十一卷第七張地

@@緣所生諸受如是耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受亦但是假法如是法假
不生不滅唯有想等想施設言說謂
爲耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受如
是一切但有假名此諸假名不在内
不在外不在兩間不可得故如是善
現若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多
若此二名皆是假法如是假法不生
不滅唯有想等想施設言說謂爲菩
薩摩訶薩謂爲般若波羅蜜多及此
二名如是三種但有假名此諸假名
不在内不在外不在兩間不可得故
復次善現譬如内身
所有頭頸肩膊手臂腹背胸脅腰脊
髀膝腨脛足等但是假名如是名假
不生不滅唯有想等想施設言說謂
爲内身所有頭頸乃至足等如是一
切但有假名此諸假名不在内不在
外不在兩間不可得故如是善現若
菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若此
二名皆是假法如是假法不生不滅
唯有想等想施設言說謂爲菩薩摩
訶薩謂爲般若波羅蜜多及此二名
如是三種但有大般若經第十
一卷第八張地
@@
假名此諸假名
不在内不在外不在兩間不可得故
復次善現譬如外事所有草木根莖
枝葉華果等物但是假名如是名假
不生不滅唯有想等想施設言說謂
爲外事所有草木根莖枝葉華果等
物如是一切但有假名此諸假名不
在内不在外不在兩間不可得故如
是善現若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若此二名皆是假法如是假法
不生不滅唯有想等想施設言說謂
爲菩薩摩訶薩謂爲般若波羅蜜多
及此二名如是三種但有假名此諸
假名不在内不在外不在兩間不可
得故復次善現譬如過去未來現在
一切如來應正等覺但是假名如是
名假不生不滅唯有想等想施設言
說謂爲過去未來現在一切如來應
正等覺如是一切但有假名此諸假
名不在内不在外不在兩間不可得
故如是善現若菩薩摩訶薩若般若
波羅蜜多若此二名皆是假法如是
假法不生不滅唯有想等想
施設言大般若第十一卷第九張地

說謂爲菩薩摩訶薩謂爲般若波羅
蜜多及此二名如是三種但有假名
此諸假名不在内不在外不在兩間
不可得故復次善現譬如幻事夢境
響像陽焰光影若尋香城變化事等
但是假名如是名假不生不滅唯有
想等想施設言說謂爲幻事乃至變
化事等如是一切但有假名此諸假
名不在内不在外不在兩間不可得
故如是善現若菩薩摩訶薩若般若
波羅蜜多若此二名皆是假法如是
假法不生不滅唯有想等想施設言
說謂爲菩薩摩訶薩謂爲般若波羅
蜜多及此二名如是三種但有假名
此諸假名不在内不在外不在兩間
不可得故如是善現諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時於一切法名
假法假及教授假應正修學
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀色若常若無常
不應觀受想行識若常若無常不應觀
色若樂若苦不應觀受想行識若
樂若苦不應觀色若我若無我不應
大般若經第十一卷第十張地

@@觀受想行識若我若無我不應觀色
若淨若不淨不應觀受想行識若淨
若不淨不應觀色若空若不空不應
觀受想行識若空若不空不應觀色
若有相若無相不應觀受想行識若
有相若無相不應觀色若有願若無
願不應觀受想行識若有願若無願
不應觀色若寂靜若不寂靜不應觀
受想行識若寂靜若不寂靜不應觀
色若遠離若不遠離不應觀受想行
識若遠離若不遠離不應觀色若有
爲若無爲不應觀受想行識若有爲
若無爲不應觀色若有漏若無漏不
應觀受想行識若有漏若無漏不應
觀色若生若滅不應觀受想行識若
生若滅不應觀色若善若非善不應
觀受想行識若善若非善不應觀色
若有罪若無罪不應觀受想行識若
有罪若無罪不應觀色若有煩惱若
無煩惱不應觀受想行識若有煩惱
若無煩惱不應觀色若世間若出世
間不應觀受想行識若世間若出世
間不應觀色若雜染若清淨不應觀
大般若第十一卷第十一張地

@@受想行識若雜染若清淨不應觀色
若屬生死若屬涅槃不應觀受想行
識若屬生死若屬涅槃不應觀色若
在内若在外若在兩間不應觀受想
行識若在内若在外若在兩間不應
觀色若可得若不可得不應觀受想
行識若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀眼處若常若無
常不應觀耳鼻舌身意處若常若無
常不應觀眼處若樂若苦不應觀耳
鼻舌身意處若樂若苦不應觀眼處
若我若無我不應觀耳鼻舌身意處
若我若無我不應觀眼處若淨若不
淨不應觀耳鼻舌身意處若淨若不
淨不應觀眼處若空若不空不應觀
耳鼻舌身意處若空若不空不應觀
眼處若有相若無相不應觀耳鼻舌
身意處若有相若無相不應觀眼處
若有願若無願不應觀耳鼻舌身意
處若有願若無願不應觀眼處若寂
靜若不寂靜不應觀耳鼻舌身意處
若寂靜若不寂靜不應觀眼處若遠
大般若經第十一卷第十二張地

離若不遠離不應觀耳鼻舌身意處
若遠離若不遠離不應觀眼處若有
爲若無爲不應觀耳鼻舌身意處若
有爲若無爲不應觀眼處若有漏若
無漏不應觀耳鼻舌身意處若有漏
若無漏不應觀眼處若生若滅不應
觀耳鼻舌身意處若生若滅不應觀
眼處若善若非善不應觀耳鼻舌身
意處若善若非善不應觀眼處若有
罪若無罪不應觀耳鼻舌身意處若
有罪若無罪不應觀眼處若有煩惱
若無煩惱不應觀耳鼻舌身意處若
有煩惱若無煩惱不應觀眼處若世
間若出世間不應觀耳鼻舌身意處
若世間若出世間不應觀眼處若雜
染若清淨不應觀耳鼻舌身意處若
雜染若清淨不應觀眼處若屬生死
若屬涅槃不應觀耳鼻舌身意處若
屬生死若屬涅槃不應觀眼處若在
内若在外若在兩間不應觀耳鼻舌
身意處若在内若在外若在兩間不
應觀眼處若可得若不可得不應觀
耳鼻舌身意處若可得若不可得
大般若第十一卷第十三張地

@@復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀色處若常若無
常不應觀聲香味觸法處若常若無
常不應觀色處若樂若苦不應觀聲
香味觸法處若樂若苦不應觀色處
若我若無我不應觀聲香味處法處
若我若無我不應觀色處若淨若不
淨不應觀聲香味觸法處若淨若不
淨不應觀色處若空若不空不應觀
聲香味觸法處若空若不空不應觀
色處若有相若無相不應觀聲香味
觸法處若有相若無相不應觀色處
若有願若無願不應觀聲香味觸法
處若有願若無願不應觀色處若寂
靜若不寂靜不應觀聲香味觸法處
若寂靜若不寂靜不應觀色處若遠
離若不遠離不應觀聲香味觸法處
若遠離若不遠離不應觀色處若有
爲若無爲不應觀聲香味觸法處
若有爲若無爲不應觀色處若有漏
若無漏不應觀聲香味觸法處若有
漏若無漏不應觀色處若生若滅不
應觀聲香味觸法處若生若滅不應
觀大般若第十一卷第十四張
地
@@色處若善若非善不應觀聲香味觸
法處若善若非善不應觀色處若有
罪若無罪不應觀聲香味觸法處若
有罪若無罪不應觀色處若有煩惱
若無煩惱不應觀聲香味觸法處若
有煩惱若無煩惱不應觀色處若世
間若出世間不應觀聲香味觸法處
若世間若出世間不應觀色處若雜
染若清淨不應觀聲香味觸法處若
雜染若清淨不應觀色處若屬生死
若屬涅槃不應觀聲香味觸法處若
屬生死若屬涅槃不應觀色處若在
内若在外若在兩間不應觀聲香味
觸法處若在内若在外若在兩間不
應觀色處若可得若不可得不應觀
聲香味觸法處若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀眼界若常若無
常不應觀耳鼻舌身意界若常若無
常不應觀眼界若樂若苦不應觀耳
鼻舌身意界若樂若苦不應觀眼
界若我若無我不應觀耳鼻舌身意
界若我若無我不應觀眼界若淨若
不大般若經第十一卷第十五
張地

淨不應觀耳鼻舌身意界若淨若不
淨不應觀眼界若空若不空不應觀
耳鼻舌身意界若空若不空不應觀
眼界若有相若無相不應觀耳鼻舌
身意界若有相若無相不應觀眼界
若有願若無願不應觀耳鼻舌身意
界若有願若無願不應觀眼界若寂
靜若不寂靜不應觀耳鼻舌身意界
若寂靜若不寂靜不應觀眼界若遠
離若不遠離不應觀耳鼻舌身意界
若遠離若不遠離不應觀眼界若有
爲若無爲不應觀耳鼻舌身意界若
有爲若無爲不應觀眼界若有漏若
無漏不應觀耳鼻舌身意界若有漏
若無漏不應觀眼界若生若滅不應
觀耳鼻舌身意界若生若滅不應觀
眼界若善若非善不應觀耳鼻舌身
意界若善若非善不應觀眼界若有
罪若無罪不應觀耳鼻舌身意界若
有罪若無罪不應觀眼界若有煩惱
若無煩惱不應觀耳鼻舌身意界若
有煩惱若無煩惱不應觀眼界若世
間若出世間不應觀耳鼻舌身意界
大般若第十一卷第十六張地

@@若世間若出世間不應觀眼界若雜
染若清淨不應觀耳鼻舌身意界若
雜染若清淨不應觀眼界若屬生死
若屬涅槃不應觀耳鼻舌身意界若
屬生死若屬涅槃不應觀眼界若在
内若在外若在兩間不應觀耳鼻舌
身意界若在内若在外若在兩間不
應觀眼界若可得若不可得不應觀
耳鼻舌身意界若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀色界若常若無
常不應觀聲香味觸法界若常若無
常不應觀色界若樂若苦不應觀聲
香味觸法界若樂若苦不應觀色界
若我若無我不應觀聲香味觸法界
若我若無我不應觀色界若淨若不
淨不應觀聲香味觸法界若淨若不
淨不應觀色界若空若不空不應觀
聲香味觸法界若空若不空不應觀
色界若有相若無相不應觀聲香味
觸法界若有相若無相不應觀色界
若有願若無願不應觀聲香味觸法
界若有願若無願不應觀色界若寂
大般若第十一卷第十七張地

@@靜若不寂靜不應觀聲香味觸法界
若寂靜若不寂靜不應觀色界若遠
離若不遠離不應觀聲香味觸法界
若遠離若不遠離不應觀色界若有
爲若無爲不應觀聲香味觸法界若
有爲若無爲不應觀色界若有漏若
無漏不應觀聲香味觸法界若有漏
若無漏不應觀色界若生若滅不應
觀聲香味觸法界若生若滅不應觀
色界若善若非善不應觀聲香味觸
法界若善若非善不應觀色界若有
罪若無罪不應觀聲香味觸法界若
有罪若無罪不應觀色界若有煩惱
若無煩惱不應觀聲香味觸法界若
有煩惱若無煩惱不應觀色界若世
間若出世間不應觀聲香味觸法界若
世間若出世間不應觀色界若雜染
若清淨不應觀聲香味觸法界若雜
染若清淨不應觀色界若屬生死若
屬涅槃不應觀聲香味觸法界若屬
生死若屬涅槃不應觀色界若在内
若在外若在兩間不應觀聲香味觸
法界若在内若在外若在兩間不大
般若第十一卷第十八張地

應觀色界若可得若不可得不應觀
聲香味觸法界若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀眼識界若常若
無常不應觀耳鼻舌身意識界若常
若無常不應觀眼識界若樂若苦不
應觀耳鼻舌身意識界若樂若苦不
應觀眼識界若我若無我不應觀耳
鼻舌身意識界若我若無我不應觀
眼識界若淨若不淨不應觀耳鼻舌
身意識界若淨若不淨不應觀眼識
界若空若不空不應觀耳鼻舌身意
識界若空若不空不應觀眼識界若
有相若無相不應觀耳鼻舌身意識
界若有相若無相不應觀眼識界若
有願若無願不應觀耳鼻舌身意識
界若有願若無願不應觀眼識界若
寂靜若不寂靜不應觀耳鼻舌身意
識界若寂靜若不寂靜不應觀眼識
界若遠離若不遠離不應觀耳鼻舌
身意識界若遠離若不遠離不應觀
眼識界若有爲若無爲不應觀耳鼻
舌身意識界若有爲若無爲不應觀
大般若第十一卷第十九張地

@@眼識界若有漏若無漏不應觀耳鼻
舌身意識界若有漏若無漏不應觀
眼識界若生若滅不應觀耳鼻舌身
意識界若生若滅不應觀眼識界若
善若非善不應觀耳鼻舌身意識界
若善若非善不應觀眼識界若有罪
若無罪不應觀耳鼻舌身意識界若
有罪若無罪不應觀眼識界若有煩
惱若無煩惱不應觀耳鼻舌身意識
界若有煩惱若無煩惱不應觀眼識
界若世間若出世間不應觀耳鼻舌
身意識界若世間若出世間不應觀
眼識界若雜染若清淨不應觀耳鼻
舌身意識界若雜染若清淨不應觀
眼識界若屬生死若屬涅槃不應觀
耳鼻舌身意識界若屬生死若屬涅
槃不應觀眼識界若在内若在外若
在兩間不應觀耳鼻舌身意識界若
在内若在外若在兩間不應觀眼識
界若可得若不可得不應觀耳鼻舌
身意識界若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀眼觸若常若無
大般若第十一卷第二十張地

@@常不應觀耳鼻舌身意觸若常若無
常不應觀眼觸若樂若苦不應觀耳
鼻舌身意觸若樂若苦不應觀眼觸
若我若無我不應觀耳鼻舌身意觸
若我若無我不應觀眼觸若淨若不
淨不應觀耳鼻舌身意觸若淨若不
淨不應觀眼觸若空若不空不應觀
耳鼻舌身意觸若空若不空不應觀
眼觸若有相若無相不應觀耳鼻舌
身意觸若有相若無相不應觀眼觸
若有願若無願不應觀耳鼻舌身意
觸若有願若無願不應觀眼觸若寂
靜若不寂靜不應觀耳鼻舌身意觸
若寂靜若不寂靜不應觀眼觸若遠
離若不遠離不應觀耳鼻舌身意觸
若遠離若不遠離不應觀眼觸若有
爲若無爲不應觀耳鼻舌身意觸
若有爲若無爲不應觀眼觸若有漏
若無漏不應觀耳鼻舌身意觸若有
漏若無漏不應觀眼觸若生若滅不
應觀耳鼻舌身意觸若生若滅不應
觀眼觸若善若非善不應觀耳鼻舌
身意觸若善若非善不應觀眼觸若
有大般若第十一卷第二十一張
地

罪若無罪不應觀耳鼻舌身意觸若
有罪若無罪不應觀眼觸若有煩惱
若無煩惱不應觀耳鼻舌身意觸若
有煩惱若無煩惱不應觀眼觸若世
間若出世間不應觀耳鼻舌身意觸
若世間若出世間不應觀眼觸若雜
染若清淨不應觀耳鼻舌身意觸若
雜染若清淨不應觀眼觸若屬生死
若屬涅槃不應觀耳鼻舌身意觸若
屬生死若屬涅槃不應觀眼觸若在
内若在外若在兩間不應觀耳鼻舌
身意觸若在内若在外若在兩間不應
觀眼觸若可得若不可得不應觀耳
鼻舌身意觸若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀眼觸爲緣所生
樂受苦受不苦不樂受若常若無常
不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生樂
受苦受不苦不樂受若常若無常不
應觀眼觸爲緣所生樂受苦受不苦
不樂受若樂若苦不應觀耳鼻舌身
意觸爲緣所生樂受苦受不苦不樂
受若樂若苦不應觀眼觸爲緣所生
大般若第十一卷第二十二張地

@@樂受苦受不苦不樂受若我若無我
不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生樂
受苦受不苦不樂受若我若無我不
應觀眼觸爲緣所生樂受苦受不苦
不樂受若淨若不淨不應觀耳鼻舌
身意觸爲緣所生樂受苦受不苦不
樂受若淨若不淨不應觀眼觸爲緣
所生樂受苦受不苦不樂受若空若
不空不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所
生樂受苦受不苦不樂受若空若不
空不應觀眼觸爲緣所生樂受苦受
不苦不樂受若有相若無相不應觀
耳鼻舌身意觸爲緣所生樂受苦受
不苦不樂受若有相若無相不應觀
眼觸爲緣所生樂受苦受不苦不樂
受若有願若無願不應觀耳鼻舌身
意觸爲緣所生樂受苦受不苦不樂
受若有願若無願不應觀眼觸爲緣
所生樂受苦受不苦不樂受若寂靜
若不寂靜不應觀耳鼻舌身意觸爲
緣所生樂受苦受不苦不樂受若寂
靜若不寂靜不應觀眼觸爲緣所生
樂受苦受不苦不樂受若遠離若不
大般若第十一卷第二十三張地

@@遠離不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所
生樂受苦受不苦不樂受若遠離若
不遠離不應觀眼觸爲緣所生樂受
苦受不苦不樂受若有爲若無爲不
應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生樂受
苦受不苦不樂受若有爲若無爲不
應觀眼觸爲緣所生樂受苦受不苦
不樂受若有漏若無漏不應觀耳鼻
舌身意觸爲緣所生樂受苦受不苦
不樂受若有漏若無漏不應觀眼觸
爲緣所生樂受苦受不苦不樂受若
生若滅不應觀耳鼻舌身意觸爲緣
所生樂受苦受不苦不樂受若生若
滅不應觀眼觸爲緣所生樂受苦受
不苦不樂受若善若非善不應觀耳
鼻舌身意觸爲緣所生樂受苦受不
苦不樂受若善若非善不應觀眼觸
爲緣所生樂受苦受不苦不樂受若
有罪若無罪不應觀耳鼻舌身意觸
爲緣所生樂受苦受不苦不樂受若
有罪若無罪不應觀眼觸爲緣所生
樂受苦受不苦不樂受若有煩惱若
無煩惱不應觀耳鼻舌身意觸爲緣
大般若經第十一卷第二十四張地

所生樂受苦受不苦不樂受若有煩
惱若無煩惱不應觀眼觸爲緣所生
樂受苦受不苦不樂受若世間若出
世間不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所
生樂受苦受不苦不樂受若世閒若
出世間不應觀眼觸爲緣所生樂受
苦受不苦不樂受若雜染若清淨不
應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生樂受
苦受不苦不樂受若雜染若清淨不
應觀眼觸爲緣所生樂受苦受不苦
不樂受若屬生死若屬涅槃不應觀
耳鼻舌身意觸爲緣所生樂受苦受
不苦不樂受若屬生死若屬涅槃不
應觀眼觸爲緣所生樂受苦受不苦
不樂受若在内若在外若在兩閒不
應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生樂受
苦受不苦不樂受若在內若在外若
在兩間不應觀眼觸爲緣所生樂受
苦受不苦不樂受若可得若不可得
不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生樂
受苦
受不苦不樂受若可得若不可得復
次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
大般若第十一卷第二十五張地

@@波羅蜜多時不應觀地界若常若無
常不應觀水火風空識界若常若無
常不應觀地界若樂若苦不應觀水
火風空識界若樂若苦不應觀地界
若我若無我不應觀水火風空識界
若我若無我不應觀地界若淨若不
淨不應觀水火風空識界若淨若不
淨不應觀地界若空若不空不應觀
水火風空識界若空若不空不應觀
地界若有相若無相不應觀水火風
空識界若有相若無相不應觀地界
若有願若無願不應觀水火風空識
界若有願若無願不應觀地界若寂
靜若不寂靜不應觀水火風空識界
若寂靜若不寂靜不應觀地界若遠
離若不遠離不應觀水火風空識界
若遠離若不遠離不應觀地界若有
爲若無爲不應觀水火風空識界若
有爲若無爲不應觀地界若有漏若
無漏不應觀水火風空識界若有漏
若無漏不應觀地界若生若滅不應
觀水火風空識界若生若滅不應觀
地界若善若非善不應觀水火風空
大般若第十一卷第二十六張地

@@識界若善若非善不應觀地界若有
罪若無罪不應觀水火風空識界若
有罪若無罪不應觀地界若有煩惱
若無煩惱不應觀水火風空識界若
有煩惱若無煩惱不應觀地界若世
間若出世間不應觀水火風空識界
若世間若出世間不應觀地界若雜
染若清淨不應觀水火風空識界若
雜染若清淨不應觀地界若屬生死
若屬涅槃不應觀水火風空識界若
屬生死若屬涅槃不應觀地界若在
内若在外若在兩間不應觀水火風
空識界若在内若在外若在兩間不
應觀地界若可得若不可得不應觀
水火風空識界若可得若不可得
大般若波羅蜜多經卷第十一
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第十一卷第二十七張地

大般若波羅蜜多經卷第十二地
三藏法師玄奘奉詔譯
初分教誠教授品第七之二
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀因緣若常若無
常不應觀等無間緣所緣緣増上緣
若常若無常不應觀因緣若樂若苦
不應觀等無間緣所緣緣増上緣若
樂若苦不應觀因緣若我若無我不
應觀等無間緣所緣緣増上緣若我
若無我不應觀因緣若淨若不淨不
應觀等無間緣所緣緣増上緣若淨
若不淨不應觀因緣若空若不空不
應觀等無間緣所緣緣増上緣若空
若不空不應觀因緣若有相若無相
不應觀等無間緣所緣緣増上緣若
有相若無相不應觀因緣若有願若
無願不應觀等無間緣所緣緣増上
緣若有願若無願不應觀因緣若寂
靜若不寂靜不應觀等無間緣所緣
緣増上緣若寂靜若不寂靜不應觀
因緣若遠離若不遠離不應觀等無

@@間緣所緣緣増上緣若遠離若不遠
離不應觀因緣若有爲若無爲不應
觀等無間緣所緣緣増上緣若有爲
若無爲不應觀因緣若有漏若無漏
不應觀等無間緣所緣緣増上緣若
有漏若無漏不應觀因緣若生若滅
不應觀等無間緣所緣緣増上緣若
生若滅不應觀因緣若善若非善不
應觀等無間緣所緣緣増上緣若善
若非善不應觀因緣若有罪若無罪
不應觀等無間緣所緣緣増上緣若
有罪若無罪不應觀因緣若有煩惱
若無煩惱不應觀等無間緣所緣緣
増上緣若有煩惱若無煩惱不應觀
因緣若世閒若出世間不應觀等無
間緣所緣緣増上緣若世間若出世
間不應觀因緣若雜染若清淨不應
觀等無間緣所緣緣増上緣若雜染
若清淨不應觀因緣若属生死若属
涅槃不應觀等無間緣所緣緣増上
緣若属生死若属涅槃不應觀因緣
若在内若在外若在兩間不應觀等
無間緣所緣緣増上緣若在内若在
大般若經第十二卷第二張地

@@外若在兩間不應觀因緣若可得若
不可得不應觀等無間緣所緣緣増
上緣若可得若不可得復次善現諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
不應觀從緣生法若常若無常不應
觀從緣生法若樂若苦不應觀從緣
生法若我若無我不應觀從緣生法
若淨若不淨不應觀從緣生法若空
若不空不應觀從緣生法若有相若
無相不應觀從緣生法若有願若無
願不應觀從緣生法若寂靜若不寂
靜不應觀從緣生法若遠離若不遠
離不應觀從緣生法若有爲若無爲
不應觀從緣生法若有漏若無漏不
應觀從緣生法若生若滅不應觀從
緣生法若善若非善不應觀從緣生
法若有罪若無罪不應觀從緣生法
若有煩惱若無煩惱不應觀從緣生
法若世間若出世間不應觀從緣生
法若雜染若清淨不應觀從緣生法
若属生死若属涅槃不應觀從緣生
法若在内若在外若在兩間不應觀
從緣生法若可得若不可得
大般若經第十二卷第三張地

復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀無眀若常若無
常不應觀行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎若憂惱若常若無常
不應觀無眀若樂若苦不應觀行乃
至老死愁歎苦憂惱若樂若苦不應
觀無眀若我若無我不應觀行乃至
老死愁歎苦憂惱若我若無我不應
觀無眀若淨若不淨不應觀行乃至
老死愁歎苦憂惱若淨若不淨不應
觀無眀若空若不空不應觀行乃至
老死愁歎苦憂惱若空若不空不應
觀無眀若有相若無相不應觀行乃
至老死愁歎苦憂惱若有相若無相
不應觀無眀若有願若無願不應觀
行乃至老死愁歎苦憂惱若有願若
無願不應觀無眀若寂靜若不寂靜
不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若
寂靜若不寂靜不應觀無眀若遠離
若不遠離不應觀行乃至老死愁歎
若憂惱若遠離若不遠離不應觀無
眀若有爲若無爲不應觀行乃至老
死愁歎苦憂惱若有爲若無爲不應
大般若經第十二卷第四張地

@@觀無眀若有漏若無漏不應觀行乃
至老死愁歎苦憂惱若有漏若無漏
不應觀無眀若生若滅不應觀行乃
至老死愁歎苦憂惱若生若滅不應
觀無眀若善若非善不應觀行乃至
老死愁歎苦憂惱若善若非善不應
觀無眀若有罪若無罪不應觀行乃
至老死愁歎苦憂惱若有罪若無罪
不應觀無眀若有煩惱若無煩惱不
應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有
煩惱若無煩惱不應觀無眀若世間
若出世間不應觀行乃至老死愁歎
苦憂惱若世間若出世間不應觀無
眀若雜染若清淨不應觀行乃至老
死愁歎苦憂惱若雜染若清淨不應
觀無眀若屬生死若屬涅槃不應觀
行乃至老死愁歎苦憂惱若屬生死
若屬涅槃不應觀無眀若在内若在
外若在兩間不應觀行乃至老死愁
歎苦憂惱若在内若在外若在兩間
不應觀無眀若可得若不可得不應
觀行乃至老死愁歎苦憂惱若可得
若不可得
大般若經第十二卷第五張地

@@復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀布施波羅蜜多
若常若無常不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若常若無常不
應觀布施波羅蜜多若樂若苦不應
觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若樂若苦不應觀布施波羅蜜多
若我若無我不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若我若無我不
應觀布施波羅蜜多若淨若不淨不
應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若淨若不淨不應觀布施波羅
蜜多若空若不空不應觀淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多若空若不
空不應觀布施波羅蜜多若有相若
無相不應觀淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若有相若無相不應觀
布施波羅蜜多若有願若無願不應
觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若有願若無願不應觀布施波羅
蜜多若寂靜若不寂靜不應觀淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂
靜若不寂靜不應觀布施波羅蜜多
大般若第十二卷第六張地

若遠離若不遠離不應觀淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若
不遠離不應觀布施波羅蜜多若有
爲若無爲不應觀淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若有爲若無爲不
應觀布施波羅蜜多若有漏若無漏
不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多若有漏若無漏不應觀布施
波羅蜜多若生若滅不應觀淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若生若
滅不應觀布施波羅蜜多若善若非
善不應觀淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若善若非善不應觀布施
波羅蜜多若有罪若無罪不應觀淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
有罪若無罪不應觀布施波羅蜜多
若有煩惱若無煩惱不應觀淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩
惱若無煩惱不應觀布施波羅蜜多
若世間若出世間不應觀淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多若世間若
出世間不應觀布施波羅蜜多若雜
染若清淨不應觀淨戒安忍精進靜
大般若經第十二卷第七張地

@@慮般若波羅蜜多若雜染若清淨不
應觀布施波羅蜜多若屬生死若屬
涅槃不應觀淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃不
應觀布施波羅蜜多若在内若在外
若在兩間不應觀淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若在内若在外若
在兩間不應觀布施波羅蜜多若可
得若不可得不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若可得若不
可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀内空若常若無
常不應觀外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空若常若無常不應觀
内空若樂若苦不應觀外空乃至無
性自性空若樂若苦不應觀内空若
我若無我不應觀外空乃至無性自
性空若我若無我不應觀内空若淨
若不淨不應觀外空乃至無性自性
大般若經第十二卷第八張地

@@空若淨若不淨不應觀内空若空若
不空不應觀外空乃至無性自性空
若空若不空不應觀内空若有相若
無相不應觀外空乃至無性自性空
若有相若無相不應觀内空若有願
若無願不應觀外空乃至無性自性
空若有願若無願不應觀内空若寂
靜若不寂靜不應觀外空乃至無性
自性空若寂靜若不寂靜不應觀内
空若遠離若不遠離不應觀外空乃
至無性自性空若遠離若不遠離不
應觀内空若有爲若無爲不應觀外
空乃至無性自性空若有爲若無爲
不應觀内空若有漏若無漏不應觀
外空乃至無性自性空若有漏若無
漏不應觀内空若隱若顯不應觀外
空乃至無性自性空若隱若顯不應
觀内空若善若非善不應觀外空乃
至無性自性空若善若非善不應觀
内空若有罪若無罪不應觀外空乃
至無性自性空若有罪若無罪不應
觀内空若有煩惱若無煩惱不應觀
外空乃至無性自性空若有煩惱若
大般若經第十二卷第九張地

無煩惱不應觀內空若世閒若出世
閒不應觀外空乃至無性自性空若
世閒若出世閒不應觀內空若雜染
若清淨不應觀外空乃至無性自性
空若雜染若清淨不應觀內空若屬
生死若屬涅槃不應觀外空乃至無
性自性空若屬生死若屬涅槃不應
觀內空若在內若在外若在兩閒不
應觀外空乃至無性自性空若在內
若在外若在兩閒不應觀內空若可
得若不可得不應觀外空乃至無性
自性空若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀眞如若常若無
常不應觀法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界若常若無常不應
觀眞如若樂若苦不應觀法界乃至
不思議界若樂若苦不應觀眞如若
我若無我不應觀法界乃至不思議
界若我若無我不應觀眞如若淨若不
淨不應觀法界乃至不思議界若淨
若不淨不應觀眞如若空若不空不
大般若經第十二卷第十張地

@@應觀法界乃至不思議界若空若不
空不應觀眞如若有相若無相不應
觀法界乃至不思議界若有相若無
相不應觀眞如若有願若無願不應
觀法界乃至不思議界若有願若無
願不應觀眞如若寂靜若不寂靜不
應觀法界乃至不思議界若寂靜若
不寂靜不應觀眞如若遠離若不遠
離不應觀法界乃至不思議界若遠
離若不遠離不應觀眞如若有爲若
無爲不應觀法界乃至不思議界若
有爲若無爲不應觀眞如若有漏若
無漏不應觀法界乃至不思議界若
有漏若無漏不應觀眞如若隱若顯
不應觀法界乃至不思議界若隱若
顯不應觀眞如若善若非善不應觀
法界乃至不思議界若善若非善不
應觀眞如若有罪若無罪不應觀法
界乃至不思議界若有罪若無罪不
應觀眞如若有煩惱若無煩惱不應
觀法界乃至不思議界若有煩惱若
無煩惱不應觀眞如若世閒若出世
閒不應觀法界乃至不思議界若世
大般若經第十二卷第十一張地

@@閒若出世閒不應觀眞如若雜染若
清淨不應觀法界乃至不思議界若
雜染若清淨不應觀眞如若屬生死
若屬涅槃不應觀法界乃至不思議
界若屬生死若屬涅槃不應觀眞如
若在內若在外若在兩閒不應觀法
界乃至不思議界若在內若在外若
在兩閒不應觀眞如若可得若不可
得不應觀法界乃至不思議界若可
得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀四念住若常若
無常不應觀四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支若常若無常
不應觀四念住若樂若苦不應觀四
正斷乃至八聖道支若樂若苦不應
觀四念住若我若無我不應觀四正
斷乃至八聖道支若我若無我不應
觀四念住若淨若不淨不應觀四正
斷乃至八聖道支若淨若不淨不應
觀四念住若空若不空不應觀四正
斷乃至八聖道支若空若不空不應
觀四念住若有相若無相不應觀四
大般若經第十二卷第十二張地

正斷乃至八聖道支若有相若無相
不應觀四念住若有願若無願不應
觀四正斷乃至人聖道支若有願若
無願不應觀四念住若寂靜若不寂
靜不應觀四正斷乃至八聖道支若
寂靜若不寂靜不應觀四念住若遠
離若不遠離不應觀四正斷乃至八
聖道支若遠離若不遠離不應觀四
念住若有爲若無爲不應觀四正斷
乃至八聖道支若有爲若無爲不應
觀四念住若有漏若無漏不應觀四
正斷乃至八聖道支若有漏若無漏
不應觀四念住若生若滅不應觀四
正斷乃至八聖道支若生若滅不應
觀四念住若善若非善不應觀四正
斷乃至八聖道支若善若非善不應
觀四念住若有罪若無罪不應觀四
正斷乃至八聖道支若有罪若無罪
不應觀四念住若有煩惱若無煩惱
不應觀四正斷乃至八聖道支若有
煩惱若無煩惱不應觀四念住若世
閒若出世閒不應觀四正斷乃至八
聖道支若世閒若出世閒不應觀四
大般若經第十二卷第十三張地

@@念住若雜染若清淨不應觀四正斷
乃至八聖道支若雜染若清淨不應
觀四念住若屬生死若屬涅槃不應
觀四正斷乃至八聖道支若屬生死
若屬涅槃不應觀四念住若在内若
在外若在兩閒不應觀四正斷乃至
八聖道支若在内若在外若在兩閒
不應觀四念住若可得若不可得不
應觀四正斷乃至八聖道支若可得
若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀苦聖諦若常若
無常不應觀集滅道聖諦若常若無
常不應觀苦聖諦若樂若苦不應觀
集滅道聖諦若樂若苦不應觀苦聖
諦若我若無我不應觀集滅道聖諦
若我若無我不應觀苦聖諦若淨若
不淨不應觀集滅道聖諦若淨若不
淨不應觀苦聖諦若空若不空不應
觀集滅道聖諦若空若不空不應觀
苦聖諦若有相若無相不應觀集滅
道聖諦若有相若無相不應觀苦聖
諦若有願若無願不應觀集滅道聖
大般若經第十二卷第十四張

@@諦若有願若無願不應觀苦聖諦若
寂靜若不寂靜不應觀集滅道聖諦
若寂靜若不寂靜不應觀苦聖諦若
遠離若不遠離不應觀集滅道聖諦
若遠離若不遠離不應觀苦聖諦若
有爲若無爲不應觀集滅道聖諦若
有爲若無爲不應觀苦聖諦若有漏
若無漏不應觀集滅道聖諦若有漏
若無漏不應觀苦聖諦若生若滅不
應觀集滅道聖諦若生若滅不應觀
苦聖諦若善若非善不應觀集滅道
聖諦若善若非善不應觀苦聖諦若
有罪若無罪不應觀集滅道聖諦若
有罪若無罪不應觀苦聖諦若有煩
惱若無煩惱不應觀集滅道聖諦若
有煩惱若無煩惱不應觀苦聖諦若
世閒若出世閒不應觀集滅道聖諦
若世閒若出世閒不應觀苦聖諦若
雜染若清淨不應觀集滅道聖諦若
雜染若清淨不應觀苦聖諦若屬生
死若屬涅槃不應觀集滅道聖諦若
屬生死若屬涅槃不應觀苦聖諦若
在内若在外若在兩閒不應觀集滅
大般若經第十二卷第十五張地

道聖諦若在内若在外若在兩閒不
應觀苦聖諦若可得若不可得不應
觀集滅道聖諦若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀四靜慮若常若
無常不應觀四無量四無色定若常
若無常不應觀四靜慮若樂若苦不
應觀四無量四無色定若樂若苦不
應觀四靜慮若我若無我不應觀四
無量四無色定若我若無我不應觀
四靜慮若淨若不淨不應觀四無量
四無色定若淨若不淨不應觀四靜
慮若空若不空不應觀四無量四無
色定若空若不空不應觀四靜慮若
有相若無相不應觀四無量四無色
定若有相若無相不應觀四靜慮若
有願若無願不應觀四無量四無色
定若有願若無願不應觀四靜慮若
寂靜若不寂靜不應觀四無量四無
色定若寂靜若不寂靜不應觀四靜
慮若遠離若不遠離不應觀四無量
四無色定若遠離若不遠離不應觀
四靜慮若有爲若無爲不應觀四無
大般若經第十二卷第十六張地

@@量四無色定若有爲若無爲不應觀
四靜慮若有漏若無漏不應觀四無
量四無色定若有漏若無漏不應觀
四靜慮若生若滅不應觀四無量四
無色定若生若滅不應觀四靜慮若
善若非善不應觀四無量四無色定
若善若非善不應觀四靜慮若有罪
若無罪不應觀四無量四無色定若
有罪若無罪不應觀四靜慮若有煩
惱若無煩惱不應觀四無量四無色
定若有煩惱若無煩惱不應觀四靜
慮若世閒若出世閒不應觀四無量
四無色定若世閒若出世閒不應觀
四靜慮若雜染若清淨不應觀四無
量四無色定若雜染若清淨不應觀
四靜慮若屬生死若屬涅槃不應觀
四無量四無色定若屬生死若屬涅
槃不應觀四靜慮若在内若在外若
在兩閒不應觀四無量四無色定若
在内若在外若在兩閒不應觀四靜
慮若可得若不可得不應觀四無量
四無色定若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
大般若經第十二卷第十七張地

@@波羅蜜多時不應觀八解脫若常若
無常不應觀八勝處九次第定十遍
處若常若無常不應觀八解脫若樂
若苦不應觀八勝處九次第定十遍
處若樂若苦不應觀八解脫若我若
無我不應觀八勝處九次第定十遍
處若我若無我不應觀八解脫若淨
若不淨不應觀八勝處九次第定十
遍處若淨若不淨不應觀八解脫若
空若不空不應觀八勝處九次第定
十遍處若空若不空不應觀八解脫
若有相若無相不應觀八勝處九次
第定十遍處若有相若無相不應觀
八解脫若有願若無願不應觀八勝
處九次第定十遍處若有願若無願
不應觀八解脫若寂靜若不寂靜不
應觀八勝處九次第定十遍處若寂
靜若不寂靜不應觀八解脫若遠離
若不遠離不應觀八勝處九次第定
十遍處若遠離若不遠離不應觀八
解脫若有爲若無爲不應觀八勝處
九次第定十遍處若有爲若無爲不
應觀八解脫若有漏若無漏不應觀
大般若經第十二卷第十八張
地

八勝處九次第定十遍處若有漏若
無漏不應觀八解脫若生若滅不應
觀八勝處九次第定十遍處若生若
滅不應觀八脫脫若善若非善不應
觀八勝處九次第定十遍處若善若
非善不應觀八解脫若有罪若無罪
不應觀八勝處九次第定十遍處若
有罪若無罪不應觀八解脫若有煩
惱若無煩惱不應觀八勝處九次第
定十遍處若有煩惱若無煩惱不應
觀八解脫若世閒若出世閒不應觀
八勝處九次第定十遍處若世閒若
出世閒不應觀八解脫若雜染若清
淨不應觀八勝處九次第定十遍處
若雜染若清淨不應觀八解脫若屬
生死若屬涅槃不應觀八勝處九次
第定十遍處若屬生死若屬涅槃次
應觀八解脫若在内若在外若在兩
閒不應觀八勝處九次第定十遍處
若在内若在外若在兩閒不應觀八
解脫若可得若不可得不應觀八勝
處九次第定十遍處若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
大般若經第十二卷第十九張地

@@波羅蜜多時不應觀空解脫門若常
若無常不應觀無相無願解脫門若
常若無常不應觀空解脫門若樂若
苦不應觀無相無願解脫門若樂若
苦不應觀空解脫門若我若無我不
應觀無相無願解脫門若我若無我
不應觀空解脫門若淨若不淨不應
觀無相無願解脫門若淨若不淨不
應觀空解脫門若空若不空不應觀
無相無願解脫門若空若不空不應
觀空解脫門若有相若無相不應觀
無相無願解脫門若有相若無相不
應觀空解脫門若有願若無願不應
觀無相無願解脫門若有願若無願
不應觀空解脫門若寂靜若不寂靜
不應觀無相無願解脫門若遠離若
不寂靜不應觀空解脫門若遠離若
不遠離不應觀無相無願解脫門若
遠離若不遠離不應觀空解脫門若
有爲若無爲不應觀無相無願解脫
門若有爲若無爲不應觀空解脫門
若有漏若無漏不應觀無相無願解
脫門若有漏若無漏不應觀空解脫
大般若經第十二卷第二十張地

@@門若生若滅不應觀無相無願解脫
門若生若滅不應觀空解脫門若善
若非善不應觀無相無願解脫門若
善若非善不應觀空解脫門若有罪
若無罪不應觀無相無願解脫門若
有罪若無罪不應觀空解脫門若有
煩惱若無煩惱不應觀無相無願解
脫門若有煩惱若無煩惱不應觀空
解脫門若世閒若出世閒不應觀無
相無願解脫門若世閒若出世閒不
應觀空解脫門若雜染若清淨不應
觀無相無願解脫門若雜染若清淨
不應觀空解脫門若屬生死若屬涅
槃不應觀無相無願解脫門若屬生
死若屬涅槃不應觀空解脫門若在
内若在外若在兩閒不應觀無相無
願解脫門若在内若在外若在兩閒
不應觀空解脫門若可得若不可得
不應觀無相無願解脫門若可得若
不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀陀羅尼門若常
若無常不應觀三摩地門若常若無
大般若經第十二卷第二十一張地

常不應觀陀羅尼門若樂若苦不應
觀三摩地門若樂若苦不應觀陀羅
尼門若我若無我不應觀三摩地門
若我若無我不應觀陀羅尼門若淨
若不淨不應觀三摩地門若淨若不
淨不應觀陀羅尼門若空若不空不
應觀三摩地門若空若不空不應觀
陀羅尼門若有相若無相不應觀三
摩地門若有相若無相不應觀陀羅
尼門若有願若無願不應觀三摩地
門若有願若無願不應觀陀羅尼門
若寂靜若不寂靜不應觀三摩地門
若寂靜若不寂靜不應觀陀羅尼門
若遠離若不遠離不應觀三摩地門
若遠離若不遠離不應觀陀羅尼門
若有爲若無爲不應觀三摩地門若
有爲若無爲不應觀陀羅尼門若有
漏若無漏不應觀三摩地門若有漏
若無漏不應觀陀羅尼門若生若滅
不應觀三摩地門若生若滅不應觀
陀羅尼門若善若非善不應觀三摩
地門若善若非善不應觀陀羅尼門
若有罪若無罪不應觀三摩地門若
大般若經第十二卷第二十二張地

@@有罪若無罪不應觀陀羅尼門若有
煩惱若無煩惱不應觀三摩地門若
有煩惱若無煩惱不應觀陀羅尼門
若世閒若出世閒不應觀三摩地門
若世閒若出世閒不應觀陀羅尼門
若雜染若清淨不應觀三摩地門若
雜染若清淨不應觀陀羅尼門若屬
生死若屬涅槃不應觀三摩地門若
屬生死若屬涅槃不應觀陀羅尼門
若在内若在外若在兩閒不應觀三
摩地門若在内若在外若在兩閒不
應觀陀羅尼門若可得若不可得不
應觀三摩地門若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀極喜地若常若
無常不應觀離垢地發光地焰慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善
慧地法雲地若常若無常不應觀極
喜地若樂若苦不應觀離垢地乃至
法雲地若樂若苦不應觀極喜地若
我若無我不應觀離垢地乃至法雲
地若我若無我不應觀極喜地若淨
若不淨不應觀離垢地乃至法雲地
大般若經第十二卷第二十三張地

@@若淨若不淨不應觀極喜地若空若
不空不應觀離垢地乃至法雲地若
空若不空不應觀極喜地若有相若
無相不應觀離垢地乃至法雲地若
有相若無相不應觀極喜地若有願
若無願不應觀離垢地乃至法雲地
若有願若無願不應觀極喜地若寂
靜若不寂靜不應觀離垢地乃至法
雲地若寂靜若不寂靜不應觀極喜
地若遠離若不遠離不應觀離垢地
乃至法雲地若遠離若不遠離不應
觀極喜地若有爲若無爲不應觀離
垢地乃至法雲地若有爲若無爲不
應觀極喜地若有漏若無漏不應觀
離垢地乃至法雲地若有漏若無漏
不應觀極喜地若生若滅不應觀離
垢地乃至法雲地若生若滅不應觀
極喜地若善若非善不應觀離垢地
乃至法雲地若善若非善不應觀極
喜地若有罪若無罪不應觀離垢地
乃至法雲地若有罪若無罪不應觀
極喜地若有煩惱若無煩惱不應觀
離垢地乃至法雲地若有煩惱若無
大般若經第十二卷第二十四張地

煩惱不應觀極喜地若世閒若出世
閒不應觀離垢地乃至法雲地若世
閒若出世閒不應觀極喜地若雜染
若清淨不應觀離垢地乃至法雲地
若雜染若清淨不應觀極喜地若屬
生死若屬涅槃不應觀離垢地乃至
法雲地若屬生死若屬涅槃不應觀
極喜地若在内若在外若在兩閒不
應觀離垢地乃至法雲地若在内若
在外若在兩閒不應觀極喜地若可
得若不可得不應觀離垢地乃至法
雲地若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀五眼若常若無
常不應觀六神通若常若無常不應
觀五眼若樂若苦不應觀六神通若
樂若苦不應觀五眼若我若無我不
應觀六神通若我若無我不應觀五
眼若淨若不淨不應觀六袖通若淨
若不淨不應觀五眼若空若不空不
應觀六神通若空若不空不應觀五
眼若有相若無相不應觀六神通若
有相若無相不應觀五眼若在願若
大般若經第十二卷第二十五張地

@@無願不應觀六神通若有願若無願
不應觀五眼若寂靜若不寂靜不應
觀六神通若寂靜若不寂靜不應觀
五眼若遠離若不遠離不應觀六神
通若遠離若不遠離不應觀五眼若
有爲若無爲不應觀六神通若有爲
若無爲不應觀五眼若有漏若無漏
不應觀六神通若有漏若無漏不應
觀五眼若生若滅不應觀六神通若
生若滅不應觀五眼若善若非善不
應觀六神通若善若非善不應觀五
眼若有罪若無罪不應觀六神通若
有罪若無罪不應觀五眼若有煩惱
若無煩惱不應觀六神通若有煩惱
若無煩惱不應觀五眼若世間若出
世間不應觀六神通若世間若出世
間不應觀五眼若雜染若清淨不應
觀六神通若雜染若清淨不應觀五
眼若屬生死若屬涅槃不應觀六神
通若屬生死若屬涅槃不應觀五眼
若在内若在外若在兩間不應觀六
神通若在内若在外若在兩間不應
觀五眼若可得若不可得不應觀六
大般若經第十二卷第二十六張地

@@神通若可得若不可得
大般若波羅蜜多經卷第十二
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第十二卷第二十七張地

大般若波羅蜜多經卷第十三
地三藏法師玄奘奉詔
譯初分教誡教授品第七之
三復次善現諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不應觀佛十力若常
若無常不應觀四無所畏四無礙解
十八佛不共法若常若無常不應觀
佛十力若樂若苦不應觀四無所畏
四無礙解十八佛不共法若樂若苦
不應觀佛十力若我若無我不應觀
四無所畏四無礙解十八佛不共法
若我若無我不應觀佛十力若淨若
不淨不應觀四無所畏四無礙解十
八佛不共法若淨若不淨不應觀佛
十力若空若不空不應觀四無所畏
四無礙解十八佛不共法若空若不
空不應觀佛十力若有相若無相不
應觀四無所畏四無礙解十八佛不
共法若有相若無相不應觀佛十力
若有願若無願不應觀四無所畏四
無礙解十八佛不共法若有願若無
願不應觀佛十力若寂靜若不寂靜
不
@@應觀四無所畏四無礙解十八佛不
共法若寂靜若不寂靜不應觀佛十
力若遠離若不遠離不應觀四無所
畏四無礙解十八佛不共法若遠離
若不遠離不應觀佛十力若有爲若
無爲不應觀四無所畏四無礙解十
八佛不共法若有爲若無爲不應觀
佛十力若有漏若無漏不應觀四無
所畏四無礙解十八佛不共法若有
漏若無漏不應觀佛十力若生若滅
不應觀四無所畏四無礙解十八佛
不共法若生若滅不應觀佛十力若
善若非善不應觀四無所畏四無礙
解十八佛不共法若善若非善不應
觀佛十力若有罪若無罪不應觀四
無所畏四無礙解十八佛不共法若
有罪若無罪不應觀佛十力若有煩
惱若無煩惱不應觀四無所畏四無
礙解十八佛不共法若有煩惱若無
煩惱不應觀佛十力若世間若出世
閒不應觀四無所畏四無礙解十八
佛不共法若世間若出世間不應觀
佛十力若雜染若清淨不應觀四無
大般若經第十三卷第二張地

@@所畏四無礙解十八佛不共法若雜
染若清淨不應觀佛十力若屬生死
若屬涅槃不應觀四無所畏四無礙
解十八佛不共法若屬生死若屬涅
槃不應觀佛十力若在内若在外若
在兩間不應觀四無所畏四無礙解
十八佛不共法若在内若在外若在
兩間不應觀佛十力若可得若不可
得不應觀四無所畏四無礙解十八
佛不共法若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀大慈若常若無
常不應觀大悲大喜大捨若常若無
常不應觀大慈若樂若苦不應觀大
悲大喜大捨若樂若苦不應觀大慈
若我若無我不應觀大悲大喜大捨
若我若無我不應觀大慈若淨若不
淨不應觀大悲大喜大捨若淨若不
淨不應觀大慈若空若不空不應觀
大悲大喜大捨若空若不空不應觀
大慈若有相若無相不應觀大悲大
喜大捨若有相若無相不應觀大慈
若有願若無願不應觀大悲大喜大
大般若經第十三卷第三張地

捨若有願若無願不應觀大慈若寂
靜若不寂靜不應觀大悲大喜大捨
若寂靜若不寂靜不應觀大慈若遠
離若不遠離不應觀大悲大喜大捨
若遠離若不遠離不應觀大慈若有
爲若無爲不應觀大悲大喜大捨若有
爲若無爲不應觀大慈若有漏若無
漏不應觀大悲大喜大捨若有漏若
無漏不應觀大慈若生若滅不應觀
大悲大喜大捨若生若滅不應觀大
慈若善若非善不應觀大悲大喜大
捨若善若非善不應觀大慈若有罪
若無罪不應觀大悲大喜大捨若有
罪若無罪不應觀大慈若有煩惱若
無煩惱不應觀大悲大喜大捨若有
煩惱若無煩惱不應觀大慈若世間
若出世間不應觀大悲大喜大捨若
世間若出世間不應觀大慈若雜染
若清淨不應觀大悲大喜大捨若雜
染若清淨不應觀大慈若屬生死若
屬涅槃不應觀大悲大喜大捨若
屬生死若屬涅槃不應觀大慈若在
内若在外若在兩間不應觀大悲大
大般若經第十三卷第四張地

@@喜大捨若在内若在外若在兩間不
應觀大慈若可得若不可得不應觀
大悲大喜大捨若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀三十二大士相
若常若無常不應觀八十隨好若常
若無常不應觀三十二大士相若樂
若苦不應觀八十隨好若樂若苦不
應觀三十二大士相若我若無我不
應觀八十隨好若我若無我不應觀
三十二大士相若淨若不淨不應觀
八十隨好若淨若不淨不應觀三十
二大士相若空若不空不應觀八十
隨好若空若不空不應觀三十二大
士相若有相若無相不應觀八十隨
好若有相若無相不應觀三十二大
士相若有願若無願不應觀八十隨
好若有願若無願不應觀三十二大
士相若寂靜若不寂靜不應觀八十
隨好若寂靜若不寂靜不應觀三十
二大士相若遠離若不遠離不應觀
八十隨好若遠離若不遠離不應觀
三十二大士相若有爲若無爲不應
大般若第十三卷第五張地

@@觀八十隨好若有爲若無爲不應觀
三十二大士相若有漏若無漏不應
觀八十隨好若有漏若無漏不應觀
三十二大士相若生若滅不應觀八
十隨好若生若滅不應觀三十二大
士相若善若非善不應觀八十隨好
若善若非善不應觀三十二大士相
若有罪若無罪不應觀八十隨好若
有罪若無罪不應觀三十二大士相
若有煩惱若無煩惱不應觀八十隨
好若有煩惱若無煩惱不應觀三十
二大士相若世間若出世間不應觀
八十隨好若世間若出世間不應觀
三十二大士相若雜染若清淨不應
觀八十隨好若雜染若清淨不應觀
三十二大士相若屬生死若屬涅槃
不應觀八十隨好若屬生死若屬涅
槃不應觀三十二大士相若在内若
在外若在兩間不應觀八十隨好若
在内若在外若在兩間不應觀三十
二大士相若可得若不可得不應觀
八十隨好若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
大般若經第十三卷第六張地

波羅蜜多時不應觀無忘失法若常
若無常不應觀恒住捨性若常若無
常不應觀無忘失法若樂若苦不應
觀恒住捨性若樂若苦不應觀無忘
失法若我若無我不應觀恒住捨性
若我若無我不應觀無忘失法若淨
若不淨不應觀恒住捨性若淨若不
淨不應觀無忘失法若空若不空不
應觀恒住捨性若空若不空不應觀
無忘失法若有相若無相不應觀恒
住捨性若有相若無相不應觀無忘
失法若有願若無願不應觀恒住捨
性若有願若無願不應觀無忘失法
若寂靜若不寂靜不應觀恒住捨性
若寂靜若不寂靜不應觀無忘失法
若遠離若不遠離不應觀恒住捨性
若遠離若不遠離不應觀無忘失法
若有爲若無爲不應觀恒住捨性若
有爲若無爲不應觀無忘失法若有
漏若無漏不應觀恒住捨性若有漏
若無漏不應觀無忘失法若生若滅
不應觀恒住捨性若生若滅不應觀
無忘失法若善若非善不應觀恒住
大般若經第十三卷第七張地

@@捨性若善若非善不應觀無忘失法
若有罪若無罪不應觀恒住捨性若
有罪若無罪不應觀無忘失法若有
煩惱若無煩惱不應觀恒住捨性若
有煩惱若無煩惱不應觀無忘失法
若世間若出世間不應觀恒住捨性
若世間若出世間不應觀無忘失法
若雜染若清淨不應觀恒住捨性若
雜染若清淨不應觀無忘失法若屬
生死若屬涅槃不應觀恒住捨性若
屬生死若屬涅槃不應觀無忘失法
若在内若在外若在兩間不應觀恒
住捨性若在内若在外若在兩間不
應觀無忘失法若可得若不可得不
應觀恒住捨性若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀一切智若常若
無常不應觀道相智一切相智若常
若無常不應觀一切智若樂若苦不
應觀道相智一切相智若樂若苦不
應觀一切智若我若無我不應觀道
相智一切相智若我若無我不應觀
一切智若淨若不淨不應觀道相智
大般若經第十三卷第八張地

@@一切相智若淨若不淨不應觀一切
智若空若不空不應觀道相智一切
相智若空若不空不應觀一切智若
有相若無相不應觀道相智一切相
智若有相若無相不應觀一切智若
有願若無願不應觀道相智一切相
智若有願若無願不應觀一切智若
寂靜若不寂靜不應觀道相智一切
相智若寂靜若不寂靜不應觀一切
智若遠離若不遠離不應觀道相智
一切相智若遠離若不遠離不應觀
一切智若有爲若無爲不應觀道相
智一切相智若有爲若無爲不應觀
一切智若有漏若無漏不應觀道相
智一切相智若有漏若無漏不應觀
一切智若生若滅不應觀道相智一
切相智若生若滅不應觀一切智若
善若非善不應觀道相智一切相智
若善若非善不應觀一切智若有罪
若無罪不應觀道相智一切相智若
有罪若無罪不應觀一切智若有煩
惱若無煩惱不應觀道相智一切相
智若有煩惱若無煩惱不應觀一切
大般若經第十三卷第九張地

智若世閒若出世閒不應觀道相智
一切相智若世閒若出世閒不應觀
一切智若雜染若清淨不應觀道相
智一切相智若雜染若清淨不應觀
一切智若屬生死若屬涅槃不應觀
道相智一切相智若屬生死若屬涅
槃不應觀一切智若在内若在外若
在兩間不應觀道相智一切相智若
在内若在外若在兩間不應觀一切
智若可得若不可得不應觀道相智
一切相智若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀預流果若常若
無常不應觀一來不還阿羅漢果獨
覺菩提若常若無常不應觀預流果
若樂若苦不應觀一來不還阿羅漢
果獨覺菩提若樂若苦不應觀預流
果若我若無我不應觀一來不還阿
羅漢果獨覺菩提若我若無我不應
觀預流果若淨若不淨不應觀一來
不還阿羅漢果獨覺菩提若淨若不
淨不應觀預流果若空若不空不應
觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若
大般若經第十三卷第十張地

@@空若不空不應觀預流果若有相若
無相不應觀一來不還阿羅漢果獨
覺菩提若有相若無相不應觀預流
果若有願若無願不應觀一來不還
阿羅漢果獨覺菩提若有願若無願
不應觀預流果若寂靜若不寂靜不
應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提
若寂靜若不寂靜不應觀預流果若
遠離若不遠離不應觀一來不還阿
羅漢果獨覺菩提若遠離若不遠離
不應觀預流果若有爲若無爲不應
觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若
有爲若無爲不應觀預流果若有漏
若無漏不應觀一來不還阿羅漢果
獨覺菩提若有漏若無漏不應觀預
流果若生若滅不應觀一來不還阿
羅漢果獨覺菩提若生若滅不應觀
預流果若善若非善不應觀一來不
還阿羅漢果獨覺菩提若善若非善
不應觀預流果若有罪若無罪不應
觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若
有罪若無罪不應觀預流果若有煩
惱若無煩惱不應觀一來不還阿羅
大般若經第十三卷第十一張地

@@漢果獨覺菩提若有煩惱若無煩惱
不應觀預流果若世閒若出世閒不
應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提
若世閒若出世閒不應觀預流果若
雜染若清淨不應觀一來不還阿羅
漢果獨覺菩提若雜染若清淨不應
觀預流果若屬生死若屬涅槃不應
觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若
屬生死若屬涅槃不應觀預流果若
在内若在外若在兩間不應觀一來
不還阿羅漢果獨覺菩提若在内若
在外若在兩閒不應觀預流果若可
得若不可得不應觀一來不還阿羅
漢果獨覺菩提若可得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不應觀一切菩薩摩訶
薩行若常若無常不應觀諸佛無上
正等菩提若常若無常不應觀一切
菩薩摩訶薩行若樂若苦不應觀諸
佛無上正等菩提若樂若苦不應觀
一切菩薩摩訶薩行若我若無我不
應觀諸佛無上正等菩提若我若無
我不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨
大般若經第十三卷第十二張地

若不淨不應觀諸佛無上正等菩提
若淨若不淨不應觀一切菩薩摩訶
薩行若空若不空不應觀諸佛無上
正等菩提若空若不空不應觀一切
菩薩摩訶薩行若有相若無相不應
觀諸佛無上正等菩提若有相若無
相不應觀一切菩薩摩訶薩行若有
願若無願不應觀諸佛無上正等菩
提若有願若無願不應觀一切菩薩
摩訶薩行若寂靜若不寂靜不應觀
諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂
靜不應觀一切菩薩摩訶薩行若遠
離若不遠離不應觀諸佛無上正等
菩提若遠離若不遠離不應觀一切
菩薩摩訶薩行若有爲若無爲不應
觀諸佛無上正等菩提若有爲若無
爲不應觀一切菩薩摩訶薩行若有
漏若無漏不應觀諸佛無上正等菩
提若有漏若無漏不應觀一切菩薩
摩訶薩行若生若滅不應觀諸佛無
上正等菩提若生若滅不應觀一切
菩薩摩訶薩行若善若非善不應觀
諸佛無上正等菩提若善若非善不
大般若經第十三卷第十三張地

@@應觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若
無罪不應觀諸佛無上正等菩提若
有罪若無罪不應觀一切菩薩摩訶
薩行若有煩惱若無煩惱不應觀諸
佛無上正等菩提若有煩惱若無煩
惱不應觀一切菩薩摩訶薩行若世
閒若出世閒不應觀諸佛無上正等
菩提若世閒若出世間不應觀一切
菩薩摩訶薩行若雜染若清淨不應
觀諸佛無上正等菩提若雜染若清
淨不應觀一切菩薩摩訶薩行若屬
生死若屬涅槃不應觀諸佛無上正
等菩提若屬生死若屬涅槃不應觀
一切菩薩摩訶薩行若在内若在外
若在兩閒不應觀諸佛無上正等菩
提若在内若在外若在兩閒不應觀
一切菩薩摩訶薩行若可得若不可
得不應觀諸佛無上正等菩提若可
得若不可得
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時若菩薩摩訶薩若般若
波羅蜜多若此二名倶不見在有爲
界中亦不見在無爲界中何以故善
大般若經第十三卷第十四張地

@@現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時於一切法不起分別無異分別
善現是菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時於一切法住無分別能修布
施波羅蜜多亦能修淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多能住内空亦能
住外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空能住眞如亦能住法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界能修
四念住亦能修四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支能住苦聖
諦亦能住集滅道聖諦能修四靜慮
亦能修四無量四無色定能修八解
脫亦能修八勝處九次第定十遍處
能修空解脫門亦能修無相無願解
脫門能修一切陀羅尼門亦能修一
切三摩地門能修極喜地亦能修離
垢地發光地焰慧地極難勝地現前
地遠行地不動地善慧地法雲地能
大般若經第十三卷第十五張
地

修五眼亦能修六神通能修佛十力
亦能修四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法能修無
忘失法亦能修恒住捨性能修一切
智亦能修道相智一切相智善現是
菩薩摩訶薩於如是時不見菩薩摩
訶薩不見菩薩摩訶薩名不見般若
波羅蜜多不見般若波羅蜜多名唯
正勤求一切智智何以故善現是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多於一
切法善逵實相了知其中無染淨故
復次善現諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時應如實覺名假施設法
假施設善現是菩薩摩訶薩於名法
假如實覺巳不著色不著受想行識
不著眼處不著耳鼻舌身意處不著
色處不著聲香味觸法處不著眼界
不著耳鼻舌身意界不著色界不著
聲香味觸法界不著眼識界不著耳
鼻舌身意識界不著眼觸不著耳鼻
舌身意觸不著眼觸爲緣所生諸受
若樂若苦若不苦不樂不著耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受若樂若苦若
大般若經第十三卷第十六張
地
@@不苦不樂不著地界不著水火風空
識界不著因緣不著等無閒緣所緣
緣増上緣及從緣所生法不著無明
不著行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱不著有爲界不著
無爲界不著有漏界不著無漏界不
著布施波羅蜜多不著淨戒安忍精
進靜慮般若方便善巧妙願力智波
羅蜜多不著内空不著外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空不著眞
如不著法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界不著四念住不著四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支不著苦聖諦不著集滅道聖
諦不著四靜慮不著四無量四無色
定不著八解脫不著八勝處九次第
定十遍處不著空解脫門不著無相無願解
脫門不著陀羅尼門不著三摩地門
不著極喜地不著離垢地發大般若
經第十三卷第十七張地

@@光地焰慧地極難勝地現前地遠行
地不動地善慧地法雲地不著五眼
不著六神通不著佛十力不著四無
所畏四無礙解十八佛不共法不著
大慈不著大悲大喜大捨不著三十
二大士相不著八十隨好不著無妄失法
不著恒住捨性不著一切智不著道
相智一切相智不著預流果不著一
來不還阿羅漢果獨覺菩提不著一
切菩薩摩訶薩行不著諸佛無上正
等菩提不著我不著有情命者生者
養者士夫補特伽羅意生儒童作者
受者知者見者不著異生不著聖者
不著菩薩不著如來不著名不著相
不著嚴淨佛土不著成熟有情不著
方便善巧所以者何以一切法皆無
所有能著所著著處著時不可得故
如是善現諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多於一切法無所著故便能増
益布施淨戒安忍精進靜慮般若方
便善巧妙願力智波羅蜜多亦能安
住内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際大般
若經第十三卷第十八張地

空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空亦能安住眞如法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界亦能増益四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支亦能安
住苦集滅道聖諦亦能増益四靜慮
四無量四無色定亦能増益八解脫
八勝處九次第定十遍處亦能増益
空無相無願解脫門亦能趣入菩薩
正性離生亦能安住菩薩不退轉地
亦能圓滿一切陀羅尼門三摩地門
亦能圓滿極喜地離垢地發光地熖
慧地極難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地亦能圓滿五眼六
神通亦能圓滿佛十力四無所畏四
無礙解十八佛不共法亦能圓滿大
慈大悲大喜大捨亦能圓滿三十二
大士相八十隨好亦能圓滿無忘失
法恒住捨性亦能圓滿一切智道相
智一切相智亦得菩薩最勝神通具
神通巳從一佛國至一佛國爲欲成
大般若第十三第十九張地

@@熟諸有情故爲欲嚴淨自佛土故爲
見如來應正等覺及爲見巳供養恭
敬尊重讃歎令諸善根皆得生長善
生長巳隨所樂聞諸佛正法皆得聽
受旣聽受巳乃至安坐妙菩提座證
得無上正等菩提能不忘失普於一
切陀羅尼門三摩地門皆得自在如
是善現諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多應如實覺名假法假
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽色是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽受想行識是菩薩摩訶薩不不
也世尊異色是菩薩摩訶薩不不也
世尊異受想行識是菩薩摩訶薩不
不也世尊色中有菩薩摩訶薩不不
也世尊受想行識中有菩薩摩訶薩
不不也世尊菩薩摩訶薩中有色不
不也世尊菩薩摩訶薩中有受想行
識不不也世尊離色有菩薩摩訶薩
不不也世尊離受想行識有菩薩摩
訶薩不不也世尊復次善現所言菩
薩摩訶薩者於意云何卽眼處是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身大
般若經第十三卷第二十張地

@@意處是菩薩摩訶薩不不也世尊異
眼處是菩薩摩訶薩不不也世尊異
耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不不
也世尊眼處中有菩薩摩訶薩不不
也世尊耳鼻舌身意處中有菩薩摩
訶薩不不也世尊菩薩摩訶薩中有
眼處不不也世尊菩薩摩訶薩中有
耳鼻舌身意處不不也世尊離眼處
有菩薩摩訶薩不不也世尊離耳鼻
舌身意處有菩薩摩訶薩不不也世
尊復次善現所言菩薩摩訶薩者於
意云何卽色處是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽聲香味觸法處是菩薩
摩訶薩不不也世尊異色處是菩薩
摩訶薩不不也世尊異聲香味觸法
處是菩薩摩訶薩不不也世尊色處
中有菩薩摩訶薩不不也世尊聲香
味觸法處中有菩薩摩訶薩不不也
世尊菩薩摩訶薩中有色處不不也
世尊菩薩摩訶薩中有聲香味觸法
處不不也世尊離色處有菩薩摩訶
薩不不也世尊離聲香味觸法處有
菩薩摩訶薩不不也世尊復次善現
所大般若經第十三卷第二十一張
地

言菩薩摩訶薩者於意云何卽眼界
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻
舌身意界是菩薩摩訶薩不不也世
尊異眼界是菩薩摩訶薩不不也世
尊異耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩
不不也世尊眼界中有菩薩摩訶薩
不不也世尊耳鼻舌身意界中有菩
薩摩訶薩不不也世尊菩薩摩訶薩
中有眼界不不也世尊菩薩摩訶薩
中有耳鼻舌身意界不不也世尊離
眼界有菩薩摩訶薩不不也世尊離
耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩不不
也世尊復次善現所言菩薩摩訶薩
者於意云何卽色界是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽聲香味觸法界是菩
薩摩訶薩不不也世尊異色界是菩
薩摩訶薩不不也世尊異聲香味觸
法界是菩薩摩訶薩不不也世尊色
界中有菩薩摩訶薩不不也世尊聲
香味觸法界中有菩薩摩訶薩不不
也世尊菩薩摩訶薩中有色界不不
也世尊菩薩摩訶薩中有聲香味觸
法界不不也世尊離色界有菩薩摩
大般若經第十三第二十二張地

@@訶薩不不也世尊離聲香味觸法界
有菩薩摩訶薩不不也世尊復次善
現所言菩薩摩訶薩者於意云何卽
眼識界是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩
不不也世尊異眼識界是菩薩摩訶
薩不不也世尊異耳鼻舌身意識界
是菩薩摩訶薩不不也世尊眼識界
中有菩薩摩訶薩不不也世尊耳鼻
舌身意識界中有菩薩摩訶薩不不
也世尊菩薩摩訶薩中有眼識界不
不也世尊菩薩摩訶薩中有耳鼻舌
身意識界不不也世尊離眼識界有
菩薩摩訶薩不不也世尊離耳鼻舌
身意識界有菩薩摩訶薩不不也
世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眼觸是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶
薩不不也世尊異眼觸是菩薩摩訶
薩不不也世尊異耳鼻舌身意觸是
菩薩摩訶薩不不也世尊眼觸中有
菩薩摩訶薩不不也世尊耳鼻舌
身大般若經第十三卷第二
十三張地
@@意觸中有菩薩摩訶薩不不也世尊
菩薩摩訶薩中有眼觸不不也世尊
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸不
不也世尊離眼觸有菩薩摩訶薩不
不也世尊離耳鼻舌身意觸有菩薩
摩訶薩不不也世尊復次善現所言
菩薩摩訶薩者於意云何卽眼觸爲
緣所生諸受是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受是菩薩摩訶薩不不也世尊異眼
觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩不
不也世尊異耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受是菩薩摩訶薩不不也世尊
眼觸爲緣所生諸受中有菩薩摩訶
薩不不也世尊耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受中有菩薩摩訶薩不不也
世尊菩薩摩訶薩中有眼觸爲緣所
生諸受不不也世尊菩薩摩訶薩中
有耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受不
不也世尊離眼觸爲緣所生諸受有
菩薩摩訶薩不不也世尊離耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受有菩薩摩訶
薩不不也世尊復次善現所言菩薩
大般若第十三第二十四張地

摩訶薩者於意云何卽地界是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽水火風空識
界是菩薩摩訶薩不不也世尊異地
界是菩薩摩訶薩不不也世尊異水
火風空識界是菩薩摩訶薩不不也
世尊地界中有菩薩摩訶薩不不也
世尊水火風空識界中有菩薩摩訶
薩不不也世尊菩薩摩訶薩中有地
界不不也世尊菩薩摩訶薩中有水
火風空識界不不也世尊離地界有
菩薩摩訶薩不不也世尊離水火風
空識界有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽因緣是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽等無間緣所緣緣増上緣是
菩薩摩訶薩不不也世尊異因緣是
菩薩摩訶薩不不也世尊異等無間
緣所緣緣増上緣是菩薩摩訶薩不
不也世尊因緣中有菩薩摩訶薩不
不也世尊等無間緣所緣緣増上緣
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
摩訶薩中有因緣不不也世尊菩薩
摩訶薩中有等無閒緣所緣緣増上
大般若經第十三卷第二十五張地

@@緣不不也世尊離因緣有菩薩摩訶
薩不不也世尊離等無間緣所緣緣
増上緣有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽緣所生法是菩薩摩訶薩不
不也世尊異緣所生法是菩薩摩訶
薩不不也世尊緣所生法中有菩薩
摩訶薩不不也世尊菩薩摩訶薩中
有緣所生法不不也世尊離緣所生
法有菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十三
丁
勅雕造
大般若弟十三第二十六張地

@@
大般若波羅蜜多經卷
第十四地三藏法師玄奘奉
詔譯初分教誡教授品第七之四復
次善現所言菩薩摩訶薩者於意云
何卽無明是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽行識名色六處觸受愛取有生
老死是菩薩摩訶薩不不也世尊異
無明是菩薩摩訶薩不不也世尊異
行乃至老死是菩薩摩訶薩不不也
世尊無眀中有菩薩摩訶薩不不也
世尊行乃至老死中有菩薩摩訶薩
不不也世尊菩薩摩訶薩中有無眀
不不也世尊菩薩摩訶薩中有行乃
至老死不不也世尊離無眀有菩薩
摩訶薩不不也世尊離行乃至老死
有菩薩摩訶薩不不也世尊復次善
現所言菩薩摩訶薩者於意云何卽
布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多是菩薩摩訶薩不不也世
尊異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩
不不也世尊異淨戒安忍精進靜

慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不
不也世尊布施波羅蜜多中有菩薩
摩訶薩不不也世尊淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶
薩不不也世尊菩薩摩訶薩中有布
施波羅蜜多不不也世尊菩薩摩訶
薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多不不也世尊離布施波羅蜜
多有菩薩摩訶薩不不也世尊離淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有
菩薩摩訶薩不不也世尊復次善現
所言菩薩摩訶薩者於意云何卽内
空是菩薩摩訶薩不不也世尊卽外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空是菩薩摩訶薩不不也世尊異内
空是菩薩摩訶薩不不也世尊異外
空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩
不不也世尊内空中有菩薩摩訶薩
不不也世尊外空乃至無性自性空
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
大般若經第十四第二張地

@@摩訶薩中有内空不不也世尊菩薩
摩訶薩中有外空乃至無性自性空
不不也世尊離内空有菩薩摩訶薩
不不也世尊離外空乃至無性自性
空有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眞如是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界是菩薩摩訶薩不不
也世尊異眞如是菩薩摩訶薩不不
也世尊異法界乃至不思議界是菩
薩摩訶薩不不也世尊眞如中有菩
薩摩訶薩不不也世尊法界乃至不
思議界中有菩薩摩訶薩不不也世
尊菩薩摩訶薩中有眞如不不也世
尊菩薩摩訶薩中有法界乃至不思
議界不不也世尊離眞如有菩薩摩
訶薩不不也世尊離法界乃至不思
議界有菩薩摩訶薩不不也世尊復
次善現所言菩薩摩訶薩者於意云
何卽四念住是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四正斷四神足五根五力七
大般若第十四第三張地

@@等覺支八聖道支是菩薩摩訶薩不
不也世尊異四念住是菩薩摩訶薩
不不也世尊異四正斷乃至八聖道
支是菩薩摩訶薩不不也世尊四念
住中有菩薩摩訶薩不不也世尊四
正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶
薩不不也世尊菩薩摩訶薩中有四
念住不不也世尊菩薩摩訶薩中有
四正斷乃至八聖道支不不也世尊
離四念住有菩薩摩訶薩不不也世
尊離四正斷乃至八聖道支有菩薩
摩訶薩不不也世尊復次善現所言
菩薩摩訶薩者於意云何卽苦聖諦
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽集滅
道聖諦是菩薩摩訶薩不不也世尊
異苦聖諦是菩薩摩訶薩不不也世
尊異集滅道聖諦是菩薩摩訶薩不
不也世尊苦聖諦中有菩薩摩訶薩
不不也世尊集滅道聖諦中有菩薩
摩訶薩不不也世尊菩薩摩訶薩中
有苦聖諦不不也世尊菩薩摩訶薩
中有集滅道聖諦不不也世尊離苦
聖諦有菩薩摩訶薩不不也世尊離
大般若第十四第四張地

集滅道聖諦有菩薩摩訶薩不不也
世尊復次善現所言菩薩摩訶薩者
於意云何卽四靜慮是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無量四無色定是
菩薩摩訶薩不不也世尊異四靜慮
是菩薩摩訶薩不不也世尊異四無
量四無色定是菩薩摩訶薩不不也
世尊四靜慮中有菩薩摩訶薩不不
也世尊四無量四無色定中有菩薩
摩訶薩不不也世尊菩薩摩訶薩中
有四靜慮不不也世尊菩薩摩訶薩
中有四無量四無色定不不也世尊
離四靜慮有菩薩摩訶薩不不也世
尊離四無量四無色定有菩薩摩訶
薩不不也世尊復次善現所言菩薩
摩訶薩者於意云何卽八解脫是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽八勝處九
次第定十遍處是菩薩摩訶薩不不
也世尊異八解脫是菩薩摩訶薩不
不也世尊異八勝處九次第定十
遍處是菩薩摩訶薩不不也世尊八
解脫中有菩薩摩訶薩不不也世尊
八勝處九次第定十遍處中有菩薩
摩大般若經第十四卷第五張
地
@@訶薩不不也世尊菩薩摩訶薩中有
八解脫不不也世尊菩薩摩訶薩中
有八勝處九次第定十遍處不不也
世尊離八解脫有菩薩摩訶薩不不
也世尊離八勝處九次第定十遍處
有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽空解脫門是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無相無願解脫門是菩
薩摩訶薩不不也世尊異空解脫門
是菩薩摩訶薩不不也世尊異無相
無願解脫門是菩薩摩訶薩不不也
世尊空解脫門中有菩薩摩訶薩不
不也世尊無相無願解脫門中有菩
薩摩訶薩不不也世尊菩薩摩訶薩
中有空解脫門不不也世尊菩薩摩
訶薩中有無相無願解脫門不不也
世尊離空解脫門有菩薩摩訶薩不
不也世尊離無相無願解脫門有菩
薩摩訶薩不不也世尊復次善現所
言菩薩摩訶薩者於意云何卽陀羅
尼門是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
三摩地門是菩薩摩訶薩不不也世
大般若經第十四第六張地

@@尊異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不不
也世尊異三摩地門是菩薩摩訶薩
不不也世尊陀羅尼門中有菩薩摩
訶薩不不也世尊三摩地門中有菩
薩摩訶薩不不也世尊菩薩摩訶薩
中有陀羅尼門不不也世尊菩薩摩
訶薩中有三摩地門不不也世尊離
陀羅尼門有菩薩摩訶薩不不也世
尊離三摩地門有菩薩摩訶薩不不
也世尊復次善現所言菩薩摩訶薩
者於意云何卽極喜地是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽離垢地發光地熖
慧地極難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地是菩薩摩訶薩不
不也世尊異極喜地是菩薩摩訶薩
不不也世尊異離垢地乃至法雲地
是菩薩摩訶薩不不也世尊極喜地
中有菩薩摩訶薩不不也世尊離垢
地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不
不也世尊菩薩摩訶薩中有極喜地
不不也世尊菩薩摩訶薩中有離垢
地乃至法雲地不不也世尊離極喜
地有菩薩摩訶薩不不也世尊離離
大般若經第十四卷第七張地

垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩不
不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽五眼是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽六神通是菩薩摩訶薩不不
也世尊異五眼是菩薩摩訶薩不不
也世尊異六神通是菩薩摩訶薩不
不也世尊五眼中有菩薩摩訶薩不
不也世尊六神通中有菩薩摩訶薩
不不也世尊菩薩摩訶薩中有五眼
不不也世尊菩薩摩訶薩中有六神
通不不也世尊離五眼有菩薩摩訶
薩不不也世尊離六神通有菩薩摩
訶薩不不也世尊復次善現所言菩
薩摩訶薩者於意云何卽佛十力是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽四無所
畏四無礙解十八佛不共法是菩薩
摩訶薩不不也世尊異佛十力是菩
薩摩訶薩不不也世尊異四無所畏
四無礙解十八佛不共法是菩薩摩
訶薩不不也世尊佛十力中有菩薩
摩訶薩不不也世尊四無所畏四無
礙解十八佛不共法中有菩薩摩訶
大般若第十四第八張地

@@薩不不也世尊菩薩摩訶薩中有佛
十力不不也世尊菩薩摩訶薩中有
四無所畏四無礙解十八佛不共法
不不也世尊離佛十力有菩薩摩訶
薩不不也世尊離四無所畏四無礙
解十八佛不共法有菩薩摩訶薩不
不也世尊復次善現所言菩薩摩訶
薩者於意云何卽大慈是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽大悲大喜大捨是
菩薩摩訶薩不不也世尊異大慈是
菩薩摩訶薩不不也世尊異大悲大
喜大捨是菩薩摩訶薩不不也世尊
大慈中有菩薩摩訶薩不不也世尊
大悲大喜大捨中有菩薩摩訶薩不
不也世尊菩薩摩訶薩中有大慈不
不也世尊菩薩摩訶薩中有大悲大
喜大捨不不也世尊離大慈有菩薩
摩訶薩不不也世尊離大悲大喜大
捨有菩薩摩訶薩不不也世尊復次
善現所言菩薩摩訶薩者於意云何
卽三十二大士相是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽八十隨好是菩薩摩訶
薩不不也世尊異三十二大士
相是大般若經第十四卷第九張地
@@菩薩摩訶薩不不也世尊異八十隨
好是菩薩摩訶薩不不也世尊三十
二大士相中有菩薩摩訶薩不不也
世尊八十隨好中有菩薩摩訶薩不
不也世尊菩薩摩訶薩中有三十二
大士相不不也世尊菩薩摩訶薩中
有八十隨好不不也世尊離三十二
大士相有菩薩摩訶薩不不也世尊
離八十隨好有菩薩摩訶薩不不也
世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽無忘失法是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽恒住捨性是菩薩摩訶
薩不不也世尊異無忘夫法是菩薩
摩訶薩不不也世尊異恒住捨性是
菩薩摩訶薩不不也世尊無忘失法
中有菩薩摩訶薩不不也世尊恒住
捨性中有菩薩摩訶薩不不也世尊
菩薩摩訶薩中有無忘失法不不也
世尊菩薩摩訶薩中有恒住捨性不
不也世尊離無忘失法有菩薩摩訶
薩不不也世尊離恒住捨性有菩薩
摩訶薩不不也世尊復次善現所言
大般若第十四第十張地

菩薩摩訶薩者於意云何卽一切智
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽道相
智一切相智是菩薩摩訶薩不不也
世尊異一切智是菩薩摩訶薩不不
也世尊異道相智一切相智是菩薩
摩訶薩不不也世尊一切智中有菩
薩摩訶薩不不也世尊道相智一切
相智中有菩薩摩訶薩不不也世尊
菩薩摩訶薩中有一切智不不也世
尊菩薩摩訶薩中有道相智一切相
智不不也世尊離一切智有菩薩摩
訶薩不不也世尊離道相智一切相
智有菩薩摩訶薩不不也世尊
爾時佛告具壽善現汝觀何義言卽
色非菩薩摩訶薩卽受想行識非菩
薩摩訶薩異色非菩薩摩訶薩異受
想行識非菩薩摩訶薩非色中有菩
薩摩訶薩非受想行識中有菩薩摩
訶薩非菩薩摩訶薩中有色非菩薩
摩訶薩中有受想行識非離色有菩
薩摩訶薩非離受想行識有菩薩摩
訶薩耶具壽善現白言世尊若菩提
若薩埵若色若受想行識尙畢竟不
大般若經第十四卷第十一張地

@@可得性非有故况有菩薩摩訶薩此
旣非有如何可言卽色是菩薩摩訶
薩卽受想行識是菩薩摩訶薩異色
是菩薩摩訶薩異受想行識是菩薩
摩訶薩色中有菩薩摩訶薩受想行
識中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中
有色菩薩摩訶薩中有受想行識離
色有菩薩摩訶薩離受想行識有菩
薩摩訶薩復次善現汝觀何義言卽
眼處非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
處非菩薩摩訶薩異眼處非菩薩摩
訶薩異耳鼻舌身意處非菩薩摩訶
薩非眼處中有菩薩摩訶薩非耳鼻
舌身意處中有菩薩摩訶薩非菩薩
摩訶薩中有眼處非菩薩摩訶薩中
有耳鼻舌身意處非離眼處有菩薩
摩訶薩非離耳鼻舌身意處有菩薩
摩訶薩耶世尊若菩提若薩埵若眼
處若耳鼻舌身意處尙畢竟不可得
性非有故况有菩薩摩訶薩此旣非
有如何可言卽眼處是菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩
異眼處是菩薩摩訶薩異耳鼻舌身
大般若經第十四卷第十二張地

@@意處是菩薩摩訶薩眼處中有菩
薩摩訶薩耳鼻舌身意處中有菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩中有眼處菩薩
摩訶薩中有耳鼻舌身意處離眼處
有菩薩摩訶薩離耳鼻舌身意處有
菩薩摩訶薩復次善現汝觀何義言
卽色處非菩薩摩訶薩卽聲香味觸
法處非菩薩摩訶薩異色處非菩薩
摩訶薩異聲香味觸法處非菩薩摩
訶薩非色處中有菩薩摩訶薩非聲
香味觸法處中有菩薩摩訶薩非菩
薩摩訶薩中有色處非菩薩摩訶薩
中有聲香味觸法處非離色處有菩
薩摩訶薩非離聲香味觸法處有菩
薩摩訶薩耶世尊若菩提若薩埵若
色處若聲香味觸法處尙異竟不可
得性非有故况有菩薩摩訶薩此旣
非有如何可言卽色處是菩薩摩訶
薩卽聲香味觸法處是菩薩摩訶薩
異色處是菩薩摩訶薩異聲香味觸
法處是菩薩摩訶薩色處中有菩薩摩訶
薩聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩中有色處菩薩摩訶大
般若經第十四卷第十三張地

薩中有聲香味觸法處離色處有菩
薩摩訶薩離聲香味觸法處有菩薩
摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽眼界非菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界非菩薩
摩訶薩異眼界非菩薩摩訶薩異耳
鼻舌身意界非菩薩摩訶薩非眼界
中有菩薩摩訶薩非耳鼻舌身意界
中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中
有眼界非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌
身意界非離眼界有菩薩摩訶薩非
離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩耶
世尊若菩提若薩埵若眼界若耳鼻
舌身意界尙畢竟不可得性非有故
况有菩薩摩訶薩此旣非有如何可
言卽眼界是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意界是菩薩摩訶薩異眼界是菩
薩摩訶薩異耳鼻舌身意界是菩薩
摩訶薩眼界中有菩薩摩訶薩耳鼻
舌身意界中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有眼界菩薩摩訶薩中有耳
鼻舌身意界離眼界有菩薩摩訶薩
離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩復
大般若第十四第十四張地

@@次善現汝觀何義言卽色界非菩薩
摩訶薩卽聲香味觸法界非菩薩摩
訶薩異色界非菩薩摩訶薩異聲香
味觸法界非菩薩摩訶薩非色界中
有菩薩摩訶薩非聲香味觸法界中
有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有
色界非菩薩摩訶薩中有聲香味觸
法界非離色界有菩薩摩訶薩非離
聲香味觸法界有菩薩摩訶薩耶世
尊若菩提若薩埵若色界若聲香味
觸法界尙畢竟不可得性非有故况
有菩薩摩訶薩此旣非有如何可言
卽色界是菩薩摩訶薩卽聲香味觸
法界是菩薩摩訶薩異色界是菩薩
摩訶薩異聲香味觸法界是菩薩摩
訶薩色界中有菩薩摩訶薩聲香味
觸法界中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶
薩中有色界菩薩摩訶薩中有聲香
味觸法界離色界有菩薩摩訶薩離
聲香味觸法界有菩薩摩訶薩復次
善現汝觀何義言卽眼識界非菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意識界非菩薩
摩訶薩異眼識界非菩薩摩訶薩異
大般若經第十四第十五張地

@@耳鼻舌身意識界非菩薩摩訶薩非
眼識界中有菩薩摩訶薩非耳鼻舌
身意識界中有菩薩摩訶薩非菩薩
摩訶薩中有眼識界非菩薩摩訶薩
中有耳鼻舌身意識界非離眼識界
有菩薩摩訶薩非離耳鼻舌身意識
界有菩薩摩訶薩耶世尊若菩提若
薩埵若眼識界若耳鼻舌身意識界
尙畢竟不可得性非有故况有菩薩
摩訶薩此旣非有如何可言卽眼識
界是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識
界是菩薩摩訶薩異眼識界是菩薩
摩訶薩異耳鼻舌身意識界是菩薩
摩訶薩眼識界中有菩薩摩訶薩耳
鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩中有眼識界菩薩摩訶薩
中有耳鼻舌身意識界離眼識界有
菩薩摩訶薩離耳鼻舌身意識界有
菩薩摩訶薩復次善現汝觀何義言
卽眼觸非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意觸非菩薩摩訶薩異眼觸非菩薩
摩訶薩異耳鼻舌身意觸非菩薩摩
訶薩非眼觸中有菩薩摩訶薩非耳
大般若經第十四卷第十六張地

鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩非菩
薩摩訶薩中有眼觸非菩薩摩訶薩
中有耳鼻舌身意觸非離眼觸有菩
薩摩訶薩非離耳鼻舌身意觸有菩
薩摩訶薩耶世尊若菩提若薩埵若
眼觸若耳鼻舌身意觸尙畢竟不可
得性非有故况有菩薩摩訶薩此旣
非有如何可言卽眼觸是菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩
異眼觸是菩薩摩訶薩異耳鼻舌身
意觸是菩薩摩訶薩眼觸中有菩薩
摩訶薩耳鼻舌身意觸中有菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩中有眼觸菩薩摩
訶薩中有耳鼻舌身意觸離眼觸有
菩薩摩訶薩離耳鼻舌身意觸有菩
薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽眼觸爲緣
所生諸受非菩薩摩訶薩卽
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受非菩
薩摩訶薩異眼觸爲緣所生諸受非
菩薩摩訶薩異耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受非菩薩摩訶薩非眼觸爲
緣所生諸受中有菩薩摩訶薩非耳
鼻舌身大般若經第十四卷第十
七張地
@@意觸爲緣所生諸受中有菩薩摩訶
薩非菩薩摩訶薩中有眼觸爲緣所
生諸受非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受非離眼觸爲
緣所生諸受有菩薩摩訶薩非離耳
鼻舌身意觸爲緣所生諸受有菩薩
摩訶薩耶世尊若菩提若薩埵若眼
觸爲緣所生諸受若耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受尙畢竟不可得性非
有故况有菩薩摩訶薩此旣非有如
何可言卽眼觸爲緣所生諸受是菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受是菩薩摩訶薩異眼觸爲緣
所生諸受是菩薩摩訶薩異耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶
薩眼觸爲緣所生諸受中有菩薩摩
訶薩耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受
中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有
眼觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩中
有耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受離
眼觸爲緣所生諸受有菩薩摩訶薩
離耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有
菩薩摩訶薩
大般若經第十四卷第十八張地

@@復次善現汝觀何義言卽地界非菩
薩摩訶薩卽水火風空識界非菩薩
摩訶薩異地界非菩薩摩訶薩異水
火風空識界非菩薩摩訶薩非地界中
有菩薩摩訶薩非水火風空識界中
有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有
地界非菩薩摩訶薩中有水火風空
識界非離地界有菩薩摩訶薩非離
水火風空識界有菩薩摩訶薩耶世
尊若菩提若薩埵若地界若水火風
空識界尙畢竟不可得性非有故况
有菩薩摩訶薩此旣非有如何可言
卽地界是菩薩摩訶薩卽水火風空
識界是菩薩摩訶薩異地界是菩薩
摩訶薩異水火風空識界是菩薩摩
訶薩地界中有菩薩摩訶薩水火風
空識界中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶
薩中有地界菩薩摩訶薩中有水火
風空識界離地界有菩薩摩訶薩離
水火風空識界有菩薩摩訶薩復
次善現汝觀何義言卽因緣非菩薩
摩訶薩卽等無閒緣所緣緣増上緣
非菩薩摩訶薩異因緣非菩薩摩大
般若經第十四卷第十九張地

訶薩異等無閒緣所緣緣増上緣非
菩薩摩訶薩非因緣中有菩薩摩訶
薩非等無閒緣所緣緣増上緣中有
菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有因
緣非菩薩摩訶薩中有等無閒緣所
緣緣増上緣非離因緣有菩薩摩訶
薩非離等無閒緣所緣緣増上緣有
菩薩摩訶薩耶世尊若菩提若薩埵
若因緣若等無閒緣所緣緣増上緣
尙畢竟不可得性非有故况有菩薩
摩訶薩此旣非有如何可言卽因緣
是菩薩摩訶薩卽等無閒緣所緣緣
増上緣是菩薩摩訶薩異因緣是菩
薩摩訶薩異等無閒緣所緣緣増上
緣是菩薩摩訶薩因緣中有菩薩摩
訶薩等無閒緣所緣緣増上緣中有
菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有因緣
菩薩摩訶薩中有等無閒緣所緣緣
増上緣離因緣有菩薩摩訶薩離等
無閒緣所緣緣増上緣有菩薩摩訶
薩復次善現汝觀何義言卽緣所生
法非菩薩摩訶薩異緣所生法非菩
薩摩訶薩非緣所生法中有菩薩摩
大般若第十四卷第二十張地

@@訶薩非菩薩摩訶薩中有緣所生法
非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶世
尊若菩提若薩埵若緣所生法尙畢
竟不可得性非有故况有菩薩摩訶
薩此旣非有如何可言卽緣所生法
是菩薩摩訶薩異緣所生法是菩薩
摩訶薩緣所生法中有菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩中有緣所生法離緣所
生法有菩薩摩訶薩復次善現汝觀
何義言卽無眀非菩薩摩訶薩卽行
識名色六處觸受愛取有生老死非
菩薩摩訶薩異無眀非菩薩摩訶薩
異行乃至老死非菩薩摩訶薩非無
明中有菩薩摩訶薩非行乃至老死
中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中
有無明非菩薩摩訶薩中有行乃至
老死非離無眀有菩薩摩訶薩非離
行乃至老死有菩薩摩訶薩耶世尊
若菩提若薩埵若無眀若行乃至老
死尙畢竟不可得性非有故况有菩
薩摩訶薩此旣非有如何可言卽無
眀是菩薩摩訶薩卽行乃至老死是
菩薩摩訶薩異無明是菩薩摩訶薩
大般若經第十四卷第二十一張地

@@異行乃至老死是菩薩摩訶薩無明
中有菩薩摩訶薩行乃至老死中有
菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有無明
菩薩摩訶薩中有行乃至老死離無
眀有菩薩摩訶薩離行乃至老死有
菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽布施波羅
蜜多非菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多非菩薩摩訶
薩異布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩
異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多非菩薩摩訶薩非布施波羅蜜多
中有菩薩摩訶薩非淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶
薩非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜
多非菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多非離布施波
羅蜜多有菩薩摩訶薩非離淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多有菩薩
摩訶薩耶世尊若菩提若薩埵若布
施波羅蜜多若淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多尙畢竟不可得性非
有故况有菩薩摩訶薩此旣非有如
大般若經第十四卷第二十二張地

何可言卽布施波羅蜜多是菩薩摩
訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多是菩薩摩訶薩異布施波羅
蜜多是菩薩摩訶薩異淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶
薩布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
中有菩薩摩訶薩訶薩摩訶薩中有
布施波羅蜜多菩薩摩訶薩中有淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多離
布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩離淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有
菩薩摩訶薩復次善現汝觀何義言
卽内空非菩薩摩訶薩卽外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空非菩
薩摩訶薩異内空非菩薩摩訶薩異
外空乃至無性自性空非菩薩摩訶
薩非内空中有菩薩摩訶薩非外空
乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩
非菩薩摩訶薩中有内空非菩薩摩
大般若經第十四卷第二十三張地

@@訶薩中有外空乃至無性自性空非
離内空有菩薩摩訶薩非離外空乃
至無性自性空有菩薩摩訶薩耶世
尊若菩提若薩埵若内空若外空乃
至無性自性空尙畢竟不可得性非
有故况有菩薩摩訶薩此旣非有如
何可言卽内空是菩薩摩訶薩卽外
空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩
異内空是菩薩摩訶薩異外空乃至
無性自性空是菩薩摩訶薩内空中
有菩薩摩訶薩外空乃至無性自性
空中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中
有内空菩薩摩訶薩中有外空乃至
無性自性空離内空有菩薩摩訶薩
離外空乃至無性自性空有菩薩摩
訶薩復次善現汝觀何義言卽眞如
非菩薩摩訶薩卽法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界非菩薩摩訶
薩異眞如非菩薩摩訶薩異法界乃
至不思議界非菩薩摩訶薩非眞如
中有菩薩摩訶薩非法界乃至不思
議界中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶
大般若經第十四卷第二十四張地

@@薩中有眞如非菩薩摩訶薩中有法
界乃至不思議界非離眞如有菩薩
摩訶薩非離法界乃至不思議界有
菩薩摩訶薩耶世尊若菩提若薩埵
若眞如若法界乃至不思議界尙畢
竟不可得性非有故况有菩薩摩訶
薩此旣非有如何可言卽眞如是菩
薩摩訶薩卽法界乃至不思議界是
菩薩摩訶薩異眞如是菩薩摩訶薩
異法界乃至不思議界是菩薩摩訶
薩眞如中有菩薩摩訶薩法界乃至
不思議界中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有眞如菩薩摩訶薩中有法
界乃至不思議界離眞如有菩薩摩
訶薩離法界乃至不思議界有菩薩
摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽四念住非
菩薩摩訶薩卽四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支非菩薩摩
訶薩異四念住非菩薩摩訶薩異四
正斷乃至八聖道支非菩薩摩訶薩
非四念住中有菩薩摩訶薩非四正
斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩
大般若第十四卷第二十五張地

非菩薩摩訶薩中有四念住非菩薩
摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支
非離四念住有菩薩摩訶薩非離四
正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩
耶世尊若菩提若薩埵若四念住若
四正斷乃至八聖道支尙畢竟不可
得性非有故况有菩薩摩訶薩此旣
非有如何可言卽四念住是菩薩摩
訶薩卽四正斷乃至八聖道支是菩
薩摩訶薩異四念住是菩薩摩訶薩
異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩
訶薩四念住中有菩薩摩訶薩四正
斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩中有四念住菩薩摩訶
薩中有四正斷乃至八聖道支離四
念住有菩薩摩訶薩離四正斷乃至
八聖道支有菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第十四
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若苐十四卷苐二十六張地

@@大般若波羅蜜多經卷第十五地
三藏法師玄奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之五
復次善現汝觀何義言卽苦聖諦非
菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦非菩薩
摩訶薩異苦聖諦非菩薩摩訶薩異
集滅道聖諦非菩薩摩訶薩非苦聖
諦中有菩薩摩訶薩非集滅道聖諦
中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中
有苦聖諦非菩薩摩訶薩中有集滅
道聖諦非離苦聖諦有菩薩摩訶薩
非離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩耶
世尊若菩提若薩埵若苦聖諦若集
滅道聖諦尙畢竟不可得性非有故
况有菩薩摩訶薩此旣非有如何可
言卽苦聖諦是菩薩摩訶薩卽集滅
道聖諦是菩薩摩訶薩異苦聖諦是
菩薩摩訶薩異集滅道聖諦是菩薩
摩訶薩苦聖諦中有菩薩摩訶薩集
滅道聖諦中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有苦聖諦菩薩摩訶薩中有
集滅道聖諦離苦聖諦有菩薩摩訶

@@薩離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽四靜慮非
菩薩摩訶薩卽四無量四無色定非
菩薩摩訶薩異四靜慮非菩薩摩訶
薩異四無量四無色定非菩薩摩訶
薩非四靜慮中有菩薩摩訶薩非四
無量四無色定中有菩薩摩訶薩非
菩薩摩訶薩中有四靜慮非菩薩摩
訶薩中有四無量四無色定非離四
靜慮有菩薩摩訶薩非離四無量四
無色定有菩薩摩訶薩耶世尊若菩
提若薩埵若四靜慮若四無量四無
色定尙畢竟不可得性非有故况有
菩薩摩訶薩此旣非有如何可言卽
四靜慮是菩薩摩訶薩卽四無量四
無色定是菩薩摩訶薩異四靜慮是
菩薩摩訶薩異四無量四無色定是
菩薩摩訶薩四靜慮中有菩薩摩訶
薩四無量四無色定中有菩薩摩訶
薩菩薩摩訶薩中有四靜慮菩薩摩
訶薩中有四無量四無色定離四靜
慮有菩薩摩訶薩離四無量四無色
定有菩薩摩訶薩
大般若經第十五卷第二張地

復次善現汝觀何義言卽八解脫非
菩薩摩訶薩卽八勝處九次第定十
遍處非菩薩摩訶薩異八解脫非菩
薩摩訶薩異八勝處九次第定十遍
處非菩薩摩訶薩非八解脫中有菩
薩摩訶薩非八勝處九次第定十遍
處中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩
中有八解脫非菩薩摩訶薩中有八
勝處九次第定十遍處非離八解脫
有菩薩摩訶薩非離八勝處九次第
定十遍處有菩薩摩訶薩耶世尊若
菩提若薩埵若八解脫若八勝處九
次第定十遍處尙畢竟不可得性非
有故况有菩薩摩訶薩此旣非有如
何可言卽八解脫是菩薩摩訶薩卽
八勝處九次第定十遍處是菩薩摩
訶薩異八解脫是菩薩摩訶薩異八
勝處九次第定十遍處是菩薩摩訶
薩八解脫中有菩薩摩訶薩八勝處
九次第定十遍處中有菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩中有八解脫菩薩摩訶
薩中有八勝處九次第定十遍處離
八解脫有菩薩摩訶薩離八勝處九
大般若第十五卷第三張地

@@次第定十遍處有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽空解脫門
非菩薩摩訶薩卽無相無願解脫門
非菩薩摩訶薩異空解脫門非菩薩
摩訶薩異無相無願解脫門非菩薩
摩訶薩非空解脫門中有菩薩摩訶
薩非無相無願解脫門中有菩薩摩
訶薩非菩薩摩訶薩中有空解脫門
非菩薩摩訶薩中有無相無願解脫
門非離空解脫門有菩薩摩訶薩非
離無相無願解脫門有菩薩摩訶薩
耶世尊若菩提若薩埵若空解脫門
若無相無願解脫門尙畢竟不可得
性非有故况有菩薩摩訶薩此卽非
有如何可言卽空解脫門是菩薩摩
訶薩卽無相無願解脫門是菩薩摩
訶薩異空解脫門是菩薩摩訶薩異
無相無願解脫門是菩薩摩訶薩空
解脫門中有菩薩摩訶薩無相無願
解脫門中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶
薩中有空解脫門菩薩摩訶薩中有
無相無願解脫門離空解脫門有菩
薩摩訶薩離無相無願解脫門有菩
大般若經第十五卷第四張地

@@薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽陀羅尼門
非菩薩摩訶薩卽三摩地門非菩薩
摩訶薩異陀羅尼門非菩薩摩訶薩
異三摩地門非菩薩摩訶薩非陀羅
尼門中有菩薩摩訶薩非三摩地門
中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中
有陀羅尼門非菩薩摩訶薩中有三
摩地門非離陀羅尼門有菩薩摩訶
薩非離三摩地門有菩薩摩訶薩耶
世尊若菩提若薩埵若陀羅尼門若
三摩地門尙畢竟不可得性非有故
况有菩薩摩訶薩此卽非有如何可
言卽陀羅尼門是菩薩摩訶薩卽三
摩地門是菩薩摩訶薩異陀羅尼門
是菩薩摩訶薩異三摩地門是菩薩
摩訶薩陀羅尼門中有菩薩摩訶薩
三摩地門中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有陀羅尼門菩薩摩訶薩中
有三摩地門離陀羅尼門有菩薩摩
訶薩離三摩地門有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽極喜地非
菩薩摩訶薩卽離垢地發光地焰慧
大般若第十五卷第五張
地

地極難勝地現前地遠行地不動地
善慧地法雲地非菩薩摩訶薩異極
喜地非菩薩摩訶薩異離垢地乃至
法雲地非菩薩摩訶薩非極喜地中
有菩薩摩訶薩非離垢地乃至法雲
地中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩
中有極喜地非菩薩摩訶薩中有離
垢地乃至法雲地非離極喜地有菩
薩摩訶薩非離離垢地乃至法雲地
有菩薩摩訶薩耶世尊若菩提若薩
埵若極喜地若離垢地乃至法雲地
尙畢竟不可得性非有故况有菩薩
摩訶薩此旣非有如何可言卽極喜
地是菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法
雲地是菩薩摩訶薩異極喜地是菩
薩摩訶薩異離垢地乃至法雲地是
菩薩摩訶薩極喜地中有菩薩摩訶
薩離垢地乃至法雲地中有菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩中有極喜地菩薩
摩訶薩中有離垢地乃至法雲地離
極喜地有菩薩摩訶薩離離垢地乃
至法雲地有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽五眼非菩
大般若第十五卷第六張
地
@@薩摩訶薩卽六神通非菩薩摩訶薩
異五眼非菩薩摩訶薩異六神通非
菩薩摩訶薩非五眼中有菩薩摩訶
薩非六神通中有菩薩摩訶薩非菩
薩摩訶薩中有五眼非菩薩摩訶薩
中有六神通非離五眼有菩薩摩訶
薩非離六神通有菩薩摩訶薩耶世
尊若菩提若薩埵若五眼若六神通
尙畢竟不可得性非有故况有菩薩
摩訶薩此旣非有如何可言卽五眼
是菩薩摩訶薩卽六神通是菩薩摩
訶薩異五眼是菩薩摩訶薩異六神
通是菩薩摩訶薩五眼中有菩薩摩
訶薩六神通中有菩薩摩訶薩菩薩
摩訶薩中有五眼菩薩摩訶薩中有
六神通離五眼有菩薩摩訶薩離六
神通有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽佛十力非
菩薩摩訶薩卽四無所畏四無礙解
十八佛不共法非菩薩摩訶薩異佛
十力非菩薩摩訶薩異四無所畏四
無礙解十八佛不共法非菩薩摩訶
薩非佛十力中有菩薩摩訶薩非四
大般若第十五第七張地

@@無所畏四無礙解十八佛不共法中
有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有
佛十力非菩薩摩訶薩中有四無所
畏四無礙解十八佛不共法非離佛
十力有菩薩摩訶薩非離四無所畏
四無礙解十八佛不共法有菩薩摩
訶薩耶世尊若菩提若薩埵若佛十
力若四無所畏四無礙解十八佛不
共法尙畢竟不可得性非有故况有
菩薩摩訶薩此旣非有如何可言卽
佛十力是菩薩摩訶薩卽四無所畏
四無礙解十八佛不共法是菩薩摩
訶薩異佛十力是菩薩摩訶薩異四
無所畏四無礙解十八佛不共法是
菩薩摩訶薩佛十力中有菩薩摩訶
薩四無所畏四無礙解十八佛不共
法中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中
有佛十力菩薩摩訶薩中有四無所
畏四無礙解十八佛不共法離佛十
力有菩薩摩訶薩離四無所畏四無
礙解十八佛不共法有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽大慈非菩
薩摩訶薩卽大悲大喜大捨非菩薩
大般若第十五第八張地

摩訶薩異大慈非菩薩摩訶薩異大
悲大喜大捨非菩薩摩訶薩非大慈
中有菩薩摩訶薩非大悲大喜大捨
中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中
有大慈非菩薩摩訶薩中有大悲大
喜大捨非離大慈有菩薩摩訶薩非
離大悲大喜大捨有菩薩摩訶薩耶
世尊若菩提若薩埵若大慈若大悲
大喜大捨尙畢竟不可得性非有故
况有菩薩摩訶薩此卽非有如何可
言卽大慈是菩薩摩訶薩卽大悲大
喜大捨是菩薩摩訶薩異大慈是菩
薩摩訶薩異大悲大喜大捨是菩薩
摩訶薩大慈中有菩薩摩訶薩大悲
大喜大捨中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有大慈菩薩摩訶薩中有大
悲大喜大捨離大慈有菩薩摩訶薩
離大悲大喜大捨有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽三十二大
士相非菩薩摩訶薩卽八十隨好非
菩薩摩訶薩異三十二大士相非菩
薩摩訶薩異八十隨好非菩薩摩訶
薩非三十二大士相中有菩薩摩訶
大般若第十五第九張地

@@薩非八十隨好中有菩薩摩訶薩非
菩薩摩訶薩中有三十二大士相非
菩薩摩訶薩中有八十隨好非離三
十二大士相有菩薩摩訶薩非離八
十隨好有菩薩摩訶薩耶世尊若菩
提若薩埵若三十二大士相若八十
隨好尙畢竟不可得性非有故况有
菩薩摩訶薩此卽非有如何可言卽
三十二大士相是菩薩摩訶薩卽八
十隨好是菩薩摩訶薩異三十二大
士相是菩薩摩訶薩異八十隨好是
菩薩摩訶薩三十二大士相中有菩
薩摩訶薩八十隨好中有菩薩摩訶
薩菩薩摩訶薩中有三十二大士相
菩薩摩訶薩中有八十隨好離三十
二大士相有菩薩摩訶薩離八十隨
好有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽無忘失法
非菩薩摩訶薩卽恒住捨性非菩薩
摩訶薩異無忘失法非菩薩摩訶薩
異恒住捨性非菩薩摩訶薩非無忘
失法中有菩薩摩訶薩非恒住捨性
中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中
大般若第十五卷第十張
地
@@有無忘失法非菩薩摩訶薩中有恒
住捨性非離無忘失法有菩薩摩訶
薩非離恒住捨性有菩薩摩訶薩耶
世尊若菩提若薩埵若無忘失法若
恒住捨性尙畢竟不可得性非有故
况有菩薩摩訶薩此卽非有如何可
言卽無忘失法是菩薩摩訶薩卽恒
住捨性是菩薩摩訶薩異無忘失法
是菩薩摩訶薩異恒住捨性是菩薩
摩訶薩無忘失法中有菩薩摩訶薩
恒住捨性中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有無忘失法菩薩摩訶薩中
有恒住捨性離無忘失法有菩薩摩
訶薩離恒住捨性有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽一切智非
菩薩摩訶薩卽道相智一切相智非
菩薩摩訶薩異一切智非菩薩摩訶
薩異道相智一切相智非菩薩摩訶
薩非一切智中有菩薩摩訶薩非道
相智一切相智中有菩薩摩訶薩非
菩薩摩訶薩中有一切智非菩薩摩
訶薩中有道相智一切相智非離一
切智有菩薩摩訶薩非離道相智一
大般若第十五第十一張地

切相智有菩薩摩訶薩耶世尊若菩
提若薩埵若一切智若道相智一切
相智尙畢竟不可得性非有故况有
菩薩摩訶薩此旣非有如何可言卽
一切智是菩薩摩訶薩卽道相智一
切相智是菩薩摩訶薩異一切智是
菩薩摩訶薩異道相智一切相智是
菩薩摩訶薩一切智中有菩薩摩訶
薩道相智一切相智中有菩薩摩訶
薩菩薩摩訶薩中有一切智菩薩摩
訶薩中有道相智一切相智離一切
智有菩薩摩訶薩離道相智一切相
智有菩薩摩訶薩
世尊菩提薩埵及色等法旣不可得
而言卽色等法是菩薩摩訶薩或異
色等是菩薩摩訶薩或色等法中有
菩薩摩訶薩或菩薩摩訶薩中有色
等法或離色等法有菩薩摩訶薩者
無有是處佛告善現善哉善哉如是
如是如汝所說善現色等法不可得
故菩薩摩訶薩亦不可得菩薩摩訶
薩不可得故所行般若波羅蜜多亦
不可得善現諸菩薩摩訶薩修行般
大般若第十五第十二張地

@@若波羅蜜多時應如是學
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽色眞如是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽受想行識眞如是菩薩摩
訶薩不不也世尊異色眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊異受想行識眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊色眞
如中有菩薩摩訶薩不不也世尊受
想行識眞如中有菩薩摩訶薩不不
也世尊菩薩摩訶薩中有色眞如不
不也世尊菩薩摩訶薩中有受想行
識眞如不不也世尊離色眞如有菩
薩摩訶薩不不也世尊離受想行識
眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眼處眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意處眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊異眼處眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊異耳
鼻舌身意處眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊眼處眞如中有菩薩摩訶
薩不不也世尊耳鼻舌身意處眞如
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
大般若第十五第十三張地

@@摩訶薩中有眼處眞如不不也世尊
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處眞
如不不也世尊離眼處眞如有菩薩
摩訶薩不不也世尊離耳鼻舌身意
處眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽色處眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法處眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊異色處眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊異聲
香味觸法處眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊色處眞如中有菩薩摩訶
薩不不也世尊聲香味觸法處眞如
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
摩訶薩中有色處眞如不不也世尊
菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處眞
如不不也世尊離色處眞如有菩薩
摩訶薩不不也世尊離聲香味觸法
處眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眼界眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意界眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊異眼界眞
大般若第十五第十四張地

如是菩薩摩訶薩不不也世尊異耳
鼻舌身意界眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊眼界眞如中有菩薩摩訶
薩不不也世尊耳鼻舌身意界眞如
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
摩訶薩中有眼界眞如不不也世尊
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界眞
如不不也世尊離眼界眞如有菩薩
摩訶薩不不也世尊離耳鼻舌身意
界眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽色界眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法界眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊異色界眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊異聲
香味觸法界眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊色界眞如中有菩薩摩訶
薩不不也世尊聲香味觸法界眞如
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
摩訶薩中有色界眞如不不也世尊
菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界眞
如不不也世尊離色界眞如有菩薩
摩訶薩不不也世尊離聲香味觸法
大般若第十五卷第十五張
地
@@界眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眼識界眞如是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意識界眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊異眼
識界眞如是菩薩摩訶薩不不也世
尊異耳鼻舌身意識界眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊眼識界眞如中
有菩薩摩訶薩不不也世尊耳鼻舌
身意識界眞如中有菩薩摩訶薩不
不也世尊菩薩摩訶薩中有眼識界
眞如不不也世尊菩薩摩訶薩中有
耳鼻舌身意識界眞如不不也世尊
離眼識界眞如有菩薩摩訶薩不不
也世尊離耳鼻舌身意識界眞如有
菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眼觸眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意觸眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊異眼觸眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊異耳
鼻舌身意觸眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊眼觸眞如中有菩薩摩訶
大般若第十五卷第十六張
地
@@薩不不也世尊耳鼻舌身意觸眞如
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
摩訶薩中有眼觸眞如不不也世尊
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸眞
如不不也世尊離眼觸眞如有菩薩
摩訶薩不不也世尊離耳鼻舌身意
觸眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眼觸爲緣所生諸受眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊異眼觸爲緣所
生諸受眞如是菩薩摩訶薩不不也
世尊異耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受眞如是菩薩摩訶薩不不也世尊
眼觸爲緣所生諸受眞如中有菩薩
摩訶薩不不也世尊耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受眞如中有菩薩摩訶
薩不不也世尊菩薩摩訶薩中有眼
觸爲緣所生諸受眞如不不也世尊
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受眞如不不也世尊離眼
觸爲緣所生諸受眞如有菩薩摩訶
大般若第十五第十七張地

薩不不也世尊離耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受眞如有菩薩摩訶薩不
不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽地界眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽水火風空識界眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊異地界眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊異水
火風空識界眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊地界眞如中有菩薩摩訶
薩不不也世尊水火風空識界眞如
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
摩訶薩中有地界眞如不不也世尊
菩薩摩訶薩中有水火風空識界眞
如不不也世尊離地界眞如有菩薩
摩訶薩不不也世尊離水火風空識
界眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽因緣眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽等無閒緣所緣緣増上
緣眞如是菩薩摩訶薩不不也世尊
異因緣眞如是菩薩摩訶薩不不也
世尊異等無閒緣所緣緣眞上緣眞
大般若第十五第十八張地

@@如是菩薩摩訶薩不不也世尊因緣
眞如中有菩薩摩訶薩不不也世尊
等無閒緣所緣緣増上緣眞如中有
菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩摩訶
薩中有因緣眞如不不也世尊菩薩
摩訶薩中有等無閒緣所緣緣増上
緣眞如不不也世尊離因緣眞如有
菩薩摩訶薩不不也世尊離等無閒
緣所緣緣増上緣眞如有菩薩摩訶
薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽緣所生法眞如是菩薩摩訶
薩不不也世尊異緣所生法眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊緣所生法
眞如中有菩薩摩訶薩不不也世尊
菩薩摩訶薩中有緣所生法眞如不
不也世尊離緣所生法眞如有菩薩
摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽無明眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽行識名色六處觸受愛
取有生老死眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊異無明眞如是菩薩摩訶
大般若第十五第十九張地

@@薩不不也世尊異行乃至老死眞如
是菩薩摩訶薩不不也世尊無明眞
如中有菩薩摩訶薩不不也世尊行
乃至老死眞如中有菩薩摩訶薩不
不也世尊菩薩摩訶薩中有無明眞
如不不也世尊菩薩摩訶薩中有行
乃至老死眞如不不也世尊離無明
眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊離
行乃至老死眞如有菩薩摩訶薩不
不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽布施波羅蜜多眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊異布施波羅蜜
多眞如是菩薩摩訶薩不不也世尊
異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多眞如是菩薩摩訶薩不不也世尊
布施波羅蜜多眞如中有菩薩摩訶
薩不不也世尊淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多眞如中有菩薩摩訶
薩不不也世尊菩薩摩訶薩中有布
施波羅蜜多眞如不不也世尊菩薩
大般若第十五第二十張地

摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多眞如不不也世尊離布
施波羅蜜多眞如有菩薩摩訶薩不
不也世尊離淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多眞如有菩薩摩訶薩不
不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽内空眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空眞如是菩薩摩訶
薩不不也世尊異内空眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊異外空乃至無
性自性空眞如是菩薩摩訶薩不不
也世尊内空眞如中有菩薩摩訶薩
不不也世尊外空乃至無性自性空
眞如中有菩薩摩訶薩不不也世尊
菩薩摩訶薩中有内空眞如不不也
世尊菩薩摩訶薩中有外空乃至無
性自性空眞如不不也世尊離内空
眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊離
大般若第十五第二十一張地

@@外空乃至無性自性空眞如有菩薩
摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽四念住眞如是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支眞如是菩
薩摩訶薩不不也世尊異四念住眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊異四
正斷乃至八聖道攰眞如是菩薩摩
訶薩不不也世尊四念住眞如中有
菩薩摩訶薩不不也世尊四正斷乃
至八聖道支眞如中有菩薩摩訶薩
不不也世尊菩薩摩訶薩中有四念
住眞如不不也世尊菩薩摩訶薩中
有四正斷乃至八聖道攰眞如不不
也世尊離四念住眞如有菩薩摩訶
薩不不也世尊離四正斷乃至八
聖道支眞如有菩薩摩訶薩不不也
世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽苦聖諦眞如是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽集滅道聖諦眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊異苦聖諦
大般若第十五第二十二張地

@@眞如是菩薩摩訶薩不不也世尊異
集滅道聖諦眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊苦聖諦眞如中有菩薩摩
訶薩不不也世尊集滅道聖諦眞如
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
摩訶薩中有苦聖諦眞如不不也世
尊菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦眞
如不不也世尊離苦聖諦眞如有菩
薩摩訶薩不不也世尊離集滅道聖
諦眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽四靜慮眞如是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無量四無色定眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊異四
靜慮眞如是菩薩摩訶薩不不也世
尊異四無量四無色定眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊四靜慮眞如中
有菩薩摩訶薩不不也世尊四無量
四無色定眞如中有菩薩摩訶薩不
不也世尊菩薩摩訶薩中有四靜慮
眞如不不也世尊菩薩摩訶薩中有
四無量四無色定眞如不不也世尊
離四靜慮眞如有菩薩摩訶薩不不
大般若第十五第二十三張地

也世尊離四無量四無色定眞如有
菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽八解脫眞如是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八勝處九次第定十
遍處眞如是菩薩摩訶薩不不也世
尊異八解脫眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊異八勝處九次第定十遍
處眞如是菩薩摩訶薩不不也世尊
八解脫眞如中有菩薩摩訶薩不不
也世尊八勝處九次第定十遍處眞
如中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩
薩摩訶薩中有八解脫眞如不不也
世尊菩薩摩訶薩中有八勝處九次
第定十遍處眞如不不也世尊離八
解脫眞如有菩薩摩訶薩不不也世
尊離八勝處九次第定十遍處眞如
有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽空解脫門眞如是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無相無願解脫門
眞如是菩薩摩訶薩不不也世尊異
空解脫門眞如是菩薩摩訶薩不不
大般若第十五第二十四張地

@@也世尊異無相無願解脫門眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊空解脫門
眞如中有菩薩摩訶薩不不也世尊
無相無願解脫門眞如中有菩薩摩
訶薩不不也世尊菩薩摩訶薩中有
空解脫門眞如不不也世尊菩薩摩
訶薩中有無相無願解脫門眞如不
不也世尊離空解脫門眞如有菩薩
摩訶薩不不也世尊離無相無願解
脫門眞如有菩薩摩訶薩不不也
世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽陀羅尼門眞如是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽三摩地門眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊異陀羅尼
門眞如是菩薩摩訶薩不不也世尊
異三摩地門眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊陀羅尼門眞如中有菩薩
摩訶薩不不也世尊三摩地門眞如
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
摩訶薩中有陀羅尼門眞如不不也
世尊菩薩摩訶薩中有三摩地門眞
如不不也世尊離陀羅尼門眞如有
大般若第十五第二十五張地

@@菩薩摩訶薩不不也世尊離三摩地
門眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽極喜地眞如是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽離垢地發光地焰慧
地極難勝地現前地遠行地不動地
善慧地法雲地眞如是菩薩摩訶薩
不不也世尊異極喜地眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊異離垢地乃至
法雲地眞如是菩薩摩訶薩不不也
世尊極喜地眞如中有菩薩摩訶薩
不不也世尊離垢地乃至法雲地眞
如中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩
薩摩訶薩中有極喜地眞如不不也
世尊菩薩摩訶薩中有離垢地乃至
法雲地眞如不不也世尊離極喜地
眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊離
離垢地乃至法雲地眞如有菩薩摩
訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽五眼眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽六神通眞如是菩薩摩
訶薩不不也世尊異五眼眞如是菩
大般若第十五第二十六張地

薩摩訶薩不不也世尊異六神通眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊五眼
眞如中有菩薩摩訶薩不不也世尊
六神通眞如中有菩薩摩訶薩不不
也世尊菩薩摩訶薩中有五眼眞如
不不也世尊菩薩摩訶薩中有六神
通眞如不不也世尊離五眼眞如有
菩薩摩訶薩不不也世尊離六神通
眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十五
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第十五第二七張地

@@地大般若波羅蜜多經卷第十六
三藏法師玄奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之六
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽佛十力眞如是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無所畏四無礙解
十八佛不共法眞如是菩薩摩訶薩
不不也世尊異佛十力眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊異四無所畏四
無礙解十八佛不共法眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊佛十力眞如中
有菩薩摩訶薩不不也世尊四無所
畏四無礙解十八佛不共法眞如中
有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩摩
訶薩中有佛十力眞如不不也世尊
菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙
解十八佛不共法眞如不不也世尊
離佛十力眞如有菩薩摩訶薩不不
也世尊離四無所畏四無礙解十八
佛不共法眞如有菩薩摩訶薩不不
也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意

@@云何卽大慈眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大悲大喜大捨眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊異大慈眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊異大
悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊大慈眞如中有菩薩摩訶
薩不不也世尊大悲大喜大捨眞如
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
摩訶薩中有大慈眞如不不也世尊
菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨眞
如不不也世尊離大慈眞如有菩薩
摩訶薩不不也世尊離大悲大喜大
捨眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽三十二大士相眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八十隨好眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊異三
十二大士相眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊異八十隨好眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊三十二大士相
眞如中有菩薩摩訶薩不不也世尊
八十隨好眞如中有菩薩摩訶薩不
不也世尊菩薩摩訶薩中有三十二
大般若第十六第二張地

大土相眞如不不也世尊菩薩摩訶
薩中有八十隨好眞如不不也世尊
離三十二大士相眞如有菩薩摩訶
薩不不也世尊離八十隨好眞如有
菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
大何卽無忘失法眞如是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽恒住捨性眞如是
菩薩摩訶薩不不也世尊異無忘失
法眞如是菩薩摩訶薩不不也世尊
異恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩不
不也世尊無忘失法眞如中有菩薩
摩訶薩不不也世尊恒住捨性眞如
中有菩薩摩訶薩不不也世尊菩薩
摩訶薩中有無忘失法眞如不不也
世尊菩薩摩訶薩中有恒住捨性眞
如不不也世尊離無忘失法眞如有
菩薩摩訶薩不不也世尊離恒住捨
性眞如有菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽一切智眞如是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽道相智一切相智眞
如是菩薩摩訶薩不不也世尊異一
大般若第十六第三張地

@@切智眞如是菩薩摩訶薩不不也世
尊異道相智一切相智眞如是菩薩
摩訶薩不不也世尊一切智眞如中
有菩薩摩訶薩不不也世尊道相智
一切相智眞如中有菩薩摩訶薩不
不也世尊菩薩摩訶薩中有一切智
眞如不不也世尊菩薩摩訶薩中有
道相智一切相智眞如不不也世尊
離一切智眞如有菩薩摩訶薩不不
也世尊離道相智一切相智眞如有
菩薩摩訶薩不不也世尊
爾時佛告具壽善現汝觀何義言卽
色眞如非菩薩摩訶薩卽受想行識
眞如非菩薩摩訶薩異色眞如非菩
薩摩訶薩異受想行識眞如非菩薩
摩訶薩非色眞如中有菩薩摩訶薩
非受想行識眞如中有菩薩摩訶薩
非菩薩摩訶薩中有色眞如非菩薩
摩訶薩中有受想行識眞如非離色
眞如有菩薩摩訶薩非離受想行識
眞如有菩薩摩訶薩耶具壽善現白
言世尊若色若受想行識尙畢竟不
可得性非有故况有色眞如及受想
大般若第十六第四張地

@@行識眞如此眞如旣非有如何可言
卽色眞如是菩薩摩訶薩卽受想行
識眞如是菩薩摩訶薩異色眞如是
菩薩摩訶薩異受想行識眞如是菩
薩摩訶薩色眞如中有菩薩摩訶薩
受想行識眞如中有菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩中有色眞如菩薩摩訶薩
中有受想行識眞如離色眞如有菩
薩摩訶薩離受想行識眞如有菩薩
摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽眼處眞如
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處眞
如非菩薩摩訶薩異眼處眞如非菩
薩摩訶薩異耳鼻舌身意處眞如非
菩薩摩訶薩非眼處眞如中有菩薩
摩訶薩非耳鼻舌身意處眞如中有
菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有眼
處眞如非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌
身意處眞如非離眼處眞如有菩薩
摩訶薩非離耳鼻舌身意處眞如有
菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世尊
若眼處若耳鼻舌身意處尙畢竟不
可得性非有故况有眼處眞如及耳
大般若第十六第五張地

鼻舌身意處眞如此眞如旣非有如
何可言卽眼處眞如是菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意處眞如是菩薩摩訶
薩異眼處眞如是菩薩摩訶薩異耳
鼻舌身意處眞如是菩薩摩訶薩眼
處眞如中有菩薩摩訶薩耳鼻舌身
意處眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有眼處眞如菩薩摩訶薩中
有耳鼻舌身意處眞如離眼處眞如
有菩薩摩訶薩離耳鼻舌身意處眞
如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽色處眞如
非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處眞
如非菩薩摩訶薩異色處眞如非菩
薩摩訶薩異聲香味觸法處眞如非
菩薩摩訶薩非色處眞如中有菩薩
摩訶薩非聲香味觸法處眞如中有
菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有色
處眞如非菩薩摩訶薩中有聲香味
觸法處眞如非離色處眞如有菩薩
摩訶薩非離聲香味觸法處眞如有
菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世尊
若色處若聲香味觸法處尙畢竟不
大般若第十六第六張地

@@可得性非有故况有色處眞如及聲
香味觸法處眞如此眞如旣非有如
何可言卽色處眞如是菩薩摩訶薩
卽聲香味觸法處眞如是菩薩摩訶
薩異色處眞如是菩薩摩訶薩異聲
香味觸法處眞如是菩薩摩訶薩色
處眞如中有菩薩摩訶薩聲香味觸
法處眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有色處眞如菩薩摩訶薩中
有聲香味觸法處眞如離色處眞如
有菩薩摩訶薩離聲香味觸法處眞
如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽眼界眞如
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界眞
如非菩薩摩訶薩異眼界眞如非菩
薩摩訶薩異耳鼻舌身意界眞如非
菩薩摩訶薩非眼界眞如中有菩薩
摩訶薩非耳鼻舌身意界眞如中有
菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有眼
界眞如非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌
身意界眞如非離眼界眞如有菩薩
摩訶薩非離耳鼻舌身意界眞如有
菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世尊
大般若第十六第七張地

@@若眼界若耳鼻舌身意界尙畢竟不
可得性非有故况有眼界眞如及耳
鼻舌身意界眞如此眞如旣非有如
何可言卽眼界眞如是菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意界眞如是菩薩摩訶
薩異眼界眞如是菩薩摩訶薩異耳
鼻舌身意界眞如是菩薩摩訶薩眼
界眞如中有菩薩摩訶薩耳鼻舌身
意界眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有眼界眞如菩薩摩訶薩中
有耳鼻舌身意界眞如離眼界眞如
有菩薩摩訶薩離耳鼻舌身意界眞
如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽色界眞如
非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界眞
如非菩薩摩訶薩異色界眞如非菩
薩摩訶薩異聲香味觸法界眞如非
菩薩摩訶薩非色界眞如中有菩薩
摩訶薩非聲香味觸法界眞如中有
菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有色
界眞如非菩薩摩訶薩中有聲香味
觸法界眞如非離色界眞如有菩薩
摩訶薩非離聲香味觸法界眞如有
大般若第十六第八張地

菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世尊
若色界若聲香味觸法界尙畢竟不
可得性非有故况有色界眞如及聲
香味觸法界眞如此眞如旣非有如
何可言卽色界眞如是菩薩摩訶薩
卽聲香味觸法界眞如是菩薩摩訶
薩異色界眞如是菩薩摩訶薩異聲
香味觸法界眞如是菩薩摩訶薩色
界眞如中有菩薩摩訶薩聲香味觸
法界眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有色界眞如菩薩摩訶薩中
有聲香味觸法界眞如離色界眞如
有菩薩摩訶薩離聲香味觸法界眞
如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽眼識界眞
如非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識
界眞如非菩薩摩訶薩異眼識界眞
如非菩薩摩訶薩異耳鼻舌身意識
界眞如非菩薩摩訶薩非眼識界眞
如中有菩薩摩訶薩非耳鼻舌身意
識界眞如中有菩薩摩訶薩非菩薩
摩訶薩中有眼識界眞如非菩薩摩
訶薩中有耳鼻舌身意識界眞如非
大般若第十六第九張地

@@離眼識界眞如有菩薩摩訶薩非離
耳鼻舌身意識界眞如有菩薩摩訶
薩耶具壽善現白言世尊若眼識界
若耳鼻舌身意識界尙畢竟不可得
性非有故况有眼識界眞如及耳鼻
舌身意識界眞如此眞如旣非有如何
可言卽眼識界眞如是菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意識界眞如是菩薩摩
訶薩異眼識界眞如是菩薩摩訶薩
異耳鼻舌身意識界眞如是菩薩摩
訶薩眼識界眞如中有菩薩摩訶薩
耳鼻舌身意識界眞如中有菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩中有眼識界眞如
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界
眞如離眼識界眞如有菩薩摩訶薩
離耳鼻舌身意識界眞如有菩薩摩
訶薩
復次善現汝觀何義言卽眼觸眞如
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸眞
如非菩薩摩訶薩異眼觸眞如非菩
薩摩訶薩異耳鼻舌身意觸眞如非
菩薩摩訶薩非眼觸眞如中有菩薩
摩訶薩非耳鼻舌身意觸眞如中有
大般若第十六第十張地

@@菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有眼
觸眞如非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌
身意觸眞如非離眼觸眞如有菩薩
摩訶薩非離耳鼻舌身意觸眞如有
菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世尊
若眼觸若耳鼻舌身意觸尙畢竟不
可得性非有故况有眼觸眞如及耳
鼻舌身意觸眞如此眞如旣非有如
何可言卽眼觸眞如是菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意觸眞如是菩薩摩訶
薩異眼觸眞如是菩薩摩訶薩異耳
鼻舌身意觸眞如是菩薩摩訶薩眼
觸眞如中有菩薩摩訶薩耳鼻舌身
意觸眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有眼觸眞如菩薩摩訶薩中
有耳鼻舌身意觸眞如離眼觸眞如
有菩薩摩訶薩離耳鼻舌身意觸眞
如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽眼觸爲緣
所生諸受眞如非菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意觸爲緣所生諸受眞如非
菩薩摩訶薩異眼觸爲緣所生諸受
眞如非菩薩摩訶薩異耳鼻舌身意
大般若第十六第十一張地

觸爲緣所生諸受眞如非菩薩摩訶
薩非眼觸爲緣所生諸受眞如中有
菩薩摩訶薩非耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受眞如中有菩薩摩訶薩非
菩薩摩訶薩中有眼觸爲緣所生諸
受眞如非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受眞如非離眼
觸爲緣所生諸受眞如有菩薩摩訶
薩非離耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受眞如有菩薩摩訶薩耶具壽善現
白言世尊若眼觸爲緣所生諸受若
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受尙畢
竟不可得性非有故况有眼觸爲緣
所生諸受眞如及耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受眞如此眞如旣非有如
何可言卽眼觸爲緣所生諸受眞如
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受眞如是菩薩摩訶薩異
眼觸爲緣所生諸受眞如是菩薩摩
訶薩異耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受眞如是菩薩摩訶薩眼觸爲緣所
生諸受眞如中有菩薩摩訶薩耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受眞如中有
大般若第十六第十二張地

@@菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有眼觸
爲緣所生諸受眞如菩薩摩訶薩中
有耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受眞
如離眼觸爲緣所生諸受眞如有菩
薩摩訶薩離耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受眞如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽地界眞如
非菩薩摩訶薩卽水火風空識界眞
如非菩薩摩訶薩異地界眞如非菩
薩摩訶薩異水火風空識界眞如非
菩薩摩訶薩非地界眞如中有菩薩
摩訶薩非水火風空識界薩如中有
菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有地
界眞如非菩薩摩訶薩中有水火風
空識界眞如非離地界眞如有菩薩
摩訶薩非離水火風空識界眞如有
菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世尊
若地界若水火風空識界尙畢竟
不可得性非有故况有地界眞如及
水火風空識界眞如此眞如旣非有
如何可言卽地界眞如是菩薩摩訶
薩卽水火風空識界眞如是菩薩摩
訶薩異地界眞如是菩薩摩訶薩異
大般若第十六第十三張地

@@水火風空識界眞如是菩薩摩訶薩
地界眞如中有菩薩摩訶薩水火風
空識界眞如中有菩薩摩訶薩菩薩
摩訶薩中有地界眞如菩薩摩訶薩
中有水火風空識界眞如離地界眞
如有菩薩摩訶薩離水火風空識界
眞如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽因緣眞如
非菩薩摩訶薩卽等無閒緣所緣緣
増上緣眞如非菩薩摩訶薩異因緣
眞如非菩薩摩訶薩異等無閒緣所
緣緣増上緣眞如非菩薩摩訶薩非
因緣眞如中有菩薩摩訶薩非等無
閒緣所緣緣増上緣眞如中有菩薩
摩訶薩非菩薩摩訶薩中有因緣眞
如非菩薩摩訶薩中有等無閒緣所
緣緣増上緣眞如非離因緣眞如有
菩薩摩訶薩非離等無閒緣所緣緣
増上緣眞如有菩薩摩訶薩耶具壽
善現白言世尊若因緣若等無閒緣
所緣緣増上緣尙畢竟不可得性非
有故况有因緣眞如及等無閒緣所
緣緣増上緣眞如此眞如旣非有如
大般若第十六第十四張地

何可言卽因緣眞如是菩薩摩訶薩
卽等無閒緣所緣緣増上緣眞如是
菩薩摩訶薩異因緣眞如是菩薩摩
訶薩異等無閒緣所緣緣増上緣眞
如是菩薩摩訶薩因緣眞如中有菩
薩摩訶薩等無閒緣所緣緣増上緣
眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩
中有因緣眞如菩薩摩訶薩中有等
無閒緣所緣緣増上緣眞如離因緣
眞如有菩薩摩訶薩離等無閒緣所
緣緣増上緣眞如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽緣所生法
眞如非菩薩摩訶薩異緣所生法眞
如非菩薩摩訶薩非緣所生法眞如
中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中
有緣所生法眞如非離緣所生法眞
如有菩薩摩訶薩耶具壽善現白言
世尊緣所生法尙畢竟不可得性非
有故况有緣所生法眞如此眞如旣
非有如何可言卽緣所生法眞如是
菩薩摩訶薩異緣所生法眞如是菩
薩摩訶薩緣所生法眞如中有菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩中有緣所生法
大般若經第十六卷第十五張地

@@眞如離緣所生法眞如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽無眀眞如
非菩薩摩訶薩卽行識名色六處觸
受愛取有生老死眞如非菩薩摩訶
薩異無明眞如非菩薩摩訶薩異行
乃至老死眞如非菩薩摩訶薩非無
眀眞如中有菩薩摩訶薩非行乃至
老死眞如中有菩薩摩訶薩非菩薩
摩訶薩中有無眀眞如非菩薩摩訶
薩中有行乃至老死眞如非離無明
眞如有菩薩摩訶薩非離行乃至老
死眞如有菩薩摩訶薩耶具壽善現
白言世尊若無眀若行乃至老死尙
畢竟不可得性非有故况有無眀眞
如及行乃至老死眞如此眞如旣非
有如何可言卽無眀眞如是菩薩摩
訶薩卽行乃至老死眞如是菩薩摩
訶薩異無明眞如是菩薩摩訶薩異
行乃至老死眞如是菩薩摩訶薩無
眀眞如中有菩薩摩訶薩行乃至老
死眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶
薩中有無眀眞如菩薩摩訶薩中有
行乃至老死眞如離無眀眞如有菩
大般若第十六卷第十六張地

@@薩摩訶薩離行乃至老死眞如有菩
薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽布施波羅
蜜多眞如非菩薩摩訶薩卽淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如非
菩薩摩訶薩異布施波羅蜜多眞如
非菩薩摩訶薩異淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多眞如非菩薩摩訶
薩非布施波羅蜜多眞如中有菩薩
摩訶薩非淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多眞如中有菩薩摩訶薩非
菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多眞
如非菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多眞如非離布
施波羅蜜多眞如有菩薩摩訶薩非
離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多眞如有菩薩摩訶薩耶具壽善現
白言世尊若布施波羅蜜多若淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多尙畢
竟不可得性非有故况有布施波羅
蜜多眞如及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多眞如此眞如旣非有如
何可言卽布施波羅蜜多眞如是菩
大般若第十六第十七張地

薩摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多眞如是菩薩摩訶薩異
布施波羅蜜多眞如是菩薩摩訶薩
異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多眞如是菩薩摩訶薩布施波羅蜜
多眞如中有菩薩摩訶薩淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多眞如中有
菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有布施
波羅蜜多眞如菩薩摩訶薩中有淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞
如離布施波羅蜜多眞如有菩薩摩
訶薩離淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多眞如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽内空眞如
非菩薩摩訶薩卽外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空眞如非菩薩
摩訶薩異内空眞如非菩薩摩訶薩
異外空乃至無性自性空眞如非菩
薩摩訶薩非内空眞如中有菩薩摩
訶薩非外空乃至無性自性空眞如
大般若第十六第十八張地

@@中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中
有内空眞如非菩薩摩訶薩中有外
空乃至無性自性空眞如非離内空
眞如有菩薩摩訶薩非離外空乃至
無性自性空眞如有菩薩摩訶薩耶
具壽善現白言世尊若内空若外空
乃至無性自性空尙畢竟不可得性
非有故况有内空眞如及外空乃至
無性自性空眞如此眞如旣非有如
何可言卽内空眞如是菩薩摩訶薩
卽外空乃至無性自性空眞如是菩
薩摩訶薩異内空眞如是菩薩摩訶
薩異外空乃至無性自性空眞如是
菩薩摩訶薩内空眞如中有菩薩摩
訶薩外空乃至無性自性空眞如中
有菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有内
空眞如菩薩摩訶薩中有外空乃至
無性自性空眞如離内空眞如有菩
薩摩訶薩離外空乃至無性自性空
眞如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽四念住眞
如非菩薩摩訶薩卽四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支眞如
大般若經第十六卷第十九張地

@@非菩薩摩訶薩異四念住眞如非菩
薩摩訶薩異四正斷乃至八聖道支
眞如非菩薩摩訶薩非四念住眞如
中有菩薩摩訶薩非四正斷乃至八
聖道支眞如中有菩薩摩訶薩非菩
薩摩訶薩中有四念住眞如非菩薩
摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支
眞如非離四念住眞如有菩薩摩訶
薩非離四正斷乃至八聖道支眞如
有菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世
尊若四念住若四正斷乃至八聖道
支尙畢竟不可得性非有故况有四
念住眞如及四正斷乃至八聖道支
眞如此眞如旣非有如何可言卽四
念住眞如是菩薩摩訶薩卽四正斷
乃至八聖道支眞如是菩薩摩訶薩
異四念住眞如是菩薩摩訶薩異四
正斷乃至八聖道支眞如是菩薩摩
訶薩四念住眞如中有菩薩摩訶薩
四正斷乃至八聖道支眞如中有菩
薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有四念住
眞如菩薩摩訶薩中有四正斷乃至
八聖道支眞如離四念住眞如有菩
大般若經第十六卷第二十張地

薩摩訶薩離四正斷乃至八聖道支
眞如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽苦聖諦眞
如非菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦眞
如非菩薩摩訶薩異苦聖諦眞如非
菩薩摩訶薩異集滅道聖諦眞如非
菩薩摩訶薩非苦聖諦眞如中有菩
薩摩訶薩非集滅道聖諦眞如中有
菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有苦
聖諦眞如非菩薩摩訶薩中有集滅
道聖諦眞如非離苦聖諦眞如有菩
薩摩訶薩非離集滅道聖諦眞如有
菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世尊
若苦聖諦若集滅道聖諦尙畢竟不
可得性非有故况有苦聖諦眞如及
集滅道聖諦眞如此眞如旣非有如
何可言卽苦聖諦眞如是菩薩摩訶
薩卽集滅道聖諦眞如是菩薩摩訶
薩異苦聖諦眞如是菩薩摩訶薩異
集滅道聖諦眞如是菩薩摩訶薩苦
聖諦眞如中有菩薩摩訶薩集滅道
聖諦眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有苦聖諦眞如菩薩摩訶薩
大般若經第十六卷第二十一張地

@@中有集滅道聖諦眞如離苦聖諦眞
如有菩薩摩訶薩離集滅道聖諦眞
如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽四靜慮眞
如非菩薩摩訶薩卽四無量四無色
定眞如非菩薩摩訶薩異四靜慮眞
如非菩薩摩訶薩異四無量四無色
定眞如非菩薩摩訶薩非四靜慮眞
如中有菩薩摩訶薩非四無量四無
色定眞如中有菩薩摩訶薩非菩薩
摩訶薩中有四靜慮眞如非菩薩摩
訶薩中有四無量四無色定眞如非
離四靜慮眞如有菩薩摩訶薩非離
四無量四無色定眞如有菩薩摩訶
薩耶具壽善現白言世尊若四靜慮
若四無量四無色定尙畢竟不可得
性非有故况有四靜慮眞如及四無
量四無色定眞如此眞如旣非有如
何可言卽四靜慮眞如是菩薩摩訶
薩卽四無量四無色定眞如是菩薩
摩訶薩異四靜慮眞如是菩薩摩訶
薩異四無量四無色定眞如是菩薩
摩訶薩四靜慮眞如中有菩薩摩訶
大般若經第十六卷第二十二張地

@@薩四無量四無色定眞如中有菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩中有四靜慮眞
如菩薩摩訶薩中有四無量四無色
定眞如離四靜慮眞如有菩薩摩訶
薩離四無量四無色定眞如有菩薩
摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽八解脫眞
如非菩薩摩訶薩卽八勝處九次第
定十遍處眞如非菩薩摩訶薩異八
解脫眞如非菩薩摩訶薩異八勝處
九次第定十遍處眞如非菩薩摩訶
薩非八解脫眞如中有菩薩摩訶薩
非八勝處九次第定十遍處眞如中
有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有
八解脫眞如非菩薩摩訶薩中有八
勝處九次第定十遍處眞如非離八
解脫眞如有菩薩摩訶薩非離八勝
處九次第定十遍處眞如有菩薩摩
訶薩耶具壽善現白言世尊若八解
脫若八勝處九次第定十遍處尙畢
竟不可得性非有故况有八解脫眞
如及八勝處九次第定十遍處眞如
此眞如旣非有如何可言卽八解脫
大般若經第十六卷第二十三張地

眞如是菩薩摩訶薩卽八勝處九次
第定十遍處眞如是菩薩摩訶薩異
八解脫眞如是菩薩摩訶薩異八勝
處九次第定十遍處眞如是菩薩摩
訶薩八解脫眞如中有菩薩摩訶薩
八勝處九次第定十遍處眞如中有
菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有八解
脫眞如菩薩摩訶薩中有八勝處九
次第定十遍處眞如離八解脫眞如
有菩薩摩訶薩離八勝處九次第定
十遍處眞如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽空解脫門
眞如非菩薩摩訶薩卽無相無願解
脫門眞如非菩薩摩訶薩異空解脫
門眞如非菩薩摩訶薩異無相無願
解脫門眞如非菩薩摩訶薩非空解
脫門眞如中有菩薩摩訶薩非無相
無願解脫門眞如中有菩薩摩訶薩
非菩薩摩訶薩中有空解脫門眞如
非菩薩摩訶薩中有無相無願解脫
門眞如非離空解脫門眞如有菩薩
摩訶薩非離無相無願解脫門眞如
有菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世
大般若經第十六卷第二十四張地

@@尊若空解脫門若無相無願解脫門
尙畢竟不可得性非有故况有空解
脫門眞如及無相無願解脫門眞如
此眞如旣非有如何可言卽空解脫
門眞如是菩薩摩訶薩卽無相無願
解脫門眞如是菩薩摩訶薩異空解
脫門眞如是菩薩摩訶薩異無相無
願解脫門眞如是菩薩摩訶薩空解
脫門眞如中有菩薩摩訶薩無相無
願解脫門眞如中有菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩中有空解脫門眞如菩薩
摩訶薩中有無相無願解脫門眞如
離空解脫門眞如有菩薩摩訶薩
離無相無願解脫門眞如有菩薩摩
訶薩
復次善現汝觀何義言卽陀羅尼門
眞如非菩薩摩訶薩卽三摩地門眞
如非菩薩摩訶薩異陀羅尼門眞如
非菩薩摩訶薩異三摩地門眞如非
菩薩摩訶薩非陀羅尼門眞如中有
菩薩摩訶薩非三摩地門眞如中有
菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有陀
羅尼門眞如非菩薩摩訶薩中有三
大般若經第十六卷第二十五張地

@@摩地門眞如非離陀羅尼門眞如有
菩薩摩訶薩非離三摩地門眞如有
菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世尊
若陀羅尼門若三摩地門尙畢竟不
可得性非有故况有陀羅尼門眞如
及三摩地門眞如此眞如旣非有如
何可言卽陀羅尼門眞如是菩薩摩
訶薩卽三摩地門眞如是菩薩摩訶
薩異陀羅尼門眞如是菩薩摩訶薩
異三摩地門眞如是菩薩摩訶薩陀
羅尼門眞如中有菩薩摩訶薩三摩
地門眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有陀羅尼門眞如菩薩摩訶
薩中有三摩地門眞如離陀羅尼門
眞如有菩薩摩訶薩離三摩地門眞
如有菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第十六
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第十六卷第二十六張地

大般若波羅蜜多經卷第十七地
三藏法師玄奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之七
復次善現汝觀何義言卽極喜地眞
如非菩薩摩訶薩卽離垢地發光地
焰慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地眞如非菩薩摩
訶薩異極喜地眞如非菩薩摩訶薩
異離垢地乃至法雲地眞如非菩薩
摩訶薩非極喜地眞如中有菩薩摩
訶薩非離垢地乃至法雲地眞如中
有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有
極喜地眞如非菩薩摩訶薩中有離
垢地乃至法雲地眞如非離極喜地
眞如有菩薩摩訶薩非離離垢地乃
至法雲地眞如有菩薩摩訶薩耶具
壽善現白言世尊若極喜地若離垢
地乃至法雲地尙畢竟不可得性非
有故况有極喜地眞如及離垢地乃
至法雲地眞如此眞如旣非有如何
可言卽極喜地眞如是菩薩摩訶薩
卽離垢地乃至法雲地眞如是菩薩

@@摩訶薩異極喜地眞如是菩薩摩訶
薩異離垢地乃至法雲地眞如是菩
薩摩訶薩極喜地眞如中有菩薩摩
訶薩離垢地乃至法雲地眞如中有
菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有極喜
地眞如菩薩摩訶薩中有離垢地乃
至法雲地眞如離極喜地眞如有菩
薩摩訶薩離離垢地乃至法雲地眞
如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽五眼眞如
非菩薩摩訶薩卽六神通眞如非菩
薩摩訶薩異五眼眞如非菩薩摩訶
薩異六神通眞如非菩薩摩訶薩非
五眼眞如中有菩薩摩訶薩非六神
通眞如中有菩薩摩訶薩非菩薩摩
訶薩中有五眼眞如非菩薩摩訶薩
中有六神通眞如非離五眼眞如有
菩薩摩訶薩非離六神通眞如有菩
薩摩訶薩耶具壽善現白言世尊若
五眼若六神通尙畢竟不可得性非
有故况有五眼眞如及六神通眞如
此眞如旣非有如何可言卽五眼眞
如是菩薩摩訶薩卽六神通眞如是
大般若第十七第二張地

@@菩薩摩訶薩異五眼眞如是菩薩摩
訶薩異六神通眞如是菩薩摩訶薩
五眼眞如中有菩薩摩訶薩六神通
眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩
中有五眼眞如菩薩摩訶薩中有六
神通眞如離五眼眞如有菩薩摩訶
薩離六神通眞如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽佛十力眞
如非菩薩摩訶薩卽四無所畏四無
礙解十八佛不共法眞如非菩薩摩
訶薩異佛十力眞如非菩薩摩訶薩
異四無所畏四無礙解十八佛不共
法眞如非菩薩摩訶薩非佛十力眞
如中有菩薩摩訶薩非四無所畏四
無礙解十八佛不共法眞如中有菩
薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有佛十
力眞如非菩薩摩訶薩中有四無所
畏四無礙解十八佛不共法眞如非
離佛十力眞如有菩薩摩訶薩非離
四無所畏四無礙解十八佛不共法
眞如有菩薩摩訶薩耶具壽善現白
言世尊若佛十力若四無所畏四無
礙解十八佛不共法尙畢竟不可得
大般若第十七第三張地

性非有故况有佛十力眞如及四無
所畏四無礙解十八佛不共法眞如
此眞如卽非有如何可言卽佛十力
眞如是菩薩摩訶薩卽四無所畏四
無礙解十八佛不共法眞如是菩薩
摩訶薩異佛十力眞如是菩薩摩訶
薩異四無所畏四無礙解十八佛不
共法眞如是菩薩摩訶薩佛十力眞
如中有菩薩摩訶薩四無所畏四無
礙解十八佛不共法眞如中有菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩中有佛十力眞
如菩薩摩訶薩中有四無所畏四無
礙解十八佛不共法眞如離佛十力
眞如有菩薩摩訶薩離四無所畏四
無礙解十八佛不共法眞如有菩薩
摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽大慈眞如
非菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨眞
如非菩薩摩訶薩異大慈眞如非菩
薩摩訶薩異大悲大喜大捨眞如非
菩薩摩訶薩非大慈眞如中有菩薩
摩訶薩非大悲大喜大捨眞如中有
菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有大
大般若第十七第四張地

@@慈眞如非菩薩摩訶薩中有大悲六
喜大捨眞如非離大慈眞如有菩薩
摩訶薩非離大悲大喜大捨眞如有
菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世尊
若大慈若大悲大喜大捨尙畢竟不
可得性非有故况有大慈眞如及大
悲大喜大捨眞如此眞如旣非有如
何可言卽大慈眞如是菩薩摩訶薩
卽大悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶
薩異大慈眞如是菩薩摩訶薩異大
悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩大
慈眞如中有菩薩摩訶薩大悲大喜
大捨眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有大慈眞如菩薩摩訶薩中
有大悲大喜大捨眞如離大慈眞如
有菩薩摩訶薩離大悲大喜大捨眞
如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽三十二大
士相眞如非菩薩摩訶薩卽八十隨
好眞如非菩薩摩訶薩異三十二大
士相眞如非菩薩摩訶薩異八十隨
好眞如非菩薩摩訶薩非三十二大
士相眞如中有菩薩摩訶薩非八十
大般若經第十七第五張地

@@隨好眞如中有菩薩摩訶薩非菩薩
摩訶薩中有三十二大士相眞如非
菩薩摩訶薩中有八十隨好眞如非
離三十二大士相眞如有菩薩摩訶
薩非離八十隨好眞如有菩薩摩訶
薩耶具壽善現白言世尊若三十二
大士相若八十隨好尙畢竟不可得
性非有故况有三十二大士相眞如
及八十隨好眞如此眞如卽非有如
何可言卽三十二大士相眞如是菩
薩摩訶薩卽八十隨好眞如是菩薩
摩訶薩異三十二大士相眞如是菩
薩摩訶薩異八十隨好眞如是菩薩
摩訶薩三十二大士相眞如中有菩
薩摩訶薩八十隨好眞如中有菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩中有三十二大
士相眞如菩薩摩訶薩中有八十隨
好眞如離三十二大士相眞如有菩
薩摩訶薩離八十隨好眞如有菩薩
摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽無忘失法
眞如非菩薩摩訶薩卽恒住捨性眞
如非菩薩摩訶薩異無忘失法眞如
大般若第十七第六張地

非菩薩摩訶薩異恒住捨性眞如非
菩薩摩訶薩非無忘失法眞如中有
菩薩摩訶薩非恒住捨性眞如中有
菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有無
忘失法眞如非菩薩摩訶薩中有恒
住捨性眞如非離無忘失法眞如有
菩薩摩訶薩非離恒住捨性眞如有
菩薩摩訶薩耶具壽善現白言世尊
若無忘失法若恒住捨性尙畢竟不
可得性非有故况有無忘失法眞如
及恒住捨性眞如此眞如旣非有如
何可言卽無忘失法眞如是菩薩摩
訶薩卽恒住捨性眞如是菩薩摩訶
薩異無忘失法眞如是菩薩摩訶薩
異恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩無
忘失法眞如中有菩薩摩訶薩恒住
捨性眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩
訶薩中有無忘失法眞如菩薩摩訶
薩中有恒住捨性眞如離無忘失法
眞如有菩薩摩訶薩離恒住捨性眞
如有菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽一切智眞
如非菩薩摩訶薩卽道相智一切相大
般若第十七第七張地

@@智眞如非菩薩摩訶薩異一切智眞
如非菩薩摩訶薩異道相智一切相
智眞如非菩薩摩訶薩非一切智眞
如中有菩薩摩訶薩非道相智一切
相智眞如中有菩薩摩訶薩非菩薩
摩訶薩中有一切智眞如非菩薩摩
訶薩中有道相智一切相智眞如非
離一切智眞如有菩薩摩訶薩非離
道相智一切相智眞如有菩薩摩訶
薩耶具壽善現白言世尊若一切智
若道相智一切相智尙畢竟不可得
性非有故况有一切智眞如及道相
智一切相智眞如此眞如旣非有如
何可言卽一切智眞如是菩薩摩訶
薩卽道相智一切相智眞如是菩薩
摩訶薩異一切智眞如是菩薩摩訶
薩異道相智一切相智眞如是菩薩
摩訶薩一切智眞如中有菩薩摩訶
薩道相智一切相智眞如中有菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩中有一切智眞
如菩薩摩訶薩中有道相智一切相
智眞如離一切智眞如有菩薩摩訶
薩離道相智一切相智眞如有菩薩
大般若第十七第八張地

@@摩訶薩
世尊色等法及眞如旣不可得而言
卽色等法眞如是菩薩摩訶薩或異
色等法眞如是菩薩摩訶薩或色等
法眞如中有菩薩摩訶薩或菩薩摩
訶薩中有色等法眞如或離色等法
眞如有菩薩摩訶薩者無有是處佛
告善現善哉善哉如是如是如汝所
說善現色等法不可得故色等法眞
如亦不可得法及眞如不可得故菩
薩摩訶薩亦不可得菩薩摩訶薩不
可得故所行般若波羅蜜多亦不可
得善現諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時應如是學
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽色増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽受想行識増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽色常増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽受想行識
常増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色無常増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽受想行識無常増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽色樂増語
大般若第十七第九張地

是菩薩摩訶薩不不也世尊卽受想
行識樂増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色苦増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽受想行識苦増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽色我増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽受想
行識我増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色無我増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽受想行識無我増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色淨
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
受想行識淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色不淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽受想行識不淨
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
色空増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽受想行識空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色不空増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽受想行識
不空増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽色有相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽受想行識有相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色無相
大般若第十七第十張地

@@増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
受想行識無相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽色有願増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽受想行識有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色無願増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽受想行識無願増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽色寂靜増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽受
想行識寂靜増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色不寂靜増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽受想行識不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽色遠離増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽受想行識遠離増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色不遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽受想行識不遠離増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽色有爲増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽受想行
識有爲増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色無爲増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽受想行識無爲増語
大般若第十七第十一張地

@@是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色有
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽受想行識有漏増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色無漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽受想行識
無漏増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽色生増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽受想行識生増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色滅増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽受想行
識滅増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽色善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽受想行識善増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色非善増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽受想
行識非善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽色有罪増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽受想行識有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色
無罪増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽受想行識無罪増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽色有煩惱増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽受想
大般若第十七第十二張地

行識有煩惱増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色無煩惱増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽受想行識無
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽色世間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽受想行識世間増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色出世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽受想行識出世間増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽色雜染増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽受想行
識雜染増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色清淨増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽受想行識清淨増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色屬
生死増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽受想行識屬生死増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽受
想行識屬涅槃増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽色在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽受想行識在
内増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若第十七第十三張地

@@卽色在外増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽受想行識在外増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽色在兩間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
受想行識在兩間増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色可得増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽受想行識
可得増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽色不可得増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽受想行識不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眼處増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意處増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼處常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意處常増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼處無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意處無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼處樂増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意處
樂増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若第十七第十四張地

@@卽眼處苦増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意處苦増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼處我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意處我増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼處無我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意處無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼處淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意處
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼處不淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意處不淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
處空増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意處空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼處不空増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳
鼻舌身意處不空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼處有相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意處有相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼處無相増語是菩薩
大般若第十七第十五張地

摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
處無相増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼處有願増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意處有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼處無願増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意處無願増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
處寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意處寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼處不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意處不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼處遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意處遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼處不遠離
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意處不遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼處有爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳
鼻舌身意處有爲増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼處無爲増語是
大般若經第十七卷第十六張地

@@菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意處無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼處有漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
處有漏増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼處無漏増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意處無
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼處生増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意處生増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼處滅
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意處滅増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼處善増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意處善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼處非善増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意處非
善増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼處有罪増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意處有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
處無罪増語是菩薩摩訶薩不不也
大般若第十七第十七張地

@@世尊卽耳鼻舌身意處無罪増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼處有
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意處有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼處無
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意處無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼處世
閒増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意處世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼處出世間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意處出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼處雜染増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳
鼻舌身意處雜染増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼處清淨増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意處清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼處屬生死増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意處屬生死増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼處屬涅槃増語是菩
大般若經第十七卷第十八張地

薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意處屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼處在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
處在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼處在外増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意處在
外増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼處在兩閒増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意處在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼處可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意處可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
處不可得増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意處不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽色處増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法處増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色處常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
聲香味觸法處常増語是菩薩摩訶
大般若第十七卷第十九張地

@@薩不不也世尊卽色處無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味
觸法處無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色處樂増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽聲香味觸法處
樂増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色處苦増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽聲香味觸法處苦増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色處我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
聲香味觸法處我増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色處無我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味
觸法處無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色處淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽聲香味觸法處
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色處不淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法處不淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色
處空増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽聲香味觸法處空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色處不空増
大般若第十七卷第十張地

@@語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲
香味觸法處不空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色處有相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味
觸法處有相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色處無相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸法
處無相増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色處有願増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽聲香味觸法處有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色處無願増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法處無願増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色
處寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽聲香味觸法處寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色處不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽聲香味觸法處不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色處遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽聲香味觸法處遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色處不遠離
大般若經第十七卷第二十一張地

増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
聲香味觸法處不遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色處有爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲
香味觸法處有爲増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色處無爲増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味
觸法處無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色處有漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸法
處有漏増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色處無漏増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽聲香味觸法處無
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色處生増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽聲香味觸法處生増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色處滅
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
聲香味觸法處滅増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色處善増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸
法處善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色處非善増語是菩薩摩訶
大般若第十七卷二十二張地

@@薩不不也世尊卽聲香味觸法處非
善増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色處有罪増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法處有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色
處無罪増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽聲香味觸法處無罪増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色處有
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽聲香味觸法處有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色處無
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽聲香味觸法處無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色處世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽聲香味觸法處世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色處出世間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
聲香味觸法處出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色處雜染増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲
香味觸法處雜染増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色處清淨増語是
大般若第十七卷第二十三張地

@@菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味
觸法處清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色處屬生死増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸
法處屬生死増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色處屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸
法處屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色處在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸法
處在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色處在外増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽聲香味觸法處在
外増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色處在兩間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽聲香味觸法處在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色處可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法處可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色
處不可得増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽聲香味觸法處不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若經第十七卷第四張地

大般若波羅蜜多經卷第十七
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若苐十七第二十五張地

@@大般若波羅蜜多經卷第十八地
三藏法師玄奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之八
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眼界増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意界増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼界常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意界常増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽眼界無常増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻
舌身意界無常増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽眼界樂増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
界樂増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽眼界苦増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意界苦増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼界
我増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意界我増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼界無我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻

@@舌身意界無我増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽眼界淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
界淨増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽眼界不淨増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意界不淨
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眼界空増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意界空増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眼界不空
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意界不空増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽眼界有相増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻
舌身意界有相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽眼界無相増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意界無相増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽眼界有願増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意界
有願増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽眼界無願増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意界無願
大般若弟十八卷弟二張地

増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眼界寂靜増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意界寂靜増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼界
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意界不寂靜増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼界
遠離増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意界遠離増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眼界不遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意界不遠離増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眼界有爲
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意界有爲増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽眼界無爲増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻
舌身意界無爲増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽眼界有漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意界有漏増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽眼界無漏増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意界
大般若弟十八卷弟三張地

@@無漏増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽眼界生増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意界生増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼界
滅増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意界滅増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽眼界善増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意界善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽眼界非善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意界
非善増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽眼界有罪増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意界有罪
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眼界無罪増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意界無罪増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼界
有煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意界有煩惱増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼界
無煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意界無煩惱増語
大般若弟十八卷弟四張地

@@是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼界
世間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意界世間増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眼界出世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意界出世間増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眼界雜染
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意界雜染増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽眼界清淨増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻
舌身意界清淨増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽眼界屬生死増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意界屬生死増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽眼界屬涅槃増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意界屬涅槃増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽眼界在内増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意界在内増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽眼界在外増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意界
大般若第十八第五張地

在外増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽眼界在兩間増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意界在
兩間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽眼界可得増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意界可得
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眼界不可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意界不可得
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽色界増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法界増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色界常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
聲香味觸法界常増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色界無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味
觸法界無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色界樂増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽聲香味觸法界
樂増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色界苦増語是菩薩摩訶薩不不
大般若第十八第六張地

@@也世尊卽聲香味觸法界苦増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色界我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
聲香味觸法界我増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色界無我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味
觸法界無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色界淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽聲香味觸法界
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色界不淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法界不淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色
界空増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽聲香味觸法界空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色界不空増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲
香味觸法界不空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色界有相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味
觸法界有相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色界無相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸法
大般若第十八卷第十張
地
@@界無相増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色界有願増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽聲香味觸法界有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色界無願増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法界無願増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色
界寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽聲香味觸法界寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色界不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽聲香味觸法界不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色界遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽聲香味觸法界遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色界不遠離
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
聲香味觸法界不遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色界有爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲
香味觸法界有爲増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色界無爲増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味
大般若第十八第八張地

觸法界無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色界有漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸法
界有漏増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色界無漏増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽聲香味觸法界無
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色界生増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽聲香味觸法界生増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色界滅
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
聲香味觸法界滅増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色界善増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸
法界善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色界非善増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽聲香味觸法界非
善増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色界有罪増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法界有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色
界無罪増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽聲香味觸法界無罪増語是
大般若第十八第九張地

@@菩薩摩訶薩不不也世尊卽色界有
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽聲香味觸法界有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色界無
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽聲香味觸法界無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽色界世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽聲香味觸法界世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色界出世間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
聲香味觸法界出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽色界雜染増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲
香味觸法界雜染増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽色界清淨増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味
觸法界清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色界屬生死増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸
法界屬生死増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色界屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸
大般若第十八第十張地

@@法界屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽色界在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽聲香味觸法
界在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽色界在外増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽聲香味觸法界在
外増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色界在兩間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽聲香味觸法界在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽色界可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽聲香味觸法界可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽色
界不可得増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽聲香味觸法界不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眼識界増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意識界増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
識界常増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意識界常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼識界
大般若第十八第十一張地

無常増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意識界無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼識界
樂増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意識界樂増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼識界苦増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳
鼻舌身意識界苦増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼識界我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意識界我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼識界無我増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意識界無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼識界淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
識界淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼識界不淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意識
界不淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼識界空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意識界
空増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若第十八第十二張地

@@卽眼識界不空増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意識界不
空増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼識界有相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意識界有
相増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼識界無相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意識界無
相増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼識界有願増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意識界有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼識界無願増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意識界無
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼識界寂靜増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意識界寂
靜増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼識界不寂靜増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意識界
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼識界遠離増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意識
大般若第十八第十三張地

@@界遠離増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼識界不遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
識界不遠離増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼識界有爲増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意識界有爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊
卽眼識界無爲増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意識界無
爲増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼識界有漏増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意識界有
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼識界無漏増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意識界無
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼識界生増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意識界生増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
識界滅増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意識界滅増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼識界
善増語是菩薩摩訶薩不大
般若第十八第十四張地

不也世尊卽耳鼻舌身意識界善増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
識界非善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意識界非善増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
識界有罪増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意識界有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
識界無罪増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意識界無罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
識界有煩惱増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意識界有煩
惱増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼識界無煩惱増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意識界
無煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼識界世間増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意識
界世間増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼識界出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
識界出世間増語是菩薩摩訶薩不
大般若第十八卷第十五張地

@@不也世尊卽眼識界雜染増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意識界雜染増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼識界清淨増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意識界清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼識界屬生死増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意識界屬生死増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼識界屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳
鼻舌身意識界屬涅槃増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼識界在内
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意識界在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼識界在外
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意識界在外増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼識界在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意識界在兩間増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼識界
可得増語是菩薩摩訶薩不不也世
大般若經弟十八卷弟十六張地

@@尊卽耳鼻舌身意識界可得増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼識界
不可得増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意識界不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眼觸増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意觸増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意觸常増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼觸無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意觸無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸樂増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
觸樂増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽眼觸苦増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意觸苦増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸
我増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意觸我増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽眼觸無我増語
是大般若第十八卷第十七張
地

菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意觸無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意觸
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸不淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意觸不淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
觸空増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意觸空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸不空増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳
鼻舌身意觸不空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼觸有相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意觸有相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸無相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
觸無相増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼觸有願増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意觸有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸無願増語是菩薩摩訶薩不
大般經第十八卷第十八張地

@@不也世尊卽耳鼻舌身意觸無願増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
觸寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意觸寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意觸不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意觸遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸不遠離
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意觸不遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸有爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意觸有爲増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸無爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳
鼻舌身意觸無爲増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼觸有漏増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意觸有漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸無漏増語是菩薩
摩訶大般若經第十八卷第十九
張地
@@薩不不也世尊卽耳鼻舌身意觸無
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸生増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意觸生増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸滅
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意觸滅増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼觸善増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意觸善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼觸非善増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意觸非
善増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸有罪増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意觸有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
觸無罪増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意觸無罪増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸有
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意觸有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸無
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
大般若經第十八卷第二十張地

尊卽耳鼻舌身意觸無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意觸世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸出世間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意觸出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸雜染増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳
鼻舌身意觸雜染増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼觸清淨増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意觸清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸屬生死増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意觸屬生死増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意觸屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
觸在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼觸在外増語是菩薩摩訶
大般若經第十八卷第二十一張地

@@薩不不也世尊卽耳鼻舌身意觸在
外増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸在兩間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意觸在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意觸可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
觸不可得増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意觸不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眼觸爲緣所生諸受増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸爲緣所
生諸受常増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸受常増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼觸爲緣所生諸受無常増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳
鼻舌身意觸爲緣所生諸受無常増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
大般若經第十八卷第二十二張地

@@觸爲緣所生諸受樂増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受樂増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼觸爲緣所生諸
受苦増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受
苦増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸爲緣所生諸受我増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身
意觸爲緣所生諸受我増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸爲緣所
生諸受無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸爲緣所生諸受淨
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
觸爲緣所生諸受不淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受不淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸爲緣所
生諸受空増語是菩薩摩訶薩不不
大般若經第十八卷第二十三張地

也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸受空増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼觸爲緣所生諸受不空増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳
鼻舌身意觸爲緣所生諸受不空増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
觸爲緣所生諸受有相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受有相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸爲緣所
生諸受無相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受無相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸爲緣所生諸受有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸爲緣所生諸受無願増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受無願増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸爲
緣所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意觸爲
大般若經第十八卷第二十四張地

@@緣所生諸受寂靜増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼觸爲緣所生諸
受不寂靜増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸受不寂靜増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸爲緣所生諸受遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸爲緣所生諸受不遠離増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受不遠離増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
觸爲緣所生諸受有爲増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受有爲増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸爲緣所
生諸受無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸爲緣所生諸受有
漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受有大般若經第十八卷第二
十五張地
@@漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸爲緣所生諸受無漏増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受無漏増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸爲
緣所生諸受生増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受生増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸爲緣所生諸受滅
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受滅増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
觸爲緣所生諸受善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受善増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼觸爲緣所生諸
受非善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受非善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼觸爲緣所生諸受有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳
鼻舌身意觸爲緣所生諸受有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
大般若經第十八卷第二十六張地

觸爲緣所生諸受無罪増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受無罪増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽眼觸爲緣所
生諸受有煩惱増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受有煩惱増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼觸爲緣所生諸
受無煩惱増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸受無煩惱増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸爲緣所生諸受世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸爲緣所生諸受出世間増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受出世間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼
觸爲緣所生諸受雜染増語是菩薩


摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受雜染増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸爲緣所大般若經第十八卷第二十七張地
@@生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸爲緣所生諸受屬
生死増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受
屬生死増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽眼觸爲緣所生諸受屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受屬涅
槃増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸爲緣所生諸受在内増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受在内増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽眼觸爲
緣所生諸受在外増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受在外増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽眼觸爲緣所生諸
受在兩間増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸受在兩間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽眼觸爲緣所生諸受可
大般若經第十八卷第二十八張地

@@得増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受可
得増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽眼觸爲緣所生諸受不可得増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十八
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第十八第二十九張地

大般若波羅蜜多經卷第十九地
三藏法師玄奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之九
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽地界増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽水火風空識界増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽地界常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
水火風空識界常増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽地界無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽水火風
空識界無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽地界樂増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽水火風空識界
樂増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽地界苦増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽水火風空識界苦増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽地界我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
水火風空識界我増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽地界無我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽水火風

@@空識界無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽地界淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽水火風空識界
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽地界不淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽水火風空識界不淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽地
界空増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽水火風空識界空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽地界不空増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽水
火風空識界不空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽地界有相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽水火風
空識界有相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽地界無相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽水火風空識
界無相増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽地界有願増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽水火風空識界有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽地界無願増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽水火風空識界無願増
大般若經第十九卷第二張地

@@語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽地
界寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽水火風空識界寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽地界不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽水火風空識界不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽地界遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽水火風空識界遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽地界不遠離
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
水火風空識界不遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽地界有爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽水
火風空識界有爲増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽地界無爲増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽水火風
空識界無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽地界有漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽水火風空識
界有漏増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽地界無漏増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽水火風空識界無
大般若經第十九卷第三張地

漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽地界生増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽水火風空識界生増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽地界滅
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
水火風空識界滅増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽地界善薩語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽水火風空
識界善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽地界非善増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽水火風空識界非
善増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽地界有罪増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽水火風空識界有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽地
界無罪増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽水火風空識界無罪増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽地界有
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽水火風空識界有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽地界無
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽水火風空識界無煩惱増語是
大般若經弟十九卷弟四張地

@@菩薩摩訶薩不不也世尊卽地界世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽水火風空識界世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽地界出世間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
水火風空識界出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽地界雜染増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽水
火風空識界雜染増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽地界清淨増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽水火風
空識界清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽地界屬生死増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽水火風空
識界屬生死増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽地界屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽水火風空
識界屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽地界在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽水火風空識
界在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽地界在外増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽水火風空識界在
大般若經第十九卷第五張地

@@外増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽地界在兩間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽水火風空識界在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽地界可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽水火風空識界可得増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽地界
不可得増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽水火風空識界不可得増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊復
次善現所言菩薩摩訶薩者於意云
何卽因緣増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽等無間緣所緣緣増上緣
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
因緣常増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽等無間緣所緣緣増上緣常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
因緣無常増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽等無間緣所緣緣増上緣
無常増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽因緣樂増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽等無間緣所緣緣増上
緣樂増語是菩薩摩訶薩不不也大
般若經第十九卷第六張地

世尊卽因緣苦増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽等無間緣所緣緣増
上緣苦増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽因緣我増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽等無間緣所緣緣増
上緣我増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽因緣無我増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽等無間緣所緣緣
増上緣無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽因緣淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽等無間緣所緣
緣増上緣淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽因緣不淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽等無間緣所
緣緣増上緣不淨増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽因緣空増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽等無間緣
所緣緣増上緣空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽因緣不空増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽等無間
緣所緣緣増上緣不空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽因緣有相増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽等
大般若第十九卷第七張地

@@無間緣所緣緣増上緣有相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽因緣無
相増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽等無間緣所緣緣増上緣無相増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽因
緣有願増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽等無間緣所緣緣増上緣有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽因緣無願増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽等無間緣所緣緣増上
緣無願増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽因緣寂靜増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽等無間緣所緣緣
増上緣寂靜増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽因緣不寂靜増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽等無間緣
所緣緣増上緣不寂靜増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽因緣遠離増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽等
無間緣所緣緣増上緣遠離増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽因緣不
遠離増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽等無間緣所緣緣増上緣不遠
大般若第十九卷第八張地

@@離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽因緣有爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽等無間緣所緣緣増上
緣有爲増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽因緣無爲増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽等無間緣所緣緣
増上緣無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽因緣有漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽等無間緣所
緣緣増上緣有漏増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽因緣無漏増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽等無間
緣所緣緣増上緣無漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽因緣生増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽等無
間緣所緣緣増上緣生増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽因緣滅増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽等無
間緣所緣緣増上緣滅増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽因緣善増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽等無
間緣所緣緣増上緣善増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽因緣非善増
大般若第十九卷第九張地

語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽等
無間緣所緣緣増上緣非善増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽因緣有
罪増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽等無間緣所緣緣増上緣有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽因
緣無罪増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽等無間緣所緣緣増上緣無
罪増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽因緣有煩惱増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽等無間緣所緣緣増
上緣有煩惱増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽因緣無煩惱増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽等無間緣
所緣緣増上緣無煩惱増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽因緣世間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽等
無間緣所緣緣増上緣世間増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽因緣出
世間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽等無間緣所緣緣増上緣出世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽因緣雜染増語是菩薩摩訶薩不
大般若第十九卷第十張地

@@不也世尊卽等無間緣所緣緣増上
緣雜染増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽因緣清淨増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽等無間緣所緣緣
増上緣清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽因緣屬生死増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽等無間緣
所緣緣増上緣屬生死増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽因緣屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
等無間緣所緣緣増上緣屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽因
緣在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽等無間緣所緣緣増上緣在
内増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽因緣在外増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽等無間緣所緣緣増上
緣在外増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽因緣在兩間増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽等無間緣所緣
緣増上緣在兩間増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽因緣可得増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽等無間
大般若第十九卷第十一張地

@@緣所緣緣増上緣可得増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽因緣不可得
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
等無間緣所緣緣増上緣不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽緣所生法増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽緣所生法常増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽緣所
生法無常増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽緣所生法樂増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽緣所生法苦
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
緣所生法我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽緣所生法無我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽緣所生
法淨増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽緣所生法不淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽緣所生法空増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽緣
所生法不空増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽緣所生法有相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽緣所生
大般若經第十九卷第十二張地

法無相増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽緣所生法有願増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽緣所生法無
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽緣所生法寂靜増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽緣所生法不寂靜
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
緣所生法遠離増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽緣所生法不遠離増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽緣
所生法有爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽緣所生法無爲増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽緣所生
法有漏増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽緣所生法無漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽緣所生法生
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
緣所生法滅増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽緣所生法善増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽緣所生法
非善増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽緣所生法有罪増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽緣所生法無罪
大般若第十九卷第十三張地

@@増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
緣所生法有煩惱増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽緣所生法無煩惱
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
緣所生法世間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽緣所生法出世間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽緣
所生法雜染増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽緣所生法清淨増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽緣所生
法屬生死増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽緣所生法屬涅槃増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽緣所生
法在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽緣所生法在外増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽緣所生法在
兩間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽緣所生法可得増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽緣所生法不可
得増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽無明増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽行識名色六處觸
受愛大般若經第十九卷第十四
張地
@@取有生老死増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無明常増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽行乃至老死常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
無明無常増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽行乃至老死無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽無明樂
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
行乃至老死樂増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽無明苦増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽行乃至老死
苦増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽無明我増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽行乃至老死我増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽無明無我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
行乃至老死無我増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無明淨増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽行乃至老
死淨増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽無眀不淨増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽行乃至老死不淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無
大般若第十九卷第十五張地

眀空増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽行乃至老死空増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽無眀不空増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽行乃
至老死不空増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無眀有相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽行乃至老死
有相増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽無眀無相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽行乃至老死無相増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無
明有願増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽行乃至老死有願増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽無眀無願
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
行乃至老死無願増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無眀寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽行乃至
老死寂靜増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽無眀不寂靜増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽行乃至老死
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無明遠離増語是菩薩摩訶
大般若弟十九卷弟十六張地

@@薩不不也世尊卽行乃至老死遠離
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
無明不遠離増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽行乃至老死不遠離増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無
眀有爲増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽行乃至老死有爲増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽無眀無爲
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
行乃至老死無爲増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無眀有漏増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽行乃至
老死有漏増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽無眀無漏増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽行乃至老死無
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽無眀生増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽行乃至老死生増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽無眀滅増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽行
乃至老死滅増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無眀善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽行乃至老死善
大般若第十九第十七張地

@@増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
無明非善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽行乃至老死非善増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽無眀有
罪増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽行乃至老死有罪増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽無眀無罪増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽行乃
至老死無罪増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無明有煩惱増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽行乃至老
死有煩惱増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽無眀無煩惱増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽行乃至老死
無煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無眀世間増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽行乃至老死世間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
無眀出世間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽行乃至老死出世間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無
眀雜染増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽行乃至老死雜染増語是菩
大般若第十九第十八張地

薩摩訶薩不不也世尊卽無眀清淨
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
行乃至老死清淨増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無眀屬生死増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽行乃
至老死屬生死増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽無眀屬涅槃増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽行乃至
老死屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無眀在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽行乃至老死
在内増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽無眀在外増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽行乃至老死在外増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無
明在兩間増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽行乃至老死在兩間増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無眀
可得増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽行乃至老死可得増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽無明不可得
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
行乃至老死不可得増語是菩薩摩
大般若第十九卷第十九張地

@@訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽布施波羅蜜多増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽布施波羅蜜
多常増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多常増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽布施波羅蜜多無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多無常増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽布
施波羅蜜多樂増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多樂増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽布施波羅蜜多苦
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
苦増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽布施波羅蜜多我増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多我増語是菩薩
大般若第十九卷第二十張地

@@摩訶薩不不也世尊卽布施波羅蜜
多無我増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽布施波羅蜜多淨増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽布
施波羅蜜多不淨増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多不淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽布施波羅蜜
多空増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多空増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽布施波羅蜜多不空増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多不空増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽布
施波羅蜜多有相増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽布施波羅蜜
大般若第十九卷第二十一張地

多無相増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽布施波羅蜜多有願増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽布施波羅蜜多無願増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多無願増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽布施波
羅蜜多寂靜増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多寂靜増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽布施波羅蜜多不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多不寂靜増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽布施波羅蜜多遠離増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽布施波羅蜜多不遠離増語是菩
大般若弟十九卷弟二十二張地

@@薩摩訶薩不不也世尊卽淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多不遠離増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽布
施波羅蜜多有爲増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有爲増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽布施波羅蜜
多無爲増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽布施波羅蜜多有漏増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽布施波羅蜜多無漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多無漏増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽布施波
羅蜜多生増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多生増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽布施波羅蜜多滅増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽淨戒
大般若第十九卷第二十三張地

@@安忍精進靜慮般若波羅蜜多滅増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽布
施波羅蜜多善増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多善増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽布施波羅蜜多非
善増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多非善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽布施波羅蜜多有罪増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽布
施波羅蜜多無罪増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多無罪増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽布施波羅蜜
多有煩惱増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多有煩惱増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽布施波羅蜜多無
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅
大般若第十九卷第二十四張地

蜜多無煩惱増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽布施波羅蜜多世間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽布施波羅蜜多出世間増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多出世間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽布
施波羅蜜多雜染増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多雜染増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽布施波羅蜜
多清淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽布施波羅蜜多屬生死
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
屬生死増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽布施波羅蜜多屬涅槃増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬涅
大般若弟十九卷弟二十五張地

@@槃増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽布施波羅蜜多在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多在内増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽布施波
羅蜜多在外増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多在外増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽布施波羅蜜多在
兩間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多在兩間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽布施波羅蜜多可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可
得増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽布施波羅蜜多不可得増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十九

@@丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造大般若弟十九卷弟二十六張地

大般若波羅蜜多經卷第二十地
三藏法師女奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之十
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽内空増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽内空常増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽外空乃至
無性自性空常増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽内空無常増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽外空乃至
無性自性空無常増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽内空樂増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽外空乃至
無性自性空樂増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽内空苦増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽外空乃至無
性自性空苦増語是菩薩摩訶薩不


@@不也世尊卽内空我増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽外空乃至無性
自性空我増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽内空無我増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽外空乃至無性
自性空無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽内空淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽外空乃至無性
自性空淨増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽内空不淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽外空乃至無性
自性空不淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽内空空増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽外空乃至無性
自性空空増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽内空不空増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽外空乃至無性
自性空不空増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽内空有相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽外空乃至無
性自性空有相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽内空無相増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽外空乃至
大般若經第二十卷第二張地

@@無性自性空無相増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽内空有願増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽外空乃
至無性自性空有願増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽内空無願増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽外空
乃至無性自性空無願増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽内空寂靜増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽外
空乃至無性自性空寂靜増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽内空不寂
靜増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽外空乃至無性自性空不寂靜増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽内空
遠離増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽外空乃至無性自性空遠離増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽内
空不遠離増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽外空乃至無性自性空不
遠離増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽内空有爲増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽外空乃至無性自性
空有爲増語是菩薩摩訶薩不不大
般若經第二十卷第三張地

也世尊卽内空無爲増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽外空乃至無性
自性空無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽内空有漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽外空乃至無
性自性空有漏増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽内空無漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽外空乃至
無性自性空無漏増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽内空隱増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽外空乃至
無性自性空隱増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽内空顯増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽外空乃至無
性自性空顯増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽内空善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽外空乃至無性
自性空善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽内空非善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽外空乃至無性
自性空非善増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽内空有罪増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽外空乃至無
大般若經第二十第四張地

@@性自性空有罪増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽内空無罪増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽外空乃至
無性自性空無罪増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽内空有煩惱増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽外空
乃至無性自性空有煩惱増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽内空無煩
惱増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽外空乃至無性自性空無煩惱増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽内
空世間増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽外空乃至無性自性空世間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
内空出世間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽外空乃至無性自性空
出世間増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽内空雜染増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽外空乃至無性自
性空雜染増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽内空清淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽外空乃至無性
自性空清淨増語是菩薩摩訶薩不
大般若苐二十苐五張地

@@不也世尊卽内空屬生死増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽外空乃至
無性自性空屬生死増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽内空屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽外
空乃至無性自性空屬涅槃増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽内空在
内増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽外空乃至無性自性空在内増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽内空
在外増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽外空乃至無性自性空在外増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽内
空在兩間増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽外空乃至無性自性空在
兩間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽内空可得増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽外空乃至無性自性
空可得増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽内空不可得増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽外空乃至無性
自性空不可得増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊
大般若苐二十苐六張地

復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽眞如増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽眞如常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽法界乃
至不思議界常増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽眞如無常増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽法界乃至
不思議界無常増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽眞如樂増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽法界乃至不
思議界樂増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽眞如苦増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽法界乃至不思議
界苦増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽眞如我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽法界乃至不思議界我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眞如無我増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽法界乃至不思議界無我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
大般若經第二十卷第七張地

@@眞如淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽法界乃至不思議界淨増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眞如
不淨増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽法界乃至不思議界不淨増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眞如
空増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽法界乃至不思議界空増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眞如不空
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
法界乃至不思議界不空増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眞如有相
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
法界乃至不思議界有相増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眞如無相
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
法界乃至不思議界無相増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眞如有願
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
法界乃至不思議界有願増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眞如無願
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
法界乃至不思議界無願増語是菩
大般若第二十卷第八張地

@@薩摩訶薩不不也世尊卽眞如寂靜
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
法界乃至不思議界寂靜増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眞如不寂
靜増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽法界乃至不思議界不寂靜増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眞如
遠離増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽法界乃至不思議界遠離増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眞如
不遠離増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽法界乃至不思議界不遠離
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眞如有爲増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽法界乃至不思議界有爲
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眞如無爲増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽法界乃至不思議界無爲
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眞如有漏増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽法界乃至不思議界有漏
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眞如無漏増語是菩薩摩訶薩不不
大般若經第二十卷第九張地

也世尊卽法界乃至不思議界無漏
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眞如隱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽法界乃至不思議界隱増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眞如
顯増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽法界乃至不思議界顯増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眞如善増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽法
界乃至不思議界善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽眞如非善増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽法界
乃至不思議界非善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽眞如有罪増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽法界
乃至不思議界有罪増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽眞如無罪増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽法界
乃至不思議界無罪増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽眞如有煩惱増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽法
界乃至不思議界有煩惱増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽眞如無煩
大般若經第二十卷第十張地

@@惱増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽法界乃至不思議界無煩惱増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眞如
世間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽法界乃至不思議界世間増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽眞如
出世間増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽法界乃至不思議界出世間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眞如雜染増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽法界乃至不思議界雜染
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眞如清淨増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽法界乃至不思議界清淨
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
眞如屬生死増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽法界乃至不思議界屬
生死増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽眞如屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽法界乃至不思議
界屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽眞如在内増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽法界乃至不思
大般若經第二十卷第十一張地

@@議界在内増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽眞如在外増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽法界乃至不思
議界在外増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽眞如在兩間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽法界乃至不
思議界在兩間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽眞如可得増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽法界乃至
不思議界可得増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽眞如不可得増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽法界乃
至不思議界不可得増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽四念住増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽
四念住常増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四正斷乃至八聖道支常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四念住無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊大般若經第二十卷第
十二張地

卽四正斷乃至八聖道支無常増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四念
住樂増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽四正斷乃至八聖道支樂増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四念
住苦増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽四正斷乃至八聖道支苦増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四念
住我増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽四正斷乃至八聖道支我増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四念
住無我増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四正斷乃至八聖道支無我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四念住淨増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四正斷乃至八聖道支淨
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四念住不淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四正斷乃至八聖道支
不淨増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽四念住空増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四正斷乃至八聖道
支空増語是菩薩摩訶薩不不也世
大般若經第二十卷第十三張地

@@尊卽四念住不空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四正斷乃至八聖
道攰不空増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四念住有相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四正斷乃至
八聖道攰有相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四念住無相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽四正斷
乃至八聖道攰無相増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四念住有願増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
正斷乃至八聖道攰有願増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四念住無
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四正斷乃至八聖道支無願増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四念
住寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四正斷乃至八聖道攰寂靜
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四念住不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四正斷乃至八聖道
攰不寂靜増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四念住遠離増語是菩薩
大般若經苐二十卷第十四張地

@@摩訶薩不不也世尊卽四正斷乃至
八聖道攰遠離増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四念住不遠離増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四正
斷乃至八聖道攰不遠離増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四念住有
爲増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四正斷乃至八聖道攰有爲増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四念
住無爲増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四正斷乃至八聖道攰無爲
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四念住有漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四正斷乃至八聖道攰
有漏増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽四念住無漏増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四正斷乃至八聖
道攰無漏増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四念住生増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四正斷乃至八
聖道攰生増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四念住滅増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四正斷乃至八
大般若弟二十卷弟十五張地

聖道攰滅増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四念住善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四正斷乃至八
聖道支善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四念住非善増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四正斷乃至
八聖道支非善増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四念住有罪増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽四正斷
乃至八聖道攰有罪増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四念住無罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
正斷乃至八聖道支無罪増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四念住有
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽四正斷乃至八聖道支有煩惱
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四念住無煩惱増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四正斷乃至八聖道
支無煩惱増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四念住世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四正斷乃至
八聖道支世間増語是菩薩摩訶薩
大般若弟二十卷弟十六張地

@@不不也世尊卽四念住出世間増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四正
斷乃至八聖道攰出世間増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四念住雜
染増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四正斷乃至八聖道攰雜染増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四念
住清淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四正斷乃至八聖道攰清淨
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四念住屬生死増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四正斷乃至八聖道
攰屬生死増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四念住屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四正斷乃
至八聖道攰屬涅槃増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四念住在内増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
正斷乃至八聖道攰在内増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四念住在
外増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四正斷乃至八聖道攰在外増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四念
大般若第二十卷第十七張地

@@住在兩間増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四正斷乃至八聖道攰在
兩間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽四念住可得増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四正斷乃至八聖
道攰可得増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四念住不可得増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四正斷乃
至八聖道攰不可得増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽苦聖諦増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽集滅道聖諦増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽苦聖諦
常増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽集滅道聖諦常増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽苦聖諦無常増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽集滅
道聖諦無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽苦聖諦樂増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽集滅道聖諦
樂増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽苦聖諦苦増語是菩薩摩訶薩不
大般若苐二十卷苐十八張地

不也世尊卽集滅道聖諦苦増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽苦聖諦
我増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽集滅道聖諦我増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽苦聖諦無我増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽集滅
道聖諦無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽苦聖諦淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽集滅道聖諦
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽苦聖諦不淨増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽集滅道聖諦不淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽苦
聖諦空増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽集滅道聖諦空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽苦聖諦不空
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
集滅道聖諦不空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽苦聖諦有相増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽集滅
道聖諦有相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽苦聖諦無相増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽集滅道聖
大般若經第二十卷第十九張地

@@諦無相増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽苦聖諦有願増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽集滅道聖諦有願
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
苦聖諦無願増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽集滅道聖諦無願増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽苦聖
諦寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽集滅道聖諦寂靜増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽苦聖諦不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽集滅道聖諦不寂靜増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽苦聖諦遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽集滅道聖諦遠離増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽苦聖諦不遠離
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
集滅道聖諦不遠離増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽苦聖諦有爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽集
滅道聖諦有爲増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽苦聖諦無爲増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽集滅大
般若經第二十卷第二十張地

@@道聖諦無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽苦聖諦有漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽集滅道聖
諦有漏増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽苦聖諦無漏増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽集滅道聖諦無
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽苦聖諦生増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽集滅道聖諦生増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽苦聖諦
滅増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽集滅道聖諦滅増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽苦聖諦善増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽集滅道
聖諦善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽苦聖諦非善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽集滅道聖諦非
善増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽苦聖諦有罪増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽集滅道聖諦有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽苦
聖諦無罪増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽集滅道聖諦無罪増語是
大般若經第二十卷第二十一張地

菩薩摩訶薩不不也世尊卽苦聖諦
有煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽集滅道聖諦有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽苦聖諦
無煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽集滅道聖諦無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽苦聖諦
世間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽集滅道聖諦世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽苦聖諦出世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽集滅道聖諦出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽苦聖諦雜染
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
集滅道聖諦雜染増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽苦聖諦清淨増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽集滅
道聖諦清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽苦聖諦屬生死増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽集滅道
聖諦屬生死増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽苦聖諦屬涅槃増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽集滅道
大般若經第二十卷第二十二張地

@@聖諦屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽苦聖諦在内増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽集滅道聖
諦在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽苦聖諦在外増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽集滅道聖諦在
外増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽苦聖諦在兩間増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽集滅道聖諦在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽苦聖諦可得増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽集滅道聖諦可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽苦
聖諦不可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽集滅道聖諦不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽四靜慮増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無量四無色定増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
靜慮常増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四無量四無色定常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽四靜慮
大般若經第二十卷第二十三張地

@@無常増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽四無量四無色定無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽四靜慮
樂増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四無量四無色定樂増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四靜慮苦増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
無量四無色定苦増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四靜慮我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽四無量
四無色定我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四靜慮無我増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四無量四
無色定無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四靜慮淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四無量四無
色定淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四靜慮不淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四無量四無色
定不淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四靜慮空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四無量四無色定
空増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若經第二十卷第二十四張地

卽四靜慮不空増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無量四無色定不
空増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四靜慮有相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無量四無色定有
相増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四靜慮無相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無量四無色定無
相増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四靜慮有願増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無量四無色定有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四靜慮無願増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無量四無色定無
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四靜慮寂靜増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無量四無色定寂
靜増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四靜慮不寂靜増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四無量四無色定
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四靜慮遠離増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四無量四無色
大般若經第二十卷第二十五張地

@@定遠離増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四靜慮不遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四無量四無
色定不遠離増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四靜慮有爲増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四無量四
無色定有爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四靜慮無爲増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四無量四
無色定無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四靜慮有漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四無量四
無色定有漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四靜慮無漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四無量四
無色定無漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四靜慮生増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四無量四無
色定生増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四靜慮滅増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四無量四無色定
滅増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四靜慮善増語是菩薩摩訶薩不
大般若經苐二十卷第二十六張地

@@不也世尊卽四無量四無色定善増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
靜慮非善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四無量四無色定非善増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
靜慮有罪増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四無量四無色定有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
靜慮無罪増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四無量四無色定無罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
靜慮有煩惱増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四無量四無色定有煩
惱増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四靜慮無煩惱増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四無量四無色定
無煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四靜慮世間増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四無量四無色
定世間増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四靜慮出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四無量四無
色定出世間増語是菩薩摩訶薩不
大般若經弟二十卷弟二十七張地

不也世尊卽四靜慮雜染増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四無量四
無色定雜染増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四靜慮清淨増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四無量四
無色定清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四靜慮屬生死増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽四無量
四無色定屬生死増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四靜慮屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
無量四無色定屬涅槃増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四靜慮在内
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四無量四無色定在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四靜慮在外
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四無量四無色定在外増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四靜慮在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四無量四無色定在兩間増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽四靜慮
可得増語是菩薩摩訶薩不不也世
大般若經弟二十卷第二十八張地

@@尊卽四無量四無色定可得増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽四靜慮
不可得増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽四無量四無色定不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第二十
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第二十卷第二十九張也

@@大般若波羅蜜多經卷第二十玄
三蔵法師玄奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之十一
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽八解脫増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八勝處九次第定十
遍處増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽八解脫常増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八勝處九次第定十
遍處常増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽八解脫無常増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽八勝處九次第
定十遍處無常増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八解脫樂増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽八勝處九
次第定十遍處樂増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽八解脫苦増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八勝處
九次第定十遍處苦増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽八解脫我増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八勝
處九次第定十遍處我増語是菩薩

摩訶薩不不也世尊卽八解脫無我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
勝處九次第定十遍處無我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八解脫
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽八勝處九次第定十遍處淨増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八解
脫不淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽八勝處九次第定十遍處不
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽八解脫空増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽八勝處九次第定十遍
處空増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽八解脫不空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽八勝處九次第定
十遍處不空増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽八解脫有相増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽八勝處九
次第定十遍處有相増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽八解脫無相増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
勝處九次第定十遍處無相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八解脫
大般若經第二十一第二張玄

@@有願増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽八勝處九次第定十遍處有願
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
八解脫無願増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽八勝處九次第定十遍
處無願増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽八解脫寂靜増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽八勝處九次第
定十遍處寂靜増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八解脫不寂靜増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八勝
處九次第定十遍處不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八解脫
遠離増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽八勝處九次第定十遍處遠離
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
八解脫不遠離増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八勝處九次第定十
遍處不遠離増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽八解脫有爲増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽八勝處九
次第定十遍處有爲増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽八解脫無爲増
大般若經第二十一第三張玄

@@語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
勝處九次第定十遍處無爲増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八解脫
有漏増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽八勝處九次第定十遍處有漏
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
八解脫無漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽八勝處九次第定十遍
處無漏増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽八解脫生増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽八勝處九次第定
十遍處生増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽八解脫滅増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽八勝處九次第
定十遍處滅増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽八解脫善増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八勝處九次
第定十遍處善増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八解脫非善増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八勝處
九次第定十遍處非善増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八解脫有罪
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
大般若經第二十一第四張玄

八勝處九次第定十遍處有罪増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八觧
脫無罪増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽八勝處九次第定十遍處無
罪増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽八解脫有煩惱増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽八勝處九次第定
十遍處有煩惱増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八解脫無煩惱増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八勝
處九次第定十遍處無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八解脫
世間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽八勝處九次第定十遍處世間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
八解脫出世間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八勝處九次第定十
遍處出世間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽八解脫雜染増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽八勝處九
次第定十遍處雜染増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽八解脫清淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
大般若經第二十一第五張玄

@@勝處九次第定十遍處清淨増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八觧脫
屬生死増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽八勝處九次第定十遍處屬
生死増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽八解脫屬涅槃増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽八勝處九次第
定十遍處屬涅槃増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽八解脫在内増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八勝
處九次第定十遍處在内増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽八解脫在
外増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽八勝處九次第定十遍處在外増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
解脫在兩間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽八勝處九次第定十遍
處在兩間増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽八解脫可得増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八勝處九次
第定十遍處可得増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽八解脫不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
大般若經第二十一第六張玄

@@勝處九次第定十遍處不可得増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽空解脫門増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無相無願解脫門
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
空解脫門常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無相無願解脫門常増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空
解脫門無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無相無願解脫門無常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
空解脫門樂増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無相無願解脫門樂増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空
解脫門苦増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽無相無願解脫門苦増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解
脫門我増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無相無願解脫門我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解脫
門無我増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無相無願解脫門無我増語
大般若經第二十一第七張玄

是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解
脫門淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無相無願解脫門淨増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解脫
門不淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無相無願解脫門不淨増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解
脫門空増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無相無願解脫門空増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解脫
門不空増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無相無願解脫門不空増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解
脫門有相増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽無相無願解脫門有相増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空
解脫門無相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無相無願解脫門無相
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
空解脫門有願増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽無相無願解脫門有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽空解脫門無願増語是菩薩摩訶
大般若經第二十一第八張玄

@@薩不不也世尊卽無相無願解脫門
無願増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽空解脫門寂靜増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽無相無願解脫
門寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽空解脫門不寂靜増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽無相無願
解脫門不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽空解脫門遠離増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無相
無願解脫門遠離増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽空解脫門不遠離
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
無相無願解脫門不遠離増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽空解脫門
有爲増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽無相無願解脫門有爲増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解脫
門無爲増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無相無願解脫門無爲増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解
脫門有漏増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽無相無願解脫門有漏増
大般若經第二十一第九張玄

@@語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空
解脫門無漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無相無願解脫門無漏
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
空解脫門生増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無相無願解脫門生増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空
解脫門滅増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽無相無願解脫門滅増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解
脫門善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無相無願解脫門善増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解脫
門非善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無相無願解脫門非善増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空解
脫門有罪増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽無相無願解脫門有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空
解脫門無罪増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無相無願解脫門無罪
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
空解脫門有煩惱増語是菩薩摩訶
大般若經第二十一第十張玄

薩不不也世尊卽無相無願解脫門
有煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽空解脫門無煩惱増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽無相無願解
脫門無煩惱増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽空解脫門世間増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽無相無
願解脫門世間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽空解脫門出世間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無
相無願解脫門出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽空解脫門雜染
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
無相無願解脫門雜染増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽空解脫門清
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽無相無願解脫門清淨増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽空解脫門
屬生死増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無相無願解脫門屬生死増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽空
解脫門屬涅槃増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽無相無願解脫大般
若經第二十一第十一張玄

@@門屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽空解脫門在内増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽無相無願
解脫門在内増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽空解脫門在外増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽無相無
願解脫門在外増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽空解脫門在兩間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無
相無願解脫門在兩間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽空解脫門可
得増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽無相無願解脫門可得増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽空解脫門
不可得増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無相無願解脫門不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽陀羅尼門増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽三摩地門増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽陀羅尼
門常増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽三摩地門常増語是菩薩摩訶
大般若經第二十一第二張玄

@@薩不不也世尊卽陀羅尼門無常増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽三
摩地門無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽陀羅尼門樂増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽三摩地門
樂増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽陀羅尼門苦増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽三摩地門苦増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽陀羅尼
門我増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽三摩地門我増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽陀羅尼門無我増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽三
摩地門無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽陀羅尼門淨増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽三摩地門
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽陀羅尼門不淨増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽三摩地門不淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽陀
羅尼門空増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽三摩地門空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽陀羅尼門不
大般若經第二十一第十三張玄

空増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽三摩地門不空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽陀羅尼門有相増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽三
摩地門有相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽陀羅尼門無相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽三摩地
門無相増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽陀羅尼門有願増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽三摩地門有願
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
陀羅尼門無願増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽三摩地門無願増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽陀羅
尼門寂靜増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽三摩地門寂靜増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽陀羅尼門
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽三摩地門不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽陀羅尼
門遠離増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽三摩地門遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽陀羅尼門不
遠大般若經第二十一第十四張
玄
@@離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽三摩地門不遠離増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽陀羅尼門有爲
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
三摩地門有爲増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽陀羅尼門無爲増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽三摩
地門無爲増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽陀羅尼門有漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽三摩地門
有漏増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽陀羅尼門無漏増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽三摩地門無漏
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
陀羅尼門生増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽三摩地門生増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽陀羅尼門
滅増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽三摩地門滅増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽陀羅尼門善増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽三摩
地門善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽陀羅尼門非善増語是菩薩
摩大般若經第二十一第十五張
玄
@@訶薩不不也世尊卽三摩地門非善
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
陀羅尼門有罪増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽三摩地門有罪増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽陀羅
尼門無罪増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽三摩地門無罪増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽陀羅尼門
有煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽三摩地門有煩惱増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽陀羅尼門
無煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽三摩地門無煩惱増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽陀羅尼門
世間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽三摩地門世間増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽陀羅尼門出世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽三摩地門出世間増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽陀羅尼門雜染
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
三摩地門雜染増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽陀羅尼門清淨増語
大般若經第二十一第十六張玄

是菩薩摩訶薩不不也世尊卽三摩
地門清淨増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽陀羅尼門屬生死増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽三摩地
門屬生死増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽陀羅尼門屬涅槃増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽三摩地
門屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽陀羅尼門在内増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽三摩地門
在内増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽陀羅尼門在外増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽三摩地門在外
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
陀羅尼門在兩間増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽三摩地門在兩間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
陀羅尼門可得増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽三摩地門可得増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽陀羅
尼門不可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽三摩地門不可得増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若經第二十一第十七張
玄
@@復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽極喜地増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽離垢地發光地焰慧
地極難勝地現前地遠行地
不動地善慧地法雲地増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽極喜地常増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽離
垢地乃至法雲地常増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽極喜地無常増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽離
垢地乃至法雲地無常増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽極喜地樂増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽離
垢地乃至法雲地樂増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽極喜地苦増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽離垢
地乃至法雲地苦増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽極喜地我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽離垢地
乃至法雲地我増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽極喜地無我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽離垢地
乃至法雲地無我増語是菩薩摩訶
薩不不大般若經第二十一第十
八張玄
@@也世尊卽極喜地淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽離垢地乃至法
雲地淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽極喜地不淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽離垢地乃至法
雲地不淨増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽極喜地空増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽離垢地乃至法
雲地空増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽極喜地不空増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽離垢地乃至法
雲地不空増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽極喜地有相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽離垢地乃至
法雲地有相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽極喜地無相増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽離垢地乃
至法雲地無相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽極喜地有願増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽離垢地
乃至法雲地有願増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽極喜地無願増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽離垢
大般若經第二十一第十九張玄

地乃至法雲地無願増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽極喜地寂靜増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽離
垢地乃至法雲地寂靜増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽極喜地不寂
靜増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽離垢地乃至法雲地不寂靜増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽極喜
地遠離増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽離垢地乃至法雲地遠離増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽極
喜地不遠離増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽離垢地乃至法雲地不
遠離増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽極喜地有爲増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽離垢地乃至法雲
地有爲増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽極喜地無爲増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽離垢地乃至法
雲地無爲増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽極喜地有漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽離垢地乃至
法雲地有漏増語是菩薩摩訶薩不
大般若經第二十一第二十張玄

@@不也世尊卽極喜地無漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽離垢地乃
至法雲地無漏増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽極喜地生増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽離垢地乃
至法雲地生増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽極喜地滅増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽離垢地乃至
法雲地滅増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽極喜地善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽離垢地乃至法
雲地善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽極喜地非善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽離垢地乃至法
雲地非善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽極喜地有罪増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽離垢地乃至
法雲地有罪増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽極喜地無罪増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽離垢地乃
至法雲地無罪増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽極喜地有煩惱増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽離垢
大般若經第二十一第二十一張玄

@@地乃至法雲地有煩惱増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽極喜地無煩
惱増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽離垢地乃至法雲地無煩惱増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽極喜
地世間増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽離垢地乃至法雲地世間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽極
喜地出世間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽離垢地乃至法雲地出
世間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽極喜地雜染増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽離垢地乃至法雲
地雜染増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽極喜地清淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽離垢地乃至法
雲地清淨増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽極喜地屬生死増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽離垢地乃
至法雲地屬生死増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽極喜地屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽離
垢地乃至法雲地屬涅槃増語是菩
大般若經第二十一第二十二張玄

薩摩訶薩不不也世尊卽極喜地在
内増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽離垢地乃至法雲地在内増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽極喜地
在外増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽離垢地乃至法雲地在外増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽極喜
地在兩間増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽離垢地乃至法雲地在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽極喜地可得増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽離垢地乃至法雲地
可得増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽極喜地不可得増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽離垢地乃至法
雲地不可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽五眼増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽六神通増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽五眼常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽六神通
常増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若經第二十一第二十三張玄

@@卽五眼無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽六神通無常増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽五眼樂増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽六
神通樂増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽五眼苦増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽六神通苦増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽五眼我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
六神通我増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽五眼無我増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽六神通無我増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽五
眼淨増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽六神通淨増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽五眼不淨増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽六神通不
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽五眼空増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽六神通空増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽五眼不空増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽六神
通不空増語是菩薩摩訶薩不不也
世大般若經第二十一第二十四
張玄
@@尊卽五眼有相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽六神通有相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽五眼無
相増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽六神通無相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽五眼有願増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽六神通有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽五眼無願増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽六神通無願増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽五眼寂靜
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
六神通寂靜増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽五眼不寂靜増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽六神通不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽五眼遠離増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽六神通遠離増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽五眼不
遠離増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽六神通不遠離増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽五眼有爲増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽六神
大般若經第二十一第二十五張玄

通有爲増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽五眼無爲増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽六神通無爲増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽五眼
有漏増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽六神通有漏増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽五眼無漏増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽六神通
無漏増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽五眼生増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽六神通生増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽五眼滅増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽六神
通滅増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽五眼善増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽六神通善増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽五眼非善増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽六
神通非善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽五眼有罪増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽六神通有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽五
眼無罪増語是菩薩摩訶薩不不也
大般若經第二十一第二十六張玄

@@世尊卽六神通無罪増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽五眼有煩惱増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽六
神通有煩惱増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽五眼無煩惱増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽六神通無
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽五眼世間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽六神通世間増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽五眼出
世間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽六神通出世間増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽五眼雜染増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽六神
通雜染増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽五眼清淨増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽六神通清淨増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽五眼
屬生死増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽六神通屬生死増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽五眼屬涅槃
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
六神通屬涅槃増語是菩薩摩訶薩
大般若經第二十一第二十七張玄

@@不不也世尊卽五眼在内増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽六神通在
内増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽五眼在外増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽六神通在外増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽五眼在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽六神通在兩間増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽五眼可得増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽六神通
可得増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽五眼不可得増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽六神通不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第二十一
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第二十一第二十八張玄

大般若波羅蜜多經卷第二十二玄
二藏法師玄奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之十二
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽佛十力増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無所畏四無礙解
十八佛不共法増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽佛十力常増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四無所畏
四無礙解十八佛不共法常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽佛十力
無常増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽四無所畏四無礙解十八佛不
共法無常増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽佛十力樂増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四無所畏四無
礙解十八佛不共法樂増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽佛十力苦増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
無所畏四無礙解十八佛不共法苦
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
佛十力我増語是菩薩摩訶薩不不
也
@@世尊卽四無所畏四無礙解十八佛
不共法我増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽佛十力無我増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四無所畏四
無礙解十八佛不共法無我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽佛十力
淨薩語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四無所畏四無礙解十八佛不共
法淨増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽佛十力不淨増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四無所畏四無礙
解十八佛不共法不淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽佛十力空増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
無所畏四無礙解十八佛不共法空
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
佛十力不空増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法不空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽佛十力有相増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四無
所畏四無礙解十八佛不共法有相
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
大般若經第二十二第二張玄

@@佛十力無相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法無相増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽佛十力有願増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四無
所畏四無礙解十八佛不共法有願
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
佛十力無願増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法無願増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽佛十力寂靜増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四無
所畏四無礙解十八佛不共法寂靜
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
佛十力不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無所畏四無礙解
十八佛不共法不寂靜増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽佛十力遠離
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四無所畏四無礙解十八佛不共法遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽佛十力不遠離増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四無所畏四無礙
大般若經第二十二第三張玄

解十八佛不共法不遠離増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽佛十力有
爲増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四無所畏四無礙解十八佛不共
法有爲増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽佛十力無爲増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四無所畏四無
礙解十八佛不共法無爲増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽佛十力有
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四無所畏四無礙解十八佛不共
法有漏増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽佛十力無漏増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽四無所畏四無
礙解十八佛不共法無漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽佛十力生
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四無所畏四無礙解十八佛不共法
生増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽佛十力滅増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法滅増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽佛十力善増語是菩
大般若經第二十二第四張玄

@@薩摩訶薩不不也世尊卽四無所畏
四無礙解十八佛不共法善増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽佛十力
非善増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽四無所畏四無礙解十八佛不
共法非善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽佛十力有罪増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽四無所畏四
無礙解十八佛不共法有罪増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽佛十力
無罪増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽四無所畏四無礙解十八佛不
共法無罪増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽佛十力有煩惱増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四無所畏
四無礙解十八佛不共法有煩惱増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽佛
十力無煩惱増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法無煩惱増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽佛十力世間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
無所畏四無礙解十八佛不共法世間
大般若經第二十二第五張玄

@@増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
佛十力出世間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽四無所畏四無礙解
十八佛不共法出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽佛十力雜染
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
四無所畏四無礙解十八佛不共法
雜染増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽佛十力清淨増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四無所畏四無礙
解十八佛不共法清淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽佛十力屬生
死増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽四無所畏四無礙解十八佛不共
法屬生死増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽佛十力屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽四無所畏
四無礙解十八佛不共法屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽佛
十力在内増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽四無所畏四無礙解十八
佛不共法在内増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽佛十力在外増語是
大般若經第二十二第六張玄

菩薩摩訶薩不不也世尊卽四無所
畏四無礙解十八佛不共法在外増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽佛
十力在兩間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法在兩間増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽佛十力可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽四
無所畏四無礙解十八佛不共法可
得増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽佛十力不可得増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽四無所畏四無礙
解十八佛不共法不可得増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽大慈増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大悲大喜大捨増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽大慈常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
大悲大喜大捨常増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽大慈無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽大悲大
喜大捨無常増語是菩薩摩訶薩不
大般若經第二十二第七張玄

@@不也世尊卽大慈樂増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽大悲大喜大捨
樂増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽大慈苦増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽大悲大喜大捨苦増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽大慈我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
大悲大喜大捨我増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽大慈無我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽大悲大
喜大捨無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大慈淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽大悲大喜大捨
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽大慈不淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大悲大喜大捨不淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽大
慈空増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽大悲大喜大捨空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽大慈不空増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽大
悲大喜大捨不空増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽大慈有相増語是大
般若經第二十二第八張玄

@@菩薩摩訶薩不不也世尊卽大悲大
喜大捨有相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大慈無相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽大悲大喜大
捨無相増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽大慈有願増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽大悲大喜大捨有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽大慈無願増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大悲大喜大捨無願増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽大
慈寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽大悲大喜大捨寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽大慈不
寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽大悲大喜大捨不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽大慈遠
離増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽大悲大喜大捨遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽大慈不遠離
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
大悲大喜大捨不遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽大慈有爲増
大般若經第二十二第九張玄

語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽大
悲大喜大捨有爲増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽大慈無爲増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽大悲
大喜大捨無爲増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽大慈有漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽大悲大喜
大捨有漏増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽大慈無漏増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽大悲大喜大捨
無漏増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽大慈生増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大悲大喜大捨生増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽大慈
滅増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽大悲大喜大捨滅増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽大慈善増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽大悲大
喜大捨善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽大慈非善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽大悲大
喜大捨非善増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大慈有罪増語是菩薩
摩訶薩不大般若經第二十二
第十張玄
@@不也世尊卽大悲大喜大捨有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽大
慈無罪増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽大悲大喜大捨無罪増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽大慈有
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽大悲大喜大捨有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽大慈無
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽大悲大喜大捨無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽大慈世
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽大悲大喜大捨世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽大慈出世間
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
大悲大喜大捨出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽大慈雜染増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽大
悲大喜大捨雜染増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽大慈清淨増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽大悲大
喜大捨清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大慈屬生死増語是菩
大般若經第二十二第十一張玄

@@薩摩訶薩不不也世尊卽大悲大喜
大捨屬生死増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大慈屬涅槃増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽大悲大喜
大捨屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大慈在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽大悲大喜大
捨在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽大慈在外増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽大悲大喜大捨在
外増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽大慈在兩間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽大悲大喜大捨在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽大慈可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽大悲大喜大捨可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽大
慈不可得増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽大悲大喜大捨不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世
尊復次善現所言菩薩摩訶薩者於
意云何卽三十二大士相増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽八十
隨好増大般若經第二十二第十
二張玄

語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽三
十二大士相常増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八十隨好常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽三十二
大士相無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽八十隨好無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽三十二
大士相樂増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽八十隨好樂増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽三十二大士
相苦増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽八十隨好苦増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽三十二大士相我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
八十隨好我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽三十二大士相無我増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
十隨好無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽三十二大士相淨増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八十
隨好淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽三十二大士相不淨増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八十隨
大般若經第二十二第十三張玄

@@好不淨増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽三十二大士相空増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽八十隨好
空増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽三十二大士相不空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八十隨好不
空増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽三十二大士相有相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八十隨好有
相増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽三十二大士相無相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八十隨好無
相増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽三十二大士相有願増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八十隨好有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽三十二大士相無願増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八十隨好無
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽三十二大士相寂靜増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八十隨好寂
靜薩語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽三十二大士相不寂靜増語是菩
大般若經第二十二第十四張玄

@@薩摩訶薩不不也世尊卽八十隨好
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽三十二大士相遠離増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八十隨
好遠離増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽三十二大士相不遠離増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
十隨好不遠離増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽三十二大士相有爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
十隨好有爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽三十二大士相無爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
十隨好無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽三十二大士相有漏増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
十隨好有漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽三十二大士相無漏増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八十
隨好無漏増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽三十二大士相生増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八十隨
好生増語是菩薩摩訶薩不不也世
大般若經第二十二第十五張玄

尊卽三十二大士相滅増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八十隨好滅
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
三十二大士相善増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽八十隨好善増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽三十
二大士相非善増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八十隨好非善増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽三十
二大士相有罪増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八十隨好有罪増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽三十
二大士相無罪増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽八十隨好無罪増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽三十
二大士相有煩惱増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽八十隨好有煩惱
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
三十二大士相無煩惱増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽八十隨好無
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽三十二大士相世間増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽八十隨好
大般若經第二十二第十六張玄

@@世間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽三十二大士相出世間増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽八十隨
好出世間増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽三十二大士相雜染増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八十
隨好雜染増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽三十二大士相清淨増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八十
隨好清淨増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽三十二大士相屬生死増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽八
十隨好屬生死増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽三十二大士相屬涅
槃増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽八十隨好屬涅槃増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽三十二大士相
在内増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽八十隨好在内増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽三十二大士相
在外増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽八十隨好在外増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽三十二大士相
大般若經第二十二第十七張玄

@@在兩間増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽八十隨好在兩間増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽三十二大
士相可得増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽八十隨好可得増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽三十二大
士相不可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽八十隨好不可得増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽無忘失法増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽恒住捨性増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽無忘失
法常増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽恒住捨性常増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無忘失法無常増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽恒
住捨性無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無忘失法樂増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽恒住捨性
樂増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽無忘失法苦増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽恒住捨性苦増語是
大般若經第二十二第十八張玄

菩薩摩訶薩不不也世尊卽無忘失
法我増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽恒住捨性我増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無忘失法無我増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽恒
住捨性無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無忘失法淨増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽恒住捨性
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽無忘失法不淨増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽恒住捨性不淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無
忘失法空増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽恒住捨性空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽無忘失法不
空増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽恒住捨性不空増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無忘失法有相増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽恒
住捨性有相増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無忘失法無相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽恒住捨
性無相増語是菩薩摩訶薩不不也
大般若經第二十二第十九張
玄
@@世尊卽無忘失法有願増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽恒住捨性有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽無忘失法無願増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽恒住捨性無願増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無
忘失法寂靜増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽恒住捨性寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽無忘失
法不寂靜増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽恒住捨性不寂靜増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽無忘失
法遠離増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽恒住捨性遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽無忘失法不
遠離増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽恒住捨性不遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽無忘失法有
爲増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽恒住捨性有爲増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無忘失法無爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽恒
住捨性無爲増語是菩薩摩訶薩不
大般若經第二十二第二十張玄

@@不也世尊卽無忘失法有漏増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽恒住捨
性有漏増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無忘失法無漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽恒住捨性無
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽無忘失法生増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽恒住捨性生増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽無忘失
法滅増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽恒住捨性滅増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無忘失法善増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽恒住
捨性善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無忘失法非善増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽恒住捨性非
善増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽無忘失法有罪増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽恒住捨性有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無
忘失法無罪増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽恒住捨性無罪増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽無忘失
大般若經第二十二第二十一張玄

法有煩惱増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽恒住捨性有煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽無忘失
法無煩惱増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽恒住捨性無煩惱増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽無忘失
法世間増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽恒住捨性世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽無忘失法出
世間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽恒住捨性出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽無忘失法雜
染増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽恒住捨性雜染増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽無忘失法清淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽恒
住捨性清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無忘失法屬生死増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽恒住
捨性屬生死増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽無忘失法屬涅槃増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽恒住
捨性屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不
大般若經第二十二第二十二張玄

@@不也世尊卽無忘失法在内増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽恒住捨
性在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽無忘失法在外増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽恒住捨性在
外増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽無忘失法在兩間増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽恒住捨性在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽無忘失法可得増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽恒住捨性可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽無
忘失法不可得増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽恒住捨性不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽一切智増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽道相智一切相智増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切智常増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽道相智一切相智常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽一切智
無常増語是菩薩摩訶薩不不也世
大般若經第二十二第二十三張玄

@@尊卽道相智一切相智無常増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽一切智
樂増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽道相智一切相智樂増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽一切智苦増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽道
相智一切相智苦増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽一切智我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽道相智
一切相智我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切智無我増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽道相智一
切相智無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切智淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽道相智切相
智淨増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽一切智不淨増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽道相智一切相智
不淨増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽一切智空増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽道相智一切相智空
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
一切智不空増語是菩薩摩訶薩大
般若經第二十二第二十四張玄

不不也世尊卽道相智一切相智不
空増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一切智有相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽道相智一切相智有
相増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一切智無相増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽道相智一切相智無
相増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一切智有願増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽道相智一切相智有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一切智無願増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽道相智一切相智無
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一切智寂靜増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽道相智一切相智寂
靜増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一切智不寂靜増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽道相智一切相智
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽一切智遠離増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽道相智一切相
智遠離増語是菩薩摩
訶薩不不也大般若經第二十二第
二十五張玄
@@世尊卽一切智不遠離増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽道相智一切
相智不遠離増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切智有爲増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽道相智一
切相智有爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切智無爲増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽道相智一
切相智無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切智有漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽道相智一
切相智有漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切智無漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽道相智一
切相智無漏増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切智生増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽道相智一切相智
生増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一切智滅増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽道相智一切相智滅増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切智善増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽道相智一切相智善増大般
若經第二十二第二十六張玄

@@語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切智非善増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽道相智一切相智非善増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切智有罪増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽道相智一切相智有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切智無罪増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽道相智一切相智無罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切智有煩惱増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽道相智一切相智有煩
惱増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一切智無煩惱増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽道相智一切相智
無煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽一切智世間増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽道相智一切相
智世間増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽一切智出世間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽道相智一切
相智出世間増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切智雜染増語是菩
大般若經第二十二第二十七張玄

薩摩訶薩不不也世尊卽道相智一
切相智雜染増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切智清淨増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽道相智一
切相智清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切智屬生死増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽道相智
一切相智屬生死増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽一切智屬涅槃増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽道
相智一切相智屬涅槃増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽一切智在内
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
道相智一切相智在内増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽一切智在外
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
道相智一切相智在外増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽一切智在兩
間増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽道相智一切相智在兩間増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽一切智
可得増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽道相智一切相智可得増語是
大般若經第二十二第二十八張玄

@@菩薩摩訶薩不不也世尊卽一切智
不可得増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽道相智一切相智不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第二十二
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經苐二十二苐二十九張玄

@@大般若波羅蜜多經卷第二十三玄
三藏法師玄奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之十三
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽預流果増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽一來不還阿羅漢果
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
預流果常増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽一來不還阿羅漢果常増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽預流
果無常増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽一來不還阿羅漢果無常増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽預流
果樂増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽一來不還阿羅漢果樂増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽預流果
苦増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一來不還阿羅漢果苦増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽預流果我
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
一來不還阿羅漢果我増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽預流果無我

増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
一來不還阿羅漢果無我増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽預流果淨
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
一來不還阿羅漢果淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽預流果不淨
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
一來不還阿羅漢果不淨増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽預流果空
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
一來不還阿羅漢果空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽預流果不空
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
一來不還阿羅漢果不空増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽預流果有相
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
一來不還阿羅漢果有相増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽預流果無
相増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一來不還阿羅漢果無相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽預流果
有願増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽一來不還阿羅漢果有願増語
大般若第二十三卷第二張玄

@@是菩薩摩訶薩不不也世尊卽預流
果無願増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽一來不還阿羅漢果無願増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽預
流果寂靜増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽一來不還阿羅漢果寂靜
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
預流果不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽一來不還阿羅漢果
不寂靜増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽預流果遠離増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽一來不還阿羅
漢果遠離増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽預流果不遠離増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽一來不還
阿羅漢果不遠離増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽預流果有爲増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一來
不還阿羅漢果有爲増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽預流果無爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
來不還阿羅漢果無爲増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽預流果有漏
大般若經第二十三第三張玄

@@増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
一來不還阿羅漢果有漏増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽預流果無
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一來不還阿羅漢果無漏増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽預流果
生増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一來不還阿羅漢果生増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽預流果滅
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
一來不還阿羅漢果滅増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽預流果善増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
來不還阿羅漢果善増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽預流果非善増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
來不還阿羅漢果非善増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽預流果有罪
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
一來不還阿羅漢果有罪増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽預流果無
罪増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一來不還阿羅漢果無罪増語是
大般若經第二十三第四張玄

菩薩摩訶薩不不也世尊卽預流果
有煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽一來不還阿羅漢果有煩惱
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
預流果無煩惱増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽一來不還阿羅漢果
無煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽預流果世間増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽一來不還阿羅
漢果世間増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽預流果出世間増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽一來不還
阿羅漢果出世間増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽預流果雜染増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一來
不還阿羅漢果雜染増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽預流果清淨増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
來不還阿羅漢果清淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽預流果屬生
死増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一來不還阿羅漢果屬生死増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽預流
大般若經第二十三第五張玄

@@果屬涅槃増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽一來不還阿羅漢果屬涅
槃増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽預流果在内増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽一來不還阿羅漢果
在内増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽預流果在外増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽一來不還阿羅漢
果在外増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽預流果在兩間増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽一來不還阿
羅漢果在兩間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽預流果可得増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽一來不
還阿羅漢果可得増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽預流果不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
來不還阿羅漢果不可得増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽獨覺菩提増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽獨覺菩提常増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽獨覺
大般若經第二十三第六張玄

@@菩提無常増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽獨覺菩提樂増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽獨覺菩提苦
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
獨覺菩提我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽獨覺菩提無我増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽獨覺菩
提淨増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽獨覺菩提不淨増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽獨覺菩提空増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽獨
覺菩提不空増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽獨覺菩提有相増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽獨覺菩
提無相増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽獨覺菩提有願増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽獨覺菩提無
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽獨覺菩提寂靜増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽獨覺菩提不寂靜
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
獨覺菩提遠離増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽獨覺菩提不遠離増
大般若經第二十三第七張玄

語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽獨
覺菩提有爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽獨覺菩提無爲増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽獨覺菩
提有漏増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽獨覺菩提無漏増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽獨覺菩提生
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
獨覺菩提滅増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽獨覺菩提善増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽獨覺菩提
非善増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽獨覺菩提有罪増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽獨覺菩提無罪
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
獨覺菩提有煩惱増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽獨覺菩提無煩惱
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
獨覺菩提世間増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽獨覺菩提出世間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽獨
覺菩提雜染増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽獨覺菩提清淨増語是
大般若經第二十三第八張玄

@@菩薩摩訶薩不不也世尊卽獨覺菩
提屬生死増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽獨覺菩提屬涅槃増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽獨覺菩
提在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽獨覺菩提在外増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽獨覺菩提在
兩間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽獨覺菩提可得増語是菩薩摩
訶薩不不也世尊卽獨覺菩提不可
得増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何卽一切菩薩摩訶薩行増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽諸佛無
上正等菩提増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切菩薩摩訶薩行常
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
諸佛無上正等菩提常増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽一切菩薩摩
訶薩行無常増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽諸佛無上正等菩提無
常増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一切菩薩摩訶薩行樂増語是菩
大般若經第二十三第九張玄

@@薩摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上
正等菩提樂増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切菩薩摩訶薩行苦
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
諸佛無上正等菩提苦増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽一切菩薩摩
訶薩行我増語是菩薩摩訶薩不不
也世尊卽諸佛無上正等菩提我増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切菩薩摩訶薩行無我増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上正
等菩提無我増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切菩薩摩訶薩行淨
増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽
諸佛無上正等菩提淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽一切菩薩摩
訶薩行不淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽諸佛無上正等菩提不
淨増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一切菩薩摩訶薩行空増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上
正等菩提空増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切菩薩摩訶薩行不
大般若經第二十三第十張玄

空増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽諸佛無上正等菩提不空増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽一切菩
薩摩訶薩行有相増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽諸佛無上正等菩
提有相増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽一切菩薩摩訶薩行無相増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽諸
佛無上正等菩提無相増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽一切菩薩摩
訶薩行有願増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽諸佛無上正等菩提有
願増語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一切菩
薩摩訶薩行無願増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽諸佛無上正等菩
提無願増語是菩薩摩訶薩不不世
世尊卽一切菩薩摩訶薩行寂靜増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽諸
佛無上正等菩提寂靜増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽一切菩薩摩
訶薩行不寂靜増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽諸佛無上正等菩提
不寂靜増語是菩薩摩訶大般若經
第二十三第十一張玄

@@薩不不也世尊卽一切菩薩摩訶薩
行遠離増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽諸佛無上正等菩提遠離増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切菩薩摩訶薩行不遠離増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上
正等菩提不遠離増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽一切菩薩摩訶薩
行有爲増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽諸佛無上正等菩提有爲増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切菩薩摩訶薩行無爲増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上正
等菩提無爲増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切菩薩摩訶薩行有
漏増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽諸佛無上正等菩提有漏増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽一切菩
薩摩訶薩行無漏増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽諸佛無上正等菩
提無漏増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽一切菩薩摩訶薩行生増語
是菩薩摩訶薩不不也世尊卽諸佛
大般若經第二十三第十二張玄

@@無上正等菩提生増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽一切菩薩摩訶薩
行滅増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽諸佛無上正等菩提滅増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽一切菩
薩摩訶薩行善増語是菩薩摩訶薩
不不也世尊卽諸佛無上正等菩提
善増語是菩薩摩訶薩不不也世尊
卽一切菩薩摩訶薩行非善増語是
菩薩摩訶薩不不也世尊卽諸佛無
上正等菩提非善増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽一切菩薩摩訶薩
行有罪増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽諸佛無上正等菩提有罪増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切菩薩摩訶薩行無罪増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上正
等菩提無罪増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切菩薩摩訶薩行有
煩惱増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽諸佛無上正等菩提有煩惱増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切菩薩摩訶薩行無煩惱増語是菩
大般若經第二十三第十三張玄

薩摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上
正等菩提無煩惱増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽一切菩薩摩訶薩
行世間増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽諸佛無上正等菩提世間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切菩薩摩訶薩行出世間増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上
正等菩提出世間増語是菩薩摩訶
薩不不也世尊卽一切菩薩摩訶薩
行雜染増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽諸佛無上正等菩提雜染増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切菩薩摩訶薩行清淨増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上正
等菩提清淨増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切菩薩摩訶薩行属
生死増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽諸佛無上正等菩提属生死増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切菩薩摩訶薩行属涅槃増語是菩
薩摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上
正等菩提属涅槃増語是菩薩摩訶
大般若經第二十三第十四張玄

@@薩不不也世尊卽一切菩薩摩訶薩
行在内増語是菩薩摩訶薩不不也
世尊卽諸佛無上正等菩提在内増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切菩薩摩訶薩行在外増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上正
等菩提在外増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切菩薩摩訶薩行在
兩間増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽諸佛無上正等菩提在兩間増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊卽一
切菩薩摩訶薩行可得増語是菩薩
摩訶薩不不也世尊卽諸佛無上正
等菩提可得増語是菩薩摩訶薩不
不也世尊卽一切菩薩摩訶薩行不
可得増語是菩薩摩訶薩不不也世
尊卽諸佛無上正等菩提不可得増
語是菩薩摩訶薩不不也世尊
爾時佛告具壽善現汝觀何義言卽
色増語非菩薩摩訶薩卽受想行識
増語非菩薩摩訶薩耶具壽善現答
言世尊若色若受想行識尙畢竟不
可得性非有故况有色増語及受想
大般若經第二十三第十五張玄

@@行識増語此増語旣非有如何可言
卽色増語是菩薩摩訶薩卽受想行
識増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色若常若無常増語非菩
薩摩訶薩卽受想行識若常若無常
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若色常
無常若受想行識常無常尙畢竟不
可得性非有故况有色常無常増語
及受想行識常無常増語此増語旣
非有如何可言卽色若常若無常増
語是菩薩摩訶薩卽受想行識若常
若無常増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽色若樂若苦増語非
菩薩摩訶薩卽受想行識若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若色樂
苦若受想行識樂苦尙畢竟不可得
性非有故况有色樂苦増語及受想
行識樂苦増語此増語旣非有如何
可言卽色若樂若苦増語是菩薩摩
訶薩卽受想行識若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
色若我若無我増語非菩薩摩訶薩
卽受想行識若我若無我増語非菩
大般若經第二十三第十六張玄

薩摩訶薩耶世尊若色我無我若受
想行識我無我尙畢竟不可得性非
有故况有色我無我増語及受想行
識我無我増語此増語旣非有如何
可言卽色若我若無我増語是菩薩
摩訶薩卽受想行識若我若無我増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽色若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩卽受想行識若淨若不淨増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若色淨不淨
若受想行識淨不淨尙畢竟不可得
性非有故况有色淨不淨増語及受
想行識淨不淨増語此増語旣非有
如何可言卽色若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩卽受想行識若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色若空若不空増語非菩
薩摩訶薩卽受想行識若空若不空
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若色空
不空若受想行識空不空尙畢竟
不可得性非有故况有色空不空増
語及受想行識空不空増語此増語
旣非有如何可言卽色若空若不空
増大般若經第二十三第十七張
玄
@@語是菩薩摩訶薩卽受想行識若空
若不空増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽色若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩卽受想行識若有
相若無相増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若色有相無相若受想行識有相
無相尙畢竟不可得性非有故况有
色有相無相増語及受想行識有相
無相増語此増語旣非有如何可言
卽色若有相若無相増語是菩薩摩
訶薩卽受想行識若有相若無相増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽色若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩卽受想行識若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若色有
願無願若受想行識有願無願尙畢
竟不可得性非有故况有色有願無
願増語及受想行識有願無願増語
此増語旣非有如何可言卽色若有
願若無願増語是菩薩摩訶薩卽受
想行識若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽色若
寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
大般若經第二十三第十八張玄

@@卽受想行識若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若色寂靜不
寂靜若受想行識寂靜不寂靜尙畢
竟不可得性非有故况有色寂靜不
寂靜増語及受想行識寂靜不寂靜
増語此増語旣非有如何可言卽色
若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩卽受想行識若寂靜若不寂靜増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽色若遠離若不遠離増語非菩
薩摩訶薩卽受想行識若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
色遠離不遠離若受想行識遠離不
遠離尙畢竟不可得性非有故况有
色遠離不遠離増語及受想行識遠
離不遠離増語此増語旣非有如何
可言卽色若遠離若不遠離増語是
菩薩摩訶薩卽受想行識若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽色若有爲若無爲増
語非菩薩摩訶薩卽受想行識若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若色有爲無爲若受想行識有爲
大般若經第二十三第十九張玄

無爲尙畢竟不可得性非有故况有
色有爲無爲増語及受想行識有爲
無爲増語此増語旣非有如何可言
卽色若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩卽受想行識若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽色若有漏若無漏増語非菩薩
摩訶薩卽受想行識若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若色有
漏無漏若受想行識有漏無漏尙畢
竟不可得性非有故况有色有漏無
漏増語等受想行識有漏無漏増語
此増語旣非有如何可言卽色若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩卽受
想行識若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽色若
生若滅増語非菩薩摩訶薩卽受想
行識若生若滅増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若色生滅若受想行識生滅
尙畢竟不可得性非有故况有色生
滅増語及受想行識生滅増語此増
語旣非有如何可言卽色若生若滅
増語是菩薩摩訶薩卽受想行識若
大般若經第二十三第二十玄

@@信女德萬行爲父母
生若滅増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽色若善若非善増
語非菩薩摩訶薩卽受想行識若善
若非善増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若色善非善若受想行識善非善尙
畢竟不可得性非有故况有色善非
善増語及受想行識善非善増語此
増語旣非有如何可言卽色若善若
非善増語是菩薩摩訶薩卽受想行
識若善若非善増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽色若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩卽受想行
識若有罪若無罪増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若色有罪無罪若受想行
識有罪無罪尙畢竟不可得性非有
故况有色有罪無罪増語及受想行
識有罪無罪増語此増語旣非有如
何可言卽色若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩卽受想行識若有罪若
無罪増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽色若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩卽受想行識若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩大般若經第二十三第二十一
玄
@@信女戒*行爲父母
耶世尊若色有煩惱無煩惱若受想
行識有煩惱無煩惱尙畢竟不可得
性非有故况有色有煩惱無煩惱増
語及受想行識有煩惱無煩惱増語
此増語旣非有如何可言卽色若有
煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩
卽受想行識若有煩惱若無煩惱増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽色若世間若出世間増語非菩
薩摩訶薩卽受想行識若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
色世間出世間若受想行識世間出
世間尙畢竟不可得性非有故况有
色世間出世間増語及受想行識世
間出世間増語此増語旣非有如何
可言卽色若世間若出世間増語是
菩薩摩訶薩卽受想行識若世間若
出世間増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽色若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩卽受想行識若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若色雜染清淨若受想行識雜
染清淨尙畢竟不可得性非有故况
有大般若經第二十三第二十二
玄

色雜染清淨増語及受想行識雜染
清淨増語此増語旣非有如何可言
卽色若雜染若清淨増語是菩薩摩
訶薩卽受想行識若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽色若属生死若属涅槃増語非
菩薩摩訶薩卽受想行識若属生死
若属涅槃増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若色属生死属涅槃若受想行識
属生死属涅槃尙畢竟不可得性非
有故况有色属生死属涅槃増語及
受想行識属生死属涅槃増語此増
語旣非有如何可言卽色若属生死
若属涅槃増語是菩薩摩訶薩卽受
想行識若属生死若属涅槃増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
色若在内若在外若在兩間増語非
菩薩摩訶薩卽受想行識若在内若
在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若色在内在外在兩間若受
想行識在内在外在兩間尙畢竟不
可得性非有故况有色在内在外在
兩間増語及受想行識在内在外在
大般若經第二十三第二十三玄

@@兩間増語此増語旣非有如何可言
卽色若在内若在外若在兩間増語
是菩薩摩訶薩卽受想行識若在内若
在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽色若可得若
不可得増語非菩薩摩訶薩卽受想
行識若可得若不可得増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若色可得不可得若
受想行識可得不可得尙畢竟不可
得性非有故况有色可得不可得増
語及受想行識可得不可得増語此
増語旣非有如何可言卽色若可得
若不可得増語是菩薩摩訶薩卽受
想行識若可得若不可得増語是菩
薩摩訶薩大
般若波羅蜜多經卷第二十三丁
酉歲高麗國大藏都監奉勅
雕造大
般若經第二十三第二十四玄

@@大般若波羅蜜多經卷第二十四玄
三藏法師玄奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之十四
復次善現汝觀何義言卽眼處増語
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處増
語非菩薩摩訶薩耶具壽善現答言
世尊若眼處若耳鼻舌身意處尙畢
竟不可得性非有故况有眼處増語
及耳鼻舌身意處増語此増語旣非
有如何可言卽眼處増語是菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意處増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼處
若常若無常増語非菩薩摩訶薩卽
耳鼻舌身意處若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若眼處常無常
若耳鼻舌身意處常無常尙畢竟
不可得性非有故况有眼處常無常
増語及耳鼻舌身意處常無常増語
此増語旣非有如何可言卽眼處若
常若無常増語是菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意處若常若無常増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼
處

若樂若苦増語非菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意處若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼處樂苦若耳鼻
舌身意處樂苦尙畢竟不可得性非
有故况有眼處樂苦増語及耳鼻舌
身意處樂苦増語此増語旣非有如
何可言卽眼處若樂若苦増語是菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼處若我若無我増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若我
若無我増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼處我無我若耳鼻舌身意處
我無我尙畢竟不可得性非有故况
有眼處我無我増語及耳鼻舌身意
處我無我増語此増語旣非有如何
可言卽眼處若我若無我増語是菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若我若
無我増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽眼處若淨若不淨増語
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若
淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若眼處淨不淨若耳鼻舌身意處
淨大般若經第二十四苐二張
玄
@@不淨尙畢竟不可得性非有故况有
眼處淨不淨増語等耳鼻舌身意處
淨不淨増語此増語旣非有如何可
言卽眼處若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意處若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼處若空若不空増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼處空不空若耳鼻舌身意處空
不空尙畢竟不可得性非有故况有
眼處空不空増語及耳鼻舌身意處
空不空増語此増語旣非有如何可
言卽眼處若空若不空増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意處若空若不
空増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼處若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若眼處有相無相若耳鼻古身
意處有相無相尙畢竟不可得性非
有故况有眼處有相無相増語及耳
鼻舌身意處有相無相増語此増語
大般若經第二十四第三張玄

@@旣非有如何可言卽眼處若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意處若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼處
若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意處若有願若無願増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼處有
願無願若耳鼻舌身意處有願無願
尙畢竟不可得性非有故况有眼處
有願無願増語及耳鼻舌身意處有
願無願増語此増語旣非有如何可
言卽眼處若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽眼處若寂靜若不寂
靜増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意處若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼處寂靜不寂靜
若耳鼻舌身意處寂靜不寂靜尙畢
竟不可得性非有故况有眼處寂靜
不寂靜増語及耳鼻舌身意處寂靜
不寂靜増語此増語旣非有如何可
言卽眼處若寂靜若不寂靜増語是
大般若經第二十四第四張玄

菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽眼處若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意處若遠離若不遠離増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若眼處遠離不
遠離若耳鼻舌身意處遠離不遠離
尙畢竟不可得性非有故况有眼處
遠離不遠離増語及耳鼻舌身意處
遠離不遠離増語此増語旣非有如
何可言卽眼處若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩卽耳鼻䒷身意處
若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽眼處若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意處若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若眼處有爲無
爲若耳鼻舌身意處有爲無爲尙畢
竟不可得性非有故况有眼處有爲
無爲増語及耳鼻舌身意處有爲無
爲増語此増語旣非有如何可言卽
眼處若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意處若有爲若無
大般若經第二十四第六張玄

@@爲増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼處若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若
有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若眼處有漏無漏若耳鼻舌身
意處有漏無漏尙畢竟不可得性非
有故况有眼處有漏無漏増語及耳
鼻舌身意處有漏無漏増語此増語
旣非有如何可言卽眼處若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意處若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼處
若生若滅増語非菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意處若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼處生滅若耳鼻
舌身意處生滅尙畢竟不可得性非
有故况有眼處生滅増語及耳鼻舌身
意處生滅増語此増語旣非有如何
可言卽眼處若生若滅増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意處若生若滅
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眼處若善若非善増語非菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若善若
大般若經第二十四第六張玄

@@非善増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
眼處善非善若耳鼻舌身意處善非
善尙畢竟不可得性非有故况有眼
處善非善増語及耳鼻舌身意處善
非善増語此増語旣非有如何可言
卽眼處若善若非善増語是菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身
意處若善若非善増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽眼處若有
罪若無罪増語非菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意處若有罪若無罪増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若眼處有罪無
罪若耳鼻舌身意處有罪無罪尙畢
竟不可得性非有故况有眼處有罪
無罪増語及耳鼻舌身意處有罪無
罪増語此増語旣非有如何可言卽
眼處若有罪若無罪増語是菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意處若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼處若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
處若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼處有煩惱無煩
惱若耳鼻舌身意大般若經第
二十四第七張玄

處有煩惱無煩惱尙畢竟不可得性
非有故况有眼處有煩惱無煩惱増
語及耳鼻舌身意處有煩惱無煩惱
増語此増語旣非有如何可言卽眼
處若有煩惱若無煩惱増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意處若有煩惱
若無煩惱増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽眼處若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意處若世間若出世間増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼處世間出世
間若耳鼻舌身意處世間出世間尙
畢竟不可得性非有故况有眼處世
間出世間増語及耳鼻舌身意處世
間出世間増語此増語旣非有如何
可言卽眼處若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽眼處若雜染
若清淨増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意處若雜染若清淨増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼處雜染清淨
若耳鼻舌身意處雜染清淨尙畢竟
大般若經第二十四第八張玄

@@不可得性非有故况有眼處雜染清
淨増語及耳鼻舌身意處雜染清淨
増語此増語旣非有如何可言卽眼
處若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意處若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眼處若屬生死若属涅槃増
語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處
若属生死若属涅槃増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若眼處属生死属涅槃
若耳鼻舌身意處属生死属涅槃尙
畢竟不可得性非有故况有眼處属
生死属涅槃増語及耳鼻舌身意處
属生死属涅槃増語此増語旣非有
如何可言卽眼處若属生死若属涅
槃増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意處若屬生死若属涅槃増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼
處若在内若在外若在兩間増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若眼處在内在外在兩
間若耳鼻舌身意處在内在外在兩
大般若經第二十四第九張玄

@@間尙畢竟不可得性非有故况有眼
處在内在外在兩間増語及耳鼻舌
身意處在內在外在兩間増語此増
語旣非有如何可言卽眼處若在内
若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意處若在内若在外
若在兩間増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽眼處若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意處若可得若不可得増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼處可得不可
得若耳鼻舌身意處可得不可得尙
畢竟不可得性非有故况有眼處可
得不可得増語及耳鼻舌身意處可
得不可得増語此増語旣非有如何
可言卽眼處若可得若不可得増語
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若
可得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽色處増語
非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處増
語非菩薩摩訶薩耶具壽善現答言
世尊若色處若聲香味觸法處尙畢
竟不可得性非有故况有色處増語
大般若經第二十四第十張玄

及聲香味觸法處増語此増語旣非
有如何可言卽色處増語是菩薩摩
訶薩卽聲香味觸法處増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽色處
若常若無常増語非菩薩摩訶薩卽
聲香味觸法處若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若色處常無常
若聲香味觸法處常無常尙畢竟不
可得性非有故况有色處常無常増
語及聲香味觸法處常無常増語
此増語旣非有如何可言卽色處若
常若無常増語是菩薩摩訶薩卽聲
香味觸法處若常若無常増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽色
處若樂若苦増語非菩薩摩訶薩卽
聲香味觸法處若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若色處樂若若聲
香味觸法處樂苦尙畢竟不可得性
非有故况有色處樂苦増語及聲香
味觸法處樂苦増語此増語旣非有
如何可言卽色處若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀大般若經第二十四第十一張
玄
@@何義言卽色處若我若無我増語非
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若我
若無我増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若色處我無我若聲香味觸法處我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
色處我無我増語及聲香味觸法處
我無我増語此増語旣非有如何可
言卽色處若我若無我増語是菩薩
摩訶薩卽聲香味觸法處若我若無
我増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色處若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若色處淨不淨若聲香味觸法處淨
不淨尙畢竟不可得性非有故况有
色處淨不淨増語及聲香味觸法處
淨不淨増語此増語旣非有如何可
言卽色處若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩卽聲香味觸法處若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽色處若空若不空増語
非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若
空若不空増語非菩薩摩訶薩耶世
尊大般若經第二十四第十二張
玄
@@若色處空不空若聲香味觸法處空
不空尙畢竟不可得性非有故况有
色處空不空増語及聲香味觸法處
空不空増語此増語旣非有如何可
言卽色處若空若不空増語是菩薩
摩訶薩卽聲香味觸法處若空若不
空増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色處若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若色處有相無相若聲香味觸
法處有相無相尙畢竟不可得性非
有故况有色處有相無相増語及聲
香味觸法處有相無相増語此増語
旣非有如何可言卽色處若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩卽聲香味
觸法處若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽色處
若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
卽聲香味觸法處若有願若無願増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若色處有
願無願若聲香味觸法處有願無願
尙畢竟不可得性非有故况有色處
大般若經第二十四第十三張玄

有願無願増語及聲香味觸法處有
願無願増語此増語旣非有如何可
言卽色處若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩卽聲香味觸法處若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽色處若寂靜若不寂
靜増語非菩薩摩訶薩卽聲香味觸
法處若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若色處寂靜不寂靜
若聲香味觸法處寂靜不寂靜尙畢
竟不可得性非有故况有色處寂靜
不寂靜増語及聲香味觸法處寂靜
不寂靜増語此増語旣非有如何可
言卽色處若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽色處若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩卽聲香
味觸法處若遠離若不遠離増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若色處遠離不
遠離若聲香味觸法處遠離不遠離
尙畢竟不可得性非有故况有色處
遠離不遠離増語及聲香味觸法處大
般若經第二十四第十四張玄

@@遠離不遠離増語此増語旣非有如
何可言卽色處若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處
若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽色處若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩卽聲
香味觸法處若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若色處有爲無
爲若聲香味觸法處有爲無爲尙畢
竟不可得性非有故况有色處有爲
無爲増語及聲香味觸法處有爲無
爲増語此増語旣非有如何可言卽
色處若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩卽聲香味觸法處若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色處若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若
有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若色處有漏無漏若聲香味觸
法處有漏無漏尙畢竟不可得性非
有故况有色處有漏無漏増語及聲
香味觸法處有漏無漏増語此増語
旣非有如何可言卽色處若有漏若
大般若經第二十四第十五張玄

@@無漏増語是菩薩摩訶薩卽聲香味
觸法處若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽色處
若生若滅増語非菩薩摩訶薩卽聲
香味觸法處若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若色處生滅若聲香
味觸法處生滅尙畢竟不可得性非
有故况有色處生滅増語及聲香味
觸法處生滅増語此増語旣非有如
何可言卽色處若生若滅増語是菩
薩摩訶薩卽聲香味觸法處若生若
滅増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色處若善若非善増語非
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若善
若非善増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若色處善非善若聲香味觸法處善
非善尙畢竟不可得性非有故况有
色處善非善増語及聲香味觸法處
善非善増語此増語旣非有如何可
言卽色處若善若非善増語是菩薩
摩訶薩卽聲香味觸法處若善若非
善増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色處若有罪若無罪増語
大般若經第二十四第十六張玄

非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若色處有罪無罪若聲香味觸
法處有罪無罪尙畢竟不可得性非
有故况有色處有罪無罪増語及聲
香味觸法處有罪無罪増語此増語
旣非有如何可言卽色處若有罪若
無罪増語是菩薩摩訶薩卽聲香味
觸法處若有罪若無罪増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽色處
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩
訶薩卽聲香味觸法處若有煩惱若無煩
惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊若色
處有煩惱無煩惱若聲香味觸法處
有煩惱無煩惱尙畢竟不可得性非
有故况有色處有煩惱無煩惱増語
及聲香味觸法處有煩惱無煩惱増
語此増語旣非有如何可言卽色處
若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩
訶薩卽聲香味觸法處若有煩惱若
無煩惱増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽色處若世閒若出世
間増語非菩薩摩訶薩卽聲香大般
若經第二十四第十七張玄

@@味觸法處若世間若出世間増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若色處世間出
世間若聲香味觸法處世間出世間
尙畢竟不可得性非有故况有色處
世閒出世間増語及聲香味觸法處世
間出世間増語此増語旣非有如何
可言卽色處若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽色處若雜染
若清淨増語非菩薩摩訶薩卽聲香
味觸法處若雜染若清淨増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若色處雜染清淨
若聲香味觸法處雜染清淨尙畢竟
不可得性非有故况有色處雜染清
淨増語及聲香味觸法處雜染清淨
増語此増語旣非有如何可言卽色
處若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩卽聲香味觸法處若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽色處若属生死若属涅槃増
語是菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處
若属生死若属涅槃増語非菩薩大
般若經第二十四第十八張玄

@@摩訶薩耶世尊若色處属生死属涅
槃若聲香味觸法處属生死属涅槃
尙畢竟不可得性非有故况有色處
属生死属涅槃増語及聲香味觸法
處属生死属涅槃増語此増語旣非
有如何可言卽色處若属生死若属
涅槃増語是菩薩摩訶薩卽聲香味
觸法處若属生死若属涅槃増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
色處若在内若在外若在兩間増語
非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若
在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若色處在内在外在
兩間若聲香味觸法處在内在外在
兩間尙畢竟不可得性非有故况有
色處在内在外在兩間増語及聲香
味觸法處在内在外在兩間増語此
増語旣非有如何可言卽色處若在
内若在外若在兩間増語是菩薩摩
訶薩卽聲香味觸法處若在内若在
外若在兩間増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽色處若可得若
不可得増語非菩薩摩訶薩卽聲香
大般若經第二十四第十九張玄

味觸法處若可得若不可得増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若色處可得不可
得若聲香味觸法處可得不可得尙
畢竟不可得性非有故况有色處可
得不可得増語及聲香味觸法處可
得不可得増語此増語旣非有如何
可言卽色處若可得若不可得増語
是菩薩摩訶薩卽聲香味觸法處若
可得若不可得増語是菩薩摩訶薩復
次善現汝觀何義言卽眼界増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界増語
非菩薩摩訶薩耶具壽善現答言世尊
若眼界若耳鼻舌身意界尙畢竟不
可得性非有故况有眼界増語及耳
鼻舌身意界増語此増語旣非有如
何可言卽眼界増語是菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意界増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽眼界若常
若無常増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意界若常若無常増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼界常無常若耳
鼻舌身意界常無常尙畢竟不可得
性非有故况有眼界常無常増大般
若經第二十四第二十張玄

@@語及耳鼻舌身意界常無常増語此
増語旣非有如何可言卽眼界若常
若無常増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意界若常若無常増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼界
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意界若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼界樂苦若耳鼻
舌身意界樂苦尙畢竟不可得性非
有故况有眼界樂苦増語及耳鼻舌身
意界樂苦増語此増語旣非有如何
可言卽眼界若樂若苦増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意界若樂若苦
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眼界若我若無我増語非菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界若我若
無我増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
眼界我無我若耳鼻舌身意界我無
我尙畢竟不可得性非有故况有眼
界我無我増語及耳鼻舌身意界我
無我増語此増語旣非有如何可言
卽眼界若我若無我増語是菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意界若我若無大
般若經第二十四第二十一張玄

@@
我増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼界若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼界淨不淨若耳鼻舌身意界淨
不淨尙畢竟不可得性非有故况有
眼界淨不淨増語及耳鼻舌身意界
淨不淨増語此増語旣非有如何可
言卽眼界若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意界若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼界若空若不空増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼界空不空若耳鼻舌身意界空
不空尙畢竟不可得性非有故况有
眼界空不空増語及耳鼻舌身意界
空不空増語此増語旣非有如何可
言卽眼界若空若不空増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意界若空若不
空増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼界若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界若
大般若經第二十四第二十二張玄

有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若眼界有相無相若耳鼻舌身
意界有相無相尙畢竟不可得性非
有故况有眼界有相無相増語及耳
鼻舌身意界有相無相増語此増語
旣非有如何可言卽眼界若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意界若有相若無相増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽眼界若
有願若無願増語非菩薩摩訶薩卽
耳鼻舌身意界若有願若無願増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若眼界有願
無願若耳鼻舌身意界有願無願尙
畢竟不可得性非有故况有眼界有
願無願増語及耳鼻舌身意界有願
無願増語此増語旣非有如何可言
卽眼界若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意界若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽眼界若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
界若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若眼界寂靜不寂靜大
般若經第二十四第二十三張玄

@@若耳鼻舌身意界寂靜不寂靜尙畢
竟不可得性非有故况有眼界寂靜
不寂靜増語及耳鼻舌身意界寂靜
不寂靜増語此増語旣非有如何可言
卽眼界若寂靜若不寂靜増語是菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界若寂靜若
不寂靜増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽眼界若遠離若不遠
離増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意界若遠離若不遠離増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼界遠離不遠離
若耳鼻舌身意界遠離不遠離尙畢
竟不可得性非有故况有眼界遠離不
遠離増語及耳鼻舌身意界遠離不
遠離増語此増語旣非有如何可言
卽眼界若遠離若不遠離増語是菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界若遠離
若不遠離増語是菩薩摩訶薩大般
若波羅蜜多經卷第二十四丁酉歲
高麗國大藏都監奉勅雕造
大般若
經苐二十四苐二十四張玄

@@玄
大般若波羅蜜多經卷第二十五
三藏法師玄奘奉詔譯
初分敎誡教授品第七之十五
善現汝復觀何義言卽眼界若有爲
若無爲増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意界若有爲若無爲増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼界有爲無爲
若耳鼻舌身意界有爲無爲尙畢竟
不可得性非有故况有眼界有爲無
爲増語及耳鼻舌身意界有爲無爲
増語此増語旣非有如何可言卽眼
界若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意界若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽眼界若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼界有漏無漏若耳鼻舌身意界
有漏無漏尙畢竟不可得性非有故
况有眼界有漏無漏増語及耳鼻舌
身意界有漏無漏増語此増語旣非
有如何可言卽眼界若有漏若無

漏増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
界若有漏若無漏増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽眼界若生
若滅増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意界若生若滅増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若眼界生滅若耳鼻舌身
意界生滅尙畢竟不可得性非有故
况有眼界生滅増語及耳鼻舌身意
界生滅増語此増語旣非有如何可言
卽眼界若生若滅増語是菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意界若生若滅増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽眼界若善若非善増語非菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意界若善若非善
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼界
善非善若耳鼻舌身意界善非善尙
畢竟不可得性非有故况有眼界善
非善増語及耳鼻舌身意界善非善
増語此増語旣非有如何可言卽眼
界若善若非善増語是菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意界若善若非善増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽眼界若有罪若無罪増語非大般若
經第二十五第二張玄

@@菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界若有
罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若眼界有罪無罪若耳鼻舌身意
界有罪無罪尙畢竟不可得性非
有故况有眼界有罪無罪増語及耳
鼻舌身意界有罪無罪増語此増語
旣非有如何可言卽眼界若有罪若
無罪増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意界若有罪若無罪増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼界
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意界若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼界有煩惱無煩惱若耳鼻舌身
意界有煩惱無煩惱尙畢竟不可得
性非有故况有眼界有煩惱無煩惱
増語及耳鼻舌身意界有煩惱無煩
惱増語此増語旣非有如何可言卽
眼界若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界若有煩
惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽眼界若世閒若
出世間増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌般若經第二十五第三張
玄
@@身意界若世間若出世間増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼界世間出世
間若耳鼻舌身意界世間出世間尙
畢竟不可得性非有故况有眼界世
間出世間増語及耳鼻舌身意界世
間出世間増語此増語旣非有如何
可言卽眼界若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽眼界若雜染
若清淨増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意界若雜染若清淨増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼界雜染清淨
若耳鼻舌身意界雜染清淨尙畢竟
不可得性非有故况有眼界雜染清
淨増語及耳鼻舌身意界雜染清淨
増語此増語旣非有如何可言卽眼
界若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意界若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眼界若属生死若属涅槃増
語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
界若属生死若属涅槃増語非菩薩
大般若經第二十五第四張玄

摩訶薩耶世尊若眼界属生死属涅
槃若耳鼻舌身意界属生死属涅槃
尙畢竟不可得性非有故况有眼界
屬生死属涅槃増語及耳鼻舌身意
界属生死属涅槃増語此増語旣非
有如何可言卽眼界若属生死若属
涅槃増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意界若属生死若属涅槃増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼
界若在内若在外若在兩間増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若眼界在内在外在兩
間若耳鼻舌身意界在内在外在兩
間尙畢竟不可得性非有故况有眼
界在内在外在兩間増語及耳鼻舌
身意界在内在外在兩間増語此増
語旣非有如何可言卽眼界若在内
若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意界若在内若在外
若在兩間増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽眼界若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻大
般若經第二十五第五張玄

@@舌身意界若可得若不可得増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若眼界可得不
可得若耳鼻舌身意界可得不可得
尙畢竟不可得性非有故况有眼界
可得不可得増語及耳鼻舌身意界
可得不可得増語此増語旣非有如
何可言卽眼界若可得若不可得増
語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意界
若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽色界増語
非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界増
語非菩薩摩訶薩耶具壽善現答言
世尊若色界若聲香味觸法界尙畢
竟不可得性非有故况有色界増語
及聲香味觸法界増語此増語旣非
有如何可言卽色界増語是菩薩摩
訶薩卽聲香味觸法界増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽色界
若常若無常増語非菩薩摩訶薩卽
聲香味觸法界若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若色界常無常
若聲香味觸法界常無常尙畢竟不
可得性非有故况有色界常無常増
大般若經第二十五第六張玄

@@
語及聲香味觸法界常無常増語此
増語旣非有如何可言卽色界若常
若無常増語是菩薩摩訶薩卽聲香
味觸法界若常若無常増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽色界
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩卽聲
香味觸法界若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若色界樂苦若聲香
味觸法界樂苦尙畢竟不可得性非
有故况有色界樂苦増語及聲香味
觸法界樂苦増語此増語旣非有如
何可言卽色界若樂若苦増語是菩
薩摩訶薩卽聲香味觸法界若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色界若我若無我増語非
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界若我
若無我増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若色界我無我若聲香味觸法界我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
色界我無我増語及聲香味觸法界
我無我増語此増語旣非有如何可
言卽色界若我若無我増語是菩薩
摩訶薩卽聲香味觸法界若我
若無大般若經第二十五第七張玄

我増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色界若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若色界淨不淨若聲香味觸法界淨
不淨尙畢竟不可得性非有故况有
色界淨不淨増語及聲香味觸法界
淨不淨増語此増語旣非有如何可
言卽色界若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩卽聲香味觸法界若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色界若空若不空増語非
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若色界空不空若聲香味觸法界空
不空尙畢竟不可得性非有故况有
色界空不空増語及聲香味觸法界
空不空増語此増語旣非有如何可
言卽色界若空若不空増語是菩薩
摩訶薩卽聲香味觸法界若空若不
空増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色界若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界若
大般若經第二十五第八張玄

@@有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若色界有相無相若聲香味觸
法界有相無相尙畢竟不可得性非
有故况有色界有相無相増語及聲
香味觸法界有相無相増語此増語
旣非有如何可言卽色界若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩卽聲香味
觸法界若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽色界
若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
卽聲香味觸法界若有願若無願増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若色界有
願無願若聲香味觸法界有願無願
尙畢竟不可得性非有故况有色界
有願無願増語及聲香味觸法界有
願無願増語此増語旣非有如何可
言卽色界若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩卽聲香味觸法界若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽色界若寂靜若不寂
靜増語非菩薩摩訶薩卽聲香味觸
法界若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若色界寂靜不寂靜
大般若經第二十五第九張玄

@@若聲香味觸法界寂靜不寂靜尙畢
竟不可得性非有故况有色界寂靜
不寂靜増語及聲香味觸法界寂靜
不寂靜増語此増語旣非有如何可
言卽色界若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽色界若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩卽聲香
味觸法界若遠離若不遠離増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若色界遠離不
遠離若聲香味觸法界遠離不遠離
尙畢竟不可得性非有故况有色界
遠離不遠離増語及聲香味觸法界
遠離不遠離増語此増語旣非有如
何可言卽色界若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界
若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽色界若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩卽聲
香味觸法界若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若色界有爲無
爲若聲香味觸法界有爲無爲尙畢
大般若經第二十五第十張玄

竟不可得性非有故况有色界有爲
無爲増語及聲香味觸法界有爲無
爲増語此増語旣非有如何可言卽
色界若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩卽聲香味觸法界若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色界若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界若
有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若色界有漏無漏若聲香味觸
法界有漏無漏尙畢竟不可得性非
有故况有色界有漏無漏増語及聲
香味觸法界有漏無漏増語此増語
旣非有如何可言卽色界若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩卽聲香味觸
法界若有漏若無漏増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽色界若
生若滅増語非菩薩摩訶薩卽聲香
味觸法界若生若滅増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若色界生滅若聲香味
觸法界生滅尙畢竟不可得性非有
故况有色界生滅増語及聲香味觸
法界生滅増語此増語旣非有如大
般若經第二十五第十一張玄

@@何可言卽色界若生若滅増語是菩
薩摩訶薩卽聲香味觸法界若生若
滅増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色界若善若非善増語非
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界若善
若非善増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若色界善非善若聲香味觸法界善
非善尙畢竟不可得性非有故况有
色界善非善増語及聲香味觸法界
善非善増語此増語旣非有如何可
言卽色界若善若非善増語是菩薩
摩訶薩卽聲香味觸法界若善若非
善増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色界若有罪若無罪増語
非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若色界有罪無罪若聲香味觸
法界有罪無罪尙畢竟不可得性非
有故况有色界有罪無罪増語及聲
香味觸法界有罪無罪増語此増語
旣非有如何可言卽色界若有罪若
無罪増語是菩薩摩訶薩卽聲香味
觸法界若有罪若無罪増語是菩薩
大般若經第二十五第十二張玄

@@摩訶薩善現汝復觀何義言卽色界
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩
訶薩卽聲香味觸法界若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若色界有煩惱無煩惱若聲香味觸
法界有煩惱無煩惱尙畢竟不可得
性非有故况有色界有煩惱無煩惱
増語及聲香味觸法界有煩惱無煩
惱増語此増語旣非有如何可言卽
色界若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩卽聲香味觸法界若有煩
惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽色界若世間若
出世間増語非菩薩摩訶薩卽聲香
味觸法界若世間若出世間増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若色界世間出
世間若聲香味觸法界世間出世間
尙畢竟不可得性非有故况有色界
世間出世間増語及聲香味觸法界
世間出世間増語此増語旣非有如
何可言卽色界若世間若出世間増
語是菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界
若世間若出世間増語是菩薩摩訶
大般若第二十五第十三張玄

薩善現汝復觀何義言卽色界若雜
染若清淨増語非菩薩摩訶薩卽聲
香味觸法界若雜染若清淨増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若色界雜染清
淨若聲香味觸法界雜染清淨尙畢
竟不可得性非有故况有色界雜染
清淨増語及聲香味觸法界雜染清
淨増語此増語旣非有如何可言卽
色界若雜染若清淨増語是菩薩摩
訶薩卽聲香味觸法界若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽色界若属生死若属涅槃
増語非菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界
若属生死若属涅槃増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若色界属生死属涅槃
若聲香味觸法界属生死属涅槃尙
畢竟不可得性非有故况有色界属
生死属涅槃増語及聲香味觸法界
属生死属涅槃増語此増語旣非有
如何可言卽色界若属生死若属涅
槃増語是菩薩摩訶薩卽聲香味觸
法界若属生死若属涅槃増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽色
大般若經第二十五第十四張玄

@@界若在内若在外若在兩間増語非
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若色界在内在外在兩
間若聲香味觸法界在内在外在兩間
尙畢竟不可得性非有故况有色界
在内在外在兩間増語及聲香味觸
法界在内在外在兩間増語此増語
旣非有如何可言卽色界若在内若
在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩
卽聲香味觸法界若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽色界若可得若不可
得増語非菩薩摩訶薩卽聲香味觸
法界若可得若不可得増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若色界可得不可得
若聲香味觸法界可得不可得尙畢
竟不可得性非有故况有色界可得
不可得増語及聲香味觸法界何得
不可得増語此増語旣非有如何可
言卽色界若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界若可
得若不可得増語是菩薩摩訶薩大
般若經第二十五第十五張玄

@@復次善現汝觀何義言卽眼識界増
語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識
界増語非菩薩摩訶薩耶具壽善現
荅言世尊若眼識界若耳鼻舌身意
識界尙畢竟不可得性非有故况有
眼識界増語及耳鼻舌身意識界増
語此増語旣非有如何可言卽眼識
界増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意識界増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽眼識界若常若無常
増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
識界若常若無常増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若眼識界常無常若耳鼻
舌身意識界常無常尙畢竟不可得
性非有故况有眼識界常無常増語
及耳鼻舌身意識界常無常増語此
増語旣非有如何可言卽眼識界若
常若無常増語是菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意識界若常若無常増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
眼識界若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意識界若樂若苦増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼識界
大般若經第二十五第十六張玄

樂苦若耳鼻舌身意識界樂苦尙畢
竟不可得性非有故况有眼識界樂
苦増語及耳鼻舌身意識界樂苦増
語此増語旣非有如何可言卽眼識
界若樂若苦増語是菩薩摩訶薩卽
耳鼻舌身意識界若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
眼識界若我若無我増語非菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意識界若我若無
我増語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼
識界我無我若耳鼻舌身意識界我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
眼識界我無我増語及耳鼻舌身意
識界我無我増語此増語旣非有如
何可言卽眼識界若我若無我増語
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識界
若我若無我増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽眼識界若淨若
不淨増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意識界若淨若不淨増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼識界淨不淨若
耳鼻舌身意識界淨不淨尙畢竟不
可得性非有故况有眼識界淨不淨
大般若經第二十五第十七張玄

@@増語及耳鼻舌身意識界淨不淨増
語此増語旣非有如何可言卽眼識
界若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意識界若淨若不淨増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽眼識界若空若不空増語非菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識界若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼識界空不空若耳鼻舌身意識
界空不空尙畢竟不可得性非有故
况有眼識界空不空増語及耳鼻舌
身意識界空不空増語此増語旣非
有如何可言卽眼識界若空若不空
増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
識界若空若不空増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽眼識界若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩卽
耳鼻舌身意識界若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼識界
有相無相若耳鼻舌身意識界有相
無相尙畢竟不可得性非有故况有
眼識界有相無相増語及耳鼻舌身
意識界有相無相増語此増語旣非
大般若經第二十五第十八張玄

@@有如何可言卽眼識界若有相若無
相増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意識界若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼識
界若有願若無願増語非菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意識界若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼
識界有願無願若耳鼻舌身意識界
有願無願尙畢竟不可得性非有故
况有眼識界有願無願増語及耳鼻
舌身意識界有願無願増語此増語
旣非有如何可言卽眼識界若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意識界若有願若無願増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
眼識界若寂靜若不寂靜増語非菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識界若寂
靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若眼識界寂靜不寂靜若耳鼻
舌身意識界寂靜不寂靜尙畢竟不可
得性非有故况有眼識界寂靜不寂
靜増語及耳鼻舌身意識界寂靜不
寂靜増語此増語旣非有如何可大
般若經第二十五第十九張玄

言卽眼識界若寂靜若不寂靜増語
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識界
若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽眼識界若
遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意識界若遠離若不遠
離増語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼
識界遠離不遠離若耳鼻舌身意識
界遠離不遠離尙畢竟不可得性非
有故况有眼識界遠離不遠離増語
及耳鼻舌身意識界遠離不遠離増
語此増語旣非有如何可言卽眼識
界若遠離若不遠離増語是菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意識界若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽眼識界若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意識界若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼識界有爲無爲
若耳鼻舌身意識界有爲無爲尙畢
竟不可得性非有故况有眼識界有
爲無爲増語及耳鼻舌身意識界有
爲無爲増語此増語旣非有如何可
大般若經第二十五第二十張玄

@@言卽眼識界若有爲若無爲増語是
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識界若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽眼識界若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意識界若有漏若無漏増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若眼識界有漏
無漏若耳鼻舌身意識界有漏無漏
尙畢竟不可得性非有故况有眼識
界有漏無漏増語及耳鼻舌身意
識界有漏無漏増語此増語旣非有
如何可言卽眼識界若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
識界若有漏若無漏増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽眼識界
若生若滅増語非菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意識界若生若滅増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼識界生滅若
耳鼻舌身意識界生滅尙畢竟不可
得性非有故况有眼識界生滅増語
及耳鼻舌身意識界生滅増語此増
語旣非有如何可言卽眼識界若生
若滅増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身大般若經第二十五第二十一張
玄
@@意識界若生若滅増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽眼識界若
善若非善増語非菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意識界若善若非善増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若眼識界善非
善若耳鼻舌身意識界善非善尙畢
竟不可得性非有故况有眼識界善
非善増語及耳鼻舌身意識界善非
善増語此増語旣非有如何可言卽
眼識界若善若非善増語是菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意識界若善若非
善増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼識界若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識
界若有罪若無罪増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若眼識界有罪無罪若耳
鼻舌身意識界有罪無罪尙畢竟不
可得性非有故况有眼識界有罪無
罪増語及耳鼻舌身意識界有罪無
罪増語此増語旣非有如何可言卽
眼識界若有罪若無罪増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意識界若有罪
若無罪増語是菩薩摩訶薩善現汝
大般若經第二十五第二十二張玄

復觀何義言卽眼識界若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意識界若有煩惱若無煩惱増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼識
界有煩惱無煩惱若耳鼻舌身意識
界有煩惱無煩惱尙畢竟不可得性
非有故况有眼識界有煩惱無煩惱
増語及耳鼻舌身意識界有煩惱無
煩惱増語此増語旣非有如何可言
卽眼識界若有煩惱若無煩惱増語
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識界
若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽眼識界
若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意識界若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
眼識界世間出世間若耳鼻舌身意
識界世間出世間尙畢竟不可得性
非有故况有眼識界世間出世間増
語及耳鼻舌身意識界世間出世間
増語此増語旣非有如何可言卽眼
識界若世間若出世間増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意識界若世間
若大般若經第二十五第二十三張
玄
@@出世間増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽眼識界若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意識界若雜染若清淨増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼識界雜染清淨
若耳鼻舌身意識界雜染清淨尙畢
竟不可得性非有故况有眼識界雜
染清淨増語及耳鼻舌身意識界雜
染清淨増語此増語旣非有如何可
言卽眼識界若雜染若清淨増語是
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識界若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽眼識界若属生
死若属涅槃増語非菩薩摩訶薩卽
耳鼻舌身意識界若属生死若属涅
槃増語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼
識界属生死属涅槃若耳鼻舌身意
識界属生死属涅槃尙畢竟不可得
性非有故况有眼識界属生死属涅
槃増語及耳鼻舌身意識界属生死
属涅槃増語此増語旣非有如何可
言卽眼識界若属生死若属涅槃増
語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識
大般若經第二十五第二十四張玄

@@
界若属生死若属涅槃増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼識
界若在内若在外若在兩間増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識界若
在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼識界在内在外
在兩間若耳鼻舌身意識界在内在
外在兩間尙畢竟不可得性非有故
况有眼識界在内在外在兩間増語
及耳鼻舌身意識界在内在外在兩
間増語此増語旣非有如何可言卽
眼識界若在内若在外若在兩間増
語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識
界若在内若在外若在兩間増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
眼識界若可得若不可得増語非菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識界若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若眼識界可得不可得若耳鼻
舌身意識界可得不可得尙畢竟不
可得性非有故况有眼識界可得不
可得増語及耳鼻舌身意識界可得
不可得増語此増語旣非有如何可
大般若經第二十五第二十五張玄

言卽眼識界若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意識界若
可得若不可得増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十五
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經苐二十五第二十六張玄

@@大般若波羅蜜多經卷第二十六玄
三藏法師玄奘奉詔譯
初分敎誡教授品第七之十六
復次善現汝觀何義言卽眼觸増語
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸増
語非菩薩摩訶薩耶具壽善現答言
世尊若眼觸若耳鼻舌身意觸尙畢
竟不可得性非有故况有眼觸増語
及耳鼻舌身意觸増語此増語旣非
有如何可言卽眼觸増語是菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意觸増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼觸
若常若無常増語非菩薩摩訶薩卽
耳鼻舌身意觸若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若眼觸常無常
若耳鼻舌身意觸常無常尙畢竟不
可得性非有故况有眼觸常無常増
語及耳鼻舌身意觸常無常増語此
増語旣非有如何可言卽眼觸若常
若無常増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意觸若常若無常増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼觸

@@若樂若苦増語非菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意觸若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼觸樂苦若耳鼻
舌身意觸樂苦尙畢竟不可得性非
有故况有眼觸樂苦増語及耳鼻舌
身意觸樂苦増語此増語旣非有如
何可言卽眼觸若樂若苦増語是菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼觸若我若無我増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若我
若無我増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼觸我無我若耳鼻舌身意觸我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
眼觸我無我増語及耳鼻舌身意觸
我無我増語此増語旣非有如何可
言卽眼觸若我若無我増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若我若無
我増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼觸若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼觸淨不淨若耳鼻舌身意觸淨
大般若經第二十六第二張玄

不淨尙畢竟不可得性非有故况有
眼觸淨不淨増語及耳鼻舌身意觸
淨不淨増語此増語旣非有如何可
言卽眼觸若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼觸若空若不空増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼觸空不空若耳鼻舌身意觸空
不空尙畢竟不可得性非有故况有
眼觸空不空増語及耳鼻舌身意觸
空不空増語此増語旣非有如何可
言卽眼觸若空若不空増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若空若不
空増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼觸若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若眼觸有相無相若耳鼻舌身
意觸有相無相尙畢竟不可得性非
有故况有眼觸有相無相増語及耳
鼻舌身意觸有相無相増語此増語
大般若經第二十六第三張玄

@@旣非有如何可言卽眼觸若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意觸若有相若無相増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽眼觸若
有願若無願増語非菩薩摩訶薩卽
耳鼻舌身意觸若有願若無願増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若眼觸有願
無願若耳鼻舌身意觸有願無願尙
畢竟不可得性非有故况有眼觸有
願無願増語及耳鼻舌身意觸有願
無願増語此増語旣非有如何可言
卽眼觸若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽眼觸若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
觸若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若眼觸寂靜不寂靜若
耳鼻舌身意觸寂靜不寂靜尙畢竟
不可得性非有故况有眼觸寂靜不
寂靜増語及耳鼻舌身意觸寂靜不
寂靜増語此増語旣非有如何可言
卽眼觸若寂靜若不寂靜増語是大
般若經第二十六第四張玄

@@菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽眼觸若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意觸若遠離若不遠離増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若眼觸遠離不
遠離若耳鼻舌身意觸遠離不遠離
尙畢竟不可得性非有故况有眼觸遠
離不遠離増語及耳鼻舌身意觸遠
離不遠離増語此増語旣非有如何
可言卽眼觸若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽眼觸若有爲
若無爲増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意觸若有爲若無爲増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼觸有爲無爲
若耳鼻舌身意觸有爲無爲尙畢竟
不可得性非有故况有眼觸有爲無
爲増語及耳鼻舌身意觸有爲無爲
増語此増語旣非有如何可言卽眼
觸若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意觸若有爲若無爲
大般若經第二十六第五張玄

増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眼觸若有漏若無漏増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若眼觸有漏無漏若耳鼻舌身意
觸有漏無漏尙畢竟不可得性非有
故况有眼觸有漏無漏増語及耳鼻
舌身意觸有漏無漏増語此増語旣
非有如何可言卽眼觸若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意觸若有漏若無漏増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽眼觸若
生若滅増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意觸若生若滅増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若眼觸生滅若耳鼻舌
身意觸生滅尙畢竟不可得性非有
故况有眼觸生滅増語及耳鼻舌身
意觸生滅増語此増語旣非有如何
可言卽眼觸若生若滅増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若生若滅
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眼觸若善若非善増語非菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若善若
大般若經第二十六第六張玄

@@非善増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
眼觸善非善若耳鼻舌身意觸善非
善尙畢竟不可得性非有故况有眼觸善非善
増語及耳鼻舌身意觸善非善増語
此増語旣非有如何可言卽眼觸若
善若非善増語是菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意觸若善若非善増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼
觸若有罪若無罪増語非菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意觸若有罪若無罪
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼觸
有罪無罪若耳鼻舌身意觸有罪無
罪尙畢竟不可得性非有故况有眼
觸有罪無罪増語及耳鼻舌身意觸
有罪無罪増語此増語旣非有如何
可言卽眼觸若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若有
罪若無罪増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽眼觸若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意觸若有煩惱若無煩惱増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若眼觸有煩
惱無煩惱若耳鼻舌身意大般若經
第二十六第七張玄

@@
觸有煩惱無煩惱尙畢竟不可得性
非有故况有眼觸有煩惱無煩惱増
語及耳鼻舌身意觸有煩惱無煩惱
増語此増語旣非有如何可言卽眼
觸若有煩惱若無煩惱増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若有煩惱
若無煩惱増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽眼觸若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意觸若世間若出世間増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼觸世間出世
間若耳鼻舌身意觸世間出世間尙
畢竟不可得性非有故况有眼觸世
間出世間増語及耳鼻舌身意觸世
間出世間増語此増語旣非有如何
可言卽眼觸若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽眼觸若雜染
若清淨増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意觸若雜染若清淨増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼觸雜染清淨
若耳鼻舌身意觸雜染清淨尙
畢竟大般若經第二十六第八張玄

不可得性非有故况有眼觸雜染清淨
増語及耳鼻舌身意觸雜染清淨増
語此増語旣非有如何可言卽眼觸
若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意觸若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽眼觸若属生死若属涅槃増語
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若
属生死若属涅槃増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若眼觸属生死属涅槃若
耳鼻舌身意觸属生死属涅槃尙畢
竟不可得性非有故况有眼觸属生
死属涅槃増語及耳鼻舌身意觸属
生死属涅槃増語此増語旣非有如
何可言卽眼觸若属生死若属涅槃
増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
觸若属生死若属涅槃増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼觸
若在内若在外若在兩間増語非菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若在内
若在外若在兩間増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若眼觸在内在外在兩間
若耳鼻舌身意觸在内在外在兩間
大般若經第二十六第九張玄

@@尙畢竟不可得性非有故况有眼觸
在内在外在兩間増語及耳鼻舌身
意觸在内在外在兩間増語此増語
旣非有如何可言卽眼觸若在内若
在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意觸若在内若在外若在
兩間増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽眼觸若可得若不可得
増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
觸若可得若不可得増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若眼觸可得不可得若
耳鼻舌身意觸可得不可得尙畢竟
不可得性非有故况有眼觸可得不
可得増語及耳鼻舌身意觸可得不
可得増語此増語旣非有如何可言
卽眼觸若可得若不可得増語是菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若可得若
不可得増語是菩薩摩訶薩復次
善現汝觀何義言卽眼觸爲緣所生
諸受増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受増語非菩薩
摩訶薩耶具壽善現答言
世尊若眼觸爲緣所生諸受若耳鼻
舌身大般若經第二十六第十
張玄
@@
意觸爲緣所生諸受尙畢竟不可得
性非有故况有眼觸爲緣所生諸受
増語及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受増語此増語旣非有如何可言卽
眼觸爲緣所生諸受増語是菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼觸爲緣所生諸受若常
若無常増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受若常若無
常増語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼
觸爲緣所生諸受常無常若耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受常無常尙畢
竟不可得性非有故况有眼觸爲緣
所生諸受常無常増語及耳鼻舌身
意觸爲緣所生諸受常無常増語此
増語旣非有如何可言卽眼觸爲緣
所生諸受若常若無常増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸受若常若無常増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽眼觸爲緣
所生諸受若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸大般若經第二十六第十一張玄

受若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若眼觸爲緣所生諸受樂苦若
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受樂
苦尙畢竟不可得性非有故况有眼
觸爲緣所生諸受樂苦増語及耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受樂苦増語
此増語旣非有如何可言卽眼觸爲
緣所生諸受若樂若苦増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸受若樂若苦増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽眼觸爲緣所
生諸受若我若無我増語非菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若眼觸爲緣所生諸受我無
我若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受我無我尙畢竟不可得性非有故
况有眼觸爲緣所生諸受我無我増
語及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受
我無我増語此増語旣非有如何可
言卽眼觸爲緣所生諸受若我若無
我増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意觸爲緣所生諸受若我若無我増
語是大般若經第二十六第十
二張玄
@@菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
眼觸爲緣所生諸受若淨若不淨増
語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若眼觸爲緣所
生諸受淨不淨若耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受淨不淨尙畢竟不可得
性非有故况有眼觸爲緣所生諸受
淨不淨増語及耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受淨不淨増語此増語旣非
有如何可言卽眼觸爲緣所生諸受
若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩卽
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若淨
若不淨増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽眼觸爲緣所生諸受
若空若不空増語非菩薩摩訶薩卽
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼觸爲緣所生諸受空不空若耳
鼻舌身意觸爲緣所生諸受空不空
尙畢竟不可得性非有故况有眼觸
爲緣所生諸受空不空増語及耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受空不空増
大般若經第二十六第十三張
玄
@@語此増語旣非有如何可言卽眼觸
爲緣所生諸受若空若不空増語是
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受若空若不空増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼觸
爲緣所生諸受若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受若有相若無相増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若眼觸爲緣所
生諸受有相無相若耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受有相無相尙畢竟不可
得性非有故况有眼觸爲緣所生諸
受有相無相増語及耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受有相無相増語此増
語旣非有如何可言卽眼觸爲緣所
生諸受若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸受若有相若無相増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽眼觸爲
緣所生諸受若有願若無願増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受若有願若無願増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼觸爲緣所大
般若經第二十六第十四張玄

生諸受有願無願若耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受有願無願尙畢竟不
可得性非有故况有眼觸爲緣所生
諸受有願無願増語及耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受有願無願増語此
増語旣非有如何可言卽眼觸爲緣
所生諸受若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼觸
爲緣所生諸受若寂靜若不寂靜増
語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受若寂靜若不寂靜増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼觸爲
緣所生諸受寂靜不寂靜若耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜
尙畢竟不可得性非有故况有眼觸
爲緣所生諸受寂靜不寂靜増語及
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受寂靜
不寂靜増語此増語旣非有如何可
言卽眼觸爲緣所生諸受若寂靜若
不寂靜増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受若寂靜若
大般若經第二十六第十五張玄

@@不寂靜増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽眼觸爲緣所生諸受
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若眼觸爲緣所生諸受遠
離不遠離若耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受遠離不遠離尙畢竟不可得
性非有故况有眼觸爲緣所生諸受
遠離不遠離増語及耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受遠離不遠離増語此
増語旣非有如何可言卽眼觸爲緣
所生諸受若遠離若不遠離増語是
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受若遠離若不遠離増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
眼觸爲緣所生諸受若有爲若無爲
増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受若有爲若無爲増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼觸爲
緣所生諸受有爲無爲若耳鼻舌身
意觸爲緣所生諸受有爲無爲尙畢
竟不可得性非有故况有眼觸爲緣
大般若經第二十六第十六張玄

@@所生諸受有爲無爲増語及耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受有爲無爲増
語此増語旣非有如何可言卽眼觸
爲緣所生諸受若有爲若無爲増語
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受若有爲若無爲増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
眼觸爲緣所生諸受若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意
觸爲緣所生諸受若有漏若無漏増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼觸爲
緣所生諸受有漏無漏若耳鼻舌身
意觸爲緣所生諸受有漏無漏尙畢
竟不可得性非有故况有眼觸爲緣
所生諸受有漏無漏増語及耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受有漏無漏増
語此増語旣非有如何可言卽眼觸
爲緣所生諸受若有漏若無漏増語
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受若有漏若無漏増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼
觸爲緣所生諸受若生若滅増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲大
般若經第二十六第十七張玄

緣所生諸受若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼觸爲緣所生諸
受生滅若耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸受生滅尙畢竟不可得性非有故
况有眼觸爲緣所生諸受生滅増語
及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受生
滅増語此増語旣非有如何可言卽
眼觸爲緣所生諸受若生若滅増語
是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受若生若滅増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽眼觸
爲緣所生諸受若善若非善増語非
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受若善若非善増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若眼觸爲緣所生諸
受善非善若耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受善非善尙畢竟不可得性非
有故况有眼觸爲緣所生諸受善非
善増語及耳鼻舌身意觸爲緣所生
諸受善非善増語此増語旣非有如
何可言卽眼觸爲緣所生諸受若善
若非善増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受若善若非
大般若經第二十六第十八張玄

@@善増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼觸爲緣所生諸受若有
罪若無罪増語非菩薩摩訶薩卽耳
鼻舌身意觸爲緣所生諸受若有罪
若無罪増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若眼觸爲緣所生諸受有罪無罪若
耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有罪
無罪尙畢竟不可得性非有故况有
眼觸爲緣所生諸受有罪無罪増語
及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有
罪無罪増語此増語旣非有如何可
言卽眼觸爲緣所生諸受若有罪若
無罪増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽眼觸爲緣所生諸受若有
煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若眼觸爲緣所生諸受有
煩惱無煩惱若耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受有煩惱無煩惱尙畢竟不
可得性非有故况有眼觸爲緣所生
大般若經第二十六第十九張玄

@@諸受有煩惱無煩惱増語及耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受有煩惱無煩
惱増語此増語旣非有如何可言卽
眼觸爲緣所生諸受若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受若有煩惱若
無煩惱増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽眼觸爲緣所生諸受
若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受
若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若眼觸爲緣所生諸受世
間出世間若耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受世間出世間尙畢竟不可得
性非有故况有眼觸爲緣所生諸受
世間出世間増語及耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受世間出世間増語此
増語旣非有如何可言卽眼觸爲緣
所生諸受若世間若出世間増語是
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲
緣所生諸受若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽眼觸爲緣所生諸受若雜染若清
大般若經第二十六第二十張玄

淨増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身
意觸爲緣所生諸受若雜染若清淨
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若眼觸
爲緣所生諸受雜染清淨若耳鼻舌
身意觸爲緣所生諸受雜染清淨尙
畢竟不可得性非有故况有眼觸爲
緣所生諸受雜染清淨増語及耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受雜染清淨
増語此増語旣非有如何可言卽眼
觸爲緣所生諸受若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽眼觸爲緣所生諸受若属生死若
属涅槃増語非菩薩摩訶薩卽耳鼻
舌身意觸爲緣所生諸受若属生死
若属涅槃増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若眼觸爲緣所生諸受属生死属
涅槃若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受
属生死属涅槃尙畢竟不可得性非
有故况有眼觸爲緣所生諸受属爲
緣属涅槃増語及耳鼻舌身意觸生
死所生諸受属生死属涅槃増語大
般若經第二十六第二十一張玄

@@此増語旣非有如何可言卽眼觸爲
緣所生諸受若属生死若属涅槃増
語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸
爲緣所生諸受若属生死若属涅槃
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眼觸爲緣所生諸受若在内
若在外若在兩間増語非菩薩摩訶
薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受
若在内若在外若在兩間増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眼觸爲緣所生
諸受在内在外在兩間若耳鼻舌身
意觸爲緣所生諸受在内在外在兩
間尙畢竟不可得性非有故况有眼
觸爲緣所生諸受在内在外在兩間
増語及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受在内在外在兩間増語此増語旣
非有如何可言卽眼觸爲緣所生諸
受若在内若在外若在兩間増語是
菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣
所生諸受若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眼觸爲緣所生諸受若可得
若不可得増語非菩薩摩
訶薩卽耳大般若經第二十六第二
十二張玄
@@鼻舌身意觸爲緣所生諸受若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若眼觸爲緣所生諸受可得不可
得若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受
可得不可得尙畢竟不可得性非有
故况有眼觸爲緣所生諸受可得不
可得増語及耳鼻舌身意觸爲緣所
生諸受可得不可得増語此増語旣
非有如何可言卽眼觸爲緣所生諸
受若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸
受若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩
復次善現汝觀何義言卽地界増語
非菩薩摩訶薩卽水火風空識界増
語非菩薩摩訶薩耶具壽善現答言
世尊若地界若水火風空識界尙畢
竟不可得性非有故况有地界増語
及水火風空識界増語此増語旣非
有如何可言卽地界増語是菩薩摩
訶薩卽水火風空識界増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽地界
若常若無常増語非菩薩摩訶薩卽
大般若經第二十六第二十三張玄

水火風空識界若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若地界常無常
若水火風空識界常無常尙畢竟不
可得性非有故况有地界常無常増
語及水火風空識界常無常増語此増語旣非有如
何可言卽地界若常若無常増語是
菩薩摩訶薩卽氺火風空識界若
常若無常増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽地界若樂若苦増
語非菩薩摩訶薩卽水火風空識界
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若地界樂苦若水火風空識界樂
苦尙畢竟不可得性非有故况有地
界樂苦増語及水火風空識界樂苦
増語此増語旣非有如何可言卽地
界若樂若苦増語是菩薩摩訶薩卽水
火風空識界若樂若苦増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽地界
若我若無我増語非菩薩摩訶薩卽
水火風空識界若我若無我増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若地界我無我
若水火風空識界我無我尙畢竟不
可得性非有故况有大般若經第二
十六第二十四張玄

@@地界我無我増語及水火風空識界
我無我増語此増語旣非有如何可
言卽地界若我若無我増語是菩薩
摩訶薩卽水火風空識界若我若無
我増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十六
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第二十六第二十五張玄

@@大般若波羅蜜多經卷第二十七玄
三藏法師玄奘奉詔譯
初分敎誡教授品第七之十七
善現汝復觀何義言卽地界若淨若
不淨増語非菩薩摩訶薩卽水火風
空識界若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若地界淨不淨若水火
風空識界淨不淨尙畢竟不可得性
非有故况有地界淨不淨増語及水
火風空識界淨不淨増語此増語旣
非有如何可言卽地界若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩卽水火風空識
界若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽地界若空若
不空増語非菩薩摩訶薩卽水火風
空識界若空若不空増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若地界空不空若水火
風空識界空不空尙畢竟不可得性
非有故况有地界空不空増語及水
火風空識界空不空増語此増語旣
非有如何可言卽地界若空若不空
増語是菩薩摩訶薩卽水火風空識

界若空若不空増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽地界若有相若
無相増語非菩薩摩訶薩卽水火風
空識界若有相若無相増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若地界有相無相若
水火風空識界有相無相尙畢竟不
可得性非有故况有地界有相無相
増語及水火風空識界有相無相増
語此増語旣非有如何可言卽地界
若有相若無相増語是菩薩摩訶薩
卽水火風空識界若有相若無相増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽地界若有願若無願増語非菩
薩摩訶薩卽水火風空識界若有願
若無願増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若地界有願無願若水火風空識界
有願無願尙畢竟不可得性非有故
况有地界有願無願増語及水火風
空識界有願無願増語此増語旣非
有如何可言卽地界若有願若無願
増語是菩薩摩訶薩卽水火風空識
界若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽地界若寂
大般若經第二十七第二張玄

@@靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩卽
水火風空識界若寂靜若不寂靜増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若地界寂
靜不寂靜若水火風空識界寂靜
不寂靜尙畢竟不可得性非有故况
有地界寂靜不寂靜増語及水火風
空識界寂靜不寂靜増語此増語旣
非有如何可言卽地界若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩卽水火風
空識界若寂靜若不寂靜増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽地
界若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩卽水火風空識界若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
地界遠離不遠離若水火風空識界
遠離不遠離尙畢竟不可得性非有
故况有地界遠離不遠離増語及水
火風空識界遠離不遠離増語此増
語旣非有如何可言卽地界若遠離
若不遠離増語是菩薩摩訶薩卽水
火風空識界若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽地界若有爲若無爲増語非菩薩
摩大般若經第二十七第三張
玄
@@
訶薩卽水火風空識界若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩耶世尊若地
界有爲無爲若水火風空識界有爲
無爲尙畢竟不可得性非有故况有
地界有爲無爲増語及水火風空識
界有爲無爲増語此増語旣非有如
何可言卽地界若有爲若無爲増語
是菩薩摩訶薩卽水火風空識界若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽地界若有漏若
無漏増語非菩薩摩訶薩卽水火風
空識界若有漏若無漏増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若地界有漏無漏若
水火風空識界有漏無漏尙畢竟不
可得性非有故况有地界有漏無漏増
語及水火風空識界有漏無漏増語
此増語旣非有如何可言卽地界若
有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩卽
水火風空識界若有漏若無漏増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽地界若生若滅増語非菩薩摩訶
薩卽水火風空識界若生若滅増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若地界
生大般若經第二十七第四張玄

滅若水火風空識界生滅尙畢竟不
可得性非有故况有地界生滅増語
及水火風空識界生滅増語此増語
旣非有如何可言卽地界若生若滅
増語是菩薩摩訶薩卽水火風空識
界若生若滅増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽地界若善若非
善増語非菩薩摩訶薩卽水火風空
識界若善若非善増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若地界善非善若水火風
空識界善非善尙畢竟不可得性非
有故况有地界善非善増語及水火
風空識界善非善増語此増語旣非
有如何可言卽地界若善若非善増
語是菩薩摩訶薩卽水火風空識界
若善若非善増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽地界若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩卽水火風
空識界若有罪若無罪増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若地界有罪無罪若
水火風空識界有罪無罪尙畢竟不
可得性非有故况有地界有罪無罪
増語及水火風空識界有罪無罪増大
般若經第二十七第五張玄

@@語此増語旣非有如何可言卽地界
若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩
卽水火風空識界若有罪若無罪増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽地界若有煩惱若無煩惱増語
非菩薩摩訶薩卽水火風空識界若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若地界有煩惱無煩惱若
水火風空識界有煩惱無煩惱尙畢
竟不可得性非有故况有地界有煩
惱無煩惱増語及水火風空識界有
煩惱無煩惱増語此増語旣非有如
何可言卽地界若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩卽水火風空識
界若有煩惱若無煩惱増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽地界
若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩卽水火風空識界若世間若出世
間増語非菩薩摩訶薩耶世尊若地
界世間出世間若水火風空識界世
間出世間尙畢竟不可得性非有故
况有地界世間出世間増語及水火
風空識界世間出世間増語此増語
大般若經第二十七第六張玄

@@
旣非有如何可言卽地界若世間若
出世間増語是菩薩摩訶薩卽水火
風空識界若世間若出世間増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
地界若雜染若清淨増語非菩薩摩
訶薩卽水火風空識界若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊若地
界雜染清淨若水火風空識界雜染
清淨尙畢竟不可得性非有故况有
地界雜染清淨増語及水火風空識
界雜染清淨増語此増語旣非有如
何可言卽地界若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩卽水火風空識界若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽地界若属生死
若属涅槃増語非菩薩摩訶薩卽水
火風空識界若属生死若属涅槃増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若地界属
生死属涅槃若水火風空識界属生
死属涅槃尙畢竟不可得性非有故
况有地界属生死属涅槃増語及水
火風空識界属生死属涅槃増語此
増語旣非有如何可言卽地界
若属大般若經第二十七第七張玄

生死若属涅槃増語是菩薩摩訶薩
卽水火風空識界若属生死若属涅
槃増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽地界若在内若在外若在
兩間増語非菩薩摩訶薩卽水火風
空識界若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若地界在内
在外在兩間若水火風空識界在内
在外在兩間尙畢竟不可得性非有
故况有地界在内在外在兩間増語
及水火風空識界在内在外在兩間
増語此増語旣非有如何可言卽地
界若在内若在外若在兩間増語是
菩薩摩訶薩卽水火風空識界若在
内若在外若在兩間増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽地界若
可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
卽水火風空識界若可得若不可得
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若地界
可得不可得若水火風空識界可得
不可得尙畢竟不可得性非有故况
有地界可得不可得増語及水火風
空識界可得不可得増語此増語大
般若經第二十七第八張玄

@@旣非有如何可言卽地界若可得若
不可得増語是菩薩摩訶薩卽水火
風空識界若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽因緣増語
非菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣緣
増上緣増語非菩薩摩訶薩耶具壽
善現荅言世尊若因緣若等無間緣
所緣緣増上緣尙畢竟不可得性非
有故况有因緣増語及等無間緣所
緣緣増上緣増語此増語旣非有如
何可言卽因緣増語是菩薩摩訶薩
卽等無間緣所緣緣増上緣増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
因緣若常若無常増語非菩薩摩訶
薩卽等無間緣所緣緣増上
緣若常若無常増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若因緣常無常若等無間緣
所緣緣増上緣常無常尙畢竟不可
得性非有故况有因緣常無常増語
及等無間緣所緣緣増上緣常無常
増語此増語旣非有如何可言卽因
緣若常若無常増語是菩薩摩訶薩
卽等無大般若經第二十七第
九張玄
@@間緣所緣緣増上緣若常若無常増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽因緣若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩卽等無間緣所緣緣増上緣若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若因緣樂苦若等無間緣所緣緣増
上緣樂苦尙畢竟不可得性非有故
况有因緣樂苦増語及等無間緣所
緣緣増上緣樂苦増語此増語旣非
有如何可言卽因緣若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣緣
増上緣若樂若苦増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽因緣若我
若無我増語非菩薩摩訶薩卽等無
間緣所緣緣増上緣若我若無我増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若因緣我
無我若等無間緣所緣緣増上緣我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
因緣我無我増語及等無間緣所緣
緣増上緣我無我増語此増語旣非
有如何可言卽因緣若我若無我増
語是菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣
緣増上緣若我若無我増語是菩薩
大般若經第二十七第十張玄

摩訶薩善現汝復觀何義言卽因緣
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩卽
等無間緣所緣緣増上緣若淨若不
淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊若因
緣淨不淨若等無間緣所緣緣増上
緣淨不淨尙畢竟不可得性非有故
况有因緣淨不淨増語及等無間緣
所緣緣増上緣淨不淨増語此増語
旣非有如何可言卽因緣若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩卽等無間緣
所緣緣増上緣若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
因緣若空若不空増語非菩薩摩訶
薩卽等無間緣所緣緣増上緣若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若因緣空不空若等無間緣所緣緣
増上緣空不空尙畢竟不可得性非
有故况有因緣空不空増語及等無
間緣所緣緣増上緣空不空増語此
増語旣非有如何可言卽因緣若空
若不空増語是菩薩摩訶薩卽等無
間緣所緣緣増上緣若空若不空増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
大般若經第二十七第十一張玄

@@言卽因緣若有相若無相増語非菩
薩摩訶薩卽等無間緣所緣緣増上
緣若有相若無相増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若因緣有相無相若等無
間緣所緣緣増上緣有相無相尙畢
竟不可得性非有故况有因緣有相
無相増語及等無間緣所緣緣増上
緣有相無相増語此増語旣非有如
何可言卽因緣若有相若無相増語
是菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣
緣増上緣若有相若無相増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽因
緣若有願若無願増語非菩薩摩訶
薩卽等無間緣所緣緣増上緣若有
願若無願増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若因緣有願無願若等無間緣所
緣緣増上緣有願無願尙畢竟不可
得性非有故况有因緣有願無願増
語及等無間緣所緣緣増上緣有願
無願増語此増語旣非有如何可言
卽因緣若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩卽等無間緣所緣緣増上緣
若有願若無願増語是菩薩摩訶薩
大般若經第二十七第十二張玄

@@善現汝復觀何義言卽因緣若寂靜
若不寂靜増語非菩薩摩訶薩卽等
無間緣所緣緣増上緣若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
因緣寂靜不寂靜若等無間緣所緣
緣増上緣寂靜不寂靜尙畢竟不可
得性非有故况有因緣寂靜不寂靜
増語及等無間緣所緣緣増上緣寂
靜不寂靜増語此増語旣非有如何
可言卽因緣若寂靜若不寂靜増語
是菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣緣
増上緣若寂靜若不寂靜増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽因
緣若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩卽等無間緣所緣緣増上緣若
遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若因緣遠離不遠離若等無
間緣所緣緣増上緣遠離不遠離
尙畢竟不可得性非有故况有因緣
遠離不遠離増語及等無間緣所緣
緣増上緣遠離不遠離増語此増語
旣非有如何可言卽因緣若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩卽等無
間大般若經第二十七第十三張
玄

緣所緣緣増上緣若遠離若不遠離
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽因緣若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣緣増
上緣若有爲若無爲増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若因緣有爲無爲若等
無間緣所緣緣増上緣有爲無爲尙
畢竟不可得性非有故况有因緣有
爲無爲増語及等無間緣所緣緣増
上緣有爲無爲増語此増語旣非有
如何可言卽因緣若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣
緣増上緣若有爲若無爲増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽因
緣若有漏若無漏増語非菩薩摩訶
薩卽等無間緣所緣緣増上緣若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若因緣有漏無漏若等無間緣所
緣緣増上緣有漏無漏尙畢竟不可
得性非有故况有因緣有漏無漏増
語及等無間緣所緣緣増上緣有漏
無漏増語此増語旣非有如何可言
卽因緣若有漏若無漏増語是菩薩
大般若經第二十七第十四張玄

@@摩訶薩卽等無間緣所緣緣増上緣
若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽因緣若生若
滅増語非菩薩摩訶薩卽等無間緣
所緣緣増上緣若生若滅増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若因緣生滅若等
無間緣所緣緣増上緣生滅尙畢竟
不可得性非有故况有因緣生滅増
語及等無間緣所緣緣増上緣生滅
増語此増語旣非有如何可言卽因
緣若生若滅増語是菩薩摩訶薩卽
等無間緣所緣緣増上緣若生若滅
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽因緣若善若非善増語非菩
薩摩訶薩卽等無間緣所緣緣増上
緣若善若非善増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若因緣善非善若等無間緣
所緣緣増上緣善非善尙畢竟不可
得性非有故况有因緣善非善増語
及等無間緣所緣緣増上緣善非善
増語此増語旣非有如何可言卽因
緣若善若非善増語是菩薩摩訶薩
卽等無間緣所緣緣増上緣若善若
大般若經第二十七第十五張玄

@@非善増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽因緣若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣
緣増上緣若有罪若無罪増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若因緣有罪無罪
若等無間緣所緣緣増上緣有罪無
罪尙畢竟不可得性非有故况有因
緣有罪無罪増語及等無間緣所緣
緣増上緣有罪無罪増語此増語旣
非有如何可言卽因緣若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩卽等無間緣
所緣緣増上緣若有罪若無罪増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽因緣若有煩惱若無煩惱増語非
菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣緣増
上緣若有煩惱若無煩惱増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若因緣有煩惱無
煩惱若等無間緣所緣緣増上緣有
煩惱無煩惱尙畢竟不可得性非有
故况有因緣有煩惱無煩惱増語及等
無間緣所緣緣増上緣有煩惱無煩
惱増語此増語旣非有如何可言卽
因緣若有煩惱若無煩惱増語是大
般若經第二十七第十六張玄

菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣緣増
上緣若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽因
緣若世間若出世間増語非菩薩摩
訶薩卽等無間緣所緣緣増上緣若
世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若因緣世間出世間若等無
間緣所緣緣増上緣世間出世間尙
畢竟不可得性非有故况有因緣世
間出世間増語及等無間緣所緣緣
増上緣世間出世間増語此増語旣
非有如何可言卽因緣若世間若出
世間増語是菩薩摩訶薩卽等無間
緣所緣緣増上緣若世閒若出世間
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽因緣若雜染若清淨増語非
菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣緣増
上緣若雜染若清淨増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若因緣雜染清淨若等
無間緣所緣緣増上緣雜染清淨尙
畢竟不可得性非有故况有因緣雜
染清淨増語及等無間緣所緣緣増
上緣雜染清淨増語此増語旣非有
大般若經第二十七第十七張玄

@@如何可言卽因緣若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩卽等無間緣所緣
緣増上緣若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽因緣
若属生死若属涅槃増語非菩薩摩
訶薩卽等無間緣所緣緣増上緣若
属生死若属涅槃増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若因緣属生死属涅槃若
等無間緣所緣緣増上緣属生死属
涅槃尙畢竟不可得性非有故况有
因緣属生死属涅槃増語及等無間
緣所緣緣増上緣属生死属涅槃増
語此増語旣非有如何可言卽因緣
若属生死若属涅槃増語是菩薩摩
訶薩卽等無間緣所緣緣増上緣若
属生死若属涅槃増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽因緣若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩卽等無間緣所緣緣増上緣若
在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若因緣在内在外在
兩間若等無間緣所緣緣増上緣在
内在外在兩間尙畢竟不可得性大
般若經第二十七第十八張玄

@@非有故况有因緣在内在外在兩間
増語及等無間緣所緣緣増上緣在
内在外在兩間増語此増語旣非有
如何可言卽因緣若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩卽等無
間緣所緣緣増上緣若在内若在外
若在兩間増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽因緣若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩卽等無間
緣所緣緣増上緣若可得若不可得
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若因緣
可得不可得若等無間緣所緣緣増
上緣可得不可得尙畢竟不可得性
非有故况有因緣可得不可得増語
及等無間緣所緣緣増上緣可得不
可得増語此増語旣非有如何可言
卽因緣若可得若不可得増語是菩
薩摩訶薩卽等無間緣所緣緣増上
緣若可得若不可得増語是菩薩摩
訶薩
復次善現汝觀何義言卽緣所生法
増語非菩薩摩訶薩耶具壽善現答
言世尊緣所生法尙畢竟不可得性
大般若經第二十七第十九張玄

非有故况有緣所生法増語此増
語旣非有如何可言卽緣所生法増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽緣所生法若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊緣所生法常無
常尙畢竟不可得性非有故况有緣
所生法常無常増語此増語旣非有
如何可言卽緣所生法若常若無常
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽緣所生法若樂若苦増語非
菩薩摩訶薩耶世尊緣所生法樂苦
尙畢竟不可得性非有故况有緣所
生法樂苦増語此増語旣非有如何
可言卽緣所生法若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
緣所生法若我若無我増語非菩薩
摩訶薩耶世尊緣所生法我無我尙
畢竟不可得性非有故况有緣所生
法我無我増語此増語旣非有如何
可言卽緣所生法若我若無我増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽緣所生法若淨若不淨増語非菩
薩摩訶薩耶世尊緣所生法淨不淨
尙大般若經第二十七第二十張
玄
@@畢竟不可得性非有故况有緣所生
法淨不淨増語此増語旣非有如何
可言卽緣所生法若淨若不淨増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽緣所生法若空若不空増語非菩
薩摩訶薩耶世尊緣所生法空不空
尙畢竟不可得性非有故况有緣所
生法空不空増語此増語旣非有如
何可言卽緣所生法若空若不空増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽緣所生法若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩耶世尊緣所生法有
相無相尙畢竟不可得性非有故况
有緣所生法有相無相増語此増語
旣非有如何可言卽緣所生法若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽緣所生法若有願
若無願増語非菩薩摩訶薩耶世尊
緣所生法有願無願尙畢竟不可得
性非有故况有緣所生法有願無願
増語此増語旣非有如何可言卽緣
所生法若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽緣所
大般若經第二十七第二十一張玄

@@
生法若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩耶世尊緣所生法寂靜不寂
靜尙畢竟不可得性非有故况有緣
所生法寂靜不寂靜増語此増語旣
非有如何可言卽緣所生法若寂靜
若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽緣所生法若遠離
若不遠離増語非菩薩摩訶薩耶世
尊緣所生法遠離不遠離尙畢竟不
可得性非有故况有緣所生法遠離
不遠離増語此増語旣非有如何可
言卽緣所生法若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽緣所生法若有爲若無爲増語
非菩薩摩訶薩耶世尊緣所生法有
爲無爲尙畢竟不可得性非有故况
有緣所生法有爲無爲増語此増語
旣非有如何可言卽緣所生法若有
爲若無爲増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽緣所生法若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩耶世尊
緣所生法有漏無漏尙畢竟不可得
性非有故况有緣所生法有漏無漏
大般若經第二十七第二十二張玄

増語此増語旣非有如何可言卽緣
所生法若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽緣所
生法若生若滅増語非菩薩摩訶薩
耶世尊緣所生法生滅尙畢竟不可
得性非有故况有緣所生法生滅増
語此増語旣非有如何可言卽緣所
生法若生若滅増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽緣所生法若
善若非善増語非菩薩摩訶薩耶世
尊緣所生法善非善尙畢竟不可得
性非有故况有緣所生法善非善増
語此増語旣非有如何可言卽緣所
生法若善若非善増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽緣所生法
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶世尊緣所生法有罪無罪尙畢竟
不可得性非有故况有緣所生法有
罪無罪増語此増語旣非有如何可
言卽緣所生法若有罪若無罪増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽緣所生法若有煩惱若無煩惱増
語非菩薩摩訶薩耶世尊緣所生法
大般若經第二十七第二十三張玄

@@有煩惱無煩惱尙畢竟不可得性非
有故况有緣所生法有煩惱無煩惱
増語此増語旣非有如何可言卽緣
所生法若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
緣所生法若世間若出世間増語非
菩薩摩訶薩耶世尊緣所生法世間
出世間尙畢竟不可得性非有故况
有緣所生法世間出世間増語此増
語旣非有如何可言卽緣所生法若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽緣所生法若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶
世尊緣所生法雜染清淨尙畢竟不
可得性非有故况有緣所生法雜染
清淨増語此増語旣非有如何可言
卽緣所生法若雜染若清淨増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
緣所生法若属生死若属涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶世尊緣所生法属
生死属涅槃尙畢竟不可得性非有
故况有緣所生法属生死属涅槃増
語此増語旣非有如何可言卽緣所
大般若經第二十七第二十四張玄

@@
生法若属生死若属涅槃増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽緣
所生法若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩耶世尊緣所生法
在内在外在兩間尙畢竟不可得性
非有故况有緣所生法在内在外在
兩間増語此増語旣非有如何可言
卽緣所生法若在内若在外若在兩
間増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽緣所生法若可得若不可
得増語非菩薩摩訶薩耶世尊緣所
生法可得不可得尙畢竟不可得性
非有故况有緣所生法可得不可得
増語此増語旣非有如何可言卽緣
所生法若
可得若不可得増語是菩薩摩訶
薩大般若波羅蜜多經卷第
二十七
戊戍歲高麗國大藏都監奉勅雕造
大般若經苐二十七苐二十五張玄

大般若波羅蜜多經卷第二十八玄
三藏法師玄奘奉詔譯
初分教誡教授品第七之十八
復次善現汝復觀何義言卽無眀増
語非菩薩摩訶薩卽行識名色六處
觸受愛取有生老死増語非菩薩摩
訶薩耶具壽善現答言世尊若無眀
若行乃至老死尙畢竟不可得性非
有故况有無眀増語及行乃至老死
増語此増語旣非有如何可言卽無
眀増語是菩薩摩訶薩卽行乃至老
死増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽無眀若常若無常増語非
菩薩摩訶薩卽行乃至老死若常若
無常増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
無眀常無常若行乃至老死常無常
尙畢竟不可得性非有故况有無眀
常無常増語及行乃至老死常無常
増語此増語旣非有如何可言卽無眀
若常若無常増語是菩薩摩訶薩卽
行乃至老死若常若無常増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽無

@@眀若樂若苦増語非菩薩摩訶薩卽
行乃至老死若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若無眀樂苦若行乃
至老死樂苦尙畢竟不可得性非有
故况有無眀樂苦増語及行乃至老
死樂苦増語此増語旣非有如何可
言卽無眀若樂若苦増語是菩薩摩
訶薩卽行乃至老死若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽無眀若我若無我増語非菩薩摩
訶薩卽行乃至老死若我若無我増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若無眀我
無我若行乃至老死我無我尙畢竟
不可得性非有故况有無眀我無我
増語及行乃至老死我無我増語此
増語旣非有如何可言卽無眀若我
若無我増語是菩薩摩訶薩卽行乃
至老死若我若無我増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽無眀若
淨若不淨増語非菩薩摩訶薩卽行
乃至老死若淨若不淨増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若無眀淨不淨若行
乃至老死淨不淨尙畢竟不可得性
大般若經第二十八第二張玄

@@非有故况有無眀淨不淨増語及行
乃至老死淨不淨増語此増語旣非
有如何可言卽無眀若淨若不淨増
語是菩薩摩訶薩卽行乃至老死若
淨若不淨増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽無眀若空若不空
増語非菩薩摩訶薩卽行乃至老死
若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若無眀空不空若行乃至老死
空不空尙畢竟不可得性非有故况
有無眀空不空増語及行乃至老死
空不空増語此増語旣非有如何可
言卽無眀若空若不空増語是菩薩
摩訶薩卽行乃至老死若空若不空
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽無眀若有相若無相増語非
菩薩摩訶薩卽行乃至老死若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若無眀有相無相若行乃至老死有
相無相尙畢竟不可得性非有故况
有無眀有相無相増語及行乃至老
死有相無相増語此増語旣非有如
何可言卽無眀若有相若無相増語
大般若經第二十八第三張玄

是菩薩摩訶薩卽行乃至老死若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽無眀若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩卽行乃至老
死若有願若無願増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若無眀有願無願若行乃
至老死有願無願尙畢竟不可得性
非有故况有無眀有願無願増語及
行乃至老死有願無願増語此増語
旣非有如何可言卽無眀若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩卽行乃至
老死若有願若無願増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽無眀若
寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
卽行乃至老死若寂靜若不寂靜増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若無眀寂
靜不寂靜若行乃至老死寂靜不寂
靜尙畢竟不可得性非有故况有無
眀寂靜不寂靜増語及行乃至老死
寂靜不寂靜増語此増語旣非有如
何可言卽無眀若寂靜若不寂靜増
語是菩薩摩訶薩卽行乃至老死若
寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善
大般若經第二十八第四張玄

@@現汝復觀何義言卽無眀若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩卽行乃
至老死若遠離若不遠離増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若無眀遠離不遠
離若行乃至老死遠離不遠離尙畢
竟不可得性非有故况有無眀遠離
不遠離増語及行乃至老死遠離不
遠離増語此増語旣非有如何可言
卽無眀若遠離若不遠離増語是菩
薩摩訶薩卽行乃至老死若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽無眀若有爲若無爲
増語非菩薩摩訶薩卽行乃至老死
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若無眀有爲無爲若行乃至
老死有爲無爲尙畢竟不可得性非
有故况有無眀有爲無爲増語及行
乃至老死有爲無爲増語此増語旣
非有如何可言卽無眀若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩卽行乃至老
死若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽無眀若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩卽行
大般若經第二十八第五張玄

@@乃至老死若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若無眀有漏無漏
若行乃至老死有漏無漏尙畢竟不
可得性非有故况有無眀有漏無漏
増語及行乃至老死有漏無漏増語
此増語旣非有如何可言卽無眀若
有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩卽
行乃至老死若有漏若無漏増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
無眀若生若滅増語非菩薩摩訶薩
卽行乃至老死若生若滅増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若無眀生滅若行
乃至老死生滅尙畢竟不可得性非
有故况有無眀生滅増語及行乃至
老死生滅増語此増語旣非有如何
可言卽無眀若生若滅増語是菩薩
摩訶薩卽行乃至老死若生若滅増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽無眀若善若非善増語非菩薩
摩訶薩卽行乃至老死若善若非善
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若無眀
善非善若行乃至老死善非善尙畢
竟不可得性非有故况有無眀善非
大般若經第二十八第六張玄

善増語及行乃至老死善非善増語
此増語旣非有如何可言卽無眀若
善若非善増語是菩薩摩訶薩卽行
乃至老死若善若非善増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽無眀
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
卽行乃至老死若有罪若無罪増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若無眀有罪
無罪若行乃至老死有罪無罪尙畢
竟不可得性非有故况有無眀有罪
無罪増語及行乃至老死有罪無罪
増語此増語旣非有如何可言卽無
眀若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩卽行乃至老死若有罪若無罪増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽無眀若有煩惱若無煩惱増語
非菩薩摩訶薩卽行乃至老死若有
煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若無眀有煩惱無煩惱若行
乃至老死有煩惱無煩惱尙畢竟不
可得性非有故况有無眀有煩惱無
煩惱増語及行乃至老死有煩惱無
煩惱増語此増語旣非有如何可言
大般若經第二十八第七張玄

@@卽無眀若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩摩訶薩卽行乃至老死若有煩
惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽無眀若世間若
出世間増語非菩薩摩訶薩卽行乃
至老死若世間若出世間増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若無眀世間出世
間若行乃至老死世間出世間尙畢
竟不可得性非有故况有無眀世間
出世間増語及行乃至老死世間出
世間増語此増語旣非有如何可言
卽無眀若世間若出世間増語是菩
薩摩訶薩卽行乃至老死若世間若
出世間増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽無眀若雜染若清淨
増語非菩薩摩訶薩卽行乃至老死
若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若無眀雜染清淨若行乃至
老死雜染清淨尙畢竟不可得性非
有故况有無眀雜染清淨増語及行
乃至老死雜染清淨増語此増語旣
非有如何可言卽無眀若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩卽行乃至老
大般若經第二十八第八張玄

@@
死若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽無眀若属
生死若属涅槃増語非菩薩摩訶薩
卽行乃至老死若属生死若属涅槃
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若無眀
属生死属涅槃若行乃至老死属生
死属涅槃尙畢竟不可得性非有故
况有無眀属生死属涅槃増語及行
乃至老死属生死属涅槃増語此増
語旣非有如何可言卽無眀若属生
死若属涅槃増語是菩薩摩訶薩卽
行乃至老死若属生死若属涅槃増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽無眀若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩卽行乃至老死
若在内若在外若在兩間増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若無眀在内在外
在兩間若行乃至老死在内在外在
兩間尙畢竟不可得性非有故况有
無眀在内在外在兩間増語及行乃
至老死在内在外在兩間増語此増
語旣非有如何可言卽無眀若在内
若在外若在兩間増語是菩薩
摩訶大般若經第二十八第九張玄

薩卽行乃至老死若在内若在外若在
兩間増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽無眀若可得若不可得
増語非菩薩摩訶薩卽行乃至老死
若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若無眀可得不可得若行
乃至老死可得不可得尙畢竟不可
得性非有故况有無眀可得不可得
増語及行乃至老死可得不可得増
語此増語旣非有如何可言卽無眀
若可得若不可得増語是菩薩摩訶
薩卽行乃至老死若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩復
次善現汝觀何義言卽布施波羅蜜
多増語非菩薩摩訶薩卽淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多増語非菩
薩摩訶薩耶具壽善現答言世尊若
布施波羅蜜多若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多尙畢竟不可得性
非有故况有布施波羅蜜多増語及
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
増語此増語旣非有如何可言卽布
施波羅蜜多増語是菩薩摩訶薩大
般若經第二十八第十張玄

@@卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多増語是菩薩摩訶薩善現汝復以
何義言卽布施波羅蜜多若常若無
常増語非菩薩摩訶薩卽淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多若常若無
常増語非菩薩摩訶薩耶世尊若布
施波羅蜜多常無常若淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多常無常尙畢
竟不可得性非有故况有布施波羅
蜜多常無常増語及淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多常無常増語此増
語旣非有如何可言卽布施波羅蜜
多若常若無常増語是菩薩摩訶薩
卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若常若無常増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽布施波羅蜜
多若樂若苦増語非菩薩摩訶薩卽
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若布施波羅蜜多樂苦若淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多樂苦尙畢
竟不可得性非有故况有布施波羅
蜜多樂苦増語及淨戒安忍精大般
若經第二十八第十一張玄

@@進靜慮般若波羅蜜多樂苦増語此
増語旣非有如何可言卽布施波羅
蜜多若樂若苦増語是菩薩摩訶薩
卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若樂若苦増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽布施波羅蜜多
若我若無我増語非菩薩摩訶薩卽
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若布施波羅蜜多我無我若淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
布施波羅蜜多我無我増語及淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無
我増語此増語旣非有如何可言卽
布施波羅蜜多若我若無我増語是
菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若我若無我増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
布施波羅蜜多若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若布施波羅蜜
大般若經第二十八第十二張玄

多淨不淨若淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多淨不淨尙畢竟不可得
性非有故况有布施波羅蜜多淨不
淨増語及淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多淨不淨増語此増語旣非
有如何可言卽布施波羅蜜多若淨
若不淨増語是菩薩摩訶薩卽淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若淨
若不淨増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽布施波羅蜜多若空
若不空増語非菩薩摩訶薩卽淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若布施波羅蜜多空不空若淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多空不空
尙畢竟不可得性非有故况有布施
波羅蜜多空不空増語及淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多空不空増
語此増語旣非有如何可言卽布施
波羅蜜多若空若不空増語是菩薩
摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若空若不空増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽布施
大般若經第二十八第十三張玄

@@波羅蜜多若有相若無相増語非菩
薩摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若有相若無相増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若布施波羅蜜
多有相無相若淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多有相無相尙畢竟不
可得性非有故况有布施波羅蜜多
有相無相増語及淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有相無相増語此
増語旣非有如何可言卽布施波羅
蜜多若有相若無相増語是菩薩摩
訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多若有相若無相増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽布施波羅
蜜多若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若布施波羅蜜多有
願無願若淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多有願無願尙畢竟不可得
性非有故况有布施波羅蜜多有願
無願増語及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多有願無願増語此大般
若經第二十八第十四張玄

@@増語旣非有如何可言卽布施波羅
蜜多若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若有願若無願増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽布施波
羅蜜多若寂靜若不寂靜増語非菩
薩摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若布施波羅
蜜多寂靜不寂靜若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜尙
畢竟不可得性非有故况有布施波羅
蜜多寂靜不寂靜増語及淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂
靜増語此増語旣非有如何可言卽
布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜増
語是菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若寂靜若不寂
靜増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽布施波羅蜜多若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩卽淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩大
般若經第二十八第十五張玄

耶世尊若布施波羅蜜多遠離不遠
離若淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多遠離不遠離尙畢竟不可得性
非有故况有布施波羅蜜多遠離不
遠離増語及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多遠離不遠離増語此増
語旣非有如何可言卽布施波羅蜜
多若遠離若不遠離増語是菩薩摩
訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多若遠離若不遠離増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽布
施波羅蜜多若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若有爲若無爲増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若布施波羅
蜜多有爲無爲若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有爲無爲尙畢竟
不可得性非有故况有布施波羅蜜
多有爲無爲増語及淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多有爲無爲増語
此増語旣非有如何可言卽布施波
羅蜜多若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若
大般若經第二十八第十六張玄

@@波羅蜜多若有爲若無爲増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽布
施波羅蜜多若有漏若無漏増語非
菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若布施波羅
蜜多有漏無漏若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有漏無漏尙畢竟
不可得性非有故况有布施波羅蜜
多有漏無漏増語及淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多有漏無漏増語
此増語旣非有如何可言卽布施波
羅蜜多若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽布
施波羅蜜多若生若滅増語非菩薩
摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若生若滅増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若布施波羅蜜多生滅
若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多生滅尙畢竟不可得性非有故况
有布施波羅蜜多生滅増語及淨戒
大般若經第二十八第十七張玄

@@安忍精進靜慮般若波羅蜜多生滅
増語此増語旣非有如何可言卽布
施波羅蜜多若生若滅増語是菩薩
摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若生若滅増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽布施波
羅蜜多若善若非善増語非菩薩摩
訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多若善若非善増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若布施波羅蜜多善非
善若淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多善非善尙畢竟不可得性非有
故况有布施波羅蜜多善非善増語
及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多善
非善増語此増語旣非有如何可言
卽布施波羅蜜多若善若非善増語
是菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若善若非善増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽布施波羅蜜多若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有罪若無罪
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若大般
若經第二十八第十八張玄

布施波羅蜜多有罪無罪若淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪無
罪尙畢竟不可得性非有故况有布
施波羅蜜多有罪無罪増語及淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪
無罪増語此増語旣非有如何可言
卽布施波羅蜜多若有罪若無罪増
語是菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有罪若無罪
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽布施波羅蜜多若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩卽淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有
煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若布施波羅蜜多有煩惱無
煩惱若淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多有煩惱無煩惱尙畢竟不可
得性非有故况有布施波羅蜜多有
煩惱無煩惱増語及淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多有煩惱無煩惱
増語此増語旣非有如何可言卽布
施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱増
語是菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精進
大般若經第二十八第十九張玄

@@靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽布施波羅蜜多若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩卽淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若布施波羅蜜多世間出世
間若淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多世間出世間尙畢竟不可得性
非有故况有布施波羅蜜多世間出
世間増語及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多世間出世間増語此増
語旣非有如何可言卽布施波羅蜜
多若世間若出世間増語是菩薩摩
訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多若世間若出世間増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽布
施波羅蜜多若雜染若清淨増語非
菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若雜染若清淨増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若布施波羅
蜜多雜染清淨若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多雜染清淨尙畢竟
大般若經第二十八第二十張玄

@@不可得性非有故况有布施波羅蜜
多雜染清淨増語及淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多雜染清淨増語
此増語旣非有如何可言卽布施波
羅蜜多若雜染若清淨増語是菩薩
摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽布
施波羅蜜多若属生死若属涅槃増
語非菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若属生死若属
涅槃増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
布施波羅蜜多属生死属涅槃若淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多属
生死属涅槃尙畢竟不可得性非有
故况有布施波羅蜜多属生死属涅
槃増語及淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多属生死属涅槃増語此増
語旣非有如何可言卽布施波羅蜜
多若属生死若属涅槃増語是菩薩
摩訶薩卽淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若属生死若属涅槃増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
大般若經第二十八第二十一張玄

卽布施波羅蜜多若在内若在外若
在兩間増語非菩薩摩訶薩卽淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若布施波羅蜜多在内
在外在兩間若淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多在内在外在兩間尙
畢竟不可得性非有故况有布施波
羅蜜多在内在外在兩間増語及淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在
内在外在兩間増語此増語旣非有
如何可言卽布施波羅蜜多若在内
若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若在内若在外若在兩間増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽布施波羅蜜多若可得若不可得
増語非菩薩摩訶薩卽淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
布施波羅蜜多可得不可得若淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得
不可得尙畢竟不可得性非有故况
大般若經第二十八第二十二張玄

@@有布施波羅蜜多可得不可得増語
及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多可得不可得増語此増語旣非有
如何可言卽布施波羅蜜多若可得
若不可得増語是菩薩摩訶薩卽淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
可得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝復觀何義言卽内空増語
非菩薩摩訶薩卽外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空増語非菩薩
摩訶薩耶具壽善現答言世尊若内
空若外空乃至無性自性空尙畢竟
不可得性非有故况有内空増語及
外空乃至無性自性空増語此増語
旣非有如何可言卽內空増語是菩
薩摩訶薩卽外空乃至無性自性空
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽内空若常若無常増語非菩
薩摩訶薩卽外空乃至無性自性空
若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶
大般若經第二十八第二十三張玄

@@世尊若内空常無常若外空乃至無
性自性空常無常尙畢竟不可得性
非有故况有内空常無常増語及外
空乃至無性自性空常無常増語此
増語旣非有如何可言卽内空若常
若無常増語是菩薩摩訶薩卽外空
乃至無性自性空若常若無常増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽内空若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩卽外空乃至無性自性空若樂若
苦増語非菩薩摩訶薩耶世尊若内
空樂苦若外空乃至無性自性空樂
苦尙畢竟不可得性非有故况有内空
樂苦増語及外空乃至無性自性空
樂苦増語此増語旣非有如何可言
卽内空若樂若苦増語是菩薩摩訶
薩卽外空乃至無性自性空若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽内空若我若無我増語非
菩薩摩訶薩卽外空乃至無性自性
空若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若内空我無我若外空乃至
無性自性空我無我尙畢竟不可得
大般若經第二十八第二十四張玄

性非有故况有内空我無我増語及
外空乃至無性自性空我無我増語
此増語旣非有如何可言卽内空若
我若無我増語是菩薩摩訶薩卽外
空乃至無性自性空若我若無我増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽内空若淨若不淨増語非菩薩
摩訶薩卽外空乃至無性自性空若
淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若内空淨不淨若外空乃至無性
自性空淨不淨尙畢竟不可得性非
有故况有内空淨不淨増語及外空
乃至無性自性空淨不淨増語此増
語旣非有如何可言卽内空若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩卽外空乃
至無性自性空若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
内空若空若不空増語非菩薩摩訶
薩卽外空乃至無性自性空若空若
不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
内空空不空若外空乃至無性自性
空空不空尙畢竟不可得性非有故
况有内空空不空増語及外空乃至
大般若經第二十八第二十五張玄

@@無性自性空空不空増語此増語旣
非有如何可言卽内空若空若不空
増語是菩薩摩訶薩卽外空乃至無
性自性空若空若不空増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽内空
若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
卽外空乃至無性自性空若有相若
無相増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
内空有相無相若外空乃至無性自
性空有相無相尙畢竟不可得性非
有故况有内空有相無相増語及外
空乃至無性自性空有相無相増語
此増語旣非有如何可言卽内空若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩卽
外空乃至無性自性空若有相若無
相増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十八
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經苐二十八苐二十六張玄

@@大般若波羅蜜多經卷第二十九玄
三藏法師玄奘奉詔譯
初分敎誡敎授品第七之十九
善現汝復觀何義言卽内空若有願
若無願増語非菩薩摩訶薩卽外空
乃至無性自性空若有願若無願増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若内空有
願無願若外空乃至無性自性空有
願無願尙畢竟不可得性非有故况
有内空有願無願増語及外空乃至
無性自性空有願無願増語此増語
旣非有如何可言卽内空若有願若
無願増語是菩薩摩訶薩卽外空乃
至無性自性空若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽内空若寂靜若不寂靜増語非
菩薩摩訶薩卽外空乃至無性自性
空若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若内空寂靜不寂靜若
外空乃至無性自性空寂靜不寂靜
尙畢竟不可得性非有故况有内空
寂靜不寂靜増語及外空乃至無性
自

性空寂靜不寂靜増語此増語旣非
有如何可言卽内空若寂靜若不寂
靜増語是菩薩摩訶薩卽外空乃至
無性自性空若寂靜若不寂靜増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽内空若遠離若不遠離増語非菩
薩摩訶薩卽外空乃至無性自性空
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若内空遠離不遠離若外
空乃至無性自性空遠離不遠離尙
畢竟不可得性非有故况有内空遠
離不遠離増語及外空乃至無性自
性空遠離不遠離増語此増語旣非
有如何可言卽内空若遠離若不遠
離増語是菩薩摩訶薩卽外空乃至
無性自性空若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽内空若有爲若無爲増語非菩
薩摩訶薩卽外空乃至無性自性空
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若内空有爲無爲若外空乃
至無性自性空有爲無爲尙畢竟不
可得性非有故况有內空有爲無爲
大般若經第二十九第二張玄

@@増語及外空乃至無性自性空有爲
无爲増語此増語旣非有如何可言
卽内空若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩卽外空乃至无性自性空若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽内空若有漏若
无漏増語非菩薩摩訶薩卽外空乃
至無性自性空若有漏若无漏増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若内空有漏
無漏若外空乃至無性自性空有漏
无漏尙畢竟不可得性非有故况有
内空有漏無漏増語及外空乃至无
性自性空有漏無漏増語此増語旣
非有如何可言卽内空若有漏若无
漏増語是菩薩摩訶薩卽外空乃至
無性自性空若有漏若无漏増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
内空若生若滅増語非菩薩摩訶薩
卽外空乃至無性自性空若生若滅
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若内空
生滅若外空乃至旡性自性空生滅
尙畢竟不可得性非有故况有内空
生滅増語及外空乃至無性自性空
大般若經第二十九第三張玄

@@生滅増語此増語旣非有如何可言
卽内空若生若滅増語是菩薩摩訶
薩卽外空乃至無性自性空若生若
滅増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽内空若善若非善増語非
菩薩摩訶薩卽外空乃至無性自性
空若善非善増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若内空善非善若外空乃至無
性自性空善非善尙畢竟不可得性
非有故况有内空善非善増語及外
空乃至無性自性空善非善増語此
増語旣非有如何可言卽内空若善
若非善増語是菩薩摩訶薩卽外空
乃至無性自性空若善若非善増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽内空若有罪若無罪増語非菩薩
摩訶薩卽外空乃至無性自性空若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若内空有罪無罪若外空乃至
無性自性空有罪無罪尙畢竟不可
得性非有故况有内空有罪無罪増
語及外空乃至無性自性空有罪無
罪増語此増語旣非有如何可言卽
大般若經第二十九第四張玄

内空若有罪若無罪増語是菩薩摩
訶薩卽外空乃至無性自性空若有
罪若無罪増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽内空若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩卽外空
乃至無性自性空若有煩惱若無煩
惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊若内
空有煩惱無煩惱若外空乃至無性
自性空有煩惱無煩惱尙畢竟不可
得性非有故况有内空有煩惱無煩
惱増語及外空乃至無性自性空有
煩惱無煩惱増語此増語旣非有如
何可言卽内空若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩卽外空乃至無
性自性空若有煩惱若無煩惱増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽内空若世間若出世間増語非菩
薩摩訶薩卽外空乃至無性自性空
若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若内空世間出世間若外
空乃至無性自性空世間出世間尙
畢竟不可得性非有故况有内空世
間出世間増語及外空乃至無性自
大般若經第二十九第五張玄

@@性空世間出世間増語此増語旣非
有如何可言卽内空若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩卽外空乃至
無性自性空若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽内空若雜染若清淨増語非菩薩
摩訶薩卽外空乃至無性自性空若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若内空雜染清淨若外空乃
至無性自性空雜染清淨尙畢竟不
可得性非有故况有内空雜染清淨
増語及外空乃至無性自性空雜染
清淨増語此増語旣非有如何可言
卽内空若雜染若清淨増語是菩薩
摩訶薩卽外空乃至無性自性空若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽内空若属生死
若属涅槃増語非菩薩摩訶薩卽外
空乃至無性自性空若属生死若属
涅槃増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
内空属生死属涅槃若外空乃至無
性自性空属生死属涅槃尙畢竟不
可得性非有故况有内空属生死属
涅大般若經第二十九第六張
玄
@@槃増語及外空乃至無性自性空属
生死属涅槃増語此増語旣非有如
何可言卽内空若属生死若属涅槃
増語是菩薩摩訶薩卽外空乃至無
性自性空若属生死若属涅槃増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽内空若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩卽外空乃至無性
自性空若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若内空在
内在外在兩間若外空乃至無性自
性空在内在外在兩間尙畢竟不可
得性非有故况有内空在内在外在
兩間増語及外空乃至無性自性空
在内在外在兩間増語此増語旣非
有如何可言卽内空若在内若在外
若在兩間増語是菩薩薩訶薩卽外
空乃至無性自性空若在内若在外
若在兩間増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽内空若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩卽外空乃
至無性自性空若可得若不可得増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若内空可
大般若經第二十九第七張玄

得不可得若外空乃至無性自性空
可得不可得尙畢竟不可得性非有
故况有内空可得不可得増語及外
空乃至無性自性空可得不可得増
語此増語旣非有如何可言卽内空
若可得若不可得増語是菩薩摩訶
薩卽外空乃至無性自性空若可得
若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽眞如増語
非菩薩摩訶薩卽法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界増語非菩
薩摩訶薩耶具壽善現答言世尊若
眞如若法界乃至不思議界尙畢竟
不可得性非有故况有眞如増語及
法界乃至不思議界増語此増語旣
非有如何可言卽眞如増語是菩薩
摩訶薩卽法界乃至不思議界増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽眞如若常若無常増語非菩薩摩
訶薩卽法界乃至不思議界若常若
無常増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
眞如常無常若法界乃至不思議界
大般若經第二十九第八張玄

@@常無常尙畢竟不可得性非有故况
有眞如常無常増語及法界乃至不
思議界常無常増語此増語旣非有
如何可言卽眞如若常若無常増語
是菩薩摩訶薩卽法界乃至不思議
界若常若無常増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽眞如若樂若
苦増語非菩薩摩訶薩卽法界乃至
不思議界若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若眞如樂苦若法界乃
至不思議界樂苦尙畢竟不可得性
非有故况有眞如樂苦増語及法界
乃至不思議界樂苦増語此増語旣
非有如何可言卽眞如若樂若苦増
語是菩薩摩訶薩卽法界乃至不思
議界若樂若苦増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽眞如若我若
無我増語非菩薩摩訶薩卽法界乃
至不思議界若我若無我増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眞如我無我若
法界乃至不思議界我無我尙畢竟
不可得性非有故况有眞如我無我
増語及法界乃至不思議界我無我
大般若經第二十九第九張玄

@@増語此増語旣非有如何可言卽眞
如若我若無我増語是菩薩摩訶薩
卽法界乃至不思議界若我若無我
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眞如若淨若不淨増語非菩
薩摩訶薩卽法界乃至不思議界若
淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若眞如淨不淨若法界乃至不思
議界淨不淨尙畢竟不可得性非有
故况有眞如淨不淨増語及法界乃
至不思議界淨不淨増語此増語旣
非有如何可言卽眞如若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩卽法界乃至不
思議界若淨若不淨増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽眞如若
空若不空増語非菩薩摩訶薩卽法
界乃至不思議界若空若不空増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若眞如空不
空若法界乃至不思議界空不空尙
畢竟不可得性非有故况有眞如空
不空増語及法界乃至不思議界空
不空増語此増語旣非有如何可言
卽眞如若空若不空増語是菩薩摩
大般若經第二十九第十張玄

訶薩卽法界乃至不思議界若空若
不空増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽眞如若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩卽法界乃至不思
議界若有相若無相増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若眞如有相無相若法
界乃至不思議界有相無相尙畢竟
不可得性非有故况有眞如有相無
相増語及法界乃至不思議界有相
無相増語此増語旣非有如何可言
卽眞如若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩卽法界乃至不思議界若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽眞如若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩卽法界乃至
不思議界若有願若無願増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若眞如有願無願
若法界乃至不思議界有願無願尙
畢竟不可得性非有故况有眞如有
願無願増語及法界乃至不思議界
有願無願増語此増語旣非有如何
可言卽眞如若有願若無願増語是
菩薩摩訶薩卽法界乃至不思議界
大般若經第二十九第十一張玄

@@若有願若無願増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽眞如若寂靜
若不寂靜増語非菩薩摩訶薩卽法
界乃至不思議界若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
眞如寂靜不寂靜若法界乃至不思
議界寂靜不寂靜尙畢竟不可得性
非有故况有眞如寂靜不寂靜増語
及法界乃至不思議界寂靜不寂靜
増語此増語旣非有如何可言卽眞
如若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩卽法界乃至不思議界若寂靜
若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽眞如若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩卽法界乃
至不思議界若遠離若不遠離増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若眞如遠離
不遠離若法界乃至不思議界遠離
不遠離尙畢竟不可得性非有故况
有眞如遠離不遠離増語及法界乃
至不思議界遠離不遠離増語此増
語旣非有如何可言卽眞如若遠離
若不遠離増語是菩薩摩訶薩卽法
界乃大般若經第二十九第十二
張玄
@@至不思議界若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽眞如若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩卽法界乃至不思議界若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若眞如有爲無爲若法界乃至不
思議界有爲無爲尙畢竟不可得性
非有故况有眞如有爲無爲増語及
法界乃至不思議界有爲無爲増語
此増語旣非有如何可言卽眞如若
有爲無爲増語是菩薩摩訶薩卽法
界乃至不思議界若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽眞如若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩卽法界乃至不思議界若
有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若眞如有漏無漏若法界乃至
不思議界有漏無漏尙畢竟不可得
性非有故况有眞如有漏無漏増語
及法界乃至不思議界有漏無漏増
語此増語旣非有如何可言卽眞如
若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩
卽法界乃至不思議界若有漏若無
漏大般若經第二十九第十三張
玄

増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眞如若生若滅増語非菩薩
摩訶薩卽法界乃至不思議界若生
若滅増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
眞如生滅若法界乃至不思議界生
滅尙畢竟不可得性非有故况有眞
如生滅増語及法界乃至不思議界
生滅増語此増語旣非有如何可言
卽眞如若生若滅増語是菩薩摩訶
薩卽法界乃至不思議界若生若滅
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眞如若善若非善増語非菩
薩摩訶薩卽法界乃至不思議界若
善若非善増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若眞如善非善若法界乃至不思
議界善非善尙畢竟不可得性非有
故况有眞如善非善増語及法界乃
至不思議界善非善増語此増語旣
非有如何可言卽眞如若善若非善
増語是菩薩摩訶薩卽法界乃至不
思議界若善若非善増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽眞如若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩卽
大般若經第二十九第十四張玄

@@法界乃至不思議界若有罪若無罪
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若眞如
有罪無罪若法界乃至不思議界有
罪無罪尙畢竟不可得性非有故况
有眞如有罪無罪増語及法界乃至
不思議界有罪無罪増語此増語旣
非有如何可言卽眞如若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩卽法界乃至
不思議界若有罪若無罪増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽眞
如若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩卽法界乃至不思議界若有
煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若眞如有煩惱無煩惱若法
界乃至不思議界有煩惱無煩惱尙
畢竟不可得性非有故况有眞如有
煩惱無煩惱増語及法界乃至不思
議界有煩惱無煩惱増語此増語旣
非有如何可言卽眞如若有煩惱若
無煩惱増語是菩薩摩訶薩卽法界
乃至不思議界若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽眞如若世間若出世間増語
大般若經第二十九第十五張玄

@@非菩薩摩訶薩卽法界乃至不思議
界若世間若出世間増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若眞如世間出世間若
法界乃至不思議界世間出世間尙
畢竟不可得性非有故况有眞如世
間出世間増語及法界乃至不思議
界世間出世間増語此増語旣非有
如何可言卽眞如若世間若出世間
増語是菩薩摩訶薩卽法界乃至不
思議界若世間若出世間増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽眞
如若雜染若清淨増語非菩薩摩訶
薩卽法界乃至不思議界若雜染若
清淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
眞如雜染清淨若法界乃至不思議
界雜染清淨尙畢竟不可得性非有
故况有眞如雜染清淨増語及法界
乃至不思議界雜染清淨増語此増
語旣非有如何可言卽眞如若雜染
若清淨増語是菩薩摩訶薩卽法界
乃至不思議界若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽眞如若属生死若属涅槃増語非
大般若經第二十九第十六張玄

菩薩摩訶薩卽法界乃至不思議界
若属生死若属涅槃増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若眞如属生死属涅槃
若法界乃至不思議界属生死属涅
槃尙畢竟不可得性非有故况有眞
如属生死属涅槃増語及法界乃至
不思議界属生死属涅槃増語此増
語旣非有如何可言卽眞如若属生
死若属涅槃増語是菩薩摩訶薩卽
法界乃至不思議界若属生死若属
涅槃増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽眞如若在内若在外若
在兩間増語非菩薩摩訶薩卽法界
乃至不思議界若在内若在外若在
兩間増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
眞如在内在外在兩間若法界乃至
不思議界在内在外在兩間尙畢竟
不可得性非有故况有眞如在内
在外在兩間増語及法界乃至不思
議界在内在外在兩間増語此増語
旣非有如何可言卽眞如若在内若
在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩
卽法界乃至不思議界若在内若在
外大般若經第二十九第十七張
玄
@@若在兩間増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽眞如若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩卽法界乃
至不思議界若可得若不可得増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若眞如可得
不可得若法界乃至不思議界可得
不可得尙畢竟不可得性非有故况
有眞如可得不可得増語及法界乃
至不思議界可得不可得増語此増
語旣非有如何可言卽眞如若可得
若不可得増語是菩薩摩訶薩卽法
界乃至不思議界若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽四念住増
語非菩薩摩訶薩卽四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支増語
非菩薩摩訶薩耶具壽善現答言世
尊若四念住若四正斷乃至八聖道
支尙畢竟不可得性非有故况有四
念住増語及四正斷乃至八聖道支
増語此増語旣非有如何可言卽四
念住増語是菩薩摩訶薩卽四正斷
乃至八聖道支増語是菩薩摩訶薩
大般若經第二十九第十八張玄

@@善現汝復觀何義言卽四念住若常
若無常増語非菩薩摩訶薩卽四正
斷乃至八聖道支若常若無常増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若四念住常
無常若四正斷乃至八聖道支常無
常尙畢竟不可得性非有故况有四
念住常無常増語及四正斷乃至八
聖道支常無常増語此増語旣非有
如何可言卽四念住若常若無常増
語是菩薩摩訶薩卽四正斷乃至八
聖道支若常若無常増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽四念住
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩卽四
正斷乃至八聖道支若樂若苦増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若四念住樂
苦若四正斷乃至八聖道支樂苦尙
畢竟不可得性非有故况有四念住
樂苦増語及四正斷乃至八聖道支
樂苦増語此増語旣非有如何可言
卽四念住若樂若苦増語是菩薩摩
訶薩卽四正斷乃至八聖道支若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽四念住若我若無我増
大般若經第二十九第十九張玄

語非菩薩摩訶薩卽四正斷乃至八
聖道支若我若無我増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若四念住我無我若四
正斷乃至八聖道支我無我尙畢竟
不可得性非有故况有四念住我無
我増語及四正斷乃至八聖道支我
無我増語此増語旣非有如何可言
卽四念住若我若無我増語是菩薩
摩訶薩卽四正斷乃至八聖道支若
我若無我増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽四念住若淨若不
淨増語非菩薩摩訶薩卽四正斷乃
至八聖道支若淨若不淨増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若四念住淨不淨
若四正斷乃至八聖道支淨不淨尙
畢竟不可得性非有故况有四念住
淨不淨増語及四正斷乃至八聖道
支淨不淨増語此増語旣非有如何
可言卽四念住若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩卽四正斷乃至八聖道
支若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽四念住若
空若不空増語非菩薩摩訶薩卽四
正大般若經第二十九第二十張
玄
@@斷乃至八聖道支若空若不空増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若四念住空
不空若四正斷乃至八聖道支空不
空尙畢竟不可得性非有故况有四
念住空不空増語及四正斷乃至八
聖道支空不空増語此増語旣非有
如何可言卽四念住若空若不空増
語是菩薩摩訶薩卽四正斷乃至八
聖道支若空若不空増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽四念住
若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
卽四正斷乃至八聖道支若有相若
無相増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
四念住有相無相若四正斷乃至八
聖道支有相無相尙畢竟不可得性
非有故况有四念住有相無相増語
及四正斷乃至八聖道支有相無相
増語此増語旣非有如何可言卽四
念住若有相若無相増語是菩薩摩
訶薩卽四正斷乃至八聖道支若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽四念住若有願若
無願増語非菩薩摩訶薩卽四正斷
大般若經第二十九第二十一張玄

@@乃至八聖道支若有願若無願増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若四念住有
願無願若四正斷乃至八聖道支有
願無願尙畢竟不可得性非有故况
有四念住有願無願増語及四正斷
乃至八聖道支有願無願増語此増
語旣非有如何可言卽四念住若有
願若無願増語是菩薩摩訶薩卽四
正斷乃至八聖道支若有願若無願
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽四念住若寂靜若不寂靜増
語非菩薩摩訶薩卽四正斷乃至八
聖道支若寂靜若不寂靜増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若四念住寂靜不
寂靜若四正斷乃至八聖道支寂靜
不寂靜尙畢竟不可得性非有故况
有四念住寂靜不寂靜増語及四正
斷乃至八聖道支寂靜不寂靜増語
此増語旣非有如何可言卽四念住
若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩卽四正斷乃至八聖道支若寂靜
若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽四念住若遠離若
大般若經第二十九第二十二張玄

不遠離増語非菩薩摩訶薩卽四正
斷乃至八聖道支若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若四念
住遠離不遠離若四正斷乃至八聖
道支遠離不遠離尙畢竟不可得性
非有故况有四念住遠離不遠離増
語及四正斷乃至八聖道支遠離不
遠離増語此増語旣非有如何可言
卽四念住若遠離若不遠離増語是
菩薩摩訶薩卽四正斷乃至八聖道
支若遠離若不遠離増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽四念住
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩
卽四正斷乃至八聖道支若有爲若
無爲増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
四念住有爲無爲若四正斷乃至八
聖道支有爲無爲尙畢竟不可得性
非有故况有四念住有爲無爲増語
及四正斷乃至八聖道支有爲無爲
増語此増語旣非有如何可言卽四
念住若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩卽四正斷乃至八聖道支若有
爲若無爲増語是菩薩摩訶薩善現
大般若經第二十九第二十三張玄

@@汝復觀何義言卽四念住若有漏若
無漏増語非菩薩摩訶薩卽四正斷
乃至八聖道支若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若四念住有
漏無漏若四正斷乃至八聖道支有
漏無漏尙畢竟不可得性非有故况
有四念住有漏無漏増語及四正斷
乃至八聖道支有漏無漏増語此増
語旣非有如何可言卽四念住若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩卽四
正斷乃至八聖道支若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽四念住若生若滅増語非菩
薩摩訶薩卽四正斷乃至八聖道支
若生若滅増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若四念住生滅若四正斷乃至八
聖道支生滅尙畢竟不可得性非有
故况有四念住生滅増語及四正斷
乃至八聖道支生滅増語此増語旣
非有如何可言卽四念住若生若滅
増語是菩薩摩訶薩卽四正斷乃至
八聖道支若生若滅増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽四念住
大般若經第二十九第二十四張玄

@@若善若非善増語非菩薩摩訶薩卽
四正斷乃至八聖道支若善若非善
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若四念
住善非善若四正斷乃至八聖道支
善非善尙畢竟不可得性非有故况
有四念住善非善増語及四正斷乃
至八聖道支善非善増語此増語旣
非有如何可言卽四念住若善若非
善増語是菩薩摩訶薩卽四正斷乃
至八聖道支若善若非善増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽四
念住若有罪若無罪増語非菩薩摩
訶薩卽四正斷乃至八聖道支若有
罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若四念住有罪無罪若四正斷乃
至八聖道支有罪無罪尙畢竟不可
得性非有故况有四念住有罪無罪
増語及四正斷乃至八聖道支有罪
無罪増語此増語旣非有如何可言
卽四念住若有罪若無罪増語是菩
薩摩訶薩卽四正斷乃至八聖道支
若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽四念住若有
大般若經第二十九第二十五張玄

煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩卽四正斷乃至八聖道支若有煩
惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若四念住有煩惱無煩惱若四
正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱
尙畢竟不可得性非有故况有四念
住有煩惱無煩惱増語及四正斷乃
至八聖道支有煩惱無煩惱増語此
増語旣非有如何可言卽四念住若
有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶
薩卽四正斷乃至八聖道支若有煩
惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽四念住若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩卽四
正斷乃至八聖道支若世間若出世
間増語非菩薩摩訶薩耶世尊若四
念住世間出世間若四正斷乃至八
聖道支世間出世間尙畢竟不可得
性非有故况有四念住世間出世間
増語及四正斷乃至八聖道支世間
出世間増語此増語旣非有如何可
言卽四念住若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩卽四正斷乃至八聖
道大般經第二十九第二十六張
玄
@@支若世間若出世間増語是菩薩摩
訶薩
大般若波羅蜜多經卷第二十九
丁酉崴高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經苐二十九苐二十七張玄

@@大般若波羅蜜多經卷第三十玄
三藏法師玄奘奉詔譯
初分敎誡敎授品第七之二十
善現汝復觀何義言卽四念住若雜染
若清淨増語非菩薩摩訶薩卽四正
斷乃至八聖道支若雜染若清淨増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若四念住
雜染清淨若四正斷乃至八聖道支
雜染清淨尙畢竟不可得性非有故
况有四念住雜染清淨増語及四正
斷乃至八聖道支雜染清淨増語此
増語旣非有如何可言卽四念住若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩卽
四正斷乃至八聖道支若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽四念住若属生死若属涅
槃増語非菩薩摩訶薩卽四正斷乃
至八聖道支若属生死若属涅槃増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若四念住
属生死属涅槃若四正斷乃至八聖
道支属生死属涅槃尙畢竟不可得
性非有故况有四念住属生死属涅
槃増

語及四正斷乃至八聖道支属生死
属涅槃増語此増語旣非有如何可
言卽四念住若属生死若属涅槃増
語是菩薩摩訶薩卽四正斷乃至八
聖道支若属生死若属涅槃増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
四念住若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩卽四正斷乃至八
聖道支若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若四念住
在内在外在兩間若四正斷乃至八
聖道支在内在外在兩間尙畢竟不
可得性非有故况有四念住在内在
外在兩間増語及四正斷乃至八聖
道支在内在外在兩間増語此増語
旣非有如何可言卽四念住若在内
若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩卽四正斷乃至八聖道支若在内
若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽四念住若
可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
卽四正斷乃至八聖道支若可得若
不可得増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若大般若經第三十第二張
玄
@@四念住可得不可得若四正斷乃至
八聖道支可得不可得尙畢竟不可
得性非有故况有四念住可得不可
得増語及四正斷乃至八聖道支可
得不可得増語此増語旣非有如何
可言卽四念住若可得若不可得増
語是菩薩摩訶薩卽四正斷乃至八
聖道支若可得若不可得増語是菩
薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽苦聖諦増
語非菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦増
語非菩薩摩訶薩耶具壽善現答言
世尊若苦聖諦若集滅道聖諦尙畢
竟不可得性非有故况有苦聖諦増
語及集滅道聖諦増語此増語旣非
有如何可言卽苦聖諦増語是菩薩
摩訶薩卽集滅道聖諦増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽苦聖
諦若常若無常増語非菩薩摩訶薩
卽集滅道聖諦若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若苦聖諦常無
常若集滅道聖諦常無常尙畢竟不
可得性非有故况有苦聖諦常無常
大般若經第三十第三張玄

@@増語及集滅道聖諦常無常増語此
増語旣非有如何可言卽苦聖諦若
常若無常増語是菩薩摩訶薩卽集
滅道聖諦若常若無常増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽苦聖
諦若樂若苦増語非菩薩摩訶薩卽
集滅道聖諦若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若苦聖諦樂苦若集
滅道聖諦樂苦尙畢竟不可得性非
有故况有苦聖諦樂苦増語及集滅
道聖諦樂苦増語此増語旣非有如
何可言卽苦聖諦若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽苦聖諦若我若無我増語
非菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若我
若無我増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若苦聖諦我無我若集滅道聖諦我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
苦聖諦我無我増語及集滅道聖
諦我無我増語此増語旣非有如何
可言卽苦聖諦若我若無我増語是
菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若我若
無大般若經第三十第四張
玄

我増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽苦聖諦若淨若不淨増語
非菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若苦聖諦淨不淨若集滅道聖諦淨
不淨尙畢竟不可得性非有故况有
苦聖諦淨不淨増語及集滅道聖諦
淨不淨増語此増語旣非有如何可
言卽苦聖諦若淨若不淨増語是菩
薩摩訶薩卽集滅道聖諦若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽苦聖諦若空若不空増語
非菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若苦聖諦空不空若集滅道聖諦空
不空尙畢竟不可得性非有故况有
苦聖諦空不空増語及集滅道聖諦
空不空増語此増語旣非有如何可
言卽苦聖諦若空若不空増語是菩
薩摩訶薩卽集滅道聖諦若空若不
空増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽苦聖諦若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若
大般若經第三十卷第五張
玄
@@有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若苦聖諦有相無相若集滅
道聖諦有相無相尙畢竟不可得性
非有故况有苦聖諦有相無相増語
及集滅道聖諦有相無相増語此増
語旣非有如何可言卽苦聖諦若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩卽集
滅道聖諦若有相若無相増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽苦
聖諦若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩卽集滅道聖諦若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若苦聖
諦有願無願若集滅道聖諦有願無
願尙畢竟不可得性非有故况有苦
聖諦有願無願増語及集滅道聖諦
有願無願増語此増語旣非有如何
可言卽苦聖諦若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若有
願若無願増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽苦聖諦若寂靜若
不寂靜増語非菩薩摩訶薩卽集滅
道聖諦若寂靜若不寂靜増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若苦聖諦寂靜不
寂大般若經第三十卷第六
張玄
@@靜若集滅道聖諦寂靜不寂靜尙畢
竟不可得性非有故况有苦聖諦寂
靜不寂靜増語及集滅道聖諦寂靜
不寂靜増語此増語旣非有如何可言
卽苦聖諦若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若寂靜若
不寂靜増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽苦聖諦若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩卽集滅道
聖諦若遠離若不遠離増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若苦聖諦遠離不遠
離若集滅道聖諦遠離不遠離尙畢
竟不可得性非有故况有苦聖諦遠
離不遠離増語及集滅道聖諦遠離
不遠離増語此増語旣非有如何可
言卽苦聖諦若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若遠
離若不遠離増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽苦聖諦若有爲
若無爲増語非菩薩摩訶薩卽集滅
道聖諦若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若苦聖諦有爲無爲
若集滅道聖諦有爲無爲尙畢竟大
般若經第三十第七張玄

不可得性非有故况有苦聖諦有爲
無爲増語及集滅道聖諦有爲無爲
増語此増語旣非有如何可言卽苦
聖諦若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩卽集滅道聖諦若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽苦聖諦若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若苦聖諦有漏無漏若集滅道聖
諦有漏無漏尙畢竟不可得性非有
故况有苦聖諦有漏無漏増語及集
滅道聖諦有漏無漏増語此増語旣
非有如何可言卽苦聖諦若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩卽集滅道
聖諦若有漏若無漏増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽苦聖諦
若生若滅増語非菩薩摩訶薩卽集
滅道聖諦若生若滅増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若苦聖諦生滅若集滅
道聖諦生滅尙畢竟不可得性非有
故况有苦聖諦生滅増語及集滅道
聖諦生滅増語此増語旣非有如何
大般若經第三十第八張玄

@@可言卽苦聖諦若生若滅増語是菩
薩摩訶薩卽集滅道聖諦若生若滅
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽苦聖諦若善若非善増語非
菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若善若
非善増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
苦聖諦善非善若集滅道聖諦善非
善尙畢竟不可得性非有故况有苦
聖諦善非善増語及集滅道聖諦善
非善増語此増語旣非有如何可言
卽苦聖諦若善若非善増語是菩薩
摩訶薩卽集滅道聖諦若善若非善
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽苦聖諦若有罪若無罪増語
非菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若有
罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若苦聖諦有罪無罪若集滅道聖
諦有罪無罪尙畢竟不可得性非有
故况有苦聖諦有罪無罪増語及集
滅道聖諦有罪無罪増語此増語旣
非有如何可言卽苦聖諦若有罪若
無罪増語是菩薩摩訶薩卽集滅道
聖諦若有罪若無罪増語是菩薩摩
大般若經第三十第九張玄

@@訶薩善現汝復觀何義言卽苦聖諦
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩
訶薩卽集滅道聖諦若有煩惱若無
煩惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
苦聖諦有煩惱無煩惱若集滅道聖
諦有煩惱無煩惱尙畢竟不可得性
非有故况有苦聖諦有煩惱無煩惱
増語及集滅道聖諦有煩惱無煩惱
増語此増語旣非有如何可言卽苦
聖諦若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩卽集滅道聖諦若有煩惱
若無煩惱増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽苦聖諦若世間若
出世間増語非菩薩摩訶薩卽集滅
道聖諦若世間若出世間増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若苦聖諦世間出
世間若集滅道聖諦世間出世間尙
畢竟不可得性非有故况有苦聖諦
世間出世間増語及集滅道聖諦世
間出世間増語此増語旣非有如何可
言卽苦聖諦若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若世
間若出世間増語是菩薩摩訶薩大
般若經第三十卷第十張玄

善現汝復觀何義言卽苦聖諦若雜
染若清淨増語非菩薩摩訶薩卽集
滅道聖諦若雜染若清淨増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若苦聖諦雜染清
淨若集滅道聖諦雜染清淨尙畢竟
不可得性非有故况有苦聖諦雜染
清淨増語及集滅道聖諦雜染清淨
増語此増語旣非有如何可言卽苦
聖諦若雜染若清淨増語是菩薩摩
訶薩卽集滅道聖諦若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽苦聖諦若属生死若属涅槃
増語非菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦
若属生死若属涅槃増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若苦聖諦属生死属涅
槃若集滅道聖諦属生死属涅槃尙
畢竟不可得性非有故况有苦聖諦
属生死属涅槃増語及集滅道聖諦
属生死属涅槃増語此増語旣非有
如何可言卽苦聖諦若属生死若属
涅槃増語是菩薩摩訶薩卽集滅道
聖諦若属生死若属涅槃増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽苦
大般若經三十第十一張玄

@@聖諦若在内若在外若在兩間増語
非菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若苦聖諦在内在外在
兩間若集滅道聖諦在内在外在兩
間尙畢竟不可得性非有故况有苦
聖諦在内在外在兩間増語及集滅
道聖諦在内在外在兩間増語此増
語旣非有如何可言卽苦聖諦若在
内若在外若在兩間増語是菩薩摩
訶薩卽集滅道聖諦若在内若在外
若在兩間増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽苦聖諦若可得若
不可得増語非菩薩摩訶薩善集滅
道聖諦若可得若不可得増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若苦聖諦可得不
可得若集滅道聖諦可得不可得尙
畢竟不可得性非有故况有苦聖諦
可得不可得増語及集滅道聖諦可
得不可得増語此増語旣非有如何
可言卽苦聖諦若可得若不可得増
語是菩薩摩訶薩卽集滅道聖諦若
可得若不可得増語是菩薩摩訶薩
大般若經第三十第十二張玄

@@復次善現汝觀何義言卽四靜慮
増語非菩薩摩訶薩卽四無量四無
色定増語非菩薩摩訶薩耶具壽善
現答言世尊若四靜慮若四無量四
無色定尙畢竟不可得性非有故况
有四靜慮増語及四無量四無色定
増語此増語旣非有如何可言卽四
靜慮増語是菩薩摩訶薩卽四無量
四無色定増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽四靜慮若常若無
常増語非菩薩摩訶薩卽四無量四
無色定若常若無常増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若四靜慮常無常若四
無量四無色定常無常尙畢竟不可
得性非有故况有四靜慮常無常増
語及四無量四無色定常無常増語
此増語旣非有如何可言卽四靜慮
若常若無常増語是菩薩摩訶薩卽
四無量四無色定若常若無常増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽四靜慮若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩卽四無量四無色定若樂若苦
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若四靜
大般若經第三十第十三張玄

慮樂苦若四無量四無色定樂苦尙
畢竟不可得性非有故况有四靜慮
樂苦増語及四無量四無色定樂苦
増語此増語旣非有如何可言卽四
靜慮若樂若苦増語是菩薩摩訶薩
卽四無量四無色定若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽四靜慮若我若無我増語非菩薩
摩訶薩卽四無量四無色定若我若
無我増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
四靜慮我無我若四無量四無色定
我無我尙畢竟不可得性非有故况
有四靜慮我無我増語及四無量四
無色定我無我増語此増語旣非有
如何可言卽四靜慮若我若無我増
語是菩薩摩訶薩卽四無量四無色
定若我若無我増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽四靜慮若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩卽四無
量四無色定若淨若不淨増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若四靜慮淨不淨
若四無量四無色定淨不淨尙畢竟
不可得性非有故况有四靜慮淨不
大般若經第三十卷第十四張
玄
@@淨増語及四無量四無色定淨不淨
増語此増語旣非有如何可言卽四
靜慮若淨若不淨増語是菩薩摩訶
薩卽四無量四無色定若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽四靜慮若空若不空増語非
菩薩摩訶薩卽四無量四無色定若
空若不空増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若四靜慮空不空若四無量四無
色定空不空尙畢竟不可得性非有
故况有四靜慮空不空増語及四無
量四無色定空不空増語此増語旣
非有如何可言卽四靜慮若空若不
空増語是菩薩摩訶薩卽四無量四
無色定若空若不空増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽四靜慮
若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
卽四無量四無色定若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若四靜
慮有相無相若四無量四無色定有
相無相尙畢竟不可得性非有故况
有四靜慮有相無相増語及四無量
四無色定有相無相増語此増語旣
大般若經第三十卷第十五張
玄
@@非有如何可言卽四靜慮若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩卽四無量
四無色定若有相若無相増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽四
靜慮若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩卽四無量四無色定若有願若
無願増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
四靜慮有願無願若四無量四無色
定有願無願尙畢竟不可得性非有故
况有四靜慮有願無願増語及四無
量四無色定有願無願増語此増語
旣非有如何可言卽四靜慮若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩卽四無
量四無色定若有願若無願増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
四靜慮若寂靜若不寂靜増語非菩
薩摩訶薩卽四無量四無色定若寂
靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若四靜慮寂靜不寂靜若四無
量四無色定寂靜不寂靜尙畢竟不
可得性非有故况有四靜慮寂靜不
寂靜増語及四無量四無色定寂靜
不寂靜増語此増語旣非有如何可
大般若經第三十卷第十六張
玄

言卽四靜慮若寂靜若不寂靜増語
是菩薩摩訶薩卽四無量四無色定
若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽四靜慮若
遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩
卽四無量四無色定若遠離若不遠
離増語非菩薩摩訶薩耶世尊若四
靜慮遠離不遠離若四無量四無色
定遠離不遠離尙畢竟不可得性非
有故况有四靜慮遠離不遠離増語
及四無量四無色定遠離不遠離増
語此増語旣非有如何可言卽四靜
慮若遠離若不遠離増語是菩薩摩
訶薩卽四無量四無色定若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽四靜慮若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩卽四無量四
無色定若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若四靜慮有爲無爲
若四無量四無色定有爲無爲尙畢
竟不可得性非有故况有四靜慮有
爲無爲増語及四無量四無色定有
爲無爲増語此増語旣非有如何可
大般若經第三十第十七張玄

@@言卽四靜慮若有爲若無爲増語是
菩薩摩訶薩卽四無量四無色定若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽四靜慮若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩卽四無
量四無色定若有漏若無漏増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若四靜慮有漏
無漏若四無量四無色定有漏無漏
尙畢竟不可得性非有故况有四靜
慮有漏無漏増語及四無量四無色
定有漏無漏増語此増語旣非有如
何可言卽四靜慮若有漏若無漏増
語是菩薩摩訶薩卽四無量四無色
定若有漏若無漏増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽四靜慮若
生若滅増語非菩薩摩訶薩卽四無
量四無色定若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若四靜慮生滅若四
無量四無色定生滅尙畢竟不可得
性非有故况有四靜慮生滅増語及
四無量四無色定生滅増語此増語
旣非有如何可言卽四靜慮若生若
滅増語是菩薩摩訶薩卽四無量四
大般若經第三十第十八張玄

@@無色定若生若滅増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽四靜慮若
善若非善増語非菩薩摩訶薩卽四
無量四無色定若善若非善増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若四靜慮善非
善若四無量四無色定善非善尙畢
竟不可得性非有故况有四靜慮善
非善増語及四無量四無色定善非
善増語此増語旣非有如何可言卽
四靜慮若善若非善増語是菩薩摩
訶薩卽四無量四無色定若善若非
善増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽四靜慮若有罪若無罪増
語非菩薩摩訶薩卽四無量四無色
定若有罪若無罪増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若四靜慮有罪無罪若四
無量四無色定有罪無罪尙畢竟不
可得性非有故况有四靜慮有罪無
罪増語及四無量四無色定有罪無
罪増語此増語旣非有如何可言卽
四靜慮若有罪若無罪増語是菩薩
摩訶薩卽四無量四無色定若有罪
若無罪増語是菩薩摩訶薩善現汝
大般若經第三十第十九張玄

復觀何義言卽四靜慮若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩卽四無
量四無色定若有煩惱若無煩惱増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若四靜慮
有煩惱無煩惱若四無量四無色定
有煩惱無煩惱尙畢竟不可得性非
有故况有四靜慮有煩惱無煩惱増
語及四無量四無色定有煩惱無煩
惱増語此増語旣非有如何可言卽
四靜慮若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩薩訶薩卽四無量四無色定若
有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽四靜慮若
世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
卽四無量四無色定若世間若出世
間増語非菩薩摩訶薩耶世尊若四
靜慮世間出世間若四無量四無色
定世間出世間尙畢竟不可得性非
有故况有四靜慮世間出世間増語
及四無量四無色定世間出世間増
語此増語旣非有如何可言卽四靜
慮若世間若出世間増語是菩薩摩
訶薩卽四無量四無色定若世間若
大般若經第三十卷第二十張
玄
@@出世間増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽四靜慮若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩卽四無量四
無色定若雜染若清淨増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若四靜慮雜染清淨
若四無量四無色定雜染清淨尙畢
竟不可得性非有故况有四靜慮雜
染清淨増語及四無量四無色定雜
染清淨増語此増語旣非有如何可
言卽四靜慮若雜染若清淨増語是
菩薩摩訶薩卽四無量四無色定若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽四靜慮若属生
死若属涅槃増語非菩薩摩訶薩卽
四無量四無色定若属生死若属涅
槃増語非菩薩摩訶薩耶世尊若四
靜慮属生死属涅槃若四無量四無
色定属生死属涅槃尙畢竟不可得
性非有故况有四靜慮属生死属涅
槃増語及四無量四無色定属生死
属涅槃増語此増語旣非有如何可
言卽四靜慮若属生死若属涅槃増
語是菩薩摩訶薩卽四無量四無色
大般若經第三十第二十一張玄

@@定若属生死若属涅槃増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽四靜
慮若在内若在外若在兩間増語非
菩薩摩訶薩卽四無量四無色定若
在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若四靜慮在内在外
在兩間若四無量四無色定在内在
外在兩間尙畢竟不可得性非有故
况有四靜慮在内在外在兩間増語
及四無量四無色定在内在外在兩
間増語此増語旣非有如何可言卽
四靜慮若在内若在外若在兩間増
語是菩薩摩訶薩卽四無量四無色
定若在内若在外若在兩間増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
四靜慮若可得若不可得増語非菩
薩摩訶薩卽四無量四無色定若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若四靜慮可得不可得若四無
量四無色定可得不可得尙畢竟不
可得性非有故况有四靜慮可得不
可得増語及四無量四無色定可得
不可得増語此増語旣非有如何可
大般若經第三十卷第二十二張
玄

言卽四靜慮若可得若不可得増語
是菩薩摩訶薩卽四無量四無色定若
可得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽八解脫増
語非菩薩摩訶薩卽八勝處九次第
定十遍處増語非菩薩摩訶薩耶具
壽善現答言世尊若八解脫若八勝
處九次第定十遍處尙畢竟不可得
性非有故况有八解脫増語及八勝
處九次第定十遍處増語此増語旣
非有如何可言卽八解脫増語是菩
薩摩訶薩卽八勝處九次第定十遍
處増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽八解脫若常若無常増語
非菩薩摩訶薩卽八勝處九次第定
十遍處若常若無常増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若八解脫常無常若八
勝處九次第定十遍處常無常尙畢
竟不可得性非有故况有八解脫常
無常増語及八勝處九次第定十遍
處常無常増語此増語旣非有如何
可言卽八解脫若常若無常増語是
菩薩摩訶薩卽八勝處九次第定十
大般若經第三十第二十三張玄

@@遍處若常若無常増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽八解脫若
樂若苦増語非菩薩摩訶薩卽八勝
處九次第定十遍處若樂若苦増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若八解脫樂
苦若八勝處九次第定十遍處樂苦
尙畢竟不可得性非有故况有八解
脫樂苦増語及八勝處九次第定十
遍處樂若増語此増語旣非有如何
可言卽八解脫若樂若苦増語是菩
薩摩訶薩卽八勝處九次第定十遍
處若樂若苦増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽八解脫若我若
無我増語非菩薩摩訶薩卽八勝處
九次第定十遍處若我若無我増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若八解脫我
無我若八勝處九次第定十遍處我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
八解脫我無我増語及八勝處九次
第定十遍處我無我増語此増語旣
非有如何可言卽八解脫若我若無
我増語是菩薩摩訶薩卽八勝處九
次第定十遍處若我若無我増語是
大般若經第三十第二十四張玄

@@菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經苐三十苐二十五張玄
東日

大般若波羅蜜多經卷第三十一黃
三藏法師玄奘奉詔譯
初分敎誡敎授品第七之二十一
善現汝復觀何義言卽八解脫若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩卽八勝
處九次第定十遍處若淨若不淨増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若八解脫
淨不淨若八勝處九次第定十遍處
淨不淨尙畢竟不可得性非有故况
有八解脫淨不淨増語及八勝處九
次第定十遍處淨不淨増語此増語
旣非有如何可言卽八解脫若淨若
不淨増語是菩薩摩訶薩卽八勝處
九次第定十遍處若淨若不淨増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽八解脫若空若不空増語非菩薩
摩訶薩卽八勝處九次第定十遍處
若空若不空増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若八解脫空不空若八勝處九
次第定十遍處空不空尙畢竟不可
得性非有故况有八解脫空不空増
語及八勝處九次第定十遍處空不

@@空増語此増語旣非有如何可言卽
八解脫若空若不空増語是菩薩摩
訶薩卽八勝處九次第定十遍處若
空若不空増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽八解脫若有相若
無相増語非菩薩摩訶薩卽八勝處
九次第定十遍處若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若八解脫
有相無相若八勝處九次第定十遍
處有相無相尙畢竟不可得性非有
故况有八解脫有相無相増語及八
勝處九次第定十遍處有相無相増
語此増語旣非有
如何可言卽八解脫若有相若無相
増語是菩薩摩訶薩卽八勝處九次
第定十遍處若有相若無相増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
八解脫若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩卽八勝處九次第定十遍處
若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若八解脫有願無願若八勝
處九次第定十遍處有願無願尙畢
竟不可得性非有故况有八解脫有
願無願増語及八大般若經第
三十一第二張黃
@@勝處九次第定十遍處有願無願増
語此増語旣非有如何可言卽八解
脫若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩卽八勝處九次第定十遍處若有
願若無願増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽八解脫若寂靜若
不寂靜増語非菩薩摩訶薩卽八勝
處九次第定十遍處若寂靜若不寂
靜増語非菩薩摩訶薩耶世尊若八
解脫寂靜不寂靜若八勝處九次第
定十遍處寂靜不寂靜尙畢竟不可
得性非有故况有八解脫寂靜不寂
靜増語及八勝處九次第定十遍處
寂靜不寂靜増語此増語旣非有如
何可言卽八解脫若寂靜若不寂靜
増語是菩薩摩訶薩卽八勝處九次
第定十遍處若寂靜若不寂靜増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽八解脫若遠離若不遠離増語非
菩薩摩訶薩卽八勝處九次第定十
遍處若遠離若不遠離増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若八解脫遠離不遠
離若八勝處九次第定十遍處遠離
大般若經第三十一第三張黃

不遠離尙畢竟不可得性非有故况
有八解脫遠離不遠離増語及八勝
處九次第定十遍處遠離不遠離増
語此増語旣非有如何可言卽八解
脫若遠離若不遠離増語是菩薩摩
訶薩卽八勝處九次第定十遍處若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽八解脫若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩卽八
勝處九次第定十遍處若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩耶世尊若八
解脫有爲無爲若八勝處九次第定
十遍處有爲無爲尙畢竟不可得性
非有故况有八解脫有爲無爲増語
及八勝處九次第定十遍處有爲無
爲増語此増語旣非有如何可言卽
八解脫若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩卽八勝處九次第定十遍處
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽八解脫若有
漏若無漏増語非菩薩摩訶薩卽八
勝處九次第定十遍處若有漏若無
漏増語非菩薩摩訶薩耶世尊若八
大般若經第三十一卷第四張
黃
@@解脫有漏無漏若八勝處九次第定
十遍處有漏無漏尙畢竟不可得性
非有故况有八解脫有漏無漏増語
及八勝處九次第定十遍處有漏無
漏増語此増語旣非有如何可言卽
八解脫若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩卽八勝處九次第定十遍處
若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽八解脫若生
若滅増語非菩薩摩訶薩卽八勝處
九次第定十遍處若生若滅増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若八解脫生滅
若八勝處九次第定十遍處生滅尙
畢竟不可得性非有故况有八解脫
生滅増語及八勝處九次第定十遍
處生滅増語此増語旣非有如何可
言卽八解脫若生若滅増語是菩薩
摩訶薩卽八勝處九次第定十遍處
若生若滅増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽八解脫若善若非
善増語非菩薩摩訶薩卽八勝處九
次第定十遍處若善若非善増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若八解脫善非
大般若經第三十一卷第五張
黃
@@善若八勝處九次第定十遍處善非
善尙畢竟不可得性非有故况有八
解脫善非善増語及八勝處九次第
定十遍處善非善増語此増語旣非
有如何可言卽八解脫若善若非善
増語是菩薩摩訶薩卽八勝處九次
第定十遍處若善若非善増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽八
解脫若有罪若無罪増語非菩薩摩
訶薩卽八勝處九次第定十遍處若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若八解脫有罪無罪若八勝處
九次第定十遍處有罪無罪尙畢竟
不可得性非有故况有八解脫有罪
無罪増語及八勝處九次第定十遍
處有罪無罪増語此増語旣非有如
何可言卽八解脫若有罪若無罪増
語是菩薩摩訶薩卽八勝處九次第
定十遍處若有罪若無罪増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽八
解脫若有煩惱若無煩惱増語非菩
薩摩訶薩卽八勝處九次第定十遍
處若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
大般若經第三十一卷第六張
黃

摩訶薩耶世尊若八解脫有煩惱無
煩惱若八勝處九次第定十遍處有
煩惱無煩惱尙畢竟不可得性非有
故况有八解脫有煩惱無煩惱増語
及八勝處九次第定十遍處有煩惱
無煩惱増語此増語旣非有如何可
言卽八解脫若有煩惱若無煩惱増
語是菩薩摩訶薩卽八勝處九次第
定十遍處若有煩惱若無煩惱増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽八解脫若世間若出世間増語非
菩薩摩訶薩卽八勝處九次第定十
遍處若世間若出世間増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若八解脫世間出世
間若八勝處九次第定十遍處世間
出世間尙畢竟不可得性非有故况
有八解脫世間出世間増語及八勝
處九次第定十遍處世間出世間増
語此増語旣非有如何可言卽八解
脫若世間若出世間増語是菩薩摩
訶薩卽八勝處九次第定十遍處若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽八解脫若雜
大般若經第三十一第七張黃

@@染若清淨増語非菩薩摩訶薩卽八
勝處九次第定十遍處若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊若八
解脫雜染清淨若八勝處九次第定
十遍處雜染清淨尙畢竟不可得性
非有故况有八解脫雜染清淨増語
及八勝處九次第定十遍處雜染清
淨増語此増語旣非有如何可言卽
八解脫若雜染若清淨増語是菩薩
摩訶薩卽八勝處九次第定十遍處
若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽八解脫若属
生死若属涅槃増語非菩薩摩訶薩
卽八勝處九次第定十遍處若属生
死若属涅槃増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若八解脫屬生死属涅槃若八
勝處九次第定十遍處属生死属涅
槃尙畢竟不可得性非有故况有八
解脫属生死属涅槃増語及八勝處
九次第定十遍處属生死属涅槃増
語此増語旣非有如何可言卽八解
脫若属生死若属涅槃増語是菩薩
摩訶薩卽八勝處九次第定十遍處
大般若經第三十一卷第八張
黃
@@若属生死若属涅槃増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽八解脫
若在内若在外若在兩間増語非菩
薩摩訶薩卽八勝處九次第定十遍
處若在内若在外若在兩間増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若八解脫在内
在外在兩間若八勝處九次第定十
遍處在内在外在兩間尙畢竟不可
得性非有故况有八解脫在内在外
在兩間増語及八勝處九次第定十
遍處在内在外在兩間増語此増語
旣非有如何可言卽八解脫若在内
若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩卽八勝處九次第定十遍處若在
内若在外若在兩間増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽八解脫
若可得若不可得増語非菩薩摩訶
薩卽八勝處九次第定十遍處若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若八解脫可得不可得若八勝
處九次第定十遍處可得不可得尙
畢竟不可得性非有故况有八解脫
可得不可得増語及八勝處九次第
大般若經第三十一第九張黃

定十遍處可得不可得増語此増語旣
非有如何可言卽八解脫若可得若
不可得増語是菩薩摩訶薩卽八勝
處九次第定十遍處若可得若不可
得増語是菩薩摩訶薩復
次善現汝觀何義言卽空解脫門増
語非菩薩摩訶薩卽無相無願解脫
門増語非菩薩摩訶薩耶具壽善現
答言世尊若空解脫門若無相無願
解脫門尙畢竟不可得性非有故况
有空解脫門増語及無相無願解脫
門増語此増語旣非有如何可言卽
空解脫門増語是菩薩摩訶薩卽無
相無願解脫門増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽空解脫門若
常若無常増語非菩薩摩訶薩卽無
相無願解脫門若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若空解脫門常
無常若無相無願解脫門常無常尙
畢竟不可得性非有故况有空解脫
門常無常増語及無相無願解脫門
常無常増語此増語旣非有如何可
言卽空解脫門若常若無常増語大
般若經第三十一卷第十張黃

@@是菩薩摩訶薩卽無相無願解脫門
若常若無常増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽空解脫門若樂
若苦増語非菩薩摩訶薩卽無相無
願解脫門若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若空解脫門樂苦若無
相無願解脫門樂苦尙畢竟不可得
性非有故况有空解脫門樂苦増語
及無相無願解脫門樂苦増語此増
語旣非有如何可言卽空解脫門若
樂若苦増語是菩薩摩訶薩卽無相
無願解脫門若樂若苦増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽空解
脫門若我若無我増語非菩薩摩訶
薩卽無相無願解脫門若我若無我
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若空解
脫門我無我若無相無願解脫門我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
空解脫門我無我増語及無相無願
解脫門我無我増語此増語旣非有
如何可言卽空解脫門若我若無我
増語是菩薩摩訶薩卽無相無願解
脫門若我若無我増語是菩薩摩訶
大般若經第三十一第十一張黃

@@薩善現汝復觀何義言卽空解脫門
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩卽
無相無願解脫門若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若空解脫門淨
不淨若無相無願解脫門淨不淨尙
畢竟不可得性非有故况有空解脫
門淨不淨増語及無相無願解脫門
淨不淨増語此増語旣非有如何可
言卽空解脫門若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩卽無相無願解脫門若
淨若不淨増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽空解脫門若空若
不空増語非菩薩摩訶薩卽無相無
願解脫門若空若不空増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若空解脫門空不空
若無相無願解脫門空不空尙畢竟
不可得性非有故况有空解脫門空
不空増語及無相無願解脫門空不
空増語此増語旣非有如何可言卽
空解脫門若空若不空増語是菩薩
摩訶薩卽無相無願解脫門若空若
不空増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽空解脫門若有相若大
般若經第三十一卷第十二張黃

無相増語非菩薩摩訶薩卽無相無
願解脫門若有相若無相増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若空解脫門有相
無相若無相無願解脫門有相無相
尙畢竟不可得性非有故况有空解
脫門有相無相増語及無相無願解
脫門有相無相増語此増語旣非有
如何可言卽空解脫門若有相若無
相増語是菩薩摩訶薩卽無相無願
解脫門若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽空解
脫門若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩卽無相無願解脫門若有願若無
願増語非菩薩摩訶薩耶世尊若空
解脫門有願無願若無相無願解脫
門有願無願尙畢竟不可得性非有
故况有空解脫門有願無願増語及
無相無願解脫門有願無願増語此
増語旣非有如何可言卽空解脫門
若有願若無願増語是菩薩摩訶薩
卽無相無願解脫門若有願若無願
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽空解脫門若寂靜若不寂大
般若經第三十一第十三張黃

@@靜増語非菩薩摩訶薩卽無相無願
解脫門若寂靜若不寂靜増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若空解脫門寂靜
不寂靜若無相無願解脫門寂靜不
寂靜尙畢竟不可得性非有故况有
空解脫門寂靜不寂靜増語及無相
無願解脫門寂靜不寂靜増語此増
語旣非有如何可言卽空解脫門若
寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩
卽無相無願解脫門若寂靜若不寂
靜増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽空解脫門若遠離若不遠
離増語非菩薩摩訶薩卽無相無願
解脫門若遠離若不遠離増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若空解脫門遠離
不遠離若無相無願解脫門遠離不
遠離尙畢竟不可得性非有故况有
空解脫門遠離不遠離増語及無相
無願解脫門遠離不遠離増語此増
語旣非有如何可言卽空解脫門若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩
卽無相無願解脫門若遠離若不遠
離増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
大般若經第三十一第十四張
黃
@@何義言卽空解脫門若有爲若無爲
増語非菩薩摩訶薩卽無相無願解
脫門若有爲若無爲増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若空解脫門有爲無爲
若無相無願解脫門有爲無爲尙畢
竟不可得性非有故况有空解脫門
有爲無爲増語及無相無願解脫門
有爲無爲増語此増語旣非有如何
可言卽空解脫門若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩卽無相無願解脫
門若有爲若無爲増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽空解脫門
若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
卽無相無願解脫門若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若空解
脫門有漏無漏若無相無願解脫門
有漏無漏尙畢竟不可得性非有故
况有空解脫門有漏無漏増語及無
相無願解脫門有漏無漏増語此増
語旣非有如何可言卽空解脫門若
有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩卽
無相無願解脫門若有漏若無漏増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
大般若經第三十一第十五張黃

言卽空解脫門若生若滅増語非菩
薩摩訶薩卽無相無願解脫門若生
若滅増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
空解脫門生滅若無相無願解脫門
生滅尙畢竟不可得性非有故况有
空解脫門生滅増語及無相無願解
脫門生滅増語此増語旣非有如何
可言卽空解脫門若生若滅増語是
菩薩摩訶薩卽無相無願解脫門若
生若滅増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽空解脫門若善若非
善増語非菩薩摩訶薩卽無相無願
解脫門若善若非善増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若空解脫門善非善若
無相無願解脫門善非善尙畢竟不
可得性非有故况有空解脫門善非
善増語及無相無願解脫門善非善
増語此増語旣非有如何可言卽空
解脫門若善若非善増語是菩薩摩
訶薩卽無相無願解脫門若善若非
善増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽空解脫門若有罪若無罪
増語非菩薩摩訶薩卽無相無願解
大般若經第三十一卷第十六張
黃
@@脫門若有罪若無罪増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若空解脫門有罪無罪
若無相無願解脫門有罪無罪尙畢
竟不可得性非有故况有空解脫門
有罪無罪増語及無相無願解脫門
有罪無罪増語此増語旣非有如何
可言卽空解脫門若有罪若無罪増
語是菩薩摩訶薩卽無相無願解脫
門若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽空解脫門
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩
訶薩卽無相無願解脫門若有煩惱
若無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若空解脫門有煩惱無煩惱若無
相無願解脫門有煩惱無煩惱尙畢
竟不可得性非有故况有空解脫門
有煩惱無煩惱増語及無相無願解
脫門有煩惱無煩惱増語此増語旣
非有如何可言卽空解脫門若有煩
惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩卽
無相無願解脫門若有煩惱若無煩
惱増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽空解脫門若世間若出世
大般若經第三十一第十七張黃

@@間増語非菩薩摩訶薩卽無相無願
解脫門若世間若出世間増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若空解脫門世間
出世間若無相無願解脫門世間出
世間尙畢竟不可得性非有故况有
空解脫門世間出世間増語及無相
無願解脫門世間出世間増語此増
語旣非有如何可言卽空解脫門若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
卽無相無願解脫門若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽空解脫門若雜染若清淨
増語非菩薩摩訶薩卽無相無願解
脫門若雜染若清淨増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若空解脫門雜染清淨
若無相無願解脫門雜染清淨尙畢
竟不可得性非有故况有空解脫門
雜染清淨増語及無相無願解脫門
雜染清淨増語此増語旣非有如何
可言卽空解脫門若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩卽無相無願解脫
門若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽空解脫門
大般若經第三十一卷第十八張
黃

若屬生死若属涅槃増語非菩薩摩
訶薩卽無相無願解脫門若属生死
若属涅槃増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若空解脫門属生死属涅槃若無
相無願解脫門属生死属涅槃尙畢
竟不可得性非有故况有空解脫門
属生死属涅槃増語及無相無願解
脫門属生死属涅槃増語此増語旣
非有如何可言卽空解脫門若属生
死若属涅槃増語是菩薩摩訶薩卽
無相無願解脫門若属生死若属涅
槃増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽空解脫門若在内若在外
若在兩間増語非菩薩摩訶薩卽無
相無願解脫門若在内若在外若在
兩間増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
空解脫門在内在外在兩間若無相
無願解脫門在内在外在兩間尙畢
竟不可得性非有故况有空解脫門
在内在外在兩間増語及無相無願
解脫門在内在外在兩間増語此増
語旣非有如何可言卽空解脫門若
在内若在外若在兩間増語是菩薩
摩大般若經第三十一第十九張
黃
@@訶薩卽無相無願解脫門若在内若
在外若在兩間増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽空解脫門若
可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
卽無相無願解脫門若可得若不可
得増語非菩薩摩訶薩耶世尊若空
解脫門可得不可得若無相無願解
脫門可得不可得尙畢竟不可得性
非有故况有空解脫門可得不可得
増語及無相無願解脫門可得不可
得増語此増語旣非有如何可言卽
空解脫門若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩卽無相無願解脫門若
可得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽樂羅尼門
増語非菩薩摩訶薩卽三摩地門増
語非菩薩摩訶薩耶具壽善現答言
世尊若樂羅尼門若三摩地門尙畢
竟不可得性非有故况有樂羅尼門
増語及三摩地門増語此増語旣非
有如何可言卽樂羅尼門増語是菩
薩摩訶薩卽三摩地門増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽樂羅
大般若經第三十一卷第二十張
黃
@@尼門若常若無常増語非菩薩摩訶
薩卽三摩地門若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若樂羅尼門常
無常若三摩地門常無常尙畢竟不
可得性非有故况有樂羅尼門常無
常増語及三摩地門常無常増語此
増語旣非有如何可言卽樂羅尼門
若常若無常増語是菩薩摩訶薩卽
三摩地門若常若無常増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽樂羅
尼門若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
卽三摩地門若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若樂羅尼門樂苦若
三摩地門樂苦尙畢竟不可得性非
有故况有樂羅尼門樂苦増語及三
摩地門樂苦増語此増語旣非有如
何可言卽樂羅尼門若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩卽三摩地門若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽樂羅尼門若我若無我増
語非菩薩摩訶薩卽三摩地門若我
若無我増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若樂羅尼門我無我若三摩地門我
大般若經第三十一第二十一張黃

無我尙畢竟不可得性非有故况有
樂羅尼門我無我増語及三摩地門
我無我増語此増語旣非有如何可
言卽樂羅尼門若我若無我増語是
菩薩摩訶薩卽三摩地門若我若無
我増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽樂羅尼門若淨若不淨増
語非菩薩摩訶薩卽三摩地門若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若樂羅尼門淨不淨若三摩地門淨
不淨尙畢竟不可得性非有故况有
樂羅尼門淨不淨増語及三摩地門
淨不淨増語此増語旣非有如何可
言卽樂羅尼門若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩卽三摩地門若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽樂羅尼門若空若
不空増語非菩薩摩訶薩卽三摩地
門若空若不空増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若樂羅尼門空不空若三摩
地門空不空尙畢竟不可得性非有
故况有樂羅尼門空不空増語及三
摩地門空不空増語此増語旣非有
如何可大般若經第三十一卷第二
十二張黃
@@言卽樂羅尼門若空若不空増語是
菩薩摩訶薩卽三摩地門若空若不
空増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽樂羅尼門若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩卽三摩地門若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若樂羅尼門有相無相若三摩
地門有相無相尙畢竟不可得性非
有故况有樂羅尼門有相無相増語
及三摩地門有相無相増語此増語
旣非有如何可言卽樂羅尼門若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩卽三
摩地門若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽樂羅
尼門若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩卽三摩地門若有願若無願増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若樂羅尼
門有願無願若三摩地門有願無願
尙畢竟不可得性非有故况有樂羅
尼門有願無願増語及三摩地門有
願無願増語此増語旣非有如何可
言卽樂羅尼門若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩卽三摩地門若有願
大般若經第三十一第二十三張黃

@@若無願増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽樂羅尼門若寂靜若
不寂靜増語非菩薩摩訶薩卽三摩
地門若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若樂羅尼門寂靜不
寂靜若三摩地門寂靜不寂靜尙畢
竟不可得性非有故况有樂羅尼門
寂靜不寂靜増語及三摩地門寂靜
不寂靜増語此増語旣非有如何可
言卽樂羅尼門若寂靜若不寂靜増
語是菩薩摩訶薩卽三摩地門若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽樂羅尼門若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩卽
三摩地門若遠離若不遠離増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若樂羅尼門遠離
不遠離若三摩地門遠離不遠離尙
畢竟不可得性非有故况有樂羅尼
門遠離不遠離増語及三摩地門遠
離不遠離増語此増語旣非有如何
可言卽樂羅尼門若遠離若不遠離
増語是菩薩摩訶薩卽三摩地門若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶大
般若第三十一第二十四張黃

薩善現汝復觀何義言卽樂羅尼門
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩
卽三摩地門若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若樂羅尼門有
爲無爲若三摩地門有爲無爲尙畢
竟不可得性非有故况有樂羅尼門
有爲無爲増語及三摩地門有爲無
爲増語此増語旣非有如何可言卽
樂羅尼門若有爲若無爲増語是菩
薩摩訶薩卽三摩地門若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽樂羅尼門若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩卽三摩地門若
有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若樂羅尼門有漏無漏若三摩
地門有漏無漏尙畢竟不可得性非
有故况有樂羅尼門有漏無漏増語
及三摩地門有漏無漏増語此増語
旣非有如何可言卽樂羅尼門若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩卽三
摩地門若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽樂羅
尼門若生若滅増語非菩薩摩訶薩
大般若第三十一第二十五張黃

@@卽三摩地門若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若樂羅尼門生滅若
三摩地門生滅尙畢竟不可得性非
有故况有樂羅尼門生滅増語及三
摩地門生滅増語此増語旣非有如
何可言卽樂羅尼門若生若滅増語
是菩薩摩訶薩卽三摩地門若生若
滅増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽樂羅尼門若善若非善増
語非菩薩摩訶薩卽三摩地門若善
若非善増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若樂羅尼門善非善若三摩地門善
非善尙畢竟不可得性非有故况有
樂羅尼門善非善増語及三摩地門
善非善増語此増語旣非有如何可
言卽樂羅尼門若善若非善増語是
菩薩摩訶薩卽三摩地門若善若非
善増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽樂羅尼門若有罪若無罪
増語非菩薩摩訶薩卽三摩地門若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若樂羅尼門有罪無罪若三摩
地門有罪無罪尙畢竟不可得性非
大般若第三十一第二十六張黃

@@
有故况有樂羅尼門有罪無罪増語
及三摩地門有罪無罪増語此増語
旣非有如何可言卽樂羅尼門若有
罪若無罪増語是菩薩摩訶薩卽三
摩地門
若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩大般若波羅蜜多經卷第
三十一
丁酉歲高麗國大藏都監奉勅雕造
大般若卷苐三十一苐二十七張黃

大般若波羅蜜多經卷第三十二
黃三藏法師玄奘奉詔
譯初分敎誡敎授品第七之二十
二善現汝復觀何義言卽樂羅尼門
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩
訶薩卽三摩地門若有煩惱若無煩
惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊若樂
羅尼門有煩惱無煩惱若三摩地門
有煩惱無煩惱尙畢竟不可得性非
有故况有樂羅尼門有煩惱無煩惱
増語及三摩地門有煩惱無煩惱増
語此増語旣非有如何可言卽樂羅
尼門若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩卽三摩地門若有煩惱若
無煩惱増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽樂羅尼門若世閒若
出世間増語非菩薩摩訶薩卽三摩
地門若世間若出世間増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若樂羅尼門世間出
世間若三摩地門世間出世間尙畢
竟不可得性非有故况有樂羅尼門
世間出世間増語及三摩地門世間
出
@@世間増語此増語旣非有如何可言
卽樂羅尼門若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩卽三摩地門若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽樂羅尼門若雜染
若清淨増語非菩薩摩訶薩卽三摩
地門若雜染若清淨増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若樂羅尼門雜染清淨
若三摩地門雜染清淨尙畢竟不可
得性非有故况有樂羅尼門雜染清
淨増語及三摩地門雜染清淨増語
此増語旣非有如何可言卽樂羅尼
門若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩卽三摩地門若雜染若清淨増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽樂羅尼門若属生死若属涅槃増
語非菩薩摩訶薩卽三摩地門若属
生死若属涅槃増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若樂羅尼門属生死属涅槃
若三摩地門属生死属涅槃尙畢竟
不可得性非有故况有樂羅尼門属
生死属涅槃増語及三摩地門属生
死属涅槃増語此増語旣非有如何
大般若經第三十二第二張黃

@@可言卽樂羅尼門若屬生死若属涅
槃増語是菩薩摩訶薩卽三摩地門
若属生死若屬涅槃増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽樂羅尼
門若在内若在外若在兩閒増語非
菩薩摩訶薩卽三摩地門若在内若
在外若在兩間増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若樂羅尼門在内在外在兩
間若三摩地門在内在外在兩間尙
畢竟不可得性非有故况有樂羅尼
門在内在外在兩間増語及三摩地
門在内在外在兩間増語此増語旣
非有如何可言卽樂羅尼門若在内
若在外若在兩間増語是菩薩摩訶
薩卽三摩地門若在内若在外若在
兩間増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽樂羅尼門若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩卽三摩地
門若可得若不可得増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若樂羅尼門可得不可
得若三摩地門可得不可得尙畢竟
不可得性非有故况有樂羅尼門可
得不可得増語及三摩地門可得不
大般若經第三十二第三張黃

可得増語此増語旣非有如何可言
卽樂羅尼門若可得若不可得増語
是菩薩摩訶薩卽三摩地門若可得
若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝復觀何義言卽極喜地
増語非菩薩摩訶薩卽離垢地發光
地燄慧地極難勝地現前地遠行地
不動地善慧地法雲地増語非菩薩
摩訶薩耶具壽善現荅言世尊若極
喜地若離垢地乃至法雲地尙畢竟
不可得性非有故況有極喜地増語
及離垢地乃至法雲地増語此増語
旣非有如何可言卽極喜地増語是
菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法雲地
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽極喜地若常若無常増語非
菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法雲地
若常若無常増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若極喜地常無常若離垢地
乃至法雲地常無常尙畢竟不可得
性非有故況有極喜地常無常増語
及離垢地乃至法雲地常無常増語
此増語旣非有如何可言卽極喜地
若大般若經第三十二第四張
黃
@@常若無常増語是菩薩摩訶薩卽離
垢地乃至法雲地若常若無常増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽極喜地若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩卽離垢地乃至法雲地若樂若
苦増語非菩薩摩訶薩耶世尊若極
喜地樂苦若離垢地乃至法雲地樂
苦尙畢竟不可得性非有故况有極
喜地樂苦増語及離垢地乃至法雲
地樂苦増語此増語旣非有如何可
言卽極喜地若樂若苦増語是菩薩
摩訶薩卽離垢地乃至法雲地若樂
若苦増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽極喜地若我若無我増
語非菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法
雲地若我若無我増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若極喜地我無我若離垢
地乃至法雲地我無我尙畢竟不可
得性非有故况有極喜地我無我増
語及離垢地乃至法雲地我無我増
語此増語旣非有如何可言卽極喜
地若我若無我増語是菩薩摩訶薩
卽離垢地乃至法雲地若我若無我
大般若經第三十二第五張黃

@@増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽極喜地若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法雲地
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若極喜地淨不淨若離垢地乃
至法雲地淨不淨尙畢竟不可得性
非有故况有極喜地淨不淨増語及
離垢地乃至法雲地淨不淨増語此
増語旣非有如何可言卽極喜地若
淨若不淨増語是菩薩摩訶薩卽離
垢地乃至法雲地若淨若不淨増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽極喜地若空若不空増語非菩薩
摩訶薩卽離垢地乃至法雲地若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若極喜地空不空若離垢地乃至法
雲地空不空尙畢竟不可得性非有
故况有極喜地空不空増語及離垢
地乃至法雲地空不空増語此増語
旣非有如何可言卽極喜地若空若
不空増語是菩薩摩訶薩卽離垢地
乃至法雲地若空若不空増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽極
大般若經第三十二第六張黃

喜地若有相若無相増語非菩薩摩
訶薩卽離垢地乃至法雲地若有相
若無相増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若極喜地有相無相若離垢地乃至
法雲地有相無相尙畢竟不可得性
非有故况有極喜地有相無相増語
及離垢地乃至法雲地有相無相増
語此増語旣非有如何可言卽極喜
地若有相若無相増語是菩薩摩訶
薩卽離垢地乃至法雲地若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽極喜地若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩卽離垢地乃至
法雲地若有願若無願増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若極喜地有願無願
若離垢地乃至法雲地有願無願尙
畢竟不可得性非有故况有極喜地
有願無願増語及離垢地乃至法雲
地有願無願増語此増語旣非有如
何可言卽極喜地若有願若無願増
語是菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法
雲地若有願若無願増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽極喜地
大般若經第三十二第七張
黃
@@若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩卽離垢地乃至法雲地若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
極喜地寂靜不寂靜若離垢地乃至
法雲地寂靜不寂靜尙畢竟不可得
性非有故况有極喜地寂靜不寂靜
増語及離垢地乃至法雲地寂靜不
寂靜増語此増語旣非有如何可言
卽極喜地若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法雲地
若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽極喜地若
遠離若不遠離増語非菩薩摩訶薩
卽離垢地乃至法雲地若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
極喜地遠離不遠離若離垢地乃至
法雲地遠離不遠離尙畢竟不可得
性非有故况有極喜地遠離不遠離
増語及離垢地乃至法雲地遠離不
遠離増語此増語旣非有如何可言
卽極喜地若遠離若不遠離増語是
菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法雲地
若遠離若不遠離増語是菩薩摩大
般若經第三十二第八張黃

@@訶薩善現汝復觀何義言卽極喜地
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩
卽離垢地乃至法雲地若有爲若無
爲増語非菩薩摩訶薩耶世尊若極
喜地有爲無爲若離垢地乃至法雲
地有爲無爲尙畢竟不可得性非有
故况有極喜地有爲無爲増語及離
垢地乃至法雲地有爲無爲増語此
増語旣非有如何可言卽極喜地若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩卽
離垢地乃至法雲地若有爲若無爲
増語非菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽極喜地若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法雲
地若有漏若無漏増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若極喜地有漏無漏若離
垢地乃至法雲地有漏無漏尙畢竟
不可得性非有故况有極喜地有漏
無漏増語及離垢地乃至法雲地有
漏無漏増語此増語旣非有如何可
言卽極喜地若有漏若無漏増語是
菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法雲地
若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩
大般若經第三十二第九張
黃

善現汝復觀何義言卽極喜地若生
若滅増語非菩薩摩訶薩卽離垢地
乃至法雲地若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若極喜地生滅若離
垢地乃至法雲地生滅尙畢竟不可
得性非有故况有極喜地生滅増語
及離垢地乃至法雲地生滅増語此
増語旣非有如何可言卽極喜地若
生若滅増語是菩薩摩訶薩卽離垢
地乃至法雲地若生若滅増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽極
喜地若善若非善増語非菩薩摩訶
薩卽離垢地乃至法雲地若善若非
善増語非菩薩摩訶薩耶世尊若極
喜地善非善若離垢地乃至法雲地
善非善尙畢竟不可得性非有故况
有極喜地善非善増語及離垢地乃
至法雲地善非善増語此増語旣非
有如何可言卽極喜地若善若非善
増語是菩薩摩訶薩卽離垢地乃至
法雲地若善若非善増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽極喜地
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
大般若經第三十二第十張黃

@@卽離垢地乃至法雲地若有罪若無
罪増語非菩薩摩訶薩耶世尊若極
喜地有罪無罪若離垢地乃至法雲
地有罪無罪尙畢竟不可得性非有
故况有極喜地有罪無罪増語及離
垢地乃至法雲地有罪無罪増語此
増語旣非有如何可言卽極喜地若
有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩卽
離垢地乃至法雲地若有罪若無罪
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽極喜地若有煩惱若無煩惱
増語非菩薩摩訶薩卽離垢地乃至
法雲地若有煩惱若無煩惱増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若極喜地有煩
惱無煩惱若離垢地乃至法雲地有
煩惱無煩惱尙畢竟不可得性非有
故况有極喜地有煩惱無煩惱増語
及離垢地乃至法雲地有煩惱無煩
惱増語此増語旣非有如何可言卽
極喜地若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法雲地
若有煩惱若無煩惱増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽極喜地
大般若經第三十二第十一張黃

@@
若世閒若出世閒増語非菩薩摩訶
薩卽離垢地乃至法雲地若世閒若
出世閒増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若極喜地世閒出世閒若離垢地乃
至法雲地世閒出世閒尙畢竟不可
得性非有故况有極喜地世閒出世
閒増語及離垢地乃至法雲地世閒
出世閒増語此増語旣非有如何可
言卽極喜地若世閒若出世閒増語
是菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法雲
地若世閒若出世閒増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽極喜地
若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩
卽離垢地乃至法雲地若雜染若清
淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊若極
喜地雜染清淨若離垢地乃至法雲
地雜染清淨尙畢竟不可得性非有
故况有極喜地雜染清淨増語及離
垢地乃至法雲地雜染清淨増語此
増語旣非有如何可言卽極喜地若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩卽
離垢地乃至法雲地若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何大般若經第三十二第十二張黃

義言卽極喜地若属生死若属涅槃
増語非菩薩摩訶薩卽離垢地乃至
法雲地若属生死若屬涅槃増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若極喜地属生
死属涅槃若離垢地乃至法雲地属
生死属涅槃尙畢竟不可得性非有
故况有極喜地属生死属涅槃増語
及離垢地乃至法雲地属生死属涅
槃増語此増語旣非有如何可言卽
極喜地若属生死若属涅槃増語是
菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法雲地
若属生死若属涅槃増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽極喜地
若在内若在外若在兩閒増語非菩
薩摩訶薩卽離垢地乃至法雲地若
在内若在外若在兩閒増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若極喜地在内在外
在兩間若離垢地乃至法雲地在内
在外在兩閒尙畢竟不可得性非有
故况有極喜地在内在外在兩間増
語及離垢地乃至法雲地在内在外
在兩閒増語此増語旣非有如何可
言卽極喜地若在内若在外若在兩
大般若經第三十二第十三張黃

@@間増語是菩薩摩訶薩卽離垢地乃
至法雲地若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽極喜地若可得若不可得増
語非菩薩摩訶薩卽離垢地乃至法
雲地若可得若不可得増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若極喜地可得不可
得若離垢地乃至法雲地可得不可
得尙畢竟不可得性非有故况有極
喜地可得不可得増語及離垢地乃
至法雲地可得不可得増語此増語
旣非有如何可言卽極喜地若可得
若不可得増語是菩薩摩訶薩卽離
垢地乃至法雲地若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽五眼増語
非菩薩摩訶薩卽六神通増語非菩
薩摩訶薩耶具壽善現答言世尊若
五眼若六神通尙畢竟不可得性非
有故况有五眼増語及六神通増語
此増語旣非有如何可言卽五眼増
語是菩薩摩訶薩卽六神通増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
大般若經第三十二第十四張黃

@@五眼若常若無常増語非菩薩摩訶
薩卽六神通若常若無常増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若五眼常無常若
六神通常無常尙畢竟不可得性非
有故况有五眼常無常増語及六神
通常無常増語此増語旣非有如何
可言卽五眼若常若無常増語是菩
薩摩訶薩卽六神通若常若無常増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽五眼若樂若苦増語非菩薩摩
訶薩卽六神通若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若五眼樂苦若六
神通樂苦尙畢竟不可得性非有故
况有五眼樂苦増語及六神通樂苦
増語此増語旣非有如何可言卽五
眼若樂若苦増語是菩薩摩訶薩卽
六神通若樂若苦増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽五眼若我
若無我増語非菩薩摩訶薩卽六神
通若我若無我増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若五眼我無我若六神通我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
五眼我無我増語及六神通我無我
大般若經第三十二第十五張黃

増語此増語旣非有如何可言卽五
眼若我若無我増語是菩薩摩訶薩
卽六神通若我若無我増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽五眼
若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩卽
六神通若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若五眼淨不淨若六神
通淨不淨尙畢竟不可得性非有故
况有五眼淨不淨増語及六神通淨
不淨増語此増語旣非有如何可言
卽五眼若淨若不淨増語是菩薩摩
訶薩卽六神通若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
五眼若空若不空増語非菩薩摩訶
薩卽六神通若空若不空増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若五眼空不空若
六神通空不空尙畢竟不可得性非
有故况有五眼空不空増語及六神
通空不空増語此増語旣非有如何
可言卽五眼若空若不空増語是菩
薩摩訶薩卽六神通若空若不空増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽五眼若有相若無相増語非菩
大般若經第三十二第十六張黃

@@薩摩訶薩卽六神通若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若五眼
有相無相若六神通有相無相尙畢
竟不可得性非有故况有五眼有相
無相増語及六神通有相無相増語
此増語旣非有如何可言卽五眼若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩卽
六神通若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽五眼
若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
卽六神通若有願若無願増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若五眼有願無願
若六神通有願無願尙畢竟不可得
性非有故况有五眼有願無願増語
及六神通有願無願増語此増語旣
非有如何可言卽五眼若有願若無
願増語是菩薩摩訶薩卽六神通若
有願若無願増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽五眼若寂靜若
不寂靜増語非菩薩摩訶薩卽六神
通若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若五眼寂靜不寂靜若
六神通寂靜不寂靜尙畢竟不可得
大般若經卷第三十二第十七張黃

@@性非有故况有五眼寂靜不寂靜増
語及六神通寂靜不寂靜増語此増
語旣非有如何可言卽五眼若寂靜
若不寂靜増語是菩薩摩訶薩卽六
神通若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽五眼
若遠離若不遠離増語非菩薩摩訶
薩卽六神通若遠離若不遠離増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若五眼遠離
不遠離若六神通遠離不遠離尙畢
竟不可得性非有故况有五眼遠離
不遠離増語及六神通遠離不遠離
増語此増語旣非有如何可言卽五
眼若遠離若不遠離増語是菩薩摩
訶薩卽六神通若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽五眼若有爲若無爲増語非菩
薩摩訶薩卽六神通若有爲若無爲
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若五眼
有爲無爲若六神通有爲無爲尙畢
竟不可得性非有故况有五眼有爲
無爲増語及六神通有爲無爲増語
此増語旣非有如何可言卽
五眼若大般若經第三十二第十
八張黃

有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩卽
六神通若有爲若無爲増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽五眼
若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
卽六神通若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若五眼有漏無漏
若六神通有漏無漏尙畢竟不可得
性非有故况有五眼有漏無漏増語
及六神通有漏無漏増語此増語旣
非有如何可言卽五眼若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩卽六神通若
有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽五眼若生若滅
増語非菩薩摩訶薩卽六神通若生
若滅増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
五眼生滅若六神通生滅尙畢竟不
可得性非有故况有五眼生滅増語
及六神通生滅増語此増語旣非有
如何可言卽五眼若生若滅増語是
菩薩摩訶薩卽六神通若生若滅増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽五眼若善若非善増語非菩薩
摩訶薩卽六神通若善若非善増語
大般若經第三十二第十九張黃

@@非菩薩摩訶薩耶世尊若五眼善非
善若六神通善非善尙畢竟不可得
性非有故况有五眼善非善増語及
六神通善非善増語此増語旣非有
如何可言卽五眼若善若非善増語
是菩薩摩訶薩卽六神通若善若非
善増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽五眼若有罪若無罪増語
非菩薩摩訶薩卽六神通若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
五眼有罪無罪若六神通有罪無罪
尙畢竟不可得性非有故况有五眼
有罪無罪増語及六神通有罪無罪
増語此増語旣非有如何可言卽五
眼若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩卽六神通若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
五眼若有煩惱若無煩惱増語非菩
薩摩訶薩卽六神通若有煩惱若無
煩惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
五眼有煩惱無煩惱若六神通有煩
惱無煩惱尙畢竟不可得性非有故
况有五眼有煩惱無煩惱増語及六
大般若經第三十二第二十張黃

@@
神通有煩惱無煩惱増語此増語旣
非有如何可言卽五眼若有煩惱若
無煩惱増語是菩薩摩訶薩卽六神
通若有煩惱若無煩惱増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽五眼
若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩卽六神通若世間若出世間増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若五眼世間
出世間若六神通世間出世間尙畢
竟不可得性非有故况有五眼世間
出世間増語及六神通世間出世間
増語此増語旣非有如何可言卽五
眼若世間若出世間増語是菩薩摩
訶薩卽六神通若世間若出世間増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽五眼若雜染若清淨増語非菩
薩摩訶薩卽六神通若雜染若清淨
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若五眼
雜染清淨若六神通雜染清淨尙畢
竟不可得性非有故况有五眼雜染
清淨増語及六神通雜染清淨増語
此増語旣非有如何可言卽五眼若
雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩卽
大般若經第三十二第二十一張黃

六神通若雜染若清淨増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽五眼
若屬生死若属涅槃増語非菩薩摩
訶薩卽六神通若屬生死若属涅槃
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若五眼
属生死属涅槃若六神通属生死属
涅槃尙畢竟不可得性非有故况有
五眼属生死属涅槃増語及六神通
属生死属涅槃増語此増語旣非有
如何可言卽五眼若属生死若属涅
槃増語是菩薩摩訶薩卽六神通若
属生死若属涅槃増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽五眼若在
内若在外若在兩間増語非菩薩摩
訶薩卽六神通若在内若在外若在
兩間増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
五眼在内在外在兩間若六神通在
内在外在兩間尙畢竟不可得性非
有故况有五眼在内在外在兩間増
語及六神通在内在外在兩間増語
此増語旣非有如何可言卽五眼若
在内若在外若在兩間増語是菩薩
摩訶薩卽六神通若在内若在外若
大般若經第三十二第二十二張黃

@@在兩間増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽五眼若可得若不可
得増語非菩薩摩訶薩卽六神通若
可得若不可得増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若五眼可得不可得若六神
通可得不可得尙畢竟不可得性非
有故况有五眼可得不可得増語及
六神通可得不可得増語此増語旣
非有如何可言卽五眼若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩卽六神通
若可得若不可得増語是菩薩摩訶
薩復次善現汝觀何義言卽佛十力
増語非菩薩摩訶薩卽四無所畏四
無礙解十八佛不共法増語非菩薩
摩訶薩耶具壽善現答言世尊若佛
十力若四無所畏四無礙解十八佛
不共法尙畢竟不可得性非有故况
有佛十力増語及四無所畏四無礙
解十八佛不共法増語此増語旣非
有如何可言卽佛十力増語是菩薩
摩訶薩卽四無所畏四無礙解十八
佛不共法増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽佛十力若常若無
常大般若經第三十二第二十三張
黃
@@増語非菩薩摩訶薩卽四無所畏四
無礙解十八佛不共法若常若無常
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若佛十
力常無常若四無所畏四無礙解十
八佛不共法常無常尙畢竟不可得
性非有故况有佛十力常無常増語
及四無所畏四無礙解十八佛不共
法常無常増語此増語旣非有如何
可言卽佛十力若常若無常増語是
菩薩摩訶薩卽四無所畏四無礙解
十八佛不共法若常若無常増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
佛十力若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩卽四無所畏四無礙解十八佛不
共法若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若佛十力樂苦若四無所畏
四無礙解十八佛不共法樂苦尙畢
竟不可得性非有故况有佛十力樂
苦増語及四無所畏四無礙解十八
佛不共法樂苦増語此増語旣非有
如何可言卽佛十力若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩卽四無所畏四無礙
解十八佛不共法若樂若苦増語是
大般若經卷第三十二第二十四張黃

菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
佛十力若我若無我増語非菩薩摩
訶薩卽四無所畏四無礙解十八佛
不共法若我若無我増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若佛十力我無我若四
無所畏四無礙解十八佛不共法我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
佛十力我無我増語及四無所畏四
無礙解十八佛不共法我無我増語
此増語旣非有如何可言卽佛十力
若我若無我増語是菩薩摩訶薩卽
四無所畏四無礙解十八佛不共法
若我若無我増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽佛十力若淨若
不淨増語非菩薩摩訶薩卽四無所
畏四無礙解十八佛不共法若淨若
不淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
佛十力淨不淨若四無所畏四無礙
解十八佛不共法淨不淨尙畢竟不
可得性非有故况有佛十力淨不淨
増語及四無所畏四無礙解十八佛
不共法淨不淨増語此増語旣非有
如何可言卽佛十力若淨若不淨増
大般若經第三十二第二十五張黃

@@語是菩薩摩訶薩卽四無所畏四無
礙解十八佛不共法若淨若不淨増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽佛十力若空若不空増語非菩
薩摩訶薩卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法若空若不空増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若佛十力空不空
若四無所畏四無礙解十八佛不共
法空不空尙畢竟不可得性非有故
况有佛十力空不空増語及四無所
畏四無礙解十八佛不共法空不空
増語此増語旣非有如何可言卽佛
十力若空若不空増語是菩薩摩訶
薩卽四無所畏四無礙解十八佛不
共法若空若不空増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽佛十力若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩卽
四無所畏四無礙解十八佛不共法
若有相若無相増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若佛十力有相無相若四無
所畏四無礙解十八佛不共法有相
無相尙畢竟不可得性非有故况有
佛十力有相無相増語及四無所畏
大般若經第三十二第二十六張黃

@@四無礙解十八佛不共法有相無相
増語此増語旣非有如何可言卽佛
十力若有相若無相増語是菩薩摩
訶薩卽四無所畏四無礙解十八佛
不共法若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十二
丁酉崴高麗國大藏都監奉
卵雕造
大般若經卷第三十二第二十七張黃

大般若波羅蜜多經卷第三十三黃
三藏法師玄奘奉詔譯
初分敎誡敎授品第七之二十三
善現汝復觀何義言卽佛十力若有
願若無願増語非菩薩摩訶薩卽四
無所畏四無礙解十八佛不共法若
有願若無願増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若佛十力有願無願若四無所
畏四無礙解十八佛不共法有願無
願尙畢竟不可得性非有故况有佛
十力有願無願増語及四無所畏四
無礙解十八佛不共法有願無願増
語此増語旣非有如何可言卽佛十
力若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩卽四無所畏四無礙解十八佛不
共法若有願若無願増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽佛十力
若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶
薩卽四無所畏四無礙解十八佛不
共法若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若佛十力寂靜不寂
靜若四無所畏四無礙解十八佛不
共法
@@寂靜不寂靜尙畢竟不可得性非有
故况有佛十力寂靜不寂靜増語及
四無所畏四無礙解十八佛不共法
寂靜不寂靜増語此増語旣非有如
何可言卽佛十力若寂靜若不寂靜
増語是菩薩摩訶薩卽四無所畏四
無礙解十八佛不共法若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽佛十力若遠離若不遠
離増語非菩薩摩訶薩卽四無所畏
四無礙解十八佛不共法若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若佛十力遠離不遠離若四無所畏
四無礙解十八佛不共法遠離不遠
離尙畢竟不可得性非有故况有佛
十力遠離不遠離増語及四無所畏
四無礙解十八佛不共法遠離不遠
離増語此増語旣非有如何可言卽
佛十力若遠離若不遠離増語是菩
薩摩訶薩卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽佛十力若有爲若無爲増語非菩
大般若經第三十三第二張黃

@@薩摩訶薩卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若佛十力有爲
無爲若四無所畏四無礙解十八佛
不共法有爲無爲尙畢竟不可得性
非有故况有佛十力有爲無爲増語
及四無所畏四無礙解十八佛不共
法有爲無爲増語此増語旣非有如
何可言卽佛十力若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩卽四無所畏四無
礙解十八佛不共法若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽佛十力若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩卽四無所畏四無礙
解十八佛不共法若有漏若無漏増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若佛十力
有漏無漏若四無所畏四無礙解十
八佛不共法有漏無漏尙畢竟不可
得性非有故况有佛十力有漏無漏
増語及四無所畏四無礙解十八佛
不共法有漏無漏増語此増語旣非
有如何可言卽佛十力若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩卽四無所畏
大般若經第三十三第三張黃

四無礙解十八佛不共法若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽佛十力若生若滅増語
非菩薩摩訶薩卽四無所畏四無礙
解十八佛不共法若生若滅増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若佛十力生滅
若四無所畏四無礙解十八佛不共
法生滅尙畢竟不可得性非有故况
有佛十力生滅増語及四無所畏四
無礙解十八佛不共法生滅増語此
増語旣非有如何可言卽佛十力若
生若滅増語是菩薩摩訶薩卽四無
所畏四無礙解十八佛不共法若生
若滅増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽佛十力若善若非善増
語非菩薩摩訶薩卽四無所畏四無
礙解十八佛不共法若善若非善増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若佛十
力善非善若四無所畏四無礙解十
八佛不共法善非善尙畢竟不可得
性非有故况有佛十力善非善増語
及四無所畏四無礙解十八佛不共
法善非善増語此増語旣非有如何
可大般若經第三十三第四張
黃
@@言卽佛十力若善若非善増語是菩
薩摩訶薩卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法若善若非善増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽佛
十力若有罪若無罪増語非菩薩摩
訶薩卽四無所畏四無礙解十八佛
不共法若有罪若無罪増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若佛十力有罪無罪
若四無所畏四無礙解十八佛不共
法有罪無罪尙畢竟不可得性非有
故况有佛十力有罪無罪増語及四
無所畏四無礙解十八佛不共法有
罪無罪増語此増語旣非有如何可
言卽佛十力若有罪若無罪増語是
菩薩摩訶薩卽四無所畏四無礙解
十八佛不共法若有罪若無罪増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽佛十力若有煩惱若無煩惱増語
非菩薩摩訶薩卽四無所畏四無礙
解十八佛不共法若有煩惱若無煩
惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊若佛
十力有煩惱無煩惱若四無所畏四
無礙解十八佛不共法有煩惱無煩
大般若經第三十三第五張黃

@@惱尙畢竟不可得性非有故况有佛
十力有煩惱無煩惱増語及四無所
畏四無礙解十八佛不共法有煩惱
無煩惱増語此増語旣非有如何可
言卽佛十力若有煩惱若無煩惱増
語是菩薩摩訶薩卽四無所畏四無
礙解十八佛不共法若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽佛十力若世間若出世
間増語非菩薩摩訶薩卽四無所畏
四無礙解十八佛不共法若世間若
出世間増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若佛十力世間出世間若四無所畏
四無礙解十八佛不共法世間出世
間尙畢竟不可得性非有故况有佛
十力世間出世間増語及四無所畏
四無礙解十八佛不共法世間出世
間増語此増語旣非有如何可言卽
佛十力若世間若出世間増語是菩
薩摩訶薩卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法若世間若出世間増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽佛十力若雜染若清淨増語非菩
大般若經第三十三第六張黃

薩摩訶薩卽四無所畏四無礙解十
八佛不共法若雜染若清淨増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若佛十力雜染
清淨若四無所畏四無礙解十八佛
不共法雜染清淨尙畢竟不可得性
非有故况有佛十力雜染清淨増語
及四無所畏四無礙解十八佛不共
法雜染清淨増語此増語旣非有如
何可言卽佛十力若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩卽四無所畏四無
礙解十八佛不共法若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽佛十力若属生死若属涅槃
増語非菩薩摩訶薩卽四無所畏四
無礙解十八佛不共法若属生死若
属涅槃増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若佛十力属生死属涅槃若四無所
畏四無礙解十八佛不共法属生死
属涅槃尙畢竟不可得性非有故况
有佛十力属生死属涅槃増語及四
無所畏四無礙解十八佛不共法属
生死属涅槃増語此増語旣非有如
何可言卽佛十力若属生死若属涅
大般若經第三十三第七張黃

@@槃増語是菩薩摩訶薩卽四無所畏
四無礙解十八佛不共法若属生死
若属涅槃増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽佛十力若
在内若在外若在兩閒増語非菩薩
摩訶薩卽四無所畏四無礙解十八
佛不共法若在内若在外若在兩閒
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若佛十
力在内在外在兩間若四無所畏四
無礙解十八佛不共法在内在外在
兩間尙畢竟不可得性非有故况有
佛十力在内在外在兩間増語及四
無所畏四無礙解十八佛不共法在
内在外在兩閒増語此増語旣非有
如何可言卽佛十力若在内若在外
若在兩閒増語是菩薩摩訶薩卽四
無所畏四無礙解十八佛不共法若
在内若在外若在兩閒増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽佛十
力若可得若不可得増語非菩薩摩
訶薩卽四無所畏四無礙解十八佛
不共法若可得若不可得増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若佛十力可得不
可得若大般若經第三十三第
八張黃
@@四無所畏四無礙解十八佛不共法
可得不可得尙畢竟不可得性非有
故况有佛十力可得不可得増語及
四無所畏四無礙解十八佛不共法
可得不可得増語此増語旣非有如
何可言卽佛十力若可得若不可得
増語是菩薩摩訶薩卽四無所畏四
無礙解十八佛不共法若可得若不
可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽大慈増
語非菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨
増語非菩薩摩訶薩耶具壽善現答
言世尊若大慈大悲大喜大捨尙畢
竟不可得性非有故况有大慈増語
及大悲大喜大捨増語此増語旣非
有如何可言卽大慈増語是菩薩摩
訶薩卽大悲大喜大捨増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽大慈
若常若無常増語非菩薩摩訶薩卽
大悲大喜大捨若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若大慈常無常
若大悲大喜大捨常無常尙畢竟不
可得性非有故况有大慈常無常増
大般若經第三十三第九張黃

語及大悲大喜大捨常無常増語此
増語旣非有如何可言卽大慈若常
若無常増語是菩薩摩訶薩卽大悲
大喜大捨若常若無常増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽大慈
若樂若苦増語非菩薩摩訶薩卽大
悲大喜大捨若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若大慈樂苦若大悲
大喜大捨樂苦尙畢竟不可得性非
有故况有大慈樂若増語及大悲大
喜大捨樂苦増語此増語旣非有如
何可言卽大慈若樂若苦増語是菩
薩摩訶薩卽大悲大喜大捨若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽大慈若我若無我増語非
菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨若我
若無我増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若大慈我無我若大悲大喜大捨我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
大慈我無我増語及大悲大喜大捨
我無我増語此増語旣非有如何可
言卽大慈若我若無我増語是菩薩
摩訶薩卽大悲大喜大捨若我若無
大般若經卷第三十三第十張
黃
@@我増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽大慈若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若大慈淨不淨若大悲大喜大捨淨
不淨尙畢竟不可得性非有故况有
大慈淨不淨増語及大悲大喜大捨
淨不淨増語此増語旣非有如何可
言卽大慈若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩卽大悲大喜大捨若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽大慈若空若不空増語非
菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若大慈空不空若大悲大喜大捨空
不空尙畢竟不可得性非有故况有
大慈空不空増語及大悲大喜大捨
空不空増語此増語旣非有如何可
言卽大慈若空若不空増語是菩薩
摩訶薩卽大悲大喜大捨若空若不
空増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽大慈若有相若無相増語
非菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨若
大般經第三十三第十一張黃

@@有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若大慈有相無相若大悲大喜
大捨有相無相尙畢竟不可得性非
有故况有大慈有相無相増語及大
悲大喜大捨有相無相増語此増語
旣非有如何可言卽大慈若有相若
無相増語是菩薩摩訶薩卽大悲大
喜大捨若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽大慈
若有願若無願増語非菩薩摩訶薩
卽大悲大喜大捨若有願若無願増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若大慈有
願無願若大悲大喜大捨有願無願
尙畢竟不可得性非有故况有大慈
有願無願増語及大悲大喜大捨有
願無願増語此増語旣非有如何可
言卽大慈若有願若無願増語是菩
薩摩訶薩卽大悲大喜大捨若有
願若無願増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽大慈若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩卽大悲大
喜大捨若寂靜若不寂靜増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若大慈寂靜不寂
靜大般若經第三十三第十二張
黃

若大悲大喜大捨寂靜不寂靜尙畢
竟不可得性非有故况有大慈寂靜
不寂靜増語及大悲大喜大捨寂靜
不寂靜増語此増語旣非有如何可
言卽大慈若寂靜若不寂靜増語是
菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽大慈若遠離若
不遠離増語非菩薩摩訶薩卽大悲
大喜大捨若遠離若不遠離増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若大慈遠離不
遠離若大悲大喜大捨遠離不遠離
尙畢竟不可得性非有故况有大慈
遠離不遠離増語及大悲大喜大捨
遠離不遠離増語此増語旣非有如
何可言卽大慈若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨
若遠離若不遠離増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽大慈若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩卽大
悲大喜大捨若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若大慈有爲無
爲若大悲大喜大捨有爲無爲尙畢
大般若經第三十三第十三張黃
@@竟不可得性非有故况有大慈有爲
無爲増語及大悲大喜大捨有爲無
爲増語此増語旣非有如何可言卽
大慈若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩卽大悲大喜大捨若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽大慈若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩卽大悲
大喜大捨若有漏若無漏増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若大慈有漏無漏
若大悲大喜大捨有漏無漏尙畢竟
不可得性非有故况有大慈有漏無
漏増語及大悲大喜大捨有漏無漏
増語此増語旣非有如何可言卽大
慈若有漏若無漏増語是菩薩摩訶
薩卽大悲大喜大捨若有漏若無漏
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽大慈若生若滅増語非菩薩
摩訶薩卽大悲大喜大捨若生若滅
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若大慈
生滅若大悲大喜大捨生滅尙畢竟
不可得性非有故况有大慈生滅増
語及大悲大喜大捨生滅増語此増
大般若經第三十三第十四張黃

@@語旣非有如何可言卽大慈若生若
滅増語是菩薩摩訶薩卽大悲大喜
大捨若生若滅増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽大慈若善若
非善増語非菩薩摩訶薩卽大悲大
喜大捨若善若非善増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若大慈善非善若大悲
大喜大捨善非善尙畢竟不可得性
非有故况有大慈善非善増語及大
悲大喜大捨善非善増語此増語旣
非有如何可言卽大慈若善若非善
増語是菩薩摩訶薩卽大悲大喜大
捨若善若非善増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽大慈若有罪
若無罪増語非菩薩摩訶薩卽大悲
大喜大捨若有罪若無罪増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若大慈有罪無罪
若大悲大喜大捨有罪無罪尙畢竟
不可得性非有故况有大慈有罪無
罪増語及大悲大喜大捨有罪無罪
増語此増語旣非有如何可言卽大
慈若有罪若無罪増語是菩薩摩訶
薩卽大悲大喜大捨若有罪若無罪
大般若經第三十三第十五張黃

増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽大慈若有煩惱若無煩惱増
語非菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨
若有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若大慈有煩惱無煩惱
若大悲大喜大捨有煩惱無煩惱尙
畢竟不可得性非有故况有大慈有
煩惱無煩惱増語及大悲大喜大捨
有煩惱無煩惱増語此増語旣非有
如何可言卽大慈若有煩惱若無煩
惱増語是菩薩摩訶薩卽大悲大喜
大捨若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽大
慈若世間若出世間増語非菩薩摩
訶薩卽大悲大喜大捨若世間若出
世間増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
大慈世間出世間若大悲大喜大捨
世間出世間尙畢竟不可得性非有
故况有大慈世間出世間増語及大
悲大喜大捨世間出世間増語此増
語旣非有如何可言卽大慈若世間
若出世間増語是菩薩摩訶薩卽大
悲大喜大捨若世閒若出世間増語
大般若經第三十三第十六張黃

@@是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽大慈若雜染若清淨増語非菩薩
摩訶薩卽大悲大喜大捨若雜染若
清淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
大慈雜染清淨若大悲大喜大捨雜
染清淨尙畢竟不可得性非有故况
有大慈雜染清淨増語及大悲大喜
大捨雜染清淨増語此増語旣非有
如何可言卽大慈若雜染若清淨増
語是菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨若雜染若清淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽大慈若属生死若属涅槃増語非菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨若属生死若属涅槃増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若大慈属生死属涅槃若
大悲大喜大捨属生死属涅槃尙畢
竟不可得性非有故况有大慈属生
死属涅槃増語及大悲大喜大捨属
生死属涅槃増語此増語旣非有如
何可言卽大慈若属生死若属涅槃
増語是菩薩摩訶薩卽大悲大喜大
捨若属生死若属涅槃増語是菩薩
摩訶薩善現汝復大般若經第三十
三第十七張黃





@@
觀何義言卽大慈若在内若在外若
在兩間増語非菩薩摩訶薩卽大悲
大喜大捨若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若大慈
在内在外在兩間若大悲大喜大捨
在内在外在兩間尙畢竟不可得性
非有故况有大慈在内在外在兩間
増語及大悲大喜大捨在内在外在
兩間増語此増語旣非有如何可言
卽大慈若在内若在外若在兩間増
語是菩薩摩訶薩卽大悲大喜大捨
若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽大
慈若可得若不可得増語非菩薩摩
訶薩卽大悲大喜大捨若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
大慈可得不可得若大悲大喜大捨
可得不可得尙畢竟不可得性非有
故况有大慈可得不可得増語及大
悲大喜大捨可得不可得増語此増
語旣非有如何可言卽大慈若可得
若不可得増語是菩薩摩訶薩卽大
悲大喜大捨若可得若不可得
増語大般若經第三十三第十八張黃

是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽三十二
大士相増語非菩薩摩訶薩卽八十
隨好増語非菩薩摩訶薩耶具壽善
現答言世尊若三十二大士相若八
十隨好尙畢竟不可得性非有故况
有三十二大士相増語及八十隨好
増語此増語旣非有如何可言卽三
十二大士相増語是菩薩摩訶薩卽
八十隨好増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽三十二大士相若
常若無常増語非菩薩摩訶薩卽八
十隨好若常若無常増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若三十二大士相常無
常若八十隨好常無常尙畢竟不可得
性非有故况有三十二大士相常無
常増語及八十隨好常無常増語此
増語旣非有如何可言卽三十二大
士相若常若無常増語是菩薩摩訶
薩卽八十隨好若常若無常増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
三十二大士相若樂若苦増語非菩
薩摩訶薩卽八十隨好若樂若苦大
般若第三十三十九張黃

@@増語非菩薩摩訶薩耶世尊若三十
二大士相樂苦若八十隨好樂苦尙
畢竟不可得性非有故况有三十二
大士相樂苦増語及八十隨好樂苦
増語此増語旣非有如何可言卽三
十二大士相若樂若苦増語是菩薩
摩訶薩卽八十隨好若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽三十二大士相若我若無我増語
非菩薩摩訶薩卽八十隨好若我若
無我増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
三十二大士相我無我若八十隨好
我無我尙畢竟不可得性非有故况
有三十二大士相我無我増語及八
十隨好我無我増語此増語旣非有
如何可言卽三十二大士相若我若
無我増語是菩薩摩訶薩卽八十隨
好若我若無我増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽三十二大士
相若淨若不淨増語非菩薩摩訶薩
卽八十隨好若淨若不淨増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若三十二大士相
淨不淨若八十隨好淨不淨尙畢竟
大般若經第三十三第二十張黃

@@不可得性非有故况有三十二大士
相淨不淨増語及八十隨好淨不淨
増語此増語旣非有如何可言卽三
十二大士相若淨若不淨増語是菩
薩摩訶薩卽八十隨好若淨若不淨
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽三十二大士相若空若不空
増語非菩薩摩訶薩卽八十隨好若
空若不空増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若三十二大士相空不空若八十
隨好空不空尙畢竟不可得性非有
故况有三十二大士相空不空増語
及八十隨好空不空増語此増語旣
非有如何可言卽三十二大士相若
空若不空増語是菩薩摩訶薩卽八
十隨好若空若不空増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽三十二
大士相若有相若無相増語非菩薩
摩訶薩卽八十隨好若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若三十
二大士相有相無相若八十隨好有
相無相尙畢竟不可得性非有故况
有三十二大士相有相無相増語及
大般若經卷第三十三第二十一張
黃

八十隨好有相無相増語此増語旣
非有如何可言卽三十二大士相若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩卽
八十隨好若有相若無相増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽三
十二大士相若有願若無願増語非
菩薩摩訶薩卽八十隨好若有願若
無願増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
三十二大士相有願無願若八十隨
好有願無願尙畢竟不可得性非有
故况有三十二大士相有願無願増
語及八十隨好有願無願増語此増
語旣非有如何可言卽三十二大士
相若有願若無願増語是菩薩摩訶
薩卽八十隨好若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽三十二大士相若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩卽八十隨好若
寂靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若三十二大士相寂靜不寂
靜若八十隨好寂靜不寂靜尙畢竟
不可得性非有故况有三十二大士
相寂靜不寂靜増語及八十隨好寂
大般若經第三十三第二十二張
黃
@@靜不寂靜増語此増語旣非有如何
可言卽三十二大士相若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩卽八十隨
好若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽三十二
大士相若遠離若不遠離増語非菩
薩摩訶薩卽八十隨好若遠離若不
遠離増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
三十二大士相遠離不遠離若八十
隨好遠離不遠離尙畢竟不可得性
非有故况有三十二大士相遠離不
遠離増語及八十隨好遠離不遠離
増語此増語旣非有如何可言卽三
十二大士相若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩卽八十隨好若遠離
若不遠離増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽三十二大士相若
有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩卽
八十隨好若有爲若無爲増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若三十二大士相
有爲無爲若八十隨好有爲無爲尙
畢竟不可得性非有故况有三十二
大士相有爲無爲増語及八十隨好
大般若經第三十三二十三張黃

@@有爲無爲増語此増語旣非有如何
可言卽三十二大士相若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩卽八十隨好
若有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽三十二大士
相若有漏若無漏増語非菩薩摩訶
薩卽八十隨好若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若三十二大
士相有漏無漏若八十隨好有漏無
漏尙畢竟不可得性非有故况有三
十二大士相有漏無漏増語及八十
隨好有漏無漏増語此増語旣非有
如何可言卽三十二大士相若有漏
若無漏増語是菩薩摩訶薩卽八十
隨好若有漏若無漏増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽三十二
大士相若生若滅増語非菩薩摩訶
薩卽八十隨好若生若滅増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若三十二大士相
生滅若八十隨好生滅尙畢竟不可
得性非有故况有三十二大士相生
滅増語及八十隨好生滅増語此増
語旣非有如何可言卽三十二大士
大般若經卷第三十三第二十四張
黃

相若生若滅増語是菩薩摩訶薩卽
八十隨好若生若滅増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽三十二
大士相若善若非善増語非菩薩摩
訶薩卽八十隨好若善若非善増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若三十二大
士相善非善若八十隨好善非善尙
畢竟不可得性非有故况有三十二
大士相善非善増語及八十隨好善
非善増語此増語旣非有如何可言
卽三十二大士相若善若非善増語
是菩薩摩訶薩卽八十隨好若善若
非善増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽三十二大士相若有罪
若無罪増語非菩薩摩訶薩卽八十
隨好若有罪若無罪増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若三十二大士相有罪
無罪若八十隨好有罪無罪尙畢竟
不可得性非有故况有三十二大士
相有罪無罪増語及八十隨好有罪
無罪増語此増語旣非有如何可言
卽三十二大士相若有罪若無罪増
語是菩薩摩訶薩卽八十隨好若有
大般若經卷第三十三第二十五
張黃
@@罪若無罪増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十三
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經卷第三十三二十六張黃

@@大般若波羅蜜多經卷第三十四黃
三藏法師玄奘奉詔譯
初分敎誡敎授品第七之二十四
善現汝復觀何義言卽三十二大士
相若有煩惱若無煩惱増語非菩薩
摩訶薩卽八十隨好若有煩惱若無
煩惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
三十二大士相有煩惱無煩惱若八
十隨好有煩惱無煩惱尙畢竟不可
得性非有故况有三十二大士相有
煩惱無煩惱増語及八十隨好有煩
惱無煩惱増語此増語旣非有如何
可言卽三十二大士相若有煩惱若
無煩惱増語是菩薩摩訶薩卽八十
隨好若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽三
十二大士相若世間若出世間増語
非菩薩摩訶薩卽八十隨好若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若三十二大士相世間出世間若
八十隨好世間出世間尙畢竟不可
得性非有故況有三十二大士相世

間出世間増語及八十隨好世間出
世間増語此増語旣非有如何可言
卽三十二大士相若世間若出世間
増語是菩薩摩訶薩卽八十隨好若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽三十二大士
相若雜染若清淨増語非菩薩摩訶
薩卽八十隨好若雜染若清淨増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若三十二大
士相雜染清淨若八十隨好雜染清
淨尙畢竟不可得性非有故况有三
十二大士相雜染清淨増語及八十
隨好雜染清淨増語此増語旣非有
如何可言卽三十二大士相若雜染
若清淨増語是菩薩摩訶薩卽八十
隨好若雜染若清淨増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽三十二
大士相若属生死若属涅槃増語非
菩薩摩訶薩卽八十隨好若属生死
若属涅槃増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若三十二大士相属生死属涅槃
若八十隨好属生死属涅槃尙畢竟
不可得性非有故况有三十二大士
大般經第三十四第二張黃

@@相属生死属涅槃増語及八十隨好
属生死属涅槃増語此増語旣非有
如何可言卽三十二大士相若属生
死若属涅槃増語是菩薩摩訶薩卽
八十隨好若属生死若属涅槃増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽三十二大士相若在内若在外若
在兩間増語非菩薩摩訶薩卽八十
隨好若在内若在外若在兩間増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若三十二大
士相在内在外在兩間若八十隨好
在内在外在兩間尙畢竟不可得性
非有故况有三十二大士相在内在
外在兩間増語及八十隨好在内在
外在兩間増語此増語旣非有如何
可言卽三十二大士相若在内若在
外若在兩間増語是菩薩摩訶薩卽
八十隨好若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽三十二大士相若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩卽八十隨
好若可得若不可得増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若三十二大士相可得
大般若經卷第三十四第三張黃

@@
不可得若八十隨好可得不可得尙
畢竟不可得性非有故况有三十二
大士相可得不可得増語及八十隨
好可得不可得増語此増語旣非有
如何可言卽三十二大士相若可得
若不可得増語是菩薩摩訶薩卽八
十隨好若
可得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽無忘失法
増語非菩薩摩訶薩卽恒住捨性増
語非菩薩摩訶薩耶具壽善現答言
世尊若無忘失法若恒住捨性尙畢
竟不可得性非有故况有無忘失法
増語及恒住捨性増語此増語旣非
有如何可言卽無忘失法増語是菩
薩摩訶薩卽恒住捨性増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽無忘
失法若常若無常増語非菩薩摩訶
薩卽恒住捨性若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若無忘失法常
無常若恒住捨性常無常尙畢竟不
可得性非有故况有無忘失法常無
常増語及恒住捨性常無常増語
此大般若經卷第三十四第四張黃

増語旣非有如何可言卽無忘失法
若常若無常増語是菩薩摩訶薩卽
恒住捨性若常若無常増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽無忘
失法若樂若苦増語非菩薩摩訶薩
卽恒住捨性若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若無忘失法樂苦若
恒住捨性樂苦尙畢竟不可得性非
有故况有無忘失法樂苦増語及恒
住捨性樂苦増語此増語旣非有如
何可言卽無忘失法若樂若苦増語
是菩薩摩訶薩卽恒住捨性若樂若
苦増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽無忘失法若我若無我増
語非菩薩摩訶薩卽恒住捨性若我
若無我増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若無忘失法我無我若恒住捨性我
無我尙畢竟不可得性非有故况有
無忘失法我無我増語及恒住捨性
我無我増語此増語旣非有如何可
言卽無忘失法若我若無我増語是
菩薩摩訶薩卽恒住捨性若我若無
我増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
大般若經卷第三十四第五張黃

@@何義言卽無忘失法若淨若不淨増
語非菩薩摩訶薩卽恒住捨性若淨
若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若無忘失法淨不淨若恒住捨性淨
不淨尙畢竟不可得性非有故况有
無忘失法淨不淨増語及恒住捨性
淨不淨増語此増語旣非有如何可
言卽無忘失法若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩卽恒住捨性若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽無忘失法若空若不空増
語非菩薩摩訶薩卽恒住捨性若空
若不空増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若無忘失法空不空若恒住捨性空
不空尙畢竟不可得性非有故况有
無忘失法空不空増語及恒住捨性
空不空増語此増語旣非有如何可
言卽無忘失法若空若不空増語是
菩薩摩訶薩卽恒住捨性若空若不
空増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽無忘失法若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩卽恒住捨性若
有相若無相増語非菩薩摩訶薩耶
大般若經卷第三十四第六張黃

@@
世尊若無忘失法有相無相若恒住
捨性有相無相尙畢竟不可得性非
有故况有無忘失法有相無相増語
及恒住捨性有相無相増語此増語
旣非有如何可言卽無忘失法若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩卽恒
住捨性若有相若無相増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽無忘
失法若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩卽恒住捨性若有願若無願増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若無忘失
法有願無願若恒住捨性有願無願
尙畢竟不可得性非有故况有無忘
失法有願無願増語及恒住捨性有
願無願増語此増語旣非有如何可
言卽無忘失法若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩卽恒住捨性若有願
若無願増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽無忘失法若寂靜若
不寂靜増語非菩薩摩訶薩卽恒住
捨性若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若無忘失法寂靜不
寂靜若恒住捨性寂靜不寂靜尙
畢大般若經卷第三十四第七張黃

竟不可得性非有故况有無忘失法
寂靜不寂靜増語及恒住捨性寂靜
不寂靜増語此増語旣非有如何可
言卽無忘失法若寂靜若不寂靜増
語是菩薩摩訶薩卽恒住捨性若寂
靜若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽無忘失法若遠
離若不遠離増語非菩薩摩訶薩卽
恒住捨性若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若無忘
失法遠離不遠離若恒住捨性遠離
不遠離尙畢竟不可得性非有故况
有無忘失法遠離不遠離増語及恒
住捨性遠離不遠離増語此増語旣
非有如何可言卽無忘失法若遠離
若不遠離増語是菩薩摩訶薩卽恒
住捨性若遠離若不遠離増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽無
忘失法若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩卽恒住捨性若有爲若無爲
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若無忘
失法有爲無爲若恒住捨性有爲無
爲尙畢竟不可得性非有故况有無
忘失法大般若經卷第三十四第
八張黃
@@有爲無爲増語及恒住捨性有爲無
爲増語此増語旣非有如何可言卽
無忘失法若有爲若無爲増語是菩
薩摩訶薩卽恒住捨性若有爲若無
爲増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽無忘失法若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩卽恒住捨性若
有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若無忘失法有漏無漏若恒住
捨性有漏無漏尙畢竟不可得性非
有故况有無忘失法有漏無漏増語
及恒住捨性有漏無漏増語此増語
旣非有如何可言卽無忘失法若有
漏若無漏増語是菩薩摩訶薩卽恒
住捨性若有漏若無漏増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽無忘
失法若生若滅増語非菩薩摩訶薩
卽恒住捨性若生若滅増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若無忘失法生滅若
恒住捨性生滅尙畢竟不可得性非
有故况有無忘失法生滅増語及恒
住捨性生滅増語此増語旣非有如
何可言卽無忘失法若生若滅増語
大般若第三十四第九張黃

@@是菩薩摩訶薩卽恒住捨性若生若
滅増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽無忘失法若善若非善増
語非菩薩摩訶薩卽恒住捨性若善
若非善増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若無忘失法善非善若恒住捨性善
非善尙畢竟不可得性非有故况有
無忘失法善非善増語及恒住捨性
善非善増語此増語旣非有如何可
言卽無忘失法若善若非善増語是
菩薩摩訶薩卽恒住捨性若善若非
善増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽無忘失法若有罪若無罪
増語非菩薩摩訶薩卽恒住捨性若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若無忘失法有罪無罪若恒住
捨性有罪無罪尙畢竟不可得性非
有故况有無忘失法有罪無罪増語
及恒住捨性有罪無罪増語此増語
旣非有如何可言卽無忘失法若有
罪若無罪増語是菩薩摩訶薩卽恒
住捨性若有罪若無罪増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽無忘
大般若經第三十四第十張黃

失法若有煩惱若無煩惱増語非菩
薩摩訶薩卽恒住捨性若有煩惱若
無煩惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊
若無忘失法有煩惱無煩惱若恒住
捨性有煩惱無煩惱尙畢竟不可得
性非有故况有無忘失法有煩惱無
煩惱増語及恒住捨性有煩惱無煩
惱増語此増語旣非有如何可言卽
無忘失法若有煩惱若無煩惱増語
是菩薩摩訶薩卽恒住捨性若有煩
惱若無煩惱増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽無忘失法若世
閒若出世閒増語非菩薩摩訶薩卽
恒住捨性若世閒若出世閒増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若無忘失法世
閒出世閒若恒住捨性世閒出世閒
尙畢竟不可得性非有故况有無忘
失法世閒出世閒増語及恒住捨性
世閒出世閒増語此増語旣非有如
何可言卽無忘失法若世閒若出世
閒増語是菩薩摩訶薩卽恒住捨性
若世閒若出世閒増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽無忘失法
大般若經第三十四第十一張黃

@@若雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩
卽恒住捨性若雜染若清淨増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若無忘失法雜
染清淨若恒住捨性雜染清淨尙畢
竟不可得性非有故况有無忘失法
雜染清淨増語及恒住捨性雜染清
淨増語此増語旣非有如何可言卽
無忘失法若雜染若清淨増語是菩
薩摩訶薩卽恒住捨性若雜染若清
淨増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽無忘失法若属生死若属
涅槃増語非菩薩摩訶薩卽恒住捨
性若属生死若属涅槃増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若無忘失法属生死
属涅槃若恒住捨性属生死属涅槃
尙畢竟不可得性非有故况有無忘
失法属生死属涅槃増語及恒住捨
性属生死属涅槃増語此増語旣非
有如何可言卽無忘失法若属生死
若属涅槃増語是菩薩摩訶薩卽恒
住捨性若属生死若属涅槃増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
無忘失法若在内若在外若在兩閒
大般若經第三十四第十二張黃

@@増語非菩薩摩訶薩卽恒住捨性若
在内若在外若在兩間増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若無忘失法在内在
外在兩間若恒住捨性在内在外在
兩間尙畢竟不可得性非有故况有
無忘失法在内在外在兩間増語及
恒住捨性在内在外在兩間増語此
増語旣非有如何可言卽無忘失法
若在内若在外若在兩間増語是菩
薩摩訶薩卽恒住捨性若在内若在
外若在兩間増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽無忘失法若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩卽
恒住捨性若可得若不可得増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若無忘失法可
得不可得若恒住捨性可得不可得
尙畢竟不可得性非有故况有無忘
失法可得不可得増語及恒住捨性
可得不可得増語此増語旣非有如
何可言卽無忘失法若可得若不可
得増語是菩薩摩訶薩卽恒住捨性
若可得若不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽一切智増
大般若經第三十四第十三張黃

語非菩薩摩訶薩卽道相智一切相
智増語非菩薩摩訶薩耶具壽善現
答言世尊若一切智若道相智一切
相智尙畢竟不可得性非有故况有
一切智増語及道相智一切相智増
語此増語旣非有如何可言卽一切
智増語是菩薩摩訶薩卽道相智一
切相智増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽一切智若常若無常
増語非菩薩摩訶薩卽道相智一切
相智若常若無常増語非菩薩摩訶
薩耶世尊若一切智常無常若道相
智一切相智常無常尙畢竟不可得
性非有故况有一切智常無常増語
及道相智一切相智常無常増語此
増語旣非有如何可言卽一切智若
常若無常増語是菩薩摩訶薩卽道
相智一切相智若常若無常増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
一切智若樂若苦増語非菩薩摩訶
薩卽道相智一切相智若樂若苦増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若一切智
樂苦若道相智一切相智樂苦尙畢
大般若經第三十四第十四張黃

@@竟不可得性非有故况有一切智樂
苦増語及道相智一切相智樂苦増
語此増語旣非有如何可言卽一切
智若樂若苦増語是菩薩摩訶薩卽
道相智一切相智若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽一切智若我
若無我増語非菩薩摩訶薩卽道相
智一切相智若我若無我増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若一切智我無我
若道相智一切相智我無我尙畢竟
不可得性非有故况有一切智我無
我増語及道相智一切相智我無我
増語此増語旣非有如何可言卽一
切智若我若無我増語是菩薩摩訶
薩卽道相智一切相智若我若無我
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽一切智若淨若不淨増語非
菩薩摩訶薩卽道相智一切相智若
淨若不淨増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若一切智淨不淨若道相智一切
相智淨不淨尙畢竟不可得性非有
故况有一切智淨不淨増語及道相
大般若經第三十四第十五張
黃
@@智一切相智淨不淨増語此増語旣
非有如何可言卽一切智若淨若不
淨増語是菩薩摩訶薩卽道相智一
切相智若淨若不淨増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽一切智
若空若不空増語非菩薩摩訶薩卽
道相智一切相智若空若不空増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若一切智空
不空若道相智一切相智空不空尙
畢竟不可得性非有故况有一切智
空不空増語及道相智一切相智空
不空増語此増語旣非有如何可言
卽一切智若空若不空増語是菩薩
摩訶薩卽道相智一切相智若空若
不空増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽一切智若有相若無相
増語非菩薩摩訶薩卽道相智一切
相智若有相若無相増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若一切智有相無相若
道相智一切相智有相無相尙畢竟
不可得性非有故况有一切智有相
無相増語及道相智一切相智有相
無相増語此増語旣非有如何可言
大般若經第三十四第十六張黃

卽一切智若有相若無相増語是菩
薩摩訶薩卽道相智一切相智若有
相若無相増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽一切智若有願若
無願増語非菩薩摩訶薩卽道相智
一切相智若有願若無願増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若一切智有願無
願若道相智一切相智有願無願尙
畢竟不可得性非有故况有一切智
有願無願増語及道相智一切相智
有願無願増語此増語旣非有如何
可言卽一切智若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩卽道相智一切相智
若有願若無願増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽一切智若寂
靜若不寂靜増語非菩薩摩訶薩卽
道相智一切相智若寂靜若不寂靜
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若一切
智寂靜不寂靜若道相智一切相智
寂靜不寂靜尙畢竟不可得性非有
故况有一切智寂靜不寂靜増語及
道相智一切相智寂靜不寂靜増語
此増語旣非有如何可言卽一切智
大般若經第三十四第十七張黃

@@若寂靜若不寂靜増語是菩薩摩訶
薩卽道相智一切相智若寂靜若不
寂靜増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽一切智若遠離若不遠
離増語非菩薩摩訶薩卽道相智一
切相智若遠離若不遠離増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若一切智遠離不
遠離若道相智一切相智遠離不遠
離尙畢竟不可得性非有故况有一
切智遠離不遠離増語及道相智一
切相智遠離不遠離増語此増語旣
非有如何可言卽一切智若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩卽道相
智一切相智若遠離若不遠離増語
是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽一切智若有
爲若無爲増語非菩薩摩訶薩卽道
相智一切相智若有爲若無爲増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若一切智有
爲無爲若道相智一切相智有爲無
爲尙畢竟不可得性非有故况有一
切智有爲無爲増語及道相智一切
相智有爲無爲増語此増語旣非有
大般若經第三十四第十八張黃

@@
如何可言卽一切智若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩卽道相智一切
相智若有爲若無爲増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽一切智
若有漏若無漏増語非菩薩摩訶薩
卽道相智一切相智若有漏若無漏
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若一切
智有漏無漏若道相智一切相智有
漏無漏尙畢竟不可得性非有故况
有一切智有漏無漏増語及道相智
一切相智有漏無漏増語此増語旣
非有如何可言卽一切智若有漏若
無漏増語是菩薩摩訶薩卽道相智
一切相智若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽一
切智若生若滅増語非菩薩摩訶薩
卽道相智一切相智若生若滅増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若一切智生
滅若道相智一切相智生滅尙畢竟
不可得性非有故况有一切智生滅
増語及道相智一切相智生滅増語
此増語旣非有如何可言卽一切智
若生若滅増語是菩薩摩訶薩卽
道大般若經第三十四第十九張黃

相智一切相智若生若滅増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽一
切智若善若非善増語非菩薩摩訶
薩卽道相智一切相智若善若非善
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若一切
智善非善若道相智一切相智善非
善尙畢竟不可得性非有故况有一
切智善非善増語及道相智一切相
智善非善増語此増語旣非有如何
可言卽一切智若善若非善増語是
菩薩摩訶薩卽道相智一切相智若
善若非善増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽一切智若有罪若
無罪増語非菩薩摩訶薩卽道相智
一切相智若有罪若無罪増語非菩
薩摩訶薩耶世尊若一切智有罪無
罪若道相智一切相智有罪無罪尙
畢竟不可得性非有故况有一切智
有罪無罪増語及道相智一切相智
有罪無罪増語此増語旣非有如何
可言卽一切智若有罪若無罪増語
是菩薩摩訶薩卽道相智一切相智
若有罪若無罪増語是菩薩摩訶薩
大般若經第三十四第二十張黃

@@善現汝復觀何義言卽一切智若有
煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
卽道相智一切相智若有煩惱若無
煩惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊若
一切智有煩惱無煩惱若道相智一
切相智有煩惱無煩惱尙畢竟不可
得性非有故况有一切智有煩惱無
煩惱増語及道相智一切相智有煩
惱無煩惱増語此増語旣非有如何
可言卽一切智若有煩惱若無煩惱
増語是菩薩摩訶薩卽道相智一切
相智若有煩惱若無煩惱増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽一
切智若世間若出世間増語非菩薩
摩訶薩卽道相智一切相智若世間
若出世間増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若一切智世間出世間若道相智
一切相智世間出世間尙畢竟不可
得性非有故况有一切智世間出世
間増語及道相智一切相智世間出
世間増語此増語旣非有如何可言
卽一切智若世間若出世間増語是
菩薩摩訶薩卽道相智一切相智若
大般若經第三十四第二十一張黃

@@世閒若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽一切智若雜
染若清淨増語非菩薩摩訶薩卽道
相智一切相智若雜染若清淨増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若一切智雜
染清淨若道相智一切相智雜染清
淨尙畢竟不可得性非有故况有一
切智雜染清淨増語及道相智一切
相智雜染清淨増語此増語旣非有
如何可言卽一切智若雜染若清淨
増語是菩薩摩訶薩卽道相智一切
相智若雜染若清淨増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽一切智
若属生死若属涅槃増語非菩薩摩
訶薩卽道相智一切相智若属生死
若属涅槃増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若一切智属生死属涅槃若道相
智一切相智属生死属涅槃尙畢竟
不可得性非有故况有一切智属生
死属涅槃増語及道相智一切相智
属生死属涅槃増語此増語旣非有
如何可言卽一切智若属生死若属
涅槃増語是菩薩摩訶薩卽道相智
大般若經第三十四第二十二張黃

一切相智若属生死若属涅槃増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽一切智若在内若在外若在兩閒
増語非菩薩摩訶薩卽道相智一切
相智若在内若在外若在兩間増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若一切智在
内在外在兩間若道相智一切相智
在内在外在兩間尙畢竟不可得性
非有故况有一切智在内在外在兩
間増語及道相智一切相智在内在
外在兩間増語此増語旣非有如何
可言卽一切智若在内若在外若在
兩間増語是菩薩摩訶薩卽道相智
一切相智若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽一切智若可得若不可得増
語非菩薩摩訶薩卽道相智一切相
智若可得若不可得増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若一切智可得不可得
若道相智一切相智可得不可得尙
畢竟不可得性非有故况有一切智
可得不可得増語及道相智一切相
智可得不可得増語此増語旣非有
大般若經第三十四第二十三張黃

@@如何可言卽一切智若可得若不可
得増語是菩薩摩訶薩卽道相智一
切相智若可得若不可得増語是菩
薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽預流果
増語非菩薩摩訶薩卽一來不還阿
羅漢果増語非菩薩摩訶薩耶具壽
善現答言世尊若預流果若一來不
還阿羅漢果尙畢竟不可得性非有
故况有預流果増語及一來不還阿
羅漢果増語此増語旣非有如何可
言卽預流果増語是菩薩摩訶薩卽
一來不還阿羅漢果増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽預流果
若常若無常増語非菩薩摩訶薩卽
一來不還阿羅漢果若常若無常増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若預流果
常無常若一來不還阿羅漢果常無
常尙畢竟不可得性非有故况有預
流果常無常増語及一來不還阿羅
漢果常無常増語此増語旣非有如
何可言卽預流果若常若無常増語
是菩薩摩訶薩卽一來不還阿羅漢
大般若經第三十四第二十四張黃

@@
果若常若無常増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽預流果若樂
若苦増語非菩薩摩訶薩卽一來不
還阿羅漢果若樂若苦増語非菩薩
摩訶薩耶世尊若預流果樂苦若一
來不還阿羅漢果樂苦尙畢竟不可
得性非有故况有預流果樂苦増語
及一來不還阿羅漢果樂苦増語此
増語旣非有如何可言卽預流果若
樂若苦増語是菩薩摩訶薩卽一來
不還阿羅漢果若樂若苦増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽預
流果若我若無我増語非菩薩摩訶
薩卽一來不還阿羅漢果若我若無
我増語非菩薩摩訶薩耶世尊若預
流果我無我若一來不還阿羅漢果
我無我尙畢竟不可得性非有故况
有預流果我無我増語及一來不還
阿羅漢果我無我増語此増語旣非
有如何可言卽預流果若我若無我
増語是菩薩摩訶薩卽一來不還阿
羅漢
果若我若無我増語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第三十四
丁酉歲高麗國大藏都監
勅雕造
大般若經卷苐三十四苐二十六張黃

@@大般若波羅蜜多經卷第三十五
黃三藏法師玄奘奉詔
譯初分敎誡敎授品第七之二十
五善現汝復觀何義言卽預流果若
淨若不淨増語非菩薩摩訶薩卽一
來不還阿羅漢果若淨若不淨増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若預流果淨
不淨若一來不還阿羅漢果淨不淨
尙畢竟不可得性非有故况有預流
果淨不淨増語及一來不還阿羅漢
果淨不淨増語此増語旣非有如何
可言卽預流果若淨若不淨増語是
菩薩摩訶薩卽一來不還阿羅漢
果若淨若不淨増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽預流果若空
若不空増語非菩薩摩訶薩卽一來
不還阿羅漢果若空若不空増語非
菩薩摩訶薩耶世尊若預流果空不
空若一來不還阿羅漢果空不空尙畢
竟不可得性非有故况有預流果空
不空増語及一來不還阿羅漢果空
不空増語此増語旣非有如何可言
卽預
@@流果若空若不空増語是菩薩摩訶
薩卽一來不還阿羅漢果若空若不
空増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽預流果若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩卽一來不還阿羅
漢果若有相若無相増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若預流果有相無相若
一來不還阿羅漢果有相無相尙畢
竟不可得性非有故况有預流果有
相無相増語及一來不還阿羅漢果
有相無相増語此増語旣非有如何
可言卽預流果若有相若無相増語
是菩薩摩訶薩卽一來不還阿羅漢
果若有相若無相増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽預流果若
有願若無願増語非菩薩摩訶薩卽
一來不還阿羅漢果若有願若無願
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若預流
果有願無願若一來不還阿羅漢果
有願無願尙畢竟不可得性非有故
况有預流果有願無願増語及一來
不還阿羅漢果有願無願増語此増
語旣非有如何可言卽預流果若有
大般若經第三十五第二張黃

願若無願増語是菩薩摩訶薩卽一
來不還阿羅漢果若有願若無願増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽預流果若寂靜若不寂靜増語
非菩薩摩訶薩卽一來不還阿羅漢
果若寂靜若不寂靜増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若預流果寂靜不寂靜
若一來不還阿羅漢果寂靜不寂靜
尙畢竟不可得性非有故况有預流
果寂靜不寂靜増語及一來不還阿
羅漢果寂靜不寂靜増語此増語旣
非有如何可言卽預流果若寂靜若
不寂靜増語是菩薩摩訶薩卽一來
不還阿羅漢果若寂靜若不寂靜増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽預流果若遠離若不遠離増語
非菩薩摩訶薩卽一來不還阿羅漢
果若遠離若不遠離増語非菩薩摩
訶薩耶世尊若預流果遠離不遠離
若一來不還阿羅漢果遠離不遠離
尙畢竟不可得性非有故况有預流
果遠離不遠離増語及一來不還阿
羅漢果遠離不遠離増語此増語旣
大般若經第三十五第三張黃

@@非有如何可言卽預流果若遠離若
不遠離増語是菩薩摩訶薩卽一來
不還阿羅漢果若遠離若不遠離増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽預流果若有爲若無爲増語非
菩薩摩訶薩卽一來不還阿羅漢果
若有爲若無爲増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若預流果有爲無爲若一來
不還阿羅漢果有爲無爲尙畢竟不
可得性非有故况有預流果有爲無
爲増語及一來不還阿羅漢果有爲
無爲増語此増語旣非有如何可言
卽預流果若有爲若無爲増語是菩
薩摩訶薩卽一來不還阿羅漢果若
有爲若無爲増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽預流果若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩卽一來
不還阿羅漢果若有漏若無漏増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若預流果有
漏無漏若一來不還阿羅漢果有漏
無漏尙畢竟不可得性非有故况有
預流果有漏無漏増語及一來不還
阿羅漢果有漏無漏増語此増語旣
非大般若經第三十五第四張
黃
@@有如何可言卽預流果若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩卽一來不還
阿羅漢果若有漏若無漏増語是菩
薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽預
流果若生若滅増語非菩薩摩訶薩
卽一來不還阿羅漢果若生若滅増
語非菩薩摩訶薩耶世尊若預流果
生滅若一來不還阿羅漢果生滅尙
畢竟不可得性非有故况有預流果
生滅増語及一來不還阿羅漢果生
滅増語此増語旣非有如何可言卽
預流果若生若滅増語是菩薩摩訶
薩卽一來不還阿羅漢果若生若滅
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽預流果若善若非善増語非
菩薩摩訶薩卽一來不還阿羅漢果
若善若非善増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若預流果善非善若一來不還
阿羅漢果善非善尙畢竟不可得性
非有故况有預流果善非善増語及
一來不還阿羅漢果善非善増語此
増語旣非有如何可言卽預流果若
善若非善増語是菩薩摩訶薩卽一
大般若經第三十五第五張黃

來不還阿羅漢果若善若非善増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽預流果若有罪若無罪増語非菩
薩摩訶薩卽一來不還阿羅漢果若
有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩耶
世尊若預流果有罪無罪若一來不
還阿羅漢果有罪無罪尙畢竟不可
得性非有故况有預流果有罪無罪
増語及一來不還阿羅漢果有罪無
罪増語此増語旣非有如何可言卽
預流果若有罪若無罪増語是菩薩
摩訶薩卽一來不還阿羅漢果若有
罪若無罪増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽預流果若有煩惱
若無煩惱増語非菩薩摩訶薩卽一
來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩
惱増語非菩薩摩訶薩耶世尊若預
流果有煩惱無煩惱若一來不還阿
羅漢果有煩惱無煩惱尙畢竟不可
得性非有故况有預流果有煩惱無
煩惱増語及一來不還阿羅漢果有
煩惱無煩惱増語此増語旣非有如何
可言卽預流果若有煩惱若無煩惱
大般若經第三十五第六張黃

@@増語是菩薩摩訶薩卽一來不還阿
羅漢果若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
預流果若世間若出世間増語非菩
薩摩訶薩卽一來不還阿羅漢果若
世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
耶世尊若預流果世間出世間若一
來不還阿羅漢果世間出世間尙畢
竟不可得性非有故况有預流果世
間出世間増語及一來不還阿羅漢
果世間出世間増語此増語旣非有
如何可言卽預流果若世間若出世
間増語是菩薩摩訶薩卽一來不還
阿羅漢果若世間若出世間増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
預流果若雜染若清淨増語非菩薩
摩訶薩卽一來不還阿羅漢果若雜
染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶世
尊若預流果雜染清淨若一來不還
阿羅漢果雜染清淨尙畢竟不可得
性非有故况有預流果雜染清淨増
語及一來不還阿羅漢果雜染清淨
増語此増語旣非有如何可言卽預
大般若經第三十五第七張黃

@@流果若雜染若清淨増語是菩薩摩
訶薩卽一來不還阿羅漢果若雜染
若清淨増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽預流果若属生死若
属涅槃増語非菩薩摩訶薩卽一來
不還阿羅漢果若属生死若属涅槃
増語非菩薩摩訶薩耶世尊若預流
果属生死属涅槃若一來不還阿羅
漢果属生死属涅槃尙畢竟不可得
性非有故况有預流果属生死属涅
槃増語及一來不還阿羅漢果属生
死属涅槃増語此増語旣非有如何
可言卽預流果若属生死若属涅槃
増語是菩薩摩訶薩卽一來不還阿
羅漢果若属生死若属涅槃増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
預流果若在内若在外若在兩間増
語非菩薩摩訶薩卽一來不還阿羅
漢果若在内若在外若在兩間増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若預流果在
内在外在兩間若一來不還阿羅漢
果在内在外在兩間尙畢竟不可得
性非有故况有預流果在内在外在
大般若經第三十五第八張黃

兩間増語及一來不還阿羅漢果在
内在外在兩間増語此増語旣非有
如何可言卽預流果若在内若在外
若在兩間増語是菩薩摩訶薩卽一
來不還阿羅漢果若在内若在外若
在兩間増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽預流果若可得若不
可得増語非菩薩摩訶薩卽一來不
還阿羅漢果若可得若不可得増語
非菩薩摩訶薩耶世尊若預流果可
得不可得若一來不還阿羅漢果可
得不可得尙畢竟不可得性非有故
况有預流果可得不可得増語及一
來不還阿羅漢果可得不可得増語
此増語旣非有如何可言卽預流果
若可得若不可得増語是菩薩摩訶
薩卽一來不還阿羅漢果若可得若
不可得増語是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽獨覺菩
提増語非菩薩摩訶薩耶具壽善現
答言世尊獨覺菩提尙畢竟不可得
性非有故况有獨覺菩提増語此増
語旣非有如何可言卽獨覺菩提増
大般若經第三十五第九張黃

@@語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽獨覺菩提若常若無常増語非
菩薩摩訶薩耶世尊獨覺菩提常無
常尙畢竟不可得性非有故况有獨
覺菩提常無常増語此増語旣非有
如何可言卽獨覺菩提若常若無常
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽獨覺菩提若樂若苦増語非
菩薩摩訶薩耶世尊獨覺菩薩樂苦
尙畢竟不可得性非有故况有獨覺
菩提樂苦増語此増語旣非有如何
可言卽獨覺菩提若樂若苦増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
獨覺菩提若我若無我増語非菩薩
摩訶薩耶世尊獨覺菩提我無我尙
畢竟不可得性非有故况有獨覺菩
提我無我増語此増語旣非有如何
可言卽獨覺菩提若我若無我増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽獨覺菩提若淨若不淨増語非菩
薩摩訶薩耶世尊獨覺菩提淨不淨
尙畢竟不可得性非有故况有獨覺
菩提淨不淨増語此増語旣非有如
大般若經第三十五第十張黃

@@
何可言卽獨覺菩提若淨若不淨増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽獨覺菩提若空若不空増語非
菩薩摩訶薩耶世尊獨覺菩提空不
空尙畢竟不可得性非有故况有獨
覺菩提空不空増語此増語旣非有
如何可言卽獨覺菩提若空若不空
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽獨覺菩提若有相若無相増
語非菩薩摩訶薩耶世尊獨覺菩提
有相無相尙畢竟不可得性非有故
况有獨覺菩提有相無相増語此増
語旣非有如何可言卽獨覺菩提若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽獨覺菩提若有
願若無願増語非菩薩摩訶薩耶世
尊獨覺菩提有願無願尙畢竟不可
得性非有故况有獨覺菩提有願無願
増語此増語旣非有如何可言卽獨
覺菩提若有願若無願増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽獨覺
菩提若寂靜若不寂靜増語非菩薩
摩訶薩耶世尊獨覺菩提寂靜不
寂大般若經第三十五第十一張黃

靜尙畢竟不可得性非有故况有獨
覺菩提寂靜不寂靜増語此増語旣
非有如何可言卽獨覺菩提若寂靜
若不寂靜増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽獨覺菩提若遠離若不遠離
増語非菩薩摩訶薩耶世尊獨覺菩提
遠離不遠離尙畢竟不可得性非有
故况有獨覺菩提遠離不遠離増語
此増語旣非有如何可言卽獨覺菩
提若遠離若不遠離増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽獨覺菩
提若有爲若無爲増語非菩薩摩訶
薩耶世尊獨覺菩提有爲無爲尙畢
竟不可得性非有故况有獨覺菩提有
爲無爲増語此増語旣非有如何可
言卽獨覺菩提若有爲若無爲増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽獨覺菩提若有漏若無漏増語非
菩薩摩訶薩耶世尊獨覺菩提有漏
無漏尙畢竟不可得性非有故况有
獨覺菩提有漏無漏増語此増語旣
非有如何可言卽獨覺菩提若有漏
若無漏増語是菩薩大般若經第三
十五第十二張黃

@@摩訶薩善現汝復觀何義言卽獨覺
菩提若生若滅増語非菩薩摩訶薩
耶世尊獨覺菩提生滅尙畢竟不可
得性非有故况有獨覺菩提生滅増
語此増語旣非有如何可言卽獨覺
菩提若生若滅増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽獨覺菩提若
善若非善増語非菩薩摩訶薩耶世
尊獨覺菩提善非善尙畢竟不可得
性非有故况有獨覺菩提善非善増
語此増語旣非有如何可言卽獨覺
菩提若善若非善増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽獨覺菩提
若有罪若無罪増語非菩薩摩訶薩
耶世尊獨覺菩提有罪無罪尙畢竟
不可得性非有故况有獨覺菩提有
罪無罪増語此増語旣非有如何可
言卽獨覺菩提若有罪若無罪増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽獨覺菩提若有煩惱若無煩惱増
語非菩薩摩訶薩耶世尊獨覺菩提
有煩惱無煩惱尙畢竟不可得性非
有故况有獨覺菩提有煩惱無煩惱
大般若經第三十五第十三張黃

@@増語此増語旣非有如何可言卽獨
覺菩提若有煩惱若無煩惱増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
獨覺菩提若世間若出世間増語非
菩薩摩訶薩耶世尊獨覺菩提世間
出世間尙畢竟不可得性非有故况
有獨覺菩提世間出世間増語此増
語旣非有如何可言卽獨覺菩提若
世間若出世間増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽獨覺菩提若
雜染若清淨増語非菩薩摩訶薩耶
世尊獨覺菩提雜染清淨尙畢竟不
可得性非有故况有獨覺菩提雜染
清淨増語此増語旣非有如何可言
卽獨覺菩提若雜染若清淨増語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言卽
獨覺菩提若属生死若属涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶世尊獨覺菩提属
生死属涅槃尙畢竟不可得性非有故
况有獨覺菩提属生死属涅槃増語
此増語旣非有如何可言卽獨覺菩
提若属生死若属涅槃増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽獨覺
大般若經第三十五第十四張黃

菩提若在内若在外若在兩間増語
非菩薩摩訶薩耶世尊獨覺菩提在
内在外在兩間尙畢竟不可得性非
有故况有獨覺菩提在内在外在兩
間増語此増語旣非有如何可言卽
獨覺菩提若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽獨覺菩提若可得若不可得
増語非菩薩摩訶薩耶世尊獨覺菩
提可得不可得尙畢竟不可得性非
有故况有獨覺菩提可得不可得増
語此増語旣非有如何可言卽獨覺
菩提若可得若不可得増語是菩薩
摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽一切菩
薩摩訶薩行増語非菩薩摩訶薩耶
具壽善現答言世尊一切菩薩摩訶
薩行尙畢竟不可得性非有故况有
一切菩薩摩訶薩行増語此増語旣
非有如何可言卽一切菩薩摩訶薩
行増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽一切菩薩摩訶薩行若常
若無常増語非菩薩摩訶薩耶世尊
大般若經第三十五第十五張黃

@@一切菩薩摩訶薩行常無常尙畢竟
不可得性非有故况有一切菩薩摩
訶薩行常無常増語此増語旣非有
如何可言卽一切菩薩摩訶薩行若
常若無常増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽一切菩薩摩訶薩
行若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶
世尊一切菩薩摩訶薩行樂苦尙畢
竟不可得性非有故况有一切菩薩
摩訶薩行樂苦増語此増語旣非有
如何可言卽一切菩薩摩訶薩行若
樂若苦増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽一切菩薩摩訶薩行
若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶
世尊一切菩薩摩訶薩行我無我尙
畢竟不可得性非有故况有一切菩
薩摩訶薩行我無我増語此増語旣
非有如何可言卽一切菩薩摩訶薩
行若我若無我増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽一切菩薩摩
訶薩行若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶世尊一切菩薩摩訶薩行淨
不淨尙畢竟不可得性非有故况有
大般若經第三十五第十六張黃

@@一切菩薩摩訶薩行淨不淨増語此
増語旣非有如何可言卽一切菩薩
摩訶薩行若淨若不淨増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽一切
菩薩摩訶薩行若空若不空増語非
菩薩摩訶薩耶世尊一切菩薩摩訶
薩行空不空尙畢竟不可得性非有
故况有一切菩薩摩訶薩行空不空
増語此増語旣非有如何可言卽一
切菩薩摩訶薩行若空若不空増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽一切菩薩摩訶薩行若有相若無
相増語非菩薩摩訶薩耶世尊一切
菩薩摩訶薩行有相無相尙畢竟不
可得性非有故况有一切菩薩摩訶
薩行有相無相増語此増語旣非有
如何可言卽一切菩薩摩訶薩行若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽一切菩薩摩訶
薩行若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩耶世尊一切菩薩摩訶薩行有
願無願尙畢竟不可得性非有故况
有一切菩薩摩訶薩行有願無願増
大般若第三十五第十七張黃

語此増語旣非有如何可言卽一切
菩薩摩訶薩行若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩耶世尊一
切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜尙畢
竟不可得性非有故况有一切菩薩
摩訶薩行寂靜不寂靜増語此増語
旣非有如何可言卽一切菩薩摩訶
薩行若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽一切
菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離増
語非菩薩摩訶薩耶世尊一切菩薩
摩訶薩行遠離不遠離尙畢竟不可
得性非有故况有一切菩薩摩訶薩
行遠離不遠離増語此増語旣非有
如何可言卽一切菩薩摩訶薩行若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽一切菩薩摩
訶薩行若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶世尊一切菩薩摩訶薩行
有爲無爲尙畢竟不可得性非有故
况有一切菩薩摩訶薩行有爲無大
般若經第三十五第十八張黃

@@爲増語此増語旣非有如何可言卽
一切菩薩摩訶薩行若有爲若無爲
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽一切菩薩摩訶薩行若有漏
若無漏増語非菩薩摩訶薩耶世尊
一切菩薩摩訶薩行有漏無漏尙畢
竟不可得性非有故况有一切菩薩
摩訶薩行有漏無漏増語此増語旣
非有如何可言
卽一切菩薩摩訶薩行若有漏若無
漏増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽一切菩薩摩訶薩行若生
若滅増語非菩薩摩訶薩耶世尊一
切菩薩摩訶薩行生滅尙畢竟不可
得性非有故况有一切菩薩摩訶薩
行生滅増語此増語旣非有如何可
言卽一切菩薩摩訶薩行若生若滅
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽一切菩薩摩訶薩行若善若
非善増語非菩薩摩訶薩耶世尊一
切菩薩摩訶薩行善非善尙畢竟不
可得性非有故况有一切菩薩摩訶
薩行善非善増語此増語旣非有如
何可言卽一切菩薩大般若第
三十五第十九張黃
@@摩訶薩行若善若非善増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽一切
菩薩摩訶薩行若有罪若無罪増語
非菩薩摩訶薩耶世尊一切菩薩摩
訶薩行有罪無罪尙畢竟不可得性
非有故况有一切菩薩摩訶薩行有
罪無罪増語此増語旣非有如何可
言卽一切菩薩摩訶薩行若有罪若
無罪増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽一切菩薩摩訶薩行若
有煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶
薩耶世尊一切菩薩摩訶薩行有煩
惱無煩惱尙畢竟不可得性非有故
况有一切菩薩摩訶薩行有煩惱無
煩惱増語此増語旣非有如何可言
卽一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若
無煩惱増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽一切菩薩摩訶薩行
若世間若出世間増語非菩薩摩訶
薩耶世尊一切菩薩摩訶薩行世間
出世間尙畢竟不可得性非有故况
有一切菩薩摩訶薩行世間出世間
増語此増語旣非有如何可言卽一
大般若第三十五第二十張
黃

切菩薩摩訶薩行若世間若出世間
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽一切菩薩摩訶薩行若雜染
若清淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊
一切菩薩摩訶薩行雜染清淨尙畢
竟不可得性非有故况有一切菩薩
摩訶薩行雜染清淨増語此増語旣
非有如何可言卽一切菩薩摩訶薩
行若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽一切菩薩
摩訶薩行若属生死若属涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶世尊一切菩薩摩
訶薩行属生死属涅槃尙畢竟不可
得性非有故况有一切菩薩摩訶薩
行属生死属涅槃増語此増語旣非
有如何可言卽一切菩薩摩訶薩行
若属生死若属涅槃増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽一切菩
薩摩訶薩行若在内若在外若在兩
間増語非菩薩摩訶薩耶世尊一切
菩薩摩訶薩行在内在外在兩間尙
畢竟不可得性非有故况有一切菩
薩摩訶薩行在内在外在兩間増語
大般若第三十五第二十一張
黃
@@此増語旣非有如何可言卽一切菩
薩摩訶薩行若在内若在外若在兩
間増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽一切菩薩摩訶薩行若可
得若不可得増語非菩薩摩訶薩耶
世尊一切菩薩摩訶薩行可得不可
得尙畢竟不可得性非有故况有一
切菩薩摩訶薩行可得不可得増語
此増語旣非有如何可言卽一切菩
薩摩訶薩行若可得若不可得増語
是菩薩摩訶薩
復次善現汝觀何義言卽諸佛無
上正等菩提増語非菩薩摩訶薩耶
具壽善現答言世尊諸佛無上正等
菩提尙畢竟不可得性非有故况有
諸佛無上正等菩提増語此増語旣
非有如何可言卽諸佛無上正等菩
提増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽諸佛無上正等菩提若常
若無常増語非菩薩摩訶薩耶世尊
諸佛無上正等菩提常無常尙畢竟
不可得性非有故况有諸佛無上正
等菩提常無常増語此増語旣非有
大般若第三十五第二十二張黃

@@
如何可言卽諸佛無上正等菩提若
常若無常増語是菩薩摩訶薩善現
汝復觀何義言卽諸佛無上正等菩
提若樂若苦増語非菩薩摩訶薩耶
世尊諸佛無上正等菩提樂苦尙畢
竟不可得性非有故况有諸佛無上
正等菩提樂苦増語此増語旣非有
如何可言卽諸佛無上正等菩提若
樂若苦増語是菩薩摩訶薩善現汝
復觀何義言卽諸佛無上正等菩提
若我若無我増語非菩薩摩訶薩耶
世尊諸佛無上正等菩提我無我尙
畢竟不可得性非有故况有諸佛無
上正等菩提我無我増語此増語旣
非有如何可言卽諸佛無上正等菩
提若我若無我増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽諸佛無上正
等菩提若淨若不淨増語非菩薩摩
訶薩耶世尊諸佛無上正等菩提淨
不淨尙畢竟不可得性非有故况有
諸佛無上正等菩提淨不淨増語此
増語旣非有如何可言卽諸佛無上
正等菩提若淨若不淨増語是菩
薩大般若第三十五第二十三張黃

摩訶薩善現汝復觀何義言卽諸佛
無上正等菩提若空若不空増語非
菩薩摩訶薩耶世尊諸佛無上正等
菩提空不空尙畢竟不可得性非有
故况有諸佛無上正等菩提空不空
増語此増語旣非有如何可言卽諸
佛無上正等菩提若空若不空増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
卽諸佛無上正等菩提若有相若無
相増語非菩薩摩訶薩耶世尊諸佛
無上正等菩提有相無相尙畢竟不
可得性非有故况有諸佛無上正等
菩提有相無相増語此増語旣非有
如何可言卽諸佛無上正等菩提若
有相若無相増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽諸佛無上正等
菩提若有願若無願増語非菩薩摩
訶薩耶世尊諸佛無上正等菩提有
願無願尙畢竟不可得性非有故况
有諸佛無上正等菩提有願無願増
語此増語旣非有如何可言卽諸佛
無上正等菩提若有願若無願増語
是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言
大般若第三十五第二十四張黃

@@卽諸佛無上正等菩提若寂靜若不
寂靜増語非菩薩摩訶薩耶世尊諸
佛無上正等菩提寂靜不寂靜尙畢
竟不可得性非有故况有諸佛無上
正等菩提寂靜不寂靜増語此増語
旣非有如何可言卽諸佛無上正等
菩提若寂靜若不寂靜増語是菩薩
摩訶薩善現汝復觀何義言卽諸佛
無上正等菩提若遠離若不遠離増
語非菩薩摩訶薩耶世尊諸佛無上
正等菩提遠離不遠離尙畢竟不可
得性非有故况有諸佛無上正等菩
提遠離不遠離増語此増語旣非有
如何可言卽諸佛無上正等菩提若
遠離若不遠離増語是菩薩摩訶薩
大般若波羅蜜多經卷第三十五
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第三十九第二十五張黃

@@大般若波羅蜜多經卷第三十六黃
三藏法師玄奘奉詔譯
初分敎誡敎授品第七之二十六
善現汝復觀何義言卽諸佛無上正
等菩提若有爲若無爲増語非菩薩
摩訶薩耶世尊諸佛無上正等菩提
有爲無爲尙畢竟不可得性非有故
况有諸佛無上正等菩提有爲無爲
増語此増語旣非有如何可言卽諸
佛無上正等菩提若有爲若無爲増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何義
言卽諸佛無上正等菩提若有漏若
無漏増語非菩薩摩訶薩耶世尊諸
佛無上正等菩提有漏無漏尙畢竟
不可得性非有故况有諸佛無上正
等菩提有漏無漏増語此増語旣非
有如何可言卽諸佛無上正等菩提
若有漏若無漏増語是菩薩摩訶薩
善現汝復觀何義言卽諸佛無上正
等菩提若生若滅増語非菩薩摩訶
薩耶世尊諸佛無上正等菩提生滅
尙畢竟不可得性非有故况有諸佛

無上正等菩提生滅増語此増語旣
非有如何可言卽諸佛無上正等菩
提若生若滅増語是菩薩摩訶薩善
現汝復觀何義言卽諸佛無上正等
菩提若善若非善増語非菩薩摩訶
薩耶世尊諸佛無上正等菩提善非
善尙畢竟不可得性非有故况有諸
佛無上正等菩提善非善増語此増
語旣非有如何可言卽諸佛無上正
等菩提若善若非善増語是菩薩摩
訶薩善現汝復觀何義言卽諸佛無
上正等菩提若有罪若無罪増語非
菩薩摩訶薩耶世尊諸佛無上正等
菩提有罪無罪尙畢竟不可得性非
有故况有諸佛無上正等菩提有罪
無罪増語此増語旣非有如何可言
卽諸佛無上正等菩提若有罪若無
罪増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀
何義言卽諸佛無上正等菩提若有
煩惱若無煩惱増語非菩薩摩訶薩
耶世尊諸佛無上正等菩提有煩惱
無煩惱尙畢竟不可得性非有故况
有諸佛無上正等菩提有煩惱無煩
大般若經卷第三十六第二張黃

@@惱増語此増語旣非有如何可言卽
諸佛無上正等菩提若有煩惱若無
煩惱増語是菩薩摩訶薩善現汝復
觀何義言卽諸佛無上正等菩提若
世間若出世間増語非菩薩摩訶薩
耶世尊諸佛無上正等菩提世間出
世間尙畢竟不可得性非有故况有
諸佛無上正等菩提世間出世間増
語此増語旣非有如何可言卽諸佛
無上正等菩提若世間若出世間増
語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽諸佛無上正等菩提若雜染
若清淨増語非菩薩摩訶薩耶世尊
諸佛無上正等菩提雜染清淨尙畢
竟不可得性非有故况有諸佛無上
正等菩提雜染清淨増語此増語旣
非有如何可言卽諸佛無上正等菩
提若雜染若清淨増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽諸佛無上
正等菩提若属生死若属涅槃増語
非菩薩摩訶薩耶世尊諸佛無上正
等菩提属生死属涅槃尙畢竟不可
得性非有故况有諸佛無上正等菩
提大般若經卷第三十六第三張
黃
@@
属生死属涅槃増語此増語旣非有
如何可言卽諸佛無上正等菩提若
属生死若属涅槃増語是菩薩摩訶
薩善現汝復觀何義言卽諸佛無上
正等菩提若在内若在外若在兩間
増語非菩薩摩訶薩耶世尊諸佛無
上正等菩提在内在外在兩間尙畢
竟不可得性非有故况有諸佛無上
正等菩提在内在外在兩間増語此
増語旣非有如何可言卽諸佛無上
正等菩提若在内若在外若在兩間
増語是菩薩摩訶薩善現汝復觀何
義言卽諸佛無上正等菩提若可得
若不可得増語非菩薩摩訶薩耶世
尊諸佛無上正等菩提可得不可得
尙畢竟不可得性非有故况有諸佛
無上正等菩提可得不可得増語此
増語旣非有如何可言卽諸佛無上
正等菩提若可得若不可得増語是
菩薩摩訶薩世尊色等法及増語色
等常無常等法及増語旣不可得而
言色等法増語及色等常無常等法
増語是菩薩摩訶薩者無有是處
佛大般若經卷第三十六第四張黃

告善現善哉善哉如是如是如汝所
說善現色等法及色等常無常等法
不可得故色等法増語及色等常無
常等法増語亦不可得法及増語不
可得故菩薩摩訶薩亦不可得菩薩
摩訶薩不可得故所行般若波羅蜜
多亦不可得善現諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時應如是學
復次善現汝先所言我不見有法可
名菩薩摩訶薩者如是如是如汝所
說善現諸法不見諸法諸法不見法
界法界不見諸法法界不見法界善
現法界不見色界色界不見法界法
界不見受想行識界受想行識界不
見法界善現法界不見眼處界眼處
界不見法界法界不見耳鼻舌身意處
界耳鼻舌身意處界不見法界法界
不見色處界色處界不見法界法界
不見聲香味觸法處界聲香味觸法
處界不見法界善現法界不見眼界
色界眼識界眼界色界眼識界不見
法界法界不見耳界聲界耳識界耳
界聲界耳識界不見法界法界不大
般若經第三十六第五張黃

@@見鼻界香界鼻識界鼻界香界鼻
識界不見法界法界不見舌界味界
舌識界舌界味界舌識界不見法界
法界不見身界觸界身識界身界觸
界身識界不見法界法界不見意界
法界意識界意界法界意識界不見
法界善現法界不見地界地界不見
法界法界不見水火風空識界水火
風空識界不見法界善現法界不見
苦聖諦界苦聖諦界不見法界法界
不見集滅道聖諦界集滅道聖諦界
不見法界善現法界不見無眀界無
眀界不見法界法界不見行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱界行乃至老死愁歎苦憂惱界不
見法界善現法界不見欲界欲界不
見法界法界不見色無色界色無色
界不見法界善現有爲界不見無爲
界無爲界不見有爲界何以故善現
非離有爲施設無爲非離無爲施設
有爲故善現如是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時於一切法都無所
見於一切法無所見時其心不驚不
大般若經卷第三十六第六張黃

@@恐不怖於一切法心不沉沒亦不憂
悔所以者何是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不見色不見受想行
識不見眼處不見耳鼻舌身意處不
見色處不見聲香味觸法處不見眼
界色界眼識界不見耳界識界耳識
界不見鼻界香界鼻識界不見舌界
味界舌識界不見身界觸界身識界
不見意界法界意識界不見地界不
見水火風空識界不見苦聖諦不見
集滅道聖諦不見無眀不見行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱不見欲界不見色無色界不見
有爲不見無爲不見貪抆癡不見貪
抆癡斷不見我不見有情命者生者
養者士夫補特伽羅意生儒童作者
使作者起者使起者受者使受者知
者見者不見聲聞不見聲聞法不見獨
覺不見獨覺法不見菩薩不見菩薩
法不見佛不見佛法不見無上正等
菩提善現如是菩薩摩訶薩於一切
法都無所見於一切法無所見時其
心不驚不恐不怖於一切法心不大
般若經第三十六第七張黃

沉沒亦不憂悔具壽善現白佛言世
尊何因緣故是菩薩摩訶薩於一切
法心不沉沒亦不憂悔佛言善現是
菩薩摩訶薩普於一切心心所法不
得不見由此因緣是菩薩摩訶薩於
一切法心不沉沒亦不憂悔具壽善
現復白佛言世尊云何是菩薩摩訶
薩於一切法其心不驚不恐不怖佛
言善現是菩薩摩訶薩普於一切意
界意識界不得不見如是菩薩摩訶
薩於一切法其心不驚不恐不怖善
現諸菩薩摩訶薩於一切法都無所
得應行般若波羅蜜多善現諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時於一
切處不得般若波羅蜜多不得般若
波羅蜜多名不得菩薩不得菩薩名
不得菩薩心善現應如是敎誡敎授
諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多
修學究竟
初分勸學品第八
尒時具壽善現白佛言世尊菩薩摩
訶薩欲滿布施波羅蜜多當學般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩欲滿淨戒安
大般若經第三十六第八張黃

@@忍精進靜慮般若波羅蜜多當學般
若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲遍知色
當學般若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲
遍知受想行識當學般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩欲遍知眼處當學般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩欲遍知耳鼻
舌身意處當學般若波羅蜜多菩薩
摩訶薩欲遍知色處當學般若波羅
蜜多菩薩摩訶薩欲遍知聲香味觸法
處當學般若波羅蜜多菩薩摩訶薩
欲遍知眼界色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受當學般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩欲遍知耳界聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受當
學般若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲遍
知鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受當學般若波羅蜜多菩
薩摩訶薩欲遍知舌界味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受當學般
若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲遍知身
界觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受當學般若波羅蜜多菩薩摩
訶薩欲遍知意界法界意識界及意
大般若經第三十六第九張黃

@@
觸意觸爲緣所生諸受當學般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩欲遍知地界當
學般若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲遍
知水火風空識界當學般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩欲遍知苦聖諦當學般
若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲遍知集滅
道聖諦當學般若波羅蜜多菩薩摩
訶薩欲遍知無明當學般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩欲遍知行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
當學般若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲
永斷貪瞋癡當學般若波羅蜜多菩薩摩訶薩
欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲貪瞋
恚當學般若波羅蜜多菩薩摩訶薩
欲永斷色貪無色貪無眀慢掉舉當
學般若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲永
斷一切緾結隨眠當學般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩欲永斷四食當學般
若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲永斷四
暴流軛取當學般若波羅蜜多菩薩
摩訶薩欲永斷四身繫四顚倒當學
般若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲永斷
三漏三不善根當學大般若經
第三十六第十張黃

般若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲遠離
十不善業道當學般若波羅蜜多菩
薩摩訶薩欲習行十善業道當學般
若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲修四靜
慮四無量四無色定當學般若波羅
蜜多菩薩摩訶薩欲修四念住當學
般若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲修四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支當學般若波羅蜜多菩薩摩
訶薩欲得佛十力當學般若波羅蜜
多菩薩摩訶薩欲得四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智當學
般若波羅蜜多菩薩摩訶薩欲得六
神通自在當學般若波羅蜜多菩薩
摩訶薩欲得四靜慮四無色定滅盡
定次第超越順逆自在當學般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩欲於一切樂羅
尼門三摩地門皆得自在當學般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩欲得具覺支
三摩地師子遊戲三摩地師子奮迅
三摩地師子頻伸三摩地師子欠呿
三摩地健行三摩地寶印三摩地妙
大般若經第三十六第十一張黃

@@月三摩地月幢相三摩地一切法印
三摩地灌頂印三摩地法界決定三
摩地決定幢相三摩地金剛喻三摩
地入一切法印三摩地安住定王三
摩地王印三摩地精進力三摩地等
涌三摩地入一切言詞決定三摩地
入一切名字決定三摩地觀方三摩
地樂羅尼印三摩地無忘失三摩地
諸法等趣海印三摩地遍覆虛空三
摩地三輪清淨三摩地趣向不退轉
神通三摩地器中涌出三摩地最勝
幢相三摩地燒諸煩惱三摩地降伏
四魔三摩地大智慧炬三摩地出生
十力三摩地菩薩摩訶薩欲得如是
等無量百千三摩地門當學般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩欲滿一切有情
心之所願當學般若波羅蜜多菩薩
摩訶薩欲滿如是殊勝善根由此善
根永不墮惡趣不生貧賤家不墮聲
聞及獨覺地於菩薩頂終不退墮當
學般若波羅蜜多時舍利子問善現
言云何名爲菩薩頂墮善現答言若
諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜
大般若經第三十六第十二張
黃
@@
多無方便善巧住三解脫門墮於聲
聞或獨覺地不入菩薩正性離
生如是名爲菩薩頂墮卽此頂墮亦
名爲生時舎利子卽復問言何緣菩
薩頂墮名生善現答言生謂法愛若
諸菩薩順道法愛說名爲生舍利子
言何謂菩薩順道法愛善現答言若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
於色住空而起想著於受想行識住
空而起想著於色住無相而起想著
於受想行識住無相而起想著於色
住無願而起想著於受想行識住無
願而起想著於色住無常而起想著
於受想行識住無常而起想著於色
住苦而起想著於受想行識住苦而
起想著於色住無我而起想著於受
想行識住無我而起想著於色住不
淨而起想著於受想行識住不淨而
起想著於色住寂靜而起想著於受
想行識住寂靜而起想著於色住遠
離而起想著於受想行識住遠離而
起想著是爲菩薩順道法愛復次舎
利子若菩薩摩訶薩作是念言是
色應斷大般若經第三十六第十三張黃

是受想行識應斷由此故色
應斷由此故受想行識應斷是苦應
遍知由此故苦應遍知是集應永斷
由此故集應永斷是滅應作證由此
故滅應作證是道應修習由此故道
應修習是雜染是清淨是應親近是
不應親近是應行是不應行是道是
非道是應學是不應學是布施波羅
蜜多是非布施波羅蜜多是淨戒波
羅蜜多是非淨戒波羅蜜多是安忍
波羅蜜多是非安忍波羅蜜多是精
進波羅蜜多是非精進波羅蜜多是
靜慮波羅蜜多是非靜慮波羅蜜多
是般若波羅蜜多是非般若波羅蜜
多是方便善巧是非方便善巧是菩
薩生是菩薩離生舎利子若菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時住如是
等法而生想著是爲菩薩順道法愛
如是法愛說名爲生如宿食生能
爲過患時舎利子問善現言云何菩
薩摩訶薩入正性離生善現答言若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
不見内空不待内空而觀外空不見
外空不大般若經卷第三十六第十
四張黃
@@待外空而觀内空不待外空而觀内
外空不見内外空不待内外空而觀
外空不待内外空而觀空空不見空
空不待空空而觀内外空不待空空
而觀大空不見大空不待大空而觀
空空不待大空而觀勝義空不見勝
義空不待勝義空而觀大空不待勝
義空而觀有爲空不見有爲空不待
有爲空而觀勝義空不待有爲空而
觀無爲空不見無爲空不待無爲空
而觀有爲空不待無爲空而觀畢竟
空不見畢竟空不待畢竟空而觀無
爲空不待畢竟空而觀無際空不見
無際空不待無際空而觀畢竟空不
待無際空而觀散空不見散空不待
散空而觀無際空不待散空而觀無
變異空不見無變異空不待無變異
空而觀散空不待無變異空而觀本
性空不見本性空不待本性空而觀
無變異空不待本性空而觀自相空
不見自相空不待自相空而觀本性
空不待自相空而觀共相空不見共
相空不待共相空而觀自相空不待
大般若經第三十六第十五張黃

@@
共相空而觀一切法空不見一切法
空不待一切法空而觀共相空不待
一切法空而觀不可得空不見不可
得空不待不可得空而觀一切法空
不待不可得空而觀無性空不見無
性空不待無性空而觀不可得空不
待無性空而觀自性空不見自性空
不待自性空而觀無性空不待自性
空而觀無性自性空不見無性自性
空不待無性自性空而觀自性空舎
利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時若作是觀名入菩薩正性離生
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時應如是學色應知不
應著受想行識應知不應著色名應
知不應著受想行識名應知不應著
眼處應知不應著耳鼻舌身意處應
知不應著眼處名應知不應著耳鼻
舌身意處名應知不應著色處應知不
應著聲香味觸法處應知不應著色
處名應知不應著聲香味觸法處名
應知不應著眼界色界眼識界應知
不應著眼界色界眼識界名應知
大般若經第三十六第十六張黃

不應著耳界聲界耳識界應知不應
著耳界聲界耳識界名應知不應著
鼻界香界鼻識界應知不應著鼻界
香界鼻識界名應知不應著舌界味
界舌識界應知不應著舌界味界舌
識界名應知不應著身界觸界身識
界應知不應著身界觸界身識界名
應知不應著意界法界意識界應知
不應著意界法界意識界名應知不
應著地界應知不應著水火風空識
界應知不應著地界名應知不應著
水火風空識界名應知不應著苦聖
諦應知不應著集滅道聖諦應知不
應著苦聖諦名應知不應著集滅道
聖諦名應知不應著無眀應知不應
著行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱應知不應著無明名
應知不應著行乃至老死愁歎苦憂
惱名應知不應著四靜慮應知不應
著四無量四無色定應知不應著四
靜慮名應知不應著四無量四無色
定名應知不應著五眼應知不應著
六神通應知不應著五眼名應知不
大般若經第三十六第十七張黃

@@應著六神通名應知不應著布施波
羅蜜多應知不應著淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多應知不應著布
施波羅蜜多名應知不應著淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多名應知
不應著四念住應知不應著四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支應知不應著四念住名應知不應
著四正斷乃至八聖道支名應知不
應著佛十力應知不應著四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智
應知不應著佛十力名應知不應
著四無所畏乃至一切相智名應知
不應
著復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時應如是學菩提心
應知不應著菩提心名應知不應著
無等等心應知不應著無等等心名
應知不應著廣大心應知不應著廣
大心名應知不應著何以故是心非
心本性淨故時舎利子問善現言是
心云何本性清淨善現答言是心
本性大般若經第三十六第十八
張黃
@@非貪相應非不相應非瞋相應非不
相應非癡相應非不相應非諸緾結
隨眠相應非不相應非諸見趣漏暴
流軛取等相應非不相應非諸聲聞
獨覺心等相應非不相應舎利子是
心如是本性清淨舎利子言是心爲
有心非心性不善現質言非心性中
有性無性爲可得不舎利子言不也
善現善現答言非心性中有性無性
旣不可得如何可問是心爲有心非
心性不舎利子言何等名爲心非心
性善現答言於一切法無變異無分
別是名心非心性舎利子言如心無
變異無分別色亦無變異無分別耶
善現答言如是如心無變異無分別
受想行識亦無變異無分別耶答言
如是如心無變異無分別眼處亦無
變異無分別耶答言如是如心無變
異無分別耳鼻舌身意處亦無變異
無分別耶答言如是如心無變異無
分別色處亦無變異無分別耶答言
如是如心無變異無分別聲香味觸
法處亦無變異無分別耶答言如是
大般若經第三十六第十九張黃

如心無變異無分別眼界色界眼識
界亦無變異無分別耶答言如是如
心無變異無分別耳界聲界耳識界
亦無變異無分別耶荅言如是如心
無變異無分別鼻界香界鼻識界亦
無變異無分別耶答言如是如心無
變異無分別舌界味界舌識界亦無
變異無分別耶答言如是如心無變
異無分別身界觸界身識界亦無變
異無分別耶答言如是如心無變異
無分別意界法界意識界亦無變異
無分別耶答言如是如心無變異無
分別地界亦無變異無分別耶答言
如是如心無變異無分別水火風空
識界亦無變異無分別耶答言如是
如心無變異無分別苦聖諦亦無變
異無分別耶答言如是如心無變異
無分別集滅道聖諦亦無變異無分
別耶答言如是如心無變異無分別
無眀亦無變異無分別耶答言如是
如心無變異無分別行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱亦無變異無分別耶答言如是如
心無大般若經第三十六第二十
張黃
@@變異無分別四靜慮亦無變異無分
別耶答言如是如心無變異無分別
四無量四無色定亦無變異無分別
耶答言如是如心無變異無分別五
眼亦無變異無分別耶答言如是如
心無變異無分別六神通亦無變異
無分別耶答言如是如心無變異無
分別布施波羅蜜多亦無變異無分
別耶答言如是如心無變異無分別
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
亦無變異無分別耶答言如是如心
無變異無分別四念住亦無變異無
分別耶答言如是如心無變異無分
別四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支亦無變異無分別耶答言
如是如心無變異無分別佛十力亦
無變異無分別耶答言如是如心無
變異無分別四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法乃
至無上正等菩提亦無變異無分別
耶答言如是時舎利子讚善現言善
哉善哉誠如所說汝眞佛子従佛心
生従佛口生従佛法生従法化生大
般若經第三十六第二十一張黃

@@
受佛法分不受財分於諸法中身自
作證慧眼現見而能起說世尊說汝
聲聞衆中住無諍定最爲第一如佛
所說眞實不虛善現菩薩摩訶薩於
般若波羅蜜多應如是學若菩薩摩
訶薩於般若波羅蜜多能如是學應
知已住不退轉地不離般若波羅蜜
多善現欲學聲聞地者當於般若波
羅蜜多應勤聽習讀誦受持如理思
惟令其究竟欲學獨覺地者當於般
若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持如理思
惟令其究竟欲學菩薩地者當於般
若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持如
理思惟令其究竟欲學如來地者當
於般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受
持如理思惟令其究竟何以故如是
般若波羅蜜多中廣說開示三乘法
故若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多
則爲遍
學三乘亦於三乘法皆
得善巧初分無住品第九之一尒時
具壽善現白佛言世尊我於菩薩摩
訶薩及於般若波羅蜜多皆不大般
若經第三十六第二十二張黃

得不見云何令我以般若波羅蜜多
相應之法敎誡敎授諸菩薩摩訶薩
世尊我於諸法不得不見若集若散
若以此法敎誡敎授諸菩薩摩訶薩
或當有悔世尊我於諸法不得
不見若集若散云何可言此是菩薩
摩訶薩此是般若波羅蜜多世尊是
菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名
皆無所住亦非不住何以故是二名
義旣無所有故是二名皆無所住亦
非不住世尊我於色受想行識不得
不見若集若散云何可言此是色乃
至此是識世尊是色等名皆無所住
亦非不住何以故色等名義旣無所
有故色等名皆無所住亦非不住世
尊我於眼耳鼻舌身意處不得不見
若集若散云何可言此是眼處乃至
此是意處世尊是眼處等名皆無所
住亦非不住何以故眼處等名義旣
無所有故眼處等名皆無所住亦非
不住世尊我於色聲香味觸法處
不得不見若集若散云何可言此是
色處乃至此是法處世尊是色處等
名皆無大般若經第三十六第二十
三張黃
@@所住亦非不住何以故色處等名義
旣無所有故色處等名皆無所住亦
非不住世尊我於眼界色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受不得不
見若集若散云何可言此是眼界乃
至此是眼觸爲緣所生諸受世尊是
眼界等名皆無所住亦非不住何以
故眼界等名義旣無所有故眼界等
名皆無所住亦非不住世尊我於耳
界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受不得不見若集若散云何可
言此是耳界乃至此是耳觸爲緣所
生諸受世尊是耳界等名皆無所住亦
非不住何以故耳界等名義旣無所
有故耳界等名皆無所住亦非不住
世尊我於鼻界香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受不得不見若集
若散云何可言此是鼻界乃至此是
鼻觸爲緣所生諸受世尊是鼻界等
名皆無所住亦非不住何以故鼻界
等名義旣無所有故鼻界等名皆無
所住亦非不住世尊我於舌界味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸大
般若經第三十六第二十四張黃

@@受不得不見若集若散云何可言此
是舌界乃至此是舌觸爲緣所生諸
受世尊是舌界等名皆無所住亦非
不住何以故舌界等名義旣無所有
故舌界等名皆無所住亦非不住世
尊我於身界觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受不得不見若集若
散云何可言此是身界乃至此是身
觸爲緣所生諸受世尊是身界等名
皆無所住亦非不住何以故身界等
名義旣無所有故身界等名皆無所
住亦非不住世尊我於意界法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受不
得不見若集若散云何可言此是意
界乃至意觸爲緣所生諸受世尊是
意界等名皆無所住亦非不住何以
故意界等名義旣無所有故意界等
名皆無所住亦非不住世尊我於地
水火風空識界不得不見若集若散
云何可言此是地界乃至此是識界
世尊是地界等名皆無所住亦非不
住何以故地界等名義旣無所有故
地界等名皆無所住亦非不住世尊
大般若經第三十六第二十五張黃

我於苦集滅道聖諦不得不見若集
若散云何可言此是苦聖諦乃至此
是道聖諦世尊是苦聖諦等名皆無
所住亦非不住何以故苦聖諦等名
義旣無所有故苦聖諦等名皆無所
住亦非不住世尊我於無明行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱不得不見若集若散云何可言此
是無明乃至此是老死愁歎苦憂惱
世尊是無明等名皆無所住亦非不
住何以故無明等名義旣無所有故
無明等名皆無所住亦非不住世尊
我於無明滅乃至老死愁歎苦憂惱
滅不得不見若集若散云何可言此
是無明滅乃至此是老死愁歎苦憂
惱滅世尊是無明滅等名皆無所住
亦非不住何以故無明滅等名義旣
無所有故無明滅等名皆無所住亦
非不住世尊我於貪瞋癡一切纏結
隨眠見趣不善根等不得不見若集
若散云何可言此是貪乃至此是不
善根等世尊是貪等名皆無所住亦
非不住何以故貪等名義旣無所大
般若經卷第三十六第二十六張黃

@@有故貪等名皆無所住亦非不住世
尊我於四靜慮四無量四無色定不得不見若集若散云何可言此是四靜慮乃至此是四無色定世尊是四靜慮等名皆無所住亦非不住何以故四靜慮等名義旣無所有
故四靜慮等名皆無所住亦非不住
大般若波羅蜜多經卷第三十六丁
西歲高麗國大藏都監奉勅彫造大
般若經第三十六第二十七張黃






@@大般若波羅蜜多經卷第三十七
黃三藏法師玄奘奉詔
譯初分無住品第九之
二世尊我於五眼六神通不得不見
若集若散云何可言此是五眼此是
六神通世尊是五眼等名皆無所住
亦非不住何以故五眼等名義旣無
所有故五眼等名皆無所住亦非不
住世尊我於我有情乃至知者見者
不得不見若集若散云何可言此是
我有情乃至此是知者見者世尊是
我等名皆無所住亦非不住何以故
我等名義旣無所有故我等名皆無
所住亦非不住世尊我於佛隨念法
隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念
息隨念猒隨念死隨念身隨念不得
不見若集若散云何可言此是佛隨
念乃至此是身隨念世尊是佛隨念
等名皆無所住亦非不住何以故佛
隨念等名義旣無所有故佛隨念等
名皆無所住亦非不住世尊我於無
常想苦想無我想不淨想死想一切
世

間不可樂想猒食想斷想離想滅想
不得不見若集若散云何可言此是
無常想乃至此是滅想世尊是無常
想等名皆無所住亦非不住何以故
無常想等名義旣無所有故無常想
等名皆無所住亦非不住世尊我於
空無相無願不得不見若集若散云
何可言此是空乃至此是無願世尊
是空等名皆無所住亦非不住何以
故空等名義旣無所有故空等名皆
無所住亦非不住世尊我於布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不
得不見若集若散云何可言此是布
施波羅蜜多乃至此是般若波羅蜜
多世尊是布施波羅蜜多等名皆無
所住亦非不住何以故布施波羅蜜
多等名義旣無所有故布施波羅蜜
多等名皆無所住亦非不住世尊我
於四念住四正斷四神足五根五力
七等覺攰八聖道攰不得不見若集
若散云何可言此是四念住乃至此
是八聖道支世尊是四念住等名皆
無所住亦非不住何以故四念住等
大般若經卷三十七卷第二張
黃
@@名義旣無所有故四念住等名皆無
所住亦非不住世尊我於佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法一切智道相智一
切相智不得不見若集若散云何可
言此是佛十力乃至此是一切相智
世尊是佛十力等名皆無所住亦非
不住何以故佛十力等名義旣無所
有故佛十力等名皆無所住亦非不
住世尊我於如幻如夢如像如響如
光如影如空華如陽燄如尋香城如
變化事五取薀等不得不見若集若
散云何可言此是如幻等五取薀等
世尊是如幻等五取薀等名皆無所
住亦非不住何以故如幻等五取薀等
名義旣無所有故如幻等名五取薀
等名皆無所住亦非不住世尊我於
寂靜遠離無生無滅無染無淨絕諸
戲論眞如法界法性實際平等性離
生性不得不見若集若散云何可言
此是寂靜乃至此是離生性世尊是
寂靜等名皆無所住亦非不住何以
故寂靜等名義旣無所有故寂靜等
大般若經卷苐三十七第三張黃

@@名皆無所住亦非不住世尊我於若
常若無常若樂若苦若我若無我若
淨若不淨若空若不空若無相若有
相若無願若有願若寂靜若不寂靜
若遠離若不遠離若雜染若清淨若
生若滅若有爲若無爲若有漏若無
漏若善若非善若有罪若無罪若世
間若出世間若属生死若属涅槃法
不得不見若集若散云何可言此是
常乃至此是属涅槃法世尊是常等
名皆無所住亦非不住何以故常等
名義旣無所有故常等名皆無所住
亦非不住世尊我於若過去若未耒
若現在若善若不善若無記若欲界
繫若色界繫若無色界繫若學若無學
若非學非無學若見所斷若修所斷
若非所斷若在内若在外若在兩間
法不得不見若集若散云何可言此
是過去乃至此是在兩間法世尊是
過去等名皆無所住亦非不住何以
故過去等名義旣無所有故過去等
名皆無所住亦非不住世尊我於十
方殑伽沙等諸佛世界一切如來大
般若經卷第三十七卷第四張黃

應正等覺及諸菩薩聲聞僧等不得
不見若集若散云何可言此是十方
世界乃至此是聲聞僧等世尊是十
方世界等名皆無所住亦非不住何
以故十方世界等名義旣無所有故
十方世界等名皆無所住亦非不住
世尊我於如上所說諸法不得不見
若集若散云何可言此是菩薩摩訶
薩此是般若波羅蜜多世尊我於菩
薩摩訶薩及於般若波羅蜜多旣不
得不見云何令我以般若波羅蜜多
相應之法敎誡敎授諸菩薩摩訶薩
是故若以此法敎誡敎授諸菩薩摩
訶薩必當有悔
世尊諸法因緣和合施設假名菩薩
摩訶薩及般若波羅蜜多此二假名
於五薀不可說於十二處十八界六
界四聖諦十二緣起不可說於貪瞋
癡一切緾結隨眠見趣不善根等不
可說於四靜慮四無量四無色定不
可說於五眼六神通不可說於我有
情乃至知者見者不可說於十隨念
十想不可說於空無相無願六波羅
大般若經卷第三十七第五張黃

@@蜜多不可說於四念住乃至八聖道
支不可說於佛十力乃至一切相智
不可說於如幻乃至如變化事五取
薀等不可說於寂靜遠離無生無滅
無染無淨絕諸戲論眞如法界法性
實際平等性離生性不可說於常無
常乃至属生死涅槃法不可說於過
去未來現在乃至在内在外在兩間
法不可說於十方殑伽沙等世界若
佛若菩薩若聲聞僧等不可說何以
故如上所說諸法集散皆不可得不
可見故
世尊如上所說五薀等名無處可說
如是菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多
名亦無處可說如戒定慧解脫解脫
智見名無處可說如是菩薩摩訶薩
及般若波羅蜜多名亦無處可說如
預流一來不還阿羅漢獨覺如來及
彼諸法名無處可說如是菩薩摩訶
薩及般若波羅蜜多名亦無處可說
世尊如一切若有名若無名皆無處
可說如是菩薩摩訶薩及般若波羅
蜜多名亦無處可說所以者何如是
大般若經第三十七卷第六張
黃
@@
諸名皆無所住亦非不住何以故是
諸名義旣無所有故是諸名皆無所
住亦非不住世尊我依是義故於諸
法不得不見若集若散云何可言此
名菩薩摩訶薩此名般若波羅蜜多
世尊我於此二若義若名旣不得不
見云何令我以般若波羅蜜多相應
之法敎誡敎授諸菩薩摩訶薩是故
若以此法敎誡敎授諸菩薩摩訶薩
必當有悔世尊若菩薩摩訶薩聞以
如是相狀說般若波羅蜜多時心不
沉沒亦不憂悔其心不驚不恐不怖
當知是菩薩摩訶薩決定巳得住不
退地以無所住方便而住尒時具壽
善現復白佛言世尊修行般若波羅
蜜多諸菩薩摩訶薩不應住色不應住
受想行識何以故世尊色色性空受
想行識受想行識性空世尊是色非
色空是色空非色色不離空空不離
色色卽是空空卽是色受想行識亦
復如是是故世尊修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩不應住色不應住
受想行識世尊修行般若波羅
蜜大般若經第三十七第七張黃

多諸菩薩摩訶薩不應住眼處不應住
耳鼻舌身意處何以故世尊眼處眼處
性空乃至意處意處性空世尊是眼
處非眼處空是眼處空非眼處眼處
不離空空不離眼處眼處卽是空空
卽是眼處耳鼻舌身意處亦復如是
是故世尊修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩不應住眼處乃至不應住
意處世尊修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩不應住色處不應住聲香
味觸法處何以故世尊色處色處性
空乃至法處法處性空世尊是色處
非色處空是色處空非色處色處不
離空空不離色處色處卽是空空卽
是色處聲香味觸法處亦復如是是
故世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩不應住色處乃至不應住法
處世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩不應住眼界色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受何以故世
尊眼界眼界性空乃至眼觸爲緣所
生諸受眼觸爲緣所生諸受性空世
尊是眼界非眼界空是眼界空大般
若經第三十七卷第八張黃

@@非眼界眼界不離空空不離眼界眼
界卽是空空卽是眼界色界乃至眼
觸爲緣所生諸受亦復如是是故世
尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩不應住眼界乃至不應住眼觸爲
緣所生諸受世尊修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩不應住耳界聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
何以故世尊耳界耳界性空乃至耳
觸爲緣所生諸受耳觸爲緣所生諸
受性空世尊是耳界非耳界空是
耳界空非耳界耳界不離空空不離
耳界耳界卽是空空卽是耳界聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受亦復如是
是故世尊修行般若波羅蜜多諸菩
薩摩訶薩不應住耳界乃至不應住
耳觸爲緣所生諸受世尊修行般若
波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住鼻
界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受何以故世尊鼻界鼻界性空
乃至鼻觸爲緣所生諸受鼻觸爲緣
所生諸受性空世尊是鼻界非鼻界
空是鼻界空非鼻界鼻界不離空空
不大般若經第三十七第九張
黃
@@離鼻界鼻界卽是空空卽是鼻界香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受亦復如
是是故世尊修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩不應住鼻界乃至不應
住鼻觸爲緣所生諸受世尊修行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住
舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受何以故世尊舌界舌界性
空乃至舌觸爲緣所生諸受舌觸爲
緣所生諸受性空世尊是舌界非舌
界空是舌界空非舌界舌界不離空
空不離舌界舌界卽是空空卽是舌
界味界乃至舌觸爲緣所生諸受亦
復如是是故世尊修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩不應住舌界乃至
不應住舌觸爲緣所生諸受世尊修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不
應住身界觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受何以故世尊身界身
界性空乃至身觸爲緣所生諸受身
觸爲緣所生諸受性空世尊是身界
非身界空是身界空非身界身界不
離空空不離身界身界卽是空空卽
大般若經第三十七卷第十張
黃

是身界觸界乃至身觸爲緣所生諸
受亦復如是是故世尊修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住身界
乃至不應住身觸爲緣所生諸受世
尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩不應住意界法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受何以故世尊意
界意界性空乃至意觸爲緣所生諸
受意觸爲緣所生諸受性空世尊是
意界非意界空是意界空非意界意
界不離空空不離意界意界卽是空
空卽是意界法界乃至意觸爲緣所
生諸受亦復如是是故世尊修行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住
意界乃至不應住意觸爲緣所生諸
受世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩不應住地界不應住水火風
空識界何以故世尊地界地界性空
水火風空識界水火風空識界性空
世尊是地界非地界空是地界空非
地界地界不離空空不離地界地界
卽是空空卽是地界水火風空識界
亦復如是是故世尊修行般若波羅
大般若經第三十七第十一張黃

@@蜜多諸菩薩摩訶薩不應住地界不
應住水火風空識界世尊修行般若
波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住苦
聖諦不應住集滅道聖諦何以故世
尊苦聖諦苦聖諦性空集滅道聖諦
集滅道聖諦性空世尊是苦聖諦非
苦聖諦空是苦聖諦空非苦聖諦苦
聖諦不離空空不離苦聖諦苦聖諦
卽是空空卽是苦聖諦集滅道聖諦
亦復如是是故世尊修行般若波羅
蜜多諸菩薩摩訶薩不應住苦聖諦
不應住集滅道聖諦世尊修行般若
波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住無
眀不應住行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱何以故世尊
無眀無眀性空乃至老死愁歎苦憂
惱老死愁歎苦憂惱性空世尊是無
眀非無眀空是無眀空非無眀無眀
不離空空不離無眀無眀卽是空空
卽是無眀行乃至老死愁歎苦憂惱
亦復如是是故世尊修行般若波羅
蜜多諸菩薩摩訶薩不應住無眀乃
至不應住老死愁歎苦憂惱世尊修
大般若經第三十七卷第十二張
黃
@@行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不
應住四靜慮不應住四無量四無色
定何以故世尊四靜慮四靜慮性空
四無量四無色定四無量四無色定
性空世尊是四靜慮非四靜慮空是
四靜慮空非四靜慮四靜慮不離空
空不離四靜慮四靜慮卽是空空卽
是四靜慮四無量四無色定亦復如
是是故世尊修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩不應住四靜慮不應住
四無量四無色定世尊修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住五眼
不應住六神通何以故世尊五眼五
眼性空六神通六神通性空世尊是
五眼非五眼空是五眼空非五眼五
眼不離空空不離五眼五眼卽是空
空卽是五眼六神通亦復如是是故
世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩不應住五眼不應住六神通世
尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩不應住布施波羅蜜多不應住淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多何
以故世尊布施波羅蜜多布施波羅
大般若經卷第三十七第十三張黃

蜜多性空乃至般若波羅蜜多般若
波羅蜜多性空世尊是布施波羅蜜
多非布施波羅蜜多空是布施波羅
蜜多空非布施波羅蜜多布施波羅
蜜多不離空空不離布施波羅蜜多
布施波羅蜜多卽是空空卽是布施
波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多
亦復如是是故世尊修行般若波羅
蜜多諸菩薩摩訶薩不應住布施波
羅蜜多乃至不應住般若波羅蜜多
世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩不應住四念住不應住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支何以故世尊四念住四念住性空
乃至八聖道支八聖道支性空世尊
是四念住非四念住空是四念住空
非四念住四念住不離空空不離四
念住四念住卽是空空卽是四念住
四正斷乃至八聖道支亦復如是是
故世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩不應住四念住乃至不應住
八聖道支世尊修行般若波羅蜜多
諸菩薩摩訶薩不應住佛十力不應
大般若經第三十七卷第十四
張黃
@@住四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相
智一切相智何以故世尊佛十力佛
十力性空乃至一切相智一切相智
性空世尊是佛十力非佛十力空是
佛十力空非佛十力佛十力不離空
空不離佛十力佛十力卽是空空卽
是佛十力四無所畏乃至一切相智
亦復如是是故世尊修行般若波羅
蜜多諸菩薩摩訶薩不應住佛十力
乃至不應住一切相智世尊修行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住
諸字不應住諸字所引若一言所引
若二言所引若多言所引何以故世
尊諸字諸字性空諸字所引諸字所
引性空世尊是諸字非諸字空是諸
字空非諸字諸字不離空空不離諸
字諸字卽是空空卽是諸字諸字所
引亦復如是是故世尊修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住諸字
不應住諸字所引
世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩不應住諸法若常若無常不應
大般若經第三十七卷第十五張
黃
@@住諸法若樂若苦若我若無我若淨
若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若
不遠離何以故世尊諸法常無常諸
法常無常性空乃至諸法遠離不遠
離諸法遠離不遠離性空世尊是諸
法常無常非諸法常無常空是諸法
常無常空非諸法常無常諸法常無
常不離空空不離諸法常無常諸法
常無常卽是空空卽是諸法常無常
諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦
復如是是故世尊修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩不應住諸法常無
常乃至不應住諸法遠離不遠離世
尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩不應住眞如不應住法界法性實
際平等性離生性何以故世尊眞如
眞如性空乃至離生性離生性性空
世尊是眞如非眞如空是眞如空非
眞如眞如不離空空不離眞如眞如
卽是空空卽是眞如法界乃至離生
性亦復如是是故世尊修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住眞如
乃至不應住離生性世尊修行般若
大般若經第三十七卷第十六
張黃

波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不應住一
切樂羅尼門不應住一切三摩地門
何以故世尊一切樂羅尼門一切樂
羅尼門性空一切三摩地門一切三
摩地門性空世尊是一切樂羅尼門
非一切樂羅尼門空是一切樂羅尼
門空非一切樂羅尼門一切樂羅尼
門不離空空不離一切樂羅尼門一
切樂羅尼門卽是空空卽是一切樂
羅尼門一切三摩地門亦復如是是
故世尊修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩不
應住一切樂羅尼
門不應住一切三摩地門尒時具壽
善現復白佛言世尊若菩薩摩訶薩
無方便善巧修行般若波羅蜜多時
我我所執所緾擾故心便住色住受
想行識由此住故於色作加行於受
想行識作加行由加行故不能攝受
般若波羅蜜多不能修行般若波羅
蜜多不能圓滿般若波羅蜜多不能
成辦一切相智世尊若菩薩摩訶薩
無方便善巧修行般若波羅蜜多時
我我所執所緾擾故心便大般若
經第三十七第十七張黃
@@住眼處住耳鼻舌身意處由此住故
於眼處作加行乃至於意處作加行
由加行故不能攝受般若波羅蜜多
不能修行般若波羅蜜多不能圓滿
般若波羅蜜多不能成辦一切相智
世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時我我所執所緾
擾故心便住色處住聲香味觸法處
由此住故於色處作加行乃至於法
處作加行由加行故不能攝受般若
波羅蜜多不能修行般若波羅蜜多
不能圓滿般若波羅蜜多不能成辦
一切相智世尊若菩薩摩訶薩無方
便善巧修行般若波羅蜜多時我我
所執所緾擾故心便住眼界住色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
由此住故於眼界作加行乃至於眼
觸爲緣所生諸受作加行由加行故
不能攝受般若波羅蜜多不能修行
般若波羅蜜多不能圓滿般若波羅
蜜多不能成辦一切相智世尊若菩
薩摩訶薩無方便善巧修行般若波
羅蜜多時我我所執所緾擾故心便
大般若經第三十七卷第十八張
黃
@@
住耳界住聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受由此住故於耳界作
加行乃至於耳觸爲緣所生諸受作
加行由加行故不能攝受般若波羅
蜜多不能修行般若波羅蜜多不能
圓滿般若波羅蜜多不能成辦一切
相智世尊若菩薩摩訶薩無方便善
巧修行般若波羅蜜多時我我所執
所緾擾故心便住鼻界住香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受由此
住故於鼻界作加行乃至於鼻觸爲
緣所生諸受作加行由加行故不能
攝受般若波羅蜜多不能修行般若
波羅蜜多不能圓滿般若波羅蜜多
不能成辦一切相智世尊若菩薩摩
訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜
多時我我所執所緾擾故心便住舌
界住味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受由此住故於舌界作加行
乃至於舌觸爲緣所生諸受作加行
由加行故不能攝受般若波羅蜜多
不能修行般若波羅蜜多不能圓滿
般若波羅蜜多不能成辦一切相
智大般若經第三十七第十九張黃

世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時我我所執所緾
擾故心便住身界住觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受由此住故
於身界作加行乃至於身觸爲緣所
生諸受作加行由加行故不能攝受
般若波羅蜜多不能修行般若波羅
蜜多不能圓滿般若波羅蜜多不能
成辦一切相智世尊若菩薩摩訶薩
無方便善巧修行般若波羅蜜多時
我我所執所緾擾故心便住意界住
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受由此住故於意界作加行乃至
於意觸爲緣所生諸受作加行由加
行故不能攝受般若波羅蜜多不能
修行般若波羅蜜多不能圓滿般若
波羅蜜多不能成辦一切相智世尊
若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般
若波羅蜜多時我我所執所緾擾故
心便住地界住水火風空識界由此
住故於地界作加行乃至於識界作
加行由加行故不能攝受般若波羅
蜜多不能修行般若波羅蜜多不能
大般若經第三十七卷第二十張
黃
@@圓滿般若波羅蜜多不能成辦一切
相智世尊若菩薩摩訶薩無方便善
巧修行般若波羅蜜多時我我所執
所緾擾故心便住苦聖諦住集滅道
聖諦由此住故於苦聖諦作加行於
集滅道聖諦作加行由加行故不能
攝受般若波羅蜜多不能修行般若
波羅蜜多不能圓滿般若波羅蜜多
不能成辦一切相智世尊若菩薩摩
訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜
多時我我所執所緾擾故心便住無
眀住行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱由此住故於無
眀作加行乃至於老死愁歎苦憂惱
作加行由加行故不能攝受般若波
羅蜜多不能修行般若波羅蜜多不
能圓滿般若波羅蜜多不能成辦一
切相智世尊若菩薩摩訶薩無方便
善巧修行般若波羅蜜多時我我所
執所緾擾故心便住四靜慮住四無
量四無色定由此住故於四靜慮作
加行於四無量四無色定作加行由
加行故不能攝受般若波羅蜜多不
能大般若經第三十七第二十一張
黃
@@修行般若波羅蜜多不能圓滿般若
波羅蜜多不能成辦一切相智世尊
若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般
若波羅蜜多時我我所執所緾擾故
心便住五眼住六神通由此住故於
五眼作加行於六神通作加行由加
行故不能攝受般若波羅蜜多不能
修行般若波羅蜜多不能圓滿般若
波羅蜜多不能成辦一切相智世尊
若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般
若波羅蜜多時我我所執所緾擾故
心便住布施波羅蜜多住淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多由此住故
於布施波羅蜜多作加行乃至於般
若波羅蜜多作加行由加行故不能
攝受般若波羅蜜多不能修行般若
波羅蜜多不能圓滿般若波羅蜜多
不能成辦一切相智世尊若菩薩摩
訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜
多時我我所執所緾擾故心便住四
念住住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支由此住故於四念
住作加行乃至於八聖道支作加行
大般若經第三十七卷第二十二張
黃

由加行故不能攝受般若波羅蜜多
不能修行般若波羅蜜多不能圓滿
般若波羅蜜多不能成辦一切相智
世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時我我所執所緾
擾故心便住佛十力住四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智由
此住故於佛十力作加行乃至於一
切相智作加行由加行故不能攝受
般若波羅蜜多不能修行般若波羅
蜜多不能圓滿般若波羅蜜多不能
成辦一切相智世尊若菩薩摩訶薩
無方便善巧修行般若波羅蜜多時
我我所執所緾擾故心便住諸字住
諸字所引若一言所引若二言所引
若多言所引由此住故於諸字作加
行於諸字所引作加行由加行故不
能攝受般若波羅蜜多不能修行般
若波羅蜜多不能圓滿般若波羅蜜
多不能成辦一切相智世尊若菩薩
摩訶薩無方便善巧修行般若波羅
蜜多時我我所執所緾擾故心便住
大般若經第三十七第二十三張
黃
@@諸法若常若無常住諸法若樂若苦
若我若無我若淨若不淨若寂靜若
不寂靜若遠離若不遠離由此住故
於諸法常無常作加行乃至於諸法
遠離不遠離作加行由加行故不能
攝受般若波羅蜜多不能修行般若
波羅蜜多不能圓滿般若波羅蜜多
不能成辦一切相智世尊若菩薩摩
訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜
多時我我所執所緾擾故心便住一
切樂羅尼門住一切三摩地門由此
住故於一切樂羅尼門作加行於一
切三摩地門作加行由加行故不能
攝受般若波羅蜜多不能修行般若
波羅蜜多不能圓滿般若波羅蜜多
不能成辦一切相智何以故世尊色
不應攝受受想行識不應攝受色旣
不應攝受便非色受想行識旣不應
攝受便非受想行識所以者何本性
空故乃至一切樂羅尼門不應攝受
一切三摩地門不應攝受樂羅尼門
旣不應攝受便非樂羅尼門三摩地
門旣不應攝受便非三摩地門所以
大般若經第三十七卷第二十四張
黃
@@者何本性空故其所攝受修行圓滿
般若波羅蜜多亦不應攝受如是般
若波羅蜜多旣不應攝受便非般若
波羅蜜多所以者何本性空故如是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
應以本性空觀一切法作此觀時於
一切法心無行處是名菩薩摩訶薩
無所攝受三摩地此三摩地微妙殊
勝廣大無量能集無邊無礙作用不
共一切聲聞獨覺其所成辦一切相
智亦不應攝受如是一切相智旣不
應攝受便非一切相智所以者何以
内空故外空故内外空故空空故大
空故勝義空故有爲空故無爲空故
畢竟空故無際空故散空故無變異
空故本性空故自相空故共相空故
一切法空故不可得空故無性空故
自性空故無性自性空故何以故世
尊是一切相智非取相修得所以者
何諸取相者皆是煩惱何等爲相所
謂色相受想行識相乃至一切樂羅
尼門相一切三摩地門相於此諸相
而取著者名爲煩惱若取相修得一
大般若經第三十七卷第二十五張
黃

切相智者勝軍梵志於一切智智不
應信解何等名爲彼信解相謂於般
若波羅蜜多深生淨信由勝解力思
惟觀察一切智智不以相方便亦不
以非相方便以相與非相俱不可取
故是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛
法名隨信行者而能以本性空悟入
一切智智旣悟入巳不取色相不取
受想行識相乃至不取一切樂羅尼
門相不取一切三摩地門相何以故
以一切法自相皆空能取所取俱不
可得故如是梵志不以内得現觀而
觀一切智智不以外得現觀而觀一
切智智不以内外得現觀而觀一切
智智不以無智得現觀而觀一切智
智不以餘得現觀而觀一切智智亦
不以不得現觀而觀一切智智所以
者何是勝軍梵志不見所觀一切智
智不見能觀般若不見觀者及觀所
依處是勝軍梵志非於内色觀一切
智智非於内受想行識觀一切智智
非於外色觀一切智智非於外受想
行識觀一切智智非於内外色觀一
大般若經第三十七卷第二十六張
黃
@@切智智非於内外受想行識觀一切
智智亦非離色觀一切智智亦非離
受想行識觀一切智智乃至非於内
一切樂羅尼門觀一切智智非於内
一切三摩地門觀一切智智非於外
一切樂羅尼門觀一切智智非於外
一切三摩地門觀一切智智非於内
外一切樂羅尼門觀一切智智非於
内外一切三摩地門觀一切智智亦
非離一切樂羅尼門觀一切智智亦
非離一切三摩地門觀一切智智何
以故若内若外若内外若離内外皆
不可得故是勝軍梵志以如是等諸
離相門於一切智智深生信解由此
信解於一切法皆無取著以諸法實
相不可得故如是梵志以離相門於
一切智智得信解巳於一切法皆不
取相亦不思惟無相諸法以相無相
法皆不可得故如是梵志由勝解力
於一切法不取不捨實相法中無取
捨故時彼梵志於自信解乃至於涅
槃亦不取著所以者何以一切法本
性皆空不可取故世尊菩薩摩訶薩
大般若經第三十七第二十七張黃

@@般若波羅蜜多亦復如是於一切法
無所取著能従此岸到彼岸故若於
諸法少有取著則於彼岸非爲能到
是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時不取一切色不取一切受想行
識以一切法無所取故乃至不取一
切樂羅尼門不取一切三摩地門亦
以一切法無所取故是菩薩摩訶薩
雖於一切色一切受想行識乃至一
切樂羅尼門一切三摩地門若捻若
別皆無所取而以本願所行四念住
乃至八聖道支未圓滿故及以本願
所證佛十力乃至一切相智未成辦
故於其中間終不以不取一切相故
而般涅槃是菩薩摩訶薩雖能圓滿
四念住乃至八聖道支及能成辦佛
十力乃至一切相智而不見四念住
乃至八聖道支及不見佛十力乃至
一切相智何以故是四念住卽非四
念住乃至八聖道支卽非八聖道支
及佛十力卽非佛十力乃至一切相
智卽非一切相智以一切法非法非
非法故是菩薩摩訶薩修行般若波
大般若經第三十七卷第二十八張
黃

羅蜜多時於一切法雖無所取而能
成辦一切事業
大般若波羅蜜多經卷第三十七
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第三十七第二十九張黃

@@大般若波羅蜜多經卷第三十八黃
三藏法師玄奘奉詔譯
初分般若行相品第十之一
復次世尊諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時應作是觀何者是般若
波羅蜜多何故名般若波羅蜜多誰
之般若波羅蜜多此般若波羅蜜多
爲何所用如是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時審諦觀察若法無所
有不可得是爲般若波羅蜜多於無
所有不可得中何所徵責時舍利子
問善現言此中何法爲無所有不可
得耶善現答言謂般若波羅蜜多法
無所有不可得靜慮精進安忍淨戒
布施波羅蜜多法無所有不可得所
以者何由内空故外空故内外空故
空空故大空故勝義空故有爲空故
無爲空故畢竟空故無際空故散空
故無變異空故本性空故自相空故
共相空故一切法空故不可得空故
無性空故自性空故無性自性空故
舎利子色法無所有不可得受想行

@@識法無所有不可得舎利子眼處法
無所有不可得耳鼻舌身意處法無
所有不可得色處法無所有不可得
聲香味觸法處法無所有不可得舎
利子眼界法無所有不可得色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受法
無所有不可得耳界法無所有不可
得聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受法無所有不可得鼻界
法無所有不可得香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受法無所有不
可得舌界法無所有不可得味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受法
無所有不可得身界法無所有不可
得觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受法無所有不可得意界法無
所有不可得法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受法無所有不可得
舎利子地界法無所有不可得水火
風空識界法無所有不可得舎利子
苦聖諦法無所有不可得集滅道聖
諦法無所有不可得舎利子無眀法
無所有不可得行識名色六處觸受
愛取大般若經第三十八第二
張黃

有生老死愁歎苦憂惱法無所有不
可得舎利子内空法無所有不可得
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空法無所有不可得舎利子四靜
慮法無所有不可得四無量四無色
定法無所有不可得舎利子五眼法
無所有不可得六神通法無所有不
可得舎利子四念住法無所有不可
得四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支法無所有不可得舎利
子佛十力法無所有不可得四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相
智法無所有不可得舎利子眞如法
無所有不可得法界法性法住法定
實際平等性離生性法無所有不可
得舎利子預流法無所有不可得一
來不還阿羅漢獨覺法無所有不可
得舎利子菩薩法無所有不可得如
來法無所有不可得舎利子以要言
大般若經第三十八第三張黃

@@之若常若無常若樂若苦若我若無
我若淨若不淨若空若不空若無相
若有相若無願若有願若寂靜若不
寂靜若遠離若不遠離若雜染若清
淨若生若滅若有爲若無爲若有漏
若無漏若善若非善若有罪若無罪
若世間若出世間若属生死若属涅
槃若過去若未來若現在若善若不
善若無記若欲界繫若色界繫若無
色界繫若學若無學若非學非無學
若見所斷若修所斷若非所斷若在
内若在外若在兩間如是諸法皆無
所有不可得所以者何由内空故外
空故内外空故空空故大空故勝義
空故有爲空故無爲空故畢竟空故
無際空故散空故無變異空故本性
空故自相空故共相空故一切法空
故不可得空故無性空故自性空故
無性自性空故舎利子若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多如是審諦觀
察一切法皆無所有不可得時心不
沉沒亦不憂悔其心不驚不恐不怖
當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅
大般若經第三十八第四張黃

@@蜜多常不捨離
時舎利子問善現言何緣故知是行
般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於
般若波羅蜜多常不捨離善現荅言
以是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時如實知般若波羅蜜多離般若
波羅蜜多自性如實知靜慮精進安
忍淨戒布施波羅蜜多離靜慮乃至
布施波羅蜜多自性舍利子由此故
知是行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩能於般若波羅蜜多常不捨離舎
利子以是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時如實知色離色自性如實
知受想行識離受想行識自性如實
知眼處離眼處自性如實知耳鼻舌
身意處離耳鼻舌身意處自性如實
知色處離色處自性如實知聲香味
觸法處離聲香味觸法處自性如實
知眼界離眼界自性如實知色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受離
色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性
如實知耳界離耳界自性如實知聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
大般若經第三十八第五張黃

受離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
自性如實知鼻界離鼻界自性如實
知香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受離香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受自性如實知舌界離舌界自性
如實知味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受離味界乃至舌觸爲緣
所生諸受自性如實知身界離身界
自性如實知觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受離觸界乃至身觸
爲緣所生諸受自性如實知意界離
意界自性如實知法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受離法界乃至
意觸爲緣所生諸受自性如實知地
界離地界自性如實知水火風空識
界離水火風空識界自性如實知苦
聖諦離苦聖諦自性如實知集滅道
聖諦離集滅道聖諦自性如實知無
明離無明自性如實知行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
離行乃至老死愁歎苦憂惱自性如
實知内空離内空自性如實知外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
大般若經第三十八第六張黃

@@爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
離外空乃至無性自性空自性如實
知四靜慮離四靜慮自性如實知四
無量四無色定離四無量四無色定自性如實
知五眼離五眼自性如實知六神通
離六神通自性如實知四念住離四
念住自性如實知四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支離四正
斷乃至八聖道支自性如實知佛十
力離佛十力自性如實知四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智
離四無所畏乃至一切相智自性如
實知眞如離眞如自性如實知法界
法性法住法定實際平等性離生性
離法界乃至離生性自性如實知預
流離預流自性如實知一來不還阿
羅漢獨覺離一來乃至獨覺自性如
實知菩薩離菩薩自性如實知如來
離如來自性如實知常無常法離常
無常法自性如實知樂苦大般若經
第三十八第七張黃

@@
我無我淨不淨空不空無相有相無
願有願寂靜不寂靜遠離不遠離雜
染清淨生滅有爲無爲有漏無漏善
非善有罪無罪世間出世間属生死
属涅槃法離樂苦乃至属生死属涅
槃法自性如實知過去未來現在法
離過去未來現在法自性如實知善
不善無記欲界繫色界繫無色界繫
學無學非學非無學見所斷修所斷
非所斷在内在外在兩間法離善不
善無記乃至在内在外在兩間法自
性舎利子由此故知是行般若波羅
蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅
蜜多常不捨離時舎利子問善現言
何者是般若波羅蜜多自性何者是
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多
自性乃至何者是在内在外在兩間
法自性善現答言無性是般若波羅
蜜多自性無性是靜慮精進安忍淨
戒布施波羅蜜多自性乃至無性是
在内在外在兩間法自性舎利子由
此故知般若波羅蜜多離般若波羅
蜜多自性靜慮精進安忍淨戒
布施大般若經第三十八第八張黃

波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜
多自性乃至在内在外在兩間法離
在内在外在兩間法自性舎利子般
若波羅蜜多離般若波羅蜜多相靜
慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多離
靜慮乃至布施波羅蜜多相乃至在
内在外在兩間法離在内在外在兩
間法相舎利子自性亦離自性相亦
離相自性亦離相相亦離自性自性
相亦離相自性相自性亦離自性相
時舎利子語善現言若菩薩摩訶薩
於此中學則能成辦一切相智善現
報言如是如是誠如所說若菩薩摩
訶薩於此中學則能成辦一切相智
何以故舎利子是菩薩摩訶薩知一
切法無生無成辦故舎利子言何因
緣故一切法無生無成辦善現言色
空故色生成辦不可得受想行識空
故受想行識生成辦不可得眼處空
故眼處生成辦不可得耳鼻舌身意
處空故耳鼻舌身意處生成辦不可
得色處空故色處生成辦不可得聲
香味觸法處空故聲香味觸法處生
大般若經第三十八第九張黃

@@成辦不可得眼界色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受空故眼界乃
至眼觸爲緣所生諸受生成辦不可
得耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受空故耳界乃至耳觸爲
緣所生諸受生成辦不可得鼻界香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受空故鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸
受生成辦不可得舌界味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受空故舌
界乃至舌觸爲緣所生諸受生成辦
不可得身界觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受空故身界乃至身
觸爲緣所生諸受生成辦不可得意
界法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受空故意界乃至意觸爲緣所
生諸受生成辦不可得地界空故地
界生成辦不可得水火風空識界空
故水火風空識界生成辦不可得苦
聖諦空故苦聖諦生成辦不可得集
滅道聖諦空故集滅道聖諦生成辦
不可得無眀空故無眀生成辦不可
得行識名色六處觸受愛取有生老
大般若經第三十八第十張黃

@@死愁歎苦憂惱空故行乃至老死愁
歎苦憂惱生成辦不可得内空空故
内空生成辦不可得外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空空故外空
乃至無性自性空生成辦不可得四
靜慮空故四靜慮生成辦不可得四
無量四無色定空故四無量四無色
定生成辦不可得五眼空故五眼生
成辦不可得六神通空故六神通生
成辦不可得布施波羅蜜多空故布
施波羅蜜多生成辦不可得淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多空故淨
戒乃至般若波羅蜜多生成辦不可
得四念住空故四念住生成辦不可
得四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支空故四正斷乃至八聖
道支生成辦不可得佛十力空故佛
十力生成辦不可得四無所畏四無
閡解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智空故
大般若經第三十八第十一張黃

四無所畏乃至一切相智生成辦不
可得眞如空故眞如生成辦不可得
法界法性法住法定實際平等性離
生性空故法界乃至離生性生成辦
不可得預流空故預流生成辦不可
得一來不還阿羅漢獨覺空故一來
乃至獨覺生成辦不可得菩薩空故
菩薩生成辦不可得如來空故如來
生成辦不可得常無常法空故常無
常法生成辦不可得樂苦我無我淨
不淨空不空無相有相無願有願寂
靜不寂靜遠離不遠離雜染清淨生
滅有爲無爲有漏無漏善非善有罪
無罪世間出世間属生死属涅槃法
空故樂苦乃至属生死属涅槃法生
成辦不可得過去未來現在法空故
過去未來現在法生成辦不
可得善不善無記欲界繫色界繫無
色界繫學無學非學非無學見所斷
修所斷非所斷在内在外在兩間法
空故善不善無記乃至在内在外在
兩間法生成辦不可得舎利子若菩
薩摩訶薩作如是學般若波羅蜜多
便近一大般若經第三十八第十
二張黃
@@切相智是菩薩摩訶薩如如近一切
相智如是如是得身清淨得語清淨
得意清淨得相清淨是菩薩摩訶薩
如如得身清淨得語清淨得意清淨
得相清淨如是如是不生貪倶行心
不生瞋俱行心不生癡倶行心不生
慢俱行心不生諂誑俱行心不生慳
貪俱行心不生一切見趣倶行心是
菩薩摩訶薩由不生貪倶行心乃至
不生一切見趣倶行心故畢竟不墮
女人胎中常受化生亦永不生諸險
惡趣除爲利樂有情因緣従一佛國
至一佛國供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊
成熟有情嚴淨佛土乃至證得阿耨
多羅三藐三菩提常不離佛舎利子
若菩薩摩訶薩欲得如上功德勝利
當學般若波羅蜜多不應捨離尒時
具壽善現白佛言世尊若菩薩摩訶
薩無方便善巧修行般若波羅蜜多
時若行色若行色相非行般若波羅
蜜多若行受想行識若行受想行識
相非行般若波羅蜜多若行色常無
常若行色常無常相非行般若大般
若經第三十八第十三張黃

@@波羅蜜多若行受想行識常無常若
行受想行識常無常相非行般若波
羅蜜多若行色樂苦若行色樂苦相
非行般若波羅蜜多若行受想行識
樂苦若行受想行識樂苦相非行般
若波羅蜜多若行色我無我若行色
我無我相非行般若波羅蜜多若行
受想行識我無我若行受想行識我
無我相非行般若波羅蜜多若行色
淨不淨若行色淨不淨相非行般若
波羅蜜多若行受想行識淨不淨若
行受想行識淨不淨相非行般若波
羅蜜多若行色空不空若行色空不
空相非行般若波羅蜜多若行受想
行識空不空若行受想行識空不空
相非行般若波羅蜜多若行色無相
有相若行色無相有相相非行般若
波羅蜜多若行受想行識無相有相
若行受想行識無相有相相非行般
若波羅蜜多若行色無願有願若行
色無願有願相非行般若波羅蜜多
若行受想行識無願有願若行受想
行識無願有願相非行般若波羅蜜
大般若經第三十八第十四張黃

多若行色寂靜不寂靜若行色寂靜
不寂靜相非行般若波羅蜜多若行
受想行識寂靜不寂靜若行受想行
識寂靜不寂靜相非行般若波羅蜜
多若行色遠離不遠離若行色遠離
不遠離相非行般若波羅蜜多若行
受想行識遠離不遠離若行受想行
識遠離不遠離相非行般若波羅蜜多
世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時若行眼處若行
眼處相非行般若波羅蜜多若行耳
鼻舌身意處若行耳鼻舌身意處相
非行般若波羅蜜多若行眼處常無
常若行眼處常無常相非行般若波
羅蜜多若行耳鼻舌身意處常無常
若行耳鼻舌身意處常無常相非行
般若波羅蜜多若行眼處樂苦若行
眼處樂苦相非行般若波羅蜜多若
行耳鼻舌身意處樂苦若行耳鼻舌
身意處樂苦相非行般若波羅蜜多
若行眼處我無我若行眼處我無我
相非行般若波羅蜜多若行耳鼻舌
身意處我無我若行耳鼻舌身意處
大般若經第三十八第十五張黃

@@我無我相非行般若波羅蜜多若行
眼處淨不淨若行眼處淨不淨相非
行般若波羅蜜多若行耳鼻舌身意
處淨不淨若行耳鼻舌身意處淨不
淨相非行般若波羅蜜多若行眼處
空不空若行眼處空不空相非行般
若波羅蜜多若行耳鼻舌身意處空
不空若行耳鼻舌身意處空不空相
非行般若波羅蜜多若行眼處無相
有相若行眼處無相有相相非行般
若波羅蜜多若行耳鼻舌身意處無
相有相若行耳鼻舌身意處無相有
相相非行般若波羅蜜多若行眼處
無願有願若行眼處無願有願相非
行般若波羅蜜多若行耳鼻舌身意
處無願有願若行耳鼻舌身意處無
願有願相非行般若波羅蜜多若行
眼處寂靜不寂靜若行眼處寂靜不
寂靜相非行般若波羅蜜多若行耳
鼻舌身意處寂靜不寂靜若行耳鼻
舌身意處寂靜不寂靜相非行般若
波羅蜜多若行眼處遠離不遠離若
行眼處遠離不遠離相非行般若波
大般若經第三十八第十六張黃

@@羅蜜多若行耳鼻舌身意處遠離不
遠離若行耳鼻舌身意處遠離不遠
離相非行般若波羅蜜多若行色處
若行色處相非行般若波羅蜜多若
行聲香味觸法處若行聲香味觸法
處相非行般若波羅蜜多若行色處
常無常若行色處常無常相非行般
若波羅蜜多若行聲香味觸法處常
無常若行聲香味觸法處常無常相
非行般若波羅蜜多若行色處樂苦
若行色處樂苦相非行般若波羅蜜
多若行聲香味觸法處樂苦若行聲
香味觸法處樂苦相非行般若波羅
蜜多若行色處淨不淨若行色處淨
不淨相非行般若波羅蜜多若行聲
香味觸法處淨不淨若行聲香味觸
法處淨不淨相非行般若波羅蜜多
若行色處空不空若行色處空不空
相非行般若波羅蜜多若行聲香味
觸法處空不空若行聲香味觸法處
空不空相非行般若波羅蜜多若行
色處無相有相若行色處無相有相
相非行般若波羅蜜多若行聲香味
大般若經第三十八第十七張黃

觸法處無相有相若行聲香味觸法
處無相有相相非行般若波羅蜜多
若行色處無願有願若行色處無願
有願相非行般若波羅蜜多若行聲
香味觸法處無願有願若行聲香味
觸法處無願有願相非行般若波羅
蜜多若行色處寂靜不寂靜若行色
處寂靜不寂靜相非行般若波羅蜜
多若行聲香味觸法處寂靜不寂靜
若行聲香味觸法處寂靜不寂靜相
非行般若波羅蜜多若行色處遠離
不遠離若行色處遠離不遠離相非
行般若波羅蜜多若行聲香味觸法
處遠離不遠離若行聲香味觸法處
遠離不遠離相非行般若波羅蜜多
世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時若行眼界色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
若行眼界乃至眼觸爲緣所生諸受
相非行般若波羅蜜多若行眼界色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受常無常若行眼界乃至眼觸爲緣
所生諸受常無常相非行般若波羅
大般若經第三十八第十八張黃

@@蜜多若行眼界色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受樂苦若行眼界
乃至眼觸爲緣所生諸受樂苦相非
行般若波羅蜜多若行眼界色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受我
無我若行眼界乃至眼觸爲緣所生
諸受我無我相非行般若波羅蜜多
若行眼界色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受淨不淨若行眼界乃
至眼觸爲緣所生諸受淨不淨相非
行般若波羅蜜多若行眼界色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受空
不空若行眼界乃至眼觸爲緣所生
諸受空不空相非行般若波羅蜜多
若行眼界色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受無相有相若行眼界
乃至眼觸爲緣所生諸受無相有相
相非行般若波羅蜜多若行眼界色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受無願有願若行眼界乃至眼觸爲
緣所生諸受無願有願相非行般若
波羅蜜多若行眼界色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受寂靜不寂
大般若經第三十八第十九張黃

@@靜若行眼界乃至眼觸爲緣所生諸
受寂靜不寂靜相非行般若波羅蜜
多若行眼界色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受遠離不遠離若行
眼界乃至眼觸爲緣所生諸受遠離
不遠離相非行般若波羅蜜多若行
耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受若行耳界乃至耳觸爲緣
所生諸受相非行般若波羅蜜多若
行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受常無常若行耳界乃至
耳觸爲緣所生諸受常無常相非行
般若波羅蜜多若行耳界聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受樂苦
若行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受
樂苦相非行般若波羅蜜多若行耳
界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受我無我若行耳界乃至耳觸
爲緣所生諸受我無我相非行般若
波羅蜜多若行耳界聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受淨不淨若
行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受淨
不淨相非行般若波羅蜜多若行耳
大般若經第三十八第二十張黃

界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受空不空若行耳界乃至耳觸
爲緣所生諸受空不空相非行般若
波羅蜜多若行耳界聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受無相有相
若行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受
無相有相相非行般若波羅蜜多若
行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受無願有願若行耳界乃
至耳觸爲緣所生諸受無願有願相
非行般若波羅蜜多若行耳界聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
寂靜不寂靜若行耳界乃至耳觸爲
緣所生諸受寂靜不寂靜相非行般
若波羅蜜多若行耳界聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受遠離不
遠離若行耳界乃至耳觸爲緣所生
諸受遠離不遠離相非行般若波羅
蜜多若行鼻界香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受若行鼻界乃至
鼻觸爲緣所生諸受相非行般若波
羅蜜多若行鼻界香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受常無常若行
大般若經第三十八第二十一張黃

@@鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受常無
常相非行般若波羅蜜多若行身界
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受樂苦若行鼻界乃至鼻觸爲緣
所生諸受樂苦相非行般若波羅蜜
多若行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受我無我若行鼻界
乃至鼻觸爲緣所生諸受我無我相
非行般若波羅蜜多若行鼻界香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
淨不淨若行鼻界乃至鼻觸爲緣所
生諸受淨不淨相非行般若波羅蜜
多若行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受空不空若行鼻界
乃至鼻觸爲緣所生諸受空不空相
非行般若波羅蜜多若行鼻界香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
無相有相若行鼻界乃至鼻觸爲緣
所生諸受無相有相相非行般若波
羅蜜多若行鼻界香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受無願有願若
行鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受無
願有願相非行般若波羅蜜多若行
大般若經第三十八第二十二張黃

@@鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受寂靜不寂靜若行鼻界乃
至鼻觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜
相非行般若波羅蜜多若行鼻界香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受遠離不遠離若行鼻界乃至鼻觸
爲緣所生諸受遠離不遠離相非行
般若波羅蜜多若行舌界味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若行
舌界乃至舌觸爲緣所生諸受相非
行般若波羅蜜多若行舌界味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受常
無常若行舌界乃至舌觸爲緣所生
諸受常無常相非行般若波羅蜜多
若行舌界味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受樂苦若行舌界乃至
舌觸爲緣所生諸受樂苦相非行般
若波羅蜜多若行舌界味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受我無我
若行舌界乃至舌觸爲緣所生諸受
我無我相非行般若波羅蜜多若行
舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受淨不淨若行舌界乃至舌
大般若經第三十八第二十三張黃

觸爲緣所生諸受淨不淨相非行般
若波羅蜜多若行舌界味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受空不空
若行舌界乃至舌觸爲緣所生諸受
空不空相非行般若波羅蜜多若行
舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受無相有相若行舌界乃至
舌觸爲緣所生諸受無相有相相非
行般若波羅蜜多若行舌界味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無
願有願若行舌界乃至舌觸爲緣所
生諸受無願有願相非行般若波羅
蜜多若行舌界味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜若
行舌界乃至舌觸爲緣所生諸受寂
靜不寂靜相非行般若波羅蜜多若
行舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受遠離不遠離若行舌界
乃至舌觸爲緣所生諸受遠離不遠
離相非行般若波羅蜜多若行身界
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受若行身界乃至身觸爲緣所生
諸受相非行般若波羅蜜多若行身
大般若經第三十八第二十四張黃

@@界觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受常無常若行身界乃至身觸
爲緣所生諸受常無常相非行般若
波羅蜜多若行身界觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受樂苦若行
身界乃至身觸爲緣所生諸受樂苦
相非行般若波羅蜜多若行身界觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受我無我若行身界乃至身觸爲緣
所生諸受我無我相非行般若波羅
蜜多若行身界觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受淨不淨若行身
界乃至身觸爲緣所生諸受淨不淨
相非行般若波羅蜜多若行身界觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受空不空若行身界乃至身觸爲緣
所生諸受空不空相非行般若波羅
蜜多若行身界觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受無相有相若行
身界乃至身觸爲緣所生諸受無相
有相相非行般若波羅蜜多若行身
界觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無願有願若行身界乃至身
大般若經第三十八第二十五張黃

@@觸爲緣所生諸受無願有願相非行
般若波羅蜜多若行身界觸界身識
界及身觸身觸爲緣所生諸受寂靜
不寂靜若若身界乃至身觸爲緣所
生諸受寂靜不寂靜相非行般若波
羅蜜多若行身界觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受遠離不遠離
若行身界乃至身觸爲緣所生諸受
遠離不遠離相非行般若波羅蜜多
若行意界法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受若行意界乃至意觸
爲緣所生諸受相非行般若波羅蜜
多若行意界法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受常無常若行意界
乃至意觸爲緣所生諸受常無常相
非行般若波羅蜜多若行意界法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
樂苦若行意界乃至意觸爲緣所生
諸受樂苦相非行般若波羅蜜多若
行意界法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受我無我若行意界乃至
意觸爲緣所生諸受我無我相非行
般若波羅蜜多若行意界法界意識
大般若經第三十八第二十六張黃

界及意觸意觸爲緣所生諸受淨不
淨若行意界乃至意觸爲緣所生諸
受淨不淨相非行般若波羅蜜多若
行意界法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受空不空若行意界乃至
意觸爲緣所生諸受空不空相非行
般若波羅蜜多若行意界法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受無相
有相若行意界乃至意觸爲緣所生
諸受無相有相相非行般若波羅蜜
多若行意界法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受無願有願若行意
界乃至意觸爲緣所生諸受無願有
願相非行般若波羅蜜多若行意界
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受寂靜不寂靜若行意界乃至意
觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜相非
行般若波羅蜜多若行意界法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受遠
離不遠離若行意界乃至意觸爲緣
所生諸受遠離不遠離相非行般若
波羅蜜多
世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
大般若經第三十八第二十七張黃

@@行般若波羅蜜多時若行地界若行
地界相非行般若波羅蜜多若行水
火風空識界若行水火風空識界相
非行般若波羅蜜多若行地界常無
常若行地界常無常相非行般若波
羅蜜多若行水火風空識界常無常
若行水火風空識界常無常相非行
般若波羅蜜多若行地界樂苦若行
地界樂苦相非行般若波羅蜜多若
行水火風空識界樂苦若行水火風
空識界樂苦相非行般若波羅蜜多
若行地界我無我若行地界我無我
相非行般若波羅蜜多若行水火風
空識界我無我若行水火風空識界
我無我相非行般若波羅蜜多若行
地界淨不淨若行地界淨不淨相非
行般若波羅蜜多若行水火風空識
界淨不淨若行水火風空識界淨不
淨相非行般若波羅蜜多若行地界
空不空若行地界空不空相非行般
若波羅蜜多若行水火風空識界空
不空若行水火風空識界空不空相
非行般若波羅蜜多若行地界無相
大般若經第三十八第二十八張黃

@@有相若行地界無相有相相非行般
若波羅蜜多若行水火風空識界無
相有相若行水火風空識界無相有
相相非行般若波羅蜜多若行地界
無願有願若行地界無願有願相非
行般若波羅蜜多若行水火風空識
界無願有願若行水火風空識界無
願有願相非行般若波羅蜜多若行
地界寂靜不寂靜若行地界寂靜不
寂靜相非行般若波羅蜜多若行水
火風空識界寂靜不寂靜若行水火
風空識界寂靜不寂靜相非行般若
波羅蜜多若行地界遠離不遠離若
行地界遠離不遠離相非行般若波
羅蜜多若行水火風空識界遠離不
遠離若行水火風空識界遠離不遠
離相非行般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第三十八
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第三十八第二十九張黃

大般若波羅蜜多經卷第三十九
黃三藏法師玄奘奉詔
譯初分般若行相品第十之
二世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧
修行般若波羅蜜多時若行苦聖諦
若行苦聖諦相非行般若波羅蜜多
若行集滅道聖諦若行集滅道聖諦
相非行般若波羅蜜多若行苦聖諦
常無常若行苦聖諦常無常相非行
般若波羅蜜多若行集滅道聖諦常
無常若行集滅道聖諦常無常相非
行般若波羅蜜多若行苦聖諦樂苦
若行苦聖諦樂苦相非行般若波羅
蜜多若行集滅道聖諦樂苦若行集
滅道聖諦樂苦相非行般若波羅蜜
多若行苦聖諦我無我若行苦聖諦
我無我相非行般若波羅蜜多若行
集滅道聖諦我無我若行集滅道聖
諦我無我相非行般若波羅蜜多若
行苦聖諦淨不淨若行苦聖諦淨不
淨相非行般若波羅蜜多若行集滅
道聖諦淨不淨若行集滅道聖諦淨
不
@@淨相非行般若波羅蜜多若行苦聖
諦空不空若行苦聖諦空不空相非
行般若波羅蜜多若行集滅道聖諦
空不空若行集滅道聖諦空不空相
非行般若波羅蜜多若行苦聖諦無
相有相若行苦聖諦無相有相相非
行般若波羅蜜多若行集滅道聖諦
無相有相若行集滅道聖諦無相有
相相非行般若波羅蜜多若行苦聖
諦無願有願若行苦聖諦無願有願
相非行般若波羅蜜多若行集滅道
聖諦無願有願若行集滅道聖諦無
願有願相非行般若波羅蜜多若行
苦聖諦寂靜不寂靜若行苦聖諦寂
靜不寂靜相非行般若波羅蜜多若
行集滅道聖諦寂靜不寂靜若行集
滅道聖諦寂靜不寂靜相非行般若
波羅蜜多若行苦聖諦遠離不遠離
若行苦聖諦遠離不遠離相非行般
若波羅蜜多若行集滅道聖諦遠離
不遠離若行集滅道聖諦遠離不遠
離相非行般若波羅蜜多
世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
大般若經卷第三十九第二張黃

@@行般若波羅蜜多時若行無眀若行
無眀相非行般若波羅蜜多若行行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱若行行乃至老死愁歎苦
憂惱相非行般若波羅蜜多若行無
眀常無常若行無眀常無常相非行
般若波羅蜜多若行行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱常
無常若行行乃至老死愁歎苦憂惱
常無常相非行般若波羅蜜多若行
無眀樂苦若行無眀樂苦相非行般
若波羅蜜多若行行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱樂苦
若行行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦
相非行般若波羅蜜多若行無眀我
無我若行無眀我無我相非行般若
波羅蜜多若行行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱我無我
若行行乃至老死愁歎苦憂惱我無
我相非行般若波羅蜜多若行無眀
淨不淨若行無眀淨不淨相非行般
若波羅蜜多若行行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱淨不
大般經卷第三十九第三張黃

淨若行行乃至老死愁歎苦憂惱淨
不淨相非行般若波羅蜜多若行無
眀空不空若行無眀空不空相非行
般若波羅蜜多若行行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空
不空若行行乃至老死愁歎苦憂惱
空不空相非行般若波羅蜜多若行
無眀無相有相若行無眀無相有相
相非行般若波羅蜜多若行行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱無相有相若行行乃至老死愁
歎苦憂惱無相有相相非行般若波
羅蜜多若行無眀無願有願若行無
眀無願有願相非行般若波羅蜜多
若行行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱無願有願若行行
乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相
非行般若波羅蜜多若行無眀寂靜
不寂靜若行無眀寂靜不寂靜相非
行般若波羅蜜多若行行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
寂靜不寂靜若行行乃至老死愁歎
苦憂惱寂靜不寂靜相非行般若波
大般若經卷第三十九第四張黃

@@羅蜜多若行無眀遠離不遠離若行
無眀遠離不遠離相非行般若波羅
蜜多若行行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱遠離不遠離
若行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離
不遠離相非行般若波羅蜜多
世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時若行四靜慮若
行四靜慮相非行般若波羅蜜多若
行四無量四無色定若行四無量四
無色定相非行般若波羅蜜多若行
四靜慮常無常若行四靜慮常無常
相非行般若波羅蜜多若行四無量
四無色定常無常若行四無量四無
色定常無常相非行般若波羅蜜多
若行四靜慮樂苦若行四靜慮樂苦
相非行般若波羅蜜多若行四無量
四無色定樂苦若行四無量四無色
定樂苦相非行般若波羅蜜多若行
四靜慮我無我若行四靜慮我無我
相非行般若波羅蜜多若行四無量
四無色定我無我若行四無量四無
色定我無我相非行般若波羅蜜多
大般若經卷第三十九第五張黃

@@若行四靜慮淨不淨若行四靜慮淨
不淨相非行般若波羅蜜多若行四
無量四無色定淨不淨若行四無量
四無色定淨不淨相非行般若波羅
蜜多若行四靜慮空不空若行四靜
慮空不空相非行般若波羅蜜多若
行四無量四無色定空不空若行四
無量四無色定空不空相非行般若
波羅蜜多若行四靜慮無相有相若
行四靜慮無相有相相非行般若波
羅蜜多若行四無量四無色定無相
有相若行四無量四無色定無相有
相相非行般若波羅蜜多若行四靜
慮無願有願若行四靜慮無願有願
相非行般若波羅蜜多若行四無量
四無色定無願有願若行四無量四
無色定無願有願相非行般若波羅
蜜多若行四靜慮寂靜不寂靜若行
四靜慮寂靜不寂靜相非行般若波
羅蜜多若行四無量四無色定寂靜
不寂靜若行四無量四無色定寂靜
不寂靜相非行般若波羅蜜多若行
四靜慮遠離不遠離若行四靜慮遠
大般若經卷第三十九第六張黃

離不遠離相非行般若波羅蜜多若
得四無量四無色定遠離不遠離若
得四無量四無色定遠離不遠離相
非行般若波羅蜜多
世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時若行四念住若
行四念住相非行般若波羅蜜多若
行四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支若行四正斷乃至八聖
道支相非行般若波羅蜜多若行四
念住常無常若行四念住常無常相
非行般若波羅蜜多若行四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
常無常若行四正斷乃至八聖道支
常無常相非行般若波羅蜜多若行
四念住樂苦若行四念住樂苦相非
行般若波羅蜜多若行四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支樂
苦若行四正斷乃至八聖道支樂苦
相非行般若波羅蜜多若行四念住
我無我若行四念住我無我相非行
般若波羅蜜多若行四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支我無
大般若經卷第三十九第七張黃

@@我若行四正斷乃至八聖道支我無
我相非行般若波羅蜜多若行四念
住淨不淨若行四念住淨不淨相非
行般若波羅蜜多若行四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支淨
不淨若行四正斷乃至八聖道支淨
不淨相非行般若波羅蜜多若行四
念住空不空若行四念住空不空相
非行般若波羅蜜多若行四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
空不空若行四正斷乃至八聖道支
空不空相非行般若波羅蜜多若行
四念住無相有相若行四念住無相
有相相非行般若波羅蜜多若行四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支無相有相若行四正斷乃至
八聖道支無相有相相非行般若波
羅蜜多若行四念住無願有願若行
四念住無願有願相非行般若波羅
蜜多若行四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支無願有願若行
四正斷乃至八聖道支無願有願相
非行般若波羅蜜多若行四念住寂
靜大般若經第三十九第八張
黃
@@不寂靜若行四念住寂靜不寂靜相
非行般若波羅蜜多若行四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
寂靜不寂靜若行四正斷乃至八聖
道支寂靜不寂靜相非行般若波羅
蜜多若行四念住遠離不遠離若行
四念住遠離不遠離相非行般若波
羅蜜多若行四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支遠離不遠離
若行四正斷乃至八聖道支遠離不
遠離相非行般若波羅蜜多
世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時若行布施波羅
蜜多若行布施波羅蜜多相非行般
若波羅蜜多若行淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若行淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多相非行般若
波羅蜜多若行布施波羅蜜多常無
常若行布施波羅蜜多常無常相非
行般若波羅蜜多若行淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多常無常若行
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
常無常相非行般若波羅蜜多若行
大般若經第三十九第九張黃

布施波羅蜜多樂苦若行布施波羅
蜜多樂苦相非行般若波羅蜜多若
行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多樂苦若行淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多樂苦相非行般若波羅
蜜多若行布施波羅蜜多我無我若
行布施波羅蜜多我無我相非行般
若波羅蜜多若行淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多我無我若行淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無
我相非行般若波羅蜜多若行布施
波羅蜜多淨不淨若行布施波羅蜜
多淨不淨相非行般若波羅蜜多若
行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多淨不淨若行淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多淨不淨相非行般若
波羅蜜多若行布施波羅蜜多空不
空若行布施波羅蜜多空不空相非
行般若波羅蜜多若行淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多空不空若行
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
空不空相非行般若波羅蜜多若行
布施波羅蜜多無相有相若行布施
大般若經第三十九卷第十張
黃
@@波羅蜜多無相有相相非行般若波
羅蜜多若行淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多無相有相若行淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有
相相非行般若波羅蜜多若行布施
波羅蜜多無願有願若行布施波羅
蜜多無願有願相非行般若波羅蜜
多若行淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無願有願若行淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多無願有願相
非行般若波羅蜜多若行布施波羅
蜜多寂靜不寂靜若行布施波羅蜜
多寂靜不寂靜相非行般若波羅蜜
多若行淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多寂靜不寂靜若行淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂
靜相非行般若波羅蜜多若行布施
波羅蜜多遠離不遠離若行布施波
羅蜜多遠離不遠離相非行般若波
羅蜜多若行淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多遠離不遠離若行淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離
不遠離相非行般若波羅蜜多
大般若經第三十九第十一張黃

@@世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時若行五眼若行
五眼相非行般若波羅蜜多若行六
神通若行六神通相非行般若波羅
蜜多若行五眼常無常若行五眼常
無常相非行般若波羅蜜多若行六
神通常無常若行六神通常無常相
非行般若波羅蜜多若行五眼樂苦
若行五眼樂苦相非行般若波羅蜜
多若行六神通樂苦若行六神通樂
苦相非行般若波羅蜜多若行五眼
我無我若行五眼我無我相非行般
若波羅蜜多若行六神通我無我若
行六神通我無我相非行般若波羅
蜜多若行五眼淨不淨若行五眼淨
不淨相非行般若波羅蜜多若行六
神通淨不淨若行六神通淨不淨相
非行般若波羅蜜多若行五眼空不
空若行五眼空不空相非行般若波
羅蜜多若行六神通空不空若行六
神通空不空相非行般若波羅蜜多
若行五眼無相有相若行五眼無相
有相相非行般若波羅蜜多若行六
大般若經第三十九卷第十二張
黃

神通無相有相若行六神通無相有
相相非行般若波羅蜜多若行五眼
無願有願若行五眼無願有願相非
行般若波羅蜜多若行六神通無願
有願若行六神通無願有願相非行
般若波羅蜜多若行五眼寂靜不寂
靜若行五眼寂靜不寂靜相非行般
若波羅蜜多若行六神通寂靜不寂
靜若行六神通寂靜不寂靜相非行
般若波羅蜜多若行五眼遠離不遠
離若行五眼遠離不遠離相非行般
若波羅蜜多若行六神通遠離不遠
離若行六神通遠離不遠離相非行
般若波羅蜜多世尊若菩薩摩訶薩
無方便善巧修行般若波羅蜜多時
若行佛十力若行佛十力相非行般
若波羅蜜多若行四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法一切智道相智一切相智若行四
無所畏乃至一切相智相非行般若
波羅蜜多若行佛十力常無常若行
佛十力常無常相非行般若波羅蜜
多若行四無所畏四無礙解大慈大
大般若經第三十九第十三張黃

@@悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智常無常若行四無
所畏乃至一切相智常無常相非行
般若波羅蜜多若行佛十力樂苦若
行佛十力樂苦相非行般若波羅蜜
多若行四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智樂苦若行四無所
畏乃至一切相智樂苦相非行般若
波羅蜜多若行佛十力我無我若行
佛十力我無我相非行般若波羅蜜
多若行四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智我無我若行四無
所畏乃至一切相智我無我相非行
般若波羅蜜多若行佛十力淨不淨
若行佛十力淨不淨相非行般若波
羅蜜多若行四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法一
切智道相智一切相智淨不淨若行
四無所畏乃至一切相智淨不淨相
非行般若波羅蜜多若行佛十力空
不空若行佛十力空不空相非行般
大般若經第三十九卷第十四張
黃
@@若波羅蜜多若行四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法一切智道相智一切相智空不空
若行四無所畏乃至一切相智空不
空相非行般若波羅蜜多若行佛十
力無相有相若行佛十力無相有相
相非行般若波羅蜜多若行四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相
智無相有相若行四無所畏乃至一
切相智無相有相相非行般若波羅
蜜多若行佛十力無願有願若行佛
十力無願有願相非行般若波羅蜜
多若行四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智無願有願若行四
無所畏乃至一切相智無願有願相
非行般若波羅蜜多若行佛十力寂
靜不寂靜若行佛十力寂靜不寂靜
相非行般若波羅蜜多若行四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相
智寂靜不寂靜若行四無所畏乃至
大般若經第三十九卷第十五張
黃

一切相智寂靜不寂靜相非行般若
波羅蜜多若行佛十力遠離不遠離
若行佛十力遠離不遠離相非行般
若波羅蜜多若行四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法一切智道相智一切相智遠離不
遠離若行四無所畏乃至一切相智
遠離不遠離相非行般若波羅蜜多
世尊若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時若作是念我行
般若波羅蜜多是有所得行相非行
般若波羅蜜多若作是念我是菩薩
摩訶薩是有所得行相非行般若波
羅蜜多若作是念彼行般若波羅蜜
多是有所得行相非行般若波羅蜜
多若作是念彼是菩薩摩訶薩是有
所得行相非行般若波羅蜜多若作
是念如是修行般若波羅蜜多爲修
行般若波羅蜜多是有所得行相非
行般若波羅蜜多世尊若菩薩摩訶
薩作如是等修行般若波羅蜜多當
知此名無方便善巧修行般若波羅
蜜多菩薩摩訶薩尒時具壽善現語
大般若經第三十九卷第十六張
黃
@@舎利子言若菩薩摩訶薩無方便善
巧修行般若波羅蜜多時若於色住
想勝解便於色作加行若於受想行
識住想勝解便於受想行識作加行
由加行故不能解脫生老病死及當
來苦若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時若於眼處住想
勝解便於眼處作加行若於耳鼻舌
身意處住想勝解便於耳鼻舌身意
處作加行由加行故不能解脫生老
病死及當來苦若於色處住想勝解
便於色處作加行若於聲香味觸法
處住想勝解便於聲香味觸法處作
加行由加行故不能解脫生老病死
及當來苦若菩薩摩訶薩無方便善
巧修行般若波羅蜜多時若於眼界
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受住想勝解便於眼界乃至眼觸
爲緣所生諸受作加行由加行故不
能解脫生老病死及當來苦若於耳
界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受住想勝解便於耳界乃至耳
觸爲緣所生諸受作加行由加行故
大般若經第三十九第十七張黃

@@不能解脫生老病死及當來苦若於
鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受住想勝解便於鼻界乃至
鼻觸爲緣所生諸受作加行由加行
故不能解脫生老病死及當來苦若
於舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受住想勝解便於舌界乃
至舌觸爲緣所生諸受作加行由加
行故不能解脫生老病死及當來苦
若於身界觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受住想勝解便於身界
乃至身觸爲緣所生諸受作加行由
加行故不能解脫生老病死及當來
苦若於意界法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受住想勝解便於意
界乃至意觸爲緣所生諸受作加行
由加行故不能解脫生老病死及當
來苦若菩薩摩訶薩無方便善巧修
行般若波羅蜜多時若於地界住想
勝解便於地界作加行若於水火風
空識界住想勝解便於水火風空識界
作加行由加行故不能解脫生老病
死及當來苦若菩薩摩訶薩無方大
般若經第三十九卷第十八張黃

便善巧修行般若波羅蜜多時若於
苦聖諦住想勝解便於苦聖諦作加
行若於集滅道聖諦住想勝解便於
集滅道聖諦作加行由加行故不能
解脫生老病死及當來苦若菩薩摩
訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜
多時若於無眀住想勝解便於無眀
作加行若於行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱住想勝解
便於行乃至老死愁歎苦憂惱作加
行由加行故不能解脫生老病死及
當來苦若菩薩摩訶薩無方便善巧
修行般若波羅蜜多時若於四靜慮
住想勝解便於四靜慮作加行若於
四無量四無色定住想勝解便於四
無量四無色定作加行由加行故不
能解脫生老病死及當來苦若菩薩
摩訶薩無方便善巧修行般若波羅
蜜多時若於四念住住想勝解便於
四念住作加行若於四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支住想
勝解便於四正斷乃至八聖道支作
加行由加行故不能解脫生老病死
大般若經第三十九第十九張黃

@@及當來苦若菩薩摩訶薩無方便善
巧修行般若波羅蜜多時若於布施
波羅蜜多住想勝解便於布施波羅
蜜多作加行若於淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多住想勝解便於淨
戒乃至般若波羅蜜多作加行由加
行故不能解脫生老病死及當來苦
若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般
若波羅蜜多時若於五眼住想勝解
便於五眼作加行若於六神通住想
勝解便於六神通作加行由加行故
不能解脫生老病死及當來苦若菩
薩摩訶薩無方便善巧修行般若波
羅蜜多時若於佛十力住想勝解便
於佛十力作加行若於四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智住
想勝解便於四無所畏乃至一切相
智作加行由加行故不能解脫生老
病死及當來苦若菩薩摩訶薩無方
便善巧修行般若波羅蜜多時若於
聲聞及於彼法住想勝解便於聲聞
及於彼法作加行若於獨覺菩薩如
大般若第三十九第二十張黃

@@來及於彼法住想勝解便於獨覺菩
薩如來及於彼法作加行由加行故
不能解脫生老病死及當來苦舎利
子如是菩薩摩訶薩尙不能證聲聞
獨覺般涅槃地若得無上正等菩提
無有是處舎利子若菩薩摩訶薩作
如是等修行般若波羅蜜多當知此
名無方便善巧修行般若波羅蜜多
菩薩摩訶薩
時舎利子問善現言云何當知諸菩
薩摩訶薩有方便善巧修行般若波
羅蜜多善現答言若菩薩摩訶薩
有方便善巧修行般若波羅蜜多時
不行色不行色相是行般若波羅蜜
多不行受想行識不行受想行識相
是行般若波羅蜜多不行色常無常
不行色常無常相是行般若波羅蜜
多不行受想行識常無常不行受想
行識常無常相是行般若波羅蜜多
不行色樂苦不行色樂苦相是行般
若波羅蜜多不行受想行識樂苦不
行受想行識樂苦相是行般若波羅
蜜多不行色我無我不行色我無我
相大般若經第三十九第二十一張
黃

是行般若波羅蜜多不行受想行識
我無我不行受想行識我無我相是
行般若波羅蜜多不行色淨不淨不
行色淨不淨相是行般若波羅蜜多
不行受想行識淨不淨不行受想行
識淨不淨相是行般若波羅蜜多不
行色空不空不行色空不空相是行
般若波羅蜜多不行受想行識空不
空不行受想行識空不空相是行般
若波羅蜜多不行色無相有相不行
色無相有相相是行般若波羅蜜多
不行受想行識無相有相不行受想
行識無相有相相是行般若波羅蜜
多不行色無願有願不行色無願有
願相是行般若波羅蜜多不行受想
行識無願有願不行受想行識無願
有願相是行般若波羅蜜多不行色
寂靜不寂靜不行色寂靜不寂靜相
是行般若波羅蜜多不行受想行識
寂靜不寂靜不行受想行識寂靜不
寂靜相是行般若波羅蜜多不行色
遠離不遠離不行色遠離不遠離相
是行般若波羅蜜多不行受想行識
大般若經第三十九卷第二十二張
黃
@@遠離不遠離不行受想行識遠離不
遠離相是行般若波羅蜜多舎利子
當知是爲菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多何以故舎利子
色色性空受想行識受想行識性空
舎利子是色非色空是色空非色色
不離空空不離色色卽是空空卽是
色受想行識亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行眼處不
行眼處相是行般若波羅蜜多不行
耳鼻舌身意處不行耳鼻舌身意處
相是行般若波羅蜜多不行眼處常
無常不行眼處常無常相是行般若
波羅蜜多不行耳鼻舌身意處常無
常不行耳鼻舌身意處常無常相是
行般若波羅蜜多不行眼處樂苦不
行眼處樂苦相是行般若波羅蜜多
不行耳鼻舌身意處樂苦不行耳鼻
舌身意處樂苦相是行般若波羅蜜
多不行眼處我無我不行眼處我無
我相是行般若波羅蜜多不行耳鼻
舌身意處我無我不行耳鼻舌身意
大般若經第三十九第二十三張黃

@@處我無我相是行般若波羅蜜多不
行眼處淨不淨不行眼處淨不淨相
是行般若波羅蜜多不行耳鼻舌身
意處淨不淨不行耳鼻舌身意處淨
不淨相是行般若波羅蜜多不行眼
處空不空不行眼處空不空相是行
般若波羅蜜多不行耳鼻舌身意處
空不空不行耳鼻舌身意處空不空
相是行般若波羅蜜多不行眼處無
相有相不行眼處無相有相相是行
般若波羅蜜多不行耳鼻舌身意處
無相有相不行耳鼻舌身意處無相
有相相是行般若波羅蜜多不行眼
處無願有願不行眼處無願有願相
是行般若波羅蜜多不行耳鼻舌身
意處無願有願不行耳鼻舌身意處
無願有願相是行般若波羅蜜多不
行眼處寂靜不寂靜不行眼處寂靜
不寂靜相是行般若波羅蜜多不行
耳鼻舌身意處寂靜不寂靜不行耳
鼻舌身意處寂靜不寂靜相是行般
若波羅蜜多不行眼處遠離不遠離
不行眼處遠離不遠離相是行般若
大般若經第三十九卷第二十四張
黃

波羅蜜多不行耳鼻舌身意處遠離
不遠離不行耳鼻舌身意處遠離不
遠離相是行般若波羅蜜多舎利子
當知是爲菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多何以故舎利子
眼處眼處性空耳鼻舌身意處耳鼻舌
身意處性空舎利子是眼處非眼處
空是眼處空非眼處眼處不離空空
不離眼處眼處卽是空空卽是眼處
耳鼻舌身意處亦復如是舎
利子若菩薩摩訶薩有方便善巧修
行般若波羅蜜多時不行色處不行
色處相是行般若波羅蜜多不行聲
香味觸法處不行聲香味觸法處相
是行般若波羅蜜多不行色處常無
常不行色處常無常相是行般若波
羅蜜多不行聲香味觸法處常無常
不行聲香味觸法處常無常相是行
般若波羅蜜多不行色處樂苦不行
色處樂苦相是行般若波羅蜜多不
行聲香味觸法處樂苦不行聲香味
觸法處樂苦相是行般若波羅蜜多
不行色處我無我不行色處我無大
般若經第三十九卷第二十五張黃

@@我相是行般若波羅蜜多不行聲香
味觸法處我無我不行聲香味觸法
處我無我相是行般若波羅蜜多不
行色處淨不淨不行色處淨不淨相
是行般若波羅蜜多不行聲香味觸
法處淨不淨不行聲香味觸法處淨
不淨相是行般若波羅蜜多不行色
處空不空不行色處空不空相是行
般若波羅蜜多不行聲香味觸法處
空不空不行聲香味觸法處空不空
相是行般若波羅蜜多不行色處無
相有相不行色處無相有相相是行
般若波羅蜜多不行聲香味觸法處
無相有相不行聲香味觸法處無相
有相相是行般若波羅蜜多不行色
處無願有願不行色處無願有願相
是行般若波羅蜜多不行聲香味觸
法處無願有願不行聲香味觸法處
無願有願相是行般若波羅蜜多不
行色處寂靜不寂靜不行色處寂靜
不寂靜相是行般若波羅蜜多不行
聲香味觸法處寂靜不寂靜不行聲
香味觸法處寂靜不寂靜相是行般
大般若經第三十九卷第二十六張
黃
@@若波羅蜜多不行色處遠離不遠離
不行色處遠離不遠離相是行般若
波羅蜜多不行聲香味觸法處遠離
不遠離不行聲香味觸法處遠離不
遠離相是行般若波羅蜜多舎利子
當知是爲菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多何以故舎利子
色處色處性空聲香味觸法處聲香
味觸法處性空舎利子是色處非色
處空是色處空非色處色處不離空
空不離色處色處卽是空空卽是色
處聲香味觸法處亦復如是
大般若波羅蜜多經卷第三十九
丁酉歲高麗國大藏都監奉
卵雕造
大般若經第三十九第二十七張黃

大般若波羅蜜多經卷第四十
黃三藏法師玄奘奉詔
譯初分般若行相品第十之
三舎利子若菩薩摩訶薩有方便善
巧修行般若波羅蜜多時不行眼界
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受不行眼界乃至眼觸爲緣所生
諸受相是行般若波羅蜜多不行眼
界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受常無常不行眼界乃至眼觸
爲緣所生諸受常無常相是行般若
波羅蜜多不行眼界色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受樂苦不行
眼界乃至眼觸爲緣所生諸受樂苦
相是行般若波羅蜜多不行眼界色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受我無我不行眼界乃至眼觸爲緣
所生諸受我無我相是行般若波羅
蜜多不行眼界色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受淨不淨不行眼
界乃至眼觸爲緣所生諸受淨不淨
相是行般若波羅蜜多不行眼界色
界
@@眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
空不空不行眼界乃至眼觸爲緣所
生諸受空不空相是行般若波羅蜜
多不行眼界色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受無相有相不行眼
界乃至眼觸爲緣所生諸受無相有
相相是行般若波羅蜜多不行眼界
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受無願有願不行眼界乃至眼觸
爲緣所生諸受無願有願相是行般
若波羅蜜多不行眼界色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受寂靜不
寂靜不行眼界乃至眼觸爲緣所生
諸受寂靜不寂靜相是行般若波羅
蜜多不行眼界色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受遠離不遠離不
行眼界乃至眼觸爲緣所生諸受遠
離不遠離相是行般若波羅蜜多舎
利子當知是爲菩薩摩訶薩有方便
善巧修行般若波羅蜜多何以故舎
利子眼界眼界性空色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受色界乃至
眼觸爲緣所生諸受性空舎利子是
大般若經卷第四十第二張黃

@@眼界非眼界空是眼界空非眼界眼
界不離空空不離眼界眼界卽是空
空卽是眼界色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行耳界聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受不行耳界乃至耳觸爲緣所生諸
受相是行般若波羅蜜多不行耳界
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受常無常不行耳界乃至耳觸爲
緣所生諸受常無常相是行般若波
羅蜜多不行耳界聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受樂苦不行耳
界乃至耳觸爲緣所生諸受樂苦相
是行般若波羅蜜多不行耳界聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
我無我不行耳界乃至耳觸爲緣所
生諸受我無我相是行般若波羅蜜
多不行耳界聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受淨不淨不行耳界
乃至耳觸爲緣所生諸受淨不淨相
是行般若波羅蜜多不行耳界聲界
大般若經第四十第三張黃

耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
空不空不行耳界乃至耳觸爲緣
所生諸受空不空相是行般若波羅
蜜多不行耳界聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受無相有相不行
耳界乃至耳觸爲緣所生諸受無相
有相相是行般若波羅蜜多不行耳
界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受無願有願不行耳界乃至耳
觸爲緣所生諸受無願有願相是行
般若波羅蜜多不行耳界聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受寂靜
不寂靜不行耳界乃至耳觸爲緣所
生諸受寂靜不寂靜相是行般若波
羅蜜多不行耳界聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受遠離不遠離
不行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受
遠離不遠離相是行般若波羅蜜多
舎利子當知是爲菩薩摩訶薩有方
便善巧修行般若波羅蜜多何以故
舎利子耳界耳界性空聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受性空舎利子
是大般若經卷第四十第四張
黃
@@耳界非耳界空是耳界空非耳界耳
界不離空空不離耳界耳界卽是空
空卽是耳界聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行鼻界香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受不行鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸
受相是行般若波羅蜜多不行鼻界
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受常無常不行鼻界乃至鼻觸爲
緣所生諸受常無常相是行般若波
羅蜜多不行鼻界香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受樂苦不行鼻
界乃至鼻觸爲緣所生諸受樂苦相
是行般若波羅蜜多不行鼻界香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
我無我不行鼻界乃至鼻觸爲緣所
生諸受我無我相是行般若波羅蜜
多不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受淨不淨不行鼻界
乃至鼻觸爲緣所生諸受淨不淨相
是行般若波羅蜜多不行鼻界香界
大般若經卷第四十第五張黃

@@鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
空不空不行鼻界乃至鼻觸爲緣所
生諸受空不空相是行般若波羅蜜
多不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受無相有相不行鼻
界乃至鼻觸爲緣所生諸受無相有
相相是行般若波羅蜜多不行鼻界
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受無願有願不行鼻界乃至鼻觸
爲緣所生諸受無願有願相是行般
若波羅蜜多不行鼻界香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受寂靜不
寂靜不行鼻界乃至鼻觸爲緣所生
諸受寂靜不寂靜相是行般若波羅
蜜多不行鼻界香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受遠離不遠離不
行鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受遠
離不遠離相是行般若波羅蜜多舎
利子當知是爲菩薩摩訶薩有方便
善巧修行般若波羅蜜多何以故舎
利子鼻界鼻界性空香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受性空舎利子是
大般若經卷第四十第六張黃

鼻界非鼻界空是鼻界空非鼻界鼻
界不離空空不離鼻界鼻界卽是空
空卽是鼻界香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行舌界味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受不行舌界乃至舌觸爲緣所生諸
受相是行般若波羅蜜多不行舌界
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受常無常不行舌界乃至舌觸爲
緣所生諸受常無常相是行般若波
羅蜜多不行舌界味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受樂苦不行舌
界乃至舌觸爲緣所生諸受樂苦相
是行般若波羅蜜多不行舌界味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
我無我不行舌界乃至舌觸爲緣所
生諸受我無我相是行般若波羅蜜
多不行舌界味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受淨不淨不行舌界
乃至舌觸爲緣所生諸受淨不淨相
是行般若波羅蜜多不行舌界味界
大般若經卷第四十第七張黃

@@舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
空不空不行舌界乃至舌觸爲緣所
生諸受空不空相是行般若波羅蜜
多不行舌界味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受無相有相不行舌
界乃至舌觸爲緣所生諸受無相有
相相是行般若波羅蜜多不行舌界
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受無願有願不行舌界乃至舌觸
爲緣所生諸受無願有願相是行般
若波羅蜜多不行舌界味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受寂靜不
寂靜不行舌界乃至舌觸爲緣所生
諸受寂靜不寂靜相是行般若波羅
蜜多不行舌界味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受遠離不遠離不
行舌界乃至舌觸爲緣所生諸受遠
離不遠離相是行般若波羅蜜多舍
利子當知是爲菩薩摩訶薩有方便
善巧修行般若波羅蜜多何以故舍
利子舌界舌界性空味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受味界乃至
舌觸爲緣所生諸受性空舎利子是
大般若經卷第四十第八張黃

@@
舌界非舌界空是舌界空非舌界舌
界不離空空不離舌界舌界卽是空
空卽是舌界味界
乃至舌觸爲緣所生諸受亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行身界觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受不行身界乃至身觸爲緣所生諸
受相是行般若波羅蜜多不行身界
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受常無常不行身界乃至身觸爲
緣所生諸受常無常相是行般若波
羅蜜多不行身界觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受樂苦不行身
界乃至身觸爲緣所生諸受樂苦相
是行般若波羅蜜多不行身界觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
我無我不行身界乃至身觸爲緣所
生諸受我無我相是行般若波羅蜜
多不行身界觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受淨不淨不行身界
乃至身觸爲緣所生諸受淨不淨相
是行般若波羅蜜多不行身界
觸界大般若經卷第四十第九張黃

身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
空不空不行身界乃至身觸爲緣所
生諸受空不空相是行般若波羅蜜
多不行身界觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受無相有相不行身
界乃至身觸爲緣所生諸受無相有
相相是行般若波羅蜜多不行身界
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受無願有願不行身界乃至身觸
爲緣所生諸受無願有願相是行般
若波羅蜜多不行身界觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受寂靜不
寂靜不行身界乃至身觸爲緣所生
諸受寂靜不寂靜相是行般若波羅
蜜多不行身界觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受遠離不遠離不
行身界乃至身觸爲緣所生諸受遠
離不遠離相是行般若波羅蜜多舎
利子當知是爲菩薩摩訶薩有方便
善巧修行般若波羅蜜多何以故舎
利子身界身界性空觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃至
身觸爲緣所生諸受性空舎利子是
大般若經卷第四十第十
張黃
@@身界非身界空是身界空非身界身
界不離空空不離身界身界卽是空
空卽是身界觸界乃至身觸爲緣所
生諸受亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行意界法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受不行意界乃至意觸爲緣所生諸
受相是行般若波羅蜜多不行意界
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受常無常不行意界乃至意觸爲
緣所生諸受常無常相是行般若波
羅蜜多不行意界法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受樂苦不行意
界乃至意觸爲緣所生諸受樂苦相
是行般若波羅蜜多不行意界法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
我無我不行意界乃至意觸爲緣所
生諸受我無我相是行般若波羅蜜
多不行意界法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受淨不淨不行意界
乃至意觸爲緣所生諸受淨不淨相
是行般若波羅蜜多不行意界法界
大般若經第四十第十一張黃

@@意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
空不空不行意界乃至意觸爲緣所
生諸受空不空相是行般若波羅蜜
多不行意界法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受無相有相不行意
界乃至意觸爲緣所生諸受無相有
相相是行般若波羅蜜多不行意界
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受無願有願不行意界乃至意觸
爲緣所生諸受無願有願相是行般
若波羅蜜多不行意界法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受寂靜不
寂靜不行意界乃至意觸爲緣所生
諸受寂靜不寂靜相是行般若波羅
蜜多不行意界法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受遠離不遠離不
行意界乃至意觸爲緣所生諸受遠
離不遠離相是行般若波羅蜜多舎
利子當知是爲菩薩摩訶薩有方便
善巧修行般若波羅蜜多何以故舎
利子意界意界性空法界意識界及
意觸意觸爲緣所生諸受法界乃至
意觸爲緣所生諸受性空舎利子是
大般若經卷第四十第十二張
黃

意界非意界空是意界空非意界
意界不離空空不離意界意界卽是
空空卽是意界法界乃至意觸爲緣
所生諸受亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行地界不
行地界相是行般若波羅蜜多不行
水火風空識界不行水火風空識界
相是行般若波羅蜜多不行地界常
無常不行地界常無常相是行般若
波羅蜜多不行水火風空識界常無
常不行水火風空識界常無常相是
行般若波羅蜜多不行地界樂苦不
行地界樂苦相是行般若波羅蜜多
不行水火風空識界樂苦不行水火
風空識界樂苦相是行般若波羅蜜
多不行地界我無我不行地界我無
我相是行般若波羅蜜多不行水火
風空識界我無我不行水火風空識
界我無我相是行般若波羅蜜多不
行地界淨不淨不行地界淨不淨相是
行般若波羅蜜多不行水火風空識
界淨不淨不行水火風空識界淨大
般若經卷第四十第十三張黃

@@不淨相是行般若波羅蜜多不行地
界空不空不行地界空不空相是行
般若波羅蜜多不行水火風空識界
空不空不行水火風空識界空不空
相是行般若波羅蜜多不行地界無
相有相不行地界無相有相相是行
般若波羅蜜多不行水火風空識界
無相有相不行水火風空識界無相有
相相是行般若波羅蜜多不行地界
無願有願不行地界無願有願相
是行般若波羅蜜多不行水火風空
識界無願有願不行水火風空識界
無願有願相是行般若波羅蜜多不
行地界寂靜不寂靜不行地界寂靜
不寂靜相是行般若波羅蜜多不行
水火風空識界寂靜不寂靜不行水
火風空識界寂靜不寂靜相是行般
若波羅蜜多不行地界遠離不遠離
不行地界遠離不遠離相是行般若
波羅蜜多不行水火風空識界遠離
不遠離不行水火風空識界遠離不
遠離相是行般若波羅蜜多舎利子
當知是爲菩薩摩訶薩有方便善巧
大般若經卷第四十第十四張
黃
@@修行般若波羅蜜多何以故舎利子
地界地界性空水火風空識界水火
風空識界性空舎利子是地界非地
界空是地界空非地界地界不離空
空不離地界地界卽是空空卽是地
界水火風空識界亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行苦聖諦
不行苦聖諦相是行般若波羅蜜多
不行集滅道聖諦不行集滅道聖諦
相是行般若波羅蜜多不行苦聖諦
常無常不行苦聖諦常無常相是行
般若波羅蜜多不行集滅道聖諦常
無常不行集滅道聖諦常無常相是
行般若波羅蜜多不行苦聖諦樂苦
不行苦聖諦樂苦相是行般若波羅
蜜多不行集滅道聖諦樂苦不行集
滅道聖諦樂苦相是行般若波羅蜜
多不行苦聖諦我無我不行苦聖諦
我無我相是行般若波羅蜜多不行
集滅道聖諦我無我不行集滅道聖
諦我無我相是行般若波羅蜜多不
行苦聖諦淨不淨不行苦聖諦淨不
大般若經卷第四十第十五張
黃

淨相是行般若波羅蜜多不行集滅
道聖諦淨不淨不行集滅道聖諦淨
不淨相是行般若波羅蜜多不行苦
聖諦空不空不行苦聖諦空不空相
是行般若波羅蜜多不行集滅道聖
諦空不空不行集滅道聖諦空不空
相是行般若波羅蜜多不行苦聖諦
無相有相不行苦聖諦無相有相相
是行般若波羅蜜多不行集滅道聖
諦無相有相不行集滅道聖諦無相
有相相是行般若波羅蜜多不行苦
聖諦無願有願不行苦聖諦無願有
願相是行般若波羅蜜多不行集滅道
聖諦無願有願不行集滅道聖諦無
願有願相是行般若波羅蜜多不行
苦聖諦寂靜不寂靜不行苦聖諦寂
靜不寂靜相是行般若波羅蜜多不
行集滅道聖諦寂靜不寂靜不行集
滅道聖諦寂靜不寂靜相是行般若
波羅蜜多不行苦聖諦遠離不遠離
不行苦聖諦遠離不遠離相是行般
若波羅蜜多不行集滅道聖諦遠離
不遠離不行集滅道聖諦遠離不大
般若經卷第四十第十六張黃

@@遠離相是行般若波羅蜜多舎利子
當知是爲菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多何以故舎利子
苦聖諦苦聖諦性空集滅道聖諦集
滅道聖諦性空舎利子是苦聖諦非
苦聖諦空是苦聖諦空非苦聖諦苦
聖諦不離空空不離苦聖諦苦聖諦
卽是空空卽是苦聖諦集滅道聖諦
亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行無眀不
行無眀相是行般若波羅蜜多不行
行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱不行行乃至老死
愁歎苦憂惱相是行般若波羅蜜多
不行無眀常無常不行無眀常無常
相是行般若波羅蜜多不行行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱常無常不行行乃至老死愁歎
苦憂惱常無常相是行般若波羅蜜
多不行無眀樂苦不行無眀樂苦相
是行般若波羅蜜多不行行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱樂大般若經第四十第十七
張黃
@@苦不行行乃至老死愁歎苦憂惱樂
苦相是行般若波羅蜜多不行無眀
我無我不行無眀我無我相是行般
若波羅蜜多不行行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱我無
我不行行乃至老死愁歎苦憂惱我
無我相是行般若波羅蜜多不行無
眀淨不淨不行無眀淨不淨相是行
般若波羅蜜多不行行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淨
不淨不行行乃至老死愁歎苦憂惱
淨不淨相是行般若波羅蜜多不行
無眀空不空不行無眀空不空相是
行般若波羅蜜多不行行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空
不空不行行乃至老死愁歎苦憂惱
空不空相是行般若波羅蜜多不行
無眀無相有相不行無眀無相有相
相是行般若波羅蜜多不行行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱無相有相不行行乃至老死愁
歎苦憂惱無相有相相是行般若波
羅蜜多不行無眀無願有願不行大
般若經卷第四十第十八張
黃

無眀無願有願相是行般若波羅蜜
多不行行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱無願有願不行
行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願
相是行般若波羅蜜多不行無眀寂
靜不寂靜不行無眀寂靜不寂靜相
是行般若波羅蜜多不行行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱寂靜不寂靜不行行乃至老死愁
歎苦憂惱寂靜不寂靜相是行般若
波羅蜜多不行無眀遠離不遠離不
行無眀遠離不遠離相是行般若波
羅蜜多不行行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱遠離不遠
離不行行乃至老死愁歎苦憂惱遠
離不遠離相是行般若波羅蜜多舎
利子當知是爲菩薩摩訶薩有方便
善巧修行般若波羅蜜多何以故舎
利子無眀無眀性空行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱行
乃至老死愁歎苦憂惱性空舎利子
是無眀非無眀空是無眀空非無眀
無眀不離空空不離無眀無眀卽是
大般若經第四十第十九張黃

@@空空卽是無眀行乃至老死愁歎苦
憂惱亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行四靜慮
不行四靜慮相是行般若波羅蜜多
不行四無量四無色定不行四無量
四無色定相是行般若波羅蜜多不
行四靜慮常無常不行四靜慮常無
常相是行般若波羅蜜多不行四無
量四無色定常無常不行四無量四
無色定常無常相是行般若波羅蜜
多不行四靜慮樂苦不行四靜慮樂
苦相是行般若波羅蜜多不行四無
量四無色定樂苦不行四無量四無
色定樂苦相是行般若波羅蜜多不
行四靜慮我無我不行四靜慮我無
我相是行般若波羅蜜多不行四無
量四無色定我無我不行四無量四
無色定我無我相是行般若波羅蜜
多不行四靜慮淨不淨不行四靜慮
淨不淨相是行般若波羅蜜多不行
四無量四無色定淨不淨不行四無
量四無色定淨不淨相是行般若波
大般若經卷第四十第二十張
黃
@@羅蜜多不行四靜慮空不空不行四
靜慮空不空相是行般若波羅蜜多
不行四無量四無色定空不空不行
四無量四無色定空不空相是行般
若波羅蜜多不行四靜慮無相有相
不行四靜慮無相有相相是行般若
波羅蜜多不行四無量四無色定無
相有相不行四無量四無色定無相
有相相是行般若波羅蜜多不行四
靜慮無願有願不行四靜慮無願有
願相是行般若波羅蜜多不行四無
量四無色定無願有願不行四無量
四無色定無願有願相是行般若波
羅蜜多不行四靜慮寂靜不寂靜不
行四靜慮寂靜不寂靜相是行般若
波羅蜜多不行四無量四無色定寂
靜不寂靜不行四無量四無色定寂
靜不寂靜相是行般若波羅蜜多不
行四靜慮遠離不遠離不行四靜慮
遠離不遠離相是行般若波羅蜜多
不行四無量四無色定遠離不遠離
不行四無量四無色定遠離不遠離
相是行般若波羅蜜多舎利子當知
大般若經第四十第二十一張黃

是爲菩薩摩訶薩有方便善巧修行
般若波羅蜜多何以故舎利子四靜
慮四靜慮性空四無量四無色定四
無量四無色定性空舎利子是四靜
慮非四靜慮空是四靜慮空非四靜
慮四靜慮不離空空不離四靜慮四
靜慮卽是空空卽是四靜慮四無量
四無色定亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行四念住
不行四念住相是行般若波羅蜜多
不行四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支不行四正斷乃至八
聖道支相是行般若波羅蜜多不行
四念住常無常不行四念住常無常
相是行般若波羅蜜多不行四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支常無常不行四正斷乃至八聖道
支常無常相是行般若波羅蜜多不
行四念住樂苦不行四念住樂苦相

是行般若波羅蜜多不行四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
樂苦不行四正斷乃至八聖道支
樂大般若經第四十第二十二張黃
@@苦相是行般若波羅蜜多不行四念
住我無我不行四念住我無我相是
行般若波羅蜜多不行四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支我
無我不行四正斷乃至八聖道支我
無我相是行般若波羅蜜多不行四
念住淨不淨不行四念住淨不淨相
是行般若波羅蜜多不行四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
淨不淨不行四正斷乃至八聖道支
淨不淨相是行般若波羅蜜多不行
四念住空不空不行四念住空不空
相是行般若波羅蜜多不行四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支空不空不行四正斷乃至八聖道
支空不空相是行般若波羅蜜多不
行四念住無相有相不行四念住無
相有相相是行般若波羅蜜多不行
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支無相有相不行四正斷乃
至八聖道支無相有相相是行般若
波羅蜜多不行四念住無願有願不
行四念住無願有願相是行般若波
大般若經第四十第二十三張黃

@@羅蜜多不行四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支無願有願不
行四正斷乃至八聖道支無願有願
相是行般若波羅蜜多不行四念住
寂靜不寂靜不行四念住寂靜不寂
靜相是行般若波羅蜜多不行四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支寂靜不寂靜不行四正斷乃至
八聖道支寂靜不寂靜相是行般若
波羅蜜多不行四念住遠離不遠離
不行四念住遠離不遠離相是行般
若波羅蜜多不行四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支遠離不
遠離不行四正斷乃至八聖道支遠
離不遠離相是行般若波羅蜜多舎
利子當知是爲菩薩摩訶薩有方便
善巧修行般若波羅蜜多何以故舎
利子四念住四念住性空四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
四正斷乃至八聖道支性空舎利子
是四念住非四念住空是四念住空
非四念住四念住不離空空不離四
念住四念住卽是空空卽是四念住
大般若經第四十第二十四張黃

四正斷乃至八聖道支亦復如是
大般若波羅蜜多經卷第四十
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第四十第二十五張黃

@@宇
大般若波羅蜜多經卷第四十一
三藏法師玄奘奉詔譯
初分般若行相品第十之四
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行布施波
羅蜜多不行布施波羅蜜多相是行
般若波羅蜜多不行淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多不行淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多相是行般
若波羅蜜多不行布施波羅蜜多常
無常不行布施波羅蜜多常無常相
是行般若波羅蜜多不行淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多常無常不
行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多常無常相是行般若波羅蜜多不
行布施波羅蜜多樂苦不行布施波
羅蜜多樂苦相是行般若波羅蜜多
不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多樂苦不行淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多樂苦相是行般若波
羅蜜多不行布施波羅蜜多我無我
不行布施波羅蜜多我無我相是行

@@般若波羅蜜多不行淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多我無我不行淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我
無我相是行般若波羅蜜多不行布
施波羅蜜多淨不淨不行布施波羅
蜜多淨不淨相是行般若波羅蜜多
不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多淨不淨不行淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多淨不淨相是行般
若波羅蜜多不行布施波羅蜜多空
不空不行布施波羅蜜多空不空相
是行般若波羅蜜多不行淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多空不空不
行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多空不空相是行般若波羅蜜多不
行布施波羅蜜多無相有相不行布
施波羅蜜多無相有相相是行般若
波羅蜜多不行淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無相有相不行淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相
有相相是行般若波羅蜜多不行布
施波羅蜜多無願有願不行布施波
羅蜜多無願有願相是行般若波羅
大般若經第四十一第二張宇

蜜多不行淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多無願有願不行淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無願有願
相是行般若波羅蜜多不行布施波
羅蜜多寂靜不寂靜不行布施波羅
蜜多寂靜不寂靜相是行般若波羅
蜜多不行淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多寂靜不寂靜不行淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不
寂靜相是行般若波羅蜜多不行布
施波羅蜜多遠離不遠離不行布施
波羅蜜多遠離不遠離相是行般若
波羅蜜多不行淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多遠離不遠離不行淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠
離不遠離相是行般若波羅蜜多舎
利子當知是爲菩薩摩訶薩有方便
善巧修行般若波羅蜜多何以故舎
利子布施波羅蜜多布施波羅蜜多
性空淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多性空舎利子是布施波羅蜜多
非布施波羅蜜多空是布施波羅蜜
大般若經第四十一第三張宇

@@多空非布施波羅蜜多布施波羅蜜
多不離空空不離布施波羅蜜多布
施波羅蜜多卽是空空卽是布施波
羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行五眼不
行五眼相是行般若波羅蜜多不行
六神通不行六神通相是行般若波
羅蜜多不行五眼常無常不行五眼
常無常相是行般若波羅蜜多不行
六神通常無常不行六神通常無常
相是行般若波羅蜜多不行五眼樂
苦不行五眼樂苦相是行般若波羅
蜜多不行六神通樂苦不行六神通
樂苦相是行般若波羅蜜多不行五
眼我無我不行五眼我無我相是行
般若波羅蜜多不行六神通我無我
不行六神通我無我相是行般若波
羅蜜多不行五眼淨不淨不行五眼
淨不淨相是行般若波羅蜜多不行
六神通淨不淨不行六神通淨不淨
相是行般若波羅蜜多不行五眼空
大般若經第四十一第四張宇

@@不空不行五眼空不空相是行般若
波羅蜜多不行六神通空不空不行
六神通空不空相是行般若波羅蜜
多不行五眼無相有相不行五眼無
相有相相是行般若波羅蜜多不行
六神通無相有相不行六神通無相
有相相是行般若波羅蜜多不行五
眼無願有願不行五眼無願有願相
是行般若波羅蜜多不行六神通無
願有願不行六神通無願有願相是
行般若波羅蜜多不行五眼寂靜不
寂靜不行五眼寂靜不寂靜相是行
般若波羅蜜多不行六神通寂靜不
寂靜不行六神通寂靜不寂靜相是
行般若波羅蜜多不行五眼遠離不
遠離不行五眼遠離不遠離相是行
般若波羅蜜多不行六神通遠離不
遠離不行六神通遠離不遠離相是
行般若波羅蜜多舎利子當知是爲
菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若
波羅蜜多何以故舎利子五眼五眼
性空六神通六神通性空舎利子是
五眼非五眼空是五眼空非五眼五
大般若經第四十一第五張宇

眼不離空空不離五眼五眼卽是空
空卽是五眼六神通亦復如是
舎利子若菩薩摩訶薩有方便善巧
修行般若波羅蜜多時不行佛十力
不行佛十力相是行般若波羅蜜多
不行四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智不行四無所畏乃至
一切相智相是行般若波羅蜜多不
行佛十力常無常不行佛十力常無
常相是行般若波羅蜜多不行四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法一切智道相智一切
相智常無常不行四無所畏乃至一
切相智常無常相是行般若波羅蜜
多不行佛十力樂苦不行佛十力樂
苦相是行般若波羅蜜多不行四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法一切智道相智一切
相智樂苦不行四無所畏乃至一切
相智樂苦相是行般若波羅蜜多不
行佛十力我無我不行佛十力我無
我相是行般若波羅蜜多不行四無
大般若經第四十一第六張宇

@@所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法一切智道相智一切
相智我無我不行四無所畏乃至一
切相智我無我相是行般若波羅蜜
多不行佛十力淨不淨不行佛十力
淨不淨相是行般若波羅蜜多不行
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法一切智道相智
一切相智淨不淨不行四無所畏乃
至一切相智淨不淨相是行般若波
羅蜜多不行佛十力空不空不行佛
十力空不空相是行般若波羅蜜多
不行四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智空不空不行四無所
畏乃至一切相智空不空相是行般
若波羅蜜多不行佛十力無相有相
不行佛十力無相有相相是行般若
波羅蜜多不行四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
一切智道相智一切相智無相有相
不行四無所畏乃至一切相智無相
有相相是行般若波羅蜜多不行佛
大般若經第四十一第七張宇

@@十力無願有願不行佛十力無願有
願相是行般若波羅蜜多不行四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法一切智道相智一切
相智無願有願不行四無所畏乃至
一切相智無願有願相是行般若波
羅蜜多不行佛十力寂靜不寂靜不
行佛十力寂靜不寂靜相是行般若
波羅蜜多不行四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
一切智道相智一切相智寂靜不寂
靜不行四無所畏乃至一切相智寂
靜不寂靜相是行般若波羅蜜多不
行佛十力遠離不遠離不行佛十力
遠離不遠離相是行般若波羅蜜多
不行四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智遠離不遠離不行四
無所畏乃至一切相智遠離不遠離
相是行般若波羅蜜多舎利子當知
是爲菩薩摩訶薩有方便善巧修行
般若波羅蜜多何以故舎利子佛十
力佛十力性空四無所畏四無礙解
大般若經第四十一卷第八張
宇

大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
一切智道相智一切相智四無所畏
乃至一切相智性空舎利子是佛十
力非佛十力空是佛十力空非佛十
力佛十力不離空空不離佛十力佛
十力卽是空空卽是佛十力四無所
畏乃至一切相智亦復如是舎利子
如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行
般若波羅蜜多能得無上正等菩提
舎利子是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時於一切法不取有不取非
有不取亦有亦非有不取非有非非
有於不取亦不取時舎利子問善現
言何因緣故是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時於一切法都無所取
善現答言由一切法自性不可得何
以故一切法以無性爲自性故由此
因緣若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時於一切法若取有若取非有
若取亦有亦非有若取非有非非有
若取不取非行般若波羅蜜多所以
者何以一切法都無自性不可取故
舎利子是菩薩摩訶薩修行般若波
大般若第四十一第九張宇

@@羅蜜多時於般若波羅蜜多不取行
不取不行不取亦行亦不行不取非
行非不行於不取亦不取時舎利子
問善現言何因緣故是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時於般若波羅
蜜多都無所取善現答言由般若波
羅蜜多自性不可得何以故般若波
羅蜜多以無性爲自性故由此因緣
若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時於般若波羅蜜多若取行若取不
行若取亦行亦不行若取非行非不
行若取不取非行般若波羅蜜多所
以者何以般若波羅蜜多都無自性
不可取故舎利子是菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時於一切法及般
若波羅蜜多都無所取無所執著是
名菩薩摩訶薩於一切法無所取著
三摩地此三摩地微妙殊勝廣大無
量能集無邊無礙作用不共一切聲
聞獨覺舎利子若菩薩摩訶薩於此
三摩地恒住不捨速證無上正等菩
提時舎利子問善現言諸菩薩摩訶
薩爲但於此一三摩地恒住不捨速
大般若經第四十一第十張宇

@@證無上正等菩提爲更有餘諸三摩
地恒住不捨亦令菩薩摩訶薩速證
無上正等菩提善現答言非但於此
一三摩地更有所餘諸三摩地諸菩
薩摩訶薩恒住不捨速證無上正等
菩提舎利子言何者是耶善現答言
所謂健行三摩地寶印三摩地師子遊
戲三摩地妙月三摩地月幢相三摩
地一切法海三摩地觀頂三摩地法
界決定三摩地決定幢相三摩地金
剛喻三摩地入法印三摩地三摩地
王三摩地善安住三摩地善立定王
三摩地放光三摩地無忘失三摩地
放光無忘失三摩地精進力三摩地
莊嚴力三摩地等涌三摩地入一切
言詞決定三摩地入一切名字決定
三摩地觀方三摩地摠持印三摩地
諸法等趣海印三摩地王印三摩地
遍覆虛空三摩地金剛輪三摩地三
輪清淨三摩地無量光三摩地無著
無障三摩地斷諸法轉三摩地棄捨
珎寶三摩地遍照三摩地不眴三摩
地無相住三摩地不思惟三摩地降
大般若經第四十一第十一張宇

伏四魔三摩地無垢燈三摩地無邊
光三摩地發光三摩地普照三摩地
淨堅定三摩地師子奮迅三摩地師
子頻申三摩地師子欠呿三摩地無
垢光三摩地妙樂三摩地電燈三摩
地無盡三摩地最勝幢相三摩地帝
相三摩地順眀正流三摩地具威光
三摩地離盡三摩地不可動轉三摩
地寂靜三摩地無瑕隙三摩地日燈
三摩地月淨三摩地淨眼三摩地淨
光三摩地月燈三摩地發眀三摩地
應作不應作三摩地智相三摩地金
剛鬘三摩地住心三摩地普明三摩
地妙安立三摩地寶積三摩地妙法
印三摩地一切法性平等三摩地棄
捨塵愛三摩地法涌圓滿三摩地入
法頂三摩地寶性三摩地捨喧諍三
摩地飄散三摩地分別法句三摩地
決定三摩地無垢行三摩地字平等
相三摩地離文字相三摩地斷所緣
三摩地無變異三摩地無種類三摩
地入名相三摩地無所作三摩地入
決定名三摩地行無相三摩地離翳
大般若經第四十一第十二張宇

@@闇三摩地具行三摩地不變動三摩
地度境界三摩地集一切功德三摩
地無心住三摩地決定住三摩地淨
妙花三摩地具覺支三摩地無邊辯
三摩地無邊燈三摩地無等等三摩
地超一切法三摩地決判諸法三摩
地散疑三摩地無所住三摩地一相
莊嚴三摩地引發行相三摩地一行
相三摩地離諸行相三摩地妙行三
摩地逵諸有底遠離三摩地入一切
施設語言三摩地堅固寶三摩地於
一切法無所取著三摩地電焰莊嚴
三摩地除遣三摩地無勝三摩地法
炬三摩地慧燈三摩地趣向不退轉
神通三摩地解脫音聲文字三摩地
炬熾然三摩地嚴淨相三摩地無相
三摩地無濁忍相三摩地具一切妙
相三摩地具摠持三摩地不喜一切
苦樂三摩地無盡行相三摩地攝伏
一切正邪性三摩地斷憎愛三摩地
離違順三摩地無垢眀三摩地極堅
固三摩地滿月淨光三摩地大莊嚴
三摩地無執電光三摩地能照一切
大般若經第四十一第十三張宇

@@世閒三摩地能救一切世閒三摩地
定平等性三摩地無塵有塵平等理
趣三摩地無諍有諍平等理趣三摩
地無巢穴無摽幟無愛樂三摩地決
定安住眞如三摩地噐中涌出三摩
地燒諸煩惱三摩地大智慧炬三摩
地出生十力三摩地開闡三摩地壞
身惡行三摩地壞語惡行三摩地壞
意惡行三摩地善觀察三摩地如虛
空三摩地無染著如虛空三摩地舎
利子若菩薩摩訶薩於如是等諸三
摩地恒住不捨速證無上正等菩提
復有所餘無量無數三摩地門樂羅
尼門若菩薩摩訶薩能善修學亦令
速證阿耨多羅三藐三菩提
尒時具壽善現承佛神力語舎利子
言若菩薩摩訶薩住如是等三摩地
者當知巳爲過去諸佛之所授記亦
爲現在十方諸佛之所授記舎利子
是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地
而不見此諸三摩地亦不著此諸三
摩地亦不念言我巳入此諸三摩地
我今入此諸三摩地我當入此諸三
大般若經第四十一第十四張宇

摩地唯我能入非餘所能彼如是等
尋思分別由斯定力皆不現行時舎
利子問善現言爲別實有菩薩摩訶
薩住如是等諸三摩地巳爲過去現
在諸佛所授記耶善現答言不也舎
利子何以故舎利子般若波羅蜜多
不異諸三摩地諸三摩地不異般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩不異般若波
羅蜜多及三摩地般若波羅蜜多及
三摩地不異菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多卽是諸三摩地諸三摩地卽是
般若波羅蜜多菩薩摩訶薩卽是般
若波羅蜜多及三摩地般若波羅蜜
多及三摩地卽是菩薩摩訶薩所以
者何以一切法性平等故舎利子言
若一切法性平等者此三摩地可亦
現不善現答言不可亦現舎利子言
是菩薩摩訶薩於此三摩地有想解
不善現答言彼無想解舎利子言彼
何故無想解善現答言彼無分別故
舎利子言彼何故無分別善現答言
一切法性都無所有故彼於定不起
分別由此因緣是菩薩摩訶薩於一
大般若經第四十一第十五張宇

@@切法及三摩地俱無想解何以故以
一切法及三摩地俱無所有無所有
中分別想解無由起故時薄伽梵讚
善現言善哉善哉如汝所說故我說
汝住無諍定聲聞衆中最爲第一由
斯我說與義相應善現菩薩摩訶薩
欲學般若波羅蜜多應如是學欲學
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多
應如是學善現菩薩摩訶薩欲學四
靜慮應如是學欲學四無量四無色
定應如是學善現菩薩摩訶薩欲學
四念住應如是學欲學四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支應
如是學善現菩薩摩訶薩欲學五眼
應如是學欲學六神通應如是學善
現菩薩摩訶薩欲學佛十力應如是
學欲學四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智應如是學時舎利
子白佛言世尊菩薩摩訶薩作如是
學爲正學般若波羅蜜多乃至爲正
學一切相智耶佛告舎利子菩薩摩
訶薩作如是學爲正學般若波羅蜜
大般若經第四十一第十六張宇

@@多以無所得爲方便故乃至爲正學
一切相智以無所得爲方便故時舎
利子復白佛言世尊菩薩摩訶薩作
如是學以無所得爲方便學般若波
羅蜜多乃至以無所得爲方便學一
切相智耶佛告舎利子菩薩摩訶薩
作如是學以無所得爲方便學般若
波羅蜜多乃至以無所得爲方便學
一切相智舎利子言無所得者爲何
等法不可得耶佛言我不可得畢竟
淨故有情命者生者養者士天數
取趣意生儒童作者使作者起者使
起者受者使受者知者見者不可得
畢竟淨故色不可得畢竟淨故受想
行識不可得畢竟淨故眼處不可得
畢竟淨故耳鼻舌身意處不可得畢
竟淨故色處不可得畢竟淨故聲香
味觸法處不可得畢竟淨故眼界色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受不可得畢竟淨故耳界聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受不可
得畢竟淨故鼻界香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受不可得畢
大般若經第四十一第十七張宇

竟淨故舌界味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受不可得畢竟淨故
身界觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受不可得畢竟淨故意界法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受不可得畢竟淨故地界不可得畢
竟淨故水火風空識界不可得畢竟
淨故欲界不可得畢竟淨故色無色
界不可得畢竟淨故苦聖諦不可得
畢竟淨故集滅道聖諦不可得畢竟
淨故無眀不可得畢竟淨故行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱不可得畢竟淨故四靜慮不可
得畢竟淨故四無量四無色定不可
得畢竟淨故四念住不可得畢竟淨
故四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支不可得畢竟淨故布施
波羅蜜多不可得畢竟淨故淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多不可得
畢竟淨故五眼不可得畢竟淨故六
神通不可得畢竟淨故佛十力不可
得畢竟淨故四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法一
大般若經第四十一第十八張宇

@@切智道相智一切相智不可得畢竟
淨故預流不可得畢竟淨故一來不還
阿羅漢不可得畢竟淨故獨覺不可
得畢竟淨故菩薩不可得畢竟淨故
如來不可得畢竟淨故舎利子言世
尊所說畢竟淨者是何等義佛言諸
法不出不生不沒不盡無染無淨無
得無爲如是名爲畢竟淨義
尒時舎利子白佛言世尊菩薩摩訶
薩如是學時爲學何法佛告舎利子
菩薩摩訶薩如是學時於一切法都
無所學何以故非一切法如是而有
如諸愚夫異生所執可於中學舎利
子言若尒諸法如何而有佛言諸法如無
所有如是而有若於如是無所有法
不能了逵說名無眀舎利子言何等
法無所有若不了逵說名無眀佛言
色無所有受想行識無所有以内空
故外空故内外空故空空故大空故
勝義空故有爲空故無爲空故畢竟
空故無際空故散空故無變異空故
本性空故自相空故共相空故一切
法空故不可得空故無性空故大般
若經第四十一第十九張宇

@@自性空故無性自性空故舎利子眼
處無所有耳鼻舌身意處無所有以
内空故乃至無性自性空故色處無
所有聲香味觸法處無所有以内空
故乃至無性自性空故舎利子眼界
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受無所有以内空故乃至無性自
性空故耳界聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受無所有以内空故
乃至無性自性空故鼻界香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無所
有以内空故乃至無性自性空故舌
界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受無所有以内空故乃至無性
自性空故身界觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受無所有以内空
故乃至無性自性空故意界法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受無
所有以内空故乃至無性自性空故
舎利子地界無所有水火風空識界
無所有以内空故乃至無性自性空
故舎利子欲界無所有色無色界無
所有以内空故乃至無性自性空故
大般若經第四十一第二十張宇

舎利子苦聖諦無所有集滅道聖諦
無所有以内空故乃至無性自性空
故舎利子無眀無所有行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
無所有以内空故乃至無性自性空
故舎利子貪瞋癡無所有諸見趣無
所有以内空故乃至無性自性空故
舎利子四靜慮無所有四無量四無
色定無所有以内空故乃至無性自
性空故舎利子四念住無所有四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無所有以内空故乃至無性自
性空故舎利子布施波羅蜜多無所
有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無所有以内空故乃至無性自性
空故舎利子五眼無所有六神通無
所有以内空故乃至無性自性空故
舎利子佛十力無所有四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智無
所有以内空故乃至無性自性空故
舎利子愚夫異生若於如是無所有
法不能了逵說名無眀彼由無眀及
大般若經第四十一第二十一張宇

@@愛勢力分別執著斷常二邊由此不
知不見諸法無所有性分別諸法由
分別故便執著色受想行識乃至執
著一切相智由執著故分別諸法無
所有性由此於法不知不見舎利子
言於何等法不知不見佛言於色不
知不見於受想行識不知不見乃至
於一切相智不知不見由於諸法不
知不見墮在愚夫異生數中不能出
離舎利子言彼於何處不能出離佛
言彼於欲界不能出離於色界不能
出離於無色界不能出離由不出離
於聲聞法不能成辦於獨覺法不能
成辦於菩薩法不能成辦於如來法
不能成辦由不成辦不能信受舎利
子言彼於何法不能信受佛言彼於
色空不能信受於受想行識空不能
信受乃至於一切相智空不能信受
由不信受則不能住舎利子言於何
等法彼不能住佛言謂不能住四念
住不能住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支不能住布施波
羅蜜多不能住淨戒安忍精進靜慮
大般若經第四十一第二十二張宇

@@般若波羅蜜多不能住不退轉地不
能住五眼不能住六神通不能住佛
十力不能住四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法一
切智道相智一切相智由此故名愚
夫異生以於諸法執著有性舎利子
言彼於何法執著有性佛言舎利子
彼於色執著有性於受想行識執著
有性舎利子彼於眼處執著有性於
耳鼻舌身意處執著有性於色處執
著有性於聲香味觸法處執著有性
舎利子彼於眼界色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受執著有性於
耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受執著有性於鼻界香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受執
著有性於舌界味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受執著有性於身
界觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受執著有性於意界法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受執著
有性舎利子彼於地界執著有性於
水火風空識界執著有性舎利子彼
大般若經第四十一第二十三張宇

於欲界執著有性於色無色界執著
有性舎利子彼於苦聖諦執著有性
於集滅道聖諦執著有性舎利子彼
於無明執著有性於行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱執
著有性舎利子彼於貪瞋癡執著有
性於諸見趣執著有性舎利子彼於
四靜慮執著有性於四無量四無色
定執著有性舎利子彼於四念住執
著有性於四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支執著有性舎利
子彼於布施波羅蜜多執著有性於
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
執著有性舎利子彼於五眼執著有
性於六神通執著有性舎利子彼於
佛十力執著有性於四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智執著
有性舎利子愚夫異生以於諸法執
著有性於諸法空不能信受由不信
故不能成辦聲聞獨覺菩薩如來所
有聖法故於聖法不能安住是故舎
利子諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅
大般若經第四十一第二十四張宇

@@蜜多欲成辦一切智道相智一切相
智當以無所得爲方便如應而學
尒時舎利子白佛言世尊爲有菩薩
摩訶薩作如是學非學般若波羅蜜
多不能成辦一切智智不佛告舎利
子有菩薩摩訶薩作如是學非學般
若波羅蜜多不能成辦一切智智舎
利子言世尊何緣有菩薩摩訶薩作
如是學非學般若波羅蜜多不能成
辦一切智智佛言舎利子若菩薩摩
訶薩無方便善巧於般若波羅蜜多
分別執著於靜慮精進安忍淨戒布
施波羅蜜多分別執著如是菩薩摩
訶薩作如是學非學般若波羅蜜多
不能成辦一切智智舎利子若菩薩
摩訶薩無方便善巧於色分別執著
於受想行識分別執著如是菩薩摩
訶薩作如是學非學般若波羅蜜多
不能成辦一切智智舎利子若菩薩
摩訶薩無方便善巧於眼處分別執
著於耳鼻舌身意處分別執著如是
菩薩摩訶薩作如是學非學般若波
羅蜜多不能成辦一切智智舎利子
大般若經第四十一第二十五張宇

@@若菩薩摩訶薩無方便善巧於色處
分別執著於聲香味觸法處分別執
著如是菩薩摩訶薩作如是學非學
般若波羅蜜多不能成辦一切智智
舎利子若菩薩摩訶薩無方便善巧
於眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受分別執著如是菩薩摩
訶薩作如是學非學般若波羅蜜多
不能成辦一切智智舎利子若菩薩
摩訶薩無方便善巧於耳界聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受分
別執著如是菩薩摩訶薩作如是學
非學般若波羅蜜多不能成辦一切
智智舎利子若菩薩摩訶薩無方便
善巧於鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受分別執著如是菩
薩摩訶薩作如是學非學般若波羅
蜜多不能成辦一切智智舎利子若
菩薩摩訶薩無方便善巧於舌界味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受分別執著如是菩薩摩訶薩作如
是學非學般若波羅蜜多不能成辦
一切智智舎利子若菩薩摩訶薩無
大般若經第四十一第二十六張宇

方便善巧於身界觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受分別執著如
是菩薩摩訶薩作如是學非學般若
波羅蜜多不能成辦一切智智舎利
子若菩薩摩訶薩無方便善巧於意
界法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受分別執著如是菩薩摩訶薩
作如是學非學般若波羅蜜多不能
成辦一切智智舎利子若菩薩摩訶
薩無方便善巧於地界分別執著於
水火風空識界分別執著如是菩薩
摩訶薩作如是學非學般若波羅蜜
多不能成辦一切智智舎利子若菩
薩摩訶薩無方便善巧於苦聖諦分
別執著於集滅道聖諦分別執著如
是菩薩摩訶薩作如是學非學般若
波羅蜜多不能成辦一切智智舎利
子若菩薩摩訶薩無方便善巧於無
眀分別執著於行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱分
別執著如是菩薩摩訶薩作如是學
非學般若波羅蜜多不能成辦一切
智智舎利子若菩薩摩訶薩無方便
善巧大般若經第四十一第二十七
張宇
@@於四靜慮分別執著於四無量四無色
定分別執著如是菩薩摩訶薩作如
是學非學般若波羅蜜多不能成辦
一切智智舎利子若菩薩摩訶薩無
方便善巧於四念住分別執著於四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支分別執著如是菩薩摩訶薩
作如是學非學般若波羅蜜多不能
成辦一切智智舎利子若菩薩摩訶
薩無方便善巧於五眼分別執著於
六神通分別執著如是菩薩摩訶薩
作如是學非學般若波羅蜜多不能
成辦一切智智舎利子若菩薩摩訶
薩無方便善巧於佛十力分別執著
於四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相
智一切相智分別執著如是菩薩摩
訶薩作如是學非學般若波羅蜜多
不能成辦一切智智舎利子以是因
緣有菩薩摩訶薩作如是學非學般
若波羅蜜多不能成辦一切智智舎
利子言如是菩薩摩訶薩作如是學
非學般若波羅蜜多不能成辦一切
大般若經第四十一第二十八張宇

@@智智耶佛言如是菩薩摩訶薩作如
是學非學般若波羅蜜多不能成辦
一切智智時舎利子復白佛言世尊
云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時是學般若波羅蜜多則能成辦
一切智智佛告舎利子若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時不見般若
波羅蜜多乃至不見一切相智是學
般若波羅蜜多則能成辦一切智智
何以故以無所得爲方便故舎利子
言是菩薩摩訶薩於何法無所得爲
方便佛言是菩薩摩訶薩於布施波
羅蜜多無所得爲方便於淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無所得爲
方便乃至於佛十力無所得爲方便
於四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相
智一切相智無所得爲方便舎利子
言是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時何故以無所得爲方便佛言是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
以内空故無所得爲方便乃至以無
性自性空故無所得爲方便舎利子
大般若經第四十一第二十九張宇

如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時是學般若波羅蜜多則能成辦
一切智智
大般若波羅蜜多經卷第四十一
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第四十一卷第三十張字

@@大般若波羅蜜多經卷第四十二宇
三藏法師玄奘奉詔譯
初分譬喻品第十一之一
尒時具壽善現白佛言世尊若有問
言幻士能學般若波羅蜜多成辦一
切智智不幻士能學靜慮精進安忍
淨戒布施波羅蜜多成辦一切智智
不我得此問當云何答世尊若有問
言幻士能學四靜慮成辦一切智智
不幻士能學四無量四無色定成辦
一切智智不我得此問當云何答世
尊若有問言幻士能學四念住成辦
一切智智不幻士能學四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支成
辦一切智智不我得此問當云何答
世尊若有問言幻士能學空解脫門
成辦一切智智不幻士能學無相無
願解脫門成辦一切智智不我得此
問當云何答世尊若有問言幻士能
學五眼成辦一切智智不幻士能學
六神通成辦一切智智不我得此問
當云何答世尊若有問言幻士能學

@@佛十力成辦一切智智不幻士能學
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法一切智道相智
一切相智成辦一切智智不我得此
問當云何答佛告善現我還問汝隨
汝意答善現於意云何色與幻有異不受
想行識與幻有異不善現答言不也
世尊何以故色不異幻幻不異色色
卽是幻幻卽是色受想行識亦復如
是善現於意云何眼處與幻有異不
耳鼻舌身意處與幻有異不善現答
言不也世尊何以故眼處不異幻幻
不異眼處眼處卽是幻幻卽是眼處
耳鼻舌身意處亦復如是善現於意
云何色處與幻有異不聲香味觸法
處與幻有異不善現答言不也世尊
何以故色處不異幻幻不異色處色
處卽是幻幻卽是色處聲香味觸法處亦
復如是善現於意云何眼界與幻有
異不色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受與幻有異不善現答言不
也世尊何以故眼界不異幻幻不異
眼界眼界卽是幻幻卽是大般若經
第四十二第二張宇

眼界色界乃至眼觸爲緣所生諸受
亦復如是善現於意云何耳界與幻
有異不聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受與幻有異不善現答言
不也世尊何以故耳界不異幻幻不
異耳界耳界卽是幻幻卽是耳界聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受亦復如
是善現於意云何鼻界與幻有異不
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受與幻有異不善現答言不也世
尊何以故鼻界不異幻幻不異鼻界
鼻界卽是幻幻卽是鼻界香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受亦復如是善現
於意云何舌界與幻有異不味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受與
幻有異不善現答言不也世尊何以
故舌界不異幻幻不異舌界舌界卽
是幻幻卽是舌界味界乃至舌觸爲
緣所生諸受亦復如是善現於意云
何身界與幻有異不觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受與幻有異
不善現答言不也世尊何以故身界
不異幻幻不異身界身界卽是幻幻
大般若經第四十二第三張宇

@@卽是身界觸界乃至身觸爲緣所生
諸受亦復如是善現於意云何意界
與幻有異不法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受與幻有異不善現
答言不也世尊何以故意界不異幻
幻不異意界意界卽是幻幻卽是意
界法界乃至意觸爲緣所生諸受亦
復如是善現於意云何地界與幻有
異不水火風空識界與幻有異不善
現答言不也世尊何以故地界不異
幻幻不異地界地界卽是幻幻卽是
地界水火風空識界亦復如是善現
於意云何苦聖諦與幻有異不集滅
道聖諦與幻有異不善現答言不也
世尊何以故苦聖諦不異幻幻不異
苦聖諦苦聖諦卽是幻幻卽是苦聖
諦集滅道聖諦亦復如是善現於意
云何無眀與幻有異不行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱與幻有異不善現答言不也
世尊何以故無眀不異幻幻不異無
眀無眀卽是幻幻卽是無眀行乃至
老死愁歎苦憂惱亦復如是善現於
意云何大般經第四十二第四
張宇
@@四靜慮與幻有異不四無量四無色定
與幻有異不善現答言不也世尊何
以故四靜慮不異幻幻不異四靜慮
四靜慮卽是幻幻卽是四靜慮四無
量四無色定亦復如是善現於意云
何四念住與幻有異不四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支與
幻有異不善現答言不也世尊何以
故四念住不異幻幻不異四念住四
念住卽是幻幻卽是四念住四正斷
乃至八聖道支亦復如是善現於意
云何空解脫門與幻有異不無相無
願解脫門與幻有異不善現答言不
也世尊何以故空解脫門不異幻幻
不異空解脫門空解脫門卽是幻幻
卽是空解脫門無相無願解脫門亦
復如是善現於意云何布施波羅蜜
多與幻有異不淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多與幻有異不善現答
言不也世尊何以故布施波羅蜜多
不異幻幻不異布施波羅蜜多布施
波羅蜜多卽是幻幻卽是布施波羅
蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波大
般若經第四十二第五張宇

羅蜜多亦復如是善現於意云何五
眼與幻有異不六神通與幻有異不
善現答言不也世尊何以故五眼不
異幻幻不異五眼五眼卽是幻幻卽是五
眼六神通亦復如是善現於意云何
佛十力與幻有異不四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智與幻
有異不善現答言不也世尊何以故
佛十力不異幻幻不異佛十力佛十
力卽是幻幻卽是佛十力四無所畏
乃至一切相智亦復如是善現於意
云何無上正等菩提與幻有異不善
現答言不也世尊何以故無上正等
菩提不異幻幻不異無上正等菩提
無上正等菩提卽是幻幻卽是無上
正等菩提佛告
善現於意云何幻有雜染有清淨不
善現答言不也世尊善現於意云何
幻有生有滅不善現答言不也世尊
善現於意云何若法無雜染無清淨
無生無滅是法能學般若波羅蜜多
成辦一切智智不善現答言不大般
若經第四十二第六張宇

@@也世尊善現於意云何若法無雜染
無清淨無生無滅是法能學靜
慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多成
辦一切智智不善現答言不也世尊
善現於意云何若法無雜染無清淨
無生無滅是法能學四靜慮成辦一
切智智不善現答言不也世尊善現
於意云何若法無雜染無清淨無生
無滅是法能學四無量四無色定成
辦一切智智不善現答言不也世尊
善現於意云何若法無雜染無清淨
無生無滅是法能學四念住成辦一
切智智不善現答言不也世尊善現
於意云何若法無雜染無清淨無生
無滅是法能學四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支成辦一切
智智不善現答言不也世尊善現於
意云何若法無雜染無清淨無生無
滅是法能學空解脫門成辦一切智
智不善現答言不也世尊善現於意
云何若法無雜染無清淨無生無滅
是法能學無相無願解脫門成辦一
切智智不善現答言不也世尊善現於
意大般若經第四十二第七張
宇
@@云何若法無雜染無清淨無生無滅
是法能學五眼成辦一切智智不善
現答言不也世尊善現於意云何若
法無雜染無清淨無生無滅是法能
學六神通成辦一切智智不善現答
言不也世尊善現於意云何若法無
雜染無清淨無生無滅是法能學佛
十力成辦一切智智不善現答言不
也世尊善現於意云何若法無雜染
無清淨無生無滅是法能學四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相
智成辦一切智智不善現答言不也
世尊善現於意云何異五薀等法想
等想假立言說有菩薩摩訶薩不善
現答言不也世尊善現於意云何唯
於五薀等法想等想假立言說謂爲
菩薩摩訶薩耶善現答言如是世尊
善現於意云何是唯於五薀等法想
等想假立言說者有雜染有清淨有
生有滅不善現答言不也世尊善現
於意云何若法無想無等想無假立
無言說無名無名假無身無身業無
大般若經第四十二第八張宇

語無語業無意無意業無雜染無清
淨無生無滅是法能學般若波羅蜜
多乃至一切相智成辦一切智智不
善現答言不也世尊佛告善現若菩
薩摩訶薩能以如是無所得爲方便
學般若波羅蜜多乃至一切相智當
知是菩薩摩訶薩能成辦一切智智
尒時具壽善現白佛言世尊若菩薩
摩訶薩欲證無上正等菩提修學般
若波羅蜜多時當如幻士修學般若
波羅蜜多於一切事無所分別何以
故當知幻士卽五薀等五薀等卽幻
士故佛告善現於意云何如幻五薀
等能學般若波羅蜜多成辦一切智
智不善現答言不也世尊何以故是
如幻五薀等以無性爲自性無性自
性不可得故善現於意云何如夢如
響如光影如像如空花如陽焰如尋
香城如變化五薀等能學般若波羅
蜜多成辦一切智智不善現答言不
也世尊何以故是如夢五薀等乃至
如變化五薀等以無性爲自性無性
自性不可得故善現於意云何是如
大般若經第四十二第九張宇

@@幻等五薀等法各有異不善現答言
不也世尊何以故是如幻等色受想
行識卽是如夢等色受想行識是如
幻等色受想行識卽是如幻等六根
等是如幻等六根等卽是如幻等色
受想行識皆由内空不可得故乃至
皆由無性自性空不可得故
尒時具壽善現復白佛言世尊新發
趣大乘菩薩摩訶薩聞說如是甚深
般若波羅蜜多其心將無驚恐怖不
佛告善現新發趣大乘菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時若無方便善
巧不爲善友之所攝受聞說如是甚
深般若波羅蜜多其心有驚有恐有
怖尒時善現白言世尊何等菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時有方便
善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜
多其心不驚不恐不怖佛告善現若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
以應一切智智心觀色常無常相不
可得觀受想行識常無常相不可得
以應一切智智心觀色樂苦相不可
得觀受想行識樂苦相不可得以應
大般若經第四十二第十張宇

@@一切智智心觀色我無我相不可得
觀受想行識我無我相不可得以應
一切智智心觀色淨不淨相不可得
觀受想行識淨不淨相不可得以應
一切智智心觀色空不空相不可得
觀受想行識空不空相不可得以應
一切智智心觀色無相有相相不可
得觀受想行識無相有相相不可得
以應一切智智心觀色無願有願相
不可得觀受想行識無願有願相不
可得以應一切智智心觀色寂靜不
寂靜相不可得觀受想行識寂靜不
寂靜相不可得以應一切智智心觀
色遠離不遠離相不可得觀受想行
識遠離不遠離相不可得善現如是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
有方便善巧故聞說如是甚深般若
波羅蜜多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀眼處常
無常相不可得觀耳鼻舌身意處常
無常相不可得以應一切智智心觀
眼處樂苦相不可得觀耳鼻舌身意
大般若經第四十二第十一張宇

處樂苦相不可得以應一切智智心
觀眼處我無我相不可得觀耳鼻舌
身意處我無我相不可得以應一切
智智心觀眼處淨不淨相不可得觀
耳鼻舌身意處淨不淨相不可得以
應一切智智心觀眼處空不空相不
可得觀耳鼻舌身意處空不空相不
可得以應一切智智心觀眼處無相
有相相不可得觀耳鼻舌身意處無
相有相相不可得以應一切智智心
觀眼處無願有願相不可得觀耳鼻
舌身意處無願有願相不可得以應
一切智智心觀眼處寂靜不寂靜相
不可得觀耳鼻舌身意處寂靜不寂
靜相不可得以應一切智智心觀眼
處遠離不遠離相不可得觀耳鼻舌
身意處遠離不遠離相不可得善現
如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時有方便善巧故聞說如是甚深
般若波羅蜜多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀色處常
無常相不可得觀聲香味觸法處常
大般若經第四十二卷第十二張
宇
@@無常相不可得以應一切智智心觀
色處樂苦相不可得觀聲香味觸法
處樂苦相不可得以應一切智智心
觀色處我無我相不可得觀聲香味
觸法處我無我相不可得以應一切
智智心觀色處淨不淨相不可得觀
聲香味觸法處淨不淨相不可得以
應一切智智心觀色處空不空相不
可得觀聲香味觸法處空不空相不
可得以應一切智智心觀色處無相
有相相不可得觀聲香味觸法處無
相有相相不可得以應一切智智心
觀色處無願有願相不可得觀聲香
味觸法處無願有願相不可得以應
一切智智心觀色處寂靜不寂靜相
不可得觀聲香味觸法處寂靜不寂
靜相不可得以應一切智智心觀色
處遠離不遠離相不可得觀聲香味
觸法處遠離不遠離相不可得善現
如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時有方便善巧故聞說如是甚深
般若波羅蜜多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
大般經第四十二第十三張宇

@@蜜多時以應一切智智心觀眼界色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受常無常相不可得以應一切智智
心觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受樂苦相不可得以應
一切智智心觀眼界色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受我無我相
不可得以應一切智智心觀眼界色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受淨不淨相不可得以應一切智智
心觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受空不空相不可得以
應一切智智心觀眼界色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受無相有
相相不可得以應一切智智心觀眼
界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受無願有願相不可得以應一
切智智心觀眼界色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜
相不可得以應一切智智心觀眼界
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受遠離不遠離相不可得善現如
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
大般若經第四十二第十四張宇

時有方便善巧故聞說如是甚深般
若波羅蜜多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀耳界聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受常無常相不可得以應一切智智
心觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受樂苦相不可得以應
一切智智心觀耳界聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受我無我相
不可得以應一切智智心觀耳界聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受淨不淨相不可得以應一切智智
心觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受空不空相不可得以
應一切智智心觀耳界聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受無相有
相相不可得以應一切智智心觀耳
界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受無願有願相不可得以應一
切智智心觀耳界聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜
相不可得以應一切智智心觀耳界
大般若經第四十二第十五張宇

@@聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受遠離不遠離相不可得善現如
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時有方便善巧故聞說如是甚深般
若波羅蜜多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀鼻界香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受常無常相不可得以應一切智智
心觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受樂苦相不可得以
應一切智智心觀鼻界香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受我無我
相不可得以應一切智智心觀鼻界
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受淨不淨相不可得以應一切智
智心觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受空不空相不可得
以應一切智智心觀鼻界香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無相
有相相不可得以應一切智智心觀
鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受無願有願相不可得以
大般若經第四十二第十六張
宇
@@應一切智智心觀鼻界香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受寂靜不
寂靜相不可得以應一切智智心觀
鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受遠離不遠離相不可得
善現如是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時有方便善巧故聞說如是
甚深般若波羅蜜多其心不驚不恐
不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀舌界味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受常無常相不可得以應一切智智
心觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受樂苦相不可得以應
一切智智心觀舌界味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受我無我相
不可得以應一切智智心觀舌界味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受淨不淨相不可得以應一切智智
心觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受空不空相不可得以
應一切智智心觀舌界味界舌識界
大般若經第四十二第十七張宇

及舌觸舌觸爲緣所生諸受無相有
相相不可得以應一切智智心觀舌
界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受無願有願相不可得以應一
切智智心觀舌界味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜
相不可得以應一切智智心觀舌界
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受遠離不遠離相不可得善現如
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時有方便善巧故聞說如是甚深般
若波羅蜜多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀身界觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受常無常相不可得以應一切智智
心觀身界觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受樂苦相不可得以應
一切智智心觀身界觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受我無我相
不可得以應一切智智心觀身界觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受淨不淨相不可得以應一切智智
大般若經第四十二第十八張宇

@@心觀身界觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受空不空相不可得以
應一切智智心觀身界觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受無相有
相相不可得以應一切智智心觀身
界觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無願有願相不可得以應一
切智智心觀身界觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜相
不可得以應一切智智心觀身界觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受遠離不遠離相不可得善現如是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時有
方便善巧故聞說如是甚深般若波羅
蜜多其心不驚不恐不怖善現若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
以應一切智智心觀意界法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受常無
常相不可得以應一切智智心觀意
界法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受樂苦相不可得以應一切智
智心觀意界法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受我無我相大般若
經第四十二第十九張宇

@@不可得以應一切智智心觀意界法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受淨不淨相不可得以應一切智智
心觀意界法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受空不空相不可得以
應一切智智心觀意界法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受無相有
相相不可得以應一切智智心觀意
界法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受無願有願相不可得以應一
切智智心觀意界法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜
相不可得以應一切智智心觀意界
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受遠離不遠離相不可得善現如
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時有方便善巧故聞說如是甚深般
若波羅蜜多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀地界常
無常相不可得觀水火風空識界常
無常相不可得以應一切智智心觀
地界樂苦相不可得觀水火風空識
大般若經第四十二第二十張宇

界樂苦相不可得以應一切智智心
觀地界我無我相不可得觀水火風
空識界我無我相不可得以應一切
智智心觀地界淨不淨相不可得觀
水火風空識界淨不淨相不可得以
應一切智智心觀地界空不空相不
可得觀水火風空識界空不空相不
可得以應一切智智心觀地界無相
有相相不可得觀水火風空識界無
相有相相不可得以應一切智智心
觀地界無願有願相不可得觀水火
風空識界無願有願相不可得以應
一切智智心觀地界寂靜不寂靜相
不可得觀水火風空識界寂靜不寂
靜相不可得以應一切智智心觀地
界遠離不遠離相不可得觀水火風
空識界遠離不遠離相不可得善現
如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時有方便善巧故聞說如是甚深
般若波羅蜜多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀苦聖諦
常無常相不可得觀集滅道聖諦常
大般若經第四十二第二十一張宇

@@無常相不可得以應一切智智心觀
苦聖諦樂苦相不可得觀集滅道聖
諦樂苦相不可得以應一切智智心
觀苦聖諦我無我相不可得觀集滅
道聖諦我無我相不可得以應一切
智智心觀苦聖諦淨不淨相不可得
觀集滅道聖諦淨不淨相不可得以
應一切智智心觀苦聖諦空不空相
不可得觀集滅道聖諦空不空相不
可得以應一切智智心觀苦聖諦無
相有相相不可得觀集滅道聖諦無
相有相相不可得以應一切智智心
觀苦聖諦無願有願相不可得觀集
滅道聖諦無願有願相不可得以應
一切智智心觀苦聖諦寂靜不寂靜
相不可得觀集滅道聖諦寂靜不寂
靜相不可得以應一切智智心觀苦
聖諦遠離不遠離相不可得觀集滅
道聖諦遠離不遠離相不可得善現
如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時有方便善巧故聞說如是甚深
般若波羅蜜多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
大般若經第四十二第二十二張宇

@@蜜多時以應一切智智心觀無眀常
無常相不可得觀行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱常無
常相不可得以應一切智智心觀無
眀樂苦相不可得觀行乃至老死愁
歎苦憂惱樂苦相不可得以應一切
智智心觀無眀我無我相不可得觀
行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相
不可得以應一切智智心觀無眀淨
不淨相不可得觀行乃至老死愁歎
苦憂惱淨不淨相不可得以應一切
智智心觀無眀空不空相不可得觀
行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相
不可得以應一切智智心觀無眀無
相有相相不可得觀行乃至老死愁
歎苦憂惱無相有相相不可得以應
一切智智心觀無眀無願有願相不
可得觀行乃至老死愁歎苦憂惱無
願有願相不可得以應一切智智心
觀無眀寂靜不寂靜相不可得觀行
乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜
相不可得以應一切智智心觀無眀
遠離不遠離相不可得觀行乃至老
大般若經第四十二第二十三張宇

死愁歎苦憂惱遠離不遠離相不可
得善現如是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時有方便善巧故聞說如
是甚深般若波羅蜜多其心不驚不
恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀四靜慮
常無常相不可得觀四無量四無色
定常無常相不可得以應一切智智
心觀四靜慮樂苦相不可得觀四無量四無色定樂苦相不可
得以應一切智智心觀四靜慮我無
我相不可得觀四無量四無色定我
無我相不可得以應一切智智心觀
四靜慮淨不淨相不可得觀四無量
四無色定淨不淨相不可得以應一
切智智心觀四靜慮空不空相不可
得觀四無量四無色定空不空相不
可得以應一切智智心觀四靜慮無
相有相相不可得觀四無量四無色
定無相有相相不可得以應一切智
智心觀四靜慮無願有願相不可得
觀四無量四無色定無願有願相不
可得以應大般若經第四十二第二
十四張宇

@@一切智智心觀四靜慮寂靜不寂靜
相不可得觀四無量四無色定寂靜
不寂靜相不可得以應一切智智心
觀四靜慮遠離不遠離相不可得觀
四無量四無色定遠離不遠離相不
可得善現如是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時有方便善巧故聞說
如是甚深般若波羅蜜多其心不驚
不恐不怖
大般若波羅蜜多經卷第四十二
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第四十二二十五張宇爯

@@大般若波羅蜜多經卷第四十三宇
三藏法師玄奘奉詔譯
初分譬喻品第十一之二
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀四念住
常無常相不可得觀四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支常無
常相不可得以應一切智智心觀四
念住樂苦相不可得觀四正斷乃至
八聖道支樂苦相不可得以應一切
智智心觀四念住我無我相不可得
觀四正斷乃至八聖道支我無我相
不可得以應一切智智心觀四念住
淨不淨相不可得觀四正斷乃至八
聖道支淨不淨相不可得以應一切
智智心觀四念住空不空相不可得
觀四正斷乃至八聖道支空不空相
不可得以應一切智智心觀四念住
無相有相相不可得觀四正斷乃至
八聖道支無相有相相不可得以應
一切智智心觀四念住無願有願相
不可得觀四正斷乃至八聖道支無

願有願相不可得以應一切智智心
觀四念住寂靜不寂靜相不可得觀
四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜
相不可得以應一切智智心觀四念
住遠離不遠離相不可得觀四正斷
乃至八聖道支遠離不遠離相不可
得善現如是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時有方便善巧故聞說如
是甚深般若波羅蜜多其心不驚不
恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀空解脫
門常無常相不可得觀無相無願解
脫門常無常相不可得以應一切智
智心觀空解脫門樂苦相不可得觀
無相無願解脫門樂苦相不可得以
應一切智智心觀空解脫門我無我
相不可得觀無相無願解脫門我無
我相不可得以應一切智智心觀空
解脫門淨不淨相不可得觀無相無
願解脫門淨不淨相不可得以應一
切智智心觀空解脫門空不空相不
可得觀無相無願解脫門空不空相
大般若經第四十三第二張宇

@@不可得以應一切智智心觀空解脫
門無相有相相不可得觀無相無願
解脫門無相有相相不可得以應一
切智智心觀空解脫門無願有願相
不可得觀無相無願解脫門無願有
願相不可得以應一切智智心觀空
解脫門寂靜不寂靜相不可得觀無
相無願解脫門寂靜不寂靜相不可
得以應一切智智心觀空解脫門遠
離不遠離相不可得觀無相無願解
脫門遠離不遠離相不可得善現如
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時有方便善巧故聞說如是甚深般
若波羅蜜多其心不驚不恐不怖善
現若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時以應一切智智心觀布施波羅
蜜多常無常相不可得觀淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多常無常相
不可得以應一切智智心觀布施波
羅蜜多樂苦相不可得觀淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多樂苦相不
可得以應一切智智心觀布施波羅
蜜多我無我相不可得觀淨戒安忍
大般若第四十三第三張宇

@@精進靜慮般若波羅蜜多我無我相
不可得以應一切智智心觀布施波
羅蜜多淨不淨相不可得觀淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨
相不可得以應一切智智心觀布施
波羅蜜多空不空相不可得觀淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不
空相不可得以應一切智智心觀布
施波羅蜜多無相有相相不可得觀
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無相有相相不可得以應一切智智
心觀布施波羅蜜多無願有願相不
可得觀淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無願有願相不可得以應一
切智智心觀布施波羅蜜多寂靜不
寂靜相不可得觀淨戒安忍精進靜
蜜般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不
可得以應一切智智心觀布施波羅
蜜多遠離不遠離相不可得觀淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離
不遠離相不可得善現如是菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時有方便善
巧故聞說如是甚深般若波羅蜜大
般若第四十三第四張宇

多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心觀五眼常
無常相不可得觀六神通常無常相
不可得以應一切智智心觀五眼樂
苦相不可得觀六神通樂苦相不可
得以應一切智智心觀五眼我無我
相不可得觀六神通我無我相不可
得以應一切智智心觀五眼淨不淨
相不可得觀六神通淨不淨相不可
得以應一切智智心觀五眼空不空
相不可得觀六神通空不空相不可
得以應一切智智心觀五眼無相有
相相不可得觀六神通無相有相相
不可得以應一切智智心觀五眼無
願有願相不可得觀六神通無願有
願相不可得以應一切智智心觀五
眼寂靜不寂靜相不可得觀六神通
寂靜不寂靜相不可得以應一切智
智心觀五眼遠離不遠離相不可得
觀六神通遠離不遠離相不可得善
現如是菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時有方便善巧故聞說如是甚
大般若經第四十三卷第五張
宇
@@深般若波羅蜜多其心不驚不恐不
怖善現若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時以應一切智智心觀佛十
力常無常相不可得觀四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智常
無常相不可得以應一切智智心觀
佛十力樂苦相不可得觀四無所畏
乃至一切相智樂苦相不可得以應
一切智智心觀佛十力我無我相不
可得觀四無所畏乃至一切相智我
無我相不可得以應一切智智心觀
佛十力淨不淨相不可得觀四無所
畏乃至一切相智淨不淨相不可得
以應一切智智心觀佛十力空不空
相不可得觀四無所畏乃至一切相
智空不空相不可得以應一切智智
心觀佛十力無相有相相不可得觀
四無所畏乃至一切相智無相有相
相不可得以應一切智智心觀佛十
力無願有願相不可得觀四無所畏
乃至一切相智無願有願相不可得
以應一切智智心觀佛十力寂靜不
大般若經第四十三卷第六張
宇
@@寂靜相不可得觀四無所畏乃至一
切相智寂靜不寂靜相不可得以應
一切智智心觀佛十力遠離不遠離
相不可得觀四無所畏乃至一切相
智遠離不遠離相不可得善現如是
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
有方便善巧故聞說如是甚深般若
波羅蜜多其心不驚不恐不怖
復次善現若菩薩摩訶薩作此觀時
復興是念我當以無所得爲方便爲
諸有情說一切法常無常相不可得
樂苦相不可得我無我相不可得淨
不淨相不可得空不空相不可得無
相有相相不可得無願有願相不可
得寂靜不寂靜相不可得遠離不遠
離相不可得善現是爲菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時無所著布施
波羅蜜多如是菩薩摩訶薩由此布
施波羅蜜多有方便善巧故聞說如
是甚深般若波羅蜜多其心不驚不
恐不怖善現若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不以應聲聞獨覺心
觀一切法常無常相不可得樂苦相
大般若經第四十三第七張宇

不可得我無我相不可得淨不淨相
不可得空不空相不可得無相有相
相不可得無願有願相不可得寂靜
不寂靜相不可得遠離不遠離相不
可得以無所得爲方便故善現是爲
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
無所著淨戒波羅蜜多如是菩薩摩
訶薩由此淨戒波羅蜜多有方便善
巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多
其心不驚不恐不怖善現若菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時以無所
得爲方便觀一切法常無常相不可
得樂苦相不可得我無我相不可得
淨不淨相不可得空不空相不可得
無相有相相不可得無願有願相不
可得寂靜不寂靜相不可得遠離不遠
離相不可得能於是中安忍欲樂善
現是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時無所著安忍波羅蜜多如是
菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多有
方便善巧故聞說如是甚深般若波
羅蜜多其心不驚不恐不怖善現若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多大
般若經第四十三卷第八張宇

@@時以應一切智智心觀一切法常無
常相不可得樂苦相不可得我無我
相不可得淨不淨相不可得空不空
相不可得無相有相相不可得無願
有願相不可得寂靜不寂靜相不可
得遠離不遠離相不可得雖以無所
得爲方便而常不捨一切智智相應
作意善現是爲菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時無所著精進波羅蜜
多如是菩薩摩訶薩由此精進波羅
蜜多有方便善巧故聞說如是甚深
般若波羅蜜多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時不以應聲聞獨覺心觀一切
法常無常相不可得樂苦相不可得
我無我相不可得淨不淨相不可得
空不空相不可得無相有相相不可
得無願有願相不可得寂靜不寂靜
相不可得遠離不遠離相不可得以
無所得爲方便故於中不起應聲聞
獨覺心及餘非善心而爲散動善現
是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時無所著靜慮波羅蜜多如是菩
大般若經第四十三第九張宇

@@薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多有方
便善巧故聞說如是甚深般若波羅
蜜多其心不驚不恐不怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時作如是觀非空色故色空色
卽是空空卽是色受想行識亦復如
是非空眼處故眼處空眼處卽是空
空卽是眼處耳鼻舌身意處亦復如
是非空色處故色處空色處卽是空
空卽是色處聲香味觸法處亦復如
是非空眼界故眼界空眼界卽是空
空卽是眼界色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受亦復如是非空耳
界故耳界空耳界卽是空空卽是耳
界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受亦復如是非空鼻界故鼻界
空鼻界卽是空空卽是鼻界香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受亦
復如是非空舌界故舌界空舌界卽
是空空卽是舌界味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受亦復如是非空
身界故身界空身界卽是空空卽是
身界觸界身識界及身觸身觸爲大
般若經第四十三卷第十張宇

緣所生諸受亦復如是非空意界故
意界空意界卽是空空卽是意界法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受亦復如是非空地界故地界空地
界卽是空空卽是地界水火風空識
界亦復如是非空苦聖諦故苦聖諦
空苦聖諦卽是空空卽是苦聖諦集
滅道聖諦亦復如是非空無眀故無
眀空無眀卽是空空卽是無眀行識
名色六處觸受愛取有生老死愁
嘆苦憂惱亦復如是非空四靜慮故
四靜慮空四靜慮卽是空空卽是四
靜慮四無量四無色定亦復如是非
空四念住故四念住空四念住卽是
空空卽是四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支亦復如
是非空空解脫門故空解脫門空空
解脫門卽是空空卽是空解脫門無
相無願解脫門亦復如是非空布施
波羅蜜多故布施波羅蜜多空布施
波羅蜜多卽是空空卽是布施波羅
蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多亦復如是非空五眼故五眼空
五大般若經第四十三第十一張
字
@@眼卽是空空卽是五眼六神通亦復
如是非空佛十力故佛十力空佛十
力卽是空空卽是佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智
亦復如是善現是爲菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時無所著般若波
羅蜜多如是菩薩摩訶薩由此般若
波羅蜜多有方便善巧故聞說如是
甚深般若波羅蜜多其心不驚不恐
不怖
尒時善現白佛言世尊云何菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時爲諸善
友之所攝受聞說如是甚深般若波
羅蜜多其心不驚不恐不怖佛告善
現諸菩薩摩訶薩善友者謂若能以
無所得爲方便說色常無常相不可
得說受想行識常無常相不可得說
色樂苦相不可得說受想行識樂苦
相不可得說色我無我相不可得說
受想行識我無我相不可得說色淨
不淨相不可得說受想行識淨不淨
相不可得說色空不空相不可得說
大般若經第四十三第十二張字

@@受想行識空不空相不可得說色無
相有相相不可得說受想行識無相
有相相不可得說色無願有願相不
可得說受想行識無願有願相不可
得說色寂靜不寂靜相不可得說受
想行識寂靜不寂靜相不可得說色
遠離不遠離相不可得說受想行識
遠離不遠離相不可得及勸依此法
勤修善根不令迴向聲聞獨覺唯令
證得一切智智善現是爲菩薩摩訶薩
善友若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時爲此善友之所攝受聞說如
是甚深般若波羅蜜多其心不驚不
恐不怖復
次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂若
能以無所得爲方便說眼處常無常
相不可得說耳鼻舌身意處常無常
相不可得說眼處樂苦相不可得說
耳鼻舌身意處樂苦相不可得說眼
處我無我相不可得說耳鼻舌身意
處我無我相不可得說眼處淨不淨
相不可得說耳鼻舌身意處淨不淨
相不可得說眼處空不空相不可大
般若經第四十三第十三張字

得說耳鼻舌身意處空不空相不可
得說眼處無相有相相不可得說耳
鼻舌身意處無相有相相不可得說
眼處無願有願相不可得說耳鼻舌
身意處無願有願相不可得說眼處
寂靜不寂靜相不可得說耳鼻舌身
意處寂靜不寂靜相不可得說眼處
遠離不遠離相不可得說耳鼻舌身
意處遠離不遠離相不可得及勸依
此法勤修善根不令迴向聲聞獨覺
唯令證得一切智智善現是爲菩薩
摩訶薩善友若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時爲此善友之所攝受
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說色處常無
常相不可得說聲香味觸法處常無
常相不可得說色處樂苦相不可得
說聲香味觸法處樂苦相不可得說
色處我無我相不可得說聲香味觸
法處我無我相不可得說色處淨不
淨相不可得說聲香味觸法處淨不
大般若經第四十三卷第十四張
宇
@@淨相不可得說色處空不空相不可
得說聲香味觸法處空不空相不可
得說色處無相有相相不可得說聲
香味觸法處無相有相相不可得說
色處無願有願相不可得說聲香味
觸法處無願有願相不可得說色處
寂靜不寂靜相不可得說聲香味觸
法處寂靜不寂靜相不可得說色處
遠離不遠離相不可得說聲香味觸
法處遠離不遠離相不可得及勸依
此法勤修善根不令迴向聲聞獨覺
唯令證得一切智智善現是爲菩薩
摩訶薩善友若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時爲此善友之所攝受
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說眼界常無
常相不可得說色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受常無常相不可
得說眼界樂苦相不可得說色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受樂
苦相不可得說眼界我無我相不可
大般若經第四十三卷第十五張
宇
@@得說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受我無我相不可得說眼界
淨不淨相不可得說色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受淨不淨相
不可得說眼界空不空相不可得說
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受空不空相不可得說眼界無相
有相相不可得說色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受無相有相相
不可得說眼界無願有願相不可得
說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受無願有願相不可得說眼界
寂靜不寂靜相不可得說色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受寂靜
不寂靜相不可得說眼界遠離不遠
離相不可得說色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受遠離不遠離相
不可得及勸依此法勤修善根不令
迴向聲聞獨覺唯令證得一切智智
善現是爲菩薩摩訶薩善友若菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時爲此
善友之所攝受聞說如是甚深般若
波羅蜜多其心不驚不恐不怖
大般若經第四十三卷第十六張
宇

復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說耳界常無
常相不可得說聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受常無常相不可
得說耳界樂苦相不可得說聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受樂
苦相不可得說耳界我無我相不可
得說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受我無我相不可得說耳界
淨不淨相不可得說聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受淨不淨相
不可得說耳界空不空相不可得說
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受空不空相不可得說耳界無相
有相相不可得說聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受無相有相相
不可得說耳界無願有願相不可得
說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受無願有願相不可得說耳界
寂靜不寂靜相不可得說聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受寂靜
不寂靜相不可得說耳界遠離不遠
離相不可得說聲界耳識界及耳觸
大般若經第四十三第十七張宇

@@耳觸爲緣所生諸受遠離不遠離相
不可得及勸依此法勤修善根不令
迴向聲聞獨覺唯令證得一切智智
善現是爲菩薩摩訶薩善友若菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時爲此
善友之所攝受聞說如是甚深般若
波羅蜜多其心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說鼻界常無
常相不可得說香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受常無常相不可
得說鼻界樂苦相不可得說香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受樂
苦相不可得說鼻界我無我相不可
得說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受我無我相不可得說鼻界
淨不淨相不可得說香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淨不淨相
不可得說鼻界空不空相不可得說
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受空不空相不可得說鼻界無相
有相相不可得說香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受無相有相相
大般若經第四十三卷第十八張
宇
@@不可得說鼻界無願有願相不可得
說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受無願有願相不可得說鼻界
寂靜不寂靜相不可得說香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受寂靜
不寂靜相不可得說鼻界遠離不遠
離相不可得說香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受遠離不遠離相
不可得及勸依此法勤修善根不令
迴向聲聞獨覺唯令證得一切智智
善現是爲菩薩摩訶薩善友若菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時爲此
善友之所攝受聞說如是甚深般若
波羅蜜多其心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說舌界常無常
相不可得說味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受常無常相不可得
說舌界樂苦相不可得說味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受樂苦
相不可得說舌界我無我相不可得
說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受我無我相不可得說舌界淨
大般若經第四十三第十九張宇

不淨相不可得說味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受淨不淨相不
可得說舌界空不空相不可得說味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受空不空相不可得說舌界無相有
相相不可得說味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受無相有相相不
可得說舌界無願有願相不可得說
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受無願有願相不可得說舌界寂
靜不寂靜相不可得說味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受寂靜不
寂靜相不可得說舌界遠離不遠離
相不可得說味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受遠離不遠離相不
可得及勸依此法勤修善根不令迴
向聲聞獨覺唯令證得一切智智善
現是爲菩薩摩訶薩善友若菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時爲此善
友之所攝受聞說如是甚深般若波
羅蜜多其心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說身界常無
大般若經第四十三卷第二十張
宇
@@常相不可得說觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受常無常相不可
得說身界樂苦相不可得說觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受樂
苦相不可得說身界我無我相不可
得說觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受我無我相不可得說身界
淨不淨相不可得說觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受淨不淨相
不可得說身界空不空相不可得說
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受空不空相不可得說身界無相
有相相不可得說觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受無相有相相
不可得說身界無願有願相不可得
說觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無願有願相不可得說身界
寂靜不寂靜相不可得說觸界身識
界及身觸身觸爲緣所生諸受寂靜
不寂靜相不可得說身界遠離不遠
離相不可得說觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受遠離不遠離相
不可得及勸依此法勤修善根不令
大般若經第四十三第二十一張宇

@@迴向聲聞獨覺唯令證得一切智智
善現是爲菩薩摩訶薩善友若菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時爲此
善友之所攝受聞說如是甚深般若
波羅蜜多其心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說意界常無
常相不可得說法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受常無常相不可
得說意界樂苦相不可得說法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受樂
苦相不可得說意界我無我相不可
得說法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受我無我相不可得說意界
淨不淨相不可得說法界意識界及
意觸意觸爲緣所生諸受淨不淨相
不可得說意界空不空相不可得說
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受空不空相不可得說意界無相
有相相不可得說法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受無相有相相
不可得說意界無願有願相不可得
說法界意識界及意觸意觸爲緣所
大般若經第四十三卷第二十二張
宇

生諸受無願有願相不可得說意界
寂靜不寂靜相不可得說法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受寂靜
不寂靜相不可得說意界遠離不遠
離相不可得說法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受遠離不遠離相
不可得及勸依此法勤修善根不令
迴向聲聞獨覺唯令證得一切智智
善現是爲菩薩摩訶薩善友若菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時爲此
善友之所攝受聞說如是甚深般若
波羅蜜多其心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說地界常無
常相不可得說水火風空識界常無
常相不可得說地界樂苦相不可得
說水火風空識界樂苦相不可得說
地界我無我相不可得說水火風空
識界我無我相不可得說地界淨不
淨相不可得說水火風空識界淨不
淨相不可得說地界空不空相不可
得說水火風空識界空不空相不可
得說地界無相有相相不可得說水
大般若經第四十三第二十三張宇

@@火風空識界無相有相相不可得說
地界無願有願相不可得說水火風
空識界無願有願相不可得說地界
寂靜不寂靜相不可得說水火風空
識界寂靜不寂靜相不可得說地界
遠離不遠離相不可得說水火風空
識界遠離不遠離相不可得及勸依
此法勤修善根不令迴向聲聞獨覺
唯令證得一切智智善現是爲菩薩
摩訶薩善友若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時爲此善友之所攝受
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說苦聖諦常
無常相不可得說集滅道聖諦常無
常相不可得說苦聖諦樂苦相不可
得說集滅道聖諦樂苦相不可得說
苦聖諦我無我相不可得說集滅道
聖諦我無我相不可得說苦聖諦淨
不淨相不可得說集滅道聖諦淨不
淨相不可得說苦聖諦空不空相不
可得說集滅道聖諦空不空相不可
大般若經第四十三第二十四張宇

@@得說苦聖諦無相有相相不可得說
集滅道聖諦無相有相相不可得說
苦聖諦無願有願相不可得說集滅
道聖諦無願有願相不可得說苦聖
諦寂靜不寂靜相不可得說集滅道
聖諦寂靜不寂靜相不可得說苦聖
諦遠離不遠離相不可得說集滅道
聖諦遠離不遠離相不可得及勸依
此法勤修善根不令迴向聲聞獨覺
唯令證得一切智智善現是爲菩薩
摩訶薩善友若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時爲此善友之所攝受
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說無眀常無
常相不可得說行識名色六處觸受
愛取有生老死愁嘆苦憂惱常無常
相不可得說無眀樂苦相不可得說
行乃至老死愁嘆苦憂惱樂苦相不
可得說無眀我無我相不可得說行
乃至老死愁嘆苦憂惱我無我相不
可得說無眀淨不淨相不可得說行
大般若經第四十三第二十五張
宇

乃至老死愁嘆苦憂惱淨不淨相不
可得說無眀空不空相不可得說行
乃至老死愁嘆苦憂惱空不空相不
可得說無眀無相有相相不可得說
行乃至老死愁嘆苦憂惱無相有相
相不可得說無眀無願有願相不可
得說行乃至老死愁嘆苦憂惱無願
有願相不可得說無眀寂靜不寂靜
相不可得說行乃至老死愁嘆苦憂
惱寂靜不寂靜相不可得說無眀遠
離不遠離相不可得說行乃至老死
愁嘆苦憂惱遠離不遠離相不可得
及勸依此法勤修善根不令迴向聲
聞獨覺唯令證得一切智智善現是
爲菩薩摩訶薩善友若菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時爲此善友之
所攝受聞說如是甚深般若波羅蜜
多其心不驚不恐不怖
大般若波羅蜜多經卷第四十三
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造大般若經第四十三第二十六張宇

@@大般若波羅蜜多經卷第四十四宇
三藏法師玄奘奉詔譯
初分譬喻品第十一之三
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說四靜慮常
無常相不可得說四無量四無色定
常無常相不可得說四靜慮樂苦相
不可得說四無量四無色定樂苦相
不可得說四靜慮我無我相不可得
說四無量四無色定我無我相不可
得說四靜慮淨不淨相不可得說四
無量四無色定淨不淨相不可得說
四靜慮空不空相不可得說四無量
四無色定空不空相不可得說四靜
慮無相有相相不可得說四無量四
無色定無相有相相不可得說四靜
慮無願有願相不可得說四無量四
無色定無願有願相不可得說四靜
慮寂靜不寂靜相不可得說四無量
四無色定寂靜不寂靜相不可得說
四靜慮遠離不遠離相不可得說四
無量四無色定遠離不遠離相不可

@@得及勸依此法勤修善根不令迴向
聲聞獨覺唯令證得一切智智善現
是爲菩薩摩訶薩善友若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時爲此善友
之所攝受聞說如是甚深般若波羅
蜜多其心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說四念住常
無常相不可得說四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支常無常
相不可得說四念住樂苦相不可得
說四正斷乃至八聖道支樂苦相不
可得說四念住我無我相不可得說
四正斷乃至八聖道支我無我相不
可得說四念住淨不淨相不可得說
四正斷乃至八聖道支淨不淨相不
可得說四念住空不空相不可得說
四正斷乃至八聖道支空不空相不
可得說四念住無相有相相不可得
說四正斷乃至八聖道支無相有相
相不可得說四念住無願有願相不
可得說四正斷乃至八聖道支無願
有願相不可得說四念住寂靜不寂

靜相不可得說四正斷乃至八聖道
支寂靜不寂靜相不可得說四念住
遠離不遠離相不可得說四正斷乃
至八聖道支遠離不遠離相不可得
及勸依此法勤修善根不令迴向聲
聞獨覺唯令證得一切智智善現是
爲菩薩摩訶薩善友若菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時爲此善友之
所攝受聞說如是甚深般若波羅蜜
多其心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說空解脫門
常無常相不可得說無相無願解脫
門常無常相不可得說空解脫門樂
苦相不可得說無相無願解脫門樂
苦相不可得說空解脫門我無我相
不可得說無相無願解脫門我無我
相不可得說空解脫門淨不淨相不
可得說無相無願解脫門淨不淨相
不可得說空解脫門空不空相不可
得說無相無願解脫門空不空相不
可得說空解脫門無相有相相不可
得說無相無願解脫門無相有相相
大般若經第四十四第三張宇

@@不可得說空解脫門無願有願相不
可得說無相無願解脫門無願有願
相不可得說空解脫門寂靜不寂靜
相不可得說無相無願解脫門寂靜
不寂靜相不可得說空解脫門遠離
不遠離相不可得說無相無願解脫
門遠離不遠離相不可得及勸依此
法勤修善根不令迴向聲聞獨覺唯
令證得一切智智善現是爲菩薩摩
訶薩善友若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時爲此善友之所攝受聞
說如是甚深般若波羅蜜多其心不
驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說布施
波羅蜜多常無常相不可得說淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無
常相不可得說布施波羅蜜多樂苦
相不可得說淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多樂苦相不可得說布施
波羅蜜多我無我相不可得說淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無
我相不可得說布施波羅蜜多淨不
大般若經第四十四第四張宇

@@淨相不可得說淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多淨不淨相不可得說
布施波羅蜜多空不空相不可得說
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
空不空相不可得說布施波羅蜜多
無相有相相不可得說淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多無相有相相
不可得說布施波羅蜜多無願有願
相不可得說淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多無願有願相不可得說
布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不可
得說淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多寂靜不寂靜相不可得說布施
波羅蜜多遠離不遠離相不可得說
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
遠離不遠離相不可得及勸依此法
勤修善根不令迴向聲聞獨覺唯令
證得一切智智善現是爲菩薩摩訶
薩善友若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時爲此善友之所攝受聞說
如是甚深般若波羅蜜多其心不驚
不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
大般若經第四十四第五張宇

若能以無所得爲方便說五眼常無
常相不可得說六神通常無常相不
可得說五眼樂苦相不可得說六神
通樂苦相不可得說五眼我無我相
不可得說六神通我無我相不可得
說五眼淨不淨相不可得說六神通
淨不淨相不可得說五眼空不空相
不可得說六神通空不空相不可得
說五眼無相有相相不可得說六神
通無相有相相不可得說五眼無願
有願相不可得說六神通無願有願
相不可得說五眼寂靜不寂靜相不
可得說六神通寂靜不寂靜相不可
得說五眼遠離不遠離相不可得說
六神通遠離不遠離相不可得及勸
依此法勤修善根不令迴向聲聞獨
覺唯令證得一切智智善現是爲菩
薩摩訶薩善友若菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時爲此善友之所攝
受聞說如是甚深般若波羅蜜多其
心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便說佛十力常
大般若經第四十四第六張宇

@@無常相不可得說四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法一切智道相智一切相智常無常
相不可得說佛十力樂苦相不可得
說四無所畏乃至一切相智樂苦相
不可得說佛十力我無我相不可得
說四無所畏乃至一切相智我無我
相不可得說佛十力淨不淨相不可
得說四無所畏乃至一切相智淨不
淨相不可得說佛十力空不空相不
可得說四無所畏乃至一切相智空
不空相不可得說佛十力無相有相
相不可得說四無所畏乃至一切相
智無相有相相不可得說佛十力無
願有願相不可得說四無所畏乃至
一切相智無願有願相不可得說佛
十力寂靜不寂靜相不可得說四無
所畏乃至一切相智寂靜不寂靜相
不可得說佛十力遠離不遠離相不
可得說四無所畏乃至一切相智遠
離不遠離相不可得及勸依此法勤
修善根不令迴向聲聞獨覺唯令證
得一切智智善現是爲菩薩摩訶薩
大般若經第四十四第七張宇

@@善友者菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時爲此善友之所攝受聞說如
是甚深般若波羅蜜多其心不驚不
恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便雖說修四靜
慮法不可得說修四無量四無色定
法不可得而勸依此法勤修善根不
令迴向聲聞獨覺唯令證得一切智
智善現是爲菩薩摩訶薩善友若菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時爲
此善友之所攝受聞說如是甚深般
若波羅蜜多其心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便雖說修四念
住法不可得說修四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支法不可
得而勸依此法勤修善根不令迴向
聲聞獨覺唯令證得一切智智善現
是爲菩薩摩訶薩善友若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時爲此善友
之所攝受聞說如是甚深般若波羅
蜜多其心不驚不恐不怖
大般若經第四十四第八張宇

復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便雖說修空解
脫門法不可得說修無相無願解脫
門法不可得而勸依此法勤修善根
不令迴向聲聞獨覺唯令證得一切
智智善現是爲菩薩摩訶薩善友若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
爲此善友之所攝受聞說如是甚深
般若波羅蜜多其心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便雖說修布施
波羅蜜多法不可得說修淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多法不可得
而勸依此法勤修善根不令迴向聲
聞獨覺唯令證得一切智智善現是
爲菩薩摩訶薩善友若菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時爲此善友之
所攝受聞說如是甚深般若波羅蜜
多其心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便雖說修五眼
法不可得說修六神通法不可得而
勸依此法勤修善根不令迴向聲聞
大般若經第四十四第九張宇

@@獨覺唯令證得一切智智善現是爲
菩薩摩訶薩善友若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時爲此善友之所
攝受聞說如是甚深般若波羅蜜多
其心不驚不恐不怖
復次善現諸菩薩摩訶薩善友者謂
若能以無所得爲方便雖說修佛十
力法不可得說修四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法一切智道相智一切相智法不可
得而勸依此法勤修善根不令迴向
聲聞獨覺唯令證得一切智智善現
是爲菩薩摩訶薩善友若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時爲此善友
之所攝受聞說如是甚深般若波羅
蜜多其心不驚不恐不怖
尒時具壽善現白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無
方便善巧故聞說如是甚深般若波
羅蜜多其心有驚有恐有怖佛告善
現若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時離應一切智智心修行般若波
羅蜜多於修般若波羅蜜多有所得
大般若經第四十四第十張宇

@@有所恃以有所得爲方便故離應一
切智智心修行靜慮精進安忍淨戒
布施波羅蜜多於修靜慮乃至布施
波羅蜜多有所得有所恃以有所得
爲方便故善現如是菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時無方便善巧聞
說如是甚深般若波羅蜜多其心有
驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心修行四靜
慮於修四靜慮有所得有所恃以有
所得爲方便故離應一切智智心修
行四無量四無色定於修四無量四
無色定有所得有所恃以有所得爲
方便故善現如是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時無方便善巧聞說
如是甚深般若波羅蜜多其心有驚
有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心修行四念
住於修四念住有所得有所恃以有
所得爲方便故離應一切智智心修
行四正斷四神足五根五力七
等覺大般若經第四十四第十一
張宇

支八聖道支於修四正斷乃至八聖
道支有所得有所恃以有所得爲方
便故善現如是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時無方便善巧聞說如
是甚深般若波羅蜜多其心有驚有
恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心修行空解
脫門於修空解脫門有所得有所恃
以有所得爲方便故離應一切智智
心修行無相無願解脫門於修無相
無願解脫門有所得有所恃以有所
得爲方便故善現如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時無方便善巧
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心修行五眼
於修五眼有所得有所恃以有所得
爲方便故離應一切智智心修行六
神通於修六神通有所得有所恃以
有所得爲方便故善現如是菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時無方便
大般若經第四十四第十二張
宇
@@善巧聞說如是甚深般若波羅蜜多
其心有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心修行佛十
力於修佛十力有所得有所恃以有
所得爲方便故離應一切智智心修
行四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相
智一切相智於修四無所畏乃至一切
相智有所得有所恃以有所得爲方
便故善現如是菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時無方便善巧聞說如
是甚深般若波羅蜜多其心有驚有
恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀色内空
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空於觀色空有所得有所恃以有
所得爲方便故離應一切智智心觀
受想行識内空乃至無性自性空於
大般若經第四十四第十三張宇

@@觀受想行識空有所得有所恃以有
所得爲方便故善現如是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時無方便善
巧聞說如是甚深般若波羅蜜多其
心有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀眼處内
空乃至無性自性空於觀眼處空有
所得有所恃以有所得爲方便故離
應一切智智心觀耳鼻舌身意處内
空乃至無性自性空於觀耳鼻舌身
意處空有所得有所恃以有所得爲
方便故善現如是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時無方便善巧聞說
如是甚深般若波羅蜜多其心有驚
有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀色處内
空乃至無性自性空於觀色處空有
所得有所恃以有所得爲方便故離
應一切智智心觀聲香味觸法處内
空乃至無性自性空於觀聲香味觸
法處空有所得有所恃以有所得爲
大般若經第四十四卷第十四張
宇

方便故善現如是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時無方便善巧聞說
如是甚深般若波羅蜜多其心有驚
有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀眼界内
空乃至無性自性空於觀眼界空有
所得有所恃以有所得爲方便故離
應一切智智心觀色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受内空乃至無
性自性空於觀色界乃至眼觸爲緣
所生諸受空有所得有所恃以有所
得爲方便故善現如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時無方便善巧
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀耳界内
空乃至無性自性空於觀耳界空有
所得有所恃以有所得爲方便故離
應一切智智心觀聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受内空乃至無
性自性空於觀聲界乃至耳觸爲緣
大般若經第四十四卷第十五張
宇
@@所生諸受空有所得有所恃以有所
得爲方便故善現如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時無方便善巧
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀鼻界内
空乃至無性自性空於觀鼻界空有
所得有所恃以有所得爲方便故離
應一切智智心觀香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受内空乃至無
性自性空於觀香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受空有所得有所恃以有所
得爲方便故善現如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時無方便善巧
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀舌界内
空乃至無性自性空於觀舌界空有
所得有所恃以有所得爲方便故離
應一切智智心觀味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受内空乃至無
大般若經第四十四卷第十六張
宇
@@性自性空於觀味界乃至舌觸爲緣
所生諸受空有所得有所恃以有所
得爲方便故善現如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時無方便善巧
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀身界内
空乃至無性自性空於觀身界空有
所得有所恃以有所得爲方便故離
應一切智智心觀觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受内空乃至無
性自性空於觀觸界乃至身觸爲緣
所生諸受空有所得有所恃以有所
得爲方便故善現如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時無方便善巧
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀意界内
空乃至無性自性空於觀意界空有
所得有所恃以有所得爲方便故離
應一切智智心觀法界意識界及意
大般若經第四十四第十七張宇

觸意觸爲緣所生諸受内空乃至無
性自性空於觀法界乃至意觸爲緣
所生諸受空有所得有所恃以有所
得爲方便故善現如是菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時無方便善巧
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀地界内
空乃至無性自性空於觀地界空有
所得有所恃以有所得爲方便故離
應一切智智心觀水火風空識界内
空乃至無性自性空於觀水火風空
識界空有所得有所恃以有所得爲
方便故善現如是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時無方便善巧聞說
如是甚深般若波羅蜜多其心有驚
有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀苦聖諦
内空乃至無性自性空於觀苦聖諦
空有所得有所恃以有所得爲方便
故離應一切智智心觀集滅道聖諦
大般若經第四十四第十八張宇

@@内空乃至無性自性空於觀集滅道
聖諦空有所得有所恃以有所得爲
方便故善現如是菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時無方便善巧聞說
如是甚深般若波羅蜜多其心有驚
有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀無眀内
空乃至無性自性空於觀無眀空有
所得有所恃以有所得爲方便故離
應一切智智心觀行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱内空
乃至無性自性空於觀行乃至老死
愁歎苦憂惱空有所得有所恃以有
所得爲方便故善現如是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時無方便善
巧聞說如是甚深般若波羅蜜多其
心有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀四靜慮
内空乃至無性自性空於觀四靜慮
空有所得有所恃以有所得爲方便
故離應一切智智心觀四無量四無
大般若第四十四第十九張宇

@@色定內空乃至無性自性空於觀四
無量四無色定空有所得有所恃以
有所得爲方便故
善現如是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時無方便善巧聞說如是甚
深般若波羅蜜多其心有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀四念住
内空乃至無性自性空於觀四念住
空有所得有所恃以有所得爲方便
故離應一切智智心觀四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支内
空乃至無性自性空於觀四正斷乃
至八聖道支空有所得有所恃以有
所得爲方便故善現如是菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時無方便善
巧聞說如是甚深般若波羅蜜多其
心有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀空解脫
門内空乃至無性自性空於觀空解
脫門空有所得有所恃以有所得爲
方便故離應一切智智心觀無相無
大般若經第四十四第二十張宇

願解脫門内空乃至無性自性空於
觀無相無願解脫門空有所得有所
恃以有所得爲方便故善現如是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無
方便善巧聞說如是甚深般若波
羅蜜多其心有驚有恐有
怖善現若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時離應一切智智心觀布施
波羅蜜多内空乃至無性自性空於
觀布施波羅蜜多空有所得有所恃
以有所得爲方便故離應一切智智
心觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多内空乃至無性自性空於觀淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空
有所得有所恃以有所得爲方便故
善現如是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時無方便善巧聞說如是甚
深般若波羅蜜多其心有驚有恐有
怖善現若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時離應一切智智心觀五眼
内空乃至無性自性空於觀五眼空
有所得有所恃以有所得爲方便故
離應一切智智心觀六神通内空乃
至大般若經第四十四第二十一張
宇
@@無性自性空於觀六神通空有所得
有所恃以有所得爲方便故善現如
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時無方便善巧聞說如是甚深般若
波羅蜜多其心有驚有恐有怖
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時離應一切智智心觀佛十力
内空乃至無性自性空於觀佛十力
空有所得有所恃以有所得爲方便
故離應一切智智心觀四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智内
空乃至無性自性空於觀四無所畏
乃至一切相智空有所得有所恃以
有所得爲方便故善現如是菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時無方便
善巧聞說如是甚深般若波羅蜜多
其心有驚有恐有怖
尒時善現白佛言世尊云何菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時爲諸惡
友之所攝受聞說如是甚深般若波
羅蜜多其心有驚有恐有怖佛告善
現諸菩薩摩訶薩惡友者若敎猒離
大般若經第四十四第二十二張宇

@@般若波羅蜜多相應之法若敎猒離
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多
相應之法謂作是言咄善男子汝等
於此六到彼岸相應之法不應修學
所以者何此法定非如來所說是文
頌者妄所製造是故汝等不應聽習
不應受持不應讀誦不應思惟不應
尋究不應爲他宣說開示善現是爲
菩薩摩訶薩惡友若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時爲此惡友之所
攝受聞說如是甚深般若波羅蜜多
其心有驚有恐有怖
復次善現諸菩薩摩訶薩惡友者若
不爲說魔事魔過謂有惡魔作佛形
像來敎菩薩摩訶薩猒離六波羅蜜
多言善男子汝今何用修此般若波
羅蜜多汝今何用修此靜慮精進安
忍淨戒布施波羅蜜多善現若不爲
說如是等事令覺悟者是爲菩薩摩
訶薩惡友若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時爲此惡友之所攝受聞
說如是甚深般若波羅蜜多其心有
驚有恐有怖
大般若經第四十四第二十三張宇

復次善現菩薩摩訶薩惡友者若不
爲說魔事魔過謂有惡魔作佛形像
來爲菩薩摩訶薩說聲聞獨覺相應
之法所謂契經乃至論議分別開示
勸令修學善現若不爲說如是等事
令覺悟者是爲菩薩摩訶薩惡友若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
爲此惡友之所攝受聞說如是甚深
般若波羅蜜多其心有驚有恐有怖
復次善現菩薩摩訶薩惡友者若不
爲說魔事魔過謂有惡魔作佛形像
來至菩薩摩訶薩所言善男子汝無
菩薩種姓無眞實菩提心不能證得
不退轉地亦不能證無上菩提善現
若不爲說如是等事令覺悟者是爲
菩薩摩訶薩惡友若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時爲此惡友之所
攝受聞說如是甚深般若波羅蜜多
其心有驚有恐有怖
復次善現菩薩摩訶薩惡友者若不
爲說魔事魔過謂有惡魔作佛形像
來至菩薩摩訶薩所言善男子色空
無我我所受想行識空無我我所眼
大般若經第四十四卷第二十四張
宇
@@處空無我我所耳鼻舌身意處空無
我我所色處空無我我所聲香味觸
法處空無我我所眼界空無我我所
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受空無我我所耳界空無我我所
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受空無我我所鼻界空無我我所
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受空無我我所舌界空無我我所
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受空無我我所身界空無我我所
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受空無我我所意界空無我我所
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受空無我我所地界空無我我所
水火風空識界空無我我所苦聖諦
空無我我所集滅道聖諦空無我我
所無眀空無我我所行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空
無我我所四靜慮空無我我所四
無量四無色定空無我我所四念住
空無我我所四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支空無我我所
空大般若經第四十四卷第二十五
張宇
@@解脫門空無我我所無相無願解脫
門空無我我所布施波羅蜜多空無
我我所淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多空無我我所五眼空無我我
所六神通空無我我所佛十力空無
我我所四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智空無我我所咄善
男子諸法皆空無我我所誰能修習
六到彼岸誰復能證無上菩提設證
菩提爲何所用善現若
不爲說如是等事令覺悟者是爲菩
薩摩訶薩惡友若菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時爲此惡友之所攝
受聞說如是甚深般若波羅蜜多其
心有
驚有恐有怖復次善現菩薩摩訶薩
惡友者若不爲說魔事魔過謂有惡
魔作獨覺形像來至菩薩摩訶薩所
言善男子十方皆空諸佛菩薩及聲
聞衆都無所有善現若不爲說如是
等事令覺悟者是爲菩薩摩訶薩惡
友若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時爲此惡大般若經第四十四卷
第二十六張宇

友之所攝受聞說如是甚深般若波
羅蜜多其心有驚有恐有怖
復次善現菩薩摩訶薩惡友者若不
爲說魔事魔過謂有惡魔作聲聞形
像來至菩薩摩訶薩所毁訾應一切
智智作意令深猒離讚歎應聲聞獨
覺作意令極愛樂善現若不爲說如
是等事令覺悟者是爲菩薩摩訶薩
惡友若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時爲此惡友之所攝受聞說如
是甚深般若波羅蜜多其心有驚有
恐有怖
復次善現菩薩摩訶薩惡友者若不
爲說魔事魔過謂有惡魔作親敎軌
範形像來至菩薩摩訶薩所敎令猒
離菩薩勝行謂四念住乃至八聖道
支布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜
多及令猒離一切智智謂五眼六神
通佛十力乃至一切相智唯敎修習
空無相無願三解脫門汝學此法速
證聲聞或獨覺果究竟安樂何用勤
苦求趣無上正等菩提善現若不爲
說如是等事令覺悟者是爲菩薩摩
大般若經第四十四第二十八張宇

@@訶薩惡友若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時爲此惡友之所攝受聞
說如是甚深般若波羅蜜多其心有
驚有恐有怖
大般若波羅蜜多經卷第四十四
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第四十四第二十八張宇

@@大般若波羅蜜多經卷第四十五宇
三藏法師玄奘奉詔譯
初分譬喻品第十一之四
復次善現菩薩摩訶薩惡支者若不
爲說魔事魔過謂有惡魔作父母形
像來至菩薩摩訶薩所告言子子汝
當精勤求證預流一來不還阿羅漢
果足得永離生死大苦速證涅槃究
竟安樂何用遠趣無上菩提求菩提
者要經無量無數大劫輪迴生死敎
化有情捨身捨命斷支斷節徒自勤
苦誰荷汝恩所求菩提或得不得善
現若不爲說如是等事令覺悟者是
爲菩薩摩訶薩惡友若菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時爲此惡友之
所攝受聞說如是甚深般若波羅蜜
多其心有驚有恐有怖
復次善現菩薩摩訶薩惡友者若不
爲說魔事魔過謂有惡魔作苾芻等
形像來至菩薩摩訶薩所以有所得
爲方便說色常無常相可得說受想
行識常無常相可得以有所得爲方

便說色樂苦相可得說受想行識樂
苦相可得以有所得爲方便說色我
無我相可得說受想行識我無我相
可得以有所得爲方便說色淨不淨
相可得說受想行識淨不淨相可得
以有所得爲方便說色空不空相可
得說受想行識空不空相可得以有
所得爲方便說色無相有相相可得
說受想行識無相有相相可得以有
所得爲方便說色無願有願相可得
說受想行識無願有願相可得以有
所得爲方便說色寂靜不寂靜相可
得說受想行識寂靜不寂靜相可得
以有所得爲方便說色遠離不遠離
相可得說受想行識遠離不遠離相
可得以有所
得爲方便說眼處常無常相可得說
耳鼻舌身意處常無常相可得以有
所得爲方便說眼處樂苦相可得說
耳鼻舌身意處樂苦相可得以有所
得爲方便說眼處我無我相可得說
耳鼻舌身意處我無我相可得以有
所得爲方便說眼處淨不淨大般若
經第四十五第二宇

@@相可得說耳鼻舌身意處淨不淨相
可得以有所得爲方便說眼處空不
空相可得說耳鼻舌身意處空不空
相可得以有所得爲方便說眼處無
相有相相可得說耳鼻舌身意處無
相有相相可得以有所得爲方便說
眼處無願有願相可得說耳鼻舌身
意處無願有願相可得以有所得爲
方便說眼處寂靜不寂靜相可得說
耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相可得
以有所得爲方便說眼處遠離不遠
離相可得說耳鼻舌身意處遠離不
遠離相可得
以有所得爲方便說色處常無常相
可得說聲香味觸法處常無常相可
得以有所得爲方便說色處樂苦相
可得說聲香味觸法處樂苦相可得
以有所得爲方便說色處我無我相
可得說聲香味觸法處我無我相可
得以有所得爲方便說色處淨不淨
相可得說聲香味觸法處淨不淨相
可得以有所得爲方便說色處空不
空相可得說聲香味觸法處空不空
大般若經第四十五第三張宇

@@相可得以有所得爲方便說色處無
相有相相可得說聲香味觸法處無
相有相相可得以有所得爲方便說
色處無願有願相可得說聲香味觸
法處無願有願相可得以有所得爲
方便說色處寂靜不寂靜相可得說
聲香味觸法處寂靜不寂靜相可得
以有所得爲方便說色處遠離不遠
離相可得說聲香味觸法處遠離不
遠離相可得以有所得爲方便說眼
界常無常相可得說色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受常無常相
可得以有所得爲方便說眼界樂苦
相可得說色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受樂苦相可得以有所
得爲方便說眼界我無我相可得說
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受我無我相可得以有所得爲方便
說眼界淨不淨相可得說色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淨不
淨相可得以有所得爲方便說眼界
空不空相可得說色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受空不空相大
般若經第四十五卷第四張宇

可得以有所得爲方便說眼界無相
有相相可得說色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受無相有相相可
得以有所得爲方便說眼界無願有
願相可得說色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受無願有願相可得
以有所得爲方便說眼界寂靜不寂
靜相可得說色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜相可
得以有所得爲方便說眼界遠離不
遠離相可得說色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受遠離不遠離相
可得
以有所得爲方便說耳界常無常相
可得說聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受常無常相可得以有所
得爲方便說耳界樂苦相可得說聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受樂苦相可得以有所得爲方便說
耳界我無我相可得說聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受我無我
相可得以有所得爲方便說耳界淨
不淨相可得說聲界耳識界及耳觸
大般若經第四十五第五張宇

@@耳觸爲緣所生諸受淨不淨相可得
以有所得爲方便說耳界空不空相
可得說聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受空不空相可得以有所
得爲方便說耳界無相有相相可得
說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受無相有相相可得以有所得
爲方便說耳界無願有願相可得說
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受無願有願相可得以有所得爲
方便說耳界寂靜不寂靜相可得說
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受寂靜不寂靜相可得以有所得
爲方便說耳界遠離不遠離相可得
說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受遠離不遠離相可得
以有所得爲方便說鼻界常無常相
可得說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受常無常相可得以有所
得爲方便說鼻界樂苦相可得說香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受樂苦相可得以有所得爲方便說
鼻界我無我相可得說香界鼻識界
大般若經第四十五第六張宇

@@
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受我無我
相可得以有所得爲方便說鼻界淨
不淨相可得說香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受淨不淨相可得
以有所得爲方便說鼻界空不空相
可得說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受空不空相可得以有所
得爲方便說鼻界無相有相相可得
說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受無相有相相可得以有所得
爲方便說鼻界無願有願相可得說
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受無願有願相可得以有所得爲
方便說鼻界寂靜不寂靜相可得說
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受寂靜不寂靜相可得以有所得
爲方便說鼻界遠離不遠離相可得
說香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受遠離不遠離相可得
以有所得爲方便說舌界常無常相
可得說味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受常無常相可得以有所
得爲方便說舌界樂苦相可得
說味大般若經第四十五第七張宇

界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受樂苦相可得以有所得爲方便說
舌界我無我相可得說味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受我無我
相可得以有所得爲方便說舌界淨
不淨相可得說味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受淨不淨相可得
以有所得爲方便說舌界空不空相
可得說味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受空不空相可得以有所
得爲方便說舌界無相有相相可得
說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受無相有相相可得以有所得
爲方便說舌界無願有願相可得說
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受無願有願相可得以有所得爲
方便說舌界寂靜不寂靜相可得說
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受寂靜不寂靜相可得以有所得
爲方便說舌界遠離不遠離相可得
說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受遠離不遠離相可得
以有所得爲方便說身界常無常相
大般若經第四十五卷第八張
宇
@@可得說觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受常無常相可得以有所
得爲方便說身界樂苦相可得說觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受樂苦相可得以有所得爲方便說
身界我無我相可得說觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受我無我
相可得以有所得爲方便說身界淨
不淨相可得說觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受淨不淨相可得
以有所得爲方便說身界空不空相
可得說觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受空不空相可得以有所
得爲方便說身界無相有相相可得
說觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無相有相相可得以有所得
爲方便說身界無願有願相可得說
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受無願有願相可得以有所得爲
方便說身界寂靜不寂靜相可得說
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受寂靜不寂靜相可得以有所得
爲方便說身界遠離不遠離相可得
大般若經第四十五第九張宇

@@說觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受遠離不遠離相可得
以有所得爲方便說意界常無常相
可得說法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受常無常相可得以有所
得爲方便說意界樂苦相可得說法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受樂苦相可得以有所得爲方便說
意界我無我相可得說法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受我無我
相可得以有所得爲方便說意界淨
不淨相可得說法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受淨不淨相可得
以有所得爲方便說意界空不空相
可得說法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受空不空相可得以有所
得爲方便說意界無相有相相可得
說法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受無相有相相可得以有所得
爲方便說意界無願有願相可得說
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受無願有願相可得以有所得爲
方便說意界寂靜不寂靜相可得說
大般若經第四十五卷第十張
宇

法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受寂靜不寂靜相可得以有所得
爲方便說意界遠離不遠離相可得
說法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受遠離不遠離相可得
以有所得爲方便說地界常無常相
可得說水火風空識界常無常相可
得以有所得爲方便說地界樂苦相
可得說水火風空識界樂苦相可得
以有所得爲方便說地界我無我相
可得說水火風空識界我無我相可
得以有所得爲方便說地界淨不淨
相可得說水火風空識界淨不淨相
可得以有所得爲方便說地界空不
空相可得說水火風空識界空不空
相可得以有所得爲方便說地界無
相有相相可得說水火風空識界無
相有相相可得以有所得爲方便說
地界無願有願相可得說水火風空
識界無願有願相可得以有所得爲
方便說地界寂靜不寂靜相可得說
水火風空識界寂靜不寂靜相可得
以有所得爲方便說地界遠離不遠
大般若經第四十五第十一張宇

@@離相可得說水火風空識界遠離不
遠離相可得以有所得爲方便說苦
聖諦常無常相可得說集滅道聖諦
常無常相可得以有所得爲方便說
苦聖諦樂苦相可得說集滅道聖諦
樂苦相可得以有所得爲方便說苦
聖諦我無我相可得說集滅道聖諦
我無我相可得以有所得爲方便說
苦聖諦淨不淨相可得說集滅道聖
諦淨不淨相可得以有所得爲方便
說苦聖諦空不空相可得說集滅道
聖諦空不空相可得以有所得爲方
便說苦聖諦無相有相相可得說集
滅道聖諦無相有相相可得以有所
得爲方便說苦聖諦無願有願相可
得說集滅道聖諦無願有願相可得
以有所得爲方便說苦聖諦寂靜不
寂靜相可得說集滅道聖諦寂靜不
寂靜相可得以有所得爲方便說苦
聖諦遠離不遠離相可得說集滅道
聖諦遠離不遠離相可得
以有所得爲方便說無眀常無常相
可得說行識名色六處觸受愛取有
大般若經第四十五第十二張宇

@@生老死愁歎苦憂惱常無常相可得
以有所得爲方便說無眀樂苦相可
得說行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱樂苦相可得以有
所得爲方便說無眀我無我相可得
說行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱我無我相可得以有
所得爲方便說無眀淨不淨相可得
說行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱淨不淨相可得以有
所得爲方便說無眀空不空相可得
說行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱空不空相可得以有
所得爲方便說無眀無相有相相可
得說行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱無相有相相可得
以有所得爲方便說無眀無願有願
相可得說行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱無願有願相
可得以有所得爲方便說無眀寂靜
不寂靜相可得說行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱寂靜
不寂靜相可得以有所得爲方便說
大般若經第四十五第十三張宇

無眀遠離不遠離相可得說行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱遠離不遠離相可得
以有所得爲方便說四靜慮常無常
相可得說四無量四無色定常無常
相可得以有所得爲方便說四靜慮
樂苦相可得說四無量四無色定樂
苦相可得以有所得爲方便說四靜
慮我無我相可得說四無量四無色
定我無我相可得以有所得爲方便
說四靜慮淨不淨相可得說四無量
四無色定淨不淨相可得以有所得
爲方便說四靜慮空不空相可得說
四無量四無色定空不空相可得以
有所得爲方便說四靜慮無相有相
相可得說四無量四無色定無相有
相相可得以有所得爲方便說四靜
慮無願有願相可得說四無量四無
色定無願有願相可得以有所得爲
方便說四靜慮寂靜不寂靜相可得
說四無量四無色定寂靜不寂靜相
可得以有所得爲方便說四靜慮遠
離不遠離相可得說四無量四無色
大般若經第四十五卷第十四張
宇
@@定遠離不遠離相可得以有所得爲
方便說四念住常無常相可得說四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支常無常相可得以有所得爲
方便說四念住樂苦相可得說四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支樂苦相可得以有所得爲方便
說四念住我無我相可得說四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支我無我相可得以有所得爲方便
說四念住淨不淨相可得說四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支淨不淨相可得以有所得爲方便
說四念住空不空相可得說四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支空不空相可得以有所得爲方便
說四念住無相有相相可得說四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無相有相相可得以有所得爲
方便說四念住無願有願相可得說
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支無願有願相可得以有所
得爲方便說四念住寂靜不寂靜相
大般若經第四十五卷第十五張
宇
@@可得說四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支寂靜不寂靜相可
得以有所得爲方便說四念住遠離
不遠離相可得說四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支遠離不
遠離相可得
以有所得爲方便說空解脫門常無
常相可得說無相無願解脫門常無
常相可得以有所得爲方便說空解
脫門樂苦相可得說無相無願解脫
門樂苦相可得以有所得爲方便說
空解脫門我無我相可得說無相無
願解脫門我無我相可得以有所得
爲方便說空解脫門淨不淨相可得
說無相無願解脫門淨不淨相可得
以有所得爲方便說空解脫門空不
空相可得說無相無願解脫門空不
空相可得以有所得爲方便說空解
脫門無相有相相可得說無相無願
解脫門無相有相相可得以有所得
爲方便說空解脫門無願有願相可
得說無相無願解脫門無願有願相
可得以有所得爲方便說空解脫門
大般若經第四十五卷第十六張
宇

寂靜不寂靜相可得說無相無願解
脫門寂靜不寂靜相可得以有所得
爲方便說空解脫門遠離不遠離相
可得說無相無願解脫門遠離不遠
離相可得
以有所得爲方便說布施波羅蜜多
常無常相可得說淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多常無常相可得以
有所得爲方便說布施波羅蜜多樂
苦相可得說淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多樂苦相可得以有所得
爲方便說布施波羅蜜多我無我相
可得說淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多我無我相可得以有所得爲
方便說布施波羅蜜多淨不淨相可
得說淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多淨不淨相可得以有所得爲方
便說布施波羅蜜多空不空相可得
說淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多空不空相可得以有所得爲方便
說布施波羅蜜多無相有相相可得
說淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無相有相相可得以有所得爲方
大般若經第四十五第十七張宇

@@便說布施波羅蜜多無願有願相可
得說淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多無願有願相可得以有所得爲
方便說布施波羅蜜多寂靜不寂靜
相可得說淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多寂靜不寂靜相可得以有
所得爲方便說布施波羅蜜多遠離
不遠離相可得說淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多遠離不遠離相可
得以
有所得爲方便說五眼常無常相可
得說六神通常無常相可得以有所
得爲方便說五眼樂苦相可得說六
神通樂苦相可得以有所得爲方便
說五眼我無我相可得說六神通我
無我相可得以有所得爲方便說五
眼淨不淨相可得說六神通淨不淨
相可得以有所得爲方便說五眼空
不空相可得說六神通空不空相可
得以有所得爲方便說五眼無相有
相相可得說六神通無相有相相可
得以有所得爲方便說五眼無願有
願相可得說六神通無願有願相大
般若經第四十五卷第十八張宇

@@可得以有所得爲方便說五眼寂靜
不寂靜相可得說六神通寂靜不寂
靜相可得以有所得爲方便說五眼
遠離不遠離相可得說六神通遠離
不遠離相可得
以有所得爲方便說佛十力常無常
相可得說四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法一切
智道相智一切相智常無常相可得
以有所得爲方便說佛十力樂苦相
可得說四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智樂苦相可得以有
所得爲方便說佛十力我無我相可
得說四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智我無我相可得以有
所得爲方便說佛十力淨不淨相可
得說四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智淨不淨相可得以有
所得爲方便說佛十力空不空相可
得說四無所畏四無礙解大慈大悲
大般若經第四十五第十九張宇

大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智空不空相可得以有
所得爲方便說佛十力無相有相相
可得說四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智無相有相相可得
以有所得爲方便說佛十力無願有
願相可得說四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法一
切智道相智一切相智無願有願相
可得以有所得爲方便說佛十力寂
靜不寂靜相可得說四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智寂靜
不寂靜相可得以有所得爲方便說
佛十力遠離不遠離相可得說四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法一切智道相智一切
相智遠離不遠離相可得善現若不
爲說如是等事令覺悟者是爲菩薩
摩訶薩惡友若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時爲此惡友之所攝受
聞說如是甚深般若波羅蜜多其心
大般若經第四十五卷第二十張宇

@@有驚有恐有怖
復次善現菩薩摩訶薩惡友者若不
爲說魔事魔過謂有惡魔作菩薩摩
訶薩形像來至菩薩摩訶薩所敎觀
内空有所得敎觀外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空有所得敎修
有所得四靜慮敎修有所得四無量
四無色定敎修有所得四念住敎修
有所得四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支敎修有所得空解
脫門敎修有所得無相無願解脫門
敎修有所得布施波羅蜜多敎修有
所得淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多敎修有所得五眼敎修有所得
六神通敎修有所得佛十力敎修有
所得四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智善現若不爲說如是
等事令覺悟者是爲菩薩摩訶薩惡
友若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
大般若經第四十五卷第二十一張宇

@@多時爲此惡友之所攝受聞說如是
甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐
有怖是故菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時於諸惡友應速捨離
初分菩薩品第十二之一
尒時具壽善現白佛言世尊所言菩
薩是何句義佛告善現無句義是菩
薩句義所以者何善現菩提不生薩
埵非有故無句義是菩薩句義善現
如空中鳥跡句義無所有不可得菩
薩句義無所有不可得亦如是善現
如幻事句義無所有不可得菩薩句
義無所有不可得亦如是善現如夢
境句義陽焰句義光影句義空花句
義像句義響句義尋香城句義變化
事句義無所有不可得菩薩句義無
所有不可得亦如是善現如眞如句
義無所有不可得菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如法界句義法
性句義法住句義法定句義不虛妄
句義不變異句義離生性句義平等
性句義實際句義無所有不可得菩
薩句義無所有不可得亦如是
大般若經第四十五卷第二十二張
宇

復次善現如幻士色句義無所有不
可得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時觀菩薩句義無所有不可得亦
如是善現如幻士受想行識句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是善現如幻士眼處句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如幻士耳鼻舌
身意處句義無所有不可得菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩
句義無所有不可得亦如是善現如
幻士色處句義無所有不可得菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩
薩句義無所有不可得亦如是善現
如幻士聲香味觸法處句義無所有
不可得菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時觀菩薩句義無所有不可得
亦如是善現如幻士眼界句義無所
有不可得菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀菩薩句義無所有不可
得亦如是善現如幻士色界眼識
界大般若經第四十五第二十三張
宇
@@及眼觸眼觸爲緣所生諸受句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是善現如幻士耳界句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如幻士聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是善現如幻士鼻界
句義無所有不可得菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時觀菩薩句義無
所有不可得亦如是善現如幻士香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受句義無所有不可得菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時觀菩薩句義
無所有不可得亦如是善現如幻士
舌界句義無所有不可得菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩句
義無所有不可得亦如是善現如幻
士味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受句義無所有不可得菩薩摩
大般若經第四十五第二十四張宇

@@訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩
句義無所有不可得亦如是善現如
幻士身界句義無所有不可得菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩
薩句義無所有不可得亦如是善現
如幻士觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受句義無所有不可得菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀
菩薩句義無所有不可得亦如是善
現如幻士意界句義無所有不可得
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
觀菩薩句義無所有不可得亦如是
善現如幻士法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受句義無所有不可
得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時觀菩薩句義無所有不可得亦
如是
善現如幻士地界句義無所有不可
得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時觀菩薩句義無所有不可得亦如
是善現如幻士水火風空識界句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
大般若經第四十五第二十五張宇

不可得亦如是
善現如幻士苦聖諦句義無所有不
可得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時觀菩薩句義無所有不可得亦
如是善現如幻士集滅道聖諦句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是
善現如幻士無眀句義無所有不可
得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時觀菩薩句義無所有不可得亦如
是善現如幻士行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是善現如幻士四靜慮句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是善現如幻士四無
量四無色定句義無所有不可得菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀
菩薩句義無所有不可得亦如是
善現如幻士四念住句義無所有不
大般若經第四十五卷第二十六張
宇
@@可得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時觀菩薩句義無所有不可得亦
如是善現如幻士四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是
善現如幻士空解脫門句義無所有
不可得菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時觀菩薩句義無所有不可得
亦如是善現如幻士無相無願解脫
門句義無所有不可得菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時觀菩薩句義
無所有不可得亦如是
大般若波羅蜜多經卷第四十五
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第四十五卷第二十七張宇

@@大般若波羅蜜多經卷第四十六宇
三藏法師玄奘奉詔譯
初分菩薩品第十二之二
善現如幻士布施波羅蜜多句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是善現如幻士淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多句義無所
有不可得菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀菩薩句義無所有不可
得亦如是善現如幻士五眼句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是善現如幻士六神通句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如幻士佛十力
句義無所有不可得菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時觀菩薩句義無
所有不可得亦如是善現如幻士四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法一切智道相智


一切相智句義無所有不可得菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩
薩句義無所有不可得亦如是
復次善現如幻士行内空句義無所
有不可得菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀菩薩句義無所有不可
得亦如是善現如幻士行外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如幻士行四靜
慮句義無所有不可得菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時觀菩薩句義
無所有不可得亦如是善現如幻士
行四無量四無色定句義無所有不
可得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時觀菩薩句義無所有不可得亦
如是善現如幻士行四念住句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
大般若經第四十六第二張宇

@@可得亦如是善現如幻士行四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支句義無所有不可得菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時觀菩薩句義
無所有不可得亦如是善現如幻士
行空解脫門句義無所有不可得菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀
菩薩句義無所有不可得亦如是善
現如幻士行無相無願解脫門句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如幻士行布施
波羅蜜多句義無所有不可得菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩
薩句義無所有不可得亦如是善現
如幻士行淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多句義無所有不可得菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩
薩句義無所有不可得亦如是善現
如幻士行五眼句義無所有不可得
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
觀菩薩句義無所有不可得亦如是
善現如幻士行六神通句義無所有
大般若經第四十六第三張宇

@@不可得菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時觀菩薩句義無所有不可得
亦如是善現如幻士行佛十力句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如幻士行四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法一切智道相智一切
相智句義無所有不可得菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩句
義無所有不可得亦如是
復次善現如如來應正等覺色相句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是善現如如來應正
等覺受想行識相句義無所有不可
得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時觀菩薩句義無所有不可得亦如
是善現如如來應正等覺眼處相句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是善現如如來應正



不可得菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時觀菩薩句義無所有不可得
亦如是善現如如來應正等覺色處
相句義無所有不可得菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時觀菩薩句義
無所有不可得亦如是善現如如來
應正等覺聲香味觸法處相句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是善現如如來應正等覺
眼界相句義無所有不可得菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩
句義無所有不可得亦如是善現如
如來應正等覺色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受相句義無所有
不可得菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時觀菩薩句義無所有不可得
亦如是善現如如來應正等覺耳界
相句義無所有不可得菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時觀菩薩句義
無所有不可得亦如是善現如如來
應正等覺聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受相句義無所有不可
大般若經第四十六卷第五張
宇
@@得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時觀菩薩句義無所有不可得亦如
是善現如如來應正等覺鼻界相句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是善現如如來應正
等覺香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受相句義無所有不可得菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀
菩薩句義無所有不可得亦如是善
現如如來應正等覺舌界相句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是善現如如來應正等覺
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受相句義無所有不可得菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩
句義無所有不可得亦如是善現如
如來應正等覺身界相句義無所有
不可得菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時觀菩薩句義無所有不可得
亦如是善現如如來應正等覺觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
相大般若經第四十六卷第六
張宇
@@句義無所有不可得菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時觀菩薩句義無
所有不可得亦如是善現如如來應
正等覺意界相句義無所有不可得
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
觀菩薩句義無所有不可得亦如是
善現如如來應正等覺法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受相句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如如來應正等
覺地界相句義無所有不可得菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩
薩句義無所有不可得亦如是善現
如如來應正等覺水火風空識界相
句義無所有不可得菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時觀菩薩句義無
所有不可得亦如是善現如如來應
正等覺苦聖諦相句義無所有不可
得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時觀菩薩句義無所有不可得亦如
是善現如如來應正等覺集滅道聖諦
相句義無所有不可得菩薩摩訶薩
大般若經第四十六第七張宇

修行般若波羅蜜多時觀菩薩句義
無所有不可得亦如是善現如如來
應正等覺無眀相句義無所有不可
得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時觀菩薩句義無所有不可得亦如是
善現如如來應正等覺行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱相句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如如來應正等
覺四靜慮相句義無所有不可得菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀
菩薩句義無所有不可得亦如是善
現如如來應正等覺四無量四無色
定相句義無所有不可得菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩句
義無所有不可得亦如是善現如如
來應正等覺四念住相句義無所有
不可得菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時觀菩薩句義無所有不可得
亦如是善現如如來應正等覺四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支相句義無所有不可得菩薩摩
大般若經第四十六卷第八張
宇
@@訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩
句義無所有不可得亦如是善現如
如來應正等覺空解脫門相句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是善現如如來應正等覺
無相無願解脫門相句義無所有不
可得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時觀菩薩句義無所有不可得亦
如是善現如如來應正等覺布施波
羅蜜多相句義無所有不可得菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩
薩句義無所有不可得亦如是善現
如如來應正等覺淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多相句義無所有不
可得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時觀菩薩句義無所有不可得亦
如是善現如如來應正等覺五眼相
句義無所有不可得菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時觀菩薩句義無
所有不可得亦如是善現如如來應
正等覺六神通相句義無所有不可
得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
大般若經第四十六第九張宇

@@
時觀菩薩句義無所有不可得亦如
是善現如如來應正等覺佛十力相
句義無所有不可得菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時觀菩薩句義無
所有不可得亦如是善現如如來應
正等覺四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智相句義無所有不
可得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時觀菩薩句義無所有不可得亦
如是復次善現如如來應正等覺行
内空相句義無所有不可得菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩
句義無所有不可得亦如是善現如
如來應正等覺行外空乃至無性自
性空相句義無所有不可得菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩
句義無所有不可得亦如是善現如
如來應正等覺行四靜慮相句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是善現如如來應正等覺
行四無量四無色定相句義無所
有大般若經第四十六卷第十張宇

不可得菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時觀菩薩句義無所有不可得
亦如是善現如如來應正等覺行四
念住相句義無所有不可得菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩
句義無所有不可得亦如是善現如
如來應正等覺行四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支相句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是善現如如來應正
等覺行空解脫門相句義無所有不
可得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時觀菩薩句義無所有不可得亦
如是善現如如來應正等覺行無相
無願解脫門相句義無所有不可得
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
觀菩薩句義無所有不可得亦如是
善現如如來應正等覺行布施波羅
蜜多相句義無所有不可得菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩
句義無所有不可得亦如是善現如
如天應正等覺行淨戒安忍精進靜
慮大般若經第四十六第十一張
宇
@@般若波羅蜜多相句義無所有不可
得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時觀菩薩句義無所有不可得亦如
是善現如如來應正等覺行五眼相
句義無所有不可得菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時觀菩薩句義無
所有不可得亦如是善現如如來應
正等覺行六神通相句義無所有不
可得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時觀菩薩句義無所有不可得亦
如是善現如如來應正等覺行佛十
力相句義無所有不可得菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩句
義無所有不可得亦如是善現如如
來應正等覺行四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
一切智道相智一切相智相句義無
所有不可得菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是
復次善現如有爲界中無爲界句義
無所有不可得無爲界中有爲界句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行
大般若經第四十六第十二張
宇
@@般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是善現如無生無滅
無作無爲無得無取無染無淨句義
皆無所有不可得菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是具壽善現白佛言
世尊何法無生無滅無作無爲無得
無取無染無淨句義無所有不可得
佛告善現色無生無滅無作無爲無
得無取無染無淨句義無所有不可
得受想行識無生無滅乃至無染無
淨句義無所有不可得善現眼處無
生無滅乃至無染無淨句義無所有
不可得耳鼻舌身意處無生無滅乃
至無染無淨句義無所有不可得善
現色處無生無滅乃至無染無淨句
義無所有不可得聲香味觸法處無
生無滅乃至無染無淨句義無所有
不可得善現眼界無生無滅乃至無
染無淨句義無所有不可得色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無
生無滅乃至無染無淨句義無所有
不可得善現耳界無生無滅乃至無
大般若經第四十六第十三張
宇

染無淨句義無所有不可得聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無
生無滅乃至無染無淨句義無所有
不可得善現鼻界無生無滅乃至無
染無淨句義無所有不可得香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無
生無滅乃至無染無淨句義無所有
不可得善現舌界無生無滅乃至無
染無淨句義無所有不可得味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無
生無滅乃至無染無淨句義無所有
不可得善現身界無生無滅乃至無
染無淨句義無所有不可得觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受無
生無滅乃至無染無淨句義無所有
不可得善現意界無生無滅乃至無
染無淨句義無所有不可得法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受無
生無滅乃至無染無淨句義無所有
不可得善現地界無生無滅乃至無
染無淨句義無所有不可得水火風
空識界無生無滅乃至無染無淨句
義無所有不可得善現苦聖諦無
生大般若經第四十六卷第十四張宇
@@無滅乃至無染無淨句義無所有不
可得集滅道聖諦無生無滅乃至無
染無淨句義無所有不可得善現無
眀無生無滅乃至無染無淨句義無
所有不可得行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱無生無滅
乃至無染無淨句義無所有不可得
善現四靜慮無生無滅乃至無染無
淨句義無所有不可得四無量四無
色定無生無滅乃至無染無淨句義
無所有不可得善現四念住無生無
滅乃至無染無淨句義無所有不可
得四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無生無滅乃至無染無
淨句義無所有不可得善現空解脫
門無生無滅乃至無染無淨句義無
所有不可得無相無願解脫門無生
無滅乃至無染無淨句義無所有不
可得善現布施波羅蜜多無生無滅
乃至無染無淨句義無所有不可得
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無生無滅乃至無染無淨句義無所
有不可得善現五眼無生無滅乃至
大般若經第四十六卷第十五張
宇
@@無染無淨句義無所有不可得六神
通無生無滅乃至無染無淨句義無
所有不可得善現佛十力無生無滅
乃至無染無淨句義無所有不可得
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法一切智道相智
一切相智無生無滅乃至無染無淨
句義無所有不可得善現如如是法
無生無滅無作無爲無得無取無染
無淨句義無所有不可得菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩句
義無所有不可得亦復如是
復次善現如色畢竟淨相句義無所
有不可得受想行識畢竟淨相句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如眼處畢竟淨
相句義無所有不可得耳鼻舌身意
處畢竟淨相句義無所有不可得菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀
菩薩句義無所有不可得亦如是善
現如色處畢竟淨相句義無所有不
可得聲香味觸法處畢竟淨相句義
大般若經第四十六卷第十六張
宇

無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如眼界畢竟淨
相句義無所有不可得色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受畢竟淨
相句義無所有不可得菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時觀菩薩句義
無所有不可得亦如是善現如耳界
畢竟淨相句義無所有不可得聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
畢竟淨相句義無所有不可得菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩
薩句義無所有不可得亦如是善現
如鼻界畢竟淨相句義無所有不可
得香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受畢竟淨相句義無所有不可
得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時觀菩薩句義無所有不可得亦如
是善現如舌界畢竟淨相句義無所
有不可得味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受畢竟淨相句義無所
有不可得菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀菩薩句義無所有不可
大般若經第四十六第十七張宇

@@得亦如是善現如身界畢竟淨相句
義無所有不可得觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受畢竟淨相句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是善現如意界畢竟
淨相句義無所有不可得法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受畢竟
淨相句義無所有不可得菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩句
義無所有不可得亦如是
善現如地界畢竟淨相句義無所有
不可得水火風空識界畢竟淨相句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是善現如苦聖諦畢
竟淨相句義無所有不可得集滅道
聖諦畢竟淨相句義無所有不可得
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
觀菩薩句義無所有不可得亦如是
善現如無眀畢竟淨相句義無所有
不可得行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱畢竟淨相句義
大般若經第四十六卷第十八張
宇
@@無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如四靜慮畢竟
淨相句義無所有不可得四無量四
無色定畢竟淨相句義無所有不可
得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時觀菩薩句義無所有不可
得亦如是善現如四念住畢竟淨相
句義無所有不可得四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支畢竟
淨相句義無所有不可得菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩句
義無所有不可得亦如是善現如空
解脫門畢竟淨相句義無所有不可
得無相無願解脫門畢竟淨相句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如布施波羅蜜
多畢竟淨相句義無所有不可得淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多畢
竟淨相句義無所有不可得菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩
句義無所有不可得亦如是善現如
五眼畢大般若經第四十六第十
九張宇

竟淨相句義無所有不可得六神通
畢竟淨相句義無所有不可得菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩
薩句義無所有不可得亦如是善現
如佛十力畢竟淨相句義無所有不
可得四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智畢竟淨相句義無所有不
可得菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時觀菩薩句義無所有不可得亦
如是復次
善現如我畢竟淨相句義無所有不
可得我非有故有情命者生者養者
數取趣意生儒童作者使作者起者
使起者受者使受者知者見者畢竟
淨相句義無所有不可得有情乃至
見者非有故菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不
可得亦如是善現如日出時闇冥句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是善現如劫燒盡時
諸行句義無所有不可得菩薩大般
若經第四十六卷第二十張宇

@@摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀菩
薩句義無所有不可得亦如是善現
如如來應正等覺戒蘊中破戒句義
無所有不可得菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有
不可得亦如是善現如如來應正等
覺定蘊中散亂句義無所有不可得菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀
菩薩句義無所有不可得亦如是善
現如如來應正等覺慧蘊中愚癡句
義無所有不可得菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所
有不可得亦如是善現如如來應正
等覺解脫蘊中非解脫句義無所有
不可得菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時觀菩薩句義無所有不可得
亦如是善現如如來應正等覺解脫
智見蘊中非解脫智見句義無所有
不可得菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時觀菩薩句義無所有不可得
亦如是善現如日月等諸光眀中衆
闇句義無所有不可得菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時觀菩薩句義
大般若經第四十六第二十一張宇

@@無所有不可得亦如是善現如佛光
中一切日月珠火電等光眀句義無
所有不可得一切四大王衆天乃至
他化自在天梵衆天乃至色究竟天
光眀句義無所有不可得菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時觀菩薩句
義無所有不可得亦如是何以故善
現若菩提若薩埵若菩薩句義如是
一切皆非相應非不相應無色無見
無對一相所謂無相善現諸菩薩摩
訶薩於一切法皆無所有無礙無著
應學應知
尒時具壽善現白佛言世尊何者是
一切法而勸諸菩薩摩訶薩於此一
切法皆無所有無礙無著應學應知
佛告善現一切法者謂善法非善法
有記法無記法世間法出世間法有
漏法無漏法有爲法無爲法共法
不共法善現是名一切法諸菩薩摩
訶薩於此一切法皆無所有無礙無
著應學應知具壽善現白佛言世尊
云何善法佛告善現謂孝順父母供
養沙門婆羅門敬事師長施性福業
事大般若經第四十六卷第二十二
張宇

戒性福業事修性福業事供侍病者
倶行福方便善巧俱行福十善業道
所謂離斷生命離不與取離欲邪行
離虛誑語離離閒語離暮惡語離雜
穢語無貪無瞋正見有十種想所謂
胮脹想膿爛想異赤想靑瘀想破壞
想啄噉想離散想骸骨想焚燒想一
切世閒不可樂想四靜慮四無量四
無色定有十隨念所謂佛隨念法隨
念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念入
出息隨念寂靜隨念死隨念身隨念
善現此等名善法具壽善現白佛言
世尊云何不善法佛告善現謂十不
善業道卽斷生命不與取欲邪行虛
誑語離閒語暮惡語雜穢語貪欲瞋
恚邪見及忿恨覆惱諂誑矯害嫉慳
慢等善現此等名不善法具壽善現
白佛言世尊云何有記法佛告善現
卽諸善法及不善法名有記法具壽
善現白佛言世尊云何無記法佛告
善現謂無記身業無記語業無記意
業無記四大種無記五根無記六處
無記無色法無記五薀無記十二處
大般若經第四十六第二十三張宇

@@無記十八界無記異熟法善現此等
名無記法具壽善現白佛言世尊云
何世閒法佛告善現謂世閒五薀十
二處十八界十業道四靜慮四無量
四無色定十二支緣起法善現此等
名世閒法具壽善現白佛言世尊云
何出世閒法佛告善現謂出世閒四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支空解脫門無相解脫
門無願解脫門未知當知根巳知根
具知根有尋有伺三摩地無尋唯伺
三摩地無尋無伺三摩地明解脫念
正知如理作意有八解脫謂有色觀
諸色是初解脫内無色想觀外色是
第二解脫淨解脫身作證是第三解
脫超一切色想滅有對想不思惟種
種想入無邊空空無邊處具足住是
第四解脫超一切空無邊處入無邊
識識無邊處具足住是第五解脫超
一切識無邊處入無所有無所有處
具足住是第六解脫超一切無所有
處入非想非非想處具足住是第七
解脫超一切非想非非想處入滅想
大般若經第四十六第二十四張宇

@@受定具足住是第八解脫有九次第
定謂離欲惡不善法有尋有伺離生
喜樂入初靜慮具足住是初定尋伺
寂靜内等淨心一趣性無尋無伺定
生喜樂入第二靜慮具足住是第二
定離喜住捨具念正知身受樂聖說
住捨具念樂住入第三靜慮具足住
是第三定斷樂斷苦先喜憂沒不苦
不樂捨念清淨入第四靜慮具足住
是第四定超一切色想滅有對想不
思惟種種想入無邊空空無邊處具
足住是第五定超一切空無邊處入
無邊識識無邊處具足住是第六定
超一切識無邊處入無所有無所有
處具足住是第七定超一切無所有
處入非想非非想處具足住是第八
定超一切非想非非想處入滅想受
定具足住是第九定内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空六到
彼岸五眼六神通佛十力四無所畏
大般若經第四十六第二十五張宇

四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智
善現此等名出世閒法具壽善現白
佛言世尊云何有漏法佛告善現世
閒五薀十二處十八界四靜慮四無
量四無色定所有一切墮三界法善
現是名有漏法具壽善現白佛言世
尊云何無漏法佛告善現謂出世閒
四靜慮四無量四無色定四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支三解脫門六到彼岸五眼六
神通佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法一
切智道相智一切相智善現此等名
無漏法具壽善現白佛言世
尊云何有爲法佛告善現謂欲界繫
法色界繫法無色界繫法五薀四靜
慮四無量四無色定四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支三解脫門六到彼岸五眼六神通
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智所有一切有生有
住有異大般若經第四十六卷第二
十六張宇
@@有滅法善現是名有爲法具壽善現
白佛言世尊云何無爲法佛告善現
若法無生無住無異無滅可得所謂
貪盡瞋盡癡盡眞如法界法性法住
法定不虛妄性不變異性離生性平
等性實際善現此等名無爲法具壽
善現白佛言世尊云何共法佛告善
現謂世間四靜慮四無量四無色定
五神通善現此等名共法何以故共
異生故具壽善現白佛言世尊云何
不共法佛告善現謂無漏四靜慮四
無量四無色定四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支三
解脫門六到彼岸五眼六神通佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相
智一切相智善現此等名不共法何以
故不共異生故善現諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時於如是等自
相空法不應執著何以故以諸法自
相不可分別故善現諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時應以無二而
爲方便覺一切法何以故以一切法
大般若經第四十六第二十七張宇
@@無動相故善現於一切法無二無動
是菩薩句義以是故無句義是菩薩
句義
大般若波羅蜜多經卷第四十六
丁酉歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第四十六第二十八張字

大般若波羅蜜多經卷第四十七宇
三藏法師玄奘奉詔譯
初分摩訶薩品第十三之一
尒時具壽善現白佛言世尊何緣菩
薩復名摩訶薩佛告善現菩薩於大
有情衆中定當爲上首以是緣故復
名摩訶薩具壽善現復白佛言世尊
何者是大有情衆而菩薩於中定當
爲上首佛告善現大有情衆者謂住
種性第八預流一來不還阿羅漢獨
覺地及従初發心乃至不退轉地菩
薩摩訶薩是名大有情衆菩薩於如
是大有情衆中定當爲上首故復名
摩訶薩具壽善現復白佛言世尊如
是菩薩摩訶薩以何因緣於大有情
衆中定當得爲上首佛告善現以此
菩薩摩訶薩發金剛喻心決不退壞
由此心故於大有情衆中定當得爲
上首具壽善現白佛言世尊何者名
爲菩薩摩訶薩金剛喻心佛告善現
若菩薩摩訶薩生如是心我當擐堅
固鎧於無邊生死大曠野中摧破無

@@量煩惱冤毃我當枯竭無邊甚深生
死大海我當棄捨内外所重一切身
財我當於一切有情等心作大義利
我當以三乘法拔濟一切有情皆令
於無餘依涅槃界而般涅槃我當雖
以三乘法滅度一切有情而實不見
有情得滅度者我當於一切法如實
覺了無生無滅我當純以應一切智
智心修行六波羅蜜多我當修學於
一切法通逵究竟遍入妙智我當通
達一切法相一理趣門我當通逵一
切法相二理趣門乃至無邊理趣門
我當於一切法修學通逵一理趣門
妙智我當於一切法修學通達二理
趣門妙智乃至通逵無邊理趣門妙
智我當修學引發無邊靜慮無量無
色法門我當修學引發無邊三十七
菩提分法三解脫門六到彼岸法門
我當修學引發無邊五眼六神通十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相
智一切相智法門善現如是名爲菩
薩摩訶薩金剛喻心若菩薩摩訶薩
以大般若經第四十七第二張
宇
@@無所得而爲方便安住此心亦不自
恃而生憍擧故於大有情衆中定當
得爲上首復次善現若菩薩摩訶薩
生如是心一切地獄傍生鬼界人天
趣中諸有情類所受苦惱我當代受
令彼安樂若菩薩摩訶薩生如是心
我當爲一有情經無量百千俱攬那
庚多大劫受諸地獄種種劇苦以無
數方便敎化令證無餘涅槃如是次
第爲一切有情一一各經無量百千
俱攬那庚多大劫受諸地獄種種劇
苦亦一一各以無數方便敎化令證
無餘涅槃作是事巳自植善根復經
無量百千俱攬那庚多大劫圓滿修
集菩提資糧然後趣證阿耨多羅三
藐三菩提善現如是名爲菩薩摩訶
薩金剛喻心若菩薩摩訶薩以無所
得而爲方便安住此心亦不自恃而
生憍擧故於大有情衆中定當得爲
上首
復次善現以此菩薩摩訶薩發殊勝
廣大心決不退壞由此心故於大有
情衆中定當得爲上首具壽善現白
大般若經第四十七第三張宇

佛言世尊何者名爲菩薩摩訶薩殊
勝廣大心佛告善現若菩薩摩訶薩
生如是心我應從初發心乃至證得
無上正等菩提於其中閒誓當不起
貪欲心瞋恚心愚癡心忿心恨心覆
心惱心誑心諂心嫉心慳心憍心害
心見慢等心亦復不起趣向聲聞獨
覺地心善現如是名爲菩薩摩訶薩
殊勝廣大心若菩薩摩訶薩以無所
得而爲方便安住此心亦不自恃而
生憍擧故於大有情衆中定當得爲
上首復次善現以此菩薩摩訶薩發
不可傾動心決不退壞由此心故於
大有情衆中定當得爲上首具壽善
現白佛言世尊何者名爲菩薩摩訶
薩不可傾動心佛告善現若菩薩摩
訶薩生如是心我當以應一切智智
心修習發起一切所修所應作事善
現如是名爲菩薩摩訶薩不可傾動
心若菩薩摩訶薩以無所得而爲方
便安住此心亦不自恃而生憍擧故
於大有情衆中定當得爲上首復次
善現以此菩薩摩訶薩發利益安樂
大般若經第四十七卷第四張
宇
@@心決不傾動由此心故於大有情衆
中定當得爲上首具壽善現白佛言
世尊何者名爲菩薩摩訶薩利益安
樂心佛告善現若菩薩摩訶薩生如
是心我當窮未來際於一切有情爲
作歸依橋船洲渚救濟覆護常不捨
離善現如是名爲菩薩摩訶薩利益
安樂心若菩薩摩訶薩以無所得而
爲方便安住此心亦不自恃而生憍
擧故於大有情衆中定當得爲上首
復次善現以此菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時常能愛法樂法欣法
喜法由此緣故於大有情衆中定當
得爲上首具壽善現白佛言世尊何
等爲法云何菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時常於此法愛樂欣喜佛
告善現所言法者謂一切有情及色
非色法皆無自性都不可得實相不
壞是名爲法言愛法者謂於此法起
欲希求言樂法者謂於此法稱讚功
德言欣法者謂於此法歡喜信受言
喜法者謂於此法慕多修習善現如
是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
大般若經第四十七卷第五張
宇
@@時以無所得而爲方便常能愛法樂
法欣法喜法亦不自恃而生憍舉故
於大有情衆中定當得爲上首
復次善現以此菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時以無所得而爲方便
住内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空故得於大有情衆中定
當得爲上首復次善現以此菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時以無所
得而爲方便住四靜慮四無量四無
色定故得於大有情衆中定當得爲
上首復次善現以此菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時以無所得而爲
方便住四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支故得於大
有情衆中定當得爲上首復次善現
以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時以無所得而爲方便住空無相
無願解脫門故得於大有情衆中定
當得爲上首復次善現以此菩薩摩
大般若經第四十七卷第六張
宇

訶薩修行般若波羅蜜多時以無所
得而爲方便住布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多故得於大有情
衆中定當得爲上首復次善現以此
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
以無所得而爲方便住五眼六神通
故得於大有情衆中定當得爲上首
復次善現以此菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時以無所得而爲方便
住十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智故得於大有情衆
中定當得爲上首復次善現以此菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時以
無所得而爲方便住金剛喻三摩地
乃至以無所得而爲方便住無著無
爲無染解脫如虛空三摩地故得於
大有情衆中定當得爲上首善現以
如是等種種因緣此菩薩摩訶薩於
大有情衆中定當得爲上首善現是
故菩薩復名摩訶薩
尒時具壽舎利子白佛言世尊我亦
樂說菩薩由此義故復名摩訶薩佛
大般若經第四十七第七張宇

@@言舎利子隨汝意說舎利子言世尊
由諸菩薩能爲有情以無所得而爲
方便說斷我見有情見命者見生者
見養者見士夫見補特伽羅見意生
見儒童見作者見使作者見起者見
使起者見受者見使受者見知者見
見者見法故此菩薩復名摩訶薩世
尊由諸菩薩能爲有情以無所得而
爲方便說斷常見斷見法故此菩薩
復名摩訶薩世尊由諸菩薩能爲有
情以無所得而爲方便說斷有見無
見法故此菩薩復名摩訶薩世尊由
諸菩薩能爲有情以無所得而爲方
便說斷薀見處見界見諦見緣起見
法故此菩薩復名摩訶薩世尊由諸
菩薩能爲有情以無所得而爲方便
說斷四靜慮見四無量見四無色定
見法故此菩薩復名摩訶薩世尊由
諸菩薩能爲有情以無所得而爲方
便說斷四念住見四正斷見四神足
見五根見五力見七等覺支見八聖
道支見法故此菩薩復名摩訶薩世
尊由諸菩薩能爲有情以無所得而
大般若經第四十七卷第八張
宇
@@爲方便說斷三解脫門見六到彼岸
見法故此菩薩復名摩訶薩世尊由
諸菩薩能爲有情以無所得而爲方
便說斷五眼見六神通見法故此菩
薩復名摩訶薩世尊由諸菩薩能爲
有情以無所得而爲方便說斷佛十
力見四無所畏見四無礙解見大慈
大悲大喜大捨見十八佛不共法見
一切智見道相智見一切相智見法
故此菩薩復名摩訶薩世尊由諸菩
薩能爲有情以無所得而爲方便說
斷成熟有情見嚴淨佛土見菩薩見
佛樂見轉法輪見法故此菩薩復名
摩訶薩世尊以要言之由諸菩薩能
爲有情以無所得而爲方便說斷一
切見法故此菩薩復名摩訶薩
時具壽善現問舎利子言若菩薩摩
訶薩能爲有情以無所得而爲方便
說斷諸見法者何緣菩薩摩訶薩自
有所得而爲方便起色見受想行識
見起眼處見耳鼻舌身意處見起色
處見聲香味觸法處見起眼界見色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
大般若經第四十七第九張宇

受見起耳界見聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受見起鼻界見香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受見起舌界見味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受見起身界見觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受見起意界見法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受見起地界見水
火風空識界見起苦聖諦見集滅道
聖諦見起無明見行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱見
起四靜慮見四無量四無色定見起
四念住見四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支見起空解脫門
見無相無願解脫門見起布施波羅
蜜多見淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多見起五眼見六神通見起佛
十力見四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智見起成熟有情見
嚴淨佛土見菩薩見佛樂見轉法輪
見耶具壽舎利子答善現言若菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方
便大般若經第四十七卷第十
張宇
@@善巧者以有所得而爲方便便起色
見受想行識見乃至便起佛樂見轉
法輪見是菩薩摩訶薩不能爲諸有
情以無所得而爲方便說斷諸見法
若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時有方便善巧者能爲有情以無所
得而爲方便說斷諸見法是菩薩摩
訶薩不起色見受想行識見乃至不
起佛樂見轉法輪見
尒時具壽善現白佛言世尊我亦樂
說菩薩由此義故復名摩訶薩佛言
善現隨汝意說善現白言世尊由諸
菩薩爲一切智智發菩提心無等等
心不共一切聲聞獨覺心於如是心
亦不取著何以故世尊彼一切智智
心是眞無漏不墮三界求一切智智
心亦是無漏不墮三界於如是心不
應取著故此菩薩復名摩訶薩時
舎利子問善現言云何菩薩摩訶薩
無等等心不共一切聲聞獨覺心善
現答言諸菩薩摩訶薩従初發心不
見諸法有生有滅有減有増有來有
去有染有淨舎利子若不見諸法有
大般若經第四十七第十一張宇

@@生有滅有減有増有來有去有染有
淨亦不見有聲聞心獨覺心菩薩心
如來心舎利子是名菩薩摩訶薩無
等等心不共一切聲聞獨覺心諸菩
薩摩訶薩於如是心亦不取著時舎
利子問善現言若於如是心不應取
著者則於一切愚夫異生聲聞獨覺
等心亦不應取著及於色心不應取
著於受想行識心亦不應取著
於眼處心不應取著於耳鼻舌身意
處心亦不應取著於色處心不應取
著於聲香味觸法處心亦不應取著
於眼界心不應取著於色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受心亦不
應取著於耳界心不應取著於聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
心亦不應取著於鼻界心不應取著
於香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受心亦不應取著於舌界心不應
取著於味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受心亦不應取著於身界
心不應取著於觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受心亦不應取著
於意大般若經第四十七卷第十
二張宇

界心不應取著於法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受心亦不應取
著於地界心不應取著於水火風空
識界心亦不應取著於苦聖諦心不
應取著於集滅道聖諦心亦不應取
著於無眀心不應取著於行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
心亦不應取著於四靜慮心不應取
著於四無量四無色定心亦不應取
著於四念住心不應取著於四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支心亦不應取著於空解脫門心不
應取著於無相無願解脫門心亦不
應取著於布施波羅蜜多心不應取
著於淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多心亦不應取著於五眼心不應
取著於六神通心亦不應取著於佛
十力心不應取著於四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智
心亦不應取著何以故如是諸心皆
無心性故善現答曰如是如是誠如所
言時舎利子問善現言若一切心無
心大般若經第四十七第十三張
宇
@@性故不應取著者則色無色性故不
應取著受想行識無受想行識性故
亦不應取著眼處無眼處性故不應
取著耳鼻舌身意處無耳鼻舌身意
處性故亦不應取著色處無色處性
故不應取著聲香味觸法處無聲香
味觸法處性故亦不應取著眼界無
眼界性故不應取著色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受無色界乃
至眼觸爲緣所生諸受性故亦不應
取著耳界無耳界性故不應取著聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受無聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
性故亦不應取著鼻界無鼻界性故
不應取著香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受無香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受性故亦不應取著舌界
無舌界性故不應取著味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受無味界
乃至舌觸爲緣所生諸受性故亦不
應取著身界無身界性故不應取著
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受無觸界乃至身觸爲緣所生諸
大般若經第四十七第十四張宇

@@受性故亦不應取著意界無意界性
故不應取著法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受無法界乃至意觸
爲緣所生諸受性故亦不應取著地
界無地界性故不應取著水火風空
識界無水火風空識界性故亦不應
取著苦聖諦無苦聖諦性故不應取
著集滅道聖諦無集滅道聖諦性故
亦不應取著無明無無明性故不應
取著行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱無行乃至老死愁
歎苦憂惱性故亦不應取著四靜慮
無四靜慮性故不應取著四無量四
無色定無四無量四無色定性故亦
不應取著四念住無四念住性故不
應取著四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支無四正斷乃至八
聖道支性故亦不應取著空解脫門
無空解脫門性故不應取著無相無
願解脫門無無相無願解脫門性故
亦不應取著布施波羅蜜多無布施
波羅蜜多性故不應取著淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無淨戒乃
大般若經第四十七第十五張宇

至般若波羅蜜多性故亦不應取著
五眼無五眼性故不應取著六神通
無六神通性故亦不應取著佛十力
無佛十力性故不應取著四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智
無四無所畏乃至一切相智性故亦
不應取著善現答言如是如是誠如
所說時舎利子問善現言若一切智
智心是眞無漏不墮三界者則一切
愚夫異生聲聞獨覺等心亦應是眞
無漏不墮三界何以故如是諸心亦
本性空故所以者何以本性空法是
眞無漏不墮三界善現答言如是如是誠
如所說舎利子言色亦應是眞無漏
不墮三界受想行識亦應是眞無漏
不墮三界何以故以色受想行識皆
本性空故所以者何以本性空法是
眞無漏不墮三界善現答言如是如
是誠如所說舎利子言眼處亦應是
眞無漏不墮三界耳鼻舌身意處亦
應是眞無漏不墮三界何以故以眼
耳鼻舌身意處皆本性空故所大般
若經第四十七卷第十六張宇

@@以者何以本性空法是眞無漏不墮
三界善現答言如是如是誠如所說
舎利子言色處亦應是眞無漏不墮
三界聲香味觸法處亦應是眞無漏
不墮三界何以故以色聲香味觸法
處皆本性空故所以者何以本性空
法是眞無漏不墮三界善現答言如
是如是誠如所說舎利子言眼界亦
應是眞無漏不墮三界色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受亦應是
眞無漏不墮三界何以故以眼界
乃至眼觸爲緣所生諸受皆本性空
故所以者何以本性空法是眞無漏
不墮三界善現答言如是如是誠如
所說舎利子言耳界亦應是眞無漏
不墮三界聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受亦應是眞無漏不墮
三界何以故以耳界乃至耳觸爲緣
所生諸受皆本性空故所以者何以
本性空法是眞無漏不墮三界善現
答言如是如是誠如所說舎利子言
鼻界亦應是眞無漏不墮三界香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
大般若經第四十七卷第十七張
宇
@@亦應是眞無漏不墮三界何以故以
鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆本
性空故所以者何以本性空法是眞
無漏不墮三界善現答言如是如是
誠如所說舎利子言舌界亦應是眞
無漏不墮三界味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受亦應是眞無漏
不墮三界何以故以舌界乃至舌觸
爲緣所生諸受皆本性空故所以者
何以本性空法是眞無漏不墮三界
善現答言如是如是誠如所說舎利
子言身界亦應是眞無漏不墮三界
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受亦應是眞無漏不墮三界何以
故以身界乃至身觸爲緣所生諸受
皆本性空故所以者何以本性空法
是眞無漏不墮三界善現答言如是
如是誠如所說舎利子言意界亦應
是眞無漏不墮三界法界意識界及
意觸意觸爲緣所生諸受亦應是眞
無漏不墮三界何以故以意界乃至
意觸爲緣所生諸受皆本性空故所
以者何以本性空法是眞無漏不墮
大般若經第四十七卷第十八張
宇

三界善現答言如是如是誠如所說
舎利子言地界亦應是眞無漏不墮
三界水火風空識界亦應是眞無漏
不墮三界何以故以地水火風空識
界皆本性空故所以者何以本性空
法是眞無漏不墮三界善現答言如
是如是誠如所說舎利子言苦聖諦
亦應是眞無漏不墮三界集滅道聖
諦亦應是眞無漏不墮三界何以故
以苦集滅道聖諦皆本性空故所以
者何以本性空法是眞無漏不墮三
界善現答言如是如是誠如所說舎
利子言無明亦應是眞無漏不墮三
界行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱亦應是眞無漏不墮
三界何以故以無明乃至老死愁歎
苦憂惱皆本性空故所以者何以本
性空法是眞無漏不墮三界善現答
言如是如是誠如所說舎利子言四
靜慮亦應是眞無漏不墮三界四無
量四無色定亦應是眞無漏不墮三
界何以故以四靜慮四無量四無色
定皆本性空故所以者何以本性空
大般若經第四十七第十九張宇

@@法是眞無漏不墮三界善現答言如
是如是誠如所說舎利子言四念住
亦應是眞無漏不墮三界四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
亦應是眞無漏不墮三界何以故以
四念住乃至八聖道支皆本性空故
所以者何以本性空法是眞無漏不
墮三界善現答言如是如是誠如所
說舎利子言空解脫門亦應是眞無
漏不墮三界無相無願解脫門亦應
是眞無漏不墮三界何以故以空無
相無願解脫門皆本性空故所以者
何以本性空法是眞無漏不墮三界
善現答言如是如是誠如所說舎利
子言布施波羅蜜多亦應是眞無漏
不墮三界淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多亦應是眞無漏不墮三界
何以故以布施波羅蜜多乃至般若
波羅蜜多皆本性空故所以者何以
本性空法是眞無漏不墮三界善現
答言如是如是誠如所說舎利子言
五眼亦應是眞無漏不墮三界六神
通亦應是眞無漏不墮三界何以故
大般若經第四十七卷第二十張
宇
@@以五眼六神通皆本性空故所以者
何以本性空法是眞無漏不墮三界
善現答言如是如是誠如所說舎利
子言佛十力亦應是眞無漏不墮三
界四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相
智一切相智亦應是眞無漏不墮三
界何以故以佛十力乃至一切相智
皆本性空故所以者何以本性空法
是眞無漏不墮三界善現答言如是
如是誠如所說時舎利子問善現言
若心色等法無心色等性故咸不應
取著者則一切法應皆平等無有差
別善現答言如是如是誠如所說舎
利子言若一切法定無別者云何如
來說心色等法有種種差別善現答
言此乃如來隨世俗言說施設有此
種種差別非由實義時舎利子問善
現言若一切愚夫異生聲聞獨覺菩
薩如來心色等法皆本性空故是眞
無漏不墮三界者則聖者異生及一
切智與非一切智應皆平等無有差
別善現答言如是如是誠如所說舎
大般若經第四十七第二十一張宇

利子言若諸凡聖定無別者云何如
來說諸凡聖有種種差別善現答言
此亦如來隨世俗言說施設有此種
種差別非由實義舎利子如是菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時以無
所得爲方便故於所發菩提心無等
等心不共一切聲聞獨覺心不恃不
著於一切法亦無取執由此義故名
摩訶薩
尒時具壽滿慈子白佛言世尊我亦
樂說菩薩由此義故復名摩訶薩佛
言滿慈子隨汝意說滿慈子言世尊
由諸菩薩爲欲利樂一切有情擐大
功德鎧故發趣大乘乘大乘故復名
摩訶薩時舎利子問滿慈子言云何
菩薩摩訶薩爲欲利樂一切有情擐
大功德鎧滿慈子言舎利子菩薩摩
訶薩修菩提行不爲少分有情得利
樂故乃爲一切有情得利樂故修菩
提行舎利子如是名爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂一切有情擐大功德鎧復
次舎利子菩薩摩訶薩住布施波羅
蜜多修布施波羅蜜多時不爲少分
大般若經第四十七第二十二張宇

@@有情得利樂故乃爲一切有情得利
樂故修布施波羅蜜多舎利子菩薩
摩訶薩住淨戒波羅蜜多修淨戒波
羅蜜多時不爲少分有情得利樂故
乃爲一切有情得利樂故修淨戒波
羅蜜多舎利子菩薩摩訶薩住安忍
波羅蜜多修安忍波羅蜜多時不爲
少分有情得利樂故乃爲一切有情
得利樂故修安忍波羅蜜多舎利子
菩薩摩訶薩住精進波羅蜜多修精
進波羅蜜多時不爲少分有情得利
樂故乃爲一切有情得利樂故修精
進波羅蜜多舎利子菩薩摩訶薩住
精慮波羅蜜多修精慮波羅蜜多時
不爲少分有情得利樂故乃爲一切
有情得利樂故修精慮波羅蜜多舎
利子菩薩摩訶薩住般若波羅蜜多
修般若波羅蜜多時不爲少分有情
得利樂故乃爲一切有情得利樂故
修般若波羅蜜多舎利子如是名爲
菩薩摩訶薩爲欲利樂一切有情擐
大功德鎧復次舎利子菩薩摩訶薩
擐大功德鎧利樂有情不爲齊限謂
大般若經第四十七第二十三張宇

@@不作是念我敎尒所有情令得無餘
涅槃尒所有情不令其得我敎尒所
有情令住無上菩提尒所有情不令
其住然此菩薩摩訶薩普令一切有
情得無餘涅槃及住無上菩提故擐
如是大功德鎧復次舎利子菩薩摩訶
薩作如是念我當自圓滿布施波羅
蜜多亦敎一切有情於布施波羅蜜
多修令圓滿我當自圓滿淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多亦敎一切
有情於淨戒乃至般若波羅蜜多修
令圓滿我當自住内空亦敎一切有
情令住内空我當自住外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空亦敎一
切有情令住外空乃至無性自性空
我當自住四靜慮亦敎一切有情令
修四靜慮我當自住四無量四無色
定亦敎一切有情令修四無量四無
色定我當自住四念住亦敎一切有
情令修四念住我當自住四正斷四
大般若經第四十七第二十四張宇

神足五根五力七等覺支八聖道支
亦敎一切有情令修四正斷乃至八
聖道支我當自住空解脫門亦敎一
切有情令修空解脫門我當自住無
相無願解脫門亦敎一切有情令修
無相無願解脫門我當自住五眼亦
敎一切有情令修五眼我當自住六
神通亦敎一切有情令修六神通我
當自住佛十力亦敎一切有情令修
佛十力我當自住四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法一切智道相智一切相智亦敎一
切有情令修四無所畏乃至一切相
智舎利子如是名爲菩薩摩訶薩爲
欲利樂一切有情擐大功德鎧
大般若波羅蜜多經卷第四十七
丁酉歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第四十七第二十五張字

@@宇
大般若波羅蜜多經卷第四十八
三藏法師玄奘奉詔譯
初分摩訶薩品第十三之二
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行布
施波羅蜜多時以應一切智智心而
修布施波羅蜜多以無所得而爲方
便與一切有情同共迴向阿耨多羅
三藐三菩提於身命等都無所悋舎
利子如是名爲諸菩薩摩訶薩修行
布施波羅蜜多時擐布施波羅蜜多
大功德鎧
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行布
施波羅蜜多時以應一切智智心而
修布施波羅蜜多以無所得而爲方
便與一切有情同共迴向阿耨多羅
三藐三菩提於布施行不起聲聞獨
覺作意舎利子如是名爲諸菩薩摩
訶薩修行布施波羅蜜多時擐淨戒
波羅蜜多大功德鎧
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行布
施波羅蜜多時以應一切智智心而
修布施波羅蜜多以無所得而爲方

@@便與一切有情同共迴向阿耨多羅
三藐三菩提於布施法信忍欲樂舎
利子如是名爲諸菩薩摩訶薩修行
布施波羅蜜多時擐安忍波羅蜜多
大功德鎧復次舎利子諸菩薩摩訶
薩修行布施波羅蜜多時以應一切
智智心而修布施波羅蜜多以無所
得而爲方便與一切有情同共迴向
阿耨多羅三藐三菩提於布施行勤
修不息舎利子如是名爲諸菩薩摩
訶薩修行布施波羅蜜多時擐精進
波羅蜜多大功德鎧復次舎利子諸
菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時
以應一切智智心而修布施波羅蜜
多以無所得而爲方便與一切有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提於
布施行一心迴向一切智智不雜聲
聞獨覺作意舎利子如是名爲諸菩
薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時擐
靜慮波羅蜜多大功德鎧復次舎利
子諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜
多時以應一切智智心而修布施波
羅蜜多以無所得而爲方便與一切
大般若經第四十八卷第二張
宇

有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩
提於布施法住如幻如夢如像如響
如光影如空花如尋香城如變化事
想不見施者受者施物舎利子如是
名爲諸菩薩摩訶薩修行布施波羅
蜜多時擐般若波羅蜜多大功德鎧
舎利子是菩薩摩訶薩修行布施波
羅蜜多時具擐六種波羅蜜多大功
德鎧舎利子若菩薩摩訶薩以應一
切智智心修行布施波羅蜜多時於
六波羅蜜多相不取不著當知是菩
薩摩訶薩擐大功德鎧舎利子如是
名爲菩薩摩訶薩爲欲利樂一切有
情擐大功德鎧
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行淨
戒波羅蜜多時以應一切智智心而
修淨戒波羅蜜多以無所得而爲方
便與一切有情同共迴向阿耨多羅
三藐三菩提爲護淨戒於諸所有都
不戀著舎利子如是名爲諸菩薩摩
訶薩修行淨戒波羅蜜多時擐布施
波羅蜜多大功德鎧復次舎利子諸
菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時
大般若經第四十八卷第三張宇

@@以應一切智智心而修淨戒波羅蜜
多以無所得而爲方便與一切有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提於
淨戒行尙不趣求聲聞獨覺况異生
地舎利子如是名爲諸菩薩摩訶薩
修行淨戒波羅蜜多時擐淨戒波羅
蜜多大功德鎧復次舎利子諸菩薩
摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時以應
一切智智心而修淨戒波羅蜜多以
無所得而爲方便與一切有情同共
迴向阿耨多羅三藐三菩提於淨戒
法信忍欲樂舎利子如是名爲諸菩
薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時擐
安忍波羅蜜多大功德鎧復次舎利
子諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜
多時以應一切智智心而修淨戒波
羅蜜多以無所得而爲方便與一切
有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩
提於淨戒行勤修不息舎利子如是
名爲諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅
蜜多時擐精進波羅蜜多大功德鎧
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行淨
戒波羅蜜多時以應一切智智心而
大般若經第四十八卷第四張
宇
@@修淨戒波羅蜜多以無所得而爲方
便與一切有情同共迴向阿耨多羅
三藐三菩提於淨戒行專以大悲而
爲上首尙不間雜二乘作意况異生
心舎利子如是名爲諸菩薩摩訶薩
修行淨戒波羅蜜多時擐靜慮波羅
蜜多大功德鎧復次舎利子諸菩薩
摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時以應
一切智智心而修淨戒波羅蜜多以
無所得而爲方便與一切有情同共
迴向阿耨多羅三藐三菩提於淨戒
法住如幻如夢如像如響如光影如
空花如尋香城如變化事想於清淨
戒不恃不著於破戒惡不猒不取由
持與犯本性空故舎利子如是名爲
諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多
時擐般若波羅蜜多大功德鎧舎利
子是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜
多時具擐六種波羅蜜多大功德鎧
舎利子若菩薩摩訶薩以應一切智
智心修行淨戒波羅蜜多時於六波
羅蜜多相不取不著當知是菩薩摩
訶薩擐大功德鎧舎利子如是名爲
大般若經第四十八第五張宇

菩薩摩訶薩爲欲利樂一切有情擐
大功德鎧
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行安
忍波羅蜜多時以應一切智智心而
修安忍波羅蜜多以無所得而爲方
便與一切有情同共迴向阿耨多羅
三藐三菩提爲成安忍於身命等無
所戀著舎利子如是名爲諸菩薩摩
訶薩修行安忍波羅蜜多時擐布施
波羅蜜多大功德鎧復次舎利子諸
菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時
以應一切智智心而修安忍波羅蜜
多以無所得而爲方便與一切有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提於
安忍行不雜聲聞獨覺異生下劣作
意舎利子如是名爲諸菩薩摩訶薩
修行安忍波羅蜜多時擐淨戒波羅
蜜多大功德鎧復次舎利子諸菩薩
摩訶薩修行安忍波羅蜜多時以應
一切智智心而修安忍波羅蜜多以
無所得而爲方便與一切有情同共
迴向阿耨多羅三藐三菩提於安忍
法信忍欲樂舎利子如是名爲諸菩
大般若經第四十八卷第六張
宇
@@薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時擐
安忍波羅蜜多大功德鎧復次舎利
子諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜
多時以應一切智智心而修安忍波
羅蜜多以無所得而爲方便與一切
有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩
提於安忍行勤修不息舎利子如是
名爲諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅
蜜多時擐精進波羅蜜多大功德鎧
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行安
忍波羅蜜多時以應一切智智心而
修安忍波羅蜜多以無所得而爲方
便與一切有情同共迴向阿耨多羅
三藐三菩提攝心一緣修安忍行雖
遇苦事而不異緣舎利子如是名爲
諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多
時擐靜慮波羅蜜多大功德鎧復次
舎利子諸菩薩摩訶薩修行安忍波
羅蜜多時以應一切智智心而修安
忍波羅蜜多以無所得而爲方便與
一切有情同共迴向阿耨多羅三藐
三菩提於安忍法住如幻如夢如像
如響如光影如空花如尋香城如變
大般若經第四十八第七張宇

@@化事想爲欲修集一切佛法爲欲成
熟一切有情觀諸法空不執怨害舎
利子如是名爲諸菩薩摩訶薩修行
安忍波羅蜜多時擐般若波羅蜜多
大功德鎧舎利子是菩薩摩訶薩修
行安忍波羅蜜多時具擐六種波羅
蜜多大功德鎧舎利子若菩薩摩訶
薩以應一切智智心修行安忍波羅
蜜多時於六波羅蜜多相不取不著
當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧舎
利子如是名爲菩薩摩訶薩爲欲利
樂一切有情擐大功德鎧
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行精
進波羅蜜多時以應一切智智心而
修精進波羅蜜多以無所得而爲方
便與一切有情同共迴向阿耨多羅
三藐三菩提勤修種種難行施行舎
利子如是名爲諸菩薩摩訶薩修行
精進波羅蜜多時擐布施波羅蜜多
大功德鎧復次舎利子諸菩薩摩訶
薩修行精進波羅蜜多時以應一切
智智心而修精進波羅蜜多以無所
得而爲方便與一切有情同共迴向
大般若經第四十八卷第八張
宇

阿耨多羅三藐三菩提精勤護持清
淨禁戒舎利子如是名爲諸菩薩摩
訶薩修行精進波羅蜜多時擐淨戒
波羅蜜多大功德鎧復次舎利子諸
菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時
以應一切智智心而修精進波羅蜜
多以無所得而爲方便與一切有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提勤
修種種難行忍行舎利子如是名爲
諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多
時擐安忍波羅蜜多大功德鎧復次
舎利子諸菩薩摩訶薩修行精進波
羅蜜多時以應一切智智心而修精
進波羅蜜多以無所得而爲方便與
一切有情同共迴向阿耨多羅三藐
三菩提熾然勤修有利苦行舎利子
如是名爲諸菩薩摩訶薩修行精進
波羅蜜多時擐精進波羅蜜多大功
德鎧復次舎利子諸菩薩摩訶薩修
行精進波羅蜜多時以應一切智智
心而修精進波羅蜜多以無所得而
爲方便與一切有情同共迴向阿耨
多羅三藐三菩提勤修種種靜慮等
大般若經第四十八第九張宇

@@至舎利子如是名爲諸菩薩摩訶薩
修行精進波羅蜜多時擐靜慮波羅
蜜多大功德鎧復次舎利子諸菩薩
摩訶薩修行精進波羅蜜多時以應
一切智智心而修精進波羅蜜多以
無所得而爲方便與一切有情同共
迴向阿耨多羅三藐三菩提精進修
行無取著慧舎利子如是名爲諸菩
薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時擐
般若波羅蜜多大功德鎧舎利子是
菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時
具擐六種波羅蜜多大功德鎧舎利
子若菩薩摩訶薩以應一切智智心
修行精進波羅蜜多時於六波羅蜜
多相不取不著當知是菩薩摩訶薩
擐大功德鎧舎利子如是名爲菩薩
摩訶薩爲欲利樂一切有情擐大功德
鎧復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行
靜慮波羅蜜多時以應一切智智心
而修靜慮波羅蜜多以無所得而爲
方便與一切有情同共迴向阿耨多
羅三藐三菩提住安靜心而行布施
令慳悋垢不復現前舎利子如是名
爲大般若經第四十八卷第十
張宇
@@諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多
時擐布施波羅蜜多大功德鎧復次
舎利子諸菩薩摩訶薩修行靜慮波
羅蜜多時以應一切智智心而修靜
慮波羅蜜多以無所得而爲方便與
一切有情同共迴向阿耨多羅三藐
三菩提由淨定力護持禁戒令犯戒
垢不復現前舎利子如是名爲諸菩
薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐
淨戒波羅蜜多大功德鎧復次舎利
子諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜
多時以應一切智智心而修靜慮波
羅蜜多以無所得而爲方便與一切
有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩
提住慈悲定而修安忍令忿恚等不
復現前舎利子如是名爲諸菩薩摩
訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐安忍
波羅蜜多大功德鎧復次舎利子諸
菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時
以應一切智智心而修靜慮波羅蜜
多以無所得而爲方便與一切有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提安
住靜定勤修功德令諸懈怠不復現
大般若經第四十八第十一張宇

前舎利子如是名爲諸菩薩摩訶薩
修行靜慮波羅蜜多時擐精進波羅
蜜多大功德鎧復次舎利子諸菩薩
摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時以應
一切智智心而修靜慮波羅蜜多以
無所得而爲方便與一切有情同共
迴向阿耨多羅三藐三菩提依靜慮
等引發勝定令味亂障不復現前舎
利子如是名爲諸菩薩摩訶薩修行
靜慮波羅蜜多時擐靜慮波羅蜜多
大功德鎧復次舎利子諸菩薩摩訶
薩修行靜慮波羅蜜多時以應一切
智智心而修靜慮波羅蜜多以無所
得而爲方便與一切有情同共迴向
阿耨多羅三藐三菩提依靜慮等引
發勝慧觀一切法皆如幻等令諸惡
慧不復現前舎利子如是名爲諸菩
薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐
般若波羅蜜多大功德鎧舎利子是
菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時
具擐六種波羅蜜多大功德鎧舎利
子若菩薩摩訶薩以應一切智智心
修行靜慮波羅蜜多時於六波羅蜜
大般若經第四十八卷第十二張
宇
@@多相不取不著當知是菩薩摩訶薩
擐大功德鎧舎利子如是名爲菩薩
摩訶薩爲欲利樂一切有情擐大功
德鎧
復次舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時以應一切智智心而
修般若波羅蜜多以無所得而爲方
便與一切有情同共迴向阿耨多羅
三藐三菩提不見施者受者施物三
輪清淨而行布施舎利子如是名爲
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時擐布施波羅蜜多大功德鎧復次
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時以應一切智智心而修般
若波羅蜜多以無所得而爲方便與
一切有情同共迴向阿耨多羅三藐
三菩提不見持戒及破戒等以無著
心而修淨戒舎利子如是名爲諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時擐
淨戒波羅蜜多大功德鎧復次舎利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時以應一切智智心而修般若波
羅蜜多以無所得而爲方便與一切
大般若經第四十八卷第十三張宇

@@有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩
提不見能忍所忍等事以勝空慧而
修安忍舎利子如是名爲諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時擐安忍
波羅蜜多大功德鎧復次舎利子諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
以應一切智智心而修般若波羅蜜
多以無所得而爲方便與一切有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提觀
一切法皆畢竟空以大悲心而行精
進舎利子如是名爲諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時擐精進波羅
蜜多大功德鎧復次舎利子諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時以應
一切智智心而修般若波羅蜜多以
無所得而爲方便與一切有情同共
迴向阿耨多羅三藐三菩提觀入住
出定及定境皆畢竟空而修等至舎
利子如是名爲諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時擐靜慮波羅蜜多
大功德鎧復次舎利子諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時以應一切
智智心而修般若波羅蜜多以無所
大般若經第四十八卷第十四張宇

得而爲方便與一切有情同共迴向
阿耨多羅三藐三菩提於一切法一
切有情一切波羅蜜多住如幻如夢
如像如響如光影如空花如尋香城
如變化事想而修種種無取著慧舎
利子如是名爲諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時擐般若波羅蜜多
大功德鎧舎利子是菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時具擐六種波羅
蜜多大功德鎧舎利子若菩薩摩訶
薩以應一切智智心修行般若波羅
蜜多時於六波羅蜜多相不取不著
當知是菩薩摩訶薩擐大功德鎧舎
利子如是名爲菩薩摩訶薩爲欲利
樂一切有情擐大功德鎧舎利子諸
菩薩摩訶薩如是安住一一波羅蜜
多皆修六波羅蜜多令得圓滿是故
名擐大功德鎧復次舎利子諸菩薩
摩訶薩雖入諸靜慮及無量無色定
而不味著亦不爲彼勢力所引亦不
隨彼勢力受生舎利子是爲菩薩摩
訶薩修行靜慮波羅蜜多時擐方便
善巧般若波羅蜜多大功德鎧復次
大般若經第四十八卷第十五張宇

@@舎利子諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮
及無量無色定住遠離見寂靜見空
無相無願見而不證實際不入聲聞
及獨覺地勝伏一切聲聞獨覺舎利
子如是名爲菩薩摩訶薩修行靜慮
波羅蜜多時擐方便善巧般若波羅
蜜多大功德鎧舎利子以諸菩薩由
爲利樂一切有情擐如是等大功德
鎧故復名摩訶薩
舎利子如是爲欲利樂一切有情擐
大功德鎧菩薩摩訶薩普爲十方各
如殑伽沙等世界諸佛世尊於大衆
中歡喜讚歎作如是言某方某世界
中有某名菩薩摩訶薩爲欲利樂一
切有情擐大功德鎧成熟有情嚴淨
佛土遊戲神通作所應作如是展轉
聲遍十方天人等衆聞皆歡喜咸作
是言如是菩薩速當作佛利益安樂
一切有情
尒時具壽舎利子問滿慈子言云何
名爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情
故發趣大乘滿慈子言舎利子菩薩
摩訶薩爲欲利樂一切有情擐六波
大般若經第四十八卷第十六張
宇
@@羅蜜多大功德鎧巳復爲利樂諸有
情故離欲惡不善法有尋有伺離生
喜樂入初靜慮具足住尋伺寂靜内
等淨心一趣性無尋無伺定生喜樂
入第二靜慮具足住離喜住捨具念
正知身受樂聖說住捨具念樂住入
第三靜慮具足住斷樂斷苦先喜憂
沒不苦不樂捨念清淨入第四靜慮
具足住復依靜慮起慈俱心行相廣
大無二無量無怨無害無恨無惱遍
滿善修勝解周普充溢十方盡虛空
窮法界慈心勝解具足而住悲喜捨
俱心勝解行相亦復如是依此加行
復超一切色想滅有對想不思惟種
種想入無邊空空無邊處具足住超
一切空無邊處入無邊識識無邊處
具足住超一切識無邊處入無所有
無所有處具足住超一切無所有處
入非想非非想處具足住舎利子是
菩薩摩訶薩以無所得而爲方便持
此靜慮無量無色與一切有情同共迴
向阿耨多羅三藐三菩提舎利子是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故
大般若經第四十八卷第十七張宇

發趣大乘
復次舎利子諸菩薩摩訶薩爲欲利
樂諸有情故先自安住如是靜慮無
量無色於入住出諸行相狀善分別
知得自在巳復作是念我當以應一
切智智心大悲爲上首爲斷一切有
情諸煩惱故說諸靜慮無量無色分
別開示令善了知諸定愛味過患出
離及入住出諸行相狀舎利子是爲
菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修布
施波羅蜜多爲欲利樂諸有情故發
趣大乘若菩薩摩訶薩以應一切智
智心大悲爲上首說諸靜慮無量無
色時不爲聲聞獨覺心等之所閒雜
舎利子是爲菩薩摩訶薩依靜慮波
羅蜜多修淨戒波羅蜜多爲欲利樂
諸有情故發趣大乘若菩薩摩訶薩
以應一切智智心大悲爲上首說諸
靜慮無量無色時於如是法信忍欲
樂舎利子是爲菩薩摩訶薩依靜慮
波羅蜜多修安忍波羅蜜多爲欲利
樂諸有情故發趣大乘若菩薩摩訶
薩以應一切智智心大悲爲上首修
大般若經第四十八卷第十八張宇

@@諸靜慮無量無色時以自善根爲有
情故迴求無上正等菩提於諸善根
勤修不息舎利子是爲菩薩摩訶薩
依靜慮波羅蜜多修精進波羅蜜多
爲欲利樂諸有情故發趣大乘若菩
薩摩訶薩以應一切智智心大悲爲
上首依諸靜慮無量無色引發殊勝
等至等持解脫勝處遍處等定於入
住出皆得自在不墮聲聞獨覺等地
舎利子是爲菩薩摩訶薩依靜慮波
羅蜜多修靜慮波羅蜜多爲欲利樂
諸有情故發趣大乘若菩薩摩訶薩
以應一切智智心大悲爲上首修諸
靜慮無量無色時於諸靜慮無量無
色及靜慮支以無常行相苦行相無
我行相空行相無相行相無願行相
如實觀察不捨大悲不墮聲聞及獨
覺地舎利子是爲菩薩摩訶薩依靜
慮波羅蜜多修般若波羅蜜多爲欲
利樂諸有情故發趣大乘
復次舎利子若菩薩摩訶薩以應一
切智智心大悲爲上首入慈定時作
如是念我當拯濟一切有情令得安
大般若經第四十八卷第十九張宇

@@
樂入悲定時作如是念我當救拔一
切有情令得離苦入喜定時作如是
念我當讚勸一切有情令得解脫入
捨定時作如是念我當等益一切有
情令斷諸漏舎利子是爲菩薩摩訶
薩依無量定修布施波羅蜜多爲欲
利樂諸有情故發趣大乘若菩薩摩
訶薩以應一切智智心大悲爲上首
於四無量入住出時終不趣向聲聞
獨覺唯求無上正等菩提舎利子是
爲菩薩摩訶薩依無量定修淨戒波
羅蜜多爲欲利樂諸有情故發趣大
乘若菩薩摩訶薩以應一切智智心
大悲爲上首於四無量入住出時不
雜聲聞獨覺作意尃心信忍欲樂無
上正等菩提舎利子是爲菩薩摩訶
薩依無量定修安忍波羅蜜多爲欲
利樂諸有情故發趣大乘若菩薩摩
訶薩以應一切智智心大悲爲上首
於四無量入住出時勤斷惡法勤修
善法尃趣菩提曾無暫捨舎利子是
爲菩薩摩訶薩依無量定修精進波
羅蜜多爲欲利樂諸有情故發趣大
大般若經第四十八卷第二十張宇

乘若菩薩摩訶薩以應一切智智心
大悲爲上首於四無量入住出時引
發種種等持等至能於其中得大自
在不爲彼定之所引奪亦不隨彼勢
用受生舎利子是爲菩薩摩訶薩依
無量定修靜慮波羅蜜多爲欲利樂
諸有情故發趣大乘若菩薩摩訶薩
以應一切智智心大悲爲上首修四
無量於無量中以無常行相苦行相
無我行相空行相無相行相無願行
相如實觀察不捨大悲不墮聲聞及
獨覺地舎利子是爲菩薩摩訶薩依
無量定修般若波羅蜜多爲欲利樂
諸有情故發趣大乘舎利子諸菩薩
摩訶薩依如是等方便善巧修習六
種波羅蜜多爲欲利樂諸有情故發
趣大
乘復次舎利子若菩薩摩訶薩以應
一切智智心大悲爲上首具修一切
種四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支以無所得而爲
方便與一切有情同共迴向阿耨多
羅三藐三菩提舎利子是爲菩薩摩
訶大般若經第四十八卷第二十一張
宇
@@薩爲欲利樂諸有情故發趣大乘若
菩薩摩訶薩以應一切智智心大悲
爲上首具修一切種空解脫門無相
解脫門無願解脫門以無所得而爲
方便與一切有情同共迴向阿耨多
羅三藐三菩提舎利子是爲菩薩摩
訶薩爲欲利樂諸有情故發趣大乘
若菩薩摩訶薩以應一切智智心大
悲爲上首具修一切種布施愛語利
行同事以無所得而爲方便與一切
有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩
提舎利子是爲菩薩摩訶薩爲欲利
樂諸有情故發趣大乘若菩薩摩訶
薩以應一切智智心大悲爲上首具
修一切種五眼六神通以無所得而
爲方便與一切有情同共迴向阿耨
多羅三藐三菩提舎利子是爲菩薩
摩訶薩爲欲利樂諸有情故發趣大
乘若菩薩摩訶薩以應一切智智心
大悲爲上首具修一切種佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法一切智道相智一
切相智以無所得而爲方便與一切
大般若經第四十八卷第二十二張
宇
@@有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩
提舎利子是爲菩薩摩訶薩爲欲利
樂諸有情故發趣大乘
復次舎利子若菩薩摩訶薩以應一

切智智心大悲爲上首無所得爲方
便起内空智外空智内外空智空空
智大空智勝義空智有爲空智無爲
空智畢竟空智無際空智散空智無
變異空智本性空智自相空智共相
空智一切法空智不可得空智無性
空智自性空智無性自性空智以無
所得而爲方便與一切有情同共迴
向阿耨多羅三藐三菩提舎利子是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故
發趣大乘若菩薩摩訶薩以應一切
智智心大悲爲上首無所得爲方便
於一切法起非亂非定智以無所得
而爲方便與一切有情同共迴向阿
耨多羅三藐三菩提舎利子是爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故發趣
大乘若菩薩摩訶薩以應一切智智
心大悲爲上首無所得而爲方便於
一切法起非常非無常智非樂非苦大
般若經第四十八卷第二十三張宇

智非我非無我智非淨非不淨智非
空非不空智非有相非無相智非有
願非無願智非寂靜非不寂靜智非
遠離非不遠離智以無所得而爲方
便與一切有情同共迴向阿耨多羅
三藐三菩提舎利子是爲菩薩摩訶
薩爲欲利樂諸有情故發趣大乘
復次舎利子若菩薩摩訶薩以應一
切智智心大悲爲上首無所得爲方
便智不知過去智不知未來智不
知現在智非不知三世法以無所得
而爲方便與一切有情同共迴向阿
耨多羅三藐三菩提舎利子是爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故發趣
大乘若菩薩摩訶薩以應一切智智
心大悲爲上首無所得而爲方便智
不知善智不知不善智不知無記非
不知三性法智不知欲界智不知色
界智不知無色界非不知三界法智
不知學智不知無學智不知非學非
無學非不知學無學非學非無學
法智不知見所斷智不知修所斷智
不知非所斷非不知見所斷修所斷
非大般若經第四十八卷第二十四
張宇
@@所斷法以無所得而爲方便與一切
有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩
提舎利子是爲菩薩摩訶薩爲欲利
樂諸有情故發趣大乘若菩薩摩訶
薩以應一切智智心大悲爲上首無
所得而爲方便智不知世閒智不知
出世閒非不知世閒出世閒法以無
所得而爲方便與一切有情同共迴
向阿耨多羅三藐三菩提舎利子是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故
發趣大乘若菩薩摩訶薩以應一切
智智心大悲爲上首無所得爲方便
智不知色智不知無色非不知色無
色法智不知有見智不知無見非不
知有見無見法智不知有對智不知
無對非不知有對無對法智不知有
漏智不知無漏非不知有漏無漏
法智不知有爲智不知無爲非不知
有爲無爲法以無所得而爲方便與
一切有情同共迴向阿耨多羅三藐
三菩提舎利子是爲菩薩摩訶薩爲
欲利樂諸有情故發趣大乘舎利子
以諸菩薩由如是等方便善巧爲欲
大般若經第四十八卷第二十五張
宇
@@
利樂
一切有情發趣大乘故復名摩訶薩
舎利子如是爲欲利樂諸有情故發
趣大乘菩薩摩訶薩普爲十方各如
殑伽沙等世界諸佛世尊於大衆中
歡喜讚歎作如是言某方某世界中
有某名菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故發趣大乘成就有情嚴淨佛土
遊戲神通作所應作如是展轉聲遍
十方天人等衆聞皆歡喜咸作是言
如是
菩薩速當作佛利益安樂一切有
情大般若波羅蜜多經卷第四十八大
般若經第四十八卷第二十六張字

大般若波羅蜜多經卷第四十九宇
三藏法師玄奘奉詔譯
初分摩訶薩品第十三之三
尒時具壽舎利子問滿慈子言云何
名爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情
故乘於大乘滿慈子言舎利子若菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時以
應一切智智心大悲爲上首用無所
得而爲方便乘布施波羅蜜多不得
布施不得布施波羅蜜多不得施者
不得受者不得所施物不得所遮法
舎利子是爲菩薩摩訶薩乘布施波
羅蜜多若菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時以應一切智智心大悲爲
上首用無所得而爲方便乘淨戒波
羅蜜多不得淨戒不得淨戒波羅蜜
多不得持戒者不得犯戒者不得所
遮法舎利子是爲菩薩摩訶薩乘淨
戒波羅蜜多若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時以應一切智智心大
悲爲上首用無所得而爲方便乘安
忍波羅蜜多不得安忍不得安忍波

@@羅蜜多不得能忍者不得所忍境不
得所遮法舎利子是爲菩薩摩訶薩
乘安忍波羅蜜多若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時以應一切智智
心大悲爲上首用無所得而爲方便
乘精進波羅蜜多不得精進不得精
進波羅蜜多不得精進者不得懈怠
者不得所遮法舎利子是爲菩薩摩
訶薩乘精進波羅蜜多若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時以應一切
智智心大悲爲上首用無所得而爲
方便乘靜慮波羅蜜多不得靜慮不
得靜慮波羅蜜多不得修定者不得
散亂者不得定境界不得所遮法舎
利子是爲菩薩摩訶薩乘靜慮波羅
蜜多若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以應一切智智心大悲爲上
首用無所得而爲方便乘般若波羅
蜜多不得般若不得般若波羅蜜多
不得修慧者不得愚癡者不得過去
未來現在法不得善不善無記法不
得欲界色界無色界法不得學無學
非學非無學法不得見所斷修所斷
大般若經第四十九第二張宇

@@非所斷法不得世閒出世閒法不得
色無色法不得有見無見法不得有
對無對法不得有漏無漏法不得有
爲無爲法不得所遮法舎利子是爲
菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜多舎利
子當知是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂
諸有情故乘於大乘
復次舎利子若菩薩摩訶薩以應一
切智智心大悲爲上首用無所得而
爲方便爲遣修故修四念住爲遣修
故修四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支舎利子是爲菩薩摩
訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘
若菩薩摩訶薩以應一切智智心大
悲爲上首用無所得而爲方便爲遣
修故修空解脫門爲遣修故修無相
無願解脫門舎利子是爲菩薩摩訶
薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘若
菩薩摩訶薩以應一切智智心大悲
爲上首用無所得而爲方便爲遣修
故修四靜慮爲遣修故修四無量四
無色定舎利子是爲菩薩摩訶薩爲
欲利樂諸有情故乘於大乘若菩薩
大般若經第四十九第三張宇

摩訶薩以應一切智智心大悲爲上
首用無所得而爲方便爲遣修故修
布施波羅蜜多爲遣修故修淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多舎利子
是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情
故乘於大乘若菩薩摩訶薩以應一
切智智心大悲爲上首用無所得而
爲方便爲遣修故修五眼爲遣修故
修六神通舎利子是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘若菩
薩摩訶薩以應一切智智心大悲爲
上首用無所得而爲方便爲遣修故
修佛十力爲遣修故修四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智舎
利子是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸
有情故乘於大乘若菩薩摩訶薩以
應一切智智心大悲爲上首用無所
得而爲方便爲遣修故修内空智外
空智内外空智空空智大空智勝義
空智有爲空智無爲空智畢竟空智
無際空智散空智無變異空智本性
空智自相空智共相空智一切法空
大般經第四十九第四張宇

@@智不可得空智無性空智自性空智
無性自性空智舎利子是爲菩薩摩
訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘
復次舎利子若菩薩摩訶薩以應一
切智智心大悲爲上首用無所得而
爲方便如實觀察菩薩摩訶薩但有
假名施設言說菩提及薩埵倶不可
得故舎利子是爲菩薩摩訶薩爲欲
利樂諸有情故乘於大乘若菩薩摩
訶薩以應一切智智心大悲爲上首
用無所得而爲方便如實觀察色但
有假名施設言說色不可得故受想
行識但有假名施設言說受想行識
不可得故舎利子是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘若菩
薩摩訶薩以應一切智智心大悲爲
上首用無所得而爲方便如實觀察
眼處但有假名施設言說眼處不可
得故耳鼻舌身意處但有假名施設
言說耳鼻舌身意處不可得故舎利
子是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故乘於大乘若菩薩摩訶薩以應
一切智智心大悲爲上首用無所得
大般若經第四十九卷第五張
宇
@@
而爲方便如實觀察色處但有假名
施設言說色處不可得故聲香味觸
法處但有假名施設言說聲香味觸
法處不可得故舎利子是爲菩薩摩
訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘
若菩薩摩訶薩以應一切智智心大
悲爲上首用無所得而爲方便如實
觀察眼界但有假名施設言說眼界
不可得故色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受但有假名施設言說
色界乃至眼觸爲緣所生諸受不可
得故舎利子是爲菩薩摩訶薩爲欲
利樂諸有情故乘於大乘若菩薩摩
訶薩以應一切智智心大悲爲上首
用無所得而爲方便如實觀察
耳界但有假名施設言說耳界不可
得故聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受但有假名施設言說聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受不可得故舎利
子是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故乘於大乘若菩薩摩訶薩以應
一切智智心大悲爲上首用無所得
而爲方便如實觀察鼻界但有
假名大般若經第四十九卷第六張宇

施設言說鼻界不可得故香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受伹有
假名施設言說香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受不可得故舎利子是爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於
大乘若菩薩摩訶薩以應一切智智
心大悲爲上首用無所得而爲方便
如實觀察舌界但有假名施設言說
舌界不可得故味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受但有假名施設
言說味界乃至舌觸爲緣所生諸受
不可得故舎利子是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘若菩
薩摩訶薩以應一切智智心大悲爲
上首用無所得而爲方便如實觀察
身界但有假名施設言說身界不可
得故觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受但有假名施設言說觸界
乃至身觸爲緣所生諸受不可得故
舎利子是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂
諸有情故乘於大乘若菩薩摩訶薩
以應一切智智心大悲爲上首用無
所得而爲方便如實觀察意界但有
大般若經第四十九第七張宇

@@假名施設言說意界不可得故法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
但有假名施設言說法界乃至意觸
爲緣所生諸受不可得故舎利子是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故
乘於大乘
若菩薩摩訶薩以應一切智智心大
悲爲上首用無所得而爲方便如實
觀察地界但有假名施設言說地界
不可得故水火風空識界但有假名
施設言說水火風空識界不可得故
舎利子是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂
諸有情故乘於大乘若菩薩摩訶薩
以應一切智智心大悲爲上首用無
所得而爲方便如實觀察苦聖諦但
有假名施設言說苦聖諦不可得故
集滅道聖諦伹有假名施設言說集
滅道聖諦不可得故舎利子是爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於
大乘若菩薩摩訶薩以應一切智智
心大悲爲上首用無所得而爲方便
如實觀察無眀伹有假名施設言說
無眀不可得故行識名色六處觸受
大般若經第四十九卷第八張
宇
@@愛取有生老死愁嘆苦憂惱但有假
名施設言說行乃至老死愁嘆苦憂
惱不可得故舎利子是爲菩薩摩訶
薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘若
菩薩摩訶薩以應一切智智心大悲
爲上首用無所得而爲方便如實觀
察内空但有假名施設言說内空不
可得故外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空但有假
名施設言說外空乃至無性自性空
不可得故舎利子是爲菩薩摩訶薩
爲欲利樂諸有情故乘於大乘若菩
薩摩訶薩以應一切智智心大悲爲
上首用無所得而爲方便如實觀察
眞如但有假名施設言說眞如不可
得故法界法性法定法住離生性平
等性實際但有假名施設言說法界
乃至實際不可得故舎利子是爲菩
薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於
大乘若菩薩摩訶薩以應一切智智
心大悲爲上首大般若經第四十九
第九張宇

用無所得而爲方便如實觀察四靜
慮但有假名施設言說四靜慮不可
得故四無量四無色定但有假名施設
言說四無量四無色定不可得故舎
利子是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸
有情故乘於大乘若菩薩摩訶薩以
應一切智智心大悲爲上首用無所
得而爲方便如實觀察四念住但有
假名施設言說四念住不可得故四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支但有假名施設言說四正斷
乃至八聖道支不可得故舎利子是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故
乘於大乘若菩薩摩訶薩以應一切
智智心大悲爲上首用無所得而爲
方便如實觀察空解脫門但有假名
施設言說空解脫門不可得故無相
無願解脫門但有假名施設言說無
相無願解脫門不可得故舎利子是
爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故
乘於大乘若菩薩摩訶薩以應一切
智智心大悲爲上首用無所得而爲
方便如實觀察布施波羅蜜多伹大
般若經第四十九卷第十張宇

@@有假名施設言說布施波羅蜜多不
可得故淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多但有假名施設言說淨戒乃
至般若波羅蜜多不可得故舎利子
是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情
故乘於大乘若菩薩摩訶薩以應一
切智智心大悲爲上首用無所得而
爲方便如實觀察五眼但有假名施
設言說五眼不可得故六神通但有
假名施設言說六神通不可得故舎
利子是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸
有情故乘於大乘若菩薩摩訶薩以
應一切智智心大悲爲上首用無所
得而爲方便如實觀察佛十力但有
假名施設言說佛十力不可得故四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法一切智道相智一
切相智但有假名施設言說四無所
畏乃至一切相智不可得故舎利子
是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情
故乘於大乘若菩薩摩訶薩以應一
切智智心大悲爲上首用無所得而
爲方便如實觀察無上正等菩提但
大般若經第四十九第十一張宇

@@有假名施設言說無上正等菩提不
可得故無上正等覺者但有假名施
設言說無上正等覺者不可得故舎
利子是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸
有情故乘於大乘
復次舎利子若菩薩摩訶薩以應一
切智智心大悲爲上首用無所得而
爲方便従初發心乃至證得無上菩
提恒修圓滿不退神通成熟有情嚴
淨佛土従一佛國至一佛國供養恭
敬尊重讚嘆諸佛世尊於諸佛所聽
受大乘相應之法旣聽受巳如理思
惟精勤修學舎利子是爲菩薩摩訶
薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘舎
利子如是菩薩摩訶薩雖乘大乘従
一佛國至一佛國供養恭敬尊重讚
嘆諸佛世尊於諸佛所聽受正法成
熟有情嚴淨佛土而心初無佛國等
想舎利子如是菩薩摩訶薩住不二
地觀諸有情應以何身得義利者卽
便現受令彼獲益舎利子如是菩薩
摩訶薩乃至證得一切智智隨所生
處不離大乘舎利子如是菩薩摩訶
大般若經第四十九卷第十二張
宇

薩不久當得一切智智爲人天等轉
正法輪如是法輪一切聲聞獨覺沙
門婆羅門魔王梵王天龍藥又健逵
縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽
人非人等一切世閒所不能轉舎利
子以諸菩薩由如是等方便善巧爲
欲利樂一切有情乘大乘故復名摩
訶薩
舎利子如是爲欲利樂諸有情故乘
於大乘菩薩摩訶薩普爲十方各如
殑伽沙等世界諸佛世尊於大衆中
歡喜讚嘆作如是言某方某世界中
有某名菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有
情故乘於大乘不久當得一切智智
爲天人等轉正法輪其輪世閒天人
魔梵聲聞等衆皆不能轉如是展轉
聲遍十方天人等衆聞皆歡喜咸作
是言如是菩薩不久當得一切智智
轉正法輪利安含識
初分大乘鎧品第十四之一
尒時具壽善現白佛言世尊如說菩
薩摩訶薩擐大乘鎧者云何名爲菩
薩摩訶薩擐大乘鎧佛言善現若菩
大般若經第四十九第十三張宇

@@薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧擐淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多鎧
善現如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘
鎧若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧擐四
無量四無色定鎧善現如是名爲菩
薩摩訶薩擐大乘鎧若菩薩摩訶薩
擐四念住鎧擐四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支鎧善現如
是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧若菩
薩摩訶薩擐内空鎧擐外空内外空
空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
鎧善現如是名爲菩薩摩訶薩擐大
乘鎧若菩薩摩訶薩擐五眼鎧擐六
神通鎧善現如是名爲菩薩摩訶薩
擐大乘鎧若菩薩摩訶薩擐佛十力
鎧擐四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智鎧善現如是名爲菩
薩摩訶薩擐大乘鎧若菩薩摩訶薩
擐佛身相諸功德鎧善現如是名爲
菩薩摩大般若經第四十九第十
四張宇
@@訶薩擐大乘鎧
復次善現若菩薩摩訶薩擐如是等
諸功德鎧放大光眀遍照三千大千
世界亦令此界六三變動其中地獄
火等苦具及彼有情身心痛惱皆得
除滅菩薩知其旣離衆苦便爲稱讚
三寶功德彼得聞巳身心安樂従自
趣沒生天人中卽得奉覲諸佛菩薩
親承供養稟正法音其中傍生斥相
殘害鞭撻驅逼無量種苦皆得除滅
菩薩知其旣離衆苦亦爲稱讚三寶
功德彼得聞巳身心安樂従自趣沒
生天人中卽得奉覲諸佛菩薩親承
供養稟正法音其中鬼界恐怖飢渴
身心燋惱無量種苦皆得除滅菩薩
知其旣離衆苦亦爲稱讚三寶功德
彼得聞巳身心安樂従自趣沒生天
人中卽得奉覲諸佛菩薩親承供養
稟正法音善現如是名爲菩薩摩訶
薩擐大乘鎧若菩薩摩訶薩擐如是
等諸功德鎧放大光眀遍照十方各
如殑伽沙等諸佛世界亦令彼界六
三變動其中地獄傍生鬼界所有衆
大般若經第四十九第十五張宇

苦皆得除滅菩薩知其旣離衆苦亦
爲稱讚三寶功德彼得聞巳身心安
樂従自趣沒生天人中卽得奉覲諸佛菩薩
親承供養稟正法音善現如是名爲
菩薩摩訶薩擐大乘鎧善現如巧幻
師或彼弟子於四衢道在大裡前幻
作地獄傍生鬼界無量有情各受衆
苦亦復放光變動大地令彼有情衆
苦皆息復爲稱讚佛法僧寶令彼聞
巳身心安樂従自趣沒生天人中承
事供養諸佛菩薩於諸佛所稟正法
音善現於汝意云何如是幻事爲有
實不善現答言不也世尊佛告善現
菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧放
大光眀變動大地拔濟無量世界有
情三惡趣苦令生天人見佛聞法亦
復如是雖有所爲而無一實何以故
善現諸法性空皆如幻故復次善
現若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜
多普化三千大千世界如吠琉璃亦
化自身爲轉輪王七寶眷属導従圍
繞其中有情須食與食湏飮與飮湏
衣與衣湏乘與乘塗香未香大般若
經第四十九卷第十六張宇

@@燒香花鬘房舎臥具燈燭醫藥金銀
眞珠珊瑚壁玉及餘種種資生之具
隨其所湏一切施與作是施巳復爲
宣說六波羅蜜多相應之法令彼聞
巳乃至證得阿耨多羅三藐三菩提
於六波羅蜜多相應之法常不捨離
善現如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘
鎧善現如巧幻師或彼弟子於四衢
道在大衆前幻作種種貧窮孤露根
支殘缺疾病有情隨其所湏皆幻施
與善現於汝意云何如是幻事爲有
實不善現答言不也世尊佛告善現
菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多或
化世界如吠琉璃或化自身爲輪王
等隨有情類所須施與及爲宣說六
波羅蜜多相應之法亦復如是雖有
所爲而無一實何以故善現諸法性
空皆如幻故
復次善現若菩薩摩訶薩自住淨戒
波羅蜜多爲欲利樂諸有情故生轉
輪王家紹轉輪王位安立無量百
千俱胝那庾多有情於十善業道或
復安立無量百千俱胝那庾多有情
於大般若經第四十九第十七張宇
@@四靜慮若四無量四無色定或復安
立無量百千俱胝那庾多有情於四
念住若四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支或復安立無量百
千俱胝那庾多有情於空解脫門若
無相無願解脫門或復安立無量百
千俱胝那庾多有情於布施波羅蜜
多若淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多或復安立無量百千俱胝那庾
多有情於五眼若六神通或復安立
無量百千俱胝那庾多有情於佛十
力若四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智令安住巳乃至證得
阿耨多羅三藐三菩提於如是法常
不捨離善現如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘
鎧善現如巧幻師或彼弟子於四衢
道在大衆前幻作無量有情令住十
善業道或復令住四靜慮乃至一切
相智善現於汝意云何如是幻事爲
有實不善現答言不也世尊佛告善
現菩薩摩訶薩爲有情故生轉輪王
家紹轉輪王位安立無量百大般若
經第四十九卷第十八張宇

千俱胝那庾多有情於十善業道或
復安立無量百千俱胝那庾多有情
於四靜慮乃至一切相智亦復如是
雖有所爲而無一實何以故善現諸
法性空皆如幻故
復次善現若菩薩摩訶薩自住安忍
波羅蜜多亦勸無量百千俱胝那庾
多有情令住安忍波羅蜜多善現云
何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多
亦勸無量百千俱胝那庾多有情令
住安忍波羅蜜多善現若菩薩摩訶
薩従初發心乃至證得一切智智擐
安忍鎧常自念言假使一切有情持
刀杖塊等來見加害我終不起一念
忿心勸諸有情亦如是忍善現是菩
薩摩訶薩如心所念境觸無違勸諸
有情住如是忍乃至證得阿耨多羅
三藐三菩提於如是忍常不捨離善
現如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧
善現如巧幻師或復弟子於四衢道
在大衆前幻作種種諸有情類各各
執持刀杖塊等加害幻師或彼弟子
時幻師等於幻有情都不起心欲爲
大般若經第四十九第十九張宇

@@怨報而勸彼住如是安忍善現於汝
意云何如是幻事爲有實不善現答
言不也世尊佛告善現菩薩摩訶薩
擐安忍鎧自住安忍波羅蜜多亦勸
無量百千俱胝那庾多有情令住安
忍波羅蜜多常不捨離亦復如是雖
有所爲而無一實何以故善現諸法
性空皆如幻故復次善現若菩薩摩
訶薩自住精進波羅蜜多亦勸無量
百千俱胝那庾多有情令住精進波
羅蜜多善現云何菩薩摩訶薩自住
精進波羅蜜多亦勸無量百千俱胝
那庾多有情令住精進波羅蜜多善
現若菩薩摩訶薩以應一切智智心
身心精進斷諸惡法修諸善法亦勸
無量百千俱胝那庾多有情修習如
是身心精進乃至證得阿耨多羅三
藐三菩提於如是精進常不捨離善
現如是名爲菩薩摩訶薩擐大乘鎧
善現如巧幻師或彼弟子於四衢道
在大衆前幻作種種諸有情類而彼
巧幻自現熾然身心精進亦勸所幻
令修如是熾然精進善現於汝意云
大般若經第四十九卷第二十張
宇
@@
何如是幻事爲有實不善現答言不
也世尊佛告善現菩薩摩訶薩以應
一切智智心身心精進斷諸惡法修
諸善法亦勸有情修習如是身心精
進常不捨離亦復如是雖有所爲而
無一
實何以故善現諸法性空皆如幻故
復次善現若菩薩摩訶薩自住靜慮
波羅蜜多亦勸無量百千俱胝那庾
多有情令住靜慮波羅蜜多善現云
何菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多
亦勸無量百千俱胝那庾多有情令
住靜慮波羅蜜多善現若菩薩摩訶
薩於一切法住平等定不見諸法有
定有亂而常修習如是靜慮波羅蜜
多亦勸無量百千俱胝那庾多有情
修習如是平等靜慮乃至證得阿耨
多羅三藐三菩提於如是定常不捨
離善現如是名爲菩薩摩訶薩擐大
乘鎧善現如巧幻師或彼弟子於四
衢道在大衆前幻作種種諸有情類
而彼巧幻自現於法住平等定亦勸
所幻令修如是平等靜慮善現於
汝大般若經第四十九卷第二十一張宇

意云何如是幻事爲有實不善現答
言不也世尊佛告善現菩薩摩訶薩
於一切法住平等定亦勸有情修習
如是平等靜慮常不捨離亦復如是
雖有所爲而無一實何以故善現諸
法性空皆如幻故
復次善現若菩薩摩訶薩自住般若
波羅蜜多亦勸無量百千俱胝那庾
多有情令住般若波羅蜜多善現云
何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多
亦勸無量百千俱胝那庾多有情令
住般若波羅蜜多善現若菩薩摩訶
薩自住無戲論般若波羅蜜多不見
諸法有生有滅有染有淨及不得此
岸彼岸差別亦勸無量百千俱胝那
庾多有情安住如是無戲論慧乃至
證得阿耨多羅三藐三菩提於如是
慧常不捨離善現如是名爲菩薩摩
訶薩擐大乘鎧善現如巧幻師或彼
弟子於四衢道在大衆前幻作種種
諸有情類而彼巧幻自現安住無戲
論慧亦勸所幻令其修習如是般若
善現於汝意云何如是幻事爲有實
大般若經第四十九第二十二張宇

@@不善現答言不也世尊佛告善現菩
薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜
多亦勸有情修習如是無戲論慧常
不捨離亦復如是雖有所爲而無一
實何以故善現諸法性空皆如幻故
復次善現若菩薩摩訶薩擐如上說
諸功德鎧普於十方各如殑伽沙等
諸佛世界以神通力自變其身遍滿
如是諸佛世界隨諸有情所樂示現
自住布施波羅蜜多勸慳貪者令住
布施自住淨戒波羅蜜多勸犯戒者
令住淨戒自住安忍波羅蜜多勸暴
惡者令住安忍自住精進波羅蜜多
勸懈怠者令住精進自住靜慮波羅
蜜多勸亂心者令住靜慮自住般若
波羅蜜多勸愚癡者令住妙慧如是
菩薩摩訶薩安立有情於六波羅蜜
多巳復隨其類音爲說六波羅蜜多
相應之法令彼聞巳乃至證得阿耨
多羅三藐三菩提於六波羅蜜多相
應之法常不捨離善現如是名爲菩
薩摩訶薩擐大乘鎧善現如巧幻師
或彼弟子於四衢道在大衆前幻作
大般若經第四十九第二十三張宇

@@種種諸有情類而彼巧幻自現安住
六波羅蜜多亦勸所幻有情令其安
住善現於汝意云何如是幻事爲有
實不善現答言不也世尊佛告善現
菩薩摩訶薩普於十方各如殑伽沙
等諸佛世界自現其身隨類安住六
波羅蜜多亦勸有情令其安住乃至
證得無上菩提常不捨離亦復如是
雖有所爲而無一實何以故善現諸
法性空皆如幻故
復次善現若菩薩摩訶薩擐如上說
諸功德鎧以應一切智智心大悲爲
上首用無所得而爲方便利益安樂
一切有情不雜聲聞獨覺作意謂不
作是念我當安立尒所有情於布施
波羅蜜多尒所有情不當安立但作
是念我當安立無量無數無邊有情
於布施波羅蜜多不作是念我當安
立尒所有情於淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多尒所有情不當安立
但作是念我當安立無量無數無邊
有情於淨戒乃至般若波羅蜜多不
作是念我當安立尒所有情於内空
大般若經第四十九第二十四張宇

尒所有情不當安立但作是念我當
安立無量無數無邊有情於内空不
作是念我當安立尒所有情於外空
内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空尒所有情不當安立但
作是念我當安立無量無數無邊有
情於外空乃至無性自性空不作是
念我當安立尒所有情於四靜慮尒
所有情不當安立但作是念我當安
立無量無數無邊有情於四靜慮不
作是念我當安立尒所有情於四無
量四無色定尒所有情不當安立但
作是念我當安立無量無數無邊有
情於四無量四無色定不作是念我
當安立尒所有情於四念住尒所有
情不當安立但作是念我當安立無
量無數無邊有情於四念住不作是
念我當安立尒所有情於四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
尒所有情不當安立但作是念我當
安立無量無大般若經第四十九卷
第二十五張宇
@@數無邊有情於四正斷乃至八聖道
支不作是念我當安立爾所有情於
空解脫門爾所有情不當安立但作
是念我當安立無量無數無邊有情
於空解脫門不作是念我當安立爾
所有情於無相無願解脫門爾所有
情不當安立但作是念我當安立無
量無數無邊有情於無相無願解脫
門不作是念我當安立爾所有情於
五眼爾所有情不當安立但作是念
我當安立無量無數無邊有情於五
眼不作是念我當安立爾所有情於
六神通爾所有情不當安立但作是
念我當安立無量無數無邊有情於
六神通不作是念我當安立爾所有
情於佛十力爾所有情不當安立但
作是念我當安立無量無數無邊有
情於佛十力不作是念我當安立爾
所有情於四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法一切
智道相智一切相智爾所有情不
當安立但作是念我當安立無量無
數無邊有情於四無所畏乃至一切
相大般若經第四十九卷第二十六
張宇
@@智不作是念我當安立爾所有情於
預流果爾所有情不當安立但作是
念我當安立無量無數無邊有情於
預流果不作是念我當安立爾所有
情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提
爾所有情不當安立但作是念我當
安立無量無數無邊有情於一來不
還阿羅漢果獨覺菩提不作是念我
當安立爾所有情於菩薩道無上菩
提爾所有情不當安立但作是念我
當安立無量無數無邊有情於菩薩
道無上菩提善現如是名爲菩薩摩
訶薩擐大乘鎧善現如巧幻師或彼
弟子於四衢道在大衆前幻作無量
無數無邊有情安立於六波羅蜜多
乃至安立於無上菩提善現於汝意
云何如是幻事爲有實不善現答言
不也世尊佛告善現菩薩摩訶薩以
應一切智智心大悲爲上首用無所
得而爲方便安立無量無數無邊有
情於六波羅蜜多乃至安立無量無
數無邊有情於無上菩提亦復如是
雖有所爲而無一實何以故善現諸
大般若經第四十九卷第二十七張
宇

法性空皆如幻故
大般若波羅蜜多經卷第四十九
丁酉歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第四十九第二十八張字

@@大般若波羅蜜多經卷第五十宇
三藏法師玄奘奉詔譯
初分大乘鎧品第十四之二
尒時具壽善現白佛言世尊如我解
佛所說義菩薩摩訶薩不擐功德鎧
當知是爲擐大乘鎧何以故以一切
法自相空故所以者何世尊色色相
空受想行識受想行識相空眼處眼
處相空耳鼻舌身意處耳鼻舌身意
處相空色處色處相空聲香味觸法
處聲香味觸法處相空眼界眼界相
空色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受色界乃至眼觸爲緣所生諸
受相空耳界耳界相空聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受相空鼻界鼻
界相空香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受相空舌界舌界相空味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受味
界乃至舌觸爲緣所生諸受相空身
界身界相空觸界身識界及身觸身

@@
觸爲緣所生諸受觸界乃至身觸爲
緣所生諸受相空意界意界相空法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法界乃至意觸爲緣所生諸受相
空地界地界相空水火風空識界水
火風空識界相空苦聖諦苦聖諦相
空集滅道聖諦集滅道聖諦相空無
眀無眀相空行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老
死愁歎苦憂惱相空内空内空相空
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空外空乃至無性自性空相空四
靜慮四靜慮相空四無量四無色定
四無量四無色定相空四念住四念
住相空四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支四正斷乃至八聖
道支相空空解脫門空解脫門相空
無相無願解脫門無相無願解脫門
相空布施波羅蜜多布施波羅蜜多
相空淨戒安忍精進靜慮般若
波羅大般若經第五十卷第二張宇

蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多相空
五眼五眼相空六神通六神通相空
佛十力佛十力相空四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智四無
所畏乃至一切相智相空菩薩菩薩
相空擐功德鎧擐功德鎧相空世尊
由此因緣菩薩摩訶薩不擐功德鎧
當知是爲擐大乘鎧佛告善現如
是如是如汝所
說善現當知一切智智無造無作一
切有情亦無造無作菩薩摩訶薩爲
是事故擐大乘鎧具壽善現白佛言
世尊何因緣故一切智智無造無作
一切有情亦無造無作菩薩摩訶薩
爲是事故擐大乘鎧佛言善現由諸
作者不可得故一切智智無造無作
一切有情亦無造無作所以者何善
現我非造非不造非作非不作何以
故我畢竟不可得故有情命者生者
養者士夫補特伽羅意生儒童作者
使作者起者使起者受者使受者知
者見者非造非不造非作非不作何
以大般若經第五十卷第三張
宇
@@故有情乃至見者畢竟不可得故善
現幻事非造非不造非作非不作何
以故幻事畢竟不可得故夢境像響
光影空花陽焰尋香城變化事非造
非不造非作非不作何以故夢境乃
至變化事畢竟不可得故善現色非造
非不造非作非不作何以故色畢竟
不可得故受想行識非造非不造非
作非不作何以故受想行識畢竟不
可得故善現眼處非造非不造非作
非不作何以故眼處畢竟不可得故
耳鼻舌身意處非造非不造非作非
不作何以故耳鼻舌身意處畢竟不
可得故善現色處非造非不造非作
非不作何以故色處畢竟不可得故
聲香味觸法處非造非不造非作非
不作何以故聲香味觸法處畢竟不
可得故善現眼界非造非不造非作
非不作何以故眼界畢竟不可得故
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受非造非不造非作非不作何以
故色界乃至眼觸爲緣所生諸受畢
竟不可得故善現耳界非造非不大
般若經第五十卷第四張宇

@@
造非作非不作何以故耳界畢竟不
可得故聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受非造非不造非作非不
作何以故聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受畢竟不可得故善現鼻界非造
非不造非作非不作何以故鼻界畢
竟不可得故香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受非造非不造非作
非不作何以故香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受畢竟不可得故善現舌界
非造非不造非作非不作何以故舌
界畢竟不可得故味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受非造非不造
非作非不作何以故味界乃至舌觸
爲緣所生諸受畢竟不可得故善現
身界非造非不造非作非不作何以
故身界畢竟不可得故觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受非造非
不造非作非不作何以故觸界乃至
身觸爲緣所生諸受畢竟不可得故
善現意界非造非不造
非作非不作何以故意界畢竟不可
得故法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受非大般若經第五十卷第五張宇

造非不造非作非不作何以故法界
乃至意觸爲緣所生諸受畢竟不可
得故善現地界非造非不造非作非
不作何以故地界畢竟不可得故水
火風空識界非造非不造非作非不
作何以故水火風空識界畢竟不可
得故善現苦聖諦非造非不造非作
非不作何以故苦聖諦畢竟不可得
故集滅道聖諦非造非不造非作非
不作何以故集滅道聖諦畢竟不可
得故善現無眀非造非不造非作非
不作何以故無眀畢竟不可得故行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱非造非不造非作非不作
何以故行乃至老死愁歎苦憂惱畢
竟不可得故善現内空非造非不造
非作非不作何以故内空畢竟不可
得故外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空非造非不造非作非不作
何以故外空乃至無性自性空畢竟
大般若經第五十卷第六張
宇
@@不可得故善現四靜慮非造非不造
非作非不作何以故四靜慮畢竟不
可得故四無量四無色定非造非不
造非作非不作何以故四無量四無
色定畢竟不可得故善現四念住非
造非不造非作非不作何以故四念
住畢竟不可得故四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支非造非
不造非作非不作何以故四
正斷乃至八聖道支畢竟不可得故
善現空解脫門非造非不造非作非
不作何以故空解脫門畢竟不可得
故無相無願解脫門非造非
不造非作非不作何以故無相無願
解脫門畢竟不可得故善現布施波
羅蜜多非造非不造非作非不作何
以故布施波羅蜜多畢竟不可得故
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
非造非不造非作非不作何以故淨
戒乃至般若波羅蜜多畢竟不可得
故善現五眼非造非不造非作非不
作何以故五眼畢竟不可得故六神
通非造非不造非作非不作何以故
六神通畢竟不大般若經第
五十第七張宇
@@可得故善現佛十力非造非不造非
作非不作何以故佛十力畢竟不可
得故四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智非造非不造非作非
不作何以故四無所畏乃至一切相
智畢竟不可得故善現眞如非造非
不造非作非不作何以故眞如畢竟
不可得故法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
非造非不造非作非不作何以故法
界乃至實際畢竟不可得故善現菩
薩非造非不造非作非不作何以故
菩薩畢竟不可得故善現如來應正
等覺非造非不造非作非不作何以
故如來應正等覺畢竟不可得故善
現由是因緣一切智智無造無作一
切有情亦無造無作菩薩摩訶薩爲
是事故擐大乘鎧善現由此義故菩
薩摩訶薩不擐功德鎧當知是爲擐
大乘鎧
尒時具壽善現白佛言世尊如我解
佛所說義色無縛無解受想行識無
大般若經第五十卷第八張
宇

縛無解何以故世尊色性無所
有故無縛無解受想行識性無所有
故無縛無解色性遠離故無縛無解
受想行識性遠離故無縛無解色性
寂靜故無縛無解受想行識性寂靜
故無縛無解色性空故無縛無解受
想行識性空故無縛無解色性無相
故無縛無解受想行識性無相故無
縛無解色性無願故無縛無解受想
行識性無願故無縛無解色性無生
故無縛無解受想行識性無生故無
縛無解色性無滅故無縛無解受想
行識性無滅故無縛無解色性無染
故無縛無解受想行識性無染故無
縛無解色性無淨故無縛無解受想
行識性無淨故無縛
無解世尊眼處無縛無解耳鼻舌身
意處無縛無解何以故世尊眼處性
無所有故無縛無解耳鼻舌身意處
性無所有故無縛無解眼處性遠離
故無縛無解耳鼻舌身意處性遠離
故無縛無解眼處性寂靜故無縛無
解耳鼻舌身意處性寂靜故無縛無
解眼大般若經第五十第九
張宇
@@處性空故無縛無解耳鼻舌身意處
性空故無縛無解眼處性無相故無
縛無解耳鼻舌身意處性無相故無
縛無解眼處性無願故無縛無解耳
鼻舌身意處性無願故無縛無解眼
處性無生故無縛無解耳鼻舌身意
處性無生故無縛無解眼處性無滅
故無縛無解耳鼻舌身意處性無滅
故無縛無解眼處性無染故無縛無
解耳鼻舌身意處性無染故無縛無
解眼處性無淨故無縛無解耳鼻舌
身意處性無淨故無縛無解世尊色
處無縛無解聲香味觸法處無縛無
解何以故世尊色處性無所有故無
縛無解聲香味觸法處性無所有故
無縛無解色處性遠離故無縛無解
聲香味觸法處性遠離故無縛無解
色處性寂靜故無縛無解聲香味觸
法處性寂靜故無縛無解色處性空
故無縛無解聲香味觸法處性空故
無縛無解色處性無相故無縛無解
聲香味觸法處性無相故無縛無解
色處性無願故無縛無解聲香味觸
大般若經第五十卷第十張
宇
@@法處性無願故無縛無解色處性無
生故無縛無解聲香味觸法處性無
生故無縛無解色處性無滅故無縛
無解聲香味觸法處性無滅故無縛
無解色處性無染故無縛無解聲香
味觸法處性無染故無縛無解色處
性無淨故無縛無解聲香味觸法處
性無淨故無縛無解世尊眼界無縛
無解色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受無縛無解何以故世尊眼
界性無所有故無縛無解色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性無
所有故無縛無解眼界性遠離故無
縛無解色界乃至眼觸爲緣所生諸
受性遠離故無縛無解眼界性寂靜
故無縛無解色界乃至眼觸爲緣所
生諸受性寂靜故無縛無解眼界性
空故無縛無解色界乃至眼觸爲緣
所生諸受性空故無縛無解眼界性
無相故無縛無解色界乃至眼觸爲
緣所生諸受性無相故無縛無解眼
界性無願故無縛無解色界乃至眼
觸爲緣所生諸受性無願故無縛無
大般若經第五十第十一張宇

解眼界性無生故無縛無解色界乃
至眼觸爲緣所生諸受性無生故無
縛無解眼界性無滅故無縛無解色
界乃至眼觸爲緣所生諸受性無滅
故無縛無解眼界性無染故無縛無
解色界乃至眼觸爲緣所生諸受性
無染故無縛無解眼界性無淨故無
縛無解色界乃至眼觸爲緣所生諸
受性無淨故無縛無解世尊耳界
無縛無解聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受無縛無解何以故世
尊耳界性無所有故無縛無解聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
性無所有故無縛無解耳界性遠離
故無縛無解聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受性遠離故無縛無解耳界性
寂靜故無縛無解聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受性寂靜故無縛無解耳
界性空故無縛無解聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受性空故無緣無解耳
界性無相故無縛無解聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受性無相故無縛無
解耳界性無願故無縛無解聲界乃
至大般若經第五十第十二張
宇
@@耳觸爲緣所生諸受性無願故無縛
無解耳界性無生故無縛無解聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受性無生故
無縛無解耳界性無滅故無縛無解
聲界乃至耳觸爲緣所生諸受性無滅故


無縛無解耳界性無染故無縛無解
聲界乃至耳觸爲緣所生諸受性無
染故無縛無解耳界性無淨故無縛
無解聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
性無淨故無縛無解世尊鼻界無縛
無解香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受無縛無解何以故世尊鼻
界性無所有故無縛無解香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性無
所有故無縛無解鼻界性遠離故無
縛無解香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受性遠離故無縛無解鼻界性寂靜
故無縛無解香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受性寂靜故無縛無解鼻界性
空故無縛無解香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受性空故無縛無解鼻界性
無相故無縛無解香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受性無相故無縛無大般若經第五十第十三張宇
@@解鼻界性無願故無縛無解香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受性無願故無
縛無解鼻界性無生故無縛無解香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受性無生
故無縛無解鼻界性無滅故無縛無
解香界乃至鼻觸爲緣所生諸受性
無滅故無縛無解鼻界性無染故無
縛無解香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受性無染故無縛無解鼻界性無淨
故無縛無解香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受性無淨故無縛無解世尊舌
界無縛無解味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受無縛無解何以故
世尊舌界性無所有故無縛無解味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受性無所有故無縛無解舌界性遠
離故無縛無解味界乃至舌觸爲緣
所生諸受性遠離故無縛無解舌界
性寂靜故無縛無解味界乃至舌觸
爲緣所生諸受性寂靜故無縛無解
舌界性空故無縛無解味界乃至舌
觸爲緣所生諸受性空故無縛無解
舌界性無相故無縛無解味界乃至
大般若經第五十第十四張宇

舌觸爲緣所生諸受性無相故無縛
無解舌界性無願故無縛無解味界
乃至舌觸爲緣所生諸受性無願故
無縛無解舌界性無生故無縛無解
味界乃至舌觸爲緣所生諸受性無
生故無縛無解舌界性無滅故無縛
無解味界乃至舌觸爲緣所生諸受
性無滅故無縛無解舌界性無染故
無縛無解味界乃至舌觸爲緣所生
諸受性無染故無縛無解舌界性無
淨故無縛無解味界乃至舌觸爲緣
所生諸受性無淨故無縛無解世尊
身界無縛無解觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受無縛無解何以
故世尊身界性無所有故無縛無解
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受性無所有故無縛無解身界性
遠離故無縛無解觸界乃至身觸爲
緣所生諸受性遠離故無縛無解身
界性寂靜故無縛無解觸界乃至身觸爲緣
所生諸受性寂靜故無縛無解身界
性空故無縛無解觸界乃至身觸爲
緣所生諸受性空故無縛無大般若
經第五十卷第十五張宇

@@解身界性無相故無縛無解觸界乃
至身觸爲緣所生諸受性無相故無
縛無解身界性無願故無縛無解觸
界乃至身觸爲緣所生諸受性無願
故無縛無解身界性無生故無縛無
解觸界乃至身觸爲緣所生諸受性
無生故無縛無解身界性無滅故無
縛無解觸界乃至身觸爲緣所生諸
受性無滅故無縛無解身界性無染
故無縛無解觸界乃至身觸爲緣所
生諸受性無染故無縛無解身界性
無淨故無縛無解觸界乃至身觸爲
緣所生諸受性無淨故無縛無解世
尊意界無縛無解法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受無縛無解何
以故世尊意界性無所有故無縛無
解法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性無所有故無縛無解意界
性遠離故無縛無解法界乃至意觸
爲緣所生諸受性遠離故無縛無解
意界性寂靜故無縛無解法界乃至
意觸爲緣所生諸受性寂靜故無縛
無解意界性空故無縛無解法界乃
大般若經第五十卷第十六張
宇
@@至意觸爲緣所生諸受性空故無縛
無解意界性無相故無縛無解法界
乃至意觸爲緣所生諸受性無相故
無縛無解意界性無願故無縛無解
法界乃至意觸爲緣所生諸受性無
願故無縛無解意界性無生故無縛
無解法界乃至意觸爲緣所生諸受
性無生故無縛無解意界性無滅故
無縛無解法界乃至意觸爲緣所生
諸受性無滅故無縛無解意界性無
染故無縛無解法界乃至意觸爲緣
所生諸受性無染故無縛無解意界
性無淨故無縛無解法界乃至意觸
爲緣所生諸受性無淨故無縛無解
世尊地界無縛無解水火風空識界
無縛無解何以故世尊地界性無所
有故無縛無解水火風空識界性無
所有故無縛無解地界性遠離故無
縛無解水火風空識界性遠離故無
縛無解地界性寂靜故無縛無解水
火風空識界性寂靜故無縛無解地
界性空故無縛無解水火風空識界
性空故無縛無解地界性無相故無
大般若經第五十第十七張宇

縛無解水火風空識界性無相故無
縛無解地界性無願故無縛無解水
火風空識界性無願故無縛無解地
界性無生故無縛無解水火風空識
界性無生故無縛無解地界性無滅
故無縛無解水火風空識界性無滅
故無縛無解地界性無染故無縛無
解水火風空識界性無染故無縛無
解地界性無淨故無縛無解水火風
空識界性無淨故無縛無解
世尊苦聖諦無縛無解集滅道聖諦
無縛無解何以故世尊苦聖諦性無
所有故無縛無解集滅道聖諦性無所
有故無縛無解苦聖諦性遠離故無
縛無解集滅道聖諦性遠離故無縛
無解苦聖諦性寂靜故無縛無解集
滅道聖諦性寂靜故無縛無解苦聖
諦性空故無縛無解集滅道聖諦性
空故無縛無解苦聖諦性無相故無
縛無解集滅道聖諦性無相故無縛
無解苦聖諦性無願故無縛無解集
滅道聖諦性無願故無縛無解苦聖
諦性無生故無縛無解集滅道聖大
般若經第五十卷第十八張宇

@@諦性無生故無縛無解苦聖諦性無
滅故無縛無解集滅道聖諦性無滅
故無縛無解苦聖諦性無染故無縛
無解集滅道聖諦性無染故無縛無
解苦聖諦性無淨故無縛無解集滅
道聖諦性無淨故無縛無解
世尊無眀無縛無解行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無
縛無解何以故世尊無眀性無所有
故無縛無解行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱性無所有
故無縛無解無眀性遠離故無縛無解
行乃至老死愁歎苦憂惱性遠離故
無縛無解無眀性寂靜故無縛無解
行乃至老死愁歎苦憂惱性寂靜故
無縛無解無眀性空故無縛無解行
乃至老死愁歎苦憂惱性空故無縛
無解無眀性無相故無縛無解行乃
至老死愁歎苦憂惱性無相故無縛
無解無眀性無願故無縛無解行乃
至老死愁歎苦憂惱性無願故無縛
無解無眀性無生故無縛無解行乃
至老死愁歎苦憂惱性無生故無大
般若經第五十第十九張宇

@@
縛無解無眀性無滅故無縛無解行
乃至老死愁歎苦憂惱性無滅故無
縛無解無眀性無染故無縛無解行
乃至老死愁歎苦憂惱性無染故無
縛無解無眀性無淨故無縛無解行
乃至老
死愁歎苦憂惱性無淨故無縛無解
世尊内空無縛無解外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空無縛無解
何以故世尊内空性無所有故無縛
無解外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空性無所有故無縛無解内
空性遠離故無縛無解外空乃至無
性自性空性遠離故無縛無解内空
性寂靜故無縛無解外空乃至無性
自性空性寂靜故無縛無解内空性
空故無縛無解外空乃至無性
自性大般若經第五十卷第二十張宇

空性空故無縛無解内空性無相故無縛
無解外空乃至無性自性空性無相
故無縛無解内空性無願故無縛無
解外空乃至無性自性空性無願故
無縛無解内空性無生故無縛無解
外空乃至無性自性空性無生故無
縛無解内空性無滅故無縛無解外
空乃至無性自性空性無滅故無縛
無解内空性無染故無縛無解外空
乃至無性自性空性無染故無縛無
解内空性無淨故無縛無解外空乃
至無性自性空性無淨故無縛無解
世尊
四靜慮無縛無解四無量四無色定
無縛無解何以故世尊四靜慮性無
所有故無縛無解四無量四無色定
性無所有故無縛無解四靜
慮性遠離故無縛無解四無量四無
色定性遠離故無縛無解四靜慮性
寂靜故無縛無解四無量四無色定
性寂靜故無縛無解四靜慮性空故
無縛無解四無量四無色定性空故
無縛無解四靜慮性無相故無縛無
解大般若經第五十第二十一張宇

@@四無量四無色定性無相故無縛無
解四靜慮性無願故無縛無解四無
量四無色定性無願故無縛無解四
靜慮性無生故無縛無解四無量四
無色定性無生故無縛無解四靜慮
性無滅故無縛無解四無量四無色
定性無滅故無縛無解四靜慮性無
染故無縛無解四無量四無色定性
無染故無縛無解四靜慮性無淨故
無縛無解四無量四無色定性無淨
故無縛無解
世尊四念住無縛無解四正斷四神
足五根五力
七等覺支八聖道支無縛無解何以
故世尊四念住性無所有故無縛無
解四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支性無所有故無縛無解
四念住性遠離故無縛無解四正斷
乃至八聖道支性遠離故無縛無解
四念住性寂靜故無縛無解四正斷
乃至八聖道支性寂靜故無縛無解
四念住性空故無縛無解四正斷乃
至八聖道支性空故無縛無解四念
住性無相故無縛無解大般若經
第五十卷第二十二張宇
@@
四正斷乃至八聖道支性無相故無
縛無解四念住性無願故無縛無解
四正斷乃至八聖道支性無願故無
縛無解四念住性無生故無縛無解
四正斷乃至八聖道支性無生故無
縛無解四念住性無滅故無縛無解
四正斷乃至八聖道支性無滅故無
縛無解四念住性無染故無縛無解
四正斷乃至八聖道支性無染故無
縛無解四念住性無淨故無縛無解
四正斷乃至八聖道支性無淨故無
縛無解世尊空解脫門無縛無解無
相無願解脫門無縛無解何以故世
尊空解脫門性無所有故無縛無解
無相無願解脫門性無所有故無縛
無解空解脫門性遠離故無縛無解
無相無願解脫門性遠離故無縛無
解空解脫門性寂靜故無縛無解無
相無願解脫門性寂靜故無縛無解
空解脫門性空故無縛無解無相無
願解脫門性空故無縛無解空解脫
門性無相故無縛無解無相無願解
脫門性無相故無縛無解空解脫門
大般若經第五十卷第二十三張宇

性無願故無縛無解無相無願解脫
門性無願故無縛無解空解脫門性
無生故無縛無解無相無願解脫門
性無生故無縛無解空解脫門性無
滅故無縛無解無相無願解脫門性
無滅故無縛無解空解脫門性無染
故無縛無解無相無願解脫門性無
染故無縛無解空解脫門性無淨故
無縛無解無相無願解脫門性無淨
故無縛無解
大般若波羅蜜多經卷第五十
丁酉歲高麗國大藏都監奉
卵雕造
大般若經第五十卷第二十四張宇

@@大般若波羅蜜多經卷第五十一宙
三藏法師玄奘奉詔譯
初分大乘鎧品第十四之三
世尊布施波羅蜜多無縛無解淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無縛
無解何以故世尊布施波羅蜜多性
無所有故無縛無解淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多性無所有故無
縛無解布施波羅蜜多性遠離故無
縛無解淨戒乃至般若波羅蜜多性
遠離故無縛無解布施波羅蜜多性
寂靜故無縛無解淨戒乃至般若波
羅蜜多性寂靜故無縛無解布施波
羅蜜多性空故無縛無解淨戒乃至
般若波羅蜜多性空故無縛無解布
施波羅蜜多性無相故無縛無解淨
戒乃至般若波羅蜜多性無相故無
縛無解布施波羅蜜多性無願故無
縛無解淨戒乃至般若波羅蜜多性
無願故無縛無解布施波羅蜜多性
無生故無縛無解淨戒乃至般若波
羅蜜多性無生故無縛無解布施波

@@羅蜜多性無滅故無縛無解淨戒乃
至般若波羅蜜多性無滅故無縛無
解布施波羅蜜多性無染故無縛無
解淨戒乃至般若波羅蜜多性無染
故無縛無解布施波羅蜜多性無淨
故無縛無解淨戒乃至般若波羅蜜
多性無淨故無縛無解世尊五眼無
縛無解六神通無縛無解何以故世
尊五眼性無所有故無縛無解六神
通性無所有故無縛無解五眼性遠
離故無縛無解六神通性遠離故無
縛無解五眼性寂靜故無縛無解六
神通性寂靜故無縛無解五眼性空
故無縛無解六神通性空故無縛無
解五眼性無相故無縛無解六神通
性無相故無縛無解五眼性無願故
無縛無解六神通性無願故無縛無
解五眼性無生故無縛無解六神通
性無生故無縛無解五眼性無滅故
無縛無解六神通性無滅故無縛無
解五眼性無染故無縛無解六神通
性無染故無縛無解五眼性無淨故
無縛無解六神通性無淨故無縛無解
大般若經第五十一卷第二
張宙

世尊佛十力無縛無解四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智無
縛無解何以故世尊佛十力性無所
有故無縛無解四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
一切智道相智一切相智性無所有
故無縛無解佛十力性遠離故無縛
無解四無所畏乃至一切相智性遠
離故無縛無解佛十力性寂靜故無
縛無解四無所畏乃至一切相智性
寂靜故無縛無解佛十力性空故無
縛無解四無所畏乃至一切相智性
空故無縛無解佛十力性無相故無
縛無解四無所畏乃至一切相智性
無相故無縛無解佛十力性無願故
無縛無解四無所畏乃至一切相智
性無願故無縛無解佛十力性無生
故無縛無解四無所畏乃至一切相
智性無生故無縛無解佛十力性無
滅故無縛無解四無所畏乃至一切
相智性無滅故無縛無解佛十力性
無染故無縛無解四無所畏乃至一
大般若經第五十一卷第三
張宙
@@切相智性無染故無縛無解佛十力
性無淨故無縛無解四無所畏乃至
一切相智性無淨故無縛無解
世尊眞如無縛無解法界法性不虛
妄性不變異性法定法住平等性離
生性實際無爲無縛無解何以故世
尊眞如性無所有故無縛無解法界
法性不虛妄性不變異性法定法住
平等性離生性實際無爲性無所有
故無縛無解眞如性遠離故無縛無
解法界乃至無爲性遠離故無縛無
解眞如性寂靜故無縛無解法界乃
至無爲性寂靜故無縛無解眞如性
空故無縛無解法界乃至無爲性空
故無縛無解眞如性無相故無縛無
解法界乃至無爲性無相故無縛無
解眞如性無願故無縛無解法界乃
至無爲性無願故無縛無解眞如性
無生故無縛無解法界乃至無爲性
無生故無縛無解眞如性無滅故無
縛無解法界乃至無爲性無滅故無
縛無解眞如性無染故無縛無解法
界乃至無爲性無染故無縛無解眞
大般若第五十一第四張宙

@@如性無淨故無縛無解法界乃至無
爲性無淨故無縛無解
世尊菩提無縛無解何以故世尊菩
提性無所有故無縛無解菩提性遠
離故無縛無解菩提性寂靜故無縛
無解菩提性空故無縛無解菩提性
無相故無縛無解菩提性無願故無
縛無解菩提性無生故無縛無解菩
提性無滅故無縛無解菩提性無染
故無縛無解菩提性無淨故無縛無
解世尊薩埵無縛無解何以故世尊
薩埵性無所有故無縛無解薩埵性
遠離故無縛無解薩埵性寂靜故無
縛無解薩埵性空故無縛無解薩埵
性無相故無縛無解薩埵性無願故
無縛無解薩埵性無生故無縛無解
薩埵性無滅故無縛無解薩埵性無
染故無縛無解薩埵性無淨故無縛
無解世尊菩薩摩訶薩無縛無解何
以故世尊菩薩摩訶薩性無所有故
無縛無解菩薩摩訶薩性遠離故無
縛無解菩薩摩訶薩性寂靜故無縛
無解菩薩摩訶薩性空故無縛無解
大般若經第五十一卷第五張
宙

菩薩摩訶薩性無相故無縛無解菩
薩摩訶薩性無願故無縛無解菩薩
摩訶薩性無生故無縛無解菩薩摩
訶薩性無滅故無縛無解菩薩摩訶
薩性無染故無縛無解菩薩摩訶薩性無淨
故無縛無解世尊無上正等菩提無
縛無解何以故世尊無上正等菩提
性無所有故無縛無解無上正等菩
提性遠離故無縛無解無上正等菩
提性寂靜故無縛無解無上正等菩
提性空故無縛無解無上正等菩提
性無相故無縛無解無上正等菩提
性無願故無縛無解無上正等菩提
性無生故無縛無解無上正等菩提
性無滅故無縛無解無上正等菩提
性無染故無縛無解無上正等菩提
性無淨故無縛無解世尊無上正等
覺者無縛無解何以故世尊無上正
等覺者性無所有故無縛無解無上
正等覺者性遠離故無縛無解無上
正等覺者性寂靜故無縛無解無上
正等覺者性空故無縛無解無上正
等覺者性無相故無縛無解大般若
經第五十一卷第六張宙

@@無上正等覺者性無願故無縛無解
無上正等覺者性無生故無縛無解
無上正等覺者性無滅故無縛無解
無上正等覺者性無染故無縛無解
無上正等覺者性無淨故無縛無解
世尊以要言之一切法皆無縛無解
何以故世尊一切法性無所有故無
縛無解一切法性遠離故無縛無解
一切法性寂靜故無縛無解一切法
性空故無縛無解一切法性無相故
無縛無解一切法性無願故無縛無
解一切法性無生故無縛無解一切
法性無滅故無縛無解一切法性無
染故無縛無解一切法性無淨故無
縛無解
時滿慈子問善現言尊者說色無縛
無解說受想行識等無縛無解耶善
現答言如是如是滿慈子言何等色
無縛無解何等受想行識等無縛無
解善現答言如幻色無縛無解如幻
受想行識無縛無解如夢色無縛無
解如夢受想行識無縛無解如像色
無縛無解如像受想行識無縛無解
大般若第五十一第七張宙

@@如響色無縛無解如響受想行識無
縛無解如光影色無縛無解如光影
受想行識無縛無解如空花色無縛
無解如空花受想行識無縛無解如
陽燄色無縛無解如陽燄受想行識
無縛無解如尋香城色無縛無解如
尋香城受想行識無縛無解如變化
事色無縛無解如變化事受想行識
無縛無解何以故滿慈子如幻色性
乃至如變化事色性無所有故無縛
無解如幻受想行識性乃至如變化
事受想行識性無所有故無縛無解
如幻色性乃至如變化事色性遠離
故無縛無解如幻受想行識性乃至
如變化事受想行識性遠離故無縛
無解如幻色性乃至如變化事色性
寂靜故無縛無解如幻受想行識性
乃至如變化事受想行識性寂靜故
無縛無解如幻色性乃至如變化事
色性空故無縛無解如幻受想行識
性乃至如變化事受想行識性空故
無縛無解如幻色性乃至如變化事
色性無相故無縛無解如幻受想行大
般若第五十一第八張宙

識性乃至如變化事受想行識性無相
故無縛無解如幻色性乃至如變化
事色性無願故無縛無解如幻受想
行識性乃至如變化事受想行識性
無願故無縛無解如幻色性乃至如
變化事色性無生故無縛無解如幻
受想行識性乃至如變化事受想行
識性無生故無縛無解如幻色性乃
至如變化事色性無滅故無縛無解
如幻受想行識性乃至如變化事受
想行識性無滅故無縛無解如幻色
性乃至如變化事色性無染故無縛
無解如幻受想行識性乃至如變化
事受想行識性無染故無縛無解如
幻色性乃至如變化事色性無淨故
無縛無解如幻受想行識性乃至如
變化事受想行識性無淨故無縛無
解滿
慈子過去色無縛無解過去受想行
識無縛無解未來色無縛無解未來
受想行識無縛無解現在色無縛無
解現在受想行識無縛無解何以故
滿慈子過去未來現在色性無所大
般若第五十一第九張宙

@@有故無縛無解過去未來現在受想
行識性無所有故無縛無解過去未
來現在色性遠離故無縛無解過去
未來現在受想行識性遠離故無縛
無解過去未來現在色性寂靜故無
縛無解過去未來現在受想行識性
寂靜故無縛無解過去未來現在色
性空故無縛無解過去未來現在受
想行識性空故無縛無解過去未來
現在色性無相故無縛無解過去未
來現在受想行識性無相故無縛無
解過去未來現在色性無願故無縛
無解過去未來現在受想行識性無
願故無縛無解過去未來現在色性
無生故無縛無解過去未來現在受
想行識性無生故無縛無解過
去未來現在色性無滅故無縛無解
過去未來現在受想行識性無滅故
無縛無解過去未來現在色性無染
故無縛無解過去未來現在受想行
識性無染故無縛無解過去未來現
在色性無淨故無縛無解過去未來
現在受想行識性無淨故無縛無解
滿慈大般若第五十一卷第
十張宙
@@子善色無縛無解善受想行識無縛
無解不善色無縛無解不善受想行
識無縛無解無記色無縛無解無記
受想行識無縛無解何以故滿慈子
善不善無記色性無所有故無縛無
解善不善無記受想行識性無所有
故無縛無解善不善無記色性遠離
故無縛無解善不善無記受想行識
性遠離故無縛無解善不善無記色
性寂靜故無縛無解善不善無記受
想行識性寂靜故無縛無解善不善
無記色性空故無縛無解善不善無
記受想行識性空故無縛無解善不
善無記色性無相故無縛無解善不
善無記受想行識性無相故無縛無
解善不善無記色性無願故無縛無
解善不善無記受想行識性無願故
無縛無解善不善無記色性無生故
無縛無解善不善無記受想行識性
無生故無縛無解善不善無記色性
無滅故無縛無解善不善無記受想
行識性無滅故無縛無解善不善無
記色性無染故無縛無解善不善無
大般若第五十一第十一張宙

記受想行識性無染故無縛無解善
不善無記色性無淨故無縛無解善
不善無記受想行識性無淨故無縛
無解
滿慈子有染色無縛無解有染受想
行識無縛無解無染色無縛無解無
染受想行識無縛無解有罪色無縛
無解有罪受想行識無縛無解無罪
色無縛無解無罪受想行識無縛無
解有漏色無縛無解有漏受想行識
無縛無解無漏色無縛無解無漏受
想行識無縛無解雜染色無縛無解
雜染受想行識無縛無解清淨色無
縛無解清淨受想行識無縛無解世
間色無縛無解世間受想行識無縛
無解出世間色無縛無解出世間受
想行識無縛無解何以故滿慈子有染
色性乃至出世間色性無所有故無
縛無解有染受想行識性乃至出世
間受想行識性無所有故無縛無解
有染色性乃至出世間色性遠離故
無縛無解有染受想行識性乃至出
世間受想行識性遠離故無縛無大
般若經第五十一第十二張宙

@@解有染色性乃至出世間色性寂靜
故無縛無解有染受想行識性乃至
出世間受想行識性寂靜故無縛無
解有染色性乃至出世間色性空故
無縛無解有染受想行識性乃至出
世間受想行識性空故無縛無解有
染色性乃至出世間色性無相故無
縛無解有染受想行識性乃至出世
間受想行識性無相故無縛無解有
染色性乃至出世間色性無願故無
縛無解有染受想行識性乃至出世
間受想行識性無願故無縛無解有
染色性乃至出世間色性無生故無
縛無解有染受想行識性乃至出世
間受想行識性無生故無縛無解有
染色性乃至出世間色性無滅故無
縛無解有染受想行識性乃至出世
間受想行識性無滅故無縛無解有
染色性乃至出世間色性無滅故無
縛無解有染受想行識性乃至出世
間受想行識性無染故無縛無解有
染色性乃至出世間色性無淨故無
縛無解有染受想行識性乃至出世
大般若經第五十一第十三張宙

@@間受想行識性無淨故無縛無解
滿慈子如是色受想行識無縛無解
當知如是眼處乃至意處色處乃至
法處眼界色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受乃至意界法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受地界
乃至識界苦聖諦乃至道聖諦無眀
乃至老死愁歎苦憂惱内空乃至無
性自性空四靜慮乃至四無色定四
念住乃至八聖道支空觸脫門乃至
無願解脫門布施波羅蜜多乃至般
若波羅蜜多五眼六神通佛十力乃
至一切相智眞如乃至無爲菩提薩
埵菩薩摩訶薩無上正等菩提無上
正等覺者一切法隨其所應無縛無
解亦復如是
滿慈子諸菩薩摩訶薩於如是無縛
無解法門以無所得而爲方便應如
實知於如是無縛無解四靜慮四無
量四無色定四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支空無
相無願解脫門布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多五眼六神通佛
大般若經第五十一第十四張宙

十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智以無所得而爲方便
應勤修學滿慈子諸菩薩摩訶薩以
無所得而爲方便應住無縛無解四
靜慮乃至應住無縛無解一切相智
以無所得而爲方便應成熟無縛無
解有情應嚴淨無縛無解佛土應親
近供養無縛無解諸佛應聽受無縛
無解法門滿慈子是菩薩摩訶薩常
不遠離無縛無解諸佛世尊常不遠
離無縛無解清淨五眼常不遠離無
縛無解殊勝六神通常不遠離無縛
無解樂羅尼門常不遠離無縛無解
三摩地門滿慈子是菩薩摩訶薩當
生無縛無解道相智當證無縛無解
一切智一切相智當轉無縛無解法
輪當以無縛無解三乘法安立無縛
無解諸有情滿慈子若菩薩摩訶薩
修行無縛無解六波羅蜜多能證無
縛無解一切法無所有故遠離故寂
靜故空故無相故無願故無生故無
滅故無染故無淨故無縛無解滿慈
大般若經第五十一卷第十五張
宙
@@子當知是菩薩摩訶薩名擐無縛無
解大乘鎧者
初分辨大乘品第十五之一
爾時具壽善現白佛言世尊云何當
知菩薩摩訶薩大乘相云何當知菩
薩摩訶薩發趣大乘如是大乘從何
處出至何處住如是大乘爲何所住
誰復乘是大乘而出佛告善現如問
云何當知菩薩摩訶薩大乘相者謂
六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相
何等爲六謂布施波羅蜜多淨戒波
羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜
多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多善
現白佛言世尊云何菩薩摩訶薩布
施波羅蜜多佛言善現若菩薩摩訶
薩發應一切智智心大悲爲上首以
無所得而爲方便自施一切内外所
有亦勸他施内外所有持此善根與
一切有情同共迴向阿耨多羅三藐
三菩提善現是爲菩薩摩訶薩布施
波羅蜜多善現白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩淨戒波羅蜜多佛言善現
若菩薩摩訶薩發應一切智智心大
大般若經第五十一卷第十六張
宙
@@悲爲上首以無所得而爲方便自住
十善業道亦勸他住十善業道持此
善根與一切有情同共迴向阿耨多
羅三藐三菩提善現是爲菩薩摩訶
薩淨戒波羅蜜多善現白佛言世尊
云何菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多佛
言善現若菩薩摩訶薩發應一切智
智心大悲爲上首以無所得而爲方
便自具増上安忍亦勸他具増上安
忍持此善根與一切有情同共迴向
阿耨多羅三藐三菩提善現是爲菩
薩摩訶薩安忍波羅蜜多善現白佛
言世尊云何菩薩摩訶薩精進波羅
蜜多佛言善現若菩薩摩訶薩發應
一切智智心大悲爲上首以無所得
而爲方便自於六波羅蜜多勤修不
息亦勸他於六波羅蜜多勤修不息
持此善根與一切有情同共迴向阿
耨多羅三藐三菩提善現是爲菩薩
摩訶薩精進波羅蜜多善現白佛言
世尊云何菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜
多佛言善現若菩薩摩訶薩發應一
切智智心大悲爲上首以無所得而
大般若經第五十第十七張宙

爲方便自能巧便入諸靜慮無量無
色終不隨彼勢力受生亦能勸他入
諸靜慮無量無色同巳善巧持此善
根與一切有情同共迴向阿耨多羅
三藐三菩提善現是爲菩薩摩訶薩
靜慮波羅蜜多善現白佛言世尊云
何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多佛言
善現若菩薩摩訶薩發應一切智智
心大悲爲上首以無所得而爲方便
自能如實觀一切法性於諸法性無
所執著亦勸他如實觀一切法性於
諸法性無所執著持此善根與一切
有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩
提善現是爲菩薩摩訶薩般若波羅
蜜多善現當知是爲菩薩摩訶薩大
乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空是菩薩摩訶薩大乘相善
現白佛言世尊云何内空佛言善現
大般若經第五十一卷第十八張
宙
@@内謂内法卽是眼耳鼻舌身意此中
眼由眼空何以故非常非壞本性爾
故耳鼻舌身意由耳鼻舌身意空何
以故非常非壞本性爾故善現是爲
内空善現白佛言世尊云何外空佛言
善現外謂外法卽是色聲香味觸法
此中色由色空何以故非常非壞本
性爾故聲香味觸法由聲香味觸法空
何以故非常非壞本性爾故善現是
爲外空善現白佛言世尊云何内外
空佛言善現内外謂内外法卽是内
六處外六處此中内六處由外六處
空何以故非常非壞本性爾故外六
處由内六處空何以故非常非壞本
性爾故善現是爲内外空善現白佛
言世尊云何空空佛言善現空謂一
切法空此空由空空何以故非常非
壞本性爾故善現是爲空空善現白
佛言世尊云何大空佛言善現大謂
十方卽是東南西北四維上下此中
東方由東方空何以故非常非壞本
性爾故南西北方四維上下由南西
北方四維上下空何以故非常大般
若經第五十一第十九張宙

@@
非壞本性爾故善現是爲大空善現
白佛言世尊云何勝義空佛言善現
勝義謂涅槃此勝義由勝義空何以
故非常非壞本性爾故善現是爲勝
義空善現白佛言世尊云何有爲空
佛言善現有爲謂欲界色界無色界
此中欲界由欲界空何以故非常非
壞本性爾故色無色界由色無色界
空何以故非常非壞本性爾故善現
是爲有爲空善現白佛言世尊云何
無爲空佛言善現無爲謂無生無住
無異無滅此無爲由無爲空何以故
非常非壞本性爾故善現是爲無爲
空善現白佛言世尊云何畢竟空佛
言善現畢竟謂諸法究竟不可得此畢竟由畢竟空
何以故非常非壞本性爾故善現是
爲畢竟空善現白佛言世尊云何無
際空佛言善現無際謂無初中後際
可得及無徃來際可得此無際由無
際空何以故非常非壞本性爾故善
現是爲無際空善現白佛言世尊云
何散空佛言善現散謂有放有棄有
捨可得此散由散空大般若經第
五十一卷第二十張宙

何以故非常非壞本性爾故善現是
爲散空善現白佛言世尊云何無變
異空佛言善現無變異謂無放無棄
無捨可得此無變異由無變異空何
以故非常非壞本性爾故善現是爲
無變異空善現白佛言世尊云何本
性空佛言善現本性謂一切法本性
若有爲法性若無爲法性皆非聲聞
所作非獨覺所作非菩薩所作非如
來所作亦非餘所作此本性由本性
空何以故非常非壞本性爾故善現
是爲本性空善現白佛言世尊云何
自相空佛言善現自相謂一切法自
相如變礙是色自相領納是受自相
取像是想自相造作是行自相了別
是識自相如是等若有爲法自相若
無爲法自相此自相由自相空何以
故非常非壞本性爾故善現是爲自
相空善現白佛言世尊云何共相空
佛言善現共相謂一切法共相如苦
是有漏法共相無常是有爲法共相
空無我是一切法共相如是等有無
量共相此共相由共相空何以故非
大般若經第五十一第二十一張宙

@@常非壞本性爾故善現是爲共相空
善現白佛言世尊云何一切法空佛
言善現一切法謂五蘊十二處十八
界若有色無色有見無見有對無對
有漏無漏有爲無爲法此一切法由
一切法空何以故非常非壞本性爾
故善現是爲一切法空善現白佛言
世尊云何不可得空佛言善現不可
得謂此中一切法不可得若過去不
可得未來不可得現在不可得若過
去無未來現在可得若未來無過去
現在可得若現在無過去未來可得
此不可得由不可得空何以故非常
非壞本性爾故善現是爲不可得空
善現白佛言世尊云何無性空佛言
善現無性謂此中無少性可得此無
性由無性空何以故非常非壞本性
爾故善現是爲無性空善現白佛言
世尊云何自性空佛言善現自性謂
諸法能和合自性此自性由自性空
何以故非常非壞本性爾故善現是
爲自性空善現白佛言世尊云何無
性自性空佛言善現無性自性謂諸
大般若經第五十一卷第二十二張
宙
@@
法無能和合性有所和合自性此無
性自性由無性自性空何以故非常
非壞本性尒故善現是爲無性
自性空復次善現有性由有性空無
性由無性空自性由自性空他性由
他性空云何有性由有性空有性謂
五蘊此有性由有性空五蘊生性不
可得故是爲有性由有性空云何無
性由無性空無性謂無爲此無性由
無性空是爲無性由無性空云何自
性由自性空謂一切法皆自性空此
空非智所作非見所作亦非餘所作
是爲自性由自性空云何他性由他
性空謂若佛出世若不出世一切法
法住法定法性法界法平等性法離
生性眞如不虛妄性不變異性實際
皆由他性故空是爲他性由他
性空善現當知是爲菩薩摩訶薩
大乘相大般若波羅蜜多經
卷第五
十一丁酉歳高麗國大藏都監奉勅雕
造大般若經第五十一卷第二十三張宙

大般若波羅蜜多經卷第五十二宙
三藏法師玄奘奉詔譯
初分辯大乘品第十五之二
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
健行三摩地寶印三摩地師子遊戲
三摩地妙月三摩地月幢相三摩地
一切法涌三摩地觀頂三摩地法界
決定三摩地決定幢相三摩地金剛
喻三摩地入法印三摩地三摩地王
三摩地善安住三摩地善立定王三
摩地放光三摩地無忘失三摩地放
光無忘失三摩地精進力三摩地莊
嚴力三摩地等涌三摩地入一切言
詞決定三摩地入一切名字決定三
摩地觀方三摩地捻持印三摩地諸
法等趣海印三摩地王印三摩地遍
覆虛空三摩地金剛輪三摩地三輪
清淨三摩地無量光三摩地無著無
障三摩地斷諸法轉三摩地棄捨珎
寶三摩地遍照三摩地不眴三摩地
無相住三摩地不思惟三摩地降伏
四魔三摩地無垢燈三摩地無邊光

@@三摩地發光三摩地普照三摩地淨
堅定三摩地師子奮迅三摩地師子
頻申三摩地師子欠呿三摩地無垢
光三摩地妙樂三摩地電燈三摩地
無盡三摩地最勝幢相三摩地帝相
三摩地順眀正流三摩地具威光三
摩地離盡三摩地不可動轉三摩地
寂靜三摩地無瑕隙三摩地日燈三
摩地淨月三摩地淨眼三摩地淨光
三摩地月燈三摩地發眀三摩地應
作不應作三摩地智相三摩地金剛
鬘三摩地住心三摩地普眀三摩地
妙安立三摩地寶積三摩地妙法印
三摩地一切法平等性三摩地棄捨
塵愛三摩地法涌圓滿三摩地入法
頂三摩地寶性三摩地捨喧諍三摩
地飄散三摩地分別法句三摩地決
定三摩地無垢行三摩地字平等相
三摩地離文字相三摩地斷所緣三
摩地無變異三摩地無品類三摩地
入名相三摩地無所作三摩地入決
定名三摩地無相行三摩地離翳闇
三摩地具行三摩地不變動三摩地
大般若經第五十二第二張
宙
@@度境界三摩地集一切功德三摩地
無心住三摩地決定住三摩地淨妙
華三摩地具覺支三摩地無邊辯三
摩地無邊燈三摩地無等等三摩地
超一切法三摩地決判諸法三摩地
散疑三摩地無所住三摩地一相莊
嚴三摩地引發行相三摩地一行相
三摩地離諸行相三摩地妙行三摩
地逵諸有底遠離三摩地入一切施
設語言三摩地堅固寶三摩地於一
切法無所取著三摩地電燄莊嚴三
摩地除遣三摩地無勝三摩地法炬
三摩地慧燈三摩地趣向不退轉神
通三摩地解脫音聲文字三摩地炬
熾然三摩地嚴淨相三摩地無相三
摩地無濁忍相三摩地具一切妙相
三摩地具捻持三摩地不憙一切苦
樂三摩地無盡行相三摩地攝伏一
切正邪性三摩地斷憎愛三摩地離
違順三摩地無垢眀三摩地極堅固
三摩地滿月淨光三摩地大莊嚴三
摩地無熱電光三摩地能照一切世
間三摩地能救一切世間三摩地定
大般若經第五十二第三張宙

平等性三摩地無塵有塵平等理趣
三摩地無諍有諍平等理趣三摩地
無巢穴無摽幟無愛樂三摩地決定
安住眞如三摩地器中涌出三摩地
燒諸煩惱三摩地大智慧炬三摩地
出生十力三摩地開闡三摩地壞身
惡行三摩地壞語惡行三摩地壞意
惡行三摩地善觀察三摩地如虛空
三摩地無染著如虛空三摩地如是
等三摩地有無量百千是菩薩摩訶
薩大乘相
爾時具壽善現白佛言世尊云何名
爲健行三摩地佛言善現謂若住此
三摩地時能受一切三摩地境能辦
無邊殊勝健行能爲一切等持導首
是故名爲健行三摩地世尊云何名
爲寶印三摩地善現謂若住此三摩
地時能印一切三摩地境及定行相
所作事業是故名爲寶印三摩地世
尊云何名爲師子遊戲三摩地善現
謂若住此三摩地時於諸等持遊戲
自在是故名爲師子遊戲三摩地世
尊云何名爲妙月三摩地善現謂若
大般若經第五十二卷第四張
宙
@@住此三摩地時如淨滿月普照諸定
是故名爲妙月三摩地世尊云何名
爲月幢相三摩地善現謂若住此三
摩地時普能執持一切定相如淨滿
月乘妙光幢是故名爲月幢相三摩
地世尊云何名爲一切法涌三摩地
善現謂若住此三摩地時普能涌出
諸三摩地如大泉池涌出衆水是故
名爲一切法涌三摩地世尊云何名
爲觀頂三摩地善現謂若住此三摩
地時能觀一切三摩地頂是故名爲
觀頂三摩地世尊云何名爲法界決
定三摩地善現謂若住此三摩地時
決定照了一切法界是故名爲法界
決定三摩地世尊云何名爲決定幢
相三摩地善現謂若住此三摩地時
能決定持諸定幢相是故名爲決定
幢相三摩地世尊云何名爲金剛喻
三摩地善現謂若住此三摩地時能
摧諸定非彼所伏是故名爲金剛喻
三摩地世尊云何名爲入法印三摩
地善現謂若住此三摩地時普能證
入一切法印是故名爲入法印三摩
大般若經第五十二卷第五張宙

@@地世尊云何名爲三摩地王三摩地
善現謂若住此三摩地時統攝諸定
如王自在是故名爲三摩地王三摩
地世尊云何名爲善安住三摩地善
現謂若住此三摩地時持諸功德令
不傾動是故名爲善安住三摩地世
尊云何名爲善立定王三摩地善現
謂若住此三摩地時於諸定王善能
建立是故名爲善立定王三摩地世
尊云何名爲放光三摩地善現謂若
住此三摩地時於諸定光普能開發
是故名爲放光三摩地世尊云何名
爲無忘失三摩地善現謂若住此三
摩地時於諸等持境界行相皆能記
憶令無所辵是故名爲無忘失三摩
地世尊云何名爲放光無忘失三摩
地善現謂若住此三摩地時放勝定
光照有情類令彼憶持曾所更事是
故名爲放光無忘失三摩地世尊云
何名爲精進力三摩地善現謂若住
此三摩地時能發諸定精進勢力是
故名爲精進力三摩地世尊云何名
爲莊嚴力三摩地善現謂若住此三
大般若經第五十二卷第六張宙

摩地時能引諸定莊嚴勢力是故名
爲莊嚴力三摩地世尊云何名爲等
涌三摩地善現謂若住此三摩地時
令諸等持平等涌現是故名爲等涌
三摩地世尊云何名爲入一切言詞
決定三摩地善現謂若住此三摩地
時普於一切決定言詞皆能悟入是
故名爲入一切言詞決定三摩地世
尊云何名爲入一切名字決定三摩
地善現謂若住此三摩地時普於一
切決定名字皆能悟入是故名爲入
一切名字決定三摩地世尊云何名
爲觀方三摩地善現謂若住此三摩
地時於諸定方普能觀照是故名爲
觀方三摩地世尊云何名爲捻持印
三摩地善現謂若住此三摩地時捻
能住持諸妙定印是故名爲捻持印
三摩地世尊云何名爲諸法等趣海
印三摩地善現謂若住此三摩地時
令諸勝定等皆趣入如大海印攝受
衆流是故名爲諸法等趣海印三摩
地世尊云何名爲王印三摩地善現
謂若住此三摩地時令諸事業皆得
大般若經第五十二第七張宙

@@決定如獲王印所欲皆成是故名爲
王印三摩地世尊云何名爲遍覆虛
空三摩地善現謂若住此三摩地時
於諸等持能遍覆護無所簡別如大
虛空是故名爲遍覆虛空三摩地世
尊云何名爲金剛輪三摩地善現謂
若住此三摩地時普能住持一切勝
定令不散壞如金剛輪是故名爲金
剛輪三摩地世尊云何名爲三輪清
淨三摩地善現謂若住此三摩地時
不執諸定定者定境是故名爲三輪
清淨三摩地世尊云何名爲無量光
三摩地善現謂若住此三摩地時放
種種光過諸數量是故名爲無量光
三摩地世尊云何名爲無著無障三
摩地善現謂若住此三摩地時於一
切法無執無礙是故名爲無著無障
三摩地世尊云何名爲斷諸法轉三
摩地善現謂若住此三摩地時能截
一切流轉之法是故名爲斷諸法轉
三摩地世尊云何名爲棄捨珎寶三
摩地善現謂若住此三摩地時於諸
定相尙皆棄捨况不棄捨諸煩惱相
大般若經第五十二卷第八張宙

@@是故名爲棄捨珎寶三摩地世尊云
何名爲遍照三摩地善現謂若住此
三摩地時遍照諸定令彼光顯是故
名爲遍照三摩地世尊云何名爲不
眴三摩地善現謂若住此三摩地時
於此等持其心尃一餘定餘法無取
無求是故名爲不眴三摩地世尊云
何名爲無相住三摩地善現謂若住
此三摩地時不見諸定法有少相可
住是故名爲無相住三摩地世尊云
何名爲不思惟三摩地善現謂若住
此三摩地時不起一切心及心所是
故名爲不思惟三摩地世尊云何名
爲降伏四魔三摩地善現謂若住此
三摩地時於四魔怨皆能降伏是故
名爲降伏四魔三摩地世尊云何名
爲無垢燈三摩地善現謂若住此三
摩地時如持淨燈照了諸定是故名
爲無垢燈三摩地世尊云何名爲無
邊光三摩地善現謂若住此三摩地
時能發大光照無邊際是故名爲無
邊光三摩地世尊云何名爲發光三
摩地善現謂若住此三摩地時照諸
大般若第五十二卷第九張宙

等持令其無間引發種種殊勝光眀
是故名爲發光三摩地世尊云何名
爲普照三摩地善現謂若住此三摩
地時於諸定門皆能普照是故名爲
普照三摩地世尊云何名爲淨堅定
三摩地善現謂若住此三摩地時得
諸等持淨平等性是故名爲淨堅定
三摩地世尊云何名爲師子奮迅三
摩地善現謂若住此三摩地時於諸
垢穢縱住棄捨如師子王自在奮迅
是故名爲師子奮迅三摩地世尊云
何名爲師子嚬呻三摩地善現謂若
住此三摩地時起勝神通自在無畏
降伏一切暴惡魔軍是故名爲師子
頻呻三摩地世尊云何名爲師子欠
呿三摩地善現謂若住此三摩地時
引妙辯才處衆無畏摧滅一切外道
邪宗是故名爲師子欠呿三摩地世
尊云何名爲無垢光三摩地善現謂
若住此三摩地時普能蠲除一切定
垢亦能遍照諸勝等持是故名爲無
垢光三摩地世尊云何名爲妙樂三
摩地善現謂若住此三摩地時領受
大般若經第五十二卷第十張
宙
@@一切等持妙樂是故名爲妙樂三摩
地世尊云何名爲電燈三摩地善現
謂若住此三摩地時照諸等持如電
燈燄是故名爲電燈三摩地世尊云
何名爲無盡三摩地善現謂若住此
三摩地時引諸等持功德無盡而不
見彼盡不盡相是故名爲無盡三摩
地世尊云何名爲最勝幢相三摩地
善現謂若住此三摩地時如最勝幢
超衆定相是故名爲最勝幢相三摩
地世尊云何名爲帝相三摩地善現
謂若住此三摩地時於諸等持得自
在相是故名爲帝相三摩地世尊云
何名爲順眀正流三摩地善現謂若
住此三摩地時於眀正流並皆隨順
是故名爲順眀正流三摩地世尊云
何名爲具威光三摩地善現謂若住
此三摩地時於諸等持威光獨盛是
故名爲具威光三摩地世尊云何名
爲離盡三摩地善現謂若住此三摩
地時見諸等持一切無盡而不見少
法有盡不盡相是故名爲離盡三摩
地世尊云何名爲不可動轉三摩地
大般若經第五十二卷第十一張宙

@@善現謂若住此三摩地時令諸等持
無動無著無退轉無戲論是故名爲
不可動轉三摩地世尊云何名爲寂
靜三摩地善現謂若住此三摩地時
於諸等持皆見寂靜是故名爲寂靜
三摩地世尊云何名爲無瑕隙三摩
地善現謂若住此三摩地時令諸等
持照無瑕隙是故名爲無瑕隙三摩
地世尊云何名爲日燈三摩地善現
謂若住此三摩地時於諸定門發光
普照是故名爲日燈三摩地世尊云
何名爲淨月三摩地善現謂若住此
三摩地時於諸等持除暗如月是故
名爲淨月三摩地世尊云何名爲淨
眼三摩地善現謂若住此三摩地時
能令五眼咸得清淨是故名爲淨眼
三摩地世尊云何名爲淨光三摩地
善現謂若住此三摩地時於諸等持
得四無礙亦令彼定皆能發起是故
名爲淨光三摩地世尊云何名爲月
燈三摩地善現謂若住此三摩地時
除諸有情愚闇如月是故名爲月燈
三摩地世尊云何名爲發眀三摩地
大般若經第五十二卷第十二張
宙

善現謂若住此三摩地時令諸定門
發眀普照是故名爲發眀三摩地世
尊云何名爲應作不應作三摩地善
現謂若住此三摩地時知一切等持
應作不應作亦令諸定如此事成是
故名爲應作不應作三摩地世尊云
何名爲智相三摩地善現謂若住此
三摩地時見諸等持所有智相是故
名爲智相三摩地世尊云何名爲金
剛鬘三摩地善現謂若住此三摩地
時通逵一切等持及法於定及法都
無所見是故名爲金剛鬘三摩地世
尊云何名爲住心三摩地善現謂若
住此三摩地時心不動搖不轉不照
亦不虧損不念有心是故名爲住心
三摩地世尊云何名爲普眀三摩地
善現謂若住此三摩地時於諸定相
普能照了是故名爲普眀三摩地世
尊云何名爲妙安立三摩地善現謂
若住此三摩地時於諸等持妙能安
立是故名爲妙安立三摩地世尊云
何名爲寶積三摩地善現謂若住此
三摩地時見諸等持皆如寶聚是故
大般若經第五十二第十三張宙

@@名爲寶積三摩地世尊云何名爲妙
法印三摩地善現謂若住此三摩地
時能印諸等持以無印印故是故名
爲妙法印三摩地世尊云何名爲一
切法平等性三摩地善現謂若住此
三摩地時不見有法離平等性是故
名爲一切法平等性三摩地世尊云
何名爲棄捨塵愛三摩地善現謂若
住此三摩地時於諸定法棄捨塵愛
是故名爲棄捨塵愛三摩地世尊云
何名爲法涌圓滿三摩地善現謂若
住此三摩地時令諸佛法涌現圓滿
是故名爲法涌圓滿三摩地世尊云
何名爲入法頂三摩地善現謂若住
此三摩地時能永滅除一切法暗亦
超諸定而爲上首是故名爲入法頂
三摩地世尊云何名爲寶性三摩地
善現謂若住此三摩地時能出無邊
大功德寶是故名爲寶性三摩地世
尊云何名爲捨喧諍三摩地善現謂
若住此三摩地時捨諸世間種種喧
諍是故名爲捨喧諍三摩地世尊云
何名爲飄散三摩地善現謂若住此
大般若經第五十二第十四張宙

@@三摩地時飄散一切等持法執是故
名爲飄散三摩地世尊云何名爲分
別法句三摩地善現謂若住此三摩
地時善能分別諸定法句是故名爲
分別法句三摩地世尊云何名爲決
定三摩地善現謂若住此三摩地時
於法等持皆得決定是故名爲決定
三摩地世尊云何名爲無垢行三摩
地善現謂若住此三摩地時能發無
邊清淨勝行是故名爲無垢行三摩
地世尊云何名爲字平等相三摩地
善現謂若住此三摩地時得諸等持
字平等相是故名爲字平等相三摩
地世尊云何名爲離文字相三摩地
善現謂若住此三摩地時於諸等持
不得一字是故名爲離文字相三摩
地世尊云何名爲斷所緣三摩地善
現謂若住此三摩地時絕諸等持所
緣境相是故名爲斷所緣三摩地世
尊云何名爲無變異三摩地善現謂
若住此三摩地時不得諸法變異之
相是故名爲無變異三摩地世尊云
何名爲無品類三摩地善現謂若住
大般若經第五十二第十五張宙

此三摩地時不見諸法品類異相是
故名爲無品類三摩地世尊云何名
爲入名相三摩地善現謂若住此三
摩地時悟入諸法名相實際是故名
爲入名相三摩地世尊云何名爲無
所作三摩地善現謂若住此三摩地
時一切所爲無不皆息是故名爲無
所作三摩地世尊云何名爲入決定
名三摩地善現謂若住此三摩地時
悟入諸法決定名字都無所有但假
施設是故名爲入決定名三摩地世
尊云何名爲無相行三摩地善現謂
若住此三摩地時於諸定相都無所
得是故名爲無相行三摩地世尊云
何名爲離翳暗三摩地善現謂若住
此三摩地時諸定翳暗無不除遣是
故名爲離翳暗三摩地世尊云何名
爲具行三摩地善現謂若住此三摩
地時於諸定行中雖見而不見是故
名爲具行三摩地世尊云何名爲不
變動三摩地善現謂若住此三摩地
時於諸等持不見變動是故名爲不
變動三摩地世尊云何名爲度境界
大般若經第五十二卷第十六張宙

@@三摩地善現謂若住此三摩地時超
諸等持所緣境界是故名爲度境界
三摩地世尊云何名爲集一切功德
三摩地善現謂若住此三摩地時能
集諸定所有功德於一切法而無集
想是故名爲集一切功德三摩地世
尊云何名爲無心住三摩地善現謂
若住此三摩地時心於諸定無轉無
墮是故名爲無心住三摩地世尊云
何名爲決定住三摩地善現謂若住
此三摩地時於諸定心雖決定住而
知其相了不可得是故名爲決定住
三摩地世尊云何名爲淨妙華三摩
地善現謂若住此三摩地時令諸等
持皆得清淨嚴飾光顯猶如妙華是
故名爲淨妙華三摩地世尊云何名
爲具覺支三摩地善現謂若住此三
摩地時令一切定於七覺支速得圓滿
是故名爲具覺支三摩地世尊云何
名爲無邊辯三摩地善現謂若住此
三摩地時於諸法中得無邊辯是故
名爲無邊辯三摩地世尊云何名爲
無邊燈三摩地善現謂若住此三摩
大般若經第五十二卷第十七張宙

@@地時於一切法皆能照了猶若眀燈
是故名爲無邊燈三摩地世尊云何
名爲無等等三摩地善現謂若住此
三摩地時令諸等持得無等等是故
名爲無等等三摩地世尊云何名爲
超一切法三摩地善現謂若住此三
摩地時於三界法皆能超度是故名
爲超一切法三摩地世尊云何名爲
決判諸法三摩地善現謂若住此三
摩地時見諸勝定及一切法爲諸有
情分別無亂是故名爲決判諸法三
摩地世尊云何名爲散疑三摩地善
現謂若住此三摩地時於諸等持及
一切法所有疑網皆能除散是故名
爲散疑三摩地世尊云何名爲無所
住三摩地善現謂若住此三摩地時
不見諸法有所住處是故名爲無所
住三摩地世尊云何名爲一相莊嚴
三摩地善現謂若住此三摩地時不
見諸法而有二相是故名爲一相莊
嚴三摩地世尊云何名爲引發行相
三摩地善現謂若住此三摩地時於
諸等持及一切法雖能引發種種行
大般若經第五十二卷第十八張
宙

相而都不見能引發者是故名爲引
發行相三摩地世尊云何名爲一行
相三摩地善現謂若住此三摩地時
見諸等持無二行相是故名爲一行
相三摩地世尊云何名爲離諸行相
三摩地善現謂若住此三摩地時見
諸等持都無行相是故名爲離諸行
相三摩地世尊云何名爲妙行三摩
地善現謂若住此三摩地時令諸等
持雖起種種微妙勝行而無所執是
故名爲妙行三摩地世尊云何名爲
逵諸有底遠離三摩地善現謂若住
此三摩地時於諸等持及一切法得
通逵智得此智巳於諸有法通逵遠
離是故名爲逵諸有底速離三摩地
世尊云何名爲入一切施設語言三
摩地善現謂若住此三摩地時悟入
一切三摩地法施設語言而無所恃
是故名爲入一切施設語言三摩地
世尊云何名爲堅固寶三摩地善現
謂若住此三摩地時能引無邊無退
無壞微妙殊勝功德珎寶是故名爲
堅固寶三摩地世尊云何名爲於一
大般若第五十二第十九張宙

@@切法無所取著三摩地善現謂若住
此三摩地時於諸法中無所取著以
一切法離性相故是故名爲於一切
法無所取著三摩地世尊云何名爲
電燄莊嚴三摩地善現謂若住此三
摩地時發種種光照諸冥暗復以無
量功德莊嚴是故名爲電燄莊嚴三
摩地世尊云何名爲除遣三摩地善
現謂若住此三摩地時除遣無邊煩
惱習氣是故名爲除遣三摩地世尊
云何名爲法炬三摩地善現謂若住
此三摩地時照了諸法自相共相是
故名爲法炬三摩地世尊云何名爲
慧燈三摩地善現謂若住此三摩地
時照了諸法空無我理是故名爲慧
燈三摩地世尊云何名爲趣向不退
轉神通三摩地善現謂若住此三摩
地時能引無量不退難伏最勝神通
是故名爲趣向不退轉神通三摩地
世尊云何名爲解脫音聲文字三摩
地善現謂若住此三摩地時見諸等
持解脫一切音聲文字衆相寂靜是
故名爲解脫音聲文字三摩地世尊
大般若經第五十二卷第二十
張宙
@@云何名爲炬熾然三摩地善現謂若
住此三摩地時於諸等持威德獨盛
照了諸定猶如熾炬是故名爲炬熾
然三摩地世尊云何名爲嚴淨相三
摩地善現謂若住此三摩地時於諸
等持嚴淨其相是故名爲嚴淨相三
摩地世尊云何名爲無相三摩地善
現謂若住此三摩地時於諸等持不
見其相是故名爲無相三摩地世尊
云何名爲無濁忍相三摩地善現謂
若住此三摩地時於一切法得無濁
忍是故名爲無濁忍相三摩地世尊
云何名爲具一切妙相三摩地善現
謂若住此三摩地時諸定妙相無不
具足是故名爲具一切妙相三摩地
世尊云何名爲具捻持三摩地善現
謂若住此三摩地時能捻住持諸定
勝事是故名爲具捻持三摩地世尊
云何名爲不憙一切苦樂三摩地善
現謂若住此三摩地時於諸等持苦
樂之相不樂觀察是故名爲不憙一
切苦樂三摩地世尊云何名爲無盡
行相三摩地善現謂若住此三摩地
大般若第五十二第二十一張宙

時不見諸定行相有盡是故名爲無
盡行相三摩地世尊云何名爲攝伏
一切正邪性三摩地善現謂若住此
三摩地時於諸等持正性邪性攝伏
諸見皆令不起是故名爲攝伏一切
正邪性三摩地世尊云何名爲斷増
愛三摩地善現謂若住此三摩地時
不見諸定法有憎有愛相是故名爲
斷増愛三摩地世尊云何名爲離違
順三摩地善現謂若住此三摩地時
不見諸定法有違有順相是故名爲
離違順三摩地世尊云何名爲無垢
眀三摩地善現謂若住此三摩地時
於諸等持若眀若垢咸悉不見是故
名爲無垢眀三摩地世尊云何名爲
極堅固三摩地善現謂若住此三摩
地時令諸等持無不堅固是故名爲
極堅固三摩地世尊云何名爲滿月
淨光三摩地善現謂若住此三摩地
時令諸等持功德具足如淨滿月増
諸海水是故名爲滿月淨光三摩地
世尊云何名爲大莊嚴三摩地善現
謂若住此三摩地時令諸等持成就
大般若經第五十二第二十二張
宙
@@種種微妙希有大莊嚴事是故名爲
大莊嚴三摩地世尊云何名爲無熱
電光三摩地善現謂若住此三摩地
時放清冷光照有情類令息一切黑
暗毒熱是故名爲無熱電光三摩地
世尊云何名爲能照一切世間三摩
地善現謂若住此三摩地時照諸等
持及一切法令有情類咸得開曉是
故名爲能照一切世間三摩地世尊
云何名爲救一切世間三摩地善現
謂若住此三摩地時能救世間種種
憂苦是故名爲救一切世間三摩地
世尊云何名爲定平等性三摩地善
現謂若住此三摩地時不見等持定
散差別是故名爲定平等性三摩地
世尊云何名爲無塵有塵平等理趣
三摩地善現謂若住此三摩地時了
逵諸定及一切法有塵無塵平等理
趣是故名爲無塵有塵平等理趣三
摩地世尊云何名爲無諍有諍平等
理趣三摩地善現謂若住此三摩地
時不見諸法及一切定有諍無諍性
相差別是故名爲無諍有諍平等理
大般若第五十二第二十三張宙

@@趣三摩地世尊云何名爲無巢穴無
摽幟無愛樂三摩地善現謂若住此
三摩地時破諸巢穴捨諸摽幟斷諸
愛樂而無所執是故名爲無巢穴無
摽幟無愛樂三摩地世尊云何名爲
決定安住眞如三摩地善現謂若住
此三摩地時於諸等持及一切法常
不棄捨眞如實相是故名爲決定安
住眞如三摩地世尊云何名爲器中
涌出三摩地善現謂若住此三摩地
時令諸等持出生功德如天福力食
涌器中是故名爲器中涌出三摩地
世尊云何名爲燒諸煩惱三摩地善
現謂若住此三摩地時燒諸煩惱令
無辵燼是故名爲燒諸煩惱三摩地
世尊云何名爲大智慧炬三摩地善
現謂若住此三摩地時發智慧光照
了一切是故名爲大智慧炬三摩地
世尊云何名爲出生十力三摩地善
現謂若住此三摩地時令佛十力速
得圓滿是故名爲出生十力三摩地
世尊云何名爲開闡三摩地善現謂
若住此三摩地時能爲有情開闡法
大般若經第五十二第二十四張
宙

要令速解脫生死大苦是故名爲開
闡三摩地世尊云何名爲壞身惡行
三摩地善現謂若住此三摩地時雖
不見有身而息身惡行是故名爲壞
身惡行三摩地世尊云何名爲壞語
惡行三摩地善現謂若住此三摩地
時雖不見有聲而息語惡行是故名
爲壞語惡行三摩地世尊云何名爲
壞意惡行三摩地善現謂若住此三
摩地時雖不見有心而息意惡行是
故名爲壞意惡行三摩地世尊云何
名爲善觀察三摩地善現謂若住此
三摩地時於諸有情能善觀察根性
勝解而度脫之是故名爲善觀察三
摩地世尊云何名爲如虛空三摩地
善現謂若住此三摩地時於諸有情
普能饒益其心平等如大虛空是故
名爲如虛空三摩地世尊云何名爲
無染著如虛空三摩地善現謂若住
此三摩地時觀一切法都無所有猶
如虛空無染無著是故名爲無染著
如虛空三摩地善現如是等有無量
百千三摩地當知是爲菩薩摩訶薩
大般若經第五十二卷第二十五
張宙
@@大乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
四念住何等爲四謂身念住受念住
心念住法念住善現身念住者諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時以
無所得而爲方便雖於内身住循身
觀而竟不起身俱尋思熾然精進具
念正知爲欲調伏世貪憂故諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時以無
所得而爲方便雖於外身住循身觀
而竟不起身俱尋思熾然精進具念
正知爲欲調伏世貪憂故諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時以無所
得而爲方便雖於内外身住循身觀
而竟不起身俱尋思熾然精進具念
正知爲欲調伏世貪憂故善現是爲
菩薩摩訶薩身念住善現受念住者
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時以無所得而爲方便雖於内受住
循受觀而竟不起受俱尋思熾然精
進具念正知爲欲調伏世貪憂故諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
以無所得而爲方便雖於外受住循
大般若經第五十二卷第二十六張
宙
@@受觀而竟不起受俱尋思熾然精進
具念正知爲欲調伏世貪憂故諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時以
無所得而爲方便雖於内外受住循
受觀而竟不起受俱尋思熾然精進
具念正知爲欲調伏世貪憂故善現
是爲菩薩摩訶薩受念住善現心念
住者諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以無所得而爲方便雖於内
心住循心觀而竟不起心俱尋思熾
然精進具念正知爲欲調伏世貪憂
故諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時以無所得而爲方便雖於外心
住循心觀而竟不起心俱尋思熾然
精進具念正知爲欲調伏世貪憂故
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時以無所得而爲方便雖於内外心
住循心觀而竟不起心俱尋思熾然
精進具念正知爲欲調伏世貪憂故
善現是爲菩薩摩訶薩心念住善現
法念住者諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便雖
於内法住循法觀而竟不起法俱尋
大般若第五十二第二十七張宙

思熾然精進具念正知爲欲調伏世
貪憂故諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時以無所得而爲方便雖於
外法住循法觀而竟不起法俱尋思
熾然精進具念正知爲欲調伏世貪
憂故諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以無所得而爲方便雖於内
外法住循法觀而竟不起法俱尋思
熾然精進具念正知爲欲調伏世貪
憂故善現是爲菩薩摩訶薩法念住
大般若波羅蜜多經卷第五十二
勅雕造
大般若經第五十二卷第二十八張宙

@@大般若波羅蜜多經卷第五十三宙
三藏法師玄奘奉詔譯
初分辯大乘品第十五之三
爾時具壽善現白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時以
無所得而爲方便於内外俱身受心
法住循身受心法觀熾然精進具念
正知爲欲調伏世貪憂故佛言善現
若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時以無所得而爲方便審觀自身行
時知行住時知住坐時知坐臥時知
臥如如自身威儀差別如是如是具
念正知善現是爲菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時以無所得而爲方
便於内身住循身觀熾然精進具念
正知爲欲調伏世貪憂故
復次善現若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便審
觀自身正知往來正知瞻視正知俯
仰正知屈申服僧伽胝執持衣鉢嘗
食歠飮臥息經行坐起承迎寤寢語
嘿入出諸定皆念正知善現是爲菩
沙彌甫湖堂永奇伏爲父母

@@薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時以
無所得而爲方便於内身住循身觀
熾然精進具念正知爲欲調伏世貪
憂故
復次善現若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便審
觀自身於息入時如實念知息入於
息出時如實念知息出於入息長時
如實念知入息長於出息長時如實
念知出息長於入息短時如實念知
入息短於出息短時如實念知出息
短如工輪師或彼弟子輪勢長時如
實念知輪勢長輪勢短時如實念知
輪勢短諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時以無所得而爲方便審觀
自身入息出息若長若短如實念知
亦復如是善現是爲菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時以無所得而爲
方便於内身住循身觀熾然精進具
念正知爲欲調伏世貪憂故
復次善現若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便審
觀自身如實念知四界差別所謂地
大般若經第五十三卷第二張宙

界水火風界如巧屠師或彼弟子斷
牛命巳復用利刀分析其身剖爲四
分若坐若立如實觀知諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時以無所得
而爲方便審觀自身如實念知地水
火風四界差別亦復如是菩現是爲
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
以無所得而爲方便於内身住循身
觀熾然精進具念正知爲欲調伏世
貪憂故
復次善現若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便審
觀自身如實念知從足至頂種種不
淨充滿其中外爲薄皮之所緾裹所
謂唯有髪毛爪齒皮革血肉荕脈骨
髓心肝肺腎脾膽胞胃大腸小腸尿
尿洟唾涎淚垢汗淡膿肪冊腦膜槃
嚀如是不淨充滿身中如有農夫或
諸長者倉中盛滿種種雜穀所謂稻
麻栗豆麦等有眀目者開倉覩之卽
如實知其中唯有稻麻粟等種種雜
穀諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時以無所得而爲方便審觀自身
大般若第五十三第三張宙

@@如實念知從足至頂唯有種種不淨
臭物充滿其中亦復如是誰有智者
寶玩此身唯諸愚夫迷謬耽著善現
是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時以無所得而爲方便於内身住
循身觀熾然精進具念正知爲欲調
伏世貪憂故
復次善現若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便往
澹泊路觀所棄屍死經一日或經二
日乃至七日其身胮脹色變靑瘀臭
爛皮穿膿血流出見是事巳自念我
身有如是性具如是法未得解脫終
歸如是誰有智者寶玩此身唯諸愚
夫迷謬耽著善現是爲菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時以無所得而
爲方便於内身住循身觀熾然精進
具念正知爲欲調伏世貪憂故
復次善現若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便往
澹泊路觀所棄屍死經一日或經二
日乃至七日爲諸鵰鷲烏鵲鵄梟虎
豹狐狼野干狗等種種禽獸或啄或
大般若經第五十三第四張宙

@@攫骨亠狼藉齒掣食噉見是事己自
念我身有如是性具如是法未得解
脫終歸如是誰有智者寶玩此身唯
諸愚夫迷謬耽著善現是爲菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時以無所
得而爲方便於内身住循身觀熾然
精進具念正知爲欲調伏世貪憂故
復次善現若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便往
澹泊路觀所棄屍禽獸食巳不淨潰
爛膿血流離有無量種蟲蛆雜出臭
處可惡過於死蜜見是事巳自念我
身有如是性具如是法未得解脫終
歸如是誰有智者寶玩此身唯諸愚
夫迷謬耽著善現是爲菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時以無所得而
爲方便於内身住循身觀熾然精進
具念正知爲欲調伏世貪憂故
復次善現若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便往
澹泊路觀所棄屍蟲蛆食巳肉離骨
現攰節相連荕緾血塗尙餘腐肉見
是事巳自念我身有如是性具如是
大般若經第五十三第五張宙

法未得解脫終歸如是誰有智者寶
玩此身唯諸愚夫迷謬耽著善現是
爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時以無所得而爲方便於内身住循
身觀熾然精進具念正知爲欲調伏
世貪憂故
復次善現若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便往
澹泊路觀所棄屍巳成骨璅血肉都
盡餘荕所連見是事巳自念我身有
如是性具如是法未得解脫終歸如
是誰有智者寶玩此身唯諸愚夫迷
謬耽著善現是爲菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時以無所得而爲方
便於内身住循身觀熾然精進具念
正知爲欲調伏世貪憂故復次善現
若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時以無所得而爲方便往澹泊路觀
所棄屍但餘衆骨其色皓白如雪珂
貝諸荕糜爛支節分離見是事巳自
念我身有如是性具如是法未得解
脫終歸如是誰有智者寶玩此身唯
諸愚夫迷謬耽著善現是爲菩薩摩
大般若經第五十三第六張宙

@@訶薩修行般若波羅蜜多時以無所
得而爲方便於内身住循身觀熾然
精進具念正知爲欲調伏世貪憂故
復次善現若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便往
澹泊路觀所棄屍成白骨巳支節分
散零落異方所謂足骨腨骨膝骨骨
骨髖骨脊骨脅骨胸骨膊骨辟骨
手骨項骨頷骨頰骨髑髏各在異處
見是事巳自念我身有如是性具如
是法未得解脫終歸如是誰有智者
寶玩此身唯諸愚夫迷謬耽著善現
是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時以無所得而爲方便於内身住
循身觀熾然精進具念正知爲欲調
伏世貪憂故復次善現若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時以無所得
而爲方便往澹泊路觀所棄屍骸骨
狼藉風吹日曝雨灌霜封積有歲年
色如珂雪見是事巳自念我身有如
是性具如是法未得解脫終歸如是
誰有智者寶玩此身唯諸愚夫迷謬
耽著善現是爲菩薩摩訶薩修行般
大般若經第五十三卷第七張宙

@@若波羅蜜多時以無所得而爲方便
於内身住循身觀熾然精進具念正
知爲欲調伏世貪憂故復次善現若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
以無所得而爲方便往澹泊路觀所
棄屍餘骨散地經多百歲或多千年
其相變靑狀猶鴿色或有腐朽碎末
如塵與土相和不可分別見是事巳
自念我身有如是性具如是法未得
解脫終歸如是誰有智者寶玩此身
唯諸愚夫迷謬耽著善現是爲菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時以無
所得而爲方便於内身住循身觀熾
然精進具念正知爲欲調伏世貪憂
故善現諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時以無所得而爲方便如於
内身如是差別住循身觀熾然精進
具念正知爲欲調伏世貪憂故於外
身住循身觀於内外身住循身觀熾
然精進具念正知爲欲調伏世貪憂
故隨其所應亦復如是善現諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時以無
所得而爲方便於内外俱受心法住
大般若經第五十三第八張宙

循受心法觀熾然精進具念正知爲
欲調伏世貪憂故隨其所應皆應廣
說善現如是菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便於
内外俱身受心法住循身受心法觀
時雖作是觀而無所得善現當知是
爲菩薩摩訶薩大乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
四正斷何等爲四善現若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時以無所得
而爲方便於諸未生惡不善法爲不
生故生欲筞勵發起正勤筞心持心
是爲第一若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便於
諸巳生惡不善法爲永斷故生欲筞
勵發起正勤筞心持心是爲第二若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
以無所得而爲方便未生善法爲令
生故生欲筞勵發起正勤筞心持心
是爲第三若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便巳
生善法爲令安住不忘増廣倍修滿
故生欲筞勵發起正勤筞心持心是
大般若經第五十三卷第九張宙

@@爲第四善現當知是爲菩薩摩訶薩
大乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
四神足何等爲四善現若菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時以無所得
而爲方便修欲三摩地斷行成就神
足依離依無染依滅迴向捨是爲第
一若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時以無所得而爲方便修勤三摩
地斷行成就神足依離依無染依滅
迴向捨是爲第二若菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時以無所得而爲
方便修心三摩地斷行成就神足依
離依無染依滅迴向捨是爲第三若
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
以無所得而爲方便修觀三摩地斷
行成就神足依離依無染依滅迴向
捨是爲第四善現當知是爲菩薩摩
訶薩大乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
五根何等爲五善現若菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時以無所得而
爲方便所修信根精進根念根定根
大般若經第五十三第十張宙

@@慧根善現當知是爲菩薩摩訶薩大
乘相復次善現菩薩摩訶薩大乘相
者謂五力何等爲五善現若菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時以無所
得而爲方便所修信力精進力念力
定力慧力善現當知是爲菩薩摩訶
薩大乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
七等覺支何等爲七善現若菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時以無所
得而爲方便所修念等覺支擇法等
覺支精進等覺支喜等覺支輕安等
覺支定等覺支捨等覺支依離依無
染依滅迴向捨善現當知是爲菩薩
摩訶薩大乘相復次善現菩薩摩訶
薩大乘相者謂八聖道支何等爲八
善現若菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時以無所得而爲方便所修正
見正思惟正語正業正命正精進正
念正定依離依無染依滅迴向捨善
現當知是爲菩薩摩訶薩大乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
三三摩地何等爲三善現若菩薩摩
大般若經第五十三第十一張宙

訶薩修行般若波羅蜜多時以無所
得而爲方便觀一切法自相皆空其
心安住名空解脫門亦名空三摩地
是爲第一若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便觀
一切法自相空故皆無有相其心安
住名無相解脫門亦名無相三摩地
是爲第二若菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時以無所得而爲方便觀
一切法自相空故皆無所願其心安
住名無願解脫門亦名無願三摩地
是爲第三善現當知是爲菩薩摩訶
薩大乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
法智類智世俗智他心智苦智集智
滅智道智盡智無生智如實智是爲
菩薩摩訶薩大乘相爾時尊者善現
白佛言世尊云何法智佛言善現若
智以無所得而爲方便知五蘊等差
別相轉是爲法智世尊云何類智善
現若智以無所得而爲方便知蘊界
處及諸緣起若捻若別是無常等是
爲類智世尊云何世俗智善現若智
大般若經第五十三第十二張宙

@@以無所得而爲方便知一切法假設
名字是爲世俗智世尊云何他心智
善現若智以無所得而爲方便知他
有情心心所法及修行證滅是爲他
心智世尊云何苦智善現若智以無
所得而爲方便知苦應不生是爲苦
智世尊云何集智善現若智以無所
得而爲方便知集應永斷是爲集智
世尊云何滅智善現若智以無所得
而爲方便知滅應作證是爲滅智世
尊云何道智善現若智以無所得而
爲方便知道應修習是爲道智世尊
云何盡智善現若智以無所得而爲
方便知貪瞋癡盡是爲盡智世尊云
何無生智善現若智以無所得而爲
方便知有趣不復生是爲無生智世
尊云何如實智善現如來一切智一
切相智是爲如實智善現當知是爲
菩薩摩訶薩大乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
三無漏根何等爲三謂未知當知根
巳知根具知根爾時具壽善現白佛
言世尊云何未知當知根佛言善現
大般若經第五十三卷第十三張宙

@@若諸學者於諸聖諦未巳現觀未得
聖果所有信根精進根念根定根慧
根是爲未知當知根世尊云何巳知
根善現若諸學者於諸聖諦巳得現
觀巳得聖果所有信根精進根念根
定根慧根是爲巳知根世尊云何具
知根善現謂諸無學者若阿羅漢若
獨覺若諸菩薩巳住十地若諸如來
應正等覺所有信根精進根念根定
根慧根是爲具知根善現如是三根
若以無所得而爲方便者當知是爲
菩薩摩訶薩大乘相復次善現菩薩
摩訶薩大乘相者謂三三摩地何等
爲三謂有尋有伺三摩地無尋唯伺
三摩地無尋無伺三摩地爾時具壽
善現白佛言世尊云何有尋有伺三
摩地佛言善現若離欲惡不善法有
尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住
是爲有尋有伺三摩地世尊云何無
尋唯伺三摩地善現若初靜慮第二
靜慮中間定是爲無尋唯伺三摩地
世尊云何無尋無伺三摩地善現若
弟二靜慮乃至非想非非想處是爲
大般若經第五十三第十四張宙

無尋無伺三摩地善現如是三三摩
地若以無所得而爲方便者當知是
爲菩薩摩訶薩大乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
十隨念何等爲十謂佛隨念法隨念
僧隨念戒隨念捨隨念天隨念寂靜
猒離隨念入出息隨念身隨念死隨
念善現如是十隨念若以無所得而
爲方便者當知是爲菩薩摩訶薩大
乘相復次善現菩薩摩訶薩大乘相
者謂四靜慮四無量四無色定八解脫
八勝處九次第定十遍處等所有善
法以無所得爲方便者當知是爲菩
薩摩訶薩大乘相復
次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂佛
十力何等爲十謂處非處智力業異
熟智力種種界智力種種勝解智力
根勝劣智力遍行行智力靜慮解脫
等持等至雜染清淨智力宿住隨念
智力死生智力漏盡智力爾時具壽
善現白佛言世尊云何處非處智力
佛言善現若以無所得爲方便如實
了知因果等法處非處相是爲處大
般若經第五十三第十五張宙

@@非處智力世尊云何業異熟智力善
現若以無所得爲方便如實了知諸
有情類過去未來現在諸業法受種
種因果相是爲業異熟智力世尊云
何種種界智力善現若以無所得爲
方便如實了知諸有情類無量界相
是爲種種界智力世尊云何種種勝
解智力善現若以無所得爲方便如
實了知諸有情類無量勝解相是爲
種種勝解智力世尊云何根勝劣智
力善現若以無所得爲方便如實了
知諸有情類根勝劣相是爲根勝劣
智力世尊云何遍行行智力善現若
以無所得爲方便如實了知諸有情
類遍行行相是爲遍行行智力世尊
云何靜慮解脫等持等至雜染清淨
智力善現若以無所得爲方便如實
了知諸有情類靜慮解脫等持等至
雜染清淨根力覺支道支等相是爲
靜慮解脫等持等至雜染清淨智力
世尊云何宿住隨念智力善現若以
無所得爲方便如實了知諸有情類
無量無數宿住事相是爲宿住隨念
大般若經第五十三第十六張宙

@@智力世尊云何死生智力善現若以
無所得爲方便如實了知諸有情類
無量無數死生事相是爲死生智力
世尊云何漏盡智力善現若以無所
得爲方便如實了知諸漏永盡無漏
心解脫無漏慧解脫於現法中自作
證具足住能正了知我生巳盡梵行
巳立所作巳辦不受後有是爲漏盡
智力善現當知是爲菩薩摩訶薩大
乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
四無所畏何等爲四謂正等覺無畏
漏盡無畏障法無畏盡苦道無畏爾
時具壽善現白佛言世尊云何正等
覺無畏佛言善現若以無所得爲方
便自稱我是正等覺者設有沙門若
婆羅門若天魔梵或餘世間依法立
難及令憶念言於是法非正等覺我
於彼難正見無由以於彼難見無由
故得安隱住無怖無畏自稱我處大
仙尊位於大衆中正師子吼轉妙梵
輪其輪清淨正眞無上一切沙門若
婆羅門若天魔梵或餘世閒皆無有
大般若經第五十三第十七張宙

能如法轉者是爲正等覺無畏世尊
云何漏盡無畏善現若以無所得爲
方便自稱我巳永盡諸漏設有沙門
若婆羅門若天魔梵或餘世間依法
立難及令憶念言有如是漏未永盡
我於彼難正見無由以於彼難見無
由故得安隱住無怖無畏自稱我處
大仙尊位於大衆中正師子吼轉妙
梵輪其輪清淨正眞無上一切沙門
若婆羅門若天魔梵或餘世閒皆無
有能如法轉者是爲漏盡無畏世尊
云何障法無畏善現若以無所得爲
方便爲諸弟子說障道法設有沙門
若婆羅門若天魔梵或餘世間依法
立難及令憶念言習此法不能障道
我於彼難正見無由以於彼難見無
由故得安隱住無怖無畏自稱我處
大仙尊位於大衆中正師子吼轉妙
梵輪其輪清淨正眞無上一切沙門
若婆羅門若天魔梵或餘世間皆無
有能如法轉者是爲障法無畏世尊
云何盡苦道無畏善現若以無所得
爲方便爲諸弟子說盡苦道設有沙
大般若經第五十三第十八張宙

@@門若婆羅門若天魔梵或餘世間依
法立難及令憶念言修此道不能盡
苦我於彼難正見無由以於彼難見
無由故得安隱住無怖無畏自稱我
處大仙尊位於大衆中正師子吼轉
妙梵輪其輪清淨正眞無上一切沙
門若婆羅門若天魔梵或餘世間皆
無有能如法轉者是爲盡苦道無畏
善現當知是爲菩薩摩訶薩大乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
四無礙解何等爲四謂義無礙解法
無礙解詞無礙解辯無礙解善現如
是四無礙解若以無所得爲方便當
知是爲菩薩摩訶薩大乘相復次善
現菩薩摩訶薩大乘相者謂大慈大
悲大喜大捨五眼六神通一切智道
相智一切相智善現如是等法若以
無所得爲方便當知是爲菩薩摩訶
薩大乘相復次善現菩薩摩訶薩大
乘相者謂十八佛不共法何等十八
謂我如來應正等覺從初證得阿耨
多羅三藐三菩提夜乃至最後所作
巳辦入無餘依大涅槃夜於其中間
大般若經第五十三第十九張宙

@@常無誤失無卒暴音無忘失念無不
定心無種種想無不擇捨志欲無退
精進無退念無退慧無退解脫無退
解脫智見無退一切身業智爲前導
隨智而轉一切語業智爲前導隨智
而轉一切意業智爲前導隨智而轉
於過去世所起智見無著無礙於未
來世所起智見無著無礙於現在世
所起智見無著無礙善現如是十八
佛不共法無不皆以無所得爲方便
當知是爲菩薩摩訶薩大乘相
復次善現菩薩摩訶薩大乘相者謂
諸文字樂羅尼門爾時具壽善現白
佛言世尊云何文字樂羅尼門佛言
善現字平等性語平等性言說理趣
平等性入諸字門是爲文字樂羅尼
門世尊云何入諸字門善現若菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時以無
所得而爲方便入字門悟一切法
本不生故入洛字門悟一切法離塵
垢故入跛字門悟一切法勝義敎故
入者字門悟一切法無死生故入娜
字門悟一切法遠離名相無得失故
大般若經第五十三第二十張宙

入砢字門悟一切法出世間故愛支
因緣永不現故入柁字門悟一切法
調伏寂靜眞如平等無分別故入婆
字門悟一切法離繫縛故入荼字門
悟一切法離熱矯穢得清淨故入沙
字門悟一切法無罣礙故入縛字門
悟一切法言音道斷故入䫂字門悟
一切法眞如不動故入也字門悟一
切法如實不生故入瑟吒字門悟一
切法制伏任持相不可得故入迦字
門悟一切法作者不可得故入娑字
門悟一切法時平等性不可得故入
磨字門悟一切法我及我所性不可
得故入伽字門悟一切法行取性不
可得故入他字門悟一切法處所不
可得故入闍字門悟一切法生起不
可得故入濕縛字門悟一切法安隱
性不可得故入逵字門悟一切法界
性不可得故入捨字門悟一切法寂
靜性不可得故入法字門悟一切法
如虛空性不可得故入羼字門悟一
切法窮盡性不可得故入薩䫂字門
悟一切法任持處非處令不動轉性
大般若經第五十三第二十一張宙

@@不可得故入若字門悟一切法所了
知性不可得故入辣他字門悟一切
法執著義性不可得故入呵字門悟
一切法因性不可得故入薄字門悟
一切法可破壞性不可得故入綽字
門悟一切法欲樂覆性不可得故入
颯磨字門悟一切法可憶念性不可
得故入嗑縛字門悟一切法可呼召
性不可得故入蹉字門悟一切法勇
健性不可得故入鍵字門悟一切法
厚平等性不可得故入搋字門悟一
切法積集性不可得故入拏字門悟
一切法離諸喧諍無往無來行住坐
臥不可得故入頗字門悟一切法遍
滿果報不可得故入塞迦字門悟一
切法聚積蘊性不可得故入逸娑字
門悟一切法衰老性相不可得故入
酌字門悟一切法聚集足迹不可得
故入吒字門悟一切法相驅迫性不
可得故入擇字門悟一切法究竟處
所不可得故善現如是字門是能悟
入法空邊際除如是字表諸法空更
不可得何以故善現如是字義不可
大般若經第五十三第二十二張宙

@@宣說不可顯示不可執取不可書持
不可觀察離諸相故善現譬如虛空
是一切物所歸趣處此諸字門亦復
如是諸法空義皆入此門方得顯了
善現入此字等名入諸字門善現
若菩薩摩訶薩於如是入諸字門得
善巧智於諸言音所詮所表皆無罣
礙於一切法平等空性盡能證持於
衆言音咸得善巧善現若菩薩摩訶
薩能聽如是入諸字門印相印句聞
巳受持讀誦通利爲他解說不貪名
利由此因緣得二十種殊勝功德何
等二十謂得强憶念得勝慙愧得堅
固力得法旨趣得増上覺得殊勝慧
得無礙辯得捻持門得無礙惑得違
順語不生恚愛得無高下平等而住
得於有情言音善巧得蘊善巧處善
巧界善巧得緣起善巧因善巧緣善
巧法善巧得根勝劣智善巧他心智
善巧得觀星曆善巧得天耳智善巧
宿住隨念智善巧神境智善巧死生
智善巧得漏盡智善巧得說處非處
智善巧得往來等威儀路善巧善現
大般若經第五十三第二十三張宙

是爲得二十種殊勝功德善現若菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時以
無所得而爲方便所得文字陀羅尼
門當知是爲菩薩摩訶薩大乘相
佛告善現汝問云何當知菩薩摩訶
薩發趣大乘者善現若菩薩摩訶薩
修行六波羅蜜多時從一地趣一地
當知是爲菩薩摩訶薩發趣大乘爾
時具壽善現白佛言世尊云何菩薩
摩訶薩修行六波羅蜜多時從一地
趣一地佛言善現若菩薩摩訶薩知
一切法無所從來亦無所趣何以故
以一切法無去無來無從無趣由彼
諸法無變壞故是菩薩摩訶薩於所
從趣地不恃不思惟雖修治地業而
不見彼地善現是爲菩薩摩訶薩修
行六波羅蜜多時從一地趣一地世
尊何謂菩薩摩訶薩修治地業善現
菩薩摩訶薩住初極喜地時應善修
治十種勝業何等爲十一者以無所
得而爲方便修治淨勝意樂業勝意
樂事不可得故二者以無所得而爲
方便修治一切有情平等心業一切
大般若經第五十三第二十四張宙

@@有情不可得故三者以無所得而爲
方便修治布施業施者受者及所施
物不可得故四者以無所得而爲方
便修治親近善友業善友惡友無二
相故五者以無所得而爲方便修治
求法業諸所求法不可得故六者以
無所得而爲方便修治常樂出家業
所棄捨家不可得故七者以無所得
而爲方便修治愛樂佛身業諸相隨
好不可得故八者以無所得而爲方
便修治開闡法敎業所分別法不可
得故九者以無所得而爲方便修治
破憍慢業諸興盛法不可得故十者
以無所得而爲方便修治恒諦語業
一切語性不可得故善現菩薩摩訶
薩住初極喜地時應善修治如是十
種勝業復次善現菩薩摩訶薩住第
二離垢地時應於八法思惟修習速
令圓滿何等爲八一者清淨禁戒二
者知恩報恩三者住安忍力四者受
勝歡喜五者不捨有情六者恒起大
悲七者於諸師長以敬信心諮承供
養如事佛想八者勤求修習波羅蜜
大般若經第五十三第二十五張宙

@@多善現菩薩摩訶薩住第二離垢地
時應於如是八法思惟修習速令圓
滿復次善現菩薩摩訶薩住第三發
光地時應住五法何等爲五一者勤
求多聞嘗無猒足於所聞法不著文
字二者以無染心常行法施雖廣開
化而不自高三者爲嚴淨土植諸善
根雖用迴向而不自擧四者爲化有
情雖不猒倦無邊生死而不自高五
者雖住慙愧而無所著善現菩薩摩
訶薩住第三發光地時應常安住如
是五法復次善現菩薩摩訶薩住第
四燄慧地時應住十法常行不捨何
等爲十一者住阿練若常不捨離二
者少欲三者喜足四者常不捨離杜
多功德五者於諸學處未曾棄捨六
者於諸欲樂深生猒離七者常樂發
起寂滅俱心八者捨諸所有九者心
不滯沒十者於諸所有無所顧戀善
現菩薩摩訶薩住第四焰慧地時應
住如是十法常行不捨
大般若波羅蜜多經卷第五十三

丁酉歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第五十三卷第二十六張宙

@@大般若波羅蜜多經卷第五十四宙
三藏法師玄奘奉詔譯
初分辯大乘品第十五之四
復次善現菩薩摩訶薩住第五極難
勝地時應遠離十法何等爲十一者
應遠離居家二者應遠離苾芻尼三
者應遠離家慳四者應遠離衆會忿
諍五者應遠離自讚毁他六者應遠
離十不善業道七者應遠離増上慢
傲八者應遠離顚倒九者應遠離猶
豫十者應遠離貪瞋癡善現菩薩摩
訶薩住第五極難勝地時應常遠離
如是十法復次善現菩薩摩訶薩住
第六現前地時應圓滿六法何等爲
六一者應圓滿布施波羅蜜多二者
應圓滿淨戒波羅蜜多三者應圓滿
安忍波羅蜜多四者應圓滿精進波
羅蜜多五者應圓滿靜慮波羅蜜多
六者應圓滿般若波羅蜜多復應遠
離六法何等爲六一者應遠離聲聞
心二者應遠離獨覺心三者應遠離
熱惱心四者見乞者來心不猒慼五

@@者捨所有物無憂悔心六者於來求
者終不矯誑善現菩薩摩訶薩住第
六現前地時應圓滿如是六法及應
遠離如是六法復次善現菩薩摩訶
薩住第七遠行地時應遠離二十法
何等二十一者應遠離我執有情執
乃至知者執見者執二者應遠離斷
執三者應遠離常執四者應遠離相
想五者應遠離因等見執六者應遠
離名色執七者應遠離蘊執八者應
遠離處執九者應遠離界執十者應
遠離諦執十一者應遠離緣起執十
二者應遠離住著三界執十三者應
遠離一切法執十四者應遠離於一
切法如理不如理執十五者應遠離
依佛見執十六者應遠離依法見執
十七者應遠離依僧見執十八者應
遠離依戒見執十九者應遠離怖畏
空法二十者應遠離違背空性復應
圓滿二十法何等二十一者應圓滿
通逵空二者應圓滿證無相二者應
圓滿知無願四者應圓滿三輪清淨
五者應圓滿悲愍有情及於有情無
大般若經第五十四第二張宙

所執著六者應圓滿一切法平等見
及於此中無所執著七者應圓滿一
切有情平等見及於此中無所執著
八者應圓滿通逵眞實理趣及於此
中無所執著九者應圓滿無生忍智
十者應圓滿說一切法一相理趣十
一者應圓滿滅除分別十二者應圓
滿遠離諸想十三者應圓滿遠離諸
見十四者應圓滿遠離煩惱十五者
應圓滿奢摩他毗鉢舎那地十六者
應圓滿調伏心性十七者應圓滿寂
靜心性十八者應圓滿無礙智性十
九者應圓滿無所愛染二十者應圓
滿隨心所欲往諸佛土於佛衆會自
現其身善現菩薩摩訶薩住第七遠
行地時應遠離如是二十法及應圓
滿如是二十法復次善現菩薩摩訶
薩住第八不動地時應圓滿四法何
等爲四一者應圓滿悟入一切有情
心行二者應圓滿遊戲諸神通三者
應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴
淨種種佛土四者應圓滿供養承事
諸佛世尊於如來身如實觀察善現
大般若第五十四卷第三張宙

@@菩薩摩訶薩住第八不動地時應圓
滿如是四法復次善現菩薩摩訶薩
住第九善慧地時應圓滿四法何等
爲四一者應圓滿知諸有情根勝劣
智二者應圓滿嚴淨佛土三者應圓
滿如幻等持數入諸定四者應圓滿
隨諸有情善根應熟故入諸有自現
化生善現菩薩摩訶薩住第九善慧
地時應圓滿如是四法復次善現菩
薩摩訶薩住第十法雲地時應圓滿
十二法何等十二一者應圓滿攝受
無邊處所大願隨有所願皆令圓滿
二者應圓滿隨諸天龍藥又健逵縛
阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人
非人等異類音智三者應圓滿無礙
辯說智四者應圓滿入胎具足五者
應圓滿出生具足六者應圓滿家族
具足七者應圓滿種姓具足八者應
圓滿眷屬具足九者應圓滿生身具
足十者應圓滿出家具足十一者應
圓滿莊嚴菩提樹具足十二者應圓
滿一切功德成辦具足善現菩薩摩
訶薩住第十法雲地時應圓滿如是
大般若經第五十四卷第四張
宙
@@十二法善現當知巳圓滿第十法雲
地菩薩摩訶薩與諸如來應言無異
爾時具壽善現白佛言世尊云何菩
薩摩訶薩修治淨勝意樂業佛言善
現若菩薩摩訶薩以應一切智智心
修集一切善根是爲菩薩摩訶薩修
治淨勝意樂業世尊云何菩薩摩訶
薩修治一切有情平等心業善現若
菩薩摩訶薩以應一切智智心引發
慈悲喜捨四種無量是爲菩薩摩訶
薩修治一切有情平等心業世尊云
何菩薩摩訶薩修治布施業善現若
菩薩摩訶薩於一切有情無所分別
而行布施是爲菩薩摩訶薩修治布
施業世尊云何菩薩摩訶薩修治親
近善友業善現若菩薩摩訶薩見諸
善友勸化有情令其修習一切智智
卽便親近恭敬供養尊重讚歎諮受
正法晝夜承奉無懈惓心是爲菩薩
摩訶薩修治親近善友業世尊云何
菩薩摩訶薩修治求法業善現若菩
薩摩訶薩以應一切智智心勤求如
來無上正法不墮聲聞獨覺等地是
大般若經第五十四卷第五張宙

爲菩薩摩訶薩修治求法業世尊云
何菩薩摩訶薩修治常樂出家業善
現若菩薩摩訶薩一切生處恒猒居
家牢獄喧雜常欣佛法清淨出家無
能爲礙是爲菩薩摩訶薩修治常樂
出家業世尊云何菩薩摩訶薩修治
愛樂佛身業善現若菩薩摩訶薩蹔
一覩見佛形像巳乃至證得無上菩
提終不捨於念佛作意是爲菩薩摩
訶薩修治愛樂佛身業世尊云何菩
薩摩訶薩修治開闡法敎業善現若
菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後爲
諸有情開闡法敎初中後善文義巧
妙純一圓滿清白梵行所謂契經應
頌記別諷頌自說緣起譬喻本事本
生方廣希法論義是爲菩薩摩訶薩
修治開闡法敎業世尊云何菩薩摩
訶薩修治破憍慢業善現若菩薩摩
訶薩常懷謙敬伏憍慢心由此不生
下姓卑族是爲菩薩摩訶薩修治破
憍慢業世尊云何菩薩摩訶薩修治
恒諦語業善現若菩薩摩訶薩稱知
而說言行相符是爲菩薩摩訶薩修
大般若經第五十四卷第六
張宙
@@治恒諦語業
世尊云何菩薩摩訶薩清淨禁戒善
現若菩薩摩訶薩不起聲聞獨覺作
意及餘破戒障菩提法是爲菩薩摩
訶薩清淨禁戒世尊云何菩薩摩訶
薩知恩報恩善現若菩薩摩訶薩行
菩薩行時於得小恩尙不忘報况大
恩惠而當不酬是爲菩薩摩訶薩知
恩報恩世尊云何菩薩摩訶薩住安
忍力善現若菩薩摩訶薩設諸有情
來見侵毁而於彼所無恚害心是爲
菩薩摩訶薩住安忍力世尊云何菩
薩摩訶薩受勝歡喜善現若菩薩摩
訶薩所化有情旣得成熟身心適悦
受勝歡喜是爲菩薩摩訶薩受勝歡
喜世尊云何菩薩摩訶薩不捨有情
善現若菩薩摩訶薩拔濟有情心恒
不捨是爲菩薩摩訶薩不捨有情世
尊云何菩薩摩訶薩恒起大悲善現
若菩薩摩訶薩行菩薩行時作如是
念我爲饒益一切有情假使各如無
量無數殑伽沙劫處大地獄受諸劇
苦或燒或煮或斫或截若刺若懸若
大般若經第五十四第七張宙

@@磨若擣受如是等無量苦事乃至令
彼乘於佛乘而般涅槃如是一切有
情界盡而大悲心曾無猒倦是爲菩
薩摩訶薩恒起大悲世尊云何菩薩
摩訶薩於諸師長以敬信心諮承供
養如事佛想善現若菩薩摩訶薩爲
求無上正等菩提恭順師長都無所
顧是爲菩薩摩訶薩於諸師長以敬
信心諮承供養如事佛想世尊云何
菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多善
現若菩薩摩訶薩於諸波羅蜜多專
心求學遠離餘事是爲菩薩摩訶薩勤求修
習波羅蜜多世尊云
何菩薩摩訶薩勤求多聞常無猒足
於所聞法不著文字善現若菩薩摩
訶薩發勤精進作是念言若此佛土
若十方界諸佛世尊所說正法我皆
聽習讀誦受持而於其中不著文字
是爲菩薩摩訶薩勤求多聞常無猒
足於所聞法不著文字世尊云何菩
薩摩訶薩以無染心常行法施雖廣
開化而不自高善現若菩薩摩訶薩
爲諸有情宣說正法尙不自大般若
經第五十四卷第八張宙

爲持此善根迴向菩提况求餘事雖
多化導而不自恃是爲菩薩摩訶薩
以無染心常行法施雖廣開化而不
自高世尊云何菩薩摩訶薩爲嚴淨
土植諸善根雖用迴向而不自擧善
現若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善
根爲欲莊嚴諸佛淨國及爲清淨自
他心土雖爲是事而不自高是爲菩
薩摩訶薩爲嚴淨土植諸善根雖用
迴向而不自擧世尊云何菩薩摩訶
薩爲化有情雖不猒倦無邊生死而
不自高善現若菩薩摩訶薩爲欲成
熟一切有情植諸善根嚴淨佛土乃
至未滿一切智智雖受無邊生死勤
苦而無猒倦亦不自高是爲菩薩摩
訶薩爲化有情雖不猒倦無邊生死
而不自高世尊云何菩薩摩訶薩雖
住慙愧而無所著善現若菩薩摩訶
薩專求無上正等菩提於諸聲聞獨
覺作意具慙愧故終不蹔起而於其
中亦無所著是爲菩薩摩訶薩雖住
慙愧而無所著
世尊云何菩薩摩訶薩住阿練若常
大般若經第五十四卷第九張宙

@@不捨離善現若菩薩摩訶薩爲求無
上正等菩提超諸聲聞獨覺等地故
常不捨阿練若處是爲菩薩摩訶薩
住阿練若常不捨離世尊云何菩薩
摩訶薩少欲善現若菩薩摩訶薩尙
不自爲求大菩提况欲世間利譽等
事是爲菩薩摩訶薩少欲世尊云何
菩薩摩訶薩喜足善現若菩薩摩訶
薩專爲證得一切智智故於餘事而
無所著是爲菩薩摩訶薩喜足世尊
云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功
德善現若菩薩摩訶薩常於深法起
諦察忍是爲菩薩摩訶薩常不捨離
杜多功德世尊云何菩薩摩訶薩於
諸學處未曾棄捨善現若菩薩摩訶
薩於所學戒堅守不移而於其中能
不取相是爲菩薩摩訶薩於諸學處
未曾棄捨世尊云何菩薩摩訶薩於
諸欲樂深生猒離善現若菩薩摩訶
薩於妙欲樂不起欲尋是爲菩薩摩
訶薩於諸欲樂深生猒離世尊云何
菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心善
現若菩薩摩訶薩逵一切法曾無起
大般若經第五十四卷第十張
宙
@@作是爲菩薩摩訶薩常能發起寂滅
俱心世尊云何菩薩摩訶薩捨諸所
有善現若菩薩摩訶薩於内外法曾
無所取是爲菩薩摩訶薩捨諸所有
世尊云何菩薩摩訶薩心不滯沒善
現若菩薩摩訶薩於諸識住未常起
心是爲菩薩摩訶薩心不滯沒世尊
云何菩薩摩訶薩於諸所有無所顧
戀善現若菩薩摩訶薩於一切物無
所思惟是爲菩薩摩訶薩於諸所有
無所顧戀
世尊云何菩薩摩訶薩應遠離居家
善現若菩薩摩訶薩志性好遊諸佛
國土隨所生處常樂出家剃髪去鬚
執持應器被三法服現作沙門是爲
菩薩摩訶薩應遠離居家世尊云何
菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼善現若
菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼不
與共居如彈指頃亦復於彼不起異
心是爲菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼
世尊云何菩薩摩訶薩應遠離家慳
善現若菩薩摩訶薩作是思惟我應
長夜利益安樂一切有情令此有情
大般若經第五十四卷第十一張宙

自由福力感得如是勝施主家故我
於中不應慳嫉是爲菩薩摩訶薩應
遠離家慳世尊云何菩薩摩訶薩應
遠離衆會忿諍善現若菩薩摩訶薩
作是思惟若處衆會其中或有聲聞
獨覺或說彼乘相應法要令我退失
大菩提心是故定應遠離衆會復作
是念諸忿諍者能使有情發起瞋害
造作種種惡不善業尙違善趣况大
菩提是故定應遠離忿諍是爲菩薩
摩訶薩應遠離衆會忿諍世尊云何
菩薩摩訶薩應遠離自讚毁他善現
若菩薩摩訶薩於内外法都無所見
故應遠離自讚毁他是爲菩薩摩訶
薩應遠離自讚毁他世尊云何菩薩
摩訶薩應遠離十不善業道善現若
菩薩摩訶薩作是思惟此十惡法尙
礙善趣二乘聖道况大菩提故應遠
離是爲菩薩摩訶薩應遠離十不善
業道世尊云何菩薩摩訶薩應遠離
増上慢傲善現若菩薩摩訶薩不見
有法可起慢傲是爲菩薩摩訶薩應
遠離増上慢傲世尊云何菩薩摩訶
大般若經第五十四卷第十二張宙

@@薩應遠離顚倒善現若菩薩摩訶薩
觀顚倒事都不可得是爲菩薩摩訶
薩應遠離顚倒世尊云何菩薩摩訶
薩應遠離猶豫善現若菩薩摩訶薩
觀猶豫事都不可得是爲菩薩摩訶
薩應遠離猶豫世尊云何菩薩摩訶
薩應遠離貪瞋癡善現若菩薩摩訶
薩都不見有貪瞋癡事是爲菩薩摩
訶薩應遠離貪瞋癡
世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿六波
羅蜜多善現若菩薩摩訶薩圓滿六
種波羅蜜多超諸聲聞及獨覺地又
住此六波羅蜜多佛及二乘能度五
種所知海岸何等爲五一者過去二
者未來三者現在四者無爲五者不
可說是爲菩薩摩訶薩應圓滿六波
羅蜜多世尊云何菩薩摩訶薩應遠
離聲聞心善現若菩薩摩訶薩作如
是念諸聲聞心非證無上大菩提道
故應遠離是爲菩薩摩訶薩應遠離
聲聞心世尊云何菩薩摩訶薩應遠
離獨覺心善現若菩薩摩訶薩作如
是念諸獨覺心定不能得一切智智
大般若經第五十四卷第十三張宙

@@故我今者應遠離之是爲菩薩摩訶
薩應遠離獨覺心世尊云何菩薩摩
訶薩應遠離熱惱心善現若菩薩摩
訶薩作如是念怖畏生死熱惱之心
非證無上正等覺道故應遠離是爲
菩薩摩訶薩應遠離熱惱心世尊云
何菩薩摩訶薩見乞者來心不猒慼
善現若菩薩摩訶薩作如是念此猒
慼心於大菩提非能證道故我今者
定應遠離是爲菩薩摩訶薩見乞者
來心不猒慼世尊云何菩薩摩訶薩
捨所有物無憂悔心善現若菩薩摩
訶薩作如是念此憂悔心於證無上
正等菩提定爲障礙故我應捨是爲
菩薩摩訶薩捨所有物無憂悔心世
尊云何菩薩摩訶薩於來求者終不
矯誑善現若菩薩摩訶薩作如是念
此矯誑心定非阿耨多羅三藐三菩
提道何以故菩薩摩訶薩初發無上
菩提心時作是誓言凡我所有施來
求者隨欲不空如何今時而矯誑彼
是爲菩薩摩訶薩於來求者終不
矯誑
大般若經第五十四卷第十四張宙

世尊云何菩薩摩訶薩應遠離我執
有情執乃至知者執見者執善現若
菩薩摩訶薩觀我有情乃至知者見
者畢竟不可得故是爲菩薩摩訶薩
應遠離我執有情執乃至知者執見
者執世尊云何菩薩摩訶薩應遠離
斷執善現若菩薩摩訶薩觀一切法
畢竟不生無斷義故是爲菩薩摩訶
薩應遠離斷執世尊云何菩薩摩訶
薩應遠離常執善現若菩薩摩訶薩
觀一切法無常性故是爲菩薩摩訶
薩應遠離常執世尊云何菩薩摩訶
薩應遠離相想善現若菩薩摩訶薩
觀雜染性不可得故是爲菩薩摩訶
薩應遠離相想世尊云何菩薩摩訶
薩應遠離因等見執善現若菩薩摩
訶薩都不見有諸見性故是爲菩薩
摩訶薩應遠離因等見執世尊云何
菩薩摩訶薩應遠離名色執善現若
菩薩摩訶薩觀名色性都不可得是
爲菩薩摩訶薩應遠離名色執世尊
云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執善現
若菩薩摩訶薩觀五蘊性都不可得
大般若經第五十四卷第十五張宙

@@是爲菩薩摩訶薩應遠離蘊執世尊
云何菩薩摩訶薩應遠離處執善現
若菩薩摩訶薩觀十二處性都不可
得是爲菩薩摩訶薩應遠離處執世
尊云何菩薩摩訶薩應遠離界執善
現若菩薩摩訶薩觀十八界等性都
不可得是爲菩薩摩訶薩應遠離界
執世尊云何菩薩摩訶薩應遠離諦
執善現若菩薩摩訶薩觀諸諦性都
不可得是爲菩薩摩訶薩應遠離諦
執世尊云何菩薩摩訶薩應遠離緣
起執善現若菩薩摩訶薩觀諸緣起
性不可得故是爲菩薩摩訶薩應遠
離緣起執世尊云何菩薩摩訶薩應
遠離住著三界執善現若菩薩摩訶
薩觀三界性都不可得是爲菩薩摩
訶薩應遠離住著三界執世尊云何
菩薩摩訶薩應遠離一切法執善現
若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空
都不可得是爲菩薩摩訶薩應遠離
一切法執世尊云何菩薩摩訶薩應
遠離於一切法如理不如理執善現
若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得
大般若經第五十四卷第十六張宙

@@無有如理不如理性是爲菩薩摩訶
薩應遠離於一切法如理不如理執
世尊云何菩薩摩訶薩應遠離依佛
見執善現若菩薩摩訶薩知依佛見
執不得見佛故是爲菩薩摩訶薩應
遠離依佛見執世尊云何菩薩摩訶
薩應遠離依法見執善現若菩薩摩
訶薩逵眞法性不可見故是爲菩薩
摩訶薩應遠離依法見執世尊云何
菩薩摩訶薩應遠離依僧見執善現
若菩薩摩訶薩知和合衆無相無爲
不可見故是爲菩薩摩訶薩應遠離
依僧見執世尊云何菩薩摩訶薩應
遠離依戒見執善現若菩薩摩訶薩
知罪福性俱非有故是爲菩薩摩訶
薩應遠離依戒見執世尊云何菩薩
摩訶薩應遠離怖畏空法善現若菩
薩摩訶薩觀諸空法皆無自性所怖
畏事畢竟非有是爲菩薩摩訶薩應
遠離怖畏空法世尊云何菩薩摩訶
薩應遠離違背空性善現若菩薩摩
訶薩觀一切法自性皆空非空與空
有違背故是爲菩薩摩訶薩應遠
大般若經第五十四卷第十七張宙

離違背空性
世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿通逵
空善現若菩薩摩訶薩逵一切法自
相皆空是爲菩薩摩訶薩應圓滿通
逵空世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿
證無相善現若菩薩摩訶薩不思惟
一切相是爲菩薩摩訶薩應圓滿證
無相世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿
知無願善現若菩薩摩訶薩於三界
法心無所住是爲菩薩摩訶薩應圓
滿知無願世尊云何菩薩摩訶薩應
圓滿三輪清淨善現若菩薩摩訶薩
具足清淨十善業道是爲菩薩摩訶
薩應圓滿三輪清淨世尊云何菩薩
摩訶薩應圓滿悲愍有情及於有情
無所執著善現若菩薩摩訶薩巳得
大悲及嚴淨土是爲菩薩摩訶薩應
圓滿悲愍有情及於有情無所執著
世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿一切
法平等見及於此中無所執著善現
若菩薩摩訶薩於一切法不増不減
及於此中無取無性是爲菩薩摩訶
薩應圓滿一切法平等見及於此中
大般若經第五十四卷第十八張
宙
@@無所執著世尊云何菩薩摩訶薩應
圓滿一切有情平等見及於此中無
所執著善現若菩薩摩訶薩於諸有
情不増不減及於此中無取無住是
爲菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平
等見及於此中無所執著世尊云何
菩薩摩訶薩應圓滿通逵眞實理趣
及於此中無所執著善現若菩薩摩
訶薩於一切法眞實理趣雖如實通
逵而無所通逵及於此中無取無住
是爲菩薩摩訶薩應圓滿通逵眞實
理趣及於此中無所執著世尊云何
菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智善現
若菩薩摩訶薩忍一切法無生無滅
無所造作及知名色畢竟不生是爲
菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智世尊
云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法
一相理趣善現若菩薩摩訶薩於一
切法行不二相是爲菩薩摩訶薩應
圓滿說一切法一相理趣世尊云何
菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別善現
若菩薩摩訶薩於一切法不起分別
是爲菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別
大般若經第五十四卷第十九張宙

@@世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離
諸想善現若菩薩摩訶薩遠離一切
小大無量想是爲菩薩摩訶薩應圓
滿遠離諸想世尊云何菩薩摩訶薩
應圓滿遠離諸見善現若菩薩摩訶
薩遠離一切聲聞獨覺等見是爲菩
薩摩訶薩應圓滿遠離諸見世尊云
何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱善
現若菩薩摩訶薩棄捨一切有漏煩
惱習氣相續是爲菩薩摩訶薩應圓
滿遠離煩惱世尊云何菩薩摩訶薩
應圓滿奢摩他毗鉢舎那地善現若
菩薩摩訶薩修一切智道相智一切
相智是爲菩薩摩訶薩應圓滿奢摩
他毗鉢舎那地世尊云何菩薩摩訶
薩應圓滿調伏心性善現若菩薩摩
訶薩於三界法不樂不動是爲菩薩
摩訶薩應圓滿調伏心性世尊云何
菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性善現
若菩薩摩訶薩善攝六根是爲菩薩
摩訶薩應圓滿寂靜心性世尊云何
菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性善現
若菩薩摩訶薩修得佛眼是爲菩薩
大般若經第五十四卷第二十張宙

摩訶薩應圓滿無礙智性世尊云何
菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染善現
若菩薩摩訶薩於外六處能善棄捨
是爲菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染
世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心
所欲徃諸佛土於佛衆會自現其身
善現若菩薩摩訶薩修勝神通從一
佛國趣一佛國供養恭敬尊重讚歎
諸佛世尊請轉法輪饒益一切是爲
菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲徃諸
佛土於佛衆會自現其身
世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入
一切有情心行善現若菩薩摩訶薩
以一心智如實遍知一切有情心心
所法是爲菩薩摩訶薩應圓滿悟入
一切有情心行世尊云何菩薩摩訶
薩應圓滿遊戲諸神通善現若菩薩
摩訶薩遊戲種種自在神通爲見佛
故從一佛國趣一佛國亦復不生遊
佛國想是爲菩薩摩訶薩應圓滿遊
戲諸神通世尊云何菩薩摩訶薩應
圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨
種種佛土善現若菩薩摩訶薩住一
大般若經第五十四第二十一張宙

@@佛土能見十方無邊佛國亦能亦現
而曾不生佛國土想又爲成熟諸有
情故現處三千大千世界轉輪王位
而自莊嚴亦能棄捨而無所執是爲
菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土如其
所見而自嚴淨種種佛土世尊云何
菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛
世尊於如來身如實觀察善現若菩
薩摩訶薩爲欲饒益諸有情故於法
義趣如實分別如是名爲以法供養
承事諸佛又諦觀察諸佛法身是爲
菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛
世尊於如來身如實觀察
世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿知諸
有情根勝劣智善現若菩薩摩訶薩
住佛十力如實了知一切有情諸根
勝劣是爲菩薩摩訶薩應圓滿知諸
有情根勝劣智世尊云何菩薩摩訶
薩應圓滿嚴淨佛土善現若菩薩摩
訶薩以無所得而爲方便嚴淨一切
有情心行是爲菩薩摩訶薩應圓滿
嚴淨佛土世尊云何菩薩摩訶薩應
圓滿如幻等持數入諸定善現若菩
大般若經第五十四第二十二張宙

@@薩摩訶薩住此等持雖能成辦一切
事業而心不動又修等持極成熟故
不作加行數數現前是爲菩薩摩訶
薩應圓滿如幻等持數入諸定世尊
云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情
善根應熟故入諸有自現化生善現
若菩薩摩訶薩爲欲成熟諸有情類
殊勝善根隨其所冝故入諸有而現
受生是爲菩薩摩訶薩隨諸有情善
根應熟故入諸有自現化生
世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受
無邊處所大願隨有所願皆令圓滿
善現若菩薩摩訶薩巳具修六波羅
蜜多極圓滿故或爲嚴淨諸佛國土
或爲成熟諸有情類隨心所願皆得
圓滿是爲菩薩摩訶薩應圓滿攝受
無邊處所大願隨有所願皆令圓滿
世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸
天龍藥义健逵縛阿素洛揭路荼緊
捺洛莫呼洛伽人非人等異類音智
善現若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無
礙解善知有情言音差別是爲菩薩
摩訶薩應圓滿隨諸天龍藥义健逵
大般若經第五十四第二十三張宙

縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽
人非人等異類音智世尊云何菩薩
摩訶薩應圓滿無礙辯說智善現若
菩薩摩訶薩修習殊勝辯無礙解爲
諸有情能無盡說是爲菩薩摩訶薩
應圓滿無礙辯說智世尊云何菩薩
摩訶薩應圓滿入胎具足善現若菩
薩摩訶薩雖一切生處實恒化生而
爲益有情現入胎藏於中具足種種
勝事是爲菩薩摩訶薩應圓滿入胎
具足世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿
出生具足善現若菩薩摩訶薩於出
胎時示現種種希有勝事令諸有情
見者歡喜獲大利樂是爲菩薩摩
訶薩應圓滿出生具足世尊云何菩
薩摩訶薩應圓滿家族具足善現若
菩薩摩訶薩或生刹帝利大族姓家
或生婆羅門大族姓家所禀父母無
可譏嫌是爲菩薩摩訶薩應圓滿家
族具足世尊云何菩薩摩訶薩應圓
滿種姓具足善現若菩薩摩訶薩常
預過去諸大菩薩種姓中生是爲菩
薩摩訶薩應圓滿種姓具足世尊云
大般若經第五十四卷第二十四張宙

@@何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足善
現若菩薩摩訶薩純以無量無數菩
薩而爲眷屬非諸雜類是爲菩薩摩
訶薩應圓滿眷屬具足世尊云何菩
薩摩訶薩應圓滿生身具足善現若
菩薩摩訶薩於初生時其身具足一
切相好放大光眀遍照無邊諸佛世
界亦令彼界六種變動有情遇者無
不蒙益是爲菩薩摩訶薩應圓滿生
身具足世尊云何菩薩摩訶薩應圓
滿出家具足善現若菩薩摩訶薩於
出家時無量無數天龍藥义人非人等
之所翼從徃詣道塲剃除鬚髪服三
法衣受持應器引導無量無數有情
令乘三乘而趣圓寂是爲菩薩摩訶
薩應圓滿出家具足世尊云何菩薩
摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足善
現若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願
力感得如是妙菩提樹吠琉璃寶以
爲其莖眞金爲根枝葉花果皆以上
妙七寶所成其樹高廣遍覆三千大
千佛土光眀照耀周遍十方殑伽沙
等諸佛世界是爲菩薩摩訶薩應圓
大般若經第五十四卷第二十五張宙

@@滿莊嚴菩提樹具足世尊云何菩薩
摩訶薩應圓滿一切功德具足善現
若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧
成熟有情嚴淨佛土是爲菩薩摩訶
薩應圓滿一切功德具足
大般若波羅蜜多經卷第五十四
丁酉歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第五十四卷第二十六張宙

大般若波羅蜜多經卷第五十五宙
三藏法師玄奘奉詔譯
初分辯大乘品第十五之五
世尊云何當知巳圓滿第十法雲地
菩薩摩訶薩與諸如來應言無異善
現是菩薩摩訶薩巳圓滿六波羅蜜
多巳圓滿四靜慮四無量四無色定
巳圓滿四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支巳圓滿空
無相無願解脫門巳圓滿五眼六神
通巳圓滿佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法一切智道相智一切相智巳圓滿
一切佛法故若復永斷一切煩惱習
氣相續便住佛地是故當知巳圓滿
第十法雲地菩薩摩訶薩與諸如來
應言無異爾時具壽善現白佛言世
尊云何第十法雲地菩薩摩訶薩趣
如來地佛言善現是菩薩摩訶薩方
便善巧行六波羅蜜多修靜慮無量
無色定三十七菩提分法三解脫門
學五眼六神通佛十力四無所畏四

@@無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智一
切佛法巳圓滿故超過淨觀地種性
地第八地具見地薄地離欲地巳辦
地獨覺地及菩薩十地永斷煩惱習
氣相續便成如來應正等覺善現如
是第十法雲地菩薩摩訶薩趣如來
地善現當知是爲菩薩摩訶薩發趣
大乘
復次善現汝問如是大乘從何處出
至何處住者善現如是大乘從三界
中出至一切智智中住由爲一切智
智而出三界故然無二故無出無至
所以者何若大乘若一切智智如是
二法非相應非不相應非有色非無
色非有見非無見非有對非無對咸
同一相所謂無相無相之法無出無
至何以故善現無相之法非巳出巳
至非當出當至非今出今至故善現
其有欲令無相之法有出有至者則
爲欲令眞如有出有至所以者何眞
如不能從三界中出亦不能至一切
智智中住何以故善現眞如眞如自
大般若經第五十五第二張宙

@@性空故善現其有欲令無相之法有
出有至者則爲欲令法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性不思
議界虛空界斷界離界滅界無性界
無相界無作界無爲界安隱界寂靜
界法定法住本無實際有出有至所
以者何法界乃至實際不能從三界
中出亦不能至一切智智中住何以
故善現法界法界自性空乃至實際
實際自性空故善現其有欲令無相
之法有出有至者則爲欲令色有出
有至所以者何色不能從三界中出
亦不能至一切智智中住何以故善
現色色自性空故善現其有欲令無
相之法有出有至者則爲欲令受想
行識有出有至所以者何受想行識
不能從三界中出亦不能至一切智
智中住何以故善現受想行識受想
行識自性空故善現其有欲令無相
之法有出有至者則爲欲令眼處有
出有至所以者何眼處不能從三界
中出亦不能至一切智智中住何以
故善現眼處眼處自性空故善現其
大般若經第五十五第三張宙

有欲令無相之法有出有至者則爲
欲令耳鼻舌身意處有出有至所以
者何耳鼻舌身意處不能從三界中
出亦不能至一切智智中住何以故
善現耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處
自性空故善現其有欲令無相之法
有出有至者則爲欲令色處有出有
至所以者何色處不能從三界中出
亦不能至一切智智中住何以故善
現色處色處自性空故善現其有欲
令無相之法有出有至者則爲欲令
聲香味觸法處有出有至所以者何
聲香味觸法處不能從三界中出亦
不能至一切智智中住何以故善現
聲香味觸法處聲香味觸法處自性
空故善現其有欲令無相之法有出
有至者則爲欲令眼界有出有至所
以者何眼界不能從三界中出亦不
能至一切智智中住何以故善現眼
界眼界自性空故善現其有欲令無
相之法有出有至者則爲欲令色界
住何界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
菩現有至所以者何色界乃至眼觸
大般若經第五十五卷第四張
宙
@@爲緣所生諸受不能從三界中出亦
不能至一切智智中住何以故善現
色界色界自性空乃至眼觸爲緣所
生諸受眼觸爲緣所生諸受自性空
故善現其有欲令無相之法有出有
至者則爲欲令耳界有出有至所以
者何耳界不能從三界中出亦不能
至一切智智中住何以故善現耳界
耳界自性空故善現其有欲令無相
之法有出有至者則爲欲令聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受有
出有至所以者何聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受不能從三界中出亦不
能至一切智智中住何以故聲界聲
界自性空乃至耳觸爲緣所生諸受
耳觸爲緣所生諸受自性空故善現
其有欲令無相之法有出有至者則
爲欲令鼻界有出有至所以者何鼻
界不能從三界中出亦不能至一切
智智中住何以故善現鼻界鼻界
自性空故善現其有欲令無相之法
有出有至者則爲欲令香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受有出有
大般若經第五十五卷第五張
宙
@@至所以者何香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受不能從三界中出亦不能至
一切智智中住何以故善現香界香
界自性空乃至鼻觸爲緣所生諸受
鼻觸爲緣所生諸受自性空故善現
其有欲令無相之法有出有至者則
爲欲令舌界有出有至所以者何舌
界不能從三界中出亦不能至一切
智智中住何以故善現舌界舌界自
性空故善現其有欲令無相之法有
出有至者則爲欲令味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受有出有至
所以者何味界乃至舌觸爲緣所生
諸受不能從三界中出亦不能至一
切智智中住何以故善現味界味界
自性空乃至舌觸爲緣所生諸受舌
觸爲緣所生諸受自性空故善現其
有欲令無相之法有出有至者則爲
欲令身界有出有至所以者何身界
不能從三界中出亦不能至一切智
智中住何以故善現身界身界自性
空故善現其有欲令無相之法有出
有至者則爲欲令觸界身識界及身
大般若經第五十五卷第六張
宙

觸身觸爲緣所生諸受有出有至所
以者何觸界乃至身觸爲緣所生諸
受不能從三界中出亦不能至一切
智智中住何以故善現觸界觸界自
性空乃至身觸爲緣所生諸受身觸
爲緣所生諸受自性空故善現其有
欲令無相之法有出有至者則爲欲
令意界有出有至所以者何意界不
能從三界中出亦不能至一切智智
中住何以故善現意界意界自性空
故善現其有欲令無相之法有出有
至者則爲欲令法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受有出有至所以
者何法界乃至意觸爲緣所生諸受
不能從三界中出亦不能至一切智
智中住何以故善現法界法界自性
空乃至意觸爲緣所生諸受意觸爲
緣所生諸受自性空故善現其有欲
令無相之法有出有至者則爲欲令
地界有出有至所以者何地界不能
從三界中出亦不能至一切智智中
住何以故善現地界地界自性空故
善現其有欲令無相之法有出有至
大般若經第五十五卷第七張宙

@@者則爲欲令水火風空識界有出有
至所以者何水火風空識界不能從
三界中出亦不能至一切智智中住
何以故善現水火風空識界水火風
空識界自性空故善現其有欲令無
相之法有出有至者則爲欲令苦聖
諦有出有至所以者何苦聖諦不能
從三界中出亦不能至一切智智中
住何以故善現苦聖諦苦聖諦自性
空故善現其有欲令無相之法有出
有至者則爲欲令集滅道聖諦有出
有至所以者何集滅道聖諦不能從
三界中出亦不能至一切智智中住
何以故善現集滅道聖諦集滅道聖
諦自性空故善現其有欲令無相之
法有出有至者則爲欲令無明有出
有至所以者何無眀不能從三界中
出亦不能至一切智智中住何以故
善現無眀無眀自性空故善現其有
欲令無相之法有出有至者則爲欲
令行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱有出有至所以者何
行乃至老死愁歎苦憂惱不能從三
大般若經第五十五卷第八張
宙
@@界中出亦不能至一切智智中住何
以故善現行行自性空乃至老死愁
嘆苦憂惱老死愁歎苦憂惱自性空
故善現其有欲令無相之法有出有
至者則爲欲令幻事有出有至所以
者何幻事不能從三界中出亦不能
至一切智智中住何以故善現幻事
幻事自性空故善現其有欲令無相
之法有出有至者則爲欲令夢境像
響光影空花陽焰尋香城變
化事有出有至所以者何夢境乃至
變化事不能從三界中出亦不能至
一切智智中住何以故善現夢境夢
境自性空乃至變化事變化事自性
空故善現其有欲令無相之法有出
有至者則爲欲令内空有出有至所
以者何内空不能從三界中出亦不
能至一切智智中住何以故善現内
空内空自性空故善現其有欲令無
相之法有出有至者則爲欲令外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空大般若第五十五第
九張宙

無性空自性空無性自性空有出有
至所以者何外空乃至無性自性空
不能從三界中出亦不能至一切智
智中住何以故善現外空外空自性
空乃至無性自性空無性自性空自
性空故
善現其有欲令無相之法有出有至
者則爲欲令布施波羅蜜多有出有
至所以者何布施波羅蜜多不能從
三界中出亦不能至一切智智中住
何以故善現布施波羅蜜多布施波
羅蜜多自性空故善現其有欲令無
相之法有出有至者則爲欲令淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多有出
有至所以者何淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多不能從三界中出亦
不能至一切智智中住何以故善現
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
自性空故善現其有欲令無相之法
有出有至者則爲欲令四靜慮有出
有至所以者何四靜慮不能從三界
中出亦不能至一切智智中住何以
大般若經第五十五卷第十張
宙
@@故善現四靜慮四靜慮自性空故善現
其有欲令無相之法有出有至者則
爲欲令四無量四無色定有出有至
所以者何四無量四無色定不能從
三界中出亦不能至一切智智中住
何以故善現四無量四無色定四無
量四無色定自性空故善現其有欲
令無相之法有出有至者則爲欲令
四念住有出有至所以者何四念住
不能從三界中出亦不能至一切智
智中住何以故善現四念住四念住
自性空故善現其有欲令無相之法
有出有至者則爲欲令四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支有
出有至所以者何四正斷乃至八聖
道支不能從三界中出亦不能至一
切智智中住何以故善現四正斷四
正斷自性空乃至八聖道支八聖道
支自性空故善現其有欲令無相之
法有出有至者則爲欲令空解脫門
有出有至所以者何空解脫門不能
從三界中出亦不能至一切智智中
住何以故善現空解脫門空解脫大
般若經第五十五卷第十一張
宙
@@門自性空故善現其有欲令無相之
法有出有至者則爲欲令無相無願
解脫門有出有至所以者何無相無
願解脫門不能從三界中出亦不能
至一切智智中住何以故善現無相
無願解脫門無相無願解脫門自性
空故善現其有欲令無相之法有出
有至者則爲欲令五眼有出有至所
以者何五眼不能從三界中出亦不
能至一切智智中住何以故善現五
眼五眼自性空故善現其有欲令無
相之法有出有至者則爲欲令六神
通有出有至所以者何六神通不能
從三界中出亦不能至一切智智中
住何以故善現六神通六神通自性
空故善現其有欲令無相之法有出
有至者則爲欲令佛十力有出有至
所以者何佛十力不能從三界中出
亦不能至一切智智中住何以故善
現佛十力佛十力自性空故善現其
有欲令無相之法有出有至者則爲
欲令四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
大般若經第五十五卷第十二張
宙

相智一切相智有出有至所以者何
四無所畏乃至一切相智不能從三
界中出亦不能至一切智智中住何
以故善現四無所畏四無所畏自性
空乃至一切相智一切相智自性空
故善現其有欲令無相之法有出有
至者則爲欲令預流者惡趣生有出
有至所以者何預流者惡趣生不能
從三界中出亦不能至一切智智中
住何以故善現預流者惡趣生預流
者惡趣生自性空故善現其有欲令
無相之法有出有至者則爲欲令一
來者頻來生不還者欲界生摩訶薩
自利生阿羅漢獨覺三藐三佛陀後
有生有出有至所以者何一來者頻
來生乃至三藐三佛陀後有生不能
從三界中出亦不能至一切智智中
住何以故善現一來者頻來生一來
者頻來生自性空乃至三藐三佛陀
三藐三佛陀自性空故善現其有欲
令無相之法有出有至者則爲欲令
預流向預流果有出有至所以者何
預流向預流果不能從三界中出亦
大般若經第五十五卷第十三張
宙
@@不能至一切智智中住何以故善現
預流向預流果預流向預流果自性
空故善現其有欲令無相之法有出
有至者則爲欲令一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨
覺向獨覺果菩薩如來有出有至所
以者何一來向一來果乃至如來不
能從三界中出亦不能至一切智智
中住何以故善現一來向一來果一
來向一來果自性空乃至如來如來
自性空故善現其有欲令無相之法
有出有至者則爲欲令名字假想施
設言說有出有至所以者何名字假
想施設言說不能從三界中出亦不
能至一切智智中住何以故善現名
字假想施設言說名字假想施設言
說自性空故善現其有欲令無相之
法有出有至者則爲欲令無生無滅
無染無淨無相無爲有出有至所以
者何無生無滅無染無淨無相
無爲不能從三界中出亦不能至一
切智智中住何以故善現無生無滅
無染無淨無相無爲無生無滅無染
無淨大般若經第五十五卷第十
四張宙
@@無相無爲自性空故善現由此緣故
如是大乘從三界中出至一切智智
中住以無二故無出無至無相之法
無動轉故
復次善現汝問如是大乘爲何所住
者善現如是大乘都無所住所以者
何以一切法皆無所住何以故諸法
住處不可得故善現然此大乘住無
所住善現如眞如性非住非不住大
乘亦爾非住非不住所以者何以眞
如性無住無不住何以故善現眞如
性眞如性空故善現如法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性不
思議界虛空界斷界離界滅界無性
界無相界無作界無爲界安隱界寂
靜界法定法住本無實際性非住非
不住大乘亦爾非住非不住所以者
何以法界性乃至實際性無住無不
住何以故善現法界性法界性空乃
至實際性實際性空故善現如色性
非住非不住大乘亦爾非住非不住
所以者何以色性無住無不住何以
故善現色性色性空故善現如受想
大般若經第五十五卷第十五
張宙

行識性非住非不住大乘亦爾非住
非不住所以者何以受想行識性無
住無不住何以故善現受想行識性
受想行識性空故善現如眼處性非
住非不住大乘亦爾非住非不住所
以者何以眼處性無住無不住何以
故善現眼處性眼處性空故善現如
耳鼻舌身意處性非住非不住大乘
亦爾非住非不住所以者何以
耳鼻舌身意處性無住無不住何以
故善現耳鼻舌身意處性耳鼻舌身
意處性空故善現如色處性非住非
不住大乘亦爾非住非不住所以者
何以色處性無住無不住何以故善
現色處性色處性空故善現如聲
香味觸法處性非住非不住大乘亦
爾非住非不住所以者何以聲香味
觸法處性無住無不住何以故善現
聲香味觸法處性聲香味觸法處性
空故善現如眼界性非住非不住大
乘亦爾非住非不住所以者何以眼
界性無住無不住何以故善現眼界
性眼界性空故善現如色界眼識界
及眼觸大般若經第五十五卷第
十六張宙
@@眼觸爲緣所生諸受性非住非不住
大乘亦爾非住非不住所以者何以
色界性乃至眼觸爲緣所生諸受性
無住無不住何以故善現色界性色
界性空乃至眼觸爲緣所生諸受性
眼觸爲緣所生諸受性空故善現如
耳界性非住非不住大乘亦爾非住
非不住所以者何以耳界性無住無
不住何以故善現耳界性耳界性空
故善現如聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受性非住非不住大乘
亦爾非住非不住所以者何以聲界
性乃至耳觸爲緣所生諸受性無住
無不住何以故善現聲界性聲界性
空乃至耳觸爲緣所生諸受性耳觸
爲緣所生諸受性空故善現如鼻界
性非住非不住大乘亦爾非住非不
住所以者何以鼻界性無住無不住
何以故善現鼻界性鼻界性空故善
現如香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受性非住非不住大乘亦爾
非住非不住所以者何以香界性乃
至鼻觸爲緣所生諸受性無住無不
大般若經第五十五第十七張宙

@@住何以故善現香界性香界性空乃
至鼻觸爲緣所生諸受性鼻觸爲緣
所生諸受性空故善現如舌界性非
住非不住大乘亦爾非住非不住所
以者何以舌界性無住無不住何以
故善現舌界性舌界性空故善現如
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受性非住非不住大乘亦爾非住
非不住所以者何以味界性乃至舌
觸爲緣所生諸受性無住無不住何
以故善現味界性味界性空乃至
舌觸爲緣所生諸受性舌觸爲緣所
生諸受性空故善現如身界性非住
非不住大乘亦爾非住非不住所以
者何以身界性無住無不住何以故
善現身界性身界性空故善現如觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受性非住非不住大乘亦爾非住非
不住所以者何以觸界性乃至身觸
爲緣所生諸受性無住無不住何以
故善現觸界性觸界性空乃至身觸
爲緣所生諸受性身觸爲緣所生諸
受性空故善現如意界性非住非不
住大般若經第五十五卷第十八
張宙

大乘亦爾非住非不住所以者何以
意界性無住無不住何以故善現意
界性意界性空故善現如法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受性非
住非不住大乘亦爾非住非不住所
以者何以法界性乃至意觸爲緣所
生諸受性無住無不住何以故善現
法界性法界性空乃至意觸爲緣所
生諸受性意觸爲緣所生諸受性空
故善現如地界性非住非不住大乘
亦爾非住非不住所以者何以地界
性無住無不住何以故善現地界性
地界性空故善現如水火風空識界
性非住非不住大乘亦爾非住非不
住所以者何以水火風空識界性無
住無不住何以故善現水火風空識
界性水火風空識界性空故善現如
苦聖諦性非住非不住大乘亦爾非
住非不住所以者何以苦聖諦性無
住無不住何以故善現苦聖諦性苦
聖諦性空故善現如集滅道聖諦性
非住非不住大乘亦爾非住非不住
所以者何以集滅道聖諦性無住無
大般若經第五十五第十九張
宙
@@不住何以故善現集滅道聖諦性集
滅道聖諦性空故善現如無眀性非
住非不住大乘亦爾非住非不住所
以者何以無眀性無住無不住何以
故善現無眀性無眀性空故善現如
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱性非住非不住大乘亦
爾非住非不住所以者何以行性乃
至老死愁歎苦憂惱性無住無不住
何以故善現行性行性空乃至老死
愁歎苦憂惱性老死愁歎苦憂惱性
空故善現如幻事性非住非不住大
乘亦爾非住非不住所以者何以幻
事性無住無不住何以故善現幻事
性幻事性空故善現如夢境像響光
影空華陽焰尋香城變化事性非住
非不住大乘亦爾非住非不住所以
者何以夢境性乃至變化事性無住
無不住何以故善現夢境性夢境性
空乃至變化事性變化事性空故善
現如内空性非住非不住大乘亦爾
非住非不住所以者何以内空性無
住無不住何以故善現内空性内空
大般若經第五十五卷第二十張宙

@@性空故善現如外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空性非住非不住
大乘亦爾非住非不住所以者何以
外空性乃至無性自性空性無住無
不住何以故善現外空性外空性空
乃至無性自性空性無性自性空性
空故
善現如布施波羅蜜多性非住非不
住大乘亦爾非住非不住所以者何
以布施波羅蜜多性無住無不住何
以故善現布施波羅蜜多性布施波
羅蜜多性空故善現如淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多性非住非不
住大乘亦爾非住非不住所以者何
以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多性無住無不住何以故善現淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多性淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性
空故善現如四靜慮性非住非不住
大乘亦爾非住非不住所以者何以
大般若經第五十五第二十一張宙

四靜慮性無住無不住何以故善現
四靜慮性四靜慮性空故善現如四
無量四無色定性非住非不住大乘
亦爾非住非不住所以者何以四無
量四無色定性無住無不住何以故
善現四無量四無色定性四無量四
無色定性空故善現如四念住性非
住非不住大乘亦爾非住非不住所
以者何以四念住性無住無不住何
以故善現四念住性四念住性空故
善現如四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支性非住非不住大
乘亦爾非住非不住所以者何以四
正斷性乃至八聖道支性無住無不
住何以故善現四正斷性四正斷性
空乃至八聖道支性八聖道支性空
故善現如空解脫門性非住非不住
大乘亦爾非住非不住所以者何以
空解脫門性無住無不住何以故善
現空解脫門性空解脫門性空故善
現如無相無願解脫門性非住非不
住大乘亦爾非住非不住所以者何
以無相無願解脫門性無住無不住
大般若經第五十五第二十二張
宙
@@何以故善現無相無願解脫門性無
相無願解脫門性空故善現如五眼
性非住非不住大乘亦爾非住非不
住所以者何以五眼性無住無不住何以故
善現五眼性五眼性空故善現如六
神通性非住非不住大乘亦爾非住
非不住所以者何以六神通性無住
無不住何以故善現六神通性六神
通性空故善現如佛十力性非住非
不住大乘亦爾非住非不住所以者
何以佛十力性無住無不住何以故
善現佛十力性佛十力性空故善現
如四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相
智一切相智非住非不住大乘亦爾
非住非不住所以者何以四無所畏
性乃至一切相智性無住無不住何
以故善現四無所畏性四無所畏性
空乃至一切相智性一切相智性空
故善現如預流者惡趣生性非住非
不住大乘亦爾非住非不住所以者
何以預流者惡趣生性無住無不住
何以故善現預流者惡趣生大般若
經第五十五第二十三張宙

@@性預流者惡趣生性空故善現如一
來者頻來生不還者欲界生摩訶薩
自利生阿羅漢獨覺三藐三佛樂後
有生性非住非不住大乘亦爾非住
非不住所以者何以一來者頻來生
性乃至三藐三佛陀後有生性無住
無不住何以故善現一來者頻來生
性一來者頻來生性空乃至三藐三
佛樂後有生性三藐三佛陀後有生
性空故善現如預流向預流果性非
住非不住大乘亦爾非住非不住所
以者何以預流向預流果性無住無
不住何以故善現預流向預流果性
預流向預流果性空故善現如一來
向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果獨覺向獨覺果菩薩如來
性非住非不住大乘亦爾非住非不
住所以者何以一來向一來果性乃
至如來性無住無不住何以故善現
一來向一來果性一來向一來果性
空乃至如來性如來性空故善現如
名字假想施設言說性非住非不住
大乘亦爾非住非不住所以者何以
大般若經第五十五第二十四張宙

名字假想施設言說性無住無不住
何以故善現名字假想施設言說性
名字假想施設言說性空故善現如
無生無滅無染無淨無相無爲性非
住非不住大乘亦爾非住非不住所
以者何以無生無滅無染無淨無相
無爲性無住無不住何以故善現無
生無滅無染無淨無相無爲性無生
無滅無染無淨無相無爲性空故善
現由此緣故如是大乘雖都無所住
而住無所住
復次善現汝問誰復乘是大乘而出
者善現都無乘是大乘出者所以者
何若所乘乘若能乘者由此爲此所
出所至及出至時如是一切皆無所
有都不可得何以故善現以一切法
皆無所有都不可得畢竟淨故如何
可言有乘乘者由爲出至及出至時
善現當知我無所有不可得故乘大
乘者亦不可得所以者何畢竟淨故
如是有情命者生者養者士夫補特
伽羅意生儒童作者使作者起者使
起者受者使受者知者見者無所有
大般若經第五十五卷第二十五張
宙
@@不可得故乘大乘者亦不可得所以
者何畢竟淨故善現當知眞如無所
有不可得故乘大乘者亦不可得所
以者何畢竟淨故如是法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性不
思議界虛空界斷界離界滅界無性
界無相界無作界無爲界安隱界寂
靜界法定法住本無實際無所有不
可得故乘大乘者亦不可得所以者
何畢竟淨故善現當知色無所有不
可得故乘大乘者亦不可得所以者
何畢竟淨故如是受想行識無所有
不可得故乘大乘者亦不可得所以
者何畢竟淨故善現當知眼處無所
有不可得故乘大乘者亦不可得所
以者何畢竟淨故如是耳鼻舌身意
處無所有不可得故乘大乘者亦不
可得所以者何畢竟淨故善現當知
色處無所有不可得故乘大乘者亦
不可得所以者何畢竟淨故如是聲香
味觸法處無所有不可得故乘大乘
者亦不可得所以者何畢竟淨故善
現當知眼界無所有不可得故乘大
般若經第五十五卷第二十六張宙

@@大乘者亦不可得所以者何畢竟淨
故如是色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受無所有不可得故乘大
乘者亦不可得所以者何畢竟淨故
善現當知耳界無所有不可得故乘
大乘者亦不可得所以者何畢竟淨
故如是聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受無所有不可得故乘大
乘者亦不可得所以者何畢竟淨故
善現當知鼻界無所有不可得故乘
大乘者亦不可得所以者何畢竟淨
故如是香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受無所有不可得故乘
大乘者亦不可得所以者何畢竟淨
故善現當知舌界無所有不可得故
乘大乘者亦不可得所以者何畢竟
淨故如是味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受無所有不可得故乘
大乘者亦不可得所以者何畢竟淨
故善現當知身界無所有不可得故
乘大乘者亦不可得所以者何畢竟
淨故如是觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受無所有不可得故乘
大般若經第五十五第二十七張宙

大乘者亦不可得所以者何畢竟淨
故善現當知意界無所有不可得故
乘大乘者亦不可得所以者何畢竟
淨故如是法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受無所有不可得故乘
大乘者亦不可得所以者何畢竟淨故
大般若波羅蜜多經卷第五十五
丁酉歳高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第五十五第二十八張宙

@@大般若波羅蜜多經卷第五十六宙
三藏法師玄奘奉詔譯
初分辯大乘品第十五之六
善現當知地界無所有不可得故乘
大乘者亦不可得所以者何畢竟淨
故如是水火風空識界無所有不可
得故乘大乘者亦不可得所以者何
畢竟淨故善現當知苦聖諦無所有
不可得故乘大乘者亦不可得所以
者何畢竟淨故如是集滅道聖諦無
所有不可得故乘大乘者亦不可得
所以者何畢竟淨故善現當知無眀
無所有不可得故乘大乘者亦不可
得所以者何畢竟淨故如是行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱無所有不可得故乘大乘者
亦不可得所以者何畢竟淨故善現
當知幻事無所有不可得故乘大乘
者亦不可得所以者何畢竟淨故如
是夢境像響光影空花陽燄尋香城
變化事無所有不可得故乘大乘者
亦不可得所以者何畢竟淨故善現
當
@@知内空無所有不可得故乘大乘者
亦不可得所以者何畢竟淨故如是
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空無所有不可得故乘大乘者亦
不可得所以者何畢竟淨故
善現當知布施波羅蜜多無所有不
可得故乘大乘者亦不可得所以者
何畢竟淨故如是淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多無所有不可得故
乘大乘者亦不可得所以者何畢竟
淨故善現當知四靜慮無所有不可
得故乘大乘者亦不可得所以者何
畢竟淨故如是四無量四無色定無
所有不可得故乘大乘者亦不可得
所以者何畢竟淨故善現當知四念
住無所有不可得故乘大乘者亦不
可得所以者何畢竟淨故如是四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無所有不可得故乘大乘者亦
不可得所以者何畢竟淨故善現當
大般若經第五十六卷第二張
宙

知空解脫門無所有不可得故乘大
乘者亦不可得所以者何畢竟浄故
如是無相無願解脫門無所有不可
得故乘大乘者亦不可得所以者何
畢竟淨故善現當知五眼無所有不
可得故乘大乘者亦不可得所以者
何畢竟淨故如是六神通無所有不
可得故乘大乘者亦不可得所以者
何畢竟淨故善現當知佛十力無所
有不可得故乘大乘者亦不可得所
以者何畢竟淨故如是四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智無
所有不可得故乘大乘者亦不可得
所以者何畢竟淨故善現當知預流
者惡趣生無所有不可得故乘大乘
者亦不可得所以者何畢竟淨故如
是一來者頻來生不還者欲界生摩
訶薩自利生阿羅漢獨覺三藐三佛
陀後有生無所有不可得故乘大乘
者亦不可得所以者何畢竟淨故善
現當知預流向預流果無所有不可
得故乘大乘者亦不可得所以者何
大般若經第五十六第三張宙

@@畢竟淨故如是一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺
向獨覺果菩薩如來無所有不可得
故乘大乘者亦不可得所以者何畢
竟淨故善現當知名字假想施設言
說無所有不可得故乘大乘者亦不
可得所以者何畢竟淨故善現當知
無生無滅無染無淨無相無爲無所
有不可得故乘大乘者亦不可得所
以者何畢竟淨故善現當知前中後
際無所有不可得故乘大乘者亦不
可得所以者何畢竟淨故善現當知
往來無所有不可得故乘大乘者亦
不可得所以者何畢竟淨故善現當
知行住無所有不可得故乘大乘者
亦不可得所以者何畢竟淨故善現
當知死生無所有不可得故乘大乘
者亦不可得所以者何畢竟淨故善
現當知増減無所有不可得故乘大
乘者亦不可得所以者何畢竟淨故
善現當知極喜地無所有不可得故
乘大乘者亦不可得所以者何畢竟
淨故如是離垢地發光地燄慧地極
大般若經第五十六第四張
宙
@@難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地無所有不可得故
乘大乘者亦不可得所以者何畢竟
淨故善現當知淨觀地無所有不可
得故乘大乘者亦不可得所以者何
畢竟淨故如是種姓地第八地具見地
薄地離欲地巳辦地獨覺地菩薩地
如來地無所有不可得故乘大乘者
亦不可得所以者何畢竟淨故善現
當知成熟有情無所有不可得故乘
大乘者亦不可得所以者何畢竟淨
故善現當知嚴淨佛土無所有不可
得故乘大乘者亦不可得所以者何畢
竟淨故尒時具壽善現白佛言世尊
何法不可得故說我等不可得耶佛
言善現我性不可得故說我不可得
乃至見者性不可得故說見者不可
得何以故我性乃至見者性非巳可
得非當可得非現可得畢竟淨故善
現眞如性不可得故說眞如不可得
乃至實際性不可得故說實際不可
得何以故眞如性乃至實際性非巳
可得非當可得非現可得畢竟淨故
善現色大般若經第五十六第五
張宙

性不可得故說色不可得乃至識性
不可得故說識不可得何以故色性
乃至識性非巳可得非當可得非現
可得畢竟淨故善現眼處性不可得
故說眼處不可得乃至意處性不可
得故說意處不可得何以故眼處性
乃至意處性非巳可得非當可得非
現可得畢竟淨故善現色處性不可
得故說色處不可得乃至法處性不
可得故說法處不可得何以故色處
性乃至法處性非巳可得非當可得
非現可得畢竟淨故善現眼界性不可
得故說眼界不可得乃至眼觸爲緣
所生諸受性不可得故說眼觸爲緣
所生諸受不可得何以故眼界性乃
至眼觸爲緣所生諸受性非巳可得
非當可得非現可得畢竟淨故善現
耳界性不可得故說耳界不可得乃
至耳觸爲緣所生諸受性不可得故
說耳觸爲緣所生諸受不可得何以
故耳界性乃至耳觸爲緣所生諸受
性非巳可得非當可得非現可得畢
竟淨故善現鼻界性不可得故說大
般若經第五十六卷第六張宙

@@鼻界不可得乃至鼻觸爲緣所生諸
受性不可得故說鼻觸爲緣所生諸
受不可得何以故鼻界性乃至鼻觸
爲緣所生諸受性非巳可得非當可
得非現可得畢竟淨故善現舌界性
不可得故說舌界不可得乃至舌觸
爲緣所生諸受性不可得故說舌觸
爲緣所生諸受不可得何以故舌界
性乃至舌觸爲緣所生諸受性非巳
可得非當可得非現可得畢竟淨故
善現身界性不可得故說身界不可
得乃至身觸爲緣所生諸受性不可
得故說身觸爲緣所生諸受不可得
何以故身界性乃至身觸爲緣所生
諸受性非巳可得非當可得非現可
得畢竟淨故善現意界性不可得故
說意界不可得乃至意觸爲緣所生
諸受性不可得故說意觸爲緣所生
諸受不可得何以故意界性乃至意
觸爲緣所生諸受性非巳可得非當
可得非現可得畢竟淨故善現地界
性不可得故說地界不可得乃至識
界性不可得故說識界不可得何以
大般若第五十六第七張宙

@@故地界性乃至識界性非巳可得非
當可得非現可得畢竟淨故善現苦
聖諦性不可得故說苦聖諦不可得
乃至道聖諦性不可得故說道聖諦
不可得何以故苦聖諦性乃至道聖
諦性非巳可得非當可得非現可得
畢竟淨故善現無眀性不可得故說
無眀不可得乃至老死愁歎苦憂惱
性不可得故說老死愁歎苦憂惱不
可得何以故無眀性乃至老死愁歎
苦憂惱性非巳可得非當可得非現
可得畢竟淨故善現幻事性不可得
故說幻事不可得乃至變化事性不
可得故說變化事不可得何以故幻
事性乃至變化事性非巳可得非當
可得非現可得畢竟淨故善現内空
性不可得故說内空不可得乃至無
性自性空性不可得故說無性自性
空不可得何以故内空性乃至無性
自性空性非巳可得非當可得非現
可得畢竟淨故
善現布施波羅蜜多性不可得故說
布施波羅蜜多不可得乃至般若波
大般若經第五十六卷第八張
宙

羅蜜多性不可得故說般若波羅蜜
多不可得何以故布施波羅蜜多性
乃至般若波羅蜜多性非巳可得非
當可得非現可得畢竟淨故善現四
靜慮性不可得故說四靜慮不可得
乃至四無色定性不可得故說四無
色定不可得何以故四靜慮性乃至
四無色定性非巳可得非當可得非
現可得畢竟淨故善現四念住性不
可得故說四念住不可得乃至八聖
道支性不可得故說八聖道支不可
得何以故四念住性乃至八聖道支
性非巳可得非當可得非現可得畢
竟淨故善現空解脫門性不可得故
說空解脫門不可得乃至無願解脫
門性不可得故說無願解脫門不可
得何以故空解脫門性乃至無願解
脫門性非巳可得非當可得非現可
得畢竟淨故善現五眼性不可得故
說五眼不可得六神通性不可得故
說六神通不可得何以故五眼性六
神通性非巳可得非當可得非現可
得畢竟淨故善現佛十力性不可得
大般若經第五十六第九張宙

@@故說佛十力不可得乃至一切相智
性不可得故說一切相智不可得何
以故佛十力性乃至一切相智性非
巳可得非當可得非現可得畢竟淨
故善現預流者惡趣生性不可得故
說預流者惡趣生不可得乃至三藐
三佛陀後有生性不可得故說三藐
三佛陀後有生不可得何以故預流
者惡趣生性乃至三藐三佛陀後有
生性非巳可得非當可得非現可得
畢竟淨故善現預流向預流果性不
可得故說預流向預流果不可得乃
至如來性不可得故說如來不可得
何以故預流向預流果性乃至如來
性非巳可得非當可得非現可得畢
竟淨故善現名字假想施設言說性
不可得故說名字假想施設言說不
可得何以故名字假想施設言說性
非巳可得非當可得非現可得畢竟
淨故善現無生無滅無染無淨無相無爲
性不可得故說無生無滅無染無淨
無相無爲不可得何以故無生無滅
無染無淨無相無爲性非巳可大般
若經第五六卷第十張宙

@@得非當可得非現可得畢竟淨故善
現初中後際性不可得故說初中後
際不可得何以故初中後際性非巳
可得非當可得非現可得畢竟淨故
善現往來性不可得故說往來不可
得何以故往來性非巳可得非當可
得非現可得畢竟淨故善現行住性
不可得故說行住不可得何
以故行住性非巳可得非當可得非
現可得畢竟淨故善現死生性不可得故說
死生不可得何以故死生性非巳可
得非當可得非現可得畢竟淨故善
現増減性不可得故說増減不可得
何以故増減性非巳可得非當可得
非現可得畢竟淨故善現極喜地性
不可得故說極喜地不可得乃至法
雲地性不可得故說法雲地不可得
何以故極喜地性乃至法雲地性非
巳可得非當可得非現可得畢竟淨
故善現淨觀地性不可得故說淨觀
地不可得乃至如來地性不可得故
說如來地不可得何以故淨觀地性
乃至如來地性非巳可得非當可得
大般若經第五十六第十一張宙

非現可得畢竟淨故善現成熟有情
性不可得故說成熟有情不可得何
以故成熟有情性非巳可得非當可
得非現可得畢竟淨故善現嚴淨佛
土性不可得故說嚴淨佛土不可得
何以故嚴淨佛土性非巳可得非當
可得非現可得畢竟淨故復次善現
內空中布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多性不可得故說布施乃
至般若波羅蜜多不可得乃至無性
自性空中布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多性不可得故說布施
乃至般若波羅蜜多不可得何以故
此中布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多性非巳可得非當可得非
現可得畢竟淨故善現内空中四靜
慮四無量四無色定性不可得故說
四靜慮四無量四無色定不可得乃
至無性自性空中四靜慮四無量四
無色定性不可得故說四靜慮四無
量四無色定不可得何以故此中四
靜慮四無量四無色定性非巳可得
非當可得非現可得畢竟淨故善現
大般若經第五十六第十二張宙

@@内空中四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支性不可得
故說四念住乃至八聖道支不可得
乃至無性自性空中四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支性不可得故說四念住乃至八聖
道支不可得何以故此中四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支性非巳可得非當可得非現
可得畢竟淨故善現内空中空無相
無願解脫門性不可得故說空無相
無願解脫門不可得乃至無性自性
空中空無相無願解脫門性不可得
故說空無相無願解脫門不可得何
以故此中空無相無願解脫門性非巳可得非當可得非現可得畢竟淨故善現内空中五眼六神通性不可得故說五眼六神通不可得乃至無性自性空中五眼六神通性不
可得故說五眼六神通不可得何以
故此中五眼六神通性非巳可得非
當可得非現可得畢竟淨故善現内
空中佛十力四無所畏四無礙解大
慈大大般若經第五十六第十三張
宙




@@悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智性不可得故說佛
十力乃至一切相智不可得乃至無
性自性空中佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智性不
可得故說佛十力乃至一切相智不
可得何以故此中佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智
性非巳可得非當可得非現可得畢
竟淨故善現内空中預流向預流果
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果菩薩
如來性不可得故說預流向預流果
乃至菩薩如來不可得乃至無性自
性空中預流向預流果一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果獨覺向獨覺果菩薩如來性不可
得故說預流向預流果乃至菩薩如
來不可得何以故此中預流向預流
果一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果菩
大般若經第五十六第十四張宙

薩如來性非己可得非當可得非
現可得畢竟淨故善現内空中極喜
地離垢地發光地燄慧地極難勝地
現前地遠行地不動地善慧地法雲
地性不可得故說極喜地乃至法雲
地不可得乃至無性自性空中極喜
地離垢地發光地燄慧地極難勝地
現前地遠行地不動地善慧地法雲
地性不可得故說極喜地乃至法雲
地不可得何以故此中極喜地離垢
地發光地燄慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地性非
己可得非當可得非現可得畢竟淨
故善現内空中淨觀地種姓地第八
地具見地薄地離欲地己辦地獨覺
地菩薩地如來地性不可得故說淨
觀地乃至如來地不可得乃至無性
自性空中淨觀地種姓地第八地具
見地薄地離欲地己辦地獨覺地菩
薩地如來地性不可得故說淨觀地
乃至如來地不可得何以故此中淨
觀地種姓地第八地具見地薄地離
欲地巳辦地獨覺地菩薩地如來地
性大般若經第五十六卷第十五
張宙
@@非巳可得非當可得非現可得畢竟
淨故善現内空中成熟有情性不可
得故說成熟有情不可得乃至無性
自性空中成熟有情性不可得故說
成熟有情不可得何以故此中成熟
有情性非巳可得非當可得非現可
得畢竟淨故善現内空中嚴淨佛土
性不可得故說嚴淨佛土不可得乃
至無性自性空中嚴淨佛土性不可
得故說嚴淨佛土不可得何以故此
中嚴淨佛土性非巳可得非當可得
非現可得畢竟淨故如是善現諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時雖
觀一切法皆無所有不可得畢竟淨
故無乘大乘而出至者然以無所得
爲方便乘於大乘出三界生死至一
切智智利益安樂一切有情窮未來
際常無斷盡
初分讚大乘品第十六之一

爾時具壽善現白佛言世尊言大乘
大乘者超勝一切世間天人阿素洛
等最尊最妙如是大乘與虛空等譬
如虛空普能含受無數無量無邊
有大般若經第五十六卷第十六張宙
@@情大乘亦爾普能含受無數無量無
邊有情又如虛空無來無去無住可見大
乘亦爾無來無去無住可見又如虛
空前後中際皆不可得大乘亦爾前
後中際皆不可得三世平等故名大
乘佛告善現如是如是如汝所說菩
薩大乘具如是等無邊功德善現如
是大乘當知卽是布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多復次善現如
是大乘當知卽是内空外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空等復次
善現如是大乘當知卽是健行三摩
地乃至無染著如虛空三摩地等無
量百千三摩地門復次善現如是大
乘當知卽是四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支復次
善現如是大乘當知卽是三三摩地
乃至十八佛不共法復次善現如是
大乘當知卽是文字陀羅尼等一切
陀羅尼門善現如是等無量無大
般若經第五十六第十七張宙

邊殊勝功德當知皆是菩薩摩訶薩
大乘
復次善現汝言大乘超勝一切世間
天人阿素洛等最尊最妙者如是如
是如汝所說所以者何善現若欲界
是眞如非虛妄非顚倒非假設是諦
是實有常有恒無變無易有實性者
則此大乘非尊非妙不超一切世間
天人阿素洛等以欲界非眞如是虛
妄是顚倒是假設非諦非實無常無
恒有變有易都無實性故此大乘是
尊是妙超勝一切世間天人阿素洛
等善現若色無色界是眞如非虛妄
非顚倒非假設是諦是實有常有恒
無變無易有實性者則此大乘非尊
非妙不超一切世間天人阿素洛等
以色無色界非眞如是虛虛是顚倒
是假設非諦非實無常無恒有變有
易都無實性故此大乘是尊是妙超
勝一切世間天人阿素洛等善現若
色是眞如非虛妄非顚倒非假設是
諦是實有常有恒無變無易有實性
者則此大乘非尊非妙不超一切世
大般若經第五十六卷第十八張
宙
@@間天人阿素洛等以色非眞如是虛
妄是顚倒是假設非諦非實無常無
恒有變有易都無實性故此大乘是
尊是妙超勝一切世間天人阿素洛
等善現若受想行識是眞如非虛妄
非顚倒非假設是諦是實有常有恒
無變無易有實性者則此大乘非尊
非妙不超一切世間天人阿素洛等
以受想行識非眞如是虛妄是顚倒
是假設非諦非實無常無恒有變有
易都無實性故此大乘是尊是妙超
勝一切世間天人阿素洛等善現若
眼處是眞如非虛妄非顚倒非假設
是諦是實有常有恒無變無易有實
性者則此大乘非尊非妙不超一切
世間天人阿素洛等以眼處非眞如
是虛妄是顚倒是假設非諦非實無
常無恒有變有易都無實性故此大
乘是尊是妙超勝一切世間天人阿
素洛等善現若耳鼻舌身意處是眞
如非虛妄非顚倒非假設是諦是實
有常有恒無變無易有實性者則此
大乘非尊非妙不超一切世間天人
大般若經第五十六第十九張宙

@@阿素洛等以耳鼻舌身意處非眞如
是虛妄是顚倒是假設非諦非實無
常無恒有變有易都無實性故此大
乘是尊是妙超勝一切世間天人阿
素洛等善現若色處是眞如非虛妄
非顚倒非假設是諦是實有常有恒
無變無易有實性者則此大乘非尊
非妙不超一切世間天人阿素洛等
以色處非眞如是虛妄是顚倒是假
設非諦非實無常無恒有變有易都
無實性故此大乘是尊是妙超勝一
切世間天人阿素洛等善現若聲香
味觸法處是眞如非虛妄非顚倒非
假設是諦是實有常有恒無變無易
有實性者則此大乘非尊非妙不超
一切世間天人阿素洛等以聲香味
觸法處非眞如是虛妄是顚倒是假
設非諦非實無常無恒有變有易都
無實性故此大乘是尊是妙超勝一
切世間天人阿素洛等善現若眼界
是眞如非虛妄非顚倒非假設是諦
是實有常有恒無變無易有實性者
則此大乘非尊非妙不超一切世間
大般若經第五十六卷第二十張
宙

天人阿素洛等以眼界非眞如是虛
妄是顚倒是假設非諦非實無常無
恒有變有易都無實性故此大乘是
尊是妙超勝一切世間天人阿素洛
等善現若色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受是眞如非虛妄非顚
倒非假設是諦是實有常有恒無變
無易有實性者則此大乘非尊非妙
不超一切世間天人阿素洛等以色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受非眞如是虛妄是顚倒是假設非
諦非實無常無恒有變有易都無實
性故此大乘是尊是妙超勝一切世
間天人阿素洛等善現若耳界是眞
如非虛妄非顚倒非假設是諦是實
有常有恒無變無易有實性者則此
大乘非尊非妙不超一切世間天人
阿素洛等以耳界非眞如是虛妄是
顚倒是假設非諦非實無常無恒有
變有易都無實性故此大乘是尊是
妙超勝一切世間天人阿素洛等善
現若聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受是眞如非虛妄非顚倒非
大般若經第五十六第二十一張宙

@@假設是諦是實有常有恒無變無易
有實性者則此大乘非尊非妙不超
一切世間天人阿素洛等以聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非
眞如是虛妄是顚倒是假設非諦非
實無常無恒有變有易都無實性故
此大乘是尊是妙超勝一切世間天
人阿素洛等善現若鼻界是眞如非
虛妄非顚倒非假設是諦是實有常
有恒無變無易有實性者則此大乘
非尊非妙不超一切世間天人阿素
洛等以鼻界非眞如是虛妄是顚倒
是假設非諦非實無常無恒有變有
易都無實性故此大乘是尊是妙超
勝一切世間天人阿素洛等善現若
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受是眞如非虛妄非顚倒非假
設是諦是實有常有恒無變無易有
實性者則此大乘非尊非妙不超一
切世間天人阿素洛等以香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非眞
如是虛妄是顚倒是假設非諦非實
無常無恒有變有易都無實性故此
大般若經第五十六第二十二張宙

@@大乘是尊是妙超勝一切世閒天人
阿素洛等善現若舌界是眞如非虛
妄非顚倒非假設是諦是實有常有
恒無變無易有實性者則此大乘非
尊非妙不超一切世間天人阿素洛
等以舌界非眞如是虛妄是顚倒是
假設非諦非實無常無恒有變有易
都無實性故此大乘是尊是妙超勝
一切世間天人阿素洛等善現若味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受是眞如非虛妄非顚倒非假設是
諦是實有常有恒無變無易有實性
者則此大乘非尊非妙不超一切世
間天人阿素洛等以味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受非眞如是
虛妄是顚倒是假設非諦非實無常
無恒有變有易都無實性故此大乘
是尊是妙超勝一切世閒天人阿素
洛等善現若身界是眞如非虛妄非
顚倒非假設是諦是實有常有恒無
變無易有實性者則此大乘非尊非
妙不超一切世間天人阿素洛等以
身界非眞如是虛妄是顚倒是假設
大般若經第五十六第二十三張宙

非諦非實無常無恒有變有易都無
實性故此大乘是尊是妙超勝一切
世間天人阿素洛等善現若觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受是
眞如非虛妄非顚倒非假設是諦是
實有常有恒無變無易有實性者則
此大乘非尊非妙不超一切世間天
人阿素洛等以觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受非眞如是虛妄
是顚倒是假設非諦非實無常無恒
有變有易都無實性故此大乘是尊
是妙超勝一切世間天人阿素洛等
善現若意界是眞如非虛妄非顚倒
非假設是諦是實有常有恒無變無
易有實性者則此大乘非尊非妙不
超一切世間天人阿素洛等以意界
非眞如是虛妄是顚倒是假設非諦
非實無常無恒有變有易都無實性
故此大乘是尊是妙超勝一切
世閒天人阿素洛等善現若法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受是
眞如非虛妄非顚倒非假設是諦是
實有常有恒無變無易有實性者則
此大大般若經第五十六卷第二十
四張宙
@@乘非尊非妙不超一切世間天人阿
素洛等以法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受非眞如是虛妄是顚
倒是假設非諦非實無常無恒有變
有易都無實性故此大乘是尊是妙
超勝一切世間天人阿素洛等善現
若地界是眞如非虛妄非顚倒非假
設是諦是實有常有恒無變無易有
實性者則此大乘非尊非妙不超一
切世間天人阿素洛等以地界非眞
如是虛妄是顚倒是假設非諦非實
無常無恒有變有易都無實性故此
大乘是尊是妙勝超一切世間天人
阿素洛等善現若水火風空識界是
眞如非虛妄非顚倒非假設是諦是
實有常有恒無變無易有實性者則
此大乘非尊非妙不超一切世間天
人阿素洛等以水火風空識界非實
如是虛妄是顚倒是假設非諦非實
無常無恒有變有易都無實性故此
大乘是尊是妙勝超一切世間天人
阿素洛等善現若無眀是眞如非虛
妄非顚倒非假設是諦是實有常有
大般若經第五十六卷第二十五張
宙
@@恒無變無易有實性者則此大乘非
尊非妙不超一切世間天人阿素洛
等以無眀非眞如是虛妄是顚倒是
假設非諦非實無常無恒有變有易
都無實性故此大乘是尊是妙超勝
一切世間天人阿素洛等善現若行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱是眞如非虛妄非顚倒非
假設是諦是實有常有恒無變無易
有實性者則此大乘非尊非妙不超
一切世間天人阿素洛等以行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱非眞如是虛妄是顚倒是假設
非諦非實無常無恒有變有易都無
實性故此大乘是尊是妙超勝一切世間
天人阿素洛等大般
若波羅蜜多經卷第五十六丁酉
歳高麗國大藏都監奉勅雕
造大般
若經第五十六第二十六張宙

大般若波羅蜜多經卷第五十七
宙三藏法師玄奘奉詔
譯初分讚大乘品第十六之
二復次善現若眞如實有性者則此
大乘非尊非妙不超一切世間天人
阿素洛等以眞如非實有性故此大
乘是尊是妙超勝一切世間天人阿
素洛等善現若法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性不思議界
虛空界斷界離界滅界無性界無相
界無作界無爲界安隱界寂靜界法
定法住本無實際實有性者則此大
乘非尊非妙不超一切世間天人阿
素洛等以法界乃至實際非實有性
故此大乘是尊是妙超勝一切世間
天人阿素洛等善現若内空實有性
者則此大乘非尊非妙不超一切世
間天人阿素洛等以内空非實有性
故此大乘是尊是妙超勝一切世間
天人阿素洛等善現若外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自
@@相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空實有性者
則此大乘非尊非妙不超一切世間
天人阿素洛等以外空乃至無性自
性空非實有性故此大乘是尊是妙
超勝一切世間天人阿素洛等善現
若布施波羅蜜多實有性者則此大
乘非尊非妙不超一切世間天人阿
素洛等以布施波羅蜜多非實有性
故此大乘是尊是妙超勝一切世間
天人阿素洛等善現若淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多實有性者則
此大乘非尊非妙不超一切世間天
人阿素洛等以淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多非實有性故此大乘
是尊是妙超勝一切世間天人阿素
洛等善現若四靜慮實有性者則此
大乘非尊非妙不超一切世間天人
阿素洛等以四靜慮非實有性故此
大乘是尊是妙超勝一切世間天人
阿素洛等善現若四無量四無色定
實有性者則此大乘非尊非妙不超
一切世間天人阿素洛等以四無量
大般若經第五十七第二張宙

@@四無色定非實有性故此大乘是尊
是妙超勝一切世間天人阿素洛等善
現若四念住實有性者則此大乘非
尊非妙不超一切世間天人阿素洛
等以四念住非實有性故此大乘是
尊是妙超勝一切世間天人阿素洛
等善現若四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支實有性者則此
大乘非尊非妙不超一切世間天人
阿素洛等以四正斷乃至八聖道支
非實有性故此大乘是尊是妙超勝
一切世間天人阿素洛等善現若空
解脫門實有性者則此大乘非尊非
妙不超一切世間天人阿素洛等以
空解脫門非實有性故此大乘是尊
是妙超勝一切世間天人阿素洛等
善現若無相無願解脫門實有性者
則此大乘非尊非妙不超一切世間
天人阿素洛等以無相無願解脫門
非實有性故此大乘是尊是妙超勝
一切世間天人阿素洛等善現若五
眼實有性者則此大乘非尊非妙不
超一切世間天人阿素洛等以五大
般若經第五十七第三張宙

眼非實有性故此大乘是尊是妙超
勝一切世間天人阿素洛等善現若
六神通實有性者則此大乘非尊非
妙不超一切世間天人阿素洛等以
六神通非實有性故此大乘是尊是
妙超勝一切世間天人阿素洛等善
現若佛十力實有性者則此大乘非
尊非妙不超一切世間天人阿素洛
等以佛十力非實有性故此大乘是
尊是妙超勝一切世間天人阿素洛
等善現若四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法一切
智道相智一切相智實有性者則此
大乘非尊非妙不超一切世間天人
阿素洛等以四無所畏乃至一切相
智非實有性故此大乘是尊是妙超
勝一切世間天人阿素洛等善現若
菩薩十地實有性者則此大乘非尊
非妙不超一切世間天人阿素洛等
以菩薩十地非實有性故此大乘是
尊是妙超勝一切世間天人阿素洛
等善現若淨觀地種性地第八地法
預流法一來法不還法阿羅漢法獨
大般若經第五十七卷第四張
宙
@@覺法菩薩摩訶薩法三藐三佛陀法
實有性者則此大乘非尊非妙不超
一切世間天人阿素洛等以淨觀地
種性地第八地法乃至三藐三佛陀
法非實有性故此大乘是尊是妙超
勝一切世間天人阿素洛等善現若
淨觀地補特伽羅實有性者則此大
乘非尊非妙不超一切世間天人阿
素洛等以淨觀地補特伽羅非實有
性故此大乘是尊是妙超勝一切世
間天人阿素洛等善現若種性地補
特伽羅預流一來不還阿羅漢獨覺
菩薩摩訶薩三藐三佛陀實有性者
則此大乘非尊非妙不超一切世間
天人阿素洛等以種性地補特伽羅
乃至三藐三佛樂非實有性故此大
乘是尊是妙超勝一切世間天人阿
素洛等善現若一切世間天人阿素
洛等實有性者則此大乘非尊非妙
不超一切世間天人阿素洛等以一
切世間天人阿素洛等非實有性故
此大乘是尊是妙超勝一切世間天
人阿素洛等善現若菩薩摩訶薩從
大般若經第五十七第五張宙

@@初發心乃至得坐妙菩提座中間所
起諸心實有性者則此大乘非尊非
妙不超一切世間天人阿素洛等以
菩薩摩訶薩從初發心乃至得坐妙
菩提座中間所起諸心非實有性故
此大乘是尊是妙超勝一切世間天
人阿素洛等善現若菩薩摩訶薩金
剛喻智實有性者則此大乘非尊非
妙不超一切世間天人阿素洛等以
菩薩摩訶薩金剛喻智非實有性故
此大乘是尊是妙超勝一切世間天
人阿素洛等善現若菩薩摩訶薩金
剛喻智所斷煩惱習氣相續實有性
者則此能斷金剛喻智不能逵彼都
無自性斷巳證得一切智智以金剛
喻智所斷煩惱習氣相續非實有性
故此能斷金剛喻智能了達彼都無
自性斷巳證得一切智智善現若諸
如來應正等覺三十二大士相八十
隨好所莊嚴身實有性者則諸如來
應正等覺威光妙德不起一切世間
天人阿素洛等以諸如來應正等覺
三十二大士相八十隨好所莊嚴身
大般若經第五十七卷第六張
宙

非實有性故諸如來應正等覺威光
妙德超勝一切世間天人阿素洛等
善現若諸如來應正等覺所演光眀
實有性者則諸如來應正等覺所演
光眀不能普照十方各過殑伽沙等
諸佛世界以諸如來應正等覺所演
光眀非實有性故諸如來應正等覺
所演光眀悉能普照十方各過殑伽
沙等諸佛世界善現若諸如來應正
等覺所具六十美妙支音實有性者
則諸如來應正等覺所具六十美妙
支音不能遍告十方無量無數百千
俱胝那庾多殑伽沙等諸佛世界以
諸如來應正等覺所具六十美妙支
音非實有性故諸如來應正等覺所
具六十美妙支音皆能遍告十方無
量無數百千俱胝那庾多殑伽沙等
諸佛世界善現若諸如來應正等覺
所轉法輪實有性者則諸如來應正
等覺所轉法輪非極清淨亦非一切
世間沙門婆羅門天魔梵等所不能
轉以諸如來應正等覺所轉法輪非
實有性故諸如來應正等覺所轉法
大般若經第五十七第七張宙

@@輪最極清淨一切世間沙門婆羅門
天魔梵等所不能轉善現若諸如來
應正等覺轉妙法輪所被有情實有
性者則諸如來應正等覺所轉法輪
不能令彼諸有情類於無餘依妙涅
槃界巳般今般當般涅槃以諸如來
應正等覺轉妙法輪所被有情非實
有性故諸如來應正等覺所轉法輪
悉能令彼諸有情類於無餘依妙涅
槃界巳般今般當般涅槃善現由如
是等無量因緣故說大乘超勝一切
世間天人阿素洛等最尊最妙復次
善現汝言如是大乘與虛空等者如
是如是如汝所說所以者何善現譬
如虛空非有東南西比四維上下方
分可得大乘亦爾非有東南西北四
維上下方分可得故說大乘與虛空
等善現又如虛空非有長短方圓高
下邪正形色可得大乘亦爾非有長
短方圓高下邪正形色可得故說大
乘與虛空等善現又如虛空非有靑
黃赤白黑紫縹等顯色可得大乘亦
爾非有靑黃赤白黑紫縹等顯色可
大般若經第五十七卷第八張
宙
@@得故說大乘與虛空等善現又如虛
空非過去非未來非現在大乘亦爾
非過去非未來非現在故說大乘與
虛空等善現又如虛空非増非減非
進非退大乘亦爾非増非減非進非
退故說大乘與虛空等善現又如虛
空非雜染非清淨大乘亦爾非雜染
非清淨故說大乘與虛空等善現又
如虛空非生非滅非住非異大乘亦
爾非生非滅非住非異故說大乘與
虛空等善現又如虛空非善非非善
非有記非無記大乘亦爾非善非非
善非有記非無記故說大乘與虛空
等善現又如虛空非見非聞非覺非
知大乘亦爾非見非聞非覺非知故
說大乘與虛空等善現又如虛空非
所知非所達大乘亦爾非所知非所
達故說大乘與虛空等善現又如虛
空非遍知非永斷非作證非修習大
乘亦爾非遍知非永斷非作證非修
習故說大乘與虛空等善現又如虛
空非異熟非有異熟法大乘亦爾非
異熟非有異熟法故說大乘與虛空
大般若經第五十七第九張宙

等善現又如虛空非有貪法非離貪
法大乘亦爾非有貪法非離貪法故
說大乘與虛空等善現又如虛空非
有瞋法非離瞋法大乘亦爾非有瞋
法非離瞋法故說大乘與虛空等善
現又如虛空非有癡法非離癡法大
乘亦爾非有癡法非離癡法故說大
乘與虛空等善現又如虛空非墮欲
界非墮色界非墮無色界大乘亦爾
非墮欲界非墮色界非墮無色界故
說大乘與虛空等善現又如虛空非
有初地發心可得乃至非有第十地
發心可得大乘亦爾非有初地發心
可得乃至非有第十地發心可得故
說大乘與虛空等善現又如虛空非
有淨觀地種性地第八地具見地薄
地離欲地巳辦地獨覺地菩薩地如
來地可得大乘亦爾非有淨觀地乃
至如來地可得故說大乘與虛空等
善現又如虛空非有預流向預流果
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果菩薩
如來可得大乘亦爾非有預流向預
大般若經第五十七卷第十張
宙
@@流果乃至菩薩如來可得故說大乘
與虛空等善現又如虛空非有聲聞
地獨覺地正等覺地可得大乘亦爾
非有聲聞地獨覺地正等覺地可得
故說大乘與虛空等善現又如虛空
非有色非無色非有見非無見非有
對非無對非相應非不相應大乘
亦爾非有色非無色非有見非無見
非有對非無對非相應非不相應故
說大乘與虛空等善現又如虛空非
常非無常非樂非苦非我非無我非
淨非不淨大乘亦爾非常非無常非
樂非苦非我非無我非淨非不淨故
說大乘與虛空等善現又如虛空非
空非不空非有相非無相非有願非
無願大乘亦爾非空非不空非有相
非無相非有願非無願故說大乘與
虛空等善現又如虛空非寂靜非不
寂靜非遠離非不遠離大乘亦爾非
寂靜非不寂靜非遠離非不遠離故
說大乘與虛空等善現又如虛空非
眀非闇大乘亦爾非眀非闇故說大
乘與虛空等善現又如虛空非蘊處
界大般若經第五十七第十一張
宙
@@非離蘊處界大乘亦爾非蘊處界非
離蘊處界故說大乘與虛空等善現
又如虛空非可得非不可得大乘亦
爾非可得非不可得故說大乘與虛
空等善現又如虛空非可說非不可
說大乘亦爾非可說非不可說故說
大乘與虛空等善現由如是等無量
因緣故說大乘與虛空等
復次善現汝言譬如虛空普能含受
無數無量無邊有情大乘亦爾普能
含受無數無量無邊有情者如是如
是如汝所說所以者何善現有情無
所有故當知虛空亦無所有虛空無
所有故當知大乘亦無所有由如是
義故說大乘普能含受無數無量無
邊有情何以故善現若有情若虛空
若大乘如是一切皆無所有不可得
故復次善現有情無數無量無邊故
當知虛空亦無數無量無邊虛空無
數無量無邊故當知大乘亦無數無
量無邊由如是義故說大乘普能含
受無數無量無邊有情何以故善現
若有情無數無量無邊若虛空無數
大般若經第五十七卷第十二張
宙

無量無邊若大乘無數無量無邊如
是一切皆無所有不可得故復次善
現有情無所有故當知虛空亦無所
有虛空無所有故當知大乘亦無所
有大乘無所有故當知無數亦無所
有無數無所有故當知無量亦無所
有無量無所有故當知無邊亦無所
有無邊無所有故當知一切法亦無
所有由如是義故說大乘普能含受
無數無量無邊有情何以故善現若
有情若虛空若大乘若無數
若無量若無邊若一切法如是一切
皆無所有不
可得故復次善現我無所有故當知
有情亦無所有有情無所有故當知
命者亦無所有命者無所有故當知
生者亦無所有生者無所有故當知
養者亦無所有養者無所有故當知
士夫亦無所有士夫無所有故當知
補特伽羅亦無所有補特伽羅無所
有故當知意生亦無所有意生無所
有故當知儒童亦無所有儒童無所
有故當知作者亦無所有作者無所
有故當大般若經第五十七第十
三張宙
@@知使作者亦無所有使作者無所有
故當知起者亦無所有起者無所有
故當知使起者亦無所有使起者無
所有故當知受者亦無所有受者無
所有故當知使受者亦無所有使受
者無所有故當知知者亦無所有知
者無所有故當知見者亦無所有見
者無所有故當知虛空亦無所有虛
空無所有故當知大乘亦無所有大
乘無所有故當知無數亦無所有無
數無所有故當知無量亦無所有無
量無所有故當知無邊亦無所有無
邊無所有故當知一切法亦無所有
由如是義故說大乘普能含受無數
無量無邊有情何以故善現若我乃
至見者若虛空若大乘若無數若無
量若無邊若一切法如是一切皆無
所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知眞如亦無所有眞如無所有故當
知法界亦無所有法界無所有故當
知法性亦無所有法性無所有故當
知不虛妄性亦無所有不虛妄性無
大般若經第五十七第十四張宙

@@所有故當知不變異性亦無所有不
變異性無所有故當知平等性亦無
所有平等性無所有故當知離生性
亦無所有離生性無所有故當知不
思議界亦無所有不思議界無所有
故當知虛空界亦無所有虛空界無
所有故當知斷界亦無所有斷界無
所有故當知離界亦無所有離界無
所有故當知滅界亦無所有滅界無
所有故當知無性界亦無所有無性
界無所有故當知無相界亦無所有
無相界無所有故當知無作界亦無
所有無作界無所有故當知無爲界
亦無所有無爲界無所有故當知安
隱界亦無所有安隱界無所有故當
知寂靜界亦無所有寂靜界無所有
故當知法定亦無所有法定無所有
故當知法住亦無所有法住無所有
故當知本無亦無所有本無無所有
故當知實際亦無所有實際無所有
故當知虛空亦無所有虛空無所有
故當知大乘亦無所有大乘無所有
故當知無數亦無所有無數無所有
大般若經第五十七第十五張宙

故當知無量亦無所有無量無所有
故當知無邊亦無所有無邊無所有
故當知一切法亦無所有由如是義
故說大乘普能含受無數無量無邊
有情何以故善現若我乃至見者若
眞如乃至實際若虛空若大乘若無
數若無量若無邊若一切法如是一
切皆無所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知色亦無所有色無所有故當知受
亦無所有受無所有故當知想亦無
所有想無所有故當知行亦無所有
行無所有故當知識亦無所有識無
所有故當知虛空亦無所有虛空無
所有故當知大乘亦無所有大乘無
所有故當知無數亦無所有無數無
所有故當知無量亦無所有無量無
所有故當知無邊亦無所有無邊無
所有故當知一切法亦無所有由如
是義故說大乘普能含受無數無量
無邊有情何以故善現若我乃至見
者若色受想行識若虛空若大乘若
無數若無量若無邊若一切法如是
大般若經第五十七卷第十六張宙

@@一切皆無所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知眼處亦無所有眼處無所有故當
知耳處亦無所有耳處無所有故當
知鼻處亦無所有鼻處無所有故當
知舌處亦無所有舌處無所有故當
知身處亦無所有身處無所有故當
知意處亦無所有意處無所有故當
知虛空亦無所有虛空無所有故當
知大乘亦無所有大乘無所有故當
知無數亦無所有無數無所有故當
知無量亦無所有無量無所有故當
知無邊亦無所有無邊無所有故當
知一切法亦無所有由如是義故說
大乘普能含受無數無量無邊有情
何以故善現若我乃至見者若眼耳
鼻舌身意處若虛空若大乘若無數
若無量若無邊若一切法如是一切
皆無所有不可得故復次善現我乃
至見者無所有故當知色處亦無所
有色處無所有故當知聲處亦無所
有聲處無所有故當知香處亦無所
有香處無所有故當知味處亦無所
大般若經第五十七卷第十七張宙

@@有味處無所有故當知觸處亦無所
有觸處無所有故當知法處亦無所
有法處無所有故當知虛空亦無所
有虛空無所有故當知大乘亦無所
有大乘無所有故當知無數亦無所
有無數無所有故當知無量亦無所
有無量無所有故當知無邊亦無所
有無邊無所有故當知一切法亦無
所有由如是義故說大乘普能含受
無數無量無邊有情何以故善現若
我乃至見者若色聲香味觸法處若
虛空若大乘若無數若無量若無邊
若一切法如是一切皆無所有不可得故復次
善現
我乃至見者無所有故當知眼界亦
無所有眼界無所有故當知色界亦
無所有色界無所有故當知眼識界
亦無所有眼識界無所有故當知眼
觸亦無所有眼觸無所有故當知眼
觸爲緣所生諸受亦無所有眼觸爲
緣所生諸受無所有故當知虛空亦
無所有虛空無所有故當知大乘亦
無所有大乘無所有故當大般若經
第五十七卷第十八張宙

知無數亦無所有無數無所有故當
知無量亦無所有無量無所有故當
知無邊亦無所有無邊無所有故當
知一切法亦無所有由如是義故說
大乘普能含受無數無量無邊有情
何以故善現若我乃至見者若
眼界乃至眼觸爲緣所生諸受若虛
空若大乘若無數若無量若無邊若
一切法如是一切皆無所有不可得
故復次善現我乃至見者無所有故
當知耳界亦無所有耳界無所有故
當知聲界亦無所有聲界無所有故
當知耳識界亦無所有耳識界無所
有故當知耳觸亦無所有耳觸無所
有故當知耳觸爲緣所生諸受亦無
所有耳觸爲緣所生諸受無所有故
當知虛空亦無所有虛空無所有故
當知大乘亦無所有大乘無所有故
當知無數亦無所有無數無所有故
當知無量亦無所有無量無所有故
當知無邊亦無所有無邊無所有故
當知一切法亦無所有由如是義故
說大乘普能含受無數無量無邊有
情何大般若經第五十七卷第十九
張宙
@@以故善現若我乃至見者若耳界乃
至耳觸爲緣所生諸受若虛空若大
乘若無數若無量若無邊若一切法
如是一切皆無所有不可得故復次
善現我乃至見者無所有故當知鼻
界亦無所有鼻界無所有故當知香
界亦無所有香界無所有故當知鼻
識界亦無所有鼻識界無所有故當
知鼻觸亦無所有鼻觸無所有故當
知鼻觸爲緣所生諸受亦無所有鼻
觸爲緣所生諸受無所有故當知虛
空亦無所有虛空無所有故當知大
乘亦無所有大乘無所有故當知無
數亦無所有無數無所有故當知無
量亦無所有無量無所有故當知無
邊亦無所有無邊無所有故當知一
切法亦無所有由如是義故說大
乘普能含受無數無量無邊有情何
以故善現若我乃至見者若鼻界乃
至鼻觸爲緣所生諸受若虛空若大
乘若無數若無量若無邊若一切法
如是一切皆無所有不可得故復次
善現我乃至見者無所有故當知舌
界大般若第五十七第二十張
宙
@@
亦無所有舌界無所有故當知味界
亦無所有味界無所有故當知舌識
界亦無所有舌識界無所有故當知舌觸亦
無所有舌觸無所有故當知舌觸爲
緣所生諸受亦無所有舌觸爲緣所
生諸受無所有故當知虛空亦無所
有虛空無所有故當知大乘亦無所
有大乘無所有故當知無數亦無所
有無數無所有故當知無量亦無所
有無量無所有故當知無邊亦無所
有無邊無所有故當知一切法亦無
所有由如是義故說大乘普能含受
無數無量無邊有情何以故善現若
我乃至見者若舌界乃至舌觸爲緣
所生諸受若虛空若大乘若無數若
無量若無邊若一切法如
是一切皆無所有不可得故復次善
現我乃至見者無所有故當知身界
亦無所有身界無所有故當知觸界
亦無所有觸界無所有故當知身識
界亦無所有身識界無所有故當知
身觸亦無所有身觸無所有故當知
身觸爲緣所生諸受亦無所大般若
經第五十七卷第二十一張宙

有身觸爲緣所生諸受無所有故當
知虛空亦無所有虛空無所有故當
知大乘亦無所有大乘無所有故當
知無數亦無所有無數無所有故當
知無量亦無所有無量無所有故當
知無邊亦無所有無邊無所有故當
知一切法亦無所有由如是義故說
大乘普能含受無數無量無邊有情
何以故善現若我乃至見者若身界
乃至身觸爲緣所生諸受若虛空若
大乘若無數若無量若無邊若一切
法如是一切皆無所有不可得故復
次善現我乃至見者無所有故當知
意界亦無所有意界無所有故當知
法界亦無所有法界無所有故當知
意識界亦無所有意識界無所有故
當知意觸亦無所有意觸無所有故
當知意觸爲緣所生諸受亦無所有
意觸爲緣所生諸受無所有故當知
虛空亦無所有虛空無所有故當知
大乘亦無所有大乘無所有故當知
無數亦無所有無數無所有故當知
無量亦無所有無量無所有故當知
大般若第五十七卷第二十二張宙

@@無邊亦無所有無邊無所有故當知
一切法亦無所有由如是義故說大
乘普能含受無數無量無邊有情何
以故善現若我乃至見者若意界乃
至意觸爲緣所生諸受若虛空若大
乘若無數若無量若無邊若一切法
如是一切皆無所有不可得故復
次善現我乃至見者無所有故當知
地界亦無所有地界無所有故當知
水界亦無所有水界無所有故當知
火界亦無所有火界無所有故當知
風界亦無所有風界無所有故當知
空界亦無所有空界無所有故當知
識界亦無所有識界無所有故當知
虛空亦無所有虛空無所有故當知
大乘亦無所有大乘無所有故當知
無數亦無所有無數無所有故當知
無量亦無所有無量無所有故當知
無邊亦無所有無邊無所有故當知
一切法亦無所有由如是義故說大
乘普能含受無數無量無邊有情何
以故善現若我乃至見者若地水火
風空識界若虛空若大乘若無數大
般若經第五十七卷第二十三張宙

@@
若無量若無邊若一
切法如是一切皆無所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知苦聖諦亦無所有苦聖諦無所有
故當知集聖諦亦無所有集聖諦無
所有故當知滅聖諦亦無所有滅聖
諦無所有故當知道聖諦亦無所有
道聖諦無所有故當知虛空亦無所
有虛空無所有故當知大乘亦無所
有大乘無所有故當知無數亦無所
有無數無所有故當知無量亦無所
有無量無所有故當知無邊亦無所
有無邊無所有故當知一切法亦無
所有由如是義故說大乘普能含受
無數無量無邊有情何以故善現若
我乃至見者若苦集滅道聖諦若虛
空若大乘若無數若無量若無邊若一
切法如是一切皆無所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知無眀亦無所有無眀無所有故當
知行亦無所有行無所有故當知識
亦無所有識無所有故當知名色亦
無所有名色無所有故當知六處
亦大般若第五十七卷第二十四張宙

無所有六處無所有故當知觸亦無
所有觸無所有故當知受亦無所有
受無所有故當知愛亦無所有愛無
所有故當知取亦無所有取無所有
故當知有亦無所有有無所有故當知
生亦無所有生無所有故當知老死
愁歎苦憂惱亦無所有老死愁歎苦
憂惱無所有故當知虛空亦無所有
虛空無所有故當知大乘亦無所有
大乘無所有故當知無數亦無所有
無數無所有故當知無量亦無所有
無量無所有故當知無邊亦無所有
無邊無所有故當知一切法亦無所
有由如是義故說大乘普能含受無
數無量無邊有情何以故善現若我
乃至見者若無眀乃至老死愁歎苦
憂惱若虛空若大乘若無數若無量
若無邊若一切法如是一切皆無所
有不可得故大
般若波羅蜜多經卷第五十七丁
酉歲高麗國大藏都監奉勅
雕造大
般若經第五十七卷第二十五張宙

@@大般若波羅蜜多經卷第五十八
宙三臧法師玄奘奉詔
譯初分讚大乘品第十六之
三復次善現我乃至見者無所有故
當知内空亦無所有内空無所有故
當知外空亦無所有外空無所有故
當知内外空亦無所有内外空無所
有故當知空空亦無所有空空無所
有故當知大空亦無所有大空無所
有故當知勝義空亦無所有勝義空
無所有故當知有爲空亦無所有有
爲空無所有故當知無爲空亦無所
有無爲空無所有故當知畢竟空亦
無所有畢竟空無所有故當知無際
空亦無所有無際空無所有故當知
散空亦無所有散空無所有故當知
無變異空亦無所有無變異空無所
有故當知本性空亦無所有本性空
無所有故當知自相空亦無所有自
相空無所有故當知共相空亦無所
有共相空無所有故當知一切法空
亦無所有一切法空無所有故當知
不

@@可得空亦無所有不可得空無所有
故當知無性空亦無所有無性空無
所有故當知自性空亦無所有自性
空無所有故當知無性自性空亦無
所有無性自性空無所有故當知虛
空亦無所有虛空無所有故當知大
乘亦無所有大乘無所有故當知無
數亦無所有無數無所有故當知無
量亦無所有無量無所有故當知無
邊亦無所有無邊無所有故當知一
切法亦無所有由如是義故說大乘
普能含受無數無量無邊有情何以
故善現若我乃至見者若内空乃至
無性自性空若虛空若大乘若無數
若無量若無邊若一切法如是一切
皆無所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知布施波羅蜜多亦無所有布施波
羅蜜多無所有故當知淨戒波羅蜜
多亦無所有淨戒波羅蜜多無所有
故當知安忍波羅蜜多亦無所有安
忍波羅蜜多無所有故當知精進波
羅蜜多亦無所有精進波羅蜜多無
大般若經第五十八卷第二張
宙

所有故當知靜慮波羅蜜多亦無所
有靜慮波羅蜜多無所有故當知般
若波羅蜜多亦無所有般若波羅蜜
多無所有故當知虛空亦無所有虛
空無所有故當知大乘亦無所有大
乘無所有故當知無數亦無所有無
數無所有故當知無量亦無所有無
量無所有故當知無邊亦無所有無
邊無所有故當知一切法亦無所有
由如是義故說大乘普能含受無數
無量無邊有情何以故善現
若我乃至見者若布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若虛空若大
乘若無數若無量若無邊若一切法
如是一切皆無所有不
可得故復次善現我乃至見者無所
有故當知四靜慮亦無所有四靜慮
無所有故當知四無量亦無所有四
無量無所有故當知四無色定亦無
所有四無色定無所有故當知虛空
亦無所有虛空無所有故當知大乘
亦無所有大乘無所有故當知無數
亦無所有無數無所有故當知無量
亦無所大般若經第五十八第
三張宙
@@有無量無所有故當知無邊亦無所
有無邊無所有故當知一切法亦無
所有由如是義故說大乘普能含受
無數無量無邊有情何以故善現若
我乃至見者若四靜慮四無量四無
色定若虛空若大乘若無數若無量
若無邊若一切法如是一切皆無所
有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知四念住亦無所有四念住無所有
故當知四正斷亦無所有四正斷無
所有故當知四神足亦無所有四神
足無所有故當知五根亦無所有五
根無所有故當知五力亦無所有五
力無所有故當知七等覺支亦無所
有七等覺支無所有故當知八聖道
支亦無所有八聖道支無所有故當
知虛空亦無所有虛空無所有故當
知大乘亦無所有大乘無所有故當
知無數亦無所有無數無所有故當
知無量亦無所有無量無所有故當
知無邊亦無所有無邊無所有故當

知一切法亦無所有由如是義
故說大般若經第五十八第四張宙
@@
大乘普能含受無數無量無邊有情
何以故善現若我乃至見者若四念
住乃至八聖道支若虛空若大乘若
無數若無量若無邊若一
切法如是一切皆無所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知空解脫門亦無所有空解脫門無
所有故當知無相解脫門亦無所有
無相解脫門無所有故當知無願解
脫門亦無所有無願解脫門無所有
故當知虛空亦無所有虛空無所有
故當知大乘亦無所有大乘無所有
故當知無數亦無所有無數無所有
故當知無量亦無所有無量無所有
故當知無邊亦無所有無邊無所有
故當知一切法亦無所有由如是義
故說大乘普能含受無數無量無邊
有情何以故善現若我乃至見者若
空無相無願解脫門若虛空若大乘
若無數若無量若無邊若一
切法如是一切皆無所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知五眼亦無所有五眼無所有
故當大般若經第五十八第五張宙

知六神通亦無所有六神通無所有
故當知虛空亦無所有虛空無所有
故當知大乘亦無所有大乘無所有
故當知無數亦無所有無數無所有
故當知無量亦無所有無量無所有
故當知無邊亦無所有無邊無所有
故當知一切法亦無所有由如是義
故說大乘普能含受無數無量無邊
有情何以故善現若我乃至見者若
五眼若六神通若虛空若大乘若無
數若無量若無邊若一切法如是一
切皆無所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知佛十力亦無所有佛十力無所有
故當知四無所畏亦無所有四無所
畏無所有故當知四無礙解亦無所
有四無礙解無所有故當知大慈亦
無所有大慈無所有故當知大悲亦
無所有大悲無所有故當知大喜亦
無所有大喜無所有故當知大捨亦
無所有大捨無所有故當知十八佛
不共法亦無所有十八佛不共法無
所有故當知一切智亦無所有一切
大般若經第五十八卷第六張
宙
@@智無所有故當知道相智亦無所有
道相智無所有故當知一切相智亦
無所有一切相智無所有故當知虛
空亦無所有虛空無所有故當知大
乘亦無所有大乘無所有故當知無
數亦無所有無數無所有故當知無
量亦無所有無量無所有故當知無
邊亦無所有無邊無所有故當知一
切法亦無所有由如是義故說大乘
普能含受無數無量無邊有情何以
故善現若我乃至見者若佛十力乃
至一切相智若虛空若大乘若無數
若無量若無邊若一切法如是一切
皆無所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知極喜地亦無所有極喜地無所有
故當知離垢地亦無所有離垢地無
所有故當知發光地亦無所有發光
地無所有故當知燄慧地亦無所有
燄慧地無所有故當知極難勝地亦
無所有極難勝地無所有故當知現
前地亦無所有現前地無所有故當
知遠行地亦無所有遠行地無所有
大般若經第五十八第七張宙

@@故當知不動地亦無所有不動地無
所有故當知善慧地亦無所有善慧
地無所有故當知法雲地亦無所有
法雲地無所有故當知虛空亦無所
有虛空無所有故當知大乘亦無所
有大乘無所有故當知無數亦無所
有無數無所有故當知無量亦無所
有無量無所有故當知無邊亦無所
有無邊無所有故當知一切法亦無
所有由如是義故說大乘普能含受
無數無量無邊有情何以故善現若
我乃至見者若極喜地乃至法雲地
若虛空若大乘若無數若無量若無
邊若一切法如是一切皆無所有不
可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知淨觀地亦無所有淨觀地無所有
故當知種性地亦無所有種性地無
所有故當知第八地亦無所有第八
地無所有故當知具見地亦無所有
具見地無所有故當知薄地亦無所
有薄地無所有故當知離欲地亦無
所有離欲地無所有故當知巳辦地
大般若經第五十八卷第八張
宙

亦無所有巳辦地無所有故當知獨
覺地亦無所有獨覺地無所有故當
知菩薩地亦無所有菩薩地無所有
故當知如來地亦無所有如來地無
所有故當知虛空亦無所有虛空無
所有故當知大乘亦無所有大乘無
所有故當知無數亦無所有無數無
所有故當知無量亦無所有無量無
所有故當知無邊亦無所有無邊無
所有故當知一切法亦無所有由如
是義故說大乘普能含受無數無量
無邊有情何以故善現若我乃至見
者若淨觀地乃至如來地若虛空若
大乘若無數若無量若無邊若一切
法如是一切皆無所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知預流向亦無所有預流向無所有
故當知預流果亦無所有預流果無
所有故當知一來向亦無所有一來
向無所有故當知一來果亦無所有
一來果無所有故當知不還向亦無
所有不還向無所有故當知不還果
亦無所有不還果無所有故當知阿
大般若經第五十八第九張宙

@@羅漢向亦無所有阿羅漢向無所有
故當知阿羅漢果亦無所有阿羅漢
果無所有故當知獨覺向亦無所有
獨覺向無所有故當知獨覺果亦無
所有獨覺果無所有故當知菩薩摩
訶薩法亦無所有菩薩摩訶薩法無
所有故當知三藐三佛陀法亦無所
有三藐三佛陀法無所有故當知虛
空亦無所有虛空無所有故當知大
乘亦無所有大乘無所有故當知無
數亦無所有無數無所有故當知無
量亦無所有無量無所有故當知無
邊亦無所有無邊無所有故當知一
切法亦無所有由如是義故說大乘
普能含受無數無量無邊有情何以
故善現若我乃至見者若預流向乃
至三藐三佛陀法若虛空若大乘若
無數若無量若無邊若一切法如是
一切皆無所有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知預流向補特伽羅亦無所有預流
向補特伽羅無所有故當知預流果
補特伽羅亦無所有預流果補特伽
大般若經第五十八卷第十
張宙
@@
羅無所有故當知一來向補特伽羅
亦無所有一來向補特伽羅無所有
故當知一來果補特伽羅亦無所有
一來果補特伽羅無所有故當知不
還向補特伽羅亦無所有不還向補
特伽羅無所有故當知不還果補特
伽羅亦無所有不還果補特伽羅無
所有故當知阿羅漢向補特伽羅亦
無所有阿羅漢向補特伽羅無所有
故當知阿羅漢果補特伽羅亦無所
有阿羅漢果補特伽羅無所有故當
知獨覺向補特伽羅亦無所有獨覺
向補特伽羅無所有故當知獨覺果
補特伽羅亦無所有獨覺果補特伽
羅無所有故當知菩薩摩訶薩亦無
所有菩薩摩訶薩無所有故當知三
藐三佛陀亦無所有三藐三佛陀無
所有故當知虛空亦無所有虛空無
所有故當知大乘亦無所有大乘無
所有故當知無數亦無所有無數無
所有故當知無量亦無所有無量無
所有故當知無邊亦無所有無邊無
所有故當知一切法亦無所有
由如大般若經第五十八第十一張宙

是義故說大乘普能含受無數無量
無邊有情何以故善現若我乃至見
者若預流向補特伽羅乃至三藐三
佛陀若虛空若大乘若無數若無量
若無邊若一切法如是一切皆無所
有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
知聲聞乘亦無所有聲聞乘無所有
故當知獨覺乘亦無所有獨覺乘無
所有故當知正等覺乘亦無所有正
等覺乘無所有故當知虛空亦無所
有虛空無所有故當知大乘亦無所
有大乘無所有故當知無數亦無所
有無數無所有故當知無量亦無所
有無量無所有故當知無邊亦無所
有無邊無所有故當知一切法亦無
所有由如是義故說大乘普能含受
無數無量無邊有情何以故善現若
我乃至見者若聲聞乘獨覺乘正等
覺乘若虛空若大乘若無數若無量
若無邊若一切法如是一切皆無所
有不可得故
復次善現我乃至見者無所有故當
大般若經第五十八第十二張宙

@@知聲聞乘補特伽羅亦無所有聲聞
乘補特伽羅無所有故當知獨覺乘
補特伽羅亦無所有獨覺乘補特伽
羅無所有故當知正等覺乘補特伽
羅亦無所有正等覺乘補特伽羅無
所有故當知虛空亦無所有虛空無
所有故當知大乘亦無所有大乘無
所有故當知無數亦無所有無數無
所有故當知無量亦無所有無量無
所有故當知無邊亦無所有無邊無
所有故當知一切法亦無所有由如
是義故說大乘普能含受無數無量
無邊有情何以故善現若我乃至見
者若聲聞乘獨覺乘正等覺乘補特
伽羅若虛空若大乘若無數若無量
若無邊若一切法如是一切皆無所
有不可得故善現當知如涅槃界普
能含受無數無量無邊有情大乘亦
爾普能舍受無數無量無邊有情善
現由此因緣故作是說譬如虛空普
能含受無數無量無邊有情大乘亦
爾普能含受無數無量無邊有情
復次善現汝言又如虛空無來無去
大般若經第五十八第十三張宙

@@無住可見大乘亦爾無來無去無住
可見者如是如是如汝所說所以者
何善現以一切法無來無去亦復不
住何以故以一切法若動若住不可得
故善現色無來無去亦復不住受想
行識無來無去亦復不住色本性無
來無去亦復不住受想行識本性無
來無去亦復不住色眞如無來無去
亦復不住受想行識眞如無來無去
亦復不住色自性無來無去亦復不
住受想行識自性無來無去亦復不
住色自相無來無去亦復不住受想
行識自相無來無去亦復不住何以
故善現以色受想行識及彼本性眞
如自性自相若動若住不可得故復
次善現眼處無來無去亦復不住耳
鼻舌身意處無來無去亦復不住眼
處本性無來無去亦復不住耳鼻舌
身意處本性無來無去亦復不住眼
處眞如無來無去亦復不住耳鼻舌
身意處眞如無來無去亦復不住眼
處自性無來無去亦復不住耳鼻舌
身意處自性無來無去亦復不住大
般若經第五十八第十四張宙

眼處自相無來無去亦復不住耳鼻
舌身意處自相無來無去亦復不住
何以故善現以眼耳鼻舌身意處及
彼本性眞如自性自相若動若住不
可得故
復次善現色處無來無去亦復不住
聲香味觸法處無來無去亦復不住
色處本性無來無去亦復不住聲香
味觸法處本性無來無去亦復不住
色處眞如無來無去亦復不住聲香
味觸法處眞如無來無去亦復不住
色處自性無來無去亦復不住聲香
味觸法處自性無來無去亦復不住
色處自相無來無去亦復不住聲香
味觸法處自相無來無去亦復不住
何以故善現以色聲香味觸法處及
彼本性眞如自性自相若動若住不
可得故
復次善現眼界無來無去亦復不住
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受無來無去亦復不住眼界本性
無來無去亦復不住色界乃至眼觸
爲緣所生諸受本性無來無去亦復
大般若經第五十八卷第十五張
宙
@@不住眼界眞如無來無去亦復不住
色界乃至眼觸爲緣所生諸受眞如
無來無去亦復不住眼界自性無來
無去亦復不住色界乃至眼觸爲緣
所生諸受自性無來無去亦復不住
眼界自相無來無去亦復不住色界
乃至眼觸爲緣所生諸受自相無來
無去亦復不住何以故善現以眼界
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受及彼本性眞如自性自相若動
若住不可得故
復次善現耳界無來無去亦復不住
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受無來無去亦復不住耳界本性
無來無去亦復不住聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受本性無來無去亦復
不住耳界眞如無來無去亦復不住
聲界乃至耳觸爲緣所生諸受眞如
無來無去亦復不住耳界自性無來
無去亦復不住聲界乃至耳觸爲緣
所生諸受自性無來無去亦復不住
耳界自相無來無去亦復不住聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受自相無來
大般若經第五十八卷第十六張
宙
@@無去亦復不住何以故善現以耳界
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受及彼本性眞如自性自相若動
若住不可得故復次善現鼻界無來
無去亦復不住香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受無來無去亦
復不住鼻界本性無來無去亦復不
住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受本
性無來無去亦復不住鼻界眞如無
來無去亦復不住香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受眞如無來無去亦復不
住鼻界自性無來無去亦復不住香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性無
來無去亦復不住鼻界自相無來無
去亦復不住香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受自相無來無去亦復不住何
以故善現以鼻界香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受及彼本性眞如
自性自相若動若住不可得故復次
善現舌界無來無去亦復不住味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
無來無去亦復不住舌界本性無來
無去亦復不住味界乃至舌觸爲緣
大般若經第五十八第十七張宙

所生諸受本性無來無去亦復不住
舌界眞如無來無去亦復不住味界
乃至舌觸爲緣所生諸受眞如無來
無去亦復不住舌界自性無來無去
亦復不住味界乃至舌觸爲緣所生
諸受自性無來無去亦復不住舌界
自相無來無去亦復不住味界乃至
舌觸爲緣所生諸受自相無來無去
亦復不住何以故善現以舌界味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
及彼本性眞如自性自相若動若住
不可得故
復次善現身界無來無去亦復不住
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受無來無去亦復不住身界本性
無來無去亦復不住觸界乃至身觸
爲緣所生諸受本性無來無去亦復
不住身界眞如無來無去亦復不住
觸界乃至身觸爲緣所生諸受眞如
無來無去亦復不住身界自性無來
無去亦復不住觸界乃至身觸爲緣
所生諸受自性無來無去亦復不住
身界自相無來無去亦復不住觸界
大般若經第五十八卷第十八張
宙
@@乃至身觸爲緣所生諸受自相無來
無去亦復不住何以故善現以身界
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受及彼本性眞如自性自相若動
若住不可得故復次善現意界無來
無去亦復不住法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受無來無去亦復
不住意界本性無來無去亦復不住
法界乃至意觸爲緣所生諸受本性
無來無去亦復不住意界眞如無來
無去亦復不住法界乃至意觸爲緣
所生諸受眞如無來無去亦復不住
意界自性無來無去亦復不住法界
乃至意觸爲緣所生諸受自性無來
無去亦復不住意界自相無來無去
亦復不住法界乃至意觸爲緣所生
諸受自相無來無去亦復不住何以
故善現以意界法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受及彼本性眞如
自性自相若動若住不可得故
復次善現地界無來無去亦復不住
水火風空識界無來無去亦復不住
地界本性無來無去亦復不住水火
大般若經第五十八第十九張宙

@@風空識界本性無來無去亦復不住
地界眞如無來無去亦復不住水火
風空識界眞如無來無去亦復不住
地界自性無來無去亦復不住水火
風空識界自性無來無去亦復不住
地界自相無來無去亦復不住水火
風空識界自相無來無去亦復不住
何以故善現以地水火風空識界及
彼本性眞如自性自相若動若住不
可得故
復次善現苦聖諦無來無去亦復不
住集滅道聖諦無來無去亦復不住
苦聖諦本性無來無去亦復不住集
滅道聖諦本性無來無去亦復不住
苦聖諦眞如無來無去亦復不住集
滅道聖諦眞如無來無去亦復不住
苦聖諦自性無來無去亦復不住集
滅道聖諦自性無來無去亦復不住
苦聖諦自相無來無去亦復不住集
滅道聖諦自相無來無去亦復不住
何以故善現以苦集滅道聖諦及彼
本性眞如自性自相若動若住不可
得故
大般若經第五十八卷第二十張
宙

復次善現無眀無來無去亦復不住
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱無來無去亦復不住無
眀本性無來無去亦復不住行乃至
老死愁歎苦憂惱本性無來無去亦
復不住無眀眞如無來無去亦復不
住行乃至老死愁歎苦憂惱眞如無
來無去亦復不住無眀自性無來無
去亦復不住行乃至老死愁歎苦憂
惱自性無來無去亦復不住無眀自
相無來無去亦復不住行乃至老死
愁歎苦憂惱自相無來無去亦復不
住何以故善現以無眀行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
及彼本性眞如自性自相若動若住
不可得故
復次善現眞如無來無去亦復不住
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性不思議界虛空界斷界離
界滅界無性界無相界無作界無爲
界安隱界寂靜界法定法住本無實
際無來無去亦復不住眞如本性無
來無去亦復不住法界乃至實際本
大般若經第五十八第二十一張宙

@@性無來無去亦復不住眞如眞如無
來無去亦復不住法界乃至實際眞
如無來無去亦復不住眞如自性無
來無去亦復不住法界乃至實際自
性無來無去亦復不住眞如自相無
來無去亦復不住法界乃至實際自
相無來無去亦復不住何以故善現
眞如乃至實際及彼本性眞如自性
自相若動若住不可得故
復次善現内空無來無去亦復不住
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空無來無去亦復不住内空本性
無來無去亦復不住外空乃至無性
自性空本性無來無去亦復不住内
空眞如無來無去亦復不住外空乃
至無性自性空眞如無來無去亦復
不住内空自性無來無去亦復不住
外空乃至無性自性空自性無來無
去亦復不住内空自相無來無去亦
復不住外空乃至無性自性空自相
大般若經第五十八第二十二張宙

@@無來無去亦復不住何以故善現内
空乃至無性自性空及彼本性眞如
自性自相若動若住不可得故
復次善現布施波羅蜜多無來無去
亦復不住淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多無來無去亦復不住布施
波羅蜜多本性無來無去亦復不住
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
本性無來無去亦復不住布施波羅
蜜多眞如無來無去亦復不住淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如
無來無去亦復不住布施波羅蜜多
自性無來無去亦復不住淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多自性無來
無去亦復不住布施波羅蜜多自相
無來無去亦復不住淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多自相無來無去
亦復不住何以故善現以布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多及彼
本性眞如自性自相若動若住不可
得故
復次善現四靜慮無來無去亦復不
住四無量四無色定無來無去亦復
大般若經第五十八第二十三張宙

不住四靜慮本性無來無去亦復不
住四無量四無色定本性無來無去
亦復不住四靜慮眞如無來無去亦
復不住四無量四無色定眞如無來
無去亦復不住四靜慮自性無來無
去亦復不住四無量四無色定自性
無來無去亦復不住四靜慮自相無
來無去亦復不住四無量四無色定
自相無來無去亦復不住何以故善
現以四靜慮四無量四無色定及彼
本性眞如自性自相若動若住不可
得故
復次善現四念住無來無去亦復不
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無來無去亦復不住四
念住本性無來無去亦復不住四正
斷乃至八聖道支本性無來無去亦
復不住四念住眞如無來無去亦復
不住四正斷乃至八聖道支眞如無
來無去亦復不住四念住自性無來
無去亦復不住四正斷乃至八聖道
支自性無來無去亦復不住四念住
自相無來無去亦復不住四正斷乃
大般若經第五十八卷第二十四張
宙
@@至八聖道支自相無來無去亦復不
住何以故善現以四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
及彼本性眞如自性自相若動若住
不可得故
大般若波羅蜜多經卷第五十八
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第五十八第二十五張宙

@@大般若波羅蜜多經卷第五十九宙
三藏法師玄奘奉詔譯
初分讚大乘品第十六之四
復次善現空解脫門無來無去亦復
不住無相無願解脫門無來無去亦
復不住空解脫門本性無來無去亦
復不住無相無願解脫門本性無來
無去亦復不住空解脫門眞如無來
無去亦復不住無相無願解脫門眞
如無來無去亦復不住空解脫門自
性無來無去亦復不住無相無願解
脫門自性無來無去亦復不住空解
脫門自相無來無去亦復不住無相
無願解脫門自相無來無去亦復不
住何以故善現以空無相無願解脫
門及彼本性眞如自性自相若動若
住不可得故
復次善現五眼無來無去亦復不住
六神通無來無去亦復不住五眼本
性無來無去亦復不住六神通本性
無來無去亦復不住五眼眞如無來
無去亦復不住六神通眞如無來無

去亦復不住五眼自性無來無去亦
復不住六神通自性無來無去亦復
不住五眼自相無來無去亦復不住
六神通自相無來無去亦復不住何
以故善現以五眼六神通及彼本性
眞如自性自相若動若住不可得故
復次善現佛十力無來無去亦復不
住四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相
智一切相智無來無去亦復不住佛
十力本性無來無去亦復不住四無
所畏乃至一切相智本性無來無去
亦復不住佛十力眞如無來無去亦
復不住四無所畏乃至一切相智眞
如無來無去亦復不住佛十力自性
無來無去亦復不住四無所畏乃至
一切相智自性無來無去亦復不住
佛十力自相無來無去亦復不住四
無所畏乃至一切相智自相無來無
去亦復不住何以故善現以佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法一切智道相智
一切相智及彼本性眞如自性自相
大般若經第五十九卷第二張
宙
@@若動若住不可得故
復次善現菩薩無來無去亦復不住

菩提佛陀無來無去亦復不住菩薩
本性無來無去亦復不住菩提佛陀
本性無來無去亦復不住菩薩眞如
無來無去亦復不住菩提佛陀眞如
無來無去亦復不住菩薩自性無來
無去亦復不住菩提佛陀自性無來
無去亦復不住菩薩自相無來無去
亦復不住菩提佛陀自相無來無去
亦復不住何以故善現以菩薩菩提
佛陀及彼本性
眞如自性自相若動若住不可得故
復次善現有爲無來無去亦復不住
無爲無來無去亦復不住有爲本性
無來無去亦復不住無爲本性無來
無去亦復不住有爲眞如無來無去
亦復不住無爲眞如無來無去亦復
不住有爲自性無來無去亦復不住
無爲自性無來無去亦復不住有爲
自相無來無去亦復不住無爲自相
無來無去亦復不住何以故善現以
有爲無爲及彼本性眞如自性
自相大般若經第五十九卷第三張宙
@@若動若住不可得故善現故說大乘
無來無去無住可見譬如虛空
復次善現汝言又如虛空前後中際
皆不可得大乘亦爾前後中際皆不
可得三世平等故名大乘者如是如
是如汝所說所以者何善現過去世
過去世空未來世未來世空現在世
現在世空三世平等性三世平等性
空大乘性大乘性空菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩性空何以故善現空無一
二三四五六七八九十別異之相是故
大乘三世平等善現如是大乘中平
等不平等相俱不可得貪不貪相俱
不可得瞋不瞋相俱不可得癡不癡
相俱不可得慢不慢相俱不可得如
是乃至善非善相俱不可得有記無
記相倶不可得有漏無漏相俱不可
得有罪無罪相俱不可得有染離染
相俱不可得世間出世間相俱不可
得雜染清淨相俱不可得生死涅槃
相倶不可得常無常相俱不可得樂
及苦相俱不可得我無我相俱不可
得淨不淨相俱不可得寂靜不寂靜
大般若經第五十九卷第四張
宙

相俱不可得遠離不遠離相俱不可
得欲界出欲界相俱不可得色界出
色界相俱不可得無色界出無色界
相俱不可得何以故善現以大乘中
諸法自性不可得故善現過去色過
去色空未來色未來色空現在色現
在色空過去受想行識過去受想行
識空未來受想行識未來受想行識
空現在受想行識現在受想行識空
所以者何善現空中過去色不可
得何以故過去色卽是空空性亦空
空中空尙不可得何况空中有過去
色可得善現空中未來色不可得何
以故未來色卽是空空性亦空空中
空尙不可得何况空中有未來色可
得善現空中現在色不可得何以故
現在色卽是空空性亦空空中空尙
不可得何况空中有現在色可得善
現空中過去未來現在色不可得何
以故過去未來現在色卽是空空性
亦空空中空尙不可得何况空中有
過去未來現在色可得善現空中過
去受想行識不可得何以故過去受
想大般若經第五十九卷第五張
宙
@@行識卽是空空性亦空空中空尙不
可得何况空中有過去受想行識可
得善現空中未來受想行識不可得
何以故未來受想行識卽是空空性
亦空空中空尙不可得何况空中有
未來受想行識可得善現空中現在
受想行識不可得何以故現在受想
行識卽是空空性亦空空中空尙不
可得何况空中有現在受想行識可
得善現空中過去未來現在受想行
識不可得何以故過去未來現在受
想行識卽是空空性亦空空中空尙
不可得何况空中有過去未來現在
受想行識可得
善現過去眼處過去眼處空未來眼
處未來眼處空現在眼處現在眼處
空過去耳鼻舌身意處過去耳鼻舌
身意處空未來耳鼻舌身意處未來
耳鼻舌身意處空現在耳鼻舌身意
處現在耳鼻舌身意處空所以者何
善現空中過去眼處不可得何以故
過去眼處卽是空空性亦空空中空
尙不可得何况空中有過去眼處可
大般若經第五十九卷第六張
宙
@@得善現空中未來眼處不可得何以
故未來眼處卽是空空性亦空空中
空尙不可得何况空中有未來眼處
可得善現空中現在眼處不可得何
以故現在眼處卽是空空性亦空空
中空尙不可得何况空中有現在眼
處可得善現空中過去未來現在眼
處不可得何以故過去未來現在眼
處卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有過去未來現在眼處
可得善現空中過去耳鼻舌身意處
不可得何以故過去耳鼻舌身意處
卽是空空性亦空空中空尙不可得
何况空中有過去耳鼻舌身意處可
得善現空中未來耳鼻舌身意處不
可得何以故未來耳鼻舌身意處卽
是空空性亦空空中空尙不可得何
况空中有未來耳鼻舌身意處可得
善現空中現在耳鼻舌身意處不可
得何以故現在耳鼻舌身意處卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在耳鼻舌身意處可得善
現空中過去未來現在耳鼻舌身意
大般若經第五十九第七張宙

處不可得何以故過去未來現在耳
鼻舌身意處卽是空空性亦空空中
空尙不可得何况空中有過去未來
現在耳鼻舌身意處可得
善現過去色處過去色處空未來色
處未來色處空現在色處現在色處
空過去聲香味觸法處過去聲香味
觸法處空未來聲香味觸法處未來
聲香味觸法處空現在聲香味觸法
處現在聲香味觸法處空所以者何
善現空中過去色處不可得何以故
過去色處卽是空空性亦空空中空
尙不可得何况空中有過去色處可
得善現空中未來色處不可得何以
故未來色處卽是空空性亦空空中
空尙不可得何况空中有未來色處
可得善現空中現在色處不可得何
以故現在色處卽是空空性亦空空
中空尙不可得何况空中有現在色
處可得善現空中過去未來現在色
處不可得何以故過去未來現在色
處卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有過去未來現在色處
大般若經第五十九卷第八張
宙
@@可得善現空中過去聲香味觸法處
不可得何以故過去聲香味觸法處
卽是空空性亦空空中空尙不可得
何况空中有過去聲香味觸法處可
得善現空中未來聲香味觸法處不
可得何以故未來聲香味觸法處卽
是空空性亦空空中空尙不可得何
况空中有未來聲香味觸法處可得
善現空中現在聲香味觸法處不可
得何以故現在聲香味觸法處卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在聲香味觸法處可得善
現空中過去未來現在聲香味觸法
處不可得何以故過去未來現在聲
香味觸法處卽是空空性亦空空中
空尙不可得何况空中有過去未來
現在聲香味觸法處可得
善現過去眼界過去眼界空未來眼
界未來眼界空現在眼界現在眼界
空過去色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受過去色界乃至眼觸爲
緣所生諸受空未來色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受未來色界
大般若第五十九第九張宙

@@乃至眼觸爲緣所生諸受空現在色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受現在色界乃至眼觸爲緣所生諸
受空所以者何善現空中過去眼界
不可得何以故過去眼界卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有過去眼界可得善現空中未來眼
界不可得何以故未來眼界卽是空
空性亦空空中空尙不可得何况空
中有未來眼界可得善現空中現在
眼界不可得何以故現在眼界卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在眼界可得善現空中過
去未來現在眼界不可得何以故過
去未來現在眼界卽是空空性亦空
空中空尙不可得何况空中有過去
未來現在眼界可得善現空中過去
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受不可得何以故過去色界乃至
眼觸爲緣所生諸受卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有過
去色界乃至眼觸爲緣所生諸受可
得善現空中未來色界眼識界及眼
大般若第五十九第十張宙

觸眼觸爲緣所生諸受不可得何以
故未來色界乃至眼觸爲緣所生諸
受卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有未來色界乃至眼觸
爲緣所生諸受可得善現空中現在
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受不可得何以故現在色界乃至
眼觸爲緣所生諸受卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有現
在色界乃至眼觸爲緣所生諸受可
得善現空中過去未來現在色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受不
可得何以故過去未來現在色界乃
至眼觸爲緣所生諸受卽是空空性
亦空空中空尙不可得何况空中有
過去未來現在色界乃至眼觸爲緣
所生諸受可得
善現過去耳界過去耳界空未來耳
界未來耳界空現在耳界現在耳界
空過去聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受過去聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受空未來聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受未來聲界
大般若經第五十九第十一張宙

@@耳觸耳觸爲緣所生諸受空現在聲
乃至識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受現在聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受空所以者何善現空中過去耳界
不可得何以故過去耳界卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有過去耳界可得善現空中未來耳
界不可得何以故未來耳界卽是空
空性亦空空中空尙不可得何况空
中有未來耳界可得善現空中現在
耳界不可得何以故現在耳界卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在耳界可得善現空中過
去未來現在耳界不可得何以故過
去未來現在耳界卽是空空性亦空
空中空尙不可得何况空中有過去
未來現在耳界可得善現空中過去
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受不可得何以故過去聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有過
去聲界乃至耳觸爲緣所生諸受可
得善現空中未來聲界耳識界及耳
大恐亘經第五十九第十二張宙

@@觸耳觸爲緣所生諸受不可得何以
故未來聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有未來聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受可得善現空中現在
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受不可得何以故現在聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有現
在聲界乃至耳觸爲緣所生諸受可
得善現空中過去未來現在聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受不
可得何以故過去未來現在聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受卽是空空性
亦空空中空尙不可得何况空中有
過去未來現在聲界乃至耳觸爲緣
所生諸受可得
善現過去鼻界過去鼻界空未來
鼻界未來鼻界空現在鼻界現在鼻
界空過去香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受過去香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受空未來香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受未來香
大般若經第五十九第十三張宙

界乃至鼻觸爲緣所生諸受空現在
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受現在香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受空所以者何善現空中過去鼻
界不可得何以故過去鼻界卽是空
空性亦空空中空尙不可得何况空
中有過去鼻界可得善現空中未來
鼻界不可得何以故未來鼻界卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有未來鼻界可得善現空中現
在鼻界不可得何以故現在鼻界卽
是空空性亦空空中空尙不可得何
况空中有現在鼻界可得善現空中
過去未來現在鼻界不可得何以故
過去未來現在鼻界卽是空空性亦空
空中空尙不可得何况空中有過去
未來現在鼻界可得善現空中過去
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受不可得何以故過去香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有過
去香界乃至鼻觸爲緣所生諸受可
得善現空中未來香界鼻識界及大
般若經第五十九卷第十四張宙

@@鼻觸鼻觸爲緣所生諸受不可得何
以故未來香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受卽是空空性亦空空中空尙不
可得何况空中有未來香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受可得善現空中現
在香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受不可得何以故現在香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受卽是空空性
亦空空中空尙不可得何况空中有
現在香界乃至鼻觸爲緣所生諸受
可得善現空中過去未來現在香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
不可得何以故過去未來現在香界
乃至鼻觸爲緣所生諸受卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有過去未來現在香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受可得
善現過去舌界過去舌界空未來舌
界未來舌界空現在舌界現在舌界
空過去味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受過去味界乃至舌觸爲
緣所生諸受空未來味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受未來味界
大般若經第五十九卷第十五張
宙
@@乃至舌觸爲緣所生諸受空現在味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受現在味界乃至舌觸爲緣所生諸
受空所以者何善現空中過去舌界
不可得何以故過去舌界卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有過去舌界可得善現空中未來舌
界不可得何以故未來舌界卽是空
空性亦空空中空尙不可得何况空
中有未來舌界可得善現空中現在
舌界不可得何以故現在舌界卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在舌界可得善現空中過
去未來現在舌界不可得何以故過
去未來現在舌界卽是空空性亦空
空中空尙不可得何况空中有過去
未來現在舌界可得善現空中過去
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受不可得何以故過去味界乃至
舌觸爲緣所生諸受卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有過
去味界乃至舌觸爲緣所生諸受可
得善現空中未來味界舌識界及舌
大般若經第五十九第十六張
宙

觸舌觸爲緣所生諸受不可得何以
故未來味界乃至舌觸爲緣所生諸
受卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有未來味界乃至舌觸
爲緣所生諸受可得善現空中現在
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受不可得何以故現在味界乃至
舌觸爲緣所生諸受卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有現
在味界乃至舌觸爲緣所生諸受可
得善現空中過去未來現在味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受不
可得何以故過去未來現在味界乃
至舌觸爲緣所生諸受卽是空空性
亦空空中空尙不可得何况空中有
過去未來現在味界乃至舌觸爲緣
所生諸受可得
善現過去身界過去身界空未來身
界未來身界空現在身界現在身界
空過去觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受過去觸界乃至身觸爲
緣所生諸受空未來觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受未來觸界
大般若經第五十九第十七張宙

@@乃至身觸爲緣所生諸受空現在觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受現在觸界乃至身觸爲緣所生諸
受空所以者何善現空中過去身界
不可得何以故過去身界卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有過去身界可得善現空中未來身
界不可得何以故未來身界卽是空
空性亦空空中空尙不可得何况空
中有未來身界可得善現空中現在
身界不可得何以故現在身界卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在身界可得善現空中過
去未來現在身界不可得何以故過
去未來現在身界卽是空空性亦空
空中空尙不可得何况空中有過去
未來現在身界可得善現空中過去
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受不可得何以故過去觸界乃至
身觸爲緣所生諸受卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有過
去觸界乃至身觸爲緣所生諸受可
得善現空中未來觸界身識界及身
大般若經第五十九卷第十八張
宙
@@觸身觸爲緣所生諸受不可得何以
故未來觸界乃至身觸爲緣所生諸
受卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有未來觸界乃至身觸
爲緣所生諸受可得善現空中現在
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受不可得何以故現在觸界乃至
身觸爲緣所生諸受卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有現
在觸界乃至身觸爲緣所生諸受可
得善現空中過去未來現在觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受不
可得何以故過去未來現在觸界乃
至身觸爲緣所生諸受卽是空空性
亦空空中空尙不可得何况空中有
過去未來現在觸界乃至身觸爲緣
所生諸受可得
善現過去意界過去意界空未來意
界未來意界空現在意界現在意界
空過去法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受過去法界乃至意觸爲
緣所生諸受空未來法界意識界及
意觸意觸爲緣所生諸受未來法界
大般若經第五十九第十九張宙

乃至意觸爲緣所生諸受空現在法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受現在法界乃至意觸爲緣所生諸
受空所以者何善現空中過去意界
不可得何以故過去意界卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有過去意界可得善現空中未來意
界不可得何以故未來意界卽是空
空性亦空空中空尙不可得何况空
中有未來意界可得善現空中現在
意界不可得何以故現在意界卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在意界可得善現空中過
去未來現在意界不可得何以故過
去未來現在意界卽是空空性亦空
空中空尙不可得何况空中有過去
未來現在意界可得善現空中過去
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受不可得何以故過去法界乃至
意觸爲緣所生諸受卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有過
去法界乃至意觸爲緣所生諸受可
得善現空中未來法界意識界及意
大般若經第五十九卷第二十張
宙
@@觸意觸爲緣所生諸受不可得何以
故未來法界乃至意觸爲緣所生諸
受卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有未來法界乃至意觸
爲緣所生諸受可得善現空中現在
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受不可得何以故現在法界乃至
意觸爲緣所生諸受卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有現
在法界乃至意觸爲緣所生諸受可
得善現空中過去未來現在法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受不
可得何以故過去未來現在法界乃
至意觸爲緣所生諸受卽是空空性
亦空空中空尙不可得何况空中有
過去未來現在法界乃至意觸爲緣
所生諸受可得
善現過去地界過去地界空未來地
界未來地界空現在地界現在地界
空過去水火風空識界過去水火風
空識界空未來水火風空識界未來
水火風空識界空現在水火風空識
界現在水火風空識界空所以者何
大般若經第五十九第二十一張宙

@@善現空中過去地界不可得何以故
過去地界卽是空空性亦空空中空
尙不可得何况空中有過去地界可
得善現空中未來地界不可得何以
故未來地界卽是空空性亦空空中
空尙不可得何况空中有未來地界
可得善現空中現在地界不可得何
以故現在地界卽是空空性亦空空
中空尙不可得何况空中有現在地
界可得善現空中過去未來現在地
界不可得何以故過去未來現在地
界卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有過去未來現在地界
可得善現空中過去水火風空識界
不可得何以故過去水火風空識界
卽是空空性亦空空中空尙不可得
何况空中有過去水火風空識界可
得善現空中未來水火風空識界不
可得何以故未來水火風空識界卽
是空空性亦空空中空尙不可得何
况空中有未來水火風空識界可得
善現空中現在水火風空識界不可
得何以故現在水火風空識界卽是
大般若經第五十九卷第二十二張
宙

空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在水火風空識界可得善
現空中過去未來現在水火風空識
界不可得何以故過去未來現在水
火風空識界卽是空空性亦空空中
空尙不可得何况空中有過去未來
現在水火風空識界可得
善現過去無眀過去無眀空未來無
眀未來無眀空現在無眀現在無眀
空過去行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱過去行乃至老
死愁歎苦憂惱空未來行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
未來行乃至老死愁歎苦憂惱空現
在行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱現在行乃至老死愁
歎苦憂惱空所以者何善現空中過
去無眀不可得何以故過去無眀卽
是空空性亦空空中空尙不可得何
况空中有過去無明可得善現空中
未來無明不可得何以故未來無明
卽是空空性亦空空中空尙不可得
何况空中有未來無明可得善現空
大般若經第五十九卷第二十三張
宙
@@中現在無明不可得何以故現在無
明卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有現在無明可得善現
空中過去未來現在無明不可得何
以故過去未來現在無明卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有過去未來現在無明可得善現空
中過去行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱不可得何以故
過去行乃至老死愁歎苦憂惱卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有過去行乃至老死愁歎苦憂
惱可得善現空中未來行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
不可得何以故未來行乃至老死愁
歎苦憂惱卽是空空性亦空空中空
尙不可得何况空中有未來行乃至
老死愁歎苦憂惱可得善現空中現
在行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱不可得何以故現在
行乃至老死愁歎苦憂惱卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有現在行乃至老死愁歎苦憂惱可
大般若經第五十九卷第二十四張
宙
@@得善現空中過去未來現在行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱不可得何以故過去未來現在
行乃至老死愁歎苦憂惱卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有行乃至老死愁歎苦憂惱可得
大般若波羅蜜多經卷第五十九
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第五十九第二十五張

大般若波羅蜜多經卷第六十宙
三藏法師玄奘奉詔譯
初分讚大乘品第十六之五
善現過去布施波羅蜜多過去布施
波羅蜜多空未來布施波羅蜜多未
來布施波羅蜜多空現在布施波羅
蜜多現在布施波羅蜜多空過去淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多過
去淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多空未來淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多未來淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多空現在淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多現在淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多空所以
者何善現空中過去布施波羅蜜多
不可得何以故過去布施波羅蜜多
卽是空空性亦空空中空尙不可得
何况空中有過去布施波羅蜜多可
得善現空中未來布施波羅蜜多不
可得何以故未來布施波羅蜜多卽
是空空性亦空空中空尙不可得何
况空中有未來布施波羅蜜多可得

@@善現空中現在布施波羅蜜多不可
得何以故現在布施波羅蜜多卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在布施波羅蜜多可得善
現過去未來現在布施波羅蜜多不
可得何以故過去未來現在布施波
羅蜜多卽是空空性亦空空中空尙
不可得何况空中有過去未來現在
布施波羅蜜多可得善現空中過去
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
不可得何以故過去淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有過
去淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多可得善現空中未來淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多不可得何以
故未來淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多卽是空空性亦空空中空尙
不可得何况空中有未來淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多可得善現
空中現在淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多不可得何以故現在淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多卽是
大般若經第六十第二張宙

@@空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多可得善現空中過去未
來現在淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多不可得何以故過去未來現
在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有過去未來現在淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得
善現過去四靜慮過去四靜慮空未
來四靜慮未來四靜慮空現在四靜
慮現在四靜慮空過去四無量四無
色定過去四無量四無色定空未來
四無量四無色定未來四無量四無
色定空現在四無量四無色定現在
四無量四無色定空所以者何善現
空中過去四靜慮不可得何以故過
去四靜慮卽是空空性亦空空中空
尙不可得何况空中有過去四靜慮
可得善現空中未來四靜慮不可得
何以故未來四靜慮卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有未
來四靜慮可得善現空中現在四靜
大般若經第六十第三張宙

慮不可得何以故現在四靜慮卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在四靜慮可得善現空中
過去未來現在四靜慮不可得何以
故過去未來現在四靜慮卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有過去未來現在四靜慮可得善現
空中過去四無量四無色定不可得
何以故過去四無量四無色定卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有過去四無量四無色定可得
善現空中未來四無量四無色定不
可得何以故未來四無量四無色定
卽是空空性亦空空中空尙不可得
何况空中有未來四無量四無色定
可得善現空中現在四無量四無色
定不可得何以故現在四無量四無
色定卽是空空性亦空空中空尙不
可得何况空中有現在四無量四無
色定可得善現空中過去未來現在
四無量四無色定不可得何以故過
去未來現在四無量四無色定卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
大般若經第六十卷第四張
宙
@@空中有過去未來現在四無量四無
色定可得
善現過去四念住過去四念住空未
來四念住未來四念住空現在四念
住現在四念住空過去四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支過
去四正斷乃至八聖道支空未來四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支未來四正斷乃至八聖道支
空現在四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支現在四正斷乃至
八聖道支空所以者何善現空中過
去四念住不可得何以故過去四念
住卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有過去四念住可得善
現空中未來四念住不可得何以故
未來四念住卽是空空性亦空空中
空尙不可得何况空中有未來四念
住可得善現空中現在四念住不可
得何以故現在四念住卽是空空性
亦空空中空尙不可得何况空中有
現在四念住可得善現空中過去未
來現在四念住不可得何以故過去
大般若經第六十卷第五張
宙
@@未來現在四念住卽是空空性亦空
空中空尙不可得何况空中有過去
未來現在四念住可得善現空中過
去四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支不可得何以故過去四
正斷乃至八聖道支卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有過
去四正斷乃至八聖道支可得善現
空中未來四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支不可得何以故
未來四正斷乃至八聖道支卽是空
空性亦空空中空尙不可得何况空
中有未來四正斷乃至八聖道支可
得善現空中現在四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支不可得
何以故現在四正斷乃至八聖道支
卽是空空性亦空空中空尙不可得
何况空中有現在四正斷乃至八聖
道支可得善現空中過去未來現在
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支不可得何以故過去未來
現在四正斷乃至八聖道支卽是空
空性亦空空中空尙不可得何况空
大般若經第六十卷第六
張宙

中有過去未來現在四正斷乃至八
聖道支可得
善現過去空解脫門過去空解脫門
空未來空解脫門未來空解脫門空
現在空解脫門現在空解脫門空過
去無相無願解脫門過去無相無願
解脫門空未來無相無願解脫門未
來無相無願解脫門空現在無相無
願解脫門現在無相無願解脫門空
所以者何善現空中過去空解脫門
不可得何以故過去空解脫門卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有過去空解脫門可得善現空
中未來空解脫門不可得何以故未
來空解脫門卽是空空性亦空空中
空尙不可得何况空中有未來空解
脫門可得善現空中現在空解脫門
不可得何以故現在空解脫門卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在空解脫門可得善現空
中過去未來現在空解脫門不可得
何以故過去未來現在空解脫門卽
是空空性亦空空中空尙不可得何
大般若經第六十第七張宙

@@况空中有過去未來現在空解脫門
可得善現空中過去無相無願解脫
門不可得何以故過去無相無願解
脫門卽是空空性亦空空中空尙不
可得何况空中有過去無相無願解
脫門可得善現空中未來無相無願
解脫門不可得何以故未來無相無
願解脫門卽是空空性亦空空中空
尙不可得何况空中有未來無相無
願解脫門可得善現空中現在無相
無願解脫門不可得何以故現在無
相無願解脫門卽是空空性亦空空
中空尙不可得何况空中有現在無
相無願解脫門可得善現空中過去
未來現在無相無願解脫門不可得
何以故過去未來現在無相無願解
脫門卽是空空性亦空空中空尙不
可得何况空中有過去未來現在無
相無願解脫門可得
善現過去五眼過去五眼空未來五
眼未來五眼空現在五眼現在五眼
空過去六神通過去六神通空未來
六神通未來六神通空現在六神通
大般若經第六十卷第八張宙

@@現在六神通空所以者何善現空中
過去五眼不可得何以故過去五眼
卽是空空性亦空空中空尙不可得
何况空中有過去五眼可得善現空
中未來五眼不可得何以故未來五
眼卽是空空性亦空空中空尙不可
得何况空中有未來五眼可得善現
空中現在五眼不可得何以故現在
五眼卽是空空性亦空空中空尙不
可得何况空中有現在五眼可得善
現空中過去未來現在五眼不可得
何以故過去未來現在五眼卽是空
空性亦空空中空尙不可得何况空
中有過去未來現在五眼可得善現
空中過去六神通不可得何以故過
去六神通卽是空空性亦空空中空
尙不可得何况空中有過去六神通
可得善現空中未來六神通不可得
何以故未來六神通卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有未
來六神通可得善現空中現在六神
通不可得何以故現在六神通卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
大般若經第六十第九張宙

空中有現在六神通可得善現空中
過去未來現在六神通不可得何以
故過去未來現在六神通卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有過去未來現在六神通可得
善現過去佛十力過去佛十力空未
來佛十力未來佛十力空現在佛十
力現在佛十力空過去四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智過
去四無所畏乃至一切相智空未來
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法一切智道相智
一切相智未來四無所畏乃至一切
相智空現在四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法一
切智道相智一切相智現在四無所
畏乃至一切相智空所以者何善現
空中過去佛十力不可得何以故過
去佛十力卽是空空性亦空空中空
尙不可得何况空中有過去佛十力
可得善現空中未來佛十力不可得
何以故未來佛十力卽是空空性亦
大般若經第六十卷第十張宙

@@空空中空尙不可得何况空中有未
來佛十力可得善現空中現在佛十
力不可得何以故現在佛十力卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有現在佛十力可得善現空中
過去未來現在佛十力不可得何以
故過去未來現在佛十力卽是空空
性亦空空中空尙不可得何况空中
有過去未來現在佛十力可得善現
空中過去四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法一切
智道相智一切相智不可得何以故
過去四無所畏乃至一切相智卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
空中有過去四無所畏乃至一切相
智可得善現空中未來四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智不
可得何以故未來四無所畏乃至一
切相智卽是空空性亦空空中空尙
不可得何况空中有未來四無所畏
乃至一切相智可得善現空中現在
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大般若經第六十卷第十一張宙

@@大捨十八佛不共法一切智道相智
一切相智不可得何以故現在四無
所畏乃至一切相智卽是空空性亦
空空中空尙不可得何况空中有現
在四無所畏乃至一切相智可得善
現空中過去未來現在四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智不
可得何以故過去未來現在四無所
畏乃至一切相智卽是空空性亦空
空中空尙不可得何况空中有過去
未來現在四無所畏乃至一切相智
可得
善現過去異生過去異生空未來異
生未來異生空現在異生現在異生
空過去聲聞獨覺菩薩如來過去聲
聞獨覺菩薩如來空未來聲聞獨覺
菩薩如來未來聲聞獨覺菩薩如來
空現在聲聞獨覺菩薩如來現在聲
聞獨覺菩薩如來空所以者何善現
空中過去異生不可得何以故過去
異生卽是空空性亦空空中空尙不
可得何况空中有過去異生可得善
大般若經第六十卷第十二張宙

現空中未來異生不可得何以故未
來異生卽是空空性亦空空中空尙
不可得何况空中有未來異生可得
善現空中現在異生不可得何以故
現在異生卽是空空性亦空空中空
尙不可得何况空中有現在異生可
得善現空中過去未來現在異生不
可得何以故過去未來現在異生卽
是空空性亦空空中空尙不可得何
况空中有過去未來現在異生可得
以我有情乃至知者見者不可得故
善現空中過去聲聞獨覺菩薩如來
不可得何以故過去聲聞獨覺菩薩
如來卽是空空性亦空空中空尙不
可得何况空中有過去聲聞獨覺菩
薩如來可得善現空中未來聲聞獨
覺菩薩如來不可得何以故未來聲
聞獨覺菩薩如來卽是空空性亦空
空中空尙不可得何况空中有未來
聲聞獨覺菩薩如來可得善現空中
現在聲聞獨覺菩薩如來不可得何
以故現在聲聞獨覺菩薩如來卽是
空空性亦空空中空尙不可得何况
大般若經第六十卷第十三張宙

@@空中有現在聲聞獨覺菩薩如來可
得善現空中過去未來現在聲聞獨
覺菩薩如來不可得何以故過去未
來現在聲聞獨覺菩薩如來卽是空
空性亦空空中空尙不可得何况空
中有過去未來現在聲聞獨覺菩薩
如來可得以我有情乃至知者見者
不可得故
復次善現前際色不可得後際色不
可得中際色不可得三世平等中色
亦不可得所以者何善現平等中過
去未來現在色皆不可得何以故平
等中平等性尙不可得何况平等中
有過去未來現在色可得善現前際
受想行識不可得後際受想行識不
可得中際受想行識不可得三世平
等中受想行識亦不可得所以者何
善現平等中過去未來現在受想行
識皆不可得何以故平等中平等性
尙不可得何况平等中有過去未來
現在受想行識可得
善現前際眼處不可得後際眼處不
可得中際眼處不可得三世平等中
大般若經第六十卷第十四張宙

@@眼處亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在眼處皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在眼處可得
善現前際耳鼻舌身意處不可得後
際耳鼻舌身意處不可得中際耳鼻
舌身意處不可得三世平等中耳鼻
舌身意處亦不可得所以者何善現
平等中過去未來現在耳鼻舌身意
處皆不可得何以故平等中平等性
尙不可得何况平等中有過去未來
現在耳鼻舌身意處可得善現前際
色處不可得後際色處不可得中際
色處不可得三世平等中色處亦不
可得所以者何善現平等中過去未
來現在色處皆不可得何以故平等
中平等性尙不可得何况平等中有
過去未來現在色處可得善現前際
聲香味觸法處不可得後際聲香味
觸法處不可得中際聲香味觸法處
不可得三世平等中聲香味觸法處
亦不可得所以者何善現平等中過
去未來現在聲香味觸法處皆不可
大般若經第六十卷第十五張宙

得何以故平等中平等性尙不可得
何况平等中有過去未來現在聲香
味觸法處可得
善現前際眼界不可得後際眼界不
可得中際眼界不可得三世平等中
眼界亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在眼界皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在眼界可得
善現前際色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受不可得後際色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受不
可得中際色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受不可得三世平等中
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受可得
善現前際耳界不可得後際耳界不
可得中際耳界不可得三世平等中
大般若經第六十卷第十六張宙

@@耳界亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在耳界皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在耳界可得
善現前際聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受不可得後際聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受不
可得中際聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受不可得三世平等中
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受可得
善現前際鼻界不可得後際鼻界不
可得中際鼻界不可得三世平等中
鼻界亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在鼻界皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在鼻界可得
善現前際香界鼻識界及鼻觸鼻觸
大般若經第六十卷第十七張宙

@@爲緣所生諸受不可得後際香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受不
可得中際香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受不可得三世平等中
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受可得
善現前際舌界不可得後際舌界不
可得中際舌界不可得三世平等中
舌界亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在舌界皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在舌界可得
善現前際味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受不可得後際味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受不
可得中際味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受不可得三世平等中
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
大般若經第六十卷第十八張宙

諸受亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受可得
善現前際身界不可得後際身界不
可得中際身界不可得三世平等中
身界亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在身界皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在身界可得
善現前際觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受不可得後際觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受不
可得中際觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受不可得三世平等中
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在觸界身識
大般若經第六十卷第十九張宙

@@界及身觸身觸爲緣所生諸受可得
善現前際意界不可得後際意界不
可得中際意界不可得三世平等中
意界亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在意界皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在意界可得
善現前際法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受不可得後際法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受不
可得中際法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受不可得三世平等中
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受可得
善現前際地界不可得後際地界不
可得中際地界不可得三世平等中
地界亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在地界皆不可得何
大般若經第六十卷第二十張宙

@@以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在地界可得
善現前際水火風空識界不可得後
際水火風空識界不可得中際水火
風空識界不可得三世平等中水火
風空識界亦不可得所以者何善現
平等中過去未來現在水火風空識
界皆不可得何以故平等中平等性
尙不可得何况平等中有過去未來
現在水火風空識界可得
善現前際無明不可得後際無明不
可得中際無明不可得三世平等中
無明亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在無明皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在無明可得
善現前際行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱不可得後際
行乃至老死愁歎苦憂惱不可得中
際行乃至老死愁歎苦憂惱不可得
三世平等中行乃至老死愁歎苦憂
惱亦不可得所以者何善現平等中
過去未來現在行乃至老死愁歎苦
大般若經第六十卷第二十一張宙

憂惱皆不可得何以故平等中平等
性尙不可得何况平等中有過去未
來現在行乃至老死愁歎苦憂惱
可得
善現前際布施波羅蜜多不可得後
際布施波羅蜜多不可得中際布施
波羅蜜多不可得三世平等中布施
波羅蜜多亦不可得所以者何善現
平等中過去未來現在布施波羅蜜
多皆不可得何以故平等中平等性
尙不可得何况平等中有過去未來
現在布施波羅蜜多可得善現前際
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
不可得後際淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多不可得中際淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多不可得三
世平等中淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多亦不可得所以者何善現
平等中過去未來現在淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多可得
大般若經第六十卷第二十二張宙

@@善現前際四靜慮不可得後際四靜
慮不可得中際四靜慮不可得三世
平等中四靜慮亦不可得所以者何善現
平等中過去未來現在四靜慮皆不
可得何以故平等中平等性尙不可
得何况平等中有過去未來現在四
靜慮可得善現前際四無量四無色
定不可得後際四無量四無色定不
可得中際四無量四無色定不可得
三世平等中四無量四無色定亦不
可得所以者何善現平等中過去未
來現在四無量四無色定皆不可得
何以故平等中平等性尙不可得何
况平等中有過去未來現在四無量
四無色定可得善現前際四念住不
可得後際四念住不可得中際四念
住不可得三世平等中四念住亦不
可得所以者何善現平等中過去未
來現在四念住皆不可得何以故平
等中平等性尙不可得何况平等中
有過去未來現在四念住可得善現
前際四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支不可得後際四大般
若經第六十卷第二十三張宙

@@正斷乃至八聖道支不可得中際四
正斷乃至八聖道支不可得三世平
等中四正斷乃至八聖道支亦不可
得所以者何善現平等中過去未來
現在四正斷乃至八聖道支皆不可
得何以故平等中平等性尙不可得
何况平等中有過去未來現在四正
斷乃至八聖道支可得
善現前際空解脫門不可得後際空
解脫門不可得中際空解脫門不可
得三世平等中空解脫門亦不可得
所以者何善現平等中過去未來現
在空解脫門皆不可得何以故平等
中平等性尙不可得何况平等中有
過去未來現在空解脫門可得善現
前際無相無願解脫門不可得後際
無相無願解脫門不可得中際無相
無願解脫門不可得三世平等中無
相無願解脫門亦不可得所以者何
善現平等中過去未來現在無相無
願解脫門皆不可得何以故平等中
平等性尙不可得何况平等中有過
去未來現在無相無願解脫門可得
大般若經第六十卷第二十四張宙

善現前際五眼不可得後際五眼不
可得中際五眼不可得三世平等中
五眼亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在五眼皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在五眼可得
善現前際六神通不可得後際六神
通不可得中際六神通不可得三世
平等中六神通亦不可得所以者何
善現平等中過去未來現在六神通
皆不可得何以故平等中平等性尙
不可得何况平等中有過去未來現
在六神通可得
善現前際佛十力不可得後際佛十
力不可得中際佛十力不可得三世
平等中佛十力亦不可得所以者何
善現平等中過去未來現在佛十力
皆不可得何以故平等中平等性尙
不可得何况平等中有過去未來現
在佛十力可得善現前際四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智
不可得後際四無所畏乃至一切相
大般若經第六十卷第二十五張宙

@@智不可得中際四無所畏乃至一切
相智不可得三世平等中四無所畏
乃至一切相智亦不可得所以者何
善現平等中過去未來現在四無所
畏乃至一切相智皆不可得何以故
平等中平等性尙不可得何况平等
中有過去未來現在四無所畏乃至
一切相智可得
大般若波羅蜜多經卷第六十
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第六十卷第二十六張地

@@大般若波羅蜜多經卷第六十一洪
三藏法師玄奘奉詔譯
初分讚大乘品第十六之六
善現前際異生不可得後際異生不
可得中際異生不可得三世平等中
異生亦不可得所以者何善現平等
中過去未來現在異生皆不可得何
以故平等中平等性尙不可得何况
平等中有過去未來現在異生可得
以我有情乃至知者見者不可得故
善現前際聲聞獨覺菩薩如來不可
得後際聲聞獨覺菩薩如來不可得
中際聲聞獨覺菩薩如來不可得三
世平等中聲聞獨覺菩薩如來亦不
可得所以者何善現平等中過去未
來現在聲聞獨覺菩薩如來皆不可
得何以故平等中平等性尙不可得
何况平等中有過去未來現在聲聞
獨覺菩薩如來可得以我有情乃至
知者見者不可得故
善現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時住此三世平等相中精<勤
修>

學一切智智無取著故速得圓滿善
現是名菩薩摩訶薩三世平等大乘
相若菩薩摩訶薩安住如是大乘相
中超勝一切世閒天人阿素洛等速
能證得一切智智利樂有情爾時具
壽善現白佛言世尊善哉善哉如來
應正等覺善說正說菩薩摩訶薩大
乘世尊如是大乘最尊最妙過去諸
菩薩摩訶薩於此中學巳得一切智
智未來諸菩薩摩訶薩於此中學當
得一切智智現在十方無量無數無
邊世界一切菩薩摩訶薩於此中學
今得一切智智是故大乘最尊最妙
一切智智眞勝所依佛告善現如是
如是如汝所說過去未來現在諸菩
薩摩訶薩皆依大乘精勤修學速證
無上正等菩提是故大乘最尊最妙
初分隨順品第十七
爾時滿慈子白佛言世尊如來先令
尊者善現爲諸菩薩摩訶薩宣說般
若波羅蜜多而今何故乃說大乘具
壽善現卽白佛言世尊我向所說大
乘將無違越般若波羅蜜多耶佛告
大般若經第六十一第二張洪

@@善現汝向所說大乘於般若波羅蜜
多悉皆隨順無所違越何以故善現
一切善法菩提分法若聲聞法若獨
覺法若菩薩法若諸佛法如是一切
無不攝入般若波羅蜜多時具壽善
現復白佛言世尊何等一切善法菩
提分法若聲聞法若獨覺法若菩薩
法若諸佛法皆悉攝入般若波羅蜜
多耶佛言善現若布施波羅蜜多淨
戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波
羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜
多若四靜慮四無量四無色定若四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支若空解脫門無相解
脫門無願解脫門若五眼六神通若
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法若一切
智道相智一切相智若無忘失法恒
住捨性善現諸如是等一切善法菩
提分法若聲聞法若獨覺法若菩薩
法若諸佛法如是一切皆悉攝入般
若波羅蜜多
復次善現若大乘若般若波羅蜜多
大般若經第六十一第三張洪

@@若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜
多若色若受想行識若眼處若耳鼻
舌身意處若色處若聲香味觸法處
若眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受若耳界聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受若鼻界香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受若舌界味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受若身界觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受若意界
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受若地界若水火風空識界若苦
聖諦若集滅道聖諦若無明若行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱若欲界若色無色界若善法
非善法若有記無記法若有漏無漏
法若有爲無爲法若世閒出世閒法
若四靜慮若四無量四無色定若八
解脫若八勝處九次第定十遍處若
四念住若四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支若空解脫門若
無相無願解脫門若五眼若六神通
若佛十力若四無所畏四無礙解大
大般若經第六十一第四張洪

慈大悲大喜大捨十八佛不共法一
切智道相智一切相智若無忘失法
若恒住捨性若一切陀羅尼門若一
切三摩地門若諸如來若佛所覺所
說法律若内空若外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空若眞如若法
界法性不虛妄性不變異性不思議
界虛空界斷界離界滅界平等性離
生性法定法住無性界無相界無作
界無爲界安隱界寂靜界本無實際
究竟涅槃如是等一切法皆非相應
非不相應非有色非無色非有見非
無見非有對非無對咸同一相所謂
無相善現由此因緣汝向所說大乘
於般若波羅蜜多悉皆隨順無所違
越所以者何善現大乘不異般若波
羅蜜多般若波羅蜜多不異大乘何
以故若大乘若般若波羅蜜多其性
無二無二分故善現大乘不異靜慮
精進安忍淨戒布施波羅蜜多靜慮
大般若經第六十一卷第五張
洪
@@精進安忍淨戒布施波羅蜜多不異
大乘何以故若大乘若靜慮精進安
忍淨戒布施波羅蜜多其性無二無
二分故善現大乘不異四靜慮四靜
慮不異大乘何以故若大乘若四靜
慮其性無二無二分故善現大乘不
異四無量四無色定四無量四無色
定不異大乘何以故若大乘若四無
量四無色定其性無二無二分故善
現大乘不異八解脫八解脫不異大
乘何以故若大乘若八解脫其性無
二無二分故善現大乘不異八勝處
九次第定十遍處八勝處九次第定
十遍處不異大乘何以故若大乘若
八勝處九次第定十遍處其性無二
無二分故善現大乘不異四念住四
念住不異大乘何以故若大乘若四
念住其性無二無二分故善現大乘
不異四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支四正斷乃至八聖道
支不異大乘何以故若大乘若四正
斷乃至八聖道支其性無二無二分
故善現大乘不異空解脫門空解脫
大般若經第六十一卷第六張
洪
@@門不異大乘何以故若大乘若空解
脫門其性無二無二分故善現大乘
不異無相無願解脫門無相無願解
脫門不異大乘何以故若大乘若無
相無願解脫門其性無二無二分故
善現大乘不異五眼五眼不異大乘
何以故若大乘若五眼其性無二無
二分故善現大乘不異六神通六神
通不異大乘何以故若大乘若六神
通其性無二無二分故善現大乘不
異佛十力佛十力不異大乘何以故
若大乘若佛十力其性無二無二分
故善現大乘不異四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法一切智道相智一切相智四無所
畏乃至一切相智不異大乘何以故
若大乘若四無所畏乃至一切相智
其性無二無二分故善現大乘不異
無忘失法無忘失法不異大乘何以
故若大乘若無忘失法其性無二無
二分故善現大乘不異恒住捨性恒
住捨性不異大乘何以故若大乘若
恒住捨性其性無二無二分故善現
大般若經第六十一第七張洪

大乘不異蘊界處等空不空法蘊界
處等空不空法不異大乘何以故若
大乘若蘊界處等空不空法其性無
二無二分故善現由此因緣汝向所
說大乘於般若波羅蜜多悉皆隨順
無所違越若說大乘則爲巳說般若
波羅蜜多若說般若波羅蜜多則爲
巳說大乘如是二法無別異故
初分無所得品第十八之一
爾時具壽善現白佛言世尊前際菩
薩摩訶薩不可得後際菩薩摩訶薩
不可得中際菩薩摩訶薩不可得世
尊色無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊受想行識無邊故當知菩薩摩訶
薩亦無邊世尊眼處無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊耳鼻舌身意處無
邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊世尊
色處無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊聲香味觸法處無邊故當知菩薩
摩訶薩亦無邊世尊眼界無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受無邊故
當知菩薩摩訶薩亦無邊世尊耳界
大般若經第六十一卷第八張
洪
@@無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊
世尊鼻界無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受無邊故當知菩薩摩訶
薩亦無邊世尊舌界無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受無邊故當知
菩薩摩訶薩亦無邊世尊身界無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受無
邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊世尊
意界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受無邊故當知菩薩摩訶薩亦
無邊世尊地界無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊水火風空識界無邊故
當知菩薩摩訶薩亦無邊世尊苦聖
諦無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊
集滅道聖諦無邊故當知菩薩摩訶
薩亦無邊世尊無明無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊行識名色六處觸
大般若經第六十一第九張洪

@@受愛取有生老死愁歎苦憂惱無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊世尊布
施波羅蜜多無邊故當知菩薩摩訶
薩亦無邊淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊世尊四靜慮無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊四無量四無色定
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊世
尊八解脫無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊八勝處九次第定十遍處無
邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊世尊
四念住無邊故當知菩薩摩訶薩亦
無邊四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊世尊空解脫門無邊故
當知菩薩摩訶薩亦無邊無相無願
解脫門無邊故當知菩薩摩訶薩亦
無邊世尊五眼無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊六神通無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊世尊佛十力無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相
大般若第六十一卷第十張
洪

智無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊
世尊無忘失法無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊恒住捨性無邊故當知
菩薩摩訶薩亦無邊世尊一切陀羅
尼門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無
邊一切三摩地門無邊故當知菩薩
摩訶薩亦無邊世尊内空無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空無邊故
當知菩薩摩訶薩亦無邊世尊眞如
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊法
界法性不虛妄性不變異性不思議
界虛空界斷界離界滅界平等性離
生性法定法住無性界無相界無作
界無爲界安隱界寂靜界本無實際
究竟涅槃無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊世尊聲聞乘無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊獨覺乘無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊大乘無邊故
當知菩薩摩訶薩亦無邊
大般若經第六十一第十一張洪

@@世尊卽色菩薩摩訶薩無所有不可
得離色菩薩摩訶薩無所有不可得
卽受想行識菩薩摩訶薩無所有不
可得離受想行識菩薩摩訶薩無所
有不可得世尊卽眼處菩薩摩訶薩
無所有不可得離眼處菩薩摩訶薩
無所有不可得卽耳鼻舌身意處菩
薩摩訶薩無所有不可得離耳鼻舌
身意處菩薩摩訶薩無所有不可得
世尊卽色處菩薩摩訶薩無所有不
可得離色處菩薩摩訶薩無所有不
可得卽聲香味觸法處菩薩摩訶薩
無所有不可得離聲香味觸法處菩
薩摩訶薩無所有不可得世尊卽眼
界菩薩摩訶薩無所有不可得離眼
界菩薩摩訶薩無所有不可得卽色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受菩薩摩訶薩無所有不可得離色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受菩薩摩訶薩無所有不可得世尊
卽耳界菩薩摩訶薩無所有不可得
離耳界菩薩摩訶薩無所有不可得
卽聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
大般若經第六十一第十二張洪

@@生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得
離聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得
世尊卽鼻界菩薩摩訶薩無所有不
可得離鼻界菩薩摩訶薩無所有不
可得卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不
可得離香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不
可得世尊卽舌界菩薩摩訶薩無所
有不可得離舌界菩薩摩訶薩無所
有不可得卽味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所
有不可得離味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所
有不可得世尊卽身界菩薩摩訶薩
無所有不可得離身界菩薩摩訶薩
無所有不可得卽觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩
無所有不可得離觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩
無所有不可得世尊卽意界菩薩摩
訶薩無所有不可得離意界菩薩摩
大般若經第六十一第十三張洪

訶薩無所有不可得卽法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受菩薩摩
訶薩無所有不可得離法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受菩薩摩
訶薩無所有不可得世尊卽地界菩
薩摩訶薩無所有不可得離地界菩
薩摩訶薩無所有不可得卽水火風
空識界菩薩摩訶薩無所有不可得
離水火風空識界菩薩摩訶薩無所
有不可得世尊卽苦聖諦菩薩摩訶
薩無所有不可得離苦聖諦菩薩摩
訶薩無所有不可得卽集滅道聖諦
菩薩摩訶薩無所有不可得離集滅
道聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得
世尊卽無明菩薩摩訶薩無所有不
可得離無明菩薩摩訶薩無所有不
可得卽行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無
所有不可得離行乃至老死愁歎苦
憂惱菩薩摩訶薩無所有不可得世
尊卽布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無
所有不可得離布施波羅蜜多菩薩
摩訶薩無所有不可得卽淨戒安忍
大般若經第六十一卷第十四張
洪
@@精進靜慮般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩無所有不可得離淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無
所有不可得世尊卽四靜慮菩薩摩
訶薩無所有不可得離四靜慮菩薩
摩訶薩無所有不可得卽四無量四
無色定菩薩摩訶薩無所有不可得
離四無量四無色定菩薩摩訶薩無
所有不可得世尊卽八解脫菩薩摩
訶薩無所有不可得離八解脫菩薩
摩訶薩無所有不可得卽八勝處九
次第定十遍處菩薩摩訶薩無所有
不可得離八勝處九次第定十遍處
菩薩摩訶薩無所有不可得世尊卽
四念住菩薩摩訶薩無所有不可得
離四念住菩薩摩訶薩無所有不可
得卽四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支菩薩摩訶薩無所有
不可得離四正斷乃至八聖道支菩
薩摩訶薩無所有不可得世尊卽空
解脫門菩薩摩訶薩無所有不可得
離空解脫門菩薩摩訶薩無所有不
可得卽無相無願解脫門菩薩摩訶
大般若經第六十一卷第十五張
洪
@@薩無所有不可得離無相無願解脫
門菩薩摩訶薩無所有不可得世尊
卽五眼菩薩摩訶薩無所有不可得
離五眼菩薩摩訶薩無所有不可得
卽六神通菩薩摩訶薩無所有不可
得離六神通菩薩摩訶薩無所有不
可得世尊卽佛十力菩薩摩訶薩無
所有不可得離佛十力菩薩摩訶薩
無所有不可得卽四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法一切智道相智一切相智菩薩摩
訶薩無所有不可得離四無所畏乃
至一切相智菩薩摩訶薩無所有不
可得世尊卽道相智菩薩摩訶薩無
所有不可得離道相智菩薩摩訶薩
無所有不可得世尊卽無忘失法菩
薩摩訶薩無所有不可得離無忘失
法菩薩摩訶薩無所有不可得卽恒
住捨性菩薩摩訶薩無所有不可得
離恒住捨性菩薩摩訶薩無所有不
可得世尊卽一切陀羅尼門菩薩摩
訶薩無所有不可得離一切陀羅尼
門菩薩摩訶薩無所有不可得卽一
大般若經第六十一第十六張洪

切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不
可得離一切三摩地門菩薩摩訶薩
無所有不可得世尊卽内空菩薩摩
訶薩無所有不可得離内空菩薩摩
訶薩無所有不可得卽外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空菩薩摩
訶薩無所有不可得離外空乃至無
性自性空菩薩摩訶薩無所有不可
得世尊卽眞如菩薩摩訶薩無所有
不可得離眞如菩薩摩訶薩無所有
不可得卽法界法性不虛妄性不變
異性不思議界虛空界斷界離界滅
界平等性離生性法定法住無性界
無相界無作界無爲界安隱界寂靜
界本無實際究竟涅槃菩薩摩訶薩無所
有不可得離法界法性乃至實際究
竟涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得
世尊卽聲聞乘菩薩摩訶薩無所有
不可得離聲聞乘菩薩摩訶薩無所
有不可得卽獨覺乘菩薩摩訶大般
若經第六十一第十七張洪

@@薩無所有不可得離獨覺乘菩薩摩
訶薩無所有不可得卽大乘菩薩摩
訶薩無所有不可得離大乘菩薩摩
訶薩無所有不可得世尊卽聲聞補
特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得
離聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩無所
有不可得卽獨覺大乘補特伽羅菩
薩摩訶薩無所有不可得離獨覺大
乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不
可得世尊我於一切法以一切種一
切處一切時求菩薩摩訶薩都無所
見竟不可得云何令我以般若波羅
蜜多敎誡敎授諸菩薩摩訶薩世尊
菩薩摩訶薩但有假名如說我等畢
竟不生諸法亦爾都無自性世尊色
等諸法畢竟不生若畢竟不生則不
名色等世尊我豈能以畢竟不生般
若波羅蜜多敎誡敎授畢竟不生諸
菩薩摩訶薩世尊離畢竟不生亦無
菩薩摩訶薩能行無上正等菩提世
尊若菩薩摩訶薩聞作是說其心不
驚不恐不怖不沉不沒亦不憂悔當
知是菩薩摩訶薩能行般若波羅
大般若經第六十一卷第十八張
洪
@@蜜多
時舎利子問善現言何緣故說前際
菩薩摩訶薩不可得後際菩薩摩訶
薩不可得中際菩薩摩訶薩不可得
何緣故說色等無邊故菩薩摩訶薩
亦無邊何緣故說卽色等菩薩摩訶
薩無所有不可得離色等菩薩摩訶
薩無所有不可得何緣故說我於一
切法以一切種一切處一切時求菩
薩摩訶薩都無所見竟不可得云何
令我以般若波羅蜜多敎誡敎授諸
菩薩摩訶薩何緣故說菩薩摩訶薩
但有假名何緣故說如說我等畢竟
不生何緣故說諸法亦爾都無自性
何緣故說色等諸法畢竟不生何緣
故說若畢竟不生則不名色等何緣
故說我豈能以畢竟不生般若波羅
蜜多敎誡敎授諸菩薩摩訶薩何緣
故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩
能行無上正等菩提何緣故說若菩
薩摩訶薩聞作是說其心不驚不恐
不怖不沉不沒亦不憂悔當知是菩
薩摩訶薩能行般若波羅蜜多
大般若經第六十一第十九張洪

爾時具壽善現答舎利子言如尊者
所云何緣故說前際菩薩摩訶薩不
可得後際菩薩摩訶薩不可得中際
菩薩摩訶薩不可得者舎利子有情
無所有故前後中際菩薩摩訶薩不
可得有情空故前後中際菩薩摩訶
薩不可得有情遠離故前後中際菩
薩摩訶薩不可得有情無自性故前
後中際菩薩摩訶薩不可得何以故
舎利子有情無所有空遠離無自性
中前後中際菩薩摩訶薩皆不可得
故舎利子非有情無所有有異非有
情空有異非有情遠離有異非有情
無自性有異非前際菩薩摩訶薩有
異非後際菩薩摩訶薩有異非中際
菩薩摩訶薩有異舎利子若有情無
所有若有情空若有情遠離若有情
無自性若前際菩薩摩訶薩若後際
菩薩摩訶薩若中際菩薩摩訶薩如
是一切法無二無二分舎利子由此
緣故我作是說前際菩薩摩訶薩不
可得後際菩薩摩訶薩不可得中際
菩薩摩訶薩不可得
大般若經第六十一卷第二十張
洪
@@舎利子色無所有故前後中際菩薩
摩訶薩不可得受想行識無所有故
前後中際菩薩摩訶薩不可得色空
故前後中際菩薩摩訶薩不可得受
想行識空故前後中際菩薩摩訶薩
不可得色遠離故前後中際菩薩摩
訶薩不可得受想行識遠離故前後
中際菩薩摩訶薩不可得色無自性
故前後中際菩薩摩訶薩不可得受
想行識無自性故前後中際菩薩摩
訶薩不可得何以故舎利子色受想
行識無所有空遠離無自性中前後
中際菩薩摩訶薩皆不可得故舎利
子非色受想行識無所有有異非色
受想行識空有異非色受想行識遠
離有異非色受想行識無自性有異
非前際菩薩摩訶薩有異非後際菩
薩摩訶薩有異非中際菩薩摩訶薩
有異舎利子若色受想行識無所有
若色受想行識空若色受想行識遠
離若色受想行識無自性若前際菩
薩摩訶薩若後際菩薩摩訶薩若中
際菩薩摩訶薩如是一切法無二無
大般若經第六十一第二十一張洪

@@二分舎利子由此緣故我作是說前
際菩薩摩訶薩不可得後際菩薩摩
訶薩不可得中際菩薩摩訶薩不
可得
舎利子眼處無所有故前後中際菩
薩摩訶薩不可得耳鼻舌身意處無
所有故前後中際菩薩摩訶薩不可
得眼處空故前後中際菩薩摩訶薩
不可得耳鼻舌身意處空故前後中
際菩薩摩訶薩不可得眼處遠離故
前後中際菩薩摩訶薩不可得耳鼻
舌身意處遠離故前後中際菩薩摩
訶薩不可得眼處無自性故前後中
際菩薩摩訶薩不可得耳鼻舌身意
處無自性故前後中際菩薩摩訶薩
不可得何以故舎利子眼耳鼻舌身
意處無所有空遠離無自性中前後
中際菩薩摩訶薩皆不可得故舎利
子非眼耳鼻舌身意處無所有有異
非眼耳鼻舌身意處空有異非眼耳
鼻舌身意處遠離有異非眼耳鼻舌
身意處無自性有異非前際菩薩摩
訶薩有異非後際菩薩摩訶薩有異
大般若經第六十一卷第二十二張
洪

非中際菩薩摩訶薩有異舎利子若
眼耳鼻舌身意處無所有若眼耳鼻
舌身意處空若眼耳鼻舌身意處遠
離若眼耳鼻舌身意處無自性若前
際菩薩摩訶薩若後際菩薩摩訶薩
若中際菩薩摩訶薩如是一切法無
二無二分舎利子由此緣故我作是
說前際菩薩摩訶薩不可得後際菩
薩摩訶薩不可得中際菩薩摩訶薩
不可得舎利子色處無所有故前後
中際菩薩摩訶薩不可得聲香味觸
法處無所有故前後中際菩薩摩訶
薩不可得色處空故前後中際菩薩
摩訶薩不可得聲香味觸法處空故
前後中際菩薩摩訶薩不可得色處
遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可
得聲香味觸法處遠離故前後中際
菩薩摩訶薩不可得色處無自性故
前後中際菩薩摩訶薩不可得聲香
味觸法處無自性故前後中際菩薩
摩訶薩不可得何以故舎利子色聲
香味觸法處無所有空遠離無自性
中前後中際菩薩摩訶薩皆不可得
大般若第六十一第二十三張洪

@@故舎利子非色聲香味觸法處無所
有有異非色聲香味觸法處空有異
非色聲香味觸法處遠離有異非色
聲香味觸法處無自性有異非前際
菩薩摩訶薩有異非後際菩薩摩訶
薩有異非中際菩薩摩訶薩有異舎
利子若色聲香味觸法處無所有若
色聲香味觸法處空若色聲香味觸
法處遠離若色聲香味觸法處無自
性若前際菩薩摩訶薩若後際菩薩
摩訶薩若中際菩薩摩訶薩如是一
切法無二無二分舎利子由此緣故
我作是說前際菩薩摩訶薩不可得
後際菩薩摩訶薩不可得中際菩薩
摩訶薩不可得舎利子眼界無所有
故前後中際菩薩摩訶薩不可得色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受無所有故前後中際菩薩摩訶薩
不可得眼界空故前後中際菩薩摩
訶薩不可得色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受空故前後中際菩
薩摩訶薩不可得眼界遠離故前後
中際菩薩摩訶薩不可得色界眼識
大般若經第六十一卷第二十四
張洪
@@界及眼觸眼觸爲緣所生諸受遠離
故前後中際菩薩摩訶薩不可得眼
界無自性故前後中際菩薩摩訶薩
不可得色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受無自性故前後中際菩
薩摩訶薩不可得何以故舎利子眼
界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受無所有空遠離無自性中前
後中際菩薩摩訶薩皆不可得故舎
利子非眼界乃至眼觸爲緣所生諸
受無所有有異非眼界乃至眼觸爲
緣所生諸受空有異非眼界乃至眼
觸爲緣所生諸受遠離有異非眼界
乃至眼觸爲緣所生諸受無自性有
異非前際菩薩摩訶薩有異非後際
菩薩摩訶薩有異非中際菩薩摩訶
薩有異舎利子若眼界乃至眼觸爲
緣所生諸受無所有若眼界乃至眼
觸爲緣所生諸受空若眼界乃至眼
觸爲緣所生諸受遠離若眼界乃至
眼觸爲緣所生諸受無自性若前際
菩薩摩訶薩若後際菩薩摩訶薩若
中際菩薩摩訶薩如是一切法無二
大般若第六十一第二十五張洪

無二分舎利子由此緣故我作是說
前際菩薩摩訶薩不可得後際菩薩
摩訶薩不可得中際菩薩摩訶薩不
可得
大般若波羅蜜多經卷第六十一
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第六十一第二十六張洪

@@大般若波羅蜜多經卷第六十二洪
三藏法師玄奘奉詔譯
初分無所得品第十八之二
舎利子耳界無所有不可得故前後
中際菩薩摩訶薩不可得聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無所
有故前後中際菩薩摩訶薩不可得
耳界空故前後中際菩薩摩訶薩不
可得聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受空故前後中際菩薩摩訶
薩不可得耳界遠離故前後中際菩
薩摩訶薩不可得聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受遠離故前後
中際菩薩摩訶薩不可得耳界無自
性故前後中際菩薩摩訶薩不可得
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受無自性故前後中際菩薩摩訶
薩不可得何以故舎利子耳界聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
無所有空遠離無自性中前後中際
菩薩摩訶薩皆不可得故舎利子非
耳界乃至耳觸爲緣所生諸受無所

@@有有異非耳界乃至耳觸爲緣所生
諸受空有異非耳界乃至耳觸爲緣
所生諸受遠離有異非耳界乃至耳
觸爲緣所生諸受無自性有異非前
際菩薩摩訶薩有異非後際菩薩摩
訶薩有異非中際菩薩摩訶薩有異
舎利子若耳界乃至耳觸爲緣所生
諸受無所有若耳界乃至耳觸爲緣
所生諸受空若耳界乃至耳觸爲緣
所生諸受遠離若耳界乃至耳觸爲
緣所生諸受無自性若前際菩薩摩
訶薩若後際菩薩摩訶薩若中際菩
薩摩訶薩如是一切法無二無二分
舎利子由此緣故我作是說前際菩
薩摩訶薩不可得後際菩薩摩訶薩
不可得中際菩薩摩訶薩不可得舎
利子鼻界無所有故前後中際菩薩
摩訶薩不可得香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受無所有故前後
中際菩薩摩訶薩不可得鼻界空故
前後中際菩薩摩訶薩不可得香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
空故前後中際菩薩摩訶薩不可得
大般若經第六十二卷第二張
洪

鼻界遠離故前後中際菩薩摩訶薩
不可得香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受遠離故前後中際菩薩
摩訶薩不可得鼻界無自性故前後
中際菩薩摩訶薩不可得香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無自
性故前後中際菩薩摩訶薩不可得
何以故舎利子鼻界香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無所有空
遠離無自性中前後中際菩薩摩訶
薩皆不可得故舎利子非鼻界乃至
鼻觸爲緣所生諸受無所有有異非
鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受空有
異非鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受
遠離有異非鼻界乃至鼻觸爲緣所
生諸受無自性有異非前際菩薩摩
訶薩有異非後際菩薩摩訶薩有異
非中際菩薩摩訶薩有異舎利子若
鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受無所
有若鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受
空若鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受
遠離若鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸
受無自性若前際菩薩摩訶薩若後
大般若經第六十二第三張洪

@@際菩薩摩訶薩若中際菩薩摩訶薩
如是一切法無二無二分
舎利子由此緣故我作是說前際菩
薩摩訶薩不可得後際菩薩摩訶薩
不可得中際菩薩摩訶薩不可得舎
利子舌界無所有故前後中際菩薩
摩訶薩不可得味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受無所有故前後
中際菩薩摩訶薩不可得舌界空故
前後中際菩薩摩訶薩不可得味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
空故前後中際菩薩摩訶薩不可得
舌界遠離故前後中際菩薩摩訶薩
不可得味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受遠離故前後中際菩薩
摩訶薩不可得舌界無自性故前後
中際菩薩摩訶薩不可得味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無自
性故前後中際菩薩摩訶薩不可得
何以故舎利子舌界味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受無所有空
遠離無自性中前後中際菩薩摩訶
薩皆不可得故舎利子非舌界乃至
大般若經第六十二第四張
洪
@@舌觸舌觸爲緣所生諸受無所有有
異非舌界乃至舌觸爲緣所生諸受
空有異非舌界乃至舌觸爲緣所生
諸受遠離有異非舌界乃至舌觸爲
緣所生諸受無自性有異非前際菩
薩摩訶薩有異非後際菩薩摩訶薩
有異非中際菩薩摩訶薩有異舎利
子若舌界乃至舌觸爲緣所生諸受
無所有若舌界乃至舌觸爲緣所生
諸受空若舌界乃至舌觸爲緣所生
諸受遠離若舌界乃至舌觸爲緣所
生諸受無自性若前際菩薩摩訶薩
若後際菩薩摩訶薩若中際菩薩摩
訶薩如是一切法無二無二分舎利
子由此緣故我作是說前際菩薩摩
訶薩不可得後際菩薩摩訶薩不可
得中際菩薩摩訶薩不可得舎利子
身界無所有故前後中際菩薩摩訶
薩不可得觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受無所有故前後中際
菩薩摩訶薩不可得身界空故前後
中際菩薩摩訶薩不可得觸界身識
界及身觸身觸爲緣所生諸受空故
大般若經第六十二第五張
洪

前後中際菩薩摩訶薩不可得身界
遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可
得觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受遠離故前後中際菩薩摩訶
薩不可得身界無自性故前後中際
菩薩摩訶薩不可得觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受無自性故
前後中際菩薩摩訶薩不可得何以
故舎利子身界觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受無所有空遠離
無自性中前後中際菩薩摩訶薩皆
不可得故舎利子非身界乃至身觸
爲緣所生諸受無所有有異非身界
乃至身觸爲緣所生諸受空有異非
身界乃至身觸爲緣所生諸受遠離
有異非身界乃至身觸爲緣所生諸
受無自性有異非前際菩薩摩訶薩
有異非後際菩薩摩訶薩有異非中
際菩薩摩訶薩有異舎利子若身界
乃至身觸爲緣所生諸受無所有若
身界乃至身觸爲緣所生諸受空若
身界乃至身觸爲緣所生諸受遠離
若身界乃至身觸爲緣所生諸受無
大般若經第六十二卷第六張
洪
@@自性若前際菩薩摩訶薩若後際菩
薩摩訶薩若中際菩薩摩訶薩如是
一切法無二無二分舎利子由此緣
故我作是說前際菩薩摩訶薩不可
得後際菩薩摩訶薩不可得中際菩
薩摩訶薩不可得舎利子意界無所
有故前後中際菩薩摩訶薩不可得
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受無所有故前後中際菩薩摩訶
薩不可得意界空故前後中際菩薩
摩訶薩不可得法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受空故前後中際
菩薩摩訶薩不可得意界遠離故前
後中際菩薩摩訶薩不可得法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受遠
離故前後中際菩薩摩訶薩不可得
意界無自性故前後中際菩薩摩訶
薩不可得法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受無自性故前後中際
菩薩摩訶薩不可得何以故舎利子
意界法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受無所有空遠離無自性中
前後中際菩薩摩訶薩皆不可得故
大般若經第六十二第七張洪

@@舎利子非意界乃至意觸爲緣所生
諸受無所有有異非意界乃至意觸
爲緣所生諸受空有異非意界乃至
意觸爲緣所生諸受遠離有異非意
界乃至意觸爲緣所生諸受無自性
有異非前際菩薩摩訶薩有異非後
際菩薩摩訶薩有異非中際菩薩摩
訶薩有異舎利子若意界乃至意觸
爲緣所生諸受無所有若意界乃至
意觸爲緣所生諸受空若意界乃至
意觸爲緣所生諸受遠離若意界乃
至意觸爲緣所生諸受無自性若前
際菩薩摩訶薩若後際菩薩摩訶薩
若中際菩薩摩訶薩如是一切法無
二無二分舎利子由此緣故我作是
說前際菩薩摩訶薩不可得後際菩
薩摩訶薩不可得中際菩薩摩訶薩
不可得
舎利子地界無所有故前後中際菩
薩摩訶薩不可得水火風空識界無
所有故前後中際菩薩摩訶薩不可
得地界空故前後中際菩薩摩訶薩
不可得水火風空識界空故前後中
大般若經第六十二卷第八張
洪

際菩薩摩訶薩不可得地界遠離故
前後中際菩薩摩訶薩不可得水火
風空識界遠離故前後中際菩薩摩
訶薩不可得地界無自性故前後中
際菩薩摩訶薩不可得水火風空識
界無自性故前後中際菩薩摩訶薩
不可得何以故舎利子地水火風空
識界無所有空遠離無自性中前後
中際菩薩摩訶薩皆不可得故舎利
子非地水火風空識界無所有有異
非地水火風空識界空有異非地水
火風空識界遠離有異非地水火風
空識界無自性有異非前際菩薩摩
訶薩有異非後際菩薩摩訶薩有異
非中際菩薩摩訶薩有異舎利子若
地水火風空識界無所有若地水火
風空識界空若地水火風空識界遠
離若地水火風空識界無自性若前
際菩薩摩訶薩若後際菩薩摩訶薩
若中際菩薩摩訶薩如是一切法無
二無二分舎利子由此緣故我作是
說前際菩薩摩訶薩不可得後際菩
薩摩訶薩不可得中際菩薩摩訶薩
大般若經第六十二第九張洪

@@不可得
舎利子苦聖諦無所有故前後中際
菩薩摩訶薩不可得集滅道聖諦無
所有故前後中際菩薩摩訶薩不可
得苦聖諦空故前後中際菩薩摩訶
薩不可得集滅道聖諦空故前後中
際菩薩摩訶薩不可得苦聖諦遠離
故前後中際菩薩摩訶薩不可得集
滅道聖諦遠離故前後中際菩薩摩
訶薩不可得苦聖諦無自性故前後
中際菩薩摩訶薩不可得集滅道聖
諦無自性故前後中際菩薩摩訶薩
不可得何以故舎利子苦集滅道聖
諦無所有空遠離無自性中前後中
際菩薩摩訶薩皆不可得故舎利子
非苦集滅道聖諦無所有有異非苦
集滅道聖諦空有異非苦集滅道聖
諦遠離有異非苦集滅道聖諦無自
性有異非前際菩薩摩訶薩有異非
後際菩薩摩訶薩有異非中際菩薩
摩訶薩有異舎利子若苦集滅道聖
諦無所有若苦集滅道聖諦空若苦
集滅道聖諦遠離若苦集滅道聖諦
大般若經第六十二卷第十張
洪
@@無自性若前際菩薩摩訶薩若後際
菩薩摩訶薩若中際菩薩摩訶薩如
是一切法無二無二分舎利子由此
緣故我作是說前際菩薩摩訶薩不
可得後際菩薩摩訶薩不可得中際
菩薩摩訶薩不可得
舎利子無明無所有故前後中際菩
薩摩訶薩不可得行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱無所
有故前後中際菩薩摩訶薩不可得
無明空故前後中際菩薩摩訶薩不
可得行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱空故前後中際菩
薩摩訶薩不可得無明遠離故前後
中際菩薩摩訶薩不可得行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱遠離故前後中際菩薩摩訶薩不
可得無明無自性故前後中際菩薩
摩訶薩不可得行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱無自性
故前後中際菩薩摩訶薩不可得何
以故舎利子無明行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱無所
大般若經第六十二第十一張洪

有空遠離無自性中前後中際菩薩
摩訶薩皆不可得故舎利子非無明
乃至老死愁歎苦憂惱無所有有異
非無明乃至老死愁歎苦憂惱空有
異非無明乃至老死愁歎苦憂惱遠
離有異非無明乃至老死愁歎苦憂
惱無自性有異非前際菩薩摩訶薩
有異非後際菩薩摩訶薩有異非中
際菩薩摩訶薩有異舎利子若無明
乃至老死愁歎苦憂惱無所有若無
明乃至老死愁歎苦憂惱空若無明
乃至老死愁歎苦憂惱遠離若無明
乃至老死愁歎苦憂惱無自性若前
際菩薩摩訶薩若後際菩薩摩訶薩
若中際菩薩摩訶薩如是一切法無
二無二分舎利子由此緣故我作是
說前際菩薩摩訶薩不可得後際菩
薩摩訶薩不可得中際菩薩摩訶薩
不可得舎利子布施波羅蜜多無所
有故前後中際菩薩摩訶薩不可得
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無所有故前後中際菩薩摩訶薩不
可得布施波羅蜜多空故前後中際
大般若經第六十二第十二張洪

@@菩薩摩訶薩不可得淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多空故前後中際
菩薩摩訶薩不可得布施波羅蜜多
遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可
得淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多遠離故前後中際菩薩摩訶薩不
可得布施波羅蜜多無自性故前後
中際菩薩摩訶薩不可得淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無自性故
前後中際菩薩摩訶薩不可得何以
故舎利子布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無所有空遠離無自
性中前後中際菩薩摩訶薩皆不可
得故舎利子非布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多無所有有異非
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多空有異非布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多遠離有異非布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無自性有異非前際菩薩摩訶薩
有異非後際菩薩摩訶薩有異非中
際菩薩摩訶薩有異舎利子若布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
大般若經第六十二第十三張洪

@@無所有若布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多空若布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多遠離若布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無自性若前際菩薩摩訶薩若後
際菩薩摩訶薩若中際菩薩摩訶薩
如是一切法無二無二分舎利子由
此緣故我作是說前際菩薩摩訶薩
不可得後際菩薩摩訶薩不可得中
際菩薩摩訶薩不可得舎利子四靜
慮無所有故前後中際菩薩摩訶薩
不可得四無量四無色定無所有故
前後中際菩薩摩訶薩不可得四靜
慮空故前後中際菩薩摩訶薩不可
得四無量四無色定空故前後中際
菩薩摩訶薩不可得四靜慮遠離故
前後中際菩薩摩訶薩不可得四無
量四無色定遠離故前後中際菩薩
摩訶薩不可得四靜慮無自性故前
後中際菩薩摩訶薩不可得四無量
四無色定無自性故前後中際菩薩
摩訶薩不可得何以故舎利子四靜
慮四無量四無色定無所有空遠離
大般若經第六十二第十四張洪

無自性中前後中際菩薩摩訶薩皆
不可得故舎利子非四靜慮四無量
西無色定無所有有異非四靜慮四
無量四無色定空有異非四靜慮四
無量四無色定遠離有異非四靜慮
四無量四無色定無自性有異非前
際菩薩摩訶薩有異非後際菩薩摩
訶薩有異非中際菩薩摩訶薩有異
舎利子若四靜慮四無量四無色定
無所有若四靜慮四無量四無色定
空若四靜慮四無量四無色定遠離
若四靜慮四無量四無色定無自性
若前際菩薩摩訶薩若後際菩薩摩
訶薩若中際菩薩摩訶薩如是一切
法無二無二分舎利子由此緣故我
作是說前際菩薩摩訶薩不可得後
際菩薩摩訶薩不可得中際菩薩摩
訶薩不可得
舎利子八解脫無所有故前後中際
菩薩摩訶薩不可得八勝處九次第
定十遍處無所有故前後中際菩薩
摩訶薩不可得八解脫空故前後中
際菩薩摩訶薩不可得八勝處九次
大般若經第六十二卷第十五張洪

@@第定十遍處空故前後中際菩薩摩
訶薩不可得八解脫遠離故前後中
際菩薩摩訶薩不可得八勝處九次
第定十遍處遠離故前後中際菩薩
摩訶薩不可得八解脫無自性故前
後中際菩薩摩訶薩不可得八勝處
九次第定十遍處無自性故前後中
際菩薩摩訶薩不可得何以故舎利
子八解脫八勝處九次第定十遍處
無所有空遠離無自性中前後中際
菩薩摩訶薩皆不可得故舎利子非
八解脫八勝處九次第定十遍處無
所有有異非八解脫八勝處九次第
定十遍處空有異非八解脫八勝處
九次第定十遍處遠離有異非八解
脫八勝處九次第定十遍處無自性
有異非前際菩薩摩訶薩有異非後
際菩薩摩訶薩有異非中際菩薩摩
訶薩有異舎利子若八解脫八勝處
九次第定十遍處無所有若八解脫
八勝處九次第定十遍處空若八解
脫八勝處九次第定十遍處遠離若
八解脫八勝處九次第定十遍處無
大般若經第六十二卷第十六張洪

@@自性若前際菩薩摩訶薩若後際菩
薩摩訶薩若中際菩薩摩訶薩如是
一切法無二無二分舎利子由此緣
故我作是說前際菩薩摩訶薩不可
得後際菩薩摩訶薩不可得中際菩
薩摩訶薩不可得
舎利子四念住無所有故前後中際
菩薩摩訶薩不可得四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支無所
有故前後中際菩薩摩訶薩不可得
四念住空故前後中際菩薩摩訶薩
不可得四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支空故前後中際菩
薩摩訶薩不可得四念住遠離故前
後中際菩薩摩訶薩不可得四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支遠離故前後中際菩薩摩訶薩不
可得四念住無自性故前後中際菩
薩摩訶薩不可得四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支無自性
故前後中際菩薩摩訶薩不可得何
以故舎利子四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支無所
大般若經第六十二卷第十七張洪

有空遠離無自性中前後中際菩薩
摩訶薩皆不可得故舎利子非四念
住乃至八聖道支無所有有異非四
念住乃至八聖道支空有異非四念
住乃至八聖道支遠離有異非四念
住乃至八聖道支無自性有異非前
際菩薩摩訶薩有異非後際菩薩摩
訶薩有異非中際菩薩摩訶薩有異
舎利子若四念住乃至八聖道支無
所有若四念住乃至八聖道支空若
四念住乃至八聖道支遠離若四念
住乃至八聖道支無自性若前際菩
薩摩訶薩若後際菩薩摩訶薩若中
際菩薩摩訶薩如是一切法無二無
二分舎利子由此緣故我作是說前
際菩薩摩訶薩不可得後際菩薩摩
訶薩不可得中際菩薩摩訶薩不
可得
舎利子空解脫門無所有故前後中
際菩薩摩訶薩不可得無相無願解
脫門無所有故前後中際菩薩摩訶
薩不可得空解脫門空故前後中際
菩薩摩訶薩不可得無相無願解脫
大般若經第六十二卷第十八張洪

@@門空故前後中際菩薩摩訶薩不
可得空解脫門遠離故前後中際菩
薩摩訶薩不可得無相無願解脫門
遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可
得空解脫門無自性故前後中際菩
薩摩訶薩不可得無相無願解脫門
無自性故前後中際菩薩摩訶薩不
可得何以故舎利子空無相無願解
脫門無所有空遠離無自性中前後
中際菩薩摩訶薩皆不可得故舎利
子非空無相無願解脫門無所有有
異非空無相無願解脫門空有異非
空無相無願解脫門遠離有異非空
無相無願解脫門無自性有異非前
際菩薩摩訶薩有異非後際菩薩摩
訶薩有異非中際菩薩摩訶薩有異
舎利子若空無相無願解脫門無所
有若空無相無願解脫門空若空無
相無願解脫門遠離若空無相無願
解脫門無自性若前際菩薩摩訶薩
若後際菩薩摩訶薩若中際菩薩摩
訶薩如是一切法無二無二分舎利
子由此緣故我作是說前際菩薩摩
訶大般若經第六十二卷第十九張
洪
@@薩不可得後際菩薩摩訶薩不可得
中際菩薩摩訶薩不可得
舎利子五眼無所有故前後中際菩
薩摩訶薩不可得六神通無所有故
前後中際菩薩摩訶薩不可得五眼
空故前後中際菩薩摩訶薩不可得
六神通空故前後中際菩薩摩訶薩
不可得五眼遠離故前後中際菩薩
摩訶薩不可得六神通遠離故前後
中際菩薩摩訶薩不可得五眼無自
性故前後中際菩薩摩訶薩不可得
六神通無自性故前後中際菩薩摩
訶薩不可得何以故舎利子五眼六
神通無所有空遠離無自性中前後
中際菩薩摩訶薩皆不可得故舎利
子非五眼六神通無所有有異非五
眼六神通空有異非五眼六神通遠
離有異非五眼六神通無自性有異
非前際菩薩摩訶薩有異非後際菩
薩摩訶薩有異非中際菩薩摩訶薩
有異舎利子若五眼六神通無所有
若五眼六神通空若五眼六神通遠
離若五眼六神通無自性若前際菩
大般若經第六十二卷第二十張洪

薩摩訶薩若後際菩薩摩訶薩若中
際菩薩摩訶薩如是一切法無二無
二分舎利子由此緣故我作是說前
際菩薩摩訶薩不可得後際菩薩摩
訶薩不可得中際菩薩摩訶薩不
可得
舎利子佛十力無所有故前後中際
菩薩摩訶薩不可得四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智無所
有故前後中際菩薩摩訶薩不可得
佛十力空故前後中際菩薩摩訶薩
不可得四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法一切智
道相智一切相智空故前後中際菩
薩摩訶薩不可得佛十力遠離故前
後中際菩薩摩訶薩不可得四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相
智遠離故前後中際菩薩摩訶薩不
可得佛十力無自性故前後中際菩
薩摩訶薩不可得四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
大般若經第六十二第二十一張洪

@@法一切智道相智一切相智無自性
故前後中際菩薩摩訶薩不可得何
以故舎利子佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智無所
有空遠離無自性中前後中際菩薩
摩訶薩皆不可得故舎利子非佛十
力乃至一切相智無所有有異非佛
十力乃至一切相智空有異非佛十
力乃至一切相智遠離有異非佛十
力乃至一切相智無自性有異非前
際菩薩摩訶薩有異非後際菩薩摩
訶薩有異非中際菩薩摩訶薩有異
舎利子若佛十力乃至一切相智無
所有若佛十力乃至一切相智空若
佛十力乃至一切相智遠離若佛十
力乃至一切相智無自性若前際菩
薩摩訶薩若後際菩薩摩訶薩若中
際菩薩摩訶薩如是一切法無二無
二分舎利子由此緣故我作是說前
際菩薩摩訶薩不可得後際菩薩
摩訶薩不可得中際菩薩摩訶薩不
可得
大般若經第六十二第二十二張洪

@@舎利子無忘失法無所有故前後中
際菩薩摩訶薩不可得恒住捨性無
所有故前後中際菩薩摩訶薩不可
得無忘失法空故前後中際菩薩摩
訶薩不可得恒住捨性空故前後中
際菩薩摩訶薩不可得無忘失法遠
離故前後中際菩薩摩訶薩不可得
恒住捨性遠離故前後中際菩薩摩
訶薩不可得無忘失法無自性故前
後中際菩薩摩訶薩不可得恒住捨
性無自性故前後中際菩薩摩訶薩
不可得何以故舎利子無忘失法恒
住捨性無所有空遠離無自性中前
後中際菩薩摩訶薩皆不可得故舎
利子非無忘失法恒住捨性無所有
有異非無忘失法恒住捨性空有異
非無忘失法恒住捨性遠離有異非
無忘失法恒住捨性無自性有異非
前際菩薩摩訶薩有異非後際菩薩
摩訶薩有異非中際菩薩摩訶薩有
異舎利子若無忘失法恒住捨性無
所有若無忘失法恒住捨性空若無
忘失法恒住捨性遠離若無忘失法
大般若第六十二第二十三張洪

恒住捨性無自性若前際菩薩摩訶
薩若後際菩薩摩訶薩若中際菩薩
摩訶薩如是一切法無二無二分舎
利子由此緣故我作是說前際菩薩
摩訶薩不可得後際菩薩摩訶薩不
可得中際菩薩摩訶薩不可得
大般若波羅蜜多經卷第六十二
丁酉歲高麗國大藏都監奉
卵雕造
大般若經卷第六十二第二十四張

@@大般若波羅蜜多經卷第六十三洪
三藏法師玄奘奉詔譯
初分無所得品第十八之三
舍利子一切陀羅尼門無所有故前
後中際菩薩摩訶薩不可得一切三
摩地門無所有故前後中際菩薩摩
訶薩不可得一切陀羅尼門空故前
後中際菩薩摩訶薩不可得一切三
摩地門空故前後中際菩薩摩訶薩
不可得一切陀羅尼門遠離故前後
中際菩薩摩訶薩不可得一切三摩
地門遠離故前後中際菩薩摩訶薩
不可得一切陀羅尼門無自性故前
後中際菩薩摩訶薩不可得一切三
摩地門無自性故前後中際菩薩摩
訶薩不可得何以故舎利子一切陀
羅尼門一切三摩地門無所有空遠
離無自性中前後中際菩薩摩訶薩
皆不可得故舎利子非一切陀羅尼
門一切三摩地門無所有有異非一
切陀羅尼門一切三摩地門空有異
非一切陀羅尼門一切三摩地門遠

@@離有異非一切陀羅尼門一切三摩
地門無自性有異非前際菩薩摩訶
薩有異非後際菩薩摩訶薩有異非
中際菩薩摩訶薩有異舎利子若一
切陀羅尼門一切三摩地門無所有
若一切陀羅尼門一切三摩地門空
若一切陀羅尼門一切三摩地門遠
離若一切陀羅尼門一切三摩地門
無自性若前際菩薩摩訶薩若後際
菩薩摩訶薩若中際菩薩摩訶薩如
是一切法無二無二分舎利子由此
緣故我作是說前際菩薩摩訶薩不
可得後際菩薩摩訶薩不可得中際
菩薩摩訶薩不可得
舎利子内空無所有故前後中際菩
薩摩訶薩不可得外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空無所有故前
後中際菩薩摩訶薩不可得内空空
故前後中際菩薩摩訶薩不可得外
空乃至無性自性空空故前後中際
大般若經第六十三第二張洪

菩薩摩訶薩不可得内空遠離故前
後中際菩薩摩訶薩不可得外空乃
至無性自性空遠離故前後中際菩
薩摩訶薩不可得内空無自性故前
後中際菩薩摩訶薩不可得外空乃
至無性自性空無自性故前後中際
菩薩摩訶薩不可得何以故舎利子
内空乃至無性自性空無所有空遠
離無自性中前後中際菩薩摩訶薩
皆不可得故舎利子非内空乃至無
性自性空無所有有異非内空乃至
無性自性空空有異非内空乃至無
性自性空遠離有異非内空乃至無
性自性空無自性有異非前際菩薩
摩訶薩有異非後際菩薩摩訶薩有
異非中際菩薩摩訶薩有異舎利子
若内空乃至無性自性空無所有若
内空乃至無性自性空空若内空乃
至無性自性空遠離若内空乃至無
性自性空無自性若前際菩薩摩訶
薩若後際菩薩摩訶薩若中際菩薩
摩訶薩如是一切法無二無二分舎
利子由此緣故我作是說前際菩薩
大般若經第六十三第三張洪

@@摩訶薩不可得後際菩薩摩訶薩不
可得中際菩薩摩訶薩不可得
舎利子眞如無所有故前後中際菩
薩摩訶薩不可得法界法性不虛妄
性不變異性不思議界虛空界斷界
離界滅界平等性離生性法定法住
無性界無相界無作界無爲界安隱
界寂靜界本無實際無所有故前後
中際菩薩摩訶薩不可得眞如空故
前後中際菩薩摩訶薩不可得法界
法性乃至本無實際空故前後中際
菩薩摩訶薩不可得眞如遠離故前
後中際菩薩摩訶薩不可得法界法
性乃至本無實際遠離故前後中際
菩薩摩訶薩不可得眞如無自性故
前後中際菩薩摩訶薩不可得法界
法性乃至本無實際無自性故前後
中際菩薩摩訶薩不可得何以故舎
利子眞如法界乃至本無實際無所
有空遠離無自性中前後中際菩薩
摩訶薩皆不可得故舎利子非眞如
法界乃至本無實際無所有有異非
眞如法界乃至本無實際空有異非
大般若經第六十三第四張洪

@@眞如法界乃至本無實際遠離有異
非眞如法界乃至本無實際無自性
有異非前際菩薩摩訶薩有異非後
際菩薩摩訶薩有異非中際菩薩摩
訶薩有異舎利子若眞如法界乃至本無實
際無所有若眞如法界乃至本無實
際空若眞如法界乃至本無實際遠
離若眞如法界乃至本無實際無自
性若前際菩薩摩訶薩若後際菩薩
摩訶薩若中際菩薩摩訶薩如是一
切法無二無二分舎利子由此緣故
我作是說前際菩薩摩訶薩不可得
後際菩薩摩訶薩不可得中際菩薩
摩訶薩不可得舎利子
聲聞乘無所有故前後中際菩薩摩
訶薩不可得聲聞乘空故前後中際
菩薩摩訶薩不可得聲聞乘遠離故
前後中際菩薩摩訶薩不可得聲聞
乘無自性故前後中際菩薩摩訶薩
不可得何以故舎利子聲聞乘無所
有空遠離無自性中前後中際菩薩
摩訶薩皆不可得故舎利子非聲聞
乘無所有有異非聲聞乘空大般若
經第六十三第五張洪

有異非聲聞乘遠離有異非聲聞乘
無自性有異非前際菩薩摩訶薩有
異非後際菩薩摩訶薩有異非中際
菩薩摩訶薩有異舎利子若聲聞乘
無所有若聲聞乘空若聲聞乘遠離
若聲聞乘無自性若前際菩薩摩訶
薩若後際菩薩摩訶薩若中際菩薩
摩訶薩如是一切法無二無二分舎
利子由此緣故我作是說前際菩薩
摩訶薩不可得後際菩薩摩訶薩不
可得中際菩薩摩訶薩不可得
舎利子獨覺乘無所有故前後中際
菩薩摩訶薩不可得獨覺乘空故前
後中際菩薩摩訶薩不可得獨覺乘
遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可
得獨覺乘無自性故前後中際菩薩
摩訶薩不可得何以故舎利子獨覺
乘無所有空遠離無自性中前後中
際菩薩摩訶薩皆不可得故舎利子
非獨覺乘無所有有異非獨覺乘空
有異非獨覺乘遠離有異非獨覺乘
無自性有異非前際菩薩摩訶薩有
異非後際菩薩摩訶薩有異非中際
大般若經第六十三第六張洪

@@菩薩摩訶薩有異舎利子若獨覺乘
無所有若獨覺乘空若獨覺乘遠離
若獨覺乘無自性若前際菩薩摩訶
薩若後際菩薩摩訶薩若中際菩薩
摩訶薩如是一切法無二無二分舎
利子由此緣故我作是說前際菩薩
摩訶薩不可得後際菩薩摩訶薩不
可得中際菩薩摩訶薩不可得
舎利子大乘無所有故前後中際菩
薩摩訶薩不可得大乘空故前後中
際菩薩摩訶薩不可得大乘遠離故
前後中際菩薩摩訶薩不可得大乘
無自性故前後中際菩薩摩訶薩不
可得何以故舎利子大乘無所有空
遠離無自性中前後中際菩薩摩訶
薩皆不可得故舎利子非大乘無所
有有異非大乘空有異非大乘遠離
有異非大乘無自性有異非前際菩
薩摩訶薩有異非後際菩薩摩訶薩
有異非中際菩薩摩訶薩有異舎利
子若大乘無所有若大乘空若大乘
遠離若大乘無自性若前際菩薩摩
訶薩若後際菩薩摩訶薩若中際菩
大般若經第六十三第七張洪

@@薩摩訶薩如是一切法無二無二分
舎利子由此緣故我作是說前際菩
薩摩訶薩不可得後際菩薩摩訶薩
不可得中際菩薩摩訶薩不可得
爾時具壽善現復答舎利子言如尊
者所云何緣故說色等無邊故當知
菩薩摩訶薩亦無邊者舎利子色如
虛空受想行識如虛空所以者何舎
利子如虛空前際不可得後際不可
得中際不可得以彼中邊不可得故
說爲虛空色受想行識亦如是前際
不可得後際不可得中際不可得何
以故色性空故受想行識性空故空
中前際不可得後際不可得中際不
可得亦以中邊俱不可得故說爲空
舎利子由此緣故我作是說色無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊受想行
識無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊
舎利子眼處如虛空耳鼻舌身意處
如虛空所以者何舎利子如虛空前
際不可得後際不可得中際不可得
以彼中邊不可得故說爲虛空眼耳
鼻舌身意處亦如是前際不可得後
大般若經第六十三第八張洪

際不可得中際不可得何以故眼處
性空故耳鼻舌身意處性空故空中
前際不可得後際不可得中際不可
得亦以中邊俱不可得故說爲空舎
利子由此緣故我作是說眼處無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊耳鼻舌
身意處無邊故當知菩薩摩訶薩亦
無邊舎利子色處如虛空聲香味觸
法處如虛空所以者何舎利子如虛
空前際不可得後際不可得中際不
可得以彼中邊不可得故說爲虛空
色聲香味觸法處亦如是前際不可
得後際不可得中際不可得何以故
色處性空故聲香味觸法處性空故
空中前際不可得後際不可得中際
不可得亦以中邊俱不可得故說爲
空舎利子由此緣故我作是說色處
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊聲
香味觸法處無邊故當知菩薩摩訶
薩亦無邊舎利子眼界如虛空色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
如虛空所以者何舎利子如虛空前
際不可得後際不可得中際不可得
大般若經第六十三第九張洪

@@如彼中邊不可得故說爲虛空眼界
乃至眼觸爲緣所生諸受亦如是前
際不可得後際不可得中際不可得
何以故眼界性空故色界乃至眼觸
爲緣所生諸受性空故空中前際不
可得後際不可得中際不可得亦以
中邊俱不可得故說爲空舎利子由
此緣故我作是說眼界無邊故當知
菩薩摩訶薩亦無邊色界乃至眼觸
爲緣所生諸受無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊舎利子耳界如虛空聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受如虛空所以者何舎利子如虛空
前際不可得後際不可得中際不可
得以彼中邊不可得故說爲虛空耳
界乃至耳觸爲緣所生諸受性如是
前際不可得後際不可得中際不可
得何以故耳界性空故聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受性空故空中前際
不可得後際不可得中際不可得亦
以中邊俱不可得故說爲空舎利子
由此緣故我作是說耳界無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊聲界乃至耳
大般若經第六十三第十張洪

@@觸爲緣所生諸受無邊故當知菩薩
摩訶薩亦無邊舎利子鼻界如虛空
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受如虛空所以者何舎利子如虛
空前際不可得後際不可得中際不
可得以彼中邊不可得故說爲虛空
鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受亦如
是前際不可得後際不可得中際不
可得何以故鼻界性空故香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受性空故空中前
際不可得後際不可得中際不可得
亦以中邊俱不可得故說爲空舎利
子由此緣故我作是說鼻界無邊故
當知菩薩摩訶薩亦無邊香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊舎利子舌界如虛
空味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受如虛空所以者何舎利子如
虛空前際不可得後際不可得中際
不可得以彼中邊不可得故說爲虛
空舌界乃至舌觸爲緣所生諸受亦
如是前際不可得後際不可得中際
不可得何以故舌界性空故味界乃
大般若經第六十三第十一張
洪

至舌觸爲緣所生諸受性空故空中
前際不可得後際不可得中際不可
得亦以中邊俱不可得故說爲空舎
利子由此緣故我作是說舌界無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊味界乃
至舌觸爲緣所生諸受無邊故當知
菩薩摩訶薩亦無邊舎利子身界如
虛空觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受如虛空所以者何舎利子
如虛空前際不可得後際不可得中
際不可得以彼中邊不可得故說爲
虛空身界乃至身觸爲緣所生諸受
亦如是前際不可得後際不可得中
際不可得何以故身界性空故觸界
乃至身觸爲緣所生諸受性空故空
中前際不可得後際不可得中際不
可得亦以中邊俱不可得故說爲空
舎利子由此緣故我作是說身界無
邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊觸界
乃至身觸爲緣所生諸受無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊舎利子意界
如虛空法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受如虛空所以者何舎利
大般若經第六十三第十二張洪

@@子如虛空前際不可得後際不可得
中際不可得以彼中邊不可得故說
爲虛空意界乃至意觸爲緣所生諸
受亦如是前際不可得後際不可得
中際不可得何以故意界性空故法
界乃至意觸爲緣所生諸受性空故
空中前際不可得後際不可得中際
不可得亦以中邊俱不可得故說爲
空舎利子由此緣故我作是說意界
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊法
界乃至意觸爲緣所生諸受無邊故
當知菩薩摩訶薩亦無邊舎利子地
界如虛空水火風空識界如虛空所
以者何舎利子如虛空前際不可得
後際不可得中際不可得以彼中邊
不可得故說爲虛空地水火風空識
界亦如是前際不可得後際不可得
中際不可得何以故地界性空故水
火風空識界性空故空中前際不可
得後際不可得中際不可得亦以中
邊俱不可得故說爲空舎利子由此
緣故我作是說地界無邊故當知菩
薩摩訶薩亦無邊水火風空識界無
大般若經第六十三第十三張洪

@@邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊
舎利子苦聖諦如虛空集滅道聖諦
如虛空所以者何舎利子如虛空前
際不可得後際不可得中際不可得
以彼中邊不可得故說爲虛空苦集
滅道聖諦亦如是前際不可得後際
不可得中際不可得何以故苦聖諦
性空故集滅道聖諦性空故空中前
際不可得後際不可得中際不可得
亦以中邊俱不可得故說爲空舎利
子由此緣故我作是說苦聖諦無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊集滅道
聖諦無邊故當知菩薩摩訶薩亦
無邊
舎利子無明如虛空行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如
虛空所以者何舎利子如虛空前際
不可得後際不可得中際不可得以
彼中邊不可得故說爲虛空無明乃
至老死愁歎苦憂惱亦如是前際不
可得後際不可得中際不可得何以
故無明性空故行乃至老死愁歎苦
憂惱性空故空中前際不可得後際
大般若經第六十三第十四張洪

不可得中際不可得亦以中邊俱不
可得故說爲空舎利子由此緣故我
作是說無明無邊故當知菩薩摩訶
薩亦無邊行乃至老死愁歎苦憂惱
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊
舎利子布施波羅蜜多如虛空淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多如虛
空所以者何舎利子如虛空前際不
可得後際不可得中際不可得以彼
中邊不可得故說爲虛空布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦如
是前際不可得後際不可得中際不
可得何以故布施波羅蜜多性空故
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
性空故空中前際不可得後際不可
得中際不可得亦以中邊俱不可得
故說爲空舎利子由此緣故我作是
說布施波羅蜜多無邊故當知菩薩
摩訶薩亦無邊淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊
舎利子四靜慮如虛空四無量四無
色定如虛空所以者何舎利子如虛
大般若經第六十三第十五張洪

@@空前際不可得後際不可得中際不
可得以彼中邊不可得故說爲虛空
四靜慮四無量四無色定亦如是前
際不可得後際不可得中際不可得
何以故四靜慮性空故四無量四無
色定性空故空中前際不可得後際
不可得中際不可得亦以中邊俱不
可得故說爲空舎利子由此緣故我
作是說四靜慮無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊四無量四無色定無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊
舎利子八解脫如虛空八勝處九次
第定十遍處如虛空所以者何舎利
子如虛空前際不可得後際不可得
中際不可得以彼中邊不可得故說
爲虛空八解脫八勝處九次第定十
遍處亦如是前際不可得後際不可
得中際不可得何以故八解脫性空
故八勝處九次第定十遍處性空故
空中前際不可得後際不可得中際
不可得亦以中邊俱不可得故說爲
空舎利子由此緣故我作是說八解
脫無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊
大般若經第六十三第十六張洪

@@八勝處九次第定十遍處無邊故當
知菩薩摩訶薩亦無邊
舎利子四念住如虛空四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支如
虛空所以者何舎利子如虛空前際
不可得後際不可得中際不可得以
彼中邊不可得故說爲虛空四念住
乃至八聖道支亦如是前際不可得
後際不可得中際不可得何以故四
念住性空故四正斷乃至八聖道支
性空故空中前際不可得後際不可
得中際不可得亦以中邊俱不可得
故說爲空舎利子由此緣故我作是
說四念住無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊四正斷乃至八聖道支無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊
舎利子空解脫門如虛空無相無願
解脫門如虛空所以者何舎利子如
虛空前際不可得後際不可得中際
不可得以彼中邊不可得故說爲虛
空空無相無願解脫門亦如是前際
不可得後際不可得中際不可得何
以故空解脫門性空故無相無願解
大般若經第六十三第十七張洪

脫門性空故空中前際不可得後際
不可得中際不可得亦以中邊俱不
可得故說爲空舎利子由此緣故我
作是說空解脫門無邊故當知菩薩
摩訶薩亦無邊無相無願解脫門無
邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊
舎利子五眼如虛空六神通如虛空
所以者何舎利子如虛空前際不可
得後際不可得中際不可得以彼中
邊不可得故說爲虛空五眼六神通
亦如是前際不可得後際不可得中
際不可得何以故五眼性空故六神
通性空故空中前際不可得後際不
可得中際不可得亦以中邊俱不可
得故說爲空舎利子由此緣故我作
是說五眼無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊六神通無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊
舎利子佛十力如虛空四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智如
虛空所以者何舎利子如虛空前際
不可得後際不可得中際不可得以
大般若經第六十三第十八張洪

@@彼中邊不可得故說爲虛空佛十力
乃至一切相智亦如是前際不可得
後際不可得中際不可得何以故佛
十力性空故四無所畏乃至一切相
智性空故空中前際不可得後際不
可得中際不可得亦以中邊俱不可
得故說爲空舎利子由此緣故我作
是說佛十力無邊故當知菩薩摩訶
薩亦無邊四無所畏乃至一切相智
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊
舎利子無忘失法如虛空恒住捨性
如虛空所以者何舎利子如虛空前
際不可得後際不可得中際不可得
以彼中邊不可得故說爲虛空無忘
失法恒住捨性亦如是前際不可得
後際不可得中際不可得何以故無
忘失法性空故恒住捨性性空故空
中前際不可得後際不可得中際不
可得亦以中邊俱不可得故說爲空
舎利子由此緣故我作是說無忘失
法無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊
恒住捨性無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊
大般若經第六十三第十九張洪

@@舎利子一切陀羅尼門如虛空一切
三摩地門如虛空所以者何舎利子
如虛空前際不可得後際不可得中
際不可得以彼中邊不可得故說爲
虛空一切陀羅尼門一切三摩地門
亦如是前際不可得後際不可得中
際不可得何以故一切陀羅尼門性
空故一切三摩地門性空故空中前
際不可得後際不可得中際不可得
亦以中邊倶不可得故說爲空舎利
子由此緣故我作是說一切陀羅尼
門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊
一切三摩地門無邊故當知菩薩摩
訶薩亦無邊舎利子内空如虛空外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空如虛空所以者何舎利子如虛空
前際不可得後際不可得中際不可
得以彼中邊不可得故說爲虛空内
空乃至無性自性空亦如是前際不
可得後際不可得中際不可得何以
大般若經第六十三第二十張洪

故内空性空故外空乃至無性自性
空性空故空中前際不可得後際不
可得中際不可得亦以中邊俱不可
得故說爲空舎利子由此緣故我作
是說内空無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊外空乃至無性自性空無邊
故當知菩薩摩訶薩亦無邊
舎利子眞如如虛空法界法性不虛
妄性不變異性不思議界虛空界斷
界離界滅界平等性離生性法定法
住無性界無相界無作界無爲界安
隱界寂靜界本無實際究竟涅槃如
虛空所以者何舎利子如虛空前際
不可得後際不可得中際不可得以
彼中邊不可得故說爲虛空眞如乃
至究竟涅槃亦如是前際不可得後
際不可得中際不可得何以故眞如
性空故法界乃至究竟涅槃性空故
空中前際不可得後際不可得中際
不可得亦以中邊俱不可得故說爲
空舎利子由此緣故我作是說眞如
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊法
界乃至究竟涅槃無邊故當知菩薩
大般若經第六十三第二十一張洪

@@摩訶薩亦無邊
舎利子聲聞乘如虛空獨覺乘大乘
如虛空所以者何舎利子如虛空前
際不可得後際不可得中際不可得
以彼中邊不可得故說爲虛空聲聞
乘獨覺乘大乘亦如是前際不可得
後際不可得中際不可得何以故聲
聞乘性空故獨覺乘大乘性空故空
中前際不可得後際不可得中際不
可得亦以中邊俱不可得故說爲空
舎利子由此緣故我作是說聲聞乘
無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊獨
覺乘大乘無邊故當知菩薩摩訶薩
亦無邊
爾時具壽善現復答舎利子言如尊
者所云何緣故說卽色等菩薩摩訶
薩無所有不可得離色等菩薩摩訶
薩無所有不可得者舎利子色色性
空何以故色性空中色無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非色非色性空何以故非色性空中
非色無所有不可得故菩薩摩訶薩
亦無所有不可得受想行識受想行
大般若經第六十三第二十二張洪

@@識性空何以故受想行識性空中受
想行識無所有不可得故菩薩摩訶
薩亦無所有不可得非受想行識非
受想行識性空何以故非受想行識
性空中非受想行識無所有不可得
故菩薩摩訶薩亦無所有不可得舎
利子由此緣故我作是說卽色菩薩
摩訶薩無所有不可得離色菩薩摩
訶薩無所有不可得卽受想行識菩
薩摩訶薩無所有不可得離受想行
識菩薩摩訶薩無所有不可得
舎利子眼處眼處性空何以故眼處
性空中眼處無所有不可得故菩薩
摩訶薩亦無所有不可得非眼處非
眼處性空何以故非眼處性空中非
眼處無所有不可得故菩薩摩訶薩
亦無所有不可得耳鼻舌身意處耳
鼻舌身意處性空何以故耳鼻舌身
意處性空中耳鼻舌身意處無所有
不可得故菩薩摩訶薩亦無所有不
可得非耳鼻舌身意處非耳鼻舌身
意處性空何以故非耳鼻舌身意處
性空中非耳鼻舌身意處無所有不
大般若經第六十三第二十三張洪

可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得舎利子由此緣故我作是說卽眼
處菩薩摩訶薩無所有不可得離眼
處菩薩摩訶薩無所有不可得卽耳
鼻舌身意處菩薩摩訶薩無所有不
可得離耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩
無所有不可得舎利子色處色處性
空何以故色處性空中色處無所有
不可得故菩薩摩訶薩亦無所有不
可得非色處非色處性空何以故非
色處性空中非色處無所有不可得
故菩薩摩訶薩亦無所有不可得聲
香味觸法處聲香味觸法處性空何
以故聲香味觸法處性空中聲香味
觸法處無所有不可得故菩薩摩訶
薩亦無所有不可得非聲香味觸法
處非聲香味觸法處性空何以故非
聲香味觸法處性空中非聲香味觸
法處無所有不可得故菩薩摩訶薩
亦無所有不可得舎利子由此緣故
我作是說卽色處菩薩摩訶薩無所
有不可得離色處菩薩摩訶薩無所
有不可得卽聲香味觸法處菩薩摩
大般若經卷第六十三第二十四張洪

@@訶薩無所有不可得離聲香味觸法
處菩薩摩訶薩無所有不可得
大般若波羅蜜多經卷第六十三
丁酉歲高麗國大藏都監
奉卵雕
造大般若經卷第六十三第二十五張
洪
@@大般若波羅蜜多經卷第六十四洪
三藏法師玄奘奉詔譯
初分無所得品第十八之四
舎利子眼界眼界性空何以故眼界
性空中眼界無所有不可得故菩薩
摩訶薩亦無所有不可得非眼界非
眼界性空何以故非眼界性空中非
眼界無所有不可得故菩薩摩訶薩
亦無所有不可得色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受色界乃至眼
觸爲緣所生諸受性空何以故色界
乃至眼觸爲緣所生諸受性空中色
界乃至眼觸爲緣所生諸受無所有
不可得故菩薩摩訶薩亦無所有不
可得非色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受非色界乃至眼觸爲緣
所生諸受性空何以故非色界乃至
眼觸爲緣所生諸受性空中非色界
乃至眼觸爲緣所生諸受無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得舎利子由此緣故我作是說卽眼
界菩薩摩訶薩無所有不可得離眼

界菩薩摩訶薩無所有不可得卽色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受菩薩摩訶薩無所有不可得離色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受菩薩摩訶薩無所有不可得舎利
子耳界耳界性空何以故耳界性空
中耳界無所有不可得故菩薩摩訶
薩亦無所有不可得非耳界非耳界
性空何以故非耳界性空中非耳界
無所有不可得故菩薩摩訶薩亦無
所有不可得聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受性空何以故聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受性空中聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受非聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受性空何以故非聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受性空中非聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受無所有不可得
故菩薩摩訶薩亦無所有不可得舎
利子由此緣故我作是說卽耳界菩
大般若經第六十四卷第二張洪

@@薩摩訶薩無所有不可得離耳界菩
薩摩訶薩無所有不可得卽聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受菩
薩摩訶薩無所有不可得離聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受菩
薩摩訶薩無所有不可得舎利子鼻
界鼻界性空何以故鼻界性空中鼻
界無所有不可得故菩薩摩訶薩亦
無所有不可得非鼻界非鼻界性空
何以故非鼻界性空中非鼻界無所
有不可得故菩薩摩訶薩亦無所有
不可得香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受性空何以故香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受性空中香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受無所有不可得故
菩薩摩訶薩亦無所有不可得非香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受
性空何以故非香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受性空中非香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受無所有不可得故菩
薩摩訶薩亦無所有不可得舎利子
大般若經第六十四卷第三張洪

@@由此緣故我作是說卽鼻界菩薩摩
訶薩無所有不可得離鼻界菩薩摩
訶薩無所有不可得卽香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受菩薩摩
訶薩無所有不可得離香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受菩薩摩
訶薩無所有不可得舎利子舌界舌
界性空何以故舌界性空中舌界無
所有不可得故菩薩摩訶薩亦無所
有不可得非舌界非舌界性空何以
故非舌界性空中非舌界無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受味界乃至舌觸爲緣所生諸
受性空何以故味界乃至舌觸爲緣
所生諸受性空中味界乃至舌觸爲
緣所生諸受無所有不可得故菩薩
摩訶薩亦無所有不可得非味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非
味界乃至舌觸爲緣所生諸受性空
何以故非味界乃至舌觸爲緣所生
諸受性空中非味界乃至舌觸爲緣
所生諸受無所有不可得故菩薩摩
大般若經第六十四卷第四張洪

訶薩亦無所有不可得舎利子由此
緣故我作是說卽舌界菩薩摩訶薩
無所有不可得離舌界菩薩摩訶薩
無所有不可得卽味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩
無所有不可得離味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩
無所有不可得舎利子身界身界性
空何以故身界性空中身界無所有
不可得故菩薩摩訶薩亦無所有不
可得非身界非身界性空何以故非
身界性空中非身界無所有不可得
故菩薩摩訶薩亦無所有不可得觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受觸界乃至身觸爲緣所生諸受性
空何以故觸界乃至身觸爲緣所生
諸受性空中觸界乃至身觸爲緣所
生諸受無所有不可得故菩薩摩訶
薩亦無所有不可得非觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受非觸界
乃至身觸爲緣所生諸受性空何以
故非觸界乃至身觸爲緣所生諸受
性空中非觸界乃至身觸爲緣所生
大般若經第六十四卷第五張洪

@@諸受無所有不可得故菩薩摩訶薩
亦無所有不可得舎利子由此緣故
我作是說卽身界菩薩摩訶薩無所
有不可得離身界菩薩摩訶薩無所
有不可得卽觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所
有不可得離觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所
有不可得舎利子意界意界性空何
以故意界性空中意界無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非意界非意界性空何以故非意界
性空中非意界無所有不可得故菩
薩摩訶薩亦無所有不可得法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受法
界乃至意觸爲緣所生諸受性空何
以故法界乃至意觸爲緣所生諸受
性空中法界乃至意觸爲緣所生諸
受無所有不可得故菩薩摩訶薩亦
無所有不可得非法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受非法界乃至
意觸爲緣所生諸受性空何以故非
法界乃至意觸爲緣所生諸受性空
大般若經第六十四卷第六張洪

@@中非法界乃至意觸爲緣所生諸受
無所有不可得故菩薩摩訶薩亦無
所有不可得舎利子由此緣故我作
是說卽意界菩薩摩訶薩無所有不
可得離意界菩薩摩訶薩無所有不
可得卽法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不
可得離法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不
可得
舎利子地界地界性空何以故地界
性空中地界無所有不可得故菩薩
摩訶薩亦無所有不可得非地界非
地界性空何以故非地界性空中非
地界無所有不可得故菩薩摩訶薩
亦無所有不可得水火風空識界水
火風空識界性空何以故水火風空
識界性空中水火風空識界無所有
不可得故菩薩摩訶薩亦無所有不
可得非水火風空識界非水火風空
識界性空何以故非水火風空識界
性空中非水火風空識界無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可大
般若經第六十四卷第七張洪

得舎利子由此緣故我作是說卽地
界菩薩摩訶薩無所有不可得離地
界菩薩摩訶薩無所有不可得卽水
火風空識界菩薩摩訶薩無所有不
可得離水火風空識界菩薩摩訶薩
無所有不可得
舎利子苦聖諦苦聖諦性空何以故
苦聖諦性空中苦聖諦無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非苦聖諦非苦聖諦性空何以故非
苦聖諦性空中非苦聖諦無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得集滅道聖諦集滅道聖諦性空何
以故集滅道聖諦性空中集滅道聖
諦無所有不可得故菩薩摩訶薩亦
無所有不可得非集滅道聖諦非集
滅道聖諦性空何以故非集滅道聖
諦性空中非集滅道聖諦無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得舎利子由此緣故我作是說卽苦
聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得離
苦聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得
卽集滅道聖諦菩薩摩訶薩無所有
大般若經第六十四卷第八張洪

@@不可得離集滅道聖諦菩薩摩訶薩
無所有不可得
舎利子無明無明性空何以故無明
性空中無明無所有不可得故菩薩
摩訶薩亦無所有不可得非無明非
無明性空何以故非無明性空中非
無明無所有不可得故菩薩摩訶薩
亦無所有不可得行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃
至老死愁歎苦憂惱性空何以故行
乃至老死愁歎苦憂惱性空中行乃
至老死愁歎苦憂惱無所有不可得
故菩薩摩訶薩亦無所有不可得非
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱非行乃至老死愁歎苦
憂惱性空何以故非行乃至老死愁
歎苦憂惱性空中非行乃至老死愁
歎苦憂惱無所有不可得故菩薩摩
訶薩亦無所有不可得舎利子由此
緣故我作是說卽無明菩薩摩訶薩
無所有不可得離無明菩薩摩訶薩
無所有不可得卽行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱菩薩
大般若經第六十四卷第九張洪

@@摩訶薩無所有不可得離行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱菩薩摩訶薩無所有不可得
舎利子布施波羅蜜多布施波羅蜜
多性空何以故布施波羅蜜多性空
中布施波羅蜜多無所有不可得故
菩薩摩訶薩亦無所有不可得非布
施波羅蜜多非布施波羅蜜多性空
何以故非布施波羅蜜多性空中非
布施波羅蜜多無所有不可得故菩
薩摩訶薩亦無所有不可得淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多性空何
以故淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多性空中淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多無所有不可得故菩薩
摩訶薩亦無所有不可得非淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多非淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空
何以故非淨戒安忍精進靜慮般若

波羅蜜多性空中非淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多無所有不可得
故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
舎大般若經第六十四卷第十張洪

利子由此緣故我作是說卽布施波
羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得
離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所
有不可得卽淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不
可得離淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得
舎利子四靜慮四靜慮性空何以故
四靜慮性空中四靜慮無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非四靜慮非四靜慮性空何以故非
四靜慮性空中非四靜慮無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得四無量四無色定四無量四無色
定性空何以故四無量四無色定性
空中四無量四無色定無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非四無量四無色定非四無量四無
色定性空何以故非四無量四無色
定性空中非四無量四無色定無所
有不可得故菩薩摩訶薩亦無所有
不可得舎利子由此緣故我作是說
卽四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可
大般若經第六十四卷第十一張洪

@@得離四靜慮菩薩摩訶薩無所有不
可得卽四無量四無色定菩薩摩訶
薩無所有不可得離四無量四無色
定菩薩摩訶薩無所有不可得
舎利子八解脫八解脫性空何以故
八解脫性空中八解脫無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非八解脫非八解脫性空何以故非
八解脫性空中非八解脫無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得八勝處九次第定十遍處八勝處
九次第定十遍處性空何以故八勝
處九次第定十遍處性空中八勝處
九次第定十遍處無所有不可得故
菩薩摩訶薩亦無所有不可得非八
勝處九次第定十遍處非八勝處九
次第定十遍處性空何以故非八勝
處九次第定十遍處性空中非八勝
處九次第定十遍處無所有不可得
故菩薩摩訶薩亦無所有不可得舎
利子由此緣故我作是說卽八解脫
菩薩摩訶薩無所有不可得離八解
脫菩薩摩訶薩無所有不可得卽八
大般若經第六十四卷第十二張洪

@@勝處九次第定十遍處菩薩摩訶薩
無所有不可得離八勝處九次第定
十遍處菩薩摩訶薩無所有不可得
舎利子四念住四念住性空何以故
四念住性空中四念住無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非四念住非四念住性空何以故非
四念住性空中非四念住無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支四正斷乃至八聖道支
性空何以故四正斷乃至八聖道支
性空中四正斷乃至八聖道支無所
有不可得故菩薩摩訶薩亦無所有
不可得非四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支非四正斷乃至
八聖道支性空何以故非四正斷乃
至八聖道支性空中非四正斷乃至
八聖道支無所有不可得故菩薩摩
訶薩亦無所有不可得舎利子由此
緣故我作是說卽四念住菩薩摩訶
薩無所有不可得離四念住菩薩摩
訶薩無所有不可得卽四正斷四神
大般若經第六十四卷第十三張洪

足五根五力七等覺支八聖道支菩
薩摩訶薩無所有不可得離四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支菩薩摩訶薩無所有不可得
舎利子空解脫門空解脫門性空何
以故空解脫門性空中空解脫門無
所有不可得故菩薩摩訶薩亦無所
有不可得非空解脫門非空解脫門
性空何以故非空解脫門性空中非
空解脫門無所有不可得故菩薩摩
訶薩亦無所有不可得無相無願解
脫門無相無願解脫門性空何以故
無相無願解脫門性空中無相無願
解脫門無所有不可得故菩薩摩訶
薩亦無所有不可得非無相無願解
脫門非無相無願解脫門性空何以
故非無相無願解脫門性空中非無
相無願解脫門無所有不可得故菩
薩摩訶薩亦無所有不可得舎利子
由此緣故我作是說卽空解脫門菩
薩摩訶薩無所有不可得離空解脫
門菩薩摩訶薩無所有不可得卽無
相無願解脫門菩薩摩訶薩無所有
大般若經第六十四卷第十四張洪

@@不可得離無相無願解脫門菩薩摩
訶薩無所有不可得
舎利子五眼五眼性空何以故五眼
性空中五眼無所有不可得故菩薩
摩訶薩亦無所有不可得非五眼非
五眼性空何以故非五眼性空中非
五眼無所有不可得故菩薩摩訶薩
亦無所有不可得六神通六神通性
空何以故六神通性空中六神通無
所有不可得故菩薩摩訶薩亦無所
有不可得非六神通非六神通性空
何以故非六神通性空中非六神通
無所有不可得故菩薩摩訶薩亦無
所有不可得舎利子由此緣故我作
是說卽五眼菩薩摩訶薩無所有不
可得離五眼菩薩摩訶薩無所有不
可得卽六神通菩薩摩訶薩無所有
不可得離六神通菩薩摩訶薩無所
有不可得
舎利子佛十力佛十力性空何以故
佛十力性空中佛十力無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非佛十力非佛十力性空何以故非
大般若經第六十四卷第十五張洪

@@佛十力性空中非佛十力無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智一切
相智四無所畏乃至一切相智性空
何以故四無所畏乃至一切相智性
空中四無所畏乃至一切相智無所
有不可得故菩薩摩訶薩亦無所有
不可得非四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法一切
智一切相智非四無所畏乃至一切
相智性空何以故非四無所畏乃至
一切相智性空中非四無所畏乃至
一切相智無所有不可得故菩薩摩
訶薩亦無所有不可得舎利子由此
緣故我作是說卽佛十力菩薩摩訶
薩無所有不可得離佛十力菩薩摩
訶薩無所有不可得卽四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智一切相智菩薩摩訶
薩無所有不可得離四無所畏乃至
一切相智菩薩摩訶薩無所有不
可得
大般若經第六十四卷第十六張洪

舎利子道相智道相智性空何以故
道相智性空中道相智無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非道相智非道相智性空何以故非
道相智性空中非道相智無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得舎利子由此緣故我作是說卽道
相智菩薩摩訶薩無所有不可得離
道相智菩薩摩訶薩無所有不可得
舎利子無忘失法無忘失法性空何
以故無忘失法性空中無忘失法無
所有不可得故菩薩摩訶薩亦無所
有不可得非無忘失法非無忘失法
性空何以故非無忘失法性空中非
無忘失法無所有不可得故菩薩摩
訶薩亦無所有不可得恒住捨性恒
住捨性性空何以故恒住捨性性空
中恒住捨性無所有不可得故菩薩
摩訶薩亦無所有不可得非恒住捨
性非恒住捨性性空何以故非恒住
捨性性空中非恒住捨性無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得舎利子由此緣故我作是說卽無
大般若經第六十四卷第十七張洪

@@忘失法菩薩摩訶薩無所有不可得
離無忘失法菩薩摩訶薩無所有不
可得卽恒住捨性菩薩摩訶薩無所
有不可得離恒住捨性菩薩摩訶薩
無所有不可得
舎利子一切陀羅尼門一切陀羅尼
門性空何以故一切陀羅尼門性空
中一切陀羅尼門無所有不可得故
菩薩摩訶薩亦無所有不可得非一
切陀羅尼門非一切陀羅尼門性空
何以故非一切陀羅尼門性空中非
一切陀羅尼門無所有不可得故菩
薩摩訶薩亦無所有不可得一切三
摩地門一切三摩地門性空何以故
一切三摩地門性空中一切三摩地
門無所有不可得故菩薩摩訶薩亦
無所有不可得非一切三摩地門非
一切三摩地門性空何以故非一切
三摩地門性空中非一切三摩地門
無所有不可得故菩薩摩訶薩亦無
所有不可得舎利子由此緣故我作
是說卽一切陀羅尼門菩薩摩訶薩
無所有不可得離一切陀羅尼門菩
大般若經第六十四卷第十八張洪

@@薩摩訶薩無所有不可得卽一切三
摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得
離一切三摩地門菩薩摩訶薩無所
有不可得
舎利子内空内空性空何以故内空性
空中内空無所有不可得故菩薩摩
訶薩亦無所有不可得非内空非内
空性空何以故非内空性空中非内
空無所有不可得故菩薩摩訶薩亦
無所有不可得外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空外空乃至無性
自性空性空何以故外空乃至無性
自性空性空中外空乃至無性自性
空無所有不可得故菩薩摩訶薩亦
無所有不可得非外空乃至無性自
性空非外空乃至無性自性空性空
何以故非外空乃至無性自性空性
空中非外空乃至無性自性空無所
有不可得故菩薩摩訶薩亦無所有
不可得舎利子由此緣故我作是大
般若經第六十四卷第十九張洪

說卽内空菩薩摩訶薩無所有不可
得離内空菩薩摩訶薩無所有不可
得卽外空乃至無性自性空菩薩摩
訶薩無所有不可得離外空乃至無
性自性空菩薩摩訶薩無所有不
可得
舎利子眞如眞如性空何以故眞如
性空中眞如無所有不可得故菩薩
摩訶薩亦無所有不可得非眞如非
眞如性空何以故非眞如性空中非
眞如無所有不可得故菩薩摩訶薩
亦無所有不可得法界法性不虛妄
性不變異性不思議界虛空界斷界
離界滅界平等性離生性法定法住
無性界無相界無作界無爲界安隱
界寂靜界本無實際究竟涅槃法界
法性乃至實際究竟涅槃性空何以
故法界法性乃至實際究竟涅槃性
空中法界法性乃至實際究竟涅槃
無所有不可得故菩薩摩訶薩亦無
所有不可得非法界法性乃至實際
究竟涅槃非法界法性乃至實際究
竟涅槃性空何以故非法界法性乃
大般若經卷苐六十四苐二十張洪

@@至實際究竟涅槃性空中非法界法
性乃至實際究竟涅槃無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
舎利子由此緣故我作是說卽眞如
菩薩摩訶薩無所有不可得離眞如
菩薩摩訶薩無所有不可得卽法界
法性乃至實際究竟涅槃菩薩摩訶
薩無所有不可得離法界法性乃至
實際究竟涅槃菩薩摩訶薩無所有
不可得
舎利子聲聞乘聲聞乘性空何以故
聲聞乘性空中聲聞乘無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非聲聞乘非聲聞乘性空何以故非
聲聞乘性空中非聲聞乘無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
得獨覺乘大乘獨覺乘大乘性空何
以故獨覺乘大乘性空中獨覺乘大
乘無所有不可得故菩薩摩訶薩亦
無所有不可得非獨覺乘大乘非獨
覺乘大乘性空何以故非獨覺乘大
乘性空中非獨覺乘大乘無所有不
可得故菩薩摩訶薩亦無所有不可
大般若經卷苐六十四苐二十一張洪

@@得舎利子由此緣故我作是說卽聲
聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得離
聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得
卽獨覺乘大乘菩薩摩訶薩無所有
不可得離獨覺乘大乘菩薩摩訶薩
無所有不可得
舎利子聲聞補特伽羅聲聞補特伽
羅性空何以故聲聞補特伽羅性空
中聲聞補特伽羅無所有不可得故
菩薩摩訶薩亦無所有不可得非聲
聞補特伽羅非聲聞補特伽羅性空
何以故非聲聞補特伽羅性空中非
聲聞補特伽羅無所有不可得故菩
薩摩訶薩亦無所有不可得獨覺大
乘補特伽羅獨覺大乘補特伽羅性
空何以故獨覺大乘補特伽羅性空
中獨覺大乘補特伽羅無所有不可
得故菩薩摩訶薩亦無所有不可得
非獨覺大乘補特伽羅非獨覺大乘
補特伽羅性空何以故非獨覺大乘
補特伽羅性空中非獨覺大乘補特
伽羅無所有不可得故菩薩摩訶薩
亦無所有不可得舎利子由此緣故
大般若經卷苐六十四苐二十二張洪

我作是說卽聲聞補特伽羅菩薩摩
訶薩無所有不可得離聲聞補特伽
羅菩薩摩訶薩無所有不可得卽獨
覺大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所
有不可得離獨覺大乘補特伽羅菩
薩摩訶薩無所有不可得
爾時具壽善現復答舎利子言如尊
者所云何緣故說我於一切法以一
切種一切處一切時求菩薩摩訶薩
都無所見竟不可得云何令我以般
若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶
薩者舎利子色性空故色於色無所
有不可得色於受無所有不可得受
性空故受於受無所有不可得受於
色無所有不可得色受於想無所有
不可得想性空故想於想無所有不
可得想於色受無所有不可得色受
想於行無所有不可得行性空故行
於行無所有不可得行於色受想無
所有不可得色受想行於識無所有
不可得識性空故識於識無所有不
可得識於色受想行無所有不可得
舎利子我於如是諸法以一切種一
大般若經卷苐六十四苐二十三張洪

@@切處一切時求菩薩摩訶薩亦無所
有不可得何以故自性空故
舎利子眼處性空故眼處於眼處無
所有不可得眼處於耳處無所有不
可得耳處性空故耳處於耳處無所
有不可得耳處於眼處無所有不可
得眼耳處於鼻處無所有不可得鼻
處性空故鼻處於鼻處無所有不可
得鼻處於眼耳處無所有不可得眼
耳鼻處於舌處無所有不可得舌處
性空故舌處於舌處無所有不可得
舌處於眼耳鼻處無所有不可得眼
耳鼻舌處於身處無所有不可得身
處性空故身處於身處無所有不可
得身處於眼耳鼻舌處無所有不可
得眼耳鼻舌身處於意處無所有不
可得意處性空故意處於意處無所
有不可得意處於眼耳鼻舌身處無
所有不可得舎利子我於如是諸法
以一切種一切處一切時求菩薩摩
訶薩亦無所有不可得何以故自性
空故
舎利子色處性空故色處於色處無
大般若經卷苐六十四苐二十四張洪

@@所有不可得色處於聲處無所有不
可得聲處性空故聲處於聲處無所
有不可得聲處於色處無所有不可
得色聲處於香處無所有不可得香
處性空故香處於香處無所有不可
得香處於色聲處無所有不可得色
聲香處於味處無所有不可得味處
性空故味處於味處無所有不可得
味處於色聲香處無所有不可得色
聲香味處於觸處無所有不可得觸
處性空故觸處於觸處無所有不可
得觸處於色聲香味處無所有不可
得色聲香味觸處於法處無所有不
可得法處性空故法處於法處無所
有不可得法處於色聲香味觸處無
所有不可得舎利子我於如是諸法
以一切種一切處一切時求菩薩摩
訶薩亦無所有不可得何以故自性
空故
大般若波羅蜜多經卷第六十四

丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經卷第六十四第二十五張地

@@大般若波羅蜜多經卷第六十五洪
三藏法師玄奘奉詔譯
初分無所得品第十八之五
舎利子眼界性空故眼界於眼界無
所有不可得眼界於色界無所有不
可得色界性空故色界於色界無所
有不可得色界於眼界無所有不可
得眼界色界於眼識界無所有不可
得眼識界性空故眼識界於眼識界
無所有不可得眼識界於眼界色界
無所有不可得眼界色界眼識界於
眼觸無所有不可得眼觸性空故眼
觸於眼觸無所有不可得眼觸於眼
界色界眼識界無所有不可得眼界
色界眼識界及眼觸於眼觸爲緣所
生諸受無所有不可得眼觸爲緣所
生諸受性空故眼觸爲緣所生諸受
於眼觸爲緣所生諸受無所有不可
得眼觸爲緣所生諸受於眼界色界
眼識界及眼觸無所有不可得舎利
子我於如是諸法以一切種一切處
一切時求菩薩摩訶薩亦無所有不

@@可得何以故自性空故舎利子耳界
性空故耳界於耳界無所有不可得
耳界於聲界無所有不可得聲界性
空故聲界於聲界無所有不可得聲
界於耳界無所有不可得耳界聲界
於耳識界無所有不可得耳識界性
空故耳識界於耳識界無所有不可
得耳識界於耳界聲界無所有不可
得耳界聲界耳識界於耳觸無所有
不可得耳觸性空故耳觸於耳觸無
所有不可得耳觸於耳界聲界耳識
界無所有不可得耳界聲界耳識界
及耳觸於耳觸爲緣所生諸受無所
有不可得耳觸爲緣所生諸受性空
故耳觸爲緣所生諸受於耳觸爲緣
所生諸受無所有不可得耳觸爲緣
所生諸受於耳界聲界耳識界及耳
觸無所有不可得舎利子我於如是
諸法以一切種一切處一切時求菩
薩摩訶薩亦無所有不可得何以故
自性空故舎利子鼻界性空故鼻界
於鼻界無所有不可得鼻界於香界
無所有不可得香界性空故香界於
大般若經第六十五卷第二
張洪

香界無所有不可得香界於鼻界無
所有不可得鼻界香界於鼻識界無所
有不可得鼻識界性空故鼻識界於
鼻識界無所有不可得鼻識界於鼻
界香界無所有不可得鼻界香界鼻
識界於鼻觸無所有不可得鼻觸性
空故鼻觸於鼻觸無所有不可得鼻
觸於鼻界香界鼻識界無所有不可
得鼻界香界鼻識界及鼻觸於鼻觸
爲緣所生諸受無所有不可得鼻觸
爲緣所生諸受性空故鼻觸爲緣所
生諸受於鼻觸爲緣所生諸受無所
有不可得鼻觸爲緣所生諸受於鼻
界香界鼻識界及鼻觸無所有不可
得舎利子我於如是諸法以一切種
一切處一切時求菩薩摩訶薩亦無
所有不可得何以故自性空故舎利
子舌界性空故舌界於舌界無所有
不可得舌界於味界無所有不可得
味界性空故味界於味界無所有不
可得味界於舌界無所有不可得舌
界味界於舌識界無所有不可得舌
識界性空故舌識界於舌識界無大
般若經第六十五第三張洪

@@所有不可得舌識界於舌界味界無
所有不可得舌界味界舌識界於舌
觸無所有不可得舌觸性空故舌觸
於舌觸無所有不可得舌觸於舌界
味界舌識界無所有不可得舌界味
界舌識界及舌觸於舌觸爲緣所生
諸受無所有不可得舌觸爲緣所生
諸受性空故舌觸爲緣所生諸受於
舌觸爲緣所生諸受無所有不可得
舌觸爲緣所生諸受於舌界味界舌
識界及舌觸無所有不可得舎利子
我於如是諸法以一切種一切處一
切時求菩薩摩訶薩亦無所有不可
得何以故自性空故舎利子身界性
空故身界於身界無所有不可得身
界於觸界無所有不可得觸界性空
故觸界於觸界無所有不可得觸界
於身界無所有不可得身界觸界於
身識界無所有不可得身識界性空
故身識界於身識界無所有不可得
身識界於身界觸界無所有不可得
身界觸界身識界於身觸無所有不
可得身觸性空故身觸於身觸無所
大般若經第六十五第四張洪

@@有不可得身觸於身界觸界身識界
無所有不可得身界觸界身識界及
身觸於身觸爲緣所生諸受無所有
不可得身觸爲緣所生諸受性空故
身觸爲緣所生諸受於身觸爲緣所
生諸受無所有不可得身觸爲緣所
生諸受於身界觸界身識界及身觸
無所有不可得舎利子我於如是諸
法以一切種一切處一切時求菩薩
摩訶薩亦無所有不可得何以故自
性空故舎利子意界性空故意界
於意界無所有不可得意界於法界
無所有不可得法界性空故法界於
法界無所有不可得法界於意界無
所有不可得意界法界於意識界無
所有不可得意識界性空故意識界
於意識界無所有不可得意識界於
意界法界無所有不可得意界法界
意識界於意觸無所有不可得意觸
性空故意觸於意觸無所有不可得
意觸於意界法界意識界無所有不
可得意界法界意識界及意觸於意
觸爲緣所生諸受無所有不可得意
觸大般若經第六十五第五張
洪

爲緣所生諸受性空故意觸爲緣所
生諸受於意觸爲緣所生諸受無所
有不可得意觸爲緣所生諸受於意
界法界意識界及意觸無所有不可
得舎利子我於如是諸法以一切種
一切處一切時求菩薩摩訶薩亦無
所有不可得何以故自性空故舎利
子地界性空故地界於地界無所有
不可得地界於水界無所有不可得
水界性空故水界於水界無所有不
可得水界於地界無所有不可得地
水界於火界無所有不可得火界性
空故火界於火界無所有不可得火
界於地水界無所有不可得地水火
界於風界無所有不可得風界性空
故風界於風界無所有不可得風界
於地水火界無所有不可得地水火
風界於空界無所有不可得空界性
空故空界於空界無所有不可得空
界於地水火風界無所有不可得地
水火風空界於識界無所有不可得
識界性空故識界於識界無所有不
可得識界於地水火風空界無所有
大般若經第六十五卷第六張
洪
@@不可得舎利子我於如是諸法以一
切種一切處一切時求菩薩摩訶薩
亦無所有不可得何以故自性空故
舎利子苦聖諦性空故苦聖諦於苦
聖諦無所有不可得苦聖諦於集聖
諦無所有不可得集聖諦性空故集
聖諦於集聖諦無所有不可得集聖
諦於苦聖諦無所有不可得苦集聖
諦於滅聖諦無所有不可得滅聖諦
性空故滅聖諦於滅聖諦無所有不
可得滅聖諦於苦集聖諦無所有不
可得苦集滅聖諦於道聖諦無所有
不可得道聖諦性空故道聖諦於道
聖諦無所有不可得道聖諦於苦集
滅聖諦無所有不可得舎利子我於
如是諸法以一切種一切處一切時
求菩薩摩訶薩亦無所有不可得何
以故自性空故
舎利子無明性空故無明於無明無
所有不可得無明於行無所有不可
得行性空故行於行無所有不可得
行於無明無所有不可得無明行於
識無所有不可得識性空故識於識
大般若經第六十五第七張洪

@@無所有不可得識於無明行無所有
不可得無明行識於名色無所有不
可得名色性空故名色於名色無所
有不可得名色於無明行識無所有
不可得無明行識名色於六處無所
有不可得六處性空故六處於六處
無所有不可得六處於無明行識名
色無所有不可得無明行識名色六
處於觸無所有不可得觸性空故觸
於觸無所有不可得觸於無明行識
名色六處無所有不可得無明行識
名色六處觸於受無所有不可得受
性空故受於受無所有不可得受於
無明行識名色六處觸無所有不可
得無明行識名色六處觸受於愛無
所有不可得愛性空故愛於愛無所
有不可得愛於無明行識名色六處
觸受無所有不可得無明行識名色
六處觸受愛於取無所有不可得取
性空故取於取無所有不可得取於
無明行識名色六處觸受愛無所有
不可得無明行識名色六處觸受愛
取於有無所有不可得有性空故有
大般若經第六十五卷第八張
洪

於有無所有不可得有於無明行識
名色六處觸受愛取無所有不可得
無明行識名色六處觸受愛取有於
生無所有不可得生性空故生於生
無所有不可得生於無明行識名色
六處觸受愛取有無所有不可得無
明行識名色六處觸受愛取有生於
老死愁歎苦憂惱無所有不可得老
死愁歎苦憂惱性空故老死愁歎苦
憂惱於老死愁歎苦憂惱無所有不
可得老死愁歎苦憂惱於無明行識
名色六處觸受愛取有生無所有不
可得舎利子我於如是諸法以一切
種一切處一切時求菩薩摩訶薩亦
無所有不可得何以故自性空故
舎利子布施波羅蜜多性空故布施
波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有
不可得布施波羅蜜多於淨戒波羅
蜜多無所有不可得淨戒波羅蜜多
性空故淨戒波羅蜜多於淨戒波羅
蜜多無所有不可得淨戒波羅蜜多
於布施波羅蜜多無所有不可得布
施淨戒波羅蜜多於安忍波羅蜜多
大般若經第六十五第九張洪

@@無所有不可得安忍波羅蜜多性空
故安忍波羅蜜多於安忍波羅蜜多
無所有不可得安忍波羅蜜多於布
施淨戒波羅蜜多無所有不可得布
施淨戒安忍波羅蜜多於精進波羅
蜜多無所有不可得精進波羅蜜多
性空故精進波羅蜜多於精進波羅
蜜多無所有不可得精進波羅蜜多
於布施淨戒安忍波羅蜜多無所有
不可得布施淨戒安忍精進波羅蜜
多於靜慮波羅蜜多無所有不可得
靜慮波羅蜜多性空故靜慮波羅蜜
多於靜慮波羅蜜多無所有不可得
靜慮波羅蜜多於布施淨戒安忍精
進波羅蜜多無所有不可得布施淨
戒安忍精進靜慮波羅蜜多於般若
波羅蜜多無所有不可得般若波羅
蜜多性空故般若波羅蜜多於般若
波羅蜜多無所有不可得般若波羅
蜜多於布施淨戒安忍精進靜慮波
羅蜜多無所有不可得舎利子我於
如是諸法以一切種一切處一切時
求菩薩摩訶薩亦無所有不可得何
大般若經第六十五卷第十張
洪
@@以故自性空故
舎利子四靜慮性空故四靜慮於四
靜慮無所有不可得四靜慮於四無
量無所有不可得四無量性空故四
無量於四無量無所有不可得四無
量於四靜慮無所有不可得四靜慮
四無量於四無色定無所有不可得
四無色定性空故四無色定於四無
色定無所有不可得四無色定於四
靜慮四無量無所有不可得舎利子
我於如是諸法以一切種一切處一
切時求菩薩摩訶薩亦無所有不可
得何以故自性空故
舎利子八解脫性空故八解脫於八
解脫無所有不可得八解脫於八勝
處無所有不可得八勝處性空故八
勝處於八勝處無所有不可得八勝
處於八解脫無所有不可得八解脫
八勝處於九次第定無所有不可得
九次第定性空故九次第定於九次
第定無所有不可得九次第定於八
解脫八勝處無所有不可得八解脫
八勝處九次第定於十遍處無所有
大般若經第六十五卷第十一張洪

不可得十遍處性空故十遍處於十
遍處無所有不可得十遍處於八解
脫八勝處九次第定無所有不可得
舎利子我於如是諸法以一切種一
切處一切時求菩薩摩訶薩亦無所
有不可得何以故自性空故舎利子
四念住性空故四念住於四念住無
所有不可得四念住於四正斷無所
有不可得四正斷性空故四正斷於
四正斷無所有不可得四正斷於四
念住無所有不可得四念住四正斷
於四神足無所有不可得四神足性
空故四神足於四神足無所有不可
得四神足於四念住四正斷無所有
不可得四念住四正斷四神足於五
根無所有不可得五根性空故五根
於五根無所有不可得五根於四念
住四正斷四神足無所有不可得四
念住四正斷四神足五根於五力無
所有不可得五力性空故五力於五
力無所有不可得五力於四念住四
正斷四神足五根無所有不可得四
念住四正斷四神足五根五力於七
大般若經第六十五第十二張洪

@@等覺支無所有不可得七等覺支性
空故七等覺支於七等覺支無所有
不可得七等覺支於四念住四正斷
四神足五根五力無所有不可得四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支於八聖道支無所有不可得八
聖道支性空故八聖道支於八聖道
支無所有不可得八聖道支於四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支無所有不可得舎利子我於如是
諸法以一切種一切處一切時求菩
薩摩訶薩亦無所有不可得何以故
自性空故
舎利子空解脫門性空故空解脫門
於空解脫門無所有不可得空解脫
門於無相解脫門無所有不可得無
相解脫門性空故無相解脫門於無
相解脫門無所有不可得無相解脫
門於空解脫門無所有不可得空無
相解脫門於無願解脫門無所有不
可得無願解脫門性空故無願解脫
門於無願解脫門無所有不可得無
願解脫門於空無相解脫門無所有
大般若經第六十五第十三張洪

@@不可得舎利子我於如是諸法以一
切種一切處一切時求菩薩摩訶薩
亦無所有不可得何以故自性空故
舎利子五眼性空故五眼於五眼無
所有不可得五眼於六神通無所有
不可得六神通性空故六神通於六
神通無所有不可得六神通於五眼
無所有不可得舎利子我於如是諸
法以一切種一切處一切時求菩薩
摩訶薩亦無所有不可得何以故自
性空故
舎利子佛十力性空故佛十力於佛
十力無所有不可得佛十力於四無
所畏無所有不可得四無所畏性空
故四無所畏於四無所畏無所有不
可得四無所畏於佛十力無所有不
可得佛十力四無所畏於四無礙解
無所有不可得四無礙解性空故四
無礙解於四無礙解無所有不可得
四無礙解於佛十力四無所畏無所
有不可得佛十力四無所畏四無礙
解於大慈無所有不可得大慈性空
故大慈於大慈無所有不可得大慈
大般若經第六十五第十四張洪

於佛十力四無所畏四無礙解無所
有不可得佛十力四無所畏四無礙
解大慈於大悲無所有不可得大悲
性空故大悲於大悲無所有不可得
大悲於佛十力四無所畏四無礙解
大慈無所有不可得佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲於大喜無所
有不可得大喜性空故大喜於大喜
無所有不可得大喜於佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲無所有不
可得佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜於大捨無所有不可得
大捨性空故大捨於大捨無所有不
可得大捨於佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜無所有不可得
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨於十八佛不共法無所
有不可得十八佛不共法性空故十
八佛不共法於十八佛不共法無所
有不可得十八佛不共法於佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨無所有不可得舎利子我於如
是諸法以一切種一切處一切時求
大般若經第六十五第十五張洪

@@菩薩摩訶薩亦無所有不可得何以
故自性空故
舎利子一切智性空故一切智於一
切智無所有不可得一切智於道相
智無所有不可得道相智性空故道
相智於道相智無所有不可得道相
智於一切智無所有不可得一切智
道相智於一切相智無所有不可得
一切相智性空故一切相智於一切
相智無所有不可得一切相智於一
切智道相智無所有不可得舎利子
我於如是諸法以一切種一切處一
切時求菩薩摩訶薩亦無所有不可
得何以故自性空故
舎利子無忘失法性空故無忘失法
於無忘失法無所有不可得無忘失
法於恒住捨性無所有不可得恒住
捨性性空故恒住捨性於恒住捨性
無所有不可得恒住捨性於無忘失
法無所有不可得舎利子我於如是
諸法以一切種一切處一切時求菩
薩摩訶薩亦無所有不可得何以故
自性空故
大般若經第六十五第十六張洪

@@舎利子一切陀羅尼門性空故一切
陀羅尼門於一切陀羅尼門無所有
不可得一切陀羅尼門於一切三摩
地門無所有不可得一切三摩地門
性空故一切三摩地門於一切三摩
地門無所有不可得一切三摩地門
於一切陀羅尼門無所有不可得舎
利子我於如是諸法以一切種一切
處一切時求菩薩摩訶薩亦無所有
不可得何以故自性空故舎利子内
空性空故内空於内空無所有不可
得内空於外空無所有不可得外空
性空故外空於外空無所有不可得
外空於内空無所有不可得内空外
空於内外空無所有不可得内外空
性空故内外空於内外空無所有不
可得内外空於内空外空無所有不
可得内空外空内外空於空空無所
有不可得空空性空故空空於空空
無所有不可得空空於内空外空内
外空無所有不可得内空乃至空空
於大空無所有不可得大空性空故
大空於大空無所有不可得大空於
大般若第六十五第十七張洪

内空乃至空空無所有不可得内空
乃至大空於勝義空無所有不可得
勝義空性空故勝義空於勝義空無
所有不可得勝義空於内空乃至大
空無所有不可得内空乃至勝義空
於有爲空無所有不可得有爲空性
空故有爲空於有爲空無所有不可
得有爲空於内空乃至勝義空無所
有不可得内空乃至有爲空於無爲
空無所有不可得無爲空性空故無
爲空於無爲空無所有不可得無爲
空於内空乃至有爲空無所有不可
得内空乃至無爲空於畢竟空無所
有不可得畢竟空性空故畢竟空於
畢竟空無所有不可得畢竟空於内
空乃至無爲空無所有不可得内空
乃至畢竟空於無際空無所有不可
得無際空性空故無際空於無際空
無所有不可得無際空於内空乃至
畢竟空無所有不可得内空乃至無
際空於散空無所有不可得散空性
空故散空於散空無所有不可得散
空於内空乃至無際空無所有不可
大般若經第六十五卷第十八張
洪
@@得内空乃至散空於無變異空無所
有不可得無變異空性空故無變異
空於無變異空無所有不可得無變
異空於内空乃至散空無所有不可
得内空乃至無變異空於本性空無
所有不可得本性空性空故本性空
於本性空無所有不可得本性空於
内空乃至無變異空無所有不可得
内空乃至本性空於自相空無所有
不可得自相空性空故自相空於自
相空無所有不可得自相空於内空
乃至本性空無所有不可得内空乃
至自相空於共相空無所有不可得
共相空性空故共相空於共相空無
所有不可得共相空於内空乃至自
相空無所有不可得内空乃至共相
空於一切法空無所有不可得一切
法空性空故一切法空於一切法空
無所有不可得一切法空於内空乃
至共相空無所有不可得内空乃至
一切法空於不可得空無所有不可
得不可得空性空故不可得空於不
可得空無所有不可得不可得空於
大般若經第六十五第十九張洪

@@内空乃至一切法空無所有不可得
内空乃至不可得空於無性空無所
有不可得無性空性空故無性空於
無性空無所有不可得無性空於内
空乃至不可得空無所有不可得内
空乃至無性空於自性空無所有不
可得自性空性空故自性空於自性
空無所有不可得自性空於内空乃
至無性空無所有不可得内空乃至
自性空於無性自性空無所有不可
得無性自性空性空故無性自性空
於無性自性空無所有不可得無性
自性空於内空乃至自性空無所有
不可得舎利子我於如是諸法以一
切種一切處一切時求菩薩摩訶薩
亦無所有不可得何以故自性空故
舎利子眞如性空故眞如於眞如無
所有不可得眞如於法界無所有不
可得法界性空故法界於法界無所
有不可得法界於眞如無所有不可
得眞如法界於法性無所有不可得
法性性空故法性於法性無所有不
可得法性於眞如法界無所有不可
大般若經第六十五卷第二十張
洪

得眞如法界法性於不虛妄性無所
有不可得不虛妄性性空故不虛妄
性於不虛妄性無所有不可得不虛
妄性於眞如法界法性無所有不可
得眞如乃至不虛妄性於不變異性
無所有不可得不變異性性空故不
變異性於不變異性無所有不可得
不變異性於眞如乃至不虛妄性無
所有不可得眞如乃至不變異性於
不思議界無所有不可得不思議界
性空故不思議界於不思議界無所
有不可得不思議界於眞如乃至不
變異性無所有不可得眞如乃至不
思議界於虛空界無所有不可得虛
空界性空故虛空界於虛空界無所
有不可得虛空界於眞如乃至不思
議界無所有不可得眞如乃至虛空
界於斷界無所有不可得斷界性空
故斷界於斷界無所有不可得斷界
於眞如乃至虛空界無所有不可得
眞如乃至斷界於離界無所有不可
得離界性空故離界於離界無所有
不可得離界於眞如乃至斷界無所
大般若經第六十五第二十一張洪

@@有不可得眞如乃至離界於滅界無
所有不可得滅界性空故滅界於滅
界無所有不可得滅界於眞如乃至
離界無所有不可得眞如乃至滅界
於平等性無所有不可得平等性性
空故平等性於平等性無所有不可
得平等性於眞如乃至滅界無所有
不可得眞如乃至平等性於離生性
無所有不可得離生性性空故離生
性於離生性無所有不可得離生性
於眞如乃至平等性無所有不可得
眞如乃至離生性於法定無所有不
可得法定性空故法定於法定無所
有不可得法定於眞如乃至平等性
無所有不可得眞如乃至法定於法
住無所有不可得法住性空故法住
於法住無所有不可得法住於眞如
乃至法定無所有不可得眞如乃至
法住於無性界無所有不可得無性
界性空故無性界於無性界無所有
不可得無性界於眞如乃至法住無
所有不可得眞如乃至無性界於無
相界無所有不可得無相界性空故
大般若經第六十五第二十二張洪

@@無相界於無相界無所有不可得無
相界於眞如乃至無性界無所有不
可得眞如乃至無相界於無作界無
所有不可得無作界性空故無作界
於無作界無所有不可得無作界於
眞如乃至無相界無所有不可得眞
如乃至無作界於無爲界無所有不
可得無爲界性空故無爲界於無爲
界無所有不可得無爲界於眞如乃
至無作界無所有不可得眞如乃至
無爲界於安隱界無所有不可得安
隱界性空故安隱界於安隱界無所
有不可得安隱界於眞如乃至無爲
界無所有不可得眞如乃至安隱界
於寂靜界無所有不可得寂靜界性
空故寂靜界於寂靜界無所有不可
得寂靜界於眞如乃至安隱界無所
有不可得眞如乃至寂靜界於本無
無所有不可得本無性空故本無於
本無無所有不可得本無於眞如乃
至寂靜界無所有不可得眞如乃至
本無於實際無所有不可得實際性
空故實際於實際無所有不可得實
大般若經第六十五第二十三張洪

際於眞如乃至本無無所有不可得
眞如乃至實際於究竟涅槃無所有
不可得究竟涅槃性空故究竟涅槃
於究竟涅槃無所有不可得究竟涅
槃於眞如乃至實際無所有不可得
舎利子我於如是諸法以一切種一
切處一切時求菩薩摩訶薩亦無所
有不可得何以故自性空故舎利子
極喜地法性空故極喜地法於極喜
地法無所有不可得極喜地法於離
垢地法無所有不可得離垢地法性
空故離垢地法於離垢地法無所有
不可得離垢地法於極喜地法無所
有不可得極喜離垢地法於發光地
法無所有不可得發光地法性空故
發光地法於發光地法無所有不可
得發光地法於極喜離垢地法無所
有不可得極喜離垢發光地法於焰
慧地法無所有不可得焰慧地法性
空故焰慧地法於焰慧地法無所有
不可得焰慧地法於極喜離垢發光
地法無所有不可得極喜離垢發光
焰慧地法於極難勝地法無所有不
大般若經第六十五卷第二十四張
洪
@@可得極難勝地法性空故極難勝地
法於極難勝地法無所有不可得極
難勝地法於極喜離垢發光焰慧地
法無所有不可得極喜離垢發光焰
慧極難勝地法於現前地法無所有
不可得現前地法性空故現前地法
於現前地法無所有不可得現前地
法於極喜離垢發光焰慧極難勝地
法無所有不可得極喜離垢發光焰
慧極難勝現前地法於遠行地法無
所有不可得遠行地法性空故遠行
地法於遠行地法無所有不可得遠
行地法於極喜離垢發光焰慧極難
勝現前地法無所有不可得極喜離
垢發光焰慧極難勝現前遠行地法
於不動地法無所有不可得不動地
法性空故不動地法於不動地法無
所有不可得不動地法於極喜離垢
發光焰慧極難勝現前遠行地法無
所有不可得極喜離垢發光焰慧極
難勝現前遠行不動地法於善慧地
法無所有不可得善慧地法性空故
善慧地法於善慧地法無所有不可
大般若經第六十五卷第二十五張
洪
@@得善慧地法於極喜離垢發光焰慧
極難勝現前遠行不動地法無所有
不可得極喜離垢發光焰慧極難勝
現前遠行不動善慧地法於法雲地
法無所有不可得法雲地法性空故
法雲地法於法雲地法無所有不可
得法雲地法於極喜離垢發光焰慧
極難勝現前遠行不動善慧地法無
所有不可得舎利子我於如是諸法
以一切種一切處一切時求菩薩摩
訶薩亦無所有不可得何以故自性
空故
舎利子極喜地性空故極喜地於極
喜地無所有不可得極喜地於離垢
地無所有不可得離垢地性空故離
垢地於離垢地無所有不可得離垢
地於極喜地無所有不可得極喜離
垢地於發光地無所有不可得發光
地性空故發光地於發光地無所有
不可得發光地於極喜離垢地無所
有不可得極喜離垢發光地於焰慧
地無所有不可得焰慧地性空故焰
慧地於焰慧地無所有不可得焰慧
大般若經第六十五卷第二十六張
洪

地於極喜離垢發光地無所有不可
得極喜離垢發光焰慧地於極難勝
地無所有不可得極難勝地性空故
極難勝地於極難勝地無所有不可
得極難勝地於極喜離垢發光焰慧
地無所有不可得極喜離垢發光焰
慧極難勝地於現前地無所有不可
得現前地性空故現前地於現前地
無所有不可得現前地於極喜離垢
發光焰慧極難勝地無所有不可得
極喜離垢發光焰慧極難勝現前地
於遠行地無所有不可得遠行地性
空故遠行地於遠行地無所有不可
得遠行地於極喜離垢發光焰慧極
難勝現前地無所有不可得極喜離
垢發光焰慧極難勝現前遠行地於
不動地無所有不可得不動地性空
故不動地於不動地無所有不可得
不動地於極喜離垢發光焰慧極難
勝現前遠行地無所有不可得極喜
離垢發光焰慧極難勝現前遠行不
動地於善慧地無所有不可得善慧
地性空故善慧地於善慧地無所有
大般若經第六十五第二十七張洪

@@不可得善慧地於極喜離垢發光焰
慧極難勝現前遠行不動地無所有
不可得極喜離垢發光焰慧極難勝
現前遠行不動善慧地於法雲地無
所有不可得法雲地性空故法雲地
於法雲地無所有不可得法雲地於
極喜離垢發光焰慧極難勝現前遠
行不動善慧地無所有不可得舎利
子我於如是諸法以一切種一切處
一切時求菩薩摩訶薩亦無所有不
可得何以故自性空故
大般若波羅蜜多經卷第六十五
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第六十五第二十八張洪

@@大般若波羅蜜多經卷第六十六洪
三藏法師玄奘奉詔譯
初分無所得品第十八之六
舎利子異生地法性空故異生地法
於異生地法無所有不可得異生地
法於種姓地法無所有不可得種姓
地法性空故種姓地法於種姓地法
無所有不可得種姓地法於異生地
法無所有不可得異生種姓地法於
第八地法無所有不可得第八地法
性空故第八地法於第八地法無所
有不可得第八地法於異生種姓地
法無所有不可得異生種姓第八地
法於具見地法無所有不可得具見
地法性空故具見地法於具見地法
無所有不可得具見地法於異生種
姓第八地法無所有不可得異生種
姓第八具見地法於薄地法無所有
不可得薄地法性空故薄地法於薄
地法無所有不可得薄地法於異生
種姓第八具見地法無所有不可得
異生種姓第八具見薄地法於離欲

地法無所有不可得離欲地法性空
故離欲地法於離欲地法無所有不
可得離欲地法於異生種姓第八具
見薄地法無所有不可得異生種姓
第八具見薄離欲地法於巳辦地法
無所有不可得巳辦地法性空故巳
辦地法於巳辦地法無所有不可得
巳辦地法於異生種姓第八具見薄
離欲地法無所有不可得異生種姓
第八具見薄離欲巳辦地法於獨覺
地法無所有不可得獨覺地法性空
故獨覺地法於獨覺地法無所有不
可得獨覺地法於異生種姓第八具
見薄離欲巳辦地法無所有不可得
異生種姓第八具見薄離欲巳辦獨
覺地法於菩薩地法無所有不可得
菩薩地法性空故菩薩地法於菩薩
地法無所有不可得菩薩地法於異
生種姓第八具見薄離欲巳辦獨覺
地法無所有不可得異生種姓第八
具見薄離欲巳辦獨覺菩薩地法於
如來地法無所有不可得如來地法
性空故如來地法於如來地法無所
大般若經卷第六十六第二張
洪
@@有不可得如來地法於異生種姓第
八具見薄離欲巳辦獨覺菩薩地法
無所有不可得舍利子我於如是諸
法以一切種一切處一切時求菩薩
薩訶薩亦無所有不可得何以故自
性空故
舎利子異生地性空故異生地於異
生地無所有不可得異生地於種姓
地無所有不可得種姓地性空故種
姓地於種姓地無所有不可得種姓
地於異生地無所有不可得異生種
姓地於第八地無所有不可得第八
地性空故第八地於第八地無所有
不可得第八地於異生種姓地無所
有不可得異生種姓第八地於具見
地無所有不可得具見地性空故具
見地於具見地無所有不可得具見
地於異生種姓第八地無所有不可
得異生種姓第八具見地於薄地無
所有不可得薄地性空故薄地於薄
地無所有不可得薄地於異生種姓
第八具見地無所有不可得異生種
姓第八具見薄地於離欲地無所有
大般若經卷第六十六第三張洪

@@不可得離欲地性空故離欲地於離
欲地無所有不可得離欲地於異生
種姓第八具見薄地無所有不可得
異生種姓第八具見薄離欲地於巳
辦地無所有不可得巳辦地性空故
巳辦地於巳辦地無所有不可得巳
辦地於異生種姓第八具見薄離欲
地無所有不可得異生種姓第八具
見薄離欲巳辦地於獨覺地無所有
不可得獨覺地性空故獨覺地於獨
覺地無所有不可得獨覺地於異生
種姓第八具見薄離欲巳辦地無所
有不可得異生種姓第八具見薄離
欲巳辦獨覺地於菩薩地無所有不
可得菩薩地性空故菩薩地於菩薩
地無所有不可得菩薩地於異生種
姓第八具見薄離欲巳辦獨覺地無
所有不可得異生種姓第八具見薄離欲巳
辦獨覺菩薩地於如來地無所有不
可得如來地性空故如來地於如來
地無所有不可得如來地於異生種
姓第八具見薄離欲巳辦獨覺菩薩
地無所有不可得舎利子我大般若
經卷第六十六第四張洪

於如是諸法以一切種一切處一切
時求菩薩摩訶薩亦無所有不可得
何以故自性空故舎利子預流向法
性空故預流向法於預流向法無所
有不可得預流向法於預流果法無
所有不可得預流果法性空故預流
果法於預流果法無所有不可得預
流果法於預流向法無所有不可得
預流向法預流果法於一來向法無
所有不可得一來向法性空故一來
向法於一來向法無所有不可得一
來向法於預流向法預流果法無所
有不可得預流向法乃至一來向法
於一來果法無所有不可得一來果
法性空故一來果法於一來果法無
所有不可得一來果法於預流向法
乃至一來向法無所有不可得預流
向法乃至一來果法於不還向法無
所有不可得不還向法性空故不還
向法於不還向法無所有不可得不
還向法於預流向法乃至一來果法
無所有不可得預流向法乃至不還
向法於不還果法無所有不可得不
大般若經卷第六十六第五張
洪
@@還果法性空故不還果法於不還果
法無所有不可得不還果法於預流
向法乃至不還向法無所有不可得
預流向法乃至不還果法於阿羅漢
向法無所有不可得阿羅漢向法性
空故阿羅漢向法於阿羅漢向法無
所有不可得阿羅漢向法於預流向
法乃至不還果法無所有不可得預
流向法乃至阿羅漢向法於阿羅漢
果法無所有不可得阿羅漢果法性
空故阿羅漢果法於阿羅漢果法無
所有不可得阿羅漢果法於預流向
法乃至阿羅漢向法無所有不可得
預流向法乃至阿羅漢果法於獨覺
向法無所有不可得獨覺向法性空
故獨覺向法於獨覺向法無所有不
可得獨覺向法於預流向法乃至阿
羅漢果法無所有不可得預流向法
乃至獨覺向法於獨覺果法無所有
不可得獨覺果法性空故獨覺果法
於獨覺果法無所有不可得獨覺果
法於預流向法乃至獨覺向法無所
有不可得預流向法乃至獨覺果法
大般若經卷第六十六第六
張洪
@@於菩薩摩訶薩法無所有不可得菩
薩摩訶薩法性空故菩薩摩訶薩法
於菩薩摩訶薩法無所有不可得菩
薩摩訶薩法於預流向法乃至獨覺
果法無所有不可得預流向法乃至
菩薩摩訶薩法於三藐三佛陀法無
所有不可得三藐三佛陀法性空故
三藐三佛陀法於三藐三佛陀法無
所有不可得三藐三佛陀法於預流
向法乃至菩薩摩訶薩法無所有不
可得舎利子我於如是諸法以一切
種一切處一切時求菩薩摩訶薩亦
無所有不可得何以故自性空故
舎利子預流向性空故預流向於預
流向無所有不可得預流向於預流
果無所有不可得預流果自性空故
預流果於預流果無所有不可得預
流果於預流向無所有不可得預流
向預流果於一來向無所有不可得
一來向性空故一來向於一來向無
所有不可得一來向於預流向預流
果無所有不可得預流向乃至一來
向於一來果無所有不可得一來果
大般若第六十六第七張洪

性空故一來果於一來果無所有不
可得一來果於預流向乃至一來向
無所有不可得預流向乃至一來果
於不還向無所有不可得不還向性
空故不還向於不還向無所有不可
得不還向於預流向乃至一來果無
所有不可得預流向乃至不還向於
不還果無所有不可得不還果性空
故不還果於不還果無所有不可得
不還果於預流向乃至不還向無所
有不可得預流向乃至不還果於阿
羅漢向無所有不可得阿羅漢向性
空故阿羅漢向於阿羅漢向無所有
不可得阿羅漢向於預流向乃至不
還果無所有不可得預流向乃至阿
羅漢向於阿羅漢果無所有不可得
阿羅漢果性空故阿羅漢果於阿羅
漢果無所有不可得阿羅漢果於預
流向乃至阿羅漢向無所有不可得
預流向乃至阿羅漢果於獨覺向無
所有不可得獨覺向性空故獨覺向
於獨覺向無所有不可得獨覺向於
預流向乃至阿羅漢果無所有不可
大般若經卷第六十六第八張
洪
@@得預流向乃至獨覺向於獨覺果無
所有不可得獨覺果性空故獨覺果
於獨覺果無所有不可得獨覺果於
預流向乃至獨覺向無所有不可得
預流向乃至獨覺果於菩薩摩訶薩
無所有不可得菩薩摩訶薩性空故
菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有
不可得菩薩摩訶薩於預流向乃至
獨覺果無所有不可得預流向乃至
菩薩摩訶薩於三藐三佛陀無所有
不可得三藐三佛陀性空故三藐三
佛陀於三藐三佛陀無所有不可得
三藐三佛陀於預流向乃至菩薩摩
訶薩無所有不可得舎利子我於如
是諸法以一切種一切處一切時求
菩薩摩訶薩亦無所有不可得何以
故自性空故
舎利子菩薩摩訶薩性空故菩薩摩
訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得
菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多無所
有不可得般若波羅蜜多性空故般
若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所
有不可得般若波羅蜜多於菩薩摩
大般若經第六十六第九張洪

@@訶薩無所有不可得菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多於教誡教授無所有不
可得教誡教授性空故教誡教授於
教誡教授無所有不可得教誡教授
於菩薩摩訶薩般若波羅蜜多無所
有不可得舎利子我於如是諸法以
一切種一切處一切時求菩薩摩訶
薩亦無所有不可得何以故自性
空故
舎利子由此緣故我作是說我於一
切法以一切種一切處一切時求菩
薩摩訶薩都無所見竟不可得云何
令我以般若波羅蜜多教誡教授諸
菩薩摩訶薩
爾時具壽善現復答舎利子言如尊
者所云何緣故說菩薩摩訶薩但有
假名者舎利子菩薩摩訶薩名唯客
所攝故時舎利子問善現言何緣故
說菩薩摩訶薩名唯客所攝善現答
言如一切法名唯客所攝於十方三
世無所従來無所至去亦無所住一
切法中無名名中無一切法非合非
離但假施設何以故以一切法與名
大般若經卷第六十六第十張
洪

倶自性空故自性空中若一切法若
名俱無所有不可得故菩薩摩訶薩
名亦復如是唯客所攝於十方三世
無所従來無所至去亦無所住菩薩
摩訶薩中無名名中無菩薩摩訶薩
非合非離但假施設何以故以菩薩
摩訶薩與名俱自性空故自性空中
若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可
得故舎利子由此緣故我作是說菩
薩摩訶薩但有假名
舎利子如色名唯客所攝於十方三
世無所従來無所至去亦無所住色
中無名名中無色非合非離但假施
設何以故以色與名俱自性空故自
性空中若色若名俱無所有不可得
故如受想行識名唯客所攝於十方
三世無所従來無所至去亦無所住
受想行識中無名名中無受想行識
非合非離但假施設何以故以受想
行識與名俱自性空故自性空中若
受想行識若名俱無所有不可得故
菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝
於十方三世無所従來無所至去亦
大般若經卷第六十六第十
一張洪
@@無所住菩薩摩訶薩中無名名中無
菩薩摩訶薩非合非離但假施設何
以故以菩薩摩訶薩與名俱自性空
故自性空中若菩薩摩訶薩若名俱
無所有不可得故舎利子由此緣故
我作是說菩薩摩訶薩但有假名
舎利子如眼處名唯客所攝於十方
三世無所従來無所至去亦無所住
眼處中無名名中無眼處非合非離
但假施設何以故以眼處與名俱自
性空故自性空中若眼處若名俱無
所有不可得故如耳鼻舌身意處名
唯客所攝於十方三世無所従來無
所至去亦無所住耳鼻舌身意處中
無名名中無耳鼻舌身意處非合非
離但假施設何以故以耳鼻舌身意
處與名俱自性空故自性空中若耳
鼻舌身意處若名俱無所有不可得
故菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝於十方三世無所従來無所至去
亦無所住菩薩摩訶薩中無名名中
無菩薩摩訶薩非合非離但假施設
何以故以菩薩摩訶薩與名俱自性
大般若經卷第六十六第十二張洪

@@空故自性空中若菩薩摩訶薩若名
俱無所有不可得故舎利子由此緣
故我作是說菩薩摩訶薩但有假名
舎利子如色處名唯客所攝於十方
三世無所従來無所至去亦無所住
色處中無名名中無色處非合非離
但假施設何以故以色處與名俱自
性空故自性空中若色處若名俱無
所有不可得故如聲香味觸法處名
唯客所攝於十方三世無所従來無
所至去亦無所住聲香味觸法處中
無名名中無聲香味觸法處非合非
離但假施設何以故以聲香味觸法
處與名俱自性空故自性空中若聲
香味觸法處若名俱無所有不可得
故菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝於十方三世無所従來無所至去
亦無所住菩薩摩訶薩中無名名中
無菩薩摩訶薩非合非離但假施設
何以故以菩薩摩訶薩與名俱自性
空故自性空中若菩薩摩訶薩若名
俱無所有不可得故舎利子由此緣
故我作是說菩薩摩訶薩但有假名
大般若第六十六第十三張洪

舎利子如眼界名唯客所攝於十方
三世無所従來無所至去亦無所住
眼界中無名名中無眼界非合非離
但假施設何以故以眼界與名俱自
性空故自性空中若眼界若名倶無
所有不可得故如色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受名唯客所攝
於十方三世無所従來無所至去亦
無所住色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受中無名名中無色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受非
合非離但假施設何以故以色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受與
名俱自性空故自性空中若色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若
名俱無所有不可得故菩薩摩訶薩
名亦復如是唯客所攝於十方三世
無所従來無所至去亦無所住菩薩
摩訶薩中無名名中無菩薩摩訶薩
非合非離但假施設何以故以菩薩
摩訶薩與名俱無所有不可得故舎
利子由此緣故我作是說菩薩摩訶
薩但有假名舎利子如耳界名唯客
大般若經卷第六十六第十四張
洪
@@所攝於十方三世無所従來無所至
去亦無所住耳界中無名名中無耳
界非合非離但假施設何以故以耳
界與名俱自性空故自性空中若耳
界若名俱無所有不可得故如聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
名唯客所攝於十方三世無所従來
無所至去亦無所住聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受中無名名
中無聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受非合非離但假施設何以
故以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受與名俱自性空故自性空
中若聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受若名俱無所有不可得故
菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝
於十方三世無所従來無所至去亦
無所住菩薩摩訶薩中無名名中無
菩薩摩訶薩非合非離但假施設何
以故以菩薩摩訶薩與名俱自性空
故自性空中若菩薩摩訶薩若名俱
無所有不可得故舎利子由此緣故
我作是說菩薩摩訶薩但有假名舎
大般若經卷第六十六第十五張
洪
@@利子如鼻界名唯客所攝於十方三
世無所従來無所至去亦無所住鼻
界中無名名中無鼻界非合非離但
假施設何以故以鼻界與名俱自性
空故自性空中若鼻界若名俱無所
有不可得故如香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受名唯客所攝於
十方三世無所従來無所至去亦無
所住香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受中無名名中無香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非合
非離但假施設何以故以香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受與名
俱自性空故自性空中若香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若名
俱無所有不可得故菩薩摩訶薩名
亦復如是唯客所攝於十方三世無
所従來無所至去亦無所住菩薩摩
訶薩中無名名中無菩薩摩訶薩非
合非離但假施設何以故以菩薩摩
訶薩與名俱自性空故自性空中若
菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得
故舎利子由此緣故我作是說菩薩
大般若經卷第六十六第十六張
洪

摩訶薩伹有假名舎利子如舌界名
唯客所攝於十方三世無所従來無
所至去亦無所住舌界中無名名中
無舌界非合非離但假施設何以故
以舌界與名俱自性空故自性空中
若舌界若名俱無所有不可得故如
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受名唯客所攝於十方三世無所
従來無所至去亦無所住味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受中無
名名中無味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受非合非離但假施設
何以故以味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受與名俱自性空故自
性空中若味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受若名俱無所有不可
得故菩薩摩訶薩名亦復如是唯客
所攝於十方三世無所従來無所至
去亦無所住菩薩摩訶薩中無名名
中無菩薩摩訶薩非合非離但假施
設何以故以菩薩摩訶薩與名俱自
性空故自性空中若菩薩摩訶薩若
名俱無所有不可得故舎利子由此
大般若第六十六第十七張洪

@@緣故我作是說菩薩摩訶薩但有假
名舎利子如身界名唯客所攝於十
方三世無所従來無所至去亦無所
住身界中無名名中無身界非合非
離但假施設何以故以身界與名俱
無所有不可得故如觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受名唯客所
攝於十方三世無所従來無所至去
亦無所住觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受中無名名中無觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
非合非離但假施設何以故以觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
與名俱自性空故自性空中若觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
若名俱無所有不可得故菩薩摩訶
薩名亦復如是唯客所攝於十方三
世無所従來無所至去亦無所住菩
薩摩訶薩中無名名中無菩薩摩訶
薩非合非離但假施設何以故以菩
薩摩訶薩與名俱自性空故自性空
中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不
可得故舎利子由此緣故我作是說
大般若經卷第六十六第十八
張洪
@@菩薩摩訶薩但有假名舎利子如意
界名唯客所攝於十方三世無所従
來無所至去亦無所住意界中無名
名中無意界非合非離但假施設何
以故以意界與名俱自性空故自性
空中若意界若名俱無所有不可得
故如法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受名唯客所攝於十方三世
無所従來無所至去亦無所住法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
中無名名中無法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受非合非離但假
施設何以故以法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受與名俱自性空
故自性空中若法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受若名俱無所有
不可得故菩薩摩訶薩名亦復如是
唯客所攝於十方三世無所従來無
所至去亦無所住菩薩摩訶薩中無
名名中無菩薩摩訶薩非合非離但
假施設何以故以菩薩摩訶薩與名
俱自性空故自性空中若菩薩摩訶
薩若名俱無所有不可得故舎利子
大般若第六十六第十九張洪

由此緣故我作是說菩薩摩訶薩但
有假名
舎利子如地界名唯客所攝於十方
三世無所従來無所至去亦無所住
地界中無名名中無地界非合非離
但假施設何以故以地界與名俱自
性空故自性空中若地界若名俱無
所有不可得故如水火風空識界名
唯客所攝於十方三世無所従來無
所至去亦無所住水火風空識界中
無名名中無水火風空識界非合非
離但假施設何以故以水火風空識
界與名俱自性空故自性空中若水
火風空識界若名俱無所有不可得
故菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝於十方三世無所従來無所至去
亦無所住菩薩摩訶薩中無名名中
無菩薩摩訶薩非合非離但假施設
何以故以菩薩摩訶薩與名俱自性
空故自性空中若菩薩摩訶薩若名
俱無所有不可得故舎利子由此緣
故我作是說菩薩摩訶薩但有假名
舎利子如苦聖諦名唯客所攝於十
大般若經卷第六十六第二十張
洪
@@方三世無所従來無所至去亦無所
住苦聖諦中無名名中無苦聖諦非
合非離但假施設何以故以苦聖諦
與名俱自性空故自性空中若苦聖
諦若名俱無所有不可得故如集滅
道聖諦名唯客所攝於十方三世無
所従來無所至去亦無所住集滅道
聖諦中無名名中無集滅道聖諦非
合非離但假施設何以故以集滅道
聖諦與名俱自性空故自性空中若
集滅道聖諦若名俱無所有不可得
故菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝於十方三世無所従來無所至去
亦無所住菩薩摩訶薩中無名名中
無菩薩摩訶薩非合非離但假施設
何以故以菩薩摩訶薩與名俱自性
空故自性空中若菩薩摩訶薩若名
俱無所有不可得故舎利子由此緣
故我作是說菩薩摩訶薩但有假名
舎利子如無明名唯客所攝於十方
三世無所従來無所至去亦無所住
無明中無名名中無無明非合非離
但假施設何以故以無明與名俱自
大般若經第六十六第二十一張洪

@@性空故自性空中若無明若名俱無
所有不可得故如行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱名唯
客所攝於十方三世無所従來無所
至去亦無所住行乃至老死愁嘆苦
憂惱中無名名中無行乃至老死愁
歎苦憂惱非合非離但假施設何以
故以行乃至老死愁歎苦憂惱與名
俱自性空故自性空中若行乃至老
死愁歎苦憂惱若名俱無所有不可
得故菩薩摩訶薩名亦復如是唯客
所攝於十方三世無所従來無所至
去亦無所住菩薩摩訶薩中無名名
中無菩薩摩訶薩非合非離但假施
設何以故以菩薩摩訶薩與名俱自
性空故自性空中若菩薩摩訶薩若
名俱無所有不可得故舎利子由此
緣故我作是說菩薩摩訶薩但有
假名
舎利子如四靜慮名唯客所攝於十
方三世無所従來無所至去亦無所
住四靜慮中無名名中無四靜慮非
合非離但假施設何以故以四靜慮
大般若經卷第六十六第二十二張
洪

與名俱自性空故自性空中若四靜
慮若名倶無所有不可得故如四無
量四無色定名唯客所攝於十方三
世無所従來無所至去亦無所住四
無量四無色定中無名名中無四無
量四無色定非合非離但假施設何
以故以四無量四無色定與名俱自
性空故自性空中若四無量四無色
定若名俱無所有不可得故菩薩摩
訶薩名亦復如是唯客所攝於十方
三世無所従來無所至去亦無所住
菩薩摩訶薩中無名名中無菩薩摩
訶薩非合非離但假施設何以故以
菩薩摩訶薩與名俱自性空故自性
空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有
不可得故舎利子由此緣故我作是
說菩薩摩訶薩但有假名舎利子如
八解脫名唯客所攝於十方三世無
所従來無所至去亦無所住八解脫
中無名名中無八解脫非合非離但
假施設何以故以八解脫與名俱自
性空故自性空中若八解脫若名俱
無所有不可得故如八勝處九次第
大般若經卷第六十六第二十
三張洪
@@定十遍處名唯客所攝於十方三世
無所従來無所至去亦無所住八勝
處九次第定十遍處中無名名中無
八勝處九次第定十遍處非合非離
但假施設何以故以八勝處九次第
定十遍處與名俱自性空故自性空
中若八勝處九次第定十遍處若名
俱無所有不可得故菩薩摩訶薩名
亦復如是唯客所攝於十方三世無
所従來無所至去亦無所住菩薩摩
訶薩中無名名中無菩薩摩訶薩非
合非離但假施設何以故以菩薩摩
訶薩與名俱自性空故自性空中若
菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得
故舎利子由此緣故我作是說菩薩
摩訶薩但有假名舎利子如四念住
名唯客所攝於十方三世無所従來
無所至去亦無所住四念住中無名
名中無四念住非合非離但假施設
何以故以四念住與名俱自性空故
自性空中若四念住若名俱無所有
不可得故如四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支名唯客所攝
大般若經卷第六十六第二十四張
洪
@@於十方三世無所従來無所至去亦
無所住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支中無名名中無四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支非合非離但假施設何以故
以四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支與名俱自性空故自性
空中若四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支若名俱無所有不
可得故菩薩摩訶薩名亦復如是唯
客所攝於十方三世無所従來無所
至去亦無所住菩薩摩訶薩中無名
名中無菩薩摩訶薩非合非離但假
施設何以故以菩薩摩訶薩與名俱
自性空故自性空中若菩薩摩訶薩
若名俱無所有不可得故舎利子由
此緣故我作是說菩薩摩訶薩但有
假名
大般若波羅蜜多經卷第六十六
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第六十六第二十五張洪

大般若波羅蜜多經卷第六十七洪
三藏法師玄奘奉詔譯
初分無所得品第十八之七
舎利子如空解脫門名唯客所攝於
十方三世無所従來無所至去亦無
所住空解脫門中無名名中無空解
脫門非合非離但假施設何以故以
空解脫門與名俱自性空故自性空
中若空解脫門若名俱無所有不可
得故如無相無願解脫門名唯客所
攝於十方三世無所従來無所至去
亦無所住無相無願解脫門中無名
名中無無相無願解脫門非合非離
但假施設何以故以無相無願解脫
門與名俱自性空故自性空中若無
相無願解脫門若名俱無所有不可
得故菩薩摩訶薩名亦復如是唯客
所攝於十方三世無所従來無所至
去亦無所住菩薩摩訶薩中無名名
中無菩薩摩訶薩非合非離但假施
設何以故以菩薩摩訶薩與名倶自
性空故自性空中若菩薩摩訶薩若

@@名倶無所有不可得故舎利子由此
緣故我作是說菩薩摩訶薩但有
假名
舎利子如五眼名唯客所攝於十方
三世無所従來無所至去亦無所住
五眼中無名名中無五眼非合非離
但假施設何以故以五眼與名倶自
性空故自性空中若五眼若名俱無
所有不可得故如六通名唯客所攝
於十方三世無所従來無所至去亦
無所住六通中無名名中無六通非
合非離但假施設何以故以六通與
名俱自性空故自性空中若六通若
名俱無所有不可得故菩薩摩訶薩
名亦復如是唯客所攝於十方三世
無所従來無所至去亦無所住菩薩
摩訶薩中無名名中無菩薩摩訶薩
非合非離但假施設何以故以菩薩
摩訶薩與名俱自性空故自性空中
若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可
得故舎利子由此緣故我作是說菩
薩摩訶薩但有假名
舎利子如佛十力名唯客所攝於十
大般若經第六十七第二張洪

@@方三世無所従來無所至去亦無所
住佛十力中無名名中無佛十力非
合非離但假施設何以故以佛十力
與名俱自性空故自性空中若佛十
力若名俱無所有不可得故如四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法名唯客所攝於十方
三世無所従來無所至去亦無所住
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法中無名名中無
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法非合非離但假
施設何以故以四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
與名倶自性空故自性空中若四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法若名倶無所有不可
得故菩薩摩訶薩名亦復如是唯客
所攝於十方三世無所従來無所至
去亦無所住菩薩摩訶薩中無名名
中無菩薩摩訶薩非合非離但假施
設何以故以菩薩摩訶薩與名俱自
性空故自性空中若菩薩摩訶薩若
大般若經第六十七第三張洪

名倶無所有不可得故舎利子由此
緣故我作是說菩薩摩訶薩但有
假名
舎利子如一切智名唯客所攝於十
方三世無所従來無所至去亦無所
住一切智中無名名中無一切智非
合非離但假施設何以故以一切智
與名俱自性空故自性空中若一切
智若名俱無所有不可得故如道相
智一切相智名唯客所攝於十方三
世無所従來無所至去亦無所住道
相智一切相智中無名名中無道相
智一切相智非合非離但假施設何
以故以道相智一切相智與名俱自
性空故自性空中若道相智一切相
智若名俱無所有不可得故菩薩摩
訶薩名亦復如是唯客所攝於十方
三世無所従來無所至去亦無所住
菩薩摩訶薩中無名名中無菩薩摩
訶薩非合非離但假施設何以故以
菩薩摩訶薩與名俱自性空故自性
空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有
不可得故舎利子由此緣故我作是
大般若經第六十七卷第四張
洪
@@說菩薩摩訶薩但有假名
舎利子如無忘失法名唯客所攝於
十方三世無所従來無所至去亦無
所住無忘失法中無名名中無無忘
失法非合非離但假施設何以故以
無忘失法與名俱自性空故自性空
中若無忘失法若名俱無所有不可
得故如恒住捨性名唯客所攝於十
方三世無所従來無所至去亦無所
住恒住捨性中無名名中無恒住捨
性非合非離但假施設何以故以恒
住捨性與名倶自性空故自性空中
若恒住捨性若名倶無所有不可得
故菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝於十方三世無所従來無所至去
亦無所住菩薩摩訶薩中無名名中
無菩薩摩訶薩非合非離但假施設
何以故以菩薩摩訶薩與名俱自性
空故自性空中若菩薩摩訶薩若名
俱無所有不可得故舎利子由此緣
故我作是說菩薩摩訶薩但有假名
舎利子如一切陀羅尼門名唯客所
攝於十方三世無所従來無所至去
大般若經第六十七卷第五張
洪
@@亦無所住一切陀羅尼門中無名名
中無一切陀羅尼門非合非離但假
施設何以故以一切陀羅尼門與名
俱自性空故自性空中若一切陀羅
尼門若名俱無所有不可得故如一
切三摩地門名唯客所攝於十方三
世無所従來無所至去亦無所住一
切三摩地門中無名名中無一切三
摩地門非合非離但假施設何以故
以一切三摩地門與名俱自性空故
自性空中若一切三摩地門若名俱
無所有不可得故菩薩摩訶薩名亦
復如是唯客所攝於十方三世無所
従來無所至去亦無所住菩薩摩訶
薩中無名名中無菩薩摩訶薩非合
非離但假施設何以故以菩薩摩訶
薩與名俱自性空故自性空中若菩
薩摩訶薩若名俱無所有不可得故
舎利子由此緣故我作是說菩薩摩
訶薩但有假名
舎利子如内空名唯客所攝於十方
三世無所従來無所至去亦無所住
内空中無名名中無内空非合非離
大般若經第六十七卷第六張
洪

但假施設何以故以内空與名俱自
性空故自性空中若内空若名俱無
所有不可得故如外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空名唯客所攝
於十方三世無所従來無所至去亦
無所住外空乃至無性自性空中無
名名中無外空乃至無無性自性空
非合非離但假施設何以故以外空
乃至無性自性空與名俱自性空故
自性空中若外空乃至無性自性空
若名俱無所有不可得故菩薩摩訶
薩名亦復如是唯客所攝於十方三
世無所従來無所至去亦無所住菩
薩摩訶薩中無名名中無菩薩摩訶
薩非合非離但假施設何以故以菩
薩摩訶薩與名俱自性空故自性空
中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不
可得故舎利子由此緣故我作是說
菩薩摩訶薩但有假名
舎利子如眞如名唯客所攝於十方
大般若經第六十七第七張洪

@@三世無所従來無所至去亦無所住
眞如中無名名中無眞如非合非離
但假施設何以故以眞如與名俱自
性空故自性空中若眞如若名俱無
所有不可得故如法界法性不虛妄
性不變異性不思議界虛空界斷界
離界滅界平等性離生性法定法住
無性界無相界無作界無爲界安隱
界寂靜界本無實際究竟涅槃名唯
客所攝於十方三世無所従來無所
至去亦無所住法界乃至究竟涅槃
中無名名中無法界乃至究竟涅槃
非合非離但假施設何以故以法界
乃至究竟涅槃與名俱自性空故自
性空中若法界乃至究竟涅槃若名
俱無所有不可得故菩薩摩訶薩名
亦復如是唯客所攝於十方三世無
所従來無所至去亦無所住菩薩摩
訶薩中無名名中無菩薩摩訶薩非
合非離但假施設何以故以菩薩摩
訶薩與名俱自性空故自性空中若
菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得
故舎利子由此緣故我作是說菩薩
大般若經第六十七卷第八張
洪
@@摩訶薩但有假名
舍利子如極喜地名唯客所攝於十
方三世無所従來無所至去亦無所
住極喜地中無名名中無極喜地非
合非離但假施設何以故以極喜地
與名倶自性空故自性空中若極喜
地若名俱無所有不可得故如離垢
地發光地焰慧地極難勝地現前地
遠行地不動地善慧地法雲地名唯
客所攝於十方三世無所従來無所
至去亦無所住離垢地乃至法雲地
中無名名中無離垢地乃至法雲地
非合非離但假施設何以故以離垢
地乃至法雲地與名俱自性空故自
性空中若離垢地乃至法雲地若名
俱無所有不可得故菩薩摩訶薩名
亦復如是唯客所攝於十方三世無
所従來無所至去亦無所住菩薩摩
訶薩中無名名中無菩薩摩訶薩非
合非離但假施設何以故以菩薩摩
訶薩與名俱自性空故自性空中若
菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得
故舍利子由此緣故我作是說菩薩
大般若第六十七第九張洪

摩訶薩但有假名
舍利子如異生地名唯客所攝於十
方三世無所従來無所至去亦無所
住異生地中無名名中無異生地非
合非離但假施設何以故以異生地
與名俱自性空故自性空中若異生
地若名俱無所有不可得故如種姓
地第八地具見地薄地離欲地巳辦
地獨覺地菩薩地如來地名唯客所
攝於十方三世無所従來無所至去
亦無所住種姓地乃至如來地中無
名名中無種姓地乃至如來地非合
非離但假施設何以故以種姓地乃
至如來地與名俱自性空故自性空
中若種姓地乃至如來地若名俱無
所有不可得故菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝於十方三世無所従
來無所至去亦無所住菩薩摩訶薩
中無名名中無菩薩摩訶薩非合非
離但假施設何以故以菩薩摩訶薩
與名倶自性空故自性空中若菩薩
摩訶薩若名俱無所有不可得故舍
利子由此緣故我作是說菩薩摩訶
大般若經第六十七卷第十張
洪
@@薩但有假名
舎利子如聲聞乘名唯客所攝於十
方三世無所従來無所至去亦無所
住聲聞乘中無名名中無聲聞乘非
合非離但假施設何以故以聲聞乘
與名俱自性空故自性空中若聲聞
乘若名俱無所有不可得故如獨覺
乘大乘名唯客所攝於十方三世無
所従來無所至去亦無所住獨覺乘
大乘中無名名中無獨覺乘大乘非
合非離但假施設何以故以獨覺乘
大乘與名俱自性空故自性空中若
獨覺乘大乘若名俱無所有不可得
故菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝於十方三世無所従來無所至去
亦無所住菩薩摩訶薩中無名名中
無菩薩摩訶薩非合非離但假施設
何以故以菩薩摩訶薩與名倶自性
空故自性空中若菩薩摩訶薩若名
俱無所有不可得故舎利子由此緣
故我作是說菩薩摩訶薩但有假名
爾時具壽善現復答舎利子言如尊
者所云何緣故說如說我等畢竟不
大般若經第六十七第十一張洪

@@生者舎利子我畢竟都無所有旣不
可得云何有生有情命者生者養者
士夫補特伽羅意生儒童作者使作
者起者使起者受者使受者知者見
者畢竟都無所有旣不可得云何有
生舎利子色畢竟都無所有旣不可
得云何有生受想行識畢竟都無所
有旣不可得云何有生舎利子眼處
畢竟都無所有旣不可得云何有生
耳鼻舌身意處畢竟都無所有旣不
可得云何有生舎利子色處畢竟都
無所有旣不可得云何有生聲香味
觸法處畢竟都無所有旣不可得云
何有生舎利子眼界畢竟都無所有
旣不可得云何有生色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受畢竟都無
所有旣不可得云何有生舎利子耳
界畢竟都無所有旣不可得云何有
生聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受畢竟都無所有旣不可得云
何有生舎利子鼻界畢竟都無所有
旣不可得云何有生香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受畢竟都無
大般若經第六十七卷第十二張洪

所有旣不可得云何有生舎利子舌
界畢竟都無所有旣不可得云何有
生味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受畢竟都無所有旣不可得云
何有生舎利子身界畢竟都無所有
旣不可得云何有生觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受畢竟都無
所有旣不可得云何有生舎利子意
界畢竟都無所有旣不可得云何有
生法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受畢竟都無所有旣不可得云
何有生舎利子地界畢竟都無所有
旣不可得云何有生水火風空識界
畢竟都無所有旣不可得云何有生
舎利子無明畢竟都無所有旣不可
得云何有生行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱畢竟都無
所有旣不可得云何有生舎利子内
空畢竟都無所有旣不可得云何有
生外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
大般若經卷第六十七第十三張洪

@@自性空畢竟都無所有旣不可得云
何有生
舎利子布施波羅蜜多畢竟都無所
有旣不可得云何有生淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多畢竟都無所
有旣不可得云何有生舎利子四靜
慮畢竟都無所有旣不可得云何有
生四無量四無色定畢竟都無所有
旣不可得云何有生舎利子八解脫
畢竟都無所有旣不可得云何有生
八勝處九次第定十遍處畢竟都無
所有旣不可得云何有生舎利子四
念住畢竟都無所有旣不可得云何
有生四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支畢竟都無所有旣不
可得云何有生舎利子空解脫門畢
竟都無所有旣不可得云何有生無
相無願解脫門畢竟都無所有旣不
可得云何有生舎利子五眼畢竟都
無所有旣不可得云何有生六神通
畢竟都無所有旣不可得云何有生
舎利子佛十力畢竟都無所有旣不
可得云何有生四無所畏四無礙解
大般若經第六十七卷第十四張烘

@@大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
畢竟都無所有旣不可得云何有生
舎利子一切智畢竟都無所有旣不
可得云何有生道相智一切相智畢
竟都無所有旣不可得云何有生舎
利子無忘失法畢竟都無所有旣不
可得云何有生恒住捨性畢竟都無
所有旣不可得云何有生舎利子一
切陀羅尼門畢竟都無所有旣不可
得云何有生一切三摩地門畢竟都
無所有旣不可得云何有生舎利子
極喜地畢竟都無所有旣不可得云
何有生離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地畢竟都無所有旣不可得云
何有生舎利子異生地畢竟都無所
有旣不可得云何有生種姓地第八
地具見地薄地離欲地巳辦地獨覺
地菩薩地如來地畢竟都無所有旣
不可得云何有生舎利子聲聞乘畢
竟都無所有旣不可得云何有生獨
覺乘大乘畢竟都無所有旣不可得
云何有生舎利子由此緣故我作是
大般若經第六十七卷第十五張洪

說如說我等畢竟不生
爾時具壽善現復答舎利子言如尊
者所云何緣故說諸法亦爾都無自
性者舎利子諸法都無和合自性何
以故和合有法自性空故時舎利子
問善現言何法都無和合自性善現
答言舎利子色都無和合自性受想
行識都無和合自性舎利子眼處都
無和合自性耳鼻舌身意處都無和
合自性舎利子色處都無和合自性
聲香味觸法處都無和合自性舎利
子眼界都無和合自性色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受都無和
合自性舎利子耳界都無和合自性
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受都無和合自性舎利子鼻界都
無和合自性香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受都無和合自性舎
利子舌界都無和合自性味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受都無
和合自性舎利子身界都無和合自
性觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受都無和合自性舎利子意界
大般若經卷第六十七第十六張洪

@@都無和合自性法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受都無和合自性
舎利子地界都無和合自性水火風
空識界都無和合自性舎利子無明
都無和合自性行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱都無和
合自性舎利子内空都無和合自性
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空都無和合自性
舎利子布施波羅蜜多都無和合自
性淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多都無和合自性舎利子四靜慮都
無和合自性四無量四無色定都無
和合自性舎利子八解脫都無和合
自性八勝處九次第定十遍處都無
和合自性舎利子四念住都無和合
自性四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支都無和合自性舎利
子空解脫門都無和合自性無相無
願解脫門都無和合自性舎利子五
大般若經卷第六十七第十七張洪

@@眼都無和合自性六神通都無和合
自性舎利子佛十力都無和合自性
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法都無和合自性
舎利子一切智都無和合自性道相
智一切相智都無和合自性舎利子
無忘失法都無和合自性恒住捨性
都無和合自性舎利子一切陀羅尼
門都無和合自性一切三摩地門都
無和合自性舎利子極喜地都無和
合自性離垢地發光地熖慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地都無和合自性舎利子異生
地都無和合自性種姓地第八地具
見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地都無和合自性舎利子
聲聞乘都無和合自性獨覺乘大乘
都無和合自性舎利子由此緣故我
作是說諸法亦爾都無自性
復次舎利子諸法非常亦無散失何
以故若法非常無盡性故時舎利子
問善現言何法非常亦無散失善現
答言舍利子色非常亦無散失受想
大般若經卷第六十七第十八張洪

行識非常亦無散失舎利子眼處非
常亦無散失耳鼻舌身意處非常亦
無散失舎利子色處非常亦無散失
聲香味觸法處非常亦無散失舎利
子眼界非常亦無散失色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受非常亦
無散失舎利子耳界非常亦無散失
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受非常亦無散失舎利子鼻界非
常亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受非常亦無散失舎
利子舌界非常亦無散失味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非常
亦無散失舎利子身界非常亦無散
失觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受非常亦無散失舎利子意界
非常亦無散失法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受非常亦無散失
舎利子地界非常亦無散失水火風
空識界非常亦無散失舎利子苦聖
諦非常亦無散失集滅道聖諦非常
亦無散失舎利子無明非常亦無散
失行識名色六處觸受愛取有生老
大般若經卷第六十七第十九張洪

@@死愁歎苦憂惱非常亦無散失舎利
子内空非常亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空非常亦
無散失
舎利子布施波羅蜜多非常亦無散
失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多非常亦無散失舎利子四靜慮非
常亦無散失四無量四無色定非常
亦無散失舎利子八解脫非常亦無
散失八勝處九次第定十遍處非常
亦無散失舎利子四念住非常亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支非常亦無散失舎利
子空解脫門非常亦無散失無相無
願解脫門非常亦無散失舎利子五
眼非常亦無散失六神通非常亦無
散失舎利子佛十力非常亦無散失
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法非常亦無散失
舎利子一切智非常亦無散失道相
大般若經卷第六十七第二十張洪

@@智一切相智非常亦無散失舎利子
無忘失法非常亦無散失恒住捨性
非常亦無散失舎利子一切陀羅尼
門非常亦無散失一切三摩地門非
常亦無散失舎利子極喜地非常亦
無散失離垢地發光地熖慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地非常亦無散失舎利子異生
地非常亦無散失種姓地第八地具
見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地非常亦無散失舎利子
聲聞乘非常亦無散失獨覺乘大乘
非常亦無散失舎利子由此緣故我
作是說諸法亦爾都無自性
復次舎利子諸法非樂亦無散失何
以故若法非樂無盡性故時舎利子
問善現言何法非樂亦無散失善現
答言舎利子色非樂亦無散失受想
行識非樂亦無散失舎利子眼處非
樂亦無散失耳鼻舌身意處非樂亦
無散失舎利子色處非樂亦無散失
聲香味觸法處非樂亦無散失舎利
子眼界非樂亦無散失色界眼識界
大般若經卷第六十七第二十一張洪

及眼觸眼觸爲緣所生諸受非樂亦
無散失舎利子耳界非樂亦無散失
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受非樂亦無散失舎利子鼻界非
樂亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受非樂亦無散失舎
利子舌界非樂亦無散失味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非樂
亦無散失舎利子身界非樂亦無散
失觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受非樂亦無散失舎利子意界
非樂亦無散失法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受非樂亦無散失
舎利子地界非樂亦無散失水火風
空識界非樂亦無散失舎利子苦聖
諦非樂亦無散失集滅道聖諦非樂
亦無散失舎利子無明非樂亦無散
失行識名色六處觸受愛取有生老
死愁嘆苦憂惱非樂亦無散失舎利
子内空非樂亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
大般若經第六十七卷第二十二張洪

@@無性空自性空無性自性空非樂亦
無散失
舎利子布施波羅蜜多非樂亦無散
失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多非樂亦無散失舎利子四靜慮非
樂亦無散失四無量四無色定非樂
亦無散失舎利子八解脫非樂亦無
散失八勝處九次第定十遍處非樂
亦無散失舎利子四念住非樂亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支非樂亦無散失舎利
子空解脫門非樂亦無散失無相無
願解脫門非樂亦無散失舎利子五
眼非樂亦無散失六神通非樂亦無
散失
舎利子佛十力非樂亦無散失四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法非樂亦無散失舎利
子一切智非樂亦無散失道相智一
切相智非樂亦無散失舎利子無忘
失法非樂亦無散失恒住捨性非樂
亦無散失舎利子一切陀羅尼門非
樂亦無散失一切三摩地門非樂亦
大般若經第六十七卷第二十三張洪

@@無散失舎利子極喜地非樂亦無散失
離垢地發光地焰慧地極難勝地現
前地遠行地不動地善慧地法雲地
非樂亦無散失舎利子異生地非樂
亦無散失種姓地第八地具見地薄
地離欲地巳辦地獨覺地菩薩地如
來地非樂亦無散失舎利子聲聞乘
非樂亦無散失獨覺乘大乘非樂亦
無散失舎利子由此緣故我作是說
諸法亦爾都無自性復
次舎利子諸法非我亦無散失何以故若法
非我無盡性故時舎利子問善現言
何法非我亦無散失善現答言舎利
子色非我亦無散失受想行識非我
亦無散失舎利子眼處非我亦無散
失耳鼻舌身意處非我亦無散失舎
利子色處非我亦無散失聲香味觸
法處非我亦無散失舎利子眼界非
我亦無散失色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受非我亦無散失舎
利子耳界非我亦無散失聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非我
亦無散失舎利子鼻界非大般若經
第六十七卷第二十四張洪

我亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受非我亦無散失舎
利子舌界非我亦無散失味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非我
亦無散失舎利子身界非我亦無散
失觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受非我亦無散失舎利子意界
非我亦無散失法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受非我亦無散失
舎利子地界非我亦無散失水火風
空識界非我亦無散失舎利子苦聖
諦非我亦無散失集滅道聖諦非我
亦無散失舎利子無明非我亦無散
失行識名色六處觸受愛取有生老
死愁嘆苦憂惱非我亦無散失舎利
子内空非我亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空非我亦
無散失
大般若波羅蜜多經卷第六十七

@@丁酉歲高麗國大藏都監奉
卵雕造
大般若經卷第六十七第二十五張洪

@@大般若波羅蜜多經卷第六十八洪
三藏法師玄奘奉詔譯
初分無所得品第十八之八
舎利子布施波羅蜜多非我亦無散
失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多非我亦無散失舎利子四靜慮非
我亦無散失四無量四無色定非我
亦無散失舎利子八解脫非我亦無
散失八勝處九次第定十遍處非我
亦無散失舎利子四念住非我亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支非我亦無散失舎利
子空解脫門非我亦無散失無相無
願解脫門非我亦無散失舎利子五
眼非我亦無散失六神通非我亦無
散失舎利子佛十力非我亦無散失
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法非我亦無散失
舎利子一切智非我亦無散失道相
智一切相智非我亦無散失舎利子
無忘失法非我亦無散失恒住捨性
非我亦無散失舎利子一切陀羅尼

門非我亦無散失一切三摩地門非
我亦無散失舍利子極喜地非我亦
無散失離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地非我亦無散失舍利子異生
地非我亦無散失種姓地第八地具
見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地非我亦無散失舍利子
聲聞乘非我亦無散失獨覺乘大乘
非我亦無散失舍利子由此緣故我
作是說諸法亦爾都無自性
復次舍利子諸法寂靜亦無散失何
以故若法寂靜無盡性故時舍利子
問善現言何法寂靜亦無散失善現
荅言舍利子色寂靜亦無散失受想
行識寂靜亦無散失舍利子眼處寂
靜亦無散失耳鼻舌身意處寂靜亦
無散失舍利子色處寂靜亦無散失
聲香味觸法處寂靜亦無散失舍利
子眼界寂靜亦無散失色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受寂靜亦
無散失舍利子耳界寂靜亦無散失
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
大般若經第六十八第二張洪

@@諸受寂靜亦無散失舎利子鼻界寂
靜亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受寂靜亦無散失舎
利子舌界寂靜亦無散失味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受寂靜
亦無散失舎利子身界寂靜亦無散
失觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受寂靜亦無散失舎利子意界
寂靜亦無散失法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受寂靜亦無散失
舎利子地界寂靜亦無散失水火風
空識界寂靜亦無散失舎利子苦聖
諦寂靜亦無散失集滅道聖諦寂靜
亦無散失舎利子無明寂靜亦無散
失行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱寂靜亦無散失舎利
子内空寂靜亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空寂靜亦
無散失
舎利子布施波羅蜜多寂靜亦無散
大般若經第六十八第三張洪

@@失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多寂靜亦無散失舎利子四靜慮寂
靜亦無散失四無量四無色定寂靜
亦無散失舎利子八解脫寂靜亦無
散失八勝處九次第定十遍處寂靜
亦無散失舎利子四念住寂靜亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支寂靜亦無散失舎利
子空解脫門寂靜亦無散失無相無
願解脫門寂靜亦無散失舎利子五
眼寂靜亦無散失六神通寂靜亦無
散失舎利子佛十力寂靜亦無散失
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法寂靜亦無散失
舎利子一切智寂靜亦無散失道相
智一切相智寂靜亦無散失舎利子
無忘失法寂靜亦無散失恒住捨性
寂靜亦無散失舎利子一切陀羅尼
門寂靜亦無散失一切三摩地門寂
靜亦無散失舎利子極喜地寂靜亦
無散失離垢地發光地寂慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地寂靜亦無散失舎利子異生
大般若經第六十八第四張洪

地寂靜亦無散失種姓地第八地具
見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地寂靜亦無散失舎利子
聲聞乘寂靜亦無散失獨覺乘大乘
寂靜亦無散失舎利子由此緣故我
作是說諸法亦爾都無自性
復次舎利子諸法遠離亦無散失何
以故若法遠離無盡性故時舎利子
問善現言何法遠離亦無散失善現
答言舎利子色遠離亦無散失受想
行識遠離亦無散失舎利子眼處遠
離亦無散失耳鼻舌身意處遠離亦
無散失舎利子色處遠離亦無散失
聲香味觸法處遠離亦無散失舎利
子眼界遠離亦無散失色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受遠離亦
無散失舎利子耳界遠離亦無散失
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受遠離亦無散失舎利子鼻界遠
離亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受遠離亦無散失舎
利子舌界遠離亦無散失味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受遠離
大般若經第六十八卷第五張
洪
@@亦無散失舎利子身界遠離亦無散
失觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受遠離亦無散失舎利子意界
遠離亦無散失法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受遠離亦無散失
舎利子地界遠離亦無散失水火風
空識界遠離亦無散失舎利子苦聖
諦遠離亦無散失集滅道聖諦遠離
亦無散失舎利子無明遠離亦無散
失行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱遠離亦無散失舎利
子内空遠離亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空遠離亦
無散失
舎利子布施波羅蜜多遠離亦無散
失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多遠離亦無散失舎利子四靜慮遠
離亦無散失四無量四無色定遠離
亦無散失舎利子八解脫遠離亦無
散失八勝處九次第定十遍處遠離
大般若經第六十八卷第六張
洪
@@亦無散失舎利子四念住遠離亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支遠離亦無散失舎利
子空解脫門遠離亦無散失無相無
願解脫門遠離亦無散失舎利子五
眼遠離亦無散失六神通遠離亦無
散失舎利子佛十力遠離亦無散失
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法遠離亦無散失
舎利子一切智遠離亦無散失道相
智一切相智遠離亦無散失舎利子
無忘失法遠離亦無散失恒住捨性
遠離亦無散失舎利子一切陀羅尼
門遠離亦無散失一切三摩地門遠
離亦無散失舎利子極喜地遠離亦
無散失離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地遠離亦無散失舎利子異生
地遠離亦無散失種姓地第八地具
見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地遠離亦無散失舎利子
聲聞乘遠離亦無散失獨覺乘大乘
遠離亦無散失舎利子由此緣故我
大般若經第六十八卷第七張洪

作是說諸法亦爾都無自性
復次舎利子諸法空亦無散失何以
故若法空無盡性故時舎利子問善
現言何法空亦無散失善現答言舎
利子色空亦無散失受想行識空亦
無散失舎利子眼處空亦無散失耳
鼻舌身意處空亦無散失舎利子色
處空亦無散失聲香味觸法處空亦
無散失舎利子眼界空亦無散失色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受空亦無散失舎利子耳界空亦無
散失聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受空亦無散失舎利子鼻界
空亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受空亦無散失舎利
子舌界空亦無散失味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受空亦無散
失舎利子身界空亦無散失觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受空
亦無散失舎利子意界空亦無散失
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受空亦無散失舎利子地界空亦
無散失水火風空識界空亦無散失
大般若經第六十八卷第八張
洪
@@舎利子苦聖諦空亦無散失集滅道
聖諦空亦無散失舎利子無明空亦
無散失行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱空亦無散失舎
利子内空空亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空空亦無
散失
舎利子布施波羅蜜多空亦無散失
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
空亦無散失舎利子四靜慮空亦無
散失四無量四無色定空亦無散失
舎利子八解脫空亦無散失八勝處
九次第定十遍處空亦無散失舎利
子四念住空亦無散失四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支空
亦無散失舎利子空解脫門空亦無
散失無相無願解脫門空亦無散失
舎利子五眼空亦無散失六神通空
亦無散失舎利子佛十力空亦無散
失四無所畏四無礙解大慈大悲大
大般若經第六十八第九張洪

@@喜大捨十八佛不共法空亦無散失
舎利子一切智空亦無散失道相智
一切相智空亦無散失舎利子無忘
失法空亦無散失恒住捨性空亦無
散失舎利子一切陀羅尼門空亦無
散失一切三摩地門空亦無散失舎
利子極喜地空亦無散失離垢地發
光地焰慧地極難勝地現前地遠行
地不動地善慧地法雲地空亦無散
失舎利子異生地空亦無散失種姓
地第八地具見地薄地離欲地巳辦
地獨覺地菩薩地如來地空亦無散
失舎利子聲聞乘空亦無散失獨覺
乘大乘空亦無散失舎利子由此緣
故我作是說諸法亦爾都無自性復
次舎利子諸法無相亦無散失何以
故若法無相無盡性故時舎利子問
善現言何法無相亦無散失善現答
言舎利子色無相亦無散失受想行
識無相亦無散失舎利子眼處無相
亦無散失耳鼻舌身意處無相亦無
散失舎利子色處無相亦無散失聲
香味觸法處無相亦無散失舎利子
大般若經第六十八卷第十張
洪

眼界無相亦無散失色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受無相亦無
散失舎利子耳界無相亦無散失聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受無相亦無散失舎利子鼻界無相
亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受無相亦無散失舎利
子舌界無相亦無散失味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受無相亦
無散失舎利子身界無相亦無散失
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受無相亦無散失舎利子意界無
相亦無散失法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受無相亦無散失舎
利子地界無相亦無散失水火風空
識界無相亦無散失舎利子苦聖諦
無相亦無散失集滅道聖諦無相亦
無散失舎利子無明無相亦無散失
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁嘆苦憂惱無相亦無散失舎利子
内空無相亦無散失外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
大般若經第六十八第十一張洪

@@相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空無相亦無
散失
舎利子布施波羅蜜多無相亦無散
失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無相亦無散失舎利子四靜慮無
相亦無散失四無量四無色定無相
亦無散失舎利子八解脫無相亦無
散失八勝處九次第定十遍處無相
亦無散失舎利子四念住無相亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無相亦無散失舎利
子空解脫門無相亦無散失無相無
願解脫門無相亦無散失舎利子五
眼無相亦無散失六神通無相亦無
散失舎利子佛十力無相亦無散失
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無相亦無散失
舎利子一切智無相亦無散失道相
智一切相智無相亦無散失舎利子
無忘失法無相亦無散失恒住捨性
無相亦無散失舎利子一切陀羅尼
門無相亦無散失一切三摩地門無
大般若經第六十八第十二張洪

@@相亦無散失舎利子極喜地無相亦
無散失離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地無相亦無散失舎利子異生
地無相亦無散失種姓地第八地具
見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地無相亦無散失舎利子
聲聞乘無相亦無散失獨覺乘大乘
無相亦無散失舎利子由此緣故我
作是說諸法亦爾都無自性
復次舎利子諸法無願亦無散失何
以故若法無願無盡性故時舎利子
問善現言何法無願亦無散失善現
答言舎利子色無願亦無散失受想
行識無願亦無散失舎利子眼處無
願亦無散失耳鼻舌身意處無願亦
無散失舎利子色處無願亦無散失
聲香味觸法處無願亦無散失舎利
子眼界無願亦無散失色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受無願亦
無散失舎利子耳界無願亦無散失
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受無願亦無散失舎利子鼻界無
大般若經第六十八第十三張洪

願亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受無願亦無散失舎
利子舌界無願亦無散失味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無願
亦無散失舎利子身界無願亦無散
失觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無願亦無散失舎利子意界
無願亦無散失法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受無願亦無散失
舎利子地界無願亦無散失水火風
空識界無願亦無散失舎利子苦聖
諦無願亦無散失集滅道聖諦無願
亦無散失舎利子無明無願亦無散
失行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱無願亦無散失舎利
子内空無願亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空無願亦
無散失
舎利子布施波羅蜜多無願亦無散
失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
大般若經第六十八卷第十四張
洪
@@多無願亦無散失舎利子四靜慮無
願亦無散失四無量四無色定無願
亦無散失舎利子八解脫無願亦無
散失八勝處九次第定十遍處無願
亦無散失舎利子四念住無願亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無願亦無散失舎利
子空解脫門無願亦無散失無相無
願解脫門無願亦無散失舎利子五
眼無願亦無散失六神通無願亦無
散失舎利子佛十力無願亦無散失
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無願亦無散失
舎利子一切智無願亦無散失道相
智一切相智無願亦無散失舎利子
無忘失法無願亦無散失恒住捨性
無願亦無散失舎利子一切陀羅尼
門無願亦無散失一切三摩地門無
願亦無散失舎利子極喜地無願亦
無散失離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地無願亦無散失舎利子異生
地無願亦無散失種姓地第八地具
大般若經第六十八卷第十五張
洪
@@見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地無願亦無散失舎利子
聲聞乘無願亦無散失獨覺乘大乘
無願亦無散失舎利子由此緣故我
作是說諸法亦爾都無自性
復次舎利子諸法善亦無散失何
以故若法善無盡性故時舎利子問
善現言何法善亦無散失善現答言
舎利子色善亦無散失受想行識善
亦無散失舎利子眼處善亦無散失
耳鼻舌身意處善亦無散失舎利子
色處善亦無散失聲香味觸法處善
亦無散失舎利子眼界善亦無散失
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受善亦無散失舎利子耳界善亦
無散失聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受善亦無散失舎利子鼻
界善亦無散失香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受善亦無散失舎
利子舌界善亦無散失味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受善亦無
散失舎利子身界善亦無散失觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
善大般若經第六十八卷第十
六張洪

亦無散失舎利子意界善亦無散失
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受善亦無散失舎利子地界善亦
無散失水火風空識界善亦無散失
舎利子苦聖諦善亦無散失集滅道
聖諦善亦無散失舎利子無明善亦
無散失行識名色六處觸受愛取有
生老死愁嘆苦憂惱善亦無散失舎
利子内空善亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空善亦無
散失
舎利子布施波羅蜜多善亦無散失
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
善亦無散失舎利子四靜慮善亦無
散失四無量四無色定善亦無散失
舎利子八解脫善亦無散失八勝處
九次第定十遍處善亦無散失舎利
子四念住善亦無散失四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支善
亦無散失舎利子空解脫門善亦無
大般若第六十八第十七張洪

@@散失無相無願解脫門善亦無散失
舎利子五眼善亦無散失六神通善
亦無散失舎利子佛十力善亦無散
失四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法善亦無散失
舎利子一切智善亦無散失道相智
一切相智善亦無散失舎利子無忘
失法善亦無散失恒住捨性善亦無
散失舎利子一切陀羅尼門善亦無
散失一切三摩地門善亦無散失舎
利子極喜地善亦無散失離垢地發
光地焰慧地極難勝地現前地遠行
地不動地善慧地法雲地善亦無散
失舎利子異生地善亦無散失種姓
地第八地具見地薄地離欲地巳辦
地獨覺地菩薩地如來地善亦無散
失舎利子聲聞乘善亦無散失獨覺
乘大乘善亦無散失舎利子由此緣
故我作是說諸法亦爾都無自性復
次舎利子諸法無罪亦無散失何以
故若法無罪無盡性故時舎利子問
善現言何法無罪亦無散失善現答
言舎利子色無罪亦無散失受想行
大般若經第六十八卷第十八
張洪
@@識無罪亦無散失舎利子眼處無罪
亦無散失耳鼻舌身意處無罪亦無
散失舎利子色處無罪亦無散失聲
香味觸法處無罪亦無散失舎利子
眼界無罪亦無散失色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受無罪亦無
散失舎利子耳界無罪亦無散失聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受無罪亦無散失舎利子鼻界無罪
亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受無罪亦無散失舎利
子舌界無罪亦無散失味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受無罪亦
無散失舎利子身界無罪亦無散失
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受無罪亦無散失舎利子意界無
罪亦無散失法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受無罪亦無散失舎
利子地界無罪亦無散失水火風空
識界無罪亦無散失舎利子苦聖諦
無罪亦無散失集滅道聖諦無罪亦
無散失舎利子無明無罪亦無散失
行識名色六處觸受愛取有生老死
大般若經第六十八第十九張洪

愁歎苦憂惱無罪亦無散失舎利子
内空無罪亦無散失外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空無罪亦無
散失
舎利子布施波羅蜜多無罪亦無散
失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無罪亦無散失舎利子四靜慮無
罪亦無散失四無量四無色定無罪
亦無散失舎利子八解脫無罪亦無
散失八勝處九次第定十遍處無罪
亦無散失舎利子四念住無罪亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無罪亦無散失舎利
子空解脫門無罪亦無散失無相無
願解脫門無罪亦無散失舎利子五
眼無罪亦無散失六神通無罪亦無
散失舎利子佛十力無罪亦無散失
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無罪亦無散失
舎利子一切智無罪亦無散失道相
大般若經第六十八卷第二十張洪

@@智一切相智無罪亦無散失舎利子
無忘失法無罪亦無散失恒住捨性
無罪亦無散失舎利子一切陀羅尼
門無罪亦無散失一切三摩地門無
罪亦無散失舎利子極喜地無罪亦
無散失離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地無罪亦無散失舎利子異生
地無罪亦無散失種姓地第八地具
見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地無罪亦無散失舎利子
聲聞乘無罪亦無散失獨覺乘大乘
無罪亦無散失舎利子由此緣故我
作是說諸法亦爾都無自性
復次舎利子諸法無漏亦無散失何
以故若法無漏無盡性故時舎利子
問善現言何法無漏亦無散失善現
答言舎利子色無漏亦無散失受想
行識無漏亦無散失舎利子眼處無
漏亦無散失耳鼻舌身意處無漏亦
無散失舎利子色處無漏亦無散失
聲香味觸法處無漏亦無散失舎利
子眼界無漏亦無散失色界眼識界
大般若經第六十八第二十一張洪

@@及眼觸眼觸爲緣所生諸受無漏亦
無散失舎利子耳界無漏亦無散失
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受無漏亦無散失舎利子鼻界無
漏亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受無漏亦無散失舎
利子舌界無漏亦無散失味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無漏
亦無散失舎利子身界無漏亦無散
失觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無漏亦無散失舎利子意界
無漏亦無散失法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受無漏亦無散失
舎利子地界無漏亦無散失水火風
空識界無漏亦無散失舎利子苦聖
諦無漏亦無散失集滅道聖諦無漏
亦無散失舎利子無明無漏亦無散
失行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱無漏亦無散失舎利
子内空無漏亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
大般若經第六十八卷第二十二
張洪

無性空自性空無性自性空無漏亦
無散失
舎利子布施波羅蜜多無漏亦無散
失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無漏亦無散失舎利子四靜慮無
漏亦無散失四無量四無色定無漏
亦無散失舎利子八解脫無漏亦無
散失八勝處九次第定十遍處無漏
亦無散失舎利子四念住無漏亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無漏亦無散失舎利
子空解脫門無漏亦無散失無相無
願解脫門無漏亦無散失舎利子五
眼無漏亦無散失六神通無漏亦無
散失舎利子佛十力無漏亦無散失
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無漏亦無散失
舎利子一切智無漏亦無散失道相
智一切相智無漏亦無散失舎利子
無忘失法無漏亦無散失恒住捨性
無漏亦無散失舎利子一切陀羅尼
門無漏亦無散失一切三摩地門無
漏亦無散失舎利子極喜地無漏亦
大般若第六十八第二十三張洪

@@無散失離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地無漏亦無散失舎利子異生
地無漏亦無散失種姓地第八地具
見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地無漏亦無散失舎利子
聲聞乘無漏亦無散失獨覺乘大乘
無漏亦無散失舎利子由此緣故我
作是說諸法亦爾都無自性
復次舎利子諸法無染亦無散失何
以故若法無染無盡性故時舎利子
問善現言何法無染亦無散失善現
答言舎利子色無染亦無散失受想
行識無染亦無散失舎利子眼處無
染亦無散失耳鼻舌身意處無染亦
無散失舎利子色處無染亦無散失
聲香味觸法處無染亦無散失舎利
子眼界無染亦無散失色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受無染亦
無散失舎利子耳界無染亦無散失
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受無染亦無散失舎利子鼻界無
染亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻
大般若經第六十八第二十四張
洪
@@觸爲緣所生諸受無染亦無散失舎
利子舌界無染亦無散失味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無染
亦無散失舎利子身界無染亦無散
失觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無染亦無散失舎利子意界
無染亦無散失法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受無染亦無散失
舎利子地界無染亦無散失水火風
空識界無染亦無散失舎利子苦聖
諦無染亦無散失集滅道聖諦無染
亦無散失舎利子無明無染亦無散
失行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱無染亦無散失舎利
子内空無染亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空無染亦
無散失
大般若波羅蜜多經卷第六十八
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第六十八第二五張洪

大般若波羅蜜多經卷第六十九洪
三藏法師玄奘奉詔譯
初分無所得品第十八之九
舎利子布施波羅蜜多無染亦無散
失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無染亦無散失舎利子四靜慮無
染亦無散失四無量四無色定無染
亦無散失舎利子八解脫無染亦無
散失八勝處九次第定十遍處無染
亦無散失舎利子四念住無染亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無染亦無散失舎利
子空解脫門無染亦無散失無相無
願解脫門無染亦無散失舎利子五
眼無染亦無散失六神通無染亦無
散失舎利子佛十力無染亦無散失
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無染亦無散失
舎利子一切智無染亦無散失道相
智一切相智無染亦無散失舎利子
無忘失法無染亦無散失恒住捨性
無染亦無散失舎利子一切陀羅尼

@@門無染亦無散失一切三摩地門無
染亦無散失舎利子極喜地無染亦
無散失離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地無染亦無散失舎利子異生
地無染亦無散失種姓地第八地具
見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地無染亦無散失舎利子
聲聞乘無染亦無散失獨覺乘大乘
無染亦無散失舎利子由此緣故我
作是說諸法亦爾都無自性
復次舎利子諸法清淨亦無散失何
以故若法清淨無盡性故時舎利子
問善現言何法清淨亦無散失善現
答言舎利子色清淨亦無散失受想
行識清淨亦無散失舎利子眼處清
淨亦無散失耳鼻舌身意處清淨亦
無散失舎利子色處清淨亦無散失
聲香味觸法處清淨亦無散失舎利
子眼界清淨亦無散失色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受清淨亦
無散失舎利子耳界清淨亦無散失
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
大般若經第六十九第二張洪

@@諸受清淨亦無散失舎利子鼻界清
淨亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受清淨亦無散失舎
利子舌界清淨亦無散失味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受清淨
亦無散失舎利子身界清淨亦無散
失觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受清淨亦無散失舎利子意界
清淨亦無散失法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受清淨亦無散失
舎利子地界清淨亦無散失水火風
空識界清淨亦無散失舎利子苦聖
諦清淨亦無散失集滅道聖諦清淨
亦無散失舎利子無明清淨亦無散
失行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱清淨亦無散失舎利
子内空清淨亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空清淨亦
無散失
舎利子布施波羅蜜多清淨亦無散
大般若經第六十九第三張洪

失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多清淨亦無散失舎利子四靜慮清
淨亦無散失四無量四無色定清淨
亦無散失舎利子八解脫清淨亦無
散失八勝處九次第定十遍處清淨
亦無散失舎利子四念住清淨亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支清淨亦無散失舎利
子空解脫門清淨亦無散失無相無
願解脫門清淨亦無散失舎利子五
眼清淨亦無散失六神通清淨亦無
散失舎利子佛十力清淨亦無散失
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法清淨亦無散失
舎利子一切智清淨亦無散失道相
智一切相智清淨亦無散失舎利子
無忘失法清淨亦無散失恒住捨性
清淨亦無散失舎利子一切陀羅尼
門清淨亦無散失一切三摩地門清
淨亦無散失舎利子極喜地清淨亦
無散失離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地清淨亦無散失舍利子異生
大般若經第六十九第四張洪

@@地清淨亦無散失種姓地第八地具
見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地清淨亦無散失舎利子
聲聞乘清淨亦無散失獨覺乘大乘
清淨亦無散失舎利子由此緣故我
作是說諸法亦爾都無自性
復次舎利子諸法出世閒亦無散失
何以故若法出世閒無盡性故時舎
利子問善現言何法出世閒亦無散
失善現答言舎利子色出世閒亦無
散失受想行識出世閒亦無散失舎
利子眼處出世閒亦無散失耳鼻舌
身意處出世閒亦無散失舎利子色
處出世閒亦無散失聲香味觸法處
出世閒亦無散失舎利子眼界出世
閒亦無散失色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受出世閒亦無散失
舎利子耳界出世閒亦無散失聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
出世閒亦無散失舎利子鼻界出世
閒亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受出世閒亦無散失
舎利子舌界出世閒亦無散失味界
大般若經第六十九第五張洪

@@舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
出世閒亦無散失舎利子身界出世
閒亦無散失觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受出世閒亦無散失
舎利子意界出世閒亦無散失法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
出世閒亦無散失舎利子地界出世
閒亦無散失水火風空識界出世閒
亦無散失舎利子苦聖諦出世閒亦
無散失集滅道聖諦出世閒亦無散
失舎利子無明出世閒亦無散失行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱出世閒亦無散失舎利子
内空出世閒亦無散失外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空出世閒
亦無散失舎利子布施波羅蜜多出
世閒亦無散失淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多出世閒亦無散失舎
利子四靜慮出世閒亦無散失四無
量四無色定出世閒亦無散失舎利
大般若經第六十九第六張洪

子八解脫出世閒亦無散失八勝處
九次第定十遍處出世閒亦無散失
舎利子四念住出世閒亦無散失四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支出世閒亦無散失舎利子空
解脫門出世閒亦無散失無相無願
解脫門出世閒亦無散失舎利子五
眼出世閒亦無散失六神通出世閒
亦無散失舎利子佛十力出世閒亦
無散失四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法出世閒
亦無散失舎利子一切智出世閒亦
無散失道相智一切相智出世閒亦
無散失舎利子無忘失法出世閒亦
無散失恒住捨性出世閒亦無散失
舎利子一切陀羅尼門出世閒亦無
散失一切三摩地門出世閒亦無散
失舎利子極喜地出世閒亦無散失
離垢地發光地焰慧地極難勝地現
前地遠行地不動地善慧地法雲地
出世閒亦無散失舎利子異生地出
世閒亦無散失種姓地第八地具見
地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩薩
大般若經第六十九第七張洪

@@地如來地出世閒亦無散失舎利子
聲聞乘出世閒亦無散失獨覺乘大
乘出世閒亦無散失舎利子由此緣
故我作是說諸法亦爾都無自性復
次舎利子諸法無爲亦無散失何以
故若法無爲無盡性故時舎利子問
善現言何法無爲亦無散失善現答
言舎利子色無爲亦無散失受想行
識無爲亦無散失舎利子眼處無爲
亦無散失耳鼻舌身意處無爲亦無
散失舎利子色處無爲亦無散失聲
香味觸法處無爲亦無散失舎利子
眼界無爲亦無散失色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受無爲亦無
散失舎利子耳界無爲亦無散失聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受無爲亦無散失舎利子鼻界無爲
亦無散失香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受無爲亦無散失舎利
子舌界無爲亦無散失味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受無爲亦
無散失舎利子身界無爲亦無散失
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
大般若經第六十九第八張洪

@@諸受無爲亦無散失舎利子意界無
爲亦無散失法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受無爲亦無散失舎
利子地界無爲亦無散失水火風空
識界無爲亦無散失舎利子苦聖諦
無爲亦無散失集滅道聖諦無爲亦
無散失舎利子無明無爲亦無散失
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱無爲亦無散失舎利子
内空無爲亦無散失外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空無爲亦無
散失
舎利子布施波羅蜜多無爲亦無散
失淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無爲亦無散失舎利子四靜慮無
爲亦無散失四無量四無色定無爲
亦無散失舎利子八解脫無爲亦無
散失八勝處九次第定十遍處無爲
亦無散失舎利子四念住無爲亦無
散失四正斷四神足五根五力七等
大般若經第六十九第九張洪

覺支八聖道支無爲亦無散失舎利
子空解脫門無爲亦無散失無相無
願解脫門無爲亦無散失舎利子五
眼無爲亦無散失六神通無爲亦無
散失舎利子佛十力無爲亦無散失
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無爲亦無散失
舎利子一切智無爲亦無散失道相
智一切相智無爲亦無散失舎利子
無忘失法無爲亦無散失恒住捨性
無爲亦無散失舎利子一切陀羅尼
門無爲亦無散失一切三摩地門無
爲亦無散失舎利子極喜地無爲亦
無散失離垢地發光地焰慧地極難
勝地現前地遠行地不動地善慧地
法雲地無爲亦無散失舎利子異生
地無爲亦無散失種姓地第八地具
見地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩
薩地如來地無爲亦無散失舎利子
聲聞乘無爲亦無散失獨覺乘大乘
無爲亦無散失舎利子由此緣故我
作是說諸法亦爾都無自性
復次舎利子一切法非常非壞時舎
大般若經第六十九第十張洪

@@利子問善現言云何一切法非常非
壞善現答言舎利子色非常非壞何
以故本性爾故受想行識非常非壞
何以故本性爾故舎利子眼處非常
非壞何以故本性爾故耳鼻舌身意
處非常非壞何以故本性爾故舎利
子色處非常非壞何以故本性爾故
聲香味觸法處非常非壞何以故本
性爾故舎利子眼界非常非壞何以
故本性爾故色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受非常非壞何以故
本性爾故舎利子耳界非常非壞何
以故本性爾故聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受非常非壞何以
故本性爾故舎利子鼻界非常非壞
何以故本性爾故香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受非常非壞何
以故本性爾故舎利子舌界非常非
壞何以故本性爾故味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受非常非壞
何以故本性爾故舎利子身界非常
非壞何以故本性爾故觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受非常非
大般若經第六十九第十一張洪

@@壞何以故本性爾故舎利子意界非
常非壞何以故本性爾故法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受非常
非壞何以故本性爾故舎利子地界
非常非壞何以故本性爾故水火風
空識界非常非壞何以故本性爾故
舎利子苦聖諦非常非壞何以故本
性爾故集滅道聖諦非常非壞何以
故本性爾故舎利子無明非常非壞
何以故本性爾故行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱非常
非壞何以故本性爾故舎利子内空
非常非壞何以故本性爾故外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空非
常非壞何以故本性爾故
舎利子布施波羅蜜多非常非壞何
以故本性爾故淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多非常非壞何以故本
性爾故舎利子四靜慮非常非壞何
以故本性爾故四無量四無色定非
大般若經第六十九第十二張洪

常非壞何以故本性爾故舎利子八
解脫非常非壞何以故本性爾故八
勝處九次第定十遍處非常非壞何
以故本性爾故舎利子四念住非常
非壞何以故本性爾故四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支非
常非壞何以故本性爾故舎利子空
解脫門非常非壞何以故本性爾故
無相無願解脫門非常非壞何以故
本性爾故舎利子五眼非常非壞何
以故本性爾故六神通非常非壞何
以故本性爾故舎利子佛十力非常
非壞何以故本性爾故四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法非常非壞何以故本性爾故
舎利子一切智非常非壞何以故本
性爾故道相智一切相智非常非壞
何以故本性爾故舎利子無忘失法
非常非壞何以故本性爾故恒住捨
性非常非壞何以故本性爾故舎利
子一切陀羅尼門非常非壞何以故
本性爾故一切三摩地門非常非壞
何以故本性爾故舎利子極喜地非
大般若經第六十九第十三張洪

@@常非壞何以故本性爾故離垢地發
光地焰慧地極難勝地現前地遠行
地不動地善慧地法雲地非常非壞
何以故本性爾故舎利子異生地非
常非壞何以故本性爾故種姓地第
八地具見地薄地離欲地巳辦地獨
覺地菩薩地如來地非常非壞何以
故本性爾故舎利子聲聞乘非常非
壞何以故本性爾故獨覺乘大乘非
常非壞何以故本性爾故
舎利子以要言之一切善法非常非
壞何以故本性爾故一切非善法非
常非壞何以故本性爾故一切有記
法非常非壞何以故本性爾故一切
無記法非常非壞何以故本性爾故
一切有漏法非常非壞何以故本性
爾故一切無漏法非常非壞何以故
本性爾故一切有爲法非常非壞何
以故本性爾故一切無爲法非常非
壞何以故本性爾故舎利子由此緣
故我作是說諸法亦爾都無自性爾
時具壽善現復答舎利子言如尊者
所云何緣故說色等諸法畢竟不生
大般若經第六十九第十四張洪

@@者舎利子色本性畢竟不生何以故
非所作故受想行識本性畢竟不生
何以故非所作故所以者何以色乃
至識作者不可得故舎利子眼處本
性畢竟不生何以故非所作故耳鼻
舌身意處本性畢竟不生何以故非
所作故所以者何以眼處乃至意處
作者不可得故舎利子色處本性畢
竟不生何以故非所作故聲香味觸
法處本性畢竟不生何以故非所作
故所以者何以色處乃至法處作者
不可得故舎利子眼界本性畢竟不
生何以故非所作故色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受本性畢竟
不生何以故非所作故所以者何以
眼界乃至眼觸爲緣所生諸受作者
不可得故舎利子耳界本性畢竟不
生何以故非所作故聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受本性畢竟
不生何以故非所作故所以者何以
耳界乃至耳觸爲緣所生諸受作者
不可得故舎利子鼻界本性畢竟不
生何以故非所作故香界鼻識界及
大般若經第六十九第十五張洪

鼻觸鼻觸爲緣所生諸受本性畢竟
不生何以故非所作故所以者何以
鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受作者
不可得故舎利子舌界本性畢竟不
生何以故非所作故味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受本性畢竟
不生何以故非所作故所以者何以
舌界乃至舌觸爲緣所生諸受作者
不可得故舎利子身界本性畢竟不
生何以故非所作故觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受本性畢竟
不生何以故非所作故所以者何以
身界乃至身觸爲緣所生諸受作者
不可得故舎利子意界本性畢竟不
生何以故非所作故法界意識界及
意觸意觸爲緣所生諸受本性畢竟
不生何以故非所作故所以者何以
意界乃至意觸爲緣所生諸受作者
不可得故舎利子地界本性畢竟不
生何以故非所作故水火風空識界
本性畢竟不生何以故非所作故所
以者何以地界乃至識界作者不可
得故舎利子苦聖諦本性畢竟不生
大般若經第六十九第十六張洪

@@何以故非所作故集滅道聖諦本性
畢竟不生何以故非所作故所以者
何以苦聖諦乃至道聖諦作者不可
得故舎利子無明本性畢竟不生何
以故非所作故行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱本性畢
竟不生何以故非所作故所以者何
以無明乃至老死愁歎苦憂惱作者
不可得故舎利子内空本性畢竟不
生何以故非所作故外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空本性畢竟
不生何以故非所作故所以者何以
内空乃至無性自性空作者不可得
故舎
利子布施波羅蜜多本性畢竟不生
何以故非所作故淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多本性畢竟不生何
以故非所作故所以者何以布施波
羅蜜多乃至般若波羅蜜多作者不
可得故舎利子四靜慮本性畢竟大
般若經第六十九第十七張洪

@@不生何以故非所作故四無量四無
色定本性畢竟不生何以故非所作
故所以者何以四靜慮四無量四無
色定作者不可得故舎利子八解脫
本性畢竟不生何以故非所作故八
勝處九次第定十遍處本性畢竟不
生何以故非所作故所以者何以八
解脫乃至十遍處作者不可得故舎
利子四念住本性畢竟不生何以故
非所作故四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支本性畢竟不生
何以故非所作故所以者何以四念
住乃至八聖道支作者不可得故舎
利子空解脫門本性畢竟不生何以
故非所作故無相無願解脫門本性
畢竟不生何以故非所作故所以者
何以空解脫門無相無願解脫門作
者不可得故舎利子五眼本性畢竟
不生何以故非所作故六神通本性
畢竟不生何以故非所作故所以者
何以五眼六神通作者不可得故舎
利子佛十力本性畢竟不生何以故
非所作故四無所畏四無礙解大慈
大般若經卷第六十九第十八張洪

大悲大喜大捨十八佛不共法本性
畢竟不生何以故非所作故所以者
何以佛十力乃至十八佛不共法作
者不可得故舎利子一切智本性畢
竟不生何以故非所作故道相智一
切相智本性畢竟不生何以故非所
作故所以者何以一切智道相智一
切相智作者不可得故舎利子無忘
失法本性畢竟不生何以故非所作
故恒住捨性本性畢竟不生何以故
非所作故所以者何以無忘失法恒
住捨性作者不可得故舎利子一切
陀羅尼門本性畢竟不生何以故非
所作故一切三摩地門本性畢竟不
生何以故非所作故所以者何以一
切陀羅尼門一切三摩地門作者不
可得故舎利子極喜地本性畢竟不
生何以故非所作故離垢地發光地
熖慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地本性畢竟不生
何以故非所作故所以者何以極喜
地乃至法雲地作者不可得故舎利
子異生地本性畢竟不生何以故非
大般若經卷第六十九第十九張洪

@@所作故種姓地第八地具見地薄地
離欲地巳辦地獨覺地菩薩地如來
地本性畢竟不生何以故非所作故
所以者何以異生地乃至如來地作
者不可得故舎利子聲聞乘本性畢
竟不生何以故非所作故獨覺乘大
乘本性畢竟不生何以故非所作故
所以者何以聲聞乘獨覺乘大乘作
者不可得故舎利子由此緣故我作
是說色等諸法畢竟不生
爾時具壽善現復答舎利子言如尊
者所云何緣故說若畢竟不生則不
名色等者舎利子如是如是若畢竟
不生則不名色等何以故舎利子色
本性空故若法本性空則不可施設
若生若滅若住若異由此緣故若畢
竟不生則不名色舎利子受想行識
本性空故若法本性空則不可施設
若生若滅若住若異由此緣故若畢
竟不生則不名受想行識舎利子眼
處本性空故若法本性空則不可施
設若生若滅若住若異由此緣故若
畢竟不生則不名眼處舎利子耳鼻
大般若經第六十九第二十張洪

@@舌身意處本性空故若法本性空則
不可施設若生若滅若住若異由此
緣故若畢竟不生則不名耳鼻舌身
意處舎利子色處本性空故若法本
性空則不可施設若生若滅若住若
異由此緣故若畢竟不生則不名色
處舎利子聲香味觸法處本性空故
若法本性空則不可施設若生若滅
若住若異由此緣故若畢竟不生則
不名聲香味觸法處舎利子眼界本
性空故若法本性空則不可施設若
生若滅若住若異由此緣故若畢竟
不生則不名眼界舎利子色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受本性
空故若法本性空則不可施設若生
若滅若住若異由此緣故若畢竟不
生則不名色界乃至眼觸爲緣所生
諸受舎利子耳界本性空故若法本
性空則不可施設若生若滅若住若
異由此緣故若畢竟不生則不名耳
界舎利子聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受本性空故若法本性
空則不可施設若生若滅若住若異
大般若經卷第六十九第二十一張
洪

由此緣故若畢竟不生則不名聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受舎利子鼻
界本性空故若法本性空則不可施
設若生若滅若住若異由此緣故若
畢竟不生則不名鼻界舎利子香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
本性空故若法本性空則不可施設
若生若滅若住若異由此緣故若畢
竟不生則不名香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受舎利子舌界本性空故若
法本性空則不可施設若生若滅若
住若異由此緣故若畢竟不生則不
名舌界舎利子味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受本性空故若法
本性空則不可施設若生若滅若住
若異由此緣故若畢竟不生則不名
味界乃至舌觸爲緣所生諸受舎利
子身界本性空故若法本性空則不
可施設若生若滅若住若異由此緣
故若畢竟不生則不名身界舎利子
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受本性空故若法本性空則不可
施設若生若滅若住若異由此緣故
大般若經卷第六十九第二十二張洪

@@若畢竟不生則不名觸界乃至身觸
爲緣所生諸受舎利子意界本性空
故若法本性空則不可施設若生若
滅若住若異由此緣故若畢竟不生
則不名意界舎利子法界意識界及
意觸意觸爲緣所生諸受本性空故
若法本性空則不可施設若生若滅
若住若異由此緣故若畢竟不生則
不名法界乃至意觸爲緣所生諸受
舎利子地界本性空故若法本性空
則不可施設若生若滅若住若異由
此緣故若畢竟不生則不名地界舍
利子水火風空識界本性空故若法
本性空則不可施設若生若滅若住
若異由此緣故若畢竟不生則不名
水火風空識界舎利子苦聖諦本性
空故若法本性空則不可施設若生
若滅若住若異由此緣故若畢竟不
生則不名苦聖諦舎利子集滅道聖
諦本性空故若法本性空則不可施
設若生若滅若住若異由此緣故若
畢竟不生則不名集滅道聖諦舎利
子無明本性空故若法本性空則不
大般若經第六十九第二十三張洪

@@可施設若生若滅若住若異由此緣
故若畢竟不生則不名無明舎利子
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱本性空故若法本性空
則不可施設若生若滅若住若異由
此緣故若畢竟不生則不名行乃至
老死愁歎苦憂惱舎利子内空本性
空故若法本性空則不可施設若生
若滅若住若異由此緣故若畢竟不
生則不名内空舎利子外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空本性空
故若法本性空則不可施設若生若
滅若住若異由此緣故若畢竟不生
則不名外空乃至無性自性空
舎利子布施波羅蜜多本性空故若
法本性空則不可施設若生若滅若
住若異由此緣故若畢竟不生則不
名布施波羅蜜多舎利子淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多本性空故
若法本性空則不可施設若生若滅
大般若經卷第六十九第二十四張洪

若住若異由此緣故若畢竟不生則
不名淨戒乃至般若波羅蜜多舎利
子四靜慮本性空故若法本性空則
不可施設若生若滅若住若異由此
緣故若畢竟不生則不名四靜慮舎
利子四無量四無色定本性空故若
法本性空則不可施設若生若滅若
住若異由此緣故若畢竟不生則不
名四無量四無色定舎利子八解脫
本性空故若法本性空則不可施設
若生若滅若住若異由此緣故若畢
竟不生則不名八解脫舎利子八勝
處九次第定十遍處本性空故若法
本性空則不可施設若生若滅若住
若異由此緣故若畢竟不生則不名
八勝處乃至十遍處舎利子四念住
本性空故若法本性空則不可施設
若生若滅若住若異由此緣故若畢
竟不生則不名四念住舎利子四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支本性空故若法本性空則不可
施設若生若滅若住若異由此緣故
若畢竟不生則不名四正斷乃至八
大般若經卷第六十九第二十五張洪

@@聖道支舎利子空解脫門本性空故
若法本性空則不可施設若生若滅
若住若異由此緣故若畢竟不生則
不名空解脫門舎利子無相無願解
脫門本性空故若法本性空則不可
施設若生若滅若住若異由此緣故
若畢竟不生則不名無相無願解
脫門
大般若波羅蜜多經卷第六十九
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經卷第六十九第二十六張洪

@@大般若波羅蜜多經卷第七十洪
三藏法師玄奘奉詔譯
初分無所得品第十八之十
舎利子五眼本性空故若法本性空
則不可施設若生若滅若住若異由
此緣故若畢竟不生則不名五眼舎
利子六神通本性空故若法本性空
則不可施設若生若滅若住若異由
此緣故若畢竟不生則不名六神通
舎利子佛十力本性空故若法本性
空則不可施設若生若滅若住若異
由此緣故若畢竟不生則不名佛十
力舎利子四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法本性
空故若法本性空則不可施設若生
若滅若住若異由此緣故若畢竟不
生則不名四無所畏乃至十八佛不
共法舎利子一切智本性空故若法
本性空則不可施設若生若滅若住
若異由此緣故若畢竟不生則不名
一切智舎利子道相智一切相智本
性空故若法本性空則不可施設若

生若滅若住若異由此緣故若畢竟
不生則不名道相智一切相智舎利
子無忘失法本性空故若法本性空
則不可施設若生若滅若住若異由
此緣故若畢竟不生則不名無忘失
法舎利子恒住捨性本性空故若法
本性空則不可施設若生若滅若住
若異由此緣故若畢竟不生則不名
恒住捨性舎利子一切陀羅尼門本
性空故若法本性空則不可施設若
生若滅若住若異由此緣故若畢竟
不生則不名一切陀羅尼門舎利子
一切三摩地門本性空故若法本性
空則不可施設若生若滅若住若異
由此緣故若畢竟不生則不名一切
三摩地門舎利子極喜地本性空故
若法本性空則不可施設若生若滅
若住若異由此緣故若畢竟不生則
不名極喜地舎利子離垢地發光地
焰慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地本性空故若法
本性空則不可施設若生若滅若住
若異由此緣故若畢竟不生則不名
大般若經卷第七十第二張
洪
@@離垢地乃至法雲地舎利子異生地
本性空故若法本性空則不可施設
若生若滅若住若異由此緣故若畢
竟不生則不名異生地舎利子種姓
地第八地具見地薄地離欲地巳辦
地獨覺地菩薩地如來地本性空故
若法本性空則不可施設若生若滅
若住若異由此緣故若畢竟不生則
不名種姓地乃至如來地舎利子聲
聞乘本性空故若法本性空則不可
施設若生若滅若住若異由此緣故
若畢竟不生則不名聲聞乘舎利子
獨覺乘大乘本性空故若法本性空
則不可施設若生若滅若住若異由
此緣故若畢竟不生則不名獨覺乘
大乘舎利子由此緣故我作是說若
畢竟不生則不名色等空無生法不
可說故
爾時具壽善現復答舎利子言如尊
者所云何緣故說我豈能以畢竟不
生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不
生諸菩薩摩訶薩者舎利子畢竟不
生卽是般若波羅蜜多般若波羅蜜
大般若經第七十第三張洪

@@多卽是畢竟不生何以故畢竟不生
與般若波羅蜜多無二無二分故舎
利子畢竟不生卽是菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩卽是畢竟不生何以故畢
竟不生與菩薩摩訶薩無二無二分
故舎利子由此緣故我作是說我豈
能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡
教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩
爾時具壽善現復答舎利子言如尊
者所云何緣故說離畢竟不生亦無
菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時不見般若波羅蜜多異畢
竟不生亦不見菩薩摩訶薩異畢竟
不生何以故若般若波羅蜜多若菩
薩摩訶薩與畢竟不生無二無二分
故舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時亦不見色異畢竟不生
亦不見受想行識異畢竟不生何以
故色乃至識與畢竟不生無二無二
分故舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時亦不見眼處異畢竟
不生亦不見耳鼻舌身意處異畢竟
大般若經第七十第四張洪

不生何以故眼處乃至意處與畢竟
不生無二無二分故舎利子諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時亦不
見色處異畢竟不生亦不見聲香味
觸法處異畢竟不生何以故色處乃
至法處與畢竟不生無二無二分故
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時亦不見眼界異畢竟不生
亦不見色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受異畢竟不生何以故眼
界乃至眼觸爲緣所生諸受與畢竟
不生無二無二分故舎利子諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時亦不
見耳界異畢竟不生亦不見聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受異
畢竟不生何以故耳界乃至耳觸爲
緣所生諸受與畢竟不生無二無二
分故舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時亦不見鼻界異畢竟
不生亦不見香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受異畢竟不生何以
故鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受與
畢竟不生無二無二分故舎利子諸
大般若第七十第五張洪

@@菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
亦不見舌界異畢竟不生亦不見味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受異畢竟不生何以故舌界乃至舌
觸爲緣所生諸受與畢竟不生無二
無二分故舎利子諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時亦不見身界異
畢竟不生亦不見觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受異畢竟不生
何以故身界乃至身觸爲緣所生諸
受與畢竟不生無二無二分故舎利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時亦不見意界異畢竟不生亦不
見法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受異畢竟不生何以故意界
乃至意觸爲緣所生諸受與畢竟不
生無二無二分故舎利子諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時亦不見
地界異畢竟不生亦不見水火風空
識界異畢竟不生何以故地界乃至
識界與畢竟不生無二無二分故舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時亦不見苦聖諦異畢竟不生
亦大般若經第七十第六張
洪
@@不見集滅道聖諦異畢竟不生何以
故苦聖諦乃至道聖諦與畢竟不生
無二無二分故舎利子諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時亦不見無
明異畢竟不生亦不見行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
異畢竟不生何以故無明乃至老死
愁歎苦憂惱與畢竟不生無二無二
分故舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時亦不見内空異畢竟
不生亦不見外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空異畢竟不生何以
故内空乃至無性自性空與畢竟不
生無二無二分故
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時亦不見布施波羅蜜多異
畢竟不生亦不見淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多異畢竟不生何以
故布施乃至般若波羅蜜多與畢竟
不生無二無二分故舎利子諸菩薩
大般若經第七十第七張洪

摩訶薩修行般若波羅蜜多時亦不
見四靜慮異畢竟不生亦不見四無
量四無色定異畢竟不生何以故四
靜慮四無量四無色定與畢竟不生
無二無二分故舎利子諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時亦不見八
解脫異畢竟不生亦不見八勝處九
次第定十遍處異畢竟不生何以故
八解脫乃至十遍處與畢竟不生無
二無二分故舎利子諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時亦不見四念
住異畢竟不生亦不見四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支異
畢竟不生何以故四念住乃至八聖
道支與畢竟不生無二無二分故舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時亦不見空解脫門異畢竟不
生亦不見無相無願解脫門異畢竟
不生何以故空解脫門無相無願解
脫門與畢竟不生無二無二分故舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時亦不見五眼異畢竟不生亦
不見六神通異畢竟不生何以故五
大般若經卷第七十第八張
洪
@@眼六神通與畢竟不生無二無二分
故舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時亦不見佛十力異畢竟
不生亦不見四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法異
畢竟不生何以故佛十力乃至十八
佛不共法與畢竟不生無二無二分
故舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時亦不見一切智異畢竟
不生亦不見道相智一切相智異畢
竟不生何以故一切智道相智一切
相智與畢竟不生無二無二分故舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時亦不見無忘失法異畢竟不
生亦不見恒住捨性異畢竟不生何
以故無忘失法恒住捨性與畢竟不
生無二無二分故舎利子諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時亦不見
一切陀羅尼門異畢竟不生亦不見
一切三摩地門異畢竟不生何以故
一切陀羅尼門一切三摩地門與畢
竟不生無二無二分故舎利子諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時亦
大般若經第七十第九張洪

@@不見極喜地異畢竟不生亦不見離
垢地發光地焰慧地極難勝地現前
地遠行地不動地善慧地法雲地異
畢竟不生何以故極喜地乃至法雲
地與畢竟不生無二無二分故舎利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時亦不見異生地異畢竟不生亦
不見種性地第八地具見地薄地離
欲地巳辦地獨覺地菩薩地如來地
異畢竟不生何以故異生地乃至如
來地與畢竟不生無二無二分故舎
利子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時亦不見聲聞乘異畢竟不生
亦不見獨覺乘大乘異畢竟不生何
以故聲聞乘獨覺乘大乘與畢竟不
生無二無二分故舎利子由此緣故
我作是說離畢竟不生亦無菩薩能
行無上正等菩提
爾時具壽善現復答舎利子言如尊
者所云何緣故說若菩薩摩訶薩聞
作是說其心不驚不恐不怖不況不
沒亦不憂悔當知是菩薩摩訶薩能
行般若波羅蜜多者舎利子諸菩薩
大般若經第七十第十張洪

摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見
諸法有覺有用見一切法如幻事如
夢境如像如嚮如光影如陽焰如空
花如尋香城如變化事都非實有聞
說諸法本性皆空深心歡喜舎利子
由此緣故我作是說若菩薩摩訶薩
聞作是說其心不驚不恐不怖不沉
不沒亦不憂悔當知是菩薩摩訶薩
能行般若波羅蜜多
初分觀行品第十九之一
爾時具壽善現白佛言世尊諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法
時於色不受不取不執不著亦不施
設爲色於受想行識不受不取不執
不著亦不施設爲受想行識世尊諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀
諸法時於眼處不受不取不執不著
亦不施設爲眼處於耳鼻舌身意處
不受不取不執不著亦不施設爲耳
鼻舌身意處世尊諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多觀諸法時於色處
不受不取不執不著亦不施設爲色
處於聲香味觸法處不受不取不執
大般若經第七十第十一張洪

@@不著亦不施設爲聲香味觸法處世
尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多觀諸法時於眼界不受不取不執
不著亦不施設爲眼界於色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受不受
不取不執不著亦不施設爲色界乃
至眼觸爲緣所生諸受世尊諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法
時於耳界不受不取不執不著亦不
施設爲耳界於聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受不受不取不執
不著亦不施設爲聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受世尊諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多觀諸法時於鼻界
不受不取不執不著亦不施設爲鼻
界於香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受不受不取不執不著亦不
施設爲香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多觀諸法時於舌界不受不取
不執不著亦不施設爲舌界於味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
不受不取不執不著亦不施設爲味
大般若經第七十第十二張洪

@@界乃至舌觸爲緣所生諸受世尊諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀
諸法時於身界不受不取不執不著
亦不施設爲身界於觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受不受不取
不執不著亦不施設爲觸界乃至身
觸爲緣所生諸受世尊諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多觀諸法時於
意界不受不取不執不著亦不施設
爲意界於法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受不受不取不執不著
亦不施設爲法界乃至意觸爲緣所
生諸受世尊諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多觀諸法時於地界不受
不取不執不著亦不施設爲地界於
水火風空識界不受不取不執不著
亦不施設爲水火風空識界世尊諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀
諸法時於苦聖諦不受不取不執不
著亦不施設爲苦聖諦於集滅道聖
諦不受不取不執不著亦不施設爲
集滅道聖諦世尊諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多觀諸法時於無明
大般若經第七十第十三張洪

不受不取不執不著亦不施設爲無
明於行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱不受不取不執不
著亦不施設爲行乃至老死愁歎苦
憂惱世尊諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多觀諸法時於内空不受不
取不執不著亦不施設爲内空於外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空不受不取不執不著亦不施設爲
外空乃至無性自性空世尊諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法
時於布施波羅蜜多不受不取不執
不著亦不施設爲布施波羅蜜多於
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
不受不取不執不著亦不施設爲淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多世
尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多觀諸法時於四靜慮不受不取不
執不著亦不施設爲四靜慮於四無
量四無色定不受不取不執不著亦
大般若經第七十第十四張洪

@@不施設爲四無量四無色定世尊諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀
諸法時於八解脫不受不取不執不
著亦不施設爲八解脫於八勝處九
次第定十遍處不受不取不執不著
亦不施設爲八勝處九次第定十遍
處世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多觀諸法時於四念住不受
不取不執不著亦不施設爲四念住
於四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支不受不取不執不著亦
不施設爲四正斷乃至八聖道支世
尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多觀諸法時於空解脫門不受不取
不執不著亦不施設爲空解脫門於
無相無願解脫門不受不取不執不
著亦不施設爲無相無願解脫門世
尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多觀諸法時於五眼不受不取不執
不著亦不施設爲五眼於六神通不
受不取不執不著亦不施設爲六神
通世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多觀諸法時於佛十力不受不
取大般若經第七十第十五張
洪
@@不執不著亦不施設爲佛十力於四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法不受不取不執不
著亦不施設爲四無所畏乃至十八
佛不共法世尊諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多觀諸法時於眞如不
受不取不執不著亦不施設爲眞如
於法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界不受不取不執不著亦不
施設爲法界乃至不思議界世尊諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀
諸法時於無上正等菩提不受不取
不執不著亦不施設爲無上正等菩
提於一切智道相智一切相智不受
不取不執不著亦不施設爲一切智
道相智一切相智世尊諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多觀諸法時於
無忘失法不受不取不執不著亦不
施設爲無忘失法於恒住捨性不受
不取不執不著亦不施設爲恒住捨
性世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多觀諸法時於一切陀羅尼門
大般若經第七十第十六張洪

不受不取不執不著亦不施設爲一
切陀羅尼門於一切三摩地門不受
不取不執不著亦不施設爲一切三
摩地門
世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時不見色何以故以色性空無
生滅故不見受想行識何以故以受
想行識性空無生滅故世尊諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見
眼處何以故以眼處性空無生滅故
不見耳鼻舌身意處何以故以耳鼻
舌身意處性空無生滅故世尊諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不
見色處何以故以色處性空無生滅
故不見聲香味觸法處何以故以聲
香味觸法處性空無生滅故世尊諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
不見眼界何以故以眼界性空無生
滅故不見色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受何以故以色界乃至
眼觸爲緣所生諸受性空無生滅故
世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時不見耳界何以故以耳界性
大般若經第七十第十七張洪

@@空無生滅故不見聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受何以故以聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受性空無
生滅故世尊諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不見鼻界何以故以
鼻界性空無生滅故不見香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受何以
故以香界乃至鼻觸爲緣所生諸受
性空無生滅故世尊諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時不見舌界何
以故以舌界性空無生滅故不見味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受何以故以味界乃至舌觸爲緣所
生諸受性空無生滅故世尊諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見
身界何以故以身界性空無生滅故
不見觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受何以故以觸界乃至身觸
爲緣所生諸受性空無生滅故世尊
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時不見意界何以故以意界性空無
生滅故不見法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受何以故以法界乃
大般若經卷第七十第十八張洪

@@至意觸爲緣所生諸受性空無生滅
故世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時不見地界何以故以地界
性空無生滅故不見水火風空識界
何以故以水火風空識界性空無生
滅故世尊諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不見苦聖諦何以故以
苦聖諦性空無生滅故不見集滅道
聖諦何以故以集滅道聖諦性空無
生滅故世尊諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不見無明何以故以
無明性空無生滅故不見行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱何以故以行乃至老死愁歎苦憂
惱性空無生滅故世尊諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時不見内空
何以故以内空性空無生滅故不見
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空何以故以外空乃至無性自性
空性空無生滅故
大般若經第七十第十九張洪

世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時不見布施波羅蜜多何以故
以布施波羅蜜多性空無生滅故不
見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多何以故以淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多性空無生滅故世尊諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
不見四靜慮何以故以四靜慮性空
無生滅故不見四無量四無色定何
以故以四無量四無色定性空無生
滅故世尊諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不見八解脫何以故以
八解脫性空無生滅故不見八勝處
九次第定十遍處何以故以八勝處
九次第定十遍處性空無生滅故世
尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時不見四念住何以故以四念住
性空無生滅故不見四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支何以
故以四正斷乃至八聖道支性空無
生滅故世尊諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時不見空解脫門何以
故以空解脫門性空無生滅故不見
大般若經卷第七十第二十張
洪
@@無相無願解脫門何以故以無相無
願解脫門性空無生滅故世尊諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不
見五眼何以故以五眼性空無生滅
故不見六神通何以故以六神通性
空無生滅故世尊諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時不見佛十力何
以故以佛十力性空無生滅故不見
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法何以故以四無
所畏乃至十八佛不共法性空無生
滅故世尊諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不見眞如何以故以眞
如性空無生滅故不見法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界何以
故以法界乃至不思議界性空無生
滅故世尊諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時不見無上正等菩提何
以故以無上正等菩提性空無生滅
故不見一切智道相智一切相智何
以故以一切智道相智一切相智性
空無生滅故世尊諸菩薩摩訶薩修
大般若經第七十第二十一張洪

@@行般若波羅蜜多時不見無忘失法
何以故以無忘失法性空無生滅故
不見恒住捨性何以故以恒住捨性
性空無生滅故世尊諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時不見一切陀
羅尼門何以故以一切陀羅尼門性
空無生滅故不見一切三摩地門何
以故以一切三摩地門性空無生滅故
世尊色不生則非色受想行識不生
則非受想行識所以者何色與不生
無二無二分受想行識與不生無二
無二分何以故以不生法非一非二
非多非異是故色不生則非色受想
行識不生則非受想行識世尊眼處
不生則非眼處耳鼻舌身意處不生
則非耳鼻舌身意處所以者何眼處
與不生無二無二分耳鼻舌身意處
與不生無二無二分何以故以不生
法非一非二非多非異是故眼處不
生則非眼處耳鼻舌身意處不生則
非耳鼻舌身意處世尊色處不生則
非色處聲香味觸法處不生則非聲
香味觸法處所以者何色處與不生
大般若經第七十第二十二張洪

無二無二分聲香味觸法處與不生
無二無二分何以故以不生法非一
非二非多非異是故色處不生則非
色處聲香味觸法處不生則非聲香
味觸法處世尊眼界不生則非眼界
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受不生則非色界乃至眼觸爲緣
所生諸受所以者何眼界與不生無
二無二分色界乃至眼觸爲緣所生
諸受與不生無二無二分何以故以
不生法非一非二非多非異是故眼
界不生則非眼界色界乃至眼觸爲
緣所生諸受不生則非色界乃至眼
觸爲緣所生諸受世尊耳界不生則
非耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受不生則非聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受所以者何耳界與
不生無二無二分聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受與不生無二無二分何
以故以不生法非一非二非多非異
是故耳界不生則非耳界聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受不生則非聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受世尊鼻界
大般若經卷第七十第二十三張洪

@@不生則非鼻界香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受不生則非香界
乃至鼻觸爲緣所生諸受所以者何
鼻界與不生無二無二分香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受與不生無二無
二分何以故以不生法非一非二非
多非異是故鼻界不生則非鼻界香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受不生則
非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受世
尊舌界不生則非舌界味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受不生則
非味界乃至舌觸爲緣所生諸受所
以者何舌界與不生無二無二分味
界乃至舌觸爲緣所生諸受與不生
無二無二分何以故以不生法非一
非二非多非異是故舌界不生則非
舌界味界乃至舌觸爲緣所生諸受
不生則非味界乃至舌觸爲緣所生
諸受世尊身界不生則非身界觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
不生則非觸界乃至身觸爲緣所生
諸受所以者何身界與不生無二無
二分觸界乃至身觸爲緣所生諸受
大般若經卷第七十第二十四張洪

@@與不生無二無二分何以故以不生
法非一非二非多非異是故身界不
生則非身界觸界乃至身觸爲緣所
生諸受不生則非觸界乃至身觸爲
緣所生諸受世尊意界不生則非意
界法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受不生則非法界乃至意觸爲
緣所生諸受所以者何意界與不生
無二無二分法界乃至意觸爲緣所
生諸受與不生無二無二分何以故
以不生法非一非二非多非異是故
意界不生則非意界法界乃至意觸
爲緣所生諸受不生則非法界乃至
意觸爲緣所生諸受世尊地界不生
則非地界水火風空識界不生則非
水火風空識界所以者何地界與不
生無二無二分水火風空識界與不
生無二無二分何以故以不生法非
一非二非多非異是故地界不生則
非地界水火風空識界不生則非水
火風空識界世尊苦聖諦不生則非
苦聖諦集滅道聖諦不生則非集滅
道聖諦所以者何苦聖諦與不生無
大般若經卷第七十第二十五張洪

二無二分集滅道聖諦與不生無二
無二分何以故以不生法非一非二
非多非異是故苦聖諦不生則非苦
聖諦集滅道聖諦不生則非集滅道
聖諦世尊無明不生則非無明行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎
苦憂惱所以者何無明與不生無二
無二分行乃至老死愁歎苦憂惱與
不生無二無二分何以故以不生法
非一非二非多非異是故無明不生
則非無明行乃至老死愁歎苦憂惱
不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱
世尊内空不生則非内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空不生
則非外空乃至無性自性空所以者
何内空與不生無二無二分外空乃
至無性自性空與不生無二無二分
何以故以不生法非一非二非多非
異是故内空不生則非内空外空乃
大般若經卷第七十第二十六張洪

@@至無性自性空不生則非外空乃至
無性自性空
大般若波羅蜜多經卷第七十
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經卷第七十第二十七張洪
一明

@@大般若波羅蜜多經卷第七十一荒
三藏法師玄奘奉詔譯
初分觀行品第十九之二
世尊布施波羅蜜多不生則非布施
波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多不生則非淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多所以者何布施
波羅蜜多與不生無二無二分淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多與不
生無二無二分何以故以不生法非
一非二非多非異是故布施波羅蜜
多不生則非布施波羅蜜多淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多不生則
非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多世尊四靜慮不生則非四靜慮四
無量四無色定不生則非四無量四
無色定所以者何四靜慮與不生無
二無二分四無量四無色定與不生
無二無二分何以故以不生法非一
非二非多非異是故四靜慮不生則
非四靜慮四無量四無色定不生則
非四無量四無色定世尊八解脫不

生則非八解脫八勝處九次第定十
遍處不生則非八勝處九次第定十
遍處所以者何八解脫與不生無二
無二分八勝處九次第定十遍處與
不生無二無二分何以故以不生法
非一非二非多非異是故八解脫不
生則非八解脫八勝處九次第定十
遍處不生則非八勝處九次第定十
遍處
世尊四念住不生則非四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支不生則非四正斷乃至八聖道
支所以者何四念住與不生無二無
二分四正斷乃至八聖道支與不生
無二無二分何以故以不生法非一
非二非多非異是故四念住不生則
非四念住四正斷乃至八聖道支不
生則非四正斷乃至八聖道支世尊
空解脫門不生則非空解脫門無相
無願解脫門不生則非無相無願解
脫門所以者何空解脫門與不生無
二無二分無相無願解脫門與不生
無二無二分何以故以不生法非一
大般若經卷第七十一第二張
荒
@@非二非多非異是故空解脫門不生
則非空解脫門無相無願解脫門不
生則非無相無願解脫門世尊五眼
不生則非五眼六神通不生則非六
神通所以者何五眼與不生無二無
二分六神通與不生無二無二分何
以故以不生法非一非二非多非異
是故五眼不生則非五眼六神通不
生則非六神通世尊佛十力不生則
非佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法不生
則非四無所畏乃至十八佛不共法
所以者何佛十力與不生無二無二
分四無所畏乃至十八佛不共法與
不生無二無二分何以故以不生法
非一非二非多非異是故佛十力不
生則非佛十力四無所畏乃至十八
佛不共法不生則非四無所畏乃至
十八佛不共法世尊眞如不生則非
眞如法界法性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界不生則
非法界乃至不思議界所以者何眞
如與不生無二無二分法界乃至不
大般若經第七十一第三張荒

@@思議界與不生無二無二分何以故
以不生法非一非二非多非異是故
眞如不生則非眞如法界乃至不思
議界不生則非法界乃至不思議界
世尊無上正等菩提不生則非無上
正等菩提一切智道相智一切相智
不生則非一切智道相智一切相智
所以者何無上正等菩提與不生無
二無二分一切智道相智一切相智
與不生無二無二分何以故以不生
法非一非二非多非異是故無上正
等菩提不生則非無上正等菩提一
切智道相智一切相智不生則非一
切智道相智一切相智世尊無忘失
法不生則非無忘失法恒住捨性不
生則非恒住捨性所以者何無忘失
法與不生無二無二分恒住捨性與
不生無二無二分何以故以不生法非
一非二非多非異是故無忘失法不
生則非無忘失法恒住捨性不生則
非恒住捨性世尊一切陀羅尼門不
生則非一切陀羅尼門一切三摩地
門不生則非一切三摩地門所以大
般若經第七十一第四張荒

者何一切陀羅尼門與不生無二無
二分一切三摩地門與不生無二無
二分何以故以不生法非一非二非
多非異是故一切陀羅尼門不生則
非一切陀羅尼門一切三摩地門不
生則非一切三摩地門世尊色不滅
則非色受想行識不滅則非受想行
識所以者何色與不滅無二無二分
受想行識與不滅無二無二分何以
故以不滅法非一非二非多非異是
故色不滅則非色受想行識不滅則
非受想行識世尊眼處不滅則非眼
處耳鼻舌身意處不滅則非耳鼻舌
身意處所以者何眼處與不滅無二
無二分耳鼻舌身意處與不滅無二
無二分何以故以不滅法非一非二
非多非異是故眼處不滅則非眼處
耳鼻舌身意處不滅則非耳鼻舌身
意處世尊色處不滅則非色處聲香
味觸法處不滅則非聲香味觸法處
所以者何色處與不滅無二無二分
聲香味觸法處與不滅無二無二分
何以故以不滅法非一非二非多非
大般若第七十一第五張荒

@@異是故色處不滅則非色處聲香味
觸法處不滅則非聲香味觸法處世
尊眼界不滅則非眼界色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受不滅則
非色界乃至眼觸爲緣所生諸受所
以者何眼界與不滅無二無二分色
界乃至眼觸爲緣所生諸受與不滅
無二無二分何以故以不滅法非一
非二非多非異是故眼界不滅則非
眼界色界乃至眼觸爲緣所生諸受
不滅則非色界乃至眼觸爲緣所生
諸受世尊耳界不滅則非耳界聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
不滅則非聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受所以者何耳界與不滅無二無
二分聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
與不滅無二無二分何以故以不滅
法非一非二非多非異是故耳界不
滅則非耳界聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受不滅則非聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受世尊鼻界不滅則非鼻
界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受不滅則非香界乃至鼻觸爲
大般若第七十一第六張荒

@@緣所生諸受所以者何鼻界與不滅
無二無二分香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受與不滅無二無二分何以故
以不滅法非一非二非多非異是故
鼻界不滅則非鼻界香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受不滅則非香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受世尊舌界不滅
則非舌界味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受不滅則非味界乃至
舌觸爲緣所生諸受所以者何舌界
與不滅無二無二分味界乃至舌觸
爲緣所生諸受與不滅無二無二分
何以故以不滅法非一非二非多非
異是故舌界不滅則非舌界味界乃
至舌觸爲緣所生諸受不滅則非味
界乃至舌觸爲緣所生諸受世尊身
界不滅則非身界觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受不滅則非觸
界乃至身觸爲緣所生諸受所以者
何身界與不滅無二無二分觸界乃
至身觸爲緣所生諸受與不滅無二
無二分何以故以不滅法非一非
二非多非異是故身界不滅則非身
界大般若第七十一第七張
荒

觸界乃至身觸爲緣所生諸受不滅
則非觸界乃至身觸爲緣所生諸受
世尊意界不滅則非意界法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受不滅
則非法界乃至意觸爲緣所生諸受
所以者何意界與不滅無二無二分
法界乃至意觸爲緣所生諸受與不
滅無二無二分何以故以不滅法非
一非二非多非異是故意界不滅則
非意界法界乃至意觸爲緣所生諸
受不滅則非法界乃至意觸爲緣所
生諸受世尊地界不滅則非地界水
火風空識界不滅則非水火風空識
界所以者何地界與不滅無二無二
分水火風空識界與不滅無二無二
分何以故以不滅法非一非二非多
非異是故地界不滅則非地界水火
風空識界不滅則非水火風空識界
世尊苦聖諦不滅則非苦聖諦集滅
道聖諦不滅則非集滅道聖諦所以
者何苦聖諦與不滅無二無二分集
滅道聖諦與不滅無二無二分何以
故以不滅法非一非二非多非異是
大般若經第七十一第八張荒

@@故苦聖諦不滅則非苦聖諦集滅道
聖諦不滅則非集滅道聖諦世尊無
明不滅則非無明行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱不滅
則非行乃至老死愁歎苦憂惱所以
者何無明與不滅無二無二分行乃
至老死愁歎苦憂惱與不滅無二無
二分何以故以不滅法非一非二非
多非異是故無明不滅則非無明行
乃至老死愁歎苦憂惱不滅則非行
乃至老死愁歎苦憂惱世尊内空不
滅則非内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空不滅則非外空乃
至無性自性空所以者何内空與不
滅無二無二分外空乃至無性自性
空與不滅無二無二分何以故以不
滅法非一非二非多非異是故内空
不滅則非内空外空乃至無性自性
空不滅則非外空乃至無性自性空
世尊布施波羅蜜多不滅則非布施
大般若第七十一第九張荒

@@波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多不滅則非淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多所以者何布施
波羅蜜多與不滅無二無二分淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多與不
滅無二無二分何以故以不滅法非
一非二非多非異是故布施波羅蜜
多不滅則非布施波羅蜜多淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多不滅則
非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多世尊四靜慮不滅則非四靜慮四
無量四無色定不滅則非四無量四
無色定所以者何四靜慮與不滅無
二無二分四無量四無色定與不滅
無二無二分何以故以不滅法非一
非二非多非異是故四靜慮不滅則
非四靜慮四無量四無色定不滅則
非四無量四無色定世尊八解脫不
滅則非八解脫八勝處九次第定十
遍處不滅則非八勝處九次第定十
遍處所以者何八解脫與不滅無二
無二分八勝處九次第定十遍處與
不滅無二無二分何以故以不滅法
大般若第七十一第十張荒

非一非二非多非異是故八解脫不
滅則非八解脫八勝處九次第定十
遍處不滅則非八勝處九次第定十
遍處世尊四念住不滅則非四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支不滅則非四正斷乃至八
聖道支所以者何四念住與不滅無
二無二分四正斷乃至八聖道支與
不滅無二無二分何以故以不滅法
非一非二非多非異是故四念住不
滅則非四念住四正斷乃至八聖道
支不滅則非四正斷乃至八聖道支
世尊空解脫門不滅則非空解脫門
無相無願解脫門不滅則非無相無
願解脫門所以者何空解脫門與不
滅無二無二分無相無願解脫門與
不滅無二無二分何以故以不滅法
非一非二非多非異是故空解脫門
不滅則非空解脫門無相無願解脫
門不滅則非無相無願解脫門世尊
五眼不滅則非五眼六神通不滅則
非六神通所以者何五眼與不滅無
二無二分六神通與不滅無二無二
大般若第七十一第十一張荒

@@分何以故以不滅法非一非二非多
非異是故五眼不滅則非五眼六神
通不滅則非六神通世尊佛十力不
滅則非佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
不滅則非四無所畏乃至十八佛不
共法所以者何佛十力與不滅無二
無二分四無所畏乃至十八佛不共
法與不滅無二無二分何以故以不
滅法非一非二非多非異是故佛十
力不滅則非佛十力四無所畏乃至
十八佛不共法不滅則非四無所畏
乃至十八佛不共法世尊眞如不滅
則非眞如法界法性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界不
滅則非法界乃至不思議界所以者
何眞如與不滅無二無二分法界乃
至不思議界與不滅無二無二分何
以故以不滅法非一非二非多非異
是故眞如不滅則非眞如法界乃至
不思議界不滅則非法界乃至不思
議界世尊無上正等菩提不滅則非
無上正等菩提一切智道相智一切
大般若第七十一第十二張荒

@@相智不滅則非一切智道相智一切
相智所以者何無上正等菩提與不
滅無二無二分一切智道相智一切
相智與不滅無二無二分何以故以
不滅法非一非二非多非異是故無
上正等菩提不滅則非無上正等菩
提一切智道相智一切相智不滅則
非一切智道相智一切相智世尊無
忘失法不滅則非無忘失法恒住捨
性不滅則非恒住捨性所以者何無
忘失法與不滅無二無二分恒住捨
性與不滅無二無二分何以故以不
滅法非一非二非多非異是故無忘
失法不滅則非無忘失法恒住捨性
不滅則非恒住捨性世尊一切陀羅
尼門不滅則非一切陀羅尼門一切
三摩地門不滅則非一切三摩地門
所以者何一切陀羅尼門與不滅無
二無二分一切三摩地門與不滅無
二無二分何以故以不滅法非一非
二非多非異是故一切陀羅尼門不
滅則非一切陀羅尼門一切三摩地
門不滅則非一切三摩地門
大般若經第七十一第十三張荒

世尊色不二則非色受想行識不二
則非受想行識世尊眼處不二則非
眼處耳鼻舌身意處不二則非耳鼻
舌身意處世尊色處不二則非色處
聲香味觸法處不二則非聲香味觸
法處世尊眼界不二則非眼界色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
不二則非色界乃至眼觸爲緣所生
諸受世尊耳界不二則非耳界聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
不二則非聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受世尊鼻界不二則非鼻界香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受不二則非香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受世尊舌界不二則非舌界味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受不二則非味界乃至舌觸爲緣所
生諸受世尊身界不二則非身界觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受不二則非觸界乃至身觸爲緣所
生諸受世尊意界不二則非意界法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受不二則非法界乃至意觸爲緣所
大般若第七十一第十四張荒

@@生諸受世尊地界不二則非地界水
火風空識界不二則非水火風空識
界世尊苦聖諦不二則非苦聖諦集
滅道聖諦不二則非集滅道聖諦世
尊無明不二則非無明行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
不二則非行乃至老死愁歎苦憂惱
世尊内空不二則非内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空不二
則非外空乃至無性自性空
世尊布施波羅蜜多不二則非布施
波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多不二則非淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多世尊四靜慮不
二則非四靜慮四無量四無色定不
二則非四無量四無色定世尊八解
脫不二則非八解脫八勝處九次第
定十遍處不二則非八勝處九次第
定十遍處世尊四念住不二則非四
念住四正斷四神足五根五力七等
大般若經第七十一第十五張荒

@@覺支八聖道支不二則非四正斷乃
至八聖道支世尊空解脫門不二則
非空解脫門無相無願解脫門不二
則非無相無願解脫門世尊五眼不
二則非五眼六神通不二則非六神
通世尊佛十力不二則非佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法不二則非四無所
畏乃至十八佛不共法世尊眞如不
二則非眞如法界法性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
不二則非法界乃至不思議界世尊
無上正等菩提不二則非無上正等
菩提一切智道相智一切相智不二
則非一切智道相智一切相智世尊
無忘失法不二則非無忘失法恒住
捨性不二則非恒住捨性世尊一切
陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門
一切三摩地門不二則非一切三摩
地門世尊色入不二無妄法數受想
行識入不二無妄法數世尊眼處入
不二無妄法數耳鼻舌身意處入不
二無妄法數世尊色處入不二無妄
大般若第七十一第十六張荒

法數聲香味觸法處入不二無妄法
數世尊眼界入不二無妄法數色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
入不二無妄法數世尊耳界入不二
無妄法數聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受入不二無妄法數世
尊鼻界入不二無妄法數香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受入不
二無妄法數世尊舌界入不二無妄
法數味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受入不二無妄法數世尊身
界入不二無妄法數觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受入不二無
妄法數世尊意界入不二無妄法數
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受入不二無妄法數世尊地界入
不二無妄法數水火風空識界入不
二無妄法數世尊苦聖諦入不二無
妄法數集滅道聖諦入不二無妄法
數世尊無明入不二無妄法數行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱入不二無妄法數世尊内空
入不二無妄法數外空内外空空空
大般若經第七十一第十七張荒

@@大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空入不二無妄
法數
世尊布施波羅蜜多入不二無妄法
數淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多入不二無妄法數世尊四靜慮入
不二無妄法數四無量四無色定入
不二無妄法數世尊八解脫入不二
無妄法數八勝處九次第定十遍處
入不二無妄法數世尊四念住入不
二無妄法數四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支入不二無妄
法數世尊空解脫門入不二無妄法
數無相無願解脫門入不二無妄法
數世尊五眼入不二無妄法數六神
通入不二無妄法數世尊佛十力入
不二無妄法數四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
入不二無妄法數世尊眞如入不二
無妄法數法界法性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界入
大般若經第七十一第十八張荒

@@不二無妄法數世尊無上正等菩提
入不二無妄法數一切智道相智一
切相智入不二無妄法數世尊無忘
失法入不二無妄法數恒住捨性入
不二無妄法數世尊一切陀羅尼門
入不二無妄法數一切三摩地門入
不二無妄法數
時舎利子問善現言所說菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多觀諸法時者
何謂菩薩摩訶薩何謂般若波羅蜜
多何謂觀諸法爾時具壽善現答舎
利子言如尊者所云何謂菩薩摩訶
薩者舎利子爲有情類求大菩提亦
有菩提故名菩薩彼如實知一切法
相能不執著故復名摩訶薩舎利子
言云何菩薩摩訶薩能如實知一切
法相而不執著善現答言舎利子菩
薩摩訶薩如實知色相而不執著如
實知受想行識相而不執著舎利子
菩薩摩訶薩如實知眼處相而不執
著如實知耳鼻舌身意處相而不執
著舎利子菩薩摩訶薩如實知色處
相而不執著如實知聲香味觸法處
大般若經第七十一第十九張荒

相而不執著舎利子菩薩摩訶薩如
實知眼界相而不執著如實知色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
相而不執著舎利子菩薩摩訶薩如
實知耳界相而不執著如實知聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
相而不執著舎利子菩薩摩訶薩如
實知鼻界相而不執著如實知香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
相而不執著舎利子菩薩摩訶薩如
實知舌界相而不執著如實知味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
相而不執著舎利子菩薩摩訶薩如
實知身界相而不執著如實知觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
相而不執著舎利子菩薩摩訶薩如
實知意界相而不執著如實知法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
相而不執著舎利子菩薩摩訶薩如
實知地界相而不執著如實知水火
風空識界相而不執著舎利子菩薩
摩訶薩如實知苦聖諦相而不執著
如實知集滅道聖諦相而不執著舎
大般若經第七十一第二十張荒

@@利子菩薩摩訶薩如實知無明相而
不執著如實知行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱相而不
執著舎利子菩薩摩訶薩如實知内
空相而不執著如實知外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空相而不
執著
舎利子菩薩摩訶薩如實知布施波
羅蜜多相而不執著如實知淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多相而不
執著舎利子菩薩摩訶薩如實知四
靜慮相而不執著如實知四無量四
無色定相而不執著舎利子菩薩摩
訶薩如實知八解脫相而不執著如
實知八勝處九次第定十遍處相而
不執著舎利子菩薩摩訶薩如實知
四念住相而不執著如實知四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支相而不執著舎利子菩薩摩訶薩
如實知空解脫門相而不執著如實
大般若第七十一第二十一張荒

@@知無相無願解脫門相而不執著舎
利子菩薩摩訶薩如實知五眼相而
不執著如實知六神通相而不執著
舎利子菩薩摩訶薩如實知佛十力
相而不執著如實知四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法相而不執著舎利子菩薩摩訶
薩如實知眞如相而不執著如實知
法界法性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界相而不執著
舎利子菩薩摩訶薩如實知無上正
等菩提相而不執著如實知一切智
道相智一切相智相而不執著舎利
子菩薩摩訶薩如實知無忘失法相
而不執著如實知恒住捨性相而不
執著舎利子菩薩摩訶薩如實知一
切陀羅尼門相而不執著如實知一
切三摩地門相而不執著
時舎利子問善現言何等名爲一切
法相善現答言若由如是諸行相狀
表知諸法是色是聲是香是味是觸
是法是内是外是有漏是無漏是有
爲是無爲此等名爲一切法相爾時
大般若經卷第七十一第二十二張
荒

具壽善現復答舎利子言如尊者所
云何謂般若波羅蜜多者舎利子有
勝妙慧遠有所離故名般若波羅蜜
多舎利子言此於何法而得遠離善
現答言此於一切煩惱見趣而得遠
離此於一切六趣四生而得遠離此
於一切蘊界處等而得遠離故名般
若波羅蜜多又舎利子有勝妙慧遠
有所到故名般若波羅蜜多舎利子
言此於何法而得遠到善現答言舎
利子此於色實性而得遠到於受想
行識實性而得遠到故名般若波羅
蜜多舎利子此於眼處實性而得遠
到於耳鼻舌身意處實性而得遠到
故名般若波羅蜜多舎利子此於色
處實性而得遠到於聲香味觸法處
實性而得遠到故名般若波羅蜜多
舎利子此於眼界實性而得遠到於
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受實性而得遠到故名般若波羅
蜜多舎利子此於耳界實性而得遠
到於聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受實性而得遠到故名般若
大般若經第七十一二十三張荒

@@波羅蜜多舎利子此於鼻界實性而
得遠到於香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受實性而得遠到故名
般若波羅蜜多舎利子此於舌界實
性而得遠到於味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受實性而得遠到
故名般若波羅蜜多舎利子此於身
界實性而得遠到於觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受實性而得
遠到故名般若波羅蜜多舎利子此
於意界實性而得遠到於法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受實性
而得遠到故名般若波羅蜜多舎利
子此於地界實性而得遠到於水火
風空識界實性而得遠到故名般若
波羅蜜多舎利子此於苦聖諦實性
而得遠到於集滅道聖諦實性而得
遠到故名般若波羅蜜多舎利子此
於無明實性而得遠到於行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱實性而得遠到故名般若波羅蜜
多舎利子此於内空實性而得遠到
於外空内外空空空大空勝義空有
大般若經卷第七十一第二十四張
荒
@@爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空實性而得遠到故名般若波
羅蜜多
舎利子此於布施波羅蜜多實性而
得遠到於淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多實性而得遠到故名般若
波羅蜜多舎利子此於四靜慮實性
而得遠到於四無量四無色定實性
而得遠到故名般若波羅蜜多舎利
子此於八解脫實性而得遠到於八
勝處九次第定十遍處實性而得遠
到故名般若波羅蜜多舎利子此於
四念住實性而得遠到於四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
實性而得遠到故名般若波羅蜜多
舎利子此於空解脫門實性而得遠
到於無相無願解脫門實性而得遠
到故名般若波羅蜜多舎利子此於
五眼實性而得遠到於六神通實性
而得遠到故名般若波羅蜜多舎利
子此於佛十力實性而得遠到於四
大般若經卷第七十一第二十五張
荒

無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法實性而得遠到故
名般若波羅蜜多舎利子此於眞如
實性而得遠到於法界法性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界實性而得遠到故名般若波羅
蜜多舎利子此於無上正等菩提實
性而得遠到於一切智道相智一切
相智實性而得遠到故名般若波羅
蜜多舎利子此於無忘失法實性而
得遠到於恒住捨性實性而得遠到
故名般若波羅蜜多舎利子此於一
切陀羅尼門實性而得遠到於一切
三摩地門實性而得遠到故名般若
波羅蜜多舎利子是謂般若波羅
蜜多
大般若波羅蜜多經卷第七十一
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第七十一卷第二十六張洪

@@大般若波羅蜜多經卷第七十二荒
三藏法師玄奘奉詔譯
初分觀行品第十九之三
爾時具壽善現復答舎利子言如尊
者所云何謂觀諸法者舎利子諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀
色非常非無常觀受想行識非常非
無常觀色非樂非苦觀受想行識非
樂非苦觀色非我非無我觀受想行
識非我非無我觀色非淨非不淨觀
受想行識非淨非不淨觀色非空非
不空觀受想行識非空非不空觀色
非有相非無相觀受想行識非有相
非無相觀色非有願非無願觀受想
行識非有願非無願觀色非寂靜非
不寂靜觀受想行識非寂靜非不寂
靜觀色非遠離非不遠離觀受想行
識非遠離非不遠離舎利子是謂觀
諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀眼處非常非無常觀耳
鼻舌身意處非常非無常觀眼處非

@@樂非苦觀耳鼻舌身意處非樂非苦
觀眼處非我非無我觀耳鼻舌身意
處非我非無我觀眼處非淨非不淨
觀耳鼻舌身意處非淨非不淨觀眼
處非空非不空觀耳鼻舌身意處非
空非不空觀眼處非有相非無相觀
耳鼻舌身意處非有相非無相觀眼
處非有願非無願觀耳鼻舌身意處
非有願非無願觀眼處非寂靜非不
寂靜觀耳鼻舌身意處非寂靜非不
寂靜觀眼處非遠離非不遠離觀耳
鼻舌身意處非遠離非不遠離舎利
子是謂觀諸法舎利子諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時觀色處非
常非無常觀聲香味觸法處非常非
無常觀色處非樂非苦觀聲香味觸
法處非樂非苦觀色處非我非無我
觀聲香味觸法處非我非無我觀色
處非淨非不淨觀聲香味觸法處非
淨非不淨觀色處非空非不空觀聲
香味觸法處非空非不空觀色處非
有相非無相觀聲香味觸法處非有
相非無相觀色處非有願非無願觀
大般若經第七十二第二張荒

聲香味觸法處非有願非無願觀色
處非寂靜非不寂靜觀聲香味觸法
處非寂靜非不寂靜觀色處非遠離
非不遠離觀聲香味觸法處非遠離
非不遠離舎利子是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀眼界非常非無常觀色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受非常非無常觀眼界非樂非苦觀
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受非樂非苦觀眼界非我非無我
觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受非我非無我觀眼界非淨非
不淨觀色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受非淨非不淨觀眼界非
空非不空觀色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受非空非不空觀眼
界非有相非無相觀色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受非有相非
無相觀眼界非有願非無願觀色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
非有願非無願觀眼界非寂靜非不
寂靜觀色界眼識界及眼觸眼觸爲
大般若經第七十二第三張荒

@@緣所生諸受非寂靜非不寂靜觀眼
界非遠離非不遠離觀色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受非遠離
非不遠離舎利子是謂觀諸法舎利
子諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時觀耳界非常非無常觀聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非
常非無常觀耳界非樂非苦觀聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
非樂非苦觀耳界非我非無我觀聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受非我非無我觀耳界非淨非不淨
觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受非淨非不淨觀耳界非空非
不空觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受非空非不空觀耳界非
有相非無相觀聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受非有相非無相
觀耳界非有願非無願觀聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非有
願非無願觀耳界非寂靜非不寂靜
觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受非寂靜非不寂靜觀耳界非
大般若經第七十二第四張荒

@@遠離非不遠離觀聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受非遠離非不
遠離舎利子是謂觀諸法舎利子諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
觀鼻界非常非無常觀香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非常非
無常觀鼻界非樂非苦觀香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非樂
非苦觀鼻界非我非無我觀香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非
我非無我觀鼻界非淨非不淨觀香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受非淨非不淨觀鼻界非空非不空
觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受非空非不空觀鼻界非有相
非無相觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受非有相非無相觀鼻
界非有願非無願觀香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非有願非
無願觀鼻界非寂靜非不寂靜觀香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受非寂靜非不寂靜觀鼻界非遠離
非不遠離觀香界鼻識界及鼻觸鼻
大般若經第七十二第五張荒

觸爲緣所生諸受非遠離非不遠離
舎利子是謂觀諸法舎利子諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀舌
界非常非無常觀味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受非常非無常
觀舌界非樂非苦觀味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受非樂非苦
觀舌界非我非無我觀味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受非我非
無我觀舌界非淨非不淨觀味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非
淨非不淨觀舌界非空非不空觀味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受非空非不空觀舌界非有相非無
相觀味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受非有相非無相觀舌界非
有願非無願觀味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受非有願非無願
觀舌界非寂靜非不寂靜觀味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非
寂靜非不寂靜觀舌界非遠離非不
遠離觀味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受非遠離非不遠離舎利
大般若經第七十二第六張荒

@@子是謂觀諸法舎利子諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時觀身界非
常非無常觀觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受非常非無常觀身
界非樂非苦觀觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受非樂非苦觀身
界非我非無我觀觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受非我非無我
觀身界非淨非不淨觀觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受非淨非
不淨觀身界非空非不空觀觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受非
空非不空觀身界非有相非無相觀
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受非有相非無相觀身界非有願
非無願觀觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受非有願非無願觀身
界非寂靜非不寂靜觀觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受非寂靜
非不寂靜觀身界非遠離非不遠離
觀觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受非遠離非不遠離舎利子是
謂觀諸法舎利子諸菩薩摩訶薩修
大般若經第七十二第七張荒

@@行般若波羅蜜多時觀意界非常非
無常觀法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受非常非無常觀意界非
樂非苦觀法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受非樂非苦觀意界非
我非無我觀法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受非我非無我觀意
界非淨非不淨觀法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受非淨非不淨
觀意界非空非不空觀法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受非空非
不空觀意界非有相非無相觀法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
非有相非無相觀意界非有願非無
願觀法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受非有願非無願觀意界非
寂靜非不寂靜觀法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受非寂靜非不
寂靜觀意界非遠離非不遠離觀法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受非遠離非不遠離舎利子是謂觀
諸法舎利子諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時觀地界非常非無當
大般若經第七十二第八張荒

觀水火風空識界非常非無常觀地
界非樂非苦觀水火風空識界非樂
非苦觀地界非我非無我觀水火風
空識界非我非無我觀地界非淨非
不淨觀水火風空識界非淨非不淨
觀地界非空非不空觀水火風空識
界非空非不空觀地界非有相非無
相觀水火風空識界非有相非無相
觀地界非有願非無願觀水火風空
識界非有願非無願觀地界非寂靜
非不寂靜觀水火風空識界非寂靜
非不寂靜觀地界非遠離非不遠離
觀水火風空識界非遠離非不遠離
舎利子是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀苦聖諦非常非無常觀
集滅道聖諦非常非無常觀苦聖諦
非樂非苦觀集滅道聖諦非樂非苦
觀苦聖諦非我非無我觀集滅道聖
諦非我非無我觀苦聖諦非淨非不
淨觀集滅道聖諦非淨非不淨觀苦
聖諦非空非不空觀集滅道聖諦非
空非不空觀苦聖諦非有相非無相
大般若經第七十二第九張荒

@@觀集滅道聖諦非有相非無相觀苦
聖諦非有願非無願觀集滅道聖諦
非有願非無願觀苦聖諦非寂靜非
不寂靜觀集滅道聖諦非寂靜非不
寂靜觀苦聖諦非遠離非不遠離觀
集滅道聖諦非遠離非不遠離舎利
子是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀無明非常非無常觀行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱非常非無常觀無明非樂
非苦觀行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱非樂非苦觀無
明非我非無我觀行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱非我
非無我觀無明非淨非不淨觀行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱非淨非不淨觀無明非空非
不空觀行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱非空非不空觀
無明非有相非無相觀行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
非有相非無相觀無明非有願非無
大般若經第七十二第十張荒

@@願觀行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱非有願非無願觀
無明非寂靜非不寂靜觀行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱非寂靜非不寂靜觀無明非遠離
非不遠離觀行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱非遠離非
不遠離舎利子是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀内空非常非無常觀外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空非常非無常觀内空非樂非苦觀
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空非樂非苦觀内空非我非無我
觀外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
大般若經第七十二第十一張荒

法空不可得空無性空自性空無性
自性空非我非無我觀内空非淨非
不淨觀外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空非淨非不淨觀内空非
空非不空觀外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空非空非不空觀内
空非有相非無相觀外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空非有相非
無相觀内空非有願非無願觀外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
非有願非無願觀内空非寂靜非不
大般若經第七十二第十二張荒

@@寂靜觀外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空非寂靜非不寂靜觀内
空非遠離非不遠離觀外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空非遠離
非不遠離舎利子是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀布施波羅蜜多非常非
無常觀淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多非常非無常觀布施波羅蜜
多非樂非苦觀淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多非樂非苦觀布施波
羅蜜多非我非無我觀淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多非我非無我
觀布施波羅蜜多非淨非不淨觀淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非
淨非不淨觀布施波羅蜜多非空非
不空觀淨戒安忍精進靜慮般若波
大般若經第七十二第十三張荒

@@羅蜜多非空非不空觀布施波羅蜜
多非有相非無相觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多非有相非無相
觀布施波羅蜜多非有願非無願觀
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
非有願非無願觀布施波羅蜜多非
寂靜非不寂靜觀淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多非寂靜非不寂靜
觀布施波羅蜜多非遠離非不遠離
觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多非遠離非不遠離舎利子是謂觀
諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀四靜慮非常非無常觀
四無量四無色定非常非無常觀四
靜慮非樂非苦觀四無量四無色定
非樂非苦觀四靜慮非我非無我觀
四無量四無色定非我非無我觀四
靜慮非淨非不淨觀四無量四無色
定非淨非不淨觀四靜慮非空非不
空觀四無量四無色定非空非不空
觀四靜慮非有相非無相觀四無量
四無色定非有相非無相觀四靜慮
大般若經第七十二第十四張荒

非有願非無願觀四無量四無色定
非有願非無願觀四靜慮非寂靜非
不寂靜觀四無量四無色定非寂靜
非不寂靜觀四靜慮非遠離非不遠
離觀四無量四無色定非遠離非不
遠離舎利子是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀八解脫非常非無常觀
八勝處九次第定十遍處非常非無
常觀八解脫非樂非苦觀八勝處九
次第定十遍處非樂非苦觀八解脫
非我非無我觀八勝處九次第定十
遍處非我非無我觀八解脫非淨非
不淨觀八勝處九次第定十遍處非
淨非不淨觀八解脫非空非不空觀
八勝處九次第定十遍處非空非不
空觀八解脫非有相非無相觀八勝
處九次第定十遍處非有相非無相
觀八解脫非有願非無願觀八勝處
九次第定十遍處非有願非無願觀
八解脫非寂靜非不寂靜觀八勝處
九次第定十遍處非寂靜非不寂靜
觀八解脫非遠離非不遠離觀八勝
大般若經第七十二第十五張荒

@@處九次第定十遍處非遠離非不遠
離舎利子是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀四念住非常非無常觀
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支非常非無常觀四念住非
樂非苦觀四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支非樂非苦觀四
念住非我非無我觀四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支非我
非無我觀四念住非淨非不淨觀四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支非淨非不淨觀四念住非空
非不空觀四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支非空非不空觀
四念住非有相非無相觀四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
非有相非無相觀四念住非有願非
無願觀四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支非有願非無願觀
四念住非寂靜非不寂靜觀四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支非寂靜非不寂靜觀四念住非遠
大般若經第七十二第十六張荒

@@離非不遠離觀四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支非遠離非
不遠離舎利子是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀空解脫門非常非無常
觀無相無願解脫門非常非無常觀
空解脫門非樂非苦觀無相無願解
脫門非樂非苦觀空解脫門非我非
無我觀無相無願解脫門非我非無
我觀空解脫門非淨非不淨觀無相
無願解脫門非淨非不淨觀空解脫
門非空非不空觀無相無願解脫門
非空非不空觀空解脫門非有相非
無相觀無相無願解脫門非有相非
無相觀空解脫門非有願非無願觀
無相無願解脫門非有願非無願觀
空解脫門非寂靜非不寂靜觀無相
無願解脫門非寂靜非不寂靜觀空
解脫門非遠離非不遠離觀無相無
願解脫門非遠離非不遠離舎利子
是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀五眼非常非無常觀六
大般若經第七十二第十七張荒

神通非常非無常觀五眼非樂非苦
觀六神通非樂非苦觀五眼非我非
無我觀六神通非我非無我觀五眼
非淨非不淨觀六神通非淨非不淨
觀五眼非空非不空觀六神通非空
非不空觀五眼非有相非無相觀六
神通非有相非無相觀五眼非有願
非無願觀六神通非有願非無願觀
五眼非寂靜非不寂靜觀六神通非
寂靜非不寂靜觀五眼非遠離非不
遠離觀六神通非遠離非不遠離舎
利子是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀佛十力非常非無常觀
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法非常非無常觀
佛十力非樂非苦觀四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法非樂非苦觀佛十力非我非無
我觀四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法非我非無
我觀佛十力非淨非不淨觀四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
大般若經第七十二第十八張荒

@@八佛不共法非淨非不淨觀佛十力
非空非不空觀四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
非空非不空觀佛十力非有相非無
相觀四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法非有相非
無相觀佛十力非有願非無願觀四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法非有願非無願觀
佛十力非寂靜非不寂靜觀四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法非寂靜非不寂靜觀佛
十力非遠離非不遠離觀四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法非遠離非不遠離舎利子
是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀眞如非常非無常觀法
界法性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界非常非無常觀
眞如非樂非苦觀法界法性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界非樂非苦觀眞如非我非無我
大般若經第七十二第十九張荒

@@觀法界法性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界非我非無
我觀眞如非淨非不淨觀法界法性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界非淨非不淨觀眞如非
空非不空觀法界法性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
非空非不空觀眞如非有相非無相
觀法界法性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界非有相非
無相觀眞如非有願非無願觀法界
法性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界非有願非無願觀
眞如非寂靜非不寂靜觀法界法性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界非寂靜非不寂靜觀眞
如非遠離非不遠離觀法界法性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界非遠離非不遠離舎利子
是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀無上正等菩提非常非
無常觀一切智道相智一切相智非
大般若經第七十二第二十張荒

常非無常觀無上正等菩提非樂非
苦觀一切智道相智一切相智非樂
非苦觀無上正等菩提非我非無我
觀一切智道相智一切相智非我非
無我觀無上正等菩提非淨非不淨
觀一切智道相智一切相智非淨非
不淨觀無上正等菩提非空非不空
觀一切智道相智一切相智非空非
不空觀無上正等菩提非有相非無
相觀一切智道相智一切相智非有
相非無相觀無上正等菩提非有願
非無願觀一切智道相智一切相智
非有願非無願觀無上正等菩提非
寂靜非不寂靜觀一切智道相智一
切相智非寂靜非不寂靜觀無上正
等菩提非遠離非不遠離觀一切智
道相智一切相智非遠離非不遠離
舎利子是謂觀諸法舎利子諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時觀無
忘失法非常非無常觀恒住捨性非
常非無常觀無忘失法非樂非苦觀
恒住捨性非樂非苦觀無忘失法非
我非無我觀恒住捨性非我非無我
大般若經第七十二第二十一張荒

@@觀無忘失法非淨非不淨觀恒住捨
性非淨非不淨觀無忘失法非空非
不空觀恒住捨性非空非不空觀無
忘失法非有相非無相觀恒住捨性
非有相非無相觀無忘失法非有願
非無願觀恒住捨性非有願非無願
觀無忘失法非寂靜非不寂靜觀恒
住捨性非寂靜非不寂靜觀無忘失
法非遠離非不遠離觀恒住捨性非
遠離非不遠離舎利子是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時觀一切陀羅尼門非常非
無常觀一切三摩地門非常非無常
觀一切陀羅尼門非樂非苦觀一切
三摩地門非樂非苦觀一切陀羅尼
門非我非無我觀一切三摩地門非
我非無我觀一切陀羅尼門非淨非
不淨觀一切三摩地門非淨非不淨
觀一切陀羅尼門非空非不空觀一
切三摩地門非空非不空觀一切陀
羅尼門非有相非無相觀一切三摩
地門非有相非無相觀一切陀羅尼
門非有願非無願觀一切三摩地門
大般若經第七十二第二十二張荒

@@非有願非無願觀一切陀羅尼門非
寂靜非不寂靜觀一切三摩地門非
寂靜非不寂靜觀一切陀羅尼門非
遠離非不遠離觀一切三摩地門非
遠離非不遠離舎利子是謂觀諸法
舎利子諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時應如是觀諸法
大般若波羅蜜多經卷第七十二
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第七十二第二十三張*

大般若波羅蜜多經卷第七十三荒
三藏法師玄奘奉詔譯
初分觀行品第十九之四
時舎利子問善現言何緣故說色等
不生則非色等善現答言舎利子色
色性空此性空中無生無色受想行
識受想行識性空此性空中無生無
受想行識舎利子由此緣故我作是
說色不生則非色受想行識不生則
非受想行識舎利子眼處眼處性空
此性空中無生無眼處耳鼻舌身意
處耳鼻舌身意處性空此性空中無
生無耳鼻舌身意處舎利子由此緣
故我作是說眼處不生則非眼處耳
鼻舌身意處不生則非耳鼻舌身意
處舎利子色處色處性空此性空中
無生無色處聲香味觸法處聲香味
觸法處性空此性空中無生無聲香
味觸法處舎利子由此緣故我作是
說色處不生則非色處聲香味觸法
處不生則非聲香味觸法處舎利子
眼界眼界性空此性空中無生無眼

@@界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受色界乃至眼觸爲緣所生諸
受性空此性空中無生無色界乃至
眼觸爲緣所生諸受舎利子由此緣
故我作是說眼界不生則非眼界色
界乃至眼觸爲緣所生諸受不生則
非色界乃至眼觸爲緣所生諸受舎
利子耳界耳界性空此性空中無生
無耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受性空此性空中無生無聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受舎利子由
此緣故我作是說耳界不生則非耳
界聲界乃至耳觸爲緣所生諸受不
生則非聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受舎利子鼻界鼻界性空此性空中
無生無鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受性空此性空中無生無
香界乃至鼻觸爲緣所生諸受舎利
子由此緣故我作是說鼻界不生則
非鼻界香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受不生則非香界乃至鼻觸爲緣所
大般若經第七十三卷第二張
荒
@@生諸受舎利子舌界舌界性空此性
空中無生無舌界味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受味界乃至舌
觸爲緣所生諸受性空此性空中無
生無味界乃至舌觸爲緣所生諸受
舎利子由此緣故我作是說舌界不
生則非舌界味界乃至舌觸爲緣所
生諸受不生則非味界乃至舌觸爲
緣所生諸受舎利子身界身界性空
此性空中無生無身界觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃
至身觸爲緣所生諸受性空此性空
中無生無觸界乃至身觸爲緣所生
諸受舎利子由此緣故我作是說身
界不生則非身界觸界乃至身觸爲
緣所生諸受不生則非觸界乃至身
觸爲緣所生諸受舎利子意界意界
性空此性空中無生無意界法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受法
界乃至意觸爲緣所生諸受性空此
性空中無生無法界乃至意觸爲緣
所生諸受舎利子由此緣故我作是
說意界不生則非意界法界乃至意
大般若第七十三卷第三張荒

觸爲緣所生諸受不生則非法界乃
至意觸爲緣所生諸受舎利子地界
地界性空此性空中無生無地界水
火風空識界水火風空識界性空此
性空中無生無水火風空識界舎利
子由此緣故我作是說地界不生則
非地界水火風空識界不生則非水
火風空識界舎利子苦聖諦苦聖諦
性空此性空中無生無苦聖諦集滅
道聖諦集滅道聖諦性空此性空中
無生無集滅道聖諦舎利子由此緣
故我作是說苦聖諦不生則非苦聖
諦集滅道聖諦不生則非集滅道聖
諦舎利子無明無明性空此性空中
無生無無明行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老
死愁歎苦憂惱性空此性空中無生
無行乃至老死愁歎苦憂惱舎利子
由此緣故我作是說無明不生則非
無明行乃至老死愁歎苦憂惱不生
則非行乃至老死愁歎苦憂惱舎利
子内空内空性空此性空中無生無
内空外空内外空空空大空勝義空
大般若第七十三卷第四張荒

@@有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空外空乃至無性自性空性
空此性空中無生無外空乃至無性
自性空舎利子由此緣故我作是說
内空不生則非内空外空乃至無性
自性空不生則非外空乃至無性自
性空
舎利子布施波羅蜜多布施波羅蜜
多性空此性空中無生無布施波羅
蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多性空此性空中無生無淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多舎利子
由此緣故我作是說布施波羅蜜多
不生則非布施波羅蜜多淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多不生則非
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
舎利子四靜慮四靜慮性空此性空
中無生無四靜慮四無量四無色定
四無量四無色定性空此性空中無
生無四無量四無色定舎利子由此
大般若第七十三卷第五張
荒
@@緣故我作是說四靜慮不生則非四
靜慮四無量四無色定不生則非四
無量四無色定舎利子八解脫八解
脫性空此性空中無生無八解脫八
勝處九次第定十遍處八勝處九次
第定十遍處性空此性空中無生無
八勝處九次第定十遍處舎利子由
此緣故我作是說八解脫不生則非
八解脫八勝處九次第定十遍處不
生則非八勝處九次第定十遍處舎
利子四念住四念住性空此性空中
無生無四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支四正斷乃
至八聖道支性空此性空中無生無
四正斷乃至八聖道支舎利子由此
緣故我作是說四念住不生則非四
念住四正斷乃至八聖道支不生則
非四正斷乃至八聖道支舎利子空
解脫門空解脫門性空此性空中無
生無空解脫門無相無願解脫門無
相無願解脫門性空此性空中無生
無無相無願解脫門舎利子由此緣
故我作是說空解脫門不生則非空
大般若第七十三卷第六張
荒

解脫門無相無願解脫門不生則非
無相無願解脫門舎利子五眼五眼
性空此性空中無生無五眼六神通
六神通性空此性空中無生無六神
通舎利子由此緣故我作是說五眼
不生則非五眼六神通不生則非六
神通舎利子佛十力佛十力性空此
性空中無生無佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法四無所畏乃至十八佛不共
法性空此性空中無生無四無所畏
乃至十八佛不共法舎利子由此緣
故我作是說佛十力不生則非佛十
力四無所畏乃至十八佛不共法不
生則非四無所畏乃至十八佛不共
法舎利子眞如眞如性空此性空中
無生無眞如法界法性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
法界乃至不思議界性空此性空中
無生無法界乃至不思議界舎利子
由此緣故我作是說眞如不生則非
眞如法界乃至不思議界不生則非
法界乃至不思議界舎利子無上正
大般若第七十三卷第七張荒

@@等菩提無上正等菩提性空此性空
中無生無無上正等菩提一切智道
相智一切相智一切智道相智一切
相智性空此性空中無生無一切智
道相智一切相智舎利子由此緣故
我作是說無上正等菩提不生則非
無上正等菩提一切智道相智一切
相智不生則非一切智道相智一切
相智舎利子無忘失法無忘失法性
空此性空中無生無無忘失法恒住
捨性恒住捨性性空此性空中無生
無恒住捨性舎利子由此緣故我作
是說無忘失法不生則非無忘失法
恒住捨性不生則非恒住捨性舎利
子一切陀羅尼門一切陀羅尼門性
空此性空中無生無一切陀羅尼門
一切三摩地門一切三摩地門性空
此性空中無生無一切三摩地門舎
利子由此緣故我作是說一切陀羅
尼門不生則非一切陀羅尼門一切
三摩地門不生則非一切三摩地門
時舎利子問善現言何緣故說色等
不滅則非色等善現答言舎利子色
大般若經第七十三卷第八
張荒
@@色性空此性空中無滅無色受想行
識受想行識性空此性空中無滅無
受想行識舎利子由此緣故我作是
說色不滅則非色受想行識不滅則
非受想行識舎利子眼處眼處性空
此性空中無滅無眼處耳鼻舌身意
處耳鼻舌身意處性空此性空中無
滅無耳鼻舌身意處舎利子由此緣
故我作是說眼處不滅則非眼處耳
鼻舌身意處不滅則非耳鼻舌身意
處舎利子色處色處性空此性空中
無滅無色處聲香味觸法處聲香味
觸法處性空此性空中無滅無聲香
味觸法處舎利子由此緣故我作是
說色處不滅則非色處聲香味觸法
處不滅則非聲香味觸法處舎利子
眼界眼界性空此性空中無滅無眼
界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受色界乃至眼觸爲緣所生諸
受性空此性空中無滅無色界乃至
眼觸爲緣所生諸受舎利子由此緣
故我作是說眼界不滅則非眼界色
界乃至眼觸爲緣所生諸受不滅則
大般若第七十三卷第九張荒

非色界乃至眼觸爲緣所生諸受舎
利子耳界耳界性空此性空中無滅
無耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受性空此性空中無滅無聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受舎利子由
此緣故我作是說耳界不滅則非耳
界聲界乃至耳觸爲緣所生諸受不
滅則非聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受舎利子鼻界鼻界性空此性空中
無滅無鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受性空此性空中無滅無
香界乃至鼻觸爲緣所生諸受舎利
子由此緣故我作是說鼻界不滅則
非鼻界香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受不滅則非香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受舎利子舌界舌界性空此性
空中無滅無舌界味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受味界乃至舌
觸爲緣所生諸受性空此性空中無
滅無味界乃至舌觸爲緣所生諸受
舎利子由此緣故我作是說舌界不
大般若第七十三卷第十張
荒
@@滅則非舌界味界乃至舌觸爲緣所
生諸受不滅則非味界乃至舌觸爲
緣所生諸受舎利子身界身界性空
此性空中無滅無身界觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃
至身觸爲緣所生諸受性空此性空
中無滅無觸界乃至身觸爲緣所生
諸受舎利子由此緣故我作是說身
界不滅則非身界觸界乃至身觸爲
緣所生諸受不滅則非觸界乃至身
觸爲緣所生諸受舎利子意界意界
性空此性空中無滅無意界法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受法
界乃至意觸爲緣所生諸受性空此
性空中無滅無法界乃至意觸爲緣
所生諸受舎利子由此緣故我作是
說意界不滅則非意界法界乃至意
觸爲緣所生諸受不滅則非法界乃
至意觸爲緣所生諸受舎利子地界
地界性空此性空中無滅無地界水
火風空識界水火風空識界性空此
性空中無滅無水火風空識界舎利
子由此緣故我作是說地界不滅則
大般若第七十三第十一張荒

@@
非地界水火風空識界不滅則非水
火風空識界舎利子苦聖諦苦聖諦
性空此性空中無滅無苦聖諦集滅
道聖諦集滅道聖諦性空此性空中
無滅無集滅道聖諦舎利子由此緣
故我作是說苦聖諦不滅則非苦聖
諦集滅道聖諦不滅則非集滅道聖
諦舎利子無明無明性空此性空中
無滅無無明行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老
死愁歎苦憂惱性空此性空中無滅
無行乃至老死愁歎苦憂惱舎利子
由此緣故我作是說無明不滅則非
無明行乃至老死愁歎苦憂惱不滅
則非行乃至老死愁歎苦憂惱舎利
子内空内空性空此性空中無滅無
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空外空乃至無性自性空性
空此性空中無滅無外空乃至無性
自性空舎利子由此緣故我作是
說大般若經第七十三卷第十二張荒

内空不滅則非内空外空乃至無性
自性空不滅則非外空乃至無性自
性空
舎利子布施波羅蜜多布施波羅蜜
多性空此性空中無滅無布施波羅
蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多性空此性空中無滅無淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多舎利子
由此緣故我作是說布施波羅蜜多
不滅則非布施波羅蜜多淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多不滅則非
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
舎利子四靜慮四靜慮性空此性空
中無滅無四靜慮四無量四無色定
四無量四無色定性空此性空中無
滅無四無量四無色定舎利子由此
緣故我作是說四靜慮不滅則非四
靜慮四無量四無色定不滅則非四
無量四無色定舎利子八解脫八解
脫性空此性空中無滅無八解脫八
勝處九次第定十遍處八勝處九次
第定十遍處性空此性空中無滅無
大般若經第七十三第十三張荒

@@八勝處九次第定十遍處舎利子由
此緣故我作是說八解脫不滅則非
八解脫八勝處九次第定十遍處不
滅則非八勝處九次第定十遍處舎
利子四念住四念住性空此性空中
無滅無四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支四正斷乃
至八聖道支性空此性空中無滅無
四正斷乃至八聖道支舎利子由此
緣故我作是說四念住不滅則非四
念住四正斷乃至八聖道支不滅則
非四正斷乃至八聖道支舎利子空
解脫門空解脫門性空此性空中無
滅無空解脫門無相無願解脫門無
相無願解脫門性空此性空中無滅
無無相無願解脫門舎利子由此緣
故我作是說空解脫門不滅則非空
解脫門無相無願解脫門不滅則非
無相無願解脫門舎利子五眼五眼
性空此性空中無滅無五眼六神通
六神通性空此性空中無滅無六神
通舎利子由此緣故我作是說五眼
不滅則非五眼六神通不滅則非六
大般若第七十三第十四張荒

@@神通舎利子佛十力佛十力性空此
性空中無滅無佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法四無所畏乃至十八佛不共
法性空此性空中無滅無四無所畏
乃至十八佛不共法舎利子由此緣
故我作是說佛十力不滅則非佛十
力四無所畏乃至十八佛不共法不
滅則非四無所畏乃至十八佛不共
法舎利子眞如眞如性空此性空中
無滅無眞如法界法性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
法界乃至不思議界性空此性空中
無滅無法界乃至不思議界舎利子
由此緣故我作是說眞如不滅則非
眞如法界乃至不思議界不滅則非
法界乃至不思議界舎利子無上正
等菩提無上正等菩提性空此性空
中無滅無無上正等菩提一切智道
相智一切相智一切智道相智一切
相智性空此性空中無滅無一切智
道相智一切相智舎利子由此緣故
我作是說無上正等菩提不滅則非
大般若第七十三第十五張荒

無上正等菩提一切智道相智一切
相智不滅則非一切智道相智一切
相智舎利子無忘失法無忘失法性
空此性空中無滅無無忘失法恒住
捨性恒住捨性性空此性空中無滅
無恒住捨性舎利子由此緣故我作
是說無忘失法不滅則非無忘失法
恒住捨性不滅則非恒住捨性舎利
子一切陀羅尼門一切陀羅尼門性
空此性空中無滅無一切陀羅尼門一
切三摩地門一切三摩地門性空此
性空中無滅無一切三摩地門舎利
子由此緣故我作是說一切陀羅尼
門不滅則非一切陀羅尼門一切三
摩地門不滅則非一切三摩地門
時舎利子問善現言何緣故說色等
不二則非色等善現答言舎利子若
色若不二若受想行識若不二如是
一切皆非相應非不相應非有色非
無色非有見非無見非有對非無對
咸同一相所謂無相舎利子由此緣
故我作是說色不二則非色受想行
識不二則非受想行識舎利子若眼
大般若經第七十三卷第十六張荒

@@處若不二若耳鼻舌身意處若不二
如是一切皆非相應非不相應非有
色非無色非有見非無見非有對非
無對咸同一相所謂無相舎利子由
此緣故我作是說眼處不二則非眼
處耳鼻舌身意處不二則非耳鼻舌
身意處舎利子若色處若不二若聲
香味觸法處若不二如是一切皆非
相應非不相應非有色非無色非有
見非無見非有對非無對咸同一相
所謂無相舎利子由此緣故我作是
說色處不二則非色處聲香味觸法
處不二則非聲香味觸法處舎利子
若眼界若不二若色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受若不二如是
一切皆非相應非不相應非有色非
無色非有見非無見非有對非無對
咸同一相所謂無相舎利子由此緣
故我作是說眼界不二則非眼界色
界乃至眼觸爲緣所生諸受不二則
非色界乃至眼觸爲緣所生諸受舎
利子若耳界若不二若聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受若不
大般若經第七十三第十七張荒

@@二如是一切皆非相應非不相應非
有色非無色非有見非無見非有對
非無對咸同一相所謂無相舎利子
由此緣故我作是說耳界不二則非
耳界聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
不二則非聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受舎利子若鼻界若不二若香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
若不二如是一切皆非相應非不相
應非有色非無色非有見非無見非
有對非無對咸同一相所謂無相舎
利子由此緣故我作是說鼻界不二
則非鼻界香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受不二則非香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受舎利子若舌界若不二若
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受若不二如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相舎利子由此緣故我作是說舌界
不二則非舌界味界乃至舌觸爲緣
所生諸受不二則非味界乃至舌觸
爲緣所生諸受舎利子若身界若不
大般若經第七十三卷第十八張
荒

二若觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受若不二如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相舎利子由此緣故我作是說
身界不二則非身界觸界乃至身觸
爲緣所生諸受不二則非觸界乃至
身觸爲緣所生諸受舎利子若意界
若不二若法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受若不二如是一切皆
非相應非不相應非有色非無色非
有見非無見非有對非無對咸同一
相所謂無相舎利子由此緣故我作
是說意界不二則非意界法界乃至
意觸爲緣所生諸受不二則非法界
乃至意觸爲緣所生諸受舎利子若
地界若不二若水火風空識界若不
二如是一切皆非相應非不相應非
有色非無色非有見非無見非有對
非無對咸同一相所謂無相舎利子
由此緣故我作是說地界不二則非
地界水火風空識界不二則非水火
風空識界舎利子若苦聖諦若不二
大般若第七十三第十九張荒

@@若集滅道聖諦若不二如是一切皆
非相應非不相應非有色非無色非
有見非無見非有對非無對咸同一
相所謂無相舎利子由此緣故我作
是說苦聖諦不二則非苦聖諦集滅
道聖諦不二則非集滅道聖諦舎利
子若無明若不二若行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若
不二如是一切皆非相應非不相應
非有色非無色非有見非無見非有
對非無對咸同一相所謂無相舎利
子由此緣故我作是說無明不二則
非無明行乃至老死愁歎苦憂惱不
二則非行乃至老死愁歎苦憂惱舎
利子若内空若不二若外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空老不二
如是一切皆非相應非不相應非有
色非無色非有見非無見非有對非
無對咸同一相所謂無相舎利子由
此緣故我作是說内空不二則非内
大般若經第七十三第二十張荒

@@空外空乃至無性自性空不二則非
外空乃至無性自性空
舎利子若布施波羅蜜多若不二若
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若不二如是一切皆非相應非不相
應非有色非無色非有見非無見非
有對非無對咸同一相所謂無相舎
利子由此緣故我作是說布施波羅
蜜多不二則非布施波羅蜜多淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多不二
則非淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多舎利子若四靜慮若不二若四
無量四無色定若不二如是一切皆
非相應非不相應非有色非無色非
有見非無見非有對非無對咸同一
相所謂無相舎利子由此緣故我作
是說四靜慮不二則非四靜慮四無
量四無色定不二則非四無量四無
色定舎利子若八解脫若不二若八
勝處九次第定十遍處若不二如是
一切皆非相應非不相應非有色非
無色非有見非無見非有對非無對
咸同一相所謂無相舎利子由此緣
大般若經第七十三第二十一張荒

故我作是說八解脫不二則非八解
脫八勝處九次第定十遍處不二則
非八勝處九次第定十遍處舎利子
若四念住若不二若四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支若不
二如是一切皆非相應非不相應非
有色非無色非有見非無見非有對
非無對咸同一相所謂無相舎利子
由此緣故我作是說四念住不二則
非四念住四正斷乃至八聖道支不
二則非四正斷乃至八聖道支舎利
子若空解脫門若不二若無相無願
解脫門若不二如是一切皆非相應
非不相應非有色非無色非有見非
無見非有對非無對咸同一相所謂
無相舎利子由此緣故我作是說空
解脫門不二則非空解脫門無相無
願解脫門不二則非無相無願解脫
門舎利子若五眼若不二若六神通
若不二如是一切皆非相應非不相
應非有色非無色非有見非無見非
有對非無對咸同一相所謂無相舎
利子由此緣故我作是說五眼不二
大般若經第七十三第二十二張荒

@@則非五眼六神通不二則非六神通
舎利子若佛十力若不二若四無所
畏四無㝵解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若不二如是一切皆非
相應非不相應非有色非無色非有
見非無見非有對非無對咸同一相
所謂無相舎利子由此緣故我作是
說佛十力不二則非佛十力四無所
畏乃至十八佛不共法不二則非四
無所畏乃至十八佛不共法舎利子
若眞如若不二若法界法性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界若不二如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相舎利子由此緣故我作是說眞如
不二則非眞如法界乃至不思議界
不二則非法界乃至不思議界舎利
子若無上正等菩提若不二若一切
智道相智一切相智若不二如是一
切皆非相應非不相應非有色非無
色非有見非無見非有對非無對咸
同一相所謂無相舎利子由此緣故
大般若經第七十三第二十三張荒

@@我作是說無上正等菩提不二則非
無上正等菩提一切智道相智一切
相智不二則非一切智道相智一切
相智舎利子若無忘失法若不二若
恒住捨性若不二如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相舎利子由此緣故我作是說
無忘失法不二則非無忘失法恒住
捨性不二則非恒住捨性舎利子若
一切陀羅尼門若不二若一切三摩
地門若不二如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相舎利子由此緣故我作是說一切
陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門
一切三摩地門不二則非一切三摩
地門
大般若波羅蜜多經卷第七十三
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第七十三第二十四張洪

大般若波羅蜜多經卷第七十四荒
三藏法師玄奘奉詔譯
初分觀行品第十九之五
時舎利子問善現言何緣故說色等
入不二無妄法數耶善現答言舎利
子色不異無生滅無生滅不異色色
卽是無生滅無生滅卽是色受想行
識不異無生滅無生滅不異受想行
識受想行識卽是無生滅無生滅卽
是受想行識舎利子由此緣故我作
是說色入不二無妄法數受想行識
入不二無妄法數舎利子眼處不異
無生滅無生滅不異眼處眼處卽是
無生滅無生滅卽是眼處耳鼻舌身
意處不異無生滅無生滅不異耳鼻
舌身意處耳鼻舌身意處卽是無生
滅無生滅卽是耳鼻舌身意處舎利
子由此緣故我作是說眼處入不二
無妄法數耳鼻舌身意處入不二無
妄法數舎利子色處不異無生滅無
生滅不異色處色處卽是無生滅無
生滅卽是色處聲香味觸法處不異

@@無生滅無生滅不異聲香味觸法處
聲香味觸法處卽是無生滅無生滅
卽是聲香味觸法處舎利子由此緣
故我作是說色處入不二無妄法數
聲香味觸法處入不二無妄法數舎
利子眼界不異無生滅無生滅不異
眼界眼界卽是無生滅無生滅卽是
眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受不異無生滅無生滅不異
色界乃至眼觸爲緣所生諸受色界
乃至眼觸爲緣所生諸受卽是無生
滅無生滅卽是色界乃至眼觸爲緣
所生諸受舎利子由此緣故我作是
說眼界入不二無妄法數色界乃至
眼觸爲緣所生諸受入不二無妄法
數舎利子耳界不異無生滅無生滅
不異耳界耳界卽是無生滅無生滅
卽是耳界聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受不異無生滅無生滅
不異聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
聲界乃至耳觸爲緣所生諸受卽是
無生滅無生滅卽是聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受舎利子由此緣故我
大般若經第七十四第二張
荒
@@作是說耳界入不二無妄法數聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受入不二無
妄法數舎利子鼻界不異無生滅無
生滅不異鼻界鼻界卽是無生滅無
生滅卽是鼻界香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受不異無生滅無
生滅不異香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受香界乃至鼻觸爲緣所生諸受
卽是無生滅無生滅卽是香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受舎利子由此緣
故我作是說鼻界入不二無妄法數
香界乃至鼻觸爲緣所生諸受入不
二無安法數舎利子舌界不異無生
滅無生滅不異舌界舌界卽是無生
滅無生滅卽是舌界味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受不異無生
滅無生滅不異味界乃至舌觸爲緣
所生諸受味界乃至舌觸爲緣所生
諸受卽是無生滅無生滅卽是味界
乃至舌觸爲緣所生諸受舎利子由
此緣故我作是說舌界入不二無妄
法數味界乃至舌觸爲緣所生諸受
入不二無妄法數舎利子身界不異
大般若第七十四第三張荒

無生滅無生滅不異身界身界卽是
無生滅無生滅卽是身界觸界身識
界及身觸身觸爲緣所生諸受不異
無生滅無生滅不異觸界乃至身觸
爲緣所生諸受觸界乃至身觸爲緣
所生諸受卽是無生滅無生滅卽是
觸界乃至身觸爲緣所生諸受舎利
子由此緣故我作是說身界入不二
無妄法數觸界乃至身觸爲緣所生
諸受入不二無妄法數舎利子意界
不異無生滅無生滅不異意界意界
卽是無生滅無生滅卽是意界法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
不異無生滅無生滅不異法界乃至
意觸爲緣所生諸受法界乃至意觸
爲緣所生諸受卽是無生滅無生滅
卽是法界乃至意觸爲緣所生諸受
舎利子由此緣故我作是說意界入
不二無妄法數法界乃至意觸爲緣
所生諸受入不二無妄法數舎利子
地界不異無生滅無生滅不異地界
地界卽是無生滅無生滅卽是地界
水火風空識界不異無生滅無生滅
大般若經第七十四第四張
荒
@@不異水火風空識界水火風空識界
卽是無生滅無生滅卽是水火風空
識界舎利子由此緣故我作是說地
界入不二無妄法數水火風空識界
入不二無妄法數舎利子苦聖諦不
異無生滅無生滅不異苦聖諦苦聖
諦卽是無生滅無生滅卽是苦聖諦
集滅道聖諦不異無生滅無生滅不
異集滅道聖諦集滅道聖諦卽是無
生滅無生滅卽是集滅道聖諦舎利
子由此緣故我作是說苦聖諦入不
二無妄法數集滅道聖諦入不二無
妄法數舎利子無明不異無生滅無
生滅不異無明無明卽是無生滅無
生滅卽是無明行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱不異無
生滅無生滅不異行乃至老死愁歎
苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱卽
是無生滅無生滅卽是行乃至老死
愁歎苦憂惱舎利子由此緣故我作
是說無明入不二無妄法數行乃至
老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數
舎利子内空不異無生滅無生滅不
大般若經第七十四第五張
荒
@@異内空内空卽是無生滅無生滅卽
是内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空不異無生滅無生滅不
異外空乃至無性自性空外空乃至
無性自性空卽是無生滅無生滅卽
是外空乃至無性自性空舎利子由
此緣故我作是說内空入不二無妄
法數外空乃至無性自性空入不二
無妄法數
舎利子布施波羅蜜多不異無生滅
無生滅不異布施波羅蜜多布施波
羅蜜多卽是無生滅無生滅卽是布
施波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多不異無生滅無生滅不
異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多卽是無生滅無生滅卽是淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多舎利子
由此緣故我作是說布施波羅蜜多
入不二無妄法數淨戒安忍精進靜
大般若經第七十四第六張
荒

慮般若波羅蜜多入不二無妄法數
舎利子四靜慮不異無生滅無生滅
不異四靜慮四靜慮卽是無生滅無
生滅卽是四靜慮四無量四無色定
不異無生滅無生滅不異四無量四
無色定四無量四無色定卽是無生
滅無生滅卽是四無量四無色定舎
利子由此緣故我作是說四靜慮入
不二無妄法數四無量四無色定入
不二無妄法數舎利子八解脫不異
無生滅無生滅不異八解脫八解脫
卽是無生滅無生滅卽是八解脫八
勝處九次第定十遍處不異無生滅
無生滅不異八勝處九次第定十遍
處八勝處九次第定十遍處卽是無
生滅無生滅卽是八勝處九次第定
十遍處舎利子由此緣故我作是說
八解脫入不二無妄法數八勝處九
次第定十遍處入不二無妄法數舎
利子四念住不異無生滅無生滅不
異四念住四念住卽是無生滅無生
滅卽是四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支不異無生
大般若第七十四第七張荒

@@滅無生滅不異四正斷乃至八聖道
支四正斷乃至八聖道支卽是無生
滅無生滅卽是四正斷乃至八聖道
支舎利子由此緣故我作是說四念
住入不二無妄法數四正斷乃至八
聖道支入不二無妄法數舎利子空
解脫門不異無生滅無生滅不異空
解脫門空解脫門卽是無生滅無生
滅卽是空解脫門無相無願解脫門
不異無生滅無生滅不異無相無願
解脫門無相無願解脫門卽是無生
滅無生滅卽是無相無願解脫門舎
利子由此緣故我作是說空解脫門
入不二無妄法數無相無願解脫門
入不二無妄法數舎利子五眼不異
無生滅無生滅不異五眼五眼卽是
無生滅無生滅卽是五眼六神通不
異無生滅無生滅不異六神通六神
通卽是無生滅無生滅卽是六神通
舎利子由此緣故我作是說五眼入
不二無妄法數六神通入不二無妄
法數舎利子佛十力不異無生滅無
生滅不異佛十力佛十力卽是無生
大般若經第七十四第八張
荒
@@滅無生滅卽是佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法不異無生滅無生滅不異四
無所畏乃至十八佛不共法四無所
畏乃至十八佛不共法卽是無生滅
無生滅卽是四無所畏乃至十八佛
不共法舎利子由此緣故我作是說
佛十力入不二無妄法數四無所畏
乃至十八佛不共法入不二無妄法
數舎利子眞如不異無生滅無生滅
不異眞如眞如卽是無生滅無生滅
卽是眞如法界法性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界不
異無生滅無生滅不異法界乃至不
思議界法界乃至不思議界卽是無
生滅無生滅卽是法界乃至不思議
界舎利子由此緣故我作是說眞如
入不二無妄法數法界乃至不思議
界入不二無妄法數舎利子無上正
等菩提不異無生滅無生滅不異無
上正等菩提無上正等菩提卽是無
生滅無生滅卽是無上正等菩提一
切智道相智一切相智不異無生滅
大般若第七十四第九張荒

無生滅不異一切智道相智一切相
智一切智道相智一切相智卽是無
生滅無生滅卽是一切智道相智一
切相智舎利子由此緣故我作是說
無上正等菩提入不二無妄法數一
切智道相智一切相智入不二無妄
法數舎利子無忘失法不異無生滅
無生滅不異無忘失法無忘失法卽
是無生滅無生滅卽是無忘失法恒
住捨性不異無生滅無生滅不異恒
住捨性恒住捨性卽是無生滅無生
滅卽是恒住捨性舎利子由此緣故
我作是說無忘失法入不二無妄法
數恒住捨性入不二無妄法數舎利
子一切陀羅尼門不異無生滅無生
滅不異一切陀羅尼門一切陀羅尼
門卽是無生滅無生滅卽是一切陀
羅尼門一切三摩地門不異無生滅
無生滅不異一切三摩地門一切三
摩地門卽是無生滅無生滅卽是一
切三摩地門舎利子由此緣故我作
是說一切陀羅尼門入不二無妄法
數一切三摩地門入不二無妄法數
大般若經第七十四第十張
荒
@@初分無生品第二十之一
爾時具壽善現白佛言世尊諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法
時見我無生畢竟淨故見有情命者
生者養者士夫補特伽羅意生儒童
作者受者知者見者無生畢竟淨故
世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多觀諸法時見色無生畢竟淨故
見受想行識無生畢竟淨故世尊諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀
諸法時見眼處無生畢竟淨故見耳
鼻舌身意處無生畢竟淨故世尊諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀
諸法時見色處無生畢竟淨故見聲
香味觸法處無生畢竟淨故世尊諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀
諸法時見眼界無生畢竟淨故見色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受無生畢竟淨故世尊諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多觀諸法時見
耳界無生畢竟淨故見聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受無生畢
竟淨故世尊諸菩薩摩訶薩修行般
大般若第七十四第十一張荒

@@若波羅蜜多觀諸法時見鼻界無生
畢竟淨故見香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受無生畢竟淨故世
尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多觀諸法時見舌界無生畢竟淨故
見味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受無生畢竟淨故世尊諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法
時見身界無生畢竟淨故見觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受無
生畢竟淨故世尊諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多觀諸法時見意界
無生畢竟淨故見法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受無生畢竟淨
故世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多觀諸法時見地界無生畢竟
淨故見水火風空識界無生畢竟淨
故世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多觀諸法時見苦聖諦無生畢
竟淨故見集滅道聖諦無生畢竟淨
故世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多觀諸法時見無明無生畢竟
淨故見行識名色六處觸受愛取有
大般若第七十四第十二張荒

生老死愁歎苦憂惱無生畢竟淨故
世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多觀諸法時見内空無生畢竟淨
故見外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空無生畢竟淨故
世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多觀諸法時見布施波羅蜜多無
生畢竟淨故見淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無生畢竟淨故世尊
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
觀諸法時見四靜慮無生畢竟淨故
見四無量四無色定無生畢竟淨故
世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多觀諸法時見八解脫無生畢竟
淨故見八勝處九次第定十遍處無
生畢竟淨故世尊諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多觀諸法時見四念
住無生畢竟淨故見四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支無生
畢竟淨故世尊諸菩薩摩訶薩修行
大般若第七十四十三張荒

@@般若波羅蜜多觀諸法時見空解脫
門無生畢竟淨故見無相無願解脫
門無生畢竟淨故世尊諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多觀諸法時見
五眼無生畢竟淨故見六神通無生
畢竟淨故世尊諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多觀諸法時見佛十力
無生畢竟淨故見四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法無生畢竟淨故世尊諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多觀諸法時見
一切智無生畢竟淨故見道相智一
切相智無生畢竟淨故世尊諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法
時見無忘失法無生畢竟淨故見恒
住捨性無生畢竟淨故世尊諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法
時見一切陀羅尼門無生畢竟淨故
見一切三摩地門無生畢竟淨故世
尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多觀諸法時見異生無生畢竟淨故
見異生法無生畢竟淨故世尊諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸
大般若第七十四第十四張荒

@@法時見預流無生畢竟淨故見預流
法無生畢竟淨故世尊諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多觀諸法時見
一來無生畢竟淨故見一來法無生
畢竟淨故世尊諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多觀諸法時見不還無
生畢竟淨故見不還法無生畢竟淨
故世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多觀諸法時見阿羅漢無生畢
竟淨故見阿羅漢法無生畢竟淨故
世尊諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多觀諸法時見獨覺無生畢竟淨
故見獨覺法無生畢竟淨故世尊諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀
諸法時見菩薩無生畢竟淨故見菩
薩法無生畢竟淨故世尊諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時
見如來無生畢竟淨故見如來法無
生畢竟淨故
時舎利子謂善現言如我解仁者所
說義我有情等無生色受等無生乃
至如來如來法無生若如是者六趣
受生應無差別不應預流得預流果
大般若第七十四第十五張荒

一來得一來果不還得不還果阿羅
漢得阿羅漢果不應獨覺得獨覺菩
提不應菩薩摩訶薩得一切相智亦
不應得五種菩提復次善現若一切
法定無生者何緣預流爲預流果修
斷三結道何緣一來爲一來果修薄
貪瞋癡道何緣不還爲不還果修斷
五順下分結道何緣阿羅漢爲阿羅
漢果修斷五順上分結道何緣獨覺
爲獨覺菩提修悟緣起道何緣菩薩
摩訶薩爲度無量諸有情故修多百
千難行苦行備受無邊種種劇苦何
緣如來證得無上正等菩提何緣諸
佛爲有情故轉妙法輪
爾時具壽善現答舎利子言非我於
無生法中見有六趣受生差別非我
於無生法中見有能入諦現觀者非
我於無生法中見有預流得預流果
一來得一來果不還得不還果阿羅
漢得阿羅漢果非我於無生法中見
有獨覺得獨覺菩提非我於無生法
中見有菩薩摩訶薩得一切相智及
五種菩提復次舎利子非我於無生
大般若第七十四第十六張荒

@@法中見有預流爲預流果修斷三結
道非我於無生法中見有一來爲一
來果修薄貪瞋癡道非我於無生法
中見有不還爲不還果修斷五順下
分結道非我於無生法中見有阿羅
漢爲阿羅漢果修斷五順上分結道
非我於無生法中見有獨覺爲獨覺
菩提修悟緣起道非我於無生法中
見有菩薩摩訶薩爲度無量諸有情
故修多百千難行苦行備受無邊種
種劇苦而諸菩薩摩訶薩亦復不起
難行苦行想所以者何非住難行苦
行想能爲無量無數無邊有情作饒
益事舎利子然諸菩薩摩訶薩以無
所得而爲方便於一切有情起大悲
心住如父母想如兄弟想如妻子想
如巳身想如是乃能爲無量無數無
邊有情作大饒益舎利子諸菩薩摩
訶薩應作是心如我自性於一切法
以一切種一切處一切時求不可得
内外諸法亦復如是都無所有皆不
可得何以故諸菩薩摩訶薩若住此
想修難行苦行便能饒益無量無數
大般若第七十第十七張荒

@@無邊有情是故菩薩摩訶薩於一切
法應無執受舎利子非我於無生法
中見有諸佛證得無上正等菩提轉
妙法輪度無量衆
時舎利子問善現言仁今爲欲以生
法證生法爲欲以無生法證無生法
耶善現答言我實不欲以生法證生
法亦實不欲以無生法證無生法舎
利子言若爾仁今爲欲以生法證無
生法爲欲以無生法證生法耶善現
答言我亦不欲以生法證無生法亦
復不欲以無生法證生法舎利子言
若如是者豈全無得無現觀耶善現
答言雖有得有現觀而不以此二法
證舎利子但隨世間言說施設有得
有現觀非勝義中有得有現觀但隨
世間言說施設有預流有預流果有
一來有一來果有不還有不還果有
阿羅漢有阿羅漢果有獨覺有獨覺
菩提有菩薩摩訶薩有無上正等覺
非勝義中有預流乃至無上正等覺
舎利子言若隨世間言說施設有得
有現觀等非勝義者六趣差別亦隨
大般若第七十四第十八張荒

世間言說施設故有非勝義耶善現
答言如是如是誠如所說何以故舎
利子於勝義中無業無異熟無生無
滅無染無淨故
時舎利子問善現言仁今爲欲令不
生法生爲欲令巳生法生耶善現答
言我不欲令不生法生亦不欲令巳
生法生舎利子言何等是不生法仁
者不欲令彼法生善現答言舎利子
色是不生法我不欲令生何以故以
自性空故受想行識是不生法我不
欲令生何以故以自性空故舎利子
眼處是不生法我不欲令生何以故
以自性空故耳鼻舌身意處是不生
法我不欲令生何以故以自性空故
舎利子色處是不生法我不欲令生
何以故以自性空故聲香味觸法處
是不生法我不欲令生何以故以自
性空故舎利子眼界是不生法我不
欲令生何以故以自性空故色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受是
不生法我不欲令生何以故以自性
空故舎利子耳界是不生法我不欲
大般若經第七十四第十九張荒

@@令生何以故以自性空故聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受是不
生法我不欲令生何以故以自性空
故舎利子鼻界是不生法我不欲令
生何以故以自性空故香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受是不生
法我不欲令生何以故以自性空故
舎利子舌界是不生法我不欲令生
何以故以自性空故味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受是不生法
我不欲令生何以故以自性空故舎
利子身界是不生法我不欲令生何
以故以自性空故觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受是不生法我
不欲令生何以故以自性空故舎利
子意界是不生法我不欲令生何以
故以自性空故法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受是不生法我不
欲令生何以故以自性空故舎利子
地界是不生法我不欲令生何以故
以自性空故水火風空識界是不生
法我不欲令生何以故以自性空故
舎利子苦聖諦是不生法我不欲令
大般若經第七十四第二十張荒

@@生何以故以自性空故集滅道聖諦
是不生法我不欲令生何以故以自
性空故舎利子無明是不生法我不
欲令生何以故以自性空故行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱是不生法我不欲令生何以故
以自性空故舎利子内空是不生法
我不欲令生何以故以自性空故外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空是不生法我不欲令生何以故以
自性空故舎利子布施波羅蜜多是
不生法我不欲令生何以故以自性
空故淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多是不生法我不欲令生何以故
以自性空故舎利子四靜慮是不生
法我不欲令生何以故以自性空故
四無量四無色定是不生法我不欲
令生何以故以自性空故舎利子八
解脫是不生法我不欲令生何以故
以自性空故八勝處九次第定十遍
大般若經第七十四第二十一張荒

處是不生法我不欲令生何以故以
自性空故舎利子四念住是不生法
我不欲令生何以故以自性空故四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支是不生法我不欲令生何以
故以自性空故舎利子空解脫門是
不生法我不欲令生何以故以自性
空故無相無願解脫門是不生法我
不欲令生何以故以自性空故舎利
子五眼是不生法我不欲令生何以
故以自性空故六神通是不生法我
不欲令生何以故以自性空故舎利
子佛十力是不生法我不欲令生何
以故以自性空故四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法是不生法我不欲令生何以故以
自性空故舎利子一切智是不生法
我不欲令生何以故以自性空故道
相智一切相智是不生法我不欲令
生何以故以自性空故舎利子無忘
失法是不生法我不欲令生何以故
以自性空故恒住捨性是不生法我
不欲令生何以故以自性空故舎利
大般若第七十四第二十二張荒

@@子一切陀羅尼門是不生法我不欲
令生何以故以自性空故一切三摩
地門是不生法我不欲令生何以故
以自性空故舎利子異生是不生法
我不欲令生何以故以自性空故異
生法是不生法我不欲令生何以故
以自性空故舎利子預流是不生法
我不欲令生何以故以自性空故預
流法是不生法我不欲令生何以故
以自性空故舎利子一來是不生法
我不欲令生何以故以自性空故一
來法是不生法我不欲令生何以故
以自性空故舎利子不還是不生法
我不欲令生何以故以自性空故不
還法是不生法我不欲令生何以故
以自性空故舎利子阿羅漢是不生
法我不欲令生何以故以自性空故
阿羅漢法是不生法我不欲令生何
以故以自性空故舎利子獨覺是不
生法我不欲令生何以故以自性空
故獨覺法是不生法我不欲令生何
以故以自性空故舎利子菩薩是不
生法我不欲令生何以故以自性空
大般若經第七十四卷第二十三張荒

@@故菩薩法是不生法我不欲令生何
以故以自性空故舎利子如來是不
生法我不欲令生何以故以自性空
故如來法是不生法我不欲令生何
以故以自性空故
舎利子言何等是巳生法仁者不欲
令彼法生善現答言色是巳生法我
不欲令生何以故以自性空故受想
行識是巳生法我不欲令生何以故
以自性空故舎利子眼處是巳生法
我不欲令生何以故以自性空故耳
鼻舌身意處是巳生法我不欲令生
何以故以自性空故舎利子色處是
巳生法我不欲令生何以故以自性
空故聲香味觸法處是巳生法我不
欲令生何以故以自性空故舎利子
眼界是巳生法我不欲令生何以故
以自性空故色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受是巳生法我不欲
令生何以故以自性空故舎利子耳
界是巳生法我不欲令生何以故以
自性空故聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受是巳生法我不欲令
大般若經第
七十四第二十四張荒

生何以故以自性空故舎利子鼻界
是巳生法我不欲令生何以故以自
性空故香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受是巳生法我不欲令生
何以故以自性空故舎利子舌界是
巳生法我不欲令生何以故以自性
空故味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受是巳生法我不欲令生何
以故以自性空故舎利子身界是巳
生法我不欲令生何以故以自性空
故觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受是巳生法我不欲令生何以
故以自性空故舎利子意界是巳生
法我不欲令生何以故以自性空故
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受是巳生法我不欲令生何以故
以自性空故舎利子地界是巳生法
我不欲令生何以故以自性空故水
火風空識界是巳生法我不欲令生
何以故以自性空故舎利子苦聖諦
是巳生法我不欲令生何以故以自
性空故集滅道聖諦是巳生法我不
欲令生何以故以自性空故舎利子
大般若經第七十四卷第二十五張荒

@@无眀是巳生法我不欲令生何以故
以自性空故行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱是巳生法
我不欲令生何以故以自性空故舎
利子内空是巳生法我不欲令生何
以故以自性空故外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空无性
空自性空無性自性空是巳生法我
不欲令生何以故以自性空故
大般若波羅蜜多經卷第七十四
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第七十四卷第二十六張洪

@@大般若波羅蜜多經卷第七十五荒
三藏法師玄奘奉詔譯
初分無生品第二十之二
舎利子布施波羅蜜多是巳生法我
不欲令生何以故以自性空故淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多是巳
生法我不欲令生何以故以自性空
故舎利子四靜慮是巳生法我不欲
令生何以故以自性空故四無量四
無色定是巳生法我不欲令生何以
故以自性空故舎利子八解脫是巳
生法我不欲令生何以故以自性空
故八勝處九次第定十遍處是巳生
法我不欲令生何以故以自性空故
舎利子四念住是巳生法我不欲令
生何以故以自性空故四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支是
巳生法我不欲令生何以故以自性
空故舎利子空解脫門是巳生法我
不欲令生何以故以自性空故無相
無願解脫門是巳生法我不欲令生
何以故以自性空故舎利子五眼是

巳生法我不欲令生何以故以自性
空故六神通是巳生法我不欲令生
何以故以自性空故舎利子佛十力
是巳生法我不欲令生何以故以自
性空故四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法是巳生
法我不欲令生何以故以自性空故
舎利子一切智是巳生法我不欲令
生何以故以自性空故道相智一切
相智是巳生法我不欲令生何以故
以自性空故舎利子無忘失法是巳
生法我不欲令生何以故以自性空
故恒住捨性是巳生法我不欲令生
何以故以自性空故舎利子一切陀
羅尼門是巳生法我不欲令生何以
故以自性空故一切三摩地門是巳
生法我不欲令生何以故以自性空
故舎利子異生是巳生法我不欲令
生何以故以自性空故異生法是巳
生法我不欲令生何以故以自性空
故舎利子預流是巳生法我不欲令
生何以故以自性空故預流法是巳
生法我不欲令生何以故以自性空
大般若經第七十五第二張荒

@@故舎利子一來是巳生法我不欲令
生何以故以自性空故一來法是巳
生法我不欲令生何以故以自性空
故舎利子不還是巳生法我不欲令
生何以故以自性空故不還法是巳
生法我不欲令生何以故以自性空
故舎利子阿羅漢是巳生法我不欲
令生何以故以自性空故阿羅漢法
是巳生法我不欲令生何以故以自
性空故舎利子獨覺是巳生法我不
欲令生何以故以自性空故獨覺法
是巳生法我不欲令生何以故以自
性空故舎利子菩薩是巳生法我不
欲令生何以故以自性空故菩薩法
是巳生法我不欲令生何以故以自
性空故舎利子如來是巳生法我不
欲令生何以故以自性空故如來法
是巳生法我不欲令生何以故以自
性空故
時舎利子問善現言仁今爲欲令生
生爲欲令不生生耶善現答言我不
欲令生生亦不欲令不生生何以故
舎利子生與不生如是二法俱非相
大般若經第七十五第三張荒

@@應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相舎利子由此緣故我不欲令
生生亦不欲令不生生時舎利子問
善現言仁者於所說無生法樂辯說
無生相耶善現答言我於所說無生
法亦不樂辯說無生相所以者何若
無生法若無生相若樂辯說如是一
切皆非相應非不相應非有色非無
色非有見非無見非有對非無對咸
同一相所謂無相舎利子言於不生
法起不生言此不生言亦不生不善
現答言如是如是所以者何舎利子
色不生受想行識亦不生何以故皆
本性空故舎利子眼處不生耳鼻舌
身意處亦不生何以故皆本性空故
舎利子色處不生聲香味觸法處亦
不生何以故皆本性空故舎利子眼
界不生色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受亦不生何以故皆本性
空故舎利子耳界不生聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受亦不生
何以故皆本性空故舎利子鼻界不
大般若經第七十五第四張荒

生香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受亦不生何以故皆本性空故
舎利子舌界不生味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受亦不生何以
故皆本性空故舎利子身界不生觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受亦不生何以故皆本性空故舎利
子意界不生法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受亦不生何以故皆
本性空故舎利子地界不生水火風
空識界亦不生何以故皆本性空故
舎利子苦聖諦不生集滅道聖諦亦
不生何以故皆本性空故舎利子無
明不生行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱亦不生何以故
皆本性空故舎利子内空不生外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
亦不生何以故皆本性空故舎利子
布施波羅蜜多不生淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多亦不生何以故
大般若第七十五第五張荒

@@皆本性空故舎利子四靜慮不生四
無量四無色定亦不生何以故皆本
性空故舎利子八解脫不生八勝處
九次第定十遍處亦不生何以故皆
本性空故舎利子四念住不生四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支亦不生何以故皆本性空故舎
利子空解脫門不生無相無願解脫
門亦不生何以故皆本性空故舎利
子五眼不生六神通亦不生何以故
皆本性空故舎利子佛十力不生四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法亦不生何以故皆
本性空故舎利子一切智不生道相
智一切相智亦不生何以故皆本性
空故舎利子無忘失法不生恒住捨
性亦不生何以故皆本性空故舎利
子一切陀羅尼門不生一切三摩地
門亦不生何以故皆本性空故舎利
子異生不生異生法亦不生何以故
皆本性空故舎利子預流不生預流
法亦不生何以故皆本性空故舎利
子一來不生一來法亦不生何以故
大般若經第七十五第六張荒

@@皆本性空故舎利子不還不生不還
法亦不生何以故皆本性空故舎利
子阿羅漢不生阿羅漢法亦不生何
以故皆本性空故舎利子獨覺不生
獨覺法亦不生何以故皆本性空故
舎利子菩薩不生菩薩法亦不生何
以故皆本性空故舎利子如來不生
如來法亦不生何以故皆本性空故
舎利子身行不生語行意行亦不生
何以故皆本性空故舎利子由此緣
故於不生法起不生言亦無生義舎
利子若所說法若能說言說者聽者
皆不生故時舎利子謂善現言仁者
於說法人中最爲第一何以故隨所
問詰皆能酬答無滯礙故善現報言
諸佛第子於一切法無依著者法爾
皆能隨所問詰一一酬答自在無畏
何以故以一切法無所依故
時舎利子問善現言云何諸法都無
所依善現答言舎利子色本性空依
内依外依兩中間不可得故受想行
識本性空依内依外依兩中間不可
得故舎利子眼處本性空依内依外
大般若經第七十五第七張荒

依兩中間不可得故耳鼻舌身意處
本性空依内依外依兩中間不可得
故舎利子色處本性空依内依外依
兩中間不可得故聲香味觸法處本
性空依内依外依兩中間不可得故
舎利子眼界本性空依内依外依兩
中間不可得故色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受本性空依内依
外依兩中間不可得故舎利子耳界
本性空依内依外依兩中間不可得
故聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受本性空依内依外依兩中間
不可得故舎利子鼻界本性空依内
依外依兩中間不可得故香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受本性
空依内依外依兩中間不可得故舎
利子舌界本性空依内依外依兩中
間不可得故味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受本性空依内依外
依兩中間不可得故舎利子身界本
性空依内依外依兩中間不可得故
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受本性空依内依外依兩中間不
大般若經第七十五第八張荒

@@可得故舎利子意界本性空依内依
外依兩中間不可得故法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受本性空
依内依外依兩中間不可得故舎利
子地界本性空依内依外依兩中間
不可得故水火風空識界本性空依
内依外依兩中間不可得故舎利子
苦聖諦本性空依内依外依兩中間
不可得故集滅道聖諦本性空依内
依外依兩中間不可得故舎利子無
明本性空依内依外依兩中間不可
得故行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱本性空依内依外
依兩中間不可得故舎利子内空本
性空依内依外依兩中間不可得故
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空本性空依内依外依兩中間不
可得故
舎利子布施波羅蜜多本性空依内
依外依兩中間不可得故淨戒安忍
大般若經第七十五第九張荒

@@精進靜慮般若波羅蜜多本性空依
内依外依兩中間不可得故舎利子
四靜慮本性空依内依外依兩中間
不可得故四無量四無色定本性空
依内依外依兩中間不可得故舎利
子八解脫本性空依内依外依兩中
間不可得故八勝處九次第定十遍
處本性空依内依外依兩中間不可
得故舎利子四念住本性空依内依
外依兩中間不可得故四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支本
性空依内依外依兩中間不可得故
舎利子空解脫門本性空依内依外
依兩中間不可得故無相無願解脫
門本性空依内依外依兩中間不可
得故舎利子五眼本性空依内依外
依兩中間不可得故六神通本性空
依内依外依兩中間不可得故舎利
子佛十力本性空依内依外依兩中
間不可得故四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法本
性空依内依外依兩中間不可得故
舎利子一切智本性空依内依外依
大般若經第七十五第十張荒

兩中間不可得故道相智一切相智
本性空依内依外依兩中間不可得
故舎利子無忘失法本性空依内依
外依兩中間不可得故恒住捨性本
性空依内依外依兩中間不可得故
舎利子一切陀羅尼門本性空依内
依外依兩中間不可得故一切三摩
地門本性空依内依外依兩中間不
可得故舎利子異生本性空依内依
外依兩中間不可得故異生法本性
空依内依外依兩中間不可得故舎
利子預流本性空依内依外依兩中
間不可得故預流法本性空依内依
外依兩中間不可得故舎利子一來
本性空依内依外依兩中間不可得
故一來法本性空依内依外依兩中
間不可得故舎利子不還本性空依
内依外依兩中間不可得故不還法
本性空依内依外依兩中間不可得
故舎利子阿羅漢本性空依内依外
依兩中間不可得故阿羅漢法本性
空依内依外依兩中間不可得故舎
利子獨覺本性空依内依外依兩中
大般若經第七十五第十一張荒

@@間不可得故獨覺法本性空依内依
外依兩中間不可得故舎利子菩薩
本性空依内依外依兩中間不可得
故菩薩法本性空依内依外依兩中
間不可得故舎利子如來本性空依
内依外依兩中間不可得故如來法
本性空依内依外依兩中間不可得
故舎利子由此緣故我說諸法都無
所依
初分淨道品第二十一之一
爾時具壽善現謂舎利子言諸菩薩
摩訶薩修行六種波羅蜜多時應淨
色應淨受想行識應淨眼處應淨耳
鼻舌身意處應淨色處應淨聲香味
觸法處應淨眼界應淨色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受應淨耳
界應淨聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受應淨鼻界應淨香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受應
淨舌界應淨味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受應淨身界應淨觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受應淨意界應淨法界意識界及意
大般若經第七十五第十二張荒

@@觸意觸爲緣所生諸受應淨地界應
淨水火風空識界應淨苦聖諦應淨
集滅道聖諦應淨無明應淨行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱應淨内空應淨外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空應淨布施
波羅蜜多應淨淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多應淨四靜慮應淨四
無量四無色定應淨八解脫應淨八
勝處九次第定十遍處應淨四念住
應淨四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支應淨空解脫門應淨
無相無願解脫門應淨五眼應淨六
神通應淨佛十力應淨四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法應淨無忘失法應淨恒住捨
性應淨一切陀羅尼門應淨一切三
摩地門應淨一切智應淨道相智一
切相智應淨菩提道
時舎利子問善現言云何菩薩摩訶
大般若經第七十五第十三張荒

薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道
善現答言舎利子六波羅蜜多各有
二種一者世間二出世閒舎利子言
云何世間布施波羅蜜多善現答言
若菩薩摩訶薩爲大施主能施一切
沙門婆羅門貧病孤露道行乞者須
食與食須飮與飮須乘與乘須衣與
衣須香與香須花與花須嚴飾與嚴
飾須舎宅與舎宅須醫藥與醫藥須
照明與照明須坐臥具與坐臥具如
是一切隨其所須資生什物悉皆施
與若復有來乞男與男乞女與女乞
妻妾與妻妾乞官位與官位乞國土
與國土乞王位與王位乞頭目與頭
目乞手足與手足乞支節與支節乞
血肉與血肉乞骨髓與骨髓乞耳鼻
與耳鼻乞僮㒒與僮㒒乞珎財與珎
財乞生類與生類如是一切隨其所
求内外之物並皆施與雖作是施而
有所依謂作是念我施彼受我爲施
主我不慳貪我隨佛敎一切能捨我
行布施波羅蜜多彼行施時以有所
得而爲方便與諸有情同共迴向阿
大般若經第七十五第十四張荒

@@耨多羅三藐三菩提復作是念我持
此褔施諸有情令得此世他世安樂
乃至證得無餘涅槃彼著三輪而行
布施一者自想二者他想三者施想
由著此三輪而行施故名世間布施
波羅蜜多何緣此施名爲世間以與
世間同共行故不超動出世閒法故
如是名爲世間布施波羅蜜多舎利
子言云何出世閒布施波羅蜜多善
現答言若菩薩摩訶薩行布施時三
輪清淨一者不執我爲施者二者不
執彼爲受者三者不著施及施果是
爲菩薩摩訶薩行布施時三輪清淨
又舎利子若菩薩摩訶薩以大悲爲
上首所修施福普施有情於諸有情
都無所得雖與一切有情同共迴向
阿耨多羅三藐三菩提而於其中不
見少相由都無所執而行施故名出
世閒布施波羅蜜多何緣此施名出
世閒不與世間同共行故能超動出
世閒法故如是名爲出世閒布施波
羅蜜多
舎利子言云何世間淨戒波羅蜜多
大般若經第七十五第十五張荒

@@善現答言若菩薩摩訶薩雖受持戒
而有所依謂作是念我爲饒益一切
有情受持淨戒我隨佛敎於淨尸羅
能無所犯我行淨戒波羅蜜多彼持
戒時以有所得而爲方便與諸有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提復
作是念我持此褔施諸有情令得此
世他世安樂乃至證得無餘涅槃彼
著三輪而受持戒一者自想二者他
想三者戒想由著此三輪受持戒故
名世間淨戒波羅蜜多何緣此淨戒
名爲世間以與世間同共行故不超
動出世閒法故如是名爲世間淨戒
波羅蜜多舎利子言云何出世閒淨
戒波羅蜜多善現答言若菩薩摩訶
薩受持戒時三輪清淨一者不執我
能持戒二者不執所護有情三者不
著戒及戒果是爲菩薩摩訶薩受持
戒時三輪清淨又舎利子菩薩摩訶
薩以大悲爲上首所持戒褔普施有
情於諸有情都無所得雖與一切有
情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提
而於其中不見少相由都無所執而
大般若經第七十五第十六張荒

受持戒故名出世間淨戒波羅蜜多
何緣此淨戒名出世間不與世間同
共行故能超動出世閒法故如是名
爲出世間淨戒波羅蜜多
舎利子言云何世間安忍波羅蜜多
善現答言若菩薩摩訶薩雖修安忍
而有所依謂作是念我爲饒益一切
有情而修安忍我隨佛教於勝安忍
能正修習我行安忍波羅蜜多彼修
忍時以有所得而爲方便與諸有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提復
作是念我持此褔施諸有情令得此
世他世安樂乃至證得無餘涅槃彼
著三輪而修安忍一者自想二者他
想三者忍想由著此三輪修安忍故
名世間安忍波羅蜜多何緣此安忍
名爲世間以與世間同共行故不超
動出世間法故如是名爲世間安忍
波羅蜜多舎利子言云何出世間安
忍波羅蜜多善現答言若菩薩摩訶
薩修安忍時三輪清淨一者不執我
能修忍二者不執所忍有情三者不
著忍及忍果是爲菩薩摩訶薩修安
大般若經第七十五第十七張荒

@@忍時三輪清淨又舎利子菩薩摩訶
薩以大悲爲上首所修忍褔普施有
情於諸有情都無所得雖與一切有
情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提
而於其中不見少相由都無所執而
修安忍故名出世間安忍波羅蜜多
何緣此安忍名出世間不與世間同
共行故能超動出世間法故如是名
爲出世間安忍波羅蜜多
舎利子言云何世間精進波羅蜜多
善現答言若菩薩摩訶薩雖勤精進
而有所依謂作是念我爲饒益一切
有情而勤精進我隨佛教筞勵身心
曾無懈怠我行精進波羅蜜多彼精
進時以有所得而爲方便與諸有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提復
作是念我持此褔施諸有情令得此
世他世安樂乃至證得無餘涅槃彼
著三輪而勤精進一者自想二者他
想三精進想由著此三輪修精進故
名世間精進波羅蜜多何緣此精進
名爲世間以與世間同共行故不超
動出世間法故如是名爲世間精進
大般若經第七十五第十八張荒

@@波羅蜜多舎利子言云何出世間精
進波羅蜜多善現答言若菩薩摩訶
薩勤精進時三輪清淨一者不執我
能精進二者不執所爲有情三者不
著精進及果是爲菩薩摩訶薩勤精
進時三輪清淨又舎利子菩薩摩訶
薩以大悲爲上首修精進褔普施有
情於諸有情都無所得雖與一切有
情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提
而於其中不見少相由都無所執而
勤精進故名出世間精進波羅蜜多
何緣此精進名出世間不與世間同
共行故能超動出世間法故如是名
爲出世間精進波羅蜜多
舎利子言云何世間靜慮波羅蜜多
善現答言若菩薩摩訶薩雖修靜慮
而有所依謂作是念我爲饒益一切
有情而修靜慮我隨佛教於勝等持
能正修習我行靜慮波羅蜜多彼修
定時以有所得而爲方便與諸有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提復
作是念我持此褔施諸有情令得此
世他世安樂乃至證得無餘涅槃彼
大般若第七十五第十九張荒

著三輪而修靜慮一者自想二者他
想三靜慮想由著此三輪修靜慮故
名世間靜慮波羅蜜多何緣此靜慮
名爲世間以與世間同共行故不超
動出世間法故如是名爲世間靜慮
波羅蜜多舎利子言云何出世間靜
慮波羅蜜多善現答言若菩薩摩訶
薩修靜慮時三輪清淨一者不執我
能修定二者不執所爲有情三者不
著靜慮及果是爲菩薩摩訶薩修靜
慮時三輪清淨又舎利子菩薩摩訶
薩以大悲爲上首修靜慮褔普施有
情於諸有情都無所得雖與一切有
情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提
而於其中不見少相由都無所執而
修靜慮故名出世間靜慮波羅蜜多
何緣此靜慮名出世間不與世間同
共行故能超動出世間法故如是名
爲出世間靜慮波羅蜜多
舎利子言云何世間般若波羅蜜多
善現答言若菩薩摩訶薩雖修般若
而有所依謂作是念我爲饒益一切
有情而修般若我隨佛教於勝般若
大般若經第七十五第二十張荒

@@能正修行我能悔除自所作惡我見
他惡終不譏凌我能隨喜他所修褔
我能請佛轉妙法輪我隨所聞能正
決擇我行般若波羅蜜多彼修慧時
以有所得而爲方便與諸有情同共
迴向阿耨多羅三藐三菩提復作是
念我持此褔施諸有情令得此世他
世安樂乃至證得無餘涅槃彼著三
輪而修般若一者自想二者他想三
者般若想由著此三輪修般若故名
世間般若波羅蜜多何緣此般若名
爲世間以與世間同共行故不超動
出世間法故如是名爲世間般若波
羅蜜多舎利子言云何出世間般若
波羅蜜多善現答言若菩薩摩訶薩
修般若時三輪清淨一者不執我能
修慧二者不執所爲有情三者不著
般若及果是爲菩薩摩訶薩修般若
時三輪清淨又舎利子菩薩摩訶薩
以大悲爲上首修般若褔普施有情
於諸有情都無所得雖與一切有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提而
於其中不見少相由都無所執而修
大般若第七十五第二十一張荒

@@般若故名出世間般若波羅蜜多何
緣此般若名出世間不與世間同共
行故能超動出世間法故如是名爲
出世間般若波羅蜜多舎利子如是
菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時
淨菩提道
時舎利子問善現言何等名爲菩薩
摩訶薩菩提道善現答言舎利子内
空名爲菩薩摩訶薩菩提道外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空名
爲菩薩摩訶薩菩提道舎利子眞如
名爲菩薩摩訶薩菩提道法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界名
爲菩薩摩訶薩菩提道舎利子苦聖
諦名爲菩薩摩訶薩菩提道集滅道
聖諦名爲菩薩摩訶薩菩提道舎利
子布施波羅蜜多名爲菩薩摩訶薩
菩提道淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多名爲菩薩摩訶薩菩提道舎
大般若第七十五第二十二張荒

利子四靜慮名爲菩薩摩訶薩菩提
道四無量四無色定名爲菩薩摩訶
薩菩提道舎利子八解脫名爲菩薩
摩訶薩菩提道八勝處九次第定十
遍處名爲菩薩摩訶薩菩提道舎利
子四念住名爲菩薩摩訶薩菩提道
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支名爲菩薩摩訶薩菩提道
舎利子空解脫門名爲菩薩摩訶薩
菩提道無相無願解脫門名爲菩薩
摩訶薩菩提道舎利子五眼名爲菩
薩摩訶薩菩提道六神通名爲菩薩
摩訶薩菩提道舎利子佛十力名爲
菩薩摩訶薩菩提道四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法名爲菩薩摩訶薩菩提道舎利
子無忘失法名爲菩薩摩訶薩菩提
道恒住捨性名爲菩薩摩訶薩菩提
道舎利子一切陀羅尼門名爲菩薩
摩訶薩菩提道一切三摩地門名爲
菩薩摩訶薩菩提道舎利子一切智
名爲菩薩摩訶薩菩提道道相智一
切相智名爲菩薩摩訶薩菩提道舎
大般若第七十五第二十三張荒

@@利子如是等無量無邊大功德聚名
爲菩薩摩訶薩菩提道
時舎利子讚善現言善哉善哉誠如
所說如是功德爲由何等波羅蜜多
勢力所致善現言舎利子如是功德
皆由般若波羅蜜多勢力所致何以
故舎利子如是般若波羅蜜多能與
一切善法爲母一切聲聞獨覺菩薩
如來善法従此生故舎利子如是般
若波羅蜜多普能攝受一切善法一
切聲聞獨覺菩薩如來善法依此住
故舎利子過法諸佛修行般若波羅
蜜多極圓滿故巳證無上正等菩提
轉妙法輪度無量衆未來諸佛修行
般若波羅蜜多極圓滿故當證無上
正等菩提轉妙法輪度無量衆現在
十方世界諸佛修行般若波羅蜜多
極圓滿故現證無上正等菩提轉妙
法輪度無量衆
大般若波羅蜜多經卷第七十五

@@丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第七十五第二十四張洪

大般若波羅蜜多經卷第七十六荒
三藏法師玄奘奉詔譯
初分淨道品第二十一之二
舎利子若菩薩摩訶薩聞說般若波
羅蜜多心無疑惑亦不迷悶當知是
菩薩摩訶薩住如是住不離作意謂
欲救護一切有情常不捨離一切有
情大悲作意時舎利子謂善現言若
菩薩摩訶薩住如是住不離作意者
則一切有情亦應成菩薩摩訶薩何
以故以一切有情亦常不離此作意
故是則菩薩摩訶薩輿一切有情應
無差別爾時具壽善現讚舎利子言
善哉善哉誠如所說能如實取我所
說義所以者何舎利子有情非有故
當知作意亦非有我命者生者養者
士夫補特伽羅意生儒童作者受者
知者見者非有故當知作意亦非有
有情無實故當知作意亦無實我乃
至見者無實故當知作意亦無實有
情無自性故當知作意亦無自性我
乃至見者無自性故當知作意亦無

@@自性有情空故當知作意亦空我乃
至見者空故當知作意亦空有情遠
離故當知作意亦遠離我乃至見者
遠離故當知作意亦遠離有情寂靜
故當知作意亦寂靜我乃至見者寂
靜故當知作意亦寂靜有情無覺知
故當知作意亦無覺知我乃至見者
無覺知故當知作意亦無覺知
舎利子色非有故當知作意亦非有
受想行識非有故當知作意亦非有
色無實故當知作意亦無實受想行
識無實故當知作意亦無實色無自
性故當知作意亦無自性受想行識
無自性故當知作意亦無自性色空
故當知作意亦空受想行識空故當
知作意亦空色遠離故當知作意亦
遠離受想行識遠離故當知作意亦
遠離色寂靜故當知作意亦寂靜受
想行識寂靜故當知作意亦寂靜色
無覺知故當知作意亦無覺知受想
行識無覺知故當知作意亦無覺知
舎利子眼處非有故當知作意亦非
有耳鼻舌身意處非有故當知作意
大般若經第七十六第二張荒

@@亦非有眼處無實故當知作意亦無
實耳鼻舌身意處無實故當知作意
亦無實眼處無自性故當知作意亦
無自性耳鼻舌身意處無自性故當
知作意亦無自性眼處空故當知作
意亦空耳鼻舌身意處空故當知作
意亦空眼處遠離故當知作意亦遠
離耳鼻舌身意處遠離故當知作意
亦遠離眼處寂靜故當知作意亦寂
靜耳鼻舌身意處寂靜故當知作意
亦寂靜眼處無覺知故當知作意亦
無覺知耳鼻舌身意處無覺知故當
知作意亦無覺知
舎利子色處非有故當知作意亦非
有聲香味觸法處非有故當知作意
亦非有色處無實故當知作意亦無
實聲香味觸法處無實故當知作意
亦無實色處無自性故當知作意亦
無自性聲香味觸法處無自性故當
知作意亦無自性色處空故當知作
意亦空聲香味觸法處空故當知作
意亦空色處遠離故當知作意亦遠
離聲香味觸法處遠離故當知作意
大般若經第七十六第三張荒

亦遠離色處寂靜故當知作意亦寂
靜聲香味觸法處寂靜故當知作意
亦寂靜色處無覺知故當知作意亦
無覺知聲香味觸法處無覺知故當
知作意亦無覺知
舎利子眼界非有故當知作意亦非
有色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受非有故當知作意亦非有眼
界無實故當知作意亦無實色界乃
至眼觸爲緣所生諸受無實故當知
作意亦無實眼界無自性故當知作
意亦無自性色界乃至眼觸爲緣所
生諸受無自性故當知作意亦無自
性眼界空故當知作意亦空色界乃
至眼觸爲緣所生諸受空故當知作
意亦空眼界遠離故當知作意亦遠
離色界乃至眼觸爲緣所生諸受遠
離故當知作意亦遠離眼界寂靜故
當知作意亦寂靜色界乃至眼觸爲
緣所生諸受寂靜故當知作意亦寂
靜眼界無覺知故當知作意亦無覺
知色界乃至眼觸爲緣所生諸受無
覺知故當知作意亦無覺知舎利子
大般若經第七十六第四張荒

@@耳界非有故當知作意亦非有聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
非有故當知作意亦非有耳界無實
故當知作意亦無實聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受無實故當知作意亦
無實耳界無自性故當知作意亦無
自性聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
無自性故當知作意亦無自性耳界
空故當知作意亦空聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受空故當知作意亦空
耳界遠離故當知作意亦遠離聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受遠離故當
知作意亦遠離耳界寂靜故當知作
意亦寂靜聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受寂靜故當知作意亦寂靜耳界
無覺知故當知作意亦無覺知聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受無覺知故
當知作意亦無覺知舎利子鼻界非
有故當知作意亦非有香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非有故
當知作意亦非有鼻界無實故當知
作意亦無實香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受無實故當知作意亦無實鼻
大般若經第七十六第五張荒

@@界無自性故當知作意亦無自性香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受無自性
故當知作意亦無自性鼻界空故當
知作意亦空香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受空故當知作意亦空鼻界遠
離故當知作意亦遠離香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受遠離故當知作意
亦遠離鼻界寂靜故當知作意亦寂
靜香界乃至鼻觸爲緣所生諸受寂
靜故當知作意亦寂靜鼻界無覺知
故當知作意亦無覺知香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受無覺知故當知作
意亦無覺知舎利子舌界非有故當
知作意亦非有味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受非有故當知作
意亦非有舌界無實故當知作意亦
無實味界乃至舌觸爲緣所生諸受
無實故當知作意亦無實舌界無自
性故當知作意亦無自性味界乃至
舌觸爲緣所生諸受無自性故當知
作意亦無自性舌界空故當知作意
亦空味界乃至舌觸爲緣所生諸受
空故當知作意亦空舌界遠離故當
大般若經第七十六第六張荒

知作意亦遠離味界乃至舌觸爲緣
所生諸受遠離故當知作意亦遠離
舌界寂靜故當知作意亦寂靜味界
乃至舌觸爲緣所生諸受寂靜故當
知作意亦寂靜舌界無覺知故當知
作意亦無覺知味界乃至舌觸爲緣
所生諸受無覺知故當知作意亦無
覺知舎利子身界非有故當知作意
亦非有觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受非有故當知作意亦非
有身界無實故當知作意亦無實觸
界乃至身觸爲緣所生諸受無實故
當知作意亦無實身界無自性故當
知作意亦無自性觸界乃至身觸爲
緣所生諸受無自性故當知作意亦
無自性身界空故當知作意亦空觸
界乃至身觸爲緣所生諸受空故當
知作意亦空身界遠離故當知作意
亦遠離觸界乃至身觸爲緣所生諸
受遠離故當知作意亦遠離身界寂
靜故當知作意亦寂靜觸界乃至身
觸爲緣所生諸受寂靜故當知作意
亦寂靜身界無覺知故當知作意亦
大般若經第七十六第七張荒

@@無覺知觸界乃至身觸爲緣所生諸
受無覺知故當知作意亦無覺知舎
利子意界非有故當知作意亦非有
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受非有故當知作意亦非有意界
無實故當知作意亦無實法界乃至
意觸爲緣所生諸受無實故當知作
意亦無實意界無自性故當知作意
亦無自性法界乃至意觸爲緣所生
諸受無自性故當知作意亦無自性
意界空故當知作意亦空法界乃至
意觸爲緣所生諸受空故當知作意
亦空意界遠離故當知作意亦遠離
法界乃至意觸爲緣所生諸受遠離
故當知作意亦遠離意界寂靜故當
知作意亦寂靜法界乃至意觸爲緣
所生諸受寂靜故當知作意亦寂靜
意界無覺知故當知作意亦無覺知
法界乃至意觸爲緣所生諸受無覺
知故當知作意亦無覺知
舎利子地界非有故當知作意亦非
有水火風空識界非有故當知作意
亦非有地界無實故當知作意亦無
大般若經第七十六第八張荒

@@實水火風空識界無實故當知作意
亦無實地界無自性故當知作意亦
無自性水火風空識界無自性故當
知作意亦無自性地界空故當知作
意亦空水火風空識界空故當知作
意亦空地界遠離故當知作意亦遠
離水火風空識界遠離故當知作意
亦遠離地界寂靜故當知作意亦寂
靜水火風空識界寂靜故當知作意
亦寂靜地界無覺知故當知作意亦
無覺知水火風空識界無覺知故當
知作意亦無覺知
舎利子苦聖諦非有故當知作意亦
非有集滅道聖諦非有故當知作意亦非有
苦聖諦無實故當知作意亦無實集
滅道聖諦無實故當知作意亦無實
苦聖諦無自性故當知作意亦無自
性集滅道聖諦無自性故當知作意
亦無自性苦聖諦空故當知作意亦
空集滅道聖諦空故當知作意亦空
苦聖諦遠離故當知作意亦遠離集
滅道聖諦遠離故當知作意亦遠離
苦聖諦寂靜故當知作意亦大般若
經第七十六第九張荒

寂靜集滅道聖諦寂靜故當知作意
亦寂靜苦聖諦無覺知故當知作意
亦無覺知集滅道聖諦無覺知故當
知作意亦無覺知
舎利子無明非有故當知作意亦非
有行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱非有故當知作意亦
非有無明無實故當知作意亦無實
行乃至老死愁歎苦憂惱無實故當
知作意亦無實無明無自性故當知
作意亦無自性行乃至老死愁歎苦
憂惱無自性故當知作意亦無自性
無明空故當知作意亦空行乃至老
死愁歎苦憂惱空故當知作意亦空
無明遠離故當知作意亦遠離行乃
至老死愁歎苦憂惱遠離故當知作
意亦遠離無明寂靜故當知作意亦
寂靜行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜
故當知作意亦寂靜無明無覺知故
當知作意亦無覺知行乃至老死愁
歎苦憂惱無覺知故當知作意亦無
覺知
舎利子内空非有故當知作意亦非
大般若經
第七十六第十張荒
@@有外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空非有故當知作意亦非有内
空無實故當知作意亦無實外空乃
至無性自性空無實故當知作意亦
無實内空無自性故當知作意亦無
自性外空乃至無性自性空無自性
故當知作意亦無自性内空空故當
知作意亦空外空乃至無性自性空
空故當知作意亦空内空遠離故當
知作意亦遠離外空乃至無性自性
空遠離故當知作意亦遠離内空寂
靜故當知作意亦寂靜外空乃至無
性自性空寂靜故當知作意亦寂靜
内空無覺知故當知作意亦無覺知
外空乃至無性自性空無覺知故當
知作意亦無覺知
舎利子眞如非有故當知作意亦非
有法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界非有故當知作意亦非有
大般若經第七十六第十一張荒

@@眞如無實故當知作意亦無實法天
乃至不思議界無實故當知作意亦
無實眞如無自性故當知作意亦無
自性法界乃至不思議界無自性故
當知作意亦無自性眞如空故當知
作意亦空法界乃至不思議界空故
當知作意亦空眞如遠離故當知作
意亦遠離法界乃至不思議界遠離
故當知作意亦遠離眞如寂靜故當
知作意亦寂靜法界乃至不思議界
寂靜故當知作意亦寂靜眞如無覺
知故當知作意亦無覺知法界乃至
不思議界無覺知故當知作意亦無
覺知
舎利子布施波羅蜜多非有故當知
作意亦非有淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多非有故當知作意亦非
有布施波羅蜜多無實故當知作意
亦無實淨戒乃至般若波羅蜜多無
實故當知作意亦無實布施波羅蜜
多無自性故當知作意亦無自性淨
戒乃至般若波羅蜜多無自性故當
知作意亦無自性布施波羅蜜多空
大般若經第七十六第十二張荒

故當知作意亦空淨戒乃至般若波
羅蜜多空故當知作意亦空布施波
羅蜜多遠離故當知作意亦遠離淨
戒乃至般若波羅蜜多遠離故當知
作意亦遠離布施波羅蜜多寂靜故
當知作意亦寂靜淨戒乃至般若波
羅蜜多寂靜故當知作意亦寂靜布
施波羅蜜多無覺知故當知作意亦
無覺知淨戒乃至般若波羅蜜多無
覺知故當知作意亦無覺知
舎利子四靜慮非有故當知作意亦
非有四無量四無色定非有故當知
作意亦非有四靜慮無實故當知作
意亦無實四無量四無色定無實故
當知作意亦無實四靜慮無自性故
當知作意亦無自性四無量四無色
定無自性故當知作意亦無自性四
靜慮空故當知作意亦空四無量四
無色定空故當知作意亦空四靜慮
遠離故當知作意亦遠離四無量四
無色定遠離故當知作意亦遠難四
靜慮寂靜故當知作意亦寂靜四無
量四無色定寂靜故當知作意亦寂
大般若經第七十六第十三張荒

@@靜四靜慮無覺知故當知作意亦無
覺知四無量四無色定無覺知故當
知作意亦無覺知
舎利子八解脫非有故當知作意亦
非有八勝處九次第定十遍處非有
故當知作意亦非有八解脫無實故
當知作意亦無實八勝處九次第定
十遍處無實故當知作意亦無實八
解脫無自性故當知作意亦無自性
八勝處九次第定十遍處無自性故
當知作意亦無自性八解脫空故當
知作意亦空八勝處九次第定十遍
處空故當知作意亦空八解脫遠離
故當知作意亦遠離八勝處九次第
定十遍處遠離故當知作意亦遠離
八解脫寂靜故當知作意亦寂靜八
勝處九次第定十遍處寂靜故當知
作意亦寂靜八解脫無覺知故當知
作意亦無覺知八勝處九次第定十
遍處無覺知故當知作意亦無覺知
舎利子四念住非有故當知作意亦
非有四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支非有故當知作意亦
大般若經第七十六第十四張荒

@@非有四念住無實故當知作意亦無
實四正斷乃至八聖道支無實故當
知作意亦無實四念住無自性故當
知作意亦無自性四正斷乃至八聖
道支無自性故當知作意亦無自性
四念住空故當知作意亦空四正斷
乃至八聖道支空故當知作意亦空
四念住遠離故當知作意亦遠離四
正斷乃至八聖道支遠離故當知作
意亦遠離四念住寂靜故當知作意
亦寂靜四正斷乃至八聖道支寂靜
故當知作意亦寂靜四念住無覺知
故當知作意亦無覺知四正斷乃至
八聖道支無覺知故當知作意亦無
覺知
舎利子空解脫門非有故當知作意
亦非有無相無願解脫門非有故當
知作意亦非有空解脫門無實故當
知作意亦無實無相無願解脫門無
實故當知作意亦無實空解脫門無
自性故當知作意亦無自性無相無
願解脫門無自性故當知作意亦無
自性空解脫門空故當知作意亦空
大般若經第七十六第十五張荒

無相無願解脫門空故當知作意亦
空空解脫門遠離故當知作意亦遠
離無相無願解脫門遠離故當知作
意亦遠離空解脫門寂靜故當知作
意亦寂靜無相無願解脫門寂靜故
當知作意亦寂靜空解脫門無覺知
故當知作意亦無覺知無相無願解
脫門無覺知故當知作意亦無覺知
舎利子五眼非有故當知作意亦非
有六神通非有故當知作意亦非有
五眼無實故當知作意亦無實六神
通無實故當知作意亦無實五眼無
自性故當知作意亦無自性六神通
無自性故當知作意亦無自性五眼
空故當知作意亦空六神通空故當
知作意亦空五眼遠離故當知作意
亦遠離六神通遠離故當知作意亦
遠離五眼寂靜故當知作意亦寂靜
六神通寂靜故當知作意亦寂靜五
眼無覺知故當知作意亦無覺知六
神通無覺知故當知作意亦無覺知
舎利子佛十力非有故當知作意亦
非有四無所畏四無礙解大慈大悲
大般若經第七十六第十六張荒

@@大喜大捨十八佛不共法非有故當
知作意亦非有佛十力無實故當知
作意亦無實四無所畏乃至十八佛
不共法無實故當知作意亦無實佛
十力無自性故當知作意亦無自性
四無所畏乃至十八佛不共法無自
性故當知作意亦無自性佛十力空
故當知作意亦空四無所畏乃至十
八佛不共法空故當知作意亦空佛
十力遠離故當知作意亦遠離四無
所畏乃至十八佛不共法遠離故當
知作意亦遠離佛十力寂靜故當知
作意亦寂靜四無所畏乃至十八佛
不共法寂靜故當知作意亦寂靜佛
十力無覺知故當知作意亦無覺知
四無所畏乃至十八佛不共法無覺
知故當知作意亦無覺知
舎利子無忘失法非有故當知作意
亦非有恒住捨性非有故當知作意
亦非有無忘失法無實故當知作意
亦無實恒住捨性無實故當知作意
亦無實無忘失法無自性故當知作
意亦無自性恒住捨性無自性故當
大般若經卷第七十六第十七張荒

@@知作意亦無自性無忘失法空故當
知作意亦空恒住捨性空故當知作
意亦空無忘失法遠離故當知作意
亦遠離恒住捨性遠離故當知作意
亦遠離無忘失法寂靜故當知作意
亦寂靜恒住捨性寂靜故當知作意
亦寂靜無忘失法無覺知故當知作
意亦無覺知恒住捨性無覺知故當
知作意亦無覺知
舎利子一切陀羅尼門非有故當知
作意亦非有一切三摩地門非有故
當知作意亦非有一切陀羅尼門無
實故當知作意亦無實一切三摩地
門無實故當知作意亦無實一切陀
羅尼門無自性故當知作意亦無自
性一切三摩地門無自性故當知作
意亦無自性一切陀羅尼門空故當
知作意亦空一切三摩地門空故當
知作意亦空一切陀羅尼門遠離故
當知作意亦遠離一切三摩地門遠
離故當知作意亦遠離一切陀羅尼
門寂靜故當知作意亦寂靜一切三
摩地門寂靜故當知作意亦寂靜一
大般若經第七十六第十八張荒

切陀羅尼門無覺知故當知作意亦
無覺知一切三摩地門無覺知故當
知作意亦無覺知
舎利子一切智非有故當知作意亦
非有道相智一切相智非有故當知
作意亦非有一切智無實故當知作
意亦無實道相智一切相智無實故
當知作意亦無實一切智無自性故
當知作意亦無自性道相智一切相
智無自性故當知作意亦無自性一
切智空故當知作意亦空道相智一
切相智空故當知作意亦空一切智
遠離故當知作意亦遠離道相智一
切相智遠離故當知作意亦遠離一
切智寂靜故當知作意亦寂靜道相
智一切相智寂靜故當知作意亦寂靜
一切智無覺知故當知作意亦無覺
知道相智一切相智無覺知故當知
作意亦無覺知舎
利子聲聞菩提非有故當知作意亦
非有獨覺菩提無上菩提非有故當
知作意亦非有聲聞菩提無實故當
知作意亦無實獨覺菩提無上菩大
般若經卷第七十六第十九張荒

@@提無實故當知作意亦無實聲聞菩
提無自性故當知作意亦無自性獨
覺菩提無上菩提無自性故當知作
意亦無自性聲聞菩提空故當知作
意亦空獨覺菩提無上菩提空故當
知作意亦空聲聞菩提遠離故當知
作意亦遠離獨覺菩提無上菩提遠
離故當知作意亦遠離聲聞菩提寂
靜故當知作意亦寂靜獨覺菩提無
上菩提寂靜故當知作意亦寂靜聲
聞菩提無覺知故當知作意亦無覺
知獨覺菩提無上菩提無覺知故當
知作意亦無覺知舎利子由此緣故
諸菩薩摩訶薩住如是住常應不捨
大悲作意
爾時世尊讚善現言善哉善哉汝善
能爲菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜
多此皆如來威神之力諸有欲爲菩
薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多者皆
應如汝之所宣說諸有菩薩摩訶薩
欲學般若波羅蜜多者皆應隨汝所
說而學具壽善現爲諸菩薩摩訶薩
說是般若波羅蜜多時於此三千大
大般若經第七十六第二十張
荒
@@千世界六種轉變謂動極動等極動
踊極踊等極踊震極震等極震擊極
擊等極擊吼極吼等極吼瀑極瀑等
極瀑東踊西沒西踊東沒南踊北沒
北踊南沒中踊邊沒邊踊中沒爾時
如來卽便微笑具壽善現白言世尊
何因何緣現此微笑佛告善現如我
於此三千大千堪忍世界爲諸菩薩
摩訶薩宣說般若波羅蜜多今於十
方無量無數無邊世界諸佛世尊亦
爲諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜
多如今於此三千大千堪忍世界有
十二那庾多諸天人等聞說般若波
羅蜜多於諸法中得無生忍今於十
方無量無數無邊世界各有無量無
數無邊有情聞彼諸佛所說般若波
羅蜜多亦發阿耨多羅三藐三菩提心
大般若波羅蜜多經卷第七十六
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經卷第七十六第二十一張洪

大般若波羅蜜多經卷第七十七荒
三藏法師玄奘奉詔譯
初分天帝品第二十二之一
爾時於此三千大千世界所有四大
天王各與無量百千俱胝那庾多四
大天衆俱來會坐於此三千大千世
界所有天帝各與無量百千俱胝那
庾多三十三天衆俱來會坐於此三
千大千世界所有善時分天王各與
無量百千俱胝那庾多時分天衆俱
來會坐於此三千大千世界所有妙
喜足天王各與無量百千俱胝那庾
多喜足天衆俱來會坐於此三千大
千世界所有樂變化天王各與無量
百千俱胝那庾多樂變化天衆俱來
會坐於此三千大千世界所有自在
天王各與無量百千俱胝那庾多他
化自在天衆俱來會坐於此三千大
千世界所有大梵天王各與無量百
千俱胝那庾多初靜慮天衆俱來會
坐於此三千大千世界所有極光淨
天各與無量百千俱胝那庾多第二

@@靜慮天衆俱來會坐於此三千大千
世界所有遍淨天各與無量百千俱
胝那庾多第三靜慮天衆俱來會坐
於此三千大千世界所有廣果天各
與無量百千俱胝那庾多第四靜慮
天衆俱來會坐於此三千大千世界
所有色究竟天各與無量百千俱胝
那庾多淨居天衆俱來會坐是諸天
衆各以勝業感妙身光比如來身常
所現光百分不及一千分不及一百
千分不及一乃至百千俱胝那庾多
分亦不及一如是數分等分計分喻
分乃至鄔波尼殺曇分皆不及一何
以故以如來身常所現光熾然燨赫
於諸光中最尊最勝最極最妙無比
無等無上第一蔽諸天光皆令不現
猶如黑鐵對瞻部金
時天帝釋白善現言今此三千大千
世界欲色諸天一切來集咸皆渴仰
欲聞大德宣說般若波羅蜜多大德
何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜
多云何菩薩摩訶薩應學般若波羅
大般若經第七十七第二張荒

@@蜜多具壽善現告帝釋言善哉憍尸
迦汝等諸天諦聽諦聽吾當承佛神
力順如來意爲諸菩薩摩訶薩宣說
般若波羅蜜多如菩薩摩訶薩所應
住所應學憍尸迦汝諸天等未發阿
耨多羅三藐三菩提心者今皆應發
憍尸迦若入聲聞獨覺正性離生者
不能復發阿耨多羅三藐三菩提心
何以故彼於生死流巳作限隔故是
中設有能於無上正等菩提發心趣
者我亦隨喜所以者何諸勝士夫應
更求上法我於有情最妙善品不爲
礙故
憍尸迦汝問何者是菩薩摩訶薩般
若波羅蜜多者諦聽諦聽當爲汝說
憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便思惟色無常
思惟受想行識無常思惟色苦思惟
受想行識苦思惟色無我思惟受想
行識無我思惟色不淨思惟受想行
識不淨思惟色空思惟受想行識空
思惟色無相思惟受想行識無相思
惟色無願思惟受想行識無願思惟
大般若經第七十七第三張荒

色寂靜思惟受想行識寂靜思惟色
遠離思惟受想行識遠離思惟色如
病思惟受想行識如病思惟色如癰
思惟受想行識如癰思惟色如箭思
惟受想行識如箭思惟色如瘡思惟
受想行識如瘡思惟色熱惱思惟受
想行識熱惱思惟色逼切思惟受想
行識逼切思惟色敗壞思惟受想行
識敗壞思惟色衰朽思惟受想行識
衰朽思惟色變動思惟受想行識變
動思惟色速滅思惟受想行識速滅
思惟色可畏思惟受想行識可畏思
惟色可猒思惟受想行識可猒思惟
色有災思惟受想行識有災思惟色
有撗思惟受想行識有撗思惟色有
疫思惟受想行識有疫思惟色有癘
思惟受想行識有癘思惟色性不安
隱思惟受想行識性不安隱思惟色
不可保信思惟受想行識不可保信
思惟色無生無滅思惟受想行識無
生無滅思惟色無染無淨思惟受想
行識無染無淨思惟色無作無爲思
惟受想行識無作無爲憍尸迦是爲
大般若經第七十七第四張荒

@@菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便思惟眼處無
常思惟耳鼻舌身意處無常思惟
眼處苦思惟耳鼻舌身意處苦思惟
眼處無我思惟耳鼻舌身意處無我
思惟眼處不淨思惟耳鼻舌身意處
不淨思惟眼處空思惟耳鼻舌身意
處空思惟眼處無相思惟耳鼻舌身
意處無相思惟眼處無願思惟耳鼻
舌身意處無願思惟眼處寂靜思惟
耳鼻舌身意處寂靜思惟眼處遠離
思惟耳鼻舌身意處遠離思惟眼處
如病思惟耳鼻舌身意處如病思惟
眼處如癰思惟耳鼻舌身意處如癰
思惟眼處如箭思惟耳鼻舌身意處
如箭思惟眼處如瘡思惟耳鼻舌身
意處如瘡思惟眼處熱惱思惟耳鼻
舌身意處熱惱思惟眼處逼切思惟
耳鼻舌身意處逼切思惟眼處敗壞
思惟耳鼻舌身意處敗壞思惟眼處
衰朽思惟耳鼻舌身意處衰朽思惟
眼處變動思惟耳鼻舌身意處變動
大般若經第七十七第五張荒

@@思惟眼處速滅思惟耳鼻舌身意處
速滅思惟眼處可畏思惟耳鼻舌身
意處可畏思惟眼處可猒思惟耳鼻
舌身意處可猒思惟眼處有災思惟
耳鼻舌身意處有災思惟眼處有撗
思惟耳鼻舌身意處有撗思惟眼處
有疫思惟耳鼻舌身意處有疫思惟
眼處有癘思惟耳鼻舌身意處有癘
思惟眼處性不安隱思惟耳鼻舌身
意處性不安隱思惟眼處不可保信
思惟耳鼻舌身意處不可保信思惟
眼處無生無滅思惟耳鼻舌身意處
無生無滅思惟眼處無染無淨思惟
耳鼻舌身意處無染無淨思惟眼處
無作無爲思惟耳鼻舌身意處無作
無爲憍尸迦是爲菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多
憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便思惟色處無
常思惟聲香味觸法處無常思惟色
處苦思惟聲香味觸法處苦思惟色
處無我思惟聲香味觸法處無我思
惟色處不淨思惟聲香味觸法處不
大般若經第七十七第六張荒

淨思惟色處空思惟聲香味觸法處
空思惟色處無相思惟聲香未觸法
處無相思惟色處無願思惟聲香味
觸法處無願思惟色處寂靜思惟聲
香味觸法處寂靜思惟色處遠離思
惟聲香味觸法處遠離思惟色處如
病思惟聲香味觸法處如病思惟色
處如癰思惟聲香味觸法處如癰思
惟色處如箭思惟聲香味觸法處如
箭思惟色處如瘡思惟聲香味觸法
處如瘡思惟色處熱惱思惟聲香味
觸法處熱惱思惟色處逼切思惟聲
香味觸法處逼切思惟色處敗壞思
惟聲香味觸法處敗壞思惟色處衰
朽思惟聲香味觸法處衰朽思惟色
處變動思惟聲香味觸法處變動思
惟色處速滅思惟聲香味觸法處速
滅思惟色處可畏思惟聲香味觸法
處可畏思惟色處可猒思惟聲香味
觸法處可猒思惟色處有災思惟聲
香味觸法處有災思惟色處有撗思
惟聲香味觸法處有撗思惟色處有
疫思惟聲香味觸法處有疫思惟色
大般若經第七十七第七張荒

@@處有癘思惟聲香味觸法處有癘思
惟色處性不安隱思惟聲香味觸法
處性不安隱思惟色處不可保信思
惟聲香味觸法處不可保信思惟色
處無生無滅思惟聲香味觸法處無
生無滅思惟色處無染無淨思惟聲
香味觸法處無染無淨思惟色處無
作無爲思惟聲香味觸法處無作無
爲憍尸迦是爲菩薩摩訶薩般若波
羅蜜多
憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便思惟眼界無
常思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受無常思惟眼界若思惟
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受苦思惟眼界無我思惟色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無
我思惟眼界不淨思惟色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受不淨思
惟眼界空思惟色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受空思惟眼界無
相思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受無相思惟眼界無願思
大般若經第七十七第八張荒

@@惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受無願思惟眼界寂靜思惟色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受寂靜思惟眼界遠離思惟色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受遠
離思惟眼界如病思惟色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受如病思
惟眼界如癰思惟色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受如癰思惟眼
界如箭思惟色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受如箭思惟眼界如
瘡思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受如瘡思惟眼界熱惱思
惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受熱惱思惟眼界逼切思惟色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受逼切思惟眼界敗壞思惟色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受敗
壞思惟眼界衰朽思惟色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受衰朽思
惟眼界變動思惟色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受變動思惟眼
界速滅思惟色界眼識界及眼觸眼
大般若經第七十七第九張荒

觸爲緣所生諸受速滅思惟眼界可
畏思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受可畏思惟眼界可猒思
惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受可猒思惟眼界有災思惟色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受有災思惟眼界有撗思惟色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受有
撗思惟眼界有疫思惟色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受有疫思
惟眼界有癘思惟色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受有癘思惟眼
界性不安隱思惟色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受性不安隱思
惟眼界不可保信思惟色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受不可保
信思惟眼界無生無滅思惟色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無
生無滅思惟眼界無染無淨思惟色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受無染無淨思惟眼界無作無爲思
惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受無作無爲憍尸迦是爲菩薩
大般若經第七十七第十張荒

@@摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便思惟耳界無
常思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受無常思惟耳界若思惟
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受若思惟耳界無我思惟聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無
我思惟耳界不淨思惟聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受不淨思
惟耳界空思惟聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受空思惟耳界無
相思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受無相思惟耳界無願思
惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受無願思惟耳界寂靜思惟聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受寂靜思惟耳界遠離思惟聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受遠
離思惟耳界如病思惟聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受如病思
惟耳界如癰思惟聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受如癰思惟耳
大般若經第七十七第十一張荒

@@界如箭思惟聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受如箭思惟耳界如
瘡思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受如瘡思惟耳界熱惱思
惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受熱惱思惟耳界逼切思惟聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受逼切思惟耳界敗壞思惟聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受敗
壞思惟耳界衰朽思惟聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受衰朽思
惟耳界變動思惟聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受變動思惟耳
界速滅思惟聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受速滅思惟耳界可
畏思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受可畏思惟耳界可猒思
惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受可猒思惟耳界有灾思惟聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受有灾思惟耳界有撗思惟聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受有
撗思惟耳界有疫思惟聲界耳識界
大般若經第七十七第十二張荒

及耳觸耳觸爲緣所生諸受有疫思
惟耳界有癘思惟聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受有癘思惟耳
界性不安隱思惟聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受性不安隱思
惟耳界不可保信思惟聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受不可保
信思惟耳界無生無滅思惟聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無
生無滅思惟耳界無染無淨思惟聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受無染無淨思惟耳界無作無爲思
惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受無作無爲憍尸迦是爲菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便思惟鼻界無
常思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受無常思惟鼻界苦思惟
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受苦思惟鼻界無我思惟香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無
我思惟鼻界不淨思惟香界鼻識界
大般若經第七十七第十三張荒

@@及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受不淨思
惟鼻界空思惟香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受空思惟鼻界無
相思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受無相思惟鼻界無願思
惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受無願思惟鼻界寂靜思惟香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受寂靜思惟鼻界遠離思惟香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受遠
離思惟鼻界如病思惟香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受如病思
惟鼻界如癰思惟香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受如癰思惟鼻
界如箭思惟香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受如箭思惟鼻界如
瘡思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受如瘡思惟鼻界熱惱思
惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受熱惱思惟鼻界逼切思惟香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受逼切思惟鼻界敗壞思惟香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受敗
大般若經第七十七第十四張荒

@@壞思惟鼻界衰朽思惟香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受衰朽思
惟鼻界變動思惟香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受變動思惟鼻
界速滅思惟香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受速滅思惟鼻界可
畏思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受可畏思惟鼻界可猒思
惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受可猒思惟鼻界有灾思惟香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受有灾思惟鼻界有撗思惟香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受有
撗思惟鼻界有疫思惟香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受有疫思
惟鼻界有癘思惟香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受有癘思惟鼻
界性不安隱思惟香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受性不安隱思
惟鼻界不可保信思惟香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受不可保
信思惟鼻界無生無滅思惟香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無
大般若經第七十七第十五張荒

生無滅思惟鼻界無染無淨思惟香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受無染無淨思惟鼻界無作無爲思
惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受無作無爲憍尸迦是爲菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便思惟舌界無
常思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受無常思惟舌界苦思惟
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受苦思惟舌界無我思惟味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無
我思惟舌界不淨思惟味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受不淨思
惟舌界空思惟味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受空思惟舌界無
相思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受無相思惟舌界無願思
惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受無願思惟舌界寂靜思惟味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受寂靜思惟舌界遠離思惟味界舌
大般若經第七十七第十六張荒

@@識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受遠
離思惟舌界如病思惟味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受如病思
惟舌界如癰思惟味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受如癰思惟舌
界如箭思惟味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受如箭思惟舌界如
瘡思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受如瘡思惟舌界熱惱思
惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受熱惱思惟舌界逼切思惟味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受逼切思惟舌界敗壞思惟味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受敗
壞思惟舌界衰朽思惟味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受衰朽思
惟舌界變動思惟味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受變動思惟舌
界速滅思惟味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受速滅思惟舌界可
畏思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受可畏思惟舌界可猒思
惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
大般若經第七十七第十七張荒

@@生諸受可猒思惟舌界有灾思惟味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受有灾思惟舌界有撗思惟味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受有
撗思惟舌界有疫思惟味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受有疫思
惟舌界有癘思惟味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受有癘思惟舌
界性不安隱思惟味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受性不安隱思
惟舌界不可保信思惟味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受不可保
信思惟舌界無生無滅思惟味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無
生無滅思惟舌界無染無淨思惟味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受無染無淨思惟舌界無作無爲思
惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受無作無爲憍尸迦是爲菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便思惟身界無
常思惟觸界身識界及身觸身觸爲
大般若經第七十七第十八張荒

緣所生諸受無常思惟身界苦思惟
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受苦思惟身界無我思惟觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受無
我思惟身界不淨思惟觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受不淨思
惟身界空思惟觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受空思惟身界無
相思惟觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受無相思惟身界無願思
惟觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無願思惟身界寂靜思惟觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受寂靜思惟身界遠離思惟觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受遠
離思惟身界如病思惟觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受如病思
惟身界如癰思惟觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受如癰思惟身
界如箭思惟觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受如箭思惟身界如
瘡思惟觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受如瘡思惟身界熱惱思
大般若經第七十七第十九張荒

@@惟觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受熱惱思惟身界逼切思惟觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受逼切思惟身界敗壞思惟觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受敗
壞思惟身界衰朽思惟觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受衰朽思
惟身界變動思惟觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受變動思惟身
界速滅思惟觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受速滅思惟身界可
畏思惟觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受可畏思惟身界可猒思
惟觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受可猒思惟身界有灾思惟觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受有宎思惟身界有撗思惟觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受有
撗思惟身界有疫思惟觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受有疫思
惟身界有癘思惟觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受有癘思惟身
界性不安隱思惟觸界身識界及身
大般若經第七十七第二十張荒

@@觸身觸爲緣所生諸受性不安隱思
惟身界不可保信思惟觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受不可保
信思惟身界無生無滅思惟觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受無
生無滅思惟身界無染無淨思惟觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受無染無淨思惟身界無作無爲思
惟觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無作無爲憍尸迦是爲菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多
憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便思惟意界無
常思惟法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受無常思惟意界苦思惟
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受苦思惟意界無我思惟法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受無
我思惟意界不淨思惟法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受不淨思
惟意界空思惟法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受空思惟意界無
相思惟法界意識界及意觸意觸爲
大般若經第七十七第二十一張荒

緣所生諸受無相思惟意界無願思
惟法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受無願思惟意界寂靜思惟法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受寂靜思惟意界遠離思惟法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受遠
離思惟意界如病思惟法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受如病思
惟意界如癰思惟法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受如癰思惟意
界如箭思惟法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受如箭思惟意界如
瘡思惟法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受如瘡思惟意界熱惱思
惟法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受熱惱思惟意界逼切思惟法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受逼切思惟意界敗壞思惟法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受敗
壞思惟意界衰朽思惟法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受衰朽思
惟意界變動思惟法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受變動思惟意
大般若經第七十七第二十二張荒

@@界遠滅思惟法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受遠滅思惟意界可
畏思惟法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受可畏思惟意界可猒思
惟法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受可猒思惟意界有灾思惟法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受有灾思惟意界有撗思惟法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受有
撗思惟意界有疫思惟法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受有疫思
惟意界有癘思惟法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受有癘思惟意
界性不安隱思惟法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受性不安隱思
惟意界不可保信思惟法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受不可保
信思惟意界無生無滅思惟法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受無
生無滅思惟意界無染無淨思惟法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受無染無淨思惟意界無作無爲思
惟法界意識界及意觸意觸爲緣所
大般若經第七十七第二十三張荒

@@生諸受無作無爲憍尸迦是爲菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第七十七
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經卷第七十七第二十四張洪


大般若波羅蜜多經卷第七十八荒
三藏法師玄奘奉詔譯
初分天帝品第二十二之二
憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便思惟地界無
常思惟水火風空識界無常思惟地
界苦思惟水火風空識界苦思惟地
界無我思惟水火風空識界無我思
惟地界不淨思惟水火風空識界不
淨思惟地界空思惟水火風空識界
空思惟地界無相思惟水火風空識
界無相思惟地界無願思惟水火風
空識界無願思惟地界寂靜思惟水
火風空識界寂靜思惟地界遠離思
惟水火風空識界遠離思惟地界如
病思惟水火風空識界如病思惟地
界如癰思惟水火風空識界如癰思
惟地界如箭思惟水火風空識界如
箭思惟地界如瘡思惟水火風空識
界如瘡思惟地界熱惱思惟水火風
空識界熱惱思惟地界逼切思惟水
火風空識界逼切思惟地界敗壞思

@@惟水火風空識界敗壞思惟地界衰
朽思惟水火風空識界衰朽思惟地
界變動思惟水火風空識界變動思
惟地界速滅思惟水火風空識界速
滅思惟地界可畏思惟水火風空識
界可畏思惟地界可猒思惟水火風
空識界可猒思惟地界有灾思惟水
火風空識界有灾思惟地界有撗思
惟水火風空識界有撗思惟地界有
疫思惟水火風空識界有疫思惟地
界有癘思惟水火風空識界有癘思
惟地界性不安隱思惟水火風空識
界性不安隱思惟地界不可保信思
惟水火風空識界不可保信思惟地
界無生無滅思惟水火風空識界無
生無滅思惟地界無染無淨思惟水
火風空識界無染無淨思惟地界無
作無爲思惟水火風空識界無作無
爲憍尸迦是爲菩薩摩訶薩般若波
羅蜜多
憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便思惟無明無
常思惟行識名色六處觸受愛取有
大般若經第七十八第二張荒

@@生老死愁歎苦憂惱無常思惟無明
苦思惟行乃至老死愁歎苦憂惱苦
思惟無明無我思惟行乃至老死愁
歎苦憂惱無我思惟無明不淨思惟
行乃至老死愁歎苦憂惱不淨思惟
無明空思惟行乃至老死愁歎苦憂
惱空思惟無明無相思惟行乃至老
死愁歎苦憂惱無相思惟無明無願
思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願
思惟無明寂靜思惟行乃至老死愁
歎苦憂惱寂靜思惟無明遠離思惟
行乃至老死愁歎苦憂惱遠離思惟
無明如病思惟行乃至老死愁歎苦
憂惱如病思惟無明如癰思惟行乃
至老死愁歎苦憂惱如癰思惟無明
如箭思惟行乃至老死愁歎苦憂惱
如箭思惟無明如瘡思惟行乃至老
死愁歎苦憂惱如瘡思惟無明熱惱
思惟行乃至老死愁歎苦憂惱熱惱
思惟無明逼切思惟行乃至老死愁
歎苦憂惱逼切思惟無明敗壞思惟
行乃至老死愁歎苦憂惱敗壞思惟
無明衰朽思惟行乃至老死愁歎苦
大般若經第七十八第三張荒

憂惱衰朽思惟無明變動思惟行乃
至老死愁歎苦憂惱變動思惟無眀
速滅思惟行乃至老死愁歎苦憂惱
速滅思惟無眀可畏思惟行乃至老
死愁歎苦憂惱可畏思惟無眀可猒
思惟行乃至老死愁歎苦憂惱可猒
思惟無眀有災思惟行乃至老死愁
歎苦憂惱有災思惟無眀有撗思惟
行乃至老死愁歎苦憂惱有撗思惟
無明有疫思惟行乃至老死愁歎苦
憂惱有疫思惟無明有癘思惟行乃
至老死愁歎苦憂惱有癘思惟無眀
性不安隱思惟行乃至老死愁歎苦
憂惱性不安隱思惟無眀不可保信
思惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可
保信思惟無眀無生無滅思惟行乃
至老死愁歎苦憂惱無生無滅思惟
無眀無染無淨思惟行乃至老死愁
歎苦憂惱無染無淨思惟無眀無作
無爲思惟行乃至老死愁歎苦憂惱
無作無爲憍尸迦是爲菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多
復次憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一
大般若經第七十八第四張荒

@@切智智心用無所得爲方便觀察内
空無我我所觀察外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空無我我所觀
察内空無相觀察外空乃至無性自
性空無相觀察内空無願觀察外空
乃至無性自性空無願觀察内空寂
靜觀察外空乃至無性自性空寂靜
觀察内空遠離觀察外空乃至無性
自性空遠離觀察内空無生無滅觀
察外空乃至無性自性空無生無滅
觀察内空無染無淨觀察外空乃至
無性自性空無染無淨觀察内空無
作無爲觀察外空乃至無性自性空
無作無爲憍尸迦是爲菩薩摩訶薩
般若波羅蜜多憍尸迦若菩薩摩訶
薩以應一切智智心用無所得爲方
便觀察眞如無我我所觀察法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
無我我所觀察眞如無相觀察法界
大般若經第七十八第五張荒

@@乃至不思議界無相觀察眞如無願
觀察法界乃至不思議界無願觀察
眞如寂靜觀察法界乃至不思議界
寂靜觀察眞如遠離觀察法界乃至
不思議界遠離觀察眞如無生無滅
觀察法界乃至不思議界無生無滅
觀察眞如無染無淨觀察法界乃至
不思議界無染無淨觀察眞如無作
無爲觀察法界乃至不思議界無作
無爲憍尸迦是爲菩薩摩訶薩般若
波羅蜜多
復次憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一
切智智心用無所得爲方便行布施
波羅蜜多若菩薩摩訶薩以應一切
智智心用無所得爲方便行淨戒波
羅蜜多若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便行安忍波羅
蜜多若菩薩摩訶薩以應一切智智
心用無所得爲方便行精進波羅蜜
多若菩薩摩訶薩以應一切智智心
用無所得爲方便行靜慮波羅蜜多
若菩薩摩訶薩以應一切智智心用
無所得爲方便行般若波羅蜜多憍
大般若經第七十八第六張荒

尸迦是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
復次憍尸迦若菩薩摩訶薩以應一
切智智心用無所得爲方便修四靜
慮若菩薩摩訶薩以應一切智智心
用無所得爲方便修四無量若菩薩
摩訶薩以應一切智智心用無所得
爲方便修四無色定若菩薩摩訶薩
以應一切智智心用無所得爲方便
修八解脫若菩薩摩訶薩以應一切
智智心用無所得爲方便修八勝處
若菩薩摩訶薩以應一切智智心用
無所得爲方便修九次第定若菩薩
摩訶薩以應一切智智心用無所得
爲方便修十遍處若菩薩摩訶薩以
應一切智智心用無所得爲方便修
四念住若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便修四正斷若
菩薩摩訶薩以應一切智智心用無
所得爲方便修四神足若菩薩摩訶
薩以應一切智智心用無所得爲方
便修五根若菩薩摩訶薩以應一切
智智心用無所得爲方便修五力若
菩薩摩訶薩以應一切智智心用無
大般若經第七十八第七張荒

@@所得爲方便修七等覺支若菩薩摩
訶薩以應一切智智心用無所得爲
方便修八聖道支若菩薩摩訶薩以
應一切智智心用無所得爲方便修
空解脫門若菩薩摩訶薩以應一切
智智心用無所得爲方便修無相解
脫門若菩薩摩訶薩以應一切智智
心用無所得爲方便修無願解脫門
若菩薩摩訶薩以應一切智智心用
無所得爲方便修四聖諦智若菩薩
摩訶薩以應一切智智心用無所得
爲方便修五眼若菩薩摩訶薩以應
一切智智心用無所得爲方便修六
神通若菩薩摩訶薩以應一切智智
心用無所得爲方便修佛十力若菩
薩摩訶薩以應一切智智心用無所
得爲方便修四無所畏若菩薩摩訶
薩以應一切智智心用無所得爲方
便修四無礙解若菩薩摩訶薩以應
一切智智心用無所得爲方便修大
慈大悲大喜大捨若菩薩摩訶薩以
應一切智智心用無所得爲方便修
十八佛不共法若菩薩摩訶薩以應
大般若經卷第七十八第八張荒

@@一切智智心用無所得爲方便修無
忘失法若菩薩摩訶薩以應一切智
智心用無所得爲方便修恒住捨性
若菩薩摩訶薩以應一切智智心用
無所得爲方便修一切陀羅尼門若
菩薩摩訶薩以應一切智智心用無
所得爲方便修一切三摩地門若菩
薩摩訶薩以應一切智智心用無所
得爲方便修一切智若菩薩摩訶薩
以應一切智智心用無所得爲方便
修道相智若菩薩摩訶薩以應一切
智智心用無所得爲方便修一切相
智憍尸迦是爲菩薩摩訶薩般若波
羅蜜多
復次憍尸迦若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時作如是觀唯有諸法
斥相緣藉滋潤増長遍滿充溢無我
我所復作是觀菩薩摩訶薩迴向心
不與菩提心和合菩提心不與迴向
心和合迴向心於菩提心中無所有
不可得菩提心於迴向心中無所有
不可得菩薩摩訶薩雖觀諸法而於
諸法都無所見憍尸迦是爲菩薩摩
大般若經第七十八第九張荒

訶薩般若波羅蜜多時天帝釋問善
現言大德云何菩薩摩訶薩迴向心
不與菩提心和合云何菩提心不與
迴向心和合云何迴向心於菩提心
中無所有不可得云何菩提心於迴
向心中無所有不可得善現答言憍
尸迦菩薩摩訶薩迴向心則非心菩
提心亦非心若非心則不可思議不
應非心迴向非心亦不應非心迴向
不可思議不應不可思議迴向不可
思議亦不應不可思議迴向非心何
以故非心卽是不可思議不可思議
卽是非心如是二種俱無所有無所
有中無迴向故憍尸迦若作是觀是
爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多
爾時世尊讚善現言善哉善哉汝善
能爲諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅
蜜多亦善能勸勵諸菩薩摩訶薩令
歡喜踊躍修學般若波羅蜜多時具
壽善現白佛言世尊我旣知恩不應
不報何以故過去諸佛及諸弟子爲
諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多示
現教導讚勵慶喜安撫建立令得究
大般若經第七十八第十張荒

@@竟世尊爾時亦在中學今證無上正
等菩提故我亦應承順佛教爲諸菩
薩摩訶薩宣說六波羅蜜多示現教
導讚勵慶喜安撫建立令得究竟速
證無上正等菩提是則名爲報彼恩德
爾時具壽善現告天帝釋言憍尸迦
汝問云何菩薩摩訶薩應住般若波
羅蜜多者諦聽諦聽當爲汝說菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多如所應住
不應住相憍尸迦色色性空受想行
識受想行識性空菩薩摩訶薩菩薩
摩訶薩性空若色性空若受想行識
性空若菩薩摩訶薩性空如是一切
皆無二無二分憍尸迦菩薩摩訶薩
於般若波羅蜜多應如是住憍尸迦
眼處眼處性空耳鼻舌身意處耳鼻舌
身意處性空菩薩摩訶薩菩薩摩訶
薩性空若眼處性空若耳鼻舌身意
處性空若菩薩摩訶薩性空如是一
切皆無二無二分憍尸迦菩薩摩訶
薩於般若波羅蜜多應如是住憍尸
迦色處色處性空聲香味觸法處聲
香味觸法處性空菩薩摩訶薩菩大
般若經第七十八第十一張荒

@@薩摩訶薩性空若色處性空若聲香
味觸法處性空若菩薩摩訶薩性空
如是一切皆無二無二分憍尸迦菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是
住憍尸迦眼界眼界性空色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受色界
乃至眼觸爲緣所生諸受性空菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩性空若眼界性
空若色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受性空若菩薩摩訶薩性空
如是一切皆無二無二分憍尸迦菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是
住憍尸迦耳界耳界性空聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受性空菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩性空若耳界性
空若聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受性空若菩薩摩訶薩性空
如是一切皆無二無二分憍尸迦菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住
憍尸迦鼻界鼻界性空香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受性空菩薩摩
大般若經卷第七十八第十二張荒

訶薩菩薩摩訶薩性空若鼻界性空
若香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受性空若菩薩摩訶薩性空如
是一切皆無二無二分憍尸迦菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住
憍尸迦舌界舌界性空味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界乃
至舌觸爲緣所生諸受性空菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩性空若舌界性空
若味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受性空若菩薩摩訶薩性空如
是一切皆無二無二分憍尸迦菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住
憍尸迦身界身界性空觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃
至身觸爲緣所生諸受性空菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩性空若身界性空
若觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受性空若菩薩摩訶薩性空如
是一切皆無二無二分憍尸迦菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住
憍尸迦意界意界性空法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受法界乃
大般若經第七十八第十三張荒

@@至意觸爲緣所生諸受性空菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩性空若意界性空
若法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性空若菩薩摩訶薩性空如
是一切皆無二無二分憍尸迦菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住
憍尸迦地界地界性空水火風空識
界水火風空識界性空菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩性空若地界性空若水
火風空識界性空若菩薩摩訶薩性
空如是一切皆無二無二分憍尸迦
菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如
是住憍尸迦苦聖諦苦聖諦性空集
滅道聖諦集滅道聖諦性空菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩性空若苦聖諦性
空若集滅道聖諦性空若菩薩摩訶
薩性空如是一切皆無二無二分憍
尸迦菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多
應如是住憍尸迦無眀無眀性空行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱
性空菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空
若無眀性空若行識乃至老死愁歎
大般若經第七十八第十四張荒

@@苦憂惱性空若菩薩摩訶薩性空如
是一切皆無二無二分憍尸迦菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住
憍尸迦内空内空性空外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空外空乃
至無性自性空性空菩薩摩訶薩菩
薩摩訶薩性空若内空性空若外空
乃至無性自性空性空若菩薩摩訶
薩性空如是一切皆無二無二分憍
尸迦菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多
應如是住憍尸迦眞如眞如性空法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界法界乃至不思議界性空菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩性空若眞如性
空若法界乃至不思議界性空若菩
薩摩訶薩性空如是一切皆無二無
二分憍尸迦菩薩摩訶薩於般若波
羅蜜多應如是住
憍尸迦布施波羅蜜多布施波羅蜜
大般若經卷第七十八第十五張荒

多性空淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多性
空菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空若
布施波羅蜜多性空若淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多性空若菩薩
摩訶薩性空如是一切皆無二無二
分憍尸迦菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住
憍尸迦四靜慮四靜慮性空四無量
四無色定四無量四無色定性空菩
薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空若四靜
慮性空若四無量四無色定性空若
菩薩摩訶薩性空如是一切皆無二
無二分憍尸迦菩薩摩訶薩於般若
波羅蜜多應如是住憍尸迦八解脫
八解脫性空八勝處九次第定十遍
處八勝處九次第定十遍處性空菩
薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空若八解
脫性空若八勝處九次第定十遍處
性空若菩薩摩訶薩性空如是一切
皆無二無二分憍尸迦菩薩摩訶薩
於般若波羅蜜多應如是住憍尸迦
四念住四念住性空四正斷四神足
大般若經卷第七十八第十六張荒

@@五根五力七等覺支八聖道支四正
斷乃至八聖道支性空菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩性空若四念住性空若
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支性空若菩薩摩訶薩性空
如是一切皆無二無二分憍尸迦菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是
住憍尸迦空解脫門空解脫門性空
無相無願解脫門無相無願解脫門
性空菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空
若空解脫門性空若無相無願解脫
門性空若菩薩摩訶薩性空如是一
切皆無二無二分憍尸迦菩薩摩訶
薩於般若波羅蜜多應如是住憍尸
迦五眼五眼性空六神通六神通性
空菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空若
五眼性空若六神通性空若菩薩摩
訶薩性空如是一切皆無二無二分
憍尸迦菩薩摩訶薩於般若波羅蜜
多應如是住憍尸迦佛十力佛十力
性空四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法四無所畏
乃至十八佛不共法性空菩薩摩訶
大般若經卷第七十八第十七張荒

@@薩菩薩摩訶薩性空若佛十力性空
若四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法性空若菩薩
摩訶薩性空如是一切皆無二無二
分憍尸迦菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多應如是住憍尸迦無忘失法無
忘失法性空恒住捨性恒住捨性性
空菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空若
無忘失法性空若恒住捨性性空若
菩薩摩訶薩性空如是一切皆無二
無二分憍尸迦菩薩摩訶薩於般若
波羅蜜多應如是住憍尸迦一切陀
羅尼門一切陀羅尼門性空一切三
摩地門一切三摩地門性空菩薩摩
訶薩菩薩摩訶薩性空若一切陀羅
尼門性空若一切三摩地門性空若
菩薩摩訶薩性空如是一切皆無二
無二分憍尸迦菩薩摩訶薩於般若
波羅蜜多應如是住憍尸迦一切智
一切智性空道相智一切相智道相
智一切相智性空菩薩摩訶薩菩薩
摩訶薩性空若一切智性空若道相
智一切相智性空若菩薩摩訶薩性
大般若經第七十八第十八張荒

空如是一切皆無二無二分憍尸迦
菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如
是住憍尸迦聲聞乘聲聞乘性空獨
覺乘無上乘獨覺乘無上乘性空菩
薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空若聲聞
乘性空若獨覺乘無上乘性空若菩
薩摩訶薩性空如是一切皆無二無
二分憍尸迦菩薩摩訶薩於般若波
羅蜜多應如是住憍尸迦預流預流
性空一來不還阿羅漢獨覺菩薩如
來一來乃至如來性空菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩性空若預流性空若一
來不還阿羅漢獨覺菩薩如來性空
若菩薩摩訶薩性空如是一切皆無
二無二分憍尸迦菩薩摩訶薩於般
若波羅蜜多應如是住憍尸迦極喜
地極喜地性空離垢地發光地焰慧
地極難勝地現前地遠行地不動地
善慧地法雲地離垢地乃至法雲地
性空菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空
若極喜地性空若離垢地乃至法雲
地性空若菩薩摩訶薩性空如是一
切皆無二無二分憍尸迦菩薩摩訶
大般若經卷第七十八第十九張荒

@@薩於般若波羅蜜多應如是住憍尸
迦異生地異生地性空種姓地第八
地具見地薄地離欲地巳辦地獨覺
地菩薩地如來地種姓地乃至如來
地性空菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性
空若異生地性空若種姓地乃至如
來地性空若菩薩摩訶薩性空如是
一切皆無二無二分憍尸迦菩薩摩
訶薩於般若波羅蜜多應如是住
時天帝釋問善現言云何菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時所不應住善
現答言憍尸迦菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不應住色不應住受想
行識何以故以有所得爲方便故憍
尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時不應住眼處不應住耳鼻舌身意
處何以故以有所得爲方便故憍尸
迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時
不應住色處不應住聲香味觸法處
何以故以有所得爲方便故憍尸迦
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不
應住眼界不應住色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受何以故以有
大般若經第七十八第二十張荒

@@所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時不應住耳界不
應住聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受何以故以有所得爲方便
故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不應住鼻界不應住香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受何
以故以有所得爲方便故憍尸迦菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應
住舌界不應住味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受何以故以有所
得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時不應住身界不應
住觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受何以故以有所得爲方便故
憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不應住意界不應住法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受何以
故以有所得爲方便故憍尸迦菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住
地界不應住水火風空識界何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住苦
大般若經第七十八第二十一張荒

聖諦不應住集滅道聖諦何以故以
有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時不應住無眀
不應住行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱何以故以有所
得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時不應住内空不應
住外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空何以故以有所得爲方便故
憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不應住眞如不應住法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界何
以故以有所得爲方便故憍尸迦菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應
住布施波羅蜜多不應住淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多何以故以
有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時不應住四靜
慮不應住四無量四無色定何以故
大般若經卷七十八第二十二張荒

@@以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住八
解脫不應住八勝處九次第定十遍
處何以故以有所得爲方便故憍尸
迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時
不應住四念住不應住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支何
以故以有所得爲方便故憍尸迦菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應
住空解脫門不應住無相無願解脫
門何以故以有所得爲方便故憍尸
迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時
不應住五眼不應住六神通何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住佛
十力不應住四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法何
以故以有所得爲方便故憍尸迦菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應
住無忘失法不應住恒住捨性何以
故以有所得爲方便故憍尸迦菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住
一切陀羅尼門不應住一切三摩地
大般若經卷第七十八第二十三張
荒
@@門何以故以有所得爲方便故憍尸
迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時
不應住一切智不應住道相智一切
相智何以故以有所得爲方便故憍
尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時不應住聲聞乘不應住獨覺乘無
上乘何以故以有所得爲方便故憍
尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時不應住預流果不應住一來不還
阿羅漢果獨覺菩薩如來何以故以
有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時不應住極喜
地不應住離垢地發光地焰慧地極
難勝地現前地遠行地不動地善慧
地法雲地何以故以有所得爲方便
故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不應住異生地不應住種姓
地第八地具見地薄地離欲地巳辦
地獨覺地菩薩地如來地何以故以
有所得爲方便故
大般若波羅蜜多經卷第七十八
丁酉歲高麗國大藏都監奉

勅雕造
大般若經卷第七十八第二十四張
洪
@@大般若波羅蜜多經卷第七十九荒
三藏法師玄奘奉詔譯
初分天帝品第二十二之三
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住此是色不應住此
是受想行識何以故以有所得爲方
便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住此是眼處不應住
此是耳鼻舌身意處何以故以有所
得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時不應住此是色處
不應住此是聲香味觸法處何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住此
是眼界不應住此是色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受何以故以
有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時不應住此是
耳界不應住此是聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受何以故以有
所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時不應住此是鼻

@@界不應住此是香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受何以故以有所
得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時不應住此是舌界
不應住此是味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受何以故以有所得
爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時不應住此是身界不
應住此是觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受何以故以有所得爲
方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不應住此是意界不應
住此是法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受何以故以有所得爲方
便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住此是地界不應住
此是水火風空識界何以故以有所
得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時不應住此是苦聖
諦不應住此是集滅道聖諦何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住此
是無眀不應住此是行識名色六處
大般若經第七十九第二張荒

觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱何
以故以有所得爲方便故憍尸迦菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應
住此是内空不應住此是外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空何以
故以有所得爲方便故憍尸迦菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住
此是眞如不應住此是法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界何以
故以有所得爲方便故
憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不應住此是布施波羅蜜多不
應住此是淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多何以故以有所得爲方便
故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不應住此是四靜慮不應住
此是四無量四無色定何以故以有
所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時不應住此是八
大般若經第七十九第三張荒

@@解脫不應住此是八勝處九次第定
十遍處何以故以有所得爲方便故
憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不應住此是四念住不應住此
是四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支何以故以有所得爲方
便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住此是空解脫門不
應住此是無相無願解脫門何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住此
是五眼不應住此是六神通何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住此
是佛十力不應住此是四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法何以故以有所得爲方便故
憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不應住此是無忘失法不應住
此是恒住捨性何以故以有所得爲
方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不應住此是一切陀羅
尼門不應住此是一切三摩地門何
大般若經第七十九第四張荒

@@以故以有所得爲方便故憍尸迦菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應
住此是一切智不應住此是道相智
一切相智何以故以有所得爲方便
故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不應住此是聲聞乘不應住
此是獨覺乘無上乘何以故以有所
得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時不應住此是預流
果不應住此是一來不還阿羅漢果
獨覺菩薩如來何以故以有所得爲
方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不應住此是極喜地不
應住此是離垢地發光地焰慧地極
難勝地現前地遠行地不動地善慧
地法雲地何以故以有所得爲方便
故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不應住此是異生地不應住
此是種姓地第八地具見地薄地離
欲地巳辦地獨覺地菩薩地如來地
何以故以有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住色若常若無常不
大般若經第七十九第五張荒

應住受想行識若常若無常不應住
色若樂若苦不應住受想行識若樂
若苦不應住色若我若無我不應住
受想行識若我若無我不應住色若
淨若不淨不應住受想行識若淨若
不淨不應住色若寂靜若不寂靜不
應住受想行識若寂靜若不寂靜不
應住色若遠離若不遠離不應住受
想行識若遠離若不遠離不應住色
若空若不空不應住受想行識若空
若不空不應住色若有相若無相不
應住受想行識若有相若無相不應
住色若有願若無願不應住受想行
識若有願若無願何以故以有所得
爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住眼處若常若無常
不應住耳鼻舌身意處若常若無常
不應住眼處若樂若苦不應住耳鼻
舌身意處若樂若苦不應住眼處若
我若無我不應住耳鼻舌身意處若
我若無我不應住眼處若淨若不淨
不應住耳鼻舌身意處若淨若不淨
大般若經第七十九第六張荒

@@不應住眼處若寂靜若不寂靜不應
住耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜
不應住眼處若遠離若不遠離不應
住耳鼻舌身意處若遠離若不遠離
不應住眼處若空若不空不應住耳
鼻舌身意處若空若不空不應住眼
處若有相若無相不應住耳鼻舌身
意處若有相若無相不應住眼處若
有願若無願不應住耳鼻舌身意處
若有願若無願何以故以有所得爲
方便故復次憍尸迦菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時不應住色處若常
若無常不應住聲香味觸法處若常
若無常不應住色處若樂若苦不應
住聲香味觸法處若樂若苦不應住
色處若我若無我不應住聲香味觸
法處若我若無我不應住色處若淨
若不淨不應住聲香味觸法處若淨
若不淨不應住色處若寂靜若不寂
靜不應住聲香味觸法處若寂靜若
不寂靜不應住色處若遠離若不遠
離不應住聲香味觸法處若遠離若
不遠離不應住色處若空若不空不
大般若經第七十九第七張荒

@@應住聲香味觸法處若空若不空不
應住色處若有相若無相不應住聲
香味觸法處若有相若無相不應住
色處若有願若無願不應住聲香味
觸法處若有願若無願何以故以有
所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住眼界若常若無常
不應住色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受若常若無常不應住眼
界若樂若苦不應住色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若樂若苦不應住眼
界若我若無我不應住色界乃至眼
觸爲緣所生諸受若我若無我不應
住眼界若淨若不淨不應住色界乃
至眼觸爲緣所生諸受若淨若不淨
不應住眼界若寂靜若不寂靜不應
住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若
寂靜若不寂靜不應住眼界若遠離
若不遠離不應住色界乃至眼觸爲
緣所生諸受若遠離若不遠離不應
住眼界若空若不空不應住色界乃
至眼觸爲緣所生諸受若空若不空
大般若經第七十九第八張荒

不應住眼界若有相若無相不應住
色界乃至眼觸爲緣所生諸受若有
相若無相不應住眼界若有願若無
願不應住色界乃至眼觸爲緣所生
諸受若有願若無願何以故以有所
得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住耳界若常若無常
不應住聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受若常若無常不應住耳
界若樂若苦不應住聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若樂若苦不應住耳
界若我若無我不應住聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受若我若無我不應
住耳界若淨若不淨不應住聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受若淨若不淨
不應住耳界若寂靜若不寂靜不應
住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若
寂靜若不寂靜不應住耳界若遠離
若不遠離不應住聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受若遠離若不遠離不應
住耳界若空若不空不應住聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受若空若不空
大般若經第七十九第九張荒

@@不應住耳界若有相若無相不應住
聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若有
相若無相不應住耳界若有願若無
願不應住聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受若有願若無願何以故以有所
得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住鼻界若常若無常
不應住香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受若常若無常不應住鼻
界若樂若苦不應住香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若樂若苦不應住鼻
界若我若無我不應住香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受若我若無我不應
住鼻界若淨若不淨不應住香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨
不應住鼻界若寂靜若不寂靜不應
住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若
寂靜若不寂靜不應住鼻界若遠離
若不遠離不應住香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受若遠離若不遠離不應
住鼻界若空若不空不應住香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受若空若不空
大般若經第七十九第十張荒

@@不應住鼻界若有相若無相不應住
香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若有
相若無相不應住鼻界若有願若無
願不應住香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受若有願若無願何以故以有所
得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住舌界若常若無常
不應住味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受若常若無常不應住舌
界若樂若苦不應住味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若樂若苦不應住舌
界若我若無我不應住味界乃至舌
觸爲緣所生諸受若我若無我不應
住舌界若淨若不淨不應住味界乃
至舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨
不應住舌界若寂靜若不寂靜不應
住味界乃至舌觸爲緣所生諸受若
寂靜若不寂靜不應住舌界若遠離
若不遠離不應住味界乃至舌觸爲
緣所生諸受若遠離若不遠離不應
住舌界若空若不空不應住味界乃
至舌觸爲緣所生諸受若空若不空
大般若經第七十九第十一張荒

不應住舌界若有相若無相不應住
味界乃至舌觸爲緣所生諸受若有
相若無相不應住舌界若有願若無
願不應住味界乃至舌觸爲緣所生
諸受若有願若無願何以故以有所
得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住身界若常若無常
不應住觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受若常若無常不應住身
界若樂若苦不應住觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若樂若苦不應住身
界若我若無我不應住觸界乃至身
觸爲緣所生諸受若我若無我不應
住身界若淨若不淨不應住觸界乃
至身觸爲緣所生諸受若淨若不淨
不應住身界若寂靜若不寂靜不應
住觸界乃至身觸爲緣所生諸受若
寂靜若不寂靜不應住身界若遠離
若不遠離不應住觸界乃至身觸爲
緣所生諸受若遠離若不遠離不應
住身界若空若不空不應住觸界乃
至身觸爲緣所生諸受若空若不空
大般若經第七十九第十二張荒

@@不應住身界若有相若無相不應住
觸界乃至身觸爲緣所生諸受若有
相若無相不應住身界若有願若無
願不應住觸界乃至身觸爲緣所生
諸受若有願若無願何以故以有所
得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住意界若常若無常
不應住法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受若常若無常不應住意
界若樂若苦不應住法界乃至意觸
爲緣所生諸受若樂若苦不應住意
界若我若無我不應住法界乃至意
觸爲緣所生諸受若我若無我不應
住意界若淨若不淨不應住法界乃
至意觸爲緣所生諸受若淨若不淨
不應住意界若寂靜若不寂靜不應
住法界乃至意觸爲緣所生諸受若
寂靜若不寂靜不應住意界若遠離
若不遠離不應住法界乃至意觸爲
緣所生諸受若遠離若不遠離不應
住意界若空若不空不應住法界乃
至意觸爲緣所生諸受若空若不空
大般若經第七十九第十三張荒

@@不應住意界若有相若無相不應住
法界乃至意觸爲緣所生諸受若有
相若無相不應住意界若有願若無
願不應住法界乃至意觸爲緣所生
諸受若有願若無願何以故以有所
得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住地界若常若無常
不應住水火風空識界若常若無常
不應住地界若樂若苦不應住水火
風空識界若樂若苦不應住地界若
我若無我不應住水火風空識界若
我若無我不應住地界若淨若不淨
不應住水火風空識界若淨若不淨
不應住地界若寂靜若不寂靜不應
住水火風空識界若寂靜若不寂靜
不應住地界若遠離若不遠離不應
住水火風空識界若遠離若不遠離
不應住地界若空若不空不應住水
火風空識界若空若不空不應住地
界若有相若無相不應住水火風空
識界若有相若無相不應住地界若
有願若無願不應住水火風空識界
大般若經第七十九第十四張荒

若有願若無願何以故以有所得爲
方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住苦聖諦若常若無
常不應住集滅道聖諦若常若無常
不應住若聖諦若樂若苦不應住集
滅道聖諦若樂若苦不應住若聖諦
若我若無我不應住集滅道聖諦若
我若無我不應住苦聖諦若淨若不
淨不應住集滅道聖諦若淨若不淨
不應住苦聖諦若寂靜若不寂靜不
應住集滅道聖諦若寂靜若不寂靜
不應住苦聖諦若遠離若不遠離不
應住集滅道聖諦若遠離若不遠離
不應住苦聖諦若空若不空不應住
集滅道聖諦若空若不空不應住苦
聖諦若有相若無相不應住集滅道
聖諦若有相若無相不應住苦聖諦
若有願若無願不應住集滅道聖諦
若有願若無願何以故以有所得爲
方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住無眀若常若無常
大般若經第七十九第十五張荒

@@不應住行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱若常若無常不
應住無眀若樂若苦不應住行乃至
老死愁歎苦憂惱若樂若苦不應住
無眀若我若無我不應住行乃至老
死愁歎苦憂惱若我若無我不應住
無眀若淨若不淨不應住行乃至老
死愁歎苦憂惱若淨若不淨不應住
無眀若寂靜若不寂靜不應住行乃
至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂
靜不應住無眀若遠離若不遠離不
應住行乃至老死愁歎苦憂惱若遠
離若不遠離不應住無眀若空若不
空不應住行乃至老死愁歎苦憂惱
若空若不空不應住無眀若有相若
無相不應住行乃至老死愁歎苦憂
惱若有相若無相不應住無眀若有
願若無願不應住行乃至老死愁歎
苦憂惱若有願若無願何以故以有
所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住内空若常若無常
不應住外空内外空空空大空勝義
大般若經第七十九第十六張荒

@@空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若常若無常不應住内
空若樂若苦不應住外空乃至無性
自性空若樂若苦不應住内空若我
若無我不應住外空乃至無性自性
空若我若無我不應住内空若淨若
不淨不應住外空乃至無性自性空
若淨若不淨不應住内空若寂靜若
不寂靜不應住外空乃至無性自性
空若寂靜若不寂靜不應住内空若
遠離若不遠離不應住外空乃至無
性自性空若遠離若不遠離不應住
内空若空若不空不應住外空乃至
無性自性空若空若不空不應住内
空若有相若無相不應住外空乃至
無性自性空若有相若無相不應住
内空若有願若無願不應住外空乃
至無性自性空若有願若無願何以
故以有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住眞如若常若無常
大般若經第七十九第十七張荒

不應住法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界若常若無常不應住眞如若
樂若苦不應住法界乃至不思議界若
樂若苦不應住眞如若我若無我不應
住法界乃至不思議界若我若無我不
應住眞如若淨若不淨不應住法界乃
至不思議界若淨若不淨不應住眞如
若寂靜若不寂靜不應住法界乃至不
思議界若寂靜若不寂靜不應住眞如
若遠離若不遠離不應住法界乃至不
思議界若遠離若不遠離不應住眞如
若空若不空不應住法界乃至不思議
界若空若不空不應住眞如若有相若
無相不應住法界乃至不思議界若有
相若無相不應住眞如若有願若無
願不應住法界乃至不思議界若有
願若無願何以故以有所得爲方便
故復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不應住布施波羅蜜多
若常若無常不應住淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若常若無常不
應住布施波羅蜜多若樂若苦不應
住淨戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦

@@不應住布施波羅蜜多若我若無我
不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若
我若無我不應住布施波羅蜜多若
淨若不淨不應住淨戒乃至般若波
羅蜜多若淨若不淨不應住布施波
羅蜜多若寂靜若不寂靜不應住淨
戒乃至般若波羅蜜多若寂靜若不
寂靜不應住布施波羅蜜多若遠離
若不遠離不應住淨戒乃至般若波
羅蜜多若遠離若不遠離不應住布
施波羅蜜多若空若不空不應住淨
戒乃至般若波羅蜜多若空若不空
不應住布施波羅蜜多若有相若無
相不應住淨戒乃至般若波羅蜜多
若有相若無相不應住布施波羅蜜
多若有願若無願不應住淨戒乃至
般若波羅蜜多若有願若無願何以
故以有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住四靜慮若常若無
常不應住四無量四無色定若常若
無常不應住四靜慮若樂若苦不應
住四無量四無色定若樂若苦不應
大般若經第七十九第十九張荒

@@住四靜慮若我若無我不應住四無
量四無色定若我若無我不應住四
靜慮若淨若不淨不應住四無量四
無色定若淨若不淨不應住四靜慮
若寂靜若不寂靜不應住四無量四
無色定若寂靜若不寂靜不應住四
靜慮若遠離若不遠離不應住四無
量四無色定若遠離若不遠離不應
住四靜慮若空若不空不應住四無
量四無色定若空若不空不應住四
靜慮若有相若無相不應住四無量
四無色定若有相若無相不應住四
靜慮若有願若無願不應住四無量
四無色定若有願若無願何以故以
有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住八解脫若常若無
常不應住八勝處九次第定十遍處
若常若無常不應住八解脫若樂若
苦不應住八勝處九次第定十遍處
若樂若苦不應住八解脫若我若無
我不應住八勝處九次第定十遍處
若我若無我不應住八解脫若淨若
大般若經第七十九第二十張荒

不淨不應住八勝處九次第定十遍
處若淨若不淨不應住八解脫若寂
靜若不寂靜不應住八勝處九次第
定十遍處若寂靜若不寂靜不應住
八解脫若遠離若不遠離不應住八
勝處九次第定十遍處若遠離若不
遠離不應住八解脫若空若不空不
應住八勝處九次第定十遍處若空
若不空不應住八解脫若有相若無
相不應住八勝處九次第定十遍處
若有相若無相不應住八解脫若有
願若無願不應住八勝處九次第定
十遍處若有願若無願何以故以有
所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住四念住若常若無
常不應住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支若常若無常不
應住四念住若樂若苦不應住四正
斷乃至八聖道支若樂若苦不應住
四念住若我若無我不應住四正斷
乃至八聖道支若我若無我不應住
四念住若淨若不淨不應住四正斷
大般若經第七十九第二十一張荒

@@乃至八聖道支若淨若不淨不應住
四念住若寂靜若不寂靜不應住四
正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂
靜不應住四念住若遠離若不遠離
不應住四正斷乃至八聖道支若遠
離若不遠離不應住四念住若空若
不空不應住四正斷乃至八聖道支
若空若不空不應住四念住若有相
若無相不應住四正斷乃至八聖道
支若有相若無相不應住四念住若
有願若無願不應住四正斷乃至八
聖道支若有願若無願何以故以有
所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住空解脫門若常若
無常不應住無相無願解脫門若常
若無常不應住空解脫門若樂若苦
不應住無相無願解脫門若樂若苦
不應住空解脫門若我若無我不應
住無相無願解脫門若我若無我不
應住空解脫門若淨若不淨不應住
無相無願解脫門若淨若不淨不應
住空解脫門若寂靜若不寂靜不應
大般若經第七十九第二十二張荒

@@住無相無願解脫門若寂靜若不寂
靜不應住空解脫門若遠離若不遠
離不應住無相無願解脫門若遠離
若不遠離不應住空解脫門若空若
不空不應住無相無願解脫門若空
若不空不應住空解脫門若有相若
無相不應住無相無願解脫門若有
相若無相不應住空解脫門若有願
若無願不應住無相無願解脫門若
有願若無願何以故以有所得爲方
便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住五眼若常若無常
不應住六神通若常若無常不應住
五眼若樂若苦不應住六神通若樂
若苦不應住五眼若我若無我不應
住六神通若我若無我不應住五眼
若淨若不淨不應住六神通若淨若
不淨不應住五眼若寂靜若不寂靜
不應住六神通若寂靜若不寂靜不
應住五眼若遠離若不遠離不應住
六神通若遠離若不遠離不應住五
眼若空若不空不應住六神通若空
大般若經第七十九第二十三張荒

若不空不應住五眼若有相若無相
不應住六神通若有相若無相不應
住五眼若有願若無願不應住六神
通若有願若無願何以故以有所得
爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住佛十力若常若無
常不應住四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法若常
若無常不應住佛十力若樂若苦不
應住四無所畏乃至十八佛不共法
若樂若苦不應住佛十力若我若無
我不應住四無所畏乃至十八佛不
共法若我若無我不應住佛十力若
淨若不淨不應住四無所畏乃至十
八佛不共法若淨若不淨不應住佛
十力若寂靜若不寂靜不應住四無
所畏乃至十八佛不共法若寂靜若
不寂靜不應住佛十力若遠離若不
遠離不應住四無所畏乃至十八佛
不共法若遠離若不遠離不應住佛
十力若空若不空不應住四無所畏
乃至十八佛不共法若空若不空不
大般若經第七十九第二十四張荒

@@應住佛十力若有相若無相不應住
四無所畏乃至十八佛不共法若有
相若無相不應住佛十力若有願若
無願不應住四無所畏乃至十八佛
不共法若有願若無願何以故以有
所得爲方便故
大般若波羅蜜多經卷第七十九
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第七十九第二十五張洪

@@大般若波羅蜜多經卷第八十荒
三藏法師玄奘奉詔譯
初分天帝品第二十二之四
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住無忘失法若常若
無常不應住恒住捨性若常若無常
不應住無忘失法若樂若苦不應住
恒住捨性若樂若苦不應住無忘失
法若我若無我不應住恒住捨性若
我若無我不應住無忘失法若淨若
不淨不應住恒住捨性若淨若不淨
不應住無忘失法若寂靜若不寂靜
不應住恒住捨性若寂靜若不寂靜
不應住無忘失法若遠離若不遠離
不應住恒住捨性若遠離若不遠離
不應住無忘失法若空若不空不應
住恒住捨性若空若不空不應住無
忘失法若有相若無相不應住恒住
捨性若有相若無相不應住無忘失
法若有願若無願不應住恒住捨性
若有願若無願何以故以有所得爲
方便故

復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住一切陀羅尼門若
常若無常不應住一切三摩地門若
常若無常不應住一切陀羅尼門若
樂若苦不應住一切三摩地門若樂
若苦不應住一切陀羅尼門若我若
無我不應住一切三摩地門若我若
無我不應住一切陀羅尼門若淨若
不淨不應住一切三摩地門若淨若
不淨不應住一切陀羅尼門若寂靜
若不寂靜不應住一切三摩地門若
寂靜若不寂靜不應住一切陀羅尼
門若遠離若不遠離不應住一切三
摩地門若遠離若不遠離不應住一
切陀羅尼門若空若不空不應住一切三
摩地門若空若不空不應住一切陀
羅尼門若有相若無相不應住一切
三摩地門若有相若無相不應住一
切陀羅尼門若有願若無願不應住
一切三摩地門若有願若無願何以
故以有所得爲方便故復次
憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不應住一切智若常若無大般
若經第八十第二張荒

@@常不應住道相智一切相智若常若
無常不應住一切智若樂若苦不應
住道相智一切相智若樂若苦不應
住一切智若我若無我不應住道相
智一切相智若我若無我不應住一
切智若淨若不淨不應住道相智一
切相智若淨若不淨不應住一切智
若寂靜若不寂靜不應住道相智一
切相智若寂靜若不寂靜不應住一
切智若遠離若不遠離不應住道相
智一切相智若遠離若不遠離不應
住一切智若空若不空不應住道相
智一切相智若空若不空不應住一
切智若有相若無相不應住道相智
一切相智若有相若無相不應住一
切智若有願若無願不應住道相智
一切相智若有願若無願何以故以
有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住聲聞乘若常若無
常不應住獨覺乘無上乘若常若無
常不應住聲聞乘若樂若苦不應住
獨覺乘無上乘若樂若苦不應住聲
大般若經第八十第三張荒

@@聞乘若我若無我不應住獨覺乘無
上乘若我若無我不應住聲聞乘若
淨若不淨不應住獨覺乘無上乘若
淨若不淨不應住聲聞乘若寂靜若
不寂靜不應住獨覺乘無上乘若寂
靜若不寂靜不應住聲聞乘若遠離
若不遠離不應住獨覺乘無上乘若
遠離若不遠離不應住聲聞乘若空
若不空不應住獨覺乘無上乘若空
若不空不應住聲聞乘若有相若無
相不應住獨覺乘無上乘若有相若
無相不應住聲聞乘若有願若無願
不應住獨覺乘無上乘若有願若無
願何以故以有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住預流若常若無常
不應住一來不還阿羅漢若常若無
常不應住預流若樂若苦不應住一
來不還阿羅漢若樂若苦不應住預
流若我若無我不應住一來不還阿
羅漢若我若無我不應住預流若淨
若不淨不應住一來不還阿羅漢若
淨若不淨不應住預流若寂靜若不
大般若經第八十第四張荒

寂靜不應住一來不還阿羅漢若寂
靜若不寂靜不應住預流若遠離若
不遠離不應住一來不還阿羅漢若
遠離若不遠離不應住預流若空若
不空不應住一來不還阿羅漢若空
若不空不應住預流若有相若無相
不應住一來不還阿羅漢若有相若
無相不應住預流若有願若無願不
應住一來不還阿羅漢若有願若無
願何以故以有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住預流向預流果若
常若無常不應住一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若
常若無常不應住預流向預流果若
樂若苦不應住一來向一來果乃至
阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦不應
住預流向預流果若我若無我不應
住一來向一來果乃至阿羅漢向阿
羅漢果若我若無我不應住預流向
預流果若淨若不淨不應住一來向
一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若
淨若不淨不應住預流向預流果若
大般若經第八十卷第五張
荒
@@寂靜若不寂靜不應住一來向一來
果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜
若不寂靜不應住預流向預流果若
遠離若不遠離不應住一來向一來
果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離
若不遠離不應住預流向預流果若
空若不空不應住一來向一來果乃
至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空
不應住預流向預流果若有相若無
相不應住一來向一來果乃至阿羅
漢向阿羅漢果若有相若無相不應
住預流向預流果若有願若無願不
應住一來向一來果乃至阿羅漢向
阿羅漢果若有願若無願何以故以
有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住獨覺若常若無常
不應住獨覺向獨覺果若常若無常
不應住獨覺若樂若苦不應住獨覺
向獨覺果若樂若苦不應住獨覺若
我若無我不應住獨覺向獨覺果若
我若無我不應住獨覺若淨若不淨
不應住獨覺向獨覺果若淨若不淨
大般若經第八十卷第六張
荒
@@不應住獨覺若寂靜若不寂靜不應
住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜
不應住獨覺若遠離若不遠離不應
住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離
不應住獨覺若空若不空不應住獨
覺向獨覺果若空若不空不應住獨
覺若有相若無相不應住獨覺向獨
覺果若有相若無相不應住獨覺若
有願若無願不應住獨覺向獨覺果
若有願若無願何以故以有所得爲
方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住菩薩如來若常若
無常不應住菩薩如來法若常若無
常不應住菩薩如來若樂若苦不應
住菩薩如來法若樂若苦不應住菩
薩如來若我若無我不應住菩薩如
來法若我若無我不應住菩薩如來
若淨若不淨不應住菩薩如來法若
淨若不淨不應住菩薩如來若寂靜
若不寂靜不應住菩薩如來法若寂
靜若不寂靜不應住菩薩如來若遠
離若不遠離不應住菩薩如來法若
大般若經第八十第七張荒

遠離若不遠離不應住菩薩如來若
空若不空不應住菩薩如來法若空
若不空不應住菩薩如來若有相若
無相不應住菩薩如來法若有相若
無相不應住菩薩如來若有願若無
願不應住菩薩如來法若有願若無
願何以故以有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住極喜地及極喜地
法若常若無常不應住離垢發光焰
慧極難勝現前遠行不動善慧法雲
地及離垢乃至法雲地法若常若無
常不應住極喜地及極喜地法若樂
若苦不應住離垢地及離垢地法乃
至法雲地及法雲地法若樂若苦不
應住極喜地及極喜地法若我若無
我不應住離垢地及離垢地法乃至
法雲地及法雲地法若我若無我不
應住極喜地及極喜地法若淨若不
淨不應住離垢地及離垢地法乃至
法雲地及法雲地法若淨若不淨不
應住極喜地及極喜地法若寂靜若
不寂靜不應住離垢地及離垢地法
大般若經第八十卷第八張
荒
@@乃至法雲地及法雲地法若寂靜若
不寂靜不應住極喜地及極喜地法
若遠離若不遠離不應住離垢地及
離垢地法乃至法雲地及法雲地法
若遠離若不遠離不應住極喜地及
極喜地法若空若不空不應住離垢
地及離垢地法乃至法雲地及法雲
地法若空若不空不應住極喜地及
極喜地法若有相若無相不應住離
垢地及離垢地法乃至法雲地及法
雲地法若有相若無相不應住極喜
地及極喜地法若有願若無願不應
住離垢地及離垢地法乃至法雲地
及法雲地法若有願若無願何以故
以有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住異生地及異生地
法若常若無常不應住種姓第八具
見薄離欲巳辦獨覺菩薩如來地及
種姓乃至如來地法若常若無常不
應住異生地及異生地法若樂若苦
不應住種姓地及種姓地法乃至如
來地及如來地法若樂若苦不應住
大般若經第八十第九張荒

@@
異生地及異生地法若我若無我不
應住種姓地及種姓地法乃至如來
地及如來地法若我若無我不應住
異生地及異生地法若淨若不淨不
應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若淨若不淨不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離不應住異生地及異生地法若空若不空不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若空若不空不應住異生地及異生地法若有相若無相不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有相若無相不應住異生地及異生地法若有願若無願不應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法若有願若無願何以故以有所得爲方便故大般若經第八十卷第十張荒

復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住預流果是無爲相
不應住一來不還阿羅漢果是無爲
相何以故以有所得爲方便故憍尸
迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時
不應住獨覺菩提是無爲相何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住阿
耨多羅三藐三菩提是無爲相何以
故以有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住預流是褔田不應
住一來不還阿羅漢是褔田何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住獨
覺是褔田何以故以有所得爲方便
故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不應住菩薩如來應正等覺
是褔田何以故以有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住初地殊勝事不應
住第二地乃至第十地殊勝事何以
故以有所得爲方便故復次憍尸迦
大般若經第八十第十一張荒

@@菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不
應住初發心巳便作是念我當圓滿
布施波羅蜜多不應住初發心巳便
作是念我當圓滿淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多何以故以有所得
爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時不應住我當圓滿四
靜慮不應住我當圓滿四無量四無
色定何以故以有所得爲方便故憍
尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時不應住我當圓滿八解脫不應住
我當圓滿八勝處九次第定十遍處
何以故以有所得爲方便故憍尸迦
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不
應住我當圓滿四念住不應住我當
圓滿四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支何以故以有所得爲
方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不應住我當圓滿空解
脫門不應住我當圓滿無相無願解
脫門何以故以有所得爲方便故憍
尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時不應住我修加行旣圓滿巳當入
大般若經第八十第十二張荒

@@菩薩正性離生不應住我巳得入正
性離生當住菩薩不退轉地何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住我
當圓滿菩薩五神通不應住我得圓
滿五神通巳當遊無量無數世界礼
敬瞻仰供養承事諸佛世尊聽聞正
法如理思惟廣爲有情宣說開示何
以故以有所得爲方便故憍尸迦菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應
住我當嚴淨如十方佛所居淨土不
應住我當成熟諸有情類令得無上
正等菩提或般涅槃或人天樂何以
故以有所得爲方便故憍尸迦菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住
我當徃詣無量無數諸佛國土供養
恭敬尊重讚歎諸佛世尊復以無邊
花香瓔珞寶幢幡蓋衣服臥具飮食
燈眀百千俱胝那庾多數天諸伎樂
及無量種上妙珎財而爲供養不應
住我當安立無量無數無邊有情令
於無上正等菩提得不退轉何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
大般若經第八十第十三張荒

訶薩行般若波羅蜜多時不應住我
當成辦清淨肉眼不應住我當成辦
清淨天眼慧眼法眼究竟佛眼何以
故以有所得爲方便故憍尸迦菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住
我當成辦究竟圓滿神境智通不應
住我當成辦究竟圓滿天眼天耳他
心宿住漏盡智通何以故以有所得
爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時不應住我當成辦佛
十力不應住我當成辦四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法何以故以有所得爲方便故
憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不應住我當成辦無忘失法不
應住我當成辦恒住捨性何以故以
有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時不應住我當
成辦一切智不應住我當成辦道相
智一切相智何以故以有所得爲方
便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住我當成辦一切陀
羅尼門於無量無邊所作事業惣持
大般若經第八十卷第十四張
荒
@@目在不應住我當成辦一切三摩地
門於無量無邊等持差別遊戲自在
何以故以有所得爲方便故憍尸迦
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不
應住我當成辦三十二相所莊嚴身
令諸有情見者歡喜不應住我當成
辦八十隨好所莊嚴身令諸有情觀
無猒惓何以故以有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住此是隨信行者此
是隨法行者此是第八補特伽羅不
應住此是預流果此是極七返有不
應住此是家家此是一間不應住此
是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方
盡不應住此是預流定不墮法此是
中間般涅槃法不應住此是一來向
此是一來果一來此間得盡苦際不
應住此是不還向此是不還果徃彼
方得般涅槃者不應住此是阿羅漢
向此是阿羅漢果現在必入無餘涅
槃不應住此是獨覺向此是獨覺果
現在必入無餘涅槃不應住此是超
聲聞獨覺地住菩薩地者何以故以
大般若經第八十卷第十五張
荒
@@有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住我當具足一切智
道相智一切相智覺一切法一切相
巳永斷一切相續煩惱及諸習氣不
應住我當證得阿耨多羅三藐三菩
提轉妙法輪作諸佛事度脫無量無
數有情令得涅槃畢竟安樂何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住我
當善修四神足巳安住如是殊勝等
持由此等持増上勢力令我壽命如
殑伽沙大劫而住不應住我當獲得
壽量無邊何以故以有所得爲方便
故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不應住我當成就最勝圓滿
三十二種大士夫相是一一相百福
莊嚴不應住我當成就最勝圓滿八
十隨好一一好中有無數量希有勝
事而爲莊嚴何以故以有所得爲方
便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住我當安住一嚴淨
土其土寬廣於十方面如殑伽沙世
大般若經第八十卷第十六張荒

界之量不應住我當安坐一金剛座
其座廣大量等三千大千佛土何以
故以有所得爲方便故憍尸迦菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住
我當依止大菩提樹其樹高廣衆寶
莊嚴所出妙香有情聞者貪瞋癡等
心疾皆除無量無邊身病亦愈不應
住有情聞此菩提樹香離諸聲聞獨
覺作意必得無上正等菩提何以故
以有所得爲方便故
復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住願我當得淨佛土
中無色名聲無受想行識名聲何以
故以有所得爲方便故憍尸迦菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住
願我當得淨佛土中無眼處名聲無
耳鼻舌身意處名聲何以故以有所得
爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時不應住願我當得淨
佛土中無色處名聲無聲香味觸法
處名聲何以故以有所得爲方便故
憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不應住願我當得淨佛土中無
大般若經第八十第十七張荒

@@眼界名聲無色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受名聲何以故以有
所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時不應住願我當
得淨佛土中無耳界名聲無聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受名
聲何以故以有所得爲方便故憍尸
迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時
不應住願我當得淨佛土中無鼻界
名聲無香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受名聲何以故以有所得
爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時不應住願我當得淨
佛土中無舌界名聲無味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受名聲何
以故以有所得爲方便故憍尸迦菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應
住願我當得淨佛土中無身界名聲
無觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受名聲何以故以有所得爲方
便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住願我當得淨佛土
中無意界名聲無法界意識界及意
大般若經第八十卷第十八張
荒
@@觸意觸爲緣所生諸受名聲何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住願
我當得淨佛土中無地界名聲無水
火風空識界名聲何以故以有所得
爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時不應住願我當得淨
佛土中無苦聖諦名聲無集滅道聖
諦名聲何以故以有所得爲方便故
憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不應住願我當得淨佛土中無
無明名聲無行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱名聲何以
故以有所得爲方便故憍尸迦菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住
願我當得淨佛土中無内空名聲無
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空名聲何以故以有所得爲方便
故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不應住願我當得淨佛土中
大般若經第八十第十九張荒

無眞如名聲無法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界名聲何以故
以有所得爲方便故
憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不應住願我當得淨佛土中無
布施波羅蜜多名聲無淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多名聲何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住願
我當得淨佛土中無四靜慮名聲無
四無量四無色定名聲何以故以有
所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜多時不應住願我當
得淨佛土中無八解脫名聲無八勝
處九次第定十遍處名聲何以故以
有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時不應住願我
當得淨佛土中無四念住名聲無四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支名聲何以故以有所得爲方
便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不應住願我當得淨佛土
大般若經第八十卷第二十張
荒
@@中無空解脫門名聲無無相無願解
脫門名聲何以故以有所得爲方便
故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不應住願我當得淨佛土中
無五眼名聲無六神通名聲何以故
以有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不應住願
我當得淨佛土中無佛十力名聲無
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法名聲何以故以
有所得爲方便故憍尸迦菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時不應住願我
當得淨佛土中無無忘失法名聲無
恒住捨性名聲何以故以有所得爲
方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不應住願我當得淨佛
土中無一切陀羅尼門名聲無一切
三摩地門名聲何以故以有所得爲
方便故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不應住願我當得淨佛
土中無一切智名聲無道相智一切
相智名聲何以故以有所得爲方便
故憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅
大般若經第八十第二十一張荒

@@蜜多時不應住願我當得淨佛土中
無聲聞乘名聲無獨覺乘無上乘名
聲何以故以有所得爲方便故憍尸
迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時
不應住願我當得淨佛土中無預流及
預流向果名聲無一來不還阿羅漢
及一來不還阿羅漢向果名聲何以
故以有所得爲方便故憍尸迦菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住
願我當得淨佛土中無獨覺及獨覺
菩提名聲無菩薩如來及菩薩如來
法名聲何以故以有所得爲方便故
憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不應住願我當得淨佛土中無
極喜地及法名聲無離垢地發光地
焰慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地及法名聲何以
故以有所得爲方便故憍尸迦菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住
願我當得淨佛土中無異生地及法
名聲無種姓地第八地具見地薄地
離欲地巳辦地獨覺地菩薩地如來
地及法名聲何以故以有所得爲方
大般若經第八十卷第二十二張
荒

便故所以者何一切如來應正等覺
得阿耨多羅三藐三菩提時覺一切
法都無所有名字音聲皆不可得憍
尸迦是爲菩薩摩訶薩於般若波羅
蜜多如所應住不應住相憍尸迦菩
薩摩訶薩於般若波羅蜜多隨所應
住不應住相以無所得而爲方便應
如是學
時舎利子作是念言若菩薩摩訶薩
於一切法不應住者云何應住般若
波羅蜜多具壽善現知舎利子心之
所念卽謂之曰於意云何諸如來心
爲何所住舎利子言諸佛之心都無
所住所以者何善現如來之心不住
色不住受想行識何以故以色蘊等
不可得故善現如來之心不住眼處
不住耳鼻舌身意處何以故以眼處
等不可得故善現如來之心不住色
處不住聲香味觸法處何以故以色
處等不可得故善現如來之心不住
眼界不住色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受何以故以眼界等不
可得故善現如來之心不住耳界不
大般若經第八十第二十三張荒

@@住聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受何以故以耳界等不可得故
善現如來之心不住鼻界不住香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
何以故以鼻界等不可得故善現如
來之心不住舌界不住味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受何以故
以舌界等不可得故善現如來之心
不住身界不住觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受何以故以身界
等不可得故善現如來之心不住意
界不住法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受何以故以意界等不可
得故善現如來之心不住地界不住
水火風空識界何以故以地界等不
可得故善現如來之心不住苦聖諦
不住集滅道聖諦何以故以苦聖諦
等不可得故善現如來之心不住無
明不住行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱何以故以無眀
等不可得故善現如來之心不住内
空不住外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
大般若經第八十第二十四張荒

@@空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空何以故以内空等不可
得故善現如來之心不住眞如不住
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界何以故以眞如等不可得故
大般若波羅蜜多經卷第八十
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第八十卷第二十五張洪

大般若波羅蜜多經卷第八十一日
三藏法師玄奘奉詔譯
初分天帝品第二十二之五
善現如來之心不住布施波羅蜜多
不住淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多何以故以布施波羅蜜多等不
可得故善現如來之心不住四靜慮
不住四無量四無色定何以故以四
靜慮等不可得故善現如來之心不
住八解脫不住八勝處九次第定十
遍處何以故以八解脫等不可得故
善現如來之心不住四念住不住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支何以故以四念住等不可得
故善現如來之心不住空解脫門不
住無相無願解脫門何以故以空解
脫門等不可得故善現如來之心不
住五眼不住六神通何以故以五眼
等不可得故善現如來之心不住佛
十力不住四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法何以
故以佛十力等不可得故善現如來

@@之心不住無忘失法不住恒住捨性
何以故以無忘失法等不可得故善
現如來之心不住一切陀羅尼門不
住一切三摩地門何以故以一切陀
羅尼門等不可得故善現如來之心
不住一切智不住道相智一切相智
何以故以一切智等不可得故善現
如來之心不住聲聞乘不住獨覺乘
無上乘何以故以聲聞乘等不可得
故善現如來之心不住預流及預流
向果不住一來不還阿羅漢及一來
不還阿羅漢向果何以故以預流等
不可得故善現如來之心不住獨覺
及獨覺菩提不住菩薩如來及菩薩
如來法何以故以獨覺等不可得故
善現如來之心不住極喜地及法不
住離垢地發光地焰慧地極難勝地
現前地遠行地不動地善慧地法雲
地及法何以故以極喜地等不可得
故善現如來之心不住異生地及法
不住種姓地第八地具見地薄地離
欲地巳辦地獨覺地菩薩地如來地
及法何以故以異生地等不可得故
大般若經第八十一第二張日

@@如是善現如來之心於一切法都無
所住亦非不住
時具壽善現謂舎利子言如是菩薩
摩訶薩雖住般若波羅蜜多而同如
來於一切法都無所住亦非不住所
以者何舎利子菩薩摩訶薩雖住般
若波羅蜜多而於色非住非不住於
受想行識亦非住非不住何以故以
色薀等無二相故舎利子菩薩摩訶
薩雖住般若波羅蜜多而於眼處非
住非不住於耳鼻舌身意處亦非住
非不住何以故以眼處等無二相故
舎利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅
蜜多而於色處非住非不住於聲香
味觸法處亦非住非不住何以故以
色處等無二相故舎利子菩薩摩訶
薩雖住般若波羅蜜多而於眼界非
住非不住於色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受亦非住非不住何
以故以眼界等無二相故舎利子菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於
耳界非住非不住於聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受亦非住非
大般若經第八十一第三張日

不住何以故以耳界等無二相故舎
利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜
多而於鼻界非住非不住於香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受亦
非住非不住何以故以鼻界等無二
相故舎利子菩薩摩訶薩雖住般若
波羅蜜多而於舌界非住非不住於
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受亦非住非不住何以故以舌界
等無二相故舎利子菩薩摩訶薩雖
住般若波羅蜜多而於身界非住非
不住於觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受亦非住非不住何以故
以身界等無二相故舎利子菩薩摩
訶薩雖住般若波羅蜜多而於意界
非住非不住於法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受亦非住非不住
何以故以意界等無二相故舎利子
菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而
於地界非住非不住於水火風空識
界亦非住非不住何以故以地界等
無二相故舎利子菩薩摩訶薩雖住
般若波羅蜜多而於苦聖諦非住非
大般若經第八十一卷第四張
日
@@不住於集滅道聖諦亦非住非不住
何以故以苦聖諦等無二相故舎利
子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多
而於無眀非住非不住於行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱亦非住非不住何以故以無眀等
無二相故舎利子菩薩摩訶薩雖住
般若波羅蜜多而於内空非住非不
住於外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空亦非住非不住何以故以
内空等無二相故舎利子菩薩摩訶
薩雖住般若波羅蜜多而於眞如非
住非不住於法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界亦非住非不住
何以故以眞如等無二相故
舎利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅
蜜多而於布施波羅蜜多非住非不
住於淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多亦非住非不住何以故以布施
大般若經第八十一卷第五張
日
@@波羅蜜多等無二相故舎利子菩薩
摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於四
靜慮非住非不住於四無量四無色
定亦非住非不住何以故以四靜慮
等無二相故舎利子菩薩摩訶薩雖
住般若波羅蜜多而於八解脫非住
非不住於八勝處九次第定十遍處
亦非住非不住何以故以八解脫等
無二相故舎利子菩薩摩訶薩雖住
般若波羅蜜多而於四念住非住非
不住於四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支亦非住非不住何
以故以四念住等無二相故舎利子
菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而
於空解脫門非住非不住於無相無
願解脫門亦非住非不住何以故以
空解脫門等無二相故舎利子菩薩
摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於五
眼非住非不住於六神通亦非住非
不住何以故以五眼等無二相故舎
利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜
多而於佛十力非住非不住於四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
大般若經第八十一卷第六張
日

十八佛不共法亦非住非不住何以
故以佛十力等無二相故舎利子菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而於
無忘失法非住非不住於恒住捨性
亦非住非不住何以故以無忘失法
等無二相故舎利子菩薩摩訶薩雖
住般若波羅蜜多而於一切陀羅尼
門非住非不住於一切三摩地門亦
非住非不住何以故以一切陀羅尼
門等無二相故舎利子菩薩摩訶薩
雖住般若波羅蜜多而於一切智非
住非不住於道相智一切相智亦非
住非不住何以故以一切智等無二
相故舎利子菩薩摩訶薩雖住般若
波羅蜜多而於聲聞乘非住非不住
於獨覺乘無上乘亦非住非不住何
以故以聲聞乘等無二相故舎利子
菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多而
於預流及預流向果非住非不住於
一來不還阿羅漢及一來不還阿羅
漢向果亦非住非不住何以故以預
流等無二相故舎利子菩薩摩訶薩
雖住般若波羅蜜多而於獨覺及獨
大般若經第八十一卷第七張
日
@@覺菩提非住非不住於菩薩如來及
菩薩如來法亦非住非不住何以故以
獨覺等無二相故舎利子菩薩摩訶
薩雖住般若波羅蜜多而於極喜地
及法非住非不住於離垢地發光地
焰慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地及法亦非住非
不住何以故以極喜地等無二相故
舎利子菩薩摩訶薩雖住般若波羅
蜜多而於異生地及法非住非不住
於種姓地第八地具見地薄地離欲
地巳辦地獨覺地菩薩地如來地及
法亦非住非不住何以故以異生地
等無二相故舎利子菩薩摩訶薩於
般若波羅蜜多隨非住非不住以無
所得爲方便應如是學初
分諸天子品第二十三之一爾
時會中有諸天子竊作是念諸藥叉
等言詞呪句雖復隱蜜而尙可知尊
者善現於此般若波羅蜜多雖以種
種言詞顯示而我等輩竟不能解善
現知彼心之所念便告之言汝等天
子於我所說不能解耶諸天子言大
般若經第八十一卷第八張日

@@如是如是具壽善現復告彼言我曾
於此不說一字汝等不聞當何所解
何以故甚深般若波羅蜜多文字言
說皆遠離故由此於中說者聽者及
能解者皆不可得一切如來應正等
覺所證無上正等菩提其相智深亦
復如是天子當知如佛化身化作無
量苾茤苾茤尼鄔波索迦鄔波斯迦
倶來集會復化作一能說法人於此
衆中宣揚妙法於意云何是中有實
能說能聽能解者不諸天子言不也
大德善現告言如是天子一切法皆
如化故般若中說者聽者及能解者
都不可得天子當知如在夢中夢見
有佛敎誡敎授菩薩聲聞於意云何
是中有實能說能聽能解者不諸天
子言不也大德善現告言如是天子
一切法皆如夢故般若中說者聽者
及能解者都不可得天子當知如有
二人處一山谷各住一面讚佛法僧
倶時發響於意云何此二響聲能㸦
相聞㸦相解不諸天子言不也大德
善現告言如是天子一切法皆如響
大般若第八十一第九張日

故般若中說者聽者及能解者都不
可得天子當知如巧幻師或彼弟子
於四衢道幻作四衆及一佛身處中
說法於意云何是中有實能說能聽
能解者不諸天子言不也大德善現
告言如是天子一切法皆如幻故般
若中說者聽者及能解者都不可得
時諸天子復作是念尊者善現於此
般若波羅蜜多雖復種種方便顯說
欲令易解而其意趣甚深轉甚深微
細更微細難可測度善現知彼心之
所念便告之日天子當知色非甚深
非微細受想行識亦非甚深非微細
何以故色深細性不可得故受想行
識深細性亦不可得故天子當知眼
處非甚深非微細耳鼻舌身意處亦
非甚深非微細何以故眼處深細性
不可得故耳鼻舌身意處深細性亦
不可得故天子當知色處非甚深非
微細聲香味觸法處亦非甚深非微
細何以故色處深細性不可得故聲
香味觸法處深細性亦不可得故天
子當知眼界非甚深非微細色界眼
大般若經第八十一卷第十張
日
@@識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受亦
非甚深非微細何以故眼界深細性
不可得故色界乃至眼觸爲緣所生
諸受深細性亦不可得故天子當知
耳界非甚深非微細聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受亦非甚深
非微細何以故耳界深細性不可得
故聲界乃至耳觸爲緣所生諸受深
細性亦不可得故天子當知鼻界非
甚深非微細香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受亦非甚深非微細
何以故鼻界深細性不可得故香界
乃至鼻觸爲緣所生諸受深細性亦
不可得故天子當知舌界非甚深非
微細味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受亦非甚深非微細何以故
舌界深細性不可得故味界乃至舌
觸爲緣所生諸受深細性亦不可得
故天子當知身界非甚深非微細觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受亦非甚深非微細何以故身界深
細性不可得故觸界乃至身觸爲緣
所生諸受深細性亦不可得故天子
大般若第八十一第十一張日

@@當知意界非甚深非微細法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受亦非
甚深非微細何以故意界深細性不
可得故法界乃至意觸爲緣所生諸
受深細性亦不可得故天子當知地
界非甚深非微細水火風空識界亦
非甚深非微細何以故地界深細性
不可得故水火風空識界深細性亦
不可得故天子當知苦聖諦非甚深
非微細集滅道聖諦亦非甚深非微
細何以故苦聖諦深細性不可得故
集滅道聖諦深細性亦不可得故天
子當知無明非甚深非微細行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱亦非甚深非微細何以故無眀
深細性不可得故行乃至老死愁歎
苦憂惱深細性亦不可得故天子當
知内空非甚深非微細外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空亦非甚
深非微細何以故内空深細性不可
大般若經第八十一卷第十二張
日

得故外空乃至無性自性空深細性
亦不可得故天子當知眞如非甚深
非微細法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界亦非甚深非微細何
以故眞如深細性不可得故法界乃
至不思議界深細性亦不可得故
天子當知布施波羅蜜多非甚深非
微細淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多亦非甚深非微細何以故布施
波羅蜜多深細性不可得故淨戒乃
至般若波羅蜜多深細性亦不可得
故天子當知四靜慮非甚深非微細
四無量四無色定亦非甚深非微細
何以故四靜慮深細性不可得故四
無量四無色定深細性亦不可得故
天子當知八解脫非甚深非微細八
勝處九次第定十遍處亦非甚深非
微細何以故八解脫深細性不可得
故八勝處九次第定十遍處深細性
亦不可得故天子當知四念住非甚
深非微細四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支亦非甚深非微
大般若經第八十一第十三張日

@@細何以故四念住深細性不可得故
四正斷乃至八聖道支深細性亦不
可得故天子當知五眼非甚深非微
細六神通亦非甚深非微細何以故
五眼深細性不可得故六神通深細
性亦不可得故天子當知佛十力非
甚深非微細四無所畏四无㝵解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法亦
非甚深非微細何以故佛十力深細
性不可得故四無所畏乃至十八佛不
共法深細性亦不可得故天子當知
無忘失法非甚深非微細恒住捨性
亦非甚深非微細何以故無忘失法
深細性不可得故恒住捨性深細性
亦不可得故天子當知一切陀羅尼
門非甚深非微細一切三摩地門亦
非甚深非微細何以故一切陀羅尼
門深細性不可得故一切三摩地門
深細性亦不可得故天子當知一切
智非甚深非微細道相智一切相智
亦非甚深非微細何以故一切智深
細性不可得故道相智一切相智深
細性亦不可得故天子當知聲聞乘
大般若經第八十一第十四張日

@@非甚深非微細獨覺乘無上乘亦非
甚深非微細何以故聲聞乘深細性
不可得故獨覺乘無上乘深細性亦
不可得故天子當知預流非甚深非
微細一來不還阿羅漢亦非甚深非
微細何以故預流深細性不可得故
一來不還阿羅漢深細性亦不可得
故天子當知預流向預流果非甚深
非微細一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果亦非甚深非
微細何以故預流向預流果深細性
不可得故一來向一來果乃至阿羅
漢向阿羅漢果深細性亦不可得故
天子當知獨覺非甚深非微細獨覺
向獨覺果亦非甚深非微細何以故
獨覺深細性不可得故獨覺向獨覺
果深細性亦不可得故天子當知菩
薩摩訶薩非甚深非微細三藐三佛
陀亦非甚深非微細何以故菩薩摩
訶薩深細性不可得故三藐三佛陀
深細性亦不可得故天子當知菩薩
摩訶薩法非甚深非微細無上正等
菩提亦非甚深非微細何以故菩薩
大般若經第八十一第十五張日

摩訶薩法深細性不可得故無上正
等菩提深細性亦不可得故天子當
知極喜地非甚深非微細離垢地發
光地焰慧地極難勝地現前地遠行
地不動地善慧地法雲地亦非甚深
非微細何以故極喜地深細性不可
得故離垢地乃至法雲地深細性亦
不可得故天子當知極喜地法非甚
深非微細離垢地法發光地法焰慧
地法極難勝地法現前地法遠行地
法不動地法善慧地法法雲地法亦
非甚深非微細何以故極喜地法深
細性不可得故離垢地法乃至法雲
地法深細性亦不可得故天子當知
異生地非甚深非微細種姓地第八
地具見地薄地離欲地巳辦地獨覺
地菩薩地如來地亦非甚深非微細
何以故異生地深細性不可得故種
姓地乃至如來地深細性亦不可得
故天子當知異生地法非甚深非微
細種姓地法第八地法具見地法薄
地法離欲地法巳辦地法獨覺地法
菩薩地法如來地法亦非甚深非微
大般若經第八十一卷第十六張
日
@@細何以故異生地法深細性不可得
故種姓地法乃至如來地法深細性
亦不可得故
時諸天子復作是念尊者善現所說
法中不施設色不施設受想行識何
以故色薀性等不可說故尊者善現
所說法中不施設眼處不施設耳鼻
舌身意處何以故眼處性等不可說
故尊者善現所說法中不施設色處
不施設聲香味觸法處何以故色處
性等不可說故尊者善現所說法中
不施設眼界不施設色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受何以故眼
界性等不可說故尊者善現所說法
中不施設耳界不施設聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受何以故
耳界性等不可說故尊者善現所說
法中不施設鼻界不施設香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受何以
故鼻界性等不可說故尊者善現所
說法中不施設舌界不施設味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受何
以故舌界性等不可說故尊者善現
大般若經第八十一第十七張日

@@所說法中不施設身界不施設觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
何以故身界性等不可說故尊者善
現所說法中不施設意界不施設法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受何以故意界性等不可說故尊者
善現所說法中不施設地界不施設
水火風空識界何以故地界性等不
可說故尊者善現所說法中不施設
苦聖諦不施設集滅道聖諦何以故
苦聖諦性等不可說故尊者善現所
說法中不施設無明不施設行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱何以故無明性等不可說故尊
者善現所說法中不施設内空不施
設外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空何以故内空性等不可說故
尊者善現所說法中不施設眞如不
施設法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
大般若經第八十一卷第十八
張日

界不思議界何以故眞如性等不可
說故
尊者善現所說法中不施設布施波
羅蜜多不施設淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多何以故布施波羅蜜
多性等不可說故尊者善現所說法
中不施設四靜慮不施設四無量四
無色定何以故四靜慮性等不可說
故尊者善現所說法中不施設八解
脫不施設八勝處九次第定十遍處
何以故八解脫性等不可說故尊者
善現所說法中不施設四念住不施
設四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支何以故四念住性等不
可說故尊者善現所說法中不施設
空解脫門不施設無相無願解脫門
何以故空解脫門性等不可說故尊
者善現所說法中不施設五眼不施
設六神通何以故五眼性等不可說
故尊者善現所說法中不施設佛十
力不施設四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法何以
故佛十力性等不可說故尊者善現
大般若經第八十一第十九張日

@@所說法中不施設無忘失法不施設
恒住捨性何以故無忘失法性等不
可說故尊者善現所說法中不施設
一切陀羅尼門不施設一切三摩地
門何以故一切陀羅尼門性等不可
說故尊者善現所說法中不施設一
切智不施設道相智一切相智何以
故一切智性等不可說故尊者善現
所說法中不施設聲聞乘不施設獨
覺乘無上乘何以故聲聞乘性等不
可說故尊者善現所說法中不施設
預流不施設一來不還阿羅漢何以
故預流性等不可說故尊者善現所
說法中不施設預流向預流果不施
設一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果何以故預流向預
流果性等不可說故尊者善現所說
法中不施設獨覺不施設獨覺向獨
覺果何以故獨覺性等不可說故尊
者善現所說法中不施設菩薩摩訶
薩不施設三藐三佛陀何以故菩薩
摩訶薩性等不可說故尊者善現所
說法中不施設菩薩摩訶薩法不施
大般若經第八十一卷第二十張
日
@@設無上正等菩提何以故菩薩摩訶
薩法性等不可說故尊者善現所說
法中不施設極喜地不施設離垢地
發光地焰慧地極難勝地現前地遠
行地不動地善慧地法雲地何以故
極喜地性等不可說故尊者善現所
說法中不施設極喜地法不施設離
垢地法發光地法焰慧地法極難勝
地法現前地法遠行地法不動地法
善慧地法法雲地法何以故極喜地
法性等不可說故尊者善現所說法
中不施設異生地不施設種姓地第
八地具見地薄地離欲地巳辦地獨
覺地菩薩地如來地何以故異生地
性等不可說故尊者善現所說法中
不施設異生地法不施設種姓地法
第八地法具見地法薄地法離欲地
法巳辦地法獨覺地法菩薩地法如
來地法何以故異生地法性等不可
說故尊者善現所說法中亦不施設
文字語言何以故文字語言性等不
可說故
爾時善現知諸天子心所念法便告
大般若經第八十一第二十一張日

之言如是如是如汝所念諸法乃至
無上菩提文字語言皆所不及故於
般若波羅蜜多無說無聽亦無解者
是故汝等於諸法中應隨所說修堅
固忍諸有欲住欲證預流一來不還
阿羅漢果亦依此忍而得究竟諸有
欲住欲證獨覺所得菩提亦依此忍
而得究竟諸有欲住欲證無上正等
菩提要依此忍而得究竟如是諸天
子諸菩薩摩訶薩従初發心乃至究
竟應住無說無聽無解甚深般若波
羅蜜多常勤修學不應捨離
時諸天子心復念言尊者善現於今
欲爲何等有情說何等法善現爾時
知諸天子心所念事便告之日天子
當知我今欲爲如幻如化如夢有情
說如幻如化如夢之法何以故如是
聽者於所說中無聞無解無所證故
時諸天子卽復問言能說能聽及所
說法皆如幻如化如夢事耶善現答
言如是如是如汝所說如幻有情爲
如幻者說如幻法如化有情爲如化
者說如化法如夢有情爲如夢者說
大般若經第八十一第二十二張日

@@如夢法天子當知我如幻如化如夢
所見有情命者生者養者士夫補特
伽羅意生儒童作者受者知者見者
如幻如化如夢所見何以故以我等
自性空故天子當知色如幻如化如
夢所見受想行識如幻如化如夢所
見何以故以色薀等自性空故天子
當知眼處如幻如化如夢所見耳鼻
舌身意處如幻如化如夢所見何以
故以眼處等自性空故天子當知色
處如幻如化如夢所見聲香味觸法
處如幻如化如夢所見何以故以色
處等自性空故天子當知眼界如幻
如化如夢所見色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受如幻如化如夢
所見何以故以眼界等自性空故天
子當知耳界如幻如化如夢所見聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受如幻如化如夢所見何以故以耳
界等自性空故天子當知鼻界如幻
如化如夢所見香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受如幻如化如夢
所見何以故以鼻界等自性空故天
大般若經第八十一第二十三張日

@@子當知舌界如幻如化如夢所見味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受如幻如化如夢所見何以故以舌
界等自性空故天子當知身界如幻
如化如夢所見觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受如幻如化如夢
所見何以故以身界等自性空故天
子當知意界如幻如化如夢所見法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受如幻如化如夢所見何以故以意
界等自性空故天子當知地界如幻
如化如夢所見水火風空識界如幻
如化如夢所見何以故以地界等自
性空故天子當知苦聖諦如幻如化
如夢所見集滅道聖諦如幻如化如
夢所見何以故以苦聖諦等自性空
故天子當知無明如幻如化如夢所
見行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱如幻如化如夢所見
何以故以無明等自性空故天子當
知内空如幻如化如夢所見外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
大般若經第八十一第二十四張日

性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空如
幻如化如夢所見何以故以内空等
自性空故天子當知眞如如幻如化
如夢所見法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界如幻如化如夢所
見何以故以眞如等自性空故
大般若波羅蜜多經卷第八十一
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第八十一第二十五張日

@@大般若波羅蜜多經卷第八十二日
三藏法師玄奘奉詔譯
初分諸天子品第二十三之二
天子當知布施波羅蜜多如幻如化
如夢所見淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多如幻如化如夢所見何以
故以布施波羅蜜多等自性空故天
子當知四靜慮如幻如化如夢所見
四無量四無色定如幻如化如夢所
見何以故以四靜慮等自性空故天
子當知八解脫如幻如化如夢所見
八勝處九次第定十遍處如幻如化
如夢所見何以故以八解脫等自性
空故天子當知四念住如幻如化如
夢所見四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支如幻如化如夢所
見何以故以四念住等自性空故天
子當知空解脫門如幻如化如夢所
見無相無願解脫門如幻如化如夢
所見何以故以空解脫門等自性空
故天子當知五眼如幻如化如夢所
見六神通如幻如化如夢所見何以

@@故以五眼等自性空故天子當知佛
十力如幻如化如夢所見四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法如幻如化如夢所見何以
故以佛十力等自性空故天子當知
無忘失法如幻如化如夢所見恒住
捨性如幻如化如夢所見何以故以
無忘失法等自性空故天子當知一
切陀羅尼門如幻如化如夢所見一
切三摩地門如幻如化如夢所見何
以故以一切陀羅尼門等自性空故
天子當知一切智如幻如化如夢所
見道相智一切相智如幻如化如夢
所見何以故以一切智等自性空故
天子當知聲聞乘如幻如化如夢所
見獨覺乘無上乘如幻如化如夢所
見何以故以聲聞乘等自性空故天
子當知預流如幻如化如夢所見一
來不還阿羅漢如幻如化如夢所見
何以故以預流等自性空故天子當
知預流向預流果如幻如化如夢所
見一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果如幻如化如夢所
大般若經第八十二第二張日

見何以故以預流向預流果等自性
空故天子當知獨覺如幻如化如夢
所見獨覺向獨覺果如幻如化如夢
所見何以故以獨覺等自性空故天
子當知菩薩摩訶薩如幻如化如夢
所見三藐三佛陀如幻如化如夢所
見何以故以菩薩摩訶薩等自性空
故天子當知菩薩摩訶薩法如幻如
化如夢所見無上正等菩提如幻如
化如夢所見何以故以菩薩摩訶薩
法等自性空故天子當知極喜地如
幻如化如夢所見離垢地發光地焰
慧地極難勝地現前地遠行地不動
地善慧地法雲地如幻如化如夢所
見何以故以極喜地等自性空故天
子當知極喜地法如幻如化如夢所
見離垢地法發光地法焰慧地法極
難勝地法現前地法遠行地法不動
地法善慧地法法雲地法如幻如化
如夢所見何以故以極喜地法等自
性空故天子當知異生地如幻如化
如夢所見種姓地第八地具見地薄
地離欲地巳辦地獨覺地菩薩地如
大般若經第八十二第三張日

@@來地如幻如化如夢所見何以故以
異生地等自性空故天子當知異生
地法如幻如化如夢所見種姓地法
第八地法具見地法薄地法離欲地
法巳辦地法獨覺地法菩薩地法如
來地法如幻如化如夢所見何以故
以異生地法等自性空故天子當知
有爲界如幻如化如夢所見無爲界
如幻如化如夢所見何以故以有爲
界等自性空故天子當知由此緣故
我作是說如幻有情爲如幻者說如
幻法如化有情爲如化者說如化法
如夢有情爲如夢者說如夢法
時諸天子問善現言今尊者爲但說
我等色等乃至阿耨多羅三藐三菩
提如幻如化如夢所見爲亦說微妙
寂靜究竟涅槃如幻如化如夢見耶
善現言諸天子我不但說我等色等
乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻如
化如夢所見亦復宣說微妙寂靜究
竟涅槃如幻如化如夢所見天子當
知設更有法勝涅槃者我亦說爲如
幻如化如夢所見所以者何幻化夢
大般若經第八十二第四張日

@@事與一切法乃至涅槃皆悉無一無
二分故
初分受敎品第二十四之一
爾時具壽舎利子具壽大目連具壽
執大藏具壽滿慈子具壽大迦多衍
那具壽大迦葉波等諸大聲聞及無
量百千菩薩摩訶薩同時擧聲聞善
現曰所說般若波羅蜜多如是甚深
難見難覺非所尋思超尋思境微妙
寂靜最勝第一唯極聖者自内所證
世聰慧人所不能測於如是法誰能
信受善現答言有菩薩摩訶薩住不
退轉地於此甚深難見難覺非所尋
思超尋思境微妙寂靜最勝第一般
若波羅蜜多能深信受復有巳見聖
諦及漏盡阿羅漢爲滿所願於此般
若波羅蜜多亦能信受復有善男子
善女人等巳於過去無量無數百千
倶胝那庾多佛所親近供養發弘誓
願殗衆善本利根聰慧諸善知識所
攝受者於此甚深難見難覺非所尋
思超尋思境微妙寂靜最勝第一般
若波羅蜜多亦能信受何以故如是
大般若經第八十二第五張日

人等終不以空不空分別色亦不以
色分別空不空不以空不空分別受
想行識亦不以受想行識分別空不
空不以有相無相分別色亦不以色
分別有相無相不以有相無相分別
受想行識亦不以受想行識分別有
相無相不以有願無願分別色亦不
以色分別有願無願不以有願無願
分別受想行識亦不以受想行識分
別有願無願不以生不生分別色亦
不以色分別生不生不以生不生分
別受想行識亦不以受想行識分別
生不生不以滅不滅分別色亦不以
色分別滅不滅不以滅不滅分別受
想行識亦不以受想行識分別滅不
滅不以寂靜不寂靜分別色亦不以
色分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂
靜分別受想行識亦不以受想行識
分別寂靜不寂靜不以遠離不遠離
分別色亦不以色分別遠離不遠離
不以遠離不遠離分別受想行識亦
不以受想行識分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別眼處
大般若經第八十二第六張日

@@亦不以眼處分別空不空不以空不
空分別耳鼻舌身意處亦不以耳鼻
舌身意處分別空不空不以有相無
相分別眼處亦不以眼處分別有相
無相不以有相無相分別耳鼻舌身
意處亦不以耳鼻舌身意處分別有
相無相不以有願無願分別眼處亦
不以眼處分別有願無願不以有願
無願分別耳鼻舌身意處亦不以耳
鼻舌身意處分別有願無願不以生
不生分別眼處亦不以眼處分別生
不生不以生不生分別耳鼻舌身意
處亦不以耳鼻舌身意處分別生不
生不以滅不滅分別眼處亦不以眼
處分別滅不滅不以滅不滅分別耳
鼻舌身意處亦不以耳鼻舌身意處
分別滅不滅不以寂靜不寂靜分別
眼處亦不以眼處分別寂靜不寂靜
不以寂靜不寂靜分別耳鼻舌身意
處亦不以耳鼻舌身意處分別寂靜
不寂靜不以遠離不遠離分別眼處
亦不以眼處分別遠離不遠離不以
遠離不遠離分別耳鼻舌身意處亦
大般若經第八十二第七張日

@@不以耳鼻舌身意處分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別色
處亦不以色處分別空不空不以空
不空分別聲香味觸法處亦不以聲
香味觸法處分別空不空不以有相
無相分別色處亦不以色處分別有
相無相不以有相無相分別聲香味
觸法處亦不以聲香味觸法處分別
有相無相不以有願無願分別色處
亦不以色處分別有願無願不以有
願無願分別聲香味觸法處亦不以
聲香味觸法處分別有願無願不以
生不生分別色處亦不以色處分別
生不生不以生不生分別聲香味觸
法處亦不以聲香味觸法處分別生
不生不以滅不滅分別色處亦不以
色處分別滅不滅不以滅不滅分別
聲香味觸法處亦不以聲香味觸法
處分別滅不滅不以寂靜不寂靜分
別色處亦不以色處分別寂靜不寂
靜不以寂靜不寂靜分別聲香味觸
法處亦不以聲香味觸法處分別寂
靜不寂靜不以遠離不遠離分別色
大般若經第八十二第八張日

處亦不以色處分別遠離不遠離不
以遠離不遠離分別聲香味觸法處
亦不以聲香味觸法處分別遠離不
遠離
如是人等終不以空不空分別眼界
亦不以眼界分別空不空不以空不
空分別色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受亦不以色界乃至眼觸
爲緣所生諸受分別空不空不以有
相無相分別眼界亦不以眼界分別
有相無相不以有相無相分別色界
乃至眼觸爲緣所生諸受亦不以色
界乃至眼觸爲緣所生諸受分別有
相無相不以有願無願分別眼界亦
不以眼界分別有願無願不以有願
無願分別色界乃至眼觸爲緣所生
諸受亦不以色界乃至眼觸爲緣所
生諸受分別有願無願不以生不生
分別眼界亦不以眼界分別生不生
不以生不生分別色界乃至眼觸爲
緣所生諸受亦不以色界乃至眼觸
爲緣所生諸受分別生不生不以滅
不滅分別眼界亦不以眼界分別滅
大般若經第八十二第九張日

@@不滅不以滅不滅分別色界乃至眼
觸爲緣所生諸受亦不以色界乃至
眼觸爲緣所生諸受分別滅不滅不
以寂靜不寂靜分別眼界亦不以眼
界分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂
靜分別色界乃至眼觸爲緣所生諸
受亦不以色界乃至眼觸爲緣所生
諸受分別寂靜不寂靜不以遠離不
遠離分別眼界亦不以眼界分別遠
離不遠離不以遠離不遠離分別色
界乃至眼觸爲緣所生諸受亦不以
色界乃至眼觸爲緣所生諸受分別
遠離不遠離如是人等終不以空不
空分別耳界亦不以耳界分別空不
空不以空不空分別聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受亦不以聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受分別空
不空不以有相無相分別耳界亦不
以耳界分別有相無相不以有相無
相分別聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受亦不以聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受分別有相無相不以有願無願
分別耳界亦不以耳界分別有願無
大般若經第八十二第十張日

@@願不以有願無願分別聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受亦不以聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受分別有願無願
不以生不生分別耳界亦不以耳界
分別生不生不以生不生分別聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受亦不以聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受分別生
不生不以滅不滅分別耳界亦不以
耳界分別滅不滅不以滅不滅分別
聲界乃至耳觸爲緣所生諸受亦不
以聲界乃至耳觸爲緣所生諸受分
別滅不滅不以寂靜不寂靜分別耳
界亦不以耳界分別寂靜不寂靜不
以寂靜不寂靜分別聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受亦不以聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受分別寂靜不寂靜
不以遠離不遠離分別耳界亦不以
耳界分別遠離不遠離不以遠離不
遠離分別聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受亦不以聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別鼻界
亦不以鼻界分別空不空不以空不
大般若經第八十二第十一張日

空分別香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受亦不以香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受分別空不空不以有
相無相分別鼻界亦不以鼻界分別
有相無相不以有相無相分別香界
乃至鼻觸爲緣所生諸受亦不以香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受分別有
相無相不以有願無願分別鼻界亦
不以鼻界分別有願無願不以有願
無願分別香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受亦不以香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受分別有願無願不以生不生
分別鼻界亦不以鼻界分別生不生
不以生不生分別香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受亦不以香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受分別生不生不以滅
不滅分別鼻界亦不以鼻界分別滅
不滅不以滅不滅分別香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受亦不以香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受分別滅不滅不
以寂靜不寂靜分別鼻界亦不以鼻
界分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂
靜分別香界乃至鼻觸爲緣所生諸
大般若經第八十二第十二張日

@@受亦不以香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受分別寂靜不寂靜不以遠離不
遠離分別鼻界亦不以鼻界分別遠
離不遠離不以遠離不遠離分別香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受亦不以
香界乃至鼻觸爲緣所生諸受分別
遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別舌界
亦不以舌界分別空不空不以空不
空分別味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受亦不以味界乃至舌觸
爲緣所生諸受分別空不空不以有
相無相分別舌界亦不以舌界分別
有相無相不以有相無相分別味界
乃至舌觸爲緣所生諸受亦不以味
界乃至舌觸爲緣所生諸受分別有
相無相不以有願無願分別舌界亦
不以舌界分別有願無願不以有願
無願分別味界乃至舌觸爲緣所生
諸受亦不以味界乃至舌觸爲緣所
生諸受分別有願無願不以生不生
分別舌界亦不以舌界分別生不生
不以生不生分別味界乃至舌觸爲
大般若第八十二第十三張日

@@緣所生諸受亦不以味界乃至舌觸
爲緣所生諸受分別生不生不以滅
不滅分別舌界亦不以舌界分別滅
不滅不以滅不滅分別味界乃至舌
觸爲緣所生諸受亦不以味界乃至
舌觸爲緣所生諸受分別滅不滅不
以寂靜不寂靜分別舌界亦不以舌
界分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂
靜分別味界乃至舌觸爲緣所生諸
受亦不以味界乃至舌觸爲緣所生
諸受分別寂靜不寂靜不以遠離不
遠離分別舌界亦不以舌界分別遠
離不遠離不以遠離不遠離分別味
界乃至舌觸爲緣所生諸受亦不以
味界乃至舌觸爲緣所生諸受分別
遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別身界
亦不以身界分別空不空不以空不
空分別觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受亦不以觸界乃至身觸
爲緣所生諸受分別空不空不以有
相無相分別身界亦不以身界分別
有相無相不以有相無相分別觸界
大般若經第八十二第十四
張日

乃至身觸爲緣所生諸受亦不以觸
界乃至身觸爲緣所生諸受分別有
相無相不以有願無願分別身界亦
不以身界分別有願無願不以有願
無願分別觸界乃至身觸爲緣所生
諸受亦不以觸界乃至身觸爲緣所
生諸受分別有願無願不以生不生
分別身界亦不以身界分別生不生
不以生不生分別觸界乃至身觸爲
緣所生諸受亦不以觸界乃至身觸
爲緣所生諸受分別生不生不以滅
不滅分別身界亦不以身界分別滅
不滅不以滅不滅分別觸界乃至身
觸爲緣所生諸受亦不以觸界乃至
身觸爲緣所生諸受分別滅不滅不
以寂靜不寂靜分別身界亦不以身
界分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂
靜分別觸界乃至身觸爲緣所生諸
受亦不以觸界乃至身觸爲緣所生
諸受分別寂靜不寂靜不以遠離不
遠離分別身界亦不以身界分別遠
離不遠離不以遠離不遠離分別觸
界乃至身觸爲緣所生諸受亦不以
大般若經第八十二第十五張
日
@@觸界乃至身觸爲緣所生諸受分別
遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別意界
亦不以意界分別空不空不以空不
空分別法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受亦不以法界乃至意觸
爲緣所生諸受分別空不空不以有
相無相分別意界亦不以意界分別
有相無相不以有相無相分別法界
乃至意觸爲緣所生諸受亦不以法
界乃至意觸爲緣所生諸受分別有
相無相不以有願無願分別意界亦
不以意界分別有願無願不以有願
無願分別法界乃至意觸爲緣所生
諸受亦不以法界乃至意觸爲緣所
生諸受分別有願無願不以生不生
分別意界亦不以意界分別生不生
不以生不生分別法界乃至意觸爲
緣所生諸受亦不以法界乃至意觸
爲緣所生諸受分別生不生不以滅
不滅分別意界亦不以意界分別滅
不滅不以滅不滅分別法界乃至意
觸爲緣所生諸受亦不以法界乃至
大般若經第八十二第十六張日

@@意觸爲緣所生諸受分別滅不滅不
以寂靜不寂靜分別意界亦不以意
界分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂
靜分別法界乃至意觸爲緣所生諸
受亦不以法界乃至意觸爲緣所生
諸受分別寂靜不寂靜不以遠離不
遠離分別意界亦不以意界分別遠
離不遠離不以遠離不遠離分別法
界乃至意觸爲緣所生諸受亦不以
法界乃至意觸爲緣所生諸受分別
遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別地界
亦不以地界分別空不空不以空不
空分別水火風空識界亦不以水火
風空識界分別空不空不以有相無
相分別地界亦不以地界分別有相
無相不以有相無相分別水火風空
識界亦不以水火風空識界分別有
相無相不以有願無願分別地界亦
不以地界分別有願無願不以有願
無願分別水火風空識界亦不以水
火風空識界分別有願無願不以生
不生分別地界亦不以地界分別生
大般若經第八十二第十七張日

不生不以生不生分別水火風空識
界亦不以水火風空識界分別生不
生不以滅不滅分別地界亦不以地
界分別滅不滅不以滅不滅分別水
火風空識界亦不以水火風空識界分
別滅不滅不以寂靜不寂靜分別地
界亦不以地界分別寂靜不寂靜不
以寂靜不寂靜分別水火風空識界
亦不以水火風空識界分別寂靜不
寂靜不以遠離不遠離分別地界亦
不以地界分別遠離不遠離不以遠
離不遠離分別水火風空識界亦不
以水火風空識界分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別苦聖
諦亦不以苦聖諦分別空不空不以
空不空分別集滅道聖諦亦不以集
滅道聖諦分別空不空不以有相無
相分別苦聖諦亦不以苦聖諦分別
有相無相不以有相無相分別集滅
道聖諦亦不以集滅道聖諦分別有
相無相不以有願無願分別苦聖諦
亦不以苦聖諦分別有願無願不以
有願無願分別集滅道聖諦亦不以
大般若經第八十二第十八張
日
@@集滅道聖諦分別有願無願不以生
不生分別苦聖諦亦不以苦聖諦分
別生不生不以生不生分別集滅道
聖諦亦不以集滅道聖諦分別生不
生不以滅不滅分別苦聖諦亦不以
苦聖諦分別滅不滅不以滅不滅分
別集滅道聖諦亦不以集滅道聖諦
分別滅不滅不以寂靜不寂靜分別
苦聖諦亦不以苦聖諦分別寂靜不
寂靜不以寂靜不寂靜分別集滅道
聖諦亦不以集滅道聖諦分別寂靜
不寂靜不以遠離不遠離分別苦聖
諦亦不以苦聖諦分別遠離不遠離
不以遠離不遠離分別集滅道聖諦
亦不以集滅道聖諦分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別無
眀亦不以無眀分別空不空不以空
不空分別行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱亦不以行乃
至老死愁歎苦憂惱分別空不空不
以有相無相分別無眀亦不以無眀
分別有相無相不以有相無相分別
行乃至老死愁歎苦憂惱亦不以行
大般若第八十二第十九張日

@@乃至老死愁歎苦憂惱分別有相無
相不以有願無願分別無眀亦不以
無眀分別有願無願不以有願無願
分別行乃至老死愁歎苦憂惱亦不
以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有
願無願不以生不生分別無眀亦不
以無眀分別生不生不以生不生分
別行乃至老死愁歎苦憂惱亦不以
行乃至老死愁歎苦憂惱分別生不
生不以滅不滅分別無眀亦不以無
眀分別滅不滅不以滅不滅分別行
乃至老死愁歎苦憂惱亦不以行乃
至老死愁歎苦憂惱分別滅不滅不
以寂靜不寂靜分別無眀亦不以無
眀分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂
靜分別行乃至老死愁歎苦憂惱亦
不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別
寂靜不寂靜不以遠離不遠離分別
無眀亦不以無眀分別遠離不遠離
不以遠離不遠離分別行乃至老死
愁歎苦憂惱亦不以行乃至老死愁
歎苦憂惱分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別内空
大般若經第八十二第二十張
日

亦不以内空分別空不空不以空不
空分別外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空亦不以外空乃至無性
自性空分別空不空不以有相無相
分別内空亦不以内空分別有相無
相不以有相無相分別外空乃至無
性自性空亦不以外空乃至無性自
性空分別有相無相不以有願無願
分別内空亦不以内空分別有願無
願不以有願無願分別外空乃至無
性自性空亦不以外空乃至無性自
性空分別有願無願不以生不生分
別内空亦不以内空分別生不生不
以生不生分別外空乃至無性自性
空亦不以外空乃至無性自性空分
別生不生不以滅不滅分別内空亦
不以内空分別滅不滅不以滅不滅
分別外空乃至無性自性空亦不以
外空乃至無性自性空分別滅不滅
不以寂靜不寂靜分別内空亦不以
大般若第八十二第二十一張日

@@内空分別寂靜不寂靜不以寂靜不
寂靜分別外空乃至無性自性空亦
不以外空乃至無性自性空分別寂
靜不寂靜不以遠離不遠離分別内
空亦不以内空分別遠離不遠離不
以遠離不遠離分別外空乃至無性
自性空亦不以外空乃至無性自性
空分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別眞如
亦不以眞如分別空不空不以空不
空分別法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界亦不以法界乃至不
思議界分別空不空不以有相無相
分別眞如亦不以眞如分別有相無
相不以有相無相分別法界乃至不
思議界亦不以法界乃至不思議界
分別有相無相不以有願無願分別
眞如亦不以眞如分別有願無願不
以有願無願分別法界乃至不思議
界亦不以法界乃至不思議界分別
有願無願不以生不生分別眞如亦
不以眞如分別生不生不以生不生
大般若經第八十二第二十二張日

@@分別法界乃至不思議界亦不以法
界乃至不思議界分別生不生不以
滅不滅分別眞如亦不以眞如分別
滅不滅不以滅不滅分別法界乃至
不思議界亦不以法界乃至不思議
界分別滅不滅不以寂靜不寂靜分
別眞如亦不以眞如分別寂靜不寂
靜不以寂靜不寂靜分別法界乃至
不思議界亦不以法界乃至不思議
界分別寂靜不寂靜不以遠離不遠
離分別眞如亦不以眞如分別遠離
不遠離不以遠離不遠離分別法界
乃至不思議界亦不以法界乃至不
思議界分別遠離不遠離
大般若波羅蜜多經卷第八十二
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第八十二第二十三張日
宋**

大般若波羅蜜多經卷第八十三日
三藏法師玄奘奉詔譯
初分受敎品第二十四之二
如是人等終不以空不空分別布施
波羅蜜多亦不以布施波羅蜜多分
別空不空不以空不空分別淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多亦不以
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
分別空不空不以有相無相分別布
施波羅蜜多亦不以布施波羅蜜多
分別有相無相不以有相無相分別
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多分別有相無相不以有願無
願分別布施波羅蜜多亦不以布施
波羅蜜多分別有願無願不以有願
無願分別淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多亦不以淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多分別有願無願不
以生不生分別布施波羅蜜多亦不
以布施波羅蜜多分別生不生不以
生不生分別淨戒安忍精進靜慮般

@@若波羅蜜多亦不以淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多分別生不生不
以滅不滅分別布施波羅蜜多亦不
以布施波羅蜜多分別滅不滅不以
滅不滅分別淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多亦不以淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多分別滅不滅不
以寂靜不寂靜分別布施波羅蜜多
亦不以布施波羅蜜多分別寂靜不
寂靜不以寂靜不寂靜分別淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多亦不以
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
分別寂靜不寂靜不以遠離不遠離
分別布施波羅蜜多亦不以布施波
羅蜜多分別遠離不遠離不以遠離
不遠離分別淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多亦不以淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別四
靜慮亦不以四靜慮分別空不空不
以空不空分別四無量四無色定亦
不以四無量四無色定分別空不空
不以有相無相分別四靜慮亦不以
大般若經第八十三第二張日

@@四靜慮分別有相無相不以有相無
相分別四無量四無色定亦不以四
無量四無色定分別有相無相不以
有願無願分別四靜慮亦不以四靜
慮分別有願無願不以有願無願分
別四無量四無色定亦不以四無量
四無色定分別有願無願不以生不
生分別四靜慮亦不以四靜慮分別
生不生不以生不生分別四無量四
無色定亦不以四無量四無色定分
別生不生不以滅不滅分別四靜慮
亦不以四靜慮分別滅不滅不以滅
不滅分別四無量四無色定亦不以
四無量四無色定分別滅不滅不以
寂靜不寂靜分別四靜慮亦不以四
靜慮分別寂靜不寂靜不以寂靜不
寂靜分別四無量四無色定亦不以
四無量四無色定分別寂靜不寂靜
不以遠離不遠離分別四靜慮亦不
以四靜慮分別遠離不遠離不以遠
離不遠離分別四無量四無色定亦
不以四無量四無色定分別遠離不
遠離
大般若經第八十三第三張日

如是人等終不以空不空分別八解
脫亦不以八解脫分別空不空不以
空不空分別八勝處九次第定十遍
處亦不以八勝處九次第定十遍處
分別空不空不以有相無相分別八
解脫亦不以八解脫分別有相無相
不以有相無相分別八勝處九次第
定十遍處亦不以八勝處九次第定
十遍處分別有相無相不以有願無
願分別八解脫亦不以八解脫分別
有願無願不以有願無願分別八勝
處九次第定十遍處亦不以八勝處
九次第定十遍處分別有願無願不
以生不生分別八解脫亦不以八解
脫分別生不生不以生不生分別八
勝處九次第定十遍處亦不以八勝
處九次第定十遍處分別生不生不
以滅不滅分別八解脫亦不以八解
脫分別滅不滅不以滅不滅分別八
勝處九次第定十遍處亦不以八勝
處九次第定十遍處分別滅不滅不
以寂靜不寂靜分別八解脫亦不以
八解脫分別寂靜不寂靜不以寂靜
大般若經第八十三第四張日

@@不寂靜分別八勝處九次第定十遍
處亦不以八勝處九次第定十遍處
分別寂靜不寂靜不以遠離不遠離
分別八解脫亦不以八解脫分別遠
離不遠離不以遠離不遠離分別八
勝處九次第定十遍處亦不以八勝
處九次第定十遍處分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別四
念住亦不以四念住分別空不空不
以空不空分別四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支亦不以四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支分別空不空不以有相无相
分別四念住亦不以四念住分別有
相無相不以有相無相分別四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支亦不以四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支分別有相無相
不以有願無願分別四念住亦不以
四念住分別有願無願不以有願無
願分別四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支亦不以四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
大般若經第八十三第五張日

@@分別有願無願不以生不生分別四
念住亦不以四念住分別生不生不
以生不生分別四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支亦不以四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支分別生不生不以滅不滅分
別四念住亦不以四念住分別滅不
滅不以滅不滅分別四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支亦不
以四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支分別滅不滅不以寂靜
不寂靜分別四念住亦不以四念住
分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂靜
分別四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支亦不以四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支分
別寂靜不寂靜不以遠離不遠離分
別四念住亦不以四念住分別遠離
不遠離不以遠離不遠離分別四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支亦不以四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支分別遠離不
遠離
大般若經第八十三第六張日

如是人等終不以空不空分別空解
脫門亦不以空解脫門分別空不空
不以空不空分別無相無願解脫門
亦不以無相無願解脫門分別空不空不以有相無相分別空解脫門亦不以空解脫門分別有相無相不以有相無相分別無相無願解脫門亦不以無相無願解脫門分別有相無相不以有願無願分別空解脫門亦不以空解脫門分別有願無願不以有願無願分別無相無願解脫門亦不以無相無願解脫門分別有願無願不以生不生分別空解脫門亦不以空解脫門分別生不生不以生不生分別無相無願解脫門亦不以無相無願解脫門分別生不生不以滅不滅分別空解脫門亦不以空解脫門分別滅不滅不以滅不滅分別無相無願解脫門亦不以無相無願解脫門分別滅不滅不以寂靜不寂靜分別空解脫門亦不以空解脫門分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂靜分別無相無願解脫門亦不以無相無大般若經第八十三第七張日
@@願解脫門分別寂靜不寂靜不以遠
離不遠離分別空解脫門亦不以空
解脫門分別遠離不遠離不以遠離
不遠離分別無相無願解脫門亦不
以無相無願解脫門分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別五
眼亦不以五眼分別空不空不以空
不空分別六神通亦不以六神通分
別空不空不以有相無相分別五眼
亦不以五眼分別有相無相不以有
相無相分別六神通亦不以六神通
分別有相無相不以有願無願分別
五眼亦不以五眼分別有願無願不
以有願無願分別六神通亦不以六
神通分別有願無願不以生不生分
別五眼亦不以五眼分別生不生不
以生不生分別六神通亦不以六神
通分別生不生不以滅不滅分別五
眼亦不以五眼分別滅不滅不以滅
不滅分別六神通亦不以六神通分
別滅不滅不以寂靜不寂靜分別五
眼亦不以五眼分別寂靜不寂靜不
以寂靜不寂靜分別六神通亦不以
大般若經第八十三第八張
日
@@六神通分別寂靜不寂靜不以遠離
不遠離分別五眼亦不以五眼分別
遠離不遠離不以遠離不遠離分別
六神通亦不以六神通分別遠離不
遠離
如是人等終不以空不空分別佛十
力亦不以佛十力分別空不空不以
空不空分別四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法亦
不以四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法分別空不
空不以有相無相分別佛十力亦不
以佛十力分別有相無相不以有相
無相分別四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法亦不
以四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法分別有相無
相不以有願無願分別佛十力亦不
以佛十力分別有願無願不以有願
無願分別四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法亦不
以四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法分別有願無
大般若經第八十三第九張日

願不以生不生分別佛十力亦不以
佛十力分別生不生不以生不生分
別四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法亦不以四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法分別生不生不以滅
不滅分別佛十力亦不以佛十力分
別滅不滅不以滅不滅分別四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法亦不以四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法分別滅不滅不以寂靜不寂靜
分別佛十力亦不以佛十力分別寂
靜不寂靜不以寂靜不寂靜分別四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法亦不以四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法分別寂靜不寂靜不以遠
離不遠離分別佛十力亦不以佛十
力分別遠離不遠離不以遠離不遠
離分別四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法亦不以
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大般若經第八十三第十張日

@@大捨十八佛不共法分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別無
忘失法亦不以無忘失法分別空不
空不以空不空分別恒住捨性亦不
以恒住捨性分別空不空不以有相
無相分別無忘失法亦不以無忘失
法分別有相無相不以有相無相分
別恒住捨性亦不以恒住捨性分別
有相無相不以有願無願分別無忘
失法亦不以無忘失法分別有願無
願不以有願無願分別恒住捨性亦
不以恒住捨性分別有願無願不以
生不生分別無忘失法亦不以無忘
失法分別生不生不以生不生分別
恒住捨性亦不以恒住捨性分別生
不生不以滅不滅分別無忘失法亦
不以無忘失法分別滅不滅不以滅
不滅分別恒住捨性亦不以恒住捨
性分別滅不滅不以寂靜不寂靜分
別無忘失法亦不以無忘失法分別
寂靜不寂靜不以寂靜不寂靜分別
恒住捨性亦不以恒住捨性分別寂
靜不寂靜不以遠離不遠離分別無
大般若經第八十三第十一張日

@@忘失法亦不以無忘失法分別遠離
不遠離不以遠離不遠離分別恒住
捨性亦不以恒住捨性分別遠離不
遠離
如是人等終不以空不空分別一切
陀羅尼門亦不以一切陀羅尼門分
別空不空不以空不空分別一切三
摩地門亦不以一切三摩地門分別
空不空不以有相無相分別一切陀
羅尼門亦不以一切陀羅尼門分別
有相無相不以有相無相分別一切
三摩地門亦不以一切三摩地門分
別有相無相不以有願無願分別一
切陀羅尼門亦不以一切陀羅尼門
分別有願無願不以有願無願分別
一切三摩地門亦不以一切三摩地
門分別有願無願不以生不生分別
一切陀羅尼門亦不以一切陀羅尼
門分別生不生不以生不生分別一
切三摩地門亦不以一切三摩地門
分別生不生不以滅不滅分別一切
陀羅尼門亦不以一切陀羅尼門分
別滅不滅不以滅不滅分別一切三
大般若經第八十三第十二張日

摩地門亦不以一切三摩地門分別
滅不滅不以寂靜不寂靜分別一切
陀羅尼門亦不以一切陀羅尼門分
別寂靜不寂靜不以寂靜不寂靜分
別一切三摩地門亦不以一切三摩
地門分別寂靜不寂靜不以遠離不
遠離分別一切陀羅尼門亦不以一
切陀羅尼門分別遠離不遠離不以
遠離不遠離分別一切三摩地門亦
不以一切三摩地門分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別一
切智亦不以一切智分別空不空不
以空不空分別道相智一切相智亦
不以道相智一切相智分別空不空
不以有相無相分別一切智亦不以
一切智分別有相無相不以有相無
相分別道相智一切相智亦不以道
相智一切相智分別有相無相不以
有願無願分別一切智亦不以一切
智分別有願無願不以有願無願分
別道相智一切相智亦不以道相智
一切相智分別有願無願不以生不
生分別一切智亦不以一切智分別
大般若經第八十三第十三張日

@@生不生不以生不生分別道相智一
切相智亦不以道相智一切相智分
別生不生不以滅不滅分別一切智
亦不以一切智分別滅不滅不以滅
不滅分別道相智一切相智亦不以
道相智一切相智分別滅不滅不以
寂靜不寂靜分別一切智亦不以一
切智分別寂靜不寂靜不以寂靜不
寂靜分別道相智一切相智亦不以
道相智一切相智分別寂靜不寂靜
不以遠離不遠離分別一切智亦不
以一切智分別遠離不遠離不以遠
離不遠離分別道相智一切相智亦
不以道相智一切相智分別遠離不
遠離
如是人等終不以空不空分別聲聞
乘亦不以聲聞乘分別空不空不以
空不空分別獨覺乘無上乘亦不以
獨覺乘無上乘分別空不空不以有
相無相分別聲聞乘亦不以聲聞乘
分別有相無相不以有相無相分別
獨覺乘無上乘亦不以獨覺乘無上
乘分別有相無相不以有願無願分
大般若經第八十三第十四張日

@@別聲聞乘亦不以聲聞乘分別有願
無願不以有願無願分別獨覺乘無
上乘亦不以獨覺乘無上乘分別有
願無願不以生不生分別聲聞乘亦
不以聲聞乘分別生不生不以生不
生分別獨覺乘無上乘亦不以獨覺
乘無上乘分別生不生不以滅不滅
分別聲聞乘亦不以聲聞乘分別滅
不滅不以滅不滅分別獨覺乘無上
乘亦不以獨覺乘無上乘分別滅不
滅不以寂靜不寂靜分別聲聞乘亦
不以聲聞乘分別寂靜不寂靜不以
寂靜不寂靜分別獨覺乘無上乘亦
不以獨覺乘無上乘分別寂靜不寂
靜不以遠離不遠離分別聲聞乘亦
不以聲聞乘分別遠離不遠離不以
遠離不遠離分別獨覺乘無上乘亦
不以獨覺乘無上乘分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別預
流亦不以預流分別空不空不以空
不空分別一來不還阿羅漢亦不以
一來不還阿羅漢分別空不空不以
有相無相分別預流亦不以預流分
大般若經第八十三第十五張日

別有相無相不以有相無相分別一
來不還阿羅漢亦不以一來不還阿
羅漢分別有相無相不以有願無願
分別預流亦不以預流分別有願無
願不以有願無願分別一來不還阿
羅漢亦不以一來不還阿羅漢分別
有願無願不以生不生分別預流亦
不以預流分別生不生不以生不生
分別一來不還阿羅漢亦不以一來
不還阿羅漢分別生不生不以滅不
滅分別預流亦不以預流分別滅不
滅不以滅不滅分別一來不還阿羅
漢亦不以一來不還阿羅漢分別滅
不滅不以寂靜不寂靜分別預流亦
不以預流分別寂靜不寂靜不以寂
靜不寂靜分別一來不還阿羅漢亦
不以一來不還阿羅漢分別寂靜不
寂靜不以遠離不遠離分別預流亦
不以預流分別遠離不遠離不以遠
離不遠離分別一來不還阿羅漢亦
不以一來不還阿羅漢分別遠離不
遠離
如是人等終不以空不空分別預流
大般若經第八十三第十六張日

@@向預流果亦不以預流向預流果分
別空不空不以空不空分別一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果亦不以一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果分別
空不空不以有相無相分別預流向
預流果亦不以預流向預流果分別
有相無相不以有相無相分別一來
向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果亦不以一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果分
別有相無相不以有願無願分別預
流向預流果亦不以預流向預流果
分別有願無願不以有願無願分別
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果亦不以一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果分別有願無願不以生不生分別
預流向預流果亦不以預流向預流
果分別生不生不以生不生分別一
來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果亦不以一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
大般若經第八十三第十七張日

@@分別生不生不以滅不滅分別預流
向預流果亦不以預流向預流果分
別滅不滅不以滅不滅分別一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果亦不以一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果分別
滅不滅不以寂靜不寂靜分別預流
向預流果亦不以預流向預流果分
別寂靜不寂靜不以寂靜不寂靜分
別一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果亦不以一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果分別寂靜不寂靜不以遠離不
遠離分別預流向預流果亦不以預
流向預流果分別遠離不遠離不以
遠離不遠離分別一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果亦
不以一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別獨
覺亦不以獨覺分別空不空不以空
不空分別獨覺向獨覺果亦不以獨
覺向獨覺果分別空不空不以有相
大般若經第八十三第十八張日

無相分別獨覺亦不以獨覺分別有
相無相不以有相無相分別獨覺向
獨覺果亦不以獨覺向獨覺果分別
有相無相不以有願無願分別獨覺
亦不以獨覺分別有願無願不以有
願無願分別獨覺向獨覺果亦不以
獨覺向獨覺果分別有願無願不以
生不生分別獨覺亦不以獨覺分別
生不生不以生不生分別獨覺向獨
覺果亦不以獨覺向獨覺果分別生
不生不以滅不滅分別獨覺亦不以
獨覺分別滅不滅不以滅不滅分別
獨覺向獨覺果亦不以獨覺向獨覺
果分別滅不滅不以寂靜不寂靜分
別獨覺亦不以獨覺分別寂靜不寂
靜不以寂靜不寂靜分別獨覺向獨
覺果亦不以獨覺向獨覺果分別寂
靜不寂靜不以遠離不遠離分別獨
覺亦不以獨覺分別遠離不遠離不
以遠離不遠離分別獨覺向獨覺果
亦不以獨覺向獨覺果分別遠離不
遠離
如是人等終不以空不空分別菩薩
大般若經第八十三第十九張日

@@摩訶薩亦不以菩薩摩訶薩分別空
不空不以空不空分別三藐三佛陀
亦不以三藐三佛陀分別空不空不
以有相無相分別菩薩摩訶薩亦不
以菩薩摩訶薩分別有相無相不以
有相無相分別三藐三佛陀亦不以
三藐三佛陀分別有相無相不以有
願無願分別菩薩摩訶薩亦不以菩
薩摩訶薩分別有願無願不以有願
無願分別三藐三佛陀亦不以三藐
三佛陀分別有願無願不以生不生
分別菩薩摩訶薩亦不以菩薩摩訶
薩分別生不生不以生不生分別三
藐三佛陀亦不以三藐三佛陀分別
生不生不以滅不滅分別菩薩摩訶
薩亦不以菩薩摩訶薩分別滅不滅
不以滅不滅分別三藐三佛陀亦不
以三藐三佛陀分別滅不滅不以寂
靜不寂靜分別菩薩摩訶薩亦不以
菩薩摩訶薩分別寂靜不寂靜不以
寂靜不寂靜分別三藐三佛陀亦不
以三藐三佛陀分別寂靜不寂靜不
以遠離不遠離分別菩薩摩訶薩亦
大般若經第八十三第二十張日

@@不以菩薩摩訶薩分別遠離不遠離
不以遠離不遠離分別三藐三佛陀
亦不以三藐三佛陀分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別菩
薩摩訶薩法亦不以菩薩摩訶薩法
分別空不空不以空不空分別無上
正等菩提亦不以無上正等菩提分
別空不空不以有相無相分別菩薩
摩訶薩法亦不以菩薩摩訶薩法分
別有相無相不以有相無相分別無
上正等菩提亦不以無上正等菩提
分別有相無相不以有願無願分別
菩薩摩訶薩法亦不以菩薩摩訶薩
法分別有願無願不以有願無願分
別無上正等菩提亦不以無上正等
菩提分別有願無願不以生不生分
別菩薩摩訶薩法亦不以菩薩摩訶
薩法分別生不生不以生不生分別
無上正等菩提亦不以無上正等菩
提分別生不生不以滅不滅分別菩
薩摩訶薩法亦不以菩薩摩訶薩法
分別滅不滅不以滅不滅分別無上
正等菩提亦不以無上正等菩提分
大般若第八十三第二十一張日

別滅不滅不以寂靜不寂靜分別菩
薩摩訶薩法亦不以菩薩摩訶薩法
分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂靜
分別無上正等菩提亦不以無上正
等菩提分別寂靜不寂靜不以遠離
不遠離分別菩薩摩訶薩法亦不以
菩薩摩訶薩法分別遠離不遠離不
以遠離不遠離分別無上正等菩提
亦不以無上正等菩提分別遠離不
遠離
如是人等終不以空不空分別極喜
地亦不以極喜地分別空不空不以
空不空分別離垢地發光地焰慧地
極難勝地現前地遠行地不動地善
慧地法雲地亦不以離垢地發光地
乃至善慧地法雲地分別空不空不
以有相無相分別極喜地亦不以極
喜地分別有相無相不以有相無相
分別離垢地發光地乃至善慧地法
雲地亦不以離垢地發光地乃至善
慧地法雲地分別有相無相不以有
願無願分別極喜地亦不以極喜地
分別有願無願不以有願無願分別
大般若經第八十三第二十二張日

@@離垢地發光地乃至善慧地法雲地
亦不以離垢地發光地乃至善慧地
法雲地分別有願無願不以生不生
分別極喜地亦不以極喜地分別生
不生不以生不生分別離垢地發光
地乃至善慧地法雲地亦不以離垢
地發光地乃至善慧地法雲地分別
生不生不以滅不滅分別極喜地亦
不以極喜地分別滅不滅不以滅不
滅分別離垢地發光地乃至善慧地
法雲地亦不以離垢地發光地乃至
善慧地法雲地分別滅不滅不以寂
靜不寂靜分別極喜地亦不以極喜
地分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂
靜分別離垢地發光地乃至善慧地
法雲地亦不以離垢地發光地乃至
善慧地法雲地分別寂靜不寂靜不
以遠離不遠離分別極喜地亦不以
極喜地分別遠離不遠離不以遠離
不遠離分別離垢地發光地乃至善
慧地法雲地亦不以離垢地發光地
乃至善慧地法雲地分別遠離不遠離
大般若經第八十三第二十三張日

@@大般若波羅蜜多經卷第八十三
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經卷第八十三第二十四張日

大般若波羅蜜多經卷第八十四日
三藏法師玄奘奉詔譯
初分受敎品第二十四之三
如是人等終不以空不空分別極喜
地法亦不以極喜地法分別空不空
不以空不空分別離垢地法發光地
法乃至善慧地法法雲地法亦不以
離垢地法發光地法乃至善慧地法
法雲地法分別空不空不以有相無
相分別極喜地法亦不以極喜地法
分別有相無相不以有相無相分別
離垢地法發光地法乃至善慧地法
法雲地法亦不以離垢地法發光地
法乃至善慧地法法雲地法分別有
相無相不以有願無願分別極喜地
法亦不以極喜地法分別有願無願
不以有願無願分別離垢地法發光
地法乃至善慧地法法雲地法亦不
以離垢地法發光地法乃至善慧地
法法雲地法分別有願無願不以生
不生分別極喜地法亦不以極喜地
法分別生不生不以生不生分別離

@@垢地法發光地法乃至善慧地法法
雲地法亦不以離垢地法發光地法
乃至善慧地法法雲地法分別生不
生不以滅不滅分別極喜地法亦不
以極喜地法分別滅不滅不以滅不
滅分別離垢地法發光地法乃至善
慧地法法雲地法亦不以離垢地法
發光地法乃至善慧地法法雲地法
分別滅不滅不以寂靜不寂靜分別
極喜地法亦不以極喜地法分別寂
靜不寂靜不以寂靜不寂靜分別離
垢地法發光地法乃至善慧地法法
雲地法亦不以離垢地法發光地法
乃至善慧地法法雲地法分別寂靜
不寂靜不以遠離不遠離分別極喜
地法亦不以極喜地法分別遠離不
遠離不以遠離不遠離分別離垢地
法發光地法乃至善慧地法法雲地
法亦不以離垢地法發光地法乃至
善慧地法法雲地法分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別異
生地亦不以異生地分別空不空不
以空不空分別種姓地第八地具見
大般若經第八十四第二張
日
@@地薄地離欲地巳辦地獨覺地菩薩
地如來地亦不以種姓地第八地乃
至菩薩地如來地分別空不空不以
有相無相分別異生地亦不以異生
地分別有相無相不以有相無相分
別種姓地第八地乃至菩薩地如來
地亦不以種姓地第八地乃至菩薩
地如來地分別有相無相不以有願
無願分別異生地亦不以異生地分
別有願無願不以有願無願分別種
姓地第八地乃至菩薩地如來地亦
不以種姓地第八地乃至菩薩地如
來地分別有願無願不以生不生分
別異生地亦不以異生地分別生不
生不以生不生分別種姓地第八地
乃至菩薩地如來地亦不以種姓地
第八地乃至菩薩地如來地分別生
不生不以滅不滅分別異生地亦不
以異生地分別滅不滅不以滅不滅
分別種姓地第八地乃至菩薩地如
來地亦不以種姓地第八地乃至菩
薩地如來地分別滅不滅不以寂靜
不寂靜分別異生地亦不以異生地
大般若經第八十四第三張
日

分別寂靜不寂靜不以寂靜不寂靜
分別種姓地第八地乃至菩薩地如
來地亦不以種姓地第八地乃至菩
薩地如來地分別寂靜不寂靜不以
遠離不遠離分別異生地亦不以異
生地分別遠離不遠離不以遠離不
遠離分別種姓地第八地乃至菩薩
地如來地亦不以種姓地第八地乃
至菩薩地如來地分別遠離不遠離
如是人等終不以空不空分別異生
地法亦不以異生地法分別空不空
不以空不空分別種姓地法第八地
法乃至菩薩地法如來地法亦不以
種姓地法第八地法乃至菩薩地法
如來地法分別空不空不以有相無
相分別異生地法亦不以異生地法
分別有相無相不以有相無相分別
種姓地法第八地法乃至菩薩地法
如來地法亦不以種姓地法第八地
法乃至菩薩地法如來地法分別有
相無相不以有願無願分別異生地
法亦不以異生地法分別有願無願
不以有願無願分別種姓地法第八
大般若經第八十四卷第四
張日
@@地法乃至菩薩地法如來地法亦不
以種姓地法第八地法乃至菩薩地
法如來地法分別有願無願不以生
不生分別異生地法亦不以異生地
法分別生不生不以生不生分別種
姓地法第八地法乃至菩薩地法如
來地法亦不以種姓地法第八地法
乃至菩薩地法如來地法分別生不
生不以滅不滅分別異生地法亦不
以異生地法分別滅不滅不以滅不
滅分別種姓地法第八地法乃至菩
薩地法如來地法亦不以種姓地法
第八地法乃至菩薩地法如來地法
分別滅不滅不以寂靜不寂靜分別
異生地法亦不以異生地法分別寂
靜不寂靜不以寂靜不寂靜分別種
姓地法第八地法乃至菩薩地法如
來地法亦不以種姓地法第八地法
乃至菩薩地法如來地法分別寂靜
不寂靜不以遠離不遠離分別異生
地法亦不以異生地法分別遠離不
遠離不以遠離不遠離分別種姓地
法第八地法乃至菩薩地法如來地
大般若經第八十四卷第五
張日
@@法亦不以種姓地法第八地法乃至
菩薩地法如來地法分別遠離不遠
離如是人等終不以空不空分別有
爲界亦不以有爲界分別空不空不
以空不空分別無爲界亦不以無爲
界分別空不空不以有相無相分別
有爲界亦不以有爲界分別有相無
相不以有相無相分別無爲界亦不
以無爲界分別有相無相不以有願
無願分別有爲界亦不以有爲界分
別有願無願不以有願無願分別無
爲界亦不以無爲界分別有願無願
不以生不生分別有爲界亦不以有
爲界分別生不生不以生不生分別
無爲界亦不以無爲界分別生不生
不以滅不滅分別有爲界亦不以有
爲界分別滅不滅不以滅不滅分別
無爲界亦不以無爲界分別滅不滅
不以寂靜不寂靜分別有爲界亦不
以有爲界分別寂靜不寂靜不以寂
靜不寂靜分別無爲界亦不以無爲
界分別寂靜不寂靜不以遠離不遠
離分別有爲界亦不以有爲界分別
大般若經第八十四卷第六張
日

遠離不遠離不以遠離不遠離分別
無爲界亦不以無爲界分別遠離不
遠離時具壽善現告諸天子言如是
甚深難見難覺非所尋思超尋思境
微妙寂靜最勝第一唯極聖者自内
所證世聰慧人所不能測所說般若
波羅蜜多其中實無能信受者所以
者何此中無法可顯可示由無有法
可顯示故實信受者亦不可得
時舎利子問善現言豈不於此般若
波羅蜜多甚深敎中廣說三乘法所
謂聲聞獨覺無上乘法廣說攝受菩
薩摩訶薩従朷發心乃至十地諸菩
薩道所謂布施波羅蜜多淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多若内空外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空若眞如法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界若若聖諦集滅道
聖諦若四靜慮四無量四無色定若
大般若經苐八十四苐七張

@@八解脫八勝處九次第定十遍處若
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支若空解脫門無相
無願解脫門若五眼六神通若佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法若無忘失法
恒住捨性若一切智道相智一切相
智若十切陀羅尼門一切三摩地門
廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事所
謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多
勤修行故隨所生處常受化生於不
退神通能自在遊戲従一佛土趣一
佛上供養恭敬尊重讃嘆諸佛世尊
隨所願樂種種善根皆能修習速得
圓滿於諸佛所聞持正法乃至無上
正等菩提能不忘失亦無懈廢恒居
勝定離散乱心由此爲緣得無礙辯
無斷盡辯無踈謬辯迅辯應辯凡所
演說豐義味辯一切世閒最妙勝辯
善現答言如是如是誠如所說於此
般若波羅蜜多甚深敎中廣說三乘
法所謂聲聞獨覺無上乘法廣說攝
受菩薩摩訶薩従初發心乃至十地
大般若經苐八十四苐八張

@@諸菩薩道所謂布施波羅蜜多乃至
一切三摩地門廣說攝受菩薩摩訶
薩功德勝事所謂菩薩摩訶薩於此
般若波羅蜜多勤修行故隨所生處
常受化生乃至得一切世間最妙勝
辯如是深教諸有所說以無所得而
爲方便舎利子言此於何法以无所
得爲方便耶善現言舎利子此於我
以無所得而爲方便此於有情命者
生者養者士夫補特伽羅意生儒童
作者受者知者見者以无所得而爲
方便舎利子此於色以無所得而爲
方便此於受想行識以无所得而爲
方便舎利子此於眼處以無所得而
爲方便此於耳鼻舌身意處以无所
得而爲方便舎利子此於色處以無
所得而爲方便此於聲香味觸法處
以無所得而爲方便舎利子此於眼
界以无所得而爲方便此於色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受以
無所得而爲方便舎利子此於耳界
以元所得而爲方便此於聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受以無
大般若經苐八十四苐九張

所得而爲方便舎利子此於鼻界以
無所得而爲方便此於香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受以無所
得而爲方便舎利子此於舌界以無
所得而爲方便此於味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受以無所得
而爲方便舎利子此於身界以無所
得而爲方便此於觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受以無所得而
爲方便舎利子此於意界以無所得
而爲方便此於法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受以無所得而爲
方便舎利子此於地界以無所得而
爲方便此於水火風空識界以無所
得而爲方便舎利子此於苦聖諦以
無所得而爲方便此於集滅道聖諦
以無所得而爲方便舎利子此於無
眀以無所得而爲方便此於行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱以無所得而爲方便舎利子此
於内空以無所得而爲方便此於外
空内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異大
般若經第八十四卷第十張日

@@空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空以無所得而爲方便舎利子此於
眞如以無所得而爲方便此於法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界以無所得而爲方便
舎利子此於布施波羅蜜多以無所
得而爲方便此於淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多以無所得而爲方
便舎利子此於四靜慮以無所得而
爲方便此於四無量四無色定以無
所得而爲方便舎利子此於八解脫
以無所得而爲方便此於八勝處九
次第定十遍處以無所得而爲方便
舎利子此於四念住以無所得而爲
方便此於四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支以無所得而爲
方便舎利子此於空解脫門以無所
得而爲方便此於無相無願解脫門
以無所得而爲方便舎利子此於五
眼以無所得而爲方便此於六神通
以無所得而爲方便舎利子此於佛
大般若第八十四第十一張日

@@十力以無所得而爲方便此於四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法以無所得而爲方便
舎利子此於無忘失法以無所得而
爲方便此於恒住捨性以無所得而
爲方便舎利子此於一切陀羅尼門
以無所得而爲方便此於一切三摩
地門以無所得而爲方便舎利子此
於一切智以無所得而爲方便此於
道相智一切相智以無所得而爲方
便舎利子此於聲聞乘以無所得而
爲方便此於獨覺乘無上乘以無所
得而爲方便舎利子此於預流以無
所得而爲方便此於一來不還阿羅
漢以無所得而爲方便舎利子此
於預流向預流果以無所得而爲方
便此於一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果以無所得而
爲方便舎利子此於獨覺以無所得
而爲方便此於獨覺向獨覺果以無
所得而爲方便舎利子此於菩薩摩
訶薩以無所得而爲方便此於三藐
三佛陀以無所得而爲方便舎利子
此大般若經第八十四卷第十
二張日

於菩薩摩訶薩法以無所得而爲方
便此於無上正等菩提法以無所得
而爲方便舎利子此於極喜地以無
所得而爲方便此於離垢地發光地
焰慧地極難勝地現前地遠行地不
動地善慧地法雲地以無所得而爲
方便舎利子此於極喜地法以無所
得而爲方便此於離垢地法發光地
法焰慧地法極難勝地法現前地法
遠行地法不動地法善慧地法法雲
地法以無所得而爲方便舎利子此
於異生地以無所得而爲方便此於
種姓地第八地具見地薄地離欲地
巳辦地獨覺地菩薩地如來地以無
所得而爲方便舎利子此於異生地
法以無所得而爲方便此於種姓地
法第八地法具見地法薄地法離欲
地法巳辦地法獨覺地法菩薩地法
如來地法以無所得而爲方便舎利
子此於有爲界以無所得而爲方便
此於無爲界以無所得而爲方便
時舎利子問善現言何因緣故於此
般若波羅蜜多甚深教中以無所得
大般若第八十四第十三張日

@@而爲方便廣說三乘法所謂聲聞獨
覺無上乘法何因緣故於此般若波
羅蜜多甚深敎中以無所得而爲方
便廣說攝受菩薩摩訶薩従初發心
乃至十地諸菩薩道所謂布施波羅
蜜多乃至一切三摩地門何因緣故
於此般若波羅蜜多甚深教中以無
所得而爲方便廣說攝受菩薩摩訶
薩功德勝事所謂菩薩摩訶薩於此
般若波羅蜜多勤修行故隨所生處
常受化生乃至得一切世間最妙勝
辯善現答言舎利子由内空故於此
般若波羅蜜多甚深教中以無所得
而爲方便廣說三乘法所謂聲聞獨覺
無上乘法舎利子由外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空故於此般
若波羅蜜多甚深教中以無所得而
爲方便廣說三乘法所謂聲聞獨覺
無上乘法舎利子由内空故於此般
若波羅蜜多甚深教中以無所得大
般若經第八十四第十四張日

@@而爲方便廣說攝受菩薩摩訶薩従
初發心乃至十地諸菩薩道所謂布
施波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若内空外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空若眞如法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界若苦聖諦集滅道聖諦若四靜
慮四無量四無色定若八解脫八勝
處九次第定十遍處若四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支若空解脫門無相無願解脫門
若五眼六神通若佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法若無忘失法恒住捨性若
一切智道相智一切相智若一切陀
羅尼門一切三摩地門舎利子由外
空乃至無性自性空故於此般若波
羅蜜多甚深教中以無所得而爲方
便廣說攝受菩薩摩訶薩従初發心
大般若經第八十四第十五張
日

乃至十地諸菩薩道所謂布施波羅
蜜多乃至一切三摩地門舎利子由
内空故於此般若波羅蜜多甚深教
中以無所得而爲方便廣說攝受菩
薩摩訶薩功德勝事所謂菩薩摩訶
薩於此般若波羅蜜多勤修行故隨
所生處常受化生於不退神通能自
在遊戲従一佛土趣一佛土供養恭
敬尊重讚歎諸佛世尊隨所願樂種
種善根皆能修習速得圓滿於諸佛
所聞持正法乃至無上正等菩提能
不忘失亦無懈廢恒居勝定離散亂
心由此爲緣得無礙辯無斷盡辯無
謬亂辯迅辯應辯凡所演說豐義味
辯一切世間最妙勝辯舎利子由外
空乃至無性自性空故於此般若波
羅蜜多甚深教中以無所得而爲方
便廣說攝受菩薩摩訶薩功德勝事
所謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜
多勤修行故隨所生處常受化生乃
至得一切世間最妙勝辯
初分散花品第二十五
爾時天帝釋及此三千大千世界所
大般若經第八十四卷第十六
張日
@@有四大王衆天三十三天夜摩天覩
史多天樂變化天他化自在天梵衆
天梵輔天梵會天大梵天光天少光
天無量光天極光淨天淨天少淨天
無量淨天遍淨天廣天少廣天無量
廣天廣果天無繁天無熱天善現天
善見天色究竟天咸作是念今尊者
善現承佛神力爲一切有情雨大法
雨我等今者爲供養故冝各化作天
諸妙花奉散釋迦如來及菩薩摩訶
薩幷苾茤僧尊者善現亦散所說甚
深般若波羅蜜多而爲供養時諸天
衆作是念巳各化種種微妙香花奉
散如來諸菩薩等是時於此三千大
千佛之世界花悉充滿以佛神力於
虛空中合成花臺莊嚴殊妙遍覆三
千大千世界具壽善現覩斯事巳作
是念言今所散花於諸天處未曾見
有是花殊妙定非草木水陸所生應
是諸天爲供養故従心化出時天帝
釋旣知善現心之所念謂善現言此
所散花實非草木水陸所生亦不従
心實能化生但變現耳具壽善現語大般若第
八十四第十七張日

@@帝釋言是花不生則非花也時天帝
釋問善現言爲但是花不生爲餘法
亦爾善現答言非但是花不生諸餘
法亦爾何謂也憍尸迦色亦不生此
旣不生則非色受想行識亦不生此
旣不生則非受想行識何以故以不
生法離諸戲論不可施設爲色等故
憍尸迦眼處亦不生此旣不生則非
眼處耳鼻舌身意處亦不生此旣不
生則非耳鼻舌身意處何以故以不
生法離諸戲論不可施設爲眼處等
故憍尸迦色處亦不生此旣不生則
非色處聲香味觸法處亦不生此旣
不生則非聲香味觸法處何以故以
不生法離諸戲論不可施設爲色處
等故憍尸迦眼界亦不生此旣不生則
非眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受亦不生此旣不生則非
色界乃至眼觸爲緣所生諸受何以
故以不生法離諸戲論不可施設爲
眼界等故憍尸迦耳界亦不生此旣
不生則非耳界聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受亦不生此旣大
般若經第八十四卷第十八張日

不生則非聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受何以故以不生法離諸戲論不
可施設爲耳界等故憍尸迦鼻界亦
不生此旣不生則非鼻界香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受亦不
生此旣不生則非香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受何以故以不生法離諸
戲論不可施設爲鼻界等故憍尸迦
舌界亦不生此旣不生則非舌界味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受亦不生此旣不生則非味界乃至
舌觸爲緣所生諸受何以故以不生
法離諸戲論不可施設爲舌界等故
憍尸迦身界亦不生此旣不生則非
身界觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受亦不生此旣不生則非觸
界乃至身觸爲緣所生諸受何以故
以不生法離諸戲論不可施設爲身
界等故憍尸迦意界亦不生此旣不
生則非意界法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受亦不生此旣不生
則非法界乃至意觸爲緣所生諸受
何以故以不生法離諸戲論不可施
大般若經第八十四第十九張日

@@設爲意界等故憍尸迦地界亦不生
此旣不生則非地界水火風空識界
亦不生此旣不生則非水火風空識
界何以故以不生法離諸戲論不可
施設爲地界等故憍尸迦苦聖諦亦
不生此旣不生則非苦聖諦集滅道
聖諦亦不生此旣不生則非集滅道
聖諦何以故以不生法離諸戲論不
可施設爲苦聖諦等故憍尸迦無眀
亦不生此旣不生則非無眀行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱亦不生此旣不生則非行乃至
老死愁歎苦憂惱何以故以不生法
離諸戲論不可施設爲無眀等故憍
尸迦内空亦不生此旣不生則非内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空亦不生此旣不生則非外空
乃至無性自性空何以故以不生法
離諸戲論不可施設爲内空等故憍
尸迦眞如亦不生此旣不生則非眞
大般若經第八十四卷第二十張
日
@@如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界亦不生此旣不生則非法
界乃至不思議界何以故以不生法
離諸戲論不可施設爲眞如等故
憍尸迦布施波羅蜜多亦不生此旣
不生則非布施波羅蜜多淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多亦不生此
旣不生則非淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多何以故以不生法離諸
戲論不可施設爲布施波羅蜜多等
故憍尸迦四靜慮亦不生此旣不生
則非四靜慮四無量四無色定亦不
生此旣不生則非四無量四無色定
何以故以不生法離諸戲論不可施
設爲四靜慮等故憍尸迦八解脫亦
不生此旣不生則非八解脫八勝處
九次第定十遍處亦不生此旣不生
則非八勝處九次第定十遍處何以
故以不生法離諸戲論不可施設爲
八解脫等故憍尸迦四念住亦不生
此旣不生則非四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支亦
大般若第八十四第二十一張日

不生此旣不生則非四正斷乃至八
聖道支何以故以不生法離諸戲論
不可施設爲四念住等故憍尸迦空
解脫門亦不生此旣不生則非空解
脫門無相無願解脫門亦不生此旣
不生則非無相無願解脫門何以故
以不生法離諸戲論不可施設爲空
解脫門等故憍尸迦五眼亦不生此
旣不生則非五眼六神通亦不生此
旣不生則非六神通何以故以不生
法離諸戲論不可施設爲五眼等故
憍尸迦佛十力亦不生此旣不生則
非佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法亦不
生此旣不生則非四無所畏乃至十
八佛不共法何以故以不生法離諸
戲論不可施設爲佛十力等故憍尸
迦無忘失法亦不生此旣不生則非
無忘失法恒住捨性亦不生此旣不
生則非恒住捨性何以故以不生法
離諸戲論不可施設爲無忘失法等
故憍尸迦一切智亦不生此旣不生
則非一切智道相智一切相智亦不
大般若經第八十四第二十二張
日
@@生此旣不生則非道相智一切相智
何以故以不生法離諸戲論不可施
設爲一切智等故憍尸迦一切陀羅
尼門亦不生此旣不生則非一切陀
羅尼門一切三摩地門亦不生此旣
不生則非一切三摩地門何以故以
不生法離諸戲論不可施設爲一切
陀羅尼門等故憍尸迦預流亦不生
此旣不生則非預流一來不還阿羅
漢亦不生此旣不生則非一來不還
阿羅漢何以故以不生法離諸戲論
不可施設爲預流等故憍尸迦預流
向預流果亦不生此旣不生則非預
流向預流果一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果亦不生
此旣不生則非一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果何以
故以不生法離諸戲論不可施設爲
預流向預流果等故憍尸迦獨覺亦
不生此旣不生則非獨覺獨覺向獨
覺果亦不生此旣不生則非獨覺向
獨覺果何以故以不生法離諸戲論
不可施設爲獨覺等故憍尸迦菩薩
大般若經第八十四第二十三張日

@@摩訶薩亦不生此旣不生則非菩薩
摩訶薩三藐三佛陀亦不生此旣不
生則非三藐三佛陀何以故以不
生法離諸戲論不可施設爲菩薩摩
訶薩等故憍尸迦菩薩摩訶薩法亦
不生此旣不生則非菩薩摩訶薩法
無上正等菩提亦不生此旣不生則
非無上正等菩提何以故以不生法
離諸戲論不可施設爲菩薩摩訶薩
法等故憍尸迦聲聞乘亦不生此旣
不生則非聲聞乘獨覺乘無上乘亦
不生此旣不生則非獨覺乘無上乘
何以故以不生法離諸戲論不可施
設爲聲聞乘等
故大般若波羅蜜多經卷第八十
四丁酉歲高麗國大藏都監
奉卵雕
造大般若經第八十四卷第二十四
張日

大般若波羅蜜多經卷第八十五日
三藏法師玄奘奉詔譯
初分學般若品第二十六之一
時天帝釋心生是念尊者善現智慧
甚深不壞假名而說法性佛知其意
便印彼言如憍尸迦心之所念具壽
善現智慧甚深不壞假名而說法性
時天帝釋卽白佛言尊者善現於何
等法不壞假名而說法性佛告憍尸
迦色但假名受想行識但假名如是
假名不離法性具壽善現不壞如是
色等假名而說色等法性所以者何
色等法性無壞無不壞是故善現所
說亦無壞無不壞憍尸迦眼處但假
名耳鼻舌身意處但假名如是假名
不離法性具壽善現不壞如是眼處
等假名而說眼處等法性所以者何
眼處等法性無壞無不壞是故善現
所說亦無壞無不壞憍尸迦色處但
假名聲香味觸法處但假名如是假
名不離法性具壽善現不壞如是色
處等假名而說色處等法性所以者

@@何色處等法性無壞無不壞是故善
現所說亦無壞無不壞憍尸迦眼界
但假名色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受但假名如是假名不離
法性具壽善現不壞如是眼界等假
名而說眼界等法性所以者何眼界
等法性無壞無不壞是故善現所說
亦無壞無不壞憍尸迦耳界但假名
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受但假名如是假名不離法性具
壽善現不壞如是耳界等假名而說
耳界等法性所以者何耳界等法性
無壞無不壞是故善現所說亦無壞
無不壞憍尸迦鼻界但假名香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受但
假名如是假名不離法性具壽善現
不壞如是鼻界等假名而說鼻界等
法性所以者何鼻界等法性無壞無
不壞是故善現所說亦無壞無不壞
憍尸迦舌界但假名味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受但假名如
是假名不離法性具壽善現不壞如
是舌界等假名而說舌界等法性所
大般若經第八十五第二張日

@@以者何舌界等法性無壞無不壞是
故善現所說亦無壞無不壞憍尸迦
身界但假名觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受但假名如是假名
不離法性具壽善現不壞如是身界
等假名而說身界等法性所以者何
身界等法性無壞無不壞是故善現
所說亦無壞無不壞憍尸迦意界但
假名法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受但假名如是假名不離法
性具壽善現不壞如是意界等假名
而說意界等法性所以者何意界等
法性無壞無不壞是故善現所說亦
無壞無不壞憍尸迦地界但假名水
火風空識界但假名如是假名不離
法性具壽善現不壞如是地界等假
名而說地界等法性所以者何地界
等法性無壞無不壞是故善現所說
亦無壞無不壞憍尸迦苦聖諦但假
名集滅道聖諦但假名如是假名不
離法性具壽善現不壞如是苦聖諦
等假名而說苦聖諦等法性所以者
何苦聖諦等法性無壞無不壞是故
大般若經第八十五第三張日

善現所說亦無壞無不壞憍尸迦無
眀但假名行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱但假名如是
假名不離法性具壽善現不壞如是
無眀等假名而說無眀等法性所以
者何無眀等法性無壞無不壞是故
善現所說亦無壞無不壞憍尸迦内
空但假名外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空但假名如是假名不
離法性具壽善現不壞如是内空等
假名而說内空等法性所以者何内
空等法性無壞無不壞是故善現所
說亦無壞無不壞憍尸迦眞如但假
名法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界但假名如是假名不離法
性具壽善現不壞如是眞如等假名
而說眞如等法性所以者何眞如等
法性無壞無不壞是故善現所說亦
無壞無不壞憍尸迦布施波羅蜜多
大般若經第八十五第四張日

@@但假名淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多但假名如是假名不離法性
具壽善現不壞如是布施波羅蜜多
等假名而說布施波羅蜜多等法性
所以者何布施波羅蜜多等法性無
壞無不壞是故善現所說亦無壞無
不壞憍尸迦四靜慮但假名四無量
四無色定但假名如是假名不離法
性具壽善現不壞如是四靜慮等假
名而說四靜慮等法性所以者何四
靜慮等法性無壞無不壞是故善現
所說亦無壞無不壞憍尸迦八解脫
但假名八勝處九次第定十遍處但
假名如是假名不離法性具壽善現
不壞如是八解脫等假名而說八解
脫等法性所以者何八解脫等法性
無壞無不壞是故善現所說亦無壞
無不壞憍尸迦四念住但假名四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支但假名如是假名不離法性具
壽善現不壞如是四念住等假名而
說四念住等法性所以者何四念住
等法性無壞無不壞是故善現所說
大般若經第八十五第五張日

@@亦無壞無不壞憍尸迦空解脫門但
假名無相無願解脫門但假名如是
假名不離法性具壽善現不壞如是
空解脫門等假名而說空解脫門等
法性所以者何空解脫門等法性無
壞無不壞是故善現所說亦無壞無
不壞憍尸迦五眼但假名六神通但
假名如是假名不離法性具壽善現
不壞如是五眼等假名而說五眼等
法性所以者何五眼等法性無壞無
不壞是故善現所說亦無壞無不壞
憍尸迦佛十力但假名四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法但假名如是假名不離法性
具壽善現不壞如是佛十力等假名
而說佛十力等法性所以者何佛十
力等法性無壞無不壞是故善現所
說亦無壞無不壞憍尸迦無忘失法
但假名恒住捨性但假名如是假名
不離法性具壽善現不壞如是無忘
失法等假名而說無忘失法等法性
所以者何無忘失法等法性無壞無
不壞是故善現所說亦無壞無不壞
大般若經第八十五第六張日

憍尸迦一切智但假名道相智一切
相智但假名如是假名不離法性具
壽善現不壞如是一切智等假名而
說一切智等法性所以者何一切智
等法性無壞無不壞是故善現所說
亦無壞無不壞憍尸迦一切陀羅尼
門但假名一切三摩地門但假名如
是假名不離法性具壽善現不壞如
是一切陀羅尼門等假名而說一切
陀羅尼門等法性所以者何一切陀
羅尼門等法性無壞無不壞是故善
現所說亦無壞無不壞憍尸迦預流
但假名一來不還阿羅漢但假名如
是假名不離法性具壽善現不壞如
是預流等假名而說預流等法性所
以者何預流等法性無壞無不壞是
故善現所說亦無壞無不壞憍尸迦
預流向預流果但假名一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果但假名如是假名不離法性具壽
善現不壞如是預流向預流果等假
名而說預流向預流果等法性所以
者何預流向預流果等法性無壞無
大般若第八十五第七張日

@@不壞是故善現所說亦無壞无不壞
憍尸迦獨覺但假名獨覺向獨覺果
但假名如是假名不離法性具壽善
現不壞如是獨覺等假名而說獨覺
等法性所以者何獨覺等法性无壞
無不壞是故善現所說亦無壞無不
壞憍尸迦菩薩摩訶薩但假名三藐
三佛陀但假名如是假名不離法性
具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩等
假名而說菩薩摩訶薩等法性所以
者何菩薩摩訶薩等法性無壞无不
壞是故善現所說亦無壞無不壞憍
尸迦菩薩摩訶薩法但假名无上正
等菩提但假名如是假名不離法性
具壽善現不壞如是菩薩摩訶薩法
等假名而說菩薩摩訶薩法等法性
所以者何菩薩摩訶薩法等法性無
壞無不壞是故善現所說亦无壞無
不壞憍尸迦聲聞乘但假名獨覺乘
无上乘但假名如是假名不離法性
具壽善現不壞如是聲聞乘等假名
而說聲聞乘等法性所以者何聲聞
乘等法性无壞無不壞是故善現所
大般若經第八十五第八張
日
@@說亦無壞無不壞憍尸迦具壽善現
於如是法不壞假名而說法性
具壽善現語帝釋言憍尸迦如是如
是如佛所說諸所有法無非假名憍
尸迦菩薩摩訶薩知一切法但假名
巳應學般若波羅蜜多憍尸迦菩薩
摩訶薩如是學時不於色學不於受
想行識學何以故憍尸迦是菩薩摩
訶薩不見色可於中學不見受想行
識可於中學故憍尸迦菩薩摩訶薩
如是學時不於眼處學不於耳鼻舌
身意處學何以故憍尸迦是菩薩摩
訶薩不見眼處可於中學不見耳鼻
舌身意處可於中學故憍尸迦菩薩
摩訶薩如是學時不於色處學不於
聲香味觸法處學何以故憍尸迦是
菩薩摩訶薩不見色處可於中學不
見聲香味觸法處可於中學故憍尸
迦菩薩摩訶薩如是學時不於眼界
學不於色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受學何以故憍尸迦是菩
薩摩訶薩不見眼界可於中學不見
色界乃至眼觸爲緣所生諸受可於
大般若第八十五第九張日

中學故憍尸迦菩薩摩訶薩如是學
時不於耳界學不於聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受學何以故
憍尸迦是菩薩摩訶薩不見耳界可
於中學不見聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受可於中學故憍尸迦菩薩摩
訶薩如是學時不於鼻界學不於香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受學何以故憍尸迦是菩薩摩訶薩
不見鼻界可於中學不見香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受可於中學故憍
尸迦菩薩摩訶薩如是學時不於舌
界學不於味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受學何以故憍尸迦是
菩薩摩訶薩不見舌界可於中學不
見味界乃至舌觸爲緣所生諸受可
於中學故憍尸迦菩薩摩訶薩如是
學時不於身界學不於觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受學何以
故憍尸迦是菩薩摩訶薩不見身界
可於中學不見觸界乃至身觸爲緣
所生諸受可於中學故憍尸迦菩薩
摩訶薩如是學時不於意界學不於
大般若經第八十五第十張
日
@@法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受學何以故憍尸迦是菩薩摩訶
薩不見意界可於中學不見法界乃
至意觸爲緣所生諸受可於中學故
憍尸迦菩薩摩訶薩如是學時不於
地界學不於水火風空識界學何以
故憍尸迦是菩薩摩訶薩不見地界
可於中學不見水火風空識界可於
中學故憍尸迦菩薩摩訶薩如是學
時不於苦聖諦學不於集滅道聖諦
學何以故憍尸迦是菩薩摩訶薩不
見苦聖諦可於中學不見集滅道聖
諦可於中學故憍尸迦菩薩摩訶薩
如是學時不於無眀學不於行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱學何以故憍尸迦是菩薩摩訶
薩不見無眀可於中學不見行乃至
老死愁歎苦憂惱可於中學故憍尸
迦菩薩摩訶薩如是學時不於内空
學不於外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
大般若第八十五第十一張日

@@無性自性空學何以故憍尸迦是菩
薩摩訶薩不見内空可於中學不見
外空乃至無性自性空可於中學故
憍尸迦菩薩摩訶薩如是學時不於
眞如學不於法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界學何以故憍尸
迦是菩薩摩訶薩不見眞如可於中
學不見法界乃至不思議界可於中
學故
憍尸迦菩薩摩訶薩如是學時不於
布施波羅蜜多學不於淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多學何以故憍
尸迦是菩薩摩訶薩不見布施波羅
蜜多可於中學不見淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多可於中學故憍
尸迦菩薩摩訶薩如是學時不於四
靜慮學不於四無量四無色定學何
以故憍尸迦是菩薩摩訶薩不見四
靜慮可於中學不見四無量四無色
定可於中學故憍尸迦菩薩摩訶薩
如是學時不於八解脫學不於八勝
處九次第定十遍處學何以故憍尸
大般若經第八十五第十二張
日

迦是菩薩摩訶薩不見八解脫可於
中學不見八勝處九次第定十遍處
可於中學故
憍尸迦菩薩摩訶薩如是學時不於
四念住學不於四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支學何以故
憍尸迦是菩薩摩訶薩不見四念住
可於中學不見四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支可於中學
故憍尸迦菩薩摩訶薩如是學時不
於空解脫門學不於無相無願解脫
門學何以故憍尸迦是菩薩摩訶薩
不見空解脫門可於中學不見無相
無願解脫門可於中學故憍尸迦菩
薩摩訶薩如是學時不於五眼學不
於六神通學何以故憍尸迦是菩薩
摩訶薩不見五眼可於中學不見六
神通可於中學故憍尸迦菩薩摩訶
薩如是學時不於佛十力學不於四
無所畏四无㝵解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法學何以故憍尸迦
是菩薩摩訶薩不見佛十力可於中
學不見四無所畏四无㝵解大慈大
大般若第八十五第十三張日

@@悲大喜大捨十八佛不共法可於中
學故憍尸迦菩薩摩訶薩如是學時
不於無忘失法學不於恒住捨性學
何以故憍尸迦是菩薩摩訶薩不見
無忘失法可於中學不見恒住捨性
可於中學故憍尸迦菩薩摩訶薩如
是學時不於一切智學不於道相智
一切相智學何以故憍尸迦是菩薩
摩訶薩不見一切智可於中學不見
道相智一切相智可於中學故憍尸
迦菩薩摩訶薩如是學時不於一切
樂羅尼門學不於一切三摩地門學
何以故憍尸迦是菩薩摩訶薩不見
一切陀羅尼門可於中學不見一切
三摩地門可於中學故憍尸迦菩薩
摩訶薩如是學時不於預流學不於
一來不還阿羅漢學何以故憍尸迦
是菩薩摩訶薩不見預流可於中學
不見一來不還阿羅漢可於中學故
憍尸迦菩薩摩訶薩如是學時不於
預流向預流果學不於一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果學何以故憍尸迦是菩薩摩訶薩
大般若經第八十五第十四張
日
@@不見預流向預流果可於中學不見
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果可於中學故憍尸迦
菩薩摩訶薩如是學時不於獨覺學
不於獨覺向獨覺果學何以故憍尸
迦是菩薩摩訶薩不見獨覺可於中
學不見獨覺向獨覺果可於中學故
憍尸迦菩薩摩訶薩如是學時不於
菩薩摩訶薩學不於三藐三佛陀學
何以故憍尸迦是菩薩摩訶薩不見
菩薩摩訶薩可於中學不見三藐三
佛陀可於中學故憍尸迦菩薩摩訶
薩如是學時不於菩薩摩訶薩法學
不於無上正等菩提學何以故憍尸
迦是菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩
法可於中學不見無上正等菩提可
於中學故憍尸迦菩薩摩訶薩如是
學時不於聲聞乘學不於獨覺乘無
上乘學何以故憍尸迦是菩薩摩訶
薩不見聲聞乘可於中學不見獨覺
乘無上乘可於中學故
時天帝釋問善現言大德何緣菩薩
摩訶薩不見色不見受想行識大德
大般若經第八十五第十五張
日

何緣菩薩摩訶薩不見眼處不見耳
鼻舌身意處大德何緣菩薩摩訶薩
不見色處不見聲香味觸法處大德
何緣菩薩摩訶薩不見眼界不見色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受大德何緣菩薩摩訶薩不見耳界
不見聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受大德何緣菩薩摩訶薩不
見鼻界不見香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受大德何緣菩薩摩
訶薩不見舌界不見味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受大德何緣
菩薩摩訶薩不見身界不見觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受大
德何緣菩薩摩訶薩不見意界不見
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受大德何緣菩薩摩訶薩不見地
界不見水火風空識界大德何緣菩
薩摩訶薩不見苦聖諦不見集滅道
聖諦大德何緣菩薩摩訶薩不見無
眀不見行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱大德何緣菩薩
摩訶薩不見内空不見外空内外空
大般若經第八十五第十六張
日
@@空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空大德何
緣菩薩摩訶薩不見眞如不見法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界大德何緣菩薩摩訶薩不見布施
波羅蜜多不見淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多大德何緣菩薩摩訶
薩不見四靜慮不見四無量四無色
定大德何緣菩薩摩訶薩不見八解
脫不見八勝處九次第定十遍處大
德何緣菩薩摩訶薩不見四念住不
見四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支大德何緣菩薩摩訶薩
不見空解脫門不見無相無願解脫
門大德何緣菩薩摩訶薩不見五眼
不見六神通大德何緣菩薩摩訶薩
不見佛十力不見四無所畏四無㝵
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法大德何緣菩薩摩訶薩不見無忘
失法不見恒住捨性大德何緣菩薩
大般若第八十五第十七張日

@@摩訶薩不見一切智不見道相智一
切相智大德何緣菩薩摩訶薩不見
一切陀羅尼門不見一切三摩地門
大德何緣菩薩摩訶薩不見預流不
見一來不還阿羅漢大德何緣菩薩
摩訶薩不見預流向預流果不見一
來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果大德何緣菩薩摩訶薩
不見獨覺不見獨覺向獨覺果大德
何緣菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩
不見三藐三佛陀大德何緣菩薩摩
訶薩不見菩薩摩訶薩法不見無上
正等菩提大德何緣菩薩摩訶薩不
見聲聞乘不見獨覺乘無上乘
善現答言憍尸迦色色性空故菩薩
摩訶薩不見色受想行識受想行識
性空故菩薩摩訶薩不見受想行識
憍尸迦菩薩摩訶薩不見色故不於
色學不見受想行識故不於受想行
識學何以故憍尸迦不可色空見色
空不可受想行識空見受想行識空
故憍尸迦不可色空於色空學不可
受想行識空於受想行識空學故憍
大般若經第八十五第十八張
日

尸迦眼處眼處性空故菩薩摩訶薩
不見眼處耳鼻舌身意處耳鼻舌身
意處性空故菩薩摩訶薩不見耳鼻
舌身意處憍尸迦菩薩摩訶薩不見
眼處故不於眼處學不見耳鼻舌身
意處故不於耳鼻舌身意處學何以
故憍尸迦不可眼處空見眼處空不
可耳鼻舌身意處空見耳鼻舌身意
處空故憍尸迦不可眼處空於眼處
空學不可耳鼻舌身意處空於耳鼻
舌身意處空學故憍尸迦色處色處
性空故菩薩摩訶薩不見色處聲香
味觸法處聲香味觸法處性空故菩
薩摩訶薩不見聲香味觸法處憍尸
迦菩薩摩訶薩不見色處故不於色
處學不見聲香味觸法處故不於聲
香味觸法處學何以故憍尸迦不可
色處空見色處空不可聲香味觸法
處空見聲香味觸法處空故憍尸迦
不可色處空於色處空學不可聲香
味觸法處空於聲香味觸法處空學
故憍尸迦眼界眼界性空故菩薩摩
訶薩不見眼界色界眼識界及眼觸
大般若第八十五第十九張日

@@眼觸爲緣所生諸受色界乃至眼觸
爲緣所生諸受性空故菩薩摩訶薩
不見色界乃至眼觸爲緣所生諸受
憍尸迦菩薩摩訶薩不見眼界故不
於眼界學不見色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受故不於色界乃
至眼觸爲緣所生諸受學何以故憍
尸迦不可眼界空見眼界空不可色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受空見色界乃至眼觸爲緣所生諸
受空故憍尸迦不可眼界空於眼界
空學不可色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受空於色界乃至眼觸
爲緣所生諸受空學故憍尸迦耳界
耳界性空故菩薩摩訶薩不見耳界
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
性空故菩薩摩訶薩不見聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受憍尸迦菩薩摩
訶薩不見耳界故不於耳界學不見
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受故不於聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受學何以故憍尸迦不可耳界
大般若經第八十五第二十張
日
@@空見耳界空不可聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受空見聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受空故憍尸迦
不可耳界空於耳界空學不可聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
空於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
空學故憍尸迦鼻界鼻界性空故菩
薩摩訶薩不見鼻界香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受性空故菩薩摩
訶薩不見香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受憍尸迦菩薩摩訶薩不見鼻界
故不於鼻界學不見香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受故不於香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受學何以
故憍尸迦不可鼻界空見鼻界空不
可香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受空見香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受空故憍尸迦不可鼻界空於
鼻界空學不可香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受空於香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受空學故憍尸迦
舌界舌界性空故菩薩摩訶薩不見
大般若第八十五第二十一張日

舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受味界乃至舌觸爲緣所生
諸受性空故菩薩摩訶薩不見味界
乃至舌觸爲緣所生諸受憍尸迦菩
薩摩訶薩不見舌界故不於舌界學
不見味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受故不於味界乃至舌觸爲
緣所生諸受學何以故憍尸迦不可
舌界空見舌界空不可味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受空見味
界乃至舌觸爲緣所生諸受空故憍
尸迦不可舌界空於舌界空學不可
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受空於味界乃至舌觸爲緣所生
諸受空學故憍尸迦身界身界性空
故菩薩摩訶薩不見身界觸界身識
界及身觸身觸爲緣所生諸受觸界
乃至身觸爲緣所生諸受性空故菩
薩摩訶薩不見觸界乃至身觸爲緣
所生諸受憍尸迦菩薩摩訶薩不見
身界故不於身界學不見觸界身識
界及身觸身觸爲緣所生諸受故不
於觸界乃至身觸爲緣所生諸受學
大般若經第八十五第二十二張
日
@@何以故憍尸迦不可身界空見身界
空不可觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受空見觸界乃至身觸爲
緣所生諸受空故憍尸迦不可身界
空於身界空學不可觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受空於觸界
乃至身觸爲緣所生諸受空學故憍
尸迦意界意界性空故菩薩摩訶薩
不見意界法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受法界乃至意觸爲緣
所生諸受性空故菩薩摩訶薩不見
法界乃至意觸爲緣所生諸受憍尸
迦菩薩摩訶薩不見意界故不於意
界學不見法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受故不於法界乃至意
觸爲緣所生諸受學何以故憍尸迦
不可意界空見意界空不可法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受空
見法界乃至意觸爲緣所生諸受空
故憍尸迦不可意界空於意界空學
不可法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受空於法界乃至意觸爲緣
所生諸受空學故憍尸迦地界地界
大般若第八十五第二十三張日

@@性空故菩薩摩訶薩不見地界水火
風空識界水火風空識界性空故菩
薩摩訶薩不見水火風空識界憍尸
迦菩薩摩訶薩不見地界故不於地
界學不見水火風空識界故不於水
火風空識界學何以故憍尸迦不可
地界空見地界空不可水火風空識
界空見水火風空識界空故憍尸迦
不可地界空於地界空學不可水火風
空識界空於水火風空識界空學故
大般若波羅蜜多經卷第八十五
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第八十五第二十四張日

大般若波羅蜜多經卷第八十六日
三藏法師玄奘奉詔譯
初分學般若品第二十六之二
憍尸迦苦聖諦苦聖諦性空故菩薩
摩訶薩不見苦聖諦集滅道聖諦集
滅道聖諦性空故菩薩摩訶薩不見
集滅道聖諦憍尸迦菩薩摩訶薩不
見苦聖諦故不於苦聖諦學不見集
滅道聖諦故不於集滅道聖諦學何
以故憍尸迦不可苦聖諦空見苦聖
諦空不可集滅道聖諦空見集滅道
聖諦空故憍尸迦不可苦聖諦空於
苦聖諦空學不可集滅道聖諦空於
集滅道聖諦空學故憍尸迦無眀無
眀性空故菩薩摩訶薩不見無眀行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
嘆苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱
性空故菩薩摩訶薩不見行乃至老
死愁歎苦憂惱憍尸迦菩薩摩訶薩
不見無眀故不於無眀學不見行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱故不於行乃至老死愁歎苦

@@憂惱學何以故憍尸迦不可無眀空
見無眀空不可行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱空見行
乃至老死愁歎苦憂惱空故憍尸迦
不可無眀空於無眀空學不可行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱空於行乃至老死愁歎苦憂
惱空學故憍尸迦内空内空性空故
菩薩摩訶薩不見内空外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空外空乃
至無性自性空性空故菩薩摩訶薩
不見外空乃至無性自性空憍尸迦
菩薩摩訶薩不見内空故不於内空
學不見外空乃至無性自性空故不
於外空乃至無性自性空學何以故
憍尸迦不可内空空見内空空不可
外空乃至無性自性空空見外空乃
至無性自性空空故憍尸迦不可内
空空於内空空學不可外空乃至無
性自性空空於外空乃至無性自性
大般若經第八十六第二張日

@@空空學故憍尸迦眞如眞如性空故
菩薩摩訶薩不見眞如法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界法界
乃至不思議界性空故菩薩摩訶薩
不見法界乃至不思議界憍尸迦菩
薩摩訶薩不見眞如故不於眞如學
不見法界乃至不思議界故不於法
界乃至不思議界學何以故憍尸迦
不可眞如空見眞如空不可法界乃
至不思議界空見法界乃至不思議
界空故憍尸迦不可眞如空於眞如
空學不可法界乃至不思議界空於
法界乃至不思議界空學故憍尸迦
布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空
故菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
性空故菩薩摩訶薩不見淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多憍尸迦菩
薩摩訶薩不見布施波羅蜜多故不
於布施波羅蜜多學不見淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多故不於淨
大般若經第八十六第三張日

戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多學
何以故憍尸迦不可布施波羅蜜多
空見布施波羅蜜多空不可淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多空見淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空
故憍尸迦不可布施波羅蜜多空於
布施波羅蜜多空學不可淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多空於淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多空學
故憍尸迦四靜慮四靜慮性空故菩
薩摩訶薩不見四靜慮四無量四無
色定四無量四無色定性空故菩薩
摩訶薩不見四無量四無色定憍尸
迦菩薩摩訶薩不見四靜慮故不於
四靜慮學不見四無量四無色定故
不於四無量四無色定學何以故憍
尸迦不可四靜慮空見四靜慮空不
可四無量四無色定空見四無量四
無色定空故憍尸迦不可四靜慮空
於四靜慮空學不可四無量四無色
定空於四無量四無色定空學故憍
尸迦八解脫八解脫性空故菩薩摩
訶薩不見八解脫八勝處九次第定
大般若經第八十六第四張日

@@十遍處八勝處九次第定十遍處性
空故菩薩摩訶薩不見八勝處九次
第定十遍處憍尸迦菩薩摩訶薩不
見八解脫故不於八解脫學不見八
勝處九次第定十遍處故不於八勝
處九次第定十遍處學何以故憍尸
迦不可八解脫空見八解脫空不可
八勝處九次第定十遍處空見八勝
處九次第定十遍處空故憍尸迦不
可八解脫空於八解脫空學不可八
勝處九次第定十遍處空於八勝處
九次第定十遍處空學故憍尸迦四
念住四念住性空故菩薩摩訶薩不
見四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支四正斷乃至八
聖道支性空故菩薩摩訶薩不見四
正斷乃至八聖道支憍尸迦菩薩摩
訶薩不見四念住故不於四念住學
不見四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支故不於四正斷乃至
八聖道支學何以故憍尸迦不可四
念住空見四念住空不可四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
大般若經第八十六第五張日

@@空見四正斷乃至八聖道支空故憍
尸迦不可四念住空於四念住空學
不可四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支空於四正斷乃至八
聖道支空學故憍尸迦空解脫門空
解脫門性空故菩薩摩訶薩不見空
解脫門無相無願解脫門無相無願
解脫門性空故菩薩摩訶薩不見無
相無願解脫門憍尸迦菩薩摩訶薩
不見空解脫門故不於空解脫門學
不見無相無願解脫門故不於無相
無願解脫門學何以故憍尸迦不可
空解脫門空見空解脫門空不可無
相無願解脫門空見無相無願解脫
門空故憍尸迦不可空解脫門空於
空解脫門空學不可無相無願解脫
門空於無相無願解脫門空學故憍
尸迦五眼五眼性空故菩薩摩訶薩
不見五眼六神通六神通性空故菩
薩摩訶薩不見六神通憍尸迦菩薩
摩訶薩不見五眼故不於五眼學不
見六神通故不於六神通學何以故
憍尸迦不可五眼空見五眼空不可
大般若經第八十六第六張日

六神通空見六神通空故憍尸迦不
可五眼空於五眼空學不可六神通
空於六神通空學故憍尸迦佛十力
佛十力性空故菩薩摩訶薩不見佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法四無所畏
乃至十八佛不共法性空故菩薩摩
訶薩不見四無所畏乃至十八佛不
共法憍尸迦菩薩摩訶薩不見佛十
力故不於佛十力學不見四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法故不於四無所畏乃至十
八佛不共法學何以故憍尸迦不可
佛十力空見佛十力空不可四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法空見四無所畏乃至十
八佛不共法空故憍尸迦不可佛十
力空於佛十力空學不可四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法空於四無所畏乃至十八
佛不共法空學故憍尸迦無忘失法
無忘失法性空故菩薩摩訶薩不見
無忘失法恒住捨性恒住捨性性空
大般若經第八十六第七張日

@@故菩薩摩訶薩不見恒住捨性憍尸
迦菩薩摩訶薩不見無忘失法故不
於無忘失法學不見恒住捨性故不
於恒住捨性學何以故憍尸迦不可
無忘失法空見無忘失法空不可恒
住捨性空見恒住捨性空故憍尸迦
不可無忘失法空於無忘失法空學
不可恒住捨性空於恒住捨性空學
故憍尸迦一切智一切智性空故菩
薩摩訶薩不見一切智道相智一切
相智道相智一切相智性空故菩薩
摩訶薩不見道相智一切相智憍尸
迦菩薩摩訶薩不見一切智故不於
一切智學不見道相智一切相智故
不於道相智一切相智學何以故憍
尸迦不可一切智空見一切智空不
可道相智一切相智空見道相智一
切相智空故憍尸迦不可一切智空
於一切智空學不可道相智一切相
智空於道相智一切相智空學故憍
尸迦一切陀羅尼門一切陀羅尼門
性空故菩薩摩訶薩不見一切陀羅
尼門一切三摩地門一切三摩地門
大般若經第八十六第八張日

@@性空故菩薩摩訶薩不見一切三摩
地門憍尸迦菩薩摩訶薩不見一切
陀羅尼門故不於一切陀羅尼門學
不見一切三摩地門故不於一切三
摩地門學何以故憍尸迦不可一切
陀羅尼門空見一切陀羅尼門空不
可一切三摩地門空見一切三摩地
門空故憍尸迦不可一切陀羅尼門
空於一切陀羅尼門空學不可一切
三摩地門空於一切三摩地門空學
故憍尸迦預流預流性空故菩薩摩
訶薩不見預流一來不還阿羅漢一
來不還阿羅漢性空故菩薩摩訶薩
不見一來不還阿羅漢憍尸迦菩薩
摩訶薩不見預流故不於預流學不
見一來不還阿羅漢故不於一來不
還阿羅漢學何以故憍尸迦不可預
流空見預流空不可一來不還阿羅
漢空見一來不還阿羅漢空故憍尸
迦不可預流空於預流空學不可一
來不還阿羅漢空於一來不還阿羅
漢空學故憍尸迦預流向預流果預
流向預流果性空故菩薩摩訶薩不
大般若經第八十六第九張日

見預流向預流果一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一
來向乃至阿羅漢果性空故菩薩摩
訶薩不見一來向乃至阿羅漢果憍尸
迦菩薩摩訶薩不見預流向預流果
故不於預流向預流果學不見一來
向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果故不於一來向乃至阿羅
漢果學何以故憍尸迦不可預流向
預流果空見預流向預流果空不可
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果空見一來向乃至阿
羅漢果空故憍尸迦不可預流向預
流果空於預流向預流果空學不可
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果空於一來向乃至阿
羅漢果空學故憍尸迦獨覺獨覺性
空故菩薩摩訶薩不見獨覺獨覺向
獨覺果獨覺向獨覺果性空故菩薩
摩訶薩不見獨覺向獨覺果憍尸迦
菩薩摩訶薩不見獨覺故不於獨覺
學不見獨覺向獨覺果故不於獨覺
向獨覺果學何以故憍尸迦不可大
般若經第八十六第十張日

@@獨覺空見獨覺空不可獨覺向獨覺
果空見獨覺向獨覺果空故憍尸迦
不可獨覺空於獨覺空學不可獨覺
向獨覺果空於獨覺向獨覺果空學
故憍尸迦菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩
性空故菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶
薩三藐三佛陀三藐三佛陀性空故
菩薩摩訶薩不見三藐三佛陀憍尸
迦菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩故
不於菩薩摩訶薩學不見三藐三佛
陀故不於三藐三佛陀學何以故憍
尸迦不可菩薩摩訶薩空見菩薩摩
訶薩空不可三藐三佛陀空見三藐
三佛陀空故憍尸迦不可菩薩摩訶
薩空於菩薩摩訶薩空學不可三藐
三佛陀空於三藐三佛陀空學故憍
尸迦菩薩摩訶薩法菩薩摩訶薩法
性空故菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶
薩法無上正等菩提無上正等菩提
性空故菩薩摩訶薩不見無上正
等菩提憍尸迦菩薩摩訶薩不見菩
薩摩訶薩法故不於菩薩摩訶薩法
學不見無上正等菩提故不於無上
大般若經第八十六第十一張日

@@正等菩提學何以故憍尸迦不可菩
薩摩訶薩法空見菩薩摩訶薩法空
不可無上正等菩提空見無上正等
菩提空故憍尸迦不可菩薩摩訶薩
法空於菩薩摩訶薩法空學不可無
上正等菩提空於無上正等菩提空
學故憍尸迦聲聞乘聲聞乘性空故
菩薩摩訶薩不見聲聞乘獨覺乘無
上乘獨覺乘無上乘性空故菩薩摩
訶薩不見獨覺乘無上乘憍尸迦菩
薩摩訶薩不見聲聞乘故不於聲聞
乘學不見獨覺乘無上乘故不於獨
覺乘無上乘學何以故憍尸迦不可
聲聞乘空見聲聞乘空不可獨覺乘
無上乘空見獨覺乘無上乘空故憍
尸迦不可聲聞乘空於聲聞乘空學
不可獨覺乘無上乘空於獨覺乘無
上乘空學故
憍尸迦若菩薩摩訶薩不於空學是
菩薩摩訶薩爲於空學何以故無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不於色
空學不於受想行識空學是菩薩摩
訶薩爲於色空學爲於受想行識空
大般若經第八十六第十二張日

學何以故無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩不於眼處空學不於耳鼻舌
身意處空學是菩薩摩訶薩爲於眼
處空學爲於耳鼻舌身意處空學何
以故無二分故憍尸迦若菩薩摩訶
薩不於色處空學不於聲香味觸法
處空學是菩薩摩訶薩爲於色處空
學爲於聲香味觸法處空學何以故
無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不
於眼界空學不於色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受空學是菩薩
摩訶薩爲於眼界空學爲於色界乃
至眼觸爲緣所生諸受空學何以故
無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不
於耳界空學不於聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受空學是菩薩
摩訶薩爲於耳界空學爲於聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受空學何以故
無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不
於鼻界空學不於香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受空學是菩薩
摩訶薩爲於鼻界空學爲於香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受空學何以故
大般若經第八十六第十三張日

@@無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不
於舌界空學不於味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受空學是菩薩
摩訶薩爲於舌界空學爲於味界乃
至舌觸爲緣所生諸受空學何以故
無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不
於身界空學不於觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受空學是菩薩
摩訶薩爲於身界空學爲於觸界乃
至身觸爲緣所生諸受空學何以故
無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不
於意界空學不於法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受空學是菩薩
摩訶薩爲於意界空學爲於法界乃
至意觸爲緣所生諸受空學何以故
無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不
於地界空學不於水火風空識界空
學是菩薩摩訶薩爲於地界空學爲
於水火風空識界空學何以故無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不於苦
聖諦空學不於集滅道聖諦空學是
菩薩摩訶薩爲於苦聖諦空學爲於
集滅道聖諦空學何以故無二分故
大般若經第八十六第十四張日

@@憍尸迦若菩薩摩訶薩不於無眀空
學不於行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱空學是菩薩摩
訶薩爲於無眀空學爲於行乃至老
死愁歎苦憂惱空學何以故無二分
故憍尸迦若菩薩摩訶薩不於内空
空學不於外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空空學是菩薩摩訶薩爲
於内空空學爲於外空乃至無性自
性空空學何以故無二分故憍尸迦
若菩薩摩訶薩不於眞如空學不於
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界空學是菩薩摩訶薩爲於眞
如空學爲於法界乃至不思議界空
學何以故無二分故憍
尸迦若菩薩摩訶薩不於布施波羅
蜜多空學不於淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多空學是菩薩摩訶薩
爲於布施波羅蜜多空學爲於淨大
般若經第八十六第十五張日

戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空
學何以故無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩不於四靜慮空學不於四無
量四無色定空學是菩薩摩訶薩爲
於四靜慮空學爲於四無量四無色
定空學何以故無二分故憍尸迦若
菩薩摩訶薩不於八解脫空學不於
八勝處九次第定十遍處空學是菩
薩摩訶薩爲於八解脫空學爲於八
勝處九次第定十遍處空學何以故
無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不
於四念住空學不於四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支空學
是菩薩摩訶薩爲於四念住空學爲
於四正斷乃至八聖道支空學何以
故無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩
不於空解脫門空學不於無相無願
解脫門空學是菩薩摩訶薩爲於空
解脫門空學爲於無相無願解脫門
空學何以故無二分故憍尸迦若菩
薩摩訶薩不於五眼空學不於六神
通空學是菩薩摩訶薩爲於五眼空
學爲於六神通空學何以故無二分
大般若經第八十六第十六張日

@@故憍尸迦若菩薩摩訶薩不於佛十
力空學不於四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法空
學是菩薩摩訶薩爲於佛十力空學
爲於四無所畏乃至十八佛不共法
空學何以故無二分故憍尸迦若菩
薩摩訶薩不於無忘失法空學不於
恒住捨性空學是菩薩摩訶薩爲於
無忘失法空學爲於恒住捨性空學
何以故無二分故憍尸迦若菩薩摩
訶薩不於一切智空學不於道相智
一切相智空學是菩薩摩訶薩爲於
一切智空學爲於道相智一切相智
空學何以故無二分故憍尸迦若菩
薩摩訶薩不於一切陀羅尼門空學
不於一切三摩地門空學是菩薩摩
訶薩爲於一切陀羅尼門空學爲於
一切三摩地門空學何以故無二分
故憍尸迦若菩薩摩訶薩不於預流
空學不於一來不還阿羅漢空學是
菩薩摩訶薩爲於預流空學爲於一
來不還阿羅漢空學何以故無二分
故憍尸迦若菩薩摩訶薩不於預流
大般若經第八十六第十七張日

@@向預流果空學不於一來向來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果空
學是菩薩摩訶薩爲於預流向預流
果空學爲於一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果空學何
以故無二分故憍尸迦若菩薩摩訶
薩不於獨覺空學不於獨覺向獨覺
果空學是菩薩摩訶薩爲於獨覺空
學爲於獨覺向獨覺果空學何以故
無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不
於菩薩摩訶薩空學不於三藐三佛
陀空學是菩薩摩訶薩爲於菩薩摩
訶薩空學爲於三藐三佛陀空學何
以故無二分故憍尸迦若菩薩摩訶
薩不於菩薩摩訶薩法空學不於無
上正等菩提空學是菩薩摩訶薩爲
於菩薩摩訶薩法空學爲於無上正
等菩提空學何以故無二分故憍尸
迦若菩薩摩訶薩不於聲聞乘空學
不於獨覺乘無上乘空學是菩薩摩
訶薩爲於聲聞乘空學爲於獨覺乘
無上乘空學何以故無二分故憍
尸迦若菩薩摩訶薩於色空學無大
般若經第八十六第十八張日

二分故於受想行識空學無二分故
憍尸迦若菩薩摩訶薩於眼處空學
無二分故於耳鼻舌身意處空學無
二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩於色
處空學無二分故於聲香味觸法處
空學無二分故憍尸迦若菩薩摩訶
薩於眼界空學無二分故於色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受空
學無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩
於耳界空學無二分故於聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受空學
無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩於
鼻界空學無二分故於香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受空學無
二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩於舌
界空學無二分故於味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受空學無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩於身界
空學無二分故於觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受空學無二分
故憍尸迦若菩薩摩訶薩於意界空
學無二分故於法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受空學無二分故
大般若經第八十六第十九張日

@@憍尸迦若菩薩摩訶薩於地界空學
無二分故於水火風空識界空學無
二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩於苦
聖諦空學無二分故於集滅道聖諦
空學無二分故憍尸迦若菩薩摩訶
薩於無眀空學無二分故於行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱空學無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩於内空空學無二分故於外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空空學無二分故憍尸迦若菩薩摩
訶薩於眞如空學無二分故於法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界空學無二分故憍尸迦若菩薩摩
訶薩於布施波羅蜜多空學無二分
故於淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多空學無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩於四靜慮空學無二分故於
四無量四無色定空學無二分故憍
大般若經第八十六第二十張
日
@@尸迦若菩薩摩訶薩於八解脫空學
無二分故於八勝處九次第定十遍
處空學無二分故憍尸迦若菩薩摩
訶薩於四念住空學無二分故於四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支空學无二分故憍尸迦若菩
薩摩訶薩於空解脫門空學無二
分故於無相無願解脫門空學無
二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩於五
眼空學無二分故於六神通空學无
二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩於佛
十力空學無二分故於四無所畏四
无㝵解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法空學無二分故憍尸迦若菩
薩摩訶薩於無忘失法空學无二分
故於恒住捨性空學無二分故憍尸
迦若菩薩摩訶薩於一切智空學無
二分故於道相智一切相智空學无
二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩於一
切陀羅尼門空學無二分故於一切
三摩地門空學無二分故憍尸迦若
菩薩摩訶薩於預流空學无二分故
於一來不還阿羅漢空學無二分故
憍尸大般若經第八十六第二十一張
日

迦若菩薩摩訶薩於預流向預流果
空學無二分故於一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果空
學無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩
於獨覺空學無二分故於獨覺向獨
覺果空學無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩於菩薩摩訶薩空學無二分
故於三藐三佛陀空學無二分故憍
尸迦若菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩
法空學無二分故於無上正等菩提
空學無二分故憍尸迦若菩薩摩訶
薩於聲聞乘空學無二分故於獨覺
乘無上乘空學無二分故
憍尸迦是菩薩摩訶薩能於布施波
羅蜜多學能於淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多學何以故無二分故
憍尸迦是菩薩摩訶薩能於内空學
能於外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空學何以故無二分故憍尸
迦是菩薩摩訶薩能於眞如學能於
大般若經第八十六第二十二張日

@@法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界學何以故無二分故憍尸迦
是菩薩摩訶薩能於苦聖諦學能於
集滅道聖諦學何以故無二分故憍
尸迦是菩薩摩訶薩能於四靜慮學
能於四無量四無色定學何以故無
二分故憍尸迦是菩薩摩訶薩能於
八解脫學能於八勝處九次第定十
遍處學何以故無二分故憍尸迦是
菩薩摩訶薩能於四念住學能於四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支學何以故無二分故憍尸迦
是菩薩摩訶薩能於空解脫門學能
於無相無願解脫門學何以故無二
分故憍尸迦是菩薩摩訶薩能於五
眼學能於六神通學何以故無二分
故憍尸迦是菩薩摩訶薩能於佛十
力學能於四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法學何
以故無二分故憍尸迦是菩薩摩訶
薩能於無忘失法學能於恒住捨性
學何以故無二分故憍尸迦是菩薩
大般若經第八十六第二十三張日

@@摩訶薩能於一切智學能於道相智
一切相智學何以故無二分故憍尸
迦是菩薩摩訶薩能於一切陀羅尼
門學能於一切三摩地門學何以故
無二分故憍尸迦是菩薩摩訶薩能
於預流學能於一來不還阿羅漢學
何以故無二分故憍尸迦是菩薩摩
訶薩能於預流向預流果學能於一
來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果學何以故無二分故憍
尸迦是菩薩摩訶薩能於獨覺學能
於獨覺向獨覺果學何以故無二分
故憍尸迦是菩薩摩訶薩能於菩薩
摩訶薩學能於三藐三佛陀學何以
故無二分故憍尸迦是菩薩摩訶薩
能於菩薩摩訶薩法學能於無上正
等菩提學何以故無二分故憍尸迦
是菩薩摩訶薩能於聲聞乘學能於
獨覺乘無上乘學何以故無二分故
大般若波羅蜜多經卷第八十六
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第八十六第二十四張日知藏

大般若波羅蜜多經卷第八十七日
三藏法師玄奘奉詔譯
初分學般若品第二十六之三
憍尸迦若菩薩摩訶薩能於布施波
羅蜜多學無二分故能於淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多學無二分
故是菩薩摩訶薩能學無量無數無
邊不可思議清淨佛法何以故無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能於内
空學無二分故能於外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空學無二分
故是菩薩摩訶薩能學無量無數無
邊不可思議清淨佛法何以故無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能於眞
如學無二分故能於法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界學無二
分故是菩薩摩訶薩能學無量無數
無邊不可思議清淨佛法何以故無

@@二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能於
苦聖諦學無二分故能於集滅道聖
諦學無二分故是菩薩摩訶薩能學
無量無數無邊不可思議清淨佛法
何以故無二分故憍尸迦若菩薩摩
訶薩能於四靜慮學無二分故能於
四無量四無色定學無二分故是菩
薩摩訶薩能學無量無數無邊不可
思議清淨佛法何以故無二分故憍
尸迦若菩薩摩訶薩能於八解脫學
無二分故能於八勝處九次第定十
遍處學無二分故是菩薩摩訶薩能
學無量無數無邊不可思議清淨佛
法何以故無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩能於四念住學無二分故能
於四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支學無二分故是菩薩摩
訶薩能學無量無數無邊不可思議
清淨佛法何以故無二分故憍尸迦
若菩薩摩訶薩能於空解脫門學無
二分故能於無相無願解脫門學無
二分故是菩薩摩訶薩能學無量無
數無邊不可思議清淨佛法何以故
大般若第八十七第二張日

@@無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能
於五眼學無二分故能於六神通學
無二分故是菩薩摩訶薩能學無量
無數無邊不可思議清淨佛法何以
故無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩
能於佛十力學無二分故能於四無
所畏四無㝵解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法學無二分故是菩薩
摩訶薩能學無量無數無邊不可思
議清淨佛法何以故無二分故憍尸
迦若菩薩摩訶薩能於無忘失法學
無二分故能於恒住捨性學無二分
故是菩薩摩訶薩能學無量無數無
邊不可思議清淨佛法何以故無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能於一
切智學無二分故能於道相智一切
相智學無二分故是菩薩摩訶薩能
學無量無數無邊不可思議清淨佛
法何以故無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩能於一切陀羅尼門學無二
分故能於一切三摩地門學無二分
故是菩薩摩訶薩能學無量無數無
邊不可思議清淨佛法何以故無二
大般若經第八十七第三張日

分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能於預
流學無二分故能於一來不還阿羅
漢學無二分故是菩薩摩訶薩能學
無量無數無邊不可思議清淨佛法
何以故無二分故憍尸迦若菩薩摩
訶薩能於預流向預流果學無二分
故能於一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果學無二分故
是菩薩摩訶薩能學無量無數無邊
不可思議清淨佛法何以故無二分
故憍尸迦若菩薩摩訶薩能於獨覺
學無二分故能於獨覺向獨覺果學
無二分故是菩薩摩訶薩能學無量
無數無邊不可思議清淨佛法何以
故無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩
能於菩薩摩訶薩學無二分故能於
三藐三佛陀學無二分故是菩薩摩
訶薩能學無量無數無邊不可思議
清淨佛法何以故無二分故憍尸迦
若菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶薩法
學無二分故能於無上正等菩提學
無二分故是菩薩摩訶薩能學無量
無數無邊不可思議清淨佛法何以
大般若經第八十七第四張日

@@故無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩
能於聲聞乘學無二分故能於獨覺
乘無上乘學無二分故是菩薩摩訶
薩能學無量無數無邊不可思議清
淨佛法何以故無二分故
憍尸迦若菩薩摩訶薩能學無量無
數無邊不可思議清淨佛法是菩薩
摩訶薩不爲色増減故學不爲受想
行識増減故學何以故以色薀等無
二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能學
無量無數無邊不可思議清淨佛法
是菩薩摩訶薩不爲眼處増減故學
不爲耳鼻舌身意處増減故學何以
故以眼處等無二分故憍尸迦若菩
薩摩訶薩能學無量無數無邊不可
思議清淨佛法是菩薩摩訶薩不爲
色處増減故學不爲聲香味觸法處
増減故學何以故以色處等無二分
故憍尸迦若菩薩摩訶薩能學無量
無數無邊不可思議清淨佛法是菩
薩摩訶薩不爲眼界増減故學不爲
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受増減故學何以故以眼界等無
大般若八十七五張日

@@二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能學
無量無數無邊不可思議清淨佛法
是菩薩摩訶薩不爲耳界増減故學
不爲聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受増減故學何以故以耳界
等無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩
能學無量無數無邊不可思議清淨
佛法是菩薩摩訶薩不爲鼻界増減
故學不爲香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受増減故學何以故以
鼻界等無二分故憍尸迦若菩薩摩
訶薩能學無量無數無邊不可思議
清淨佛法是菩薩摩訶薩不爲舌界
増減故學不爲味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受増減故學何以
故以舌界等無二分故憍尸迦若菩
薩摩訶薩能學無量無數無邊不可
思議清淨佛法是菩薩摩訶薩不爲
身界増減故學不爲觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受増減故學
何以故以身界等無二分故憍尸迦
若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊
不可思議清淨佛法是菩薩摩訶薩
大般若八十七第六張日

不爲意界増減故學不爲法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受増減
故學何以故以意界等無二分故憍
尸迦若菩薩摩訶薩能學無量無數
無邊不可思議清淨佛法是菩薩摩
訶薩不爲地界増減故學不爲水火
風空識界増減故學何以故以地界
等無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩
能學無量無數無邊不可思議清淨
佛法是菩薩摩訶薩不爲苦聖諦増
減故學不爲集滅道聖諦増減故學
何以故以苦聖諦等無二分故憍尸
迦若菩薩摩訶薩能學無量無數無
邊不可思議清淨佛法是菩薩摩訶
薩不爲無眀増減故學不爲行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱増減故學何以故以無眀等無
二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能學
無量無數無邊不可思議清淨佛法
是菩薩摩訶薩不爲内空増減故學
不爲外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
般若經第八十七第七張日

@@切法空不可得空無性空自性空無
性自性空増減故學何以故以内空
等無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩
能學無量無數無邊不可思議清淨
佛法是菩薩摩訶薩不爲眞如増減
故學不爲法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界増減故學何以故
以眞如等無二分故
憍尸迦若菩薩摩訶薩能學無量無
數無邊不可思議清淨佛法是菩薩
摩訶薩不爲布施波羅蜜多増減故
學不爲淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多増減故學何以故以布施波
羅蜜多等無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩能學無量無數無邊不可思
議清淨佛法是菩薩摩訶薩不爲四
靜慮増減故學不爲四無量四無色
定増減故學何以故以四靜慮等無
二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能學
無量無數無邊不可思議清淨佛法
是菩薩摩訶薩不爲八解脫増減故
學不爲八勝處九次第定十遍處増
大般若經第八十七第八張日

@@減故學何以故以八解脫等無二分
故憍尸迦若菩薩摩訶薩能學無量
無數無邊不可思議清淨佛法是菩
薩摩訶薩不爲四念住増減故學不
爲四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支増減故學何以故以四
念住等無二分故憍尸迦若菩薩摩
訶薩能學無量無數無邊不可思議
清淨佛法是菩薩摩訶薩不爲空解
脫門増減故學不爲無相無願解脫
門増減故學何以故以空解脫門等
無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能
學無量無數無邊不可思議清淨佛
法是菩薩摩訶薩不爲五眼増減故
學不爲六神通増減故學何以故以
五眼等無二分故憍尸迦若菩薩摩
訶薩能學無量無數無邊不可思議
清淨佛法是菩薩摩訶薩不爲佛十
力増減故學不爲四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法増減故學何以故以佛十力等無
二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能學
無量無數無邊不可思議清淨佛法
大般若經第八十七第九張日

是菩薩摩訶薩不爲無忘失法増減
故學不爲恒住捨性増減故學何以
故以無忘失法等無二分故憍尸迦
若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊
不可思議清淨佛法是菩薩摩訶薩
不爲一切智増減故學不爲道相智
一切相智増減故學何以故以一切
智等無二分故憍尸迦若菩薩摩訶
薩能學無量無數無邊不可思議清
淨佛法是菩薩摩訶薩不爲一切陀
羅尼門増減故學不爲一切三摩地
門増減故學何以故以一切陀羅尼
門等無二分故憍尸迦若菩薩摩訶
薩能學無量無數無邊不可思議清
淨佛法是菩薩摩訶薩不爲預流増
減故學不爲一來不還阿羅漢増減
故學何以故以預流等無二分故憍
尸迦若菩薩摩訶薩能學無量無數
無邊不可思議清淨佛法是菩薩摩
訶薩不爲預流向預流果増減故學
不爲一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果増減故學何以
故以預流向預流果等無二分故憍
大般若經第八十七第十張日

@@尸迦若菩薩摩訶薩能學無量無數
無邊不可思議清淨佛法是菩薩摩
訶薩不爲獨覺増減故學不爲獨覺
向獨覺果増減故學何以故以獨覺
等無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩
能學無量無數無邊不可思議清淨
佛法是菩薩摩訶薩不爲菩薩摩訶
薩増減故學不爲三藐三佛陀増減
故學何以故以菩薩摩訶薩等無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能學無
量無數無邊不可思議清淨佛法是
菩薩摩訶薩不爲菩薩摩訶薩法増
減故學不爲無上正等菩提増減故
學何以故以菩薩摩訶薩法等無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩能學無
量無數無邊不可思議清淨佛法是
菩薩摩訶薩不爲聲聞乘増減故學
不爲獨覺乘無上乘増減故學何以
故以聲聞乘等無二分故
憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲色増減
故學無二分故不爲受想行識増減
故學無二分故是菩薩摩訶薩不爲
色攝受壞滅故學不爲受想行識攝
大般若經第八十七第十一張日

@@受壞滅故學何以故以色薀等無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲眼
處増減故學無二分故不爲耳鼻舌
身意處増減故學無二分故是菩薩
摩訶薩不爲眼處攝受壞滅故學不
爲耳鼻舌身意處攝受壞滅故學何
以故以眼處等無二分故憍尸迦若
菩薩摩訶薩不爲色處増減故學無
二分故不爲聲香味觸法處増減故
學無二分故是菩薩摩訶薩不爲色
處攝受壞滅故學不爲聲香味觸法
處攝受壞滅故學何以故以色處等
無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不
爲眼界増減故學無二分故不爲色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受増減故學無二分故是菩薩摩訶
薩不爲眼界攝受壞滅故學不爲色
界乃至眼觸爲緣所生諸受攝受壞
滅故學何以故以眼界等無二分故
憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲耳界増
減故學無二分故不爲聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受増減故
學無二分故是菩薩摩訶薩不爲耳
大般若經第八十七第十二張日

界攝受壞滅故學不爲聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受攝受壞滅故學何
以故以耳界等無二分故憍尸迦若
菩薩摩訶薩不爲鼻界増減故學無
二分故不爲香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受増減故學無二分
故是菩薩摩訶薩不爲鼻界攝受壞
滅故學不爲香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受攝受壞滅故學何以故以鼻
界等無二分故憍尸迦若菩薩摩訶
薩不爲舌界増減故學無二分故不
爲味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受増減故學無二分故是菩薩
摩訶薩不爲舌界攝受壞滅故學不
爲味界乃至舌觸爲緣所生諸受攝
受壞滅故學何以故以舌界等無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲身
界増減故學無二分故不爲觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受増
減故學無二分故是菩薩摩訶薩不
爲身界攝受壞滅故學不爲觸界乃
至身觸爲緣所生諸受攝受壞滅故
學何以故以身界等無二分故憍尸
大般若經第八十七第十三張日

@@迦若菩薩摩訶薩不爲意界増減故
學無二分故不爲法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受増減故學無
二分故是菩薩摩訶薩不爲意界攝
受壞滅故學不爲法界乃至意觸爲
緣所生諸受攝受壞滅故學何以故
以意界等無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩不爲地界増減故學無二分
故不爲水火風空識界増減故學無
二分故是菩薩摩訶薩不爲地界攝
受壞滅故學不爲水火風空識界攝
受壞滅故學何以故以地界等無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲苦
聖諦増減故學無二分故不爲集滅
道聖諦増減故學無二分故是菩薩
摩訶薩不爲苦聖諦攝受壞滅故學
不爲集滅道聖諦攝受壞滅故學何
以故以苦聖諦等無二分故憍尸迦
若菩薩摩訶薩不爲無眀増減故學
無二分故不爲行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱増減故
學無二分故是菩薩摩訶薩不爲無
眀攝受壞滅故學不爲行乃至老死
大般若經第八十七第十四張日

@@愁歎苦憂惱攝受壞滅故學何以故
以無眀等無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩不爲内空増減故學無二分
故不爲外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空増減故學無二分故是
菩薩摩訶薩不爲内空攝受壞滅故
學不爲外空乃至無性自性空攝受
壞滅故學何以故以内空等無二分
故憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲眞如
増減故學無二分故不爲法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界増
減故學無二分故是菩薩摩訶薩不
爲眞如攝受壞滅故學不爲法界乃
至不思議界攝受壞滅故學何以故
以眞如等無二分故
憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲布施波
羅蜜多増減故學無二分故不爲淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多増
減故學無二分故是菩薩摩訶薩不
大般若經第八十七第十五張日

爲布施波羅蜜多攝受壞滅故學不
爲淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多攝受壞滅故學何以故以布施波
羅蜜多等無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩不爲四靜慮増減故學無二
分故不爲四無量四無色定増減故
學無二分故是菩薩摩訶薩不爲四
靜慮攝受壞滅故學不爲四無量四
無色定攝受壞滅故學何以故以四
靜慮等無二分故憍尸迦若菩薩摩
訶薩不爲八解脫増減故學無二分
故不爲八勝處九次第定十遍處増
減故學無二分故是菩薩摩訶薩不
爲八解脫攝受壞滅故學不爲八勝
處九次第定十遍處攝受壞滅故學
何以故以八解脫等無二分故憍尸
迦若菩薩摩訶薩不爲四念住増減
故學無二分故不爲四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支増減
故學無二分故是菩薩摩訶薩不爲
四念住攝受壞滅故學不爲四正斷
乃至八聖道支攝受壞滅故學何以
故以四念住等無二分故憍尸迦若
大般若經第八十七第十六張日

@@菩薩摩訶薩不爲空解脫門増減故
學無二分故不爲無相無願解脫門
増減故學無二分故是菩薩摩訶薩
不爲空解脫門攝受壞滅故學不爲
無相無願解脫門攝受壞滅故學何
以故以空解脫門等無二分故憍尸
迦若菩薩摩訶薩不爲五眼増減故
學無二分故不爲六神通増減故學
無二分故是菩薩摩訶薩不爲五眼
攝受壞滅故學不爲六神通攝受壞
滅故學何以故以五眼等無二分故
憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲佛十力
増減故學無二分故不爲四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法増減故學無二分故是菩
薩摩訶薩不爲佛十力攝受壞滅故
學不爲四無所畏乃至十八佛不共
法攝受壞滅故學何以故以佛十力
等無二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩
不爲無忘失法増減故學無二分故
不爲恒住捨性増減故學無二分故
是菩薩摩訶薩不爲無忘失法攝受
壞滅故學不爲恒住捨性攝受壞滅
大般若經第八十七第十七張日

@@故學何以故以無忘失法等無二分
故憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲一切
智増減故學無二分故不爲道相智
一切相智増減故學無二分故是菩
薩摩訶薩不爲一切智攝受壞滅故
學不爲道相智一切相智攝受壞滅
故學何以故以一切智等無二分故
憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲一切陀
羅尼門増減故學無二分故不爲一
切三摩地門増減故學無二分故是
菩薩摩訶薩不爲一切陀羅尼門攝
受壞滅故學不爲一切三摩地門攝
受壞滅故學何以故以一切陀羅尼
門等無二分故憍尸迦若菩薩摩訶
薩不爲預流増減故學無二分故不
爲一來不還阿羅漢増減故學無二
分故是菩薩摩訶薩不爲預流攝受
壞滅故學不爲一來不還阿羅漢攝
受壞滅故學何以故以預流等無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲預
流向預流果増減故學無二分故不
爲一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果増減故學無二分
大般若經第八十七第十八張日

故是菩薩摩訶薩不爲預流向預流
果攝受壞滅故學不爲一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果攝受壞滅故學何以故以預流向
預流果等無二分故憍尸迦若菩薩
摩訶薩不爲獨覺増減故學無二分
故不爲獨覺向獨覺果増減故學無
二分故是菩薩摩訶薩不爲獨覺攝
受壞滅故學不爲獨覺向獨覺果攝
受壞滅故學何以故以獨覺等無二
分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲菩
薩摩訶薩増減故學無二分故不爲
三藐三佛陀増減故學無二分故是
菩薩摩訶薩不爲菩薩摩訶薩攝受
壞滅故學不爲三藐三佛陀攝受壞
滅故學何以故以菩薩摩訶薩等無
二分故憍尸迦若菩薩摩訶薩不爲
菩薩摩訶薩法増減故學無二分故
不爲無上正等菩提増減故學無二
分故是菩薩摩訶薩不爲菩薩摩訶
薩法攝受壞滅故學不爲無上正等
菩提攝受壞滅故學何以故以菩薩
摩訶薩法等無二分故憍尸迦若菩
大般若第八十七第十九張日

@@薩摩訶薩不爲聲聞乘増減故學無
二分故不爲獨覺乘無上乘増減故
學無二分故是菩薩摩訶薩不爲聲
聞乘攝受壞滅故學不爲獨覺乘無
上乘攝受壞滅故學何以故以聲聞
乘等無二分故
時舎利子問善現言善現菩薩摩訶
薩如是學時不爲色攝受壞滅故學
不爲受想行識攝受壞滅故學耶善
現菩薩摩訶薩如是學時不爲眼處
攝受壞滅故學不爲耳鼻舌身意處
攝受壞滅故學耶善現菩薩摩訶薩
如是學時不爲色處攝受壞滅故學
不爲聲香味觸法處攝受壞滅故學
耶善現菩薩摩訶薩如是學時不爲
眼界攝受壞滅故學不爲色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受攝受
壞滅故學耶善現菩薩摩訶薩如是
學時不爲耳界攝受壞滅故學不爲
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受攝受壞滅故學耶善現菩薩摩
訶薩如是學時不爲鼻界攝受壞滅
故學不爲香界鼻識界及鼻觸鼻觸
大般若經第八十七第二十張日

@@爲緣所生諸受攝受壞滅故學耶善
現菩薩摩訶薩如是學時不爲舌界
攝受壞滅故學不爲味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受攝受壞滅
故學耶善現菩薩摩訶薩如是學時
不爲身界攝受壞滅故學不爲觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
攝受壞滅故學耶善現菩薩摩訶薩
如是學時不爲意界攝受壞滅故學
不爲法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受攝受壞滅故學耶善現菩
薩摩訶薩如是學時不爲地界攝受
壞滅故學不爲水火風空識界攝受
壞滅故學耶善現菩薩摩訶薩如是
學時不爲苦聖諦攝受壞滅故學不
爲集滅道聖諦攝受壞滅故學耶善
現菩薩摩訶薩如是學時不爲無眀
攝受壞滅故學不爲行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱攝
受壞滅故學耶善現菩薩摩訶薩如
是學時不爲内空攝受壞滅故學不
爲外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
大般若經第八十七第二十一張日

變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空攝受壞滅故學耶善現菩薩
摩訶薩如是學時不爲眞如攝受壞
滅故學不爲法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界攝受壞滅故學耶
善現菩薩摩訶薩如是學時不爲布
施波羅蜜多攝受壞滅故學不爲淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多攝
受壞滅故學耶善現菩薩摩訶薩如
是學時不爲四靜慮攝受壞滅故學
不爲四無量四無色定攝受壞滅故
學耶善現菩薩摩訶薩如是學時不
爲八解脫攝受壞滅故學不爲八勝
處九次第定十遍處攝受壞滅故學
耶善現菩薩摩訶薩如是學時不爲
四念住攝受壞滅故學不爲四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支攝受壞滅故學耶善現菩薩摩訶
薩如是學時不爲空解脫門攝受壞
滅故學不爲無相無願解脫門攝受
壞滅故學耶善現菩薩摩訶薩如是大般
若經第八十七第二十二張日

@@學時不爲五眼攝受壞滅故學不爲六神
通攝受壞滅故學耶善現菩薩摩訶
薩如是學時不爲佛十力攝受壞滅
故學不爲四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法攝受
壞滅故學耶善現菩薩摩訶薩如是
學時不爲無忘失法攝受壞滅故學
不爲恒住捨性攝受壞滅故學耶善
現菩薩摩訶薩如是學時不爲一切
智攝受壞滅故學不爲道相智一切
相智攝受壞滅故學耶善現菩薩摩
訶薩如是學時不爲一切陀羅尼門
攝受壞滅故學不爲一切三摩地門
攝受壞滅故學耶善現菩薩摩訶薩
如是學時不爲預流攝受壞滅故學
不爲一來不還阿羅漢攝受壞滅故
學耶善現菩薩摩訶薩如是學時不
爲預流向預流果攝受壞滅故學不
爲一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學耶
善現菩薩摩訶薩如是學時不爲獨
覺攝受壞滅故學不爲獨覺向獨覺
果攝受壞滅故學耶善現菩薩大般
若經第八十七第二十三張日

@@摩訶薩如是學時不爲菩薩摩訶薩
攝受壞滅故學不爲三藐三佛陀攝
受壞滅故學耶善現菩薩摩訶薩如
是學時不爲菩薩摩訶薩法攝受壞
滅故學不爲無上正等菩提攝受壞
滅故學耶善現菩薩摩訶薩如是學
時不爲聲聞乘攝受壞滅故學不爲
獨覺乘無上乘攝受壞滅故學耶
大般若波羅蜜多經卷第八十七
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第八十七第二十四張日

大般若波羅蜜多經卷第八十八日
三藏法師玄奘奉詔譯
初分學般若品第二十六之四
善現答言如是如是舎利子菩薩摩
訶薩如是學時不爲色攝受壞滅故
學不爲受想行識攝受壞滅故學如
是如是舎利子菩薩摩訶薩如是學
時不爲眼處攝受壞滅故學不爲耳
鼻舌身意處攝受壞滅故學如是如
是舎利子菩薩摩訶薩如是學時不
爲色處攝受壞滅故學不爲聲香味
觸法處攝受壞滅故學如是如是舎
利子菩薩摩訶薩如是學時不爲眼
界攝受壞滅故學不爲色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受攝受壞
滅故學如是如是舎利子菩薩摩訶
薩如是學時不爲耳界攝受壞滅故
學不爲聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受攝受壞滅故學如是如
是舎利子菩薩摩訶薩如是學時不
爲鼻界攝受壞滅故學不爲香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受攝

@@受壞滅故學如是如是舎利子菩薩
摩訶薩如是學時不爲舌界攝受壞
滅故學不爲味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受攝受壞滅故學如
是如是舎利子菩薩摩訶薩如是學
時不爲身界攝受壞滅故學不爲觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受攝受壞滅故學如是如是舎利子
菩薩摩訶薩如是學時不爲意界攝
受壞滅故學不爲法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受攝受壞滅故
學如是如是舎利子菩薩摩訶薩如
是學時不爲地界攝受壞滅故學不
爲水火風空識界攝受壞滅故學如
是如是舎利子菩薩摩訶薩如是學
時不爲苦聖諦攝受壞滅故學不爲
集滅道聖諦攝受壞滅故學如是如
是舎利子菩薩摩訶薩如是學時不
爲無眀攝受壞滅故學不爲行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱攝受壞滅故學如是如是舎利
子菩薩摩訶薩如是學時不爲内空
攝受壞滅故學不爲外空内外空空
大般若經第八十八第二張日

@@空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空攝受壞滅
故學如是如是舎利子菩薩摩訶薩
如是學時不爲眞如攝受壞滅故學
不爲法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界攝受壞滅故學如是如
是舎利子菩薩摩訶薩如是學時不
爲布施波羅蜜多攝受壞滅故學不
爲淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多攝受壞滅故學如是如是舎利子
菩薩摩訶薩如是學時不爲四靜慮
攝受壞滅故學不爲四無量四無色
定攝受壞滅故學如是如是舎利子
菩薩摩訶薩如是學時不爲八解脫
攝受壞滅故學不爲八勝處九次第
定十遍處攝受壞滅故學如是如是
舎利子菩薩摩訶薩如是學時不爲
四念住攝受壞滅故學不爲四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支攝受壞滅故學如是如是舎利子
大般若經第八十八第三張日

菩薩摩訶薩如是學時不爲空解脫
門攝受壞滅故學不爲無相無願解
脫門攝受壞滅故學如是如是舎利
子菩薩摩訶薩如是學時不爲五眼
攝受壞滅故學不爲六神通攝受壞
滅故學如是如是舎利子菩薩摩訶
薩如是學時不爲佛十力攝受壞滅
故學不爲四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法攝受
壞滅故學如是如是舎利子菩薩摩
訶薩如是學時不爲無忘失法攝受
壞滅故學不爲恒住捨性攝受壞滅
故學如是如是舎利子菩薩摩訶薩
如是學時不爲一切智攝受壞滅故
學不爲道相智一切相智攝受壞滅
故學如是如是舎利子菩薩摩訶薩
如是學時不爲一切陀羅尼門攝受
壞滅故學不爲一切三摩地門攝受
壞滅故學如是如是舎利子菩薩摩
訶薩如是學時不爲預流攝受壞滅
故學不爲一來不還阿羅漢攝受壞
滅故學如是如是舎利子菩薩摩訶
薩如是學時不爲預流向預流果攝
大般若經第八十八第四張日

@@受壞滅故學不爲一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果攝
受壞滅故學如是如是舎利子菩薩
摩訶薩如是學時不爲獨覺攝受壞
滅故學不爲獨覺向獨覺果攝受壞
滅故學如是如是舎利子菩薩摩訶
薩如是學時不爲菩薩摩訶薩攝受
壞滅故學不爲三藐三佛陀攝受壞
滅故學如是如是舎利子菩薩摩訶
薩如是學時不爲菩薩摩訶薩法攝
受壞滅故學不爲無上正等菩提攝
受壞滅故學如是如是舎利子菩薩
摩訶薩如是學時不爲聲聞乘攝受
壞滅故學不爲獨覺乘無上乘攝受
壞滅故學
時舎利子問善現言何緣菩薩摩訶
薩如是學時不爲色攝受壞滅故學
不爲受想行識攝受壞滅故學善現
何緣菩薩摩訶薩如是學時不爲眼
處攝受壞滅故學不爲耳鼻舌身意
處攝受壞滅故學善現何緣菩薩摩
訶薩如是學時不爲色處攝受壞滅
故學不爲聲香味觸法處攝受壞滅
大般若經第八十八第五張日

@@故學善現何緣菩薩摩訶薩如是學
時不爲眼界攝受壞滅故學不爲色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受攝受壞滅故學善現何緣菩薩摩
訶薩如是學時不爲耳界攝受壞滅
故學不爲聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受攝受壞滅故學善現
何緣菩薩摩訶薩如是學時不爲鼻
界攝受壞滅故學不爲香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受攝受壞
滅故學善現何緣菩薩摩訶薩如是
學時不爲舌界攝受壞滅故學不爲
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受攝受壞滅故學善現何緣菩薩
摩訶薩如是學時不爲身界攝受壞
滅故學不爲觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受攝受壞滅故學善
現何緣菩薩摩訶薩如是學時不爲
意界攝受壞滅故學不爲法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受攝受
壞滅故學善現何緣菩薩摩訶薩如
是學時不爲地界攝受壞滅故學不
爲水火風空識界攝受壞滅故學善
大般若經第八十八第六張日

現何緣菩薩摩訶薩如是學時不爲
苦聖諦攝受壞滅故學不爲集滅道
聖諦攝受壞滅故學善現何緣菩薩
摩訶薩如是學時不爲無眀攝受壞
滅故學不爲行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱攝受壞滅
故學善現何緣菩薩摩訶薩如是學
時不爲内空攝受壞滅故學不爲外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空攝受壞滅故學善現何緣菩薩摩
訶薩如是學時不爲眞如攝受壞滅
故學不爲法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界攝受壞滅故學
善現何緣菩薩摩訶薩如是學時不
爲布施波羅蜜多攝受壞滅故學不
爲淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多攝受壞滅故學善現何緣菩薩摩
訶薩如是學時不爲四靜慮攝受壞
滅故學不爲四無量四無色定攝受
大般若經第八十八第七張日

@@壞滅故學善現何緣菩薩摩訶薩如
是學時不爲八解脫攝受壞滅故學
不爲八勝處九次第定十遍處攝受
壞滅故學善現何緣菩薩摩訶薩如
是學時不爲四念住攝受壞滅故學
不爲四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支攝受壞滅故學善現
何緣菩薩摩訶薩如是學時不爲空
解脫門攝受壞滅故學不爲無相無
願解脫門攝受壞滅故學善現何緣
菩薩摩訶薩如是學時不爲五眼攝
受壞滅故學不爲六神通攝受壞滅
故學善現何緣菩薩摩訶薩如是學
時不爲佛十力攝受壞滅故學不爲
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法攝受壞滅故學
善現何緣菩薩摩訶薩如是學時不
爲無忘失法攝受壞滅故學不爲恒
住捨性攝受壞滅故學善現何緣菩
薩摩訶薩如是學時不爲一切智攝
受壞滅故學不爲道相智一切相智
攝受壞滅故學善現何緣菩薩摩訶
薩如是學時不爲一切陀羅尼門攝
大般若經第八十八第八張日

@@受壞滅故學不爲一切三摩地門攝
受壞滅故學善現何緣菩薩摩訶薩
如是學時不爲預流攝受壞滅故學
不爲一來不還阿羅漢攝受壞滅故
學善現何緣菩薩摩訶薩如是學時
不爲預流向預流果攝受壞滅故學
不爲一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學
善現何緣菩薩摩訶薩如是學時不
爲獨覺攝受壞滅故學不爲獨覺向
獨覺果攝受壞滅故學善現何緣菩
薩摩訶薩如是學時不爲菩薩摩訶
薩攝受壞滅故學不爲三藐三佛陀
攝受壞滅故學善現何緣菩薩摩訶
薩如是學時不爲菩薩摩訶薩法攝
受壞滅故學不爲無上正等菩提攝
受壞滅故學善現何緣菩薩摩訶薩
如是學時不爲聲聞乘攝受壞滅故
學不爲獨覺乘無上乘攝受壞滅故
學時具壽善現答舎利子言菩薩摩
訶薩如是學時不見有色是可攝受
及所壞滅亦不見有能攝受色及壞
滅者不見有受想行識是可攝受及
所大般若經第八十八第九張
日

壞滅亦不見有能攝受受想行識及
壞滅者何以故以色薀等若能若所
内外倶空不可得故舎利子菩薩摩
訶薩如是學時不見有眼處是可攝
受及所壞滅亦不見有能攝受眼處
及壞滅者不見有耳鼻舌身意處是
可攝受及所壞滅亦不見有能攝受
耳鼻舌身意處及壞滅者何以故以
眼處等若能若所内外倶空不可得
故舎利子菩薩摩訶薩如是學時不
見有色處是可攝受及所壞滅亦不
見有能攝受色處及壞滅者不見有
聲香味觸法處是可攝受及所壞滅
亦不見有能攝受聲香味觸法處及
壞滅者何以故以色處等若能若所
内外俱空不可得故舎利子菩薩摩
訶薩如是學時不見有眼界是可攝
受及所壞滅亦不見有能攝受眼界
及壞滅者不見有色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受是可攝受及
所壞滅亦不見有能攝受色界乃至
眼觸爲緣所生諸受及壞滅者何以
故以眼界等若能若所内外倶空不
大般若經第八十八第十張日

@@可得故舎利子菩薩摩訶薩如是學
時不見有耳界是可攝受及所壞滅
亦不見有能攝受耳界及壞滅者不
見有聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受是可攝受及所壞滅亦不
見有能攝受聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受及壞滅者何以故以耳界等
若能若所内外倶空不可得故舎利
子菩薩摩訶薩如是學時不見有鼻
界是可攝受及所壞滅亦不見有能
攝受鼻界及壞滅者不見有香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受是
可攝受及所壞滅亦不見有能攝受
香界乃至鼻觸爲緣所生諸受及壞
滅者何以故以鼻界等若能若所内
外倶空不可得故舎利子菩薩摩訶
薩如是學時不見有舌界是可攝受
及所壞滅亦不見有能攝受舌界及
壞滅者不見有味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受是可攝受及所
壞滅亦不見有能攝受味界乃至舌
觸爲緣所生諸受及壞滅者何以故
以舌界等若能若所内外倶空不可
大般若經第八十八第十一張日

@@得故舎利子菩薩摩訶薩如是學時
不見有身界是可攝受及所壞滅亦
不見有能攝受身界及壞滅者不見
有觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受是可攝受及所壞滅亦不見
有能攝受觸界乃至身觸爲緣所生
諸受及壞滅者何以故以身界等若
能若所内外倶空不可得故舎利子
菩薩摩訶薩如是學時不見有意界
是可攝受及所壞滅亦不見有能攝
受意界及壞滅者不見有法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受是
可攝受及所壞滅亦不見有能攝受
法界乃至意觸爲緣所生諸受及壞
滅者何以故以意界等若能若所内
外倶空不可得故舎利子菩薩摩訶
薩如是學時不見有地界是可攝受
及所壞滅亦不見有能攝受地界及
壞滅者不見有水火風空識界是可
攝受及所壞滅亦不見有能攝受水
火風空識界及壞滅者何以故以地
界等若能若所内外俱空
不可得故舎利子菩薩摩訶薩如是
學時不見有大般若經第八十
八第十二張日

苦聖諦是可攝受及所壞滅亦不見
有能攝受苦聖諦及壞滅者不見有
集滅道聖諦是可攝受及所壞滅亦
不見有能攝受集滅道聖諦及壞滅
者何以故以苦聖諦等若能若所内
外倶空不可得故舎利子菩薩摩訶
薩如是學時不見有無眀是可攝受
及所壞滅亦不見有能攝受無眀及
壞滅者不見有行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱是可攝
受及所壞滅亦不見有能攝受行乃
至老死愁歎苦憂惱及壞滅者何以
故以無眀等若能若所内外倶空不
可得故舎利子菩薩摩訶薩如是學
時不見有内空是可攝受及所壞滅
亦不見有能攝受内空及壞滅者不
見有外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空是可攝受及所壞滅亦不
見有能攝受外空乃至無性自性空
及壞滅者何以故以内空等若能若
大般若經第八十八第十三張日

@@所内外俱空不可得故舎利子菩薩
摩訶薩如是學時不見有眞如是可
攝受及所壞滅亦不見有能攝受眞
如及壞滅者不見有法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界是可攝
受及所壞滅亦不見有能攝受法界
乃至不思議界及壞滅者何以故以
眞如等若能若所内外倶空不可得故
舎利子菩薩摩訶薩如是學時不見
有布施波羅蜜多是可攝受及所壞
滅亦不見有能攝受布施波羅蜜多
及壞滅者不見有淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多是可攝受及所壞
滅亦不見有能攝受淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多及壞滅者何以
故以布施波羅蜜多等若能若所内
外俱空不可得故舎利子菩薩摩訶
薩如是學時不見有四靜慮是可攝
受及所壞滅亦不見有能攝受四靜
慮及壞滅者不見有四無量四無色
定是可攝受及所壞滅亦不見有能
攝受四無量四無色定及壞滅者何
大般若經第八十八第十四張日

@@以故以四靜慮等若能若所内外倶
空不可得故舎利子菩薩摩訶薩如
是學時不見有八解脫是可攝受及
所壞滅亦不見有能攝受八解脫及
壞滅者不見有八勝處九次第定十
遍處是可攝受及所壞滅亦不見有
能攝受八勝處九次第定十遍處及
壞滅者何以故以八解脫等若能若
所内外俱空不可得故舎利子菩薩
摩訶薩如是學時不見有四念住是
可攝受及所壞滅亦不見有能攝受
四念住及壞滅者不見有四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
是可攝受及所壞滅亦不見有能攝
受四正斷乃至八聖道支及壞滅者
何以故以四念住等若能若所内外
倶空不可得故舎利子菩薩摩訶薩
如是學時不見有空解脫門是可攝
受及所壞滅亦不見有能攝受空解
脫門及壞滅者不見有無相無願解
脫門是可攝受及所壞滅亦不見有
能攝受無相無願解脫門及壞滅者
何以故以空解脫門等若能若所内
大般若經第八十八第十五張日

外倶空不可得故舎利子菩薩摩訶
薩如是學時不見有五眼是可攝受
及所壞滅亦不見有能攝受五眼及
壞滅者不見有六神通是可攝受及
所壞滅亦不見有能攝受六神通及
壞滅者何以故以五眼等若能若所
内外倶空不可得故舎利子菩薩摩
訶薩如是學時不見有佛十力是可
攝受及所壞滅亦不見有能攝受佛
十力及壞滅者不見有四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法是可攝受及所壞滅亦不見
有能攝受四無所畏乃至十八佛不
共法及壞滅者何以故以佛十力等
若能若所内外倶空不可得故舎利
子菩薩摩訶薩如是學時不見有無
忘失法是可攝受及所壞滅亦不見
有能攝受無忘失法及壞滅者不見
有恒住捨性是可攝受及所壞滅亦
不見有能攝受恒住捨性及壞滅者
何以故以無忘失法等若能若所内
外倶空不可得故舎利子菩薩摩訶
薩如是學時不見有一切智是可攝
大般若經第八十八第十六張日

@@受及所壞滅亦不見有能攝受一切
智及壞滅者不見有道相智一切相
智是可攝受及所壞滅亦不見有能
攝受道相智一切相智及壞滅者何
以故以一切智等若能若所内外倶
空不可得故舎利子菩薩摩訶薩如
是學時不見有一切陀羅尼門是可
攝受及所壞滅亦不見有能攝受一
切陀羅尼門及壞滅者不見有一切
三摩地門是可攝受及所壞滅亦不
見有能攝受一切三摩地門及壞滅
者何以故以一切陀羅尼門等若能
若所内外倶空不可得故舎利子菩
薩摩訶薩如是學時不見有預流是
可攝受及所壞滅亦不見有能攝受
預流及壞滅者不見有一來不還阿
羅漢是可攝受及所壞滅亦不見有
能攝受一來不還阿羅漢及壞滅者
何以故以預流等若能若所内外倶
空不可得故舎利子菩薩摩訶薩如
是學時不見有預流向預流果是可
攝受及所壞滅亦不見有能攝受預
流向預流果及壞滅者不見有一來
大般若經第八十八第十七張日

@@向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果是可攝受及所壞滅亦不
見有能攝受一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果及壞滅
者何以故以預流向預流果等若
能若所内外俱空不可得故舎利子
菩薩摩訶薩如是學時不見有獨覺
是可攝受及所壞滅亦不見有能攝
受獨覺及壞滅者不見有獨覺向獨
覺果是可攝受及所壞滅亦不見有
能攝受獨覺向獨覺果及壞滅者何
以故以獨覺等若能若所内外倶空
不可得故舎利子菩薩摩訶薩如是
學時不見有菩薩摩訶薩是可攝受
及所壞滅亦不見有能攝受菩薩摩
訶薩及壞滅者不見有三藐三佛陀
是可攝受及所壞滅亦不見有能攝
受三藐三佛陀及壞滅者何以故以
菩薩摩訶薩等若能若所内外倶空
不可得故舎利子菩薩摩訶薩如是
學時不見有菩薩摩訶薩法是可攝
受及所壞滅亦不見有能攝受菩薩
摩訶薩法及壞滅者不見有無上正
等大般若經第八十八第十八張
日

菩提是可攝受及所壞滅亦不見有
能攝受無上正等菩提及壞滅者何
以故以菩薩摩訶薩法等若能若所
内外倶空不可得故舎利子菩薩摩
訶薩如是學時不見有聲聞乘是可
攝受及所壞滅亦不見有能攝受聲
聞乘及壞滅者不見有獨覺乘無上
乘是可攝受及所壞滅亦不見有能
攝受獨覺乘無上乘及壞滅者何以
故以聲聞乘等若能若所内外倶空
不可得故
舎利子若菩薩摩訶薩於色於受想
行識於眼處於耳鼻舌身意處於色
處於聲香味觸法處於眼界於色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
於耳界於聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受於鼻界於香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受於舌
界於味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受於身界於觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受於意界於
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受於地界於水火風空識界於苦
大般若經第八十八第十九張日

@@聖諦於集滅道聖諦於無眀於行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱於内空於外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空於眞如於法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界於布施波羅蜜多於淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多於四靜慮
於四無量四無色定於八解脫於八
勝處九次第定十遍處於四念住於
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支於空解脫門於無相無願
解脫門於五眼於六神通於佛十力
於四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法於無忘失法
於恒住捨性於一切智於道相智一
切相智於一切陀羅尼門於一切三
摩地門於預流於一來不還阿羅漢
於預流向預流果於一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
大般若經第八十八第二十張日

@@於獨覺向獨覺果於菩薩摩訶薩於
三藐三佛陀於菩薩摩訶薩法於无
上正等菩提於聲聞乘於獨覺乘於
無上乘不見是可攝受及可壞滅亦
不見有能攝受及壞滅者而學般若
波羅蜜多是菩薩摩訶薩能成辦一
切智智
時舎利子問善現言菩薩摩訶薩如
是學般若波羅蜜多能成辦一切智
智耶善現答言菩薩摩訶薩如是學
般若波羅蜜多能成辦一切智智於
一切法不爲攝受壞滅而方便學故
舎利子言若菩薩摩訶薩於一切法
不爲攝受壞滅而方便學者云何能
成辦一切智智善現言舎利子是
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不
見色若生若滅不見受想行識若生
若滅不見色若取若捨不見受想行
識若取若捨不見色若染若淨不見
受想行識若染若淨不見色若集若
散不見受想行識若集若散不見色
若増若減不見受想行識若増若減
何以故以色薀性等空無所有不可
得大般若經第八十八第二十一張
日

故舎利子是菩薩摩訶薩如是學般
若波羅蜜多能成辦一切智智以無
所學無所成辦爲方便故
舎利子是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不見眼處若生若滅不見耳
鼻舌身意處若生若滅不見眼處若
取若捨不見耳鼻舌身意處若取若
捨不見眼處若染若淨不見耳鼻舌
身意處若染若淨不見眼處若集若
散不見耳鼻舌身意處若集若散不
見眼處若増若減不見耳鼻舌身意
處若増若減何以故以眼處性等空
無所有不可得故舎利子是菩薩摩
訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦
一切智智以無所學無所成辦爲方
便故舎利子是菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不見色處若生若滅不
見聲香味觸法處若生若滅不見色
處若取若捨不見聲香味觸法處若
取若捨不見色處若染若淨不見聲
香味觸法處若染若淨不見色處若
集若散不見聲香味觸法處若集若
散不見色處若増若減不見聲香味
大般若經第八十八第二十二張日

@@觸法處若増若減何以故以色處性
等空無所有不可得故舎利子是菩
薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能
成辦一切智智以無所學無所成辦
爲方便故舎利子是菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時不見眼界若生若
滅不見色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受若生若滅不見眼界若
取若捨不見色界乃至眼觸爲緣所
生諸受若取若捨不見眼界若染若
淨不見色界乃至眼觸爲緣所生諸
受若染若淨不見眼界若集若散不
見色界乃至眼觸爲緣所生諸受若
集若散不見眼界若増若減不見色
界乃至眼觸爲緣所生諸受若増若
減何以故以眼界性等空無所有不
可得故舎利子是菩薩摩訶薩如是
學般若波羅蜜多能成辦一切智智
以無所學無所成辦爲方便故舎利
子是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多
時不見耳界若生若滅不見聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若
生若滅不見耳界若取若捨不見聲
大般若經第八十八第二十三張日

@@界乃至耳觸爲緣所生諸受若取若
捨不見耳界若染若淨不見聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受若染若淨不
見耳界若集若散不見聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受若集若散不見耳
界若増若減不見聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受若増若減何以故以耳
界性等空無所有不可得故舎利子
是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜
多能成辦一切智智以無所學無所
成辦爲方便故
大般若波羅蜜多經卷第八十八
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第八十八第二十四張日

大般若波羅蜜多經卷第八十九日
三藏法師玄奘奉詔譯
初分學般若品第二十六之五
舎利子是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不見鼻界若生若滅不見香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受若生若滅不見鼻界若取若捨不
見香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若
取若捨不見鼻界若染若淨不見香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受若染若
淨不見鼻界若集若散不見香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受若集若散不
見鼻界若増若減不見香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受若増若減何以故
以鼻界性等空無所有不可得故舎
利子是菩薩摩訶薩如是學般若波
羅蜜多能成辦一切智智以無所學
無所成辦爲方便故舎利子是菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不見舌
界若生若滅不見味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受若生若滅不
見舌界若取若捨不見味界乃至舌

@@觸爲緣所生諸受若取若捨不見舌
界若染若淨不見味界乃至舌觸爲
緣所生諸受若染若淨不見舌界若
集若散不見味界乃至舌觸爲緣所
生諸受若集若散不見舌界若増若
減不見味界乃至舌觸爲緣所生諸
受若増若減何以故以舌界性等空
無所有不可得故舎利子是菩薩摩
訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦
一切智智以無所學無所成辦爲方
便故舎利子是菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不見身界若生若滅不
見觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受若生若滅不見身界若取若
捨不見觸界乃至身觸爲緣所生諸
受若取若捨不見身界若染若淨不
見觸界乃至身觸爲緣所生諸受若
染若淨不見身界若集若散不見觸
界乃至身觸爲緣所生諸受若集若
散不見身界若増若減不見觸界乃
至身觸爲緣所生諸受若増若減何
以故以身界性等空無所有不可得
故舎利子是菩薩摩訶薩如是學般
大般若經第八十九第二張日

@@若波羅蜜多能成辦一切智智以無
所學無所成辦爲方便故舎利子是
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不
見意界若生若滅不見法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受若生若
滅不見意界若取若捨不見法界乃
至意觸爲緣所生諸受若取若捨不
見意界若染若淨不見法界乃至意
觸爲緣所生諸受若染若淨不見意
界若集若散不見法界乃至意觸爲
緣所生諸受若集若散不見意界若
増若減不見法界乃至意觸爲緣所
生諸受若増若減何以故以意界性
等空無所有不可得故舎利子是菩
薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多能
成辦一切智智以無所學無所成辦
爲方便故舎利子是菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多時不見地界若生若
滅不見水火風空識界若生若滅不
見地界若取若捨不見水火風空識
界若取若捨不見地界若染若淨不
見水火風空識界若染若淨不見地
界若集若散不見水火風空識界若
大般若經第八十九第三張日

集若散不見地界若増若減不見水
火風空識界若増若減何以故以地
界性等空無所有不可得故舎利子
是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜
多能成辦一切智智以無所學無所
成辦爲方便故舎利子是菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜多時不見苦聖諦
若生若滅不見集滅道聖諦若生若
滅不見苦聖諦若取若捨不見集滅
道聖諦若取若捨不見苦聖諦若染
若淨不見集滅道聖諦若染若淨不
見苦聖諦若集若散不見集滅道聖
諦若集若散不見苦聖諦若増若減
不見集滅道聖諦若増若減何以故
以苦聖諦性等空無所有不可得故
舎利子是菩薩摩訶薩如是學般若
波羅蜜多能成辦一切智智以無所
學無所成辦爲方便故
舎利子是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不見無眀若生若滅不見行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱若生若滅不見無明若取
若捨不見行乃至老死愁歎苦憂惱
大般若經第八十九第四張日

@@若取若捨不見無眀若染若淨不見
行乃至老死愁歎苦憂惱若染若淨
不見無眀若集若散不見行乃至老
死愁歎苦憂惱若集若散不見無眀
若増若減不見行乃至老死愁歎苦
憂惱若増若減何以故以無眀性等
空無所有不可得故舎利子是菩薩
摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成
辦一切智智以無所學無所成辦爲
方便故
舎利子是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不見内空若生若滅不見外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空若生若滅不見内空若取若捨不
見外空乃至無性自性空若取若捨
不見内空若染若淨不見外空乃至
無性自性空若染若淨不見内空若集
若散不見外空乃至無性自性空若
集若散不見内空若増若減不見外
空乃至無性自性空若増若減何大
般若經第八十九第五張日

@@以故以内空性等空無所有不可得
故舎利子是菩薩摩訶薩如是學般
若波羅蜜多能成辦一切智智以無
所學無所成辦爲方便故
舎利子是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不見眞如若生若滅不見法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界若生若滅不見眞如若取若捨
不見法界乃至不思議界若取若捨
不見眞如若染若淨不見法界乃至
不思議界若染若淨不見眞如若集
若散不見法界乃至不思議界若集
若散不見眞如若増若減不見法界
乃至不思議界若増若減何以故以
眞如性等空無所有不可得故舎利
子是菩薩摩訶薩如是學般若波羅
蜜多能成辦一切智智以無所學無
所成辦爲方便故舎利子是菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不見布施
波羅蜜多若生若滅不見淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多若生若滅
不見布施波羅蜜多若取若捨不見
大般若經第八十九第六張日

淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若取若捨不見布施波羅蜜多若染
若淨不見淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若染若淨不見布施波羅
蜜多若集若散不見淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若集若散不見
布施波羅蜜多若増若減不見淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若増
若減何以故以布施波羅蜜多性等
空無所有不可得故舎利子是菩薩
摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成
辦一切智智以無所學無所成辦爲
方便故
舎利子是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不見四靜慮若生若滅不見
四無量四無色定若生若滅不見四
靜慮若取若捨不見四無量四無色
定若取若捨不見四靜慮若染若淨
不見四無量四無色定若染若淨不
見四靜慮若集若散不見四無量四
無色定若集若散不見四靜慮若増
若減不見四無量四無色定若増若
減何以故以四靜慮性等空無所有
大般若經第八十九第七張日

@@不可得故舎利子是菩薩摩訶薩如
是學般若波羅蜜多能成辦一切智
智以無所學無所成辦爲方便故舎
利子是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不見八解脫若生若滅不見八
勝處九次第定十遍處若生若滅不
見八解脫若取若捨不見八勝處九
次第定十遍處若取若捨不見八解
脫若染若淨不見八勝處九次第定
十遍處若染若淨不見八解脫若集
若散不見八勝處九次第定十遍處
若集若散不見八解脫若増若減不
見八勝處九次第定十遍處若増若
減何以故以八解脫性等空無所有
不可得故舎利子是菩薩摩訶薩如
是學般若波羅蜜多能成辦一切智
智以無所學無所成辦爲方便故舎
利子是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
多時不見四念住若生若滅不見四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支若生若滅不見四念住若取
若捨不見四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支若取若捨不見
大般若經第八十九第八張日

@@四念住若染若淨不見四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支若
染若淨不見四念住若集若散不見
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支若集若散不見四念住若
増若減不見四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支若増若減何
以故以四念住性等空無所有不可
得故舎利子是菩薩摩訶薩如是學
般若波羅蜜多能成辦一切智智以
無所學無所成辦爲方便故舎利子
是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時
不見空解脫門若生若滅不見無相
無願解脫門若生若滅不見空解脫
門若取若捨不見無相無願解脫門
若取若捨不見空解脫門若染若淨
不見無相無願解脫門若染若淨不
見空解脫門若集若散不見無相無
願解脫門若集若散不見空解脫門
若増若減不見無相無願解脫門若
増若減何以故以空解脫門性等空
無所有不可得故舎利子是菩薩摩
訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦
大般若經第八十九第九張日

一切智智以無所學無所成辦爲方
便故舎利子是菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不見五眼若生若滅不
見六神通若生若滅不見五眼若取
若捨不見六神通若取若捨不見五
眼若染若淨不見六神通若染若淨
不見五眼若集若散不見六神通若
集若散不見五眼若増若減不見六
神通若増若減何以故以五眼性等
空無所有不可得故舎利子是菩薩
摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成
辦一切智智以無所學無所成辦爲
方便故舎利子是菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時不見佛十力若生若
滅不見四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法若生若
滅不見佛十力若取若捨不見四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法若取若捨不見佛十
力若染若淨不見四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若
染若淨不見佛十力若集若散不見
四無所畏四無礙解大慈大悲大般
若經第八十九第十張日

@@大喜大捨十八佛不共法若集若散
不見佛十力若増若減不見四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若増若減何以故以佛
十力性等空無所有不可得故舎利
子是菩薩摩訶薩如是學般若波羅
蜜多能成辦一切智智以無所學無
所成辦爲方便故舎利子是菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜多時不見無忘
失法若生若滅不見恒住捨性若生
若滅不見無忘失法若取若捨不見
恒住捨性若取若捨不見無忘失法
若染若淨不見恒住捨性若染若淨
不見無志失法若集若散不見恒住
捨性若集若散不見無志失法若増
若減不見恒住捨性若増若減何以
故以無志失法性等空無所有不可
得故舎利子是菩薩摩訶薩如是學
般若波羅蜜多能成辦一切智智以
無所學無所成辦爲方便故舎利子
是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時
不見一切智若生若滅不見道相智
一切相智若生若滅不見一切智若
大般若經第八十九第十一張
日
@@取若捨不見道相智一切相智若取
若捨不見一切智若染若淨不見道
相智一切相智若染若淨不見一切
智若集若散不見道相智一切相智
若集若散不見一切智若増若減不
見道相智一切相智若増若減何以
故以一切智性等空無所有不可得
故舎利子是菩薩摩訶薩如是學般
若波羅蜜多能成辦一切智智以無
所學無所成辦爲方便故舎利子是
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不
見一切陀羅尼門若生若滅不見一
切三摩地門若生若滅不見一切陀
羅尼門若取若捨不見一切三摩地
門若取若捨不見一切陀羅尼門若
染若淨不見一切三摩地門若染若
淨不見一切陀羅尼門若集若散不
見一切三摩地門若集若散不見一
切陀羅尼門若増若減不見一切三
摩地門若増若減何以故以一切陀
羅尼門性等空無所有不可得故舎
利子是菩薩摩訶薩如是學般若波
羅蜜多能成辦一切智智以無所學
大般若經第八十九第十二張日

無所成辦爲方便故舎利子是菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜多時不見預
流若生若滅不見一來不還阿羅漢
若生若滅不見預流若取若捨不見
一來不還阿羅漢若取若捨不見預
流若染若淨不見一來不還阿羅漢
若染若淨不見預流若集若散不見
一來不還阿羅漢若集若散不見預
流若増若減不見一來不還阿羅漢
若増若減何以故以預流性等空無
所有不可得故舎利子是菩薩摩訶
薩如是學般若波羅蜜多能成辦一
切智智以無所學無所成辦爲方便
故舎利子是菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時不見預流向預流果若生
若滅不見一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果若生若滅
不見預流向預流果若取若捨不見
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果若取若捨不見預流
向預流果若染若淨不見一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果若染若淨不見預流向預流果
大般若經第八十九第十三張日

@@若集若散不見一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若集
若散不見預流向預流果若増若減
不見一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果若増若減何以
故以預流向預流果性等空無所有
不可得故舎利子是菩薩摩訶薩如
是學般若波羅蜜多能成辦一切智
智以無所學無所成辦爲方便故
舎利子是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不見獨覺若生若滅不見獨
覺向獨覺果若生若滅不見獨覺若
取若捨不見獨覺向獨覺果若取若
捨不見獨覺若染若淨不見獨覺向
獨覺果若染若淨不見獨覺若集若
散不見獨覺向獨覺果若集若散不
見獨覺若増若減不見獨覺向獨覺
果若増若減何以故以獨覺性等空
無所有不可得故舎利子是菩薩摩
訶薩如是學般若波羅蜜多能成辦
一切智智以無所學無所成辦爲方
便故舎利子是菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜多時不見菩薩摩訶薩若生
大般若經第八十九第十四張日

@@若滅不見三藐三佛陀若生若滅不
見菩薩摩訶薩若取若捨不見三藐
三佛陀若取若捨不見菩薩摩訶薩
若染若淨不見三藐三佛陀若染若
淨不見菩薩摩訶薩若集若散不見
三藐三佛陀若集若散不見菩薩摩
訶薩若増若減不見三藐三佛陀若
増若減何以故以菩薩摩訶薩性等
空無所有不可得故舎利子是菩薩
摩訶薩如是學般若波羅蜜多能成
辦一切智智以無所學無所成辦爲
方便故舎利子是菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜多時不見菩薩摩訶薩法
若生若滅不見無上正等菩提若生
若滅不見菩薩摩訶薩法若取若捨
不見無上正等菩提若取若捨不見
菩薩摩訶薩法若染若淨不見無上
正等菩提若染若淨不見菩薩摩訶
薩法若集若散不見無上正等菩提
若集若散不見菩薩摩訶薩法若増
若減不見無上正等菩提若増若減
何以故以菩薩摩訶薩法性等空無
所有不可得故舎利子是菩薩摩訶
大般若經第八十九第十五張日

薩如是學般若波羅蜜多能成辦一
切智智以無所學無所成辦爲方便
故舎利子是菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜多時不見聲聞乘若生若滅不見
獨覺乘無上乘若生若滅不見聲聞
乘若取若捨不見獨覺乘無上乘若
取若捨不見聲聞乘若染若淨不見
獨覺乘無上乘若染若淨不見聲聞
乘若集若散不見獨覺乘無上乘若
集若散不見聲聞乘若増若減不見
獨覺乘無上乘若増若減何以故以
聲聞乘性等空無所有不可得故舎
利子是菩薩摩訶薩如是學般若波
羅蜜多能成辦一切智智以無所學
無所成辦爲方便故如
是舎利子是菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜多時於一切法不見若生若滅
若取若捨若染若淨若集若散若増
若減而學般若波羅蜜多則能成辦
一切智智以無所學無所成辦爲方
便故初
分求般若品第二十七之一爾
時天帝釋問舎利子言大德菩薩大
般若經第八十九第十六張日

@@摩訶薩所行般若波羅蜜多當於何
求舎利子言憍尸迦菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多當於善現所說中
求時天帝釋謂善現言今尊者舎利
子所說將非大德神力大德爲依處
耶善現告言憍尸迦此非我神力非
我爲依處天帝釋言是誰神力誰爲
依處善現報言是如來神力如來爲
依處天帝釋言大德一切法無依處
如何可言舎利子所說是如來神力
如來爲依處善現告言憍尸迦如是
如是如汝所說一切法無依處是故
如來非所依處亦無所依但爲隨順
世俗施設說爲依處憍尸迦非離無
依處如來可得非離無依處眞如如
來可得非離無依處法性如來可得
非離無依處如來眞如可得非離無
依處如來法性可得非離無依處眞
如如來眞如可得非離無依處法性
如來法性可得憍尸迦非無依處中
如來可得非如來中無依處可得非
無依處眞如中如來可得非如來中
無依處眞如可得非無依處法性中
大般若經第八十九第十七張日

@@如來可得非如來中無依處法性可
得非無依處中如來眞如可得非如
來眞如中無依處可得非無依處中
如來法性可得非如來法性中無依
處可得非無依處眞如中如來眞如
可得非如來眞如中無依處眞如可
得非無依處法性中如來法性可得
非如來法性中無依處法性可得
憍尸迦非離色如來可得非離受想
行識如來可得非離色眞如如來可
得非離受想行識眞如如來可得非
離色法性如來可得非離受想行識
法性如來可得非離色如來眞如可
得非離受想行識如來眞如可得非
離色如來法性可得非離受想行識
如來法性可得非離色眞如如來眞
如可得非離受想行識眞如如來眞
如可得非離色法性如來法性可得
非離受想行識法性如來法性可得
憍尸迦非色中如來可得非如來中
色可得非受想行識中如來可得
非如來中受想行識可得非色眞如
中如來可得非如來中色眞如可得
非大般若經第八十九第十八張
日

受想行識眞如中如來可得非如來
中受想行識眞如可得非色法性中
如來可得非如來中色法性可得非
受想行識法性中如來可得非如來
中受想行識法性可得非色中如來
眞如可得非如來眞如中色可得非
受想行識中如來眞如可得非如來
眞如中受想行識可得非色中如來
法性可得非如來法性中色可得非
受想行識中如來法性可得非如來
法性中受想行識可得非色眞如中
如來眞如可得非如來眞如中色眞
如可得非受想行識眞如中如來眞
如可得非如來眞如中受想行識眞
如可得非色法性中如來法性可得
非如來法性中色法性可得非受想
行識法性中如來法性可得非如來
法性中受想行識法性可得憍尸迦
非離眼處如來可得非離耳鼻舌身
意處如來可得非離眼處眞如如來
可得非離耳鼻舌身意處眞如如來
可得非離眼處法性如來可得非離
耳鼻舌身意處法性如來可得非離
大般若經第八十九第十九張日

@@眼處如來眞如可得非離耳鼻舌身
意處如來眞如可得非離眼處如來
法性可得非離耳鼻舌身意處如來法
性可得非離眼處眞如如來眞如可
得非離耳鼻舌身意處眞如如來眞
如可得非離眼處法性如來法性可
得非離耳鼻舌身意處法性如來法
性可得憍尸迦非眼處中如來可得
非如來中眼處可得非耳鼻舌身意
處中如來可得非如來中耳鼻舌身
意處可得非眼處眞如中如來可得
非如來中眼處眞如可得非耳鼻舌
身意處眞如中如來可得非如來中
耳鼻舌身意處眞如可得非眼處法
性中如來可得非如來中眼處法性
可得非耳鼻舌身意處法性中如來
可得非如來中耳鼻舌身意處法性
可得非眼處中如來眞如可得非如
來眞如中眼處可得非耳鼻舌身意
處中如來眞如可得非如來眞如中
耳鼻舌身意處可得非眼處中如來
法性可得非如來法性中眼處可得
非耳鼻舌身意處中如來法性可大
般若經第八十九第二十張日

@@得非如來法性中耳鼻舌身意處可
得非眼處眞如中如來眞如可得非
如來眞如中眼處眞如可得非耳鼻
舌身意處眞如中如來眞如可得非
如來眞如中耳鼻舌身意處眞如可
得非眼處法性中如來法性可得非
如來法性中眼處法性可得非耳鼻
舌身意處法性中如來法性可得非
如來法性中耳鼻舌身意處法性可
得憍尸迦非離色處如來可得非離
聲香味觸法處如來可得非離色處
眞如如來可得非離聲香味觸法處
眞如如來可得非離色處法性如來
可得非離聲香味觸法處法性如來
可得非離色處如來眞如可得非離
聲香味觸法處如來眞如可得非離
色處如來法性可得非離聲香味觸
法處如來法性可得非離色處眞如
如來眞如可得非離聲香味觸法處
眞如如來眞如可得非離色處法性
如來法性可得非離聲香味觸法處
法性如來法性可得憍尸迦非色處
中如來可得非如來中色處可得非
大般若經第八十九第二十一張日

聲香味觸法處中如來可得非如來
中聲香味觸法處可得非色處眞如
中如來可得非如來中色處眞如可
得非聲香味觸法處眞如中如來可
得非如來中聲香味觸法處眞如可
得非色處法性中如來可得非如來
中色處法性可得非聲香味觸法處
法性中如來可得非如來中聲香味
觸法處法性可得非色處中如來眞
如可得非如來眞如中色處可得非
聲香味觸法處中如來眞如可得非
如來眞如中聲香味觸法處可得非
色處中如來法性可得非如來法性
中色處可得非聲香味觸法處中如
來法性可得非如來法性中聲香味
觸法處可得非色處眞如中如來眞
如可得非如來眞如中色處眞如可
得非聲香味觸法處眞如中如來眞
如可得非如來眞如中聲香味觸法
處眞如可得非色處法性中如來法
性可得非如來法性中色處法性可
得非聲香味觸法處法性中如來法
性可得非如來法性中聲香味觸法
大般若經第八十九第二十二張日

@@處法性可得憍尸迦非離眼界如來
可得非離色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受如來可得非離眼界
眞如如來可得非離色界乃至眼觸
爲緣所生諸受眞如如來可得非離
眼界法性如來可得非離色界乃至
眼觸爲緣所生諸受法性如來可得
非離眼界如來眞如可得非離色界
乃至眼觸爲緣所生諸受如來眞如
可得非離眼界如來法性可得非離
色界乃至眼觸爲緣所生諸受如來
法性可得非離眼界眞如如來眞如
可得非離色界乃至眼觸爲緣所生
諸受眞如如來眞如可得非離眼界
法性如來法性可得非離色界乃至
眼觸爲緣所生諸受法性如來法性
可得憍尸迦非眼界中如來可得非
如來中眼界可得非色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受中如來可
得非如來中色界乃至眼觸爲緣所
生諸受可得非眼界眞如中如來可
得非如來中眼界眞如可得非色界
乃至眼觸爲緣所生諸受眞如中如
大般若經第八十九第二十三張日

@@來可得非如來中色界乃至眼觸爲
緣所生諸受眞如可得非眼界法性
中如來可得非如來中眼界法性可
得非色界乃至眼觸爲緣所生諸受
法性中如來可得非如來中色界乃
至眼觸爲緣所生諸受法性可得非
眼界中如來眞如可得非如來眞如
中眼界可得非色界乃至眼觸爲緣
所生諸受中如來眞如可得非如來
眞如中色界乃至眼觸爲緣所生諸
受可得非眼界中如來法性可得非
如來法性中眼界可得非色界乃至
眼觸爲緣所生諸受中如來法性可
得非如來法性中色界乃至眼觸爲
緣所生諸受可得非眼界眞如中如
來眞如可得非如來眞如中眼界眞
如可得非色界乃至眼觸爲緣所生
諸受眞如中如來眞如可得非如來
眞如中眼界乃至眼觸爲緣所生諸
受眞如可得非眼界法性中如
來法性可得非如來法性中眼界法
性可得非色界乃至眼觸爲緣所生
諸受法性中如來法性可得非如來
法性大般若經第八十九第二十四
張日

中色界乃至眼觸爲緣所生諸受法
性可得
大般若波羅蜜多經卷第八十九
丁酉歲高麗國大藏都監奉
卵雕造
大般若經第八十九第二十五張日

@@大般若波羅蜜多經卷第九十日
三藏法師玄奘奉詔譯
初分求般若品第二十七之二
憍尸迦非離耳界如來可得非離聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受如來可得非離耳界眞如如來可
得非離聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受眞如如來可得非離耳界法性如
來可得非離聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受法性如來可得非離耳界如
來眞如可得非離聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受如來眞如可得非離耳
界如來法性可得非離聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受如來法性可得非
離耳界眞如如來眞如可得非離聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受眞如如
來眞如可得非離耳界法性如來法
性可得非離聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受法性如來法性可得憍尸迦
非耳界中如來可得非如來中耳界
可得非聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受中如來可得非如來中

@@聲界乃至耳觸爲緣所生諸受可得
非耳界眞如中如來可得非如來中
耳界眞如可得非聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受眞如中如來可得非如
來中聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
眞如可得非耳界法性中如來可得
非如來中耳界法性可得非聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受法性中如來
可得非如來中聲界乃至耳觸爲緣
所生諸受法性可得非耳界中如來
眞如可得非如來眞如中耳界可得
非聲界乃至耳觸爲緣所生諸受中
如來眞如可得非如來眞如中聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受可得非耳
界中如來法性可得非如來法性中
耳界可得非聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受中如來法性可得非如來法
性中聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
可得非耳界眞如中如來眞如可得
非如來眞如中耳界眞如可得非聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受眞如中
如來眞如可得非如來眞如中聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受眞如可得
大般若經第九十第二張日

非耳界法性中如來法性可得非如
來法性中耳界法性可得非聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受法性中如來
法性可得非如來法性中聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受法性可得憍尸
迦非離鼻界如來可得非離香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受如
來可得非離鼻界眞如如來可得非
離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞
如如來可得非離鼻界法性如來可
得非離香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受法性如來可得非離鼻界如來眞
如可得非離香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受如來眞如可得非離鼻界如
來法性可得非離香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受如來法性可得非離鼻
界眞如如來眞如可得非離香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受眞如如來眞
如可得非離鼻界法性如來法性可
得非離香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受法性如來法性可得憍尸迦非鼻
界中如來可得非如來中鼻界可得
非香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
大般若經第九十第三張日

@@生諸受中如來可得非如來中香界
乃至鼻觸爲緣所生諸受可得非鼻
界眞如中如來可得非如來中鼻界
眞如可得非香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受眞如中如來可得非如來中
香界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如
可得非鼻界法性中如來可得非如
來中鼻界法性可得非香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受法性中如來可得
非如來中香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受法性可得非鼻界中如來眞如
可得非如來眞如中鼻界可得非香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受中如來
眞如可得非如來眞如中香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受可得非鼻界中
如來法性可得非如來法性中鼻界
可得非香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受中如來法性可得非如來法
性中香界乃至鼻觸爲緣所生諸受
可得非鼻界眞如中如來眞如可得
非如來眞如中鼻界眞如可得非香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如中
如來眞如可得非如來眞如中香界
乃至大般若第九十第四
張日
@@鼻觸爲緣所生諸受眞如可得非鼻
界法性中如來法性可得非如來法
性中鼻界法性可得非香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受法性中如來法性
可得非如來法性中香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受法性可得憍尸迦非
離舌界如來可得非離味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受如來可
得非離舌界眞如如來可得非離味
界乃至舌觸爲緣所生諸受眞如如
來可得非離舌界法性如來可得非
離味界乃至舌觸爲緣所生諸受法
性如來可得非離舌界如來眞如可
得非離味界乃至舌觸爲緣所生諸
受如來眞如可得非離舌界如來法
性可得非離味界乃至舌觸爲緣所
生諸受如來法性可得非離舌界眞
如如來眞如可得非離味界乃至舌
觸爲緣所生諸受眞如如來眞如可
得非離舌界法性如來法性可得非
離味界乃至舌觸爲緣所生諸受法
性如來法性可得憍尸迦非舌界中
如來可得非如來中舌界可得非味
大般若經第九十第五張日

界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受中如來可得非如來中味界乃至
舌觸爲緣所生諸受可得非舌界眞
如中如來可得非如來中舌界眞如
可得非味界乃至舌觸爲緣所生諸
受眞如中如來可得非如來中味界
乃至舌觸爲緣所生諸受眞如可得
非舌界法性中如來可得非如來中
舌界法性可得非味界乃至舌觸爲
緣所生諸受法性中如來可得非如
來中味界乃至舌觸爲緣所生諸受
法性可得非舌界中如來眞如可得
非如來眞如中舌界可得非味界乃
至舌觸爲緣所生諸受中如來眞如
可得非如來眞如中味界乃至舌觸
爲緣所生諸受可得非舌界中如來
法性可得非如來法性中舌界可得
非味界乃至舌觸爲緣所生諸受中
如來法性可得非如來法性中味界乃至
舌觸爲緣所生諸受可得非舌界眞
如中如來眞如可得非如來眞如中
舌界眞如可得非味界乃至舌觸爲
緣所生諸受眞如中如來眞如大般
若經第九十第六張日

@@可得非如來眞如中味界乃至舌觸
爲緣所生諸受眞如可得非舌界法
性中如來法性可得非如來法性中
舌界法性可得非味界乃至舌觸爲
緣所生諸受法性中如來法性可得
非如來法性中味界乃至舌觸爲緣
所生諸受法性可得憍尸迦非離身
界如來可得非離觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受如來可得非
離身界眞如如來可得非離觸界乃
至身觸爲緣所生諸受眞如如來可
得非離身界法性如來可得非離觸
界乃至身觸爲緣所生諸受法性如
來可得非離身界如來眞如可得非
離觸界乃至身觸爲緣所生諸受如
來眞如可得非離身界如來法性可
得非離觸界乃至身觸爲緣所生諸
受如來法性可得非離身界眞如如
來眞如可得非離觸界乃至身觸爲
緣所生諸受眞如如來眞如可得非
離身界法性如來法性可得非離觸
界乃至身觸爲緣所生諸受法性如
來法性可得憍尸迦非身界中如來
大般若第九十第七張日

@@可得非如來中身界可得非觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受中
如來可得非如來中觸界乃至身觸
爲緣所生諸受可得非身界眞如中
如來可得非如來中身界眞如可得
非觸界乃至身觸爲緣所生諸受眞
如中如來可得非如來中觸界乃至
身觸爲緣所生諸受眞如可得非身
界法性中如來可得非如來中身界
法性可得非觸界乃至身觸爲緣所
生諸受法性中如來可得非如來中
觸界乃至身觸爲緣所生諸受法性
可得非身界中如來眞如可得非如
來眞如中身界可得非觸界乃至身
觸爲緣所生諸受中如來眞如可得
非如來眞如中觸界乃至身觸爲緣
所生諸受可得非身界中如來法性
可得非如來法性中身界可得非觸
界乃至身觸爲緣所生諸受中如來
法性可得非如來法性中觸界乃至
身觸爲緣所生諸受可得非身界眞
如中如來眞如可得非如來眞如中
身界眞如可得非觸界乃至身觸爲
大般若第九十第八張日

緣所生諸受眞如中如來眞如可得
非如來眞如中觸界乃至身觸爲緣
所生諸受眞如可得非身界法性中
如來法性可得非如來法性中身界
法性可得非觸界乃至身觸爲緣所
生諸受法性中如來法性可得非如
來法性中觸界乃至身觸爲緣所生
諸受法性可得憍尸迦非離意界如
來可得非離法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受如來可得非離意
界眞如如來可得非離法界乃至意
觸爲緣所生諸受眞如如來可得非
離意界法性如來可得非離法界乃
至意觸爲緣所生諸受法性如來可
得非離意界如來眞如可得非離法
界乃至意觸爲緣所生諸受如來眞
如可得非離意界如來法性可得非
離法界乃至意觸爲緣所生諸受如
來法性可得非離意界眞如如來眞
如可得非離法界乃至意觸爲緣所
生諸受眞如如來眞如可得非離意
界法性如來法性可得非離法界乃
至意觸爲緣所生諸受法性如來法
大般若經第九十第九張日

@@性可得憍尸迦非意界中如來可得
非如來中意界可得非法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受中如來
可得非如來中法界乃至意觸爲緣
所生諸受可得非意界眞如中如來
可得非如來中意界眞如可得非法
界乃至意觸爲緣所生諸受眞如中
如來可得非如來中法界乃至意觸
爲緣所生諸受眞如可得非意界法
性中如來可得非如來中意界法性
可得非法界乃至意觸爲緣所生諸
受法性中如來可得非如來中法界
乃至意觸爲緣所生諸受法性可得
非意界中如來眞如可得非如來眞
如中意界可得非法界乃至意觸爲
緣所生諸受中如來眞如可得非如
來眞如中法界乃至意觸爲緣所生
諸受可得非意界中如來法性可得
非如來法性中意界可得非法界乃
至意觸爲緣所生諸受中如來法性
可得非如來法性中法界乃至意觸
爲緣所生諸受可得非意界眞如界
如來眞如可得非如來眞如中意中
大般若經第九十第十張日

@@眞如可得非法界乃至意觸爲緣所
生諸受眞如中如來眞如可得非如
來眞如中法界乃至意觸爲緣所生
諸受眞如可得非意界法性中如來
法性可得非如來法性中意界法性
可得非法界乃至意觸爲緣所生諸
受法性中如來法性可得非如來法
性中法界乃至意觸爲緣所生諸受
法性可得
憍尸迦非離地界如來可得非離水
火風空識界如來可得非離地界眞
如如來可得非離水火風空識界眞
如如來可得非離地界法性如來可
得非離水火風空識界法性如來可
得非離地界如來眞如可得非離水
火風空識界如來眞如可得非離地
界如來法性可得非離水火風空識
界如來法性可得非離地界眞如如
來眞如可得非離水火風空識界眞
如如來眞如可得非離地界法性如
來法性可得非離水火風空識界法
性如來法性可得憍尸迦非地界中
如來可得非如來中地界可得非水
大般若第九十第十一張日

火風空識界中如來可得非如來中
水火風空識界可得非地界眞如中
如來可得非如來中地界眞如可得
非水火風空識界眞如中如來可得
非如來中水火風空識界眞如可得
非地界法性中如來可得非如來中
地界法性可得非水火風空識界法
性中如來可得非如來中水火風空
識界法性可得非地界中如來眞如
可得非如來眞如中地界可得非水
火風空識界中如來眞如可得非如
來眞如中水火風空識界可得非地
界中如來法性可得非如來法性中
地界可得非水火風空識界中如來
法性可得非如來法性中水火風空
識界可得非地界眞如中如來眞如
可得非如來眞如中地界眞如可得
非水火風空識界眞如中如來眞如
可得非如來眞如中水火風空識界
眞如可得非地界法性中如來法性
可得非如來法性中地界法性可得
非水火風空識界法性中如來法性
可得非如來法性中水火風空識界
大般若第九十第十二張日

@@法性可得憍尸迦非離苦聖諦如來
可得非離集滅道聖諦如來可得非
離苦聖諦眞如如來可得非離集滅
道聖諦眞如如來可得非離苦聖諦
法性如來可得非離集滅道聖諦法
性如來可得非離苦聖諦如來眞如
可得非離集滅道聖諦如來眞如可
得非離苦聖諦如來法性可得非離
集滅道聖諦如來法性可得非離苦
聖諦眞如如來眞如可得非離集滅
道聖諦眞如如來眞如可得非離苦
聖諦法性如來法性可得非離集滅
道聖諦法性如來法性可得憍尸迦
非苦聖諦中如來可得非如來中苦
聖諦可得非集滅道聖諦中如來可
得非如來中集滅道聖諦可得非苦
聖諦眞如中如來可得非如來中苦
聖諦眞如可得非集滅道聖諦眞如
中如來可得非如來中集滅道聖諦
眞如可得非苦聖諦法性中如來可
得非如來中苦聖諦法性可得非集
滅道聖諦法性中如來可得非如來
中集滅道聖諦法性可得非苦聖諦
大般若經第九十第十三張日

@@中如來眞如可得非如來眞如中苦
聖諦可得非集滅道聖諦中如來眞
如可得非如來眞如中集滅道聖諦
可得非苦聖諦中如來法性可得非
如來法性中苦聖諦可得非集滅道
聖諦中如來法性可得非如來法性
中集滅道聖諦可得非苦聖諦眞如
中如來眞如可得非如來眞如中苦
聖諦眞如可得非集滅道聖諦眞如
中如來眞如可得非如來眞如中集
滅道聖諦眞如可得非苦聖諦法性
中如來法性可得非如來法性中苦
聖諦法性可得非集滅道聖諦法性
中如來法性可得非如來法性中集
滅道聖諦法性可得憍尸迦非離無
眀如來可得非離行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱如來
可得非離無眀眞如如來可得非離
行乃至老死愁歎苦憂惱眞如如來
可得非離無眀法性如來可得非離
行乃至老死愁歎苦憂惱法性如來
可得非離無眀如來眞如可得非離
行乃至老死愁歎苦憂惱如來眞如
大般若經第九十第十四張日

可得非離无眀如來法性可得非離
行乃至老死愁歎苦憂惱如來法性
可得非離无眀眞如如來眞如可得
非離行乃至老死愁歎苦憂惱眞如
如來眞如可得非離无眀法性如來
法性可得非離行乃至老死愁歎苦
憂惱法性如來法性可得憍尸迦非
无眀中如來可得非如來中无眀可
得非行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱中如來可得非如
來中行乃至老死愁歎苦憂惱可得
非無眀眞如中如來可得非如來中
無眀眞如可得非行乃至老死愁歎
苦憂惱眞如中如來可得非如來中
行乃至老死愁歎苦憂惱眞如可得
非无眀法性中如來可得非如來中
无眀法性可得非行乃至老死愁歎
苦憂惱法性中如來可得非如來中
行乃至老死愁歎苦憂惱法性可得
非无眀中如來眞如可得非如來眞
如中無眀可得非行乃至老死愁歎
苦憂惱中如來眞如可得非如來眞
如中行乃至老死愁歎苦憂惱可得
大般若經第九十第十五張日

@@非无眀中如來法性可得非如來法
性中无眀可得非行乃至老死愁歎
苦憂惱中如來法性可得非如來法
性中行乃至老死愁歎苦憂惱可得
非无眀眞如中如來眞如可得非如
來眞如中無眀眞如可得非行乃至
老死愁歎苦憂惱眞如中如來眞如
可得非如來眞如中行乃至老死愁
歎苦憂惱眞如可得非无眀法性中
如來法性可得非如來法性中無眀
法性可得非行乃至老死愁歎苦憂
惱法性中如來法性可得非如來法
性中行乃至老死愁歎苦憂惱法性
可得
憍尸迦非離内空如來可得非離外
空内外空空空大空勝義空有爲空
无爲空畢竟空無際空散空无變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空无性空自性空無性自性
空如來可得非離内空眞如如來可
得非離外空乃至无性自性空眞如
如來可得非離内空法性如來可得
非離外空乃至無性自性空法性如
大般若經第九十第十六張日

@@來可得非離内空如來眞如可得非
離外空乃至无性自性空如來眞如
可得非離内空如來法性可得非離
外空乃至无性自性空如來法性可
得非離内空眞如如來眞如可得非
離外空乃至无性自性空眞如如來
眞如可得非離内空法性如來法性
可得非離外空乃至无性自性空法
性如來法性可得憍尸迦非内空中
如來可得非如來中内空可得非外
空内外空空空大空勝義空有爲空
无爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空无性空自性空无性自性
空中如來可得非如來中外空乃至
无性自性空可得非内空眞如中如
來可得非如來中内空眞如可得非
外空乃至无性自性空眞如中如來
可得非如來中外空乃至無性自性
空眞如可得非内空法性中如來可
得非如來中内空法性可得非外空
乃至無性自性空法性中如來可得
非如來中外空乃至無性自性空法
大般若經第九十第十七張日

性可得非内空中如來眞如可得非
如來眞如中内空可得非外空乃至
无性自性空中如來眞如可得非如
來眞如中外空乃至无性自性空可
得非内空中如來法性可得非如來
法性中内空可得非外空乃至无性
自性空中如來法性可得非如來法
性中外空乃至无性自性空可得非
内空眞如中如來眞如可得非如來
眞如中内空眞如可得非外空乃至
无性自性空眞如中如來眞如可得
非如來眞如中外空乃至无性自性
空眞如可得非内空法性中如來法
性可得非如來法性中内空法性可
得非外空乃至无性自性空法性中
如來法性可得非如來法性中外空
乃至无性自性空法性可得
憍尸迦非離眞如如來可得非離法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界如來可得非離眞如眞如如來
可得非離法界乃至不思議界眞如
如來可得非離眞如法性如來可得
大般若經第九十第十八張日

@@非離法界乃至不思議界法性如來
可得非離眞如如來眞如可得非離
法界乃至不思議界如來眞如可得
非離眞如如來法性可得非離法界
乃至不思議界如來法性可得非離
眞如眞如如來眞如可得非離法界
乃至不思議界眞如如來眞如可得
非離眞如法性如來法性可得非離
法界乃至不思議界法性如來法性
可得憍尸迦非眞如中如來可得非
如來中眞如可得非法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界中如來
可得非如來中法界乃至不思議界
可得非眞如眞如中如來可得非如
來中眞如眞如可得非法界乃至不
思議界眞如中如來可得非如來中
法界乃至不思議界眞如可得非眞
如法性中如來可得非如來中眞如
法性可得非法界乃至不思議界法
性中如來可得非如來中法界乃至
不思議界法性可得非眞如中如來
眞如可得非如來眞如中眞如可得
大般若經第九十第十九張日

@@非法界乃至不思議界中如來眞如
可得非如來眞如中法界乃至不思
議界可得非眞如中如來法性可得
非如來法性中眞如可得非法界乃
至不思議界中如來法性可得非如
來法性中法界乃至不思議界可得
非眞如眞如中如來眞如可得非如
來眞如中眞如眞如可得非法界乃
至不思議界眞如中如來眞如可得
非如來眞如中法界乃至不思議界
眞如可得非眞如法性中如來法性
可得非如來法性中眞如法性可得
非法界乃至不思議界法性中如來
法性可得非如來法性中法界乃至
不思議界法性可得憍尸迦非離布
施波羅蜜多如來可得非離淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多如來可
得非離布施波羅蜜多眞如如來可得
非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多眞如如來可得非離布施波羅
蜜多法性如來可得非離淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多法性如來
可得非離布施波羅蜜多如來眞如
可得非離大般若經第九十第
二十張日

淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
如來眞如可得非離布施波羅蜜多
如來法性可得非離淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多如來法性可得
非離布施波羅蜜多眞如如來眞如
可得非離淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多眞如如來眞如可得非離
布施波羅蜜多法性如來法性可得
非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多法性如來法性可得憍尸迦非
布施波羅蜜多中如來可得非如來中
布施波羅蜜多可得非淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多中如來可得
非如來中淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多可得非布施波羅蜜多眞
如中如來可得非如來中布施波羅蜜
多眞如可得非淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多眞如中如來可得非
如來中淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多眞如可得非布施波羅蜜多
法性中如來可得非如來中布施波
羅蜜多法性可得非淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多法性中如來可
得大般若經第九十第二十一張
日
@@非如來中淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多法性可得非布施波羅蜜
多中如來眞如可得非如來眞如中
布施波羅蜜多可得非淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多中如來眞如
可得非如來眞如中淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多可得非布施波
羅蜜多中如來法性可得非如來法
性中布施波羅蜜多可得非淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多中如來
法性可得非如來法性中淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多可得非布
施波羅蜜多眞如中如來眞如可得
非如來眞如中布施波羅蜜多眞如
可得非淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多眞如中如來眞如可得非如
來眞如中淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多眞如可得非布施波羅蜜
多法性中如來法性可得非如來法
性中布施波羅蜜多法性可得非淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法
性中如來法性可得非如來法性中
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
大般若經第九十第二十二張日

@@法性可得
憍尸迦非離四靜慮如來可得非離
四無量四無色定如來可得非離四
靜慮眞如如來可得非離四無量四
無色定眞如如來可得非離四靜慮
法性如來可得非離四無量四無色
定法性如來可得非離四靜慮如來
眞如可得非離四無量四無色定如
來眞如可得非離四靜慮如來法性
可得非離四無量四無色定如來法
性可得非離四靜慮眞如如來眞如
可得非離四無量四無色定眞如如
來眞如可得非離四靜慮法性如來
法性可得非離四無量四無色定法
性如來法性可得憍尸迦非四靜慮
中如來可得非如來中四靜慮可得
非四無量四無色定中如來可得非
如來中四無量四無色定可得非四
靜慮眞如中如來可得非如來中四
靜慮眞如可得非四無量四無色定
眞如中如來可得非如來中四無量
四無色定眞如可得非四靜慮法性
中如來可得非如來中四靜慮法性
大般若經第九十第二十三張日

可得非四無量四無色定法性中如
來可得非如來中四無量四無色定
法性可得非四靜慮中如來眞如可
得非如來眞如中四靜慮可得非四
無量四無色定中如來眞如可得非
如來眞如中四無量四無色定可得
非四靜慮中如來法性可得非如來
法性中四靜慮可得非四無量四無
色定中如來法性可得非如來法性
中四無量四無色定可得非四靜慮
眞如中如來眞如可得非如來眞如
中四靜慮眞如可得非四無量四無
色定眞如中如來眞如可得非如來
眞如中四無量四無色定眞如可得
非四靜慮法性中如來法性可得非
如來法性中四靜慮法性可得非四
無量四無色定法性中如來法性可
得非如來法性中四無量四無色定
法性可得
大般若波羅蜜多經卷第九十
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第九十第二十四張日

@@大般若波羅蜜多經卷第九十一日
三藏法師玄奘奉詔譯
初分求般若品第二十七之三
憍尸迦非離八解脫如來可得非離
八勝處九次第定十遍處如來可得
非離八解脫眞如如來可得非離八
勝處九次第定十遍處眞如如來可
得非離八解脫法性如來可得非離
八勝處九次第定十遍處法性如來
可得非離八解脫如來眞如可得非
離八勝處九次第定十遍處如來眞
如可得非離八解脫如來法性可得
非離八勝處九次第定十遍處如來
法性可得非離八解脫眞如如來眞
如可得非離八勝處九次第定十遍
處眞如如來眞如可得非離八解脫
法性如來法性可得非離八勝處九
次第定十遍處法性如來法性可得
憍尸迦非八解脫中如來可得非如
來中八解脫可得非八勝處九次第
定十遍處中如來可得非如來中八
勝處九次第定十遍處可得非八
解
@@脫眞如中如來可得非如來中八解
脫眞如可得非八勝處九次第定十遍處眞如
中如來可得非如來中八勝處九次
第定十遍處眞如可得非八解脫法
性中如來可得非如來中八解脫法
性可得非八勝處九次第定十遍處
法性中如來可得非如來中八勝處
九次第定十遍處法性可得非八解
脫中如來眞如可得非如來眞如中
八解脫可得非八勝處九次第定十
遍處中如來眞如可得非如來眞如
中八勝處九次第定十遍處可得非
八解脫中如來法性可得非如來法
性中八解脫可得非八勝處九次第
定十遍處中如來法性可得非如來
法性中八勝處九次第定十遍處可
得非八解脫眞如中如來眞如可得
非如來眞如中八解脫眞如可得非
八勝處九次第定十遍處眞如中如
來眞如可得非如來眞如中八勝處
九次第定十遍處眞如可得非八解
脫法性中如來法性可得非如來法
性中八解脫法性可得非大般若經
第九十一第二張日

八勝處九次第定十遍處法性中如
來法性可得非如來法性中八勝處
九次第定十遍處法性可得
憍尸迦非離四念住如來可得非離
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支如來可得非離四念住眞
如如來可得非離四正斷乃至八聖
道支眞如如來可得非離四念住法
性如來可得非離四正斷乃至八聖
道支法性如來可得非離四念住如
來眞如可得非離四正斷乃至八聖
道支如來眞如可得非離四念住如
來法性可得非離四正斷乃至八聖
道支如來法性可得非離四念住眞
如如來眞如可得非離四正斷乃至
八聖道支眞如如來眞如可得非離
四念住法性如來法性可得非離四
正斷乃至八聖道支法性如來法性
可得憍尸迦非四念住中如來可得
非如來中四念住可得非四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支中
如來可得非如來中四正斷乃至八
聖道支可得非四念住眞如中如大
般若經第九十一第三張日

@@來可得非如來中四念住眞如可得
非四正斷乃至八聖道支眞如中如
來可得非如來中四正斷乃至八聖
道支眞如可得非四念住法性中如
來可得非如來中四念住法性可得
非四正斷乃至八聖道支法性中如
來可得非如來中四正斷乃至八聖
道支法性可得非四念住中如來眞
如可得非如來眞如中四念住可得
非四正斷乃至八聖道支中如來眞
如可得非如來眞如中四正斷乃至
八聖道支可得非四念住中如來法
性可得非如來法性中四念住可得
非四正斷乃至八聖道支中如來法
性可得非如來法性中四正斷乃至
八聖道支可得非四念住眞如中如
來眞如可得非如來眞如中四念住
眞如可得非四正斷乃至八聖道支
眞如中如來眞如可得非如來眞如
中四正斷乃至八聖道支眞如可得
非四念住法性中如來法性可得非
如來法性中四念住法性可得非四
正斷乃至八聖道支法性中如來法
大般若經第九十一第四張日

@@性可得非如來法性中四正斷乃至
八聖道支法性可得
憍尸迦非離空解脫門如來可得非
離無相無願解脫門如來可得非離
空解脫門眞如如來可得非離無相
無願解脫門眞如如來可得非離空
解脫門法性如來可得非離無相無
願解脫門法性如來可得非離空解
脫門如來眞如可得非離無相無願
解脫門如來眞如可得非離空解脫
門如來法性可得非離無相無願解
脫門如來法性可得非離空解脫門
眞如如來眞如可得非離無相無願
解脫門眞如如來眞如可得非離空
解脫門法性如來法性可得非離無
相無願解脫門法性如來法性可得
憍尸迦非空解脫門中如來可得非
如來中空解脫門可得非無相無願
解脫門中如來可得非如來中無相
無願解脫門可得非空解脫門眞如
中如來可得非如來中空解脫門眞
如可得非無相無願解脫門眞如中
如來可得非如來中無相無願解脫
大般若第九十一第五張日

門眞如可得非空解脫門法性中如
來可得非如來中空解脫門法性可
得非無相無願解脫門法性中如來
可得非如來中無相無願解脫門法
性可得非空解脫門中如來眞如可
得非如來眞如中空解脫門可得非
無相無願解脫門中如來眞如可得非
如來眞如中無相無願解脫門可得
非空解脫門中如來法性可得非如
來法性中空解脫門可得非無相無
願解脫門中如來法性可得非如來
法性中無相無願解脫門可得非空
解脫門眞如中如來眞如可得非如
來眞如中空解脫門眞如可得非無
相無願解脫門眞如中如來眞如可
得非如來眞如中無相無願解脫門
眞如可得非空解脫門法性中如來
法性可得非如來法性中空解脫門
法性可得非無相無願解脫門法性
中如來法性可得非如來法性中無
相無願解脫門法性可得憍
尸迦非離五眼如來可得非離六神
通如來可得非離五眼眞如如來大
般若經第九十一第六張日

@@可得非離六神通眞如如來可得非
離五眼法性如來可得非離六神通
法性如來可得非離五眼如來眞如
可得非離六神通如來眞如可得非
離五眼如來法性可得非離六神通
如來法性可得非離五眼眞如如來
眞如可得非離六神通眞如如來眞
如可得非離五眼法性如來法性可
得非離六神通法性如來法性可得
憍尸迦非五眼中如來可得非如來
中五眼可得非六神通中如來可得
非如來中六神通可得非五眼眞如
中如來可得非如來中五眼眞如可
得非六神通眞如中如來可得非如
來中六神通眞如可得非五眼法性
中如來可得非如來中五眼法性可
得非六神通法性中如來可得非如
來中六神通法性可得非五眼中如
來眞如可得非如來眞如中五眼可
得非六神通中如來眞如可得非如
來眞如中六神通可得非五眼中如
來法性可得非如來法性中五眼可
得非六神通中如來法性可得非如
大般若經第九十一第七張日

@@來法性中六神通可得非五眼眞如
中如來眞如可得非如來眞如中五
眼眞如可得非六神通眞如中如來
眞如可得非如來眞如中六神通眞
如可得非五眼法性中如來法性可
得非如來法性中五眼法性可得非
六神通法性中如來法性可得非如
來法性中六神通法性可得憍尸迦
非離佛十力如來可得非離四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法如來可得非離佛十力
眞如如來可得非離四無所畏乃至
十八佛不共法眞如如來可得非離
佛十力法性如來可得非離四無所
畏乃至十八佛不共法法性如來可
得非離佛十力如來眞如可得非離
四無所畏乃至十八佛不共法如來
眞如可得非離佛十力如來法性可
得非離四無所畏乃至十八佛不共
法如來法性可得非離佛十力眞如
如來眞如可得非離四無所畏乃至
十八佛不共法眞如如來眞如可得
非離佛十力法性如來法性可得非
大般若經第九十一第八張日

離四無所畏乃至十八佛不共法法
性如來法性可得憍尸迦非佛十力
中如來可得非如來中佛十力可得
非四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法中如來可得
非如來中四無所畏乃至十八佛不
共法可得非佛十力眞如中如來可
得非如來中佛十力眞如可得非四
無所畏乃至十八佛不共法眞如中
如來可得非如來中四無所畏乃至
十八佛不共法眞如可得非佛十力
法性中如來可得非如來中佛十力
法性可得非四無所畏乃至十八佛
不共法法性中如來可得非如來中
四無所畏乃至十八佛不共法法性
可得非佛十力中如來眞如可得非
如來眞如中佛十力可得非四無所
畏乃至十八佛不共法中如來眞如
可得非如來眞如中四無所畏乃至
十八佛不共法可得非佛十力中如
來法性可得非如來法性中佛十力
可得非四無所畏乃至十八佛不共
法中如來法性可得非如來法性中
大般若經第九十一第九張日

@@四無所畏乃至十八佛不共法可得
非佛十力眞如中如來眞如可得非
如來眞如中佛十力眞如可得非四
無所畏乃至十八佛不共法眞如中
如來眞如可得非如來眞如中四無
所畏乃至十八佛不共法眞如可得
非佛十力法性中如來法性可得非
如來法性中佛十力法性可得非四
無所畏乃至十八佛不共法法性中
如來法性可得非如來法性中四無
所畏乃至十八佛不共法法性可得
憍尸迦非離無忘失法如來可得非
離恒住捨性如來可得非離無忘失
法眞如如來可得非離恒住捨性眞
如如來可得非離無忘失法法性如
來可得非離恒住捨性法性如來可
得非離無忘失法如來眞如可得非
離恒住捨性如來眞如可得非離無
忘失法如來法性可得非離恒住捨
性如來法性可得非離無忘失法眞
如如來眞如可得非離恒住捨性眞
如如來眞如可得非離無忘失法法
性如來法性可得非離恒住捨性法
大般若經第九十一第十張日

@@性如來法性可得憍尸迦非無忘失
法中如來可得非如來中無忘失法
可得非恒住捨性中如來可得非如
來中恒住捨性可得非無忘失法眞
如中如來可得非如來中無忘失法
眞如可得非恒住捨性眞如中如來
可得非如來中恒住捨性眞如可得
非無忘失法法性中如來可得非如
來中無忘失法法性可得非恒住捨
性法性中如來可得非如來中恒住
捨性法性可得非無忘失法中如來
眞如可得非如來眞如中無忘失法
可得非恒住捨性中如來眞如可得
非如來眞如中恒住捨性可得非無
忘失法中如來法性可得非如來法
性中無忘失法可得非恒住捨性中
如來法性可得非如來法性中恒住
捨性可得非無忘失法眞如中如來
眞如可得非如來眞如中無忘失法
眞如可得非恒住捨性眞如中如來
眞如可得非如來眞如中恒住捨性
眞如可得非無忘失法法性中如來
法性可得非如來法性中無忘失法
大般若經第九十一第十一張
日

法性可得非恒住捨性法性中如來
法性可得非如來法性中恒住捨性
法性可得
憍尸迦非離一切智如來可得非離
道相智一切相智如來可得非離一
切智眞如如來可得非離道相智一
切相智眞如如來可得非離一切智
法性如來可得非離道相智一切相
智法性如來可得非離一切智如來
眞如可得非離道相智一切相智如
來眞如可得非離一切智如來法性
可得非離道相智一切相智如來法
性可得非離一切智眞如如來眞如
可得非離道相智一切相智眞如如
來眞如可得非離一切智法性如來
法性可得非離道相智一切相智法
性如來法性可得憍尸迦非一切智
中如來可得非如來中一切智可得
非道相智一切相智中如來可得非
如來中道相智一切相智可得非一
切智眞如中如來可得非如來中一
切智眞如可得非道相智一切相智
眞如中如來可得非如來中道相智
大般若經第九十一第十二張日

@@一切相智眞如可得非一切智法性
中如來可得非如來中一切智法性
可得非道相智一切相智法性中如
來可得非如來中道相智一切相智
法性可得非一切智中如來眞如可
得非如來眞如中一切智可得非道
相智一切相智中如來眞如可得非
如來眞如中道相智一切相智可得
非一切智中如來法性可得非如來
法性中一切智可得非道相智一切
相智中如來法性可得非如來法性
中道相智一切相智可得非一切智
眞如中如來眞如可得非如來眞如
中一切智眞如可得非道相智一切
相智眞如中如來眞如可得非如來
眞如中道相智一切相智眞如可得
非一切智法性中如來法性可得非
如來法性中一切智法性可得非道
相智一切相智法性中如來法性可
得非如來法性中道相智一切相智
法性可得
憍尸迦非離一切陀羅尼門如來可
得非離一切三摩地門如來可得非
大般若經第九十一第十三張日

@@離一切陀羅尼門眞如如來可得非
離一切三摩地門眞如如來可得非
離一切陀羅尼門法性如來可得非
離一切三摩地門法性如來可得非
離一切陀羅尼門如來眞如可得非
離一切三摩地門如來眞如可得非
離一切陀羅尼門如來法性可得非
離一切三摩地門如來法性可得非
離一切陀羅尼門眞如如來眞如可
得非離一切三摩地門眞如如來眞
如可得非離一切陀羅尼門法性如
來法性可得非離一切三摩地門法
性如來法性可得憍尸迦非一切陀
羅尼門中如來可得非如來中一切
陀羅尼門可得非一切三摩地門中
如來可得非如來中一切三摩地門
可得非一切陀羅尼門眞如中如來
可得非如來中一切陀羅尼門眞如
可得非一切三摩地門眞如中如來
可得非如來中一切三摩地門眞如
可得非一切陀羅尼門法性中如來
可得非如來中一切陀羅尼門法性
可得非一切三摩地門法性中如來
大般若第九十一第十四張日

可得非如來中一切三摩地門法性
可得非一切陀羅尼門中如來眞如
可得非如來眞如中一切陀羅尼門
可得非一切三摩地門中如來眞如
可得非如來眞如中一切三摩地門
可得非一切陀羅尼門眞如中如來
眞如可得非如來眞如中一切陀羅
尼門眞如可得非一切三摩地門眞
如中如來眞如可得非如來眞如中
一切三摩地門眞如可得非一切陀
羅尼門法性中如來法性可得非如
來法性中一切陀羅尼門法性可得
非一切三摩地門法性中如來法性
可得非如來法性中一切三摩地門
法性可得
憍尸迦非離預流如來可得非離一
來不還阿羅漢如來可得非離預流
眞如如來可得非離一來不還阿羅
漢眞如如來可得非離預流法性如
來可得非離一來不還阿羅漢法性
如來可得非離預流如來眞如可得
非離一來不還阿羅漢如來眞如可
得非離預流如來法性可得非離一
大般若經第九十一第十五張日

@@來不還阿羅漢如來法性可得非離
預流眞如如來眞如可得非離一來
不還阿羅漢眞如如來眞如可得非
離預流法性如來法性可得非離一
來不還阿羅漢法性如來法性可得
憍尸迦非預流中如來可得非如來
中預流可得非一來不還阿羅漢中
如來可得非如來中一來不還阿羅
漢可得非預流眞如中如來可得非
如來中預流眞如可得非一來不還
阿羅漢眞如中如來可得非如來中
一來不還阿羅漢眞如可得非預流
法性中如來可得非如來中預流法
性可得非一來不還阿羅漢法性中
如來可得非如來中一來不還阿羅
漢法性可得非預流中如來眞如可
得非如來眞如中預流可得非一來
不還阿羅漢中如來眞如可得非如
來眞如中一來不還阿羅漢可得非
預流中如來法性可得非如來法性
中預流可得非一來不還阿羅漢中
如來法性可得非如來法性中一來
不還阿羅漢可得非預流眞如中如
大般若經第九十一第十六張日

@@來眞如可得非如來眞如中預流眞
如可得非一來不還阿羅漢眞如中
如來眞如可得非如來眞如中一來
不還阿羅漢眞如可得非預流法性
中如來法性可得非如來法性中預
流法性可得非一來不還阿羅漢法
性中如來法性可得非如來法性中
一來不還阿羅漢法性可得
憍尸迦非離預流向預流果如來可
得非離一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果如來可得非
離預流向預流果眞如如來可得非
離一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果眞如如來可得非
離預流向預流果法性如來可得非
離一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果法性如來可得非
離預流向預流果如來眞如可得非
離一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果如來眞如可得非
離預流向預流果如來法性可得非
離一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果如來法性可得非
大般若第九十一第十七張日

離預流向預流果眞如如來眞如可
得非離一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果眞如如來眞
如可得非離預流向預流果法性如
來法性可得非離一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果法
性如來法性可得憍尸迦非預流向
預流果中如來可得非如來中預流
向預流果可得非一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果中
如來可得非如來中一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
可得非預流向預流果眞如中如來
可得非如來中預流向預流果眞如
可得非一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果眞如中如來
可得非如來中一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果眞如
可得非預流向預流果法性中如來
可得非如來中預流向預流果法性
可得非一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果法性中如來
可得非如來中一來向一來果不還
大般若第九十一第十八張日

@@向不還果阿羅漢向阿羅漢果法性
可得非預流向預流果中如來眞如
可得非如來眞如中預流向預流果
可得非一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果中如來眞如
可得非如來眞如中一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
可得非預流向預流果中如來法性
可得非如來法性中預流向預流果
可得非一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果中如來法性
可得非如來法性中一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
可得非預流向預流果眞如中如來
眞如可得非如來眞如中預流向預
流果眞如可得非一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果眞
如中如來眞如可得非如來眞如中
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果眞如可得非預流向
預流果法性中如來法性可得非如
來法性中預流向預流果法性可得
非一來向一來果不還向不還果阿
大般若第九十一第十九張日

@@羅漢向阿羅漢果法性中如來法性
可得非如來法性中一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
法性可得
憍尸迦非離獨覺如來可得非離獨
覺向獨覺果如來可得非離獨覺眞
如如來可得非離獨覺向獨覺果眞
如如來可得非離獨覺法性如來可
得非離獨覺向獨覺果法性如來可
得非離獨覺如來眞如可得非離獨
覺向獨覺果如來眞如可得非離獨
覺如來法性可得非離獨覺向獨覺
果如來法性可得非離獨覺眞如如
來眞如可得非離獨覺向獨覺果眞
如如來眞如可得非離獨覺法性如
來法性可得非離獨覺向獨覺果法
性如來法性可得憍尸迦非獨覺中
如來可得非如來中獨覺可得非獨
覺向獨覺果中如來可得非如來中
獨覺向獨覺果可得非獨覺眞如中
如來可得非如來中獨覺眞如可得
非獨覺向獨覺果眞如中如來可得
非如來中獨覺向獨覺果眞如可得
大般若經第九十一第二十張日

非獨覺法性中如來可得非如來中
獨覺法性可得非獨覺向獨覺果法
性中如來可得非如來中獨覺向獨
覺果法性可得非獨覺中如來眞如
可得非如來眞如中獨覺可得非獨
覺向獨覺果中如來眞如可得非如
來眞如中獨覺向獨覺果可得非獨
覺中如來法性可得非如來法性中
獨覺可得非獨覺向獨覺果中如來
法性可得非如來法性中獨覺向獨
覺果可得非獨覺眞如中如來眞如
可得非如來眞如中獨覺眞如可得
非獨覺向獨覺果眞如中如來眞如
可得非如來眞如中獨覺向獨覺果
眞如可得非獨覺法性中如來法性
可得非如來法性中獨覺法性可得
非獨覺向獨覺果法性中如來法性
可得非如來法性中獨覺向獨覺果
法性可得
憍尸迦非離菩薩摩訶薩如來可得
非離三藐三佛陀如來可得非離菩
薩摩訶薩眞如如來可得非離三藐
三佛陀眞如如來可得非離菩薩摩
大般若經第九十一第二十一張日

@@訶薩法性如來可得非離三藐三佛
陀法性如來可得非離菩薩摩訶薩
如來眞如可得非離三藐三佛陀如
來眞如可得非離菩薩摩訶薩如來
法性可得非離三藐三佛陀如來法
性可得非離菩薩摩訶薩眞如如來
眞如可得非離三藐三佛陀眞如如
來眞如可得非離菩薩摩訶薩法性
如來法性可得非離三藐三佛陀法
性如來法性可得憍尸迦非菩薩摩
訶薩中如來可得非如來中菩薩摩
訶薩可得非三藐三佛陀中如來可
得非如來中三藐三佛陀可得非菩
薩摩訶薩眞如中如來可得非三藐
三佛陀眞如中如來可得非菩薩摩
訶薩法性中如來可得非如來中菩
薩摩訶薩法性可得非三藐三佛陀
法性中如來可得非如來中三藐三
佛陀法性可得非菩薩摩訶薩中如
來眞如可得非如來眞如中菩薩摩
訶薩可得非三藐三佛陀中如來眞
如可得非如來眞如中三藐三佛陀
可得非菩薩摩訶薩中如來法性可
大般若經卷第九十一第二十二張日

@@得非如來法性中菩薩摩訶薩可得
非三藐三佛陀中如來法性可得非
如來法性中三藐三佛陀可得非菩
薩摩訶薩眞如中如來眞如可得非
如來眞如中菩薩摩訶薩眞如可得
非三藐三佛陀眞如中如來眞如可
得非如來眞如中三藐三佛陀眞如
可得非菩薩摩訶薩法性中如來法
性可得非如來法性中菩薩摩訶薩
法性可得非三藐三佛陀法性中如
來法性可得非如來法性中三藐三
佛陀法性可得
憍尸迦非離菩薩摩訶薩法如來可
得非離無上正等菩提如來可得非
離菩薩摩訶薩法眞如如來可得非
離無上正等菩提眞如如來可得非
離菩薩摩訶薩法法法如來可得非
離無上正等菩提法性如來可得非
離菩薩摩訶薩法如來眞如可得非
離無上正等菩提如來眞如可得非
離菩薩摩訶薩法如來法性可得非
離無上正等菩提如來法性可得非
離菩薩摩訶薩法眞如如來眞如可
大般若經第九十一第二十三張日

得非離無上正等菩提眞如如來眞
如可得非離菩薩摩訶薩法法性如
來法性可得非離無上正等菩提法
性如來法性可得憍尸迦非菩薩摩
訶薩法中如來可得非如來中菩薩
摩訶薩法可得非無上正等菩提中
如來可得非如來中無上正等菩提
可得非菩薩摩訶薩法眞如中如來
可得非如來中菩薩摩訶薩法眞如
可得非無上正等菩提眞如中如來
可得非如來中無上正等菩提眞如
可得非菩薩摩訶薩法法性中如來
可得非如來中菩薩摩訶薩法法性
可得非無上正等菩提法性中如來
可得非如來中無上正等菩提法性
可得非菩薩摩訶薩法中如來眞如
可得非如來眞如中菩薩摩訶薩法
可得非無上正等菩提中如來眞如
可得非如來眞如中無上正等菩提
可得非菩薩摩訶薩法中如來法性
可得非如來法性中菩薩摩訶薩法
可得非無上正等菩提中如來法性
可得非如來法性中無上正等菩提
大般若經第九十一第二十四張日

@@可得非菩薩摩訶薩法眞如中如來
眞如可得非如來眞如中菩薩摩訶
薩法眞如可得非無上正等菩提眞
如中如來眞如可得非如來眞如中
無上正等菩提眞如可得非菩薩摩
訶薩法法性中如來法性可得非如
來法性中菩薩摩訶薩法法性可得
非無上正等菩提法性中如來法性
可得非如來法性中無上正等菩提
法性可得
憍尸迦非離聲聞乘如來可得非離
獨覺乘無上乘如來可得非離聲聞
乘眞如如來可得非離獨覺乘無上
乘眞如如來可得非離聲聞乘法性
如來可得非離獨覺乘無上乘法性
如來可得非離聲聞乘如來眞如可
得非離獨覺乘無上乘如來眞如可
得非離聲聞乘如來法性可得非離
獨覺乘無上乘如來法性可得非離
聲聞乘眞如如來眞如可得非離獨
覺乘無上乘眞如如來眞如可得非
離聲聞乘法性如來法性可得非離
獨覺乘無上乘法性如來法性可得
大般若經第九十一第二十五張日

@@憍尸迦非聲聞乘中如來可得非如
來中聲聞乘可得非獨覺乘無上乘
中如來可得非如來中獨覺乘無上
乘可得非聲聞乘眞如中如來可得
非如來中聲聞乘眞如可得非獨覺
乘無上乘眞如中如來可得非如來
中獨覺乘無上乘眞如可得非聲聞
乘法性中如來可得非如來中聲聞
乘法性可得非獨覺乘無上乘法性
中如來可得非如來中獨覺乘無上
乘法性可得非聲聞乘中如來眞如
可得非如來眞如中聲聞乘可得非
獨覺乘無上乘中如來眞如可得非
如來眞如中獨覺乘無上乘可得非
聲聞乘中如來法性可得非如來法
性中聲聞乘可得非獨覺乘無上乘
中如來法性可得非如來法性中獨
覺乘無上乘可得非聲聞乘眞如中
如來眞如可得非如來眞如中聲聞
乘眞如可得非獨覺乘無上乘眞如
中如來眞如可得非如來眞如中獨
覺乘無上乘眞如可得非聲聞乘法
性中如來法性可得非如來法性中
大般若經第九十一第二十六張日

聲聞乘法性可得非獨覺乘無上乘
法性中如來法性可得非如來法性
中獨覺乘無上乘法性可得
大般若波羅蜜多經卷第九十一
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若卷第九十第二十七張日

@@大般若波羅蜜多經卷第九十二月
三藏法師玄奘奉詔譯
初分求般若品第二十七之四
憍尸迦如來於色非相應非不相應
於受想行識亦非相應非不相應如
來於色眞如非相應非不相應於受
想行識眞如亦非相應非不相應如
來於色法性非相應非不相應於受
想行識法性亦非相應非不相應如
來眞如於色非相應非不相應於受
想行識亦非相應非不相應如來眞
如於色眞如非相應非不相應於受
想行識眞如亦非相應非不相應如
來法性於色非相應非不相應於受
想行識亦非相應非不相應如來法
性於色法性非相應非不相應於受
想行識法性亦非相應非不相應憍
尸迦如來於離色非相應非不相應
於離受想行識亦非相應非不相應
如來於離色眞如非相應非不相應
於離受想行識眞如亦非相應非不
相應如來於離色法性非相應非不

@@相應於離受想行識法性亦非相應
非不相應如來眞如於離色非相應
非不相應於離受想行識亦非相應
非不相應如來眞如於離色眞如非
相應非不相應於離受想行識眞如
亦非相應非不相應如來法性於離
色非相應非不相應於離受想行識
亦非相應非不相應如來法性於離
色法性非相應非不相應於離受想
行識法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於眼處非相應非不相
應於耳鼻舌身意處亦非相應非不
相應如來於眼處眞如非相應非不
相應於耳鼻舌身意處眞如亦非相
應非不相應如來於眼處法性非相
應非不相應於耳鼻舌身意處法性
亦非相應非不相應如來眞如於眼
處非相應非不相應於耳鼻舌身意
處亦非相應非不相應如來眞如於
眼處眞如非相應非不相應於耳鼻
舌身意處眞如亦非相應非不相應
如來法性於眼處非相應非不相應
於耳鼻舌身意處亦非相應非不相
大般若經卷第九十二第二張月

應如來法性於眼處法性非相應非
不相應於耳鼻舌身意處法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離眼
處非相應非不相應於離耳鼻舌身
意處亦非相應非不相應如來於離
眼處眞如非相應非不相應於離耳
鼻舌身意處眞如亦非相應非不相
應如來於離眼處法性非相應非不
相應於離耳鼻舌身意處法性亦非
相應非不相應如來眞如於離眼處
非相應非不相應於離耳鼻舌身意
處亦非相應非不相應如來眞如於
離眼處眞如非相應非不相應於離
耳鼻舌身意處眞如亦非相應非不
相應如來法性於離眼處非相應非
不相應於離耳鼻舌身意處亦非相應非不相應如來法性於離眼處法性非相應非不相應於離耳鼻舌
身意處法性亦非相應非不相應憍
尸迦如來於色處非相應非不相應
於聲香味觸法處亦非相應非
不相應如來於色處眞如非相應非
不相應於聲香味觸法處眞如亦非
相大般若經卷第九十二第三張月



@@應非不相應如來於色處法性非相
應非不相應於聲香味觸法處法性
亦非相應非不相應如來眞如於色
處非相應非不相應於聲香味觸法
處亦非相應非不相應如來眞如於
色處眞如非相應非不相應於聲香
味觸法處眞如亦非相應非不相應
如來法性於色處非相應非不相應
於聲香味觸法處亦非相應非不相
應如來法性於色處法性非相應非
不相應於聲香味觸法處法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離色
處非相應非不相應於離聲香味觸
法處亦非相應非不相應如來於離
色處眞如非相應非不相應於離聲
香味觸法處眞如亦非相應非不相
應如來於離色處法性非相應非不
相應於離聲香味觸法處法性亦非
相應非不相應如來眞如於離色處
非相應非不相應於離聲香味觸法
處亦非相應非不相應如來眞如於
離色處眞如非相應非不相應於離
聲香味觸法處眞如亦非相應非不
大般若經卷第九十二第四張月

@@相應如來法性於離色處非相應非
不相應於離聲香味觸法處亦非相
應非不相應如來法性於離色處法
性非相應非不相應於離聲香味觸
法處法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於眼界非相應非不相
應於色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受亦非相應非不相應如來
於眼界眞如非相應非不相應於色
界乃至眼觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於眼界法性
非相應非不相應於色界乃至眼觸
爲緣所生諸受法性亦非相應非不
相應如來眞如於眼界非相應非不
相應於色界乃至眼觸爲緣所生諸
受亦非相應非不相應如來眞如於
眼界眞如非相應非不相應於色界
乃至眼觸爲緣所生諸受眞如亦非
相應非不相應如來法性於眼界非
相應非不相應於色界乃至眼觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
來法性於眼界法性非相應非不相
應於色界乃至眼觸爲緣所生諸受
大般若經卷第九十二第五張月

法性亦非相應非不相應憍尸迦如
來於離眼界非相應非不相應於離
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受亦非相應非不相應如來於離
眼界眞如非相應非不相應於離色
界乃至眼觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於離眼界法
性非相應非不相應於離色界乃至
眼觸爲緣所生諸受法性亦非相應
非不相應如來眞如於離眼界非相
應非不相應於離色界乃至眼觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
來眞如於離眼界眞如非相應非不
相應於離色界乃至眼觸爲緣所生
諸受眞如亦非相應非不相應如來
法性於離眼界非相應非不相應於
離色界乃至眼觸爲緣所生諸受亦
非相應非不相應如來法性於離眼
界法性非相應非不相應於離色界
乃至眼觸爲緣所生諸受法性亦非
相應非不相應
憍尸迦如來於耳界非相應非不相
應於聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
大般若經第九十二第六張月

@@所生諸受亦非相應非不相應如來
於耳界眞如非相應非不相應於聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於耳界法性
非相應非不相應於聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受法性亦非相應非不
相應如來眞如於耳界非相應非不
相應於聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受亦非相應非不相應如來眞如於
耳界眞如非相應非不相應於聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受眞如亦非
相應非不相應如來法性於耳界非
相應非不相應於聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
來法性於耳界法性非相應非不相
應於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
法性亦非相應非不相應憍尸迦如
來於離耳界非相應非不相應於離
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受亦非相應非不相應如來於離
耳界眞如非相應非不相應於離聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於離耳界法
大般若經卷第九十二第七張月

@@性非相應非不相應於離聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受法性亦非相應
非不相應如來眞如於離耳界非相
應非不相應於離聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
來眞如於離耳界眞如非相應非不
相應於離聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受眞如亦非相應非不相應如來
法性於離耳界非相應非不相應於
離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受亦
非相應非不相應如來法性於離耳
界法性非相應非不相應於離聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受法性亦非
相應非不相應
憍尸迦如來於鼻界非相應非不相
應於香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受亦非相應非不相應如來
於鼻界眞如非相應非不相應於香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於鼻界法性
非相應非不相應於香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受法性亦非相應非不
相應如來眞如於鼻界非相應非不
大般若經卷第九十二第八張月

相應於香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受亦非相應非不相應如來眞如於
鼻界眞如非相應非不相應於香界
乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如亦非
相應非不相應如來法性於鼻界非
相應非不相應於香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
來法性於鼻界法性非相應非不相
應於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受
法性亦非相應非不相應憍尸迦如
來於離鼻界非相應非不相應於離
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受亦非相應非不相應如來於離
鼻界眞如非相應非不相應於離香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於離鼻界法
性非相應非不相應於離香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受法性亦非相應
非不相應如來眞如於離鼻界非相
應非不相應於離香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
來眞如於離鼻界眞如非相應非不
相應於離香界乃至鼻觸爲緣所生
大般若經卷第九十二第九張月

@@諸受眞如亦非相應非不相應如來
法性於離鼻界非相應非不相應於
離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受亦
非相應非不相應如來法性於離鼻
界法性非相應非不相應於離香界
乃至鼻觸爲緣所生諸受法性亦非
相應非不相應
憍尸迦如來於舌界非相應非不相
應於味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受亦非相應非不相應如來
於舌界眞如非相應非不相應於味
界乃至舌觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於舌界法性
非相應非不相應於味界乃至舌觸
爲緣所生諸受法性亦非相應非不
相應如來眞如於舌界非相應非不
相應於味界乃至舌觸爲緣所生諸
受亦非相應非不相應如來眞如於
舌界眞如非相應非不相應於味界
乃至舌觸爲緣所生諸受眞如亦非
相應非不相應如來法性於舌界非
相應非不相應於味界乃至舌觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
大般若經卷第九十二第十張月

@@來法性於舌界法性非相應非不相
應於味界乃至舌觸爲緣所生諸受
法性亦非相應非不相應憍尸迦如
來於離舌界非相應非不相應於離
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受亦非相應非不相應如來於離
舌界眞如非相應非不相應於離味
界乃至舌觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於離舌界法
性非相應非不相應於離味界乃至
舌觸爲緣所生諸受法性亦非相應
非不相應如來眞如於離舌界非相
應非不相應於離味界乃至舌觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
來眞如於離舌界眞如非相應非不
相應於離味界乃至舌觸爲緣所生
諸受眞如亦非相應非不相應如來
法性於離舌界非相應非不相應於
離味界乃至舌觸爲緣所生諸受亦
非相應非不相應如來法性於離舌
界法性非相應非不相應於離味界
乃至舌觸爲緣所生諸受法性亦非
相應非不相應
大般若經卷第九十二第十一張月

憍尸迦如來於身界非相應非不相
應於觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受亦非相應非不相應如來
於身界眞如非相應非不相應於觸
界乃至身觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於身界法性
非相應非不相應於觸界乃至身觸
爲緣所生諸受法性亦非相應非不
相應如來眞如於身界非相應非不
相應於觸界乃至身觸爲緣所生諸
受亦非相應非不相應如來眞如於
身界眞如非相應非不相應於觸界
乃至身觸爲緣所生諸受眞如亦非
相應非不相應如來法性於身界非
相應非不相應於觸界乃至身觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
來法性於身界法性非相應非不相
應於觸界乃至身觸爲緣所生諸受
法性亦非相應非不相應憍尸迦如
來於離身界非相應非不相應於離
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受亦非相應非不相應如來於離
身界眞如非相應非不相應於離觸
大般若經卷第九十二第十二張月

@@界乃至身觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於離身界法
性非相應非不相應於離觸界乃至
身觸爲緣所生諸受法性亦非相應
非不相應如來眞如於離身界非相
應非不相應於離觸界乃至身觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
來眞如於離身界眞如非相應非不
相應於離觸界乃至身觸爲緣所生
諸受眞如亦非相應非不相應如來
法性於離身界非相應非不相應於
離觸界乃至身觸爲緣所生諸受亦
非相應非不相應如來法性於離身
界法性非相應非不相應於離觸界
乃至身觸爲緣所生諸受法性亦非
相應非不相應
憍尸迦如來於意界非相應非不相
應於法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受亦非相應非不相應如來
於意界眞如非相應非不相應於法
界乃至意觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於意界法性
非相應非不相應於法界乃至意觸
大般若經卷第九十二第十三張月

@@爲緣所生諸受法性亦非相應非不
相應如來眞如於意界非相應非不
相應於法界乃至意觸爲緣所生諸
受亦非相應非不相應如來眞如於
意界眞如非相應非不相應於法界
乃至意觸爲緣所生諸受眞如亦非
相應非不相應如來法性於意界非
相應非不相應於法界乃至意觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
來法性於意界法性非相應非不相
應於法界乃至意觸爲緣所生諸受
法性亦非相應非不相應憍尸迦如
來於離意界非相應非不相應於離
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受亦非相應非不相應如來於離
意界眞如非相應非不相應於離法
界乃至意觸爲緣所生諸受眞如亦
非相應非不相應如來於離意界法
性非相應非不相應於離法界乃至
意觸爲緣所生諸受法性亦非相應
非不相應如來眞如於離意界非相
應非不相應於離法界乃至意觸爲
緣所生諸受亦非相應非不相應如
大般若經卷第九十二第十四張月

來眞如於離意界眞如非相應非不
相應於離法界乃至意觸爲緣所生
諸受眞如亦非相應非不相應如來
法性於離意界非相應非不相應於
離法界乃至意觸爲緣所生諸受亦
非相應非不相應如來法性於離意
界法性非相應非不相應於離法界
乃至意觸爲緣所生諸受法性亦非
相應非不相應
憍尸迦如來於地界非相應非不相
應於水火風空識界亦非相應非不
相應如來於地界眞如非相應非不
相應於水火風空識界眞如亦非相
應非不相應如來於地界法性非相
應非不相應於水火風空識界法性
亦非相應非不相應如來眞如於地
界非相應非不相應於水火風空識
界亦非相應非不相應如來眞如於
地界眞如非相應非不相應於水火
風空識界眞如亦非相應非不相應
如來法性於地界非相應非不相應
於水火風空識界亦非相應非不
相應如來法性於地界法性非相應
非大般若第九十二第十五張
月
@@不相應於水火風空識界法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離地
界非相應非不相應於離水火風空
識界亦非相應非不相應如來於離
地界眞如非相應非不相應於離水
火風空識界眞如亦非相應非不相
應如來於離地界法性非相應非不
相應於離水火風空識界法性亦非
相應非不相應如來眞如於離地界
非相應非不相應於離水火風空識
界亦非相應非不相應如來眞如於
離地界眞如非相應非不相應於離
水火風空識界眞如亦非相應非不
相應如來法性於離地界非相應非
不相應於離水火風空識界亦非相
應非不相應如來法性於離地界法
性非相應非不相應於離水火風空
識界法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於苦聖諦非相應非不
相應於集滅道聖諦亦非相應非不
相應如來於苦聖諦眞如非相應非
不相應於集滅道聖諦眞如亦非相
應非不相應如來於苦聖諦法性非
大般若經卷第九十二第十六張月

@@相應非不相應於集滅道聖諦法性
亦非相應非不相應如來眞如於苦
聖諦非相應非不相應於集滅道聖
諦亦非相應非不相應如來眞如於
苦聖諦眞如非相應非不相應於集
滅道聖諦眞如亦非相應非不相應
如來法性於苦聖諦非相應非不相
應於集滅道聖諦亦非相應非不相
應如來法性於苦聖諦法性非相應
非不相應於集滅道聖諦法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離苦
聖諦非相應非不相應於離集滅道
聖諦亦非相應非不相應如來於離
苦聖諦眞如非相應非不相應如來
於離集滅道聖諦眞如亦非相應非
不相應如來於離苦聖諦法性非相
應非不相應如來於離集滅道聖諦
法性亦非相應非不相應如來眞如
於離苦聖諦非相應非不相應於離
集滅道聖諦亦非相應非不相應如
來眞如於離苦聖諦眞如非相應非
不相應於離集滅道聖諦眞如亦非
相應非不相應如來法性於離苦聖
大般若經卷第九十二第十七張月

諦非相應非不相應於離集滅道聖
諦亦非相應非不相應如來法性於
離苦聖諦法性非相應非不相應於
離集滅道聖諦法性亦非相應非不
相應
憍尸迦如來於無眀非相應非不相
應如來於行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱亦非相應非
不相應如來於無眀眞如非相應非
不相應於行乃至老死愁歎苦憂惱
眞如亦非相應非不相應如來於無
眀法性非相應非不相應於行乃至
老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非
不相應如來眞如於無眀非相應非
不相應於行乃至老死愁歎苦憂惱
亦非相應非不相應如來眞如於無
眀眞如非相應非不相應於行乃至
老死愁歎苦憂惱眞如亦非相應非
不相應如來法性於無眀非相應非
不相應於行乃至老死愁歎苦憂惱
亦非相應非不相應如來法性於無
眀法性非相應非不相應於行乃至
老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非
大般若經卷第九十二第十八張月

@@不相應憍尸迦如來於離無眀非相
應非不相應如來於離行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
亦非相應非不相應如來於離無眀
眞如非相應非不相應如來於離行
乃至老死愁歎苦憂惱眞如亦非相
應非不相應如來於離無眀法性非
相應非不相應如來於離行乃至老
死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不
相應如來眞如於離無眀非相應非
不相應於離行乃至老死愁歎苦憂
惱亦非相應非不相應如來眞如於
離無眀眞如非相應非不相應於離
行乃至老死愁歎苦憂惱眞如亦非
相應非不相應如來法性於離無眀
非相應非不相應於離行乃至老死
愁歎苦憂惱亦非相應非不相應如
來法性於離無眀法性非相應非不
相應於離行乃至老死愁歎苦憂惱
法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於内空非相應非不相
應於外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
大般若第九十二第十九張
月
@@無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空亦非相應非不相應如來
於内空眞如非相應非不相應於外
空乃至無性自性空眞如亦非相應
非不相應如來於内空法性非相應
非不相應於外空乃至無性自性空
法性亦非相應非不相應如來眞如
於内空非相應非不相應於外空乃
至無性自性空亦非相應非不相應
如來眞如於内空眞如非相應非不
相應於外空乃至無性自性空眞如
亦非相應非不相應如來法性於内
空非相應非不相應於外空乃至無
性自性空亦非相應非不相應如來
法性於内空法性非相應非不相應
於外空乃至無性自性空法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離内
空非相應非不相應於離外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空亦非
大般若第九十二第二十張
月

相應非不相應如來於離內空眞如
非相應非不相應於離外空乃至無
性自性空眞如亦非相應非不相應
如來於離內空法性非相應非不相
應於離外空乃至無性自性空法性
亦非相應非不相應如來眞如於離
內空非相應非不相應於離外空乃
至無性自性空亦非相應非不相應
如來眞如於離內空眞如非相應非
不相應於離外空乃至無性自性空
眞如亦非相應非不相應如來法性
於離內空非相應非不相應於離外
空乃至無性自性空亦非相應非不
相應如來法性於離內空法性非相
應非不相應於離外空乃至無性自
性空法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於眞如非相應非不相
應於法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界亦非相應非不相應如
來於眞如眞如非相應非不相應於
法界乃至不思議界眞如亦非相應
非不相應如來於眞如法性非相應
大般若經卷第九十二第二十一
張
@@非不相應於法界乃至不思議界法
性亦非相應非不相應如來眞如於
眞如非相應非不相應於法界乃至
不思議界亦非相應非不相應如來
眞如於眞如眞如非相應非不相應
於法界乃至不思議界眞如亦非相
應非不相應如來法性於眞如非相
應非不相應於法界乃至不思議界
亦非相應非不相應如來法性於眞
如法性非相應非不相應於法界乃
至不思議界法性亦非相應非不相
應憍尸迦如來於離眞如非相應非
不相應於離法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界亦非相應非不
相應如來於離眞如眞如非相應非
不相應於離法界乃至不思議界眞
如亦非相應非不相應如來於離眞
如法性非相應非不相應於離法界
乃至不思議界法性亦非相應非不
相應如來眞如於離眞如非相應非
不相應於離法界乃至不思議界亦
非相應非不相應如來眞如於離眞
大般若經卷第九十二第二十二
張
@@如眞如非相應非不相應於離法界
乃至不思議界眞如亦非相應非不
相應如來法性於離眞如非相應非
不相應於離法界乃至不思議界亦
非相應非不相應如來法性於離眞
如法性非相應非不相應於離法界
乃至不思議界法性亦非相應非不
相應
憍尸迦如來於布施波羅蜜多非相
應非不相應於淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多亦非相應非不相應
如來於布施波羅蜜多眞如非相應
非不相應於淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多眞如亦非相應非不相
應如來於布施波羅蜜多法性非相
應非不相應於淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多法性亦非相應非不
相應如來眞如於布施波羅蜜多非
相應非不相應於淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多亦非相應非不相
應如來眞如於布施波羅蜜多眞如
非相應非不相應於淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多眞如亦非相應
大般若經卷第九十二第二十
三張

非不相應如來法性於布施波羅蜜
多非相應非不相應於淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多亦非相應非
不相應如來法性於布施波羅蜜多
法性非相應非不相應於淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離布
施波羅蜜多非相應非不相應於離
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
亦非相應非不相應如來於離布施
波羅蜜多眞如非相應非不相應於
離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多眞如亦非相應非不相應如來於
離布施波羅蜜多法性非相應非不
相應於離淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多法性亦非相應非不相應
如來眞如於離布施波羅蜜多非相
應非不相應於離淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多亦非相應非不相
應如來眞如於離布施波羅蜜多眞
如非相應非不相應於離淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多眞如亦非
相應非不相應如來法性於離布施
大般若第九十二第二十四張月

@@波羅蜜多非相應非不相應於離淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦
非相應非不相應如來法性於離布
施波羅蜜多法性非相應非不相應
於離淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多法性亦非相應非不相應
大般若波羅蜜多經卷第九十二
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若九十二第二十五張月

@@大般若波羅蜜多經卷第九十三月
三藏法師玄奘奉詔譯
初分求般若品第二十七之五
憍尸迦如來於四靜慮非相應非不
相應於四無量四無色定亦非相應
非不相應如來於四靜慮眞如非相
應非不相應於四無量四無色定眞
如亦非相應非不相應如來於四靜
慮法性非相應非不相應於四無量
四無色定法性亦非相應非不相應
如來眞如於四靜慮非相應非不相
應於四無量四無色定亦非相應非
不相應如來眞如於四靜慮眞如非
相應非不相應於四無量四無色定
眞如亦非相應非不相應如來法性
於四靜慮非相應非不相應於四無
量四無色定亦非相應非不相應如
來法性於四靜慮法性非相應非不
相應於四無量四無色定法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離四
靜慮非相應非不相應於離四無量
四無色定亦非相應非不相應如來

於離四靜慮眞如非相應非不相應
於離四無量四無色定眞如亦非相
應非不相應如來於離四靜慮法性
非相應非不相應於離四無量四無
色定法性亦非相應非不相應如來
眞如於離四靜慮非相應非不相應
於離四無量四無色定亦非相應非
不相應如來眞如於離四靜慮眞如
非相應非不相應於離四無量四無
色定眞如亦非相應非不相應如來
法性於離四靜慮非相應非不相應
於離四無量四無色定亦非相應非
不相應如來法性於離四靜慮法性
非相應非不相應於離四無量四無
色定法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於八解脫非相應非不
相應於八勝處九次第定十遍處亦
非相應非不相應如來於八解脫眞
如非相應非不相應於八勝處九次
第定十遍處眞如亦非相應非不相
應如來於八解脫法性非相應非不
相應於八勝處九次第定十遍處法
性亦非相應非不相應如來眞如於
大般若經第九十三第二張月

@@八解脫非相應非不相應於八勝處
九次第定十遍處亦非相應非不相
應如來眞如於八解脫眞如非相應
非不相應於八勝處九次第定十遍
處眞如亦非相應非不相應如來法
性於八解脫非相應非不相應於八勝
處九次第定十遍處亦非相應非不
相應如來法性於八解脫法性非相
應非不相應於八勝處九次第定十
遍處法性亦非相應非不相應憍尸
迦如來於離八解脫非相應非不相
應於離八勝處九次第定十遍處亦
非相應非不相應如來於離八解脫
眞如非相應非不相應於離八勝處
九次第定十遍處眞如亦非相應非
不相應如來於離八解脫法性非相
應非不相應於離八勝處九次第定
十遍處法性亦非相應非不相應如
來眞如於離八解脫非相應非不相
應於離八勝處九次第定十遍處亦
非相應非不相應如來眞如於離八
解脫眞如非相應非不相應於離八
勝處九次第定十遍處眞如亦非大
般若經第九十三第三張月

@@相應非不相應如來法性於離八解
脫非相應非不相應於離八勝處九
次第定十遍處亦非相應非不相應
如來法性於離八解脫法性非相應
非不相應於離八勝處九次第定十
遍處法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於四念住非相應非不
相應於四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支亦非相應非不相
應如來於四念住眞如非相應非不
相應於四正斷乃至八聖道支眞如
亦非相應非不相應如來於四念住
法性非相應非不相應於四正斷乃
至八聖道支法性亦非相應非不相
應如來眞如於四念住非相應非不
相應於四正斷乃至八聖道支亦非
相應非不相應如來眞如於四念住
眞如非相應非不相應於四正斷乃
至八聖道支眞如亦非相應非不相
應如來法性於四念住非相應非不
相應於四正斷乃至八聖道支亦非
相應非不相應如來法性於四念住
法性非相應非不相應於四正斷乃
大般若經第九十三第四張月

至八聖道支法性亦非相應非不相
應憍尸迦如來於離四念住非相應
非不相應於離四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支亦非相應
非不相應如來於離四念住眞如非
相應非不相應於離四正斷乃至八
聖道支眞如亦非相應非不相應如
來於離四念住法性非相應非不相
應於離四正斷乃至八聖道支法性
亦非相應非不相應如來眞如於離
四念住非相應非不相應於離四正
斷乃至八聖道支亦非相應非不相
應如來眞如於離四念住眞如非相
應非不相應於離四正斷乃至八聖
道支眞如亦非相應非不相應如來
法性於離四念住非相應非不相應
於離四正斷乃至八聖道支亦非相
應非不相應如來法性於離四念住
法性非相應非不相應於離四正斷
乃至八聖道支法性亦非相應非不
相應
憍尸迦如來於空解脫門非相應非
不相應於無相無願解脫門亦非相
大般若經卷第九十三第五張月

@@應非不相應如來於空解脫門眞如
非相應非不相應於無相無願解脫
門眞如亦非相應非不相應如來於
空解脫門法性非相應非不相應於
無相無願解脫門法性亦非相應非
不相應如來眞如於空解脫門非相
應非不相應於無相無願解脫門亦
非相應非不相應如來眞如於空解
脫門眞如非相應非不相應於無相
無願解脫門眞如亦非相應非不相
應如來法性於空解脫門非相應非
不相應於無相無願解脫門亦非相
應非不相應如來法性於空解脫門
法性非相應非不相應於無相無願
解脫門法性亦非相應非不相應憍
尸迦如來於離空解脫門非相應非
不相應於離無相無願解脫門亦非
相應非不相應如來於離空解脫門
眞如非相應非不相應於離無相無
願解脫門眞如亦非相應非不相應
如來於離空解脫門法性非相應非
不相應於離無相無願解脫門法性
亦非相應非不相應如來眞如於離
大般若經卷第九十三第六張月

@@空解脫門非相應非不相應於離無
相無願解脫門亦非相應非不相應
如來眞如於離空解脫門眞如非相
應非不相應於離無相無願解脫門
眞如亦非相應非不相應如來法性
於離空解脫門非相應非不相應於
離無相無願解脫門亦非相應非不
相應如來法性於離空解脫門法性
非相應非不相應於離無相無願解
脫門法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於五眼非相應非不相
應於六神通亦非相應非不相應如
來於五眼眞如非相應非不相應於
六神通眞如亦非相應非不相應如
來於五眼法性非相應非不相應於
六神通法性亦非相應非不相應如
來眞如於五眼非相應非不相應於
六神通亦非相應非不相應如來眞
如於五眼眞如非相應非不相應於
六神通眞如亦非相應非不相應如
來法性於五眼非相應非不相應於
六神通亦非相應非不相應如來法
性於五眼法性非相應非不相應於
大般若經卷第九十三第七張月

六神通法性亦非相應非不相應憍
尸迦如來於離五眼非相應非不相
應於離六神通亦非相應非不相應
如來於離五眼眞如非相應非不相
應於離六神通眞如亦非相應非不
相應如來於離五眼法性非相應非
不相應於離六神通法性亦非相應
非不相應如來眞如於離五眼非相
應非不相應於離六神通亦非相應
非不相應如來眞如於離五眼眞如
非相應非不相應於離六神通眞如
亦非相應非不相應如來法性於離
五眼非相應非不相應於離六神通
亦非相應非不相應如來法性於離
五眼法性非相應非不相應於離六
神通法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於佛十力非相應非不
相應於四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法亦非相
應非不相應如來於佛十力眞如非
相應非不相應於四無所畏乃至十
八佛不共法眞如亦非相應非不相
應如來於佛十力法性非相應非不
大般若經卷第九十三第八張月

@@相應於四無所畏乃至十八佛不共
法法性亦非相應非不相應如來眞
如於佛十力非相應非不相應於四
無所畏乃至十八佛不共法亦非相
應非不相應如來眞如於佛十力眞
如非相應非不相應於四無所畏乃
至十八佛不共法眞如亦非相應非
不相應如來法性於佛十力非相應
非不相應於四無所畏乃至十八佛
不共法亦非相應非不相應如來法
性於佛十力法性非相應非不相應
於四無所畏乃至十八佛不共法法
性亦非相應非不相應憍尸迦如來
於離佛十力非相應非不相應於離
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法亦非相應非不
相應如來於離佛十力眞如非相應
非不相應於離四無所畏乃至十八
佛不共法眞如亦非相應非不相應
如來於離佛十力法性非相應非不
相應於離四無所畏乃至十八佛不
共法法性亦非相應非不相應如來
眞如於離佛十力非相應非不相應
大般若經卷第九十三第九張月

@@於離四無所畏乃至十八佛不共法
亦非相應非不相應如來眞如於離
佛十力眞如非相應非不相應於離
四無所畏乃至十八佛不共法眞如
亦非相應非不相應如來法性於離
佛十力非相應非不相應於離四無
所畏乃至十八佛不共法亦非相應
非不相應如來法性於離佛十力法
性非相應非不相應於離四無所畏
乃至十八佛不共法法性亦非相應
非不相應
憍尸迦如來於無忘失法非相應非
不相應於恒住捨性亦非相應非不
相應如來於無忘失法眞如非相應
非不相應於恒住捨性眞如亦非相
應非不相應如來於無忘失法法性
非相應非不相應於恒住捨性法性
亦非相應非不相應如來眞如於無
忘失法非相應非不相應於恒住捨
性亦非相應非不相應如來眞如於
無忘失法眞如非相應非不相應於
恒住捨性眞如亦非相應非不相應
如來法性於無忘失法非相應非不
大般若經第九十三第十張月

相應於恒住捨性亦非相應非不相
應如來法性於無忘失法法性非相
應非不相應於恒住捨性法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離無
忘失法非相應非不相應於離恒住
捨性亦非相應非不相應如來於離
無忘失法眞如非相應非不相應於
離恒住捨性眞如亦非相應非不相
應如來於離無忘失法法性非相應
非不相應於離恒住捨性法性亦非
相應非不相應如來眞如於離無忘
失法非相應非不相應於離恒住捨
性亦非相應非不相應如來眞如於
離無忘失法眞如非相應非不相應
於離恒住捨性眞如亦非相應非不
相應如來法性於離無忘失法非相
應非不相應於離恒住捨性亦非相
應非不相應如來法性於離無忘失
法法性非相應非不相應於離恒住
捨性法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於一切智非相應非不
相應於道相智一切相智亦非相應
非不相應如來於一切智眞如非相
大般若經第九十三第十一張月

@@應非不相應於道相智一切相智眞
如亦非相應非不相應如來於一切
智法性非相應非不相應於道相智
一切相智法性亦非相應非不相應
如來眞如於一切智非相應非不相
應於道相智一切相智亦非相應非
不相應如來眞如於一切智眞如非
相應非不相應於道相智一切相智
眞如亦非相應非不相應如來法性
於一切智非相應非不相應於道相
智一切相智亦非相應非不相應如
來法性於一切智法性非相應非不
相應於道相智一切相智法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離一
切智非相應非不相應於離道相智
一切相智亦非相應非不相應如來
於離一切智眞如非相應非不相應
於離道相智一切相智眞如亦非相
應非不相應如來於離一切智法性
非相應非不相應於離道相智一切
相智法性亦非相應非不相應如來
眞如於離一切智非相應非不相應
於離道相智一切相智亦非相應非
大般若經卷第九十三第十二張月

@@不相應如來眞如於離一切智眞如
非相應非不相應於離道相智一切
相智眞如亦非相應非不相應如來
法性於離一切智非相應非不相應
於離道相智一切相智亦非相應非
不相應如來法性於離一切智法性
非相應非不相應於離道相智一切
相智法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於一切陀羅尼門非相
應非不相應於一切三摩地門亦非
相應非不相應如來於一切陀羅尼
門眞如非相應非不相應於一切三
摩地門眞如亦非相應非不相應如
來於一切陀羅尼門法性非相應非
不相應於一切三摩地門法性亦非
相應非不相應如來眞如於一切陀
羅尼門非相應非不相應於一切三
摩地門亦非相應非不相應如來眞
如於一切陀羅尼門眞如非相應非
不相應於一切三摩地門眞如亦非
相應非不相應如來法性於一切陀
羅尼門非相應非不相應於一切三
摩地門亦非相應非不相應如來法
大般若經卷第九十三第十三張月

性於一切陀羅尼門法性非相應非
不相應於一切三摩地門法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離一
切陀羅尼門非相應非不相應於離
一切三摩地門亦非相應非不相應
如來於離一切陀羅尼門眞如非相
應非不相應於離一切三摩地門眞
如亦非相應非不相應如來於離一
切陀羅尼門法性非相應非不相應
於離一切三摩地門法性亦非相應
非不相應如來眞如於離一切陀羅
尼門非相應非不相應於離一切三
摩地門亦非相應非不相應如來眞
如於離一切陀羅尼門眞如非相應
非不相應於離一切三摩地門眞如
亦非相應非不相應如來法性於離
一切陀羅尼門非相應非不相應於
離一切三摩地門亦非相應非不相
應如來法性於離一切陀羅尼門法
性非相應非不相應於離一切三摩
地門法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於預流非相應非不相
應於一來不還阿羅漢亦非相應非
大般若經卷第九十三第十四張月

@@不相應如來於預流眞如非相應非
不相應於一來不還阿羅漢眞如亦
非相應非不相應如來於預流法性
非相應非不相應於一來不還阿羅
漢法性亦非相應非不相應如來眞
如於預流非相應非不相應於一來
不還阿羅漢亦非相應非不相應如
來眞如於預流眞如非相應非不相
應於一來不還阿羅漢眞如亦非相
應非不相應如來法性於預流非相
應非不相應於一來不還阿羅漢亦
非相應非不相應如來法性於預流
法性非相應非不相應於一來不還
阿羅漢法性亦非相應非不相應憍
尸迦如來於離預流非相應非不相
應於離一來不還阿羅漢亦非相應
非不相應如來於離預流眞如非相
應非不相應於離一來不還阿羅漢
眞如亦非相應非不相應如來於離
預流法性非相應非不相應於離一
來不還阿羅漢法性亦非相應非不
相應如來眞如於離預流非相應非
大相應於離一來不還阿羅漢亦非
大般若經卷第九十三第十五張月

@@相應非不相應如來眞如於離預流
眞如非相應非不相應於離一來不
還阿羅漢眞如亦非相應非不相應
如來法性於離預流非相應非不相
應於離一來不還阿羅漢亦非相應
非不相應如來法性於離預流法性
非相應非不相應於離一來不還阿
羅漢法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於預流向預流果非相
應非不相應於一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果亦非
相應非不相應如來於預流向預流
果眞如非相應非不相應於一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果眞如亦非相應非不相應如
來於預流向預流果法性非相應非
不相應於一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果法性亦非
相應非不相應如來眞如於預流向
預流果非相應非不相應於一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果亦非相應非不相應如來眞
如於預流向預流果眞如非相應非
大般若經卷第九十三第十六張月

不相應於一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果眞如亦非
相應非不相應如來法性於預流向
預流果非相應非不相應於一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果亦非相應非不相應如來法
性於預流向預流果法性非相應非
不相應於一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離預
流向預流果非相應非不相應於離
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果亦非相應非不相應
如來於離預流向預流果眞如非相
應非不相應於離一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果眞
如亦非相應非不相應如來於離預
流向預流果法性非相應非不相應
於離一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應
非不相應如來眞如於離預流向預
流果非相應非不相應於離一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
大般若經卷第九十三第十七張月

@@羅漢果亦非相應非不相應如來眞
如於離預流向預流果眞如非相應
非不相應於離一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果眞如
亦非相應非不相應如來法性於離
預流向預流果非相應非不相應於
離一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相
應如來法性於離預流向預流果法
性非相應非不相應於離一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於獨覺非相應非不相
應於獨覺向獨覺果亦非相應非不
相應如來於獨覺眞如非相應非不
相應於獨覺向獨覺果眞如亦非相
應非不相應如來於獨覺法性非相
應非不相應於獨覺向獨覺果法性
亦非相應非不相應如來眞如於獨
覺非相應非不相應於獨覺向獨覺
果亦非相應非不相應如來眞如於
獨覺眞如非相應非不相應於獨覺
向獨覺果眞如亦非相應非不相應
大般若經卷第九十三第十八張月

@@如來法性於獨覺非相應非不相應
於獨覺向獨覺果亦非相應非不相
應如來法性於獨覺法性非相應非
不相應於獨覺向獨覺果法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離獨
覺非相應非不相應於離獨覺向獨
覺果亦非相應非不相應如來於離
獨覺眞如非相應非不相應於離獨
覺向獨覺果眞如亦非相應非不相
應如來於離獨覺法性非相應非不
相應於離獨覺向獨覺果法性亦非
相應非不相應如來眞如於離獨覺
非相應非不相應於離獨覺向獨覺
果亦非相應非不相應如來眞如於
離獨覺眞如非相應非不相應於離
獨覺向獨覺果眞如亦非相應非不
相應如來法性於離獨覺非相應非
不相應於離獨覺向獨覺果亦非相
應非不相應如來法性於離獨覺法
性非相應非不相應於離獨覺向獨
覺果法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於菩薩摩訶薩非相應
非不相應於三藐三佛陀亦非相應
大般若經卷第九十三第十九張月

非不相應如來於菩薩摩訶薩眞如
非相應非不相應於三藐三佛陀眞
如亦非相應非不相應如來於菩薩
摩訶薩法性非相應非不相應於三
藐三佛陀法性亦非相應非不相應
如來眞如於菩薩摩訶薩非相應非
不相應於三藐三佛陀亦非相應非
不相應如來眞如於菩薩摩訶薩眞
如非相應非不相應於三藐三佛陀
眞如亦非相應非不相應如來法性
於菩薩摩訶薩非相應非不相應於
三藐三佛陀亦非相應非不相應如
來法性於菩薩摩訶薩法性非相應
非不相應於三藐三佛陀法性亦非
相應非不相應憍尸迦如來於離菩
薩摩訶薩非相應非不相應於離三
藐三佛陀亦非相應非不相應如來
於離菩薩摩訶薩眞如非相應非不
相應於離三藐三佛陀眞如亦非相
應非不相應如來於離菩薩摩訶薩
法性非相應非不相應於離三藐三
佛陀法性亦非相應非不相應如來
眞如於離菩薩摩訶薩非相應非不
大般若經卷第九十三第二十張月

@@相應於離三藐三佛陀亦非相應非
不相應如來眞如於離菩薩摩訶薩
眞如非相應非不相應於離三藐三
佛陀眞如亦非相應非不相應如來
法性於離菩薩摩訶薩非相應非不
相應於離三藐三佛陀亦非相應非
不相應如來法性於離菩薩摩訶薩
法性非相應非不相應於離三藐三
佛陀法性亦非相應非不相應
憍尸迦如來於菩薩摩訶薩法非相
應非不相應於無上正等菩提亦非
相應非不相應如來於菩薩摩訶薩
法眞如非相應非不相應於無上正
等菩提眞如亦非相應非不相應如
來於菩薩摩訶薩法法性非相應非不
相應於無上正等菩提法性亦非相
應非不相應如來眞如於菩薩摩訶
薩法非相應非不相應於無上正等
菩提亦非相應非不相應如來眞如
於菩薩摩訶薩法眞如非相應非不
相應於無上正等菩提眞如亦非相
應非不相應如來法性於菩薩摩訶
薩法非相應非不相應於無上正等
大般若經卷第九十三第二十一張月

@@菩提亦非相應非不相應如來法性
於菩薩摩訶薩法法性非相應非不
相應於無上正等菩提法性亦非相
應非不相應憍尸迦如來於離菩薩
摩訶薩法非相應非不相應於離無
上正等菩提亦非相應非不相應如
來於離菩薩摩訶薩法眞如非相應
非不相應於離無上正等菩提眞如
亦非相應非不相應如來於離菩薩
摩訶薩法法性非相應非不相應於
離無上正等菩提法性亦非相應非
不相應如來眞如於離菩薩摩訶薩
法非相應非不相應於離無上正等
菩提亦非相應非不相應如來眞如
於離菩薩摩訶薩法眞如非相應非
不相應於離無上正等菩提眞如亦
非相應非不相應如來法性於離菩
薩摩訶薩法非相應非不相應於離
無上正等菩提亦非相應非不相應
如來法性於離菩薩摩訶薩法法性
非相應非不相應於離無上正等菩
提法性亦非相應非不相應



相應於獨覺乘無上乘亦非相應非
不相應如來於聲聞乘眞如非相應
非不相應於獨覺乘無上乘眞如亦
非相應非不相應如來於聲聞乘法
性非相應非不相應於獨覺乘無上
乘法性亦非相應非不相應如來眞
如於聲聞乘非相應非不相應於獨
覺乘無上乘亦非相應非不相應如
來眞如於聲聞乘眞如非相應非不
相應於獨覺乘無上乘眞如亦非相
應非不相應如來法性於聲聞乘非
相應非不相應於獨覺乘無上乘亦
非相應非不相應如來法性於聲聞
乘法性非相應非不相應於獨覺乘
無上乘法性亦非相應非不相應憍
尸迦如來於離聲聞乘非相應非不
相應於離獨覺乘無上乘亦非相應
非不相應如來於離聲聞乘眞如非
相應非不相應於離獨覺乘無上乘
眞如亦非相應非不相應如來於離
聲聞乘法性非相應非不相應於離
獨覺乘無上乘法性亦非相應非不
相應如來眞如於離聲聞乘非相應
大般若經卷第九十三第二十三張

@@非不相應於離獨覺乘無上乘亦非
相應非不相應如來眞如於離聲聞
乘眞如非相應非不相應於離獨覺
乘無上乘眞如亦非相應非不相應
如來法性於離聲聞乘非相應非不
相應於離獨覺乘無上乘亦非相應
非不相應如來法性於離聲聞乘法
性非相應非不相應於離獨覺乘無
上乘法性亦非相應非不相應
憍尸迦彼尊者舎利子所說是於一切
法非離非卽非相應非不相應如來
之神力如來爲依處以無依處爲依
處故大
般若波羅蜜多經卷第九十三丁
酉歲高麗國大藏都監奉勅
雕造大
般若經卷第九十二苐二十四張

@@大般若波羅蜜多經卷第九十四三
藏法師玄奘奉詔譯初
分求般若品第二十七之六爾
時具壽善現復告天帝釋言憍尸迦
汝先所問菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多當於何求者憍尸迦菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多不應於色
求不應於受想行識求不應離色求
不應離受想行識求所以者何若色
若受想行識若離色若離受想行識
若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若
求如是一切皆非相應非不相應非
有色非無色非有見非無見非有對
非無對咸同一相所謂無相何以故
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多非色非受想行識非離色非離
受想行識所以者何如是一切皆無
所有性不可得由無所有不可得故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非
色非受想行識非離色非離受想行
識是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於色求不應於受想行

識求不應離色求不應離受想行識求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於眼處求不應於耳鼻舌
身意處求不應離眼處求不應離耳
鼻舌身意處求所以者何若眼處若
耳鼻舌身意處若離眼處若離耳鼻
舌身意處若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非眼處非耳鼻舌身
意處非離眼處非離耳鼻舌身意處
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非眼處非耳
鼻舌身意處非離眼處非離耳鼻舌
身意處是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於眼處求不應於耳
鼻舌身意處求不應離眼處求不應
離耳鼻舌身意處求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於色處求不應於聲香味
大般若經卷第九十四第二張月

@@觸法處求不應離色處求不應離聲
香味觸法處求所以者何若色處若
聲香味觸法處若離色處若離聲香
味觸法處若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非色處非聲香味觸
法處非離色處非離聲香味觸法處
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非色處非聲
香味觸法處非離色處非離聲香味
觸法處是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於色處求不應於聲
香味觸法處求不應離色處求不應
離聲香味觸法處求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於眼界求不應於色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受求
不應離眼界求不應離色界乃至眼
觸爲緣所生諸受求所以者何若眼
大般若經第九十四第三張月

@@界若色界乃至眼觸爲緣所生諸受
若離眼界若離色界乃至眼觸爲緣
所生諸受若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非眼界非色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受非離
眼界非離色界乃至眼觸爲緣所生
諸受所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非眼界
非色界乃至眼觸爲緣所生諸受非
離眼界非離色界乃至眼觸爲緣所
生諸受是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於眼界求不應於色
界乃至眼觸爲緣所生諸受求不應
離眼界求不應離色界乃至眼觸爲
緣所生諸受求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於耳界求不應於聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受求
大般若經第九十四第四張月

不應離耳界求不應離聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受求所以者何若耳
界若聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
若離耳界若離聲界乃至耳觸爲緣
所生諸受若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非耳界非聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非離
耳界非離聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非耳界
非聲界乃至耳觸爲緣所生諸受非
離耳界非離聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於耳界求不應於聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受求不應
離耳界求不應離聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
大般若經第九十四第五張月

@@蜜多不應於鼻界求不應於香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受求
不應離鼻界求不應離香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受求所以者何若鼻
界若香界乃至鼻觸爲緣所生諸受
若離鼻界若離香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非鼻界非香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非離
鼻界非離香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非鼻界
非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受非
離鼻界非離香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於鼻界求不應於香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受求不應
離鼻界求不應離香界乃至鼻觸爲
大般若經第九十四第六張月

@@緣所生諸受求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於舌界求不應於味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受求
不應離舌界求不應離味界乃至舌
觸爲緣所生諸受求所以者何若舌
界若味界乃至舌觸爲緣所生諸受
若離舌界若離味界乃至舌觸爲緣
所生諸受若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非舌界非味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非離
舌界非離味界乃至舌觸爲緣所生
諸受所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非舌界
非味界乃至舌觸爲緣所生諸受非
離舌界非離味界乃至舌觸爲緣所
生諸受是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於舌界求不應於味
大般若經卷第九十四第七張月

界乃至舌觸爲緣所生諸受求不應
離舌界求不應離味界乃至舌觸爲
緣所生諸受求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於身界求不應於觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受求
不應離身界求不應離觸界乃至身
觸爲緣所生諸受求所以者何若身
界若觸界乃至身觸爲緣所生諸受
若離身界若離觸界乃至身觸爲緣
所生諸受若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非身界非觸界身識
界及身觸身觸爲緣所生諸受非離
身界非離觸界乃至身觸爲緣所生
諸受所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非身界
非觸界乃至身觸爲緣所生諸受非
離身界非離觸界乃至身觸爲緣所
大般若經第九十四第八張月

@@生諸受是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於身界求不應於觸
界乃至身觸爲緣所生諸受求不應
離身界求不應離觸界乃至身觸爲
緣所生諸受求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於意界求不應於法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受求
不應離意界求不應離法界乃至意
觸爲緣所生諸受求所以者何若意
界若法界乃至意觸爲緣所生諸受
若離意界若離法界乃至意觸爲緣
所生諸受若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非意界非法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受非離
意界非離法界乃至意觸爲緣所生
諸受所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非意界
大般若經第九十四第九張月

@@非法界乃至意觸爲緣所生諸受非
離意界非離法界乃至意觸爲緣所
生諸受是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於意界求不應於法
界乃至意觸爲緣所生諸受求不應
離意界求不應離法界乃至意觸爲
緣所生諸受求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於地界求不應於水火風
空識界求不應離地界求不應離水
火風空識界求所以者何若地界若
水火風空識界若離地界若離水火
風空識界若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非地界非水火風空
識界非離地界非離水火風空識界
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非地界非水
火風空識界非離地界非離水火風
大般若經第九十四第十張月

空識界是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於地界求不應於水
火風空識界求不應離地界求不應
離水火風空識界求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於苦聖諦求不應於集滅
道聖諦求不應離苦聖諦求不應離
集滅道聖諦求所以者何若苦聖諦
若集滅道聖諦若離苦聖諦若離集
滅道聖諦若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非苦聖諦非集滅道
聖諦非離苦聖諦非離集滅道聖諦
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非苦聖諦非
集滅道聖諦非離苦聖諦非離集滅
道聖諦是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於苦聖諦求不應於
集滅道聖諦求不應離苦聖諦求不
大般若經第九十四第十一張月

@@應離集滅道聖諦求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於無眀求不應於行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱求不應離無眀求不應離行乃
至老死愁歎苦憂惱求所以者何若
無眀若行乃至老死愁歎苦憂惱若
離無眀若離行乃至老死愁歎苦憂
惱若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多
若求如是一切皆非相應非不相應
非有色非無色非有見非無見非有
對非無對咸同一相所謂無相何以
故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非無眀非行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱非離
無眀非離行乃至老死愁歎苦憂惱
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非無眀非行
乃至老死愁歎苦憂惱非離無眀非
離行乃至老死愁歎苦憂惱是故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應
於無眀求不應於行乃至老死愁歎
大般若經第九十四第十二張月

@@苦憂惱求不應離無眀求不應離行
乃至老死愁歎苦憂惱求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於内空求不應於外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空求
不應離内空求不應離外空乃至無
性自性空求所以者何若内空若外
空乃至無性自性空若離内空若離
外空乃至無性自性空若菩薩摩訶
薩若般若波羅蜜多若求如是一切
皆非相應非不相應非有色非無色
非有見非無見非有對非無對咸同
一相所謂無相何以故憍尸迦菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非内空
非外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空非離内空非離外空乃至無
性自性空所以者何如是一切皆無
大般若經第九十四第十三張月

所有性不可得由無所有不可得故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非
内空非外空乃至無性自性空非離
内空非離外空乃至無性自性空是
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
不應於内空求不應於外空乃至無
性自性空求不應離内空求不應離
外空乃至無性自性空求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於眞如求不應於法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
求不應離眞如求不應離法界乃至
不思議界求所以者何若眞如若法
界乃至不思議界若離眞如若離法
界乃至不思議界若菩薩摩訶薩若
般若波羅蜜多若求如是一切皆非
相應非不相應非有色非無色非有
見非無見非有對非無對咸同一相
所謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非眞如非法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
大般若經第九十四第十四張月

@@議界非離眞如非離法界乃至不思
議界所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非眞如
非法界乃至不思議界非離眞如非
離法界乃至不思議界是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多不應於眞
如求不應於法界乃至不思議界求
不應離眞如求不應離法界乃至不
思議界求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於布施波羅蜜多求不應
於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多求不應離布施波羅蜜多求不應
離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多求所以者何若布施波羅蜜多若
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若離布施波羅蜜多若離淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多若菩薩摩
訶薩若般若波羅蜜多若求如是一
切皆非相應非不相應非有色非無
色非有見非無見非有對非無對咸
同一相所謂無相何以故憍尸迦菩
大般若經第九十四第十五張月

@@薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非布
施波羅蜜多非淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多非離布施波羅蜜多
非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非布施
波羅蜜多非淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多非離布施波羅蜜多非
離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於布施波羅蜜多求不應
於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多求不應離布施波羅蜜多求不應
離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於四靜慮求不應於四無
量四無色定求不應離四靜慮求不
應離四無量四無色定求所以者何
若四靜慮若四無量四無色定若離
四靜慮若離四無量四無色定若菩
薩摩訶薩若般若波羅蜜多若求如
大般若經第九十四第十六張月

是一切皆非相應非不相應非有色
非無色非有見非無見非有對非無
對咸同一相所謂無相何以故憍尸
迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
非四靜慮非四無量四無色定非離
四靜慮非離四無量四無色定所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非四靜慮非四無
量四無色定非離四靜慮非離四無
量四無色定是故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多不應於四靜慮求不
應於四無量四無色定求不應離四
靜慮求不應離四無量四無色定求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於八解脫求不應於八勝
處九次第定十遍處求不應離八解
脫求不應離八勝處九次第定十遍
處求所以者何若八解脫若八勝處
九次第定十遍處若離八解脫若離
八勝處九次第定十遍處若菩薩摩
訶薩若般若波羅蜜多若求如是一
切皆非相應非不相應非有色非無
大般若經第九十四第十七張月

@@色非有見非無見非有對非無對咸
同一相所謂無相何以故憍尸迦菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非八
解脫非八勝處九次第定十遍處非
離八解脫非離八勝處九次第定十
遍處所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非八解
脫非八勝處九次第定十遍處非離
八解脫非離八勝處九次第定十遍
處是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於八解脫求不應於八勝
處九次第定十遍處求不應離八解
脫求不應離八勝處九次第定十遍
處求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於四念住求不應於四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支求不應離四念住求不應離四
正斷乃至八聖道支求所以者何若
四念住若四正斷乃至八聖道支若
離四念住若離四正斷乃至八聖道
支若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多
大般若經第九十四第十八張月

@@若求如是一切皆非相應非不相應
非有色非無色非有見非無見非有
對非無對咸同一相所謂無相何以
故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非四念住非四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支非離
四念住非離四正斷乃至八聖道支
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非四念住非
四正斷乃至八聖道支非離四念住
非離四正斷乃至八聖道支是故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應
於四念住求不應於四正斷乃至八
聖道支求不應離四念住求不應離
四正斷乃至八聖道支求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於空解脫門求不應於無
相無願解脫門求不應離空解脫門
求不應離無相無願解脫門求所以
者何若空解脫門若無相無願解脫
門若離空解脫門若離無相無願解
脫門若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜
大般若經第九十四第十九張月

多若求如是一切皆非相應非不相
應非有色非無色非有見非無見非
有對非無對咸同一相所謂無相何
以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多非空解脫門非無相無願
解脫門非離空解脫門非離無相無
願解脫門所以者何如是一切皆無
所有性不可得由無所有不可得故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非
空解脫門非無相無願解脫門非離
空解脫門非離無相無願解脫門是
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
不應於空解脫門求不應於無相無
願解脫門求不應離空解脫門求不
應離無相無願解脫門求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於五眼求不應於六神通
求不應離五眼求不應離六神通求
所以者何若五眼若六神通若離五
眼若離六神通若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
大般若經第九十四第二十張月

@@謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非五眼非六神
通非離五眼非離六神通所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非五眼非六神通非離
五眼非離六神通是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於五眼求
不應於六神通求不應離五眼求不
應離六神通求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於佛十力求不應於四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法求不應離佛十力求
不應離四無所畏乃至十八佛不共
法求所以者何若佛十力若四無所
畏乃至十八佛不共法若離佛十力
若離四無所畏乃至十八佛不共法
若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若
求如是一切皆非相應非不相應非
有色非無色非有見非無見非有對
非無對咸同一相所謂無相何以故
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
大般若經第九十四第二十一張月

@@蜜多非佛十力非四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法非離佛十力非離四無所畏乃至
十八佛不共法所以者何如是一切
皆無所有性不可得由無所有不可
得故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多非佛十力非四無所畏乃至十八
佛不共法非離佛十力非離四無所
畏乃至十八佛不共法是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多不應於佛
十力求不應於四無所畏乃至十八
佛不共法求不應離佛十力求不應
離四無所畏乃至十八佛不共法求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於無忘失法求不應於恒
住捨性求不應離無忘失法求不應
離恒住捨性求所以者何若無忘失
法若恒住捨性若離無忘失法若離
恒住捨性若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
大般若經第九十四第二十二張月

般若波羅蜜多非無忘失法非恒住
捨性非離無忘失法非離恒住捨性
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非無忘失法
非恒住捨性非離無忘失法非離恒
住捨性是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於無忘失法求不應
於恒住捨性求不應離無忘失法求
不應離恒住捨性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於一切智求不應於道相
智一切相智求不應離一切智求不
應離道相智一切相智求所以者何
若一切智若道相智一切相智若離
一切智若離道相智一切相智若菩
薩摩訶薩若般若波羅蜜多若求如
是一切皆非相應非不相應非有色
非無色非有見非無見非有對非無
對咸同一相所謂無相何以故憍尸
迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
非一切智非道相智一切相智非離
一切智非離道相智一切相智所以
大般若經第九十四第二十三張月

@@者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非一切智非道相
智一切相智非離一切智非離道相
智一切相智是故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多不應於一切智求不
應於道相智一切相智求不應離一
切智求不應離道相智一切相智求
大般若波羅蜜多經卷第九十四
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第九十四苐二十四張月

@@大般若波羅蜜多經卷第九十五
三藏法師玄奘奉詔譯
初分求般若品第二十七之七
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於一切陀羅尼門求不應
於一切三摩地門求不應離一切陀
羅尼門求不應離一切三摩地門求
所以者何若一切陀羅尼門若一切
三摩地門若離一切陀羅尼門若離
一切三摩地門若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非
相應非不相應非有色非無色非有
見非無見非有對非無對咸同一相
所謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非一切陀羅
尼門非一切三摩地門非離一切陀
羅尼門非離一切三摩地門所以者
何如是一切皆無所有性不可得由
無所有不可得故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非一切陀羅尼門非
一切三摩地門非離一切陀羅尼門
非離一切三摩地門是故菩薩摩訶
薩

所行般若波羅蜜多不應於一切陀
羅尼門求不應於一切三摩地門求
不應離一切陀羅尼門求不應離一
切三摩地門求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於預流求不應於一來不
還阿羅漢求不應離預流求不應離
一來不還阿羅漢求所以者何若預
流若一來不還阿羅漢若離預流若
離一來不還阿羅漢若菩薩摩訶薩
若般若波羅蜜多若求如是一切皆
非相應非不相應非有色非無色非
有見非無見非有對非無對咸同一
相所謂無相何以故憍尸迦菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非預流非
一來不還阿羅漢非離預流非離一
來不還阿羅漢所以者何如是一切
皆無所有性不可得由無所有不可
得故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多非預流非一來不還阿羅漢非離
預流非離一來不還阿羅漢是故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應
於預流求不應於一來不還阿羅漢
大般若經卷第九十五第二張月

@@求不應離預流求不應離一來不還
阿羅漢求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於預流向預流果求不應
於一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果求不應離預流向
預流果求不應離一來向乃至阿羅
漢果求所以者何若預流向預流果
若一來向乃至阿羅漢果若離預流
向預流果若離一來向乃至阿羅漢
果若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多
若求如是一切皆非相應非不相應
非有色非無色非有見非無見非有
對非無對咸同一相所謂無相何以
故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非預流向預流果非一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果非離預流向預流果非離一
來向乃至阿羅漢果所以者何如是
一切皆無所有性不可得由無所有
不可得故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非預流向預流果非一來向
乃至阿羅漢果非離預流向預流果
大般若經卷第九十五第三張月

@@非離一來向乃至阿羅漢果是故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應
於預流向預流果求不應於一來向
乃至阿羅漢果求不應離預流向預
流果求不應離一來向乃至阿羅漢
果求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於獨覺求不應於獨覺向
獨覺果求不應離獨覺求不應離獨
覺向獨覺果求所以者何若獨覺若
獨覺向獨覺果若離獨覺若離獨覺
向獨覺果若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非獨覺非獨覺向獨
覺果非離獨覺非離獨覺向獨覺果
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非獨覺非獨
覺向獨覺果非離獨覺非離獨覺向
獨覺果是故菩薩摩訶薩所行般若
大般若經卷第九十五第四張月

波羅蜜多不應於獨覺求不應於獨
覺向獨覺果求不應離獨覺求不應
離獨覺向獨覺果求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多不應於菩薩摩訶薩求不應於三藐
三佛陀求不應離菩薩摩訶薩求不應
離三藐三佛陀求所以者何若菩薩摩
訶薩若三藐三佛陀若離菩薩摩訶薩
若離三藐三佛陀若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相應
非不相應非有色非無色非有見非
無見非有對非無對咸同一相所謂
無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩非
三藐三佛陀非離菩薩摩訶薩非離
三藐三佛陀所以者何如是一切皆
無所有性不可得由無所有不可得
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
非菩薩摩訶薩非三藐三佛陀非離
菩薩摩訶薩非離三藐三佛陀是故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不
應於菩薩摩訶薩求不應於三藐三
佛陀求不應離菩薩摩訶薩求不應
大般若經卷第九十五第五張月

@@離三藐三佛陀求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於菩薩摩訶薩法求不應
於無上正等菩提求不應離菩薩摩
訶薩法求不應離無上正等菩提求
所以者何若菩薩摩訶薩法若無上
正等菩提若離菩薩摩訶薩法若離
無上正等菩提若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩
法非無上正等菩提非離菩薩摩訶
薩法非離無上正等菩提所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非菩薩摩訶薩法非無
上正等菩提非離菩薩摩訶薩法非
離無上正等菩提是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於菩薩摩
訶薩法求不應於無上正等菩提求
不應離菩薩摩訶薩法求不應離無
大般若經卷第九十五第六張月

@@上正等菩提求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於聲聞乘求不應於獨覺
乘無上乘求不應離聲聞乘求不應
離獨覺乘無上乘求所以者何若聲
聞乘若獨覺乘無上乘若離聲聞乘
若離獨覺乘無上乘若菩薩摩訶薩
若般若波羅蜜多若求如是一切皆
非相應非不相應非有色非無色非
有見非無見非有對非無對咸同一
相所謂無相何以故憍尸迦菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非聲聞乘
非獨覺乘無上乘非離聲聞乘非離
獨覺乘無上乘所以者何如是一
切皆無所有性不可得由無所有不
可得故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多非聲聞乘非獨覺乘無上乘非
離聲聞乘非離獨覺乘無上乘是故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不
應於聲聞乘求不應於獨覺乘無上
乘求不應離聲聞乘求不應離獨覺
乘無上乘
求復次憍尸迦菩薩摩訶薩所行般
若大般若經卷第九十五第七張
月

波羅蜜多不應於色眞如求不應於
受想行識眞如求不應離色眞如求
不應離受想行識眞如求所以者何
若色眞如若受想行識眞如若離色
眞如若離受想行識眞如若菩薩摩
訶薩若般若波羅蜜多若求如是一
切皆非相應非不相應非有色非無
色非有見非無見非有對非無對咸
同一相所謂無相何以故憍尸迦菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非色
眞如非受想行識眞如非離色眞如
非離受想行識眞如所以者何如是
一切皆無所有性不可得由無所有
不可得故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非色眞如非受想行識眞如
非離色眞如非離受想行識眞如是
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
不應於色眞如求不應於受想行識
眞如求不應離色眞如求不應離受
想行識眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於眼處眞如求不應於耳
鼻舌身意處眞如求不應離眼處眞
大般若經卷第九十五第八張月

@@如求不應離耳鼻舌身意處眞如求
所以者何若眼處眞如若耳鼻舌身
意處眞如若離眼處眞如若離耳鼻
舌身意處眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非眼處眞如非
耳鼻舌身意處眞如非離眼處眞如
非離耳鼻舌身意處眞如所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非眼處眞如非耳鼻舌
身意處眞如非離眼處眞如非離耳
鼻舌身意處眞如是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於眼處眞
如求不應於耳鼻舌身意處眞如求
不應離眼處眞如求不應離耳鼻舌
身意處眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於色處眞如求不應於聲
香味觸法處眞如求不應離色處眞
大般若經卷第九十五第九張月

@@如求不應離聲香味觸法處眞如求
所以者何若色處眞如若聲香味觸
法處眞如若離色處眞如若離聲香
味觸法處眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非色處眞如非
聲香味觸法處眞如非離色處眞如
非離聲香味觸法處眞如所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非色處眞如非聲香味
觸法處眞如非離色處眞如非離聲
香味觸法處眞如是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於色處眞
如求不應於聲香味觸法處眞如求
不應離色處眞如求不應離聲香味
觸法處眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於眼界眞如求不應於色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
大般若經卷第九十五第十張月

受眞如求不應離眼界眞如求不應
離色界乃至眼觸爲緣所生諸受眞
如求所以者何若眼界眞如若色界
乃至眼觸爲緣所生諸受眞如若離
眼界眞如若離色界乃至眼觸爲緣
所生諸受眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非眼界眞如非
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受眞如非離眼界眞如非離色界
乃至眼觸爲緣所生諸受眞如所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非眼界眞如非色
界乃至眼觸爲緣所生諸受眞如非
離眼界眞如非離色界乃至眼觸爲
緣所生諸受眞如是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於眼界眞
如求不應於色界乃至眼觸爲緣所
生諸受眞如求不應離眼界眞如求
大般若經卷第九十五第十一張月

@@不應離色界乃至眼觸爲緣所生諸
受眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於耳界眞如求不應於聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受眞如求不應離耳界眞如求不應
離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受眞
如求所以者何若耳界眞如若聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受眞如若離
耳界眞如若離聲界乃至耳觸爲緣
所生諸受眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非耳界眞如非
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受眞如非離耳界眞如非離聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受眞如所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非耳界眞如非聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受眞如非
大般若經卷第九十五第十二張月

@@離耳界眞如非離聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受眞如是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於耳界眞
如求不應於聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受眞如求不應離耳界眞如求
不應離聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於鼻界眞如求不應於香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受眞如求不應離鼻界眞如求不應
離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞
如求所以者何若鼻界眞如若香界
乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如若離
鼻界眞如若離香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非鼻界眞如非
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受眞如非離鼻界眞如非離香界
大般若經卷第九十五第十三張月

乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非鼻界眞如非香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如非
離鼻界眞如非離香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受眞如是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於鼻界眞
如求不應於香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受眞如求不應離鼻界眞如求
不應離香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於舌界眞如求不應於味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受眞如求不應離舌界眞如求不應
離味界乃至舌觸爲緣所生諸受眞
如求所以者何若舌界眞如若味界
乃至舌觸爲緣所生諸受眞如若離
舌界眞如若離味界乃至舌觸爲緣
所生諸受眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
大般若經卷第九十五第十四張月

@@非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非舌界眞如非
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受眞如非離舌界眞如非離味界
乃至舌觸爲緣所生諸受眞如所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非舌界眞如非味
界乃至舌觸爲緣所生諸受眞如非
離舌界眞如非離味界乃至舌觸爲
緣所生諸受眞如是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於舌界眞
如求不應於味界乃至舌觸爲緣所
生諸受眞如求不應離舌界眞如求
不應離味界乃至舌觸爲緣所生諸
受眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於身界眞如求不應於觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受眞如求不應離身界眞如求不應
離觸界乃至身觸爲緣所生諸受眞
如求所以者何若身界眞如若觸界
大般若經卷第九十五第十五張月

@@乃至身觸爲緣所生諸受眞如若離
身界眞如若離觸界乃至身觸爲緣
所生諸受眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非身界眞如非
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受眞如非離身界眞如非離觸界
乃至身觸爲緣所生諸受眞如所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非身界眞如非觸
界乃至身觸爲緣所生諸受眞如非
離身界眞如非離觸界乃至身觸爲
緣所生諸受眞如是故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多不應於身界眞如
求不應於觸界乃至身觸爲緣所生
諸受眞如求不應離身界眞如求不
應離觸界乃至身觸爲緣所生諸受
眞如求憍
尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅大
般若經卷第九十五第十六張月

蜜多不應於意界眞如求不應於法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受眞如求不應離意界眞如求不應
離法界乃至意觸爲緣所生諸受眞
如求所以者何若意界眞如若法界
乃至意觸爲緣所生諸受眞如若離
意界眞如若離法界乃至意觸爲緣
所生諸受眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非意界眞如非
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受眞如非離意界眞如非離法界
乃至意觸爲緣所生諸受眞如所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非意界眞如非法
界乃至意觸爲緣所生諸受眞如非
離意界眞如非離法界乃至意觸爲
緣所生諸受眞如是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於意界眞
大般若經卷第九十五第十七張月

@@如求不應於法界乃至意觸爲緣所
生諸受眞如求不應離意界眞如求
不應離法界乃至意觸爲緣所生諸
受眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於地界眞如求不應於水
火風空識界眞如求不應離地界眞
如求不應離水火風空識界眞如求
所以者何若地界眞如若水火風空
識界眞如若離地界眞如若離水火
風空識界眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非地界眞如非
水火風空識界眞如非離地界眞如
非離水火風空識界眞如所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非地界眞如非水火風
空識界眞如非離地界眞如非離水
火風空識界眞如是故菩薩摩訶薩
大般若經卷第九十五第十八張月

@@所行般若波羅蜜多不應於地界眞
如求不應於水火風空識界眞如求
不應離地界眞如求不應離水火風
空識界眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於苦聖諦眞如求不應於
集滅道聖諦眞如求不應離苦聖諦
眞如求不應離集滅道聖諦眞如求
所以者何若苦聖諦眞如若集滅道
聖諦眞如若離苦聖諦眞如若離集
滅道聖諦眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非苦聖諦眞如
非集滅道聖諦眞如非離苦聖諦眞
如非離集滅道聖諦眞如所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非苦聖諦眞如非集滅
道聖諦眞如非離苦聖諦眞如非離
集滅道聖諦眞如是故菩薩摩訶薩
大般若經卷第九十五第十九張月

所行般若波羅蜜多不應於苦聖諦
眞如求不應於集滅道聖諦眞如求
不應離苦聖諦眞如求不應離集滅
道聖諦眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於無眀眞如求不應於行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱眞如求不應離無眀眞如
求不應離行乃至老死愁歎苦憂惱
眞如求所以者何若無眀眞如若行
乃至老死愁歎苦憂惱眞如若離無
眀眞如若離行乃至老死愁歎苦憂
惱眞如若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若求如是一切皆非相應非不
相應非有色非無色非有見非無見
非有對非無對咸同一相所謂無相
何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非無眀眞如非行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱眞如非離無眀眞如非離行乃
至老死愁歎苦憂惱眞如所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
大般若經卷第九十五第二十張月

@@若波羅蜜多非無眀眞如非行乃至
老死愁歎苦憂惱眞如非離無眀眞
如非離行乃至老死愁歎苦憂惱眞
如是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於無眀眞如求不應於行
乃至老死愁歎苦憂惱眞如求不應
離無眀眞如求不應離行乃至老死
愁歎苦憂惱眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於内空眞如求不應於外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空眞如求不應離内空眞如求不應
離外空乃至無性自性空眞如求所
以者何若内空眞如若外空乃至無
性自性空眞如若離内空眞如若離
外空乃至無性自性空眞如若菩薩
摩訶薩若般若波羅蜜多若求如是
一切皆非相應非不相應非有色非
無色非有見非無見非有對非無對
咸同一相所謂無相何以故憍尸迦
大般若經卷第九十五第二十一張月

@@菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非
内空眞如非外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空眞如非離内空眞
如非離外空乃至無性自性空眞如
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非内空眞如
非外空乃至無性自性空眞如非離
内空眞如非離外空乃至無性自性
空眞如是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於内空眞如求不應
於外空乃至無性自性空眞如求不
應離内空眞如求不應離外空乃至
無性自性空眞如求憍尸迦菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多不應於眞
如眞如求不應於法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界眞如求不
應離眞如眞如求不應離法界乃至
不思議界眞如求所以者何若眞如
眞如若法界乃至不思議界眞如若

離眞如眞如若離法界乃至不思議
界眞如若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若求如是一切皆非相應非不
相應非有色非無色非有見非無見
非有對非無對咸同一相所謂無相
何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非眞如眞如非法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
眞如非離眞如眞如非離法界乃至
不思議界眞如所以者何如是一切
皆無所有性不可得由無所有不可
得故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多非眞如眞如非法界乃至不思議
界眞如非離眞如眞如非離法界乃
至不思議界眞如是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於眞如眞
如求不應於法界乃至不思議界眞
如求不應離眞如眞如求不應離法
界乃至不思議界眞如求
大般若波羅蜜多經卷第九十五
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經卷第九十六苐二十三張月

@@大般若波羅蜜多經卷第九十六月
三藏法師玄奘奉詔譯
初分求般若品第二十七之八
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於布施波羅蜜多眞如求
不應於淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多眞如求不應離布施波羅蜜
多眞如求不應離淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多眞如求所以者何
若布施波羅蜜多眞如若淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多眞如若離
布施波羅蜜多眞如若離淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多眞如若菩
薩摩訶薩若般若波羅蜜多若求如
是一切皆非相應非不相應非有色
非無色非有見非無見非有對非無
對咸同一相所謂無相何以故憍尸
迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
非布施波羅蜜多眞如非淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多眞如非離
布施波羅蜜多眞如非離淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多眞如所以

@@者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非布施波羅蜜多
眞如非淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多眞如非離布施波羅蜜多眞
如非離淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多眞如是故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多不應於布施波羅蜜
多眞如求不應於淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多眞如求不應離布
施波羅蜜多眞如求不應離淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於四靜慮眞如求不應於
四無量四無色定眞如求不應離四
靜慮眞如求不應離四無量四無色
定眞如求所以者何若四靜慮眞如
若四無量四無色定眞如若離四靜
慮眞如若離四無量四無色定眞如
若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若
求如是一切皆非相應非不相應非
有色非無色非有見非無見非有對
非無對咸同一相所謂無相何以故
大般若經卷第九十六第二張月

憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多非四靜慮眞如非四無量四無
色定眞如非離四靜慮眞如非離四
無量四無色定眞如所以者何如是
一切皆無所有性不可得由無所有
不可得故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非四靜慮眞如非四無量四
無色定眞如非離四靜慮眞如非離
四無量四無色定眞如是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多不應於四
靜慮眞如求不應於四無量四無色
定眞如求不應離四靜慮眞如求不
應離四無量四無色定眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於八解脫眞如求不應於
八勝處九次第定十遍處眞如求不
應離八解脫眞如求不應離八勝處
九次第定十遍處眞如求所以者何
若八解脫眞如若八勝處九次第定
十遍處眞如若離八解脫眞如若離
八勝處九次第定十遍處眞如若菩
薩摩訶薩若般若波羅蜜多若求如
是一切皆非相應非不相應非有色
大般若經卷第九十六第三張月

@@非無色非有見非無見非有對非無
對咸同一相所謂無相何以故憍尸
迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
非八解脫眞如非八勝處九次第定
十遍處眞如非離八解脫眞如非離
八勝處九次第定十遍處眞如所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非八解脫眞如非
八勝處九次第定十遍處眞如非離
八解脫眞如非離八勝處九次第定
十遍處眞如是故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多不應於八解脫眞如
求不應於八勝處九次第定十遍處
眞如求不應離八解脫眞如求不應
離八勝處九次第定十遍處眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於四念住眞如求不應於
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支眞如求不應離四念住眞
如求不應離四正斷乃至八聖道支
眞如求所以者何若四念住眞如若
四正斷乃至八聖道支眞如若離四
大般若經卷第九十六第四張月

@@念住眞如若離四正斷乃至八聖道
支眞如若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若求如是一切皆非相應非不
相應非有色非無色非有見非無見
非有對非無對咸同一相所謂無相
何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非四念住眞如非四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支眞如非離四念住眞如非離四
正斷乃至八聖道支眞如所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非四念住眞如非四正
斷乃至八聖道支眞如非離四念住
眞如非離四正斷乃至八聖道支眞
如是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於四念住眞如求不應於
四正斷乃至八聖道支眞如求不應
離四念住眞如求不應離四正斷乃
至八聖道支眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於空解脫門眞如求不應
於無相無願解脫門眞如求不應離
大般若經卷第九十六第五張月

空解脫門眞如求不應離無相無願
解脫門眞如求所以者何若空解脫
門眞如若無相無願解脫門眞如若
離空解脫門眞如若離無相無願解
脫門眞如若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非空解脫門眞如非
無相無願解脫門眞如非離空解脫
門眞如非離無相無願解脫門眞如
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非空解脫門
眞如非無相無願解脫門眞如非離
空解脫門眞如非離無相無願解脫
門眞如是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於空解脫門眞如求
不應於無相無願解脫門眞如求不
應離空解脫門眞如求不應離無相
無願解脫門眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
大般若經卷第九十六第六張月

@@蜜多不應於五眼眞如求不應於六
神通眞如求不應離五眼眞如求不
應離六神通眞如求所以者何若五
眼眞如若六神通眞如若離五眼眞
如若離六神通眞如若菩薩摩訶薩
若般若波羅蜜多若求如是一切皆
非相應非不相應非有色非無色非
有見非無見非有對非無對咸同一
相所謂無相何以故憍尸迦菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非五眼眞
如非六神通眞如非離五眼眞如非
離六神通眞如所以者何如是一切
皆無所有性不可得由無所有不可
得故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多非五眼眞如非六神通眞如非離
五眼眞如非離六神通眞如是故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應
於五眼眞如求不應於六神通眞如
求不應離五眼眞如求不應離六神
通眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於佛十力眞如求不應於
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大般若經卷第九十六第七張月

@@大捨十八佛不共法眞如求不應離
佛十力眞如求不應離四無所畏乃
至十八佛不共法眞如求所以者何
若佛十力眞如若四無所畏乃至十
八佛不共法眞如若離佛十力眞如
若離四無所畏乃至十八佛不共法
眞如若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜
多若求如是一切皆非相應非不相
應非有色非無色非有見非無見非
有對非無對咸同一相所謂無相何
以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多非佛十力眞如非四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法眞如非離佛十力眞如
非離四無所畏乃至十八佛不共法
眞如所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非佛十
力眞如非四無所畏乃至十八佛不
共法眞如非離佛十力眞如非離四
無所畏乃至十八佛不共法眞如是
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
不應於佛十力眞如求不應於四無
大般若經卷第九十六第八張月

所畏乃至十八佛不共法眞如求不
應離佛十力眞如求不應離四無所
畏乃至十八佛不共法眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於無忘失法眞如求不應
於恒住捨性眞如求不應離無忘失
法眞如求不應離恒住捨性眞如求
所以者何若無忘失法眞如若恒住
捨性眞如若離無忘失法眞如若離
恒住捨性眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非無忘失法眞
如非恒住捨性眞如非離無忘失法
眞如非離恒住捨性眞如所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非無忘失法眞如非恒
住捨性眞如非離無忘失法眞如非
離恒住捨性眞如是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於無忘失
大般若經卷第九十六第九張月

@@法眞如求不應於恒住捨性眞如求
不應離無忘失法眞如求不應離恒
住捨性眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於一切智眞如求不應於
道相智一切相智眞如求不應離一
切智眞如求不應離道相智一切相
智眞如求所以者何若一切智眞如
若道相智一切相智眞如若離一切
智眞如若離道相智一切相智眞如
若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若
求如是一切皆非相應非不相應非
有色非無色非有見非無見非有對
非無對咸同一相所謂無相何以故
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多非一切智眞如非道相智一切
相智眞如非離一切智眞如非離道
相智一切相智眞如所以者何如是
一切皆無所有性不可得由無所有
不可得故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非一切智眞如非道相智一
切相智眞如非離一切智眞如非離
道相智一切相智眞如是故菩薩摩
大般若經卷第九十六第十張月

@@訶薩所行般若波羅蜜多不應於一
切智眞如求不應於道相智一切相
智眞如求不應離一切智眞如求不
應離道相智一切相智眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於一切樂羅尼門眞如求
不應於一切三摩地門眞如求不應
離一切陀羅尼門眞如求不應離一
切三摩地門眞如求所以者何若一
切陀羅尼門眞如若一切三摩地門
眞如若離一切陀羅尼門眞如若離
一切三摩地門眞如若菩薩摩訶薩
若般若波羅蜜多若求如是一切皆
非相應非不相應非有色非無色非
有見非無見非有對非無對咸同一
相所謂無相何以故憍尸迦菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非一切陀
羅尼門眞如非一切三摩地門眞如
非離一切陀羅尼門眞如非離一切
三摩地門眞如所以者何如是一切
皆無所有性不可得由無所有不可
得故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多非一切陀羅尼門眞如非一切三
大般若經卷第九十六第十一張月

摩地門眞如非離一切陀羅尼門眞
如非離一切三摩地門眞如是故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應
於一切陀羅尼門眞如求不應於一
切三摩地門眞如求不應離一切陀
羅尼門眞如求不應離一切三摩地
門眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於預流眞如求不應於一
來不還阿羅漢眞如求不應離預流
眞如求不應離一來不還阿羅漢眞
如求所以者何若預流眞如若一來
不還阿羅漢眞如若離預流眞如若
離一來不還阿羅漢眞如若菩薩摩
訶薩若般若波羅蜜多若求如是一
切皆非相應非不相應非有色非無
色非有見非無見非有對非無對咸
同一相所謂無相何以故憍尸迦菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預
流眞如非一來不還阿羅漢眞如非
離預流眞如非離一來不還阿羅漢
眞如所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
大般若經卷第九十六第十二張月

@@摩訶薩所行般若波羅蜜多非預流
眞如非一來不還阿羅漢眞如非離
預流眞如非離一來不還阿羅漢眞
如是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於預流眞如求不應於一
來不還阿羅漢眞如求不應離預流
眞如求不應離一來不還阿羅漢眞
如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於預流向預流果眞如求
不應於一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果眞如求不應
離預流向預流果眞如求不應離一
來向乃至阿羅漢果眞如求所以者
何若預流向預流果眞如若一來向
乃至阿羅漢果眞如若離預流向預
流果眞如若離一來向乃至阿羅漢
果眞如若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若求如是一切皆非相應非不
相應非有色非無色非有見非無見
非有對非無對咸同一相所謂無相
何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非預流向預流果眞如
大般若經卷第九十六第十三張月

@@非一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果眞如非離預流向
預流果眞如非離一來向乃至阿羅
漢果眞如所以者何如是一切皆無
所有性不可得由無所有不可得故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非
預流向預流果眞如非一來向乃至
阿羅漢果眞如非離預流向預流果
眞如非離一來向乃至阿羅漢果眞
如是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於預流向預流果眞如求
不應於一來向乃至阿羅漢果眞如
求不應離預流向預流果眞如求不
應離一來向乃至阿羅漢果眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於獨覺眞如求不應於獨
覺向獨覺果眞如求不應離獨覺眞
如求不應離獨覺向獨覺果眞如求
所以者何若獨覺眞如若獨覺向獨
覺果眞如若離獨覺眞如若離獨覺
向獨覺果眞如若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
大般若經卷第九十六第十四張月

非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非獨覺眞如非
獨覺向獨覺果眞如非離獨覺眞如
非離獨覺向獨覺果眞如所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非獨覺眞如非獨覺向
獨覺果眞如非離獨覺眞如非離獨
覺向獨覺果眞如是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於獨覺眞
如求不應於獨覺向獨覺果眞如求
不應離獨覺眞如求不應離獨覺向
獨覺果眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於菩薩摩訶薩眞如求不
應於三藐三佛陀眞如求不應離菩
薩摩訶薩眞如求不應離三藐三佛
陀眞如求所以者何若菩薩摩訶薩
眞如若三藐三佛陀眞如若離菩薩
摩訶薩眞如若離三藐三佛陀眞如
若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若
求如是一切皆非相應非不相應非
大般若經卷第九十六第十五張月

@@有色非無色非有見非無見非有對
非無對咸同一相所謂無相何以故
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多非菩薩摩訶薩眞如非三藐三
佛陀眞如非離菩薩摩訶薩眞如非
離三藐三佛陀眞如所以者何如是
一切皆無所有性不可得由無所有
不可得故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非菩薩摩訶薩眞如非三藐
三佛陀眞如非離菩薩摩訶薩眞如
非離三藐三佛陀眞如是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多不應於菩
薩摩訶薩眞如求不應於三藐三佛
陀眞如求不應離菩薩摩訶薩眞如
求不應離三藐三佛陀眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於菩薩摩訶薩法眞如求
不應於無上正等菩提眞如求不應
離菩薩摩訶薩法眞如求不應離無
上正等菩提眞如求所以者何若菩
薩摩訶薩法眞如若無上正等菩提
眞如若離菩薩摩訶薩法眞如若離
無上正等菩提眞如若菩薩摩訶薩
大般若經卷第九十六第十六張月

@@若般若波羅蜜多若求如是一切皆
非相應非不相應非有色非無色非
有見非無見非有對非無對咸同一
相所謂無相何以故憍尸迦菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非菩薩摩
訶薩法眞如非無上正等菩提眞如
非離菩薩摩訶薩法眞如非離無上
正等菩提眞如所以者何如是一切
皆無所有性不可得由無所有不可
得故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多非菩薩摩訶薩法眞如非無上正
等菩提眞如非離菩薩摩訶薩法眞
如非離無上正等菩提眞如是故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應
於菩薩摩訶薩法眞如求不應於無
上正等菩提眞如求不應離菩薩摩
訶薩法眞如求不應離無上正等菩
提眞如求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於聲聞乘眞如求不應於
獨覺乘無上乘眞如求不應離聲聞
乘眞如求不應離獨覺乘無上乘眞
如求所以者何若聲聞乘眞如若獨
大般若經卷第九十六第十七張月

覺乘無上乘眞如若離聲聞乘眞如
若離獨覺乘無上乘眞如若菩薩摩
訶薩若般若波羅蜜多若求如是一
切皆非相應非不相應非有色非無
色非有見非無見非有對非無對咸
同一相所謂無相何以故憍尸迦菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非聲
聞乘眞如非獨覺乘無上乘眞如非
離聲聞乘眞如非離獨覺乘無上乘
眞如所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非聲聞
乘眞如非獨覺乘無上乘眞如非離
聲聞乘眞如非離獨覺乘無上乘眞
如是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於聲聞乘眞如求不應於
獨覺乘無上乘眞如求不應離聲聞
乘眞如求不應離獨覺乘無上乘眞
如求
復次憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於色法性求不應於
受想行識法性求不應離色法性求
不應離受想行識法性求所以者何
大般若經卷第九十六第十八張月

@@若色法性若受想行識法性若離色
法性若離受想行識法性若菩薩摩
訶薩若般若波羅蜜多若求如是一
切皆非相應非不相應非有色非無
色非有見非無見非有對非無對咸
同一相所謂無相何以故憍尸迦菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非色
法性非受想行識法性非離色法性
非離受想行識法性所以者何如是
一切皆無所有性不可得由無所有
不可得故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非色法性非受想行識法性
非離色法性非離受想行識法性是
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
不應於色法性求不應於受想行識
法性求不應離色法性求不應離受
想行識法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於眼處法性求不應於耳
鼻舌身意處法性求不應離眼處法
性求不應離耳鼻舌身意處法性求
所以者何若眼處法性若耳鼻舌身
意處法性若離眼處法性若離耳鼻
大般若經卷第九十六第十九張月

@@舌身意處法性若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非眼處法性非
耳鼻舌身意處法性非離眼處法性
非離耳鼻舌身意處法性所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非眼處法性非耳鼻舌
身意處法性非離眼處法性非離耳鼻舌身
意處法性是故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多不應於眼處法性求不
應於耳鼻舌身意處法性求不應離
眼處法性求不應離耳鼻舌身意處
法性求憍尸迦
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不
應於色處法性求不應於聲香味觸
法處法性求不應離色處法性求不
應離聲香味觸法處法性求所以者
何若色處法性若聲香味觸法處法
性若離色處法性若離聲香大般若
經卷第九十六第二十張月

味觸法處法性若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非色處法性非
聲香味觸法處法性非離色處法性
非離聲香味觸法處法性所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非色處法性非聲香味
觸法處法性非離色處法性非離聲
香味觸法處法性是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於色處法
性求不應於聲香味觸法處法性求
不應離色處法性求不應離聲香味
觸法處法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於眼界法性求不應於色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受法性求不應離眼界法性求不應
離色界乃至眼觸爲緣所生諸受法
性求所以者何若眼界法性若色界
大般若經卷第九十六第二十一張月

@@乃至眼觸爲緣所生諸受法性若離
眼界法性若離色界乃至眼觸爲緣
所生諸受法性若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非眼界法性非
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受法性非離眼界法性非離色界
乃至眼觸爲緣所生諸受法性所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非眼界法性非色
界乃至眼觸爲緣所生諸受法性非
離眼界法性非離色界乃至眼觸爲
緣所生諸受法性是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於眼界法
性求不應於色界乃至眼觸爲緣所
生諸受法性求不應離眼界法性求
不應離色界乃至眼觸爲緣所生諸
受法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
大般若經卷第九十六第二十二張月

@@蜜多不應於耳界法性求不應於聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受法性求不應離耳界法性求不應
離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受法
性求所以者何若耳界法性若聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受法性若離
耳界法性若離聲界乃至耳觸爲緣
所生諸受法性若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非耳界法性非
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受法性非離耳界法性非離聲界
乃至耳觸爲緣所生諸受法性所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非耳界法性非聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受法性非
離耳界法性非離聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受法性是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於耳界法
大般若經卷第九十六第二十三張月

性求不應於聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受法性求不應離耳界法性求
不應離聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受法性求
大般若波羅蜜多經卷第九十六
勅雕造
大般若經卷第九十二六苐二十四張
月
@@大般若波羅蜜多經卷第九十七月
三藏法師玄奘奉詔譯
初分求般若品第二十七之九
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於鼻界法性求不應於香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受法性求不應離鼻界法性求不應
離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受法
性求所以者何若鼻界法性若香界
乃至鼻觸爲緣所生諸受法性若離
鼻界法性若離香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受法性若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非鼻界法性非
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受法性非離鼻界法性非離香界
乃至鼻觸爲緣所生諸受法性所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所

@@行般若波羅蜜多非鼻界法性非香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受法性非
離鼻界法性非離香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受法性是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於鼻界法
性求不應於香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受法性求不應離鼻界法性求
不應離香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於舌界法性求不應於味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受法性求不應離舌界法性求不應
離味界乃至舌觸爲緣所生諸受法
性求所以者何若舌界法性若味界
乃至舌觸爲緣所生諸受法性若離
舌界法性若離味界乃至舌觸爲緣
所生諸受法性若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非舌界法性非
大般若經第九十七第二張月

味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受法性非離舌界法性非離味界
乃至舌觸爲緣所生諸受法性所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非舌界法性非味
界乃至舌觸爲緣所生諸受法性非
離舌界法性非離味界乃至舌觸爲
緣所生諸受法性是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於舌界法
性求不應於味界乃至舌觸爲緣所
生諸受法性求不應離舌界法性求
不應離味界乃至舌觸爲緣所生諸
受法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於身界法性求不應於觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受法性求不應離身界法性求不應
離觸界乃至身觸爲緣所生諸受法
性求所以者何若身界法性若觸界
乃至身觸爲緣所生諸受法性若離
身界法性若離觸界乃至身觸爲緣
所生諸受法性若菩薩摩訶薩若般
大般若經第九十七第三張月

@@若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非身界法性非
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受法性非離身界法性非離觸界
乃至身觸爲緣所生諸受法性所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非身界法性非觸
界乃至身觸爲緣所生諸受法性非
離身界法性非離觸界乃至身觸爲
緣所生諸受法性是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於身界法
性求不應於觸界乃至身觸爲緣所
生諸受法性求不應離身界法性求
不應離觸界乃至身觸爲緣所生諸
受法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於意界法性求不應於法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法性求不應離意界法性求不應
大般若經第九十七第四張月

@@離法界乃至意觸爲緣所生諸受法
性求所以者何若意界法性若法界
乃至意觸爲緣所生諸受法性若離
意界法性若離法界乃至意觸爲緣
所生諸受法性若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非意界法性非
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受法性若離意界法性若離法界
乃至意觸爲緣所生諸受法性所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非意界法性非法
界乃至意觸爲緣所生諸受法性非
離意界法性非離法界乃至意觸爲
緣所生諸受法性是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於意界法
性求不應於法界乃至意觸爲緣所
生諸受法性求不應離意界法性求
不應離法界乃至意觸爲緣所生諸
大般若經第九十七第五張月

受法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於地界法性求不應於水
火風空識界法性求不應離地界法
性求不應離水火風空識界法性求
所以者何若地界法性若水火風空
識界法性若離地界法性若離水火
風空識界法性若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非地界法性非
水火風空識界法性非離地界法性
非離水火風空識界法性所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非地界法性非水火風
空識界法性非離地界法性非離水
火風空識界法性是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於地界法
性求不應於水火風空識界法性求
不應離地界法性求不應離水火風
大般若經第九十七第六張月

@@空識界法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於苦聖諦法性求不應於
集滅道聖諦法性求不應離苦聖諦
法性求不應離集滅道聖諦法性求
所以者何若苦聖諦法性若集滅道
聖諦法性若離苦聖諦法性若離集
滅道聖諦法性若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非苦聖諦法性
非集滅道聖諦法性非離苦聖諦法
性非離集滅道聖諦法性所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非苦聖諦法性非集滅
道聖諦法性非離苦聖諦法性非離
集滅道聖諦法性是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於苦聖諦
法性求不應於集滅道聖諦法性求
不應離苦聖諦法性求不應離集滅
大般若經第九十七第七張月

@@道聖諦法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於無眀法性求不應於行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱法性求不應離無眀法性
求不應離行乃至老死愁歎苦憂惱
法性求所以者何若無眀法性若行
乃至老死愁歎苦憂惱法性若離無
眀法性若離行乃至老死愁歎苦憂
惱法性若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若求如是一切皆非相應非不
相應非有色非無色非有見非無見
非有對非無對咸同一相所謂無相
何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非無眀法性非行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱法性非離無眀法性非離行乃
至老死愁歎苦憂惱法性所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非無眀法性非行乃至
老死愁歎苦憂惱法性非離無眀法
性非離行乃至老死愁歎苦憂惱法
大般若經第九十七第八張月

性是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於無眀法性求不應於行
乃至老死愁歎苦憂惱法性求不應
離無眀法性求不應離行乃至老死
愁歎苦憂惱法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於内空法性求不應於外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空法性求不應離内空法性求不應
離外空乃至無性自性空法性求所
以者何若内空法性若外空乃至無
性自性空法性若離内空法性若離
外空乃至無性自性空法性若菩薩
摩訶薩若般若波羅蜜多若求如是
一切皆非相應非不相應非有色非
無色非有見非無見非有對非無對
咸同一相所謂無相何以故憍尸迦
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非
内空法性非外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
大般若經第九十七第九張月

@@空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空法性非離内空法
性非離外空乃至無性自性空法性
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非内空法性
非外空乃至無性自性空法性非離
内空法性非離外空乃至無性自性
空法性是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於内空法性求不應
於外空乃至無性自性空法性求不
應離内空法性求不應離外空乃至
無性自性空法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於眞如法性求不應於法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界法性求不應離眞如法性求不
應離法界乃至不思議界法性求所
以者何若眞如法性若法界乃至不
思議界法性若離眞如法性若離法
界乃至不思議界法性若菩薩摩訶
大般若經第九十七第十張月

@@薩若般若波羅蜜多若求如是一切
皆非相應非不相應非有色非無色
非有見非無見非有對非無對咸同
一相所謂無相何以故憍尸迦菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非眞如
法性非法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界法性非離眞如法性
非離法界乃至不思議界法性所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非眞如法性非法
界乃至不思議界法性非離眞如法
性非離法界乃至不思議界法性是
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
不應於眞如法性求不應於法界乃
至不思議界法性求不應離眞如法
性求不應離法界乃至不思議界法
性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於布施波羅蜜多法性求
不應於淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多法性求不應離布施波羅蜜
大般若經第九十七第十一張月

多法性求不應離淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多法性求所以者何
若布施波羅蜜多法性若淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多法性若離
布施波羅蜜多法性若離淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多法性若菩
薩摩訶薩若般若波羅蜜多若求如
是一切皆非相應非不相應非有色
非無色非有見非無見非有對非無
對咸同一相所謂無相何以故憍尸
迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
非布施波羅蜜多法性非淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多法性非離
布施波羅蜜多法性非離淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多法性所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多非布施波羅蜜多
法性非淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多法性非離布施波羅蜜多法
性非離淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多法性是故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多不應於布施波羅蜜
大般若經第九十七第十二張月

@@多法性求不應於淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多法性求不應離布
施波羅蜜多法性求不應離淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於四靜慮法性求不應於
四無量四無色定法性求不應離四
靜慮法性求不應離四無量四無色
定法性求所以者何若四靜慮法性
若四無量四無色定法性若離四靜
慮法性若離四無量四無色定法性
若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若
求如是一切皆非相應非不相應非
有色非無色非有見非無見非有對
非無對咸同一相所謂無相何以故
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多非四靜慮法性非四無量四無
色定法性非離四靜慮法性非離四
無量四無色定法性所以者何如是
一切皆無所有性不可得由無所有
不可得故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非四靜慮法性非四無量四
無色定法性非離四靜慮法性非離
大般若經第九十七第十三張月

@@四無量四無色定法性是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多不應於四
靜慮法性求不應於四無量四無色
定法性求不應離四靜慮法性求不
應離四無量四無色定法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於八解脫法性求不應於
八勝處九次第定十遍處法性求不
應離八解脫法性求不應離八勝處
九次第定十遍處法性求所以者何
若八解脫法性若八勝處九次第定
十遍處法性若離八解脫法性若離
八勝處九次第定十遍處法性若菩
薩摩訶薩若般若波羅蜜多若求如
是一切皆非相應非不相應非有色
非無色非有見非無見非有對非無
對咸同一相所謂無相何以故憍尸
迦菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
非八解脫法性非八勝處九次第定
十遍處法性非離八解脫法性非離
八勝處九次第定十遍處法性所以
者何如是一切皆無所有性不可得
由無所有不可得故菩薩摩訶薩所
大般若經第九十七第十四張月

行般若波羅蜜多非八解脫法性非
八勝處九次第定十遍處法性非離
八解脫法性非離八勝處九次第定
十遍處法性是故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多不應於八解脫法性
求不應於八勝處九次第定十遍處
法性求不應離八解脫法性求不應
離八勝處九次第定十遍處法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於四念住法性求不應於
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支法性求不應離四念住法
性求不應離四正斷乃至八聖道支
法性求所以者何若四念住法性若
四正斷乃至八聖道支法性若離四
念住法性若離四正斷乃至八聖道
支法性若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若求如是一切皆非相應非不
相應非有色非無色非有見非無見
非有對非無對咸同一相所謂無相
何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非四念住法性非四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
大般若經第九十七第十五張月

@@道支法性非離四念住法性非離四
正斷乃至八聖道支法性所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非四念住法性非四正
斷乃至八聖道支法性非離四念住
法性非離四正斷乃至八聖道支法
性是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於四念住法性求不應於
四正斷乃至八聖道支法性求不應
離四念住法性求不應離四正斷乃
至八聖道支法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於空解脫門法性求不應
於無相無願解脫門法性求不應離
空解脫門法性求不應離無相無願
解脫門法性求所以者何若空解脫
門法性若無相無願解脫門法性若
離空解脫門法性若離無相無願解
脫門法性若菩薩摩訶薩若般若波
羅蜜多若求如是一切皆非相應非
不相應非有色非無色非有見非無
見非有對非無對咸同一相所謂無
大般若經第九十七第十六張月

@@相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多非空解脫門法性非
無相無願解脫門法性非離空解脫
門法性非離無相無願解脫門法性
所以者何如是一切皆無所有性不
可得由無所有不可得故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多非空解脫門
法性非無相無願解脫門法性非離
空解脫門法性非離無相無願解脫
門法性是故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多不應於空解脫門法性求
不應於無相無願解脫門法性求不
應離空解脫門法性求不應離無相
無願解脫門法性
求憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多不應於五眼法性求不應於
六神通法性求不應離五眼法性求
不應離六神通法性求所以者何若
五眼法性若六神通法性若離五眼
法性若離六神通法性若菩薩摩訶
薩若般若波羅蜜多若求如是一切
皆非相應非不相應非有色非無色
非有見非無見非有對非無對咸同
一大般若經第九十七第十七張
月

相所謂無相何以故憍尸迦菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非五眼法
性非六神通法性非離五眼法性非
離六神通法性所以者何如是一切
皆無所有性不可得由無所有不可
得故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多非五眼法性非六神通法性非離
五眼法性非離六神通法性是故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應
於五眼法性求不應於六神通法性
求不應離五眼法性求不應離六神
通法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於佛十力法性求不應於
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法法性求不應離
佛十力法性求不應離四無所畏乃
至十八佛不共法法性求所以者何
若佛十力法性若四無所畏乃至十
八佛不共法法性若離佛十力法性
若離四無所畏乃至十八佛不共法
法性若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜
多若求如是一切皆非相應非不相
大般若經第九十七第十八張月

@@應非有色非無色非有見非無見非
有對非無對咸同一相所謂無相何
以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多非佛十力法性非四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法法性非離佛十力法性
非離四無所畏乃至十八佛不共法
法性所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非佛十
力法性非四無所畏乃至十八佛不
共法法性非離佛十力法性非離四
無所畏乃至十八佛不共法法性是
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
不應於佛十力法性求不應於四無
所畏乃至十八佛不共法法性求不
應離佛十力法性求不應離四無所
畏乃至十八佛不共法法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於無忘失法法性求不應
於恒住捨性法性求不應離無忘失
法法性求不應離恒住捨性法性求
所以者何若無忘失法法性若恒住
大般若經第九十七第十九張月

@@捨性法性若離無忘失法法性若離
恒住捨性法性若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非無忘失法法
性非恒住捨性法性非離無忘失法
法性非離恒住捨性法性所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非無忘失法法性非恒
住捨性法性非離無忘失法法性非
離恒住捨性法性是故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多不應於無忘失
法法性求不應於恒住捨性法性求
不應離無忘失法法性求不應離恒
住捨性法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於一切智法性求不應於
道相智一切相智法性求不應離一
切智法性求不應離道相智一切相
智法性求所以者何若一切智法性
大般若經第九十七第二十張月

若道相智一切相智法性若離一切
智法性若離道相智一切相智法性
若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若
求如是一切皆非相應非不相應非
有色非無色非有見非無見非有對
非無對咸同一相所謂無相何以故
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多非一切智法性非道相智一切
相智法性非離一切智法性非離道
相智一切相智法性所以者何如是
一切皆無所有性不可得由無所有
不可得故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非一切智法性非道相智一
切相智法性非離一切智法性非離
道相智一切相智法性是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多不應於一
切智法性求不應於道相智一切相
智法性求不應離一切智法性求不
應離道相智一切相智法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於一切陀羅尼門法性求
不應於一切三摩地門法性求不應
離一切陀羅尼門法性求不應離一
大般若經第九十七第二十一張月

@@切三摩地門法性求所以者何若一
切陀羅尼門法性若一切三摩地門
法性若離一切陀羅尼門法性若離
一切三摩地門法性若菩薩摩訶薩
若般若波羅蜜多若求如是一切皆
非相應非不相應非有色非無色非
有見非無見非有對非無對咸同一
相所謂無相何以故憍尸迦菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非一切陀
羅尼門法性非一切三摩地門法性
非離一切陀羅尼門法性非離一切
三摩地門法性所以者何如是一切
皆無所有性不可得由無所有不可
得故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多非一切陀羅尼門法性非一切三
摩地門法性非離一切陀羅尼門法
性非離一切三摩地門法性是故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應
於一切陀羅尼門法性求不應於一
切三摩地門法性求不應離一切陀
羅尼門法性求不應離一切三摩地
門法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
大般若經第九十七第二十二張月

@@蜜多不應於預流法性求不應於一
來不還阿羅漢法性求不應離預流
法性求不應離一來不還阿羅漢法
性求所以者何若預流法性若一來
不還阿羅漢法性若離預流法性若
離一來不還阿羅漢法性若菩薩摩
訶薩若般若波羅蜜多若求如是一
切皆非相應非不相應非有色非無
色非有見非無見非有對非無對咸
同一相所謂無相何以故憍尸迦菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預
流法性非一來不還阿羅漢法性非
離預流法性非離一來不還阿羅漢
法性所以者何如是一切皆無所有
性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非預流
法性非一來不還阿羅漢法性非離
預流法性非離一來不還阿羅漢法
性是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於預流法性求不應於一
來不還阿羅漢法性求不應離預流
法性求不應離一來不還阿羅漢法
性求
大般若經第九十七第二十三張月

憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於預流向預流果法性求
不應於一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果法性求不應
離預流向預流果法性求不應離一
來向乃至阿羅漢果法性求所以者
何若預流向預流果法性若一來向
乃至阿羅漢果法性若離預流向預
流果法性若離一來向乃至阿羅漢
果法性若菩薩摩訶薩若般若波羅
蜜多若求如是一切皆非相應非不
相應非有色非無色非有見非無見
非有對非無對咸同一相所謂無相
何以故憍尸迦菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非預流向預流果法性
非一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果法性非離預流向
預流果法性非離一來向乃至阿羅
漢果法性所以者何如是一切皆無
所有性不可得由無所有不可得故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非
預流向預流果法性非一來向乃至
阿羅漢果法性非離預流向預流果
大般若經卷第九十七第二十四張月

@@法性非離一來向乃至阿羅漢果法
性是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於預流向預流果法性求
不應於一來向乃至阿羅漢果法性
求不應離預流向預流果法性求不
應離一來向乃至阿羅漢果法性求
大般若波羅蜜多經卷第九十七
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第九十七苐二十五張月


@@大般若波羅蜜多經卷第九十八月
三藏法師玄奘奉詔譯
初分求般若品第二十七之十
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於獨覺法性求不應於獨
覺向獨覺果法性求不應離獨覺法
性求不應離獨覺向獨覺果法性求
所以者何若獨覺法性若獨覺向獨
覺果法性若離獨覺法性若離獨覺
向獨覺果法性若菩薩摩訶薩若般
若波羅蜜多若求如是一切皆非相
應非不相應非有色非無色非有見
非無見非有對非無對咸同一相所
謂無相何以故憍尸迦菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多非獨覺法性非
獨覺向獨覺果法性非離獨覺法性
非離獨覺向獨覺果法性所以者何
如是一切皆無所有性不可得由無
所有不可得故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多非獨覺法性非獨覺向
獨覺果法性非離獨覺法性非離獨
覺向獨覺果法性是故菩薩摩訶薩

所行般若波羅蜜多不應於獨覺法
性求不應於獨覺向獨覺果法性求
不應離獨覺法性求不應離獨覺向
獨覺果法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於菩薩摩訶薩法性求不
應於三藐三佛陀法性求不應離菩
薩摩訶薩法性求不應離三藐三佛
陀法性求所以者何若菩薩摩訶薩
法性若三藐三佛陀法性若離菩薩
摩訶薩法性若離三藐三佛陀法性
若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多若
求如是一切皆非相應非不相應非
有色非無色非有見非無見非有對
非無對咸同一相所謂無相何以故
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多非菩薩摩訶薩法性非三藐三
佛陀法性非離菩薩摩訶薩法性非
離三藐三佛陀法性所以者何如是
一切皆無所有性不可得由無所有
不可得故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多非菩薩摩訶薩法性非三藐
三佛陀法性非離菩薩摩訶薩法性
大般若經第九十八第二張月

@@非離三藐三佛陀法性是故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多不應於菩
薩摩訶薩法性求不應於三藐三佛
陀法性求不應離菩薩摩訶薩法性
求不應離三藐三佛陀法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於菩薩摩訶薩法法性求
不應於無上正等菩提法性求不應
離菩薩摩訶薩法法性求不應離無
上正等菩提法性求所以者何若菩
薩摩訶薩法法性若無上正等菩提
法性若離菩薩摩訶薩法法性若離
無上正等菩提法性若菩薩摩訶薩
若般若波羅蜜多若求如是一切皆
非相應非不相應非有色非無色非
有見非無見非有對非無對咸同一
相所謂無相何以故憍尸迦菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多非菩薩摩
訶薩法法性非無上正等菩提法性
非離菩薩摩訶薩法法性非離無上
正等菩提法性所以者何如是一切
皆無所有性不可得由無所有不可
得故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
大般若第九十八第三張月

@@多非菩薩摩訶薩法法性非無上正
等菩提法性非離菩薩摩訶薩法法
性非離無上正等菩提法性是故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不應
於菩薩摩訶薩法法性求不應於無
上正等菩提法性求不應離菩薩摩
訶薩法法性求不應離無上正等菩
提法性求
憍尸迦菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於聲聞乘法性求不應於
獨覺乘無上乘法性求不應離聲聞
乘法性求不應離獨覺乘無上乘法
性求所以者何若聲聞乘法性若獨
覺乘無上乘法性若離聲聞乘法性
若離獨覺乘無上乘法性若菩薩摩
訶薩若般若波羅蜜多若求如是一
切皆非相應非不相應非有色非無
色非有見非無見非有對非無對咸
同一相所謂無相何以故憍尸迦菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非聲
聞乘法性非獨覺乘無上乘法性非
離聲聞乘法性非離獨覺乘無上乘
法性所以者何如是一切皆無所有
大般若經第九十八第四張月

性不可得由無所有不可得故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多非聲聞
乘法性非獨覺乘無上乘法性非離
聲聞乘法性非離獨覺乘無上乘法
性是故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多不應於聲聞乘法性求不應於
獨覺乘無上乘法性求不應離聲聞
乘法性求不應離獨覺乘無上乘法
性求
初分歎衆德品第二十八之一
時天帝釋白善現言大德菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多是大波羅蜜
多是無量波羅蜜多是無邊波羅蜜
多諸預流者於此中學得預流果諸
一來者於此中學得一來果諸不還
者於此中學得不還果諸阿羅漢於
此中學得阿羅漢果諸獨覺者於此
中學得獨覺菩提諸菩薩摩訶薩於
此中學能成熟有情嚴淨佛土證得
無上正等菩提善現告言如是如是
如汝所說憍尸迦菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多是大波羅蜜多是無
量波羅蜜多是無邊波羅蜜多憍尸
大般若經第九十八第五張月

@@迦若過去若現在若未來諸預流者
於此中學得預流果諸一來者於此
中學得一來果諸不還者於此中學
得不還果諸阿羅漢於此中學得阿
羅漢果諸獨覺者於此中學得獨覺
菩提諸菩薩摩訶薩於此中學能成
熟有情嚴淨佛土證得無上正等菩
提憍尸迦色大故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦大受想行識大故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
大所以者何以色蘊等前中後際皆
不可得故說爲大由彼大故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大
憍尸迦眼處大故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦大耳鼻舌身意處
大故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦大所以者何以眼處等前中後
際皆不可得故說爲大由彼大故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說
爲大憍尸迦色處大故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦大聲香味觸
法處大故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦大所以者何以色處等前
大般若經第九十八第六張月

@@中後際皆不可得故說爲大由彼大
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦說爲大憍尸迦眼界大故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦大色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
大故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦大所以者何以眼界等前中後
際皆不可得故說爲大由彼大故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說
爲大憍尸迦耳界大故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦大聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受大故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
大所以者何以耳界等前中後際皆
不可得故說爲大由彼大故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大
憍尸迦鼻界大故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦大香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受大故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大所
以者何以鼻界等前中後際皆不可
得故說爲大由彼大故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦說爲大憍尸
大般若經第九十八第七張月

迦舌界大故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦大味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受大故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦大所以者
何以舌界等前中後際皆不可得故
說爲大由彼大故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦說爲大憍尸迦身
界大故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦大觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受大故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦大所以者何以
身界等前中後際皆不可得故說爲
大由彼大故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦說爲大憍尸迦意界大
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦大法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受大故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦大所以者何以意界
等前中後際皆不可得故說爲大由
彼大故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦說爲大憍尸迦地界大故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大
水火風空識界大故菩薩摩訶薩所
大般若經第九十八第八張月

@@行般若波羅蜜多亦大所以者何以
地界等前中後際皆不可得故說爲
大由彼大故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦說爲大憍尸迦苦聖諦
大故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦大集滅道聖諦大故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦大所以者
何以苦聖諦等前中後際皆不可得
故說爲大由彼大故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦說爲大憍尸迦
無眀大故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦大行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱大故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大所
以者何以無眀等前中後際皆不可
得故說爲大由彼大故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦說爲大憍尸
迦内空大故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦大外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空大故菩薩摩訶
大般若經第九十八第九張月

@@薩所行般若波羅蜜多亦大所以者
何以内空等前中後際皆不可得故
說爲大由彼大故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦說爲大憍尸迦眞
如大故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦大法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界大故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦大所以者何
以眞如等前中後際皆不可得故說
爲大由彼大故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦說爲大
憍尸迦布施波羅蜜多大故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦大淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多大故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
大所以者何以布施波羅蜜多等前
中後際皆不可得故說爲大由彼大
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦說爲大憍尸迦四靜慮大故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大四
無量四無色定大故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦大所以者何以
大般若經第九十八第十張月

四靜慮等前中後際皆不可得故說
爲大由彼大故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦說爲大憍尸迦八解
脫大故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦大八勝處九次第定十遍處
大故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦大所以者何以八解脫等前中
後際皆不可得故說爲大由彼大故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
說爲大憍尸迦四念住大故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦大四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支大故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦大所以者何以四念住等
前中後際皆不可得故說爲大由彼
大故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦說爲大憍尸迦空解脫門大故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
大無相無願解脫門大故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦大所以者
何以空解脫門等前中後際皆不可
得故說爲大由彼大故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦說爲大憍尸
大般若經第九十八第十一張月

@@迦五眼大故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦大六神通大故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦大所以
者何以五眼等前中後際皆不可得
故說爲大由彼大故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦說爲大憍尸迦
佛十力大故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦大四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
大故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦大所以者何以佛十力等前中
後際皆不可得故說爲大由彼大故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
說爲大憍尸迦無忘失法大故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大恒
住捨性大故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦大所以者何以無忘失
法等前中後際皆不可得故說爲大
由彼大故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦說爲大憍尸迦一切智大
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦大道相智一切相智大故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦大所以
大般若經第九十八第十二張月

@@者何以一切智等前中後際皆不可
得故說爲大由彼大故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦說爲大憍尸
迦一切陀羅尼門大故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦大一切三摩
地門大故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦大所以者何以一切陀羅
尼門等前中後際皆不可得故說爲
大由彼大故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦說爲大憍尸迦預流大
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦大一來不還阿羅漢大故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦大所以
者何以預流等前中後際皆不可得
故說爲大由彼大故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦說爲大憍尸迦
預流向預流果大故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦大一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果大故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦大所以者何以預流向預流
果等前中後際皆不可得故說爲大
由彼大故菩薩摩訶薩所行般若波
大般若經第九十八第十三張月

羅蜜多亦說爲大憍尸迦獨覺大故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
大獨覺向獨覺果大故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦大所以者何
以獨覺等前中後際皆不可得故說
爲大由彼大故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦說爲大憍尸迦菩薩
摩訶薩大故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦大三藐三佛陀大故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大
所以者何以菩薩摩訶薩等前中後
際皆不可得故說爲大由彼大故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說
爲大憍尸迦菩薩摩訶薩法大故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大
無上正等菩提大故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦大所以者何以
菩薩摩訶薩法等前中後際皆不可
得故說爲大由彼大故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦說爲大憍尸
迦聲聞乘大故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦大獨覺乘無上乘大
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
大般若經第九十八第十四張月

@@亦大所以者何以聲聞乘等前中後
際皆不可得故說爲大由彼大故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說
爲大憍尸迦由此緣故我作是說色
等大故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦大
憍尸迦色無量故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無量受想行識無
量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無量所以者何以色藴等量不
可得故說無量憍尸迦譬如虛空量
不可得色藴等亦如是量不可得憍
尸迦虛空無量故色藴等亦無量色
藴等無量故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦無量憍尸迦眼處無量
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦無量耳鼻舌身意處無量故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量
所以者何以眼處等量不可得故說
無量憍尸迦譬如虛空量不可得眼
處等亦如是量不可得憍尸迦虛空
無量故眼處等亦無量眼處等無量
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
大般若經第九十八第十五張月

@@亦無量憍尸迦色處無量故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦無量聲
香味觸法處無量故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無量所以者何
以色處等量不可得故說無量憍尸
迦譬如虛空量不可得色處等亦如
是量不可得憍尸迦虛空無量故色
處等亦無量色處等無量故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦無量憍
尸迦眼界無量故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無量色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受無量故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
無量所以者何以眼界等量不可得
故說無量憍尸迦譬如虛空量不可
得眼界等亦如是量不可得憍尸迦
虛空無量故眼界等亦無量眼界等
無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無量憍尸迦耳界無量故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無
量聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受無量故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無量所以者何以耳
大般若經第九十八第十六張月

界等量不可得故說無量憍尸迦譬
如虛空量不可得耳界等亦如是量
不可得憍尸迦虛空無量故耳界等
亦無量耳界等無量故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦無量憍尸迦
鼻界無量故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦無量香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受無量故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量
所以者何以鼻界等量不可得故說
無量憍尸迦譬如虛空量不可得鼻
界等亦如是量不可得憍尸迦虛空
無量故鼻界等亦無量鼻界等無量
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦無量憍尸迦舌界無量故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦無量味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受無量故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦無量所以者何以舌界等
量不可得故說無量憍尸迦譬如虛
空量不可得舌界等亦如是量不可
得憍尸迦虛空無量故舌界等亦無
量舌界等無量故菩薩摩訶薩所行
大般若經第九十八第十七張月

@@般若波羅蜜多亦無量憍尸迦身界
無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無量觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受無量故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦無量所以
者何以身界等量不可得故說無量
憍尸迦譬如虛空量不可得身界等
亦如是量不可得憍尸迦虛空無量
故身界等亦無量身界等無量故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無
量憍尸迦意界無量故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦無量法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受無
量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無量所以者何以意界等量不
可得故說無量憍尸迦譬如虛空量
不可得意界等亦如是量不可得憍
尸迦虛空無量故意界等亦無量意
界等無量故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦無量憍尸迦地界等無
量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無量水火風空識界無量故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無
大般若經第九十八第十八張月

@@量所以者何以地界等量不可得故
說無量憍尸迦譬如虛空量不可得
地界等亦如是量不可得憍尸迦虛
空無量故地界等亦無量地界等無
量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無量憍尸迦苦聖諦無量故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無
量集滅道聖諦無量故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦無量所以者
何以苦聖諦等量不可得故說無量
憍尸迦譬如虛空量不可得苦聖諦
等亦如是量不可得憍尸迦虛空無
量故苦聖諦等亦無量苦聖諦等無
量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無量憍尸迦無眀無量故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱無量故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無量所以者何
以無眀等量不可得故說無量憍尸
迦譬如虛空量不可得無眀等亦如
是量不可得憍尸迦虛空無量故無
眀等亦無量無眀等無量故菩薩摩
大般若第九十八第十九張月

訶薩所行般若波羅蜜多亦無量憍
尸迦内空無量故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無量外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空無量故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
無量所以者何以内空等量不可得
故說無量憍尸迦譬如虛空量不可
得内空等亦如是量不可得憍尸迦
虛空無量故内空等亦無量内空等
無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無量憍尸迦眞如無量故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無
量法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界無量故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無量所以者何以
眞如等量不可得故說無量憍尸迦
譬如虛空量不可得眞如等亦如是
量不可得憍尸迦虛空無量故眞如
等亦無量眞如等無量故菩薩摩訶
大般若經第九十八第二十張月

@@薩所行般若波羅蜜多亦無量
憍尸迦布施波羅蜜多無量故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無量所以者何以布施波羅
蜜多等量不可得故說無量憍尸迦
譬如虛空量不可得布施波羅蜜多
等亦如是量不可得憍尸迦虛空無
量故布施波羅蜜多等亦無量布施
波羅蜜多等無量故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無量憍尸迦四
靜慮無量故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦無量四無量四無色定
無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無量所以者何以四靜慮等
量不可得故說無量憍尸迦譬如虛
空量不可得四靜慮等亦如是量不
可得憍尸迦虛空無量故四靜慮等
亦無量四靜慮等無量故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦無量憍尸
迦八解脫無量故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無量八勝處九次
大般若經第九十八第二十一張月

@@第定十遍處無量故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無量所以者何
以八解脫等量不可得故說無量憍
尸迦譬如虛空量不可得八解脫等
亦如是量不可得憍尸迦虛空無量
故八解脫等亦無量八解脫等無量
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦無量憍尸迦四念住無量故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支無量故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無量所以者何以
四念住等量不可得故說無量憍尸
迦譬如虛空量不可得四念住等亦
如是量不可得憍尸迦虛空無量故
四念住等亦無量四念住等無量故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
無量憍尸迦空解脫門無量故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量
無相無願解脫門無量故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦無量所以
者何以空解脫門等量不可得故說
無量憍尸迦譬如虛空量不可得空
大般若經卷第九十八第二十二張月

解脫門等亦如是量不可得憍尸迦
虛空無量故空解脫門等亦無量空
解脫門等無量故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無量憍尸迦五眼
無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無量六神通無量故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦無量所
以者何以五眼等量不可得故說無
量憍尸迦老如虛空量不可得五眼
等亦如是量不可得憍尸迦虛空無
量故五眼等亦無量五眼等無量故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
無量憍尸迦佛十力無量故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦無量四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無量故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦無量所以
者何以佛十力等量不可得故說無
量憍尸迦老如虛空量不可得佛十
力等亦如是量不可得憍尸迦虛空
無量故佛十力等亦無量佛十力等
無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無量憍尸迦無忘失法無量
大般若經卷第九十八第二十三張

@@故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦無量恒住捨性無量故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦無量所以
者何以無忘失法等量不可得故說
無量憍尸迦老如虛空量不可得無
忘失法等亦如是量不可得憍尸迦
虛空無量故無忘失法等亦無量無
忘失法等無量故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無量憍尸迦一切
智無量故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦無量道相智一切相智無
量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無量所以者何以一切智等量
不可得故說無量憍尸迦老如虛空
量不可得一切智等亦如是量不可
得憍尸迦虛空無量故一切智等亦
無量一切智等無量故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦無量憍尸迦
一切陀羅尼門無量故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦無量一切三
摩地門無量故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無量所以者何以一
切陀羅尼門等量不可得故說無量
大般若經卷第九十八第二十四張

@@憍尸迦譬如虛空量不可得一切陀
羅尼門等亦如是量不可得憍尸迦
虛空無量故一切陀羅尼門等亦無
量一切陀羅尼門等無量故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦無量
大般若波羅蜜多經卷第九十八
丁酉歲高麗國大藏都監奉
卵雕造
大般若經卷第九十八第二十五張

大般若波羅蜜多經卷第九十九月
三藏法師玄奘奉詔譯
初分歎衆德品第二十八之二
憍尸迦預流無量故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無量一來不還
阿羅漢無量故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無量所以者何以預
流等量不可得故說無量憍尸迦譬
如虛空量不可得預流等亦如是量
不可得憍尸迦虛空無量故預流等
亦無量預流等無量故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦無量憍尸迦
預流向預流果無量故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦無量一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果無量故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無量所以者何以預
流向預流果等量不可得故說無量
憍尸迦譬如虛空量不可得預流向
預流果等亦如是量不可得憍尸迦
虛空無量故預流向預流果等亦無
量預流向預流果等無量故菩薩摩

@@訶薩所行般若波羅蜜多亦無量憍
尸迦獨覺無量故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無量獨覺向獨覺
果無量故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦無量所以者何以獨覺等
量不可得故說無量憍尸迦譬如虛
空量不可得獨覺等亦如是量不可
得憍尸迦虛空無量故獨覺等亦無
量獨覺等無量故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無量憍尸迦菩薩
摩訶薩無量故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無量三藐三佛陀無
量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無量所以者何以菩薩摩訶薩
等量不可得故說無量憍尸迦譬如
虛空量不可得菩薩摩訶薩等亦如
是量不可得憍尸迦虛空無量故菩
薩摩訶薩等亦無量菩薩摩訶薩等
無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無量憍尸迦菩薩摩訶薩法
無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無量無上正等菩提無量故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
大般若經第九十九第二張月

@@無量所以者何以菩薩摩訶薩法等
量不可得故說無量憍尸迦譬如虛
空量不可得菩薩摩訶薩法等亦如
是量不可得憍尸迦虛空無量故菩
薩摩訶薩法等亦無量菩薩摩訶薩
法等無量故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦無量憍尸迦聲聞乘無
量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無量獨覺乘無上乘無量故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無
量所以者何以聲聞乘等量不可得
故說無量憍尸迦譬如虛空量不可
得聲聞乘等亦如是量不可得憍尸
迦虛空無量故聲聞乘等亦無量聲
聞乘等無量故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無量憍尸迦由此緣
故我作是說色等無量故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦無量
憍尸迦色無邊故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無邊受想行識無
邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無邊所以者何以色藴等若中
若邊皆不可得故說無邊彼無邊故
大般若經第九十九第三張月

菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
說無邊憍尸迦眼處無邊故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊耳
鼻舌身意處無邊故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無邊所以者何
以眼處等若中若邊皆不可得故說
無邊彼無邊故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦說無邊憍尸迦色處
無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無邊聲香味觸法處無邊故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
無邊所以者何以色處等若中若邊
皆不可得故說無邊彼無邊故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無
邊憍尸迦眼界無邊故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦無邊色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無
邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無邊所以者何以眼界等若中
若邊皆不可得故說無邊彼無邊故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
說無邊憍尸迦耳界無邊故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊聲
大般若經第九十九第四張月

@@界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受無邊故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦無邊所以者何以耳界等
若中若邊皆不可得故說無邊彼無
邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦說無邊憍尸迦鼻界無邊故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無
邊香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受無邊故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無邊所以者何以鼻
界等若中若邊皆不可得故說無邊
彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦說無邊憍尸迦舌界無邊
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦無邊味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受無邊故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無邊所以者何
以舌界等若中若邊皆不可得故說
無邊彼無邊故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦說無邊憍尸迦身界
無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無邊觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受無邊故菩薩摩訶
大般若經第九十九第五張月

@@薩所行般若波羅蜜多亦無邊所以
者何以身界等若中若邊皆不可得
故說無邊彼無邊故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦說無邊憍尸迦
意界無邊故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦無邊法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受無邊故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊
所以者何以意界等若中若邊皆不
可得故說無邊彼無邊故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦說無邊憍
尸迦地界無邊故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無邊水火風空識
界無邊故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦無邊所以者何以地界等
若中若邊皆不可得故說無邊彼無
邊故菩薩薩訶薩所行般若波羅蜜
多亦說無邊憍尸迦苦聖諦無邊故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
無邊集滅道聖諦無邊故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦無邊所以
者何以苦聖諦等若中若邊皆不可
得故說無邊彼無邊故菩薩摩訶薩
大般若經第九十九第六張月

所行般若波羅蜜多亦說無邊憍尸
迦無眀無邊故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無邊行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無
邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無邊所以者何以無眀等若中
若邊皆不可得故說無邊彼無邊故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
說無邊
憍尸迦内空無邊故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無邊外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空無邊
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦無邊所以者何以内空等若中若
邊皆不可得故說無邊彼無邊故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說
無邊憍尸迦眞如無邊故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦無邊法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
大般若經第九十九第七張月

@@界無邊故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦無邊所以者何以眞如等
若中若邊皆不可得故說無邊彼無
邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦說無邊
憍尸迦布施波羅蜜多無邊故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無邊所以者何以布施波羅
蜜多等若中若邊皆不可得故說無
邊彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦說無邊憍尸迦四靜慮
無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無邊四無量四無色定無邊
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦無邊所以者何以四靜慮等若中
若邊皆不可得故說無邊彼無邊故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
說無邊憍尸迦八解脫無邊故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊
八勝處九次第定十遍處無邊故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無
大般若經第九十九第八張月

@@邊所以者何以八解脫等若中若邊
皆不可得故說無邊彼無邊故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無
邊憍尸迦四念住無邊故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦無邊四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無邊故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦無邊所以者何以四念
住等若中若邊皆不可得故說無邊
彼羅邊故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦說無邊憍尸迦空解脫門
無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無邊無相無願解脫門無邊
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦無邊所以者何以空解脫門等若
中若邊皆不可得故說無邊彼無邊
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦說無邊
憍尸迦五眼無邊故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無邊六神通無
邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無邊所以者何以五眼等若中
若邊皆不可得故說無邊彼無邊故
大般若經第九十九第九張月

菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
說無邊憍尸迦佛十力無邊故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無邊故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊所
以者何以佛十力等若中若邊皆不
可得故說無邊彼無邊故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦說無邊憍
尸迦無忘失法無邊故菩薩摩訶薩
所行般若波羅蜜多亦無邊恒住捨
性無邊故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦無邊所以者何以無忘失
法等若中若邊皆不可得故說無邊
彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦說無邊憍尸迦一切智無
邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無邊道相智一切相智無邊故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
無邊所以者何以一切智等若中若
邊皆不可得故說無邊彼無邊故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說
無邊憍尸迦一切樂羅尼門無邊故
大般若經第九十九第十張月

@@菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
無邊一切三摩地門無邊故菩薩摩
訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊所
以者何以一切樂羅尼門等若中若
邊皆不可得故說無邊彼無邊故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說
無邊
憍尸迦預流無邊故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無邊一來不還
阿羅漢無邊故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無邊所以者何以預
流等若中若邊皆不可得故說無邊
彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦說無邊憍尸迦預流向預
流果無邊故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦無邊一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無
邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜
多亦無邊所以者何以預流向預流
果等若中若邊皆不可得故說無邊
彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦說無邊憍尸迦獨覺無邊
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
大般若經第九十九第十一張月

@@亦無邊獨覺菩提無邊故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦無邊所以
者何以獨覺等若中若邊皆不可得
故說無邊彼無邊故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦說無邊憍尸迦
菩薩摩訶薩無邊故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無邊三藐三佛
陀無邊故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦無邊所以者何以菩薩摩
訶薩等若中若邊皆不可得故說無
邊彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦說無邊憍尸迦菩薩摩
訶薩法無邊故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無邊無上正等菩提
無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無邊所以者何以菩薩摩訶
薩法等若中若邊皆不可得故說無
邊彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦說無邊憍尸迦聲聞乘
無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅
蜜多亦無邊獨覺乘無上乘無邊故
菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦
無邊所以者何以聲聞乘等若中若
大般若經第九十九第十二張月

邊皆不可得故說無邊彼無邊故菩
薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說
無邊憍尸迦由此緣故我作是說色
等無邊故菩薩摩訶薩所行般若波
羅蜜多亦無邊
復次憍尸迦所緣無邊故菩薩摩訶
薩所行般若波羅蜜多亦無邊時天
帝釋問善現言大德云何所緣無邊
故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多
亦無邊善現答言憍尸迦一切智智
所緣無邊故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦無邊復次憍尸迦法界
所緣無邊故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦無邊時天帝釋問善現
言大德云何法界所緣無邊故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊
善現答言憍尸迦法界無邊故所緣
亦無邊所緣無邊故法界亦無邊法
界所緣無邊故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無邊復次憍尸迦眞
如所緣無邊故菩薩摩訶薩所行般
若波羅蜜多亦無邊時天帝釋問善
現言大德云何眞如所緣無邊故菩
大般若經第九十九第十三張月

@@薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無
邊善現答言憍尸迦眞如無邊故所
緣亦無邊所緣無邊故眞如亦無邊
眞如所緣無邊故菩薩摩訶薩所行
般若波羅蜜多亦無邊復次憍尸迦
有情無邊故菩薩摩訶薩所行般若
波羅蜜多亦無邊時天帝釋問善現
言云何有情無邊故菩薩摩訶薩所
行般若波羅蜜多亦無邊善現答言
憍尸迦於汝意云何所言有情有情
者是何法増語天帝釋言大德所言
有情有情者非法増語亦非非法増
語但是假立客名所攝無事名所攝
無緣名所攝善現復言憍尸迦於汝
意云何於此般若波羅蜜多中爲亦
顯示有實有情不天帝釋言不也大
德善現告言憍尸迦於此般若波羅
蜜多中旣不顯示有實有情故說無
邊以彼中邊不可得故憍尸迦於汝
意云何若諸如來應正等覺經殑伽
沙等劫住說諸有情名字此中頗有
有情有生有滅不天帝釋言不也大
德何以故以諸有情本性淨故彼従
大般若經第九十九第十四張月

@@本來無所有故善現告言憍尸迦由
此緣故我作是說有情無邊故菩薩
摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊
初分攝受品第二十九之一
爾時會中天帝釋等欲界天衆梵天
王等色界諸天及伊舎那神仙天女
同時三返高聲唱言善哉善哉尊者
善現承佛神力佛爲依處善爲我等
天人世間分別開示微妙正法所謂
般若波羅蜜多若有菩薩於此般若
波羅蜜多能如說行不遠離者我等
於彼敬事如佛如是般若波羅蜜多
甚深教中無法可得所謂此中無色
可得無受想行識可得無眼處可得
無耳鼻舌身意處可得無色處可得
無聲香味觸法處可得無眼界可得
無色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受可得無耳界可得無聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受可
得無鼻界可得無香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受可得無舌界
可得無味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受可得無身界可得無觸
大般若經第九十九第十五張月

界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受可得無意界可得無法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受可得無
地界可得無水火風空識界可得無
苦聖諦可得無集滅道聖諦可得無
無眀可得無行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱可得無内
空可得無外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空可得無眞如可得無
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界可得無布施波羅蜜多可得
無淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多可得無四靜慮可得無四無量四
無色定可得無八解脫可得無八勝
處九次第定十遍處可得無四念住
可得無四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支可得無空解脫門
可得無無相無願解脫門可得無五
眼可得無六神通可得無佛十力可
大般若經第九十九第十六張月

@@得無四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法可得無無
忘失法可得無恒住捨性可得無一
切智可得無道相智一切相智可得
無一切陀羅尼門可得無一切三摩
地門可得無預流可得無一來不還
阿羅漢可得無預流向預流果可得
無一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果可得無獨覺可得
無獨覺向獨覺果可得無菩薩摩訶
薩可得無三藐三佛陀可得無菩薩
摩訶薩法可得無無上正等菩提可
得無聲聞乘可得無獨覺乘無上乘
可得雖無如是諸法可得而有施設
三乘之教所謂聲聞獨覺無上乘教
爾時佛告諸天仙等如是如是如汝
所說於此般若波羅蜜多甚深教中
雖無色等諸法可得而有施設三乘
之教若有菩薩於此般若波羅蜜多
以無所得而爲方便能如說行不遠
離者汝天仙等於彼菩薩應當敬事
猶如如來汝等當知非卽布施波羅
蜜多如來可得非離布施波羅蜜多
大般若經第九十九第十七張月

@@如來可得非卽淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多如來可得非離淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多如來
可得非卽内空如來可得非離内空
如來可得非卽外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空如來可得非離
外空乃至無性自性空如來可得非
卽眞如如來可得非離眞如如來可
得非卽法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界如來可得非離法界
乃至不思議界如來可得非卽苦聖
諦如來可得非離苦聖諦如來可得
非卽集滅道聖諦如來可得非離集
滅道聖諦如來可得非卽四靜慮如
來可得非離四靜慮如來可得非卽
四無量四無色定如來可得非離四
無量四無色定如來可得非卽八解
脫如來可得非離八解脫如來可得
非卽八勝處九次第定十遍處如來
大般若經第九十九第十八張月

可得非離八勝處九次第定十遍處
如來可得非卽四念住如來可得非
離四念住如來可得非卽四正斷四
神足五相五力七等覺支八聖道支
如來可得非離四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支如來可得
非卽空解脫門如來可得非離空解
脫門如來可得非卽無相無願解脫
門如來可得非離無相無願解脫門
如來可得非卽五眼如來可得非離
五眼如來可得非卽六神通如來可
得非離六神通如來可得非卽佛十
力如來可得非離佛十力如來可得
非卽四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法如來可得
非離四無所畏乃至十八佛不共法
如來可得非卽無忘失法如來可得
非離無忘失法如來可得非卽恒住
捨性如來可得非離恒住捨性如來
可得非卽一切智如來可得非離一
切智如來可得非卽道相智一切相
智如來可得非離道相智一切相智
如來可得非卽一切樂羅尼門如來
大般若經卷第九十九第十九張

@@可得非離一切樂羅尼門如來可得
非卽一切三摩地門如來可得非離
一切三摩地門如來可得非卽預流
如來可得非離預流如來可得非卽
一來不還阿羅漢如來可得非離一
來不還阿羅漢如來可得非卽預流
向預流果如來可得非離預流向預
流果如來可得非卽一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
如來可得非離一來向乃至阿羅漢
果如來可得非卽獨覺如來可得非
離獨覺如來可得非卽獨覺向獨覺
果如來可得非離獨覺向獨覺果如
來可得非卽菩薩摩訶薩如來可得
非離菩薩摩訶薩如來可得非卽三
發三佛樂如來可得非離三藐三佛
樂如來可得非卽菩薩摩訶薩法如
來可得非離菩薩摩訶薩法如來可
得非卽無上正等菩提如來可得非
離無上正等菩提如來可得非卽聲
聞聯如來可得非離聲聞聯如來可
得非卽獨覺聯無上聯如來可得非
離獨覺聯無上聯如來可得
大般若經卷第九十九第二十張

@@諸天仙輩汝等當知若菩薩摩訶薩
以無所得爲方便於一切法能勤修
學謂學布施波羅蜜多學淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多學內空學
外空內外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空學眞如學法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界學諸聖諦學
四靜慮學四無量四無色定學八解
脫學八勝處九次第定十遍處學四
念住學四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支學空解脫門學無
相無願解脫門學五眼學六神通學
佛十力學四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法學無
忘失法學恒住捨性學一切智學道
相智一切相智學一切樂羅尼門學
一切三摩地門學預流學一來不還
阿羅漢學預流向預流果學一來向
一來果學不還向不還果學阿羅漢
大般若經卷第九十九第二十一張

向阿羅漢果學獨覺學獨覺向獨覺
果學菩薩摩訶薩學三藐三佛陀學
菩薩摩訶薩法學無上正等菩提學
聲聞乘學獨覺乘無上乘如是菩薩
摩訶薩於般若波羅蜜多能正修行
常不遠離是故汝等於彼菩薩應當
敬事猶如如來
汝等當知我於往昔然燈如來應正
等覺出現世時於衆花城四衢路首
見然燈佛散五莖花布髪掩泥聞無
上法以無所得爲方便故便得不離
布施波羅蜜多不離淨戒波羅蜜多
不離安忍波羅蜜多不離精進波羅
蜜多不離靜慮波羅蜜多不離般若
波羅蜜多不離内空不離外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空不離
眞如不離法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界不離諸聖諦不離
四靜慮不離四無量四無色定不離
大般若經第九十九第二十二張月

@@八解脫不離八勝處九次第定十遍
處不離四念住不離四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支不離
空解脫門不離無相無願解脫門不
離五眼不離六神通不離佛十力不
離四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法不離無忘失
法不離恒住捨性不離一切智不離
道相智一切相智不離一切陀羅尼
門不離一切三摩地門不離諸餘無
量佛法時然燈佛卽便授我阿耨多
羅三藐三菩提記謂作是言善男子
汝當來世過一無數大劫於此世界
賢劫之中當得作佛号能寂如來應
正等覺眀行圓滿善逝世間解無上
丈夫調御士天人師佛薄伽梵
時諸天仙等白佛言世尊如是般若
波羅蜜多甚爲希有令諸菩薩摩訶
薩衆速能攝取一切智智以無所得
爲方便故所謂於色不取不捨爲方
便故於受想行識不取不捨爲方便
故於眼處不取不捨爲方便故於耳
鼻舌身意處不取不捨爲方便故於
大般若經第九十九第二十三張月

@@色處不取不捨爲方便故於聲香味
觸法處不取不捨爲方便故於眼界
不取不捨爲方便故於色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受不取不
捨爲方便故於耳界不取不捨爲方
便故於聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受不取不捨爲方便故於
鼻界不取不捨爲方便故於香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受不
取不捨爲方便故於舌界不取不捨
爲方便故於味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受不取不捨爲方便
故於身界不取不捨爲方便故於觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受不取不捨爲方便故於意界不取
不捨爲方便故於法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受不取不捨爲
方便故於地界不取不捨爲方便故
於水火風空識界不取不捨爲方便
故於苦聖諦不取不捨爲方便故於
集滅道聖諦不取不捨爲方便故於無
眀不取不捨爲方便故於行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦大
般若經第九十九第二十四張月

憂惱不取不捨爲方便故於内空不
取不捨爲方便故於外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空不取不捨
爲方便故於眞如不取不捨爲方便
故於法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界不取不捨爲方便故於
布施波羅蜜多不取不捨爲方便故
於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多不取不捨爲方便故於四靜慮不
取不捨爲方便故於四無量四無色
定不取不捨爲方便故於八解脫不
取不捨爲方便故於八勝處九次第
定十遍處不取不捨爲方便故於四
念住不取不捨爲方便故於四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支不取不捨爲方便故於空解脫門
不取不捨爲方便故於無相無願解
脫門不取不捨爲方便故於五眼不
取不捨爲方便故於六神通不取不
大般若經第九十九第二十五張
月
@@捨爲方便故於佛十力不取不捨爲
方便故於四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法不取
不捨爲方便故於無忘失法不取不
捨爲方便故於恒住捨性不取不捨
爲方便故於一切智不取不捨爲方
便故於道相智一切相智不取不捨
爲方便故於一切陀羅尼門不取不
捨爲方便故於一切三摩地門不取
不捨爲方便故於預流不取不捨爲
方便故於一來不還阿羅漢不取不
捨爲方便故於預流向預流果不取
不捨爲方便故於一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果不
取不捨爲方便故於獨覺不取不捨
爲方便故於獨覺向獨覺果不取不
捨爲方便故於菩薩摩訶薩不取不
捨爲方便故於三藐三佛陀不取不
捨爲方便故於菩薩摩訶薩法不取
不捨爲方便故於無上正等菩提不
取不捨爲方便故於聲聞乘不取不
捨爲方便故於獨覺乘無上乘不取
不捨爲方便故
大般若經第九十九第二十六張月

@@大般若波羅蜜多經卷第九十九
丁酉歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第九十九第二十七張月

大般若波羅蜜多經卷第一百月
三藏法師玄奘奉詔譯
初分攝受品第二十九之二
爾時世尊照知四衆謂苾茤苾茤尼
鄔波索迦鄔波斯迦及菩薩摩訶薩
幷四大王衆天三十三天夜摩天覩
史多天樂變化天他化自在天梵衆
天梵輔天梵會天大梵天光天少光
天無量光天極光淨天淨天少淨天
無量淨天遍淨天廣天少廣天無量
廣天廣果天無繁天無熱天善現天
善見天色究竟天皆集和合同爲眀
證於是顧命天帝釋言憍尸迦若菩
薩摩訶薩若苾茤苾茤尼鄔波索迦
鄔波斯迦若諸天子若諸天女若善
男子若善女人不離一切智智心以
無所得爲方便於此般若波羅蜜多
受持讀誦精勤修習如理思惟爲他
演說廣令流布當知是輩諸惡魔王
及魔眷屬無能得便爲惱害者何以
故憍尸迦是善男子善女人等善住
色空無相無願善住受想行識空無

@@相無願不可以空而得空便不可無
相得無相便不可無願得無願便何
以故以色藴等自性皆空能惱所惱
及惱害事不可得故憍尸迦是善男
子善女人等善住眼處空無相無願
善住耳鼻舌身意處空無相無願不
可以空而得空便不可無相得無相
便不可無願得無願便何以故以眼
處等自性皆空能惱所惱及惱害事
不可得故憍尸迦是善男子善女人
等善住色處空無相無願善住聲香
味觸法處空無相無願不可以空而
得空便不可無相得無相便不可無
願得無願便何以故以色處等自性
皆空能惱所惱及惱害事不可得故
憍尸迦是善男子善女人等善住眼
界空無相無願善住色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受空無相無
願不可以空而得空便不可無相得
無相便不可無願得無願便何以故
以眼界等自性皆空能惱所惱及惱
害事不可得故憍尸迦是善男子善
女人等善住耳界空無相無願善住
大般若經卷第一百第二張月

@@金明鎭
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受空無相無願不可以空而得空
便不可無相得無相便不可無願得
無願便何以故以耳界等自性皆空
能惱所惱及惱害事不可得故憍尸
迦是善男子善女人等善住鼻界空
無相無願善住香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受空無相無願不
可以空而得空便不可無相得無相
便不可無願得無願便何以故以鼻
界等自性皆空能惱所惱及惱害事
不可得故憍尸迦是善男子善女人
等善住舌界空無相無願善住味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
空無相無願不可以空而得空便不
可無相得無相便不可無願得無願
便何以故以舌界等自性皆空能惱
所惱及惱害事不可得故憍尸迦是
善男子善女人等善住身界空無相
無願善住觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受空無相無願不可以
空而得空便不可無相得無相便不
可無願得無願便何以故以舌界等

自性皆空能惱所惱及惱害事不可
得故憍尸迦是善男子善女人等善
住意界空無相無願善住法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受空無
相無願不可以空而得空便不可無
相得無相便不可無願得無願便何
以故以意界等自性皆空能惱所惱
及惱害事不可得故
憍尸迦是善男子善女人等善住地
界空無相無願善住水火風空識界
空無相無願不可以空而得空便不
可無相得無相便不可無願得無願
便何以故以地界等自性皆空能惱
所惱及惱害事不可得故憍尸迦是
善男子善女人等善住苦聖諦空無
相無願善住集滅道聖諦空無相無
願不可以空而得空便不可無相得
無相便不可無願得無願便何以故
以苦聖諦等自性皆空能惱所惱及
惱害事不可得故憍尸迦是善男子
善女人等善住無眀空無相無願善
住行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱空無相無願不可以
大般若經第一百第四張月

@@空而得空便不可無相得無相便不
可無願得無願便何以故以無眀等
自性皆空能惱所惱及惱害事不可
得故憍尸迦是善男子善女人等善
住内空空無相無願善住外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空空無
相無願不可以空而得空便不可無
相得無相便不可無願得無願便何
以故以内空等自性皆空能惱所惱
及惱害事不可得故憍尸迦是善男
子善女人等善住眞如空無相無願
善住法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界空無相無願不可以空
而得空便不可無相得無相便不可
無願得無願便何以故以法界等自
性皆空能惱所惱及惱害事不可得
故憍尸迦是善男子善女人等善住
布施波羅蜜多空無相無願善住淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空
大般若經卷第一百第五張月

@@無相無願不可以空而得空便不可
無相得無相便不可無願得無願便
何以故以布施波羅蜜多等自性皆
空能惱所惱及惱害事不可得故憍
尸迦是善男子善女人等善住四靜
慮空無相無願善住四無量四無色
定空無相無願不可以空而得空便
不可無相得無相便不可無願得無
願便何以故以四靜慮等自性皆空
能惱所惱及惱害事不可得故憍尸
迦是善男子善女人等善住八解脫
空無相無願善住八勝處九次第定
十遍處空無相無願不可以空而得
空便不可無相得無相便不可無願
得無願便何以故以八解脫等自性
皆空能惱所惱及惱害事不可得故
憍尸迦是善男子善女人等善住四
念住空無相無願善住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支空
無相無願不可以空而得空便不可
無相得無相便不可無願得無願便
何以故以四念住等自性皆空能惱
所惱及惱害事不可得故憍尸迦是
大般若經卷第一百第六張月

善男子善女人等善住空解脫門空
無相無願善住無相解脫門無願解
脫門空無相無願不可以空而得空
便不可無相得無相便不可無願得
無願便何以故以空解脫門等自性
皆空能惱所惱及惱害事不可得故
憍尸迦是善男子善女人等善住五
眼空無相無願善住六神通空無相
無願不可以空而得空便不可無相
得無相便不可無願得無願便何以
故以五眼等自性皆空能惱所惱及
惱害事不可得故憍尸迦是善男子
善女人等善住佛十力空無相無願
善住四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法空無相無
願不可以空而得空便不可無相得
無相便不可無願得無願便何以故
以佛十力等自性皆空能惱所惱及
惱害事不可得故憍尸迦是善男子
善女人等善住無忘失法空無相無
願善住恒住捨性空無相無願不可
以空而得空便不可無相得無相便
不可無願得無願便何以故以無忘
大般若經卷第一百第七張月

@@失法等自性皆空能惱所惱及惱害
事不可得故憍尸迦是善男子善女
人等善住一切智空無相無願善住
道相智一切相智空無相無願不可
以空而得空便不可無相得無相便
不可無願得無願便何以故以一切
智等自性皆空能惱所惱及惱害事
不可得故憍尸迦是善男子善女人
等善住一切陀羅尼門空無相無願
善住一切三摩地門空無相無願不
可以空而得空便不可無相得無相
便不可無願得無願便何以故以一
切陀羅尼門等自性皆空能惱所惱
及惱害事不可得故憍尸迦是善男
子善女人等善住預流空無相無願
善住一來不還阿羅漢空無相無願
不可以空而得空便不可無相得無
相便不可無願得無願便何以故以
預流等自性皆空能惱所惱及惱害
事不可得故憍尸迦是善男子善女
人等善住預流向預流果空無相無
願善住一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果空無相無願
大般若經卷第一百第八張月

@@不可以空而得空便不可無相得無
相便不可無願得無願便何以故以
預流向預流果等自性皆空能惱所
惱及惱害事不可得故憍尸迦是善
男子善女人等善住獨覺空無相無
願善住獨覺向獨覺果空無相無願
不可以空而得空便不可無相得無
相便不可無願得無願便何以故以
獨覺等自性皆空能惱所惱及惱害
事不可得故憍尸迦是善男子善女
人等善住菩薩摩訶薩空無相無願
善住三藐三佛陀空無相無願不可
以空而得空便不可無相得無相便
不可無願得無願便何以故以菩薩
摩訶薩等自性皆空能惱所惱及惱
害事不可得故憍尸迦是善男子善
女人等善住菩薩摩訶薩法空無相
無願善住無上正等菩提空無相無
願不可以空而得空便不可無相得
無相便不可無願得無願便何以故
以菩薩摩訶薩法等自性皆空能惱
所惱及惱害事不可得故憍尸迦是
善男子善女人等善住聲聞乘空無
大般若經卷第一百第九張
月

相無願善住獨覺乘無上乘空無相
無願不可以空而得空便不可無相
得無相便不可無願得無願便何以
故以聲聞乘等自性皆空能惱所惱
及惱害事不可得故
復次憍尸迦是善男子善女人等人
及非人無能得便爲惱害者何以故
是善男子善女人等以無所得爲方
便於一切有情善修慈悲喜捨心故
憍尸迦是善男子善女人等終不撗
爲諸險惡緣之所惱害亦不撗死何
以故是善男子善女人等修行布施
波羅蜜多於諸有情正安養故
復次憍尸迦於此三千大千世界所
有四大王衆天三十三天夜摩天覩
史多天樂變化天他化自在天梵衆
天極光淨天遍淨天廣果天等巳發
無上正等覺心於此般若波羅蜜多
若未聽聞受持讀誦精勤修學正思
惟者今應不離一切智智心以無所
得爲方便於此般若波羅蜜多至心
聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟
憍尸迦若善男子善女人等不離一
大般若經卷第一百第十張月

@@切智智心以無所得爲方便於此般
若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精
勤修學如理思惟是善男子善女人
等若在空宅若在曠野若在險道及
危難處終不怖畏驚恐毛豎所以者
何是善男子善女人等不離一切智
智心以無所得爲方便善修内空故
善修外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空故
爾時於此三千大千世界所有四大
王衆天三十三天夜摩天覩史多天
樂變化天他化自在天梵衆天梵輔
天梵會天大梵天光天少光天無量
光天極光淨天淨天少淨天無量淨
天遍淨天廣天少廣天無量廣天廣
果天無繁天無熱天善現天善見天
色究竟天等倶白佛言世尊若善男
子善女人等不離一切智智心以無
所得爲方便常能於此甚深般若波
羅蜜多受持讀誦精勤修學如理思
大般若經卷第一百第十一張月

@@惟書寫解說廣令流布我等常隨恭
敬擁衞不令一切災撗侵惱何以故
此善男子善女人等卽是菩薩摩訶
薩故世尊由是菩薩摩訶薩故令諸
有情永斷地獄傍生鬼界阿素洛等
諸險惡趣世尊由是菩薩摩訶薩故
令諸天人永離一切災撗疾疫貧窮
飢渴寒熱等苦世尊由是菩薩摩訶
薩故世間便有十善業道世尊由是
菩薩摩訶薩故世間便有四靜慮四
無量四無色定世尊由是菩薩摩訶
薩故世間便有八解脫八勝處九次
第定十遍處世尊由是菩薩摩訶薩
故世間便有布施波羅蜜多淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多世尊由
是菩薩摩訶薩故世間便有内空外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空世尊由是菩薩摩訶薩故世間便
有眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
大般若經卷第一百第十二張月

空界不思議界世尊由是菩薩摩訶
薩故世間便有苦聖諦集滅道聖諦
世尊由是菩薩摩訶薩故世間便有
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支世尊由是菩薩摩
訶薩故世間便有空解脫門無相解
脫門無願解脫門世尊由是菩薩摩
訶薩故世間便有五眼六神通世尊
由是菩薩摩訶薩故世間便有佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法世尊由是菩
薩摩訶薩故世間便有無忘失法恒
住捨性世尊由是菩薩摩訶薩故世
間便有一切智道相智一切相智世
尊由是菩薩摩訶薩故世間便有一
切陀羅尼門一切三摩地門世尊由
是菩薩摩訶薩故世間便有刹帝利
大族婆羅門大族長者大族居士大
族諸小國王轉輪聖王轉臣僚佐世
尊由是菩薩摩訶薩故世間便有四
大王衆天三十三天夜摩天覩史多
天樂變化天他化自在天世尊由是
菩薩摩訶薩故世間便有梵衆天梵
大般若經卷第一百第十三張月

@@輔天梵會天大梵天光天少光天無
量光天極光淨天淨天少淨天無量
淨天遍淨天廣天少廣天無量廣天
廣果天世尊由是菩薩摩訶薩故世
間便有無繁天無熱天善現天善見
天色究竟天世尊由是菩薩摩訶薩
故世間便有空無邊處天識無邊處
天無所有處天非想非非想處天世
尊由是菩薩摩訶薩故世間便有預
流一來不還阿羅漢及預流向預流
果一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果世尊由是菩薩摩
訶薩故世間便有獨覺及獨覺向獨
覺果世尊由是菩薩摩訶薩故世間
便有菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛
土世尊由是菩薩摩訶薩故世間便
有如來應正等覺證得無上正等菩
提轉妙法輪度無量衆世尊由是菩
薩摩訶薩故世間便有佛寶法寶苾
芻僧寶世尊以是緣故我等天龍及
阿素洛健達縛揭路茶緊捺洛藥叉
邏刹娑莫呼洛伽人非人等常應隨
逐恭敬守護此菩薩摩訶薩不令一
大般若經卷第一百第十四張月

@@切災撗侵惱爾時世尊告天帝釋及
諸天龍阿素洛等如是如是如汝所
說憍尸迦若善男子善女人等不離
一切智智心以無所得爲方便常能
於此甚深般若波羅蜜多受持讀誦
精勤修學如理思惟書寫解說廣令
流布當知是善男子善女人等卽是
菩薩摩訶薩憍尸迦由是菩薩摩訶
薩故令諸有情永斷地獄傍生鬼界
阿素洛等憍尸迦由是菩薩摩訶薩
故令諸天人永離一切災撗疾疫貧
窮飢渴寒熱等苦憍尸迦由是菩薩
摩訶薩故十善業道出現世間憍尸
迦由是菩薩摩訶薩故四靜慮四無
量四無色定出現世間憍尸迦由是
菩薩摩訶薩故八解脫八勝處九次
第定十遍處出現世間憍尸迦由是
菩薩摩訶薩故布施波羅蜜多淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多出現
世間憍尸迦由是菩薩摩訶薩故内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
大般若經卷第一百第十五張月

法空不可得空無性空自性空無性
自性空出現世間憍尸迦由是菩薩
摩訶薩故眞如法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界出現世間憍
尸迦由是菩薩摩訶薩故苦聖諦集
滅道聖諦出現世間憍尸迦由是菩
薩摩訶薩故四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支出現
世間憍尸迦由是菩薩摩訶薩故空
解脫門無相無願解脫門出現世間
憍尸迦由是菩薩摩訶薩故五眼六
神通出現世間憍尸迦由是菩薩摩
訶薩故佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
出現世間憍尸迦由是菩薩摩訶薩
故無忘失法恒住捨性出現世間憍
尸迦由是菩薩摩訶薩故一切智道
相智一切相智出現世間憍尸迦由
是菩薩摩訶薩故一切陀羅尼門一
切三摩地門出現世間憍尸迦由是
菩薩摩訶薩故刹帝利大族婆羅門
大族長者大族居士大族諸小國王
大般若經卷第一百第十六張月

@@轉輪聖王輔臣僚佐出現世間憍尸
迦由是菩薩摩訶薩故四大王衆天
三十三天夜摩天覩史多天樂變化
天他化自在天出現世間憍尸迦由
是菩薩摩訶薩故梵衆天梵輔天梵
會天大梵天光天少光天無量光天
極光淨天淨天少淨天無量淨天遍
淨天廣天少廣天無量廣天廣果天
出現世間憍尸迦由是菩薩摩訶薩
故無繁天無熱天善現天善見天色
究竟天出現世間憍尸迦由是菩薩
摩訶薩故空無邊處天識無邊處天
無所有處天非想非非想處天出現
世間憍尸迦由是菩薩摩訶薩故預
流一來不還阿羅漢及預流向預流
果一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果出現世間憍尸迦
由是菩薩摩訶薩故獨覺及獨覺向
獨覺果出現世間憍尸迦由是菩薩
摩訶薩故菩薩摩訶薩出現世間成
熟有情嚴淨佛土憍尸迦由是菩薩
摩訶薩故如來應正等覺出現世間
證得無上正等菩提轉妙法輪度無
大般若經卷第一百第十七張月

@@量衆憍尸迦由是菩薩摩訶薩故佛
寶法寶苾芻僧寶出現世間憍尸迦
以是緣故汝等天龍阿素洛等常應
隨逐供養恭敬尊重讚歎勤加守護
此菩薩摩訶薩勿令一切災撗侵惱
憍尸迦若有人能供養恭敬尊重讚
歎如是菩薩摩訶薩者當知卽是供
養恭敬尊重讚歎我及十方一切如
來應正等覺是故汝等一切天龍阿
素洛等常應隨逐供養恭敬尊重讚
歎勤加守護此菩薩摩訶薩勿令一
切災撗侵惱
憍尸迦假使遍滿南贍部洲聲聞獨
覺譬如甘蔗蘆葦竹林稻麻藂等間
無空隙有善男子善女人等於彼福
田以無量種上妙樂具供養恭敬尊
重讚歎盡其形壽若復有人經須臾
須供養恭敬尊重讚歎一初發心不
離六波羅蜜多菩薩摩訶薩以前功
德比此福聚百分不及一千分不及
一百千分不及一倶胝分不及一百
倶胝分不及一千倶攬分不及一百
千倶胝分不及一數分筭令計令喻
大般若經卷第一百第十八張月

分乃至鄔波尼殺曇兮亦不及一憍
尸迦假使遍滿南贍部洲東勝身洲
聲聞獨覺譬如甘蔗蘆竹林稻麻
藂等間無空隙有善男子善女人等
於彼福田以無量種上妙樂具供養
恭敬尊重讚歎盡其形壽若復有人
經須臾須供養恭敬尊重讚歎一初
發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩
以前功德比此福聚百分不及一千
分不及一百千分不及一乃至鄔波
尼殺曇分亦不及一憍尸迦假使遍
滿南贍部洲東勝身洲西牛貨洲聲
聞獨覺譬如甘蔗蘆竹林稻麻藂
等間無空隙有善男子善女人等於
彼福田以無量種上妙樂具供養恭
敬尊重讚歎盡其形壽若復有人經
須流須供養恭敬尊重讚歎一初發
心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩以
前功德比此福聚百分不及一千分
不及一百千分不及一乃至鄔波尼
殺曇兮亦不及一憍尸迦假使遍滿
南贍部洲東勝身洲西牛貨洲北倶
盧洲聲聞獨覺譬如甘蔗蘆竹林
大般若經卷第一百第十九張月

@@稻麻藂等間無空隙有善男子善女
人等於彼福田以無量種上妙樂具
供養恭敬尊重讚歎盡其形壽若復
有人經須臾須供養恭敬尊重讚歎
一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩
訶薩以前功德比此福聚百分不及
一千分不及一百千分不及一乃至
鄔波尼殺曇兮亦不及一憍尸迦假
使遍滿一四洲界聲聞獨覺譬如甘
蔗蘆竹林稻麻藂等間無空隙有
善男子善女人等於彼福田以無量
種上妙樂具供養恭敬尊重讚歎盡
其形壽若復有人經須臾須供養恭
敬尊重讚歎一初發心不離六波羅
蜜多菩薩摩訶薩以前功德比此福
聚百分不及一千分不及一百千分
不及一乃至鄔波尼殺曇兮亦不及
一憍尸迦假使遍滿小千世界聲聞
獨覺譬如甘蔗蘆竹林稻麻藂等
間無空隙有善男子善女人等於彼
福田以無量種上妙樂具供養恭敬
尊重讚歎盡其形壽若復有人經須
臾須供養恭敬尊重讚歎一初發心
大般若經卷第一百第二十張月

@@不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩以前
功德比此福聚百分不及一千分不
及一百千分不及一乃至鄔波尼殺
曇兮亦不及一憍尸迦假使遍滿中
千世界聲聞獨覺譬如甘蔗蘆竹
林稻麻藂等間無空隙有善男子善
女人等於彼福田以無量種上妙樂
具供養恭敬尊重讚歎盡其形壽若
復有人經須臾須供養恭敬尊重讚
歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩
摩訶薩以前功德比此福聚百分不
及一千分不及一百千分不及一乃
至鄔波尼殺曇分亦不及一憍尸迦
假使遍滿三千大千佛之世界聲聞
獨覺譬如甘蔗蘆竹林稻麻藂等
間無空隙有善男子善女人等於彼
福田以無量種上妙樂具供養恭敬
尊重讚歎盡其形壽若復有人經須
臾須供養恭敬尊重讚歎一初發心
不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩以前
功德比此福聚百分不及一千分不
及一百千分不及一乃至鄔波尼殺
曇兮亦不及一憍尸迦假使遍滿十
大般若經卷第一百第二十一張月

方無量無邊世界聲聞獨覺譬如甘
蔗蘆竹林稻麻藂等間無空隙有
善男子善女人等於彼福田以無量
種上妙樂具供養恭敬尊重讚歎盡
其形壽若復有人經須臾頃供養恭
敬尊重讚歎一初發心不離六波羅
蜜多菩薩摩訶薩以前功德比此福
聚百分不及一千分不及一百千分
不及一乃至鄔波尼殺曇分亦不及
一何以故憍尸迦不由聲聞及獨覺
故有菩薩摩訶薩及諸如來應正等
覺出現世間但由菩薩摩訶薩故有
聲聞獨覺及諸如來應正等覺出現
世間是故汝等一切天龍及阿素洛
健達縛揭路茶緊捺洛藥又邏剝娑
莫呼洛伽人非人等常應守護供養
恭敬尊重讚歎此菩薩摩訶薩勿令
一切災橫侵惱
爾時天帝釋白佛言世尊甚奇希有
是菩薩摩訶薩於此甚深般若波羅
蜜多受持讀誦精勤修學如理思惟
書寫解說廣令流布攝受如是現法
功德成熟有情嚴淨佛土従一佛國
大般若經卷第一百第二十二張月

@@趣一佛國親近承事諸佛世尊隨所
欣樂殊勝善根由於諸佛供養恭敬
尊重讚歎卽得成滿於諸佛所聽聞
正法乃至無上正等菩提終不忘失
所聞法要速能攝受族姓圓滿母圓
滿生圓滿眷屬圓滿相好圓滿光眀
圓滿眼圓滿耳圓滿音聲圓滿陀羅
尼圓滿三摩地圓滿復以善巧方便
之力變身如佛従一世界趣一世界
至無佛國讚說布施波羅蜜多讚說
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
讚說内空讚說外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空讚說眞如讚說
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界讚說苦聖諦讚說集滅道聖
諦讚說四靜慮讚說四無量四無色
定讚說八解脫讚說八勝處九次第
定十遍處讚說四念住讚說四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
大般若經卷第一百第二十三張月

@@支讚說空解脫門讚說無相解脫門
無願解脫門讚說五眼讚說六神通
讚說佛十力讚說四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法讚說無忘失法讚說恒住捨性讚
說一切智讚說道相智一切相智讚
說一切陀羅尼門讚說一切三摩地
門讚說佛寶讚說法寶苾芻僧寶復
以善巧方便之力爲諸有情宣說法
要隨冝安置三乘法中永令解脫生
老病死證無餘依般涅槃界或復拔
濟諸惡趣苦令天人中受諸快樂
大般若波羅蜜多經卷第一百
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經卷第一百第二十四張月


大般若波羅蜜多經卷第一百一盈
三藏法師玄奘奉詔譯
初分攝受品第二十九之三
時天帝釋復白佛言世尊般若波羅
蜜多甚爲希有若有攝受般若波羅
蜜多則爲攝受布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有攝受般若
波羅蜜多則爲攝受内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空若有
攝受般若波羅蜜多則爲攝受眞如
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不思
議界若有攝受般若波羅蜜多則爲
攝受苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦
若有攝受般若波羅蜜多則爲攝受
四靜慮四無量四無色定若有攝受
般若波羅蜜多則爲攝受八解脫八
勝處九次第定十遍處若有攝受般
若波羅蜜多則爲攝受四念住四

@@正斷四神足五根五力七等覺攰八
聖道攰若有攝受般若波羅蜜多則
爲攝受空解脫門無相解脫門無願
解脫門若有攝受般若波羅蜜多則
爲攝受五眼六神通若有攝受般若
波羅蜜多則爲攝受佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若有攝受般若波羅蜜
多則爲攝受無忘失法恒住捨性若
有攝受般若波羅蜜多則爲攝受一
切智道相智一切相智若有攝受般
若波羅蜜多則爲攝受一切陀羅尼
門一切三摩地門若有攝受般若波
羅蜜多則爲攝受預流果一來果不
還果阿羅漢果若有攝受般若波羅
蜜多則爲攝受獨覺菩提若有攝受
般若波羅蜜多則爲攝受菩薩十地
若有攝受般若波羅蜜多則爲攝受
無上正等菩提若有攝受般若波羅
蜜多則爲攝受世間出世間一切善
法
爾時佛告天帝釋言如是如是如汝
所說般若波羅蜜多甚爲希有若於
大般若經第一百一第二張盈

@@般若波羅蜜多能攝受者則能攝受
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若於般若波羅蜜多能攝受者
則能攝受内空外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空若於般若波羅
蜜多能攝受者則能攝受眞如法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界若於般若波羅蜜多能攝受者則
能攝受苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖
諦若於般若波羅蜜多能攝受者則
能攝受四靜慮四無量四無色定若
於般若波羅蜜多能攝受者則能攝
受八解脫八勝處九次第定十遍處
若於般若波羅蜜多能攝受者則能
攝受四念住四正斷四神足五根五
力七等覺攰八聖道攰若於般若波
羅蜜多能攝受者則能攝受空解脫
門無相解脫門無願解脫門若於般
若波羅蜜多能攝受者則能攝受五
大般若經第一百一第三張盈

眼六神通若於般若波羅蜜多能攝
受者則能攝受佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法若於般若波羅蜜多能攝受
者則能攝受無忘失法恒住捨性若
於般若波羅蜜多能攝受者則能攝
受一切智道相智一切相智若於般
若波羅蜜多能攝受者則能攝受一
切陀羅尼門一切三摩地門若於般
若波羅蜜多能攝受者則能攝受預
流果一來果不還果阿羅漢果若於
般若波羅蜜多能攝受者則能攝受
獨覺菩提若於般若波羅蜜多能攝
受者則能攝受菩薩十地若於般若
波羅蜜多能攝受者則能攝受無上
正等菩提若於般若波羅蜜多能攝
受者則能攝受世間出世間一切善
法復
次憍尸迦若善男子善女人等於此
般若波羅蜜多受持讀誦精勤修學
如理思惟書寫解說廣令流布是善
男子善女人等現法後法功德勝利
汝應諦德極善作意吾當爲汝分大
般若經第一百一第四張盈

@@別解說天帝釋言唯然大聖願時爲
說我等樂聞佛言憍尸迦若有種種
外道梵志若諸惡魔及魔眷屬若餘
暴惡増上慢者於此菩薩摩訶薩所
欲爲讎隙凌辱違害彼適興心速遭
殃禍自當殄滅不果所願何以故憍
尸迦是菩薩摩訶薩以應一切智智
心用無所得爲方便長夜修行布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
以大悲願而爲上首若諸有情爲慳
貪故長夜鬪諍是菩薩摩訶薩於内
外法一切悉捨方便令彼安住布施
波羅蜜多若諸有情長夜破戒是菩
薩摩訶薩於内外法一切悉捨方便
令彼安住淨戒波羅蜜多若諸有情
長夜忿恚是菩薩摩訶薩於内外法
一切悉捨方便令彼安住安忍波羅
蜜多若諸有情長夜懈怠是菩薩摩
訶薩於内外法一切悉捨方便令彼
安住精進波羅蜜多若諸有情長夜
心亂是菩薩摩訶薩於内外法一切
悉捨方便令彼安住靜慮波羅蜜多
若諸有情長夜愚癡是菩薩摩訶薩
大般若經第一百一第五張盈

@@於内外法一切悉捨方便令彼安住
般若波羅蜜多若諸有情流轉生死
長夜恒爲貪瞋癡等隨眠緾垢之所
擾亂是菩薩摩訶薩能以種種善巧
方便令彼斷滅水離生死或安立彼
令住内空外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空或安立彼令住眞如
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界或安立彼令住苦聖諦集聖
諦滅聖諦道聖諦或安立彼令住四
靜慮四無量四無色定或安立彼令
住八解脫八勝處九次第定十遍處
或安立彼令住四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支或
安立彼令住空解脫門無相解脫門
無願解脫門或安立彼令住五眼六
神通或安立彼令住佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法或安立彼令住無忘失
大般若經第一百一第六張盈

法恒住捨性或安立彼令住一切智
道相智一切相智或安立彼令住一
切陀羅尼門一切三摩地門或安立
彼令住預流果一來果不還果阿羅
漢果或安立彼令住獨覺菩提或安
立彼令住菩薩十地或安立彼令住
無上正等菩提或安立彼令住世間
出世間一切善法憍尸迦如是名爲
受持讀誦精勤修學如理思惟書寫
解說流布般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩所獲現法功德勝利憍尸迦是菩
薩摩訶薩由於般若波羅蜜多受持
讀誦精勤修學如理思惟書寫解說
廣令流布於當來世速證無上正等
菩提轉妙法輪度無量衆隨本所願
安立有情令於三乘修學究竟乃至
證入無餘涅槃憍尸迦如是名爲受
持讀誦精勤修學如理思惟書寫解
說流布般若波羅蜜多菩薩摩訶薩
所獲後法功德勝利
復次憍尸迦若善男子善女人等於
此般若波羅蜜多受持讀誦精勤修
學如理思惟書寫解說廣令流布其
大般若經第一百一第七張盈

@@地方所若有惡魔及魔眷屬或有種
種外道梵志及餘暴惡増上慢者憎
嫉般若波羅蜜多欲爲障礙詰責違
拒令速隱沒終不能成彼囙暫聞般
若聲故衆惡漸滅功德漸生後依三
乘得盡若際憍尸迦如有妙藥名曰
莫耆是藥威勢能銷衆毒有大毒蛇
飢行求食遇見生類欲螫噉之其生
怖死走投妙藥蛇聞藥氣尋便退走
何以故憍尸迦由此莫耆具大威力
能伏衆毒益身命故當知般若波羅
蜜多具大勢力亦復如是若善男子
善女人輩受持讀誦精勤修學如理
思惟書寫解說廣令流布諸惡魔等
於此菩薩摩訶薩所欲爲惡事由此
般若波羅蜜多威神力故令彼惡事
於其方所自當殄滅何以故憍尸迦
由此般若具大威力能摧惡法増衆
善故憍尸迦云何般若波羅蜜多能
滅惡法増長衆善憍尸迦如是般若
波羅蜜多能滅貪欲瞋恚愚癡増彼
對治憍尸迦如是般若波羅蜜多能
滅無眀行識名色六處觸受愛取有
大般若經第一百一第八張盈

@@生老死愁歎苦憂惱純大苦薀増彼
對治憍尸迦如是般若波羅蜜多能
滅一切障蓋隨眠緾垢結縛増彼對
治憍尸迦如是般若波羅蜜多能滅
我見有情見命者見生者見養育者
見士夫見補特伽羅見意生見儒童
見作者見受者見知者見見者見増
彼對治憍尸迦如是般若波羅蜜多
能滅一切常見斷見有見無見乃至
種種諸惡見趣増彼對治憍尸迦如
是般若波羅蜜多能滅所有慳貪破
戒忿恚懈怠散亂愚癡増彼對治憍
尸迦如是般若波羅蜜多能滅所有
常想樂想我想淨想増彼對治憍尸
迦如是般若波羅蜜多能滅一切貪
行瞋行癡行慢行疑見行等増彼對
治憍尸迦如是般若波羅蜜多能滅
色取増彼對治能滅受想行識取増
彼對治憍尸迦如是般若波羅蜜多
能滅眼處取増彼對治能滅耳鼻舌
身意處取増彼對治能滅色處取増
彼對治能滅聲香味觸法處取増彼
對治憍尸迦如是般若波羅蜜多能
滅大般若經第一百一第九張
盈

眼界取増彼對治能滅色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受取増彼
對治能滅耳界取増彼對治能滅聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受取増彼對治能滅鼻界取増彼對
治能滅香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受取増彼對治能滅舌界
取増彼對治能滅味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受取増彼對治
能滅身界取増彼對治能滅觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受取
増彼對治能滅意界取増彼對治能
滅法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受取増彼對治憍尸迦如是般
若波羅蜜多能滅地界取増彼對治
能滅水火風空識界取増彼對治憍
尸迦如是般若波羅蜜多能滅苦聖
諦取増彼對治能滅集滅道聖諦取
增彼對治憍尸迦如是般若波羅蜜
多能滅無眀取增彼對治能滅行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱取増彼對治憍尸迦如是
般若波羅蜜多能滅内空取增彼對
大般若經第一百一第十張盈

@@治能滅外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空取增彼對治憍尸迦如
是般若波羅蜜多能滅眞如取增彼
對治能滅法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界取增彼對治憍尸
迦如是般若波羅蜜多能滅布施波
羅蜜多取增彼對治能滅淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多取增彼對
治憍尸迦如是般若波羅蜜多能滅
四靜慮取增彼對治能滅四無量四
無色定取增彼對治憍尸迦如是般
若波羅蜜多能滅八解脫取增彼對
治能滅八勝處九次第定十遍處取
增彼對治憍尸迦如是般若波羅蜜
多能滅四念住取增彼對治能滅四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支取增彼對治憍尸迦如是般
若波羅蜜多能滅空解脫門取增彼
對治能滅無相無願解脫門取增彼
大般若經第一百一第十一張盈

@@對治憍尸迦如是般若波羅蜜多能
滅五眼取增彼對治能滅六神通取
增彼對治憍尸迦如是般若波羅蜜
多能滅佛十力取增彼對治能滅四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法取增彼對治憍尸
迦如是般若波羅蜜多能滅無忘失
法取增彼對治能滅恒住捨性取增
彼對治憍尸迦如是般若波羅蜜多
能滅一切智取增彼對治能滅道相
智一切相智取增彼對治憍尸迦如
是般若波羅蜜多能滅一切陀羅尼
門取增彼對治能滅一切三摩地門
取增彼對治憍尸迦如是般若波羅
蜜多能滅預流取增彼對治能滅一
來不還阿羅漢取增彼對治憍尸迦
如是般若波羅蜜多能滅預流向預
流果取增彼對治能滅一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果取增彼對治憍尸迦如是般若波
羅蜜多能滅獨覺取增彼對治能滅
獨覺向獨覺果取增彼對治憍尸迦
如是般若波羅蜜多能滅菩薩摩訶
大般若經第一百一第十二張盈

薩取增彼對治能滅三藐三佛陀取
增彼對治憍尸迦如是般若波羅蜜
多能滅菩薩摩訶薩法取增彼對治
能滅無上正等菩提取增彼對治憍
尸迦如是般若波羅蜜多能滅聲聞
乘取增彼對治能滅獨覺乘無上乘
取增彼對治憍尸迦如是般若波羅
蜜多乃至能滅般涅槃取增彼對治
憍尸迦如是般若波羅蜜多能滅一
切魔所住法及能生長一切善事是
故般若波羅蜜多有無數量大威神
力復
次憍尸迦若善男子善女人等於此
般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦
精勤修學如理思惟書寫解說廣令
流布是菩薩摩訶薩常爲三千大千
世界四大天王及天帝釋堪忍界主
大梵天王極光淨天遍淨天廣果天
淨居天等幷諸善神皆同擁護不令
一切灾撗侵惱如法所求無不滿足
十方世界現在請佛亦常護念如是
菩薩令惡法滅善法增長所謂增長
布施波羅蜜多令無損減增長淨大
般若經第一百一第十三張盈

@@戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多令
無損減何以故以無所得爲方便故
増長内空令無損減増長外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空令無
損減何以故以無所得爲方便故増
長眞如令無損減増長法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界令無
損減何以故以無所得爲方便故増
長苦聖諦令無損減増長集滅道聖
諦令無損減何以故以無所得爲方
便故増長四靜慮令無損減増長四
無量四無色定令無損減何以故以
無所得爲方便故増長八解脫令無
損減増長八勝處九次第定十遍處
令無損減何以故以無所得爲方便
故増長四念住令無損減増長四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支令無損減何以故以無所得爲
方便故増長空解脫門令無損減増
大般若經第一百第十四張盈

@@長無相無願解脫門令無損減何以
故以無所得爲方便故増長五眼令
無損減増長六神通令無損減何以
故以無所得爲方便故増長佛十力
令無損減増長四無所畏四無㝵解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
令無損減何以故以無所得爲方便
故増長無忘失法令無損減増長恒
住捨性令無損減何以故以無所得
爲方便故増長一切智令無損減増
長道相智一切相智令無損減何以
故以無所得爲方便故増長一切陀
羅尼門令無損減増長一切三摩地
門令無損減何以故以無所得爲方
便故
憍尸迦是菩薩摩訶薩發言威肅聞
皆敬受稱量談說詞無錯亂深知恩
義堅事善友不爲慳嫉忿恨覆惱諂
誑矯等之所隱蔽憍尸迦是菩薩摩
訶薩自離斷生命教他離斷生命讚
說離斷生命法歡喜讚歎離斷生命
者自離不與取教他離不與取讚說
離不與取法歡喜讚歎離不與取者
大般若經第一百一第十五張盈

自離欲邪行教他離欲邪行讚說離
欲邪行法歡喜讚歎離欲邪行者自
離虛誑語教他離虛誑語讚說離虛
誑語法歡喜讚歎離虛誑語者自離
離間語教他離離間語讃說離離間
語法歡喜讚歎離離間語者自離麤
惡語教他離麤惡語讚說離麤惡語
法歡喜讚歎離麤惡語者自離離穢
語教他離雜穢語讚說離雜穢語法
歡喜讚歎離雜穢語者自離貪欲教
他離貪欲讚說離貪欲法歡喜讚歎
離貪欲者自離瞋恚教他離瞋恚讚說
離瞋恚法歡喜讚歎離瞋恚者自離
邪見教他離邪見讚說離邪見法歡
喜讚歎離邪見者憍
尸迦是菩薩摩訶薩自行布施波羅
蜜多教他行布施波羅蜜多讚說布
施波羅蜜多法歡喜讚歎行布施波
羅蜜多者自行淨戒波羅蜜多教他
行淨戒波羅蜜多讚說淨戒波羅蜜
多法歡喜讚歎行淨戒波羅蜜多行
安忍波羅蜜多教他行安忍蜜多讚
說安忍波羅蜜多大般若經第一百
一

@@喜讚歎行安忍波羅蜜多者自行精
進波羅蜜多教他行精進波羅蜜多
讚說精進波羅蜜多法歡喜讚歎行
精進波羅蜜多者自行靜慮波羅蜜
多教他行靜慮波羅蜜多讚說靜慮
波羅蜜多法歡喜讚歎行靜慮波羅
蜜多者自行般若波羅蜜多教他行
般若波羅蜜多讚說般若波羅蜜多
法歡喜讚歎行般若波羅蜜多者憍
尸迦是菩薩摩訶薩自住内空教他
住内空讚說内空法歡喜讚歎住内
空者自住外空教他住外空讚說外
空法歡喜讚歎住外空者自住内外
空教他住内外空讚說内外空法歡
喜讚歎住内外空者自住空空教他
住空空讚說空空法歡喜讚歎住空
空者自住大空教他住大空讚說大
空法歡喜讚歎住大空者自住勝義
空教他住勝義空讚說勝義空法歡
喜讚歎住勝義空者自住有爲空教
他住有爲空讚說有爲空法歡喜讚
歎住有爲空者自住無爲空教他住
無爲空讚說無爲空法歡喜讚歎住
大般若經第一百一第十七張盈

@@無爲空者自住畢竟空教他住畢竟
空讚說畢竟空法歡喜讚歎住畢竟
空者自住無際空教他住無際空讚
說無際空法歡喜讚歎住無際空者
自住散空教他住散空讚說散空法
歡喜讚歎住散空者自住無變異空
教他住無變異空讚說無變異空法
歡喜讚歎住無變異空者自住本性
空教他住本性空讚說本性空法歡
喜讚歎住本性空者自住自相空教
他住自相空讚說自相空法歡喜讚
歎住自相空者自住共相空教他住
共相空讚說共相空法歡喜讚歎住
共相空者自住一切法空教他住一
切法空讚說一切法空法歡喜讚歎
住一切法空者自住不可得空教他
住不可得空讚說不可得空法歡喜
讚歎住不可得空者自住無性空教
他住無性空讚說無性空法歡喜讚
歎住無性空者自住自性空教他住
自性空讚說自性空法歡喜讚歎住
自性空者自住無性自性空教他住
無性自性空讚說無性自性空法歡
大般若經第一百一第十八張盈

喜讚歎住無性自性空者
憍尸迦是菩薩摩訶薩自住眞如教
他住眞如讚說眞如法歡喜讚歎住
眞如者自住法界教他住法界讚說
法界法歡喜讚歎住法界者自住法
性教他住法性讚說法性法歡喜讚
歎住法性者自住不虛妄性教他住
不虛妄性讚說不虛妄性法歡喜讚
歎住不虛妄性者自住不變異性教
他住不變異性讚說不變異性法歡
喜讚歎住不變異性者自住平等性
教他住平等性讚說平等性法歡喜
讚歎住平等性者自住離生性教他
住離生性讚說離生性法歡喜讚歎
住離生性者自住法定教他住法定
讚說法定法歡喜讚歎住法定者自
住法住教他住法住讚說法住法歡
喜讚歎住法住者自住實際教他住
實際讚說實際法歡喜讚歎住實際
者自住虛空界教他住虛空界讚說
虛空界法歡喜讚歎住虛空界者自
住不思議界教他住不思議界讚說
不思議界法歡喜讚歎住不思議大
般若經第一百一第十九張盈

@@界者
憍尸迦是菩薩摩訶薩自住苦聖諦
教他住苦聖諦讚說苦聖諦法歡喜
讚歎住苦聖諦者自住集聖諦教他
住集聖諦讚說集聖諦法歡喜讚歎
住集聖諦者自住滅聖諦教他住滅
聖諦讚說滅聖諦法歡喜讚歎住滅
聖諦者自住道聖諦教他住道聖諦
讚說道聖諦法歡喜讚歎住道聖諦
者憍
尸迦是菩薩摩訶薩自修初靜慮教
他修初靜慮讚說初靜慮法歡喜讚
歎修初靜慮者自修第二靜慮教他
修第二靜慮讚說第二靜慮法歡喜
讚歎修第二靜慮者自修第三靜慮
教他修第三靜慮讚說第三靜慮法
歡喜讚歎修第三靜慮者自修第四
靜慮教他修第四靜慮讚說第四靜
慮法歡喜讚歎修第四靜慮者憍尸
迦是菩薩摩訶薩自修慈無量教他
修慈無量讚說慈無量法歡喜讚歎
修慈無量者自修悲無量教他修悲
無量讚說悲無量法歡喜讚歎修大
般若經第一百一第二十張盈

@@悲無量者自修喜無量教他修喜無
量讚說喜無量法歡喜讚歎修喜無
量者自修捨無量教他修捨無量讚
說捨無量法歡喜讚歎修捨無量者
憍尸迦是菩薩摩訶薩自修空無邊
處定教他修空無邊處定讚說空無
邊處定法歡喜讚歎修空無邊處定
者自修識無邊處定教他修識無邊
處定讚說識無邊處定法歡喜讚歎
修識無邊處定者自修無所有處定
教他修無所有處定讚說無所有處
定法歡喜讚歎修無所有處定者自
修非想非非想處定教他修非想非
非想處定讚說非想非非想處定法
歡喜讚歎修非想非非想處定者
憍尸迦是菩薩摩訶薩自修八解脫
教他修八解脫讚說八解脫法歡喜
讚歎修八解脫者自修八勝處教他
修八勝處讚說八勝處法歡喜讚歎
修八勝處者自修九次第定教他修
九次第定讚說九次第定法歡喜讚
歎修九次第定者自修十遍處教他
修十遍處讚說十遍處法歡喜讚歎
大般若經第一百一第二十一張盈

修十遍處者
憍尸迦是菩薩摩訶薩自修四念住
教他修四念住讚說四念住法歡喜
讚歎修四念住者自修四正斷教他
修四正斷讚說四正斷法歡喜讚歎
修四正斷者自修四神足教他修四
神足讚說四神足法歡喜讚歎修四
神足者自修五根教他修五根讚說
五根法歡喜讚歎修五根者自修五
力教他修五力讚說五力法歡喜讚
歎修五力者自修七等覺支教他修
七等覺支讚說七等覺支法歡喜讚
歎修七等覺支者自修八聖道支教
他修八聖道支讚說八聖道支法歡
喜讚歎修八聖道支者
憍尸迦是菩薩摩訶薩自修空解脫
門教他修空解脫門讚說空解脫門
法歡喜讚歎修空解脫門者自修無
相解脫門教他修無相解脫門讚說
無相解脫門法歡喜讚歎修無相解
脫門者自修無願解脫門教他修無
願解脫門讚說無願解脫門法歡喜
讚歎修無願解脫門者憍尸迦是菩
大般若經第一百一第二十二張盈

@@薩摩訶薩自修五眼教他修五眼讚
說五眼法歡喜讚歎修五眼者自修
六神通教他修六神通讚說六神通
法歡喜讚歎修六神通者
憍尸迦是菩薩摩訶薩自修佛十力
教他修佛十力讚說佛十力法歡喜
讚歎修佛十力者自修四無所畏教
他修四無所畏讚說四無所畏法歡
喜讚歎修四無所畏者自修四無礙
解教他修四無礙解讚說四無礙解
法歡喜讚歎修四無礙解者憍尸迦
是菩薩摩訶薩自修大慈教他修大
慈讚說大慈法歡喜讚歎修大慈者
自修大悲教他修大悲讚說大悲法
歡喜讚歎修大悲者自修大喜教他
修大喜讚說大喜法歡喜讚歎修大
喜者自修大捨教他修大捨讚說大
捨法歡喜讚歎修大捨者憍尸迦是
菩薩摩訶薩自修十八佛不共法教
他修十八佛不共法讚說十八佛不
共法法歡喜讚歎修十八佛不共法
者大
般若經第一百一第二十三張盈

@@大般若波羅蜜多經卷第一百一
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百一第二十四張盈

大般若波羅蜜多經卷第一百二盈
三藏法師玄奘奉詔譯
初分攝受品第二十九之四
憍尸迦是菩薩摩訶薩自修無忘失
法教他修無忘失法讚說無忘失法
法歡喜讚歎修無忘失法者自修恒
住捨性教他修恒住捨性讚說恒住
捨性法歡喜讚歎修恒住捨性者憍
尸迦是菩薩摩訶薩自修一切陀羅
尼門教他修一切陀羅尼門讚說一
切陀羅尼門法歡喜讚歎修一切陀
羅尼門者自修一切三摩地門教他
修一切三摩地門讚說一切三摩地
門法歡喜讚歎修一切三摩地門者
憍尸迦是菩薩摩訶薩自修一切智
教他修一切智讚說一切智法歡喜
讚歎修一切智者自修道相智教他
修道相智讚說道相智法歡喜讚歎
修道相智者自修一切相智教他修
一切相智讚說一切相智法歡喜讚
歎修一切相智者
憍尸迦是菩薩摩訶薩行六波羅蜜

@@多時所行布施波羅蜜多以無所得
爲方便與一切有情同共迴向阿耨
多羅三藐三菩提所護淨戒波羅蜜
多以無所得爲方便與一切有情同
共迴向阿耨多羅三藐三菩提所修
安忍波羅蜜多以無所得爲方便與
一切有情同共迴向阿耨多羅三藐
三菩提所起精進波羅蜜多以無所
得爲方便與一切有情同共迴向阿
耨多羅三藐三菩提所入靜慮波羅
蜜多以無所得爲方便與一切有情
同共迴向阿耨多羅三藐三菩提所
學般若波羅蜜多以無所得爲方便
與一切有情同共迴向阿耨多羅三
藐三菩提
憍尸迦是菩薩摩訶薩行六波羅蜜
多時常作是念我若不行布施波羅
蜜多當生貧賤家尙無勢力何由成
熟有情嚴淨佛土況當能得一切智
智我若不護淨戒波羅蜜多當生諸
惡趣尙不能得下賤人身何由成熟
有情嚴淨佛土況當能得一切智智
我若不修安忍波羅蜜多當諸根大
般若經第一百二卷第二張盈

@@殘缺容貌醜陋不具菩薩圓滿色身
若得菩薩圓滿色身行菩薩行有情
見者必獲無上正等菩提若不得此
圓滿色身則不能成熟一切有情嚴
淨佛土況當能得一切智智我若懈
怠不起精進波羅蜜多尙不能獲菩
薩勝道何由成熟一切有情嚴淨佛
土況當能得一切智智我若心亂不
入靜慮波羅蜜多尙不能起菩薩勝
定何由成熟有情嚴淨佛土況當能
得一切智智我若無智不學般若波
羅蜜多尙不能得諸巧便慧超二乘
地何由成熟有情嚴淨佛土況當能
得一切智智
憍尸迦是菩薩摩訶薩學六波羅蜜
多常作是念我不應隨慳貪勢力若
隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓
滿若我布施波羅蜜多不圓滿者終
不能成一切智智我不應隨破戒勢
力若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不
得圓滿若我淨戒波羅蜜多不圓滿
者終不能成一切智智我不應隨忿
恚勢力若隨彼力則我安忍波羅蜜
大般若經第一百二卷第三張盈

多不得圓滿若我安忍波羅蜜多不
圓滿者終不能成一切智智我不應
隨懈怠勢力若隨彼力則我精進波
羅蜜多不得圓滿若我精進波羅蜜
多不圓滿者終不能成一切智智我
不應隨心亂勢力若隨彼力則我靜
慮波羅蜜多不得圓滿若我靜慮波
羅蜜多不圓滿者終不能成一切智
智我不應隨無智勢力若隨彼力則
我般若波羅蜜多不得圓滿若我般
若波羅蜜多不圓滿者終不能成一
切智智憍尸迦是菩薩摩訶薩不離
一切智智心以無所得爲方便於此
般若波羅蜜多受持讀誦精勤修學
如理思惟書寫解說廣令流布獲得
如是現法後法功德勝利
爾時天帝釋白佛言世尊如是般若
波羅蜜多甚爲希有調伏菩薩令不
高心而能迴向一切智智佛言憍尸
迦云何般若波羅蜜多調伏菩薩令
不高心而能迴向一切智智天帝釋
言世尊菩薩摩訶薩行世間布施波
羅蜜多時若於佛所而行布施便作
大般若經第一百二卷第四張盈

@@是念我能施佛若於菩薩獨覺聲聞
孤窮老病道行乞者而行布施便作
是念我能施菩薩獨覺聲聞孤窮老
病道行乞者是菩薩摩訶薩無方便
善巧行布施故遂起高心不能迴向
一切智智菩薩摩訶薩行世間淨戒
波羅蜜多時便作是念我能行淨戒
波羅蜜多我能滿淨戒波羅蜜多是
菩薩摩訶薩無方便善巧行淨戒故
遂起高心不能迴向一切智智菩薩
摩訶薩行世間安忍波羅蜜多時便
作是念我能行安忍波羅蜜多我能
滿安忍波羅蜜多是菩薩摩訶薩無
方便善巧行安忍故遂起高心不能
迴向一切智智菩薩摩訶薩行世間
精進波羅蜜多時便作是念我能行
精進波羅蜜多我能滿精進波羅蜜
多是菩薩摩訶薩無方便善巧行精
進故遂起高心不能迴向一切智智
菩薩摩訶薩行世閒靜慮波羅蜜多
時便作是念我能行靜慮波羅蜜多
我能滿靜慮波羅蜜多是菩薩摩訶
薩無方便善巧行靜慮故遂起高心
大般若經第一百二卷第五張盈

@@不能迴向一切智智菩薩摩訶薩行
世閒般若波羅蜜多時便作是念我
能行般若波羅蜜多我能滿般若波
羅蜜多是菩薩摩訶薩無方便善巧
行般若故遂起高心不能迴向一切
智智世尊菩薩摩訶薩住内空時若
作是念我能住内空是菩薩摩訶薩
我我所執之所擾乱住内空故遂起
高心不能迴向一切智智菩薩摩訶
薩住外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空時若作是念我能住外空
乃至無性自性空是菩薩摩訶薩我
我所執之所擾乱住外空乃至無性
自性空故遂起高心不能迴向一切
智智世尊菩薩摩訶薩住眞如時若
作是念我能住眞如是菩薩摩訶薩
我我所執之所擾乱住眞如故遂起
高心不能迴向一切智智菩薩摩訶
薩住法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
大般若經第一百二卷第六張盈

界不思議界時若作是念我能住法
界乃至不思議界是菩薩摩訶薩我
我所執之所擾乱住法界乃至不思
議界故遂起高心不能迴向一切智
智世尊菩薩摩訶薩住苦聖諦時若
作是念我能住苦聖諦是菩薩摩訶
薩我我所執之所擾乱住苦聖諦故
遂起高心不能迴向一切智智菩薩
摩訶薩住集滅道聖諦時若作是念
我能住集滅道聖諦是菩薩摩訶薩
我我所執之所擾乱住集滅道聖諦
故遂起高心不能迴向一切智智
世尊菩薩摩訶薩修四靜慮時若作
是念我能修四靜慮是菩薩摩訶薩
我我所執之所擾乱修四靜慮故遂
起高心不能迴向一切智智菩薩摩
訶薩修四無量四無色定時若作是
念我能修四無量四無色定是菩薩
摩訶薩我我所執之所擾乱修四無
量四無色定故遂起高心不能迴向
一切智智世尊菩薩摩訶薩修八解
脫時若作是念我能修八解脫是菩
薩摩訶薩我我所執之所擾乱修八
大般若經第一百二卷第七張盈

@@解脫故遂起高心不能迴向一切智
智菩薩摩訶薩修八勝處九次第定
十遍處時若作是念我能修八勝處
九次第定十遍處是菩薩摩訶薩我
我所執之所擾乱修八勝處九次第
定十遍處故遂起高心不能迴向一
切智智世尊菩薩摩訶薩修四念住
時若作是念我能修四念住是菩薩
摩訶薩我我所執之所擾乱修四念
住故遂起高心不能迴向一切智智
菩薩摩訶薩修四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支時若作是
念我能修四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支是菩薩摩訶薩
我我所執之所擾乱修四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支故
遂起高心不能迴向一切智智世尊
菩薩摩訶薩修空解脫門時若作是
念我能修空解脫門是菩薩摩訶薩
我我所執之所擾乱修空解脫門故
遂起高心不能迴向一切智智菩薩
摩訶薩修無相無願解脫門時若作
是念我能修無相無願解脫門是菩
大般若經第一百二卷第八張盈

@@薩摩訶薩我我所執之所擾乱修無
相無願解脫門故遂起高心不能迴
向一切智智世尊菩薩摩訶薩修五
眼時若作是念我能修五眼是菩薩
摩訶薩我我所執之所擾乱修五眼
故遂起高心不能迴向一切智智菩
薩摩訶薩修六神通時若作是念我
能修六神通是菩薩摩訶薩我我所
執之所擾乱修六神通故遂起高心
不能迴向一切智智世尊菩薩摩訶
薩修佛十力時若作是念我能修佛
十力是菩薩摩訶薩我我所執之所
擾乱修佛十力故遂起高心不能迴
向一切智智菩薩摩訶薩修四無所
畏四無㝵解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法時若作是念我能修四
無所畏四无㝵解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法是菩薩摩訶薩我
我所執之所擾乱修四無所畏四无
㝵解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法故遂起高心不能迴向一切智
智世尊菩薩摩訶薩修無忘失法時
若作是念我能修無忘失法是菩薩
大般若經第一百二卷第九張盈

摩訶薩我我所執之所擾乱修無忘
失法故遂起高心不能迴向一切智
智菩薩摩訶薩修恒住捨性時若作
是念我能修恒住捨性是菩薩摩訶
薩我我所執之所擾乱修恒住捨性
故遂起高心不能迴向一切智智世
尊菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時
若作是念我能修一切陀羅尼門是
菩薩摩訶薩我我所執之所擾乱修
一切陀羅尼門故遂起高心不能迴
向一切智智菩薩摩訶薩修一切三
摩地門時若作是念我能修一切三
摩地門是菩薩摩訶薩我我所執之
所擾乱修一切三摩地門故遂起高
心不能迴向一切智智世尊菩薩摩
訶薩修一切智時若作是念我能修
一切智是菩薩摩訶薩我我所執之
所擾乱修一切智故遂起高心不能
迴向一切智智菩薩摩訶薩修道相
智一切相智時若作是念我能修道
相智一切相智是菩薩摩訶薩我我
所執之所擾乱修道相智一切相智
故遂起高心不能迴向一切智智世
尊大般若經第一百二卷第十張
盈
@@菩薩摩訶薩成熟有情時若作是念
我能成熟有情是菩薩摩訶薩我我
所執之所擾乱成熟有情故遂起高
心不能迴向一切智智菩薩摩訶薩
嚴淨佛土時若作是念我能嚴淨佛
土是菩薩摩訶薩我我所執之所擾
乱嚴淨佛土故遂起高心不能迴向
一切智智世尊如是菩薩摩訶薩依
世間心修諸善法無方便善巧行布
施等故我我所執擾乱心故雖修般
若波羅蜜多而未得故不能如實調
伏高心亦不能如實迴向一切智智
世尊若菩薩摩訶薩行出世間布施
波羅蜜多時善修般若波羅蜜多故
不得施者不得受者不得布施是菩
薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施
波羅蜜多故能調伏高心亦能迴向
一切智智若菩薩摩訶薩行出世間
淨戒波羅蜜多時善修般若波羅蜜
多故不得淨戒不得具淨戒者是菩
薩摩訶薩依般若波羅蜜多行淨戒
波羅蜜多故能調伏高心亦能迴向
一切智智若菩薩摩訶薩行出世間
大般若經第一百二卷第十一張盈

@@安忍波羅蜜多時善修般若波羅蜜
多故不得安忍不得具安忍者是菩
薩摩訶薩依般若波羅蜜多行安忍
波羅蜜多故能調伏高心亦能迴向
一切智智若菩薩摩訶薩行出世間
精進波羅蜜多時善修般若波羅蜜
多故不得精進不得具精進者是菩
薩摩訶薩依般若波羅蜜多行精進
波羅蜜多故能調伏高心亦能迴向
一切智智若菩薩摩訶薩行出世間
靜慮波羅蜜多時善修般若波羅蜜
多故不得靜慮不得具靜慮者是菩
薩摩訶薩依般若波羅蜜多行靜慮
波羅蜜多故能調伏高心亦能迴向
一切智智若菩薩摩訶薩行出世間
般若波羅蜜多時善修般若波羅蜜
多故不得般若不得具般若者亦不
得一切法是菩薩摩訶薩依般若波
羅蜜多行般若波羅蜜多故能調伏
高心亦能迴向一切智智
世尊若菩薩摩訶薩住内空時善修
般若波羅蜜多故不得内空不得住
内空者是菩薩摩訶薩依般若波羅
大般若經第一百二卷第十二張盈

蜜多住内空故能調伏高心亦能迴
向一切智智若菩薩摩訶薩住外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
時善修般若波羅蜜多故不得外空
乃至無性自性空不得住外空乃至
無性自性空者是菩薩摩訶薩依般
若波羅蜜多住外空乃至無性自性
空故能調伏高心亦能迴向一切智
智世尊若菩薩摩訶薩住眞如時善
修般若波羅蜜多故不得眞如不得
住眞如者是菩薩摩訶薩依般若波
羅蜜多住眞如故能調伏高心亦能
迴向一切智智若菩薩摩訶薩住法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界時善修般若波羅蜜多故不得
法界乃至不思議界不得住法界乃
至不思議界者是菩薩摩訶薩依般
若波羅蜜多住法界乃至不思議界
故能調伏高心亦能迴向一切智智
大般若經第一百二卷第十三張盈

@@世尊若菩薩摩訶薩住苦聖諦時善
修般若波羅蜜多故不得苦聖諦不
得住苦聖諦者是菩薩摩訶薩依般
若波羅蜜多住苦聖諦故能調伏高
心亦能迴向一切智智若菩薩摩訶
薩住集滅道聖諦時善修般若波羅
蜜多故不得集滅道聖諦不得住集
滅道聖諦者是菩薩摩訶薩依般若
波羅蜜多住集滅道聖諦故能調伏
高心亦能迴向一切智智
世尊若菩薩摩訶薩修四靜慮時善
修般若波羅蜜多故不得四靜慮不
得修四靜慮者是菩薩摩訶薩依般
若波羅蜜多修四靜慮故能調伏高
心亦能迴向一切智智若菩薩摩訶
薩修四無量四無色定時善修般若
波羅蜜多故不得四無量四無色定
不得修四無量四無色定者是菩薩
摩訶薩依般若波羅蜜多修四無量
四無色定故能調伏高心亦能迴向
一切智智世尊若菩薩摩訶薩修八
解脫時善修般若波羅蜜多故不得
八解脫不得修八解脫者是菩薩摩
大般若經第一百二卷第十四張盈

@@訶薩依般若波羅蜜多修八解脫故
能調伏高心亦能迴向一切智智若
菩薩摩訶薩修八勝處九次第定十
遍處時善修般若波羅蜜多故不得
八勝處九次第定十遍處不得修八
勝處九次第定十遍處者是菩薩摩
訶薩依般若波羅蜜多修八勝處九
次第定十遍處故能調伏高心亦能
迴向一切智智世尊若菩薩摩訶薩
修四念住時善修般若波羅蜜多故
不得四念住不得修四念住者是菩
薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四念
住故能調伏高心亦能迴向一切智
智若菩薩摩訶薩修四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支時善
修般若波羅蜜多故不得四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
不得修四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支者是菩薩摩訶薩
依般若波羅蜜多修四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支故能
調伏高心亦能迴向一切智智
世尊若菩薩摩訶薩修空解脫門時
大般若經第一百二卷第十五張盈

善修般若波羅蜜多故不得空解脫
門不得修空解脫門者是菩薩摩訶
薩依般若波羅蜜多修空解脫門故
能調伏高心亦能迴向一切智智若
菩薩摩訶薩修無相無願解脫門時
善修般若波羅蜜多故不得無相無
願解脫門不得修無相無願解脫門
者是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多
修無相無願解脫門故能調伏高心
亦能迴向一切智智世尊若菩薩摩
訶薩修五眼時善修般若波羅蜜多
故不得五眼不得修五眼者是菩薩
摩訶薩依般若波羅蜜多修五眼故
能調伏高心亦能迴向一切智智若
菩薩摩訶薩修六神通時善修般若
波羅蜜多故不得六神通不得修六
神通者是菩薩摩訶薩依般若波羅
蜜多修六神通故能調伏高心亦能
迴向一切智智世尊若菩薩摩訶薩
修佛十力時善修般若波羅蜜多故
不得佛十力不得修佛十力者是菩
薩摩訶薩依般若波羅蜜多修佛十
力故能調伏高心亦能迴向一切智
大般若經第一百二卷第十六張盈

@@智若菩薩摩訶薩修四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法時善修般若波羅蜜多故不得
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法不得修四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法者是菩薩摩訶薩依般
若波羅蜜多修四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
故能調伏高心亦能迴向一切智智
世尊若菩薩摩訶薩修無忘失法時
善修般若波羅蜜多故不得無忘失
法不得修無忘失法者是菩薩摩訶
薩依般若波羅蜜多修無忘失法故
能調伏高心亦能迴向一切智智若
菩薩摩訶薩修恒住捨性時善修般
若波羅蜜多故不得恒住捨性不得
修恒住捨性者是菩薩摩訶薩依般
若波羅蜜多修恒住捨性故能調伏
高心亦能迴向一切智智世尊若菩
薩摩訶薩修一切陀羅尼門時善修
般若波羅蜜多故不得一切陀羅尼
門不得修一切陀羅尼門者是菩薩
大般若經第一百二卷第十七張盈

@@摩訶薩依般若波羅蜜多修一切陀
羅尼門故能調伏高心亦能迴向一
切智智若菩薩摩訶薩修一切三摩
地門時善修般若波羅蜜多故不得
一切三摩地門不得修一切三摩地
門者是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜
多修一切三摩地門故能調伏高心
亦能迴向一切智智世尊若菩薩摩
訶薩修一切智時善修般若波羅蜜
多故不得一切智不得修一切智者
是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修
一切智故能調伏高心亦能迴向一
切智智若菩薩摩訶薩修道相智一
切相智時善修般若波羅蜜多故不
得道相智一切相智不得修道相智
一切相智者是菩薩摩訶薩依般若
波羅蜜多修道相智一切相智故能
調伏高心亦能迴向一切智智世尊
若菩薩摩訶薩成熟有情時善修般
若波羅蜜多故不得成熟有情不得
成熟有情者是菩薩摩訶薩依般若
波羅蜜多成熟有情故能調伏高心
亦能迴向一切智智若菩薩摩訶薩
大般若經第一百二卷第十八張
盈

嚴淨佛土時善修般若波羅蜜多故
不得嚴淨佛土不得嚴淨佛土者是
菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多嚴淨
佛土故能調伏高心亦能迴向一切
智智世尊如是菩薩摩訶薩依出世
間般若波羅蜜多修善法故能如實
調伏高心亦能如實迴向一切智智
是故我說如是般若波羅蜜多甚爲
希有調伏菩薩令不高心而能迴向
一切智智
爾時佛告天帝釋言憍尸迦若善男
子善女人等能於如是甚深般若波
羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修
學如理思惟書寫解說廣令流布是
善男子善女人等身常安隱心恒喜
樂不爲一切灾撗侵惱復次憍尸迦
若善男子善女人等於此般若波羅
蜜多受持讀誦親近供養如理思惟
書寫解說廣令流布是善男子善女
人等若隨軍旅交陣戰時至心念誦
如是般若波羅蜜多不爲刀杖之所
傷殺所對怨敵皆起慈心設欲中傷
自然退敗喪命軍旅終無是處何以
大般若經第一百二卷第十九張盈

@@故憍尸迦是善男子善女人等不離
一切智智心以無所得爲方便長夜
修習六波羅蜜多自除貪欲刀杖亦
能除他貪欲刀杖自除瞋恚刀杖亦
能除他瞋恚刀杖自除愚癡刀杖亦
能除他愚癡刀杖自除惡見刀杖亦
能除他惡見刀杖自除緾垢刀杖亦
能除他緾垢刀杖自除隨眠刀杖亦
能除他隨眠刀杖自除惡業刀杖亦
能除他惡業刀杖憍尸迦由此緣故
是善男子善女人等設入軍陣不爲
刀杖之所傷殺所對怨敵皆起慈心
設欲中傷自然退敗喪命軍旅終無
是處
復次憍尸迦若善男子善女人等不
離一切智智心以無所得爲方便常
於如是甚深般若波羅蜜多至心聽
聞恭敬供養尊重讚歎受持讀誦如
理思惟精勤修學書寫解說廣令流
布是善男子善女人等一切毒藥蠱
道鬼魅厭禱呪術皆不能害水不能
溺火不能燒刀杖惡獸怨賊惡神衆
邪魍魎不能傷害何以故憍尸迦如
大般若經第一百二卷第二十張盈

@@是般若波羅蜜多是大神呪如是般
若波羅蜜多是大眀呪如是般若波
羅蜜多是無上呪如是般若波羅蜜
多是無等等呪如是般若波羅蜜多
是一切呪王最上最妙無能及者具
大威力能伏一切不爲一切之所降
伏是善男子善女人等精勤修學如
是呪王不爲自害不爲害他不爲倶
害所以者何是善男子善女人等學
此般若波羅蜜多了自他倶皆不可
得憍尸迦是善男子善女人等學此
般若波羅蜜多大呪王時不得我不
得有情不得命者不得生者不得養
者不得士夫不得補特伽羅不得意
生不得儒童不得作者不得受者不
得知者不得見者由於我等無所得
故不爲自害不爲害他不爲倶害
憍尸迦是善男子善女人等學此般
若波羅蜜多大呪王時不得色不得
受想行識於色薀等無所得故不爲
自害不爲害他不爲倶害憍尸迦是
善男子善女人等學此般若波羅蜜
多大呪王時不得眼處不得耳鼻舌
大般若經第一百二第二十一張盈

身意處於眼處等無所得故不爲自
害不爲害他不爲倶害憍尸迦是善
男子善女人等學此般若波羅蜜多
大呪王時不得色處不得聲香味觸法
處於色處等無所得故不爲自害不
爲害他不爲倶害憍尸迦是善男子
善女人等學此般若波羅蜜多大呪
王時不得眼界不得色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受於眼界等
無所得故不爲自害不爲害他不爲
倶害憍尸迦是善男子善女人等學
此般若波羅蜜多大呪王時不得耳
界不得聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受於耳界等無所得故不
爲自害不爲害他不爲倶害憍尸迦
是善男子善女人等學此般若波羅
蜜多大呪王時不得鼻界不得香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
於鼻界等無所得故不爲自害不爲
害他不爲倶害憍尸迦是善男子善
女人等學此般若波羅蜜多大呪王
時不得舌界不得味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受於舌界等無
大般若經第一百二卷第二十二張盈

@@所得故不爲自害不爲害他不爲倶
害憍尸迦是善男子善女人等學此
般若波羅蜜多大呪王時不得身界
不得觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受於身界等無所得故不爲
自害不爲害他不爲倶害憍尸迦是
善男子善女人等學此般若波羅蜜
多大呪王時不得意界不得法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受於
意界等無所得故不爲自害不爲害
他不爲俱害憍尸迦是善男子善女
人等學此般若波羅蜜多大呪王時
不得地界不得水火風空識界於地
界等無所得故不爲自害不爲害他
不爲俱害憍尸迦是善男子善女人
等學此般若波羅蜜多大呪王時不
得苦聖諦不得集滅道聖諦於苦聖
諦等無所得故不爲自害不爲害他
不爲俱害憍尸迦是善男子善女人
等學此般若波羅蜜多大呪王時不
得無眀不得行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱於無眀等
無所得故不爲自害不爲害他不爲
大般若經第一百二卷第二十三張盈

@@倶害憍尸迦是善男子善女人等學
此般若波羅蜜多大呪王時不得内
空不得外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空於内空等無所得故不
爲自害不爲害他不爲倶害憍尸迦
是善男子善女人等學此般若波羅
蜜多大呪王時不得眞如不得法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界於眞如等無所得故不爲自害不
爲害他不爲倶害
大般若波羅蜜多經卷第一百二
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百二卷第二十四張盈
東伯*

大般若波羅蜜多經卷第一百三盈
三藏法師玄奘奉詔譯
初分攝受品第二十九之五
憍尸迦是善男子善女人等學此般
若波羅蜜多大呪王時不得布施波
羅蜜多不得淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多於布施波羅蜜多等無
所得故不爲自害不爲害他不爲俱
害憍尸迦是善男子善女人等學此
般若波羅蜜多大呪王時不得四靜
慮不得四無量四無色定於四靜慮
等無所得故不爲自害不爲害他不
爲倶害憍尸迦是善男子善女人等
學此般若波羅蜜多大呪王時不得
八解脫不得八勝處九次第定十遍
處於八解脫等無所得故不爲自害
不爲害他不爲俱害憍尸迦是善男
子善女人等學此般若波羅蜜多大
呪王時不得四念住不得四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
於四念住等無所得故不爲自害不
爲害他不爲俱害憍尸迦是善男子

@@善女人等學此般若波羅蜜多大呪
王時不得空解脫門不得無相無願
解脫門於空解脫門等無所得故不
爲自害不爲害他不爲倶害憍尸迦
是善男子善女人等學此般若波羅
蜜多大呪王時不得五眼不得六神
通於五眼等無所得故不爲自害不
爲害他不爲倶害憍尸迦是善男子
善女人等學此般若波羅蜜多大呪
王時不得佛十力不得四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法於佛十力等無所得故不爲
自害不爲害他不爲倶害憍尸迦是
善男子善女人等學此般若波羅蜜
多大呪王時不得無忘失法不得恒
住捨性於無忘失法等無所得故不
爲自害不爲害他不爲倶害憍尸迦
是善男子善女人等學此般若波羅
蜜多大呪王時不得一切智不得道
相智一切相智於一切智等無所得
故不爲自害不爲害他不爲倶害憍
尸迦是善男子善女人等學此般若
波羅蜜多大呪王時不得一切陀羅
大般若經第一百三卷第二張盈

@@尼門不得一切三摩地門於一切陀
羅尼門等無所得故不爲自害不爲
害他不爲倶害憍尸迦是善男子善
女人等學此般若波羅蜜多大呪王
時不得預流不得一來不還阿羅漢
於預流等無所得故不爲自害不爲
害他不爲倶害憍尸迦是善男子善
女人等學此般若波羅蜜多大呪王
時不得預流向預流果不得一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果於預流向預流果等無所得
故不爲自害不爲害他不爲倶害憍
尸迦是善男子善女人等學此般若
波羅蜜多大呪王時不得獨覺不得
獨覺向獨覺果於獨覺等無所得故
不爲自害不爲害他不爲倶害憍尸
迦是善男子善女人等學此般若波
羅蜜多大呪王時不得菩薩摩訶薩
不得三藐三佛陀於菩薩摩訶薩等
無所得故不爲自害不爲害他不爲
倶害憍尸迦是善男子善女人等學
此般若波羅蜜多大呪王時不得菩
薩摩訶薩法不得無上正等菩提於菩
大般若經第一百三卷第三張
盈

薩摩訶薩法等無所得故不爲自害
不爲害他不爲俱害憍尸迦是善男
子善女人等學此般若波羅蜜多大
呪王時不得聲聞乘不得獨覺乘無
上乘於聲聞乘等無所得故不爲自
害不爲害他不爲倶害
憍尸迦是善男子善女人等學此般
若波羅蜜多大呪王時於我及法雖
無所得而證無上正等菩提觀諸有
情心行差別隨冝爲轉無上法輪令
如說行皆獲饒益何以故過去菩薩
摩訶薩衆於此般若波羅蜜多大神
呪王精勤修學巳證無上正等菩提
轉妙法輪度無量衆未來菩薩摩訶
薩衆於此般若波羅蜜多大神呪王
精勤修學當證無上正等菩提轉妙
法輪度無量衆現在十方無邊世界
有諸菩薩摩訶薩衆於此般若波羅
蜜多大神呪王精勤修學現證無上
正等菩提轉妙法輪度無量衆
復次憍尸迦若善男子善女人等於
此般若波羅蜜多至心聽聞受持讀
誦精勤修學如理思惟書寫解說廣
大般若經第一百三第四張盈

@@令流布是善男子善女人等隨所居
止圈土城邑人及非人不爲一切灾
撗疾疫之所傷害所以者何是善男
子善女人等隨所住處爲此三千大千
世界及餘十方無量無數無邊世界
所有四大王衆天三十三夭夜摩天
覩史多天樂變化天他化自在天梵
衆天梵輔天梵會天大梵天光天少
光天無量光天極光淨天淨天少淨
天無量淨天遍淨天廣天少廣天無
量廣天廣果天無繁天無熱天善現
天善見天色究竟天幷諸龍神阿素
洛等常來守護恭敬供養尊重讃歎
不令般若波羅蜜多大神呪王有留
難故復次憍尸迦若善男子善女人
等書此般若波羅蜜多大神呪王置
波淨處恭敬供養尊重讃歎雖不聽
聞受持讀誦精勤修學如理思惟亦
不爲他開示分別而此住處圈邑王
都人非人等不爲一切灾撗病疫之
所傷害所以者何如是般若波羅蜜
多大神呪王隨所住處爲此三千大
千世界及餘十方無量無數無邊世
大般若經第一百三卷第五張盈

@@界所有四大王衆天乃至色究竟天
幷諸龍神阿素洛等常來守護恭敬
供養尊重讃歎不令般若波羅蜜多
大神呪王有留難故憍尸迦是善男
子善女人等但書般若波羅蜜多大
神呪王置清淨處恭敬供養尊重讃
歎尙獲如是現法利益况能聽聞受
持讀誦精勤修學如理思惟及廣爲
他開示分別當知是輩功德無邊速
證菩提利樂一切憍尸迦若善男子
善女人等怖畏怨家惡獸灾撗厭禱
疾疫毒藥呪等應書般若波羅蜜多
大神呪王隨多少分香囊盛貯置寶
筩中恒隨逐身恭敬供養諸怖畏事
皆自消除天龍鬼神常守衞故憍尸
迦譬如有人或傍生類入菩提樹院
或至彼院邊人非人等不能傷害所
以者何過去未來現在諸佛皆坐此
處證得無上正等菩提得菩提巳施
諸有情無恐無怖身心安樂安立無
量無數有情令住人天尊貴妙行安
立無量無數有情令住三乘安樂妙
行安立無量無數有情令現證得或
大般若經第一百三卷第六張盈

預流果或一來果或不還果或阿羅
漢果安立無量無數有情令當證得
獨覺菩提或證無上正等菩提如是
勝事皆由般若波羅蜜多威神之力
是故此處一切天龍阿素洛等皆同
守護供養恭敬尊重讚歎當知般若
波羅蜜多隨所住處亦復如是一切
天龍阿素洛等常來守護供養恭敬
尊重讚歎不令般若波羅蜜多有留
難故當知是處卽眞制多一切有情
皆應敬礼當以種種上妙花鬘塗散
等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇
伎樂燈眀而爲供養
初分挍量功德品第三十之一
爾時天帝釋白佛言世尊若善男子
善女人等書此般若波羅蜜多甚深
經典種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎
復以種種上妙花鬘塗散等香衣服
纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀
而爲供養或善男子善女人等佛涅
槃後起窣堵波七寶嚴飾寶函盛貯
佛設利羅安置其中供養恭敬尊重
讚歎復以種種上妙花鬘塗散等香
大般若經第一百三卷第七張盈

@@衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂
燈眀而爲供養是二福聚何者爲多
佛言憍尸迦我還問汝當隨意答於
意云何如來所得一切智智及相好
身於何等法修學而得天帝釋言世
尊如來所得一切智智及相好身於
此般若波羅蜜多修學而得佛告憍
尸迦如是如是如汝所說我於般若
波羅蜜多修學故得一切智智及相
好身何以故憍尸迦不學般若波羅
蜜多證得無上正等菩提無有是處
故憍尸迦不以獲得相好身故說名
如來應正等覺但以證得一切智智
說名如來應正等覺憍尸迦如來所
得一切智智甚深般若波羅蜜多爲
囙故起佛相好身但爲依處若不依
止佛相好身一切智智無由而轉是
故般若波羅蜜多正爲囙生一切智
智爲令此智現前相續故復修集佛
相好身此相好身若非遍智所依處
者一切天龍阿素洛等不應竭誠供
養恭敬尊重讚歎以相好身與佛遍
智爲所依止故諸天龍阿素洛等恭
大般若經第一百三卷第八張
盈
@@敬供養由此緣故我涅槃後諸天龍
神人非人等恭敬供養我設利羅憍
尸迦若善男子善女人等但於般若
波羅蜜多供養恭敬尊重讚歎是善
男子善女人等則爲供養一切智智
及所依止佛相好身幷涅槃後佛設
利羅何以故憍尸迦一切智智及相
好身幷設利羅皆以般若波羅蜜多
爲根本故憍尸迦若善男子善女人
等但於佛身及設利羅供養恭敬尊
重讚歎是善男子善女人等非爲供
養一切智智及此般若波羅蜜多何
以故憍尸迦佛身辵體非此般若波
羅蜜多一切智智之根本故憍尸迦
由此緣故諸善男子善女人等欲供
養佛若心若身先當聽聞受持讀誦
精勤修學如理思惟書寫解說甚深
般若波羅蜜多復以種種上妙花鬘
塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙
珎奇伎樂燈眀而爲供養以是故憍
尸迦若善男子善女人等書此般若
波羅蜜多甚深經典種種莊嚴供養
恭敬尊重讚歎復以種種上妙花鬘
大般若經第一百三第九張盈

塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙
珎奇伎樂燈眀而爲供養或善男子
善女人等佛涅槃後起窣堵波七寶
嚴飾寶函盛貯佛設利羅安置其中
供養恭敬尊重讚歎復以種種上妙
花鬘塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋
衆妙珎奇伎樂燈明而爲供養是二
福聚前者爲多何以故憍尸迦布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
皆従如是甚深般若波羅蜜多而出
生故憍尸迦内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空皆従如是甚深
般若波羅蜜多而出現故憍尸迦眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界皆従如是甚深般若波羅
蜜多而出現故憍尸迦苦聖諦集聖
諦滅聖諦道聖諦皆従如是甚深般
若波羅蜜多而出現故憍尸迦四靜
慮四無量四無色定皆従如是甚深
般大般若經第一百三卷第十
張盈
@@若波羅蜜多而出生故憍尸迦八解
脫八勝處九次第定十遍處皆従如
是甚深般若波羅蜜多而出生故憍
尸迦四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支皆從如是甚
深般若波羅蜜多而出生故憍尸迦
空解脫門無相解脫門無願解脫門
皆従如是甚深般若波羅蜜多而出
生故憍尸迦五眼六神通皆従如是
甚深般若波羅蜜多而出生故憍尸
迦佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法皆從
如是甚深般若波羅蜜多而出生故
憍尸迦無忘失法恒住捨性皆従如
是甚深般若波羅蜜多而出生故憍
尸迦一切智道相智一切相智皆従
如是甚深般若波羅蜜多而出生故
憍尸迦一切陀羅尼門一切三摩地
門皆従如是甚深般若波羅蜜多而
出生故憍尸迦菩薩摩訶薩所有成
熟有情嚴淨佛土皆従如是甚深般
若波羅蜜多而出生故憍尸迦菩薩
摩訶薩所有族姓圓滿色力圓滿財
大般若經第一百三第十一張盈

@@寶圓滿眷屬圓滿皆從如是甚深般
若波羅蜜多而出生故憍尸迦世間
所有十善業道供養沙門父母師長
施戒修等無量善法皆従如是甚深
般若波羅蜜多而出生故憍尸迦世
間所有刹帝利大族婆羅門大族長
者大族居士大族皆従如是甚深般
若波羅蜜多而出生故憍尸迦世間
所有四大王衆天三十三天夜摩天
覩史多天樂變化天他化自在天皆
従如是甚深般若波羅蜜多而出生
故憍尸迦世間所有梵衆天梵輔天
梵會天大梵天光天少光天無量光
天極光淨天淨天少淨天無量淨天
遍淨天廣天少廣天無量廣天廣果
天無繁天無熱天善現天善見天色
究竟天皆従如是甚深般若波羅蜜
多而出生故憍尸迦世間所有空無
邊處天識無邊處天無所有處天非
想非非想處天皆從如是甚深般若
波羅蜜多而出生故憍尸迦一切預
流預流果一來一來果不還不還果
阿羅漢阿羅漢果皆從如是甚深般
大般若經第一百三卷第十二張
盈

若波羅蜜多而出生故憍尸迦一切
獨覺獨覺菩提皆従如是甚深般若
波羅蜜多而出生故憍尸迦一切菩
薩摩訶薩菩薩摩訶薩法皆従如是
甚深般若波羅蜜多而出生故憍尸
迦一切如來應正等覺皆従如是甚
深般若波羅蜜多而出生故憍尸迦
不可思量不可宣說無上無上上無
等無等等一切智智皆從如是甚深
般若波羅蜜多而出生故
爾時天帝釋白佛言世尊贍部洲人
於甚深般若波羅蜜多不供養恭敬
尊重讚歎者彼豈不知供養恭敬尊
重讚歎甚深般若波羅蜜多獲得如
是大功德利佛言憍尸迦我今問汝
隨汝意答於意云何贍部洲内有幾
所人成就佛證淨成就法證淨成就
僧證淨有幾所人於佛無疑於法無
疑於僧無疑有幾所人於佛究竟於
法究竟於僧究竟天帝釋言世尊贍
部洲内有少分人成就佛證淨成就
法證淨成就僧證淨有少分人於佛
無疑於法無疑於僧無疑有少分人
大般若經第一百三第十三張盈

@@於佛究竟於法究竟於僧究竟佛言
憍尸迦我復問汝隨汝意答憍尸迦
於意云何贍部洲内有幾所人得三
十七菩提分法有幾所人得三解脫
門有幾所人得八解脫有幾所人得
九次第定有幾所人得四無礙解有
幾所人得六神通有幾所人永斷三
結得預流果有幾所人薄貪瞋癡得
一來果有幾所人斷五順下分結得
不還果有幾所人斷五順上分結得
阿羅漢果有幾所人發心定趣獨覺
菩提有幾所人發心定趣阿耨多羅
三藐三菩提天帝釋言世尊贍部洲
内有少分人得三十七菩提分法有
少分人得三解脫門有少分人得八
解脫有少分人得九次第定有少分
人得四無礙解有少分人得六神通
有少分人永斷三結得預流果有少
分人薄貪瞋癡得一來果有少分人
斷五順下分結得不還果有少分人
斷五順上分結得阿羅漢果有少分
人發心定趣獨覺菩提有少分人發
心定趣阿耨多羅三藐三菩提爾時
大般若經第一百三第十四張盈

@@佛告天帝釋言如是如是如汝所說
憍尸迦贍部洲内極少分人成就佛
證淨成就法證淨成就僧證淨轉少
分人於佛無疑於法無疑於僧無疑
轉少分人於佛究竟於法究竟於僧
究竟轉少分人得三十七菩提分法
轉少分人得三解脫門轉少分人得
八解脫轉少分人得九次第定轉少
分人得四無礙解轉少分人得六神
通憍尸迦贍部洲内極少分人永斷
三結得預流果轉少分人薄貪瞋癡
得一來果轉少分人斷五順下分結
得不還果轉少分人斷五順上分結
得阿羅漢果轉少分人發心定趣獨
覺菩提轉少分人發心定趣阿耨多
羅三藐三菩提轉少分人旣發心巳
精勤修習趣菩提行何以故憍尸迦
諸有情類流轉生死無量世來多不
見佛不聞正法不親近僧不行布施
不護淨戒不修安忍不起精淨不習
靜慮不學般若不聞布施波羅蜜多
不修布施波羅蜜多不聞淨戒波羅
蜜多不修淨戒波羅蜜多不聞安忍
大般若經第一百三第十五張盈

波羅蜜多不修安忍波羅蜜多不聞
精進波羅蜜多不修精進波羅蜜多
不聞靜慮波羅蜜多不修靜慮波羅
蜜多不聞般若波羅蜜多不修般若
波羅蜜多不聞内空不修内空不聞
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空不修外空乃至無性自性空不
聞眞如不修眞如不聞法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界不修
法界乃至不思議界不聞苦聖諦不
修苦聖諦不聞集滅道聖諦不修集
滅道聖諦不聞四靜慮不修四靜慮
不聞四無量四無色定不修四無量四
無色定不聞八解脫不修八解脫不
聞八勝處九次第定十遍處不修八
勝處九次第定十遍處不聞四念住
不修四念住不聞四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支不修四
正斷乃至八聖道支不聞空解脫門
大般若經第一百三第十六張盈

@@不修空解脫門不聞無相無願解脫
門不修無相無願解脫門不聞五眼
不修五眼不聞六神通不修六神通
不聞佛十力不修佛十力不聞四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法不修四無所畏乃至
十八佛不共法不聞無忘失法不修
無忘失法不聞恒住捨性不修恒住
捨性不聞一切陀羅尼門不修一切
陀羅尼門不聞一切三摩地門不修
一切三摩地門不聞一切智不修一
切智不聞道相智一切相智不修道
相智一切相智憍尸迦以是緣故當
知於此贍部洲内極少分人成就佛
證淨成就法證淨成就僧證淨轉少
分人於佛無疑於法無疑於僧無疑
轉少分人於佛究竟於法究竟於僧
究竟轉少分人得三十七菩提分法
轉少分人得三解脫門轉少分人得
八解脫轉少分人得九次第定轉少
分人得四無礙解轉少分人得六神
通憍尸迦當知於此贍部洲中極少
分人永斷三結得預流果轉少分人
大般若經第一百三第十七張盈

@@薄貪瞋癡得一來果轉少分人斷五
順下分結得不還果轉少分人斷五
順上分結得阿羅漢果轉少分人發
心定趣獨覺菩提轉少分人發心定
趣阿耨多羅三藐三菩提轉少分人
旣發心巳精勤修習趣菩提行
爾時佛語天帝釋言我今問汝隨汝
意答憍尸迦於意云何置贍部洲所
有人類於此三千大千世界幾所衆
生供養恭敬父母師長幾所衆生供
養恭敬沙門婆羅門幾所衆生行施
受齋持戒幾所衆生修十善業道幾
所衆生於諸欲中住猒患想無常想
苦想無我想不淨想猒食想一切世
間不可樂想幾所衆生修四靜慮幾
所衆生修四無量幾所衆生修四無
色定幾所衆生信佛信法信僧幾所
衆生於佛無疑於法無疑於僧無疑
幾所衆生於佛究竟於法究竟於僧
究竟幾所衆生修三十七菩提分法
幾所衆生修三解脫門幾所衆生修
八解脫幾所衆生修九次第定幾所
衆生修四無礙解幾所衆生修六神
大般若經第一百三第十八張盈

通幾所衆生未斷三結得預流果幾
所衆生薄貪瞋癡得一來果幾所衆
生斷五順下分結得不還果幾所衆
生斷五順上分結得阿羅漢果幾所
衆生發心定趣獨覺菩提幾所衆生
發心定趣阿耨多羅三藐三菩提幾
所衆生旣發心巳精勤修習趣菩提
行幾所衆生錬磨長養趣菩提心幾
所衆生方便善巧修行般若波羅蜜
多幾所衆生得住菩薩不退轉地幾
所衆生速證無上正等菩提天帝釋
言世尊於此三千大千世界有少衆
生供養恭敬父母師長有少衆生供
養恭敬沙門婆羅門有少衆生行施
受齋持戒有少衆生修十善業道有
少衆生於諸欲中住猒患想無常想
苦想無我想不淨想猒食想一切世
間不可樂想有少衆生修四靜慮有
少衆生修四無量有少衆生修四無色
定有少衆生信佛信法信僧有少衆
生於佛無疑於法無疑於僧無疑有
少衆生於佛究竟於法究竟於僧究
竟有少衆生修三十七菩提分法有
大般若經第一百三第十九張盈

@@少衆生修三解脫門有少衆生修八
解脫有少衆生修九次第定有少衆
生修四無礙解有少衆生修六神通
有少衆生永斷三結得預流果有少
衆生薄貪瞋癡得一來果有少衆生
斷五順下分結得不還果有少衆生
斷五順上分結得阿羅漢果有少衆
生發心定趣獨覺菩提有少衆生發
心定趣阿耨多羅三藐三菩提有少
衆生旣發心巳精勤修習趣菩提行
有少衆生練磨長養趣菩提心有少
衆生方便善巧修行般若波羅蜜多
有少衆生得住菩薩不退轉地有少
衆生速證無上正等菩提爾時佛告
天帝釋言如是如是如汝所說憍尸
迦於此三千大千世界極少衆生供
養恭敬父母師長轉少衆生供養恭
敬沙門婆羅門轉少衆生行施受齋
持戒轉少衆生修十善業道轉少衆
生於諸欲中住猒患想無常想苦想
無我想不淨想猒食想一切世間不
可樂想轉少衆生修四靜慮轉少衆
生修四無量轉少衆生修四無色定
大般若經第一百三卷第二十張
盈
@@轉少衆生信佛信法信僧轉少衆生
於佛無疑於法無疑於僧無疑轉少
衆生於佛究竟於法究竟於僧究竟
轉少衆生修三十七菩提分法轉少
衆生修三解脫門轉少衆生修八解
脫轉少衆生修九次第定轉少衆生
修四無礙解轉少衆生修六神通憍
尸迦於此三千大千世界極少衆生
求斷三結得預流果轉少衆生薄貪
瞋癡得一來果轉少衆生斷五順下
分結得不還果轉少衆生斷五順上
分結得阿羅漢果轉少衆生發心定
趣獨覺菩提轉少衆生發心定趣阿
耨多羅三藐三菩提轉少衆生旣發
心巳精勤修習趣菩提行轉少衆生
練磨長養趣菩提心轉少衆生方便
善巧修行般若波羅蜜多轉少衆生
得住菩薩不退轉地轉少衆生速證
無上正等菩提
復次憍尸迦我以清淨無障佛眼觀
察十方各如殑伽沙等世界雖有無
量無數無邊有情發心定趣阿耨多
羅三藐三菩提精勤修習趣菩提行
大般若經第一百三第二十一張盈

而由速離甚深般若波羅蜜多方便
善巧若一若二若三有情得住菩薩
不退轉地多分退墮聲聞獨覺下劣
地中何以故憍尸迦阿耨多羅三藐
三菩提甚難可得惡慧懈怠下劣精
進下劣勝解下劣有情不能證故憍
尸迦由是因緣若善男子善女人等
發心定趣阿耨多羅三藐三菩提精
勤修習趣菩提行欲住菩薩不退轉
地速證無上正等菩提無留難者應
於如是甚深般若波羅蜜多數數聽
聞受持讀誦精勤修習如理思惟好
請問師樂爲他說作此事巳復應書
寫種種寶物而用莊嚴供養恭敬尊
重讚歎復以種種上妙花鬘塗散等
香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎
樂燈眀而爲供養憍尸迦是善男子
善女人等於餘攝入甚深般若波羅
蜜多諸勝善法亦應聽聞受持讀誦
精勤修習如理思惟好請問師樂爲
他說何謂攝入甚深般若波羅蜜多
餘勝善法所謂布施波羅蜜多淨戒
安忍精進靜慮波羅蜜多若内空若
大般若第一百三第二十二張盈

@@外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空若眞如若法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界若苦聖諦若
集滅道聖諦若四靜慮若四無量四
無色定若八解脫若八勝處九次第
定十遍處若四念住若四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支若
空解脫門若無相無願解脫門若五
眼若六神通若佛十力若四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法若無忘失法若恒住捨性
若一切陀羅尼門若一切三摩地門
若一切智若道相智一切相智若餘
無量無邊佛法是謂攝入甚深般若
波羅蜜多餘勝善法憍尸迦是善男
子善女人等於餘隨順甚深般若波
羅蜜多薀處界等無量法門亦應聽
聞受持讀誦如理思惟不應非毁令
於無上正等菩提而作留難
大般若經第一百三第二十三張盈

@@大般若波羅蜜多經卷第一百三
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百三卷第二十四張盈
廬禧

大般若波羅蜜多經卷第一百四盈
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之二
何以故憍尸迦是善男子善女人等
應作是念如來昔住菩薩位時常勤
修學般若波羅蜜多及靜慮精進安
忍淨戒布施波羅蜜多故證得無上
正等菩提如來昔住菩薩位時常勤
安住内空及外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空故證得無上正等
菩提如來昔住菩薩位時常勤安住
眞如及法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界故證得無上正等菩
提如來昔住菩薩位時常勤安住苦
聖諦及集滅道聖諦故證得無上正
等菩提如來昔住菩薩位時常勤修
學四靜慮及四無量四無色定故證
得無上正等菩提如來昔住菩薩位

@@時常勤修學八解脫及八勝處九次
第定十遍處故證得無上正等菩提
如來昔住菩薩位時常勤修學四念
住及四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支故證得無上正等菩
提如來昔住菩薩位時常勤修學空
解脫門及無相無願解脫門故證得
無上正等菩提如來昔住菩薩位時
常勤修學五眼及六神通故證得無
上正等菩提如來昔住菩薩位時常
勤修學佛十力及四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法故證得無上正等菩提如來昔住
菩薩位時常勤修學無忘失法及恒
住捨性故證得無上正等菩提如來
昔住菩薩位時常勤修學一切陀羅
尼門及一切三摩地門故證得無上
正等菩提如來昔住菩薩位時常勤
修學一切智及道相智一切相智故
證得無上正等菩提如來昔住菩薩
位時常勤修學諸餘無量無邊佛法
故證得無上正等菩提如來昔住菩
薩位時常勤安住諸餘隨順甚深般
大般若經第一百四第二張盈

@@若波羅蜜多薀處界等無量法門故
證得阿耨多羅三藐三菩提我等今
者爲求無上正等菩提於此甚深般
若波羅蜜多等法亦應隨佛常勤精
勤修學安住如是甚深般若波羅蜜
多等法定是我等眞實大師常勤隨
學所願皆滿如是甚深般若波羅蜜
多等法是諸如來應正等覺眞實法
印亦是一切獨覺阿羅漢不還一來
預流果等眞實法印一切如來應正
等覺皆於如是甚深般若波羅蜜多
等法常勤學故巳證無上正等菩提
當證無上正等菩提現證無上正等
菩提一切獨覺阿羅漢不還一來預
流果等亦於如是甚深般若波羅蜜
多等法常勤學故巳到彼岸當到彼
岸現到彼岸以是緣故憍尸迦諸善
男子善女人等若佛住世若涅槃後
應依般若波羅蜜多常勤修學應依
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多
常勤修學何以故如是般若波羅蜜
多等是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩
及諸天人阿素洛等利益安樂所依
大般若經第一百四第三張盈

處故憍尸迦諸善男子善女人等若
佛住世若涅槃後應依内空常勤修
學應依外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空常勤修學何以故如是
内空等是一切聲聞獨覺菩薩摩訶
薩及諸天人阿素洛等利益安樂所
依處故憍尸迦諸善男子善女人等
若佛住世若涅槃後應依眞如常勤
修學應依法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界常勤修學何以故
如是眞如等是一切聲聞獨覺菩薩
摩訶薩及諸天人阿素洛等利益安
樂所依處故憍尸迦諸善男子善女
人等若佛住世若涅槃後應依苦聖
諦常勤修學應依集滅道聖諦常勤
修學何以故如是苦聖諦等是一切
聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸天人阿
素洛等利益安樂所依處故憍尸迦
諸善男子善女人等若佛住世若涅
大般若經第一百四卷第四張
盈
@@槃後應依四靜慮常勤修學應依四
無量四無色定常勤修學何以故如
是四靜慮等是一切聲聞獨覺菩薩
摩訶薩及諸天人阿素洛等利益安
樂所依處故憍尸迦諸善男子善女
人等若佛住世若涅槃後應依八解
脫常勤修學應依八勝處九次第定
十遍處常勤修學何以故如是八解
脫等是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩
及諸天人阿素洛等利益安樂所依
處故憍尸迦諸善男子善女人等若
佛住世若涅槃後應依四念住常勤
修學應依四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支常勤修學何以
故如是四念住等是一切聲聞獨覺
菩薩摩訶薩及諸天人阿素洛等利
益安樂所依處故憍尸迦諸善男子
善女人等若佛住世若涅槃後應依
空解脫門常勤修學應依無相無願
解脫門常勤修學何以故如是空解
脫門等是一切聲聞獨覺菩薩摩訶
薩及諸天人阿素洛等利益安樂所
依處故憍尸迦諸善男子善女人等
大般若經第一百四卷第五張
盈
@@若佛住世若涅槃後應依五眼常勤
修學應依六神通常勤修學何以故
如是五眼等是一切聲聞獨覺菩薩
摩訶薩及諸天人阿素洛等利益安
樂所依處故憍尸迦諸善男子善女
人等若佛住世若涅槃後應依佛十
力常勤修學應依四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法常勤修學何以故如是佛十力等
是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸
天人阿素洛等利益安樂所依處故
憍尸迦諸善男子善女人等若佛住
世若涅槃後應依無忘失法常勤修
學應依恒住捨性常勤修學何以故
如是無忘失法等是一切聲聞獨覺
菩薩摩訶薩及諸天人阿素洛等利
益安樂所依處故憍尸迦諸善男子
善女人等若佛住世若涅槃後應依
一切陀羅尼門常勤修學應依一切
三摩地門常勤修學何以故如是一
切陀羅尼門等是一切聲聞獨覺菩
薩摩訶薩及諸天人阿素洛等利益
安樂所依處故憍尸迦諸善男子善
大般若經第一百四卷第六張
盈

女人等若佛住世若涅槃後應依一
切智常勤修學應依道相智一切相
智常勤修學何以故如是一切智等
是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸
天人阿素洛等利益安樂所依處故
憍尸迦諸善男子善女人等若佛住
世若涅槃後應依所餘無量無邊佛
法常勤修學何以故如是所餘無量
無邊佛法是一切聲聞獨覺菩薩摩
訶薩及諸天人阿素洛等利益安樂
所依處故憍尸迦諸善男子善女人
等若佛住世若涅槃後應依隨順甚
深般若波羅蜜多薀處界等無量法
門常勤修學何以故如是隨順甚深
般若波羅蜜多薀處界等無量法門
是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸
天人阿素洛等利益安樂所依處故
爾時天帝釋白佛言世尊若善男子
善女人等不離一切智智心以無所
得爲方便於此般若波羅蜜多至心
聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟
廣爲有情宣說流布或有書寫種種
莊嚴供養恭敬尊重讚歎復以種種
大般若經第一百四第七張盈

@@上妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶憧
幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀而爲供養
是善男子善女人等由此囙緣得幾
所福佛言憍尸迦我還問汝當隨意
答有善男子善女人等於諸如來般
涅槃後爲供養佛設利羅故以妙七
寶起窣堵波種種珎奇間雜嚴飾其
量高大一踰繕那廣減高半復以種
種天妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶
幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡其形
壽供養恭敬尊重讚歎於汝意云何
是善男子善女人等由此囙緣所生
福聚寧爲多不天帝釋言甚多世尊
甚多善逝佛言憍尸迦若善男子善
女人等不離一切智智心以無所得
爲方便於此般若波羅蜜多至心聽
聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣
爲有情宣說流布或有書寫種種莊
嚴供養恭敬尊重讚歎復以種種上
妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶幢幡
蓋衆妙珎奇伎樂燈眀而爲供養是
善男子善女人等由此囙緣所生福
聚甚多於彼無量無邊佛告憍尸迦
大般若經第一百四第八張盈

@@置是一事復有善男子善女人等於
諸如來般涅槃後爲供養佛設利羅
故以妙七寶起窣堵波種種珎奇間
雜嚴飾其量高大一踰繕那廣減高
半滿贍部洲中間無空隙復以種種
天妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶憧
幡蓋衆妙珎奇伎樂燈明盡其形壽
供養恭敬尊重讚歎於汝意云何是
善男子善女人等由此囙緣所生福
聚寧爲多不天帝釋言甚多世尊甚
多善逝佛言憍尸迦若善男子善女
人等不離一切智智心以無所得爲
方便於此般若波羅蜜多至心聽聞
受持讀誦精勤修學如理思惟廣爲
有情宣說流布或有書寫種種莊嚴
供養恭敬尊重讚歎復以種種上妙
花鬘塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋
衆妙珎奇伎樂燈眀而爲供養是善
男子善女人等由此囙緣所生福聚
甚多於彼無量無邊佛告憍尸迦置
贍部洲復有善男子善女人等於諸
如來般涅槃後爲供養佛設利羅故
以妙七寶起窣堵波種種珎奇間雜
大般若經第一百四第九張盈

嚴飾其量高大一踰繕那廣減高半
滿四洲界中無空隙復以種種天妙
花鬘塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋
衆妙珎奇伎樂燈眀盡其形壽供養
恭敬尊重讚歎於汝意云何是善男
子善女人等由此囙緣所生福聚寧
爲多不天帝釋言甚多世尊甚多善
逝佛言憍尸迦若善男子善女人等
不離一切智智心以無所得爲方便
於此般若波羅蜜多至心聽聞受持
讀誦精勤修學如理思惟廣爲有情
宣說流布或有書寫種種莊嚴供養
恭敬尊重讚歎復以種種上妙花鬘
塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙
珎奇伎樂燈眀而爲供養是善男子
善女人等由此囙緣所生福聚甚多
於彼無量無邊
佛告憍尸迦置四洲界復有善男子
善女人等於諸如來般涅槃後爲供
養佛設利羅故以妙七寶起窣堵波
種種珎奇間雜嚴飾其量高大一踰
繕那廣減高半滿小千界中無空隙
復以種種天妙花鬘塗散等香衣服
大般若經第一百四卷第十張
盈
@@纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀
盡其形壽供養恭敬尊重讚歎於汝
意云何是善男子善女人等由此囙
緣所生福聚寧爲多不天帝釋言甚
多世尊甚多善逝佛言憍尸迦若善
男子善女人等不離一切智智心以
無所得爲方便於此般若波羅蜜多
至心聽聞受持讀誦精勤修學如理
思惟廣爲有情宣說流布或有書寫
種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎復以
種種上妙花鬘塗散等香衣服纓絡
寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀而爲
供養是善男子善女人等由此囙緣
所生福聚甚多於彼無量無邊佛告
憍尸迦置小千界復有善男子善女
人等於諸如來般涅槃後爲供養佛
設利羅故以妙七寶起窣堵波種種
珎奇間雜嚴飾其量高大一踰繕那
廣減高半滿中千界中無空隙復以
種種天妙花鬘塗散等香衣服纓絡
寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡其
形壽供養恭敬尊重讚歎於汝意云
何是善男子善女人等由此因緣所
大般若經第一百四第十一張盈

@@生福聚寧爲多不天帝釋言甚多世
尊甚多善逝佛言憍尸迦若善男子
善女人等不離一切智智心以無所
得爲方便於此般若波羅蜜多至心
聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟
廣爲有情宣說流布或有書寫種種
莊嚴供養恭敬尊重讚歎復以種種
上妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶憧
幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀而爲供養
是善男子善女人等由此囙緣所生
福聚甚多於彼無量無邊佛告憍尸
迦置中千界復有善男子善女人等
於諸如來般涅槃後爲供養佛設利
羅故以妙七寶起窣堵波種種珎奇
間雜嚴飾其量高大一踰繕那廣減
高半遍滿三千大千世界中無空隙
復以種種天妙花鬘塗散等香衣服
纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀
盡其形壽供養恭敬尊重讚歎於汝
意云何是善男子善女人等由此囙
緣所生福聚寧爲多不天帝釋言甚
多世尊甚多善逝佛言憍尸迦若善
男子善女人等不離一切智智心以
大般若經第一百四卷第十二張
盈

無所得爲方便於此般若波羅蜜多
至心聽聞受持讀誦精勤修學如理
思惟廣爲有情宣說流布或有書寫
種種莊嚴供養恭敬尊重讚嘆復以
種種上妙花鬘塗散等香衣服纓絡
寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀而爲
供養是善男子善女人等由此囙緣
所生福聚甚多於彼無量無邊佛告
憍尸迦置一三千大千世界設復三
千大千世界諸有情類各於如來般
涅槃後爲供養佛設利羅故以妙七
寶起窣堵波種種珎奇間雜嚴飾其
量高大一踰繕那廣減高半各漏三
千大千世界中無空隙復以種種天
妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶幢幡
蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡其形壽供
養恭敬尊重讚歎於汝意云何如是
三千大千世界諸有情類由此囙緣
所生福聚寧爲多不天帝釋言甚多
世尊甚多善逝佛言憍尸迦若善男
子善女人等不離一切智智心以無
所得爲方便於此般若波羅蜜多至
心聽聞受持讀誦精勤修學如理思
大般若經第一百四第十三張盈

@@惟廣爲有情宣說流布或有書寫種
種莊嚴供養恭敬尊重讚歎復以種
種上妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶
幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀而爲供
養是善男子善女人等由此囙緣所
生福聚甚多於彼無量無邊
時天帝釋復白佛言如是如是誠如
聖教若善男子善女人等供養恭敬
尊重讚歎如是般若波羅蜜多是善
男子善女人等當知則爲供養恭敬
尊重讚歎過去未來現在諸佛世尊
假使十方各如殑伽沙等世界一切
有情各於如來般涅槃後爲供養佛
設利羅故以妙七寶起窣堵波種種
珎奇間雜嚴飾其量高大一踰繕那
廣減高半各滿三千大千世界中無
空隙復以種種天妙花鬘塗散等香
衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂
燈眀若經一劫或一刧餘供養恭敬
尊重讚歎世尊是諸有情由此囙緣
所生福聚寧爲多不佛言甚多天帝
釋言若善男子善女人等不離一切
智智心以無所得爲方便於此般若
大般若經第一百四第十四張盈

@@波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤
修學如理思惟廣爲有情宣說流布
或有書寫種種莊嚴供養恭敬尊重
讚歎復以種種上妙花鬘塗散等香
衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂
燈眀而爲緣養是善男子善女人等
由此囙緣所生福聚甚多於彼無量
無邊不可思議不可稱計何以故世
尊由此般若波羅蜜多捻能攝藏一
切善法所謂十善業道若四靜慮四
無量四無色定若八解脫八勝處九
次第定十遍處若四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
若空解脫門無相解脫門無願解脫
門若苦聖諦集聖諦滅聖諦道
聖諦若佛五眼若六神通若布施
波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍
波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅
蜜多般若波羅蜜多若内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空若
大般若經第一百四第十五張盈

眞如法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界若一切陀羅尼門一切
三摩地門若佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法若無忘失法恒住捨性
若一切智道相智一切相智若餘無
量無邊佛法皆攝入此甚深般若波
羅蜜多世尊如是甚深般若波羅蜜
多是諸如來應正等覺眞實法印亦
是一切聲聞獨覺眞實法印世尊一
切如來應正等覺皆於如是甚深般
若波羅蜜多常勤學故巳證無上正
等菩提當證無上正等菩提現證無
上正等菩提世尊一切聲聞獨覺皆
於如是甚深般若波羅蜜多常勤學
故巳到彼岸當到彼岸現到彼岸世
尊由此囙緣若善男子善女人等不
離一切智智心以無所得爲方便於
此般若波羅蜜多至心聽聞受持讀
誦精勤修學如理思惟廣爲有情宣
說流布或有書寫種種莊嚴供養恭
敬尊重讚歎復以種種上妙花鬘塗
大般若經第一百四第十六張盈

@@散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎
奇伎樂燈眀而爲供養是善男子善
女人等由此囙緣所生福聚甚多於
彼無量無邊不可思議不可稱計
爾時佛告天帝釋言如是如是如汝
所說憍尸迦若善男子善女人等不
離一切智智心以無所得爲方便於
此般若波羅蜜多至心聽聞受持讀
誦精勤修學如理思惟廣爲有情宣
說流布或有書寫種種莊嚴供養恭
敬尊重讚歎復以種種上妙花鬘塗
散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎
奇伎樂燈眀而爲供養是善男子善
女人等由此囙緣所生福聚甚多於
彼無量無邊不可思議不可稱計何
以故憍尸迦由此般若波羅蜜多一
切布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多而得生故憍尸迦由此般若
波羅蜜多一切内空外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空而得現故
大般若經第一百四第十七張盈

@@憍尸迦由此般若波羅蜜多一切眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界而得現故憍尸迦由此般
若波羅蜜多一切苦聖諦集聖諦滅
聖諦道聖諦而得現故憍尸迦由此
般若波羅蜜多一切四靜慮四無量
四無色定而得生故憍尸迦由此般
若波羅蜜多一切八解脫八勝處九
次第定十遍處而得生故憍尸迦由
此般若波羅蜜多一切四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支而得生故憍尸迦由此般若波
羅蜜多一切空解脫門無相解脫門
無願解脫門而得生故憍尸迦由此
般若波羅蜜多一切五眼六神通而
得生故憍尸迦由此般若波羅蜜多
一切佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法而
得生故憍尸迦由此般若波羅蜜多
一切無忘失法恒住捨性而得生故
憍尸迦由此般若波羅蜜多一切陀
羅尼門一切三摩地門而得生故憍
大般若經第一百四第十八張盈

尸迦由此般若波羅蜜多一切智道
相智一切相智而得生故憍尸迦由
此般若波羅蜜多一切菩薩摩訶薩
成熟有情嚴淨佛土而得成故憍尸
迦由此般若波羅蜜多一切聲聞乘
獨覺乘無上乘而得生故憍尸迦由
此般若波羅蜜多一切預流向預流
果一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果而出現故憍尸迦
由此般若波羅蜜多一切獨覺向獨
覺果而出現故憍尸迦由此般若波
羅蜜多一切菩薩摩訶薩従初發心
乃至金剛喻定所有功德而出現故
憍尸迦由此般若波羅蜜多一切如
來應正等覺所有無上正等菩提大
般涅槃而出現故憍尸迦由此緣故
若善男子善女人等不離一切智智
心以無所得爲方便於此般若波羅
蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學
如理思惟廣爲有情宣說流布或有
書寫種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎
復以種種上妙花鬘塗散等香衣服
瓔絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀
大般若經第一百四第十九張盈

@@而爲供養以前所造窣堵波福比此
福聚百分不及一千分不及一百千
分不及一倶胝分不及一百倶胝分
不及一千倶胝分不及一百千倶胝
分不及一百千倶胝那庾多分不及
其一數分筭分計分喻分乃至鄔波
尼殺曇分亦不及一何以故憍尸迦
若此般若波羅蜜多在贍部洲人中
住者則此世間佛寶法寶苾芻僧寶
皆住不滅憍尸迦若此般若波羅蜜
多在贍部洲人中住者世間常有十
善業道及施戒修善知恩報恩供養
賢聖憍尸迦若此般若波羅蜜多在
贍部洲人中住者世間常有布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多憍
尸迦若此般若波羅蜜多在贍部洲
人中住者世間常有内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空憍尸
迦若此般若波羅蜜多在贍部洲人
中住者世間常有眞如法界法性不
大般若經第一百四卷第二十張
盈
@@虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界憍尸
迦若此般若波羅蜜多在贍部洲人
中住者世間常有苦聖諦集聖諦滅
聖諦道聖諦憍尸迦若此般若波羅
蜜多在贍部洲人中住者世間常有
四靜慮四無量四無色定憍尸迦若
此般若波羅蜜多在贍部洲人中住
者世間常有八解脫八勝處九次第
定十遍處憍尸迦若此般若波羅蜜
多在贍部洲人中住者世間常有四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支憍尸迦若此般若波
羅蜜多在贍部洲人中住者世間常
有空解脫門無相解脫門無願解脫
門憍尸迦若此般若波羅蜜多在贍
部洲人中住者世間常有五眼六神
通憍尸迦若此般若波羅蜜多在贍
部洲人中住者世間常有佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法憍尸迦若此般若
波羅蜜多在贍部洲人中住者世間
常有無忘失法恒住捨性憍尸迦若
大般若第一百四第二十一張盈

此般若波羅蜜多在贍部洲人中住
者世間常有一切陀羅尼門一切三
摩地門憍尸迦若此般若波羅蜜多
在贍部洲人中住者世間常有一切
智道相智一切相智憍尸迦若此般
若波羅蜜多在贍部洲人中住者世
間常有刹帝利大族婆羅門大族長
者大族居士大族憍尸迦若此般若
波羅蜜多在贍部洲人中住者世間
常有四大王衆天三十三天夜摩天
覩史多天樂變化天他化自在天憍
尸迦若此般若波羅蜜多在贍部洲
人中住者世間常有梵衆天梵輔天
梵會天大梵天光天少光天無量光
天極光淨天淨天少淨天無量淨天
遍淨天廣天少廣天無量廣天廣果
天憍尸迦若此般若波羅蜜多在贍
部洲人中住者世間常有無繁天無
熱天善現天善見天色究竟天憍尸
迦若此般若波羅蜜多在贍部洲人
中住者世間常有空無邊處天識無
邊處天無所有處天非想非非想處
天憍尸迦若此般若波羅蜜多在贍
大般若第一百四第二十二張盈

@@部洲人中住者世間常有聲聞乘獨
覺乘無上乘憍尸迦若此般若波羅
蜜多在贍部洲人中住者世間常有
預流向預流果一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果憍尸
迦若此般若波羅蜜多在贍部洲人
中住者世間常有獨覺向獨覺果憍
尸迦若此般若波羅蜜多在贍部洲
人中住者世間常有菩薩摩訶薩修
菩薩行成熟有情嚴淨佛土憍尸迦
若此般若波羅蜜多在贍部洲人中
住者世間常有如來應正等覺證得
無上正等菩提轉妙法輪度無量衆
大般若波羅蜜多經卷第一百四
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百四卷第二十三張盈

@@大般若波羅蜜多經卷第一百五盈
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之三
爾時於此三千大千世界所有四大
王衆天三十三天夜摩天覩史多天
樂變化天他化自在天梵衆天梵輔
天梵會天大梵天光天少光天無量
光天極光淨天淨天少淨天無量淨
天遍淨天廣天少廣天無量廣天廣
果天無繁天無熱天善現天善見天
色究竟天同聲共白天帝釋言大仙
應受如是般若波羅蜜多大仙應持
如是般若波羅蜜多大仙應讀如是
般若波羅蜜多大仙應誦如是般若
波羅蜜多大仙應精勤修學如是般
若波羅蜜多大仙應如理思惟如是
般若波羅蜜多大仙應供養恭敬尊
重讚歎如是般若波羅蜜多何以故
大仙若能受持讀誦精勤修學如理
思惟供養恭敬尊重讚歎如是般若
波羅蜜多則令一切惡法損減善法
増益大仙若有受持讀誦精勤修學

如理思惟供養恭敬尊重讚歎如是
般若波羅蜜多則令一切天衆増益
諸阿素洛朋黨損減大仙若有受持
讀誦精勤修學如理思惟供養恭敬
尊重讚歎如是般若波羅蜜多則令
一切佛眼不滅法眼不滅僧眼不滅
大仙若有受持讀誦精勤修學如理
思惟供養恭敬尊重讚歎如是般若
波羅蜜多則令佛寶種不斷法寶種
不斷僧寶種不斷大仙當知由三寶
種不斷絕故便有布施波羅蜜多淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多出
現於世大仙當知由三寶種不斷絕
故便有内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空出現於世大仙當
知由三寶種不斷絕故便有眞如法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界出現於世大仙當知由三寶種
不斷絕故便有苦聖諦集滅道聖諦
大般若經第一百五第二張盈

@@出現於世大仙當知由三寶種不斷
絕故便有四靜慮四無量四無色定
出現於世大仙當知由三寶種不斷
絕故便有八解脫八勝處九次第定
十遍處出現於世大仙當知由三寶
種不斷絕故便有四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
出現於世大仙當知由三寶種不斷
絕故便有空解脫門無相無願解脫
門出現於世大仙當知由三寶種不
斷絕故便有五眼六神通出現於世
大仙當知由三寶種不斷絕故便有
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法出現於
世大仙當知由三寶種不斷絕故便
有無忘失法恒住捨性出現於世大
仙當知由三寶種不斷絕故便有一
切陀羅尼門一切三摩地門出現於
世大仙當知由三寶種不斷絕故便
有一切智道相智一切相智出現於
世大仙當知由三寶種不斷絕故便
有聲聞乘獨覺乘無上乘出現於世
大仙當知由三寶種不斷絕故便有
大般若經第一百五第三張盈

@@預流一來不還阿羅漢出現於世大
仙當知由三寶種不斷絕故便有預
流向預流果一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果出現於
世大仙當知由三寶種不斷絕故便
有獨覺及獨覺向獨覺果出現於世
大仙當知由三寶種不斷絕故便有
菩薩摩訶薩三藐三佛陀出現於世
大仙當知由三寶種不斷絕故便有
菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等
法出現於世大仙當知由三寶種不
斷絕故便有如來應正等覺及阿耨
多羅三藐三菩提出現於世是故大
仙汝應受持讀誦精勤修學如理思
惟供養恭敬尊重讚歎如是般若波
羅蜜多
爾時佛告天帝釋言憍尸迦汝應受
此甚深般若波羅蜜多汝應持此甚
深般若波羅蜜多汝應讀此甚深般
若波羅蜜多汝應誦此甚深般若波
羅蜜多汝應精勤修學此甚深般若
波羅蜜多汝應如理思惟此甚深般
若波羅蜜多汝應供養恭敬尊重讚
大般若經第一百五第四張盈

歎此甚深般若波羅蜜多何以故憍
尸迦若阿素洛兇悖徒黨興是惡念
我等當與三十三天交陣戰諍爾時
汝等諸天眷屬應各誠心念誦如是
甚深般若波羅蜜多供養恭敬尊重
讚歎時阿素洛兇悖徒黨惡心卽滅
不復更生憍尸迦若諸天子或諸天
女五衰相現其心驚惶恐墮惡趣爾
時汝等諸天眷屬應住其前至心念
誦如是般若波羅蜜多時諸天子或
諸天女聞是般若波羅蜜多善根力
故於此般若波羅蜜多生淨信故五
衰相沒身意泰然設復命終還生本
處受天富樂倍勝於前何以故憍尸
迦聞信般若波羅蜜多功德威力甚
廣大故憍尸迦若善男子善女人等
或諸天子及諸天女由此般若波羅
蜜多一經其耳善根力故決定當證
阿耨多羅三藐三菩提何以故憍尸
迦過去諸佛及諸第子一切皆學如
是般若波羅蜜多巳證無上正等菩
提入無餘依般涅槃界未來諸佛及
諸第子一切皆學如是般若波羅蜜
大般若經第一百五第五張盈

@@多當證無上正等菩提入無餘依般
涅槃界現在十方無量諸佛及諸第
子一切皆學如是般若波羅蜜多現
證無上正等菩提入無餘依般涅槃
界何以故憍尸迦由此般若波羅蜜
多普攝一切菩提分法若聲聞法若
獨覺法若菩薩法若如來法皆具攝故
爾時天帝釋白佛言世尊如是般若
波羅蜜多是大神呪如是般若波羅
蜜多是大眀呪如是般若波羅蜜多
是無上呪如是般若波羅蜜多是無
等等呪如是般若波羅蜜多是一切
呪王最上最妙能伏一切不爲一切
之所降伏何以故世尊如是般若波
羅蜜多能除一切惡不善法能攝生
長諸善法故爾時佛告天帝釋言如
是如是如汝所說憍尸迦如是般若
波羅蜜多是大神呪是大眀呪是無
上呪是無等等呪是一切呪王最上
最妙能伏一切不爲一切之所降伏
何以故過去諸佛皆依如是甚深般
若波羅蜜多大呪王故巳證無上正
等菩提未來諸佛皆依如是甚深般
大般若經第一百五第六張盈

@@若波羅蜜多大呪王故當證無上正
等菩提現在十方無量諸佛皆依如
是甚深般若波羅蜜多大呪王故今
證無上正等菩提何以故憍尸迦依
囙如是甚深般若波羅蜜多大呪王
故十善業道出現世閒憍尸迦依囙
如是甚深般若波羅蜜多大呪王故
惠施受齋持戒等法出現世閒憍尸
迦依囙如是甚深般若波羅蜜多大
呪王故四靜慮四無量四無色定五
神通等出現世間憍尸迦依囙如是
甚深般若波羅蜜多大呪王故布施
波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多出現世聞憍尸迦依因
如是甚深般若波羅蜜多大呪王故
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空无際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空出現世間憍尸迦依囙
如是甚深般若波羅蜜多大呪王故
眞如法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
大般若經第一百五第七張盈

界不思議界出現世間憍尸迦依囙
如是甚深般若波羅蜜多大呪王故
苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦出現
世間憍尸迦依囙如是甚深般若波
羅蜜多大呪王故八解脫八勝處九
次第定十遍處出現世間
憍尸迦依囙如是甚深般若波羅蜜
多大呪王故四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支出現
世間憍尸迦依囙如是甚深般若波
羅蜜多大呪王故空解脫門無相解
脫門無願解脫門出現世間憍尸迦
依囙如是甚深般若波羅蜜多大呪
王故五眼六神通出現世間憍尸迦
依囙如是甚深般若波羅蜜多大呪
王故佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法出
現世間憍尸迦依囙如是甚深般若
波羅蜜多大呪王故無忘失法恒住
捨性出現世間憍尸迦依囙如是甚
深般若波羅蜜多大呪王故一切陀
羅尼門一切三摩地門出現世間憍
尸迦依囙如是甚深般若波羅蜜多
大般若經第一百五第八張盈

@@大呪王故一切智道相智一切相智
出現世間憍尸迦依因如是甚深般
若波羅蜜多大呪王故預流一來不
還阿羅漢出現世間憍尸迦依囙如
是甚深般若波羅蜜多大呪王故預
流向預流果一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果出現世
間憍尸迦依因如是甚深般若波羅
蜜多大呪王故獨覺及獨覺菩提出
現世間憍尸迦依因如是甚深般若
波羅蜜多大呪王故菩薩摩訶薩及
菩薩摩訶薩十地等行出現世間憍
尸迦依因如是甚深般若波羅蜜多
大呪王故如來應正等覺及阿耨多
羅三藐三菩提出現世間復次憍尸
迦依因如是甚深般若波羅蜜多大
呪王故有菩薩摩訶薩世閒顯現憍
尸迦依因菩薩摩訶薩故十善業道
世間顯現憍尸迦依因菩薩摩訶薩
故惠施受齋持戒等法世間顯現憍
尸迦依因菩薩摩訶薩故四靜慮四
無量四無色定五神通等世間顯現
憍尸迦依因菩薩摩訶薩故布施淨
大般若經第一百五第九張盈

@@戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多世
間顯現憍尸迦依因菩薩摩訶薩故
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空世間顯現憍尸迦依因菩
薩摩訶薩故眞如法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界世間顯現
憍尸迦依因菩薩摩訶薩故苦聖諦
集聖諦滅聖諦道聖諦世間顯現憍
尸迦依囙菩薩摩訶薩故八解脫八
勝處九次第定十遍處世間顯現憍
尸迦依因菩薩摩訶薩故四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支世間顯現憍尸迦依囙菩薩
摩訶薩故空解脫門無相解脫門無
願解脫門世間顯現憍尸迦依囙菩
薩摩訶薩故五眼六神通世間顯現
憍尸迦依囙菩薩摩訶薩故佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法世間顯現憍尸
大般若經第一百五第十張盈

迦依囙菩薩摩訶薩故無忘失法恒
住捨性世間顯現憍尸迦依囙菩薩
摩訶薩故一切陀羅尼門一切三摩
地門世間顯現憍尸迦依囙菩薩摩
訶薩故一切智道相智一切相智世
間顯現憍尸迦依囙菩薩摩訶薩故
預流一來不還阿羅漢世間顯現憍
尸迦依囙菩薩摩訶薩故預流向預
流果一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果世間顯現憍尸
迦依囙菩薩摩訶薩故獨覺及獨覺
菩提世間顯現憍尸迦依囙菩薩摩
訶薩故菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩
十地等行世間顯現憍尸迦依囙菩
薩摩訶薩故如來應正等覺及阿耨
多羅三藐三菩提世間顯現
憍尸迦譬如依囙滿月輪故一切藥
物星辰山海皆得増眀如是依囙菩
薩摩訶薩滿月輪故一切世間十善
業道藥草物類皆得増眀如是依因
菩薩摩訶薩滿月輪故一切世間惠
施受齋持戒等法藥草物類皆得増
眀如是依囙菩薩摩訶薩滿月輪故
大般若經第一百五第十一張盈

@@一切世間四靜慮四無量四無色定
五神通等藥草物類皆得増眀如是
依囙菩薩摩訶薩滿月輪故一切世
間布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多藥草物類皆得増眀如是依
囙菩薩摩訶薩滿月輪故一切世間
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空
無性自性空藥草物類皆得増眀如
是依囙菩薩摩訶薩滿月輪故一切
世間眞如法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界藥草物類皆得増
眀如是依囙菩薩摩訶薩滿月輪故
一切世間苦聖諦集聖諦滅聖諦道
聖諦藥草物類皆得増眀如是依囙
菩薩摩訶薩滿月輪故一切世間八
解脫八勝處九次第定十遍處藥草
物類皆得増眀如是依囙菩薩摩訶
薩滿月輪故一切世間四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道大般若經第一百五第十二張
盈
@@支藥草物類皆得增眀如是依囙菩
薩摩訶薩滿月輪故一切世間空解
脫門無相解脫門無願解脫門藥草
物類皆得增眀如是依囙菩薩摩訶
薩滿月輪故一切世間五眼六神通
藥草物類皆得增眀如是依目菩薩
摩訶薩滿月輪故一切世間佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法藥草物類皆得
增眀如是依囙菩薩摩訶薩滿月輪
故一切世間無忘失法恒住捨性藥
草物類皆得增眀如是依囙菩薩摩
訶薩滿月輪故一切世間一切陀羅
尼門一切三摩地門藥草物類皆得
增眀如是依囙菩薩摩訶薩滿月輪
故一切世間一切智道相智一切相智
藥草物類皆得增眀如是依囙菩薩
摩訶薩滿月輪故一切世間預流向
預流果一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺
菩提藥草物類皆得增眀如是依因
菩薩摩訶薩滿月輪故一切世間菩
薩摩訶薩十地等行及阿耨多羅三
大般若經第一百五第十三張盈

藐三菩提藥草物類皆得增眀如是
依囙菩薩摩訶薩滿月輪故一切世
間聲聞獨覺有學無學星宿辰象皆
得增眀如是依囙菩薩摩訶薩滿月
輪故一切世間菩薩摩訶薩及如來
應正等覺諸山大海皆得增眀
憍尸迦若諸如來應正等覺未出世
時唯菩薩摩訶薩具方便善巧爲諸
有情無倒宣說一切世間出世間法
何以故憍尸迦當知菩薩摩訶薩能
出生一切人乘天乘聲聞乘獨覺乘無
上乘故憍尸迦菩薩摩訶薩所有方
便善巧皆従如是甚深般若波羅蜜
多而得生長憍尸迦菩薩摩訶薩成
就方便善巧力故能行布施波羅蜜
多能行淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多憍尸迦菩薩摩訶薩成就方
便善巧力故能行内空能行外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空憍
尸迦菩薩摩訶薩成就方便善巧力
大般若經第一百五第十四張盈

@@故能行眞如能行法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界憍尸迦菩
薩摩訶薩成就方便善巧力故能行
苦聖諦能行集滅道聖諦憍尸迦菩
薩摩訶薩成就方便善巧力故能行
四靜慮能行四無量四無色定憍尸
迦菩薩摩訶薩成就方便善巧力故
能行八解脫能行八勝處九次第定
十遍處憍尸迦菩薩摩訶薩成就方
便善巧力故能行四念住能行四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支憍尸迦菩薩摩訶薩成就方便
善巧力故能行空解脫門能行無相
無願解脫門憍尸迦菩薩摩訶薩成
就方便善巧力故能得五眼能得六
神通憍尸迦菩薩摩訶薩成就方便
善巧力故能得佛十力能得四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法憍尸迦菩薩摩訶薩成
就方便善巧力故能得無忘失法能
得恒住捨性憍尸迦菩薩摩訶薩成
就方便善巧力故能得一切陀羅尼
大般若經第一百五第十五張盈

@@門能得一切三摩地門憍尸迦菩薩
摩訶薩成就方便善巧力故能得一
切智能得道相智一切相智憍尸迦
菩薩摩訶薩成就方便善巧力故能
得三十二大士相能得八十種隨形
好憍尸迦菩薩摩訶薩成就方便善
巧力故不墮聲聞地不證獨覺地憍
尸迦菩薩摩訶薩成就方便善巧力
故能成熟有情能嚴淨佛土憍尸迦
菩薩摩訶薩成就方便善巧力故能
攝取壽量圓滿能攝取衆具圓滿淨
土圓滿種姓圓滿色力圓滿眷屬圓
滿憍尸迦菩薩摩訶薩成就方便善
巧力故能行菩薩十地等行能得無
上正等菩提憍尸迦如是菩薩摩訶
薩及所有方便善巧皆由般若波羅
蜜多而得成就
復次憍尸迦若善男子善女人等於
此般若波羅蜜多至心聽聞受持讀
誦精勤修學如理思惟書寫解說廣
令流布當得成就現在未來功德勝
利爾時天帝釋白佛言世尊若善男
子善女人等於此般若波羅蜜多至
大般若經第一百五第十六張
盈

心聽聞受持讀誦精勤修學如理思
惟書寫解說廣令流布云何當得成
就現在功德勝利佛言憍尸迦若善
男子善女人等於此般若波羅蜜多
至心聽聞受持讀誦精勤修學如理
思惟書寫解說廣令流布是善男子
善女人等現在不爲毒藥所中刀兵
所害火所焚燒水所漂溺乃至不爲
四百四病之所殀殁除先定業現世
應受憍尸迦是善男子善女人等若
遭官事怨賊逼迫至心念誦如是般
若波羅蜜多若到其所終不爲彼譴
罰加害何以故如是般若波羅蜜多
威德勢力法令爾故憍尸迦是善男
子善女人等若有徃至國王王子大
臣等處至心念誦如是般若波羅蜜
多必爲王等歡喜問訊恭敬讚美何
以故是善男子善女人等常於有情
不離慈悲喜捨心故憍尸迦若善男
子善女人等於此般若波羅蜜多至
心聽聞受持讀誦精勤修學如理思
惟書寫解說廣令流布當得成就諸
如是等現世種種功德勝利時天帝釋
大般若經第一百五十七張盈

@@復白佛言世尊若善男子善女人等
於此般若波羅蜜多至心聽聞受持
讀誦精勤修學如理思惟書寫解說
廣令流布云何當得成就未來功德
勝利佛言憍尸迦若善男子善女人
等於此般若波羅蜜多至心聽聞受
持讀誦精勤修學如理思惟書寫解
說廣令流布是善男子善女人等隨
所生處常不遠離十善業道是善男
子善女人等隨所生處常不遠離惠
施受齋持戒等法是善男子善女人
等隨所生處常不遠離四靜慮四無
量四無色定五神通等是善男子善
女人等隨所生處常不遠離布施波
羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜
多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般
若波羅蜜多是善男子善女人等隨
所生處常不遠離内空外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空是善男
子善女人等隨所生處常不遠離眞
大般若經第一百五第十八張盈

@@如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界是善男子善女人等隨所
生處常不遠離苦聖諦集聖諦滅聖
諦道聖諦是善男子善女人等隨所
生處常不遠離八解脫八勝處九次
第定十遍處是善男子善女人等隨
所生處常不遠離四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
是善男子善女人等隨所生處常不
遠離空解脫門無相解脫門無願解
脫門是善男子善女人等當得成就
五眼六神通是善男子善女人等當
得成就佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
是善男子善女人等當得成就無忘
失法恒住捨性是善男子善女人等
當得成就一切陀羅尼門一切三摩
地門是善男子善女人等當得成就
一切智道相智一切相智是善男子
善女人等永不墜墮一切地獄傍生
鬼界除乘願力徃生彼趣成熟有情
是善男子善女人等隨所生處常
具大般若經第一百五第十九張盈

諸根支體無缺是善男子善女人等
永不生於貧窮下賤工師雜類補羯
娑家是善男子善女人等永不生於
屠膾漁獵盜賊獄吏旃茶羅家是善
男子善女人等常生豪貴或刹帝利
或婆羅門或諸長者居士等家終不
生彼戍逵羅家是善男子善女人等
隨所生處三十二相八十隨好莊嚴
其身一切有情見者歡喜是善男子
善女人等多生有佛嚴淨土中蓮花
化生不造惡業是善男子善女人等
常不遠離速疾神通隨心所願遊諸
佛土従一佛國至一佛國供養恭敬
尊重讚歎諸佛世尊聽聞正法成熟
有情嚴淨佛土漸證無上正等菩提
憍尸迦若善男子善女人等於此般
若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精
勤修學如理思惟書寫解脫廣令流
布當得成就諸如是等未來種種功
德勝利以是故憍尸迦若善男子善
女人等欲得如是現在未來功德勝
利乃至無上正等菩提常不離者應
以一切智智相應心用無所得爲方
大般若第一百五第二十張盈

@@便於此般若波羅蜜多至心聽聞受
持讀誦精勤修學如理思惟書寫解
說廣令流布復以種種上妙花鬘塗
散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎
奇伎樂燈眀而爲供養
爾時衆多外道梵志爲求佛過來詣
佛所時天帝釋見巳念言今此衆多
外道梵志來趣法會伺求佛短將非
般若留難事耶我當念誦従佛所受
甚深般若波羅蜜多令彼邪徒復道
而去念已便誦甚深般若波羅蜜多
於是諸來外道梵志遥現敬相右繞
世尊退還本所時舎利子見已念言
彼有何緣故來還去佛知其意告舎
利子彼外道等爲求我便相率而來
由天帝釋念誦般若波羅蜜多大呪
王力令彼還去舎利子我都不見彼
外道等有一善法悉懷惡心爲求我
便來趣我所舎利子我都不見一切
世間若天若魔若梵若沙門若婆羅
門若異道等諸有情類敢懷惡意來
求般若波羅蜜多而能得便何以故
舎利子於此三千大千世界一切四
大般若第一百五第二十一張盈

@@大王衆天三十三天夜摩天覩史多
天樂變化天地化自在天一切梵衆
天梵輔天梵會天大梵天光天少光
天無量光天極光淨天淨天少淨天
無量淨天遍淨天廣天少廣天無量
廣天廣果天無繁天無熱天善現天
善見天色究竟天一切聲聞一切獨
覺一切菩薩摩訶薩我及一切具大
威力龍神藥叉健逵縛阿素洛揭路
茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等皆共
守護如是般若波羅蜜多不令衆惡
而作留難何以故舎利子是諸天等
皆従般若波羅蜜多而出生故又舎
利子十方各如殑伽沙等諸佛世界
一切如來應正等覺一切聲聞一切
獨覺一切菩薩摩訶薩及一切天龍
神藥又健逵縛阿素洛揭路茶緊捺
洛莫呼洛伽人非人等皆共守護如
是般若波羅蜜多不令衆惡而作留
難何以故舎利子彼諸佛等皆従般
若波羅蜜多而出生故爾時惡魔作
是念今如來應正等覺四衆圍繞及
欲色界諸天人等皆同集會宣說般
大般若經第一百五第二十二張盈

若波羅蜜多是中必有菩薩摩訶薩
受記當得阿耨多羅三藐三菩提我
應徃到破壞其眼作是念巳化作四
兵奮威勇銳來詣佛所時天帝釋見
巳念言將非惡魔化爲此事來欲惱
佛幷與般若波羅蜜多而作留難何
以故如是四兵嚴飾殊麗摩揭陀國
影堅大王四種勝兵所不能及憍薩
羅國勝軍大王四種勝兵亦不能及
劫比羅國釋迦王種四種勝兵亦不
能及吠舎梨國栗呫毗種四種勝兵
亦不能及吉祥第國力士王種四種
勝兵亦不能及由斯觀察如是四兵
定是惡魔之所化作惡魔長夜常伺
佛短壞諸有情所修勝業我當念誦
従佛所受甚深般若波羅蜜多令彼
惡魔復道而去時天帝釋念巳便誦
甚深般若波羅蜜多於是惡魔退還
本所甚深般若波羅蜜多大神呪王
力所遣故
大般若波羅蜜多經卷第一百五
戊戍歲高麗國大藏都監奉

@@勅雕造
大般若第一百五二十三張盈大噐

@@大般若波羅蜜多經卷第一百六盈
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之四
爾時會中所有四大王衆天乃至色
究竟天同時化作種種天花衣服纓
絡及香鬘等踊身虛空而散佛上合
掌恭敬俱白佛言願此般若波羅蜜
多在贍部洲人中久住何以故乃至
般若波羅蜜多在贍部洲人中流布
當知此處佛寶法寶苾芻僧寶久住
不滅於此三千大千世界乃至十方
無量無數無邊佛國亦復如是由此
菩薩摩訶薩衆及殊勝行亦可了知
世尊隨諸方邑有善男子善女人等
以淨信心書持如是甚深般若波羅
蜜多恭敬供養當知是處有妙光眀
除滅闇冥生諸勝利爾時佛告天帝
釋等諸天衆言如是如是如汝所說
乃至般若波羅蜜多在贍部洲人中
流布當知此處佛寶法寶苾芻僧寶
久住不滅於此三千大千世界乃至
十方無量無數無邊佛國亦復如是

由此菩薩摩訶薩衆及殊勝行亦可
了知隨諸方邑有善男子善女人等
以淨信心書持如是甚深般若波羅
蜜多恭敬供養當知是處有妙光眀
除滅闇冥生諸勝利時諸天衆復化
種種上妙天花衣服纓絡及香鬘等
而散佛上重白佛言若善男子善女
人等於此般若波羅蜜多至心聽聞
受持讀誦精勤修學如理思惟廣爲
有情宣說流布是善男子善女人等
魔及眷屬不得其便我等諸天亦常
隨逐是善男子善女人等勤加擁護
令無損惱何以故是善男子善女人
等我等諸天敬事如佛或如近佛尊
重法故
爾時天帝釋白佛言世尊若善男子
善女人等於此般若波羅蜜多至心
聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟
廣爲有情宣說流布是善男子善女
人等非少善根能辦是事定於先世
無量佛所多集善根多發正願多供
養佛多善知識之所攝受乃能於此
甚深般若波羅蜜多至心聽聞受持
大般若經第一百六第二張盈

@@讀誦精勤修學如理思惟廣爲有情
宣說流布世尊欲得諸佛一切智智
當求般若波羅蜜多欲得般若波羅
蜜多當求諸佛一切智智何以故諸
佛所得一切智智皆従般若波羅蜜
多而得生故如是般若波羅蜜多皆
従諸佛一切智智而得生故所以者
何諸佛所得一切智智不異般若波
羅蜜多如是般若波羅蜜多不異諸
佛一切智智諸佛所得一切智智與
此般若波羅蜜多當知無二亦無二
分爾時佛告天帝釋言如是如是如
汝所說憍尸迦欲得諸佛一切智智
當求般若波羅蜜多欲得般若波羅
蜜多當求諸佛一切智智何以故諸
佛所得一切智智皆従般若波羅蜜
多而得生故如是般若波羅蜜多皆
従諸佛一切智智而得生故所以者
何諸佛所得一切智智不異般若波
羅蜜多如是般若波羅蜜多不異諸
佛一切智智諸佛所得一切智智與
此般若波羅蜜多當知無二亦無二
分是故般若波羅蜜多功德威神甚
大般若經第一百六第三張盈

@@爲希有
爾時具壽慶喜白佛言世尊何緣不
廣稱讚布施波羅蜜多淨戒波羅蜜
多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜
慮波羅蜜多但廣稱讚般若波羅蜜
多世尊何緣不廣稱讚内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空但
廣稱讚般若波羅蜜多世尊何緣不
廣稱讚眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界但廣稱讚般若
波羅蜜多世尊何緣不廣稱讚苦聖
諦集聖諦滅聖諦道聖諦但廣稱讚
般若波羅蜜多世尊何緣不廣稱讚
四靜慮四無量四無色定但廣稱讚
般若波羅蜜多世尊何緣不廣稱讚
八解脫八勝處九次第定十遍處但
廣稱讚般若波羅蜜多世尊何緣不
廣稱讚四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支但廣稱讚
大般若經第一百六第四張盈

般若波羅蜜多世尊何緣不廣稱讚
空解脫門無相解脫門無願解脫門
但廣稱讚般若波羅蜜多世尊何緣
不廣稱讚五眼六神通但廣稱讚般
若波羅蜜多世尊何緣不廣稱讚佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法但廣稱讚
般若波羅蜜多世尊何緣不廣稱讚
無忘失法恒住捨性但廣稱讚般若
波羅蜜多世尊何緣不廣稱讚一切
智道相智一切相智但廣稱讚般若
波羅蜜多世尊何緣不廣稱讚一切
陀羅尼門一切三摩地門但廣稱讚
般若波羅蜜多世尊何緣不廣稱讚
菩薩摩訶薩行但廣稱讚般若波羅
蜜多世尊何緣不廣稱讚阿耨多羅
三藐三菩提但廣稱讚般若波羅
蜜多
佛言慶喜汝今當知由此般若波羅
蜜多與彼布施波羅蜜多淨戒波羅
蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多
靜慮波羅蜜多爲尊爲導故我但廣
稱讚般若波羅蜜多慶喜當知由此
大般若經第一百六第五張盈

@@般若波羅蜜多與彼内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空爲尊
爲導故我但廣稱讚般若波羅蜜多
慶喜當知由此般若波羅蜜多與彼
眞如法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界爲尊爲導故我但廣稱
讚般若波羅蜜多慶喜當知由此般
若波羅蜜多與彼苦聖諦集聖諦滅
聖諦道聖諦爲尊爲導故我但廣稱
讚般若波羅蜜多慶喜當知由此般
若波羅蜜多與彼四靜慮四無量四
無色定爲尊爲導故我但廣稱讚般
若波羅蜜多慶喜當知由此般若波
羅蜜多與彼八解脫八勝處九次第
定十遍處爲尊爲導故我但廣稱讚
般若波羅蜜多慶喜當知由此般若
波羅蜜多與彼四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支爲
尊爲導故我但廣稱讚般若波羅蜜
大般若經第一百六第六張盈

@@多慶喜當知由此般若波羅蜜多與
彼空解脫門無相解脫門無願解脫
門爲尊爲導故我但廣稱讃般若波
羅蜜多慶喜當知由此般若波羅蜜
多與彼五眼六神通爲尊爲導故我
但廣稱讃般若波羅蜜多慶喜當知
由此般若波羅蜜多與彼佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法爲尊爲導故我但
廣稱讃般若波羅蜜多慶喜當知由
此般若波羅蜜多與彼無忘失法恒
住捨性爲尊爲導故我但廣稱讃般
若波羅蜜多慶喜當知由此般若波
羅蜜多與彼一切智道相智一切相
智爲尊爲導故我但廣稱讃般若波
羅蜜多慶喜當知由此般若波羅蜜
多與彼一切陀羅尼門一切三摩地
門爲尊爲導故我但廣稱讃般若波
羅蜜多慶喜當知由此般若波羅蜜
多與彼菩薩摩訶薩行爲尊爲導故
我伹廣稱讃般若波羅蜜多慶喜當
知由此般若波羅蜜多與彼無上正
等菩提爲尊爲導故我但廣稱讃般
大般若經苐一百六苐七張盈

若波羅蜜多
佛言慶喜於意云何若不迴向一切
智智而修布施波羅蜜多可名眞修
布施波羅蜜多不慶喜答言不也世
尊佛言慶喜要由迴向一切智智而
修布施波羅蜜多乃可名爲眞修布施
波羅蜜多佛言慶喜於意云何若不
迴向一切智智而修淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多可名眞修淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多不慶
喜答言不也世尊佛言慶喜要由迴
向一切智智而修淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多乃可名爲眞修淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故
此般若波羅蜜多於彼布施淨戒安
忍精進靜慮波羅蜜多爲尊爲導故
我但廣稱讚般若波羅蜜多佛言慶
喜於意云何若不迴向一切智智而
住内空可名眞住内空不慶喜答言
不也世尊佛言慶喜要由迴向一切
智智而住内空乃可名爲眞住内空
佛言慶喜於意云何若不迴向一切
智智而住外空内外空空空大空勝
大般若經第一百六第八張盈

@@義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空可名眞住外空乃至
無性自性空不慶喜答言不也世尊
佛言慶喜要由迴向一切智智而住
外空乃至無性自性空乃可名爲眞
住外空乃至無性自性空故此般若
波羅蜜多於彼内空乃至無性自性
空爲尊爲導故我但廣稱讚般若波
羅蜜多佛言慶喜於意云何若不迴
向一切智智而住眞如可名眞住眞
如不慶喜答言不也世尊佛言慶喜
要由迴向一切智智而住眞如乃可
名爲眞住眞如佛言慶喜於意云何
若不迴向一切智智而住法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界可
名眞住法界乃至不思議界不慶喜
若言不也世尊佛言慶喜要由迴向
一切智智而住法界乃至不思議界
乃可名爲眞住法界乃至不思議界
故此般若波羅蜜多於彼眞如乃至
大般若經第一百六第九張盈

@@不思議界爲尊爲導故我但廣稱讚
般若波羅蜜多佛言慶喜於意云何
若不迴向一切智智而住苦聖諦可
名眞住苦聖諦不慶喜答言不也世
尊佛言慶喜要由迴向一切智智而
住苦聖諦乃可名爲眞住苦聖諦佛
言慶喜於意云何若不迴向一切智
智而住集滅道聖諦可名眞住集滅
道聖諦不慶喜答言不也世尊佛言
慶喜要由迴向一切智智而住集滅
道聖諦乃可名爲眞住集滅道聖諦
故此般若波羅蜜多於彼苦集滅道
聖諦爲尊爲導故我但廣稱讚般若
波羅蜜多佛言慶喜於意云何若不
迴向一切智智而修四靜慮可名眞
修四靜慮不慶喜答言不也世尊佛
言慶喜要由迴向一切智智而修四
靜慮乃可名爲眞修四靜慮佛言慶
喜於意云何若不迴向一切智智而
修四無量四無色定可名眞修四無
量四無色定不慶喜答言不也世尊
佛言慶喜要由迴向一切智智而修
四無量四無色定乃可名爲眞修四
大般若第一百六第十張盈

無量四無色定故此般若波羅蜜多
於彼四靜慮四無量四無色定爲尊
爲導故我但廣稱讚般若波羅蜜多
佛言慶喜於意云何若不迴向一切
智智而修八解脫可名眞修八解脫
不慶喜答言不也世尊佛言慶喜要
由迴向一切智智而修八解脫乃可
名爲眞修八解脫佛言慶喜於意云
何若不迴向一切智智而修八勝處
九次第定十遍處可名眞修八勝處
九次第定十遍處不慶喜答言不也
世尊佛言慶喜要由迴向一切智智
而修八勝處九次第定十遍處乃可
名爲眞修八勝處九次第定十遍處
故此般若波羅蜜多於彼八解脫八
勝處九次第定十遍處爲尊爲導故
我但廣稱讚般若波羅蜜多佛言慶
喜於意云何若不迴向一切智智而
修四念住可名眞修四念住不慶喜
答言不也世尊佛言慶喜要由迴向
一切智智而修四念住乃可名爲眞
修四念住佛言慶喜於意云何若不
迴向一切智智而修四正斷四神足
大般若經第一百六第十一張盈

@@五根五力七等覺支八聖道支可名
眞修四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支不慶喜答言不也世
尊佛言慶喜要由迴向一切智智而
修四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支乃可名爲眞修四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支故此般若波羅蜜多於彼四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支爲尊爲導故我但廣稱讚
般若波羅蜜多佛言慶喜於意云何
若不迴向一切智智而修空解脫門
可名眞修空解脫門不慶喜答言不
也世尊佛言慶喜要由迴向一切智
智而修空解脫門乃可名爲眞修空
解脫門佛言慶喜於意云何若不迴
向一切智智而修無相無願解脫門
可名眞修無相無願解脫門不慶喜
答言不也世尊佛言慶喜要由迴向
一切智智而修無相無願解脫門乃
可名爲眞修無相無願解脫門故此
般若波羅蜜多於彼空解脫門無相
解脫門無願解脫門爲尊爲導故我
大般若經第一百六第十二張盈

@@但廣稱讚般若波羅蜜多佛言慶喜
於意云何若不迴向一切智智而修
五眼可名眞修五眼不慶喜答言不
也世尊佛言慶喜要由迴向一切智
智而修五眼乃可名爲眞修五眼佛
言慶喜於意云何若不迴向一切智
智而修六神通可名眞修六神通不
慶喜答言不也世尊佛言慶喜要由
迴向一切智智而修六神通乃可名
爲眞修六神通故此般若波羅蜜多
於彼五眼六神通爲尊爲導故我但
廣稱讚般若波羅蜜多佛言慶喜於
意云何若不迴向一切智智而修佛
十力可名眞修佛十力不慶喜答言
不也世尊佛言慶喜要由迴向一切
智智而修佛十力乃可名爲眞修佛
十力佛言慶喜於意云何若不迴向
一切智智而修四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
可名眞修四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法不慶
喜答言不也世尊佛言慶喜要由迴
向一切智智而修四無所畏四無礙
大般若經第一百六第十三張盈

解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法乃可名爲眞修四無所畏四无㝵
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法故此般若波羅蜜多於彼佛十力
四無所畏四无㝵解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法爲尊爲導故我
但廣稱讚般若波羅蜜多佛言慶喜
於意云何若不迴向一切智智而修
無忘失法可名眞修無忘失法不慶
喜答言不也世尊佛言慶喜要由迴
向一切智智而修無忘失法乃可名
爲眞修無忘失法佛言慶喜於意云
何若不迴向一切智智而修恒住捨
性可名眞修恒住捨性不慶喜答言
不也世尊佛言慶喜要由迴向一切
智智而修恒住捨性乃可名爲眞修
恒住捨性故此般若波羅蜜多於彼
無忘失法恒住捨性爲尊爲導故我
但廣稱讚般若波羅蜜多佛言慶喜
於意云何若不迴向一切智智而修
一切智可名眞修一切智不慶喜答
言不也世尊佛言慶喜要由迴向一
切智智而修一切智乃可名爲眞修
大般若經第一百六第十四張盈

@@一切智佛言慶喜於意云何若不迴
向一切智智而修道相智一切相智
可名眞修道相智一切相智不慶喜
答言不也世尊佛言慶喜要由迴向
一切智智而修道相智一切相智乃
可名爲眞修道相智一切相智故此
般若波羅蜜多於彼一切智道相智
一切相智爲尊爲導故我但廣稱讚
般若波羅蜜多佛言慶喜於意云何
若不迴向一切智智而修一切陀羅尼
門可名眞修一切陀羅尼門不慶喜
答言不也世尊佛言慶喜要由迴向
一切智智而修一切陀羅尼門乃可
名爲眞修一切陀羅尼門佛言慶喜
於意云何若不迴向一切智智而修一
切三摩地門可名眞修一切三摩地
門不慶喜答言不也世尊佛言慶喜
要由迴向一切智智而修一切三摩地
門乃可名爲眞修一切三摩地門故
此般若波羅蜜多於彼一切陀羅尼
門一切三摩地門爲尊爲導故我但
廣稱讚般若波羅蜜多佛言慶喜於
意云何若不迴向一切智智而修菩
大般若經第一百六第十五張盈

@@薩摩訶薩行可名眞修菩薩摩訶薩
行不慶喜答言不也世尊佛言慶喜
要由迴向一切智智而修菩薩摩訶
薩行乃可名爲眞修菩薩摩訶薩行
故此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶
薩行爲尊爲導故我但廣稱讚般若
波羅蜜多佛言慶喜於意云何若不
迴向一切智智而修無上正等菩提
可名眞修無上正等菩提不慶喜答
言不也世尊佛言慶喜要由迴向一
切智智而修無上正等菩提乃可名
爲眞修無上正等菩提故此般若波
羅蜜多於彼無上正等菩提爲尊爲
道故我但廣稱讚般若波羅蜜多
具壽慶喜復白佛言世尊云何迴向一
切智智而修布施波羅蜜多佛言慶
喜以無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便修習布施波羅蜜多是名
迴向一切智智而修布施波羅蜜多
世尊云何迴向一切智智而修淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多慶喜
以無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便修習淨戒安忍精進靜慮般
大般若經第一百六第十六張盈

若波羅蜜多是名迴向一切智智而
修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多世尊云何迴向一切智智而住内
空慶喜以無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便安住内空是名迴向
一切智智而住内空世尊云何迴向
一切智智而住外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空慶喜以無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便安
住外空乃至無性自性空是名迴向
一切智智而住外空乃至無性自性
空世尊云何迴向一切智智而住眞
如慶喜以無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便安住眞如是名迴向
一切智智而住眞如世尊云何迴向
一切智智而住法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界慶喜以無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
安住法界乃至不思議界是名迴向
大般若經第一百六第十七張盈

@@一切智智而住法界乃至不思議界
世尊云何迴向一切智智而住苦聖
諦慶喜以無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便安住苦聖諦是名迴
向一切智智而住苦聖諦世尊云何
迴向一切智智而住集滅道聖諦慶
喜以無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便安住集滅道聖諦是名迴
向一切智智而住集滅道聖諦世尊
云何迴向一切智智而修四靜慮慶
喜以無二爲方便無二爲方便無所
得爲方便修習四靜慮是名迴向一
切智智而修四靜慮世尊云何迴向
一切智智而修四無量四無色定慶
喜以無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便修習四無量四無色定是
名迴向一切智智而修四無量四無
色定世尊云何迴向一切智智而修
八解脫慶喜以無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便修習八解脫是
名迴向一切智智而修八解脫世尊
云何迴向一切智智而修八勝處九
次第定十遍處慶喜以無二爲方便
大般若經第一百六第十八張盈

@@無生爲方便無所得爲方便修習八
勝處九次第定十遍處是名迴向一
切智智而修八勝處九次第定十遍
處世尊云何迴向一切智智而修四
念住慶喜以無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便修習四念住是名迴
向一切智智而修四念住世尊云何
迴向一切智智而修四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支慶喜
以無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便修習四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支是名迴向一
切智智而修四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支世尊云何迴
向一切智智而修空解脫門慶喜以
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便修習空解脫門是名迴向一切
智智而修空解脫門世尊云何迴向
一切智智而修無相無願解脫門慶
喜以無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便修習無相無願解脫門是
名迴向一切智智而修無相無願解
脫門世尊云何迴向一切智智而修
大般若經第一百六第十九張盈

五眼慶喜以無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便修習五眼是名迴
向一切智智而修五眼世尊云何迴
向一切智智而修六神通慶喜以無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便修習六神通是名迴向一切智智
而修六神通世尊云何迴向一切智
智而修佛十力慶喜以無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便修習佛
十力是名迴向一切智智而修佛十
力世尊云何迴向一切智智而修四
無所畏四無㝵解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法慶喜以無二爲方
便无生爲方便無所得爲方便修習
四无所畏四無㝵解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法是名迴向一切
智智而修四無所畏四无㝵解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法世尊
云何迴向一切智智而修無忘失法
慶喜以無二爲方便無生爲方便无
所得爲方便修習無忘失法是名迴
向一切智智而修無忘失法世尊云
何迴向一切智智而修恒住捨性慶
大般若經第一百六第二十張盈

@@喜以無二爲方便無生爲方便无所
得爲方便修習恒住捨性是名迴向
一切智智而修恒住捨性世尊云何
迴向一切智智而修一切智慶喜以
無二爲方便無生爲方便无所得爲
方便修習一切智是名迴向一切智
智而修一切智世尊云何迴向一切
智智而修道相智一切相智慶喜以
無二爲方便無生爲方便无所得爲
方便修習道相智一切相智是名迴
向一切智智而修道相智一切相智
世尊云何迴向一切智智而修一切
陀羅尼門慶喜以無二爲方便無生
爲方便无所得爲方便修習一切陀
羅尼門是名迴向一切智智而修一
切陀羅尼門世尊云何迴向一切智
智而修一切三摩地門慶喜以無二
爲方便無生爲方便无所得爲方便
修習一切三摩地門是名迴向一切
智智而修一切三摩地門世尊云何
迴向一切智智而修菩薩摩訶薩行
慶喜以無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便修習菩薩摩訶薩行是
大般若第一百六第二十一張盈

@@名迴向一切智智而修菩薩摩訶薩
行世尊云何迴向一切智智而修無
上正等菩提慶喜以無二爲方便無
生爲方便无所得爲方便修習無上
正等菩提是名迴向一切智智而修
無上正等菩提
具壽慶喜復白佛言世尊以何無二
爲方便迴向一切智智修習布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多以
何無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多世尊以何无二
爲方便迴向一切智智安住内空外
空内外空空空大空勝義空有爲空
无爲空畢竟空无際空散空无變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空以何無生爲方便无所得爲方便
迴向一切智智安住内空乃至無性
自性空世尊以何無二爲方便迴向
一切智智安住眞如法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界以何无
大般若第一百六第二十二張盈

生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如乃至不思議界世尊
以何無二爲方便迴向一切智智安
住苦集滅道聖諦以何無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦世尊以何無二爲方
便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定以何無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習四靜
慮四無量四無色定世尊以何無二
爲方便迴向一切智智修習八解脫
八勝處九次第定十遍處以向無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處世尊以何無二爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支以何
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支世尊
以何無二爲方便迴向一切智智修
習空解脫門無相解脫門無願解脫
門以何無生爲方便無所得爲方便
大般若第一百六第二十三張盈

@@迴向一切智智修習空解脫門無相
解脫門無願解脫門世尊以何無二
爲方便迴向一切智智修習五眼六
神通以何无生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習五眼六神通
大般若波羅蜜多經卷第一百六
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百六卷第二十四張盈

@@大般若波羅蜜多經卷第一百七盈
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之五
世尊以何無二爲方便迴向一切智
智修習佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
以何無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法世尊以何無二爲方便迴
向一切智智修習無忘失法恒住捨
性以何無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無忘失法恒住
捨性世尊以何無二爲方便迴向一
切智智修習一切智道相智一切相
智以何無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切智道相智
一切相智世尊以何無二爲方便迴
向一切智智修習一切陀羅尼門一
切三摩地門以何無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
陀羅尼門一切三摩地門世尊以何

無二爲方便迴向一切智智修習菩
薩摩訶薩行以何無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習菩薩
摩訶薩行世尊以何無二爲方便迴
向一切智智修習無上正等菩提以
何無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無上正等菩提
佛言慶喜汝今當知以色無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多以受想行識無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多慶喜當
知以色無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空以受想行識無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住内空乃至無性自性空慶
大般若第一百七第二張盈

@@喜當知以色無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界以受想行識無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住眞如乃至不思議
界慶喜當知以色無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住苦集滅道聖諦以受想行識
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住苦集滅道
聖諦慶喜當知以色無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四靜慮四無量四無色定
以受想行識無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定慶喜當
知以色無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習八
解脫八勝處九次第定十遍處以受
想行識無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習八
大般若經第一百七第三張盈

@@解脫八勝處九次第定十遍處慶喜
當知以色無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支以受想行識無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支慶喜當知以色無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無願
解脫門以受想行識無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習空解脫門無相解脫門無
願解脫門慶喜當知以色無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通以受想
行識無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習五眼
六神通慶喜當知以色無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
大般若經第一百七第四張盈

共法以受想行識無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
慶喜當知以色無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習無忘失法恒住捨性以受想行
識無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習無忘失
法恒住捨性慶喜當知以色無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切智道相智一
切相智以受想行識無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
慶喜當知以色無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切陀羅尼門一切三摩地門
以受想行識無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切陀羅尼門一切三摩地門慶
喜當知以色無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
大般若經第一百七卷第五張
盈
@@習菩薩摩訶薩行以受想行識無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習菩薩摩訶薩行
慶喜當知以色無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習無上正等菩提以受想行識無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無上正等菩提
慶喜當知以眼處無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多以耳鼻舌身意處無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多慶喜當知
以色處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多以聲香味觸法處無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多慶喜當知以眼處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
大般若經第一百七卷第六張
盈
@@便迴向一切智智安住内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空以
耳鼻舌身意處無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空乃至無性自性空慶喜當
知以色處無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空以聲香味觸法處無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住内空乃至無性自
性空慶喜當知以眼處無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住眞如法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界以耳鼻舌
身意處無二爲方便無生爲方便無
大般若經第一百七第七張
盈

所得爲方便迴向一切智智安住眞
如乃至不思議界慶喜當知以色處
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住眞如法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界以聲香味觸法處無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如乃至不思議界慶喜
當知以眼處無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住苦集滅道聖諦以耳鼻舌身意處
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住苦集滅道
聖諦慶喜當知以色處無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住苦集滅道聖諦以聲香
味觸法處無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦慶喜當知以眼處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定以耳鼻舌身意處無二
大般若經第一百七卷第八張
盈
@@爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四靜慮四無量
四無色定慶喜當知以色處無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四靜慮四無量四
無色定以聲香味觸法處無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四靜慮四無量四無
色定慶喜當知以眼處無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習八解脫八勝處九次第
定十遍處以耳鼻舌身意處無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處慶喜當知以色處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處以聲香味觸法
處無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習八解脫
八勝處九次第定十遍處慶喜當知
以眼處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
大般若經第一百七第九張盈

@@念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支以耳鼻舌身意處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支慶喜當知以色處無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支以聲
香味觸法處無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支慶喜當知以眼
處無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習空解脫
門無相解脫門無願解脫門以耳鼻
舌身意處無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
空解脫門無相解脫門無願解脫門
慶喜當知以色處無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無願
解脫門以聲香味觸法處無二爲方
大般若經第一百七卷第十張
盈

便無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門慶喜當知以眼處無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習五眼六神通以
耳鼻舌身意處無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通慶喜當知以色處
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通以聲香味觸法處無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習五眼六神通慶喜當知以
眼處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛十
力四無所畏四無閡解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法以耳鼻舌身
意處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法慶喜當知以
色處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛大
般若經第一百七第十一張盈

@@十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法以聲香味
觸法處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法慶喜當知
以眼處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
忘失法恒住捨性以耳鼻舌身意處
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無忘失法
恒住捨性慶喜當知以色處無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無忘失法恒住捨
性以聲香味觸法處無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無忘失法恒住捨性慶喜
當知以眼處無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切智道相智一切相智以耳鼻
舌身意處無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智慶喜當知
大般若經第一百七第十二張盈

@@以色處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切智道相智一切相智以聲香味觸
法處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
智道相智一切相智慶喜當知以眼
處無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切陀
羅尼門一切三摩地門以耳鼻舌身
意處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
陀羅尼門一切三摩地門慶喜當知
以色處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切陀羅尼門一切三摩地門以聲香
味觸法處無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切陀羅尼門一切三摩地門慶喜
當知以眼處無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習菩薩摩訶薩行以耳鼻舌身意處
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
大般若經第一百七第十三張盈

薩行慶喜當知以色處無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習菩薩摩訶薩行以聲香
味觸法處無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
菩薩摩訶薩行慶喜當知以眼處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無上正等菩
提以耳鼻舌身意處無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無上正等菩提慶喜當知
以色處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提以聲香味觸法處無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無上正等菩提
慶喜當知以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多以色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
大般若經第一百七卷第十四張
盈
@@般若波羅蜜多慶喜當知以耳界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多以聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多慶喜
當知以鼻界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多以香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多慶喜當知以舌界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多以味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多慶喜當知
大般若經第一百七卷第十五張
盈
@@以身界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多以觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多慶喜當知以意界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多以法界意識界及
意觸意觸爲緣所生諸受無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多慶喜當知以眼
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住内空外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
大般若經第一百七卷第十六張
盈

無所得爲方便迴向一切智智安住
内空乃至無性自性空慶喜當知以
耳界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住内空
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空以聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住内空乃至無性自性空慶喜當知
以鼻界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空以香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空乃至無性自性空慶喜當
知以舌界無二爲方便無生爲方便
大般若經第一百七第十七張盈

@@無所得爲方便迴向一切智智安住
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空以味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住内空乃至無性自性空慶喜
當知以身界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空以觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住内空乃至無性自性空慶
喜當知以意界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
大般若經第一百七卷第十八張
盈
@@散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空以法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住内空乃至無性自性空
慶喜當知以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界以色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住眞如乃至不思議
界慶喜當知以耳界無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界以聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住眞如乃至不思
議界慶喜當知以鼻界無二爲方便
大般若經第一百七第十九張盈

無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住眞如法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界以香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住眞如乃至不
思議界慶喜當知以舌界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住眞如法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界以味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住眞如乃至
不思議界慶喜當知以身界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住眞如法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界以觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住眞如乃
大般若經第一百七卷第二十張
盈
@@至不思議界慶喜當知以意界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住眞如法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界以
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
乃至不思議界慶喜當知以眼界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住苦集滅道聖
諦以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦慶喜當知以耳界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住苦集滅道聖
諦以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦慶喜當知以鼻界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住苦集滅道聖
大般若經第一百七第二十一張盈

@@諦以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦慶喜當知以舌界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住苦集滅道聖
諦以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦慶喜當知以身界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住苦集滅道聖
諦以觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦慶喜當知以意界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住苦集滅道聖
諦以法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦慶喜當知以眼界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
大般若經第一百七卷第二十二張
盈

便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定以色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四靜慮四無量四無色定
慶喜當知以耳界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四靜慮四無量四無色定以
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習四靜
慮四無量四無色定慶喜當知以鼻
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四靜慮
四無量四無色定以香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四靜慮四無量四無
色定慶喜當知以舌界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四靜慮四無量四無色
定以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
大般若經第一百七第二十三張盈

@@無所得爲方便迴向一切智智修習
四靜慮四無量四無色定慶喜當知
以身界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
靜慮四無量四無色定以觸界身識
界及身觸身觸爲緣所生諸受無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四靜慮四無量
四無色定慶喜當知以意界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四靜慮四無量四
無色定以法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習四靜慮四無量四無色定
大般若波羅蜜多經卷第一百七
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第一百七第二十四張

@@大般若波羅蜜多經卷第一百八盈
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之六
慶喜當知以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處以色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
慶喜當知以耳界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處以聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
慶喜當知以鼻界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方

便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
慶喜當知以舌界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處以味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
慶喜當知以身界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處以觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
慶喜當知以意界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處以法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
大般若經第一百八第二張盈

@@慶喜當知以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支以色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支慶喜當知以耳界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支以聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支慶喜當知以鼻界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
大般若經第一百八第三張盈

@@念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支慶喜當知以舌界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支以味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支慶喜當知以身
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支以觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜當
知以意界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支以法界意識界及
意觸意觸爲緣所生諸受無二爲方
便大般若經第一百八第四張
盈

無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支
慶喜當知以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無
願解脫門以色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無願
解脫門慶喜當知以耳界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習空解脫門無相解脫
門無願解脫門以聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門慶喜當知以鼻界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習空解脫門無相
解脫門無願解脫門以香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
大般若經第一百八卷第五張
盈
@@向一切智智修習空解脫門無相解
脫門無願解脫門慶喜當知以舌界
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習空解脫門
無相解脫門無願解脫門以味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習空解脫門無
相解脫門無願解脫門慶喜當知以
身界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習空解
脫門無相解脫門無願解脫門以觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習空解脫
門無相解脫門無願解脫門慶喜當
知以意界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
空解脫門無相解脫門無願解脫門
以法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習空
解脫門無相解脫門無願解脫門慶
大般若經第一百八卷第六張
盈
@@喜當知以眼界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通以色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通慶喜當
知以耳界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
五眼六神通以聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習五眼六神通慶喜當知以
鼻界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習五眼
六神通以香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通慶喜當知以舌界
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
大般若經第一百八第七張盈

五眼六神通慶喜當知以身界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習五眼六神通以
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習五眼
六神通慶喜當知以意界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通以法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通慶喜當知以眼界無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法慶喜當
知以耳界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
大般若經第一百八卷第八張
盈
@@佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法以聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法慶喜當知以鼻界
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法以香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法慶喜當知以舌界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法以味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習佛十力四無所畏四無礙解大
大般若經第一百八第九張盈

@@慈大悲大喜大捨十八佛不共法慶
喜當知以身界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法以
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法慶喜當知以
意界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法以法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法慶喜當知以眼界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無忘失法恒住
捨性以色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
大般若經第一百八第十張盈

便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性慶喜當知以
耳界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無忘
失法恒住捨性以聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無忘失法恒住捨性慶
喜當知以鼻界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習無忘失法恒住捨性以香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無忘失法恒
住捨性慶喜當知以舌界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
忘失法恒住捨性慶喜當知以身界
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無忘失法
大般若經第一百八第十一張盈

@@恒住捨性以觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無忘失法恒住捨性慶喜當
知以意界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
無忘失法恒住捨性以法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無忘失法恒住捨
性慶喜當知以眼界無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切智道相智一切相智慶喜當知以
耳界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
智道相智一切相智以聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切智道相智一
大般若經第一百八第十二張盈

@@切相智慶喜當知以鼻界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切智道相智一切
相智以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切智道相智一切相智慶喜當
知以舌界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智以味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切智道相
智一切相智慶喜當知以身界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切智道相智
一切相智以觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切智道相智一切相智慶
喜當知以意界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切智道相智一切相智以法
大般若經第一百八第十三張盈

界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切智
道相智一切相智慶喜當知以眼界
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習一切陀羅
尼門一切三摩地門以色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切陀羅尼門一
切三摩地門慶喜當知以耳界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切陀羅尼門
一切三摩地門以聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習一切陀羅尼門一切三
摩地門慶喜當知以鼻界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門以香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
大般若經第一百八第十四張盈

@@智修習一切陀羅尼門一切三摩地
門慶喜當知以舌界無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切陀羅尼門一切三摩
地門以味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切陀羅尼門一切三摩地門慶
喜當知以身界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切陀羅尼門一切三摩地門
以觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切陀羅尼門一切三摩地門慶喜當
知以意界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切陀羅尼門一切三摩地門以法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切陀
羅尼門一切三摩地門慶喜當知以
眼界無二爲方便無生爲方便無所
大般若經第一百八卷第十八張
盈
@@得爲方便迴向一切智智修習菩薩
摩訶薩行以色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知以
耳界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習菩薩
摩訶薩行以聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知以
鼻界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習菩薩
摩訶薩行以香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知以
舌界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習菩薩
摩訶薩行以味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知以
大般若經第一百八第十六張盈

身界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習菩薩
摩訶薩行以觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知以
意界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習菩薩
摩訶薩行以法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知以
眼界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提以色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無上正等菩提慶喜當知以
耳界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提以聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
大般若經第一百八第十七張盈

@@智修習無上正等菩提慶喜當知以
鼻界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提以香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無上正等菩提慶喜當知以
舌界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提以味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無上正等菩提慶喜當知以
身界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提以觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無上正等菩提慶喜當知以
意界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提以法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
大般若經第一百八第十八張盈

@@爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無上正等菩提
慶喜當知以地界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多以水火風空識界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多慶喜當知
以地界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空以水火風空識界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住内空乃至無性自性
空慶喜當知以地界無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界以水火風空
大般若經第一百八第十九張盈

識界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
乃至不思議界慶喜當知以地界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住苦集滅道聖
諦以水火風空識界無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住苦集滅道聖諦慶喜當知
以地界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
靜慮四無量四無色定以水火風空
識界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習四靜
慮四無量四無色定慶喜當知以地
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習八解脫
八勝處九次第定十遍處以水火風
空識界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習八
解脫八勝處九次第定十遍處慶喜
當知以地界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四念住四正斷四神足五根五力
大般若經第一百八卷第二十張
盈
@@七等覺支八聖道支以水火風空識
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支慶喜當知以地界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習空解脫門無相解
脫門無願解脫門以水火風空識界
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習空解脫門
無相解脫門無願解脫門慶喜當知
以地界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習五
眼六神通以水火風空識界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習五眼六神通慶喜
當知以地界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法以水
火風空識界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習佛十力四無所畏四無礙解大慈
大般若經第一百八第二十一張盈

@@大悲大喜大捨十八佛不共法慶喜
當知以地界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性以水火風空
識界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無忘
失法恒住捨性慶喜當知以地界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切智道相
智一切相智以水火風空識界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切智道相智
一切相智慶喜當知以地界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切陀羅尼門一
切三摩地門以水火風空識界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切陀羅尼門
一切三摩地門慶喜當知以地界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習菩薩摩訶薩
行以水火風空識界無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
大般若經第一百八卷第二十二張
盈

智智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知
以地界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提以水火風空識界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無上正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第一百八
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第一百八第二十三張盈
存相

@@大般若波羅蜜多經卷第一百九
盈三藏法師玄奘奉詔
譯初分挍量功德品第三十之
七慶喜當知以無眀無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多以行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多慶喜當知
以無眀無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空以行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住内空乃至無性自性空
慶喜當知以無眀無二爲方便無生
爲
@@方便無所得爲方便迴向一切智智
安住眞如法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界以行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住眞如乃至不
思議界慶喜當知以無眀無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住苦集滅道聖諦以行
識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦慶喜當知以無眀無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定以行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四靜慮四無量四
無色定慶喜當知以無眀無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習八解脫八勝處九次
大般若經第一百九第二張盈

第定十遍處以行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處慶喜當知以無眀無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支以行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜當
知以無眀無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
空解脫門無相解脫門無願解脫門
以行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習空解脫門無相解脫門無願解
脫門慶喜當知以無眀無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習五眼六神通以行識名
大般若經第一百九卷第三張盈

@@色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習五眼
六神通慶喜當知以無眀無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法以行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法慶喜當知以無眀無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無忘失法恒住捨性以
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性慶喜當知以
無眀無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
智道相智一切相智以行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
大般若經第一百九第四張盈

@@無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習一切智道
相智一切相智慶喜當知以無眀無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門以行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門慶喜當知以無眀
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行以行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知
以無眀無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提以行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無上正等菩提
慶喜當知以内空無二爲方便無生
大般若經第一百九第五張盈

爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多以外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多慶喜當知以内空無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空以
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住内空
乃至無性自性空慶喜當知以内空
大般若經第一百九第六張盈

@@無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住眞如法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界以外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
眞如乃至不思議界慶喜當知以内
空無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦以外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦慶喜當知以内
空無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四靜慮
四無量四無色定以外空内外空空
大般若經第一百九第七張盈

@@空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四靜慮四無量四無
色定慶喜當知以内空無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習八解脫八勝處九次第
定十遍處以外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處慶喜當知以内空無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支以外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
大般若經第一百九第八張盈

可得空無性空自性空無性自性空
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支慶喜當知以内空無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門以外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習空解脫門無相解脫門無
願解脫門慶喜當知以内空無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習五眼六神通以外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習五眼六
大般若經第一百九第九張盈

@@神通慶喜當知以内空無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法以外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法慶喜
當知以内空無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性以外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無忘失法恒住
捨性慶喜當知以内空無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切大般若經第一百九第十張
盈
@@智智修習一切智道相智一切相智
以外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切智道相智一切相智慶喜當知以
内空無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
陀羅尼門一切三摩地門以外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門慶喜當知以内空
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行以外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
大般若經第一百九第十一張盈

一切法空不可得空無性空自性空
无性自性空無二爲方便无生爲方
便无所得爲方便迴向一切智智修
習菩薩摩訶薩行慶喜當知以内空
无二爲方便無生爲方便无所得爲
方便迴向一切智智修習無上正等
菩提以外空内外空空空大空勝義
空有爲空无爲空畢竟空无際空散
空无變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空无性空自性空
無性自性空无二爲方便无生爲方
便无所得爲方便迴向一切智智修
習無上正等菩提
慶喜當知以眞如无二爲方便無生
爲方便无所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多以法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界无二爲方便
无生爲方便无所得爲方便迴向一
切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多慶喜當知以眞如
無二爲方便无生爲方便无所得爲
大般若經第一百九第十二張盈

@@方便迴向一切智智安住内空外空
内外空空空大空勝義空有爲空无
爲空畢竟空无際空散空无變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空无性空自性空无性自性空
以法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界無二爲方便无生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
内空乃至無性自性空慶喜當知以
眞如无二爲方便无生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界以法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界無二爲方便無生
爲方便无所得爲方便迴向一切智
智安住眞如乃至不思議界慶喜當
知以眞如无二爲方便无生爲方便无
所得爲方便迴向一切智智安住苦
集滅道聖諦以法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
大般若經第一百九第十三張盈

@@實際虛空界不思議界無二爲方便
无生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住苦集滅道聖諦慶喜當
知以眞如無二爲方便無生爲方便
无所得爲方便迴向一切智智修習
四靜慮四无量四无色定以法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
无二爲方便无生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四靜慮四
无量四无色定慶喜當知以眞如无
二爲方便无生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處以法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界无二
爲方便无生爲方便无所得爲方便
迴向一切智智修習八解脫八勝處
九次第定十遍處慶喜當知以眞如
无二爲方便无生爲方便无所得爲
方便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支以法界法性不虛妄性不變異
大般若經第一百九第十四張盈

性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界無二爲方便无生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
修習四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支
慶喜當知以眞如無二爲方便无生
爲方便无所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門无願
解脫門以法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界無二爲方便無生
爲方便无所得爲方便迴向一切智智
修習空解脫門無相解脫門無願解
脫門慶喜當知以眞如無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習五眼六神通以法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
無二爲方便无生爲方便无所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通慶喜當知以眞如无二爲方便无
生爲方便无所得爲方便迴向一切
智智修習佛十力四無所畏四无礙
大般若經第一百九第十五張盈

@@解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法以法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界无二爲方便无生爲方
便无所得爲方便迴向一切智智修
習佛十力四无所畏四无㝵解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法慶喜
當知以眞如无二爲方便無生爲方
便无所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性以法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界无
二爲方便无生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無忘失法恒
住捨性慶喜當知以眞如无二爲方
便無生爲方便无所得爲方便迴向
一切智智修習一切智道相智一切
相智以法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切智道相智一切相智慶喜
當知以眞如無二爲方便無生爲方
大般若經第一百九第十六張
盈
@@便无所得爲方便迴向一切智智修
習一切樂羅尼門一切三摩地門以
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界無二爲方便无生爲方便无
所得爲方便迴向一切智智修習一切
陀羅尼門一切三摩地門慶喜當知
以眞如無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習菩
薩摩訶薩行以法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界无二爲方便
无生爲方便无所得爲方便迴向一
切智智修習菩薩摩訶薩行慶喜當
知以眞如无二爲方便無生爲方便
无所得爲方便迴向一切智智修習
无上正等菩提以法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界无二爲方
便无生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無上正等菩提
慶喜當知以苦聖諦無二爲方便无
生爲方便無所得爲方便迴向一切
大般若經第一百九第十七張盈

智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多以集滅道聖諦無二
爲方便无生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多慶喜當知以
苦聖諦无二爲方便無生爲方便无
所得爲方便迴向一切智智安住内空
外空内外空空空大空勝義空有爲
空无爲空畢竟空無際空散空无變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空无性自
性空以集滅道聖諦無二爲方便无
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住内空乃至无性自性空慶
喜當知以苦聖諦無二爲方便無生
爲方便无所得爲方便迴向一切智
智安住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界以集滅道聖諦
無二爲方便无生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住眞如乃至
不思議界慶喜當知以苦聖諦無二
爲方便无生爲方便无所得爲方便
大般若經第一百九第十八張盈

@@迴向一切智智安住苦集滅道聖諦
以集滅道聖諦无二爲方便無生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦慶喜當知以苦
聖諦無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習四靜
慮四無量四無色定以集滅道聖諦
无二爲方便無生爲方便无所得爲
方便迴向一切智智修習四靜慮四
無量四無色定慶喜當知以苦聖諦
无二爲方便无生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習八解脫八
勝處九次第定十遍處以集滅道聖
諦無二爲方便無生爲方便无所得
爲方便迴向一切智智修習八解脫
八勝處九次第定十遍處慶喜當知
以苦聖諦無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支以集滅道聖諦无二
爲方便无生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖大
般若經第一百九第十九張盈

@@道支慶喜當知以苦聖諦无二爲方
便无生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習空解脫門无相解脫
門無願解脫門以集滅道聖諦无二
爲方便無生爲方便无所得爲方便
迴向一切智智修習空解脫門无相
解脫門無願解脫門慶喜當知以苦
聖諦無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習五眼
六神通以集滅道聖諦無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習五眼六神通慶喜當知
以苦聖諦无二爲方便無生爲方便
无所得爲方便迴向一切智智修習
佛十力四无所畏四無㝵解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法以集滅
道聖諦無二爲方便无生爲方便无
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四無所畏四無㝵解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法慶喜當知
以苦聖諦無二爲方便无生爲方便
无所得爲方便迴向一切智智修習
無忘失法恒住捨性以集滅道聖諦
大般若經第一百九第二十張盈

無二爲方便无生爲方便无所得爲
方便迴向一切智智修習無忘失法
恒住捨性慶喜當知以苦聖諦无二
爲方便無生爲方便无所得爲方便
迴向一切智智修習一切智道相智
一切相智以集滅道聖諦无二爲方
便无生爲方便无所得爲方便迴向
一切智智修習一切智道相智一切
相智慶喜當知以苦聖諦无二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門以集滅道聖諦无二爲方
便無生爲方便无所得爲方便迴向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門慶喜當知以苦聖諦無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習菩薩摩訶薩行
以集滅道聖諦无二爲方便無生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
修習菩薩摩訶薩行慶喜當知以苦
聖諦無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提以集滅道聖諦无二爲方
大般若經第一百九第二十一張盈

@@便无生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習无上正等菩提
慶喜當知以布施波羅蜜多无二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多以淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多无二爲方
便無生爲方便无所得爲方便迴向
一切智智修習布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多慶喜當知以布
施波羅蜜多无二爲方便無生爲方
便无所得爲方便迴向一切智智安
住内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空无際空散
空无變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空无性空自性空
无性自性空以淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多无二爲方便无生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
安住内空乃至无性自性空慶喜當
知以布施波羅蜜多無二爲方便无
生爲方便无所得爲方便迴向一切
智智安住眞如法界法性不虛妄性
大般若經第一百九第二十二張盈

@@不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界以淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二爲方
便无生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住眞如乃至不思議界
慶喜當知以布施波羅蜜多无二爲
方便无生爲方便无所得爲方便迴
向一切智智安住苦集滅道聖諦以
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
无二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住苦集滅道
聖諦慶喜當知以布施波羅蜜多无
二爲方便无生爲方便无所得爲方
便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定以淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多无二爲方便無生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
修習四靜慮四無量四无色定
大般若波羅蜜多經卷第一百九
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅彫造世
仲大般若經第一百九第二十三張
盈

大般若波羅蜜多經卷第一百一十盈
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之八
慶喜當知以布施波羅蜜多無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處以淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處慶喜當知以布施波羅蜜多無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支以淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支慶喜當知以布施波
羅蜜多無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習空
解脫門無相解脫門無願解脫門以

@@淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習空解脫門
無相解脫門無願解脫門慶喜當知
以布施波羅蜜多無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習五眼六神通以淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習五眼六神通慶喜當知
以布施波羅蜜多無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法慶喜當知以布
施波羅蜜多無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性以淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二爲方
大般若第一百十第二張盈

@@便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
慶喜當知以布施波羅蜜多無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切智道相智一切
相智以淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切智道相智一切相智慶喜當知以
布施波羅蜜多無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切陀羅尼門一切三摩地門
以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切陀
羅尼門一切三摩地門慶喜當知以
布施波羅蜜多無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習菩薩摩訶薩行以淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習菩薩摩訶薩行慶喜當
知以布施波羅蜜多無二爲方便無
大般若第一百十第三張盈

生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無上正等菩提以淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無上正等菩提
慶喜當知以四靜慮無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多以四無量四無色定
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多慶喜
當知以四靜慮無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空以四無量四無色定
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住内空乃至
無性自性空慶喜當知以四靜慮無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
大般若第一百十第四張盈

@@便迴向一切智智安住眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
以四無量四無色定無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如乃至不思議界慶喜
當知以四靜慮無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦以四無量四無
色定無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住苦集
滅道聖諦慶喜當知以四靜慮無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四靜慮四無量
四無色定以四無量四無色定無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四靜慮四無量
四無色定慶喜當知以四靜慮無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習八解脫八勝處
九次第定十遍處以四無量四無色
定無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習八解脫
大般若第一百十第五張盈

@@八勝處九次第定十遍處慶喜當知
以四靜慮無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支以四無量四無色
定無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支慶喜當知以四靜慮無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習空解脫門無相
解脫門無願解脫門以四無量四無
色定無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習空解
脫門無相解脫門無願解脫門
慶喜當知以四靜慮無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習五眼六神通以四無量四
無色定無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習五
眼六神通慶喜當知以四靜慮無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習佛十力四無所
大般若第一百十第六張盈

畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法以四無量四無色定無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法慶喜當知以四靜慮
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無忘失法
恒住捨性以四無量四無色定無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無忘失法恒住
捨性慶喜當知以四靜慮無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切智道相智一切
相智以四無量四無色定無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切智道相智一切
相智慶喜當知以四靜慮無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門以四無量四無色定無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切陀羅尼門
大般若第一百十第七張盈

@@一切三摩地門慶喜當知以四靜慮
无二爲方便無生爲方便无所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行以四無量四无色定無二爲方
便無生爲方便无所得爲方便迴向
一切智智修習菩薩摩訶薩行慶喜
當知以四靜慮無二爲方便无生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習无上正等菩提以四無量四无
色定無二爲方便无生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習无上
正等菩提慶喜當知以八解脫無二
爲方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多以八勝處九
次第定十遍處無二爲方便无生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多慶喜當知以八解脫无二
爲方便無生爲方便无所得爲方便
迴向一切智智安住内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空无爲空
畢竟空無際空散空无變異空本性
空自相大般若第一百十第
八張盈
@@空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空以八勝處九
次第定十遍處無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空乃至無性自性空慶喜當
知以八解脫無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界以八勝處九次第定
十遍處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住眞
如乃至不思議界慶喜當知以八解
脫無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦以八勝處九次第定十遍處
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住苦集滅道
聖諦慶喜當知以八解脫無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四靜慮四無量四無
色定以八勝處九次第定十遍處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
大般若第一百十第九張盈

便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定慶喜當知以八解脫無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處以八勝處九次
第定十遍處無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
慶喜當知以八解脫無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支以八勝
處九次第定十遍處無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支
慶喜當知以八解脫無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習空解脫門無相解脫門無
願解脫門以八勝處九次第定十遍
處無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習空解脫
門無相解脫門無願解脫門慶喜當
大般若第一百十第十張盈

@@知以八解脫無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習五眼六神通以八勝處九次第定
十遍處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習五
眼六神通慶喜當知以八解脫無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法以八勝處九次第定十
遍處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法慶喜當知以
八解脫無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
忘失法恒住捨性以八勝處九次第
定十遍處無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
無忘失法恒住捨性
慶喜當知以八解脫無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
大般若第一百十第十一張盈

@@以八勝處九次第定十遍處無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切智道相智
一切相智慶喜當知以八解脫無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切陀羅尼門
一切三摩地門以八勝處九次第定
十遍處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切陀羅尼門一切三摩地門慶喜當
知以八解脫無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習菩薩摩訶薩行以八勝處九次第
定十遍處無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
菩薩摩訶薩行慶喜當知以八解脫
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無上正等
菩提以八勝處九次第定十遍處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無上正等菩
提慶喜當知以四念住無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切大般若第一百十第十二張
盈

智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多以四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支無二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多慶喜當知以
四念住無二爲方便无生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空无性
自性空以四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支無二爲方便无
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住內空乃至无性自性空慶
喜當知以四念住無二爲方便無生
爲方便无所得爲方便迴向一切智
智安住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界以四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支無
二爲方便無生爲方便无所得爲方
大般若第一百十第十三張盈

@@便迴向一切智智安住眞如乃至不
思議界慶喜當知以四念住無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住苦集滅道聖諦以
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦慶喜當知以四念住
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四靜慮四
無量四無色定以四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四靜慮四無量四
無色定慶喜當知以四念住無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處以四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處慶喜當知以四念住
無二爲方便無生爲方便無所得爲
大般若第一百十第十四張盈

@@方便迴向一切智智修習四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支以四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜當
知以四念住无二爲方便无生爲方
便无所得爲方便迴向一切智智修
習空解脫門无相解脫門無願解脫
門以四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支无二爲方便無生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
修習空解脫門無相解脫門無願解
脫門慶喜當知以四念住無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通以四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支无二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習五眼
六神通慶喜當知以四念住無二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習佛十力四無所畏
大般若第一百十第十五張盈

四无㝵解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法以四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支无二爲方便
无生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四无所畏四无
㝵解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法慶喜當知以四念住無二爲方
便无生爲方便无所得爲方便迴向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
以四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無二爲方便无生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性慶喜當知以
四念住无二爲方便無生爲方便无
所得爲方便迴向一切智智修習一
切智道相智一切相智以四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
无二爲方便无生爲方便无所得爲
方便迴向一切智智修習一切智道
相智一切相智慶喜當知以四念住
無二爲方便無生爲方便无所得爲
方便迴向一切智智修習一切陀羅
尼門一切三摩地門以四正斷四神
大般若第一百十第十六張盈

@@足五根五力七等覺支八聖道支無
二爲方便无生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門慶喜當知以四念
住无二爲方便无生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習菩薩摩
訶薩行以四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知以
四念住無二爲方便无生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習无
上正等菩提以四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支無二爲方
便无生爲方便无所得爲方便迴向
一切智智修習无上正等菩提慶
喜當知以空解脫門无二爲方便无
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多以无相無願解脫門
无二爲方便无生爲方便无所得爲
方便迴向一切智智修習布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多慶大
般若經一百十第十七張盈

@@喜當知以空解脫門无二爲方便无
生爲方便无所得爲方便迴向一切
智智安住内空外空内外空空空大
空勝義空有爲空无爲空畢竟空无
際空散空無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空无
性自性空以無相無願解脫門无二
爲方便无生爲方便无所得爲方便
迴向一切智智安住内空乃至无性
自性空慶喜當知以空解脫門無二
爲方便无生爲方便无所得爲方便
迴向一切智智安住眞如法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界以
无相无願解脫門无二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住眞如乃至不思議界慶喜當
知以空解脫門無二爲方便无生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦以無相无願解
脫門無二爲方便无生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住苦集
滅道聖諦慶喜當知以空大般若經
一百十第十八張盈

解脫門无二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
靜慮四无量四無色定以无相無願
解脫門无二爲方便无生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
靜慮四無量四無色定慶喜當知以
空解脫門无二爲方便無生爲方便
无所得爲方便迴向一切智智修習
八解脫八勝處九次第定十遍處以
無相無願解脫門无二爲方便无生
爲方便无所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處慶喜當知以空解脫門無二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
以无相无願解脫門无二爲方便无
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜當
知以空解脫門無二爲方便无生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
修習空解脫門無相解脫門無願解
大般若經第一百十第十九張盈

@@脫門以无相無願解脫門無二爲方
便无生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習空解脫門无相解脫
門无願解脫門慶喜當知以空解脫
門无二爲方便无生爲方便无所得
爲方便迴向一切智智修習五眼六
神通以無相無願解脫門無二爲方
便無生爲方便无所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通慶喜當
知以空解脫門無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習佛十力四無所畏四無㝵解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法以
无相無願解脫門无二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習佛十力四無所畏四无㝵解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
慶喜當知以空解脫門無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無忘失法恒住捨性以
无相無願解脫門無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習无忘失法恒住捨性慶喜當
大般若經第一百十卷第二十張
盈
@@知以空解脫門无二爲方便无生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切智道相智一切相智以無
相無願解脫門無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切智道相智一切相智慶喜
當知以空解脫門無二爲方便无生
爲方便无所得爲方便迴向一切智
智修習一切陀羅尼門一切三摩地
門以無相無願解脫門无二爲方便
无生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習一切陀羅尼門一切三
摩地門慶喜當知以空解脫門無二
爲方便无生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習菩薩摩訶薩
行以無相無願解脫門無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習菩薩摩訶薩行慶喜當
知以空解脫門無二爲方便无生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
修習無上正等菩提以無相無願解
脫門无二爲方便无生爲方便无所
得爲方便迴向一切智智修習无大
般若經第一百十第二十一張盈

上正等菩提
慶喜當知以五眼無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多以六神通无二爲方便
无生爲方便无所得爲方便迴向一
切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多慶喜當知以五眼
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住内空外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空无際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空无性自性空
以六神通無二爲方便無生爲方便
无所得爲方便迴向一切智智安住
内空乃至無性自性空慶喜當知以
五眼無二爲方便无生爲方便无所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界以六神通無二爲方便无生
爲方便无所得爲方便迴向一切智
大般若第一百十卷第二十二張
盈
@@智安住眞如乃至不思議界慶喜當
知以五眼無二爲方便无生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦以六神通無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住苦集滅道聖諦慶喜
當知以五眼無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定以六神
通無二爲方便無生爲方便无所得
爲方便迴向一切智智修習四靜慮
四无量四無色定慶喜當知以五眼
無二爲方便无生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習八解脫八
勝處九次第定十遍處以六神通無
二爲方便无生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處慶喜當知以五
眼無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支以六神通无二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
大般若經第一百十卷第二十三張盈

@@智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜當
知以五眼无二爲方便无生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
空解脫門無相解脫門無願解脫門
以六神通無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
空解脫門無相解脫門無願解脫門
慶喜當知以五眼無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習五眼六神通以六神通無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習五眼六神通慶
喜當知以五眼无二爲方便無生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
修習佛十力四无所畏四无礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法以
六神通無二爲方便无生爲方便无
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四无所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法慶喜當知
以五眼無二爲方便无生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習无
大般若經第一百十卷第二十四張盈

忘失法恒住捨性以六神通無二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無忘失法恒住捨
性慶喜當知以五眼無二爲方便无
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
以六神通無二爲方便无生爲方便
无所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智慶喜當知
以五眼無二爲方便无生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切陀羅尼門一切三摩地門以六神
通无二爲方便无生爲方便无所得
爲方便迴向一切智智修習一切陀
羅尼門一切三摩地門慶喜當知以
五眼无二爲方便无生爲方便无所
得爲方便迴向一切智智修習菩薩
摩訶薩行以六神通無二爲方便无
生爲方便无所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知
以五眼無二爲方便无生爲方便无
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提以六神通无二爲方便
大般若經第一百十卷第二十五張盈

@@无生爲方便无所得爲方便迴向一
切智智修習無上正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第一百一十
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第一百十卷第二十六張盈
**

@@大般若波羅蜜多經卷第一百一十一娯
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之九
慶喜當知以佛十力無二爲方便无
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多以四無所畏四无礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法無二爲方便无生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多慶
喜當知以佛十力無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空无性自性空以四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法無二爲方便无生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住内空
乃至无性自性空慶喜當知以佛十

力無二爲方便无生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住眞如法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界以四無所畏四无礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法無二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住眞如乃至不思議
界慶喜當知以佛十力無二爲方便
無生爲方便无所得爲方便迴向一
切智智安住苦集滅道聖諦以四無
所畏四无礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無二爲方便无生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦慶喜當知以佛
十力無二爲方便无生爲爲便無所
得爲方便迴向一切智智修習四靜
慮四無量四無色定以四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法無二爲方便无生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
靜慮四無量四无色定慶喜當知以
佛十力無二爲方便无生爲方便無
大般若經第一百一十一第二張娯

@@所得爲方便迴向一切智智修習八
解脫八勝處九次第定十遍處以四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處慶喜當知以佛十力無二爲方
便无生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支以
四無所畏四无礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無二爲方便无
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜當
知以佛十力無二爲方便无生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習空解脫門無相解脫門无願解脫
門以四无所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法無二爲方
便無生爲方便无所得爲方便迴向
一切智智修習空解脫門無相解脫
門無願解脫門慶喜當知以佛十力
大般若經第一百一十一第三張娯

@@無二爲方便无生爲方便無得無爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通以四無所畏四无礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法無二爲方
便无生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通慶喜當
知以佛十力無二爲方便无生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習佛十力四无所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法以四
無所畏四无礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無二爲方便無生
爲方便无所得爲方便迴向一切智
智修習佛十力四無所畏四无礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
慶喜當知以佛十力無二爲方便无
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習无忘失法恒住捨性以四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習无忘失法恒住捨性慶喜當
知以佛十力無二爲方便無生爲方
大般若經第一百一十一第四張娯

便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切智道相智一切相智以四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切智道相智一切相智慶喜
當知以佛十力無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切陀羅尼門一切三摩地門
以四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習一切陀羅尼門一切三
摩地門慶喜當知以佛十力無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習菩薩摩訶薩行以
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知
以佛十力無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
無上正等菩提以四無所畏四無礙
大般若經第一百一十一第五張娯

@@解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習無上正
等菩提慶喜當知以無忘失法無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多以恒住捨
性無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多慶
喜當知以無忘失法無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住内空外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空以恒住捨性無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住内空乃至無
性自性空慶喜當知以無忘失法無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住眞如法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生大般若經第一百一十一第六
張娯
@@性法定法住實際虛空界不思議界
以恒住捨性無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住眞如乃至不思議界慶喜當知以
無忘失法無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦以恒住捨性無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住苦集滅道聖諦慶
喜當知以無忘失法無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四靜慮四無量四無色定
以恒住捨性無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定慶喜當
知以無忘失法無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習八解脫八勝處九次第定十遍
處以恒住捨性無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習八解脫八勝處九次第定十遍
處慶喜當知以無忘失法無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
大般若經第一百一十一第七張娯

一切智智修習四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支以
恒住捨性無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支慶喜當知以無忘
失法無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習空解
脫門無相解脫門無願解脫門以恒
住捨性無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習空
解脫門無相解脫門無願解脫門慶
喜當知以無忘失法無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習五眼六神通以恒住捨性
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通慶喜當知以無忘失法無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法以恒住捨性無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
大般若經第一百一十一第八張娯

@@智智修習佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法慶喜當知以無忘失法無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
以恒住捨性無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性慶喜當知以
無忘失法無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智以恒住捨
性無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切智
道相智一切相智慶喜當知以無忘
失法無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
陀羅尼門一切三摩地門以恒住捨
性無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切陀
羅尼門一切三摩地門慶喜當知以
無忘失法無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
菩薩摩訶薩行以恒住捨性無二爲
大般若經第一百一十一第九張娯

@@方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習菩薩摩訶薩行慶
喜當知以無忘失法無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無上正等菩提以恒住捨
性無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習無上正
等菩提
慶喜當知以一切智無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多以道相智一切相智
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多慶喜
當知以一切智無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空以道相智一切相智
無二爲方便無生爲方便無所得爲
大般若經第一百一十一第十張娯

方便迴向一切智智安住内空乃至
無性自性空慶喜當知以一切智無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
以道相智一切相智無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如乃至不思議界慶喜
當知以一切智無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦以道相智一切
相智無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住苦集
滅道聖諦慶喜當知以一切智無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四靜慮四無量
四無色定以道相智一切相智無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四靜慮四無量
四無色定慶喜當知以一切智無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習八解脫八勝處
大般若經第一百一十一第十一張娯

@@九次第定十遍處以道相智一切相
智無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習八解脫
八勝處九次第定十遍處慶喜當知
以一切智無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支以道相智一切相
智無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支慶喜當知以一切智無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習空解脫門無相
解脫門無願解脫門以道相智一切
相智無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習空解
脫門無相解脫門無願解脫門慶喜
當知以一切智無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通以道相智一切相
智無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習五眼六
大般若經第一百一十一第十二張娯

@@神通慶喜當知以一切智無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法以道相智一切相智無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法慶喜當知以一切智無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無忘失法恒住
捨性以道相智一切相智無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
慶喜當知以一切智無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
以道相智一切相智無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
慶喜當知以一切智無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切陀羅尼門一切三摩
大般若經第一百一十一第十三張娯

地門以道相智一切相智無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門慶喜當知以一切智無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習菩薩摩訶薩行
以道相智一切相智無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知
以一切智無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
無上正等菩提以道相智一切相智
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無上正等
菩提
慶喜當知以一切陀羅尼門無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多以一切三摩
地門無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
慶喜當知以一切陀羅尼門無二爲
大般若經第一百一十一第十四
張娯
@@方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住内空外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空以一切
三摩地門無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
内空乃至無性自性空慶喜當知以
一切陀羅尼門無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住眞如法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界以一切三摩地門
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住眞如乃至
不思議界慶喜當知以一切陀羅尼
門無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦以一切三摩地門無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住苦集滅道聖諦慶喜
當知以一切陀羅尼門無二爲方便
大般若經卷第一百一十一第十五張娯

@@無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四靜慮四無量四無色
定以一切三摩地門無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四靜慮四無量四無
色定慶喜當知以一切陀羅尼門無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處以一切三摩地
門無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習八解脫
八勝處九次第定十遍處慶喜當知
以一切陀羅尼門無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支以一切三
摩地門無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支慶喜當知以一切陀
羅尼門無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習空
解脫門無相解脫門無願解脫門以
一切大般若第一百一十一第十六
張娯

三摩地門無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
空解脫門無相解脫門無願解脫門
慶喜當知以一切樂羅尼門無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習五眼六神通以一
切三摩地門無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習五眼六神通慶喜當知以一切樂
羅尼門無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法以一切三
摩地門無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法慶喜當知
以一切樂羅尼門無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無忘失法恒住捨性以
一切三摩地門無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習無忘失法恒住捨性慶喜當知
以一大般若經第一百一十一第十七張
娯
@@切樂羅尼門無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切智道相智一切相智以一切
三摩地門無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智慶喜當知
以一切樂羅尼門無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切樂羅尼門一切三摩地
門以一切三摩地門無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切樂羅尼門一切三摩
地門慶喜當知以一切樂羅尼門無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習菩薩摩訶薩
行以一切三摩地門無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知
以一切樂羅尼門無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無上正等菩提以一切三摩
地門無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
大般若經第一百一十一第十八張娯

@@正等菩提
慶喜當知以預流向預流果無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多以一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
慶喜當知以預流向預流果無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住內空外空內外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空以一來
向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
內空乃至無性自性空慶喜當知以
預流向預流果無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住眞如法界法性不虛妄性不變
大般若經第一百一十一第十九張娯

異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界以一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住眞如乃至
不思議界慶喜當知以預流向預流
果無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦以一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住苦集滅道聖諦慶喜
當知以預流向預流果無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四靜慮四無量四無色
定以一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四靜慮四無量四無色定
慶喜當知以預流向預流果無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處以一來向一來果不
大般若經卷第一百一十一第二十張娯

@@還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處慶慶當知以預
流向預流果無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支以一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支慶喜當知以預流向預流
果無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習空解脫
門無相解脫門無願解脫門以一來
向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
空解脫門無相解脫門無願解脫門
慶喜當知以預流向預流果無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習五眼六神通以一
大般若經卷第一百一十一第二十一張娯

@@來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習五眼六神通慶喜當知以預流向
預流果無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法以一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法慶喜當知
以預流向預流果無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無忘失法恒住捨性以一來
向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
無忘失法恒住捨性慶喜當知以預
流向預流果無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切智道相智一切相智以一來
大般若經卷第一百一十一第二十二張娯

向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智慶喜當知
以預流向預流果無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切陀羅尼門一切三摩地
門以一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切陀羅尼門一切三摩
地門慶喜當知以預流向預流果無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習菩薩摩訶薩
行以一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行慶喜當知
以預流向預流果無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無上正等菩提以一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果無二爲方便無生爲方便無所
大般若經卷第一百一十一第二十三張娯

@@得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第一百一十一
戊戍勅
彫造大
般若經第一百一十一第二十四張昃

@@大般若波羅蜜多經卷第一百一十二娯
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之十
慶喜當知以獨覺菩提無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多慶喜當知以獨覺
菩提無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住内空
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空慶喜當知以獨覺菩提無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住眞如法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界慶喜
當知以獨覺菩提無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住苦集滅道聖諦慶喜當知以
獨覺菩提無二爲方便無生爲方便

無所得爲方便迴向一切智智修習
四靜慮四無量四無色定慶喜當知
以獨覺菩提無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
慶喜當知以獨覺菩提無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支慶喜
當知以獨覺菩提無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無願
解脫門慶喜當知以獨覺菩提無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習五眼六神通慶
喜當知以獨覺菩提無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法慶喜當知以獨覺菩提無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
慶喜當知以獨覺菩提無二爲方便
大般若經第一百一十二第二張娯

@@無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習一切智道相智一切
相智慶喜當知以獨覺菩提無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切陀羅尼門一
切三摩地門慶喜當知以獨覺菩提
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行慶喜當知以獨覺菩提無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無上正等菩
提慶喜當知以菩薩摩訶薩行無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多慶喜當知
以菩薩摩訶薩行無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空慶喜當知以菩薩
摩訶薩行無二爲方便無生爲方便
無大般若經第一百一十二第三張娯

@@所得爲方便迴向一切智智安住眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界慶喜當知以菩薩摩訶薩
行無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦慶喜當知以菩薩摩訶薩行
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四靜慮四
無量四無色定慶喜當知以菩薩摩
訶薩行無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習八
解脫八勝處九次第定十遍處慶喜
當知以菩薩摩訶薩行無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支慶喜
當知以菩薩摩訶薩行無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門慶喜當知以菩薩摩訶
薩行無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習五眼
大般若經第一百一十二第四張娯

六神通慶喜當知以菩薩摩訶薩行
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法慶喜當知以菩薩
摩訶薩行無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
無忘失法恒住捨性慶喜當知以菩
薩摩訶薩行無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切智道相智一切相智慶喜當
知以菩薩摩訶薩行無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切樂羅尼門一切三摩
地門慶喜當知以菩薩摩訶薩行無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習菩薩摩訶薩
行慶喜當知以菩薩摩訶薩行無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無上正等菩提
慶喜當知以無上正等菩提無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
大般若經第一百一十二第五
張娯
@@進靜慮般若波羅蜜多慶喜當知以
無上正等菩提無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住內空外空內外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空慶喜當知以無上正
等菩提無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界慶喜當知以無上正等菩
提無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦慶喜當知以無上正等菩提
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四靜慮四
無量四無色定慶喜當知以無上正
等菩提無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習八
解脫八勝處九次第定十遍處慶喜
當知以無上正等菩提無二爲方便
大般若經第一百一十二第六張
娯
@@無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支慶喜
當知以無上正等菩提無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門慶喜當知以無上正等
菩提無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習五眼
六神通慶喜當知以無上正等菩提
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法慶喜當知以無上
正等菩提無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
無忘失法恒住捨性慶喜當知以無
上正等菩提無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切智道相智一切相智慶喜當
知以無上正等菩提無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切樂羅尼門一切三摩
大般若經第一百一十二第七張娯

地門慶喜當知以無上正等菩提無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習菩薩摩訶薩
行慶喜當知以無上正等菩提無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無上正等菩提
具壽慶喜復白佛言世尊云何以色
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多佛言
慶喜色色性空何以故以色性空與
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多無二無二分故世尊云何以受
想行識無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多慶喜受想行識受想行識性空何
以故以受想行識性空與布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二
無二分故慶喜由此故說以色等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多世尊云
大般若經第一百一十二第八張
娯
@@何以色無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空慶喜色色性空何以故以色性
空與彼内空乃至無性自性空無二
無二分故世尊云何以受想行識無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空慶
喜受想行識受想行識性空何以故
以受想行識性空與彼内空乃至無
性自性空無二無二分故慶喜由此
故說以色等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住内空乃至無性自性空世尊云何
以色無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
大般若經第一百一十二第九張娯

@@法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界慶喜色色性空何以故以色
性空與彼眞如乃至不思議界無二
无二分故世尊云何以受想行識無
二爲方便无生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
慶喜受想行識受想行識性空何以
故以受想行識性空與彼眞如乃至
不思議界無二无二分故慶喜由此
故說以色等無二爲方便无生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住眞如乃至不思議界世尊云何以
色無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦慶喜色色性空何以故以色
性空與彼苦集滅道聖諦無二無二
分故世尊云何以受想行識無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住苦集滅道聖諦慶
喜受想行識受想行識性空何以故
大般若經第一百一十二第十張
娯

以受想行識性空與彼苦集滅道聖
諦無二无二分故慶喜由此故說以
色等無二爲方便无生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住苦集
滅道聖諦
世尊云何以色无二爲方便無生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
修習四靜慮四無量四无色定慶喜
色色性空何以故以色性空與四靜
慮四無量四无色定無二无二分故
世尊云何以受想行識無二爲方便
無生爲方便无所得爲方便迴向一
切智智修習四靜慮四無量四無色
定慶喜受想行識受想行識性空何
以故以受想行識性空與四靜慮四
無量四无色定無二无二分故慶喜
由此故說以色等無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四靜慮四無量四无色定世
尊云何以色無二爲方便无生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
慶喜色色性空何以故以色性空與
大般若經第一百一十二第十一張娯

@@八解脫八勝處九次第定十遍處无
二無二分故世尊云何以受想行識
无二爲方便無生爲方便无所得爲
方便迴向一切智智修習八解脫八
勝處九次第定十遍處慶喜受想行
識受想行識性空何以故以受想行
識性空與八解脫八勝處九次第定
十遍處無二无二分故慶喜由此故
說以色等無二爲方便无生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
八解脫八勝處九次第定十遍處世
尊云何以色無二爲方便无生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支慶喜色色性空
何以故以色性空與四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支無二无二分故世尊云何以受想
行識無二爲方便无生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支慶喜受想行識受想行
識性空何以故以受想行識性空與
大般若經第一百一十二第十二張娯

@@四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支无二無二分故慶
喜由此故說以色等无二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支世尊云何
以色无二爲方便無生爲方便无所
得爲方便迴向一切智智修習空解
脫門無相解脫門無願解脫門慶喜
色色性空何以故以色性空與空解
脫門無相解脫門無願解脫門無二
無二分故世尊云何以受想行識無
二爲方便无生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習空解脫門無
相解脫門无願解脫門慶喜受想行
識受想行識性空何以故以受想行
識性空與空解脫門無相解脫門无
願解脫門無二无二分故慶喜由此
故說以色等無二爲方便无生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習空解脫門無相解脫門无願解脫
門世尊云何以色無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切大
般若經第一百一十二第十三張娯

智智修習五眼六神通慶喜色色性
空何以故以色性空與五眼六神通
無二无二分故世尊云何以受想行
識无二爲方便无生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習五眼六
神通慶喜受想行識受想行識
性空何以故以受想行識性空與五
眼六神通無二無二分故慶喜由此
故說以色等无二爲方便無生爲方
便无所得爲方便迴向一切智智修
習五眼六神通世尊云何以色無二
爲方便无生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習佛十力四无所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法慶喜色色性空何以故
以色性空與佛十力四无所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法无二無二分故世尊云何以受
想行識无二爲方便無生爲方便无
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四無所畏四无礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法慶喜受想
行識受想行識性空何以故以受想
行大般若經第一百一十二第十四張娯

@@識性空與佛十力四無所畏四无礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法無二无二分故慶喜由此故說以
色等無二爲方便无生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛十
力四无所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法世尊云何以
色無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習无忘失
法恒住捨性慶喜色色性空何以故
以色性空與無忘失法恒住捨性无
二無二分故世尊云何以受想行識
无二爲方便無生爲方便无所得爲
方便迴向一切智智修習無忘失法
恒住捨性慶喜受想行識受想行識
性空何以故以受想行識性空與無
忘失法恒住捨性無二无二分故慶
喜由此故說以色等無二爲方便无
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無忘失法恒住捨性世尊
云何以色无二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智慶喜色色
大般若經第一百一十二第十五張娯

@@性空何以故以色性空與一切智道
相智一切相智無二无二分故世尊
云何以受想行識無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切智道相智一切相智慶
喜受想行識受想行識性空何以故
以受想行識性空與一切智道相智
一切相智無二无二分故慶喜由此
故說以色等無二爲方便无生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切智道相智一切相智世尊云
何以色无二爲方便無生爲方便无
所得爲方便迴向一切智智修習一
切陀羅尼門一切三摩地門慶喜色
色性空何以故以色性空與一切陀
羅尼門一切三摩地門無二无二分
故世尊云何以受想行識無二爲方
便无生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門慶喜受想行識受想行識
性空何以故以受想行識性空與一
切陀羅尼門一切三摩地門無二无
二分故慶喜由此故說以色等無二
大般若經第一百一十二第十六張娯

爲方便无生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切陀羅尼門
一切三摩地門世尊云何以色無二
爲方便无生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習菩薩摩訶薩行
慶喜色色性空何以故以色性空與
彼菩薩摩訶薩行無二无二分故世
尊云何以受想行識无二爲方便無
生爲方便无所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行慶喜受想
行識受想行識性空何以故以受想
行識性空與彼菩薩摩訶薩行無二
无二分故慶喜由此故說以色等無
二爲方便无生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習菩薩摩訶薩
行世尊云何以色無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習无上正等菩提慶喜色色性
空何以故以色性空與彼無上正等
菩提无二無二分故世尊云何以受
想行識無二爲方便无生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習无
上正等菩提慶喜受想行識受想大
般若經第一百一十二第十七張娯
@@行識性空何以故以受想行識性空
與彼無上正等菩提無二无二分故
慶喜由此故說以色等無二爲方便
无生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習无上正等菩提
世尊云何以眼處無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜眼處眼處性空何
以故以眼處性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二无二分故
世尊云何以耳鼻舌身意處無二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多慶喜耳鼻舌
身意處耳鼻舌身意處性空何以故
以耳鼻舌身意處性空與布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二
无二分故慶喜由此故說以眼處等
無二爲方便无生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多世尊
云何以色處無二爲方便无生大般
若經第一百一十二第十八張娯

@@爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜色處色處性空何
以故以色處性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多无二無二
分故世尊云何以聲香味觸法處无
二爲方便無生爲方便无所得爲方
便迴向一切智智修習布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多慶喜聲
香味觸法處聲香味觸法處性空何
以故以聲香味觸法處性空與布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二无二分故慶喜由此故說以色
處等無二爲方便无生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
世尊云何以眼處无二爲方便無生
爲方便无所得爲方便迴向一切智
智安住内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空慶喜眼處眼處性
大般若經第一百一十二第十九
張娯

空何以故以眼處性空與彼内空乃
至無性自性空無二無二分故世尊
云何以耳鼻舌身意處無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空慶喜耳鼻舌
身意處耳鼻舌身意處性空何以故
以耳鼻舌身意處性空與彼内空乃
至無性自性空無二無二分故慶喜
由此故說以眼處等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住内空乃至無性自性空世
尊云何以色處無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空慶喜色處色處性空
何以故以色處性空與彼内空乃至
大般若經第一百一十二第二十張
娯
@@無性自性空無二無二分故世尊云
何以聲香味觸法處無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住内空外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空慶喜聲香味觸
法處聲香味觸法處性空何以故以
聲香味觸法處性空與彼内空乃至
無性自性空無二無二分故慶喜由
此故說以色處等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住内空乃至無性自性空世尊
云何以眼處無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界慶喜眼處眼處性空
何以故以眼處性空與彼眞如乃至
不思議界無二無二分故世尊云何
以耳鼻舌身意處無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
大般若經第一百一十二第二十一張
娯
@@智安住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界慶喜耳鼻舌身
意處耳鼻舌身意處性空何以故以
耳鼻舌身意處性空與彼眞如乃至
不思議界無二無二分故慶喜由此
故說以眼處等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住眞如乃至不思議界世尊云何
以色處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界慶喜色處色處性空何以
故以色處性空與彼眞如乃至不思
議界無二無二分故世尊云何以聲
香味觸法處無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界慶喜聲香味觸法處
聲香味觸法處性空何以故以聲香
味觸法處性空與彼眞如乃至不思
大般若經第一百一十二第二十二張
娯

議界無二無二分故慶喜由此故說
以色處等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
眞如乃至不思議界
世尊云何以眼處無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住苦集滅道聖諦慶喜眼處眼
處性空何以故以眼處性空與彼苦
集滅道聖諦無二無二分故世尊云
何以耳鼻舌身意處無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住苦集滅道聖諦慶喜耳鼻
舌身意處耳鼻舌身意處性空何以
故以耳鼻舌身意處性空與彼苦集
滅道聖諦無二無二分故慶喜由此
故說以眼處等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦世尊云何以色
處無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦慶喜色處色處性空何以故
以色處性空與彼苦集滅道聖諦無
二無二分故世尊云何以聲香味觸
大般若經卷第一百一十二第二十三張娯

@@法處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住苦集
滅道聖諦慶喜聲香味觸法處聲香
味觸法處性空何以故以聲香味觸
法處性空與彼苦集滅道聖諦無二
無二分故慶喜由此故說以色處等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住苦集滅道
聖諦
大般若波羅蜜多經卷第一百一十二
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造陽純
大般若經卷第一百一十二第二十四張娯
字號
@@大般若波羅蜜多經卷第一百一十三娯
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之十一
世尊云何以眼處無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四靜慮四無量四無色定慶
喜眼處眼處性空何以故以眼處性
空與四靜慮四無量四無色定無二
無二分故世尊云何以耳鼻舌身意
處無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四靜慮
四無量四無色定慶喜耳鼻舌身意
處耳鼻舌身意處性空何以故以耳
鼻舌身意處性空與四靜慮四無量四
無色定無二無二分故慶喜由此故
說以眼處等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定世尊云
何以色處無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四靜慮四無量四無色定慶喜色處
色處性空何以故以色處性空與

四靜慮四無量四無色定無二無二
分故世尊云何以聲香味觸法處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定慶喜聲香味觸法處聲
香味觸法處性空何以故以聲香味
觸法處性空與四靜慮四無量四無
色定無二無二分故慶喜由此故說
以色處等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四靜慮四無量四無色定世尊云何
以眼處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習八
解脫八勝處九次第定十遍處慶喜
眼處眼處性空何以故以眼處性空
與八解脫八勝處九次第定十遍處
無二無二分故世尊云何以耳鼻舌
身意處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習八
解脫八勝處九次第定十遍處慶喜
耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空
何以故以耳鼻舌身意處性空與八
解脫八勝處九次第定十遍處無二
大般若經卷第一百一十三第二張
娯
@@無二分故慶喜由此故說以眼處等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習八解脫八
勝處九次第定十遍處世尊云何以
色處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習八解
脫八勝處九次第定十遍處慶喜色
處色處性空何以故以色處性空與
八解脫八勝處九次第定十遍處無
二無二分故世尊云何以聲香味觸
法處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習八解
脫八勝處九次第定十遍處慶喜聲
香味觸法處聲香味觸法處性空何
以故以聲香味觸法處性空與八觸
脫八勝處九次第定十遍處無二無
二分故慶喜由此故說以色處等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處世尊云何以眼
處無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
大般若經第一百一十三第三張娯

@@八聖道支慶喜眼處眼處性空何以
故以眼處性空與四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
無二無二分故世尊云何以耳鼻舌
身意處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支慶喜耳鼻舌身意處
耳鼻舌身意處性空何以故以耳鼻
舌身意處性空與四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
無二無二分故慶喜由此故說以眼
處等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支世尊云何以色處無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支慶喜色處色處性空何以故以色
處性空與四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支無二無
二分故世尊云何以聲香味觸法處
大般若經第一百一十三第四張娯

無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支慶喜聲香味觸法處聲香味
觸法處性空何以故以聲香味觸法
處性空與四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支無二無
二分故慶喜由此故說以色處等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支
世尊云何以眼處無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空無相無願解脫門慶喜眼
處眼處性空何以故以眼處性空與
空無相無願解脫門無二無二分故
世尊云何以耳鼻舌身意處無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習空無相無願解脫
門慶喜耳鼻舌身意處耳鼻舌身意
處性空何以故以耳鼻舌身意處性
空與空無相無願解脫門無二無二
大般若經第一百一十三第五張娯

@@分故慶喜由此故說以眼處等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習空無相無願解
脫門世尊云何以色處無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空無相無願解脫門慶
喜色處色處性空何以故以色處性
空與空無相無願解脫門無二無二
分故世尊云何以聲香味觸法處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習空無相無願
解脫門慶喜聲香味觸法處聲香味
觸法處性空何以故以聲香味觸法
處性空與空無相無願解脫門無二
無二分故慶喜由此故說以色處等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習空無相無
願解脫門世尊云何以眼處無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習五眼六神通慶喜
眼處眼處性空何以故以眼處性空
與五眼六神通無二無二分故世尊
云何以耳鼻舌身意處無二爲方便
大般若經第一百一十三第六張娯

@@無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習五眼六神通慶喜耳鼻
舌身意處耳鼻舌身意處性空何以
故以耳鼻舌身意處性空與五眼六
神通無二無二分故慶喜由此故說
以眼處等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
五眼六神通世尊云何以色處無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習五眼六神通慶
喜色處色處性空何以故以色處性
空與五眼六神通無二無二分故世
尊云何以聲香味觸法處無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通慶喜聲
香味觸法處聲香味觸法處性空何
以故以聲香味觸法處性空與五眼
六神通無二無二分故慶喜由此故
說以色處等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習五眼六神通世尊云何以眼處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習佛十力四無
大般若經第一百一十三第七張娯

所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法慶喜眼處眼處性空
何以故以眼處性空與佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無二無二分故世尊
云何以耳鼻舌身意處無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法慶喜耳鼻舌身意處耳鼻舌身
意處性空何以故以耳鼻舌身意處
性空與佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
無二無二分故慶喜由此故說以眼
處等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法世尊云何以
色處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法慶喜色處色
處性空何以故以色處性空與佛大
般若經第一百一十三第八張娯

@@力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法無二無二分
故世尊云何以聲香味觸法處無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法慶喜聲香味觸法處聲
香味觸法處性空何以故以聲香味
觸法處性空與佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法無二無二分故慶喜由此故
說以色處等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法世尊
云何以眼處無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性慶喜眼處眼
處性空何以故以眼處性空與無忘
失法恒住捨性無二無二分故世尊
云何以耳鼻舌身意處無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無忘失法恒住捨性慶
大般若經第一百一十三第九張娯

@@喜耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性
空何以故以耳鼻舌身意處性空與
無忘失法恒住捨性無二無二分故
慶喜由此故說以眼處等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
世尊云何以色處無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無忘失法恒住捨性慶喜色
處色處性空何以故以色處性空與
無忘失法恒住捨性無二無二分故
世尊云何以聲香味觸法處無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無忘失法恒住捨
性慶喜聲香味觸法處聲香味觸
法處性空何以故以聲香味觸法處
性空與無忘失法恒住捨性無二無
二分故慶喜由此故說以色處等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無忘失法恒
住捨性世尊云何以眼處無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切智道相智一切
相大般若經卷第一百一十三第十
張娯

智慶喜眼處眼處性空何以故以眼
處性空與一切智道相智一切相智
無二無二分故世尊云何以耳鼻舌
身意處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切智道相智一切相智慶喜耳鼻舌
身意處耳鼻舌身意處性空何以故
以耳鼻舌身意處性空與一切智道
相智一切相智無二無二分故慶喜
由此故說以眼處等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
世尊云何以色處無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切智道相智一切相智慶
喜色處色處性空何以故以色處性
空與一切智道相智一切相智無二
無二分故世尊云何以聲香味觸法
處無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切智
道相智一切相智慶喜聲香味觸法
處聲香味觸法處性空何以故以聲
香味觸法處性空與一切智道相智
大般若經第一百一十三第十一張娯

@@一切相智無二無二分故慶喜由此
故說以色處等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切智道相智一切相智世尊
云何以眼處無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切陀羅尼門一切三摩地門慶
喜眼處眼處性空何以故以眼處性
空與一切陀羅尼門一切三摩地門
無二無二分故世尊云何以耳鼻舌
身意處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切陀羅尼門一切三摩地門慶喜耳
鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空何
以故以耳鼻舌身意處性空與一切
陀羅尼門一切三摩地門無二無二
分故慶喜由此故說以眼處等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切陀羅尼門
一切三摩地門世尊云何以色處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門慶喜色處色處性
大般若經第一百一十三第十二張娯

@@空何以故以色處性空與一切陀羅
尼門一切三摩地門無二無二分故
世尊云何以聲香味觸法處無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門慶喜聲香味觸法處聲香
味觸法處性空何以故以聲香味觸
法處性空與一切陀羅尼門一切三
摩地門無二無二分故慶喜由此故
說以色處等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切陀羅尼門一切三摩地門
世尊云何以眼處無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜眼處眼
處性空何以故以眼處性空與彼菩
薩摩訶薩行無二無二分故世尊云
何以耳鼻舌身意處無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行慶喜耳鼻
舌身意處耳鼻舌身意處性空何以
故以耳鼻舌身意處性空與彼菩薩
摩訶薩行無二無二分故慶喜由此
大般若經第一百一十三第十三張娯

故說以眼處等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習菩薩摩訶薩行世尊云何以色
處無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習菩薩摩
訶薩行慶喜色處色處性空何以故
以色處性空與彼菩薩摩訶薩行無
二無二分故世尊云何以聲香味觸
法處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習菩薩
摩訶薩行慶喜聲香味觸法處聲香
味觸法處性空何以故以聲香味觸
法處性空與彼菩薩摩訶薩行無二
無二分故慶喜由此故說以色處等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行世尊云何以眼處無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無上正等菩提慶喜眼
處眼處性空何以故以眼處性空與
彼無上正等菩提無二無二分故世
尊云何以耳鼻舌身意處無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
大般若經第一百一十三第十四張
娯
@@一切智智修習無上正等菩提慶喜
耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空
何以故以耳鼻舌身意處性空與彼
無上正等菩提無二無二分故慶喜
由此故說以眼處等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無上正等菩提世尊云何
以色處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提慶喜色處色處性空何
以故以色處性空與彼無上正等菩
提無二無二分故世尊云何以聲香味觸
法處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提慶喜聲香味觸法處聲香
味觸法處性空何以故以聲香味觸
法處性空與彼無上正等菩提無二
無二分故慶喜由此故說以色處等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無上正等
菩提世尊
云何以眼界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智大般
若經第一百一十三第十五張娯

@@智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜眼界眼界性空何
以故以眼界性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分故
世尊云何以色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空何
以故以色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二無二
分故慶喜由此故說以眼界等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多世尊云何
以耳界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多慶喜耳界耳界性空何以故以耳
界性空與布施淨戒安忍精進大般
若經第一百一十三第十六張娯

靜慮般若波羅蜜多無二無二分故
世尊云何以聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受性空何
以故以聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二無二
分故慶喜由此故說以耳界等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多
世尊云何以鼻界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜鼻界鼻界性空何
以故以鼻界性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二無二
分故世尊云何以香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便
大般若經第一百一十三第十七張娯

@@無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多慶喜香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空何以
故以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受性空與布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多無二無二分
故慶喜由此故說以鼻界等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多世尊云何以
舌界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
慶喜舌界舌界性空何以故以舌界
性空與布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多無二無二分故世尊云
何以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多慶喜味界舌識界及舌大般若
經第一百一十三第十八張娯

@@觸舌觸爲緣所生諸受味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空何
以故以味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二無二
分故慶喜由此故說以舌界等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多世尊云何
以身界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多慶喜身界身界性空何以故以身
界性空與布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無二無二分故世尊
云何以觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多慶喜觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受性空何以故
以觸界身識界及身觸身觸爲緣所
大般若經第一百一十三第十九張娯

生諸受性空與布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多無二無二分故
慶喜由此故說以身界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多世尊云何以意
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多慶
喜意界意界性空何以故以意界性
空與布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多無二無二分故世尊云何
以法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多慶喜法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受性空何以故以法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受性空與布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無二無二分故慶喜
由此故說以意界等無二爲方便無
大般若經第一百一十三第二十張娯

@@生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多
世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空慶喜眼界眼界性
空何以故以眼界性空與彼内空乃
至無性自性空無二無二分故世尊
云何以色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空慶喜色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空何
以故以色界眼識界及眼觸眼觸爲
大般若經第一百一十三第二十一張娯

@@緣所生諸受性空與彼内空乃至無
性自性空無二無二分故慶喜由此
故說以眼界等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空乃至無性自性空世尊云
何以耳界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空慶喜耳界耳界性空何以
故以耳界性空與彼内空乃至無性
自性空無二無二分故世尊云何以
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住内空
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空慶喜聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受聲界耳識界及耳觸
大般若經第一百一十三第二十二張娯

耳觸爲緣所生諸受性空何以故以
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受性空與彼内空乃至無性自性
空無二無二分故慶喜由此故說以
耳界等無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空乃至無性自性空世尊云何以鼻
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住内空外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空慶喜鼻界鼻界性空何以故以鼻
界性空與彼内空乃至無性自性空
無二無二分故世尊云何以香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空慶
大般若經第一百一十三第二十三張娯

@@喜香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受性空何以故以香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性
空與彼内空乃至無性自性空無二
無二分故慶喜由此故說以鼻界等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住内空乃至
無性自性空世尊云何以舌界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空慶喜
舌界舌界性空何以故以舌界性空
與彼内空乃至無性自性空無二無
二分故世尊云何以味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住内空外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
大般若經第一百一十三第二十四張娯

@@相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空慶喜味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受性空何以故以味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與彼
内空乃至無性自性空無二無二分
故慶喜由此故說以舌界等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住内空乃至無性自
性空
大般若波羅蜜多經卷第一百一十三
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第一百一十三第二十五張昃

大般若波羅蜜多經卷第一百一十四娯
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之十二
世尊云何以身界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空慶喜身界身界性
空何以故以身界性空與彼内空乃
至無性自性空無二無二分故世尊
云何以觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空慶喜觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受性空何

@@以故以觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受性空與彼内空乃至無
性自性空無二無二分故慶喜由此
故說以身界等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空乃至無性自性空世尊云
何以意界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空慶喜意界意界性空何
以故以意界性空與彼内空乃至無
性自性空無二無二分故世尊云何
以法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空慶喜法界意識界及意觸意
觸大般若經卷第一百一十四第二張
娯
@@爲緣所生諸受法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受性空何以故以
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受性空與彼内空乃至無性自性
空無二無二分故慶喜由此故說以
意界等無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空乃至無性自性空
世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界慶喜眼界眼界
性空何以故以眼界性空與彼眞如
乃至不思議界無二無二分故世尊
云何以色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界慶喜色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空
大般若經卷第一百一十四第三張
娯

何以故以色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受性空與彼眞如乃至
不思議界無二無二分故慶喜由此
故說以眼界等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住眞如乃至不思議界世尊云何
以耳界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界慶喜耳界耳界性空何以
故以耳界性空與彼眞如乃至不思
議界無二無二分故世尊云何以聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住眞如法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界慶喜聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受性空何以故以
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受性空與彼眞如乃至不思議界
大般若經卷第一百一十四第四張娯

@@無二無二分故慶喜由此故說以耳
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
乃至不思議界世尊云何以鼻界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
慶喜鼻界鼻界性空何以故以鼻界
性空與彼眞如乃至不思議界無二
無二分故世尊云何以香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住眞如法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界慶喜
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受性空何以故以香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空
與彼眞如乃至不思議界無二無二
分故慶喜由此故說以鼻界等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
大般若經卷第一百一十四第五張娯

@@迴向一切智智安住眞如乃至不思
議界世尊云何以舌界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住眞如法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界慶喜舌界
舌界性空何以故以舌界性空與彼
眞如乃至不思議界無二無二分故
世尊云何以味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界慶喜味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
性空何以故以味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受性空與彼眞如
乃至不思議界無二無二分故慶喜
由此故說以舌界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如乃至不思議界世尊
云何以身界無二爲方便無生爲方
大般若經第一百一十四第六張娯

便無所得爲方便迴向一切智智安
住眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界慶喜身界身界性空
何以故以身界性空與彼眞如乃至
不思議界無二無二分故世尊云何
以觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界慶喜觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受性空何以
故以觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受性空與彼眞如乃至不思
議界無二無二分故慶喜由此故說
以身界等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
眞如乃至不思議界世尊云何以意
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住眞如法
界法性不虛妄性不變異性平等性
大般若經卷第一百一十四第七張娯

@@離生性法定法住實際虛空界不思
議界慶喜意界意界性空何以故以
意界性空與彼眞如乃至不思議界
無二無二分故世尊云何以法界意
識界及意觸意觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
慶喜法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受性空何以故以法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
性空與彼眞如乃至不思議界無二
無二分故慶喜由此故說以意界等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住眞如乃至
不思議界
世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住苦集滅道聖諦慶喜眼界眼
界性空何以故以眼界性空與苦集
滅道聖諦無二無二分故世尊云何
大般若經卷第一百一十四第八張娯

@@以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住苦
集滅道聖諦慶喜色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空何
以故以色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受性空與苦集滅道聖諦
無二無二分故慶喜由此故說以眼
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住苦集
滅道聖諦世尊云何以耳界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住苦集滅道聖諦慶
喜耳界耳界性空何以故以耳界性
空與苦集滅道聖諦無二無二分故
世尊云何以聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住苦集滅道聖諦慶喜聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受性空何以故以聲界耳識界及耳
大般若經卷第一百一十四第九張娯

觸耳觸爲緣所生諸受性空與苦集
滅道聖諦無二無二分故慶喜由此
故說以耳界等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦世尊云何以鼻
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦慶喜鼻界鼻界性空何以故
以鼻界性空與苦集滅道聖諦無二
無二分故世尊云何以香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住苦集滅道聖諦慶
喜香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受性空何以故以香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性
空與苦集滅道聖諦無二無二分故
慶喜由此故說以鼻界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住苦集滅道聖諦世尊
云何以舌界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
大般若經第一百一十四第十張娯

@@住苦集滅道聖諦慶喜舌界舌界性
空何以故以舌界性空與苦集滅道
聖諦無二無二分故世尊云何以味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦慶喜味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受性空何以故
以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受性空與苦集滅道聖諦無二
無二分故慶喜由此故說以舌界等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住苦集滅道
聖諦世尊云何以身界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住苦集滅道聖諦慶喜身
界身界性空何以故以身界性空與
苦集滅道聖諦無二無二分故世尊
云何以觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住苦集滅道聖諦慶喜觸界身識界
大般若經卷第一百一十四第十一張娯

@@及身觸身觸爲緣所生諸受觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受性
空何以故以觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受性空與苦集滅道
聖諦無二無二分故慶喜由此故說
以身界等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦世尊云何以意界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住苦集滅道聖
諦慶喜意界意界性空何以故以意
界性空與苦集滅道聖諦無二無二
分故世尊云何以法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住苦集滅道聖諦慶喜法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性空何以故以法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受性空與
苦集滅道聖諦無二無二分故慶喜
由此故說以意界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
大般若經卷第一百一十四第十二張
娯

智智安住苦集滅道聖諦
世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四靜慮四無量四無色定慶
喜眼界眼界性空何以故以眼界性
空與四靜慮四無量四無色定無二
無二分故世尊云何以色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四靜慮四無量四
無色定慶喜色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受性空何以故
以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受性空與四靜慮四無量四無
色定無二無二分故慶喜由此故說
以眼界等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四靜慮四無量四無色定世尊云何
以耳界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
靜慮四無量四無色定慶喜耳界耳
界性空何以故以耳界性空與四靜
大般若經卷第一百一十四第十三張娯

@@慮四無量四無色定無二無二分故
世尊云何以聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四靜慮四無量四無色定慶
喜聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受性空何以故以聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性
空與四靜慮四無量四無色定無二
無二分故慶喜由此故說以耳界等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四靜慮四
無量四無色定世尊云何以鼻界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定慶喜鼻界鼻界性空何
以故以鼻界性空與四靜慮四無量
四無色定無二無二分故世尊云何
以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
靜慮四無量四無色定慶喜香界鼻
大般若經卷第一百一十四第十四張娯

@@識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受性空何以故以香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受性空與四靜
慮四無量四無色定無二無二分故
慶喜由此故說以鼻界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四靜慮四無量四無
色定世尊云何以舌界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四靜慮四無量四無色
定慶喜舌界舌界性空何以故以舌
界性空與四靜慮四無量四無色定
無二無二分故世尊云何以味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定慶喜味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空何
以故以味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受性空與四靜慮四無量
四無色定無二無二分故慶喜由此
大般若經第一百一十四第十五張
娯

故說以舌界等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習四靜慮四無量四無色定世尊
云何以身界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定慶喜身
界身界性空何以故以身界性空與
四靜慮四無量四無色定無二無二
分故世尊云何以觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四靜慮四無量四無色
定慶喜觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受性空何以故以觸

界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受性空與四靜慮四無量四無色定
無二無二分故慶喜由此故說以身
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習四靜
慮四無量四無色定世尊云何以意
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四靜慮大般
若經卷第一百一十四第十六張娯
@@四無量四無色定慶喜意界意界性
空何以故以意界性空與四靜慮四
無量四無色定無二無二分故世尊
云何以法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定慶喜法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性空何以故以法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受性空與
四靜慮四無量四無色定無二無二
分故慶喜由此故說以意界等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四靜慮四無量
四無色定
世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處慶喜眼界眼界性空何以故以
眼界性空與八解脫八勝處九次第
定十遍處無二無二分故世尊云何
以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
大般若經第一百一十四第十七張
娯
@@生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習八
解脫八勝處九次第定十遍處慶喜
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受性空何以故以色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空
與八解脫八勝處九次第定十遍處
無二無二分故慶喜由此故說以眼
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習八解
脫八勝處九次第定十遍處世尊云
何以耳界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
八解脫八勝處九次第定十遍處慶
喜耳界耳界性空何以故以耳界性
空與八解脫八勝處九次第定十遍
處無二無二分故世尊云何以聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習八解脫八
勝處九次第定十遍處慶喜聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲
大般若經第一百一十四第十八張
娯

界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受性空何以故以聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受性空與八解
脫八勝處九次第定十遍處無二無
二分故慶喜由此故說以耳界等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處世尊云何以鼻
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習八解脫
八勝處九次第定十遍處慶喜鼻界
鼻界性空何以故以鼻界性空與八
解脫八勝處九次第定十遍處無二
無二分故世尊云何以香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處慶喜香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空
何以故以香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受性空與八解脫八勝
處九次第定十遍處無二無二分故
大般若經卷第一百一十四第十九張娯

@@慶喜由此故說以鼻界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習八解脫八勝處九次
第定十遍處世尊云何以舌界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習八解脫八勝處
九次第定十遍處慶喜舌界舌界性
空何以故以舌界性空與八解脫八
勝處九次第定十遍處無二無二分
故世尊云何以味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習八解脫八勝處九次第定
十遍處慶喜味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受性空何以故
以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受性空與八解脫八勝處九次
第定十遍處無二無二分故慶喜由
此故說以舌界等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處世尊云何以身界無二爲方便
大般若經卷第一百一十四第二十張娯

@@無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習八解脫八勝處九次第
定十遍處慶喜身界身界性空何以
故以身界性空與八解脫八勝處九
次第定十遍處無二無二分故世尊
云何以觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
慶喜觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受性空何以故以觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
性空與八解脫八勝處九次第定十
遍處無二無二分故慶喜由此故說
以身界等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
八解脫八勝處九次第定十遍處世
尊云何以意界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習八解脫八勝處九次第定十遍
處慶喜意界意界性空何以故以意
界性空與八解脫八勝處九次第定
大般若經卷第一百一十四第二十一張娯

十遍處無二無二分故世尊云何以
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習八解
脫八勝處九次第定十遍處慶喜法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性空何以故以法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受性空與
八解脫八勝處九次第定十遍處無
二無二分故慶喜由此故說以意界
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習八解脫
八勝處九次第定十遍處
大般若波羅蜜多經卷第一百一十四
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經卷第一百一十四第二十二張娯

@@大般若波羅蜜多經卷第一百一十五娯
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之十三
世尊云何以眼界無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支慶喜眼界
眼界性空何以故以眼界性空與四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無二无二分故世尊
云何以色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受無二爲方便无生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支慶喜色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
性空何以故以色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受性空與四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支無二無二分故慶喜由此
故說以眼界等無二爲方便無生爲

@@方便無所得爲方便迴向一切智智
修習四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支世尊云何以
耳界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支慶喜耳界耳界性空何
以故以耳界性空與四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支无二無二分故世尊云何以聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支慶喜聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受性空何以故
以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受性空與四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支無
二無二分故慶喜由此故說以耳界
等無二爲方便无生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四念住
大般若經第一百一十五第二張娯

四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支世尊云何以鼻界無二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
慶喜鼻界鼻界性空何以故以鼻界
性空與四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支無二无二
分故世尊云何以香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便
无生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支慶喜
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受性空何以故以香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空
與四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支无二無二分故
慶喜由此故說以鼻界等无二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支世
大般若經卷第一百一十五第三張娯

@@尊云何以舌界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支慶喜舌界舌
界性空何以故以舌界性空與四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無二无二分故世尊云
何以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支慶喜味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性
空何以故以味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受性空與四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支無二無二分故慶喜由此故
說以舌界等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支世尊云何以身
界無二爲方便無生爲方便無所得
大般若經卷第一百一十五第四張娯

@@爲方便迴向一切智智修習四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支慶喜身界身界性空何以
故以身界性空與四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
無二無二分故世尊云何以觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支慶喜觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受性空何以故以
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受性空與四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支無二
無二分故慶喜由此故說以身界等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支世尊云何以意界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四念住四正斷四神
大般若經卷第一百一十五第五張娯

足五根五力七等覺支八聖道支慶
喜意界意界性空何以故以意界性
空與四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支無二無二分
故世尊云何以法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性空何以故以法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受性空與
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支無二無二分故慶
喜由此故說以意界等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支
世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無願
解脫門慶喜眼界眼界性空何以故
大般若經第一百一十五第六張娯

@@以眼界性空與空解脫門無相解脫
門無願解脫門無二無二分故世尊
云何以色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習空解脫門無相解脫門無願解脫
門慶喜色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受性空何以故以色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受性空與空解脫門無相解脫門無
願解脫門無二無二分故慶喜由此
故說以色界等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習空解脫門無相解脫門無願解
脫門世尊云何以耳界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門慶喜耳界耳界性空何
以故以耳界性空與空解脫門無相
解脫門無願解脫門無二無二分故
世尊云何以聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
大般若經卷第一百一十五第七張娯

@@爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無願
解脫門慶喜聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受性空何以故
以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受性空與空解脫門無相解脫
門無願解脫門無二無二分故慶喜
由此故說以耳界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習空解脫門無相解脫門無
願解脫門世尊云何以鼻界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習空解脫門無相解
脫門無願解脫門慶喜鼻界鼻界性
空何以故以鼻界性空與空解脫門
無相解脫門無願解脫門無二無二
分故世尊云何以香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門慶喜香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受香界鼻識界
大般若經卷第一百一十五第八張娯

及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空何
以故以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受性空與空解脫門無相
解脫門無願解脫門無二無二分故
慶喜由此故說以鼻界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習空解脫門無相解脫
門無願解脫門世尊云何以舌界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習空解脫門無
相解脫門無願解脫門慶喜舌界舌
界性空何以故以舌界性空與空解
脫門無相解脫門無願解脫門無二
無二分故世尊云何以味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習空解脫門無相解
脫門無願解脫門慶喜味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性
空何以故以味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受性空與空觸脫門
無相解脫門無願解脫門無二無二
大般若經第一百一十五第九張娯

@@分故慶喜由此故說以舌界等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習空解脫門無相
解脫門無願解脫門世尊云何以身
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習空解脫
門無相解脫門無願解脫門慶喜身
界身界性空何以故以身界性空與
空解脫門無相解脫門無願解脫門
無二無二分故世尊云何以觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習空解脫門無
相解脫門無願解脫門慶喜觸界身
識界及身觸身觸爲緣所生諸受觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受性空何以故以觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受性空與空解
脫門無相解脫門無願解脫門無二
無二分故慶喜由此故說以身界等
無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習空解
脫門無相解脫門無願解脫門世尊
云何大般若經卷第一百一十五第十
張娯
@@以意界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習空
解脫門無相解脫門無願解脫門慶
喜意界意界性空何以故以意界性
空與空解脫門無相解脫門無願解
脫門無二無二分故世尊云何以法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習空解脫
門無相解脫門無願解脫門慶喜法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性空何以故以法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受性空與
空解脫門無相解脫門無願解脫門
無二無二分故慶喜由此故說以意
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習空解
脫門無相解脫門無願解脫門
世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習五眼六神通慶喜眼界眼界
性空何以故以眼界性空與五眼六
大般若經卷第一百一十五第十一張娯

神通無二無二分故世尊云何以色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習五眼六
神通慶喜色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受性空何以故以
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受性空與五眼六神通無二無二
分故慶喜由此故說以眼界等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習五眼六神通世
尊云何以耳界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通慶喜耳界耳界性
空何以故以耳界性空與五眼六神
通無二無二分故世尊云何以聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通慶喜聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受性空何以故以聲
大般若經卷第一百一十五第十二張娯

@@界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受性空與五眼六神通無二無二分
故慶喜由此故說以耳界等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習五眼六神通世尊
云何以鼻界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習五眼六神通慶喜鼻界鼻界性空
何以故以鼻界性空與五眼六神通
無二無二分故世尊云何以香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習五眼六神通
慶喜香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受性空何以故以香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
性空與五眼六神通無二無二分故
慶喜由此故說以鼻界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通世尊云
何以舌界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
大般若經卷第一百一十五第十三張娯

@@五眼六神通慶喜舌界舌界性空何
以故以舌界性空與五眼六神通無
二無二分故世尊云何以味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習五眼六神通慶
喜味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受性空何以故以味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性
空與五眼六神通無二無二分故慶
喜由此故說以舌界等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習五眼六神通世尊云何
以身界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習五
眼六神通慶喜身界身界性空何以
故以身界性空與五眼六神通無二
無二分故世尊云何以觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習五眼六神通慶喜
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
大般若經第一百一十五第十四張娯

諸受觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受性空何以故以觸界身識
界及身觸身觸爲緣所生諸受性空
與五眼六神通无二無二分故慶喜
由此故說以身界等無二爲方便無
生爲方便无所得爲方便迴向一切
智智修習五眼六神通世尊云何以
意界無二爲方便无生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習五眼
六神通慶喜意界意界性空何以故
以意界性空與五眼六神通無二无
二分故世尊云何以法界意識界及
意觸意觸爲緣所生諸受無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通慶喜法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性空何以故以法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受性空與
五眼六神通無二无二分故慶喜由
此故說以意界等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習五眼六神通
大般若經第一百一十五第十五張娯

@@世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
慶喜眼界眼界性空何以故以眼界
性空與佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
無二無二分故世尊云何以色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法慶喜色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空
何以故以色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受性空與佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無二無二分故慶喜
由此故說以眼界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
大般若經卷第一百一十五第十六張娯

@@法世尊云何以耳界無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法慶喜耳界耳界性空何以故以耳
界性空與佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法無二無二分故世尊云何以聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法慶喜聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性
空何以故以聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受性空與佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無二無二分故慶
喜由此故說以耳界等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
大般若經卷第一百一十五第十七張娯

共法世尊云何以鼻界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法慶喜鼻界鼻界性空何以故以
鼻界性空與佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法無二無二分故世尊云何以香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法慶喜香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
性空何以故以香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受性空與佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無二無二分故
慶喜由此故說以鼻界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
大般若經第一百一十五第十八張娯

@@不共法世尊云何以舌界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法慶喜舌界舌界性空何以故
以舌界性空與佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法無二無二分故世尊云何以
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法慶喜味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受性空何以故以味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受性空與佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法無二無二分
故慶喜由此故說以舌界等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
大般若經第一百一十五第十九張娯

@@佛不共法世尊云何以身界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法慶喜身界身界性空何以
故以身界性空與佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法無二無二分故世尊云何
以觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法慶喜觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受性空何以故以觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受性空與佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法無二無二
分故慶喜由此故說以身界等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
大般若經第一百一十五第二十張娯

八佛不共法世尊云何以意界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法慶喜意界意界性空何
以故以意界性空與佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法無二無二分故世尊云
何以法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法慶喜法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性空何以故以法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受性空與
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法無二無
二分故慶喜由此故說以意界等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
大般若經第一百一十五第二十一張
娯
@@十八佛不共法世尊云何以眼界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無忘失法恒
住捨性慶喜眼界眼界性空何以故
以眼界性空與無忘失法恒住捨性
無二無二分故世尊云何以色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無忘失法恒
住捨性慶喜色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受性空何以故
以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受性空與無忘失法恒住捨性
無二無二分故慶喜由此故說以眼
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無忘
失法恒住捨性世尊云何以耳界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無忘失法恒
住捨性慶喜耳界耳界性空何以故
以耳界性空與無忘失法恒住捨性
無二無二分故世尊云何以聲界耳
大般若經第一百一十五第二十二張
娯
@@識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無忘失法恒
住捨性慶喜聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受性空何以故
以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受性空與無忘失法恒住捨性
無二無二分故慶喜由此故說以耳
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無忘
失法恒住捨性世尊云何以鼻界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無忘失法恒
住捨性慶喜鼻界鼻界性空何以故
以鼻界性空與無忘失法恒住捨性
無二無二分故世尊云何以香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無忘失法恒
住捨性慶喜香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受性空何以故
大般若經第一百一十五第二十三張娯

以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受性空與無忘失法恒住捨性
無二無二分故慶喜由此故說以鼻
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無忘
失法恒住捨性
大般若波羅蜜多經卷第一百一十五
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經卷第一百一十三第二十四張娯

@@大般若波羅蜜多經卷第一百一十六娯
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之十四
世尊云何以舌界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習無忘失法恒住捨性慶喜舌
界舌界性空何以故以舌界性空與
無忘失法恒住捨性無二無二分故
世尊云何以味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習無忘失法恒住捨性慶喜味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受性空何以故以味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與
無忘失法恒住捨性無二無二分故
慶喜由此故說以舌界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便廻向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
世尊云何以身界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智

@@智修習無忘失法恒住捨性慶喜身
界身界性空何以故以身界性空與
無忘失法恒住捨性無二無二分故
世尊云何以觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習無忘失法恒住捨性慶喜觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受性空何以故以觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受性空與
無忘失法恒住捨性無二無二分故
慶喜由此故說以身界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便廻向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
世尊云何以意界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習無忘失法恒住捨性慶喜意
界意界性空何以故以意界性空與
無忘失法恒住捨性無二無二分故
世尊云何以法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
大般若經第一百一十六第二張娯

智修習無忘失法恒住捨性慶喜法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性空何以故以法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受性空與
無忘失法恒住捨性無二無二分故
慶喜由此故說以意界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切智道相智一切相智慶
喜眼界眼界性空何以故以眼界性
空與一切智道相智一切相智無二
無二分故世尊云何以色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切智道相智一
切相智慶喜色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受性空何以故
以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受性空與一切智道相智一切
大般若經第一百一十六第三張娯

@@相智無二無二分故慶喜由此故說
以眼界等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便廻向一切智智修習
一切智道相智一切相智世尊云何
以耳界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便廻向一切智智修習一
切智道相智一切相智慶喜耳界耳
界性空何以故以耳界性空與一切
智道相智一切相智無二無二分故
世尊云何以聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習一切智道相智一切相智慶
喜聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受性空何以故以聲界耳
識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性
空與一切智道相智一切相智無二
無二分故慶喜由此故說以耳界等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習一切智道
相智一切相智世尊云何以鼻界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
大般若經第一百一十六第四張娯

@@便廻向一切智智修習一切智道相
智一切相智慶喜鼻界鼻界性空何
以故以鼻界性空與一切智道相智
一切相智無二無二分故世尊云何
以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便廻向一切智智修習一
切智道相智一切相智慶喜香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受性空何以故以香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受性空與一切
智道相智一切相智無二無二分故
慶喜由此故說以鼻界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便廻向
一切智智修習一切智道相智一切
相智世尊云何以舌界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便廻向一
切智智修習一切智道相智一切相
智慶喜舌界舌界性空何以故以舌
界性空與一切智道相智一切相智
無二無二分故世尊云何以味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無
大般若經第一百一十六第五張娯

二爲方便無生爲方便無所得爲方
便廻向一切智智修習一切智道相
智一切相智慶喜味界舌識界及舌
觸舌觸爲緣所生諸受味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空何
以故以味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受性空與一切智道相智
一切相智無二無二分故慶喜由此
故說以舌界等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便廻向一切智智
修習一切智道相智一切相智世尊
云何以身界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便廻向一切智智修
習一切智道相智一切相智慶喜身
界身界性空何以故以身界性空與
一切智道相智一切相智無二無二
分故世尊云何以觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便廻向一
切智智修習一切智道相智一切相
智慶喜觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受性空何以故以觸
大般若經第一百一十六第六張娯

@@界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受性空與一切智道相智一切相智
無二無二分故慶喜由此故說以身
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便廻向一切智智修習一切
智道相智一切相智世尊云何以意
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便廻向一切智智修習一切智
道相智一切相智慶喜意界意界性
空何以故以意界性空與一切智道
相智一切相智無二無二分故世尊
云何以法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便廻向一切智智修
習一切智道相智一切相智慶喜法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性空何以故以法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受性空與
一切智道相智一切相智無二無二
分故慶喜由此故說以意界等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
廻向一切智智修習一切智道相智
大般若經第一百一十六第七張娯

@@一切相智
世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習一切陀羅尼門一切三摩地
門慶喜眼界眼界性空何以故以眼
界性空與一切陀羅尼門一切三摩
地門無二無二分故世尊云何以色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便廻向一切智智修習一切陀
羅尼門一切三摩地門慶喜色界眼
識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受性空何以故以色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受性空與一切
陀羅尼門一切三摩地門無二無二
分故慶喜由此故說以眼界等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
廻向一切智智修習一切陀羅尼門
一切三摩地門世尊云何以耳界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便廻向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門慶喜耳界耳界性
大般若經第一百一十六第八張娯

空何以故以耳界性空與一切陀羅
尼門一切三摩地門無二無二分故
世尊云何以聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習一切陀羅尼門一切三摩地
門慶喜聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受性空何以故以聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受性空與一切陀羅尼門一切三摩
地門無二無二分故慶喜由此故說
以耳界等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便廻向一切智智修習
一切陀羅尼門一切三摩地門世尊
云何以鼻界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便廻向一切智智修
習一切陀羅尼門一切三摩地門慶
喜鼻界鼻界性空何以故以鼻界性
空與一切陀羅尼門一切三摩地門
無二無二分故世尊云何以香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
大般若經第一百一十六第九張
娯
@@便廻向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門慶喜香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界鼻
識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性
空何以故以香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受性空與一切陀羅
尼門一切三摩地門無二無二分故
慶喜由此故說以鼻界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便廻向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門世尊云何以舌界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便廻
向一切智智修習一切陀羅尼門一
切三摩地門慶喜舌界舌界性空何
以故以舌界性空與一切陀羅尼門
一切三摩地門無二無二分故世尊
云何以味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便廻向一切智智修
習一切陀羅尼門一切三摩地門慶
喜味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受性空何以故以味界舌
大般若經第一百一十六第十張娯

@@識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性
空與一切陀羅尼門一切三摩地門
無二無二分故慶喜由此故說以舌
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便廻向一切智智修習一切
陀羅尼門一切三摩地門世尊云何
以身界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便廻向一切智智修習一
切陀羅尼門一切三摩地門慶喜身
界身界性空何以故以身界性空與
一切陀羅尼門一切三摩地門無二
無二分故世尊云何以觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便廻
向一切智智修習一切陀羅尼門一
切三摩地門慶喜觸界身識界及身
觸身觸爲緣所生諸受觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受性空何
以故以觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受性空與一切陀羅尼門
一切三摩地門無二無二分故慶喜
由此故說以身界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
大般若經第一百一十六第十一張娯

智智修習一切陀羅尼門一切三摩
地門世尊云何以意界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便廻向一
切智智修習一切陀羅尼門一切三
摩地門慶喜意界意界性空何以故
以意界性空與一切陀羅尼門一切
三摩地門無二無二分故世尊云何
以法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便廻向一切智智修習一
切陀羅尼門一切三摩地門慶喜法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受性空何以故以法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受性空與
一切陀羅尼門一切三摩地門無二
無二分故慶喜由此故說以意界等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便廻向一切智智修習一切陀羅
尼門一切三摩地門
世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜眼界眼
大般若經第一百一十六第十二張娯

@@界性空何以故以眼界性空與彼菩
薩摩訶薩行無二無二分故世尊云
何以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便廻向一切智智修習
菩薩摩訶薩行慶喜色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空
何以故以色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶
薩行無二無二分故慶喜由此故說
以眼界等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便廻向一切智智修習
菩薩摩訶薩行世尊云何以耳界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便廻向一切智智修習菩薩摩訶薩
行慶喜耳界耳界性空何以故以耳
界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無
二分故世尊云何以聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便廻向
一切智智修習菩薩摩訶薩行慶喜
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
大般若經第一百一十六第十三張娯

@@諸受聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受性空何以故以聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性空
與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故
慶喜由此故說以耳界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便廻向
一切智智修習菩薩摩訶薩行世尊
云何以鼻界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便廻向一切智智修
習菩薩摩訶薩行慶喜鼻界鼻界性
空何以故以鼻界性空與彼菩薩摩
訶薩行無二無二分故世尊云何以
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便廻向一切智智修習菩薩
摩訶薩行慶喜香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空何以
故以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行
無二無二分故慶喜由此故說以鼻
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便廻向一切智智修習菩薩
大般若經第一百一十六第十四張娯

摩訶薩行世尊云何以舌界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便廻
向一切智智修習菩薩摩訶薩行慶
喜舌界舌界性空何以故以舌界性
空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分
故世尊云何以味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智修習菩薩摩訶薩行慶喜味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受性空何以故以味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與彼
菩薩摩訶薩行無二無二分故慶喜
由此故說以舌界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智修習菩薩摩訶薩行世尊云何
以身界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便廻向一切智智修習菩
薩摩訶薩行慶喜身界身界性空何
以故以身界性空與彼菩薩摩訶薩
行無二無二分故世尊云何以觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
大般若經第一百一十六第十五張娯

@@無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便廻向一切智智修習菩薩摩訶
薩行慶喜觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受性空何以故以
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二
無二分故慶喜由此故說以身界等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便廻向一切智智修習菩薩摩訶
薩行世尊云何以意界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便廻向一
切智智修習菩薩摩訶薩行慶喜意
界意界性空何以故以意界性空與
彼菩薩摩訶薩行無二無二分故世
尊云何以法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便廻向一切智智
修習菩薩摩訶薩行慶喜法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
性空何以故以法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受性空與彼菩薩
大般若經第一百一十六第十六張娯

@@摩訶薩行無二無二分故慶喜由此
故說以意界等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便廻向一切智智
修習菩薩摩訶薩行
世尊云何以眼界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習無上正等菩提慶喜眼界眼
界性空何以故以眼界性空與彼無
上正等菩提無二無二分故世尊云
何以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便廻向一切智智修習
無上正等菩提慶喜色界眼識界及
眼觸眼觸爲緣所生諸受色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空
何以故以色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受性空與彼無上正等
菩提無二無二分故慶喜由此故說
以眼界等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便廻向一切智智修習
無上正等菩提世尊云何以耳界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便廻向一切智智修習無上正等菩
大般若經第一百一十六第十七張娯

提慶喜耳界耳界性空何以故以耳
界性空與彼無上正等菩提無二無
二分故世尊云何以聲界耳識界及
耳觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便廻向
一切智智修習無上正等菩提慶喜
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受性空何以故以聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性空
與彼無上正等菩提無二無二分故
慶喜由此故說以耳界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便廻向
一切智智修習無上正等菩提世尊
云何以鼻界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便廻向一切智智修
習無上正等菩提慶喜鼻界鼻界性
空何以故以鼻界性空與彼無上正
等菩提無二無二分故世尊云何以
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便廻向一切智智修習無上
正等菩提慶喜香界鼻識界及鼻觸
大般若經第一百一十六第十八張娯

@@鼻觸爲緣所生諸受香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空何以
故以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受性空與彼無上正等菩提
無二無二分故慶喜由此故說以鼻
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便廻向一切智智修習無上
正等菩提世尊云何以舌界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便廻
向一切智智修習無上正等菩提慶
喜舌界舌界性空何以故以舌界性
空與彼無上正等菩提無二無二分
故世尊云何以味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智修習無上正等菩提慶喜味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受性空何以故以味界舌識界及
舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與彼
無上正等菩提無二無二分故慶喜
由此故說以舌界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
大般若經第一百一十六第十九張娯

@@智智修習無上正等菩提世尊云何
以身界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便廻向一切智智修習無
上正等菩提慶喜身界身界性空何
以故以身界性空與彼無上正等菩
提無二無二分故世尊云何以觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便廻向一切智智修習無上正等
菩提慶喜觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受性空何以故以
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受性空與彼無上正等菩提無二
無二分故慶喜由此故說以身界等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便廻向一切智智修習無上正等
菩提世尊云何以意界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便廻向一
切智智修習無上正等菩提慶喜意
界意界性空何以故以意界性空與
彼無上正等菩提無二無二分故世
尊云何以法界意識界及意觸意觸
大般若經第一百一十六第二十張娯

爲緣所生諸受無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便廻向一切智智
修習無上正等菩提慶喜法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
性空何以故以法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受性空與彼無上
正等菩提無二無二分故慶喜由此
故說以意界等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便廻向一切智智
修習無上正等菩提
世尊云何以地界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜地界地界性空何
以故以地界性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二無二
分故世尊云何以水火風空識界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便廻向一切智智修習布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多慶喜水
火風空識界水火風空識界性空何
以故以水火風空識界性空與布施
大般若經第一百一十六第二十一張娯

@@淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二無二分故慶喜由此故說以地
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便廻向一切智智修習布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
世尊云何以地界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智安住内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空慶喜地界地界性
空何以故以地界性空與彼内空乃
至無性自性空無二無二分故世尊
云何以水火風空識界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便廻向一
切智智安住内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空慶喜水火風
空識界水火風空識界性空何以故
以水火風空識界性空與彼内空乃
大般若經第一百一十六第二十二張娯

@@至無性自性空無二無二分故慶喜
由此故說以地界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智安住内空乃至無性自性空
大般若波羅蜜多經卷第一百一十六
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百一十六第二十三張娯

大般若波羅蜜多經卷第一百一十七娯
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之十五
世尊云何以地界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智安住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界慶喜地界地界
性空何以故以地界性空與彼眞如
乃至不思議界無二無二分故世尊
云何以水火風空識界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便廻向一
切智智安住眞如法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界慶喜水火
風空識界水火風空識界性空何以
故以水火風空識界性空與彼眞如
乃至不思議界無二無二分故慶喜
由此故說以地界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智安住眞如乃至不思議界世尊
云何以地界無二爲方便無生爲方

@@便無所得爲方便廻向一切智智安
住苦集滅道聖諦慶喜地界地界性
空何以故以地界性空與彼苦集滅
道聖諦無二無二分故世尊云何以
水火風空識界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便廻向一切智智
安住苦集滅道聖諦慶喜水火風空
識界水火風空識界性空何以故以
水火風空識界性空與彼苦集滅道
聖諦無二無二分故慶喜由此故說
以地界等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便廻向一切智智安住
苦集滅道聖諦世尊云何以地界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便廻向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定慶喜地界地界性空何
以故以地界性空與四靜慮四無量
四無色定無二無二分故世尊云何
以水火風空識界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習四靜慮四無量四無色定慶
喜水火風空識界水火風空識界性
空何以故以水火風空識界性空與
大般若經第一百一十七第二張娯

@@四靜慮四無量四無色定無二無二
分故慶喜由此故說以地界等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
廻向一切智智修習四靜慮四無量
四無色定世尊云何以地界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便廻
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處慶喜地界地界性空
何以故以地界性空與八解脫八勝
處九次第定十遍處無二無二分故
世尊云何以水火風空識界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便廻
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處慶喜水火風空識界
水火風空識界性空何以故以水火
風空識界性空與八解脫八勝處九
次第定十遍處無二無二分故慶喜
由此故說以地界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智修習八解脫八勝處九次第定
十遍處世尊云何以地界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便廻向
一切智智修習四念住四正斷四神
大般若經第一百一十七第三張娯

足五根五力七等覺支八聖道支慶
喜地界地界性空何以故以地界性
空與四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支無二無二分
故世尊云何以水火風空識界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
廻向一切智智修習四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支慶喜水火風空識界水火風空識
界性空何以故以水火風空識界性
空與四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支無二無二分
故慶喜由此故說以地界等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便廻
向一切智智修習四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
世尊云何以地界無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無願
解脫門慶喜地界地界性空何以故
以地界性空與空解脫門無相解脫
門無願解脫門無二無二分故世尊
云何以水火風空識界無二爲方便
大般若經第一百一十七第四張娯

@@無生爲方便無所得爲方便廻向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門慶喜水火風空識界水
火風空識界性空何以故以水火風
空識界性空與空解脫門無相解脫
門無願解脫門無二無二分故慶喜
由此故說以地界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智修習空解脫門無相解脫門無
願解脫門世尊云何以地界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便廻
向一切智智修習五眼六神通慶喜
地界地界性空何以故以地界性空
與五眼六神通無二無二分故世尊
云何以水火風空識界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便廻向一
切智智修習五眼六神通慶喜水火
風空識界水火風空識界性空何以
故以水火風空識界性空與五眼六
神通無二無二分故慶喜由此故說
以地界等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便廻向一切智智修習
五眼六神通世尊云何以地界無二
大般若經第一百一十七第五張娯

@@爲方便無生爲方便無所得爲方便
廻向一切智智修習佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法慶喜地界地界性空何
以故以地界性空與佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法無二無二分故世尊云
何以水火風空識界無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智修習佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法慶喜水火風空識界水火風空識
界性空何以故以水火風空識界性
空與佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法無
二無二分故慶喜由此故說以地界
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便廻向一切智智修習佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法世尊云何以地
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便廻向一切智智修習無忘失
法恒住捨性慶喜地界地界性空何
大般若經第一百一十七第六張娯

以故以地界性空與無忘失法恒住
捨性無二無二分故世尊云何以水
火風空識界無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便廻向一切智智修
習無忘失法恒住捨性慶喜水火風
空識界水火風空識界性空何以故
以水火風空識界性空與無忘失法
恒住捨性無二無二分故慶喜由此
故說以地界等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便廻向一切智智
修習無忘失法恒住捨性世尊云何
以地界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便廻向一切智智修習一
切智道相智一切相智慶喜地界地
界性空何以故以地界性空與一切
智道相智一切相智無二無二分故
世尊云何以水火風空識界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便廻
向一切智智修習一切智道相智一
切相智慶喜水火風空識界水火風
空識界性空何以故以水火風空識
界性空與一切智道相智一切相智
無二無二分故慶喜由此故說以地
大般若經第一百一十七第七張娯

@@界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便廻向一切智智修習一切
智道相智一切相智世尊云何以地
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便廻向一切智智修習一切陀
羅尼門一切三摩地門慶喜地界地
界性空何以故以地界性空與
一切陀羅尼門一切三摩地門無二
無二分故世尊云何以水火風空識
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便廻向一切智智修習一切陀
羅尼門一切三摩地門慶喜水火風
空識界水火風空識界性空何以故
以水火風空識界性空與一切陀羅
尼門一切三摩地門無二無二分故
慶喜由此故說以地界等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便廻向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門世尊云何以地界無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便廻
向一切智智修習菩薩摩訶薩行慶
喜地界地界性空何以故以地界性
空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分
故世大般若經第一百一十七第八
張娯
@@尊云何以水火風空識界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習菩薩摩訶薩行慶喜
水火風空識界水火風空識界性空
何以故以水火風空識界性空與彼
菩薩摩訶薩行無二無二分故慶喜
由此故說以地界等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智修習菩薩摩訶薩行世尊云何
以地界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提慶喜地界地界性空何
以故以地界性空與彼無上正等菩
提無二無二分故世尊云何以水火
風空識界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便廻向一切智智修習
無上正等菩提慶喜水火風空識界
水火風空識界性空何以故以水火
風空識界性空與彼無上正等菩提
無二無二分故慶喜由此故說以地
界等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便廻向一切智智修習無上
正等菩提
大般若經第一百一十七第九張娯

世尊云何以無眀無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便廻向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜無眀無眀性空何
以故以無眀性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二無二
分故世尊云何以行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
廻向一切智智修習布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多慶喜行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性
空何以故以行乃至老死愁歎苦憂
惱性空與布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無二無二分故慶喜
由此故說以無眀等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多世尊云何以無眀無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便廻向一切智智安住内空外空內
外空空空大空勝義空有爲空無爲
大般若經第一百一十七第十張娯

@@空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空慶
喜無眀無眀性空何以故以無眀性
空與彼内空乃至無性自性空無二
無二分故世尊云何以行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便廻向一切智智安住内空外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
慶喜行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎
苦憂惱性空何以故以行乃至老死
愁歎苦憂惱性空與彼内空乃至無
性自性空無二無二分故慶喜由此
故說以無眀等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便廻向一切智智
安住内空乃至無性自性空世尊云
何以無眀無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便廻向一切智智安住
大般若經卷第一百一十七第十一張娯

@@眞如法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界慶喜無眀無眀性空何
以故以無眀性空與彼眞如乃至不
思議界無二無二分故世尊云何以
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便廻向一切智智安
住眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界慶喜行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱行
乃至老死愁歎苦憂惱性空何以故
以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與
彼眞如乃至不思議界無二無二分
故慶喜由此故說以無眀等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便廻
向一切智智安住眞如乃至不思議
界世尊云何以無眀無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智安住苦集滅道聖諦慶喜無眀
無眀性空何以故以無眀性空與彼
苦集滅道聖諦無二無二分故世尊
大般若經第一百一十七第十二張娯

云何以行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智安住苦集滅道聖諦慶喜行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性
空何以故以行乃至老死愁歎苦憂
惱性空與彼苦集滅道聖諦無二無
二分故慶喜由此故說以無眀等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便廻向一切智智安住苦集滅道聖
諦世尊云何以無眀無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智修習四靜慮四無量四無色定
慶喜無眀無眀性空何以故以無眀
性空與四靜慮四無量四無色定無
二無二分故世尊云何以行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便廻向一切智智修習四靜慮
四無量四無色定慶喜行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
行乃至老死愁歎苦憂惱性空何以
大般若經卷第一百一十七第十三張娯

@@故以行乃至老死愁歎苦憂惱性空
與四靜慮四無量四無色定無二無
二分故慶喜由此故說以無眀等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便廻向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定世尊云何以無眀無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
廻向一切智智修習八解脫八勝處
九次第定十遍處慶喜無眀無眀性
空何以故以無眀性空與八解脫八
勝處九次第定十遍處無二無二分
故世尊云何以行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處慶喜行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎若憂惱行
乃至老死愁歎苦憂惱性空何以故以
行乃至老死愁歎苦憂惱性空與八解
脫八勝處九次第定十遍處無二無
二分故慶喜由此故說以無眀等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便廻向一切智智修習八解脫八勝
大般若經第一百一十七第十四張娯

@@處九次第定十遍處世尊云何以無
眀無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便廻向一切智智修習四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支慶喜無眀無眀性空何以
故以無眀性空與四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
無二無二分故世尊云何以行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便廻向一切智智修習四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支慶喜行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃
至老死愁歎苦憂惱性空何以故以
行乃至老死愁歎苦憂惱性空與四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無二無二分故慶喜
由此故說以無眀等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便廻向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支世尊云
何以無眀無二爲方便無生爲方便
大般若經第一百一十七第十五張娯

無所得爲方便廻向一切智智修習
空解脫門無相解脫門無願解脫門
慶喜無眀無眀性空何以故以無眀
性空與空解脫門無相解脫門無願
解脫門無二無二分故世尊云何以
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習空解脫門無相解脫門無願解脫
門慶喜行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁
歎苦憂惱性空何以故以行乃至老
死愁歎苦憂惱性空與空解脫門無
相解脫門無願解脫門無二無二分
故慶喜由此故說以無眀等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習空解脫門無相解
脫門無願解脫門世尊云何以無眀
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通慶喜無眀無眀性空何以故以無
眀性空與五眼六神通無二無二分
故世尊云何以行識名色六處觸受
大般若經第一百一十七第十六張娯

@@愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習五眼六神通慶喜
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂
惱性空何以故以行乃至老死愁歎
苦憂惱性空與五眼六神通無二無
二分故慶喜由此故說以無眀等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習五眼六神通
世尊云何以無眀無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
慶喜無眀無眀性空何以故以無眀
性空與佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
無二無二分故世尊云何以行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法慶喜行識名
大般若經第一百一十七第十七張娯

@@色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空
何以故以行乃至老死愁歎苦憂惱
性空與佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
無二無二分故慶喜由此故說以無
眀等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法世尊云何以
無眀無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無忘
失法恒住捨性慶喜無眀無眀性空
何以故以無眀性空與無忘失法恒
住捨性無二無二分故世尊云何以
行識名色六處觸受愛取有生老死
愁歎苦憂惱無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性慶喜行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空
何以故以行乃至老死愁歎苦憂惱
性空與無忘失法恒住捨性無二無
大般若經第一百一十七第十八張娯

二分故慶喜由此故說以無眀等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無忘失法恒
住捨性世尊云何以無眀無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切智道相智一切
相智慶喜無眀無眀性空何以故以
無眀性空與一切智道相智一切相
智無二無二分故世尊云何以行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切智道相智一切相智慶喜行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空
何以故以行乃至老死愁歎苦憂惱
性空與一切智道相智一切相智無
二無二分故慶喜由此故說以無眀
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切智
道相智一切相智世尊云何以無眀
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習一切陀羅
大般若經第一百一十七第十九張娯

@@尼門一切三摩地門慶喜無眀無眀
性空何以故以無眀性空與一切陀
羅尼門一切三摩地門無二無二分
故世尊云何以行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切陀羅尼門一
切三摩地門慶喜行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃
至老死愁歎苦憂惱性空何以故以
行乃至老死愁歎苦憂惱性空與一
切陀羅尼門一切三摩地門無二無
二分故慶喜由此故說以無眀等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門世尊云何以無眀
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行慶喜無眀無眀性空何以故以
無眀性空與彼菩薩摩訶薩行無二
無二分故世尊云何以行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
無二爲方便無生爲方便無所得爲
大般若經第一百一十七第二十張娯

@@方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行慶喜行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱行乃至老死
愁歎苦憂惱性空何以故以行乃至
老死愁歎苦憂惱性空與彼菩薩摩
訶薩行無二無二分故慶喜由此故
說以無眀等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習菩薩摩訶薩行世尊云何以無眀
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無上正等
菩提慶喜無眀無眀性空何以故以
無眀性空與彼無上正等菩提無二
無二分故世尊云何以行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無上正等
菩提慶喜行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱行乃至老死
愁歎苦憂惱性空何以故以行乃至
老死愁歎苦憂惱性空與彼無上正
等菩提無二無二分故慶喜由此故
說以無眀等無二爲方便無生爲方
大般若經第一百一十七第二十一張娯

便無所得爲方便迴向一切智智修
習無上正等菩提
世尊云何以内空無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜内空内空性空何
以故以内空性空與彼布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無
二分故世尊云何以外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多慶喜外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空外空
乃至無性自性空性空何以故以外
空乃至無性自性空性空與彼布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
大般若經第一百一十七第二十二張娯

@@無二無二分故慶喜由此故說以内
空等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
世尊云何以内空無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空慶喜内空内空性
空何以故以内空性空與彼内空乃
至無性自性空無二無二分故世尊
云何以外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
大般若經第一百一十七第二十三張娯

@@無性自性空慶喜外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空外空乃至無
性自性空性空何以故以外空乃至
無性自性空性空與彼内空乃至無
性自性空無二無二分故慶喜由此
故說以内空等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空乃至無性自性空
大般若波羅蜜多經卷第一百一十七
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大般若經第一百二十七第二十四
張娯

大般若波羅蜜多經卷第一百一十八娯
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之十六
世尊云何以内空無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界慶喜内空内空
性空何以故以内空性空與彼眞如
乃至不思議界無二無二分故世尊
云何以外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界慶喜外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無
@@性空自性空無性自性空外空乃至
無性自性空性空何以故以外空乃
至無性自性空性空與彼眞如乃至
不思議界無二無二分故慶喜由此
故說以内空等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住眞如乃至不思議界世尊云何
以内空無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住苦
集滅道聖諦慶喜内空内空性空何
以故以内空性空與苦集滅道聖諦
無二無二分故世尊云何以外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住苦集滅道聖
諦慶喜外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空外空乃至無性自性
空大般若經卷第一百十八第二張
娯
@@性空何以故以外空乃至無性自性
空性空與苦集滅道聖諦無二無二
分故慶喜由此故說以内空等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住苦集滅道聖諦
世尊云何以内空無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四靜慮四無量四無色定慶
喜内空内空性空何以故以内空性
空與四靜慮四無量四無色定無二
無二分故世尊云何以外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四靜慮四無量四
無色定慶喜外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空外空乃至無性自
性空性空何以故以外空乃至無性
大般若經第一百十八第三張娯

自性空性空與四靜慮四無量四無
色定無二無二分故慶喜由此故說
以内空等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四靜慮四無量四無色定世尊云何
以内空無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習八
解脫八勝處九次第定十遍處慶喜
内空内空性空何以故以内空性空
與八解脫八勝處九次第定十遍處
無二無二分故世尊云何以外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處慶喜外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空外空
乃至無性自性空性空何以故以外
大般若經卷第一百十八第四張娯

@@空乃至無性自性空性空與八解脫
八勝處九次第定十遍處無二無二
分故慶喜由此故說以内空等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習八解脫八勝處
九次第定十遍處世尊云何以内空
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支慶喜内空内空性空何以故
以内空性空與四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支無
二無二分故世尊云何以外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八
聖道支慶喜外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
大般若經卷第一百十八第五張娯

@@一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空外空乃至無性自性空
性空何以故以外空乃至無性自性
空性空與四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支無二無
二分故慶喜由此故說以内空等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支
世尊云何以内空無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無願
解脫門慶喜内空内空性空何
以故以内空性空與空解脫門無相
解脫門無願解脫門無二無二分故
世尊云何以外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無願
解脫大般若經卷第一百十八第
六張娯

門慶喜外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空外空乃至無性自性空
性空何以故以外空乃至無性自性
空性空與空解脫門無相解脫門無
願解脫門無二無二分故慶喜由此
故說以内空等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習空解脫門無相解脫門無願解
脫門世尊云何以内空無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習五眼六神通慶喜内空
内空性空何以故以内空性空與五
眼六神通無二無二分故世尊云何
以外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習五
眼六神通慶喜外空内外空空空大
大般若經卷第一百十八第七張娯

@@空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空外空乃至無性
自性空性空何以故以外空乃至無
性自性空性空與五眼六神通無二
無二分故慶喜由此故說以内空等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通世尊云何以内空無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法慶喜内空内空性空何以故以内
空性空與佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法無二無二分故世尊云何以外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習佛十力四
大般若經卷第一百十八第八張娯

@@無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法慶喜外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空

無性空自性空無性自性空外空乃
至無性自性空性空何以故以外空
乃至無性自性空性空與佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無二無二分故慶
喜由此故說以内空等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法世尊云何以内空無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無忘失法恒住捨性慶
喜内空内空性空何以故以内空性
空與無忘失法恒住捨性無二無二
分故世尊云何以外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
大般若經卷第一百十八第九張娯

空自性空無性自性空無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無忘失法恒住捨性慶
喜外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空外空乃至無性自性空性空
何以故以外空乃至無性自性空性
空與無忘失法恒住捨性無二無二
分故慶喜由此故說以内空等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無忘失法恒住
捨性世尊云何以内空無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習一切智道相智一切相
智慶喜内空内空性空何以故以内
空性空與一切智道相智一切相智
無二無二分故世尊云何以外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空無
大般若經卷第一百十八第十張娯

@@二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切智道相
智一切相智慶喜外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空外空乃至無
性自性空性空何以故以外空乃至
無性自性空性空與一切智道相智
一切相智無二無二分故慶喜由此
故說以内空等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切智道相智一切相智世尊
云何以内空無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切陀羅尼門一切三摩地門慶
喜内空内空性空何以故以内空性
空與一切陀羅尼門一切三摩地門
無二無二分故世尊云何以外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空無
大般若經卷第一百十八第十一張娯

@@二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門慶喜外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空外空乃
至無性自性空性空何以故以外空
乃至無性自性空性空與一切陀羅
尼門一切三摩地門無二無二分故
慶喜由此故說以内空等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門世尊云何以内空無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習菩薩摩訶薩行慶
喜内空内空性空何以故以内空性
空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分
故世尊云何以外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空無二爲方便無
大般若經卷第一百十八第十二張娯

生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行慶喜外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
外空乃至無性自性空性空何以故
以外空乃至無性自性空性空與彼
菩薩摩訶薩行無二無二分故慶喜
由此故說以内空等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行世尊云何
以内空無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提慶喜内空内空性空何
以故以内空性空與彼無上正等菩
提無二無二分故世尊云何以外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無上正等
大般若經卷第一百十八第十三張娯

@@菩提慶喜外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空外空乃至無性自性
空性空何以故以外空乃至無性自
性空性空與彼無上正等菩提無二
無二分故慶喜由此故說以内空等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無上正等
菩提
世尊云何以眞如無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜眞如眞如性空何
以故以眞如性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二無二
分故世尊云何以法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多慶喜法界法性
大般若經卷第一百十八第十四張娯

@@不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界法
界乃至不思議界性空何以故以法
界乃至不思議界性空與布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二
無二分故慶喜由此故說以眞如等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多世尊
云何以眞如無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空慶喜眞如眞如性空何
以故以眞如性空與彼内空乃至無
性自性空無二無二分故世尊云何
以法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
内空外空内外空空空大空勝義空
大般若經卷第一百十八第十五張娯

有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空慶喜法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界法界乃至不
思議界性空何以故以法界乃至不
思議界性空與彼内空乃至無性自
性空無二無二分故慶喜由此故說
以眞如等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
内空乃至無性自性空世尊云何以
眞如無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界慶喜眞如眞如性空何以故
以眞如性空與彼眞如乃至不思議
界無二無二分故世尊云何以法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住眞如法
大般若經卷第一百十八第十六張娯

@@界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界慶喜法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界法界乃至不思議
界性空何以故以法界乃至不思議
界性空與彼眞如乃至不思議界無
二無二分故慶喜由此故說以眞如
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住眞如乃
至不思議界世尊云何以眞如無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住苦集滅道聖諦
慶喜眞如眞如性空何以故以眞如
性空與彼苦集滅道聖諦無二無二
分故世尊云何以法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住苦集滅道聖諦慶喜
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界法界乃至不思議界性空何
大般若經卷第一百十八第十七張娯

@@以故以法界乃至不思議界性空與
彼苦集滅道聖諦無二無二分故慶
喜由此故說以眞如等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住苦集滅道聖諦
世尊云何以眞如無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四靜慮四無量四無色定慶
喜眞如眞如性空何以故以眞如性
空與四靜慮四無量四無色定無二
無二分故世尊云何以法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四靜慮四無量
四無色定慶喜法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界法界乃至不
思議界性空何以故以法界乃至不
思議界性空與四靜慮四無量四無
色定無二無二分故慶喜由此故說
以眞如等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
大般若經卷第一百十八第十八張娯

四靜慮四無量四無色定世尊云何
以眞如無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習八
解脫八勝處九次第定十遍處慶喜眞
如眞如性空何以故以眞如性空與
八解脫八勝處九次第定十遍處無
二無二分故世尊云何以法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處慶喜法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界法
界乃至不思議界性空何以故以法
界乃至不思議界性空與八解脫八
勝處九次第定十遍處無二無二分
故慶喜由此故說以眞如等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處世尊云何以眞如無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四大
般若經卷第一百十八第十九張娯

@@正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支慶喜眞如眞如性空何以故
以眞如性空與四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支無
二無二分故世尊云何以法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支慶喜法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界法界乃至不思議
界性空何以故以法界乃至不思議
界性空與四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支無二無
二分故慶喜由此故說以眞如等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支世尊云何以眞如無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
大般若經卷第一百十八第二十張娯

@@無願解脫門慶喜眞如眞如性空何
以故以眞如性空與空解脫門無相
解脫門無願解脫門無二無二分故
世尊云何以法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習空解脫門無相解脫門無
願解脫門慶喜法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界法界乃至不思議
界性空何以故以法界乃至不思議
界性空與空解脫門無相解脫門無
願解脫門無二無二分故慶喜由此
故說以眞如等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習空解脫門無相解脫門無願解
脫門世尊云何以眞如無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習五眼六神通慶喜眞如
眞如性空何以故以眞如性空與五
眼六神通無二無二分故世尊云何
以法界法性不虛妄性不變異大般
若經卷第一百十八第二十一張娯

性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通慶喜法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界法界
乃至不思議界性空何以故以法界
乃至不思議界性空與五眼六神通
無二無二分故慶喜由此故說以眞
如等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修
習五眼
六神通大般若波羅蜜多經卷第一百
一十八戊戌歲高麗國大藏
都監奉
勅雕造大鞶若經卷第一百十八第二十
二張昃
@@大般若波羅蜜多經卷第一百一十九娯
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之十七
世尊云何以眞如無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
慶喜眞如眞如性空何以故以眞如
性空與佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
無二無二分故世尊云何以法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法慶喜法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界法界
乃至不思議界性空何以故以法界
乃至不思議界性空與佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨

@@十八佛不共法無二無二分故慶喜
由此故說以眞如等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法世尊云何以眞如無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無忘失法恒住捨性慶喜
眞如眞如性空何以故以眞如性空
與無忘失法恒住捨性無二無二分
故世尊云何以法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無忘失法恒住捨性慶
喜法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界法界乃至不思議界性空
何以故以法界乃至不思議界性空
與無忘失法恒住捨性無二無二分
故慶喜由此故說以眞如等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無忘失法恒住捨
大般若經第一百十九第二張娯

性世尊云何以眞如無二爲方便无
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
慶喜眞如眞如性空何以故以眞如
性空與一切智道相智一切相智無
二無二分故世尊云何以法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界无
二爲方便無生爲方便无所得爲方
便迴向一切智智修習一切智道相
智一切相智慶喜法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界法界乃至
不思議界性空何以故以法界乃至
不思議界性空與一切智道相智一
切相智無二無二分故慶喜由此故
說以眞如等无二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切智道相智一切相智
世尊云何以眞如無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切陀羅尼門一切三摩地
門慶喜眞如眞如性空何以故
以眞大般若經第一百十九第
三張娯
@@如性空與一切陀羅尼門一切三摩
地門無二无二分故世尊云何以法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
陀羅尼門一切三摩地門慶喜法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界法界乃至不思議界性空何以故
以法界乃至不思議界性空與一切
陀羅尼門一切三摩地門無二無二
分故慶喜由此故說以眞如等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切陀羅尼門
一切三摩地門世尊云何以眞如無
二爲方便無生爲方便无所得爲方
便迴向一切智智修習菩薩摩訶薩
行慶喜眞如眞如性空何以故以眞
如性空與彼菩薩摩訶薩行無二無
二分故世尊云何以法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界無二爲
大般若經第一百一十九第四張娯

@@方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習菩薩摩訶薩行慶
喜法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界法界乃至不思議界性空
何以故以法界乃至不思議界性空
與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故
慶喜由此故說以眞如等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習菩薩摩訶薩行世尊
云何以眞如無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無上正等菩提慶喜眞如眞如性
空何以故以眞如性空與彼無上正
等菩提無二無二分故世尊云何以
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提慶喜法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界法界乃至
不思議界性空何以故以法界乃至
大般若經第一百十九第五張娯

不思議界性空與彼無上正等菩提
無二無二分故慶喜由此故說以眞
如等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提
世尊云何以苦聖諦無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多慶喜苦聖諦苦聖諦
性空何以故以苦聖諦性空與布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二無二分故世尊云何以集滅
道聖諦無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多慶喜集滅道聖諦集滅道聖諦性
空何以故以集滅道聖諦性空與布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無二無二分故慶喜由此故說以
苦聖諦等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多世尊云何以苦聖諦無二爲方
便大般若經第一百十九第六張
娯
@@無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空慶喜苦聖諦
苦聖諦性空何以故以苦聖諦性空
與彼内空乃至無性自性空無二無
二分故世尊云何以集滅道聖諦無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空慶
喜集滅道聖諦集滅道聖諦性空何
以故以集滅道聖諦性空與彼内空
乃至無性自性空無二無二分故慶
喜由此故說以苦聖諦等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住内空乃至無性自性
空世尊云何以苦聖諦無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
大般若經卷第一百一十九第七張娯

@@切智智安住眞如法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界慶喜苦聖
諦苦聖諦性空何以故以苦聖諦性
空與彼眞如乃至不思議界無二無
二分故世尊云何以集滅道聖諦無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
慶喜集滅道聖諦集滅道聖諦性空
何以故以集滅道聖諦性空與彼眞
如乃至不思議界無二無二分故慶
喜由此故說以苦聖諦等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住眞如乃至不思議界
世尊云何以苦聖諦無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住苦集滅道聖諦慶喜苦聖
諦苦聖諦性空何以故以苦聖諦性
空與彼苦集滅道聖諦無二無二分
故世尊云何以集滅道聖諦無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
大般若經第一百一十九第八張娯

向一切智智安住苦集滅道聖諦慶
喜集滅道聖諦集滅道聖諦性空何
以故以集滅道聖諦性空與彼苦集
滅道聖諦無二無二分故慶喜由此故說
以苦聖諦等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住苦集滅道聖諦世尊
云何以苦聖諦無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習四靜慮四無量四無色定慶喜
苦聖諦苦聖諦性空何以故以苦聖
諦性空與四靜慮四無量四無色定
無二無二分故世尊云何以集滅道
聖諦無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習四靜
慮四無量四無色定慶喜集滅道聖
諦集滅道聖諦性空何以故以集滅
道聖諦性空與四靜慮四無量四無
色定無二無二分故慶喜由此故說
以苦聖諦等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定世尊云
何以苦聖諦無二爲方便無生大般
若經第一百一十九第九張娯

@@爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處慶喜苦聖諦苦聖諦性空何以
故以苦聖諦性空與八解脫八勝處
九次第定十遍處無二無二分故世
尊云何以集滅道聖諦無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習八解脫八勝處九次第
定十遍處慶喜集滅道聖諦集滅道
聖諦性空何以故以集滅道聖諦性
空與八解脫八勝處九次第定十遍
處無二無二分故慶喜由此故說以
苦聖諦等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
八解脫八勝處九次第定十遍處世
尊云何以苦聖諦無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支慶喜苦聖
諦苦聖諦性空何以故以苦聖諦性
空與四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支無二無二分
故世尊云何以集滅道聖諦無二爲
大般若經第一百一十九第十張
娯
@@方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
慶喜集滅道聖諦集滅道聖諦性空
何以故以集滅道聖諦性空與四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無二無二分故慶喜由
此故說以苦聖諦等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支世尊云
何以苦聖諦無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習空解脫門無相解脫門無願解脫
門慶喜苦聖諦苦聖諦性空何以故
以苦聖諦性空與空解脫門無相解
脫門無願解脫門無二無二分故世
尊云何以集滅道聖諦無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門慶喜集滅道聖諦集滅
道聖諦性空何以故以集滅道聖諦
性空與空解脫門無相解脫門無願
大般若經第一百一十九第十一張
娯

解脫門無二無二分故慶喜由此故
說以苦聖諦等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習空解脫門無相解脫門無願解
脫門世尊云何以苦聖諦無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通慶喜苦
聖諦苦聖諦性空何以故以苦聖諦
性空與五眼六神通無二無二分故
世尊云何以集滅道聖諦無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通
慶喜集滅道聖諦集滅道聖諦性空
何以故以集滅道聖諦性空與五眼
六神通無二無二分故慶喜由此故
說以苦聖諦等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通世尊云何以苦聖
諦無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法慶喜苦聖諦苦
聖諦性空何以故以苦聖諦性空與
佛十力大般若經第一百一十九第
十二張娯
@@四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無二無二分故
世尊云何以集滅道聖諦無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法慶喜集滅道聖諦集滅道聖
諦性空何以故以集滅道聖諦性空
與佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法無二
無二分故慶喜由此故說以苦聖諦
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法世尊云何以苦
聖諦無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無忘
失法恒住捨性慶喜苦聖諦苦聖諦
性空何以故以苦聖諦性空與無忘
失法恒住捨性無二無二分故世尊
云何以集滅道聖諦無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無忘失法恒住捨性慶喜
大般若經第一百一十九第十三張
娯
@@集滅道聖諦集滅道聖諦性空何以
故以集滅道聖諦性空與無忘失法
恒住捨性無二無二分故慶喜由此
故說以苦聖諦等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無忘失法恒住捨性世尊云
何以苦聖諦無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切智道相智一切相智慶喜苦
聖諦苦聖諦性空何以故以苦聖諦
性空與一切智道相智一切相智無
二無二分故世尊云何以集滅道聖
諦無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切智
道相智一切相智慶喜集滅道聖諦
集滅道聖諦性空何以故以集滅道
聖諦性空與一切智道相智一切相
智無二無二分故慶喜由此故說以
苦聖諦等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智世尊云何
以苦聖諦無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
大般若經第一百一十九第十四張
娯

一切陀羅尼門一切三摩地門慶喜
苦聖諦苦聖諦性空何以故以苦聖
諦性空與一切陀羅尼門一切三摩
地門無二無二分故世尊云何以集
滅道聖諦無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切陀羅尼門一切三摩地門慶喜
集滅道聖諦集滅道聖諦性空何以
故以集滅道聖諦性空與一切陀羅
尼門一切三摩地門無二無二分故
慶喜由此故說以苦聖諦等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切陀羅尼門一
切三摩地門世尊云何以苦聖諦無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習菩薩摩訶薩
行慶喜苦聖諦苦聖諦
性空何以故以苦聖諦性空與彼菩
薩摩訶薩行無二無二分故世尊云
何以集滅道聖諦無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜集滅道
聖諦集滅道聖諦性空何以故以集
滅道聖諦性大般若經第一百一十
九第十五張娯
@@空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分
故慶喜由此故說以苦聖諦等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習菩薩摩訶薩行
世尊云何以苦聖諦無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無上正等菩提慶喜苦聖
諦苦聖諦性空何以故以苦聖諦性
空與彼無上正等菩提無二無二分
故世尊云何以集滅道聖諦無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無上正等菩提慶
喜集滅道聖諦集滅道聖諦性空何
以故以集滅道聖諦性空與彼無上
正等菩提無二無二分故慶喜由此
故說以苦聖諦等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無上正等菩提
世尊云何以布施波羅蜜多無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多慶喜布施波
羅蜜多布施波羅蜜多性空何以故
大般若經第一百一十九第十六張
娯
@@以布施波羅蜜多性空與布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二
無二分故世尊云何以淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多慶喜淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多性空何以故以
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
性空與布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多無二無二分故慶喜由
此故說以布施波羅蜜多等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多世尊云何以
布施波羅蜜多無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空慶喜布施波羅蜜大
般若經第一百一十九第十七張娯

多布施波羅蜜多性空何以故以布
施波羅蜜多性空與彼内空乃至無
性自性空無二無二分故世尊云何
以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住内空外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空慶喜淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多性空何以故以淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多性空與彼内
空乃至無性自性空無二無二分故
慶喜由此故說以布施波羅蜜多等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住内空乃至
無性自性空世尊云何以布施波羅
蜜多無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
大般若經第一百一十九第十八張娯

@@思議界慶喜布施波羅蜜多布施波
羅蜜多性空何以故以布施波羅蜜
多性空與彼眞如乃至不思議界無
二無二分故世尊云何以淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住眞如法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界慶喜淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性
空何以故以淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多性空與彼眞如乃至不
思議界無二無二分故慶喜由此故
說以布施波羅蜜多等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住眞如乃至不思議界世
尊云何以布施波羅蜜多無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住苦集滅道聖諦慶喜
布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空
何以故以布施波羅蜜多性空與彼
苦集滅道聖諦無二無二分故世尊
大般若經第一百十九第十九張娯

@@云何以淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住苦
集滅道聖諦慶喜淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多性空何以故以淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性
空與彼苦集滅道聖諦無二無二分
故慶喜由此故說以布施波羅蜜多
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦世尊云何以布施波羅蜜多
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四靜慮四
無量四無色定慶喜布施波羅蜜多
布施波羅蜜多性空何以故以布施
波羅蜜多性空與四靜慮四無量四
無色定無二無二分故世尊云何以
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四靜慮四
無量四無色定慶喜淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多淨戒安忍精進
大般若經第一百十九第二十張娯

靜慮般若波羅蜜多性空何以故以
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
性空與四靜慮四無量四無色定無
二無二分故慶喜由此故說以布施
波羅蜜多等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定世尊云
何以布施波羅蜜多無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習八解脫八勝處九次第定
十遍處慶喜布施波羅蜜多布施波
羅蜜多性空何以故以布施波羅蜜
多性空與八解脫八勝處九次第定
十遍處無二無二分故世尊云何以
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習八解脫八
勝處九次第定十遍處慶喜淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多性空何
以故以淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多性空與八解脫八勝處九次
第定十遍處無二無二分故慶喜由
大般若經第一百一十九第二十一張
娯
@@此故說以布施波羅蜜多等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處世尊云何以布施波
羅蜜多無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支慶喜布施波羅蜜多
布施波羅蜜多性空何以故以布施
波羅蜜多性空與四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
無二無二分故世尊云何以淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支慶喜淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多性空何以故以淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多性空與四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無二無二分故慶喜由
此故說以布施波羅蜜多等無二爲
方大般若經第一百一十九第二十二
張娯
@@便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支世
尊云何以布施波羅蜜多無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習空解脫門無相解脫
門無願解脫門慶喜布施波羅蜜多
布施波羅蜜多性空何以故以布施
波羅蜜多性空與空解脫門無相解
脫門無願解脫門無二無二分故世
尊云何以淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
空解脫門無相解脫門無願解脫門
慶喜淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多性空何以故以淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多性空與空解脫
門無相解脫門無願解脫門無二無
二分故慶喜由此故說以布施波羅
蜜多等無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習空
解脫門無相解脫門無願解脫門世
大般若經第一百一十九第二十三張
娯

尊云何以布施波羅蜜多無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習五眼六神通慶喜布
施波羅蜜多布施波羅蜜多性空何
以故以布施波羅蜜多性空與五眼
六神通無二無二分故世尊云何以
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通慶喜淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
性空何以故以淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多性空與五眼六神通
無二無二分故慶喜由此故說以布
施波羅蜜多等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通大般若
波羅蜜多經卷第一百一十九戊戌歲
高麗國大藏都監奉勅雕造
大鞶若
經第一百一十九第二十四張娯

@@大般若波羅蜜多經卷第一百二十娯
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之十八
世尊云何以布施波羅蜜多無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法慶喜布施波羅蜜多布施
波羅蜜多性空何以故以布施波羅
蜜多性空與佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法無二無二分故世尊云何以淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法慶喜淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多性空何以故以
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
性空與佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

@@无二無二分故慶喜由此故說以布
施波羅蜜多等无二爲方便無生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
修習佛十力四无所畏四無㝵解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法世
尊云何以布施波羅蜜多無二爲方
便无生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習无忘失法恒住捨性
慶喜布施波羅蜜多布施波羅蜜多
性空何以故以布施波羅蜜多性空
與無忘失法恒住捨性无二無二分
故世尊云何以淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無二爲方便無生爲
方便无所得爲方便迴向一切智智
修習無忘失法恒住捨性慶喜淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空
何以故以淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多性空與無忘失法恒住捨
性無二無二分故慶喜由此故說以
布施波羅蜜多等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無忘失法恒住捨性世尊云
大般若經卷第一百二十第二張娯

何以布施波羅蜜多無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
慶喜布施波羅蜜多布施波羅蜜多
性空何以故以布施波羅蜜多性空
與一切智道相智一切相智無二無
二分故世尊云何以淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
慶喜淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多性空何以故以淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多性空與一切智
道相智一切相智無二無二分故慶
喜由此故說以布施波羅蜜多等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切智道相
智一切相智世尊云何以布施波羅
蜜多無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
陀羅尼門一切三摩地門慶喜布施
波羅蜜多布施波羅蜜多性空何以
大般若經卷第一百二十第三張娯

@@故以布施波羅蜜多性空與一切陀
羅尼門一切三摩地門無二無二分
故世尊云何以淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切陀羅尼門一切三摩地門
慶喜淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多性空何以故以淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多性空與一切陀
羅尼門一切三摩地門無二無二分
故慶喜由此故說以布施波羅蜜多
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切陀
羅尼門一切三摩地門世尊云何以
布施波羅蜜多無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習菩薩摩訶薩行慶喜布施波羅
蜜多布施波羅蜜多性空何以故以
布施波羅蜜多性空與彼菩薩摩訶
薩行無二無二分故世尊云何以淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
大般若經卷第一百二十第四張娯

@@便迴向一切智智修習菩薩摩訶薩
行慶喜淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多性空何以故以淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多性空與彼菩
薩摩訶薩行無二無二分故慶喜由
此故說以布施波羅蜜多等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習菩薩摩訶薩行世
尊云何以布施波羅蜜多無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無上正等菩提慶喜
布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空
何以故以布施波羅蜜多性空與彼
無上正等菩提無二無二分故世尊
云何以淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提慶喜淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多性空何以故以淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性
空與彼無上正等菩提無二無二分
大般若經卷第一百二十第五張娯

故慶喜由此故說以布施波羅蜜多
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習無上正
等菩提
世尊云何以四靜慮無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多慶喜四靜慮四靜慮
性空何以故以四靜慮性空與布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二無二分故世尊云何以四無量
四無色定無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多慶喜四無量四無色定四無量
四無色定性空何以故以四無量四
無色定性空與布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多無二無二分故
慶喜由此故說以四靜慮等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多世尊云何以
四靜慮無二爲方便無生爲方便無
大般若經卷第一百二十第六張娯

@@所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空慶喜四靜慮四靜慮性空何
以故以四靜慮性空與彼内空乃至
無性自性空無二無二分故世尊云
何以四無量四無色定無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空慶喜四無量
四無色定四無量四無色定性空何
以故以四無量四無色定性空與彼
内空乃至無性自性空無二無二分
故慶喜由此故說以四靜慮等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住内空乃至無性
自性空世尊云何以四靜慮無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
大般若經第一百二十第七張娯

@@向一切智智安住眞如法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界慶
喜四靜慮四靜慮性空何以故以四
靜慮性空與彼眞如乃至不思議界
無二無二分故世尊云何以四無量
四無色定無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
眞如法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界慶喜四無量四無色定
四無量四無色定性空何以故以四
無量四無色定性空與彼眞如乃至
不思議界無二無二分故慶喜由此
故說以四靜慮等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住眞如乃至不思議界世尊云
何以四靜慮無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住苦集滅道聖諦慶喜四靜慮四靜
慮性空何以故以四靜慮性空與彼
苦集滅道聖諦無二無二分故世尊
云何以四無量四無色定無二爲方
便大般若經卷第一百二十第八張
娯

無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住苦集滅道聖諦慶喜四
無量四無色定四無量四無色定性
空何以故以四無量四無色定性空
與彼苦集滅道聖諦無二無二分故
慶喜由此故說以四靜慮等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住苦集滅道聖諦世
尊云何以四靜慮無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四靜慮四無量四無色定慶
喜四靜慮四靜慮性空何以故以四
靜慮性空與四靜慮四無量四無色
定無二無二分故世尊云何以四無
量四無色定無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定慶喜四
無量四無色定四無量四無色定性
空何以故以四無量四無色定性空
與四靜慮四無量四無色定無二無
二分故慶喜由此故說以四靜慮等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四靜慮四
大般若經卷第一百二十第九張娯

@@無量四無色定世尊云何以四靜慮
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習八解脫八
勝處九次第定十遍處慶喜四靜慮
四靜慮性空何以故以四靜慮性空
與八解脫八勝處九次第定十遍處
無二無二分故世尊云何以四無量
四無色定無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
八解脫八勝處九次第定十遍處慶
喜四無量四無色定四無量四無色
定性空何以故以四無量四無色定
性空與八解脫八勝處九次第定十
遍處無二無二分故慶喜由此故說
以四靜慮等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
世尊云何以四靜慮無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜四
靜慮四靜慮性空何以故以四靜慮
性空與四念住四正斷四神足五根
大般若經卷第一百二十第十張娯

@@五力七等覺支八聖道支無二無二
分故世尊云何以四無量四無色定
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支慶喜四無量四無色定四無
量四無色定性空何以故以四無量
四無色定性空與四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
無二無二分故慶喜由此故說以四
靜慮等無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支世尊云何以四靜慮
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習空解脫門
無相解脫門無願解脫門慶喜四靜
慮四靜慮性空何以故以四靜慮性
空與空解脫門無相解脫門無願解
脫門無二無二分故世尊云何以四
無量四無色定無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習空解脫門無相解脫門無願解
大般若經卷第一百二十第十一張娯

脫門慶喜四無量四無色定四無量
四無色定性空何以故以四無量四
無色定性空與空解脫門無相解脫
門無願解脫門無二無二分故慶喜
由此故說以四靜慮等無二爲方便

無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門世尊云何以四靜慮無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習五眼六神通
慶喜四靜慮四靜慮性空何以故以
四靜慮性空與五眼六神通無二無
二分故世尊云何以四無量四無色
定無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習五眼六
神通慶喜四無量四無色定四無量
四無色定性空何以故以四無量四
無色定性空與五眼六神通無二無
二分故慶喜由此故說以四靜慮等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通世尊云何以四靜慮無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一大
般若經卷第一百二十第十二張娯
@@切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法慶喜四靜慮四靜慮性空何以
故以四靜慮性空與佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法無二無二分故世尊云
何以四無量四無色定無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法慶喜四無量四無色定四無量
四無色定性空何以故以四無量四
無色定性空與佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法無二無二分故慶喜由此故
說以四靜慮等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法世
尊云何以四靜慮無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無忘失法恒住捨性慶喜四
靜慮四靜慮性空何以故以四靜慮
大般若經卷第一百二十第十三張娯

@@性空與無忘失法恒住捨性無二無
二分故世尊云何以四無量四無色
定無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習無忘失
法恒住捨性慶喜四無量四無色定
四無量四無色定性空何以故以四
無量四無色定性空與無忘失法恒
住捨性無二無二分故慶喜由此故
說以四靜慮等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習無忘失法恒住捨性世尊云何
以四靜慮無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智慶喜四靜
慮四靜慮性空何以故以四靜慮性
空與一切智道相智一切相智無二
無二分故世尊云何以四無量四無
色定無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
智道相智一切相智慶喜四無量四
無色定四無量四無色定性空何以
故以四無量四無色定性空與一切
智道相智一切相智無二無二分故
大般若經卷第一百二十第十四張娯

慶喜由此故說以四靜慮等无二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切智道相智一
切相智世尊云何以四靜慮无二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切陀羅尼門一
切三摩地門慶喜四靜慮四靜慮性
空何以故以四靜慮性空與一切陀
羅尼門一切三摩地門無二无二分
故世尊云何以四無量四無色定无
二爲方便无生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門慶喜四无量四無
色定四无量四無色定性空何以故
以四无量四無色定性空與一切陀
羅尼門一切三摩地門無二無二分
故慶喜由此故說以四靜慮等無二
爲方便无生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切陀羅尼門
一切三摩地門世尊云何以四靜慮
無二爲方便无生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行慶喜四靜慮四靜慮性空何以
大般若經卷第一百二十第十五張娯

@@故以四靜慮性空與彼菩薩摩訶薩
行無二無二分故世尊云何以四無
量四無色定無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習菩薩摩訶薩行慶喜四無量四無
色定四無量四無色定性空何以故
以四無量四無色定性空與彼菩薩
摩訶薩行無二無二分故慶喜由此
故說以四靜慮等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切菩薩摩訶薩行世尊云
何以四靜慮無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無上正等菩提慶喜四靜慮四靜
慮性空何以故以四靜慮性空與彼
無上正等菩提無二無二分故世尊
云何以四無量四無色定無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無上正等菩提慶喜
四無量四無色定四無量四無色定
性空何以故以四無量四無色定性
空與彼無上正等菩提無二無二分
故慶喜由此故說以四靜慮等無二
大般若經卷第一百二十第十六張娯

@@爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無上正等菩提
世尊云何以八解脫無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多慶喜八解脫八解脫
性空何以故以八解脫性空與布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二無二分故世尊云何以八勝處
九次第定十遍處無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜八勝處九次第定
十遍處八勝處九次第定十遍處性
空何以故以八勝處九次第定十遍
處性空與布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多無二無二分故慶喜
由此故說以八解脫等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多世尊云何以八解
脫無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住内空外
大般若經卷第一百二十第十七張娯

空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空慶喜八解脫八解脫性空何以故
以八解脫性空與彼内空乃至無性
自性空無二無二分故世尊云何以
八勝處九次第定十遍處無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住内空外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空慶喜八勝處九
次第定十遍處八勝處九次第定十
遍處性空何以故以八勝處九次第
定十遍處性空與彼内空乃至無性
自性空無二無二分故慶喜由此故
說以八解脫等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空乃至無性自性空世尊云
何以八解脫無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智大般
若經卷第一百二十第十八張娯

@@智安住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界慶喜八解脫八
解脫性空何以故以八解脫性空與
彼眞如乃至不思議界無二無二分
故世尊云何以八勝處九次第定十
遍處無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界慶喜八勝處九次第定十遍
處八勝處九次第定十遍處性空何
以故以八勝處九次第定十遍處性
空與彼眞如乃至不思議界無二無
二分故慶喜由此故說以八解脫等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住眞如乃至
不思議界世尊云何以八解脫無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住苦集滅道聖諦
慶喜八解脫八解脫性空何以故以
八解脫性空與彼苦集滅道聖諦無
二無二分故世尊云何以八勝處九
大般若經卷第一百二十第十九張娯

@@次第定十遍處無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦慶喜八勝處九
次第定十遍處八勝處九次第定十
遍處性空何以故以八勝處九次第
定十遍處性空與彼苦集滅道聖諦
無二無二分故慶喜由此故說以八
解脫等無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住苦
集滅道聖諦
世尊云何以八解脫無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四靜慮四無量四無色定
慶喜八解脫八解脫性空何以故以
八解脫性空與四靜慮四無量四無
色定無二無二分故世尊云何以八
勝處九次第定十遍處無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四靜慮四無量四無色
定慶喜八勝處九次第定十遍處八
勝處九次第定十遍處性空何以故
以八勝處九次第定十遍處性空與
四靜慮四無量四無色定無二無二
大般若經卷第一百二十第二十張娯

分故慶喜由此故說以八解脫等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定世尊云何以八解脫無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處慶喜八解脫八
解脫性空何以故以八解脫性空與
八解脫八勝處九次第定十遍處無
二無二分故世尊云何以八勝處九
次第定十遍處無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習八解脫八勝處九次第定十遍
處慶喜八勝處九次第定十遍處八
勝處九次第定十遍處性空何以故
以八勝處九次第定十遍處性空與
八解脫八勝處九次第定十遍處無
二無二分故慶喜由此故說以八解
脫等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習八解
脫八勝處九次第定十遍處世尊云
何以八解脫無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
般若經卷第一百二十第二十一張娯

@@習四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支慶喜八解脫八
解脫性空何以故以八解脫性空與
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支無二無二分故世
尊云何以八勝處九次第定十遍處
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支慶喜八勝處九次第定十遍
處八勝處九次第定十遍處性空何
以故以八勝處九次第定十遍處性
空與四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支無二無二分
故慶喜由此故說以八解脫等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支世尊云何以八解脫無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門慶喜八解脫八解脫性
空何以故以八解脫性空與空解脫
大般若經卷第一百二十第二十二張娯

@@門無相解脫門無願解脫門無二無
二分故世尊云何以八勝處九次第
定十遍處無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
空解脫門無相解脫門無願解脫門
慶喜八勝處九次第定十遍處八勝
處九次第定十遍處性空何以故以
八勝處九次第定十遍處性空與空
解脫門無相解脫門無願解脫門無
二無二分故慶喜由此故說以八解
脫等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習空解
脫門無相解脫門無願解脫門世尊
云何以八解脫無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通慶喜八解脫八解
脫性空何以故以八解脫性空與五
眼六神通無二無二分故世尊云何
以八勝處九次第定十遍處無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習五眼六神通慶喜
八勝處九次第定十遍處八勝處九
次第定十遍處性空何以故以八勝
大般若經卷第一百二十第二十三張娯

處九次第定十遍處性空與五眼六
神通無二無二分故慶喜由此故說
以八解脫等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習五眼六神通世尊云何以八解脫
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法慶喜八解脫八解
脫性空何以故以八解脫性空與佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法無二無二
分故世尊云何以八勝處九次第定
十遍處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法慶喜八勝
處九次第定十遍處八勝處九次第
定十遍處性空何以故以八勝處九
次第定十遍處性空與佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無二無二分故慶喜
由此故說以八解脫等無二爲方便
大般若卷第一百二十第二十四張娯

@@無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法
大般若波羅蜜多經卷第一百二十
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大鞶若經卷第一百二十第二十五
張娯
@@大般若波羅蜜多經卷第一百二十一辰
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之十九
世尊云何以八解脫無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無忘失法恒住捨性慶喜
八解脫八解脫性空何以故以八解
脫性空與無忘失法恒住捨性無二
無二分故世尊云何以八勝處九次
第定十遍處無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性慶喜八勝處
九次第定十遍處八勝處九次第定
十遍處性空何以故以八勝處九次
第定十遍處性空與無忘失法恒住
捨性無二無二分故慶喜由此故說
以八解脫等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性世尊云何以
八解脫無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切智道相智一切相智慶喜八解脫

八解脫性空何以故以八解脫性空
與一切智道相智一切相智無二無
二分故世尊云何以八勝處九次第
定十遍處無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智慶喜八勝
處九次第定十遍處八勝處九次第
定十遍處性空何以故以八勝處九
次第定十遍處性空與一切智道相
智一切相智無二無二分故慶喜由
此故說以八解脫等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
世尊云何以八解脫無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切陀羅尼門一切三摩
地門慶喜八解脫八解脫性空何以
故以八解脫性空與一切陀羅尼門
一切三摩地門無二無二分故世尊
云何以八勝處九次第定十遍處無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門慶喜八勝處九次
大般若第一百二十一第二張辰

@@第定十遍處八勝處九次第定十遍
處性空何以故以八勝處九次第定
十遍處性空與一切陀羅尼門一切
三摩地門無二无二分故慶喜由此
故說以八解脫等無二爲方便无生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切陀羅尼門一切三摩地
門世尊云何以八解脫無二爲方便
無生爲方便无所得爲方便迴向一
切智智修習菩薩摩訶薩行慶喜八
解脫八解脫性空何以故以八解脫
性空與彼菩薩摩訶薩行無二无二
分故世尊云何以八勝處九次第定
十遍處無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習菩
薩摩訶薩行慶喜八勝處九次第定
十遍處八勝處九次第定十遍處性
空何以故以八勝處九次第定十遍
處性空與彼菩薩摩訶薩行无二無
二分故慶喜由此故說以八解脫等
无二爲方便无生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行世尊云何以八解脫无二爲大
般若第一百二十一第三張辰

@@方便無生爲方便无所得爲方便迴
向一切智智修習無上正等菩提慶
喜八解脫八解脫性空何以故以八
解脫性空與彼無上正等菩提無二
无二分故世尊云何以八勝處九次
第定十遍處無二爲方便无生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習无上正等菩提慶喜八勝處九次
第定十遍處八勝處九次第定十遍
處性空何以故以八勝處九次第定
十遍處性空與彼无上正等菩提無
二无二分故慶喜由此故說以八解脫
等無二爲方便无生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習无上正
等菩提世尊云何以四念住無二
爲方便無生爲方便无所得爲方便
迴向一切智智修習布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多慶喜四念
住四念住性空何以故以四念住性
空與布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多无二無二分故世尊云何
以四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無二爲方便无生爲方
便大般若第一百二十一第四張
辰

無所得爲方便迴向一切智智修習
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多慶喜四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支性空何
以故以四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支性空與布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二
无二分故慶喜由此故說以四念住等
無二爲方便无生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多世尊
云何以四念住無二爲方便无生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空外空内外空空空大空勝
義空有爲空无爲空畢竟空無際空
散空无變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空无性自性空慶喜四念住四念住
性空何以故以四念住性空與彼内
空乃至无性自性空無二无二分故
世尊云何以四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支無二爲方便
大般若第一百二十一第五張辰

@@无生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空无爲空畢竟空
無際空散空无變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空慶喜四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支性空何以故以四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支性空與彼内空乃至無性自性空
无二無二分故慶喜由此故說以四念
住等无二爲方便無生爲方便无所
得爲方便迴向一切智智安住内空
乃至無性自性空世尊云何以四念
住無二爲方便無生爲方便无所得
爲方便迴向一切智智安住眞如法
界法性不虛妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虛空界不思
議界慶喜四念住四念住性空何以
故以四念住性空與彼眞如乃至不
思議界無二无二分故世尊云何以
四正斷四神足五根五力七等覺支
大般若第一百二十一卷第六張
辰
@@八聖道支無二爲方便无生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
眞如法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界慶喜四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支性空何以故以四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支性空與
彼眞如乃至不思議界無二无二分
故慶喜由此故說以四念住等無二
爲方便无生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住眞如乃至不思
議界世尊云何以四念住無二爲方
便無生爲方便无所得爲方便迴向
一切智智安住苦集滅道聖諦慶喜
四念住四念住性空何以故以四念
住性空與彼苦集滅道聖諦无二無
二分故世尊云何以四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支无二
爲方便無生爲方便无所得爲方便
迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦慶喜四正斷四神足五根五
力七等大般若第一百二十一第
七張辰

覺支八聖道支四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支性空何以
故以四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支性空與彼苦集滅道
聖諦無二無二分故慶喜由此故說
以四念住等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住苦集滅道聖諦世尊云何以四念
住無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四靜慮
四無量四無色定慶喜四念住四念
住性空何以故以四念住性空與四
靜慮四無量四無色定無二無二分
故世尊云何以四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四靜慮四無量四無
色定慶喜四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支性空
何以故以四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支性空與四靜慮
四無量四無色定無二無二分故慶
大般若第一百二十一卷第八張
辰
@@喜由此故說以四念住等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四靜慮四無量四無
色定世尊云何以四念住無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習八解脫八勝處九次
第定十遍處慶喜四念住四念住性
空何以故以四念住性空與八解脫八勝處九次第定十遍
處無二無二分故世尊云何以四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習八解
脫八勝處九次第定十遍處慶喜四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支性空何以故以四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支性空與八解脫八勝處九次
第定十遍處無二無二分故慶喜由
此故說以四念住等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習八解脫八勝處九次第定
十遍處世尊大般若第一百二十一
第九張辰

@@云何以四念住無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支慶喜四念住
四念住性空何以故以四念住性空
與四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支無二無二分故
世尊云何以四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支慶喜
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支性空何以故以
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支性空與四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
無二無二分故慶喜由此故說以四
念住等無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支世尊云何以四念住
大般若第一百二十一卷第
十張辰

無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習空解脫門
無相解脫門無願解脫門慶喜四念
住四念住性空何以故以四念住性
空與空解脫門無相解脫門無願解
脫門無二無二分故世尊云何以四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習空
解脫門無相解脫門無願解脫門慶
喜四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支性空何以故
以四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支性空與空解脫門無相
解脫門無願解脫門無二無二分故
慶喜由此故說以四念住等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習空解脫門無相解
脫門無願解脫門世尊云何以四念
住無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習五眼六
神通慶喜四念住四念住性空何以
大般若第一百二十一第十一張辰

@@故以四念住性空與五眼六神通無
二無二分故世尊云何以四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通慶喜四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支性空何
以故以四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支性空與五眼六神
通無二無二分故慶喜由此故說以
四念住等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
五眼六神通世尊云何以四念住
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法慶喜四念住四念
住性空何以故以四念住性空與佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法無二無二
分故世尊云何以四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支無二爲
方大般若第一百二十一第十二張
辰
@@便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法慶喜四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支性空何以故以四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支性空與
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法無二無
二分故慶喜由此故說以四念住等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法世尊云何以四念
住無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習無忘失
法恒住捨性慶喜四念住四念住性
空何以故以四念住性空與無忘失
法恒住捨性無二無二分故世尊云
何以四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習大般若第一百二十一第十三
張辰

無忘失法恒住捨性慶喜四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支性空何以故以四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
性空與無忘失法恒住捨性無二無
二分故慶喜由此故說以四念住等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無忘失法
恒住捨性世尊云何以四念住無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切智道相智
一切相智慶喜四念住四念住性空
何以故以四念住性空與一切智道
相智一切相智無二無二分故世尊
云何以四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切智道相智一切相智慶
喜四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支性空何以故
以四正斷四神足五根五力七等覺
大般若第一百二十一卷第十四張
辰
@@支八聖道支性空與一切智道相智
一切相智無二無二分故慶喜由此
故說以四念住等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切智道相智一切相智世
尊云何以四念住無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切陀羅尼門一切三摩地
門慶喜四念住四念住性空何以故
以四念住性空與一切陀羅尼門一
切三摩地門無二無二分故世尊云
何以四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切陀羅尼門一切三摩地門
慶喜四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支性空何以
故以四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支性空與一切陀羅尼
門一切三摩地門無二無二分故慶
喜由此故說以四念住等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
大般若第一百二十一卷第十五張
辰
@@一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門世尊云何以四念住無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習菩薩摩訶薩行
慶喜四念住四念住性空何以故以
四念住性空與彼菩薩摩訶薩行無
二無二分故世尊云何以四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行慶喜四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支性空
何以故以四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支性空與彼菩薩
摩訶薩行無二無二分故慶喜由此
故說以四念住等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行世尊云何以
四念住無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提慶喜四念住四念住性
空何以故以四念住性空與彼無上
大般若第一百二十一卷第十六張
辰

正等菩提無二無二分故世尊云何
以四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無上正等菩提慶喜四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支性空何以故以四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支性
空與彼無上正等菩提無二無二分
故慶喜由此故說以四念住等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無上正等菩提
世尊云何以空解脫門無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多慶喜空解脫門空
解脫門性空何以故以空解脫門性
空與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多無二無二分故世尊云何以無
相無願解脫門無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習布施淨戒安忍精進靜慮大般
若經第一百二十一第十七張辰

@@般若波羅蜜多慶喜無相無願解脫
門無相無願解脫門性空何以故
以無相無願解脫門性空與布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無
二無二分故慶喜由此故說以空解
脫門等無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多世尊云何以空解脫門無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住内空外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空慶喜空解
脫門空解脫門性空何以故以空解
脫門性空與彼内空乃至無性自性
空無二無二分故世尊云何以無相
無願解脫門無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一大般若經第一百二十一第十八張
辰
@@切法空不可得空無性空自性空無
性自性空慶喜無相無願解脫門無
相無願解脫門性空何以故以無相
無願解脫門性空與彼内空乃至無
性自性空無二無二分故慶喜由此
故說以空解脫門等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住内空乃至無性自性空世
尊云何以空解脫門無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界慶喜空解脫
門空解脫門性空何以故以空解脫
門性空與彼眞如乃至不思議界無
二無二分故世尊云何以無相無願
解脫門無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界慶喜無相無願解脫門無
相無願解脫門性空何以故以無相
無願解脫門性空與彼眞如乃至不
大般若經第一百二十一第十九張辰

思議界無二無二分故慶喜由此故
說以空解脫門等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住眞如乃至不思議界世尊云何
以空解脫門無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住苦集滅道聖諦慶喜空解脫門空
解脫門性空何以故以空解脫門性
空與彼苦集滅道聖諦無二無二分
故世尊云何以無相無願解脫門無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住苦集滅道聖
諦慶喜無相無願解脫門無相無願
解脫門性空何以故以無相無願解
脫門性空與彼苦集滅道聖諦無二
無二分故慶喜由此故說以空解脫
門等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住苦集
滅道聖諦世尊云何以空解脫門無
二爲方便無生爲方便無所得爲方

便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定慶喜空解脫門空解脫
門性空何以故以空解脫門性空大般
若經第一百二十一卷第二十張辰
@@與四靜慮四無量四無色定無二無
二分故世尊云何以無相無願解脫
門無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四靜慮
四無量四無色定慶喜無相無願解
脫門無相無願解脫門性空何以故
以無相無願解脫門性空與四靜慮
四無量四無色定無二無二分故慶
喜由此故說以空解脫門等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四靜慮四無量四
無色定世尊云何以空解脫門無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習八解脫八勝處
九次第定十遍處慶喜空解脫門空
解脫門性空何以故以空解脫門性
空與八解脫八勝處九次第定十遍處
無二無二分故世尊云何以無相無
願解脫門無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
八解脫八勝處九次第定十遍處慶
喜無相無願解脫門無相無願解脫
門性空何以故以無相無願解脫大
般若經第一百二十一卷第二十
一張辰
@@門性空與八解脫八勝處九次第定
十遍處無二無二分故慶喜由此故
說以空解脫門等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處世尊云何以空解脫門無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
慶喜空解脫門空解脫門性空何以
故以空解脫門性空與四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支無二無二分故世尊云何以無
相無願解脫門無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支慶喜無相無
願解脫門無相無願解脫門性空何
以故以無相無願解脫門性空與四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無二無二分故慶喜
由此故說以空解脫門等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
大般若經第一百二十一卷第二十二張
辰

一切智智修習四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支世
尊云何以空解脫門無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習空解脫門無相解脫門無
願解脫門慶喜空解脫門空解脫門
性空何以故以空解脫門性空與空
解脫門無相解脫門無願解脫門無
二無二分故世尊云何以無相無願
解脫門無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習空
解脫門無相解脫門無願解脫門慶
喜無相無願解脫門無相無願解脫
門性空何以故以無相無願解脫門
性空與空解脫門無相解脫門無願
解脫門無二無二分故慶喜由此故
說以空解脫門等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無願
解脫門世尊云何以空解脫門無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習五眼六神通慶
喜空解脫門空解脫門性空何以故
大般若經第一百二十一卷第二十三張辰

@@以空解脫門性空與五眼六神通無
二無二分故世尊云何以無相無願
解脫門無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習五
眼六神通慶喜無相無願解脫門無
相無願解脫門性空何以故以無相
無願解脫門性空與五眼六神通無
二無二分故慶喜由此故說以空解
脫門等無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習五
眼六神通世尊云何以空解脫門無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法慶喜空解脫門空解
脫門性空何以故以空解脫門性空與
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法無二無
二分故世尊云何以無相無願解脫
門無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法慶喜無相無大
般若經第一百二十一第二十四張辰

@@願解脫門無相無願解脫門性空何
以故以無相無願解脫門性空與佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法無二無二
分故慶喜由此故說以空解脫門等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法
大般若波羅蜜多經卷第一百二十一
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大鞶若經第一百二十一第二十五張娯

大般若波羅蜜多經卷第一百二十二辰
三藏法師玄奘奉詔譯
初分校量功德品第三十之二十
世尊云何以空解脫門無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無忘失法恒住捨性慶
喜空解脫門空解脫門性空何以故
以空解脫門性空與無忘失法恒住
捨性無二無二分故世尊云何以無
相無願解脫門無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習無忘失法恒住捨性慶喜無相
無願解脫門無相無願解脫門性空
何以故以無相無願解脫門性空與
無忘失法恒住捨性無二無二分故
慶喜由此故說以空解脫門等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無忘失法恒住
捨性世尊云何以空解脫門無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切智道相智一
切相智慶喜空解脫門空解脫門性

@@空何以故以空解脫門性空與一切
智道相智一切相智無二無二分故
世尊云何以無相無願解脫門無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切智道相智
一切相智慶喜無相無願解脫門無
相無願解脫門性空何以故以無相
無願解脫門性空與一切智道相智
一切相智無二無二分故慶喜由此
故說以空解脫門等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
世尊云何以空解脫門無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習一切陀羅尼門一切三
摩地門慶喜空解脫門空解脫門性
空何以故以空解脫門性空與一切
陀羅尼門一切三摩地門無二無二
分故世尊云何以無相無願解脫門
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習一切陀羅
尼門一切三摩地門慶喜無相無願
解脫門無相無願解脫門性空何以
大般若經第一百二十二第二張辰

@@故以無相無願解脫門性空與一切
陀羅尼門一切三摩地門無二無二
分故慶喜由此故說以空解脫門等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習一切陀羅
尼門一切三摩地門世尊云何以空
解脫門無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習菩
薩摩訶薩行慶喜空解脫門空解脫
門性空何以故以空解脫門性空與
彼菩薩摩訶薩行無二無二分故世
尊云何以無相無願解脫門無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習菩薩摩訶薩行慶
喜無相無願解脫門無相無願解脫
門性空何以故以無相無願解脫門
性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二
分故慶喜由此故說以空解脫門等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行世尊云何以空解脫門無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無上正等菩提慶
大般若經第一百二十二第三張辰

喜空解脫門空解脫門性空何以故
以空解脫門性空與彼無上正等菩
提無二無二分故世尊云何以無相
無願解脫門無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無上正等菩提慶喜無相無願解
脫門無相無願解脫門性空何以故
以無相無願解脫門性空與彼無上
正等菩提無二無二分故慶喜由此
故說以空解脫門等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無上正等菩提
世尊云何以五眼無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜五眼五眼性空何
以故以五眼性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二無二
分故世尊云何以六神通無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多慶喜六神通六
神通性空何以故以六神通性空與
大般若經第一百二十二卷第四張
辰
@@布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多無二無二分故慶喜由此故說
以五眼等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多世尊云何以五眼無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空慶喜五眼五眼
性空何以故以五眼性空與彼内空
乃至無性自性空無二無二分故世
尊云何以六神通無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空慶喜六神通六神
通性空何以故以六神通性空與彼
内空乃至無性自性空無二無二大
般若經第一百二十二卷第五張辰

@@分故慶喜由此故說以五眼等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住内空乃至無性
自性空世尊云何以五眼無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住眞如法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界慶喜五
眼五眼性空何以故以五眼性空與
彼眞如乃至不思議界無二無二分
故世尊云何以六神通無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住眞如法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界慶喜六神
通六神通性空何以故以六神通性
空與彼眞如乃至不思議界無二無
二分故慶喜由此故說以五眼等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住眞如乃至不思
議界世尊云何以五眼無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住苦集滅道聖諦慶喜大
般若經第一百二十二卷第六張辰

五眼五眼性空何以故以五眼性空
與彼苦集滅道聖諦無二無二分故
世尊云何以六神通無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住苦集滅道聖諦慶喜六神
通六神通性空何以故以六神通性
空與彼苦集滅道聖諦無二無二分故
慶喜由此故說以五眼等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住苦集滅道聖諦世尊
云何以五眼無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定慶喜五
眼五眼性空何以故以五眼性空與
四靜慮四無量四無色定無二無二
分故世尊云何以六神通無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四靜慮四無量四無
色定慶喜六神通六神通性空何以
故以六神通性空與四靜慮四無量
四無色定無二無二分故慶喜由此
故說以五眼等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智大
般若經第一百二十二第七張辰

@@智修習四靜慮四無量四無色定世
尊云何以五眼無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習八解脫八勝處九次第定十遍
處慶喜五眼五眼性空何以故以五
眼性空與八解脫八勝處九次第定
十遍處無二無二分故世尊云何以
六神通無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習八
解脫八勝處九次第定十遍處慶喜
六神通六神通性空何以故以六神
通性空與八解脫八勝處九次第定
十遍處無二無二分故慶喜由此故
說以五眼等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
世尊云何以五眼無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支慶喜五眼
五眼性空何以故以五眼性空與四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無二無二分故世尊
大般若第一百二十二卷第八張辰

@@云何以六神通無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支慶喜六神通
六神通性空何以故以六神通性空
與四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支無二無二分故
慶喜由此故說以五眼等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支世
尊云何以五眼無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習空解脫門無相解脫門無願解
脫門慶喜五眼五眼性空何以故以
五眼性空與空解脫門無相解脫門
無願解脫門無二無二分故世尊云
何以六神通無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習空解脫門無相解脫門無願解脫
門慶喜六神通六神通性空何以故
以六神通性空與空解脫門無相解
脫門無願解脫門無二無二分故慶
大般若經第一百二十二第九張辰

喜由此故說以五眼等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門世尊云何以五眼無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習五眼六神通慶
喜五眼五眼性空何以故以五眼性
空與五眼六神通無二無二分故世
尊云何以六神通無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習五眼六神通慶喜六神通六
神通性空何以故以六神通性空與
五眼六神通無二無二分故慶喜由
此故說以五眼等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習五眼六神通世尊云何以五
眼無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法慶喜五眼五眼
性空何以故以五眼性空與佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法無二無二分故
大般若經第一百二十二卷第十張
辰
@@世尊云何以六神通無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法慶喜六神通六神通性空何以故
以六神通性空與佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法無二無二分故慶喜由此
故說以五眼等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法世
尊云何以五眼無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習無忘失法恒住捨性慶喜五眼
五眼性空何以故以五眼性空與無
忘失法恒住捨性無二無二分故世
尊云何以六神通無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無忘失法恒住捨性慶喜六
神通六神通性空何以故以六神通
性空與無忘失法恒住捨性無二無
二分故慶喜由此故說以五眼等<無二>
大般若經第一百二十二第十一
張辰
@@二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無志失法恒
住捨性世尊云何以五眼無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切智道相智一切
相智慶喜五眼五眼性空何以故以
五眼性空與一切智道相智一切相
智無二無二分故世尊云何以六神
通無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切智
道相智一切相智慶喜六神通六神
通性空何以故以六神通性空與一
切智道相智一切相智無二無二分
故慶喜由此故說以五眼等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切智道相智一
切相智世尊云何以五眼無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門慶喜五眼五眼性空何以
故以五眼性空與一切陀羅尼門一
切三摩地門無二無二分故世尊云
何以六神通無二爲方便無生爲方
大般若經第一百二十二卷第十
二張辰

便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切陀羅尼門一切三摩地門慶
喜六神通六神通性空何以故以六
神通性空與一切陀羅尼門一切三
摩地門無二無二分故慶喜由此故
說以五眼等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切陀羅尼門一切三摩地門世
尊云何以五眼無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習菩薩摩訶薩行慶喜五眼五眼
性空何以故以五眼性空與彼菩薩
摩訶薩行無二無二分故世尊云何
以六神通無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
菩薩摩訶薩行慶喜六神通六神通
性空何以故以六神通性空與彼菩
薩摩訶薩行無二無二分故慶喜由
此故說以五眼等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行世尊云何以
五眼無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
大般若經第一百二十二第十三張辰

@@正等菩提慶喜五眼五眼性空何以
故以五眼性空與彼無上正等菩提
無二無二分故世尊云何以六神通
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無上正等
菩提慶喜六神通六神通性空何以
故以六神通性空與彼無上正等菩
提無二無二分故慶喜由此故說以
五眼等無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提
世尊云何以佛十力無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多慶喜佛十力佛十力
性空何以故以佛十力性空與布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二無二分故世尊云何以四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多慶喜四無所畏四無礙解大
大般若經第一百二十二第十四張辰

@@慈大悲大喜大捨十八佛不共法四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法性空何以故以四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法性空與布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二
無二分故慶喜由此故說以佛十力
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多世
尊云何以佛十力無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智安住内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空慶喜佛十力佛十
力性空何以故以佛十力性空與彼
内空乃至無性自性空無二無二分
故世尊云何以四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住内空外空
大般若經第一百二十二第十五張辰

内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
慶喜四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法性空何以故以四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法性空與彼内空乃至無性
自性空無二無二分故慶喜由此故
說以佛十力等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空乃至無性自性空世尊云
何以佛十力無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界慶喜佛十力佛十力
性空何以故以佛十力性空與彼眞
如乃至不思議界無二無二分故世
尊云何以四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法無二
大般若經第一百二十二第十六張辰

@@爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住眞如法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界慶
喜四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法性空何以故以四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法性空與彼眞如乃至不思議
界無二無二分故慶喜由此故說以
佛十力等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
眞如乃至不思議界世尊云何以佛
十力無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住苦
集滅道聖諦慶喜佛十力佛十力性
空何以故以佛十力性空與彼苦集
滅道聖諦無二無二分故世尊云何
以四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住苦集滅道聖諦慶喜四
無大般若經第一百二十二第十七張
辰
@@所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
性空何以故以四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
性空與彼苦集滅道聖諦無二無二
分故慶喜由此故說以佛十力等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智安住苦集滅道聖
諦世尊云何以佛十力無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四靜慮四無量四無色
定慶喜佛十力佛十力性空何以故
以佛十力性空與四靜慮四無量四無色定
無二無二分故世尊云何以四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定慶喜四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法性空何以故以四無所畏大般若
經第一百二十二第十八張辰

四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法性空與四靜慮四無量四
無色定無二無二分故慶喜由此故
說以佛十力等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習四靜慮四無量四無色定世尊
云何以佛十力無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習八解脫八勝處九次第定十遍
處慶喜佛十力佛十力性空何以故
以佛十力性空與八解脫八勝處九
次第定十遍處無二無二分故世尊
云何以四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處慶喜四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法性空何以
故以四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法性空與八
解脫八勝處九次第定十遍處無二
大般若經第一百二十二第十九張辰

@@無二分故慶喜由此故說以佛十力
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習八解脫
八勝處九次第定十遍處世尊云何
以佛十力無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支慶喜佛十力佛十
力性空何以故以佛十力性空與四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無二無二分故世尊
云何以四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
慶喜四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法性空何以故以四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法性空與四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
大般若經第一百二十二卷第二十張
辰
@@無二無二分故慶喜由此故說以佛
十力等無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支世尊云何以佛十力
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習空解脫門
無相解脫門無願解脫門慶喜佛十
力佛十力性空何以故以佛十力性
空與空解脫門無相解脫門無願解
脫門無二無二分故世尊云何以四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習空解脫門無相解脫門無願
解脫門慶喜四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法性空何以故以四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法性空與空解脫門
無相解脫門無願解脫門無二無二
分故慶喜由此故說以佛十力等無
大般若經第一百二十二第二十一張辰

二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習空解脫門無
相解脫門無願解脫門世尊云何以
佛十力無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習五
眼六神通慶喜佛十力佛十力性空
何以故以佛十力性空與五眼六神
通無二無二分故世尊云何以四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通慶喜四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法性空何
以故以四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法性空與
五眼六神通無二無二分故慶喜由
此故說以佛十力等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習五眼六神通世尊云何以
佛十力無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習佛
大般若經第一百二十二第二十二張辰

@@十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法慶喜佛十
力佛十力性空何以故以佛十力性
空與佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法無
二無二分故世尊云何以四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法慶喜四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法性空何以故以四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法性空與佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法無二無二分故慶喜由此故說
以佛十力等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法世尊
云大般若經第一百二十二第二十三張
辰
@@何以佛十力無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性慶喜佛十力
佛十力性空何以故以佛十力性空
與無忘失法恒住捨性無二無二分
故世尊云何以四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無忘失法
恒住捨性慶喜四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法性空何以故以
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法性空與無忘失
法恒住捨性無二無二分故慶喜由
此故說以佛十力等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無忘失法恒住捨性
大般若波羅蜜多經卷第一百二十二
丁酉歲高麗國大藏都監奉

勅雕造
大鞶若經第一百二十二第二十四張娯

@@大般若波羅蜜多經卷卷一百二十三辰
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之二十一
世尊云何以佛十力無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習一切智道相智一切相智
慶喜佛十力佛十力性空何以故以
佛十力性空與一切智道相智一切
相智無二無二分故世尊云何以四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切智道相智一切相智慶
喜四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法性空何以故以四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法性空與一切智道相智一切
相智無二無二分故慶喜由此故說
以佛十力等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修

@@習一切智道相智一切相智世尊云何
以佛十力無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切陀羅尼門一切三摩地門慶喜
佛十力佛十力性空何以故以佛十
力性空與一切陀羅尼門一切三摩
地門無二無二分故世尊云何以四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切陀羅尼門一切三摩地
門慶喜四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法性空何以故以四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法性空與一切陀羅尼門
一切三摩地門無二無二分故慶喜
由此故說以佛十力等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習一切陀羅尼門一切三
摩地門世尊云何以佛十力無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
大般若第一百二十三第二張
辰

向一切智智修習菩薩摩訶薩行慶
喜佛十力佛十力性空何以故以佛
十力性空與彼菩薩摩訶薩行無二
無二分故世尊云何以四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習菩
薩摩訶薩行慶喜四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法性空何以故
以四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法性空與彼菩
薩摩訶薩行無二無二分故慶喜由
此故說以佛十力等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行世尊云何
以佛十力無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
無上正等菩提慶喜佛十力佛十力
性空何以故以佛十力性空與彼無
上正等菩提無二無二分故世尊云
何以四無所畏四無礙解大慈大悲
大般若第一百二十三第三張
辰
@@大喜大捨十八佛不共法無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無上正等菩提慶喜
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法性空何以故以四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法性空與彼無上正等菩提無二
無二分故慶喜由此故說以佛十力
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習無上正
等菩提
世尊云何以無忘失法無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多慶喜無忘失法無
忘失法性空何以故以無忘失法性
空與布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多無二無二分故世尊云何
以恒住捨性無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習布施淨戒安忍精進靜慮般若波
大般若第一百二十三第四張辰

@@羅蜜多慶喜恒住捨性恒住捨性性
空何以故以恒住捨性性空與布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二無二分故慶喜由此故說以無
忘失法等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多世尊云何以無忘失法無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住内空外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空慶喜無
忘失法無忘失法性空何以故以無
忘失法性空與彼内空乃至無性自
性空無二無二分故世尊云何以恒
住捨性無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
大般若第一百二十三第五張辰

自性空慶喜恒住捨性恒住捨性性
空何以故以恒住捨性性空與彼内
空乃至無性自性空無二無二分故
慶喜由此故說以無忘失法等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住内空乃至無性
自性空世尊云何以無忘失法無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住眞如法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界慶
喜無忘失法無忘失法性空何以故
以無忘失法性空與彼眞如乃至不
思議界無二無二分故世尊云何以
恒住捨性無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
眞如法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界慶喜恒住捨性恒住捨
性性空何以故以恒住捨性性空與
彼眞如乃至不思議界無二無二分
故慶喜由此故說以無忘失法等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
大般若第一百二十三第六張辰

@@便迴向一切智智安住眞如乃至不
思議界世尊云何以無忘失法無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住苦集滅道聖諦
慶喜無忘失法無忘失法性空何以
故以無忘失法性空與彼苦集滅道
聖諦無二無二分故世尊云何以恒
住捨性無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住苦
集滅道聖諦慶喜恒住捨性恒住捨
性性空何以故以恒住捨性性空與
彼苦集滅道聖諦無二無二分故慶
喜由此故說以無忘失法等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住苦集滅道聖諦世
尊云何以無忘失法無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四靜慮四無量四無色定
慶喜無忘失法無忘失法性空何以
故以無忘失法性空與四靜慮四無
量四無色定無二無二分故世尊云
何以恒住捨性無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
大般若第一百二十三第七張辰

@@修習四靜慮四無量四無色定慶喜
恒住捨性恒住捨性性空何以故以
恒住捨性性空與四靜慮四無量四
無色定無二無二分故慶喜由此故
說以無忘失法等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四靜慮四無量四無色定世
尊云何以無忘失法無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習八解脫八勝處九次第定
十遍處慶喜無忘失法無忘失法性
空何以故以無忘失法性空與八解
脫八勝處九次第定十遍處無二無
二分故世尊云何以恒住捨性無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習八解脫八勝處
九次第定十遍處慶喜恒住捨性恒
住捨性性空何以故以恒住捨性性
空與八解脫八勝處九次第定十遍
處無二無二分故慶喜由此故說以
無忘失法等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
大般若第一百二十三第八張辰

世尊云何以無忘失法無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支慶喜無忘
失法無忘失法性空何以故以無忘
失法性空與四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支無二
無二分故世尊云何以恒住捨性無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支慶喜恒住捨性恒住捨性性空
何以故以恒住捨性性空與四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支無二無二分故慶喜由此
故說以無忘失法等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支世尊云
何以無忘失法無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習空解脫門無相解脫門無願解
脫門慶喜無忘失法無忘失法大般
若第一百二十三第九張辰

@@性空何以故以無忘失法性空與空
解脫門無相解脫門無願解脫門無
二無二分故世尊云何以恒住捨性
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習空解脫門
無相解脫門無願解脫門慶喜恒住
捨性恒住捨性性空何以故以恒住
捨性性空與空解脫門無相解脫門
無願解脫門無二無二分故慶喜由
此故說以無忘失法等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門世尊云何以無
忘失法無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習五
眼六神通慶喜無忘失法無忘失法
性空何以故以無忘失法性空與五
眼六神通無二無二分故世尊云何
以恒住捨性無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習五眼六神通慶喜恒住捨性恒住
捨性性空何以故以恒住捨性性空
與五眼六神通無二無二分故慶喜
由此故大般若第一百二十三
第十張辰
@@說以無忘失法等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習五眼六神通世尊云何以無
忘失法無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法慶喜無忘
失法無忘失法性空何以故以無忘
失法性空與佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法無二無二分故世尊云何以恒
住捨性無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法慶喜恒住
捨性恒住捨性性空何以故以恒住
捨性性空與佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法無二無二分故慶喜由此故說
以無忘失法等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法世尊
大般若第一百二十三第十一張辰

云何以無忘失法無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無忘失法恒住捨性慶喜無
忘失法無忘失法性空何以故以無
忘失法性空與無忘失法恒住捨性
無二無二分故世尊云何以恒住捨
性無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習無忘失
法恒住捨性慶喜恒住捨性恒住捨
性性空何以故以恒住捨性性空與
無忘失法恒住捨性無二無二分故
慶喜由此故說以無忘失法等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無忘失法恒住
捨性世尊云何以無忘失法無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切智道相智一
切相智慶喜無忘失法無忘失法性
空何以故以無忘失法性空與一切
智道相智一切相智無二無二分故
世尊云何以恒住捨性無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習一切智道相智一切相
大般若第一百二十三第十二張辰

@@智慶喜恒住捨性恒住捨性性空何
以故以恒住捨性性空與一切智道
相智一切相智無二無二分故慶喜
由此故說以無忘失法等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切智道相智一切
相智世尊云何以無忘失法無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切陀羅尼門一
切三摩地門慶喜無忘失法無忘失
法性空何以故以無忘失法性空與
一切陀羅尼門一切三摩地門無二
無二分故世尊云何以恒住捨性無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門慶喜恒住捨性恒
住捨性性空何以故以恒住捨性性
空與一切陀羅尼門一切三摩地門
無二無二分故慶喜由此故說以無
忘失法等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切陀羅尼門一切三摩地門世尊
云何以無忘失法無二爲方便無生
大般若第一百二十三第十三張辰

@@爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜無忘失
法無忘失法性空何以故以無忘失
法性空與彼菩薩摩訶薩行無二無
二分故世尊云何以恒住捨性無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習菩薩摩訶薩行
慶喜恒住捨性恒住捨性性空何以
故以恒住捨性性空與彼菩薩摩訶
薩行無二無二分故慶喜由此故說
以無忘失法等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習菩薩摩訶薩行世尊云何以無
忘失法無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習無
上正等菩提慶喜無忘失法無忘失
法性空何以故以無忘失法性空與
彼無上正等菩提無二無二分故世
尊云何以恒住捨性無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無上正等菩提慶喜恒住
捨性恒住捨性性空何以故以恒住
捨性性空與彼無上正等菩提無二
大般若第一百二十三第十四張辰

無二分故慶喜由此故說以無忘失
法等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提
世尊云何以一切智無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多慶喜一切智一切智
性空何以故以一切智性空與布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無二無二分故世尊云何以道相智
一切相智無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多慶喜道相智一切相智道相智
一切相智性空何以故以道相智一
切相智性空與布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多無二無二分故
慶喜由此故說以一切智等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多世尊云何以一切
智無二爲方便無生爲方便無大般
若第一百二十三第十五張辰

@@所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空慶喜一切智一切智性空何
以故以一切智性空與彼内空乃至
無性自性空無二無二分故世尊云
何以道相智一切相智無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空慶喜道相智
一切相智道相智一切相智性空何
以故以道相智一切相智性空與彼
内空乃至無性自性空無二無
二分故慶喜由此故說以一切智等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住内空乃至
無性自性空世尊云何以一切智無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴大般若第一百二十三第十六
張辰
@@向一切智智安住眞如法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界慶喜
一切智一切智性空何以故以一切
智性空與彼眞如乃至不思議界無
二無二分故世尊云何以道相智一
切相智無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界慶喜道相智一切相智道
相智一切相智性空何以故以道相
智一切相智性空與彼眞如乃至不
思議界無二無二分故慶喜由此故
說以一切智等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住眞如乃至不思議界世尊云何
以一切智無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
苦集滅道聖諦慶喜一切智一切智
性空何以故以一切智性空與彼苦
集滅道聖諦無二無二分故世尊云
何以道相智一切相智無二爲方便
大般若第一百二十三第十七張辰

無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智安住苦集滅道聖諦慶喜道
相智一切相智道相智一切相智性
空何以故以道相智一切相智性空
與彼苦集滅道聖諦無二無二分故
慶喜由此故說以一切智等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住苦集滅道聖諦世
尊云何以一切智無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四靜慮四無量四無色定慶
喜一切智一切智性空何以故以一
切智性空與四靜慮四無量四無色
定無二無二分故世尊云何以道相
智一切相智無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定慶喜道
相智一切相智道相智一切相智性
空何以故以道相智一切相智性空
與四靜慮四無量四無色定無二無
二分故慶喜由此故說以一切智等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四靜慮四
大般若第一百二十三第十八張辰

@@無量四無色定世尊云何以一切智
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習八解脫八
勝處九次第定十遍處慶喜一切智
一切智性空何以故以一切智性空
與八解脫八勝處九次第定十遍處
無二無二分故世尊云何以道相智
一切相智無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
八解脫八勝處九次第定十遍處慶
喜道相智一切相智道相智一切相
智性空何以故以道相智一切相智
性空與八解脫八勝處九次第定十
遍處無二無二分故慶喜由此故說
以一切智等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習八解脫八勝處九次第定十遍處
世尊云何以一切智無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜一
切智一切智性空何以故以一切智
性空與四念住四正斷四神足五根
大般若第一百二十三第十九張辰

@@五力七等覺支八聖道支無二無二
分故世尊云何以道相智一切相智
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支慶喜道相智一切相智道相智
一切相智性空何以故以道相智一
切相智性空與四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支無
二無二分故慶喜由此故說以一切
智等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支世尊云何以一切智無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習空解脫門無
相解脫門無願解脫門慶喜一切智
一切智性空何以故以一切智性空
與空解脫門無相解脫門無願解脫
門無二無二分故世尊云何以道相
智一切相智無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習空解脫門無相解脫門無願解大
般若第一百二十三第二十張辰

脫門慶喜道相智一切相智道相智
一切相智性空何以故以道相智一
切相智性空與空解脫門無相解脫
門無願解脫門無二無二分故慶喜
由此故說以一切智等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門世尊云何以一切智無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習五眼六神通
慶喜一切智一切智性空何以故以
一切智性空與五眼六神通無二無
二分故世尊云何以道相智一切相
智無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習五眼六
神通慶喜道相智一切相智道相智
一切相智性空何以故以道相智一
切相智性空與五眼六神通無二無
二分故慶喜由此故說以一切智等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習五眼六神
通世尊云何以一切智無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
大般若經第一百二十三第二十一張辰

@@切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法慶喜一切智一切智性空何以
故以一切智性空與佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法無二無二分故世尊云
何以道相智一切相智無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法慶喜道相智一切相智道相智
一切相智性空何以故以道相智一
切相智性空與佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法無二無二分故慶喜由此
故說以一切智等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
世尊云何以一切智無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無忘失法恒住捨性慶喜
一切智一切智性空何以故以一切
智大般若第一百二十三第二十二張
辰
@@性空與無忘失法恒住捨性無二無
二分故世尊云何以道相智一切相
智無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習無忘失
法恒住捨性慶喜道相智一切相智
道相智一切相智性空何以故以道
相智一切相智性空與無忘失法恒
住捨性無二無二分故慶喜由此故
說以一切智等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習無忘失法恒住捨性世尊云何
以一切智無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智慶喜一切
智一切智性空何以故以一切智性
空與一切智道相智一切相智無二
無二分故世尊云何以道相智一切
相智無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
智道相智一切相智慶喜道相智一
切相智道相智一切相智性空何以
故以道相智一切相智性空與一切
智道相智一切相智無二無二分故
大般若經第一百二十三第二十三張辰

慶喜由此故說以一切智等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切智道相智一
切相智世尊云何以一切智無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切陀羅尼門一
切三摩地門慶喜一切智一切智性
空何以故以一切智性空與一切陀
羅尼門一切三摩地門無二無二分
故世尊云何以道相智一切相智無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習一切陀羅尼
門一切三摩地門慶喜道相智一切
相智道相智一切相智性空何以故
以道相智一切相智性空與一切陀
羅尼門一切三摩地門無二無二分
故慶喜由此故說以一切智等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習一切陀羅尼門
一切三摩地門世尊云何以一切智
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習菩薩摩訶
薩行慶喜一切智一切智性空何以
大般若第一百二十三第二十四張辰

@@故以一切智性空與彼菩薩摩訶薩
行無二無二分故世尊云何以道相
智一切相智無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習菩薩摩訶薩行慶喜道相智一切
相智道相智一切相智性空何以故
以道相智一切相智性空與彼菩薩
摩訶薩行無二無二分故慶喜由此
故說以一切智等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行世尊云何
以一切智無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
無上正等菩提慶喜一切智一切智
性空何以故以一切智性空與彼無
上正等菩提無二無二分故世尊云
何以道相智一切相智無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無上正等菩提慶喜道
相智一切相智道相智一切相智性
空何以故以道相智一切相智性空
與彼無上正等菩提無二無二分故
慶喜由此故說以一切智等無二爲
方大般若經第一百二十三卷第二十
五張辰
@@便无生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習无上正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第一百二十三
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第一百二十三第二十六張辰

大般若波羅蜜多經卷第一百二十四辰
三藏法師玄奘奉詔譯
初分校量功德品第三十之二十二
世尊云何以一切陀羅尼門無二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多慶喜一切
陀羅尼門一切陀羅尼門性空何以
故以一切陀羅尼門性空與布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無
二無二分故世尊云何以一切三摩
地門無二爲方便无生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習布施
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
慶喜一切三摩地門一切三摩地門
性空何以故以一切三摩地門性空
與布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多無二無二分故慶喜由此故
說以一切陀羅尼門等无二爲方便
無生爲方便无所得爲方便迴向一
切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多世尊云何以一切
陀
@@羅尼門無二爲方便无生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空无際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空无性
自性空慶喜一切陀羅尼門一切陀
羅尼門性空何以故以一切陀羅尼
門性空與彼内空乃至无性自性空
無二無二分故世尊云何以一切三
摩地門無二爲方便无生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智安住内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空无爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空无性
自性空慶喜一切三摩地門一切三
摩地門性空何以故以一切三摩地
門性空與彼内空乃至無性自性空
无二無二分故慶喜由此故說以一
切陀羅尼門等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空乃至无性自性空世尊云
大般若經第一百二十四第二張
辰
@@何以一切陀羅尼門無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界慶喜一切陀
羅尼門一切陀羅尼門性空何以故
以一切陀羅尼門性空與彼眞如乃
至不思議界無二无二分故世尊云
何以一切三摩地門无二爲方便無
生爲方便无所得爲方便迴向一切
智智安住眞如法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界慶喜一切三
摩地門一切三摩地門性空何以故
以一切三摩地門性空與彼眞如乃
至不思議界無二无二分故慶喜由
此故說以一切陀羅尼門等無二爲
方便无生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智安住眞如乃至不思議
界世尊云何以一切陀羅尼門無二
爲方便無生爲方便无所得爲方便
迴向一切智智安住苦集滅道聖諦
慶喜一切陀羅尼門一切陀羅尼門
大般若經第一百二十四第三張
辰

性空何以故以一切陀羅尼門性空
與彼苦集滅道聖諦無二无二分故世
尊云何以一切三摩地門無二爲方
便无生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住苦集滅道聖諦慶喜
一切三摩地門一切三摩地門性空
何以故以一切三摩地門性空與彼
苦集滅道聖諦無二无二分故慶喜
由此故說以一切陀羅尼門等無二
爲方便無生爲方便无所得爲方便
迴向一切智智安住苦集滅道聖諦
世尊云何以一切陀羅尼門無二
爲方便无生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四靜慮四无量
四無色定慶喜一切陀羅尼門一切
陀羅尼門性空何以故以一切陀羅
尼門性空與四靜慮四無量四无色
定無二无二分故世尊云何以一切
三摩地門無二爲方便无生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
四靜慮四無量四無色定慶喜一切
三摩地門一切三摩地門性空何以
故以一切三摩地門性空與四靜慮
大般若經第一百二十四第四張
辰
@@四無量四無色定無二無二分故慶
喜由此故說以一切陀羅尼門等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定世尊云何以一切陀羅
尼門無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習八解
脫八勝處九次第定十遍處慶喜一
切陀羅尼門一切陀羅尼門性空何
以故以一切陀羅尼門性空與八解
脫八勝處九次第定十遍處無二無
二分故世尊云何以一切三摩地門
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習八解脫八
勝處九次第定十遍處慶喜一切三
摩地門一切三摩地門性空何以故
以一切三摩地門性空與八解脫八
勝處九次第定十遍處無二無二分
故慶喜由此故說以一切陀羅尼門
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習八解
脫八勝處九次第定十遍處世尊云
何以一切陀羅尼門無二爲方便無
生大般若經第一百二十四第五
張辰
@@爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支慶喜一切
陀羅尼門一切陀羅尼門性空何以
故以一切陀羅尼門性空與四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支無二無二分故世尊云何
以一切三摩地門無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜
一切三摩地門一切三摩地門性空
何以故以一切三摩地門性空與四
念住四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支無二無二分故慶喜
由此故說以一切陀羅尼門等無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支世尊云何以一切陀羅尼門無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習空解脫門無相
解脫門無願解脫門慶喜一切陀羅
尼門大般若經第一百二十四第
六張辰

一切陀羅尼門性空何以故以一切
陀羅尼門性空與空解脫門無相解
脫門無願解脫門無二無二分故世
尊云何以一切三摩地門無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習空解脫門無相解脫
門無願解脫門慶喜一切三摩地門
一切三摩地門性空何以故以一切
三摩地門性空與空解脫門無相解
脫門無願解脫門無二無二分故慶
喜由此故說以一切陀羅尼門等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習空解脫門無
相解脫門無願解脫門世尊云何以
一切陀羅尼門無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通慶喜一切陀羅尼
門一切陀羅尼門性空何以故以一
切陀羅尼門性空與五眼六神通無
二無二分故世尊云何以一切三摩
地門無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習五眼
六神通慶喜一切三摩地門一切三
大般若經第一百二十四第七張
辰
@@摩地門性空何以故以一切三摩地
門性空與五眼六神通無二無二分
故慶喜由此故說以一切陀羅尼門
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習五眼六
神通世尊云何以一切陀羅尼門無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法慶喜一切陀羅尼門
一切陀羅尼門性空何以故以一切
陀羅尼門性空與佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法無二無二分故世尊云何
以一切三摩地門無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
慶喜一切三摩地門一切三摩地門
性空何以故以一切三摩地門性空
與佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法無二
無二分故慶喜由此故說以一切陀
大般若經第一百二十四第八張
辰
@@羅尼門等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法世尊云
何以一切陀羅尼門無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無忘失法恒住捨性慶喜
一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空
何以故以一切陀羅尼門性空與無
忘失法恒住捨性無二無二分故世
尊云何以一切三摩地門無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無忘失法恒住捨
性慶喜一切三摩地門一切三摩地
門性空何以故以一切三摩地門性
空與無忘失法恒住捨性無二無二
分故慶喜由此故說以一切陀羅尼
門等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無忘
失法恒住捨性世尊云何以一切陀
羅尼門無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切智道相智一切相智慶喜一切陀
大般若經第一百二十四第九張
辰

羅尼門一切陀羅尼門性空何以故
以一切陀羅尼門性空與一切智道
相智一切相智無二無二分故世尊
云何以一切三摩地門無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習一切智道相智一切相
智慶喜一切三摩地門一切三摩地
門性空何以故以一切三摩地門性
空與一切智道相智一切相智無二
無二分故慶喜由此故說以一切陀
羅尼門等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智世尊云何
以一切陀羅尼門無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切陀羅尼門一切三摩地
門慶喜一切陀羅尼門一切陀羅尼
門性空何以故以一切陀羅尼門性
空與一切陀羅尼門一切三摩地門
無二無二分故世尊云何以一切三
摩地門無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切陀羅尼門一切三摩地門慶喜一
大般若經第一百二十四第十張
辰
@@切三摩地門一切三摩地門性空何
以故以一切三摩地門性空與一切
陀羅尼門一切三摩地門無二無二
分故慶喜由此故說以一切陀羅尼
門等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習一切
陀羅尼門一切三摩地門世尊云何
以一切陀羅尼門無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行慶喜一切陀
羅尼門一切陀羅尼門性空何以故
以一切陀羅尼門性空與彼菩薩摩
訶薩行無二無二分故世尊云何以
一切三摩地門無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習菩薩摩訶薩行慶喜一切三摩
地門一切三摩地門性空何以故以
一切三摩地門性空與彼菩薩摩訶
薩行無二無二分故慶喜由此故說
以一切陀羅尼門等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習菩薩摩訶薩行世尊云何
以一切陀羅尼門無二爲方便無生
大般若經第一百二十四第十一張
辰
@@爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無上正等菩提慶喜一切陀
羅尼門一切陀羅尼門性空何以故
以一切陀羅尼門性空與彼無上正
等菩提無二無二分故世尊云何以
一切三摩地門無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習無上正等菩提慶喜一切三摩
地門一切三摩地門性空何以故以
一切三摩地門性空與彼無上正等
菩提無二無二分故慶喜由此故說
以一切陀羅尼門等無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無上正等菩提世尊云何
以預流向預流果無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多慶喜預流向預流果預
流向預流果性空何以故以預流向
預流果性空與布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多無二無二分故
世尊云何以一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲
大般若經第一百二十四第十二張辰

方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多慶喜一來向
乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢
果性空何以故以一來向乃至阿羅
漢果性空與布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多無二無二分故慶
喜由此故說以預流向預流果等無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多世尊云
何以預流向預流果無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住内空外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空慶喜預流向預
流果預流向預流果性空何以故以
預流向預流果性空與彼内空乃至
無性自性空無二無二分故世尊云
何以一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便無
大般若經第一百二十四第十三張辰

@@生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住内空外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空慶喜一來向乃
至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果
性空何以故以一來向乃至阿羅漢
果性空與彼内空乃至無性自性空
無二無二分故慶喜由此故說以預
流向預流果等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住内空乃至無性自性空世尊云
何以預流向預流果無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界慶喜預流向
預流果預流向預流果性空何以故
以預流向預流果性空與彼眞如乃
至不思議界無二無二分故世尊云
何以一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便無
大般若第一百二十四第十四張
辰
@@生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界慶喜一來向乃
至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果
性空何以故以一來向乃至阿羅漢
果性空與彼眞如乃至不思議界無
二無二分故慶喜由此故說以預流
向預流果等無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住眞如乃至不思議界世尊云何以
預流向預流果無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦慶喜預流向預
流果預流向預流果性空何以故以
預流向預流果性空與彼苦集滅道
聖諦無二無二分故世尊云何以一
來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住苦集滅道聖諦慶喜一來向乃至
阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性
空何以故以一來向乃至阿羅漢果
大般若經第一百二十四第十五張辰

性空與彼苦集滅道聖諦無二無二
分故慶喜由此故說以預流向預流
果等無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住苦集
滅道聖諦世尊云何以預流向預流
果無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習四靜慮
四無量四無色定慶喜預流向預流
果預流向預流果性空何以故以預流
向預流果性空與四靜慮四無量四
無色定無二無二分故世尊云何以
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習四靜慮四無量四無色定慶喜
一來向乃至阿羅漢果一來向乃至
阿羅漢果性空何以故以一來向乃
至阿羅漢果性空與四靜慮四無量
四無色定無二無二分故慶喜由此
故說以預流向預流果等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四靜慮四無量四無
色定世尊云何以預流向預流果無
大般若經第一百二十四
第十六張辰
@@二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習八解脫八勝
處九次第定十遍處慶喜預流向預
流果預流向預流果性空何以故以
預流向預流果性空與八解脫八勝
處九次第定十遍處無二無二分故
世尊云何以一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習八解脫八勝處九
次第定十遍處慶喜一來向乃至阿
羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空
何以故以一來向乃至阿羅漢果性
空與八解脫八勝處九次第定十遍
處無二無二分故慶喜由此故說以
預流向預流果等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習八解脫八勝處九次第定十
遍處世尊云何以預流向預流果無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支慶喜預流向預流果預流向預
大般若經第一百二十四第十七張
辰
@@流果性空何以故以預流向預流果
性空與四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支無二無二
分故世尊云何以一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支慶喜一來向乃至阿羅漢果一
來向乃至阿羅漢果性空何以故以
一來向乃至阿羅漢果性空與四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無二無二分故慶喜由
此故說以預流向預流果等無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
世尊云何以預流向預流果無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習空解脫門無相解
脫門無願解脫門慶喜預流向預流
果預流向預流果性空何以故以預
流向預流果性空與空解脫門無相
大般若經第一百二十四第十八張辰

解脫門無願解脫門無二無二分故
世尊云何以一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習空解脫門無相解
脫門無願解脫門慶喜一來向乃至
阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性
空何以故以一來向乃至阿羅漢果
性空與空解脫門無相解脫門無願
解脫門無二無二分故慶喜由此故
說以預流向預流果等無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習空解脫門無相解脫門
無願解脫門世尊云何以預流向預
流果無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習五眼
六神通慶喜預流向預流果預流向
預流果性空何以故以預流向預流
果性空與五眼六神通無二無二分
故世尊云何以一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習五眼六神通慶
大般若第一百二十四第十九張辰

@@喜一來向乃至阿羅漢果一來向乃
至阿羅漢果性空何以故以一來向
乃至阿羅漢果性空與五眼六神通
無二無二分故慶喜由此故說以預
流向預流果等無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習五眼六神通世尊云何以預流
向預流果無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法慶喜預
流向預流果預流向預流果性空何
以故以預流向預流果性空與佛十
力四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法無二無二分
故世尊云何以一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習佛十力四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法慶喜一來向乃至阿羅
漢果一來向乃至阿羅漢果性空何
以故以一來向乃至阿羅漢果性空
大般若經第一百二十四第二十張辰

@@與佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法無二
無二分故慶喜由此故說以預流向
預流果等無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法世尊云
何以預流向預流果無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習無忘失法恒住捨捨慶喜
預流向預流果預流向預流果性空
何以故以預流向預流果性空與無
忘失法恒住捨性無二無二分故世
尊云何以一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
慶喜一來向乃至阿羅漢果一來向
乃至阿羅漢果性空何以故以一來
向乃至阿羅漢果性空與無忘失法
恒住捨性無二無二分故慶喜由此
故說以預流向預流果等無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
大般若經第一百二十四第二十一張辰

一切智智修習無忘失法恒住捨性
世尊云何以預流向預流果無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習一切智道相智一
切相智慶喜預流向預流果預流向
預流果性空何以故以預流向預流
果性空與一切智道相智一切相智
無二無二分故世尊云何以一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切智道相智一切相智慶喜一來向
乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢
果性空何以故以一來向乃至阿羅
漢果性空與一切智道相智一切相
智無二無二分故慶喜由此故說以
預流向預流果等無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切智道相智一切相智世
尊云何以預流向預流果無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習一切陀羅尼門一切
三摩地門慶喜預流向預流果預流
大般若經第一百二十四第二十二張辰

@@向預流果性空何以故以預流向預
流果性空與一切陀羅尼門一切三
摩地門無二無二分故世尊云何以
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切陀羅尼門一切三摩地門
慶喜一來向乃至阿羅漢果一來向
乃至阿羅漢果性空何以故以一來
向乃至阿羅漢果性空與一切陀羅
尼門一切三摩地門無二無二分故
慶喜由此故說以預流向預流果等
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習一切陀羅
尼門一切三摩地門世尊云何以預
流向預流果無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習菩薩摩訶薩行慶喜預流向預流
果預流向預流果性空何以故以預
流向預流果性空與彼菩薩摩訶薩
行無二無二分故世尊云何以一來
向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果無二爲方便無生爲方便
大般若經第一百二十四第二十三張辰

@@無所得爲方便迴向一切智智修習
菩薩摩訶薩行慶喜一來向乃至阿
羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空
何以故以一來向乃至阿羅漢果性
空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分
故慶喜由此故說以預流向預流果
等無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習菩薩摩
訶薩行世尊云何以預流向預流果
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習無上正等
菩提慶喜預流向預流果預流向預
流果性空何以故以預流向預流果
性空與彼無上正等菩提無二無二
分故世尊云何以一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習無上正等菩
提慶喜一來向乃至阿羅漢果一來
向乃至阿羅漢果性空何以故以一
來向乃至阿羅漢果性空與彼無上
正等菩提無二無二分故慶喜由此
故說以預流向預流果等無二爲方
大般若經第一百二十四第二十四張辰

便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無上正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第一百二十四
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百二十四第二十五張辰

@@大般若波羅蜜多經卷第一百二十五辰
三藏法師玄奘奉詔譯
初分校量功德品第三十之二十三
世尊云何以獨覺菩提無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多慶喜獨覺菩提獨
覺菩提性空何以故以獨覺菩提性
空與布施淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多無二無二分故慶喜由此
故說以獨覺菩提無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多世尊云何以獨覺菩提
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住内空外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
慶喜獨覺菩提獨覺菩提性空何以
故以獨覺菩提性空與彼内空乃至

@@無性自性空無二無二分故慶喜由
此故說以獨覺菩提無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住内空乃至無性自性空世
尊云何以獨覺菩提無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住眞如法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界慶喜獨覺菩
提獨覺菩提性空何以故以獨覺菩
提性空與彼眞如乃至不思議界無
二無二分故慶喜由此故說以獨覺
菩提無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
乃至不思議界世尊云何以獨覺菩
提無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智安住苦集滅
道聖諦慶喜獨覺菩提獨覺菩提性
空何以故以獨覺菩提性空與彼苦
集滅道聖諦無二無二分故慶喜由
此故說以獨覺菩提無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智安住苦集滅道聖諦世尊云何
大般若經第一百二十五卷第二張
辰

以獨覺菩提無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定慶喜獨
覺菩提獨覺菩提性空何以故以獨
覺菩提性空與四靜慮四無量四無
色定無二無二分故慶喜由此故說
以獨覺菩提無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定世尊云
何以獨覺菩提無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習八解脫八勝處九次第定十遍
處慶喜獨覺菩提獨覺菩提性空何
以故以獨覺菩提性空與八解脫八
勝處九次第定十遍處無二無二分
故慶喜由此故說以獨覺菩提無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習八解脫八勝處
九次第定十遍處世尊云何以獨覺
菩提無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支慶喜獨覺菩提獨覺菩
大般若經第一百二十五第三張辰

@@提性空何以故以獨覺菩提性空與
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支無二無二分故慶
喜由此故說以獨覺菩提無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支世
尊云何以獨覺菩提無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習空解脫門無相解脫門無
願解脫門慶喜獨覺菩提獨覺菩提
性空何以故以獨覺菩提性空與空
解脫門無相解脫門無願解脫門無
二無二分故慶喜由此故說以獨覺
菩提無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習空解
脫門無相解脫門無願解脫門世尊
云何以獨覺菩提無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習五眼六神通慶喜獨覺菩提
獨覺菩提性空何以故以獨覺菩提
性空與五眼六神通無二無二分故
慶喜由此故說以獨覺菩提無二爲
大般若經第一百二十五第四張
辰
@@方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習五眼六神通世尊
云何以獨覺菩提無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
慶喜獨覺菩提獨覺菩提性空何以
故以獨覺菩提性空與佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無二無二分故慶喜
由此故說以獨覺菩提無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法世尊云何以獨覺菩提無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習無忘失法恒住捨性
慶喜獨覺菩提獨覺菩提性空何以
故以獨覺菩提性空與無忘失法恒
住捨性無二無二分故慶喜由此故說
以獨覺菩提無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性世尊云何以
大般若第一百二十五第五張辰

獨覺菩提無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智慶喜獨覺
菩提獨覺菩提性空何以故以獨覺
菩提性空與一切智道相智一切相
智無二無二分故慶喜由此故說以
獨覺菩提無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智修習
一切智道相智一切相智世尊云何
以獨覺菩提無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習一切陀羅尼門一切三摩地門慶
喜獨覺菩提獨覺菩提性空何以故
以獨覺菩提性空與一切陀羅尼門
一切三摩地門無二無二分故慶喜
由此故說以獨覺菩提無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習一切陀羅尼門一切三
摩地門世尊云何以獨覺菩提無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習菩薩摩訶薩行
慶喜獨覺菩提獨覺菩提性空何以
故以獨覺菩提性空與彼菩薩摩訶
大般若一百二十五第六張辰

@@薩行無二無二分故慶喜由此故說
以獨覺菩提無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習菩薩摩訶薩行世尊云何以獨覺
菩提無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習無上
正等菩提慶喜獨覺菩提獨覺菩提
性空何以故以獨覺菩提性空與彼
無上正等菩提無二無二分故慶喜
由此故說以獨覺菩提無二爲方便
無生爲方便無所得爲方便迴向一
切智智修習無上正等菩提
世尊云何以菩薩摩訶薩行無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多慶喜菩薩摩
訶薩行菩薩摩訶薩行性空何以故
以菩薩摩訶薩行性空與布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二
無二分故慶喜由此故說以菩薩摩
訶薩行無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
大般若經第一百二十五第七張辰

@@多世尊云何以菩薩摩訶薩行無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智安住内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空慶喜
菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空
何以故以菩薩摩訶薩行性空與彼
内空乃至無性自性空無二無二分
故慶喜由此故說以菩薩摩訶薩行
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住内空乃至
無性自性空世尊云何以菩薩摩訶
薩行無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界慶喜菩薩摩訶薩行菩薩摩
訶薩行性空何以故以菩薩摩訶薩
行性空與彼眞如乃至不思議界無
二無二分故慶喜由此故說以菩薩
摩訶薩行無二爲方便無生爲方便
大般若經第一百二十五第八張
辰

無所得爲方便迴向一切智智安住
眞如乃至不思議界世尊云何以菩
薩摩訶薩行無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
住苦集滅道聖諦慶喜菩薩摩訶薩
行菩薩摩訶薩行性空何以故以菩
薩摩訶薩行性空與彼苦集滅道聖
諦無二無二分故慶喜由此故說以
菩薩摩訶薩行無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦世尊云何以菩
薩摩訶薩行無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定慶喜菩
薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空何
以故以菩薩摩訶薩行性空與四靜
慮四無量四無色定無二無二分故
慶喜由此故說以菩薩摩訶薩行無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定世尊云何以菩薩摩訶
薩行無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習八解
大般若經第一百二十五第九張辰

@@脫八勝處九次第定十遍處慶喜菩
薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空何
以故以菩薩摩訶薩行性空與八解
脫八勝處九次第定十遍處無二無
二分故慶喜由此故說以菩薩摩訶
薩行無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習八解
脫八勝處九次第定十遍處世尊云
何以菩薩摩訶薩行無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜菩
薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空何
以故以菩薩摩訶薩行性空與四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無二無二分故慶喜由
此故說以菩薩摩訶薩行無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支世
尊云何以菩薩摩訶薩行無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習空解脫門無相解脫
大般若經第一百二十五卷第十張
辰
@@門無願解脫門慶喜菩薩摩訶薩行
菩薩摩訶薩行性空何以故以菩薩
摩訶薩行性空與空解脫門無相解
脫門無願解脫門無二無二分故慶
喜由此故說以菩薩摩訶薩行無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習空解脫門無相
解脫門無願解脫門世尊云何以菩
薩摩訶薩行無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習五眼六神通慶喜菩薩摩訶薩行
菩薩摩訶薩行性空何以故以菩薩
摩訶薩行性空與五眼六神通無二
無二分故慶喜由此故說以菩薩摩
訶薩行無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習五
眼六神通世尊云何以菩薩摩訶薩
行無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法慶喜菩薩摩訶
薩行菩薩摩訶薩行性空何以故以
菩薩摩訶薩行性空與佛十力四無
大般若經第一百二十五第十一張辰

所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無二無二分故慶喜
由此故說以菩薩摩訶薩行無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法世尊云何以菩薩摩訶薩
行無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習無忘失
法恒住捨性慶喜菩薩摩訶薩行菩
薩摩訶薩行性空何以故以菩薩摩
訶薩行性空與無忘失法恒住捨性
無二無二分故慶喜由此故說以菩
薩摩訶薩行無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性世尊云何以
菩薩摩訶薩行無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習一切智道相智一切相智慶喜
菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空
何以故以菩薩摩訶薩行性空與一
切智道相智一切相智無二無二分
故慶喜由此故說以菩薩摩訶薩行
大般若第一百二十五第十二張辰

@@無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智修習一切智道
相智一切相智世尊云何以菩薩摩
訶薩行無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習一
切陀羅尼門一切三摩地門慶喜菩
薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空何
以故以菩薩摩訶薩行性空與一切
陀羅尼門一切三摩地門無二無二
分故慶喜由此故說以菩薩摩訶薩
行無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切陀
羅尼門一切三摩地門世尊云何以
菩薩摩訶薩行無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
修習菩薩摩訶薩行慶喜菩薩摩訶
薩行菩薩摩訶薩行性空何以故以
菩薩摩訶薩行性空與彼菩薩摩訶
薩行無二無二分故慶喜由此故說
以菩薩摩訶薩行無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習菩薩摩訶薩行世尊云何以
菩薩摩訶薩行無二爲方便無生爲
大般若經第一百二十五第十三張辰

@@方便無所得爲方便迴向一切智智
修習無上正等菩提慶喜菩薩摩訶
薩行菩薩摩訶薩行性空何以故以
菩薩摩訶薩行性空與彼無上正等
菩提無二無二分故慶喜由此故說
以菩薩摩訶薩行無二爲方便無生
爲方便無所得爲方便迴向一切智
智修習無上正等菩提
世尊云何以無上正等菩提無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多慶喜無上正等菩
提無上正等菩提性空何以故以無
上正等菩提性空與布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無二無二
分故慶喜由此故說以無上正等菩
提無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多世
尊云何以無上正等菩提無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智安住内空外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空大般
若經第一百二十五第十四張辰

畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空慶喜
無上正等菩提無上正等菩提性空
何以故以無上正等菩提性空與彼
内空乃至無性自性空無二無二分
故慶喜由此故說以無上正等菩提
無二爲方便無生爲方便無所得爲
方便迴向一切智智安住内空乃至
無性自性空世尊云何以無上正等
菩提無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智安住眞如
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界慶喜無上正等菩提無上正
等菩提性空何以故以無上正等菩
提性空與彼眞如乃至不思議界無
二無二分故慶喜由此故說以無上
正等菩提無二爲方便無生爲方便
無所得爲方便迴向一切智智安住
眞如乃至不思議界世尊云何以無
上正等菩提無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智安
大般若經第一百二十五第十五張辰

@@住苦集滅道聖諦慶喜無上正等菩
提無上正等菩提性空何以故以無
上正等菩提性空與彼苦集滅道聖
諦無二無二分故慶喜由此故說以
無上正等菩提無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智智
安住苦集滅道聖諦世尊云何以無
上正等菩提無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習四靜慮四無量四無色定慶喜無
上正等菩提無上正等菩提性空何
以故以無上正等菩提性空與四靜
慮四無量四無色定無二無二分故
慶喜由此故說以無上正等菩提無
二爲方便無生爲方便無所得爲方
便迴向一切智智修習四靜慮四無
量四無色定世尊云何以無上正等
菩提無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習八解
脫八勝處九次第定十遍處慶喜無
上正等菩提無上正等菩提性空何
以故以無上正等菩提性空與八解
脫八勝處九次第定十遍處無二無
大般若經第一百二十五第十六張辰

@@二分故慶喜由此故說以無上正等
菩提無二爲方便無生爲方便無所
得爲方便迴向一切智智修習八解
脫八勝處九次第定十遍處世尊云
何以無上正等菩提無二爲方便無
生爲方便無所得爲方便迴向一切
智智修習四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支慶喜無
上正等菩提無上正等菩提性空何
以故以無上正等菩提性空與四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支無二無二分故慶喜由
此故說以無上正等菩提無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支世
尊云何以無上正等菩提無二爲方
便無生爲方便無所得爲方便迴向
一切智智修習空解脫門無相解脫
門無願解脫門慶喜無上正等菩提
無上正等菩提性空何以故以無上
正等菩提性空與空解脫門無相解
脫門無願解脫門無二無二分故慶
大般若經第一百二十五第十七張辰

喜由此故說以無上正等菩提無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習空解脫門無相
解脫門無願解脫門世尊云何以無
上正等菩提無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習五眼六神通慶喜無上正等菩提
無上正等菩提性空何以故以無上
正等菩提性空與五眼六神通無二
無二分故慶喜由此故說以無上正
等菩提無二爲方便無生爲方便無
所得爲方便迴向一切智智修習五
眼六神通世尊云何以無上正等菩
提無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法慶喜無上正等
菩提無上正等菩提性空何以故以
無上正等菩提性空與佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法無二無二分故慶喜
由此故說以無上正等菩提無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
大般若第一百二十五第十八張辰

@@向一切智智修習佛十力四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法世尊云何以無上正等菩
提無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習無忘失
法恒住捨性慶喜無上正等菩提無
上正等菩提性空何以故以無上正
等菩提性空與無忘失法恒住捨性
無二無二分故慶喜由此故說以無
上正等菩提無二爲方便無生爲方
便無所得爲方便迴向一切智智修
習無忘失法恒住捨性世尊云何以
無上正等菩提無二爲方便無生爲
方便無所得爲方便迴向一切智
智修習一切智道相智一切相智慶
喜無上正等菩提無上正等菩提性
空何以故以無上正等菩提性空與
一切智道相智一切相智無二無二
分故慶喜由此故說以無上正等菩
提無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切智
道相智一切相智世尊云何以無上
正等菩提無二爲方便無生爲方便
無大般若經第一百二十五第十九張
辰
@@所得爲方便迴向一切智智修習一
切陀羅尼門一切三摩地門慶喜無
上正等菩提無上正等菩提性空何
以故以無上正等菩提性空與一切
陀羅尼門一切三摩地門無二無二
分故慶喜由此故說以無上正等菩
提無二爲方便無生爲方便無所得
爲方便迴向一切智智修習一切陀
羅尼門一切三摩地門
世尊云何以無上正等菩提無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習菩薩摩訶薩行慶
喜無上正等菩提無上正等菩提性
空何以故以無上正等菩提性空與
彼菩薩摩訶薩行無二無二分故慶
喜由此故說以無上正等菩提無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習菩薩摩訶薩行
世尊云何以無上正等菩提無二爲
方便無生爲方便無所得爲方便迴
向一切智智修習無上正等菩提慶
喜無上正等菩提無上正等菩提性
空何以故以無上正等菩提性空與
大般若第一百二十五卷第二十張
辰

彼無上正等菩提無二無二分故慶
喜由此故說以無上正等菩提無二
爲方便無生爲方便無所得爲方便
迴向一切智智修習無上正等菩提
慶喜當知由此般若波羅蜜多故能
迴向一切智智復由迴向一切智智
能令修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多得至究竟故此般若
波羅蜜多於彼布施淨戒安忍精進
靜慮波羅蜜多爲尊爲導慶喜當知
由此般若波羅蜜多故能迴向一切
智智復由迴向一切智智能令安住
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空得至究竟故此般若波羅
蜜多於彼内空乃至無性自性空爲
尊爲導慶喜當知由此般若波羅蜜
多故能迴向一切智智復由迴向一
切智智能令安住眞如法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界得
至大般若第一百二十五第二十
一張辰
@@究竟故此般若波羅蜜多於彼眞如
乃至不思議界爲尊爲導慶喜當知
由此般若波羅蜜多故能迴向一切
智智復由迴向一切智智能令安住
苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦得至
究竟故此般若波羅蜜多於彼苦集
滅道聖諦爲尊爲導慶喜當知由此
般若波羅蜜多故能迴向一切智智
復由迴向一切智智能令修習四靜
慮四無量四無色定得至究竟故此
般若波羅蜜多於四靜慮四無量四
無色定爲尊爲導慶喜當知由此般
若波羅蜜多故能迴向一切智智復
由迴向一切智智能令修習八解脫
八勝處九次第定十遍處得至究竟
故此般若波羅蜜多於八解脫八勝
處九次第定十遍處爲尊爲導慶喜
當知由此般若波羅蜜多故能迴向
一切智智復由迴向一切智智能令
修習四念住四正斷四神足五根五
力七等覺支八聖道支得至究竟故
此般若波羅蜜多於四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖
道大般若經第一百二十五第二十二張
辰
@@支爲尊爲導慶喜當知由此般若波
羅蜜多故能迴向一切智智復由迴
向一切智智能令修習空解脫門無
相解脫門無願解脫門得至究竟故
此般若波羅蜜多於空解脫門無相
解脫門無願解脫門爲尊爲導慶喜
當知由此般若波羅蜜多故能迴向
一切智智復由迴向一切智智能令
修習五眼六神通得至究竟故此般
若波羅蜜多於五眼六神通爲尊爲
導慶喜當知由此般若波羅蜜多故
能迴向一切智智復由迴向一切智
智能令修習佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法得至究竟故此般若波羅蜜多
於佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法爲尊
爲導慶喜當知由此般若波羅蜜多
故能迴向一切智智復由迴向一切
智智能令修習無忘失法恒住捨性
得至究竟故此般若波羅蜜多於無
忘失法恒住捨性爲尊爲導慶喜當
知由此般若波羅蜜多故能迴向一
大般若經第一百二十五第二十三張辰

切智智復由迴向一切智智能令修
習一切智道相智一切相智得至究
竟故此般若波羅蜜多於一切智道
相智一切相智爲尊爲導慶喜當知
由此般若波羅蜜多故能迴向一切
智智復由迴向一切智智能令修習
一切陀羅尼門一切三摩地門得至
究竟故此般若波羅蜜多於彼一切
陀羅尼門一切三摩地門爲尊爲導
慶喜當知由此般若波羅蜜多故能
迴向一切智智復由迴向一切智智
能令修習菩薩摩訶薩行得至究竟
故此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶
薩行爲尊爲導慶喜當知由此般若
波羅蜜多故能迴向一切智智復由
迴向一切智智能令修習無上正等
菩提得至究竟故此般若波羅蜜多
於彼無上正等菩提爲尊爲導
大般若波羅蜜多經卷第一百二十五
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百二十五第二十四張*

@@大般若波羅蜜多經卷第一百二十六辰
三藏法師玄奘奉詔譯
初分校量功德品第三十之二十四
慶喜當知譬如大地以種散中衆緣
和合則得生長應知大地與種生長
爲所依止爲能建立如是般若波羅
蜜多及所迴向一切智智與布施淨
戒安忍精進靜慮波羅蜜多爲所
依止爲能建立令得生長故此般
若波羅蜜多於彼布施乃至靜慮波
羅蜜多爲尊爲導故我伹廣稱讚般
若波羅蜜多慶喜當知譬如大地以
種散中衆緣和合則得生長應知
大地與種生長爲所依止爲能建立
如是般若波羅蜜多及所迴向一切
智智與彼内空外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空爲所依止爲能
建立令得顯現故此般若波羅蜜多
於彼内空乃至無性自性空爲尊爲
導
@@故我伹廣稱讚般若波羅蜜多慶喜
當知譬如大地以種散中衆緣和合
則得生長應知大地與種生長爲所
依止爲能建立如是般若波羅蜜多
及所迴向一切智智與彼眞如法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界爲所依止爲能建立令得顯現故
此般若波羅蜜多於彼眞如乃至不
思議界爲尊爲導故我伹廣稱讚般
若波羅蜜多慶喜當知譬如大地以
種散中衆緣和合則得生長應知大
地與種生長爲所依止爲能建立如
是般若波羅蜜多及所迴向一切智
智與苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦
爲所依止爲能建立令得顯現故此
般若波羅蜜多於彼苦集滅道聖諦
爲尊爲導故我伹廣稱讚般若波羅
蜜多慶喜當知譬如大地以種散中
衆緣和合則得生長應知大地與種
生長爲所依止爲能建立如是般若
波羅蜜多及所迴向一切智智與四
靜慮四無量四無色定爲所依止爲
大般若經第一百二十六卷第二張
辰

能建立令得生長故此般若波羅蜜
多於四靜慮四無量四無色定爲尊
爲導故我伹廣稱讚般若波羅蜜多
慶喜當知譬如大地以種散中衆緣
和合則得生長應知大地與種生長
爲所依止爲能建立如是般若波羅
蜜多及所迴向一切智智與八解脫
八勝處九次第定十遍處爲所依止
爲能建立令得生長故此般若波羅
蜜多於八解脫八勝處九次第定十
遍處爲尊爲導故我但廣稱讚般若
波羅蜜多慶喜當知譬如大地以種
散中衆緣和合則得生長應知大地
與種生長爲所依止爲能建立如是
般若波羅蜜多及所迴向一切智智
與四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支爲所依止爲能
建立令得生長故此般若波羅蜜多
於四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支爲尊爲導故我
伹廣稱讚般若波羅蜜多慶喜當知
譬如大地以種散中衆緣和合則得
生長應知大地與種生長爲所依止
大般若經第一百二十六卷第三張辰

@@爲能建立如是般若波羅蜜多及所
迴向一切智智與空解脫門無相解
脫門無願解脫門爲所依止爲能建
立令得生長故此般若波羅蜜多於
空解脫門無相解脫門無願解脫門
爲尊爲導故我但廣稱讚般若波羅
蜜多慶喜當知譬如大地以種散中
衆緣和合則得生長應知大地與種
生長爲所依止爲能建立如是般若
波羅蜜多及所迴向一切智智與五
眼六神通爲所依止爲能建立令得
生長故此般若波羅蜜多於五眼六
神通爲尊爲導故我但廣稱讚般若
波羅蜜多慶喜當知譬如大地以種
散中衆緣和合則得生長應知大地
與種生長爲所依止爲能建立如是
般若波羅蜜多及所迴向一切智智
與佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法爲所
依止爲能建立令得生長故此般若
波羅蜜多於佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法爲尊爲導故我伹廣稱讚般若
大般若經第一百二十六卷第四張辰

@@波羅蜜多慶喜當知譬如大地以種
散中衆緣和合則得生長應知大地
與種生長爲所依止爲能建立如是
般若波羅蜜多及所迴向一切智智
與無忘失法恒住捨性爲所依止爲
能建立令得生長故此般若波羅蜜
多於無忘失法恒住捨性爲尊爲導
故我但廣稱讚般若波羅蜜多慶喜
當知譬如大地以種散中衆緣和合
則得生長應知大地與種生長爲所
依止爲能建立如是般若波羅蜜多
及所迴向一切智智與一切智道相
智一切相智爲所依止爲能建立令
得生長故此般若波羅蜜多於一切
智道相智一切相智爲尊爲導故我
但廣稱讚般若波羅蜜多慶喜當知
譬如大地以種散中衆緣和合則得
生長應知大地與種生長爲所依止
爲能建立如是般若波羅蜜多及所
迴向一切智智與一切陀羅尼門一
切三摩地門爲所依止爲能建立令
得生長故此般若波羅蜜多於一切
陀羅尼門一切三摩地門爲尊爲導
大般若經第一百二十六卷第五張
辰

故我但廣稱讚般若波羅蜜多慶喜
當知譬如大地以種散中衆緣和合
則得生長應知大地與種生長爲所
依止爲能建立如是般若波羅蜜多
及所廻向一切智智與彼菩薩摩訶
薩行爲所依止爲能建立令得生長
故此般若波羅蜜多於彼菩薩摩訶
薩行爲尊爲導故我伹廣稱讚般若
波羅蜜多慶喜當知譬如大地以種
散中衆緣和合則得生長應知大地
與種生長爲所依止爲能建立如是
般若波羅蜜多及所廻向一切智智
與彼無上正等菩提爲所依止爲能
建立令得生長故此般若波羅蜜多
於彼無上正等菩提爲尊爲導故我
但廣稱讚般若波羅蜜多
爾時天帝釋白佛言世尊今者如來
應正等覺於此般若波羅蜜多一切
功德說猶未盡所以者何我従世尊
所受般若波羅蜜多功德深廣量無
邊際諸善男子善女人等於此般若
波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤
修學如理思惟廣爲有情宣說流布
大般若經第一百二十六第六張辰

@@所獲功德亦無邊際若有書寫如是
般若波羅蜜多種種嚴飾復以無量
上妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶幢
幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀一切所有
供養恭敬尊重讚嘆所獲功德亦無
邊際世尊若有於此甚深般若波羅
蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學
如理思惟解說書寫廣令流布由此
便有十善業道出現世間世尊若有
於此甚深般若波羅蜜多至心聽聞
受持讀誦精勤修學如理思惟解說
書寫廣令流布由此便有四靜慮四
無量四無色定五神通等出現世間
世尊若有於此甚深般若波羅蜜多
至心聽聞受持讀誦精勤修學如理
思惟解說書寫廣令流布由此便有
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多出現世間世尊若有於此甚深
般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦
精勤修學如理思惟解說書寫廣令
流布由此便有内空外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
大般若經第一百二十六第七張辰

@@相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空出現世間
世尊若有於此甚深般若波羅蜜多
至心聽聞受持讀誦精勤修學如理
思惟解說書寫廣令流布由此便有
眞如法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界出現世間世尊若有於
此甚深般若波羅蜜多至心聽聞受
持讀誦精勤修學如理思惟解說書
寫廣令流布由此便有苦聖諦集聖
諦滅聖諦道聖諦出現世間世尊若
有於此甚深般若波羅蜜多至心聽
聞受持讀誦精勤修學如理思惟解
說書寫廣令流布由此便有八解脫
八勝處九次第定十遍處出現世間
世尊若有於此甚深般若波羅蜜多
至心聽聞受持讀誦精勤修學如理
思惟解說書寫廣令流布由此便有
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支出現世間世尊若
有於此甚深般若波羅蜜多至心聽
聞受持讀誦精勤修學如理思惟解
大般若經第一百二十六第八張辰

說書寫廣令流布由此便有空解脫
門無相解脫門無願解脫門出現世
閒世尊若有於此甚深般若波羅蜜
多至心聽聞受持讀誦精勤修學如
理思惟解說書寫廣令流布由此便
有五眼六神通出現世間世尊若有
於此甚深般若波羅蜜多至心聽聞
受持讀誦精勤修學如理思惟解說書
寫廣令流布由此便有佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法出現世間世尊若有
於此甚深般若波羅蜜多至心聽聞
受持讀誦精勤修學如理思惟解說
書寫廣令流布由此便有無忘失法
恒住捨性出現世間世尊若有於此
甚深般若波羅蜜多至心聽聞受持
讀誦精勤修學如理思惟解說書寫
廣令流布由此便有一切智道相智
一切相智出現世間世尊若有於此
甚深般若波羅蜜多至心聽聞受持
讀誦精勤修學如理思惟解說書寫
廣令流布由此便有一切陀羅尼門
一切三摩地門出現世間世尊若有
大般若經第一百二十六第九張辰

@@於此甚深般若波羅蜜多至心聽聞
受持讀誦精勤修學如理思惟解說
書寫廣令流布由此便有刹帝利大
族婆羅門大族長者大族居士大族
出現世間世尊若有於此甚深般若
波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤
修學如理思惟解說書寫廣令流布
由此便有四大王衆天三十三天夜
摩天覩史多天樂變化天他化自在
天出現世間世尊若有於此甚深般
若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精
勤修學如理思惟解說書寫廣令流
布由此便有梵衆天梵輔天梵會天
大梵天光天少光天無量光天極光
淨天淨天少淨天無量淨天遍淨天
廣天少廣天無量廣天廣果天出現
世間世尊若有於此甚深般若波羅
蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學
如理思惟解說書寫廣令流布由此
便有無繁天無熱天善現天善見天
色究竟天出現世間世尊若有於此
甚深般若波羅蜜多至心聽聞受持
讀誦精勤修學如理思惟解說書寫
大般若經第一百二十六卷第十張
辰
@@廣令流布由此便有空無邊處天識
無邊處天無所有處天非想非非想
處天出現世間世尊若有於此甚深
般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦
精勤修學如理思惟解說書寫廣令
流布由此便有預流一來不還阿羅
漢及預流向預流果一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
出現世間世尊若有於此甚深般若
波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤
修學如理思惟解說書寫廣令流布
由此便有獨覺及獨覺菩提出現世
間世尊若有於此甚深般若波羅蜜
多至心聽聞受持讀誦精勤修學如
理思惟解說書寫廣令流布由此便
有菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩行出
現世間世尊若有於此甚深般若波
羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修
學如理思惟解說書寫廣令流布由
此便有一切如來應正等覺及以無
上正等菩提出現世間
爾時佛告天帝釋言憍尸迦我不說
此甚深般若波羅蜜多但有如前所
大般若經第一百二十六第十一張辰

說功德何以故如是般若波羅蜜多
具足無邊勝功德故憍尸迦我亦不
說於此般若波羅蜜多至心聽聞受
持讀誦精勤修學如理思惟廣爲有
情宣說流布及能書寫種
種嚴飾復以無量上妙花鬘塗散等
香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎
樂燈眀盡諸所有供養恭敬尊重讚
歎諸善男子善女人等但有如前所
說功德何以故憍尸迦若善男子善
女人等不離一切智智心以無所得
爲方便於此般若波羅蜜多至心聽
聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣
爲有情宣說流布或復書寫種種嚴
飾復以無量上妙花鬘塗散等香衣
服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈
眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎是
善男子善女人等成就無量殊勝戒
薀成就無量殊勝定薀成就無量殊
勝慧薀成就無量殊勝解脫薀成就
無量殊勝解脫智見薀憍尸迦是善
男子善女人等當知如佛何以故決
定趣向阿耨多羅三藐三菩提故憍
尸迦是善大般若經第一百二十六
第十二張辰
@@男子善女人等超過聲聞及獨覺地
何以故解脫一切聲聞獨覺下劣心
故憍尸迦一切聲聞獨覺所成就戒
薀定薀慧薀解脫薀解脫智見薀於
此善男子善女人等所成就戒薀定
薀慧薀解脫薀解脫智見薀百分不
及一千分不及一百千分不及一俱
胝分不及一百俱胝分不及一千俱
胝分不及一百千俱胝分不及一百
千俱胝那庾多分不及一數分笮分
計分喻分乃至鄔波尼煞曇分亦不
及一何以故憍尸迦是善男子善女
人等超過一切聲聞獨覺下劣心想
於諸聲聞獨覺乘法終不稱讚於一
切法無所不知謂能正知都無所有
憍尸迦若善男子善女人等不離一
切智智心以無所得爲方便於此般
若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精
勤修學如理思惟廣爲有情宣說流
布或復書寫種種嚴飾復以無量上
妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶幢幡
蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有供
養恭敬尊重讚歎是善男子善女人
大般若經第一百二十六第十三張辰

@@等我說獲得現在未來無量無邊殊
勝功德
時天帝釋復白佛言世尊若善男子
善女人等不離一切智智心以無所
得爲方便於此般若波羅蜜多至心
聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟
廣爲有情宣說流布或復書寫衆實
嚴飾復以種種上妙花鬘塗散等香
衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂
燈眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎
我等諸天常隨衞護不令一切人非
人等種種惡緣之所擾害
爾時佛告天帝釋言憍尸迦若善男
子善女人等以應一切智智心用無
所得爲方便於此般若波羅蜜多受
持讀誦時有無量百千天子爲聽法
故皆來集會歡喜踊躍敬受如是甚
深般若波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等以應一切智智心用無所
得爲方便宣說如是甚深般若波羅
蜜多相應之法時有無量諸天子等
皆來集會以天威力令說法者増益
辯才宣畼無盡憍尸迦若善男子善
大般若經第一百二十六第十四張辰

女人等以應一切智智心用無所得
爲方便宣說如是甚深般若波羅蜜
多時有無量諸天子等敬重法故皆
來集會以天威力令說法者辯才無
滯設有障難不能遮斷憍尸迦諸善男子善女人等以應一
切智智心用無所得爲方便於此般
若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精
勤修學如理思惟廣爲有情宣說流
布或復書寫蓋實嚴飾復以種種上
妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶幢幡
蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有供
養恭敬尊重讚歎是善男子善女人
等於現在世當獲無邊功德勝利衆
魔眷屬不能侵擾復次憍尸迦若善
男子善女人等於四衆中宣說如是
甚深般若波羅蜜多心無怯怖不爲
一切論難所屈何以故彼由如是甚
深般若波羅蜜多所加祐故又此般
若波羅蜜多秘密藏中具廣分別一
切法故謂若善法不善法無記法若
過去法未來法現在法若欲界繫法
色界繫法無色界繫法若學法無學
法非學非無大般若經第一百二十
六第十五張辰

@@學法若見所斷法修所斷法非所斷
法若世間法出世間法若有漏法無
漏法若有爲法無爲法若有見法無
見法若有色法無色法若共法不共
法若聲聞法若獨覺法若菩薩法若
如來法諸如是等無量百千種種法
門皆入此攝又由如是諸善男子善
女人等善住内空善住外空善住内
外空善住空空善住大空善住勝義
空善住有爲空善住無爲空善住畢
竟空善住無際空善住散空善住無
變異空善住本性空善住自相空善
住共相空善住一切法空善住不可
得空善住無性空善住自性空善住
無性自性空故都不見有能論難者
亦不見有所論難者亦不見有所說
般若波羅蜜多以是故憍尸迦此善
男子善女人等由是般若波羅蜜多
大威神力所護持故不爲一切異學
論難之所屈伏
復次憍尸迦若善男子善女人等於
此般若波羅蜜多至心聽聞受持讀
誦精勤修學如理思惟解說書寫廣
大般若經第一百二十六第十六張辰

@@令流布是善男子善女人等其心不
驚不恐不怖心不沉沒亦不憂悔所
以者何是善男子善女人等不見有
法可令驚恐怖畏沉沒及憂悔者憍
尸迦若善男子善女人輩欲得是等
現在無邊功德勝利當於如是甚深
般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦
精勤修學如理思惟廣爲有情宣說
流布或復書寫衆寶嚴飾復以種種
上妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶幢
幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有
供養恭敬尊重讚歎
復次憍尸迦若善男子善女人等以
應一切智智心用無所得爲方便於
此般若波羅蜜多至心聽聞受持讀
誦精勤修學如理思惟廣爲有情宣
說流布或復書寫衆寶嚴飾復以種
種上妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶
幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所
有供養恭敬尊重讚歎是善男子善
女人等恒爲父母師長宗親朋友知
識國王大臣及諸沙門婆羅門等之
所愛敬亦爲十方無邊世界一切如
大般若經第一百二十六第十七張辰

來應正等覺菩薩摩訶薩獨覺阿羅
漢不還一來預流果等之所愛念復
爲世間諸天魔梵人及非人阿素洛
等之所愛護是善男子善女人等成
就最勝無斷辯才是善男子善女人
等修行布施淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多恒無斷盡是善男子善
女人等安住内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空恒無斷盡是
善男子善女人等安住眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
恒無斷盡是善男子善女人等安住
苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦恒無
斷盡是善男子善女人等修行四靜
慮四無量四無色定恒無斷盡是善
男子善女人等修行八解脫八勝處
九次第定十遍處恒無斷盡是善男
子善女人等修行四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
大般若經第一百二十六卷第十八張
辰
@@恒無斷盡是善男子善女人等修行
空解脫門無相解脫門無願解脫門
恒無斷盡是善男子善女人等修行
五眼六神通恒無斷盡是善男子善
女人等修行佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法恒無斷盡是善男子善女人等
修行無忘失法恒住捨性恒無斷盡
是善男子善女人等修行一切智道
相智一切相智恒無斷盡是善男子
善女人等修行一切陀羅尼門一切
三摩地門恒無斷盡是善男子善女
人等成熟有情嚴淨佛土恒無斷盡
是善男子善女人等成就菩薩殊勝
神通遊諸佛土自在無礙是善男子
善女人等不爲一切外道異論之所
降伏而能降伏外道異論憍尸迦若
善男子善女人等欲得如是現在未
來無斷無盡功德勝利應知如是甚
深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀
誦精勤修學如理思惟廣爲有情宣
說流布復應書寫衆寶嚴飾以無量
種上妙花鬘塗散等香衣服纓絡寶
大般若經第一百二十六第十九張辰

@@幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所
有供養恭敬尊重讚歎復次憍尸迦
若善男子善女人等書寫如是其深
般若波羅蜜多種種莊嚴置清淨處
供養恭敬尊重讚歎時此三千大千
世界所有四大王衆天三十三天夜
摩天覩史多天樂變化天他化自在
天巳發阿耨多羅三藐三菩提心者
恒來是處觀礼讀誦如是般若波羅
蜜多供養恭敬尊重讚歎右繞礼拜
合掌而去所有梵衆天梵輔天梵會
天大梵天光天少光天無量光天極
光淨天淨天少淨天無量淨天遍淨
天廣天少廣天無量廣天廣果天巳
發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來
是處觀礼讀誦如是般若波羅蜜多
供養恭敬尊重讚歎右繞礼拜合掌
而去所有淨居天謂無繁天無熱天
善現天善見天色究竟天亦恒來此
觀礼讀誦如是般若波羅蜜多供養
恭敬尊重讚歎右繞礼拜合掌而去
時此界中有大威德諸龍藥又健逵
縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽
大般若經第一百二十六卷第二十張
辰

人非人等亦恒來此觀礼讀誦如是
般若波羅蜜多供養恭敬尊重讚歎
右繞礼拜合掌而去爾時十方無邊
世界所有四大王衆天三十三天夜
摩天覩史多天樂變化天他化自在
天巳發阿耨多羅三藐三菩提心者
恒來是處觀礼讀誦如是般若波羅
蜜多供養恭敬尊重讚歎右繞礼拜
合掌而去所有梵衆天梵輔天梵會
天大梵天光天少光天無量光天極
光淨天淨天少淨天無量淨天遍淨
天廣天少廣天無量廣天廣果天巳
發阿耨多羅三藐三菩提心者恒來
是處觀礼讀誦如是般若波羅蜜多
供養恭敬尊重讚歎右繞礼拜合掌
而去所有淨居天謂無繁天無熱天
善現天善見天色究竟天亦恒來此
觀礼讀誦如是般若波羅蜜多供養
恭敬尊重讚歎右繞礼拜合掌而去
時彼世界有大威德諸龍藥又健逵
縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽
人非人等亦恒來此觀礼讀誦如是
般若波羅蜜多供養恭敬尊重讚歎
大般若經第一百二十六第二十一張辰

@@右繞礼拜合掌而去憍尸迦是善男
子善女人等應作是念今此三千大
千世界幷餘十方無邊世界所有四
大王衆天三十三天夜摩天覩史多
天樂變化天他化自在天梵衆天梵輔
天梵會天大梵天光天少光天無量光
天極光淨天淨天少淨天無量淨天
遍淨天廣天少廣天無量廣天廣果
天無繁天無熱天善現天善見天色
究竟天及餘無量有大威德諸龍藥
又健逵縛阿素洛揭路茶緊㮈洛莫
呼洛伽人非人等常來至此觀礼讀
誦我所書寫甚深般若波羅蜜多供
養恭敬尊重讚歎右繞礼拜合掌而
去此我則爲巳設法施作是念巳歡
喜踊躍令所獲福倍復増長憍尸迦
是善男子善女人等由此三千大千
世界幷餘十方無邊世界所有四大
王衆天三十三天夜摩天覩史多天
樂變化天他化自在天梵衆天梵輔
天梵會天大梵天光天少光天無量
光天極光淨天淨天少淨天無量淨
天遍淨天廣天少廣天無量廣大般
若經第一百二十六第二十二張辰

@@天廣果天無繁天無熱天善現天善
見夫色究竟天及餘無量有大威德
諸龍藥又健逵縛阿素洛揭路茶緊
捺洛莫呼洛伽人非人等常來至此
隨逐擁護不爲一切人非人等之所
惱害唯除宿世定惡業囙現在應熟
或轉重業現世輕受憍尸迦是善男
子善女人等由此般若波羅蜜多大
威神力獲如是等現世種種功德勝
利謂諸天等巳發無上菩提心者或
依佛法巳獲殊勝利樂事者敬重法
故恒來至此隨逐擁護増其勢力所
以者何是善男子善女人等巳發無
上正等覺心恒爲救拔諸有情故恒
爲成熟諸有情故恒不棄捨諸有情
故恒爲利樂諸有情故彼諸天等亦
復如是由此囙緣常隨擁護
大般若波羅蜜多經卷第一百二十六
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百二十六第二十三辰

大般若波羅蜜多經卷第一百二十七辰
三藏法師玄奘奉詔譯
初分校量功德品第三十之二十五
時天帝釋復白佛言世尊是善男子
善女人等云何覺知於此三千大千
世界幷餘十方無邊世界所有四大
王衆天三十三天夜摩天覩史多天
樂變化天他化自在天梵衆天梵輔
天梵會天大梵天光天少光天无量
光天極光淨天淨天少淨天無量淨
天遍淨天廣天少廣天無量廣天廣
果天无繁天無熱天善現天善見天
色究竟天及餘無量有大威德諸龍
藥又健達縛阿素洛揭路茶緊㮈洛
莫呼洛伽人非人等來至其所觀礼
讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多
供養恭敬尊重讚歎合掌右繞歡喜
護念爾時佛告天帝釋言憍尸迦是
善男子善女人等若見如是甚深般
若波羅蜜多所安置處有妙光眀或
聞其處異香芬馥若天樂音當知爾
時有大神力威德熾盛諸天龍等來

@@至其所觀礼讀誦彼所書寫甚深般
若波羅蜜多供養恭敬尊重讚歎合
掌右繞歡喜護念復次憍尸迦是善
男子善女人等修淨妙行嚴潔其處
至心供養如是般若波羅蜜多當知
爾時有大神力威德熾盛諸天龍等
來至其所觀礼讀誦彼所書寫甚深
般若波羅蜜多供養恭敬尊重讚歎
合掌右繞歡喜護念憍尸迦隨其如
是具大神力威德熾盛諸天龍等來
至其處此中所有邪神惡鬼驚怖退
散無敢住者由此因緣是善男子善
女人等心便廣大所修善業倍復増
長一切所爲無有障㝵以是故憍尸
迦若此般若波羅蜜多隨所在處周
匝除去諸不淨物掃拭塗治香水散
灑敷設寶座而安置之燒香散華張
施幰蓋寶幢幡鐸間飾其中衣服瓔
絡金銀寶噐衆妙珎奇伎樂燈眀无
量雜綵莊嚴其處若能如是供養般
若波羅蜜多便有无量具大神力威
德熾盛諸天龍等來至其處觀礼讀
誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多供
大般若經第一百二十七卷第二張
辰
@@養恭敬尊重讚歎合掌右繞歡喜護
念復次憍尸迦是善男子善女人等
若能如是供養般若波羅蜜多身心
無倦身樂心樂身輕心輕身調柔心
調柔身安隱心安隱繫心般若波羅
蜜多夜寢息時无諸惡夢唯得善夢
謂見如來應正等覺身眞金色具三
十二大丈夫相八十隨好圓滿莊嚴
放大光眀普照一切聲聞菩薩前後
圍繞身處衆中聞佛爲說布施波羅
蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多
精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若
波羅蜜多相應之法聞佛爲說内空
外空内外空空空大空勝義空有爲
空无爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空相應之法聞佛爲說眞如法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思
議界相應之法聞佛爲說苦聖諦集
聖諦滅聖諦道聖諦相應之法聞佛
爲說四靜慮四無量四無色定相應
之大般若第一百二十七第三張
辰

法聞佛爲說八解脫八勝處九次第
定十遍處相應之法聞佛爲說四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支相應之法聞佛爲說空
解脫門無相解脫門無願解脫門相
應之法聞佛爲說五眼六神通相應
之法聞佛爲說佛十力四無所畏四
无㝵解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法相應之法聞佛爲說無忘失
法恒住捨性相應之法聞佛爲說一
切智道相智一切相智相應之法聞
佛爲說一切陀羅尼門一切三摩地
門相應之法聞佛爲說一切菩薩摩
訶薩行相應之法聞佛爲說諸佛無
上正等菩提相應之法復聞分別布
施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波
羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜
多般若波羅蜜多相應法義復聞分
別内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空相應法義復聞分別眞
大般若第一百二十七第四張辰

@@如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界相應法義復聞分別苦聖
諦集聖諦滅聖諦道聖諦相應法義
復聞分別四靜慮四無量四無色定
相應法義復聞分別八解脫八勝處
九次第定十遍處相應法義復聞分
別四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支相應法義復聞
分別空解脫門無相解脫門無願解
脫門相應法義復聞分別五眼六神
通相應法義復聞分別佛十力四無
所畏四无㝵解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法相應法義復聞分別
無忘失法恒住捨性相應法義復聞
分別一切智道相智一切相智相應
法義復聞分別一切陀羅尼門一切
三摩地門相應法義復聞分別一切
菩薩摩訶薩行相應法義復聞分別
諸佛無上正等菩提相應法義或於
夢中見菩提樹其量高廣衆寶莊嚴
見大菩薩趣菩提樹結跏跗坐降伏
魔怨證得無上正等菩提轉妙法輪
大般若第一百二十七第五張辰

@@度無量衆復見無量百千俱胝那庾
多菩薩摩訶薩共集論說種種法義
所謂應如是成熟有情應如是嚴淨
佛土應如是降伏魔軍應如是修菩
薩行應如是攝取一切智智或復夢
見東方無量百千俱胝那庾多佛亦
聞音聲謂某世界某名如來應正等
覺若千百千俱胝那庾多菩薩摩訶
薩若千百千俱攬那庾多聲聞第子
恭敬圍繞而爲說法南西北方四維
上下亦復如是或復夢見東方無量
百千俱胝那庾多佛入般涅槃見一
一佛般涅槃巳各有施主爲供養佛
設利羅故以妙七寶各起無量百千
俱胝那庾多數諸窣堵波復於一一
窣堵波所各以無量上妙華鬘塗散
等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇
伎樂燈眀經無量劫供養恭敬尊重
讚歎南西北方四維上下亦復如是
憍尸迦是善男子善女人等見如是
類諸善夢相若睡若覺身心安樂諸
天神等益其精氣令彼自覺身體輕
便由是因緣不多貪染飮食醫藥衣
大般若第一百二十七第六張辰

服臥具於四供養其心輕微如瑜伽
師入勝妙定由彼定力滋潤身心従
定出巳於諸美膳其心輕微此亦如
是何以故憍尸迦是善男子善女人
等由此三千大千世界幷餘十方無
邊世界一切如來應正等覺聲聞菩
薩天龍藥叉健逵縛阿素洛揭路茶
緊㮈洛莫呼洛伽人非人等具大神
力勝威德者慈悲護念以妙精氣窴
注身心令其志勇體充盛故憍尸迦
若善男子善女人等欲得如是現世
功德應發一切智智心以無所得爲
方便於此般若波羅蜜多至心聽聞
受持讀誦精勤修學如理思惟解說
書寫廣令流布憍尸迦若善男子善
女人等雖於般若波羅蜜多不能聽
聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣
爲有情宣說流布而但書寫衆寶嚴
飾復以種種上妙花鬘塗散等香衣
服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈
眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎亦
得如前所說功德何以故憍尸迦是
善男子善女人等能廣利益安樂無
大般若第一百二十七第七張辰

@@量諸衆生故
復次憍尸迦若善男子善女人等以
應一切智智心用無所得爲方便於
此般若波羅蜜多至心聽聞受持讀
誦精勤修學如理思惟廣爲有情宣
說流布或復書寫衆寶嚴飾復以種
種上妙華鬘塗散等香衣服瓔珞寶
幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所
有供養恭敬尊重讚歎是善男子善
女人等由此因緣獲無量福勝盡形
壽以無量種上妙飮食衣服臥具醫
藥資緣供養恭敬尊重讚歎十方世
界一切如來應正等覺及第子衆亦
勝十方佛及第子般涅槃後有爲供
養設利羅故以妙七寶起窣堵波高
廣嚴麗復以無量天妙華鬘塗散等
香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎
樂燈眀盡其形壽供養恭敬尊重讚
歎何以故憍尸迦十方諸佛及第子
衆皆因如是其深般若波羅蜜多而
出生故
爾時佛告天帝釋言憍尸迦假使充
滿此贍部洲佛設利羅以爲一分書
大般若第一百二十七第八張辰

@@寫如是甚深般若波羅蜜多復爲一
分此二分中汝取何者時天帝釋卽
白佛言世尊假使充滿此贍部洲佛
設利羅以爲一分書寫如是甚深般
若波羅蜜多復爲一分於二分中我
意寧取如是般若波羅蜜多何以故
我於諸佛設利羅所非不信受非不
欣樂供養恭敬尊重讚歎然設利羅
皆因般若波羅蜜多而出生故皆是
般若波羅蜜多功德勢力所薰修故
乃爲一切世間天人阿素洛等以無
量種上妙華鬘塗散等香衣服瓔絡
實幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸
所有供養恭敬尊重讚歎爾時舎利
子謂天帝釋言憍尸迦如是般若波
羅蜜多旣不可取無色無見無對一
相所謂無相汝云何取所以者何如
是般若波羅蜜多無取無捨無增無
減無聚無散无益無損無染無淨如
是般若波羅蜜多不與諸佛法不捨
異生法不與菩薩法不捨異生法不
與獨覺法不捨異生法不與聲聞法
不捨異生法不與無爲界不捨有爲
大般若第一百二十七第九張辰

界如是般若波羅蜜多不與布施波
羅蜜多不與淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多如是般若波羅蜜多不
與内空不與外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空如是般若波羅蜜
多不與眞如不與法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界如是般若
波羅蜜多不與苦聖諦不與集滅道
聖諦如是般若波羅蜜多不與四靜
慮不與四無量四無色定如是般若
波羅蜜多不與八解脫不與八勝處
九次第定十遍處如是般若波羅蜜
多不與四念住不與四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支如是
般若波羅蜜多不與空解脫門不與
無相無願解脫門如是般若波羅蜜
多不與五眼不與六神通如是般若
波羅蜜多不與佛十力不與四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
大般若第一百二十七第十張辰

@@八佛不共法如是般若波羅蜜多不
與無忘失法不與恒住捨性如是般
若波羅蜜多不與一切智不與道相
智一切相智如是般若波羅蜜多不
與一切陀羅尼門不與一切三摩地
門如是般若波羅蜜多不與預流果
不與一來不還阿羅漢果如是般若
波羅蜜多不與獨覺菩提如是般若
波羅蜜多不與菩薩摩訶薩行如是
般若波羅蜜多不與無上正等菩提
爾時天帝釋報舎利子言如是如是
誠如所說大德如是般若波羅蜜多
實不可取無色無見無對一相所謂
無相大德如是般若波羅蜜多無取
無捨無増無減無聚無散無益無損
無染無淨大德如是般若波羅蜜多
不與諸佛法不捨異生法不與菩薩
法不捨異生法不與獨覺法不捨異
生法不與聲聞法不捨異生法不與
無爲界不捨有爲界大德如是般若
波羅蜜多不與布施波羅蜜多不與
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
大德如是般若波羅蜜多不與内空
大般若第一百二十七第十一張辰

@@不與外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空大德如是般若波羅蜜多
不與眞如不與法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界大德如是般
若波羅蜜多不與苦聖諦不與集滅
道聖諦大德如是般若波羅蜜多不
與四靜慮不與四無量四無色定大
德如是般若波羅蜜多不與八解脫
不與八勝處九次第定十遍處大德
如是般若波羅蜜多不與四念住不
與四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支大德如是般若波羅蜜
多不與空解脫門不與無相無願解
脫門大德如是般若波羅蜜多不與
五眼不與六神通大德如是般若波
羅蜜多不與佛十力不與四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法大德如是般若波羅蜜多
不與無忘失法不與恒住捨性大德
大般若經第一百二十七第十二張辰

如是般若波羅蜜多不與一切智不
與道相智一切相智大德如是般若
波羅蜜多不與一切陀羅尼門不與
一切三摩地門大德如是般若波羅
蜜多不與預流果不與一來不還阿
羅漢果大德如是般若波羅蜜多不
與獨覺菩提大德如是般若波羅蜜
多不與菩薩摩訶薩行大德如是般
若波羅蜜多不與無上正等菩提大
德若於般若波羅蜜多能如是知是
爲眞取甚深般若波羅蜜多亦眞修
行甚深般若波羅蜜多何以故甚深
般若波羅蜜多不隨二行無二相故
如是靜慮精進安忍淨戒布施波羅
蜜多亦不隨二行無二相故
爾時佛讚天帝釋言善哉善哉如汝
所說甚深般若波羅蜜多不隨二行
何以故甚深般若波羅蜜多無二相
故如是靜慮精進安忍淨戒布施波
羅蜜多亦不隨二行何以故如是靜
慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多亦
無二相故憍尸迦諸有欲令甚深般
若波羅蜜多有二相者則爲欲令眞
大般若經第一百二十七第十三張辰

@@如亦有二相何以故憍尸迦甚深般
若波羅蜜多與眞如無二無二分故
憍尸迦諸有欲令靜慮精進安忍淨
戒布施波羅蜜多有二相者則爲欲
令眞如亦有二相何以故憍尸迦靜
慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多與
眞如無二無二分故憍尸迦諸有欲
令甚深般若波羅蜜多有二相者則
爲欲令法界亦有二相何以故憍尸
迦甚深般若波羅蜜多與法界無二
無二分故憍尸迦諸有欲令靜慮精
進安忍淨戒布施波羅蜜多有二相
者則爲欲令法界亦有二相何以故
憍尸迦靜慮精進安忍淨戒布施波
羅蜜多與法界無二無二分故憍尸
迦諸有欲令甚深般若波羅蜜多有
二相者則爲欲令法性亦有二相何
以故憍尸迦甚深般若波羅蜜多與
法性無二無二分故憍尸迦諸有欲
令靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜
多有二相者則爲欲令法性亦有二
相何以故憍尸迦靜慮精進安忍淨
戒布施波羅蜜多與法性無二無二
大般若經第一百二十七第十四張辰

@@分故憍尸迦諸有欲令甚深般若波
羅蜜多有二相者則爲欲令不虛妄
性亦有二相何以故憍尸迦甚深般
若波羅蜜多與不虛妄性無二無二
分故憍尸迦諸有欲令靜慮精進安
忍淨戒布施波羅蜜多有二相者則
爲欲令不虛妄性亦有二相何以故
憍尸迦靜慮精進安忍淨戒布施波
羅蜜多與不虛妄性無二無二分故
憍尸迦諸有欲令甚深般若波羅蜜
多有二相者則爲欲令不變異性亦
有二相何以故憍尸迦甚深般若波
羅蜜多與不變異性無二無二分故
憍尸迦諸有欲令靜慮精進安忍淨
戒布施波羅蜜多有二相者則爲欲
令不變異性亦有二相何以故憍尸
迦靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜
多與不變異性無二無二分故憍尸
迦諸有欲令甚深般若波羅蜜多有
二相者則爲欲令平等性亦有二相
何以故憍尸迦甚深般若波羅蜜多
與平等性無二無二分故憍尸迦諸
有欲令靜慮精進安忍淨戒布施波
大般若經第一百二十七第十五張辰

羅蜜多有二相者則爲欲令平等性
亦有二相何以故憍尸迦靜慮精進
安忍淨戒布施波羅蜜多與平等性
無二無二分故憍尸迦諸有欲令甚
深般若波羅蜜多有二相者則爲欲
令離生性亦有二相何以故憍尸迦
甚深般若波羅蜜多與離生性無二
無二分故憍尸迦諸有欲令靜慮精
進安忍淨戒布施波羅蜜多有二相
者則爲欲令離生性亦有二相何以
故憍尸迦靜慮精進安忍淨戒布施
波羅蜜多與離生性無二無二分故
憍尸迦諸有欲令甚深般若波羅蜜
多有二相者則爲欲令法定亦有二
相何以故憍尸迦甚深般若波羅蜜
多與法定無二無二分故憍尸迦諸
有欲令靜慮精進安忍淨戒布施波
羅蜜多有二相者則爲欲令法定亦
有二相何以故憍尸迦靜慮精進安
忍淨戒布施波羅蜜多與法定無二
無二分故憍尸迦諸有欲令甚深般
若波羅蜜多有二相者則爲欲今法
住亦有二相何以故憍尸迦甚深般
若大般若經第一百二十七第十六張
辰
@@波羅蜜多與法住無二無二分故憍
尸迦諸有欲令靜慮精進安忍淨戒
布施波羅蜜多有二相者則爲欲令
法住亦有二相何以故憍尸迦靜慮
精進安忍淨戒布施波羅蜜多與法
住無二無二分故憍尸迦諸有欲令
甚深般若波羅蜜多有二相者則爲
欲令實際亦有二相何以故憍尸迦
甚深般若波羅蜜多與實際無二無
二分故憍尸迦諸有欲令靜慮精進
安忍淨戒布施波羅蜜多有二相者
則爲欲令實際亦有二相何以故憍
尸迦靜慮精進安忍淨戒布施波羅
蜜多與實際無二無二分故憍尸迦
諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二
相者則爲欲令虛空界亦有二相何
以故憍尸迦甚深般若波羅蜜多與
虛空界無二無二分故憍尸迦諸有
欲令靜慮精進安忍淨戒布施波羅
蜜多有二相者則爲欲令虛空界亦
有二相何以故憍尸迦靜慮精進安
忍淨戒布施波羅蜜多與虛空界無
二無二分故憍尸迦諸有欲令甚深
大般若經第一百二十七第十七張辰

@@般若波羅蜜多有二相者則爲欲令
不思議界亦有二相何以故憍尸迦
甚深般若波羅蜜多與不思議界無
二無二分故憍尸迦諸有欲令靜慮
精進安忍淨戒布施波羅蜜多有二
相者則爲欲令不思議界亦有二相
何以故憍尸迦靜慮精進安忍淨戒
布施波羅蜜多與不思議界無二無
二分故
爾時天帝釋白佛言世尊如是般若
波羅蜜多世間天人阿素洛等皆應
至誠礼拜右繞供養恭敬尊重讚歎
所以者何一切菩薩摩訶薩衆皆依
如是甚深般若波羅蜜多精勤修學
己得當得現得無上正等菩提世尊
如我坐在三十三天善法殿中天帝
座上爲諸天衆宣說正法時有無量
諸天子等來至我所聽我所說供養
恭敬尊重讚歎右繞礼拜合掌而去
我不在時諸天子等亦來是處雖不
見我如我在時恭敬供養咸言此處
是天帝釋爲諸天等說法之座我等
皆應如天主在供養右繞礼拜而去
大般若經第一百二十七第十八張辰

世尊如是般若波羅蜜多若有書寫
受持讀誦廣爲有情宣說流布當知
是處恒有此土幷餘十方無邊世界
無量無數天龍藥叉健逵縛阿素洛
揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等
皆來集會設無說者敬重法故亦於
是處供養恭敬尊重讚歎礼拜而去
何以故一切如來應正等覺皆囙如
是甚深般若波羅蜜多而得生故一
切菩薩摩訶薩衆獨覺聲聞及諸有
情上妙樂具皆依如是甚深般若波
羅蜜多而得起故佛設利羅亦由如
是甚深般若波羅蜜多功德薰修得
供養故世尊如是般若波羅蜜多與
諸菩薩摩訶薩行及所證得一切智
智爲囙爲緣爲所依止爲能引發世
尊由此緣故我作是說假使充滿此
贍部洲佛設利羅以爲一分書寫如
是甚深般若波羅蜜多復爲一分此
二分中我意寧取如是般若波羅蜜
多世尊我若於此甚深般若波羅蜜
多受持讀誦正憶念時心契法故都
不見有諸怖畏相所以者何世尊甚
大般若經第一百二十七第十九張辰

@@深般若波羅蜜多無相無狀無言無
說世尊由此般若波羅蜜多無相無
狀無言無說是故靜慮精進安忍淨
戒布施波羅蜜多亦無相無狀無言
無說世尊由此般若波羅蜜多無相
無狀無言無說是故内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空亦無
相無狀無言無說世尊由此般若波
羅蜜多無相無狀無言無說是故眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界亦無相無狀無言無說世
尊由此般若波羅蜜多無相無狀無
言無說是故苦聖諦集聖諦滅聖諦
道聖諦亦無相無狀無言無說世尊
由此般若波羅蜜多無相無狀無言
無說是故四靜慮四無量四無色定
亦無相無狀無言無說世尊由此般
若波羅蜜多無相無狀無言無說是
故八解脫八勝處九次第定十遍處
大般若經第一百二十七卷第二十張
辰
@@亦無相無狀無言無說世尊由此般
若波羅蜜多無相無狀無言無說是
故四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支亦無相無狀無
言無說世尊由此般若波羅蜜多無
相無狀無言無說是故空解脫門無
相解脫門無願解脫門亦無相無狀
無言無說世尊由此般若波羅蜜多
無相無狀無言無說是故五眼六神
通亦無相無狀無言無說世尊由此
般若波羅蜜多無相無狀無言無說
是故佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法亦
無相無狀無言無說世尊由此般若
波羅蜜多無相無狀無言無說是故
無忘失法恒住捨性亦無相無狀無
言無說世尊由此般若波羅蜜多無
相無狀無言無說是故一切智道相
智一切相智亦無相無狀無言無說
世尊由此般若波羅蜜多無相無狀
無言無說是故一切陀羅尼門一切
三摩地門亦無相無狀無言無說世
尊由此般若波羅蜜多無相無狀無
大般若經第一百二十七第二十一張辰

言無說是故菩薩摩訶薩行亦無相
無狀無言無說世尊由此般若波羅
蜜多無相無狀無言無說是故諸佛
無上正等菩提亦無相無狀無言無
說世尊由此般若波羅蜜多無相無
狀無言無說是故一切法亦無相無
狀無言無說世尊若此般若波羅蜜
多有相有狀有言有說非無相無狀
無言無說者不應如來應正等覺知
一切法無相無狀無言無說證得無
上正等菩提爲諸有情說一切法無
相無狀無言無說世尊由此般若波
羅蜜多無相無狀無言無說非有相
有狀有言有說是故如來應正等覺
知一切法無相無狀無言無說證得
無上正等菩提爲諸有情說一切法
無相無狀無言無說世尊是故般若
波羅蜜多應受一切世間天人阿素
洛等以無量種上妙華鬘塗散等香
衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂
燈眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎
世尊若善男子善女人等於此般若
波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤
大般若經第一百二十七第二十二張
辰
@@修學如理思惟廣爲有情宣說流布
或復書寫衆寶嚴飾以無量種上妙
花鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋
衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有供養
恭敬尊重讚歎是善男子善女人等
決定不復墮於地獄傍生鬼界邊鄙
逵絮篾戾車中不墮聲聞及獨覺地
必趣無上正等菩提常見諸佛恒聞
正法不離善友嚴淨佛土成熟有情
従一佛國趣一佛國供養恭敬尊重
讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩衆
能以無量上妙華鬘塗散等香衣服
瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀
而爲供養
世尊假使充滿於此三千大千世界
佛設利羅以爲一分書寫如是甚深
般若波羅蜜多復爲一分此二分中
我意寧取如是般若波羅蜜多何以
故一切如來應正等覺及三千界佛
設利羅皆従般若波羅蜜多而出生
故又三千界佛設利羅皆由般若波
羅蜜多功德勢力所薰修故得諸天
人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎由
大般若經第一百二十七第二十三張辰

@@此因緣諸善男子善女人等供養恭
敬尊重讚歎佛設利羅決定不復墮
三惡趣常生天人受諸快樂富貴自
在隨心所願乘三乘法而趣涅槃世
尊若見如來應正等覺若見所寫甚
深般若波羅蜜多此二功德平等無
異何以故如是般若波羅蜜多與諸
如來應正等覺平等無二無二分故
世尊若有如來應正等覺住三示導
爲諸有情宣說正法所謂契經應頌
記別諷頌自說因緣本事本生方廣
希法譬喻論義若善男子善女人等
於此般若波羅蜜多受持讀誦廣爲
他說此二功德平等無異何以故若
彼如來應正等覺若三示導若所宣
說十二分教皆依般若波羅蜜多而
出生故世尊若十方界如殑伽沙一
切如來應正等覺住三示導爲諸有
情宣說正法所謂契經應頌記別諷
頌自說囙緣本事本生方廣希法譬
喻論義若善男子善女人等於此般
若波羅蜜多受持讀誦廣爲他說此
二功德平等無異何以故若十方界
大般若經第一百二十七第二十四張辰

如殑伽沙一切如來應正等覺若三
示導若所宣說十二分教皆依般若
波羅蜜多而出生故世尊若善男子
善女人等以無量種上妙花鬘塗散
等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇
伎樂燈眀盡諸所有供養恭敬尊重
讚歎十方世界如殑伽沙一切如來
應正等覺有善男子善女人等書寫
般若波羅蜜多亦以無量上妙花鬘
塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙
珎奇伎樂燈眀盡諸所有供養恭敬
尊重讚歎此二功德平等無異何以
故彼諸如來應正等覺皆依般若波
羅蜜多而出生故
大般若波羅蜜多經卷第一百二十七
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百二十七第二十五張
辰
@@大般若波羅蜜多經卷第一百二十八辰
三藏法師玄奘奉詔譯
初分校量功德品第三十之二十六
世尊若善男子善女人等於此般若
波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤
修學如理思惟廣爲有情宣說流布
是善男子善女人等於當來世不墮
地獄傍生鬼界邊鄙達絮蔑戾車中
常見諸根聰眀端正不墮聲聞及獨
覺地何以故是善男子善女人等決
定當住菩薩摩訶薩不退地故世尊
若善男子善女人等於此般若波羅
蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學
如理思惟廣爲有情宣說流布或復
書寫衆寶嚴飾以無量種上妙華鬘
塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙
珎奇伎樂燈眀盡諸所有供養恭敬
尊重讚歎是善男子善女人等遠離
一切衰惱怖畏世尊如負債人怖畏
債主卽便奉事親近於王依王勢力
得離怖畏世尊譬如有人依附王故
王攝受故爲諸世人供養恭敬尊重

@@讚歎佛設利羅亦復如是由此般若
波羅蜜多所薰修故爲諸天人阿素
洛等供養恭敬尊重讚歎世尊一切
智智亦依般若波羅蜜多而得成就
世尊由此緣故我作是說假使充滿
於此三千大千世界佛設利羅以爲
一分書寫如是甚深般若波羅蜜多
復爲一分此二分中我意寧取如是
般若波羅蜜多何以故世尊由此般
若波羅蜜多佛設利羅及佛所得三
十二種大丈夫相八十隨好所莊嚴
身而得生故世尊由此般若波羅蜜
多布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多得圓淨故世尊由此般若波
羅蜜多内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空得圓淨故世尊由
此般若波羅蜜多眞如法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界得圓
淨故世尊由此般若波羅蜜多苦聖
大般若經第一百二十八卷第二張
辰

諦集聖諦滅聖諦道聖諦得圓淨故
世尊由此般若波羅蜜多四靜慮四
無量四無色定得圓淨故世尊由此
般若波羅蜜多八解脫八勝處九
次第定十遍處得圓淨故世尊由此
般若波羅蜜多四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支得
圓淨故世尊由此般若波羅蜜多空
解脫門無相解脫門無願解脫門得
圓淨故世尊由此般若波羅蜜多五
眼六神通得圓淨故世尊由此般若
波羅蜜多佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法得圓淨故世尊由此般若波羅蜜
多無忘失法恒住捨性得圓淨故世
尊由此般若波羅蜜多一切智道相
智一切相智得圓淨故世尊由此般
若波羅蜜多一切陀羅尼門一切三
摩地門得圓淨故世尊由此般若波
羅蜜多一切菩薩摩訶薩行得圓淨
故世尊由此般若波羅蜜多諸佛無
上正等菩提得圓淨故世尊由此般
若波羅蜜多諸佛身心俱不可壞踰
於大般若經第一百二十八第三張
辰
@@金剛無數倍故世尊由此般若波羅
蜜多威神力故布施等五亦得名爲
波羅蜜多何以故若無般若波羅蜜
多施等不能到彼岸故
如是若此三千大千世界或餘世界
所有王都城邑聚落其中若有受持
讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎
如是般若波羅蜜多是處有情不爲
一切人非人等之所惱害唯除決定
惡業應受漸次修學隨其所願乃至
證得三乘涅槃世尊如是般若波羅
蜜多具大威力隨所在處與諸有情
作大饒益世尊如是般若波羅蜜多
有大神用於此三千大千國土作大
佛事世尊若世界中流行如是甚深
般若波羅蜜多當知是處則爲有佛
出現世間利樂一切世尊譬如無價
大寶神珠具無量種勝妙威德隨所
住處有此神珠人及非人終無惱害
設有男子或復女人爲鬼所執身心
苦惱若有持此神珠示之由珠威力
鬼便捨去諸有熱病或風或痰或熱
風痰合集爲病若有繫此神珠著身
大般若經第一百二十八第四張辰

@@如是諸病無不除愈此珠在暗能作
照眀熱時能涼寒時能暖隨地方所
有此神珠時節調和不寒不熱若地
方處有此神珠蛇蝎等毒無敢停止
設有男子或復女人爲毒所中楚痛
難忍若有持此神珠令見珠威勢故
毒卽消滅若諸有情身嬰癩疾惡瘡
腫疱目睞瞖等眼病耳病鼻病舌病
唯病身病帶此神珠衆病皆愈若諸
池沼泉井等中其水濁穢或將枯涸
以珠投之水便盈滿香潔澄淨具八
功德若以靑黃赤白紅紫碧緣雜綺
種種色衣裹此神珠投之於水水隨
衣綵作種種色如是無價大寶神珠
威德無邊說不可盡若置箱篋亦令
其噐具足成就無邊威德設空箱篋
由曾置珠其噐仍爲衆人愛重時具
壽慶喜問天帝釋言憍尸迦如是神
珠爲天獨有人亦有耶天帝釋言大
德人中天上俱有此珠若在人中形
小而重若在天上形大而輕又人中
者相不具足若在天上其相周圓天
上有者威德殊勝此人中珠過無量
大般若經第一百二十八第五
張辰

倍時天帝釋復白佛言世尊甚深般
若波羅蜜多亦復如是爲衆德本能
滅無量惡不善法隨所在處令諸有
情身心苦惱悉皆銷滅人非人等不
能爲害世尊所說無價大寶神珠非
但喻於甚深般若波羅蜜多亦喻如
來一切智智世尊如是般若波羅蜜
多具足無量殊勝功德亦能引發世
出世間無量清淨殊勝功德
世尊甚深般若波羅蜜多功德分限
難可稱讚何以故如是般若波羅蜜
多功德深廣量無邊故佛設利羅由
此般若波羅蜜多而得生故堪受一
切世間天人阿素洛等供養恭敬尊
重讚歎世尊甚深靜慮精進安忍淨
戒布施波羅蜜多功德分限難可稱
讚何以故如是靜慮精進安忍淨戒
布施波羅蜜多功德深廣量無邊故
佛設利羅由此靜慮精進安忍淨戒
布施波羅蜜多而得生故堪受一切
世間天人阿素洛等供養恭敬尊重
讚歎世尊甚深内空功德分限難可
稱讚何以故如是内空功德深廣量
大般若經第一百二十八第六張辰

@@無邊故佛設利羅由此内空而得生
故堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬
尊重讚歎世尊甚深外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空功德分限
難可稱讚何以故如是外空乃至無
性自性空功德深廣量無邊故佛設
利羅由此外空乃至無性自性空而
得生故堪受一切世間天人阿素洛
等供養恭敬尊重讚歎世尊甚深眞
如功德分限難可稱讚何以故如是
眞如功德深廣量無邊故佛設利羅
由此眞如而得生故堪受一切世間
天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎
世尊甚深法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界功德分限難可稱
讚何以故如是法界乃至不思議界
功德深廣量無邊故佛設利羅由此
法界乃至不思議界而得生故堪受
一切世間天人阿素洛等供大般若
經第一百二十八第七張辰

@@養恭敬尊重讚歎世尊甚深苦聖諦
功德分限難可稱讚何以故如是苦
聖諦功德深廣量無邊故佛設利羅
由此苦聖諦而得生故堪受一切世
間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚
歎世尊甚深集滅道聖諦功德分限
難可稱讚何以故如是集滅道聖諦
功德深廣量無邊故佛設利羅由此
集滅道聖諦而得生故堪受一切世
間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚
歎世尊甚深四靜慮功德分限難可
稱讚何以故如是四靜慮功德深廣
量無邊故佛設利羅由此四靜慮而
得生故堪受一切世間天人阿素洛
等供養恭敬尊重讚歎世尊甚深四
無量四無色定功德分限難可稱讚
何以故如是四無量四無色定功德
深廣量無邊故佛設利羅由此四無
量四無色定而得生故堪受一切世
間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚
歎世尊甚深八解脫功德分限難可稱
讚何以故如是八解脫功德深廣量
無邊故佛設利羅由此八解脫而大
般若經第一百二十八第八張辰

得生故堪受一切世間天人阿素洛
等供養恭敬尊重讚歎世尊甚深八
勝處九次第定十遍處功德分限難
可稱讚何以故如是八勝處九次第
定十遍處功德深廣量無邊故佛設
利羅由此八勝處九次第定十遍處
而得生故堪受一切世間天人阿素
洛等供養恭敬尊重讚歎世尊甚深
四念住功德分限難可稱讚何以故
如是四念住功德深廣量無邊故佛
設利羅由此四念住而得生故堪受
一切世間天人阿素洛等供養恭敬
尊重讚歎世尊甚深四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支功德
分限難可稱讚何以故如是四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支功德深廣量無邊故佛設利羅由
此四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支而得生故堪受一切世
間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚
歎世尊甚深空解脫門功德分限難
可稱讚何以故如是空解脫門功德
深廣量無邊故佛設利羅由此空解
大般若經第一百二十八卷第九張
辰
@@脫門而得生故堪受一切世間天人
阿素洛等供養恭敬尊重讚歎世尊
甚深無相無願解脫門功德分限難
可稱讚何以故如是無相無願解脫
門功德深廣量無邊故佛設利羅由
此無相無願解脫門而得生故堪受
一切世間天人阿素洛等供養恭敬
尊重讚歎世尊甚深五眼功德分限
難可稱讚何以故如是五眼功德深
廣量無邊故佛設利羅由此五眼而
得生故堪受一切世間天人阿素洛
等供養恭敬尊重讚歎世尊甚深六
神通功德分限難可稱讚何以故如
是六神通功德深廣量無邊故佛設
利羅由此六神通而得生故堪受一
切世間天人阿素洛等供養恭敬尊
重讚歎世尊甚深佛十力功德分限
難可稱讚何以故如是佛十力功德
深廣量無邊故佛設利羅由此佛十
力而得生故堪受一切世間天人阿
素洛等供養恭敬尊重讚歎世尊甚
深四無所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法功德分限難
大般若經第一百二十八卷第十張辰

@@可稱讚何以故如是四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法功德深廣量無邊故佛設利羅
由此四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法而得生故
堪受一切世間天人阿素洛等供養
恭敬尊重讚歎世尊甚深一切陀羅
尼門功德分限難可稱讚何以故如
是一切陀羅尼門功德深廣量無邊
故佛設利羅由此一切陀羅尼門而
得生故堪受一切世間天人阿素洛
等供養恭敬尊重讚歎世尊甚深一
切三摩地門功德分限難可稱讚何
以故如是一切三摩地門功德深廣
量無邊故佛設利羅由此一切三摩
地門而得生故堪受一切世間天人
阿素洛等供養恭敬尊重讚歎世尊
甚深一切智功德分限難可稱讚何
以故如是一切智功德深廣量無邊
故佛設利羅由此一切智而得生故
堪受一切世間天人阿素洛等供養
恭敬尊重讚歎世尊甚深道相智一
切相智功德分限難可稱讚何以故
大般若經第一百二十八卷第十一
張辰

如是道相智一切相智功德深廣量
無邊故佛設利羅由此道相智一切
相智而得生故堪受一切世間天人
阿素洛等供養恭敬尊重讚歎世尊
甚深無忘失法功德分限難可稱讚
何以故如是無忘失法功德深廣量
無邊故佛設利羅由此無忘失法而
得生故堪受一切世間天人阿素洛
等供養恭敬尊重讚歎世尊甚深恒
住捨性功德分限難可稱讚何以故
如是恒住捨性功德深廣量無邊故
佛設利羅由此恒住捨性而得生故
堪受一切世間天人阿素洛等供養
恭敬尊重讚歎世尊甚深永斷一切
相續煩惱習氣功德分限難可稱讚
何以故如是永斷一切相續煩惱習
氣功德深廣量無邊故佛設利羅由
此永斷一切相續煩惱習氣而得生
故堪受一切世間天人阿素洛等供
養恭敬尊重讚歎
復次世尊佛設利羅是極圓滿甚深
般若波羅蜜多所薰修故是極清淨
甚深般若波羅蜜多所依噐故堪受
大般若經第一百二十八第十二張辰

@@一切世間天人阿素洛等供養恭敬
尊重讚歎世尊佛設利羅是極圓滿
靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多
所薰修故是極清淨靜慮精進安忍
淨戒布施波羅蜜多所依噐故堪受
一切世間天人阿素洛等供養恭敬
尊重讚歎世尊佛設利羅是極圓滿
安住内空所薰修故是極清淨安住
内空所依噐故堪受一切世間天人
阿素洛等供養恭敬尊重讚歎世尊
佛設利羅是極圓滿安住外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空所薰
修故是極清淨安住外空乃至無性
自性空所依噐故堪受一切世間天
人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎世
尊佛設利羅是極圓滿安住眞如所
薰修故是極清淨安住眞如所依噐
故堪受一切世間天人阿素洛等供
養恭敬尊重讚歎世尊佛設利羅是
極圓滿安住法界法性不虛妄性不
大般若經第一百二十八第十三張辰

@@變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界所薰修故是極
清淨安住法界乃至不思議界所依
噐故堪受一切世間天人阿素洛等
供養恭敬尊重讚歎世尊佛設利羅
是極圓滿安住苦聖諦所薰修故是
極清淨安住苦聖諦所依噐故堪受
一切世間天人阿素洛等供養恭敬
尊重讚歎世尊佛設利羅是極圓滿
安住集滅道聖諦所薰修故是極清
淨安住集滅道聖諦所依噐故堪受
一切世間天人阿素洛等供養恭敬
尊重讚歎世尊佛設利羅是極圓滿
四靜慮所薰修故是極清淨四靜慮
所依噐故堪受一切世間天人阿素
洛等供養恭敬尊重讚歎世尊佛設
利羅是極圓滿四無量四無色定所
薰修故是極清淨四無量四無色定
所依噐故堪受一切世間天人阿素
洛等供養恭敬尊重讚歎世尊佛設
利羅是極圓滿八解脫所薰修故是
極清淨八解脫所依噐故堪受一切
世間天人阿素洛等供養恭敬尊重
大般若經第一百二十八第十四張辰

讚歎世尊佛設利羅是極圓滿八勝
處九次第定十遍處所薰修故是極
清淨八勝處九次第定十遍處所依
噐故堪受一切世間天人阿素洛等
供養恭敬尊重讚歎世尊佛設利羅
是極圓滿四念住所薰修故是極清
淨四念住所依噐故堪受一切世間
天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎
世尊佛設利羅是極圓滿四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
所薰修故是極清淨四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支所依
噐故堪受一切世間天人阿素洛等
供養恭敬尊重讚歎世尊佛設利羅
是極圓滿空解脫門所薰修故是極
清淨空解脫門所依噐故堪受一切
世間天人阿素洛等供養恭敬尊重
讚歎世尊佛設利羅是極圓滿無相
無願解脫門所薰修故是極清淨無
相無願解脫門所依噐故堪受一切
世間天人阿素洛等供養恭敬尊重
讚歎世尊佛設利羅是極圓滿五眼
所薰修故是極清淨五眼所依噐故
大般若經第一百二十八第十五張辰

@@堪受一切世間天人阿素洛等供養
恭敬尊重讚歎世尊佛設利羅是極
圓滿六神通所薰修故是極清淨六
神通所依噐故堪受一切世間天人
阿素洛等供養恭敬尊重讚歎世尊
佛設利羅是極圓滿佛十力所薰修
故是極清淨佛十力所依噐故堪受
一切世間天人阿素洛等供養恭敬
尊重讚歎世尊佛設利羅是極圓滿
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法所薰修故是極
清淨四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法所依噐故
堪受一切世間天人阿素洛等供養
恭敬尊重讚歎世尊佛設利羅是極
圓滿一切陀羅尼門所薰修故是極
清淨一切陀羅尼門所依噐故堪受
一切世間天人阿素洛等供養恭敬
尊重讚歎世尊佛設利羅是極圓滿
一切三摩地門所薰修故是極清淨
一切三摩地門所依噐故堪受一切
世間天人阿素洛等供養恭敬尊重
讚歎世尊佛設利羅是極圓滿一切
大般若經第一百二十八第十六張辰

@@智所薰修故是極清淨一切智所依
噐故堪受一切世間天人阿素洛等
供養恭敬尊重讚歎世尊佛設利羅
是極圓滿道相智一切相智所薰修
故是極清淨道相智一切相智所依
噐故堪受一切世間天人阿素洛等
供養恭敬尊重讚歎世尊佛設利羅
是極圓滿無忘失法所薰修故是極
清淨無忘失法所依噐故堪受一切
世間天人阿素洛等供養恭敬尊重
讚歎世尊佛設利羅是極圓滿恒住
捨性所薰修故是極清淨恒住捨性
所依噐故堪受一切世間天人阿素
洛等供養恭敬尊重讚歎世尊佛設
利羅是極圓滿永斷一切相續煩惱
習氣所薰修故是極清淨永斷一切
相續煩惱習氣所依噐故堪受一切
世間天人阿素洛等供養恭敬尊重
讚歎世尊佛設利羅是極圓滿功德
珎寶波羅蜜多所薰修故是極清淨
功德珎寶波羅蜜多所依噐故堪受
一切世間天人阿素洛等供養恭敬
尊重讚歎世尊佛設利羅是極圓滿
大般若經第一百二十八第十七張辰

無染無淨波羅蜜多所薰修故是極
清淨無染無淨波羅蜜多所依噐故
堪受一切世間天人阿素洛等供養
恭敬尊重讚歎世尊佛設利羅是極
圓滿無生無滅波羅蜜多所薰修故
是極清淨無生無滅波羅蜜多所依
噐故堪受一切世間天人阿素洛等
供養恭敬尊重讚歎世尊佛設利羅
是極圓滿無入無出波羅蜜多所薰
修故是極清淨無入無出波羅蜜多
所依噐故堪受一切世間天人阿素
洛等供養恭敬尊重讚歎世尊佛設
利羅是極圓滿無増無減波羅蜜多
所薰修故是極清淨無増無減波羅
蜜多所依噐故堪受一切世間天人
阿素洛等供養恭敬尊重讚歎世尊
佛設利羅是極圓滿無來無去波羅
蜜多所薰修故是極清淨無來無去
波羅蜜多所依噐故堪受一切世間
天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎
世尊佛設利羅是極圓滿無動無止
波羅蜜多所薰修故是極清淨無動
無止波羅蜜多所依噐故堪受一切
大般若經第一百二十八卷第十八張
辰
@@世間天人阿素洛等供養恭敬尊重
讚歎世尊佛設利羅是極圓滿無此
無彼波羅蜜多所薰修故是極清淨
無此無彼波羅蜜多所依噐故堪受
一切世間天人阿素洛等供養恭敬
尊重讚歎世尊佛設利羅是極圓滿
諸法實性波羅蜜多所薰修故是極
清淨諸法實性波羅蜜多所依噐故
堪受一切世間天人阿素洛等供養
恭敬尊重讚歎
復次世尊置滿三千大千世界佛設
利羅假使充滿十方各如殑伽沙等
諸佛世界佛設利羅以爲一分書寫
如是甚深般若波羅蜜多復爲一分
此二分中我意寧取如是般若波羅
蜜多何以故一切如來應正等覺諸
設利羅皆囙如是甚深般若波羅蜜
多而得生故一切如來應正等覺諸
設利羅皆由如是甚深般若波羅蜜
多所薰修故一切如來應正等覺諸
設利羅皆爲如是甚深般若波羅蜜
多所依噐故堪受一切天龍藥又健
逵縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛
大般若經第一百二十八第十九張辰

@@伽人非人等供養恭敬尊重讚歎世
尊若善男子善女人等供養恭敬尊
重讚歎佛設利羅是善男子善女人
等由此善根於人天中受富貴樂所
謂剝帝利大族婆羅門大族長者大
族居士大族四大王衆天三十三天
夜摩天覩史多天樂變化天他化自
在天中受富貴樂卽由如是殊勝善
根至最後身得盡苦際世尊若善男
子善女人等於此般若波羅蜜多至
心聽聞受持讀誦書寫解說如理思
惟由此般若波羅蜜多便得圓滿如
是般若波羅蜜多得圓滿故復令靜
慮波羅蜜多而得圓滿如是靜慮波
羅蜜多得圓滿故復令精進波羅蜜
多而得圓滿如是精進波羅蜜多得
圓滿故復令安忍波羅蜜多而得圓
滿如是安忍波羅蜜多得圓滿故復
令淨戒波羅蜜多而得圓滿如是淨
戒波羅蜜多得圓滿故復令布施波
羅蜜多而得圓滿世尊由此復令安
住内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
大般若經第一百二十八卷第二十張
辰

空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空而得圓滿世尊由此復
令安住眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界而得圓滿世尊
由此復令安住苦聖諦集聖諦滅聖
諦道聖諦而得圓滿世尊由此復令
修習四靜慮四無量四無色定而得
圓滿世尊由此復令修習八解脫八
勝處九次第定十遍處而得圓滿世
尊由此復令修習四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
而得圓滿世尊由此復令修習空解
脫門無相解脫門無願解脫門而得
圓滿世尊由此復令修習五眼六神
通而得圓滿世尊由此復令修習佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法而得圓滿
世尊由此復令修習一切智道相智
一切相智而得圓滿世尊由此復令
修習無忘失法恒住捨性而得圓滿
世尊由此復令修習一切陀羅尼門
大般若經第一百二十八第二十一張
辰
@@一切三摩地門而得圓滿世尊由此
復令超聲聞地及獨覺地證入菩薩
正性離生旣得證入菩薩正性離生
位巳復得菩薩勝妙神通乘此神通
遊諸佛土従一佛國至一佛國供養
恭敬尊重讚歎諸佛世尊聽聞正法
嚴淨佛土爲欲成熟諸有情故起勝
思願受種種身或作大轉輪王或作
小轉輪王或作大國王或作小國王
或生剝帝利大族或生婆羅門大族
或生長者大族或生居士大族或爲
天帝釋或爲大梵王或爲毗沙門或
爲持國等隨所應現而作饒益漸次
乃至證得無上正等菩提是故世尊
我於諸佛設利羅所非不信受非不
欣樂供養恭敬尊重讚歎然於如是
甚深般若波羅蜜多供養恭敬尊重
讚歎所獲功德甚多於彼由是囙緣
我意寧取如是般若波羅蜜多世尊
若善男子善女人等供養恭敬尊重
讚歎如是般若波羅蜜多則爲増長
一切佛法亦爲攝受世出世間一切
富貴安樂自在如是巳爲供養恭敬
大般若經第一百二十八卷第二十
二張辰
@@尊重讚歎佛設利羅
大般若波羅蜜多經卷第一百二十八
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百二十八第二十三張
辰

大般若波羅蜜多經卷第一百二十九
辰三藏法師玄奘奉詔
譯初分挍量功德品第三十之二十
七復次世尊若善男子善女人等欲
得常見十方無數無邊世界現說妙
法一切如來應正等覺法身色身智
慧身等當於如是甚深般若波羅蜜
多供養恭敬尊重讚歎至心聽聞受
持讀誦精勤修學如理思惟廣爲有
情宣說流布世尊若善男子善女人
等欲得常見此佛土中現在如來應
正等覺法身色身智慧身等當於如
是甚深般若波羅蜜多供養恭敬尊
重讚歎至心聽聞受持讀誦精勤修
學如理思惟廣爲有情宣說流布世
尊若善男子善女人等欲得常見十
方三世一切如來應正等覺法身色
身智慧身等當於如是甚深般若波
羅蜜多供養恭敬尊重讚歎至心聽
聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣
爲有情宣說流布世尊若善男子善
女人等修行般若波羅蜜多應以法
性
@@於諸如來應正等覺修隨佛念世尊
法性有二一者有爲二者無爲云何
名爲有爲法性謂如實知我智有情
智命者智生者智養者智士夫智補
特伽羅智意生智儒童智作者智受
者智知者智見者智若色智受智想
智行智識智若眼處智耳處智鼻處
智舌處智身處智意處智若色處智
聲處智香處智味處智觸處智法處
智若眼界智色界智眼識界智眼觸
智眼觸爲緣所生諸受智若耳界智
聲界智耳識界智耳觸智耳觸爲緣
所生諸受智若鼻界智香界智鼻識
界智鼻觸智鼻觸爲緣所生諸受智
若舌界智味界智舌識界智舌觸智
舌觸爲緣所生諸受智若身界智觸
界智身識界智身觸智身觸爲緣所
生諸受智若意界智法界智意識界
智意觸智意觸爲緣所生諸受智若
地界智水界智火界智風界智空界
智識界智若無眀智行智識智名色
智六處智觸智受智愛智取智有智
生智老死愁歎苦憂惱智若布施波
大般若經第一百二十九第二張辰

@@羅蜜多智淨戒波羅蜜多智安忍波
羅蜜多智精進波羅蜜多智靜慮波
羅蜜多智般若波羅蜜多智若内空
智外空智内外空智空空智大空智
勝義空智有爲空智無爲空智畢竟
空智無際空智散空智無變異空智
本性空智自相空智共相空智一切
法空智不可得空智無性空智自性
空智無性自性空智若眞如智法界
智法性智不虛妄性智不變異性智
平等性智離生性智法定智法住智
實際智虛空界智不思議界智若苦
聖諦智集聖諦智滅聖諦智道聖諦
智若四靜慮智四無量智四無色定
智若八解脫智八勝處智九次第定
智十遍處智若四念住智四正斷智
四神足智五根智五力智七等覺支
智八聖道支智若空解脫門智無相
解脫門智無願解脫門智若五眼智
六神通智若佛十力智四無所畏智
四無礙解智大慈智大悲智大喜智
大捨智十八佛不共法智若無忘失
法智恒住捨性智若一切智智道相
大般若經第一百二十九第三張辰

智智一切相智智若一切陀羅尼門
智一切三摩地門智若預流智一來
智不還智阿羅漢智若預流向預流
果智一來向一來果智不還向不還
果智阿羅漢向阿羅漢果智若獨覺
智獨覺菩提智若菩薩摩訶薩智菩
薩摩訶薩行智若三藐三佛陀智阿
耨多羅三藐三菩提智若善法智不
善法智無記法智若過去法智未來
法智現在法智若欲界繫法智色界
繫法智無色界繫法智若學法智無
學法智非學非無學法智若見所斷
法智修所斷法智非所斷法智若有
色法智無色法智若有見法智無見
法智若有對法智無對法智若有漏
法智無漏法智若有爲法智無爲法
智若有罪法智無罪法智若世間法
智出世間法智若雜染法智清淨法
智諸如是等無量門智皆悉名爲有
爲法性云何名爲無爲法性謂一切
法無生無滅無住無異無染無淨無
増無減無相無爲無性自性云何名
爲無性自性謂無我性無有情性無
大般若經第一百二十九卷第四張
辰
@@命者性無生者性無養育者性無士
夫性無補特伽羅性無意生性無儒
童性無作者性無受者性無知者性
無見者性若無色性無受想行識性
若無眼處性無耳鼻舌身意處性若
無色處性無聲香味觸法處性若無
眼界性無色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受性若無耳界性無聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受性若無鼻界性無香界鼻識界及
鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性若無舌
界性無味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受性若無身界性無觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
性若無意界性無法界意識界及意
觸意觸爲緣所生諸受性若無地界
性無水火風空識界性若無無眀性
無行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱性若無布施波羅蜜
多性無淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多性若無内空性無外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
大般若經第一百二十九卷第五張
辰
@@空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空性若
無眞如性無法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界性若無苦聖諦
性無集滅道聖諦性若無四靜慮性
無四無量四無色定性若無八解脫
性無八勝處九次第定十遍處性若
無四念住性無四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支性若無空
解脫門性無無相解脫門無願解脫
門性若無五眼性無六神通性若無
佛十力性無四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法性
若無無忘失法性無恒住捨性性若
無一切智性無道相智一切相智性
若無一切陀羅尼門性無一切三摩
地門性若無預流性無一來不還阿
羅漢性若無預流向預流果性無一
來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果性若無獨覺性無獨覺
菩提性若無菩薩摩訶薩性無菩薩
摩訶薩行性若無三藐三佛陀性無
大般若經第一百二十九卷第
六張辰

阿耨多羅三藐三菩提性若無善法
性無不善無記法性若無過去法性
無未來現在法性若無欲界繫法性
無色界繫無色界繫法性若無學法
性無無學非學非無學法性若無見
所斷法性無修所斷非所斷法性若
無有色法性無無色法性若無有見
法性無無見法性若無有對法性無
無對法性若無有漏法性無無漏法
性若無有爲法性無無爲法性若無
有罪法性無無罪法性若無世間法
性無出世間法性若無雜染法性無
清淨法性無如是等無量門性空無
所有無相無狀無言無說無覺無知
如是名爲無性自性如是諸法無性
自性皆悉名爲無爲法性爾
時佛告天帝釋言如是如是如汝所
說憍尸迦過去如來應正等覺皆囙
如是甚深般若波羅蜜多巳證無上
正等菩提未來如來應正等覺皆囙
如是甚深般若波羅蜜多當證無上
正等菩提現在十方無量無數無邊
世界一切如來應正等覺皆囙如大
般若經第一百二十九第七張辰

@@是甚深般若波羅蜜多現證無上正
等菩提憍尸迦過去如來應正等覺
聲聞弟子亦囙如是甚深般若波羅
蜜多巳得預流果巳得一來不還阿
羅漢果未來如來應正等覺聲聞弟
子亦囙如是甚深般若波羅蜜多當
得預流果當得一來不還阿羅漢果
現在十方無量無數無邊世界一切
如來應正等覺聲聞弟子亦囙如是
甚深般若波羅蜜多現得預流果現
得一來不還阿羅漢果憍尸迦過去
獨覺亦囙如是甚深般若波羅蜜多
巳證獨覺菩提未來獨覺亦囙如是
甚深般若波羅蜜多當證獨覺菩提
現在獨覺亦囙如是甚深般若波羅
蜜多現證獨覺菩提何以故憍尸迦
如是般若波羅蜜多秘蜜藏中廣說
三乘相應法故然此所說以無所得
爲方便故無性無相爲方便故無生
無滅爲方便故無染無淨爲方便故
無造無作爲方便故無入無出爲方
便故無増無減爲方便故無取無捨
爲方便故如是所說由世俗故非勝
大般若經第一百二十九第八張辰

@@義故所以者何如是般若波羅蜜多
非般若波羅蜜多非非般若波羅蜜
多非此岸非彼岸非中流非陸非水
非高非下非平等非不平等非有相
非無相非世間非出世間非有漏非
無漏非有爲非無爲非有罪非無罪
非有色非無色非有見非無見非有
對非無對非善非不善非有記非無
記非過去非未來非現在非欲界繫
非色界繫非無色界繫非學非無學
非非學非無學非見所斷非修所斷
非非所斷非有非空非境非智憍尸
迦如是般若波羅蜜多不與諸佛法
不與菩薩法不與獨覺法不與預流
法不與一來法不與不還法不與阿
羅漢法不捨異生
法時天帝釋復白佛言世尊如是般
若波羅蜜多是大波羅蜜多是無上
波羅蜜多是無等等波羅蜜多世尊
菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波
羅蜜多雖知一切有情心行境界差
別而不得我不得有情命者生者養
者士夫數取趣者意生儒童作者受
者大般若第一百二十九第九
張辰

知者見者是菩薩摩訶薩亦不得色
不得受想行識是菩薩摩訶薩亦不
得眼處不得耳鼻舌身意處是菩薩
摩訶薩亦不得色處不得聲香味觸
法處是菩薩摩訶薩亦不得眼界不
得色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受是菩薩摩訶薩亦不得耳界
不得聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受是菩薩摩訶薩亦不得鼻
界不得香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受是菩薩摩訶薩亦不得
舌界不得味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩亦不
得身界不得觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩亦
不得意界不得法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩
亦不得地界不得水火風空識界是
菩薩摩訶薩亦不得無眀不得行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱是菩薩摩訶薩亦不得布施
波羅蜜多不得淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩亦不
大般若經第一百二十九卷第十張
辰
@@得内空不得外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空是菩薩摩訶薩亦
不得眞如不得法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界是菩薩摩訶
薩亦不得苦聖諦不得集滅道聖諦
是菩薩摩訶薩亦不得四靜慮不得
四無量四無色定是菩薩摩訶薩亦
不得八解脫不得八勝處九次第定
十遍處是菩薩摩訶薩亦不得四念
住不得四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支是菩薩摩訶薩亦
不得空解脫門不得無相無願解脫
門是菩薩摩訶薩亦不得五眼不得
六神通是菩薩摩訶薩亦不得佛十
力不得四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法是菩薩
摩訶薩亦不得無忘失法不得恒住
捨性是菩薩摩訶薩亦不得一切智
不得道相智一切相智是菩薩摩訶
大般若經第一百二十九卷第十一張
辰
@@薩亦不得一切陀羅尼門不得一切
三摩地門是菩薩摩訶薩亦不得預
流不得一來不還阿羅漢是菩薩摩
訶薩亦不得預流向預流果不得一
來向一來果不還向不還果阿羅漢
向阿羅漢果是菩薩摩訶薩亦不得
獨覺不得獨覺菩提是菩薩摩訶薩
亦不得菩薩摩訶薩不得菩薩摩訶
薩法是菩薩摩訶薩亦不得三藐三
佛陀不得三藐三佛陀法何以故非
此般若波羅蜜多囙有所得而現前
故所以者何甚深般若波羅蜜多都
無自性亦不可得能得所得及二依
處性相皆空不可得故
爾時佛告天帝釋言如是如是如汝
所說何以故憍尸迦菩薩摩訶薩以
無所得爲方便長夜修行甚深般若
波羅蜜多尙不得菩提及薩埵况得
菩薩摩訶薩此菩薩摩訶薩旣不可
得豈得菩薩摩訶薩法菩薩與法尙
不可得况得諸佛及諸佛法
時天帝釋復白佛言世尊菩薩摩訶
薩爲但行般若波羅蜜多亦行餘五
大般若經第一百二十九卷第十二張
辰

波羅蜜多耶佛言憍尸迦菩薩摩訶
薩以無所得爲方便具行六種波羅
蜜多行布施時不得施者不得受者
不得施及施物行淨戒時不得淨戒
不得惡戒不得持淨戒者行安忍時
不得安忍不得忿恚不得行安忍者
行精進時不得精進不得懈怠不得
行精進者行靜慮時不得靜慮不得
散亂不得行靜慮者行般若時不得
般若不得惡慧不得行般若者復次
憍尸迦菩薩摩訶薩甚深般若波羅
蜜多爲尊爲導修習一切波羅蜜多
令速圓滿是菩薩摩訶薩行布施時
甚深般若波羅蜜多爲尊爲導所修
布施波羅蜜多無所執著速得圓滿
是菩薩摩訶薩行淨戒時甚深般若
波羅蜜多爲尊爲導所修淨戒波羅
蜜多無所執著速得圓滿是菩薩摩
訶薩行安忍時甚深般若波羅蜜多
爲尊爲導所修安忍波羅蜜多無所
執著速得圓滿是菩薩摩訶薩行精
進時甚深般若波羅蜜多爲尊爲導
所修精進波羅蜜多無所執著速得
大般若經第一百二十九第十三張辰

@@圓滿是菩薩摩訶薩行靜慮時甚深
般若波羅蜜多爲尊爲導所修靜慮
波羅蜜多無所執著速得圓滿是菩
薩摩訶薩行般若時甚深般若波羅
蜜多爲尊爲導所修般若波羅蜜多
無所執著速得圓滿復次憍尸迦是菩
薩摩訶薩於一切法以無所得爲方
便修習般若波羅蜜多故無執著令
所修習速得圓滿是菩薩摩訶薩於
色以無所得爲方便修習般若波羅
蜜多於受想行識以無所得爲方便
修習般若波羅蜜多由此囙緣無所
執著令所修習速得圓滿是菩薩摩
訶薩於眼處以無所得爲方便修習
般若波羅蜜多於耳鼻舌身意處以
無所得爲方便修習般若波羅蜜多
由此囙緣無所執著令所修習速得
圓滿是菩薩摩訶薩於色處以無所
得爲方便修習般若波羅蜜多於聲
香味觸法處以無所得爲方便修習
般若波羅蜜多由此囙緣無所執著
令所修習速得圓滿是菩薩摩訶薩
於眼界以無所得爲方便修習般若
大般若經第一百二十九第十四張辰

@@波羅蜜多於色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受以無所得爲方便
修習般若波羅蜜多由此囙緣無所
執著令所修習速得圓滿是菩薩摩
訶薩於耳界以無所得爲方便修習
般若波羅蜜多於聲界耳識界及耳
觸耳觸爲緣所生諸受以無所得爲
方便修習般若波羅蜜多由此囙緣
無所執著令所修習速得圓滿是菩
薩摩訶薩於鼻界以無所得爲方便
修習般若波羅蜜多於香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受以無所
得爲方便修習般若波羅蜜多由此
囙緣無所執著令所修習速得圓滿
是菩薩摩訶薩於舌界以無所得爲
方便修習般若波羅蜜多於味界舌
識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受以
無所得爲方便修習般若波羅蜜多
由此囙緣無所執著令所修習速得
圓滿是菩薩摩訶薩於身界以無所
得爲方便修習般若波羅蜜多於觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受以無所得爲方便修習般若波羅
大般若經第一百二十九第十五張辰

蜜多由此囙緣無所執著令所修習
速得圓滿是菩薩摩訶薩於意界以
無所得爲方便修習般若波羅蜜多
於法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受以無所得爲方便修習般若
波羅蜜多由此囙緣無所執著令所
修習速得圓滿是菩薩摩訶薩於地
界以無所得爲方便修習般若波羅
蜜多於水火風空識界以無所得爲
方便修習般若波羅蜜多由此囙緣
無所執著令所修習速得圓滿是菩
薩摩訶薩於無眀以無所得爲方便
修習般若波羅蜜多於行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
以無所得爲方便修習般若波羅蜜
多由此囙緣無所執著令所修習速
得圓滿是菩薩摩訶薩於内空以無
所得爲方便修習般若波羅蜜多於
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空以無所得爲方便修習般若波
大般若經第一百二十九第十六張辰

@@羅蜜多由此囙緣無所執著令所修
習速得圓滿是菩薩摩訶薩於眞如
以無所得爲方便修習般若波羅蜜
多於法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界以無所得爲方便修習
般若波羅蜜多由此囙緣無所執著
令所修習速得圓滿是菩薩摩訶薩
於苦聖諦以無所得爲方便修習般
若波羅蜜多於集滅道聖諦以無所
得爲方便修習般若波羅蜜多由此
囙緣無所執著令所修習速得圓滿
是菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多以
無所得爲方便修習般若波羅蜜多
於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多以無所得爲方便修習般若波羅
蜜多由此囙緣無所執著令所修習
速得圓滿是菩薩摩訶薩於四靜慮
以無所得爲方便修習般若波羅蜜
多於四無量四無色定以無所得爲
方便修習般若波羅蜜多由此囙緣
無所執著令所修習速得圓滿是菩
薩摩訶薩於八解脫以無所得爲方
大般若經第一百二十九第十七張
辰
@@便修習般若波羅蜜多於八勝處九
次第定十遍處以無所得爲方便修
習般若波羅蜜多由此囙緣無所執
著令所修習速得圓滿是菩薩摩訶
薩於四念住以無所得爲方便修習
般若波羅蜜多於四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支以無所
得爲方便修習般若波羅蜜多由此
囙緣無所執著令所修習速得圓滿
是菩薩摩訶薩於空解脫門以無所
得爲方便修習般若波羅蜜多於無
相無願解脫門以無所得爲方便修
習般若波羅蜜多由此囙緣無所執
著令所修習速得圓滿是菩薩摩訶
薩於五眼以無所得爲方便修習般
若波羅蜜多於六神通以無所得爲
方便修習般若波羅蜜多由此囙緣
無所執著令所修習速得圓滿是菩
薩摩訶薩於佛十力以無所得爲方
便修習般若波羅蜜多於四無所畏
四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法以無所得爲方便修習般
若波羅蜜多由此囙緣無所執著令
大般若經第一百二十九第十八張辰

所修習速得圓滿是菩薩摩訶薩於
無忘失法以無所得爲方便修習般
若波羅蜜多於恒住捨性以無所得
爲方便修習般若波羅蜜多由此囙
緣無所執著令所修習速得圓滿是
菩薩摩訶薩於一切智以無所得爲
方便修習般若波羅蜜多於道相智
一切相智以無所得爲方便修習般
若波羅蜜多由此囙緣無所執著令
所修習速得圓滿是菩薩摩訶薩於
一切陀羅尼門以無所得爲方便修
習般若波羅蜜多於一切三摩地門
以無所得爲方便修習般若波羅蜜
多由此囙緣無所執著令所修習速
得圓滿是菩薩摩訶薩於預流以無
所得爲方便修習般若波羅蜜多於
一來不還阿羅漢以無所得爲方便
修習般若波羅蜜多由此囙緣無所
執著令所修習速得圓滿是菩薩摩
訶薩於預流向預流果以無所得爲
方便修習般若波羅蜜多於一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
羅漢果以無所得爲方便修習般若
大般若經第一百二十九卷第十九張
辰
@@波羅蜜多由此囙緣無所執著令所
修習速得圓滿是菩薩摩訶薩於獨
覺以無所得爲方便修習般若波羅
蜜多於獨覺菩提以無所得爲方便
修習般若波羅蜜多由此囙緣無所
執著令所修習速得圓滿是菩薩摩
訶薩於菩薩摩訶薩以無所得爲方
便修習般若波羅蜜多於菩薩摩訶
薩行以無所得爲方便修習般若波
羅蜜多由此囙緣無所執著令所修
習速得圓滿是菩薩摩訶薩於三藐
三佛陀以無所得爲方便修習般若
波羅蜜多於無上正等菩提以無所
得爲方便修習般若波羅蜜多由此
囙緣無所執著令所修習速得圓滿
憍尸迦如贍部洲所有諸樹枝条莖
幹花葉果實雖有種種形色不同而
其陰影都無差別如是布施淨戒安
忍精進靜慮波羅蜜多雖各有異而
由般若波羅蜜多攝受迴向一切智
智以無所得爲方便故亦無差別
爾時天帝釋白佛言世尊如是般若
波羅蜜多成就廣大殊勝功德如是
大般若經第一百二十九卷第二十張辰

@@般若波羅蜜多成就一切殊勝功德
如是般若波羅蜜多成就無量殊勝
功德如是般若波羅蜜多成就圓滿
殊勝功德如是般若波羅蜜多成就
無邊殊勝功德如是般若波羅蜜多
成就無對殊勝功德如是般若波羅
蜜多成就無盡殊勝功德如是般若
波羅蜜多成就無分限殊勝功德如
是般若波羅蜜多成就無等等殊勝
功德如是般若波羅蜜多成就難思
議殊勝功德如是般若波羅蜜多成
就不可說殊勝功德世尊若善男子
善女人等書寫如是甚深般若波羅
蜜多衆寶嚴飾以無量種上妙花鬘
塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙
珎奇伎樂燈眀盡諸所有供養恭敬
尊重讚歎依此經說如理思惟有善
男子善女人等書寫如是甚深般若
波羅蜜多施他受持廣令流布此二

福聚何者爲多佛言憍尸迦我還間
汝隨汝意答若善男子善女人等従
他請得佛設利羅以實函盛置高勝
處復持無量上妙花鬘塗散等香衣大
般若經第一百二十九卷第二十一張辰

服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈
眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎有
善男子善女人等従他請得佛設利
羅分施與他如芥子許令彼敬受如
法安置復以無量上妙花鬘塗散等
香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎
樂燈眀盡諸所有供養恭敬尊重讚
歎於意云何如是前後二種福聚何
者爲多天帝釋言世尊如我解佛所
說法義若善男子善女人等従他請
得佛設利羅以寶函盛置高勝處復
持無量上妙花鬘塗散等香衣服纓
絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡
諸所有供養恭敬尊重讚歎有善男
子善女人等従他請得佛設利羅分
施與他如芥子許令彼敬受如法安
置復以無量上妙花鬘塗散等香衣
服纓絡寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈
眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎此
二福聚後者爲多何以故一切如來
應正等覺本以大悲觀有情類應於
諸佛設利羅所歸敬供養而得度者
以金剛喻三摩地力碎金剛身令如
大般若經第一百二十九卷第二十二張辰

@@芥子復以深廣大悲神力加持如是
佛設利羅令於如來般涅槃後有得
一粒如芥子量種種供養其福無邊
於天人中受諸妙樂乃至最後得盡
苦際故施他者其福爲多
大般若波羅蜜多經卷第一百二十九
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百二十九卷第二十三張辰

@@大般若波羅蜜多經卷第一百三十辰
三藏法師玄奘奉詔譯
初分校量功德品第三十之二十八
爾時佛讃天帝釋言善哉善哉如汝
所說憍尸迦若善男子善女人等書
寫如是甚深般若波羅蜜多衆寶嚴
飾以無量種上妙花鬘塗散等香衣
服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈
眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎依
此經說如理思惟有善男子善女人
等書寫如是甚深般若波羅蜜多施
他受持廣令流布此二福聚後者爲
多何以故由施他者能令無量無邊
有情得法喜故復次憍尸迦若善男
子善女人等能如般若波羅蜜多所
說義趣廣爲有情分別解說令得正
解是善男子善女人等所獲福聚復
勝施他此經功德多百千倍憍尸迦
敬此法師當如敬佛亦如奉事尊梵
行者何以故憍尸迦當知般若波羅
蜜多卽是如來應正等覺當知如來
應正等覺卽是般若波羅蜜多當知

般若波羅蜜多不異如來應正等覺
當知如來應正等覺不異般若波羅
蜜多何以故憍尸迦過去未來現在
諸佛皆依般若波羅蜜多精勤修學
證得無上正等菩提憍尸迦尊梵行
者當知卽是住不退轉地菩薩摩訶
薩是菩薩摩訶薩亦依般若波羅蜜
多精勤修學證得無上正等菩提憍
尸迦聲聞種性補特伽羅亦依如是
甚深般若波羅蜜多精勤修學證得
預流一來不還阿羅漢果獨覺種性
補特伽羅亦依如是甚深般若波羅
蜜多精勤修學漸次證得獨覺菩提
菩薩種性補特伽羅亦依如是甚深
般若波羅蜜多精勤修學超諸聲聞
及獨覺地證入菩薩正性離生復漸
修行證得無上正等菩提以是故憍
尸迦若善男子善女人等欲以無量
上妙花鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢
幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有
供養恭敬尊重讚歎現在如來應正
等覺當書如是甚深般若波羅蜜多
以無量種上妙花鬘塗散等香衣服
大般若經第一百三十卷第二張
辰
@@瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀
盡諸所有供養恭敬尊重讚歎憍尸
迦我觀是義初得無上正等覺時作
是思惟我依誰住誰堪受我供養恭
敬尊重讚歎作是念時都不見有一
切世間若天若魔若梵若沙門若婆
羅門人非人等與我等者况當有勝
復自思惟我依此法巳證無上正等
菩提此法微妙甚深寂靜我當還依
此法而住供養恭敬尊重讚歎何謂
此法所謂般若波羅蜜多憍尸迦我
巳成佛尙遵如是甚深般若波羅蜜
多依上而住供養恭敬尊重讚歎况
善男子善女人等欲求無上正等菩
提而不於此甚深般若波羅蜜多至
心歸依精勤修學以無量種上妙花
鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆
妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有供養恭
敬尊重讚歎憍尸迦若善男子善女
人等求聲聞乘或獨覺乘亦應於此
甚深般若波羅蜜多至心歸依精勤
修學以無量種上妙花鬘塗散等香
衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂
大般若第一百三十第三張辰

@@燈眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎
何以故憍尸迦如是般若波羅蜜多
能生菩薩摩訶薩衆従此菩薩摩訶
薩衆生諸如來應正等覺依諸如來
應正等覺聲聞獨覺而得生故以是
故憍尸迦若求大乘求獨覺乘求聲
聞乘諸善男子善女人等皆應於此
甚深般若波羅蜜多至心歸依精勤
修學以無量種上妙花鬘塗散等香
衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂
燈眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎
所以者何求聲聞者於此般若波羅
蜜多精勤修學究竟證得阿羅漢果
求獨覺者於此般若波羅蜜多精勤
修學究竟證得獨覺菩提求大乘者
於此般若波羅蜜多精勤修學究竟
證得阿耨多羅三藐三菩提
爾時佛告天帝釋言憍尸迦若善男
子善女人等教膽部洲諸有情類皆
令修學十善業道於意云何是善男
子善女人等由此因緣得褔多不天
帝釋言甚多世尊甚多善逝佛言憍
尸迦若善男子善女人等書寫如是
大般若經第一百三十卷第四張
辰

甚深般若波羅蜜多施他讀誦若轉
書寫廣令流布是善男子善女人等
所獲褔聚甚多於前何以故憍尸迦
如是般若波羅蜜多秘蜜藏中廣說
一切無漏之法聲聞種性補特伽羅
修學此法速入聲聞正性離生得預
流果得一來果得不還果得阿羅漢
果獨覺種性補特伽羅修學此法速
入獨覺正性離生漸次證得獨覺菩
提菩薩種性補特伽羅修學此法速
入菩薩正性離生漸次修行諸菩薩
行證得無上正等菩提憍尸迦如是
般若波羅蜜多秘蜜藏中廣說一切
無漏法者所謂布施波羅蜜多淨戒
波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅
蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空眞如法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界苦聖諦智集
大般若經第一百三十卷第五張
辰
@@聖諦智滅聖諦智道聖諦智無漏四
靜慮四無量四無色定八解脫八勝
處九次第定十遍處四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支空解脫門無相解脫門無願解脫
門五眼六神通佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法無忘失法恒住捨性一切智
道相智一切相智一切陀羅尼門一
切三摩地門及餘無量無邊佛法皆
是此中所說一切無漏之法憍尸迦
若善男子善女人等教一有情住預
流果所獲褔聚猶勝教化一贍部洲
諸有情類皆令修學十善業道何以
故憍尸迦諸有修行十善業道不免
地獄傍生鬼趣若諸有情住預流果
便得永脫三惡趣故况教令住一來
不還阿羅漢果所獲褔聚而不勝彼
憍尸迦若善男子善女人等教膽部
洲諸有情類皆住預流一來不還阿
羅漢果所獲褔聚不如有人教一有
情令其安住獨覺菩提何以故憍尸
迦獨覺菩提所有功德勝預流等百
大般若經第一百三十卷第六張
辰
@@千倍故憍尸迦若善男子善女人等
教贍部洲諸有情類皆令安住獨覺
菩提所獲褔聚不如有人教一有情
令趣無上正等菩提何以故憍尸迦
若教有情令趣無上正等菩提則令
世間佛眼不斷所以者何由有菩薩
摩訶薩故便有預流一來不還阿羅
漢果獨覺菩提由有菩薩摩訶薩故
便有如來應正等覺證得無上正等
菩提由有菩薩摩訶薩故便有佛寶
法寶僧寶一切世間歸依供養以是
故憍尸迦一切世間若天若魔若梵
若沙門若婆羅門及阿素洛人非人
等應以無量上妙花鬘塗散等香衣
服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈
眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩
薩摩訶薩憍尸迦由此當知若善男
子善女人等書寫如是甚深般若波
羅蜜多施他讀誦若轉書寫廣令流
布所獲褔聚勝前褔聚無量無邊何
以故如是般若波羅蜜多秘密藏中
廣說一切世出世間勝善法故由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
大般若第一百三十第七張辰

世閒便有刹帝利大族婆羅門大族
長者大族居士大族施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有四大王衆天三十三天夜
摩天覩史多天樂變化天他化自在
天施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有梵衆天
梵輔天梵會天大梵天施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有光天少光天無量光天
極光淨天施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
淨天少淨天無量淨天遍淨天施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有廣天少廣天無
量廣天廣果天施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有無繁天無熱天善現天善見天
色究竟天施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
空無邊處天識無邊處天無所有處
天非想非非想處天施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
大般若經第一百三十卷第八張
辰
@@世間便有布施波羅蜜多淨戒波羅
蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多
靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有苦聖諦集
聖諦滅聖諦道聖諦施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有四靜慮四無量四無色定
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有八解脫八
勝處九次第定十遍處施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有四念住四正斷四神足
五大般若第一百三十第九張辰

@@根五力七等覺支八聖道支施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有空解脫門無相解
脫門無願解脫門施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有五眼六神通施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法施設可得由此般若波羅蜜多秘
蜜藏中所說法故世間便有無忘失
法恒住捨性施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有一切智道相智一切相智施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有一切陀羅尼門一
切三摩地門施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有預流一來不還阿羅漢及預流向
預流果一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有獨覺及獨覺菩提施設
大般若第一百三十第十張辰

得可由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有一切菩薩摩訶
薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有一切如來應正等覺及
諸佛無上正等菩提施設可得
復次憍尸迦置贍部洲諸有情類若
善男子善女人等教贍部洲東勝身
洲諸有情類皆令修學十善業道於
意云何是善男子善女人等由此囙
緣得褔多不天帝釋言甚多世尊甚
多善逝佛言憍尸迦若善男子善女
人等書寫如是甚深般若波羅蜜多
施設讀誦若轉書寫廣令流布是善
男子善女人等所獲褔聚甚多於前
何以故憍尸迦如是般若波羅蜜多
秘密藏中廣說一切無漏之法聲聞
種性補特伽羅修學此法速入聲聞
正性離生得預流果得一來果得不
還果得阿羅漢果獨覺種性補特伽
羅修學此法速入獨覺正性離生漸
次證得獨覺菩提菩薩種性補特伽
羅修學此法速入菩薩正性離生漸
大般若第一百三十第十一張辰

@@次修行諸菩薩行證得無上正等菩
提憍尸迦如是般若波羅蜜多秘密
藏中廣說一切無漏法者所謂布施
波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅
蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多
般若波羅蜜多内空外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空眞如法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界無漏四靜慮四無量四無色定八
解脫八勝處九次第定十遍處四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支空解脫門無相解脫門
無願解脫門五眼六神通佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法無忘失法恒住捨
性一切智道相智一切相智一切陀
羅尼門一切三摩地門及餘無量無
邊佛法皆是此中所說一切無漏之
法憍尸迦若善男子善女人等教一有
大般若第一百三十第十二張辰

@@有情住預流果所獲褔聚猶勝教化
南贍部洲東勝身洲諸有情類皆令
修學十善業道何以故憍尸迦諸有
修行十善業道不免地獄傍生鬼趣
若諸有情住預流果便得未脫三惡
趣故况教令住一來不還阿羅漢果
所獲褔聚而不勝彼憍尸迦若善男
子善女人等教贍部洲東勝身洲諸
有情類皆住預流一來不還阿羅漢
果所獲褔聚不如有人教一有情令
其安住獨覺菩提何以故憍尸迦獨
覺菩提所有功德勝預流等百千倍
故憍尸迦若善男子善女人等教贍
部洲東勝身洲諸有情類皆令安住
獨覺菩提所獲褔聚不如有人教一
有情令趣無上正等菩提何以故憍
尸迦若教有情令趣無上正等菩提
則令世間佛眼不斷所以者何由有
菩薩摩訶薩故便有預流一來不還
阿羅漢果獨覺菩提由有菩薩摩訶
薩故便有如來應正等覺證得無上
正等菩提由有菩薩摩訶薩故便有
佛寶法寶僧寶一切世間歸依供養
大般若第一百三十第十三張辰

以是故憍尸迦一切世間若天若魔
若梵若沙門若婆羅門及阿素洛人
非人等應以無量上妙花鬘塗散等
香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎
樂燈眀盡諸所有供養恭敬尊重讚
歎菩薩摩訶薩憍尸迦由此當知若
善男子善女人等書寫如是甚深般
若波羅蜜多施他讀誦若轉書寫廣
令流布所獲褔聚勝前褔聚無量無
邊何以故如是般若波羅蜜多秘密
藏中廣說一切世出世間勝善法故
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有刹帝利大族婆羅門
大族長者大族居士大族施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有四大王衆天三十三
天夜摩天覩史多天樂變化天他化
自在天施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有梵
衆天梵輔天梵會天大梵天施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有光天少光天無量
光天極光淨天施設可得由此般若
大般若經第一百三十第十四張辰

@@波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有淨天少淨天無量淨天遍淨天
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有廣天少廣
天無量廣天廣果天施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有無繁天無熱天善現天善
見天色究竟天施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有空無邊處天識無邊處天無所
有處天非想非非想處天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有布施波羅蜜多淨戒
波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅
蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有内空外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有眞如法界
大般若第一百三十第十五張辰

@@法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有苦聖諦
集聖諦滅聖諦道聖諦施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有四靜慮四無量四無色
定施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有八解脫
八勝處九次第定十遍處施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有空解脫門無
相解脫門無願解脫門施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有五眼六神通施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有佛十力四無所畏四
无㝵解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有無
大般若經第一百三十第十六張辰

忘失法恒住捨性施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有一切智道相智一切相智施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有一切陀羅尼
門一切三摩地門施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有預流一來不還阿羅漢及預
流向預流果一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有獨覺及獨覺菩提
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有一切菩薩
摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有一切如來應正等
覺及諸佛無上正等菩提施設可得
復次憍尸迦置贍部洲東勝身洲諸
有情類若善男子善女人等敎贍部
洲東勝身洲西牛貨洲諸有情類皆
令修學十善業道於意云何是善男
子善女人等由此因緣得褔多不天
大般若經第一百三十第十七張辰

@@帝釋言甚多世尊甚多善逝佛言憍
尸迦若善男子善女人等書寫如是
甚深般若波羅蜜多施他讀誦若轉
書寫廣令流布是善男子善女人等
所獲褔聚甚多於前何以故憍尸迦
如是般若波羅蜜多秘密藏中廣說
一切無漏之法聲聞種性補特伽羅
修學此法速入聲聞正性離生得預
流果得一來果得不還果得阿羅漢
果獨覺種性補特伽羅修學此法速
入獨覺正性離生漸次證得獨覺菩
提菩薩種性補特伽羅修學此法速
入菩薩正性離生漸次修行諸菩薩
行證得無上正等菩提憍尸迦如是
般若波羅蜜多秘密藏中廣說一切
無漏法者所謂布施波羅蜜多淨戒
波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅
蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空眞如法界法性不虛妄性
大般若經第一百三十第十八張辰

@@不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界無漏四靜慮
四無量四無色定八解脫八勝處九
次第定十遍處四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支空
解脫門無相解脫門無願解脫門五
眼六神通佛十力四無所畏四无㝵
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法無忘失法恒住捨性一切智道相
智一切相智一切陀羅尼門一切三
摩地門及餘無量無邊佛法皆是此
中所說一切無漏之法憍尸迦若善
男子善女人等教一有情住預流果
所獲褔聚猶勝教化南贍部洲東勝
身洲西牛貨洲諸有情類皆令修學
十善業道何以故憍尸迦諸有修行
十善業道不免地獄傍生鬼趣若諸
有情住預流果便得永脫三惡趣故
况教令住一來不還阿羅漢果所獲
褔聚而不勝彼憍尸迦若善男子善
女人等敎贍部洲東勝身洲西牛貨
洲諸有情類皆住預流一來不還
阿羅漢果所獲褔聚不如有人教一
有大般若經第一百三十第十九張
辰

情令其安住獨覺菩提何以故憍尸
迦獨覺菩提所有功德勝預流等百
千倍故憍尸迦若善男子善女人等
教贍部洲東勝身洲西牛貨洲諸有
情類皆令安住獨覺菩提所獲褔聚
不如有人教一有情令趣無上正等
菩提何以故憍尸迦若教有情令趣
無上正等菩提則令世間佛眼不斷
所以者何由有菩薩摩訶薩故便有
預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提
由有菩薩摩訶薩故便有如來應正
等覺證得無上正等菩提由有菩薩
摩訶薩故便有佛寶法寶僧寶一切
世間歸依供養以是故憍尸迦一切
世間若天若魔若梵若沙門若婆羅
門及阿素洛人非人等應以無量上
妙花鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢幡
蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有供
養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩憍尸
迦由此當知若善男子善女人等書
寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀
誦若轉書寫廣令流布所獲褔聚勝
前褔聚無量無邊何以故如是般若
大般若經第一百三十卷第二十張
辰
@@波羅蜜多秘密藏中廣說一切世出
世間勝善法故由此般若波羅蜜多
秘蜜藏中所說法故世間便有刹帝
利大族婆羅門大族長者大族居士
大族施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有四大
王衆天三十三天夜摩天覩史多天
樂變化天他化自在天施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有梵衆天梵輔天梵會天
大梵天施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有光
天少光天無量光天極光淨天施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有淨天少淨天無
量淨天遍淨天施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有廣天少廣天無量廣天廣果天
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有無繁天無
熱天善現天善見天色究竟天施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有空無邊處天識
大般若經第一百三十第二十一張辰

@@無邊處天無所有處天非想非非想
處天施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有布施
波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅
蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多
般若波羅蜜多施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有内空外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有眞如法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世間便有苦聖諦集聖
諦滅聖諦道聖諦施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有四靜慮四無量四無色定施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有八解脫八勝
處九次第定十大般若經第一百三
十卷第二十二張辰

遍處施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有空解脫門無相解脫門無願解脫
門施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有五眼六
神通施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有佛十
力四無所畏四无㝵解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有無忘失法恒住捨性施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有一切智道相
智一切相智施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有一切陀羅尼門一切三摩地門施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有預流一來不
還阿羅漢及預流向預流果一來向
一來果不還向不還果阿羅漢向阿
大般若經第一百三十第二十三張辰

@@羅漢果施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有獨
覺及獨覺菩提施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩
訶薩行施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有一
切如來應正等覺及諸佛無上正等菩
提施設可得
大般若波羅蜜多經卷第一百三十
戊戌歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百三十第二十四張辰

@@大般若波羅蜜多經卷第一百三十一宿
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之二十九
復次憍尸迦置贍部洲東勝身洲西
牛貨洲諸有情類若善男子善女人
等教贍部洲東勝身洲西牛貨洲北
倶盧洲諸有情類皆令修學十善業
道於意云何是善男子善女人等由
此因緣得福多不天帝釋言甚多世
尊甚多善逝佛言憍尸迦若善男子
善女人等書寫如是甚深般若波羅
蜜多施他讀誦若轉書寫廣令流布
是善男子善女人等所獲福聚甚多
於前何以故憍尸迦如是般若波羅
蜜多秘密藏中廣說一切無漏之法
聲聞種性補特伽羅修學此法速入
聲聞正性離生得預流果得一來果
得不還果得阿羅漢果獨覺種性補
特伽羅修學此法速入獨覺正性離
生漸次證得獨覺菩提菩薩種性補
特伽羅修學此法速入菩薩正性離
生漸次修行諸菩薩行證得無上正

等菩提憍尸迦如是般若波羅蜜多
秘密藏中廣說一切無漏法者所謂
布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍
波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅
蜜多般若波羅蜜多内空外空内外
空空空大空勝義空有爲空无爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空眞如
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界無漏四靜慮四無量四無色
定八解脫八勝處九次第定十遍處
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支空解脫門無相解
脫門無願解脫門五眼六神通佛十
力四無所畏四无㝵解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法一切智道相智
一切相智一切陀羅尼門一切三摩
地門及餘無量無邊佛法皆是此中
所說一切無漏之法憍尸迦若善男
子善女人等教一有情住預流果所
獲福聚猶勝教化南贍部洲
東勝身大般若第一百三十一第二張宿
@@洲西牛貨洲北倶盧洲諸有情類皆
令修學十善業道何以故憍尸迦諸
有修行十善業道不免地獄傍生鬼
趣若諸有情住預流果便得永脫三
惡趣故况教令住一來不還阿羅漢
果所獲福聚而不勝彼憍尸迦若善
男子善女人等教贍部洲東勝身洲
西牛貨洲北倶盧洲諸有情類皆住
預流一來不還阿羅漢果所獲福聚
不如有人教一有情令其安住獨覺
菩提何以故憍尸迦獨覺菩提所有
功得勝預流等百千倍故憍尸迦若
善男子善女人等教贍部洲東勝身
洲西牛貨洲北倶盧洲諸有情類皆
令安住獨覺菩提所獲福聚不如有
人教一有情令趣無上正等菩提何
以故憍尸迦若教有情令趣無上正
等菩提則令世間佛眼不斷所以者
何由有菩薩摩訶薩故便有預流一
來不還阿羅漢果獨覺菩提由有菩
薩摩訶薩故便有如來應正等覺證
得無上正等菩提由有菩薩摩訶薩
故便有佛寶法寶僧寶一切世間歸
大般若第一百三十一第三張宿

@@依供養以是故憍尸迦一切世間若
天若魔若梵若沙門若婆羅門及阿
素洛人非人等應以無量上妙花鬘
塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙
珎奇伎樂燈眀盡諸所有供養恭敬
尊重讚歎菩薩摩訶薩憍尸迦由此
當知若善男子善女人等書寫如是
甚深般若波羅蜜多施他讀誦若轉
書寫廣令流布所獲福聚勝前福聚
無量無邊何以故如是般若波羅蜜
多秘密藏中廣說一切世出世間勝
善法故由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有刹帝利大族
婆羅門大族長者大族居士大族施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有四大王衆天
三十三天夜摩天覩史多天樂變化
天他化自在天施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有梵衆天梵輔天梵會天大梵天
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有光天少光
天無量光天極光淨天施設可得由
此大般若經第一百三十一第四
張宿

般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有淨天少淨天無量淨天遍
淨天施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有廣天
少廣天無量廣天廣果天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有無繁天無熱天善現
天善見天色究竟天施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有空無邊處天識無邊處天
無所有處天非想非非想處天施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有布施波羅蜜多
淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進
波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅
蜜多施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有内空
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有眞如大
般若經第一百三十一第五張宿

@@法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有苦
聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有四靜慮四無量四
無色定施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有八
解脫八勝處九次第定十遍處施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有空解
脫門無相解脫門無願解脫門施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有五眼六神通施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便大般若第一百三十一第
六張宿
@@有無忘失法恒住捨性施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世閒便有一切智道相智一切相
智施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世閒便有一切樂
羅尼門一切三摩地門施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世閒便有預流一來不還阿羅漢
及預流向預流果一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世閒便有獨覺及獨覺
菩提施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世閒便有一切
菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世閒便有一切如來應
正等覺及諸佛無上正等菩提施設
可得
復次憍尸迦置四大洲諸有情類若
善男子善女人等敎小千界諸有情
類皆令修學十善業道於意云何是
善男子善女人等由此因緣得福多
大般若經第一百三十一第七張
宿

不天帝釋言甚多世尊甚多善逝佛
言憍尸迦若善男子善女人等書寫
如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦
若轉書寫廣令流布是善男子善女
人等所獲福聚甚多於前何以故憍
尸迦如是般若波羅蜜多秘密藏中
廣說一切無漏之法聲聞種性補特
伽羅修學此法速入聲聞正性離生
得預流果得一來果得不還果得阿
羅漢果獨覺種性補特伽羅修學此
法速入獨覺正性離生漸次證得獨
覺菩提菩薩種性補特伽羅修學此
法速入菩薩正性離生漸次修行諸
菩薩行證得無上正等菩提憍尸迦
如是般若波羅蜜多秘密藏中廣說
一切無漏法者所謂布施波羅蜜多
淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進
波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅
蜜多内空外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空眞如法界法性不虛
大般若經第一百三十一第八張宿

@@妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界無漏四
靜慮四無量四無色定八解脫八勝
處九次第定十遍處四念住四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支空解脫門無相解脫門無願解脫
門五眼六神通佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法一切智道相智一切相智一
切陀羅尼門一切三摩地門及餘無
量無邊佛法皆是此中所說一切無
漏之法憍尸迦若善男子善女人等
教一有情住預流果所獲福聚猶勝
教化小千世界諸有情類皆令修學
十善業道何以故憍尸迦諸有修行
十善業道不免地獄傍生鬼趣若諸
有情住預流果便得永脫三惡趣故
况教令住一來不還阿羅漢果所獲
福聚而不勝彼憍尸迦若善男子善
女人等教小千界諸有情類皆住預
流一來不還阿羅漢果所獲福聚不
如有人教一有情令其安住獨覺菩
提何以故憍尸迦獨覺菩提所有功
大般若經第一百三十一第九張宿

@@德勝預流等百千倍故憍尸迦若善
男子善女人等教小千界諸有情類
皆令安住獨覺菩提所獲福聚不如
有人教一有情令趣無上正等菩提
何以故憍尸迦若教有情令趣無上
正等菩提則令世間佛眼不斷所以
者何由有菩薩摩訶薩故便有預流
一來不還阿羅漢果獨覺菩提由有
菩薩摩訶薩故便有如來應正等覺
證得無上正等菩提由有菩薩摩訶
薩故便有佛寶法寶僧寶一切世間
歸依供養以是故憍尸迦一切世間
若天若魔若梵若沙門若婆羅門及
阿素洛人非人等應以無量上妙華
鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆
妙珎奇伎樂燈明盡諸所有供養恭
敬尊重讀歎菩薩摩訶薩憍尸迦由
此當知若善男子善女人等書寫如
是甚深般若波羅蜜多施他讀誦若
轉書寫廣令流布所獲福聚勝前福
聚無量無邊何以故如是般若波羅
蜜多秘密藏中廣說一切世出世間
勝善法故由此般若波羅蜜多秘密
大般若第一百三十一第十張
宿

藏中所說法故世間便有刹帝利大
族婆羅門大族長者大族居士大族
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有四大王衆
天三十三天夜摩天覩史多天樂變
化天他化自在天施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵
天施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有光天少
光天無量光天極光淨天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有淨天少淨天無量淨
天遍淨天施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
廣天少廣天無量廣天廣果天施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有無繁天無熱天
善現天善見天色究竟天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有空無邊處天識無邊
處天無所有處天非想非非想處天
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
大般若經第一百三十一第十一張宿

@@藏中所說法故世間便有布施波羅
蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多
精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若
波羅蜜多施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
眞如法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有四靜慮四無
量四無色定施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有八解脫八勝處九次第定十遍處
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有四念住四
大般若經第一百三十一第十二張
宿
@@正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有空
解脫門無相解脫門無願解脫門施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有五眼六神通
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有無忘失法恒住捨性施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有一切智道相智一
切相智施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有一
切陀羅尼門一切三摩地門施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有預流一來不還
阿羅漢及預流向預流果一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有獨覺
及大般若經第一百三十一第十三
張宿

獨覺菩提施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩
行施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有一切如
來應正等覺及諸佛無上正等菩提
施設可得復次憍尸迦置小千界諸
有情類若善男子善女人等教中千
界諸有情類皆令修學十善業道於
意云何是善男子善女人等由此囙
緣得福多不天帝釋言甚多世尊甚
多善逝佛言憍尸迦若善男子善女
人等書寫如是甚深般若波羅蜜多
施他讀誦若轉書寫廣令流布是善
男子善女人等所獲福聚甚多於前
何以故憍尸迦如是般若波羅蜜多
秘密藏中廣說一切無漏之法聲聞
種性補特伽羅修學此法速入聲聞
正性離生得預流果得一來果得不
還果得阿羅漢果獨覺種性補特伽
羅修學此法速入獨覺正性離生漸
次證得獨覺菩提菩薩種性補特伽
羅修學此法速入菩薩正性離生漸
次大般若第一百三十一第十四張
宿
@@修行諸菩薩行證得無上正等菩提
憍尸迦如是般若波羅蜜多秘密藏
中廣說一切無漏法者所謂布施波
羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜
多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般
若波羅蜜多内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
無漏四靜慮四無量四無色定八解
脫八勝處九次第定十遍處四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支空解脫門無相解脫門無
願解脫門五眼六神通佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法一切智道相智一切
相智一切陀羅尼門一切三摩地門
及餘無量無邊佛法皆是此中所說
一切無漏之法憍尸迦若善男子善
女人等教一有情住預流果所獲福
大般若經第一百三十一第十五張宿

@@聚猶勝教化中千世界諸有情類皆
令修學十善業道何以故憍尸迦諸
有修行十善業道不免地獄傍生鬼
趣若諸有情住預流果便得永脫三
惡趣故况教令住一來不還阿羅漢
果所獲福聚而不勝彼憍尸迦若善
男子善女人等教中千界諸有情類
皆住預流一來不還阿羅漢果所獲
福聚不如有人教一有情令其安住
獨覺菩提何以故憍尸迦獨
覺菩提所有功德勝預流等百千倍
故憍尸迦若善男子善女人等教中
千界諸有情類令其安住獨覺菩提
所獲福聚不如有人教一有情令趣
無上正等菩提何以故憍尸迦若教
有情令趣無上正等菩提則令世間
佛眼不斷所以者何由有菩薩摩訶
薩故便有預流一來不還阿羅漢果
獨覺菩提由有菩薩摩訶薩故便有
如來應正等覺證得無上正等菩提
由有菩薩摩訶薩故便有佛寶法寶
僧寶一切世間歸依供養以是故憍
尸迦一切世間若天若魔若梵若沙
門若婆大般若第一百三十一第十
六張宿

羅門及阿素洛人非人等應以無量
上妙華鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢
幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有
供養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩憍
尸迦由此當知若善男子善女人等
書寫如是甚深般若波羅蜜多施他
讀誦若轉書寫廣令流布所獲福聚
勝前福聚無量無邊何以故如是般
若波羅蜜多秘密藏中廣說一切世
出世間勝善法故由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有刹
帝利大族婆羅門大族長者大族居
士大族施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有四
大王衆天三十三天夜摩天覩史多
天樂變化天他化自在天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有梵衆天梵輔天梵會
天大梵天施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
光天少光天無量光天極光淨天施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有淨天少淨天
大般若第一百三十一第十七張
宿
@@無量淨天遍淨天施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有廣天少廣天無量廣天廣果
天施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有無繁天
無熱天善現天善見天色究竟天施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有空無邊處天
識無邊處天無所有處天非想非非
想處天施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有布
施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波
羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜
多般若波羅蜜多施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
大般若經第一百三十一第十八張宿

@@際虛空界不思議界施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有苦聖諦集聖諦滅聖諦
道聖諦施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有四
靜慮四無量四無色定施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有八解脫八勝處九次第
定十遍處施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
四念住四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有空解脫門無相解脫門無願
解脫門施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有五
眼六神通施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
佛十力四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有無忘失法恒住捨
性施設可得由此般若波羅蜜多秘
密大般若第一百三十一第十九張
宿

藏中所說法故世間便有一切智道
相智一切相智施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有一切陀羅尼門一切三摩地門
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有預流一來
不還阿羅漢及預流向預流果一來
向一來果不還向不還果阿羅漢向
阿羅漢果施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
獨覺及獨覺菩提施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩
摩訶薩行施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
一切如來應正等覺及諸佛無上正
等菩提施設可得復次憍尸迦量中
千界諸有情類若善男子善女人等
教化三千大千世界諸有情類皆令
修學十善業道於意云何是善男子
善女人等由此囙緣得福多不天帝
釋言甚多世尊甚多善逝佛言憍尸
迦若善男子善女人等書寫如是甚
深大般若第一百三十一第二十張
宿
@@般若波羅蜜多施他讀誦若轉書寫
廣令流布是善男子善女人等所獲
福聚甚多於前何以故憍尸迦如是
般若波羅蜜多秘密藏中廣說一切
無漏之法聲聞種性補特伽羅修學
此法速入聲聞正性離生得預流果
得一來果得不還果得阿羅漢果獨
覺種性補特伽羅修學此法速入獨
覺正性離生漸次證得獨覺菩提菩
薩種性補特伽羅修學此法速入菩
薩正性離生漸次修行諸菩薩行證
得無上正等菩提憍尸迦如是般若
波羅蜜多秘密藏中廣說一切無漏
法者所謂布施波羅蜜多淨戒波羅
蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多
靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多内空
外空内外空空空大空勝義空有爲
空無爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空無性自
性空眞如法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界無漏四靜慮四無
大般若第一百三十一第二十一張宿

@@量四無色定八解脫八勝處九次第
定十遍處四念住四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支空解脫
門無相解脫門無願解脫門五眼六
神通佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法一
切智道相智一切相智一切陀羅尼
門一切三摩地門及餘無量無邊佛
法皆是此中所說一切無漏之法憍
尸迦若善男子善女人等教一有情
住預流果所獲福聚猶勝教化如是
三千大千世界諸有情類皆令修學
十善業道何以故憍尸迦諸有修行
十善業道不免地獄傍生鬼趣若諸
有情住預流果便得永脫三惡趣故
况教令住一來不還阿羅漢果所獲
福聚而不勝彼
大般若波羅蜜多經卷第一百三十一
戍戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百三十一第二十二張宿

大般若波羅蜜多經卷第一百三十二宿
三藏法師玄奘奉詔譯初
分挍量功德品第三十之三十憍
尸迦若善男子善女人等教化三千
大千世界諸有情類皆住預流一來
不還阿羅漢果所獲福聚不如有人
教一有情令其安住獨覺菩提何以
故憍尸迦獨覺菩提所有功德勝預
流等百千倍故憍尸迦若善男子善
女人等教化三千大千世界諸有情
類皆令安住獨覺菩提所獲福聚不
如有人教一有情令趣無上正等菩
提何以故憍尸迦若教有情令趣無
上正等菩提則令世間佛眼不斷所
以者何由有菩薩摩訶薩故便有預
流一來不還阿羅漢果獨覺菩提由
有菩薩摩訶薩故便有如來應正等
覺證得無上正等菩提由有菩薩摩
訶薩故便有佛寶法寶僧寶一切世
間歸依供養以是故憍尸迦一切世
間若天若魔若梵若沙門若婆羅門
及阿素洛人非人等應以無量上

@@妙華鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢幡
蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有供
養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩憍
尸迦由此當知若善男子善女人等
書寫如是甚深般若波羅蜜多施他
讀誦若轉書寫廣令流布所獲福聚
勝前福聚無量無邊何以故如是般
若波羅蜜多秘密藏中廣說一切世
出世間勝善法故由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有刹
帝利大族婆羅門大族長者大族居
士大族施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有四
大王衆天三十三天夜摩天覩史多
天樂變化天他化自在天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有梵衆天梵輔天梵會
天大梵天施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
光天少光天無量光天極光淨天施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有淨天少淨天
無量淨天遍淨天施設可得由此般
若大般若第一百三十二第二張
宿
@@波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有廣天少廣天無量廣天廣果天
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有无繁天無
熱天善現天善見天色究竟天施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有空無邊處天識
無邊處天無所有處天非想非非想
處天施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有布施
波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅
蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多
般若波羅蜜多施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有内空外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空无變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空无性自性空施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有眞如法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界施設可得由此般
大般若第一百三十二第三張宿

若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖
諦施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有四靜慮
四無量四無色定施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有八解脫八勝處九次第定十
遍處施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有四念
住四正斷四神足五根五力七等覺
支八聖道支施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有空解脫門無相解脫門无願解脫
門施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有五眼六
神通施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有佛十
力四無所畏四无㝵解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有無忘失法恒住捨性施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有一切智道相
大般若第一百三十二第四張
宿
@@智一切相智施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有一切陀羅尼門一切三摩地門施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有預流一來不
還阿羅漢及預流向預流果一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有獨覺
及獨覺菩提施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶
薩行施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有一切
如來應正等覺及諸佛無上正等菩
提施設可得復次憍尸迦置此三千
大千世界諸有情類若善男子善女
人等教化十方各如殑伽沙等世界
諸有情類皆令修學十善業道於意
云何是善男子善女人等由此囙緣
得福多不天帝釋言甚多世尊甚多
善逝佛言憍尸迦若善男子善女人
等書寫如是甚深般若波羅蜜多施
大般若第一百三十二第五張
宿
@@他讀誦若轉書寫廣令流布是善男
子善女人等所獲福聚甚多於前何
以故憍尸迦如是般若波羅蜜多秘
密藏中廣說一切無漏之法聲聞種
性補特伽羅修學此法速入聲聞正
性離生得預流果得一來果得不還
果得阿羅漢果獨覺種性補特伽羅
修學此法速入獨覺正性離生漸次
證得獨覺菩提菩薩種性補特伽羅
修學此法速入菩薩正性離生漸次
修行諸菩薩行證得無上正等菩提
憍尸迦如是般若波羅蜜多秘密藏
中廣說一切無漏法者所謂布施波
羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜
多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般
若波羅蜜多内空外空内外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空
無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
無漏四靜慮四無量四無色定八解
大般若第一百三十二第六張宿

脫八勝處九次第定十遍處四念住
四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支空解脫門無相解脫門無
願解脫門五眼六神通佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法一切智道相智一切
相智一切陀羅尼門一切三摩地門
及餘無量無邊佛法皆是此中所說
一切無漏之法憍尸迦若善男子善
女人等教一有情住預流果所獲福
聚猶勝教化十方各如殑伽沙界諸
有情類皆令修學十善業道何以故
憍尸迦諸有修行十善業道不免地
獄傍生鬼趣若諸有情住預流果便
得永脫三惡趣故况教令住一來不
還阿羅漢果所獲福聚而不勝彼憍
尸迦若善男子善女人等教化十方
各如殑伽沙等世界諸有情類皆住
預流一來不還阿羅漢果所獲福聚
不如有人教一有情令其安住獨覺
菩提何以故憍尸迦獨覺菩提所有
功德勝預流等百千倍故憍尸迦若
善男子善女人等教化十方各如殑
大般若第一百三十二第七張宿

@@伽沙等世界諸有情類皆令安住獨
覺菩提所獲福聚不如有人教一有
情令趣無上正等菩提何以故憍尸
迦若教有情令趣無上正等菩提則
令世間佛眼不斷所以者何由有菩
薩摩訶薩故便有預流一來不還阿
羅漢果獨覺菩提由有菩薩摩訶薩
故便有如來應正等覺證得無上正
等菩提由有菩薩摩訶薩故便有佛
寶法寶僧寶一切世間歸依供養以
是故憍尸迦一切世間若天若魔若
梵若沙門若婆羅門及阿素洛人非
人等應以無量上妙華鬘塗散等香
衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂
燈眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎
菩薩摩訶薩憍尸迦由此當知若善
男子善女人等書寫如是甚深般若
波羅蜜多施他讀誦若轉書寫廣令
流布所獲福聚勝前福聚無量無邊
何以故如是般若波羅蜜多秘密藏
中廣說一切世出世間勝善法故由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有刹帝利大族婆羅門大
大般若第一百三十二第八張宿

@@族長者大族居士大族施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有四大王衆天三十三天
夜摩天覩史多天樂變化天他化自
在天施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有梵衆
天梵輔天梵會天大梵天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有光天少光天無量光
天極光淨天施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有淨天少淨天無量淨天遍淨天施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有廣天少廣天
無量廣天廣果天施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有無繁天無熱天善現天善見
天色究竟天施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有空無邊處天識無邊處天無所有
處天非想非非想處天施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有布施波羅蜜多淨戒波
大般若經第一百三十二第九張宿

羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜
多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有苦聖諦集
聖諦滅聖諦道聖諦施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有四靜慮四無量四無色定
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有八解脫八
勝處九次第定十遍處施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支施設
大般若經第一百三十二第十張宿

@@可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有空解脫門無相
解脫門無願解脫門施設可得由此
般若波羅蜜多秘蜜藏中所說法故
世間便有五眼六神通施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有無忘
失法恒住捨性施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有一切智道相智一切相智施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有一切陀羅尼門
一切三摩地門施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有預流一來不還阿羅漢及預流
向預流果一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有獨覺及獨覺菩提施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
大般若第一百三十二第十一張宿

@@中所說法故世間便有一切菩薩摩
訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有一切如來應正等覺
及諸佛無上正等菩提施設可得
復次憍尸迦置此十方各如殑伽沙
等世界諸有情類若善男子善女人
等教化十方一切世界諸有情類皆
令修學十善業道於意云何是善男
子善女人等由此囙緣得福多不天
帝釋言甚多世尊甚多善逝佛言憍
尸迦若善男子善女人等書寫如是
甚深般若波羅蜜多施他讀誦若轉
書寫廣令流布是善男子善女人等
所獲福聚甚多於前何以故憍尸迦
如是般若波羅蜜多秘密藏中廣說
一切無漏之法聲聞種性補特伽羅
修學此法速入聲聞正性離生得預
流果得一來果得不還果得阿羅漢
果獨覺種性補特伽羅修學此法速
入獨覺正性離生漸次證得獨覺菩
提菩薩種性補特伽羅修學此法速
入菩提正性離生漸次修行諸菩薩
大般若第一百三十二第十二張
宿

行證得無上正等菩提憍尸迦如是
般若波羅蜜多秘密藏中廣說一切
無漏法者所謂布施波羅蜜多淨戒
波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅
蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多
内空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空眞如法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界無漏四靜慮四
無量四無色定八解脫八勝處九次
第定十遍處四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支空解
脫門無相解脫門無願解脫門五眼
六神通佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
一切智道相智一切相智一切陀羅
尼門一切三摩地門及餘無量無邊
佛法皆是此中所說一切無漏之法
憍尸迦若善男子善女人等教一有
情住預流果所獲福聚猶勝教化大
般若第一百三十二第十三張宿

@@如是十方一切世界諸有情類皆令
修學十善業道何以故憍尸迦諸有
修行十善業道不免地獄傍生鬼趣
若諸有情住預流果便得永脫三惡
趣故㖍教令住一來不還阿羅漢果
所獲福聚而不勝彼憍尸迦若善男
子善女人等教化十方一切世界諸
有情類皆住預流一來不還阿羅漢
果所獲福聚不如有人教一有情令
其安住獨覺菩提何以故憍尸迦獨
覺菩提所有功德勝預流等百千倍
故憍尸迦若善男子善女人等教化
十方一切世界諸有情類皆令安住
獨覺菩提所獲福聚不如有人教一
有情令趣無上正等菩提何以故憍
尸迦若教有情令趣無上正等菩提
則令世間佛眼不斷所以者何由有
菩薩摩訶薩故便有預流一來不還
阿羅漢果獨覺菩提由有菩薩摩訶
薩故便有如來應正等覺證得無上
正等菩提由有菩薩摩訶薩故便有
佛寶法寶僧寶一切世間歸依供養
以是故憍尸迦一切世間若天若魔
大般若第一百三十二第十四張宿

@@若梵若沙門若婆羅門及阿素洛人
非人等應以無量上妙華鬘塗散等
香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎
樂燈眀盡諸所有供養恭敬尊重讚
歎菩薩摩訶薩憍尸迦由此當知若
善男子善女人等書寫如是甚深般
若波羅蜜多施他讀誦若轉書寫廣
令流布所獲福聚勝前福聚無量無
邊何以故如是般若波羅蜜多秘密
藏中廣說一切世出世間勝善法故
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有刹帝利大族婆羅門
大族長者大族居士大族施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有四大王衆天三十三
天夜摩天覩史多天樂變化天他化
自在天施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有梵
衆天梵輔天梵會天大梵天施設可
得由此般若波羅蜜多秘蜜藏中所
說法故世間便有光天少光天無量
光天極光淨天施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
大般若第一百三十二第十五張宿

便有淨天少淨天無量淨天遍淨天
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有廣天少廣
天無量廣天廣果天施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有無繁天無熱天善現天善
見天色究竟天施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有空無邊處天識無邊處天無所
有處天非想非非想處天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有布施波羅蜜多淨戒
波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅
蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有内空外空
内外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離大
般若經第一百三十二第十六張宿

@@生性法定法住實際虛空界不思議
界施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有苦聖諦
集聖諦滅聖諦道聖諦施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有四靜慮四無量四無色定
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有八解脫八
勝處九次第定十遍處施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有四念住四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有空解脫門無相
解脫門無願解脫門施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有五眼六神通施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有無忘
失法恒住捨性施設可得由此般大
般若第一百三十二第十七張宿

@@若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有一切智道相智一切相智施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有一切陀羅尼
門一切三摩地門施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有預流一來不還阿羅漢及預
流向預流果一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有獨覺及獨覺菩提
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有一切菩薩
摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有一切如來應正等
覺及諸佛無上正等菩提施設可得
復次憍尸迦若善男子善女人等教
贍部洲諸有情類皆令修學四靜慮
四無量四無色定五神通於意云何
是善男子善女人等由此因緣得福
多不天帝釋言甚多世尊甚多善
逝佛言憍尸迦若善男子善女人等
大般若第一百三十二第十八張宿

書寫如是甚深般若波羅蜜多施他
讀誦若轉書寫廣令流布是善男子
善女人等所獲福聚甚多於前何以
故憍尸迦如是般若波羅蜜多秘密
藏中廣說一切無漏之法聲聞種性
補特伽羅修學此法速入聲聞正性
離生得預流果得一來果得不還果
得阿羅漢果獨覺種性補特伽羅修
學此法速入獨覺正性離生漸次證
得獨覺菩提菩薩種性補特伽羅修
學此法速入菩薩正性離生漸次修
行諸菩薩行證得無上正等菩提憍
尸迦如是般若波羅蜜多秘密藏中
廣說一切無漏法者所謂布施波羅
蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多
精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若
波羅蜜多内空外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空眞如法界法性
不虛妄性不變異性平等性離生性
法定法住實際虛空界不思議界無
大般若經第一百三十二第十九張宿

@@漏四靜慮四無量四無色定八解脫
八勝處九次第定十遍處四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支空解脫門無相解脫門無願
解脫門五眼六神通佛十力四無所
畏四無㝵解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法一切智道相智一切相
智一切陀羅尼門一切三摩地門及
餘無量無邊佛法皆是此中所說一
切無漏之法憍尸迦若善男子善女
人等教一有情住預流果所獲福聚
猶勝教化南贍部洲諸有情類皆令
修學四靜慮四無量四無色定五神
通何以故憍尸迦諸有修行四靜慮
四無量四無色定五神通不免地獄
傍生鬼趣若諸有情住預流果便得
永脫三惡趣故况教令住一來不還
阿羅漢果所獲福聚而不勝彼憍尸
迦若善男子善女人等教贍部洲諸
有情類皆住預流一來不還阿羅漢
果所獲福聚不如有人教一有情令
其安住獨覺菩提何以故憍尸迦獨
覺菩提所有功德勝預流等百千倍
大般若第一百三十二第二十張宿

@@故憍尸迦若善男子善女人等教贍
部洲諸有情類皆令安住獨覺菩提
所獲福聚不如有人教一有情令趣
無上正等菩提何以故憍尸迦若教
有情令趣無上正等菩提則令世間
佛眼不斷所以者何由有菩薩摩訶
薩故便有預流一來不還阿羅漢果
獨覺菩提由有菩薩摩訶薩故便有
如來應正等覺證得無上正等菩提
由有菩薩摩訶薩故便有佛寶法寶
僧寶一切世間歸依供養以是故憍
尸迦一切世間若天若魔若梵若沙
門若婆羅門及阿素洛人非人等應
以無量上妙華鬘塗散等香衣服瓔
珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡
諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩
訶薩憍尸迦由此當知若善男子善
女人等書寫如是甚深般若波羅蜜
多施他讀誦若轉書寫廣令流布所
獲福聚勝前福聚無量無邊何以故
如是般若波羅蜜多秘密藏中廣說
一切世出世間勝善法故由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
大般若第一百三十二第二十一張宿

便有刹帝利大族婆羅門大族長者
大族居士大族施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有四大王衆天三十三天夜摩天
覩史多天樂變化天他化自在天施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有梵衆天梵輔
天梵會天大梵天施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有光天少光天無量光天極光
淨天施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有淨天
少淨天無量淨天遍淨天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有廣天少廣天無量廣
天廣果天施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
無繁天無熱天善現天善見天色究
竟天施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有空無
邊處天識無邊處天無所有處天非
想非非想處天施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
大般若第一百三十二第二十二張宿

@@便有布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多
安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮
波羅蜜多般若波羅蜜多施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有内空外空内外空空
空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自
相空共相空一切法空不可得空無
性空自性空無性自性空施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有眞如法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有苦聖諦集聖諦滅
聖諦道聖諦施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有四靜慮四無量四無色定施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有八解脫八勝處九
次第定十遍處施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有四念住四正斷四神足五根五
大般若經第一百三十二第二十三張宿

@@力七等覺支八聖道支施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有空解脫門無相解脫門
無願解脫門施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有五眼六神通施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有佛十力四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有無忘失法恒
住捨性施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有一
切智道相智一切相智施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有一切陀羅尼門一切三
摩地門施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有預
流一來不還阿羅漢及預流向預流
果一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有獨覺及獨覺菩提施設可
得大般若經第一百三十二第二十四張
宿

由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有一切菩薩摩訶薩及
諸菩薩摩訶薩行施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有一切如來應正等覺及諸佛
無上正等菩提施設可得
大般若波羅蜜多經卷第一百三十二
戍戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百二十二第二十五張宿

@@大般若波羅蜜多經卷第一百三十三宿
三藏法師玄奘奉詔
譯初分挍量功德品第三十之三十
一復次憍尸迦置贍部洲諸有情類
若善男子善女人等教贍部洲東勝
身洲諸有情類皆令修學四靜慮四
無量四無色定五神通於意云何是
善男子善女人等由此因緣得福多
不天帝釋言甚多世尊甚多善逝佛
言憍尸迦若善男子善女人等書寫
如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦
若轉書寫廣令流布是善男子善女
人等所獲福聚甚多於前何以故憍
尸迦如是般若波羅蜜多秘密藏中
廣說一切無漏之法聲聞種性補特
伽羅修學此法速入聲聞正性離生
得預流果得一來果得不還果得阿
羅漢果獨覺種性補特伽羅修學此
法速入獨覺正性離生漸次證得獨
覺菩提菩薩種性補特伽羅修學此
法速入菩薩正性離生漸次修行諸
菩薩行證得無上正等菩提憍尸迦
如
@@是般若波羅蜜多秘密藏中廣說一
切無漏法者所謂布施波羅蜜多淨
戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波
羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜
多内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空眞如法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界無漏四靜
虛四無量四無色定八解脫八勝處
九次第定十遍處四念住四正斷四
神足五根五力七等覺支八聖道支
空解脫門無相解脫門無願解脫門
五眼六神通佛十力四無所畏四无
㝵解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法一切智道相智一切相智一切
陀羅尼門一切三摩地門及餘無量
无邊佛法皆是此中所說一切無漏
之法憍尸迦若善男子善女人等教
一有情住預流果所獲福聚猶勝教
化南贍部洲東勝身洲諸有情類皆
大般若第一百三十三第二張宿

令修學四靜慮四無量四无色定五
神通何以故憍尸迦諸有修行四靜
慮四無量四無色定五神通不免地
獄傍生鬼趣若諸有情住預流果便
得未脫三惡趣故㖍教令住一來不
還阿羅漢果所獲福聚而不勝彼憍
尸迦若善男子善女人等教贍部洲
東勝身洲諸有情類皆住預流一來
不還阿羅漢果所獲福聚不如有人
教一有情令其安住獨覺菩提何以
故憍尸迦獨覺菩提所有功德勝預
流等百千倍故憍尸迦若善男子善
女人等敎贍部洲東勝身洲諸有情
類皆令安住獨覺菩提所獲福聚不
如有人教一有情令趣無上正等菩
提何以故憍尸迦若教有情令趣无
上正等菩提則令世間佛眼不斷所
以者何由有菩薩摩訶薩故便有預
流一來不還阿羅漢果獨覺菩提由
有菩薩摩訶薩故便有如來應正等
覺證得無上正等菩提由有菩薩摩
訶薩故便有佛寶法寶僧寶一切世
間歸依供養以是故憍尸迦一切世
大般若第一百三十三第三張宿

@@間若天若魔若梵若沙門若婆羅門
及阿素洛人非人等應以無量上妙
華鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋
衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有供養
恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩憍尸迦
由此當知若善男子善女人等書寫
如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦
若轉書寫廣令流布所獲福聚勝前
福聚無量無邊何以故如是般若波
羅蜜多秘密藏中廣說一切世出世
間勝善法故由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有刹帝利
大族婆羅門大族長者大族居士大
族施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有四大王
衆天三十三天夜摩天覩史多天樂
變化天他化自在天施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有梵衆天梵輔天梵會天大
梵天施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有光天
少光天無量光天極光淨天施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
大般若經第一百三十三第四張宿

@@說法故世間便有淨天少淨天無量
淨天遍淨天施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有廣天少廣天無量廣天廣果天施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有無繁天無熱
天善現天善見天色究竟天施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有空無邊處天識無
邊處天無所有處天非想非非想處
天施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有布施波
羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜
多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般
若波羅蜜多施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有内空外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有眞如法界法性不虛妄性不變異
大般若第一百三十三第五張宿

性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有四靜慮四
無量四無色定施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有八解脫八勝處九次第定十遍
處施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世閒便有四念住
四正斷四神足五根五力七等覺攰
八聖道攰施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世閒便有
空解脫門無相解脫門無願解脫門
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有五眼六神
通施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世閒便有佛十力
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有無忘失法恒住捨性施設
大般若第一百三十三第六張宿

@@可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有一切智道相智
一切相智施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
一切陀羅尼門一切三摩地門施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有預流一來不還
阿羅漢及預流向預流果一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有獨覺及
獨覺菩提施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩
行施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有一切如
來應正等覺及諸佛無上正等菩提
施設可得
復次憍尸迦置贍部洲東勝身洲諸
有情類若善男子善女人等教贍部
洲東勝身洲西牛貨洲諸有情類皆
令修學四靜慮四無量四無色定五
神通於意云何是善男子善女人等
大般若第一百三十三第七張宿

@@由此囙緣得福多不天帝釋言甚多
世尊甚多善逝佛言憍尸迦若善男
子善女人等書寫如是甚深般若波
羅蜜多施他讀誦若轉書寫廣令流
布是善男子善女人等所獲福聚甚
多於前何以故憍尸迦如是般若波
羅蜜多秘密藏中廣說一切無漏之
法聲聞種性補特伽羅修學此法速
入聲聞正性離生得預流果得一來
果得不還果得阿羅漢果獨覺種性
補特伽羅修學此法速入獨覺正性
離生漸次證得獨覺菩提菩薩種性
補特伽羅修學此法速入菩薩正性
離生漸次修行諸菩薩行證得無上
正等菩提憍尸迦如是般若波羅蜜
多秘密藏中廣說一切無漏法者所
謂布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安
忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波
羅蜜多般若波羅蜜多內空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空眞
大般若第一百三十三第八張宿

如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界無漏四靜慮四無量四無
色定八解脫八勝處九次第定十遍
處四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支空解脫門無相
解脫門無願解脫門五眼六神通佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智一切陀羅尼門一切
三摩地門及餘無量無邊佛法皆是
此中所說一切無漏之法憍尸迦若
善男子善女人等教一有情住預流
果所獲福聚猶勝教化南贍部洲東
勝身洲西牛貨洲諸有情類皆令修
學四靜慮四無量四無色定五神通
何以故憍尸迦諸有修行四靜慮四
無量四無色定五神通不免地獄傍
生鬼趣若諸有情住預流果便得永
脫三惡趣故况教令住一來不還阿
羅漢果所獲福聚而不勝彼憍尸迦
若善男子善女人等教贍部洲東勝
身洲西牛貨洲諸有情類皆住預流
大般若第一百三十三第九張宿

@@一來不還阿羅漢果所獲福聚不如
有人教一有情令其安住獨覺菩提
何以故憍尸迦獨覺菩提所有功德
勝預流等百千倍故憍尸迦若善男
子善女人等教贍部洲東勝身洲西
牛貨洲諸有情類皆令安住獨覺菩
提所獲福聚不如有人教一有情令
趣無上正等菩提何以故憍尸迦若
教有情令趣無上正等菩提則令世
間佛眼不斷所以者何由有菩薩摩
訶薩故便有預流一來不還阿羅漢
果獨覺菩提由有菩薩摩訶薩故便
有如來應正等覺證得無上正等菩
提由有菩薩摩訶薩故便有佛寶法
寶僧寶一切世間歸依供養以是故
憍尸迦一切世間若天若魔若梵若
沙門若婆羅門及阿素洛人非人等
應以無量上妙華鬘塗散等香衣服
瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂燈眀
盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩
摩訶薩憍尸迦由此當知若善男子
善女人等書寫如是甚深般若波羅
蜜多施他讀誦若轉書寫廣令流布
大般若第一百三十三第十張宿

@@所獲福聚勝前福聚無量無邊何以
故如是般若波羅蜜多秘密藏中廣
說一切世出世間勝善法故由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有刹帝利大族婆羅門大族長
者大族居士大族施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有四大王衆天三十三天夜摩
天覩史多天樂變化天他化自在天
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有梵衆天梵
輔天梵會天大梵天施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有光天少光天無量光天極
光淨天施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有淨
天少淨天無量淨天遍淨天施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有廣天少廣天無量
廣天廣果天施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有無繁天無熱天善現天善見天色
究竟天施設可得由此般若波羅蜜
大般若第一百三十三第十一張宿

多秘密藏中所說法故世間便有空
無邊處天識無邊處天無所有處天
非想非非想處天施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有布施波羅蜜多淨戒波羅蜜
多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜
慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有内空外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有眞如法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有苦聖諦集聖諦
滅聖諦道聖諦施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有四靜慮四無量四無色定施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
大般若第一百三十三第十二張宿

@@所說法故世間便有八解脫八勝處
九次第定十遍處施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有空解脫門無相解脫
門無願解脫門施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有五眼六神通施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有無忘失法
恒住捨性施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
一切智道相智一切相智施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有一切陀羅尼門一切
三摩地門施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
預流一來不還阿羅漢及預流向預
大般若第一百三十三第十三張宿

@@流果一來向一來果不還向不還果
阿羅漢向阿羅漢果施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有獨覺及獨覺菩提施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有一切菩薩摩訶薩
及諸菩薩摩訶薩行施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有一切如來應正等覺及諸
佛無上正等菩提施設可得
復次憍尸迦置贍部洲東勝身洲西
牛貨洲諸有情類若善男子善女人
等教膽部洲東勝身洲西牛貨洲北
倶盧洲諸有情類皆令修學四靜慮
四無量四無色定五神通於意云何
是善男子善女人等由此因緣得福
多不天帝釋言甚多世尊甚多善逝
佛言憍尸迦若善男子善女人等書
寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀
誦若轉書寫廣令流布是善男子善
女人等所獲福聚甚多於前何以故
憍尸迦如是般若波羅蜜多秘密藏
中廣說一切無漏之法聲聞種性補
大般若第一百三十三第十四張宿

特伽羅修學此法速入聲聞正性離
生得預流果得一來果得不還果得
阿羅漢果獨覺種性補特伽羅修學
此法速入獨覺正性離生漸次證得
獨覺菩提菩薩種性補特伽羅修學
此法速入菩薩正性離生漸次修行
諸菩薩行證得無上正等菩提憍尸
迦如是般若波羅蜜多秘密藏中廣
說一切無漏法者所謂布施波羅蜜
多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精
進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波
羅蜜多内空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空眞如法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界無漏
四靜慮四無量四無色定八解脫八
勝處九次第定十遍處四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支空解脫門無相解脫門無願解
脫門五眼六神通佛十力四無所畏
大般若第一百三十三第十五張宿

@@四無礙解大慈大悲大喜大捨十八
佛不共法一切智道相智一切相智
一切陀羅尼門一切三摩地門及餘
無量無邊佛法皆是此中所說一切
無漏之法憍尸迦若善男子善女人
等教一有情住預流果所獲福聚猶
勝教化南贍部洲東勝身洲西牛貨
洲北倶盧洲諸有情類皆令修學四
靜慮四無量四無色定五神通何以
故憍尸迦諸有修行四靜慮四無量
四無色定五神通不免地獄傍生鬼
趣若諸有情住預流果便得永脫三
惡趣故况教令住一來不還阿羅漢
果所獲福聚而不勝彼憍尸迦若善
男子善女人等教贍部洲東勝身洲
西牛貨洲北倶盧洲諸有情類皆住
預流一來不還阿羅漢果所獲福聚
不如有人教一有情令其安住獨覺
菩提何以故憍尸迦獨覺菩提所有
功德勝預流等百千倍故憍尸迦若
善男子善女人等教贍部洲東勝身
洲西牛貨洲北倶盧洲諸有情類皆
令安住獨覺菩提所獲福聚不如有
大般若第一百三十三第十六張宿

@@人教一有情令趣無上正等菩提何
以故憍尸迦若教有情令趣無上正
等菩提則令世間佛眼不斷所以者
何由有菩薩摩訶薩故便有預流一
來不還阿羅漢果獨覺菩提由有菩
薩摩訶薩故便有如來應正等覺證
得無上正等菩提由有菩薩摩訶薩
故便有佛寶法寶僧寶一切世間歸
依供養以是故憍尸迦一切世間若
天若魔若梵若沙門若婆羅門及阿
素洛人非人等應以無量上妙華鬘
塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙
珎奇伎樂燈眀盡諸所有供養恭敬
尊重讚歎菩薩摩訶薩憍尸迦由此
當知若善男子善女人等書寫如是
甚深般若波羅蜜多施他讀誦若轉
書寫廣令流布所獲福聚勝前福聚
無量無邊何以故如是般若波羅蜜
多秘密藏中廣說一切世出世間勝
善法故由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有刹帝利大族
婆羅門大族長者大族居士大族施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
大般若第一百三十三第十七張宿

中所說法故世間便有四大王衆天
三十三天夜摩天覩史多天樂變化
天他化自在天施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有梵衆天梵輔天梵會天大梵天
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有光天少光
天無量光天極光淨天施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有淨天少淨天無量淨天
遍淨天施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有廣
天少廣天無量廣天廣果天施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有無繁天無熱天善
現天善見天色究竟天施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有空無邊處天識無邊處
天無所有處天非想非非想處天施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有布施波羅蜜
多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精
進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波
大般若第一百三十三第十八張宿

@@羅蜜多施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有四靜慮四無量
四無色定施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
八解脫八勝處九次第定十遍處施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
空解大般若第一百三十三第十九
張宿
@@脫門無相解脫門無願解脫門施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有五眼六神通施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有無忘失法恒住捨性施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有一切智道相智一切
相智施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有一切
陀羅尼門一切三摩地門施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有預流一來不還阿羅
漢及預流向預流果一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有獨覺及獨
覺菩提施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有一
切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行
大般若第一百三十三第二十張宿

施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有一切如來
應正等覺及諸佛無上正等菩提施
設可得
大般若波羅蜜多經卷第一百三十三
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第一百二十三第二十一張宿

@@大般若波羅蜜多經卷第一百三十四宿
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之三十二
復次憍尸迦置四大洲諸有情類若
善男子善女人等教小千界諸有情
類皆令修學四靜慮四無量四無色
定五神通於意云何是善男子善女
人等由此因緣得福多不天帝釋言
甚多世尊甚多善逝佛言憍尸迦若
善男子善女人等書寫如是甚深般
若波羅蜜多施他讀誦若轉書寫廣
令流布是善男子善女人等所獲福
聚甚多於前何以故憍尸迦如是般
若波羅蜜多秘密藏中廣說一切無
漏之法聲聞種性補特伽羅修學此
法速入聲聞正性離生得預流果得
一來果得不還果得阿羅漢果獨覺
種性補特伽羅修學此法速入獨覺
正性離生漸次證得獨覺菩提菩薩
種性補特伽羅修學此法速入菩薩
正性離生漸次修行諸菩薩行證得
無上正等菩提憍尸迦如是般若波

@@羅蜜多秘密藏中廣說一切無漏法
者所謂布施波羅蜜多淨戒波羅蜜
多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜
慮波羅蜜多般若波羅蜜多内空外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界無漏四靜慮四無量
四無色定八解脫八勝處九次第定
十遍處四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支空解脫門
無相解脫門無願解脫門五眼六神
通佛十力四無所畏四无㝵解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法一切
智道相智一切相智一切陀羅尼門
一切三摩地門及餘無量無邊佛法
皆是此中所說一切無漏之法憍尸
迦若善男子善女人等教一有情住
預流果所獲福聚猶勝教化小千世
界諸有情類皆令修學四靜慮四無
大般若經第一百三十四第二張宿

量四無色定五神通何以故憍尸迦
諸有修行四靜慮四無量四無色定
五神通不免地獄傍生鬼趣若諸有
情住預流果便得永脫三惡趣故况
教令住一來不還阿羅漢果所獲福
聚而不勝彼憍尸迦若善男子善女
人等教小千界諸有情類皆住預流
一來不還阿羅漢果所獲福聚不如
有人教一有情令其安住獨覺菩提
何以故憍尸迦獨覺菩提所有功德
勝預流等百千倍故憍尸迦若善男
子善女人等教小千界諸有情類皆
令安住獨覺菩提所獲福聚不如有
人教一有情令趣無上正等菩提何
以故憍尸迦若教有情令趣無上正
等菩提則令世間佛眼不斷所以者
何由有菩薩摩訶薩故便有預流一
來不還阿羅漢果獨覺菩提由有菩
薩摩訶薩故便有如來應正等覺證
得無上正等菩提由有菩薩摩訶薩
故便有佛寶法寶僧寶一切世間歸
依供養以是故憍尸迦一切世間若
天若魔若梵若沙門若婆羅門及阿
大般若經第一百三十四第三張宿

@@素洛人非人等應以無量上妙華鬘
塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙
珎奇伎樂燈明盡諸所有供養恭敬
尊重讚歎菩薩摩訶薩憍尸迦由此
當知若善男子善女人等書寫如是
甚深般若波羅蜜多施他讀誦若轉
書寫廣令流布所獲福聚勝前福聚
無量無邊何以故如是般若波羅蜜
多秘密藏中廣說一切世間出世間
勝善法故由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有刹帝利大
族婆羅門大族長者大族居士大族
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有四大王衆
天三十三天夜摩天覩史多天樂變
化天他化自在天施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵
天施設可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有光天少光天無
量光天極光淨天施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有淨天少淨天無量淨大般若
經第一百三十四第四張宿

@@天遍淨天施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
廣天少廣天無量廣天廣果天施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有無繁天無熱天
善現天善見天色究竟天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有空無邊處天識無邊
處天無所有處天非想非非想處天
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有布施波羅
蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多
精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若
波羅蜜多施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
眞如法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
大般若經第一百三十四第五張宿

界不思議界施設可得由此般若波
羅蜜多秘蜜藏中所說法故世間便
有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有四靜慮四無
量四無色定施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有八解脫八勝處九次第定十遍處
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有空
解脫門無相解脫門無願解脫門施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有五眼六神通
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有無忘失法恒住捨性施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
大般若經第一百三十四第六張宿

@@說法故世間便有一切智道相智一
切相智施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有一
切陀羅尼門一切三摩地門施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有預流一來不還阿
羅漢及預流向預流果一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果施設可得由此般若波羅蜜多秘
蜜藏中所說法故世間便有獨覺及
獨覺菩提施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩
行施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有一切如
來應正等覺及諸佛無上正等菩提
施設可得
復次憍尸迦置小千界諸有情類若
善男子善女人等教中千界諸有情
類皆令修學四靜慮四無量四無色
定五神通於意云何是善男子善女
人等由此囙緣得福多不天帝釋言
甚多世尊甚多善逝佛言憍尸迦若
大般若經第一百三十四第七張宿

@@善男子善女人等書寫如是甚深般
若波羅蜜多施他讀誦若轉書寫廣
令流布是善男子善女人等所獲福
聚甚多於前何以故憍尸迦如是般
若波羅蜜多秘密藏中廣說一切無
漏之法聲聞種性補特伽羅修學此
法速入聲聞正性離生得預流果得
一來果得不還果得阿羅漢果獨覺
種性補特伽羅修學此法速入獨覺
正性離生漸次證得獨覺菩提菩薩
種性補特伽羅修學此法速入菩薩
正性離生漸次修行諸菩薩行證得
無上正等菩提憍尸迦如是般若波
羅蜜多秘密藏中廣說一切無漏法
者所謂布施波羅蜜多淨戒波羅蜜
多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜
慮波羅蜜多般若波羅蜜多内空外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空眞如法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
大般若經第一百三十四第八張宿

空界不思議界無漏四靜慮四無量
四無色定八解脫八勝處九次第定
十遍處四念住四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支空解脫門
無相解脫門無願解脫門五眼六神
通佛十力四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法一切
智道相智一切相智一切陀羅尼門
一切三摩地門及餘無量無邊佛法
皆是此中所說一切無漏之法憍尸
迦若善男子善女人等教一有情住
預流果所獲福聚猶勝教化中千世
界諸有情類皆令修學四靜慮四無
量四無色定五神通何以故諸有修
行四靜慮四無量四無色定五神通
不免地獄傍生鬼趣若諸有情住預
流果便得永脫三惡趣故况故令住
一來不還阿羅漢果所獲福聚而不
勝彼憍尸迦若善男子善女人等教
中千界諸有情類皆住預流一來不
還阿羅漢果所獲福聚不如有人教
一有情令其安住獨覺菩提何以故
憍尸迦獨覺菩提所有功德勝預流
大般若經第一百三十四第九張宿

@@等百千倍故憍尸迦若善男子善女
人等教中千界諸有情類皆令安住
獨覺菩提所獲福聚不如有人教一
有情令趣無上正等菩提何以故憍
尸迦若教有情令趣無上正等菩提
則令世間佛眼不斷所以者何由有
菩薩摩訶薩故便有預流一來不還
阿羅漢果獨覺菩提由有菩薩摩訶
薩故便有如來應正等覺證得無上
正等菩提由有菩薩摩訶薩故便有
佛寶法寶僧寶一切世間歸依供養
以是故憍尸迦一切世間若天若魔
若梵若沙門若婆羅門及阿素洛人
非人等應以無量上妙華鬘塗散等
香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎
樂燈眀盡諸所有供養恭敬尊重讚
歎菩薩摩訶薩憍尸迦由此當知若
善男子善女人等書寫如是甚深般
若波羅蜜多施他讀誦若轉書寫廣
令流布所獲福聚勝前福聚無量無
邊何以故如是般若波羅蜜多秘密
藏中廣說一切世出世間勝善法故
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
大般若經第一百三十四第十張宿

@@法故世間便有刹帝利大族婆羅門
大族長者大族居士大族施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有四大王衆天三十三
天夜摩天覩史多天樂變化天他化
自在天施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有梵
衆天梵輔天梵會天大梵天施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有光天少光天無量
光天極光淨天施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有淨天少淨天無量淨天遍
淨天施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有廣天
少廣天無量廣天廣果天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有無繁天無熱天善現
天善見天色究竟天施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有空無邊處天識無邊處天
無所有處天非想非非想處天施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說大般若第一百三十四第十一
張宿

法故世間便有布施波羅蜜多淨戒
波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅
蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有内空外空
内外空空空大空勝義空有爲空無
爲空畢竟空無際空散空無變異空
本性空自相空共相空一切法空不
可得空無性空自性空無性自性空
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有眞如法界
法性不虛妄性不變異性平等性離
生性法定法住實際虛空界不思議
界施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有苦聖諦
集聖諦滅聖諦道聖諦施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有四靜慮四無量四無色
定施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有八解脫
八勝處九次第定十遍處施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有四念住四正斷四神
大般若經第一百三十四第十二張宿

@@足五根五力七等覺支八聖道支施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有空解脫門無
相解脫門無願解脫門施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有五眼六神通施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有佛十力四無所畏四
無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有無
忘失法恒住捨性施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有一切智道相智一切相智施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有一切陀羅尼
門一切三摩地門施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有預流一來不還阿羅漢及預
流向預流果一來向一來果不還向
不還果阿羅漢向阿羅漢果施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有獨覺及獨覺菩提
大般若第一百三十四第十三張宿

@@施設可得由此般若波羅蜜多秘蜜
藏中所說法故世間便有一切菩薩
摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有一切如來應正等
覺及諸佛無上正等菩提施設可得
復次憍尸迦置中千界諸有情類若
善男子善女人等教化三千大千世
界諸有情類皆令修學四靜慮四無
量四無色定五神通於意云何是善
男子善女人等由此因緣得福多不
天帝釋言甚多世尊甚多善逝佛言
憍尸迦若善男子善女人等書寫如
是甚深般若波羅蜜多施他讀誦若
轉書寫廣令流布是善男子善女人
等所獲福聚甚多於前何以故憍尸
迦如是般若波羅蜜多秘密藏中廣
說一切無漏之法聲聞種性補特伽
羅修學此法速入聲聞正性離生得
預流果得一來果得不還果得阿羅
漢果獨覺種性補特伽羅修學此法
速入獨覺正性離生漸次證得獨覺
菩提菩薩種性補特伽羅修學此法
大般若經第一百三十四第十四張
宿

速入菩薩正性離生漸次修行諸菩
薩行證得無上正等菩提憍尸迦如
是般若波羅蜜多秘密藏中廣說一
切無漏法者所謂布施波羅蜜多淨
戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波
羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜
多内空外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空眞如法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界無漏四靜慮
四無量四無色定八解脫八勝處九
次第定十遍處四念住四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支空
解脫門無相解脫門無願解脫門五
眼六神通佛十力四無所畏四無礙
解大慈大悲大喜大捨十八佛不共
法一切智道相智一切相智一切陀
羅尼門一切三摩地門及餘無量無
邊佛法皆是此中所說一切無漏之
法憍尸迦若善男子善女人等教一
大般若經第一百三十四第十五張宿

@@有情住預流果所獲福聚猶勝教化
如是三千大千世界諸有情類皆令
修學四靜慮四無量四無色定五神
通何以故憍尸迦諸有修行四靜慮
四無量四無色定五神通不免地獄
傍生鬼趣若諸有情住預流果便得
永脫三惡趣故况教令住一來不還
阿羅漢果所獲福聚而不勝彼憍尸
迦若善男子善女人等教化三千大
千世界諸有情類皆住預流一來不
還阿羅漢果所獲福聚不如有人教
一有情令其安住獨覺菩提何以故
憍尸迦獨覺菩提所有功德勝預流
等百千倍故憍尸迦若善男子善女
人等教化三千大千世界諸有情類
皆令安住獨覺菩提所獲福聚不如
有人教一有情令趣無上正等菩提
何以故憍尸迦若教有情令趣無上
正等菩提則令世間佛眼不斷所以
者何由有菩薩摩訶薩故便有預流
一來不還阿羅漢果獨覺菩提由有
菩薩摩訶薩故便有如來應正等覺
證得無上正等菩提由有菩薩摩訶
大般若經第一百三十四第十六張宿

@@薩故便有佛寶法寶僧寶一切世閒
歸依供養以是故憍尸迦一切世閒
若天若魔若梵若沙門若婆羅門及
阿素洛人非人等應以無量上妙華
鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆
妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有供養恭
敬尊重讚歎菩薩摩訶薩憍尸迦由
此當知若善男子善女人等書寫如
是甚深般若波羅蜜多施他讀誦若
轉書寫廣令流布所獲福聚勝前福
聚無量無邊何以故如是般若波羅
蜜多秘密藏中廣說一切世出世間
勝善法故由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有刹帝利大
族婆羅門大族長者大族居士大族
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有四大王衆
天三十三天夜摩天覩史多天樂變
化天他化自在天施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵
天施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有光天少
大般若第一百三十四第十七張宿

光天無量光天極光淨天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有淨天少淨天無量淨
天遍淨天施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
廣天少廣天無量廣天廣果天施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有無繁天無熱天善
現天善見天色究竟天施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有空無邊處天識無邊處
天無所有處天非想非非想處天施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有布施波羅蜜
多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精
進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波
羅蜜多施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空施設可得由此般若波羅大
般若經第一百三十四第十八張宿

@@蜜多秘密藏中所說法故世間便有
眞如法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有四靜慮四無
量四無色定施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有八解脫八勝處九次第定十遍處
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有四念住四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有空
解脫門無相解脫門無願解脫門施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有五眼六神通
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有佛十力四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法施設可得由此般
大般若經第一百三十四第十九張宿

@@若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有無忘失法恒住捨性施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有一切智道相智一
切相智施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有一
切陀羅尼門一切三摩地門施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有預流一來不還阿
羅漢及預流向預流果一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果施設可得由此般若波羅蜜多秘
蜜藏中所說法故世間便有獨覺及
獨覺菩提施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩
行施設可得由此般若波羅蜜多秘
密藏中所說法故世間便有一切如
來應正等覺及諸佛無上正等菩提
施設可得
復次憍尸迦置此三千大千世界諸
有情類若善男子善女人等教化十
方各如殑伽沙等世界諸有情類皆
大般若經第一百三十四第二十張宿

令修學四靜慮四無量四無色定五
神通於意云何是善男子善女人等
由此囙緣得福多不天帝釋言甚多
世尊甚多善逝佛言憍尸迦若善男
子善女人等書寫如是甚深般若波
羅蜜多施他讀誦若轉書寫廣令流
布是善男子善女人等所獲福聚甚
多於前何以故憍尸迦如是般若波
羅蜜多秘密藏中廣說一切無漏之
法聲聞種性補特伽羅修學此法速
入聲聞正性離生得預流果得一來
果得不還果得阿羅漢果獨覺種性
補特伽羅修學此法速入獨覺正性
離生漸次證得獨覺菩提菩薩種性
補特伽羅修學此法速入菩薩正性
離生漸次修行諸菩薩行證得無上
正等菩提憍尸迦如是般若波羅蜜
多秘密藏中廣說一切無漏法者所
謂布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安
忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波
羅蜜多般若波羅蜜多内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
大般若經第一百三十四第二十一張宿

@@性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界無漏四靜慮四無量四無
色定八解脫八勝處九次第定十遍
處四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支空解脫門無相
解脫門無願解脫門五眼六神通佛
十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智一切陀羅尼門一切
三摩地門及餘無量無邊佛法皆是
此中所說一切無漏之法憍尸迦若
善男子善女人等教一有情住預流
果所獲福聚猶勝教化十方各如殑
伽沙界諸有情類皆令修學四靜慮
四無量四無色定五神通何以故憍
尸迦諸有修行四靜慮四無量四無
色定五神通不免地獄傍生鬼趣若
諸有情住預流果便得永脫三惡趣
故况教令住一來不還阿羅漢果所
獲福聚而不勝彼憍尸迦若善男子
大般若第一百三十四第二十二張宿

@@善女人等教化十方各如殑伽沙等
世界諸有情類皆住預流一來不還
阿羅漢果所獲福聚不如有人教一
有情令其安住獨覺菩提何以故憍
尸迦獨覺菩提所有功德勝預流等
百千倍故
大般若波羅蜜多經卷第一百三十四
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百三十四第二十三張宿

大般若波羅蜜多經卷第一百三十五宿
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之三十三
憍尸迦若善男子善女人等敎化十
方各如殑伽沙等世界諸有情類皆
令安住獨覺菩提所獲褔聚不如有
人教一有情令趣無上正等菩提何
以故憍尸迦若教有情令趣無上正
等菩提則令世間佛眼不斷所以者
何由有菩薩摩訶薩故便有預流一
來不還阿羅漢果獨覺菩提由有菩
薩摩訶薩故便有如來應正等覺證
得無上正等菩提由有菩薩摩訶薩
故便有佛寶法寶僧寶一切世間歸
依供養以是故憍尸迦一切世間若
天若魔若梵若沙門若婆羅門及阿
素洛人非人等應以無量上妙花鬘
塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙
珎奇伎樂燈眀盡諸所有供養恭敬
尊重讚歎菩薩摩訶薩憍尸迦由此
當知若善男子善女人等書寫如是
甚深般若波羅蜜多施他讀誦若轉

@@書寫廣令流布所獲褔聚勝前褔聚
無量無邊何以故如是般若波羅蜜
多秘密藏中廣說一切世出世間勝
善法故由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有刹帝利大族
婆羅門大族長者大族居士大族施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有四大王衆天
三十三天夜摩天覩史多天樂變化
天他化自在天施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有梵衆天梵輔天梵會天大梵天
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有光天少光
天無量光天極光淨天施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有淨天少淨天無量淨天
遍淨天施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有廣
天少廣天無量廣天廣果天施設可
得由此般若波羅蜜多秘密藏中所
說法故世間便有無繁天无熱天善
現天善見天色究竟天施設可得由
大般若第一百三十五第二張宿

@@此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有空無邊處天識無邊處
天無所有處天非想非非想處天施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有布施波羅蜜
多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精
進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波
羅蜜多施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有内
空外空内外空空空大空勝義空有
爲空無爲空畢竟空無際空散空無
變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性
自性空施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有四靜慮四無量
四無色定施設可得由此般若波羅
大般若第一百三十五第三張宿

蜜多秘密藏中所說法故世間便有
八解脫八勝處九次第定十遍處施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有四念住四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖
道支施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有空解
脫門無相解脫門無願解脫門施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有五眼六神通施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有佛十力四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有無忘失法恒住捨性施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有一切智道相智一切
相智施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有一切
陀羅尼門一切三摩地門施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有預流一來不還阿羅
大般若第一百三十五第四張宿

@@漢及預流向預流果一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有獨覺及獨
覺菩提施設可得由此般若波羅蜜
多秘密藏中所說法故世間便有一
切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有一切如來
應正等覺及諸佛無上正等菩提施
設可得
復次憍尸迦置此十方各如殑伽沙
等世界諸有情類若善男子善女人
等教化十方一切世界諸有情類皆
令修學四靜慮四無量四無色定五
神通於意云何是善男子善女人等
由此因緣得褔多不天帝釋言甚多
世尊甚多善逝佛言憍尸迦若善男
子善女人等書寫如是甚深般若波
羅蜜多施他讀誦若轉書寫廣令流
布是善男子善女人等所獲褔聚甚
多於前何以故憍尸迦如是般若波
羅蜜多秘密藏中廣說一切無漏之
大般若第一百三十五第五張宿

@@法聲聞種性補特伽羅修學此法速
入聲聞正性離生得預流果得一來
果得不還果得阿羅漢果獨覺種性
補特伽羅修學此法速入獨覺正性
離生漸次證得獨覺菩提菩薩種性
補特伽羅修學此法速入菩薩正性
離生漸次修行諸菩薩行證得無上
正等菩提憍尸迦如是般若波羅蜜
多秘密藏中廣說一切無漏法者所
謂布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安
忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波
羅蜜多般若波羅蜜多内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空眞
如法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界無漏四靜慮四無量四無
色定八解脫八勝處九次第定十遍
處四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支空解脫門無相
解脫門無願解脫門五眼六神通佛
大般若第一百三十五第六張宿

十力四無所畏四無礙解大慈大悲
大喜大捨十八佛不共法一切智道
相智一切相智一切陀羅尼門一切
三摩地門及餘無量無邊佛法皆是
此中所說一切無漏之法憍尸迦若
善男子善女人等教一有情住預流
果所獲褔聚猶勝敎化如是十方一
切世界諸有情類皆令修學四靜慮
四無量四無色定五神通何以故憍
尸迦諸有修行四靜慮四無量四無
色定五神通不免地獄傍生鬼趣若
諸有情住預流果便得永脫三惡趣
故况教令住一來不還阿羅漢果所獲褔聚而
不勝彼憍尸迦若善男子善女人等
教化十方一切世界諸有情類皆住
預流一來不還阿羅漢果所獲褔聚
不如有人教一有情令其安住獨覺
菩提何以故憍尸迦獨覺菩提所有
功德勝預流等百千倍故憍尸迦若
善男子善女人等教化十方一切世
界諸有情類皆令安住獨覺菩提所
獲褔聚不如有人教一有情令趣無
上正等菩提何以故憍尸大般若第
一百三十五第七張宿

@@迦若教有情令趣無上正等菩提則
令世間佛眼不斷所以者何由有菩
薩摩訶薩故便有預流一來不還阿
羅漢果獨覺菩提由有菩薩摩訶薩
故便有如來應正等覺證得無上正
等菩提由有菩薩摩訶薩故便有佛
寶法寶僧寶一切世間歸依供養以
是故憍尸迦一切世間若天若魔若
梵若沙門若婆羅門及阿素洛人非
人等應以無量上妙花鬘塗散等香
衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珎奇伎樂
燈眀盡諸所有供養恭敬尊重讚歎
菩薩摩訶薩憍尸迦由此當知若善
男子善女人等書寫如是甚深般若
波羅蜜多施他讀誦若轉書寫廣令
流布所獲褔聚勝前褔聚無量無邊
何以故如是般若波羅蜜多秘密藏
中廣說一切世出世間勝善法故由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有刹帝利大族婆羅門大
族長者大族居士大族施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有四大王衆天三十三天
大般若第一百三十五第八張宿

@@夜摩天覩史多天樂變化天他化自
在天施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有梵衆
天梵輔天梵會天大梵天施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有光天少光天無量光
天極光淨天施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有淨天少淨天無量淨天遍淨天施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有廣天少廣天
無量廣天廣果天施設可得由此般
若波羅蜜多秘密藏中所說法故世
間便有無繁天無熱天善現天善見
天色究竟天施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有空無邊處天識無邊處天無所有
處天非想非非想處天施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有布施波羅蜜多淨戒波
羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜
多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
大般若第一百三十五第九張宿

中所說法故世間便有内空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有眞如法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
施設可得由此般若波羅蜜多秘密
藏中所說法故世間便有苦聖諦集
聖諦滅聖諦道聖諦施設可得由此般若波羅
蜜多秘密藏中所說法故世間便有
四靜慮四無量四無色定施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有八解脫八勝處九次
第定十遍處施設可得由此般若波
羅蜜多秘密藏中所說法故世間便
有四念住四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支施設可得由此
般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有空解脫門無相解脫門無
願解脫門施設可得由此大般若第
一百三十五第十張宿

@@般若波羅蜜多秘密藏中所說法故
世間便有五眼六神通施設可得由
此般若波羅蜜多秘密藏中所說法
故世間便有佛十力四無所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法施設可得由此般若波羅蜜多
秘密藏中所說法故世間便有無忘
失法恒住捨性施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有一切智道相智一切相智施設
可得由此般若波羅蜜多秘密藏中
所說法故世間便有一切陀羅尼門
一切三摩地門施設可得由此般若
波羅蜜多秘密藏中所說法故世間
便有預流一來不還阿羅漢及預流
向預流果一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
法故世間便有獨覺及獨覺菩提施
設可得由此般若波羅蜜多秘密藏
中所說法故世間便有一切菩薩摩
訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得
由此般若波羅蜜多秘密藏中所說
大般若第一百三十五第十一張宿

@@法故世間便有一切如來應正等覺
及諸佛無上正等菩提施設可得
復次憍尸迦若善男子善女人等於
此般若波羅蜜多受持讀誦如理思
惟是善男子善女人等所獲褔聚勝
於教化一贍部洲諸有情類皆令安
住十善業道四靜慮四無量四無色
定五神通憍尸迦是善男子善女人
等所獲褔聚亦勝教化南贍部洲東
勝身洲諸有情類皆令安住十善業
道四靜慮四無量四無色定五神通
憍尸迦是善男子善女人等所獲褔
聚亦勝教化南贍部洲東勝身洲西
牛貨洲諸有情類皆令安住十善業
道四靜慮四無量四無色定五神通
憍尸迦是善男子善女人等所獲褔
聚亦勝教化一四大洲諸有情類皆
令安住十善業道四靜慮四無量四
無色定五神通憍尸迦是善男子善
女人等所獲褔聚亦勝教化小千世
界諸有情類皆令安住十善業道四
靜慮四無量四無色定五神通憍尸
迦是善男子善女人等所獲褔聚亦
大般若第一百三十五第十二張宿

勝教化中千世界諸有情類皆令安
住十善業道四靜慮四無量四無色
定五神通憍尸迦是善男子善女人
等所獲褔聚亦勝教化三千大千世
界諸有情類皆令安住十善業道四
靜慮四無量四無色定五神通憍尸
迦是善男子善女人等所獲褔聚亦
勝教化十方各如殑伽沙等世界諸
有情類皆令安住十善業道四靜慮
四無量四無色定五神通憍尸迦是
善男子善女人等所獲褔聚亦勝教
化十方一切世界諸有情類皆令安
住十善業道四靜慮四無量四無色
定五神通憍尸迦此中如理思惟者
謂以非二非不二行覺於此般若波
羅蜜多受持讀誦如理思惟復以非
二非不二行覺於靜慮精進安忍淨
戒布施波羅蜜多受持讀誦如理思
惟憍尸迦復以非二非不二行覺於
内空如理思惟復以非二非不二行
覺於外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
大般若第一百三十五第十三張宿

@@切法空不可得空無性空自性空無
性自性空如理思惟憍尸迦復以非
二非不二行覺於眞如如理思惟復
以非二非不二行覺於法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界如理
思惟憍尸迦復以非二非不二行覺
於苦聖諦如理思惟復以非二非不
二行覺於集滅道聖諦如理思惟憍
尸迦復以非二非不二行覺於四靜
慮如理思惟復以非二非不二行覺
於四無量四無色定如理思惟憍尸
迦復以非二非不二行覺於八解脫
如理思惟復以非二非不二行覺於
八勝處九次第定十遍處如理思惟
憍尸迦復以非二非不二行覺於四
念住如理思惟復以非二非不二行
覺於四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支如理思惟憍尸迦復
以非二非不二行覺於空解脫門如
理思惟復以非二非不二行覺於無
相無願解脫門如理思惟憍尸迦復
以非二非不二行覺於五眼如理思
大般若第一百三十五第十四張宿

@@惟復以非二非不二行覺於六神通
如理思惟憍尸迦復以非二非不二
行覺於佛十力如理思惟復以非二
非不二行覺於四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法
如理思惟憍尸迦復以非二非不二
行覺於無忘失法如理思惟復以非
二非不二行覺於恒住捨性如理思
惟憍尸迦復以非二非不二行覺於
一切智如理思惟復以非二非不二
行覺於道相智一切相智如理思惟
憍尸迦復以非二非不二行覺於一
切陀羅尼門如理思惟復以非二非
不二行覺於一切三摩地門如理思
惟憍尸迦復以非二非不二行覺於
菩薩摩訶薩行如理思惟憍尸迦復
以非二非不二行覺於無上正等菩
提如理思惟
復次憍尸迦若善男子善女人等於
此般若波羅蜜多以無量門廣爲他
說宣示開演顯了解釋分別義趣令
其易解所獲褔聚勝自受持若讀若
誦如理思惟如是般若波羅蜜多所
大般若經第一百三十五第十五張宿

獲功德憍尸迦所言般若波羅蜜多
義趣者謂此般若波羅蜜多非二非
不二非有相非無相非入非出非
増非減非染非淨非生非滅非取非
捨非執非不執非住非不住非實非
不實非相應非不相應非和合非不
和合非因緣非非因緣非法非非法
非眞如非非眞如非實際非非實際
如是義趣有無量門憍尸迦若善男
子善女人等能廣教他如是般若波
羅蜜多甚深義趣令易解者所獲福
聚勝自受持若讀若誦如理思惟如
是般若波羅蜜多所獲功德無量倍
數復次憍尸迦若善男子善女人等
自於般若波羅蜜多受持讀誦如理
思惟以無量門爲他廣說宣示開演
顯了解釋分別義趣令其易解是善
男子善女人等所獲福聚過前福聚
無量無
邊爾時天帝釋白佛言世尊諸善男
子善女人等應以種種巧妙文義宣
說開示如是般若波羅蜜多佛言憍
尸迦如是如是如汝所說諸善男子
善大般若第一百三十五第一十六張
宿
@@女人等應以種種巧妙文義宣說開
示如是般若波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等能以種種巧妙文義
宣說開示如是般若波羅蜜多是善
男子善女人等成就無量無數無邊
不可思議大功德聚憍尸迦若善男
子善女人等盡其形壽以無量種上
妙花鬘塗散等香衣服瓔珞寶幢幡
蓋衆妙珎奇伎樂燈眀盡諸所有清
淨樂具供養恭敬尊重讚歎十方無
量無數世界一切如來應正等覺有
善男子善女人等自於般若波羅蜜
多受持讀誦如理思惟復依種種巧
妙文義以無量門爲他廣說宣示開
演顯了解釋分別義趣令其易解是
善男子善女人等所獲福聚甚多於
前何以故憍尸迦由彼過去未來現
在一切如來應正等覺皆學般若波
羅蜜多巳證無上正等菩提當證無
上正等菩提今證無上正等菩提
復次憍尸迦若善男子善女人等無
量無數無邊大劫以有所得而爲方
便修行布施波羅蜜多無量無數無大
般若第一百三十五第一十七張宿
@@邊大劫以有所得而爲方便修行淨
戒波羅蜜多無量無數無邊大劫以
有所得而爲方便修行安忍波羅蜜
多無量無數無邊大劫以有所得而
爲方便修行精進波羅蜜多無量無
數無邊大劫以有所得而爲方便修
行靜慮波羅蜜多無量無數無邊大
劫以有所得而爲方便修行般若波
羅蜜多有善男子善女人等於此般
若波羅蜜多以無所得而爲方便受
持讀誦如理思惟復次種種巧妙文
義經湏臾間爲他辯說宣示開演顯
了解釋分別義趣令其易解所獲福
聚甚多於前憍尸迦此中所言有所
得者謂善男子善女人等修布施時
作如是念我能惠施彼是受者此是
施果施及施物彼行施時名住布施
不名布施波羅蜜多以有所得爲方
便故若善男子善女人等修淨戒時
作如是念我能持戒爲護於彼此是
戒果及所持戒彼持戒時名住淨戒
不名淨戒波羅蜜多以有所得爲方
便故若善男子善女人等修安忍時
大般若經第一百三十五第一十八張宿

作如是念我能修忍爲護彼故此是
忍果及忍自性彼修忍時名住安忍
不名安忍波羅蜜多以有所得爲方
便故若善男子善女人等修精進時
作如是念我能精進爲修斷彼此精
進果精進自性彼精進時名住精進
不名精進波羅蜜多以有所得爲方
便故若善男子善女人等修靜慮時
作如是念我能修定彼是定境此靜
慮果靜慮自性彼修定時名住靜慮
不名靜慮波羅蜜多以有所得爲方
便故若善男子善女人等修般若時
作如是念我能修慧彼是慧境此般
若果般若自性彼修慧時名住般若
不名般若波羅蜜多以有所得爲方
便故憍尸迦是善男子善女人等以
有所得爲方便故不能圓滿布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多爾
時天帝釋白佛言世尊菩薩摩訶薩
云何能滿布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多佛言憍尸迦若菩薩
摩訶薩修布施時不得施者受者施
果施及施物以無所得爲方便故能
大般若第一百三十五第十九張
宿
@@滿布施波羅蜜多若菩薩摩訶薩修
淨戒時不得持者所護戒果及所持
戒以無所得爲方便故能滿淨戒波
羅蜜多若菩薩摩訶薩修安忍時不
得能忍所護忍果及忍自性以無所
得爲方便故能滿安忍波羅蜜多若
菩薩摩訶薩修精進時不得勤者所
爲勤果精進自性以無所得爲方便
故能滿精進波羅蜜多若菩薩摩訶
薩修靜慮時不得定者定境定果靜
慮自性以無所得爲方便故能滿靜
慮波羅蜜多若菩薩摩訶薩修般若
時不得慧者慧境慧果般若自性以
無所得爲方便故能滿般若波羅蜜
多憍尸迦諸善男子善女人等應以
如是無所得慧及以種種巧妙文義
宣說般若波羅蜜多應以如是無所
得慧及以種種巧妙文義宣說靜慮
波羅蜜多應以如是無所得慧及以
種種巧妙文義宣說精進波羅蜜多
應以如是無所得慧及以種種巧妙
文義宣說安忍波羅蜜多應以如是
無所得慧及以種種巧妙文義宣說
大般若經第一百三十五第二十張宿

@@淨戒波羅蜜多應以如是無所得慧
及以種種巧妙文義宣說布施波羅
蜜多何以故憍尸迦於當來世有善男
子善女人等爲他宣說相似般若波
羅蜜多初發無上菩提心者聞彼所
說相似般若波羅蜜多心便迷謬失
於中道是故應以無所得慧及以種
種巧妙文義爲發無上菩提心者宣
說般若波羅蜜多憍尸迦於當來世
有善男子善女人等爲他宣說相似
靜慮波羅蜜多初發無上菩提心者
聞彼所說相似靜慮波羅蜜多心便
迷謬失於中道是故應以無所得慧
及以種種巧妙文義爲發無上菩提
心者宣說靜慮波羅蜜多憍尸迦於
當來世有善男子善女人等爲他宣
說相似精進波羅蜜多初發無上菩
提心者聞彼所說相似精進波羅蜜
多心便迷謬失於中道是故應以無
所得慧及以種種巧妙文義爲發無
上菩提心者宣說精進波羅蜜多憍
尸迦於當來世有善男子善女人等
爲他宣說相似安忍波羅蜜多初大
般若經第一百三十五第二十一張宿

發無上菩提心者聞彼所說相似安
忍波羅蜜多心便迷謬失於中道是
故應以無所得慧及以種種巧妙文
義爲發無上菩提心者宣說安忍波
羅蜜多憍尸迦於當來世有善男子
善女人等爲他宣說相似淨戒波羅
蜜多初發無上菩提心者聞彼所說
相似淨戒波羅蜜多心便迷謬失於
中道是故應以無所得慧及以種種
巧妙文義爲發無上菩提心者宣說
淨戒波羅蜜多憍尸迦於當來世有
善男子善女人等爲他宣說相似布
施波羅蜜多初發無上菩提心者聞
彼所說相似布施波羅蜜多心便迷
謬失於中道是故應以無所得慧及
以種種巧妙文義爲發無上菩提心
者宣說布施波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百三十五
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百三十五第二十二張宿

@@大般若波羅蜜多經卷第一百三十六宿
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之三十四
爾時天帝釋白佛言世尊云何名說
相似般若靜慮精進安忍淨戒布施
波羅蜜多佛言憍尸迦若善男子善
女人等說有所得般若靜慮精進安
忍淨戒布施波羅蜜多如是名說相
似般若靜慮精進安忍淨戒布施波
羅蜜多
時天帝釋復白佛言世尊云何諸善
男子善女人等說有所得般若波羅
蜜多名說相似般若波羅蜜多
佛言憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說色若常若無常
說受想行識若常若無常說色若樂
若苦說受想行識若樂若苦說色若
我若無我說受想行識若我若無我
說色若淨若不淨說受想行識若淨
若不淨若有能依如是等法修行般
若是行般若波羅蜜多復作是說行
般若者應求色若常若無常應求受

@@想行識若常若無常應求色若樂若
苦應求受想行識若樂若苦應求色
若我若無我應求受想行識若我若
無我應求色若淨若不淨應求受想
行識若淨若不淨若有能依如是等
法修行般若是行般若波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求色
若常若無常求受想行識若常若無
常求色若樂若苦求受想行識若樂
若苦求色若我若無我求受想行識
若我若無我求色若淨若不淨求受
想行識若淨若不淨依此等法行般
若者我說名爲行有所得相似般若
波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眼處若常若無
常說耳鼻舌身意處若常若無常說
眼處若樂若苦說耳鼻舌身意處若
樂若苦說眼處若我若無我說耳鼻
舌身意處若我若無我說眼處若淨
若不淨說耳鼻舌身意處若淨若不
淨若有能依如是等法修行般若是
大般若第一百三十六第二張宿

行般若波羅蜜多復作是說行般若
者應求眼處若常若無常應求耳鼻
舌身意處若常若無常應求眼處若
樂若苦應求耳鼻舌身意處若樂若
苦應求眼處若我若無我應求耳鼻
舌身意處若我若无我應求眼處若
淨若不淨應求耳鼻舌身意處若淨
若不淨若有能求如是等法修行般
若是行般若波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求眼處若常若
無常求耳鼻舌身意處若常若無常
求眼處若樂若苦求耳鼻舌身意處
若樂若苦求眼處若我若無我求耳
鼻舌身意處若我若无我求眼處若
淨若不淨求耳鼻舌身意處若淨若
不淨依此等法行般若者我說名爲
行有所得相似般若波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說色處若常若无
常說聲香味觸法處若常若無常說
色處若樂若苦說聲香味觸法處若
大般若第一百三十六第三張宿

@@樂若苦說色處若我若無我說聲香
味觸法處若我若無我說色處若淨
若不淨說聲香味觸法處若淨若不
淨若有能依如是等法修行般若是
行般若波羅蜜多復作是說行般若
者應求色處若常若無常應求聲香
味觸法處若常若無常應求色處若
樂若苦應求聲香味觸法處若樂若
苦應求色處若我若無我應求聲香
味觸法處若我若無我應求色處若
淨若不淨應求聲香味觸法處若淨
若不淨若有能依如是等法修行般
若是行般若波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求色處若常若
無常求聲香味觸法處若常若無常
求色處若樂若苦求聲香味觸法處
若樂若苦求色處若我若無我求聲
香味觸法處若我若無我求色處若
淨若不淨求聲香味觸法處若淨若
不淨依此等法行般若者我說名爲
行有所得相似般若波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似般若波羅蜜多
大般若第一百三十六第四張
宿
@@復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眼界若常若无
常說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受若常若無常說眼界若樂
若苦說色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受若樂若苦說眼界若我
若無我說色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受若我若无我說眼界
若淨若不淨說色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多復作是說行般若者應
求眼界若常若無常應求色界眼識
界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若常
若無常應求眼界若樂若苦應求色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受若樂若苦應求眼界若我若無我
應求色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受若我若無我應求眼界若
淨若不淨應求色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能求如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
大般若第一百三十六第五張宿

人等如是求眼界若常若无常求色
界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸
受若常若无常求眼界若樂若苦求
色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生
諸受若樂若苦求眼界若我若无我
求色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所
生諸受若我若无我求眼界若淨若
不淨求色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受若淨若不淨依此等法
行般若者我說名爲行有所得相似
般若波羅蜜多憍尸迦如前所說當
知皆是說有所得相似般若波羅蜜
多復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說耳界若常若無
常說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受若常若無常說耳界若樂
若苦說聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受若樂若苦說耳界若我
若无我說聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受若我若无我說耳界
若淨若不淨說聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行般若是行般
大般若第一百三十六第六張宿

@@若波羅蜜多復作是說行般若者應
求耳界若常若無常應求聲界耳識
界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若常
若無常應求耳界若樂若苦應求聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受若樂若苦應求耳界若我若無我
應求聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受若我若無我應求耳界若
淨若不淨應求聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能求如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求耳界若常若無常求聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
受若常若無常求耳界若樂若苦求
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受若樂若苦求耳界若我若無我
求聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受若我若無我求耳界若淨若
不淨求聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受若淨若不淨依此等法
行般若者我說名爲行有所得相似
般若波羅蜜多憍尸迦如前所說當
大般若第一百三十六第七張宿

@@知皆是說有所得相似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說鼻界若常若無
常說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受若常若無常說鼻界若樂
若苦說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受若樂若苦說鼻界若我
若無我說香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受若我若無我說鼻界
若淨若不淨說香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多復作是說行般若者應
求鼻界若常若無常應求香界鼻識
界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若常
若無常應求鼻界若樂若苦應求香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受若樂若苦應求鼻界若我若無我
應求香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受若我若無我應求鼻界若
淨若不淨應求香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能求如是等法修行般若是行般
大般若第一百三十六第八張宿

若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求鼻界若常若无常求香
界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸
受若常若無常求鼻界若樂若苦求
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生
諸受若樂若苦求鼻界若我若無我
求香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所
生諸受若我若無我求鼻界若淨若
不淨求香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受若淨若不淨依此等法
行般若者我說名爲行有所得相似
般若波羅蜜多憍尸迦如前所說當知
皆是說有所得相似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說舌界若常若無
常說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受若常若無常說舌界若樂
若苦說味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受若樂若苦說舌界若我
若無我說味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受若我若無我說舌界
若淨若不淨說味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
大般若第一百三十六第九張宿

@@有能依如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多復作是說行般若者應
求舌界若常若無常應求味界舌識
界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若常
若無常應求舌界若樂若苦應求味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受若樂若苦應求舌界若我若無我
應求味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受若我若无我應求舌界若
淨若不淨應求味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能求如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求舌界若常若無常求味
界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸
受若常若無常求舌界若樂若苦求
味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生
諸受若樂若苦求舌界若我若無我
求味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所
生諸受若我若無我求舌界若淨若
不淨求味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受若淨若不淨依此等法
行般若者我說名爲行有所得相似
大般若第一百三十六第十張宿

@@般若波羅蜜多憍尸迦如前所說當
知皆是說有所得相似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說身界若常若無
常說觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受若常若无常說身界若樂
若苦說觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受若樂若苦說身界若我
若無我說觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受若我若无我說身界
若淨若不淨說觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多復作是說行般若者應
求身界若常若無常應求觸界身識
界及身觸身觸爲緣所生諸受若常
若无常應求身界若樂若苦應求觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受若樂若苦應求身界若我若無我
應求觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受若我若無我應求身界若
淨若不淨應求觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
大般若第一百三十六第十一張宿

有能求如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求身界若常若無常求觸
界身識界及身觸身觸爲緣所生諸
受若常若無常求身界若樂若苦求
觸界身識界及身觸身觸爲緣所生
諸受若樂若苦求身界若我若無我
求觸界身識界及身觸身觸爲緣所
生諸受若我若無我求身界若淨
若不淨求觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受若淨若不淨依此等
法行般若者我說名爲行有所得相
似般若波羅蜜多憍尸迦如前所說
當知皆是說有所得相似般若波羅
蜜多復次憍尸迦若善男子善女人等
爲發無上菩提心者說意界若常若
無常說法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受若常若無常說意界若
樂若苦說法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受若樂若苦說意界若
我若無我說法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受若我若無我說意
界若淨若不淨說法界意識界及
意觸大般若第一百三十六第十二
張宿
@@意觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多復作是說行般若者應
求意界若常若无常應求法界意識
界及意觸意觸爲緣所生諸受若常
若無常應求意界若樂若苦應求法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受若樂若苦應求意界若我若无我
應求法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受若我若無我應求意界若
淨若不淨應求法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能求如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求意界若常若无常求法
界意識界及意觸意觸爲緣所生諸
受若常若无常求意界若樂若苦求
法界意識界及意觸意觸爲緣所生
諸受若樂若苦求意界若我若無我
求法界意識界及意觸意觸爲緣所
生諸受若我若无我求意界若淨若
不淨求法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受若淨若不淨依此等法
大般若第一百三十六第十三張宿

@@行般若者我說名爲行有所得相似
般若波羅蜜多憍尸迦如前所說當知
皆是說有所得相似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說地界若常若无
常說水火風空識界若常若無常說
地界若樂若苦說水火風空識界若
樂若苦說地界若我若無我說水火
風空識界若我若無我說地界若淨
若不淨說水火風空識界若淨若不
淨若有能依如是等法修行般若是
行般若波羅蜜多復作是說行般若
者應求地界若常若無常應求水火
風空識界若常若無常應求地界若
樂若苦應求水火風空識界若樂若
苦應求地界若我若無我應求水火
風空識界若我若無我應求地界若
淨若不淨應求水火風空識界若淨
若不淨若有能求如是等法修行般
若是行般若波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求地界若常若
無常求水火風空識界若常若無常
求地界若樂若苦求水火風空識界
大般若第一百三十六第十四張宿

若樂若苦求地界若我若无我求水
火風空識界若我若無我求地界若
淨若不淨求水火風空識界若淨若
不淨依此等法行般若者我說名爲
行有所得相似般若波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似般若波羅蜜
多復次憍尸迦若善男子善女人等
爲發無上菩提心者說無眀若常若
无常說行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱若常若無常說
無眀若樂若苦說行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂
若苦說无眀若我若無我說行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱若我若無我說无眀若淨若不
淨說行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若淨若不淨若有
能依如是等法修行般若是行般若
波羅蜜多復作是說行般若者應求
無眀若常若無常應求行乃至老死
愁歎苦憂惱若常若無常應求無眀
若樂若苦應求行乃至老死愁歎苦
憂大般若第一百三十六第十五張
宿
@@惱若樂若苦應求無眀若我若无我
應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我
若無我應求无眀若淨若不淨應求
行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不
淨若有能求如是等法修行般若是
行般若波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求無眀若常若无常
求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若
無常求无眀若樂若苦求行乃至老
死愁歎苦憂惱若樂若苦求無眀若
我若无我求行乃至老死愁歎苦憂
惱若我若無我求无眀若淨若不淨
求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若
不淨依此等法行般若者我說名爲
行有所得相似般若波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說布施波羅蜜多
若常若无常說淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若常若無常說布施
波羅蜜多若樂若苦說淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦說
大般若第一百三十六第十六張宿

@@布施波羅蜜多若我若無我說淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我
若无我說布施波羅蜜多若淨若不
淨說淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若淨若不淨若有能依如是等
法修行般若是行般若波羅蜜多復
作是說行般若者應求布施波羅蜜
多若常若無常應求淨戒乃至般若
波羅蜜多若常若无常應求布施波
羅蜜多若樂若苦應求淨戒乃至般
若波羅蜜多若樂若苦應求布施波
羅蜜多若我若無我應求淨戒乃至
般若波羅蜜多若我若無我應求布
施波羅蜜多若淨若不淨應求淨戒
乃至般若波羅蜜多若淨若不淨若
有能求如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求布施波羅蜜多若常若
無常求淨戒乃至般若波羅蜜多若
常若无常求布施波羅蜜多若樂若
苦求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂
若苦求布施波羅蜜多若我若無我
求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若
大般若第一百三十六第十七張宿

無我求布施波羅蜜多若淨若不淨
求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若
不淨依此等法行般若者我說名爲
行有所得相似般若波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說内空若常若無
常說外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
无變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空无
性自性空若常若無常說内空若樂
若苦說外空内外空空空大空勝義
空有爲空无爲空畢竟空無際空散
空无變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
无性自性空若樂若苦說内空若我
若無我說外空内外空空空大空勝義空有爲空无爲空畢竟空無際空散空無變
異空本性空自相空共相空一切法
空不可得空無性空自性空无性自
性空若我若無我說内空大般若第
一百三十六第十八張宿


@@若淨若不淨說外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空无
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空无性自性空若淨若不淨若
有能依如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多復作是說行般若者應
求内空若常若無常應求外空乃至
无性自性空若常若無常應求内空
若樂若苦應求外空乃至無性自性
空若樂若苦應求内空若我若無我
應求外空乃至无性自性空若我若
無我應求内空若淨若不淨應求外
空乃至无性自性空若淨若不淨若
有能求如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求内空若常若無常求外
空乃至无性自性空若常若無常求
内空若樂若苦求外空乃至無性自
性空若樂若苦求内空若我若無我
求外空乃至无性自性空若我若無
我求内空若淨若不淨求外空乃至
無性自性空若淨若不淨依此等法
大般若第一百三十六第十九張
宿
@@行般若者我說名爲行有所得相似
般若波羅蜜多憍尸迦如前所說當
知皆是說有所得相似般若波羅蜜
多復次憍尸迦若善男子善女人等
爲發無上菩提心者說眞如若常若
无常說法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界若常若無常說眞如
若樂若苦說法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界若樂若苦說眞
如若我若無我說法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界若我若無我說
眞如若淨若不淨說法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界若淨若
不淨若有能依如是等法修行般若
是行般若波羅蜜多復作是說行般
若者應求眞如若常若無常應求法
界乃至不思議界若常若無常應求
眞如若樂若苦應求法界乃至不思
議界若樂若苦應求眞如若我若大
般若第一百三十六第二十張宿

無我應求法界乃至不思議界若我
若无我應求眞如若淨若不淨應求
法界乃至不思議界若淨若不淨若
有能求如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求眞如若常若無常求法
界乃至不思議界若常若無常求眞
如若樂若苦求法界乃至不思議界
若樂若苦求眞如若我若無我求法
界乃至不思議界若我若无我求眞
如若淨若不淨求法界乃至不思議
界若淨若不淨依此等法行般若者
我說名爲行有所得相似般若波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說苦聖諦若常若
无常說集滅道聖諦若常若無常說
苦聖諦若樂若苦說集滅道聖諦若
樂若苦說苦聖諦若我若無我說集
滅道聖諦若我若無我說苦聖諦若
淨若不淨說集滅道聖諦若淨若不
淨若有能依如是等法修行般若是
大般若第一百三十六第二十一張
宿
@@行般若波羅蜜多復作是說行般若
者應求苦聖諦若常若无常應求集
滅道聖諦若常若無常應求苦聖諦
若樂若苦應求集滅道聖諦若樂若
苦應求苦聖諦若我若无我應求集
滅道聖諦若我若無我應求苦聖諦
若淨若不淨應求集滅道聖諦若淨
若不淨若有能求如是等法修行般
若是行般若波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求苦聖諦若常
若無常求集滅道聖諦若常若無常
求苦聖諦若樂若苦求集滅道聖諦
若樂若苦求苦聖諦若我若無我求
集滅道聖諦若我若无我求苦聖諦
若淨若不淨求集滅道聖諦若淨若
不淨依此等法行般若者我說名爲
行有所得相似般若波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說四靜慮若常若
无常說四無量四無色定若常若無
常說四靜慮若樂若苦說四無量四
大般若第一百三十六第二十二張宿

@@無色定若樂若苦說四靜慮若我若
无我說四無量四无色定若我若無
我說四靜慮若淨若不淨說四无量
四無色定若淨若不淨若有能依如
是等法修行般若是行般若波羅蜜
多復作是說行般若者應求四靜慮
若常若無常應求四無量四無色定
若常若无常應求四靜慮若樂若苦
應求四無量四無色定若樂若苦應
求四靜慮若我若無我應求四無量
四無色定若我若無我應求四靜慮
若淨若不淨應求四無量四無色定
若淨若不淨若有能求如是等法修
行般若是行般若波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求四靜慮
若常若無常求四無量四無色定若
常若無常求四靜慮若樂若苦求四
無量四無色定若樂若苦求四靜慮
若我若無我求四無量四無色定若
我若无我求四靜慮若淨若不淨求
四無量四無色定若淨若不淨依此
等法行般若者我說名爲行有所得
相似般若波羅蜜多憍尸迦如前所
大般若第一百三十六第二十三張宿

說當知皆是說有所得相似般若波
羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百三十六
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第一百二十六第二十四張宿

@@大般若波羅蜜多經卷第一百三十七宿
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之三十五
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說八解脫若常若
無常說八勝處九次第定十遍處若
常若無常說八解脫若樂若苦說八
勝處九次第定十遍處若樂若苦說
八解脫若我若無我說八勝處九次
第定十遍處若我若無我說八解脫
若淨若不淨說八勝處九次第定十
遍處若淨若不淨若有能依如是等
法修行般若是行般若波羅蜜多復
作是說行般若者應求八解脫若常
若無常應求八勝處九次第定十遍
處若常若無常應求八解脫若樂若
苦應求八勝處九次第定十遍處若
樂若苦應求八解脫若我若無我應
求八勝處九次第定十遍處若我若
無我應求八解脫若淨若不淨應求
八勝處九次第定十遍處若淨若不
淨若有能求如是等法修行般若是

@@行般若波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求八解脫若常若無
常求八勝處九次第定十遍處若常
若無常求八解脫若樂若苦求八勝
處九次第定十遍處若樂若苦求八
解脫若我若無我求八勝處九次第
定十遍處若我若無我求八解脫若
淨若不淨求八勝處九次第定十遍
處若淨若不淨依此等法行般若者
我說名爲行有所得相似般若波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說四念住若常若
无常說四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支若常若無常說四
念住若樂若苦說四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支若樂若
苦說四念住若我若無我說四正斷
四神足五根五力七等覺支八
聖道支若我若無我說四念住若淨
若不淨說四正斷四神足五根五力
七等覺支八聖道支若淨若不淨若
有能大般若經第一百三十七第二
張宿

依如是等法修行般若是行般若波
羅蜜多復作是說行般若者應求四
念住若常若無常應求四正斷乃至
八聖道支若常若無常應求四念住
若樂若苦應求四正斷乃至八聖道
支若樂若苦應求四念住若我若無
我應求四正斷乃至八聖道支若我
若無我應求四念住若淨若不淨應
求四正斷乃至八聖道支若淨若不
淨若有能求如是等法修行般若是
行般若波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求四念住若常若无
常求四正斷乃至八聖道支若常若
無常求四念住若樂若苦求四正斷
乃至八聖道支若樂若苦求四念住
若我若無我求四正斷乃至八聖道
支若我若无我求四念住若淨若不
淨求四正斷乃至八聖道支若淨若
不淨依此等法行般若者我說名爲
行有所得相似般若波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
大般若經第一百三十七第三張宿

@@發無上菩提心者說空解脫門若常
若无常說無相无願解脫門若常若
無常說空解脫門若樂若苦說无相
无願解脫門若樂若苦說空解脫門
若我若無我說無相無願解脫門若
我若無我說空解脫門若淨若不淨
說无相無願解脫門若淨若不淨若
有能依如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多復作是說行般若者應
求空解脫門若常若無常應求無相
無願解脫門若常若无常應求空解
脫門若樂若苦應求無相无願解脫
門若樂若苦應求空解脫門若我若
無我應求無相無願解脫門若我若
無我應求空解脫門若淨若不淨應
求無相无願解脫門若淨若不淨若
有能求如是等法修行般若是行般
若波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求空解脫門若常若无常
求無相無願解脫門若常若無常求
空解脫門若樂若苦求无相無願解
脫門若樂若苦求空解脫門若我若
無我求无相無願解脫門若我若無
大般若經第一百三十七第四張
宿
@@我求空解脫門若淨若不淨求無相
无願解脫門若淨若不淨依此等法
行般若者我說名爲行有所得相似
般若波羅蜜多憍尸迦如前所說當
知皆是說有所得相似般若波羅蜜
多復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說五眼若常若无
常說六神通若常若無常說五眼若
樂若苦說六神通若樂若苦說五眼
若我若無我說六神通若我若無我
說五眼若淨若不淨說六神通若淨
若不淨若有能依如是等法修行般
若是行般若波羅蜜多復作是說行
般若者應求五眼若常若無常應求
六神通若常若無常應求五眼若樂
若苦應求六神通若樂若苦應求五
眼若我若無我應求六神通若我若
无我應求五眼若淨若不淨應求六
神通若淨若不淨若有能求如是等
法修行般若是行般若波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求五
眼若常若無常求六神通若常若无
常求五眼若樂若苦求六神通若樂
若大般若經第一百三十七第五張
宿

苦求五眼若我若無我求六神通若
我若無我求五眼若淨若不淨求六
神通若淨若不淨依此等法行般若
者我說名爲行有所得相似般若波
羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆是
說有所得相似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說佛十力若常若
無常說四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法若常若
無常說佛十力若樂若苦說四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若樂若苦說佛十力若
我若無我說四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若我若
無我說佛十力若淨若不淨說四無
所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法若淨若不淨若有能
依如是等法修行般若是行般若波
羅蜜多復作是說行般若者應求佛
十力若常若無常應求四無所畏乃
至十八佛不共法若常若無常應求
佛十力若樂若苦應求四無所大般
若經第一百三十七第六張宿

@@畏乃至十八佛不共法若樂若苦應
求佛十力若我若無我應求四無所
畏乃至十八佛不共法若我若無我
應求佛十力若淨若不淨應求四無
所畏乃至十八佛不共法若淨若不
淨若有能求如是等法修行般若是
行般若波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求佛十力若常若無
常求四無所畏乃至十八佛不共法
若常若無常求佛十力若樂若苦求
四無所畏乃至十八佛不共法若樂
若苦求佛十力若我若無我求四無
所畏乃至十八佛不共法若我若無
我求佛十力若淨若不淨求四無所
畏乃至十八佛不共法若淨若不淨
依此等法行般若者我說名爲行有
所得相似般若波羅蜜多憍尸迦如
前所說當知皆是說有所得相似般
若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說無忘失法若常
若無常說恒住捨性若常若無常說
無忘失法若樂若苦說恒住捨性若
大般若經第一百三十七第七張宿

@@樂若苦說無忘失法若我若無我說
恒住捨性若我若無我說無忘失法
若淨若不淨說恒住捨性若淨若不
淨若有能依如是等法修行般若是
行般若波羅蜜多復作是說行般若
者應求無忘失法若常若無常應求
恒住捨性若常若無常應求無忘失
法若樂若苦應求恒住捨性若樂若
苦應求無忘失法若我若無我應求
恒住捨性若我若無我應求無忘失
法若淨若不淨應求恒住捨性若淨
若不淨若有能求如是等法修行般
若是行般若波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求無忘失法若
常若無常求恒住捨性若常若無常
求無忘失法若樂若苦求恒住捨性
若樂若苦求無忘失法若我若無我
求恒住捨性若我若無我求無忘失
法若淨若不淨求恒住捨性若淨若
不淨依此等法行般若者我說名爲
行有所得相似般若波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似般若波羅蜜多
大般若經第一百三十七第八張
宿

復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切智若常若
無常說道相智一切相智若常若無
常說一切智若樂若苦說道相智一
切相智若樂若苦說一切智若我若
無我說道相智一切相智若我若無
我說一切智若淨若不淨說道相智
一切相智若淨若不淨若有能依如
是等法修行般若是行般若波羅蜜
多復作是說行般若者應求一切智
若常若無常應求道相智一切相智
若常若無常應求一切智若樂若
苦應求道相智一切相智若樂若苦
應求一切智若我若無我應求道相
智一切相智若我若無我應求一切
智若淨若不淨應求道相智一切相
智若淨若不淨若有能求如是等法
修行般若是行般若波羅蜜多憍尸
迦若善男子善女人等如是求一切
智若常若無常求道相智一切相智
若常若無常求一切智若樂若苦求
道相智一切相智若樂若苦求一切
智若我若無我求道相智一切相智
若大般若經第一百三十七第九張
宿
@@我若無我求一切智若淨若不淨求
道相智一切相智若淨若不淨依此
等法行般若者我說名爲行有所得
相似般若波羅蜜多憍尸迦如前所
說當知皆是說有所得相似般若波
羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切陀羅尼門
若常若無常說一切三摩地門若常
若無常說一切陀羅尼門若樂若苦
說一切三摩地門若樂若苦說一切
陀羅尼門若我若無我說一切三摩
地門若我若無我說一切陀羅尼門
若淨若不淨說一切三摩地門若淨
若不淨若有能依如是等法修行般
若是行般若波羅蜜多復作是說行
般若者應求一切陀羅尼門若常若
無常應求一切三摩地門若常若無
常應求一切陀羅尼門若樂若苦應
求一切三摩地門若樂若苦應求一
切陀羅尼門若我若無我應求一切
三摩地門若我若無我應求一切陀
羅尼門若淨若不淨應求一切三摩
大般若經第一百三十七第十張宿

@@地門若淨若不淨若有能求如是等
法修行般若是行般若波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求一
切陀羅尼門若常若無常求一切三
摩地門若常若無常求一切陀羅尼
門若樂若苦求一切三摩地門若樂
若苦求一切陀羅尼門若我若無我
求一切三摩地門若我若無我求一
切陀羅尼門若淨若不淨求一切三
摩地門若淨若不淨依此等法行般
若者我說名爲行有所得相似般若
波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說預流向預流果
若常若無常說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常
若無常說預流向預流果若樂若苦
說一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果若樂若苦說預流
向預流果若我若無我說一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果若我若無我說預流向預流果
大般若經第一百三十七第十一張宿

若淨若不淨說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨
若不淨若有能依如是等法修行般
若是行般若波羅蜜多復作是說行
般若者應求預流向預流果若常若
無常應求一來向乃至阿羅漢果若
常若無常應求預流向預流果若樂
若苦應求一來向乃至阿羅漢果若
樂若苦應求預流向預流果若我若
無我應求一來向乃至阿羅漢果若
我若無我應求預流向預流果若淨
若不淨應求一來向乃至阿羅漢果
若淨若不淨若有能求如是等法修
行般若是行般若波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求預流向
預流果若常若無常求一來向乃至
阿羅漢果若常若無常求預流向預
流果若樂若苦求一來向乃至阿羅
漢果若樂若苦求預流向預流果若
我若無我求一來向乃至阿羅漢果
若我若無我求預流向預流果若淨
若不淨求一來向乃至阿羅漢果若
淨若不淨依此等法行般若者我說
大般若經第一百三十七第十二張宿

@@名爲行有所得相似般若波羅蜜多
憍尸迦如前所說當知皆是說有所
得相似般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切獨覺菩提
若常若無常說一切獨覺菩提若樂
若苦說一切獨覺菩提若我若無我
說一切獨覺菩提若淨若不淨若有
能依如是等法修行般若是行般若
波羅蜜多復作是說行般若者應求
一切獨覺菩提若常若無常應求一
切獨覺菩提若樂若苦應求一切獨
覺菩提若我若無我應求一切獨覺
菩提若淨若不淨若有能求如是等
法修行般若是行般若波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求一
切獨覺菩提若常若無常求一切獨
覺菩提若樂若苦求一切獨覺菩提
若我若無我求一切獨覺菩提若淨
若不淨依此等法行般若者我說名
爲行有所得相似般若波羅蜜多憍
尸迦如前所說當知皆是說有所得
相似般若波羅蜜多
大般若經第一百三十七第十三張宿

@@復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切菩薩摩訶
薩行若常若無常說一切菩薩摩訶
薩行若樂若苦說一切菩薩摩訶薩
行若我若无我說一切菩薩摩訶薩
行若淨若不淨若有能依如是等法
修行般若是行般若波羅蜜多復作
是說行般若者應求一切菩薩摩訶
薩行若常若無常應求一切菩薩摩
訶薩行若樂若苦應求一切菩薩摩
訶薩行若我若无我應求一切菩薩
摩訶薩行若淨若不淨若有能求如
是等法修行般若是行般若波羅蜜
多憍尸迦若善男子善女人等如是
求一切菩薩摩訶薩行若常若无常
求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦求
一切菩薩摩訶薩行若我若无我求
一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨依
此等法行般若者我說名爲行有所
得相似般若波羅蜜多憍尸迦如前
所說當知皆是說有所得相似般若
波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
大般若經第一百三十七第十四張宿

發无上菩提心者說諸佛無上正等
菩提若常若无常說諸佛無上正等
菩提若樂若苦說諸佛无上正等菩
提若我若无我說諸佛無上正等菩
提若淨若不淨若有能依如是等法
修行般若是行般若波羅蜜多復作
是說行般若者應求諸佛无上正等
菩提若常若無常應求諸佛无上正
等菩提若樂若苦應求諸佛無上正
等菩提若我若无我應求諸佛無上
正等菩提若淨若不淨若有能求如
是等法修行般若是行般若波羅蜜
多憍尸迦若善男子善女人等如是
求諸佛无上正等菩提若常若無常
求諸佛無上正等菩提若樂若苦求
諸佛无上正等菩提若我若無我求
諸佛無上正等菩提若淨若不淨依
此等法行般若者我說名爲行有所
得相似般若波羅蜜多憍尸迦如前
所說當知皆是說有所得相似般若
波羅蜜多
時天帝釋復白佛言世尊云何諸善
男子善女人等說有所得靜慮波羅
大般若經第一百三十七第十五張宿

@@蜜多名說相似靜慮波羅蜜多
佛言憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說色若常若无常
說受想行識若常若无常說色若樂
若苦說受想行識若樂若苦說色若
我若无我說受想行識若我若无我
說色若淨若不淨說受想行識若淨
若不淨若有能依如是等法修行靜
慮是行靜慮波羅蜜多復作是說行
靜慮者應求色若常若無常應求受
想行識若常若无常應求色若樂若
苦應求受想行識若樂若苦應求色
若我若无我應求受想行識若我若
无我應求色若淨若不淨應求受想
行識若淨若不淨若有能求如是等
法修行靜慮是行靜慮波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求色
若常若无常求受想行識若常若无
常求色若樂若苦求受想行識若樂
若苦求色若我若无我求受想行識
若我若无我求色若淨若不淨求受
想行識若淨若不淨依此等法行靜
慮者我說名爲行有所得相似靜慮
大般若第一百三十七第十六張宿

@@波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眼處若常若無
常說耳鼻舌身意處若常若無常說
眼處若樂若苦說耳鼻舌身意處若
樂若苦說眼處若我若無我說耳鼻
舌身意處若我若無我說眼處若淨
若不淨說耳鼻舌身意處若淨若不
淨若有能依如是等法修行靜慮是
行靜慮波羅蜜多復作是說行靜慮
者應求眼處若常若无常應求耳鼻
舌身意處若常若無常應求眼處若
樂若苦應求耳鼻舌身意處若樂若
苦應求眼處若我若無我應求耳鼻
舌身意處若我若無我應求眼處若
淨若不淨應求耳鼻舌身意處若淨
若不淨若有能求如是等法修行靜
慮是行靜慮波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求眼處若常若
無常求耳鼻舌身意處若常若無常
求眼處若樂若苦求耳鼻舌身意處
若樂若苦求眼處若我若无我求耳
大般若經第一百三十七第十七張宿

鼻舌身意處若我若无我求眼處若
淨若不淨求耳鼻舌身意處若淨若
不淨依此等法行靜慮者我說名爲
行有所得相似靜慮波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說色處若常若无
常說聲香味觸法處若常若無常說
色處若樂若苦說聲香味觸法處若
樂若苦說色處若我若無我說聲香
味觸法處若我若無我說色處若淨
若不淨說聲香味觸法處若淨若不
淨若有能依如是等法修行靜慮是
行靜慮波羅蜜多復作是說行靜慮
者應求色處若常若無常應求聲香
味觸法處若常若無常應求色處若
樂若苦應求聲香味觸法處若樂若
苦應求色處若我若無我應求聲香
味觸法處若我若無我應求色處若
淨若不淨應求聲香味觸法處若淨
若不淨若有能依如是等法修行靜
慮是行靜慮波羅蜜多憍尸迦若善
大般若經第一百三十七第十八張宿

@@男子善女人等如是求色處若常若
无常求聲香味觸法處若常若無常
求色處若樂若苦求聲香味觸法處
若樂若苦求色處若我若无我求聲
香味觸法處若我若無我求色處若
淨若不淨求聲香味觸法處若淨若
不淨依此等法行靜慮者我說名爲
行有所得相似靜慮波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眼界若常若無
常說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受若常若無常說眼界若樂
若苦說色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受若樂若苦說眼界若我
若無我說色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受若我若無我說眼界
若淨若不淨說色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行靜慮是行靜
慮波羅蜜多復作是說行靜慮者應
求眼界若常若無常應求色界乃至
大般若經第一百三十七第十九張宿

@@眼觸爲緣所生諸受若常若无常應
求眼界若樂若苦應求色界乃至眼
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求眼
界若我若無我應求色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若我若無我應求眼
界若淨若不淨應求色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行靜慮是行靜慮波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求眼界若常若無常求色界乃
至眼觸爲緣所生諸受若常若無常
求眼界若樂若苦求色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若樂若苦求眼界若
我若无我求色界乃至眼觸爲緣所
生諸受若我若無我求眼界若淨若
不淨求色界乃至眼觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行靜慮者
我說名爲行有所得相似靜慮波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似靜慮波羅蜜多復次憍
尸迦若善男子善女人等爲發无上
菩提心者說耳界若常若無常說聲
界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸
大般若經第一百三十七第二十張宿

受若常若无常說耳界若樂若苦說
聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生
諸受若樂若苦說耳界若我若無我
說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所
生諸受若我若无我說耳界若淨若
不淨說聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受若淨若不淨若有能依
如是等法修行靜慮是行靜慮波羅
蜜多復作是說行靜慮者應求耳界
若常若無常應求聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受若常若無常應求耳界
若樂若苦應求聲界乃至耳觸爲緣
所生諸受若樂若苦應求耳界若我
若无我應求聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受若我若無我應求耳界若淨
若不淨應求聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受若淨若不淨若有能求如是
等法修行靜慮是行靜慮波羅蜜多
憍尸迦若善男子善女人等如是求
耳界若常若無常求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若常若无常求耳界
若樂若苦求聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受若樂若苦求耳界若我若無
大般若經第一百三十七第二十一張宿

@@我求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受
若我若无我求耳界若淨若不淨求
聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若淨
若不淨依此等法行靜慮者我說名
爲行有所得相似靜慮波羅蜜多憍
尸迦如前所說當知皆是說有所得
相似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說鼻界若常若无
常說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受若常若无常說鼻界若樂
若苦說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受若樂若苦說鼻界若我
若無我說香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受若我若無我說鼻界
若淨若不淨說香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行靜慮是行靜
慮波羅蜜多復作是說行靜慮者應
求鼻界若常若無常應求香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受若常若無常應
求鼻界若樂若苦應求香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求鼻
大般若經第一百三十七第二十二張宿

@@界若我若無我應求香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若我若无我應求鼻
界若淨若不淨應求香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行靜慮是行靜慮波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求鼻界若常若無常求香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受若常若無常
求鼻界若樂若苦求香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若樂若苦求鼻界若
我若無我求香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受若我若无我求鼻界若淨若
不淨求香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行靜慮者
我說名爲行有所得相似靜慮波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多大般若波羅
蜜多經卷第一百三十七戊戍歲高
麗國大藏都監奉勅雕造大
般若經第一百三十七第二十三張宿




大般若波羅蜜多經卷第一百三十八宿
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之三十六
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說舌界若常若无
常說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受若常若無常說舌界若樂
若苦說味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受若樂若苦說舌界若我
若無我說味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受若我若無我說舌界
若淨若不淨說味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行靜慮是行靜
慮波羅蜜多復作是說行靜慮者應
求舌界若常若無常應求味界乃至
舌觸爲緣所生諸受若常若無常應
求舌界若樂若苦應求味界乃至舌
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求舌
界若我若无我應求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若我若無我應求舌
界若淨若不淨應求味界乃至舌觸

@@爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行靜慮是行靜慮波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求舌界若常若无常求味界乃
至舌觸爲緣所生諸受若常若無常
求舌界若樂若苦求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若樂若苦求舌界若
我若无我求味界乃至舌觸爲緣所
生諸受若我若無我求舌界若淨若
不淨求味界乃至舌觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行靜慮者
我說名爲行有所得相似靜慮波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說身界若常若无
常說觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受若常若无常說身界若樂
若苦說觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受若樂若苦說身界若我
若無我說觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受若我若无我說身界
若淨若不淨說觸界身識界及身觸
大般若第一百三十八第二張宿

@@身觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行靜慮是行靜
慮波羅蜜多復作是說行靜慮者應
求身界若常若無常應求觸界乃至
身觸爲緣所生諸受若常若无常應
求身界若樂若苦應求觸界乃至身
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求身
界若我若無我應求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若我若無我應求身
界若淨若不淨應求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行靜慮是行靜慮波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求身界若常若無常求觸界乃
至身觸爲緣所生諸受若常若無常
求身界若樂若苦求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若樂若苦求身界若
我若無我求觸界乃至身觸爲緣所
生諸受若我若無我求身界若淨若
不淨求觸界乃至身觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行靜慮者
我說名爲行有所得相似靜慮波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
大般若第一百三十八第三張宿

有所得相似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說意界若常若无
常說法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受若常若無常說意界若樂
若苦說法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受若樂若苦說意界若我
若無我說法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受若我若無我說意界
若淨若不淨說法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行靜慮是行靜
慮波羅蜜多復作是說行靜慮者應
求意界若常若無常應求法界乃至
意觸爲緣所生諸受若常若無常應
求意界若樂若苦應求法界乃至意
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求意
界若我若無我應求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若我若無我應求意
界若淨若不淨應求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行靜慮是行靜慮波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
大般若第一百三十八第四張宿

@@如是求意界若常若無常求法界乃
至意觸爲緣所生諸受若常若無常
求意界若樂若苦求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若樂若苦求意界若
我若無我求法界乃至意觸爲緣所
生諸受若我若無我求意界若淨若
不淨求法界乃至意觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行靜慮者
我說名爲行有所得相似靜慮波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說地界若常若無
常說水火風空識界若常若無常說
地界若樂若苦說水火風空識界若
樂若苦說地界若我若無我說水火
風空識界若我若無我說地界若淨
若不淨說水火風空識界若淨若不
淨若有能依如是等法修行靜慮是
行靜慮波羅蜜多復作是說行靜慮
者應求地界若常若無常應求水火
風空識界若常若無常應求地界若
樂若苦應求水火風空識界若樂若
大般若第一百三十八第五張宿

@@苦應求地界若我若無我應求水火
風空識界若我若無我應求地界若
淨若不淨應求水火風空識界若淨
若不淨若有能求如是等法修行靜
慮是行靜慮波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求地界若常若
無常求水火風空識界若常若無常
求地界若樂若苦求水火風空識界
若樂若苦求地界若我若無我求水
火風空識界若我若無我求地界若
淨若不淨求水火風空識界若淨若
不淨依此等法行靜慮者我說名爲
行有所得相似靜慮波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說無眀若常若無
常說行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若常若無常說無
明若樂若苦說行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若
苦說無明若我若無我說行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
大般若第一百三十八第六張宿

惱若我若無我說無明若淨若不淨
說行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱若淨若不淨若有能
依如是等法修行靜慮是行靜慮波
羅蜜多復作是說行靜慮者應求無
眀若常若無常應求行乃至老死愁
歎苦憂惱若常若無常應求無眀若
樂若苦應求行乃至老死愁歎苦憂
惱若樂若苦應求無眀若我若無我
應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我
若無我應求無眀若淨若不淨應求
行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不
淨若有能求如是等法修行靜慮是
行靜慮波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求無明若常若無常
求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若
無常求無明若樂若苦求行乃至老
死愁歎苦憂惱若樂若苦求無明若
我若無我求行乃至老死愁歎苦憂
惱若我若無我求無明若淨若不淨
求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若
不淨依此等法行靜慮者我說名爲
行有所得相似靜慮波羅蜜多憍尸
大般若第一百三十八第七張宿

@@迦如前所說當知皆是說有所得相
似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說布施波羅蜜多
若常若無常說淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若常若無常說布施
波羅蜜多若樂若苦說淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦說
布施波羅蜜多若我若無我說淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我
若無我說布施波羅蜜多若淨若不
淨說淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若淨若不淨若有能依如是等
法修行靜慮是行靜慮波羅蜜多復
作是說行靜慮者應求布施波羅蜜
多若常若無常應求淨戒乃至般若
波羅蜜多若常若無常應求布施波
羅蜜多若樂若苦應求淨戒乃至般
若波羅蜜多若樂若苦應求布施波
羅蜜多若我若無我應求淨戒乃至
般若波羅蜜多若我若無我應求布
施波羅蜜多若淨若不淨應求淨戒
乃至般若波羅蜜多若淨若不淨若
大般若經第一百三十八第八張宿

@@有能求如是等法修行靜慮是行靜
慮波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求布施波羅蜜多若常若
無常求淨戒乃至般若波羅蜜多若
常若無常求布施波羅蜜多若樂若
苦求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂
若苦求布施波羅蜜多若我若無我
求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若
無我求布施波羅蜜多若淨若不淨
求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若
不淨依此等法行靜慮者我說名爲
行有所得相似靜慮波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說内空若常若無
常說外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空若常若無常說内空若樂
若苦說外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散大
般若第一百三十八第九張宿

空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若樂若苦說内空若我
若無我說外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空若我若無我說内空
若淨若不淨說外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空若淨若不淨若
有能依如是等法修行靜慮是行靜
慮波羅蜜多復作是說行靜慮者應
求内空若常若無常應求外空乃至
無性自性空若常若無常應求内空
若樂若苦應求外空乃至無性自性
空若樂若苦應求内空若我若無我
應求外空乃至無性自性空若我若
無我應求内空若淨若不淨應求外
空乃至無性自性空若淨若不淨若
有能求如是等法修行靜慮是行靜
大般若第一百三十八第十張宿

@@慮波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求内空若常若無常求外
空乃至無性自性空若常若無常求
内空若樂若苦求外空乃至無性自
性空若樂若苦求内空若我若無我
求外空乃至無性自性空若我若無
我求内空若淨若不淨求外空乃至
無性自性空若淨若不淨依此等法
行靜慮者我說名爲行有所得相似
靜慮波羅蜜多憍尸迦如前所說當
知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜
多復
次憍尸迦若善男子善女人等爲發
無上菩提心者說眞如若常若無常
說法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界若常若無常說眞如若樂
若苦說法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界若樂若苦說眞如若
我若無我說法界法性不虛妄性不
變異性平等性離生性法定法住實
際虛空界不思議界若我若無我大
般若第一百三十八第十一張宿

@@說眞如若淨若不淨說法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界若淨
若不淨若有能依如是等法修行靜
慮是行靜慮波羅蜜多復作是說行
靜慮者應求眞如若常若無常應求
法界乃至不思議界若常若無常應
求眞如若樂若苦應求法界乃至不
思議界若樂若苦應求眞如若我若
無我應求法界乃至不思議界若我
若無我應求眞如若淨若不淨應求
法界乃至不思議界若淨若不淨若
有能求如是等法修行靜慮是行靜
慮波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求眞如若常若無常求法
界乃至不思議界若常若無常求眞
如若樂若苦求法界乃至不思議界
若樂若苦求眞如若我若無我求法
界乃至不思議界若我若無我求眞
如若淨若不淨求法界乃至不思議
界若淨若不淨依此等法行靜慮者
我說名爲行有所得相似靜慮波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
大般若第一百三十八第十二張宿

有所得相似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說苦聖諦若常若
無常說集滅道聖諦若常若無常說
苦聖諦若樂若苦說集滅道聖諦若
樂若苦說苦聖諦若我若無我說集
滅道聖諦若我若無我說苦聖諦若
淨若不淨說集滅道聖諦若淨若不
淨若有能依如是等法修行靜慮是
行靜慮波羅蜜多復作是說行靜慮
者應求苦聖諦若常若無常應求集
滅道聖諦若常若無常應求苦聖諦
若樂若苦應求集滅道聖諦若樂若
苦應求苦聖諦若我若無我應求集
滅道聖諦若我若無我應求苦聖諦
若淨若不淨應求集滅道聖諦若淨
若不淨若有能求如是等法修行靜
慮是行靜慮波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求苦聖諦若常
若無常求集滅道聖諦若常若無常
求苦聖諦若樂若苦求集滅道聖諦
若樂若苦求苦聖諦若我若無我求
集滅道聖諦若我若無我求苦聖諦
大般若第一百三十八第十三張宿

@@若淨若不淨求集滅道聖諦若淨若
不淨依此等法行靜慮者我說名爲
行有所得相似靜慮波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說四靜慮若常若
无常說四無量四无色定若常若無
常說四靜慮若樂若苦說四無量四
無色定若樂若苦說四靜慮若我若无
我說四無量四無色定若我若無我
說四靜慮若淨若不淨說四无量四
無色定若淨若不淨若有能依如是
等法修行靜慮是行靜慮波羅蜜多
復作是說行靜慮者應求四靜慮若
常若無常應求四無量四无色定若
常若無常應求四靜慮若樂若苦應
求四无量四無色定若樂若苦應求
四靜慮若我若无我應求四無量四
無色定若我若無我應求四靜慮若
淨若不淨應求四無量四無色定若
淨若不淨若有能求如是等法修行
靜慮是行靜慮波羅蜜多憍尸迦若
大般若第一百三十八第十四張宿

@@善男子善女人等如是求四靜慮若
常若無常求四無量四無色定若常
若無常求四靜慮若樂若苦求四無
量四無色定若樂若苦求四靜慮若
我若無我求四無量四無色定若我
若無我求四靜慮若淨若不淨求四
無量四無色定若淨若不淨依此等
法行靜慮者我說名爲行有所得相
似靜慮波羅蜜多憍尸迦如前所說
當知皆是說有所得相似靜慮波羅
蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說八解脫若常若
無常說八勝處九次第定十遍處若
常若無常說八解脫若樂若苦說八
勝處九次第定十遍處若樂若苦說
八解脫若我若無我說八勝處九次
第定十遍處若我若無我說八解脫
若淨若不淨說八勝處九次第定十
遍處若淨若不淨若有能依如是等
法修行靜慮是行靜慮波羅蜜多復
作是說行靜慮者應求八解脫若常
若無常應求八勝處九次第定十遍
大般若經第一百三十八第十五張宿

處若常若無常應求八解脫若樂若
苦應求八勝處九次第定十遍處若
樂若苦應求八解脫若我若無我應
求八勝處九次第定十遍處若我若
無我應求八解脫若淨若不淨應求
八勝處九次第定十遍處若淨若不
淨若有能求如是等法修行靜慮是
行靜慮波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求八解脫若常若無
常求八勝處九次第定十遍處若常
若無常求八解脫若樂若苦求八勝
處九次第定十遍處若樂若苦求八
解脫若我若無我求八勝處九次第
定十遍處若我若無我求八解脫若
淨若不淨求八勝處九次第定十遍
處若淨若不淨依此等
法行靜慮者我說名爲行有所得相
似靜慮波羅蜜多憍尸迦如前所說
當知皆是說有所得相似靜
慮波羅蜜多復次憍尸迦若善男子
善女人等爲發無上菩提心者說四
念住若常若無常說四正斷四神足
五根五力七等覺支八聖道支若常
若無常說四大般若第一百三十八
第十六張宿
@@念住若樂若苦說四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支若樂若
苦說四念住若我若無我說四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支若我若無我說四念住若淨若不
淨說四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支若淨若不淨若有能
依如是等法修行靜慮是行靜慮波
羅蜜多復作是說行靜慮者應求四
念住若常若無常應求四正斷乃至
八聖道支若常若無常應求四念住
若樂若苦應求四正斷乃至八聖道
支若樂若苦應求四念住若我若無
我應求四正斷乃至八聖道支若我
若無我應求四念住若淨若不淨應
求四正斷乃至八聖道支若淨若不
淨若有能求如是等法修行靜慮是
行靜慮波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求四念住若常若無
常求四正斷乃至八聖道支若常若
無常求四念住若樂若苦求四正斷
乃至八聖道支若樂若苦求四念住
若我若無我求四正斷乃至八聖道
大般若經第一百三十八第十七張宿

@@支若我若無我求四念住若淨若不
淨求四正斷乃至八聖道支若淨若
不淨依此等法行靜慮者我說名爲
行有所得相似靜慮波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說空解脫門若常
若無常說無相無願解脫門若常若
無常說空解脫門若樂若苦說無相
無願解脫門若樂若苦說空解脫門
若我若無我說無相無願解脫門若
我若無我說空解脫門若淨若不淨
說無相無願解脫門若淨若不淨若
有能依如是等法修行靜慮是行靜
慮波羅蜜多復作是說行靜慮者應
求空解脫門若常若無常應求無相
無願解脫門若常若無常應求空解
脫門若樂若苦應求無相無願解脫
門若樂若苦應求空解脫門若我若
無我應求無相無願解脫門若我若
無我應求空解脫門若淨若不淨應
求無相無願解脫門若淨若不淨若
大般若經第一百三十八第十八張宿

有能求如是等法修行靜慮是行靜
慮波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求空解脫門若常若無常
求無相無願解脫門若常若無常求
空解脫門若樂若苦求無相無願解
脫門若樂若苦求空解脫門若我若
無我求無相無願解脫門若我若無
我求空解脫門若淨若不淨求無相
無願解脫門若淨若不淨依此等法
行靜慮者我說名爲行有所得相似
靜慮波羅蜜多憍尸迦如前所說當
知皆是說有所得相似靜慮波羅
蜜多復
次憍尸迦若善男子善女人等爲發
無上菩提心者說五眼若常若無常
說六神通若常若無常說五眼若樂
若苦說六神通若樂若苦說五眼若
我若無我說六神通若我若無我說
五眼若淨若不淨說六神通若淨若
不淨若有能依如是等法修行靜慮
是行靜慮波羅蜜多復作是說行靜
慮者應求五眼若常若無常應求六
神通若常若無常應求五眼若樂大
般若第一百三十八第十九張宿

@@若苦應求六神通若樂若苦應求五
眼若我若無我應求六神通若我若
無我應求五眼若淨若不淨應求六
神通若淨若不淨若有能求如是等
法修行靜慮是行靜慮波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求五
眼若常若無常求六神通若常若無
常求五眼若樂若苦求六神通若樂
若苦求五眼若我若無我求六神通
若我若無我求五眼若淨若不淨求
六神通若淨若不淨依此等法行靜
慮者我說名爲行有所得相似靜慮
波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說佛十力若常若
無常說四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法若常若
無常說佛十力若樂若苦說四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若樂若苦說佛十力若
我若無我說四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若
大般若第一百三十八第二十張宿

@@我若無我說佛十力若淨若不淨說
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法若淨若不淨若
有能依如是等法修行靜慮是行靜
慮波羅蜜多復作是說行靜慮者應
求佛十力若常若無常應求四無所
畏乃至十八佛不共法若常若無常
應求佛十力若樂若苦應求四無所
畏乃至十八佛不共法若樂若苦應
求佛十力若我若無我應求四無所
畏乃至十八佛不共法若我若無我
應求佛十力若淨若不淨應求四無
所畏乃至十八佛不共法若淨若不
淨若有能求如是等法修行靜慮是
行靜慮波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求佛十力若常若無
常求四無所畏乃至十八佛不共法若
常若無常求佛十力若樂若苦求四
無所畏乃至十八佛不共法若樂若
苦求佛十力若我若無我求四無所
畏乃至十八佛不共法若我若無我
求佛十力若淨若不淨求四無所畏
乃至十八佛不共法若淨若不淨大
般若經第一百三十八第二十一
張宿

依此等法行靜慮者我說名爲行有
所得相似靜慮波羅蜜多憍尸迦如
前所說當知皆是說有所得相似靜
慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說無忘失法若常
若無常說恒住捨性若常若無常說
無忘失法若樂若苦說恒住捨性若
樂若苦說無忘失法若我若無我說
恒住捨性若我若無我說無忘失法
若淨若不淨說恒住捨性若淨若不
淨若有能依如是等法修行靜慮是
行靜慮波羅蜜多復作是說行靜慮
者應求無忘失法若常若無常應求
恒住捨性若常若無常應求無忘失
法若樂若苦應求恒住捨性若樂若
苦應求無忘失法若我若無我應求
恒住捨性若我若無我應求無忘失
法若淨若不淨應求恒住捨性若淨
若不淨若有能求如是等法修行靜
慮是行靜慮波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求無忘失法若
常若無常求恒住捨性若常若無常
大般若第一百三十八第二十二張宿

@@求無忘失法若樂若苦求恒住捨性
若樂若苦求無忘失法若我若無我
求恒住捨性若我若無我求無忘失
法若淨若不淨求恒住捨性若淨若
不淨依此等法行靜慮者我說名爲
行有所得相似靜慮波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似靜慮波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百三十八
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百三十八第二十三張宿

@@大般若波羅蜜多經卷第一百三十九宿
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之三十七
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切智若常若
無常說道相智一切相智若常若無
常說一切智若樂若苦說道相智一
切相智若樂若苦說一切智若我若
無我說道相智一切相智若我若無
我說一切智若淨若不淨說道相智
一切相智若淨若不淨若有能依如
是等法修行靜慮是行靜慮波羅蜜
多復作是說行靜慮者應求一切智
若常若無常應求道相智一切相智
若常若無常應求一切智若樂若苦
應求道相智一切相智若樂若苦應
求一切智若我若無我應求道相智
一切相智若我若無我應求一切智
若淨若不淨應求道相智一切相智
若淨若不淨若有能求如是等法修
行靜慮是行靜慮波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求一切智

若常若無常求道相智一切相智若
常若無常求一切智若樂若苦求道
相智一切相智若樂若苦求一切智
若我若無我求道相智一切相智若
我若無我求一切智若淨若不淨求
道相智一切相智若淨若不淨依此
等法行靜慮者我說名爲行有所得
相似靜慮波羅蜜多憍尸迦如前所
說當知皆是說有所得相似靜慮波
羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切陀羅尼門
若常若無常說一切三摩地門若常
若無常說一切陀羅尼門若樂若苦
說一切三摩地門若樂若苦說一切
陀羅尼門若我若無我說一切三摩
地門若我若無我說一切陀羅尼門
若淨若不淨說一切三摩地門若淨
若不淨若有能依如是等法修行靜
慮是行靜慮波羅蜜多復作是說行
靜慮者應求一切陀羅尼門若常若
無常應求一切三摩地門若常若無
常應求一切陀羅尼門若樂若苦應
大般若第一百三十九第二張宿

@@求一切三摩地門若樂若苦應求一
切陀羅尼門若我若無我應求一切
三摩地門若我若无我應求一切陀
羅尼門若淨若不淨應求一切三摩
地門若淨若不淨若有能求如是等
法修行靜慮是行靜慮波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求一
切陀羅尼門若常若无常求一切三
摩地門若常若無常求一切陀羅尼
門若樂若苦求一切三摩地門若樂
若苦求一切陀羅尼門若我若无我
求一切三摩地門若我若無我求一
切陀羅尼門若淨若不淨求一切三
摩地門若淨若不淨依此等法行靜
慮者我說名爲行有所得相似靜慮
波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說預流向預流果
若常若无常說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常
若無常說預流向預流果若樂若苦
說一來向一來果不還向不還果阿
大般若第一百三十九第三張宿

@@羅漢向阿羅漢果若樂若苦說預流
向預流果若我若無我說一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果若我若無我說預流向預流果
若淨若不淨說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨
若不淨若有能依如是等法修行靜
慮是行靜慮波羅蜜多復作是說行
靜慮者應求預流向預流果若常若
無常應求一來向乃至阿羅漢果若
常若无常應求預流向預流果若樂
若苦應求一來向乃至阿羅漢果若
樂若苦應求預流向預流果若我若
無我應求一來向乃至阿羅漢果若
我若无我應求預流向預流果若淨
若不淨應求一來向乃至阿羅漢果
若淨若不淨若有能求如是等法修
行靜慮是行靜慮波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求預流向
預流果若常若無常求一來向乃至
阿羅漢果若常若无常求預流向預
流果若樂若苦求一來向乃至阿羅
漢果若樂若苦求預流向預流果若
大般若第一百三十九第四張宿

我若無我求一來向乃至阿羅漢果
若我若无我求預流向預流果若淨
若不淨求一來向乃至阿羅漢果若
淨若不淨依此等法行靜慮者我說
名爲行有所得相似靜慮波羅蜜多
憍尸迦如前所說當知皆是說有所
得相似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切獨覺菩提
若常若無常說一切獨覺菩提若樂
若苦說一切獨覺菩提若我若無我
說一切獨覺菩提若淨若不淨若有
能依如是等法修行靜慮是行靜慮
波羅蜜多復作是說行靜慮者應求
一切獨覺菩提若常若無常應求一
切獨覺菩提若樂若苦應求一切獨
覺菩提若我若無我應求一切獨覺
菩提若淨若不淨若有能求如是等
法修行靜慮是行靜慮波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求一
切獨覺菩提若常若無常求一切獨
覺菩提若樂若苦求一切獨覺菩提
若我若無我求一切獨覺菩提若淨
大般若第一百三十九第五張宿

@@若不淨依此等法行靜慮者我說名
爲行有所得相似靜慮波羅蜜多憍
尸迦如前所說當知皆是說有所得
相似靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切菩薩摩訶
薩行若常若無常說一切菩薩摩訶
薩行若樂若苦說一切菩薩摩訶薩
行若我若無我說一切菩薩摩訶薩
行若淨若不淨若有能依如是等法
修行靜慮是行靜慮波羅蜜多復作
是說行靜慮者應求一切菩薩摩訶
薩行若常若無常應求一切菩薩摩
訶薩行若樂若苦應求一切菩薩摩
訶薩行若我若無我應求一切菩薩
摩訶薩行若淨若不淨若有能求如
是等法修行靜慮是行靜慮波羅蜜
多憍尸迦若善男子善女人等如是
求一切菩薩摩訶薩行若常若無常
求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦求
一切菩薩摩訶薩行若我若無我求
一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨依
此等法行靜慮者我說名爲行有所
大般若第一百三十九第六張宿

@@得相似靜慮波羅蜜多憍尸迦如前
所說當知皆是說有所得相似靜慮
波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說諸佛無上正等
菩提若常若無常說諸佛無上正等
菩提若樂若苦說諸佛無上正等菩
提若我若無我說諸佛無上正等菩
提若淨若不淨若有能依如是等法
修行靜慮是行靜慮波羅蜜多復作
是說行靜慮者應求諸佛無上正等
菩提若常若無常應求諸佛無上正
等菩提若樂若苦應求諸佛無上正
等菩提若我若無我應求諸佛無上
正等菩提若淨若不淨若有能求如
是等法修行靜慮是行靜慮波羅蜜
多憍尸迦若善男子善女人等如是
求諸佛無上正等菩提若常若無常
求諸佛無上正等菩提若樂若苦求
諸佛無上正等菩提若我若無我求
諸佛無上正等菩提若淨若不淨依
此等法行靜慮者我說名爲行有所
得相似靜慮波羅蜜多憍尸迦如前
大般若第一百三十九第七張宿

所說當知皆是說有所得相似靜慮
波羅蜜多
時天帝釋復白佛言世尊云何諸善
男子善女人等說有所得精進波羅
蜜多名說相似精進波羅蜜多
佛言憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說色若常若無常
說受想行識若常若無常說色若樂
若苦說受想行識若樂若苦說色若
我若無我說受想行識若我若無我
說色若淨若不淨說受想行識若淨
若不淨若有能依如是等法修行精
進是行精進波羅蜜多復作是說行
精進者應求色若常若無常應求受
想行識若常若無常應求色若樂若
苦應求受想行識若樂若苦應求色
若我若無我應求受想行識若我若
無我應求色若淨若不淨應求受想
行識若淨若不淨若有能求如是等
法修行精進是行精進波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求色
若常若無常求受想行識若常若無
常求色若樂若苦求受想行識若樂
大般若經第一百三十九第八張宿

@@若苦求色若我若無我求受想行識
若我若無我求色若淨若不淨求受
想行識若淨若不淨依此等法行精
進者我說名爲行有所得相似精進
波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眼處若常若無
常說耳鼻舌身意處若常若無常說
眼處若樂若苦說耳鼻舌身意處若
樂若苦說眼處若我若無我說耳鼻
舌身意處若我若無我說眼處若淨
若不淨說耳鼻舌身意處若淨若不
淨若有能依如是等法修行精進是
行精進波羅蜜多復作是說行精進
者應求眼處若常若無常應求耳鼻
舌身意處若常若無常應求眼處若
樂若苦應求耳鼻舌身意處若樂若
苦應求眼處若我若無我應求耳鼻
舌身意處若我若無我應求眼處若
淨若不淨應求耳鼻舌身意處若淨
若不淨若有能求如是等法修行精
進是行精進波羅蜜多憍尸迦若善
大般若經第一百三十九第九張宿

@@男子善女人等如是求眼處若常若
無常求耳鼻舌身意處若常若無常
求眼處若樂若苦求耳鼻舌身意處
若樂若苦求眼處若我若無我求耳
鼻舌身意處若我若無我求眼處若
淨若不淨求耳鼻舌身意處若淨若
不淨依此等法行精進者我說名爲
行有所得相似精進波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說色處若常若無
常說聲香味觸法處若常若無常說
色處若樂若苦說聲香味觸法處若
樂若苦說色處若我若無我說聲香
味觸法處若我若無我說色處
若淨若不淨說聲香味觸法處若淨
若不淨若有能依如是等法修行精
進是行精進波羅蜜多復作是說行
精進者應求色處若常若無常應求
聲香味觸法處若常若無常應求色
處若樂若苦應求聲香味觸法處若
樂若苦應求色處若我若無我應求
聲香大般若經第一百三十九第十
張宿

味觸法處若我若無我應求色處若
淨若不淨應求聲香味觸法處若淨
若不淨若有能求如是等法修行精
進是行精進波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求色處若常若
無常求聲香味觸法處若常若無常
求色處若樂若苦求聲香味觸法處
若樂若苦求色處若我若無我求聲
香味觸法處若我若無我求色處若
淨若不淨求聲香味觸法處若淨若
不淨依此等法行精進者我說名爲
行有所得相似精進波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眼界若常若無
常說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受若常若無常說眼界若樂
若苦說色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受若樂若苦說眼界若我
若無我說色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受若我若無我說眼界
若淨若不淨說色界眼識界及眼觸
大般若經第一百三十九第十一張宿

@@眼觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多復作是說行精進者應
求眼界若常若無常應求色界乃至
眼觸爲緣所生諸受若常若無常應
求眼界若樂若苦應求色界乃至眼
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求眼
界若我若無我應求色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若我若無我應求眼
界若淨若不淨應求色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行精進是行精進波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求眼界若常若無常求色界乃
至眼觸爲緣所生諸受若常若無常
求眼界若樂若苦求色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若樂若苦求眼界若
我若無我求色界乃至眼觸爲緣所
生諸受若我若無我求眼界若淨若
不淨求色界乃至眼觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行精進者
我說名爲行有所得相似精進波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
大般若經第一百三十九第十二張宿

@@有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說耳界若常若無
常說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受若常若無常說耳界若樂
若苦說聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受若樂若苦說耳界若我
若無我說聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受若我若無我說耳界
若淨若不淨說聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多復作是說行精進者應
求耳界若常若無常應求聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受若常若無常應
求耳界若樂若苦應求聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求耳
界若我若無我應求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若我若無我應求耳
界若淨若不淨應求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行精進是行精進波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
大般若經第一百三十九第十三張宿

如是求耳界若常若無常求聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受若常若無常
求耳界若樂若苦求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若樂若苦求耳界若
我若無我求聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受若我若無我求耳界若淨若
不淨求聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行精進者
我說名爲行有所得相似精進波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說鼻界若常若無
常說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受若常若無常說鼻界若樂
若苦說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受若樂若苦說鼻界若我
若無我說香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受若我若無我說鼻界
若淨若不淨說香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多復作是說行精進者應
大般若經第一百三十九第十四張宿

@@求鼻界若常若無常應求香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受若常若無常應
求鼻界若樂若苦應求香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求鼻
界若我若無我應求香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若我若無我應求鼻
界若淨若不淨應求香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行精進是行精進波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求鼻界若常若無常求香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受若常若無常
求鼻界若樂若苦求香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若樂若苦求鼻界若
我若無我求香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受若我若無我求鼻界若淨若
不淨求香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行精進者
我說名爲行有所得相似精進波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說舌界若常若無
大般若經第一百三十九第十五張宿

@@常說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受若常若无常說舌界若樂
若苦說味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受若樂若苦說舌界若我
若無我說味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受若我若无我說舌界
若淨若不淨說味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多復作是說行精進者應
求舌界若常若無常應求味界乃至
舌觸爲緣所生諸受若常若無常應
求舌界若樂若苦應求味界乃至舌
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求舌
界若我若無我應求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若我若無我應求舌
界若淨若不淨應求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行精進是行精進波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求舌界若常若无常求味界乃
至舌觸爲緣所生諸受若常若無常
求舌界若樂若苦求味界乃至舌觸
大般若經第一百三十九第十六張宿

爲緣所生諸受若樂若苦求舌界若
我若無我求味界乃至舌觸爲緣所
生諸受若我若无我求舌界若淨若
不淨求味界乃至舌觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行精進者
我說名爲行有所得相似精進波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說身界若常若无
常說觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受若常若無常說身界若樂
若苦說觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受若樂若苦說身界若我
若無我說觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受若我若無我說身界
若淨若不淨說觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多復作是說行精進者應
求身界若常若無常應求觸界乃至
身觸爲緣所生諸受若常若無常應
求身界若樂若苦應求觸界乃至身
大般若第一百三十九第十七張宿

@@觸爲緣所生諸受若樂若苦應求身
界若我若無我應求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若我若無我應求身
界若淨若不淨應求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行精進是行精進波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求身界若常若無常求觸界乃
至身觸爲緣所生諸受若常若無常
求身界若樂若苦求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若樂若苦求身界若
我若無我求觸界乃至身觸爲緣所
生諸受若我若無我求身界若淨若
不淨求觸界乃至身觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行精進者
我說名爲行有所得相似精進波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說意界若常若无
常說法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受若常若無常說意界若樂
若苦說法界意識界及意觸意觸爲
大般若第一百三十九第十八張宿

@@緣所生諸受若樂若苦說意界若我
若無我說法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受若我若無我說意界
若淨若不淨說法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多復作是說行精進者應
求意界若常若無常應求法界乃至
意觸爲緣所生諸受若常若無常應
求意界若樂若苦應求法界乃至意
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求意
界若我若無我應求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若我若无我應求意
界若淨若不淨應求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行精進是行精進波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求意界若常若無常求法界乃
至意觸爲緣所生諸受若常若无常
求意界若樂若苦求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若樂若苦求意界若
我若無我求法界乃至意觸爲緣所
生諸受若我若无我求意界若淨若
大般若第一百三十九第十九張宿

不淨求法界乃至意觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行精進者
我說名爲行有所得相似精進波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說地界若常若無
常說水火風空識界若常若无常說
地界若樂若苦說水火風空識界若
樂若若說地界若我若無我說水火
風空識界若我若无我說地界若淨
若不淨說水火風空識界若淨若不
淨若有能依如是等法修行精進是
行精進波羅蜜多復作是說行精進
者應求地界若常若無常應求水火
風空識界若常若無常應求地界若
樂若苦應求水火風空識界若樂若
苦應求地界若我若無我應求水火
風空識界若我若无我應求地界若
淨若不淨應求水火風空識界若淨
若不淨若有能求如是等法修行精
進是行精進波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求地界若常若
大般若第一百三十九第二十張宿

@@無常求水火風空識界若常若无
常求地界若樂若苦求水火風空識
界若樂若苦求地界若我若無我求
水火風空識界若我若無我求地界
若淨若不淨求水火風空識界若淨
若不淨依此等法行精進者我說名
爲行有所得相似精進波羅蜜多憍
尸迦如前所說當知皆是說有所得
相似精進波羅蜜
多復次憍尸迦若善男子善女人等
爲發無上菩提心者說無明若常若
无常說行識名色六處觸受愛取有
生老死愁歎苦憂惱若常若無常說
無明若樂若苦說行識名色六處觸
受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂
若苦說無明若我若無我說行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦
憂惱若我若無我說无明若淨若不
淨說行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若淨若不淨若有
能依如是等法修行精進是行精進
波羅蜜多復作是說行精進者應求
無明若常若無常應求行乃至老死
愁大般若第一百三十九第二十一張
宿
@@歎苦憂惱若常若無常應求无明若
樂若苦應求行乃至老死愁歎苦憂
惱若樂若苦應求無明若我若无我
應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我
若無我應求无明若淨若不淨應求
行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不
淨若有能求如是等法修行精進是
行精進波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求無明若常若無常
求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若
無常求无明若樂若苦求行乃至老
死愁歎苦憂惱若樂若苦求無明若
我若无我求行乃至老死愁歎苦憂
惱若我若無我求無明若淨若不淨
求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若
不淨依此等法行精進者我說名爲
行有所得相似精進波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似精進波羅蜜多大般若波羅蜜多
經卷第一百三十九戊戍歲高麗國大
藏都監奉勅雕造


大般若波羅蜜多經卷第一百四十宿
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之三十八
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說布施波羅蜜多
若常若无常說淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若常若無常說布
施波羅蜜多若樂若苦說淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦
說布施波羅蜜多若我若無我說淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
我若無我說布施波羅蜜多若淨若
不淨說淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多若淨若不淨若有能依如是
等法修行精進是行精進波羅蜜多
復作是說行精進者應求布施波羅
蜜多若常若無常應求淨戒乃至般
若波羅蜜多若常若無常應求布施
波羅蜜多若樂若苦應求淨戒乃至
般若波羅蜜多若樂若苦應求布施
波羅蜜多若我若無我應求淨戒乃
至般若波羅蜜多若我若无我應求

@@布施波羅蜜多若淨若不淨應求淨
戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨
若有能求如是等法修行精進是行
精進波羅蜜多憍尸迦若善男子善
女人等如是求布施波羅蜜多若常
若無常求淨戒乃至般若波羅蜜多
若常若无常求布施波羅蜜多若樂
若苦求淨戒乃至般若波羅蜜多若
樂若苦求布施波羅蜜多若我若無
我求淨戒乃至般若波羅蜜多若我
若無我求布施波羅蜜多若淨若不
淨求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨
若不淨依此等法行精進者我說名
爲行有所得相似精進波羅蜜多憍
尸迦如前所說當知皆是說有所得
相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說内空若常若無
常說外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空若常若無常說内空若樂
大般若經第一百四十第二張宿

@@若苦說外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空无際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空无性空自性空
無性自性空若樂若苦說内空若我
若无我說外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空若我若無我說内空
若淨若不淨說外空内外空空空大
空勝義空有爲空無爲空畢竟空無
際空散空無變異空本性空自相空
共相空一切法空不可得空無性空
自性空無性自性空若淨若不淨若
有能依如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多復作是說行精進者應
求内空若常若無常應求外空乃至
無性自性空若常若無常應求内空
若樂若苦應求外空乃至無性自性
空若樂若苦應求内空若我若無我
應求外空乃至無性自性空若我若
无我應求内空若淨若不淨應求外
大般若經第一百四十第三張宿

空乃至無性自性空若淨若不淨若
有能求如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求内空若常若无常求外
空乃至無性自性空若常若无常求
内空若樂若苦求外空乃至無性自
性空若樂若苦求内空若我若无我
求外空乃至無性自性空若我若无
我求内空若淨若不淨求外空乃至
無性自性空若淨若不淨依此等法
行精進者我說名爲行有所得相似
精進波羅蜜多憍尸迦如前所說當
知皆是說有所得相似精進波羅蜜
多復
次憍尸迦若善男子善女人等爲發
無上菩提心者說眞如若常若无常
說法界法性不虛妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虛空界
不思議界若常若无常說眞如若樂
若苦說法界法性不虛妄性不變異
性平等性離生性法定法住實際虛
空界不思議界若樂若苦說眞如若
我若無我說法界法性不虛妄性大
般若經第一百四十第四張宿

@@不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界若我若無我
說眞如若淨若不淨說法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界若淨
若不淨若有能依如是等法修行精
進是行精進波羅蜜多復作是說行
精進者應求眞如若常若无常應求
法界乃至不思議界若常若無常應
求眞如若樂若苦應求法界乃至不
思議界若樂若苦應求眞如若我若
無我應求法界乃至不思議界若我
若無我應求眞如若淨若不淨應求
法界乃至不思議界若淨若不淨若
有能求如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求眞如若常若无常求法
界乃至不思議界若常若無常求眞
如若樂若苦求法界乃至不思議界
若樂若苦求眞如若我若无我求法
界乃至不思議界若我若無我求眞
如若淨若不淨求法界乃至不思議
界若淨若不淨依此等法行精進者
大般若經第一百四十第五張宿

@@我說名爲行有所得相似精進波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說苦聖諦若常若
无常說集滅道聖諦若常若無常說
苦聖諦若樂若苦說集滅道聖諦若
樂若苦說苦聖諦若我若無我說集
滅道聖諦若我若無我說苦聖諦若
淨若不淨說集滅道聖諦若淨若不
淨若有能依如是等法修行精進是
行精進波羅蜜多復作是說行精進
者應求苦聖諦若常若無常應求集
滅道聖諦若常若無常應求苦聖諦
若樂若苦應求集滅道聖諦若樂若
苦應求苦聖諦若我若無我應求集
滅道聖諦若我若無我應求苦聖諦
若淨若不淨應求集滅道聖諦若淨
若不淨若有能求如是等法修行精
進是行精進波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求苦聖諦若常
若無常求集滅道聖諦若常若無常
求苦聖諦若樂若苦求集滅道聖諦
大般若經第一百四十第六張宿

若樂若苦求苦聖諦若我若无我求
集滅道聖諦若我若無我求苦聖諦
若淨若不淨求集滅道聖諦若淨若
不淨依此等法行精進者我說名爲
行有所得相似精進波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說四靜慮若常若
無常說四无量四無色定若常若無
常說四靜慮若樂若苦說四無量四
無色定若樂若苦說四靜慮若我若
無我說四無量四無色定若我若无
我說四靜慮若淨若不淨說四無量
四无色定若淨若不淨若有能依如
是等法修行精進是行精進波羅蜜
多復作是說行精進者應求四靜慮
若常若无常應求四無量四無色定
若常若無常應求四靜慮若樂若苦
應求四無量四無色定若樂若苦應
求四靜慮若我若无我應求四無量
四无色定若我若無我應求四靜慮
若淨若不淨應求四无量四無色定
大般若經第一百四十第七張宿

@@若淨若不淨若有能求如是等法修
行精進是行精進波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求四靜慮
若常若無常求四無量四無色定若
常若无常求四靜慮若樂若苦求四
無量四无色定若樂若苦求四靜慮
若我若無我求四無量四無色定若
我若無我求四靜慮若淨若不淨求
四無量四無色定若淨若不淨依此
等法行精進者我說名爲行有所得
相似精進波羅蜜多憍尸迦如前所
說當知皆是說有所得相似精進波
羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說八解脫若常若
无常說八勝處九次第定十遍處若
常若無常說八解脫若樂若苦說八
勝處九次第定十遍處若樂若苦說
八解脫若我若無我說八勝處九次
第定十遍處若我若無我說八解脫
若淨若不淨說八勝處九次第定十
遍處若淨若不淨若有能依如是等
法修行精進是行精進波羅蜜多復
大般若經第一百四十第八張宿

@@作是說行精進者應求八解脫若常
若無常應求八勝處九次第定十遍
處若常若无常應求八解脫若樂若
苦應求八勝處九次第定十遍處若
樂若苦應求八解脫若我若無我應
求八勝處九次第定十遍處若我若
無我應求八解脫若淨若不淨應求
八勝處九次第定十遍處若淨若不
淨若有能求如是等法修行精進是
行精進波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求八解脫若常若無
常求八勝處九次第定十遍處若常
若無常求八解脫若樂若苦求八勝
處九次第定十遍處若樂若苦求八
解脫若我若無我求八勝處九次第
定十遍處若我若無我求八解脫若
淨若不淨求八勝處九次第定十遍
處若淨若不淨依此等法行精進者
我說名爲行有所得相似精進波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說四念住若常若
大般若經第一百四十第九張宿

無常說四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支若常若无常說四
念住若樂若苦說四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支若樂若
苦說四念住若我若無我說四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支若我若無我說四念住若淨若不
淨說四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支若淨若不淨若有能
依如是等法修行精進是行精進波
羅蜜多
復作是說行精進者應求四念住若
常若無常應求四正斷乃至八聖道
支若常若无常應求四念住若樂若
苦應求四正斷乃至八聖道支若樂
若苦應求四念住若我若無我應求
四正斷乃至八聖道支若我若無我
應求四念住若淨若不淨應求四正
斷乃至八聖道支若淨若不淨若有
能求如是等法修行精進是行精進
波羅蜜多憍尸迦若善男子善女人
等如是求四念住若常若无常求四
正斷乃至八聖道支若常若無常求
大般若第一百四十第十張宿

@@四念住若樂若苦求四正斷乃至八
聖道支若樂若苦求四念住若我若
無我求四正斷乃至八聖道支若我
若无我求四念住若淨若不淨求四
正斷乃至八聖道支若淨若不淨依
此等法行精進者我說名爲行有所
得相似精進波羅蜜多憍尸迦如前
所說當知皆是說有所得相似精進
波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說空解脫門若常
若無常說无相無願解脫門若常若
无常說空解脫門若樂若苦說無相
無願解脫門若樂若苦說空解脫門
若我若无我說無相無願解脫門若
我若無我說空解脫門若淨若不淨
說无相無願解脫門若淨若不淨若
有能依如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多復作是說行精進者應
求空解脫門若常若無常應求无相
無願解脫門若常若无常應求空解
脫門若樂若苦應求無相无願解脫
門若樂若苦應求空解脫門若我若
大般若經第一百四十第十一張宿

@@無我應求无相無願解脫門若我若
無我應求空解脫門若淨若不淨應
求无相無願解脫門若淨若不淨若
有能求如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多
憍尸迦若善男子善女人等如是求
空解脫門若常若无常求無相无願
解脫門若常若無常求空解脫門若
樂若苦求無相无願解脫門若樂若
苦求空解脫門若我若無我求无相
無願解脫門若我若无我求空解脫
門若淨若不淨求無相无願解脫門
若淨若不淨依此等法行精進者我
說名爲行有所得相似精進波羅蜜
多憍
尸迦如前所說當知皆是說有所得
相似精進波羅蜜多復次憍
尸迦若善男子善女人等爲發无上
菩提心者說五眼若常若無常說六
神通若常若無常說五眼若樂若苦
說六神通若樂若苦說五眼若我若
無我說六神通若我若无我說五眼
若淨若不淨說六神通若淨大般若
第一百四十第十二張宿

若不淨若有能依如是等法修行精
進是行精進波羅蜜多復作是說行
精進者應求五眼若常若無常應求
六神通若常若無常應求五眼若樂
若苦應求六神通若樂若苦應求五
眼若我若無我應求六神通若我若
无我應求五眼若淨若不淨應求六
神通若淨若不淨若有能求如是等
法修行精進是行精進波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求五
眼若常若無常求六神通若常若无
常求五眼若樂若苦求六神通若樂
若苦求五眼若我若無我求六神通
若我若無我求五眼若淨若不淨求
六神通若淨若不淨依此等法行精
進者我說名爲行有所得相似精進
波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說佛十力若常若
无常說四無所畏四无㝵解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法若常若
無常說佛十力若樂若苦說四无所
大般若第一百四十第十三張宿

@@畏四無㝵解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若樂若苦說佛十力若
我若无我說四無所畏四无㝵解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若
我若無我說佛十力若淨若不淨說
四無所畏四无㝵解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法若淨若不淨若
有能依如是等法修行精進是行精
進波羅蜜多復作是說行精進者應
求佛十力若常若無常應求四无所
畏乃至十八佛不共法若常若無常
應求佛十力若樂若苦應求四无所
畏乃至十八佛不共法若樂若苦應
求佛十力若我若無我應求四无所
畏乃至十八佛不共法若我若無我
應求佛十力若淨若不淨應求四无
所畏乃至十八佛不共法若淨若不
淨若有能求如是等法修行精進是
行精進波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求佛十力若常若無
常求四无所畏乃至十八佛不共法
若常若無常求佛十力若樂若苦求
四无所畏乃至十八佛不共法若樂
大般若第一百四十第十四張宿

@@若苦求佛十力若我若無我求四無
所畏乃至十八佛不共法若我若无
我求佛十力若淨若不淨求四無所
畏乃至十八佛不共法若淨若不淨
依此等法行精進者我說名爲行有
所得相似精進波羅蜜多憍尸迦如
前所說當知皆是說有所得相似精
進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說無忘失法若常
若無常說恒住捨性若常若无常說
無忘失法若樂若苦說恒住捨性若
樂若苦說无忘失法若我若
無我說恒住捨性若我若无我說無
忘失法若淨若不淨說恒住捨性若
淨若不淨若有能依如是等法修行
精進是行精進波羅蜜多復作是說
行精進者應求無忘失法若常若无
常應求恒住捨性若常若無常應求
无忘失法若樂若苦應求恒住捨性
若樂若苦應求无忘失法若我若無
我應求恒住捨性若我若无我應求
無忘失法若淨若不淨應求恒住捨
性若淨大般若第一百四十第十
五張宿

若不淨若有能求如是等法修行精
進是行精進波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求無忘失法若
常若无常求恒住捨性若常若無常
求無忘失法若樂若苦求恒住捨性若
樂若苦求无忘失法若我若無我求
恒住捨性若我若无我求無忘失法
若淨若不淨求恒住捨性若淨若不
淨依此等法行精進者我說名爲行
有所得相似精進波羅蜜多憍尸迦
如前所說當知皆是說有所得相似
精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切智若常若
无常說道相智一切相智若常若無
常說一切智若樂若苦說道相智一
切相智若樂若苦說一切智若我若
無我說道相智一切相智若我若無
我說一切智若淨若不淨說道相智
一切相智若淨若不淨若有能依如
是等法修行精進是行精進波羅蜜
多復作是說行精進者應求一切智
若常若無常應求道相智一切相智
大般若第一百四十第十六張宿

@@若常若無常應求一切智若樂若苦
應求道相智一切相智若樂若苦應
求一切智若我若无我應求道相智
一切相智若我若無我應求一切智
若淨若不淨應求道相智一切相智
若淨若不淨若有能求如是等法修
行精進是行精進波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求一切智
若常若無常求道相智一切相智若
常若无常求一切智若樂若苦求道
相智一切相智若樂若苦求一切智
若我若無我求道相智一切相智若
我若无我求一切智若淨若不淨求
道相智一切相智若淨若不淨依此
等法行精進者我說名爲行有所得
相似精進波羅蜜多憍尸迦如前所
說當知皆是說有所得相似精進波
羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切陀羅尼門
若常若无常說一切三摩地門若常
若無常說一切陀羅尼門若樂若苦
說一切三摩地門若樂若苦說一切
大般若第一百四十第十七張宿

@@陀羅尼門若我若無我說一切三摩
地門若我若无我說一切陀羅尼門
若淨若不淨說一切三摩地門若淨
若不淨若有能依如是等法修行精
進是行精進波羅蜜多復作是說行
精進者應求一切陀羅尼門若常若
無常應求一切三摩地門若常若无
常應求一切陀羅尼門若樂若苦應
求一切三摩地門若樂若苦應求一
切陀羅尼門若我若无我應求一切
三摩地門若我若無我應求一切陀
羅尼門若淨若不淨應求一切三摩
地門若淨若不淨若有能求如是等
法修行精進是行精進波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求一
切陀羅尼門若常若無常求一切三
摩地門若常若无常求一切陀羅尼
門若樂若苦求一切三摩地門若樂
若苦求一切陀羅尼門若我若无我
求一切三摩地門若我若無我求一
切陀羅尼門若淨若不淨求一切三
摩地門若淨若不淨依此等法行精
進者我說名爲行有所得相似精進
大般若第一百四十第十八張宿

波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說預流向預流果
若常若无常說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常
若無常說預流向預流果若樂若苦
說一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果若樂若苦說預流
向預流果若我若無我說一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果若我若無我說預流向預流果
若淨若不淨說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨
若不淨若有能依如是等法修行精
進是行精進波羅蜜多復作是說行
精進者應求預流向預流果若常若
無常應求一來向乃至阿羅漢果若
常若无常應求預流向預流果若樂
若苦應求一來向乃至阿羅漢果若
樂若苦應求預流向預流果若我若
無我應求一來向乃至阿羅漢果若
我若无我應求預流向預流果若淨
大般若第一百四十第十九張宿

@@若不淨應求一來向乃至阿羅漢果
若淨若不淨若有能求如是等法修
行精進是行精進波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求預流向
預流果若常若無常求一來向乃至
阿羅漢果若常若无常求預流向預
流果若樂若苦求一來向乃至阿羅
漢果若樂若苦求預流向預流果若
我若無我求一來向乃至阿羅漢果
若我若无我求預流向預流果若淨
若不淨求一來向乃至阿羅漢果若
淨若不淨依此等法行精進者我說
名爲行有所得相似精進波羅蜜多
憍尸迦如前所說當知皆是說有所
得相似精進波羅蜜多復次憍尸迦若
善男子善女人等爲發无上菩提心
者說一切獨覺菩提若常若无常說一
切獨覺菩提若樂若苦說一切獨覺
菩提若我若無我說一切獨覺菩提
若淨若不淨若有能依如是等法修
行精進是行精進波羅蜜多復作是
說行精進者應求一切獨覺菩提若
常若無常應求一切獨覺菩提若樂
大般若經第一百四十第二十張宿

@@若苦應求一切獨覺菩提若我若無
我應求一切獨覺菩提若淨若不淨
若有能求如是等法修行精進是行
精進波羅蜜多憍尸迦若善男子善
女人等如是求一切獨覺菩提若常
若无常求一切獨覺菩提若樂若苦求
一切獨覺菩提若我若無我求一切
獨覺菩提若淨若不淨依此等法行
精進者我說名爲行有所得相似精
進波羅蜜多憍尸迦如前所說當知
皆是說有所得相似精進波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切菩薩摩訶
薩行若常若無常說一切菩薩摩訶
薩行若樂若苦說一切菩薩摩訶薩
行若我若無我說一切菩薩摩訶薩
行若淨若不淨若有能依如是等法
修行精進是行精進波羅蜜多復作
是說行精進者應求一切菩薩摩訶
薩行若常若無常應求一切菩薩摩
訶薩行若樂若苦應求一切菩薩摩
訶薩行若我若無我應求一切菩薩
摩訶薩行若淨若不淨若有能求如
大般若經第一百四十第二十一張
宿

是等法修行精進是行精進波羅蜜
多憍尸迦若善男子善女人等如是
求一切菩薩摩訶薩行若常若无常
求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦求
一切菩薩摩訶薩行若我若無我求
一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨依
此等法行精進者我說名爲行有所
得相似精進波羅蜜多憍尸迦如前
所說當知皆是說有所得相似精進
波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說諸佛无上正等
菩提若常若無常說諸佛無上正等
菩提若樂若苦說諸佛无上正等菩
提若我若無我說諸佛無上正等菩
提若淨若不淨若有能依如是等法
修行精進是行精進波羅蜜多復作
是說行精進者應求諸佛无上正等
菩提若常若無常應求諸佛無上正
等菩提若樂若苦應求諸佛无上正
等菩提若我若無我應求諸佛無上
正等菩提若淨若不淨若有能求如
是等法修行精進是行精進波羅蜜
大般若經第一百四十第二十二張宿

@@多憍尸迦若善男子善女人等如是
求諸佛無上正等菩提若常若无常
求諸佛无上正等菩提若樂若苦求
諸佛無上正等菩提若我若无我求
諸佛无上正等菩提若淨若不淨依
此等法行精進者我說名爲行有所
得相似精進波羅蜜多憍尸迦如前
所說當知皆是說有所得相似精進
波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十
勅雕造
大般若經第一百四十第二十三張宿

@@大般若波羅蜜多經卷第一百四十一列
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之三十九
時天帝釋復白佛言世尊云何諸善
男子善女人等說有所得安忍波羅
蜜多名說相似安忍波羅蜜多佛言
憍尸迦若善男子善女人等爲發無
上菩提心者說色若常若無常說受
想行識若常若無常說色若樂若苦
說受想行識若樂若苦說色若我若
無我說受想行識若我若無我說色
若淨若不淨說受想行識若淨若不
淨若有能依如是等法修行安忍是
行安忍波羅蜜多復作是說行安忍
者應求色若常若無常應求受想行
識若常若無常應求色若樂若苦應
求受想行識若樂若苦應求色若我
若無我應求受想行識若我若無我
應求色若淨若不淨應求受想行識
若淨若不淨若有能求如是等法修
行安忍是行安忍波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求色若常

若無常求受想行識若常若無常求
色若樂若苦求受想行識若樂若苦
求色若我若無我求受想行識若我
若無我求色若淨若不淨求受想行
識若淨若不淨依此等法行安忍者
我說名爲行有所得相似安忍波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眼處若常若無
常說耳鼻舌身意處若常若無常說
眼處若樂若苦說耳鼻舌身意處若
樂若苦說眼處若我若無我說耳鼻
舌身意處若我若無我說眼處若淨
若不淨說耳鼻舌身意處若淨若不
淨若有能依如是等法修行安忍是
行安忍波羅蜜多復作是說行安忍
者應求眼處若常若無常應求耳鼻
舌身意處若常若無常應求眼處若
樂若苦應求耳鼻舌身意處若樂若
苦應求眼處若我若無我應求耳鼻
舌身意處若我若無我應求眼處若
淨若不淨應求耳鼻舌身意處若淨
大般若第一百四十一第二張列

@@若不淨若有能求如是等法修行安
忍是行安忍波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求眼處若常若
無常求耳鼻舌身意處若常若無常
求眼處若樂若苦求耳鼻舌身意處
若樂若苦求眼處若我若無我求耳
鼻舌身意處若我若無我求眼處若
淨若不淨求耳鼻舌身意處若淨若
不淨依此等法行安忍者我說名爲
行有所得相似安忍波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說色處若常若無
常說聲香味觸法處若常若無常說
色處若樂若苦說聲香味觸法處若
樂若苦說色處若我若無我說聲香
味觸法處若我若無我說色處若淨
若不淨說聲香味觸法處若淨若不
淨若有能依如是等法修行安忍是
行安忍波羅蜜多復作是說行安忍
者應求色處若常若無常應求聲香
味觸法處若常若無常應求色處若
大般若第一百四十一第三張列

@@樂若苦應求聲香味觸法處若樂若
苦應求色處若我若無我應求聲香味
觸法處若我若無我應求色處若淨
若不淨應求聲香味觸法處若淨若
不淨若有能求如是等法修行安忍
是行安忍波羅蜜多憍尸迦若善男
子善女人等如是求色處若常若無
常求聲香味觸法處若常若無常求
色處若樂若苦求聲香味觸法處若
樂若苦求色處若我若無我求聲香
味觸法處若我若無我求色處若淨
若不淨求聲香味觸法處若淨若不
淨依此等法行安忍者我說名爲行
有所得相似安忍波羅蜜多憍尸迦
如前所說當知皆是說有所得相似
安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眼界若常若無
常說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受若常若無常說眼界若樂
若苦說色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受若樂若苦說眼界若我
若無我說色界眼識界及眼觸眼觸爲
大般若第一百四十一第四張列

緣所生諸受若我若無我說眼界若
淨若不淨說色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受若淨若不淨若有
能依如是等法修行安忍是行安忍
波羅蜜多復作是說行安忍者應求
眼界若常若無常應求色界乃至眼
觸爲緣所生諸受若常若無常應求
眼界若樂若苦應求色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若樂若苦應求眼界
若我若無我應求色界乃至眼觸爲
緣所生諸受若我若無我應求眼界
若淨若不淨應求色界乃至眼觸爲
緣所生諸受若淨若不淨若有能求
如是等法修行安忍是行安忍波羅
蜜多憍尸迦若善男子善女人等如
是求眼界若常若無常求色界乃至
眼觸爲緣所生諸受若常若無常求
眼界若樂若苦求色界乃至眼觸爲
緣所生諸受若樂若苦求眼界若我
若無我求色界乃至眼觸爲緣所生
諸受若我若無我求眼界若淨若不
淨求色界乃至眼觸爲緣所生諸受
若淨若不淨依此等法行安忍者我
大般若第一百四十一第五張列

@@說名爲行有所得相似安忍波羅蜜
多憍尸迦如前所說當知皆是說有
所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說耳界若常若無
常說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受若常若無常說耳界若樂
若苦說聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受若樂若苦說耳界若我
若無我說聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受若我若無我說耳界
若淨若不淨說聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行安忍是行安
忍波羅蜜多復作是說行安忍者應
求耳界若常若無常應求聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受若常若無常應
求耳界若樂若苦應求聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求耳
界若我若無我應求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若我若無我應求耳
界若淨若不淨應求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
大般若第一百四十一第六張

@@求如是等法修行安忍是行安忍波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求耳界若常若無常求聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受若常若無常
求耳界若樂若苦求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若樂若苦求耳界若
我若無我求聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受若我若無我求耳界若淨若
不淨求聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行安忍者
我說名爲行有所得相似安忍波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說鼻界若常若
無常說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受若常若無常說鼻界若
樂若苦說香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受若樂若苦說鼻界若
我若無我說香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受若我若無我說鼻
界若淨若不淨說香界鼻識界及鼻
觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨
大般若第一百四十一第七張

若有能依如是等法修行安忍是行
安忍波羅蜜多復作是說行安忍者
應求鼻界若常若無常應求香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受若常若無常
應求鼻界若樂若苦應求香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受若樂若苦應求
鼻界若我若無我應求香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受若我若無我應求
鼻界若淨若不淨應求香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受若淨若不淨若有
能求如是等法修行安忍是行安忍
波羅蜜多憍尸迦若善男子善女人
等如是求鼻界若常若無常求香界
乃至鼻觸爲緣所生諸受若常若無
常求鼻界若樂若苦求香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受若樂若苦求鼻界
若我若無我求香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受若我若無我求鼻界若淨
若不淨求香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受若淨若不淨依此等法行安忍
者我說名爲行有所得相似安忍波
羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆是
說有所得相似安忍波羅蜜多
大般若第一百四十一第八張列

@@復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說舌界若常若無
常說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受若常若無常說舌界若樂
若苦說味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受若樂若苦說舌界若我
若無我說味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受若我若無我說舌界
若淨若不淨說味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行安忍是行安
忍波羅蜜多復作是說行安忍者應
求舌界若常若無常應求味界乃至
舌觸爲緣所生諸受若常若無常應
求舌界若樂若苦應求味界乃至舌
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求舌
界若我若無我應求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若我若無我應求舌
界若淨若不淨應求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行安忍是行安忍波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求舌界若常若無常求味界乃
大般若第一百四十一第九張列

@@至舌觸爲緣所生諸受若常若無常
求舌界若樂若苦求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若樂若苦求舌界若
我若無我求味界乃至舌觸爲緣所
生諸受若我若無我求舌界若淨若
不淨求味界乃至舌觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行安忍者
我說名爲行有所得相似安忍波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說身界若常若無
常說觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受若常若無常說身界若樂
若苦說觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受若樂若苦說身界若我
若無我說觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受若我若無我說身界
若淨若不淨說觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行安忍是行安
忍波羅蜜多復作是說行安忍者應
求身界若常若無常應求觸界乃至
大般若第一百四十一第十張列

身觸爲緣所生諸受若常若無常應
求身界若樂若苦應求觸界乃至身
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求身
界若我若無我應求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若我若無我應求身
界若淨若不淨應求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行安忍是行安忍波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求身界若常若無常求觸界乃
至身觸爲緣所生諸受若常若無常
求身界若樂若苦求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若樂若苦求身界若
我若無我求觸界乃至身觸爲緣所
生諸受若我若無我求身界若淨若
不淨求觸界乃至身觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行安忍者
我說名爲行有所得相似安忍波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說意界若常若無
常說法界意識界及意觸意觸爲緣
大般若第一百四十一第十一張列

@@所生諸受若常若無常說意界若樂
若苦說法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受若樂若苦說意界若我
若無我說法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受若我若無我說意界
若淨若不淨說法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行安忍是行安
忍波羅蜜多復作是說行安忍者應
求意界若常若無常應求法界乃至
意觸爲緣所生諸受若常若無常應
求意界若樂若苦應求法界乃至意
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求意
界若我若無我應求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若我若無我應求意
界若淨若不淨應求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行安忍是行安忍波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求意界若常若無常求法界乃
至意觸爲緣所生諸受若常若無常
求意界若樂若苦求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若樂若苦求意界若
大般若第一百四十一第十二張列

@@我若無我求法界乃至意觸爲緣所
生諸受若我若無我求意界若淨若
不淨求法界乃至意觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行安忍者
我說名爲行有所得相似安忍波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說地界若常若無
常說水火風空識界若常若無常說
地界若樂若苦說水火風空識界若
樂若苦說地界若我若無我說水火
風空識界若我若無我說地界若淨
若不淨說水火風空識界若淨若不
淨若有能依如是等法修行安忍是
行安忍波羅蜜多復作是說行安忍
者應求地界若常若無常應求水火
風空識界若常若無常應求地界若
樂若苦應求水火風空識界若樂若
苦應求地界若我若無我應求水火
風空識界若我若無我應求地界若
淨若不淨應求水火風空識界若淨
若不淨若有能求如是等法修行安
大般若第一百四十一第十三張列

忍是行安忍波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求地界若常若
無常求水火風空識界若常若無常
求地界若樂若苦求水火風空識界
若樂若苦求地界若我若無我求水
火風空識界若我若無我求地界若
淨若不淨求水火風空識界若淨若
不淨依此等法行安忍者我說名爲
行有所得相似安忍波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說無明若常若無
常說行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若常若無常說無
明若樂若苦說行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若
苦說無明若我若無我說行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱若我若無我說無明若淨若不淨
說行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱若淨若不淨若有能
依如是等法修行安忍是行安忍波
大般若第一百四十一第十四張列

@@羅蜜多復作是說行安忍者應求無
明若常若無常應求行乃至老死愁
歎苦憂惱若常若無常應求無明若
樂若苦應求行乃至老死愁歎苦憂
惱若樂若苦應求無明若我若無我
應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我
若無我應求無明若淨若不淨應求
行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不
淨若有能求如是等法修行安忍是
行安忍波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求無明若常若無常
求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若
無常求無明若樂若苦求行乃至老
死愁歎苦憂惱若樂若苦求無明若
我若無我求行乃至老死愁歎苦憂
惱若我若無我求無明若淨若不淨
求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若
不淨依此等法行安忍者我說名爲
行有所得相似安忍波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說布施波羅蜜多
大般若第一百四十一第十五張列

@@若常若無常說淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若常若無常說布施
波羅蜜多若樂若苦說淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦說
布施波羅蜜多若我若無我說淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我
若無我說布施波羅蜜多若淨若不
淨說淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若淨若不淨若有能依如是等
法修行安忍是行安忍波羅蜜多復
作是說行安忍者應求布施波羅蜜
多若常若無常應求淨戒乃至般若
波羅蜜多若常若無常應求布施
波羅蜜多若樂若苦應求淨戒乃至
般若波羅蜜多若樂若苦應求布施
波羅蜜多若我若無我應求淨戒乃
至般若波羅蜜多若我若無我應求
布施波羅蜜多若淨若不淨應求淨
戒乃至般若波羅蜜多若淨若不淨
若有能求如是等法修行安忍是行
安忍波羅蜜多憍尸迦若善男子善
女人等如是求布施波羅蜜多若常
若無常求淨戒乃至般若波羅蜜多
大般若第一百四十一第十六張列

若常若無常求布施波羅蜜多若樂
若苦求淨戒乃至般若波羅蜜多若
樂若苦求布施波羅蜜多若我若無
我求淨戒乃至般若波羅蜜多若我
若無我求布施波羅蜜多若淨若不
淨求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨
若不淨依此等法行安忍者我說名
爲行有所得相似安忍波羅蜜多憍
尸迦如前所說當知皆是說有所得
相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說内空若常若無
常說外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空若常若無常說内空若樂
若苦說外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空無
性自性空若樂若苦說内空若我若
無我說外空内外空空空大空勝義大般
若第一百四十一第十七張列

@@空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若我若無我說内空若
淨若不淨說外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空若淨若不淨若有
能依如是等法修行安忍是行安忍
波羅蜜多復作是說行安忍者應求
内空若常若無常應求外空乃至無
性自性空若常若無常應求内空若
樂若苦應求外空乃至無性自性空
若樂若苦應求内空若我若無我應
求外空乃至無性自性空若我若無
我應求内空若淨若不淨應求外空
乃至無性自性空若淨若不淨若有
能求如是等法修行安忍是行安忍
波羅蜜多憍尸迦若善男子善女人
等如是求内空若常若無常求外空
乃至無性自性空若常若無常求内
空若樂若苦求外空乃至無性自性
大般若第一百四十一第十八張列

@@空若樂若苦求内空若我若無我求
外空乃至無性自性空若我若無我
求内空若淨若不淨求外空乃至無
性自性空若淨若不淨依此等法行
安忍者我說名爲行有所得相似安
忍波羅蜜多憍尸迦如前所說當知
皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眞如若常若無
常說法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界若常若無常說眞如若
樂若苦說法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界若樂若苦說眞如
若我若無我說法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界若我若無我
說眞如若淨若不淨說法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界若淨
若不淨若有能依如是等法修行安
忍是行安忍波羅蜜多復作是說行
大般若第一百四十一第十九張列

安忍者應求眞如若常若無常應求
法界乃至不思議界若常若無常應
求眞如若樂若苦應求法界乃至不
思議界若樂若苦應求眞如若我若
無我應求法界乃至不思議界若我
若無我應求眞如若淨若不淨應求
法界乃至不思議界若淨若不淨若
有能求如是等法修行安忍是行安
忍波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求眞如若常若無常求法
界乃至不思議界若常若無常求眞
如若樂若苦求法界乃至不思議界
若樂若苦求眞如若我若無我求法
界乃至不思議界若我若無我求眞
如若淨若不淨求法界乃至不思議
界若淨若不淨依此等法行安忍者
我說名爲行有所得相似安忍波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說苦聖諦若常若
無常說集滅道聖諦若常若無常
說苦聖諦若樂若苦說集滅道聖諦
大般若第一百四十一第二十張列

@@若樂若苦說苦聖諦若我若無我說
集滅道聖諦若我若無我說苦聖諦
若淨若不淨說集滅道聖諦若淨若
不淨若有能依如是等法修行安忍
是行安忍波羅蜜多復作是說行安
忍者應求苦聖諦若常若無常應求
集滅道聖諦若常若無常應求苦聖
諦若樂若苦應求集滅道聖諦若樂
若苦應求苦聖諦若我若無我應求
集滅道聖諦若我若無我應求苦聖
諦若淨若不淨應求集滅道聖諦若
淨若不淨若有能求如是等法修行
安忍是行安忍波羅蜜多憍尸迦若
善男子善女人等如是求苦聖諦若
常若無常求集滅道聖諦若常若無
常求苦聖諦若樂若苦求集滅道聖
諦若樂若苦求苦聖諦若我若無我
求集滅道聖諦若我若無我求苦聖
諦若淨若不淨求集滅道聖諦若淨
若不淨依此等法行安忍者我說名
爲行有所得相似安忍波羅蜜多憍
尸迦如前所說當知皆是說有所得
相似安忍波羅蜜多
大般若第一百四十一第二十一張列

@@復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說四靜慮若常若
無常說四無量四無色定若常若無
常說四靜慮若樂若苦說四無量
四無色定若樂若苦說四靜慮若我
若無我說四無量四無色定若我若
無我說四靜慮若淨若不淨說四無
量四無色定若淨若不淨若有能依
如是等法修行安忍是行安忍波羅
蜜多復作是說行安忍者應求四靜
慮若常若無常應求四無量四無色
定若常若無常應求四靜慮若樂若
苦應求四無量四無色定若樂若苦
應求四靜慮若我若無我應求四無
量四無色定若我若無我應求四靜
慮若淨若不淨應求四無量四無色
定若淨若不淨若有能求如是等法
修行安忍是行安忍波羅蜜多憍尸
迦若善男子善女人等如是求四靜
慮若常若無常求四無量四無色定
若常若無常求四靜慮若樂若苦求
四無量四無色定若樂若苦求四靜
慮若我若無我求四無量四無色定
若大般若第一百四十一第二十二張
列

我若无我求四靜慮若淨若不淨求
四无量四無色定若淨若不淨依此
等法行安忍者我說名爲行有所得
相似安忍波羅蜜多憍尸迦如前所
說當知皆是說有所得相似安忍波
羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十一
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
二般若第一百四十一第二十三張列
宗曰
@@大般若波羅蜜多經卷第一百四十二列
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之四十
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說八解脫若常若
无常說八勝處九次第定十遍處若
常若无常說八解脫若樂若苦說八
勝處九次第定十遍處若樂若苦說
八解脫若我若無我說八勝處九次
第定十遍處若我若无我說八解脫
若淨若不淨說八勝處九次第定十
遍處若淨若不淨若有能依如是等
法修行安忍是行安忍波羅蜜多復
作是說行安忍者應求八解脫若常
若无常應求八勝處九次第定十遍
處若常若无常應求八解脫若樂若
苦應求八勝處九次第定十遍處若
樂若苦應求八解脫若我若无我應
求八勝處九次第定十遍處若我若
无我應求八解脫若淨若不淨應求
八勝處九次第定十遍處若淨若不
淨若有能求如是等法修行安忍是

@@行安忍波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求八解脫若常若無
常求八勝處九次第定十遍處若常
若无常求八解脫若樂若苦求八勝
處九次第定十遍處若樂若苦求八
解脫若我若无我求八勝處九次第
定十遍處若我若无我求八解脫若
淨若不淨求八勝處九次第定十遍
處若淨若不淨依此等法行安忍者
我說名爲行有所得相似安忍波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說四念住若常若
无常說四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支若常若无常說四
念住若樂若苦說四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支若樂若
苦說四念住若我若无我說四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支若我若無我說四念住若淨若不
淨說四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支若淨若不淨若有能
大般若經第一百四十二第二張列

依如是等法修行安忍是行安忍波
羅蜜多復作是說行安忍者應求四
念住若常若无常應求四正斷乃至
八聖道支若常若无常應求四念住
若樂若苦應求四正斷乃至八聖道
支若樂若苦應求四念住若我若無
我應求四正斷乃至八聖道支若我
若无我應求四念住若淨若不淨應
求四正斷乃至八聖道支若淨若不
淨若有能求如是等法修行安忍是
行安忍波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求四念住若常若无
常求四正斷乃至八聖道支若常若
无常求四念住若樂若苦求四正斷
乃至八聖道支若樂若苦求四念住
若我若无我求四正斷乃至八聖道
支若我若無我求四念住若淨若不
淨求四正斷乃至八聖道支若淨若
不淨依此等法行安忍者我說名爲
行有所得相似安忍波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
大般若經第一百四十二第三張列

@@發无上菩提心者說空解脫門若常
若無常說无相無願解脫門若常若
无常說空解脫門若樂若苦說无相
無願解脫門若樂若苦說空解脫門
若我若无我說無相無願解脫門若
我若无我說空解脫門若淨若不淨
說無相无願解脫門若淨若不淨若
有能依如是等法修行安忍是行安
忍波羅蜜多復作是說行安忍者應
求空解脫門若常若無常應求无相
无願解脫門若常若无常應求空解
脫門若樂若苦應求無相无願解脫
門若樂若苦應求空解脫門若我若
无我應求无相無願解脫門若我若
無我應求空解脫門若淨若不淨應
求无相无願解脫門若淨若不淨若
有能求如是等法修行安忍是行安
忍波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求空解脫門若常若无常
求无相無願解脫門若常若无常求
空解脫門若樂若苦求无相無願解
脫門若樂若苦求空解脫門若我若
无我求無相无願解脫門若我若無
大般若經第一百四十二第四張列

@@我求空解脫門若淨若不淨求无相
无願解脫門若淨若不淨依此等法
行安忍者我說名爲行有所得相似
安忍波羅蜜多憍尸迦如前所說當
知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說五眼若常若無
常說六神通若常若无常說五眼若
樂若苦說六神通若樂若苦說五眼
若我若无我說六神通若我若无我
說五眼若淨若不淨說六神通若淨
若不淨若有能依如是等法修行安
忍是行安忍波羅蜜多復作是說行
安忍者應求五眼若常若無常應求
六神通若常若無常應求五眼若樂
若苦應求六神通若樂若苦應求五
眼若我若无我應求六神通若我若
无我應求五眼若淨若不淨應求六
神通若淨若不淨若有能求如是等
法修行安忍是行安忍波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求五
眼若常若无常求六神通若常若无
常求五眼若樂若苦求六神通若樂
大般若經第一百四十二第五張列

若苦求五眼若我若无我求六神通
若我若無我求五眼若淨若不淨求
六神通若淨若不淨依此等法行安
忍者我說名爲行有所得相似安忍
波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說佛十力若常若
无常說四无所畏四無㝵解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法若常若
无常說佛十力若樂若苦說四无所
畏四無㝵解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若樂若苦說佛十力若
我若無我說四无所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若
我若无我說佛十力若淨若不淨說
四無所畏四无㝵解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法若淨若不淨若
有能依如是等法修行安忍是行安
忍波羅蜜多復作是說行安忍者應
求佛十力若常若无常應求四无所
畏乃至十八佛不共法若常若无常
應求佛十力若樂若苦應求四無所
大般若經第一百四十二第六張列

@@畏乃至十八佛不共法若樂若苦應
求佛十力若我若無我應求四无所
畏乃至十八佛不共法若我若無我
應求佛十力若淨若不淨應求四无
所畏乃至十八佛不共法若淨若不
淨若有能求如是等法修行安忍是
行安忍波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求佛十力若常若無
常求四无所畏乃至十八佛不共法
若常若無常求佛十力若樂若苦求
四无所畏乃至十八佛不共法若樂
若苦求佛十力若我若無我求四无
所畏乃至十八佛不共法若我若無
我求佛十力若淨若不淨求四无所
畏乃至十八佛不共法若淨若不淨
依此等法行安忍者我說名爲行有
所得相似安忍波羅蜜多憍尸迦如
前所說當知皆是說有所得相似安
忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說无忘失法若常
若無常說恒住捨性若常若无常說
無忘失法若樂若苦說恒住捨性若
大般若經第一百四十二第七張列

@@樂若苦說无忘失法若我若无我說
恒住捨性若我若無我說无忘失法
若淨若不淨說恒住捨性若淨若不
淨若有能依如是等法修行安忍是
行安忍波羅蜜多復作是說行安忍
者應求無忘失法若常若無常應求
恒住捨性若常若無常應求無忘失
法若樂若苦應求恒住捨性若樂若
苦應求無忘失法若我若无我應求
恒住捨性若我若無我應求無忘失
法若淨若不淨應求恒住捨性若淨
若不淨若有能求如是等法修行安
忍是行安忍波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求無忘失法若常
若无常求恒住捨性若常若无常求
无忘失法若樂若苦求恒住捨性若
樂若苦求无忘失法若我若无我求
恒住捨性若我若无我求無忘失法
若淨若不淨求恒住捨性若淨若不
淨依此等法行安忍者我說名爲行
有所得相似安忍波羅蜜多憍尸迦
如前所說當知皆是說有所得相似
安忍波羅蜜多大
般若經第一百四十二第八張列

復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說一切智若常若
無常說道相智一切相智若常若无
常說一切智若樂若苦說道相智一
切相智若樂若苦說一切智若我若
无我說道相智一切相智若我若无
我說一切智若淨若不淨說道相智
一切相智若淨若不淨若有能依如
是等法修行安忍是行安忍波羅蜜
多復作是說行安忍者應求一切智
若常若無常應求道相智一切相智
若常若無常應求一切智若樂若苦
應求道相智一切相智若樂若苦應
求一切智若我若无我應求道相智
一切相智若我若無我應求一切智
若淨若不淨應求道相智一切相智
若淨若不淨若有能求如是等法修
行安忍是行安忍波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求一切智
若常若無常求道相智一切相智若
常若无常求一切智若樂若苦求道
相智一切相智若樂若苦求一切智
若我若無我求道相智一切相智若
大般卷第一百四十二第九張列

@@我若无我求一切智若淨若不淨求
道相智一切相智若淨若不淨依此
等法行安忍者我說名爲行有所得
相似安忍波羅蜜多憍尸迦如前所
說當知皆是說有所得相似安忍波
羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切陀羅尼門
若常若無常說一切三摩地門若常
若无常說一切陀羅尼門若樂若苦
說一切三摩地門若樂若苦說一切
陀羅尼門若我若無我說一切三摩
地門若我若無我說一切陀羅尼門
若淨若不淨說一切三摩地門若淨
若不淨若有能依如是等法修行安
忍是行安忍波羅蜜多復作是說行
安忍者應求一切陀羅尼門若常若
無常應求一切三摩地門若常若无
常應求一切陀羅尼門若樂若苦應
求一切三摩地門若樂若苦應求一
切陀羅尼門若我若无我應求一切
三摩地門若我若無我應求一切陀
羅尼門若淨若不淨應求一切三摩
大般若第一百四十二第十張列

@@地門若淨若不淨若有能求如是等
法修行安忍是行安忍波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求一
切陀羅尼門若常若无常求一切三
摩地門若常若無常求一切陀羅尼
門若樂若苦求一切三摩地門若樂
若苦求一切陀羅尼門若我若无我
求一切三摩地門若我若無我求一
切陀羅尼門若淨若不淨求一切三
摩地門若淨若不淨依此等法行安
忍者我說名爲行有所得相似安忍
波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說預流向預流果
若常若无常說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常
若无常說預流向預流果若樂若苦
說一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果若樂若苦說預流
向預流果若我若无我說一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果若我若无我說預流向預流果
大般若經第一百四十二第十一張列

若淨若不淨說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨
若不淨若有能依如是等法修行安
忍是行安忍波羅蜜多復作是說行
安忍者應求預流向預流果若常若
無常應求一來向乃至阿羅漢果若
常若無常應求預流向預流果若樂
若苦應求一來向乃至阿羅漢果若
樂若苦應求預流向預流果若我若
無我應求一來向乃至阿羅漢果若
我若無我應求預流向預流果若淨
若不淨應求一來向乃至阿羅漢果
若淨若不淨若有能求如是等法修
行安忍是行安忍波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求預流向
預流果若常若無常求一來向乃至
阿羅漢果若常若無常求預流向預
流果若樂若苦求一來向乃至阿羅
漢果若樂若苦求預流向預流果若
我若無我求一來向乃至阿羅漢果
若我若無我求預流向預流果若淨
若不淨求一來向乃至阿羅漢果若
淨若不淨依此等法行安忍者我說
大般若第一百四十二第十二張列

@@名爲行有所得相似安忍波羅蜜多
憍尸迦如前所說當知皆是說有所
得相似安忍波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切獨覺菩提
若常若無常說一切獨覺菩提若樂
若苦說一切獨覺菩提若我若無我
說一切獨覺菩提若淨若不淨若有
能依如是等法修行安忍是行安忍
波羅蜜多復作是說行安忍者應求
一切獨覺菩提若常若無常應求一
切獨覺菩提若樂若苦應求一切獨
覺菩提若我若無我應求一切獨覺
菩提若淨若不淨若有能求如是等
法修行安忍是行安忍波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求一
切獨覺菩提若常若無常求一切獨
覺菩提若樂若苦求一切獨覺菩提
若我若無我求一切獨覺菩提若淨
若不淨依此等法行安忍者我說名
爲行有所得相似安忍波羅蜜多憍
尸迦如前所說當知皆是說有所得
相似安忍波羅蜜多
大般若第一百四十二第十三張列

@@復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切菩薩摩訶
薩行若常若無常說一切菩薩摩
訶薩行若樂若苦說一切菩薩摩訶
薩行若我若無我說一切菩薩摩訶
薩行若淨若不淨若有能依如是等
法修行安忍是行安忍波羅蜜多復
作是說行安忍者應求一切菩薩摩
訶薩行若常若無常應求一切菩薩
摩訶薩行若樂若苦應求一切菩薩
摩訶薩行若我若無我應求一切菩
薩摩訶薩行若淨若不淨若有能求
如是等法修行安忍是行安忍波羅
蜜多憍尸迦若善男子善女人等如
是求一切菩薩摩訶薩行若常若無
常求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦
求一切菩薩摩訶薩行若我若無我
求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨
依此等法行安忍者我說名爲行有
所得相似安忍波羅蜜多憍尸迦如
前所說當知皆是說有所得相似安
忍波羅蜜
多復次憍尸迦若善男子善女人等
爲大般若第一百四十二第十四張
列

發无上菩提心者說諸佛无上正等
菩提若常若無常說諸佛无上正等
菩提若樂若苦說諸佛无上正等菩
提若我若無我說諸佛無上正等菩
提若淨若不淨若有能依如是等法
修行安忍是行安忍波羅蜜多復作
是說行安忍者應求諸佛无上正等
菩提若常若無常應求諸佛無上正
等菩提若樂若苦應求諸佛无上正
等菩提若我若無我應求諸佛无上
正等菩提若淨若不淨若有能求如
是等法修行安忍是行安忍波羅蜜
多憍尸迦若善男子善女人等如是
求諸佛无上正等菩提若常若无常
求諸佛無上正等菩提若樂若苦求
諸佛無上正等菩提若我若无我求
諸佛无上正等菩提若淨若不淨依
此等法行安忍者我說名爲行有所
得相似安忍波羅蜜多憍尸迦如前
所說當知皆是說有所得相似安忍
波羅蜜多時天帝釋復白佛
言世尊云何諸善男子善女人等說
有所得淨戒波羅大般若第一百四
十二第十五張列

@@蜜多名說相似淨戒波羅蜜多佛言
憍尸迦若善男子善女人等爲發
无上菩提心者說色若常若无常說
受想行識若常若無常說色若樂若
苦說受想行識若樂若苦說色若我
若无我說受想行識若我若无我說
色若淨若不淨說受想行識若淨若不
淨若有能依如是等法修行淨戒是
行淨戒波羅蜜多復作是說行淨戒
者應求色若常若无常應求受想行
識若常若无常應求色若樂若苦應
求受想行識若樂若苦應求色若我
若无我應求受想行識若我若无我
應求色若淨若不淨應求受想行識
若淨若不淨若有能求如是等法修
行淨戒是行淨戒波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求色若常
若无常求受想行識若常若无常求
色若樂若苦求受想行識若樂若苦
求色若我若无我求受想行識若我
若无我求色若淨若不淨求受想行
識若淨若不淨依此等法行淨戒者
我說名爲行有所得相似淨戒波羅
蜜大般若經第一百四十二第十六張
列
@@多憍尸迦如前所說當知皆是說有
所得相似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說眼處若常若无
常說耳鼻舌身意處若常若无常說
眼處若樂若苦說耳鼻舌身意處若
樂若苦說眼處若我若無我說耳鼻
舌身意處若我若無我說眼處若淨
若不淨說耳鼻舌身意處若淨若不
淨若有能依如是等法修行淨戒是
行淨戒波羅蜜多復作是說行淨戒
者應求眼處若常若無常應求耳
鼻舌身意處若常若无常應求眼處
若樂若苦應求耳鼻舌身意處若樂
若苦應求眼處若我若無我應求耳鼻
舌身意處若我若无我應求眼處若
淨若不淨應求耳鼻舌身意處若淨
若不淨若有能求如是等法修行淨
戒是行淨戒波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求眼處若常若
无常求耳鼻舌身意處若常若无常
求眼處若樂若苦求耳鼻舌身意處
若樂若苦求眼處若我若无我求耳
大般若第一百四十二第十七張
列

鼻舌身意處若我若无我求眼處若
淨若不淨求耳鼻舌身意處若淨若
不淨依此等法行淨戒者我說名爲
行有所得相似淨戒波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說色處若常若无
常說聲香味觸法處若常若无常說
色處若樂若苦說聲香味觸法處若
樂若苦說色處若我若无我說聲香
味觸法處若我若無我說色處若淨
若不淨說聲香味觸法處若淨若不
淨若有能依如是等法修行淨戒是
行淨戒波羅蜜多復作是說行淨戒
者應求色處若常若无常應求聲香
味觸法處若常若無常應求色處若
樂若苦應求聲香味觸法處若樂若
苦應求色處若我若無我應求聲香
味觸法處若我若無我應求色處若
淨若不淨應求聲香味觸法處若淨
若不淨若有能求如是等法修行淨
戒是行淨戒波羅蜜多憍尸迦若善
大般若第一百四十二第十八張列

@@男子善女人等如是求色處若常若
无常求聲香味觸法處若常若无常
求色處若樂若苦求聲香味觸法處
若樂若苦求色處若我若无我求聲
香味觸法處若我若无我求色
處若淨若不淨求聲香味觸法處若
淨若不淨依此等法行淨戒者我說
名爲行有所得相似淨戒波羅蜜多
憍尸迦如前所說當知皆是說有所
得相似淨戒波羅
蜜多復次憍尸迦若善男子善女人
等爲發无上菩提心者說眼界若常
若无常說色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受若常若無常說眼界若
樂若苦說色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受若樂若苦說眼界若
我若无我說色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受若我若无我說眼
界若淨若不淨說色界眼識界及眼
觸眼觸爲緣所生諸受若淨若不淨
若有能依如是等法修行淨戒是行
淨戒波羅蜜多復作是說行淨戒者
應求眼界若常若无常應求色界乃
至眼大般若第一百四十二第十九
張列
@@觸爲緣所生諸受若常若無常應求
眼界若樂若苦應求色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若樂若苦應求眼界
若我若无我應求色界乃至眼觸爲
緣所生諸受若我若无我應求眼界
若淨若不淨應求色界乃至眼觸爲
緣所生諸受若淨若不淨若有能求
如是等法修行淨戒是行淨戒波羅
蜜多憍尸迦若善男子善女人等如
是求眼界若常若無常求色界乃至
眼觸爲緣所生諸受若常若無常求
眼界若樂若苦求色界乃至眼觸爲
緣所生諸受若樂若苦求眼界若我
若無我求色界乃至眼觸爲緣所生
諸受若我若无我求眼界若淨若不
淨求色界乃至眼觸爲緣所生諸受
若淨若不淨依此等法行淨戒者我
說名爲行有所得相似淨戒波羅蜜
多憍尸迦如前所說當知皆是說有
所得相似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說耳界若常若无
常說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
大般若第一百四十二第二十張列

所生諸受若常若无常說耳界若樂
若苦說聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受若樂若苦說耳界若我
若無我說聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受若我若无我說耳界
若淨若不淨說聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行淨戒是行淨
戒波羅蜜多復作是說行淨戒者應
求耳界若常若无常應求聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受若常若无常應
求耳界若樂若苦應求聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求耳
界若我若无我應求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若我若无我應求耳
界若淨若不淨應求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行淨戒是行淨戒波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求耳界若常若无常求聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受若常若无常
求耳界若樂若苦求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若樂若苦求耳界若
大般若第一百四十二第二十一張列

@@我若无我求聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受若我若无我求耳界若淨若
不淨求聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行淨戒者
我說名爲行有所得相似淨戒波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說鼻界若常若无
常說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受若常若无常說鼻界若樂
若苦說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受若樂若苦說鼻界若我
若无我說香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受若我若无我說鼻界
若淨若不淨說香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行淨戒是行淨
戒波羅蜜多復作是說行淨戒者應
求鼻界若常若无常應求香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受若常若无常應
求鼻界若樂若苦應求香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求鼻
大般若第一百四十二第二十二張列

@@界若我若無我應求香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若我若无我應求鼻
界若淨若不淨應求香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行淨戒是行淨戒波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求鼻界若常若无常求香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受若常若无常
求鼻界若樂若苦求香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若樂若苦求鼻界若
我若无我求香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受若我若無我求鼻界若淨若
不淨求香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行淨戒者
我說名爲行有所得相似淨戒波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說舌界若常若無
常說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受若常若无常說舌界若樂
若苦說味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受若樂若苦說舌界若我
大般若第一百四十二第二十三張列

若無我說味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受若我若无我說舌界
若淨若不淨說味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行淨戒是行淨
戒波羅蜜多復作是說行淨戒者應
求舌界若常若无常應求味界乃至
舌觸爲緣所生諸受若常若无常應
求舌界若樂若苦應求味界乃至舌
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求舌
界若我若無我應求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若我若无我應求舌
界若淨若不淨應求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行淨戒是行淨戒波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求舌界若常若无常求味界乃
至舌觸爲緣所生諸受若常若无常
求舌界若樂若苦求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若樂若苦求舌界若
我若无我求味界乃至舌觸爲緣所
生諸受若我若无我求舌界若淨若
不淨求味界乃至舌觸爲緣所生諸
大般若第一百四十二第二十四張列

@@受若淨若不淨依此等法行淨戒者
我說名爲行有所得相似淨戒波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似淨戒波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十二
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第一百四十二第二十五張列

@@大般若波羅蜜多經卷第一百四十三列
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之四十一
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說身界若常若無
常說觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受若常若無常說身界若樂
若苦說觸界身識界及身觸身觸爲
緣所生諸受若樂若苦說身界若我
若無我說觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受若我若無我說身界
若淨若不淨說觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行淨戒是行淨
戒波羅蜜多復作是說行淨戒者應
求身界若常若无常應求觸界乃至
身觸爲緣所生諸受若常若无常應
求身界若樂若苦應求觸界乃至身
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求身
界若我若无我應求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若我若无我應求身
界若淨若不淨應求觸界乃至身

觸爲緣所生諸受若淨若不淨若有
能求如是等法修行淨戒是行淨戒
波羅蜜多憍尸迦若善男子善女人
等如是求身界若常若无常求觸界
乃至身觸爲緣所生諸受若常若无
常求身界若樂若苦求觸界乃至身
觸爲緣所生諸受若樂若苦求身界
若我若無我求觸界乃至身觸爲緣
所生諸受若我若无我求身界若淨
若不淨求觸界乃至身觸爲緣所生
諸受若淨若不淨依此等法行淨戒
者我說名爲行有所得相似淨戒波
羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆是
說有所得相似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說意界若常若无
常說法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受若常若无常說意界若樂
若苦說法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受若樂若苦說意界若我
若无我說法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受若我若无我說意界
若淨若不淨說法界意識界及意觸
大般若第一百四十三第二張列

@@意觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行淨戒是行淨
戒波羅蜜多復作是說行淨戒者應
求意界若常若无常應求法界乃至
意觸爲緣所生諸受若常若无常應求
意界若樂若苦應求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若樂若苦應求意界
若我若无我應求法界乃至意觸爲
緣所生諸受若我若无我應求意界
若淨若不淨應求法界乃至意觸爲
緣所生諸受若淨若不淨若有能求
如是等法修行淨戒是行淨戒波羅
蜜多憍尸迦若善男子善女人等如
是求意界若常若无常求法界乃至
意觸爲緣所生諸受若常若无常求
意界若樂若苦求法界乃至意觸爲
緣所生諸受若樂若苦求意界若我
若無我求法界乃至意觸爲緣所生
諸受若我若无我求意界若淨若不
淨求法界乃至意觸爲緣所生諸受
若淨若不淨依此等法行淨戒者我說
名爲行有所得相似淨戒波羅蜜多
憍尸迦如前所說當知皆是說有所
大般若第一百四十三第三張列

@@得相似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說地界若常若无
常說水火風空識界若常若无常說
地界若樂若苦說水火風空識界若
樂若苦說地界若我若无我說水火
風空識界若我若無我說地界若淨
若不淨說水火風空識界若淨若不
淨若有能依如是等法修行淨戒是
行淨戒波羅蜜多復作是說行淨戒
者應求地界若常若无常應求水火
風空識界若常若無常應求地界若
樂若苦應求水火風空識界若樂若
苦應求地界若我若无我應求水火
風空識界若我若无我應求地界若
淨若不淨應求水火風空識界若淨
若不淨若有能求如是等法修行淨
戒是行淨戒波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求地界若常若
无常求水火風空識界若常若无常
求地界若樂若苦求水火風空識界
若樂若苦求地界若我若无我求水
火風空識界若我若无我求地界若
大般若第一百四十三第四張列

淨若不淨求水火風空識界若淨若
不淨依此等法行淨戒者我說名爲
行有所得相似淨戒波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說無明若常若無
常說行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若常若無常說無
明若樂若苦說行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若
苦說無明若我若無我說行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱若我若無我說無明若淨若不淨
說行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱若淨若不淨若有能
依如是等法修行淨戒是行淨戒波
羅蜜多復作是說行淨戒者應求無
明若常若無常應求行乃至老死愁
歎苦憂惱若常若無常應求無明若
樂若苦應求行乃至老死愁歎苦憂
惱若樂若苦應求無明若我若無我
應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我
大般若第一百四十三第五張列

@@若無我應求無明若淨若不淨應求
行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不
淨若有能求如是等法修行淨戒是
行淨戒波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求無明若常若無常
求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若
無常求無明若樂若苦求行乃至老
死愁歎苦憂惱若樂若苦求無明若
我若無我求行乃至老死愁歎苦憂
惱若我若無我求無明若淨若不淨
求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若
不淨依此等法行淨戒者我說名爲
行有所得相似淨戒波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說布施波羅蜜多
若常若無常說淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若常若無常說布施
波羅蜜多若樂若苦說淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦說
布施波羅蜜多若我若無我說淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我
大般若經第一百四十三第六張列

@@若無我說布施波羅蜜多若淨若不
淨說淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若淨若不淨若有能依如是等
法修行淨戒是行淨戒波羅蜜多復
作是說行淨戒者應求布施波羅蜜
多若常若無常應求淨戒乃至般若
波羅蜜多若常若無常應求布施波
羅蜜多若樂若苦應求淨戒乃至般
若波羅蜜多若樂若苦應求布施波
羅蜜多若我若無我應求淨戒乃至
般若波羅蜜多若我若無我應求布
施波羅蜜多若淨若不淨應求淨戒
乃至般若波羅蜜多若淨若不淨若
有能求如是等法修行淨戒是行淨
戒波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求布施波羅蜜多若常若
無常求淨戒乃至般若波羅蜜多若
常若無常求布施波羅蜜多若樂若
苦求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂
若苦求布施波羅蜜多若我若無我
求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若
無我求布施波羅蜜多若淨若不淨
求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若
大般若經第一百四十三第七張列

不淨依此等法行淨戒者我說名爲
行有所得相似淨戒波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說内空若常若無
常說外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空若常若無常說内空若樂
若苦說外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若樂若苦說内空若我
若無我說外空内外空空空大空勝
義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相
空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空若我若無我說内空
若淨若不淨說外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
大般若經第一百四十三第八張列

@@空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空若淨若不淨若有
能依如是等法修行淨戒是行淨戒
波羅蜜多復作是說行淨戒者應求
内空若常若无常應求外空乃至無
性自性空若常若无常應求内空若
樂若苦應求外空乃至無性自性空
若樂若苦應求内空若我若無我應
求外空乃至無性自性空若我若无
我應求内空若淨若不淨應求外空
乃至無性自性空若淨若不淨若有
能求如是等法修行淨戒是行淨戒
波羅蜜多憍尸迦若善男子善女人
等如是求内空若常若無常求外空
乃至無性自性空若常若無常求内
空若樂若苦求外空乃至無性自性
空若樂若苦求内空若我若無我求
外空乃至無性自性空若我若無我
求内空若淨若不淨求外空乃至無
性自性空若淨若不淨依此等法行
淨戒者我說名爲行有所得相似淨
戒波羅蜜多憍尸迦如前所說當知
大般若經第一百四十三第九張列

@@皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說眞如若常若无
常說法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界若常若無常說眞如若
樂若苦說法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界若樂若苦說眞如
若我若無我說法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界若我若無我
說眞如若淨若不淨說法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界若淨
若不淨若有能依如是等法修行淨
戒是行淨戒波羅蜜多復作是說行
淨戒者應求眞如若常若无常應求
法界乃至不思議界若常若无常應
求眞如若樂若苦應求法界乃至不
思議界若樂若苦應求眞如若我若
無我應求法界乃至不思議界若我
若無我應求眞如若淨若不淨應求
大般若第一百四十三第十張列

法界乃至不思議界若淨若不淨若
有能求如是等法修行淨戒是行淨
戒波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求眞如若常若无常求法
界乃至不思議界若常若無常求眞
如若樂若苦求法界乃至不思議界
若樂若苦求眞如若我若无我求法
界乃至不思議界若我若無我求眞
如若淨若不淨求法界乃至不思議
界若淨若不淨依此等法行淨戒者
我說名爲行有所得相似淨戒波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說苦聖諦若常若
无常說集滅道聖諦若常若无常說
苦聖諦若樂若苦說集滅道聖諦若
樂若苦說苦聖諦若我若無我說集
滅道聖諦若我若无我說苦聖諦若
淨若不淨說集滅道聖諦若淨若不
淨若有能依如是等法修行淨戒是
行淨戒波羅蜜多復作是說行淨戒
者應求苦聖諦若常若無常應求集
大般若第一百四十三第十一張列

@@滅道聖諦若常若無常應求苦聖諦
若樂若苦應求集滅道聖諦若樂若
苦應求苦聖諦若我若無我應求集
滅道聖諦若我若無我應求苦聖諦
若淨若不淨應求集滅道聖諦若淨
若不淨若有能求如是等法修行淨
戒是行淨戒波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求苦聖諦若常
若無常求集滅道聖諦若常若無常
求苦聖諦若樂若苦求集滅道聖諦
若樂若苦求苦聖諦若我若无我求
集滅道聖諦若我若无我求苦聖諦
若淨若不淨求集滅道聖諦若淨若
不淨依此等法行淨戒者我說名爲
行有所得相似淨戒波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說四靜慮若常若
無常說四無量四無色定若常若無
常說四靜慮若樂若苦說四無量四
无色定若樂若苦說四靜慮若我若
无我說四无量四無色定若我若无
大般若第一百四十三第十二張列

@@我說四靜慮若淨若不淨說四無量
四無色定若淨若不淨若有能依如
是等法修行淨戒是行淨戒波羅蜜
多復作是說行淨戒者應求四靜慮
若常若无常應求四無量四無色定
若常若无常應求四靜慮若樂若苦
應求四無量四無色定若樂若苦應
求四靜慮若我若無我應求四无量
四無色定若我若无我應求四靜慮
若淨若不淨應求四無量四無色定
若淨若不淨若有能求如是等法修
行淨戒是行淨戒波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求四靜慮
若常若无常求四無量四无色定若
常若無常求四靜慮若樂若苦求四
無量四无色定若樂若苦求四靜慮
若我若无我求四无量四无色定若
我若無我求四靜慮若淨若不淨求
四无量四无色定若淨若不淨依此
等法行淨戒者我說名爲行有所得
相似淨戒波羅蜜多憍尸迦如前所
說當知皆是說有所得相似淨戒波
羅蜜多
大般若經第一百四十三第十三
張

復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說八解脫若常若
無常說八勝處九次第定十遍處若
常若无常說八解脫若樂若苦說八
勝處九次第定十遍處若樂若苦說
八解脫若我若无我說八勝處九次
第定十遍處若我若無我說八解脫
若淨若不淨說八勝處九次第定十
遍處若淨若不淨若有能依如是等
法修行淨戒是行淨戒波羅蜜多復
作是說行淨戒者應求八解脫若常
若无常應求八勝處九次第定十遍
處若常若无常應求八解脫若樂若
苦應求八勝處九次第定十遍處若
樂若苦應求八解脫若我若無我應
求八勝處九次第定十遍處若我若
無我應求八解脫若淨若不淨應求
八勝處九次第定十遍處若淨若不
淨若有能求如是等法修行淨戒是
行淨戒波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求八解脫若常若无
常求八勝處九次第定十遍處若常
若无常求八解脫若樂若苦求八勝
大般若第一百四十三第十四張列

@@處九次第定十遍處若樂若苦求八
解脫若我若无我求八勝處九次第
定十遍處若我若无我求八解脫若
淨若不淨求八勝處九次第定十遍
處若淨若不淨依此等法行淨戒者
我說名爲行有所得相似淨戒波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說四念住若常若
無常說四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支若常若無常說四
念住若樂若苦說四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支若樂若
苦說四念住若我若无我說四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支若我若无我說四念住若淨若不
淨說四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支若淨若不淨若有能
依如是等法修行淨戒是行淨戒波
羅蜜多復作是說行淨戒者應求四
念住若常若无常應求四正斷乃至
八聖道支若常若無常應求四念住
大般若第一百四十三第十五張列

@@若樂若苦應求四正斷乃至八聖道
支若樂若苦應求四念住若我若无
我應求四正斷乃至八聖道支若我
若无我應求四念住若淨若不淨應
求四正斷乃至八聖道支若淨若不
淨若有能求如是等法修行淨戒是
行淨戒波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求四念住若常若无
常求四正斷乃至八聖道支若常若
無常求四念住若樂若苦求四正斷
乃至八聖道支若樂若苦求四念住
若我若无我求四正斷乃至八聖道
支若我若無我求四念住若淨若不
淨求四正斷乃至八聖道支若淨若
不淨依此等法行淨戒者我說名爲
行有所得相似淨戒波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者說空解脫門若常
若无常說无相无願解脫門若常若
无常說空解脫門若樂若苦說无相
無願解脫門若樂若苦說空解脫門
大般若第一百四十三第十六張列

若我若無我說無相無願解脫門若
我若無我說空解脫門若淨若不淨
說無相無願解脫門若淨若不淨若
有能依如是等法修行淨戒是行淨
戒波羅蜜多復作是說行淨戒者應
求空解脫門若常若無常應求無相
無願解脫門若常若無常應求空解
脫門若樂若苦應求無相無願解脫
門若樂若苦應求空解脫門若我若
無我應求無相無願解脫門若我若
無我應求空解脫門若淨若不淨應
求無相無願解脫門若淨若不淨若
有能求如是等法修行淨戒是行淨
戒波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求空解脫門若常若無常
求無相無願解脫門若常若無常求
空解脫門若樂若苦求無相無願解
脫門若樂若苦求空解脫門若我若
無我求無相無願解脫門若我若無
我求空解脫門若淨若不淨求無相
無願解脫門若淨若不淨依此等法
行淨戒者我說名爲行有所得相似
淨戒波羅蜜多憍尸迦如前所說當
大般若第一百四十三第十七張列

@@知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜
多復次憍尸迦若善男子善女人等
爲發無上菩提心者說五眼若常若
無常說六神通若常若無常說五眼
若樂若苦說六神通若樂若苦說五
眼若我若無我說六神通若我若無
我說五眼若淨若不淨說六神通若
淨若不淨若有能依如是等法修行
淨戒是行淨戒波羅蜜多復作是說
行淨戒者應求五眼若常若無常應
求六神通若常若無常應求五眼若
樂若苦應求六神通若樂若苦應求
五眼若我若無我應求六神通若我
若無我應求五眼若淨若不淨應求
六神通若淨若不淨若有能求如是
等法修行淨戒是行淨戒波羅蜜多
憍尸迦若善男子善女人等如是求
五眼若常若無常求六神通若常若
無常求五眼若樂若苦求六神通若
樂若苦求五眼若我若無我求六神
通若我若無我求五眼若淨若不淨
求六神通若淨若不淨依此等法行
淨戒者我說名爲行有所得相似淨
戒大般若第一百四十三第十八張
列
@@波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說佛十力若常若
無常說四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法若常若
無常說佛十力若樂若苦說四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若樂若苦說佛十力若
我若無我說四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若
我若無我說佛十力若淨若不淨說
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法若淨若不淨若
有能依如是等法修行淨戒是行淨
戒波羅蜜多復作是說行淨戒者應
求佛十力若常若無常應求四無所
畏乃至十八佛不共法若常若無常
應求佛十力若樂若苦應求四無所
畏乃至十八佛不共法若樂若苦應
求佛十力若我若無我應求四無所
畏乃至十八佛不共法若我若無我
應求佛十力若淨若不淨應求四無
大般若第一百四十三第十九張列

所畏乃至十八佛不共法若淨若不
淨若有能求如是等法修行淨戒是
行淨戒波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求佛十力若常若無
常求四無所畏乃至十八佛不共法
若常若無常求佛十力若樂若苦求
四無所畏乃至十八佛不共法若樂
若苦求佛十力若我若無我求四無
所畏乃至十八佛不共法若我若無
我求佛十力若淨若不淨求四無所
畏乃至十八佛不共法若淨若不淨
依此等法行淨戒者我說名爲行有
所得相似淨戒波羅蜜多憍尸迦如
前所說當知皆是說有所得相似淨
戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說無忘失法若常
若無常說恒住捨性若常若無常說
無忘失法若樂若苦說恒住捨性若
樂若苦說無忘失法若我若無我說
恒住捨性若我若無我說無忘失法
若淨若不淨說恒住捨性若淨若不
淨若有能依如是等法修行淨戒是
大般若第一百四十三第二十張列

@@行淨戒波羅蜜多復作是說行淨戒
者應求無忘失法若常若無常應求
恒住捨性若常若無常應求無忘失
法若樂若苦應求恒住捨性若樂若
苦應求無忘失法若我若無我應求
恒住捨性若我若無我應求無忘失
法若淨若不淨應求恒住捨性若淨
若不淨若有能求如是等法修行淨
戒是行淨戒波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求無忘失法若
常若無常求恒住捨性若常若無常
求無忘失法若樂若苦求恒住捨性
若樂若苦求無忘失法若我若無我
求恒住捨性若我若無我求無忘失
法若淨若不淨求恒住捨性若淨若
不淨依此等法行淨戒者我說名爲
行有所得相似淨戒波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切智若常若
無常說道相智一切相智若常若無
常說一切智若樂若苦說道相智一
大般若第一百四十三第二十一張列

@@切相智若樂若苦說一切智若我若
無我說道相智一切相智若我若無
我說一切智若淨若不淨說道相智
一切相智若淨若不淨若有能依如
是等法修行淨戒是行淨戒波羅蜜
多復作是說行淨戒者應求一切智
若常若無常應求道相智一切相智
若常若無常應求一切智若樂若苦
應求道相智一切相智若樂若苦應
求一切智若我若無我應求道相智
一切相智若我若無我應求一切智
若淨若不淨應求道相智一切相智
若淨若不淨若有能求如是等法修
行淨戒是行淨戒波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求一切智
若常若無常求道相智一切相智若
常若無常求一切智若樂若苦求道
相智一切相智若樂若苦求一切智
若我若無我求道相智一切相智若
我若無我求一切智若淨若不淨求
道相智一切相智若淨若不淨依此
等法行淨戒者我說名爲行有所得
相似淨戒波羅蜜多憍尸迦如前所
大般若第一百四十三第二十二張列

說當知皆是說有所得相似淨戒波
羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切陀羅尼門
若常若無常說一切三摩地門若常
若無常說一切陀羅尼門若樂若苦
說一切三摩地門若樂若苦說一切
陀羅尼門若我若無我說一切三摩
地門若我若無我說一切陀羅尼門
若淨若不淨說一切三摩地門若淨
若不淨若有能依如是等法修行淨
戒是行淨戒波羅蜜多復作是說行
淨戒者應求一切陀羅尼門若常若
無常應求一切三摩地門若常若無
常應求一切陀羅尼門若樂若苦應
求一切三摩地門若樂若苦應求一
切陀羅尼門若我若無我應求一切
三摩地門若我若無我應求一切陀
羅尼門若淨若不淨應求一切三摩
地門若淨若不淨若有能求如是等
法修行淨戒是行淨戒波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求一
切陀羅尼門若常若無常求一切三
大般若第一百四十三第二十三張列

@@摩地門若常若無常求一切陀羅尼
門若樂若苦求一切三摩地門若樂
若苦求一切陀羅尼門若我若無我
求一切三摩地門若我若無我求一
切陀羅尼門若淨若不淨求一切三
摩地門若淨若不淨依此等法行淨
戒者我說名爲行有所得相似淨戒
波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似淨戒波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十三
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第一百四十三第二十四張列

@@大般若波羅蜜多經卷第一百四十四列
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之四十二
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說預流向預流果
若常若無常說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常
若無常說預流向預流果若樂若苦
說一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果若樂若苦說預流
向預流果若我若無我說一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果若我若無我說預流向預流果
若淨若不淨說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨
若不淨若有能依如是等法修行淨
戒是行淨戒波羅蜜多復作是說行
淨戒者應求預流向預流果若常若
無常應求一來向乃至阿羅漢果若
常若無常應求預流向預流果若樂
若苦應求一來向乃至阿羅漢果若
樂若苦應求預流向預流果若我若

無我應求一來向乃至阿羅漢果若
我若無我應求預流向預流果若淨
若不淨應求一來向乃至阿羅漢果
若淨若不淨若有能求如是等法修
行淨戒是行淨戒波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求預流向
預流果若常若無常求一來向乃至
阿羅漢果若常若無常求預流向預
流果若樂若苦求一來向乃至阿羅
漢果若樂若苦求預流向預流果若
我若無我求一來向乃至阿羅漢果
若我若無我求預流向預流果若淨
若不淨求一來向乃至阿羅漢果若
淨若不淨依此等法行淨戒者我說
名爲行有所得相似淨戒波羅蜜多
憍尸迦如前所說當知皆是說有所
得相似淨戒波羅蜜多復次
憍尸迦若善男子善女人等爲發無
上菩提心者說一切獨覺菩提若常
若無常說一切獨覺菩提若樂若苦
說一切獨覺菩提若我若無我說一
切獨覺菩提若淨若不淨若有能依
如是等法修行淨戒是行淨戒大般
若第一百四十四第二張列

@@波羅蜜多復作是說行淨戒者應求
一切獨覺菩提若常若無常應求一
切獨覺菩提若樂若苦應求一切獨
覺菩提若我若無我應求一切獨覺
菩提若淨若不淨若有能求如是等
法修行淨戒是行淨戒波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求一
切獨覺菩提若常若無常求一切獨
覺菩提若樂若苦求一切獨覺菩提
若我若無我求一切獨覺菩提若淨
若不淨依此等法行淨戒者我說名
爲行有所得相似淨戒波羅蜜多憍
尸迦如前所說當知皆是說有所得
相似淨戒波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切菩薩摩訶
薩行若常若無常說一切菩薩摩訶
薩行若樂若苦說一切菩薩摩訶薩
行若我若無我說一切菩薩摩訶薩
行若淨若不淨若有能依如是等法
修行淨戒是行淨戒波羅蜜多復作
是說行淨戒者應求一切菩薩摩訶
薩行若常若無常應求一切菩薩摩
大般若第一百四十四第三張列

@@訶薩行若樂若苦應求一切菩薩摩
訶薩行若我若無我應求一切菩薩
摩訶薩行若淨若不淨若有能求如
是等法修行淨戒是行淨戒波羅蜜
多憍尸迦若善男子善女人等如是
求一切菩薩摩訶薩行若常若無常
求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦求
一切菩薩摩訶薩行若我若無我求
一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨依
此等法行淨戒者我說名爲行有所
得相似淨戒波羅蜜多憍尸迦如前
所說當知皆是說有所得相似淨戒
波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說諸佛無上正等
菩提若常若無常說諸佛無上正等
菩提若樂若苦說諸佛無上正等菩
提若我若無我說諸佛無上正等菩
提若淨若不淨若有能依如是等法
修行淨戒是行淨戒波羅蜜多復作
是說行淨戒者應求諸佛無上正等
菩提若常若無常應求諸佛無上正
等菩提若樂若苦應求諸佛無上正
大般若第一百四十四第四張列

等菩提若我若無我應求諸佛無上
正等菩提若淨若不淨若有能求如
是等法修行淨戒是行淨戒波羅蜜
多憍尸迦若善男子善女人等如是
求諸佛無上正等菩提若常若無常
求諸佛無上正等菩提若樂若苦求
諸佛無上正等菩提若我若無我求
諸佛無上正等菩提若淨若不淨依
此等法行淨戒者我說名爲行有所
得相似淨戒波羅蜜多憍尸迦如前
所說當知皆是說有所得相似淨戒
波羅蜜多
時天帝釋復白佛言世尊云何諸善
男子善女人等說有所得布施波羅
蜜多名說相似布施波羅蜜多佛言
憍尸迦若善男子善女人等爲發無
上菩提心者說色若常若無常說受
想行識若常若無常說色若樂若苦
說受想行識若樂若苦說色若我若
無我說受想行識若我若無我說
色若淨若不淨說受想行識若淨若
不淨若有能依如是等法修行布施
是行布施波羅蜜多復作是說行布
施大般若第一百四十四第五張
列
@@者應求色若常若無常應求受想行
識若常若無常應求色若樂若苦應
求受想行識若樂若苦應求色若我
若無我應求受想行識若我若無我
應求色若淨若不淨應求受想行識
若淨若不淨若有能求如是等法修
行布施是行布施波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求色若常
若無常求受想行識若常若無常求
色若樂若苦求受想行識若樂若苦
求色若我若無我求受想行識若我
若無我求色若淨若不淨求受想行
識若淨若不淨依此等法行布施者
我說名爲行有所得相似布施波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眼處若常若無
常說耳鼻舌身意處若常若無常說
眼處若樂若苦說耳鼻舌身意處若
樂若苦說眼處若我若無我說耳鼻
舌身意處若我若無我說眼處若淨
若不淨說耳鼻舌身意處若淨若不
大般若第一百四十四第六張列

@@淨若有能依如是等法修行布施是
行布施波羅蜜多復作是說行布施
者應求眼處若常若無常應求耳鼻
舌身意處若常若無常應求眼處若
樂若苦應求耳鼻舌身意處若樂若
苦應求眼處若我若無我應求耳鼻
舌身意處若我若無我應求眼處若
淨若不淨應求耳鼻舌身意處若淨
若不淨若有能求如是等法修行布
施是行布施波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求眼處若常若
無常求耳鼻舌身意處若常若無常
求眼處若樂若苦求耳鼻舌身意處
若樂若苦求眼處若我若無我求耳
鼻舌身意處若我若無我求眼處若
淨若不淨求耳鼻舌身意處若淨若
不淨依此等法行布施者我說名爲
行有所得相似布施波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說色處若常若無
常說聲香味觸法處若常若無常說
大般若第一百四十四第七張列

色處若樂若苦說聲香味觸法處若
樂若苦說色處若我若無我說聲香
味觸法處若我若無我說色處若淨
若不淨說聲香味觸法處若淨若不
淨若有能依如是等法修行布施是
行布施波羅蜜多復作是說行布施
者應求色處若常若無常應求聲香
味觸法處若常若無常應求色處若
樂若苦應求聲香味觸法處若樂若
苦應求色處若我若無我應求聲香
味觸法處若我若無我應求色處若
淨若不淨應求聲香味觸法處若淨
若不淨若有能求如是等法修行布
施是行布施波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求色處若常若
無常求聲香味觸法處若常若無常
求色處若樂若苦求聲香味觸法處
若樂若苦求色處若我若無我求聲
香味觸法處若我若無我求色處若
淨若不淨求聲香味觸法處若淨若
不淨依此等法行布施者我說名爲
行有所得相似布施波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
大般若第一百四十四第八張列

@@似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眼界若常若無
常說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受若常若無常說眼界若樂
若苦說色界眼識界及眼觸眼觸爲
緣所生諸受若樂若苦說眼界若我
若無我說色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受若我若無我說眼界
若淨若不淨說色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行布施是行布
施波羅蜜多復作是說行布施者應
求眼界若常若無常應求色界乃至
眼觸爲緣所生諸受若常若無常應
求眼界若樂若苦應求色界乃至眼
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求眼
界若我若無我應求色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若我若無我應求眼
界若淨若不淨應求色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行布施是行布施波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
大般若第一百四十四第九張列

@@如是求眼界若常若無常求色界乃
至眼觸爲緣所生諸受若常若無常
求眼界若樂若苦求色界乃至眼觸
爲緣所生諸受若樂若苦求眼界若
我若無我求色界乃至眼觸爲緣所
生諸受若我若無我求眼界若淨若
不淨求色界乃至眼觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行布施者
我說名爲行有所得相似布施波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說耳界若常若無
常說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受若常若無常說耳界若樂
若苦說聲界耳識界及耳觸耳觸爲
緣所生諸受若樂若苦說耳界若我
若無我說聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受若我若無我說耳界
若淨若不淨說聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行布施是行布
施波羅蜜多復作是說行布施者應
大般若第一百四十四第十張列

求耳界若常若無常應求聲界乃至
耳觸爲緣所生諸受若常若無常應
求耳界若樂若苦應求聲界乃至耳
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求耳
界若我若無我應求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若我若無我應求耳
界若淨若不淨應求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行布施是行布施波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求耳界若常若無常求聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受若常若無常
求耳界若樂若苦求聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受若樂若苦求耳界若
我若無我求聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受若我若無我求耳界若淨若
不淨求聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行布施者
我說名爲行有所得相似布施波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說鼻界若常若無
大般若第一百四十四第十一張列

@@常說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受若常若無常說鼻界若樂
若苦說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲
緣所生諸受若樂若苦說鼻界若我
若無我說香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受若我若無我說鼻界
若淨若不淨說香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行布施是行布
施波羅蜜多復作是說行布施者應
求鼻界若常若無常應求香界乃至
鼻觸爲緣所生諸受若常若無常應
求鼻界若樂若苦應求香界乃至鼻
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求鼻
界若我若無我應求香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若我若無我應求鼻
界若淨若不淨應求香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行布施是行布施波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求鼻界若常若無常求香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受若常若無常
求鼻界若樂若苦求香界乃至鼻觸
大般若第一百四十四第十二張列

@@爲緣所生諸受若樂若苦求鼻界若
我若無我求香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受若我若無我求鼻界若淨若
不淨求香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行布施者
我說名爲行有所得相似布施波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說舌界若常若無
常說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受若常若無常說舌界若樂
若苦說味界舌識界及舌觸舌觸爲
緣所生諸受若樂若苦說舌界若我
若無我說味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受若我若無我說舌界
若淨若不淨說味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行布施是行布
施波羅蜜多復作是說行布施者應
求舌界若常若無常應求味界乃至
舌觸爲緣所生諸受若常若無常應
求舌界若樂若苦應求味界乃至舌
大般若第一百四十四第十三張列

觸爲緣所生諸受若樂若苦應求舌
界若我若無我應求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若我若無我應求舌
界若淨若不淨應求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行布施是行布施波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求舌界若常若無常求味界乃
至舌觸爲緣所生諸受若常若無常
求舌界若樂若苦求味界乃至舌觸
爲緣所生諸受若樂若苦求舌界若
我若無我求味界乃至舌觸爲緣所
生諸受若我若無我求舌界若淨若
不淨求味界乃至舌觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行布施者
我說名爲行有所得相似布施波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說身界若常若無
常說觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受若常若無常說身界若樂
若苦說觸界身識界及身觸身觸爲
大般若第一百四十四第十四張列

@@緣所生諸受若樂若苦說身界若我
若無我說觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受若我若無我說身界
若淨若不淨說觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行布施是行布
施波羅蜜多復作是說行布施者應
求身界若常若無常應求觸界乃至
身觸爲緣所生諸受若常若無常應
求身界若樂若苦應求觸界乃至身
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求身
界若我若無我應求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若我若無我應求身
界若淨若不淨應求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行布施是行布施波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求身界若常若無常求觸界乃
至身觸爲緣所生諸受若常若無常
求身界若樂若苦求觸界乃至身觸
爲緣所生諸受若樂若苦求身界若
我若無我求觸界乃至身觸爲緣所
生諸受若我若無我求身界若淨若
大般若第一百四十四第十五張列

@@不淨求觸界乃至身觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行布施者
我說名爲行有所得相似布施波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說意界若常若無
常說法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受若常若無常說意界若樂
若苦說法界意識界及意觸意觸爲
緣所生諸受若樂若苦說意界若我
若無我說法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受若我若無我說意界
若淨若不淨說法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受若淨若不淨若
有能依如是等法修行布施是行布
施波羅蜜多復作是說行布施者應
求意界若常若無常應求法界乃至
意觸爲緣所生諸受若常若無常應
求意界若樂若苦應求法界乃至意
觸爲緣所生諸受若樂若苦應求意
界若我若無我應求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若我若無我應求意
大般若第一百四十四第十六張列

界若淨若不淨應求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若淨若不淨若有能
求如是等法修行布施是行布施波
羅蜜多憍尸迦若善男子善女人等
如是求意界若常若無常求法界乃
至意觸爲緣所生諸受若常若無常
求意界若樂若苦求法界乃至意觸
爲緣所生諸受若樂若苦求意界若
我若無我求法界乃至意觸爲緣所
生諸受若我若無我求意界若淨若
不淨求法界乃至意觸爲緣所生諸
受若淨若不淨依此等法行布施者
我說名爲行有所得相似布施波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說地界若常若無
常說水火風空識界若常若無常說
地界若樂若苦說水火風空識界若
樂若苦說地界若我若無我說水火
風空識界若我若無我說地界若淨
若不淨說水火風空識界若淨若不
淨若有能依如是等法修行布施是
大般若第一百四十四第十七張列

@@行布施波羅蜜多復作是說行布施
者應求地界若常若無常應求水火
風空識界若常若無常應求地界若
樂若苦應求水火風空識界若樂若
苦應求地界若我若無我應求水火
風空識界若我若無我應求地界若
淨若不淨應求水火風空識界若淨
若不淨若有能求如是等法修行布
施是行布施波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求地界若常若
無常求水火風空識界若常若無常
求地界若樂若苦求水火風空識界
若樂若苦求地界若我若無我求水
火風空識界若我若無我求地界若
淨若不淨求水火風空識界若淨若
不淨依此等法行布施者我說名爲
行有所得相似布施波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說無明若常若無
常說行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若常若無常說無
大般若第一百四十四第十八張列

@@明若樂若苦說行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若
苦說無明若我若無我說行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱若我若無我說無明若淨若不淨
說行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若淨若不淨若有
能依如是等法修行布施是行布施
波羅蜜多復作是說行布施者應求
無明若常若無常應求行乃至老死
愁歎苦憂惱若常若無常應求無明
若樂若苦應求行乃至老死愁歎苦
憂惱若樂若苦應求無明若我若無
我應求行乃至老死愁歎苦憂惱若
我若無我應求無明若淨若不淨應
求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若
不淨若有能求如是等法修行布施
是行布施波羅蜜多憍尸迦若善男
子善女人等如是求無明若常若無
常求行乃至老死愁歎苦憂惱若常
若無常求無明若樂若苦求行乃至
老死愁歎苦憂惱若樂若苦求無明
若我若無我求行乃至老死愁歎苦
憂大般若第一百四十四第十九張列

惱若我若無我求無明若淨若不淨求
行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不
淨依此等法行布施者我說名爲行
有所得相似布施波羅蜜多憍尸迦
如前所說當知皆是說有所得相似
布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說布施波羅蜜多
若常若無常說淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若常若無常說布施
波羅蜜多若樂若苦說淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦說
布施波羅蜜多若我若無我說淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我
若無我說布施波羅蜜多若淨若不
淨說淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若淨若不淨若有能依如是等
法修行布施是行布施波羅蜜多復
作是說行布施者應求布施波羅蜜
多若常若無常應求淨戒乃至般若
波羅蜜多若常若無常應求布施波
羅蜜多若樂若苦應求淨戒乃至般
若波羅蜜多若樂若苦應求布施波
大般若第一百四十四第二十張列

@@羅蜜多若我若無我應求淨戒乃至
般若波羅蜜多若我若無我應求布
施波羅蜜多若淨若不淨應求淨戒
乃至般若波羅蜜多若淨若不淨若
有能求如是等法修行布施是行布
施波羅蜜多憍尸迦若善男子善女
人等如是求布施波羅蜜多若常若
無常求淨戒乃至般若波羅蜜多若
常若無常求布施波羅蜜多若樂若
苦求淨戒乃至般若波羅蜜多若樂
若苦求布施波羅蜜多若我若無我
求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若
無我求布施波羅蜜多若淨若不淨
求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若
不淨依此等法行布施者我說名爲
行有所得相似布施波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說内空若常若無
常說外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
大般若第一百四十四第二十一張列

@@切法空不可得空無性空自性空無性
自性空若常若無常說内空若樂若
苦說外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空若樂若苦說内空若我若
無我說外空内外空空空大空勝義
空有爲空無爲空畢竟空無際空散
空無變異空本性空自相空共相空
一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空若我若無我說内空若
淨若不淨說外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空若淨若不淨若有
能依如是等法修行布施是行布施
波羅蜜多復作是說行布施者應求
内空若常若無常應求外空乃至無
性自性空若常若無常應求内空若
樂若苦應求外空乃至無性自性空
若樂若苦應求内空若我若無我應
大般若第一百四十四第二十二張列

求外空乃至無性自性空若我若無
我應求内空若淨若不淨應求外空
乃至無性自性空若淨若不淨若有
能求如是等法修行布施是行布施
波羅蜜多憍尸迦若善男子善女人
等如是求内空若常若無常求外空
乃至無性自性空若常若無常求内
空若樂若苦求外空乃至無性自性
空若樂若苦求内空若我若無我求
外空乃至無性自性空若我若無我
求内空若淨若不淨求外空乃至無
性自性空若淨若不淨依此等法行
布施者我說名爲行有所得相似布
施波羅蜜多憍尸迦如前所說當知
皆是說有所得相似布施波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十四
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第一百四十四第二十三張列

@@大般若波羅蜜多經卷第一百四十五列
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之四十三
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說眞如若常若無
常說法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界若常若無常說眞如若
樂若苦說法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界若樂若苦說眞如
若我若無我說法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界若我若無我
說眞如若淨若不淨說法界法性不
虛妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虛空界不思議界若淨
若不淨若有能依如是等法修行布
施是行布施波羅蜜多復作是說行
布施者應求眞如若常若無常應求
法界乃至不思議界若常若無常應
求眞如若樂若苦應求法界乃至不

@@思議界若樂若苦應求眞如
若我若無我應求法界乃至不思議
界若我若無我應求眞如若淨若不
淨應求法界乃至不思議界若淨若
不淨若有能求如是等法修行布施
是行布施波羅蜜多憍尸迦若善男
子善女人等如是求眞如若常若無
常求法界乃至不思議界若常若無
常求眞如若樂若苦求法界乃至不
思議界若樂若苦求眞如若我若無
我求法界乃至不思議界若我若無
我求眞如若淨若不淨求法界乃至
不思議界若淨若不淨依此等法行
布施者我說名爲行有所得相似布
施波羅蜜多憍尸迦如前所說當知
皆是說有所得相似布施波
羅蜜多復次憍尸迦若善男子善女
人等爲發無上菩提心者說苦聖諦
若常若無常說集滅道聖諦若常若
無常說苦聖諦若樂若苦說集滅道
聖諦若樂若苦說苦聖諦若我若無
我說集滅道聖諦若我若無我說苦
聖諦若淨若不淨說集滅道聖諦若
淨若不大般若第一百四十五第
二張列

淨若有能依如是等法修行布施是
行布施波羅蜜多復作是說行布施
者應求苦聖諦若常若無常應求集
滅道聖諦若常若無常應求苦聖諦
若樂若苦應求集滅道聖諦若樂若
苦應求苦聖諦若我若無我應求集
滅道聖諦若我若無我應求苦聖諦
若淨若不淨應求集滅道聖諦若淨
若不淨若有能求如是等法修行布
施是行布施波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求苦聖諦若常
若無常求集滅道聖諦若常若無常
求苦聖諦若樂若苦求集滅道聖諦
若樂若苦求苦聖諦若我若無我求
集滅道聖諦若我若無我求苦聖諦
若淨若不淨求集滅道聖諦若淨若
不淨依此等法行布施者我說名爲
行有所得相似布施波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說四靜慮若常若
無常說四無量四無色定若常若無
大般若第一百四十五第三張列

@@常說四靜慮若樂若苦說四無量四
無色定若樂若苦說四靜慮若我若
無我說四無量四無色定若我若無
我說四靜慮若淨若不淨說四無量
四無色定若淨若不淨若有能依如
是等法修行布施是行布施波羅蜜
多復作是說行布施者應求四靜慮
若常若無常應求四無量四無色定
若常若無常應求四靜慮若樂若苦
應求四無量四無色定若樂若苦應
求四靜慮若我若無我應求四無量
四無色定若我若無我應求四靜慮
若淨若不淨應求四無量四無色定
若淨若不淨若有能求如是等法修
行布施是行布施波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求四靜慮
若常若無常求四無量四無色定若
常若無常求四靜慮若樂若苦求四
無量四無色定若樂若苦求四靜慮
若我若無我求四無量四無色定若
我若無我求四靜慮若淨若不淨求
四無量四無色定若淨若不淨依此
等法行布施者我說名爲行有所得
大般若第一百四十五第四張列

@@相似布施波羅蜜多憍尸迦如前所
說當知皆是說有所得相似布施波
羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說八解脫若常若
無常說八勝處九次第定十遍處若
常若無常說八解脫若樂若苦說八
勝處九次第定十遍處若樂若苦說
八解脫若我若無我說八勝處九次
第定十遍處若我若無我說八解脫
若淨若不淨說八勝處九次第定十
遍處若淨若不淨若有能依如是等
法修行布施是行布施波羅蜜多復
作是說行布施者應求八解脫若常
若無常應求八勝處九次第定十遍
處若常若無常應求八解脫若樂若
苦應求八勝處九次第定十遍處若
樂若苦應求八解脫若我若無我應
求八勝處九次第定十遍處若我若
無我應求八解脫若淨若不淨應求
八勝處九次第定十遍處若淨若不
淨若有能求如是等法修行布施是
行布施波羅蜜多憍尸迦若善男子
大般若經第一百四十五第五張列

善女人等如是求八解脫若常若無
常求八勝處九次第定十遍處若常
若無常求八解脫若樂若苦求八勝
處九次第定十遍處若樂若苦求八
解脫若我若無我求八勝處九次第
定十遍處若我若無我求八解脫若
淨若不淨求八勝處九次第定十遍
處若淨若不淨依此等法行布施者
我說名爲行有所得相似布施波羅
蜜多憍尸迦如前所說當知皆是說
有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說四念住若常若
無常說四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支若常若無常說四
念住若樂若苦說四正斷四神足五
根五力七等覺支八聖道支若樂若
苦說四念住若我若無我說四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道
支若我若無我說四念住若淨若不
淨說四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支若淨若不淨若有能
依如是等法修行布施是行布施波
大般若經第一百四十五第六張列

@@羅蜜多復作是說行布施者應求四
念住若常若無常應求四正斷乃至
八聖道支若常若無常應求四念住
若樂若苦應求四正斷乃至八聖道
支若樂若苦應求四念住若我若無
我應求四正斷乃至八聖道支若我
若無我應求四念住若淨若不淨應
求四正斷乃至八聖道支若淨若不
淨若有能求如是等法修行布施是
行布施波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求四念住若常若無
常求四正斷乃至八聖道支若常若
無常求四念住若樂若苦求四正斷
乃至八聖道支若樂若苦求四念住
若我若無我求四正斷乃至八聖道
支若我若無我求四念住若淨若不
淨求四正斷乃至八聖道支若淨若
不淨依此等法行布施者我說名爲
行有所得相似布施波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說空解脫門若常
大般若經第一百四十五第七張列

@@若無常說無相無願解脫門若常若
無常說空解脫門若樂若苦說無相
無願解脫門若樂若苦說空解脫門
若我若無我說無相無願解脫門若
我若無我說空解脫門若淨若不淨
說無相無願解脫門若淨若不淨若
有能依如是等法修行布施是行布
施波羅蜜多復作是說行布施者應
求空解脫門若常若無常應求無相
無願解脫門若常若無常應求空解
脫門若樂若苦應求無相無願解脫
門若樂若苦應求空解脫門若我若
無我應求無相無願解脫門若我若
無我應求空解脫門若淨若不淨應
求無相無願解脫門若淨若
不淨若有能求如是等法修行布施
是行布施波羅蜜多憍尸迦若善男
子善女人等如是求空解脫門若常
若無常求無相無願解脫門若常若
無常求空解脫門若樂若苦求無相
無願解脫門若樂若苦求空解脫門
若我若無我求無相無願解脫門若
我若無我求空解脫門若淨若不淨
求無相大般若經卷第一百四十五
第八張列

無願解脫門若淨若不淨依此等法
行布施者我說名爲行有所得相似
布施波羅蜜多憍尸迦如前所說當
知皆是說有所得相似布施波羅蜜
多復次憍尸迦若善男子善女人等
爲發無上菩提心者說五眼若常若
無常說六神通若常若無常說五眼
若樂若苦說六神通若樂若苦說五
眼若我若無我說六神通若我若無
我說五眼若淨若不淨說六神通若
淨若不淨若有能依如是等法修行
布施是行布施波羅蜜多復作是說
行布施者應求五眼若常若無常應
求六神通若常若無常應求五眼若
樂若苦應求六神通若樂若苦應求
五眼若我若無我應求六神通若我
若無我應求五眼若淨若不淨應求
六神通若淨若不淨若有能求如是
等法修行布施是行布施波羅蜜多
憍尸迦若善男子善女人等如是求
五眼若常若無常求六神通若常若
無常求五眼若樂若苦求六神通若
樂若苦求五眼若我若無我求六神
通大般若經第卷第一百四十五第
九張列
@@若我若無我求五眼若淨若不淨求
六神通若淨若不淨依此等法行布
施者我說名爲行有所得相似布施
波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說佛十力若常若
無常說四無所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法若常若
無常說佛十力若樂若苦說四無所
畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十
八佛不共法若樂若苦說佛十力若
我若無我說四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法若
我若無我說佛十力若淨若不淨說
四無所畏四無礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法若淨若不淨若
有能依如是等法修行布施是行布
施波羅蜜多復作是說行布施者應
求佛十力若常若無常應求四無所
畏乃至十八佛不共法若常若無常
應求佛十力若樂若苦應求四無所
畏乃至十八佛不共法若樂若苦應
大般若經第卷第一百四十五第十
張列
@@求佛十力若常若無常應求四無所
畏乃至十八佛不共法若我若無我
應求佛十力若淨若不淨應求四無
所畏乃至十八佛不共法若淨若不
淨若有能求如是等法修行布施是
行布施波羅蜜多憍尸迦若善男子
善女人等如是求佛十力若常若無
常求四無所畏乃至十八佛不共法
若常若無常求佛十力若樂若苦求
四無所畏乃至十八佛不共法若樂
若苦求佛十力若我若無我求四無
所畏乃至十八佛不共法若我若無
我求佛十力若淨若不淨求四無所
畏乃至十八佛不共法若淨若不淨
依此等法行布施者我說名爲行有
所得相似布施波羅蜜多憍尸迦如
前所說當知皆是說有所得相似布
施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說無忘失法若常
若無常說恒住捨性若常若無常說
無忘失法若樂若苦說恒住捨性若
樂若苦說無忘失法若我若無我說
大般若經第卷第一百四十五第十
一張列

恒住捨性若我若無我說無忘失法
若淨若不淨說恒住捨性若淨若不
淨若有能依如是等法修行布施是
行布施波羅蜜多復作是說行布施
者應求無忘失法若常若無常應
求恒住捨性若常若無常應求無忘
失法若樂若苦應求恒住捨性若樂
若苦應求無忘失法若我若無我應求
恒住捨性若我若無我應求無忘失
法若淨若不淨應求恒住捨性若淨
若不淨若有能求如是等法修行布
施是行布施波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等如是求無忘失法若
常若無常求恒住捨性若常若無常
求無忘失法若樂若苦求恒住捨性
若樂若苦求無忘失法若我若無我
求恒住捨性若我若無我求無忘失
法若淨若不淨求恒住捨性若淨若
不淨依此等法行布施者我說名爲
行有所得相似布施波羅蜜多憍尸
迦如前所說當知皆是說有所得相
似布施波羅蜜多復
次憍尸迦若善男子善女人等爲大
般若經第一百四十五第十二張列

@@發無上菩提心者說一切智若常若
無常說道相智一切相智若常若無
常說一切智若樂若苦說道相智一
切相智若樂若苦說一切智若我若
無我說道相智一切相智若我若無
我說一切智若淨若不淨說道相智
一切相智若淨若不淨若有能依如
是等法修行布施是行布施波羅蜜
多復作是說行布施者應求一切智
若常若無常應求道相智一切相智
若常若無常應求一切智若樂若苦
應求道相智一切相智若樂若苦應
求一切智若我若無我應求道相智
一切相智若我若無我應求一切智
若淨若不淨應求道相智一切相智
若淨若不淨若有能求如是等法修
行布施是行布施波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求一切智
若常若無常求道相智一切相智若
常若無常求一切智若樂若苦求道
相智一切相智若樂若苦求一切智
若我若無我求道相智一切相智若
我若無我求一切智若淨若不淨求
大般若第一百四十五第十三張列

@@道相智一切相智若淨若不淨依此
等法行布施者我說名爲行有所得
相似布施波羅蜜多憍尸迦如前所
說當知皆是說有所得相似布施波
羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切陀羅尼門
若常若無常說一切三摩地門若常
若無常說一切陀羅尼門若樂若苦
說一切三摩地門若樂若苦說一切
陀羅尼門若我若無我說一切三摩
地門若我若無我說一切陀羅尼門
若淨若不淨說一切三摩地門若淨
若不淨若有能依如是等法修行布
施是行布施波羅蜜多復作是說行
布施者應求一切陀羅尼門若常若
無常應求一切三摩地門若常若無
常應求一切陀羅尼門若樂若苦應
求一切三摩地門若樂若苦應求一
切陀羅尼門若我若無我應求一切
三摩地門若我若無我應求一切陀
羅尼門若淨若不淨應求一切三摩
地門若淨若不淨若有能求如是等
大般若經第一百四十五第十四張列

法修行布施是行布施波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求一
切陀羅尼門若常若無常求一切三
摩地門若常若無常求一切陀羅尼
門若樂若苦求一切三摩地門若樂
若苦求一切陀羅尼門若我若無我
求一切三摩地門若我若無我求一
切陀羅尼門若淨若不淨求一切三
摩地門若淨若不淨依此等法行布
施者我說名爲行有所得相似布施
波羅蜜多憍尸迦如前所說當知皆
是說有所得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說預流向預流果
若常若無常說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常
若無常說預流向預流果若樂若苦
說一來向一來果不還向不還果阿
羅漢向阿羅漢果若樂若苦說預流
向預流果若我若無我說一來向一
來果不還向不還果阿羅漢向阿羅
漢果若我若無我說預流向預流果
若淨若不淨說一來向一來果不還
大般若第一百四十五第十五張列

@@向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨
若不淨若有能依如是等法修行布
施是行布施波羅蜜多復作是說行
布施者應求預流向預流果若常若
無常應求一來向乃至阿羅漢果若
常若無常應求預流向預流果若樂
若苦應求一來向乃至阿羅漢果若
樂若苦應求預流向預流果若我若
無我應求一來向乃至阿羅漢果若
我若無我應求預流向預流果若淨
若不淨應求一來向乃至阿羅漢果
若淨若不淨若有能求如是等法修
行布施是行布施波羅蜜多憍尸迦
若善男子善女人等如是求預流向
預流果若常若無常求一來向乃至
阿羅漢果若常若無常求預流向預
流果若樂若苦求一來向乃至阿羅
漢果若樂若苦求預流向預流果若
我若無我求一來向乃至阿羅漢果
若我若無我求預流向預流果若淨
若不淨求一來向乃至阿羅漢果若
淨若不淨依此等法行布施者我說
名爲行有所得相似布施波羅蜜多
大般若經第一百四十五第十六張列

@@憍尸迦如前所說當知皆是說有所
得相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說一切獨覺菩提
若常若無常說一切獨覺菩提若樂
若苦說一切獨覺菩提若我若無我
說一切獨覺菩提若淨若不淨若有
能依如是等法修行布施是行布施
波羅蜜多復作是說行布施者應求
一切獨覺菩提若常若無常應求一
切獨覺菩提若樂若苦應求一切獨
覺菩提若我若無我應求一切獨覺
菩提若淨若不淨若有能求如是等
法修行布施是行布施波羅蜜多憍
尸迦若善男子善女人等如是求一
切獨覺菩提若常若無常求一切獨
覺菩提若樂若苦求一切獨覺菩提
若我若無我求一切獨覺菩提若淨
若不淨依此等法行布施者我說名
爲行有所得相似布施波羅蜜多憍
尸迦如前所說當知皆是說有所得
相似布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
大般若第一百四十五第十七張列

發無上菩提心者說一切菩薩摩
訶薩行若常若無常說一切菩薩摩
訶薩行若樂若苦說一切菩薩摩訶
薩行若我若無我說一切菩薩摩訶
薩行若淨若不淨若有能依如是等
法修行布施是行布施波羅蜜多復
作是說行布施者應求一切菩薩摩
訶薩行若常若無常應求一切菩薩
摩訶薩行若樂若苦應求一切菩薩
摩訶薩行若我若無我應求一切菩
薩摩訶薩行若淨若不淨若有能求
如是等法修行布施是行布施波羅
蜜多憍尸迦若善男子善女人等如
是求一切菩薩摩訶薩行若常若無
常求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦
求一切菩薩摩訶薩行若我若無我
求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨
依此等法行布施者我說名爲行有
所得相似布施波羅蜜多憍尸迦如
前所說當知皆是說有所得相似布
施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者說諸佛無上正等
大般若經第一百四十五第十八張列

@@菩提若常若無常說諸佛無上正等
菩提若樂若苦說諸佛無上正等菩
提若我若無我說諸佛無上正等菩
提若淨若不淨若有能依如是等法
修行布施是行布施波羅蜜多復作
是說行布施者應求諸佛無上正等
菩提若常若無常應求諸佛無上
正等菩提若樂若苦應求諸佛無上正
等菩提若我若無我應求諸佛無上
正等菩提若淨若不淨若有能求如
是等法修行布施是行布施波羅蜜
多憍尸迦若善男子善女人等如是
求諸佛無上正等菩提若常若無常
求諸佛無上正等菩提若樂若苦求
諸佛無上正等菩提若我若無我求
諸佛無上正等菩提若淨若不淨依
此等法行布施者我說名爲行有所
得相似布施波羅蜜多憍尸迦如前
所說當知皆是說有所得相似布施
波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言來善男子我當教汝修
大般若第一百四十五第十九張列

@@學般若波羅蜜多若依我教而修學
者當速住於初極喜地二離垢地三
發光地四焰慧地五極難勝地六現前
地七遠行地八不動地九善慧地十
法雲地憍尸迦是善男子善女人等
以有相爲方便有所得爲方便及時
分想教他修學般若波羅蜜多是說
相似般若波羅蜜多憍尸迦若善男
子善女人等爲發無上菩提心者宣
說靜慮波羅蜜多作如是言來善男
子我當教汝修學靜慮波羅蜜多若
依我教而修學者當速住於初極喜
地二離垢地三發光地四焰慧地五
極難勝地六現前地七遠行地八不
動地九善慧地十法雲地憍尸迦是
善男子善女人等以有相爲方便有
所得爲方便及時分想教他修學靜
慮波羅蜜多是說相似靜慮波羅蜜
多憍尸迦若善男子善女人等爲發
無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多
作如是言來善男子我當教汝修學
精進波羅蜜多若依我教而修學者
當速住於初極喜地二離垢地三大
般若經第一百四十五第二十張列

發光地四焰慧地五極難勝地六現
前地七遠行地八不動地九善慧地
十法雲地憍尸迦是善男子善女人
等以有相爲方便有所得爲方便及
時分想教他修學精進波羅蜜多是
說相似精進波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等爲發無上菩提心者
宣說安忍波羅蜜多作如是言來善
男子我當教汝修學安忍波羅蜜多
若依我教而修學者當速住於初極
喜地二離垢地三發光地四焰慧地
五極難勝地六現前地七遠行地八
不動地九善慧地十法雲地憍尸迦
是善男子善女人等以有相爲方便
有所得爲方便及時分想教他修學
安忍波羅蜜多是說相似安忍波羅
蜜多憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說淨戒波羅蜜
多作如是言來善男子我當教汝修
學淨戒波羅蜜多若依我教而修學
者當速住於初極喜地二離垢地三
發光地四焰慧地五極難勝地六現
前地七遠行地八不動地九善慧地
大般若第一百四十五第二十一張列

@@十法雲地憍尸迦是善男子善女人
等以有相爲方便有所得爲方便及
時分想教他修學淨戒波羅蜜多是
說相似淨戒波羅蜜多憍尸迦若善
男子善女人等爲發無上菩提心者
宣說布施波羅蜜多作如是言來善
男子我當教汝修學布施波羅蜜多
若依我教而修學者當速住於初極
喜地二離垢地三發光地四焰慧地
五極難勝地六現前地七遠行地八
不動地九善慧地十法雲地憍尸迦
是善男子善女人等以有相爲方便
有所得爲方便及時分想教他修學
布施波羅蜜多是說相似布施波羅
蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多或說靜慮波羅蜜多或說精進波
羅蜜多或說安忍波羅蜜多或說淨
戒波羅蜜多或說布施波羅蜜多作
如是言來善男子我當教汝修學般
若乃至布施波羅蜜多若依我教而
修學者速超聲聞及獨覺地憍尸迦
大般若第一百四十五第二十二張列

@@是善男子善女人等以有相爲方便
有所得爲方便及時分想教他修學
般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅
蜜多是爲宣說相似般若乃至布施
波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多或說靜慮波羅蜜多或說精進波
羅蜜多或說安忍波羅蜜多或說淨
戒波羅蜜多或說布施波羅蜜多作
如是言來善男子我當教汝修學般
若乃至布施波羅蜜多若依我教而
修學者速入菩薩正性離生旣入菩
薩正性離生便得菩薩無生法忍旣
得菩薩無生法忍便得菩薩不退神
通旣得菩薩不退神通能歷十方一
切佛土從一佛國至一佛國供養恭
敬尊重讚歎一切如來應正等覺由
此速疾證得無上正等菩提憍尸迦
是善男子善女人等以有相爲方便
有所得爲方便及時分想教他修學
般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅
蜜多是爲宣說相似般若乃至布施
大般若第一百四十五第二十三張列

波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等告
住菩薩種性者言若能聽聞受持讀
誦精勤修學如理思惟甚深般若波
羅蜜多決定當獲無量無數無邊功
德憍尸迦是善男子善女人等以有
相爲方便有所得爲方便作如是說
是說相似般若靜慮精進安忍淨戒
布施波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等告
住菩薩種性者言汝於過去未來現
在一切如來應正等覺従初發心乃
至證得無餘涅槃所有善根皆應隨
喜一切合集爲諸有情迴向無上正
等菩提憍尸迦是善男子善女人等
以有相爲方便有所得爲方便作如
是說是說相似般若靜慮精進安忍
淨戒布施波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十五
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若第一百四十五第二十四張列

@@大般若波羅蜜多經卷第一百四十六列
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之四十四
爾時天帝釋白佛言世尊云何名爲
宣說眞正般若靜慮精進安忍淨戒
布施波羅蜜多佛言憍尸迦若善男
子善女人等說無所得般若靜慮精
進安忍淨戒布施波羅蜜多如是名
爲宣說眞正般若靜慮精進安忍淨
戒布施波羅蜜多時天帝釋復白佛
言世尊云何諸善男子善女人等說
無所得般若波羅蜜多名說眞正般
若波羅蜜多佛言憍尸迦若善男子
善女人等爲發無上菩提心者宣說
般若波羅蜜多作如是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀色若常
若無常不應觀受想行識若常若無
常何以故色色自性空受想行識受
想行識自性空是色自性卽非自性
是受想行識自性亦非自性若非自
性卽是般若波羅蜜多於此般若波
羅蜜多色不可得彼常無常亦不可

@@得受想行識皆不可得彼常無常亦
不可得所以者何此中尙無色等可
得何况有彼常與無常汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多復作是
言汝善男子應修般若波羅蜜多不
應觀色若樂若苦不應觀受想行識
若樂若苦何以故色色自性空受想
行識受想行識自性空是色自性卽
非自性是受想行識自性亦非自性
若非自性卽是般若波羅蜜多於此
般若波羅蜜多色不可得彼樂與苦
亦不可得受想行識皆不可得彼樂
與苦亦不可得所以者何此中尙無
色等可得何况有彼樂之與苦汝若
能修如是般若是修般若波羅蜜多
復作是言汝善男子應修般若波羅
蜜多不應觀色若我若無我不應觀
受想行識若我若無我何以故色色
自性空受想行識受想行識自性空
是色自性卽非自性是受想行識自
性亦非自性若非自性卽是般若波
羅蜜多於此般若波羅蜜多色不可
得彼我無我亦不可得受想行識皆
大般若第一百四十六第二張列

不可得彼我無我亦不可得所以者
何此中尙無色等可得何况有彼我
與無我汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修般若波羅蜜多不應觀色若淨若
不淨不應觀受想行識若淨若不淨
何以故色色自性空受想行識受想
行識自性空是色自性卽非自性是
受想行識自性亦非自性若非自性
卽是般若波羅蜜多於此般若波羅
蜜多色不可得彼淨不淨亦不可得
受想行識皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無色等可得
何况有彼淨與不淨汝若能修如是
般若是修般若波羅蜜多憍尸迦是
善男子善女人等作此等說是爲宣
說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀眼處若常若無常不
應觀耳鼻舌身意處若常若無常何
以故眼處眼處自性空耳鼻舌身意
大般若第一百四十六第三張列

@@處耳鼻舌身意處自性空是眼處自
性卽非自性是耳鼻舌身意處自性
亦非自性若非自性卽是般若波羅
蜜多於此般若波羅蜜多眼處不可
得彼常無常亦不可得耳鼻舌身意
處皆不可得彼常無常亦不可得所
以者何此中尙無眼處等可得何况
有彼常與無常汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀眼
處若樂若苦不應觀耳鼻舌身意處
若樂若苦何以故眼處眼處自性空
耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性
空是眼處自性卽非自性是耳鼻舌
身意處自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多眼處不可得彼樂與苦亦不可得
耳鼻舌身意處皆不可得彼與與苦
亦不可得所以者何此中尙無眼處
等可得何况有彼樂之與苦汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多復
作是言汝善男子應修般若波羅蜜
多不應觀眼處若我若無我不應觀
大般若第一百四十六第四張列

@@耳鼻舌身意處若我若無我何以故
眼處眼處自性空耳鼻舌身意處耳
鼻舌身意處自性空是眼處自性卽
非自性是耳鼻舌身意處自性亦非
自性若非自性卽是般若波羅蜜多
於此般若波羅蜜多眼處不可得彼
我無我亦不可得耳鼻舌身意處皆
不可得彼我無我亦不可得所以者
何此中尙无眼處等可得何况有彼
我與無我汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多復作是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀眼處若
淨若不淨不應觀耳鼻舌身意處若
淨若不淨何以故眼處眼處自性空
耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性
空是眼處自性卽非自性是耳鼻舌
身意處自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多眼處不可得彼淨不淨亦不可得
耳鼻舌身意處皆不可得彼淨不淨
亦不可得所以者何此中尙無眼處
等可得何况有彼淨與不淨汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多憍
大般若第一百四十六第五張列

尸迦是善男子善女人等作此等說
是爲宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀色處若常若无常不
應觀聲香味觸法處若常若無常何
以故色處色處自性空聲香味觸法
處聲香味觸法處自性空是色處自
性卽非自性是聲香味觸法處自性
亦非自性若非自性卽是般若波羅
蜜多於此般若波羅蜜多色處不可
得彼常無常亦不可得聲香味觸法
處皆不可得彼常無常亦不可得所
以者何此中尙無色處等可得何况
有彼常與無常汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀色
處若樂若苦不應觀聲香味觸法處
若樂若苦何以故色處色處自性空
聲香味觸法處聲香味觸法處自性
空是色處自性卽非自性是聲香味
觸法處自性亦非自性若非自性卽
大般若第一百四十六第六張列

@@是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多色處不可得彼樂與苦亦不可得
聲香味觸法處皆不可得彼樂與苦
亦不可得所以者何此中尙無色處
等可得何况有彼樂之與苦汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多復
作是言汝善男子應修般若波羅蜜
多不應觀色處若我若無我不應觀
聲香味觸法處若我若無我何以故
色處色處自性空聲香味觸法處聲
香味觸法處自性空是色處自性卽
非自性是聲香味觸法處自性亦非
自性若非自性卽是般若波羅蜜多
於此般若波羅蜜多色處不可得彼
我無我亦不可得聲香味觸法處皆
不可得彼我無我亦不可得所以者
何此中尙無色處等可得何况有彼
我與無我汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多復作是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀色處若
淨若不淨不應觀聲香味觸法處若
淨若不淨何以故色處色處自性空
聲香味觸法處聲香味觸法處自性
大般若第一百四十六第七張列

@@空是色處自性卽非自性是聲香味
觸法處自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多色處不可得彼淨不淨亦不可得
聲香味觸法處皆不可得彼淨不淨
亦不可得所以者何此中尙無色處
等可得何况有彼淨與不淨汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多憍
尸迦是善男子善女人等作此等說
是爲宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀眼界若常若無常不
應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受若常若無常何以故眼界
眼界自性空色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受色界乃至眼觸爲
緣所生諸受自性空是眼界自性卽
非自性是色界乃至眼觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
般若波羅蜜多於此般若波羅蜜多
眼界不可得彼常無常亦不可得色
大般若第一百四十六第八張列

界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不可
得彼常無常亦不可得所以者何此
中尙無眼界等可得何况有彼常與
無常汝若能修如是般若是修般若
波羅蜜多復作是言汝善男子應修
般若波羅蜜多不應觀眼界若樂若
苦不應觀色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受若樂若苦何以故眼
界眼界自性空色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受色界乃至眼觸
爲緣所生諸受自性空是眼界自性
卽非自性是色界乃至眼觸爲緣所
生諸受自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多眼界不可得彼樂與苦亦不可得
色界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無色界等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修般若波羅蜜多不應觀眼界若我
若無我不應觀色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受若我若無我何
大般若第一百四十六第九張列

@@以故眼界眼界自性空色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受色界乃
至眼觸爲緣所生諸受自性空是眼
界自性卽非自性是色界乃至眼觸
爲緣所生諸受自性亦非自性若非
自性卽是般若波羅蜜多於此般若
波羅蜜多眼界不可得彼我無我亦
不可得色界乃至眼觸爲緣所生諸
受皆不可得彼我无我亦不可得所
以者何此中尙無眼界等可得何况
有彼我與無我汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀眼
界若淨若不淨不應觀色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若
不淨何以故眼界眼界自性空色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性
空是眼界自性卽非自性是色界乃
至眼觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是般若波羅蜜多於
此般若波羅蜜多眼界不可得彼淨
不淨亦不可得色界乃至眼觸爲緣
大般若第一百四十六第十張列

@@所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無眼界等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀耳界若常若無常不
應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受若常若無常何以故耳界
耳界自性空聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受自性空是耳界自性卽
非自性是聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
般若波羅蜜多於此般若波羅蜜多
耳界不可得彼常無常亦不可得聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不可
得彼常無常亦不可得所以者何此
中尙無耳界等可得何况有彼常與
無常汝若能修如是般若是修般若
大般若第一百四十六第十一張列

波羅蜜多復作是言汝善男子應修
般若波羅蜜多不應觀耳界若樂若
苦不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受若樂若苦何以故耳
界耳界自性空聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受自性空是耳界自性
卽非自性是聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多耳界不可得彼樂與苦亦不可得
聲界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無耳界等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修般若波羅蜜多不應觀耳界若我
若無我不應觀聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受若我若無我何
以故耳界耳界自性空聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受自性空是耳
界自性卽非自性是聲界乃至耳觸
大般若第一百四十六第十二張列

@@爲緣所生諸受自性亦非自性若非
自性卽是般若波羅蜜多於此般若
波羅蜜多耳界不可得彼我無我亦
不可得聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受皆不可得彼我無我亦不可得所
以者何此中尙无耳界等可得何况
有彼我與無我汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀耳
界若淨若不淨不應觀聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨若
不淨何以故耳界耳界自性空聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性
空是耳界自性卽非自性是聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是般若波羅蜜多於
此般若波羅蜜多耳界不可得彼淨
不淨亦不可得聲界乃至耳觸爲緣
所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙无耳界等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多憍尸迦
大般若經卷第一百四十六第十三張列

@@是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀鼻界若常若無常不
應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受若常若無常何以故鼻界
鼻界自性空香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受自性空是鼻界自性卽
非自性是香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
般若波羅蜜多於此般若波羅
蜜多鼻界不可得彼常無常亦不可
得香界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆
不可得彼常無常亦不可得所以者
何此中尙無鼻界等可得何况有彼
常與无常汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多復作是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀鼻界若
樂若苦不應觀香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受若樂若苦何以
故鼻大般若第一百四十六第十四
張列

界鼻界自性空香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受自性空是鼻界自性
卽非自性是香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多鼻界不可得彼樂與苦亦不可得
香界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無鼻界等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修般若波羅蜜多不應觀鼻界若我
若無我不應觀香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受若我若無我何
以故鼻界鼻界自性空香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受自性空是鼻
界自性卽非自性是香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受自性亦非自性若非
自性卽是般若波羅蜜多於此般若
波羅蜜多鼻界不可得彼我無我亦
不可得香界乃至鼻觸爲緣所生諸
大般若第一百四十六第十五張列

@@受皆不可得彼我无我亦不可得所
以者何此中尙無鼻界等可得何况
有彼我與无我汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀鼻
界若淨若不淨不應觀香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若
不淨何以故鼻界鼻界自性空香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性
空是鼻界自性卽非自性是香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是般若波羅蜜多於
此般若波羅蜜多鼻界不可得彼淨
不淨亦不可得香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無鼻界等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
大般若第一百四十六第十六張列

@@多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀舌界若常若無常不
應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受若常若無常何以故舌界
舌界自性空味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受味界乃至舌觸爲
緣所生諸受自性空是舌界自性卽
非自性是味界乃至舌觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
般若波羅蜜多於此般若波羅蜜多
舌界不可得彼常無常亦不可得味
界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可
得彼常无常亦不可得所以者何此
中尙無舌界等可得何况有彼常與
无常汝若能修如是般若是修般若
波羅蜜多復作是言汝善男子應修
般若波羅蜜多不應觀舌界若樂若
苦不應觀味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受若樂若苦何以故舌
界舌界自性空味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受味界乃至舌觸
爲緣所生諸受自性空是舌界自性
卽非自性是味界乃至舌觸爲緣所
大般若第一百四十六第十七張列

生諸受自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多舌界不可得彼樂與苦亦不可得
味界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無舌界等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修般若波羅蜜多不應觀舌界若我
若無我不應觀味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受若我若无我何
以故舌界舌界自性空味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界乃
至舌觸爲緣所生諸受自性空是舌
界自性卽非自性是味界乃至舌觸
爲緣所生諸受自性亦非自性若非
自性卽是般若波羅蜜多於此般若
波羅蜜多舌界不可得彼我無我亦
不可得味界乃至舌觸爲緣所生諸
受皆不可得彼我无我亦不可得所
以者何此中尙無舌界等可得何况
有彼我與无我汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
大般若第一百四十六第十八張列

@@男子應修般若波羅蜜多不應觀舌
界若淨若不淨不應觀味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若
不淨何以故舌界舌界自性空味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性
空是舌界自性卽非自性是味界乃
至舌觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是般若波羅蜜多於
此般若波羅蜜多舌界不可得彼淨
不淨亦不可得味界乃至舌觸爲緣
所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
得所以者何此中尙無舌界等可得
何况有彼淨與不淨汝若能修如是
般若是修般若波羅蜜多憍尸迦是
善男子善女人等作此等說是爲宣
說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀身界若常若無常不
應觀觸界身識界及身觸身觸爲緣
前生諸受若常若無常何以故身界
大般若經卷第一百四十六第十九張列

@@身界自性空觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受觸界乃至身觸爲
緣所生諸受自性空是身界自性卽
非自性是觸界乃至身觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
般若波羅蜜多於此般若波羅蜜多
身界不可得彼常無常亦不可得觸
界乃至身觸爲緣所生諸受皆不可
得彼常無常亦不可得所以者何此
中尙無身界等可得何况有彼常與
無常汝若能修如是般若是修般若
波羅蜜多復作是言汝善男子應修
般若波羅蜜多不應觀身界若樂若
苦不應觀觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受若樂若苦何以故身
界身界自性空觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受觸界乃至身觸
爲緣所生諸受自性空是身界自性
卽非自性是觸界乃至身觸爲緣所
生諸受自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多身界不可得彼樂與苦亦不可得
觸界乃至身觸爲緣所生諸受皆不
大般若第一百四十六第二十張列

可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無身界等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應修
般若波羅蜜多不應觀身界若我若
無我不應觀觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受若我若無我何以
故身界身界自性空觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃至
身觸爲緣所生諸受自性空是身界
自性卽非自性是觸界乃至身觸爲
緣所生諸受自性亦非自性若非自
性卽是般若波羅蜜多於此般若波
羅蜜多身界不可得彼我無我亦不
可得觸界乃至身觸爲緣所生諸受
皆不可得彼我無我亦不可得所以
者何此中尙無身界等可得何况有
彼我與無我汝若能修如是般若是
修般若波羅蜜多復作是言汝善男
子應修般若波羅蜜多不應觀身界
若淨若不淨不應觀觸界身識界及
身觸身觸爲緣所生諸受若淨若不
淨何以故身界身界自性空觸界大
般若第一百四十六第二十一張列

@@身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性
空是身界自性卽非自性是觸界乃
至身觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是般若波羅蜜多於
此般若波羅蜜多身界不可得彼淨
不淨亦不可得觸界乃至身觸爲緣
所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無身界等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十六
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經卷第一百四十六第二十二張盈

@@大般若波羅蜜多經卷第一百四十七列
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之四十五
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀意界若常若無常不
應觀法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受若常若無常何以故意界
意界自性空法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受法界乃至意觸爲
緣所生諸受自性空是意界自性卽
非自性是法界乃至意觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
般若波羅蜜多於此般若波羅蜜多
意界不可得彼常無常亦不可得法
界乃至意觸爲緣所生諸受皆不可
得彼常無常亦不可得所以者何此
中尙無意界等可得何况有彼常與
無常汝若能修如是般若是修般若
波羅蜜多復作是言汝善男子應修
般若波羅蜜多不應觀意界若樂若

苦不應觀法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受若樂若苦何以故意
界意界自性空法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受法界乃至意觸
爲緣所生諸受自性空是意界自性
卽非自性是法界乃至意觸爲緣所
生諸受自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多意界不可得彼樂與苦亦不可得
法界乃至意觸爲緣所生諸受皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無意界等可得何況有彼樂
之與苦汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修般若波羅蜜多不應觀意界若我
若無我不應觀法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受若我若無我何
以故意界意界自性空法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受法界乃
至意觸爲緣所生諸受自性空是意
界自性卽非自性是法界乃至意觸
爲緣所生諸受自性亦非自性若非
自性卽是般若波羅蜜多於此般若
大般若經第一百四十七第二張
列
@@波羅蜜多意界不可得彼我無我亦
不可得法界乃至意觸爲緣所生諸
受皆不可得彼我無我亦不可得所
以者何此中尙無意界等可得何況
有彼我與無我汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀意
界若淨若不淨不應觀法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若
不淨何以故意界意界自性空法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
法界乃至意觸爲緣所生諸受自性
空是意界自性卽非自性是法界乃
至意觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是般若波羅蜜多於
此般若波羅蜜多意界不可得彼淨
不淨亦不可得法界乃至意觸爲緣
所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無意界等可
得何況有彼淨與不淨汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正般若波羅蜜多
大般若經第一百四十七第三張
列
@@復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀地界若常若無常不
應觀氺火風空識界若常若無常何
以故地界地界自性空氺火風空識
界氺火風空識界自性空是地界自
性卽非自性是氺火風空識界自性
亦非自性若非自性卽是般若波羅
蜜多於此般若波羅蜜多地界不可
得彼常無常亦不可得氺火風空識
界皆不可得彼常無常亦不可得所
以者何此中尙無地界等可得何況
有彼常與無常汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀地
界若樂若苦不應觀氺火風空識界
若樂若苦何以故地界地界自性空
氺火風空識界氺火風空識界自性
空是地界自性卽非自性是氺火風
空識界自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多地界不可得彼樂與苦亦不可得
大般若經第一百四十七第四張
列

水火風空識界皆不可得彼樂與苦
亦不可得所以者何此中尙無地界
等可得何况有彼樂之與苦汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多復
作是言汝善男子應修般若波羅蜜
多不應觀地界若我若無我不應觀
水火風空識界若我若無我何以故
地界地界自性空水火風空識界水
火風空識界自性空是地界自性卽
非自性是水火風空識界自性亦非
自性若非自性卽是般若波羅蜜多
於此般若波羅蜜多地界不可得彼
我無我亦不可得水火風空識界皆
不可得彼我無我亦不可得所以者
何此中尙無地界等可得何况有彼
我與無我汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多復作是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀地界若
淨若不淨不應觀水火風空識界若
淨若不淨何以故地界地界自性空
水火風空識界水火風空識界自性
空是地界自性卽非自性是水火風
空識界自性亦非自性若非自性卽
大般若第一百四十七第五張列

@@是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多地界不可得彼淨不淨亦不可得
水火風空識界皆不可得彼淨不淨
亦不可得所以者何此中尙無地界
等可得何况有彼淨與不淨汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多憍
尸迦是善男子善女人等作此等說
是爲宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀無明若常若無常不
應觀行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若常若無常何以
故無明無明自性空行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
行乃至老死愁歎苦憂惱自性空是
無明自性卽非自性是行乃至老死
愁歎苦憂惱自性亦非自性若非自
性卽是般若波羅蜜多於此般若波
羅蜜多無明不可得彼常無常亦不
可得行乃至老死愁歎苦憂惱皆不
可得彼常無常亦不可得所以者何
此大般若第一百四十七第六張
列
@@中尙無無明等可得何况有彼常與
無常汝若能修如是般若是修般若
波羅蜜多復作是言汝善男子應修
般若波羅蜜多不應觀無明若樂若
苦不應觀行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱若樂若苦何
以故無明無明自性空行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
行乃至老死愁歎苦憂惱自性空是
無明自性卽非自性是行乃至老死
愁歎苦憂惱自性亦非自性若非自
性卽是般若波羅蜜多於此般若波
羅蜜多無明不可得彼樂與苦亦不
可得行乃至老死愁歎苦憂惱皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無無明等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修般若波羅蜜多不應觀無明若我
若無我不應觀行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若
無我何以故無明無明自性空行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
大般若第一百四十七第七張列

苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自
性空是無明自性卽非自性是行乃
至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性
若非自性卽是般若波羅蜜多於此
般若波羅蜜多無明不可得彼我無
我亦不可得行乃至老死愁歎苦憂
惱皆不可得彼我無我亦不可得所
以者何此中尙無無明等可得何况
有彼我與無我汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀無
明若淨若不淨不應觀行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
若淨若不淨何以故無明無明自性
空行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦
憂惱自性空是無明自性卽非自性
是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦
非自性若非自性卽是般若波羅蜜
多於此般若波羅蜜多無明不可得
彼淨不淨亦不可得行乃至老死愁
歎苦憂惱皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無無明等可
大般若第一百四十七第八張列

@@得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀布施波羅蜜多若常
若無常不應觀淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若常若無常何以故
布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性
空淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空
是布施波羅蜜多自性卽非自性是
淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非
自性若非自性卽是般若波羅蜜多
於此般若波羅蜜多布施波羅蜜多
不可得彼常無常亦不可得淨戒
乃至般若波羅蜜多皆不可得彼常
無常亦不可得所以者何此中尙無
布施波羅蜜多等可得何况有彼常
與無常汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修大般若經第一百四十七第九張
列
@@般若波羅蜜多不應觀布施波羅蜜
多若樂若苦不應觀淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若樂若苦何以
故布施波羅蜜多布施波羅蜜多自
性空淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性
空是布施波羅蜜多自性卽非自性
是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性若非自性卽是般若波羅蜜
多於此般若波羅蜜多布施波羅蜜
多不可得彼樂與苦亦不可得淨戒
乃至般若波羅蜜多皆不可得彼樂
與苦亦不可得所以者何此中尙無
布施波羅蜜多等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修般若波羅蜜多不應觀布施波羅
蜜多若我若無我不應觀淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多若我若無
我何以故布施波羅蜜多布施波羅
蜜多自性空淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜
多自性空是布施波羅蜜多自性卽
大般若第一百四十七第十張列

非自性是淨戒乃至般若波羅蜜多
自性亦非自性若非自性卽是般若
波羅蜜多於此般若波羅蜜多布施
波羅蜜多不可得彼我無我亦不可
得淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可
得彼我無我亦不可得所以者何此
中尙無布施波羅蜜多等可得何况
有彼我與無我汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀布
施波羅蜜多若淨若不淨不應觀淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
淨若不淨何以故布施波羅蜜多布
施波羅蜜多自性空淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空是布施波羅蜜多
自性卽非自性是淨戒乃至般若波
羅蜜多自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多布施波羅蜜多不可得彼淨不淨
亦不可得淨戒乃至般若波羅蜜多
皆不可得彼淨不淨亦不可得所以
者何此中尙無布施波羅蜜多等可
大般若第一百四十七第十一張列

@@得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀内空若常若無常不
應觀外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空若常若無常何以故内空
内空自性空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空外空乃至無性自
性空自性空是内空自性卽非自性
是外空乃至無性自性空自性亦非
自性若非自性卽是般若波羅蜜多
於此般若波羅蜜多内空不可得彼
常無常亦不可得外空乃至無性自
大般若第一百四十七第十二張

@@性空皆不可得彼常無常亦不可得
所以者何此中尙無内空等可得何
况有彼常與無常汝若能修如是般
若是修般若波羅蜜多復作是言汝
善男子應修般若波羅蜜多不應觀
内空若樂若苦不應觀外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空若樂若
苦何以故内空内空自性空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空外
空乃至無性自性空自性空是内空
自性卽非自性是外空乃至無性自
性空自性亦非自性若非自性卽是
般若波羅蜜多於此般若波羅蜜多
内空不可得彼樂與苦亦不可得外
空乃至無性自性空皆不可得彼樂
與苦亦不可得所以者何此中尙無
内空等可得何况有彼樂之與苦汝
大般若經第一百四十七第十三張列

若能修如是般若是修般若波羅蜜
多復作是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀內空若我若無我不
應觀外空內外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空若我若無我何以故內空
內空自性空外空內外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空外空乃至無性自
性空自性空是內空自性卽非自性
是外空乃至無性自性空自性亦非
自性若非自性卽是般若波羅蜜多
於此般若波羅蜜多內空不可得彼
我無我亦不可得外空乃至無性自
性空皆不可得彼我無我亦不可得
所以者何此中尙無內空等可得何
況有彼我與無我汝若能修如是般
若是修般若波羅蜜多復作是言汝
善男子應修般若波羅蜜多不應觀
大般若經第一百四十七第十四張列

@@內空若淨若不淨不應觀外空內外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空若淨
若不淨何以故內空內空自性空外
空內外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空外空乃至無性自性空自性空是
內空自性卽非自性是外空乃至無
性自性空自性亦非自性若非自性
卽是般若波羅蜜多於此般若波羅
蜜多內空不可得彼淨不淨亦不可
得外空乃至無性自性空皆不可得
彼淨不淨亦不可得所以者何此中
尙無內空等可得何況有彼淨與不
淨汝若能修如是般若是修般若波
羅蜜多憍尸迦是善男子善女人等
作此等說是爲宣說眞正般若波羅
蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
大般若經第一百四十七第十五張列

@@發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀眞如若常若無常不
應觀法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界若常若無常何以故眞
如眞如自性空法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
實際虛空界不思議界法界乃至不
思議界自性空是眞如自性卽非自
性是法界乃至不思議界自性亦非
自性若非自性卽是般若波羅蜜多
於此般若波羅蜜多眞如不可得彼
常無常亦不可得法界乃至不思議
界皆不可得彼常無常亦不可得所
以者何此中尙無眞如等可得何況
有彼常與無常汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀眞
如若樂若苦不應觀法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界若樂若
苦何以故眞如眞如自性空法界法
大般若經第一百四十七第十六張列

性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
法界乃至不思議界自性空是眞如
自性卽非自性是法界乃至不思議
界自性亦非自性若非自性卽是般
若波羅蜜多於此般若波羅蜜多眞
如不可得彼樂與苦亦不可得法界
乃至不思議界皆不可得彼樂與苦
亦不可得所以者何此中尙無眞如
等可得何况有彼樂之與苦汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多復
作是言汝善男子應修般若波羅蜜
多不應觀眞如若我若無我不應觀
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界若我若無我何以故眞如眞
如自性空法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界法界乃至不思議
界自性空是眞如自性卽非自性是
法界乃至不思議界自性亦非自性
若非自性卽是般若波羅蜜多於此
般若波羅蜜多眞如不可得彼我無
大般若經第一百四十七第十七張列

@@我亦不可得法界乃至不思議界皆
不可得彼我無我亦不可得所以者
何此中尙無眞如等可得何况有彼
我與無我汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多復作是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀眞如若
淨若不淨不應觀法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界若淨若不
淨何以故眞如眞如自性空法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
法界乃至不思議界自性空是眞如
自性卽非自性是法界乃至不思議
界自性亦非自性若非自性卽是般
若波羅蜜多於此般若波羅蜜多眞
如不可得彼淨不淨亦不可得法界
乃至不思議界皆不可得彼淨不淨
亦不可得所以者何此中尙無眞如
等可得何况有彼淨與不淨汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多憍
尸迦是善男子善女人等作此等說
是爲宣說眞正般若波羅蜜多
大般若經第一百四十七第十八
張
@@復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀苦聖諦若常若无常
不應觀集滅道聖諦若常若無常何
以故苦聖諦苦聖諦自性空集滅道
聖諦集滅道聖諦自性空是苦聖諦
自性卽非自性是集滅道聖諦自性
亦非自性若非自性卽是般若波羅
蜜多於此般若波羅蜜多苦聖諦不
可得彼常無常亦不可得集滅道聖
諦皆不可得彼常无常亦不可得所
以者何此中尙无苦聖諦等可得何
况有彼常與无常汝若能修如是般
若是修般若波羅蜜多復作是言汝
善男子應修般若波羅蜜多不應觀
苦聖諦若樂若苦不應觀集滅道聖
諦若樂若苦何以故苦聖諦苦聖諦
自性空集滅道聖諦集滅道聖諦自
性空是苦聖諦自性卽非自性是集
滅道聖諦自性亦非自性若非自性
卽是般若波羅蜜多於此般若波羅
蜜多苦聖諦不可得彼樂與苦亦不
大般若經第一百四十七第十九張列

可得集滅道聖諦皆不可得彼樂與
苦亦不可得所以者何此中尙無苦
聖諦等可得何况有彼樂之與苦汝
若能修如是般若是修般若波羅蜜
多復作是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀苦聖諦若我若無我
不應觀集滅道聖諦若我若無我何
以故苦聖諦苦聖諦自性空集滅道
聖諦集滅道聖諦自性空是苦聖諦
自性卽非自性是集滅道聖諦自性
亦非自性若非自性卽是般若波羅
蜜多於此般若波羅蜜多苦聖諦不
可得彼我无我亦不可得集滅道聖
諦皆不可得彼我无我亦不可得所
以者何此中尙無苦聖諦等可得何
况有彼我與无我汝若能修如是般
若是修般若波羅蜜多復作是言汝
善男子應修般若波羅蜜多不應觀
苦聖諦若淨若不淨不應觀集滅道
聖諦若淨若不淨何以故苦聖諦苦
聖諦自性空集滅道聖諦集滅道聖
諦自性空是苦聖諦自性卽非自性
是集滅道聖諦自性亦非自性若非
大般若經第一百四十七第二十張列

@@自性卽是般若波羅蜜多於此般若
波羅蜜多苦聖諦不可得彼淨不淨
亦不可得集滅道聖諦皆不可得彼
淨不淨亦不可得所以者何此中尙
无苦聖諦等可得何况有彼淨與不
淨汝若能修如是般若是修般若波
羅蜜多憍尸迦是善男子善女人等
作此等說是爲宣說眞正般若波羅
蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波羅
蜜多不應觀四靜慮若常若无常不
應觀四无量四无色定若常若無常
何以故四靜慮四靜慮自性空四無
量四无色定四無量四無色定自性
空是四靜慮自性卽非自性是四无
量四无色定自性亦非自性若非自
性卽是般若波羅蜜多於此般若波
羅蜜多四靜慮不可得彼常無常亦
不可得四無量四無色定皆不可得
彼常无常亦不可得所以者何此中
尙无四靜慮等可得何况有彼常與
大般若第一百四十七第二十一張
列
@@无常汝若能修如是般若是修般若
波羅蜜多復作是言汝善男子應修
般若波羅蜜多不應觀四靜慮若樂
若苦不應觀四无量四無色定若樂
若苦何以故四靜慮四靜慮自性空
四无量四無色定四無量四無色定
自性空是四靜慮自性卽非自性是
四无量四無色定自性亦非自性若
非自性卽是般若波羅蜜多於此般
若波羅蜜多四靜慮不可得彼樂與
苦亦不可得四無量四無色定皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙无四靜慮等可得何况有彼
樂之與苦汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多復作是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀四靜慮
若我若无我不應觀四無量四无色
定若我若无我何以故四靜慮四靜
慮自性空四無量四無色定四無量
四无色定自性空是四靜慮自性卽
非自性是四無量四無色定自性亦
非自性若非自性卽是般若波羅蜜
多於此般若波羅蜜多四靜慮不可
大般若經第一百四十七第二十二張列

得彼我无我亦不可得四无量四無
色定皆不可得彼我无我亦不可得
所以者何此中尙无四靜慮等可得
何况有彼我與无我汝若能修如是
般若是修般若波羅蜜多復作是言
汝善男子應修般若波羅蜜多不應
觀四靜慮若淨若不淨不應觀四無
量四无色定若淨若不淨何以故四
靜慮四靜慮自性空四无量四無色
定四无量四無色定自性空是四靜
慮自性卽非自性是四无量四无色
定自性亦非自性若非自性卽是般
若波羅蜜多於此般若波羅蜜多四
靜慮不可得彼淨不淨亦不可得四
無量四無色定皆不可得彼淨不淨
亦不可得所以者何此中尙無四靜
慮等可得何况有彼淨與不淨汝若
能修如是般若是修般若波羅蜜多
憍尸迦是善男子善女人等作此等
說是爲宣說眞正般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十七

@@戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百四十七第二十三張列

@@大般若波羅蜜多經卷第一百四十八列
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之四十六
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀八解脫若常若無常
不應觀八勝處九次第定十遍處若
常若無常何以故八解脫八解脫自
性空八勝處九次第定十遍處八勝
處九次第定十遍處自性空是八解
脫自性卽非自性是八勝處九次第
定十遍處自性亦非自性若非自性
卽是般若波羅蜜多於此般若波羅
蜜多八解脫不可得彼常無常亦不
可得八勝處九次第定十遍處皆不
可得彼常無常亦不可得所以者何
此中尙無八解脫等可得何况有彼
常與無常汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多復作是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀八解脫
若樂若苦不應觀八勝處九次第定

十遍處若樂若苦何以故八解脫八
解脫自性空八勝處九次第定十遍
處八勝處九次第定十遍處自性空
是八解脫自性卽非自性是八勝處
九次第定十遍處自性亦非自性若
非自性卽是般若波羅蜜多於此般
若波羅蜜多八解脫不可得彼樂與
苦亦不可得八勝處九次第定十遍
處皆不可得彼樂與苦亦不可得所
以者何此中尙無八解脫等可得何
况有彼樂之與苦汝若能修如是般
若是修般若波羅蜜多復作是言汝
善男子應修般若波羅蜜多不應觀
八解脫若我若無我不應觀八勝處
九次第定十遍處若我若无我何以
故八解脫八解脫自性空八勝處九
次第定十遍處八勝處九次第定十
遍處自性空是八解脫自性卽非自
性是八勝處九次第定十遍處自性
亦非自性若非自性卽是般若波羅
蜜多於此般若波羅蜜多八解脫不
可得彼我無我亦不可得八勝處九
次第定十遍處皆不可得彼我无我
大般若第一百四十八第二張列

@@亦不可得所以者何此中尙無八解脫
等可得何况有彼我與无我汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多復
作是言汝善男子應修般若波羅蜜
多不應觀八解脫若淨若不淨不應
觀八勝處九次第定十遍處若淨若
不淨何以故八解脫八解脫自性空
八勝處九次第定十遍處八勝處九
次第定十遍處自性空是八解脫自
性卽非自性是八勝處九次第定十
遍處自性亦非自性若非自性卽是
般若波羅蜜多於此般若波羅蜜多
八解脫不可得彼淨不淨亦
不可得八勝處九次第定十遍處皆
不可得彼淨不淨亦不可得所以者
何此中尙無八解脫等可得何况有
彼淨與不淨汝若能修如是般若是
修般若波羅蜜多憍尸迦是善男子
善女人等作此等說是爲宣說眞正
般若波
羅蜜多復次憍尸迦若善男子善女
人等爲發无上菩提心者宣說般若
波羅蜜多作如是言汝善男子應修
般若波大般若第一百四十八第
三張列
@@羅蜜多不應觀四念住若常若无常
不應觀四正斷四神足五根五力七
等覺支八聖道支若常若无常何以
故四念住四念住自性空四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支
四正斷乃至八聖道支自性空是四
念住自性卽非自性是四正斷乃至
八聖道支自性亦非自性若非自性
卽是般若波羅蜜多於此般若波羅
蜜多四念住不可得彼常无常亦不
可得四正斷乃至八聖道支皆不可得
彼常無常亦不可得所以者何此
中尙无四念住等可得何况有彼常
與無常汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修般若波羅蜜多不應觀四念住若
樂若苦不應觀四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支若樂若苦
何以故四念住四念住自性空四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖
道支四正斷乃至八聖道支自性空
是四念住自性卽非自性是四正斷
乃至八聖道支自性亦非自性若非
大般若第一百四十八第四張列

自性卽是般若波羅蜜多於此般若
波羅蜜多四念住不可得彼樂與苦
亦不可得四正斷乃至八聖道支皆
不可得彼樂與苦亦不可得所以者
何此中尙無四念住等可得何況有
彼樂之與苦汝若能修如是般若是
修般若波羅蜜多復作是言汝善男
子應修般若波羅蜜多不應觀四念
住若我若無我不應觀四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支若
我若無我何以故四念住四念住自
性空四正斷四神足五根五力七等
覺支八聖道支四正斷乃至八聖道
支自性空是四念住自性卽非自性
是四正斷乃至八聖道支自性亦非
自性若非自性卽是般若波羅蜜多
於此般若波羅蜜多四念住不可得
彼我無我亦不可得四正斷乃至八
聖道支皆不可得彼我無我亦不可
得所以者何此中尙無四念住等可
得何況有彼我與無我汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多復作是
言汝善男子應修般若波羅蜜多不
大般若經卷第一百四十八第五
張列
@@應觀四念住若淨若不淨不應觀四
正斷四神足五根五力七等覺支八
聖道支若淨若不淨何以故四念住
四念住自性空四正斷四神足五根
五力七等覺支八聖道支四正斷乃
至八聖道支自性空是四念住自性
卽非自性是四正斷乃至八聖道支
自性亦非自性若非自性卽是般若
波羅蜜多於此般若波羅蜜多四念
住不可得彼淨不淨亦不可得四正
斷乃至八聖道支皆不可得彼淨不
淨亦不可得所以者何此中尙無四
念住等可得何況有彼淨與不淨汝
若能修如是般若是修般若波羅蜜
多憍尸迦是善男子善女人等作此
等說是爲宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀空解脫門若常若無
常不應觀無相無願解脫門若常若
無常何以故空解脫門空解脫門自
性空無相無願解脫門無相無願解
大般若經卷第一百四十八第六
張列
@@脫門自性空是空解脫門自性卽非
自性是無相無願解脫門自性亦非
自性若非自性卽是般若波羅蜜多
於此般若波羅蜜多空解脫門不可
得彼常無常亦不可得無相無願解
脫門皆不可得彼常無常亦不可得
所以者何此中尙無空解脫門等可
得何況有彼常與無常汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多復作是
言汝善男子應修般若波羅蜜多不
應觀空解脫門若樂若苦不應觀無
相無願解脫門若樂若苦何以故空
解脫門空解脫門自性空無相無願
解脫門無相無願解脫門自性空是
空解脫門自性卽非自性是無相無
願解脫門自性亦非自性若非自性
卽是般若波羅蜜多於此般若波羅
蜜多空解脫門不可得彼樂與苦亦
不可得無相無願解脫門皆不可得
彼樂與苦亦不可得所以者何此中
尙無空解脫門等可得何況有彼樂
之與苦汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
大般若經卷第一百四十八第七
張列

修般若波羅蜜多不應觀空解脫門
若我若無我不應觀無相無願解脫
門若我若無我何以故空解脫門空
解脫門自性空無相無願解脫門無
相無願解脫門自性空是空解脫門
自性卽非自性是無相無願解脫門
自性亦非自性若非自性卽是般若
波羅蜜多於此般若波羅蜜多空解
脫門不可得彼我無我亦不可得無
相無願解脫門皆不可得彼我無我
亦不可得所以者何此中尙無空解
脫門等可得何况有彼我與無我汝
若能修如是般若是修般若波羅蜜
多復作是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀空解脫門若淨若不
淨不應觀無相無願解脫門若淨若
不淨何以故空解脫門空解脫門自
性空無相無願解脫門無相無願解
脫門自性空是空解脫門自性卽非
自性是無相無願解脫門自性亦非
自性若非自性卽是般若波羅蜜多
於此般若波羅蜜多空解脫門不可
得彼淨不淨亦不可得無相無願解
大般若第一百四十八第八張列

@@脫門皆不可得彼淨不淨亦不可得
所以者何此中尙無空解脫門等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀五眼若常若無常不
應觀六神通若常若無常何以故五
眼五眼自性空六神通六神通自性
空是五眼自性卽非自性是六神通
自性亦非自性若非自性卽是般若
波羅蜜多於此般若波羅蜜多五眼
不可得彼常無常亦不可得六神通
不可得彼常無常亦不可得所以者
何此中尙無五眼等可得何况有彼
常與無常汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多復作是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀五眼若
樂若苦不應觀六神通若樂若苦何
以故五眼五眼自性空六神通六神
大般若第一百四十八第九張列

@@通自性空是五眼自性卽非自性是
六神通自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多五眼不可得彼樂與苦亦不可得
六神通不可得彼樂與苦亦不可得
所以者何此中尙無五眼等可得何
况有彼樂之與苦汝若能修如是般
若是修般若波羅蜜多復作是言汝
善男子應修般若波羅蜜多不應觀
五眼若我若无我不應觀六神通若
我若無我何以故五眼五眼自性空
六神通六神通自性空是五眼自性
卽非自性是六神通自性亦非自性
若非自性卽是般若波羅蜜多於此
般若波羅蜜多五眼不可得彼我無
我亦不可得六神通不可得彼我無
我亦不可得所以者何此中尙無五
眼等可得何况有彼我與無我汝若
能修如是般若是修般若波羅蜜多
復作是言汝善男子應修般若波羅
蜜多不應觀五眼若淨若不淨不應
觀六神通若淨若不淨何以故五眼
五眼自性空六神通六神通自性空
大般若第一百四十八第十張列

是五眼自性卽非自性是六神通自
性亦非自性若非自性卽是般若波
羅蜜多於此般若波羅蜜多五眼不
可得彼淨不淨亦不可得六神通不
可得彼淨不淨亦不可得所以者何
此中尙無五眼等可得何况有彼淨
與不淨汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多憍尸迦是善男子善女
人等作此等說是爲宣說眞正般若
波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀佛十力若常若無常
不應觀四无所畏四無礙解大慈大
悲大喜大捨十八佛不共法若常若
無常何以故佛十力佛十力自性空
四無所畏四无礙解大慈大悲大喜
大捨十八佛不共法四無所畏乃至
十八佛不共法自性空是佛十力自
性卽非自性是四無所畏乃至十八
佛不共法自性亦非自性若非自性
卽是般若波羅蜜多於此般若波羅
大般若第一百四十八第十一張列

@@蜜多佛十力不可得彼常无常亦不
可得四無所畏乃至十八佛不共法
皆不可得彼常無常亦不可得所以
者何此中尙无佛十力等可得何况
有彼常與無常汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀佛
十力若樂若苦不應觀四無所畏四
无礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法若樂若苦何以故佛十力佛
十力自性空四無所畏四無礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法四
无所畏乃至十八佛不共法自性空
是佛十力自性卽非自性是四無所
畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性若非自性卽是般若波羅蜜多於
此般若波羅蜜多佛十力不可得彼
樂與苦亦不可得四无所畏乃至十
八佛不共法皆不可得彼樂與苦亦
不可得所以者何此中尙无佛十力
等可得何况有彼樂之與苦汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多復
作是言汝善男子應修般若波羅蜜
大般若經第一百四十八第十二張列

@@多不應觀佛十力若我若无我不應
觀四无所畏四無礙解大慈大悲大
喜大捨十八佛不共法若我若无我
何以故佛十力佛十力自性空四无
所畏四无礙解大慈大悲大喜大捨
十八佛不共法四无所畏乃至十八
佛不共法自性空是佛十力自性卽
非自性是四无所畏乃至十八佛不
共法自性亦非自性若非自性卽是
般若波羅蜜多於此般若波羅蜜多
佛十力不可得彼我無我亦不可得
四無所畏乃至十八佛不共法皆不
可得彼我无我亦不可得所以者何
此中尙无佛十力等可得何况有彼
我與无我汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多復作是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀佛十力
若淨若不淨不應觀四无所畏四無
礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不
共法若淨若不淨何以故佛十力佛
十力自性空四无所畏四无礙解大
慈大悲大喜大捨十八佛不共法四
无所畏乃至十八佛不共法自性空
大般若第一百四十八第十三張列

是佛十力自性卽非自性是四無所
畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性若非自性卽是般若波羅蜜多於
此般若波羅蜜多佛十力不可得彼
淨不淨亦不可得四无所畏乃至十
八佛不共法皆不可得彼淨不淨亦
不可得所以者何紆中尙無佛十力
等可得何况有彼淨與不淨汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多憍
尸迦是善男子善女人等作此等說
是爲宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發无上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀无忘失法若常若无
常不應觀恒住捨性若常若无常何
以故无忘失法无忘失法自性空恒
住捨性恒住捨性自性空是无忘失
法自性卽非自性是恒住捨性自性
亦非自性若非自性卽是般若波羅
蜜多於此般若波羅蜜多無忘失法
不可得彼常無常亦不可得恒住捨
性不可得彼常無常亦不可得所以
大般若第一百四十八第十四張列

@@者何此中尙無無忘失法等可得何
况有彼常與無常汝若能修如是般
若是修般若波羅蜜多復作是言汝
善男子應修般若波羅蜜多不應觀
無忘失法若樂若苦不應觀恒住捨
性若樂若苦何以故無忘失法無忘
失法自性空恒住捨性恒住捨性自
性空是無忘失法自性卽非自性是
恒住捨性自性亦非自性若非自性
卽是般若波羅蜜多於此般若波羅
蜜多無忘失法不可得彼樂與苦亦
不可得恒住捨性不可得彼樂與苦
亦不可得所以者何此中尙無無忘
失法等可得何况有彼樂之與苦汝
若能修如是般若是修般若波羅蜜
多復作是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀無忘失法若我若無
我不應觀恒住捨性若我若無我何
以故無忘失法無忘失法自性空恒
住捨性恒住捨性自性空是無忘失
法自性卽非自性是恒住捨性自性
亦非自性若非自性卽是般若波羅
蜜多於此般若波羅蜜多無忘失法
大般若第一百四十八第十五張列

@@不可得彼我無我亦不可得恒住捨
性不可得彼我無我亦不可得所以
者何此中尙無無忘失法等可得何
况有彼我與無我汝若能修如是般
若是修般若波羅蜜多復作是言汝
善男子應修般若波羅蜜多不應觀
無忘失法若淨若不淨不應觀恒住
捨性若淨若不淨何以故無忘失法
無忘失法自性空恒住捨性恒住捨
性自性空是無忘失法自性卽非自
性是恒住捨性自性亦非自性若非
自性卽是般若波羅蜜多於此般若
波羅蜜多無忘失法不可得彼淨不
淨亦不可得恒住捨性不可得彼淨
不淨亦不可得所以者何此中尙無
無忘失法等可得何况有彼淨與不
淨汝若能修如是般若是修般若波
羅蜜多憍尸迦是善男子善女人等
作此等說是爲宣說眞正般若波羅
蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
大般若第一百四十八第十六張列

羅蜜多不應觀一切智若常若無常
不應觀道相智一切相智若常若無
常何以故一切智一切智自性空道
相智一切相智道相智一切相智自
性空是一切智自性卽非自性是道
相智一切相智自性亦非自性若非
自性卽是般若波羅蜜多於此般若
波羅蜜多一切智不可得彼常無常
亦不可得道相智一切相智皆不可
得彼常無常亦不可得所以者何此
中尙無一切智等可得何况有彼常
與無常汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修般若波羅蜜多不應觀一切智若
樂若苦不應觀道相智一切相智若
樂若苦何以故一切智一切智自性
空道相智一切相智道相智一切相
智自性空是一切智自性卽非自性
是道相智一切相智自性亦非自性
若非自性卽是般若波羅蜜多於此
般若波羅蜜多一切智不可得彼樂
與苦亦不可得道相智一切相智皆
不可得彼樂與苦亦不可得所以者
大般若第一百四十八第十七張列

@@何此中尙無一切智等可得何况有
彼樂之與苦汝若能修如是般若是
修般若波羅蜜多復作是言汝善男
子應修般若波羅蜜多不應觀一切
智若我若無我不應觀道相智一切
相智若我若無我何以故一切智一
切智自性空道相智一切相智道相
智一切相智自性空是一切智自性
卽非自性是道相智一切相智自性
亦非自性若非自性卽是般若波羅
蜜多於此般若波羅蜜多一切智不
可得彼我無我亦不可得道相智一
切相智皆不可得彼我無我亦不可
得所以者何此中尙無一切智等可
得何况有彼我與無我汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多復作是
言汝善男子應修般若波羅蜜多不
應觀一切智若淨若不淨不應觀道
相智一切相智若淨若不淨何以故
一切智一切智自性空道相智一切
相智道相智一切相智自性空是一
切智自性卽非自性是道相智一切
相智自性亦非自性若非自性卽是
大般若第一百四十八第十八張列

@@般若波羅蜜多於此般若波羅蜜多
一切智不可得彼淨不淨亦不可得
道相智一切相智皆不可得彼淨不
淨亦不可得所以者何此中尙無一
切智等可得何况有彼淨與不淨汝
若能修如是般若是修般若波羅蜜
多憍尸迦是善男子善女人等作此
等說是爲宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀一切陀羅尼門若常
若無常不應觀一切三摩地門若常
若無常何以故一切陀羅尼門一切
陀羅尼門自性空一切三摩地門一
切三摩地門自性空是一切陀羅尼
門自性卽非自性是一切三摩地門
自性亦非自性若非自性卽是般若
波羅蜜多於此般若波羅蜜多一切
陀羅尼門不可得彼常無常亦不可
得一切三摩地門不可得彼常無常
亦不可得所以者何此中尙無一切
陀羅尼門等可得何况有彼常與無
大般若第一百四十八第十九張列

常汝若能修如是般若是修般若波
羅蜜多復作是言汝善男子應修般
若波羅蜜多不應觀一切陀羅尼門
若樂若苦不應觀一切三摩地門若
樂若苦何以故一切陀羅尼門一切
陀羅尼門自性空一切三摩地門一
切三摩地門自性空是一切陀羅尼
門自性卽非自性是一切三摩地門
自性亦非自性若非自性卽是般若
波羅蜜多於此般若波羅蜜多一切
陀羅尼門不可得彼樂與苦亦不可
得一切三摩地門不可得彼樂與苦
亦不可得所以者何此中尙無一切
陀羅尼門等可得何况有彼樂之與
苦汝若能修如是般若是修般若波
羅蜜多復作是言汝善男子應修般
若波羅蜜多不應觀一切陀羅尼門
若我若無我不應觀一切三摩地門
若我若無我何以故一切陀羅尼
門一切陀羅尼門自性空一切三摩
地門一切三摩地門自性空是一切
陀羅尼門自性卽非自性是一切三
摩地門自性亦非自性若非自性卽
是大般若卷第一百四十八第二十張
列
@@般若波羅蜜多於此般若波羅蜜多
一切陀羅尼門不可得彼我無我亦
不可得一切三摩地門不可得彼我
無我亦不可得所以者何此中尙無
一切陀羅尼門等可得何况有彼我
與無我汝若能修如是般若是修般
若波羅蜜多復作是言汝善男子應
修般若波羅蜜多不應觀一切陀羅
尼門若淨若不淨不應觀一切三摩
地門若淨若不淨何以故一切陀羅
尼門一切陀羅尼門自性空一切三
摩地門一切三摩地門自性空是一
切陀羅尼門自性卽非自性是一切
三摩地門自性亦非自性若非自性
卽是般若波羅蜜多於此般若波羅
蜜多一切陀羅尼門不可得彼淨不
淨亦不可得一切三摩地門不可得
彼淨不淨亦不可得所以者何此中
尙無一切陀羅尼門等可得何况有
彼淨與不淨汝若能修如是般若是
修般若波羅蜜多憍尸迦是善男子
善女人等作此等說是爲宣說眞正
般若波羅蜜多
大般若卷第一百四十八第二十一張列

@@復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀預流向預流果若常
若無常不應觀一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常
若無常何以故預流向預流果預流
向預流果自性空一來向一來果不
還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一
來向乃至阿羅漢果自性空是預流
向預流果自性卽非自性是一來向
乃至阿羅漢果自性亦非自性若非
自性卽是般若波羅蜜多於此般若
波羅蜜多預流向預流果不可得彼
常無常亦不可得一來向乃至阿羅
漢果皆不可得彼常無常亦不可得
所以者何此中尙無預流向等可得
何况有彼常與無常汝若能修如是
般若是修般若波羅蜜多復作是言
汝善男子應修般若波羅蜜多不應
觀預流向預流果若樂若苦不應觀
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果若樂若苦何以故預
大般若經卷第一百四十八第二十二張列

流向預流果預流向預流果自性空
一來向一來果不還向不還果阿羅
漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢
果自性空是預流向預流果自性卽
非自性是一來向乃至阿羅漢果自
性亦非自性若非自性卽是般若波
羅蜜多於此般若波羅蜜多預流向
預流果不可得彼樂與苦亦不可得
一來向乃至阿羅漢果皆不可得彼
樂與苦亦不可得所以者何此中尙
無預流向等可得何况有彼樂之與
苦汝若能修如是般若是修般若波
羅蜜多復作是言汝善男子應修般
若波羅蜜多不應觀預流向預流果
若我若無我不應觀一來向一來果
不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果
若我若無我何以故預流向預流果
預流向預流果自性空一來向一來
果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢
果一來向乃至阿羅漢果自性空是
預流向預流果自性卽非自性是一
來向乃至阿羅漢果自性亦非自性
若非自性卽是般若波羅蜜多於此
大般若第一百四十八第二十三張列

@@般若波羅蜜多預流向預流果不可
得彼我無我亦不可得一來向乃至
阿羅漢果皆不可得彼我無我亦不
可得所以者何此中尙無預流向等
可得何况有彼我與無我汝若能修
如是般若是修般若波羅蜜多復作
是言汝善男子應修般若波羅蜜多
不應觀預流向預流果若淨若不淨
不應觀一來向一來果不還向不還
果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨
何以故預流向預流果預流向預流
果自性空一來向一來果不還向不
還果阿羅漢向阿羅漢果一來向乃
至阿羅漢果自性空是預流向預流
果自性卽非自性是一來向乃至阿
羅漢果自性亦非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多預流向預流果不可得彼淨不淨
亦不可得一來向乃至阿羅漢果皆
不可得彼淨不淨亦不可得所以者
何此中尙無預流向等可得何况有
彼淨與不淨汝若能修如是般若是
修般若波羅蜜多憍尸迦是善男子
大般若第一百四十八第二十四張列

@@善女人等作此等說是爲宣說眞正
般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百四十八
戊戍歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大般若經第一百四十八第二十五張盈

大般若波羅蜜多經卷第一百四十九列
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之四十七
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀一切獨覺菩提若常
若無常何以故一切獨覺菩提一切
獨覺菩提自性空是一切獨覺菩提
自性卽非自性若非自性卽是般若
波羅蜜多於此般若波羅蜜多一切
獨覺菩提不可得彼常無常亦不可
得所以者何此中尙無一切獨覺菩
提可得何况有彼常與無常汝若能
修如是般若是修般若波羅蜜多復
作是言汝善男子應修般若波羅蜜
多不應觀一切獨覺菩提若樂若苦
何以故一切獨覺菩提一切獨覺菩
提自性空是一切獨覺菩提自性卽
非自性若非自性卽是般若波羅蜜
多於此般若波羅蜜多一切獨覺菩
提不可得彼樂與苦亦不可得所以

@@者何此中尙無一切獨覺菩提可得
何况有彼樂之與苦汝若能修如是
般若是修般若波羅蜜多復作是言
汝善男子應修般若波羅蜜多不應
觀一切獨覺菩提若我若無我何以
故一切獨覺菩提一切獨覺菩提自
性空是一切獨覺菩提自性卽非自
性若非自性卽是般若波羅蜜多於
此般若波羅蜜多一切獨覺菩提不
可得彼我無我亦不可得所以者何
此中尙無一切獨覺菩提可得何况
有彼我與無我汝若能修如是般若
是修般若波羅蜜多復作是言汝善
男子應修般若波羅蜜多不應觀一
切獨覺菩提若淨若不淨何以故一
切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空
是一切獨覺菩提自性卽非自性若
非自性卽是般若波羅蜜多於此般
若波羅蜜多一切獨覺菩提不可得
彼淨不淨亦不可得所以者何此中
尙無一切獨覺菩提可得何况有彼
淨與不淨汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多憍尸迦是善男子善
大般若第一百四十九第二張
列
@@女人等作此等說是爲宣說眞正般
若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀一切菩薩摩訶薩行
若常若無常何以故一切菩薩摩訶
薩行一切菩薩摩訶薩行自性空是
一切菩薩摩訶薩行自性卽非自性
若非自性卽是般若波羅蜜多於此
般若波羅蜜多一切菩薩摩訶薩行
不可得彼常無常亦不可得所以者
何此中尙無一切菩薩摩訶薩行可
得何况有彼常與無常汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多復作是
言汝善男子應修般若波羅蜜多不
應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦
何以故一切菩薩摩訶薩行一切菩
薩摩訶薩行自性空是一切菩薩摩
訶薩行自性卽非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多一切菩薩摩訶薩行不可得彼樂
與苦亦不可得所以者何此中尙無
大般若第一百四十九第三張列

一切菩薩摩訶薩行可得何况有彼
樂之與苦汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多復作是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀一切菩
薩摩訶薩行若我若無我何以故一
切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩
行自性空是一切菩薩摩訶薩行自
性卽非自性若非自性卽是般若波
羅蜜多於此般若波羅蜜多一切菩
薩摩訶薩行不可得彼我無我亦不
可得所以者何此中尙無一切菩薩
摩訶薩行可得何况有彼我與無我
汝若能修如是般若是修般若波羅
蜜多復作是言汝善男子應修般若
波羅蜜多不應觀一切菩薩摩訶薩
行若淨若不淨何以故一切菩薩摩
訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空
是一切菩薩摩訶薩行自性卽非自
性若非自性卽是般若波羅蜜多於
此般若波羅蜜多一切菩薩摩訶薩
行不可得彼淨不淨亦不可得所以
者何此中尙無一切菩薩摩訶薩行
可得何况有彼淨與不淨汝若能修
大般若第一百四十九第四張列

@@如是般若是修般若波羅蜜多憍尸
迦善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正般若波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說般若波羅蜜
多作如是言汝善男子應修般若波
羅蜜多不應觀諸佛無上正等菩提
若常若無常何以故諸佛無上正等
菩提諸佛無上正等菩提自性空是
諸佛無上正等菩提自性卽非自性
若非自性卽是般若波羅蜜多於此
般若波羅蜜多諸佛無上正等菩提
不可得彼常無常亦不可得所以者
何此中尙無諸佛無上正等菩提可
得何况有彼常與無常汝若能修如
是般若是修般若波羅蜜多復作是
言汝善男子應修般若波羅蜜多不
應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦
何以故諸佛無上正等菩提諸佛無
上正等菩提自性空是諸佛無上正
等菩提自性卽非自性若非自性卽
是般若波羅蜜多於此般若波羅蜜
多諸佛無上正等菩提不可得彼樂
大般若第一百四十九第五張列

@@與苦亦不可得所以者何此中尙無
諸佛無上正等菩提可得何况有彼
樂之與苦汝若能修如是般若是修
般若波羅蜜多復作是言汝善男子
應修般若波羅蜜多不應觀諸佛無
上正等菩提若我若無我何以故諸
佛無上正等菩提諸佛無上正等菩
提自性空是諸佛無上正等菩提自
性卽非自性若非自性卽是般若波
羅蜜多於此般若波羅蜜多諸佛無
上正等菩提不可得彼我無我亦不
可得所以者何此中尙無諸佛無上
正等菩提可得何况有彼我與無我
汝若能修如是般若是修般若波羅
蜜多復作是言汝善男子應修般若
波羅蜜多不應觀諸佛無上正等菩
提若淨若不淨何以故諸佛無上正
等菩提諸佛無上正等菩提自性空
是諸佛無上正等菩提自性卽非自
性若非自性卽是般若波羅蜜多於
此般若波羅蜜多諸佛無上正等菩
提不可得彼淨不淨亦不可得所以
者何此中尙無諸佛無上正等菩提
大般若第一百四十九第六張列

可得何況有彼淨與不淨汝若能修
如是般若是修般若波羅蜜多憍尸
迦是善男子善女人等作此等說是
爲宣說眞正般若波羅蜜多
時天帝釋復白佛言世尊云何諸善
男子善女人等說無所得靜慮波羅
蜜多名說眞正靜慮波羅蜜多佛言
憍尸迦若善男子善女人等爲發無
上菩提心者宣說靜慮波羅蜜多作
如是言汝善男子應修靜慮波羅蜜
多不應觀色若常若無常不應觀受
想行識若常若無常何以故色色自
性空受想行識受想行識自性空是
色自性卽非自性是受想行識自性
亦非自性若非自性卽是靜慮波羅
蜜多於此靜慮波羅蜜多色不可得
彼常無常亦不可得受想行識皆
不可得彼常無常亦不可得所以者
何此中尙無色等可得何況有彼常
與無常汝若能修如是靜慮是修靜
慮波羅蜜多復作是言汝善男子應
修靜慮波羅蜜多不應觀色若樂若
苦不應觀受想行識若樂若苦何以
故大般若經卷第一百四十九
第七張列
@@色色自性空受想行識受想行識自
性空是色自性卽非自性是受想行
識自性亦非自性若非自性卽是靜
慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜多色
不可得彼樂與苦亦不可得受想行
識皆不可得彼樂與苦亦不可得所
以者何此中尙無色等可得何況有
彼樂之與苦汝若能修如是靜慮是
修靜慮波羅蜜多復作是言汝善男
子應修靜慮波羅蜜多不應觀色若
我若無我不應觀受想行識若我若
無我何以故色色自性空受想行識
受想行識自性空是色自性卽非自
性是受想行識自性亦非自性若非
自性卽是靜慮波羅蜜多於此靜慮
波羅蜜多色不可得彼我無我亦不
可得受想行識皆不可得彼我無我
亦不可得所以者何此中尙無色等
可得何況有彼我與無我汝若能修
如是靜慮是修靜慮波羅蜜多復作
是言汝善男子應修靜慮波羅蜜多
不應觀色若淨若不淨不應觀受想
行識若淨若不淨何以故色色自性
大般若經卷第一百四十九第八
張列
@@空受想行識受想行識自性空是色
自性卽非自性是受想行識自性亦
非自性若非自性卽是靜慮波羅蜜
多於此靜慮波羅蜜多色不可得彼
淨不淨亦不可得受想行識皆不可
得彼淨不淨亦不可得所以者何此
中尙無色等可得何況有彼淨與不
淨汝若能修如是靜慮是修靜慮波
羅蜜多憍尸迦是善男子善女人等
作此等說是爲宣說眞正靜慮波羅
蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀眼處若常若無常不
應觀耳鼻舌身意處若常若無常何
以故眼處眼處自性空耳鼻舌身意
處耳鼻舌身意處自性空是眼處自
性卽非自性是耳鼻舌身意處自性
亦非自性若非自性卽是靜慮波羅
蜜多於此靜慮波羅蜜多眼處不可
得彼常無常亦不可得耳鼻舌身意
處皆不可得彼常無常亦不可得所
大般若經卷第一百四十九第九
張列

以者何此中尙無眼處等可得何无
有彼常與無常汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀眼
處若樂若苦不應觀耳鼻舌身意處
若樂若苦何以故眼處眼處自性空
耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性
空是眼處自性卽非自性是耳鼻舌
身意處自性亦非自性若非自性卽
是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜
多眼處不可得彼樂與苦亦不可得
耳鼻舌身意處皆不可得彼樂與
苦亦不可得所以者何此中尙無眼
處等可得何况有彼樂之與苦汝若
能修如是靜慮是修靜慮波羅蜜多
復作是言汝善男子應修靜慮波羅
蜜多不應觀眼處若我若無我不應
觀耳鼻舌身意處若我若無我何以
故眼處眼處自性空耳鼻舌身意處
耳鼻舌身意處自性空是眼處自性
卽非自性是耳鼻舌身意處自性亦
非自性若非自性卽是靜慮波羅蜜
多於此靜慮波羅蜜多眼處不可得
大般若第一百四十九第十張列

@@彼我無我亦不可得耳鼻舌身意處
皆不可得彼我無我亦不可得所以
者何此中尙無眼處等可得何况有
彼我與無我汝若能修如是靜慮是
修靜慮波羅蜜多復作是言汝善男
子應修靜慮波羅蜜多不應觀眼處
若淨若不淨不應觀耳鼻舌身意處
若淨若不淨何以故眼處眼處自性
空耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自
性空是眼處自性卽非自性是耳鼻
舌身意處自性亦非自性若非自性
卽是靜處波羅蜜多於此靜慮波羅
蜜多眼處不可得彼淨不淨亦不可
得耳鼻舌身意處皆不可得彼淨不
淨亦不可得所以者何此中尙無眼
處等可得何况有彼淨與不淨汝若
能修如是靜慮是修靜慮波羅蜜多
憍尸迦是善男子善女人等作此等
說是爲宣說眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀色處若常若無常不
大般若第一百四十九第十一張
列
@@應觀聲香味觸法處若常若無常何
以故色處色處自性空聲香味觸法
處聲香味觸法處自性空是色處自
性卽非自性是聲香味觸法處自性
亦非自性若非自性卽是靜慮波羅
蜜多於此靜慮波羅蜜多色處不可
得彼常無常亦不可得聲香味觸法
處皆不可得彼常無常亦不可得所
以者何此中尙無色處等可得何况
有彼常與無常汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀色
處若樂若苦不應觀聲香味觸法處
若樂若苦何以故色處色處自性空
聲香味觸法處聲香味觸法處自性
空是色處自性卽非自性是聲香味
觸法處自性亦非自性若非自性卽
是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜
多色處不可得彼樂與苦亦不可得
聲香味觸法處皆不可得彼樂與苦
亦不可得所以者何此中尙無色處
等可得何况有彼樂之與苦汝若能
修如是靜慮是修靜慮波羅蜜多復
大般若第一百四十九第十二張列

作是言汝善男子應修靜慮波羅蜜
多不應觀色處若我若無我不應觀
聲香味觸法處若我若無我何以故
色處色處自性空聲香味觸法處聲
香味觸法處自性空是色處自性卽
非自性是聲香味觸法處自性亦非
自性若非自性卽是靜慮波羅蜜多
於此靜慮波羅蜜多色處不可得彼
我無我亦不可得聲香味觸法處皆
不可得彼我無我亦不可得所以者
何此中尙無色處等可得何况有彼
我與無我汝若能修如是靜慮是修
靜慮波羅蜜多復作是言汝善男子
應修靜慮波羅蜜多不應觀色處若
淨若不淨不應觀聲香味觸法處若
淨若不淨何以故色處色處自性空
聲香味觸法處聲香味觸法處自性
空是色處自性卽非自性是聲香味
觸法處自性亦非自性若
非自性卽是靜慮波羅蜜多於此靜
慮波羅蜜多色處不可得彼淨不淨
亦不可得聲香味觸法處皆不可得
彼淨不淨亦不可得所以者何此中
尙無色處大般若第一百四十九第
十三張列
@@等可得何况有彼淨與不淨汝若能
修如是靜慮是修靜慮波羅蜜多憍
尸迦是善男子善女人等作此等說
是爲宣說眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀眼界若常若無常不
應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣
所生諸受若常若無常何以故眼界
眼界自性空色界眼識界及眼觸眼
觸爲緣所生諸受色界乃至眼觸爲
緣所生諸受自性空是眼界自性卽
非自性是色界乃至眼觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜多
眼界不可得彼常無常亦不可得色
界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不可
得彼常無常亦不可得所以者何此
中尙無眼界等可得何况有彼常與
無常汝若能修如是靜慮是修靜慮
波羅蜜多復作是言汝善男子應修
靜慮波羅蜜多不應觀眼界若樂若
大般若第一百四十九第十四張列

@@苦不應觀色界眼識界及眼觸眼觸
爲緣所生諸受若樂若苦何以故眼
界眼界自性空色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受色界乃至眼觸
爲緣所生諸受自性空是眼界自性
卽非自性是色界乃至眼觸爲緣所
生諸受自性亦非自性若非自性卽
是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜
多眼界不可得彼樂與苦亦不可得
色界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無眼界等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是靜慮是修靜
慮波羅蜜多復作是言汝善男子應
修靜慮波羅蜜多不應觀眼界若我
若無我不應觀色界眼識界及眼觸
眼觸爲緣所生諸受若我若無我何
以故眼界眼界自性空色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受色界乃
至眼觸爲緣所生諸受自性空是眼
界自性卽非自性是色界乃至眼觸
爲緣所生諸受自性亦非自性若非
自性卽是靜慮波羅蜜多於此靜慮
大般若第一百四十九第十五張列

波羅蜜多眼界不可得彼我無我亦
不可得色界乃至眼觸爲緣所生諸
受皆不可得彼我無我亦不可得所
以者何此中尙無眼界等可得何况
有彼我與無我汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀眼
界若淨若不淨不應觀色界眼識界
及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若
不淨何以故眼界眼界自性空色界
眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受
色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性
空是眼界自性卽非自性是色界乃
至眼觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是靜慮波羅蜜多於
此靜慮波羅蜜多眼界不可得彼淨
不淨亦不可得色界乃至眼觸爲緣
所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無眼界等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是靜慮是修靜慮波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正靜慮波羅蜜多
大般若第一百四十九第十六張

@@復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀耳界若常若無常不
應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣
所生諸受若常若無常何以故耳界
耳界自性空聲界耳識界及耳觸耳
觸爲緣所生諸受聲界乃至耳觸爲
緣所生諸受自性空是耳界自性卽
非自性是聲界乃至耳觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜多
耳界不可得彼常無常亦不可得聲
界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不可
得彼常無常亦不可得所以者何此
中尙無耳界等可得何况有彼常與
無常汝若能修如是靜慮是修靜慮
波羅蜜多復作是言汝善男子應修
靜慮波羅蜜多不應觀耳界若樂若
苦不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸
爲緣所生諸受若樂若苦何以故耳
界耳界自性空聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受聲界乃至耳觸
大般若第一百四十九第十七張列

@@爲緣所生諸受自性空是耳界自性
卽非自性是聲界乃至耳觸爲緣所
生諸受自性亦非自性若非自性卽
是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜
多耳界不可得彼樂與苦亦不可得
聲界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無耳界等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是靜慮是修靜
慮波羅蜜多復作是言汝善男子應
修靜慮波羅蜜多不應觀耳界若我
若無我不應觀聲界耳識界及耳觸
耳觸爲緣所生諸受若我若無我何
以故耳界耳界自性空聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受自性空是耳
界自性卽非自性是聲界乃至耳觸
爲緣所生諸受自性亦非自性若非
自性卽是靜慮波羅蜜多於此靜慮
波羅蜜多耳界不可得彼我無我亦
不可得聲界乃至耳觸爲緣所生諸
受皆不可得彼我無我亦不可得所
以者何此中尙無耳界等可得何况
大般若第一百四十九第十八張列

有彼我與無我汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀耳
界若淨若不淨不應觀聲界耳識界
及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨若
不淨何以故耳界耳界自性空聲界
耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受
聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性
空是耳界自性卽非自性是聲界乃
至耳觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是靜慮波羅蜜多於
此靜慮波羅蜜多耳界不可得彼淨
不淨亦不可得聲界乃至耳觸爲緣
所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無耳界等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是靜慮是修靜慮波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀鼻界若常若無常不
大般若第一百四十九第十九張列

@@應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣
所生諸受若常若無常何以故鼻界
鼻界自性空香界鼻識界及鼻觸鼻
觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸爲
緣所生諸受自性空是鼻界自性卽
非自性是香界乃至鼻觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜多
鼻界不可得彼常無常亦不可得香
界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不可
得彼常無常亦不可得所以者何此
中尙無鼻界等可得何况有彼常與
無常汝若能修如是靜慮是修靜慮
波羅蜜多復作是言汝善男子應修
靜慮波羅蜜多不應觀鼻界若樂若
苦不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸
爲緣所生諸受若樂若苦何以故鼻
界鼻界自性空香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受自性空是鼻界自性
卽非自性是香界乃至鼻觸爲緣所
生諸受自性亦非自性若非自性卽
是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜
大般若第一百四十九第二十張列

@@多鼻界不可得彼樂與苦亦不可得
香界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無鼻界等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是靜慮是修靜
慮波羅蜜多復作是言汝善男子應
修靜慮波羅蜜多不應觀鼻界若我
若無我不應觀香界鼻識界及鼻觸
鼻觸爲緣所生諸受若我若無我何
以故鼻界鼻界自性空香界鼻識界
及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受自性空是鼻
界自性卽非自性是香界乃至鼻觸
爲緣所生諸受自性亦非自性若非
自性卽是靜慮波羅蜜多於此靜慮
波羅蜜多鼻界不可得彼我無我亦
不可得香界乃至鼻觸爲緣所生諸
受皆不可得彼我無我亦不可得所
以者何此中尙無鼻界等可得何况
有彼我與無我汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀鼻
界若淨若不淨不應觀香界鼻識界
大般若第一百四十九第二十一張列

及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若
不淨何以故鼻界鼻界自性空香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受
香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性
空是鼻界自性卽非自性是香界乃
至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是靜慮波羅蜜多於
此靜慮波羅蜜多鼻界不可得彼淨
不淨亦不可得香界乃至鼻觸爲緣
所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無鼻界等可得
何况有彼淨與不淨汝若能修如是
靜慮是修靜慮波羅蜜多憍尸迦是
善男子善女人等作此等說是爲宣
說眞正靜慮波羅蜜多大
般若波羅蜜多經卷第一百四十九戊
戍歲高麗國大藏都監奉勅
雕造大
般若經卷第一百四十九第二十二張列

@@大般若波羅蜜多經卷第一百五十列
三藏法師玄奘奉詔譯
初分挍量功德品第三十之四十八
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀舌界若常若無常不
應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲緣
所生諸受若常若無常何以故舌界
舌界自性空味界舌識界及舌觸舌
觸爲緣所生諸受味界乃至舌觸爲
緣所生諸受自性空是舌界自性卽
非自性是味界乃至舌觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜多
舌界不可得彼常無常亦不可得味
界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可
得彼常無常亦不可得所以者何此
中尙無舌界等可得何况有彼常與
無常汝若能修如是靜慮是修靜慮
波羅蜜多復作是言汝善男子應修
靜慮波羅蜜多不應觀舌界若樂若

@@苦不應觀味界舌識界及舌觸舌觸
爲緣所生諸受若樂若苦何以故舌
界舌界自性空味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受味界乃至舌觸
爲緣所生諸受自性空是舌界自性
卽非自性是味界乃至舌觸爲緣所
生諸受自性亦非自性若非自性卽
是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜
多舌界不可得彼樂與苦亦不可得
味界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無舌界等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是靜慮是修靜
慮波羅蜜多復作是言汝善男子應
修靜慮波羅蜜多不應觀舌界若我
若無我不應觀味界舌識界及舌觸
舌觸爲緣所生諸受若我若無我何
以故舌界舌界自性空味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界乃
至舌觸爲緣所生諸受自性空是舌
界自性卽非自性是味界乃至舌觸
爲緣所生諸受自性亦非自性若非
自性卽是靜慮波羅蜜多於此靜慮
大般若第一百五十第二張列

波羅蜜多舌界不可得彼我無我亦
不可得味界乃至舌觸爲緣所生諸
受皆不可得彼我無我亦不可得所
以者何此中尙無舌界等可得何况
有彼我與無我汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀舌
界若淨若不淨不應觀味界舌識界
及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若
不淨何以故舌界舌界自性空味界
舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受
味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性
空是舌界自性卽非自性是味界乃
至舌觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是靜慮波羅蜜多於
此靜慮波羅蜜多舌界不可得彼淨
不淨亦不可得味界乃至舌觸爲緣
所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無舌界等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是靜慮是修靜慮波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正靜慮波羅蜜多
大般若經卷第一百五十第三張列

@@復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀身界若常若無常不
應觀觸界身識界及身觸身觸爲緣
所生諸受若常若無常何以故身界
身界自性空觸界身識界及身觸身
觸爲緣所生諸受觸界乃至身觸爲
緣所生諸受自性空是身界自性卽
非自性是觸界乃至身觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜多
身界不可得彼常無常亦不可得觸
界乃至身觸爲緣所生諸受皆不可
得彼常無常亦不可得所以者何此
中尙無身界等可得何况有彼常與
無常汝若能修如是靜慮是修靜慮
波羅蜜多復作是言汝善男子應修
靜慮波羅蜜多不應觀身界若樂若
苦不應觀觸界身識界及身觸身觸
爲緣所生諸受若樂若苦何以故身
界身界自性空觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受觸界乃至身觸
大般若第一百五十第四張列

@@爲緣所生諸受自性空是身界自性
卽非自性是觸界乃至身觸爲緣所
生諸受自性亦非自性若非自性卽
是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜
多身界不可得彼樂與苦亦不可得
觸界乃至身觸爲緣所生諸受皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無身界等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是靜慮是修靜
慮波羅蜜多復作是言汝善男子應
修靜慮波羅蜜多不應觀身界若我
若無我不應觀觸界身識界及身觸
身觸爲緣所生諸受若我若無我何
以故身界身界自性空觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃
至身觸爲緣所生諸受自性空是身
界自性卽非自性是觸界乃至身觸
爲緣所生諸受自性亦非自性若非
自性卽是靜慮波羅蜜多於此靜慮
波羅蜜多身界不可得彼我無我亦
不可得觸界乃至身觸爲緣所生諸
受皆不可得彼我無我亦不可得所
以者何此中尙無身界等可得何况
大般若第一百五十第五張列

有彼我與無我汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀身
界若淨若不淨不應觀觸界身識界
及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若
不淨何以故身界身界自性空觸界
身識界及身觸身觸爲緣所生諸受
觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性
空是身界自性卽非自性是觸界乃
至身觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是靜慮波羅蜜多於
此靜慮波羅蜜多身界不可得彼淨
不淨亦不可得觸界乃至身觸爲緣
所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無身界等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是靜慮是修靜慮波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀意界若常若無常不
大般若第一百五十第六張列

@@應觀法界意識界及意觸意觸爲緣
所生諸受若常若無常何以故意界
意界自性空法界意識界及意觸意
觸爲緣所生諸受法界乃至意觸爲
緣所生諸受自性空是意界自性卽
非自性是法界乃至意觸爲緣所生
諸受自性亦非自性若非自性卽是
靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜多
意界不可得彼常無常亦不可得法
界乃至意觸爲緣所生諸受皆不可
得彼常無常亦不可得所以者何此
中尙無意界等可得何况有彼常與
無常汝若能修如是靜慮是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善男子應修靜慮波羅蜜多不應觀意界若樂若苦不應觀法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若樂若苦何以故意界意界自性空法界意識界及意觸意觸
爲緣所生諸受法界乃至意觸爲緣
所生諸受自性空是意界自性卽非
自性是法界乃至意觸爲緣所生諸
受自性亦非自性若非自性卽是靜
慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜大般
若第一百五十第七張列






@@多意界不可得彼樂與苦亦不可得
法界乃至意觸爲緣所生諸受皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無意界等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是靜慮是修靜
慮波羅蜜多復作是言汝善男子應
修靜慮波羅蜜多不應觀意界若我
若無我不應觀法界意識界及意觸
意觸爲緣所生諸受若我若無我何
以故意界意界自性空法界意識界
及意觸意觸爲緣所生諸受法界乃
至意觸爲緣所生諸受自性空是意
界自性卽非自性是法界乃至意觸
爲緣所生諸受自性亦非自性若非
自性卽是靜慮波羅蜜多於此靜慮
波羅蜜多意界不可得彼我無我亦
不可得法界乃至意觸爲緣所生諸
受皆不可得彼我無我亦不可得所
以者何此中尙無意界等可得何况
有彼我與無我汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀意
界若淨若不淨不應觀法界意識界
大般若第一百五十第八張列

及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若
不淨何以故意界意界自性空法界
意識界及意觸意觸爲緣所生諸受
法界乃至意觸爲緣所生諸受自性
空是意界自性卽非自性是法界乃
至意觸爲緣所生諸受自性亦非自
性若非自性卽是靜慮波羅蜜多於
此靜慮波羅蜜多意界不可得彼淨
不淨亦不可得法界乃至意觸爲緣
所生諸受皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無意界等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是靜慮是修靜慮波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀地界若常若無常不
應觀水火風空識界若常若無常何
以故地界地界自性空水火風空識
界水火風空識界自性空是地界自
性卽非自性是水火風空識界自性
大般若第一百五十第九張列

@@亦非自性若非自性卽是靜慮波羅
蜜多於此靜慮波羅蜜多地界不可
得彼常無常亦不可得水火風空識
界皆不可得彼常無常亦不可得所
以者何此中尙無地界等可得何况
有彼常與無常汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀地
界若樂若苦不應觀水火風空識界
若樂若苦何以故地界地界自性空
水火風空識界水火風空識界自性
空是地界自性卽非自性是水火風
空識界自性亦非自性若非自性卽
是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜
多地界不可得彼樂與苦亦不可得
水火風空識界皆不可得彼樂與苦亦不可得所
以者何此中尙無地界等可得何况
有彼樂之與苦汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀地
界若我若無我不應觀水火風空識
界若我若無我何以故地界地界自
性空水火風空識界水大般若第一
百五十第十張列

@@火風空識界自性空是地界自性卽
非自性是水火風空識界自性亦非
自性若非自性卽是靜慮波羅蜜多
於此靜慮波羅蜜多地界不可得彼
我無我亦不可得水火風空識界皆
不可得彼我無我亦不可得所以者
何此中尙無地界等可得何况有彼
我與無我汝若能修如是靜慮是修
靜慮波羅蜜多復作是言汝善男子
應修靜慮波羅蜜多不應觀地界若
淨若不淨不應觀水火風空識界若
淨若不淨何以故地界地界自性空
水火風空識界水火風空識界自性
空是地界自性卽非自性是水火風
空識界自性亦非自性若非自性卽
是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜
多地界不可得彼淨不淨亦不可得
水火風空識界皆不可得彼淨不淨
亦不可得所以者何此中尙無地界
等可得何况有彼淨與不淨汝若能
修如是靜慮是修靜慮波羅蜜多憍
尸迦是善男子善女人等作此等說
是爲宣說眞正靜慮波羅蜜多
大般若第一百五十第十一張
列

復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀無明若常若無常不
應觀行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱若常若無常何以
故無明無明自性空行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱行
乃至老死愁歎苦憂惱自性空是無
明自性卽非自性是行乃至老死愁
歎苦憂惱自性亦非自性若非自性
卽是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅
蜜多無明不可得彼常無常亦不可
得行乃至老死愁歎苦憂惱皆不
可得彼常無常亦不可得所以者何
此中尙無無明等可得何况有彼常
與無常汝若能修如是靜慮是修靜
慮波羅蜜多復作是言汝善男子應
修靜慮波羅蜜多不應觀無明若樂
若苦不應觀行識名色六處觸受愛
取有生老死愁歎苦憂惱若樂若苦
何以故無明無明自性空行識名色
六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂
惱大般若第一百五十第十二張
列
@@行乃至老死愁歎苦憂惱自性空是
無明自性卽非自性是行乃至老死
愁歎苦憂惱自性亦非自性若非自
性卽是靜慮波羅蜜多於此靜慮波
羅蜜多無明不可得彼樂與苦亦不
可得行乃至老死愁歎苦憂惱皆不
可得彼樂與苦亦不可得所以者何
此中尙無無明等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是靜慮是修靜
慮波羅蜜多復作是言汝善男子應
修靜慮波羅蜜多不應觀無明若我
若無我不應觀行識名色六處觸受
愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若
無我何以故無明無明自性空行識
名色六處觸受愛取有生老死愁歎
苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自
性空是無明自性卽非自性是行乃
至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性
若非自性卽是靜慮波羅蜜多於此
靜慮波羅蜜多無明不可得彼我無
我亦不可得行乃至老死愁歎苦憂
惱皆不可得彼我無我亦不可得所
以者何此中尙無無明等可得何况
大般若第一百五十第十三張列

@@有彼我與無我汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀無
明若淨若不淨不應觀行識名色六
處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱
若淨若不淨何以故無明無明自性
空行識名色六處觸受愛取有生老
死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦
憂惱自性空是無明自性卽非自性
是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦
非自性若非自性卽是靜慮波羅蜜
多於此靜慮波羅蜜多無明不可得
彼淨不淨亦不可得行乃至老死愁
歎苦憂惱皆不可得彼淨不淨亦不
可得所以者何此中尙無無明等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是靜慮是修靜慮波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀布施波羅蜜多若常
大般若第一百五十第十四張列

若無常不應觀淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若常若無常何以故
布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性
空淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自
性空是布施波羅蜜多自性卽非自
性是淨戒乃至般若波羅蜜多自性
亦非自性若非自性卽是靜慮波羅
蜜多於此靜慮波羅蜜多布施波羅
蜜多不可得彼常無常亦不可得淨
戒乃至般若波羅蜜多皆不可得彼
常無常亦不可得所以者何此中尙
無布施波羅蜜多等可得何况有彼
常與無常汝若能修如是靜慮是修
靜慮波羅蜜多復作是言汝善男子
應修靜慮波羅蜜多不應觀布施波
羅蜜多若樂若苦不應觀淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦
何以故布施波羅蜜多布施波羅蜜
多自性空淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多
自性空是布施波羅蜜多自性卽非
自性是淨戒乃至般若波羅蜜多自
性亦大般若第一百五十第十五
張列
@@非自性若非自性卽是靜慮波羅蜜
多於此靜慮波羅蜜多布施波羅蜜
多不可得彼樂與苦亦不可得淨戒
乃至般若波羅蜜多皆不可得彼樂
與苦亦不可得所以者何此中尙無
布施波羅蜜多等可得何况有彼樂
之與苦汝若能修如是靜慮是修靜
慮波羅蜜多復作是言汝善男子應
修靜慮波羅蜜多不應觀布施波羅
蜜多若我若無我不應觀淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多若我若無
我何以故布施波羅蜜多布施波羅
蜜多自性空淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜
多自性空是布施波羅蜜多自性卽
非自性是淨戒乃至般若波羅蜜多
自性亦非自性若非自性卽是靜慮
波羅蜜多於此靜慮波羅蜜多布施
波羅蜜多不可得彼我無我亦不可
得淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可
得彼我無我亦不可得所以者何此
中尙無布施波羅蜜多等可得何况
有彼我與無我汝若能修如是靜慮
大般若第一百五十第十六張列

@@是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀布
施波羅蜜多若淨若不淨不應觀淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
淨若不淨何以故布施波羅蜜多布
施波羅蜜多自性空淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空是布施波羅蜜多
自性卽非自性是淨戒乃至般若波
羅蜜多自性亦非自性若非自性卽
是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜
多布施波羅蜜多不可得彼淨不淨
亦不可得淨戒乃至般若波羅蜜多
皆不可得彼淨不淨亦不可得所以
者何此中尙無布施波羅蜜多等可
得何况有彼淨與不淨汝若能修如
是靜慮是修靜慮波羅蜜多憍尸迦
是善男子善女人等作此等說是爲
宣說眞正靜慮波羅蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀内空若常若無常不
大般若第一百五十第十七張列

應觀外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空若常若無常何以故内空
内空自性空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空外空乃至無性自
性空自性空是内空自性卽非自性
是外空乃至無性自性空自性亦非
自性若非自性卽是靜慮波羅蜜多
於此靜慮波羅蜜多内空不可得彼
常無常亦不可得外空乃至無性自
性空皆不可得彼常無常亦不可得
所以者何此中尙無内空等可得何
况有彼常與無常汝若能修如是靜
慮是修靜慮波羅蜜多復作是言汝
善男子應修靜慮波羅蜜多不應觀
内空若樂若苦不應觀外空内外空
空空大空勝義空有爲空無爲空畢
竟空無際空散空無變異空本性空
大般若第一百五十第十八張列

@@自相空共相空一切法空不可得空
無性空自性空無性自性空若樂若
苦何以故内空内空自性空外空内
外空空空大空勝義空有爲空無爲
空畢竟空無際空散空無變異空本
性空自相空共相空一切法空不可
得空無性空自性空無性自性空外
空乃至無性自性空自性空是内空
自性卽非自性是外空乃至無性自
性空自性亦非自性若非自性卽是
靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜多
内空不可得彼樂與苦亦不可得外
空乃至無性自性空皆不可得彼樂
與苦亦不可得所以者何此中尙無
内空等可得何况有彼樂之與苦汝
若能修如是靜慮是修靜慮波羅蜜
多復作是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀内空若我若無我不
應觀外空内外空空空大空勝義空
有爲空無爲空畢竟空無際空散空
無變異空本性空自相空共相空一
切法空不可得空無性空自性空無
性自性空若我若無我何以故内空
大般若第一百五十第十九張列

@@内空自性空外空内外空空空大空
勝義空有爲空無爲空畢竟空無際
空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自
性空無性自性空外空乃至無性自
性空自性空是内空自性卽非自性
是外空乃至無性自性空自性亦非
自性若非自性卽是靜慮波羅蜜多
於此靜慮波羅蜜多内空不可得彼
我無我亦不可得外空乃至無性自
性空皆不可得彼我無我亦不可得
所以者何此中尙無内空等可得何
况有彼我與無我汝若能修如是靜
慮是修靜慮波羅蜜多復作是言汝
善男子應修靜慮波羅蜜多不應觀
内空若淨若不淨不應觀外空内外
空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得
空無性空自性空無性自性空若淨
若不淨何以故内空内空自性空外
空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異
大般若第一百五十第二十張列

空本性空自相空共相空一切法空
不可得空無性空自性空無性自性
空外空乃至無性自性空自性空是
内空自性卽非自性是外空乃至無
性自性空自性亦非自性若非自性
卽是靜慮波羅蜜多於此靜慮波羅
蜜多内空不可得彼淨不淨亦不可
得外空乃至無性自性空皆不可得
彼淨不淨亦不可得所以者何此中
尙無内空等可得何况有彼淨與不
淨汝若能修如是靜慮是修靜慮波
羅蜜多憍尸迦是善男子善女人等
作此等說是爲宣說眞正靜慮波羅
蜜多
復次憍尸迦若善男子善女人等爲
發無上菩提心者宣說靜慮波羅蜜
多作如是言汝善男子應修靜慮波
羅蜜多不應觀眞如若常若無常不
應觀法界法性不虛妄性不變異性
平等性離生性法定法住實際虛空
界不思議界若常若無常何以故眞
如眞如自性空法界法性不虛妄性
不變異性平等性離生性法定法住
大般若第一百五十第二十張列

@@實際虛空界不思議界法界乃至不
思議界自性空是眞如自性卽非自
性是法界乃至不思議界自性亦非
自性若非自性卽是靜慮波羅蜜多
於此靜慮波羅蜜多眞如不可得彼
常無常亦不可得法界乃至不思議
界皆不可得彼常無常亦不可得所
以者何此中尙無眞如等可得何况
有彼常與無常汝若能修如是靜慮
是修靜慮波羅蜜多復作是言汝善
男子應修靜慮波羅蜜多不應觀眞
如若樂若苦不應觀法界法性不虛
妄性不變異性平等性離生性法定
法住實際虛空界不思議界若樂若
苦何以故眞如眞如自性空法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生
性法定法住實際虛空界不思議界
法界乃至不思議界自性空是眞如
自性卽非自性是法界乃至不思議
界自性亦非自性若非自性卽是靜
慮波羅蜜多於此靜慮波羅蜜多眞
如不可得彼樂與苦亦不可得法界
乃至不思議界皆不可得彼樂與苦
大般若第一百五十第二十二張列

@@亦不可得所以者何此中尙無眞如
等可得何况有彼樂之與苦汝若能
修如是靜慮是修靜慮波羅蜜多復
作是言汝善男子應修靜慮波羅蜜
多不應觀眞如若我若無我不應觀
法界法性不虛妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虛空界不
思議界若我若無我何以故眞如眞
如自性空法界法性不虛妄性不變
異性平等性離生性法定法住實際
虛空界不思議界法界乃至不思議
界自性空是眞如自性卽非自性是
法界乃至不思議界自性亦非自性
若非自性卽是靜慮波羅蜜多於此
靜慮波羅蜜多眞如不可得彼我無
我亦不可得法界乃至不思議界皆
不可得彼我無我亦不可得所以者
何此中尙無眞如等可得何况有彼
我與無我汝若能修如是靜慮是修
靜慮波羅蜜多復作是言汝善男子
應修靜慮波羅蜜多不應觀眞如若
淨若不淨不應觀法界法性不虛妄
性不變異性平等性離生性法定法
大般若第一百五十第二十三張列




















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