수계법회와 자료

목차

수계법회의 순서와 내용

자료

수계의 의의와 내용은 무엇인가?

계율이란 무엇이며, 어떻게 제정되었는가?

삼귀의

오계

계율이 마련된 연유

신도계율이 정해진 연유

승가계율이 마련된 연유

수계법회(受戒法會)

1. 타종

타종은 보통 5회로 한다.

2. 개회

개회는 수계를 선포하는 선언이다.

3. 삼귀의

4. 거향찬(擧香讚)

향을 사루어 부처님께 귀의하고 수계자의 수계를 고하는 의식

마음자성인 불성이여

신령하여 밝아 고요하게 비치나니

참되고 항상하여라

삼보전에 귀의하여 이 몸 바치고

오계받아 삶의 기틀 삼으니

삼보는 자비하신 배이옵니다.

이제 마음의 향을 사루어 진리의

으뜸이신 삼보에 엎드려 정례하옵니다.

5. 독경

반야심경 또는 심묘장구대다라니

마하반야바라밀다심경

관자재보살 행심반야바라밀다시 조견 오온개공도 일체고액 사리자 색불이공 공불이색 색즉시공 공즉시색 수상행식 역부여시 사리자 지제법공상 불생불멸 불구부정 부증불감 시고 공중무색 무수상행식 무안이비설신의 무색성향미촉법 무안계 내지 무의식계 무무명 역무무명진 내지 무노사 역무노사진 무고집멸도 무지역무득 이무소득고 보리살타의 반야바라밀다 고 심무가애 무가애고 무유공포 원리전도몽상 구경열반 삼세제불 의반야바라밀다 고득아뇩다라삼막삼보리 고지 반야바라밀다 시대신주 시대명주 시무상주 시무등등주 능제 일체고 진실불허 고설 반야바라밀다주 즉설주왈,

「아제아제 바라아제 바라승아제 모지사바하」(3번)

6. 청성(請聖)

모든 부처님과 보살 성현들의 가르침을 청하는 의식

향과 꽃으로 우러러 청하옵니다.

사바교주 본사 석가모니불

서방정토 아미타불

당래화생 미륵존불

허공법계에 두루하신 모든 부처님과

보살님 무한히 자비로우신 서원의 님이시여

저희 수계 제자들 일심으로 청하오니

자비광명 두루 비추사

저희들의 수계를 증명하시옵소서. (목탁을 내리며 큰절함)

향과 꽃으로 우러러 청하옵니다.

대승 소승 비니율장

오편 삼취 해탈목차

십이분경 가르침의 모든 경전

욕심떠나 참되고 깨끗하며

깊고 깊은 법보님이시여

저희 수계 제자들 일심으로 청하오니

계수일심 정례한

저희들의 수계를 증명하시옵소서. (목탁을 내리며 큰절함)

향과 똧으로 우러러 청하옵니다.

관음 대세지 문수 보현

청정하신 모든 보살님

율장회상 우바리 존자님

서천 동토의 역대 조사님

이 나라의 율조이신 자장 진표 율사님

무한히 자비로우신 서원의 님이시여

저희 수계 제자들 일심으로 청하오니

자비 광명 두루 비추사

저희들의 수계를 증명하시옵소서. (목탁을 내리며 큰절함)

향과 꽃으로 우러러 청하옵니다.

광명히ㅗ상 하늘의 범천 제석 사천왕님

천룡팔부 신중님

가람토지 수호신 금강역사님

이승 저승의 신령스런 선신님

무한히 자비로우신 서원의 님이시여

저희 수계 제자들 일심으로 청하오니

자비 광명 두루 비추사

저희들의 수계단을 지켜 주시옵소서. (목탁을 내리며 큰절함)

7. 청사(請師)

수계법사를 청하는 의식으로 수계법사는 등단하며, 수계자는 삼배한다.

인례자

선남자들이여, 이미 여러분은 삼보를 앙청하였습니다. 지금 삼보의 광명이 밝게 빛나 이 법의 자리를 비추고 있습니다. 지금 여러분은 진정한 불자가 되기 위하여 청정한 묘계를 받으려 하고 있습니다. 이것은 오직 자의에 의한 것이지 타의에 의한 것이 아닙니다. 이제 여러분은 계사를 청하여야 합니다.

수계자

저희 수계자들은 지금 대덕 법사님을 청하여 우바새 우바니계의 화상으로 모시옵니다. 저희들은 이제 대덕 법사님을 의지하여 삼귀의를 하며, 오계를 받아 올바른 불자가 되겠기를 다짐합니다. 원컨대 대덕 법사님께서는 청정계를 주옵소서. 크옵신 자비로 연민히 여기옵소서.

(반배)

8. 개도(開導)

계사가 계를 받는 뜻을 설하며 계율에 대한 낱낱의 법을 일깨워주는 의식으로 수계법사의 자량으로서 할수 있습니다.

금일 수계제자인 선남자 선여인이여

무릇 계(戒)라고 하는 것은 악(惡)을 없애고 선(善)을 드러나게 하는 근본이며 범부를 벗어나 현자가 되고 성인이 되는 씨앗이요 바탕이며 뿌리인 것입니다. 사람마다 마음이 있고 그 마음에는 팔만사천의 온갖 한량없는 번뇌가 있고 그 번뇌는 또 끝없는 나쁜 업력을 만들어 이 번뇌와 업력 때문에 우리는 고통과 고난, 괴로움의 끝이 없는 생과 사의 윤회에서 헤매고 있는 것입니다.

오늘 수계제자가 삼계의 스승인 부처님과 제불보살 일체 성현들을 의지하여 수계를 하는 것은 바로 이러한 생사윤회의 고난을 벗어나 자유하는 평화와 해탈을 성취하여 열반의 생을 누리는 지름길이며 그 바탕이 되는 것입니다. 이러한 까닭에 부처님께서 말씀하시길 계는 성불의 계단을 오르는 사다리요 삶과 죽음의 기나긴 밤을 밝히는 등불과 같고 고통의 바다를 건너는 배와 같다고 말씀하셨습니다.

인생의 삶을 살아가는데 있어서 계(戒)를 수지(受持)하는 것은 먼길을 가는 나그네의 양식이 되는 것이요 병든 사람에게 있어서 좋은 약이 됨이요 혼탁한 물을 맑히는 보배 구슬이요 행복을 열망하는 사람의 씨앗인 것입니다.

이제 오계의 율법을 하나하나 설하노니 수계제자들은 마음 깊이 경청하고 수지하여야 하겠습니다.

첫째, 산 목숨을 죽이지 말라.(不殺生戒)

산목숨을 죽이지 말라는 것은 성내지 말고 포악한 마음 잔인한 마음을 멀리하며 자비로서 중생의 생명을 아끼고 사랑하라는 뜻이니 이것은 중생에게 있어 평화의 바탕이 되기 때문입니다.

둘째, 주지 않는 것을 훔치지 말라.(不偸盜戒)

주지 않는 것을 훔치지 말라는 것은 게으르지 말고 남의 재산을 탐하지 말며 진리와 정의를 어기지 말고 힘써 일하고 이웃을 위하여 참된 보시를 하라는 뜻이니 이것은 중생에게 있어 행복의 바탕이 되기 때문입니다.

셋째, 사음하지 말라(不淫行戒)

사음하지 말라 함은 예의와 더불어 순결을 지킴으로써 극기의 힘을 키우고, 자제의 능력으로 인격을 도야하라는 말씀입니다. 방일을 멀리하고 타인에게 관대하며 자기를 청정케하는 해탈법을 닦으면 행복이 도래하게 되는 것입니다. 이것은 모든 중생에게 있어서 곧 청정심의 세계를 이룩하는 바탕이 되기 때문입니다.

넷째,  거짓말을 하지 말라(不妄語戒)

거짓말을 하지 말라는 것은 남을 속이거나 욕하거나 아부하지 말며 진실로서 말하고 정직하게 행하며 신뢰로서 약속을 지키라는 뜻이니 이것은 모든 중생에게 있어 믿음의 세계를 이룩하는 바탕이 되기 때문입니다.

다섯째, 술먹고 취하지 말라.(不飮酒戒)

술먹고 취하지 말라는 것은 술먹고 남에게 피해를 끼치지 말며 지혜의 바른 정신으로 자신을 다스리며 항상 맑은 행동으로 깨어있는 사람이 되라는 뜻이니 이것은 모든 중생에게 있어 인격의 완성을 구현하는 바탕이 되기 때문입니다.

* 어린이 오계를 수지할 때는 수계의 내용을 아래와 같이 바꾸어서 행한다.

첫째, 자비심으로 생명을 사랑하라.

둘째, 보시를 행하며 복덕을 지어라.

셋째, 몸과 마음에 청정행을 닦아라.

넷째, 진실을 말하고 신뢰를 지켜라.

다섯째, 언제나 밝고 바른 지혜를 가져라.

이러한 부처님의 오계는 남에게서 배우는 교훈의 의미가 아니라 자기 스스로 자신을 지키며 가르치는 것이니 이것은 곧, 자기 발견의 길이며 불교 신행의 궁극적 목표인 해탈로 나아가는 방편의 문으로 계는 우리 불자들의 굳건한 생활신조이며 행동강령이 아닐 수 없는 것입니다.

계를 받는 불자는 천년동안 어두웠던 방에 등불을 밝힘이니 오늘의 수계제자는 삶이 충만으로 광명으로 은혜로 가득할 것이며 자유하는 생명 평화의 생명으로 안락을 얻을 것입니다.

불덩이인줄 알고 잡으면 손을 덜 데는 이치와 같이 계를 받았다가 설사 지키지 못하는 경우라도 크나큰 이익이 되리니 그래서 옛 성인은 계를 받는 것은 최상의 공덕이라고 말씀하셨습니다.

9. 참회(懺悔)

계사(戒師) : 이제 수계제자들은 억겁 세월동안 지은 악업과 죄업을 삼보전에 참회하여야 합니다. 이 법사를 따라 참회하십시오.

수계제자(受戒弟子) : 저희 수계제자들은 한량없는 옛적부터 오늘에 이르기까지 탐내고 성내며 어리석어 교만과 게으름으로 많은 죄업을 지었습니다. 지금 저희는 몸과 말과 생각을 청정하게 가다듬어 삼보전에 지극한 마음으로 참회하나이다.

참회진언(懺悔眞言)

옴 살바 못자 모지 사다야 사바하 (108번 또는 연비 끝날때까지 계속함)

10. 연비(燃臂)

참회진언을 하면서 수계자는 계사로 부터 연비를 받는다.

연비란 계를 받는 마음의 굳은 약 속의 징표로서 향불로 자기의 팔을 태우는 의식을 말한다.

11. 삼귀의계(三歸依戒)

계사(戒師) : 이제 참회와 연비를 마쳤습니다. 선남자 선여인들이여, 연비의 따끔한 그 찰라에 억겁생에 지은 모든 죄업이 마치 마른풀 불에 타서 사라지듯 모두 소멸 되었습니다. 오늘 수계제자들의 몸과 마음은 더 없이 맑고 깨끗하고 순결해졌습니다.

이제 그 깨끗하고 순수 청결한 마음으로 다시 한 번 삼보전에 귀의할 차례입니다.

수계제자(受戒弟子) :

저희 수계자들은 거룩한 부처님께 귀의합니다.(목탁. 큰절)

저희 수계자들은 거룩한 가르침에 귀의합니다.(목탁. 큰절)

저희 수계자들은 거룩한 승가에 귀의 합니다.

(큰절하고 끓어 않은 채)

저희 수계자들은 이미 부처님께 귀의하였습니다.

이후부터는 이 생명을 버리는 한이 있어도 끝내 부처님을 모르는 사악한 무리를 따르지 않을 것을 맹세합니다.(목탁. 큰절)

저희들이 의지한 부처님은 하늘과 땅위에서 홀로 존귀하신 세존으로서 저희들이 공경하는 바입니다. 크신 자비로서 인도하소서. 저희들 수계자들은 이미 부처님의 가르침인 불법에 귀의하였습니다. 이 생명을 버리는 한이 있어도 끝내 부처님의 가르침이 아닌 것을 따르지 않을 것을 맹세합니다.(목탁. 큰절)

저희들 수계자들은 이미 청정한 스님들게 귀의하였습니다. 이 생명을 버리는 한이 있어도 끝내 스님들이 아니면 따르지 않을 것을 맹세합니다.(목탁.큰절)

저희들이 의지한 숭가는 이 세상에서 가장 깨끗하고 화합 잘 된 모임으로서 저희들이 공경하는 바입니다. 크신 자비로서 인도하소서.(목탁. 큰절)

12. 선계상(宣戒相)

선계상은 수계제자에게 계를 널리 선포 지킬 것을 내려주는 의식.(수계약속)

* 계사(戒師)

선남자 선여인들이여, 계를 받을 준비가 갖추어졌습니까?

이제 계사가 계의 조목을 하나하나 설하고 지킬 것을 물을 것인 즉, 여러 대중들은 □지키겠습니다.□하고 약속해야 합니다.

첫째, 산 목숨을 해치지 말라.

자비로써 모든 중생을 아끼고 사랑하라.

이것이 선남자 선여인들의 계이니,

그대들은 몸과 목숨을 다하여 능히 잘 시키겠느냐?

* 수계자

지키겠습니다.

* 계사

둘째, 주지않는 것을 훔치지 말라.

이웃을 위하여 힘껫 보시하라.

이것이 선남자 선여인들의 계이니

그대들은 몸과 목숨을 다하여 능히 지키겠느냐?

* 수계자

지키겠습니다.

* 계사

셋째, 사음하지 말라. 몸과 마음을 청정히 닦으라.

이것이 선남자 선여인들의 계이니

그대들은 능히 지키겠느냐?

* 수계자

지키겠습니다.

* 계사

넷째, 거짓말 하지 말라.

진실을 말하고 약속을 지켜라.

이것이 선남자 선여인들의 계이니

그대들은 몸과 목숨을 다하여 능히 지키겠느냐?

* 수계자

지키겠습니다.

* 계사

다섯째, 술먹고 취하여 잘못된 행동을 하지 말라.

항상 맑은 정신으로 깨어 있어라.

이것이 선남자 선여인들의 계이니,

그대들은 몸과 목숨을 다하여 능히 지키겠느냐?

* 수계자

지키겠습니다.

* 어린이들에게 오계를 설하는 경우에는 다음과 같이 바꾸어서 한다.

* 계사

셋째, 거짓말을 하지 말 것이니

진실한 말을 하여 남에게 믿음을 주라.

이것이 여러 어린이들이 계이니

몸과 목숨을 다하도록 능히 지키겠느냐?

* 수계자

지키겠습니다.

*계사

넷째, 친구들과 싸우지 말 것이니

친구들과 서로 돕고 친하게 지내라.

이것이 여러 어린이들의 계이니

몸과 목숨이 다하도록 능히 지키겠느냐?

* 수계자

지키겠습니다.

* 계사

다섯째, 스승님과 부모님의 말씀을 잘 듣고

어기지 말아야 한다.

이것이 제자와 자식의 도리이니

몸과 목숨이 다하도록 능히 지키겠느냐?

* 수계자

지키겠습니다.

13. 수계자 발원(發願)

저희 수계자들은 지극한 마음으로 삼보전에 발원하나이다. 부처님전에 삼귀의를 다짐하고 오계를 받은 이 공덕으로 저희 모두 삼악도와 팔난에 떨어지지 않고, 모든 부처님의 일을 성취하겠습니다. 또한 이 공덕을 법계의 일체 중생에게 베풀어서 모두 보리심을 일으키고, 이 땅 위에는 정토를 이루게 하겠습니다. 영원한 자유를 몸으로 실현하고 자비를 생명으로 생명의 실상을 보아 평등 평화 행복으로 다 함께 생사에서 해탈케 하여지이다.

나무 석가모니불

나무 석가모니불

나무 시아본사 석가모니불.

14. 계첩수여

수계법사는 수계자에게 불명을 내린다.

수계불명을 받고 수계자는 대중을 향하여 인사드리고 대중은 이들을 영접 축하한다.

15. 회향(廻向)

수계제자와 대중은 함께 일어나 정근을 한다.

석가모니불 정근

나무 영산불멸 학수쌍존시아본사

석가모니불 ... 합송

천상천하무여불  시방세계역무비

세간소유아진견  일체무유여불자

고아일심 귀명정례

[마칠 때 2; 참회하는 게송]

원멸사생육도 법계유정 다겁생래 제업장  아금참회 계수례  원제죄장 실소제  세세상행 보살도

(3번)

원이차공덕 보급어일체 아등여중생 당생극락국 동견무량수 개공성불도(반배)

회향기도

오늘 저희들이 수계한 이 큰 공덕과 가없는 복전을 모두 회향 하옵니다. 원컨데 어둠속에 빠진 중생들을 한량없는 광명의 나라 불국토에 태어나게 하소서.

시방삼세 부처님과 존귀한 보살님들 일체 옹호성중님들 굽어 살펴 주옵소서. 나무 마하반야 바라밀

16. 사홍서원(四弘誓願)

사 홍 서 원

중생무변 서원도     중생을 다 건지오리다.

번뇌무진 서원단     번뇌를 다 끊으오리다.

법문무량 서원학     법문을 다 배우오리다.

불도무상 서원성     불도를 다 이루오리다.

17. 폐회(閉會)

18. 산회가

산 회 가

몸은 비록 이자리에서 혜어지지만 마음은 언제라도 떠나지 마세.

거룩하신 부처님을 항상모시고 오늘 배운 높은 법문 깊이 새겨서

다음날 반갑게 한마음 한뜻으로 부처님의 성전에 다시 만나세.

* 수계의 의의와 내용은 무엇인가?

수계(受戒)는 계를 받는 것을 말한다. 이 계를 받는 의식은 불교의 모든 의식(儀式) 중에서 가장 기본이 되는 것이며, 교단을 형성하는 근거가 된다고 말할 수 있다. 이 수계라는 절차를 통하여 정식의 신자와 승려가 배출될 수 있기 때문이다. 수계는 입문의 필수적인 요인이다. 수계는 재가신자나 승려에게나 다 통하는 말이지만, 승려의 경우엔 득도(得道)라는 말을 더 즐겨 쓴다. 물론 득도의 경우는 승려가 되기 위한 입문을 가리키는 것은 아니고, 소위 구족계(具足戒)를 받아 명실상부한 비구, 비구니가 될 때를 가리킨다. 따라서 여기서의 수계는 우선 재가신도에 한정하기로 한다.

수계의 의의는 불교인으로서 부처님의 가르침을 실천하며 살아가겠다는 맹세를 수반하는 데에 있다. 그래서 수계식에서는 먼저 "이 목숨을 다하여 부처님과, 부처님의 가르침인 법과, 부처님의 참된 제자로서 우리의 지도자요 모범인 스님들께 귀의합니다"하는 맹세를 다짐하도록 한다. 소위 삼귀의(三歸依)라는 것이다. 그리고 나서 오계를 지킬 것을 약속하고, 이런 맹세와 약속을 영원히 잊지 않고 되새긴다는 상징으로서 또 실질적으로는 심리적 효과를 위해, 팔뚝에 향을 피우는 연비를 행한다. 요즘에 들어 재가신자에게는 이 연비를 생략하기도 한다. 물론 연비의 의식이 처음부터 있었던 것은 아니다. 초기의 성전에 의하면 애초에는 출가자든 재가자든 삼귀의만으로 불교에 입문할 수 있었다. 불교인으로서의 바람직한 행위규범이 오계로서 정리된 것은 어느 정도 후대의 일이었을 것으로 짐작되고 있는 것이다. 재가신자들은 처음에는 불.법.승의 삼보에 대한 귀의를 표명했다가, 나중에 이와 함께 오계를 받는 방식이 일상화되었을 것으로 본다. 오계는 기본적으로 욕망을 억제하는 방향으로 제정된 것이며, 이는 불교 본래의 참뜻을 실현하는 보편적인 생활방식이다. 그러나 실상 이 오계를 지킨다는 것은 매우 어려운 일이다. 그렇기 때문에 항상 일상의 생활 속에 오계의 정신을 계속 불어넣지 않으면 안된다. 오계를 한 번 받는 것으로 그쳐서는 안되고, 몇번이고 되풀이하여 받으면서 그것을 상기하여, 이에 따라 나날이 앞을 향해 나아가는 삶의 각오를 새롭게 해야만 하는 것이다. 이를 위해서는 오계의 정신을 되새겨 볼 필요가 있다. 초기의 성전에는 오계를 다음과 같이 언급하고 있다.

"생물을 스스로 해치지 말라. 타인으로 하여금 죽이도록 하지도 말라, 또한 다른 사람들이 살해하는 것을 용인해서도 안된다." 이것이 불살생(不殺生)의 계이다. 생명의 존엄성에 대한 인식을 강조하고 살생과 폭력을 금지하는 자비의 정신이다. "다음으로, 불제자는 주어지지 않은 것은 무엇이든, 어디에 있든 알고서 취하지 말고, 또한 타인으로 하여금 취하지 않도록 하며, 타인이 취하는 것을 인정해서도 안되며, 주어지지 않는 것은 무엇이든 취해서는 안된다." 이것은 불투도(不투盜)의 계이다. 기본적으로 타인의 재산권에 대한 인식을 강조하는 것이다. "집회에 가서나 군중속에 있어서나 누구든 타인에게 거짓을 말해서는 안된다. 또 타인으로 하여금 그것을 말하도록 해서는 안된다. 또한 타인이 거짓을 말하는 것을 용인해서도 안된다. 허망한 말을 모두 피하라."이것은 불망어(不妄語)의 계이다. 인간의 삶이 진실해야 함을 이렇게 극명하게 표현하고 있는 것이다. "시뻘건 불구덩이를 피하듯이 지혜로운 자는 음행을 피하라. 만약 재가자로서 음행을 피할 수 없으면 아내를 가지는 데 그치고 타인의 처를 범하지 말라." 이는 불사음(不邪淫)의 계를 말하는 것이다. 일반적으로는 육체적 탐닉을 금지하는 것이다. 이상의 네 가지에 불음주(不飮酒)의 계가 부가되어 오계가 성립된다. "방일(放逸)의 원인이되고 사람을 취하게 하는 술을 마시지 말라."는 것이 불음주의 계인데, 술을 완전히 금하라는 단정직인 뜻보다는 술을 조심하라는 뜻이 성전에서는 누누이 강조되고 있다. 예를 들면, "재물은 하나도 없으면서 술이 먹고 싶다하여 술집에 가서 먹고 마시고 나면, 물에 잠기듯이 부채에 빠져 얼마못가 집안을 망치게 될 것이다"고 한다.

이상에서 오계의 정신이 어떤 것인지 충분히 짐작할 수 있다. 단순히 개인적으로 금지사항을 지키는 것만이 오계를 충실히 이행하는 것이 아님을 여실히 보여주고 있다. 남도 나처럼 지킬 수 있도록 노력함으로써 그 정신이 제대로 실현될 것이다. 그야말로 불교의 참뜻을 오계는 담고 있으며, 그래서 오계는 두고두고 강조되는 것이다. 수계의 의의는 바로 위와 같은 오계의 정신 속에 있다.

* 계율이란 무엇이며, 어떻게 제정되었는가?

우리가 일상적으로 이해하고 있는 바에 의하면, 계율이란 종교인이 준수해야 할 행동규범으로서 해서는 안될 일을 제시한 금지조항으로 되어 있는 것이다. 불교의 계율에 대해서도 그렇게 이해한다고 해서 잘못일 리는 없다. 그러나 이런 피상적인 이해로써는 불교가 제시한 계율의 진정한 의도를 제대로 파악하기 어렵다. 통상 계율이라고는 하지만, 불교에 있어서 계와 율은 그 성격이 다른 것으로서 분리되기 때문이다.

불교란 그 성격상 자각의 종교이다. 그래서 수도자는 부처님이 깨달은 것과 같은 진실을 그 자신도 스스로 성취코자 노력하는 것이다. 부처님의 가르침인 중도라는 것도 어디까지나 수도자가 진실을 자각하고, 그에 근거한 생활방식으로서 주체적으로 선택할 수 있는 행위를 가리킨다. 따라서 자각을 추구하면서 그에 걸맞는 행위를 하고자 하는 주체적인 생활방식을 계(戒)라고 한다. 즉, 계는 주체적이고 자율적인 성격을 지닌 행위를 가리킨다고 할 수 있다. 그러나 교단이 커지고 수행자가 많아지게 되자 수행자 개개인의 자각만을 기대할 수 없게 되었다. 새로 출가한 자는 어떻게 처신해야 할 것인지에 대한 훈련이 부족했을 것이며, 그 중에는 전혀 자각이 없는 자도 있었을 것이다. 수행자로서는 허용될 수 없는 행위가 등장하게 된 것도 교단의 증대에 따른 부득이한 일이었을 것이다. 과거의 유행생활로부터 승원에서의 공동 생활로 생활방식이 바뀌게 되자, 승원내에는 공동체 전원이 지켜야 할 규칙이 필요하게 된 것이다. 많은 사람들이 함께 생활하다 보니 자연히 해서는 안될 비행도 생겨났을 것이며, 승원내의 물건을 평등하게 분배해야 하는등의 여러 문제도 제기되지 않을 수 없었을 것이다. 바로 이러한 상황에 처해 승려들이 개인적으로나 또는 교단의 한 성원으로서 지켜야 할 행위규범으로 정한 것을 율(律)이라 한다. 계를 편의상 계율이라 칭하는 것이 보통이지만, 이는 엄격히 말해서 타율적인 율과는 구별되는 계인 것이다. 즉, 율은 타율적인 성격을 지니고, 따라서 계에 대해서는 위반시의 법칙이 따로 정해지지 않지만 율의 조항을 위반할 시에는 벌칙이 가해지게 된다는 차이가 있다.

원래 계라는 말은 실라 sila(또는 sila)라는 원어를 번역한 것인데, 실라는 습관성 ,행위 , 성격 , 경향 등을 의미한다. .또 실라라는 말 자체는 명상, 봉사. 실천 등을 뜻하는 어원에서 파생하였다.

따라서 계라는 말은 이미 주체성이나 자율성을 간직하고 있는 것이다. 그런 자율성 등이 선으로도 악으로도 표출될 수 있겠지만, 보통 계라고 할 때는 선한 계를 의미한다. 그래서 이 말은 폭넓게 윤리적 행위나 윤리도덕을 뜻하는 개념으로 쓰인다. 이런 계의 대표적인 예가 오계라고 할 수 있겠다. 반면에 율이라는 말은 비나야(Vinaya)라는 원어를 번역한 것인데, 비나야라는 말은 제거,훈련, 교도 등을 의미한다. 이 의미가 전화되어 규칙, 규율, 규범 등의 뜻으로 쓰이게 되었다. 이 말 자체가 타율성을 함축하고 있기 때문에 한역에서는 조복(調伏)이라고도 하고 율이라는 말의 원어인 발음을 그대로 옮겨 비나야라고도 쓴다. 율이라는 말이 지니고 있는 원래의 의미는 보통 계율이라는 복합어로써 표현해 버리고, 실제에 있어서 율이나 비나야는 경 ,율 ,논의 삼장에서 율장을 총칭하는 말로서 쓰인다. 율장은, 보다 구체적으로 말하면 우리가 흔히 계율이라고하는 '계의 조복(예를 들어 250계, 350계 등)'들을 해석하고 설명하는 것과 교단의 운영규정을 통틀어 지칭하는 것이다.

계와 율은 엄밀히 구별하여 말한다면, 오계나 십계 같은 일반적인 계율은 재가신도에게 적용될 때 위반시에도 교단으로 부터 타율적인 법칙이 반드시 가해지는 것이 아니므로 계라 할 수 있을 것이고, 승려에게 적용되는 250계나 348계는 위반시에 벌칙이 뒤따르게 되므로 율이라 말할 수 있을 것이다. 그러나 이런 구별이 실제에 있어 꼭 필요한 것은 아니다. 계율이란 자율성과 타율성을 함께 지닌다고 알면 될 것이다. 소승의 계율은 율의 취의에 입각한 타율성을 전제로 하는 반면, 대승의 계율은 계의 취의에 따른 자율성을 중시한다. 대승불교가 계율에 대해 엄격해 보이지 않는 이유도 여기에 있다.

이러한 계율들은 부처님이 여러가지 사항을 예견하고서 한꺼번에 제정한 것이 아니라는 데에 중요한 의의가 있다. 현재 율장에 담겨 있는 계율의 조목들은 필요에 따라서 그때그때 제정된 것을 모은 것이다. 즉, 교단내에 승려들의 어떠한 비행이 있을 때마다 그것을 규제하는 금지조항을 만들었던 것이다. 이런 식의 계율 제정을 수범수제(隨犯隨制)라고 한다. 잘못이 있을 때마다 재발을 방지하기 위하여 적당한 제재조치를 취했다. 이런 의미에서 보면 계율은 시대와 상황에 따라 융통성을 지닌다고 할 수도 있을 것이다. 물론 보수주의자들은 이에 철저히 반대한다. 이런 의견의 차가 견국엔 교단의 분열을 야기하기도 하였다. 부처님 당시를 되돌아볼 때, 45년간의 교화 중에 부처님이 정한 행위규범은 상당히 많았을 것이다. 그러나 부처님이 입멸할 무렴이 되어서는 승려의 수도 상당히 많이 늘어났을 것이므로 모두가 그 규범의 전부를 그대로 지킬 수는 없었을 것이다. 이와 아울러 승려의 규범에도 그 시대의 사회적, 경제적 추세나 자연환경에 따라서 개정해야 할 부분이 있기 마련이었을 것이다. 그래서 부처님의 말씀을 가장 많이 들었다는 아난다가 증언했듯이, 부처님 자신도 그다지 중요하지 않은 부수적인 율의 조항은 교단에서 원할 경우 폐지해도 좋다고 말했을 것이다. 계율 제정의 정신으로 보아 아난다의 증언은 사실이었을 것으로 여겨진다. 즉, 율이라는 것이 성격상 어떤 획일적인 내용으로 될 수 만은 없었을 것이다. 그러나 부처님의 말씀의 권리만을 중시하고 혼란을 염려하는 여론에 밀려, 제1결집에서 막상 계율을 다시 정리할때는 부처님이 제정한 조항은 버리지 말고 지키도록 한다."고 총괄해 버림으로써 당시의 계율은 오늘에 이르고 있다.

시대가 바뀌고 사회가 변천할수록 계율의 문제는 커다란 과제로서 대두될 수밖에 없다. 초기에는 이러한 문제를 예외규정으로써 해결했다. 이는 사실상 계율의 융통성을 인정한 것이고, 아울러 수범수제의 정신을 응용한 것이다. 이 점을 인정한다면 계율은 합리적이고 실질적인 운용을 위해 재해석되고 보완될 필요가 있는 것이다.

삼  귀  의

모든 종교에는 신앙의 대상이 있기 마련이다. 불교에도 신앙의 대상이 있으니, 이를 불(佛)·법(法)·승(僧) 삼보(三寶)라 한다. 우리 불자들은 이 삼보에 귀의함으로써 부처님의 법을 따르는 제자로서의 첫 자각과 신앙 고백을 하게 되는 것이다.

귀의(歸依)함이란 무엇인가?

귀의한다는 것은 곧 되돌아가 의지함이다. 삼보를 믿고 돌아가 그에 의지하며 생활한다는 것이다. 세간의 삿된 가치관과 사상 속에서 부처님의 바른 법 아래로 돌아와, 나의 모든 생명을 삼보에 바치며 그 삼보 속에 살며 삼보를 통하여 나의 삶의 의미를 발견하며 살아간다는 것이다.

거룩한 부처님께 귀의합니다. (歸依佛 兩足尊)

여기에서 부처님은 보리수 아래에서 성도하신 지혜와 자비를 모두 갖추신 석가모니 부처님이시다. 곧 인류에게 밝은 지혜와 바른 길을 보여주고 고뇌에서 벗어난 참된 행복을 일깨워 준 석존에 대한 지극하고 절대적인 믿음의 표현이다. 여기에서 더 나아가 佛의 개념이 과거 현재 미래의 모든 부처님들로 확대될 수도 있겠다.

거룩한 가르침에 귀의합니다. (歸依法 離欲尊)

여기에서 가르침이란 석존이 설한 가르침, 즉 바른 법(진리)을 뜻한다. 이 法도 후세에 내려오면서 그 뜻이 확대되어 후세에 성립된 모든 경전, 논장까지를 포함해서 일컫게 되었다. 탐욕의 구름에 뒤덮혀 빛을 잃은 고해에서 부처님의 가르침에 의지하여 그 구름을 헤쳐버림으로써 진리의 광명, 진리의 생명을 찾아 그 광명 그 생명과 하나되어 끝없는 열반에 자재하리라는 신심의 약속인 것이다.

거룩한 승가에 귀의합니다. (歸依僧 衆中尊)

승가란 석존을 믿고 따르는 수행자이니, 곧 비구·비구니·우바새·우바이(사부대중)를 가리킨다.

석존의 가르침에 따라 수행하면서 재가 신도는 세간을 여읜 출가 수행 스님들을 지극히 공경하고, 또 사부대중이 서로 믿고 의지함으로써 화합의 공동체를 이룩한다는 것이다.

삼귀의는 불자로서의 제일 조건이며 믿음의 출발점인 것이다.

오     계

첫째 :  산 목숨을 죽이지 말라.

모든 생명은 존엄하고 평등하다는 부처님의 가르침을 받아 지키겠습니다.

출신성분이나 직업에  관계없이 피부빛깔이나 종족에  관계없이 신체장애나 남. 여에 관계없이 모든 인간은 인간답게 살아야한다는 생명의 존엄성을 불자는 굳게 믿습니다.

둘째 :  도둑질을 하지말라.

성실하게 삶을 살아가라는 부처님의 가르침을 받아 지키겠습니다. 인간의 귀천은 그행위에 의해서만 결정되므로  정당한 노동에 의하지 않고 소비하는것은 중생의 노고를  도둑질 하는 것이 되므로 성실한 삶을 살 때만이 삼륜이 청정한 보시행임을 불자는 굳게 믿습니다.

세째 :  삿된 음행을 하지말라.

인간은 도구나 수단이 아니라 목적이라는 부처님의 가르침을 받아 지키겠습니다. 스스로 마음과 육신을 청정히 지킬 때만이 욕망으로 인해 존엄한 인격이 노동의 도구나 성적도구, 전쟁의 도구로 전락되는것을 막을 수 있음을 불자는 굳게 믿습니다.

넷째 :  거짓말을 하지말라.

항상 진실만을 추구하라는 부처님의 가르침을 받아 지키겠습니다. 자신의 작은 이익을 위하여 거짓으로  중생을 현혹해서는 안되며 올바르게 살려는 끝없는 구도적  자세만이 일체의 거짓과 허상을 타파하고 진실을 볼 수 있음을 불자는 굳게 믿습니다.

다섯째 : 술을 먹지 말라.

맑고 안정된 소견을 가지라는 부처님의 가르침을 받아 지키겠습니다. 거짓가치에 물들어 인간의 존엄성을  상실시키는 중독성물질의 섭취나 거짓문화를 즐기지 않는 것이 올바른 소견으로 살아가는 길임을 불자는 굳게 믿습니다.

격류를 건너는 땟목과 같이  부처님의 가르침인 오계를 받아 지키어 청정한 삶을 살겠습니다. 거짓된  삶을 오래 살기 위하여 비굴하게 사느니 보다는 하루를 살고 죽더라도 오계를 지키는 진실된 삶을 택하겠습니다.

계율이 마련된 연유...

베라냐에서 생긴 일	(四分律 一)

부처님은 오백 명의 비구들과 함께 사밧티를 떠나 베라냐 마을에 이르셨다. 네란자라 강변의 만다라바 나무 아래 쉬고 계실 때 그곳 사람들은 부처님 일행이 오셨다는 말을 듣고 문안을 드리려고 모여들었다. 부처님은 여러 가지 방편으로 설법하여 그들을 즐겁게 하였다.

마을의 어른 되는 베라냐 바라문은 부처님의 설법을 듣고 기뻐한 나머지, 부처님께 여름철 석 달 동안의 안거(安居)를 여기서 지내달라고 간청하였다. 부처님은 잠잠히 그의 청을 받아들여 베라냐에서 여름철을 지내기로 하였다. 베라냐 바라문은 즐거운 마음으로 집에 돌아가 부처님과 스님들에게 올릴 공양거리를 마련하려고 했는데, 마군(魔軍)의 심술로 그는 갑자기 정신이 흐려져 모든 것을 잊어버리고 말았다. 부처님과 오백명 비구들은 공양을 받을 수 없게 되자 몹시 곤란했다. 거기에다 흉년까지 겹쳐 많은 사람들이 굶어 죽는 형편이었다.

그때 마침 팔리국의 말장수가 오백 마리의 말을 몰고 지나가다가 이 마을 가까운 곳에서 우기(雨期)를 지내고 갈 양으로 자리를 잡게 되었다. 비구들은 하는 수 없이 그에게 가서 먹을 것을 빌었다. 말에게 먹을 보리를 얻어다 부처님과 비구들이 끼니를 이어 갔다.

목갈라나는 생각 끝에 부처님께 여쭈었다.

"부처님, 요즘 흉년이 들어 사람들이 굶어 죽는 형편이라 걸식하기가 무척 힘이 듭니다. 비구들은 얼굴이 마르고 기운을 차리지 못하고 있습니다. 만약 부처님께서 신통력 있는 비구들에게 웃다라쿠루 같은 데에 가서 자연산의 쌀을 가져와도 좋다고 하신다면 곧 가겠습니다."

"신통력 있는 비구들은 그곳에 가서 쌀을 가져올 수 있겠지만, 신통력이 없는 비구들은 어떻게 할 것인가?"

"신통력이 있는 비구들은 자기 마음대로 가고, 신통력이 없는 비구들은 제가 신통력을 써서 데리고 가겠습니다."

"아서라, 그만 두어라. 지금 너희들 가운데 신통을 얻은 비구는 그럴 수 있겠지만, 미래의 비구들은 어떻게 할 것인가. 비구에게는 생각해야 할 일과 생각해서는 안 될 일,그리고 반드시 해야 할 일과 해서는 안 될 일이 있다. 생각해야 하고 행동해야 할 일을 하면 바른 법이 이 세상에 오래 머물게 될 것이고, 생각해서는 안 될 일과 행동해서는 안 될 일을 하면 바른 법이 오래 머물 수 없다."

이때 사리풋타는 조용한 숲속에서 선정(禪定)에 들었다가 문득 이런 생각을 했다.

"어떤 인연으로 불법이 이 세상에 오래 갈 수 있고 혹은 오래 갈 수 없게 되는 것일까?"  그는 부처님 앞에 나아가 이 뜻을 여쭈었다.

부처님은 다음과 같이 말씀하셨다.  "과거 모든 여래의 가르침을 보면 어떤 것은 오래 갔고 어떤 것은 오래 가지 못했다. 그 가르침이 오래 존속된 부처님은 반드시 계율을 제정하여 제자들에게 실천하도록 가르쳤다. 계율을 받아 지님으로써 바른 법을 수행하는 데에 게으른 생각이 나지 않도록 했던 것이다. `이 일은 하고 이 일은 하지 말라. 이 일은 생각하고 이 일은 생각하지 말라. 이것은 끊고 이것은 마땅히 갖추어 지키라.' 이와 같이 분별해 가르치지 않았어도 부처님과 제자들이 살아 있을 동안은 잘못됨 이 별로 없었다. 그러나 부처님과 그 제자들이 입멸(入滅)한 후에는 갖가지 이름과 서로 다른 성과 온갖 집안에서 출가하여 저마다 제 성질을 부리게 되니, 바른 법이 빨리 멸하여 오래 머물 수 없었던 것이다. 이를테면 여러 가지 아름다운 꽃을 높은 탁상에 올려만 놓고 붙들어 매는 끈이 없으면 머지 않아 바람에 불려 흩어져 버리는 것과 같다.

사리풋타, 여래의 바른 법이 이 세상에 오래도록 머물게 하려면 반드시 엄격한 계율이 있어야 한다. 이 계율로써 모든 제자들을 잘 거두어 그릇된 행동을 미리 막아야 할 것이다. 잘 정돈되어 흩어지지 않는 꽃다발은 끈으로 묶어 놓았기 때문이다."

이 말씀을 들은 사리풋타는 크게 감동하여 부처님께 여쭈었다.

"부처님, 일찌기 듣지 못했던 말씀입니다. 그러시다면 그 계율을 지금 곧 제정해 주십시오. 모든 비구들에게 청정한 수행으로 바른 법이 오래 갈 수 있도록 해주십시오."

"사리풋타, 아직 가만 있거라. 여래는 그 때를 알고 있다. 앞으로 비구들이 명예나 이해 관계에 얽히게 되면 허물을 범하게 될 것이다. 그때 그것을 막기 위해 비구들에게 계율을 제정하여 줄 것이다. 그러나 아직은 잘못된 일이 없으므로 그럴 필요가 없다. 해지지 않은 새옷을 미리 기울 것은 없지 않느냐."

신도 계율이 정해진 연유

신도의 계율	(優婆塞 五戒相經)

부처님이 성도(成道)하신 후, 바라나시의 녹야원(鹿野苑)에서 다섯 수행자를 귀의시킨 다음 장자(長者)의 아들 야사도 출가를 하였다. 야사의 부모는 집을 나간 외아들이 돌아오지 않는 것을 걱정하던 끝에 사방에 사람들을 놓아 아들을 찾게 했다. 아버지 자신도 아들을 찾아 나섰다. 강변에 이르러 야사가 벗어 놓은 듯한 황금빛 신을 발견했다. 강 건너 수행자들이 사는 녹야원에 가지 않았을까 하는 생각에 곧 강을 건넜다. 찾아간 곳은 부처님이 계신 처소였다.  부처님은 그를 위해 여러 가지 방편으로 설법을 하셨다. 야사의 아버지는 그 자리에서 마음이 열리어 신도가 되기를 원했다. 부처님은 그를 위해 삼귀의(三歸依)와 오계(五戒)를 차례대로 말씀하셨다.

"진리를 깨달으신 부처님께 의지합니다. 올바른 가르침에 의지합니다. 가르침을 수행하는 승단에 의지합니다."

이와 같이 삼귀의를 외게 한 다음 오계를 일러 주셨다.

"첫째, 산 목숨을 죽이지 마시오.

둘째, 주지 않는 것을 갖지 마시오.

셋째, 사뙨 음행을 범하지 마시오.

넷째, 거짓말을 하지 마시오.

다섯째, 술 마시지 마시오."

부처님이 야사의 아버지에게 `지킬 수 있습니까?' 하고 물으시니, 야사의 아버지는 `이 목숨이 다할 때까지 지키겠습니다' 하고 맹세했다. 이렇게 해서 야사의 아버지는 부처님의 가르침 아래서 맨 처음으로 삼귀의와 오계를 받은 신도가 되었다.

승가 계율이 마련된 연유..

수디나의 음행	(四分律 一)

부처님이 베살리에 계실 때 또 흉년이 들어 비구들은 걸식하기가 힘들었다. 칼란다카 마을 출신인 수디나는 그 고장에서도 재산이 많은 집안의 아들이었으나 믿음이 굳었기 때문에 출가하여 수행승이 되었다. 수디나는 생각하였다. `요즘처럼 걸식하기 어려운 때에는 차라리 여러 스님들을 우리 고향집 가까이에 모시고 가서 지냈으면 어떨까. 그러면 의식(衣食)에 곤란도 없어 수행에만 전념할 수 있을 것이고, 우리 친족들도 이 기회에 보시를 하여 복덕을 짓게 될 것이다.'

그리하여 비구들과 함께 칼란다카로 갔다. 수디나의 어머니는 자기 아들이 여러 스님들과 함께 돌아왔다는 말을 듣고 기뻐하며 찾아가 만났다.

"수디나, 이제는 집에 돌아가 살자. 네 아버지는 돌아가셨고 집안에 남자라고는 없으니 많은 재산이 나라에 몰수될 형편이다. 네가 이 집안을 돌보지 않으면 어찌 되겠느냐?"

그러나 수디나는 청정한 생활을 즐기고 도 닦을 뜻이 굳어 그런 말에 조금도 흔들리지 않았다. 그의 어머니는 몇 번이고 간청하다가 헛수고인 줄 알고 집으로 돌아갔다. 그 이튿날 어머니는 며느리를 곱게 꾸며 수디나에게 데리고 와서 애원했다.

"네가 정 그렇다면 자식이나 하나 두어 너의 대를 끊이지 않게 해다오."

"그것쯤은 어려운 일이 아닙니다." 하고 수디나는 승낙했다. 이때는 계율이 제정되기 전이었으므로 수디나로서는 그 일이 별로 허물되지 않으리라 생각했기 때문이다. 그는 아내의 팔을 끼고 숲속으로 들어가 음행을 하였다.

그 후 부인은 아홉 달만에 아들을 낳았는데 아이는 얼굴이 매우 단정하였다. 이름을 종자(種子)라 했다. 자란 뒤 그도 머리를 깎고 출가하였다. 부지런히 수행하여 마침내 아라한의 경지에 이르렀다. 신통이 자재하고 위력이 한량없어 그를 종자존자(種子尊者)라 불렀다.

한편 수디나는 부정한 짓을 행한 뒤부터는 항상 마음이 언짢아 우울한 나날을 보냈다. 함께 수행하던 벗들은 수디나의 우울해 하는 것을 보고 이상히 여겼다.

"수디나, 스님은 오랫동안 청정한 수행을 쌓아 위의와 예절을 모르는 것이 없는데 요즘은 어째서 그렇게 우울해 하십니까?"

"얼마 전에 예전의 아내와 관계가 있었던 그 뒤부터는 마음이 불안하고 우울합니다."

이때 비구들은 이 사실을 부처님께 여쭈었다. 부처님은 이 일로 해서 모든 비구들을 모아놓고 수디나를 불러 사실을 확인하려 하셨다.

"수디나, 들리는 말과 같이 너는 정말 그런 짓을 했느냐?"

"그렇습니다, 부처님. 저는 부정한 짓을 범했습니다."

부처님은 여러 가지로 꾸짖으셨다.

"네가 한 일은 옳지 못하다. 그것은 위의가 아니며 사문의 할 일이 아니다. 그것은 청정한 행동이 아니며 수순(隨順)하는 행도 아니다. 절대로 해서는 안 될 일이다. 수디나, 청정한 법을 수행하여 애욕을 끊고 번뇌를 없애야 열반에 들어간다는 것을 어찌하여 잊어 버렸는가!"

부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

"차라리 남근(男根)을 독사의 아가리에 넣을지언정 여자의 몸에는 대지 말라. 이와 같은 인연은 악도에 떨어져 헤어날 수 없기 때문이다. 애욕은 착한 법을 태워버리는 불꽃과 같아서 모든 공덕을 없애버린다.

애욕은 얽어 묶는 밧줄과 같고 시퍼런 칼날을 밟는 것과 같다. 애욕은 험한 가시덤불에 들어가는 것 같고, 성난 독사를 건드리는 것 같으며, 더러운 시궁창과 같은 것이다. 모든 부처님들은 애욕을 떠나 도를 깨닫고 열반의 경지에 들어간 것이다.

수디나가 어리석어 잘못을 저지르고 말았으니 이제 부터는 계율을 제정하여 지키게 해야겠다. 여기에는 열 가지 뜻이 있다. 첫째는 교단의 질서를 잡기 위해서요, 둘째는 대중을 기쁘게 하기 위해서요, 셋째는 대중을 안락하게 하기 위해서요, 넷째는 믿음이 없는 이를 믿게 하기 위해서요, 다섯째는 이미 믿은 이를 더 굳세게 하기 위해서요, 여섯째는 다루기 어려운 이를 잘 다루기 위해서요, 일곱째는 부끄러운 줄 알고 뉘우치는 이를 안락하게 하기 위해서요, 여덟째는 현재의 실수를 없애기 위해서요, 아홉째는 미래의 실수를 막기 위해서요, 열째는 바른 법을 오래 가게 하기위해서다. 계를 말하려는 사람은 이와 같이 말하라.

어떤 비구가 부정한 행을 범하고 음행을 범하면 그는 파라지카(根本罪)이다. 함께 살지 못한다." 부처님은 이와 같이 비구들에게 프라티목샤(戒本)의 첫째 조문을 제정하고 널리 알렸다. 이것은 교단이 생긴 지 다섯 해만의 일이다. 이때부터 때와 곳을 따라 비구들의 잘못을 보실 때마다 널리 가려 내어 말씀하셨다. 그래서 비구는 이백 오십 계, 비구니는 삼백 사십 팔계가 마련되었다.