불교인의 신앙생활

목차

신앙인의 자세

재가신도의 신행방법은?

삼귀의란?

오계

예불

기도

정근

참선

보시와 불공

참회

포살. 자자

용맹정진

향, 촛불의식

탑돌이

수계

원력과 서원

신앙인의 자세

우리는 왜 종교를 갖고 신앙을 가지는가? 재물을 더 많이 얻기 위해서 인가? 오래 살기 위해서 인가? 명성을 드높이기 위해서 인가? 아니면 여가를 선용하기 위해서 인가? 아니면 죽어서 천당이나 극락에 가기 위해서 인가? 종교를 믿지 않거나 신앙을 갖지 않은 사람도 얼마든지 잘 살고 있는데 구태여 종교를 믿을 필요가 있는가? 우리는 이러한 물음 속에서 우리 자신이 종교를, 불교를, 신앙을 갖지 않으면 안 되는 필연성을 찾아야 합니다. 흔히 종교인이라 하면서 비종교인 보다 더 타락하고 부도덕한 행위를 하는 사람을 볼 수 있습니다. 신앙생활과 실제생활이 유리되어 있는 사람도 있습니다. 종교를, 불교를, 단지 지식으로만 여기고 자만의 도구로 삼는 사람도 있으며, 맹목적인 종교관으로 다른 사람의 조언을 들으려고도 하지 않는 옹고집장이도 있습니다. 모두가 잘못된 태도입니다.

그러면 진실한 신앙이란 어떤 것일까요? 그것은 "반드시 그렇게 살아야 한다는 자기확신을 동반한 올바른 삶의 길"입니다. 불교를 믿는 신앙인의 자세는 진실한 삶이란 무엇인가를 밝혀보려는 피끓는 구도적 자세이고, 불자(佛子)의 기본자세는 치열하고도 성실한 삶의 태도입니다. 만일 불자가 비신앙인 보다도 더 게으르고 타락한 생활을 하다면 그는 참된 불자라 할 수 없는 것입니다.

또한 불자는 자신의 문제에만 눈을 돌리지 않습니다. 진실한 불자는 고통받는 보다 많은 사람들을 위해 자신을 희생하고, 그들과 함께 하고자 하는 사람입니다. 참된 불자는 지적 만족을 추구하기 위해 불교를 믿지 않으며, 불교 지식을 채워 자만의 도구로 삼지 않습니다. 또 모든 일에 초연한 듯한 방관적 태도나 시비를 분명히 가리지 않는 두리뭉실하고 미온적인 태도도 갖지 않습니다.

불자는 부처님의 진실한 가르침을 자기 삶의 지표로 삼아 끊임없이 정진하는 사람입니다.

그러면 앞으로 계속 공부를 진행하면서 진지하게 읽고 토론하여 더욱 보충시키면서 진실한 신앙인, 참된 불자의 길을 찾도록 합시다.

재가신도의신행방법은?

재가신도란 가정을 떠나지 않고 법을 믿고 따르는 사람을 일컫는 말입니다. 옛 범어로는 남자신도를 우파사카(우바새 : Upasaka), 여자 신도를 우파시카(우바이 : Upasika)라고 하며 한문으로는 청신사(淸信士), 청신녀(淸信女) 또는 신남(信男), 신녀(信女) 등 여러 가지 표현이 있습니다,

원시불교 시대부터 출가대중인 비구, 비구니와 우파사카 우파시카의 사부대중으로서 불교의 교단을 이루어 왔습니다. 그러나 대승불교가 일어난 1세기 경 중국에서는 (보살)이라는 새로운 사상이 생기면서 사부대중의 개념도 달라졌습니다. 즉 불법이 출가자라는 특수 계층의 자리(自利)만을 탐구하던 소승적 한계를 뛰어넘어 일반 대중과 고락을 같이 해야 한다는 대승사상에 따라 재가신도인 우파사카. 우파시카도 똑같은 수행자이므로 출가. 재가의 구분없이 (보살)이라고 일컫게 된 것입니다.

그러다가 출가보살과 재가보살로 구분하게 되었습니다. 이 재가보살이 곧 오늘날의 재가신도인 것입니다.

이처럼 각기 다소의 개념적인 차이는 있으나 결국은 불법을 믿고 따르는 제자라는 의미로는 출가승려와 재가신자의 구분은 있을 수 없다고 봅니다.

서구 종교의 성직자처럼 신(神)과 신자를 연결시켜 주는 중간적 존재라는 개념은 불교에는 없습니다. 불교에서의 스님이란 세속의 생활을 떠나 수행하는 사람이고 큰 법을 얻으면 세속의 중생들을 교화하겠다는 원력을 세운 불제자라는 의미를 내포하고 있습니다

그런 의미에서 본 재가신자는 과연 어떻게 신앙생활, 즉 신행(信行)을 닦아야 하는지 알아보기로 하겠습니다.

무엇보다도 먼저 석존의 가르침인 불법을 익히 배우고 그 가르침에 따라 살아가겠다는 신념이 중요합니다.

확고부동하게 믿는 마음(決定心)으로 불법을 알게 된 것을 기뻐하고(歡喜心) 그 기쁨을 모든 이웃과 함께 하고자 하는 마음(廻向心)이 곧 불교적 신행의 골격입니다.

구체적으로는 여러 가지 방법이 있습니다. 예를 들면 법회에 빠짐없이 참고, 집에서도 아침 저녁으로 예불과 독경을 하거나 염불, 주력, 참선을 생활화하고, 때로는 사암을 찾아가 108참회 , 기도를 하는 것도 좋은 방법입니다. 그리고 6바라밀을 지극하게 실천함은 물론 8정도에 따라 청정하고 건실한 생활을 하도록 노력해야 합니다. 이런 신행이 깊어지면 자연스럽게 대사회 봉사 등 이웃을 위해 보살행을 하게 될 것입니다.

이러한 바음은 곧 부처님에 대한 끊임없는 공경심이며 이런 공경심은 자연스럽게 악업(惡業)을 멀리하는 선한 인간이 되는 것입니다.

삼귀의란?

불교에서 가장 근본이 되는 믿음의 대상은 바로 불(佛),법(法), 승(僧)의 3보(三寶)입니다. 모든 의식을 시작하기에 앞서 합장배례 할 때

거룩한 부처님께 귀의합니다 (歸依佛兩足尊)

거룩한 가르침에 귀의합니다 (歸依法離欲尊)

거룩한 승단에 귀의합니다 (歸依僧衆中尊)

하고 소리내어 외웁니다.

석존께서 부처가 되신 초기에는 많은 제자들과 재가신도들은 석존께 예를 드리며 이 삼귀의를 외우고 석존으로부터 직접 출가의 허락을 받았습니다. 그러나 출가자와 재가신도가 점점 늘어나서 먼 지방에 있는 사람들이 직접 찾아와야 하는 등 많은 불편이 있음을 아시고 불편과 무의미한 노력을 덜기 위해 제자들에게 그대들이 직접 출가를 허락하고 계를 주라고 이르시었습니다.

「비구들이여 먼저 수염과 머리를 깍고 가사를 입히고 그대들의 발에 예를 하고 합장하고 엎드려(저는 부처님께 귀의합니다. 저는 바른 법에 귀의합니다. 저는 상가에 귀의합니다)하고 세 번 외우게 하고 출가를 허락하라.」

이 것을 삼귀의례(三歸依禮)라고 합니다. 모든 불교도가 귀의삼보(歸依三寶), 즉 불. 법. 승 삼보(三寶)에 의지하고 지극한 마음으로 믿는 것이 곧 불자로서 자각하는 제일조건이며 믿음의 출발점인 것입니다. 아무리 교리를 많이 알고 아무리 훌륭한 수행을 하더라도 근본적으로 (삼귀의)의 정신이 없다면 아무 의의가 없습니다. 삼귀의례는 불자로서의 자각이며 신앙의 고백이며 계를 받는 작법(作法)으로써 떵해진 것입니다.

첫 번째의 (불)은 물론 보리수 아래서 성도하여 부처가 된 석존을 일컫는 것입니다.

인류에게 밝은 지혜와 바른 길을 보여주고 고뇌에서 벗어난 참다운 행복을 일깨워 준 석존에 대한 지극하고 절대적인 믿음입니다.

귀의란, 글자 그대로 되돌아가 의지한다는 뜻입니다.

대승불교 시대를 거쳐 후세에 내려오면서 과거불 , 미래불 등 (불)의 개념이 복잡해지면서 귀의불의 불은 이런 모든 부처와 수많은 보살까지를 포함하게 되었습니다.

두 번째의 (법)은 석존이 설한 가르침, 즉 바른 법(진리)을 뜻합니다.

이 법도 후세에 내려오면서 그 뜻이 확대되어 후세에 성립된 모든 경전, 논장(論藏)까지를 포함해서 일컫게 되었습니다. 따라서 진실한 가르침을 믿고 의지한다는 뜻입니다

세 번째 (승)은 산스크리트어의 상가의 음역인 승가(僧家)를 생략한 말입니다. 즉 본래는 비구와 비구니들의 집단을 일컬었으나 재가신도까지를 포함한 사부대중(四部大衆)을 뜻하게 되었습니다. 다시 말해서 석존을 믿고 따르는 무리를 뜻합니다, 석존의 가르침에 따라 수행하는 출가승. 재가신도들이 서로 믿고 의지함으로써 화합중(和合衆)을 이룩한다는 뜻입니다.

5 계

계(戒)란 신자들이 지켜야 할 행위규범을 말하는 것입니다. 신자들은 사회생활과 일상생황을 통해 이 계를 지키고 실천함으로써 올바른 인간생활을 할 수 있는 것입니다. 어느 불교국가를 막론하고 재가 신자들이 지켜야 할 개인적인 계율로서 5계가 있습니다. 그 다섯 가지란 다음과 같습니다.

①불살생(不殺生) - 살아있는 것을 죽이지 말라,

②불투도(不偸盜) - 주어지지 않은 것을 훔치지 말라,

⑧불사음(不邪淫) - 음란한 행위를 하지 말라,

④불망어(不妄語) - 거짓말을 하지 말라.

⑤불음주(不飮酒) - 방일의 원인이 되고 취하게 하는 술을 먹지 말라.

계율은 전술한 바와 같이 타율적 측면과 자율적 측면을 띠는 것입니다. 단순히 하지 말라니까 마지못해서 지키는 것이 아니라, 계율을 지키는 것이 인간으로서의 참모습이라는 것을 알고 기쁜 마음으로 실천하는 것입니다. 또한 계는 지금까지 단순히 '하지 말라' 라 는 식의 금기로서의 소극적 모습으로 도식적인 풀이만이 되어온 것이 사실입니다. 그러나 대승불교에 이르면 계는 ' 하지 말라' 가 아니라 '~하지 않으면 안 된다 ' 라는 적극적 장려의 형태로 탈바꿈합니다.

단순히 '나만 안 하면 된다 에서 그러한 고통과 위험에서 '남들까지 구해내지 않으면 안 된다'로 그 적극적 변신을 하게되는 것입니다.

그러면 그 계율의 덕목을 하나하나 열거하면서 거기에 담긴 정신과 우리의 실천에 대해서 설명하겠습니다.

(1)불살생계

불교에서는 모든 중생 (衆生 : 생명을 가진 모든 것)들은 나름대로 모두가 부처가 될 수 있는 성질, 즉 불성 (佛性)을 지니고 있다고 합니다. 이를 ' 실유불성(悉有佛性)이라고 하는데 이는 모든 생명을 가진 존재들이 자신의 가능성을 구현할 수 있는 자질을 지니고 있는 동시에 그러한 본질은 다른 힘에 의해 구속되거나 속박 당하지 않는 자유성을 지니고 있다는 것입니다. 그러므로 이러한 생명의 존엄성을 자신이 침해하거나, 타의에 의해 그 가능성과 자유성이 침해당하거나 중단되는 것 (죽음을 당하는 것)을 거부하는 생활자세를 말하는 것입니다. 따라서 아무리 작은 미물 하나라도 함부로 죽여서는 안되며 더더군다나 그 생활터전을 없애서는 안 되는 것입니다. 그 중에서도 가장 존귀한 인간존엄에 있어서는 더 언급이 필요 없는 것입니다. 이러한 불살생계의 적극적 수용은 자신을 지킴은 물론 부당하게 다른 존재의 생명가치와 그 가능성의 구현을 저해하는 모든 요소를 제거하고 다른 생명을 제멋대로 주무르려는 모든 기도를 분쇄하는 것입니다. 몇 년 전만 해도 자신의 권력을 빌어 수많은 국민을 죽인 뼈아픈 기억을 지닌 이 땅에서 불살생계를 적극적으로 지키는 것은 과연 어떠한 행위를 요구하는가 할 때 시사하는 바가 크다 하겠습니다.

결론적으로 불살생계의 적극적 실천은 생명을 가진 모든 것을 존중함과 아울러 삿된 힘에 의해 침해되는 모든 생명을 구해내지 않으면 안되며 궁극적으로는 그러한 삿된 무리를 타파하는 것입니다.

(2) 불투도계

이는 재가신자의 경제생활에 대한 덕목입니다. 도둑질이란 주지 않는 다른 사람의 물건을 갖는 것입니다. 다른 사람의 물건이란 그의 노동의 댓가와 인간으로서의 가장 본질적 자기구현의 활동인 노동의 산물이기 때문에 이를 훔치는 것은 타인의 노동을, 인간구현의 산물을 부당하게 약탈하는 것입니다. 따라서 이 계율은 정당한 자기 노동의 대가만을 취하라는 가르침입니다. 그러나 이것은 눈에 보이는 행위로서의 도둑질만을 말하는 것은 아닙니다.

현재 우리 사회에 있어서 자본가와 노동자는 서로 이율배반적 관계에 있습니다. 즉 자본가는 노동자를 더 많이 일을 시키면서 적은 임금을 주고 고용하려 하고 노동자는 그런 기도에 의해 수탈 당하는 것을 거부하려 합니다. 그런 과정에서 우리 나라와 같이 인적 자원이 풍부한 국가에서는 노동의 정당한 대가를 받는 것은 사실상 불가능한 상태입니다. 자기 노동의 대가 보다 적은 저임금에 매여 있는 것은 자본가들이 노동자의 노동을 수탈하는 것인 동시에 노동자들이 저가 노동을 착취당하는 것입니다. 이러한 과정에서 불투도계의 적극적 실천은 정당한 자기노동의 대가를 받는 것입니다. 물론 그 출발이 "네가 잘 먹고 잘 사는게 배가 아파서 못살겠다"는 탐욕에서 시작되는 것이 아니라 저임금으로 존엄한 인간관계를 맺는 것을 저해하는 기도를 중단하는 것입니다.

결론적으로 말해서 불투도계의 적극적 실천은 정당한 노동의 대가가 아닌 것을 취하지 앉는 성실한 생황을 하는 동시에 정당한 노동의 대가를 받기 위해 힘쓰는 것입니다.

(3) 불사음계

이 계는 보통 윤리적 ,도덕적 문제로 해석되는데 크게는 문화적 측면과 궁극적으로는 인간존엄의 사상이 깃 들어 있는 계입니다.

현대의 극도로 타락한 성 풍속과 성 개방 풍조 속에서 인간이 스스로의 불성을 내재한 존재로서 존엄한 인간관계를 맺는 것이 아니라 단지 육체적 쾌락의 충족을 위한 도구로서 전락하는 것을 경계하고 그 같은 저속한 풍조를 조장하는 근본을 타파하게 하는 가르침입니다

이 계율을 제정한 배후에는 남자의 권위와 능력을 표시하는 장식용으로, 성적 노리개로. 가사노동의 노동력으로만 인식되고 억압되어진 여성을 불성을 가진 동등한 존재로 이끌어 올리고 궁극적으로 그러한 욕망충족의 비인격적 관계를 종식시키고자 하는 의도가 들어 있는 것입니다.

현재 우리 나라에 서구물질문명이 가져다 준 폐해와 한편으로 봉건제 속에서, 졸속적 위치 속에 억압당해온 여성이 남성과 같이 인간으로서의 존엄성을 회복하고 인간답게 살려는 인간해방, 여성해방의 논리까지 제공하고 있는 것입니다. 그러나 현실적 모순의 실상을 도외시하고 여유 있는 여성들이 모여 남자들도 버려야 할 술과 담배를 피우고 성적 자유를 논하는 것은 진정한 여성해방이나 인간해방일 수 없는 것입니다. 물론 서로 진실한 사랑으로 맺어져 신뢰하고 존중하는 남녀의 교제까지 부정하는 것은 아닙니다. 이 불사음계는 무분별한 남녀의 성행위를 거부함과 동시에 인간의 존엄성을 상실시키고 도구화하는 그 모든 행위 (성적도구, 전쟁의 도구, 상품생산의 도구 등)를 거부하고 성실하고 바른 생활 속에 인간이 서로 존엄한 존재로서 평등한 인간관계를 맺으라는 적극적 의미까지 지니고 있다고 결론지을 수 있습니다

(4)불망어계

거짓말은 남을 속이는 동시에 자신을 속이는 행위입니다. 남에겐 진실을 속이거나 왜곡시키는 것은 상대측 지혜를 흐리게 하는 행위이며 지혜의 눈이 흐려지면 진리의 모습을 볼 수 없게 되어 방황하며 악업을 짓게되므로 진실된 가르침으로 중생을 이끌어야 할 불자들에게 있어서는 해서는 안 되는 행위입니다. 자신와 이익을 위하여 남을 속여서는 안될 뿐더러 개인적 관계에서만이 아니라 사회적 관계에서 어느 집단이나 특정인물의 이익을 위해 개인과 집단을 기만하는 행위를 금하는 것이며 바꿔 말하면 그러한 기도를 거부하는 것입니다. 현대문명의 발달된 매스컴, 즉 대중전달 매체를 동원하여 민중들을 오도시키고 특정한 사상을 주입하는 가운데서 자신을 지켜 나가고 그러한 기도를 거부하고 극복하지 않으면 안 되는 것이 불망어계의 적극적 실천인 것입니다

옳은 것을 지키기 위해 목숨을 내놓을 것도 마다하지 않았던 부처님의 수많은 전생의 이야기를 들으면서 양심과 정의를 지키는 학생, 불자가 되어야 하고 그를 위해 분투하는 자세를 가져야 할 것입니다.

(5)불음주계

인간 생명의 본연인 불성을 찾기 위해 고군분투하는 사람에게 단 한 시간도 방일하거나 정신을 흐리게 하는 일은 있어서도 안됩니다. 이 계는 상당히 논란이 많은 덕목입니다. 그러나 이 계속에 흐르는 정신을 이해하면 그 논란은 그치게 될 것입니다.

진리를 찾아가는 구도자에게는 터럭만큼의 게으름과 혼미함이 있어선 안되며 그러한 행위에 저해되는 술, 담배 등의 중독성 물질과 프로 야구, 축구 등의 프로문화와 음란영화 , 비디오 등 저질문화에 물들어 인간의 존엄성을 상실시키는 행위를 근절하고 거부하는 것입니다. 석존은 출가 후부터 열반에 드시기까지의 기간동안의 행적에서 단 한번도 방일하거나 농담을 하는 등 구도자의 정신자세를 흐트린 적이 없음을 볼 때 우리에게 얼마나 맑고 안정되어 방일하지 않는 태도를 요구하는지 알 것입니다. 이 계는 밝고 안정된 정신자세를 유지하라는 교훈이며 술을 먹느냐 안먹느냐는 사실상 지엽적 문제인 것입니다. 그러나 불교를 믿는 써클회원의 일상행위가 음주라면 문제가 있다 하겠읍니다. 하여튼 나태하고 방일하지 않고 흔돈없는 확고한 믿음 속에서 끝없이 정진하는 인간상이 바로 불음주계의 실천인 것입니다.

다시 말하자면 이 5계는 외부적 강제가 아니라 불자로서 올바른 삶을 살아 가는 자율적 행위규범인 것입너다. 계행을 지키는 청정한 생활, 소극적 금기가 아닌 적극적 행위의 실천 속에 불국토는 우리 눈앞에 다가올 것입니다.

예 불

1. 예불이란

우리가 조석으로 부처님께 향을 사루고 예불을 드기는 것온 오분향예불이라고 한다. 몸과 말과 뜻으로 지은 세.가지 악한 일을 계정혜의 수행으로 물리치고 해탈에 이르신 부처님께 예를 올린다는 뜻이다.

스님들의 수행에 있어서도 필수적인 조석의 예불은 삼계의 스승이시고 사생의 자애로운 어비이이신 거룩한 석가모니불을 비롯한, 시방과 삼세에 충만하신 불.법.승 삼보님께 지극한 마음으로 몸과 마음을 바쳐 귀의하겠다는 맹세를 하는 것이다. 그리고 머리를 조아려 원하옵나니 부처님의 가르침대로 살아갈수 있도록 무한한 가피를 주시어 모든 중생들이 함께 불도를 이루어, 청정하고 화합으로 충만된 불세계에 들 수 있도록 하여 주시옵소서. 하고 박원하는 것이다.

삼보님은 법당에 계신 부처님과 경전속에 있는 말씀, 절에 사시는 스님들만을 지칭하는 것이 아니다. 동서남북 팔방뿐만아니라 위. 아래의 모든 공간과, 과거 현재 미래의 모든 시간에 걸쳐 시간과 공간에 구애없이 충만해 계신다. 바로 우리들 곁에 언제나 함께 하신다. 우리들은 자연에서나 부모님 선생님 또는 친구나 동생으로부터일지라도 자비롭고 따뜻한 부처님의 사랑을 발견할 수가 있다.

그리고 하찮은 곤충에게서도 항상 서로 돕고 서로를 아끼며 더불 어 살아가야 한다는 부처님의 가르침을 배울 수가 있으며, 돌 위에 떨어지는 물방울에서도 쉬지 않고 끊임없이 정진하라시던 부처님의 말씀을 들을 수가 있다.

2. 예불 드리는 마음가짐

이렇듯 우리의 주위에는 부처님의 모습과 그 가르침이 없는 곳이 없다.

가끔 절에 갈 때마나 법당에 들어가서 옷깃을 여미고, 경건하고, 지극한 마음으로 부처님께 공양을 올리고 예배를 드리는 것은 매우 중요한 일이다. 그러나 그것만으로 끝난다면 별로 의미가 없다. 진정한 예불의 정신은 우리들 주변의 모든 대상과 이웃에서 부처님의 모습을 발견하고자 노력하고, 이웃을 부처님께 하듯 공경하고 받드는데 있다. 진짜 살아계신 부처님께 공양하고 예배하지 않으면 무슨 소용이 있겠는가.

부처님께서도 말씀하시기를 우리 모두에게 불성이 있다고 하셨다. 자기 속에서만 불성을 찾고자 하면 그것을 제대로 찾을 수가 없다. 자신의 얼굴을 보려면 거울이 있어야 가능하듯 타인 속에 있는 불성을 찾는 것이 곧 자신의 불성을 발견하는 길이다.

만약 부처님이 오셔서 육교 위 지하도 바닥에서 고통받고 있다면 우리는 어떻게 하겠는가. 이웃에 나보다 조금이라도 힘든 사람들이 있으면 도와주는 것이 진정한 공양이며, 아무리 왜소하고 비참한 처지에 있는 사람일지라도 그에게서 부처님의 모습을 찾고자 노력하고 부처님을 대하듯 인격을 존중하고 공경하면 그것이 곧 예불을 올리는 마음인 것이다.

그렇게 노력하는 것 자체가 이미 부처님의 가피력이며 그것이 곧 자신 속의 불성의 씨를 퇴우는 수행인 것이다. 모두가 이렇게 노력하며 나갈 때, 나와 남이 모두 함께 성불하여 불국토를 이루게 되는 것이다.

3. 예불 드리는 신앙생활

바로 우리 주변의 부모님과 형제들에게 그리고 학교의 선생님과 동료 선후배들이나 거리에서 만나는 모든 사람들을 부처럼을 뵘듯 공경하는 마옴이 바로 예불을 을리는 마음이다.

우리들을 이해해 주지 못한다고 부모님께 짜증내는 것이 아니라 우선 자신을 반성하고, 동생과 형제들과 다투려다가도 법당에 있는 부처님의 모습을 상기하여 보면, 생활하는 자세가 바뀌어질 것이다.

학교의 선생님의 말씀, 동료나 선후배도 마찬가지이다. 우리는 흔히, 사람의 겉모습을 보고 판단을 한다. 부처님도 인도 당시에는 한갖 걸인의 모습이셨다는 것을 생각할 때 만약 새로이 부처님이 오신다면.부처님은 귀한 자리에 계신 것이 아니라 오히려 우리들이 생활하는 속에서 초라한 모습으로 계실 것임을 알아야 한다.

청소부 아저씨나 행상 아줌마 모두를 부처님의 모습으로 보고 그 노고를 생각하며 공경하는 마음을 가질 때 예불의 진정한 의미는 실현될 것이다.

기 도

1. 기도란

부처님의 가르침대로 올바로 살아가고자 원(願)을 세우고, 반드시 이를 성취시키고자 자신의 잘못된 생각과 행동을 소멸하고 나쁜 환경이나 달콤한 유혹도 물리쳐 나갈 수 있는 힘과, 그 원이 반드시 성취된다는 믿음을 키우는 것이 기도이다. 그러나 무수한 세월 지어온 탐내고, 분노하고, 어리석은 죄업과 살아오면서 길들여진 삿된 가치관과 습관은 하루 이틀에 만들어진 것이 아니기에 소멸하기가 쉽지 않다. 또한 항상 쉽게 접하는 나쁜 환경에 물들지 않고 달콤한 타락의 유흑에 빠지지 않는 것이 우리들에게는 간단히 꾈 수 있는 일이 아니다. 그러므로 올바르게 살려는 자신의 의지에 대한 믿음과 자신의 잘못된 현재의 모습을 인정하고, 부처님의 가피력을 입으려는 믿음의 표현이 기도이다.

부처님은 집나간 아들을 찾아나선 부모님처럼 끊임없이 중생을 제도하시기 위하여 온 세상에 구원의 원력을 보내고 계신다. 끝없는 자비의 광명이 온누리에 가득하므로 자신의 죄없을 참회하고 부처님께 귀의하는 마음으로, 일심으로 간절히 기원하면 부처님의 가피력을 입어 기도가 성취된다.

2. 기도하는 마음가짐

기도는 일상의 마음으로는 성취되지 않는다. 기도의 핵심은 절실한 참회와 간절한 일념을 통한 원의 성취이다. 기도할 때는 먼저 자신의 생각이나 행동 그 자체가 잘못되었음을 뼈저리게 느끼고 결코 되풀이 하지 않겠다는 절실한 참회로부터 시작되어야 한다. 그러므로 이기적인 욕망이나 시기 질투하는 마음을 다 버려야 함은 물론이다. 기도는 내가 을바르게 살고, 남도 기쁘게 하는 것이어야 한다.

그리고 다른 생각을 떨치고 오로지 하나의 집중된 생각으로 간절하게 기도해야 한다. 이 집중된 일념은 불교 수행에 모두 적용된다. 대부분의 수행이 잘못된 자신을 극복하고 삶의 목적을 향해 정진할 수 있도륵 간절한 일념을 얻게 하여주는 방법인 것이다. 자신의 잘못을 참회하는 수행은 참회기도라 하고, 경을 읽으며 마음을 모으는 수행 은 독경기도, 정근은 호명염불기도라고 한다. 그러므로 기도는 불교수행의 핵심이라고 할 수 있으며 기도하는 마음가짐은 바른 수행의 마음가짐 이기도 하다.

3. 기도하는 신앙 생활

일념으로 자신의 원을 집중하기 위해서는 비교적 일상공간과는 떨어진 조용한 곳에서 기도하는 것이 좋다. 그러나 이러한 기도는 일상 생활 속에서도 기도를 할 수 있도록 하기 위한 준비인 것이다. 사원에서의 기도가 일상생활과 연결되지 않는다면 큰 의미가 없게 된다. 우리는 가족과 학교와 사회와 접하면서 너무나 많은 일을 하게 되고 많은 생각을 한다.

오늘 결심을 한 것도 며칠만 지나면 자신이 한 자신과의 약속을 잊어버리게 된다. 한번 두번 이러한 일이 생기게 되면 자신도 자신을 믿지 못하게 된다. 자신이 스스로를 믿지 못하게 되면 어떤 일도 제대로 할 수가 없게 되어 '작심3일'이 당연한 것으로 여겨지게 된다. 연말에 하였던 반성과 새해에 세웠던 자신과의 약속이 며칠 못가서 번번히 깨지게 되면 무력감과 자기패배감이 생기기도 하며, 결국에는 여기저기 환경에 따라서 육신이 이끄는대로 몸을 굴리다가 타락한 생활에 빠지게 된다. 또는 이러한 생활을 반성하고 새로운 결심을 하려 하지만 또 실패할 것 같아서 용기도 안나고 힘도 없어, 그냥 자포자기한 상태로 마치 꼭두각시같은 맹목적인 사람이 되어버린다.

기도는 바로 우리의 정신을 끊임없이 살아있도록 하여주는 약이다. 자신이 세운 삶의 방향과 목적에 대하여 언제나 잊지 않으며 주변의 유흑이나 방해에도 굴하지 않으면서 일상생활 자체를 기도하는 자세로서 살아가는 것이 바로 기도하는 신앙생활이다.

구원의 원력을 부처님께서 주신다고 했으나 기도의 응답은 나의 외부에서 주어지는 것이 아니라 바로 자기 내면으로 부터 온다. 우리는 모두 부처의 씨앗을 가진 어린 부처이므로 무한한 능력을 갖고 있다. 부처님의 가르침을 좇아 살아가려고 다짐을 할 때 우리들 속에서 잠자던 불성은 눈을 뜨게 되고, 부처님의 원력으로 살아가고자 기도를 시작하면 우리 속에서 움츠리고 있던 불성은 기,지개를 켜며 일어 나게 된다. 이 불성이 빛을 내기 시작하면 우리는 무한한 힘을 갖게 된다.

학업에 쫓기고 입시에 눌려가며 경쟁과 이기주의가 자연스럽게 믐 에 배이고, 생존을 위해 그날그날 살려져 가는 우리들은 한편 타락한 사회의 저질문화와 쾌락적인 문화에 항상 유흑을 받고 있다. 이러한 상황 속에서 자신의 양심을 지키면서 항상 남을 돕는 봉사와 자비정신을 잃지 않으면서, 타락한 문화에 빠져들지 않고, 부처님의 가르침에 따라서 불자의 길을 꿋꿋히 실천하기 위해서는 항상 간절한 일념으로 기도하며 살아가는 기도하는 신앙생활이 필요할 것이다.

정  근

1. 정근이란

정근이 란 호명염불(呼名念佛) 기도라고 한다.

불.보살님의 명호(이름)를 외우면서, 시시각각으로 흩어져 산만하고 안정되지 못한 마음을 한 생각으로 집중시켜, 부처님과 보살님의 지혜와 공덕을 생각하고 찬양하며, 그 가피력을 입어 원을 성취시키고자 기도를 하는 것이다.

기도란 일념으로 자신의 원을 발하는 것이다. 우리들은 생활 속에서 워낙 많은 일을 겪고 많은 사람과 대화를 나누므로 항상 정신이 분산되어 있다. 막상 기도를 드리고자 하여도 일념으로 모아지기가 힘들다. 그러므로 불,보살님의 명호를 부르면서 정신을 집중시키는 것이다. 그러나 그 낱말 자체에만 집착을 하게 되면 의미가 없다. 입으로는 부처님을 부르면서 머리로는 나쁜 생각을 한다면 오히려 기도의 의미를 감소시키게 된다.

부처님과 보살님의 원력과 공덕을 생각하고, 나도 부처님과 같이 올바로 살아가고자 가피력을 입으려는 마음으로 기도를 드려야 한다. 이렇게 일념으로 기도를 하면 산란한 마음이 가라앉고 부처님의 가피에 대한 확신이 생겨서, 어떠한 환경에 처하더라도 마음이 흔들리지 않고 부처님의 말씀을 따라 정진할 수 있는 힘을 얻게 된다.

정근을 할 때에는 항상 자세를 바르게 하고 기운을 안정하며 몸을 혼들거나 경동하지 말고, 음성은 생각이 일념으로 모아질 수 있도록 일정한 크기로 연속해야 한다.

2. 정근하는 마음가짐

정근은 자신이 기원하는 내용에 따라서 어느 분의 명호를 부르는 가가 결정된다. 일반적으로 부처님을 흠모하여 부처님께 귀의하고자 할 때는 '석가모니불'을 염한다. 석가모니 부처님을 우리가 살아가는 데 있어서 가장 모범이 되고 본받아야 할 분으로 보고 부처님처럼 살아가겠노라고 원을 세우고 힘을 얻고자 기도하는 것이다.  '죽어가는 사람이나 돌아가신 분, 흑은 자신이 부처님의 위신력을 빌어서 극락 세계에 왕생하기를 빌 때는'나무아미타불'을 염한다. 고통받는 중생의 구원을 위하거나 자신의 개인적인 갈등이나 고통을 소멸하고 소원을 성취하기 위해서는 자비로써 온 중생을 구원해 주시는 '관세음 보살'을 호명 한다.

우리가 호명 염불기도를 하고 가피력을 구하는 것은 실지로 존재하는 부처님의 원력에도 의지하려는 것이지만, 한편은 자기 내면에 기도를 하는 것이다. 우리는 모두 불성을 지니고 있으며 무한한 능력을 지니고 있으나 잘못된 생각과 행동으로 가려져 을바로 보지 못하고 있다. 그러나 절실한 참회와 간절한 일념으로 기도를 하면 그 입장이 쓰러지고 본래 부처의 모습이 나타나게 된다.

내 마음 속에는 석가모니불, 아미타불, 관세음보살의 씨앗이 있으나 적당한 습기와 별이 없으므로 싹을 틔우지 못하고 있다. 참회를 하고 원을 세워 일념으로 염하는 것은 이 조건을 만드는 것이다. 석가모니불을 간절히 부르면 석가모니불의 대원력의 광명이 빛을 주어 내 속에 있는 석가모니 부처님의 씨앗이 자라나게 된다. 관세음보살을 염하면 그 분의 자비의 물로 내 속의 자비의 싹이 움을 트게 되는 것이다. 호명염불기도란 자신이 불,보살이 되고자 큰원을 세우고 자신 속의 불.보살을 키워나갈 힘을 얻고자 하는 것이다.

3. 정근하는 신앙생활

정근은 부처님 앞에 몇 시간 앉아서 입으로 외운다고만 되는 것이 아니며, 마음으로 생각한다고만 되지도 않는다. 중요한 것은 우리의 일상생활 속에서 자신이 부처님이 되고자 노력을 해야하는 것이다.

우리가 평소에는 흔란된 생각과 그릇된 행동으로 부처님의 가르침을 멀리하였으나, 부처님께 나아가 그 잘못을 참회하고 부처님의 착한 아들 딸이 되고자 발원을 한 후 우리의 일상생활에서도 그 뜻을 잊지 않고 정진하도록 일념으로 기도를 해야한다. 평소의 생활 속에서, 자신이 게으르고 나태하거나 타락한 문화의 유혹에 빠지려 할 때, 부처님을 염해야 한다. 스스로의 힘으로 헤쳐나가기 힘들 때 일심으로 정근을 하면 부처님의 가피의 빛이 비추어 원력의 힘을 얻게 된다.

이처럼 우리의 일상생활 속에서 항상 부처님을 염하면서 부처님의 가르침을 따라. 살고자 기도하고, 자신이 나약해지거나 나태해졌을 때 부처님의 가피를 받고자 기도하는 것이 정근하는 신앙생활이다.

4. 참 선

1. 선이란

불교에서는 많은 실천수행의 방법이 있지만, 그 중에서도 선(禪)은 가장 널리 알려져 있고 중요한 위치에 있는 수행방법이다.

선이란 인도어로 드야아나(dhyana)의 음을 중국에서는, 선나(禪那)로, 다시 그것을 줄여서 선으로 쓰게 된 것인데, 그 의미는 '고요히 생각함(靜慮) '생각으로 닦음(思惟修)' 이다. 생각을 가라앉혀 정신을 집중시킨다 해서 정(定)이라 번역하고, 음과 뜻을 합하여 선정이라고도 한다.

부처님은 6년 수행의 과정을 거쳐 깨달음을 이루었으며, 그 후 "나는 일체승자(一切勝者)며, 일체지자(一切智者)라"고 선언하셨다. 과연 부처님이 깨달음을 이루신 수행방법이 무엇이냐는 질문에 부처님은 고통과 쾌락의 양극단에 치우치치 않는 중도행이라고 하셨다. 여기서 중도행이란 팔정도를 이야기하는 것인데 팔정도에는 정견(正見)과 정정(正定)이 으뜸이다. 따라서 참선은 전 불교사상에 일관된 가장 의미있는 수행방법이라고 보아야 할 것이다.

이러한 선사상은 중국에 와서 달마 이후 육조혜능에 이르기까지 거듭 발전을 하여 특유의 조사선(祖師禪)을 이루었으며, 이것이 한국에 수입되어 보조국사, 서산대사에 의해 맥을 이어오면서 한국불교의 중심사상이 되었던 것이다.

선은 마음을 통일하여 잡념을 일으키지 않는 것이다. 그리하여 진정한 자기의 참모습에 돌아가는 것이다. 그것을 깨달음이라고도 하고 본성(本性)을 본다고 하여 견성(見性)이라고도 한다. 따라서 선은 믿는 자와 믿는 대상이 없는 것이며 부처님과 동등한 입장에 서게 되는 것이다. 어디까지나 일원적인 본래의 자기, 진실한 본성에 환귀(還歸)하는 것이지 밖을 향해 깨달음을 구하는 것을 오히려 경계한다. 그러므로 진실한 자아를 탐구하고 절대주체의 자각에 사는 자각적 종교임을 나타내주는 대표적 수행방법이 선인 것이다.

앞에서 본 바와 같이 선의 궁극적 목적이 진실한 자아추구에 있으므로 형식과 표현을 중요시하지 않게 된다. 그래서 불립문자(不立文字) . 교외별전(敎外別傳) , 직지인심(直指人心) , 견성성불(見性成佛)이라고 하는 것이다. 부처님 교설을 을바로 깨닫는 데 있어서, 교설의 표현 방법인 문자나 언어는 한낱 수단에 불과한 것이지 그 자체가 목적이 될 수 없다는 뜻을 의미하고 있는 말이다.

2. 선과 화두

이러한 선을 실천하는 데 있어 흔히 쓰이는 방법은 간화선(간화선)이다. 이것은 즉 화두라고 하는 공안을 통해 선을 실천해 가는 것이다. 예를 들어 어떤 스님이 조주스님에게 "개도 불성이 있읍니까?"하고 묻자, 스님은 "없다" 고 대답하였다. 이것은 불교 교리의 큰 문제가 아닐 수 없다. 부처님은 모든 중생이 다 불성을 가지고 있다고 했는데 조주스님은 없다고 했으니 이것은 곧 선 수행의 과제가 되며 화두 즉 공안인 것이다. 이러한 공안을 통한 선 수행은 날카로운 비판정신과 폭발적인 의문을 가져야 하며, 이러한 추진력을 갖지 않으면 현실에 안주할 뿐 새로운 귀착처에 이르지 못하게 된다. 천 칠 백의 화두가 지금 있긴 하지만 이것은 모두 그 사람의 생활과 의식에 밀착되어야만 제대로 역할을 할 수가 있다. 만일 그렇지 못하면 형식적인 수행에만 그치게 되고 실제로 자기 생활에 있어서는 별로 도움이 되지 못한다.

이러한 참선의 방법에는 좌선이 대표적인 것이지만 중국적 선에서 는 행주좌와 어묵동정 (行住坐臥 語默動靜)에 구애받지 않고 언제 어디서나, 또는 무엇을 하거나 간에 수행을 하고 있기도 한다. 따라서 선은 인간의 참된 자각을 얻는 생활의 방편으로서 실천되는 불교의 독특한 수행이며 사상이라고 할 수 있다.

3. 좌선의 방법

1>좌선을 할 때 주의사항

1) 잠이 부족할 때, 극도로 피곤할 때는 피하라.

2) 음식을 과식했을 때, 배고플 때, 술을 마셨을 때에는 피하라.

3) 식후에는 충분한 휴식을 취한 후 좌선에 들어간다.

4) 의복은 깨끗하고 검소하며 간편하게 입고 하여야 한다.

2>앉는법

1) 결가부좌: 오른다리를 왼쪽 허벅지 위에 엊고 왼쪽발은

오른 쪽 허벅지에 얹어 두 발바닥이 천정을 향하

게 한다.(제1도)

2) 반가부좌: 왼 다리를 오른 쪽 허벅지 위에 안으로 당겨서 얹

는다. 오른 다리는 ,왼 쪽 무늪 밑으로 바싹 당겨서

넣는다.(제2도)

3)  이 때에 두 무릎은 반드시 바닥에 닿아야 한다. 입은 다물어

아랫니와 윗니가 맞물어 사이가 없도록 하고 혀는 윗 천장에

붙인다. 턱은 안으로 당기고, 눈은 자연스럽게 떠서 1m앞 방

바닥에 고정시킨다.(제3도)

4) 오른 손을 왼 쪽 다리 위에 얹고, 왼 손은 오른 손 위에 얹는

다. 양쪽 손의 엄지 손가락 끝은 서로 가볍게 맞닿게 하여 배

배꼽과 일직선이 되게 한다.(제4도)

5) 전체적으로 머리와 엉덩이까지 일직선 자세를 유지하여몸의

중심이 전체 삼각형의 중심이 되게 한다.(제5도, 6도)

6) 호흡은 거칠거나 소리가 나지 않고 자연스럽게 조절을 하여

야 한다.

3)좌선이 끝날 때

1) 먼저 마음을 풀고 입을 열어 기(氣)를 토해내고 그리고 서서

히 몸을 움직여 손과 가부좌를 풀고 몸을 일으킨다.

2) 오래 좌선을 하여 피곤할 경우에는 자연스럽게 조용히 걸으

면서 피로를 풀어야 한다.

5..보시와 불공

1. 보시란

보시란 일체의 베푸는 행위를 말한다. 보시는 탐욕의 죄업을 소멸하게 해 준다. 보시는 무엇이든 나누어 가짐으로써 나와 이웃이 함께 기쁠 수 있는 것이다. 보시를 할 때는 생색을 내어서는 안된다. 아무리 큰 보시를 했다 하더라도 생색을 내게 되면 그 공덕은 없어진다.

왜냐하면, 본래 이 세상에는 제 것이 없기 때문이다. 제 것도 아닌 것을 가지고 생색을 내니, 보시의 공덕은 커녕 악업 만을 짓게 된다. 이 생색을 내지 않는 보시, 댓가를 바라지 않는 보시를 '무주상보시'라고 한다.

'댓가를 바라지 않는 베품'이란 어떤 것인가? 그것은 무소유의 가치관에 기반을 둔다. 이 세상에 존재하는 모든 재화는 중생의 노고에 의해 생산된 것이지 내 것이란 본래 없다. 그러므로 내가 갖고 있는 이것은 원래 내 것이 아니다. 어쩌다 잘못 분배되어 나에게 온 것이다. 즉, 원래 네 것인데 나에게 잘못 전달된 것이므로 '네것을 네가 갖으라는 의미가 된다. 원래 내 것이 없으므로 베풀어 줄 것도 없다.

그런데도 베풀 것이 있다면 이것은 이미 내 것이 아니라. 이 무소유의 가치에 기준을 둔 보시를 무주상 보시라 하며, 그 공덕은 한량없다.

2. 보시의 종류

가장 중요한 것은 법보시이니, 진리를 이웃에 전파하는 베풀음이다. '올바른 삶=진실'을 내 이웃에 전파하여 그들이 올바른 삶을 살아갈 수 있도록 인도하는 것이 보시 중에서도 가장 큰 보시이다.

그리고 우리가 일반적으로 하는 재보시가 있다. 재물을 가난한 이웃에 나누어 주는 것을 말한다. 이 재보시도 법보시를 할 수 있도록 하는 재보시라야 공덕이 더 크다.

또한 무외시(無畏施)가 있으니, 내 이웃이 겪는 고통을 위로하고 공포를 없애주며, 사랑으로 따뜻이 감싸주는 것을 말한다. 길 잃은 바람에게 길을 안내해 주고, 환자를 간호해 주며, 괴로워하는 친구를 위로해 주고, 넘어진 자를 일으켜 주며, 좋은 상품을 만들어 백성을 이롭게 하고 선정을 베풀어 편안히 살게 하는 것 등을 말한다.

"보시는 탐욕을 끊는 첫째 바라밀이니, 나의 죄업과 고통과 장애를 없애고, 진정한 소원을 성취시키는 길은 아낌없이 베품으로써 선근 공덕을 쌓는 길이다.

보시는 위로는 부처님께 을리는 공양이고, 아래로는 일체중생의 은혜에 보답하는 길이며, 삼보를 수호하는 불자의 의무이기도 합니다."

3. 불공이란

불공(佛供)이란 부처님께 올리는 공양을 말한다. 부처님의 10대 명호 중 응공(應供)이란 존칭이 있다. '응당이 공양받을 분'이란 뜻이다. 부처님은 모든 중생의 고동을 구제하시고, 모든 중생의 어리석음을 깨우치시고, 모든 중생을 열반으로 인도하는 분이시기 때문에, 온 우주의 대 스승이시며, 모든 생명의 자비스런 어버이시다. 그러므로 우리는 응당히 부처님의 은혜에 보답하는 마음의 표시로 공양을 올리는 것이며, 그것은 곧 일체중생의 은혜를 갚는 길이기도 하다

내가 입고. 쓰고, 자고, 먹는 세상의 모든 것 중에서 중생의 노고로 이루어지지 않는 것이 없을진대, 그 은해에 보답하는 길은 모든 것을 아낌없이 베풀어 줌으로써만 가능하다. 나의 재물과 명예와 권위를 일체중생에게 돌려주는 회향(廻向)이 불공인 것이다. 부처님께 올림으로써 일체중생에게 회향되도록 하는 것이 불공이다.

이 불공을 올리고는 반드시 축원을 하는데, 축원은 왜 하는가? 그것은 함께 나누어 갖자는 뜻이다. 액난과 고통이 있으면 나누어 짊어          지고, 기쁨이 있으면 함께 기뻐해 주고, 일체의 공덕을 중생에게 회향하기 위해서 축원을 한다.

4. 불공물의 종류

불공물에는 어떤 것이 있는가? 그것은 정해져 있는 것은 아니다. 그러나 보통 꽃과 향, 초, 맑은 물을 을린다. 촛불을 밝히는 것은 "나도 저 촛불처럼, 내 몸을 태워 주위를 밝히는 보살행을 하게 해 주십시오"라는 뜻이다. 향을 피우는 것은 제 몸을사루어 향기를 내는 향을 닮게 해 달라는 뜻이고, 꽃은 오는 이로 하여금 항상 세상의 때를 씻어내는 역할을 할 수 있게 해 달라는 뜻과, 저 물처럼 항상 맑은 계행을 지키게 해 달라는 뜻이기도 하다. 그 외에 금전이나 공양미. 과일 등 많은 공양물이 있지만 그것은 일체를 다 중생에게로 돌려주기 위한 것이다.

부처님이 계시지 않은 오늘날에는 승단에 공양을 올려야 한다. 스님들은 우리들을 위하여 모든 것을 버리고 수행을 하시는 분들이기 때문에 경제적인 활동을 하지 못한다. 그리고 불법을 배우고 불법을 펴기 위해서는 사원이 필요하고 사원을 유지하기, 위해서는 신자들의 헌공이 당연히 있어야 한다. 오늘날에는 공양미 등 음식이나. 의복 이외에도 현실적으로 현금이 많이 필요하므로 현금을 공양할 필요가 있다.

불자는 반드시 불공을 드려야한다. 기쁠 때나 슬플 때나 부처님과 모든 중생의 은혜에 감사하고, 같은 불자들로부터 함께 기뻐하고 슬퍼할 수 있는 불공을 드려야 한다

6.참회

1. 참회란

참회란 불교신앙의 첫 걸음이다. 세상의 잘못된 환경과 타락한 문화에 횝싸여 정신없이 헤매이다가 자신의 잘못을 깨닫고 삼보에 귀의하신 삼귀의례는 자신의 지난 날에 대한 참회로부터 시작된다. 교만과 아집에 가득 찼던 자신을 겸허하게 돌아보고 잘못된 생각과 행동에 대한 반성, 그리고 앞으로 부처님의 가르침대로 올바로 살아가겠다는 다짐, 이것은 불교신앙의 첫 걸음이며 신앙생활의 핵심인 것이다.

"참회란 무엇인가?

'참'이란 지난간 허물을 뉘우침이다. 전에 지은 악업인 어리석고

교만하고 허황하고 시기, 질투한 죄를 다 뉘우쳐서 다시는 더 일

어나지 않도록 하는 것이다. '회'란 이 다음에 .오기 쉬운 허물을

조심하여. 그 죄를 미리 깨닫고 아주 끊어 다시는 짓지 않겠다는

결심이다."

(육조단경 참회문)

2. 참회하는 마음가짐

우리는 세상을 살아가면서 많은 잘못을 저지른다. 그러나 그것이 잘못인 지도 모르고 사는 경우도 많다. 그러므로 우선 잘  잘못을 부처님의 가르침에 비추어 확실히 알아서, 모르고 지어왔던 잘못과 자신의 무지에 대하여 참회를 하여야 한다.

어떤 행위가 잘못인 줄 알아도 세상을 살아가면서 그것을 그대로 지키기는 쉽지 않다. 그러나 문제는 간흑 잘못을 범하는 데 있는 것이 아니라 그 잘못을 반성하지 않은 채 변명하고 숨기며 합리화하려는 데 있다. 자신의 잘못을 시인하기는 쉽지 않다. 자신의 잘못을 시인하기는 쉽지 않다. 자신의 잘못을 시인하면 처음에는 자존심이 상하고 기분이 나쁘지만 이는 순간적인 것에 지나지 않는단. 솔직하고 용감하게 자신의 잘못을 인정할 줄 알아야 한다. 그리고 그 잘못을 깊이 반성해야 한다. 자기의 잘못을 인정하지 않으면 남에게 해로운 것이 아니라, 자신에게 해롭다. 친구나 여러 관계에서의 조그만 잘못을 즉각 인정하면 그것으로 끝날 것을 거짓으로 변명함으로 인하여 더욱 큰 문제가 생기게 된다.

참회는 또한 잘못의 뉘우침만으로 끝나서는 안된다. 매일 같은 잘못을 저지르고 매일 저녁 같은 행위에 대하여 같은 반성을 하면서도 실제생활 속에서는 행동의 변화가 없다면 이것은 자신을 속이는 기만적인 행위일 뿐이다. 이러한 참회는 두 가지 결과를 낳게 된다. 하나는 반복하지 않는 경우이다. 이는 결국 자신을 속이는 것이 된다. 또 하나는 매일 반성해봤자 고쳐지지도 않는 것을 보고 '나는 원래 그런 정도밖에 안되는 존재'라는 식으로 자신을 믿지 못하는 패배감에 빠지는 경우이다. 이는 잘못된 습관이 얼마나 무서운가를 보여주것이다.

"제가 순간순간 마다 나쁜 죄를 짓지 않게 하소서. 이전부터 지어온 잘못된 생각과 나쁜 행동한 죄를 모두 참회하오니 단번에 소멸되어 다시는 일어나지 않게 하소서."

3. 참회하는 신앙생활

주위에서 잘못되었다고 하니까 흑은 습관적으로 그냥 잘못했다고 반성을 해서늘 반성의 의미가 없다. 왜 그것이 잘못인가를 눈에 보이게 찾아내야 한다. 그리고 잘못을 저지르는 원인조차도 확연히 밝혀내야 한다. 뿐만아니라. 그 해결방법을 구체적으로 세워서 실천을 해야 한다. 잘못 길들여진 습관을 단지 머리로만 반성해서 소멸할 수는 없다.

우리는 환경에 의하여 많이 좌우되므로 자신이 잘못을 저지르게 되는 환경자체를 바려나가야 한다. 만약 텔레비전 때문에 공부를 못하는 학생이 이 습관을 극복하기 위해 매일 반성만 한다고 해결되는 것은 아니다. 구체적인 방법을 생각해야 한다. 텔레비젼을 없애든가 독서실에 가든가 아니면 저녁에 일찍 자고 아침에 공부하도록 하는 방법을 구해야 할 것이다.

참회기도를 하는 것은 그것으로써 모든 죄업이 소멸될 수 있기 때문이기도 하지만 가끔씩 하는 참회로는 불가능하다.

사원에서하는 참회기도는 자신의 행동이 잘못인 줄도 모르고 지내다가, 또는 별로 큰 문제로 여기지 않다가, 부처님 말씀에 입각하여 가슴 깊이 반성하는 기회를 얻기 위한 것이다.

그러나 여기에서 끝나지 않고 자신의 잘못된 생각과 행동을 교정하기 위하여 생활 속에서 끊임없이 구체적인 노력을 하여 나갈 때 진정한 참회가 되는 것이다.

양심을 속이고 그 자기 스스로 합리화시키면서 패배와 무력감에 싸여있는 현대인들에게 있어서, 자신의 잘못을 솔직하게 시인하고 그것을 교정하기 위하여 조건을 개혁하고 내면의 자신과 끊임없이 싸워가는 과정, 그 자체를 참회하는 신앙생활이라고 한다.

7.포살, 자자

1. 포살, 자자란

일반적으로 참회를 개인적인 차원에서 언제 어디서나 할수 있는 것으로 본다면, 포살과 자자는 정기적이고 집단적으로 실시하는 참회이다.

포살은 부처님 생존 당시 보름에 두 번, 전 대중이 모여서 계본을 낭송하고, 각자 반성과 참회를 하는 의식이었다. 포살일에 해가 넘어 가고 등불이 켜지면, 여러 비구들이 모인 가운데 장로가 일어나 큰 소리로 계본의 서문을 읽으면서 포살은 시작된다. 이제 계본을 읽겠으니 죄있는 사람은 드러내어 참회하라고 전제한 다음, 계본을 각 항목마다 세번씩 되풀이하여 낭송한다. 계를 어긴 사람은 그 항목을 낭송할 때 일어나 대중에게 참회를 해야 한다. 최초의 승단 내에서는 포살이 매우 중요한 의식의 하나였는데, 나중에는 이것이 대중공사 라는 이름과 양식으로 승려의 대중생활 속에 정착되었다.

자자는 우안거(雨安居)의 마지막 포살일(15일)에 행해지는 행사로써 자진해서 자신의 죄를 지적해 달라고 동료에게 청하고 지적받는 의식이다. 의식이 시작되면 먼저 장로가 일어나서 합장한 손을 높이 쳐들고 동료들을 향해 말한다. 지난 안거동안 자신이 흑시 어떤 잘못을 저지른 것을 보고 들었거나 의심을 품고 있으면, 자기를 위해 그것을 말해 달라고 간청한다. 이처럼 장로에서 신입 비구까지 모두 가 그 간청을 세 번씩 되풀이 하여 마치면 자자의 의식이 끝나는 것이다. 부처님도 교단의 일원이므로 자진해서 자자를 행하였다.

2. 포살,자자의 의미

공동체생활 속에서 서로가 지켜야 할 을바른 행위에 대한 규칙을 정하고 자신이 그에 따라 생팔하지 못했다고 생각할 때 자신의 잘못을 대중 앞에 고백하고 용서받는 것이 포살이고, 자신도 미처 깨닫지 못한 잘못을 지적하여 달라고 부탁하고, 지적받는 것을 자자라 한다.

공동체가 화합을 유지할 수 있는 가장 중요한 점은 무엇인가. 그것은 공동체 성원이 모두 같은 규칙을 지키는 것이다. 누군가 공동체 속에서 어떤 지위를 가지면, 그는 자신만은 뭔가 특별한 배려를 받아서 다른 사람들과 같은 규칙을 지키지 않아도 되는 것처럼 생각한다.

그러나 이것이 지켜지지 않으면 공동체의 화합은 깨지고 만다. 부처님 교단의 그 많은 스님들이 화합할 수 있었던 것은 부처님부터 대중들과 똑같은 규칙을 지키고 포살과 자자에 참가했기 때문이다. 그러므로 지도자에 대한 신뢰와 공동체의 화합, 단결이 가능했던 것이다.

우리는 대부분 타인에게는 엄격하고 자신에게는 관용을 베푼다. 타인에게는 엄격하게 원칙을 적용하면서도 자신에게는 응통성을 적용하여 잘못한 일도 넘어가 버린다. 자자는 자신의 잘못을 드러내는  포살을 뛰어넘어, 자신의 잘못을 지적해 달라고 요청하는 것이다. 이를 통하여 공동체 성원 간의 신뢰가 깊어지는 것이다.

3. 자자의 마음가짐

상대방의 잘못을 지적할 때는 오로지 상대방을 위하여 비판을 해야 한다. 과거의 편견을 갖거나, 개인적인 감정을 갖고, 그를 궁지에 몰아넣기 위해서 그를 공격해서는 안된다. 상대방이 납득할 수 있도록 합리적이고 분명하게 지적하여 스스로 반성을 할 수 있도록 해야한다. 그리하여 그 잘못을 고쳐서 보다 나은 생활을 하도록 도와주는 입장이어야 한다.

상대방의 비판을 받을 때는 겸허한 자세로 받아들여야 한다. 상대의 지적에 대하여 오해하고 있는 부분에 대해서는 해명을 하되 변명을 하거나 감정적으로 받아들여서는 안된다. 일단은 자신의 잘못을 인정한 후 시정하려고 노력하는 자세로 답변을 하고 이후의 생활을 바꾸도록 노력해야 한다.

4. 포살,자자를 행하는 신앙생활

우리가 상대에 대하여 불신하게 되는 경우는 그가 잘못을 할 때가 아니라, 그 잘못을 숨기거나 변명으로 합리화 할 때이다. 비륵 잘못을 했어도 솔직히 인정을 하고 다시는 이러한 일이 없겠다고 다짐을 할 때 서로의 신뢰는 더욱 깊어진다. 이러한 태도는 아집과 교만을 이겨낼 수 있는 용기와, 자신과 타인에 대하여 머리숙일 수 있는 겸손에서 나을 수 있다.

포살,자자의식을 할 때 만이 아니라, 일상생활 속에서도 아집과 교만을 버리고 자신을 칭찬하는 사람보다는 잘못을 지적하여 주는 사람의 말에 귀를 기울이고 비록 아랫사람의 말이나 감정섞인 말이라도 그것을 겸손하게 받아들이고 자신의 잘못을 찾아내어 고쳐 나가도록 해야 한다. 이는 타인에게 좋은 것이 아니라 바로 자신을 위한 것이다. 또한 주변 사람들과의 관계에서는 칭찬과 격려도 물론 중요하지만 잘못이 있을 때 그냥 넘기는 것이 아니라 정말 그를 위하는 마음에서 지적하고 그 잘못을 고쳐갈 수 있도록 도와주어야 한다.

이처럼 자신과 주변의 잘못된 점을 밝혀서 이를 극복할 수 있도록 노력해 가는 것이 포살,자자를 하는 신앙생활인 것이다.

8. 용맹 정진

1. 용맹정진이란

절은 부처님께 귀의하는 행위이다. 귀의한다는 것은 돌아와 의지한다는 뜻이다. 세상의 잘못된  사상과 가치관을 갖고  인생을 잘못 살아가다가, 부처님의 가르침을 듣고 부처님의 제자가  되고자 돌아와 삼보를 의지하고 살겠다는  맹세이다. 이러한 마음으로  은 몸을 던져 부처님 전에 엎드려 맹세라는 행위가 절이다.

절은 허리를 꺾어  나를 굽힘으로써 기존에  쌓아온 나의 잘못된 아만심을 완전히 없애고 부처님께  귀의하여 부처님을 공경하고 부처님의 법을 따라 살아가고자 하는 발심과 맹세의  행위, 즉 자신이 불교인임을 확인하고 맹세하는 행위이다.

절은 자신을 참회하는 행위이다. 우리는 모두 부처님의 말씀에 입각하여 죄업을 짓지 말아야 하지만  세속의 불자들은 이를 반드시 지키기 쉽지 않다. 그러므로 청정한 계행도 중요하지만 스스로 반성하고 다시는 죄를 범하지 않고  올바로 살려는 자세가 보다 필요하다.

절은 이렇게 부처님 앞에 잘못을 드러내고 앞으로는 절대로 악업을 짓지 않겠다고 맹세를 하는 행위이다. 간절히 참회하는 마음으로 절을 할 때 자신에게 길들여진 잘못된 생각과 그릇된 행등을 더 이상 되풀이하지 않을 수 있는 것이다.

용맹정진은 몸과 마음을 바쳐  부처님께 귀의하고, 참회함으로써, 자신의 발원을 성취코자 기도를 하는 것이다.

2. 용맹정진을 하는 마음가짐

기도는 자신의 발원을 성취하기 위하여  마음을 한 곳에 모아 간절히 기원하는 것이다. 평상시의  다짐과 혼자의 맹세로는  힘들 것 같은 일도 부처님의  무한한 원력에 의지하여  절실하게 기도를 할때 그 일은 성취될 수가 있다.

자신의 원을 성취하기 위해서는 먼저 간절한 참회와 부처님의 원력에 대한 완벽한 신심이 있어야 한다. 이를  바탕으로 자신의 간절한 마음이 부처님의 원력을  받아, 죄업을 소멸하고  소원을 성취할 수 있다는 확신을 갖고 몸과 마음을 바쳐 일심으로 정진해야 한다.

육신의 한계 내에서의 노력과  의지만 가지고, 자신이  과거 생에 지어온 죄업과 현생에 길들여진 잘못된 생각과 그릇된 행동을 소멸시키기는 쉽지 않다. 육신이  편해지면 행동은 항상  마음과는 다른 방향으로 이끌려, 나태해지고 삿된 생각을  갖기 쉽다. 그러므로 참회와 발원도 몸이 편한 상태에서 하게 되면 그 맹세가 깨어지기 쉬우므로 용맹정진을 하게된다.

육신의 고통이 심해질수륵 그만두고  싶어지는 마음의 유혹과 싸워 이겨내고자 하는  절실한 극기의 정신을  일심으로 모아 기도를 해야 한다. 육신의 고통의 극한점에 서서 앞으로  이처럼 극한 고통이 오더라도 잘못된 생각과 그룻된  행동을 하지 않을 것이며 결코 자신의 맹세를 포기하지 않겠다는 맹세를 할 때,  지나간 잘못에 대하여 진정한 참회를  할 수가 있으며  발원을 성취코자하는 원력이 생긴다.

3. 용맹 정진하는 신앙생활

부처님의 가르침대로 살아가고자 맹세를 할 때 반드시 참회를 하는 것은 우리가 갖고 있는 잘못된 생각과 그릇된 습관이 진리의 길을 가로막기 때문이다. 그러므로 부처님께 귀의할 때는 반드시 자신에게 길들여진 이 죄업을 참회해야 한다. 단지 말 만의 참회가 아니라 끊임없이 자신의 죄업을 소멸시키고자 생활 속에서 노력을 해야한다. 이렇게 부처님의 가르침대로 살고자  참회를 하고, 죄업을 소멸하기 위해 정진하는 것이 신앙생활의 근본이다.

우리가 갖고 있는 잘못된 생각과 습관은 먼저 자기자신에게 가장 큰 책임이 있지만, 그것이 제 스스로 만들어진  것이 아니라 주변의 관계와 환경 속에서 만들어진 것이기도 하다 그러므로 자신의 생각과 몸에 배인 나쁜 습관은 자기 마음대로 되지 않는다. 웬만큼 마음을 다잡아 큰 결심을 하지  않으면 주변에 유혹을 견뎌내기가 힘들기 때문에 참회를 할 때는 어떠한 유혹과 난관이 오더라도 결코 굴복하지 않고 이겨나가겠다는 굳은 맹세와 간절한 마음이 필요하다.

자신의 잘못된 생각과 습관이 고개를 들고, 어려운  일이 닥쳐 마음이 약해질 때마다 용맹정진에서 힘들게 절을 할 때를 생각해본다. 온 몸의 고통을 느끼면서 그만두겠다는 내면의 유혹과, 이를 악물면서  싸워 이겼던 것을 생각하며  일상생활을 용맹 정진하는 마음으로 자신 있게 살아가는 것을 용맹 정진하는 신앙생활이라고 한다.

9. 향, 촛불 의식

1. 향을 사르고 촛불을 켜는 의미

향은 자신을 태움으로써 그윽한 향기를 발산한다.

여러 모양과 빛깔을 가졌음에도 불구하고 그것들이 함께 몸을 태울 때 연기는 하나로 융합되어 모든 사람의 이기심과 아집을 뛰어넘은 화합을 보여준다. 향은 특별히 자신의 모습을 고집하지 않고 연기는 곧 사라져버리나, 주변의 모든 것 속에 분별없이 스며들어 그 향기는 결코 없어지지 않는다. 향기는 주거나 받는다는 분별 심이 없이 자신을 내세우지도 않고, 모든 것에 스며들어 그 자체가 된다.

향은 어둡고 구석진 곳에 있는 모든 이들을 평등하게 보고 훈훈한 향기를 심어주어 그것 자체의 향기가 된다. 이처럼 향은 화합과 자비의 실천을 상징한다.

촛불은 자신을 녹여가며 그 맑은 물로써 빛을 발한다. 탁하던 초의 몸이 불꽃에 녹아 맑은 물로 되고 그 맑음만이 새로운 불을 밝힐 수가 있다. 끊임없이 타오르는 신앙심과 실천은 우리의 마음을 맑게 정화하여 주고, 그 청정함이 있을 때만이 빛으로 화하여 어둠을 밝힐 수 있는 것이다.

초는 계속 자신을 태워가며 잠시도 한 모습에 머물진 않으나 끊임없이 주변의 어둠을 몰아내 준다. 청정함에서 태어난 광명의 불꽃으로 어둠 속에 다가가서, 무명업장을 태워버린다. 이처럼 촛불은 지혜와 정진을 상징한다.

2. 향, 초 공양을 올리는 마음

향과 초는 자신의 몸을 희생하면서 계속 타오를 때만이 자기 생명을 유지할 수가 있다. 자기의 현재 몸을 보존하기 위하여 몸을 태우지 않는다면, 결코 향과 빛을 낼 수가 없다. 향기를 발하고 빛을 밝히기 위해서는 스스로의 몸을 태우지 않으면 불가능하듯이, 지혜를 구하고 자비를 실천하는 것은 자기를 헌신할 때만이 가능하다.

보리수 아래서 증득하신 부처님의 깨달음도, 과거 한없는 세월동안 수많은 몸을 받고 헌신하신 끝에 성취한 것이다. 우리는 부처님께 나아가게 되면 반드시 촛불을 밝히고 향불을 사룬 후에 예배를 드린다. 이는 먼저 우리들 중생을 위해 몸을 헌신하여 지혜를 구하고 자비를 실천하셨던 부처님의 은덕을 찬탄하는 것이다.

그리고 부처님의 가르침을 따라 살아가는 부처님의 아들, 딸이 되겠다는 귀의와, 주위에 모든 사람들을 위하여 몸을 바쳐 살아가겠다는 서원을 올리는 것이다.

향. 촛불의식은 한 자루의 향과 초가 자신을 태워 주위를 향기롭고 밝게 하듯이, 우리의 삶도 이와 같아지기를 발원하며 기도를 하는 거룩한 의식이다.

3. 향과 초를 닳아 가는 신앙생활

우리는 세상의 그 무엇보다도 자신을 가장 소중하게 여기며 안락하고 행복한 삶을 원한다. 그런 만큼 다른 사람들도 모두 자신의 행복을 가장 소중히 생각한다는 것을 알아야 한다. 그러나 모두가 자기개인의 행복을 위해 다른 사람들을 불행하게 만들어 결국은 서로 대립하고 싸워 모두 불행해진다. 이렇게 자신의 이익을 위하여 타인의 이익을 빼앗는 것이 우리가 사는 사회의 모습이다.

여기에 자신의 이익보다 타인의 이익과 행복을 위해 자신의 행복을 포기하는 삶이 있다. 이것이 부처님의 모습이며, 자신을 태워 주위에 향기와 빛을 주는 향과 초의 모습이기도 하다.

우리는 타인을 위해 행동을 하면 대부분 자신의 이익이 감소된다고 생각한다. 그러나 내가 편하면 편한 만큼 누군가는 불편을 겪게 된다는 사실은 잘 알지 못한다. 우리가 편하게 생활하는 모든 것에 타인의 노고와 고통이 들어있다는 것을 잊어서는 안된다. 입는 옷과 먹는 음식 그리고 생활하는 집에 이르기까지 노동자와 농민과 그 외의 많은 분들의 은혜가 담겨 있음을 알아야한다. 향기와 밝은 빛이 있기 위해서는 자신의 몸을 회생하는 향과 초가 있어야 함을 명심해야 한다.

향과 초가 몸을 태우는 일을 본받는 것은 쉬운 일은 아니지만 그렇게 힘든 것만도 아니다. 가정이나 학교에서 최소한 자신이 맡은 부분은 자신이 하는 것, 그럼으로써 타인에게 피해를 주지 않는 것부터 시작하는 것이다.

내가 편할 때 그만큼 수고한 사람이 있음을 생각하게 되는 마음, 그리고 그가 누구인가를 찾아 감사를 표하는 마음, 그 수고를 내가 조금이라도 덜어 줄 수 없는가를 생각해서 실천하는 마음, 바로 이것이 생활 속에서 향. 촛불을 피우는 아니 자신이 향과 초가 되어 가는 길이다.

10. 탑 돌 이

1. 탑돌이의 유래와 의미

부처님은 살아 생전에 자신의 육신에 대하여 경배하는 것조차 금하셨다.

자신을 따르되 부처님의 형상을 보고 따르는 것에는 엄한 질책을 하셨다. "나의 법이 올바른 것을 알았으면, 나의 법에 따를 것이지, 나의 이 육신에 대해 경배를 해서는 안된다." 하시며 형상에 대한 집착을 극구 부정하셨다. 이러한 정신은 부처님이 돌아가신 후에도 제자들에 의하여 철저히 계승되어, 부처님의 형상을 조성하는 것을 금했다.

그러나, 개인의 수행만을 강조하는 소승의 스님들로부터는 부처님의 자비하신 모습을 찾아 볼 수 없었던 재가 신도들은 부처님 생전의 자비하신 모습을 그리며 그분의 흔적을 찾으려 하였다. 그리하여 부처님이 돌아가신 후 유일하게 남은 형상인'사리'를 발견하고 사리를 모신 것이 탑이었다. 이에 탑을 보면서 살아 생전의 부처님을 생각하고 존경하는 마음을 심화시키며 탑을 경배하게 되었다.

부처님을 뵙고 싶을 때면 탑을 찾아와 경배하며 자신의 신심을 다지고, 힘든 일이 있을 때 부처님을 찾아가 해결을 얻었듯이 탑을 찾아갔다. 부처님의 모습을 생각하며 부처님의 가르침에 입각하여 자신의 문제를 해결하곤 했으며, 의지를 실현하기 위한 서원을 세우고 기원을 하게 되었다. 탑을 중심으로 한 신앙생활이 형성된 것이다.

탑 자체를 우상화하는 것이 아니라 탑을 봄으로써 부처님을 생각하며 부처님의 법을 되새기는 것이다.

인도에서 가장 존경을 표시하는 인사법은 그 사람의 주위를 오른쪽으로 홀수 번 도는 것으로, 절하는 것보다 더 큰 존경의 뜻을 나타내는 것이다. 이것은 그 사람의 주위를 떠나지 않고, 그를 호위하면서 따르겠다는 마음가짐을 표시하는 것이다.

그러므로 탑 주위에 모였던 사람들이 부처님의 지혜와 복덕에 대한 존경의 뜻을 나타내는 마음의 표시로 탑 주위를 돌면서 부처님의 생전의 모습을 생각하고 자신의 서원을 세우며 신앙을 키워갔던 것이다.

이것이 전래되면서 집단화되고 하나의 형식을 갖춘 의식으로까지 발전 되게 되었다. 우리 나라에서도 예로부터 민족의 큰 행사가 있을 때마다 탑돌이를 하며 개인적인 소원은 물론 민족적인 기원을 위하여 실시해왔다.

2. 탑돌이를 하는 마음가짐

탑은 부처님의 사리를 모신 곳으로, 항상 부처님을 뵙듯 경건한 마음으로 대해야 한다. 우리는 절에 가면 불상이 모셔진 법당을 찾아 부처님의 모습을 찾고 예배를 드리지만 사실은 탑도 중요한 경배의 대상인 것이다. 불상은 탑이 만들어진 후에도 한참 뒤에야 조성된 것으로 탑을 통해서는 부처님의 자애스런 모습을 그릴 수 없었던 재가 신도들이 직접 부처님의 형상을 만든 것이다.

개인적인 고민이나 갈등이 있을 때, 또는 즐거운 일이 있을 때 부처님이 살아계실 때의 숭고한 모습을 생각하고 부처님의 공덕에 감사를 드리며, 부처님의 가르침을 통하여 자신의 문제를 해결하고자  하는 것이 신앙의 출발이다. .

힘들고 어려운 일을 당하거나 나약해지거나 무기력해졌을 때 부처님의 원력에 의지하여 힘을 얻는 것이 신앙의 길이다.

탑돌이를 할 때는 부처님과 같이 살아가겠다는 용솟음치는 구도의 정을 갖고, 부처님의 지혜와 공덕을 생각하며 고통 속에서 혜매이는 중생을 제도하고, 끝없는 번뇌를 다 끊을 것을 다짐해야 한다. 또한, 한량없는 법문과 위 없는 불도를 이루고자 끓는 대원을 기필코 성취하고자 하는 마음을 불탑 전에 서원으로 올려야 할 것이다.

11. 수계

1. 수계란

수계란 '계를 받는다'는 것이다. 계를 받는다는 것은,

첫째, 계의 정신에 동의하는 것이고.

둘째, 그것을 몸과 마음으로 지키겠다는 맹세이다.

계는 불세계에 도달하는 최선의 사상이고 행동이다. 그러므로 계를 받아 지키는 것은 가장 올바른 삶을 사는 것이다. 그러기에 기쁜 마음으로 계행을 지켜야 하며 또한 저절로 지켜져야 한다. 계는 외부적 강제가 아니라 자신의 능동적인 선택적 자세이다. 계행은 구속이 아니라 자유와 기쁨을 준다.

계행을 잘 지키는 삶은 국상 청정하여 마음의 안정을 가져오고 지혜를 증득하게 한다. 그래서 계는 궁극적으로 해탈에 이를 수 있는 길이 되는 것이며, 이와 같은 계에는 여러 가지가 있지만 재가 신자에 계는 삼귀의계와 오계가 근본이 된다.

그리고 수계식이란 이와 같은 계를 받아 지님으로써 참된 해탈의 길로 들어서는 거룩한 의식을 말하는 것이다.

2. 계의 종류

1)삼귀의계

삼귀의란 '삼보에 귀의한다'는 뜻이다. 삼보란 구원의 부처님, 부처님의 가르침인 진리, 가르침을 따르는 불자공등체(승가)를 말하고, 귀의란 잘못된 사상을 버리고 삼보에 돌아와 온 생명을   다하여 의지한다는 뜻이다. 즉. 불교 신자가 되겠다는 맹세를 하는 것으로 다음과 같이 맹세한다.

거룩하셔라 세존이시여, 거룩하셔라 세존이시여,

이를테면, 넘어진 자를 일으키심과 같이, 덮인 것을 나타내심과 같이, 헤매는 자에게 길을 가리켜 주심과 같이, 어둠 속에 등불을 가지고 와서 '눈 있는 자는 보라'고 하심과 같이, 세존께서는 온갖 방편을 세우사, 법을 설하여 밝히셨나이다.

저는 이제 거룩하신 부처님께 귀의하나이다.

저는 이제 거룩하신 부처님의 가르침에 귀의하나이다.

저는 이제 성스러운 승가(불자공동체 )에 귀의하나이다.

원컨대, 오늘부터 이 목숨이 다할, 때까지 부처님께 귀의하옵는 불자로서 저를 받아들여 주소서.

2)오계

불세계로 나아가는 길 가운데 가장 근본이 되는 것으로 생명의 존엄성, 성실한 삶, 청정한 행, 진실한 언어, 맑은 정신 등 5가지 가르침을 말한다. 그리고 재가 불자에게 있어서는 오계를 주는 의식을 수계식이라 통칭하는데 오계를 수계한다는 것은 오계의 가치를 지키며 살겠다는 맹세이므로 완전히 부처님의 가르침대로 살겠다는 확신을 나타내는 것이다. 그래서 육신은 바꾸지 않는다 해도 다시 태어난다는 의미에서 새로이 법명(부처님이 지어 주시는 진리의 이름)을 받으며, 영원한 진리의 동지요. 도반이며, 벗이기 때문에 '법우'라고 부른다.

3)보살계

신자가 받는 계로서는 가장 높은 계이다.

보살계를 받을 수 있는 사람은 이미 삼귀의 오계를 받아 지니고 수행하는 신자로서 세속에 살면서도 출가 수행승 못지 않게 수행하는 사람이다. 또 이 수계를 받은 사람을 일러 '거사' '보살'이라 부르기도 한다.

3. 신자의 의무와 권리

오계를 수지한 사람은 이재 부처님의 가르침을 완전히 믿는 신도가 되었기 때문에 마땅히 신자로서 지켜야 할 의무와 권리를 갖는다.

1)신자의 의무

첫째, 불법을 깨달아 불세계에 도달하려는 노력을 해야 한다. 즉 진리를 추구하는 끊임없는 구도적 자세를 말한다.(지혜)  둘째, 부처님의 법을 전파해야 한다. 진리의 가르침을 중생에게 전파하여 모든 중생이 구원받을 수 있도록 한다.(자비)  셋째, 불법을 깨닫고 전법을 실천하는 불자공동체인 승가와 그 현장인 사원을 호지하고 수호해야 한다. 승가와 사원을 수호하는 데는 경제적인 보시는 물론이고 외부로부터 위협을 받을 때는 목숨을 걸고 지켜야 한다.(공동체 )

2)신자의 권리

첫째, 법을 들을 수 있는 권리

둘째, 법을 전교할 수 있는 권리

셋째. 어려을 때 승가와 사원으로부터 보호받을 수 있는 권리

오계를 수지한 불자는 승가공동체(교단)의 구성원이기 때문에 자신의 의무를 완수함으로써 자신의 권리를 누릴 수 있다.

4. 계행을 지키는 신앙생활

우리는 흔히 계를 안 받으려는 사람을 자주 본다. 계를 제대로 지킬 수 없기 때문에 안 받는다고 한다. 이는 아주 잘못된 생각이다.

계란 바로 우리 생활에너 누구나 다 지켜야 할 규범이다. 어떤 행위를 했을 때 그가 계를 받았건 받지 않았건 과보는 똑같다. 계를 지키지 않았을 때 그에 대한 판정은 누군가 절대적인 심판자가 있어서 하는 것이 아니라, 자기 스스로 하는 것이다.

계를 받고 이를 어기면 양심의 가책을 받아서 싫다고 한다. 이것 또한 큰 잘못이다. 자신이 잘못을 저지르고도 양심의 가책을 받지 않는 것이 좋다는 것이 된다. 똑같은 잘못을 하고도 양심의 가책을 받지 않는 사람과 가책을 받는 사람 중에 누가 더 올바른가는 물을 필요도 없다. 단 자신이 잘못을 저질렀을 때는 반드시, 다시는 결코 죄업을 짓지 않겠다는 참회를 해야한다. 비록 단번에 모두 해결할 수는 없지만, 계를 지키려고 노력하고 끊임없이 참회하는 삶이야말로 부처님의 제자가 되는 길이며 계행을 지키는 참다운 수행생활인 것이다.

수행자들아. 내가 멸도한 후에는 마땅히 계율을 존중하고 공경하되 암흑에서 광명을 만나고 가난한 사람이 보배를 얻은 것 같이 하라. 마탕히 이것이 곧 너희들의 큰 스숭인 줄 알라. 내가 세상에 다 한다 할지라도 이와 다름이 없으리라.                  -유교경-

6. 원력 (願力)과 서원(誓願)

원(願)이란 무엇인가. 자신이 바라는 것을 말합니다. 바램에는 여러가지가 있지만 의당 불자라면 자기자신만을 위하거나 세간적 이익 욕망을 성취하길 바래선 안됩니다. 보다 많은 사람의 이익과 행복을 위해서 중생의 구제를 하겠다는 다짐이 불자의 올바른 원이라 하겠 읍니다. 그래서 관세음보살님은 "만약 언제 어느 곳에서든 고통과 괴로움에 빠진 중생이 나를 부를 때는 반드시 그곳에 가서 구해내리라. 만약 그렇지 못할 때는 결코 성불을 하지 않으리라"라고 크나큰 원을 세우셨읍니다. 또한 지장보살님은 "지옥에 있는 중생을 모두 구하기 전에는 결코 성불하지 않겠다"는 원을 세웠고 나중에 아미타불이 되신 법장비구는 "만약에 내이름을 부르는 이가 극락세계에 나지 못한다면 나는 결코 부처가 되지 앉으리라"는 등의 48가지 원을 세워 결국 서방정토 극락세계라는 이상세계를 건설하고 중생을 구제하고 있읍니다. 이렇듯 불, 보살님들의 원은 많은 사람을 구해내고자 하는 큰 마음이 서려 있는 것입니다.

이렇게 볼때 원은 자기가 이루고자 하는바 목적이라할수 있읍니다. 그런데 "~하겠다" "어떻게 이루겠다"는 말만하고 그것을 실행하지 않는다면 과연 어떻게 될까요. 또 너무도 허황하고 지금의 능력으로는 되지도 않는 목적을 세워놓고 우왕좌왕 한다면 과연 어떠 할까요.

이러 해서 실행할 수 있는주체적 행위의 '력'(力)'이 붙게 되는 것입니다. 원 (願)이 목적이라 한다면 력(力)은 수단이라고 할수 있으며, 따라서 원력은 목적을 실행하기 위한 적극적 행위인 것입니다. 반드시 그 목적을 성취할 수 있는 수단을 갖지 못하는 목적은 이루어 질 수 없는 공.허한 것이기 때문입니다.

그래서 원과 력은 항상 붙어 다니는 것입니다. 이 원력을 세우는 것, "어떻게 하겠다"고 맹세하는 것이 서원입니다. 보통 4가지 큰 서원이라해서 4흥서원이 있는데 그 조목은

①중생을 건지고(중생무변서원도)

③번뇌를 왔고 (번뇌무진서원단)

③법문을 배우고 (법문무량서원성)

④불도를 성취 (불도무상서원성)

하는 것이니 중생을 건지는 것이 그 첫째고 불도를 성취하는 것을 맨 마지막으로 했음은 참된 서원이 어떤 것인가를 잘 보여준다고 하겠읍니다.

현실의 생활속에서 우리는 너무도 많은 사람들이 고통속에서 허덕이는 것을 목격할 수 있읍니다. 이러한 고통을 덜어주고 그 고통을  없애서 그들을 구해내고자 하는 커다란 원(願)을 세우고 자신을 아끼지 않고 실천(力)해 나가는 것이 참다운 불제자요 보살이라 하겠읍니다. 모두 자신의 커다란 원을 세워 실행하도록 합시다.