수련법회 자료집

목차

수련대회 신청서 양식

우리마당 법구경

공동체 생활수칙

발원문

수련대회강령/선서

수련소감 양식

평가회

오계

불교의 근본교리

부처님의 가르침

1. 삼보

불보(삼신불)

법보(삼장)

승보

2. 깨달음의 내용(연기법)

3. 3가지 법의 특징(삼법인)

4. 네가지 강령(사성제)

5. 여덟가지 바른길(팔정도)

6. 해탈에 이르는 6가지(6바라밀)

7. 12가지 원인과 조건(12인연)

8. 세가지 무서운 독(3독)

9. 여섯굴레(6도/업)

10.세가지 배움(삼학)

11.네가지 마음쓰기(4섭법)

12.네가지 행동(

부처님의 제자(승보)

1. 승가의 기원

2. 승가의 구성

3. 불교도가 되는 절차

4. 계율

5. 포살

6. 자자

7. 안거

8. 불자의 일상생활의식

9. 불교의 도덕행

불교상식

1. 사찰 건축물에 대한 뜻

2. 사찰의 일용 법구에 대한 뜻

3. 불도량에서 지켜야 할 몸가짐

신행수칙

보왕삼매론

예불대참회문

준  비  물 :  도시락, 발우(그릇4개), 발우수건2개, 수저, 세면도구,

담요, 청바지, 운동화, 쌀(9인분), 밑반찬, 엽서,

필기도구, 야외용 돗자리.

회      비 :  20,000원

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참  가   신  청  서

이    름 ;                             법  명;

학    교 ;           학교        학년

생년월일 ;           년    월   일     성  별;

위 본인은 2536년 구룡사 학생회 여름 수련회에 참가할 것을 신청합니다.

2536.    7.

본  인                    인

보호자                    인

중, 고  등   법 회

여   름     수  련  회

대한불교 조계종

통도사서울포교당    九   龍   寺

서울  서초구  양재동  399-1  tel 575-7766

우 리 마 당  법 구 경

1.  모든일은 마음이 근본이 된다.

마음에서 마음으로 이루어진다.

나쁜마음 가지면 나쁜 행동

좋은마음 가지면 좋은 결과.

후렴;부처님 부처님 우리부처님,

만 중생 어버이 우리 부처님.

2.  원한을 원한으로 갚는다면

원한은 영원히 끝이 없다.

오직 참는 길 그것만이

원한을 끝내는 진리라네.

3.  거짓을 거짓이라 생각하고

거짓을 진실로 생각 하는건

이런 잘못된 소견때문에

영원히 진실에 이를 수 없다.

4.  허술한 지붕에 비가 새듯이

수양없는 마음에 탐욕이 싹튼다.

잘 덮힌 지붕에 비가 안새듯

수양된 마음에 탐욕이 없다.

5.  악한 일 일삼아 한 사람은

이승과 저승에서 기뻐한다.

자기 행동이 떳떳함을 보고

그는 기뻐하고 즐거워 한다.

6.  착한 일 일삼아 한 사람은

이승과 저승에서 근심한다.

자기의 행실이 더러운걸 보고

그는 슬프다고 괴로워한다.

7.  어리석어 지혜가 없는 사람

게으름과 방종에 빠져들고

언제나 생각하며 사는 사람

부지런을 가보처럼 여기며 산다.

8.  게으른 무리중에 부지런하고

잠든 사람속에 깨어있는 자

쏜살같이 달리는 말과 같이

거침없이 앞으로 나아간다.

9.  보기에는 예쁘고 사랑스런 꽃

빛깔만 고왔지 향기가 없듯이

아무리 아름답고 고운 말도

실천을 안하면 소용없네.

10. 잠못드는 사람에게 밤은 길고

피곤한 나그네 길이 멀듯이

부처님 말씀을 모르는 사람

나고 죽는 윤회는 끝이 없다.

11. 내자식 내재산 따져가며

어리석은 사람은 괴로와한다.

자기 한몸도 영원치  않는데

자식과 재산인들 영원할까.

12. 어리석은 사람이 한평생을

어진사람 가까이 섬긴다해도

참다운 진리를 깨닫지 못한다.

숟가락이 국맛을 모르듯이.

13. 홀몸으로 적진에 뛰어들어

백만적과 싸워서 이기기 보다

자기 자신을 이기는 사람

세상에서 제일 가는 승리자다.

14. 사람이 백년을 살지라도

간사한 지식이 날뛰며는

고요한 마음에 명상을 하며

하루를 사는것만 못하누나.

15. 악의 열매가 맺기전에

악한자도 때로는 복을 만난다.

그러나 악의 열매 익었을땐

악한자는 재앙을 피할길 없다.

16. 선의 열매가 익기전엔

선한자도 때로는 화를 만난다.

그러나 선의 열매 익었을땐

선한자는 복누리며 살아간다.

17. 모든 생명 폭력을 두려워한다.

모든 생명 죽음을 무서워한다.

자기의 생명이 귀한줄 알면

딴 생명 때리고 죽이지 말자.

18. 거치른 말일랑 하지를 말라.

오는말 고와야 가는말 곱지

노기서린 말을 하면 고통이 된다.

그 보복 내몸에 돌아온다.

19. 무엇을 좋아하고 기뻐하랴.

세상은 끝임없이 불타는데

그대는 암흑에 둘러쌓여

이찌해 등불을 찾지않는가.

20. 승리는 원한을 낳게하고

진자는 괴로워 누워있다.

마음의 고요를 얻은 사람은

승패를 떠나서 즐겁게 산다.

21. 건강은 가장 큰 이익이고

만족은 가장 큰 재산이다.

믿고 의지함은 가장 큰 친구

열반은 최상의 안락이다.

22. 사랑하는 사람을 만나지 말라.

미운 사람도 만나지 말라.

사랑하는 사람은 못만나 괴롭고

미운 사람은 만나서 괴롭다.

23. 사랑에서 근심은생겨나고

사랑에서 두려움도 생겨난다.

사랑을 벗어나면 근심이 없는데

어찌하여 두려움이 있을 손가.

24. 쾌락에서 근심이 생겨나고

쾌락에서 두려움이 생겨난다.

사랑을 벗어나면 근심이 없는데

어찌하여 두려움이 있을 손가.

25. 남의 허물은 보기 쉬워도

자기 허물은 보기 어렵다.

남의 허물은 애써 찾아내고

자기 허물은 애써 감춘다.

26. 남에게 고통을 줌으로써

자신의 즐거움을 삼는 자는

원한의 사슬에 얽매여서

영원히 벗어날 기약이 없다.

27. 나무의 둥지가 잘라져도

뿌리가 깊으면 새움이 돋듯

욕망의 잠재력을 뽑지 않으면

생사의 고통은 되풀이된다.

28. 눈을 자제함은 착한 일이고

귀를 자제함도 착한 일이다.

코를 자제함도 착한 일이고

혀를 자제함도 착한 일이다.

29. 육신을 자제함은 착한 일이고

말을 자제함도 착한 일이다.

생각을 자제함도 착한 일이고

모든 것을 자재함도 착한 일이다.

30. 스스로 자신을 일깨워라.

스스로 자신을 보살펴라.

자신을 지키고 반성하면

그대는 안락하게 살게되리.

공 동 체 생 활 수 칙

1.   규율을 준수하라.

공동체의 생활원칙에는 관심이 없고 자기자신의 성향이나 기호에 충실

하지 말고, 규율을 엄격히 지켜라.

2.   시간을 엄수하라.

약속시간은 잘지키지 않으면서 항상 자기자신만은 특별한 사정이 있는

양 변명하지 말고, 시간을 엄격히 지켜라.

3.   책임을 완수하라.

정확한 계획이나 지침없이 일을 대강대강 형식적으로 하거나 책임을 전

가시키지 말고, 맡은바 책임을 다하라.

4.   평등하게 분배하라.

모든 시주물과 공금을 개인의 이익을 위하거나, 불분명하게 비공개로

사용하지 말고, 대중의 이익을 위하여 공정히 사용하라.

5.   질서를 존중하라.

공동체의 합의 사항이나 결정에 따르지 않고, 위계질서를 무시하거나

책임을 회피하지 말고, 질서를 잘 지켜라.

6.   의견을 맟추어라.

남의 의견은 듣지 않고 자기자신의 의견만 교만하게 내세우거나, 무책

임한 비판만을 일삼지 말고, 대중의 의견을 잘 수렴하라.

7.   정리 정돈을 잘하라.

공중의 물건이라고 함부로 쓰거나, 아무렇게나 놓아두지 말고,깨끗이

쓰고 원위치에 놓아두라.

8.   포살과 자자를 행하라.

항상 잘못이 없는지를 돌아보며 잘못이 있으면 스스로 참회하고, 대중

의 비판을 달게 받으라.

발  원  문

시방삼세에 두루하시며 일체진리의 근원이신 부처님

여기 모인 저희들은 더없이 크고 맑은 뜻을 간직한 불자들이옵기에 환희와 희망에 가득찬 가슴을 열고 진심으로 발원하옵나이다.  저희들에게 법성의 지혜를 더욱 밝혀 주시옵고 진여의 위덕을 넘치게 하시어 저희들이 정성바쳐 전법의 원을 세워 행하는 곳마다 부처님의 무애 위신력이 항상 함께 하심을 믿게하소서.

자비와 위신력으로 중생을 무한한 행복으로 인도하시는 부처님 !

윤회의 굴레에서 미혹의 고뇌에 빠진 중생들에게 평화와 미소를 보게하시며, 나태와 절망에 허덕일 때 부처님의 고행을 보이시어 힘찬 용기를 배우게 하소서.

중생의 소망따라 다함없이 거두어 주시는 부처님 !

다툼과 미움, 시름과 절망으로 어두워진 이 미망의 사바에 하루속히 당신의 영원한 생명과 화합의 빛을 밝혀 주소서.

혼돈과 무질서 속에서 방황할때 당신의 정법으로 인도하여 주시고 허탈과 고뇌에 시달리는 중생들에게 해탈의 법열을 성취하도록 자비와 감로를 내려주소서.

지혜와 복덕 다 갖추신 부처님 !

원하옵나니 지금 여기 모인 모든 불자들이 정법을 홍포하는 부처님의 사자로서 뜻과 원이 원대하고 지혜와 언어가 분명하여 중생의 가슴마다 보리의 씨앗을 심어서 성불의 대과를 이루도록 끊임없이 가호를 내리어 주옵소서.

대자대비 하옵신 부처님 !

저희들의 이 발원이 부처님의 크신 원력 속에 원만섭수되옴을 믿사오며 부처님의 자비광명이 법계에 충만하길 기원합니다.   나무마하 바라밀 ...

수 련 대 회 강 령

- . 우리는 부처님의 가르침을 이어받아 참다운 구도자가 되겠습니다.

- . 우리는 부처님의 가르침을 체득하여 올바른 인격자가 되겠습니다.

- . 우리는 부처님의 가르침을 실천하여 이 땅에 불국토를 건설하겠습

니다.

수 련 생  선 서

우리들 수련생은 참다운 구도자, 올바른 인격자, 이땅에 정법

실현을 목표로 정진할 것이며 연수 기간 중 서로 화합하여 제반

규칙을 성실히 준수할 것을 선서합니다.

불  기    253     년    월     일

수  련  생  대  표 ___________________

수 련 수 료 소 감

253   년   제      차              _________  조   이   름 :

수련대회를 마치면서 귀하가 느낀 소감을 말씀해 주십시요.

1 .   교육내용에 대하여

2 .   일상 생활에 대하여

3 .   수련기간 중 얻은 바에 대하여

평    가    회

이    름 :

삼   귀   의

세상의 삿된 사상을 버리고 삼보전에 돌아와 의지하오니, 우리의 경례

를 받으소서 !

Buddham saranam gacchami

거룩한 부처님께 귀의 합니다.

부처님만을 우리의 유일한 교주로 섬기며 불타의 원력에 의해서만, 우리가 구원받을 수 있음을 믿으며 불세계는 우리가 이루고자 하는 삶의 최종 목적임을 굳게 믿습니다.

Dhammam saranam gacchami

진리의 가르침에 귀의합니다.

부처님의 가르침은 곧 진리임을 믿으며 우리 삶의 최고 가치임을 확신하며 불세계에 도달하는, 최선의 방법임을 굳게 믿습니다.

Sangham saranam gacchami

위대한 승단에 귀의합니다.

승단은 우리의 현실적 귀의처이며 중생을 구원할 원력을 가진 보살중이며 불세계에 도달하는 최선의 공동체임을 굳게 믿습니다.

오     계

첫째 :  산 목숨을 죽이지 말라.

모든 생명은 존엄하고 평등하다는 부처님의 가르침을 받아 지키겠습니다.  출신성분이나 직업에 관계없이 피부빛깔이나 종족에 관계없이 신체장애나 남. 여에 관계없이  모든 인간은 인간답게 살아야한다는 생명의 존엄성을 불자는 굳게 믿습니다.

둘째 :  도둑질을 하지말라.

성실하게 삶을 살아가라는 부처님의 가르침을 받아 지키겠습니다.   인간의 귀천은 그행위에 의해서만 결정되므로 정당한 노동에 의하지 않고 소비하는것은 중생의 노고를 도둑질 하는 것이 되므로 성실한 삶을 살 때만이 삼륜이 청정한 보시행임을 불자는 굳게 믿습니다.

세째 :  삿된 음행을 하지말라.

인간은 도구나 수단이 아니라 목적이라는 부처님의 가르침을 받아 지키겠습니다.스스로 마음과 육신을 청정히 지킬 때만이 욕망으로 인해 존엄한 인격이 노동의 도구나 성적도구, 전쟁의 도구로 전락되는것을 막을 수 있음을 불자는 굳게 믿습니다.

넷째 :  거짓말을 하지말라.

항상 진실만을 추구하라는 부처님의 가르침을 받아 지키겠습니다.   자신의 작은 이익을 위하여 거짓으로 중생을 현혹해서는 안되며 올바르게 살려는 끝없는 구도적 자세만이 일체의 거짓과 허상을 타파하고 진실을 볼 수 있음을 불자는 굳게 믿습니다.

다섯째 : 술을 먹지 말라.

맑고 안정된 소견을 가지라는 부처님의 가르침을 받아 지키겠습니다.  거짓가치에 물들어 인간의 종엄성을 상실시키는 중독성물질의 섭취나 거짓문화를 즐기지 않는 것이 올바른 소견으로 살아가는 길임을 불자는 굳게 믿습니다.

격류를 건너는 땟목과 같이 부처님의 가르침인 오계를 받아 지키어 청정한 삶을 살겠습니다.   거짓된 삶을 오래 살기 위하여 비굴하게 사느니 보다는 하루를 살고 죽더라도 오계를 지키는 진실된 삶을 택하겠습니다.

불 교 의 근 본 교 리

부처님의 가르침  ( 法寶 )

교리라함은 원리나 이치, 교법의 도리, 일정한 종교나 종파가 신앙내용의 진리라고 인정하는 신앙상의 가르침을 뜻하며 불교교리의 범위는 부처님의 말씀(경)과 지켜야할 계율(계), 후학들의 해석과 평가(논)를 일컫는 것이고 부처님의 제자라면 누구나가 마땅히 잘 탐구, 파악하여 삶의 원리를 바로알고 바로 실천하여 궁극엔 부처(깨달음)를 성취 하여야 할것이다.

1.   세가지 보물 (三寶)

세가지 보물이라 함은 세상의 사람들이 애지중지하는 금, 은, 보석과 같이 부서지는 보물이 아니고 영원히 우리의 참 생명과 행복을 지켜주는 것으로써 부처님과 부처님의 가르침과 부처님의 제자들를 뜻하며 모든 불교도가 한결같이 몸과 마음을 다해 받들어 의지해야 할 것이다.

- 부 처 님 (佛寶)

부처님은 천상천하 으뜸가는 참 스승으로서 지혜와 자비와 복덕이 원만하시어 모든 중생의 복밭이자 자비로운 아버지이시며 부모가 자식을 사랑하듯 중생을 위해선 지옥의 고통도 괴로워 하지 않는 큰 자비와 의지해야할 모든 법을 다 통달하여 비추어보는 지혜<大圓境智>, 모든 법의 본 바탕이 평등하여 하나인 참 모습을 보는 지혜<平等性智>, 모든중생의 업(業)과 근성을 다 살펴보는 지혜<妙觀察智>, 중생을 제도하시는데 걸림없이 자재한 방편의 지혜<成所作智>를 모두 갖추시고 계시니 참 보배라 한다.

* 삼 신 (三身)

삼신은 대승경로상의 대표적인 불신관(佛身觀)으로 법신불(法身佛), 보신불 (報身佛),응신불(應身佛)로 구분한다.

1)법신(法身) : 불타의 자성(自性)인 진여당체(眞如當體)를 가르키는 것으로 온갖 번뇌의 속박에 파묻혀 있는 중생들의 그것을 여래장성(如來藏性)이라함에 대하여 그 모든 속박을 여윈 참다운 이법(理法)을 말하는 것이다. 우리들이 수행을 하여 부처를 이룬다함이 곧 우리의 모든것은 진리와 하나가 되어야하고 그 나타나는 모든모습은 바로 진리의 덕성이어야 하며 그 쓰는 바는 바로  진리의 움직임이어야 한다고 하면 이 법신이라는 것은 그 모든 것의 즉 우주만유의 근본이 되며 질서와 조화를 이룩하는 말할 수도 없고 볼 수도 없고 생(生)도 떠나고 멸(滅)도 떠난 그러나 생생히 약동하는 진리당체(眞理當體)인 것이다. 그러나 이를 가지고 여래의 몸을 삼는 까닭은 진리는 만법의 실성(實性)이므로 여래의 실신(實身)도 또한 이 진리로써 실성을 삼는 까닭이다. 이를 독립시켜 인격화해서 부를때는 흔히 청정법신비로자나불(淸淨法身毘蘆遮那佛)이라고 한다.

2)보신(報身) : 보신이라함은 위의 보이지 않는 진여당체인 법신이 형태를 취하여 나타난 몸을 말한 것으로 곧 법신을 인(因)으로 삼아 과보로 나타안 몸이기에 보신이라고 한다. 즉 과거 무량한 시간에 걸쳐 온갖 수행을 한 결과 모든것이 진리와 하나가 된 채 만덕이 원만하여 얻어진 몸으로서 진여당체의 모든 참되고 아름답고 깨끗한 속성이 그대로 나타난 몸을 말한다. 48원을 성취하여 극락세계를 이룩한 아미타불과도 같은 몸이며 또한 지상의 보살<初地>이상에 오른 보살>에게 법락(法樂)을 수용시키는 부처님의 몸이기도 한것이다.   이를 독립시켜 인격화해서 부를 때에는 통상 원만보신노사나불(圓滿報身盧舍那佛)이라고 한다.

3)응신(應身) : 응신이라함은 자비와 지혜의 화용(化用)인 현실세계에 나타난 석가모니불을 말하는 것으로 보신불을 보지못하는 미등지(未登地)의 보살<初地이하의 보살> 이승(二承), 범부를 제도하기위해 갖가지 근기에 맟추어 갖가지 방편으로 응화(應化)하는 면에서 부처님의 몸을 말한다. 즉 중생을 제도하기 위하여 중생과 같은 육체를 지니고 중생과 더불어 생존하시는 면에서의 부처님의 몸으로 이를 일러 보통 천백억화신석가모니불(千百億化身釋迦牟尼佛)이라고 한다.

@과거칠불(過去七佛)

- 비바시불(毘婆尸佛)

- 시기불(尸棄佛)

- 비사부불(毘舍浮佛)

- 구류손불(俱留孫佛)

- 구나함모니불(俱那含牟尼佛)

- 가섭불(迦葉佛)

- 석가모니불(釋迦牟尼佛)

- 부처님의 가르침 (法寶)

모든 중생으로 하여금 온갖 탐욕과 집착, 생사윤회의 고통에서 벗어나 위없는 즐거움과 밝은 지혜를 얻게하고 궁극에 부처를 성취케 하는 가르침으로 참 보배다.

*삼장 (三藏)

삼장(Tripitaka)은 넓은 뜻의 수다라장(修多羅藏)이라고 하며 흔히 팔만대장경(八萬大藏經)이라고도 부른다.   불교의 모든 가르침을 부처님의 말씀인경(經), 부처님이 제정하신 교단의 행동 규범인 율(律), 경에대한 주석서인 논(論)의 세가지로 분류한 것을 말한다. 장(藏)은 담겨져 있다, 감추어져 있다, 포함돼 있다는 뜻으로 부처님의 모든 교법이 다 담겨져 있다는 의미이다. 부처님에 의해 설해진 교법은 불멸후 여러부파에 의해 여러가지로 정리 분류되었으나 대승불교 흥기이후 거의 보편적으로 경장(經藏), 율장(律藏), 논장(論藏)으로 분류하는 것이 일반적이다.  그러나 석존당시에 실제 존재한 교법은 법과 율이었다. 법(Dharma)은 부처님 설법으로서 경전을 가르키며 이것은 후대에 경장으로 정리되었으며, 율(Vinaya)은 불교 출가교단의 일상생활의 규칙을 모은 것이며, 이 규정도 모두 부처님에 의해 제정된 것이므로 넓은 뜻의 불설(佛說)에 속한다. 이것은 뒤에 율장으로 정리되었다. 이 삼장의 분류법은 형식적인 분류법이라고는 할 수 있으나 내용적(사상, 학설, 교리내용)인 정리라고는 할 수 없는 것이다.

1) 경장(經藏Sutra-pitaka)은 수다라장이라 음력한다. 부처님이 설하신 모든 교법과 그것을 기록한 성전으로 불교의 □經□이라고 이름이 붙은 것은 여기에 포함된다.   경은 구체적으로 계경(契經)이라고 하는데 이치에 계합하며 능히 모든 성문 ,연각승에 계합하는 경이라는 뜻이다. 또 부처님께서 설한 도리가 일관하여 흐트러지지 않고 불변하기 때문에 씨실<線>이라는 의미가 있다. 이러한 경은 설한 때와, 내용에 따라 오시팔교(五時八敎)로 나누기도 한다.

2) 율장(律藏 Vinaya-pitaka) 비나야장(毘奈耶藏) 또는 비니장(毘尼藏)이라 음역 한다.부처님께서 제자들의 수행을 위해 마련한 모든 계율을 총칭해서 율이라고 한다.

3) 논장(論藏 Abhidharma-pitaka)은 아비담장(阿毘曇藏)이라 음역한다. 논(論)은 번역하여 무비법(無比法)이라고 하는데 경의 뜻을 분별 해석하여 진리로 알 수 있는 무비의 지혜를 알게하는 것이므로 무비법이라고 한다.  경과 율은 부처님께서 친히 설하고 제정하신 것이나, 논은 불멸후 논사로는 무착(無着), 세친(世親), 마명(馬鳴), 용수(龍樹)등의 대보살이 있다.

- 부처님의 제자 (僧寶)

부처님의 가르침을 철저히 받들어 믿고 진실히 수행하여 인간 천상의 큰 스승이니 참 보배다.

2.  깨달음의 내용 (緣起法)

일반적으로 부처님이 깨달은 것을 법(法 Dharma)이라고 부르고 이것을 다른말로 연기법(緣起法)이라고 말한다. 연기법이란 일체의 존재는 그럴만한 조건이 있음으로 해서 존재하는 것이며 그 조건이 사라지면 그 존재도 사라진다는 것이다.   따라서 일체의 존재는 독립적으로 존재하거나 영원불변하게 존재할 수 는 없다는 것이다.   이것을 잡아함경(雜阿含經)에서는 갈대의 비유로써 설명하고 있다.   세개의 갈대가 서기위해서는 서로 의지해야 한다. 만약 그들 가운데서 하나를 제거하면 다른 두개는 설 수 없고 역시 두개가 없으면 한개는 설 수 없다. 세개의 갈대는 서로 의지해서 서 있는 것이다.  이것을 좀더 구체적으로 설명하기 위해서 원시경전(原始經典)에서는 다음과 같은 형식을 사용하고 있다.

이것이 있음으로 저것이 있고,

이것이 일어남으로써 저것이 일어난다. <此有故 彼有 此起故 彼故>

이것이 없음으로 저것이 없고,

이것이 멸함으로 저것이 멸한다.  <此無故 彼無 此滅故 彼滅>

연기법은 한마디로 해서 상의상관성(相依相關性)을 가리키는 것이다. 이것이 부처님께서 보리수 밑에서 깨달았다는 내용이다.   부처님은 이 원리위에 그의 모든 사상과 실천의 체계를 구축했다.   사성제(四聖諦), 팔정도(八正道), 무상(無常), 무아(無我), 공(空)등의  이론들은 모두이 연기법을 바탕으로 해서 만들어진 것이다.   연기법이 순수교리라면 다른교리들은 이것을 응용한 실천교리인것이다.

3.  세가지 법의 특징(三法印)

부처님 가르침의근본 규범이 되는 표시로 이사상에 경전의 내용이나 해석이 맞아야 부처님의 가르침이라 할수 있다.

- 모든현상은 변화한다.   (諸行無常)

우리와 우리를 둘러싼 모든 현상은 끊임없이 흘러가고 변하여 항상된 것이 없다는 가르침으로 변화하는 것을 깨달아 집착이나 교만심을 버리고 겸허와 동정심을 일으키게하고 순간적으로 흘러가 버리는 시간, 한번 지나간 시간은 다시 돌이킬 수 없음을 알아 과거에 연연하지 말고 현실의 삶에 최선을 다 하자는 뜻이다.

- 모든 것은 실체가 없다.  (諦法無我)

우리와 우리를 둘러싼 모든 존재는 실체가 없다는 뜻인데 실체란 생멸변화를 벗어난 존재를 의미하는 것으로 부처님께서는 범부중생은 이를 경험하고 인식할 수 없기 때문에 실체의 존재 여부를 따지고 다루는 것을 독화살의 비유를 들어 금하고 있으며 이 가르침 또한 집착을 여의고 자비심을 발현케 하기위한 것이다.

- 번뇌의 불이 꺼진 고요한 상태   (涅槃寂淨)

모든존재의 현상이 공허하고 얻을 수 없는 것이나 모든 번뇌를 쉰 깨달음의 진리세계는 일체 대립을 초월하여 청정함만 있다는 의미이다.

* 제행무상(諦行無常) - 시간적 고찰 - 찰나무상(刹那無常)

* 제법무아(諦法無我) - 공간적 고찰 - 제법종인연생(諦法從因緣生)

* 열반적정(涅般寂淨) - 결론적 고찰 - 유여열반	□□

무여열반	□□    본체계

* 행(行) : 현상세계, 옮기고, 흐른다.   찰나(刹那) - 1/75초

* 법(法) : 진리. 사물. 질서.

* 열(涅) : 불어서 끄다.   멸도(滅度)

4.  네가지 삶의 강령 (四聖諦)

부처님께서 중생들의 고통과 번뇌를 치유하기 위한 원리이며 이는 마치 의사가 육신의 병을 치료하는 원리와 같은 것이다.

- 괴로움 (苦)

의사가 환자의 병을 무슨 병이라고 진단 하듯이 중생이 고통의 병에 들어옴을 현실적으로 확실히 진단하는 것 (4苦, 8苦) 남(生), 늙음(老), 병듦(病), 죽음(死), 사랑하는 사람과 이별하는 고통(愛別離苦), 미워하는 사람과 만나는 고통(怨憎會苦), 구하는 것을 얻지 못하는 고통(求不得苦), 온갖 욕망이 쉬지 않는 고통(五陰盛苦)

- 괴로움의 원인 (集)

의사가 환자의 병의 원인이 뭉럿인가를 밝히듯 중생이 고통과 번뇌에 괴로워하는 원인을 밝힌것이며 애욕과 탐욕, 성냄, 어리석음(三毒)으로 이해 집착하기 때문임을 깨닫게 하는 것이다.

- 평안한 상태 (滅)

환자에게 건강한 사람의 좋은 상태를 말하여 환자로 하여금 빨리 쾌유케 유도 하듯이 고통의 원인인 모든 번뇌가 사라지고 가장 고요하고 편한 상태를 가리키며 곧 해탈을 의미한다.

- 해탈의 수단 (道)

환자의 병을 치료하기 위해 약을 처방하듯이 해탈에 이르는 수단과 방법을 의미한다.   (八正道)

5.  여덟가지 바른길 (八正道)

훌륭한 음악가는 음악을 연주하기 앞서 악기를 잘 조정하듯이 열반적정을 성취하기 위해서는 고통과 쾌락에 치우치지 않고 올바른 수행을 해야 하는 데 그 수행 방법을 가리킨다.

- 바른견해 (正見)

부처님의 가르침에 어긋남이 없는 인생관을 말한다.

- 바른마음 (正思惟)

마음을 바르게 하고 사물에 대해 바른 판단을  해야함을 뜻한다.

- 바른언어 (正語)

진실하고 고운언어로 책임있는 말을 해야한다.

- 바른 몸가짐 (正業)

사생활이 난잡하거나 절도가 없으면 안된다.

- 바른 사회생활 (正命)

올바르고 성실하며 공명정대한 방법으로 사회생활을 해야 한다는 뜻이다.

- 올바른 노력 (正精進)

과격하거나 극단에 치우치지 않고 고요한 마음으로 진리에 맞게 최선을

다하는 노력을 의미한다.

- 바른주장, 기억 (正念)

흐트러지기 쉬운 마음을 항상 살펴 바른견해를 지켜가는 것을 의미한다.

- 정신의 통일 (正定)

올바른 몸의 정신통일을 뜻한다.

6.  해탈에 이르는 여섯가지 길 (六波羅密)

팔정도(八正道)와 함께 해탈에 이르는 수행방법의 한가지로써 보살행의 실천방법이라고도 하며 대승보살 사상이 잘 뜨러나 있는 수행방법이며 팔정도에 없는 보시와 인욕이 특징이 된다.

- 베풀어준다. (布施)

자비심으로써 남에게 조건없이 법과 재물을 나누어 주는 것을 말하며 재물과 진리를 □성심을 다하여 남에게 친절을 베풀고 일을 잘 보살펴 주며, 남의 슬픔이나 기쁨을 자신의 것으로 만들며, 남에게 부드럽고 웃는 얼굴을 가지고 대하며, 사람을 가엾이 여기며 자빌로운 눈으로 바라보며 남에게 진심어린 말을 하며, 남의 마음에 여유를 주며, 남에게 자리를 양보하듯 서로 양보하는 마음을 갖는 등□ 여러방법이 있다.

- 계를 지킨다. (持戒)

부처님께서 설정하신 계율을 범하지 않는 것이다.

- 욕됨을 참는다. (忍辱)

온갖 모욕과 번뇌, 유혹을 극복하여 자비심을 일으키는 것으로 거슬리는

일 뿐 아니라 만족케 하는 일도 이겨내야 한다.

- 노력 (精進)

맑은 마음으로 부지런히 닦아 실행하는 것이다.

- 분별없는 평안 (禪定)

삿되고 망령된 마음과 허영과 분별을 버리고 마음을 고요히 쉬는것이다.

- 참 슬기 (智慧)

마음의 분별하는 모습을 관찰하여 흔들리지 않는 지혜를 성취하는 것이

다.

7.   열두가지 원인과 조건 (十二因緣)

인생이 이 세상이 나게된 근본 원인으로 죽음에 이르게 되기까지의 인연, 인과와 원리를 십이단계로 구분한 것이며 생노병사(生老病死)의 원인이 무명이며 무명의 뿌리인 애욕과 번뇌를 남김없이 끊어 버리고 무명에 가리워 빛을 발하지 몾한 지혜광명을 드러내 최상의 깨달음을 얻어야 한다.

- 무명 (無命)

무지(無知)의 뜻으로써 맹목적임을 의미한다.   (맹목적 생존욕, 본능적 생명력, 생활 의지)

- 행 (行)

몸과 말과 뜻으로 하는 모든 행동을 뜻하며 무명의 끊임없이 활동하는 상태

- 식 (識)

인식작용을 뜻하며 행위의 원동력이 된다.   (선, 악)

- 명, 색 (命, 色)

식(識)의 대상으로써 육경(六境)<빛깔色, 소리聲, 냄새香, 맛味, 감촉觸, 의식경계法 >을 말한다.

- 육입 (六入)

눈, 귀, 코, 입, 몸, 의식의 여섯가지 감각기관을 가리키며 감각과 지각의 능력을 의미한다.

- 촉 (觸)

앞의 여섯 감각기관이 바깥 경계의 빛깔, 소리, 냄새, 맛, 몸의 촉감, 의식경계등의 대상을 접촉하는 상태

- 수 (受)

감각기관이 바깥의 대상에 접촉한 다음의 결과로 좋고, 나쁘고, 즐겁고, 불쾌한 느낌의 상태

- 애 (愛)

목마른자가 물을 찾는 것과 같은 심한 욕구를 가리키며 인식에 의해 고락(苦樂)등의 감수가 생기면 고(苦)를 주는 사람이나 사물에 대해서는 미워하고 피하려는 욕구가 생기고, 낙(樂)을 주는 사람이나 사물에 대해서는 구하고 애착하려는 열망을 낳는 강한 욕구와 열망을 뜻한다.

- 취 (取)

앞에 말한 애(愛)는 마음속에 일어나는 심한 애증의 생각이라 하였거니와 취(取)는 생각<念> 다음에 일어나는 취하고 버리는 실제행동을 의미한다.

- 유 (有)

소유욕에 의하여 선, 악업을 짓는 것으로서 앞의 애(愛), 취(取),의 인연에 따라 갖가지 업을 지어 과보를 초래하는것을 말한다.

- 생 (生)

위의 업의 인연으로 미래의 생을 받게 되는 것을 가리키기도 하고, 일상생활에서 어떤 경험이 생기는 것을 의미하기도 한다.

- 노, 사 (老, 死)

생의 현실로 마침내 늙고 병들어 죽음의 결과를 초래하게 되는 것을 말한다.

8.   세가지 무서운 독 (三毒)

중생의 청정자성을 더립히고 해치며 원만한 공덕을 손상시키는 악의 근본이자 번뇌의 근본이며 이 무서운 독에서 헤어나지 못하기 때문에 육도윤회의 고통을 면치 못한다.

- 탐욕 : 탐욕 - 육욕 - 소유욕 - 명예욕 - 권세욕 - 파멸

- 성냄 : 행동의 경솔 - 덕망의 손실 - 질투의 근본

- 우치 : 게으르면서도 훌륭한 것을 바라거나 자포자기의 근본

9.   여섯굴레 (六道)

중생이 업에 의하여 낳고 죽는 것이 반복되어 수레바퀴처럼 돌아가며 태어나는 곳이며 이 여섯굴레를 벗어나는 것을 열반적정(涅槃寂淨)이라한다.

- 천  상 : 지혜가 밝고 복력이 수승하여 마음이 착한 사람이 태어나는곳

- 인  간 : 인간은 지은 업에 따라 사람의 개성과 태어나는 환경이 각각 다르다.

- 아수라 : 성질이 거칠고 싸움을 좋아 하는 귀신

- 아  귀 : 간탐과 질투를 일삼는 경우 태어나는 곳으로써 굶주림의 고통을 받는다.

- 축  생 : 모든 짐승류를 말하며 인과를 무시한 사람이 태어나는 곳이며 고통이 심하다.

- 지  옥 : 불법을 비방하고 부모와 스승에게 불손한 사람이 태어나는 곳이다.

* 업 (業)

1) 업의 뜻 : 업이란 것은 범어Karma를 번역한 말인데 조작 행동 행위등의  뜻으로 □모든 유정(有情)의 일체 행위가 인(因)이되어 그 결과를 초래한다.□는 뜻이다.

2) 업의 성질 : 업은 그 성질상으로 나누면 선한 것, 악한 것, 그리고 선도 아니고 악도 아닌 무기(無記)의 세가지가 되니 이를 선업, 악업, 무기업의 삼업(三業)이라한다.   이중 선업과 악업은 각기 그에 따른 선악의 과보(果報)를 가져오지만 무기업은 그런 능력이 없으므로 과보의 면으로 보면 선악의 이업(二業)밖엔 없는 것이 된다.   우리는 흔히 인과응보(因果應報)란 말을 쓰지만 선업은 선보를 초래할 능력 밖엔 없는 것이요, 악업은 악보를 초래할 능력밖엔   없으므로□惡因 惡果 善因 善果□라 과거의 업이 오늘의 현실을 낳는 것이요, 오늘의 업이 내일의 현실을 낳을 것이니 앞으로 잘 살고 못살고 하는 방법은 스스로 명확해지자는 것이다.

3) 업의 종류 : 그러면 업에는 어떠한 것이 있는가.   업의 성격상 다음과 같은 여러가지 측면으로 나누어 불 수 있다.

가.   신 (身), 구(口), 의(意), 삼업(三業) : 신업은 몸으로 짓는 업이요, 구업은 입으로 짓는 업이요, 의업은 마음으로 짓는 업인 바 우리가 업을 짓는 기관을 크게 삼분(三分)하여 그에 따라 이름을 붙인 것이다.

나.   십업(十業)          <-- 십선업

신 - 살생(殺生)

투도(偸盜) - 도둑질

사음(邪淫) - 삿된 음행

구 - 양설(兩舌) - 이간질의 말

악구(惡口) - 험악한 말

기어(綺語) - 겉만 좋아 보이는 실속 없는 말

망어(妄語) - 망년된 말

의 - 탐심(貪心) - 욕심

진심(瞋心) - 성냄

치심(痴心) - 어리석음

10.   세가지 배움 (三學)

불제자가 불법을 수행하여 깨달음에 이르는데 반드시 닦아야  할  세가지 배움을 뜻함

1) 계학(戒學) : 마음의 청정을 지키고 말과 행동을 단속하여 마음의 진실을 지켜나가는 배움

2) 정학(定學) : 마음에 흔들림이 없는 것을 배우는 길

3) 혜학(慧學) : 마음의 밝은 빛을 드러내어 바르게 쓰는 지혜

11.   네가지 마음쓰기 (四無量心)

사무량심(四無量心)이란 자(慈), 비(悲), 희(喜), 사(捨)를 말하는  것으로 아것은 타인을 대할 때 그마음을 어떻게 갖느냐 또는 어떻게 쓰느냐하는 마음가짐, 마음 씀씀이의 내용을 나타내는 것이다.

1) 자무량심(慈無量心) : 우리중생은 각자 타인을 대함에 원수처럼 대하기도 하고 또 성낸 얼굴로 싫어하는 모습으로 대하기도 한다.  그러나 이것은 모두 남에게 고통을 주는 것으로 불자가 하여야 할 일은 못된다.   우리가 진정한 불자라면 반드시 이를 떠나 만인을 평등하게 사랑하여 <慈> 즐거움을 주도록 하지 않으면 안된다.   이를 곧 자무량심(慈無量心)이라 한다.

2) 비무량심(悲無量心) : 중생을 교화 한다는 말은 곧 모든 고통을 떠나도록 한다는 말과 같다.   그러므로 우리는 모든 이에게 즐거움을 주는 것은 물론이려니와그 고통받는 것을 슬퍼하여<悲> 그의 고통을 덜어주도록 하지않으면 안된다.   이를 곧 비무량심(悲無量心)이라고 한다.   후세 자비(慈悲)를 여락발고(與樂拔苦)라 함이 바로 이것이다.

3) 희무량심(喜無量心) : 위의 자(慈), 비(悲)로써 하나의 중생이라도 고(苦)를 여의고 낙(樂)을 얻었다면 어찌 기쁘지 않겠는가. 이것을 기뻐하는<喜> 것이 곧 희무량심(喜無量心)이다.

4) 사무량심(捨無量心) : 이것은 궁극적으로 모든 중생을 평등하게 보아<捨> 아무런 원친(怨親)도 없게 하는 것이다.   흔히 부처님께선 중생을 사랑하기를 모두 갓난아기<赤子>와 같이 하신다고 하니 곧 이런 무량평등심(無量平等心)을 말하는 것이다.

이와 같이 볼때 이 사무량심은 어디까지나 남을 교화하기  위한  용심(用心)의 도(道)이다.   그렇다고하여 이것이 이타(利他)의  행(行)은  반드시 자신에게도 그에 상응하는 이익을 가져오기 마련이다.   경에는 사무량심에 대해 다음과 같이 쓰여있다.

[ 아난아, 나는 본래 너를 위하여 사무량심을 설하였다.   비구는 심(心)과 자(慈)를 같이 하여 일방(一方)에 편만(遍滿)시켜 성취케 하며 이와  같이 二三四方 四維上下 일체에 널리 두루케 한다.   심(心)과 자(慈)와 함께하여 苦<번뇌>도 없고 크고 무량하게 잘 닦아 일체 세간에 두루 가득  차게 하라.   이와 같이 비(悲)와 희(喜)와 사(捨)와도 같이 하여 ...  일체 세간에 두루 가득차게 성취하라.   아난아, 이 사무량은 네가 마땅히  연소한 비구들을 위하여 설하고 가르칠지니라.   만약 모든 연소한 비구들을  위하여 가르치면 그는 문득 안온을 얻고 힘을 얻으며 낙을 얻어서 신심이  번열(煩熱)치 않고 종신토록 범행(梵行)을 하리라.] (중아함경 권21)

12.   네가지 행동  (四攝法)

위에 말한 사무량심(四無量心)이 남을 교화하기 위한 것 같으면 이  사섭법(四攝法)은 그러한 마음을 가지고 실제행동에 옮기는 중생을 교화하기 위한 행동의 도(道)라고 할 수 있다.   따라서  이것은 사무량심(四無量心)보다 적극적인 행동의 덕목이라 하겠다.

1) 보시법 (布施法) : 보시란 한마디로 말하면 베풀어 주는 것이다. 즉 재물을 구하는 자에겐 재믈을, 법을 구하는 자에겐 혜시(惠施)하여 주는 것이다.   이것을 재시(財施), 법시(法施)라고 하거니와 그것이 어느쪽이건간에 불자(佛子)로서 우매한 중생을 교화하기 위해선 먼저 그들이 바라는 바 욕구를 가능한 아낌 없이  또바라는 바 없이 들어주는 것이 당연한 일일 것이다. 후세에 와선 이 재시(財施), 법시(法施)이외에 재(財), 법(法)의 보시가 아무런 조건도 없이 완전하게  이루어져 생사에 대한 두려움도 없게 해야 한다는 뜻이 상당히 강조되어 무외시(無畏施)가 첨가 되었다.

2) 애어섭 (愛語攝) : 애어(愛語)란 말은 사랑스런 말이니 상대자를 대할때 어떤 경우, 어떤 곳이던 간에 일체의 악한 말이나 거짓된 말을 하지않고  항상 진실되고 좋은 말, 사랑스런 말을 하라는 뜻이다.

3) 이행섭 (利行攝) : 모든 중생에게 이익되는 일을 하라는 뜻이다. 특히 중병에 걸겼거나, 액난을 만나서 괴로와하고 있을 때 같은 경우 자비를 근본으로 삼고 있는 불자라면 그에게 뭔가 조금이라도 성심껏 이익되는 일을 해 주는 것이 도리가 아니겠는가. 이런것이 다 이행(利行)이다.

4) 동사섭 (同事攝) : 동사(同事)란 같이 일을 하라는 뜻이니 일반 중생과 함께 화복(禍福), 고락(苦樂)을 같이하며 그들을 교화하라는 것이다.   중생을 교화하는 방법에는 물론 헤아릴 수 없이 많은 것이 있겠지만 가장 좋은 조반자(助伴者)가 되어 고락(苦樂)을 나누며 이끌어 가는 이 동사섭(同事攝)이야말로 가장 좋은 방법중의 하나라고 하겠다.

부 처 님 의 제 자 (僧 寶)

1.   승가 (僧伽)의 기원

승가(僧伽)의 기원을 찾는다면 그것은 석존께서 성도하신 후 처음으로 녹야원에 오시어 교진여등 5비구를 제도하여 그들이 석존의 제자로서 출가한데 있었다고 하겠다.   물론 석존께 귀의한 사람은 그 전에도 있었는데 사분율(四分律)에 의하면

1) 바라문으로서의 최초의 귀의자는 석존께서 아직도 우루벨라에서 해탈의      즐거움을 받고 계실적에 7일간의 정(定)에서 일어나 걸식을 나가심에 석존께 밥을 공양하고 귀의한 어느 바라문이요.

2) 남자로서의 최초의 귀의자는 석존께서 7일간의 정(定)에서일어나셨을때 초밀을 공양하고 귀의한 과(瓜)라는 사람과 우바리라는 두 상인이 었고

3) 여인으로서의 최초의 귀의자는 역시 우루벨라에서 석존께 밥을 공양한    바라문의 아내인 소사라 대장의 딸이었으며

4) 동남 동녀로서의 최초의 귀의자는 우루벨라의 어느 바라문의 아들딸이   였다.

그리고 이들은 모두가 한결같이  [우리들은 이제 부처님께 귀의하고 법에 귀의하나이다.]<사분율(四分律)권 31>라고 한 것으로 되어있으나 이들을 승가라고는 하지 않았다.    그들은 아마도 불(佛)과 법(法)에 귀의는 했을지언정 석존을 중심으로 한 어떤 단체로서의 성격을 띠거나 구성된 것이 아니였기 때문이었을 것이다.   그러던 것이 5비구의 제도 출가와 더불어 [이 다섯사람은 부처님께 경례하고 부처님의 제자가 되어 수도하기를 청했다.   그 때에 부처님은 그들의 머리를 깎고 법복을 입히며 사문(沙門)으로 만드셨다.

이것이 승가(僧伽)의 처음이었다.] <인과경(因果經) 권3> 라고 한 것처럼 비로소 처음으로 그 제자들에 대해서 승가라는 명칭이 붙게 된 것이다. 이들은 각기 떨어져 있으며 공양이나 올린 제자들이 아니였으며 석존의 설법을 듣고 깨달음을 얻은 제자로서 석존을 중심으로 함께 뭉쳐 있어 단체로서의 성격을 띠게 되었던 것이며, 그러므로 승가를 제일 처음 구성한 것은 교진여등 5비구로서 출가남자(出家男子)였던 것이다.   그리고 이 승가가 탄생하므로 교단에는 곧 불(佛). 법(法). 승(僧) 삼보(三寶)가 다 갖추게 된 것이니 삼보에의 귀의는 이 직후부터 지금까지 불자가 되는 첫째 필수요건으로 내려오고 있는 것이다.

율장대품(律臧大品)에 의하면 최초로 삼보에의 귀의를 표명한 사람은 베나레스의 교외에 사는 장자였는 바 그는 석존께서 5비구를 제자로 삼은 직후 석존께 찾아와 설법을 듣고 여섯번째의 제자로 출가한 야사의 아버지로 아들의 출가소식을 듣고 놀래 달려왔다가 석존의 설법을 듣곤 또한 자기도 재가(在家)의 제자가 되어 다음과 같이 석존 앞에서 귀의를 표명하였다고 전하고 있다.

[저는 이에 세존과 그 가르침과 그 비구중(比丘衆)에 귀의하옵니다. 세존이시어 !  저를 우바새(在家男子信者)로서 받아 주시옵소서.   오늘부터 시작하여 이 목숨이 다할 때까지 귀의하겠습니다.]  그후 삼보에의 귀의는 곧 출가 수계(受戒)의 중요한 의식으로 채택되었으니 대품(大品), 수계품(受戒品)엔 그 경과를 계속 이렇게 전하고 있다.

야사가 출가한 후 곧이어 야사의 친구등 여러사람이 찾아와 출가하여 60명이나 생겼을때 석존을 그 모두를 혼자 한길로 가 각지에서 전도를 하도록 떠나보내고 자기도 우루벨라의 장군촌으로 가 전도하신 적이 있었다.   물론 이것은 석존이 제자들로 하여금 전도를 하게 한 최초의 선언이었다.   물론 각지에선 출가를 희망하는 사람들이 많이 생겼다.   그러나 문제는 석존이 안 계신 곳에서 일어났으니 그들은 모두가 출가를 하기 위해선 비구와 동행하여 석존이 계신 곳까지 그 머나먼 길을 오지 않으면 안 되었기때문이다.그러니 자연 비구도 출가 희망자도 피로할 수 밖엔 없었으며 또 다시 돌아가야 할 머나먼 길이 비구에게는 남아있었다.  이에 석존께서는 이들의 전도(傳道)의 노고를 덜어주기 위해 깊은 생각 끝에 다음과 같은 큰 단안을 내리셨다.

[비구들아, 지금부터 그대들은 각 지방 각 나라에서 사람들의 출가 수계를 행하라.   나는 이를 허가한다. 그러나 비구들아, 이렇게 출가시키고 수계하라. 먼저 수염과 머리를 깎고 가사를 입혀라.   울다라(上衣)를 한 어깨에 덮어 입고 모든 비구들의 발에 예하고 합장하고 꿇어 앉아 <불타에게 귀의합니다.   달마(法)에게 귀의합니다.   승가에게 귀의합니다.> 이렇게 세번하도록 하라. 비구들아, 이러한 삼귀의에 의하여 출가 수계하는 것을 허락한다.] 이렇게 하여 승가는 성립되고 또 불(佛). 법(法)과 더불어 삼보의 하나로 중요하게 된 것이지만 처음 비구로서 성립되었던 승가는 그 후 재가인의 제자도 늘어나고 또 석존의 이모 겸 양모인 마하파자파티(大愛道)를 선두로 야소다라등 많은 여인이 출가함에 비구니도 생겨 승가의 구성요소는 비구에서 사중(四衆), 칠중(七衆)으로 늘어나게 된 것이다.

2.   승가(僧伽)의 구성

승가의 구성은 현재 사중(四衆)과 칠중(七衆)의 두가지로 설명되고 있다. 사중이란  비구(比丘), 비구니(比丘尼), 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷)가 그것이요.   칠중이란 이 사중에  사미(沙彌), 사미니(沙彌尼), 식차마나(式叉摩那)의 셋을 더한 것이니, 우바새. 우바이는 재자불자(在子佛子)를, 나머지 오중은 출가불자(出家佛子)를 말한 것이다.   이에 그 하나하나에 대해서 알아보면 다음과 같다.

1) 비구( 比丘, Bhiksu ) : 출가 수행하는 20세 이상의 남자 불자를 말한다.   흔히 걸사(乞士)라고 번역하는 바 출가한 비구는 위로는 부처님께 법을 빌어 지혜의 목숨을 기르고 아래로는 일반인에게 음식을 빌어 몸을 기르기 때문이다.   그런데 이 걸식생활(乞食生活)은 불교에서 처음 생겨난 것이 아니고 이미 불교 이전에 있어왔던 바라문교를 위시한 출가 수행자들의 생활풍습이었다.   이 이외에도 비구는 마왕및 그 권속들을 두렵게 한다는 뜻에서 포마(怖魔),계(戒).정(定).혜(慧), 삼학(三學)을 닦아서 모든 악(惡)을 없앤다는 뜻에서 파악(破惡), 그들이 지키는 계행(戒行)은 능히 좋은 복전(福田)이 되므로 인과(因果)의 흉년을 없앤다는 뜻에서 제근(除饉) 또는 계행(戒行)을 부지런히 닦는다는 의미에서 권사남(勸事男)이라고도 한다.   이들은 250 계(戒)를 지켜야 한다.

2) 비구니 (比丘尼, Bhiksuni ) : 출가 수행하는 20세 이상의 여자 불자를 말한다.   비구에서와 같은 뜻으로 걸사녀(乞士女), 또는 권사녀(勸士女)라 번역하기도 한다.   이들은 남자보다 업장이 두텁다고 하여 348계(戒)를 지켜야 한다.

3) 우바새 (優婆塞, Upasaka ) : 삼보를 친근히 하고 받들어 섬기는 재가인 남자 불자를 말하며 이런 뜻에서 근사남(近事男)이라 번역 하기도 하고 또는 근선남(近善男), 근숙남(近宿男), 청신사(淸信士)라 하기도 한다. 이들은 삼보에 귀의함은 물론 오계(五戒),팔재계(八齋戒)를 받아 지켜야 한다.

4) 우바이 (優婆夷,Upasika ) : 삼보를 친근히 하고 받들어 섬기는 재가인 여자 불자를 말하며 이런 뜻에서 근사녀(近事女)라 번역하기도 하고 또는 근선녀(近善女), 청신녀(淸信女)라 하기도 한다.   이들도 우바새와 마찬가지로 삼보에 귀의하고 오계(五戒)를 받아 지켜야 된다.   이상 비구 비구니 우바새 우바이를 합하여 사중(四衆)이라고 한다.

5) 사미 (沙彌,Sramanera) : 식자(息慈), 식악(息惡), 행자(行慈), 권책남(勸策男)등으로 번역 하는데 출가 수행하는 20세 마만의 불자로 비구가 되기 이전에 있는 사람이다.   사미계(沙彌戒), 혹은 권책율의(勸策律儀)라고 하는 십계(十戒)를 지켜야 한다.   그리고 사미엔 나이에 따라 세가지의 구별을 두어 말하기도 하니

* 구오사미(驅烏沙彌)란 7세에서 13세까지로 절에서 먹는 음식을 보고 날아드는 까마귀나 쫓고 파리나 날린다는 뜻에서 이르는 말이요

* 명자사미(名字沙彌)란 구족계(具足戒)를 받지 못하여 사미이기는 하지만 훌륭한 비구가 될 나이이므로 이렇게 부르고

* 응법사미(應法沙彌)란 바르게 사미로서 수행할 수 있는 14세에서 19세까지의 사미를 말하는 것이다.

6) 사미니( 沙彌尼, Sramanerika ) : 권책녀(勸策女)라고 번역하는데 출가수행하는 18세 미만의 여자 불자를 말하는 것이다.   비구니가 되기 전전(前前) 단계로 역시 사미와 같이 십계(十戒)를 지켜야 한다.

7) 식차마나( 式叉摩那, Siksamana ) : 학법녀(學法女), 학계녀(學戒女), 정학녀(正學女)등으로 번역하는데 비구니가 되기 위한 전단계로 18세 이상 20세 미만의 출가한 여자 불자이다.   이 동안에 탐(貪),진(瞋), 치(痴), 만(慢)의 4근본(四根本)과 6법(六法)을 수련시켜 비구니가 될 수 있는가를 시험하며 또 임신의 여부도 시험한다.

이상이 승가의 구성 요소인 7중(七衆)인 바 이중 우바새 우바이는 재가인이며 나머지 비구 비구니 사미 사미니 식차마나는 출가인으로서 출가오중(出家五衆), 또는 그냥 오중이라고 한다.   그리고 이상 4중(四衆), 7중(七衆)은 승가의 구성요소를 출가와 재가로써 구분한 것이지만 이를 면을 달리하여 근기(根機)를 가지고 구분한다면 소승의 성문, 연각 그리고 대승의 보살 3승(三乘)이 있다고 하겠다.   그러나 대승의 사상 특히 법화경의 말씀으로 보면이 모두가 다 성불할 수 있는 것이니 결국은 불승(佛乘)인 1승(一乘)으로 통일 된다고 한다.

3.   불교도(佛敎徒)가 되는 절차

승가란 진리와 더불어 한 몸이 되어 스스로는 온갖 생사고해를 벗어나고 또 남으로 하여금도 그렇게 하고져 일미화합(一味和合)된 참되고 어진 이들의 집단이다.   그러므로 이와 같이 되고자 하는 사람들이 이 승가에 들어와 일원(一員)이 되고져 함엔 어떤 절차를 거쳐야 하는 것이 당연하다.   그러면 그 절차는 어떠한가.

물론 부처님께서 처음으로 개교(開敎) 하였을 때에는 [어서 오너라.   비구여, (선래비구 善來比丘)]라는 간단한 한마디로 끝났지만 승가가 커짐에 따라 점차로 복잡해지게 되었다.   이것은 시대의 흐름에 따른 자연적 추세였다고 하겠다.   그럼 그 절차는 어떤가 알아보자.

- 재가인의 입단 의식 ( 在家人의 入團儀式 )

가정을 가지고 생업에 종사하면서 불제자로서의 참된 생활을 영위하여 가고자 하는 우바새, 우바이의 재가중을 위한 입단 의식은 불(佛). 법(法). 승(僧)의 삼보(三寶)에 지심(至心)으로 귀의하여 어떠한 일이 있더라도 그 마음을 변치않겠다는 서약을 하는 뜻으로 삼귀의(三歸依)를 고창(高唱)하고 불살생(不殺生), 불투도(不偸盜), 불사음(不邪음), 불망어(不妄語), 불음주(不飮酒)의 오계(五戒)를 수지(受持)하여 이 오계를 고해(苦海)를 건너는 뗏목으로 삼아 참되고 아름다운 생활을 하여 가겠다고 굳게 다짐하면 된다.   물론 더 나아가서 보살계를 받아도 된다. 그러나 결코 형식적인 것이되어서는 안된다.

지금까지의 어수선하던 생활, 무언가도 모르고 갈팡질팡하면서 하루하루를 무의미하게 보내오던 자신의 생활을 돌이켜 정말로 이를 반성 참회하고 앞으로는 어떠한 일이 있더라도 가족과 더불어 이웃과 더불어 값있고 참되고 아름답고 보람있게 살려는 스스로의 굳센 의지에세 자발적으로 행해지는 것이어야 한다.

4.   계율(戒律)

승가(僧伽)와 떼어서 생각할 수 없는 것은 곧 계율(戒律)이다.   만일 승가에서 계율이 없어진다면 이미 그것은 승가로서의 기능을 상실한 것이나 마찬 가지일 것이기 때문이다.   그러면 계율(戒律)이란 어떤 것일까 ?  보통은 계율이라 하여 한꺼번에 통용되고 있지만 분석하여 보면 계와 율 사이엔 엄연한 구별이 있다. 먼저 계라는 것은 범어 Sila의 번역인바 시라(尸羅)라고도 쓰는데 [선도(善道)를 좋아하고 기다려 스스로 방일하지 않음을 일러 시라라고 하니 혹 계를 받고 선을 행하거나 계를 받지않고 선을 행하거나 다  시라라고 한다.   ] ( 大智度論 권 13 )라고 한 것과 같이 재가 남녀에게도 공통되는 정악득선(正惡得善)의 덕목(德目)이다.

다음 율이라는 것은 범어 Vinaya의 번역으로 비나야(毘奈耶)라고도 쓰는데 이것은 [속려(俗侶)도 율(律)을 듣는가.   대답하여 말하되 이장(二臧)은 듣나니 논장(論臧)과 경장(經臧)이며 비나야교(毘奈耶敎)는 출가인의 궤식(軌式)이라 속(俗)은 듣지 못한다.]( 根本律 권 9 )고 한 바와 같이 삼장(三臧)중 율장(律臧)의 총칭이며 오직 출가인만이 지킬 덕목(德目)인 것이다.   다시 말하면 계는 율장에서 말한 것이므로 율과 같이 말하거니와 율보다는 계가 그 범위가 더욱 넓으니 계는 율중에서 하나 하나의 계와 율장 이외의 여러곳에서 말한 것이 다 포함되는 것이다.   그리고 이에 또 바라리목차( 波羅提木叉Pratimoksa )라는 말이 있으니 별해탈(別解脫)이라고도 하는데 이는 계를 받아 지니어 몸이나 입으로 짓는 악업(惡業)을 따로 따로 해탈한다는 뜻에서의 계율을 이르는 말이다.   보통 우리가 계라 하면 계율과 같은 뜻으로 쓰고 있으나 엄밀히 따진다면 이런 차이가 있으나 엄밀히 따진다면 이런 차이가 있는 것이다.   이제 계의 종류를 칠중(七衆)에 따라 알아보면 다음과 같다.

□□ 비구	□□□□□□□  250 계

□  비구니	□□□□□□□  348 계

* 출가인의 계	□□□□□  식차마나	□□□□□□□    6 법

□  사미	□□□□

□	□□□□□□□□   10 계

□□ 사미니	□□□□

□□ 우바새	□□□□□□□    5 계

* 재가인의 계	□□□□□

□□ 우바이	□□□□□□□  8 재계

그럼 이제 쉬운 것부터 그 내용을 알아 보기로 하자.

1) 오계(五戒) (雜阿含 권 33에 의함)

가.  산 목숨을 죽이지 말라. (殺生戒)

나.  주지 않는 물건을 훔치지 마라. ( 偸盜戒 )

다.  삿된 음행을 하지 마라. ( 邪淫戒 )

라.  망령된 말을 하지 마라. ( 妄語戒 )

마.  술을 마시지 마라. ( 飮酒戒 )

2) 팔재게 ( 八齋戒 ) ( 中阿含 권 55에 의함 )

팔관재계( 八關齋戒 ), 팔계재( 八戒齋 ), 팔소응리 ( 八所應離 )라고도 하는데 위의 오계에다 이계일재( 二戒一齋 )를 더한 것이다.(가)-(마) 오계와 내용이 같음.

바.  꽃다발을 쓰거나 향 바르고 노래하고 풍류잡히지 말며 가서 구경

하지 말라.

사.  높고 넓고 큰 잘 꾸민 평상에 앉지 마라.

아.  때 아닌 적에 먹지 말라.

이 중에서 (가)-(사)는 계이고 (아)는 재가 되는데 재란 원래는 신(身). 구(口). 의(意)의 삼업(三業)을 정재(整齋)하여 악업(惡業)을 짓지 않는 것을 말한 것이었는데 뜻이 달라져 식사를 정제함에 쓰이게 되어 정오를 지나지 아니한 식사를 말하게 되었으며 이는 또 달라져 법회때 스님네나 신도들에게 음식 대접하는 것을 말하게 까지도 되었다.   승단에서는 오후불식 ( 午後不食 )이었다.   ( 특히 우리나라에서는 부처님께 공양하는 것을 말하기도 하고 후세에는 성대하게 불공하는 것을 말하기도 하였으며 요새는 죽은 이를 위하여 천도하는 법회를 재(齋)라고 하기도 한다.)

또 이 팔재계(八齋戒)에 대하여는 (바)를 <꽃다발 쓰거나 향 바르고 장식물로꾸미지 말라>와 <노래하고 춤추며 풍류잡히지 말라>의 둘로 나누어 팔계(八戒)와 일재(一齋)로 한다고도 한다.

5.   포 살 (布薩)

포살이란 범어 Posadha의 음역으로 출가중이 매월 보름날과 그믐날에 보름마다 한번씩 모여서 계본(戒本)을 외워 돌리며 지은 죄가 있으면 참회하여 악을 그치고 선을 기르는 의식이다. 그리고 이 포살제도는 빈비사라왕이 석존께 외도의 교단에서 반달에 두번씩 집회를 갖고 일반인들을 위하여 설법을 하고 있으니 불교교단에서도 이런 행사를 갖는 것이 어떠냐 하는 권유에 따라 석존께서 받아들이신 것이라고 한다.   이제 율장(律臧), 대품(大品),포살건도(布薩건度)에 의해 포살의식(布薩儀式)의 광경을 알아보면 다음과 같다. 포살날이 돌아오면 그날 의식을 주관하는 한 장노가 이렇게 그 막을 연다.   [대중이여, 들으십시요. 오늘은 15일 포살일이니 만약 대중들에게 지장이 없다면 교단은 포살을 열고 계본(戒本)을 외우겠읍니다.   무엇을 교단의 첫 행사라 하는가. 여러 대덕이 몸의 청정함을 고백하는 것이니 나는 이제 계본을 외우겠읍니다.   대중은 이를 잘 듣고 잘 생각하여 만약 스스로 어김이 있다고 생각한 사람은 나서서 드러내고 죄 없는 사람은 잠자코 있을 것이니 잠자코 있으면 여러 대덕의 청정함을 알겠읍니다.   만약 누가 물을 때에는 마땅히 대답해야 하나니 이같이 비구는 대중 속에서 세번까지 질문 받을 것이며, 세번 질문 받고도 죄가 있으면서 고백하지 않는다면 고의적인 망어죄(妄語罪)를 얻을 것입니다.   부처님께서 고의적인 망어는 도(道)에 장애가 된다고 설하셨으니 죄 있는 비구로 청정하기를 원하는 사람은 그 죄를 드러내 십시요.   그러내면 그는 안락함을 얻을 것입니다.]

이렇게 말하고 나면 계율 하나 하나의 항목이 세번씩 외어졌다.   예를 들면[만일 비구가 촌락이나 또는 다른 곳에서나 주지 않는 것을 가져오면 이것은 비구의 바라이 죄이니 같이 있지 못한다.]하는 식으로 외워진 것이다. 그리고 이렇게 몇 조목이 끝날 때마다 [나는 이제 여러 대덕들에게 묻노니 이 계에 대해 정정합니까 ?  다시 묻읍니다.   이 계에 대해 청정합니까 ?  끝으로 세번째 묻읍니다.   이 계에 대해 청정합니까 ?]고 세번씩 물었다.   그리하여 모두가 잠자코 있으면 [이제 여러 대덕은 이 계에 대해 청정하기에 침묵하신다고 나는 알겠읍니다.]라고 말하곤 다음의 계로 넘어간다.   이렇게 하여 모든 계를 외우고 문답함을 끝낸다.   부처님께서 처음으로 이 포살을 열적엔 지금과 같은 250계 348

계는 아니였을 것이니 계의 조목은 시간이 흐르면서 사건이 생김에 따라 늘어갔다.   이러한 포살은 전대중이 모여 보름마다 행해졌다.

6.   자 자 ( 自恣 )

자자란 수의(隨意)라고도 하는데 석존 당시엔 우안거가 끝나는 마지막 포살일에행해졌던 더 없이 순수한 의식이었다.<율장(律臧), 대품(大品), 자자건도(自恣楗道)>

우안거가 끝나는 마지막 날 해가 넘어가고 보름 달이 밝아오면 비구들은 모두 마당에 둘러 앉는다.   그러면 한 장노가 일어나 이렇게 말한다.

[대중들이여, 들으십시요. 오늘은 자자가 있는 날입니다. 만약 대중들이 이의가 없다면 교단은 자자를 베풀려 합니다.] 이렇게 의식이 시작되면 장노로 부터 시작하여 차례로 모든 비구가 합장한 손을 높이 쳐들고는 동료 비구들을 향하여 다음과 같이 말한다.

[대덕들이여, 나는 이제 자자를 행하노니 대덕들은 나에 대해 무언가 보고 무언가 듣고 또 무언가 의심을 지니신 분이 있다면 나를 불쌍히 여기시어 말씀을 해주십시요.   죄를 알면 곧 그것을 제거하겠읍니다.] 이렇게 한 사람 한 사람이 세번씩 청하여 모든 차례가 끝나면 자자의 의식도 끝나는 것이었으니 부처님을 선두로 신입비구까지 모두 마친 것이 된다.

자자의 의식은 어떻게 보면 너무도 단순해 보이는 그리고 형식적인 것 같이도 느껴지지만 그 당시의 그런 순수한 심정으로 돌아갈 땐 너무도 아릿따운 정경을 그릴 수 있을 것이다.   물론 북방의 불교 국가에선 안거가 년중 두번이니 이 자자도 두번 행해지고 있는 것이다.

자자란 이렇게 자진해서 자기의죄를 지적해 달라고 청하는 아름다운 일인것이다.   죄라면 감추기 바쁜 세상, 자비문중(慈悲門中)의 뜻은 여기에도 찬란히 빛나고 있는 것이다.

7.   안 거 ( 安居 )

안거란 범어 Varsa의 번역인데 Varsa란 원래 '비'또는 '장마철'이라는 뜻을  가진 말이었다.   인도에서는 일년을 열제(熱際), 우제(雨際), 한제(寒際)의 삼시(三時)로 나누는데 비가 오는 장마철은 여러가지로 활동하기가 불편하여 우기(雨期)인 4월 16일부터 7월 15일까지의 석달간은 정사(精舍)나 동굴같은 곳에서 외출을 아니하고 수행에만 전념하였으니 이것을 안거라고 한다.

안거제도는 바라문교에서도 있었지만 불교교단에서 이 안거제도를 두게된 것은 석존 당시 육군비구(六群比丘 : 떼를 지어 다니며 나쁜 일을 많이 하던 6인의 악한 비구)들이 여름에 행각을 하다가 폭풍우를 만나고 초목과 벌레등을 살상하였으므로 부처님께서 여름 우기엔 외출을 금한 것이 그 동기라고 한다.  그런데 북방에서는 이 우안거(雨安居) 즉 하안거(夏安居) 외에 음력 10월 16일부터 다음해 1월 15일까지를 동안거(冬安居)라 하여 하안거와 같이 행하고 있으며 우리나라에서도 지금까지 면면히 이어져 내려오고 있다.

8.   불자의 일상생활의식

이상으로 승가에서의 중요 생활 의식에 대한 설명은 마친다. 그러나 이것은 어디까지나 중요 생활 의식이지 일상생활을 하면서 불자로서 하는 일을 말한 것은 아니다.   그렇다면 불자로서 일상생활 중에 하여야 할 일은 어떤 것이 있을까.

이에 우리는 중국 북송 때의 고승(高僧)인 연수(延壽) 지각선사(智覺禪師) 팔일성해탈문(八溢聖解脫門)에 나오는 해탈을 위해 우리가 하여야 할 여덟가지의 내용을 가지고 그를 알아보자.

- 예불 ( 禮佛 ) : 우리 불자는 항상 부처님의 덕을 공경한다.

- 염불 ( 念佛 ) : 우리 불자는 항상 부처님의 은혜에 감사한다.

- 지계 ( 持戒 ) : 우리 불자는 항상 부처님의 행(行)을 행한다.

- 간경 ( 看經 ) : 우리 불자는 항상 부처님의 이치를 밝힌다.

- 좌선 ( 坐禪 ) : 우리 불자는 항상 부처님의 경지에 도달해 간다.

- 참선 ( 參禪 ) : 우리 불자는 항상 부처님의 마음에 계합한다.

- 득오 ( 得悟 ) : 우리 불자는 항상 부처님의 도(道)를 증득한다.

- 설법 ( 設法 ) : 우리 불자는 항상 부처님의 원(願)을 원만히 한다.

그리고 그는 계속하여 이렇게 말했다.

[실제현지( 實際現地 )에는 일진( 一塵 )도 용납하지 않지만 불사문중( 佛事門中 )에는 일법( 一法 )도 버리지 않는다. 이 여덟가지 일은 사방사우( 四方四隅 )와 같아서 하나도 빠질 수 없다.   먼저 나신성인이나 뒤에 나는 성인이나 모두 한가지 그것을 밝혔다.]

9.  불교의 도덕행

그러면 다음엔 범위를 좁혀 완전히 세간적인 것으로 현재 우리가 살고 있는 현실사회에서 인간끼리의 유대관계는 어떻게 해 나가야 할 것인가 알아보자. 단 여기서 국가적인 것은 생략한다.   그리고 이 사회적  도덕행과 다음의 가정적 도덕행은 별다른 논증 (論證이나 설명이 필요없기에 그 덕목 (德目)만을 주로 원시경전인 아함부 (阿含部)경전에 의거하되 모두 인용하기엔 너무 번잡하므로 그 중 일부만을 소개하는데 그친다.

=== 사회적 도덕행

*  친척 친구간의 관계 : 친척 친구간의 하여야 할 일은

가.  죄악을 짓는 걸 보거든 남 안보는데서 조용히 타일러 다시는 그런                짓을 못하게 하는것

나.  급한 일이 있으면 달려가서 도와주는 것

다.  비밀을 남에게 누설하지 않는

라.  서로 공경하고 어렵게 대하는 것

마.  갖고 있는 물건을 다소 나누어 쓰는 것 등이다.(六方禮經) 그리고 또 사분율(四分律)에 는 남에게 친구가 될 수 있는 일곱가지 조건도 있으니 그 칠조목(七條目)이란

가.  주기 어려운 것을 능히 줄 것

나.  하기 어려운 일을 능히 할 것

다.  참기 어려운 일을 능히 참을 것

라.  비밀된 일을 서로 말할 것

마.  서로 잘못을 발로치 말 것

바.  고난을 당하더라도 버리지 말 것

사.  빈천(貧賤)하더라도 경시(輕視)하지 말 것이라

하여 이 칠사(七事)를 지키는 친구라 할 수 있다고 한다.

또한 잡아함경엔 [부처님께서는 "대덕이시어, 곰곰히 생각해 보건대 착한 벗이 있고 착한 동지와 함께 있다는 것은 이 성스러운 길<八正道>의 절반에 해당한다고 생각 됩니다   이런 소견은 어떻습니까 ? "하는 아난의 물음에 " 아난이여, 그것은 잘못이다.   아난이여, 착한 벗이 있고 착한 동지와 함께 있다는 것은 이 성스러운 길의 전부니라."고 까지 좋은 친구의 중요성을 말씀 하셨다]고 한다.

이에서의 좋은 벗이라는 것은 물론 석존자신까지도 포함한 출가승려를 위주로 한 것이겠으나 우리는 반드시 출가 집단에만 국한시켜 생각할 필요는 없을 것이다.

아무튼 우리는 좋은 친구를 갑고 나쁜 친구는 멀리하되 스스로는 남에게 좋은 친구가 되고져 노려하며 나쁜 친구는 또한 좋은 친구로 만들도록 노력하여야 할 것이다.

* 사문(沙門) 도사(道士)와 일반인과의 관계

먼저 일반인이 사문이나 도사에게 하여야 할 일은

가.  착한 마음으로 대하는 것

나.  좋은 말을 가리어 함께 말하는 것

다.  몸으로 공경하는 것

라.  존경하고 사모하는 것

마.  사문과 도사는 사람 가운데 훌륭한 분이라 받들어 섬기어

세상을 벗어나는 법을 물을 것 등이요.

다음 사문이나 도사가 일반인에게 하여야 할 일은

가.  보시를 가르치어 아끼고 탐내지 않게 하는 것

나.  계율을 수지(受持)토록 가르치어 색(色)을 범하지 않게 하는 것

다.  욕됨을 참는 일을 가르치어 분하고 성내지 않게 하는 것.

라.  정진(精進)을 가르치어 게으르거나 거만하지 않게 하는 것

마.  마음을 통일하는 법을 가르치어 방일하지 않게 하는 것

바.  지혜로움을 가르치어 어리석지 않게 하는 것 등이며

[사문이나 도사는 사람들을 깨우쳐 나쁜 짓을 버리고 좋은 짓을 하게 하며 바른 길을 보여주니 그 은혜가 부모보다 더 크다]고 한다.(六方禮經)

*  사제간(師弟間)의 관계

먼저 제자가 승승에게 하여야 할일은

가.  공경하고 어렵게 여기는 것

나.  은혜를 잊지 않는 것

다.  가르침을 따르는 것

라.  생각하기를 싫어하지 않는 것

마.  받들어 칭찬해 드리는 것 등이요.

다음은 스승이 제자에게 하여야 할 일은

가.  빨리 알아 깨닫게 하여 주는 것

나.  다른 이의 제자보다 우수하게 하여 주는 것

다.  기억하여 잊지 않도록 해 주는 것

라.  온갖 의심과 문제를 다 풀어 주는 것

마.  지혜가 스승보다 뛰어나게 해 주는 것

등이라 하며(六方禮經) 또 아난문사 불길흉경(阿難問事佛吉凶經)에는

[ 사제의 의는 자연스럽게 느껴야 하나니 마땅히 서로 믿음을 두텁게 하여 저(彼) 보기를 나와 같이 하여 자기가 행하지 않는 바를 남에게 시키지 말며 예(禮)와 율(律)을 널리 숭배하여 도로써 가르치고 화순 충절(和順忠節)하여 소로 원망하고  다투지 마라.   제자와 스승의 둘의 정의는 진실로 성실하여 스승은 마땅히 스승다워야 할 것이요.   제자는 마땅히 제자다워 서로 비방치 말며 서로 독심(毒心)도 품지 말라.   작은 원망도 크게되면 도리어 자기 몸을 태우느니라]고 되어 있으며 또한 사미 십계또한 사미 십계 법병위의(沙彌十戒法竝威儀)에는

[마땅히 스승의 뒤를 따르되 발로써 스승의 그림자도 밟지 말지니라] 고 까지 되어 있다.

이 세상의 모든 사람은 어떤 의미에서든지 스승이 있을 것이며 또한 스승 노릇을 하고 있기도 할 것이다.   깊이 이 말씀들을 마음에 새겨보자.

===  가정적 도덕행

가정적 도덕설은 <효>를 염두에 두고 다음 조목들을 봐 가야 할 것이다.

*  부자간 (父子間)의 관계

먼저 부모가 자식에게 하여야 할 일은

가.  언제나 나쁜 일을 버리고 좋은 일을 하도록 하는 것

나.  학업을 가르쳐 닦게 하는 것

다.  경전과 계율을 수지(受持)케 하는 것

라.  일찍 혼인시키는 것

마.  재산을 맡겨 주는 것 등이며

자식이 부모에게 하여야 할 일은

가.  살림 살이 할 생각을 하는 것

나.  일찍 일어나 하인들을 지시하여 제 때에 식사를 하는 것

다.  부모에게 걱정을 끼쳐드리지 않는 것

라.  언제나 부모의 큰 은혜를 잊지 않는 것

마.  병환이 나면 곧 의사를 청해 치료해 드리는 것 등이라 되어있다.

<六方禮經>

그리고 장아함에 의하면 또한 다음과 같이도 되어 있다.

자식된 자는 마땅히 오사(五事)로써 부모를 경순(敬順)할지니 어떠한 것이 다섯가지 인가.

가.  공양하여 결핍됨이 없게 함이요.

나.  대저 하고저 하는 바가 있거든 부모에게 말씀드리는 것이요.

다.  부모가 하고자 하는 바를 공경히 따라 거역하지 않는 것이요.

라.  부모의 명을 감히 위배하지 않는 것이요.

마.  부모가 하는 바 정업(正業)을 끊게 하지 않는 것이다.

*  부부간(夫婦間)의 관계

먼저 아내가 남편에게 하여야 할 일은

가.  남편이 밖에서 들어오거든 일어 서서 맞이 하는 것

나.  남편이 밖에 나가서 들어오지 않거든 밥을 지어 놓고 기다릴 것

다.  딴 남자에게 마음을 팔지 말고 남편이 꾸짖더라도 달려들거나

얼굴 빛을 변하지 않는다.

라.  언제나 남편의 가르침과 경계함을 받아서 여러가지 물건을 감추

어 속이지 않는 것

마.  남편이 고히 잠을 자거든 방안을 정돈한 뒤에 누울 것등 이며,

다음 남편이 아내에게 하여야 할 일은

가.  드나들 적에 늘 아내에게 인사를 하는 것

나.  때를 맞추어 아내에게 입을 것과 먹을 것을 대주는 것

다.  금 은 주옥 따위로 몸을 장식케 해 주는 것

라. 집안에 소용되는 것을 모두 맡기어 쓰게 하는 것

마.  밖에다 첩을 두어 딴 살림을 차리지 않게 하는 것등이라

되어있다.                                   <六方禮經>

그리고 또 선생자경(善生子經)에 의하면

남편은 마땅히 오사로써 그 아내를 경양(敬養)하느니 어떤 것이 오사(五事) 인가.

가.  정심(正心)으로 공경하며

나.  그 뜻에 원한이 없으며

다.  타정(他精)을 갖지 아니하며

라.  의식을 때에 따라주며

마.  보배로된 장식품을 때에 따라 주는 것이다.]라고 하기도 하고 또한 옥야경(玉耶經)에 의하면 아내엔

가.  어머니와 같은 아내

나.  동생과 같은 아내

다.  선지식(善知識)과 같은 아내

라.  아내다운 아내

마.  하녀(下女)와 같은 아내

바.  원수와 같은 아내

사.  목숨을 빼앗는 아내 등 일곱가지가 있다. 고하여 이 중에서

여섯번째와 일곱번째와 같은 아내는 제외하고 나머지의 아내는 모두가 본보기가 될 만 하다고  되어 있다.

*  상하간(上下間)의 관계

먼저 상전(上典)이 하인(下人)에게 하여야 할 일은

가.  때를 맞추어 음식과 의복을 주는 것

나.  병이 나면 의사를 청하여 치료를 해 주는 것

다.  함부로 매질을 하지 않는 것

라.  따로 지닌 재물을 뺏지 않는 것

마.  나누어 줄 물건을 평등하게 나누어 주는 것등이며

다음 하인이 상전에게 하여야 할 일은

가.  늘 일찍 일어나서 상전이 부르게 하지 않는 것

나.  제가 할 일은 마땅히 제가 알아서 해 치우는 것

다.  상전의 물건을 아끼어 함부로 버리거나 남에게 내 주지 말 것

라.  상전이 출입할 적에 전송하고 마중 나가는 것

마.  상전의 훌륭함을 자랑하고 나쁜 점을 말하지 않는 것 등이다.

<六方禮經>

그런데 여기서 말하는 상전과 하인에 대해선 반드시 옛날 소위 집에 종이 있을 때의 주종(主從)관계처럼만 국한시켜 생각해서는 안 될 것이다.  우리사회는 어디가든지 윗사람과 아랫사람이 있게 마련이다.   그리고 때에 따라선 같은 '나'이긴하지만 윗사람 노릇을 할 때도 있고 아랫사람 노릇을 할 때도 있는 것이다.   그러므로 우리는 윗 조목들을 그때 그때 적절하게 활용할 줄 알아야 할 것이다.

불  교  상  식

부처님의 가르침을 믿고 배워 생활하는 모든 제자는 마땅히 불교의  상식과 예절을 익혀서 가정에서나 사회에서나 사찰에서 부처님제자로서 어긋남이 없어야 할 일이다.   절에 다닌지가 여러해 된 사람도 예절을  모르거나그릇 익혀서  불제자로서 위의를 잃거나 절에 와서도 당황해 한다면 참으로 부끄러운 일이다.   이제 불제자로서 마땅히 알아 익혀 생활해야  할  기초상식과 예절을 밝히나니 바로 배워 가정에서나 사회에서나 부처님 제자로서 부끄러움 없는 본보기가 되어야 할 것이다.

1.   사찰 건축물에 대한 뜻

1) 일주문 (一柱門) : 어느 사찰에 가던지 절 입구의 첫문을 일주문이라 한다.   기둥 넷이 일렬로 서있는 위에 정교한 건축이 이루어졌는데 이것은 역학적으로 중심의 힘을 이용하여 절대의 건축미를 살린 특유의 양식이다.   이문의 뜻은 一이라는 데에 있다. 불교에서는 우주 만유를 일심(일심)의 표현으로 보는 것이며 법계(法界)전체를 일심의 그림자로 보는 것이기 때문에 화엄경에도 일체유심조(一切唯心造)라 하였으며 회삼귀일(會三歸一)이라 하여고 만법귀일(萬法歸一)이라 하는 것이다.  모든 것은 일심에서 일어난 현상이라 결론짓는 것이 불교의 본질인 것이다.   이 문을 경계로 하여 문밖을 속계(俗界)라 한다면 문안은 진계(眞界)인 것이며, 이 문을 들어설 때 일심에 귀의 한다는 결심을 가지도록 하는 마음을 촉진 시키는데 그뜻이 있는 것이다.

2) 천왕문 (天王門) : 이것은 부처님 때 부처님께서 설법하시는 성스러운 법회에 잡인의 출입을 금하기 위해 사방을 수호하던 그분들이 영원한 세월이 흘러도 볼법을 수호하겠다는 굳은 맹세를 하신 부처님의 화현이다.   불(佛),법(法), 승(僧)삼보(三寶)가 계시는 사찰을 수호하는 뜻으로 천왕의 모양을 나투어 파사현정(破邪顯正)의 정신을 일깨우는데 그 뜻이 있는 것이다.

3) 해탈문 (解脫門) : 불교의 지상 목표는 해탈에 있는 것이다. 번뇌와 망상의 그물에서 벗어나 대자유인(大自由人)이 되는 것을 성불(成佛)이라고 하는 것이다.  이미 일주문을 넘어 해탈문을 지나게 될 때 벌써 해탈의 경지에 들어가게 된다는 뜻으로 뜨거운 정진(精進)을 촉진시키는 중대한 의미를 가지고 있다.

4) 불이문 (不二門) : 불이(不二)란 뜻은 부처와 중생이 둘이 아니며, 선과 악이 둘이 아니며, 유와 무가 둘이 아니며, 공과 색이 둘이 아니라는 깊고도 묘한 뜻을 가지고 있는 것이다.

5) 탑 (塔) : 이것은 Stupa 또는 Thupa이라 하는 것인데 원래는 부처님의 사리를 보안하고 그 위에 흙이나 돌을 높이 쌓아 만들었던 것이 최초의 기원이며 이것을 번역하자면 무덤, 영지(靈地),묘(廟)등으로 후세에 이르러 사리가 들지 않는 것도 쌓아 올려 탑이라 부르게 된 것이다.   중국에서는 전탑(塼塔), 우리나라에서는 석탑(石塔), 일본에서는 목탑(木塔)이 특수하게 발달하였다.   여러사람들이 돌 한덩어리씩이라도 다같이 힘을 모아 쌓아올린 공덕의 힘을 표시하는 것이라 볼 수 있는 것이며 또한 맑고 아름다운 도량을 장엄하는데 뜻을 가지기도 한다.

6) 대웅전 (大雄殿) : 대웅보전(大雄寶殿)이라고도 하며 중앙에 석가모니불을 모시고 왼쪽에 문수보살을, 오른쪽에 보현보살을 모시는 절의 큰 법당, 또는 중앙에 아미타불을 모시고 왼쪽에 관세음보살, 오른쪽에 지장보살(혹은 대세지보살)을 모신다. 부처님을 대웅(大雄)즉,대장부라는 뜻으로 '대장부를 모신 집'이라는 뜻이다.

가.   석가모니 부처님과 문수, 보현보살 : 참지혜와 복덕과 일체중생을 제도하겠다는 큰 원력을 갖추시고 중생으로 하여금 고통에서 벗어나 행복한 인생을 살도록 하기위해 이 세상에 오신 분이며 석가모니 불상은 대웅전에 모셔있다.   문수보살은 석가모니 부처님 왼편에서 덕행을 맡아 석가모니 부처님의 중생제도를 돕는다.

나.   아미타 부처님과 관세음, 대세지보살 : 서방정토 극락세계에 계시면서 중생을 제도하시며 아미타불상은 극락전<미타전>에 모셔있고 아미타불을 지극한 정성으로 신앙하면 극락세계에 태어난다.   관세음보살은 아미타불의 왼편에서 큰사랑으로 중생을 고통에서 구제하시고 대세지보살은 오른편에서 지혜광명으로 지옥, 아귀, 축생을 제도하신다.

7) 비로전 (琵蘆殿) : 맑고 깨끗한 법신인 비로자나불을 모신 법당, 혹은 대적광전, 대광명전이라 하여 대웅전 대신 큰 법당으로 하기도 함.

8) 극락전 (極樂殿) : 미타전(彌陀殿)이라고도 하며 극락세계의 부처님 이신 아미타불을 모신 법당, 혹 무량수전(無量壽殿)이라고도 하며 큰 법당으로 쓰기도 함.

9) 관음전 (觀音殿) : 원통전(圓通殿)이라고도 하며 대자대비의 상징인 관세음보살을 모신 법당.   (대웅전 좌측)

10) 지장전 (地藏殿): 명부전(冥府殿)이라고도 하며 대원력의 상징인 지장보살을 중앙에만 모시기도 하나 대부분 우리나라 사찰은 명부의 십왕(十王)을 좌우로 모시기 때문에 시왕전(十王殿)이라고도 한다.

* 지장보살 - 지장보살은 석가모니 부처님께서 입멸하신 뒤부터 미륵불이 출현 할 때까지 천상에서 지옥까지 일체중생을 제도하시는 분인데 특히 지옥중생을 가엾이 여겨 지옥문전에서 항상 눈물을 흘리시면서 중생을 제도 하신다.   보살상은 지장전<시왕전, 명부전>에 모셔있다.

11) 미륵전 (彌勒殿) : 용화전(龍華殿)이라고도 하며 앞으로 오실 미륵부처님을 모신 법당.   그러나 미륵불은 대부분 옥외에 크게 조성하여 모시는 것이 우리나라의 대부분의 모습이다.

* 미륵불 - 석가모니 부처님께서 열반에 드신 후 56억 7천만년이 지난 후 사바세계에 강림하시어 중생을 제도하실 분이며 불상은 용화전<미륵전>에 모셔있다.

12) 영산전 (靈山殿) : 나한전(羅漢殿), 응진전(應眞殿)이라고 하며 영산회상(靈山會上)의 모습을 재현하여 중앙에 석가모니불을 모시고 좌우에 10대제자 혹은 16대 아라한을 모신 법당 혹은 500나한전도 있다.

13) 팔상전 (八相殿) : 부처님의 생멸을 팔상으로 나누어 주로 탱화로 그려서 모신 법당.   중앙에는 석가모니불을 모심.

14) 신중단 : 불법을 옹호하는 호법신장을 모신 단.   주로 탱화로 그려 모시되 중앙에는 동진보안보살상을 그려 모신.

15) 삼성각 (三聖閣):산신(山神), 칠성(七聖), 독성(獨聖)님을 모신 법당.   사찰에 따라 각각 따로 모시기도 하며 큰사찰에는 산신각<산령각>을 따로하며 큰 법당보다 뒷편에 모심.

16) 약사전 (藥師殿) : 약사여래불을 모신 전각.

* 약사여래와 일광, 월광보살 - 현세중생의 모든 재난이나 질병을 없애고 고통을 구제하시는 부처님이시며, 불상은 약사전에 모셔있다.   일광보살, 월광보살은 약사여래 좌우에서 진리광명을 두루 비추어 중새의 모든 고통을 제거 하신다.

17) 강당 (講堂) : 설법과 강의가 이루어지는 킁강당 또는 그런식의 방.

18) 선방 (禪房) : 참선하는 집 또는 방을 말함.   선종(禪宗)에서는 가장 중요시 하는 집.

19) 요사 (寮舍) : 스님들이 거주하는 방 또는 건물.

20) 장경각 (藏經閣) : 경전을 봉안하여 둔곳.   대부분 목판을 보관하는 곳임.   (해인사 팔만대장경각이 유명)

21) 종루 (鐘樓) : 사물(四物)을 갖추고 조석 예불시에 치는 건물. 보통 2층으로 되어 있음.

2.   사찰의 일용 법구(法具)에 대한 뜻

- 종 (鐘) : 종의 기원은 자세히 나타나 있지 않으나 옛부터 중국에서 인도의 건추에서 본받아 때를 알리는 데, 대중을 모으는 데 필요한 법구이다.   이것은 지옥에서 고통받는 중생의 고통을 멈추게 한다는 것이다.

- 법고 (法鼓) : 부처님의 설법을 법고에 비유한 것이다.   북소리가 널리 퍼지는 것과 같이 삼천대천세계에 널리 퍼지는 것에 비유하는 것이다.   그리고 이것은 축생(畜生)의 고통을 쉬게 하는 법구인 것이다.

- 목어 (木漁) : 마치 고기모양으로 나무를 깎아 속을 파고 그것을 조석 예불(朝夕禮佛)때 치는 것인데 이것은 수중(水中) 중생의 고통을 쉬게 하는 법구로 쓰여진다는 것이며, 또 일설에는 물고기는 잠을 자지않기 때문에 정진하는 사람들이 잠에 취해서는 안되는 것을  경책하는 뜻이기도 하다.

- 운판 (雲板) : 청동(靑銅)을 가지고 구름처럼 아로새긴 것을 매달고 조석예불 때 치는 것인데 이것은 허공세계에 사는 중생의 고통을 쉬게 하는 법구라 일러오는 것이다.   그리고 옛날 선방에서는 밥 때를 알리는 신호로도 사용되었다는 것이다.

이상 네가지를 '사물'이라 하는 것인데 사찰의 법구로서는 가장 소중히 생각하는 불구(佛具)로 보통 종루에 갖춰놓고 조석예불시 법식에 맞춰 친다.

5) 목탁 : 그 뜻은 목어와 같은 것인데 주로 깨우치는데 의미가 있으며 대중을 모으는데 쓰는 신호이기도 한 것이며 모든 의식 집행에 있어 가장많이 쓰이는 소중한 법구이다.   처음에는 쇠로만들었던 것을 나중에 나무로 만든것같으며 이러한 법구들은 거의 전부가 중국에 와서 선종사찰에서부터 비롯된 것이라 생각한다.

6) 죽비 : 이것도 중국 선원에서부터 만들어 쓴것인데 앉고 일어서고 입선(入禪)과 방선(放禪)을 알리는 신호로써 쓰는 것이다.   선원은 언제나 정숙한 곳이기에 시끄러운 법구는 될수있는데로 사용하지 않으며 묵언(默言)에 도움이 되는 법구를 사용하는 것이다.

7)발우(鉢盂) : 이것은 부처님때부터 직접 공양하던 그릇인데 그뒤로 스님들이 밥그릇으로 쓰는 소중한 법구이다.   불기(佛器)와 같이 소중한 그릇이다.

8) 요령(搖鈴) : 이것도 남방계통에서는 볼수없는 법구로 본래는 밀교에서 쓰던것이차츰 널리퍼져 북방 계통의 사찰에서는 모든 의식에 절대적으로 필요한 법구이다.

9) 다기(茶器) : 이것은 본래 불교에서는 없던 것인데 중국에서부터 정화수를 떠놓던 토속적인 신앙과 합류된 것으로 지금은 북방계통에서는 모두쓰고있는 법구이다.

10) 염주(念珠) : 수주(數珠)라고도 하며 부처님께 기도하거나 절을 하면서 참회할때 수를 헤아리기 위해서 만든 구슬꾸러미, 보통 108개(108번뇌를 뜻함)이며 혹 천주 삼천주도 있음.   보리수 열매인 보리자염주 많으며 그외 여러가지 재료로 다양하게 만들어짐. 손목에 거는 조그만 염주를 단주라고 한다.

3.   불도량에서 지켜야 할 몸가짐

사찰이란 마음에 묻어 있는 더러운 때를 씻는 신성한 도량이기 때문에 지켜야 할 몸가짐이 매우 중요하다.

1) 절에 올 때의 몸가짐

절에 올 때는 항상 단정하고 간편한 정복차림으로 몸을 깨끗이하고 향과 초등을 준비해서 부처님께 공양을 올리도록 한다. 일주문에 들어와서는 다시 한번 몸과 마음을 가다듬고 소지품을 내려 놓은 후 법당을 향하여 합장의 자세로 반배를 올리고 난 다음 부처님전에 나아가 참배한 후에 자기의 볼일을 봐야한다.

2) 절하는 법도

절은 존경의 표시이며, 자기라는 존재를 완전히 상대에게 내맡긴다는 의미이다.   아상(我相)과 교만심이 없는 하심(下心)과 겸허의 태도이다.   특히 삼보께 올리는 오체투지(五體投地)의 절은 머리와 두 손과 두 무릎을 땅에 대어 최고의 공경심을 표하는 것이다.

가.  합장법(合掌法) : 합장은 고대 인도에서 행하던 인사법으로 흐트러진 마음을 한 군데 모아 너와 내가 하나가 된다는 의미이다.   두 손을 앞으로 올려 가슴 위에서 서로 맞대어 두 손과 열 손가락을 모으되, 어그러지거나 벌어지면 안된다. 손목을 가슴 한 가운데에의 움푹 늘어간 곳에 손가락 두마디 정도 떨어지게 하되, 팔목은 거의 직선이 되도록하고 두 팔은 겨드랑이에서 약간 떨어지도록 한다.   손끝은 코 끝을 향하도록 자연스럽게 세우며 고개는 반듯하고 공손하게 세운다. 위와 같은 자세로 몸을 공손히 굽혀서 반절을 하는 것을 합장예의(合掌禮儀)라고 한다.

나.  절하는 법 : 불전에 나아가 먼저 합장한 자세로 반배를 한 다음 오체투지의 큰 절을 세번 하는데 합장한 자세에서 두 무릎을 조용히 굽히면서 왼손은 가슴에 붙인 듯 했다가 오른손을 이마가 닿을 지점에 왼손과 나란히 짚으면서 이마가 바닥에 닿도록 엎드려야 한다. 그리고 손을 뒤집어서 위로 약간( 5Cm정도 ) 들어올려 부처님의 양발을 받드는 모습으로 하여 온 몸을 납작 엎드려야 한다. 이때 주의할 점을 무릎을 꿇고 엎드릴때 오른발이 밑으로 왼발이 위로 가도록 포개야 하며 일어날 때에는 반대의 동작으로 한다.   일어날 때에는 올렸던 손을 뒤집으면서 머리를 듬과 동시에 발을 풀고 왼손을 가슴에 대는 듯 일어서면서 본래의 합장의 자세를 취한다. 이와같이 세번을 한 다음 반배의 예를 올리면 된다.

* 고두(叩頭) : 예배의 마지막 끝에 일어나면서 다시 하는 고두(유원반배)는 엎드려서 팔굽은 들지 말고, 머리와 어깨만을 들었다가 다시 고두하고 일어선다.

3) 법당 출입법

일반 불자는 가운데 문이나 계단은 삼가하고 반드시 양쪽 옆문을 이용해야 한다.   옷을 단정하게 입고 경건한 마음으로 손을 마주 잡은 채 조용히 법당문 앞까지 가서 합장한 다음 오른손으로 문고리를 잡고 왼손은 받치면서 조용하게 문을 열어야 한다.   왼쪽으로 들어갈 때는 왼발을 먼저, 오른쪽으로 들어갈 때는 오른발을 먼저 내딛으며 나올 때에도 이와같이 나오면 된다.

신을 가지런히 벗은 다음 법당에 들어서면 왼쪽으로 돌아서서 오른손으로 문고리를 잡고 왼손으로 받치며 문을조용히 닫고 오른쪽으로 돌아선다. 이때 들어가는 문이 왼쪽인가, 오른쪽인가에 따라서 달라진다.

4) 불전에서의 몸가짐

문을 닫고 돌아서서 부처님께 합장으로 반배를 한 다음 문을 닫고 돌아서서 부처님을 향하여 공손히 반배를 한 다음 불단앞까지 합장의 자세로 조용히 걸어가 촛불을 켜고 향을 피운 후 한발 뒤로 물러나서 반배를 올린다.   자기 자리에 돌아올 때는 다섯 걸음 쯤 물러선 다음 몸을 돌려 마땅한 자리에 와서 예배드린다.   이때 부처님의 정면으로 돌아다니는 것은 예의가 아니다.   예배할 때는 스님이나 웃어른과 나란히 서서 예배하지 말고 뒤에 떨어져서 예배하며 부처님의 정면에 서지 말고 약간 비켜서며 다른 사람이 예배할 때는 그 머리맡으로 지나다니지 말아야 한다.

5) 도량애서의 몸가짐

-  도량안에서는 집에 돌아갈 때까지 엄숙 단정하여야 한다.

-  걸어다닐 적에는 신발을 끌거나 소리내어서도 안되며 조용히 다녀야 한다.

-  사회적인 화제로 장엄한 도량을 시끄럽게 하거나 소란을 피어서는 안된다.

-  스님을 뵙거나 신도님, 법우님을 만나면 먼저 합장하고 공손히 인사를

해야 한다.

-  도량은 어느곳이나 항상 깨끗하게 청소를 해야 한다.

-  사찰에 있는 물건을 우리 모두의 공용물이기 때문에 서로 아끼고 항상

제자리에 두어야 한다.

-  혹 공양을 하게 되면 다 같이 평등하게 나누어 먹어야 하며 남기거나 버

리는 일이 없도록 한다.

-  자기의 물건을 스스로 분실치 않도록 잘 보관하여야 한다.

-  신발은 언제나 가지런히 벗는다.

6) 법회 때의 위의

법회는 불교 포교의 한 모습이며 부처님의 정법을 배우는 수련의 모임이며,신앙생활이기 때문에 항상 경건한 마음가짐으로 돈독한 신심을 가지고 임해야 한다.

-  법회에는 단정한 몸가짐으로 미리 20 ~ 30분 전에 와서 마음을 가다듬는다.

-  소지품은 지정된 장소에 가지런히 놓고 법회시간 10분 전에는 모든 준비

를 마치고 설법전에 모여 법회가 시작될 때까지 조용히 앉아 기다린다.

-  법문을 들을 때는 단정한 자세로 허리를 곧게 펴고 들어야 한다.

-  법회 중에 옆사람과 얘기하거나 졸지 말며 한눈을 팔면 안된다.

-  설법은 부처님을 대신해서 법사님이 설하는 것이니만큼 경솔한 마음을 내

면 법문 듣는 마음의 자세가 아니다.

-  법회란 단지 설법만이 아니고 바로 자신의 신행생활이기 때문에 자기가

소속해 있는 법회는 빠지지 않고 참석하는 것이 불자의 도리이다.

7) 스님을 대할 때의 예의

-  스님은 삼보 중 승보에 속하며 모든 이의 복전(福田)이 되므로 부처님을

대하듯 공경스런 마음으로 귀의해야  한다.

-  절 안에서나 혹은 길에서 스님을 만나면 반드시 공경한 마음으로 합장하

고 인사를 드린다.   모르는 스님이라도 항상 경건한 마음으로 대한다.

-  스님의 이름은 함부로 부르는 것이 아니며 스님에 관한 일은 말하는 것

을 삼가해야 한다.

-  스님께 여쭐 것이 있으면 찾아가서 인사를 드리고 공손히 물어야 한다.

-  스님의 방에 출입시는 노크를 하고 누구라고  알린 다음 들어가야 한다.

8) 경전을 대할 때

-  경전은 삼보 중의 하나인 법보이며 부처님의 진리가 담긴 책이니 항상 소중히

간직해야 한다.

-  경전에 먼지나 더러운 것이 묻어 있으면 입으로 불어 떨지 말고 깨끗한

수건으로 잘 닦아내야 하며 더러운 손으로는 경전을 만지는 것이 아니다.

-  경전 위에 다른 책이나 물건을 함부로 올려 놓아서는 안되며 항상 높은 곳       에 간직하는 것이 좋다.

* 주의할 점 *

-  법당에서 나올 때는 반드시 촛불을 끄고 나와야 한다.   사찰의 법당은

대부분 목조건물이기 때문에 화재에 특히 주의해야 한다.

-  촛불은 입으로 불어서 끄는 것이 아니며 손으로 심지를 잡아서 끄거나

또는 준비된 도구를 사용한다.

-  향은 향로에 한 개씩만 피우는 것이 좋다.(一柱香)

-  茶를 올릴 때는 茶器소리가 나지않게 주의하며 다관(茶罐:차주전자)을

사용해서 깨끗한 물을 길어와야 한다.

-  마루에 걸터앉거나 불전을 등지고서 있은 것은 좋지 않다.

9) 항시 유의해야 할 자세

사찰이란 돌 하나 나무 하나라도 깊은 의미가 들어 있지 않은 것이라고는 하나도 없다.  전부가 수행과 정진에 절대적 도움이 될 수 있는 의미 깊은 것뿐이다.  무엇 하나라도 소홀히 본다거나 예사로 생각해서는 안되는 것이다. 그리고 각종 불공이 있고 각종 재(齋)가 있는데 이것은 전부가 다같이 자기완성에 필요한 의식인 것이다.  흔히들 신중단 불공이 다르고 관음불공이 다른줄 생각하는 경향이 있으나 이것은 크게 잘못된 견해인 것이다.  어느 것이나 꼭 같다는 이치를 알아야 할 것이며 별개의 인격인양 생각해서는 진정 불교를 모르는 행위인 것이다.

-  불공, 재, 향.초공양

* 불공 ; 부처님께 지극한 정성으로 공양( 향,꽃,차,과일등...)을 올리는

의식이며 공양을 올리는 뜻은 부처님을 믿고 그 공덕을 찬양하며

그 가르침과 가피를 청하는 의미이다.

* 재 ; 불, 보살님께 공양을 올려 영가의 명복을 비는 의식이며 49일 재는

죽은 뒤에 다음 생을 받을 때 까지의 사이에 7일마다 부처님 말씀을

영가에게 들려주어 영가의 심성을 깨끗하게 하고 부처님의 가피를

입어 극락세계에 태어나는 인연을 짓는 의식이다.

* 향, 초 공양 ; 스님이 의식을 시작하기전에 모든 신도는 법당에 들어가서

향공양을 올리고 촛불은 켜져 있으면 가지고 온 초를 탁자에 올리고

물러서 예배드린 다음 조용히 앉아 기도하다 스님을 맞아 의식을

진행해야 한다.

신  행  수  칙

하나 : 부처님의 가르침을 따라 항상 진리를 추구하는 구도자가 되어 지혜

를 증득하겠습니다.

둘   : 부처님의 가르침을 내이웃에 전파하여 모두 함께 구원받도록 하겠습

니다.

셋   : 부처님의 가르침인 삼귀의 오계가 가장 올바른 삶의 길임을 믿기에

목숨이 다하도록 지키겠습니다.

넷   : 중생의 귀의처인 승단을 잘 수호하기 위하여 보시하고, 봉사하고,

보호 하겠습니다.

다섯 : 매주 법회에 참석하여 참회하고, 기도하며 겸허한 자세로 배우겠습

니다.

보 왕 삼 매 론

*  몸에 병이 없기를 바라지 마라 몸에 병이 없으면 탐욕이 생기기 쉽나니 그래서 성인이 말씀하시되 병고로써 양약을 삼으라 하셨느니라

*  세상살이에 곤란 없기를 바라지 마라 세상살이에 곤란이 없으면 업신 여기는 마음과 사치한 마음이 생기나니,그래서 성인이 말씀하시되 근심과 곤란으로써 세상을 살아가라 하셨느니라.

*  공부하는데 마음에 장애 없기를 바라지 마라.    마음에 장애가 없으면 배우는 것이 넘치게 되나니.   그래서 성인이 말씀하시되 □장애속에서 해탈을 얻으라□ 하셨느니라.

*  수행하는데 마(魔) 없기를 바라지 마라.    수행하는데 마가 없으면 서원이 굳건해지지 못하나니.  그래서 성인이 말씀하시되 □모든 마군으로써 수행을 도와주는 벗을 삼으라□ 하셨느니라.

*  일을 꾀하되 쉽게 되기를 바라지 마라. 일이 쉽게 되면 뜻을 경솔한데 두게 되나니.  그래서 성인이 말씀하시되 □여러겁을 겪어서 일을 성취하라□하셨느니라.

*  친구를 사귀되 내가 이롭게 되기를 바라지 마라.    내가 이롭고자 하면의를 상하게 되나니.  그래서 성인이 말씀하시되 □순결로써 사귐을 길게 하라□하셨느니라.

*  남이 내뜻대로 순종해 주기를 바라지 마라.   남이 내뜻대로 순종해 주면 마음이 스스로 교만해 지나니.  그래서 성인이 말씀하시되 □내 뜻에 맞지 않는 사람으로서 원림(園林)을 삼으라□ 하셨느니라.

*  공덕을 베풀려면 과보를 바라지 마라.   과보를 바라면 도모하는 뜻을 가지게 되나니.  그래서 성인이 말씀하시되 □덕 베푼것을 헌신 처럼 버리라□ 하셨느니라.

*  이익을 분에 넘치게 바라지 마라.   이익이 분에 넘치면 어리석은 마음이 생기나니, 그래서 성인이 말씀하시되 □적은 이익으로써 부자가 되라□ 하셨느니라.

*  억울함을 당해서 밝힐려고 하지 마라.   억울함을 밝히면 원망하는 마음을도웁게 되나니. 그래서 성인이 말씀하시되 □억울함을 당하는 것으로써 수행하는문을 삼으라□ 하셨느니라. 이와 같이 막히는데서 도리어 통하는 것이요, 통함을구하는 것이 도리어 막히는 것이니, 이래서 부처님께서는 저 장애 가운데서 보리도를 얻으셨느니라.

저 앙굴마라와 제바달다의 무리가 모두 반역된 짓을 했지만, 우리 부처님께서는 모두 수기를 주셔서 성불케 하셨으니, 어찌 저의 거슬리는것이 나를 순종함이 아니며, 저가 방해한 것이 나를 성취하게 함이 아니리요.

요즘 세상에 도를 배우는 사람들이 만일 먼저 역경에서 견디어 보지 못하면,장애가 부딪칠때 능히 이겨내지 못해서 법왕의 큰 보배를 잃어버리게 되나니,이 어찌 슬프지 아니하랴, 슬프지 아니하랴 !

예 불 대 참 회 문

대자대비로 중생들을 어여삐보셔, 대회대사 베푸시어 제도하시고

수승하온 지혜덕상 장엄하시니, 저희들이 정성다해 예배합니다. (1)

지심귀명례 금강상사 (2)

귀의불 귀의법 귀의승 (3)

제가이제 발심하여 예배하옴은 제스스로 복얻거나 천상에 나며

성문연각 보살지위 구함아니요 오직오직 최상승을 의지하옵고

아뇩다라 삼보리심 냄이오니다.

원하오니 시방세계 모든중생이 함께같이 무상보리 얻어지이다. (4)

지심귀명례 시방진허공계 일체제불  (5)

지심귀명례 시방진허공계 일체존법  (6)

지심귀명례 시방진허공계 일체현성승 (7)

지심귀명례 여래 응공 정변지 명행족 선서 세간해 무상사 조어장부

천인사 불세존 (8)

지심귀명례 보광불(普光佛)  (9)

지심귀명례 보명불(普明佛)  (10)

지심귀명례 보정불(普淨佛)  (11)

지심귀명례 다마라발전단향불(多摩羅跋栓檀香佛) (12)

지심귀명례 전단광불(栓檀光佛) (13)

지심귀명례 마니당불(摩尼幢佛) (14)

지심귀명례 환희장마니보적불 (歡喜藏摩尼寶積佛) (15)

지심귀명례 일체세간락견상대정진불 (一切世間樂見上大精進佛) (16)

지심귀명례 마니당등광불 (摩尼幢燈光佛) (17)

지심귀명례 혜거조불 (慧炬照佛) (18)

지심귀명례 해덕광명불 (海德光明佛) (19)

지심귀명례 금강뢰강보산금광불 (金剛牢强普散金光佛) (20)

지심귀명례 대강정진용맹불 (大强精進勇猛佛) (21)

지심귀명례 대비광불 (大悲光佛) (22)

지심귀명례 자력왕불 (慈力王佛) (23)

지심귀명례 자장불 (慈藏佛) (24)

지심귀명례 전단굴장엄승불 (栓檀窟莊嚴勝佛) (25)

지심귀명례 현선수불 (賢善首佛) (26)

지심귀명례 선의불 (善意佛) (27)

지심귀명례 광장엄왕불 (廣莊嚴王佛) (28)

지심귀명례 금화광불 (金華光佛) (29)

지심귀명례 보개조공자재력왕불 (寶蓋照空自在力王佛) (30)

지심귀명례 허공보화광불 (虛空寶華光佛) (31)

지심귀명례 유리장엄왕불 (琉璃莊嚴王佛) (32)

지심귀명례 보현색신광불 (普現色身光佛) (33)

지심귀명례 부동지광불 (不動智光佛) (34)

지심귀명례 항복중마왕불 (降伏衆摩王佛) (35)

지심귀명례 재광명불 (才光明佛) (36)

지심귀명례 지헤승불 (智慧勝佛) (37)

지심귀명례 미륵선광불 (彌勒仙光佛) (38)

지심귀명례 선적월음묘존지왕불 (善寂月音妙尊智王佛) (39)

지심귀명례 세정광불 (世淨光佛) (40)

지심귀명례 용종상존왕불 (龍種上尊王佛) (41)

지심귀명례 일월광불 (日月光佛) (42)

지심귀명례 일월주광불 (日月珠光佛) (43)

지심귀명례 혜당승왕불 (慧幢勝王佛) (44)

지심귀명례 사자후자재력왕불 (師子吼自在力王佛) (45)

지심귀명례 묘음승불 (妙音勝佛) (46)

지심귀명례 상광당불 (常光幢佛) (47)

지심귀명례 관세등불 (觀世燈佛) (48)

지심귀명례 혜위등왕불 (慧威燈王佛) (49)

지심귀명례 법승왕불 (法勝王佛) (50)

지심귀명례 수미광불 (須彌光佛) (51)

지심귀명례 수만나화광불 (須曼那華光佛) (52)

지심귀명례 우담발라화수승왕불 (優曇鉢羅華殊勝王佛) (53)

지심귀명례 대혜력왕불 (大慧力王佛) (54)

지심귀명례 아축비환희광불 (阿丑毘歡喜光佛) (55)

지심귀명례 무량음성왕불 (無量音聲王佛) (56)

지심귀명례 재광불 (才光佛) (57)

지심귀명례 금해광불 (金海光佛) (58)

지심귀명례 산해혜하재통왕불 (山海慧自才通王佛) (59)

지심귀명례 대통광불 (大通光佛) (60)

지심귀명례 일체법상만왕불 (一切法常滿王佛) (61)

지심귀명례 석가모니불 (釋迦牟尼佛) (62)

지심귀명례 금광불괴불 (金剛不壞佛) (63)

지심귀명례 보광불 (寶光佛) (64)

지심귀명례 용존왕불 (龍尊王佛) (65)

지심귀명례 정진군불 (精進軍佛) (66)

지심귀명례 정진희불 (精進喜佛) (67)

지심귀명례 보화불 (寶火佛) (68)

지심귀명례 보월광불 (寶月光佛) (69)

지심귀명례 현무우불 (現無愚佛) (70)

지심귀명례 보월불 (寶月佛) (71)

지심귀명례 무구불 (無坵佛) (72)

지심귀명례 이구불 (離坵佛) (73)

지심귀명례 용시불 (勇施佛) (74)

지심귀명례 청정불 (淸淨佛) (75)

지심귀명례 청정시불 (淸淨施佛) (76)

지심귀명례 사류나불 (沙留那佛) (77)

지심귀명례 수천불 (水天佛) (78)

지심귀명례 견덕불 (堅德佛) (79)

지심귀명례 전단공덕불 (栓檀功德佛) (80)

지심귀명례 무량국광불 (無量菊光佛) (81)

지심귀명례 광덕불 (光德佛) (82)

지심귀명례 무우덕불 (無憂德佛) (83)

지심귀명례 나라연불 (那羅延佛) (84)

지심귀명례 공덕화불 (功德華佛) (85)

지심귀명례 연화광유희신통불 (蓮華光遊戱神通佛) (86)

지심귀명례 재공덕불 (才功德佛) (87)

지심귀명례 덕념불 (德念佛) (88)

지심귀명례 선명칭공덕불 (善明稱功德佛) (89)

지심귀명례 홍염제당광불 (紅琰帝幢光佛) (90)

지심귀명례 선유보공덕불 (善遊步功德佛) (91)

지심귀명례 투전승불 (鬪戰勝佛) (92)

지심귀명례 선유보불 (善遊步佛) (93)

지심귀명례 주잡장엄공덕불 (周잡莊嚴功德佛) (94)

지심귀명례 보화유보불 (寶華遊步佛) (95)

지심귀명례 보련화선주사라수왕불 (寶蓮華善住娑羅樹王佛) (96)

지심귀명례 법계장신아미타불 (法界藏身阿彌陀佛) (97)

보 현 행 원

모든세계 이와같은 제불세존은 어느때나 중생들과 함께하시니

저희들을 이제다시 살펴주소서. 저희들의 지난날을 생각하오면

이생으로 저생으로 그먼생으로 시작없는 옛적부터 내려오면서

가지가지 지은죄가 한이없으니 제스스로 혼자서 짓기도하고

다른이를 시켜서 짓게도하고   남이하는 나쁜짓 좋아하였고

탑전이나 삼보도량 갖춘물건도 승물이나 사방승물 가림이없이

제것인양 함부로 갖기도하고   다른이를  시켜서 훔치었으며

상주물건 훔치기를 좋아하였고 무간지옥 떨어질 오역죄행도

제스스로 혼자서 짓기도하고 다른이를 시켜서 짓게도하며

남이짓는 오역죄 좋아하였고 삼악도에 떨어질 십악죄행도

제스스로 혼자서 짓기도하고 다른이를 기켜서 짓게도하며

남이짓는 십불선 좋아했으니 이와같은 모든죄가 태산같으되

어떤것은 모든죄가 태산같으되 어떤것은 지금에도생각에남고

어떤것은  아득하여 알수없으나 알든말든 지은죄에 오는과보는

지옥아귀 축생도나 다른악취나 변지하천 멸려차로 떨어지리니

제가이제 지성다해 부처님전에 이와같은모든죄상 참회합니다.(98)

이자리를 함께하신 제불세존은 저희들의 온깆일을 다아시오니

대자비심 베푸시어 살펴주소서 제가다시 제불전에 아뢰옵니다.

저희들의 지나온 모든생중에 보시공덕 지었거나 정계를갖되

축생에게 먹이한입 준일로부터 청정범행 닦고익힌 정행공덕과

중생들을 성취시킨 선근공덕도 무상보리 수행하온 수행공덕도

위  없는 큰지혜의 모든공덕도 일체를 함께모아 요량하여서

남김없이 보리도에 회향하옵되 과거미래 현재의 부처님께서

지으신바 온갖공덕 회향하듯이 저도또한 그와갈이 회향하옵니다.

제가이제 모든죄상 참회하옵고 모든복덕 남김없이 수회하오며

부처님을 청하온 공덕으로써  무상지혜 이뤄지길 원하옵니다.

과거미래 현재의 부처님들은 시방세계 다함없는 중생들에게

가없고 한량없는 공덕되시니 제가이제 목숨바쳐 절하옵니다.(99)

가이없는 시방세계 그가운데에 과거현재 미래의 부처님들께

맑고맑은 몸과말로 뜻을기울여 빠짐없이 두루두루 예경하옵되

보현보살 행과원의 위신력으로 널리일체 여래전에 몸을 나투고

한몸다시 찰진수효 몸을 나투어 찰진수불 빠짐없이 예경합니다. (100)

일미진중 미진수효 부처님계셔 곳곳마다 많은보살 모이시었고

무진법계 미진에도 또한그같이 부처님이 충만하심 깊이믿으며

몸몸마다 한량없는 음성으로써 다함없는 묘한말씀 모두내어서

오는세상 일체겁이 다할때까지 부처님의 깊은공덕 찬탄합니다. (101)

아름답기 그지없는 여러꽃타래 좋은풍류 좋은향수 좋은일산들

이와같이 가장좋은 장엄구로써 시방삼세 부처님께 공양하오며

으뜸가는 좋은의복 좋은향들과 가루향과 꽂는향과 등과촛불의

낱낱것을 수미산의 높이로모아 일체여래 빠짐없이 공양하오며

넓고크고 수승하온 이내슬기로 시방삼세 부처님을 깊이믿삽고

보현보살 행원력을 모두기우려 일체제불 빠짐없이 공양합니다. (102)

지난세상 제가지은 모든악업은 무시이래 탐심진심 어리석음이

몸과말과 뜻으로   지었음이라 제가이제 남김없이 참회합니다. (103)

시방세계 여러종류 모든중생과 성문연각 유학무학 여러이승과

일체의   부처님과 모든보살의 지니옵신 온갖공덕 기뻐합니다. (104)

시방세계 계시옵는 세간등불과 가장먼저 보리도를 이루신님께

위없는   묘한법문 설하시기를 제가이제 지성다해 권청합니다. (105)

부처님이 반열반에 들려하시면 찰진겁을 이세상에 계시오면서

일체중생 이락하게 살펴주시길 있는지성 기울여서 권청합니다. (106)

부처님을 예찬하고 공양한복덕 오래계셔 법문하심 청하온공덕

기뻐하고 참회하온 온갖선근을 중생들과 보리도에 회향합니다. (107)

원하노니 수승하온 이공덕으로 위없는   진법계에 회향하오며

이치에도 일에도   막힘이없고 불법이고 세간이고 걸림이없는

삼보님과 삼매인의 공덕바다를 제가이제 남김없이 회향하오니

모든중생 신구의로 지은업장들 잘못보고 트집잡고 비방도하고

아와법을 집착하여 망견을내던 모든업장 남김없이 소멸되어서

생각생각 큰지혜가 법계에퍼져 모든중생 빠짐없이 건져지이다.

허공계가 다하고 중생계다하고 중생업이 다하고   번뇌다하듯

바라옵건대 회향역시 이와같이 되옵니다.                      (108)

나무 대행 보현 보살(3번)