불교의 예절

1 절에 갈 때의 예절

2 절 안에서의 예절

3 법당에 들어가는 법

4 법당에서 행동하는 법

5 합장하는 법

6 법당에서 앉고 서는 법

7 법당에서 앉는 자세

8 좌선하는 법

9 입정하는 법

10 반배하는 법

11 큰절

12 오체투지(五體投地)

13 고두배(叩頭拜)

14 헌향하는 법

15 헌화하는 법

16 공양 올리는 법

17 영단에 헌다하는 법

18 법회에 참석할 때의 예절

19 법문을 들을 때의 예절

20 스님에 대한 예절

21 큰스님 친견

22 예불 참석 예절

23 예송(禮誦)하는 법

24 대중공양

25 대중과 수행할 때의 예절

26 절에서 잡무 보는 법

27 화장실 사용법

28 부처님 존상을 모실 때의 예절

29 독경하는 법

30 경전을 대하는 자세

31 고성염불의 공덕

32 정근송

33 목탁 잡는 법

34 재가불자의 일과수행

35 공양에 대한 감사

36 심방기도

37 제사에 참석할 때의 예절

38 부모를 섬기는 자세

1. 절에 갈 때의 예절

우리가 절에 들어가기 위해서는 여러 개의 문을 통과해야 한다. 본사와 같은 큰 절의 경우를 예로 든다면 일주문.불이문.천왕문 금강문.해탈문을 지나게 되는 것이 통례이다. 그런데 이러한 문 이외에도 그 절의 중앙 건물인 큰 법당에 이르는 길은 여러 개가 있을 수 있다. 그러나 절에 들어가기 위해서는 다른 길로 들어가지 말고 정해진 출입문을 통해서 들어가야 한다. 일주문은 절의 입구에 있는 첫번째 문으로서 절 경내가 시작되는 곳이다.

양쪽에 기둥을 하나씩만 세워서 만든 문이기 때문에 일주문이라 한다고 하지만 절에 따라서는 양쪽 기둥을 하나 이상씩 세운 것도 있으므로, 기둥을 일렬로 세워서 만든 건축물이기 때문에 일주문이라 속세의 미혹에 젖어서 나의 참생명을 잠시 잊고 바쁘게 움직였더라도 지금부터는 삼보 도량에 발을 들여 놓는 것이며 참생명의 본 바탕을 되찾아야 하기 때문에 잠시 마음 정돈이 필요하다. 이곳 일주문에 이르러서 합장하고 법당 쪽을 향하여 공손하게 반배를 올리는 것부터 절의 출입예절이 시작된다.

대부분의 절에는 불자가 아닌 일반 관광객의 출입도 많기 때문에 자칫 예절이 문란해질 우려가 있는데, 우리 불자가 이러한 기강을 바로 잡아야 할 것이다. 일주문에서 법당 쪽을 향하여 반배를 하는 것은 특정한 대상을 향한 예배라기보다는 절 경내에 들어오면서 행하는 의례적 행동이기 때문에 합장한 채 서서 반배로 일배만 하여도 무방할 것이다. 천왕문에 들어서면 좌우에 사천왕상이 모셔져 있는데 각각 반배로 삼배한다. 아직 법당에 모셔진 부처님께 예배를 드리지는 않았어도 경의를 표할 대상을 만나는 경우에는 절을 하여야 한다. 대개의 경우 일주문.천왕문.해탈문을 지나서 곧바로 올라가면 그 절의 중심건물 마당에 이르고, 그 마당에 봉안된 탑전에 예배를 마치고 계단을 올라가서 법당에 이르게 된다.

2. 절 안에서의 예절

절문에 들어왔으면 집에 돌아 갈 때까지 계속 경건한 마음가짐을 가지고 매사를 조심스럽게 행동하여야 한다. 절에서 행동할 때 법당 안에서나 밖에서나 법당의 중앙에 위치하는 것은 가급적 피해야 한다. 삼보님을 모시고 수행하는 도량으로서의 절에서 재가신도는 자기를 뒷짐을 지거나 주머니에 손을 넣지 않고 신발이 끌리지 않도록 주의하며 길 한쪽을 택하여 걷는데 일반적으로 보행자의 방향인 좌측통행이 무난할 것이다. 급하다 하여 뛰어서도 안 된다. 혹 평소에 잘 아는 사람을 만나더라도 반갑다고 큰소리로 웃거나 떠들어서는 안 되며 법당 앞의 탑은 부처님 사리를 봉안한 신성한 곳이며 설혹 실제로 사리가 모셔져 있지 않더라도 부처님전과 마찬가지로 생각하고 서서 반배로 삼배를 올린다. 그리고 탑을 도는 경우가 있는데 공경하는 대상을 가운데 두고 그 주위를 도는 관습에서 유래된 요불.요탑의 예경 지금은 삿갓이나 지팡이를 소지하고 다니지 않기 때문에 불전 벽에 삿갓을 걸거나 지팡이를 기댈 일이 없으나 비오는 날에 우산을 가지고 절에 갔을 때에는 우산을 법당 벽에 기대어 놓지 않도록 하여야 할 것이다. 절의 경내에 들어와서는 화급을 다투는 중대한 용무가 있는 경우를 제외하고는 먼저 법당에 들어가서 부처님전에 참배를 드려야 한다. 법당에 올라가는 계단은 중앙 계단과 좌우의 계단이 별개로 있는 경우도 있고 넓은 중앙 계단 하나만 있는 경우도 있는데 중앙 계단을 피하여 오른쪽 또는 왼쪽 계단을 이용하여 올라가야 하며 계단이 하나만 있는 경우에는 중앙에 위치하지 않도록 한쪽으로 올라가야 한다.

3. 법당에 들어가는 법

법당으로 들어가는 문은 여러 개가 있다. 법당의 정면 벽에 중앙문이 있고 양쪽 옆에도 각각 하나씩 문이 있으며 법당 좌우의 측면 벽에 또 문이 하나씩 있는 것이 우리나라 법당건물의 일반적 특징이다. 법당의 내부 구조를 보면, 가운데 상단이 마련되어 있어서 불보살님을 모시었고 그 좌우에 신중단이 설치되어 있는데 상단의 주좌(主座)를 기준으로 가운데 통로를 어간(御間)이라 하고 법당의 정면 벽으로 난 가운데 문을 어간문이라고 한다. 법당에 들어갈 때에는 가운데의 어간문을 이용해서는 안 되며 측면으로 난 문을 이용하거나 어간문이 아닌 좌.우쪽의 문을 이용하여야 한다.  법당에 들어가기 위해서는 신발을 벗어야 하는데 우리가 마음을  정돈하고 절에 들어왔던 것처럼 벗어 놓은 신을 정돈하여야 한다. 법당은 부처님을 모시고 스님과 불자들이 정진하는 신성한 장소이므로 항상 정숙을 요한다. 문을 열 때에 요란한 소리를 내게 되면 다른 불자들의 기도정진에 방해가 되기 때문에 소리가 나지 않도록 문을 열어야 하겠다. 그러기 위해서는 왼손으로 오른손의 손목을 받쳐 잡고 부처님의 오른쪽에 서 있을 경우 만일 부처님을 향하여 왼쪽 발을 먼저 내딛게 되면 신체의 구조상 자연히 부처님을 등지게 되므로 옳은 방법이 아니다. 그러나 오른발을 먼저 내딛게 되면 가슴 쪽이 부처님을 향하게 된다.  그러므로 오른발 또는 왼발을 먼저 들여 놓는다는 것은 결국  자세에 있어서 부처님을 가슴으로 감싸 안아야지 등을 돌리는 자세가 되어서는 안 된다는 것이다.

4. 법당에서 행동하는 법

법당에 들어와서는 먼저, 상단의 부처님을 향하여 합장하고 반배한다. 이때 주의할 것은 부처님께 합장 반배하는 데 몰두하여 다른 법우들이 법당에 들어올 수 없도록 문을 막고 서 있지는 아니한가를 점검하여 보는 일이다. 그러므로 법당에 들어와서는 문의 가운데를 피하여 그리고 법당에 들어간 목적에 따라 공양을 올리기 위하여 불전으로 가든지 또는 예배를 하기 위하여 적당한 자리를 찾아가든지 하는데 법당 내에서는 합장한 자세로 보행을 하여야 한다. 소리가 나지 않도록 발뒤꿈치를 들고 조용히 걸어야 하며 부처님전에 절을 하고 있는 다른 법우들에게 방해가 되지  않도록 각별히 유의하여 자기 자리로 가야 한다. 법당 상단의 주좌를 중심으로 하여 가운데 통로인 어간에는 절대로 위치해서는 안 되며 부득이 어간을 지나갈 때에는 합장한 자세로 허리를 굽히고 신속히 통과하여야 한다. 법당에서 밖으로 나올 때에는 먼저 법당 안에 다른 법우들이 남아 있게 되는지를 확인한다.

자기가 최후로 법당을 나오게 되어서 법당 안에 사람이 없게 되는 경우에는 촛불을 끄고 각 기물을 확인하여 화재 등의 예방에 만전을 기해야 한다. 불을 끄기 위하여 불전에 나아갈 때에도 합장하고 조용한 걸음으로 나아가 약 1~2보 전방에서 멈추어 서서 반배한 다음 가까이 다가가서 입으로 불지 않는 방법으로 불을 꺼야 하며 촛불을 끈 다음 다시 뒤로 물러서서 합장 반배하고 나올 때에도 들어갈 때와 마찬가지로 합장 자세로 법당의 옆문으로 와서 상단의 부처님전에 합장 반배한후 뒷걸음으로 법당 문을 나온다.

5. 합장하는 법

합장은 불자의 기본자세로서 두 손바닥을 마주 합하는 모양을 말한다. 합장은 손바닥을 합함으로써 나의 마음을 모으고 나아가서 나와 남이 따로 없이 하나의 진리 위에 합쳐진 동일 생명이라는 무언의 선언이기도 하다. 합장에는 손을 연꽃 모양으로 마주 합하는 연화합장과 손가락을 교차하여 마주하는 금강합장이 있다. 연화합장의 손모양을 먼저 설명하면 두 손바닥이 밀착하여 빈틈이 없어야 한다. 그리고 두 손 각각 다섯 개의 손가락이 연꽃잎처럼 서로 밀착되어 있어야 한다. 특히 엄지 손가락만을 합하고 손바닥을 합하지 않는 것은 마음이 거만하고 생각이 흩어진 것으로 여긴다. 합장한 두 손은 손끝이 곧바로 위를 향하도록 하여야 하며 손이 지나치게 밑으로 처지지 않도록 유의하여야 한다. 이때 팔꿈치를 몸에 너무 붙이지 말고 합장한 손으로부터 자연스럽게 내려뜨린 기분으로 하여 팔이 겨드랑에에서 약간 떨어지게 한다. 그리고 합장한 두 팔은 일직선에 가깝도록 하며 손과 가슴의 간격은 주먹 하나가 들어갈 정도로 유지한다. 금강합장은 합장차수라고도 하며 합장하여 손가락을 교차하는 것을 말한다. 합장은 악에서 말한 바와 같이 경건한 의미가 담겨진 자세이므로 손을 받들어 모신다는 생각으로 조심스럽게 유지하여야 하며 불필요하게 좌우로 움직인다든가 위아래로 흔드는 등의 동작을 삼가해야 한다. 또 불핑요하게 큰 원을 그려 손을 이마 높이까지 올렸다가 합장을 하는 행동은  올바른 합장 순서라고 할 수 없다. 간단하면서도 정확한 동작의 연속으로 합장 자세를 취해야 한다.

6. 법당에서 앉고 서는 법

법당에서는 법회가 진행되는 동안 의식의 순서에 따라 앉았다 섰다 하는 경우가 있고 또 혼자 예배를 드리는 때에도, 부처님께 절을 마친 후 잠시 혹은 오랫동안 앉아 있기 위하여 자리에 앉는 경우도 있다. 즉, 허리를 지면으로부터 수직이 되도록 쭉펴고 앉아 있는 늠름한 자세야말로 누가 감히 범접할 수 없고, 고고한 기품을 드러내어 보이는 불자의 자세인 것이다. 이것은 하루 아침에 익숙해질 수 있는 자세는 아니다. 합장.차수.앉고 서는 동작. 올바른 절은 그 행동의 시간이 길지 않은 것이기 때문에 짧은 시간의 연습에 의하여 숙지되는 것이나 앉아 있는 자세는 비교적 장시간을 필요로 하기 때문에, 가능한 한 오래 앉아 있을 수 있는 인내심을 기르는 것이 필요하다. 앉아 있는 자세는 선방에서 용맹정진하시는 스님들의 좌선자세를 배우는 것이 가장 좋다. 앉아 있을 때에는 두 귀와 어깨가 지면으로부터 평행이 되고 코와 배꼽이 나란히 되도록 자세를 바로 유지하고 턱을 약간 당겨서 염불 또는 독경할 때를 제외하고는 입을 꼭 다물도록 한다. 옆에서 볼 때에는 지면과 몸이 수직이 되도록 곧은 자세를 취하는데, 너무 힘을 주어 뒤로 젖히거나 또는 반대로 앞으로 굽은 자세가 되어서는 안 된다. 앉아 있을 때에는 손은 서 있을 때의 차수 자세를 그대로 유지하여 하복부에 붙이면 된다. 즉, 두 손을 가볍게 마주 잡거나 오른손 위에 왼손을 올려 놓은 채로 아래로 내려서 다리와 몸통의 경계가 되는 하복부에 댄다. 독경.염불시에는 꿇어앉는 자세가 좋다. 장시간의 지속이 어려운 자세이나 예경.축원을 할 때는 적합한 자세이다. <천수경>을 독경할 때에는 꼭 꿇어앉는 습관을 기르도록 하여야 한다. 꿇어앉는 경우에도 허리를 곧바로 세우고 몸의 평형을 유지하여야  한다.

7. 법당에서 앉는 자세

불자의 모든 자세는 불자가 아닌 사람의 자세와 비교할 때 여러가지로 다른 점이 있지만 이 중에서 앉아 있는 자세가 가장 두드러진 특징이 있다고 할 수 있다. 즉, 허리를 지면으로부터 수직이 되도록 쭉 펴고 앉아 있는 늠름한 자세야말로 누가 감히 범접할 수 없고, 고고 이것은 하루 아침에 익숙해질 수 있는 자세는 아니다. 합장.차수.앉고 서는 동작.올바른 절은 그 행동의 시간이 길지 않은 것이기 때문에 짧은 시간의 연습에 의하여 숙지되는 것이나 앉아 있는 자세는 비교적 장시간을 필요로 하기 때문에, 가능한 한 오래 앉아 있을 수 앉아 있을 때에는 두 귀와 어깨가 지면으로부터 평행이 되고 코와 배꼽이 나란히 되도록 자세를 바로 유지하고 턱을 약간 당겨서 염불 또는 독경할 때를 제외하고는 입을 꼭 다물도록 한다. 옆에서 볼 때에는 지면과 몸이 수직이 되도록 곧은 자세를 취하는데, 너무 힘을 주어 뒤로 젖히거나 또는 반대로 앞으로 굽은 자세가 되어서는 안 된다. 앉아 있을 때의 손은 서 있을 때의 차수 자세를 그대로 유지하여 하복부에 붙이면 된다. 즉, 두 손을 가볍게 마주 잡거나 오른손 위에 왼손을 올려 놓은 채로 아래로 내려서 다리와 몸통의 경계가 되는 하복부에 댄다. 독경.염불시에는 꿇어앉는 자세가 좋다. 장시간의 지속이 어려운 자세이나 예경.축원을 할 때는 적합한 자세이다. <천수경>을 독경할 때에는 꼭 꿇어앉는 습관을 기르도록 하여야 한다. 꿇어앉는 경우에도 허리를 곧바로 세우고 몸의 평형을 유지하여야 한다.

8. 좌선하는 법

좌선의 대표적인 자세는 결가부좌이다. 결가부좌의 자세는 오른쪽 발을 왼쪽 넓적다리 위에 올려 놓되 발을 끌어당겨서 발바닥이 위를 향하도록 복부 쪽으로 당기고, 또 그 위에 같은 요령으로 왼쪽 발을 오른쪽 넓적다리 위에 교차시켜 얹어 놓는 자세이다. 두 발은 같은 각도로 교차되어야 하고 두 무릎이 바닥의 좌복에 밀착되어야 하며 두 발은 모두 바짝 당겨 하복부에 가까이 붙여야 한다. 둔부의 중심과 두 무릎이 삼각형을 이루며 바닥에 밀착되어 금강과 같이 견고하므로 일명 금강좌라고도 한다. 그러나 이 자세는 아무나 쉽게 익숙해질 수 있는 자세가 아니다.

결가부좌보다 조금 수월한 자세가 반가부좌인데 이것은 결가부좌의 자세 중 다리 모양만 다르게 취하는 자세이다. 결가부좌는 두 다리를 교차시키는데 반가부좌는 같은 자세에서 왼쪽 또는 오른쪽의 어느 한쪽 다리를 반대편 넓적다리 즉 밑에 깔려 있는 다리 위에 올려 놓는다. 이 자세에서도 두 무릎이 바닥에 밀착되어야 하나 밑에 깔린 다리 때문에 두 무릎이 바닥에 완전히 밀착되기는 힘든 자세이다. 결가부좌나 반가부좌의 하나를 택하되 참선의 경험이 없는 불자는 몸에 무리가 가지 않도록 반가부좌의 자세를 선택하는 것이 좋다. 손은 '법계정인(法界定印)'을 맺는데 왼쪽 발을 오른쪽 다리 위에 올려 놓은 반가부좌의 경우를 예로 설명하면 두 손을 하복부에 붙이되 오른손 손바닥이 위로 향하도록 왼발 위에 놓고 역시 왼손 손바닥도 위로 향하도록 오른손 손바닥 위에 손가락 부분이 포개어지도록 놓은 다음 두 엄지손가락을 살짝 맞댄다. 이때의 엄지손가락은 꽉 붙이면 안 되며 손 전체의 원형을 유지하도록 한다. 이와 같은 손의 모양을 법정계인 또는 '대삼마야인'이라 하며, 정신이 흩어지면 손의 모양이 잘 이루어지지 않는다.

9. 입정하는 법

입정(入定)이란 정(定)에 들어가는 것 또는 선정(禪定)에 들어가는 것, 마음을 한 경계에 정하고 고요히 생각하는 것이라고 풀이한다. 법회시의 입정은 법문을 듣기 위한 준비단계로서 우리가 입정을 할 때에는 마음에 흔들림이 없고 동요가 없도록 가다듬고 부처님의 모든 입정의 시작은 죽비를 세 번 치는 것을 신호로 삼는데 죽비가 없을 때에는 목탁을 짧게 굴려서 세 번 치기도 한다. 입정의 신호가 끝나면 몸은 좌선자세를 취한다. 꿇어앉은 상태에서 입정을 해도 상관이 없다. 법회시 입정신호가 울리면 대부분의 불자들은 합장을 하면서 반 입정 끝을 알리는 신호는 입정 시작의 신호와 같게 한다.죽비를 세 번 치거나 목탁을 세 번 울리는 것으로 입정을 끝내는데 역시 시작할 때와 마찬가지로 입정 끝 신호와 함께 반배하는 것은 순서에 없는 동작이다. 입정 중에는 장내가 매우 고요하다. 많은 대중이 모였으므로 대중 가운데에는 어린이를 동반하여 그 어린이가 시끄럽게 우는 경우도 있을 것이고 또는 폭소를 자아내게 하는 여러 가지 경우도 있을 수 있다. 또는 늦게 입장하는 법우의 발소리를 들을 수 있다. 엄숙한 법회장 분위기의 조성을 위해서는 이러한 일이 없도록 하여야 할 것이나, 재가의 일상생활을 하면서 바쁜 시간을 쪼개어 법회에 동참하다 보면 어린이를 동반하여야 할 때도 있고 법회장에 늦게 도착할 수밖에 없는 경우도 있다. 따라서 불자는 이러한 일에 대하여  얼굴을 찌푸리거나 싫어해서는 안 된다. 법회순서로서의 입정은 끝났으나 계속 정(定)의 상태를 유지해야 한다.

10. 반배하는 법

불자가 삼보께 예경 올리는 절은 오체투지(五體投地)의 큰절이 원칙이지만 다음과 같이 장소의 사정에 의하여 큰절을 할 수 없는 경우, 큰절을 시작하기 전과 큰절을 마친 후, 그리고 공양을 올리거나, 앉았다 서는 등 동작의 변화가 있을 때에는 반배를 한다. 반배하는 경우 1) 절의 입구에서 법당을 향하여 절할 때 ② 길에서 스님이나 법우를 만났을 때 ③ 옥외에서 불탑에 절을 할 때 ④ 야외법회시 ⑤ 옥내법회라 하더라도 동참 대중이 많기 때문에 큰절을 올리는 것보다 반배가 적합하다고 판단되는 경우 ⑥ 큰절, 예를 들어 3배.7배.21배.108배.1,080배 등의 절을 하기 전과 절을 마친 후 ⑦ 불전에 나아가 헌화를 하거나 향.초 기타의 공양물을 올리기 직전과 올린 후 ⑧ 법당에 들어가서 바로 또는 법당에서 나오기 직전 ⑨ 기타 필요시 서서 반배를 하는 경우, 합장을 한 자세로부터 시작되며 그대로 상체를 90도 각도로 악으로 숙여 예배하는 자세가 바로 반배이다(合掌曲躬). 보통의 경우 60도 내지 90도의 각도로 숙여서 절을 하게 되나, 공손하고 깊은 절을 하기 위해서는 90도로 굽힌다는 생각으로 절을 해야 한다. 그러나 90도 이상으로 몸이 자나치게 숙여지지 않도록 하여야한다. 앉아서 반배하는 경우에도 서서 반배할 때와 마찬가지로 앉은 채로 허리를 깊이 숙여 절을 한다. 이때에는 꿇어앉아서 하는 것이 원칙이다. 그리고 반배할 때 손끝이 위를 향하도록 하며 합장이 흩어지지 않아야 한다. 그러므로 몸과 손이 일체가 되어서 움직여야 하며 손을 흔든다든가 몸과 손이 각각 움직이면 안 된다.

11. 큰절

불자가 삼보께 올리는 오체투지의 큰절은 우리나라 재래 예법인 큰절의 원형을 그대로 유지하되 반드시 몸의 다섯 부분이 땅에 닿아야 한다. 이때 오체(五體)라 할 수 있는 몸의 다섯 부분은 왼쪽 팔꿈치.오른쪽 팔꿈치.왼쪽 무릎.오른쪽 무릎.이마를 말한다. 이 오체투지의 예는 자신을 무한히 낮추면서 상대방에게 최대의 존경을 표하는 몸의 동작으로서 가장 경건한 예법이다. 진정한 예배는 마음속의 교만함이 없어야 하는데 이 오체투지의 예는 교만과 거만을 떨쳐 버리는 행동 예법이라 할 수 있다. 큰절하는 동작을 순서대로 구분하면 대개 무릎을 꿇는 동작, 오른손부터 땅을 짚는 동작, 왼손과 이마를 땅에 대는 동작, 손바닥을 위로 하여 부처님을 받드는 동작으로 나눌 수 있다. 먼저 무릎을 꿇고 오른손을 땅에 댈 때에는 땅에 딛고 있는 발을 펴서 발등이 땅에 닿도록 놓되, 오른발이 아래에 놓이고 그 위에 왼발이 놓여져서 'X'자가 되게 한다. 동시에 합장한 손을 풀어 오른손으로 오른쪽 무릎 앞의 땅을 짚되 이마가 땅에 닿을 위치를 고려하여 적당한 거리를 잡은 다음 왼손과 이마를 땅에 댄다. 앞의 동작에서 이미 오체투지의 큰 절을 할 모든 준비가 완료되었으므로 이 동작에서는 허리를 더 깊이 숙이면서 가슴 근처에 남아 있는 왼손을 오른손과 적당한 간격으로 나란히 하여 왼쪽 무릎 앞에 놓고 머리를 그대로 숙여서 이마를 둔부가 발에서 떨어져서는 안 된다. 삼보에 대한 예경으로서의 절을 함에 있어서 우리는 자기자신을 철저하게 낮추고 상대방을 공경한다는 마음자세를 오체투지로 표시한다. 그리고 이 인도의 예법은 상대의 발을 받드는 접족례(接足禮)에서 유래되었기 때문에 완전히 오체투지가 이루어진 후에 두 손을 뒤집어(仰向) 약간 들어올려서(承虛) 부처님 발을 받듦(佛足接)과 같은 동작을 취한다.

12. 오체투지(五體投地)

완전히 오체투지(五體投地)가 이루어진 상태에서는 무릎을 꿇고 땅에 닿은 이마의 양편에 두 손이 가지런히 놓이며 두 팔꿈치가 자연스럽게 땅에 닿아 있어야 한다. 이때 둔부가 발에서 떨어져 몸의 뒷부분이 높이 올라가지 않도록 자세를 낮추어야 한다. 그렇게 되기 위해서는 발을 무릎을 중심으로 완전히 하나가 되도록 접고, 그 발을 둔부로 밀어서 깔고 앉아야 된다. 이 자세는 올바르게 무릎을 꿇고 앉은 자세에서 허리만을 굽히면 되는데 허리를 굽힐 때에 그 반동으로 몸이 들리는 것만을 저지하면  된다. 물론 몸이 굳어서 허리가 잘 굽어지지 않는다든가 하는 신체적인 문제점이 제기될 수 있지만 연습에 의해 극복될 수가 있다. 그리고 오체투지의 큰절을 할 때에는 손바닥이 위를 향하도록 젖혀서 부처님 발을 받드는 모양을 하는데 이 동작의 의미를 바로 알고 정확한 자세를 취하여야 한다. 막연하게 손바닥만 위로 하여 앞으로 내미는 자세를 취하여, 마치 복을 달라고 애걸하는 자세처럼 보이게 하거나, 연꽃 모양 또는 자기 머리를 두 손으로 감싸는 것과 같은 부정확한 자세를 취하지 말아야 할 것이다. 오체투지의 자세에서 땅을 짚고 있는 두 손을 뒤집어서 손바닥이 위를 향하도록 한 다음 귀 높이까지 약간 들어올린다. 이때에는 손바닥이 곧게 펴진 상태를 그대로 유지하여 손의 모양이 흩어지지 않게 들어올려야 하며 왼손과 오른손이 엇갈려서 올라가서도 안 된다. 즉, 위를 향한 두 손바닥에 부처님의 발이 놓여지고 조심스럽게 들어올린다는 생각을 가져야 흩어지지 않는다. 이때 팔꿈치는 무릎 끝에 닿게 하고 두 무릎이 닿는 것이 불편한 경우에는 두 무릎 사이를 한 뼘 이내로 떨어지게 하며 손과 손목을 똑바로 편다. 왼 발등으로 오른발바닥을 누르고 둔부를 발 위에 붙여서 몸의 자세를 낮게 한 상태를 계속 유지하여야 한다.

13. 고두배(叩頭拜)

불자는 신구의(身口意) 삼업을 던져서 절을 하는 것이므로 기본적으로 삼배를 올린다. 부처님께 대한 예경에는 우리가 몸으로 공경의 뜻을 표시하는 공경례(恭敬禮) 이외에 실상례(實相禮)와 무상례(無相禮)의 형태가 있다. 법을 보는 자야말로 부처님을 뵙는 것이며 예경하게 되는 것이니 이것은 실상례라고 할 것이며, 법의 이치를 깨달아 부처님과 같은 평등성지에 머무는 것을 무상례라고 할 것이다. 따로 형상을 취하여 절하는 것이 아니기 때문이다. 그러나 법을 깨닫지 못한 사람은 부처님의 그러나 몸으로 아무리 무수히 절을 한다고 하여도 부처님에 대한 지극한 예경의 뜻을 다 표현할 수는 없다. 따라서 예배의 마지막 끝에 고두(叩頭)를 하게 되는데 유원반배(惟願半拜)라고도 하며 무수히 예경하고픈 심정은 간절하나 절을 이것으로 마치게 되는 아쉬움을 표하 고두배는 큰절의 마지막번째 절을 마치고 일어서기 전에 한다. 그러므로 3배인 경우에는 세번째 절, 7배인 경우에는 일곱번째 절, 그리고 108배인 경우에는 108번째 절을 마친 후에 한다. 만일 일배밖에 할 수 없는 피치 못할 경우가 생길 때에는 일배 후 곧 고두배를 하게 된다. 마지막 큰절을 완료하여 몸이 오체투지의 상태가 되고 두 손바닥이 부처님을 받들기 위하여 위로 향한 자세에서 고두를 하기 위해서는 일어설 때와 마찬가지로 먼저 손바닥이 땅을  향하도록 뒤집은 다음 엎드린 자세에서 팔꿈치를 들지 말고 머리와 어깨만을 들고 합장하였다가 다시 두 손과 이마를 땅에 댄다.

14. 헌향하는 법

부처님전에 향이나 초를 공양하기 위하여 향과 초를 준비한 경우에 이미 촛불이 켜져 있거나 향이 피워져 있으면 준비한 향과 초를 그대로 부처님전에 올려 놓는 것으로 공양을 대신하여야 한다. 향이 이미 꽂혀 있는 데에도 불구하고 몇 개씩 피워 연기를 너무 많이 낸다든 부처님전에 향을 피워 올리기 위해서는 먼저 합장한 자세를 그대로 유지하여 부처님전으로 조용히 발뒤꿈치를 들고 걸어서 나아간다. 그래서 부처님과의 적당한 거리(1~2보 전방)에 이르게 되면 중앙을 피하여 멈추어 서서 공양을 올리기 전에 반배를 올린다. 그리고 다시 앞으로 나아가서 항합에서 향 한대를 오른손으로 거내 집되, 향의 중심부를 오른손 손가락 끝으로 모아들고 불을 붙인 다음 향에 붙은 불을 흔드어서 끈다. 향에 불을 붙일 때에는 성냥불을 켜서 붙이는 것이 원칙이나 관습상 촛불을 이용하여 불을 붙이는 경우가 있다. 향에 붙은 불을 끌때에는 입김을 불어서 불을 끄면 안 되며 흔들어서 끄든가 기타 다른 방법으로 조용하고 경건하게 꺼야 한다. 이렇게 향의 불꽃이 꺼지면 향연(香煙)이 피어 오르는데 불붙은 쪽이 위로 가도록 두 손으로 받쳐 잡되, 오른손은 향의 가운데를 잡고 왼손은 오른손 손목을 받쳐 잡는다. 다음에는 향든 손을 이마 높이 이상으로 들어올려 경건한 마음으로 공양의 예를 표한 다음 향로에 꽂는다. 그리고는 합장 자세로 작은 걸음으로 뒤로 3보 물러서서 반배를 올림으로써 향공양이 끝나는 것이다. 헌향 후 자리로 갈 때에는 부처님께 등을 보이지 않게 하기 위하여 뒷걸음으로 가야 한다. 만일 자리까지의 거리가 멀어서 뒷걸음이 불가능한 경우에는 최소한 5보까지만이라도 뒷걸음으로 가야 한다.

15. 헌화하는 법

법회의식 중 부처님 전(前) 또는 스님께 헌화의 절차가 있으면  이러한 때에는 의식을 엄숙하게 진행하기 위하여 여법한 헌화의 동작을 필요로 한다. 헌화의 순서가 되면 여법하게 자리에서 일어나 곧바로 헌화할 꽃바구니가 준비된 곳으로 합장한 채 걸어나아가 꽃을 받들어 올릴 수 있는 지점에 머물러서 부처님을 향하여 반배한 다음 꽃을 두 손으로 받쳐 든다. 그리고 다음과 같은 동작 순서대로 헌화를 하도록 한다. ① 합장한 채로 자세를 낮추어 앉되 좌측 무릎은 곧게 세우고 우측 무릎은 땅에 대어 우슬착지(右膝着地)의 자세를 한다. ② 앉은 채 두 손으로 꽃을 안듯이 받쳐든 다음 받쳐든 꽃을 이마 높이까지 올린다. ③ 자세를 그대로 유지하면서 일어서서 부처님전으로 나아간다. ④ 부처님의 정면은 피하고 옆으로 약간 비껴서 멈춘 다음 잠시 머물러 헌화하는 간곡한 정성을 표한다. 이때에는 꽃바구니가 무겁기 때문에 꽃을 높이 든 상태에서 부처님전에 반배를 할 필요는 없다. ⑤ 꽃을 부처님 악의 적당한 장소를 택하여 올린다. ⑥ 합장하고 뒤로 물러서서 반배를 한다. 삼배를 원칙으로 하는데 법회 진행의 시간 관계상 일배를 하기도 한다. 헌화의식은 대부분 모든 대중의 대표로서 헌화하는 것이고 이때 법회를 진행하는 인례자가 목탁을 쳐서 모든 대중이 다 함께 절을 하게 되는 경우도 있다. 이러한 때에는 헌화자가 먼저 절을 하지 말고 목탁소리를 기다렸다가 다 함께 절을 하여야 하며 일배 또는 삼배의 결정은 인례자의 목탁소리에 따르면 된다. 법회의식에 헌화의 순서가 있는 경우에는 헌화자(獻花者)가 각각 헌화를 끝내고 절을 하는 것보다 인례자의 목탁에 맞추어 다 같이 절을 하도록 정하는 것이 좋고 일배로 끝내는 것이 좋으리라 생각한다.

16. 공양 올리는 법

법회시에는 공양물을 준비하고 그것을 부처님전에 올리는데 공양물을 어떤 것으로 얼마만큼 할 것인가는 자기가 성의껏 결정한다. 절에서 주최하는 일반적인 불공의식에 동참하는 경우에는 자기의 능력에 따라 적당한 범위로 정하면 좋을 것이고 각자의 사정에 따라 주최하는 개별적인 행사인 경우에는 자기와 절의 사정을 감안하여 각각 정하면 될 것이다. 우리가 공양하는 물건은 불공의식이 끝난 후에 다른 대중을 위하여 요긴하게 쓰여진다는 것을 상기하면 참고가 될 것이다. 공양금을 올리는 경우 절의 규칙대로 따르면 되는데, 신도관리 및 통계를 위해서 헌공자의 성명과 금액을 접수부에 기록하는 경우가 많다. 그러나 봉투에 넣어서 복전함에 넣어도 무방하다. 부처님이나 스님께 공양하는 행위는 자기가 복을 받는 행위이니 공양을 받는 대상은 향과 초를 공양물로 올리는 경우 향과 초를 여러 대 피워 올리게 되면 향과 초가 연소되는 화학작용에 의해 법회장 내의 공기가 탁하게 된다. 그러므로 부처님전에 올려진 촛대는 그 수가 정하여져 있고 그 촛대에 이미 촛불이 켜져 있으면 자기가 준비한 초는 다음 공양시에 사용하도록 부처님전에 그대로 올려 놓으면 된다. 굳이 다른 사람이 공양하여 올려진 촛불을 끄고 준비한 초에 불을 붙여서 올린다든가 초에 불을 붙여서 올린다든가 초에 불을 붙이지 못하여 애석한 마음을 가질 필요가 없다.

17. 영단에 헌다하는 법

시식(施食)의식 중에는 영가에게 잔을 올리는 헌다(獻茶)의 순서가 있다. 향기로운 백 가지의 신비로운 풀로 조제한 차를 돌솥에 고이 달여서 영가에게 권하는 것이다. 영가는 이 차를 들고 안락하게 마음을 가라앉혀 불법을 경청하게 되는 것이다. 대부분 차를 준비할 수 없어서 청정수를 올리게 되는데 이러한 경우에도 감로다로써 청정수를 올리는 것이다. 영가를 부르는 청혼과 청혼절차가 끝난 후에 잔을 올려야 하며 대부분 영단 앞에서 헌다의 시중으로 봉사할 분이 계시므로 이의 안내에 따라서 행하면 된다. 헌다와 함께 공양금을 올리는 것이 관례이다. 영가로 하여금 마음이 편안하도록 찻잔을 올리는 의미 깊은 시간에 영가를 위하여 공양금을 올려 불사 공덕을 짓게 하고 내가 공양한 공덕이 영가에게 회향되기를 기원하는 것이다. 공양금은 헌다 순서가 되기 전에 미리 준비하여 봉투에 놓어서 정중하고 정성스럽게 합장한 손에 포개어 들고 일어서서 앞으로 나아간다. 영단 앞이나 옆에 설치된 복전함으로 가서 먼저 반배를 올린 후에 공양금 봉투를 두 손으로 받들어 함에 넣고 다시 반배한다. 그리고 영단 앞에 준비된 헌다석에 꿇어앉는다. 단정히 꿇어앉아서 잔을 두 손으로 공손히 잡아서 차를 따를 수 있도록 똑바로 든다. 자기 쪽에서 보아서는 왼쪽이지만 영단을 중심으로 보면 오른쪽에 있는 잔을 먼저 잡는 것이 자연스러운 순서가 된다. 헌다의 봉사원이 잔에 차 또는 청정수를 가득 채우면 두 손으로 찻잔을 받쳐들고 약간 높이 들어서 향로의 향연기 위에 수평으로 회전시킨다. 향의 연기는 우리의 간절한 정성을 가득 싣고 마음이 향하는 곳에 이르러 우리의 뜻을 펴 준다. 그러므로 향로 위의 향연기에 잔을 수평으로 회전시키는 것은 영가에게 잔을 올리는 간절한 정성을 향연에 실어서 보내고자 하는 우리의 표현이다. 잔을 회전시키는 방향은 오른쪽이다. 시계바늘이 도는 방향으로 잔이 움직이도록 회전시키는 것이 합당하다고 생각된다. 옆에서 보조하는 분에게 찻잔을 넘기면 영단에 올리게 된다. 영단에 잔을 올리고 나서는 조용히 일어서 절 하기 좋을 만한 자리를 찾아 뒷걸음으로 간다.

절 하기 적당한 장소는 법당 사정에 따라 영단으로부터 1.5보 내지 3보 후방이 좋을 것이다. 그곳에서 영단을 향하여 재가의 식대로 세 번(또는 두 번) 절을 한다. 영단에 잔을  올리고 절을 한 다음에는 그 자리에서 자리를 바꾸지 말고 방향만 바꾸어서 시식의식을 진행하시는 스님을 향하여 큰절 삼배 혹은 서서 반배로 삼배를 올린다. 스님께서 행하시는 시식의식은 영가를 향한 높은 법문이고 그것은 살아 있는 우리에 대한 법문이기도 하다. 우리의 조상뿐 아니라 모든 영가에게 설법하시는 스님께 감사와 존경을 표하는 것이다. 이것은 또한 영가를 대신한 인사이기도 하다.

18. 법회에 참석할 때의 예절

어느 장소에서 어느 법회가 봉행되든지 법회에 참석하고자 하는 경우에는 하루를 부처님께 바친다는 생각으로 일찍 절에 도착하여 시간이 이르면 108예경을 한다든지 좌선을 하여 법회에 동참할 수 있는 마음의 자세를 닦은 다음, 미리 법회장에 들어가서 자리를 정하여야 한다. 법회장에 들어갈 때에는 법당 출입 예절에 어긋남이 없이 행동하여야 하며 특히 어간에 앉지 않도록 하여야 한다. 법당 앞 어간문을 지날 때에는 신속하고 유연하게 허리를 굽힌 채 합장하고 통과하여야 한다. 법당 앞 한가운데 중앙문(어간문)에서 법당을 향하여 예배해서는 만일, 법회의 동참 법우가 많아서 자리가 협소한 경우에는 솔선하여 일어서서 자리를 정돈할 수 있는 용기를 가져야 하며, 좁혀 앉아서 모든 법우가 다 같이 동참할 수 있는 법회장의 분위기를 만들어야 한다. 설사 오체투지의 큰절을 못하고 반배로 대신하는 한이 있어도 모 자기의 자리가 정하여 졌으면 기본 예의에 따라 삼배를 올리고 자리에 앉는데 자리가 협소한 경우에는 서서 반배를 세 번 하고 자리에 앉아야 한다. 만일, 법회가 시작된 후에 입장하게 되는 경우에는 간단하게 합장하고 반배로써 일배한 후에 진행되고 있는 법회의식에 자연스럽게 동참하는 것이 좋다. 특히 법사의 법문이 진행되는 때에 들어가는 경우에는 자기의 행동이 법사에게 지대한 영향을 줄 수가 있으므로 모든 개인 행동을 생략하고 곧바로 앉아서 법문을 들어야 한다.

19. 법문을 들을 때의 예절

법회시에는 일정한 의식이 진행된다. 그런데 법사스님의 법문을 듣기 위하여 법회장에 왔으나 의식진행을 귀찮게 생각하여 소홀히 한다든지, 법문만 듣기 위해서 늦게 입장하였다가 법문이 끝나기가 무섭게 다른 의식에는 동참하지 않고 가는 일이 있어서는 안 된다. 설법을 위한 법회에서는 법사에게 법문을 부탁하는 의식이 있는데 이것을 청법(請法)이라고 한다. 전통의식 절차에 의하면 인례자가 청법게(請法偈)를 낭송하고 대중이 법사에게 법을 청하는 뜻으로 삼배를 올린다. 위없이 심히 깊은 부처님 법문, 대중이 목마르게 기다리오니, 엎드려 바라건대 법왕이시여, 널리 중생 위해 설해 주소서(此經甚深意 大衆心渴仰 唯願大法王 廣爲衆生說).  근대식 청법절차는 대중이 앞기 반주에 맞추어 청법가를 부름으로써 청법을 하고 있다. 법사가 등단하면 대중은 법사와 부처님을 향해서 기립한 채 합장하고 경건하게 노래를 부른다. 앉으면서 잡담을 한다든가 불필요하게 뒤를 돌아본다든가 소지품을 이리저리 옮기는 동작을 삼가해야 하고 앞과 옆의 줄이 맞는가를 살펴본 법문을 다음 정돈해서 앉는다. 들을 때에는 좌선 자세를 하고 허리를 곧게 편 다음 단정하게 앉아 있어야 한다. 손은 차수자세로 가볍게 마주잡은 다음 무릎 위에 올려 놓는데 법문의 내용을 필기하기 위해 필기도구를 잡고 글을 쓸 수도 있다.

설법을 듣는 도중에 졸음이 오는 것은 신체상의 문제기 때문에 어쩔 수 없는 것이나 법문 듣는 것도 수행의 하나이기 때문에 어쩔 수 없는 것이나 법문 듣는 것도 수행의 하나이기 때문에 정진력으로 잠을 쫓도록 하여야 한다. 법사에게 조는 모습을 보이는 것은 법사에 대한 예의가 아닐 뿐 아니라 강요하지 않는 자리에 참석하여 법문을 듣지 않고 잠을 잔다는 것도 이치에 맞지 않는 일이다.

20. 스님에 대한 예절

우리가 귀의하고 존경하는 삼보 중에서 가까이 대화하고 가르침을 받고 친근할 수 있는 대상이 스님이다. 그래서 자칫하면 일상 사회에서 어른들 대하는 예절 그대로 하면 되는 것으로 가벼이 생각하여 결례를 범하게 되는 경우가 더러 있다. 스님이 사회의 연령으로 자신보다 어리다 하더라도 삼보이기 때문에 공경을 하여야 한다. 우리는 분명히 삼보전의 예경으로서 절을 하는 것이므로 부처님전에 절하는 것이나 스님께 절하는 것이나 다를 바가 없어야 한다. 설사 자기의 자식이 출가하여 스님이 되었더라도 불자의 예의를 지켜야 한다. 스님을 존경함에 있어서 사람으로서의 됨됨이를 구별하여 존경할 만한 스님이면 존경하고 존경할 만한 인품이 아니면 존경하지 않는다는 분별심을 일으켜서는 안된다. 스님은 본래 태생인 속세를 떠나서 부처님께 귀의한 삼보 중의 하나, 승보인 까닭에 인간적인 성품이나 인격을 따질 수 없으며 모든 것을 버리고 출가하였다는 사실 하나만으로도 우리는 존경하고 예경하여야 한다. 그리고 스님께는 필요 없이 사회 얘기를 한다거나 스님의 개인적인 신상질문을 하여 분위기를 흐리게 해서는 안 되며, 스님의 학식이나 교양을 평가하기 위한 질문을 하여 시험을 하면 안 된다. 화상이나 아사리를 대할 때에는 스님들도 부처님 대하듯 하고 있는 바, 재가신도가 모든 스님을 부처님과 똑같이 대하여야 하는 것은 당연한 일이다. 재가불자는 스님들의 수도생활에 불편함이 없도록 물심양면으로 도와드려야 한다. 위로부터 보리를 구하고 아래로 중생을 제도하는 스님이 신도들로부터 물질적 보시를 받는 것은 당연하다. 스님께 공양물을 올리든지 스님을 집으로 초청할 때에는 사중의 모든 스님에게 똑같이 공평하게 하여야 한다.

21. 큰스님 친견

큰스님을 찾아 뵙고 가르침을 받고자 하는 경우에는 다음과 같은 순서에 따라야 할 것이다. 스님 방에 들어갈 때에는 법당에 들어갈 때와 똑같이 행동하여야 한다. 문 밖에서 가볍게 손가락을 세 번 퉁겨 노크를 한 후 오른손으로 문고리를 잡고 왼손은 오른쪽 손목을 받쳐 든 상태로 문을 약간 들어 소리가 나지 않도록 조용히 열고 들어가서 곧 스님 쪽을 향하여 합 스님께서 앉으라는 말씀이 계시면 자리에 앉되 불전에서 앉을 때와 마찬가지로 큰절을 올리는 동작처럼 두 손과 이마를 땅에 대어 머리를 조아린 후에 앉아야 한다. 스님과의 대화에 오랜 시간이 소요될 것이 예상되어 스님께서 편히 앉으라는 말씀이 계시면 그 자리에서 합장하고 머리를 숙였다 들면서 편히 앉는다. 꿇어앉은 자세가 편하여 견딜만 하면 그냥 있어도 되며 또 편히 앉으라는 말씀이 없더라도  계속 꿇어앉아 있기가 불편한 경우에는 합장하여 머리를 숙이고  편한 자세로 앉아도 된다. 스님과의 용무가 끝나서 일어설 때에는 역시 불전에서와 마찬가지로 머리를 조아리고 일어서야 한다. 물러가는 인사로 절을 할 때에는 한번만 해도 좋다. 삼배를 올리면 스님께서 기다리셔야 하기 때문에 간소한 인사가 어울리며 다음 차례의 친견불자에게 시간을 할애하기 위함도 된다. 절을 한 번만 할 때에도 반배를 먼저 하여야 하고 큰절을 한 번 한 후에 바로 고두배를 절을 마치고 문까지 뒷걸음으로 와서 나가기 직전에 또 반배를 하고 문을 열고 나오되 스님께 등이 보이지 않도록 뒷걸음으로 나와야 한다.

22. 예불 참석 예절

예불은 불자들이 삼보님 전(前)에 아침 저녁 두 차례에 걸쳐 예경드리는 의식을 말한다. 절에서는 아침과 저녁 예불을 올리기 전에 타종을 하여 종소리가 온 법계에 울려 퍼지도록 한다. 또 종.북.목어.운판을 사물이라고 하는데 이 사물을 예불시에 울리기도 한다. 새벽 예불과 종송을 하기 전에 도량을 돌면서 아침 송주를 낭송하는 도량석(道場釋)이라는 의식이 있다. 중생의 잠을 깨워서 부처님의 위신력에 귀의하는 싱그러운 주(呪)를 들려주는 데 그 목적이 있다. 절에서 자게 되는 경우 새벽에 도량석의 목탁 소리가 울리면 빨리 자리에서 일어나 세수를 하고 예불에 참여할 준비를 하여야 한다. 물론 도량석에 참여하여 송주를 외면서 스님의 뒤를 따라 도량을 돌면 더욱 좋다. 법당에서 타종과 종송이진행될 때에는 예불드리는 장소의 자기 자리에 좌선 자세로 허리를 곧게 펴고 손을 합장 또는 법계정인의 수인을 맺고 앉아서 스님이 낭송하시는 종송의 내용을 마음으로 관(觀)한다. 소리를 내어 염불을 하거나 부처님께 절을 하여 주위를 소란스럽게 해서는 안 된다. 종송을 끝내고 예불이 시작될 때까지는 조용히 입정하고 있어야 한다. 헌공의식을 진행할 때에는 부처님전에 마지와 과일 등 특별히 준비한 공양물을 올리지만 예불을 올릴 때에는 평상시에 준비되어 있는 꽃.초.향만을 공양하고 새벽예불시에는 이 이외에 청정수를 공양한다. 그러나 부처님께 공양을 올림에 있어서 특정한 시간을 따질 필요가 없으므로 법당에서 행하는 예불의식에 동참하는 경우 과일과 같은 마지를 올리지는 않는다. 예불의식에 재가신도가 참석할 때에는 예의에 합당한 좌석을 정하여 예경을 하여야 한다. 예불 시작을 알리는 목탁소리가 울리면 예법대로 동작하여 자리에서 일어선다. 특히 엄숙한 의식이므로 여법하게 행동하여야 한다. 아침예불은 청정수를 올리고 다게(茶偈)에 이어서 예불이 시작된다.

23. 예송(禮誦)하는 법

대중과 함께 경전이나 예경문을 낭송할 때에는 한 사람이 소리를 내는 것처럼 음률이 맞아야 한다. 천수경과 같이 음의 길고 짧음이 통일된 경전 말고는 낭송(朗誦)할 때에 반드시 한 글자 한 글자를 연속적으로 이어서 하여야 하며, 한 경전 안에서는 모든 소리가 같아야 하고 각 글귀마다 사이를 끊어서는 안 된다. 그래야만 모든 대중이 같은 음률로 낭송할 수 있다. 또한 경전 등을 낭송할 때에는 청정한 소리가 일정하게 나도록 하고 소리가 높거나 낮거나 하여 평형을 잃어서는 안 되며 괴상한 소리나  색다른 소리를 내서도 안 된다. 또한 목탁을 칠 일이 있을 때에는 법도에 맞게 목탁을 잡고 자세를 바르게 한 다음 대중이 염불이나 독경을 편안히 하도록 일정하게 소리를 내야 한다. 소리를 너무 가볍게 울리거나 너무 무겁게 울리거나 또는 너무 빠르거나 너무 느리게 울려서 산란하게 해서는 안 된다. 예송할 때에는 경건한  마음가짐으로 하여야 한다. 입으로는 예송을 하면서 사방을 두리번거리고 돌아보아서는 안 된다. 대중과 함께 법당 또는 예경장소에 들어갈 때에는 미리 손수건을 준비하였다가 필요한 때에 눈물을 닦거나 침을 받아야 한다. 예불이나 불공을 올릴때에 대중과 함께 예배하는 의식이 많은데 이때에는 일제히 일어나고 일제히 무릎을 꿇어야 한다. 다른 사람보다 먼저 하거나 늦게 하여서는 안 된다. 그리고 반배할 때에는 허리를 깊숙히 숙이되 지나치게 구부려서 보기 흉하게 하거나 모자라게 구부려 거만하게 보이는 일이 없도록 한다. 합장은 연화합장을 해야 하므로 열 손가락이 가지런하여야 하며 손가락이 어긋나거나  손바닥 속이 비어서는 안 된다. 손은 가슴 높이로 하여 높지도 낮지도 않게 하여야 하며 합장하면서 손으로 몸을 긁는다든가 손가락으로 귀나 코를 후비는 행동을 해서는 안 된다. 예송이 끝나고 밖으로 나갈 때에는 차례로 줄을 서서 나가야 하며 먼저 나가려고 다른 사람을 제치고 나가거나 다른 사람이 다 나갔는데도 뒤에 처졌다가 늦게 가려고 해서도 안 된다.

24. 대중공양

사찰에서 스님들과 함께 발우공양에 참석하거나 또는 발우공양은 아니더라도 여러 대중과 함께 공양할 때에는 평상시의 식사와는 다른 각오를 가지고 행동하여야 한다. 공양시간은 기도의 연속이지 단순히 식도락을 즐기기 위한 시간이 되어서는 안 된다. 공양시간을 알리는 종소리 또는 목탁 소리를 들으면 웃옷을 정돈하고 동참하여 정해진 자리에 앉아야 한다. 자리의 배열은 재가의 풍습과는 달리 부처님과 마주하는 자리가 상석이니 문 앞이라 하여 재가불자가 모르고 앉는 일이 있어서는 안 된다.

그러므로 스님이나 선도자 배식은 담당자가 있으니 배식의 소임을 맡지 않았으면 가만히 있어야 한다. 가만히 앉아서 먹기가 미안하다 하여 일을 도운다고 일어서서 왔다 갔다 하면 오히려 공양질서에 해가 되니 불필요한 동작은 삼가고 입을 다물고 반가좌의 자세로 앉아서 신호를 기다려야 한다. 공양게송을 외울때에는 공경히 하여야 하고 음식을 좋다 궂다 탓하지 말아야 하며 음식을 가까운 사람에게 덜어주거나 또는 떼어서 개를 주거나 하는등의 행위를 해서는 안 된다. 공양시에는 절대로 말을 해서는 안된다. 따라서 배식시에 밥의 양이 많거나 받기 싫으면 '안 먹어요' 하지 말고 손으로 사양의 표시를 한다. 공양 중에 머리를 긁어서 더러운 것이 음식 그릇에 떨어지게 해서는 안 되며 음식을 입에 물고 말을 한다거나 웃고 이야기한다거나 혹은 음식 씹는 소리를 내서는 안 된다. 그리고 잇새를 쑤시려거든 옷소매로 입을 가리고 하여야 하며 혹 음식에 벌레가 있거든 아무도 모르게 치워 버려야 한다. 공양시에는 자리를 옮겨다니며 음식을 먹지 말고 앉은 자리에서 식사를 끝내야 한다. 식사시간은 너무 빨라도 안 좋고 너무 느려도 안 좋다. 배식이 늦다고 짜증을 내서는 안 되며 필요한 것이 있으면 손짓으로 해야지 소리를 질러서는 안 된다.

25. 대중과 수행할 때의 예절

여러 법우들이 함께 절에 가서 기도 정진하는 경우에는 다 같이 정성 들여 기도를 할 수 있도록 서로 노력하여야 하며 기도할 때나 쉬거나 공양할 때에 자리를 다투는 일이 있어서는 안 된다. 대중 속에 다소 예의에 어긋난 자가 있어도 이를 나무라지 말고 그 나쁜 것을 감 잠을 잘 때에도 다른 사람보다 먼저 자서는 안 되며 다른 사람보다 늦게 일어나지 않도록 하여야 한다. 또 산에 있는 절에서는 밖에서 우물물을 퍼서 세수를 하게 되는데 이때 물을 많이 쓰지 않도록 하며 양치질 할 때에 물을 뿜어서 다른 사람에게 튀지 않도록 머리를 낮추어서 물을 흘려 내려야 한다. 코를 풀 때에 큰소리를 내면서 풀거나 음식 등을 뱉어서는 안 되며 법당이나 불탑의 깨끗한 땅 혹은 깨끗한 물에 코를 풀거나 음식을 뱉어서는 안 된다. 반드시 사람이 없는 곳으로 오물을 버릴 만한 곳에 가서 손에 종이나 헝겁 등을 쥐고 하여야 한다. 우스운 일이 있어서 큰 웃음이 나거나 하품이 날 때에는 반드시 옷소매로 입을 가리고 하여야 한다. 또 급하게 걷지 말고 등불 같은 공공의 기물을 개인의 사용(私用)으로 쓰지 않도록 하여야 한다. 대중과 이야기할 때에 속세의 이야기보다는 불법에 관한 이야기를 하도록 노력하며 사소한 일로 다투거나 고집을 부려서는 안 된다. 다른 사람이 부처님께 예경하는 것을 보았으면 그 사람의 머리 앞으로 가지 않도록 하며 다른 사람이 불경을 읽고 있을 때에는 그의 책상 앞을 지나가지 않도록 하여야 한다. 취침하기 위하여 불을 끌 때에는 반드시 다른 사람에게 불이 더 필요한지를 물어 보고 필요하지 않다고 할 때에만 꺼야 하는데 손으로 퉁기거나 바람을 내어서 꺼야지 입으로 불어서 끄지 않도록 한다. 방안에 사람이 자고 있을 때에는 기물을 두드리거나 서로 부딪치는 소리가 나지 않도록 하여야 한다.

26. 절에서 잡무 보는 법

대중과 함께 절에서 기도 정진하면서 함께 자고 또 함께 공양하면서 생활을 하는 경우에는 잡다한 일을 같이 하게 되는 경우가 많다. 이때 자칫 잘못하면 자기 혼자만 생각하고 행동하여 남에게 불쾌감을 주거나 기도하는 마음에 흠을 주는 결과를 초래할 수 있으니 조심하도록 하여야 한다. 대중과 생활하면서 잡무를 보는 경우 여러 사람들을 고생시키고 나만 안일하도록 일을 해서는 안 된다. 또 남을 힘들게 하고 자기는 쉬운 것을 한다든가 남에게 많은 일을 시키면서 자기는 일을 적게 하여서도 안 된다. 일이 생겼을 때에 고의로 남을 먼저 시키고 자기는 나중에 하여 일을 남에게 떠맡겨 버려서도 안 된다. 공양을 준비하기 위하여 채소를 씻을 때에는 물을 세 번 갈아야 한다. 그리고 산에 있는 절에서는 도심에서와 같이 수돗물을 사용하지 않고 우물의 물을 길어서 사용하는 경우가 많은데 물을 길을 때에는 반드시 손을 먼저 씻고 물을 길어야 하며 더러운 손으로 물을 길어서는 안 된다. 음료용 또는 채소나 과일을 닦기 위하여 물을 사용할 때에는 벌레가 있는지 없는지를 살펴보고 물을 잘 걸러서 사용하여야 한다. 추운 겨울에는 너무 일찍 물을 긷지 말고 해가 뜬 다음에 물을 긷도록 한다. 산사에 있어서의 취사용 연료로는 아직도 기름이나 가스가 아니고 산에서 해온 나무를 쓰고 있는 경우가 많다. 부엌에서 불을 지필 경우에는 썩은 나무를 태워서는 안 된다. 그리고 음식 만드는 소임을 맡았으면 손톱에 때가 끼지 않도록 짧게 깎고 일을 해야 한다. 그릇 씻은 물이나 청소한 물을 버릴 때에는 길에 마구 버리지 않도록 하여야 하며 손을 높이 들고 물이 멀리 가게 버리지 않도록 한다. 땅에서 약간 뜨게 하고 천천히 물을 버려야 한다. 비를 들고 마당을 쓸 때에는 바람에 거슬려서 쓸어서 먼지를 피워서는 안 되며 바람부는 쪽으로 부드럽게 쓸어야 하고 쓰레기를 문짝 뒤에 두면 못 쓴다. 여름철에는 물을 담았던 그릇을 반드시 엎어 놓아 물기가 빠지도록 하여야 한다.

27. 화장실 사용법

요즘 집 안의 화장실은 방 안에 마련된 수세식이 대부분이지만 절에 있는 화장실은 절 건물에서 멀리 떨어진 곳에 위치하고 있으며 나무로 만든 가건물에 여러 개의 변소를 만든 재래식 화장실이 대부분이다. 그러한 화장실의 사용에 익숙하지 않은 사람은 화장실 가기를 꺼려하여 웬만하며 참고 가지를 않는데 참게 되면 건강에도 좋지 않을 뿐 아니라 잡념이 생겨서 기도에도 일심을 기울일 수가 없다. 따라서 대소변이 마려우면 곧 용변을 보아야지 오래 참다가 급히 서두르지 말아야 한다. 스님들은 화장실에 가는 신발이 따로 있어서 신발을 갈아 신으나 재가신도는 이를 준비하지 않았으면 조심해서 가야 한다. 화장실에 들어갈 때에 문을 노크하여야 하는 것은 재가의 예의와 다름이 없으며 사람이 있을 때에 급하다 하여 빨리 나오라고 재촉을 하면 안된다. 화장실에 앉아서 용변을 볼 때에는 가만히 앉아서 다음과 같은 내용을 염하여야 한다. 버리고 또 버리니 큰 기쁨일세 탐진치 어둔 마음 이 같이 버려 한 조각 구름마저 없어졌으니 서쪽에 둥근 달빛 미소지으리 용변을 볼 때에는 머리를 숙여서 변이 떨어지는 것을 보아서는 안 된다. 그리고 풀이나 나무조각을 들고 땅에 낙서를 해서도 안 되며 힘쓰는 소리를 내서도 안 된다. 옆의 화장실에 있는 사람과 잡담을 해서도 안 되며 침을 뱉지 않도록 한다. 출입시에 사람을 만났을 때 인사를 하지 않는 것이 올바른 예법이며 몸을 한쪽으로 피하여 길을 열도록 하여야 한다. 화장실에 다녀와서는 반드시 손을 씻어야 하며 손을 씻기 전에 다른 물건을 만지지 않도록 한다. 손을 씻을 때에는 다음과 같은 게송을 생각한다. 더러움 씻어내듯 번뇌도 씻자, 이 마음 맑아지니 평화로움뿐, 한 티끌 더러움도 없는 이 세상, 이생을 살아가는 한  가지 소원, 활활활 타는 불길 물로 꺼진다, 타는 눈 타는 경계 타는 이 마음, 맑고도 시원스런 부처님 감로, 화택을 건너 뛰는 오직 한 방편

28. 부처님 존상을 모실 때의 예절

불자가 부처님의 존상을 보았을 때에는 조각으로 모신 불상이나 탱화로 모신 상(像)을 막론하고 반드시 옷을 단정히 하고 읍(揖)을 하거나 합장하는 예배를 하여야 한다. 법당(法堂)이나 경당(經堂)에서 부처님 존상을 보았을 때에는 반드시 절(拜)로써 예배하여야 한다. 그리고 마음속으로 다음과 같은 게송(偈頌)을 염한다. 빛나올사 거룩하신 석가모니불, 시방세계 무엇으로 견주어 보리. 이 세간 모든 것을 다 보았지만, 부처님만 하온 어른 다시 없어라. (天上天下 無如佛 十方世界 亦無比 世間所有 我盡見 一切無有 如佛者) 부처님 존상을 모시자면 원칙적으로 점안작법(點眼作法)을 해야 한다. 점안 (點眼)은 개안(開眼) 이라고도 하며 존상의 눈에 동자를 그리는 일이다. 집에서 부처님상을 모시는 것이 좋지 않다는 말을 하는 이가 있다.

그러나 그 말들의 출처를 찾아가 보면 점안식을 올린 부처님에 대해서는 여법한 의식절차에 의하여 모셔야 한다는 것이고, 따라서 그렇게 할 수 없는 가정에서는 점안식을 올린 부처님을 모시기 어렵다는 이유에서이다. 또 세간에서 말하기를 부처님 존상에 점안을 하지 않으면 잡신이 붙어 그 불상이 사불(邪佛)이 된다고 하는 말이 있으나 사진을 모시든 그림을 모시든 법신불로서의 부처님이란 본래 상이 없기 때문에 사불 운운하는 것은 언어 도단이다. 만일, 불자가 어떤 곳에 이르러 불상이나 경전 혹은 '불(佛)'이라는 글자 하나 라도 정결하지 않은 곳에 있는 것을 보았을 때에는 두 손으로 잘 받들어 모시고 깨끗한 곳에 안치하여야 한다. 혹 다른 사람이 불상이나 경전을 불경스럽게 대하는 것을 보았을 때에는 자세하게 공경하는 법을 가르쳐 주어여 한다.

29. 독경하는 법

경전을 읽는 것은 수행을 위한 전경(轉經)과 경전의 내용을 공부하기 위해서 읽는 두 가지로 분류할 수 있다. 전경(轉經)은 독경(讀經)이라고도 하며 법문(진리)을 굴린다는 뜻이 있다. 부처님의 가르침에 깊은 마음을 내고 감사하고 환희하는 마음으로 목소리를 내어 일심으로 경전을 읽는 것이다. 독경을 할 때에는 빠르지도 않고 느리지도 않게 정성껏 읽어가야 한다. 여기에는 부처님의 크신 법문을 열고 법문의 광명을 굴리는 뜻이 있으며 동시에 전경을 통하여 참된 부처님의 목소리를 듣게 되는 것이다.

독경할 때에는 경건히 합장하는 마음으로 모든 망념을 쉬어야 한다. 즉, 마음을 비워야 한다. 그렇게 하기 위해서는 독경에 앞서 한동안 좌선이나 염불을 하는 것이 좋다. 일체의 망념을 떨어낸 맑은 마음이 중요하기 때문이다. 경전을 독송하는 것은 내가 읽는 것이지만 경전을 통해서 부처님의 목소리를 듣는다는 의미가 있다. 그러므로 맑은 마음에서 일심으로 독경해야 하며 서두르거나 과도하게 소리치는 것은 올바른 독경 태도가 못된다. 청정심으로 정중하게 그리고 일심으로 반복 독송하면 진정 부처님의 자비하신 진리의 은덕이 우리에게 넘쳐오는 것을 알 수가 있다. 거기에서 우리는 부처님의 목소리를 듣게 되는 것이다. 수행을 위한 독경은 불교의식의 일부이므로 의식절차에 따라 경건하게 하여야 한다. 독경을 시작할 때에는 먼저 다음과 같은 개경게(開經偈)의 게송과 개법장진언을 외운다.

개경게(開經偈)

위없이 심히 깊은 미묘법이여 백천만 겁인들 어찌 만나리 내 이제 보고 듣고 받아지니니 부처님의 진실한 뜻 알아지이다.

(無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今聞見得受持 願解如來眞實義)

개법장진언(開法藏眞言) 옴아라남아라다.

30. 경전을 대하는 자세

경전(經典)이나 율전(律典)의 내용을 공부하기 위하여 읽을 때에도 향을 피우고 바로 앉아서 부처님을 뵙고 가르침을 듣는 마음가짐으로 읽어야 한다. 비스듬히 기대거나 더러운 손으로 성전을 만져서는 안 된다. 경전을 읽을 때에도 독경시와 마찬가지로 경건하고 고요하게 앉아서 입정을 하고 개경게의 게송을 외워야 한다. 소리를 내서 읽어도 되고 마음속으로 외워도 된다. 합장하고 개경게의 낭송이 끝났으면 경전을 펴서 읽되, 한 글자 한 글자의 뜻을 모두 이해하고 머리 속에 새겨 넣어야 한다. 경전은 경상이나 탁자 위에 모신다. 경전이 모셔진 탁자 위에는 경전과 향로 및 등불이나 촛대 외에는 모두 치워야 하며 다과(茶菓)나 잡다한 사물들을 놓아서는 안된다. 경전 위에 먼지가 있으면 반드시 깨끗한 수건이나 종이로 닦아야 한다. 손으로 문지르거나 먼지를 입으로 불어서는 안 된다. 경전 읽기가 끝났을 때라든가 또는 도중에 휴식을 취하고자 할 때에는 반드시 경전을 단정하게 닫아 놓아야 한다. 이때에 어디까지 읽었는지를 표시하기 위하여 경전의 페이지를 접는다든지 한 모퉁이를 꺾어서 표시하여서는 안 된다. 책에 달린 끈이나 책갈피에 꽂는 기물을 이용하여 표시를 하여야 한다. 잡념이 생길 때에도 역시 경전을 닫아 놓고 있다가 잡념이 사라진 다음에 다시 펴야 한다. 또 경전을 읽는 중에 손님이나 다른 사람이 와서 이야기를 하게 되는 경우에도 경을 닫고서 이야기를 하여야 한다. 중요한 대목을 필기하고 싶은 경우가 생기면 다 읽고 난 후에 별도의 종이에 필기할 것이며 경전 위에 낙서를 해서는 안 된다. 만일 경전이 헐었거나 찢어졌으면 즉시 보수하여야 하고 손으로 받들어 모실 때에는 두 손으로 잡고 가슴 높이로 받들어야 하며 한 손으로 잡아서는 안 된다.

31. 고성염불의 공덕

염불은 부처님을 염하는 것이다. 이법(理法)으로서의 부처님을 염하는 법신염불(法身念佛)과 부처님의 공덕이나 부처님의 상(相)을 마음에 떠올려서 보는 관념염불(觀念念佛), 부처님의 이름을 입으로 부르는 칭명염불(稱名念佛)이 있다. 부처님께 귀의하고 예배 찬탄하며 부처님의 공덕을 생각하면서 그 명호를 염불하게 되는데 이것은 관념염불과 칭명염불을 합한 방법이다. 아미타불을 염하여 극락에 왕생하는데는 일반적으로 칭명염불을 중시하나 역시 부처님 공덕에 대한 관념을 여의어서는 안 될 것이다. 마음에서 형상을 그리거나 무엇인가를 얻으려고 하는 마음은 수행에 큰 장애가 된다. 염불은 큰 소리로 하는 것을 원칙으로 하고 있으며 소리를 내어 염불하는 고성염불에는 다음의 10가지 공덕이 있다. 첫째는 수면이 없어지고(一者功德 能排睡眠), 둘째는 천마가 두려워하며(二者功德 天魔驚怖), 셋째는 염불소리가 주위에 퍼지고(三者功德 聲邊十方), 넷째는 삼악도의 고통이 쉬며(四者功德 三途息苦), 다섯째는 잡다한 소리가 들어오지 못하며(五者功德 外聲不入), 여섯째는 염불하는 마음이 흩어지지 않고(六者功德 念心不散), 일곱째는 용맹스러운 정진심이 나며(七者功德 勇猛精進), 여덟째는 제불이 환희하시고(八者功德 諸佛歡喜), 아홉째는 삼매력(三昧力)이 깊어지며(九者功德 三昧現前), 열째는 정토에 왕생하게 된다(十者功德 往生淨土).

염불은 부처님을 생각하는 것이다. 염불기도하는 사람은 언제나 부처님의 크신 은혜가 함께 하고 있는 것을 알고 있으므로 감사한 생각이 끊이지 않는다.

32. 정근송

석가모니불·관세음보살 또는 지장보살 염불을 하는 경우에는 다음의 정근송과 같이 한다.

1. 석가모니불(釋迦牟尼佛) 나무 영산불멸 학수쌍존 시아본사 '석가모니………(백, 천만 번)' (南無 靈山不滅 鶴樹雙存 是我本師 釋迦牟尼佛………) 탄백(歎白) 천상천하무여불(天上天下無如佛) 시방세계역무비(十方世界亦無比) 세간소유아진견(世間所有我盡見) 일체무유여불자(一切無有如佛者)

2. 관세음보살(觀世音菩薩) 나무 보문시현 원력홍심 대자대비 '관세음보살………(백, 천만 번)' (南無 普門示現 願力深心 大慈大悲 觀世音菩薩………) 멸업장진언(滅業障眞言) 옴 아로늑게 사바하(3번) 탄백(歎白) 구족신통력(具足神通力) 광수제방편(廣修諸方便) 시방제국토(十方諸國土) 무찰불현신(無刹不現身) 3. 지장보살(地藏菩薩) 나무 남방화주 대원본존 서구중생 '지장보살………(백, 천만 번)' (南無 南方。主大願本尊 誓救衆生 地藏菩薩………) 멸정업진언(滅定業眞言) 옴 바라마니다니 사바하(3번) 탄백(歎白) 지장대성위신력(地藏大聖威神力) 항하사겁설난진(恒河沙劫說難盡)  견문첨례일념간(見聞瞻禮一念間) 이익인천무량사(利益人天無量事)

33. 목탁 잡는 법

현대불교의 발전과 보다 심도 깊은 전법을 위해서는 의식(儀式)의 대중화 내지는 생활화가 필수불가결하다. 그러므로 재가불자도 간단한 의식을 집전하기 위해서는 목탁 사용법을 익혀야 한다. 법구를 다룰 때에는 소중하고 신성하게 취급하여야 할 것이지만 필요 이상으로 경외할 필요는 없다. 법회를 진행하고 여러 대중이 함께 기도를 하기 위해서 누구나 친숙하게 만질수 있고 쉽게 다룰 수 있는 것이 되어야 한다. 목탁은 왼손으로 잡되 자기 몸의 바깥쪽에 위치한 손잡이를 잡는다. 목탁채는 힘이 들어가지 않도록 살짝 오른손으로 잡는다. 목탁을 잡은 왼손은 힘을 주어서 목탁이 요동하지 않도록 견고하게 잡아야 하나 목탁채를 잡은 오른손은 힘이 들어가지 않도록 가볍게 잡아야 한다. 목탁을 잡을 때에는 두 손으로 목탁과 목탁채를 동시에 잡아야 한다. 목탁을 놓을 때에도 두 손을 동시에 사용하여야 한다. 서서 목탁을 잡았을 때에는 차려자세, 앉았을 때에는 꿇어앉은 자세에서 목탁을 소지하되 목탁을 잡은 왼손은 손목이 앞가슴 명치에 위치하도록 하고 목탁을 수직으로 받들어야 하며 비스듬하게 기운 자세 또는 무릎 위에 얹어 놓은 자세를 해서는 안 된다. 목탁채를 잡은 오른손은 왼손과 대칭을 이루어서 같은 높이로 유지하며 목탁채의  끝이 위를 향하도록 한다. 두 손의 간격을 좁혀서 벌어지지 않도록 한다. 의식중에 잠깐 또는 한동안 목탁을 사용하지 않고 들고만 있는 경우가 있다. 이런 때에는 바른 자세보다는 차수자세로 손을 쉬도록 할 수도 있다. 목탁과 목탁채를 잡은 채로 오른손이 아래로 가고 왼손이 위로 가서 포개지도록 하며, 목탁과 목탁채가 교차 되도록 하여 약간 아래로 내려뜨린다. 또  앉아 있을 경우에는 무릎 위에 올려 놓으면 된다.

34. 재가불자의 일과수행

일과 정진 또는 일과 수행이란 귀의·예경·염불독경·발원·좌선등을 일정한 시간을  정해서 하는 것을 말한다. 수행은 모든 시간에 하는 것이고 또 자기 생명을 참되게 살아가는 것이 수행일진대 살아 있는 모든 시간이 수행시간이라 할 수 있다.  모든 시간에 수행하며 살아야 할 터인데 이와 같이 수행일과를 일정한 시간을 정해 놓고 지켜야 하는 이유는 다음과 같다.  무슨 일이든지 '시간 있으면 하지' 하다가 죽을 때까지 못하고 마는 경우가 허다하다.  그러므로 일정한 시간에 정근함으로써 신앙과 정성이 더 견고해지는 것이다.  그리고 하루의 올바른 생활에서 일정한 동안의 생활이 진리에 계합되기 때문에 하루의 일과수행은 생활의 생활의 생명질서와 정돈을 가져와서  수행하는 생활의 틀이 잡힌다. 수행일과가 이런 성격의 것이므로 수행일과의 시간은 하루의 시작인 아침이나 또는 잠자는 시간 전이 좋을 것이다.  그래서 깨어 있을 때나 잠들어 있을 때나 한결같은 수행을 기대하게 되는 것이다.

수행일과의 장소는 편리한 곳을 골라 정하되, 일정한 시간에 일정한 장소를 택하는 것이 좋다.  부처님은 진리이시고 법신이시며 이 세상 아니 계신 곳이 없다.  수행일과의 장소에 부처님 존상을 모실 수 있으면 좋으나 사정상 그렇지 못하더라도 아무 상관이 없다.   수행일과의 방법에는 여러 가지가 있다.  단순하게 일정한 시간에 108배를 한다든지, 염불 3,000염을 한다든지, 《금강경》을 독경한다든지 하는 방법도 있다.  그러나 수행일과가 초심자에게는 맹목적이 될 수도 있기 때문에 일정한 순서에 따른 의식을 진행하는 것이 바람직하다.  그래서 그 수행일과가 무르익었을 때에 보다 의미 깊은 수행일과를 지킬 수 있다.  대략 조석일과  정진순서 즉 1) 입정 2) 삼귀의 3) 천수경 4) 독경 5) 염불 6) 축원 7) 감사회향 8) 사홍서원 등의 순서에 따라 수행일과를 지키면 될 것이다.

35. 공양에 대한 감사

불교에서는 식사를 공양이라고 하는데 식사할 때에 감사의 뜻을 표하는 것이 옳고 당연하다.  불자가 공양할 때에는 공양하기 전에 부처님과 공양의 은혜를 생각하고 공양 후에 일체중생에 회향하도록 기도하여야 한다.  다음과 같은 오관게(五觀偈)를 생각하며 음식에 대해 감사하는 마음을 갖는다.

온갖 정성 두루 쌓인 이 공양을

부족한 덕행으로 감히 받누나

탐심을 여의어서 허물을 막고

육신을 지탱하는 약을 삼으며

도업을 이루고자 이제 먹노라

오관게는 다음과 같은 5가지를 뜻하는 것이다.  첫째는 식사가 되기까지의 모든 사람, 모든 노력이 귀하고 또한 이 식사를 주신 분의 은혜가 큰 것을 생각한다.  (計功多小量彼來處).  둘째는 수행의 부족을 돌이켜 음식을 대한다(忖己德行全缺應供).  셋째는 악한 마음을 막고 허물을 멀리하는 데는 탐심을 버리는 것이 요긴하다.(防心離過貪等爲宗).  넷째는 음식은 기갈을 면하고 병나지 않게하는 좋은 약이라고 생각한다.(正思良藥爲僚形枯). 다섯째는 오직 진리의 길을 완성하위하여 이 음식을 먹는다.  (爲成道嶪應受此食)가족끼리 또는 혼자 공양할 때에는 아래의 게송을 낭송하거나 마음으로 새겨 감사한 다음 공양한다.

대자대비 부처님 크신 은혜 이 공양

일체중생 발보리 마하반야바라밀

이 같이 식사할 때 합장하고 낭송하는 게송은 대자대비하신 부처님의 크신 은혜로 이 공양을 받습니다.  바라옵건대 일체 중생이 보리심을 발하여 무상도를 이루어지이다.' 하는 뜻이다.

36. 심방기도

아기의 돌이나 생일을 맞은 법우의 가정을 방문하거나 병원에 문병가는 경우로서 시간과 장소의 사정상 오랜 시간 동안 기도가 곤란한 경우 간략하게 다음과 같이 의식을 진행하는 것이 바람직하다.  둥글게 모여서 의자 또는 바닥에 앉거나 선다. 목탁은 사용하지 않고 합장한 다음 십념(十念)과 염불에 이어서 간단한 축원을 하고 끝내도록 한다.

십념

청정법신 비로자나불

원만보신 노사나불

천백억화신 석가모니불

구품도사 아미타불

당래하생 미륵존불

시방삼세 일체제불

시방삼세 일체존법

대성 문수사리보살

대행 보현보살

대비 관세음보살

대원본존 지장보살

제존보살 마하살

마하반야바라밀(반배)

나무 영산불멸 학수쌍존 시아본사 석가모니불(21번)

천상천하무여불

시방세계역무비

세간소유아진견

일체무유여불자

축 원

우러러 아뢰옵나니 이 댁의 주인 불자 ○○○를 위시한 남녀노소

일문권속들이 불보살님의 자비하신 위신력을 입사와 건강하고 모든

재난 소멸하며 가내에 상시 광명이 항상 넘쳐 가업이 번창하고

모든 일이 원만히 이루어지이다.  아울러 사회의 빛이 되고 나라의

기둥이 되어 부처님 법을 널리 펴서 지중하신 부처님 은헤를

갚아지이다.  나무석가모니불 나무석가모니불 나무 시아본사

석가모니불(반배)

37. 제사에 참석할 때의 예절

유교식의 전통적 제사의식이나 가정의례준칙에 의한 제사의식은 종교와 무관한 것이기 때문에, 돌아가신 조상에게 어떤 영향이 미친다는 신념을 가지고 제사를 모시는 것이 아니고 자손의 도리를 이행하는 것으로 생각되고 있다.  그러나 우리의 불교 입장에서 볼 때 돌아가신 조상은 다만 육신을 벗어 버린 영가로서 육신을 가지고 살아 있는 우리보다 오히려 영식(靈識)이 맑다고 생각한다.  그러므로 천도를 할 필요가 있고 독경염불로써 불법을 깨우쳐 줄 필요가 있는 것이다. 비록 육도를 윤회하여 지금 현재 어느 중생게에 환생하였다 하더라도 조상을 위한 천도의식과 염불독경의 공덕은 그 조상에게 회향되는 것이다.

그러므로 불교의 영가천도의식은 유교의 도덕적인 제사의미를 훨씬 넘어서 성불이라고 하는 우리 모두의 궁극적인 목적을 달성하기 위한 것으로 절실하게 그 필요성이 인정되는 것이다. 불자는 조상에 대한 공경심과 추모의 뜻을 가지는 것은 물론이며 조상의 영가로 하여금 반야의 지혜를 깨달아 정각을 이루도록 하여야 하는 의무가 있는 것이다.  불자는 영가에 염불 또는 독경으로 법문을 들려주는 것이 훨씬 보람 있는 일이라 하겠다. 따라서 제사가 끝난 후에 다음과 같이 일심 염하고 독경 염불하는 것이 좋을 것이다.

조상님을 위하여 이제 염불 독경하겠습니다.  부처님은 대자대비하시고 무한의 공덕이시니 염불 독경하면 대자대비 은혜를 입습니다.  저희 이제 일심으로 염하오니 독경소리 들으시고 기쁜 마음으로 함께 염불하시어 부처님의 크신 은혜 입고 극락세계 나소서.  그리고 염불 끝에는 다음과 같은 염을 한다.  조상님 이렇게 제사를 받아 주시니 감사합니다.  부디 염불공덕으로 극락세계에 나시고 부처님의 공덕을 입어서 크게 깨달으사 모든 중생을 제도하소서.  이만 제사를 마치오니 안녕히 가시고 다른 날 청하는 때에 다시 왕림하소서.

38. 부모를 섬기는 자세

부모에 대한 효도는 불교뿐만 아니라 다른 종교에서도 중요시하고 있다.  그러나 불자가 부모를 섬기는 것은 좋은 옷 해드리고 조석으로 좋은 음식을 만들어 봉양하며 잠자리를 돌보아 드리는 것만은 아니다.  그것도 중요한 일이지만 불법의 이치를 깨달아서 윤회의 고해를 벗어나게 하여 드리는 것이야말로 진정한 불자의 효도라고 할 수 있다.  부모를 뵐 때에는 반드시 몸을 단정히 하고 예를 갖추어야 하며 몸을 벽 또는 의자에 기대거나 흐트러진 자세를 하여서는 안 된다. 그리고 다음의 게송을 묵념하여야 하며 그 뜻을 새겨야 한다. 부모님 효도로써 봉양하오며, 원컨대 일체의 모든 중생이 부처님 우러러 공양하옵고, 모두를 호양하기 바라옵니다.  (孝事父母 當願衆生 善事於佛 護養一切)  부모님께 적당한 기회를 보아서 불법의 인연론을 설명하여 드리고 좋은 선우(善友) 와 인연을 맺으시도록 당부드리는 것을 잊지 말아야 하며 좋은 과보를 받으실 수 있는 착한 일을 하시도록 만들어야 한다.  불자는 모든 이에게 전법하는 것이 최상의 공덕이다.  그리고 자기와 가장 가까운 사람은 꼭 전법하여 불연(불연)을  맺도록 하여야 한다.  만일 부모님이 불자가 아니시면 불교와 인연이 생길 수 있는 기회를 보아서 불법에 귀의하시도록 하여야 한다.

회갑연 등 경사시에는 진리의 올바른 이치를 설명하여 드리고 불법에 의하여 행동하시게 하며 살생을 하지 않으시도록 하여야 한다.  부모님이 세간 인연이 다하시어 운명하실 때에는 먼저 아미타 부처님께서 계시는 극락정토의 즐거움 그리고 여러 경지를 들려드려서 편안한 마음으로 가시도록 하고 운명하셨으면 침착하게 집안에 알려 상례를 치러야 하며 슬픔을 일으키지 않도록 하여야 한다.

부모님뿐만 아니라 다른 손위 어른들을 대할 때에도 부모님 대할때와 마찬가지로 공경하고 불법과 인연 맺으시도록 하여야 한다.