재가불자를 위한

수 행 지 침 서

대한불교조계종 중앙종회 포교분과위원회

수행법에 대한 대략적인 정리를 하였으나 아직 미망을 벗어버리지 못한 중생으로서 이러한 막중한 일을 하는 것이 불조에 누를 끼치는 일이라 부끄럽고 두렵기 그지 없다. 그러나 이 책을 인연으로 한사람이라도 불문에 들 수 있다면 비록 지옥에 간다한들 어찌 후회하겠는가. 부디 잘못된 곳은 여러 선지식께서 고쳐주시어 다음 번에는 좀더 나은 수행교재가 만들어 질 수 있기를 바랄 뿐이다.

재가불자를 위한

수행지침서

< 차   례 >

제 1장 총괄

1.수행의 바탕	13

1)수행이란	13

2)보리심	14

①보리심이란 무엇인가	14

□어떻게 발보리심을 하는가	15

3)신심	17

□무엇을 믿을 것인가	17

②어떻게 믿을 것인가	18

4)선지식	19

□선지식의 필요성	19

□선지식에게 배우는 자세	20

5)재가자도 불도를 이룰 수 있는가	20

2.수행의 체계	21

1)수행의 원리	21

①밖에서 안으로	22

②있는 그대로 보기	22

③알아차림	23

④지금 여기	23

⑤일심으로	23

⑥계정혜의 통일	24

2)수행자의 자세	24

①자기를 변화시킨다	24

②항상 도를 생각한다	25

③사람 몸 받기 어렵다	25

④소욕과 지족	26

⑤깨어 있는 생활	26

3)주의사항	29

①얻으려고 하지마라	29

□나무가 저절로 자라게 하라	29

③거부하거나 붙들지 않는다	30

4)기초 수행법	31

□예배.	31

□공양, 보시	32

□참회	33

□수희	33

□권청	33

□발원, 회향	34

5)수행의 마당	34

□계율	34

□참선	35

□간경	35

□염불	36

⑤진언	36

⑥기도	36

6)수행법 간의 관계	37

7)기타사항	39

□수행장소를 마련한다	39

②꾸준히 한다	39

3.점검법	40

1)기준 정하기	40

2)정기적인 점검과 부정기적인 점검	40

3)지도점검과 자기 점검	40

제 2장 계율수행

1.계율수행의 의미	42

1)계율의 정의	42

2)계율의 기능	42

□해탈의 근본	43

②걱정과 불안을 제거함	43

③수행의 동반자	44

2.재가계율의 변천 및 종류	44

1)삼귀의	45

2)오계	46

3)8재계	46

□재일의 유래	47

□재일의 의미	48

③8재계	48

④재일의 수행법	49

4)십선계	51

5)보살계	52

3.대승적 계율수행	55

1)섭율의계	55

2)섭선법계	56

3)요익중생계	56

4.계율수행의 실제	58

1)수계	58

□수계의 의미	58

□수계의 중요성	59

③받지 않는 어리석음	59

④수계의 방법	60

⑤수계의 공덕	61

2)현대 사회에서 계율의 실천	62

□불살생	62

□불투도와 관련하여	66

□불사음과 관련하여	67

□불망어와 관련하여	67

□불음주와 관련하여	68

3)참회	70

4)포살과 자자	71

①포살	71

②자자(自恣)	71

5)계율수행시 유의할 점	72

①타협하지 말라	72

②지범개차를 배우라	73

③타인과 비교하지 말라	74

5.계율수행의 공덕	74

1)계를 어긴 과보	74

①살생의 과보	75

②도둑질의 과보	75

③사음의 과보	75

④거짓말의 과보	75

⑤음주의 과보	76

2)지계의 공덕	77

제 3장 참선수행

1. 참선수행이란 무엇인가	81

1)참선수행의 의미	81

2)참선수행의 정의	81

2.참선수행의 기본요건	82

1)다섯가지를 갖춤(具五緣)	82

①지계청정(持戒淸淨)	82

②의식구족(衣食具足)	83

③한거정처(閑居靜處)	83

④식제연무(息諸緣務)	83

⑤근선지식(近善知識)	83

2)다섯가지를 꾸짖음(呵五欲)	83

3)다섯가지를 버림(棄五蓋)	84

①탐욕	84

②성냄	84

③해태와 혼침	84

④들뜸과 회환	85

⑤회의적 의심	85

4) 다섯가지를 조절함(調五事)	86

①조심(調心)	86

②조신(調身)	86

③조식(調息)	87

④조면(調眠)	88

⑤조식(調食)	88

5)다섯가지를 행함(行五法)	88

①욕(欲;願)	88

②정진	88

③념(念)	88

④정교한 지혜	88

⑤일심	89

3.참선수행의 방법	89

1) 관법(觀法)	89

①호흡에 대한 관	89

②몸에 대한 관찰	91

③일상생활에서 관	91

④진리에 대한 관	93

⑤자비관(慈悲觀)	94

4)화두참구	95

①화두란 무엇인가	95

②話頭참구의 세가지 마음	96

③좋은 화두가 있는가?	98

④화두 참구하는 모양	98

4.참선수행의 공덕	99

제 4장 간경수행

1.간경수행의 의미	102

1)간경수행의 의미	102

2)간경수행의 원리	102

3)간경의 필요성	104

2.간경의 대상	105

1)경전의 의미	105

2)경전의 갈래	106

3)경전의 선택	109

①입문자의 필독서	109

②교리 공부를 위해	110

③계율수행을 위해	110

④참선수행을 위해	111

⑤염불, 기도, 독경, 진언수행을 위해	111

3.간경수행의 갈래와 방법	112

1)서사	112

2)공양	112

3)시타	113

4)제청	113

5)피독	113

6)수지	113

7)개연	114

8)풍송	114

9)사유	114

10)수습	114

4.주의사항	114

1)경전을 읽을 때	114

□①잡념을 떨치고	114

②경전은 곧 부처님	115

③지식으로 견주지 말고	115

④널리 읽어라	116

⑤깊이 읽어라	116

⑥실천하라	116

2)일반적인 독서의 원칙	117

①글 읽는 방법	118

②글 읽는 규칙을 따르는 법	118

5.간경수행의 공덕	119

1)금강경	119

2)법화경	119

3)기타	120

제 5장 염불수행

1.염불수행의 의미	123

1)염불의 정의	123

2)염불수행의 역사	123

3)염불 수행의 의의	125

4)염불수행의 원리	125

2.정토신앙과 염불수행	127

1)신(信)	127

2)원(願)	128

3)행(行)	132

4)아미타불	133

5)극락정토	134

①정토의 정의	134

②유심정토와 타방정토	135

3.염불의 갈래와 방법	137

1)계율을 바탕으로	137

①계신염불	137

②계구염불	137

③계의염불	137

④동억염불	138

⑤정억염불	138

⑥어지염불	138

⑦묵지염불	138

⑧관상염불	138

⑨무심염불	138

⑩진여염불	139

2)지명염불방법	139

①고성념(高聲念)	140

②묵념(默念)	141

③금강념(金剛念)	141

④각조념(覺照念)	141

⑤관상념(觀想念)	141

⑥추정념(追頂念)	141

⑦예배념(禮拜念)	142

⑧기십념(記十念)	142

⑨십구기념(十口氣念)	142

⑩정과념(定課念)	142

⑪사위의중개념(四威儀中皆念)	143

⑫염불념개념(念佛念皆念)	143

3)십념의 방법	143

4)관상염불	145

①해를 생각하는 관(日想觀)	145

②형상 생각하는 관(像想觀)	145

③부처님 몸 생각하는 관(眞身觀)	146

④관세음보살 생각하는 관(觀音觀)	147

⑤대세지보살 생각하는 관(勢至觀)	148

4)일상생활에서	148

4.염불수행의 공덕	149

제 6장 진언수행

1.진언의 의미	152

2.진언수행의 기능과 원리	152

1)진언의 기능	152

①대비신주(신묘장구대다라니)	153

②준제진언	153

③육자대명왕진언	154

④광명진언(光明眞言)	155

⑤반야주	155

⑥능엄다라니	156

2)진언수행의 원리	157

3)다른 수행법과의 관계	158

3.진언수행의 방법	159

1)마음가짐	159

2)염송법	159

3)일상생활	160

4)진언행법의 예	160

①도량을 꾸밈	160

②몸과 입과 뜻 세가지 업을 깨끗이 함	161

③도량의 구역을 정해 맺음	161

④공양 올림	162

⑤삼보님과 여러 하늘을 청함	162

⑥우러러 찬탄하고 정성을 보임	162

⑦예배함	162

⑧원을 발하고 다라니를 지님	162

⑨참회함	164

⑩존재의 참 모습 살피는 행	164

4.주의사항	164

제 7장 기도수행

1.기도의 의미와 기능	166

1)기도의 의미	166

2)기도의 기능	167

①소원성취	167

②업장소멸	167

③자기점검	168

2.기도의 원리	168

1)자력과 타력은 둘이 아니다	168

2)기도성취의 원리	169

3.기도의 대상	170

1)관세음보살	170

①관세음보살의 위신력	170

②관음신앙	171

2)지장보살	171

①지장보살의 위신력	171

②지장신앙	174

3)기타	174

4.기도의 갈래와 방법	176

1)일반적인 기도의 순서와 방법	176

①준비	176

②공양	176

③예경	176

④발원	177

⑤염송	178

⑥회향	178

2)참회기도	178

①준비	179

②예경	179

③참회	179

④회향의 원	179

⑤염송	180

⑥청정함을 얻음	180

3)예불	180

5.주의사항	181

6.기도의 공덕	181

맺음말	182

제 1장 총괄

1.수행의 바탕

1)수행이란

진리란 부처가 만든 것이 아니라 본래부터 있는 것으로 다만 그것을 깨달은 자가 부처이니, 누구나 진리를 깨달으면 부처다. 따라서 수행이란 불법승 삼보를 믿고 나도 그와 같이 부처가 되겠다고 원을 세워서 실천하는 것이다. 그리하여 부처님과 같은 지극히 편안하고 안락하며 자유로운 해탈□열반에 도달하고자 한다. 또한 자비와 지혜를 갖추어 인천의 스승이 되고 자기도 이롭고 남도 이로운 삶을 살고자 한다. 그러나 맛있는 음식에 대해 이야기하는 것으로는 배고픔을 채울 수 없고, 먹어 보지 않은 사람에게는 아무리 설명해도 그 맛은 전할 수 없다. 이와 같이 부처님의 가르침을 아무리 많이 알고 있어도 실천하여 스스로 체득하지 않으면 소용이 없고, 그 경지는 다른 사람에게 말로 전할 수 없다. 따라서 수행을 통해 직접 체득하지 않으면 안되는 것이 불교이다.

수행이란 깨달음을 얻기 위해 닦아 가는 것을 말한다. 닦는다는 것은 자신의 마음을 닦는다는 의미이기도 하다. 자기 마음 속의 온갖 번뇌로부터 벗어나서 자유로운 사람이 되는 것이 수행의 목적이다. 나에게 아무런 번뇌도 없고 고통도 없으며 세상이 지극히 안락하여 아무런 모순도 갈등도 없이 모두가 행복하다면 수행같은 것은 하지 않아도 좋다. 그러나 현실은 수많은 번뇌와 갈등으로 혼탁하기 때문에 누구나 수행하지 않을 수 없다. 수행을 어렵게 생각할 필요가 없다. 부처님의 말씀 한마디라도 기억하고 실천하고자 하는 것이 바로 수행이다. 불교에 귀의한 뒤에도 그 전의 삶이나 아무런 변화가 없다면 신심있는 불자라 하기 어렵다. 변화는 직접 실천할 때만 경험할 수 있다. 불교 교리를 아무리 많이 알고 있어도 의심이 많고 실천하지 않으면 아무런 소용이 없다. 수행이라하면 스님들만의 일이고 재가자는 복을 쌓는 정도로만 생각하는 사람들도 많다. 그러나 불교가 종교인 이유는 삶의 구체적인 현실에서 힘을 주고 실천의 길을 제시해주기 때문이다. 따라서 □고(苦)□로부터 해탈하고자 하며, 상구보리하화중생하는 대승보살도를 실천하는데 출가와 재가가 다를 수 없다. 따라서 수행은 출재가를 막론하고 반드시 해야 할 불자의 본분인 것이다.

불교 공부를 조금이라도 한 사람은 이 말의 뜻을 잘 알고 있으리라 생각한다. 그래서 많은 불자들이 수행에 관심을 갖고 수행을 해야겠다는 마음을 낸다. 그러나 실제로 수행생활을 하고 있는 재가불자는 극히 소수에 불과하다. 이유가 무엇일까. 그것은 수행을 위한 여러 가지 필수적인 조건들이 갖추어지지 않았기 때문이다. 수행이 바르게 되고 나아가서 불도를 이루기 위해서는 첫째 수행을 왜 하려고 하는지 목적의식이 분명해야 한다. 크고 바른 서원을 세우지 않으면 결코 성불이라는 목적지에 이를 수 없다. 둘째, 수행의 길은 반드시 자타가 함께 안락하며 무량한 공덕이 있음을 깊게 믿어야 한다. 셋째, 자기의 근기에 맞게 적절한 수행방법을 제시하며 수행 과정에서 나타나는 여러 가지 현상들에 대해 점검해 주고 바르게 이끌어 줄 수 있는 선지식이 있어야 한다. 이와같은 조건들 중에서 하나라도 갖추어지지 않으면 위없는 진리는 얻기 힘들다. 이제 이러한 조건들을 어떻게 갖추어 갈 것인지 알아보자.

2)보리심

①보리심이란 무엇인가

보리심이란 한마디로 부처님의 지혜인 무상정등정각을 이루고자 하는 마음이다. 무상정등정각이란 범어 아뇩다라삼먁삼보리의 한역어로, 위없는 평등한 바른 깨달음이라는 말로 부처님의 지혜를 일컫는다. 즉, 부처가 되겠다는 서원을 세우는 것이 발보리심이다. 보리심에 의해 수행이 시작되므로 보리심을 부처의 어머니라고 한다. 따라서 불자된 자는 마땅히 세속적 욕망과 쾌락의 노예가 되지 말고 불법승 삼보를 진리로 확신하고 거기에 의지하여 자신의 삶을 중생에서 부처로, 범부에서 성인으로 바꾸고자 하는 서원을 세워야 할 것이니 이것이 바로 발보리심이다. 보리심이란 수행을 해서 무엇을 할 것인지가 결정되는 근거이며, 증득할 수 있는 경지가 미리 정해지는 중대한 문제이다. 왜냐하면 산에 오를 때 정상까지 가야겠다는 목적의식이 분명해야 정상까지 갈 수 있다. 만일 그런 목적의식이 없다면 중턱이나 얕은 봉오리에 올라가서 아래를 내려다 보고는 그 경취에 반해서 그만 거기에 머무르고 말 것이다. 신통을 얻기 위해, 병을 낳기 위해, 편안함을 얻기 위해 등의 목적을 가지고 수행하면 나름대로의 목적은 성취할 수 있어도 무상정등정각을 이루신 부처의 자리에 나아갈 수는 없다. 따라서 불자들은 수행의 첫관문에서부터 수행의 목표를 분명히 세워야 한다. 무엇이 바른 원(願)인가.

중생을 다 건지오리다

번뇌를 다 끊으오리다

법문을 다 배우오리다

불도를 다 이루오리다

이것은 모든 수행자가 서원하여 부처를 이루는 본원인 사홍서원이다. 불교 수행의 목적은 바로 이 사홍서원에 있다. 즉 보리심은 자신만을 위한 깨달음이 아니라 일체중생을 함께 성불케하고 함께 안락케하는 마음이다. 나아가 원효스님은 <대승기신론별기>에서 직심, 신심, 대비심의 세가지 마음을 갖춘 발심을 모상보리심이라고 하였다.

직심이라고 한 것은 굽지 않았다는 뜻이다. 만약 진여를 생각하면 곧 마음이 평등하게 되어 다시 다른 갈래가 없을 것이니 무슨 이그러지고 굽음이 있겠는가? 그러므로 □진여법을 생각하기 때문□이라 말하였으니, 이는 곧 자리와 이타의 근본인 것이다. 심심이라고 한 것은 근원을 궁구한다는 뜻이다. 만약 하나의 선이라도 갖추어지지 않으면 근원에 돌아갈 수 없는 것이니, 근원에 돌아가는 것이 이루어지려면 반드시 만행을 갖추어야 한다. 따라서 □일체의 모든 선행을 즐겨 이루기 때문□이라고 말한 것이며, 이는 곧 자리행의 근본이다. 대비심이란 널리 제도한다는 뜻이니 □중생의 고통을 덜어 주고자 하기 때문□이라 말하였으며, 이는 곧 이타행의 근본이다. 이 세 가지 마음을 내면 어떤 악이든 여의지 않음이 없고 어떤 선이든 닦지 않음이 없으며 한 중생도 제도되지 않는 것이 없으니, 이를 無上菩提心이라고 한다.

곧은 마음이란 진여를 생각하는 것이니 왜 진여를 생각하면 마음이 평등해질까? 진여란 만물의 참모습으로 그 모습에는 나와 네가 없고, 못났다거나 잘났다거나, 더럽다거나 깨끗하다거나, 추하다거나 아름답다거나 하는 일체의 분별이 없다. 따라서 사물이 현상적으로는 각기 다른 모습을 하고 있지만 본래는 모두 진여의 법성 그 자체임을 생각하면 차별심이 없어지고 따라서 분별과 대립이 사라지며 자리와 이타가 하나임을 알게 되기 때문이다. 또한 이것을 알게 되면 아무리 사소한 선행이라도 즐겨 닦고자 하며, 중생의 고통을 덜어 주고자 하는 자리 이타의 행이 저절로 나온다. 이러한 서원이라야 모든 중생을 다 건질 수 있는 무상보리를 얻을 수 있으므로 무상보리심이라고 하는 것이다.

그러므로 불자는 처음 발심할 때 이러한 마음을 뚜렷하게 세우는 것이 반드시 필요하다. 이러한 서원을 세우고 수행을 하면 이것이 바로 원력에 의지한 삶이다. 세속의 사람들은 욕망에 의해 산다. 욕망에 기초하여 여러 가지 목표를 세우고 그것을 달성하기 위해 노력하며 산다. 그러나 욕망에 기초한 모든 것은 그 과정에 있어나 결과에 있어서나 모두 괴롭다. 이루지 못할 때는 이루지 못해서 괴롭고 이룬 뒤에는 그것을 지키기 위해 괴롭다. 그러나 원력에 의한 삶은 그 결과가 즐거운 것은 물론이거니와 과정이 또한 즐겁다. 만일 처음과 중간과 끝이 모두 즐거운 것이 아니라면 바른 수행이라 할 수 없다. 흔히 수행하면 고행을 떠올릴지 모른다. 그러나 수행은 성불이라는 궁극에 가기 전에도 첫 마음을 낸 순간부터 이내 즐거움을 준다. 물론 수행 중에 장애도 있고 고통도 있다. 그러나 그것은 끝없이 반복되는 세속의 고통과 다르다. 수행 중의 고통은 고통을 마감하기위한 고통이므로 끝이 있는 고통이다. 즉 앞으로 나아감을 위한 과정이므로 은근한 인내를 가지고 극복해 나가다보면 모든 고통의 본질을 꽤뚫고 그 자리에서 지혜를 싹틔운다. 따라서 수행자는 마음이 편안하고 타인에 대한 이해와 사랑이 깊어진다. 그리고 자신의 마음 속에 탐진치가 독이 힘을 발휘하지 못하도록 잘 조복받는다. 또한 경계에 부딫치더라도 두려워하거나 괴로워하지 않고 이를 수행의 재료삼아 더욱 정진한다. 그러므로 수행자는 깨달음을 이룬 후 뿐만 아니라 발보심을 낸 바로 그 순간 이미 안락을 얻는다.

발심과 마지막은 차별이 없지만

이런 두 마음에 앞 마음이 어렵네

자기 제도는 못했으나 먼저 남을 건지나니

그러므로 초발심에 나는 경례하노라. <무량수경종요>

초발심의 마음과 깨달은 후의 마음이 둘이 아니기 때문에 앞마음과 뒷마음은 차별이 없다. 그러나 초발심이 없었던들 어떻게 부처가 있을 수 있겠는가. 이렇듯 초발심이 중요하다. 계율수행에 있어서도 보리심을 버리지 않으면 비록 계를 어겼다고 하더라도 잃은 것은 아니라 하였고, 염불수행에 있어서도 정토에 왕생하기 위해서는 보리심이 있어야 한다고 하였다. 이렇듯 보리심은 모든 수행의 근본이자 성불과 왕생극락의 씨앗이며, 공덕장이다.

□어떻게 발보리심 하는가

보리심은 어떻게 해서 생기는 것일까. 이것은 결코 외부에서 강제로 주입시킬 수 없는 내면의 의지임이 분명한데, 보리심을 발하게 하는 것은 무엇일까. 그것은 바로 세상의 고통을 볼 수 있는 지혜와 그것을 아파할 수 있는 자비심에서 비롯된다. 세상이 지극히 안락하고 아무런 근심 걱정도 없다면 가슴 아플 일도 없고 따라서 수행해서 부처가 될 필요도 없을 것이다. 옛날에 석가모니 부처님이 수행자 시절에 연등부처님으로부터 수기를 받으실 때에도 □이 땅에는 고통받는 중생이 너무나 많으니 내 부처되어 마지막 한 생명까지 건지오리다□는 서원을 세웠다. 이 외에도 모든 부처님과 보살님이 자비심을 바탕으로 본원과 별원을 세우고 이를 성취하여 중생을 제도하니 자비심으로 말미암아 보리심이 일어남을 알 수 있다.

그러기 위해서는 우리 범부의 삶이 어떤 것인지를 먼저 여실히 알아야 한다. 먼저 경전에서 범부의 삶을 어떻게 보고 있는지 살펴보자.

저 중생들은 어리석어 미혹해 있는 까닭에 온갖 여색에 취함이 백의가 물들기 쉬운 것과 같기 때문이다. 그들이 애욕에 빠짐은 구더기가 똥을 좋아하는 것 같고, 죄인이 갖가지 구속을 받게 되는 것 같고, 소경이 장님을 이끌어 함께 깊은 구덩이에 떨어지는 것과 같아서, 선근을 해치며, 온갖 법보를 손상하며, 계향을 제거하며 혜명을 요절케 만든다. 중생들은 어리석은 까닭에 애욕의 맹인이 되고 애욕의 고용인, 애욕의 迷人, 애욕의 종이 되고 있는 것이다 <화엄경>

세상 사람들은 이 극악극고한 속에서 자신의 가업에 힘써 살아가고 있는 터이므로, 귀천□빈부□소장의 남녀들이 한결같이 걱정하고 있는 것은 재물이어서 누구나 이것에 생각을 거듭함으로써 마음에 부림당해 잠시도 편히 쉴 때가 없으니, 밭이 있기에 밭 걱정, 집이 있기에 집 걱정, 우마 따위의 육축과 노비□錢財□衣食□什物(세간□가구)도 걱정거리 아님이 없는 것이다. 귀인이나 부호라 할지라도 이런 근심은 있게 마련이어서, 그것이 마음에 맺혀 뜻대로 살지 못한다.

또 빈궁해서 못난 사람들은 늘 가난에 쪼들린 나머지 밭이 없으면 밭이 있었으면 하고 걱정, 집이 없으면 집이 있었으며 하고 걱정, 우마 따위의 육축과 노비□錢財□衣食□什物(세간□가구)이 없으면 그것들이 있었으면 하고 걱정하는 바, 마침 하나가 있으면 다른 하나가 결여하고, 이것이 있으면 저것이 결여하여, 이같이 아등바등하면서 쉴 때가 없게 마련이다.

이렇게 살아가므로 도를 통달하지 못하고 진노에 빠져들어 재□색을 탐하고 있는 것이다. 이 때문에 깨달음을 얻지 못하고 고취에 들어가 그 속을 휘돌아서 수천억겁이 지나도 벗어날 때가 없는 것이니, 정말 딱한 일이다. 이제 너희들에게 이르노니, 세상 일 중 좋은 것을 택해 부지런히 이를 실천하도록 하라. 애욕이나 영화는 영구히 지속되는 것이 아니라 모두가 언젠가는 떠나게 되어 있다. 이 세상에는 정말로 즐길만한 것이란 없나니, 부처님이 계실 때를 놓치지 말고 마땅히 정진하여 극락세계에 태어나도록 원해야 할 것이다.<대아미타경>

애욕과 부귀의 노예가 되어 허덕이며 살아가고 있는 것이 예나 지금이나 한치도 다름이 없다. 어리석음과 욕망으로 말미암아 우리는 쾌락을 향해 달리고 있으나 결국은 괴로움을 향해 가고 있으니 지혜로운 이가 이것을 보면 부나비가 불을 찾아 뛰어 드는 것 같이, 구더기가 똥구덩이를 향해 가는 것 같이 안타까운 일일 수 밖에 없다. 욕심에 근거하여 세운 목표는 모두 고통을 동반한다. 있으면 있어서 괴롭고 없으면 없어서 괴로우니 왜 그런가. 구할 때는 얻지 못하여 괴롭다. 이루고 나면 다시 그것을 잃어 버릴까 염려한다. 그러다가 그것을 잃어버리면 다시 더 큰 괴로움을 얻게 된다. 무언가를 이루었을 때 큰 기쁨을 얻지만 그 기쁨도 오래가지 못한다. 또 다시 부족한 무언가를 찾아 내고 말기 때문이다. 세상사람들은 너나없이 이러한 욕망에 의해 아등바등하며 살고 있으나 결코 어느 것도 안전하게 영원히 유지되는 것은 없다. 부귀와 명예, 사랑하는 이 등 모든 것은 불안정한 존재로서 언제 사라질 지 모르는 것을 붙들고 있으니 결국 괴로움을 향해 달려가고 있을 뿐이다.

이렇게 알아야 이러한 삶에서 벗어나고자 하는 발심을 하게 된다. 따라서 자신도 이롭고 남도 이로운 삶이 어떤 것인지를 찾게 된다. 어리석은 사람들은 모든 생겨난 것은 반드시 멸한다는 사실을 자각하지 못하고 집착함으로써 고통을 당한다. 그러면서도 고통의 원인이 욕망과 집착때문이라는 사실을 인정하지 않는다. 더욱 곤란한 것은 고통 그 자체를 알아차리지 못한다는 데 있다. 사람들은 세속의 가치에 깊이 물들어 있으면서 그것에 대해 의심하려들지 않는다. 그러나 어럽풋이나마 자신의 삶에 대해 성찰해 본 사람은 그런 삶이 얼마나 부질없는 것인지를 알게 된다. 이러한 성찰이 보리심을 내게 해준다. 지금의 행복이 영원하지 않으며, 매우 불안정한 것이어서 언제 사라질지 모르는 것들이라는 것을 아는 것에서 문제의식이 싹튼다. 그리고 자기 자신이 이러한 세속적 가치에 매우 깊이 물들어 있다는 사실을 알게 된다. 무수한 인간관계 속에서 집착으로 인한 애증(愛憎)으로 얼마나 얽메어 있는지 안다. 그러나 이런 사실을 알았다 해도 그것이 원래 그런 것이고 그럴 수밖에 없는 것이라면 수행을 할 필요가 없다. 그러나 부처님은 인간의 모든 속박으로부터 벗어났으며, 그 길을 우리에게 제시하고 계시고 지금 그것을 위해 앞서가고 있는 사람들이 있음을 안다면 수행할 마음이 생길 것이다. 따라서 삼보에 대한 신심이 강할수록 수행도 힘있게 해 나갈 수 있다. 따라서 보리심은 신심과 깊은 관계가 있다. 왜냐하면 보리심이 있느냐 없느냐는 곧 신심이 있느냐 없느냐와 직결되기 때문이다. 신심이 있다면 곧 보리심을 발할 것이요 보리심을 발했다면 신심이 깊을 수 밖에 없다.

3)신심

□무엇을 믿을 것인가

우리는 신심이 있다거나 없다거나, 신심이 깊어졌다거나 떨어졌다는 말을 종종한다. 신심은 무엇이며, 무엇을 믿는 것인가.

믿음은 결정적으로 그렇다고 여기는 말이다. 이른바 이치가 실로 있음을 믿으며, 닦으면 얻을 수 있음을 믿으며, 닦아서 얻을 때에는 무궁무진한 덕이 있음을 믿는 것이다.<대승기신론소별기 제1권>

신심이란 진리가 실로 있음을 믿고 수행으로 얻을 수 있음을 믿는 것인데, 이러한 믿음은 어떻게 생기는가. 그것은 삼보에 의해 생긴다. 부처님을 보며 그 위대한 덕을 믿고, 그도 우리와 같은 범부에서 부처가 되었다는 것을 믿고, 따라서 나도 부처가 될 수 있다고 믿는 것이다. 이를 위한 방도와 이러한 이치에 대한 설명이 부처님의 가르침 속에 모두 있으며, 위대한 수행자들에 의해 그 일이 현재에도 이루어지고 있음을 믿는 것이다. 따라서 신심이란 삼보에 귀의함을 말한다.

이제 저는 사람 중에서 가장 존귀하신 부처님께 귀의하나이다. 욕망을 떠난 것 중에서 가장 존귀한 부처님의 가르침에 귀의하나이다. 온갖 집단 중에서 가장 존귀한 승가에 귀의하나이다.<최무차경>

부처님께 귀의한다는 것은 첫째는 역사적 부처님으로서 석가모니 부처님께 귀의하여 그 분이 삶 속에서 보여주신 교훈을 몸으로 받아 실천하고자 하는 것이다. 둘째는 나고 감도 없이 언제나 우리와 함께 계시는 법신불께 귀의하는 것이다. 그것은 우리의 자성불에 귀의하는 것이기도 하다. 그리고 가르침에 귀의한다는 것은 부처님의 가르침 대로 살겠다는 것이다. 승가에 귀의한다는 것은 그렇게 살고 있는 분들게 귀의한다는 것으로 그분들을 의지하여 불법을 배우겠다는 것이다. 승가란 비구, 비구니, 우바새, 우바이의 4부 대중을 말하며 불법을 따라 배우고 실천하는 공동체를 의미한다. 그러나 불교인이 아니라고 하더라도 자비심과 보리심이 뛰어나 열심히 수행하는 사람들이 있다. 이 분들을 진정으로 존경하고 찬탄하라. 우리가 속해 있는 수행공동체에 귀의하라. 이것이 삼귀의다.

진리가 있으며 수행을 통해 도달할 수 있음을 믿는 것이 신심인데 이것은 삼보에 대한 믿음과 목숨바쳐 돌아가는 삼귀의를 통해 가능하다.

②어떻게 믿을 것인가

무엇을 믿을 것인가? 즉, 신심의 내용이 삼귀의임을 밝혔다. 그렇다면 삼귀의는 어떻게 해야 하는가? 귀의는 돌아가 의지한다는 말로 나의 본성에 돌아가 의지함을 말하며, 목숨바쳐 귀의한다는 의미로 귀명이라고 한다.

귀명이라는 두 글자는 능히 귀의하는 모습이다. 능히 귀의하는 모습이란 공경하고 순종하는 뜻이 있어 귀의라 하고, 그 방향으로 나아가고자 하는 뜻이 있어 귀의라고 한다. 命은 목숨의 근원으로 모든 기관을 총체적으로 제어하는 것이다. 한 몸의 요긴한 것으로는 오직 목숨이 主이기에 모든 생명체가 소중히 여기는 것으로 이보다 앞설 것이 없다. 이 둘도 없는 목숨을 가지고 가장 존귀하신 분을 받들어 신심의 지극함을 나타내기에 귀명이라고 한 것이다. 또한 귀명이란 근원으로 돌아간다(還源)는 의미가 있다. 그 까닭은 중생의 육근이 一心으로부터 일어나지만, 그 근원을 등지고 六塵으로 분주히 흩어지는데, 이제 목숨을 들어 六情을 모두 수습하여 그 근본 일심의 근원으로 되돌아가게 함으로 귀명이라고 하는 것이다. 돌아가는 바 일심이란 곧 삼보이기 때문이다.<대승기승론소별기 제1권>

삼귀의의 바른 뜻을 알고 진심으로 삼보에 귀의하는 것은 불자됨의 가장 중요한 관문이다. □부처님만이 우리의 귀의처요, 부처님의 말씀만이 우리를 진리로 이끌 수 있으며 부처님의 교단만이 우리의 의지처임을 나는 확신합니다. 따라서 이외의 다른 것에 의지하지 않겠습니다. 오직 불 법 승 삼보에 의지하여 진리의 길에 나아 가겠습니다. 목숨바쳐 귀의하나이다.□하고 간절히 서원해야 한다. 이것이 있어야만 수행도 있고 깨달음도 있는 것이다.

원효스님은 어떻게 믿을 것인가에 대해 네가지로 제시하셨다.

어떻게 하는 것이 신심이며, 어떻게 하는 것이 수행인가? 대략 말하자면 신심에 네 가지가 있다. 어떤 것이 네 가지인가 하면, 첫째는 근본을 믿는 것이니, 소위 진여법을 즐겨 생각하기 때문이요, 둘째는 부처에게 한량없는 공덕이 있다고 믿어서 항상 부처를 가까이 하고 공양하고 공경하여 선근을 일으켜 一切智를 구하려고 생각하기 때문이며, 셋째는 법에 큰 이익이 있음을 믿어서, 항상 모든 바라밀을 수행할 것을 생각하기 때문이요, 넷째는 사문이 바르게 수행하여 자리이타할 것을 믿어서 항상 모든 보살들을 즐겨 친근히 하여 여실한 수행을 배우려고 하기 때문이다.<대승기신론소별기 제6권>

첫째, 근본을 믿는다는 것은 삼라만상의 모든 현상은 진여의 발현임을 믿는 것이다. 이를 바탕으로 성불이라는 목표가 정해진다. 왜냐하면 내가 비록 중생이지만 내 마음을 떠나 부처가 따로 존재하지 않기 때문이다. 따라서 현실을 떠나 궁구해야할 본질이 따로 있지 않다. 다만 내가 그것을 믿고 깨닫기만 한다면 현실에서 바로 부처가 되고 불국토를 이룬다는 확신을 갖는 것이다. 근본을 믿음으로써 비로소 대승의 보리심을 발할 수 있으며 모든 수행과 공덕을 일체중생에게 회향할 수 있다. 이러한 믿음이 아니고서는 성불을 이루는 보리심을 낼 수 없으며 부처의 공덕을 갖출 수 없다. 따라서 근본을 믿는 것은 신심의 핵심이며, 수행의 가장 핵심적인 사항이다. 그러나 근본을 모르고서는 이러한 믿음을 내기 어려울 것이다. 따라서 먼저 대승경전을 통해 우리의 근본을 이해하고 열심히 참구하여 어렴풋하게 나마 본성을 보았을 때 비로소 근본을 믿는 굳은 신심이 자리잡는 것이며 이 믿음의 힘으로 본격적인 수행이 가능한 것이다. 둘째, 부처님에 대한 믿음으로 항상 부처님을 가까이하고 공양하고 공경하며 부처님과 같이 일체지를 구하고자 생각한다. 셋째, 부처님의 가르침을 믿고 항상 수행할 것을 잊지 않는 것이다. 넷째, 승가에 대한 믿음으로 항상 선지식을 친근하고 여실한 수행을 배우려고 하는 것이다. 이것이 바르게 믿는 자의 모습이다.

4)선지식

□선지식의 필요성

이(理)와 사(事)는 같은 원(圓)이라 어느 각도에서 출발하든지 쉬지 않고 걸어가면 그 목적이 이루어질 수 있기는 하지만, 나를 발견하기까지는 선지식의 가르침이 없이는 될 수 없느니라. (<만공스님 어록> 중에서)

)□화두짓는법□ p.76, 토방, 1998년

수행의 길을 가기로 마음먹은 다음에는 직접 가야하는데 부처님의 생애와 가르침은 우리에게 훌륭한 안내도가 된다. 이 지도를 가지고 우리는 길 없는 길을 간다. 부처님이 계실 때에는 부처님이 직접 길 안내를 해 주셨지만 지금은 경전의 말씀을 지도 삼고, 계율을 나침반 삼아 혼자서 가야 한다. 그러나 혼자서 가는 길은 너무나 막막하고 어렵기만 하다. 혹시 지도를 잘못 보아 길을 잘못 들기라도 한다면 오히려 마군의 집으로 가고 말지도 모르는 일이다. 따라서 경험 많은 안내자가 반드시 필요하다.

따라서 우리는 깨달음을 가는 길에서 언제나 선지식을 찾는 노력을 먼저 해야할 것이다. 달마혈맥론에 □만일 자기를 밝게 알지 못하거든 반드시 선지식에게 찾아가 생사의 근본을 깨쳐야 한다. 성품을 보지 못했다면 선지식이라 할 수 없으니, 비록 12부경을 다 외운다 하여도 생사를 벗어나지 못하고 삼계에 윤회하면서 고통을 받아 벗어날 기회가 없으리라.□ 하였다. 이것은 불교에 대해 조금 아는 지식이나 약간의 경험을 가지고 마치 불법을 다 아는냥 착각하지 말라는 것이다. 이러한 오만이 불법을 가로막고 있으니 성품을 보지 못했다면 선지식을 찾아가 생사의근본을 깨쳐야 한다는 것이다.

한편, 선지식은 어떤 분인가. 선지식은 성품을 보신 분이다. 따라서 선지식은 일체의 질문에 막힘이 없다,

반드시 선지식을 여의지 말아야 하나니 선지식은 인생문제를 비롯하여 일체 문제에 걸림이 없이 바르게 가르쳐 주시는라.

만공스님은 이와같이 말씀하시고 다시 □선지식은 선생이니 박사니 하는 막연한 이름뿐이 아니라 일체 이치에 요달된 사람으로 부처님의 혜병을 상속받는 분이니라□ 하셨다.

또한 선지식은 어떻게 만날 수 있는가? 선지식은 그냥 만나지지 않는다. 먼저 간절한 구도심이 있어야 하며, 학식이나 명성 등 겉으로 보이는 외형들로 분별해서는 안된다. <화엄경 입법계품>에서 선재동자는 구법 여행에서 52선지식을 만난다. 그들은 신분과 나이, 성별에 관계없이 선재동자에게 큰 깨달음을 준다. 선지식은 외형으로 정해져 있지 않다. 자신의 간절한 구법이 선지식을 만나게 한다. 따라서 먼저 발보리심을 한 후에는 선지식을 찾아야 한다. 그리고 선지식에 대한 깊은 신뢰와 존경으로 가르침을 받아 실천해야 할 것이다.

선지식은 어떻게 찾습니까

누구나 자기를 잘 가고 있는지 알 수 있는 스스로의 지혜가 있지. 잘못 가르치면 따라가지 않는 법이지. 결국 자기가 부처이므로 안속는다. 찾다보면 계합이 되지 (서암스님)

□선지식에게 배우는 자세

선지식을 믿는 그 정도에 따라 자신의 공부가 성취되느니라.(만공스님)

먼저 선지식을 부처님처럼 생각하고 받들어야 한다. 왜냐하면 선지식은 부처님을 대신해서 영원한 깨달음의 세계로 나를 인도해 주기 때문이다. 따라서 선지식을 만나면 지극한 마음으로 따를 것이며 결코 의심하지 말아야 한다. 즉, 그의 성격이나 외부적 조건, 가르치는 방식 등에 대해 의심하지 말고 믿고 따라야 한다. 만일 이런 믿음이 없이 의심하고 분별한다면 평생토록 선지식을 만나지 못할 것이다. 옛날에 훌륭한 원효스님나 의상대사도 관세음보살을 알아보지 못했다고 하니 외형을 보고는 선지식을 알아볼 수 없는 것이다. 오늘도 부처님께서는 발심한 중생들을 돕고 계신다. 이 사실을 믿고 지극한 마음으로 선지식을 구하라. 선지식을 만나지 못하면 공부할 기회를 얻지 못함이니, 어찌 성불할 수 있겠는가? 오로지 스스로 진실한 마음으로 도를 구하면 선지식을 만나게 될 것이니, 분별하지 않고 선지식의 가르침을 믿고 진실로 배우고자 하는 자세 그것이 깨달음으로 가는 중요한 열쇠가 될 것이다.

5)재가자도 불도를 이룰 수 있는가

깨달음이란 절에 있느냐, 집에 있느냐에 달려있지 않다. 출가했더라도 마음은 늘 세속에 가 있다면 수행자라 할 수 없으며, 재가자라도 마음이 속세에 물들지 않았다면 수행자인 것이다. 연꽃은 진흙에서 피지만 더러움에 물들지 않듯이 세속에 살면서도 세속에 물들지 않고 부처님의 가르침대로 살아가면 반드시 수행의 열매 맺을 것이다.

한편 재가자들은 부부관계를 하므로 음욕을 없애지 못하였다는 시비에 대해서도 달마스님은 <혈맥론>에서 다음과 같이 말씀하셨다.

어떤 이가 물었다.

□속인은 처자가 있어 음욕을 없애지 못했거늘 어찌 부처를 이루지요?□

이렇게 답하였다.

□견성만을 말했을 뿐 음욕은 말하지 않았으니 성품을 보기만 하면 음욕이 본래 공적해서 끊어 없앨 필요가 없으며, 또 집착하지도 않으니 설사 남은 습기가 있더라도 해치지 못한다. 무슨 까닭이냐? 성품이 본래 청정하기 때문이니, 비록 오온의 몸 속에 묻혔더라도 그 성품이 본래 청정해서 물들이지 못한다. 법신은 본래 느낌이 없으며, 주림과 목마름도 없으며, 추위도 더위도 없으며, 질병도 없으며, 은혜와 사랑도 없으며, 권속도 없으며, 괴로움과 즐거움도 없으며, 좋고 나쁨도 없으며, 길고 짧음도 없으며, 강함과 약함도 없어서 본래 한 물건도 얻을 수 없건만, 다만 이 몸이 있기 때문에 주림과 목마름, 추위와 더위, 괴질과 질병 등의 모습이 있게 되었나니 만일 속이지 않게 되었거든 마음대로 행동해 보라. 생사 가운데서 자유로움을 얻어서 모든 법을 굴리어 성인들의 신통과 같이 자유로와 걸림이 없으면 편안치 않은 곳이 없다. 만일 마음에 의심이 있으면 결코 모든 경계를 통과하지 못하여 생사의 윤회를 면하지 못하겠거니와 만일 성품을 보면 천민이라도 부처를 이루리라.□

재가자라고 하더라도 성품을 보았다면 모든 것이 공함을 깨달아서 어느 것에도 집착하거나 얽매이지 않을 것이므로 처자가 있더라도 걸림이 되지 않을 것이라고 하였다. 그러므로 수행에 있어서는 출가자, 재가자, 여자, 남자 등 외형의 조건이나 겉으로 드러난 생활모습에 앞서 마음에 걸림이 있는지 없는지가 더욱 중요하며, 깨달음에서는 먼저 자기 성품을 보는 것이 핵심인 것이다.

2.수행의 체계

1)수행의 원리

수행이란 깨달음을 체득하기 위한 실천인데 깨달음은 어떻게 가능한 것이며, 깨달음으로 인도하는 수행의 원리는 무엇인가. 한마디로 그것은 본래 그러한 성품을 갖추고 있기 때문이다. 다 알다시피 모든 중생은 불성을 가지고 있기 때문에 수행이 가능한 것이고 성불이 가능한 것이다. 다른 말로, 일체 모든 것은 진여법성이 그대로 드러남이요, 법신 비로자나부처님의 현현이므로 다만 그것을 자각하기만 하면 곧 이루어지는 것이다. 그러나 그렇다고 하더라도 그것이 아무런 노력도 없이 그냥 이루어지는 것은 아니다.

무릇 계행이나 선정을 의지하면 마땅히 복이 되고, 경전이나 尊像 등을 짓거나 펴낸다면 반드시 뛰어난 공덕을 얻는 법, 자기에게 조그마한 賢이 있는 것으로 짐짓 마음이 곧 부처라고 말하지말라. 범부로부터 성위에 오르는 것이니 수행하지 않은 석가는 없었고, 거짓으로부터 진실에 드는 것이라 닦아 증득치 않은 달마는 없었다.<만선동귀집 서>

)당말 북송초 선사 연수대사(904~975)의 저작으로 모든 선(善)법을 즐겨닦아야 함을 설함. 일장편역, 불광출판부 번역본이 있음

달마대사나 부처님도 수행을 통해 가능하였고 모든 깨달은 분들이 수행하지 않고 증득한 이가 없었다는 것은 누구나 알고 있는 바이다. 그러므로 우리는 우리의 본성은 부처와 다르지 않지만 현재는 본성이 가리워져 있으므로 수행을 통해 본성이 드러날 수 있도록 해야 하는 것이다. 범부를 부처로 만드는 비법은 무엇인가. 자신의 본성을 드러나게 하는 원리를 찾아보자.

①밖에서 안으로

우리는 흔히 우리의 몸과 마음이 □나□라거나 □내 것□이라고 생각한다. 그러나 내 몸과 마음은 내 마음대로 되지 않는다. 더군다나 세상일이야 내 맘대로 되는 일이 어디 있는가. 그렇지만 깨달음을 얻고 나면 무엇이나 내 마음대로 할 수 있는 대자유가 생긴다. 왜냐하면 무엇을 하든 성품을 등지지 않게 되기 때문이다. 비유하면 물과 불의 성질을 잘 아는 사람은 이것을 이용하여 인간에게 이롭게 활용할 수 있는 것과 같다.

그렇다면 어떻게 해야 근본성품을 볼 수 있으며, 대자유인, 대해탈인이 될 수 있는가. 먼저, 그동안 밖으로만 내달리던 모든 관심을 안으로 돌리는 것이 필요하다. 바깥의 대상을 보고, 듣고, 냄새맡고, 맛보고, 만져보고, 생각하는 가운데 좋다, 싫다, 그저그렇다는 느낌을 갖게 된다. 그리고는 좋은 것은 붙들려고 하고, 싫은 것은 거부하며, 그저그런 것에 대해서는 무관심해진다. 여기에서 모든 번뇌와 집착과 무지는 시작된다. 모든 것은 이렇게 지각된 바탕 위에 감정과 생각과 논리와 판단이 따라 붙는다. 이렇게 만든 하나하나의 이미지들로 이 세계는 이루어져 있다. 그러니 그 세계는 당연히 나의 번뇌에 의해 세워진 환이며 물거픔 같은 것이다. 따라서 이거다 저거다 정해놓고 쫒아가는 삶은 신기루를 쫒는 것과 같이 끊임없는 갈증만 증가시킬 뿐 영원한 휴식과 편안함은 주지 못한다.

외부의 어떤 것에 얽매어 붙들고, 거부하고, 외면했던 삶을 안으로 돌려 붙들려고 하는 마음을 놓고 거부하려는 마음을 쉬고, 외면하는 마음을 알아차림으로써 그것들로부터 자유로울 수 있고 깨어있을 수 있다. 외부로 향하던 관심을 안으로 돌려 안에서 일어나는 느낌이나 생각 등의 지어감을 알아차리고 깨어 있음으로써 이것들로부터 자유로워지는 것이 수행의 첫 번째 원리이다.

②있는 그대로 보기

이렇게 해서 마음이 쉬고 편안해지면 사물을 대할 때 있는 그대로 받아들이게 된다. 우리는 매일 물을 마신다. 그러나 과연 물맛을 재대로 느끼면서 마시는가. 아니면 그냥 마시는가. 물을 마실 때 있는 그대로 그 맛을 느껴보라. 소리가 들리면 그것이 욕하는 소리이건, 칭찬하는 소리이건 그냥 소리 그자체로 들어라. 그리고 말하는 사람의 마음을 느껴보아라. 그리고 그 사람의 마음을 그대로 받아 주어라. 이것은 □욕□하고 분별하는 순간 듣기 싫은 마음이 솟아 오른다. 그러니 판단분별하지 말고 있는 그대로 느껴보아라. 있는 그대로 느끼는 것, 있는 그대로 받아들이는 것이 직관의 힘을 키운다. 분별이란 사물이나 현상의 한 측면만을 보고 판단하기 쉽다. 반면 직관은 그것을 전체적으로 파악하는 것을 말한다. 통찰력과도 같다.

물은 화학자에게는 H2O이기도 하고, 목마른 사람에게는 갈증을 달래주는 고마운 존재이기도 하고, 수해를 입은 사람에게는 두렵고 원망스러운 존재이기도 하다. 있는 그대로 보는 사람은 물을 한 측면만이 아닌 통체로 파악한다. 이러한 직관은 고정관념과 욕심과 경험 등의 장애요소들이 사라지고 무심의 상태에서 그것을 전면적으로 받아들일 때 가능해 진다. 어떤 사물이나 감정이나 상황이 닥칠을 때 일체의 판단분별을 떠난 무심의 상태에서 그대로 바라보면 그것이 되어서 그대로 느껴지기도 하고 진실이 알아지기도 하며, 모든 것을 대할 때 나와 대상이 분리되지 않고 곧 하나가 되어버림을 경험하게 된다. 이러한 직관력에 의해 고정관념으로부터 벗어나 진실과 만나게 된다. 우주와 나의 본성은 이러한 직관에 의해서 터득된다.

사람의 고통 가운데 많은 부분은 인간관계 속에서 생긴다. 또한 내 마음으로 그린 여러 가지 상(相)때문에 스스로 벽을 쌓고 나와 남을 갈라 놓는다. 이로 인해 서로가 서로를 소외시키며 서로 상처를 주고 받으니 은원(恩怨)이 끝이 없다. 이때 어떤 문제의 원인을 밖에서 찾지 않고 안으로 돌리며, 부분적 경험으로 판단분별하지 않고 있는 그대로 받아들이는 과정을 통해 나와 너의 대립이 사라지고 모든 것은 조화가 이루어진다. 나를 세우지 않으면 결코 대립은 일어나지 않는다. 이 세상 모든 것이 하나의 조화로움임을 아는 것이다. 그렇게 되면 이 세계 모든 것이 귀하지 않은 것이 없고 감사하지 않은 것이 없음을 느끼게 될 것이다.

③알아차림

수행의 또다른 원리는 알아차림이다. 현재 자신의 안과 밖에서 무슨 일이 일어나는지를 아는 것이다. 알아차림이 깊어지면 그것이 일어남과 유지됨과 사라짐을 그대로 볼 수 있다. 따라서 집착으로부터 벗어나게 된다. 언제 어디서 무엇을 하든 자신이 하고 있는 일에 대해 진실로 깨어있어야 한다. 깨어있다는 것은 알고 있다는 것이다. 이는 들뜬 의식으로 대충 아는 것이 아니라 고요 속에서 여실히 아는 것이다. 우리는 한 순간도 숨을 쉬지 않고는 살 수 없다. 그런데 이 숨쉬기에 얼마나 깨어있는가. 숨쉬고 앉고 서고 걷고 말하고 듣고 생각하고 밥먹고 자고 일하는 일상생활 속에서 몸가는데 마음 가도록 하여야 한다. 따라서 부처님의 마지막 설법 중에 알아차림을 잃지말라고 하셨다.

선지식을 구하고 선호조(善護助)를 구하는 것은 생각을 오롯하게 하여 알아차림이 지속되게 하는 것만 못하다. 만약 알아차리는 상태가 흩어지지 않고 지속하면 모든 번뇌의 도적이 능히 들어올 수 없다. 그러므로 너희들은 항상 지속적으로 알아차리는 念을 거두어 마음이 일어나는 상태를 잘 살펴야 한다. 만일 알아차려 각찰(覺察)하는 힘을 잃어버리면 모든 공덕을 잃어버릴 것이며, 만일 알아차리는 힘이 굳고 강하면 비록 오욕의 도적 속에 들어가더라도 해침을 받지 않을 것이다. 비유컨대 갑옷으로 무장하고 적진에 나아가도 두려울 것이 없는 것과 같다. <유교경>

④지금 여기

알아차림이 가능하게 하는 것은 지금 여기에 있음이다. 과거는 이미 지나가버렸고 미래는 아직 오지 않았다. 오직 현재만이 있을 뿐이다. 그러나 현재라고 하는 것도 한 순간도 머무르는 바가 없으니 오직 지금 이순간에 집중해야 한다. 과거나 미래가 아닌 바로 지금 이순간 나는 여기에 있다. 따라서 마음이 다른 곳으로 달아나지 않도록 지금 여기에 집중해야 한다. 그리고 자신이 하고 있는 일에 마음을 모음으로써 언제나 깨어있을 수 있다. 상념과 온갖 환상에 속지않고 진실과 만날 수 있는 유일한 길은 지금 여기에 있는 것이다.

⑤일심으로

어떤 일이든 그냥 이루어지는 것은 없다. 수행도 마찬가지이다. 수행의 과를 증득하는 해법은 열심히 하는데 있다. 그것은 일심이 됐음을 의미한다. 일심으로 해서 안되는 일이 없다. 기도가 이루어지고 아미타불을 친견하고 화두를 타파하는 모든 것이 모두 일심이 되었느냐 아니냐에 달려있다. 일심이란 마음이 안정되고 고요하며 어떤 하나에 집중되어 다른 생각이 없음을 말한다. 즉, 염불이면 염불, 진언이면 진언, 화두면 화두에 일념이 되었다는 것은 그것과 하나가 되어 그것 자체가 되버릴 때 무지가 자리를 비껴나고 본성광명이 드러나는 것이다.

일심을 방해하는 탐심, 진심, 치심, 의심, 산심 등 여러 가지 요소들이 있다. 마음이 안정되지 못하면 일심이 될 수 없다. 특히 진심은 마음을 격동시키므로 수행하는 사람은 잘 경계해야 한다. 또한 내가 재대로 하고 있나? 나를 가르치는 사람은 진짜 깨달음을 얻었을까? 등의 의심, 수행의 해서 뭘 어떻게 해봐야 겠다거나 빨리 이루고자 한다거나 결과에 연연하는 것 등의 욕심, 수면욕□식욕□성욕 등의 습관적 욕구(본능적 욕구에 가깝다고 할 수 있으나 실은 욕망이라는 습관적 의식작용이 결부될 때가 많음), 그리고 이런 저런 생각들이 꼬리를 물로 일어나면서 일심을 방해한다. 이럴 때에는 적절하게 그것들에 대해 대처할 필요가 있다. 각각에 대해서는 참선편에서 다시 다루도록 하겠다.

⑥계□정□혜의 통일

계정혜 삼학은 불교수행자들이 갖추어야 할 수행의 세가지 측면이다. 먼저 계는 해야할 일과 하지 말아야 할 일을 분별하여 수행자들이 마음에 안정을 유지하며 생활할 수 있는 지침이다. 일상생활에서 마음이 안정되면 선정을 통해 더욱 마음을 고요히 하고 맑게 한다. 그리고 고요에 만족하지 않고 더욱 정진하면 자연스럽게 지혜가 드러난다. 이렇게 계는 정의 바탕이 되고 정은 혜의 바탕이 된다. 그러나 이것은 단선적으로 끝나지 않고 꼬리를 물고 이어진다. 혜가 생기면 어떤 것은 해야 하고 어떤 것은 하지 말아야 할 지 스스로 알게 된다. 또 정이 깊어지면 몸과 마음이 저절로 계를 지키게 된다. 또한 정과 혜는 통나무의 양끝과 같아서 어디서부터 어디 까지라고 가르기도 힘들고 어느 한쪽만 취하기도 어럽다. 늘 함께 가기 때문이다. 그래서 옛 분들도 정혜쌍수라 하였다.

<익진기(翼眞記)>에 말하였다.

□선정과 지혜 두 말은 바로 삼학의 준말로서 갖추어 말하면 계율과 선정과 지혜다. 계율이란 잘못을 막고 악을 고친다는 뜻으로서 삼악도에 떨어짐을 면하게 하는 것이요, 선정이란 이치에 맞추어 산란한 마음을 거두어 잡는다는 뜻으로서 여섯욕심을 뛰어넘게 하는 것이며, 지혜란 법을 가지고 공을 관한다는 뜻으로서 묘하게 생사를 벗어나게 하는 것이다. 그러므로 번뇌가 없는 성인이 처음에 수행할 때에는 다 이것을 배웠기 때문에 삼학이라 하는 것이다. 또 삼학에는 상을 따르는 것과 성에 맞추는 것의 구별이 있다. 상을 따를느 것은 위에 말한 바와 같고, 성에 맞음이란 이른비 이치에 본래 <나>가 없는 것은 계율이요, 이치에 본래 어지러움이 없는 선정이며, 이치에 본래 헷갈림이 없는 것은 지혜다. 이 이치만 때달으면 그것이 곧 진정한 삼학이다.□

그러므로 조계스님이 □본마음에 잘못이 없는 것이 자성의 계율이요, 본바음에 어지러움이 없는 것이 자성의 선정이며, 본마음에 어리석음이 없는 것이 자성의 지혜다.□한 것이 이것을 두고 한 말이다. 선정과 지혜의 그 이름은 다르나 요는 그 당자의 신심이 물러나지 않고 끝까지 해내는 데 있다. <지도론>에 □세상의 보통일에 있어서도 부지런히 노력하지 않으면 그 일을 이루지 못하겠거늘 하물며 위 없는 도를 배움에 있어서 선정과 지혜에 힘쓰지 않아서 되겠는가?□하고 그 게송에,

선정은 금강의 갑옷이라 능히 번뇌의 화살을 막고

선정은 지혜를 지키는 고장으로서 온갖 공덕의 복밭이라

분주한 티끌이 하늘 해를 덮으면 큰 비가 그거슬 능히 씻고

망상의 바람이 마음을 흩으면 선정이 능히 그것을 없앤다.

고 하였다. (보조국사 <권수정혜결사문> 중에서)

2)수행자의 자세

①자기를 변화시킨다

수행자는 무엇보다도 먼저 자기를 변화시켜야 한다. 자기가 변화하지 않고서는 아무리 훌륭한 가르침을 안다고 하더라도 아무 소용이 없다. 왜냐하면 자기는 그 가르침대로 살지 않으면서 다른 사람에게 권한다한들 누가 그 말을 믿고 따르겠는가? 그러므로 먼저 자기를 이롭게 하지 못하는 사람은 다른 사람도 이롭게 할 수 없다. 그렇다면 무엇을 변화시켜야 하는가? 마음이다. 탐욕으로 물들고 성냄으로 물들고 어리석음으로 물들어 있는 마음을 본래의 청정심으로 회복해야 한다.

따라서 수행하는 사람은 더 이상 끝없는 욕망의 굴레에서 괴로워하지 말고 욕망과 불행의 실체를 똑똑히 인식하고 소욕과 지족의 생활로 바꾸어야 할 것이다. 이 세상에 삼보에 의지하는 것 말고 달리 믿고 의지할 만한 것이 있겠는가? 모든 것은 일시적이고 변하기 쉬운 존재이며 항상하거나 영원한 것은 없다. 그렇다고 염세주의자가 되어 아무 것도 하지 말고 허송세월을 보내라는 것은 아니다. 허무주의자가 되어 세상을 등지라는 것도 아니다. 다만 우리 욕망의 뿌리를 알고 우리 고통의 근원을 알아서 속박으로부터 벗어나 자유로운 해탈의 삶을 살아보라는 것이다. 그럴려면 먼저 바른 목표를 세워야 할 것이다. 혹시 다른 사람에게 피해가 가는 것은 아닌지 헛된 욕망에 기초한 것은 아니지를 살펴, 마음을 비우고 세상의 이익과 안락을 향한 목표를 세워야 할 것이다, 좋은 목표란 그 결과 뿐만아니라 과정도 좋은 것이니 결과에 대해서는 연연할 필요가 없다. 바른 목표와 최선을 다한 노력 그리고 그 결과에 대해서는 자유로워운 삶을 산다면 범부의 삶에서 벗어날 수 있을 것이다.

다시 말하건데 욕망과 잘못된 집착으로부터 자유로워지자. 그렇게 함으로써 삶은 행복과 기쁨으로 넘치며 활기와 밝음이 세상을 가득 채울 것이다. 그러한 삶을 위하여 수행하는 것이다. 이것이 수행자의 첫 번째 자세로서 가치관의 변화, 사고 방식의 전환이다. 그리고 이러한 관점의 전환을 가져온 뒤에는 보다 구체적이고 세밀한 자기변화의 노력이 필요하다. 따라서 성격개조, 습관 고치기 등이 자기변화의 실제적인 내용이 된다.

우리는 알게 모르게 중생업에 의해 여러 가지 습관이 몸과 마음에 베어있다. 그리고 그 습관대로 아무런 반성없이 살아간다. 모난 성격, 화를 잘 내는 성격, 급한 성격, 이기적인 성격 등은 원만한 대인관계를 해치게 되고, 보람있고 행복한 삶을 향한 인류의 보편적 희망을 등진다. 그러므로 수행자는 먼저 자기를 변화시키고자 해야 한다. 이를 위해서는 언제나 자신에 대해 잘 살피고 있어야 한다. 그동안 우리의 관심은 늘 밖을 향하여 치달려 갔다. 이제는 안으로 돌려 자신을 살피고 자신을 변화시키기 위해 노력하는 것이 수행자의 첫 번째 과제임을 명심해야 한다.

②항상 도를 생각한다

언제나 보리심을 잃지 말고 무엇을 하던 어디에 있던 생각을 거기에 두는 것이다. 이를테면 화장실에서 용무를 보면서 비우고 버리는 공덕을 생각하며 이같이 언제나 비우고 버릴 것을 바라고, 세수를 할 때에는 번뇌의 때도 이같이 씻어지기를 바라며, 반듯한 길을 갈때에는 중생들이 마음이 곧고 발라 몸과 입에 조금도 굽음이 없으면 하고 바라고, 험한 길을 갈 때에는 중생들이 나쁜 길을 모두 버리고 그릇된 소견을 다 없앴으면 하고 바란다. <화엄경 정행품>에서는 언제나 도를 생각함에 각 각의 때와 장소에서 무엇을 생각해야 하는지 잘 제시되어 있다. 이와같이 언제 어디서나 도를 생각해서 잊지 말아야 한다.

③사람 몸 받기 어렵다

<비유경>에 이르기를 □한 비구가 있었는데 다만 배부르게 먹고 방안에서 문을 걸고 몸의 편안함을 즐기며 잠만 자다가 그 뒤 7일 후에는 목숨이 마치려 하매 부처님께서 불쌍히 여기시어 그 비구에게 나아가 말씀하셨다. □돌아보니 그대는 유위불 때에 일찍이 출가는 하였으나 경계(經戒)는 염하지 않고 다만 배부르게 먹고 잠자기만 일삼더니 그 뒤 목숨이 마치매 혼신이 지네가 되어 5만 세를 지났고, 목숨이 다하여는 다시 물속의 고동 조개와 나뭇 속의 좀벌레 등이 되면서 각각 5만 세 동안씩을 지났었다. 이 네 종류의 벌레들은 어둠 속에 살면서 몸을 탐하고 즐거운 곳만 찾아 애착하나니, 오직 어두운 곳으로만 즐겨 찾아 집을 삼는지라 밝은 곳을 기뻐하지 아니하고, 한 번 잠들면 백 세가 되어야 겨우 한 번 잠을 깬다. 그래서 죄의 그물에 얽매여 있어도 벗어남을 구하지 않는 것이다. 그대는 이제야 비로소 죄업을 다 마치고 겨우 사람 몸을 받아 사문이 되었거늘 어찌 다시 잠만 자며 싫어할 줄 모르는가□ 그 말씀을 들은 비구는 부끄럽고 두려워 스스로를 꾸짖으매 그로해서 오개가 곧 제거되고 드디어 아라한과를 이룬 것이다□ 하였다.(<만선동귀집> 제3장)

이렇듯 사람 몸 받기 어려우니 부디 사람 몸 받았을 때 수행해야 할 것이다. 이떤 사람은 이번 생에는 이 정도만 하고 다음 생에 성불할 수 있게 공덕이나 쌓자고 생각한다. 그러나 인간으로 태어나기 어렵고, 불법 만나기 어려우니 어떻게 다음생을 보장할 수 있겠는가. 그러므로 이번 생에 깨달아서 해탈하지 않으면 윤회로부터 벗어날 길은 요원한 것이다. 또한 이번 생에 반드시 부처가 되겠다는 자세로 할 때만 게으름과 무수한 장애를 극복하고 전일하게 수행해 나갈 수 있다.

④소욕과 지족

수행은 실제 생활의 문제이다. 실생활에서 더 평화롭고 더 자유롭고 더 자비롭고 더 기쁘게 산다면 수행을 성실히 하고 있는 것이다. 이를 위해 먼저 절제와 만족의 생활이 필요하다. 욕망은 결코 우리를 행복하게 할 수 없음을 알고 욕망의 굴레로부터 벗어나 참삶을 살아보자. <유교경>에서 부처님은 우리에게 다음과 같이 말씀하셨다.

욕심이 많은 사람은 이익을 구하는 것이 많은 까닭으로 고뇌도 많거니와 욕심이 적은 사람은 구하고자함이 없어 근심 걱정이 없음을 알아야 된다. 오로지 소욕(少欲)하기 위해서도 오히려 마땅히 닦아야 하거늘 하물며 소욕이 모든 공덕을 낳게 함에 있어서랴. 욕심이 적은 사람은 아첨으로써 남의 마음을 사려고 하지 않고, 모든 감관에 이끌리지 않는다.

소욕을 행하는 사람은 마음이 평안하여 아무 걱정이나 두려움이 없고, 하는 일에 여유가 있어 언제나 모자람이 없다. 이렇게 욕심이 적은 사람은 열반의 경지에 들게 되는데, 이것을 □욕심이 적음□(少欲)이라 한다.

비구들이여 만약 모든 고뇌를 벗어나고자 한다면 마땅히 □만족할 줄 아는□ 것에 대하여 관찰해 보라. 만족함을 아는 법은 부유하고 즐거우며 안온한 곳이다. 넉넉히 만족할 줄 아는 사람은 비록 맨땅 위에 누워 있을지라도 오히려 편안하고 즐겁다. 만족할 줄 모르는 사람은 비록 천당에 있을지라도 자기 마음에 들지 않을 것이다. 만족할 줄 모르는 자는 비록 부유한듯하나 가난하거니와 만족할 줄 아는 사람은 비록 가난한듯 하나 부유하다. 만족을 모르는 자는 항상 오욕에 이끌려 만족할 줄 아는 사람이 불쌍하게 여기는 바가 된다. 이것을 만족할 줄 앎(知足)이라 한다.

⑤깨어 있는 생활

이어서 수행생활의 보다 구체적인 실천법들을 <유교경>을 인용하여 살펴보고자 한다.  스승이 제자들을 위해 마직막 남긴 간절한 뜻을 깊이 헤아려 받들어 지키기 바란다.

방일을 다스리는 법

마음을 방일시켜 오욕에 들어가지 않게 하라. 비유를 들자면 소치는 사람이 막대기를 쥐고 소를 주시하면서 날뛰는 소로 하여금 남의 곡식을 먹지 못하게 하는 것과 같다. 만일 오근(五根:눈, 귀, 코, 혀, 몸)을 제멋대로 놓아두면 오욕으로 뿐만 아니라 갈려고 하는 곳이 끝이 없어서 제어할 수 없다. 또한 사나운 말과 같아서 재갈을 채우지 않으면 장차 사람을 끌어다 흙구덩이에 처박히게 할 것이다. 도둑의 침해를 당하는 것은 그 괴로움이 일생(一生)에 그치지만 오근이라는 도적의 화는 그 재앙이 여러 생에 미치어, 그 피해가 심히 무겁다. 마땅히 삼가하지 않을 수 없다. 그러므로 지혜 있는 이는 오근을 제어하여 따르지 않고, 그것을 잡아두기를 마치 도둑을 잡는 것과 같이하여 방일하지 않게 한다. 가령 방일하게 하더라도 모두 또한 오래지 않고 그것이 마멸(磨滅)함을 볼 것이다.

이 五根은 마음이 그 주인이다. 그러므로 너희들은 마땅히 마음을 잘 제지해야 된다. 마음이 두렵기는 독사나 악수(惡獸), 원적(怨賊)보다 심해서 큰 불이 넘쳐 번지는 것과도 비교할 수 없다.

음식 먹는 법

모든 음식을 받을 때에는 마땅히 약을 먹는 듯이 하고, 좋고 나쁜 것에 대하여 마음을 더하고 덜하지 말며, 몸을 지탱하고, 주리고 목마름을 없애는 것으로 여겨야 한다. 비유를 들자면 지혜 있는 자가 소의 힘이 감당할 수 있는 바가 많고 적음을 헤아려 소의 한계를 지나치게 하여 그 힘을 다 없애지 않게 하는 것과 같다.

게으름을 다스리는 법

낮에는 부지런한 마음으로 착한 법을 닦아 익혀서, 때(時期)를 잃지 않게 하며, 초저녁과 새벽에도 또한 공부를 폐하지 말며, 한 밤중에도 경전을 읽어서 스스로 소식이 있어야 한다. 수면을 인연하여 일생을 아무 소득없이 헛되이 보내지 말라. 마땅히 무상의 불이 모든 세간을 태우고 있음을 잊지 말고 생각하여 조속히 자기를 구제할 것이요, 부디 잠만 자지 말라. 모든 번뇌의 도적은 항상 사람을 엿보아 죽이는 것이 원수보다 심하다. 어찌 잠만 자고 스스로 경책하여 깨지 않을 수 있겠는가. 번뇌의 독사가 너의 마음에 잠자고 있으니, 비유하자면 검은 뱀이 너의 방에 잠자고 있는 것과 다름없다. 마땅히 지계의 칼로 빨리 물리쳐 없애야 된다. 잠자는 뱀이 이미 나간 뒤에야 비로소 편안히 잠잘 수 있는 것과 같다. 독사가 나가지 않은 데도 잠자고 있는 이는 부끄러워 함이 없는 사람이니, 부끄럼의 옷은 모든 장엄 가운데 가장 최고이다. 부끄럼은 마치 철로 만든 갈고리와 같아서 능히 사람의 법답지 않는 것을 제어한다. 그러므로 항상 부끄러워할 줄 알아서 잠시라도 폐지하지 말아야 한다. 만약 부끄러워하는 마음을 떠나면 모든 공덕을 잃어버린다. 부끄러워하는 사람은 착한 법이 있거니와 만약 부끄러움이 없는 사람은 모든 금수와 더불어 다를 바가 없다.

성냄을 다스리는 법

만일 어떤 사람이 와서 너의 사지 마디마디를 끊는다 해도, 스스로 마음을 거두어서 성을 내어 한을 품지 말라. 또 입을 보호하여 나쁜 말을 하지말라. 만약 성내는 마음을 제멋대로 놓아두면 스스로가 도를 장애하여 공덕의 이익을 잃고 만다. 참는 것이 덕이 되는 것은 계를 가지거나 고행하는 것으로도 능히 미칠 수가 없다. 능히 참음을 행하는 자는 곧 힘 있는 대인이라고 이름할 수 있다. 만약 더러운 꾸지람의 독을 참고 받아들이기를 마치 감로수를 마시듯이 기뻐하지 못하는 사람은 도에 들어간 지혜 있는 사람이라 하지 못한다. 왜냐하면, 성냄의 해는 모든 선법을 파괴하며, 좋은 명성을 무너뜨리기 때문에 금세와 후세의 사람들이 기쁘게 보지 않음을 마땅히 알아야 한다. 성내는 마음은 맹렬히 타오르는 불보다 심하다. 항상 막고 보호하여 들어오지 못하게 해야 된다. 공덕을 겁탈하는 도적은 성냄보다 앞서가는 것이 없다.

아첨을 다스리는 법

아첨하는 마음은 도와 더불어 서로 어긋난다. 그러므로 마땅히 그 마음을 정직하고 질박하게 해야 된다. 아첨은 단지 속임수이니, 도에 들어간 사람에게는 올바르지 못한 것이다. 그러므로 너희들은 마음을 단정히 하여 질박하고 정직함을 근본으로 해야 된다.

적정원리(寂靜遠離)

적정무위(寂靜無爲)의 안락을 구하고자 한다면 마땅히 안팎의 심란(心亂)과 시끄러움을 떠나 혼자서 한가한 곳에 있어야 한다. 세간 일에 얽매이고 집착하여 여러가지 괴로움에 빠지는 것은 마치 늙은 코끼리가 진흙 수렁에 빠져 스스로 헤어나오지 못하는 것과 같다. 이것을 멀리 떠남(遠離)이라 한다.

정진

만일 부지런히 정진한다면 어려운 일이 없을 것이다. 그러므로 너희들은 마땅히 부지런히 정진해야 한다. 비유컨대 작은 물방울도 쉬지 않고 떨어지면 돌을 뚫는 것과 같다. 만약 수행인의 마음이 게을러 정진을 쉬게 되면, 마치 나무를 비벼 불씨를 얻으려 할 때 나무가 뜨거워지기도 전에 그만두는 것과 같다. 비록 아무리 불씨를 얻으려고 하더라도 얻지 못할 것이다. 이것을 정진(精進)이라 한다.

선정

만일 마음을 거두면 마음은 곧 定의 상태를 이룰 것이다. 마음이 평정상태(定)로 있는 까닭에 세간의 생멸하는 존재 양상을 알 수 있다. 그러므로 너희들은 항상 모든 선정을 부지런히 닦아 익혀야 한다. 만약 선정을 이루면 마음이 흩어지지 않는다. 비유하자면 물을 아끼는 집에서 둑이나 못을 잘 관리하는 것과 같이, 수행자도 또한 그러하여 지혜의 물을 잘 보존하기위해 선정(禪定)을 잘 닦고 그 물이 새지 않도록 한다. 이것을 □정(定)□이라고 한다.

지혜

지혜가 있으면 탐착이 없어지는 것이니, 항상 스스로 성찰하여 잃지 않도록 해야 한다. 이것이 바로 나의 법 중에서 능히 해탈을 얻게 하는 것이다. 만약 그러지 못하는 사람은 이미 수행자도 아니며, 또 재가신자도 아니므로 무엇이라 이름할 수 없는 것이다. 진실한 지혜는 곧 노병사(老病死)의 바다를 건너는 견고한 배이고, 무명의 어두움을 밝히는 크나큰 등불이며, 모든 병든 자의 좋은 약이고, 번뇌의 나무를 베는 예리한 도끼이다. 그러므로 너희들은 문□사□수(聞·思·修)의 세가지 지혜로써 자신을 더욱 증익(增益)해야 한다. 만약 어떤 사람이 지혜의 비춤을 가졌다면, 비록 그것이 육안이라도 그는 밝게 보는 사람이다. 이것을 □지혜□라고 한다.

희론하지 않음

여러가지로 무익한 희론(戱論)을 일삼는다면 그 마음은 산란해 진다. 만일 너희들이 적멸(寂滅)의 즐거움을 얻고자 한다면 오직 희론으로부터 오는 환난을 잘 멸해야 한다. 이것을 □희론하지 않음□이라고 한다.

모든 공덕에 항상 한 마음으로써 모든 방일을 버리기를 마치 원수인 도적을 여의듯해야 한다. 크게 자비로운 세존이 설하신 바의 이익은 모두 이미 극진한 것이니, 너희들은 오로지 부지런히 그것을 행하라. 혹 산간이나, 혹은 비어 있는 습하고 풀이 무성한 곳이나, 혹은 나무 밑에서나, 한가하고 고요한 방일지라도 받은 바의 법을 생각하여 잊어버리거나 잃어버리지 않아야 하며, 항상 스스로 부지런히 정진하여 닦아야 한다. 한 일도 없이 헛되이 죽으면 뒤에 후회함이 있을 것이다. 나는 마치 훌륭한 의사와 같이 병을 알아 약을 베푸나니, 복용하고 복용하지 않는 것은 의사의 허물이 아니다. 또 나는 잘 인도하는 길잡이와 같아서 사람들을 좋은 길로 인도하는 것과 같다. 그것을 듣고 행하지 않는 것은 인도하는 사람의 허물이 아니다.

3)주의사항

①얻으려고 하지마라

이와같이 수행한다면 누구나 훌륭한 수행자가 될 수 있다. 그러나 이렇게 수행하더라도 몇가지 유의할 점이 있다. 가장 염두에 두어야 할 것은 얻으려고 하지 말라는 것이다. 앞에서 수행을 □깨달음을 얻기 위해 닦는 것□이라고 했다. 그러나 엄밀한 의미에서 이 말은 틀린 말이다. 왜냐하면 우리의 본성은 밝게 빛나고 있으며 진실은 이미 이루어져 있기 때문에 닦을 것도 얻을 것도 없다. 역설적이게도 수행은 얻는 것에 속하는 것이 아니라 버리는 것에 속하는 것이다. 무엇을 얻었다고 생각하는 한 이미 수행과는 거리가 멀어져 버린다. 비우고 버리는 속에서 묻득 본성광명이 그대로 밝게 비추고 있음을 깨닫게 되는 것이다.

부처를 지니고 부처에게 절하지 말며 마음을 가지고 부처를 염하지 말라. 부처는 경을 읽지도 않으며, 부처는 계를 가지지도 않으며, 부처는 계를 범하지도 않으며, 부처는 지킴도 범함도 없으며, 선과 악을 짓지도 않는다. 만일 부처를 찾고자 한다면 반드시 성품을 보아야 곧 부처일 것이다. 성품을 보지 못한채 염불을 하거나 경을 읽거나 재계를 지키거나 계를 지킨다면 아무런 이익이 없다. 염불은 왕생의 인과를 얻고, 경을 읽으면 총명해지며, 계를 지키면 하늘에 태어나고 보시를 하면 복스런 과보를 받거니와 부처는 끝내 찾을 수 없느니라.<달마혈맥론>

그러므로 수행을 하면서 이것을 한다는 생각이 붙으면 안된다. 그러면 곧 나는 수행한다는 상을 갖게 되고 너는 하지 않는다는 생각이 붙어 교만해지기 쉽다. 또한 모든 것으로부터 해탈하고자 하는 것이 수행의 목적인데 다시 수행에 묶여 버리는 어리석음을 짓게 되게 된다. 성품의 참 모습은 본래 나와 너도 없고, 오고 감도 없으며, 늘어남과 줄어듬도 없으니, 먼저 성품을 보지 않고서는 무언가 얻으려는 생각, 쌓아 간다는 생각을 여의기 어렵기 때문이다. 성품을 보지 못한 수행은 모래로 밥을 짓는 것과 같아서 결코 도에 이를 수 없다. 어디에도 걸림없는 참성품을 보아야 무위의 행이 가능한 것이다. 그 전에는 모든 노력이 다 유위를 벗어나지 못하니 유위로써는 생사를 벗어날 수 없다. 대나무 그림자가 마당을 쓸어도 자취를 남기지 않는 것처럼 하라.

□나무가 저절로 자라게 하라

태국의 선사 아잔차스님은 다음과 같이 말씀하셨다.

만물은 스스로 되어 돌아가는 것이기에 일단 그대가 할 일을 했다면 그 결과는 자연의 힘, 곧 지금까지 쌓아온 업력에 맡겨도 된다. 부처님의 말씀이다. 그러나 노력은 계속 기울여야 한다. 지혜의 결실이 빨리 오든 늦게 오든 그것을 억지로 할 수는 없다. 마치 자기가 심은 나무라 해서 그 성장을 마음대로 강요할 수 없듯이.

)□고요한 숲 속의 연못□P. 74 김열권 옮김, 고요한소리 1997

앞에서 수행은 자성을 찾고 거기에 의지해 하는 수행이되어야 함을 강조했다. 즉, 수행한다는 상을 가지면 자성을 등지기 때문에 한다는 생각을 붙이지 말고 자연스럽게 하라는 것이다. 이렇게 할 때 한다는 생각없이 한다면 당연히 결과를 기다리는 마음도 생기지 않을 것이다. 그럼에도 불구하고 수행자들이 가장 쉽게 빠지는 경계 중의 하나가 나는 언제나 깨달을 수 있는가? 하고 기다리고 재촉하는 것이다. 이렇게 조급한 마음을 가지고 있는 한 지혜는 멀어진다. 부처님의 말씀을 아는대로 진실하게 실천했으면 그것으로 족하다. 인과가 여실하거늘 수행의 공덕이 어찌 없겠는가. 밤나무 열매가 익으면 저절로 떨어지듯이 여일하게 해나가다 보면 결실이 있을 것이다. 결코 결과를 기다리거나 다른 사람과 비교하지 말아야 한다. 겻눈질하지 말고 오직 자신 스스로에 맞게 해 나갈 것이지, 결코 다른 사람을 흉내내지 말아야 한다. 누가 좀 나아 보이면 어떻게 했나하고 궁금해고 묻고 이것저것 흉내내다보면 씨만 뿌리고 거두지 않는 농부처럼 결실은 얻을 수 없다. 수행 할 때는 억지로 하지 말고 자연스럽게 함닿는대로 한다는 상없이 할 것이요, 하고 나서는 그 결과 무엇을 얻기를 바라지 말아야 할 것이다.

③거부하거나 붙들지 않는다

수행자는 인간의 모든 길흉화복은 자신의 업에 따라 이루어지며 선악의 과보가 분명함을 믿는다. 세상의 어지러움 중 많은 부분은 인과를 모르고 인과를 믿지 않기 때문에 일어난다. 그러나 조금이라도 세상의 이치를 아는 사람이라면 인과를 부정할 수 없을 것이다. 인과를 믿는 사람은 아무리 어려운 난관에 부딫치더라도 □이것은 모두 내가 뿌린 씨앗이니 내가 거두어 들인다□는 마음이 생기므로 원망하거나 절망하지 않는다. 피하거나 도망가지 않는다. 자포자기는 더욱 아니다. 오직 괴로움에 직면하여 그것을 뛰어 넘는다. 반대로 일이 잘 풀리고 지위가 높아진다고 하더라도 교만하지 않는다. □이것은 모두 과거의 공덕이니 공덕이 다하면 이러한 것은 모두 사라지고 말 것이다. 그러므로 쉬지않고 공덕을 쌓아야 한다□고 생각한다. 그러므로 겸손하다.

수행을 하면 할수록 인과가 분명함을 본다. 이렇게 수행하면서 체득된 인과에 대한 믿음은 처음의 기복적 신앙에서 탈피하여 인과의 근원으로써 연기를 알게 한다. 따라서 어떤 현상이 다가와도 결코 거부하거나 붙들지 않는다. 부처님은 고통의 원인이 집착에 있다고 했다. 이말은 무지 또는 욕망에 있다는 말과 같다. 모든 일어난 것은 사라지게 되어 있다. 그것은 내가 아니고 내것이 아니다. 따라서 나의 바람과 상관없이 인연에 의해 생겨났다 사라지는 것이다. 거부한다고 사라지는 것도 아니고 붙들려고 해서 붙잡아지는 것도 아니다. 오직 있는 그대로 받아들이고 바라볼 뿐이다.

특히 거부하거나 붙잡지 않도록 주의해야 할 때가 바로 명상 중에 나타난 현상들을 대할 때이다. 명상 중에는 현재의식에서 나타나지 않던 다양한 현상들이 나타난다. 때로는 몸이 여기저기 아프다거나, 몸에 기운이 하나도 없다거나, 빛이나 영상을 보거나 어떤 소리를 들을 수도 있고, 두려움이나 공포를 느낄 수도 있고 기쁨, 고요, 환희를 느낄 수도 있다. 또는 어떤 신비한 능력이 생기기도 한다. 상대방의 마음이 읽어진다거나 전생을 본다거나 하는 등이다. 그밖에도 크고 작은 다양한 현상들이 왔다 간다. 그러나 결코 거부하거나 붙들어서는 안된다. 지나가는 하나의 현상일 뿐이다. 이런 것들에 마음쓰지 말고 본래 해오던 수행법대로 밀고 나가야 한다. 특히 신비한 현상이나 능력이 생기면 그것에 홀리거나 쫓아가기 쉽다. 얻으려하지 말라는 첫 번쩨 주의사항을 지키지 않고 신비한 능력을 얻고자 하였다면 여지없이 여기에 걸려 지혜는 고사하고 삿된 길에 빠져 들어 심지어는 목숨까지 잃게되는 경우가 있다. 그러니 어떤 것이 오더라도 거부하거나 붙잡지 말고 하나의 현상으로 지켜보아야 한다. 또한 □부처가 오면 부처를 죽이고 조사가 오면 조사를 죽이라□는 말씀처럼 모두 죽여라. 오직 놓고 버리는 것으로 수행을 삼을 것이지 얻고자 하지 말것이며 깨달음 조차도 놓아 버려야 함을 잊지말아야 한다.

4)기초 수행법

늘 염두해 두고 항상적으로 실천해야 할 기초 수행법들이 있다. 기초수행법은 수행자가 일상 속에서 늘 견지해야하는 수행법이면서 아직 본격적인 수행법을 익히기 전에 쉽게 배우고 익힐 수 있는 수행법이다. 즉, 부처님께 예배하고 공양하며 자신의 잘못을 참회하는것, 공덕이 있는 곳에 함게 기뻐하며, 언제나 법을 청하여 듣고 일체중생을 위하여 발원하며 아무리 작은 선행이라도 그 공덕을 일체중생을 위해 돌리는 것 등이다. 이를 좀더 자세히 살펴보면 다음과 같다.

□예배.

예배는 부처님께 절을 하는 것으로 삼보를 생각하며 직접 몸을 굽혀 존경과 감사의 뜻을 표하는 것이다. 예배를 즐겨하면, 그만큼 진리의 문이 가까이 있는 샘이고, 아만과 아집을 버리는 효과가 있다. 따라서 불자가 가장 먼저 익힐 것은 예배이다. 몸을 굽혀 가장 낮은 자세를 갖추고 부처님의 공덕을 생각하고 찬탄함으로써 예배는 몸과 마음과 뜻을 맑히는 기능을 하기 때문이다.

예배는 지극한 마음과 정성어린 동작이 함께 갖추어져야 한다. 불교의 예배법은 나라에 따라 조금씩 차이가 있어 어느 나라에서는 전신을 완전히 바닥에 대고 엎드리는 경우도 있으나 기본적으로는 오체투지로써 근본 정신은 자기를 낮추고 부처님을 받드는 것이다. 오체투지란 몸의 다섯 곳을 바닥에 닿게 하는 것으로 양팔꿈치와 양무릎 그리고 이마를 땅에 대는 것이다. 손은 합장하고 가슴에 모아 반듯이 선 자세에서 허리를 똑바로 한 채 무릎을 굽혀 앉은 뒤 왼손을 가슴에 가볍게 대고, 오른손을 먼저 바닥에 내리고 왼손을 내려 바닥에 닿게 하면서 고개와 허리를 자연스럽게 굽혀 이마가 땅에 닿을 때까지 숙인다. 이때 손바닥을 뒤집어 귀 높이로 올려 부처님을 떠받드는 모양을 한다. 다시 합장하고 천천히 일어선다. 이때 마음을 모아 몸이 흐트러지지 않게 천천히 정확하게 하는 것이 중요하며 아무렇게나 하지 않도록 한다. 보통은 삼배를 하는데 108배, 1080배, 3천배 등 여러번 거듭하는 경우에도 빨리 하는 것보다는 집중해서 절하는 동작 하나하나에 마음을 기울여야 한다. 그리고 마지막 절에서는 엎드린 상태에서 합장한 손을 이마에 대고 다시 한번 간절한 마음을 표한다.

예배의 공덕은 하심과 공경에 있다. 삼보에게 예배했던 것과 똑같이 일체중생에게도 예배□공경할 수 있어야 한다.

□공양, 보시

예배와 함께 일상적으로 해야 할 수행법이 공양이다. 공양은 삼보께 공경하는 마음으로 바치는 모든 것이다. 원래는 스님들이 수행하는 데 필요한 장소, 음식, 옷, 의약품 등을 제공하는 것이었는데, 대승불교에 이르러서는 삼보가 예배의 대상이 되고 신앙의 대상이 되면서 공양도 상징적인 의미를 갖게 되었다. 대표적인 것이 육법공양이다.

향공양

향을 사름으로써 향기가 온 우주에 퍼져 성스러운 이 향기로 이 세상을 맑히고, 중생들의 악업이 소멸되어 해탈의 선정에 어서 올라지기를 기원한다. 가장 일반적으로 행해지고 있으며 또한 가장 중요한 공양법이다. 향공양을 올리는 대표적인 예법이 5분향례이다. 오분향례란 다섯가지 마음의 향으로 부처님께 예배드림을 말한다. 다섯가지 마음의 향은 계향, 정향, 혜향, 해탈향, 해탈지견향이다. 즉 □악함과 그름없는 마음의 향, 어지러움 끊어진 마음의 향, 어리석음 사라진 마음의 향, 얽매임 벗겨주는 마음의 향, 참마음의 깨끗한 향으로 온 누리 광명구름 시방세계 두루하여 한량없는 삼보전에 공양합니다.□하는 것이다.

등공양

등불이 어둠을 밝히듯 이 등잔이 온누리를 밝게 비춰 중생들의 어두운 마음에 빛이 되어 악업은 멸하고 반야의 지혜에 어서 올라지기를 기원한다.

차공양

깨끗한 차가 의식을 맑혀 주듯이 일체 중생이 꿈에서 깨어나 혼돈과 미혹을 씻어내어 깨달음을 얻기를 기원한다.

과일공양

향기롭고 맛있는 과일을 열매 맺는 나무처럼 위없는 공덕 내시는 부처님을 생각하며 그 덕과 지혜로 일체중생이 보리도를 이루기를 기원한다.

꽃공양

아름답고 향기로운 꽃처럼 이와 같이 우리도 아름다운 성품을 꽃피우기를 기원한다.

쌀공양

부처님이 우유죽을 드시고 정각을 이루셨듯이 이 쌀로 시방세계가 선열의 큰 바다가 되기를 기원한다.

이와 같이 모든 공양은 마음을 다해 올려야 한다. 만일 물질만 있고 마음이 빠진 공양은 진정한 공양이라고 할 수 없다. 부처님이 물질을 바라시는 분이 아닐 진데 어찌 물질로써만 공양을 올린다고 하겠는가. 마땅히 번뇌없는 그 마음을 부처님께 바쳐야 한다. 죽 마음의 홋불을 켜고, 마음의 향을 사루며, 마음의 과일을 열매 맞고, 마음의 꽃을 피우고, 마음의 쌀로 수행의 열기를 다져야 할 것이다.

또한 공양을 올린 후에는 일체중생을 위해 그 공덕을 회향하여야 할 것이며 자신만을 위한 공덕을 바라고 공양 올리지 않아야 한다. 그리고 아끼는 마음이나 내가 누구에게 바친다는 생각없이 바쳐야 한다. 이것이 깨끗한 공양으로 삼보의 정재(淨財)라 할 수 있다. 부처님을 결코 장사꾼이 되게 하는 누를 범하지 말라, 공양을 올릴 때 무엇을 바라고 거래를 시도하지 말라는 것이다. 이렇게 발원하고 공양 올리면 그 공덕은 떠나지 않고 저절로 자신을 감싸게 된다. 공양과 더불어 보시는 재가불자들의 실천행으로 꼽히는 일이다. 공양이 삼보전에 바치는 것이라면 보시는 삼보는 물론이거니와 일체중생을 이익되게 하는 베품을 말한다.    보시는 배푸는 내용에 따라 재보시 법보시 무외시로 구분할 수 있다. 재보시란 물질을 가지고 베푸는 것으로 마찬가지로 상이 없이 베풀어야 한다. 금강경의 무주상보시는 불교의 보시의 의미를 가장 잘 표현한 말이다. 무주상보시는 보시를 하되 했다는 생각이 없으므로 세가지 상이 없으니, 준 사람도 없고, 받은 사람도 없고, 주고 받은 물건도 없다. 법보시는 진리를 베풀어 주는 것으로 꼭 법상에 앉아 법문하는 것만이 아니라 평소에 다른 이에게 도움이 되게 하는 것 역시 훌륭한 법보시이다. 무외시란 두려움이 없게 하는 것으로 고통받는 이들을 구해주는 것이다. 죽어가는 생명을 구하고, 추위나 더위로 인해 죽어가는 생명을 살리는이 무외시다. 또한 불안에 떠는 이웃에게 따뜻한 말 한마디라도 건네 위안을 찾아주는 것도 무외시다.

이렇게 중생을 이롭게 하는 모든 보살행이 보시며, 이익이나 대가를 바라지 않을뿐만아니라 했다는 생각조차 없이 하는 것이 진정한 보시이다.

□수희

수희는 다른 사람의 공덕을 보고 함께 기뻐하는 것이다. 경전에서는 보시의 공덕을 설하면서 다른 사람이 보시하는 것을 보고 함께 기뻐하면 그 공덕이 더 크다고 하였다. 따라서 수희는 다른 어떤 수행방법보다 손쉽게 공덕을 쌓을 수 있는 수행법이지만 또한 쉽지 않은 것이 사실이다. 왜냐하면 다른 사람이 공덕을 쌓는 것을 보면 질투하는 마음이 생기기 쉽고, 진심으로 그것을 기뻐해주는 마음을 내기가 어렵기 때문이다. 따라서 수희는 질투하는 마음을 다스릴 수 있다.

수희는 자기의 덕행을 수희하는 것과 남의 덕행에 대하여 수희하는 방법이 있다. 자신의 복덕에 대해 자만심을 갖지 않고 과거의 덕행 덕분임을 알고 수희하는 것이다. 남의 덕행에 대해서는 아무리 사소한 덕행일지라도 수희할 것이요, 원수일지라도 그의 덕행에 대해서는 수희해야 한다.

④권청

불법을 배우기 위해서는 목숨을 아끼지 않고 청해서 들어야 한다. 권청은 불법이 널리 퍼지게 하는 공덕이 있으며 자신은 불법을 듣게 되는 공덕이 있다. 법문을 청하지 않는 이유는 진리에 관심이 없거나 아니면 저 사람보다 내가 더 낫다는 자만심 때문이다. 많은 잘못 중에서도 증상만이 가장 크다. 나에게 깨달음이 있다고 생각하고, 나는 이미 알만큼 다 알고 있다고 생각하는 것, 이러한 자만이 권청을 막는 것이다. 권청은 이러한 자만을 다스릴 수 있다. 법이 있는 곳에서는 즐겨 가서 들어야 하며 법이 있는 자를 보면 먼저 권청해야 한다.

⑤참회

수행자는 첫째 자신을 바꾸려는 자세가 필요하다고 하였다. 그 변화의 첫 신호가 무엇이겠는가. 바로 과거 자신이 저질러온 잘못에 대한 참회이다. 그리고 그대로 살아간다면 현재는 물론 앞으로도 계속해서 저질러졌을 잘못에 대한 참회이다. 참회란 잘못에 대해 크게 뉘우치고 그 잘못의 근본원인까지 알아서 다시는 그러한 잘못을 반복하지 않는 것이다. 따라서 진정한 참회에는 속죄하지 못할 죄가 없어서 앙굴리말라는 999명의 사람을 죽이고도 깊이 뉘우치고 참회했으므로 아라한이 될 수 있었다. 죄는 참회하면 사라지지만 감추면 더욱 커지므로 아무리 작은 잘못이라도 참회하여 그 뿌리를 끊어야 할 것이다. 그렇지 않으면 이런 죄업이 모두 쌓여서 수행에 큰 장애가 된다. 참회를 어려워하지 말로 부처님 전에 엎드려 예배하고 진심으로 잘못을 고하고 잘못의 원인이 어디에 있었는지를 깊이 살펴서 다시는 그러한 잘못을 반복하지 않도록 해야 할 것이다. 자세한 방법은 기도편에 있다..

□발원, 회향

발원은 보살이 상구보리하화중생을 위해 원을 세우는 것을 말하며 회향은 자신이 쌓은 수행공덕을 일체중생에게 돌리는 것이다. 즉, 모든 수행의 공덕을 자기에게 돌아오기를 바라지 않고 일체중생을 위해 발원하고 회향해야 한다. 그렇지 않으면 작은 소득은 있으나 큰 소득은 잃어 버리는 것이 되니 아무리 사소한 선행이라도 일체중생을 위해 회향한다면 그 공덕으로 무상보리를 얻을 것이다. 작은 소득이란 유루복을 말하고 큰 소득이란 무루복을 말한다. 부처가 되고 열반을 얻는 것은 무루복이요 세간의 복락을 얻는 것은 유루복이니 그 차이는 비교할 바가 못된다. 따라서 보살의 수행을 하는 자는 반드시 원과 회향을 생활화해야 한다.

<화엄경>에 이르기를 □보살이 축생에게 한 톨의 밥을 베풀지라도 반드시 원(願)을 짓되 □마땅히 이들이 축생도를 버리고 이익하고 안락하며 끝내는 해탈함을 얻어 길이 고해를 건너고 길이 온갖 고통이 멸하며, 길이 고온(苦蘊)을 제거하고 길이 고각(苦覺)과 고취(苦聚)와 고행, 고인(苦因), 고본(苦本) 및 모든 고처(苦處)를 끊어서 원컨대 저 중생들이 모두 이런한 것들로부터 영원히 벗어나 위 없는 깨달음을 이루어지이다□고 하여 이와 같이 그 마음을 오로지 해서 일체 중생을 계념(繫念)할 것이니, 반드시 저러한 선근을 머리로 하여 그들을 위해 일체종지(一體種智)에 회향할 것이다□ 하였다.(만선동귀집 제2장)

5)수행의 마당

불교에서 여러 가지 수행법을 제시하고 있으나 모두가 방편일 뿐이니 피안으로 가는 도구로 사용하고 그 이후에는 그 방편마져 버려야 할 것이다. 부처님은 중생의 근기에 따라 방편시설하였기 때문에, 엄밀히 말하면 방편도 중생 수만큼 있다고 할 것이다. 따라서 불교에는 다양한 수행법이 있고 이를 일러 팔만사천법문이라고도 한다. 그 중에서 우리나라에서 전통적으로 내려오는 수행법만을 간추려 계율, 참선, 간경, 염불, 진언, 기도의 여섯마당으로 정리하였다. 각각의 수행법은 독립적이면서도 서로 유기적인 관계에 있으므로 하나의 수행법을 중심으로 하더라도 다른 수행법을 겸수하게 되는 경우가 많다.

□계율

불교 수행의 요체는 계정혜 삼학이다. 계는 신구의 삼업을 청정히 하는 것이요, 정은 고요히 머무르는 것이며, 혜는 지혜이다. 앞에서도 말했듯이 이 세가지는 서로 유기적으로 맞물려있지만 그 중에서도 특히 계가 바탕이 된다. 계율이란 수행자가 마땅히 해야할 일과 해서는 안되는 일을 정해주신 것으로 아직 지혜가 부족한 초심자는 오직 계율에 의지해서 길없는 길을 조심스럽게 가야 한다. 그리고 이미 수행이 익은 사람은 자연스럽게 계율이 지켜지게 된다.

계율수행을 하면 후회할 일이 없고 눈치볼 일이 없으며 양심에 거리낄 것이 없게 된다. 따라서 걱정과 불안 두려움을 여읠 수 있다. 만일 계율 생활을 하지 않는다면 몸과 마음은 산만하고 흐트러지며 번뇌망상과 욕망의 노예가 되어 생활은 불안정하고 고통의 연속이 될 것이다. 이런 중에는 다른 수행을 하기 어렵다. 그러나 일단 계율생활이 기본적으로 이루어지면 혹 하나의 계율을 어겼다고 하더라도 참회를 통해 다시 계심을 유지할 수 있고 다른 수행으로 나아갈 수 있으며 다른 수행의 힘에 의해 계율은 다시 지켜지게 된다. 따라서 계율은 나침반과 같이 수행자가 스스로 자신을 점검할 수 있게 해준다. 수행을 잘 하고 있으면 계율이 저절로 잘 지켜질 것이고, 자꾸 계율을 어기면 수행도 잘 안되고 있다는 증거이기 때문이다. 그래서 경전에서는 계율은 수행자의 길동무가 된다고 하였다.

이러한 계율수행은 개인에게 뿐만 아니라 집단에게도 평화와 안정을 주며 사회전체의 화합과 평화로 이어진다. 계율이 잘 지켜지면 그만큼 승가가 청정하고 화합되어 있다는 의미이다. 그러므로 부처님께서도 불법이 오래 머물게 하기 위해 계율을 제정하였다고 하였다. 따라서 계율 수행은 개인에게 있어서나 전체의 입장에서 모두 중요한 의미를 지닌다고 할 수 있다.

□참선

참선은 생사의 근원이 무엇이고 나의 본질이 무엇인지를 앎으로써 윤회로부터 벗어나게 하는 수행법이다. 불교의 다른 수행법들도 모두 궁극적 목적은 해탈이고 성불이지만 가장 직접적이고 가장 빠르게 성품을 보게 하는 수행법이 바로 참선이다.

참선과 유사한 말로 선, 선나, 선정, 삼매, 지□관 등이 있다. 참선이란 이런 수행법들을 총칭하는 말이라고 할 수 있다. 부처님 당시에 하셨던 초선에서 상수멸에 이르는 선정과 37조도품, 위빠사나와 호흡관에서부터 중관의 반야공관, 유식의 유식관, 화엄의 해인삼매 천태의 일심삼관 등 실로 다양한 수행법을 포함하고 있다. 그러나 지금은 참선하면 중국 선종의 수행법을 이르는 말로 이해되고 있다. 특히 우리나라에서는 임제선풍에 따른 간화선을 이르는 말로 사용되고 있다. 즉, 우리나라에서는 화두참구가 참선의 핵심적인 내용이다. 화두란 말머리 즉, 말 나오기 이전 자리를 말하고 참구란 생각과 분별을 끊고 직입하는 것을 말한다. 직입하면 말 나오기 이전을 봄이요, 성품을 봄이다. 즉 견성하였다는 것을 말한다. 이것은 점차적으로 알아가는 것이 아니고 담박에 깨치는 것이므로 돈오라고 한다.

이때 직입하게 하는 힘은 의심에 있다. 오직 의심으로 똘똘뭉쳐 모든 것을 잊고 무엇일까를 탐구하다 보면 철벽처럼 어둡고 깜깜하고 아득하던 화두가 툭- 트이는 순간, 화두가 타파되고 모든 낡은 껍질들을 벗게 된다. 나와 우주 만물의 참성품을 본 것이다. 무엇이 진실이고 무엇이 거짓이었으며 거짓 세상은 어떻게 돌아가고 참은 또 어떻게 그것과 함께 그렇게 오묘하게 있는지를 알게된다.

□간경

간경은 경전을 읽고 듣고 옮겨 쓰는 등 여러 가지 방법으로 부처님의 가르침을 두루 익힘으로써, 오직 자신의 성품을 밝힐 길을 찾는 데에 목적을 두고 그것을 실천하는데 힘을 쓰는 수행이다. 따라서 간경은 수행자로 하여금 마음에서 허물이 생기는 것을 막아줄 뿐 아니라 바른 길로 인도하는 수행법이다. 뿐만 아니라 그것은 수행자로 하여금 반야를 깨우치는 올바른 과정과 단계를 익히게 함으로써 흔들림없는 믿음과 목숨을 건 분발심을 뒷받침하는 수행이다.

그러므로 경전을 읽는 이는 경전 속에서 부처님의 진실한 마음을 얻고자 해야지 지식을 쌓기 위해 또는 명예나 이익을 위해 읽지 않아야 한다. 즉, 경전을 읽을 때는 오직 스스로의 마음 속에 탐진치 삼독을 버리고 나와 남이 함께 성불하기 위한 방편을 찾는 마음으로 보아야 한다.

□염불

염불이란 부처님의 명호를 생각하는 것으로 소리내어 부르거나 상호를 관상하거나 실상을 관함으로써 부처를 보고 부처를 이루며 불국토에 나게 하는 수행법이다. 염불은 부처님 당시에서부터 시작하여 지금까지 행해지고 있는 수행법으로 대승불교와 함께 더욱 대중적으로 행해졌다. 특히 정토불교에서는 염불을 바탕으로 독자적인 수행체계와 방법을 세워 발전시켰으므로 요즘은 염불하면 극락왕생을 떼 놓고 생각할 수 없을 정도다.

염불이 불보살의 본원력에 의지하므로 타력신앙이라고 생각되지만 자력이 없는 타력은 결코 있을 수 없으므로 자력과 타력이 동시에 갖추어지는 수행이다. 더구나 정토란 각자의 마음 속에 있는 것이므로 깨치고 나면 그곳이 바로 정토인 것이므로 마음 밖에 따로 정토가 없다. 따라서 마음 밖에 따로 불러서 찾아야할 부처도 없는 것이다. 그러나 이것은 없다는 의미가 아니며 분명히 있으나 외부 어디엔가 따로 있는 것이 아니라 중생의 마음 속에 있다는 것이다. 그러므로 정토에 태어나기 위해서는 단순히 정토에 나겠다는 생각만으로는 정토에 날 수 없으며 보리심을 발하고 십선을 닦아야 하는 것이다. 정토가 서쪽으로 십만팔천만리 밖에 있다는 이유는 우리의 마음이 부처와는 그만큼 거리가 있다는 것으로 실제로는 십선과 팔정도를 닦으면 그 거리는 바로 사라지고 곧 정토에 왕생할 수 있는 것이다. 따라서 서방극락정토에 계신다는 아미타부처님도 바로 우리 마음속에 있는 것이고 우리 마음의 바탕으로써 우리 마음이 청정해지면 무량한 광명이 이 마음으로부터 밝게 빛날 것이 틀림없다. 이러한 믿음으로 염불을 하는 것이다.

⑤진언

진언수행은 불보살님들의 자비로운 약속과 성불하려는 자신의 의지를 마음에 담는 공부법이며, 불보살님께서 일러주시고 여러 조사들께서 확인해주신 진실한 소리를 외움으로써 스스로 그 경계에 이르려는 공부법이다. 그러기에 진언을 외울 때에는 먼저 그것이 담고 있는 경계에 맞는 몸과 마음을 갖아야 한다. 즉, 진언을 공부하는 사람은 입으로 다라니를 외면서, 그 소리가 흩트러지지 않게 해야 하며, 생각에서도 다라니가 사라지지 않게 해야 하고, 몸으로는 맺은 인이 풀어지지 않게 한다.

다라니를 입으로 송하고 마음에 삼매가 얻어지면 여래의 무상지를 얻어서 즉신성불하는 것이 진언수행이다. 그러나 이러한 무상보리를 얻기 위해서는 먼저 자기를 버리고, 죄업을 참회하며, 마음을 공으로 돌려야 한다. 진언수행은 업장소멸 등 대치에 있어 효과가 큰 만큼 주의깊은 배려가 필요하며, 특히 몸과 마음을 깨끗이 하고 발음을 정확하게 해야 한다. 즉 어떤 삿됨과 잡됨도 없이 순일하게 진언에만 몰두해야 한다는 말이다.

⑥기도

기도는 일반적으로 신 등의 힘을 빌어 자기의 바람을 이루고자 하는 기원이다. 따라서 불교에서는 처음에는 기도라는 수행법은 없었다. 그러나 민간신앙의 영향으로 부처도 하나의 신처럼 여겨지게 되고 부처님께 무수한 소원을 빌고 그것이 성취되기를 바라는 신앙형태가 불교안에 자리잡게 되었다. 그래서 기도는 일반적인 수행법과는 성격이 자뭇 다르다. 기도가 과연 수행인가에 대한 논란도 있을 수 있다.

그러나 기도는 분명히 수행이다. 왜냐하면 기도를 통해 삼매에 들고, 기도를 통해 과거의 무수한 잘못들이 저절로 참회가 되는 경험들을 많이 하기 때문이다. 그러나 모든 기도가 다 수행으로 통하지는 않는다. 기도가 수행법으로 확실히 자리잡기 위해서는 바른 지침이 있어야 한다. 왜냐하면 단지 개인적인 소원성취를 위해 기도를 한다면 그것은 불교에서 가장 경계하는 욕망의 흐름을 더욱 부추기는 결과밖에 되지 않을 것이기 때문이다. 그러므로 불교인들의 기도는 일반적인 형태의 기도와 달라야 한다. 즉, 올바른 기도를 위해서는 바른 목적의식과 바른 방법에 의해 행해져야 한다.

먼저 기도의 목적은 다른 수행법과 마찬가지로 무상보리를 얻기 위해서이고 그 공덕은 일체중생에게 회향되어야 한다. 비록 구체적인 목표를 기원하는 경우에도 그 목적은 여기에서 벗어나서는 안된다. 이를테면 아들의 대학입시 합격을 기원한다고 할 때 대학에 합격하여 큰 일꾼이 되어 일체중생에게 이로움을 주기를 기원하는 것이다. 더불어 모든 수험생들이 장애없이 학업에 열중하기를 기원해야 한다. 만일 내 아들이 출세하기를 바라는 마음으로 다른 누군가는 떨어지는 아픔을 겪든지 말든지 상관없이 오직 내 아들만 합격하면 된다는 식의 기도는 안된다. 그리고 아무리 절박한 소원이라고 하더라도 한번 기도에 들어가서는 그것을 잊어버려야 한다. 그리고 구체적인 기도의 행위로서 절이건, 염불이건, 진언이건 바로 그것에 일념으로 집중해야 한다. 기도가 성취되려면 어떠한 잡념도 개입되어서는 안되기 때문이다. 그리고는 기도를 한 후에도 그것은 잊어버려야 한다. 기도가 이루어질 건지 어쩔 건지 의심하거나 어지러운 생각을 내서는 안된다. 그리고는 결과에 대해서도 기도가 이루어졌건 안됐건 상관하지 말아야 한다. 그렇게되면 이번에는 비록 기도가 이루어지지 않았다 하더라도 그 기도의 공덕은 남는다. 그러나 기도가 이루어지지 않았다고 불만스럽게 생각한다면 오히려 불보살님께 누를 끼치는 일이 되고 만다.

이와같이 올바른 방법으로 기도를 한다면 기도도 또한 수행이다. 특히 수행 중에 어떤 장애가 있어 혼자 힘으로 극복하기 어려울 때 용맹정진하는 기도는 정진력을 길러주는 아주 요긴한 방법이다. 또한 수행자가 전일하게 수행을 해 나가기 위해서는 기도를 생활화하여 자기를 점검하고 다짐하는 계기로 삼아야 할 것이다.

6)수행법 간의 관계

근원에 돌아가면 둘이 없으나, 방편으로 여러가지 문이 있는 것이다. 그러므로 집으로 돌아가는 것은 누구나 마찬가지지만, 각자 편리한 대로 배나 수레를 이용하는 것이다. 만약 배를 타고 가는 사람이 수레를 비웃거나, 수레를 타고 가는 사람이 배를 비웃는다면, 모두 희론이 될 뿐이다.(<죽창수필> 3집)

본성을 드러나게 하는 것이 수행인데 그 방법에는 여러가지 길이 있다. 지금 우리나라에서는 스님들은 참선을 중심으로 율원과 강원에서 계율과 경전에 대한 공부가 이루어지고, 재가자들은 염불, 독경, 진언 등이 가장 쉽게 접할 수 있는 수행법이다. 그리고 일반적인 신행형태로는 법회와 기도가 있다. 법회에서는 스님을 통해 부처님의 말씀을 전해 듣고, 기도에서는 주로 개인적인 바람이 성취되기를 기원한다. 이렇게 다양한 수행법들이 존재하는 이유는 조계종이 선종을 종지로 하고 있지만 한국불교의 전통을 모두 받아지닌 종단이다보니 선종과 교종으로 대별되는 다양한 종파의 성격이 모두 내재해 있기 때문이다. 또한 우리나라는 중국과 일본과 달리 통불교적인 성격이 강하여 어느 것 하나만을 고집하지 않고 두루 갖추고 있는 특징이 나타나는 것이기도 하다.

그러나 이렇게 다양하게 수행법들이 공존하다 보니 서로 충돌하는 측면도 있고, 수행법들이 체계가 없이 단절적이어서 초심자는 무엇을 어떻게 해야 할 지 혼돈스럽다. 또한 참선의 경우 화두선만이 강조되어 다른 것은 무시된다거나, 기도의 경우 수행으로써의 의미를 갖추지 못하고 오히려 세속적 욕망을 부축이는 기복적인 측면만 남아 있기도 하고, 간경이나 염불, 진언의 경우 전체적인 의미도 모르고 입으로만 하는 경우도 있으며, 계율은 아예 무시되기 일쑤다.

따라서 이제부터 각각의 수행법들에 관한 정확한 이해와 지침에 따라 수행하기 바라며, 각각의 수행법들이 서로 유기적으로 밀접한 관계를 맺고 있음을 알고 어리석게 하나만을 고집하고 다른 것을 그르다 하거나, 하나도 제대로 못하면서 이것저것 하느라고 우왕좌왕하지 않아야 할 것이다.

염송하는 일이 선정에 방해스러움이 있지 않는가하고 의심하는 이들이 있는데, 선정이란 곧 사변과 육통의 근본이며 범부를 벗어나 성위에 드는 因이 되는지라, 잠시의 미세한 상념까지도 다 거두므로 上善이라고도 일컫는다. 그러나 반드시 혼침과 도거(掉擧)가 모두 녹아 없어질 때를 밝혀야 하는 것이다. 그래서 경에도 이르기를 □좌선이 혼매함에 빠지거든 반드시 떨치고 일어나 행도를 한다든가 또는 부처님을 염하며, 혹은 지극한 정성을 다하여 씻고 참회해서 두터운 업장을 제거하고 身心을 책발하도록 해야 한다□고 하였으니 참으로 한 가지의 수행문만을 집착해서 구경을 삼아서는 안되는 것이다.

또 慈愍三藏이 이르기를 □聖敎에서 설하신 올바른 선정이라고 하는 것은 마음을 한 곳에 제어해서 생각생각이 이어지게 하고 혼침과 산란을 떠나서 평등하게 마음을 지니는 것을 이른다. 그러나 만일 졸음이 덮여와 가리거든 곧 모름지기 부지런히 책발하라. 염불송경하고 예배행도하며 講經설법하고 교화중생하는 등 만행을 폐하지 말아서 닦은 바 행업을 오직 왕생하는 발원으로 회향할 것이니, 이와 같이 선정을 닦아 익힌다면 이것이 곧 부처님의 선정이며 성교의 旨趣와 합하는 것이며 모든 부처님께서도 기꺼이 인가하실 것이다. 왜냐하면 일체의 불법이 평등하고 차별이 없어 모두가 一如로 乘合하며 나아가 끝내는 최정각을 이루게 되는 까닭이기 때문이다□고 하였다.

그러므로 혹은 염불을 인하여 삼매를 증득하고 혹은 좌선으로 좇아 지혜문을 발하며 혹은 송경을 오로지 하여 법신을 보고 혹은 다만 행도로써 성인의 경지에 드는 것이 오직 득도하는 데 그 뜻이 있는 지라 마침내 한 가지의 일정한 문만을 고집하여 취하지 말아야 한다. 반드시 뜻을 오로지 한 정성만을 의지할 것이요 허망한 말들을 믿고 좇아서는 안되는 것이다.(<만선동귀집> 제2장)

각 수행법들은 모두 독특한 특징이 있어서 중생병을 고치는데 훌륭한 양약이 되므로 어느 것 하나만을 고집하지 말고 때에 따라 적합한 것을 행하라는 뜻이다. 그런데 어떻게 택법해야 하는가. 여기 사리불과 목건련의 예가 있다.

사리불 존자가 목건련한테 갔다. 그 때 마침 목건련의 제자 두 분이 목건련 앞에 와서 호소를 하였다. □우리들은 도저히 공부가 안 됩니다. 우리들은 벌써 출가한지가 오래 되었는데도 도저히 공부가 익어지지 않습니다.□

그런데 그 제자 두 분은 한 사람은 출가하기 전, 과거에 대장간에서 풀무질하는 일을 했고, 또 한 사람은 세탁업을 했다. 그런데 목건련이 그 사람의 개성을 잘 몰라서 풀무질하던 사람한테는 부정관을 시키고 세탁업하던 사람에게는 호흡관을 시켰던 것이다.

사리불이 이 사실을 알고 □아, 이것이 잘못 됐구나! 풀무질을 항시 했으니, 풀무질은 어느 정도 간격을 두고서 마치 호흡 모양으로 하는 것이니까, 그 사람한테는 마땅히 호흡관을 시켜야 하는 것이고, 또 빨래 세탁을 하는 직업을 가진 사람들은 더러운 것을 자꾸만 빠는 것이니까 그 사람한테는 부정관을 시켜야 할텐데 □□□ □ 그래서 목건련에게 말했다.

□아, 그대가 참 잘못되었네. 마땅히 풀무질하다 온 사람한테는 수식관을 시켜야 하는 것이고, 빨래를 하는 직업이던 사람한테 대해서는 부정관을 시켜야 될 것인데.□

그래서 그렇게 개성에, 적성에 맞춰서 행법을 제시하니까 이윽고 얼마 안 가서 그냥 깨달아버렸다는 이야기이다.

사람은 살아 온 습관에 따라 익숙한 것과 그렇지 않은 것이 있다. 자기에게 맞는 것, 자기가 잘 할 수 있는 것을 찾아 한가지라도 열심히 하다보면 구경에는 정각을 이룰 수 있다.

7)기타사항

□수행장소를 마련한다

수행은 시간과 장소를 정하고 특정한 방법을 선택하여 집중적으로 정진하는 경우와 일상적으로 늘 염두해 두면서 하는 방법이 결합되어야 한다. 따라서 집중적으로 할 수 있는 시간과 장소를 정해서 하는 것이 필요하다. 그 경우 수행장소를 정하고 상징물을 모신다. 그리고 상징물을 중심으로 도량의 한계를 설정하는 것이다. 우리 나라에서는 불상을 모시는 것을 어렵게 생각하는 경향이 있으므로 대신 족자나 경전을 모시고 언제나 그곳을 향해 정진하면 더욱 힘을 얻을 수 있다. 또한 주변사람들에게도 여기는 수행공간임을 알려 수행 중에 방해를 받지 않을 수 있고. 스스로도 그 경계 밖의 일에는 신경 쓰지 않겠다는 의미가 있다.

그리고 정한 도량을 깨끗이 청소하고 주변을 정돈한다. 그 이유는 수행의 장소는 부처님이나 위대한 스승을 모셨다고 생각하기 때문이다. 왜냐하면 부처님이나 스승님의 가르침에 따라 내가 수행하고 있으므로, 수행을 할 때에는 그 분들이 지켜보고 있다고 생각해야 하며, 실제로 지켜보시기 때문이다. 이렇게 하면 먼저 자신의 마음이 정돈되고 수행할 수 있는 분위기가 조성된다. 그리고 부처님과 스승들이 기뻐하시며 선신의 보호를 받기 때문이다.

또한 도량이란 외부적 장소만이 아니고 공부하는 이 마음이다. 이 마음으로 공부하므로 마음이 곧 도량이다. 그러므로 도량을 장엄하고 청정히 하는 것은 마음의 도량을 청정히 하는 것이가. 따라서 탐진치 삼독을 여의는 것이 마음의 도량을 깨끗이 하는 것이다.

②꾸준히 한다

도량을 장엄하고 청소를 깨끗이 한 후에는 일정한 시간을 정해서 규칙적으로 꾸준히 하는 것이 중요하다. 나무를 비벼서 불을 낼 때 불이 붙을 때까지 지속적으로 해야지 하다가 말고 하다가 말면 영원히 불을 얻을 수 없는 것과 같다. 처음에는 수행을 하려고 해도 어떻게 해야 할지 몰라 망설이거나 어색하고 잘 안된다. 그렇기 때문에 처음 수행을 시작하는 사람은 어떤 방법으로 얼마동안 하겠다는 계획을 세우고 무슨 일이 있더라도 끝까지 그 계획을 지키는 연습이 필요하다. 이렇게 해야 수행에 가속도가 붙어서 정진력이 생긴다. 가속도가 붙으면 이제 자연스럽게 언제 어디서라도 수행법에 집중할 수 있게 되고 일상생활에서도 놓치지 않게 된다. 그러나 게으름과 방일이라는 도둑이 언제 또 침범할 지 모르니 아직은 방심해서는 안된다. 열심히 일한 농부만이 수확의 기쁨을 맛볼 수 있듯이 꾸준히 정진한 수행자만이 그 결실을 맛볼수 있다.

맘 내키면 하고 하기 싫으면 놔버리고 해서는 궁극의 경지에 이를 수 없다. 빈틈이 있으면 곧 번뇌가 파고 들기 때문에 꾸준히 여일하게 하는 것이 중요하다. 그러기 위해서는 항상 마음을 살피고 언제 어디서나 보리심에 회향하듯이 하나의 수행법을 억념하여 끊기지 않고 생각생각 이어지게 해야한다. 그렇게 하면 어떤 수행법이든 결실을 맺을 수 있을 것이다. 그러므로 염불이던 화두던 진언이던 행주좌와(行住坐臥) 어묵동정(語默動靜)에 일여(一如)할 수 있도록 해야 할 것이다.

수행을 특정한 시간과 장소에서만 하는 것으로 여긴다면 수행의 궁극적 목적인 해탈은 성취할 수 없다. 왜냐하면 해탈은 삶의 문제이기 때문이다. 따라서 일상생활이 곧 수행이 되어야 한다. 앉아있는 것만으로 수행을 삼는다면 알을 품은 암닭이 먼저 깨달을 것이다. 앉아 있든지 서 있든지 밥을 먹든지 일을 하든지, 무엇을 아든지 수행의 순간이 되지 않으면 안된다. 일상에서 부딫치는 모든 일이 다 수행의 재료가 된다. 한 순간도 놓치지 말고 24시간모두 수행의 시간임을 잊지 말아야 한다.

3.점검법

1)기준 정하기

점검을 하기 위해서는 먼저 점검하고자 하는 기준을 정해야 한다. 기준은 가능하면 항상 기억할 수 있도록 간단 명료하게 하고, 가지 수도 열 개를 넘지 않는 것이 좋다. 기준을 정할 때에는 수행의 관건이 되는 일반적인 사항(예;①보리심이 있는가 ②계율을 잘 지키고 있는가 ③자비심이 증장되는가 ④지금 여기에 있는가 ⑤자유로운가 ⑥평화로운가 ⑦탐진치를 능히 조복받는가 등)을 정하는 것과, 습관이나 성격을 고치기 위해, 또는 단기적인 목표성을 위해 일정한 기간에 집중적인 점검사항(①아침에 일찍 일어난다 ②약속을 잘 지킨다 ③수다떨지 않는다 ④다른 사람의 말을 잘 듣는다 ⑤주변사람에게 효순한다 등)을 정하는 것이 있다. 목적과 시기에 맞게 기준을 정하고 정기적으로 점검해야 수행을 잘 하고 있는지 혹은 잘못하고 있지는 않은지를 판단할 수 있다.

서산스님은 제자들에게 이렇게 말씀하셨다.

사대(四大)의 추한 이 몸이 순간순간 소진해 가는 줄 아는가. 사은(四恩)이 깊고 두터운 줄을 아는가, 사람의 목숨이 호흡 사이에 있는 것을 아는가. 편안한 생활을 할 때에 지옥의 고통을 생각하는가. 부처님과 조사를 만난 적이 있는가. 수도자 다운 절개를 지키는가, 주위사람이랑 부질없는 잡담이나 하진 않는가. 거리낌도 없이 시비나 부추기진 않는가, 이번 생에 기필코 부처님의 밝은 지혜를 이을 수 있겠는가. 결단코 윤회를 벗어날 수 있겠는가. 여덟가지 세상풍파를 맞을 때 마음이 요동치진 않는가. 이렇게 하는 것은 수행하는 사람이 날마다 반성해야 할 일이다. 또한 점검하고 점검해야 한다.

2)정기적인 점검과 부정기적인 점검

기준을 정했으면 일단은 정기적으로 점검해야 한다. 매일 점검은 일과표를 정하거나 일기 형태가 좋다. 또는 일주일에 한번 한달에 한번 일년에 한번이라도 반드시 정기적인 점검이 필요하다. 터울이 너무 길어지면 점검의 의미가 퇴색되기 쉽기 때문에 점검은 가능하면 매일하는 것이 좋고 늦어도 한달에 한번은 하는 것이 좋다. 정기적인 점검 외에 한시적인 점검사항이라거나 기간을 정해 놓고 수행을 하여 마친 경우, 또는 수행 중에 어떤 특별한 경험을 했다거나 큰 장애에 부딫쳤을 때에는 부정기적인 점검이 필요하다.

3)지도점검과 자기점검

점검은 스스로 하는 자기점검과 타인에게 받는 지도점검이 있다. 자기점검은 앞에서 말한 기준들을 나름대로 정해서 스스로 비추어 보는 것이다. 자기점검의 좋은 예가 보조스님의 <진심직설>에 있다.

그 진심을 얻은 뒤에는 먼저 평상시에 미워했거나 사랑하던 대상을 가져다 때때로 면전에 있다고 생각해 보아 만일 여전히 미워하거나 사랑하는 마음이 일어나면 도의 마음이 아직 성숙하지 못한 것이요, 만일 미워하거나 사랑하는 마음이 나지 않으면 그것은 도의 마음이 성숙한 것이다. 그러나 그렇게 성숙하였더라도 그것은 아직도 미워하거나 사랑하는 마음이 저절로 일어나지 않는 것은 못된다.

또다시 마음을 징험하되 미워하거나 사랑하는 대상을 만났을 때, 특히 미워하거나 사랑하는 마음을 일으켜 그 대상을 취하게 하여도 그래도 마음이 일어나지 않으면, 그 마음은 걸림이 없어 마치 한데 놓아 둔 흰 소가 곡식을 해치지 않는 것과 같은 것이다.

그래서 수행자는 자기 마음 속에 미워하는 사람도 사랑하는 사람도 없으며 모든 사람을 대함에 마음이 평등한 것이 도의 첩경이 된다. 연세드신 분들은 어버이처럼 대하고, 어린 사람은 자식이나 동생처럼 대하여 한결같은 마음이 되면 어느 정도 도를 이루었다고 할 수 있다.

자기점검뿐만 아니라 스승이나 공동체를 통한 지도점검이 필요하다. 이때에는 자기가 몰랐던 잘못을 발견할 수도 있고 또는 자기 혼자 점검할 때보다 심리적으로 미치는 각인의 정도가 다르기 때문이다. 이러한 좋은 예가 포살과 자자이다. 그러나 지금은 거의 사라지고 없으니, 사찰별로 또는 신행단체별로 지켜나가야 할 기준을 정하고 정기적으로 함께 점검하는 것이 좋다. 그리고 지도점검의 중요성은 수행중에 특별한 경험을 했거나 어떤 장애에 부딫쳤을 때 혼자서는 점검이 잘 안된다. 이럴 때는 반드시 지도점검을 받아야 한다. 앞에서 수행을 하는데는 반드시 선지식이 있어야 한다고 하였는데 선지식이 없으면 이럴 때 해결하기가 어렵기 때문이다.

제 2장 계율수행

1.계율수행의 의미

1)계율의 정의

계(戒)는 범어로 sila(시라;尸羅)인데 어원 sil(명상하다 봉사하다 실행하다)에서 온 습관성, 경향, 성격 등의 의미로 선한 행위를 뜻한다. 율(律)은 범어로 vinaya(비나야;毘奈耶)인데 이끌어 간다, 없앤다, 규칙, 훈련 등의 의미로 단체의 규칙을 뜻한다. 따라서 우리가 계율이라고 말할 때는 한 단어로 쓰이지만 엄밀히 보면 계와 율은 어원과 의미가 다르다. 계는 부처님이 재자들에게 가르친 도덕규범으로 불자라면 당연히 지켜야 할 것이며, 불자가 되겠다고 할 때는 이미 스스로 그렇게 하겠다고 하는 다짐이 바탕이 되는 것이다. 그러나 차츰 제자들이 많아지고 집단생활을 함에 따라 여러 가지 규칙이 필요하게 되었다. 또한 초기에는 계를 어기는 사람이 없었으나 차츰 문제가 되는 사건들이 생기게 되었다. 그래서 생긴 것이 율이다.

이러한 계와 율은 서로 현실적인 차이를 가지고 있다. 계는 개인적, 주관적이며 자발성에 기초하며, 율은 집단적, 형식적이다. 따라서 계는 참회에 의해 깨끗해지며 여러 번 거듭 받을 수 있으나  율은 어겼을 때 처벌 규정이 있어 심한 경우에는 집단에서 쫓겨나며 다시는 회복될 수 없는 경우도 있다.

그러나 계는 자발성에 기초하고 있으므로 주관적인 판단에 의해 현실과 타협하기 쉽고 잘 지켜지기 어려운 반면, 율은 강제적이고 획일적으로 적용되므로 계와 율은 상호 보완의 의미를 갖는다. 그래서 인지 한역되는 과정에서는 시라와 비나야 또는 바라제목차가 모두 계 또는 계율로 번역되곤 하였으며 지금 우리에게 계율은 한 단어로서 인식되고 있다.

다만 여기서 이러한 구분을 하는 것은 재가자의 계율 수행은 출가자의 계율 수행과 매우 큰 차이가 있기 때문이다. 왜냐하면 스님들에게는 보살계를 제외한 사미, 사미니, 식차마나, 비구, 비구니계가 모두 율장에 근거하고 있으며 여기에는 5계가 모두 포함되어 있으므로 율이 계를 포함한다고도 볼 수 있다. 따라서 계율에 대한 사항은 지금까지는 율장에 대한 연구에 집중되는 것 같다. 그러나 재가자의 계인 5계 8계 10계 보살계가 모두 주로 경장이나 논장에서 언급되고 있기 때문에 계와 율에 대한 의미를 아는 것이 이러한 차이를 이해하는 데 도움이 되리라 생각된다.

즉, 재가자가 지켜야할 계율은 엄밀히 말하면 계에 한정되는 것이며 계는 강제적 금지가 아닌 선에 대한 자발적 의지에 기초하고 있다. 그럼에도 불구하고 계를 불편하고 억압하는 것으로 여기고 계 받기를 피한다면 이는 계에 대한 잘못된 이해로 인해 불자로써의 입문이 근본적으로 어려워지고 마는 것이다. 앞에서 설명했듯이 시라는 자연스런 흐름을 바탕으로 하므로 타율적 강제가 아니라 다만 스스로 지켜나갈 수 있는 힘을 주는 것이다.

부처님당시부터 삼귀의와 오계는 재가불자가 되기 위한 중요한 절차였다. 따라서 재가불자로서 삼보에 귀의하고 오계를 수지하는 일은 가장 근본적인 일이다. 삼보에 대한 믿음이 견실하지 못하고 오계를 지키겠다는 마음이 없으며 계를 어기고도 부끄러워 하지 않는다면 불자라 말할 수 없을 것이다. 불자에게 있어 가장 먼저 信心과 戒心이 있어야 한다.

2)계율의 기능

불교 수행의 요체는 계정혜 삼학이다. 수행자는 이 세가지를 배워 익혀야 하는데 그 중에서도 계가 바탕이 된다. 이 계를 통해 선정을 얻고 지혜를 얻는다. 왜냐하면 계율수행을 통해 몸과 마음이 편안하고 생활이 청정해지고 안정됨으로써 선정과 지혜수행이 가능해지기 때문이다. 따라서 계율의 첫 번째 기능은 해탈의 근본이라는 것이다. 두 번째 계율의 기능은 걱정과 불안을 제거하는 것이다. 계율수행을 하면 후회할 일이 없고 눈치볼 일이 없으며 양심에 거리낄 것이 없다. 그러므로 걱정과 불안 두려움을 여읠 수 있다. 계율의 세번째 기능은 수행의 동반자 역할이다. 계율은 바른 생활로 이끌 안내자와 같다. 즉, 계율은 수행의 길에 나침반과 같아서 바른 수행의 길을 어긋나지 않게 도와준다.

□해탈의 근본

戒는 해탈을 바르게 따르는 근본이다. 그러므로 파라제목차라고 이름하는 것이다. 이 戒를 의지하면 모든 禪定을 얻고 苦를 滅하는 지혜를 낼 수 있다. 그러므로 마땅히 청정한 계를 가져서 범하여 무너뜨리지 말라. 만약 사람이 淨戒를 가지면 능히 좋은 법을 가질 수 있거니와 만약 淨戒가 없으면 모든 善功德이 생길 수 없다. 그러므로 戒는 가장 安穩한 功德이 머무는 곳임을 알아야 한다. <불수반열반약설교계경>

계율에 기반하지 않고는 어떠한 수행도 궁극적인 해탈의 경지에 이르기 어렵다. 왜냐하면 삿됨이 끼어들면 수행은 오히려 마군의 무리가 되게 할 수도 있기 때문에 청정함을 유지하는 것이 수행의 관건이 된다. 이러한 청정함을 유지시켜 주는 것이 바로 계율이며 이러한 계율의 힘에 의해 해탈은 가능해진다. 그러므로 계율의 첫번째 기능은 해탈의 근본이라는 것이다.

②걱정과 불안을 제거함

계율을 무너뜨리지 않고서

받들어 지니면 근심이 없지만

계율을 지님이 견고치 못해

범하는 이 언제나 근심이 쌓이리.

계율을 지니되 빠뜨림이 많아서

나쁜 짓 하는 이는 근심하지만

계율을 범하지 않는 사람은

언제나 마음이 기쁘게 되리.

그러므로 계율 닦기 염원하는 이

온갖 나쁜 행동을 잘 피하고

매듭과 부림들의 근심을 없애

편안히 열반에 들어가리라. <사분율 1권>

만일 계율수행을 하지 않는다면 몸과 마음은 산만하고 흐트러지며 번뇌망상과 욕망의 노예가 되어 생활은 불안정하고 고통의 연속이 될 것이다. 이렇게되면 다른 수행을 하기 어렵다. 그러므로 계율수행이 필요하다. 하나의 계율이 지켜지면 후회할 일이 하나 없어지는 것이고, 두 개의 계율이 지켜지면 또 그만큼 걱정과 근심이 사라지는 것이다. 후회가 없고 근심과 걱정이 없다면 그 마음이 어찌 기쁘지 않을 수 있겠는가. 이렇게 밝고 안정된 마음에서 수행은 시작된다.

③수행의 동반자

이 세상과 다른 세상에

계율은 그들의 길 동무이니

험하고 악독한 나쁜 길에서

그들을 위하여 의지가 되리.

만일에 청정한 계를 따르면

마치 큰 배를 탄 것 같나니

능히 나와 남을 실어다가

삼계의 바다를 건너 주느니라. <제법집요경 제23 지계품>

계율은 수행의 길에서 동무가 되고 안내자가 되어 가야할 길과 가지말아야 할 길을 제시해 주고 잘못된 길로 들었을 때 그것을 알려주는 신호가 된다. 따라서 계율 수행은 집착을 보게하고 잘못된 습관을 치유한다. 또한 일단 기본적으로 계율생활이 이루어지면 혹 하나의 계율을 어겼다고 하더라도 참회를 통해 다시 계심을 유지할 수 있고 다른 수행으로 나아갈 수 있으며 다른 수행의 힘에 의해 계율은 다시 지켜진다. 따라서 계율이 기초가 되어 수행이 출발되고, 계율이 함께 함으로써 열반의 언덕에 다다를 수 있으므로 계율은 수행의 동반자가 된다.

이와같이 계율은 수행에 있어서 없어서는 안될 필수적 요소이자 근본적인 가르침이다. 계율을 지킴으로써 삿됨을 여의어 바른 수행이 가능해지고 생활에서는 불안과 근심 걱정이 사라진다. 왜냐하면 모든 근심과, 불안은 자신의 잘못된 생각이나 말이나 행동에 의한 것이기 때문이다. 사람들은 잘못을 저지르고 나서 그것을 후회하고 누가 알까 두려워하며 이로 인해 온갖 번뇌가 일어난다. 그러나 계율을 지키면 이러한 걱정과 불안이 사라지고 차츰 마음이 안정되어 생활에 활력과 기쁨이 넘친다. 이러한 계율의 힘을 바탕으로 수행력이 견고해지며 마침내 해탈□열반에 이른다. 부처님은 범망경 보살계서품에서 □계를 여러분의 스승인 줄로 알지니 만약 부처님께서 이 세상에 계신다 하여도 이와 다를 것이 없느니라□하였다. 따라서 계율은 수행의 동반자일 뿐만아니라 우리의 스승이다. 계율은 익숙한 안내자, 숙련된 뱃사공과 같이 우리를 해탈이라고 하는 목적지에 잘 인도에 줄 것이다.

계는 위대한 뱃사공이니 생사의 바다를 건네 준다. 계는 시원한 못이니 온갖 번뇌를 씻어낸다. 계는 두려움을 없애는 술법이니 사해의 독을 제거한다. 계는 무상의 반려니 험악한 길을 통과하게 한다. 계는 감로의 문이니 성자들의 근거처다. <마하승지율>

2.재가계율의 변천 및 종류

재가자가 받아 지녀야 할 계는 5계, 8재계, 10선계 그리고 보살계이다. 그리고 이들 계를 받기 전에 먼저 거쳐야 할 관문이 있으니 삼귀의이다. 삼귀의란 불□법□승 삼보에 귀의한다는 뜻으로, 삼보에 의지하여 불자로써 진실하게 살 것을 서원하는 것이다. 삼귀의는 부처님 당시부터 행해져 온 것으로 처음 불자가 되는 출발점이 되었다. 처음에는 삼귀만으로 하던 것이 차츰 오계를 수지하는 것도 불자 입문의 중요한 가름이 되었다. 오계는 부처님 당시부터 지금까지 재가신자들이 지니는 가장 근본적인 계로써 살도음망주를 멀리 여의는 것이다. 그리고 5계를 지키는 일 외에 매월 8, 14, 15, 23, 29, 30일은 6재일이라하여 재가자들도 출가수행자들처럼 살도록 권하고 있으니 이때 받는 계가 8재계이다.

또한 원시불교에서는 천상의 과보를 받는 것으로써 재가신자들에게 권해졌던 10선이 대승불교에서는 신선업도 또는 십선계라하여 대승보살이 지녀야할 계로 새롭게 탄생했다. 대승불교가 더욱 발달하면서 삼취정계라하여 섭율의계, 섭선법계, 요익중생계라는 개념으로 계율의 영역이 확대되어 소승의 계율을 수용하면서도 보다 적극적인 보살행으로 계의 의미가 새롭게 정립되었다. 특히 이러한 대승계율정신에 입각하여 대승불교도에게 알맞는 좀더 구체적인 계율(바라제목차)의 필요성을 인식하고 등장한 것이 보살계이다. 이 보살계는 출가와 재가가 함께 지니는 계로써 대승계 정신을 잘 나타내고 있다.

1)삼귀의

삼귀의란 삼보에 의지한다는 의미로서 부처님과 부처님의 가르침과 승가가 이 세상에서 가장 뛰어난 보배라는 것을 믿고 삼보 외에 다른 것에 의지하지 않고 오직 불법승 삼보에 귀의함으로써 진리의 길에 들겠다는 서원이다.

6바라밀경에서는 □아무리 둘러보아도 나를 구해 줄 이가 없음이 명백하니, 그러므로 응당 불법승에 귀의해야 하겠다. 실로 그러하다. 불법승을 제처 놓고는 능히 자기를 구해 줄 이가 다시 없으니 온갖 유정 중 아뇩다라삼먁삼보리를 구하는 사람은 마땅히 불법승 삼보에 귀의하여야 한다.□고 하였다. 또한 반주삼매경에서는 우바새 우바이가 이 삼매를 배우기 위해서는 먼저 5계를 지니고 삼보에 귀의하라고 하면서 □다른 도를 섬기지 말라□하였으니 삼귀의란 삼보에 귀의하고 다른 것에 의지하지 않겠다는 의미임을 확인할 수 있다. 이러한 삼귀의의 내용을 보다 분명히 알게 해주는 경전의 내용이 있다.

우바새계는 아주 심히 어려우니라. 그대가 만약 부처님께 귀의하면 차라리 신명을 버릴지언정 끝까지 자재천 따위에 의지하지 않아야 하고, 법에 귀의하면 차라리 신명을 버릴지언정 끝까지 외도의 전적에 의지하지 않아야 하며, 만약 승가에 의지하면 차라리 신명을 버릴지언정 외도의 삿된 무리에 의지하지 않아야 하느니라. 그대는 이와 같이 지극한 마음으로 삼보에 귀의할 수 있겠느냐? <우바새계경>

이 경에 따르면 이렇게 삼귀의를 하고 나서야 오계를 받을 수 있다. 지금도 마찬가지로 모든 수계에 있어 먼저 삼귀의를 서원하여야 한다. 우리는 불자의 시작은 삼귀의에 있음을 잘 알고 있고 그래서 모든 의식에서 맨 먼저 삼귀의례를 한다. 그러나 진정 삼귀의의 의미를 제대로 알고 진실하게 삼보에 귀의한 불자가 얼마나 될까? 불교의 진리관이 포용적이라 하여 이것도 좋고 저것도 좋다는 식의 것으로 오해하지 말아야할 것이다. 포용이란 그것은 어떤 관점에서 옳은지 그러나 그것의 한계는 무엇인지를 다 알면서 인정하는 것이지 뭐가 뭔지도 모른 채 우왕좌왕하는 것이 결코 아니다. 즉, 삼보 외에는 의지할 만한 것이 없음을 알고 세속의 가치나, 외도의 전적이나 미신 등에 흔들리지  말라는 것이다. 그런데도 꽤 공부를 했다는 불자들조차도 사주팔자를 보고 절에서도 공공연히 이러한 일이 행해지고 있다. 범망경에 다른 법으로 교화하지 말라고 분명히 밝히고 있으니, 교화의 방편이라는 식으로 무조건 허용될 수 있는 일인지 진지하게 생각해 보야할 문제이다.

삼보에 귀의한다는 것은 믿음의 뿌리를 확고히 하는 것이다. 뿌리가 튼튼하지 않은 나무가 어떻게 잘 자랄 수 있으며 실한 열매를 맺을 수 있겠는가. 믿음은 뿌리이니 믿음을 굳건히 하지 않으면 불도수행의 열매를 얻을 수 없다. 이러한 굳은 믿음을 맹세하는 것이 삼귀의이다.

2)오계

오계는 살생하지 않고(不殺生), 도둑질하지 않고(不偸盜) 사음하지 않고(不邪淫), 거짓말하지 않으며(不妄語), 술마시지 않는 것(不飮酒)을 말한다. 오계는 모든 계의 근본이다. 오계 중에서 살생, 투도, 음행, 망어는 특히 중요하여 출가자에게는 4바라이죄가 되는데 바라이죄는 출가자의 자격을 박탈당하고 상가에서 쫒겨나는 것으로 참회할 수 없는 대죄가 되는 것이다. 반면 음주는 그것 자체로는 죄가 되지 않지만 음주로 인해 앞의 모든 계를 어길 수 있기 때문에 역시 오계의 하나가 되었다. 5계의 내용은 다음과 같다.

1. 살생을 떠나고 살생을 끊어 칼이나 작대기를 버리고 스스로의 부끄러움과 남에 대한 부끄러움이 있고 자비심이 있어서 일체 내지 곤충까지를 요익하게 하나니 그는 살생에 있어서 그 마음을 깨끗이 없애었다.

2. 불여취를 떠나고 불여취를 끊어 주어진 뒤에 받고 주어진 것 받기를 즐기며 항상 보시를 좋아하고 기뻐하여 아낌이 없고 그 갚음을 바라지 않으며, 도둑질 마음에 덮히지 않고 항상 스스로 자기를 보호하나니 그는 불여취에 있어서 그 마음을 깨끗이 없애었다.

3. 사음을 떠나고 사음을 끊었다. 그는 혹은 아버지의 보호가 있거나 어머니의 보호, 혹은 어머니 아버지의 보호가 있거나, 혹은 형제의 보호, 자매의 보호, 친족의 보호, 同姓의 보호가 있거나 남의 아내는 범하지 않나니 그는 사음에 있어서 그 마음을 깨끗이 없애었다.

4. 거짓말을 떠나고 거짓말을 끊어 진실을 말하고 진실을 즐기며 진실에 머물러 이동하지 않으며 일체를 믿을 만하여 세상을 속이지 않나니 그는 거짓말에 있어서 그 마음을 깨끗이 없애었다.

5. 술을 떠나고 술을 끊었으니 그는 술을 마시는 데 있어서 그 마음을 깨끗이 없애었다.                                             <중아함경 제30권 128 우바새경>

5계란 잘 아시다시피 살생하지 않고, 도둑질 하지 않고, 사음 하지 않고, 거짓말 하지 않고, 술마시지 않는 것이다. 그러나 계를 지킬 때 중요한 것은 이러한 행위를 하지 않는 것뿐만 아니라 그 마음이 여기에서 완전히 떠나는 것을 말한다. 또한 적극적인 실천행까지 포함하는 것이다. 즉, 살생하지 않을 뿐만 아니라 자비심이 있어 중생을 요익하게 하며, 투도하지 않을 뿐만 아니라 아끼는 마음이 없어 보시를 즐겨하는 것 등이 살생을 떠나고 투도를 떠나는 진정한 의미인 것이다.

3)8재계

□재일의 유래

□지금 이 성에 있는 범지들이 매월 세 차례 8일, 14일, 15일에 모이는데 두루 왕래하면서 서로 친구가 되어 음식을 대접하나이다. 바라옵건대 세존이시어 비구들에게 분부하시어 달마다 세 차례 모이게 하시고 여러 사람이 두루두루 왕래하면서 서로 친구가 되어 음식을 대접하게 하옵소서. 나와 여러 신하들도 와서 모이겠나이다.□

그 때에 부처님께서 잠자코 빔비사라왕의 말을 받아들이시니 왕은 부처님께서 자기의 말을 승낙하시는 것을 보고 자리에서 일어나 머리를 숙여 발에 예배하고 세 번 돌은 뒤에 물러갔다. <사분율 제35권>

빔비사라왕이 외도들이 포살하는 것을 보고는 부러워하며 우리도 그렇게 하도록 청하자 부처님께서 허락하였다. 이것이 재일의 유래이다. 이때 8, 14, 15일은 인도의 달력법 상에 한 달을 둘로 나누어 구분하고 있으므로 실제로는 8,14,15,23,29,30이 된다. 이것이 6재일의 기원이다. 그리고 이 재일에는 재가자들도 출가수행자와 함께 수행하도록 권한다. 그 가운데서 14일과 15일, 29일과 30일이 잇달아 있는 것은 보름단위로 계목(戒目)을 읽으면서 자기가 받은 계를 잘 지켜가고 있는가를 점검하는 포살일(布薩日)이기 때문이다. 포살은 보름마다 동일한 지역 내에 거주하는 출가자들이 한 곳에 모여 지난 보름간의 자기 행위를 반성하고 죄가 있으면 참회하는 의식이다. 이 날에 동참하는 재가자는 8가지 계를 받아야 하는데, 그 8가지 계를 8관재계(八關齋戒)라 말한다. 8관재계는 5계에다 3가지를 더한 것이다.

그 세가지는 높고 넓은 침상을 쓰지 않고(不坐廣大床), 노래하고 춤추지 않고 일부러 그것을 구경하지도 않으며 향수 등을 바르지 않고(不作唱伎樂 故住觀聽 不着香勳衣), 정오가 지나서 음식을 먹지 않는 것(不過中食)을 말한다. 이 육재일을 살펴보면 부처님 당시에 재가불자들의 신행생활이 얼마나 철저하였는가를 알 수 있다.

목숨은 번개같이 없어지나니 재하는 날에 마음을 꾸짖고 몸을 삼가고 입을 다물지어다. 齋하는 날에는 제천에서 사람의 선과 악을 살피느니라......

만일 한 계율을 지닌 이는 다섯 선신으로 호위케 하고 다섯 계율을 지닌 이는 스물 다섯 선신으로 문호를 호위케 하여 흉역과 사마와 음모를 소멸하고 밤에는 나쁜 꿈을 없애며 관재와 도적과 물불의 재변도 끝내 해롭히지 못하게 한다. 재앙을 물리치고 괴변을 소멸하기는 오직 이 사무량심과 5계와 6재뿐이니 마치 많은 물로 적은 불을 끄는 것과 같다. 어찌 소멸치 못할 것이 있겠느냐? <잡아함경 불설사천왕경>

재일에는 천신이 내려와 그 선악을 살핀다고 하였으니 특히 재일에는 가히 파계하지 못하였으라 짐작이 된다. 이러한 육재일에 대한 불교의 전통이 차차 변하여 10재일로 바뀌었다. 10재일은 6재일에다 1일,18일,24일,28일을 더한 것이며, 각 재일에 특정한 불보살을 배대(配對)하여 의미를 두었다. 각재일에 배대된 불보살을 보면 1일은 정광불(定光佛), 8일은 약사여래(藥師如來), 14일은 보현보살(普賢菩薩), 15일은 아미타불, 18일은 지장보살(地藏菩薩), 23일은 대세지보살(大勢至菩薩), 24일은 관세음보살(觀世音菩薩), 28일은 비로자나불, 29일은 약왕보살(藥王菩薩), 30일은 석가모니불이다. 이것을 십재일불(十齋日佛)이라 부른다.

우리 나라에서도 10재일을 지킨 흔적이 남아 있어 현재에는 지장재일과 관음재일이 가장 보편적으로 지켜지고 있으나 8재계와 포살의 의미는 퇴색한 채 기도하는 날로만 여겨지게 된 것이 아쉽다.

□재일의 의미

출가수행자는 엄격한 집단생활 속에서 수행하기 때문에 수행에만 전념할 수 있지만 재가자는 세속의 잡다한 일과 얽힌 인간관계로 인해 수행에 집중하기가 어렵다. 그렇지만 비록 재가자라 할지라도 불교교단의 구성원이며 진리를 추구하기 때문에 수행을 게을리 할 수 없다. 일상생활 속에서도 부처님 제자로써 가르침대로 살기 위해서는 정기적으로 출가자들과 같은 수행생활을 통해 자신을 점검할 필요가 있다. 따라서 부처님께서는 출가수행자의 포살일에 재가자를 참석토록 했으며 이때 8재계를 주어서 출가수행자들이 어떠한 삶을 살아가고 있는가를 경험할 수 있도록 하였다. 이러한 제도는 재가불자들의 윤리의식을 고양시키고, 출가자들에 대한 공경심과 신뢰감을확충하는데 기여했을 것이라 생각된다.

재(齋)는 「삼가하다」또는 「부정(不淨)」을 피한다는 의미를 가진 우포사다(Uposadha)를 번역한 말이다. 즉 재가불자들의 신심(身心)을 단련하기 위하여 매월 일정한 날에 사원에 모여 출가자의 생활를 경험하는 제도다. 재가자에게도 24시간동안 출가수행자와 똑같이 생활하도록 함으로써 자신의 생활을 점검하고 열심히 수행하시는 스님들께 더욱 존경하는 마음을 갖을 수 있으며 이로 인해 교단이 화합하며 불법을 더욱 널리 퍼지게 하였으니 이것이 재일의 의미이다.

이와 같은 재일의 의미를 오늘에 되살려 8재계와 포살을 제도화시키는 일은 재가자의 수행에 있어 매우 긴요한 일이라고 생각된다. 현재 일일출가 또는 단기출가 프로그램이 증가하고 있으며 이들 수련회 동안에 수계의식을 겸하고 있는 것은 이런 점에서 볼 때 더욱 권장되어야 한다고 생각되며, 더불어 각사찰별로 사부대중이 모인 가운데 월 2회 내지 1회, 5계, 8재계, 10선계, 보살계 중에서 아니면 사찰 독자적으로 계목을 만들어서 포살을 실시한다면 개인적으로는 수행력을 증진시키고, 사찰이나 교단차원에서는 화합과 발전을 도모하는 일이라고 생각된다.

③8재계

재일이라 함은 매월 8일 14일 15일 23일 29일 30일이며 하룻동안 계율을 받게 하셨는데 이미 복덕을 얻으면 여러 하늘들이 내려와서 세간을 자세히 살펴보고 기뻐하면서 보호하게 된다. 집에 있는 보살은 여러 작은 일에도 오히려 더욱더 하거든 하물며 먼저 이 재가 있는데 따르지 않겠느냐. 그러므로 하룻동안의 재법을 행하여야 하며 이미 자기의 이익을 얻으면 남도 이롭게 할 수 있다.

1. 모든 성인께서 언제나 살생을 여의고 칼과 몽둥이를 버리며 항상 성냄이 없고 부끄러운 마음이 있으며 중생을 사랑하고 가엾이 여기는 것처럼, 저는 이제 하루 낮과 하룻밤 동안에 살생을 멀리 여의고 칼과 몽둥이를 버려서 성냄이 없고 부끄러운 마음이 있으며 중생을 사랑하고 가엾이 여기는 이와 같은 법으로써 성인을 따라 배우겠나이다.

2. 모든 성인께서 언제나 주지 않으면 가지지 않고 몸의 행은 깨끗이 하며 받되 만족할 줄 아시는 것처럼 저는 이제 하루 낮과 하룻밤 동안 겁탈하거나 주지 않는데도 갖는 것을 멀리 여의고 깨끗하게 스스로의 삶을 구하는 이와 같은 법으로써 성인을 따라 배우겠나이다.

3. 모든 성인께서 언제나 음행을 끊고 세상의 쾌락을 멀리 여의는 것처럼, 저는 이제 하루 낮과 하룻밤 동안 음행을 끊고 세상의 즐거움을 멀리 여의는 맑은 행을 깨끗이 닦는 이와 같은 법으로써 성인을 따라 배우겠나이다.

4. 모든 성인께서 언제나 거짓말을 여의고 진실한 말과 정직한 말을 하시는 것처럼 저는 이제 하루 낮과 하룻밤 동안 거짓말을 멀리 여의고 진실한 말과 정직한 말을 하는 이와 같은 법으로써 성인을 따라 배우겠나이다.

5. 모든 성인께서 언제나 술을 멀리 여의시는 것처럼 술이란 방일한 것이니 저는 이제 하루 낮과  하룻밤 동안 술을 멀리 여의는 이와 같은 법으로써 성인을 따라 배우겠나이다.

6. 모든 성인께서 언제나 노래하고 춤추며 풍류 잡히고 꽃과 향과 영락 등의 몸 꾸미개를 멀리 여의시는 것처럼 나는 이제 하루 낮과 하루 밤 동안 노래하고 춤을 추며 풍류 잡히고 꽃과 향과 영락 등의 몸꾸미개를 멀리 여의는 이와 같은 법으로써 성인을 따라 배우겠나이다.

7. 모든 성인께서 언제나 높고 녋은 큰 평상을 멀리 여의고 작은 걸상에 계시며 풀깔개로 자리를 삼으시는 것처럼, 저는 이제 하루 낮과 하룻밤동안 높고 큰 평상을 멀리 여의고 작은 걸상을 쓰며 풀깔개로 자리를 삼는 이와 같은 법으로써 성인을 따라 배우겠나이다.

8. 모든 성인께서 언제나 한낮이 지나면 잡숫지 않고 때 아닐 적의 행동과 때 아닐 적의 음식을 멀리 여의는 것처럼, 저는 이제 하루 낮과 하룻밤 동안 한 낮이 지나면 먹지 않겠고 때 아닐 적의 행동과 때 아닐 때의 음식을 멀리 여의는 이와 같은 법으로써 성인을 따라 배우겠나이다. <십주비바사론 제8권 입사품>

이와 같이 8재계는 5계에 출가 수행자의 생활상을 담은 세 가지를 합쳐 8가지를 지키는 것으로 , 하루만이라도 세속의 생활을 버리고 출가 수행자의 삶을 닮아가려고 노력하는 것이다. 5계의 불사음이 불음행으로 바뀐 것도 주목해야 할 것이다. 이러한 8재계를 통해 재가자는 불자로써의 바른 생활을 더욱 주의 깊게 해나갈 수 있게 된다.

④재일의 수행법

<재경>에 보면 재계를 받더라도 어떤 마음가짐으로 받아 지니느냐에 따라 세가지로 구분하여 바른 재계의 실천법을 제시하였다.

첫째는 소를 기르는 재(牧牛齋)요. 둘째는 니건타의 재(尼健齋)요. 셋째는 불교의 재(佛法齋)이니라. 소를 기르는 재란 무엇을 말하는가? 목동이 좋은 물과 풀을 찾아 소를 기르고, 저녁에 돌아갈 때는 그곳이 어딘가를 잘 기억해 둔다. 그리고 이튿날이 되면 다시 그 곳으로 소를 몰고 간다. 양가(良家)의 아들, 딸이 재계를 받았지만, 마음은 어떻게 하면 재산을 더 모을 수 있는가, 어떻게 하면 호의호식할까를 생각한다면, 그것은 목동이 항상 좋은 풀밭을 생각하는 것과 다를 것이 없다. 몸은 재계를 받았지만 마음은 집에 와있는 것을 소를 기르는 재라 한다. 그런 사람들은 재계를 받았지만 공덕이나 지혜를 얻을 수 없다.

니건타의 재란 어떤 것인가? 매월 보름 재(齋)를 올리는 날이 되면 엎드려 재계를 받는다. 그들은 재계를 받을 때에  10요자나 안에 있는 여러 신(神)들에게 절하면서, "나는 오늘 재계하였으니 감히 악행하지 않고, 집이 있다고 교만하지 않을 것이며, 남들을 나처럼 생각하고, 처자식이나 노비들도 내 소유가 아니요, 나도 그들의 주인이 아닙니다." 라고 이렇게 말한다. 그러나 그들은 말을 귀하게 여기면서도 말처럼 실천하지 않는다. 그래서 재계를 받은 다음날만 되면 전과 다름없이 행동한다. 이런 것을 니건타의 재라 말한다. 그런 재계를 받는 사람들은 공덕도 얻지 못하고 지혜를 얻지도 못한다.

불재계란 나의 제자로서 매월 여섯 재일(六齋日)이 되면 여덟가지 계를 받고 스물 네 시간 동안 이 계를 받아 지니는 것이다. 그래서 재일 하루 밤낮을 청정한 마음을 유지하는 것이다. 또한 재계를 받는 날에는 청정한 마음을 유지하기 위하여 다섯 가지 생각을 익혀야 한다.

재계를 받는 날에는 다섯 가지 생각을 익혀야 한다. 첫째로 부처를 생각해야 한다. □일심으로 염불하되, 부처는 진리로 오셨고(如來), 진리에 이르셨고(至眞), 최고의 깨달음을 얻었고(等正覺), 지혜와 행을 갖추었으며(明行足), 열반에 드셨으며(善逝), 세상에 아버지이며(世間父), 최고의 스승이시며(無上士), 법으로 다스리며(經法), 신과 인간의 스승(天人師)이다. 그래서 부처라 한다.' 이렇게 마음속으로 생각한다. 부처를 생각하는 사람은 어리석음과 악의와 성내는 버릇이 모두 없어지고 착한 마음이 저절로 생겨 부처의 업을 좋아한다. 마치 좋은 비누나 세제로 머리를 감으면 머리의 때가 말끔히 없어지는 것처럼 재계를 받고 부처를 생각하는 사람도 그와 같이 청정하다. 그래서 보는 사람들마다 그를 좋아하고 신뢰하느니라.

둘째로 법을 생각(念法)해야 한다. 부처가 말한 서른 일곱 가지의 깨달음에 이르게 하는 길 (三十七助道品)을 완벽하게 수련하여 결코 소홀히 하거나 잊지 않고 명심한다. 이러한 법은 세상을 밝히는 지혜의 등불임을 알아야 한다. 법을 생각하는 사람은 어리석음과 악의(惡意)와 성내는 버릇이 모두 없어지고 착한 마음이 저절로 생겨 법의 업(法業)을 좋아한다. 마치 좋은 비누나 세제로 머리를 감으면 머리의 때가 말끔히 없어지는 것처럼 재계를 받고 법을 생각하는 사람도 그와 같이 청정하다. 그래서 보는 사람들마다 그를 좋아하고 신뢰하느니라.

셋째로 교단을 생각(念衆)해야 한다. □공경하고, 가까이 하여 믿고 의지하며, 지혜의 가르침을 받자. 부처의 제자들 가운데는 수다원을 향해 나아가는 사람도 있고, 이미 수다원을 증득한 이도 있으며, 사다함을 향해 나아가는 사람이 있고, 이미 사다함을 증득한 이도 있으며, 아나함을 향해 나아가는 사람도 있고, 이미 아나함을 증득한 이도 있으며, 아라한을 향해 나아가는 사람도 있고, 이미 아라한을 증득한 이도 있다. 이들은 네 쌍의 여덟 부류의 장부라 한다. 이들은 모두 계율을 성취하였고, 선정을 성취하였으며, 지혜를 성취하고, 해탈을 성취하였으며, 해탈지견을 성취하여 성스러운 덕과 행위를 갖춘 사람들이다. 이들이야말로 천상과 천하에서 가장 거룩한 이들이니 그 복전(福田)에 합장해야 한다.□ 이와같이 교단을 생각하라. 출가자를 생각하는 사람은 어리석음과 악의(惡意)와 성내는 버릇이 모두 없어지고 기쁜 마음이 저절로 생겨 출가자 업(僧業)을 좋아한다. 마치 양재물로 옷을 세탁하면 더러운 때가 말끔히 빠지는 것처럼, 재계를 받고 출가자를 생각하는 사람도 그 공덕이 그와 같다. 그래서 보는 사람들마다 그를 좋아하고 신뢰하느니라.

넷째로 계율을 생각(念戒)해야 한다. 일심으로 계율을 생각하기를 □몸으로 부처의 계를 받고 마음으로 받들어 지키자. 계를 어기지 않고 망각하지 않아 계율을 바로 세우고 보호하여 지혜로운 이들로 부터 칭찬을 듣자. 계를 지켜 후회하는 일이 없게 하고, 댓가를 바라지 않고 사람들을 가르치자.□고 하라. 계율을 생각하는 사람은 어리석음과 악의(惡意)와 성내는 버릇이 모두 없어지고 기쁜 마음이 저절로 생겨 계율의 업(戒業)을 좋아한다. 마치 거울을 닦으면 때가 없어지고 밝아지는 것처럼, 재계를 받고 계율을 생각하는 사람의 청정함도 그와 같다. 그래서 그를 보는 사람들 마다 좋아하고 신뢰하느니라.

다섯번째로 하늘을 생각(念天)해야 한다. 첫번째는 사왕천(四王天)이요, 두번째는 도리천이요, 나아가 야마천, 도솔천, 화락천, 타화자재천이다. 스스로 생각하기를, □나는 믿음, 계율, 법을 들음, 남에게 베품, 지혜를 가짐으로 몸이 죽음에 이르면 정신은 하늘나라에 올라가서도 역시 믿음, 계율, 법을 들음, 남에게 베품, 지혜를 잃지 않으리라.□고 하라. 이렇게 하늘을 생각하는 사람은 어리석음과 악의(惡意)와 성내는 버릇이 없어지고 기쁜 마음이 저절로 생겨 하늘나라의 업(天業)을 좋아한다. 마치 보배구슬을 항상 갈고 닦으면 맑고 밝아지는 것처럼, 재계를 받고 하늘나라를 생각하는 사람의 청정함도 그와 같다.

4)십선계

십선계란 살생, 도둑질, 사음, 망어, 양설, 악구, 기어, 탐욕, 분노, 사견을 멀리 여의는 것을 말한다. 이는 원시불교 때부터 재가자의 실천덕목으로 설하여졌던 것이다. 이 때에는 계목은 아니였고 단지 천상에 태어나는 과보가 있다고 하여 이것을 지키도록 하였다. 그러나 대승불교에 와서는 십선을 행하는 것이 대승불교도가 행할 시라바라밀의 내용으로 새롭게 자리매김 되었다. 10선은 신구의 삼업을 맑히는 체계적인 계율로써 이것을 닦으면 모든 악업을 여읠 수 있기 때문이다. 특히 말에 대해 세부적으로 구분한 것은 대인관계를 함에 있어 말로 인한 영향력이 거의 절대적이기 때문에 이타행을 강조하는 대승불교 정신과 일치한다고 볼 수 있다. 또한 의업을 특히 강조하여 탐욕과 분노와 사견을 여읠 것을 강조한다. 조계종 <통일법요집>에서 발췌해 보면 다음과 같다.

1.산 목숨을 해치지 말라.(생명을 존중하라)

)통일법요집 P.P 329~332 대한불교조계종, 1998.5.30.

2.주지 않는 것은 훔치지 말라.(아낌없이 베풀라)

3.사음하지 말라.(청정을 행하라)

4.거짓말 하지 말라.(실다운 말을 하라)

5.꾸며서 말하지 말라.(요익한 말을 하라)

보살은 성품이 가식으로 꾸며서 말하지 않으며, 항상 잘 생각하고 하는 말, 시기에 맞는 말, 이치에 맞는 말, 법다운 말, 도리에 합당한 말, 잘 조복하는 말, 때에 맞추어 결정한 뜻있는 말을 해야 하나니 보살은 한낱 웃음거리에도 진지하게 생각하고 말해야 하거늘, 하물며 겉만 번드르한 말을 하겠는가. 이것은 바른 지견의 종자를 끊는 것이니라.

6.두 가지 말을 하지 말라.(화합을 도모하라)

보살은 성품이 이간하는 말을 하지 않으므로 이간하는 마음이 없고 해치려는 마음도 없어야 하나니, 이간하는 것을 좋아하거나 기뻐하지 않으며 이간하는 말은 아예 입 밖에 내지도 말아야 하며 오직 대중을 화합시키는 말로 대중을 수순케 할지니라.

7.악한 말을 하지 말라.(부드러운 말을 하라)

보살은 성품이 악한 말을 하지 않으므로 남을 해롭게 하는 말, 거친 말, 남을 괴롭히는 말, 남을 화나게 하는 말, 불손한 말, 분노에 찬 말, 속을 태우는 말, 원한을 맺는 말 등 나와 남을 해롭게 하는 말을 모두 버려야 하며 윤택한 말, 부두러운 말, 뜻에 맞는 말, 품위 있는 말, 여러 사람이 기뻐하는 말로 늘 모두의 몸과 마음에 기쁜 말을 해야 하나니라.

8.일체의 탐욕을 버려라.(늘 나누는 마음을 가져라)

보살은 성품이 탐내지 않으므로 남의 재물이나 물건을 욕심내거나 원하거나 구하지 않나니, 모든 사물에 대해 부정관을 닦아 일체의 탐욕심과 집착하는 마음을 버리고 함께 공유하는 마음으로 늘 나누는 마음으로 생활해야 하나니라.

9.성내는 마음을 내지 말라.(자비심으로 대하라)

보살은 성품이 성내지 않으므로 모든 중생에게 항상 자비스런 마음, 이익되게 하는 마음, 가엾이 여기는 마음, 기쁜 마음, 화평한 마음, 포용하는 마음을 내며 미워하고 원망하고 해치는 마음을 버리고 항상 참고 인자하고 도와주며 덕되는 일을 생각하여 행해야 하나니라.

10.삿된 견해를 갖지 말라.(지혜로운 마음을 써라)

보살은 성품이 삿되지 않으므로 언제나 바른 도리에 머물러 점을 치거나 삿된 견해에 빠지지 않고 마음과 소견이 정직하여 속이거나 아첨하지 않고 인연의 도리를 잘 알아 순응하며 불법승 삼보에 굳은 신심을 내어 생활해야 하나니라.

십선계는 5계를 바탕으로 이것을 보다 체계화하여 신구의 삼업을 맑히는 실천행이다. 살생 투도 사음은 신업, 망어 양설 악구 기어는 구업, 탐욕 분노 사견은 의업에 해당한다. 이 삼업 중에서 가장 중요한 것은 의업이며, 의업 중에서도 특히 사견이 모든 번뇌의 근본이 되므로 정견을 세우는 것이 무엇보다 중요하다. 왜냐하면 몸과 입으로 짓는 잘못이라는 것도 사실은 마음에서 탐욕이나, 성냄 등이 먼저 일어나서 저지르게 되기 때문이며, 정견을 세워 무엇이 옳고 그른지를 잘 판단하여 행동하고 말한다면 잘못이 없을 것이기 때문이다.

이와 같이 10선계는 신구의 삼업을 맑히는 가장 체계적인 계율로서 재가불자가 일상생활에서 받아 지닐 수 있는 가장 훌륭한 계율이다. 물론 더욱 발전된 형태로 보살계가 있으나 보살계는 계목이 다양하고 뜻이 방대해서 초보자가 항상 지니기 어려운 점이 있기 때문에 먼저 10선계를 바탕으로 계율 수행을 해나가는 것이 좋다.

5)보살계

대승불교가 발달하면서 독자적인 계율 체계를 정립하였다. 삼취정계와 보살계가 그것이다. 삼취정계란 섭율의계, 섭선법계, 요익중생계로서 이전의 조문에 얽메어 있던 계율수행의 한계를 극복하고 더욱 실천적인 보살행으로 나아가도록 한 것이다. 특히 이러한 삼취정계의 사상을 담아 독자적인 계목을 성립시켜 놓은 것을 일러 보살계라 한다. 보살계는 보살지지경의 4바라이 41경계, 유가사지론의 4바라이 42경계, 보살영락본업경의 10무진계, 우바새계경의 6중 28실의계, 보살내계경의 47계 등이 있으나 범망경 10중 48경계가 대표적이다. 현재 우리는 범망경 보살계본에 의한 보살계 수계를 하고 있다. 따라서 여기서도 범망경 보살계본만을 소개하고자 한다. 범망경은 중국찬술설이 유력한 가운데 계목이 가장 체계적이고 삼취정계사상이 잘 담겨있다고 평가되며 중국을 거쳐 우리나라에서도 신라시대 때부터 범망경 보살계본을 매우 중요하게 여겼다.

십중대계

1. 살생하지 말라

2. 주지 않은 것을 훔치지 말라

3. 음행을 하지 말라

4. 거짓말을 하지 말라

5. 술을 팔지 말라

6. 4부대중(비구, 비구니, 우바새, 우바이)의 허물을 말하지 말라

7. 자기를 칭찬하고 남을 비방하지 말라

8. 자기 것을 아끼려고 남을 욕하지 말라

9. 성내지 말고 참회하면 잘 받아 주어라

10. 삼보를 비방하지 말라

사십팔경계

1. 스승과 벗을 공경하라

2. 술을 마시지 말라

불자들아, 너희는 술을 마시지 말아야 하나니, 술이란 것은 허물을 짓게 하느니라. 자기 손으로 술잔을 들어 다른 이에게 주어 마시게 한 탓으로 5백생동안 손이 없는 과보를 받았거든 하물며 스스로 마셔서야 되겠는가. 모든 사람들이 술을 마시지 않도록 해야 할 것이며 여러 중생들도 술을 마시지 않도록 해야 함에도 스스로 마시겠는가. 여러 가지 술을 마시지 말지니 만일 짐짓 마시거나 남으로 하여금 마시게 했다면 가벼운 죄가 되느니라.

3. 고기를 먹지 말라

불자들아, 너희는 고기를 먹지 말지니, 어떠한 중생의 고기도 먹지 말아야 하느니라. 고기를 먹으면 자비의 종자가 끊기므로 중생들이 보고 도망가나니 그러므로 보살들은 고기를 먹지 않아야 하느니라. 고기를 먹으면 한량없는 죄를 짓나니 짐짓 먹으면 가벼운 죄가 되느니라.

4. 오신채를 먹지 말라

불자들아, 너희는 다섯가지 맵고 나쁜 채소를 먹지 말아야 하느니라. 마늘, 부추, 파. 달래, 홍거의 이 다섯가지는 어떠한 음식에도 넣어 먹지 말라. 만약 짐짓 넣어서 먹으면 가벼운 죄가 되느니라

5. 계를 범한 이는 참회하게 하라

불자들아 너희는 중생들이 8계를 범하거나 5계와 10계를 범하거나 3보를 헐뜯거나 일곱가지 역적의 죄를 짓거나 8난에 태어날 죄를 짓거나 온갖 계를 범한 사람을 보면 마땅히 참회하도록 해야 할지니 보살이 이같은 사람을 참회시키지 아니하고 함께 이양을 받으면 안되느니라. 또 함께 포살하여 대중가운데서 계를 말하여 주어 그 죄를 지적해서 참회하도록 하지 않으면 가벼운 죄가 되느니라.

6. 법사에게 공양 올리고 법을 청하라

7. 법문하는 곳에 가서 들으라

불자들아 너희는 경법과 계율을 강하는 곳이 있거나 큰 집에서 불법을 강하거든 가서 들어야 하느니라. 갓 배우기 시작한 보살은 마땅히 경이나 율의 책을 가지고 법사에게 가서 듣고 물어야 하느니라. 만약 숲과 나무 아래와 절 등 불법을 설하는 모든 곳을 찾아가 듣고 묻지 않으면 가벼운 죄가 되느니라.

8. 대승의 경율을 어기고 삿된 것에 물들지 말라

9. 병든 사람을 잘 간호하라

10. 죽이는 기구를 준비해 두지 말라

불자들아, 너희는 칼과 몽둥이와 활과 창과 도끼 등 싸움에 필요한 온갖 기구를 준비해 두지 말며, 그물, 올가미와 덫 등 산 것을 잡거나 죽이는 기구는 무엇이나 준비해 두지 말아야 하느니라. 보살은 설사 부모를 죽인 사람에게도 원수를 갚지 아니하거늘 하물며 중생을 죽이겠는가. 그러므로 중생을 죽이는 기구를 준비해 두지 말며, 만약 짐짓 준비해 두면 가벼운 죄가 되느니라.

11. 군사사절이 되지 말라

불자들아, 너희는 이양을 구하는 나쁜 마음으로 나라의 사신이 되어 싸움터에서 회의를 하거나 전쟁을 일으켜 많은 중생을 죽이지 말아야 하느니라. 보살은 군중에 들어가지도 말아야 하거늘 하물며 나라를 해롭게 하는 일을 하겠는가. 만약 짐짓 그러한 일을 하면 가벼운 죄가 되느니라.

12. 나쁜 마음으로 장사하지 말라

13. 근거없이 남을 비방하지 말라

14. 방화하지 말라

불자들아, 너희는 나쁜 생각으로 불을 놓아 산과 들을 태우거나 4월부터 9월 사이에 불을 놓거나 남의 집과 도시와 절과 전답과 숲과 그리고 귀신의 물건과 공용의 재물을 불사루지 말라. 만약 짐짓 불사루면 가벼운 죄가 되느니라.

15. 대승 경율이 아닌 삿된 법으로 교화하지 말라

16. 이양을 위해 잘못 가르치지 말라

17. 권력을 믿고서 달라고 하지 말라

18. 아는 것 없이 스승이 되지 말라

19. 나쁜 생각으로 이간하여 착한이들을 비방하고 업신여기지 말라

20. 산 것은 놓아 주고 죽게 된 것은 구제하라

21. 자비심 없이 원한으로 원수를 갚지 말라

22. 교만을 버리고 먼저 수학한 이에게 묻고 배우라

23. 새로 처음 배우는 이를 경멸하지 말라

24. 항상 대승을 배우고 이승과 외도의 경전을 배우지 말라

25. 삼보의 물건을 잘 지키고 자기 소유물같이 사용하지 말라. 마땅히 자비심으로 지켜 대중에게 다툼을 불러 일으키지 말라

26. 객승에게도 마땅히 공양과 대접을 하라.

27. 스님네는 따로 청하는 초청을 받지 말라

28. 스님네를 따로 초청하지 말라

29. 나쁜 직업을 갖지 말라

30. 삼보를 비방하고 6재일을 파하지 말라

31. 불상이나 경전을 매매해 이익을 구하려 하거든 사서 돌려 받아라

32. 세력으로 타인의 재물을 빼앗지 말라

33. 방일한 마음으로 타인의 싸움이나 방탕한 놀이를 구경하지 말라

34. 대승계를 굳게 지켜라

35. 큰 서원을 세워라

36. 열가지 원을 세워라

37. 위험한 곳으로 유행하지 말라

38. 계를 받은 차례대로 앉으라

39. 재난을 받은 중생에게는 마땅히 대승경율을 말해주라

40. 7역죄인을 제외하고는 가리지 말고 계를 주라

41. 덕없이 이양을 위해 스승이 되지 말라

42. 이양을 위해여 보살계를 받지 않은 자, 외도, 악인, 사견인 등 앞에서는 칠불교계를 설하지 말라

43. 정계를 어기지 말고, 파계한 몸으로 시주의 공양을 받지 말라

44. 경율을 항상 사경하고 염송하며 공경하라

45. 중생을 항상 교화하라

46. 설법하는데 위의를 지켜라

47. 계를 받은 국왕이나 관리는 삼보를 제재하는 비법을 세우지 말라

48. 세력에 아첨하여 불법을 깨거나 승단을 파괴하지 말라

보살계는 계율이 갖는 율의적 의미로서 □무엇을 하지 말라□는 것 뿐만아니라, 선을 권하는 □무엇을 하라□는 것을 더 중요하게 여긴다. 즉, 법을 청하라, 법문하는 곳에 가서 들어라, 병든 사람을 잘 간호하라 등이 그것이다. 또한 경계 5번째에 □계를 범한 이를 참회하게 하라□에 보면 5계, 8계, 10계를 범하거나 삼보를 헐뜯거나 등의 내용이 나온다. 이는 보살계는 이들 계보다 나중에 받는다는 것을 의미한다. <보살선계경>에서는 5계, 10계, 구족계 등을 먼저 받아 지닌 연후에 보살계를 받아야 함을 명시하고 이는 계단을 만들 때 건너 뛰어서 만들 수 없는 것과 같다고 하였다. 현재 종단에서는 재가자는 5계를 받은 연후에, 출가자는 사미10계를 받은 연후에 구족계 받을 때 받게 되어 있다.

3.대승적 계율수행

삼취정계는 대승불교의 핵심인 보살행을 계율에서도 그대로 실천하도록 하는 것이다. 즉 계율수행에는 세가지 측면이 있으니 첫째는 율의계로 자신의 내면을 살펴 어긋남이 없도록 하는 것이고, 둘째는 선법계로 모든 착한 일과 지관을 딲고, 부처님의 팔만사천 법문을 배우는 것이다. 마지막 요익중생계는 중생들의 고통을 해결해주는 중생교화를 의미한다. 그 구체적인 내용은 <유가사지론>을 인용한다.

1)섭율의계

모든 보살은 비록 뒤섞인 대중에 처한다 하더라도 즐거이 조금이나마 바르지 않은 언론은 하지 아니하며, 멀리 떨어진데 있으면서도 나쁜 생각을 조금도 일으키지 아니한다. 때로 잊고서 잠시라도 흩트러지면 곧 날카로운 뉘우침과 부끄러움을 일으켜 깊이 그의 허물을 보나니 자주자주 뉘우치고 부끄러워하면서 깊이 그의 허물을 보기 때문에 비록 다시 바르지 않은 언론과 나쁜 머트러운 생각이 일어난다 손치더라도 빨리 바른 생각에 편안히 머물며 그에 대해서는 다시 마음씀이 없음을 획득하게 된다......

율의계에 머물러서 언제나 자기의 허물을 살피는 것이요 남의 잘못은 살피지 않으며 널리 온갖 흉포하게 계율을 범한 유정에게는 해를 끼치려는 마음이 없고 성내는 마음이 없이 그에 대하여 가엾이 여김을 품음으로 말미암아 바로 그 앞에서 깊이 불쌍히 여기는 마음과 이롭게 하려하는 마음을 일으키는 것이다. 율의계에 머무르면서 비록 다시 다른 이의 손발과 흙덩이, 돌, 칼 따위가 닿아서 해를 입는다 손치더라도 그에 대하여 오히려 조금도 성내거나 원망하는 마음조차 없거든 하물며 그에 대하여 나쁜 말을 하려하거나 해를 입히려 하겠으며 헐뜯거나 꾸짖으면서 조그마한 괴로운 접촉으로써 이익되지 않은 것을 짓겠는가. 또 모든 보살은 율의계에 머무르면서 다섯 갈래의 방일하지 않는 행을 갖추어 성취하나니, 첫째는 과거에 이미 지었거나 범했던 것에 있어서는 법답게 뉘우치며 없앰이요, 둘째는 미래에 장차 어기거나 범할 것을 법답게 뉘우치며 없앰이며, 셋째는 현재에 어기거나 범한 것을 바르게 법대로 뉘우쳐 없앰)이요, 넷째는 뒷날에 장차 범하거나 어길 것에 대해 맹렬하게 자기 맹세를 일으켜 □나는 반드시 장차 여여하게 행하여야 할 바와 여여하게 머물러야할 바는 그와 같이 행하고 그와 같이 머무르면서 범하는 바가 없게 하리라□고 함이며, 다섯째는 먼저 시기에 지은 바 방일하지 않은 행으로써 의지할 바로 삼고 여여하게 행하여야 할 바와 여여하게 머물러야할 바, 그와 같이 행하고 그와 같이 머무르면서 범하지 않는 것이다.

율의계는 자신의 몸과 마음을 살펴 허물이 없게 하는 것으로 앞에서 본 5계, 10계 등의 계목들을 어기지 않는 것을 말하기도 하고 대승의 율의계를 별도로 상정하기도 하며, 범망경보살계처럼 삼취정계를 하나의 계목으로 체계화한 것도 있다.

2)섭선법계

섭선법계는 모든 선법을 껴안는 것으로 수행자가 일상생활에서 어떻게 공부해야 하는지에 대한 지침이다.

율의계를 받은 뒤에 큰 보리를 위하여 몸과 말과 뜻으로 모든 착함을 쌓아 모으는 것을 이름하여 섭선법계라 한다. 계율에 의하여 계율에 머무르고 들음에서 생각함에서 지관을 닦음에서 혼자 있는 곳을 좋아함에서 부지런히 힘써 닦고 배우는 것이다.

때때로 존장에 대하여 합장하고 일어나 맞이하고 문안드리고 예배하고 공경하는 일을 부지런히 힘쓰며 닦아 익히는 것이니 곧 존장에 대하여 공경하는 일을 부지런히 닦으며 병든 이에게는 가엾이 여겨서 정성스럽고 정중하게 보살피고 공양하며 모든 미묘한 말에 대해서는 장합니다라고 하는 것으로써 베풀며, 공덕이 있는 중생에 대해서는 참되고 정성스럽게 찬탄하며 시방세계의 온갖 유정들의 온갖 복된 일에 대해서는 훌륭하게 하려는 뜻으로 깨끗하게 믿는 마음을 일으켜 말하고 따라 기뻐한다. 다른 이가 짓는 바의 온갖 어김과 범함에 대해서는 생각하고 가리어 편안히 참으면서 몸과 말과 뜻의 이미 지었거나 아직 짓지 아니한 온갖 유정들의 온갖 착한 뿌리로써 위없는 바르고 평등한 보리에 회향하고 때때로 갖가지 바른 서원을 세워서 온갖 종류의 훌륭한 공양거리로써 부처님과 가르침과 상가에 공양하며, 모든 착한 품류에 대해서는 방일하지 않는 데에 머무른다.

모든 배울 곳에 대해서는 바르게 기억하고 바르게 알며 음식에 대해서는 양을 알고 초저녁이나 새벽에 깨어 있으며, 착한 선비에게 친근하고 착한 벗에 의지하며 자기가 범한 허물에 대해서는 자세하게 살펴서 분명이 알아서 깊이 허물을 본 뒤에는 그가 아직 범하지 않은 것은 뜻을 오로지하여 보호하며 지키고 그가 이미 범했던 것은 부처님과 보살과 법을 같이하는 이들에게 지극한 마음으로 들추어 내어 법대로 뉘우치며 없애는 것이니 이와 같은 종류의 온갖 착한 법을 끌어 껴잡아 보호하며 지니고 더욱 자라게 하는 계율을 바로 보살의 섭선법계라 한다.

3)요익중생계

요익중생계는 중생을 이롭게 하는 일을 하는 것으로 예를 들면 다음과 같다.

1. 모든 보살은 모든 유정들에게 옳음과 이익을 이끌며 저 여러 사업에 대하여는 돕는 벗이 되어주고 모든 유정에게 생기는 바 질병 등의 괴로움에 따라서는 병을 보살피며 역시 돕는 벗이 된다.

2. 세간과 세간의 갖가지 옳음과 이익에 의하여 유정들에게 모든 법요를 말하고 먼저 이치대로 말한 뒤에 저 여러 가지 옳음과 이익을 억게 한다

3. 먼저 은혜있는 유정에게는 은혜를 알며 그에 알맞게 그 앞에서 갚는다.

4. 갖가지 사자와 범과 이리와 귀신과 도깨비며, 왕과 도둑과 물과 불 따위의 두려움에 떨어지는 모든 유정들을 모두 구호하여 이와 같은 모든 두려운 곳을 여의게 한다.

5. 모든 재보와 친속을 잃게 되는 모든 유정들에게 그를 위해 깨우쳐 알리면서 근심걱정을 여의게 한다.

6. 살림돕는 뭇 도구들이 모자라는 모든 유정들에게는 온갖 살림돕는 뭇 도구들을 베풀어 준다.

7. 도리에 따라 바르게 의지가 되어 주면서 법대로 대중을 다스린다.

8. 세간에 따르면서 일하고 말하고 부르고 가고 오고 의논하고 경하하며, 때에 따라 나아가서 다른 이로부터 음식 등의 일을 받아 가지나니 요약하여 말하면 온갖 이치 없는 것을 이끌거나 뜻을 어기는 현행을 멀리 여의고 그밖의 일에 대해서는 모두 마음을 쏟는다.

9. 숨기거나 들어나거나 간에 있는 바 진실한 공덕을 나타내 보여서 모든 유정으로 하여금 기뻐하면서 나아가 배우게 한다.

10. 허물있는 이에게는 안으로 친하고 이롭게 하고 안락하게 하려는 왕성한 뜻을 품고서 조복하고 꾸짓고 벌을 다스리고 내쫒는 것이니 그로 하여금 착한 곳에 편안히 두려고 하기 위해서이다.

11. 신통력으로 방편을 써서 지옥 등의 모양을 나타내 보이어 모든 유정으로 하여금 착하지 않은 것을 싫증내어 여의게 하며, 방편으로 이끌어서 부처님의 거룩한 가르침에 들어와 기뻐하고 믿고 즐기며 있기 드믄 마음을 내어 바른 행을 부지런히 닦게 한다.

삼취정계의 중요한 의미는 계율수행이라는 것이 단지 무엇 무엇을 하지 않는데 그치지 않는다는 것이다. 무엇무엇을 하는 것이 또한 계율 수행의 중요한 측면임을 명심하기 바란다. 그러므로 마땅히 해야할 일을 자연스럽게 하는 것이 바로 계율 수행임을 자각하고 양심에 비추어 추호라도 부족함이 있다면 곧 참회하고 다시 발원하여야 할 것이다.

원효스님은 <보살계본사기>에서 계율수행자는 삼취정계의 세문을 모두 갖추어야 함을 설하고 있다.

해는 더운 것으로써 성품을 삼고 달은 찬 것으로써 성품을 삼는다. 만일 해만 있고 달이 없다면 모든 식물의 싹은 마르고 타버릴 것이니 열매를 맺을 수 없을 것이다. 또 만일 달만 있고 해가 없다면 모든 식물의 싹은 곧 썩을 것이니 그러므로 싹이 날 수 없을 것이다. 계도 또한 이와 같아서 설사 율의계와 섭선법계만을 지킨다 해도 섭중생계를 가지지 못한다면 이런 사람은 오직 자리행만을 닦을 뿐, 남을 도와 주는 이타행 곧 보살행이 없으므로 소승네의 2승과 같아서 위 없는 보리의 풍부한 열매를 얻을 수 없을 것이다.

만일 또 비록 섭중생계만을 가지고 섭율의계와 섭선법계를 가지지 않는 자는 오직 이타의 행만을 하고 자아의 본성을 깨달아 체득하는 자리의 수행이 결여된 수행이므로 도리어 범부나 다를 것이 없게 된다. 따라서 이사람은 보리의 싹을 낼 수 없을 것이다.

이제 천지에는 해와 달이 있고 더운 기운과 찬 수분이 있어서 만물이 싹이 나서 자랄 수 있고 썩지 않으며 동시에 뜨거웁기만 하여 타죽지도 않게 되는 것이다. 계도 또한 이와 같아서 삼취계를 능히 구족해야만 범부나 소승의 2승네와 같지 않아서 위없는 보리의 세가지 과를 얻게 되는 것이다.

삼취정계를 상구보리와 하화중생의 자리 이타의 관점으로 파악하고 계율수행에 있어서 왜 자리와 이타가 함께 해야 하는지를 분명히 밝히고 있다. 즉, 모든 보살행이 그러하듯이 계율수행에 있어서도 자리와 이타를 함께 할 때만 그 결실을 볼 수 있다는 것이다. 그럼에도 불구하고 그동안 계율수행하면 자신만 어기지 않으면 된다는 식으로 이해되고 있었던 점은 깊이 반성하여야 할 부분이다. 계율수행이란 하나 하나의 계율 조목을 어기지 않는 것만으로는 안된다. 자신의 내덕을 닦는 것 뿐만아니라 밖으로 중생의 고통을 함께 하고 그들과 더불어 교화하며 갖가지 선법을 닦는 것을 함께 익혀야 한다. 따라서 현대사회의 문제들에 대해서도 적극적인 실천을 하는 것을 계율수행의 한 부분으로 보아야 할 것이니 뒤에서 5계와 연관지어 살펴보도록 하자.

4.계율수행의 실제

1)수계

계율 수행에 있어 가장 중요한 것은 수계라고 할 수 있다. 물론 계율수행에 있어서 원칙적으로는 계를 받고 받지 않고 보다도 스스로의 행이 어떠하냐가 더 중요하다. 그러나 계를 받아 지니겠다는 마음 속의 굳은 결의가 우선되어야 지속적인 실천이 가능하다. 왜냐하면 계를 받을 때 모든 악을 막고 모든 선을 실천하고자 하는 계의 의미를 몸과 마음으로 깊이 받아 들임으써 이를 실천하게 되기 때문이다.

수계란 바로 계를 실천할 수 있도록 마음 속에 힘을 실어 준다. 따라서 처음 발심하였을 때 뿐만아니라 계율을 어겼거나 계심이 약해졌을 때는 다시 계를 받아 계체가 마음 속에 자리잡도록 하여야 한다. 수계할 때 계를 받는 사람의 마음에는 보리의 마음과 중생교화의 서원이 바르게 세워져 있어야 하고 계를 주는 사람은 또한 계를 몸과 마음으로 잘 수지하는 사람이여야 하며 계의 조문을 잘 알고 있어야 한다. 그리고 그 절차는 부처님 앞에서 위의있게 치뤄져야 한다.

□수계의 의미

불자여, 만약 일체 중생이 처음으로 삼보의 바다로 들어감에 믿음으로써 근본을 삼고, 부처님 가문에 머물러 사는 데 있어서는 계로써 근본을 삼느니라. 불자여, 처음 수행하는 보살은 혹은 믿음이 있는 남자나 혹은 믿음이 있는 여자 가운데 모든 근이 갖추어지지 않은 황문, 음남, 음녀, 노비, 변화의 사람이라도 계를 받게 해야 하나니 모두 마음이 있어서 진리의 길로 향할 수 있기 때문이니라. 처음으로 발심 출가하여 보살의 위 잇기를 원하는 이는 마땅히 먼저 정법계를 받을지니라. 계는 일체행의 공덕장의 근본이며, 바로 불과의 길을 행하는 일체행의 근본이니라.<보살영락본업경 대중수학품>

계를 받는다는 것은 삼보에 대한 믿음을 내었고 불법을 배우고자 한다는 의지의 표현이다. 범망경 보살계서에서는 이 계를 지니면 어두운 곳에서 불빛을 만난 듯하고, 가난한 이가 보배를 얻은 듯하고, 병난 이가 쾌차함과 같고 갇혔던 죄수가 풀려남과 같고 멀리 집 떠난 이가 돌아온 듯하리라 하였으니 계가 얼마나 소중하고 기쁘고 환희로운 것인가? 계에 대하여 이런 마음을 가질 수 있는가 없는가는 바로 삶을 이끌어 줄 바른 지표로써 믿고 받아들이냐 아니냐에 달려 있다. 그 판단은 다른 누가 강요할 수 있는 것이 아니라 바로 자신이 하는 것이다.

따라서 계를 받는 의미는 이것만이 나를 피안으로 인도하는 바른 길임을 확실히 알고 믿는 것이다. 그리하여 어두운 곳에서 빛을 만난 듯, 폭풍이 몰아치는 바다 한가운데서 구명선를 만난 듯 그렇게 반갑고 간절한 마음으로 받아 지니는 것이다. 그럼에도 불구하고 많은 사람들이 계를 오히려 두려워하고 멀리하니 안따까운 심정 금할 길이 없다.

밤길을 갈 때에는 등불에 의지하는 것과 같이 아직 지혜가 밝지 않은 초심자는 계율에 의지할 수밖에 없다. 그러므로 만일 부처님의 제자가 되겠다고 하는 이는 누구나 계를 받을 수 있으며 받아야 한다. □나는 근기가 안됐어, 다음에 받지□하고 물러설 것이 아니라 부처님의 가르침이 고통스러운 현실에서 상락아정의 열반의 세계로 이끌어가는 길이라는 믿음이 있고 또 그 길에 함께 하고 싶다면 먼저 수계하고, 주의의 사람에게도 수계를 권해야 한다.

□수계의 중요성

수계에 의해 방비지악의 힘이 생기고 수계를 바탕으로 계율 수행이 시작되고 계율 수행에 의해 범부에서 성인으로 삶이 전환될 수 있으므로 수계의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않을 것이다.

불자여, 만약 과거 미래 현재의 일체 중생 가운데 이 보살계를 받지 않는 이는 지각이 있는 이라고 하지 않으며 축생과 다를 바가 없으며 사람이라고도 하지 않으며 항상 삼보의 바다를 여의게 되나니 보살이 아니니라. 이름하여 축생이라고 하고 사견이라고 하고 외도라고 하나니 인정에 가깝기 때문이니라. 그러므로 마땅히 알아야 하나니 보살계는 受法은 있으나 捨法은 없느니라. 그러니 범하는 일이 있더라도 잃어버리지는 말지니라. 그러므로 마땅히 받아야 하나니, 있으면서 범하는 것은 없으면서 범하지 않는 것보다 수승하나니, 범하는 일이 있어도 계를 받은 이는 보살이라고 이름하고 범하는 일이 없어도 계를 받지 않은 이는 외도라 하느니라. <보살영락본업경 대중수학품>

보살계를 받지 않으면 인간이라 하지 않는다는 극단적인 표현을 하면서까지 수계의 필요성을 역설하고 있다. 계를 받지 않으면 삼보의 바다를 여의게 되니 계를 받을 것이며 만일 범하는 일이 있더라도 계를 마음 속으로 버리지만 않으면 잃지 않는다 하였으니 계를 다 지키지 못할 것을 염려하여 받지 않는 어리석음을 짓지 말아야 할 것이다.

③받지 않는 어리석음

그럼에도 불구하고 계를 받지 않는 어리석음을 저지르는 불자들이 있다. 그들은 계를 지킬 수 없기 때문에 받지 않겠다고 한다. 그러나 계는 결과보다는 동기, 즉 의도가 중요하다고 강조했듯이 처음부터 지키지 못할 것이라고 단정하고 한 번도 지킬 마음을 내지 않는 쪽과 계를 어길 때 어기더라도 받는 순간만은 정말 그렇게 살아야겠다고 마음 먹는다면 어느 쪽이 부처님 제자다운 모습인가.

옛날에 한 어리석은 사람이 있었다. 그는 몹시 목이 말랐으므로 물을 찾아 헤맨 끝에 큰 강물에 이르렀는데 멍청하니 물을 대하고 선 채 정작 마시려고는 안했다. 옆에 있던 사람이 물었다.

□그대는 목이 마르다 해서 물을 찾더니 이제 물 있는 곳에 왔는데도 안 마시는 것은 무슨 까닭인가?□

그사람이 대답했다.

□그대가 이 물을 다 마실 수 있다면 나도 마시겠다. 이 물이 너무 많아 그대나 나나 다 마실 수가 없게 되어 있다. 그래서 나는 마시지 않는다.□

그때 이 말을 들은 여러 사람들은 다 크게 비웃었다고 한다. 비유컨대 외도가 그 그릇된 이론을 편벽되게 취해 지닌 다음, 자기네로는 불계(佛戒)를 다 지켜 낼 힘이 없다는 이유로 그것 받기를 외면함으로써, 미래에 득도하리라는 결정이 없는 채 윤회를 계속하고 있는데, 이는 저 어리석은 사람이 물을 보고도 마시지 않아서 일시의 웃음거리가 된 것과 같다 할 것이다. <백유경>

우리 주변에 이와같은 어리석은 사람을 흔히 볼 수 있다. 누가 처음부터 완벽하게 계를 지켜야 한다고 했던가. 물이 갈증을 씻어주리라는 것을 안다면 그것을 마시면 그만이다. 누가 그에게 그 물을 다 마시지 않았다고 탓하겠는가. 아예 제멋대로 살겠다는 사람은 어쩔 수 없지만 어떻게 살아야 할지 삶을 진지하게 고민하고 있는 사람이라면 주저 말고 계를 받아야 할 것이다.

④수계의 방법

수계의 방법은 크게 두가지로 자기 스스로 받는 것과 스승을 모시고 받는 경우가 있다. 스스로 받는 계를 자서수계라 하는데 부처님 앞에서 자기 스스로 목욕제계하여 청정한 몸으로 참회하고 맹세하여 받는 것을 말한다. 스승으로부터 받는 경우 계의 종류에 따라 별수계와 통수계가 있다. 별수계는 5계나, 사미10계, 구족계 등 재가, 사미, 비구 등의 처지에 따라 정해진 계를 받는 것이고, 통수계란 재가나 출가가 같이 통해서 받는 계라는 뜻으로 보살계와 삼취정계가 여기에 해당한다. <보살영락본업경 대중수학품>에서는 계를 받는 방법을 세가지로 나누어 설명하고 각각의 받는 방법을 간략하게 설하고 있다.

불자여, 계를 받는 것(受戒)에 세가지가 있나니, 첫째 모든 불보살이 현재 하시는 앞에서 받으면 진실상품의 계를 얻으며, 둘째는 모든 불보살이 멸도한 후 천리 안에 먼저 계를 받은 보살이 있으면 법사로 삼아 계를 받으면 정법계를 얻나니 중품의 계이니라. 셋째는 부처님 멸도후 천리안에 법사가 없을 때에는 마땅히 불보살의 형상 앞에서 두 무릎을 땅에 대고 두 다리를 세워 합장하며 스스로 서원하여 계를 받을지니 이것이 하품의 계이니라.

수계의 순서는 대략 예경, 사귀의(불□법□승□계), 참회(삼업청정), 수계 순이다. 이 외에도 수계작법의 구체적인 예는 유가사지론, 우바새계경 등에 있다. 이들 경전을 통해 살펴보면 수계를 받기 전에는 먼저 삼귀의와 발보리심이 우선되어야 하고, 지난날의 잘못에 대한 참회와 앞으로 다시는 잘못을 저지르지 않겠다는 서원이 있어야 한다.

<우바새계경 수계품>에서는 먼저 선생이 우바새계를 받고자 하는 재가보살은 어떻게 계를 받을 수 있는지를 묻자 부처님께서 먼저 육방에 공양할 것을 설하는데 육방이란 부모, 스승, 처자, 선지식, 노비, 사문□바라문이다. 여기서는 인간관계 속에서 서로 서로의 역할에 대한 말씀으로 재가자들이 먼저 세속에서의 생활을 잘 해야함을 말한다. 이는 아함경의 <선생경> 또는 <육방예경>과 관련이 있는 부분이다. 또 삼보에 귀의할 수 있겠는지, 모든 중생에게 무포외를 베풀겠는지를 물은 연후에 그러겠다고 하면 5계를 지키지 않았을 때의 과보를 설한다. 그리고 나서 이 사람으로 하여금 만 6개월 동안 출가한 지자를 받들어 섬기게 하고, 지자는 또 지극한 마음으로 그의 몸의 4위의(앉고 눕고 서고 움직이는 모습으로 일상의 모든 행동을 의미함)를 살펴 만약 이 사람이 능히 가르치는 대로 하는 것을 알았거든 6개월이 지나서 여러 승려와 화합하여 만 20인으로 백갈마를 짓는다.

이와같이 재가자라 할지라도 수계의 과정이 엄격함을 알 수 있다. 지금도 수계의식 가운데 삼귀의와 참회 등이 들어 있기는 하지만 그것에 대한 진정한 의미를 이해하고 그러한 서원을 분명히 세웠는지, 참회는 깊이 했는지, 계를 받을 자세가 되어있는지 등 수계의 자격을 묻는 절차는 생략되어 있다. 현재 수계 전에 교육과정을 두고 이것을 마치고 나면 수계의식을 갖는 사찰이 늘어나고 있는 것은 매우 바람직한 일이다. 수계는 스스로 계를 받겠다는 의지가 있고 그 사람이 충분한 자격이 있다고 자타가 인정할 때 받게 하는 것이 바람직하다.

⑤수계의 공덕

계를 바르게 받음으로 참회하는 마음을 내게 되고 받은 바 시라를 잘 막아 보호하며 계를 잘 막아 보호함으로 모든 나쁜 것을 여의게 된다고 하였으니 계를 바르게 받는 것이 무엇보다 중요한 것이다. 따라서 수계를 계생(戒生) 또는 계력(戒力)이라 한다. 계생이란 계를 생한다는 말로 계를 받음으로 말미암아 계율수행이 시작됨을 의미하고, 계력이란 계를 받음으로써 계를 지킬 수 있는 힘이 생긴다는 의미이다. <불설계소재경>에는 계의 수지와 관련된 재미있는 이야기가 있다.

어떤 남자가 삼자귀와 오계와 십선을 받아 일심으로 정진하여 감히 게으름을 피우지 않았다. 부처님이 사위국 기수급고독원에 계시다는 것을 알고는 부처님을 뵈러 가는데 역말을 지나게 되었다. 마침 해가 저물었으므로 하룻밤 머물고자 하였다. 거기에 한 여인이 단정하게 있었는데 그 여인은 사람을 잡아먹는 귀신의 부인이었다. 여인은 머물지 말라고 하였으나 남자는 삼자귀와 5계 십선을 받고 해태하지 않았으므로 두려워하지 않고 머물렀다. 사람을 잡아 먹는 귀신은 계의 위엄을 호위하는 신이 그 곁에 있는 것을 보고는 사십리 떨어진 곳에서 묵고 돌아오지 않았다. 다음날 남자가 길을 가는데 해골이 널려 있는 것을 보고는 털이 곤두서고 마음이 두려워 후회하며 물러나 생각했다. □내가 본국에 있는 집에 있으면 의식이 매우 쾌적하고 풍부했을텐데 공연히 부처님이 사위국에 계시다는 말에 감회되어, 아직 기묘한 것은 보지도 못했는데 도리어 해골이 널려 있는 것을 보았으니, 돌아가는 것이 좋겠다. 저 여인을 본토로 데리고 돌아가 함께 살면 어떨까, 또한 즐겁지 않을까?

그리고는 즉시 길을 돌려 다시 역말이 있는 곳에 이르렀다. 마음이 다시 미혹되어 음욕이 생기고 부처님의 삼자귀의 덕과 오계 십선의 마음을 다시 믿지 않으니 천신이 곧 가버리고 다시는 보호하지 않았다. 귀신이 돌아오자 여인은 남자를 항아리 안에 숨겨 주었다. 귀신이 사람의 냄새를 맡고 아내에게 고기를 달라고 했다. 여인은 어젯밤에 왜 오지 않았냐고 묻자, 귀신은 부처님의 제자가 있어 천신이 나를 쫓아내었기 때문이라고 했다. 여인은 부처님 계가 무엇이냐고 물었다. 귀신은 내가 감히 말할 수 없다고 하였으나 여인이 계를 설하여 주면 고기를 주겠다고 하며 재촉하자, 먹고 싶은 욕망을 그칠 수 없어 삼자귀와 오중계를 설했다. 귀신이 처음 하나의 계를 설할 때 아내가 문득 받았으니, 다섯가지 계를 마음에 간직하고 입으로 외웠다. 남자도 항아리 안에서 따라서 받았다. 하늘의 제석이 이 두 사람이 마음으로 스스로 부처님께 귀의한 것을 알고, 곧 선신 50명을 뽑아 두 사람을 옹호하니 귀신이 마침내 달아나 버렸다.

계를 받아 지니면 선신이 지켜준다는 이야기로 수계의 공덕을 일깨워준다. 선신이 와서 귀신을 물리쳤다는 이야기는 실제로 계를 받는 즉시 우리 마음 속에 악을 물리치는 힘이 생긴다는 의미이기도 하다.

2)현대 사회에서 계율의 실천

앞에서 보았듯이 계율 수행은 단순히 계목 하나를 어기지 않는다는 의미가 아니고 삼취정계의 총체적인 견지에서 모든 생활을 해 나가는 것을 말한다. 보살계에서 언급되고 있는 환자를 간호하고 장애인을 돌보고 하는 것 등은 오늘날 사회복지의 측면과 많이 결합되어 있다. 따라서 사회복지활동이나 자원봉사 활동을 열심히 하는 것도 계율 수행의 중요한 부분이라 할 것이다. 그러므로 계율수행의 구체적 범위를 말할려면 끝이 없다. 다만 현대사회에서 나타나는 여러 가지 문제점들을 극복하는 것도 계율 수행의 일부라는 것을 말하고자 하며, 5계를 통해 대략적으로 살펴보고자 한다.

□불살생

불살생계는 생명존중을 근본이념으로 하는 불교 계율의 대표적인 계문이다. 그 중에서도 살인은 가장 중한 죄이며 세간법에서도 가장 큰 죄가 된다. 율장에서는 악의를 가지고 일부러 죽인 경우뿐만 아니라 잘못된 판단으로 직 간접적으로 살인을 하게 되는 경우에 대해서도 마찬가지로 경계하였다. 이러한 일은 현대사회에도 남은 과제로 낙태, 자살, 사형제도, 안락사 등이 여기에 해당된다고 하겠다.

*낙태

가장 심각한 생명유린의 현실이다. 지금 이 순간에도 한 명의 태아가 생명을 빼앗기고 있다. 유엔인구기금의 97년 세계인구현황 보고서에서는 매년 최소한 7천 5백만명이 원치 않은 임신을 하고 있고, 이들 중 4천 5백만명의 산모가 낙태시술을 받고 있으며 또 이들 중 6만 7천명이 숨진다고 한다. 또한 성차별이 심한 아시아에서만 지금까지 성감별을 통해 낙태된 여아와 출생 뒤 살해당한 여아가 6천만명에 이르는 것으로 파악됐다. 그런데 우리나라의 경우는 더욱 심각하다. 낙태반대운동엽합의 보고서에 따르면 우리나라에서는 1년에 1백 50만여명이나 되는 생명체가 □임신중절□로 □제거□된다는 것이다. 20초당 한 명 꼴에 해당된다. 이 수치가 얼마나 정확한지는 모르지만 우리사회에서 임신중절은 결코 낯선 이야기가 아닌 것이 사실이다. 물론 이 일은 법적으로도 금지되어 있는 일이다. 그러나 정부의 소극적인(방임적인) 태도 때문일까? 아니면 너무나 많이 행해지고 있기 때문에 그 일이 얼마나 엄청난 일이라는 사실을 망각한 것일까? 타종교에서는 조직적인 낙태반대운동을 펼치고 있으나 불교 쪽에서는 아직까지 이 일에 대해 무관심하다.

불교에서는 임신을 부모들만의 문제로 보지 않고 태에 들 때 능동적으로 입태하는 주체가 있다고 본다. 그것은 중지 또는 중음이라하여 사람이 죽으면 업의 종자가 남게 되는데 그 상태를 말한다. 이것이 죽은지 7일 내지 49일 동안에 지은 업력에 따라 부모를 찾아가는 것이다. 그러므로 태아는 나의 소유가 아니며 이미 독립된 생명체인 것이다. 감히 다른 사람의 생명을 누가 마음대로 할 자격이 있단 말인가. <불설장수멸죄호제동자다라니경>에 보면 다섯가지 참회하기 어려운 죄가 있다. 첫째, 아버지를 죽이는 것, 둘째 어머니를 죽이는 것, 셋째 태아를 죽이는 것, 넷째 부처님 몸에 피내는 것, 다섯째 화합승을 파함이다. 낙태가 이렇게 중한 죄이므로 과보 또한 크다.

살생죄를 비롯하여 갖가지 죄로 인해 현재 고통 받고 있는 아귀들의 이야기를 다루고 있는 <아귀보응경>에 낙태죄를 받고 고통스러워하는 아귀의 이야기가 나온다.

어떤 아귀가 와서 물었다.

□나는 이 몸을 받았으나 손발이 없으므로 마치 한 덩어리 고기와 같습니다. 넒은 들에 있으면 범, 이리, 여우, 표범, 새, 매, 독수리, 뭇 개와 짐승이 다투어 와서 쪼아 먹으니 고통을 말할 수 없습니다. 무슨 죄 때문이옵니까.□

□너는 사람이었을 때 나쁜 방편을 부려 스스로 남이 임신한 때에 약을 주어 태가 녹아지게 하였느니라. 이 까닭에 이러한 고통을 받는 것이니 이제는 꽃피는 갚음을 받거니와 열매는 지옥에 있느니라.□

경전에서는 스스로 낙태했거나 다른 사람을 낙태시킨 과보로 한량없는 고통을 받는다고 하였고 율장에서도 낙태, 자살 등을 살인에 해당된다고 보고 중한 죄로 취급했다. 현재 교계에서 이 문제에 대해 관심을 갖고 시작된 일이 낙태아 천도에 관련된 일이다. 이것도 필요한 일이다. 그러나 진짜 중요한 일은 이 일을 예방하는 것이다. 심각한 낙태의 현실을 방관한 채 낙태아의 천도에 매달린다면 오히려 일종의 면죄부를 주는 것밖에 되지 않을 것이다. 불살생계를 받아 지닌 불교인들의 보다 조직적이고 적극적인 노력이 절실히 필요한 일이다.

*자살

생명을 지키는 계율과 관련하여 또하나 관심을 갖아야 할 문제가 자살에 대한 것이다. 세계 각국에서 높은 자살률이 사회문제로 대두되고 이에 대한 대책마련에 부심하고 있다. 일본은 자살 증후군, 기력쇠진 징후군이라는 신조어로 불리는 중고년층 자살이 이미 심각한 사회문제가 되었다고 하고, 프랑스는 □자살 방지의 날□을 정했다고 한다. 오죽했으면 자살방지의 날을 제정했을까 싶다. 우리 나라에서도 최근에 하루 25.4명 꼴로 자살하여 교통사고사망자수를 앞질렀다고 하니, 이제 자살은 개인적인 판단의 문제가 아닌 사회적으로 함께 관심을 기울여야 할만큼 심각한 문제가 되었다.

불교적 관점에서 말하면 자살은 문제의 해결이 아니며 또 하나의 무거운 업을 쌓는 결과가 될 뿐이다. 현재의 어려움이 아무리 크다고 할지라도 그것은 모두 자신의 업이니 자신이 감당하지 않으면 대신해 줄 수 있는 사람은 아무도 없다. 피한다고 피할 수 있는 것도 아니며 죽는다고 없어지는 것도 아니다. 어떠한 일이 닥치더라도 그것을 의연하게 해쳐나갈 수 있는 것이 불교인의 자세일 것이다. 피하면 두려움이 더욱 커져서 실제보다 더 큰 고통을 당한다. 담담하게 받아들임으로써 고통은 최소화된다. 아무리 큰 고통도 극복할 수 없는 것은 없다. 어떤 것도 영원한 것은 없으니 그 고통이라는 것도 어느 순간에는 그칠 때가 있지 않겠는가. 이러한 사상적인 캠패인과 더불어 실제로 고통받고 있는 사람들의 고통을 덜어주기 위한 여러 가지 구호사업들을 함께 펼쳐나가야 할 것이다.

*인권

불살생이란 궁극적으로 생명을 사랑하고 존중하는 것이다. 누구에게나 하나뿐인 생명은 존귀한 것이며 평등한 것이다. 그럼에도 불구하고 세계 어느 나라에서도 완전한 인권 보장은 이루어지지 못하고 있으며 불평등한 사회구조를 내포하고 있다. 미국에서의 백인과 흑인 사이의 불평등은 많은 사람들의 노력에도 불구하고 아직 해결되지 못한 숙제로 남아있다. 또한 일본은 제일교포를 비롯 제일 외국인에 대한 뿌리깊은 사회적 차별관행을 여전히 고수하고 있다.

인권하면 양심수나 정치범을 떠올리기 쉽지만 그 외에도 성차별, 지역차별, 학력차별, 장애인차별, 외국인 차별, 동성애 차별 등 각종 불합리한 차별이 만연해 있다. 이런 차별들이 얼마나 각자의 마음을 멍들게 하고 사회를 거칠게 하는지 모른다. 일상생활의 품격을 높이기 위해서는 우선 이러한 차별부터 없애고 타인을 존중하는 풍토를 조성해야 한다. 우리나라의 인권문제는 다른 선진국들에 비해 매우 낙후되어 있다. 이는 남북분단이라는 특수상황 하에서 개인의 인권보다 국가의 안보를 우선시하게 되었고 이것을 악용한 군사독재정권에 의해 더욱 사회 깊숙히 뿌리 내렸다. 또한 근본적 인권의 상실은 산업화로 인한 인간성 상실에 기초한 것이기도 하다. 사람이 사람을 사랑하는 것만큼 아름다운 것은 없을 것이다. 나의 가족, 나의 친구에만 국한된 사랑이 아닌 모든 더불어 살아가는 사람들에 대한 진정한 사랑과 자비의 마음이 절실한 때이다. 앞에서 자비는 수행의 근본임을 강조하였다. 자비의 마음이 없다면 깨달음을 향해 한발작도 옮지지 못한 것이니 자비의 마음을 크게 갖고 그 에너지로 이 사회를 불평등과 인권유린이 없는 맑고 깨끗한 땅(정토)으로 만들기 위해 다함께 노력해야 할 것이다

*사형제도

사형제도에 대한 각국의 논란이 일고 있는 가운데 우리나라에서는 97년 12월 30일 사형수 23명에 대한 사형이 집행되었다. 이에 천주교 측에서는 즉각적인 반대성명과 시위가 있었다. 그러나 불교 측에서는 아무런 반응도 없었다. 불교적 입장에서 볼 때 죄는 죄 자체일 뿐 그 죄로 인하여 사람이 부당하게 취급되어서는 안된다. 더구나 생명을 빼앗는 일은 사형을 당하는 당사자에게는 물론 이 사회에도 아무런 도움이 되지 못한다. 죄를 지었다면 스스로 참회할 수 있는 기회를 주어야 하고 참회한 후에 그 죄업을 갚기 위해 더욱 헌신하며 살 기회를 주어야 한다. 그럼에도 불구하고 사형이라는 것으로 그의 죄가 소멸될 수 있을까? 이러한 안타까운 일이 다시는 일어나서는 안될 것이다. 더구나 23명의 사형수 중 5명은 시신과 안구를 기증해 우리의 가슴을 더욱 아프게 하였다.

천수경에 □죄무자성종심기(罪無自性從心起) 심약멸시죄역망(心若滅時罪亦亡) 죄망심멸양구공(罪亡心滅兩俱空) 시즉명위진참회(是卽名爲眞懺悔) 죄의 자성 본래없어 마음따라 일어나니 마음 만약 없어지면 죄도 또한 사라지네, 죄와 마음 모두 없애 두 가지다 공해지면 이를 일러 진실한 참회라 하네□라고 하였다. 마음으로 진정 참회하였으면 그 죄는 사라진다 하였으니 몸이 없어진다고 죄가 사라지는 것은 아닌 것이다. 사형제도에 대한 논란이 많은 것은 사실이나 어떤 극악무도한 죄인도 스스로 참회하면 그 죄는 사라지는 것이며 그 목숨을 빼앗는 것으로 죄를 사할 수 없음이 분명하니 불살생계를 지키는 불자로써 사형제도를 용납할 수는 없으리라 생각된다.

만약 임금이 죽일 것을 명령할 제 모시는 신하가 잘 한다고 칭송하면 이 왕과 신하는 죄가 다를 것이 없느니라. <우바새계경>

*놔사와 장기기증

만약 임종에 이르러서 그 목숨이 남은 것이 한 생각만큼이라도 있는데 칼을 대어서 죽인다면 이것도 죽인 죄를 얻느니라. 만약 목숨이 이미 다했으면 칼을 내려도 죽인 죄를 얻지 않느니라. <우바새계경>

사형제도와 더불어 뇌사에 대한 죽음 인정 여부와 안락사 문제가 세계적 이슈가 되고 있는 가운데 97년 6월 26일 미 연방대법원은 안락사를 금지하는 최종판결을 내렸다. 이 문제는 우리 나라에서는 아직 큰 비중을 차지하지 않지만 미국 내에서는 안락사 옹호론자도 상당수 활동하고 있으므로 한 번쯤 생각해 볼 필요는 있다. 결론부터 말하면 안락사란 있을 수 없다. 생명에 대해 인위적인 해를 가하는 것은 모두 불살생의 계에 위배되기 때문이다. 죽고 사는 문제는 그의 업에 달려 있는 것, 그가 고통스럽게 죽어간다면 그 또한 그가 받아야할 고통인 것이므로 그것을 인위적으로 대신할 수는 없다. 다만 그가 그 고통을 감당할 수 있도록 돕는 것뿐이다.

안락사의 문제보다 한층 복잡한 문제가 뇌사의 인정 문제이다. 뇌사를 죽음으로 인정할 것인지는 의학계는 물론 사회 전체적으로 매우 논란의 여지가 많기 때문이다. 뇌사의 죽음 인정 여부는 아직 결론이 나지 않았으나 현재 뇌사시 본인 또는 가족의 의사에 따라 장기기증이 이루어지고 있다. 사랑의 장기기증운동본부에 따르면 97년 현재 장기기증 희망자는 1만 4천 65명으로 91년 설립당시 3천 6백 92명에 비해 4배 가까이 늘어났다. 그러나 우리 나라는 다른 나라에 비하면 아직 걸음마 수준이라고 할 것이다. 프랑스에서는 전국민에 대한 사후 각막기증을 제도화하였는데 거부한 사람은 15%뿐이라고 한다. 즉, 국민의 85%가 사후 각막기증을 하는 샘이다. 불교국가인 스리랑카에서는 각막기증률이 높아 이웃나라에까지 기증할 정도이다.

불교는 다른 종교에서처럼 시신을 보존해야 할 특별한 이유가 없다. 오히려 화장이 전통적으로 행해져 왔으므로 사후 각막기증은 너무나 당연한 일이 아닐까 싶다. 각막은 안구에서 각막만 제거하는 것이므로 외형적으로도 전혀 손상이 없는 것이나 마찬가지이므로 누구나 할 수 있는 일로 생각된다. 다음으로 사후 시신기증이 있다. 불교의 입장에서는 사후 시신기증도 아무런 문제가 없겠으나 살아있는 사람의 생각으로는 끔찍한 일로 생각될 수도 있으므로 각별한 결단이 필요하리라 생각된다. 교계의 생명나눔실천회에 장기기증의사를 밝힌 사람은 1천 5백여명으로 3천건 정도 된다. 건별로는 사후각막기증이 가장 많고 다음으로 뇌사시 장기기증서약, 사후 시신기증 순이고 신장기증도 102명이 신청했으며 이중 21건이 이루어졌다. 신장기증과 골수 기증은 현재 상태로 하는 것이어서 자신의 건강을 염려할 터인데 이런 마음을 내주신 분들께 존경하는 마음이 절로 난다.

뇌사에 대한 죽음 판정여부는 아직 사회적으로나 종교적으로 더 논란을 거듭할 문제이겠으나 수행자들 중에는 자신의 죽음을 예견하고 낭떨어지에서 떨어져 독수리 밥이 되었다거나, 배고픈 맹수의 밥이 되었다는 이야기들이 있다. 따라서 자신의 몸을 던져 다른 사람의 생명을 살리는 일은 거룩한 일이 아닐 수 없다. 뇌사를 어떻게 보느냐를 떠나 뇌사시 장기기증이라는 본인의 결의는 훌륭한 일이다. 불상생계를 받아지닌 계율수행자라면 사후 각막이식 정도는 당연히 해야 할 사항이 아닌가 생각된다.

*환경

또하나 심각한 생명파괴 현실은 환경문제이다. 지금도 도처에서 땅과 물과 공기가 총체적으로 오염되고 있으며 그 속에서 무수한 생명들이 죽어가고 있다. 이러한 심각한 환경파괴는 조만간에 인간의 생존을 위협하고 지구의 존립자체가 위험한 상황이라는 것이 전문가들의 견해이다. 따라서 이 문제를 해결하기 위한 방법에 대해 연구하고 실천해야 하는 것이 불살생과 관련된 또 하나 해야 할 일이다.

환경오염으로 인한 장기적 피해는 이루 말로 다 할 수 없겠지만 보다 직접적인 영향으로만 현재 수백만명이 죽어가고 있다. 유엔 환경 계획(UNEP)의 한 보고서에 따르면 전세계 수백만명이 환경요인 탓으로 숨지고 있다고 한다. 그 밖에도 세계 곳곳에서 이상기후 현상으로 인한 피해가 속출하고 있으며 우리나라도 예외는 아니다.

이러한 심각한 환경문제를 해결하기 위해서는 단순한 사후 처리의 문제가 아니라 문명에 대한 사고의 전환이 요구되고 있다는 주장이 설들력을 갖는다. 즉, 자연에 대하여 인간은 지배자가 아니라 인간과 자연은 더불어 살아가고 있는 하나의 생명체, 유기체라는 사실을 인정해야 하며, 개발과 발전이라는 물질적 풍요 대신에 소욕지족과 정신적 만족을 행복의 기준으로 삼을 수 있어야 한다는 것이다. 이러한 사상운동이 실질적인 환경운동과 결합되어야만 전지구적인 환경파괴의 위기를 극복할 수 있는 것이다. 이 일에 불교가 가장 적합한 사상과 전통을 가지고 있음은 두말할 나위가 없다. 불교인의 새로운 자각과 관심과 실천이 절실히 요구된다고 하겠다.

*방생

우리는 생존 자체가 다른 생명체의 생명과 밀접한 관련을 맺고 있으므로 완전한 불살생이란 불가능하다. 우리가 채식주의자라고 하더라도 식물을 죽이는 것이며, 물 한모금을 마셔도 그 안에 무수한 미생물이 있기 때문이다. 그러나 물 한 모금 마시고, 걸음 한 발자욱 내닫는 데서도 생명의 경외감을 가질 수 있다면 불살생계를 지키는 것이다.

한편 이렇게 원천적으로 저질러지는 불살생계에 대한 대치법으로 방생이 있다. 방생이란 잡히어 죽을 목숨을 살려주는 것으로 죽어 가는 생명을 살리기 위해 자신의 몸을 바친 이야기는 경전에 무수히 나온다. 그리고 그 공덕에 대해 설한 경도 무수히 많다. 모든 생명을 자신의 생명과 같이 아끼고 사랑하는 것이 방생의 의미가 아닌가 싶다.

□불투도와 관련하여

오늘날 우리나라는 각종부정부패가 사회전반에 걸쳐 펴져있으면서 이 사회를 병들게 하고 있다. 이러한 부정부패를 척결하기 위해 불교인이 앞장서야 할 것은 너무도 당연하다. 사회적 기류에 영합하여 어쩔 수 없이 저지른 잘못이 있다면 이 자리에서 참회할 것이요, 다른 사람도 참회하게 할 것이며 다시는 이런 일이 일어나지 않도록 자신이 처해져 있는 조건에 맞게 노력할 것이다.

보살계에는 가축이나 노비나 생명있는 것을 사고 팔지 않으며 눈금을 속혀 이득을 보지 않는 것 등 불투도와 관련된 계목들이 있다. 이것은 건전한 기업행위에 관한 계율로 볼 수 있는데 나의 이익을 위해 누군가가 손해를 볼 수도 있다는 생각을 해 보아야 한다. 우리나라가 현재 겪고 있는 경제적 어려움도 건전한 기업행위가 이루어지지 않았기 때문이다. 다른 사람의 고통 위에 나의 부가 축적된다면 이는 불투도를 어긴 것임과 동시에 불상생의 계를 어긴 것이다. 그의 소중한 생명을 뺏은 것이기 때문이다. 불투도의 실천법은 마음이 재물에 대한 탐욕으로부터 떠나는 것이고 적극적으로 보시를 베푸는 것이다. 보시의 공덕은 말하지 않아도 잘 알 것이며, 보시란 재보시뿐만아니라 법보시와 무외시가 있으니 무엇으로나 자신이 가진 것은 널리 베풀어야 한다.

□불사음과 관련하여

사회적으로 많은 문제점들이 있으며 그 중에서 청소년 문제는 날로 심각해지고 있다. 그러나 문제 아동 뒤에는 문제 부모가 있다는 말도 있듯이 부모들이 건전한 가정을 이루지 못했기 때문에 일어나는 경우가 상당한 부분을 차지하리라 생각된다. 한 가정이 바로 서면 이 사회가 바로 선다. 가정에서의 화합은 사랑과 이해가 근본이며 부부간의 정절이 필수적이다. 베트남 출신의 세계적인 평화운동가 틱낱한 스님은 □살아계신 붓다 살아계신 그리스도□에서 다음과 같이 현대사회에서 불사음의 의미를 강조하고 있다.

얼마나 많은 사람들, 어린아이들, 부부들, 가족들이 성적 비행 때문에 파멸되고 있습니까? 이 셋째 계율을 실행하는 것은 우리 스스로를 치유하고 우리사회를 치유하는 것입니다. 고독감은 보편적인 현상입니다. 우리는 성관계를 맺으면 덜 고독하게 되리라는 소박한 생각을 하기 쉽습니다. 그러나 마음과 정신이 통하는 차원에서 맺어지지 않는 성관계는 서로 간의 사이를 더욱 넓혀 주고 양자에게 모두 해로운 것입니다. 우리는 이 계율을 어기는 데서 오는 심각한 문제들을 알고 있습니다. 그러면서도 이것을 심각하게 실행하지 않고 있습니다. 부부가 정절을 지키지 않으면, 질투와 분노와 절망이 어쩔 수 없이 뒤따라 오기 마련입니다. 자녀들이 자라면 그들도 이런 실수를 반복하게 됩니다. 그런데도 이 계율을 범하는 것이 신문, 잡지, 텔레비전 쇼, 영화, 책  등에서 계속 권장되고 있는 형편입니다. 우리는 쉴새없이 성욕을 촉발하는 것들과 만나게 되어 있습니다. 이것은 또 폭력을 주제로 하는 이야기와 맞물려 있는 경우가 허다합니다. 우리의 집단적 의식이 이렇게 폭력적인 성의 씨앗으로 가득한 현실에서, 어찌 어린이들에 대한 성적 학대, 강간, 기타 포악한 행동이 생기는 것을 놀라워할 수 있겠습니까.

음란물이 범람하고 각종 성범죄가 판을 치는 사회에서 불사음은 자기만의 순결을 의미할 수 없다. 우리는 음란물의 홍수 속에서 간간히 눈요깃거리를 제공받을지 모르나 진실로 자기 자신이 피해자라는 사실을 자각해야 한다. 이 부분만큼은 특히 적극적인 노력과 실천이 요구되는 사항이다.

경전에서는 모든 여인은 어머니같이 누이같이 본다고 하였다. 생명을 존중하고 자비심을 가진 사람이 사음을 한다는 것은 있을 수 없는 일이다. 인신매매, 미성년자 윤락행위, 매매춘, 불법 음란물의 범람, 각종 성범죄 등을 감시하고 예방하기 위한 노력과 그로 인해 상처받고 고통당하는 사람들을 치유하는 일이 필요하다. 가정의 행복과 건전한 사회, 그리고 청소년을 보호하고 인간을 존중하는 사회를 위해 이 계율은 반드시 지켜져야 하며, 이를 위한 보다 적극적인 사회적 실천활동이 필요한 때이다.

□불망어와 관련하여

우리 사회에 만연되어 있는 불신풍조를 해결하는 방법은 진실한 말을 하는 것이다. 남을 속이지 않는 것, 진실을 말하는 것이 지켜진다면 우리사회의 많은 문제들 중 상당부분을 해결할 수 있을 것이다. 이 계율은 개인과 개인간에 집단과 집단간에 나라와 나라 사이에 반드시 지켜져야 한다. 또한 과장하지 않고 두 말하지 않고 더러운 말하지 않는 것은 공동체의 화합을 위해 반드시 필요한 계율이다. 특히 언론의 힘이 유래 없이 강해진 지금, 공정보도는 진실을 향해 우리 사회가 한 걸음을 나아갈 수 있는 매우 중요한 문제이다.

또한, 우리는 거리에서 사소한 시비로 욕설과 폭력이 오가는 것을 종종 본다. 사랑스런 말, 위로와 힘이 되는 말이 어느 때 보다 절실한 때가 아닌가 생각된다. 불교인들은 다른 사람에 대해 무관심하며 친절하지 않은 경향이 있다. 친절한 말 한마디가 그 어떤 것보다 큰 힘이 될 수 있다. 따라서 사섭법 중에 애어가 있는 것이다. 친절한 말, 사랑을 담은 말, 안온한 말은 이 사회의 어두운 곳을 비추는 불빛이 되고 갈증을 식혀주는 청정수가 될 것이다.

한편 상대방의 말을 잘 듣는 것도 이 계를 지키는 것이다. 우리는 다른 사람의 말을 듣는 것에 익숙하지 않다. 대충 자기 판단대로 짤라 듣는 경우가 대부분이다. 또한 수다떠는 것는 것도 주의해야할 사항이다. 대화가 상호 이해와 화합을 증진시켜주는 것임에 반해 수다는 오로지 자기 자신을 위해 자기의 말을 일방적으로 하는 것이다. 말은 사람의 생각과 감정을 전달하는 소중한 매개이다. 이 매개가 진정한 역할을 하기 위해서는 진실한 말과 주의 깊게 듣는 것이 반드시 필요하다. 말을 이해와 사랑의 매개체로 적절히 사용하고 있는가. 그저 공허한 메아리를 울리고 있지는 않은가. 혹 상대방에게 독을 먹이고 있지는 않은가. 말 한마디를 하더라도 깊이 생각하여 생명을 살리는 말을 하여야 할 것이다. 이 계율이 지켜진다면 이 사회는 다툼이 없고 오해가 없고 비방이 없고 루머가 없고 화합과 사랑과 이해가 있는 평화로운 사회가 될 것이다.

□불음주와 관련하여

불음주계는 우리의 정신적, 육체적 건강을 해치는 모든 것들을 배격하고 중독과 의존성에서 탈피하여 건강하고 자유로운 육체적, 정신적 상태를 유지하며 그런 환경을 만들고자 하는 것이다. 틱낱한 스님은 우리 몸은 단지 나 개인의 소유물이 될 수 없으므로 우리의 건강을 지키는 것은 우리 조상과 부모님, 그리고 후손을 위한 예의이자 당연한 의무라는 것이다.

현대인들은 자기들의 몸이 자기들의 것이고, 그래서 자기들의 몸을 가지고 자기가 마음대로 해도 된다고 생각합니다. 그들이 마음대로 하도록 법률이 이를 뒷받침해 줍니다. 이것이 개인주의 현상들 중 하나입니다. 그러나 세상 모든 것은 독립된 실체가 없다는 공의 이론이라든가, 무아의 교설이라든가, 어울려 있음(interbeing)의 가르침에 따르면, 우리 몸은 우리만의 것일 수 없습니다. 우리 몸은 조상들, 부모님들, 후손들, 그리고 모든 생명체들의 것입니다. 생명체뿐만 아니라 나무나 구름 등 이 세상의 모든 것이 함께 어울려 우리의 몸이라는 것을 이루어 낸 것입니다.

우리가 건강하게 유지하는 것은 온 우주에, 우리들의 조상들에게 우리의 고마음을 표시하고, 우리 후손들을 배신하지 않는 최선의 길입니다. 우리가 이 계율을 지키는 것은 이처럼 모두를 위한 것입니다. 우리가 건강하면 모두가 거기에서 유익을 얻습니다. 우리가 우리의 조그만 자아의 조개껍질에서 벗어날 수만 있다면 우리는 우리가 세상 도든 사람들에게, 그리고 세상 모든 사물에 상호 연관되어 있고, 우리의 행동 하나하나가 온 인류와 우주에 관계되는 일이라는 것을 알아볼 수 있을 것입니다.

)앞의 책 P.P 166~167

*음주

음주의 폐해에 관해서는 경전에서도 누차 강조하고 있지만 요즘 뉴스를 보면 음주로 인한 범죄 및 교통사고가 증가하고 있다는 보도를 접하게 된다.

미국에서 일어나는 폭력범죄의 가장 큰 원인이 음주인 것으로 미법무부 통계국이 발표한 보고서에서 밝혀졌다. 이 보고서에 따르면 지난 96년 미국에서 일어난 7백 70만 건의 폭력범죄 가운데 37%가 술에 취하거나 술과 마약에 같이 취한 상태에서 일어난 것으로 집계됐다. 음주폭력은 가까운 사이일수록 많아 배우자나 이혼한 배우자, 여자친구, 남자친구에 대한 폭력의 40%가 술을 마신 상대로부터 폭행을 당한 것으로 나타났고, 특히 배우자 폭력의 경우는 75%가 음주상태에서 발생한 것으로 나타났다. 이 보고서는 음주폭력으로 부상당한 경우 의료비가 평균 1천 5백달러에 달했고 연간 50만명이 음주폭력으로 4억달러이상의 금전적인 손실을 보았다고 밝혔다. 한편 96년 미국에서 음주운전으로 구속된 운전자는 1백 46만 7천 3백명에 달했다.

)동아일보 98년 4월 6일

미국의 폭력범죄의 가장 큰 원인이 음주라는 것이다. 불음주계가 왜 중요하며 얼마나 중요한지 잘 알려주는 내용이다. 또 다른 신문에서는 □우리나라에서 음주 교통사고로 인한 연간 손실액이 6천 6백억원에 달하는 것으로 조사됐다□고 보도했다.

)한겨레신문 98년 2월 20일자

이러한 통계에 의하지 않더라도 우리는 음주로 인한 가정 내에서의 폭력을 주위에서 쉽게 볼 수 있으며 만취하여 길에서 잠을 자거나 온갖 추태를 부리는 사람들을 흔히 볼 수 있다. 또한  우리 나라 성인 남녀의 알콜 의존도는 37%, 외국의 10배 정도이다. 이는 광범위한 알콜중독자 예비군이 형성되어 있음을 의미한다. 알콜중독은 당사자뿐만 아니라 가족구성원 모두에게 씻기 어려운 상처를 준다. 처음부터 알콜중독자가 정해져 있는 것이 아니다. 우리 사회처럼 술 권하는 문화 자체가 다수의 알콜중독자를 만든다. 그래서 범망경에서는 술한잔 권한 죄로 5백세 동안 손 없는 과보를 받았다고 하였으니 한치도 틀림이 없는 말이다. 우리 사회에서 특히 남성이 술을 안하면 사회생활을 하는데 많은 어려움을 겪게 된다. 그렇기 때문에 어렵게 술을 끊은 사람도 도처에서 한잔의 유혹을 받게 된다. 그래서 알콜중독증은 영원히 고칠 수 없으며 오직 한잔도 마시지 않는 길 밖에 없다고 전문가들은 말한다. 술 한잔이 주는 넉넉함과 부드러움을 어찌 모르겠는가. 그러나 그로 인해 이사회가 많은 알콜중독자를 양산하고 가정파괴를 부추긴다면 단호히 거부해야 할 것이다. 이제 불교계에서는 □술 한잔 대신에 차 한잔□운동을 해야하지 않을까.

*마약

불음주계는 음주뿐만 아니라 정신적 육체적 건강을 헤치며 타인에게 위해를 가할 수 있는 것들 즉, 중독성 물질과 문화 등 우리의 몸과 마음을 피폐하게 하고 사회적으로 악영향을 끼지는 모든 것들로부터 떠나는 것을 의미한다. 우리는 만취상태나 히로퐁□마약 등 환각상태에서 저질러진 끔찍한 사건들을 언론보도를 통해 접하곤 한다. 또한 노름으로 인한 가정파괴와 각종 범죄에 대해서도 흔히 들을 수 있다. 1997년 경찰청은 마약류사범 2,525명을 검거하여 1,729명을 구속조치하였고, 본드□부탄가스 등 유해환각물질 흡입사범은 5,426명을 검거하여 2546명을 구속조치하였다. 과거와 달리 이제 이러한 문제는 특수한 몇몇의 문제가 아닌 누구나 그 유혹에 빠져들 수 있을 만큼 만연된 사회에 살고 있다는데 문제의 심각성이 있다. 마약사범에 대한 치료실적도 미미한 수준. 지난해 적발된 마약사범 6천9백47명 중에서 전문치료기관에서 보호치료를 받은 사람은 고작 43명에 지나지 않았다. 그 이유는 처벌을 두려워 하기 때문이다. 따라서 단속과 처벌 보다는 예방과 홍보를 위한 노력에 더욱 힘써야 할 것이며, 매매에 관여하지 않은 단순중독자에 대해서는 처벌보다는 치료에 초점을 맞춰야 할 것이다.

)중앙일보 98년 5월 19일

*담배

담배는 그동안 기호식품으로 취급되었으나 그것이 개인의 건강에 치명적이고, 중독성이 매우 강하며 사회적으로 미치는 악영향이 심각하므로, 미국□프랑스 등에서는 이미 마약류로 분류하였으며, 대대적인 금연운동이 확산되고 있다. 그럼에도 불구하고 우리나라의 흡연인구는 갈수록 늘어  한 사람이 연간 4천 1백 53개비의 담배를 피워 세계에서 가장 담배를 많이 피우는 나라가 되었다. 특히 여성과 청소년들의 흡연이 늘어나고 있어 더욱 안타깝게 한다.

앞서도 말했듯이 우리의 몸은 우리 개인의 것이 아니다. 자신의 건강을 지키는 것은 우리 사회를 건강하게 하는 것임과 동시에 모든 존재들의 은혜에 보답하는 길이다. 따라서 불음주계를 받아 지닐 것이며, 마약퇴치운동과 금주금연 운동을 대대적으로 펼쳐 나가 우리사회의 건강을 되찾아야 할 것이다. 또한 술, 마약, 담배 등 물질적 중독뿐만아니라 도박도 매우 심각한 중독증이다. 이외에도 특별히 사회문제가 되지는 않지만 TV중독은 가족간의 대화의 장을 차단하고 건전한 의식활동의 장애하는 요소이다. 이와 비숫한 문화적 중독현상으로 성중독, 스포츠중독, 컴퓨터중독 등도 건강한 인간관계를 해치는 것들이다. 특히, 수행자에게는 자유롭고 걸림없는 삶을 살아가는데 장애가 되는 모든 중독들로부터 완전히 벗어나는 것이 불음주계를 지키는 것이다.

3)참회

참회의 의미는 총설편에서 간략히 다루었으나 계율수행과의 관계에서 따로 다루고자 한다.

모든 보살은 다른 이로부터 바르게 받음으로 말미암아 배울 바 계율에 대하여 만약 어기거나 범함이 있으면 곧 바깥으로 다른 이를 자세히 살피면서 깊이 부끄러움을 낸다. 착하고 계끗하게 하려는 뜻으로 배울 바 계율에 대하여 만약 어기거나 범함이 있으면 곧 안으로 자신을 돌이켜 보면서 깊이 부끄러움을 낸다. 모든 보살은 모든 배운 것에 대하여 범한 뒤에 도로 깨끗이 함과 깊이 공경하고 생각을 오로지하여 처음부터 어기거나 범함이 없는 이 두가지 인연으로 말미암이 모든 나쁜 것을 여의는 것이다.

이와 같이 보살은 다른 이로부터 바르게 받음과 착하고 깨끗하게 하려는 뜻을 의지로 삼기 때문에 제 부끄러움과 남 부끄러움을 내며 제 부끄러움과 남 부끄러움으로 말미암아 받은 바 시라를 잘 막아 보호한다. 받은 바의 계율을 잘 막아 보호함으로 모든 나쁜 짓을 여의게 된다.<유가사지론>

계율수행에서 참회가 빠지면 계율수행이라 할 수 없다. 왜냐하면 계를 받기 전에 반드시 먼저 참회를 통해 과거 현재 미래의 모든 잘못의 뿌리를 끊고 새로운 각오로 다시 태어나야 계를 받을 수 있다. 또한 계율을 받은 후에 조금이라도 어긴 것이 있다면 바로 참회하고 다시금 계심을 유지해야 한다. 만일 참회하지 않는다면 그 잘못을 다시 고쳐지지 않을 것이며 결국은 계를 받은 의미가 사라지고 말 것이다. 뿐만아니라 어긴 계는 진정한 참회를 통해서만 사라질 수 있는데 참회하지 않는다면 죄는 더욱 불어나 결국은 고통으로부터 벗어날 기약이 없게 될 것이다. 따라서 참회는 계율수행의 전 과정에서 항상 함께 해야 할 파트너이다. 그러면 계율수행을 하면서 참회가 어떻게 결합되는지 살펴보자.

선남자여, 이 인연으로 만일 죄를 짓더라도 한 찰라 가운데도 덮어 감추지 못하거든 하물며 한낮 하룻밤이며 많은 시일일까보냐. 만일 범하였다가 깨끗함을 구하려거든 마음에 부끄러운 생각을 품고 오는 세상에 반드시 나쁜 과보 있음을 믿고 큰 무서운 생각을 내어서 마땅히 이렇게 참회하여라. 마치 사람에게 불이 붙어 머리가 타고 옷이 탈 적에 빨리 끄려고 서두르듯이, 불을 끄지 못하면 마음이 불안하니라. 사람이 범죄했을 때 또한 이렇게 해야 하며, 즉시 꼭 참회하여 빨리 죄를 멸해 없애버려라.<금광명최승왕경 멸업장품>

참회는 자신의 잘못을 드러내어 뿌리를 뽑는 행위이다. 그런데 가능하면 잘못을 안 즉시 그 자리에서 참회해야 한다. 감추려하면 그 동안에 더욱 죄가 증장되기 때문이다. 따라서 계율 수행에 있어서 가장 중요한 것은 자신을 살피는 힘이다. 자기도 모르게 습관적으로 한 언행이나, 순간적인 화(짜증) 등은 주의 깊게 관찰하지 않으면 알아차리기 어렵다. 이런 경우 자신도 모르게 계율을 어기게 되는 것이다. 따라서 자신을 투철하게 관찰하여 한 순간이라도 계를 파했을 때는 곧 스스로 참회하고, 상대방을 향해 잘못을 고백하거나 그렇지 못한 경우라면 부처님 앞에 나아가 자기 귀에 들릴 정도의 말로 잘못을 참회한다.

어떤 수행이건 뜻이 바르지 않으면 삿된 길로 빠지기 쉽다. 이것을 지켜주는 것이 계율이다. 그리고 참회에 의해 계심이 유지된다. 따라서 계율을 받은 후에 추호라도 파계한 것이 있으면 곧 참회하여 계심을 잃지 않도록 해야 한다. 참회에 대한 구체적인 절차와 방법은 기도에서 살펴보자.

4)포살과 자자

참회는 개인적인 형태에서 국한되지 않고 집단적으로 행해지기도 한다. 집단적으로 행해지는 참회가 포살과 자자이다. 포살은 월 2회 바라제목차를 강설하는 의식이고 자자는 1년에 한 번 안거가 끝나는 날 대중들에게 자신의 잘못을 묻고 다른 사람이 지적해 주는 잘못을 인정하고 참회함으로써 화합과 청정의 승가공동체를 굳건히 유지하는 뛰어난 제도라 하겠다. 우리나라에서는 현재 총림에서만 그 전통이 이어져 오고 있으니 아름다운 이 전통을 현대에 맞게 더욱 발전시켜야 할 것이다.

①포살

앞에서 재일의 유래를 설명하면서 포살에 관하여 함께 언급했었다. 포살은 보름마다 이루어졌으며 이때에는 현전 승가에 속한 모든 출가인이 다 모인다. 포살은 먼저 함께 계법을 외우고 한 계목을 외울 때 마다 어긴 적이 있는 이는 스스로 대중 앞에서 참회하는 의식이다. 세 번을 거듭 물었을 때 모두 가만히 있으면 모인 대중이 그 계에 대하여 청청하다는 것을 의미한다.

포살의 목적은 정기적으로 계목을 낭송함으로써 계를 잊지 않고 계에 의지한 생활을 할 수 있도록 하기 위함이다. 따라서 포살은 너무 길지 않은 간격으로 정기적으로 하는 것이 중요하다. 포살이 재대로 되려면 상호신뢰가 바탕이 되어야 하며 대중 앞에서 자신의 잘못을 드러낼 수 있는 용기와 지극한 마음으로 참회할 수 있는 마음이 필요하며 타인의 잘못을 약점으로 삼지 않고 받아주는 사랑과 관용이 있어야 한다.

②자자(自恣)

)□한국불교대사전□ 보련각, 1982, P.712

범어의 Pravarana(鉢勅婆勅拏)는 구역은 自恣라 하고 신역은 隨意라 함. 하안거를 마치는 날은 곧 구율(사분율, 오분율)에 7월 16일이며 신율(십송율, 설일체유뷰율)은 9월 16일임. 다른 청중을 시켜 스스로 자기가 범한 죄를 열거하여 다른 비구를 대하여 참회하므로 자자라 한다. 또는 수의라 하며 또한 타인의 뜻을 따라 스스로 범한 죄를 열거하므로 수의라 한다. 寄歸傳2에 □범에 말하기를 鉢勅婆勅拏는 번역하여 수의가 되며 또한 포족의 뜻이며 또한 타인의 뜻을 따라 그 범한 것을 열거한다□하였음.

자자는 안거가 끝나는 날 자신의 허물을 대중에게 묻고 대중은 그를 위하여 그것을 말해주는 참회법으로 1년에 1번 있었던 제도이다. 그러나 자자는 매우 신중하게 다루어야 할 제도이다.  왜냐하면 다른 사람이 잘못을 지적해 줄 때 분노나 서운함 없이 그대로 받아들일 수 있어야 하고 또 다른 사람의 잘못을 지적할 때도 공격이나 비난이 아닌 애정과 관심을 바탕으로 해야 하기 때문이다. 따라서 자자를 하기 위해서는 먼저 겸손한 마음으로 다른 사람에게 자신의 허물을 물을 수 있어야 하고, 다른 사람이 지적해 주는 것을 그대로 받아들일 수 있어야 하며, 지적하는 사람 또한 나와 너의 대립감없이 바로 자신에게 말하듯이 자비의 마음으로 잘못을 일깨워 주어야 한다. 이는 상호 신뢰가 바탕이 되지 않으면 결코 이루어질 수 없는 제도이다.

장로께서는 억념하소서. 오늘은 스님들이 자자하시는 날이니, 저 아무개 비구가 장로 및 스님들께 자자하여 말씀드리오니, 만약 저에게 허물이 있어 스님들께서 목격하셨거나, 이를 들으셨거나, 의심품은 죄가 있다면 저에게 말씀하여 주십시오. 저를 불쌍히 여기셔서 만약 스님들께서 목격하신 죄가 저에게 있다면 반드시 법답게 이를 다스려 주십시오......

이같은 순서대로 모든 스님들이 자자를 하여 마침내 모든 스님들이 자자를 마치고, 또 스님들을 대신하여 자자인의 소임을 맡은 비구도 함께 자자를 작지하여 드디어 자자를 마쳤다면, 반드시 상좌비구의 앞에가서 □스님들이 일심으로 자자를 작지하여 마쳤습니다□라고 창어하여라.<십송률>

포살과 자자는 상호신뢰와 공동체생활이라는 기반위에서 이루어진 제도이므로 출가수행자들만 하던 참회법으로 포살일에는 재가자도 승원에서 함께 수행할 수 있었다는 정도이다. 그러나 복잡한 현대사회에서 생활하고 있는 재가자들은 정기적으로 자신의 생활을 점검할 필요가 있으며, 수행이 출가만의 전유물일 수는 없으므로 제적사찰 신도회를 바탕으로 재가자들의 수행공동체를 더욱 강화시켜야 할 것이다. 그리고 이러한 수행공동체의 바탕 위에서 포살과 자자를 수행방편으로 재창조해야 할 것이다.

5)계율수행시 유의할 점

①타협하지 말라

계율은 적당히 타협하거나 양보할 수 있는 문제가 아니다. 아무리 사소한 것이라도 죄의 허물은 큰 것이니 목숨 걸고 지켜야 한다. 삿된 것과는 결코 타협하지 않아야 한다. 사소한 것이라 가벼히 여긴다면 그 결과 자기도 모르는 사이에 계심을 잃게 되어 결국은 수행을 파하게 된다. 계율은 나침반과 같고 안내자와 같다고 했는데 이것이 흔들리면 어떻게 되겠는가.

선남자여 어떤 사람이 구명부대를 몸에 달고 바다를 건너려할 때 바닷속에 있던 나찰이 이 사람에게 구명부대를 달라고 하였다. 그 사람이 듣고 생각하기를 □이것을 주면 나는 반드시 물에 빠져 죽을 것이다.□하고 대답하였다. □네가 차라리 나를 죽일 지언정 구명부대는 줄 수 없다□하였더니 나찰이 또 말하기를 □그대가 만일 전부를 줄 수 없거든 반이라도 갈라 달라□한다. 그 사람이 그래도 주지 않으려 하였다. 나찰은 또 □그대가 반도 줄 수 없거든 3분의 1이라도 달라□하였으나 그래도 주지 않았다. 나찰은 또 □그것도 할 수 없으면 손바닥만큼 달라□하나 그것도 주지 않았다. 나찰은 다시 말한다. □그대가 만일 손바닥 만큼도 줄 수 없으면 내가 배가 고프고 고통이 심하니 티끌만큼이라도 달라□하였다. 그 사람은 또 이렇게 말하였다. □지금 네가 달라는 것은 얼마 되니는 않는다마는 내가 지금 바다를 건너가려 하는데 앞길이 얼마나 먼지 모르는 터에 조금이라도 네게 준다면 거기에서 기운이 점점 새어나올 것이니 드넓은 바다를 어떻게 건너가며 물에 뻐져 죽는 일을 면할 수 있겠느냐□하였다.

선남자여 보살마하살이 계율을 수호하고 지니는 것도 그와 같아서 바다를 건너가는 사람이 구명부대를 사랑하고 아끼는 것과 같느느라. <대열반경 11권 성행품>

열반경의 비유는 계율수행자가 가져야할 태도를 잘 표현해 준다. 바다에서 배에 물이 샌다면 그것이 아무리 작은 구멍이라 하더라도 시간이 지남에 따라 결국 그 배는 침몰하고 말 것이다. 계율도 이와같다. 계율을 어기고도 자기 편리할 때로 합리화시키며 이것은 사소한 것이니까 괜찮을 거라고 대수롭지 않게 여긴다면 이는 계의 뿌리를 파괴하는 것이요, 결국은 전부를 잃게 될 것이다. 따라서 결코 계율수행에 있어서 적당한 타협은 없다는 것을 명심하기 바란다.

②지범개차를 배우라

계를 지킬 때는 열반경의 구명부대의 비유처럼 목숨같이 철저하게 지켜야 한다. 그러나 지키는 것만 알고 파하는 것을 모르면 또한 계에 얽메임을 당하는 것이다. 따라서 어떤 때에는 더 중요하다고 판단되는 어떤 것에 의하여 계를 파해야만 하는 경우가 있다. 그것을 잘 알아서 열고 막는 법을 행하는 것이 지범개차이다. 쉬운 예로 도망 온 사슴을 감춰 주고 사냥군에게 어디로 갔는지 못보았다고 거짓말을 하는 경우 그 나무꾼은 복을 받는 것처럼 계율수행에서도 지켜야할 때와 어겨야 할 때가 있다는 말이다.

불교의 핵심사상은 중도에 있다. 어느 것이나 한 쪽에 치우치면 불교 수행이 아니다. 계율 수행도 마찬가지이다. 문자에 치우쳐 근본 뜻을 잃는다면 바른 수행이라 할 수 없다. 이런 이유로 계율 수행에서 지범개차라고 하는 불교 특유의 실천법이 나오는 것이다. 즉 문자에 얽메이지 말고 계의 정신을 바로 세우고 자유롭게 살라는 것이다. 그러나 이러한 원칙이 자의적으로 빠질 때에는 자칫 방종으로 흐를 가능성이 높다. 따라서 분명한 원칙이 필요한데 <보살선계경>에서는 보리심이 기준이 됨을 밝히고 있다.

두가지 인연이 있으면 보살계를 잃게 되나니, 첫째는 보리에서 물러나는 것이고, 둘째는 상악심을 갖는 것이다.

계율수행은 삿된 것을 버리고 근원으로 돌아가게 하는 것인데 이것을 재대로 분별하여 실천하기란 매우 어렵다. 그러므로 기준을 명확히 해야 하는데 첫째는 보리심에서 물러나지 않아야 한다는 것이고 둘째는 항상 나쁜 마음을 갖는 것이다. 계율수행자가 항상 나쁜 마음을 가지지는 않을 것이다. 그러므로 보리심에서 물러나지만 않으면 보살계를 잃지 않는다. 마음이 잘 따르고(행동만 그렇게 하는 것이 아니고 마음이 하나되어 행함) 지혜로써 분별해야(어떻게 하는 것이 삿됨을 버리고 근본으로 돌아가는 길인지, 어떤 것이 진정한 이타인지 등을 잘 알아서 계를 지킴) 계율수행을 바르게 해나갈 수 있다. 이러한 원칙에 따라 계를 열고 막음에 걸림이 없도록 해야 할 것이다. 즉, 언제나 상구보리 하화중생이라는 근본 뜻에 비추어 현실의 상황에 즉해서 그것을 구현하는 것이 계율 수행의 바른 태도이다.

③타인과 비교하지 말라

계율수행을 하면서 가장 유의해야 할 것은 나는 계를 지킨다는 상을 가지고 교만한 마음을 내어 계를 지키지 않는 사람을 미워하고 업신여기는 것이다. 이는 공동체의 화합을 깨치며 자비심을 없앰으로 오히려 죄를 짓게 되는 것이다. 그러므로 계의 상이 본래 없으며 나와 내 것이 없으므로 계를 지켰다거나 어겼다고 할 만한 정해진 모양이 없는 것이니 겉모양을 가지고 시비를 논할 일이 아닌 것이다. 계율 수행을 할 때에는 오직 자신을 관찰하고 한치도 어긋남이 없게 하는 데 힘쓸 것이지 다른 사람을 보고 시비하지 말아야 한다.

만일 집에 있는 보살이 계율을 깨뜨린 비구를 보면 성을 내거나 업신여겨서는 안되고 가엾이 여기며 이롭게 하려는 마음을 내면서 이런 생각을 해야 한다

□애닯구나, 사람 몸은 얻기 어려워서 큰 바다 가운데서 어느 애꾸눈인 거북의 머리가 판자 구멍으로 들어간 것과 같으며, 인간 안에 살고 있음은 이보다 갑절이나 더 어렵다. 이미 부처님의 법을 들었는지라 모든 악을 없앨 수 있고 모든 괴로움을 건지며 바른 지혜에 이르게 되어 살림의 온갖 크고 작은 것들을 버리고 영원히 친척을 끊어 사모한 바가 없으며 부처님의 말씀을 믿은 까닭에 집을 떠날 수 있었으리라. 언제나 계율 깨뜨린 죄를 듣는데 스스로를 천하게 하고 지혜로운 이의 꾸지람을 받으며 악한 이름이 널리 퍼져서 항상 의심과 뉘우침을 품게 되고 죽으면 나쁜 길에 떨러지리라. 이런 일을 듣게 되면서도 오히려 계율을 깨뜨리는구나. 열가지 선한 도를 행해야 비로소 사람 몸을 얻는 것인데 법답게 잘 쓰고 자신을 이롭게 할 수 없으니 애닯구나□

만약 도무지 성내거나 업신여기는 마음을 여읠 수 없다면 스스로 생각하라. 경전 중에서 말씀한 것과 같이 부처님은 아난다에게 말씀하시기를 만약 사람이 다른 이를 헤아리면 곧 자신의 몸을 상하는 것이요, 오직 자기만은 헤아릴 수가 있고 중생이 나와 평등하면 역시 헤아릴 수 있다고 한다. <십주비바사론 입사품>

지혜가 부처님의 지혜와 같지 않고 중생에 대해 동체대비심을 가질 수 없는 사람은 다른 사람에 대해 평가하거나 판단할 수 없다는 말씀이다. 그렇지 못한 사람이 다른 사람에 대해 어떤 시비를 논한다면 그것은 어느 한 부분만을 보고 했거나 자신의 편견이 개입된 것일 가능성이 높기 때문이다. 따라서 다른 사람에 대해 거슬리는 부분이 생기거든 먼저 자신의 내면을 살펴 자신이 만들어낸 인상이 아닌지 잘 봐야 할 것이다.

5.계율수행의 공덕

끝으로 계율수행을 했을 때와 하지 않았을 때 우리의 삶이 어떻게 달라지는 지, 계를 어긴 과보와 공덕을 나누어 경전을 인용해 보고자 한다.

1)계를 어긴 과보

)『분별선악소기경』한글대장경(구판)76권 P.P 311~314

①살생의 과보

사람이 세간에서 살생을 기뻐하고 자비한 마음이 없으면, 이 때문에 다섯가지 나쁜 과보를 받나니 어떤 것이 다섯 가지인가. 첫째 수명이 짧고, 둘째 두려움이 많고, 셋째 원수지는 이가 많고, 넷째 죽은 뒤에 혼백이 태산지옥에 들어가나니, 태산지옥에서 매우 아프게 고문당하되 태우고 지지고 쪼개고 깍고 창자를 끊고 뼈를 깨뜨리어 살고자 하여도 되지 않느니라. 살생하는 죄는 이렇게 커서 오래오래 지나야 나오느니라. 다섯째는 지옥에서 벗어나 사람으로 태어나면 항상 단명하니, 혹 태에서 죽으며, 혹 땅에 떨어지자 죽으며, 혹 수십일이나 수백일을 살다 죽으며, 혹 10세를 겨우 지나서 죽느니라. 이는 모두가 옛 세상 지난 생에 푸줏간에서 죽이고, 사냥으로 죽이고, 그물로 물고기를 잡았거나 잔인하게 모기□깔다귀□거북이□자라□벼룩□이 같은 것을 죽이어서 이룬 것이니라. 이렇게 분명하니 삼가 살생을 말지니라.

②도둑질의 과보

사람이 세간에서 도둑질로 남의 것을 겁탈하고 이익을 구하되 도리로써 하지 않고 속이어 재물을 취하며, 가벼운 저울과 큰 말과 짧은 자로써 사람을 속이거나, 무거운 저울과 큰 말과 긴 자로써 남의 것을 침노하며, 길에 흐른 것을 주어 그릇된 재물을 취하고, 빌린 것을 갚지 않아 빚지고, 길가는 사람을 저촉하면 이런 까닭에 다섯 가지 나쁜 것을 받느리라. 첫째 재물이 날마다 줄어지고, 둘째 국왕의 법에 미움을 받아 형벌을 당할 줄 깨달으나 벗어날 수가 없고, 셋째 몸이 아직 죽기 전에 항상 두려움을 품고, 넷째 죽은 뒤에 혼이 태산지옥에 들어가 몇 천만가지 방법으로 지은 바에 따라 죄를 받고, 다섯째 지옥에서 벗어나서도 지은 빚의 가볍고 무거움에 따라서 빚을 갚되, 혹은 노비가 되어 갚고, 혹은 소, 말, 나귀, 노새, 낙타가 되어 갚으며, 혹은 돼지□염소□거위□오리□기러기□닭□개가 되어 갚나니라. 모든 경에 말하기를 빚은 썩지 않는다 한 것이 이것이니, 지금에 보이는 낮은 무리와 축생의 붙이는 모두가 지난 세상과 여생에서 이익을 탐내어 억지로 사람의 재물을 취한 때문이니라. 축생들의 수고로움이 이와 같은 것은 현재에 분명하니, 삼가 남의 재물을 취하지 말지니라.

③사음의 과보

음탕하게 남의 부녀들을 침범하면 이 까닭에 다섯가지 나쁜 과보를 받느니라. 어떤 것이 다섯가지인가. 첫째 집안이 화목하지 못하여 부부가 자주 싸우고, 자주 돈과 재물이 흩어지며, 둘째 고을의 관리들을 두려워하며, 항상 매 때리는 일에 종사하되 죽는 수가 많고, 셋째 스스로가 몸을 속이어 남이 알까 두려워하고, 넷째 태산지옥에 들어가나니 무쇠기둥이 불에 달아 대단이 붉은 것을 항상 몸으로 안고 있게 되느니라. 앉아서 남의 부녀들을 침범하였으므로 이런 재앙을 받나니, 이렇게 몇 천년을 지나서야 형받기가 끝나느니라. 다섯째 지옥에서 나오면 닭□오리□새□기러기로 태어나거나 사람의 혼백으로서 형상없는 것에 붙어 이름을 얻으리라. 지금에 오리와 새와 기러기들이 음란하여 모자를 피하지 않고 또한 절제가 없음을 보지만 개와 말과 강아지는 정조가 있으며 다른 축생들도 모두 믿음과 만족함이 있거늘 닭□오리만이 음란하여 끝이 없음은 모두가 옛 세상 지난 생에서 음탕하게 남의 남녀를 침노한 까닭에 닭이나 오리 같은 몸을 받아 사람에게 먹히느니라. 이러한 괴로움은 말로 다 할 수 없느니라. 이렇듯 분명하니 삼가 남의 부녀를 침노하지 말지니라.

④거짓말의 과보

사람이 세간에서 두말로 사람을 모함하기 좋아하며 나쁜 말과 거짓말과 꾸미는 말을 좋아하며, 스스로가 높은 채하여 성스러운 도를 비방하며, 어린이를 질투하고 능숙한 이를 시기하며, 높은 재주를 헐뜯으면 이 까닭에 다섯 가지 나쁜 것을 얻나니 어떤 것이 다섯 가지인가. 첫째 원망과 미워함이 많고, 둘째 스스로가 몸을 속이며 그 까닭에 사람들이 믿지 않으며, 셋째 자주 뜻밖의 화재를 만나고, 넷째 태산지옥에 들어가나니 태산지옥에서는 귀신들이 목에서 혀를 빼내거나 혹은 뜨거운 쇠갈구리로 혀를 끊거나 혹은 뜨거운 쇠꼬치로 목구멍을 찌르니 죽으려 하여되 안되고, 살고자 하여도 안되어 말할 수 없으며, 이렇듯 몇 천만년을 지나느니라. 다섯째는 지옥에서 나오면 입과 치아가 나쁘거나 혹은 모자라고 더하고, 말더듬고 군소리하거나 혹은 벙어리가 되어 말을 못하느니라. 이렇듯이 분명하니, 또한 나쁜 말을 삼가 할 것이니라.

⑤음주의 과보

술마시고 취하면 서른 여섯가지 허물을 얻나니 어떤 것이 서른 여섯 가지인가.

1. 사람이 술을 마시고 취하면 자식은 부모를 공경하지 못하게 되고 신하는 어진 임금을 공경하지 못하게 되어 군신과 부자에 위아래가 없다.

2. 말하는데 잘못이 많다.

3. 취하면 두말과 잔소리가 많다.

4. 감추고 숨기었던 사사로운 일을 깜빡 말한다.

5. 하늘을 꾸짓거나 사당에 오줌을 싸되 기탄이 없다.

6. 길 가운데 누워서 돌아가지 못하고 혹은 가졌던 물건을 잃는다.

7. 스스로 몸을 바르게 가누지 못한다.

8. 수그리거나 우러르고 걷다가 구덩이에 떨어진다.

9. 절룩하고 넘어지고 겨우 일어나서는 얼굴이 깨진다.

10. 사고 파는 것이 잘못되고 공연히 남에게 덤빈다.

11. 생업을 잃고도 생활할 것을 근심치 않는다.

12. 가진 재물이 줄어든다.

13. 처자의 배고프고 추움을 생각하지 않는다.

14. 주정하고 시끄럽게 욕하며 국법을 겁내지 않는다.

15. 옷을 벗고 벌거숭이가 된다.

16. 망령되어 남의 집에 들어가 남의 부녀를 잡아끌고 어지러운 말을 하니 그 허물이 말이 아니다.

17. 사람들이 그 곁을 지나면 공연히 다투고자 한다.

18. 발을 구르며 소리소리 외쳐대어 이웃을 놀라게 한다.

19. 벌레와 짐승을 함부로 죽인다.

20. 집안의 세간을 두드리어 부순다.

21. 집안 사람들을 죄인과 같이 보고 폭언을 한다.

22. 나쁜 사람들과 패가 된다.

23. 어진이를 멀리한다.

24. 취했다가 깨어나면 몸이 질병에 걸린 것 같이 아프다.

25. 취하면 토해내어 더러운 것이 드러나 처자까지도 그 모양을 미워한다.

26. 의욕이 들끓어서 코끼리와 이리도 피하지 않는다.

27. 경에 밝은 이와 도사와 사문을 공경치 않는다.

28. 음란하여져서 꺼림이 없게 된다.

29. 미친 사람과 같이 되어 보는 사람이 모두 달아난다.

30. 죽은 사람과 같이 되어 아무것도 모른다.

31. 얼굴이 부풀거나 술병을 얻거나 얼굴이 시들어 누렇게 된다.

32. 하늘 용 귀신들이 모두 술때문에 미워한다.

33. 친분이 투터운 벗님네가 날마다 멀어진다.

34. 웃어른 앞에 거만히 걸터앉아 굽어보다가 혹 매를 맞거나 두 눈이 멀게 된다.

35. 죽은 뒤에는 태산 지옥에 들어가서 구리 쇠 녹인 물이 입으로 들어가 뱃속을 태우면서 아래로 내리나니 그리하여 살고자 하여도 안되고 죽고자 하여도 안되기를 천만세를 지낸다.

36. 지옥에서 나와 사람으로 태어나면 항상 어리석어 아는 것이 없으리라. 지금도 우치하여 아는 것이 없는 사람은 다 옛 세상 지난 생에서 즐겨 술 먹은 탓이니라.

이렇게 각각 계율을 어긴 과보가 분명하니 감히 어기겠는가. 사후에 받는 과보는 계율을 어겼을 때 참회할 때, 게을러질 때 명상의 소재로 삼아 그 상황을 떠올려 보면 좋을 것이다. 그리고 주의할 점은 현재 단명하다거나 질병이 많다거나 장애인인 경우를 여기의 과보와 연결시켜 보려는 시각은 절대 금물이다. 앞에서 계율수행의 주의할 점에서도 밝혔듯이 여기서 배운 것은 모두 자신의 행을 바로 하기 위하여만 배울 것이지 다른 사람을 판단하는 잣대로 사용되어서는 안된다. 다른 사람에 대해서는 오직 자비의 마음으로 볼뿐이며 평가하거나 판단하지 말기를 거듭 당부한다. 중요한 것은 현재이니, 현재 바로 나타나는 과보만으로도 인생이 결코 행복할 수 없다는 것을 알 수 있을 것이다. 즉 원수지는 이가 많고 미움을 받으며 이름이 더러워지고, 집안이 화목하지 못하고, 자주 싸우고, 사람들이 믿어주지 않고, 후회하고 부끄러운 일이 많으니 실로 괴롭지 않겠는가. 우리가 일상적으로 계를 파하듯이 이러한 괴로움도 정도의 차이가 있을 뿐 우리가 일상적으로 받고 있는 고통들이다.

앞에서 계율의 기능에서도 말했듯이 계율을 어기면 후회하고 부끄러운 일이 많아 괴롭고, 계율을 지키면 마음에 거리낌이 없으므로 당당하고 사람 만나는 것이 즐겁다. 또한 사람들도 솔직한 그를 좋아하고 좋은 이름이 널리 알려져 많은 사람들에게 존경을 받는다. 그러므로 계를 어기면 괴로움을 쌓는 것이고 계를 지키면 행복을 저축하는 것임과 동시에 계를 어기면 현재에 바로 괴롭고, 계를 지키면 현재가 바로 안온하고 즐겁다. 이제 지계의 공덕을 보면서 게율생활이 우리를 얼마나 행복하고 즐겁게 해주며 그 공덕이 얼마나 큰지 알아보자.

2)지계의 공덕

)『십선업도경』한글대장경(구판)67권 P.P 620~623

①살생을 여의면 곧 10가지 번뇌 여의는 법을 성취할 것이다.

1. 모든 중생에게 널리 무외를 베풀어 주는 것

2. 항상 중생에게 큰 자심을 일으키는 것

3. 일체 진에의 습기를 영구히 끊는 것

4. 항상 몸에 병이 없는 것

5. 수명이 장원한 것

6. 비인들의 수호하는 바가 되는 것

7. 항상 악한 꿈이 없고 잠을 깨면 쾌락한 것

8. 원적의 결박을 멸제하여 원적이 저절로 풀리는 것

9. 악도에 떨어지는 공포가 없는 것

10. 목숨을 마친 뒤 하늘에 태어나는 것

만일 능히 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하는 이는 다음 성불할 때 마음대로 따라 부처됨을 얻을 것이다

②투도를 여의면 곧 10가지 신(信)을 보존하는 법을 얻을 것이다.

1. 자재(資財)를 가득히 쌓아 왕난과 적난과 물과 불 및 사랑스럽지 않은 자식에게 능히 흩어 없애지 않는 것

2. 많은 사람들이 애념하는 것

3. 사람들이 속이거나 저버리지 않는 것

4. 시방에서 찬양하고 아름답게 여기는 것

5. 손해될까 두려워하지 않는 것

6. 좋은 이름이 유포되는 것

7. 대중에 처하여 두려움이 없는 것

8. 재명(財命)과 색력(色力)이 안락하며 변재가 구족하여 결함이 없는 것

9. 보시할 뜻을 품는 것

10. 목숨을 마친 뒤 하늘에 태어나는 것

만일 능히 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하는 이는 다음 성불할 때 청정하고 큰 보리지를 증득할 것이다

③사행을 여의면 네가지 지혜의 찬탄하는 법을 얻을 것이다.

1. 모든 근(根)이 조순한 것

2. 지꺼림을 영구히 여의는 것

3. 세상에서 칭찬하는 것

4. 아내가 능히 침범치 못하는 것

만일 능히 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하는 이는 다음 성불할 때 은밀장상(隱密莊相)을 얻을 것이다.

④망어를 여의면 곧 여덟가지 하늘의 찬탄하는 법을 얻을 것이다.

1. 입이 항상 청정하여 우담발화의 향기와 같은 것

2. 모든 세간의 신복하는 바가 되는 것

3. 말을 발함에 증을 이루어 인 천이 애경하는 것

4. 항상 사랑스러운 말로 중생을 안위하는 것

5. 승의락을 얻어 3업이 청정한 것

6. 말은 실착이 없고 마음은 항상 환희하는 것

7. 말을 발함이 존중하므로 인 천이 받들어 행하는 것

8. 지혜가 수승하여 능히 제복할 이가 없는 것

만일 능히 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하는 이는 다음 성불할 때 곧 여래의 진실한 말을 얻을 것이다.

⑤양설을 여의면 곧 다섯가지 파괴하지 못하는 법을 얻을 것이다.

1. 상하지 않는 몸을 얻어 능히 행할 이 없는 까닭이며

2. 상하지 않는 권속을 얻어 능히 상할 이 없는 까닭이며

3. 파괴하지 못할 信을 얻어 본업에 순하는 까닭이며

4. 파괴하지 못할 범행을 얻어 닦는 바가 견고한 까닭이며

5. 피괴하지 못할 선지식을 얻어 광혹(□惑)하지 않는 까닭이다.

만일 능히 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하는 이는 다음 성불할 때 바른 권속을 얻어 모든 마군이와 외도가 능히 파괴하지 못할 것이다.

⑥악구를 여의면 곧 여덟가지 정업(淨業)을 성취할 것이다.

1. 말이 도에 어긋나지 않는 것

2. 말이 모두 이익되는 것

3. 말이 반드시 이치에 부합되는 것

4. 말이 묘하고 아름다운 것

5. 말이 가히 받아들일 만한 것

6. 말이 곧 신용할 만한 것

7. 말이 가히 비방할 수 없는 것

8. 말이 모두 좋아하고 사랑한 만한 것

만일 능히 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하는 이는 다음 성불할 때 여래의 범음성상을 구족할 것이다.

⑦기어를 여의면 곧 세가지 정(定)에 결단함을 성취할 것이다.

1. 결정코 지혜 있는 사람에게 사랑하는 바가 되는 것

2. 결정코 능히 지혜로써 여실히 묻고 대답하는 것

3. 결정코 인천에 위덕이 최승하여 허망함이 있지 않는 것

만일 능히 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하는 이는 다음 성불할 때 여래의 수기하시는 바를 얻어 모두 허황치 않을 것이다.

⑧탐욕을 여의면 다섯가지 자재를 성취한다.

1. 3업의 자재니 일체 원적이 능히 구족한 까닭이며

2. 재물의 자재니 일체 원적이 능히 빼앗아 가지 못하는 까닭이며

3. 복덕의 자재이 마음에 하고 싶은 바를 따라 물건이 모두 구비한 까닭이며

4. 왕위의 자재니 진귀하고 기묘한 물건을 모두 바치는 까닭이며

5. 숙세에 간질(□嫉)치 않았으므로 얻은 물건이 본래 구하던 것보다 백배나 수승한 까닭이다.

만일 능히 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하는 이는 다음 성불할 때 삼계에서 특별히 높아 모두 함께 공경하고 공양할 것이다.

⑨진에를 여의면 곧 여덟가지 즐거운 심법을 얻을 것이다.

1. 손해시키려는 마음이 없는 것

2. 진에하는 마음이 없는 것

3. 다투는 마음이 없는 것

4. 유화하고 솔직한 마음이 있는 것

5. 성자의 인자한 마음을 얻는 것

6. 항상 이익됨을 지어 중생을 편안케 하는 마음이 있는 것

7. 신상이 단엄하여 대중이 함께 존경하는 것

8. 인(忍)에 화(和)한 까닭에 재빨리 범세(梵世)에 나는 것

만일 능히 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하는 이는 다음 성불할 때 무애심을 얻어 보는이가 싫어하는 마음이 없을 것이다

⑩사견을 여의면 곧 10가지 공덕법을 얻을 것이다.

1. 진선한 뜻을 얻고 진선한 반려를 좋아하는 것

2. 인과를 깊이 믿어 차라리 목숨이 떨어질지라도 끝내 악을 짓지 않는 것

3. 오직 부처님께 귀의하고 제천을 위하지 않는 것

4. 직심과 정견으로 일체 길하고 흉한 의망(疑網)을 영구히 여의는 것

5. 항상 인천에 나고 악도에 떨어지지 않는 것

6. 한량없는 복혜가 전전히 중장하고 수승한 것

7. 사도를 영구히 여의고 성도를 행하는 것

8. 신견을 일으키지 않고 모든 악업을 버리는 것

9. 무애견에 머무는 것

10. 모든 고난에 떨어지지 않는 것

만일 능히 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하는 이는 다음 성불할 때 재빨리 일체 불법을 증득하여 자재한 신통을 성취할 것이다.

십선계를 지키면 모든 번뇌를 여의고 믿음을 보존하며, 지혜를 얻고 하늘이 찬탄하며, 파괴되지 않고 정업을 성취하며 수기를 얻고 자재를 성취하며 즐거운 심법을 얻고 갖가지 공덕을 얻는다. 이와 같이 지계의 공덕이 위대하거니와 이것을 가지고 현재 자신의 수행정도를 점검하는 기준으로 삼을 수도 있다. 예를 들어 아홉 번째 성냄을 여의면 부드럽고 솔직하며 인자하고 중생을 편안케 하는 마음 등을 얻는다고 했으니, 자신이 그러한 마음이 있는지를 점검해 보면 이 계를 잘 지키고 있는지를 알 수 있다.

계율수행은 곧 행복의 기반을 닦는 것이다. 사람들이 좋아하고 사랑과 존경을 받으며 좋은 이름이 널리 알려지니 어찌 행복하지 않겠는가. 또한 사람이 자신을 톨이켜 양심에 한점 부끄러움이 없다면 이도한 기쁘지 않겠는가. 이것만으로도 계율수행의 공덕은 이 세상 무엇과도 바꿀 수 없으려니와, 이를 통해 부처가 될 수 있으니 그 공덕은 이루 헤아릴 수 없는 것이다. 계를 어기면 수많은 번뇌와 고통이 따를 것이고 계를 지키면 현실에서 여러 가지 안온함을 얻으며 궁극적으로는 무상정등정각을 이룬다. 이제 계율 수행은 한치도 양보할 수 없는 우리의 삶의 기준임을 알 수 있을 것이다. 좀더 행복한 삶을 원한다면, 보다 자유롭고 즐거운 삶을 원한다면, 이 세상이 고통없고 다툼없는 평화롭고 안락한 곳이 되기를 바란다면 먼저 이 계율에 의지하여 살 것이며, 삼보와 계율 외에 다른 것에 의지하지 말아야 할 것이다.

제 3장 참선수행

1. 참선수행이란 무엇인가

한국불교의 수행법중에서 참선수행은 그 핵심을 이룬다. 따라서 제방에서 왕성히 참선이 행해지고 또한 참선수행에 대해 일반인의 관심도 높다. 그런데 일반신도들은 참선에 대한 관심은 높지만 직접 수행하기에는 아직 거리감이 있다. 왜냐하면 선사들의 법문을 듣거나 책을 읽고 매력을 느끼고 실제 수행에 접근하려면 어디서 어떻게 시작해야 할지 그 길이 보이지 않기 때문이다. 이것은 매우 심각한 일이 아닐수 없다. 자신의 종교신자에게 신행방법이나 수행법을 체계적으로 제시하지 못한다는 것은 그 종교의 생명력을 잃은 것이나 다름없는 것이다. 더구나 참선수행은 원래 이론이나 사상이 아닌 수행법 그 자체였다. 그럼에도 불구하고 요즘에는 선의 사상이나 역사에 대한 책은 많은데 정작 방법을 가르쳐 주는 것은 드물고, 선법문을 하는 분은 많으나 구체적으로 방법을 제시하며 체계적으로 지도하고 있는 곳은 찾기 어렵다. 따라서 여기에서는 실제적인 참선 방법에 대해 구체적이고 다양한 방법들을 제시하고자 한다.

1)참선수행의 의미

禪이란 무엇인가? 선은 존재의 근원을 통찰하고 나와 우주의 참모습(眞面目)을 자각하여 참된 주체을 확립하는 수행이다. 이러한 참선수행이 현대인의 관심을 끄는 이유는 무엇일까. 오늘날 인간은 참된 주체적 삶을 스스로 살지 못하고 존재와 생명의 근원이 무엇인가를 모르고 살고 있다. 자아(自我)의 진실한 모습이 무엇인가를 모르고 있는 것이다.

우리들의 일상 삶을 돌이켜 보면 타성적인 생활관습으로 살고 있다. 생존 그 자체를 위하여 산다고도 하고, 어떤 이는 명예를 위해 산다는 사람도 있고, 가족을 위해 사는 이도 있고, 어떤 목표를 성취하기 위해 산다고도 한다. 또는 아무런 의미를 갖지 못한 일상의 반복 속에 묻혀 살기도 하고, 하루하루 삶이 고통뿐인 삶도 있다. 이러한 각각의 삶 속에서 지각 있는 가슴은「나는 무엇인가」를 외치게 된다. 나의 진면목이 무엇이며 울고, 웃고, 나고, 죽는 주인공이 무엇이냐고 묻게 된다. 물질적으로는 풍요로워졌지만 심리적으로는 더 많은 갈등과 불안요인으로 둘러 쌓여 있다. 더 높은 생산력 속에서도 인간은 여유는커녕 가중된 업무와 스트레스와 고독 속에서 힘겨워하고 있다. 사람들은 점점 더 이기적으로 되고 서로에게 많은 상처를 안겨주며 스스로 지쳐가고 있다. 사회전체가 방향을 잃은 듯 혼란스럽기만 하다. 도대체 우리는 무엇을 위해 이토록 바쁘게 움직이고 있는 건지, 물질적 풍요는 왜 우리의 마음까지 풍요롭게 하지 못하는지.

여기에 선(禪)은 나는 무엇인가를 알려 주고, 이것을 통해서 인간은 참다운 자기로 살게 된다. 삶에 의미를 주고 자신의 참된 면목을 여지없이 발휘하는 결정적 계기를 마련하는 것이다. 그러므로 참선수행은 무엇이 인간의 참된 삶이냐를 문제 삼으며 자기 주체를 찾아 활발발하게 살아가도록 하는 수행법이다.

2)참선수행의 정의

참선에 대한 보다 직접적인 정의를 내려보자. 참선이란 무엇인가. 참구한다. 참여한다는 의미의 참과 선이라는 말의 합성어가 참선이다. 연구가 객관적 자료와 생각과 논리를 바탕으로 진행된다면 참구는 이런 것들을 떠난 체험과 직관에 의해 진행된다. 선이란 범어 디야나(Dhyana)를 한역한 선나의 약어이다. 번역하여 공덕총림, 사유수, 정려라 한다. 선을 통해 얻어지는 공능이 한량없으므로 공덕총림이라하고, 사유하여 닦아가므로 수유수라 하며, 선을 닦아 마음이 적정하고 여실한 지혜가 드러나므로 정려라 한다. 이 마음은 정심(定心)이므로 선정이라고도 한다. 정은 범어 삼마디(samadhi)의 음역 삼매, 삼마지, 삼마야, 삼마제 등을 의역한 말로 마음이 고요하여 산란하지 않음을 말한다. 삼매는 다른 말로 등지(等地)라고도 하는데 평등한 마음이 흩어지지 않음을 말한다.

불교의 수행법은 계정혜 3학으로 요약될 수 있다. 총설편에서 정과 혜는 통나무의 양 끝과 같이 나누기 어렵다고 했다. 특히 참선은 정과 혜를 함께 닦는 수행법이다. 이를 정혜쌍수라고 한다. 정과 혜는 수행의 증득의 측면을, 지와 관은 닦는 방법의 측면을 이르는 말로 이해되어 지관쌍수라고도 한다. 따라서 참선수행은 부처님 당시에 하셨던 초선에서 상수멸에 이르는 선정과 37조도품, 위빠사나와 아나파나삿티에서부터 중관의 반야공관, 유식의 유식관, 화엄의 해인삼매, 천태의 일심삼관 등 실로 다양한 수행법을 포함하고 있다. 그러나 지금은 참선하면 중국 선종의 수행법을 이르는 말로 이해되고 있다. 특히 우리나라에서는 임제선풍에 따른 간화선을 이르는 말로 사용되고 있다. 즉, 화두참구가 참선의 핵심이자 유일한 방법으로 자리 잡았다.

그러나 여기에서는 참선수행을 우리 종단의 전통적 수행법인 간화선에 근간을 두면서도 이것에만 국한시키지 않고 부처님 당시부터 행해지던 불교의 다양한 지관법을 통칭하는 말로 사용하고자 한다. 왜냐하면 화두참구법이 독특하고 위력적인 것은 사실이지만 이것이 불교를 떠나서 존재할 수 없듯이 선 수행의 발전단계들을 아주 무시할 수는 없기 때문이다. 더구나 이 책이 선방에서 마음 놓고 24시간 화두만 챙길 수 있는 전문수행자들을 위한 것이 아니고 가정과 직장생활을 하는 재가불자를 대상으로 하기에 여러가지 방법 들을 통해 그때 그때 스스로 응용하고 적용해가며 생활 속에서 수행할 수 있게 하기 위해서는 다양한 수행법의 제시가 필수적이다. 그 중에서도 관법에 관해 자세히 제시한 것은 간화선이라 할 때 간(看)이라는 말도 결국 본다는 의미로 관(觀)한다는 말과 다르지 않기 때문이다. 관은 그냥 보는 것이 아니라 꽤뚫어 보는 것이다. 간화란 화두를 참구한다는 의미인데 역시 화두를 철파한다. 뚫는다고 한다. 다만 화두참구에서는 의심이 꽤뚫음의 핵심이 된다는 점이 다르다. 그러나 의심하면서 그 힘으로 화두와 하나가 되기 위해서는 꽤뚫어 보는 관법수행이 큰 도움이 된다. 또한 초심자가 일상생활을 하면서 화두와 하나가 되기란 매우 어려운 문제이므로 일상생활에서 늘 깨어있을 수 있는 관법 수행은 재가수행자들에게 유용한 수행법이 될 것이다.

2.참선수행의 기본요건

참선수행의 기본요건 및 자세와 참선수행시 나타나는 장애에 대한 극복방법을 천태지관의 25방편을 근간으로 간략히 소개하고자 한다.

1)다섯가지를 갖춤(具五緣)

①지계청정(持戒淸淨)

계를 지켜 몸과 마음을 청정하게 하는 것이다. 계율은 모든 수행의 바탕으로 참선수행에서도 예외는 아니다.

②의식구족(衣食具足)

옷과 음식을 갖추는 것이다. 수행자는 오직 굶주림과 추위만을 면할 뿐 사치를 구하지 않는다. 그러나 몸과 마음이 불편할 정도로 아예 갖추지 않는 것도 선수행을 방해한다. 따라서 최소한의 옷가지와 음식물을 갖추는 것이 필요하다. 특히 가정생활을 하는 재가자의 경우 가족을 부양해야 하는 책무가 있으므로 부득이 여러 가지 소유물들이 생기겠지만 앞에서 소욕지족을 말했듯이 검소하게 생활하는 것이 필수적이다.

③한거정처(閑居靜處)

한적하고 조용한 곳에 머무르는 것이다. 여러 가지 일을 하지 않는 것을 한적함이라 하고, 산란하고 시끄러움을 멀리 피하는 것을 조용함이라 한다. 또한 마음 속에 일이 없는 것을 한적함이라 하고, 마음 속에 시끄러움이 없는 것을 조용함이라 한다. 몸과 마음이 한적하고 조용해야 곧 선을 닦을 수 있다.

④식제연무(息諸緣務)

모든 인연있는 일을 쉬는 것이다. 작위적인 모든 사업을 하지 않고 세속적인 왕래를 좇거나 찾지 않는다. 방술과 재주를 익히지 않고 학문과 강론을 숭상하지 않는다. 마음을 오로지하여 오직 선을 닦을 뿐이다. 몸과 마음에 일이 많으면 수행을 할 수 없다. 수행인은 세속의 일을 줄여 주변을 정리하고 생활을 단조롭게 하는 것이 도움이 된다. 즉, 일을 할 때는 일에만 집중하고, 쉴 때는 몸과 마음을 확실히 쉬며, 사교모임은 줄이이는 것이다. 또한 외도의 경전이나 외전을 멀리하는 것은 물론 불전이라도 지식을 쫓아 거기에 시간을 너무 많이 빼앗기지 말아야 할 것이다.

⑤근선지식(近善知識)

선지식의 필요성은 총설편에서도 밝혔지만 특히 참선수행에 있어서는 필수적인 조건이다. 선지식에는 세가지가 있다. 첫째는 밖에서 보호하는 선지식으로서, 살림을 꾸리고 공양하여 수행인을 잘 보호하며 어지럽지 않게 하는 분이다. 둘째는 함께 행하는 선지식으로서 함께 같은 길을 가면서 서로 채찍질해주고 북돋아주며 서로 어지럽게 하지 않는 분이다. 셋째는 가르쳐 주는 선지식이니 내외방편과 선정의 법문으로 가르쳐 이익되게 하는 분이다.

모든 수행에 선지식이 필수적이지만 특히 참선수행에서는 선지식이 더욱 중요하다. 만공스님은 그 이유를 다음과 같이 말씀하셨다.

이 법은 언어가 끊어지고 심행처가 멸한 곳에서 발견되는 도리라. 다만 마음과 마음이 서로 응답으로 상속하는 법으로 선지식의 직접 가르침이 아니면 배울 수 없는 도리니라

2)다섯가지를 꾸짖음(呵五欲)

마음을 기쁘게 하고 몸을 안락하게 하는 세간의 ①모양, ②소리, ③냄새, ④맛, ⑤촉감 등을 꾸짖는다. 이것들은 법부의 마음에 애착과 탐욕을 생기게하여 온갖 악업을 짓게 하므로 수행자는 항상 이를 경계해야 한다. 수행자는 이렇게 꾸짖어 책망한다.

□일체중생은 항상 다섯가지 욕망으로 괴로워하면서도 오히려 그것을 구하기를 그치지 않는다. 이 다섯가지 욕망은 얻을수록 점점 심해지니 마치 불에 땔나무를 더해 주는 것과 같다. 오욕은 이익이 없으니 개가 말라빠진 뼈를 씹는 것과 같고, 오욕은 다툼을 늘이니 새들이 고기를 서로 차지하려고 다투는 것과 같으며, 오욕은 사람을 태우니 역풍에 횃불을 잡은 것과 같다. 또 오욕은 사람을 해치니 모진 뱀을 밟은 것과 같고, 오욕은 알맹이가 없으니 꿈에서 얻은 것과 같으며, 오욕은 오래가지 않으니 잠시 빌린 것과 같다. 어리석은 저 중생은 항상 오욕의 부림을 당하므로 □오욕의 노예□라 부른다. 이 욕망에 무릎 꿇어 삼악도에 떨어지게 되면 영영 벗어날 기약이 없으니 어찌 슬프지 않으리요. 내가 지금 수도하는 데도 장애가 되니 이것은 큰 도적이다. 마땅히 서둘러 이것을 멀리하고 염두에 두어서는 안 된다.□

3)다섯가지를 버림(棄五蓋)

①탐욕

다섯가지 감각적 욕망을 비롯하여 모든 욕망의 근원은 나라는 환상과 내것이라는 집착, 그리고 자신에 대한 무조건적이고 필사적인 애착에서 비롯된다. 이것을 극복하기 위해서는  부정관을 닦는 것이 도움이 된다. 그리고 다섯감관을 잘 수호해야 한다. 다섯감관을 도둑으로 표현하는 경우가 많은데 우리가 잠시라도 한 눈을 팔면 감각적 욕망이 우리의 정신을 빼앗기 때문에 도둑을 지키듯이 정신차리고 감관을 지켜야 한다는 것이다. 어떠한 대상을 대하더라도 즐거워하지 않고, 환대하지 않고, 집착하지 않는다면 대상에 대한 즐거움이 사라진다. 즐거움이 사라지면 애착이 사라지고 애착이 없으면 속박도 없다.

②성냄

악의란 자신의 뜻에 거슬리는 일에 대한 성내는 마음을 갖는 것을 말한다. 탐욕 다음에 경계해야 할 것이 성냄이다. 이것을 이기기 위해서는 앞에서 본 자비관을 배우는 것이 도움이 된다. 또한 화가 일어날 때 스스로에게 이렇게 말하라. □남에게 화를 내는 것은 마치 이글거리는 숯덩어리, 달군 쇠몽둥이 혹은 똥을 집어 드는 꼴이구나.□ 마찬가지로 누군가가 자기에게 화를 낼 때에도 이렇게 생각하라. □마치 받지 않은 선물이나, 바람을 향해던진 한 줌 먼지와 같이 그 사람의 노여움도 되돌아가서 제 머리에 떨어지고 말 것을.□

③해태와 혼침

정신적 해이와 육체적 졸음에 대한 극복방법은 사수념(死隨念)이라 해서 죽음에 대해 생각하거나 무상고를 관하는 것이 도움이 된다. 즉 우리는 모두 언제 죽음이 닥칠 지 모른다. 지금 당장 죽음이 와도 후회하지 않겠는지를 물어보라. 그리고 모든 것은 무상함을 관하라. 정신이 번뜩 들 것이다. 그리고 마음을 분발시켜야 할 필요가 있을 때 여덟가지 각성제를 상기함으로써 분심을 일으켜야 한다. 여덟이란 생, 노, 병, 사, 삼악도의 고통, 윤회에 기인한 과거세의 괴로움, 윤회로 기인한 미래세의 괴로움 그리고 자양을 구하는 데 기인하는 현생의 괴로움이다. □지금은 젊지만 나는 곧 늙음이 찾아 올 것이다. 늙음에 짓눌린 자 정진하기 여럽다. 또, 지금은 병도 없고 아프지도 않다. 소화도 잘되고 몸은 균형잡혀 있다. 그러나 이 몸 병마에 사로잡힐 때가 오리라. 병든 자 수행하기 어렵다. 지금은 양식이 풍부하다. 그러나 곤란해 질 때가 올 것이다. 그 때는 수행에만 힘 쏟기가 어렵다.□고 생각하고 수행할 수 있는 지금 있는 힘을 다 쏟아야 하지 않겠는가라고 생각한다.

특별히 참선 중에 애를 먹는 부분 중의 하나가 졸음이다. 수마라고할 정도로 위력적으로 덤벼든다. 이 때에 졸음을 극복하는 방법을 부처님께서 목련존자에게 말씀하셨다.

□졸리운가? 목갈라나여, 졸고있는가? 목갈라나여□ □네, 그렇습니다. 세존이시여□

□. 그러면 목갈라나여, 어떤 생각을 하다가 혼침이 그대를 덮쳤든지간에, 그 생각에 더 이상 주의를 팔지 말아야 하며, 그 생각에 자주 머물지 말아야 하느니라. 그렇게 하면 혼침이 사라질 수 있느니라.

□. 그러나 만약 그렇게 해도 혼침이 사라지지 않으면 그대가 이미 듣고 배운 바, 교의(法)를 마음 속에 떠올려 생각하고 되새기라. 그리하면 혼침이 사라질 수 있으리라.

□. 그래도 혼침이 사라지지 않으면 그대가 이미 듣고 배운 교의를 모두 세세하게 암송하라. 그러면 혼침이 사라질 수 있으리라.

□. 그래도 혼침이 사라지지 않으면 귓볼을 잡아당기고 손바닥으로 팔다리를 문지른다. 그리하면 혼침이 사라질 수 있으리라.

□. 그래도 혼침이 사라지지 않으면 자리에서 일어나 물로 눈을 씻고는 사방을 둘러보고 하늘의 별을 쳐다본다. 그리하면 혼침이 사라질 수 있으리라.

□. 그래도 혼침이 사라지지 않으면 한 낮의 밝은 빛을 떠올려라(光明想). 낮에 그러했듯이 밤에도, 밤에 그랬듯이 낮에도 또한 맑고 트인 마음으로 밝음에 가득찬 의식을 계발한다. 그리하면 혼침이 사라질 수 있으리라.

□. 그래도 혼침이 사라지지 않으면 감각을 안으로 돌이켜 마음이 밖으로 향하지 않도록 한 채, 앞과 뒤를 똑바로 알아차리면서 왔다갔다 걷는다. 그리하면 혼침이 사라질 수 있으리라.

□. 그래도 혼침이 사라지지 않으면 곧 일어나겠다는 생각을 간직한 채 정념□정지하며 사자모양새로 두 발을 포개어 오른쪽이 바닥으로 가도록 조심스럽게 눕는다.

다시 깨어나는 대로 □드러눕거나 기대는 즐거움에, 잠자는 즐거움에 빠지지 않으리라□생각하며 빨리 자리에서 일어난다.

④들뜸과 회환

돌아 다니는 것을 좋아하고 유희에 빠지는 것을 몸의 들뜸이라 하고, 읊고 노래하는 것을 즐기고 시비 가리는 것을 좋아하며 이익 없는 담론을 장활하게 설하는 것을 입의 들뜸이라 한다. 정서가 방일하고 제멋대로 상상하여 세간의 문장과 재주를 연구하며 온갖 나쁜 생각과 관찰로 사유함이 그치지 않는 것을 마음의 들뜸이라 한다. 이럴 때에는 정신을 집중할 수가 없다. 비유하면 여기 통 속에 물이 있는데 바람이 휘저어 흔들리고 출렁거려 파문이 인다면 정상적인 시력을 가진 사람이라도 거기 비친 자기 얼굴을 제대로 알아볼 수 없으리라. 마찬가지로 어떤 사람의 마음이 들뜸과 회한에서 벗어날 길을 제대로 볼 수 없나니, 이리하여 그는 자신의 행복도 남의 행복도 그리고 자신과 남의 행복도 올바로 이해하고 보지 못하느니라. 또한 이미 오래 전에 마음에 새겨 둔 가르침도 상기하지 못하거늘 하물며 새기지 않은 것들이랴.

이러한 들뜸과 회한에 빠지지 않기 위해서는 계율을 준수해야 하며 산란심을 극복하는 대치법으로 호흡관이 있다.

⑤회의적 의심

의심에는 세가지가 있으니 이것은 도에 가장 장애가 되는 것이다. 첫째 자신을 의심하는 것이요, 둘째 스승을 의심하는 것이며, 셋째 법을 의심하는 것이다. 자신을 의심함이란 사람이 스스로 나의 근기는 어둡고 둔하며 죄의 때가 깊고도 무거우니 법의 그릇이 아니지 않은가?하고 생각하는 것이다. 스승을 의심함이란 무엇인가. 스승의 위의를 보면서 □외모가 그럴 듯하지 않고 스스로도 도가 없는데 어찌 나를 가르칠 수 있겠는가□하고 생각한다. 무릇 사람을 볼 때는 단지 그 도만 취할 뿐 그 모습을 취해서는 안된다. 법을 의심한다는 것은 무엇인가. 어떤 법이 더 낫고 어떤 법이 더 못한지, 과연 이것이 참인지, 거짓인지 마음으로 의심하여 결정하지 못하면 법이 마음 속으로 젖어들지 못해 비록 법 가운데 있더라도 마침내 열반을 얻는 바가 없다. 의혹에 찬 수행자의 마음 속에는 잇달아 동요와 주저가 일고 결단력도 부적해지며 근심만 생길 뿐이다. 이리하여 그는 안전한 성지에 도달할 수 없도록 자기 내면에다 장애물을 스스로 설치하고 있는 것이다.

이와같은 의심의 해로움을 자각하고 스스로를 믿고 스승을 믿으며 법을 믿는 마음을 굳건히 하여야 흔들림없이 정진할 수 있다.

4) 다섯가지를 조절함(調五事)

①조심(調心)

어지럽게 일어나는 생각을 조복하여 지나치게 방일하게 하지 않고, 들뜨거나 가라앉거나 느슨하거나 급하지 않는 네가지 모습을 얻는 것이 마음을 조화롭게 함이다. 마음이 산란하게 움직여 다른 대상을 생각하는 것은 들뜬 모습(浮相)이다. 이때는 마음을 편안히 하여 아래쪽을 향하여 대상에 묶어두고 온갖 어지러운 생각을 억제하여 마음이 안정되게 머물도록 한다. 또한 좌선할 때 마음이 어두워 기억이나 상념하는 바 없이 머리가 자꾸 밑으로 처지는 것을 가라앉은 모습(沈相)이라 한다. 이때는 마땅히 마음을 코 끝에 집중하면 가라앉음을 다스릴 수 있다, 만일 마음을 모아 생각으로 얻으려하여 선정에 들어가면 마음과 기가 위로 향하게 된다. 그리하여 가슴이 팽팽하게 켕기는 통증이 생기는 것을 급한 모습(急相)이라고 한다. 이때는 마땅히 마음을 편안하게 하여 기가 아래로 흐르는 것을 상상하면 고통이 저절로 사라진다. 마음이 이곳 저곳 유람하여 몸은 힘빠진 뱀같고 입에서는 침이 흐르며 마음은 어두운 것은 느슨한 모습(寬相)이다. 이때는 몸을 추수리고 생각을 거두어 마음을 대상 가운데 머물게 해야 한다.

②조신(調身)

몸을 조화롭게 함이란 몸을 편안하고 고요히 유지하는 것이다. 선정에 들지 않은 때라도 걷거나 머물거나 나아가거나 멈출 때를 자세히 살펴야 한다. 만일 하는 일이 거칠면 호흡도 따라서 거칠어지고 호흡이 거칠면 마음이 산란하여 단속하기 어려워서 좌선할 때에 이르러서도 편안하지 못하다. 따라서 항상 몸과 마음과 호흡을 조화롭게 해야 한다. 좌선을 하려면 반가부좌나 결가부좌를 하고 옷과 허리띠를 느슨하게 한다. 참선은 원래 좌선만을 이야기 하지 않으며 일상생활 그 자체가 참선이 되어야 한다. 그러나 그렇게 되기까지는 대개 앉아서 하는 좌선에서부터 시작한다. 좌선은 그 자체로 훌륭한 수행방법이면서 동시에 일상생활의 참선수행에 큰 도움이 된다. 앉기 힘든 사람은 제외하고 좌법은 참선수행자가 불가불 배워야 할 기본 과정이다.

좌선할 때에는 우선 두꺼운 방석을 준비하고 앉는다. 가부좌는 먼저 오른쪽 발을 왼쪽 무릎 위에 겹친다. 그리고 왼쪽 발을 오른쪽 무릎 위에 포개는 것이다. 이것이 결가부좌이고 또한 반가부좌도 무방하다. 반가부좌는 다만 왼발을 오른쪽 무릎위에 놓는 것이다. 그 다음에 바른 손을 발목 위에 놓고 왼손을 바른 손바닥 위에 겹치며 양쪽 엄지손가락 끝을 서로 둥글게 맞댄다. 이것이 대삼마야인(大三摩耶印) 또는 법계정인(法界定印)이라 한다. 그 다음에 허리를 반듯이 수직으로 세운다. 이때에 몸을 전후, 좌우로 약간 움직여서 허리를 자연스럽게 세워 몸이 기울거나, 앞으로 굽거나 뒤로 제쳐지지 않도록 한다. 특히 어깨나 목 등 몸에 힘을 주지말고 자연스런 자세를 취해야 된다. 턱은 당기고 눈은 자연스럽게 아래로 떨군다. 귀와 어깨가 서로 수직이 되고 코와 배꼽이 서로 수직이 되도록 반듯이 한다. 혀는 입천장에 대고 입을 가볍게 다문다. 혀를 입천장에 대는 것은 침이 입안에 고이지 않게 하기 위한 것이다.

결가부좌나 반가부좌가 익숙할 때까지는 다리가 자주 아프고 저릴 것이다. 그럴 때는 다리를 바꿔가며 앉도록 한다. 그러나 바꾸고 싶다는 충동을 느끼는 즉시 바꾸는 것은 좋지 않다. 먼저 왜 자세를 바꾸려고 하는지 알아보라. 육체적 피로 때문인지, 정신적 불안정 때문인지를 몸이 고통스럽게 여기는 부분을 주목해 보라. 정직하고 면밀하게 관찰하는 법을 배워라. 수행정진은 마음의 문제이지 육체의 문제가 아니다. 다리가 아프거든 스스로에게 □내게는 다리가 없다□고 타일러라. 공부가 순숙해지면 어느덧 몸이 있는 줄 모르는 경지에 이르게 된다.

시선은 여기저기를 두리번 거리면 정신이 산만해져서 좌선을 할 수 없게 된다. 이렇게 집중이 안될 때에는 시선을 고정시키기 위해 벽에다 작은 점이나 원을 표시해 놓고 거기에 시선을 고정시키는 것이 도움이 된다. 초심자는 눈을 감는 것이 더 집중이 잘 된다. 그러나 눈을 감고 하면 어느덧 혼침에 떨어지기 쉽기 때문에 주의하지 않으면 안된다. 특히 오후나 새벽 좌선시에 눈을 감는다는 것은 잠을 청하는 것과 같다. 그러므로 좌선 중 수면에 시달릴 때는 눈을 크게 뜨도록 하는 것이 좋다.

좌선시 몸이 피로하고 졸음이 심해 정신이 집중되지 않으면 수시 포행을 하는 것이 좋다. 보통 선원에서는 50분 좌선하고 5분 내지 10분간 선방 내를 포행하는 것이 관례이지만 포행시간은 좀더 늘여도 좋다. 포행할 때는 금강권(金剛拳)을 하고 두 손을 자연스럽게 드리우고 서서히 걷는 것이 좋다. 이때에 좌우를 쳐다보지 말아야 한다. 포행은 바로 행선(行禪)이다. 앉았을 때와 같은 마음이 흐트러지지 않아야 한다. 포행은 피로가 풀리고 맑은 정신이 돌며 몸에 활기를 준다. 따라서 좌선과 행선을 적절히 섞어서 수행하면 좋다. 한편 혼자서 하는 산책은 마음을 차분하게 하고 사유를 깊게 해주며 내면들 들여다 보는 좋은 수행법이되므로 덧붙여 권하고 싶다.

)금강권은 엄지손가락으로 무명지의 아래 마디를 누르고 주먹을 쥔 상태

③조식(調息)

좌선하는 데는 반드시 좌선의 기초법을 따라야 한다. 그렇지 아니할 때 상기(上氣) 기타 신체상의 장애가 생겨 공부에 지장을 받을 때가 많다. 앞의 요령에 따라 바르게 앚았으면 다음은 숨을 어떻게 쉬어야 할지 알 필요가 있다. 먼저 몸을 3, 4회 전후좌우로 흔들어 자세를 바르게 한다. 처음에 호흡을 한번 크게(깊게) 내쉰다. 다음에 서서히 호흡을 들이쉰다. 그리고 몸과 마음의 긴장을 풀고 편안히 앉은 상태에서 자연스럽게 호흡한다. 인도의 요가나 중국의 도교에서는 인위적으로 숨을 길게 또는 짧게 하는 다양한 호흡법들이 있으나 불교의 호흡법은 자연 호흡법이다. 인위적으로 단전호흡을 하려고 몸에 힘을 줘가면서 애쓸 필요가 없고, 일부러 숨을 길게 쉬려고 숨을 참거나 멈출 필요가 없다. 몸과 마음을 편안하게 한 상태에서 자연스럽게 호흡하면 된다. 마음이 안정되면 호흡도 자연스럽게 안정되기 마련이다.안정된 속에서 편안하게 호흡을 하면 숨은 자연히 길어지고 미세해 진다. 좌선할 때뿐만아니라 언제나 호흡을 의식하면서 호흡이 급한지 안정되어 있는지를 살펴보라. 화가 났을 때, 긴장하고 있을 때 호흡은 여지 없이 급해지고 불안정하다. 이때에도 호흡을 길게 심호흡을 몇번 하면 마음이 안정되는데 크게 도움이 된다. 이와같이 호흡과 마음은 깊은 관계가 있다. 따라서 참선수행에서 호흡관은 가장 기초적인 행법이다.

④조면(調眠)

잠자는 시간을 조화롭게 하는 것으로 너무 많이 자서 몸과 마음을 나태하지 않게 하고 너무 적게 자서 피곤하지 않게 하며, 잠은 최소한으로 줄이되 짧은 시간 내에서도 숙면하도록 조절한다. 경전에서는 □초저녁이나 새벽에도 공부를 그만두지 말지니, 수면을 인연으로 일생을 헛되이 보내어 얻는 바가 없게 하지 말라□고 하였다. 론에서는 수행자가 공부해야 할 시간으로 저녁 6시부터 10시까지, 새멱 2시부터 6시까지를 지키도록 하였다.

⑤조식(調食)

너무 많이 먹으면 기가 급해지고 몸이 팽만해지며 여러 맥이 통하지 않아서 마음을 막히게 하므로 좌선할 때 생각이 안정되지 않는다. 반대로 너무 적게 먹으면 몸이 고달프고 마음이 동떨어져서 생각이 굳지 않게 된다. 음식을 최소한으로 줄이되 섭취한 음식이 최대한의 정기를 발휘하도록 조절한다.

5)다섯가지를 행함(行五法)

①욕(欲;願)

세간의 전도망상과 삿된 욕심을 떠나기를 원하고 모든 선정과 지혜을 얻으려고 하는 것이다. 이름하여 욕이라하고, 원이라하고, 뜻이라 하고 사랑함이라 하며 좋아함이라고 한다. 이것은 큰 의지이고 서원과 즐거움을 성취하려는 마음이지 생각을 일으키고 희망하고 기억하는 것은 아니다. 만약 어떤 선정의 결과를 바라는 마음으로 생각을 일으키면 마음이 맑고 고요하지 않으므로 삼매가 생길 수 없다.

②정진

항상 방일하지 않고 계를 지키며, 다섯가지 덮개를 버리고 저녁 6~10시 새벽 2~6시까지 오로지 정진하여 그치지 않는 것이다. 비유하면 나무에 구멍을 내어 비벼서 불을 일으키는데 불이 일어나지 않으면 끝까지 그만두지 않는 것과 같으니 이것을 정진이라고 한다.

③념(念)

세간은 깨끗하지 못하고 거짓으로 속이므로 가볍고 천하게 생각하며, 불법의 선정과 지혜를 귀하고 중하게 생각한다.

④정교한 지혜

세간의 헛된 즐거움과 선정 지혜의 참다운 즐거움 중 어느 것을 얻어야 하는지 헤아려 아는 것이다. 세간의 즐거움이란 낙이 적고 괴로움이 많으며, 거짓되고 허망한 것이고 실이 없는 것이니, 이것이 손해이며 가벼운 것이다. 선정과 지혜의 즐거움이란 모든 번뇌를 여읜 것이며, 인연에 의하여 생멸함을 떠난 것이고, 고요하고도 한가롭고 넓다란 것으로서 영원히 나고 죽음을 떠난, 그리고 오래도록 괴로움을 멀리하는 것이니, 이것이 이익이며 무거운 것이다. 이와같이 분별하는 것을 정교한 지혜라고 한다.

⑤일심

한마음이라는 것은 생각과 지혜를 분명히하여 세간은 근심스러운 것이고 싫어하여야 하는 것임을 명백하게 보고, 선정지혜의 존귀함을 알아 일심으로 결정하여 지관을 수행하는 것을 말한다. 마음은 금강석과 같아 천마나 외도라도 막거나 무너뜨리지 못하고 가령 헛되이 얻어진 바가 없다고 하더라도, 끝내 되돌아서거나 달라지거나 하지 않는 것을 한마음이라 한다. 비유하면 사람이 길을 갈 때 우선 반드시 길이 통한 곳과 막힌 곳의 양상을 알고 그런 연후에 한마음으로 결정하고 길을 따라서 나아가는 것과 같다. 또는 방편을 잘 알아서 교묘하게 사용하고 그 마땅함을 잃지 않아 속히 선정을 얻는 것을 교묘한 지혜라고 하니, 선정에 이르는 길을 잘 아는 것이 정교한 지혜이고 그길을 가는 것이 일심이다. 따라서 일심에 의해 선정에 이른다.

3.참선수행의 방법

1) 관법(觀法)

현재 조계종단의 선원에서는 관법수행의 단계를 체택하지 않고 곧 바로 화두에 들어간다. 혹 어떤 사람은 화두들기 전에 관법수행을 체택하는 것을 두고 조계종의 전통 선법이 아니라고 할 수 있다. 그러나 수식관, 부정관, 인연관, 불타관, 자비관, 사념처관 등의 관법은 재가불자가 일상생활 속에서 참선수행을 닦아갈 수 있는 매우 유익한 수행법이며 예로부터 참선 중에 나타나는 장애를 극복하는 대치법으로 익혀 오던 방편이다.

관법수행에는 다섯 문이 있으니, 첫째는 수식관(數息觀)이요, 둘째는 부정관(不淨觀)이며, 셋째는 자비관(慈悲觀)이요, 넷째는 인연관(因緣觀)이며, 다섯째는 불타관(佛陀觀)이다. 수식. 부정. 인연. 등 이 세문에는 안팎의 경계가 있고 불타관. 자비관은 바깥 경계를 반연한다. 이 다섯 문은 중생들의 병을 따르는 것이다. 즉 마음에 번뇌가 많은 사람에게는 수식관을 가르치고, 탐욕심(貪慾心)이 많은 이에게는 부정관을 가르치고, 화(瞋心)를 잘 내는 사람에게는 자비관을 가르치고, 집착심(執着心)이 많은 사람에게는 인연관을 가르치고, 마음이 흐릿한 사람에게는 염불(佛陀觀)을 가르친다.□ <오문선경요용법>

옛부터 참선수행의 5방편문으로 장애에 따른 처방법으로 즐겨 사용되 오던 관법들이 있다. 이들 오방편 중에서 수식관은 수식에만 국한시키지 않고 호흡에 대한 관을 통해 궁극의 경지에 이를 수 있음을 보여주는 안반수의경에 의거하여 소개하겠다. 부정관은 사념처관 중에 몸에 대한 관찰에 포함되는 내용이므로 몸에 대한 관찰 속에서 이야기 될 것이다. 자비관은 지혜와 자비를 증득하고자 하는 불교수행자들이 즐겨 익혀야할 수행법이며 가장 쉽게 실천하면서 가장 쉽게 공덕의 결과를 맛볼 수 있는 수행법이 될 것이다. 인연관은 법에 대한 관찰에서 다루어질 것이다. 다만 불타관은 염불수행에서 다루어지므로 생략하였다.

①호흡에 대한 관

호흡관은 수식관이라하여 참선수행의 가장 기초적인 행법으로 잘 알려져 있다. 그러나 여기서는 종단의 통상적인 방법에서 탈피해서 부처님 당시의 호흡관에 근거하여 소개하고자 한다. 호흡관은 사념처관의 신념처과 밀접한 관계가 있으며, 독립적인 행법으로 아나파나삿티(anapanasati)라 한다. 아나파나삿티는 번역하면 입출식념이라는 뜻으로 들숨과 날숨에 마음을 모으는 방법으로 안반수의라고도 한다. 이에 대해서는 <입출식념경>을 비롯하여 아함경의 여러 곳에서 보이고 있으며 사념처관에 관한 경전인 <대념처경>에서도 이야기 하고 있다. 특히, 중국에 불교가 전래될 때 가장 초기에 번역된 경전 중의 하나인 <안반수의경>에 매우 자세하게 소개되고 있다. 이 경에 의해 안반수의는 수식에서부터 상수, 지, 관, 환, 정에 이르는 6사와 4성제로 이어지면서 열반에 이를 수 있다고 밝히고 있으며 초기불교의 수행법의 총체인 37조도품을 완성하는 것으로 이야기하고 있다. 따라서 안반수의는 수식관이라는 협소한 영역에서 벗어나 호흡관을 통해 궁극적인 깨달음에 이를 수 있음을 말해주는 것이다.

현실적인 행법에 관한 이야기를 해보자. 앞에서 불교의 호흡법은 자연스러운 호흡법이라고 했다. 그러나 초보자들의 경우 평상시에 그렇게 잘 쉬던 숨도 막상 앉아서 관하려고 하면 숨쉬기가 어색하고 불편하게 느껴져 자연스러운 호흡이 잘 안되는 경우가 많다. 그럴 때는 심호흡을 몇 번 한다. 숨 쉬는게 한결 편해질 것이다. 이렇게 해서 일단 숨이 골라 지면 들숨과 날숨을 따라 관하는데, 이때에도 초보자들은 집중이 잘 안되어 생각이 이리저리 굴러가거나 졸리기 쉽다. 따라서 숨을 들어마시고 내쉬면서 하나, 다시 들어마시고 내쉬면서 둘 하면서 열까지 센다. 수를 세다가 또 집중하지 못하고 놓치고는 딴 생각하기 일쑤다. 그러면 즉시 알아차리고 하나부터 다시 세어나간다. 이렇게 열까지 세어지고 집중이 되었다 싶으면 수는 헤아리지 말고 다만 호흡과정만을 관하도록 한다. 들고 나는 숨을 한 지점(주로 코끝)에서 계속 집중하면서 들어오고 나가는 숨이 차가운지, 따뜻한지, 긴지, 짧은지, 급한지, 완만한지, 거친지, 미세한지 등을 관하다보면 보면 어느새 몸과 마음이 고요해지고 집중되는 느낌이 확 온다. 그러다가 내가 사라지는 느낌, 우주와 하나가 된 느낌, 숨을 쉬는지 안쉬는지 모르게 되는 경험을 하기도 한다. 이때 숨이 끊어지는 경험을 하기도 하는데 이때에도 숨을 쉬어야지 하고 생각을 붙여 숨을 쉬려고 하지 말고 그냥 관하면 된다. 실제로 호흡이 끊기는 것이 아니고 의식하지 못할 만큼 미세해지기 때문이다. 또는 코로 숨을 쉰다는 느낌이 안들고 피부로 숨을 쉬는 느낌이 들기도 한다. 이렇게 호흡관은 산란심을 잠재우고 고요하고 깊은 삼매로 이끄는 힘이 있다.

우리는 잠시라도 숨을 쉬지 않을 수 없다. 그러면서도 실제로 그것을 의식하고 있는 사람은 거의없다. 앞에서 수행은 언제나 깨어있음이라고 했다. 그 출발은 호흡에 깨어 있는 것이다. 이렇게 호흡을 하다보면 호흡은 내가 아니다. 몸은 내가 아니라는 것을 알게 된다. 그리고 참나는?하는 물음에 이를 수 있다. 이러한 호흡관은 지와 관은 함께 닦고 가장 일상적으로 할 수 있는 수행법으로 모든 수행법의 기초가 되면서 생사해탈의 열쇠를 쥐고 있는 관문이기도 하다. 그뿐아니라 심신이 경쾌해지고 수면이 단축되며 정신 집중력이 강해지고 삼매력을 키우는 터전이 굳어진다. <증일아함경 제17 안반품>에는 나운비구가 호흡관을 통해 삼매에 이르는 과정이 잘 나타나 있다.

한 나무 밑에 앉아 몸을 바르게 하고, 마음을 바르게 잡고, 결가부좌하였다. 다른 생각이 없이 마음을 코 끝에 두고 긴 숨이 나가면 숨이 길다고 알고, 들어오는 숨이 길면 또한 숨이 길다고 알고, 나가는 숨이 짧으면 또한 숨이 짧다고 알고, 들어오는 숨이 짧으면 숨이 짧다고 알고, 나가는 숨이 차면 또한 숨이 차다고 알고, 들어오는 숨이 차면 또한 숨이 차다는 것을 알고, 나가는 숨이 따뜻하면 또한 숨이 따뜻하다고 알고, 들어오는 숨이 따뜻하면 숨이 따뜻하다는 것을 알았다. 때로는 숨이 있으면 있다고 안다. 때로는 숨이 없으면 또한 없다고 안다. 만약 숨이 마음으로부터 나가면 또한 마음으로부터 나간다고 알고, 만약 숨이 마음으로부터 들어오면 또한 마음으로부터 들어온다고 알았다. 이때에 나운은 이와같이 사유하고 욕심이 곧 해탈을 얻어 다시 악함이 없으며 깨닫고 관찰함에 기쁨과 평안함을 얻는 초선에서 놀며, 깨닫고 관찰함에 스스로 기뻐하여 일심으로 깨달음이 없고 관찰함이 없는 삼매의 기쁨인 이선에서 놀며, 다시 기쁨조차 없고 오로지 몸의 즐거움을 알고 성현의 가호를 구하는 것으로 기뻐하는 삼선에서 놀며 저 고락의 길이 멸하여 다시 금심이 없고 고가 없고 낙이 없고 생각이 청정한 사선에서 놀아 삼매 속에서 마음이 청정하여 더러움이 없었다. <증일아함경 제17 안반품>

②몸에 대한 관찰

몸에 대한 관찰은 먼저 몸은 지수화풍 사대로 이루어져 있음을 관한다. 뼈대와 살은 지대요, 피와 체액등은 수대요, 온기는 화대요, 호흡 및 기의 흐름은 풍대라 이렇게 사대로 이루져 있다가 죽으면 각기 흩어져 버리는 것이여서, 나라거나 내것이라고 할 만한 것이 없다는 것을 깨닫는다. 특히 세속적 욕심과 몸에 대한 집착이 많은 사람은 부정관과 백골관을 통해 몸의 실상을 알고 집착을 떠나게 된다.(이하 내용은 대념처경을 인용한 것임)

*부정관

수행자들이여, 수행자는 이 몸을 □위로는 머리끝에서 아래로는 발바닥까지 여러 가지 깨끗하지 못한 물질로 가득 차, 피부 주머니에 담겨져 있는 것으로 구별하면서, 이와 같이 생각한다. □이 몸에는 머리털, 몸털, 손톱, 치아, 피부, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 콩팥, 염통, 간, 늑막, 지라, 허파, 창자, 창자 내용물, 위, 위 내용물, 똥, 담즙, 가래, 고름, 피, 땀, 지방, 눈물, 기름, 침, 콧물, 관절액, 오줌 등이 있다□고 관하라.

이와 같이 안으로 몸에서 몸을 관하면서 주하고, 밖으로 몸에서 몸을 관하면서 주하며, 안팎으로 몸에서 몸을 관하면서 주한다. 또 몸에서 생겨나는 현상을 관하면서 주하고, 몸에서 멸해가는 현상을 관하면서 주하며, 몸에서 생했다가 멸해가는 현상을 관하면서 주한다. 그래서 관찰의 정도와 이해의 정도에 따라 □이것이 몸이다.□라고 그 자각이 확립된다. 그는 초연하게 주하고, 세상의 어느 것에도 집착하지 않는다. 수행자들이여, 이와 같이 수행자는 몸에서 몸을 관하면서 주한다.

*백골관

수행자들이여, 수행자는 마치 공동묘지에 버려진 시체가 죽은 후 하루, 이틀 또는 사흘이 지나서 부풀고 검푸러지고 썩어가고 있는 것을 보고, 이 몸을 주시하되,  □이 몸도 이와 같은 현상(法, chamma)에 의해 이와 같이 되어서, 그것을 벗어나지 못하리라.□고 생각한다.

수행자들이여, 수행자는 마치 공동묘지에 버려진 시체가 까마귀에게 먹혀지고, 매에게 먹혀지고, 독수리에게 먹혀지고, 표범에게 먹혀지고, 늑대에게 먹혀지고, 다른 여러 가지 살아 있는 것들에 의해 먹혀지는 것을 보고, 이 몸을 주시하되 □이 몸도 이와 같은 현상에 의해 이와 같이 되어서, 그것을 벗어나지 못하리라□고 생각한다.

수행자들이여, 수행자는 마치 공동묘지에 버려진 시체가 피와 살에 묻어 있는 채로 힘줄에 얽히어 해골로 변해 있음을 보고, 이 몸을 주시하되 □이 몸도 이와 같은 현상에 의해 이와 같이 되어서, 그것을 벗어나지 못하리라□ 고 생각한다.

③일상생활에서 관

*행동에 대한 관

수행자들이여, 가면서는 □나는 가고 있다□고 관하고, 서서는 □나는 서 있다□고 관하고, 앉아 있으면서는 □나는 앉아 있다□고 관하고, 누워 있으면서는 □나는 누워 있다□고 관한다. 이와 같이 어떠한 상태로든 그의 몸이 놓여 있는 그대로 그것들을 놓지 말고 잘 관하라.

수행자들이여, 수행자는 앞으로 갈 때나 뒤돌아서 갈 때나 이를 완전히 알고, 앞을 볼 때나 뒤를 볼 때나 이를 완전히 알며, 구부릴 때나 펼 때나 이를 완전히 안다. 옷을 입거나 발우를 들 때도 이를 놓지 말고 완전히 관하여 알고, 먹고 마시고 씹으면서 맛볼 때도 이를 완전히 관찰하여 알며, 대소변을 볼 때도 이를 완전히 관찰하여 안다. 가면서나 서서나 앉아서나 잠잘 때나 깨어 있을 때나 말할 때나 묵묵히 있을 때도 한동작 한동작을 완전히 관찰하라.

*느낌에 대한 관

수행자들이여, 수행자가 어떻게 감각에서 감각을 관하면서 주하는가? 수행자는 즐거운 감각을 느끼면서는 □나는 즐거운 감각을 느낀다□고 잘 알고, 괴로운 감각을 느끼면서는 □나는 괴로운 감각을 느낀다□고 잘 알며, 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각을 느끼면서는 □나는 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각을 느낀다□고 잘 안다. 육체적 즐거운 감각을 느끼면서는 □나는 육체적 즐거운 감각을 느낀다□고 잘 알고, 정신적 즐거운 감각을 느끼면서는 □나는 정신적 즐거운 감각을 느낀다□고 잘 안다. 육체적 괴로운 감각을 느끼면서는 □나는 육체적 괴로운 감각을 느낀다□고 잘 알며, 정신적 괴로운 감각을 느끼면서는 □나는 정신적 괴로운 감각을 느낀다□고 잘 안다. 육체적 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각을 느끼면서는 □나는 육체적 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각을 느낀다□고 잘 알고, 정신적 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각을 느끼면서는 □나는 정신적 괴롭지도 즐겁지도 않은 감각을 느낀다□고 잘 안다.

이와 같이 안으로 감각에서 감각을 관찰하면서 주하고, 밖으로 감각에서 감각을 관찰하면서 주하며, 안팎으로 감각에서 감각을 관찰하면서 주한다. 또 감각에서 생겨나는 현상을 관찰하면서 주하고, 감각에서 멸해가는 현상을 관찰하면서 주하며, 감각에서 생했다가 멸해가는 현상을 관찰하면서 주한다. 그래서 관찰의 정도와 이해의 정도에 따라 □이것이 감각이다.□라고 그 자각이 확립된다. 그는 초연하게 주하고, 세상의 어느 것에도 집착하지 않는다. 수행자들이여, 이와 같이 수행자는 감각에서 감각을 관찰하면서 주한다.

*마음에 대한 관

수행자들이여, 수행자가 어떻게 마음에서 마음을 관하면서 주하는가? 애욕(愛欲)이 있으면 □내 안에 애욕이 있다□고 알고, 애욕이 없으면 □내 안에 애욕이 없다□고 잘 안다. 그는 또 아직 생겨나지 않은 애욕이 생겨나면 그대로 그것을 잘 알고, 이미 생겨난 애욕이 멸해지면 그대로 그것을 잘 알며, 이미 멸해진 애욕이 이후로 생겨나지 않으면 그대로 그것을 잘 안다.

성냄(瞋表)이 있으면 □내 안에 성냄이 있다□고 알고, 성냄이 없으면 □내 안에 성냄이 없다□고 잘 안다. 그는 또 아직 생겨나지 않은 성냄이 생겨나면 그대로 그것을 잘 알고, 이미 생겨난 성냄이 멸해지면 그대로 그것을 잘 알며, 이미 멸해진 성냄이 이후로 생겨나지 않으면 그대로 그것을 잘 안다.

나태와 졸음(昏沈)이 있으면 □내 안에 나태와 졸음이 있다□고 알고, 나태와 졸음이 없으면 □내 안에 나태와 졸음이 없다□고 안다. 그는 또 아직 생겨나지 않은 나태와 졸음이 생겨나면 그대로 그것을 알고, 이미 생겨난 나태와 졸음이 멸해지면 그대로 그것을 알며, 이미 멸해진 나태와 졸음이 이후로 생겨나지 않으면 그대로 그것을 안다.

동요(掉擧)와 걱정(悔)이 있으면 □내 안에 동요와 걱정이 있다□고 알고, 동요와 걱정이 없으면 □내 안에 동요와 걱정이 없다□고 안다. 그는 또 아직 생겨나지 않은 동요와 걱정이 생겨나면 그대로 그것을 알고, 이미 생겨난 동요와 걱정이 멸해지면 그대로 그것을 알며, 이미 멸해진 동요와 걱정이 이후로 생겨나지 않으면 그대로 그것을 안다.

의혹(疑)이 있으면, □내 안에 의혹이 있다□고 알고, 안으로 의혹이 없으면 □내 안에 의혹이 없다□고 안다. 그는 또 아직 생겨나지 않은 의혹이 생겨나면 그대로 그것을 알고, 이미 생겨난 의혹이 멸해지면 그대로 그것을 알며, 이미 멸해진 의혹이 이후로 생겨나지 않으면 그대로 그것을 안다.

이상과 같이 일상생활에서 지금 자신이 무엇을 하고 있는지 몸과 마음이 하나가 되어 머무른다. 그리고 순간 순간 일어나는 느낌과 생각 등 여러 가지 심리적 현상들을 관하여 말하고 행동하고 생각하고 느끼는 자기 자신의 실체를 깨닫게 된다. 즉, 모든 것은 인연에 의해 생겨나며 생겨났다가는 잠시 머물다가 사라지는 것임을 알게 된다. 또한 나라거나 내것이라고 집착할 만한 것이 없음을 깨닫게 되고 집착으로부터 해탈을 얻게 된다.

④진리에 대한 관

수행자들이여, 수행자는 네 가지 성스러운 진리(四聖諦)의 현상을 관찰하라.

어떻게 네 가지 성스러운 진리의 현상을 관찰하는가? 수행자는 □이것은 고통(苦)이다.□라고 있는 그대로 (如實)잘 관찰하고, □이것은 고통의 원인(集)이다.□라고 있는 그대로 잘 관찰하고, □이것은 고통의 소멸(滅)이다.□라고 있는 그대로 잘 관찰하고, 이것은 고통을 소멸하는 길(道)이다.□라고 있는 그대로 잘 관찰하라.

석가모니 부처님께서 깨달음을 이루신 직후 깨달음의 세계를 점검하시기 위해 12연기법(緣起法)을 순과 역으로 관찰하셨다. 그리하여 □이것이 있음으로 저것이 있고 저것이 있음으로 이것이 있다. 그런고로 이것이 없으면 저것도 없고 저것이 없으면 이것도 없다.□ 라는 그 유명한 연기법을 말씀하셨던 것이다. 그와 같은 의미와 방법으로 진리의 세계를 관찰하여  이치를 깨닫고자 하는 것이다.

혹 어떤 수행하는 사람으로서 제 마음이 깨끗하고 묘한 덕을 가졌다는 말을 듣고, 믿고 즐거워하여 닦아 익힌다. 그러나 오래 전부터 <나>라는 상에 굳게 집착하여 그 습기가 너무 무거움으로써 갖은 의혹의 장애를 일으켜 정을 잊지 못하는 이는, <사람들의 몸이나 마음은 사대와 오읍이 인연을 따라 허깨비로 난 것으로서 거젓이여 진실이 아닌 것이 마치 뜬 물거품과 같아서 그 속이 비었는데, 무엇을 나라고 하고 무엇을 남이라고 하겠는가?라는 공관으로 그 견해를 부수어야 한다. <보조국사 권수정혜결사문>

이와 같이 불법의 이치를 깊이 사유하고 관함으로써 사견과 여러 가지 마음의 장애를 극복할 수 있다. 예를 들면 동사법법회에서 □주전자명상□이 있다. 대중들은 주전자를 보고 감사할 점을 찾는다. 처음에는 가볍게 생각하면서 한두가지 적기 시작한다. 그러나 30. 50, 100가지를 넘어가면서 주전자 속에 우주가 담겨있음을 알게 되고, □하물며 이런 조그만 주전자도 이럴 진데 만물의 영장이라 일컫는 사람이야□ 하면서 인간과 자기자신에 대한 새로운 자각을 하게 된다. 연기란 이런 것이다. 우리는 연기의 존재이기에 무아이면서 동시에 우주의 주인인 것이다. 모든 것의 은혜 속에서 살며 자리와 이타가 둘이 아닌 줄 알게 된다.

진리에 대한 관은 부처님이 말씀하신 진리를 깊이 사유함으로써 현실에서 그것을 재발견하는 지혜를 준다.

⑤자비관(慈悲觀)

사무량관법이 있다. 불도를 구하는 이는 사무량심을 행해야 한다. 그 마음이 무량하기 때문에 그 공덕도 무량한 것이다. 중생들 중에는 무릇 세 가지 부류가 있으니, 첫째는 부모□친척□좋은 벗 등이요, 둘째는 원수□도적□악인들로서 항상 괴롭히고 해치려는 부류이며, 셋째는 중인으로서 친하지도 않고 원수도 아닌 부류다.

수행하는 사람은 이 세부류의 사람들을 모두 인자한 마음으로 보되 친족처럼 대해야 할 것이니 즉 늙인이는 아버지처럼 보고 젊은이는 아들처럼 보아 항상 이런 인자한 마음을 닦아 익혀야 한다. 사람으로서 원수가 되는 것은 나쁜 인연이 있기 때문이니 나쁜 인연이 다하면 도로 친해지는 것으로 친함과 원수는 일정한 것이 아니다. 왜 그러냐 이 세상의 원수로 후세에는 친하게 될 수 있기 때문이다. 사나운 분노는 큰 이익을 잃고 인자한 마음이 없으면 불도를 장애한다. 그러므로 미운 원수까지도 친족처럼 보아야 한다. 왜 그러냐 하면 그 원수로 말미암아 나는 불도를 얻을 수 있기 때문이다. 만일 원수가 나를 해치지 않는다면 인내는 어디서 생기겠는가. 그는 곧 나의 선지식이 되어 나로 하여금 인욕바라밀을 얻게 하는 것이다. 원수에 대해 인자한 마음을 가지게 된 뒤에는 사방중생들을 인자한 마음으로 사랑하고 생각하고 편안하지 못한 일체의 곤충에 대해서도 가엾이 여기는 마음을 일으켜야 한다. 중생으로서 이 세상의 즐거움과 천상에 나는 즐거움과 성현의 도의 즐거움을 얻는 이를 보면 기뻐하는 마음을 일으키며 중생들의 괴로움과 즐거움을 보지 않는다. 사랑하거나 기뻐하지 않고 지혜로써 스스로 제어하여 중생을 반연하더라도 사심(捨心)을 일으키면 이것이 사무량심으로서 그 자비가 시방 중생들에게 두루 가득하기 때문에 무량이라 하는 것이다.

수행하는 사람은 이런 마음을 닦아 익혀 혹 분노가 일어나더라도 그것은 내 몸에 대한 뱀이나 불이라 생각하고 빨리 제거해야 한다. 마음이 흩어져 다섯 욕심에 빠지거나 다섯 덮개에 덮이거든 지혜와 정진의 힘으로 껴잡아 돌아오게 하고 인자한 마음을 닦아 익혀 항상 중생들을 생각하여 부처의 즐거움을 얻게 하되 쉬지 않고 익히면 다섯 욕심을 떠나고 다섯 덮개를 버리게 될 것이다. <오문선경용용법>

방법1.

조용히 좌선자세로 앉아 먼저 가장 친한 사람을 떠 올린다. 사랑하는 사람들을 생각하면서 사랑과 자비의 마음을 가득 담아 한사람 한사람에게 그 마음을 보낸다. 이때 배우자와 같이 애착이 강한 대상은 친한 사람들 중 제일 뒤로 돌리도록 한다. 참된 정신적 사랑은 누구에게나 똑같아야 한다. 다음에는 아는 사람들을 하나하나 떠올려 사랑하는 마음을 보낸다. 마지막으로 적대적인 사람들을 생각하며 사랑하는 마음을 보낸다. 처음에는 이 부분에서 마음에 저항이 생길 것이다. 그러나 생각으로 상대방의 입장을 이해하려고 노력하고, 원한이라는 게 살아가는데 하등의 도움이 되지 않을 뿐만아니라 수행하는데 곧 장애라는 것을 스스로에게 속삭인다. 그리고 그 사람이 되어서 그 사람의 마음을 잘 느껴보라. 그러면 미움의 벽이 서서히 허물어지고 이해와 사랑의 마음이 생긴다. 자주 자비관을 하다보면 자비의 기운이 온 몸을 감싸고 사람은 물론 우주 전제의 모든 존재에 대해 감사와 사랑이 느껴질 것이다.

방법2.

먼저 마음 속에 자비의 마음, 행복한 마음을 갖는다. 그 자비의 기운으로 자신을 감싸고 점점 넓혀 방안, 집안, 우리동네, 우리나라, 아시아, 아프리카, 유럽, 지구, 우주로 점점 넓혀 가면서 분명하게 영상화시키고 일체 중생들에게 자비의 기운을 전체에 방사한다. □그들이 적의에서 벗어나고 고통에서 벗어나고, 번민에서 벗어나지이다. 행복하게 살기를!□

이런 평화로운 마음은 수행의 진전에 큰 도움을 준다. 또한 언제나 이와 같은 마음을 가지는 것은 수행자가 지향해야 할 궁극적 경지이기도 하다.

4)화두참구

①화두란 무엇인가

화두란 말머리 즉, 말 나오기 이전자리 개념과 관념이 붙지 않은 진리의 당체를 찾아가는 관문으로써 불입문자. 언어도단의 선의 진수를 그대로 간직한 언어아닌 언어이다. 부처님의 깨달음의 세계 자체를 전면적으로 수행자의 面前에 들이대어 바로 볼 것을 촉구하는 이 수행의 과제 □佛祖의 言句□를 화두(話頭) 또는 공안(公案)이라 한다. 공안이란 본래 관청의 공문서란 의미를 갖는 말인데, 범치 못할 확실한 법칙이라는 뜻이 있다. 그 법칙을 바로 아는데서 살아있는 진리가 들어나는 것이다. 화두는 그 본질이 불조(佛祖)의 깨달음 자체이므로 이러한 성격의 언구는 범부의 생각이나 말로써 어림될 수가 없다. 그러나 거기에 분명히 자신의 眞面目을 밝혀 낼 길이 열려 있는 것이다. 그래서 화두를 불조관문(佛祖關門)이라고도 한다. 화두는 대개 부처님과 조사의 말씀이나 언동으로 구성된다. 다음에 몇 개의 공안을 들어본다.

혜능대사가 하루는 대중에게 말하기를 □나에게 한 물건이 있으니 머리도 없고 꼬리도 없고 이름도 없고 앞도 없고 뒤도 없다. 밝기로는 태양보다 밝고 어둡기로는 칠흑보다 더하니 대중은 이것을 알겠는가□하였다. □이것이 무엇인가.□ 시심마(是心磨)로 불리우는 화두다.

또 어떤 스님이 조주(趙州)선사에게 묻기를 □개에도 불성이 있습니까?□ 하니 □없느니라[無]□하였다. 이것이 바로 무자(無字)화두이다.

조사공안이 1천7백이 된다고 한다. 그러나 이런 공안들이 자신의 문제로 와 닿지 않을 때는 결코 화두로써 역할을 하지 못한다. 그래서 화두참구에는 사구와 활구가 있다. 죽은 말이 아닌 살아있는 말, 즉, 물러설 수도 피할 수도 없는 절대절명의 자기 문제로 다가 왔을 때 화두가 되는 것이다. 수행자가 수행을 하다가 무언가에 콱 막힌 듯하고 더 뚫고 나가지 못할 때 스승이 제자에게 격외도리(格外道理)를 거량하여 의심을 돈발(頓發)시켜 주어 미망을 한 순간에 벗어버리게 하는 것이 바로 화두(話頭)이다. 이러한 과정을 병아리가 부화될 때 어미가 껍질을 한번 쪼아 주어 병아리가 부화할 수 있도록 도와주는 것에 비유하여 □졸탁치기□라고 한다.

공안이 무엇인가를 묻는 질문에 대한 천목중봉스님의 말씀은 너무도 정확하게 공안의 의미와 기능을 밝히고 있다.

)천목중봉스님(1263~1323)남송말 원초 스님. 임제종 양기파.

공안이라고 한 곳운 관청에 있는 문서에다 비유해서 말한 것입니다. 국가에는 법령이 있어야만 왕도정치가 제대로 실현되는 지를 알 수 있습니다. 공이란 훌륭한 도를 깨달아 세상사람들에게 그 길을 모두 함께 가도록 하는 지극한 가르침이며, 안이란 성현들께서 그 도를 수행하는 바른 방법을 기록한 것입니다. 무릇 천하를 다스리는 자라면 누구든지 관청을 설립하지 않을 수가 없고, 관청이 설치되면 자연히 그것을 운영하는 법령이 없을 수가 없습니다. 이렇게 하는 이유는 바른 이치를 받아들여 법령을 만들고, 바르지 못한 것들을 박멸하려고 그러는 것입니다. 공안이 시행되면 바른 법령이 통용되고, 바른 법령이 통용되면 천하의 기강이 바로잡히고, 기강이 바로잡히면 왕도정치가 제대로 되는 것입니다.

부처님과 조사들이 깨우치게 된 계기를 공안이라 이름 붙인 이유도 역시 위와 같은 뜻에서 그랬습니다. 그러나 이것은 한 사람의 억지주장이 아니라 신령스런 근원에 딱 들어맞고, 묘지에 계합하여, 생사의 굴레를 타파하는 것입니다. 그러니 공안은 언어나 문자로 따지는 것을 초월하며, 이것은 시방삼세의 수많은 보살과 함께 똑같이 지니고 있는 아주 짂한 도리입니다. 그것은 생각이나 이치로 알 수도 없으며, 언어로 전할 수도 없으며, 문자로써 설명할 수도 없으며, 알음알이로 헤아릴 수도 없습니다.

다른 방법이 없습니다. 오직 마음을 깨달은 사람이라야지만 알 수 있는 도리입니다, 정말로 사람들에게 사량분별이나 증진시키고 그저 이야깃거리의 밑천이나 삼으려고 공안을 만든 것은 아닙니다. 공(公)이란 뜻은 개개인의 주관적인 주장을 개입시키지 않았다는 것이며, 안(案)이란 뜻은 기필코 불조의 깨달음과 동일하게 만들겠다는 것입니다. 그러므로 공안이 풀리면 번뇌의 알음알이가 사라지고, 번뇌의 알음알이가 사라지면 생사의 굴레가 공(空)해지면 불도를 이룰 수 있습니다. 공안인란 바로 번뇌망상의 어둠을 밝혀주는 지혜의 횃불이며, 보고 듣는 것에 얽매인 결박을 끊어버리는 날카로운 칼날입니다. 그런가하면 공안이란 번뇌의 뿌리를 끊어버리는 날카로운 도끼이며, 성인과 범부를 가려내는 신령스러운 거울입니다. 조사들의 본뜻이 공안 때문에 분명하게 밝아지고, 부처님의 마음이 공안 때문에 드러납니다. 번뇌를 말끔히 털어버리고 불조의 혜명을 드러내는 데에 이 공안보다 더 좋은 길잡이는 없습니다. 이른바 공안이란 법을 아는 자만이 두려워 할 뿐, 그렇지 못한 사람들은 그 근처에 어른거리지도 못합니다.

②話頭참구의 세가지 마음

화두참구는 억지로 되지 않는다. 스스로 일어나는 분발심에 의지해야 한다. 그러기 위해서는 마음 속에 다음의 세 가지 마음이 있어야 한다.

첫째 큰 믿음(大信心)이다.

큰 믿음이란 일체중생이 제불보살과 조금도 차이가 없이 똑같으며 자신이 또한 그러하다는 것을 굳게 믿는 것이다. 형상에 차별이 있고 나타난 능력에 차이가 있고, 그가 쓰는 덕행에 차이가 있고 수명에 차이가 있더라도, 본성은 그러한 차이에 상관없이 지혜와 온갖 공덕이 똑같다고 믿는 것이다. 자신의 본성이 이와 같으며 이것은 영겁으로 변치 않고 어떠한 동요에도 상관이 없는 불멸의 법으로써 있으며 어떠한 강한 압력에도 흔들리거나 빼앗기거나 나위거나 때묻을 수 없는 것임을 확신하는 것이다. 그리고 나아가 비록 지혜가 없어 어리석음에 빠져 세간에서 낙인찍히는 악행을 했거나 다시 지옥에까지 떨어졌더라도 자기본성은 일찍이 때묻지 아니하고, 죄짓지 아니하고 그늘지지 않은 원래로 원만구족한 진리의 주인공이라는 사실을 확신하여야 한다.

이러한 자기본성에 대한 결정적인 확신에서 참선자의 기본자세가 이루어진다.

자신이 진리의 주체일진대 그에게는 끝없는 지혜와 용기와 덕성이 원래로 충만하다. 어떠한 역경도 극복하고 뜻하는 바를 구현할 수 있는 지혜와 능력이 원래로 풍성한 것이다. 그러므로 그의 일상생활이 그 본분에 어긋남이 없는 행이 될 수 밖에 없다. 밝음과 긍정과 너그러움과 용기는 선자의 기본표정이 되는 것이다. 어떠한 고난에도 좌절을 모르고 어떠한 상황에도 희망을 불태우는 불굴의 용진이 거기서부터 나온다. 그리고 자신의 본성이 제불보살과 일체중생과 함께 함을 믿는 것이므로 언제나 중생을 생각하고 세계를 생각한다. 원래로 자신과 더불어 하나이기 때문이다. 자신의 생애를 걸고 다시 세세생생을 던져서라도 이룩하고자 하는 큰 원과 정진 공덕을 일체중생에게 돌리고 불국토 실현에 두는 것이다. 선자에 있어 이기적 타산은 금물이다. 중생을 위하여 바친 몸이며 불국토 실현을 맹세하는 것도 이 큰 믿음에 유래하는 것이다.

선자가 만약 이러한 믿음이 없으면 큰 원이 없게 되고 큰 원이 없으면 정진력이 약해진다.

둘째는 큰 분심[大憤心]이다.

크게 분한 마음은 무엇인가. 불조가 제시한 화두는 불조가 어려운 수수깨끼 처럼 만들어낸 것이 아니라 실은 자기 자신의 면목을 눈 앞에 드러내보인 것이다. 과거의 조사들도 거기에서 자기 본분을 회복하여 대각자(大覺者)가 되었고 제불보살도 이 도리를 깨달아 불국토를 장엄했다. 그런데 지금의 나는 어떠한가. 과거 조사들에 비해 무엇이 부족하길래 그 뜻을 알지 못하는가. 그러면서도 스스로 자만하고 어리석기가 끝이 없어 부끄러움도 모르고 범부생활에 안착하고 있으니 이 어찌 딱하고 슬픈 노릇이 아닌가. 제불보살의 영원한 생명이 내 자신에게 있어 조금도 덜하지 않고 변질되지 않므며, 생생하게 지금 내 생명에 뛰고 있다고 하지 않는가. 그런데도 나는 이것을 모르고 미혹하여 보는 것, 듣는 것, 맛보고, 냄새맛고, 느끼는 것에 탐착하고 좋고 나쁜 것에 휘둘려 살고 있다. 일찍이 중생이 아니건만 스스로 중생을 환작하여 그것을 달게 여기며 하루하루 살아간다. 전생도 이와 같았고 그 전생도 이와 같았는데 지금 이 생도 또 이와같다. 이러고서 어느 때에 자신의 본분을 되찾을 수 있다는 말인가. 생사 반복하고 고뇌가 물결치는 슬픔에 빠져서 영겁을 이대로 살아갈 것인가. 내 가슴의 광명은 어찌하여 덮어두고 사방에 구걸하여 쉴 날이 없단 말인가. 이것을 이대로 존속시킬 것인가. 이제 다행히 불법을 만났다. 미혹을 깨뜨리고 어리석음을 돌려 대해탈지로 뛰어나올 인연을 만나지 않았는가. 이 화두야말로 나의 어두웠던 과거생, 무지와 고뇌의 과거생, 무능과 비소의 과거 무수생을 종말짓는 결정적 계기가 아닌가. 기나 긴 고생의 늪에서 벗어나 해탈의 언덕에 이를 수 있는 계기가 아닌가. 기나 긴 생사의 윤회를 끊고 제불보살 모든 조사들과 손을 함께 잡고 불국토를 이룰 계기가 아닌가.

참선인은 화두를 당하여 이렇게 자책감이 치밀어오는 것이며 대분심이 솟아나는 것이다. 이 분심에서 억겁의 무명(無明)을 뚫고 온갖 분별의 함정에서 단번에 벗어나 대자유의 평원으로 뛰쳐나가게 되는 것이다. 이 분심은 선자의 동력이다. 그리고 이 분심은 큰 믿음에서 우러난다. 그리고 큰 분심은 화두에 대한 의정을 일으킨다.

셋째는 큰 의심(大疑心)이다.

큰 의심이라 하는 것은 부처님을 의심하라거나 참선법을 의심하라는 말은 물론 아니다. 화두에 대한 철두철미한 마음을 가리킨 말이다. 거듭 말한 바와 같이 화두는 법성(法性)의 전면제시이므로 망상 망념과 무명에 갇혀 살고 있는 범부로서는 알 수 없다. 이것은 무엇으로도 가히 잡아 볼 수 없고 형용할 수 없다. 도대체 이게 무슨 말인가, 왜 그렇게 말씀하셨나, 왜 그렇게 하셨나, 왜? 왜? 라는 의심이 가슴을 져미고 답답한 것이 우주를 뒤덥는다. 없는 것으로 되는 것도 아니고 있는 것으로도 알 수 없다. 잡을 수도 없고 놓을 수도 없는 것이니 화두는 여기 이르러서 전심전력을 기울여 맞부딪힐 수밖에 없다.

이런 때의 마음 상태를 의심한다고 하고 큰 의정이어야 큰 깨침이 있다고 하는 것이다. 불조는 화두로서 명백하게 법 자체를 우리 눈앞에 보여준 것이다. 불조께서는 내게 있는 나의 물건을 내 앞에 들이댄 것인데 나는 어찌하여 알지 못한다는 말인가. 이것이 무엇이냐. 분명히 내게 있는 이 도리, 명백히 화두에서 밝혀 주었거늘 어찌하여 이것을 모른단 말인가.... 이렇게 큰 의정이 솟아나는 것이다. 온 몸, 온 생각이 오직 화두덩어리가 되어서 화두로 눕고 화두로 잠들게 된다. 필경 이것이 무슨 도리이냐 하는 일념이 끊이지 않는다. 맑고 고요하고 또렷한 의정이 눈 앞에 드러난다. 이렇게 지어가는 데서 화두는 순숙하게 되며 호시절이 오는 것이다. 요컨대 의정없는 화두공부란 있을 수 없다. 마치 죽은 물과 같아서 산 고기가 튀어나올 수 없는 것이다. 생생하고 명료한 의정이 필경 본분을 밝혀낸다.

③좋은 화두가 있는가?

좋고 나쁜 것은 사람에게 있을뿐 화두에는 없다. 다만 더 잘 들리는 것이 있을 수는 있다. 수억겁동안 살아온 업이 달라 수행법 중에서도 자신에게 맞는 것이 있고 잘 안되는 것이 있다. 화두 중에서도 의심이 확 들어 화두참구에 빠지게 하는 것이 있고 좀처럼 의심이 생기지도 앉고 잡히지도 않는 것이 있다. 그러니 스승은 화두를 천편일률적으로 그냥 주는 것이 아니요, 그 사람의 근기에 따라 의심을 돈발시켜 주는 화두를 줄 것이다. 그러나 혹 스승에게 받은 화두라도 잘 잡히지 않을 때에는 자주 찾아가서 원인을 제거하는 방편을 구해야 한다. 그렇게하여 의정이 생기면 활구요 그렇지 않으면 사구이다. 사구이니 활구이니 하는 것은 사람에게 있는 것이지 화두자체에 있는 것이 아니다. 부디 자심의 솟구치는 의정에 따라 활구를 참구해야 할 것이다.

④화두 참구하는 모양

화두란 격외도리로써 불조의 지혜안목을 연 사람만이 알아듣는다. 그 밖의 범부들은 알아 들을 리가 없다. 오직 절벽에 맞부딪힌 것처럼 꽉 막힐 뿐이다. 그리고 □이것이 무슨 뜻인가?□하는 의정(疑情)의 벽에 맞서게 된다. 이것이 수행자가 공안에 대한 대응자세이며 그 표정일 수 밖에 없다. 그러기에 옛 조사들은 말하기를 공안을 가져 공부를 지어가는 것이 은산철벽(銀山鐵壁)같다고 말하는 것이며 또는 접근하면 얼굴이 타버리는 큰 불무더기(大火聚)라고도 하고 또한 금강으로 된 밤송이가 목구멍에 걸린 것과 같다 했다.

이 때 의심하는 모양은 다음과 같다. 어떤 사람이 귀중한 보배를 몸에 깊이 간수하여 애지중지하다가 홀연히 잃어버렸다. 그 사람은 모르고 있다가 손으로 보배 둔 곳을 만져보니 보배가 간데 없으므로 의심이 나서 보배를 어디에 두었는가? 하고 찾는 것과 같이 해야 한다. 또 어두운데서 이상한 물건을 주었는데 알 것도 같고 모를 것도 같으므로 그 사람이 의심이 바싹 난 것과 같이 화두참구하는 모양도 이와 같다..

혹 화두를 들 때 어떤 때에는 나귀를 끌고 우물에 들어가는 것도 같고, 어떤 때에는 뜨거운 불과 같이 번뇌가 끓고, 어떤 때에는 찬 어름과 같이 마음이 일어나지 아니하며, 어떤 때에는 순풍에 돛단배와 같아서 술술 잘 된다. 그러나 공부가 잘되든지 못되든지 좋고 언짢은 마음을 두지 말고 다만 화두만 참구한다. 또 고요히 앉아 맑고 맑은 것을 취하여 공부를 삼지 말며, 또 운동하고 말하며, 움직이고 고요히 하는 것으로써 공부를 삼지 말며, 또 생각을 허공과 같이 하든지, 또 마음을 담벽과 같이 하여 공부를 하지 말지니 이는 공망(空亡)에 떨어진 외도(外道)며, 혼이 흩어지지 않아도 죽은 사람이다.

오직, 왜?라는 의문을 놓치지 않아야 한다. 공부를 일심으로 해가면 보고 듣는 경계가 자연히 고요하고 물건과 나를 함께 잊어 산하대지가 없어지고 허공이 녹아지나니 이러한 지경에 이르면 자연히 칠통을 타파할 것이다.

또 망상이 일어나면 그 망상을 어떻게 제거할까? 망상이 일어나든지 안 일어나든지 가만히 두고 망상을 없애려 하지 말라. 망상을 없애려고 하면 망상이 더 일어나는 것이다. 비유하건대 소가 달아날 때 소 고삐를 단단히 잡아당기면 소가 스스로 사람을 쫓아오는 것과 같아서 망상이 일어나든지 아니 일어나든지 상관 말고 화두만 들어 의심하면 망상은 스스로 없어진다. 다만 화두를 들어도 망상을 걷잡지 못하겠거든 화두를 즉시 놓아 버리고, 마음도 쉬어 전과 같이 한 뒤에 화두를 들면 새롭게 다시 깨끗해진다.

또 화두를 들어 의심할 때에 몸과 마음을 다 놓아 항상 편안히 하고, 화두를 뚜렷이 의심하라. 화두를 너무 급하게 들면 심장이 움직여 가슴도 답답하며, 머리도 아프고 코에서 피도 나는데 이 병은 마음을 너무 조급하게 한 탓이다.

또 마음을 너무 방심하면 화두를 잊어버리기가 쉬운 것이니 부디 화두를 너무 극도로 하지 말고 방심으로도 하지 말라. 거문고 줄은 늦추어도 소리가 나지 아니하고, 너무 팽팽하여도 소리가 나지 않나니 공부하는 것도 이와 같은 것이다.

비유하건대, 어떤 사람이 죽장망혜(竹杖芒鞋)로 첩첩 산중에 들어가다가 홀연히 산이 다하고, 물이 다하여 물러나거나 나아갈 곳이 없는지라 이런 때를 당하여 용단력을 다해 한 걸음 더 나아가면, 꽃이 불긋불긋하고 버들이 푸릇푸릇한 곳에 별천지가 있는 것이다.

세상의 다른 공부는 다 마음으로 헤아려 궁구하거니와 참선공부는 단지 알지 못하는 이 한 물건을 일심으로 의심하여 참구하는 것이다. 헤아려 알고자 하면 만년을 궁구하여도 알지 못한다. 화두를 참구할 적에 무슨 재미를 찾지 말고, 모기가 쇠로 만든 소위에 앉아 부리를 내리지 못할 곳을 향하여 신명을 돌아보지 아니하고 한 번 뚫고 들어가면 몸조차 쑥들어가리라.

화두만 일심으로 의심하여 궁구하고 추호라도 아는 마음과 구하는 마음을 두지 말지어다. 봄이 돌아오면 꽃 피고 잎 피듯이 공부가 익으면 자연히 이같이 되는 것이다.

4.참선수행의 공덕

일반적으로 참선수행은 깨달음에 이르는 가장 빠르고 직접적인 방법으로 그 우수성을 높이 평가받고 있다. 특히 조사선은 점차로 닦아가는 것이 아니라 단박에 깨닫는 돈오의 길을 제시하여 많은 대중들에게 참삶의 길을 열어주었다. 이에 대해 홍인(弘忍)조사가 말하기를 『본래의 참마음을 지키는 것(守本眞心)이 일체 번뇌가 끊긴 대해탈에 이르는 근본이며 도에 들어가는 요긴한 문이고 보살과 부처를 이루는 길이다.』하였다. 참마음 닦는 선수행 속에 일체 공덕이 원만구족하다는 말씀이다. 성불한다는 것은 자성불의 완전한 회복이다. 이것을 견성(見性)이라 한다. 모든 경전이 필경 본성을 밝히는 가르침이니 본성을 보면 일체 경전은 빈 껍질이라고 보는 것이다. 그래서 조사는 □원만 청정한 자성(自性)이 본사(本師)이며 이를 깨닫는 것이 부처를 이루는 것이다□고 했다.

한편, <대념처경>에서는 사념처관에 대한 상세한 기술을 하시고 끝에 그 공덕으로 열반을 증득할 것을 말씀하셨다. 그동안 소승의 관법이라하여 외면했던 관법이지만 부처님께서 직접 행하신 수행법이고, 조사선과 상보적인 효과가 있으므로 참선수행법으로 새롭게 체계화할 필요가 있다.

수행자들이여, 누구든지 이 사념처를 7년 동안 내지는 7일 동안만이라도 이와 같이 닦는 자는 두 가지 결과 중 어느 것이나 한가지를 얻게 된다. 즉 현상(現法)에서 구경의 지혜, 또는 나머지 생애에서 아나함(不還:윤회에서 벗어남)의 경지가 기약된다.

□수행자들이여, 이것은 중생의 정화를 위하고, 슬픔을 건너기 위하고, 괴로움의 소멸을 위하고, 진리의 길을 위하고, 열반의 증득을 위한 단 하나의 길, 즉 사념처이다.□라고 말한 것은 이 때문에 설해진 것이다. <대념처경>

참선수행이 궁극적 깨달음의 겅지에 이르는 길임은 두말할 나위가 없겠으나 그 뿐만아니라 모든 공덕을 갖추고 있으므로 공덕총림이라고도 하니 무루복과 유류복을 모두 갖추고 있는 것이다. 그 중에서 현실적으로 나타나는 효용면에서 몇가지 부언해 보고자 한다.

*수행과정에서 나타난 효용(效用)

선의 효용은 말할 것도 없이 인간의 근원적 주체성을 확립하는 것이다. 그러나 목표를 향하여 닦아가는 과정에도 많은 공덕이 우리의 일상생활에 나타나게 된다. 그 이유는 미혹중생의 바탕이 되고 있는 무명(無明)과 번뇌가 점차 소멸되므로써 번뇌로 인하여 은폐되고 억압되었던 진리의 공덕이 드러나기 때문이다. 그것은 점진적으로 나타날 때도 있고 단번에 흘연히 나타날 때도 있다. 그러한 현상은 수행자의 성실성과 수행자의 기질과 수행방법의 차이에서 오는 것이다. 오늘날 선에 관심을 갖는 사람들 가운데 선수행의 과정에서 나타나는 효용에 목적을 두는 사람도 많이 있다. 그렇지만 우리의 생활주변에 나타나는 선의 효용이라 할 현상들은 선수행에서 부차적으로 나타나는 지엽적 현상이므로 그것이 선의 긍극적 목표일 수가 없다. 수행과정상의 효용을 목표로 삼아서는 참된 선이라 할 수 없고 선이 바르게 성장하지 못한다는 점을 유의할 일이다.

여기서 수행과정에서 나타나고 있는 효용을 몇 가지 측면으로 분류하여 열거해 보기로 한다.

1)생활상의 효용

①마음이 안정되고 두뇌가 맑아진다. 두뇌가 맑아지면 새로운 아이디어를 얻는다.

②마음이 맑아지고 안정되며 정신집중이 잘된다. 오래 독서해도 피로하지 않다. 추리력 기억력 이해력이 증진된다. 피로회복이 빠르다.

③성격개조 능력개발 인간관계 개선에 크게 도움이 된다.

④수면 시간이 단축되고 심신이 경쾌하다.

2)건강상의 효용

①관념적인 병의 뿌리를 제거하는 효과가 있다. 병은 마음에서 오는 것이며 마음을 바꿈으로써 병을 고치는 원리다. 병을 고착시키고 양성시키는 관념적인 요인과 병의 뿌리인 정신상의 응결상태가 소멸되기 때문이다.

②참선하면 신체내의 적·백혈구가 증가되고 혈색소가 증가하였다는 연구결과 보고가 있다. 따라서 생활의 활력이 현저히 증대된다.

③참선수행이 다음의 병에 크게 유효하다는 것이 확인되었다. 신경쇠약· 부인과병·심장병·위장병·신장병·폐결핵·천식·히스테리·공포증·축농증·특히 만성적 질환에 유효하다. 이것은 생활자체가 갖는 생명력과 자연 치유력을 활발하게 하고 강화시킨 데서 오는 결과라고 본다. 정상적인 생명력을 억압하고 있거나 치우쳐 있는 상태를 선수행으로 인하여 제거되고 바르게 조절되기 때문이다.

④산소 탄산가스 산도(酸度) 포도당 등 혈액의 함유물은 호흡에 많이 좌우된다. 따라서 좌선을 하여 호흡이 깊어지면 뇌수활동을 정상화하는데 도움을 준다.

⑤좌선은 정신상태를 전반적으로 급속히 안정시킨다는 사실이 뇌파(腦波)측정 결과 나타났다.

⑥종래 동양에서는 기(氣)를 중요시하여 호연(浩然)의 기를 기르라 하였다. 그것은 천지에 가득 찬 지극히 크고 강한 정신적 생명력이라고도 할 수 있겠는데 그것을 길러야 정신적으로나 도덕적으로 원만하다고 보았다. 이 기의 순환이 잘못되면 또한 병이 난다. 이런데서 병은 기의 부조화라고 보았다. 병에는 좌정을 하여 모든 생각을 놓아버리고 기를 기르기를 권하였다. 이것이 양생법의 하나이다. 좌선은 이러한 무심정좌보다 사뭇 뛰어난 양생적 효과를 나타낸다.

3)성격상의 효용

①자기중심에서 폭넓은 협동적 인간으로 확대된다. 이웃과 사회 그리고 자연과 함께 하는 인간성이 생겨 이기적이고 배타적인 성격이 개선된다.

②들뜨고 조급한 현대인의 심리에 무심(無心)의 공간을 열어준다. 거기서 가슴이 열리고 참자기와 만나므로써 본심에 돌아와 깊은 안정을 얻게 된다.

③자칫 화를 내어 생생한 자신을 잃기 쉽다. 선은 탐, 진, 치 삼독심을 깨고 생생하고 진실한 자신에 돌아가게 한다.

④혼란이나 충격에 동요됨이 없는 부동심이 함양된다.

4)정신상 효용

①종교를 향하는 마음상태를 살펴보면 스스로가 인생을 깊이 반성하여 거기서 불안을 보고 불안에서 벗어나기 위한 안심입명(安心立命)을 구한다. 선은 불안을 해소하고 공허를 메우며 궁극의 의지처를 얻게 하고 근본적 안심을 얻게 한다.

②선은 생사에서 살되 생사에서 초월한 자기를 발견케 하며 자유로운 삶을 살게 한다.

③선은 생산적이고 창조적인 힘을 준다.

④선은 인간에게 최고의 권위를 실현시켜 준다. 인간이 갖는 지혜와 지극히 높은 덕성과 능력을 인정한다. 인간의 신성 존엄 내지 중생의 절대적 주권을 열어준다.

⑤선수행을 하면 마음이 맑아져 번뇌에서 해탈하여 세계의 실상을 바로 보는 지혜가 열린다.

이상 참선수행법에 대한 소개를 마치며 수행하는분들께 오히려 누가 되지 않을까 염려되지만, 초심자들에게 조금이나마 도움이 될 수 있기를 바라고 이미 참선의 힘을 얻은 구참들은 여기에 걸림 없을 줄 안다.

끝으로 수행자는 반드시 선지식과 도반의 소중함을 말하고 싶다. 참선 수행을 하면서 크고 작은 체험과 깨달음을 얻는다. 그러나 거기에 빠져 있는 동안에는 더이상 나아갈 수가 없다. 이때 선지식과 도반은 이를 알아차리고 바른 길을 일러 준다. 이와 같은 선지식과 도반의 도움이 없이는 궁극적 깨달음에 이르기 어렵다. 늘 모든 존재, 모든 인연에 감사하며 정진하시기를......

제 4장 간경수헹

1.간경수행의 의미

1)간경수행의 의미

간경은 경전을 읽고 듣고 옮겨쓰는 등 여러 가지 방법으로 부처님의 가르침을 두루 익힘으로써, 수행자로 하여금 마음에서 허물이 생기는 것을 막아줄 뿐 아니라 사람들을 바른 길로 인도하는 수행법이다. 즉, 간경은 경전을 통해 불법을 공부하는 것으로, 생각으로만 부처님의 말씀을 익히는 것이 아니라 생활을 통해 그 말씀이 몸과 마음에 배도록 하는 수행인 것이다. 따라서 간경수행자는 진리를 익혀, 안으로는 끊임없이 마음을 향하고 밖으로는 끊임없이 행실을 가다듬도록 해야 한다.

이에 선가구감에서는 □경을 보면서 마음 속을 향해 공부하지 않는다면, 만 권의 글을 모두 보아도 아무런 이익이 없다.□고 하였다. 그러나 경을 보면서 마음으로 살피지 않는다면 어디 이익이 없는 데만 그치겠는가? 필경 사견과 아만을 키우고 마음을 번거롭게 하는 마구니가 될 것이다. 육조께서는 법달이 문구 외우는데만 급급하여 헐떡거릴 뿐 번뇌와 망상의 분별심을 쉬지 못함을 보시고 참 독경이란 경의 뜻이 마음 가운데 명백하게 드러나 있는 것을 말하며 이렇게 마음을 밝히어 성품을 보는 것을 보살이라 하였다. 또한 입으로 외우고 마음으로 행하면 이것이 경을 굴리는 것이지만, 입으로 외우고 마음으로 행하지 못하면 이것은 경에게 굴림을 받는 것이하 하였다.

마음이 미하면 법화가 굴리고

마음을 깨달으면 법화를 굴리나니

오래 읽어도 밝히지 못하면

경 뜻과 원수 되리라.

생각이 있으면 생각이 삿되니

유무를 다 안따지면

백우거(일불승) 길이 놀리라.

수행을 위한 간경을 특히 전경(轉經)이라고 하여 법을 굴린다고 하는데, 경전을 읽고 그 뜻을 마음으로 깨달으면 경을 굴리는 것이 되는 것이다. 지식을 쫒아 헐떡이는 마음을 쉬고 사구게 하나라도 마음 가운데 깊이 새기고 몸소 실천하여 깊은 뜻을 스스로 체득하여야 참다운 간경수행이라 할 것이다.

2)간경수행의 원리

모든 불교수행의 목적이 깨달음에 있듯이 간경수행의 목적도 불법의 이치를 깨달아 성불하는데 있다. 그러나 진리란 말로써 전해질 수 없거니와 언설로 표현할 수 없는 것이거늘 어떻게 언어를 통해 깨달음에 이를 수 있다는 것인가. 그러나 경전은 일반적인 글이 아니다. 바로 부처님의 말씀을 담은 것이니 부처님은 언설로 표현할 수 없는 그 자리를 다시 중생의 근기에 맞게 언설로 표현한 분이다. 그러므로 모든 깨달은 분 중에서 가장 위대한 분이 바로 부처님이시다. 그렇기 때문에 경전 속에서 부처님의 마음을 알아내는 것이 간경수행의 원리이다.

문 : 많이 듣고 널리 읽으며 배워 익히고 기억해 가지며, 또한 글뜻을 따라 궁구하는 등으로 어찌 견성할 수 있으리오.

답 : 만일 말을 따라 견해를 내고 글과 함께 알음알이를 지으며, 언전(言詮)에 집착하여 지취(旨趣)를 잊고 교(敎)를 좇아 마음을 미해 손가락과 달을 분간치 못한다면 곧 성품을 보기 어려우려니와, 그렇지 않고 말을 인하여 도를 깨닫고 교를 빌려서 종지(宗旨)를 밝히며, 지혜롭게 언전에 들어 깊이 부처님의 뜻을 탐구한다면 실로 다문(多聞)에 나아가 보장(寶藏)을 이루며 적학(積學)으로써 또한 지혜의 바다를 삼을 것이니, 범부로 좇아 성인에 듦이 모두가 현학(玄學)의 힘을 인함이요, 위태한 곳에 처하여 평안함을 얻음이 다 묘음(妙旨)의 공(功)으로 도운 것이다.

말이란 도에 드는 계단이요, 교는 사정(邪正)을 가려내는 먹줄이니, 그러므로 <화엄경>에 이르기를 □중생을 제도하여 열반에 머물게 하려 한다면 반드시 무장애해탈지를 떠나지 말 것이니, 이 무장애해탈지는 일체법여실각(一切法如實覺)을 떠나지 않았으며, 일체법여실각은 무행무생행혜광을 떠나지 않았고, 무행무생행혜광은 선선교결정관찰지(禪善巧決定觀察智)를 떠나지 않았으며, 선선교결정관찰지는 선교다문(善巧多聞)을 떠나지 않았기 때문이다. 보살이 이와 같이 관찰해서 요지(了知)한다면 정법(正法)을 더욱 배로 하여 부지런히 닦아 익힘을 구할 것이니, 종일을 언제나 법문 듣기를, 법에 기뻐하기를, 법을 즐기기를, 법에 의지하기를, 법에 따르기를, 법을 알기를, 법에 순하기를, 법에 도달하기를, 법에 머물기를, 법을 실행하기를 발원할 것이다. 보살은 이와 같이 부지런히 불법을 구해서 있는 바 온갖 재물을 아낌이 없고 또한 따로 귀중하고 얻기 어려운 물건이 있음을 보지 않으며, 다만 오직 불법을 선양하는 사람을 만나지 못할까 근심하는 것이다□ 하였다.

또 <법화경>에서 □만일 근기가 날카롭고 지혜가 명료한 사람에게라면 다문강식(多聞强識)이라도 그를 위해 설할 수 있으리라□하신 말씀을 論에 해설하기를 □지혜가 있으나 다문함이 없으면 곧 실상을 알지 못할 것이니, 비유하면 캄캄한 곳에서 눈은 있으되 볼 수 없는 것과 같고, 다문하나 지혜가 없다면 또한 실상을 알지 못하리니, 흡사 밝은 데서 다시 등불까지 있으나 눈이 없어 못보는 것과 같다. 또한 많이 듣기도 하고 겸하여 지혜도 맹리(猛利)하면 곧 가르친 바를 능히 받아 지닐 수 있으려니와, 그러나 들음도 없고 지혜도 없다면 이를 일러 사람몸이 소와 같다고 하는 것이다□ 하였다.

그러므로 원교(圓敎)의 이품(二品)엔 선관(禪觀)에 겸하여 독송하기를 권하였으니, 이것은 위(位)에 거하여 물러나지 않으면 비로소 듣는 법에 싫어함이 없기 때문이다. 그러므로 바로 듣는다면 관력(觀力)을 돕게 되고 바로 배우면 종지(宗旨)의 공(功)을 이루는 것인데, 일부러 소나 양 같은 눈을 지어서 방향을 가리지 못하고 또한 어리석고 고지식한 마음에 처하여 숙맥(菽麥)을 분간치 못해서야 되겠는가.<만선동귀집, 제2장>

간경수행을 통해 어떻게 깨달음을 얻을 수 있는가. 그 핵심은 경전을 대하는 태도에 달려있다. 경전을 지식을 쌓는 수단으로 대하느냐 부처님이 직접 나에게 설법하고 계신다고 생각하느냐의 차이인 것이다. 경전을 지식을 쌓는 수단으로 여긴다면 경전을 보는 것이 오히려 아만을 쌓고 무수한 시비분별을 일으키는 또하나의 장애가 될 뿐이다. 그러나 부처님께 직접 가르침을 받는다고 생각하면 한말씀 한말씀을 허투로 듣지 않으며 언제나 마음으로 잊지 않고 생각하여 몸으로 익히는 중에 부처님이 이렇게 말씀하긴 까닭이 무엇일까.하고 부처님의 참뜻을 이해하고자 하는 한가닥 진실한 의문을 가슴에 담고 몸과 입과 생각으로 언제나 오로지 하다보면 문득 부처님의 마음이 내 마음에 와 닿는 날이 올 것이다. 이렇게 하나씩 깨달아 가다보면 드디어 모든 이치가 밝아지고 번뇌업장이 눈 녹듯 사라지고 밝은 지혜가 솟아날 것이다. 따라서 팔만사천 법문이 모두 통달하여 모르는 것이 없이 다 알아지고 과거 현재 미래의 모든 부처님을 일시에 만나게 될 것이다. 이것이 간경수행을 통해 깨달음을 증득하는 원리이다.

3)간경의 필요성

이와같이 간경수행을 통해 본성을 찾는 길이 분명하니 간경의 필요성은 두말할 필요가 없다. 그럼에도 불구하고 간경의 필요성을 역설하는 것은 선가에서 불립문자라 하여 교를 배우는 것을 꺼리고 경전마저 멀리하니 그것은 눈뜬 장님을 만드는 결과로써 눈이 있다고 하더라도 어두운 밤길을 등불도 없이 가는 것처럼 한치 앞도 볼 수 없는 것과 같다. 불립문자란 문자를 세우지 않는다. 즉 문자에 갖히지 말라는 것이지 문자 자체를 부정하는 것은 아니다. 더구나 부처님의 말씀을 담고 있는 경전을 읽는다는 것은 현재 부처님과 만나서 부처님께 직접 가르침을 받고 있는 것이니 부처님을 뵙고 부처님의 말씀을 듣는 것이 어찌 허물이 되겠는가. 허물이 있다면 보는 자가 지혜로써 궁구하지 아니하고 생각으로 분별하고 지식을 쌓는 데만 급급한 것이니, 같은 물을 먹어도 소는 젖을 만들고 뱀은 독을 만드는 것과 같다. 모든 이치가 그러하겠거니와 더구나 경전은 부처님의 현신일진데 어찌 그길을 통하지 않고 도에 이를 수 있겠는가.

간경의 필요성과 바른 태도를 간명하게 밝히신 죽창수필의 내용을 인용해 보겠다. 이 글은 계율의 부흥과 선정일치를 강조하신 명대의 주굉스님(1535~1615)이 말년에 후학들을 위해 저술한 것으로 공부하는 자에게 아주 요긴한 말씀들이다.

나도 소시에는 선비들이 불교를 비방하는 것을 보고, 선입견과 경솔한 판단으로 깨닫지 못했었다. 그 후 우연히 계단(戒壇)과 강당(講堂)에서 몇 권의 경을 구하여 읽어 보고는 비로소 크게 놀라며, □이같은 책을 읽어보지 못했던들 거의 인생을 허송할 뻔하였다□하고 생각하였다. 요즘 사람들은 어려서부터 장성하고 늙고 병들어 죽을 때까지, 한 번도 눈에 스쳐본 적이 없는 자들이 무수하다. 실로 보배산을 눈앞에 두고도 찾아나서지 않는 자들이라 할 것이다.

또 어떤 이들은 비록 읽기는 하지만 말만을 따라 이야깃거리로 삼거나, 자신의 문장에 도움이 되게 하려는데 불과하며, 어려서부터 장성하고 늙고 병들어 죽을 때까지 잠시도 그 이치를 궁구하려 하지 않는다. 그 보배산을 찾아 나서기는 했으나, 그 보배를 찾아 취하지 않는 자라 할 것이다. 또 어떤 이는, 비록 토론하고 강연하기는 하지만, 또한 글자나 풀이하고 문장을 해석하면서 서로 아만을 내세우는데 불과하여, 어려서부터 장성하고 늙어 죽을 때까지 잠깐도 진실하게 수행하고 실천하지 않는다. 보배를 취하여 손에 가지고 놀거나 감상하며, 혹은 품 속에 넣고 옷 소매 속에 간직했다 도로 내버리는 자들이라 할 것이다.

그러나 한 번 식전(識田)에 물들면 마침내 道種을 이루게 될 것이니, 그러므로 불경을 불가불 읽어야 한다.

또 다른 한 편의 글에서는

어떤 참선에 대하여 자부하는 자가

□달마는 문자를 세우지 않았다. 견성하기만 하면 그만이다□하고 말했다.

그러자 염불을 자부하는 자도

□중요한 것은 바로 그 분을 만나는 것이다. 어찌 반드시 경전이 필요하랴□ 하였다.

이 두 사람이 진정으로 얻은 것이 있으면서 이런 말을 했다면 굳이 더 논할 일이 아니거니와, 실제 얻은 것이 없이 이런 말을 한다면, 이런 일들은 대개 자신의 교리에 통달하지 못한 허물을 숨기려 하는 자들일 것이다.

나도 평소 염불을 숭상해 왔으나, 애써 사람들에게 경전을 읽기를 권하고 있다. 그것은 무슨 까닭인가. 염불의 가르침이 어찌 저절로 온 것이겠는가. 부처님의 가르침이 경전 속에 기록되지 않았다면 오늘의 중생들이 어떻게 10만억 찰 밖에 아미타불이 계신 줄 알 수 있겠는가. 또한 참선하는 이들은 교 밖에 따로 전한 것이라고 핑계하고 있으나, 교를 여의고 참구하는 것은 삿된 因이요, 교를 버리고 깨닫는 것은 삿된 견해임을 알지 못하였다. 비록 그대가 참구하여 깨달았다 하더라도 반드시 경교로써 인증해야 할 것이요, 교와 더불어 합치하지 않는다면 이는 모두 邪見임을 알아야 한다.

그러므로 유교를 배우는 자는 반드시 육경과 사서로써 표준을 삼아야 하고, 불교를 배우는 자는 반드시 삼장 십이부로써 근본을 삼아야 한다.

경전이 아니라면 어떻게 불법을 만날 수 있으며 부처님의 말씀을 들을 수 있겠는가. 경전을 멀리하는 것은 아직 걷지도 못하는 어린 아이가 부모 곁을 떠나 멀리 가고자 하는 것과 마찬가지로 한낱 미망을 벗어버리지 못한 범부중생으로써 부처님 곁을 떠나고자 하는 것과 같다. 그러니 늘 경전을 보고 마음에서 잊지 않아야 몸과 마음에 허물이 생기지 않고 불법을 향해 올곧게 나아갈 수 있다.

2.간경의 대상

1)경전의 의미

경전은 부처님의 말씀을 기록한 경을 비롯하여 수행자들이 지켜야할 계율을 담은 율장과 경과 율에 대한 해석이나 교리에 대한 연구 성과를 모은 논장의 삼장으로 나눌 수 있다. 경율론 삼장을 통털어 일컫는 말로 일체경, 또는 대장경이라고도 부른다. 부처님의 말씀은 처음에는 암송하여 입에서 입으로 전해졌으나, 이러한 방법으로는 부처님의 가르침을 후대에 전하는데 어려움이 있으므로 함께 모여 합송함으로써 경전을 결집하였다. 4차에 걸친 결집이 있었으며, 3차 결집 때 비로소 문자로 기록되었다. 인도에서 산스크리트어로 결집된 이후에 각국의 언어로 번역되었는데 대표적인 것이 팔리어 경전과 한역 경전이다. 특히 한역 경전은 아함경 및 그에 대한 주석서를 비롯하여 대승경론을 막라하고 있으므로 그 중요성을 말로 다 할 수 없다. 우리나라도 고려 때 몽고의 침입으로 인한 위기상황에서 국란극복의 의지를 대장경 편찬사업으로 발휘하여 오늘날 해인사에 보관되어 있는 고구려 팔만대장경을 소장하게 되었다. 고구려 팔만대장경은 유네스코가 정한 세계문화유산 중의 하나로 선정되면서 국내외적으로 더욱 그 가치를 인정받게 되었다. 그러나 무엇보다도 중요한 것은 문화재로써가 아닌 살아있는 부처님의 말씀으로 지금 이 시대를 살아가는 사람들 곁에 다가갈 수 있어야 한다는 것이다. 경전이 없다면 우리는 어디서 부처님의 가르침을 들을 수 있겠는가.

경전은 부처님과 보살님들이 당시의 중생들과 그 뒤의 중생들을 깨침의 세계로 인도하기 위해 베풀어놓으신 은혜로움인 바, 우리가 보게 되는 경전은 단순한 글이 아니라 불보살님의 현신이라고 할 수 있다. 요컨대 경전은 부처님께서 자신의 삶을 또 다른 모습으로 남기신 것을 말하는 바, 곧 부처님께서 영원한 모습으로 살아 계시는 또 하나의 여래세계인 것이다.

2)경전의 갈래

부처님의 말씀은 정해져 있는 바가 없다. 중생의 근기에 따라 진리로 가는 길을 제시하였기 때문에 그만큼 방편도 다양하다. 따라서 경전에도 다양한 형식과 내용을 갖추고 있는데 이에 따라 12부로 구분하였다.

보살마하살은 시방의 모든 부처님께서 말씀하신 12부경인 수다라, 기야, 수기경, 가타, 우타나, 인연경, 아파타나, 여시어경, 본생경, 광경, 미증유경, 논의경을 듣고 또 모든 성문들이 들었거나 듣지 않은 것을 듣고자 하며, 그를 모두 다 외고 받아 지니고자 하면 마땅히 반야바라밀을 배워야 하느니라. (<대지도론 33권>, 이하 인용함)

①수다라(Sutra)

계경(契經) 또는 법본(法本)이라 하며 경전 가운데 법의를 직설한 장행문(長行文)이다. 계경은 이치에 계합하고 근기에 계합한 경전을 말한다.

모든 경 가운데 사실 그대로 직설하는 것을 수다라라 하나니, 이른바 4아함과 모든 마하연경과 2백5십계경이다. 삼장에서 나오는 그 외에도 역시 모든 경이 있나니 모두를 수다라(修多羅)라 한다.

②기야(Geya)

응송(應頌) 또는 중송(重頌)이라 하며 앞의 장행문에 응하여 거듭 그 뜻을 운문으로 편 것, 곧 송을 말한다.

모든 경전 안에서의 게송을 기야라 한다.

③화가라(Vyakarana)

수기라 하며 보살에게 주는 성불한다는 기록의 경문으로 경에 말한 것을 문답으로 해석하고 또 제자의 다음 세상에 태어날 곳을 예언한 것이다.

□이 사람은 그만큼의 아승지 겁을 지나면 부처님이 될 것이다□라고 수기하는 것이다. 모든 부처님 법에서 중생에게 수기를 하시려면 먼저 모두 빙그레 웃으시면서 한량없는 광명을 네개의 어금니에서 내시나니에서 내시나니, 이른바 청색 황색 적색 백색 옥색 자색 등이다.

④가타(Gatha)

풍송(諷誦) 고기송(孤起頌)이라 하며 장행문에 의하지 않고 곧 게송의 구를 짓는 것이다. 법구경이 이런 경우다.

여섯 글귀, 세 글귀, 다섯 글귀 등 그 글귀의 많고 적음은 정해 있지 않는데도 역시 기야하 하며 또한 가타라고도 한다.

⑤우다나(udana)

자설이라고 하며, 묻는 사람이 없이 부처님이 스스로 설한 경으로 아미타경 등이다.

우타나(優陀那)라 함은 법이 있다는 것인데, 부처님은 반드시 말씀을 하셔야 되는데도 질문한 이가 없으면, 부처님은 대략 질문의 실마리를 열어 주신다.

⑥니다나(Nidana)

연기 또는 인연으로, 경 가운데서 견불문법(見佛聞法)의 인연과 부처님의 설법교화의 인연을 설한 것이다. 제경의 서품으로 인연경과 같다.

니타나(尼陀那)하 함은 모든 부처님 법이 본래 일어난 인연을 말한다. 부처님께서는 □무슨 인연 때문에 이런 일을 말씀하셨다□거나, 수다라 중에서는 □어떤 사람이 물었기 때문이 그를 위하여 이 일을 말씀하셨다.□거나, 비니(毘尼) 중에서는 □어떤 사람이 이런 일을 범하였기 때문에 이 계율을 정하셨다□고 하는 것 등이니, 온갖 부처님의 말씀이 일어난 인연의 일을 모두 니타나하고 한다.

⑦아바다나(Avadana)

비유라고 하며 경 중에 비유하여 설한 것이다.

아파타나(阿波陀那)라 함은 세간의 모양과 비슷한 일의 부드럽고 얕은 말이다. 마치 중아함 중의 장아파타나경과 장아함 중의 대아파타나와 비니 중의 이십억아파타나 등이다.

⑧이제목다가(Itivrtaka)

본사(本事)라 하며 부처님이 제자의 과거세의 인연을 설한 경문으로 법화경 가운데 약왕보살본사품 같은 것을 말한다.

여시어경(如是語經)이라 함은 두가지가 있나니, 첫째는 끝맺는 구절이어서 □내가 먼저 말하기로 한 것을 이제 다 말하여 마쳤다□고 말하는 것이요. 둘째 삼장과 마하연 이외에 다시 경이 있어 이를 일목다가(一目多迦)라고 한다. 어떤 사람은 목다가라고도 한다. 마치 부처님께서 □이 사자는 비바시불 때에는 바라문의 스승이었는데 부처님을 설법하는 것을 보고 부처님께로 왔는데 그때 대중들은 법을 듣느라 함께 말하는 이가 없자 욕설을 퍼부었다. 이 구업 때문에 그때부터 지금까지 91겁동안을 축생안에 떨러져 있었다. 이제는 나의 처소에 와서 마음이 청정한 까닭에 해탈하게 될 것이다□고 하셨다. 이와 같은 등의 것을 인연이라 한다.

⑨자타카(Jataka)

본생이라고 하며 부처님이 자신의 과거세의 인연을 설한 경문이다.

본생경이라 함은, 옛날 보살이 일찍이 사자였을 때 숲 속에 있으면서 한 마리의 원숭이와 함께 친하게 지냈다. 원숭이는 두 마리의 새끼를  그 사자에게 맡기고 있었는데 마침 독수리가 배가 고파서 먹이를 찾고 다니다가 사자가 잠을 자고 있는 것을 보고 원수이 새끼를 채 가지고 나무위에 가 앉아 있었다. 사자가 잠에서 깨어 독수리가 새끼를 채어간 것을 보고 돌려달라고 했으나 돌려주지 않자, 자기의 날까로운 발톱으로 자신의 겨드랑이 살을 뜯어 내어 그 원숭이의 새끼들과 바꾸었다......이와같이 한량없는 본생에는 구제한 일들이 많이 있나니 이것을 본생경이라 한다.

⑩비불략(Vaipulya)

방광(方廣)이라 하며 광정(光正) 광대한 진리를 설한 경문이다.

광경(廣經)이라 함은 마하연을 이름하니 이른바 반야바라밀경과 육바라밀경과 운경과 법운경과 대운경 등 이러한 한량없는 아승지의 모든 경전이니, 아뇩다랴삼먁삼보리를 얻기 위하여 말씀하신 경이다.

⑪아부타달마(Adbhutadharma)

희유법, 미증유법이라 하며 부처님의 여러 가지 신력을 나타낸 부사의사를 기록한 경문을 말한다.

마치 부처님께서 갖가지의 신력을 나타내면 중생들이 보고 전에 없던 일(未曾有)이고 괴상하게 여기는 것과 같은 것이니, 이른바 부처님께서 탄생할 때 몸으로 큰 광명을 놓아 삼천대천의 세계와 어두운 곳을 비추신 것이다....땅은 크게 진동하고 하늘에서는 꽃비가 내렸으며 나무는 음성을 내고 하늘의 음악이 울렸으니, 이러한 등등의 한량없는 희유한 일들을 말씀하신 것을 바로 미증유경이라 한다.

⑫우바제사(Upadesa)

논의라 하며 법리의 논의와 문답의 경문을 말한다.

논의경이라 함은 모든 질문한 이에게 대답하면서 그 까닭을 해석하는 것이다. 또 다시 모든 이치를 자세히 설명하는 것이니, 마치 부처님께서 사성제를 말씀하실 때와 같다......이와같은 문답에서 그 뜻을 널리 해석하는 것을 바로 우바제사라 한다.

<대지도론>에서는 이와 같이 경문을 구분하면서 이러한 모든 경전들을 수지독송하기 위해서는 반야바라밀을 배워야 한다고 하였다. 그 말은 12부경의 핵심이 바로 반야바라밀이라는 것이다. 반야란 지혜를 말하고 바라밀이란 도피안(度彼岸)을 말한다. 즉, 반야바라밀이란 지혜로써 이 언덕을 건너 저언덕에 이른다는 것이다. 고통의 원인을 직시하고 그것을 벗어나기 위한 바른 행이 어떤 것인지를 알고 그것을 행하는 것이 반야바라밀이다. 반야바라밀의 구체적인 내용은 공이다. 즉, 모든 것은 실체가 없으므로, 일체의 존재나 현상들 속에서 고정되고 편협된 틀에서 벗어나 자유자재한 본질을 있는 그대로 파악하는 지혜이다. <반야심경>에서 관자재보살은 반야바라밀다를 행하시다 오온이 공함을 보시고 일체의 고액을 벗어났다고 하였으니, 모든 존재의 본질은 더러운 것도 깨끗한 것도 아니며, 늘어나지도 줄어들지도 않는 그리하여 현실과 본질이 둘이 아닌 세계의 실상을 깨달은 것이다. 또한 <금강경>에서는 □무릇 형상 있는 것들을 다 허망하니, 만약 모든 형상을 형상 아닌 것으로 볼 수 있으면 곧 부처를 본다□하였다.

따라서 진리는 현실과 동떨어져 있지 않으며 현실 가운데 있으나 현실 속에 묻혀 버린 사람(상에 갇혀 버린 사람)은 진실을 볼 수 없다. 일체의 상을 벗어버려야 진실을 증득할 수 있는 것이다. 부처님의 말씀조차도 방편임을 분명히 알아 집착함이 없어야 한다. 부처님은 부처님의 말씀을 뗏목에 비유하셨다. 뗏목은 강물을 건너는 데는 요긴한 것이다. 그러나 저 언덕에 이르러서는 마땅히 버려야 한다. 범부 중생은 불법승 삼보에 의지하여 수행하여야 한다. 그러나 그것이 방편인줄 모르고 그것을 절대화시키고 또 하나의 상을 만들어 움켜지고 있는 한 참다운 진리는 요원한 것이다. 그래서 혹자는 불법을 달을 가리키는 손가락에 비유하기도 하였다. 손가락 끝을 따라 달을 봐야지 손가락만 보고있으면 아무 소용이 없다는 것이다. 간경 수행자는 경을 읽을 때 이 점을 명심하여 그 요체를 파악하는 데 힘 쓸 것이지 문자에 떨어지지 말아야 할 것이다. 이것이 일체 경을 수지독송 할 때에 반야바라밀을 먼저 배워야 한다는 의미이다.

3)경전의 선택

경전의 바다는 넓고도 깊다. 너무나도 많은 경전이 있어서 수행자가 그것을 모두 읽고 익히기란 결코 쉽지 않다. 그래서 수행자는 먼저 경전 가운데 기둥이 되는 것들을 중심으로 공부를 하게 마련이다. 이를 □중심경전□이라고 할 수 있다. 중심경전이라는 개념이 반드시 적당하다고 할 수는 없겠지만, 부처님의 가르침을 원만하게 두루 익히기 위해서는 이런 방편적 개념을 어느 정도 따르는 일도 필요하다. 더구나 공부를 처음하는 이에게 이 방법은 매우 요긴하게 쓰일 수 있다.

이러한 시도가 중국에서는 일찍이 교상판석론으로 대두되어 각 종파별로 자신의 종파의 으뜸경전을 소위경전으로 삼아 이것을 바탕으로 전체 경전을 배치하였다. 가장 대표적인 것이 화엄의 5교 10종판과 천태의 5시 8교판이다. 하지만 이것 또한 경전의 실제적인 편찬 순서와는 맞지 않고 각가 자기 종파의 경전을 중심으로 세운 체계이기 때문에 현실에 맞게 다시금 조직화할 필요가 있다. 따라서 다음과 같이 경을 읽는 목적에 따라 나누어 보았다.

①입문자의 필독서

순서	갈래	서명
1	입문	불교입문(불교학개론), 부처님의 생애
2	경전	법구경
3	보살행	자타가
4	수행자세	유교경, 초발심자경문, 보왕삼매론, 부모은중경

일단 경 공부에 들어가기 전에 현대 서적 들 중에서 불교에 대한 기초적인 관점을 제시해 줄 수 있는 도서를 읽고, 수행자의 마음가짐과 생활자세를 일깨워 줄 경문을 읽는 것이 좋다.

②교리 공부를 위해

순서	갈래	경명
1	원시	아함경
2	부파	구사론, 대비바사론
3	반야	반야경, 중론, 대지도론, 유마경
4	유식	해심밀경, 유식삼십송, 유가사지론, 성유식론.
5	여래장(불성)	승만경, 열반경, 여래장경, 보성론
6	유식□여래장 종합	능가경, 대승기신론
7	화엄	화엄경, 화엄경 탐현기
8	천태□법화	법화경, 법화경종요, 마하지관, 소지관

너무나 방대한 경전들이기 때문에 우선은 아함경을 먼저 읽고, 반야경 중에서 반야심경을 읽는다. 가능하면 대품반야를 죽 읽는 것도 좋다. 그리고 유마경, 해심밀경 정도를 읽고 열반경을 읽는다. 그리고 능가경과 대승기신론을 읽고 화엄경과 법화경을 읽는다. 이 중에서 법화경은 사경이나 독경용으로 많이 선택되는 경이므로 이 때에는 이 순서에 상관없이 한다. 또 화엄경은 양이 방대하므로 품별로 나누어 먼저 읽어나가도 좋다. 무엇보다 중요한 것은 아함경을 가장 먼저 보는 것인데, 아함경도 양이 많으므로 주제별로 추려놓은 현대서적을 이용하여 읽어 나가면 공부를 쉽고 재미있게 해나갈 수 있을 것이다. 그리고 계율이나 참선수행에 있어서도 아함경에 기초적인 내용들이 나오므로 계율과 수행법 부분을 따로 모아 읽는 것도 좋은 방법이다.

③계율수행을 위해

순서	갈래	경명
1	5계	우바새경, 우바새오계상경,
2	8재계	지재경(재경), 사천왕경,
3	10선계	십선경, 십선업도경, 십지경론, 십주비바사론
4	보살계	범망경, 우바새계경, 보살내계경, 보살선계경, 보살지지경, 유가사지론, 보살영락본업경,

우바새경, 재경, 사천왕경, 십선경 등이 모두 아함경에 들어있으니 5계, 8재계, 십선은 아함경을 보면 기본적인 지침을 얻을 수 있으며 보다 상세한 내용은 우바새5계상경이나 우바새계경을 보면 되고, 특히 십주비바사론에서는 대승적 관점에서 각종 계에 대한 구체적인 관점들이 잘 나타나 있다. 끝으로 보살계는 5계, 8재계, 십선계가 충분히 몸에 익은 사람이 받는 계이니 이와 관련된 경을 보는 자도 마땅히 앞의 계가 충분히 익은 후라야 할 것이다. 다른 모든 경전을 읽을 때 그래야 하지만 특히 보살계는 심지계이니 범망경을 비롯하여 보살계를 설한 경론을 읽을 때에는 계의 근본 정신을 깨우치려고 애써야 할 것이다.

참고로 불살생계는 모든 계율의 근본이며 이에 대한 적극적 실천법으로 방생이 있다. 방생에 대해서는 중국 주굉스님의 <계살방생문>을 보면 좋다.

④참선수행을 위해

순서	갈래	경명
1	소승선	대념처경, 안반수의경, 청정도론
2	대승선	능엄경, 금강삼매경, 원각경, 금강경
3	조사선	선가귀감, 선문촬요, 육조단경, 신심명, 증도가

대념처경은 아함경 속에 있고, 안반수의경은 독립경이기는 하나 문장이 난해하므로 아함경 속의 입출식념경 등을 통해 익히는 것이 더 좋다. 그러므로 아함경 가운데 사념처관과 호흡관 부정관 및 37조도품에 관한 경문을 모아 읽는다. 그리고 나서 능엄경, 원각경, 금강경을 읽고 대승선의 경지를 한번 가늠해 본다. 그리고 선가귀감 선문촬요를 읽는다. 선가귀감, 선문촬요의 내용이 수행자의 배울 바에 대해 구체적으로 제시되어 있으므로 먼저 이것을 보고 나중에 경을 읽는 것도 좋다. 그리고 육조단경과 신심명을 비롯한 조사어록은 어느 정도 공부가 익은 후에 보는 것이 좋다. 이들 대승경전이나 조사어록은 수행의 경험이 없는 사람은 이해하기 힘들며, 혹 이해가 되었다 하더라도 수행을 통해 나름대로 체득한 이후에 다시 읽어보면 처음에 읽은 것과 전혀 다른 새로운 의미가 와 다을 것이다. 또한 수행 중에 자신의 경험한 바를 점검하거나 바른 방향을 제시해 주는 지침서 역할도 한다.

이렇게 갈래를 나눈 것은 편이상 이름붙여 놓은 것이지 우열을 논하는 것이 아님을 밝힌다. 어느 것이나 하나만이라도 재대로 익혀 깨달음에 이를 수 있으면 나중에는 저절로 다 통함을 알 수 있을 것이다.

⑤염불, 기도, 독경, 진언수행을 위해

순서	갈래	경명
1	참회	천수경, 정찰선악업보경
2	염불	아미타경, 무량수경, 괌무량수경, 반주삼매경
3	기도	지장경, 관음경, 약사경
4	보살행	보현행원품

위의 경전은 순서에 관계없이 상황에 따라 그때 그때 읽되 한 경을 지속적으로(천독, 만독) 읽는 것이 좋다. 앞에서 보았던 경전 중에 금강경과 법화경도 수지독송하기 좋은 경이다. 그 이유는 어느 경보다 수지독송의 공덕을 강조한 경이기도 하고, 금강경의 경우 선종의 정수를 잘 표현한 경이기 때문에 옛부터 조사스님들께서도 거기에 의지하여 불법의 이치를 설파하곤 하셨다. 또한 조계종의 소위경전이기도 하며 분량도 적어 외워서 암송하기도 좋다.

지금까지 소개한 경론과 어록은 모두 한글번역본이 있는 것들로 고른 것이다. 경을 너무 어렵게 생각하여 쉬운 개론서들만 읽을 것이 아니라, 직접 부처님과 조사의 말씀을 듣고 마음에 와 닿는대로 참구하고 실천해나가면 공부에 큰 도움이 되리라 믿는다.

3.간경수행의 갈래와 방법

간경수행은 가장 기초적인 수행법이므로 나름대로 여러 방편을 통해 이루어져왔다. 이 방편들은 크게 열 가지로 구분되는데, 이를 일러 □십종수지□(十種受持) 또는 □십종전통□(十種傳通)이라 부르는 바, 그것은 수행자가 마땅히 행해야 할 열 가지 간경법이란 뜻이다.

대승의 법을 수행하는데 열 가지가 있나니 첫째는 쓰고 베낌이요. 둘째는 공양함이요, 셋째는 베풀어서 남에게 줌이요, 넷째는 다른이가 읽고 외면 한 마음으로 들음이요, 다섯째는 자신이 읽음이요, 여섯째는 자신이 이치대로 이름과 글귀와 맛과 뜻을 취함이요, 일곱째는 도리 그대로와 이름과 글귀와 맛을 나타내 설명함이요, 여덟째는 바른 마음으로 듣고 욈이요, 아홉째는 조용한 데서 이치대로 헤아림이요, 열째는 이미 뜻이 들인 것을 잃지 않게 하기 위하여 닦아 익히는 것이다.<중변불변론 무상승품>

1)서사(書寫)

서사는 부처님이 설하신 경율론를 옮겨씀으로써 법이 단절되지 않도록 이어가면서 내면적으로는 자신을 살펴보는 공부법이다. 경전을 옮겨 쓸 때에는 가장 깨끗한 바탕에 가장 깨끗한 도구로 써야 하며, 옮겨쓰는 글씨의 모양이나 속도도 한결같아야 한다. 경을 쓰면서 그 글자를 마음 속에 같이 쓰는 것은 말할 필요조차 없다.

그리고 경전을 옮겨 쓰기 시작하거나 끝낼 때 및 갈무리할 때 개경게나 개법장진언 등을 염송하는 것이 좋다. 옮겨 쓴 경전은 아무렇게 방치하지 말아야 하며, 깨끗하게 싸서 잘 갈무리해야 한다. 경전을 옮겨 쓰는 것은 부처님의 상을 조성하여 널리 받들게 하는 것과 같은 일이므로, 옮겨 쓴 경전도 이처럼 소중하게 여기는 이에게만 전해줄 수 있다. 다만 경전을 옮겨 쓸 때 반드시 한 경전을 대상으로 삼아 그것을 다 옮겨 쓴 다음에 다른 경전을 옮겨 쓰도록 한다.

간경 수행의 대표적인 한 방법으로 사경은 널리 행해지고 있어, 사경법회를 정기적으로 하거나 사경을 주된 수행법으로 하는 사찰도 있다. 또한 사경은 계층에 관계없이 많은 사람들에게서 실천되고 있으며, 특히 어린이나 청소년들에게 호응이 좋은 수행법이다. 요즘은 사경 교재들이 시중에 많이 나와있으므로 그런 것을 이용하면 더 쉽게 할 수 있다.

2)공양(恭養)

공양은 부처님의 경전이 있는 곳을 불사리가 있는 곳처럼 공경하고 존중히 공양하는 것이다. 경전이 곧 부처님이므로 공부하는 이는 거기에 실린 말씀을 들을 때마다 부처님께 감사드려야 하는 바, 그것이야말로 간경수행의 기초가 될 것이다. 다른 글을 보듯이 쉽게 경전을 읽으려드는 것은 부처님을 스승으로 받드는 예법이 될 수 없다. 따라서 이것은 경전이 곧 부처님임을 믿으며 그 가르침을 따르겠다고 맹세하는 공부법이다.

3)시타(施他)

시타는 경전을 자기 개인의 전유물로 삼지 않고 다른 이들에게도 베풀어 이익을 주는 실천공부이다. 경전에서 말씀하시는 부처님의 가르침은 자비심에 바탕을 두고 있으며, 대승불교의 핵심적인 수행법으로 보시가 있다. 따라서 그러한 말씀이 담겨있는 경전을 보고 오히려 그것을 아끼는 마음에 베풀어 주지 않는다면 어찌 바르게 읽었다 하겠는가. 당연히 다른 사람에게 주어 읽도록 해야 할 것이다.

지금도 법보시라는 이름하에 경전이나 불서를 다른 사람에게 주는 것은 일상적으로 행해지고 있다. 특히 천도재나 49재를 지내는 경우 후손들은 망자를 위해 많은 양의 경전류를 사찰이나 동참대중에게 보시하기도 한다.

4)제청(諦聽)

제청은 다른 이가 읽고 해설하는 일체 경법을 듣고 깊이 애락(愛樂)하며 진심을 다하여 살피고 자세히 듣는 공부법이다. 옛적에 보살님이 몸을 나투셨으나 자기의 상에 빠져 뵙지 못한 사람들이 있었던 것처럼, 부처님께서는 언제 어느 모습으로도 오실지 모른다. 자신의 상에 빠지지 말고 부처님께서 일러주신 말씀이 들리는 곳이면 모두 부처님의 또다른 현신으로 여기는 마음을 내야 하는 것이다.

경전에 실린 부처님의 말씀이 아니라 하더라도 때로 부처님의 말씀과 같은 말을 들으면, 그를 선지식으로 여기고 고맙게 여기는 것도 물론 제청에 해당한다. 수행심이 깊어지면 깊어질수록 부처님이 여러 모습으로 우리 곁에 오셨음을 알게 되는 바, 자신이 가진 상으로 말미암아 타인이 하는 말을 듣지 않으려고 한다면 올바른 간경행자라 할 수 없다. 기회있을 때마다 법을 청하며 법을 연설하는 곳이라면 어디라도 달려가 즐겨 들어야 한다.

5)피독

피독(披讀)은 경전을 언제나 펴서 보고 읽어 손에서 놓지 않는 공부법이다. 한번 부처님의 말씀을 들었거든 잊지 말고 기억하여 마음에 새겨야 할 것인바 이를 위해 손에서 놓지 않고 경문을 반복해서 읽는 것이다.

옛날 어떤 사람은 스승께 한 마디 말씀을 들으면 그 말씀을 다 들어 깨우치기 전에 또다른 말씀을 들을까 두려워했다고 한다. 이처럼 한 번 부처님의 말씀을 들었으면 반드시 그 말씀을 올곧게 깨우쳐야 할 것이며, 그 말씀이 스쳐지나가지 않도록 해야 하는 바, 이를 위해서는 늘 부처님의 말씀을 떠올리는 생활을 해야 한다. 이것이 바로 피독의 수행법이다.

6)수지

수지(受持)는 부처님께서 말씀하신 바 교법을 스승으로 좇아 이를 본받고 잘 갈무리하여 잊지 않도록 하는 공부법이다. 앞의 피독이 경전을 손에서 놓지 않고 읽는 것이라면 수지는 다시 그것을 마음에 새기고 생활 속에서도 잊지 않고 받아지니는 것을 말한다. 따라서 피독과 수지는 간경 수행자의 필수적인 행법이라 하겠다.

7)개연

개연(開演)은 부처님께서 말씀하신 법을 때때로 언제나 연설하고 열어 보여 사람들에게 믿어 알도록 하는 공부법이다. 부처님의 말씀을 듣고 나름대로 깨침이 있었을지라도 그 깨침이 자기만의 쓰임일 수 없으니, 부처님의 참된 가르침이 무엇인지 기회 있을 때마다 함께 나누어야 할 것이다.

수지를 통해 부처님의 말씀을 자기 나름으로 갈무리했다면, 개연을 통해 그것을 바로 비추어보는 것도 필요하다. 어느 한 쪽에만 매달리면 원만한 공부가 되지 못할 수도 있는 바, 이 두 가지를 늘 아울러야 한다.

8)풍송

풍송(諷誦)은 부처님께서 말씀하신 바 일체의 도법을 널리 범음으로 소리내어 맑게 읊어 선양함으로써 널리 사람들로 하여금 듣기에 즐겁게 하는 공부법이다. 풍송을 할 때는 가장 깊고 맑은 소리를 내야 하는바, 잡념과 삿됨을 버리고 마음을 고요히 하며 호흡을 잘 가다듬어 발음을 정확하게 하고, 중간에 경전의 말씀을 한 소리라도 빼지 않도록 한다.

풍송을 할 때 목탁 등을 사용할 수도 있는데, 그것은 여러 사람이 함께 풍송하기 편리하게 하고, 또한 주변을 장엄하게 하여 마음에 깊이 새기려는 것이다.

9)사유

사유(思惟)는 부처님께서 말씀하신 가르침을 깊이 헤아려 이치를 터득하는 공부법이다. 즉, 불법의 이치를 터득하는 비결은 사유를 통해 사유를 깨고 뛰어 넘는 데 있다. 따라서 아름알이식의 생각이 아닌 깊고 깊은 의문으로 한마음이 될 때 문득 이치가 환하게 알아질 것이다.

10)수습

피독과 수지는 경문을 손에서 놓지 않고 읽으며 마음에 새기고 받아지녀 명심하는 공부법임에 비해 사유와 수습은 거기서 한 단계 더 나아가 실제로 이치를 터득하고 그것을 몸에 익혀 부처님께서 말씀하신 가르침대로 엄밀하게 닦아 그 열매를 맺는 공부법이다.

사유를 통해 이치를 알았다면 다시 그것을 완전히 자기 것이 되도록 수습하는 단계를 거쳐 깨달음을 완성한다. 선종에서도 화두참구 후에 보림을 하는 것도 다 그 이유이다.

4.주의사항

1)경전을 읽을 때

□①잡념을 떨치고

위와 같은 열가지 간경의 행법들에 있어서 주의해야 할 것이 몇가지 있다. 그 중에서 보다 실제적인 방법의 하나로 간경수행자의 마음가짐이나 자세를 살펴보기로 한다. 다른 수행의 경우와 마찬가지로 간경수행을 할 경우에도 수행자는 잡념을 떨쳐버려야 한다.

경을 읽을 때 잡념이 얼마나 무서운 작용을 하는지에 대한 일화가 있으니, 이를 거울로 삼을 수 있을 것이다.

총융인 척공은 평소 <금강경>을 지송해 오던 분이었는데, 그가 월 땅에 있는 삼강이란 곳을 지킬 때의 일이다. 어떤 죽은 군사가 꿈에 나타나 말하기를 □내일 저의 아내를 그대에게 보낼 테니, 바라건대 저를 위하여 경전 한 권을 독송하여 저의 저승길을 도와 주소서□ 하는 것이었다. 다음날 한 부인네가 슬피 울며 그를 뵙고자 한다기에 그 까닭을 물으니, 과연 꿈에서 들은 말과 같았다.

그가 그 부탁을 허락하고 새벽부터 일어나 끊이지 않고 경을 독송했으나, 꿈에 그 군사가 나타나 하는 말이 □그대의 큰 은혜를 입었나이다. 그러나 그대는 겨우 반 권만을 끊이지 않고 독송했을 뿐입니다. 그 가운데 경전에 없는 불용(不用)이라는 두 글자가 섞여 있었나이다□ 하는 것이었다. 그는 죽은이가 그렇게 말하는 까닭을 생각해 보았다. 그런데 경을 지송하는 도중에 부하가 아랫사람을 시켜 찻병을 들여올 때, 그가 멀리서 보고 손을 들어 물리친 적이 있었다. 즉 입으로는 비록 한 마디 말도 하지 않았으나 마음 속으로□불용(필요없다)□이라는 두 글자를 말했던 것이다.

그래서 다음 날은 일찍부터 아예 문을 닫아 걸고 앉아 경을 지송했더니, 이날 밤 꿈에 그 죽은 군사가 사례하며, □이미 저승을 벗어나 저의 갈 길을 가나이다□ 하였다. (□죽창수필□).

②경전은 곧 부처님

경전은 부처님의 또다른 현신이다. 그러므로 경전을 익히는 이의 마음가짐도 응당 살아계신 부처님을 뵙는 것과 같아야 한다. 간경수행을 할 때 경전을 펼치면서 독송하는 □개경게□(開經揭)에서도 그런 마음가짐을 확인할 수 있다.

더없이 깊고 높아라 헤아릴 수 없는 진리여

백겁 천겁 만겁을 다시 나더라도 만나기 어렵건만

나 이제 듣고 보아 간직하게 되었으니

원컨대 여래의 참된 뜻을 알게 하소서.

그렇다. 백천만 겁을 다시 나더라도 만나뵙기 어려운 것이 불법이니, 그 만남을 어찌 다른 귀중한 것들과 견줄 수 있겠는가. 그러나 경전이 곧 부처님인 줄 모른다면, 다만 이치를 밝힌 글인 줄만 알면서 다른 책을 읽듯이 경전을 읽게 될 것이다. 그렇다면 간경수행을 통해 깨달음을 이루고자 하는 수행법으로써의 본래의 의미를 잃고 마는 것이다.

부처님을 만난다면 어찌하겠는가? 당연히 그분께 기대고 매달려 나의 고통을 모두 소멸하고 해탈의 기쁨을 맛보려 하지 않겠는가? 경전을 익히는 마음가짐은 바로 이런 것이어야 한다. 그밖에 어떤 것들도 이 보다 중요하지 않다. 간경행자는 늘 경전이 부처님의 현신이라 여기고 믿어 그 가르침을 실천으로 옮기려 들어야 한다.

③지식으로 견주지 말고

타고난 성품을 향해 깊이 들어가는 가운데서 넓은 지혜를 얻지 않고 바깥의 지식을 가지고 경전의 내용을 판단불별하려는 태도를 가져서는 안된다. 넓은 지혜를 가지면 나와 남이 따로 없어 다툴 일이 없지만, 좁은 지식을 가지고 아는 척하는 사람은 시비를 다투는 일만 잦아진다.

경전을 공부하면서도 마음이 시비분별하는 곳에 머문다면 그 경전은 이미 □마전□(魔典)이 되어버린 것이며, 경전이 아닌 것을 공부하면서도 마음을 다스려 성품을 밝혀낸다면 그것은 이미 달을 가리키는 여래의 가장 진실한 손가락이 될 수 있다.

우리는 어떤 대상을 대하던 먼저 좋다, 나쁘다. 그저그렇다 하고 분별하고 여기에 따라 끊임없이 추측□판단한다. 이런 습관에 익숙해진 나머지 경전을 볼 때 조차도 판단분별을 쉬지 않는다. 천지 세상의 밝은 광명이 경전에 있건만 자신의 좁은 데롱을 통해서만 보고 있으니 안타깝기 그지 없다. 여래의 지혜를 자신의 좁은 소견으로 분별하고 있으니 개미가 인간의 세계를 헤아리는 것과 다를 바 없다. 부디 경전을 볼 때는 짧은 식견을으로 견주지 말고 세속적 가치로 분별하지 말며, 알음알이로 헤아리지 말고, 오직 부처님의 진의를 파악하는데만 마음을 써야 할 것이다.

④널리 읽어라

간경은 반드시 폭이 넓어야만 비로소 융관하여 偏執에 빠지지 않게 된다.

대개 경은 이 곳에서 건립하면 저 곳에서는 소탕하고, 이 곳에서 소탕하면 저 곳에서는 건립하여 어떤 상황과 수준을 따랐을 뿐, 일정한 법이 없기 때문이다. 가령 <능엄경>에서 대세지보살이 圓通에 들지 못한 것을 보인 것만을 읽고, 널리 정토를 찬탄한 다른 경전을 읽지 못했으면, 염불법문은 숭상할 만한 것이 못된다고 생각할 것이요, 달마가 양무제의 물음에 대하여, 공덕은 복을 짓는 것에 있지 않다고 말한 것만을 보고, 널리 육도만행을 가르친 경전을 읽지 않았으면, 유위복덕은 버려야 한다고 생각할 것이다. 이와는 반대로 정토만을 고집하고 선종을 비방하거나, 유위만을 고집하고 무위를 비방하는 것도 역시 마찬가지다.

그러므로 경의 한 뜻에만 집착하는 자는 혜명을 잃게 될 것이다. 내가 일찍이 □<육조단경>은 지혜가 없는 자에게는 읽게 해서는 안된다□ 하고 말한 적이 있었다. 이것은 이것만을 고집하여 다른 것은 버릴까 염려해서였다.<죽창수필 1집>

⑤깊이 읽어라

또한 널리 읽는 것만 중시하여 주마간산 격으로 경전을 읽지 않아야 한다. 경전은 지식 쌓기가 아니기 때문이다. 간경수행은 널리 읽는 일과 깊이 읽는 일을 잘 아울러서 공부해나가야 한다. 그리고 경전을 읽을 때는 논리를 넘어 마음으로 읽으면 거기에 담긴 진리가 시간과 공간을 넘어서서 마음을 비추게 될 것이다. 그래서 경전은 살아있는 말씀인 것이다. 그러나 경전을 수천번 읽더라도 간절한 마음으로 깊이 읽고 듣지 않는다면 경전의 참뜻이 풀리지 않을 것인 바, 간경수행자는 모름지기 부처님의 말씀을 더욱 깊이 마음으로 일어야 할 것이다. 따라서 간경수행자는 생각으로 짓는 알음알이가 아닌, 사유를 넘는 사유로 읽어야 한다.

⑥실천하라

경전을 보는 것은 불법수행에 있어 매우 중요하다. 그러나 계속 강조했듯이 실천이 중요하다. 실천하지 않고 경만 보는 자는 이미 간경수행자가 아니다. 간경수행자가 지켜야할 여러 가지 사항들이 있지만 그 중에서 가장 중요한 것은 실천하는 것이다. 실천, 이것은 아무리 강조에도 지나치지 않는다.

이(理)□사(事)를 아울러 중히 여기라. 그렇지 못할 경우에는 차라리 사(事)를 중히 하라. 수행하는 과정에서 이(理)와 사(事)는 서로 표리의 관계요, 서로 배합하는 관계요, 서로 돕고 서로 이루어 주는 관계에 놓여 있다. 이가 있으므로 해서 사를 짓는 것이 비로소 근거가 있게 되고, 강령이 있고 목표가 있고 작용을 일으킬 수 있는 것이요, 사가 있으므로 해서 비로소 이론을 실현할 수 있고 사실을 증거하고 이해하는 정확성을 알 수 있고 그 효과를 알 수 있는 것이다. 이가 있고 사가 있는 것은 마치 이미 노정(路程)을 알고서 여행하는 것과 같을 것이요, 이만 있고 사가 없으면 이미 노정은 알았으면서 기꺼이 길을 떠나지 않는 것과 같을 것이며, 사가 있고 이가 없는 것은 길을 갈 줄은 알면서 노정을 알지 못하는 것과 같다 할 것이다. 이를 미루어 이미 노정을 알고서 여행을 떠나는 이와 사를 갖춘 자만이 비로소 성공할 수 있고, 그 밖의 두 가지는 모두 성공할 가능성이 희박한 것임을 알 수 있을 것이다. 그러나 길을 떠나려는 사람이 비록 자신의 지혜가 천박하여 노정을 정확히 알고 있지는 못하더라도, 만약 前賢들이 이미 찾아내어 후인들에게 보여주신 이정표를 참고하여 길을 간다면, 역시 능히 목적지에 도달할 수 있는 것이다. 경론이나 고덕의 저술이나 그 외 事跡이 바로 길을 가리키는 이정표인 것이다. 그러므로 후인들이 이를 참조하여 실행하기만 하면 저절로 공을 이루어 고인과 전혀 차이가 없는 지점에 도달하게 되는 것이다. 그러므로 사만 있고 이가 없는 것은 조금도 걱정할 것이 없고, 진정 걱정해야 할 일이라면, 바로 제자리에 앉은 채 입으로만 지꺼리면서 한 걸음도 내디디지 않는 이만 있고 사가 없는 자들인 것이다. 그러나 엄격히 말하자면 사가 없는 자는 또한 이도 없는 자라고 해야 마땅하다. 왜냐하면 이미 담장이 무너질 것을 알았다면 반드시 도망하여 피할 줄도 알게 마련이다. 그대로 앉은 채 움직이지 않는다면 이는 안 것이 아니다. 그러므로 불법은 일자무식의 우부우부(愚夫愚婦)는 제도할 수 있으나, 세지총변(世智聰辯)한 자나 수행하기를 좋아하지 않는 자는 제도할 방도가 없다. 그러므로 예전의 주리반타가는 매우 암둔하였으나 마침내 정혹(情惑)이 다하여 아라한과를 증득했으며, 제바달다는 총혜명민(聰慧明敏)했으나 끝내 산 채로 지옥에 떨어짐을 면치 못하였다. 이런 점에서 보면 비록 뱃속 가득 이해를 채워 두었으나 만약 실제의 수행이 없다면 무시혹업(無始惑業)이 꽁꽁 그대로 봉합되어 털 끝 만큼도 없어지지 않을 것이니, 이런 것이 사실 무슨 소용이 있단 말인가! 차라리 부뚜막 앞의 늙은 할미가 온 얼굴에 숫검정을 묻히고 낫 놓고 기역자도 모른 채 때때로 부처님을 상념(想念)하는 것이 낫지 않겠는가. 수행인이 만약 종신토록 그저 명상리론(名相理論)의 흙무더기 속에서 지해(知解)만을 구하여, 설사 불학박사(佛學博士)가 된다 하더라도 진실한 수행에 힘쓰지 않는다면, 이런 자를 꾸짖어 □밥을 말로만 해서는 배가 부르지 않고, 남의 보배를 헤아리는 것만으로는 마침내 가난을 면치 못한다□ 한 것이다. 다시 말하면 누구든 이미 이론에 밝고서 다시 능히 불사를 실행할 수 있다면, 이런 사람은 복과 지혜가 구족하고 이론과 실행이 상응하여 인과 가 원숙하여 반드시 머지 않아 일을 마칠 수 있을 것이다. 만약 그렇지 못할 경우에는 차라리 사가 있고 이가 없을 지언정 이만 있고 사는 없는 것은 옳지 않다. 불법을 배우는 자는 특히 이 점에 유의해 주기 바란다.<□정법개술□>

)중국 방륜의 저서로 정토법문의 실천법을 상술함.

2)일반적인 독서의 원칙

그동안은 경을 대할 때의 사항에 대해서만 말씀드렸지만 경전뿐만 아니라 일반적인 독서에 대한 원칙을 갖는 것도 간경행자에게 꼭 필요한 사항이 아닐까 생각되어 조선 후기 유학자가 쓴 □산림경제□를 인용하여 정리하고자 한다. 유학자들은 유교경전을 늘 읽고 그 가르침대로 생활하고자 애씀으로서 성현(聖賢)의 위에 오르고자 하였으니 이는 불교의 간경수행과 매우 유사한 수행법을 가지고 있지 않나 생각된다. 그래서인지 이 책이서는 독서에 따르는 사항을 매우 자세히 제시하고 있다.

①글 읽는 방법

글을 읽을 때는 반드시 단정한 자세로 손을 마주잡고 무릎을 꿇고 앉아 책을 대하여 마음과 뜻을 분명히 함으로써 몸으로 실천할 생각을 가져야 한다. 그렇지 않으면 글은 글대로이고 나는 나대로가 되어 무슨 도움이 있을 것인가.

공부한 사람이 너무 많이만 보려 들면 익숙하지 못하고, 여러 가지를 한꺼번에 알려고 하면 정밀하지 못하여 빨리 하려는 것이 도리어 더디게 되는데 그게 바로 공부하는 사람의 큰 병통인 것이다. 그러므로 하루 분량을 적게 하여 익히 읽고 정하게 생각하면 오랜 후에는 자연히 바른 이치를 깨닫게 되는 것이다.

글을 읽을 때에는 부지런히 익히 읽고 또 부지런히 이치를 탐구해야만 이치가 마음 속에 젖어들어 막혀서 통하기 어려운 폐단이 없는 것이다. 한 책을 읽을 때는 다른 책은 치워두고 다 알고 나서 마음을 바꾼 다음 다른 책을 보기 시작해야 한다. 만약 그 책을 숙독하기 전에 또 다른 책을 읽으면 여러 가지를 보았다는 소득은 있을지 모르지만 학문이 정밀하지 못하니 공부하는 자가 가장 경계해야 할 일인 것이다.

②글 읽는 규칙을 따르는 법

이단 등 바르지 못한 잡동사니 서적들은 잠시라도 열람해서는 안되고, 속되고 음란한 사곡이거나 그 밖의 수호지, 금병매 따위는 사람의 마음을 동요시킬 뿐만 아니라 풍속까지 해칠 염려가 있으므로 애당초 눈에 대지 말고 보면 본 대로 없애버려야 한다.

글을 읽는 사람이면 우선 병통을 예방하는 방법부터 반드시 생각해야 하는데 되도록 낮은 목소리로 많이 읽을 것이고 소리를 높여 괴로울 정도로 읽어서는 안된다. 기운이 손상될 뿐만 아니라 그렇게 하면 오래 견디지 못한다. 책 읽는 방법은 너무 느릿하여도 안 되지만 그렇다고 너무 서둘러도 안 된다.

독서는 모름지기 오경(새멱 4시부터 6시까지)쯤 청신할 때 해야 하는데, 그 효과가 진시나 사시보다 몇 배나 유익하다. 등불 아래서 독서하는 것이 정진의 효과는 크지만 세 시간 남짓 읽고는 그쳐야 한다. 만약 지나치게 읽고 나면 정신이 소모되어 다음날 피로를 더 느끼게 된다. 오경에 자리에서 일어나 글을 읽고 먼동이 틀 무렵 잠시 눈을 붙였다가 해가 뜰 즈음하여 다시 일어나 세수와 양치질을 하고 글을 읽으면 정신이 더욱 맑아진다.

독서를 많이 하여 피곤을 느낄 때면 책을 놓고 천천히 거닐면서 얼마 동안 산책을 함으로써 정신과 심목을 길러야 기민성이 있게 된다. 만약 멍청하게 괴로운 공부를 계속하면 총명한 천성을 잃을 뿐 아니라 몸이 약한 사람은 질병이 생기게 된다. 책을 읽다가 몸이 나른해질 때는 두 어깨를 힘을 써가며 앞 뒤 또는 위아래로 몇십 번 움직이면 전신에 피가 돌고 정신도 상쾌하여 모든 질병이 발생하지 않는다. 이것이 바로 수양가들이 말하는 녹로쌍관이라는 것이다. 그리고 배불리 먹은 후에는 어느 정도 소화가 된 다음에 책 읽기를 시작해야지 그렇게 하지 않아서 체증이 한번 발생하게 되면 그때는 책 읽기를 폐지해야 할 뿐 아니라 더러는 고질병이 되기도 한다.

이상 유학자가 밝힌 독서에 관한 규칙을 옯겨 보았다. 긴경행자에게도 동움이 되리라 생각되며, 한가지 덧붙이고 싶은 것은 책을 신중하게 선택하라는 것이다. 옛날에는 수호지 정도를 경계했다지만 오늘날에는 눈만 뜨면 접하게 되는 음란물과 혼잡스런 매체의 홍수 속에서 정신차려서 가리지 않으면 자신도 모르는 사이에 방일과 들뜸과 회환 등이 마음을 흔들어 놓을 것이기 때문이다.

5.간경수행의 공덕

1)금강경

간경수행의 공덕에 대해 부처님께서는 누누히 말씀하셨다. 그 가운데 먼저 □금강경□에서 밝히신 몇 구절을 들어보겠다.

□수보리야, 이 경이나 아니면 그 가운데 4구게 만이라도 마땅히 알아라. 이곳은 일체 세간의 천상과 인간과 아수라가 다 마땅히 공양하기를 부처님의 탑묘와 같이 하는데, 어찌 하물며 사람이 있어 능히 다 받아지니며 읽고 외움이랴. 수보리야, 마땅히 알라. 이 사람은 가장 높은 제일가는 희유한 법을 성취하리라.

만약 이 경전이 있는 곳이면 곧 부처님과 존중하신 제자가 계심이 되느니라.□

□수보리야, 장차 오는 세상에서 만약 어떤 선남자 선여인이 있어서 능히 이 경을 받아지니고 읽고 외우면 곧 여래가 불지혜로써 이 사람을 다 알며 이 사람을 다 보나니 모두가 헤아릴 수 없고 가 없는 공덕을 성취하게 되리라.□

□수보리야 만약 어떤 선남자 선여인이 있어 아침에 항하의 모래수와 같은 몸으로써 보시하고, 낮에 다시 항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하며, 다시 저녁 때에도 또한 항하의 모래수와 같은 몸으로 보시하여 이와 같이 무량백천만억겁 동안을 몸으로써 보시하더라도 만약 다시 어떤 사람이 있어 이경전을 듣고 믿는 마음으로 거슬리지 아니하면 그 복이 저보다 수승하리니 어찌 하물며 이 경을 베끼고 받아지니며 읽고 외우며 남을 위하여 해설해줌이랴.□

2)법화경

조계종의 소의경전인 금강경 못지 않게 우리 나라에게 가장 많이 읽히고 있는 경 가운데 하나가 법화경이다. 법화경은 사상적인 탁월함뿐만 아니라 경문이 비유가 많고 평이하게 쓰여 있어 사람들에게 쉽게 감응을 주기 때문일 것이다. 또한 불보살님의 위신력과 다양한 진언과 행법들, 그리고 어느 경전보다 법화경 수지독송의 공덕을 강조하여 법화경을 하나의 신앙의 대상으로까지 여기게 되었다.

숙왕화야, 이 □법화경□은 능히 일체 중생을 구원하며, 이 경은 능히 일체 중생의 모든 고뇌를 여의게 하고, 이 경은 능히 일체 중생을 크게 이익케 하여 일체 중생의 소원을 충만케 하나니, 맑고 시원한 못이 일체의 목마른 사람들을 채워 주는 것과 같으며, 추워 떨던 사람이 불을 얻은 것과 같고, 벗은 이가 옷을 얻은 것과 같으며, 상인이 물건의 주인을 얻은 것과 같고, 아들이 어머니를 만난 것과 같으며, 나루에서 배를 얻은 것과 같고, 병든 이가 의사를 만난 것과 같으며, 어둔 밤에 등불을 만난 것과 같고, 가난한 사람이 보배를 얻은 것과 같으며, 국민들이 현명한 지도자를 만난 것과 같고, 행상이 바다를 얻은 것과 같으며, 밝은 햇불이 어둠을 제거하여 주는 것과 같느니라. 이와 같이 □법화경□은 중생들의 일체 고통과 일체 질병을 여의게 하여 능히 일체 생사 속박에서 해탈케 하느니라. 그러므로 만일 어떤 사람이 이 □법화경□을 듣고 스스로 쓰거나 만일 다른 사람을 시켜 쓰면, 그 얻는 공덕은 부처님의 지혜로 그 많고 적음을 헤아리어도 그 끝을 알 수 없느니라. 혹은 이 □법화경□을 써서 꽃. 향. 영락. 소향. 말향. 도향과 번개. 의복과 가지 가지의 등인 소등. 유등. 향유등. 첨포유등. 수만나유등. 바라라유등. 바리사가유등. 나바마리유등으로 공양하더라도 그 얻는 공덕은 또한 한량 없느니라.

숙왕화야, 만일 어떤 사람이 이 약왕보살의 본사품을 들으면 또한 한량 없고 가이 없는 공덕을 얻을 것이며, 혹은 어떤 여인이 이 약왕보살의 본사품을 듣고 받아 지니면, 그가 여인의 몸을 마친 뒤에는 다시 여인의 몸으로 태어나지 않으리라. 만일 여래께서 멸도하신 후 오백년에 이르러 어떤 여인이 이 경전을 듣고 그 설한 바와 같이 수행하면, 그 목숨을 다 마친 뒤에 극락세계의 아미타불을 큰 보살 대중들이 둘러 있는 곳에 가서 연꽃 가운데의 보배 자리에 태어나리라. 그리하여 다시는 탐욕하려는 번뇌가 없고, 성내고 어리석은 번뇌도 없으며, 또한 교만하고 질투하는 여러 가지의 더러운 번뇌가 없으리라. 그리고는 보살의 신통과 무생법인을 얻어서 눈이 청정해지며, 이 청정한 눈으로 칠백만 2천억 나유타 항하의 모래같은 열 부처님 여래를 보게 되나니, 이때 여러 부처님들이 멀리서 칭찬하시기를 □착하고 착하도다. 선남자야, 너희들이 능히 석가모니불의 법 가운데서 이 경을 받아 지녀 읽고 외우며 사유하여 다른사람들에게 설해 주면, 그 얻는바의 복덕은 한량 없고 가없어 불도 능히 태우지 못하고 물도 능히 빠뜨릴 수 없느니라. 이러한 공덕은 1천 부처님들이 다함께 설한다 할지라도 능히 다 할 수 없으며, 너희들이 이제 여러 마군을 파하여 생사를 벗어나니, 여러 가지 다른 원수는 자연히 멸하느니라.

3)기타

관자재보살은 약차 나찰을 위하여 법을 설했다.

너희들은 잘 들으라. 대승의 경이 있는데 이름이 대승장엄보왕이다. 만약 몇 구절을 듣고 잘 받아서 가지고 독송하여 그 뜻을 해설하고 마음에 항상 생각하면 그 복덕은 한량이 없을 것이니라. 선남자야, 모든 티끌수는 내가 능히 그 수를 헤아릴 수 있으나 만약 대승장엄보왕경에 일사구게를 능히 받아 지닌다면, 그 거두는 복덕은 내가 능히 그 수량을 헤아리지 못하며, 만약에 큰 바다에 모든 물은 내가 능히 그 물방울 수를 헤아릴 수 있으나 만약 이 경에서 능히 일사구게를 받아 가지는 그 복덕은 내 능히 그 수량을 헤아리지 못할 것이며, 가사 십이긍가하의 모래수와 같은 여래응정등각을 십이겁 동안 함께 한 곳에 모시고 항상 의복, 음식, 와구, 탕약과 다른 모든 자구로써 이와 같이 모든 부처님께 보시하고 공양하여 얻는 복덕은 그 수량을 다 말할 수 없다. 오직 나뿐 아니라, 흑암처에서도 다 설하기 어려울 것이다.

선남자야, 또 만약 사대주의 사람이 각각 자기 사는 집으로써 정사를 만들어서 그 안에 천금보로써 천개의 불탑을 하루에 다 만들고, 여러 가지로 공양하여 얻은 복덕이 이 경 가운데 일사구게를 잘 수지하여 얻은 복덕만 같지 못할 것이다. 선남자야, 오대하가 큰 바다에 들어가듯 이와 같이 흘러들어 가는 것이 다함이 없는 것과 같이, 만약 이 대승경전의 사구게를 지니는 자가 있다고 하면 그 얻는 복덕의 흘러 들어 가는 것도 또한 다함이 없느니라.

이같은 유정들이 마음으로 오직 이 경의 이름만 생각해도 이러한 이익과 안락을 얻는데 만약 이 사람이 이 경을 듣거나, 능히 서사하여 수지독송하거나 공양하고 공경하면 이와같은 사람은 항상 안락을 얻을 것이다. 혹은 이 사람이 이 경 중에서 한 글자만 서사하여도 이 사람은 당래에 윤회의 고를 받지 않고 영원히 도아와 괴회 등 이러한 하천한 짐에는 태어나지 않고, 태어난 몸은 영원히 곱사와 앉은뱅이와 언청이와 문등병 등의 기뻐하지 않는 형상을 받지 않고, 신상이 원만함을 얻으며 제근(諸根)이 구족하여 큰 세력이 있는데, 하물며 구족하게 받아지니고 독송하고 서사하며 공양하고 공경하는 사람의 얻는 공덕이야 더 말할 것이 있겠습니까? <대승장엄보왕경>

선남자여, 이 경을 받들어 지니는 이는 그 마음을 얻고 잃는 것이 없이 항상 범행을 닦으리라. <금강삼매경 총지품>

경을 등는 일 귀를 거치는 게 인연일 것이니 그 결과 기쁜 복이 있으리라. 환상같은 몸뚱이야 사라지더하도 참다운 행실은 없어지지 않으리라 <선가귀감>

이상의 인용들은 모두가 곧 금구(金口)의 정성스럽고 진실하신 말씀들이요, 중생의 허망심으로 맹랑하게 이른 말이 아니다. 그러므로 지극한 마음으로 독송하는 사람은 영험이 헛되지 않은지라 언제나 부처님께서 가만히 드리워 호념해 주심을 받을 것이니 혹은 □선재로다□하고 칭찬도 하시고 손으로 이마도 쓸어 주시며 함께 여래의 옷을 덮어 섭수하고 부촉하여 위신력의 가피로 따라 기뻐하심은 물론 또한 신왕이 보호하고 하늘의 선인들이 모시며 금강신이 옹호해 따르고 제석신이 꽃비로 찬탄할 것이다.

복덕이 되는 인유(因由)를 성취함이 법계 허공의 크기와 같고 헤아릴 수 없는 공덕이 뛰어나서 나아가서는 항하의 모래와 같은 칠보로 인연을 베풀게 되는 것이다. 아울러 또한 신체가 영통하여 무너지지 않으며 연꽃과 같은 혓바닥에 입에는 자단의 향내가 날 것이니 한 구절만 들어도 반드시 보리심에 나아가고 반 게송만을 외워도 공덕이 부처님과 같아지리라.

이와 같아서 만일 경전을 써서 펴낸다면 욕계천상의 과보를 받고, 지니고 읽고 외우며 수행하는 사람을 공양하면 복덕됨이 부처님보다 더욱 지나리니 이를 일러서 법위덕력(□法威德力)의 생각으로 헤아리기 어려운 문□이라고 하는 것이다.

만 가지 상서와 천 가지 영험이 이로 인하여 감통하며 또한 삼현(三賢)과 십성(十聖)도 이로부터 나는지라 끝없는 옛적부터 오늘날에 이르도록 아울러 범부로부터 성인에 이르기까지 모두가 삼업으로 공양하고 십종으로 받아가져 참된 말씀을 받들어 전해 오면서 면면히 끊이지 않거늘 어찌 비방하는 마음만 일으켜서 올바른 법륜을 단절케 하겠는가. <만선동귀집>

경전의 수지독송의 공덕을 설한 경전이 어디 한둘인가. 거의 모든 경전에서 경전의 수지 독송을 강조하고 있다. 이렇듯 경전의 수지독송의 공덕을 강조한 것은 주로 불법의 유포와 관계가 있다. 다른 사람에게 설해주거나 경을 베껴서 전해 주는 것은 지금과 같이 인쇄출판 및 정보통신이 발달하지 않은 사회에서 포교의 유일한 경로였기 때문이다. 그러나 무엇보다중요한 것은 경전은 진리의 바다, 보배의 바다이니 그 속에서 진리, 보배를 주어 자기 것으로 만들면 되는 것 아니겠는가. 즉 경전을 보고 그 곳에서 진리를 발견하고 깨달음을 얻는다면 그보다 더 큰 공덕이 있겠는가. 그래서 경전에서는 이루헤아릴 수 없고 비유로도 표현할 수 없는 큰 공덕이 있다고 한 것이다.

간경의 필요성 및 바른 자세와 실천 방법에 대해서는 이미 말하였으므로 더 이상 부언하지 않겠다. 오직 바른 실천을 당부할 뿐이다. 한편 많은 대승 경전에서 불보살님의 위신력이 광대원만함을 보이셨기 때문에 경전이 신앙의 대상이 되었고, 경전에 등장한 불보살님은 기도의 대상이 되어 기도, 염불, 진언과 같은 새로운 신앙형태를 탄생시켰다.

제 5장 염불수행

1.염불수행의 의미

1)염불의 정의

염불에서 말하는 념이란 지킴(守)을 뜻합니다. 참 성품을 늘 드러나게 하고 끝없이 기르려면 그것을 지키어 잃어버리지 않아야 합니다. 그리고 염불에서 말하는 불이란 깨달음이라는 뜻입니다. 깨달음이란 참 마음을 밝게 비춰서, 늘 깨어 있어 어둡지 않음을 말합니다. 그러므로 한결같은 무념으로 밝고 뚜렷하게 깨닫고 이렇듯 밝고 뚜렷하게 깨달으면 온갖 생각이 끊어지니 이것을 일러 참 염불이라 합니다.(보조스님의 <염불요문>중에서)

염불이란 부처님의 명호를 소리내어 부르거나 상호를 관상하거나 공덕을 의념함으로써 부처를 보고 부처를 이루며 불국토에 왕생하는 수행법이다. 염불은 부처님 당시에서부터 시작하여 지금까지 행해지고 있는 수행법으로 가장 더욱 대중적으로 행해지는 수행법 중의 하나이다. 특히 정토불교에서는 염불을 바탕으로 독자적인 수행체계와 방법를 세워 발전시켰으므로 요즘은 염불하면 극락왕생을 떼 놓고 생각할 수 없을 정도다. 정토신앙은 한마디로 아미타불의 본원력에 의지하여 극락정토에 왕생하고자 하는 것이다. 극락정토는 아미타불이 교주(주불)이고 관세음보살과 대세지보살이 좌우보처 보살이다. 그래서 아미타불을 주로 하고 관세음보살과 대세지보살을 보조적인 염불로 한다. 이러한 정토신앙에 근거한 염불외에도 독자적인 관음신앙과 지장신앙에 기반한 관세음보살과 지장보살 염불이 많이 행해지고 있다.

이와같이 염불이 불보살의 본원력에 의지하므로 타력신앙이라고 생각되지만 자력이 없는 타력은 결코 있을 수 없으므로 자력과 타력이 동시에 갖추어지는 수행이다. 더구나 정토에 태어나기 위해서는 단순히 정토에 나겠다는 생각만으로는 정토에 날 수 없으며 보리심을 발하고 일심으로 염불행을 닦아야 한다. 정토가 서쪽으로 십만팔천만리 밖에 있다는 이유는 우리의 마음이 부처와는 그만큼 거리가 있다는 것으로 실제로는 십선과 팔정도를 닦으면 그 거리는 바로 사라지고 곧 정토에 왕생할 수 있는 것이다. 따라서 서방극락정토에 계신다는 아미타부처님도 바로 우리 마음의 바탕으로서 우리 마음이 청정해지면 무량한 광명이 이 마음으로부터 밝게 빛날 것이 틀림없다. 이러한 믿음으로 염불을 하는 것이다.

지금은 다양한 염불법 중에서 칭명염불이 주가 되었는데, 염불의 염이 억념, 작의 등의 의식작용을 의미하듯이 생각이 소리와 결합되어 일념이 되지 않으면 안된다.

염불이란 입으론 부처를 부르며 마음으론 본성을 찾는 일, 입으로만 부르고 마음으로 찾지 않으면 도를 닦는 데 무슨 이익 있으랴. 나무아미타불 여섯 글자 법문은 윤회를 벗어나는 지름길이다. 마음으로는 부처님의 경계를 생각하여 잊지 말고 입으로는 부처님의 이름을 부르되 분명하고 어지럽지 않도록 해야 하는바, 이처럼 마음과 입이 상응하는 게 염불이다.<선가귀감>

2)염불수행의 역사

염불의 역사는 부처님 당시로 거슬러 올라간다. 아함경에 보면 삼념, 오념, 육념, 10념 등의 염법이 있다. 즉, 염불, 염법, 염승, 염계, 염시, 염천, 염휴식, 염안반, 염신, 염사의 수행법이다. 이것은 부처님을 생각하고 부처님의 명호를 부르며(여래 10호), 나무불을 표현하는 것에서부터 시작하여 부처님의 가르침과 부처님의 승단을 생각하는 삼염법, 부처님의 계율과 가장 깨끗하며 선한 공덕이 있는 하늘을 생각하는 오념법, 여기에 보시를 생각하는 것이 더해진 육수념이 있다. 그리고 육수념에 마음의 조용함을 염하는 념휴식, 출입하는 숨을 세고 장단 등을 아는 념안반, 이 몸은 항상하지 않음을 생각하는 념신, 이 몸은 결국 죽는다는 염사 등을 더하여 십념이 되었다.

염불이 지금처럼 중요한 수행법의 하나로 지리잡게 된 것은 역시 정토신앙과 관련이 깊다. 정토신앙은 부처님의 본원에 의지하여 정토에 왕생하고자 하는 신앙으로, 정토왕생의 방법으로 염불이 권장되기 때문이다. 정토신앙은 기원 후 1~2세기에 걸쳐 대승불교 운동과 함께 출가교단은 물론 재가자들 사이에서 일어나고 있었던 것으로 추정하고 있다. 이후 정토신앙은 인도에서 서역□중국을 거쳐 한국에 들어와 일본으로 전해졌다.

마명보살의 기신론, 용수보살의 십주비바사론과 지도론 또한 세친보살의 정토론 등에서도 염불은 부처님의 무량 공덕과 근본서원을 확신하는 수행이기 때문에 불□보살과 감응하고 불□보살의 가피를 입어, 마치 순풍에 돛단배와 같이 수행하기 쉽고 성불하기 쉬운 이른바, 이왕이수의 행법임을 찬양하였다. 중국에서는 혜원, 담란, 지의, 도작, 선도, 자민, 지례, 주굉 등으로 이어지면서 다양한 논의와 주장들이 있었으며 다른 종파와 결합하여 쌍수하는 모습으로 정착하였다.

우리나라에서는 신라시대부터 정토신앙이 대중 속에 뿌리내렸다. 원효, 자장, 의상스님 등 신라의 대표적인 스님들은 물론이고 많은 학승들에 의해 정토삼부경에 대한 번역과 각종 주석서가 집필되어 정토교학에 대한 연구가 매우 활발하였다. 고려시대에도 대각, 보조, 태고, 나옹스님들에 의해 선종을 위시하여 화엄 법상 천태 밀교 등의 각 종파에서 폭넓게 받아들여졌다. 그러나 독자적인 종파로는 성립하지 못하였고, 조선시대에 함허, 서산, 사명대사 등이 선과 염불을 융합한 선정일치의 견지에서 염불을 역설하여 지금도 염불은 승속을 막론하고 가장 대중적인 수행법으로 자리잡고 있다.

역사적인 예로보면 발징화상(發徵和尙)의 만일염불회가 있다. 만일염불회의 동참대중은 승려 31인, 신도 1,828인이었다. 신라 경덕왕 17년(758)에 극락왕생을 발원하고 일만일 염불정진을 시작, 29년 만인 병인년(786)에 만일이 되었다. 그 날 금빛찬란한 아미타불이 현신하여 염불대중을 차례로 극락으로 인도하였음을 <삼국유사>는 전하고 있다.

염불만일회가 처음 개설된 도량이 바로 금강산 건봉사이며 발징화상에 의하여 창도되었다. 건봉사의 염불만일회를 기점으로하여 한국의 대소사찰에는 염불당이 들어서고 만일회의 염불결사운동이 끊이지 않고 이어졌다. 현풍 도성암에서는 1624년 성범(成梵)화상의 주도로 일만 팔천일 염불회가 개설되기도 하였다. 근래들어 염불에 대한 불교인들의 관심이 커지면서 만일염불결사가 새롭게 계승되고 있다.

일본은 헤이안시대 말에서 가마쿠라시대로 들어오면서 법연이 정토종을 개창하고 그의 제자인 친란은 정토진종을 개창하였다. 또한 일편은 각지를 돌아다니며 춤추며 염불하는 법을 가르쳐 종교적인 절정을 맛보게 했으며, 신기(神祇)신앙과 아미타신앙을 융합하여 모든 것이 나무아미타불의 명호밖에 없다고 설하는 시종을 열었다. 이들 정토교의 교파는 그 후 각각 발달하여 일본불교의 큰 흐름을 형성하여 현재에 이른다. 현재 대표적인 정토교는 정토진종과 서산정토종, 시종이 있다.

3)염불 수행의 의의

염이란 마음 속으로 하는 것으로, 마음으로 생각하고 기억하여 잊어버리지 않는 것을 염이라 하는 것이다. 유교로써 비유하면, 선비가 생각 생각에 공자를 생각하고 기억하면 공자에 거의 가깝게 갈 수 있지 않겠는가. 지금, 생각 생각에 오욕을 생각하고 기억하는 것은 잘못이라 하지 않으면서, 도리어 부처를 생각하고 기억하는 것을 그르다 하는구나!                                                                         <죽창수필>

참선하는 사람들이 염불을 경시하는 것을 안타깝게 여겨 하는 말이다. 부처님을 마음 속에 모시고 잠시라도 잊지 않으려는 노력이 바로 염불이니, 생각이 곧 부처의 생각이요, 말이 곧 부처의 말이며, 행동이 곧 부처의 행동이 될 것이 아니겠는가. 이와같이 염불하는 자의 모습이 당연히 부처를 닮아갈 것이므로 성불하기 위한 방법이라 하지 않을 수 없다.

수행의 문이 여럿이나 궁극적 경지는 하나이다. 그렇기 때문에 어느 문으로든 자신에게 적합한 것을 택법하여 여일하게 해나가면 되는 것이다. 그 중에서도 염불은 누구나 쉽게 행할 수 있고 또 쉽게 증득할 수 있기 때문에 옛부터 재가불자에게, 하근기 중생에게, 말세중생에게 특히 권해졌다. 왜 그런가. 불교 수행의 목적은 성불에 있다. 성불이란 무상정등정각을 이루었다는 말이고, 우주만물의 이치를 깨쳤다는 말이고, 자성을 보아 여의지 않음을 말한다. 그러기 위해서는 □망념을 쉬고, 마음을 비우고, 모든 생각을 내려놓아야□ 가능하다. 그러나 그 일이 쉽지 않다. 너무나 간단하고 명쾌함에도 불구하고 중생심을 한 번 돌리기가 여간 어려운 일이 아니다. 그래서 염불에서는 거두절미하고 □부처님의 명호를 부르라□고 한다. 거창한 이론도 복잡한 절차도 필요치 않다. 아무생각없이 염불하다보면 자기도 모르는 사이에 중생심이 조금씩 사그러든다. 그렇게 하는 사이에 어느 순간엔가 염불삼매가 되면 망심은 흔적도 없이 사라지고 그 자리에서 자성불이 드러난다. 또한 비록 염불삼매를 이루지 못했다 하더라도 그 공덕은 결코 헛되지 않으니, 언젠가는 결실을 맺을 것이다. 그래서 다른 어떤 수행보다 쉽게 할 수 있으면서 공덕이 크고 부작용이 없으니 말세중생에게 권하는 것이다.

4)염불수행의 원리

염불은 자신의 본성이 부처임을 믿고 자기 마음 가운데서 부처를 찾는 것이다. 이것은 염불만의 일이 아니고 불교의 모든 수행의 목표이다. 그런데 염불이 탁월한 점은 이행도라는 것이다. 이행도의 뜻은 앞서도 말했듯이 실행하기 쉽고 증득하기 쉽다는 말이다. 어떻게 이것이 가능한가. 염불을 통해 소원이 성취되고 장애가 사라지며 무생법인을 얻고, 극락왕생하며 성불하는 원리가 무엇인가. 이것은 모두 불보살님이 우리를 사랑하고 보호하는 자비심과 우리가 불보살님을 그리는 마음이 만나서 얻어지는 것이다.

대세지 법왕자가 그 동안 五十二 보살과 함께 자리에서 일어나 부처님 발에 정례하고 여쭈었다.

□나는 생각하니 지나간 옛적 항하사겁 전에 부처님이 출현하시니 이름은 무량광이시며, 열 두 부처님이 한겁 동안에 계속하여 나셨는데, 그 마지막 부처님이 超日月光이시라. 그 부처님이 나에게 염불삼매를 가르치시기를 □마치 한 사람은 專心으로 생각하거니와, 한 사람은 전심으로 잊기만 하면 이 두 사람은 만나도 만나지 못하고 보아도 보지 못하는 것이요, 만일 두 사람이 서로 생각하여 생각하는 마음이 함께 간절하면 이 생에서 저 생에 또 저 생에 이르도록 몸에 그림자 따르듯이 서로 어긋나지 아니 하느니라. 시방 여래께서 중생 생각 하시기를 어미가 자식 생각하듯 하거니와 만일 자식이 도망하여 가면 생각한들 무엇하랴. 자식이 어미 생각하기를 어미가 자식 생각하듯이 하면 어미와 자식이 세세생생에 서로 어긋나지 아니하리라. 만일 중생들이 지극한 마음으로 부처님을 생각하고 부처님을 염하면 이 생에서나 혹은 저 생에서 결정코 부처님을 뵈올 것이며 부처님과 서로 멀지 아니하여 방편을 쓰지 않고도 저절로 마음이 열리는 것이, 마치 향기를 쏘이는 사람이 몸에 향기가 배는 것 같으리니 이것이 향광장엄이니라□ 하시더이다.

나는 본래 인행 때에 염불하는 마음으로 무생법인을 얻었고 지금도 이 세계에서 염불하는 사람을 인도하여 서방정토로 가게 하나이다. 부처님이 원통을 물으시니 나의 경험으로는 이것 저것을 가리지 말고 육근을 모두 가져다가 항상 염불하되 깨끗한 생각이 서로 계속되어 삼마제를 얻는 것이 제일이 되겠나이다.□<능엄경>

아이가 어머니를 잃어 버렸을 때 아이가 스스로 찾는 것보다는 어머니를 부름으로써 그 소리를 듣고 어머니가 쉽게 찾을 수 있는 것과 같다. 어머니는 자식을 잃어버리면 자식이 찾는 것 보다 더 절실하게 아들을 찾는 것처럼 우리의 어버이이신 불보살님은 우리를 애타게 찾고 계시니 우리가 마음을 다해 그분을 만나고자 하면 곧 우리 앞에 나타나실 것이다.  다만 찾고나면 우리의 근본성품이 곧 아미타부처님과 다르지 않았음을 알게 될 것이다. 한치의 간격도 없이 중생심이 머물던 바로 그 자리가 법신□보신□화신의 체성과 다르지 않음을 알게 될 것이다.

이 마음이 부처요, 이 마음이 부처를 이루는 것이며, 삼세제불이 모두 이 마음부처를 증득한 것이니라. 육도중생이 본래 부처인 줄을 왜 모르는가? 다만 미혹해서 염불하기를 좋아하지 않음이니 지혜로운 자는 이를 알아서 성품을 보고 부처를 이룬다. 앉으나 누우나 항상 부처를 여읜 것 아니며, 괴로우나 즐거우나 부처를 잊지 않나니 옷 입고 밥 먹는 것도 부처요, 어느 곳을 가나 오나 모두 다 부처일세. 가로도 세로도 모두 부처요, 생각생각이 또한 부처이며 마음마음이 다 부처일세. 손을 놓고 활발히 집으로 돌아가서 부처를 보라!

근본성품의 둥근 광명이 본래 공(空)한 체성의 부처님(空佛)이요, 한 번 굴려 한 생각을 요달하면 그 이름이 곧 부처로다. 항상 머물러 멸하지 않는 까닭에 무량수불이라 하나니 법신 □ 보신 □ 화신의 체성은 조금도 부처님과 다를 바 없다네.

다만 욕심과 분노와 질투로 스스로 자기 부처를 상하게 하고, 주색잡기로 천진불(天眞佛)을 그르치며, 너다 나다 시비하여 육근으로 부처를 물리치도다.

아! 한 생각 돌이키지 않으면 어느 곳에서 부처를 구할건가? 지옥 □ 아귀 □ 축생의 세계에서는 영원히 부처님 법을 듣지 못하리니 정녕코 서로 권할지니, 따로이 부처를 찾고자 애쓰지 말고 은밀히 빛을 돌이켜서 자기 부처에게 귀의할지어다.

(발징화상의 <권념문> 중에서)

2.정토신앙과 염불수행

앞에서는 염불수행의 원론적인 면을 다루었으나 앞으로는 실제수행의 방법론을 다루어야 할 것이다. 이에 앞어 염불수행과 뗄래야 뗄 수 없는 미타정토신앙과 연관된 몇가지 필요한 사항들을 정리해 보고자 한다.

1)신(信)

총설에서도 수행에 있어 가장 근본은 발보리심과 신심이라고 했다. 정토불교에서도 마찬가지다. 정토불교에서는 수행의 기본요건으로 신□원□행의 3자량을 말한다. 첫째 신이란 아미타불과 극락정토의 실존을 믿는 것이고, 둘째 그곳에 가겠다는 원을 세우는 것이며, 셋째 실천행으로 염불을 하는 것이다.

다른 모든 수행과 마찬가지로 염불수행에 있어서도 가장 중요한 것은 믿음이다. 믿음은 앞에서 말한대로 자신의 본성이 곧 부처임을 믿는 것이고, 염불을 통해 그것을 발견할 수 있음을 믿는 것이다. <불설아미타경>에서 석존도 □염불법문은 세간에 믿기 어려운 법문이다□ 하고 인정하였다. 그러므로 이 법의 골간은 완전히 신심에 의하여 건립되었고, 신심에 의하여 지탱되는 것이다. 신심이 있으면 행동에 옮길 수 있어서 인(因 = 信) □ 과(果 = 行)가 원만할 것이요, 그렇지 않으면 불문이 비록 넓다 하더라도 불신하는 중생은 능히 제도하지 못하는 것이다.

신 □ 원 □ 행을 정토의 삼자량이라 한다. 자량이란, 비유컨대 먼 길을 여행하자면 자재와 양식이 필요하여, 만약 이 두 가지가 빠지면 절대 목적지에 도달하지 못하는 것과 같다 하겠다. 이 삼자량이 다시 서로 연관관계가 있어서 차례대로 신으로 말미암아 원이 나게 되고 원으로 말미암아 행이 일어나게 되는 것이다. 신이 만약 구족하지 못하면 원과 행도 모두 성립되지 않는다. 의심은 도에 장애가 되어 원과 행이 생기(生起)할 수 없게 한다. 만약 신심이 있으면 자연히 그 국토에 태어나기를 원하게 되며, 그 나라에 태어나기를 원하면 자연히 법을 의지하여 행을 일으키게 되는 것이다.

만약 차토의 선입견에 빠져있는 채 여래의 신변(神變)과 중생의 정식(淨識)으로 종합하여 만들어진 극락세계를 비교하려 한다면, 마치 개미가 인간의 국가와 사회의 갖가지 복잡한 조직과 행동을 추측하려는 것과 같다 할 것이니, 설사 만년을 추측하더라도 도저히 미칠 수 없는 노릇임을 알아야 한다. 왜냐하면 개미는 근본적으로 인간과 다른 존재이기 때문이다. 다시 말하면 우리는 부처가 아닌 이상 어떻게 명백히 부처의 지혜와 신통을 알 수 있을 것인가.

기왕 분명히 알 수 없다면 함부로 추측하는 따위의 우를 범하지 말하야 할 것이요, 다만 부처님의 말씀을 믿고 실행하여 착오나 공(空)에 떨어지는 일이 절대로 없어야 할 것이다. 만약 스스로 생각하기에 □나는 매우 총명하다. 절대 그러한 속임수에는 넘어가지 않는다□ 한다면, 지혜있는 자가 보기에는 이야말로 어리석고 서투른 짓이며, 복혜(福慧)가 천박한 자의 소행임을 간파할 것이요, 이렇게 함으로 말미암아 가장 얻기 어려우면서 가장 손쉬운 법문을 능히 받아들이지 못하게 되는 것이다.(□정법개술□)

이와같이 정토왕생을 위해서는 신□원□행의 3자량이 필요하며, 그 중에서 신이 기본이다.  예를 들어 산에 오른다고 하자. 먼저 산이 거기에 있으며 오를 수 있다는 믿음이 있어야 한다. 두 번째 산에 오르겠다는 마음을 내야 하며, 세 번째 실제로 산에 올라야 한다. 그러나 처음에 원을 세울 때 산의 중턱까지만 가겠다고 생각한다면 정상까지 갈 수 없을 것이다. 정상까지 가겠다고 마음을 먹었기 때문에 중턱에서 내려다 본 경치에 만족하지 않고 끝까지 오르는 것이다. 따라서 처음의 믿음이 중요하고 다음으로 정상까지 가겠다는 발심이 중요하며, 마직막으로 중간에 포기하지 않고 끝까지 오르는 행이 필요하다.

2)원(願)

이와같은 믿음을 바탕으로 일어나는 것이 원이다. 무슨 일이나 목표가 분명해야 목적지에 재대로 도착할 수 있다. 모든 불보살님도 본원에 의해 수행하여 그것을 성취하였다. 정토행자는 무엇을 발원해야 하는가. 먼저 법장비구의 48대원을 통해 우리가 세워야할 원에 대해 생각해 보자. 왜냐하면 우리가 염하는 아미타불은 바로 眞如實相이요, 중생이 본래 갖춘 자성이다. 따라서 아미타불이 성불 이전 법장보살 때 세운 48의 서원은 곧 사홍서원의 구체적 표현으로서, 삼세 모든 부처님의 서원인 동시에 성불을 지향한 우리 중생의 서원이요, 이상이기도 한 것이다.

) 본원이란 根本誓願의 준말로서 모든 부처님들이 지난 세상에서 성불하고자 뜻을 세운 여러가지의 서원을 말한다. 본원에는 총원(總願)과 별원(別願)이 있는데, 총원은 모든 부처님들의 공통한 본원 곧 사홍서원이며, 별원은 부처님마다 중생 제도의 인연에 따라 세우신 바 아미타불의 48원이나 약사여래의 12원 등이다.

<법장비구의 48대원>

1. 제가 부처가 될 적에 그 나라에 지옥과 아귀와 축생의 삼악도가 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

2. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 수명이 다한 뒤에 다시 악도에 떨어지는 일이 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

3. 제가 부처가 될 적에, 그 나라 중생들의 몸에서 찬란한 금색 광명이 빛나지 않는다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

4. 제가 부처가 될 적에, 그 나라 중생들의 모양이 한결같이 훌륭하지 않고 잘나고 못난이가 따로 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

5. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 숙명통을 얻어 백천억겁의 옛 일들을 알지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

6.제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 천안통(天眼通)을 얻어 백천억의 모든 세계를 볼 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

7. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 천이통(天耳通)을 얻어 백천억의 많은 부처님들의 설법을 듣고 그 모두를 간직할 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

8. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 타심통(他心通)을 얻어 백천억 모든 국토에 있는 중생들의 마음을 알지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

9. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 신족통을 얻어 순식간에 배천억의 모든 나라들을 지나가지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

10. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 모든 번뇌를 여이는 누진통을 얻지 못하고 망상을 일으켜 자신에 집착하는 분별이 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

11. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 만약 성불하는 정정취(正定聚)에 머물지 못하고 마침내 열반을 얻지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

12. 제가 부처가 될 적에, 저의 광명에 한량이 있어서 백천억의 모든 불국토를 비출 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

13. 제가 부처가 될 적에, 저의 수명이 한정되어 백천억겁 동안만 살 수 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

14. 제가 부처가 될 적에, 그 나라 성문들의 수효가 한량이 있어서 삼천대천세계의 성문과 연각들이 백천겁 동안 세어서 그 수를 알 수 있는 정도라면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

15. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들의 수명은 한량이 없으오리니. 다만 그들이 중생제도의 서원에 따라 수명의 길고 짧음을 자재로 할 수는 있을지언정, 만약 그 수명에 한량이 있다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

16. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 좋지 않은 일은 물론이요 나쁜 이름이라도 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

17. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 헤아릴 수 없는 모든 부처님들이 저의 이름을 찬양하지 않는다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

18. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 중생들이 저의 나라에 태어나고자 신심과 환희심을 내어 제 이름을 다만 열 번만 불러도 제 나라에 태어날 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

19. 제가 부처가 될 적에, 시방 세계의 중생들이 보리심을 일으켜 모든 공덕을 쌓고, 지성으로 저의 불국토에 태어나고자 원을 세울 때, 그들의 임종시에 제가 대중들과 함께 가서 그들을 마중할 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

20. 제가 부처가 될 적에 시방세계의 중생들이 제 이름을 듣고 저의 불국토를 흠모하여 많은 선근공덕을 쌓고, 지성으로 저의 나라에 태어나고자 마음을 회향할 제, 그 목적을 이루지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

21. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 모두 32상(相)의 훌륭한 상호를 갖추지 못한다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

22. 제가 부처가 될 적에, 다른 불국토의 보살들이 제 나라에 와서 태어난다면, 필경에 그들은 한 생만 지나면 반드시 부처가 되는 일생보처의 자리에 이르게 되오리다. 다만 그들의 소원에 따라, 중생을 위하여 큰 서원을 세우고 선근공덕을 쌓아 일체중생을 제도하고, 또는 모든 불국토에 다니며 보살의 행을 닦아 시방세계의 여러 부처님을 공양하고, 또한 한량없는 중생을 교화하여 위없이 바르고 참다운 가르침을 세우고자 예사로운 순탄한 수행을 초월하여 짐짓, 보현보살의 공덕을 닦으려 하는 이들은 자재로 그 원행에 따를 것이오나, 다른 보살들이 일생보처에 이르지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

23. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 부처님의 신통력을 입고 모든 부처님을 공양하기 위하여 한참 동안에 헤아릴 수 없는 모든 불국토에 두루 이를 수가 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

24. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 모든 부처님에게 공양드리는 공덕을 세우려 할 때 그들이 바라는 모든 공양하는 물건들을 마음대로 얻을 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

25. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 부처님의 일체 지혜를 연설할 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

26. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 천상의 금강역인 나라연과 같은 견고한 몸을 얻지 못한다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

27. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들과 일체 만물은 정결하고 찬란하게 빛나며, 그 모양이 빼어나고 지극히 미묘함을 능히 측량할 수 없으오리니, 만약 천안통을 얻은 이가 그 이름과 수효를 헤아릴 수 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

28. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들을 비롯하여 공덕이 적은 이들까지도, 그 나라의 보리수 나무가 한없이 빛나고 그 높이가 4백만리나 되는 것을 알아보지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

29. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 스스로 경을 읽고 외우며 또한 남에게 설법하는 변재와 지혜를 얻을 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

30. 제가 부처가 될 적에, 그 나라 보살들의 지혜와 변재가 한량이 있다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

31. 제가 부처가 될 적에, 그 불국토가 한없이 청정하여, 시방 일체의 무량무수한 모든 부처님세계를 모두 낱낱이 비쳐봄이 마치 맑은 거울로 얼굴을 비쳐보는 것과 같지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

32. 제가 부처가 될 적에, 지상이나 허공에 있는 모든 궁전이나 누각이나 흐르는 물이나 꽃과 나무나, 나라안에 있는 일체만물은 모두 헤아릴 수 없는 보배와 백천가지의 향으로 이루어지고, 그 장엄하고 기묘함이 인간계나 천상계에서는 비교할 수 없으며, 그 미묘한 향기가 시방세계에 두루 풍기면, 보살들은 그 향기를 맡고 모두 부처님의 행을 닦게 되리니, 만약 그러지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

33. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 한량없고 불가사의한 모든 불국토의 중생들로서, 저의 광명이 그들의 몸에 비치어 접촉한 이는 그 몸과 마음이 부드럽고 상냥하여 인간과 천상을 초월하오리니, 만약 그러지 않는다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

34. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든 부처님 세계의 중생들이 제이름을 듣고, 보살의 무생법인과 깊은 지혜 공덕인 다라니 법문을 얻을 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

35. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의한 부처님 세계의 여인들이 제이름을 듣고 환희심을 내어 보리심을 일으키고 여자의 몸을 싫어한 이가 목숨을 마친 후에 다시금 여인이 된다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

36. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든 부처님 세계의 보살들이 제이름을 듣고 수명이 다한 후에도 만약 청정한 수행을 할 수 없고, 필경에 성불하지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

37. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의나 모든 부처님세계의 중생들이 제 이름을 듣고 땅에 엎드려 부처님을 예배하며 환희심과 신심을 내어 보살행을 닦을 제, 모든 천신과 인간들이 그들을 공경하지 않는다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

38. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 의복을 얻고자 하면 생각하는 대로 바로 훌륭한 옷이 저절로 입혀지는 것과 같으오리니, 만약 그러지 않고 바느질이나 다듬이질이나 물들이거나 빨래할 필요가 있다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

39. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 누리는 상쾌한 즐거움이 일체 번뇌를 모두 여왼 비구와 같지 않다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

40.제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 시방세계의 헤아릴 수 없는 청정한 불국토를 보고자 하면, 그 소원대로 보배나무에서 모두 낱낱이 비쳐 보는 것이 마치, 맑은 거울에 그 얼굴을 비쳐 보는 것과 같으오리니 만일 그러지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

41. 제가 부처가 될 적에, 다른 세계의 여러 보살들이 제이름을 듣고 부처님이 될 때까지 육근이 원만하여 불구자가 되는 일이 없으오리니 만약 그러지 않다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

42. 제가 부처가 될 적에, 다른 세계의 보살들이 제 이름을 들은 이는 모두 청정한 해탈삼매를 얻을 것이며, 매양 이 삼매에 머물러 한 생각 동안에 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든 부처님을 공양하고도 오히려 삼매를 잃지 않으리니, 만일 그러지 않다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

43. 제가 부처가 될 적에, 다른 세계의 보살들이 제 이름을 듣고도 수명이 다한 후에 존귀한 집에 태어자지 않는 다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

44. 제가 부처가 될 적에 다른 세계의 보살들이 제이름을 듣고 한없이 기뻐하며 보살행을 닦아서 모는 공덕을 갖추오리니, 만일 그러지 않다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

45. 제가 부처가 될 적에, 다른 세계의 보살들이 제 이름을 들으면 그들은 모든 부처님을 두루 뵈올 수 있는 삼매를 얻을 것이며, 매양 이 삼매에 머물어 성불하기까지 언제나 불가사의한 일체 모든 부처님을 뵈올 수 있으오리니, 만일 그러지 않다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

46. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들은 듣고자 하는 법문을 소원대로 자연히 들을 수 있으로리니, 만약 그러지 않다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

47. 제가 부처가 될 적에, 다른 세계의 보살들이 제 이름을 듣고 나서 일체 공덕이 물러나지 않는 불퇴전의 자리에 이를 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

48. 제가 부처가 될 적에, 다른 세계의 보살들이 제 이름만 듣고도 바로, 설법을 듣고 깨닫는 音響忍과 진리에 수순하는 柔順忍과 나지도 죽지도 않는 도리를 깨닫는 無生法忍을 성취하지 못하고, 모든 불법에서 물러나지 않는 불퇴전의 자리를 얻을 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다

법장비구는 중생구제를 위한 간절한 염원으로 48가지 서원을 세우고 그것을 모두 이루어  극락정토를 완성하고 스스로는 아미타불이 되었다. 우리도 이와같은 원을 세우고 그것을 이루기 위해 노력해야 할 것이다. 염불행자의 서원으로는 사홍서원과 여래십대발원을 둘 수 있다. 이 외에도 각자 자신의 처지에 맞는 서원을 세우기 바란다. 이를테면 병이 많은 사람을 위해 이 세상 모든 사람들이 병고로부터 벗어나 건강하기를 발원합니다. 이 세상사람들 중에 베고픔으로 고통받거나 죽어가는 사람들이 없기를 발원합니다. 이 세상에 전쟁과 다툼이 없기를 기원합니다 등.

영원토록 삼악도를 여의옵기 원하오며

하루속히 탐진치를 어서 끊기 원하오며

한결같이 불법승을 듣기를 원하오며

부지런히 계정혜를 닦기를 원하오며

한결같이 부처님법 배우기를 원하오며

변함없이 보리심 지키기를 원하오며

결정코 극락세계 태어나기 원하오며

하루속히 아미타불 만나뵙기 원하오며

온 세상에 나의 분신 두루하기 원하오며

한량없는 모든 중생 제도하기 원합니다.

3)행(行)

아난아, 이렇듯 법장비구는 세자재왕부처님 앞에서 범천과 마왕과 용신 등 팔부대중과 그 밖에 많은 대중들이 지켜보는 가운데 이러한 48가지 원을 세우고 한결같이 뜻을 오로지 하여 불국정토를 건설하고자 굳은 결심을 하였느니라

그가 세우려는 불국토는 한없이 넓고 청정미묘하여 비할 데가 없으며, 또한 그 나라는 영원 불멸하여 모든 것이 변하지 않고 쇠미하지 않는 곳이니라. 법장비구는 이러한 청정하고 장엄한 정토를 세우기 위해 다시 불가사의한 영겁의 오랜 세월 동한 헤아릴 수 없는 수많은 보살행을 닦았느니라. 그는 탐냄과 성냄과 남을 헤치는 생각은 내지도 않고 일으키지도 않았으며, 감각기관의 대상인 모든 형상이나 소리나 향기나 맛이나 촉감이나 분별하는 생각에 대해서도 집착하지 않았다. 또한 어려움을 참아내는 인욕의 행을 닦아 어떠한 고통에도 마음이 움직이지 않았고, 적은 욕심에 만족할 줄 아는 소욕지족의 마음으로 탐욕과 성냄과 어리석음의 삼독에 물들지 않았으며, 항상 삼매에 잠겨서 밝은 지혜는 어디에도 걸림이 없었느니라.

남을 대할 때는 거짓과 아첨하는 마음이 없이 언제나 온화한 얼굴과 인자한 말로써 미리 중생의 뜻을 조금도 굽히지 않고, 청정결백한 진리를 추구하여 모든 중생에게 은헤를 베풀었느니라.또한 그는 불법승 삼보를 공경하고 스승과 어른을 받들어 섬겼으며, 갖가지 수행을 쌓고 복과 지혜의 큰 장엄을 갖추어 모든 중생들로 하여금 공덕을 성취하게 하였느니라. <무량수경>

법장비구는 어떻게하여 48대원을 모두 이룰 수 있었을까? 그것은 이루헤아릴 수 없는 무수한 세월 동안에 수없는 보살행을 통해 가능했다. 애초부터 법장비구의 결심은 그 무엇으로도 어찌할 수 없는 철두철미한 것이었다. <무량수경>에 보면 법장비구는 세자재왕 부처님께 정토를 이루는 수행법을 가르쳐 달라고 청하였다. 이에 세자재왕 부처님은 □비록 바닷물이라도 억겁의 오랜 세월을 두고 쉬지 않고 품어 내면 마침내 그 바닥을 다하여 그 가운데 보물을 얻을 수 있다고 하였다.□ 바닷물을 퍼내는 심정으로 보살행을 닦았던 것이다. 그렇다. 지금 우리의 결심도 이러해야 한다. 내가 비록 무수한 세월동안 무명에 덮혀 있었으며, 이 세상이 탐진치 삼독으로 물들어 헤어날 날이 기약없지만 언젠가는 그 마음이 청정하고 이 땅이 청정할 정토를 완성할 수 있으리라 믿고 그 날을 향해 쉼없이 가야 한다. 법장비구의 본원이 아니었다면, 정토도 아미타불도 없었을 것이다. 법장비구의 48대원과 헤아릴 수 없는 오랜 시간 동안의 수행력에 의해 중생은 구원의 빛을 만날 수 있게 되었으니, 그 비결은 바닷물을 퍼낸다는 세자재왕의 비유처럼 그렇게 지성으로 진리를 구한 때문이다. 거룩하고 거룩하셔라, 찬탄하고, 감격하지 않을 수 없네. 감사하고 감사할 따름이다. 비록 우리의 행이 보잘 것 없는 것일지라도 산골짜기 도랑물이 멈추지만 않는다면 바다에 이르는 것은 의심할 일이 못된다. 다만 사람이 행하지 않고 좁은 소견으로 의심을 일으키는 것이 안타까울뿐이다.

그렇다면 염불행자의 수행법은 어떤 것이 있는가. <무량수경>에는 삼배왕생의 길이 있다고 한다. 첫째 상배는 출가사문이 되어 보리심을 발하고 한결같이 아미타불을 염하며, 여러 가지 공덕을 닦아 극락에 태어나기를 원하는 자라 하였다. 둘째, 중배의 사람은 재가의 신자로서 마땅히 위없는 보리심을 내고 한결같이 아미타불을 염하며, 보시□지계 등 선근 공덕을 쌓아 이것을 회향하여 극락에 태어나기를 원하는 자다. 셋째 하배는 여러 가지 공덕을 쌓지는 않더라도 마땅히 위없는 보리심을 발하고 생각을 오로지하여 다만 열 번만이라도 아미타불을 염해서 극락에 태어나기를 원하는 자다.  모두 보리심을 발하고 일념으로 염불해야 하며, 그 외에 공덕에 따라 상배와 중배, 하배로 나뉜다.

<관무량수경>에서는 극락왕생의 수행법으로 먼저 세가지 복을 닦으라 권한다. 첫째, 부모에게 효도하고, 스승과 어른을 받들어 섬기며, 자비로운 마음으로 살생하지 않고, 지성으로 열가지 선업을 닦는 것이다. 둘째, 불□법□승 삼보에 귀의하여 여러 가지 계율을 지키며, 거동과 예의를 바르게 하는 것이다. 셋째, 보리심을 일으켜 깊이 인과의 도리를 믿고 대승경전을 독송하며, 한편 다른 이에게도 그렇게 하도록 힘써 권해야 한다. 그리고 나서 구체적인 수행법으로 16관법을 행한다. 16관법 중에 제14 상배관과 15 중배관, 16 하배관을 보면 중생이 근기가 각기 달라 수행하는 모습과 극락왕생하는 모습이 다름을 알 수 있다. 이것을 보면 근기에 따라 지향해야 할 바를 알 수 있고, 하근기라하여 절망할 필요가 없음을 알 수 있다.

4)아미타불

믿음의 원천인 아미타불에 대해 좀더 자세히 살펴보자. 아미타부처님은 이미 성불하신지 10겁이나 되었으며 그때부터 지금까지 설법하며 교화하고 계신다고 한다. 1겁이란 예를 들면, 둘레가 40리나 되는 돌산을 장수하는 사람이 백 년에 한 번씩 비단결 같은 얇은 옷으로 스쳐서 이 돌산을 없애도 아직 1겁이 안 되었다고 한다. 때문에 1겁이란 실제로 무한한 시간을 의미한다. 그러므로 영원한 시간 속의 현재에 주하면서 중생을 구제하기 위해 설법하시는 □영원한 현재불□이라는 의미이다.

아미타부처님은 이와 같이 열반에 들지 않고 영원토록 중생을 교화하시는 부처님이다. 따라서 아미타불은 무량수불 또는 무량광불이라고 부르는데 그 의미는 수명이 무량하고 빛이 무량한 부처님이라는 뜻이다.

사리불아, 그대 생각에 저 극락세계의 부처님을 어찌하여 아미타불이라 부르는지 아느냐? 사리불아, 저 부처님의 광명은 한량이 없어 시방세계의 모든 나라를 두루 비추더라도 걸림이 없기 때문에 아미타불이라 하고, 또한 그 부처님의 수명과 그 나라 사람들의 수명이 한량이 없고 끝이 없는 아승지겁이기 때문에 아미타불이라 이름하느니라. <아미타경>

아미타부처님은 법장비구 때의 수행력에 의해 한량없는 위신력을 갖춘 부처님이 되었다. 그 위신력의 빛은 무량한 곳을 두루 비추고 계시니 그 빛을 만나면 고통이 사라지고 해탈을 얻는다. 또한 그렇게 하시기를 끝없는 과거에서부터 현재에 이르고 또한 미래에도 계속하실 것이니 수명이 끝이 없다. 이렇게 수행을 통해 결과를 얻으신 부처님으로 아미타부처님을 보신불이라고 한다. 그러나 어떤 곳에서는 법신불이라고도 하고 화신불이라고도 한다. 그 이유는 현실에 나타난 화신불이건 수행의 과보를 보이신 보신불이든 진리 그 자체인 법신불이건 체성은 다르지 않기 때문이다. 그러므로 아미타부처님이란 나의 자성불이자 법신불로 언제나 우리와 함께 계시는 부처님이다. 다만 우리가 그것을 몰라 밖으로 부처를 찾을 뿐이니, 우리가 모든 생각과 반연을 끊고 일심으로 염불할 때 그 속에서 나는 거짓 나를 벗어나 진실한 나, 즉 부처와 하나가 된다. 망상의 내가 자리를 비키고 나면 바로 그 자리에서 나의 진면목은 드러나게 되는 것이다. 다만 내가 그것을 알지 못하고 어찌할 바를 몰라하며 죽어도 놓지 못하고 생을 거듭하며 붙들고 있었던 것이다. 그러나 이렇게 두터운 무명의 벽도 염불 공덕으로 무너져 내리고 부처의 광명이 빛을 발한다. 이때 현실에서 아미타불을 만나고 나의 본래면목을 발견하며, 정토에 왕생한다.

5)극락정토

우리가 이루고자 하고 도달하고자 하는 정토는 어떤 곳인가. 우리는 왜 정토왕생을 원해야 하고 또 어떻게 그것을 이룰 수 있는가.

①정토의 정의

아미타불의 본원으로 건립된 정토의 이름이 극락정토이며 흔히 극락세계라 하는데 범어 수하마제(須訶摩提)의 뜻 번역이다. 그런데 극락정토란 청정하고 안락한 국토의 뜻으로서 다섯가지 흐린 것(五濁)이 없고, 생로병사(生老病死)를 비롯한 모든 괴로움이 없으며, 오직 즐거움만 있는 세계로서, 생사윤회하는 삼계를 뛰어넘은 영원한 낙토(樂土)임을 경전에서는 찬탄하여 마지 않는다. 그래서 극락정토는 모든 불 □ 보살이 수용하는 청정한 보토(報土)인 동시에 중생들 또한 번뇌 업장만 소멸하면 금생과 내세를 가리지 않고, 스스로 보고 느끼고 누릴 수 있는 상주불멸(常住不滅)한 실상의 경계인 것이다.

이렇듯 극락세계는 시간 □ 공간을 초월한 영생의 세계인데도 경에는 십만억 국토를 지난 아득한 서쪽에 있다고 한 것은 번뇌에 때묻은 중생의 분상에는 실재하지 않는 꿈같은 세계이기 때문에 중생의 차원에 영합(迎合)한 비유와 상징적인 표현임을 경전을 정독 음미할 때 충분히 짐작하고 남음이 있을 것이다. 범부의 망정(妄情)을 여윈 성자의 정견(正見)에는 사바세계 그대로 극락세계일지라도, 온갖 번뇌에 얽매이고 가지가지의 고액이 충만한 현실에 시달린 고해(苦海) 중생에게는 영생 안온한 극락세계란 역시 너무나 머나먼 이상향이 아닐 수 없다. 그러기에 우리 중생은 필경 돌아가야 할 본래 고향인 극락세계를 동경하고 흠모하며, 거기에 이르기 위한 간절한 서원을 굳게 세우고, 한량없는 선근공덕을 쌓아야 할 것이다.

)□전통선의 향훈□ 청화선사 법어집, 대한불교 금륜회편 p.375~376

정토란 맑고 깨끗한 땅으로 번뇌가 없는 곳이란 뜻이다. 번뇌가 있는 중생이 사는 곳이 예토이고 번뇌가 없는 불보살이 사는 곳이 정토이다. 그래서 정토를 불토 또는 불국토라고 한다. 따라서 정토란 사후에 가는 곳이라는 고정관념에서 벗어나 현실에서 한 마음 돌려 깨달으면 바로 정토에 남을 알아야 한다. 이 정토는 흔히 말하는 천상(천당, 천국)과는 달라 3계와 6도를 벗어난 곳이다. 천상은 6도 윤회 중의 최상의 곳으로 사람들의 흠모의 대상이 되는 곳이지만 이곳도 업에 끌려가는 윤회의 세계이므로 복이 다하면 다시 3악도에 떨어질 수도 있다. 이에 반해 정토는 욕계 색계 무색계를 벗어났으며 6도 윤회를 벗어난 세계이므로 그곳은 근본적으로 차원이 다른 세계이다. 그곳은 고통이 없고 기쁨이 계속된다는 점에서 극락이라고 하는데 이 즐거움도 천상의 즐거움이 비길 것이 못된다. 왜냐하면 천상의 즐거움은 한계가 있는 즐거움으로 유루복에 그치지만 정토의 즐거움은 진리 속에서 나고 진리와 함께 하는 법락으로 무루복인 것이다. 따라서 천상의 복덕으로는 따라갈 수 없는 공덕이 있으니 바로 성불의 터전인 것이다. 정토의 구체적인 모습은 앞의 법장비구의 48대원을 이룬 것이 정토이니 그것을 그대로 그려보면 될 것이다. 또한 <관무량수경>과 <아미타경>에도 정토의 모습이 잘 묘사되어 있으니 참고하기 바란다.

정토란 한마디로 성불할 수 있는 모든 조건이 잘 갖추어져 있는 것으로 그곳에 태어나면 성불이 보장되는 곳이다. 그러므로 불자들은 천상에 나기를 바라기 보다 정토에 왕생하여 윤회로부터 해탈하고 부처를 이루기를 마땅히 원해야 할 것이다.

②유심정토와 타방정토

그렇다면 이러한 정토는 어디에 있는 것인가. 이에 대해 타방정토설과 유심정토설이 있다.  타방정토란 이 세상 밖 어느 곳에 정토가 실제로 있다는 것이고, 유심정토란 우리 마음 밖에 따로 찾아야 할 정토는 없으며 마음이 청정하면 그 곳이 곧 정토라는 것이다.

유심불토라는 것은 마음을 깨달아야 비로소 날 수 있는 곳이니, <여래부사의경계경>에 이르기를 □삼세의 모든 부처님이 따로 있는 바가 없고 오직 自心에 의지한다. 보살은 이와 같이 모든 부처님과 모든 법이 오직 마음의 현상임을 분명히 알아서 수순인(隨順忍 ; 화엄의 □十忍品□에 나오는 보살이 무명번뇌를 끊고 온갖 법이 본래 적연한 줄 깨달을 때 생기는 열 가지 安住心 가운데 第二忍. 따라서 忍은 認의 뜻이 있다. 이 忍은 지혜로 온갖 법을 생각하고 관찰하여 진리에 기꺼이 따름을 말한다)을 얻고는 혹은 초지에도 들며 몸을 버리고는 묘희세계에도 나며 혹은 극락의 정토에도 나는 것이다□ 하였다.

그러므로 알라. 마음을 알면 바야흐로 유심인 정토에 나거니와 경계에 집착하면 다못 반연하는 바의 경계 가운데만 떨어질 것이니, 이미 이와 같이 인과가 차이가 없는지라 곧 마음 밖에는 법이 없음을 알 수 있는 것이다.

그러나 이와 같은 □평등의 문□과 □무생의 뜻□을 비록 교에 의지해서 믿기는 하지만 당인(當人) 스스로를 살펴보아 역량은 미흡하고 관력(觀力)은 얕으며 마음도 또한 분주히 들뜬다면 반연하는 바의 경계는 강하고 무시겁래로 사사로이 익혀 온 습기는 무거운 것을 어떻게 하겠는가.

이러므로 이런 이들을 위해 제불께서 방편문을 베푸시었으니, 간절한 원력과 가피의 힘으로 모름지기 불국에 나서 인연따라 인력(因力)을 쉽게 이루고 속히 대승의 보살도를 행할 것을 권하신 것이다. 이를테면 <기신론>에서 □중생이 처음 이 법을 배워 올바른 믿음을 구하려 하나 마음이 성략(怯弱)하므로 이 사바세계에서 항상 부처님을 만나뵙고 친히 공양하지 못할까 근심하기를 □신심을 성취하기 어렵다□ 하여 뜻이 물러나려 하는 이는 마땅히 알라. 여래께서 뛰어난 방편을 두어서 신심을 섭호(攝護)하셨나니, 뜻을 오로지 하여 부처님을 염하는 인연을 지으면 원(願)을 따라 타방불토에 득생하여 항상 부처님을 친견하며 또한 악도를 기리 떠날 것이니, 이른바 수다라에 설하기를 □만일 어떤 사람이 오로지 서방 극락세계의 아미타불을 생각하며 닦은 바 선근을 회향하여 저 세상에 나기를 간절히 원한다면 뜻따라 곧 왕생하게 되리라□고 하신 것이다. 항상 부처님을 뵙는 까닭으로 마침내 물러남이 없으리니, 이와 같이 저 부처님의 진여법신을 관찰하여 부지런히 닦아 익힌다면 반드시 원생함을 얻어서 정정(正定)에 머물 수 있기 때문이다□고 한 것 등이다. <만선동귀집 제2장>

유심정토와 타방정토 설을 모두 긍정하고 있다. 상근기 보살은 마음을 깨달아 정토에 나니 유심정토가 맞는 말이나, 하근기 중생은 마음을 깨닫기가 어려우므로 부처님이 방편으로 베푸신 타방정토에 의지해야 한다고 하였다. 서로 상반될 것만 같은 유심정토와 타방정토가 어떻게 공존할 수 있을까? 다음의 예문을 보면 알 수 있다.

어떤 이가 □내 마음 밖에 따로 정토가 없으니(唯心淨土), 10만억 찰 밖에 어찌 따로 정토가 있으랴□ 하였다. 이 유심정토의 설은 원래 경에서 나온 것으로, 결코 그릇된 것은 아니다. 다만 이 말만을 인용하여 근거로 삼는다면 그 뜻을 잘못 안 것이다. 대개 마음이 곧 경계로서 마음 밖에 경계가 없는 것이요, 경계가 곧 마음으로서 경계 밖에 마음이 없는 것이다. 이와 같이 경계가 바로 마음이라면 어찌 굳이 마음에만 집착하여 경계를 배척할 수 있겠는가. 경계를 버리고 마음만을 주장하는 자는 마음을 깨닫지 못한 자라고 말할 수 있으리라.<죽창수필 2집>

마음 밖에 경계가 없으니 또한 경계 밖에 마음이 없다. 이러한 마음과 경계의 관계를 깨닫지 못하기 때문에 정토가 마음 안에 있느니 밖에 있느니를 따지는 것이다. 경계라는 것이 마음을 떠나 있을 수 없으나, 경계는 분명히 있으니 유심정토라고 하는 것과 타방정토라고 하는 것이 근기에 따른 구분임이 명백하다. 이것을 모르면서 부질없는 의심을 일으켜 이것저것 따져본 들 무슨 이득이 있겠는가.

그렇다면 서쪽으로 십만팔천리 밖에 있다는 말은 무슨 뜻인가?

□제자가 항상 보오니 승속간에 흔히 아미타불을 염하여 서방에 태어 나기를 원하옵는데 과연 저 곳에 태어날 수 있는 것이옵니까? 청컨대 화상께서는 이 의심을 풀어 주옵소서□ 하고 자사가 또 여쭈었다.

□사군이여, 잘 들으라. 혜능이 말하리라. 세존께서 왕사성 안에 계실 적에 서방으로 인도 교화하는데에 대한 말씀을 하셨는데, 경문에 분명히 □여기서 멀지 않다□ 하셨고, □만일 현상계의 공간 거리로 말한다면 잇수로 10만 8천이라□ 하셨느니라.

이것은 곧 몸 가운데 10악과 8사를 가리킨 것으로서 멀다는 말씀인 것이다. 멀다고 하신 것은 낮은 근기를 위함이고 가깝다 하신 것은 높은 근기를 위함인 바, 사람에게는 두 가지가 있지만 법에는 두 가지가 없느니라. 미하고 깨달음이 다르기에 견해가 더딤과 빠름이 있나니 미한 사람은 염불해서 저 곳에 태어나기를 구하고 깨달은 사람은 제 마음을 스스로 깨끗이 하나니, 그러므로 부처님께서 □그 마음의 깨끗함을 따라서 곧 불도가 깨끗하다□ 하시니라.

사군이여, 동방 사람이라도 마음이 깨끗하면 죄가 없는 것이요 서방 사람이라도 마음이 깨끗치 못하면 역시 허물이 있는 것이니 동방 사람이 죄가 있을 때에는 염불함으로써 서방에 태어나기를 원하거니와 서방 사람이 죄를 지었을 때에는 염불하여서 어느 나라에 태어나기를 원할 것이냐? 어리석은 범부는 자성을 모르므로 제 몸 속의 정토를 알지 못하고 동방이니 서방이니 원하지만 깨달은 사람은 어디에 있으나 한 가지이니 그러므로 부처님께서 말씀하시기를 □머무는 바 곳을 따라서 항상 안락하다□ 하셨느니라.

사군이여, 마음 자리에 착하지 않은 것만 없으면 서방이 여기서 멀지 않으려니와 만일 착하지 못한 마음을 품고 있다면 아무리 염불을 해 봐도 태어나기 어려우니라. 내 이제 여러 선지식들에게 전하노니 먼저 10악을 없애는 것이 10만리를 가는 것이고 8사(邪)를 없애는 것이 8천리를 지낸 것이니 생각 생각 성품을 보아 항상 평등하고 곧 바르게 행하면 이것이 손가락 한 번 튕기는 사이에 문득 아미타불을 보는 것이니라.<육조단경>

유심정토와 타방정토는 근기에 따른 설명의 차이일뿐 결코 대립하는 개념이 아니니, 낮은 소견으로 감히 의심하지 말아야 한다. 왜냐하면 마음밖에 경계가 없으니 마음이라고 해도 경계라고 해도 본래 둘이 아닌 것이다. 다만 깨달은 사람은 둘이 아닌 줄 알거니와 어리석은 사람은 그것을 모르고 하나만을 고집하는 것이다. 따라서 마음으로 본성을 깨닫고 모든 악을 여의면 곧 정토에 나려니와 10악과 8사를 끊지 못하면 정토는 멀 수밖에 없다.

)10악은 10선(계율참고바람)의 반대이고 8사란 8정도(정견, 정사유, 정어, 정업, 정명, 정정진, 정정, 정혜)의 반대이다.

3.염불의 갈래와 방법

1)계율을 바탕으로

법장비구의 제18원에 따른 칭명염불이 극락 왕생을 위한 주된 수행법으로 자리잡았다. 그러나 칭명염불 외에도 관무량수경에서는 부처님의 상호와 공덕을 생각하는 관상염불이 설해져 있고 실천행으로써 십선업과 발보리심 등을 권하였다. 중국이나 한국, 일본에서는 선정쌍수에 의해 실상염불, 또는 염불선이 강조되기도 했다. 이러한 다양한 염불수행법을 계율울 바탕으로 하나로 체계화시킨 것이 보조국사의 <염불요문>에 나오는 열가지 염불법이다. 십선업이란 계율수행에서 보았듯이 대승계율로써 신구의 삼업을 맑히는 것이다. 따라서 보조스님은 계율을 바탕으로 삼업을 청정히 한 후 염불수행이 가능하다는 열단계 염불법을 제시하였다.

아미타불의 큰 깨달음을 증득하려면 마땅히 열 가지 염불을 수행해야 합니다. 열 가지 염불이란 어떤 것입니까. 몸가짐의 염불인 계신(戒身)염불, 말가짐의 염불인 계구(戒口)염불, 마음가짐의 염불인 계의(戒意)염불, 움직이면서 하는 동억(動憶)염불, 움직이지 않고 하는 정억(靜憶)염불, 말하면서 하는 어지(語持)염불, 말하지 않고 하는 묵지(默持)염불, 부처님 모습을 그리면서 하는 관상(觀想)염불, 무심하게 하는 무심(無心)염불, 부처님이 부처님을 염하는 진여(眞如)염불이 그것들입니다. 이 열 가지 염불은 모두 한결같은 참 깨달음의 자리에서 피어나 부처님과 하나를 이루게 하는, 더할 수 없이 지극한 수행법입니다.

①계신염불

죽이고, 훔치고, 음행하는 것들을 말끔히 없애어 몸을 청정하게 해서 계율의 거울이 밝고 뚜렷해지게 합니다. 그런뒤로 몸을 단정히 하고 바르게 앉아서 합장하고 서쪽을 향해 마음 다해 공경히 나무아미타불을 염하되, 그 수가 끝이 없도록 합니다. 그리하여 생각생각에 끊어짐이 없어 마침내 앉아 있음마저 없어져서, 앉아 있지 않을 때도 염하는 일이 한결같이 밝고 분명합니다. 이를 계신염불이라고 합니다.

②계구염불

실없는 말, 속이는 말, 두 말, 험한 말짓들을 말끔히 없애고 입을 지켜 마음을 거둡니다. 몸을 맑히고 입을 깨끗이 한 뒤에 마음 다해 공경히 나무아미타불을 염하되 그 수가 끝이 없도록 합니다. 그리하여 생각생각에 끊어짐이 없어 마침내 입마저 없어져 입으로 부르지 않을 때에도 스스로 염하는 일이 밝고 분명합니다. 이를 계구염불이라고 합니다.

③계의염불

욕심부리고, 화내고, 어리석은 마음을 말끔히 없애고 뜻을 거두고 마음을 맑힙니다. 마음 거울에 번뇌의 때가 사라진 뒤에 마음 다해 깊게 나무아미타불을 염하되 그 수가 끝이 없도록 합니다. 그리하여 생각생각에 끊어짐이 없어 마침내 마음마져 없어져 마음을 내지 않을 때에도 스스로 염하는 일이 밝고 분명합니다. 이를 계의염불이라 합니다.

④동억염불

열 가지 모질고 나쁜 짓거리를 말끔히 없애고 열 가지 계를 올바로 지닙니다. 움직이고 오고 감의 한 틈에도 염불하고 찰라에도 염불하여 마음 다해 늘 아미타불을 염하되 그 수가 끝이 없도록 합니다. 그리하여 생각생각에 끊어짐이 없어 마침내 움직임이 다해서 움직임이 없을 때에도 스스로 염하는 일이 밝고 분명합니다. 이를 동억염불이라 합니다.

⑤정억염불

저 열 가지 계율이 이미 깨끗해져서, 고요할 때나 일 없을 때나 깊은 밤 홀로 있을 때나 염불하는 마음이 한결같아 마음 다해 나무아미타불을 염하되 그 수가 끝이 없도록 합니다. 그리하여 생각생각에 끊어짐이 없어 마침내 고요함이 다해서 움직일 때도 스스로 염하는 일이 밝고 분명합니다. 이를 정억염불이라 합니다.

⑥어지염불

사람을 맞이해 말을 나누고, 아이를 부르며, 함께 일하고, 일을 시킴에 밖으로는 그런 일들을 따르되 안으로는 염불하는 마음이 흔들림이 없습니다. 한 마음으로 아미타불을 고요히 염하되 그 수가 끝이 없도록 합니다. 그리하여 생각 생각에 끊어짐이 없어 마침내 말이 없어져서 말을 하지 않을 때도 스스로 염하는 일이 밝고 분명합니다. 이를 어지염불이라 합니다.

⑦묵지염불

입으로 부르면서 하는 염이 다하고 다해 생각의 때가 없는 염이 됩니다. 자나깨나 어둡지 않으며 움직일 때나 고요할 때나 늘 잊어버리지 않고 마음 다해 나무아미타불을 말없이 염하되 그 수가 끝이 없도록 합니다. 그리하여 생각생각에 끊어짐이 없어 끝내 말없음마저 없어져 염하지 않을 때에도 스스로 염하는 일이 밝고 분명합니다. 이를 묵지염불이라 합니다.

⑧관상염불

저 부처님의 몸이 법계에 가득하며 묘한 광명 눈부신 금빛이 모든 중생들 앞에 두루 나타남을 관합니다. 또 부처님의 맑고 밝은 자비의 광명이 나의 몸과 마음을 비추고 계심을 깨닫습니다. 눈을 감아도 눈을 떠도 보이는 것 들리는 것들이 모두 부처님의 빛임을 밝게 깨달아서, 뜻을 다하고 정성을 다해 한결같은 마음으로 나무아미타불을 끝까지 염하되 그 수가 끝이 없도록 합니다. 그리하여 생각생각에 끊어짐이 없어 하루 내내 다니고 머물고 앉고 누움에 늘 삼가고 늘 깨어서 찰나도 어둡지가 않습니다. 이를 관상염불이라 합니다.

⑨무심염불

염불하는 마음이 오래 되어 공을 이루면 차차로 무심삼매를 얻게 됩니다. 생각의 때가 없는 진실한 염이 애쓰지 않아도 저절로 들리고 알음알이의 티끌이 없는 참 지혜가 애쓰지 않아도 저절로 뚜렷해집니다. 받음이 없이 받아들이고 함이 없이 다 이룹니다. 이를 무심염불이라 합니다.

⑩진여염불

염불하는 마음이 이미 끝머리에 이르러 깨달음이 없이 깨닫습니다. 스스로 心, 意, 識이 본디 텅 빈 것임을 알아서, 한 가지 밝은 성품이 움직이지 않습니다. 모자람 없는 깨달음의 큰 지혜가 밝고 뚜렷하게 드러납니다. 이를 진여염불이라 합니다.

염불하는 이치가 이와 같으니, 만약 먼저 열 가지 악과 저 여덟 가지 행복한 삶의 길인 팔정도에 맞서는 여덟 가지 그릇됨을 끊어 버리지 않는다면 어떻게 저 열 가지 계율의 맑고 깨끗함을 따를 수 있겠습니까. 또 몸이 맑고 깨끗하고 계율의 거울이 환히 밝지 않으면 어떻게 저 열 가지 염불법과 한 몸이 되겠습니까. 그러니 몸을 맑고 깨끗하게 한 뒤에야 진리의 온갖 보배들을 쌓고 모을 수 있으며, 계율의 거울을 환히 밝게 한 뒤에야 부처님께서 자비의 빛을 드리워 주실 것입니다. 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. □가장 뛰어난 맛을 지닌 제호를 얻더라도 보배 그릇이 아니면 그것을 담아 두기 어렵다□ 그러니 염불하는 수행자가 몸이 청정하고 계율의 거울이 밝고 뚜렷하면 어떻게 진리의 기막힌 맛을 부처님만이 담아 지닐 수 있다고 하겠습니까.

요즈음 욕심투성이인 옳지 않은 무리들이 열 가지 악과 여덟 가지 그릇됨을 끊지 않고, 또 다섯 가지 계율과 열 가지 착함을 닦지 않고도 그릇된 앎과 혼자만의 생각으로 헛되이 염불수행법을 찾아 그릇된 바람들을 드러내 놓고 극락 세계에 태어나고자 합니다. 이것은 모난 나무로 둥근 구멍을 막으려는 것과 같습니다. 이런 사람들은 스스로는 염불수행을 한다고 생각할 지 몰라도 부처님의 뜻이야 어찌 그런 삿된 생각과 함께 하시겠습니까. 쉼없이 파계하는 몸으로 순간 순간 부처님을 비방하면서도 되려 실없이 참되고 깨끗한 세계를 구하는 죄는 참으로 풀어 줄 수 없고 무겁기 그지없는 죄인 것입니다. 죽어 지옥에 떨어져 스스로 몸과 마음을 해치는 것이 그 누구의 허물이겠습니까.

여러분은 계율로 벗을 삼고 이제까지 밝힌 이치를 거울삼고 비춰보고, 먼저 열 가지 악과 여덟 가지 그릇됨을 끊고 이어서 다섯 가지 계율과 열 가지 착함을 굳게 지녀서 앞서 저지른 잘못들을 참회하고 깨달음의 열매 얻기를 굳게 다짐해야 합니다. 그리고 그런 다짐과 더불어 힘쓰고 애쓰며, 나고 죽음을 벗어나겠다는 뜻을 야무지게 다져야 합니다. 해마다 선악의 업이 드러난다는 정월, 오월, 구월에 하는 수행을 닦듯이 염불수행을 놓지 않아야 합니다. 또 날씨가 엇바뀌는 여덟 절기마다 염불수행을 새롭고 새롭게 힘써 닦아야 합니다. 그리고 달마다 여섯 재일의 가르침을 본받아 저 열 가지 염불로 참 살림살이를 삼아야 합니다.

오래 공들이고, 있는 힘을 다 모아 저 진여염불과 하나를 이루면 날마다 시간마다 가고 오고 앉고 누움에 아미타불의 참 모습이 그윽히 앞에 나타나셔서 그대 머리 위에 향기로운 손을 얹으시고 길이 길이 피어나는 큰 기쁨을 주실 것입니다. 또 목숨을 마칠 때에 이르러서는 아미타 부처님께서 몸소 극락세계의 아홉 층 연꽃세계로 맞아들이사 반드시 가장 뛰어난 저 아홉번째 연꽃 세계에서 여러분을 맞으시고 길이길이 그 곳에 머물게 하실 것이니, 아, 부디 애쓰고 애쓰십시요.

2)지명염불방법

여러 가지 염불법 중에서 가장 대중적인 방법이 지명염불이다. 이것은 법장비구의 48대원 가운데 열 여덟 번째 원에 의거한 것으로, 후대 정토교가들은 이것을 □염불왕생원□이라하여 칭명염불을 극락왕생의 수행법으로 가장 중시하였다. 어떻게 이름만 불러서 정토왕생할 수 있는가. 이에 대해 청화스님은 □부처님 말씀을 안 믿을 수가 없는 동시에, 생각해 본다 하더라도 그럴 수 밖에 없습니다. 어찌 그런고 하면, 원래 부처님인지라 또는 부처님의 이름은 사람 이름과 달라서 부처의 공덕을 거기에 간직해 있는 것입니다. 사람 이름도, 그 사람 이름을 자꾸만 부르게 되면 그 사람 영상이 떠오르는데, 하물며 부처님 이름은 우리가 본래 부처인 동시에 부처님의 공덕을 거기에 다 간직한 이름인 것인데 말입니다. 그러기에 명호부사의(名號不思議)라. 이름 자체가 부사의란 말입니다. 우리 같은 김아무개, 누구 아무개 이것은 부사의한 것이 아닙니다. 중생이 아무렇게나 지은 이름이지마는, 부처님 이름은 부처님께서 친히 무량공덕을 거기에 갊아있게(藏) 담게시리 만든 진리 이름이기 때문에 이름만 불러도 우리의 업장이 녹아져 옵니다. 또 우리가 본래 부처고 말입니다. 따라서 자꾸만 외우면 외울수록 우리 마음에 부처의 종자가 더 심어지고, 업장 종자는 차근차근 감소가 됩니다. 그렇게 되어서 부처를 생각하는 마음은 더욱 한결 강해지고 드디어는 우리 마음에 부처님을 생각하는 마음만 남으면 그때는 성불하게 되겠지요. 원래 부처니까 말입니다. 따라서 염불만 해도 성불한다는 말씀이 조금도 틀림없는 말씀입니다.□하였다.(□전통선의 향훈□)

지명염불의 공덕은 의심할 바가 없으나 앞서 보조스님이 말씀하신대로 자신의 업을 청정히 하지 않고 입으로만 염불한들 무슨 소용이 있겠는가. 이에 대해 휴정스님도 □마음은 바로 부처님의 경계를 생각하여 끊임이 없고, 입은 부처님의 명호를 분명히 불러 흐트러지지 않게 한다. 이렇듯 마음과 입이 서로 응하면 그 한 생각 한 소리에 능히 80억겁 동안 생사에 헤매는 죄업을 소멸함과 동시에 80억 겁의 수승한 공덕을 성취한다.□(청허 휴정스님 청어당집)고 하였다.

지명염불에는 여러 가지 방법이 있다. 구체적인 방법을 알아보자. 염불할 때의 환경이나 심경, 혹은 염불하는 사람의 근기에 따라서 그 적절한 염불하는 방법이 갖가지로 다를 수 밖에 없다. 방법마다 모두 나름대로의 작용과 특징이 있으니, 행인이 염불할 때 아래에 열거한 적합한 방법을 스스로 잘 선택하여 실행하는 것이 좋을 것이다.

만약 어떤 방법으로 염불할 때 이것으로는 그 당시의 심경을 진정시킬 수 없다고 생각되면 다른 방법으로 바꾸어도 해로울 것은 없다. 다만 그 상황에서 능히 마음을 안정시키고 망념을 제거할 수 있는 것이 가장 좋은 방법인 것이다. 비유하면 병을 치료하는 데는 병을 치료하기에 좋은 것이 곧 양약인 것과 같은 것이니, 중생의 망념이 병이요, 부처님의 명호가 약이요, 염불하는 것이 바로 묘약을 먹는 것이다. 이하 □정법개술□에서 인용한다. 매우 구체적이고 다양한 염불방법들이 제시되고 있으니 초보자들도 쉽게 따라 배울 수 있을 것이다.

①고성념(高聲念)

염불할 때 큰 소리로 전신의 힘을 다하여 □나무아무타불□하고 부처님의 명호를 부르는 것이다. 이 방법은 기운을 소모하고 목을 쉬게 하므로 오래 지속할 수는 없다. 다만 혼침과 게으름을 대치하여 계속 일어나는 잡념을 제거하기에 좋은 방법이다. 행자가 염불할 때 혼혼하여 잠이 오려 하거나 생각이 흐리멍텅하면 용맹스럽게 정신을 차려 큰 소리로 또렷또렷하게 염하면 금방 머리가 개운하고 정념이 회복되어 전과 같이 무궁한 활력과 강력한 작용이 솟아나는 것을 느낄 것이며, 아울러 곁에서 이 소리를 듣는 자로 하여금 염불하는 마음을 일으키게 할 것이다.

옛날 영명 선사가 항주 남병산에서 염불할 때, 산 아래 길 가는 사람이 그 소리가 천락(天樂)이 허공에서 울리 듯 분명하고 크게 들려오는 것을 들을 수 있었다 하니, 바로 이 염불 방법을 쓴 것이다.

②묵념(默念)

염불할 때 겉으로 보기에는 입술만 움직일 뿐, 소리는 내지 않으나 □나무아무타불□하고 염하는 것은 행자의 심식 중에서 분명하고 또렷또렷하므로 마음이 다른 곳으로 달아나지 않고 정념이 한 덩이를 이루게 된다. 그러므로 그 효과는 소리를 내는 것에 비하여 부족함이 없다. 이 방법은 누워 있을 때나 목욕할 때나 병이 들었을 때나 변소 갈 때 등에 적합하며, 그 외 소리를 내기에 불편한 상황이나 공공 장소에서 적합하다 하겠다.

③금강념(金剛念)

염불할 때 음성이 크지도 작지도 않고 중간으로 하되, 한편 염하면서 한편 그 소리를 자신의 귀로 듣는다. 넉 자(아미타불)나 여섯 자(나무아미타불)를 막론하고 한 자 한 자를 분명히 염하고 들으면, 생각이 다른 곳으로 달아나지 않고 자연히 마음이 안정된다. 이 염법은 효력이 매우 크므로 금강에 비유한 것이다. 금은 긴밀함을 비유하였으니, 긴밀하면 외경에 빠져들지 않을 것이요, 강은 견고함을 비유하였으니, 견고하면 잡념이 능히 파괴하지 못하는 것이다. 각종 염불방법 중에서 이것이 가장 널리 쓰이고 있다.

④각조념(覺照念)

염불할 때 한편 부처님의 명호를 부르면서 한편으로는 자성을 회광반조(回光返照)하는 방법이다. 이렇게 하면 나의 마음과 불심, 나의 몸과 불신이 한 덩이가 되어 환하고 또렷또렷히 시방에 꽉차며, 모든 산하대지의 방사나 기구가 일시에 소재(所在)를 잃어버리며, 내지 자기의 사대색신도 어느 곳에 있는지 알지 못한다. 이와 같이 되면 보신이 죽기 전에 이미 적광을 증득하며 불호를 처음 부를 때 곧 삼매에 들어가서 범부의 몸으로 부처님의 경계에 참예할 수 있으니, 이보다 빠른 법은 없을 것이다. 애석한 것은 상상근인이 아니면 능히 깨닫고 실행할 수 없으므로 제도할 수 있는 근기가 비교적 좁은 것이 흠이라 할 것이다.

⑤관상념(觀想念)

염불할 때 한편으로는 부처님의 명호를 부르면서 한편으로 부처님의 존엄한 신상이 분명히 나의 앞에 서 계시면서, 손으로 나의 머리를 어루만지시기도 하고 혹은 옷으로 나의 몸을 덮어주시는 것을 관상하는 방법이다. 또한 관음세지가 부처님 곁에 서 계시며 현성(賢聖)이 나를 위요(圍繞)함을 관상하며, 혹은 극락국의 금지(金池)와 보지(寶池), 화개(花開), 조명(鳥鳴), 보수(寶樹), 라망(羅網) 등이 빛나고 화려한 것을 관상한다. 만약 관상이 깊어지면 몸이 그대로 극락국토에 노닐 것이요, 설사 깊지 못하더라도 염불의 조연(助緣)이 되어 정업(淨業)을 성취하기에 손쉬울 것이다. 만약 오래오래 관하고 성숙하게 하여 평소에도 심목(心目) 중에 또렷이 있어서 하루 아침에 보체(報體)가 죽더라도 차방 진연(塵緣)에 끌리지 아니하면, 극락국의 승경(勝境)이 일제히 앞에 나타날 것이다.

⑥추정념(追頂念)

염불할 때 위의 금강념과 같은 방법을 쓰되, 다만 글자와 글자 사이와 글구와 글구 사이를 연속하여 지극히 긴밀하게 하여, 한 글자가 한 글자를 뒤쫓으며 한 글구가 한 글구를 이어서 중간에 조그마한 틈도 없이 함으로 추정념이라 말한다. 이렇게 앞을 뒤쫓아 서로 긴밀하게 하여 조그마한 틈도 두지 않기 때문에 잡념이 들어올 틈이 없는 것이다. 이 법으로 염불할 때는 정신이 긴장하고 마음과 입이 항진(亢進)하여 정념으로 하여금 잠깐 사이에 고요한 경지에 들어가게 하는 것이다. 이 염법은 효력이 지대하므로 정업행인이 흔히 이 방법을 채용한다.

⑦예배념(禮拜念)

염불할 때 한편으로 염불하면서 한편으로 절을 하는 방법이다. 다만 일구를 염하고 한 번 절하거나, 자구는 상관하지 않고 염하면서 절하고, 절하면서 염하여 염과 절을 병행하여 몸과 입을 합하게 하며, 게다가 마음 속에 부처님을 생각하면 삼업이 집중하고 육근이 모두 섭수하게 된다. 이 방법은 우리 몸에서 능히 작용을 발생하는 기관을 모두 염불하는데 쏟아넣어 염불 이 외의 일이나 염불 이 외의 생각은 조금도 용납치 않는 방법이다. 그렇기 때문에 이 방법은 특별한 정진이므로 효력도 특별히 크다. 다만 절을 오래하면 몸도 피로하고 숨도 차므로 다른 방법과 겸용하는 것이 좋을 것이요, 이 방법만을 전용하는 것은 무리일 듯하다.

⑧기십념(記十念)

염불할 때 염주로써 수를 헤아리되, 열 번 불호를 염하고 한 알의 염주를 넘기는 방법이다. 이와 같이 마음속으로 염불을 하면서 수를 기억해야 하므로 전념하려 하지 않아도 저절로 전념해 지는 것이요, 만약 전념하지 않을 때는 수목(數目)이 착란해 지고 마는 것이다. 그러므로 이 방법은 억지로 전념하게 하는 방편이므로 잡념을 퇴치하는 데에 지극한 공효(功效)가 있다.

⑨십구기념(十口氣念)

염불할 때 다만 추정법을 써서 염하되, 한 번 숨을 들이마셔서 내뿜을 때까지 계속 염불을 하는 것을 일구념이라 하고, 이와 같이 열 번 하는 것을 십구기라 한다. 이 방법은 염불할 여가가 없이 매우 바쁜 사람을 위하여 특별히 시설한 방편법으로, 십구기를 마칠 때까지는 대략 5분 남짓 소요된다. 이렇게 매일 한 번씩만 십구기를 하여도 능히 극락국에 왕생할 수 있으니, 비록 매우 바쁜 사람일지라도 능히 이렇게는 할 수 있을 것이다.

이것은 미타 제18원에 □시방 중생이 나의 나라에 태어나고자 하면서 십념만 하고서도 만약 왕생치 못하면 정각을 이루지 않겠나이다□ 한 원문(願文)을 근거하여 시설한 것이다. 고인의 연구결과에 의하면 소위 십념이란 곧 십구기를 두고 말하는 것이라 하였다. 이를 보면 부처님의 원력이 매우 광대하며 정토법이 또한 매우 진실한 것임을 알 수 있을 것이니, 그러므로 비록 십념만 하더라도 임종에 부처님이 와서 반드시 영접하는 것이다.

⑩정과념(定課念)

염불하는 데 있어서 가장 걱정스러운 것은, 처음은 부지런히 시작했다가 나중에 가서는 나태하여 항심(恒心)이 없는 것이다. 그래서 고금의 행인이 염불할 때에 하루에 일정한 양을 정해놓고 어김없이 실행함으로 해서 도심이 물러가지 않게 하는 방법이다. 불호의 양에는 구애됨이 없이 고인들은 매일 십만념 혹은 칠만, 오만 등을 정해놓고 항상 이를 실천하였으니, 그 정진력을 알 수 있겠다. 다시 말하면 이 방법은 환경과 자신의 역량을 참작하여 일정한 양을 정하되, 한 번 정한 후에는 어떤 바쁜일을 막론하고 기필코 정한 수를 채워야 할 것이요, 부득이 그렇게 하지 못했을 경우에는 다음날 반드시 부족한 양을 채워서 염불하는 습관을 길러야 한다.

만약 처음 시작할 때는 용기 백배하여 너무 많은 양을 정했다가 뒤에 가서는 감당치 못하면 이것도 좋지 않으며, 처음부터 너무 적게 정하면 나태하기 쉬우므로 이것도 옳지 않다. 그러므로 양을 결정할 때는 자세히 요량해야 할 것이다.

⑪사위의중개념(四威儀中皆念)

행자가 정종(淨種)이 순숙해지면 염불이 저절로 정진이 되어 양을 정하는 것으로 만족치 않고, 양을 정한 외에 낮이나 밤이나 상관없이 잠들기 전에는 거의 염하지 않을 때가 없는 것이다. 이것이 사위의중개념으로서, 이렇게 오래하여 습관이 되면 일구의 미타가 영원히 입에서 떠나지 않을 것이다.

이러한 예는 고인의 왕생전에서 흔히 볼 수 있다. 어떤 대장장이는 쇠를 두들기면서 염불을 끊이지 않았으며, 어떤 두부장수는 콩을 갈면서 염불을 잃지 않더니, 최후 염불소리가 끊어지면서 그대로 서서 죽었던 것이다. 이런 이야기는 모두 우리의 본보기가 될 것이다. 과연 이런 정도에까지 이를 수 있다면 양을 정하든 정하지 않든 그런 것은 별 문제가 되지 않는다.

⑫염불념개념(念佛念皆念)

위에서 말한 사위의중개념은 구념을 가리킨 것이나, 여기서 말하는 염불념개념의 개념의 염자는 심념(心念)을 지적한 것이다. 곧 입으로 염하거나 입으로 염하지 않거나 관계없이 심중에서 늘 염불하고 있으며, 입으로 염불하지 않을 때에도 심중에서 염불하는 것이니, 곧 지명 외에 관상이나 관조할 때에도 바로 지명 중에 있는 방법이다. 그러므로 단지 구념할 때만 관상하는 것과는 같지 않다. 행자가 만약 이러한 경지에 이를 수 있으면, 어느 때 어느 경우와, 입으로 염하든 입으로 염하지 않든 관계없이 심중에서 늘 부처님을 생각하여, 정념이 견고하기가 철벽과 같아서 바람이 불어도 들어올 틈이 없고, 차 넘어뜨리려 하여도 파괴되지 않아서 조그만한 세념(細念)이나 잡념도 없을 것이다. 이때는 염불삼매가 이루려 하지 않아도 저절로 이루어져서 저 국토에 태어나는 것은 마치 보증서를 받아 둔 듯하리라.

고인이 말하기를 □염하되 염하지 않으며, 염하지 않으면서 염한다□ 한 것이 바로 이러한 경계이다.

만약 염불한 지가 오래되고 공행이 순숙하지 않으면 절대 이런 경지에 이를 수 없을 것이니, 그러므로 초학자가 능히 행할 수 있는 법은 아니다.

3)십념의 방법

이상은 □정법개술□을 인용한 것으로 더 이상 설명을 붙이지 않아도 충분히 다양한 염불법이 제시되었다고 생각된다. 다만 지명염불의 근간이 되는 10념에 대해서만 설명을 더 하고자 한다.

하품하생하는 이란 매양 악업을 짓는 중생으로서, 오역죄와 십악 등 가지가지의 악을 지어 그 무거운 죄업의 과보로, 응당 지옥 □ 아귀 □ 축생 등 삼악도에 떨어져 오랜 겁 동안 한량없는 괴로움을 받을 사람을 말하느니라. 그러나 이와 같은 어리석은 사람도 목숨이 다하려 할 때 선지식을 만나게 되어 선지식이 그를 위하여 여러가지로 안위하여 주고 미묘한 법문을 들려주어 지성으로 부처님을 생각하도록 가르쳐주느니라. 그러나 그는 괴로움이 극심하여 부처님을 생각할 경황이 없느니라. 그래서 선지식은 다시 그에게 □그대가 만약 부처님을 생각할 수가 없다면 다만 아미타불을 부르도록 하여라□고 타이르니라. 그래서 이 사람이 지성으로 소리를 끊이지 않고 아미타불을 열 번만 온전히 부르면, 그는 부처님의 명호를 부른 공덕으로 염불하는 동안에 80억겁 동안 생사에 헤매는 무거운 죄업을 없애느니라. 그리고 목숨을 마칠 때는 마치 태양과 같은 찬란한 황금의 연꽃이 그 사람 앞에 나타나, 그는 순식간에 바로 극락 세계의 보배 연못 연꽃 속에 태어나느니라.                                                                         <관무량수경>

이 경에서 하배의 십념을 말하였는데, 그 말 속에 두 가지 뜻을 가지고 있으니, 이른바 현료의(顯了義)와 은밀의(隱密義)이다. 은밀의란 제3대(對)의 순정토(純淨土)의 과에 의해 십념의 공덕을 말한 것이니, 이것은 <彌勒發問經>에 말한 것과 같다. 즉 □그때 미륵보살이 부처님께 사뢰었다. □부처님께서 아미타불의 공덕 이익을 말씀하시면서, 만일 십념을 끊어지지 않게 계속해 그 부처님을 생각하면 곧 왕생할 수 있다고 하시는데, 그러면 어떻게 생각해야 합니까?□

부처님께서 말씀하셨다.

□그것은 범부의 생각이 아니요 나쁜 생각이 아니며 잡된 번뇌의 생각이 아니니, 만일 그런 생각을 두루 갖추면 곧 안양국토에 왕생하게 될 것이다. 무릇 십념이 있으니 그 십념이란 이른바, 첫째는 모든 중생에 대해 항상 인자한 마음을 내고 모든 중생에 대해 그 행을 비방하지 않는 것이니 만일 그 행을 비방하면 끝내 왕생하지 못할 것이다. 둘째는 모든 중생에 대해 슬퍼하는 마음을 일으켜 해칠 생각을 버리는 것이며, 셋째는 법을 보호할 마음을 일으켜 신명을 아끼지 않고 일체의 법을 비방하지 않는 것이요, 넷째는 인욕하는 가운데서 결정하는 마음을 내는 것이며 다섯째는 신심이 청정하여 이양(利養)에 물들지 않는 것이다. 여섯째는 일체종지(一切種智)의 마음을 내어서 날마다 늘 생각하면서 잊지 않는 것이며, 일곱째는 모든 중생에 대해 존중하는 마음을 내어 아만을 버리고 겸손한 말을 쓰는 것이며, 여덟째는 세속 이야기에 맛을 붙이지 않는 것이며, 아홉째는 각의(覺意)을 가까이 하여 갖가지 선근의 인연을 깊이 일으키고 시끄럽고 산란한 마음을 멀리 떠나는 것이며, 열째는 바른 생각으로 부처님을 관하면서 모든 감관을 제거하는 것이다□라고 하였다.

해석하기를 □이런 십념을 가지면 이미 범부가 아니다. 그러므로 초지(初地) 이상 보살이라야 십념을 두루 갖출 수 있는 것이며 순정한 국토에 대한 하배의 인이 되는 것이니, 이것을 은밀의의 십념이라 한다.□ 현료의의 십념의 모양을 나타낸다는 것은 제4대(對)의 정토를 잡아 말하는 것이니, 이 <관경>에 □하품하생이란 어떤 중생이 오역 십악 등 갖가지 악업을 갖춰 짓다가 임종 때에 이루러 선지식을 만나면...이와같이 지극한 마음으로 그 소리를 끊어지지 않게 하며, 십념을 갖추어 나무불이라고 일컫는데.....□. 어떤 마음을 지극한 마음이라 하며 어떤 것을 십념의 계속이라 하는가.

구마라집이 말하기를 □어떤 사람이 광야에서 나쁜 도적이 창을 휘두르거나 칼을 빼어 들고 곧 쫓아와 죽이려 하자 그는 부지런히 달아나다가 한 강에 이르렀는데, 만일 그 강을 건너지 못하면 목숨을 보존하기 어려웠다. 그때 그는 다만 그 강을 건널 방편만을 생각한다. 즉 □나는 지금 강가에 이르렀다. 옷을 입고 건너야 할까? 옷을 벗고 건너야 할까? 옷을 입고는 건널 수 없고 옷을 벗으려 해도 그럴 겨를이 없다.□ 오직 이 생각만 있고 다른 생각이 없어, 강을 건너려는 생각은 곧 그 일념 뿐이니 이런 십념에는 다른 생각이 섞이지 않는다.

수행하는 사람도 또한 그와 같아서 부처님 명호를 생각하거나 부처님 상호를 생각하거나 끊임없이 부처님을 생각하여 십념에 이르러야 하나니, 이런 지극한 마음을 십념이라 하며 이것이 곧 현료의 십념의 모양이다□라고 하였다. <무량수경종요>

평상시 악업만 짓던 사람이 임종시에 십념만으로 왕생한다고 하니 어떻게 십념을 해야 그런 일이 가능한가. 이에 대해 원효스님은 현료의와 은밀의로 설명하고 있다. 먼저 은밀으로서 열가지 마음을 내는 것이다. 그러나 그것은 어렵기 때문에 현료의로서 지극하기만 하면 십념을 갖춘 것이라고 하였다. 하기야 죽음을 눈앞에 두었으니 마음이 얼마나 급하겠는가. 그때 간절한 그 십념이 강력한 힘을 발휘하는 것이다. 그러나 임종시에는 정신이 혼미하여 이런 바른 생각을 내기 어렵다. 또한 정신차릴 경황도 없이 갑자기 죽을 수도 있고 질병의 고통과 싸우느라고 마음을 모을 수 없고, 죽음에 대한 공포와 거부감에 몸부림치다가 죽을 수도 있다. 따라서 임종시에 일념으로 염불할 수 있으려면 평상시에 극락왕생의 원을 세우고 늘상 입에서나 마음에서 염불을 놓치지 말아야 가능한 일이다. 또한 죽음이 늙은이들에게만 해당되는 것이라고 생각하고 안이하게 세월을 보내며 염불은 나이가 더 들면 하겠다고 생각한다면 생사의 본질을 모르는 무지의 소치이다. 죽음이 언제 찾아올 지 아무도 모르는 일이니 노소를 불문하고 때어나면 곧 죽음과 가까이 있음을 명심하여야 할 것이다.

4)관상염불

관상염불은 부처님의 상호를 관하거나 공덕을 생각하는 염불방법으로 <관무량수경>에는 극락왕생을 위한 16관법이 제시되어 있으나 여기서는 대표적인 몇가지 관법만 소개하고자 한다.

①해를 생각하는 관(日想觀)

부처님께서 위제히 부인에게 말씀하셨다.

□부인과 중생들은 마음을 가다듬고 생각을 한곳에 집중시켜 서쪽을 생각하십시오. 그리고 모든 중생들은 태어나면서부터 소경이 아니니 눈이 있는 사람은 누구나 해가 지는 것을 볼 것이므로 서쪽을 향해 단정히 않아서 해를 똑똑히 보도록 하시오. 그리고 나서 마음을 굳게 간직하여 생각을 움직이지 말고, 곧 지려는 해를 보고 난 후에도 눈을 감으나 뜨나 그 영상이 한결같이 분명히 보이도록 하시오. 이것을 해를 관하는 일상관이라 하고 최초의 관이라 합니다.□

②형상 생각하는 관(像想觀)

부처님께서 아난과 위제히 부인에게 말씀하셨다.

□이미 연화대를 관했으면 다음에는 부처님을 생각하여라. 왜냐하면 모든 부처님은 우주에 충만해 있는 진리이고 그 장용인 법계신(法界身)이기 때문에 일체 중생의 마음 속에도 들어계시느니라. 그러므로 그대들의 마음에 부처님을 생각하면 그 마음이 바로 부처님의 32상의 뛰어난 모습이 되고 80가지 특징을 가지게 되느니라. 그래서 이 마음으로 부처를 이루고 또한 이 마음이 바로 부처니라. 모든 부처님의 위없는 바른 지혜는 마음에서 생기는 것이니, 마땅히 일심으로 생각을 골똘히하여 아미타불과 그 지혜공덕인 여래, 응공, 정변지를 깊이 관해야 하느니라.

아미타불을 관하고자 하는 사람은 먼저 부처님의 형상을 생각해야 하느니라. 눈을 뜨거나 감거나 마음을 한결같이 하여 염부단금의 자마금색과 같이 찬란한 하나의 부처님 형상이 저 연꽃 위에 앉아 있는 모습을 관조해야 하느니라.

그리고 이와 같은 부처님의 형상을 보고 나면 마음의 눈이 열려서 저 극락세계의 칠보로 장엄된 보배 땅과 보배 연못과 줄지어 서 있는 보배 나무와 그리고 그 위를 덮고 있는 천상의 보배 휘장과 또한 온갖 보배로 아롱진 보배 그물이 허공에 가득함을 분명히 보게 될 것이니라. 그리고 이러한 영상을 마치 자기 손바닥을 보듯이 더욱 뚜렷하게 관조해야 하느니라.

그리고 이와 같이 보고 난 다음에는 다시 한 송이의 커다란 연꽃이 부처님 상(像)의 왼편에 있는 것을 생각하여라. 그것은 부처님 상의 연꽃과 같아서 조금도 다르지 않느니라. 또한 그와 똑같은 연꽃이 또 한 송이 부처님 상의 오른편에 있는 것을 생각하여라. 그리고 한 관세음보살의 상이 왼쪽 연꽃 위에 앉아 있고, 한 대세지보살의 상이 오른쪽 연꽃 위에 앉아 있는데, 그 금색 광명은 한결같이 부처님의 상과 같음을 생각하여라.

그리하여 이러한 생각이 이루어지면 부처님의 상과 두 보살의 상은 모두 광명을 발하느니라. 그래서 그 찬란한 금색 광명은 모든 보배 나무를 비추느니라. 그리고 그 낱낱 보배 나무 밑에는 또한, 세 송이의 큰 연꽃이 있고 연꽃 위에는 각각 한 부처님의 상과 두 보살의 상이 있는데, 이렇듯 아미타불의 상과 두 보살의 상이 저 극락세계에 두루 가득하느니라.

그리하여 이와 같은 생각이 성취되었을 때, 관(觀)하는 수행자는 극락세계의 흐르는 물과 광명과 모든 보배 나무와 기러기와 원앙새 등이 모두 미묘한 법문을 아뢰고 있음을 알아듣게 되느니라.

그래서 선정에 들 때나 선정에서 나올 때나 항상 미묘한 법문을 들을 것이니, 수행자는 선정에 들었을 때 들은 바를 잘 기억하였다가, 선정에서 나온 뒤에 경전의 가르침과 맞춰보도록 해야 하느니라. 그것이 만약 경전과 맞지 않으면 이를 망상이라 하고 경전과 합당하면 이를 거친 생각으로 극락세계를 보는 것이라 하느니라.

그런데 이와 같이 부처님과 보살의 형상을 생각하고 관조함을 상상관(像想觀)이라 하고 또한 여덟째 관이라 하느니라. 그리고 이러한 관조를 하는 사람은 무량 억겁 동안 생사에 헤매는 악업을 없애고 현재의 이 몸으로 염불삼매를 얻게 되느니라.

③부처님 몸 생각하는 관(眞身觀)

부처님께서 다시 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.

□이러한 생각이 이루어지면 다음에는 아미타불의 몸과 그 광명을 관조하여라. 아난아, 잘 알아 두어라. 아미타불의 몸은 백천만억 야마천의 자마금색과 같이 빛나고, 부처님의 키는 60만억 나유타 항하사 유순이니라. 그리고 미간의 백호는 오른쪽으로 우아하게 돌고 있는데 마치 다섯 수미산을 합한 것과 같고, 부처님의 눈은 사대해(四大海)의 바닷물처럼 그윽하여 푸르고 흰 동자가 분명하느니라.

몸의 모든 모공에서는 수미산과 같은 큰 광명이 흘러나오고 부처님의 원광은 백억 삼천대천세계와 같으니라. 그리고 그 원광 속에는 백만억 나유타 항하사의 화신불이 계시고 그 화신불마다 헤아릴 수 없이 많은 화신보살들이 모시고 있느니라.

그리고 아미타불에게는 8만 4천 가지의 상(相)이 있고, 그 하나하나의 상에는 각각 8만 4천의 수형호가 있으며, 그 낱낱 수형호마다 또한 8만 4천의 광명이 있느니라. 그리고 그 광명은 두루 시방세계를 비추어 부처님을 생각하고 부처님의 명호를 부르는 염불 중생들을 받아들여 그 한 사람도 버리지 않느니라. 그런데 이러한 모든 광명과 상호와 화신불을 이루 다 말할 수는 없는 것이니, 다만 깊이깊이 생각하여 마음의 눈으로 보도록 하여라.

이와 같이 볼 수 있는 사람은 바로 시방의 일체 모든 부처님을 볼 수 있으며, 모든 부처님을 볼 수 있으므로 염불삼매라 하느니라. 그래서 이와 같이 관조함을 □모든 부처님의 몸을 관한다□고 말하느니라. 그런데 부처님의 몸을 볼 수 있으면 또한 부처님의 마음도 볼 수 있는 것이니, 부처님의 마음 곧 불심(佛心)이란 바로 대자대비이며 모든 부처님들은 이러한 무연자비(無緣慈悲)로써 모든 중생을 섭수하시느니라. 이와 같이 관조할 수 있는 사람은 내생에는 여러 부처님의 회상에 태어나, 생사를 깨닫는 무생법인을 얻게 되느니라.

그러므로 지혜로운 사람은 마음을 오로지 하여 착실히 아미타불을 관조해야 하느니라. 그리고 아미타불을 관조할 때는 한 가지 상호로부터 보아들어가야 하는데, 오직 미간 백호만을 관조하여 그 영상이 분명하도록 관하기도 하느니라. 그래서 미간 백호를 볼 수 있으면 부처님의 8만 4천 상호가 저절로 앞에 나타나는데 이렇듯 아미타불을 볼 수 있는 사람은 시방세계의 헤아릴 수 없는 모든 부처님을 볼 수 있느니라. 또한 무수한 부처님을 볼 수 있으므로 부처님으로부터 미래에 성불한다는 수기(授記)를 받게 되느니라. 이러한 것을 일체 부처님의 몸을 관조하는 진신관(眞身觀)이라 하고 또한 아홉째 관이라 하느니라. 그리고 이와 같이 관조함을 바른 정관(正觀)이라 하고 달리 관함을 그릇된 사관(邪觀)이라 하느니라.□

④관세음보살 생각하는 관(觀音觀)

부처님께서 다시 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.

□아미타불을 분명하게 뵈온 다음에는 관세음보살을 관조하여라. 이 보살은 키가 80만억 나유타 유순이며, 몸은 자마금색으로 빛나고, 정수리에는 상투같이 솟은 육계가 있으며, 목에는 원광이 있는데, 그 지름이 백천 유순이나 되느니라. 그 원광 속에는 5백의 화신불이 계시는데 모두 나(석가모니불)와 같으니라. 그리고 한 분의 화신불마다 각기 5백의 화신보살과 헤아릴 수 없는 천인들이 모시고 있느니라.

그리고 관세음보살의 온 몸에서 발하는 광명 속에는 지옥 □ 아귀 □ 축생 □ 인간 □ 천상 등 오도 중생의 일체 모든 현상이 나타나 있느니라. 관세음보살의 머리 위에는 마니보주로 된 천관(天冠)이 있고 그 천관 속에는 화신불 한 분이 서 계시는데, 높이가 25 유순이니라.

관세음보살의 얼굴은 자마금색으로 빛나고 미간의 백호는 칠보의 빛깔을 지녔는데, 8만 4천의 광명이 흘러나오느니라. 그리고 그 낱낱 광명 속에는 헤아릴 수 없이 많은 화신불이 계시는데, 그 화신불들은 또한 각기 수없이 많은 화신보살들이 모시고 있느니라. 이와같이 자재로 변화하여 시방세계에 가득함이 마치 찬란한 붉은 연꽃이 수없이 피어 있는 것과 같으니라.

또한 관세음보살은 80억 광명으로 된 영락 목걸이를 걸고 있는데, 그 영락 구슬 속에는 모든 장엄한 일들이 모조리 나타나 있느니라. 그 손바닥은 5백억 가지 연꽃 빛을 띠고 그 손가락 끝마다 8만 4천의 그림 무늬가 있는데, 마치 도장의 인주과 같으니라. 그 그림 무늬마다 8만 4천의 빛깔이 있고 빛깔마다 또한 8만 4천의 광명이 있느니라. 그런데 그 광명은 부드럽고 상냥하여 두루 모든 것을 비추는데, 관세음보살은 이러한 보배 손으로 중생들을 인도하느니라.

또한 관세음보살이 발을 들 적에는 발바닥에 있는 천복륜(千輻輪)의 발금이 저절로 오백억의 광명대로 변화하고 발을 디디면 그것이 금광마니 보(寶)의 꽃으로 변하여 온 땅 위에 흩어져 그득하게 되느니라. 그런데 관세음보살의 모든 상호는 부처님과 똑같이 갖추어져서 조금도 다름이 없으나, 다만 정수리에 솟은 육계와 육계 속에 아무도 볼 수 없는 정점(頂點)인 무견정상(無見頂上)만이 부처님에게 미치지 못하느니라. 이와같이 관함을 관세음보살의 몸을 관하는 관음진신관이라 하고 또한 열째 관이라 하느니라.□

부처님께서 아난에게 다시 이르시기를,

□만약 관세음보살을 보고자 한다면 마땅히 내가 말한 것과 같이 관조해야하느니라. 이러한 관을 하는 사람은 모든 재앙을 만나지 않고 업장을 말끔히 소멸하여 헤아릴 수 없는 많은 겁동안 생사에 헤매는 죄업을 없애느니라. 그래서 관세음보살은 다만 그 이름만을 들어도 무량한 복을 얻을 수 있는데 하물며 그 모습을 분명히 관조하는 큰 공덕에 있어서랴.

그런데 만약 관세음보살을 관조하고자 하는 사람은 먼저 정수리의 육계를 관하고 다음에는 천관(天冠)을 관하고 그 나머지 여러 상호를 차례차례로 관조하되 뚜렷하기가 마치 손바닥을 보는 것과 같이 분명히 해야 하느니라. 이와같이 관조함을 바른 정관이라 하고 달리 관함을 그릇된 사관이라 하느니라.

⑤대세지보살 생각하는 관(勢至觀)

다음에는 대세지보살을 관조하여라. 이 보살의 크기는 관세음보살과 같으며 그 원광의 지름은 125유순이며 250유순을 비추느니라. 온 몸에서 발하는 광명은 자마금색으로서 시방세계의 모든 나라를 비추는데 인연이 있는 중생들은 다 볼 수 있느니라. 그리고 이 보살의 한 모공에서 나오는 광명만 보아도 시방세계의 무량한 모든 부처님의 청정하고 미묘한 광명을 볼 수 있느니라. 그러므로 이 보살의 이름을 끝없는 광명인 무변광(無邊光)이라 말하며 또한 지혜의 광명으로써 두루 일체 중생을 비추어 지옥 □ 아귀 □ 축생 등 삼악도의 고난을 여의게 하는 위없는 힘을 지니고 있으므로, 이 보살을 큰 힘을 얻은 이, 곧 대세지라 하느니라.

그리고 이 보살의 보배관은 오백 가지의 보배 꽃으로 장식되어 있고, 그 하나하나의 보배 꽃마다 또한 5백의 보배 꽃받침이 있는데, 그 낱낱의 꽃받침에는 시방세계의 모든 청정 미묘한 불국토의 광대한 모양이 나타나 있느니라. 또한 정수리의 육계는 찬란한 홍련화와 같으며, 그 위에 하나의 보배 병이 있는데, 온갖 광명이 가득하여 두루 부처님 일을 나투고 있느니라. 그리고 이 밖에 여러 가지 몸의 형상은 관세음보살과 다름이 없느니라.

그리고 이 보살이 다닐 적에는 시방세계의 일체 모든 것이 진동하며, 진동하는 곳마다 바로 5백억의 보배 꽃이 피고, 꽃마다 크고 장엄함이 극락세계와 같으니라. 또한 이 보살이 앉을 때에는 칠보로 된 국토가 일시에 흔들리는데 그것은 아래쪽의 금광불 국토에서 위에 있는 광명불 국토까지 이르느니라. 그리고 그 중간에는 무량 무수한 아미타불의 분신과 관세음보살과 대세지보살의 분신들이 구름같이 극락세계에 모여 허공 가득히 연화대에 앉아서 미묘한 불법을 연설하여 고해 중생을 제도하시느니라.

이와 같이 관조함을 정관이라 하고 달리 관함을 그릇된 사관이라 하느니라. 또한 이러한 것이 대세지보살의 색신을 생각하는 관이며 열 한번째의 관이니라. 그리고 이 대세지보살을 관조하는 사람은 헤아릴 수 없이 오랜 아승지겁 동안 생사에 헤매는 죄업을 없애며, 또한 다시는 태중(胎中)에 들지 않고, 언제나 모든 부처님의 청정 미묘한 국토에 노닐게 되는 것이니, 이와 같은 관이 성취되면 온전히, 관세음보살과 대세지보살을 보았다고 할 수 있느니라.□

4)일상생활에서

염불행자는 일상생활에서 마음을 고요하고 안정되게 해야 할 것이다. 편안한 마음을 얻기 위해서는 먼저 욕심을 놓아야 한다. 욕심을 떠난 사람은 저절로 편안함을 얻는다. 이렇게 편안한 마음으로 염불을 해야 오로지 염불에만 집중할 수 있으며 일심을 얻을 수 있다. 또한 급할 때만 불보살님을 찾다가 곧 잊어버리기를 반복하지 말고 언제 어디서나 한결같이 해야 할 것이다.

혜원스님은 사람들에게 사바세계를 버리고 정토를 구하기를 권하였다. 그의 가르침을 보면 □금과 은은 마음을 더럽히는 더러운 물건이요, 벼슬은 몸을 얽어매는 고구(苦具)와 같은 것입니다. 여색은 목숨을 뺏는 도끼와 같은 것이며, 화려한 옷과 맛있는 음식, 전원과 옥택 따위는 모두 삼계에 떨어지게 하는 함정입니다. 오직 인간 세상을 벗어나 연화회상에 태어나기를 기원합시다. 더 무엇을 흠모하고 부러워하겠습니까?□ 하였다......

내가 전에 <在家眞實修行文>이라는 글을 써서 세상 사람들에게 권한 적이 있거니와 그 내용은 대략 이런 것이었다.

진실로 수행하려는 자는 굳이 무리를 짓거나 모임을 만들 것은 아니다. 집안에 조용한 방이 있을 것이니, 그 곳에서 문을 닫고 염불하는 것이 좋을 것이다. 또한 굳이 스님들에게만 공양할 것은 아니다. 집안에 부모가 계실 것이니 효순한 마음으로 봉양하면서 염불하는 것이 옳을 것이다. 또 꼭 밖으로 나돌며 강의를 들으려 할 것은 아니다. 집에 경전이 있을 것이니 부처님의 가르침에 의지하면서 염불하는 것이 좋을 것이다. 또한 오직 절에만 시주할 것은 아니다. 가난한 친척과 이웃에게도 두루 베풀면서 염불하는 것이 좋을 것이다.<죽창수필 2집>

염불행자는 우선 생활이 검소 검약할 것이며, 결코 세속적 욕망를 쫓아가지 말아야 한다. 그리고 일상생활 속에서 염불을 할뿐이지 굳이 밖으로 찾아 유난스럽게 하지 않는다. 가족이나 친척이나 이웃이나 직장동료들에게 그들의 뜻에 효순하고 친절과 보시를 베풀어 화합하여 내가 있는 곳에서 기쁨과 평화를 만드는 일을 하는 속에서 염불수행도 익어갈 것이다. 우리 주변에서 수행따로 생활 따로 인 사람을 종종 접하게 된다. 이런 사람은 염불을 해도 마음에 전혀 변화가 없다. 오히려, 나는 염불한다는 상을 가지고 염불하는 것은 중요한 일이고 일상생활은 하찮은 것이라 여겨 아만만 쌓고 주변사람들에게 무관심하다. 무관심해지고 무덤덤해지는 것을 수행이 잘되는 것이라고 생각하기 때문에 인간관계에서는 이기적인 반응을 하기 쉽다. 즉 자기중심적으로 사고하고 타인에 대한 배려를 하지 않는다. 그리고 이것이 걸림없이 사는 모습이라고 착각한다. 그러나 아무리 수행을 열심히 하고 신비한 체험들을 많이 했다고 하더라도 다시 현실로 돌아오지 않으면 안되고 현실에 뿌리 내리지 않은 열반은 단지 환상일 뿐이다.

특히 염불은 부처를 생각하고 정토를 생각하여 내 모습이 부처를 닮아 가고 내가 서있는 곳에서 정토를 일구는 수행이 되어야 한다.

4.염불수행의 공덕

염불은 불보살의 위신력에 감응하는 수행법이므로 다른 수행법과 비교할 수 없는 현실적인 위력이 있다. 염불의 이러한 위력 때문에 현실의 고난을 극복해보고자 하는 많은 중생들에게 기도성취의 문이 되었고, 수행자들에게는 수행시 나타나는 장애를 극복하는 대치법이 되기도 하였다. 특히 칭명염불에 대한 공덕은 많은 선지식들에 의해 강조되곤 하였다.

존호를 염하는 가르침은 경전에 널리 밝혀져 있거니와 실로 한번만이라도 염하면 진사겁(塵沙劫)의 죄를 소멸하고 십념(十念)을 갖추면 몸이 정토에 나서 영원히 위급한 환난을 구제하는 것이다. 업장이 녹고 원액(寃厄)을 소멸하여 길이 고통의 나루를 헤어날 뿐만 아니라 이 인연을 의탁한다면 마침내는 각해(覺海)에 도달하고야 마는 것이다.

그러므로 경에도 □만일 어떤 사람이 산란한 마음으로 탑묘중에 들어가서 단 한번 □나무불□을 일컬을지라도 모두가 그 인연으로 마침내는 불도를 이루게 된다□ 하였고 또 □부처님의 명호를 받들어 지니는 이는 누구나 제불께서 호념하여 주신다□고 한 것이다.

<보적경>에서는 □높은 소리로 염불하면 마군들이 모두 두려워 흩어진다□ 하였고 <문수반야경>에서는 □수행하는 이가 스스로 우둔해서 능히 관찰하지 못한다면 다만 생각과 소리만 계속 이어지게 하라. 그래도 반드시 불국토에 왕생할 수 있으리라□ 하였다.

또 <대품경>에서는 □만일 어떤 사람이 산란한 마음으로라도 염불을 한다면 곧 고액이 없어지고 그 복이 다함 없는데 이를 것이다□ 하였고, <증일아함경>에는 □한 염부제의 온갖 중생을 사사(四事)로 이바지한다면 공덕이 한량이 없으리라. 그러나 만일 어떤 이가 착한 마음이 계속하여 부처님의 명호를 잠시 동안만이라도 염한다면 그의 공덕됨은 위의 비유를 훨씬 지나서 생각할 수도 없고 헤아릴 수도 없을 것이다□ 하였으며 또 <화엄경>에는 □자재한 마음이 염불문에 머무르면 자기 마음에 있는 즐기고 싶은 것을 가히 따름을 알 것이니 온갖 부처님께서 언제나 그 모습을 나타내시기 때문이다□고 하였다.

또 비석화상의 <염불삼매보왕론>에는 □큰 바다에서 목욕한 사람은 이미 온갖 냇물을 다 쓴 것과 같이 부처님의 명호를 염하는 사람은 반드시 온갖 삼매를 한꺼번에 이루는 것이다. 또 마치 수정주를 탁한 물에다 넣으면 아무리 탁한 물이라도 맑아지지 않음이 없는 것처럼 어지러운 마음에다 염불을 던지면 아무리 어지러운 마음이라도 부처를 이루지 못함이 없는 것이다. 이미 이와 같이 계합되었다면 또한 마음이나 부처랄 것이 없나니, 함께 없어짐(雙亡)은 곧 정(定)이요 함께 비추임(雙照)은 곧 혜(慧)다. 정혜가 이렇게 균등하다면 다시 어떤 마음인들 부처가 아니겠으며 어떤 부처인들 이 마음이 아니겠는가. 마음과 부처가 이미 그렇다면 어떤 경계, 어떤 반연일지라도 모두가 삼매 아님이 없는 것이다.□고 하였으니 누가 마음을 일으키고 생각을 움직여 높은 소리로 염불한다고 다시 근심하리오.

그러므로 <업보차별경>에서는 고성으로 염불하고 송경(誦經)하는 수행에 열 가지의 공덕을 말하였으니 이른바 □능히 졸음을 막고, 하늘의 마군이 놀래 두려워하며, 음성이 시방에 가득 퍼지고, 삼악도의 고통이 멈추며, 다른 잡음이 섞여 들어오지 못하고, 마음이 산란하지 않게 되며, 용맹한 마음으로 정진하게 되고, 모든 부처님께서 함께 기뻐하시며, 항상 삼매가 현전하고, 반드시 정토에 나는 것이다□ 하였다.

또 논(論) 가운데서 묻되 □무엇을 인하여 한 번 염불한 힘이 능히 모든 업장을 끊는다 하는가□ 함에 답하기를 □마치 한 개의 전단향이 능히 사십유순의 이란림(伊蘭林)을 뒤덮는 것과 같다. 또 비유하면 어떤 이가 사자의 힘줄로 거문고의 줄을 만들어 쓰면 그것을 한 번 튕기는 소리에 나머지 줄은 모두 끊어지고 마는 것과 같으니, 만일 보리심 가운데서 염불삼매를 행한다면 온갖 번뇌업장이 단박에 단멸해 버리고 마는 것이다□ 하였다.

그러므로 알라. 부처님의 위신력이 가히 생각키 어려워 그 현통(玄通)함을 헤아릴 수 없음이 마치 돌이 쇠를 흡수함과 같고 물을 강하(江河)에 쏟아 붓는 것과 같은 것이다. 오직 자비선근의 힘이라야 능히 이와 같은 일을 볼 수 있나니, 지극한 마음으로 귀의하는 자는 참으로 신령스러운 감응이 환하게 밝을 것이다. <만선동귀집>

또한 옛적에 한 사람이 육조대사에게 묻기를 □염불에 무슨 이익이 있나이까?□ 하고 묻는 말에 육조대사 답하기를 □일구(一句), 나무아미타불을 염불하는 것이 만세의 괴로움을 뛰어나는 묘도(妙道)요, 불(佛)을 이루고 조사가 되는 정인(正因)이요, 삼계 인천(人天)의 안목이요, 마음을 밝히고 성(性)을 보는 혜등(慧燈)이요, 지옥을 깨뜨리는 맹장이요, 많은 올바르지 못한 것을 베는 보검이요, 오천대장(五千大藏)의 골수요, 팔만총지(八萬總持)의 중요한 길이요, 흑암(黑暗)을 여의는 명등이요, 생사를 벗어나는 방방(良方)이요, 고해를 건너는 배요, 삼계를 뛰어넘는 지름길이요, 최존최상의 묘문이며 무량무변의 공덕이니라. 이 일구, 나무아미타불을 기억하여 염념(念念)이 항상 나타나고, 시시로 마음에 떠나지 아니하며, 일이 없어도 이와 같이 염불하고, 일이 있어도 이와 같이 염불하며, 안락할 때도 이와 같이 염불하며, 병고가 있을 때에도 이와 같이 염불하며, 살았을 때에도 이렇게 염불하고, 죽어서도 이렇게 염불하여, 이와 같이 일념이 분명하면 또 무엇을 다시 남에게 물어서 갈 길을 찾으랴. 이른바 오직 아미타불 지니고 다른 생각 없으면 손 튀길 수고도 없이 서방극락 가리라□ 하였다.<禪淨雙修集要>

이와 같은 염불의 위력에 근거하여 천태 지자대사는 사람의 근기와 원력에 따른 오방편염불문을 제시, 일체중생이 미타의 대원해(大願海)에 들기를 염원하였다.

첫째, 정토에 왕생하기를 바라는 사람은 칭명왕생염불삼매문(稱名往生念佛三昧門)을 의지하여 닦아야 한다.

둘째, 무시이래의 업장을 소멸하기 바라는 사람은 관상염불염불삼매문(觀相滅罪念佛三昧門)을 의지하여 닦아야 한다.

셋째, 마음의 미혹을 여의기 바라는 사람은 제경유심염불삼매문(諸境唯心念佛三昧門)을 의지하여 닦아야 한다.

넷째, 세상의 욕망과 집착을 떠나기 원하는 사람은 심경구리염불삼매문(心境俱離念佛三昧門)을 닦아야 한다.

다섯째, 생사해탈과 열반을 바라는 사람은 성기원통염불삼매문(性起圓通念佛三昧門)을 닦아야 한다고 하였다.

제6장 진언수행

1.진언의 의미

진언(眞言)이란 글자 그대로 진실한 말이란 뜻이다. 말이란 사람들의 생각과 감정을 전달하는 수단이다. 그런데 진언이란 이런 개념을 떠난 언어, 즉 중생의 언어가 아닌 부처의 참된 경지를 나타내는 말이다. 그런 의미에서 말이라기 보다는 소리라고 하는 것이 더 적절할 지도 모르겠다. 범어로는 만트라라고 하는데 찬가 또는 비밀한 말(密言)이란 뜻으로 번역하여 진언, 주문, 주(呪). 신주(神呪), 밀주(密呪), 명주(明呪)라고 한다. 만트라와 비슷한 말로 다라니가 있는데 작지, 총지, 능지, 능차 등의 뜻이다. 능히 무량무변한 이치를 섭수해 지니어 잃지 않는 념혜(念慧)의 힘을 일컫는다. 선법을 모두 지녀서 산실되지 않게 하므로 능지라하며, 악법을 막아서 일어나지 않게 하므로 능차이다. 총지라는 말은 다 지닌다는 뜻이니, 첫째 일체 나쁜 법을 일어나지 않도록 하고, 둘째 일체 좋은 법을 사라지지 않게 하며, 셋째 일체 물든 법을 없애고 깨끗한 법계를 깨닫도록 하므로 총지라 하는 것이다.

지혜론 삼장(智慧論 三藏)이 쓴 명불법근본비(明佛法根本碑)에 보면 총지는 삼장 총지, 삼마지 총지, 문자 총지 이 세가지로 분류된다. 삼장총지란 진언 다라니가 삼장 십이부경의 내용을 다 갖추고 있음을 나타낸다. 곧 다라니 한 글자 가운데서 한량 없이 깊고 깊은 묘한 뜻을 깨달아 한량 없는 뜻을 자유자재 설할 수 있기 때문이다. 삼마지 총지란 다라니를 받아 지닌 힘으로 삼매가 나타나 백천 삼매를 다 깨칠 수 있기 때문이다. 문자 총지란 다라니를 받아 지닌 힘으로 다라니 한 글자 속에서 지금까지 듣고 외운 바 경전의 말씀을 길이 잊지 않는 큰 지혜를 성취할 수 있기 때문이다. 일종의 기억술로서의 다라니의 형식이 송주와 유사하므로 주와 혼돈하여 주를 모두 다라니라고 일컫게 되었다. 이것을 구분하여 범문(梵文)이 짦은 것을 진언 또는 주라하고 긴 것을 다라니 또는 대주라 한다.

진언은 불교 이전부터 인도에서 사용되었는데 불교 진언 가운데 흔히 나오는 □스바하□도 리그베다에서 처음 사용되었으며 □옴□이라는 말도 브라흐마나 우파니샤드에서 진언으로 사용되었다. 불교에서 진언이 사용된 것은 대승불교에 와서이다. 특히 밀교에서는 신구의 삼밀을 밀교수행의 요체로 삼아 독특한 수행체계를 세웠는데 이 때 구밀에 해당하는 것이 진언이다. 불교에서는 윤회의 원동력으로 업을 말한다. 즉 인간이 몸과 말과 마음으로 짓는 세가지 업을 정화함으로써 윤회로부터 해탈할 수 있는 것이다. 즉, 부처님의 힘을 빌어 행하는 행위가 불위에 있게 되고, 마음으로 생각하는 것이 삼매에 있게 되고, 말하는 언어가 또한 불타의 진경을 표현하게 되면 이 몸 그대로 성불한 것이다. 이것이 밀교의 삼밀수행법이다. 이 때 삼밀은 진언에 의해 통일된다. 입으로는 진언을 송하고 마음으로 삼매에 주하며 몸은 인계를 맞는 것은 이러한 통일된 불위를 보이는 것이다. 따라서 삼밀 중에서 진언을 송하는 것이 중심이 된다. 이와같이 다라니를 입으로 송하여 마음에 삼매가 얻어지면 여래의 무상지를 얻고 즉신성불이 이루어진다.

2.진언수행의 기능과 원리

1)진언의 기능

진언은 일반적으로 수행 중의 장애를 없애고 선정과 지혜의 힘을 길러주는 기능이 있다. 현재 우리나라에서 가장 많이 지송되는 다라니들을 살펴보면서 각각의 위신력을 알아보자.

①대비신주(신묘장구대다라니)

나모라 다나다라 야야 남악알야 바로기제 새바라야 모지사다바야 마라사다바야 마하가로 니가야 옴 살바 바예수 다라나 가라야 다사명 나막 가리다바 이맘알야 바로기제 새바라 다바 니라간타 나막 하리나야 마발다 이사미 살바타 사다남 수반 아예염 살바 보다남 바바마라 미수다감 다냐타 옴 아로게 아로가 마지로가 지가란제 혜혜하례 마하 모지 사다바 사마라 사마라 하리나야 구로구로 갈마 사다야 사다야 도로도로 미연제 마하미연제 다라다라 다린 나례 새바라 자라자라 마라미마라 아마라 몰제 예혜혜 로계 새바라 라아 미사미 나사야 나베 사마사미 나사야 모하자라 미사미 나사야 호로호로 마라호로 하례 바나마 사라사라 시라시리 소로소로 못쟈못쟈 모다야 모다야 매다리야 니라간타 가마사 날사남 바라하라나야 마낙 사바하 싯다유예 새바라야 사바하 니라간타야 사바하 바라하 목카싱하 목카야 사바하 바나마 하따야 사바하 자가라 욕다야 사바하 상카섭나네 모다나야 사바하 마하라 구타다라야 사바하 바마사간타 이사시체다 가릿나 이나야 사바하 먀가라 잘마이바 사나야 사바하 나모라 다나다라 야야 나막알야 바로기제 새바라야 사바하

이 다라니에는 갖가지 이름이 있으니 그 한 이름은 □넓고 커 원만함(廣大圓滿)□이며, 한 이름은 □걸림없는 크나큰 자비(無碍大悲)□이며, 한 이름은 □고통을 구제해 주는 다라니(救苦陀羅尼)□이며, 한 이름은 □목숨을 늘려 주는 다라니(延壽陀羅尼)□이며, 한 이름은 □나쁜 삶의 길을 없애는 다라니(滅惡趣陀羅尼)□이며, 한 이름은 □원을 채워 주는 다라니(滿願陀羅尼)□이며, 한 이름은 □뜻을 따라 자재한 다라니(隨心陀羅尼)□이며, 한 이름은 □높은 수행의 지위를 빨리 뛰어 넘는 다라니(速越上地陀羅尼)□이니 그 이름의 뜻처럼 그렇게 받아 지니라.

대비심 다라니는 능히 삼계의 뭇 삶들을 크게 이익되게 하니 온갖 걱정거리와 고통이 몸에 감긴 자도 이 다라니로 다스리면 낫지 않은 자가 없다. 이 신묘한 다라니를 잘 받아 지니면 말라 죽은 나무에서도 오히려 새 가지와 꽃과 열매가 생기거든, 하물며 뜻이 있고 앎이 있는 뭇 삶들이겠는가. 몸에 병환이 있을 때 다라니로 다스려서 낫지 않는 일이란 있을 수 없다.<천수천안 관세음보살 대비심다라니경>

대비심다라니는 대비신주 또는 대비주라 하며 현행천수경에서는 신묘장구대다라니라고 한다. 관세음보살의 대비심을 소리로 표현한 것이니 대비주는 관세음보살의 위신력과 똑같은 위신력을 가지고 있다. 따라서 대비주를 염송하면 모든 액란에서 벗어나며, 관세음의 대비심을 얻어 자비와 지혜를 증득하게 된다.

②준제진언

나무 사다남 삼먁 삼못다 구치남 다냐타 옴 자레주레 준제 사바하 부림

좋은 공덕 모여 쌓인 준제진언을 고요한 마음으로 항상 외우면 여러 모든 재앙이나 어려운 일도 그 사람을 능히 침범하지 못하며 천상이나 인간이나 있는 곳마다 부처님과 다름없는 복을 받으리. 이와 같은 여의보주를 만났사오니 견줄 수 없는 진리 얻게 되리니, 칠억불의 어머니신 준제보살께 목숨바쳐 지심으로 귀의합니다.(용수보살찬)

준제는 범어 cunda의 소리 옮김으로 여섯 관음 가운데 한 이름이다. 천수관음, 성관음 등 육관음은 고통받는 중생을 교화하는데 준제관음은 육도 가운데 인도 즉 세상사람을 교화한다고 한다. <불설칠구지불모준제대명다라니경>에 의할 것 같으면, 각기 구하는 바에 따른 법식을 행한 후 □준제진언□을 7번 내지 21번□108번□1080번 혹은 1천만번 독송할 것을 말하고 있으며, 그렇게 하면 원하는 바 모든 것을 얻을 수 있다고 하였다. 진언독송할 때는 진언을 독송하는 자 스스로의 마음을 마치 둥근 보름달과 같이 생각할 것이며, 등근 보름달 한가운데 옴자를 놓아둔 다음 □자레주레준제 사바하□ 각각의 글자를 옴자의 오른쪽 방향으로 펼쳐 둔 후 (삼매가운데) 그 글자 한자 한자의 뜻을 자세히 관해야 한다. 그리하여 마음과 더불어 상응하여 서로 차이가 나서는 안될 것인 바, 삼매 가운데 관해야 할 그 펼쳐진 각각 글자의 뜻을 말하면 다음과 같다. 먼저 □옴□자는 끊임없이 떠도는 것으로서 불생불멸의 뜻을 가지며 동시에 일체법이야말로 제일 으뜸되다는 의미를 지니고 있다. □자□자는 일체법이 행하는 바 없음(無行)을 뜻하며, □례□자는 일체법에 형상이 없음(無相)을 뜻하고, □주□자는 일체법이 생겨나고 머무는 바 없음(無起住)을, □례□자는 일체법에 더러움이 없음(無垢)을, □준□자는 일체법 자체에 비견할만한 동등한 깨달음이 없음(無等覺)을, □제□자는 일체법에는 취하고 버림이 없음을, □사바□자는 일체법이 평등하여 언설할 바 없음(平等無言說)을, □하□자는 일체법은 비롯함이 없이 적정하며 머무는 바 없는 즉, 열반의 의미(無因寂靜無住涅槃)를 지니게 된다고 하였다.

따라서 준제진언은 인간을 교화하시는 관세음보살의 소리이고, 모든 부처님의 어머니인 자비의 소리이다. 따라서 이 진언을 외우면 부처님의 복락을 누린다고 하였으니 부처님의 복이란 유루복이 아닌 영원한 무루복으로 열반을 얻음을 의미한다.

③육자대명왕진언

옴마니 반메 훔

관세음보살의 광대원만한 자비심을 소리로 형상화한 또다른 이름이 육자진언이다. 따라서 이 다라니도 관세음보살의 본심에 감응하여 원하는 것을 모두 이루고 반야지혜를 증득하게 한다. 우리나리에서 가장 많이 염송되는 진언으로 밀교계통의 종단인 진각종, 진언종 등의 주된 수행법이 육자진언 염송이다.

만약 사람이 능히 항상 이 육자대명다라니를 받아 지니는 자가 있으면, 이것을 지송할 때에 구십구 긍가하사(□伽河沙) 수의 여래가 집회하며, 또 미진수와 같은 보살이 집회하고, 또 삼십이천의 천자들이 또한 다 집회하고, 또 사대천왕이 사방에서 그를 호위한다. 또 사아라 용왕, 무열뢰 용왕, 득차가 용왕, 바소지 용왕 이와 같은 무수한 백천만구지나유다의 용왕이 와서 이 사람을 호위하며, 또 땅속의 약차와 허공신들이 와서 또한 이 사람을 호위한다.

선남자여, 관자재보살의 몸의 털 구멍속의 구치수의 여래는 휴식한 뒤에 이 사람을 찬탄하여 말하기를 □참으로 훌륭하다 선남자여, 그대가 능히 이 여의마니보배를 얻었도다. 그대의 칠대종족은 다 마땅히 그 해탈을 얻으리로다□ 할 것이다.

선남자여, 그 진언을 지니는 사람은 그 배 가운데 있는 모든 벌레는 마땅히 불퇴전의 보살의 위를 얻을 것이며, 만약 또 사람이 이 육자대명다라니로써 이마 위에 이는 자가 있거나, 만약 선남자가 있어서 이 사람을 보게 되는 이는 즉 금강신을 본 것과 같고, 또 사리탑을 본 것과 같으며, 또 여래를 본 것과 같고 또한 구지의 지혜를 구비한 자를 본 것과 같으며, 만약 선남자 선여인이 있어서 법대로 이 육자의 대명다라니를 염송하게 되면 이 사람은 다함이 없는 변재를 얻을 것이며 청정한 지혜 무더기를 얻고 큰 자비를 얻을 것이다.

이같은 사람은 나날이 육바라밀다를 갖추어서 원만한 공덕을 얻을 것이며, 이 사람은 하늘의 전륜관정을 얻고, 이 사람의 입 가운데서 나오는 기운이 다른 사람의 몸에 닿으면 닿인 그 사람은 자비한 마음이 일어나서 모든 진심의 독을 버리고 불퇴전의 보살이 되어서 속히 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 것이다.

만약 이 염송하는 사람의 손이 다른 사람의 몸에 닿으면 닿인 사람은 속히 보살의 위를 얻을 것이며, 만약 이 진언을 염송하는 사람이 남자, 여인, 동남, 동녀와 내지 다른 종류의 모든 유정의 몸을 보면, 이와 같이 보인 자는 모두 다 속히 보살의 위를 얻고, 이와 같은 사람은 영원히 생로병사의 고와 사랑하는 사람과 헤어지는 고를 받지 않고, 그리고 불가사의하게 상응한 염송을 얻을 것이다. 이제 이 육자의 대명다라니는 이와 같이 설하였다.(<대승장엄보왕경>권3)

④광명진언(光明眞言)

옴 아모가 바이로차나 마하무드라 마니 파드마 즈마라 프라바릍타야 훔

광명진언은 비로자나 법신의 광명으로 무명과 업장을 걷어내고 자성의 밝은 본성이 드러나게 한다. 따라서 수행 중에 장애가 생길 때, 과거의 습관이나 업장을 조복받기 위해서, 또는 과거의 잘못을 참회할 때 이 진언을 한다. 원효스님은 다음과 같이 말하였다.

만일 어떤 중생이 어디서든 이 진언을 얻어 듣되 두 번이나 세번, 또는 일곱번 귓가에 스쳐 지나치기만 해도 곧 모든 업장이 사라지게 된다. 만일 어떤 중생이 십악업과 오역죄와 사중죄를 지은 것이 세상에 가득한 먼지처럼 많아 목숨을 마치고 나쁜 세계에 떨어지게 되었을 지라도, 이 진언을 108번 외운 흙모래를 죽은이의 시신 위에 흩어 주거나 묘 위나 탑 위에 흩어 주면, 죽은이가 지옥에 있거나 아귀, 아수라, 축생 세계에 있거나 그 모래를 맞게 된다. 그리하여 모든 부처님과 비로자나 부처님 진언의 본원과 광명진언을 외운 흙모래의 힘으로 즉시 몸에 광명을 얻게 되고 모든 죄의 업보를 없애게 된다. 그래서 고통받는 몸을 버리고 서방 극락세계에 가게 되어 연화대에 화생할 것이다. 그리하여 깨달음에 이르기까지 다시는 타락하지 않을 것이다.(원효대사, <유심안락도>에서)

⑤반야주

마하반야바라밀

반야주는 반야바라밀을 염송함으로써 반야지혜를 체득하고자 하는 것이다. 반야바라밀은 대승보살도의 6바라밀의 하나이자 부처님의 무상정등정각을 말한다. 반야바라밀에 머물면 바로 곧 모든 고통을 여의고 해탈하게 된다. 반야주는 반야심경의 □아제아제 바라아제 바라승아제□가 아니라 □마하반야바라밀□ 그 자체를 염송하는 것이다.

반야심경에서 □반야바라밀다는 매우 신비한 주문이며 매우 밝은 주문이며 위 없이 높은 주문이며 等等이 없는 주문이다□ 하였다. 이것은 반야를 주문이라 한 것이지 □아제아제□의 四句를 가리킨 것은 아니다. 요즘 사람들은 주문은 密部에만 속하는 줄로 알고 있으나, 심경은 顯部로서 현부도 또한 주문인 것이다. 이것은 주문을 공부하는 사람이 소홀히 생각하기 쉬운 점이면서 살피지 못한 점이라 할 것이다.<죽창수필 2집>

⑥능엄다라니

<능엄경> 제7권에는 능엄다라니를 설하였다. 부처님께서 아난에게 말씀하시기를 □만일 숙세의 습기가 있어 없앨 수 없거든 네가 그 사람으로 하여금 부처님 정수리의 광명으로 외운 대능엄주를 일심으로 외우게 하라. 이것은 여래의 볼 수 없는 정수리의 하염없는 마음 부처님이 정수리로 광명을 놓고 보배 연꽃 위에 앉아서 말씀하신 주문이니라.□하였다.

능엄다라니는 너무 길어서 생략하고 그 공덕을 말한 부분만 인용하겠다.

아난아, 이 부처의 정수리 광명이 모여 된 살달다반달라 비밀한 가타, 미묘한 章句는 시방의 온갖 부처님을 내는 것이니 시방여래가 이 주문으로 인하여 위없는 삼먁삼보리를 이루는 것이며 시방여래가 이 주문을 듣고 모든 마를 항복 받고 외도들을 이기는 것이며 시방여래가 이 주문을 타시고 보배 연꽃에 앉아 미진 같은 세계에 들어가시는 것이며 시방여래가 이 주문을 머금고 미진같은 세계에서 법륜을 굴리시며 시방여래가 이 주문을 가지고 시방세계에서 정수리를 만져 수기를 주시며 자기의 果를 이루지 못하였으면 시방의 부처님으로부터 수기를 받느니라. 시방여래가 이 주문을 따라 시방의 선지식을 섬기되 사위의(四威儀) 가운데에서 뜻대로 공양하며, 항하사 여래의 회중에서 대법왕자가 되느니라. 시방 여래가 이 주심(呪心)을 행하여 시방에서 친한이, 인연있는 이를 섭수하여 소승들로 하여금 비밀장을 듣고도 놀라지 않게 하느니라. 시방 여래가 이 주심을 송하여 무상각(無上覺)을 이루고 보리수 아래 앉으사 대열반에 드시는 것이다. 시방여래가 이 주심을 전하여 멸도한 후에 불법을 부촉하여 구경까지 주지(住持)케 하며, 계율을 엄정하여 다 청정케 하느니라.

아난아, 만일 여러세계 여러 나라에 사는 중생들이 그 나라에서 나는 벗너무껍질이나 다라나무 잎새나 종이나 천이나 전에 잉 주문을 써서 향낭에 간직할 것이며 이 사람이 총명이 부실하여 외울 수 없거든 몸에 차거나 방안에 써 두기만 하여도 이 사람은 일생동안에 어떠한 독으로도 해하지 못하느니라. 아난아 내 다시 이 주문이 세상 사람들을 구호하여 두려움 없게하며 여러 중생들로 하여금 세간에서 뛰어나는 지혜를 이루게 하는 일을 말하리라. 내가 열반한 뒤에 말세 중생들이 스스로 이 주문을 외우거나 남을시켜 외우게 하면 이 중생들은 불이 태우지 못하며 물이 빠뜨리지 못하며 크게 독한 것이나 조금 독한 것이 해치지 못하며 용이나 하늘 사람이나 귀신이나 정령이나 도깨비마 마귀의 나쁜 주문들이 건드리지 못하고 마음에 삼매를 얻어서 온갖 방자와 양밥과 독한 약과 금독과 은독과 초목의 독과 벌레의 독과 뱀의 독과 만물의 독기가 이 사람의 입에 들어가면 곧 감로롤 변하며 온갖 나쁜 별이나 귀신들이나 악독한 마음으로 남을 해롭게 하는 것들이라도 이 사람에게는 감히 나쁜 짓을 하지 못하며 빈나와 야가와 악귀의 왕과 그 권속들이 모드 큰 은혜를 입었으므로 항상 이 사람을 보호하느니라. <능엄경 제7권>

위와 같이 다라니는 각기 뛰어난 위신력이 있어 이것을 염송할 경우의 공덕을 말로 다 할 수 없지만 간추려 말한다면 현실의 액란을 소멸하고 수행 중의 장애를 극복하며 마음을 잘 조복하고 계율을 능히 지키며 불법을 잘 받들어 열반에 이른다는 것이다. 따라서 진언의 기능은 간략히 무장무애, 신심견고, 구경열반이라 하겠다. 원래 주문이란 주술적인 힘을 가진 글귀를 이르는 말로 불교외에도 각 종교마다 특정한 효력을 발휘한다고 여겨지는 독특한 주문이 있다. 그러나 불교의 진언은 근본적으로 무명을 타파하고 열반을 증득하기 때문에 다른 종교의 주술적 주문과는 격이 다르다. 그래서 불교의 진언을 명주(明呪)라고 하는 것이다. 범어로 비드야라고 하는데 무명을 아비드야라고 하는데 반하여 사용된 말이다.

2)진언수행의 원리

이러한 진언의 힘은 그것이 불보살님의 마음을 담고 있기 때문인데, 진언에는 어떤 특징이 있으며 진언수행의 원리는 무엇인지 살펴보자. 소리에는 저마다 파장이 있어 나름의 기운을 가지고 있다. 그 중에서 진언은 다른 소리와 달리 파장이 일정하여 사람의 의식을 고요한 곳으로 이끄는 힘이 있다. 불경을 범어에서 한문으로 번역할 때 번역하지 않는 경우가 몇가지 있었는데 진언도 그 중의 하나로 번역하지 않았다. 왜냐하면 그 뜻이야 해석할 수 있겠지만 그 소리까지 옮겨 오기는 어렵기 때문이다. 또한 진언은 개념을 떠난 말로 개념을 없애는 방편이 된다. 이런 이유로 진언은 번역하지 않는 것을 원칙으로 하였다.

진언 수행은 어떻게 하는가. 몸으로는 바른 자세를 취하고, 입으로는 진언을 외우면서 마음으로는 그 소리를 놓치지 않고 듣는다. 이때, 그 소리의 파장이 몸과 마음에 퍼지면서 점점 고요해지고 의식은 차츰 내면 깊은 곳으로 파고 든다. 이때 여러 가지 현상들이 나타날 수 있는데 이런 것에 신경쓰지 말고 더욱 집중하여 오로지 진언의 소리를 놓치지 않고 들으면서 몸과 마음으로 소리가 주는 파장과 에너지를 느끼도록 한다. 그렇게 하다보면 소리와 내가 하나가 되어 나도 사라져버리고 삼매에 들게되며 궁극의 경지를 경험하게 된다.

<대품반야경>에서는 소리의 모습이 실담 42자로 분류되고 <금강정경>에서는 52자로 분류된다. <열반경> 문자품에서는

가섭보살이 부처님께 여쭈었다. □무엇이 여래께서 말씀하시는 글자의 근본이옵니까?□ 부처님이 답하셨다. □선남자여, 처음에 반쪽글자를 말하여 근본을 삼아 가지고 모든 언론과 주술과 문장과 오음의 실제 법을 기록하게 하였으므로, 범부들은 이 글자의 근본을 배운 뒤에야 바른 법인지, 달못된 법인지를 알 것이니라.□ □세존이시여, 글자라는 것은 그 뜻이 무엇입니까?□ □선남자여, 열 네가지 음이 글자의 뜻이라 이름하고, 글자의 뜻을 열반이라 하며, 항상한 것이므로 흘러 변하지 않느니라. 만일 흘러가지 않는 것이라면 곧 다함 없는 것이며 다함 없는 것 이것이 바로 여래의 금강의 몸(金剛身)이니라. 이 열내가지 음을 소리의 근본이라 하느니라.□

하시고, 각각의 기본 소리들이 같는 의미를 세세히 말씀하셨다. 예를들어 □첫소리 짦은 아는 파괴하지 못함이요, 파괴하지 못할 것은 삼보이니 마치 금강과 같으니라□ 하셨다. 이런 소리의 의미를 살려 이루어진 것이 다라니라 할 수 있다. 다라니를 총지라고 하는 말에서도 알 수 있듯이 다라니는 모든 공덕을 다 갖춰 지닌 존재의 참모습을 나타낸다. 따라서 대비주는 관세음보살의 광대원만한 대비심이 드러나는 한량없는 공덕의 세계이고, 광명진언은 비로자나 부처님의 진여의 세계이며. 반야주는 반야지혜를 드러내는 위없이 높은 평등의 세계이다. 따라서 이런 진언의 힘에 의해 수억겁의 업장이 일시에 녹아지고, 백천삼매가 한꺼번에 갖추어지고, 부처님의 지혜를 증득하며 현신의 몸으로 불신을 이루는 것이다.

3)다른 수행법과의 관계

주(呪)는 기도다. 세속의 신주에도 큰 위력이 있어서 주문을 외우면서 신에게 기도하면 복을 불러오지 아니함이 없고 화란 물리치지 아니함이 없다. 마하반야바라밀도 이와 같아서 네가지 덕을 갖추고 크나큰 신력이 있다. 안으로는 구비하지 아니한 덕이 없고 밖으로는 떠나지 못할 화가 없다. 만약 지성스러운 마음으로 이 명구를 외우면서 모든 부처님과 보살, 그리고 신인에게 우러러 기도한다면 구하고 원하는 바를 따라 이루어지지 않음이 없다. 이와 같은 뜻으로 주라고 하는 것이다.(<금강삼매경론> 권 하, 진성공품)

진언수행은 진언이 불보살님의 위신력을 담고 있는 공덕장이라는 믿음과 그 힘을 빌어 현실의 액란을 소멸하고 수행력을 증진하고자 하기 때문에 기도와 유사한 성격을 갖고 있다. 또한 경 중에서는 경의 뜻을 응축하여 다라니로 표현하기도 하고, 불보살님의 공덕을 다라니로 표현하기도 하므로 간경이나 염불과도 밀접한 관계가 있다. 그 중에서도 진언의 행법을 보면 특히 기도와 유사하다.

한편 진언은 참선수행자에게 대치방편으로도 매우 유효하다.

만약 산이나 들에서 경을 외우고 좌선을 할 때 산에 사는 도깨비나 잡된 귀신들이 괴롭히고 어지럽혀서 마음이 안정되지 못하는 자가 이 다라니를 한 편 외우면 이 모든 귀신들이 모두 다라니의 위력에 사로 잡히게 된다. 만약 법다이 외워 지녀서 뭇 삶들에게 크나큰 자비의 활동을 일으키는 자는 내가 마땅히 모든 착한 신들과 용왕, 금강밀적(손에 금강저를 들고 법을 옹호하는 천신)에게 분부하여 그 사람을 보호하여 그 곁을 떠나지 않도록 하되 마치 눈동자를 보살피듯 하도록 하겠다. (□천수천안 관세음보살 대비심다라니경□)

진언수행은 염송을 기본으로 한다는 점에서 간경, 염불과 통하고, 관법과 염법을 통해 삼매를 얻고 지혜를 증득하기 때문에 참선수행과도 통하며, 원하는 바를 이루므로 기도와도 통한다. 또한 진언을 하는 동안에는 삼업청정이 필수적이며 따라서 계율을 청정하게 지켜나가야 한다. 부처가 되고자 하는 것이 수행인 바 수행자의 행이 부처의 행이 되도록 하는 것은 당연한 것이다. 진언수행자는 먼저 몸과 마음으로 진언의 참뜻을 체득하고 실천하고자 하는 노력이 선행되어야 한다. 계율 수행과 관련된 경문을 인용하면 다음과 같다.

만일 말세 중생이 도량에 앉으려 하거든 먼저 비구의 청정한 계율을 받아 가져야 하되 반드시 계행이 청정한 제일가는 사문을 택하여 스승을 삼아야 하리니 계율이 참으로 청정한 스님을 만나지 못하면 너의 계율은 성취되지 못하느니라. 계율을 성취한 뒤에는 깨끗한 새 옷을 입고 향을 피우고 고요히 앉아서 부처님께서 말씀한 주문을 백 팔 번 외운 연후에 結界地를 정하여 도량을 차리고 현재 시방에 계시는 부처님네가 대비광명을 놓아 보내어 정수리에 대기를 구할 것이니라. 아난아, 이렇게 청정한 말세의 비구나 비구니나 백의 단월들이 마음에 탐심과 음욕이 없어지고 부처님의 계율을 깨끗이 가지며 도량 안에서 보살원을 발하고 나가고 들어올 때마다 반드시 목욕하고 육시로 도를 행하되 삼칠일을 자지 않고 지내면 내가 그 사람 앞에 나타나서 정수리를 만져 위로하여 그로 하여금 마음이 열리어 깨닫게 하리라. <능엄경>

진언수행에 있어서도 계율이 바탕이 된다. 특히 진언은 그 위력이 현실적으로 바로바로 나타나기 때문에 정심(淨心)을 갖지 않으면 삿된 길로 빠질 수도 있으므로 각별히 주의하여야 한다. 따라서 진언수행을 하려면 먼저 기간을 정해서(보통 21일간)하되 그 기간 동안에는 계율을 지키고 신구의 삼업을 청정히 해야 한다.

이렇듯 진언수행은 다른 수행법들과 밀접한 관련이 있다. 그러나 진언수행이 특별해서 그런 것이 아니고 원래 불교 수행법은 다 통하게 되어 있다. 왜냐하면 중생들의 고통을 구제하고 열반으로 이끌기 위해 부처님께서 자비와 지혜로써 여러 가지 방편을 시설하여 중생이 각기 근기에 많게 수행하도록 한 것이기 때문이다. 마치 산은 하나이나 정상에 이르는 길은 여러 가지인 것과 같으며, 특히 밑에서 올라갈 때는 더욱 여러 갈래의 길이 있다가, 차츰 올라가다 보면 서로 한길로 만나게 되는 경우와 같다.

3.진언수행의 방법

1)마음가짐

진언수행자는 진언을 입으로만 외울 것이 아니고 그 마음으로 진언의 본질 속으로 녹아들어가도록 해야한다. 즉, 관세음보살의 본심미묘한 진언을 외울 때에는 마음으로 광대원만하고 평등한 자비심을 이루어야 한다. 따라서 자비의 마음을 내어 관세음보살의 마음과 하나가 되도록 하는 것이다. 광명진언을 외울 경우에는 자신이 광명자체가 되어 마음 속의 모든 어둠을 그 광명으로 녹여버리고자 하는 마음으로 진언을 염한다.

관세음보살은 말씀하셨다.

□크나큰 자비의 마음(大慈悲心)이 이것이며, 치우침 없이 평등한 마음(平等心)이 이것이며, 함이 없는 마음(無爲心)이 이것이며, 물듬없는 청정한 마음(無染着心)이 이것이며, 존재를 공으로 살피는 마음(空觀心)이 이것이며, 늘 공경하는 마음(恭敬心)이 이것이며, 늘 낮추는 마음(卑下心)이 이것이며, 어지러움이 없는 평화로운 마음(無雜亂心)이 이것이며, 집착해 취하지 않는 마음(無見取心)이 이것이며, 위없는 깨달음의 마음(無上菩提心)이 이것이다. 이와 같은 마음이 바로 다라니의 모습인 줄 마땅히 알아야 하니 그대는 이러한 다라니의 모습을 의지해서 실천해야 한다.□<천수천안 관세음보살 대비심다라니경>

2)염송법

가범달마 천수경에 보면 □이 진언을 외움에는 삼밀의 수행이 있으니 어밀(語密)이란 입으로 다라니를 외움이요, 의밀(意密)이란 다라니를 외우는 한 생각을 뜻으로 반조하거나 숨을 들이쉬고 내쉬면서 진언 범자를 생각하여, 숨이 날 때 글자가 나고 숨이 들 때 글자가 들어 글자 글자가 밝은 구슬을 꾀놓은 것처럼 환하여 끊어짐이 없게 하는 것이다.□하였다. 또한 신밀(身密)은 손으로 결인을 하는 것으로 40수진언이 있다. 그 중에서 특히 중요한 것은 입으로 외우면서 귀로 듣고 마음으로 관하는 것이다. 외울 때는 소리를 내서 하는 경우, 입은 벌리지만 소리는 거의 내지 않는경우, 입도 벌리지 않고 마음으로 소리를 관하는 경우가 있다. 이 세가지 모두 귀(마음)로는 명확하게 들어야 하며 소리는 한자한자 발음을 정확하게 해야 한다. 이렇게 듣는 것을 놓치지 않고 집중해서 염송하다 보면 온옴으로 소리가 주는 파장과 기운이 느껴지고 차츰 소리와 하나가 된다. 소리와 하나가 되면 호흡도 느끼지 못하고 나도 사라져 버리고 오직 소리와 그 기운만이 느껴진다. 또는 입으로는 진언을 외우면서 마음으로는 진언의 범자를 떠올려 한자한자 정확하게 보면서 집중한다. 앞에서 본 준제진언의 경우가 그건 경우이다. 꼭 범자가 아니더라도 진언을 외우면서 한자 한자 떠올려가며 외우면 집중이 쉽게 된다. 또는 아랫배와 같이 몸의 특정한 곳을 집중하여 한자 한자 기운을 느끼면서 염송하는 방법도 있다. 그렇게해서 나도 잊어버리고 오직 진언만 있는 것이 지속되면 앉으나 서나 다니면서 언제나 진언하는 것이 저절로된다. 이렇게 익어지는 경지가 되면 부처님의 자비와 지혜를 증득할 수 있다. 그러나 이미 한 순간이라도 삼매에 들었다면 진리의 바다에서 노닌 것이고, 산심으로라도 진언을 외웠다면 그 공덕을 결코 헛되이 사라지지 않는다. (진언 염송법도 기본적으로 염불방법과 다르지 않다. 염불수행 중에 지명염불방법을 참고하기 바람)

3)일상생활

진언행자의 마음가짐이 진언에 결맞는 것이어야 하듯이 생활도 또한 거기에 맞는 것이어야 한다. 진언을 외울때만 수행하고 일상생활에서는 여전히 탐진치의 노예가 되어 살아간다면 진정한 진언행자라고 할 수 없다. 모든 수행이 일상생활에서 일여해야 하듯이 진언수행도 생활 속에서 구현되어야 참 수행이라 할 수 있다.

관세음보살이 말씀하셨다.

□만약 훌륭한 남자와 여인으로서 이 신주를 받아 지니는 자는 깨달음의 넓고 큰 뜻을 발하고, 뭇 삶들을 건질 서원을 세우며, 몸으로 깨끗한 생활규범(齋戒)을 지니며, 뭇 삶들에 대해 평등한 마음을 일으키며, 늘 이 주를 외워 끊어지지 않도록 해야 한다.

계율을 지키고 중생들에 대해 평등한 마음을 일으키며 언제나 진언을 외워 끊이지 않도록 하는 것이 진언수행자의 일상생활이다. 진언을 통해 수행이 깊어지면 그 공덕으로 몸과 마음이 밝아지고 본성에 따른 마음과 행이 저절로 우러 나온다. 따라서 저절로 계율이 지켜지고 모든 존재에 대해 자비의 마음이 저절로 나온다. 또한 진언수행을 하다보면 우주가 나와 상통하고 있음을 느끼게 되고 자신감과 당당함이 생기며 다른 사람에게도 밝은 기운이 전해져 더불어 즐겁게 살아진다.

4)진언행법의 예

보다 자세한 염송법에 대해서는 천태종의 사명지례(四明知禮)가 천수경류 경전상의 규범과 법화참법 등에 근거하여 엮은 □천수안대비심주행법□을 통해 간략히 정리해 보겠다. <자세한 사항은 □천눈천손의 인식과 사랑□(법성 역해, 큰수레)을 참고하시기 바람>

①도량을 꾸밈

경에 □고요한 방에 머물러 깃발을 걸고 등을 켜며 향과 꽃 음식으로 공양한다□고 말씀하셨고, 백록(百錄 : 灌頂禪師)의 관세음을 청하는 의식에서는 □마땅히 도량을 잘 가꾸고 꾸며서, 향그러운 흙으로 땅을 바르고 여러 깃발과 일산을 걸며, 불상을 남쪽으로 향하도록 모시고 관음상을 따로 동쪽으로 향하도록 한다□고 하였다.

이제 반드시 천 손 천 눈 갖춘 관음상(千手眼觀音像)이나 마흔 개의 손 갖춘 관음상(四十手觀音)을 모시되, 이러한 상이 없으면 여섯 손이나 네 손 갖춘 관음상 앞에서 수행한다. 혹시 이러한 관음의 모습 마저 없다면 다시 석가모니 부처님의 형상이나 대세지 보살의 형상도 무방하다.

수행자가 열 사람 안짝이면 서쪽을 향하여 땅에 앉되 땅이 만약 축축하면 낮은 걸상을 놓는다. 날마다 힘을 다해 공양하되 공부 시작하는 첫 날을 정하지 못하였더라도 공양 올림을 빼먹어서는 안된다. 형계선사의 보행(補行 : 摩訶止觀補行傳弘決)은 □비록 뜻과 입으로 정성을 기울이되 반드시 복으로써 도우라□고 했으니 날마다 서서히 지어가다 점점 끌어 올려 가야 한다. 자칫 첫날부터 힘을 잡지 못할까 걱정되니 반드시 먼저 생활의 허덕임을 그만두고 온 정성을 기울이고 온 힘을 다하는 것을 보여야 한다.

경에서는 □만약 여러 중생이 현세에 원을 구하는 자는 21일 동안 깨끗이 계를 지키고 재를 지녀 이 다라니를 외우면 반드시 원하는 바를 이룬다□고 하였다. 이에 의거하면 수행자는 반드시 21일을 한 기간으로 삼아서 날짜를 줄여서는 안된다.

②몸과 입과 뜻 세가지 업을 깨끗이 함

경에 말씀하신다. □이 신묘한 다라니을 외우는 자는 넓고 큰 깨달음의 마음을 내고 온갖 중생들을 건질 서원을 세워, 몸으로는 재와 계를 지니며 고요한 방에 머물러 깨끗이 목욕하고 맑고 깨끗한 옷을 갈아 입고, 의식을 한 곳에 거두어 다른 것을 생각하지 말라.□

법화삼매는 다시 말한다. □처음 도량에 들어가면 마땅히 향기로운 물로 목욕하고 정갈하고 깨끗한 옷을 갈아 입는데, 큰 가사나 새로 물들인 옷을 입으라. 만약 새 옷이 없을 때는 묵은 옷 가운데 좀 나은 옷을 가려 도량에 드는 옷을 삼으라. 나중 도량을 벗어나서 깨끗하지 못한 곳에 갈 때는, 깨끗한 옷을 벗어 놓고 깨끗하지 않은 낡은 옷을 갈아 입고 하던 일을 마치고서는, 반드시 목욕하고 본래의 깨끗한 옷을 입고 도량에 들어 법을 행하라.□

비록 하루일 망정 더러운 곳을 가지 않았어도 반드시 한 번 몸을 씻고, 한 기간이 끝나기 까지는 잡된 말을 하지 말며, 사람들을 만나서 이러쿵 저러쿵 문답하지 말라. 한 기간이 끝나기까지는 경을 의지하여 사유를 이끌어가며, 찰나 찰나 사이에도 세상의 부질없는 일을 생각하지 말라. 대소변 볼 때나 먹고 마실 때도 반드시, 한 생각을 잘 잡아 보살펴서 흩어져 없어지지 않도록 하고, 일을 마친 다음에는 곧 도량에 들어가서 일에 매여 공부가 느려지지 않도록 한다.

수행의 큰 요점은 몸에 있어서는 일을 열어냄과 막음(身開遮)이라 할 수 있고, 입에 있어서는 말함과 침묵함(口說默)이라 할 수 있으며, 뜻에 있어서는 쉬어 그침과 살펴 드러냄(意止觀)이라 할 수 있다. 수행자는 반드시 옳은 스승을 의지하여 그 가르침을 받아 바른 길을 안 뒤에 실천해야 하니 제멋대로 할 수 있다고 해서는 안된다.

③도량의 구역을 정해 맺음

수행자는 공부 시작하는 날을 잡아서 예경하기에 앞서, 마땅히 수행하는 곳을 깨끗이 정리하고 법다이 도량의 구역을 정해 맺어야 한다. 경에 말씀한다.

훌륭한 이여, 만약 어떤 사람이 세간의 고통을 싫어하고 오래 사는 기쁨을 구하려는 자는, 한가하고 깨끗한 곳에 머물러 깨끗한 구역을 설정하고 다라니로 정화된 옷을 입고서 물이나 밥, 향이나 약을, 다라니를 108번 외우고 먹으면 반드시 긴 수명을 얻는다. 만약 법답게 깨끗한 구역을 설정하고 법에 의지하여 받아 지니면 모든 것을 이루게 된다.

깨끗한 구역을 설정하는 법은 칼을 가지고 주를 스물 한 번 외운 뒤 땅에 금을 그어 구역을 설정하기도 하며, 깨끗한 물을 가지고 주를 스물 한 번 외운 뒤 사방에 뿌려 구역을 설정하기도 한다. 또는 흰 개자를 가지고 주를 스물 한 번 외운 뒤 사방에 던져서 구역을 설정하기도 하고, 또는 생각이 이르는 곳으로 구역을 설정하기도 하며, 또는 깨끗한 재를 가지고 주를 스물 한 번 외운 뒤 구역을 설정하기도 하고, 또는 다섯 가지 빛깔의 실을 가지고 주를 스물 한 번 외운 뒤 사방에 둘러 쳐서 구역을 설정하기도 한다.

만약 경에 말씀한 법대로 받아지니면 자연히 좋은 결과를 이루게 되는 것이다. 그러나 경에 꼭 어떻게 하라고 정해진 바가 없으며 모두 자신의 형편에 따라 다라니법을 실천하라고 말씀하였으니 마음으로 결계를 정하고 형편에 따라 하면 된다.

④공양 올림

수행자는 법에 의하여 도량의 구역을 정해 맺은 다음에는 천안의 거룩한 상 앞에 이르러 먼저 자리를 펴고 그 자리에 선다. 그리고 마땅히 모든 삼보와 법계의 뭇 삶들이 나의 몸과 마음으로 더불어 둘이 아니고 차별이 없다고 생각해야 하며, 모든 부처님은 이미 깨쳤지만 뭇 삶들은 오히려 헤매고 있어서 내가 뭇 삶들을 위해 헤매임과 장애를 뒤집기 위해 삼보께 절하고 받들어 모신다고 생각해야 한다.

⑤삼보님과 여러 하늘을 청함

수행자는 바른 뜻을 움직여 널리 공양한 다음, 무릎 꿇고 향을 사루어 마땅히 삼보가 이미 장애를 떠나 깨끗하나, 한 몸처럼 거두는 크나큰 자비로 뭇 삶들을 보살펴 주심을 생각하라.

만약 능히 몸과 말과 뜻의 업을 기울여 삼보를 청하면 반드시 옴이 없이 와서 삶들의 괴로움 빼내주고 기쁨을 주실 것이다. 그러므로 지성으로 자리를 따라 은근히 세번 청하면 반드시 부름에 따라 느껴 내려오심이 있을 것이다.

⑥우러러 찬탄하고 정성을 보임

간곡한 정성을 펴서 말함에는 자신의 지혜의 힘에 따라 진실하게 말해야 한다. 그러나 구하는 일이 나고 죽음의 질곡을 키워 가서는 안되니, 이끌어 움직여가는 그 마음으로 받드시 중생들을 널리 이롭게 해야 한다. 오직 뜻을 오로지 하고 삼가는 곳에서 비로소 느껴 통함이 있는 것이니 쉽게 여기지 말아야 한다.

⑦예배함

오체를 땅에 던져 삼보에 절함이란 오온을 살바야의 땅(一切智地)에 던져 계, 정, 혜, 해탈, 해탈지견의 다섯가지 법신의 공덕을 드러냄이다. 이에 진언행자는 범부의 몸을 던져 삼보에 예배함으로써, 삼보 속에 구현된 삶의 실상을 범부의 생활 속에 새롭게 구현한다. 그러므로 그는 인드라 그물 속 구슬과 같이 겹쳐지는 연기의 세계를 관찰하면서 시방의 삼보에 예배함으로써 서로 다함없고 겹쳐지고 스며드는 법계의 여기상을 자신의 한 생각 한 몸 속에 실현한다.

⑧원을 발하고 다라니를 지님

비구 □ 비구니 □ 우바새 □ 우바이 □ 남자아이나 여자아이로서 이 다라니를 외워 지니고자 하는 자가 있다면 뭇 삶들에게 자비로운 마음을 일으키고 먼저 나를 따라 이러한 원을 발해야 한다.

대비하신 관세음께 귀의하오니

온갖 법을 어서 빨리 알아지이다.

대비하신 관세음께 귀의하오니

지혜의 눈 어서 빨리 얻어지이다.

대비하신 관세음께 귀의하오니

모든 삶들 어서 빨리 건져지이다.

대비하신 관세음께 귀의하오니

좋은 방편 어서 빨리 얻어지이다.

대비하신 관세음께 귀의하오니

반야의 배 어서 빨리 올라지이다.

대비하신 관세음께 귀의하오니

고통 바다 어서 빨리 건너지이다.

대비하신 관세음께 귀의하오니

계정혜의 길 어서 빨리 얻어지이다.

대비하신 관세음께 귀의하오니

열반 산에 어서 빨리 올라지이다.

대비하신 관세음께 귀의하오니

무위의 집 어서 빨리 들어지이다.

대비하신 관세음께 귀의하오니

법성의 몸 어서 빨리 같아지이다.

칼산지옥 내가 가면

칼산 절로 꺽어지고

화탕지옥 내가 가면

화탕 절로 말라지며

모든 지옥 내가 가면

지옥 절로 사라지고

아귀에게 내가 가면

아귀 절로 배부르며

수라에게 내가 가면

악한 마음 조복 되고

축생에게 내가 가면

지혜 절로 생겨지다.

별행소(別行疏 : 天台觀音經疏)에 의하면 관세음은 중생들을 슬피 여기는 마음이 지극히 깊으므로, 그들을 가르치고 나를 구해 해탈케하며 자신의 이미 깨친 마음을 돌려 나의 지향에 따라 여러가지 서원을 세우니, 그것은 나의 믿는 기틀이 관세음의 원력에 나아가도록 하기 위함이다. 이에 받드시 크나큰 자비의 관세음이 곧 나은 참 모습임을 사무쳐 알아야 하니, 이제 존재의 참 모습에 돌아가려하므로 참 모습 그대로 원을 세우는 것이다. 또 이 원이 바로 참된 존재의 모습이 드러나는 작용이기 때문에 보살의 큰 원을 나도 이렇게 발하는 것이다.

원을 발하고 나서는 자신이 관세음보살과 아미타여래 앞에 서 있다고 생각하고 거룩한 이름을 부르는데 불구덩이에 빠진 자나 물에 빠진 자가 구제를 바라듯 슬프고 간절하게 해야 한다. 시간이 없을 때는 7번을 부르고 시간이 약간 넉넉할 때는 많이 불러도 무방하다. 그리고 나서 다라니를 외운다.

⑨참회함

수행자가 다라니를 외운 뒤에는 모든 생활의 장애가 다 과거의 원인으로 말미암은 줄 생각해야 한다. 과거와 지금의 생활속에서 여러 삶들과 무슨 죄인들 짓지 않았겠는가. 죄가 얽혀 이미 쌓였으니, 태어날 적마다 서로 만나 원수가 되기도 하고 친한 이가 되기도 하며 막힘이 되고 괴로움이 된다. 만약 참회하지 않으면 해탈할 길이 없으며 도법을 이룰 수 없다.

그러므로 반드시 삼보가 나를 위해 그 모든 죄 없애주기를 간절히 구해야 한다. 이에 경은 말씀한다. □모든 삶들을 위해 과거의 업으로 지은 죄를 참회하고, 또한 스스로 한량없는 오랜 세월에 지은 갖가지 악한 업을 참회하여 없애야 한다.□

법화삼매(法華三昧禮懺)에서도 이렇게 말한다. □업의 참모습은 비록 공하지만 과보는 잃어지지 않아서, 뒤바뀐 인연이 있으면 여러 무거운 죄 일으키게 된다. 이 모든 죄 참회하기 위해서는 슬픈 눈물을 흘리며 간절한 참회의 말을 해야한다.

⑩존재의 참 모습 살피는 행

수행자는 절하고 참회한 다음 도량을 벗어나서 따로 한 곳에 있는 앉을 자리에 나아가 경을 의지해 바른 살핌(觀)을 실천해야 한다. 닦아야 할 관행이란 다라니의 상모(相貌:形相)가 이에 해당한다. 즉, 대자비심과 무염심, 평등심, 무상보리심 등을 통해 끝없는 수행을 계속해야 한다는 것을 말하고 있다.

현행 천수경은 근대에 우리나라에서 편찬한 것으로 우리나라에만 있으면서 가장 많이 독송되고 있으므로 우리나라 불교를 대표하는 경이라 해도 과언이 아니다. 더구나 경의 내용이 선과 교 및 밀교를 융합하고 계□정□혜에 통하여 불교의 진수를 간직하고 있다. 특히 경의 내용들 구분해 보면 예경문, 공양문, 참회문, 발원문, 지송문으로 구성되어 있는데, 이것은 천친보살의 왕생론에서 제시한 오념문과도 상응한다. 또한 지금 예시한 사명지례의 행법도 포함하고 있으므로 천수경 독송만으로도 진언수행의 모든 행법을 갖추어 행한 것이라 할 수 있다.

4.주의사항

진언은 수행 중에 나타나는 장애를 소멸하는 데 큰 도움이 된다. 그러나 진언을 한다고 해도 이런 장애가 그냥 사라지는 것은 아니다. 오히려 진언 중에 감추어져 있던 마장이 더욱 치성해질 수도 있다. 그러나 두려워할 필요는 없다. 오로지 진언을 믿어 의심하지 말고 더욱 일심으로 염송하면, 진언의 힘으로 능히 어떤 마구니라도 조복받지 못할 바가 없기 때문이다. 경에서 관세음보살이 서원하기를 모든 중생이 원하는 바를 이루지 못하면 성불하지 않겠다고 했다. 그러나 □조금치라도 의심하는 마음을 일으키면 반드시 그것을 이루지 못할 것입니다.□하였으니 믿지 아니하면 구원받을 수 없다. 불교인들은 믿음의 의미를 과소평가하는 경향이 있다. 믿음이 있어야만 구원받을 수 있다는 것은 외부적인 힘에 의해서 그렇게 되는 것이 아니고, 이미 의심 자체가 큰 장애가 되어 한치도 나아갈 수 없게 만들기 때문이다. 따라서 모든 수행에서 믿음은 필수적인 요소다.

열가지 큰 악, 다섯가지 큰 죄(五逆罪)와 사람을 비방하고 법을 비방하며 齋戒를 깨뜨리고 탑과 절을 무너뜨리며 승가의 물건을 품치고 깨끗한 진리의 행을 더럽히는 등 모든 잘못된 행위가 일으킨 무거운 죄를 모두 다 없애줍니다. 그러나 다라니를 의심하면 가벼운 업과 작은 죄도 없앨 수 없는데 어떻게 무거운 죄를 없앨 수 있겠습니까. 오직 무거운 죄만을 없앨 수 없을 뿐 아니라 오히려 깨달음의 인연마저 멀리해 버리게 됩니다.□<천수천안 관세음보살 대비심다라니경>

의심은 참선수행에서도 말했듯이 수행의 큰 장애로써 수행의 공덕을 없앨 뿐만아니라 깨달음의 인연마져 멀리하게 됨을 잊지 말아야 할 것이다. 그래서 불교신행은 신해행증으로 믿음에서부터 시작된다. 한편 진언을 하다가 두려움, 졸음, 혼침 등의 장애가 생기면 즉시 알아치리고 그 상태에서 깨어나서 참회하고 다시 마음을 가다듬어 진언을 외운다. 그러나 초보자의 경우 어떤 상태가 지속될 경에는 반드시 선지식을 찾아 지도받아야 한다. 또한 진언 중에 전혀 뜻하지 않은 영상이나 빛 또는 소리 등을 경험하더라도 그것은 모두 업식에 기록되어 있던 과거의 기억들이 나타난 것이니 어떤 현상이 오더라도 좋아하거나 싫어하지 말고 오직 진언염송에만 전념하다 보면 이런 현상들은 일시적으로 왔다 가는 것에 불과함을 알게 될 것이다.

진언수행에 앞서 발원과 지계를 닦을 것을 말하였다. 지계와 더불어 중요한 것은 참회와 회향이다. 상구보리 하화중생의 서원과 이 공덕으로 모든 고통받는 중생들이 탐진치 삼독을 벗고 자비와 지혜의 광명을 만나기를 발원하는 회향의 마음을 갖아야 한다. 자기 개인적인 이익만을 위하여 진언을 행한다면 본래 가지고 있는 진언의 의미를 살리지 못함이다. 하물며 다른 사람을 저주하는 마음으로 진언을 염하는 사람은 없으리라 생각한다.

경에 □대비신주를 외우는 자로서 모든 구하는 바를 만약 이루지 못하는 자가 있다면 이 다라니는 대비심대다라니가 될 수 없을 것입니다. 그러나 옳지 못한 일을 위해 외우거나 지성으로 외우지 않을 때는 제외합니다□하였다. 진언은 불보살님의 자비와 지혜의 모든 공덕을 소리로 형상화시킨 것이니 어찌 불보살님을 등지고 자기 본성을 등지는 마음으로 진언수행을 할 수 있겠는가. 진언을 할 때에는 자신이 바로 이순간 이몸으로 불보살님의 그 마음을 이루는 것임을 명심하고 진언을 염송하거나 일상생활에서도 그 마음을 여의지 말아야 할 것이다.

제7장 기도수행

1.기도의 의미와 기능

1)기도의 의미

기도란 원하는 것이 이루어지도록 기원하는 것이다. 보통, 자신의 힘으로 어쩔 수 없는 상황에서 어떤 위대한 힘에 의지하여 이루고자 하는 행위를 말한다. 따라서 이러한 기원행위는 원시종교 탄생의 원동력이 되었다. 즉, 자연의 막강한 위력 앞에 나약하기 짝이 없는 존재인 인간으로써는 자연에 대한 경외감을 가질 수밖에 없었고 또한 그런 자연의 흐름에 순응하며 살 수밖에 없었다. 여기에서 다양한 원시종교들이 탄생하게 된 것이다. 따라서 기도는 가장 원초적인 신앙형태를 갖는다고 볼 수 있다. 그러나 차츰 인류의 문명이 진화하면서 종교에서는 이러한 신앙의 대상에 대해 보다 합리적이고 이론적인 체계를 갖추게 되었다. 그러나 동양의 몇몇 종교는 이러한 원시신앙에서 출발한 신 중심의 종교관에서 벗어나 인류가 추구해야 할 궁극적인 이상실현을 목표로 한다. 불교, 유교 등이 대표적인 예이다. 그래서 서구 종교인들은 불교나 유교를 종교가 아닌 철학으로 구분지으려 애쓰기도 한다.

그러나 불교는 철학이 아니라 종교다. 왜냐하면 불교는 중생구제를 위한 구체적인 삶의 철학이고 방법론이기 때문이다. 이러한 종교적인 면이 가장 살아있는 현장이 기도이다. 기도는 한계상황에 닥친 인간의 마지막 희망인 까닭에 불교의 자비 구세 정신은 이러한 인간들의 기원을 외면할 수 없었다. 그래서 이들의 바람을 들어 줄 많은 불보살님들이 탄생한 것이다. 그들은 서원하기를 인간이 겪는 모든 고난에서 사람들을 건져낼 것이며 이 세상 사람들이 바랄 수 있는 최고의 세계를 완성하겠다 했고, 그 서원을 이루었다. 이렇게 성취되고 갖추어진 우리의 희망은 불보살님의 본원력이라는 이름으로 그 화려한 꽃을 피운 것이다. 이제 모든 것은 이루어졌고 갖추어졌다.

그러나 어디에 갖추어져 있는가. 앞에서 염불을 설명하면서 누차 강조했듯이 그것은 외부에 고정된 실체로써 존재하지 않다. 그것은 우리 생명의 바탕이자 우주의 근원인 그 자체로 이루어져 있으며 우리가 숨쉬고 물 마시듯이 이미 그 해택 속에서 삶을 영위하고 있다. 나는 파도라면 그것은 바다이다. 지구 밖에서 지구를 보면 □나□라는 존재를 찾을 수 있겠는가. 단지 지구라는 커다란 공같은 것 속에 하나가 되어 버린 것을...... 이와 같이 우리는 각기 일어났다 사라지는 파도이니 파도가 바다를 떠날 수 없는 것과 같이 우리 자신은 근원과 둘이 아니다. 불보살님의 위신력은 나와 둘이 아니니, 단지 그것을 자각 하기만 하면 된다. 그러나 어리석고 의심이 많은 중생들이 이것을 믿지 못하고 고통 속에 해메이니 이러한 어리석음에서 벗어나게 하는 것이 수행이다.

그래서 앞에서 말한 모든 수행법들은 궁극적으로 나의 본질과 우주의 원리를 깨닫고 잘못된 모든 속박과 굴레로부터 벗어나게 해준다. 그러나 이러한 어리석음은 무수한 겁 동안에 쌓여진 업장으로 굳게 뭉쳐있어 좀처럼 벗기가 어렵다. 더욱이 깨달음이란 □언제까지하면 된다□는 기약이 없기 때문에 수행의 길은 더욱 힘겹게 여겨진다. 어떤 사람은 경전의 사구게 한마디를 듣고 깨닫는가 하면 어떤 사람은 평생을 해도 한발짝도 나가지 못한 경우도 있다. 바로 이런 사람에게 기도가 필요한 것이다. 내 혼자만의 힘으로는 언제 깨달음을 얻을 수 있을지 도무지 불가능해 보인다. 그럴 때 먼저 깨달음을 얻으시고 중생구제를 위해 애쓰시는 많은 불보살님들을 생각해 보라. 그들도 우리와 같은 인간으로 태어나 무수한 세월동안 보살행을 닦은 연후에 깨달음을 얻지 않았던가. 내가 그들과 무엇이 다른가. 다만 노력하지 않았을 뿐이니 그분들을 생각하며 나도 또한 더욱 열심히 정진해야지 하고 다짐하는 것이 다. 불교에서의 기도란 바로 이런 것이며 따라서 이러한 기도는 궁극적으로 성불의 바탕이 되므로 수행법이다. 기도가 수행인가에 대한 논란이 있을 수 있으나 이런 의미에서 나는 초보자에게 꼭 필요한 수행법이라 강조한다. 따라서 수행으로서 기도란 외부의 대상에게 무엇을 이루어달라고 비는 것이 아니고, 내가 무엇을 이루겠다는 원을 세우고 그 원을 성취해가기 위한 힘을 얻기 위해 자기다짐을 하는 것이다.

그러나 기도의 의미가 이렇다고 하더라도 당장 위급한 상황에 처해있는 사람에게 원칙만 주장할 수 있겠는가. 그들은 기도의 원리를 이해하고 자신의 힘으로 그 길을 떠날 힘도 여유도 없다. 그들을 위해 기도라고 하는 방편은 얼마나 큰 힘이 되는지 모른다. 불자라면 경전은 진실된 말씀이라는 것은 누구나 인정할 것이다. 그 경전에 불보살님들의 서원이 나와있고 또 성취되었으며 그 공덕으로 모든 고난으로부터 벗어날 수 있다고 되어있다. 물에 빠진 사람이 지푸라기라도 잡는다는데 어찌 이 말을 믿지 않을 수 있겠는가. 고통으로부터 벗어나겠다는 간절한 염원과 불보살님의 위신력에 대한 믿음이 고통으로부터 벗아날 수 있다는 희망과 강력한 힘을 발휘한다. 이러한 강력한 믿음과 희망의 힘에 의해 실제로 고통으로부터 구원받는다. 먼저, 믿는 동시에 안심을 찾게 되고, 희망을 갖는 동시에 삶은 이미 이전과 달라진다. 기도에 열중하다보면 일체의 번뇌가 사라지고 산만하고 불안하던 마음이 안정을 찾게 된다. 이렇게 기도를 해나가다 보면 정신이 맑고 고요해지면서 시간과 공간도 사라지고 나 조차도 없어져 버리는 삼매체험을 하게 된다. 이 때 대개 불보살님이 나타나시어 이마를 만져주시거나 미소짓는 모습을 보이신다. 또는 꿈에 현몽하시는 등의 징표가 있게 되는데 이로써 기도는 성취된다.

2)기도의 기능

기도의 기능은 근심□걱정 등 번뇌를 제거하고 몸과 마음을 맑고 밝게 하며, 두려움 없이 장애를 극복케하고, 당당함과 자신감으로 살아가게 한다. 기도의 공덕은 이루 다 말로 할 수 없겠지만 크게 세가지로 이야기 하면, 첫 번째는 바라는 바를 성취하는 것으로 이것이 기도의 가장 대표적인 기능이다. 두 번째는 업장소멸이다. 세 번째는 자기 다짐을 강화하고 스스로를 점검하는 것이다.

①소원성취

살다보면 자신의 힘으로는 어쩔 수 없는 극한 상황과 맞닥드릴 수 있다. 혹은, 그렇지 않더라도 크고 작은 소망들이 있다. 이것들을 이루고자 기원하는 것이 기도이고 또한 기도를 통해 바라는 바를 성취할 수 있다. 도저히 불가능해 보이는 일이 일어나는 것을 보고 기적이라고 한다. 그러나 그것은 그리 특별한 일이 아니다. 원래 누구나 다 그런 능력을 가지고 있다. 따라서 바른 목적과 방법으로 기도를 하면 이루지 못할 바가 없다. 그 원리에 대해서는 다음 장에서 다루기로 하겠다.

②업장소멸

기도가 성취되는 과정에는 필수적으로 나를 잊고 오로지 기도하는 행위에 전념하게 된다. 이 과정에서 자신의 묵은 때가 씻겨 나가 신심이 청정해진다. 이것이 바로 업장소멸이다. 우리의 몸과 마음에 무수한 과거로부터 찰라전의 순간까지 쌓여온 온갖 묵은 때가 잠깐동안의 삼매 속에서 한꺼번에 녹아지는 것이다. 어떻게 산더미처럼 쌓인 죄가 한꺼번에 녹아 없어질 수 있는가. 그것은 진실한 참회가 있으면 가능한 일이다. 따라서 천수경에서는 □백겁동안 쌓은 죄가 한생각에 문득 사라지는 것이 마른풀이 한꺼번에 타는 것과 같다□고 했다. 기도를 하는 중에 문득 그 동안의 삶이 파노라마처럼 펼쳐지면서 상처받은 마음, 원한 뱆힌 마음들이 눈 녹듯이 녹아진다. 그러면서 저절로 참회가 되고, 사랑과 용서의 마음이 솟아오르며 모든 인연에 감사하는 마음이 일어난다. 이러한 정화의 과정을 통해 업장이 사라진다. 또는 직접 이런 현상이 없었다고 하더라도, 꾸준히 하는 사람은 몸과 마음의 변화를 충분히 느낄 수 있을 것이다. 이것은 기도뿐만아니라 모든 삼매가 갖고 있는 기능인데, 삼매는 번뇌업장을 녹이고 지혜를 불러일으키는 힘이 있다.

③자기점검

기도는 특별히 위급한 상황에서만 하는 것이 아니고 수행자가 일상적으로 자기를 점검하고 반성하며 거듭 확인하는 과정이다. 이것이 사찰에서 실시하는 조석예불이다. 기도가 수행인가에 대한 논란이 있을 수 있는데 업장소멸과 자기정화라는 측면에서 수행이며, 또한 기도를 통해 자기를 점검하게 되므로 수행법이다. 매일의 기도는 자신을 점검하고 의지를 강화하여 하면된다는 신념과 용기를 준다. 수행에 있어 점검이 얼마나 중요한지는 귿이 강조하지않아도 쉽게 알 수 있는 일이다. 따라서 자기점검으로써의 기도를 일상화하여 매일 거르지 않고 해야 한다. 아침에는 하루 생활할 원칙을 발원하고 밤에는 그것을 잘 지켰는지 반성하는 것이다.

이러한 세가지 기능을 가지고 있는 기도수행을 지속적으로 하다보면 점점 몸과 마음이 맑고 밝아지며 이러한 맑고 밝음이 곧 깨달음을 불러일으키게 된다.

2.기도의 원리

1)자력과 타력은 둘이 아니다

모든 불보살님들은 본원과 별원에 의해 수행하여 그것을 성취하였기 때문에 무량한 공덕을 갖추고 있다. 이것을 확신하는 수행이 기도이므로 불보살과 감응하여 가피를 얻는 것이다. 이러한 타력신앙의 관점은 불교의 기본적인 입장이 자력수행이다 보니 교리적으로 모순되는 것 아닌가 하는 논란이 있을 수 있다. 그러나 여기서 타력이란 자력과 상관없는 별개의 타력이 아닌 자력이면서 타력이고 타력이면서 자력이다. 왜냐하면 불보살님의 위신력에 감응하여 가피를 얻기 위해서는 기도하는 자가 일심이 되어야 하는데 이 일심 속에서는 자력과 타력이 둘이 아니기 때문이다. 이 점을 잘 명심한다면 기도수행을 하는데 맹신이라는 장애와 의심이라고 하는 장애를 없앨 수 있을 것이다.

부처님께서 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.

□이미 연화대를 관조하였으면 다음에는 부처님을 생각하여라. 어째 그런가하면 모든 부처님은 바로 온 세계인 법계를 몸으로 하는 것이니, 일체 중생의 마음속에 들어 계시느니라. 그러므로 그대들의 마음에 부처님을 생각하면 그 마음이 바로 부처님의 32상과 80隨形好인 것이니라. 그래서 이 마음으로 부처를 이루고 또한 이 마음이 바로 부처니라. 모든 부처님의 위없는 바른 지혜는 마음에서 생기는 것이니, 마땅히 일심으로 생각을 골똘히 하여 저 아미타불과 그 지혜 공덕인 여래, 응공, 정변지를 깊이 관조해야 하느니라.□ <관무량수경>

불보살의 위신력이 분명히 있어 기도 중에 가피를 받게 되지만 그것은 외부에서 온 것이 아니고 바로 자기 마음에서 이루어진 것이다. <관무량수경>에서도 말씀하셨듯이 부처님은 중생의 마음 속에 계시며 그 마음으로 부처를 이룸을 명심해야 마구니에게 홀리지 않고 부처의 참모습을 볼 수 있다. 앞의 염불수행에서 유심정토와 타방정토가 둘이 아닌 것과 마찬가지로 자력과 타력은 둘이 아닌 것이다.

2)기도성취의 원리

왜 자력과 타력은 둘이 아닌지, 기도성취의 원리를 보면 더욱 확실하게 알 수 있다. 기도의 첫 번째 기능은 소원성취라고 했다. 그런데 그 기도의 대상은 관세음보살일 수도 있고, 지장보살일 수도 있고, 하나님일 수도 있고, 바위일 수도 있다. 또 같은 대상을 두고 기도를 해도 어떤 사람은 이루어지고 어떤 사람은 이루어지지 않는다. 그 이유는 무엇인가. 또 어떤 원리가 있길래 도저히 불가능해 보이는 일이 현실로 이루어 지는가.

불교에서는 불보살님의 위신력이라고 하고, 기독교에서는 하나님의 권능이라고 하며 무속에서는 무당의 힘 또는 그 무당이 받드는 신의 힘 또는 바위가 신령해서 라고 한다. 과연 그런 힘이 거기에 있다면 왜 모든 사람이 똑같은 결과를 갖지 않는가. 믿음이 부족해서, 정성이 부족해서라고 말한다. 여기서 왜 믿음이라든가 정성이라고 하는 것이 중요한가 하는 것을 생각해 보면 문제는 간단히 풀린다. 아무리 타력이라고 해도 실은 자력을 기반으로 한다는 것을 의미하기 때문이다. 물론 무속에서 일부 신통력이나 어떤 부분적인 능력에 의해 외부의 힘으로 문제를 해결하는 경우가 아주 없진 않지만 기도라고 할 때는 기원하는 주체가 어떤 목적과 방법으로 했느냐하는 것이 관건이지 기도의 대상은 방편일 뿐이라는 것을 자각할 필요가 있다. 그런데 이것을 방편이라고 하지 않고 외부의 어떤 절대적인 존재가 있는 것처럼 생각하는 것이 맹신이고 이것을 조장하는 것이 사이비이다. 만일 외부에 절대적 존재가 있다면 그리하여 그가 기독교의 하나님이라면 왜 사랑의 하나님이 무조건적으로 모든 사람을 다 구원하지 않고 오직 예수를 믿는 자만, 예수를 통해서만 구원받을 수 있다고 하는가. 또한 관세음보살이나 지장보살은 자비의 화신인데 왜 먼저 와서 구해주지 않고 중생이 그 이름을 불러 주기를 기다리는 것인가. 또한 관세음보살이나 지장보살은 한 모습이 아니고 상인으로도 승려로도 여자로도 남자로도 아이로도 노인으로도 나타난다 했는데 그럼 이때 도움을 준 그 사람은 관세음보살인가 지장보살인가.

불교에서는 일체유심조라고 한다. 그러므로 마음에서 한치의 의심이나 간격도 없이 온전히 부처를 이루고 관세음보살을 이룰 때 기도도 성취되는 것이다. 간절히 원하라 그러면 이루어질 것이다. 두드리라 그러면 열릴 것이다. 네 이름을 부르면 곧 삼재팔란을 면할 것이다. 이 모두가 □네가 마음먹기에 달려 있다□는 말과 다르지 않다. 그러나 중생의 마음이란 변덕이 심하고 믿을만한 것이 못된다. 따라서 마음에 의지한다는 것은 습관적으로 해오던 분별하고 의심하던 알음알이를 내려놓고 본심에 의지한다는 말이다. 이 때 올바른 방편이 필요한 것이다. 중생심에 익숙해져 있던 터라 쉽게 근본으로 돌아가지지 않는다. 따라서 부사의한 공덕을 갖춘 불보살님의 명호를 부르거나 진언을 염송하는 것이다. 이때 바른 방편은 본심을 여의지 않으므로 바른 길로 인도한다. 본심을 한마음이라고도 하고 자성이라고도 하고 주인공이라고도 한다. 마음이라고는 하나 나와 너, 안과 밖이 없는 거기에 의지하면 모든 것이 다 이루어진다. 이것이 바로 기도의 원리이다.

3.기도의 대상

모든 불보살님이 본원과 별원에 의해 수행을 하고 위신력을 얻었으므로 이분들의 위신력에 의지하는 기도가 가능하다. 경전에 나오는 불보살님 명호만도 무수한 수에 이른다. 그중에서도 우리나라에서는 관음신앙과 지장신앙이 가장 대중적으로 행해지고 있으므로 먼저 관세음보살과 지장보살이 어떤 분인지 알아보자. 왜냐하면 기도를 할 때에는 먼저 기도의 대상을 정하고 대상이 되는 불보살님의 위신력이 어떠한지 구체적으로 안 뒤에 거기에 대한 믿음을 가지고 하는 것이 좋기 때문이다.

1)관세음보살

①관세음보살의 위신력

그 때 무진의(無盡意) 보살이 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 벗어 드러내고 부처님을 향하여 합장하고 여쭈었다.

□세존이시여, 관세음보살은 무슨 인연으로 관세음이라 하나이까.□

부처님께서 무진의 보살에게 말씀하시었다.

□선남자야, 만일 한량 없는 백천만억 중생이 여러가지 고뇌를 받을 때에 이 관세음 보살의 이름을 듣고 일심으로 그 이름을 부르면 관세음보살이 곧 그 음성을 듣고 모두 해탈케 하느니라. 만일 어떤 이가 이 관세음 보살의 이름을 받들면, 그는 혹시 큰 불속에 들어가더라도 불이 그를 태우지 못할 것이니, 이것은 관세음 보살의 위신력 때문이며, 혹은 큰 물에 떠내려 가게 되더라도 그 이름을 부르면 곧 얕은 곳에 이르게 되며, 혹은 백천만억 중생이 금 □ 은 □ 유리 □ 자거 □ 마노 □ 산호 □ 호박 □ 진주 같은 보배를 구하려고 큰 바다에 들어갔을 때, 가령 폭풍이 일어 그들의 배가 나찰귀들의 나라에 포착되었을지라도 그 가운데 만일 한 사람이 관세음 보살의 이름을 부르면, 여러 사람들이 다 나찰의 난으로부터 벗어날 수 있으리니, 이러한 인연으로 관세음이라 이름하느니라. 또 어떤 사람이 만일 해를 당하게 되었을지라도 관세음 보살의 이름을 부르면, 그들이 가진 칼이나 막대기가 곧 조각조각 부러져 능히 벗어날 수 있으며, 혹은 삼천대천 국토에 가득한 야차 □ 나찰들이 와서 사람들을 괴롭히려 하더라도, 관세음 보살의 이름만 부르면 여러 아귀가 악한 눈으로 보지도 못하겠거늘, 하물며 어찌 해칠 수 있겠느냐. 또 어떤 사람이 죄가 있거나 죄가 없거나 고랑이 손발에 채워지고 몸이 묶였을지라도, 관세음 보살의 이름만 부르면 이것들이 다 끊어지고 풀어져 곧 벗어나리라. 만일 또 삼천대천 국토에 원적(怨賊)이 가득찬 곳을 한 상인의 우두머리가 여러 상인을 이끌고 귀중한 보물을 가진채 험한 길을 지나갈 때, 그 중에 한 사람이 말하기를 □여러 선남자들이여, 무서워 말고 두려워 말라. 그대들은 진심으로 관세음 보살의 이름을 부를지니라. 이 보살이 능히 중생들의 두려움을 없애 주리니, 그대들이 이 이름을 부르면 이 원적들을 무사히 벗어나리라□하고, 이에 여러 상인들이 이 말을 듣고 모두 소리를 내어 □나무 관세음 보살 □하면 곧 그 난을 벗어나리라.

무진의야, 관세음 보살마하살의 위신력이 이와 같이 훌륭하니라. 또 만일 중생이 음욕이 많더라도 관세음 보살을 항상 행각하고 공경하면 곧 음욕을 여의게 되며, 혹은 성내는 마음이 많더라도 관세음 보살을 생각하고 공경하면 곧 그 마음을 여일 수 있으며, 혹은 어리석음이 많더라도 관세음 보살을 항상 생각하고 공경하면 곧 그 어리석음을 여일 것이니라.

무진의야, 관세음 보살이 이런 위신력으로 이롭게 함이 많으니 중생은 마땅히 마음으로 항상 생각할 것이니라. 또 만일 어떤 여인이 아들 낳기를 원하여 관세음보살을 예배하고 공경하면 곧 복덕과 지혜가 있는 아들을 낳게 되고, 만일 딸 낳기를 원한다면 곧 단정하고 아름다운 모양을 갖춘 딸을 낳게 되리니, 덕의 근본을 잘 심었으므로 여러 사람의 사랑과 존경을 받으리라. 만일 또 중생이 관세음 보살을 공경하고 예배하면 복이 헛되이 버려지지 않으리니, 그러므로 중생이 모두 관세음 보살의 이름을 받들어야 하느니라.□ <법화경 관세음보살보문품>

②관음신앙

관세음보살의 위와 같은 광대한 위신력에 의지한 것이 관음신앙이다. 어원은 Avalokitesvara로 □세간을 관하여 보는 신□ 또는 □세상의 소리를 관하는 자□의 뜻으로 관세음, 관자재, 광세음, 관세음자재, 광세음대세지대사, 관음대사 등으로 불린다. 즉, 세상의 고통받는 중생들의 소리를 관한고 여기에 응답하는 구제자를 말한다. 특히 관세음보살은 여러 가지 다른 이름이 많은데 대표적인 것이 천수천안이다. 천개의 손과 천개의 얼굴로 중생의 고통을 보고 즉시 구원한다는 구제자의 면모를 잘 나타낸다.

관음신앙의 기원은 서력기원 전의 일로 추정되며 1세기경에 성립된 <화엄경> 입법계품에서 53선지식 중 하나로 등장한다. 이와 더불어 <법화경> 관세음보살보문품, <능엄경> 등에서 관음신앙의 초기형태를 알 수 있고, 1세기 경에 조성된 것으로 알려진 관음보살상이 인도 간다라 지방에서 발견되기도 하였다. 중국에서 이들 경전이 번역되면서 관음신앙이 민간에 전래되었고, 천태교학의 전개와 더불어 더욱 확산되었다. 이러한 영향에 따라 우리나라에서도 삼국시대부터 관음신앙이 유포되었다. 특히 강원도 낙산사를 비롯하여 전국 도처에 이름난 관음기도도량이 있고 우리나라에서 가장 많이 독송되고 있는 천수경이 바로 관음신앙을 기반으로 하고 있음을 미루어 보아 일반 불자들에게 가장 친숙한 분이 아니까 생각한다. 이런 이유로 현재 기도의 대상으로 가장 먼저 손꼽히는 분이 바로 관세음 보살이다.

2)지장보살

①지장보살의 위신력

어떤 곳이든 그가 있는 곳에서 혹 여러 유정들이 가지가지 욕구와 근심과 고통이 절박하더라도 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 귀의하고 공경하고 공양한다면, 법다이 구하는 바 모든 것을 얻어 모든 근심과 고통에서 벗어나며, 보살은 그에 마땅한 바에 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서 만약 여러 유정들이 굶주림이 핍박하더라도 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하고 외우며, 귀의하고 공경하고 공양한다면, 일체에 법다이 구하는 바 음식이 충족하게 되며, 보살은 그에 마땅함을 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서, 만약 모든 유정들이 가지가지 의복과 보배장식과 의약과 침상과 방석과 그밖에 생활에 필요한 자구가 모자라더라도, 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 귀의하고 공경하며 공양하면 법다이 구하는 바 의복 □ 보배장식 □ 의약 □ 침상 □ 방석과 그밖에 온갖 생활 도구를 다 갖추게 되며, 보살은 그에 마땅한 바를 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서, 만약 여러 유정들이 사랑하는 이와 이별하고 미워하는 이와 만나게 되더라도 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하고 외우며 귀의하고 공양하면, 그들은 모두 사랑하는 이와 만나게 되고 미워하는 이와 헤어지게 되며, 보살은 그에 마땅한 바에 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서 만약 여러 유정들이 몸과 마음에 근심과 고통이 있고 또한 온갖 병고에 시달릴 때 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 외우고 귀의하며 공경하고 공양하면 모두가 신심이 안락하고 온갖 병이 없어지며, 보살은 그에 마땅한 바에 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어느 곳이든 그가 있는 곳에서 만약 여러 유정들이 뜻이 서로 맞지 않아 여러가지로 다투게 되더라도, 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 외우고, 귀의하며 공경하고 공양하면 모두 해독심을 버리고 서로 화목하여 기쁜 마음으로 참아 견디며, 날이 갈수록 부끄러워하고 뉘우쳐 사랑하는 마음으로 서로 향하게 되며, 보살은 그에 마땅한 바에 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반에 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서 만약 여러 유정들이 감옥에 갇혀 있게 되고 칼을 쓰고 사슬에 묶이어 온갖 고통을 받더라도, 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 외우고 귀의하며 공경하고 공양하면, 모두 감옥에서 칼을 쓰고 쇠사슬의 묶임에서 해탈하여 자재하고 환희하게 되며, 보살은 그에 마땅한 바에 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서, 만약 여러 유정들이 감옥에 갇히어 모진 고문을 당하다가 마침내 해침을 당하게 되었더라도, 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 외우고 귀의하며 공경하고 공양하면, 모든 감옥과 고문과 해침을 당하는 것을 면하게 되며 보살은 그에 마땅한 바에 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서, 만약 여러 유정들이 심신이 피로하고 기력이 쇠약하여졌더라도 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 외우고 귀의하며, 공경하고 공양하면, 그들은 다 심신이 유쾌하고 기력이 강성하게 되며, 보살은 그에 마땅한 바에 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서, 만약 모든 유정들이 육근이 갖추어지지 않고 혹은 손상을 입었을 때, 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 외우고 귀의하며 공경하고 공양하면, 그들은 모두 육근이 완전해져 손상됨이 없게 되며, 보살은 그에 마땅한 바를 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서 어떤 유정들이 미쳤거나 마음이 어지럽거나 귀신에 집혔더라도 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 외우고 귀의하며 공경하고 공양하면, 저들은 모두 마음에 미치거나 어지러움이 없고 온갖 괴로움을 여의며, 보살은 그에 마땅한 바를 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반에 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서 만약 어떤 유정이 탐욕과 성냄과 어리석음과 분한 마음과 원한과 간탐과 질투와 교만과 나쁜 소견과 수면과 방일과 의심 등이 치성하여, 그의 심신이 어지럽고 괴로워 항상 안락하지 않더라도 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 외우고 귀의하며 공경하고 공양하면, 이들 모두가 탐욕 등 여러가지 나쁜 것들을 모두 여의어 심신이 안락하게 되며, 보살은 그에 마땅한 바를 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서 만약 어떤 유정이 불에 타게 되거나 물에 빠지게 되거나 바람에 불리고 혹은 산이나 바위나 벼랑이나 언덕이나 나무나 집에서 굴러 떨어져 정신 차릴 수 없게 되더라도, 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 외우고 귀의하며 공경하고 공양하면 이들 모든 위험과 어려움을 여의게 되고 안온하여 손해를 입지 않으며, 보살은 그에 마땅한 바를 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서, 만약 어떤 유정들이 여러 독사나 독충에게 물리고 혹은 가지가지 독약에 중독되었더라도, 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르며 생각하고 외우며 귀의하고 공경하며 공양하면 이들 모든 괴로움과 해로움을 여의게 되며, 보살은 그에 마땅한 바를 따라 그들을 천산에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서 만약 어떤 유정이 악한 귀신에 집혀 학질을 앓되, 혹은 날마다 앓고 혹은 하루 걸러 앓으며 혹은 3, 4일에 한 번 앓고 혹은 미치광이가 되어 심신이 떨며 정신을 잃어 아무 것도 아는 것이 없게 되었더라도 만약 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 외우고 귀의하며 공경하고 공양하면, 이 모든 병에서 벗어나 두려움이 없고 심신이 편안해지며, 보살은 그에 마땅한 바를 따라 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서, 만일 어떤 유정이 저 여러 야차 □ 나찰 □ 아귀 □ 필사차귀 □ 포달나귀 □ 구반다귀 □ 갈타달포나귀 □ 흡정기귀와 호랑이 □ 늑대 □ 사자 등 사나운 짐승과 버러지의 독과 해치고자 하는 기도와 온갖 나쁜 주술과 원수와 전쟁과 그 밖의 온갖 두려운 일에 둘러싸여 그 마음이 당황하고 목숨을 잃을까 겁에 질리며, 죽는 것을 싫어하고 살기를 탐하며 괴로움을 싫어하고 줄거움을 구할 때, 만약 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르며 생각하고 외우며 귀의하고 공경하며 공양하면 이들 모든 두려움에서 벗어나게 되어 목숨을 보존하며, 보살은 그에 마땅한 바를 따라서 그들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

또 어떤 곳이든 그가 있는 곳에서 만약 모든 유정들이 혹은 총명하게 되고자 하고, 혹은 깨끗한 계율을 갖고자 하고, 혹은 선정을 이루고자 하고, 혹은 신통을 얻고자 하고, 혹은 반야 □ 혹은 해탈 □ 혹은 묘한 형상 □ 혹은 묘한 소리 □ 혹은 묘한 향 □ 혹은 묘한 맛 □ 혹은 묘한 촉감을 위하고, 혹은 이익 □ 혹은 명예 □ 혹은 공덕 □ 혹은 기술을 위하고, 혹은 꽃과 과일 □ 혹은 나무와 숲 □ 혹은 평상 □ 혹은 방석 등을 위하고, 혹은 도로 □ 혹은 재물과 곡식 □ 혹은 의약 □ 혹은 집 □ 혹은 하인 □ 혹은 채색 □ 혹은 단비 □ 혹은 물 □ 혹은 농사를 위하고, 혹은 부채 □ 혹은 시원한 바람을 위하고, 혹은 불 □ 혹은 수레 □ 혹은 아들 □ 딸을 구하고, 혹은 방편을 구하고, 혹은 복을 닦기를 구하며, 혹은 따뜻함 □ 혹은 시원함 □ 혹은 기억 □ 혹은 가지가지 세간이나 출세간의 온갖 이롭고 즐거운 일들을 위하여 이들을 쫓고 구할 때 생겨지는 여러가지 근심과 고통이 절박하더라도 만약 능히 지극한 마음으로 지장보살마하살의 명호를 부르고 생각하며 외우고 귀의하며 공경하고 공양하면, 이 선남자의 공덕과 묘한 定의 위신력 때문에 모든 근심과 고통을 여의고 소원을 만족하게 이루며, 보살은 그에 마땅한 바를 따라 저들을 천상에 나게 하거나 열반으로 이르는 길에 데려다 주느니라.

<대승대집지장십륜경 서품>

②지장신앙

이렇듯 지장보살의 위신력이 크므로 거기에 의지하는 지장신앙 또한 매우 널리 퍼져 있다. 지장경을 보면 지장보살은 광목여인 때에 지옥고를 당하는 어며니를 위해 서원을 세우기를 □모든 세계에 있는 지옥과 삼악도에서 고통받는 모든 중생들을 구원하여 지옥□아귀□축생 등을 악취에서 영원히 벗어나게 하고 이런 우리들을 모두 다 성불케 한 후에야 제가 정각을 이루겠나이다.□ 하였다. 지옥중생을 구제하겠다는 지장보살의 서원에 따라 지장보살은 망자를 위한 구제자로 널리 신앙되고 있다. 따라서 49제 등 망자를 위한 재공양 때에는 아미타불과 지장보살이 기능적으로 결합되어 있다. 지장보살 신앙에 의해 예수제나 우란분절과 같은 신앙형태도 등장했다. 지장은 산스끄리트어로 Ksiti-garbha이다. 이 말은 대지의 모태라는 뜻이다. 즉 지장은 인간의 활동 공간인 대지의 온 중생을 구제하려는 것이다.

지장사상은 <대방광십륜경>, <대승대집지장십륜경>, <지장보살본원경> 등에서 나타난다. 지장보살은 석가모니불이 입멸하신 뒤에 미래에 미륵불이 출현하실 때까지의 부처님이 안계신 시대의 오탁악세에서 번뇌와 죄업으로 고통받는 사람들을 제도하여 해탈케하는 일을 부촉받은 보살이다. 그래서 육도윤회하는 중생, 특히 가장 혹심한 고통을 받는 지옥중생까지도 남김없이 모두 제도하려는 원력을 언제나 어디서나 행하고 계신다.

지장신앙은 중국에서 도교와 융합하여 명부시왕신앙과 습합한 형태로 민간신앙으로 뿌리를 내렸다. 그래서 사찰 안에서는 말한 나위도 없고 때로는 사찰을 떠나 독자적인 신앙형태를 띠기도 한다. 우리나라의 신라 김교각스님은 중국에서 등신불이 되어 살아있는 지장보살로 신앙되기도 한다. 우리나라에서도 대부분의 사찰에서 지장전이나 명부전에 주존으로 지장보살이 모셔져 있다.

특히 다른 보살들은 다음 생에 성불을 하는 일생보처에 계신 분들이지만 지장보살만은 유독 모든 중생이 다 해탈하기 전에는 성불하지 않겠다는 서원을 세워 대원(大願)보살이라 한다. 그래서인지 다른 보살들은 보배영락을 드리운 가장 아름답고 화려한 모습으로 표현되고 있는데 지장보살만은 삭발한 수행자의 소박한 모습을 하고 있다. 그래서 그 분에 대한 가슴 저린 신심이 우러나오는 것일까. 요즘처럼 혼탁한 세상에서는 말세에 부처님 안계시는 동안 중생구제를 맡으신 지장보살을 더욱 찾게되는 것일까. 근래들어 지장신앙이 다시금 확산되고 있는 것 같다.

3)기타

관세음보살과 지장보살 다음으로 많이 기도의 대상이 되는 분이 약사여래이다. 약사여래는 인간의 병고를 치유하는 분으로 알려져 있는데 그 기원은 <약사유리광여래본원경>에 있다. 이 경은 <약사유리광칠불본원공덕경>의 칠불 중 일곱 번쩨인 약사유리광여래에 관한 경이다. 이 경에서 보면 약사여래는 중생구제를 위한 12가지 큰 서원을 발하고 성취하였다.

1. 내가 내세에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었을 때, 나의 광명이 치연하여 무량하고 무수하고 무변한 세계를 남김없이 비추고 32대장부의 상과 80수호로서 그 몸을 장엄하며, 일체 유정이 나와 다름이 없도록 할 것을 원한다.

2. 내가 내세에 보리를 얻었을 때, 몸은 유리와 같아 안팎이 명철하고 깨끗하여 하자와 티끌이 없고 높아 몸이 안주하고 염망으로 장엄하기가 해와 달을 능가하여 유명의 중생은 모두 이 빛을 받아 뜻하는 바를 따라 모든 사업을 성취할 것을 원한다.

3. 내가 내세에 보리를 얻었을 때, 무량하고 무변한 지혜의 방편으로 모든 유정으로 하여금 모두가 다함없는 수용할 물건을 얻게 하고, 중생으로 하여금 소유가 빈약하지 않도록 할 것을 원한다.

4. 내가 내세에 보리를 얻었을 때, 만약 여러 유정이 사뙨 길을 행하면 그 모두를 보리의 길에 안주하게 할 것이며, 만악 성문과 독각승을 행하는 이가 있으면 그 모두를 대승에 안주하도록 할 것을 원한다.

5. 내가 내세에 보리를 얻었을 때, 만약 무량하고 무변한 유정이 나의 법 안에서 범행을 수행하지 않으면 그 모두에게 불결계를 얻게 하고 삼취계를 갖출 수 있게 할 것이며, 설사 깨뜨리고 범하는 일이 있어도 나의 이름을 들으면 도리어 청정함을 얻어 악취에 떨어지지 않을 것을 원한다.

6. 내가 내세에 보리를 얻었을 때, 만약 여러 유정의 몸이 하열하여 온갖 기관이 불구이거나 추악하고 천하며 완고하고 어리석거나 앉은뱅이이고 꼽추이거나, 온 몸이 곪고 미치광이이거나 하는 온갖 병고가 없을 것을 원한다

7. 내가 내세에 보리를 얻었을 때, 만약 여러 유정이 온갖 병으로 절박하여 구할 길이 없고, 의사가 없고, 약이 없고, 어버이가 없고, 집이 없고, 빈궁하고 괴로룸이 많으나 나의 명호를 한 번만이라도 귀로 들으면 그 모든 것이 없어지고 몸과 마음이 안락하고 집과 권속과 재물이 모두 충족하고 나아가서는 무상의 보리를 증득할 것을 원한다.

8. 내가 내세에 보리를 얻었을 때, 만약 여인이 있어 여자의 온갖 나쁜 것 때문에 쫒기고 괴로워하여 극히 싫어하는 마음이 나서 여자의 몸을 버리고자 원하면 나의 이름을 듣기만 하여도 일체의 여자를 변하여 남자가 되게 하고 장부의 상을 갖출 수 있고 나아가서는 무상의 보리를 증득할 것을 원한다.

9. 내가 내세에 보리를 얻었을 때, 여러 유정으로 하여금 마의 견방을 벗어나 모든 외도의 결박을 해탈시키고, 만약 온갖 악견의 수풀에 떨어지면 그 모두를 이끌어 거두어서 정견에 있게 하고 얼마동안 여러 보살행을 닦게하여 빨리 무상의 정등보리를 증득하게 할 것을 원한다.

10.내가 내세에 보리를 얻었을 때, 만약 여러 유정이 왕의 법을 어겨 묶이고 매를 맞고 옥에 갇치고, 혹은 사형을 당하게 되고, 기타 무량한 재난으로 능욕을 받아 슬픔과 근심으로 애타게하여 몸과 마음에 괴로움을 받음에, 만약 나의 이름을 들으면 나의 복덕과 위신력으로 그 모든 근심과 괴로움을 벗어나게 할 것을 원한다.

11.내가 내세에 보리를 얻었을 때, 만약 여러 유정이 굶주림과 목마름으로 괴롭힘을 받아 밥을 구하기 위하여 여러 가지 악업을 짓는다해도 나의 이름을 들을 수 있어 오롯한 마음으로 수지하면, 나는 마땅히 먼저 상묘한 음식으로 그 몸을 배부르게 하고 뒤에 법의 맛으로 필경에는 안락하게 하기를 원한다.

12.내가 내세에 보리를 얻었을 때, 만약 여러 유정이 가난하여 옷이 없고 파리와 모기에게 물리고, 추위와 더위로 밤낮 괴로움을 당함에 만약 나의 이름을 듣고 오롯한 마음으로 수지하며 그 바라는 것, 즉 훌륭한 옷을 얻을 수 있고, 또 모든 보배로 장엄한 화만(華□)과 도향(塗香)과 고악(鼓樂)과 온갖 노리개를 얻을 수 있고 마음의 뜻하는 바를 따라 모두가 만족하기를 바란다.

12원 중에서 6,7번째 원에 따라 병고에 시달리는 많은 사람들이 약사여래를 찾게 되었다.  약사여래 외에도 법신 보신 화신의 비로자나불, 아미타불, 석가모니불을 위시하여 대지혜의 문수보살, 행이 큰 보현보살, 미래의 구원불 미륵존불 등 기도의 대상이 되는 불보살은 매우 많다. 그 중에서도 보현보살은 <화엄경> 보현행원품에서 광대한 보살행의 원을 보여주고 있다. 따라서 보현보살은 보살행을 실천하고자 하는 불자의 귀의차가 되고 있다.

그런데 왜 불교에서는 이렇게 많은 불보살님이 계신 것인가. 그리고 각 불보살님의 관계는 어떻게 되는가 하는 의문이 들 것이다. 불보살님이 이렇게 많은 이유는 중생의 근기가 다양하고 중생의 원이 다양하고 고통이 다양하기 때문에 이것을 구제하는 방편도 다양한 것이며 주된 방편을 따라 불보살님도 다양한 모습을 띠는 것이다. 즉, 이 모든 불보살님은 각기 별개의 존재가 아니라 하나의 본성에서 구제의 특성에 따라 각기 나툰 모습이 다른 것이다. 따라서 일상적인 수행으로써 기도를 할 때에는 어느 분이든 한분을 꾸준히 찾으면 될 것이요, 특별한 상황에서는 거기에 맞게 기도의 대상을 선택하면 될 것이다.

4.기도의 갈래와 방법

1)일반적인 기도의 순서와 방법

아래의 과정은 수행의 예비과정으로 일상적으로 행해야할 공양과 예경, 참회, 발원 등이 함께 있다. 앞에서 다룬 내용들이므로 간략히 하겠다.

①준비

기도를 하기 위해서는 먼저 일정한 시간과 장소를 정하여 규칙적으로 하는 것이 좋다. 또한 기도의 기간을 먼저 정하여 그 기간동안에는 8재계를 지키고 보리심을 발하며, 목욕을 하여 몸과 마음을 깨끗이 한다. 그리고 한 번 기간을 정했으면 어려움이 닥치더라도 가능한그 기간을 채우는 것이 기도 성취에 큰 힘이 된다. 기도에 앞서 도량을 청소하고 결계라 하여 물을 뿌리거나 금을 긋는 등 도량의 한계를 정하고 청정히 하는데 이를 대신해서 사방찬과 도량찬의 게송을 외우고 정구업진언이나 정삼업진언을 외운다. 천수경의 경우에는 경 안에 이미 기도의 모든 조건들을 갖추고 있으므로 천수경 독송만으로 기도를 끝마칠 수 있다.

②공양

기도를 시작할 때 먼저 향과 초, 차(茶) 또는 청수로 공양한다. 그 의미는 앞서 말한 것과 같다. 향을 올리고 오분향례를 올리면 된다. 특히 몸이 아픈 사람은 청수를 올리고 기도를 마친 후 그 물을 마시면 효과가 있다. 그리고 일반적인 기도의 경우에도 청수를 함께 나누어 마시면 맑은 기운이 몸에 퍼져 몸과 마음이 가벼워지고 가족에 대한 축원을 한 경우 청수를 마시면 소원성취에 대한 감응도 빠르게 나타난다.

③예경

먼저 불보살님의 자비가 이미 이 우주에 가득차 있으며 이 몸에 내재되어 있음을 믿고 감사하는 것이다. 그동안 오만하고 어리석었던 자신에 대해 참회하고 나의 본성이 불보살님과 다르지 않다는 것을 자각하고 나와 남의 분별이 없이 모두 하나인 그 자리에 예경하는 것이다. 시간이 허락하면 예불문에 따라 예불을 드리고 안되면 삼배를 정성스럽게 드린다. 예경은 예배와 찬탄으로 구분할 수 있는데 법회 때 삼귀의를 하고 찬불가를 부르는 것도 여기에 해당한다.

예배는 지극한 마음과 정성어린 동작이 함께 갖추어져야 한다. 불교의 예배법은 나라에 따라 조금씩 차이가 있으나 기본적으로는 오체투지로써 근본 정신은 자기를 낮추고 부처님을 받드는 것이다. 오체투지란 몸의 다섯 곳을 바닥에 닿게 하는 것으로 양팔꿈치와 양무릎 그리고 이마를 땅에 대는 것이다. 손은 합장하고 가슴에 모아 반듯이 선 자세에서 허리를 똑바로 한 채 무릎을 굽혀 앉은 뒤 왼손을 가슴에 가볍게 대고, 오른손을 먼저 바닥에 내리고 왼손을 내려 바닥에 닿게 하면서 고개와 허리를 자연스럽게 굽혀 이마가 땅에 닿을 때까지 숙인다. 이때 손바닥을 뒤집어 귀 높이로 올려 부처님을 떠받드는 모양을 한다. 다시 합장하고 천천히 일어선다. 이때 마음을 모아 몸이 흐트러지지 않게 천천히 정확하게 하는 것이 중요하며 아무렇게나 하지 않도록 한다. 보통은 삼배를 하는데 108배, 1080배, 3천배 등 여러번 거듭하는 경우에도 빨리 하는 것보다는 정확하게 하는 것에 마음을 기울여야 한다. 그리고 마지막 절에서는 엎드린 상태에서 합장하고 이마에 대고 다시 한번 간절한 마음을 표한다.

예배는 그 자체로 훌륭한 수행법이 되므로 절수행은 재가불자들에게 가장 익숙한 수행법이다. 예배의 의미는 앞의 총설편에서 말한 바와 같다. 몸을 굽혀 가장 낮은 자세를 갖추고 부처님의 공덕을 생각하고 찬탄함으로써 예배는 몸과 마음과 뜻을 맑히는 기능을 하며, 특히 아만이 높은 사람에게 효과가 있다. 또한  몸과 마음이 태만해지고 감각적 욕망이 치성해질 때 절수행은 큰 도움이 된다. 108배, 1080배. 3천배 등 많은 절을 할 때, 힘들고, 그만두고 슆은 고비가 있는데 그것을 극복하고 계속함으로써 몸과 마음의 욕망을 조복받는 큰 힘이 있다. 그리고 절을 할 때 힘든 고비를 넘기고 나면 나중에는 절이 저절로 되는데 이때 무념무상의 상태를 경험하게 된다. 이 때가 절수행의 결정을 이룬다. 그러나 여기서 한 발 더 나아간다면 이렇게 절하고 있는 자가 누구인가?하고 의문을 가지면서 절을 한다면 더욱 큰 깨달음을 얻을 것이다.

영명연수선사는 예배의 공덕과 의미를 다음과 같이 말씀하셨다.

<보현관경>에는 이르기를 □만일 어떤 이가 있어 주야로 언제나 시방의 모든 부처님께 예배하고 대승의 경전을 읽으며 또한 第一義의 매우 깊은 空法을 한 순간만이라도 생각한다면 실로 헤아릴 수 없는 겁의 생사죄를 멸제할 것이다. 이와 같이 법답게 수행하는 이는 참으로 불자며 諸佛로 좇아 난지라 시방의 부처님과 모든 보살이 그의 화상이 되므로 이를 이름하여 □보살계를 구족한 자□라 하리니, 구태여 갈마를 애써 구하지 않아도 자연히 성취해서 마땅히 일체 인천의 공양을 받을 수 있기 때문이다□고 하였다.

<업보차별경>에 이르기를 □부처님 전에 한 번 만이라도 예배하면 대번에 그 무릎 아래로부터 金剛際에 이르기까지 한 티끌마다 한 전륜왕위가 되어서 열 가지의 뛰어난 공덕을 성취하게 될 것이다. 그 열 가지의 공덕이란 이른바 妙色身을 얻는 것, 말을 냄에 사람들이 다 믿는 것, 무리에 처하여 두렵지 않는 것, 온갖 사람들이 다 가까이 따르는 것, 하늘들이 우러러 공경하는 것, 큰 福報를 갖추는 것, 命을 마친 뒤엔 왕생하는 것, 그리고 속히 열반을 증득하는 것을 말한다□ 하였다.

또 문수보살은 이르기를 □마음이 생멸하지 않으므로 공경히 예배함에도 觀할 바가 없나니, 오직 안으로는 평등을 행하고 밖으로 공경함을 닦아서 안과 밖이 함께 冥合하는 것이 곧 평등례인 것이다□ 하였다.<만선동귀집 제2장>

④발원

기도를 시작할 때 이미 내가 왜 기도를 하는 가가 정해지기 때문에 사실은 별도의 발원을할 필요가 없다. 그러나 기도가 의지를 강화하고 어떤 원을 성취해가는 힘을 기르는 기능을 하기 때문에 그런 의미에서 발원은 매우 중요하다. 발원은 기원과 다르다. 기원은 바라는 것에 그치지만 발원은 그것을 이루겠다는 주체적인 의지의 표현인 것이다. 즉, 발원은 내가 무엇무엇을 하겠다는 의지를 드러내는 것이므로 그 뜻을 더욱 공고히 하기 위해 문장화하여 매일 반복적으로 소리내어 발원하는 것이 좋다.

⑤염송

염불과 염송을 구분하기도 하는데 여기서는 염불, 독경, 사경, 진언 등을 모두 포함한 말로 이해해 주기 바란다. 즉, 기도는 염불, 간경, 진언을 모두 포함한다고 볼 수 있다. 따라서 그것들과 구분하지 않고 그 안에 포함시킬 수도 있으나 구체적인 바람을 가지고 행할 때 기도라고 구분지어 말할 수 있을 것이다.

염송은 기도의 핵심부분으로 각 수행법에서 언급했듯이 일념이 되는 것이 관건이다.

⑥회향

기도에서 회향이 중요한 것은 지금하는 기도가 나만을 위한 기도가 아니고 이 기도공덕으로 일체중생이 함께 해탈하기를 발원하는 것이기 때문이다. 이때의 발원을 회향의 원이라고 할 수 있는데 대개는 사홍서원으로 대신한다. 구체적인 회향의 한 형태로 축원이 있다. 축원은 누군가가 행복해지고 불법의 이치를 깨닫기를 바라며 부처님께 기원하는 것이다. 기도를 끝마치기 전에 특정인에 대한 축복에서 출발하여 차츰 범위를 넓혀 우주 만물 모두에게 축원한다. 이것은 불교의 전통 관법 중의 자비관과 흡사하다. 축원을 할 때에는 본심에서 우러나는 지극한 사랑의 힘을 가지고 상대를 구체적으로 떠올리면서 하면 좋다. 그리고 그가 이미 축복을 받아 행복해 하고 있는 모습을 상상한다. 모든 기도에서도 마찬가지로 여기까지 마치고 나서는 기도가 성취되었음을 확신하는 관을 한다.

2)참회기도

참회란 잘못에 대해 부끄러워하는 것이다. 먼저 안으로 자신의 양심에 비추어 부끄러워 하는 것이요, 다른 사람이 자신의 잘못으로 인해 상처받고 고통받았을 것에 대해 부끄러워하는 것이다. 그러나 이러한 부끄러움은 일반적인 후회나 반성과 다르다. 후회는 잘못된 것에 대해 안타까워하고 가슴 아파하는 것으로 주로 과거에 묶여서 오히려 현재에서 최선을 다하지 못하게 하는 경우가 많다. 또한 자신의 잘못에 대한 엄밀한 분석을 하지 못하였고 다시는 그렇게 하지 않겠다는 결의도 하지 않은 상태를 말한다. 이때는 대개 다른 사람들의 눈에 자기가 어떻게 비쳤을까를 걱정하는 마음이 지배적이다. 따라서 후회하는 마음은 자신의 잘못을 감추고자 하는 마음과 같다. 이에 반해 반성은 자신의 잘못에 대해 인정하고 다시는 그런 잘못을 되풀이하지 않겠다는 의지를 갖는다. 그러나 아직 문제의 원인 규명까지는 하지 못했다. 여기서 한발 더 나아가 참회는 자신의 잘못을 감추지 않고 스스로에게나 타인에게 또는 부처님 앞에서 드러낸다. 그리고 잘못의 원인을 확실히 규명함으로써 다시는 그런 잘못을 되풀이하지 않는다. 따라서 참회에는 이참과 사참이 있다. 이참은 이치적으로 무엇이 어떻게 잘못되었으면 그 근원은 어디에 있었는지를 알아 다시는 그런 잘못을 하지 않도록 하는 것이요, 사참은 타인에게 사죄하거나 부처님 앞에서 절을 한다거나 하는 실제적인 참회의 행위를 하는 것이다. 이렇게 할 때만이 다시는 그런 잘못을 반복하지 않게 되고 진정한 참회를 했다고 한다.

참회하는 방법에는 事懺과 理懺이 있다. 사참은 불보살께 자신의 잘못을 몸과 말과 뜻으로 드러내서 참회하는 방법(隨事分別懺悔 : 잘못한 일을 따라 반성해가는 참회법)이며 이참은 본래 일어난 바가 없는 죄의 참 모습을 관찰하여 죄에서 벗어나는 참회법(觀察實相懺悔 : 법계의 실상을 관찰하여 죄를 없애는 참회법)이다.

다시 참회법은 作法참회 □ 取相참회 □ 無生참회의 세가지 참회로 분류되니(금광명경문구기 권3) 작법참회, 취상참회는 사참이고 무생참회는 이참이다. 작법참회는 참회의 의례를 통해서 죄를 없애는 법이며, 취상참회는 부처님의 거룩한 모습을 관찰함으로써 죄업을 소멸시키는 법이며, 무생참회는 죄가 본래 일어난 바가 없음을 바로 살펴서 죄를 없애는 법이다.

참회의 의례는 여러 경전에서 제시되었고 역사적으로도 다양한 방법이 만들어져 전해 오고 있지만 여기서는 <점찰선악업보경>의 예를 인용해 보겠다. 순서는 일반적인 기도와 크게 다르지 않다.

)한글대장경(구판) 77권 P.P 495~496

①준비

참회의 법을 닦고자 하는 이는 고요한 곳에 머물러 힘의 능하는 바를 따라 하방을 장엄하여 안에 부처님을 모시고 경전을 두고 비단 번기와 일산을 걸어 부처님을 모시고 경전을 두고 비단 번기와 일산을 걸며 향과 꽃을 구하여 모아서 공양을 닦는다. 그리고 몸을 씻고 의복을 빨아 입어 악취와 더러움이 없게 한다.

②예경

낮에는 세 때 명호를 부르되 한 마음으로 과거의 칠불과 53불을 공경하여 예배하며, 다음은 시방의 방위를 따라서 낱낱이 모두 귀의하고 마음으로 생각하면서 두루 일체의 부처님 일에 예배하는 것이요, 다음은 또 시방 삼세에 계신 모든 부처님께 모두 예배드리고 또 마음으로 생각하면서 시방의 일체 법의 갈무리에 두루 예배하며 다음에는 마음으로 생각하면서 시방의 일체 성현을 두루 예배할 것입니다.

③참회

그렇게 한 뒤에 따로 명호를 부르면서 지장보살마하살에게 예배할 것이며 이렇게 예배를 바치고 지었던 바의 죄를 설명하며 한마음으로 우러러 아뢸 것이다.

□원하옵노니 시방의 모든 크게 인자하고 높으신 이시여, 증명하여 아시어 보호하고 염려하옵소서. 저는 지금 참회하고 다시는 짓지 않겠나이다. 원하옵건대 저와 일체 중생은 빨리 한량없는 겁 이래로 십악 사중 오역의 뒤바뀜과 삼보를 헐뜯었던 일천제의 죄를 없어지게 하옵소서□라고 하고, 다시 생각하기를 □이와 같은 죄의 성품은 다만 허망하고 뒤바뀐 마음에서 일어났으므로 결정되었거나 진실되어 얻은 것이 없고 본래가 공하여 고요할 뿐이다. 나와 일체의 중생은 빨리 마음의 근본을 통달하여 영원히 죄의 뿌리를 없애기를 원하리라□고 한다.

④회향의 원

다음에 다시 청하면서 원을 세울 것이니  □원하옵노니 아직 정각을 이루지 못한 시방의 일체 보살로 하여금 빨리 정각을 이루게 하옵시며, 만일 이미 정각을 이룬 이면 세상에 항상 머물러 계시면서 바른 법의 바퀴를 굴리시며 열반에 들지 않게 하옵소서□라고 하고 다음에 다시 따라 기뻐하는 원을 세울 것이니 □원하옵노니 나와 일체 중생은 필경까지 길이 질투하는 마음을 버리고 삼세 동안에 일체의 세계 국토에서 모든 배움을 닦은 온갖 공덕을 성취한 이에게 죄다 따라 기뻐할 것이옵니다.□라고 하며, 다음에 다시 회향의 원을 세울 것이니 □원하옵노니 제가 닦은 바의 공덕은 일체의 모든 중생들을 돕고 이롭게하며, 함께 부처님의 지혜에 나아가 열반의 성에 이르게 하옵소서.□라고 한다.

⑤염송

다시 고요한 방에 나가서 단정히 앉아 한 마음으로 지장보살의 명호를 부르면서 외우거나 묵묵히 생각하여 수면을 줄여 없앨 것이며 만일 혼침이 많은 이면 도량의 방안을 돌면서 외우거나 생각한다.

밤이 와서 만일 등촉을 밝힐 일이 있으면 또한 삼시로 공경하고 공양하며 허물을 뉘우치며 발원한다. 고요한 방 안에 있으면서 한 마음으로 외우거나 생각한다.

⑥청정함을 얻음

날마다 이렇게 참회의 법을 행하면서 게으르거나 폐지하지 말 것이니 만일 그 사람이 지난 세상에 오랫동안 선한 뿌리가 있었으면 잠깐 나쁜 인연을 만나 악한 법을 지었더라도 경미할 것이요, 그 마음이 용맹하고 날카롭고 지력이 강한 이는 칠일을 지난 뒤에는 곧 청정함을 얻어 모든 장애가 없어진다. 혹은 이칠일이 지난 뒤에야 청정함을 얻기도 하고, 혹은 삼칠일이 지난 뒤에야 청정함을 얻기도 하며, 만일 과거 현재에 모두 왕성하고 가지가지의 중한 죄가 있는 이면 혹은 백일을 지나서 청정을 얻고 혹은 이백일 내지 혹은 천일을 지나고서야 청정함을 얻기도 한다. 만일 근기가 극히 둔하고 죄상이 매우 중한 이면 다만 용맹스런 마음을 내어 몸과 목숨을 돌보거나 아끼지 않는다는 생각으로 언제나 부지런히 부르고 생각하면서 밤낮으로 돌며, 수면을 줄이고 예배하며 참회하고 발원할 것이요, 공양을 즐거이 닦아 게으르지 않고 폐지하지 않으며, 내지 목숨을 잃을지언정 반드시 쉬지 않아야 하리니, 천일 동안 이와같이 진정으로 하면 반드시 청정함을 얻게 될 것이다.

한밤중에 다시 광명이 그 방에 두루 차는 것을 보기도 하고, 혹은 유다른 좋은 향기를 맡아 몸과 뜻이 쾌연해지기도 하고, 혹은 좋은 꿈을 꾸기도 하며 꿈 속에 부처님의 색신이 오셔서 그를 위해 증명을 지으시며, 손으로 그 머리를 만지면서 칭찬하며 말씀하시기를 □착하도다. 너는 이제야 청정하여졌으므로 내가 와서 너를 증명하노라□하기도 하며, 혹은 꿈에 보살이 몸소 와서 그를 위해 증명하기도 하며, 혹은 꿈에 부처님 형상에서 광명을 놓으면서 그를 위해 증명하는 것을 보기도 한다.

이 경에서는 지장보살 염불이 들어 있지만 다른 염불이나 독경 또는 진언도 무방하다. 또 현재 많이 행해지고 있는 방법으로는 절을 하면서 하는 참회법이 있는데 108배, 1080배, 3천배, 1만배 등이 있고 예불 대참회문(108참회문)을 외우면서 절을 하는 경우도 있고 염불하면서 절을 하는 경우도 있다. 이와같은 방법은 대중이 함께 법회나 기도할 때 또는 혼자서 할 때 역시 마음 속으로 참회하는 경우이고, 공동체 내에서 열린 참회법으로는 대중 앞에서 자신의 허물을 드러내고 참회하는 법과, 다른 사람이 잘못을 지적해 주면 따라서 참회하는 방법이 있는데 이것이 포살과 자자이다.

3)예불

예불도 기도의 한 과정으로 볼 수 있다. 도량찬(도량석과 사물) 공양(다게□오분향례) 예경(예불문) 발원(발원문) 회향(반야심경) 등 기도가 갖추어야 할 조건들을 갖추고 있다. 특히 조석예불은 수행자가 자신의 생활을 반성하고 원을 성취할 수 있는 정진력을 키워주는 역할을 한다. 따라서 아침예불은 오늘 하루도 원을 성취하기 위해 열심히 살겠습니다하는 다짐의 시간이고, 저녁예불은 아침에 발원한 것처럼 정말 열심히 노력했는지 점검하는 시간이 다. 따라서 조석예불은 수행자에게 매우 중요한 일이여서 사찰에서는 전 대중이 반드시 예불에 참석하는 것이 원칙이다. 우리나라에서는 가정에 불단을 모시는 경우가 드물지만 이웃나라들은 가정에 불단을 모시는 것이 보편화되어 있다. 앞에서 수행의 장소를 마련하는 것도 필수적인 요건이라 했다. 다행이 집 가까이 절이 있어서 조석예불에 참여할 수 있으면 좋겠으니 그렇지 않은 경우에는 가정에서 예불을 모셔야 할 것이다. 꼭 불상을 모시지 않더라도 경전이나 촛대, 향로, 염주, 불자(佛字) 등으로 간단하게 장엄하여도 좋다. 모든 불자들이 가정에 수행의 공간을 마련해 놓고 온 가족이 그곳을 중심으로 마음을 모으고 원력을 성취하는 삶을 살아간다면 얼마나 좋겠는가.

격식을 갖춘 예불이 어렵다하더라도 자기다짐과 서원을 굳건히 하기 위한 점검법으로 아침 저녁으로 삼보를 생각하고 불법승 삼보를 생각하고 예배하는 시간을 반드시 갖도록 하자. 이 때는 절을 하던 염불을 하던 잠시 입정을 하던 자기가 정해서 단 5분, 10분이라도 시간을 낸다. 중요한건 시간과 장소가 아니라 마음이다. 진실한 마음으로 매일 자기 점검을 생활화 해야 한다. 만일 아침 저녁으로 두 번도 힘들다면 하루에 한 번만이라도 좋다. 특히 밤에 잠자기 전에 하는 기도는 무의식에까지 영향을 미치기 때문에 효과가 크다고 한다.

5.주의사항

기도는 간절하게 하면 반드시 성취된다. 다시말해 영험이 있다. 그러나 그것이 외부에 어떤 힘의 실체가 있어 일어난 일이라고 생각하면 그것이 바로 미신이다. 앞에서 누차 말했거니와 나의 본래면목이자 모든 존재의 근원, 우주의 참모습은 원래 모든 공덕이 다 갖추어져 있으며 지금 있는 그대로가 다 부처님의 모습이다. 단지 내가 그것을 알지 못하므로 삿된 견해를 세워 나다 너다 구분하고 분별하였던 것이다. 그러나 기도를 간절히 하여 절을 하던 염불을 하던 그것을 일심으로 하다보면 순간이나마 그런 분별을 놓게되고 본래 그 자리로 돌아가게 되므로 원하는 바가 이루어지는 것이다. 따라서 기도성취 후에는 모든 존재 그 자체에 감사할 뿐, 다른 어떤 특정한 것에 공을 돌리지 말아야 할 것이다.

또한 무슨 힘든 일이 있을 때만 □부처님□하고 매달리고 그것이 해결되고 나면 한참 잊어버리고 정신없이 살다가 또 힘들어지면 그제야 □아이고 부처님 살려주십시오□하지 말아야 한다. 좋고 나쁜 것을 피하려고 하거나 저항하려하지 말고 모두 내가 지은 것이니 내가 다 감당해야겠다는 마음을 갖아야 할 것이다. 역경계는 그대로 공부의 재료가 되는 것이고 순경계에는 더욱 경계하여 나태해지지 않도록 해야 할 것이니 다만 기도를 통해 그렇게 살 수 있는 힘을 기르고자 한다면 다른 수행과 마찬가지로 성불이라는 목표를 향해 가는 훌륭한 나룻배가 될 것이다.

6.기도의 공덕

앞에서 기도의 기능이 소원성취, 업장소멸, 자기점검이라고 했다. 이것들이 바로 기도의 공덕에 의해 이루어지는 것이다. 매일의 기도는 수행자의 자세를 가다듬어주고, 이 힘으로 선업을 쌓고 악업을 멀리 여의게 하므로 계□율수행이 저절로 된다. 또 기도를 하다보면 지금 겪고 있는 고통의 원인이 나로부터 일어난 것이었음을 알게되고 저절로 참회하고 용서하며 자비스런 마음을 불러일으키게 된다. 이 과정을 통해 업장이 소멸되며 얽히었던 인연을 녹여 순조롭게 풀어나간다. 이렇게 하는 중에 삼매가 깊어지고 삼매를 통해 지혜가 밝아지며 탐진치 삼독을 멀리 여의어 마침내 깨달음을 얻게 되는 것이다.

맺음말

수행은 어렵지 않다. 또한 쉽지 않다. 오직 삶의 전부를 걸때에만 궁극의 목표에 이를 수 있다. 삶을 건다는 것은 일상생활 24시간 전부가 수행의 시간이고 공간이라는 것이다. 일상생활을 떠난 수행은 없다. 수행을 어떤 특별한 장소와 시간 동안에만 하는 것이라는 생각을 한다면 일부밖에 얻을 수 없을 것이다. 반대로 일상생활이 수행이라고 하여 아무런 노력도 없이 살아간다면 아무것도 얻을 수 없다. 따라서 부처님도 한거정처하라 하였다. 틈나는 대로 수행처를 찾아 수행법을 익힐 것이며, 일상생활에서도 수행법을 놓치지 않아야 한다. 아무리 높은 깨달음을 얻었다 하더라도 다시 일상생활로 돌아오지 않을 수 없다. 일상생활과 단절된 깨달음은 결코 완전하지 못하니 수행과 생활의 조화를 이루어내야 할 것이다.

거듭 당부하지만 어느 하나만을 높다하여 다른 것을 그르다 하지 말며, 다른 사람과 더불어 시비하지 말아야 한다. 여기 제시된 수행법 외에도 더 많은 수행법들이 있으나 우선 이 글을 참고하면서 자기가 힘 닿는데로 힘써 실천하기 바란다. 여기에 대한 영명연수스님의 말씀을 인용하는 것으로 이 글을 매듭짓고자 한다.

대성께서는 대자대비하시어 마침내 호광(虛□)히 베풀지 아니하시므로 팔만의 법문이 모두가 해탈법 아님이 없고, 일념의 미미한 선행이라 할지라도 낱낱히 진여로 나아가는 것이나, 다만 중생의 근기가 초심도 후심도 있어서 인(隨順忍)이나 법인(無生法忍)을 낼 따름이다. 그러므로 반드시 높은 것만을 집착하여 낮은 것을 배척하지 말 것이며 낮음으로서 높음을 시기하지 말고 모름지기 때를 알아서 스스로 근력을 헤아릴지니, 남의 좋고 나쁨을 평하여 억지로 시비를 세워서는 안되리라. 왜냐하면 말이란 재앙의 시초라 스스로 업장만 부르기 때문이다. 또 무생인을 얻은 보살로서 비록 아법(我法)의 이공(二空)을 증득하였으나 중생을 이롭게 하기 위해 간탐의 더러움을 파하고 오히려 소비(燒臂)하고 분신(焚身)도 하셨으니, 곧 약왕보살이나 승애와 같은 유(類)라. 그러나 만일 인을 갖추지 못한 이라면 비록 지혜의 불길로서 번뇌의 섶을 태우며, 이공(二空)을 요달하여 신견(身見)을 내지 않을 줄 안다 하더라도 혹 현행의 업장이 무거우면 상응함을 얻기 어려울 것이니, 부디 용맹심을 일으켜 진실행을 운용하며 부처님께 공양하여 은혜를 갗고 또한 중생의 고통을 대신하여 자비를 행할 것이다.

조도의 문을 이루고자 한다면 희구(希求)의 생각을 일으키지 말지니, 다만 서로 속이지만 않는다면 일마다 헛되이 버려지지 않으려니와, 그렇지 않고 혹 지안이 밝지도 못하면서 오히려 아집을 내거나 인과만을 구하거나 뜻이 귿세지 못해서 선배들의 자취를 본받기에도 의심을 내는 이들은 실로 날이 갈수록 도업과는 아득히 거리가 멀어지고 말 것이다. 대개 중생은 근기가 같지 않고 그해서 숭상하는 바도 각각이므로 부처님께서 이르시기를 □만일 중생이 허망된 마음으로도 해탕을 얻을 수 있다 한다면 나도 또한 거짓말하는 사람이리라□고 하신 것이다.

이러므로 알라. 사(事)는 비록 천갈래로 벌어지나 이(理)는 마침내 한 근원으로 돌아가는지라 모두가 대자비의 선권방편이시니, 혹은 신명을 버림으로 해서 단박에 법인에 들며, 혹은 일심으로 선정을 수습해 밝게 무생을 깨닫기도 하며, 혹은 근본이 청정함을 요달하여 실상문을 증득키도 하며, 혹은 부정관을 지어 원리도(遠離道)에 오르기도 하며, 또 혹은 칠보방사에 앉은 채 성과에 오르기도 하고 혹은 총간수하(塚間樹下)에 처한 채 열반에 나아가기도 하는 것이다. (<만선동귀집> 제2장)