불교 상담의 방향과 그 실제

- 차제설법, 근기와 방편, 수기설법을 중심으로 -

불교상담의 방향과 그 실제

淨土學硏究 / 第十輯

김 말 환 *

* 동국대 불교문화대학원 상담학과 객원교수.

• 목 차 •

Ⅰ. 서 론

Ⅱ. 본 론

1. 상담의 진행과정과 그 전략 - 차제설법

2. 근기와 방편에 따른 교화방법

3. 授記와 佛性 - 질적인 전환과 본질의 확인

Ⅲ. 결 론

【 국문초록 】

불교상담의 시작은 궁극적인 고통의 문제를 해결하는 데서부터 시작한다.

붓다는 왕자로 태어나서 호화로운 왕궁생활을 즐겼지만, 끝내는 생사의 고통이 다가오리라는 것을 깊이 있게 통찰 하시면서 출가수행을 결심한다. 출가수행은 6년이란 세월 동안 難行苦行을 하셨다. 그러나 고행만이 출가의 목적이 아니라는 것을 깨닫고, 고행을 버리고 중도를 통해 더 이상 정신적, 육체적 고통의 얽매임에서 벗어나 生死 輪廻로부터 자유스러운 길, 연기법을 통한 사성제의 이치를 밝혀내셨다.

깨달음을 이룩하신 후 깨달음의 경지를 다른 사람에게 설하고자 하였으나, 부처님께서 스스로 독백하시었듯이, “탐욕과 어리석음으로 가득한 세상 사람들과는 반대로 가는 길이기 때문에 이 법을 전하기는 어렵다.”고 하셨다. 그러나 범천의 간절한 권유에 의해서, 근기에 따라 법을 바르게 이해하도록 교화하는 여러 방법들이 모색 되었다. 여기에서부터 부처님의 교화가 시작되고, 중생의 근기에 따라 ‘차제설법’과 ‘방편’으로써 중생에게 다가간다.

최초로 부처님께서 법을 설한 5비구에게는, 고행보다는 중도의 수행을 보여주셨다. 그리고 고․집․멸․도 사성제와 연기의 법을 설하시고 개달음의 실천 행으로서 팔정도를 가르쳤다.

또한 최초의 출가자와 재가신도인 “야사와 야사의 부모님에게는 보시의 공덕과 청정한 생활을 위한 계행의 실천, 그 결과로 인해 하늘에 태어 날 수 있다는 생천설에 대해 설함으로써 차차 깨달음으로 나아가는 次第說法”이 행하여지고 있었음을 알 수 있다. 이는 곧 根機에 따른 對機說法으로서, 교화를 받을 상대의 성질이나 능력에 따라서 각자 알맞게 여러 가지 방법이 摸索되고 있음을 파악할 수 있었다. 왜냐하면 機 즉 받아들일 수 있는 隨機가 되지 않고, 應病應藥처럼 아픈 곳을 알지 못할 때, 약을 받아들일 수 없는 것과 같기 때문이다. 의사와 환자처럼 서로 신뢰하고 공감하는 상태가 되었을 때 법은 설해 질 수 있는 것과 같다.

초기 부처님의 교화는 有爲法的 입장에서 善因善果의 내용과 四聖諦의 원리에 따라 苦의 해결을 위해 집착으로 벗어나는 해탈열반을 강조하였다. 그러나 대승 불교에 오면서 해탈열반을 강조한 아라한의 입장을 넘어서서 믿음과 원력 그리고 성불로 나아가는 대자비의 보살행이 강조 된다.

이러한 입장은 ‘비유와 방편’을 통해서 깨달음에 들어가게 하였으며, 특히 대승경전에서는 누구나 불성할 수 있다는 불성 즉, 여래의 씨앗을 갖추고 있다는 믿음을 통해서 중생에서, 성문,  연각, 보살승으로 轉依하는 과정을 가르쳤다. 이는 곧 과거와 현세의 공덕에 의해 來世에 成佛하리라는 ‘수기’와 ‘현세의 보살 원력’을 통해 미래세에 성불하겠다는 예언을 보여주셨다.

이러한 교화는 부처님의 대자대비의 실천이 곧 중생과 함께하게 되고, 공감과 존중, 그리고 일체감을 나타내는 보살행으로 나타난다.

이러한 교화는 중생들로 하여금 외적 성향에 의해서 변화 되고 성숙되는 것은 아니었다. 스스로 내면의 통찰을 통해 무명을 타파하고, 왜곡된 생각들을 놓아버림으로써, 본래 갖고 있던 참 성품인 지혜와 자비의 구현으로 돌아가게 하였다. 이러한 과정들은 불교교화의 기초가 되며 곧 불교 상담으로 받아들일 수 있다.

오늘날 심리상담 과정에서, 상담자와 내담자가 충분한 공감대를 함께할 때 촉진 관계가 형성되게 되며, 본인의 문제가 무엇인지 알게 되고, 그리고 난 다음 문제 해결에 대한목표를 찾게 되며, 그 목표를 향해 실천 계획을 세우고 가능한 것부터 실천에 옮겨, 왜곡되거나 방어하여 왔던 고통 받던 부분들이 해소되면서 건전한 성장으로 나아가게 되는 것과 같은 과정으로 볼 수 있다.

Ⅰ. 서 론

이 글은 부처님의 교화 방법과 그 교설의 과정이 어디에서 출발되었으며, 어리석음에 헤매는 중생들의 구제를 위해 어떠한 방법들이 동원되고 있는지를 살펴보고자 한다. 이는 마치 오늘날 어리석음으로 인해 왜곡되게 나타난 고통의 결과를 탐색하고, 제거해주는 심리상담의 과정과 그 방법 면에 있어서 많은 부분이 공통점을 갖고 있음을 볼 수 있다. 먼 역사로부터 전해오는 부처님의 위대한 교화의 과정과 방법들을 오늘날의 심리상담 과정에 도입함으로써 불교 상담이란 용어로 받아들일 수 있다는 전제하에 아래와 같은 글을 논하고자 한다.

역사를 초월하여 인간의 삶은 항상 고통이 있게 마련이다. 인간 스스로가 육체적 고통뿐만 아니라 정신적 고통을 자각하면서부터 이 고통이 어디에서부터 왔는지를 묻기 시작했다.

특히 정신적 고통에 대한 물음은 자신에 대한 관심을 갖게 되었으며. 이 고통의 개선과 치료를 위해 외적인 세계에서 뿐만 아니라, 인간의 내면세계를 끝없이 관찰하게 되었다. 이러한 고통에 대한 물음은 인류역사상 끝없이 전개되어 가면서, 이 문제를 해결하기 위해 여러 방법이 나타나게 된다.

상담이란 굴레에서 본다면, 서구 상담의 중심은 인간의 행동이나 성격을 교정하고 개선하는데 주안점을 두었다.

특히 행동주의자들은 자극에 대한 반응으로서, 겉으로 드러난 행동습관 교정 및 재학습을 통해 개선 될 수 있다고 보았다. 19세기 인본주의가 태동하면서 프로이트(1856~1939)는 각 개인이 가지고 있는 생물학적 욕구와 보이지 않는 무의식적(초자아․자아․이드-무의식) 동기에 의해 인간의 행동과 성격 그리고 행․불행이 좌우 된다고 보았다. 인간의 내면세계에 감추어진 무의식에 나타난 갈등을 분석하여 의식화 시켜줌으로써 성격의 구조를 개선하고자 하였다.

이러한 연구는 보이지 않는 절대자의 손에 의해서 인간의 행불행이 좌우되는 것이 아니라, 각 개인의 마음 상태에 따라 변화될 수 있다는 가능성이 열리게 되었다. 이러한 연구는 점차 상담자 중심에서, 내담자를 존중하는 내담자 중심 상담 방법까지 발전하게 되었다. 내담자 중심 상담 방법을 개척한 칼 로저스(1902~1987)는 인간은 누구나 자기실현의 경향이 있음을 믿고, 내담자가 스스로 일어 설 수 있도록 충분히 공감하고 무조건 존중해주며, 절대적으로 신뢰를 보내줄 필요가 있다고 보았다. 이렇게 함으로써 ‘왜곡된 사고와 행동을 버리고, 감정의 균형과 조화’를 통해 어리석음으로부터 벗어나 행복의 삶으로 나아가는데 도움을 줄 수 있다는 것이다.

이러한 서구 심리상담의 흐름과는 달리 불교에서는 이미 2500여전에 석가모니 부처님께서 인간의 고통을 초월 할 수 있는 방법은 없을까? 그 방법을 가르쳐주시기 위해 깨달음을 얻으신 후 45년간 설법을 해 주셨다.

부처님께서 보여주신 인간 교화는 고통 받는 사람들과 함께하면서 “고통을 버리고 기쁨을 얻게 하는 방법(離苦得樂)을, 나아가 생사로부터 해탈케 하는 근원적 문제의 해결”에 주저하지 않았다고 본다. 부처님께서 몸소 행하셨던 최상의 교화 방법들을 살펴봄으로써, 오늘 날 어리석고 왜곡되게 나타난 고통의 문제 해결과 보다 높은 인간의 완성으로 이끌어 가는데 큰 도움을 받을 수 있으리라 본다.

이 글에서 논자는 부처님의 많은 교화 과정과 방법들 중에서 “차제설법․근기와 방편설․수기설법”을 중심으로 살펴보고자 한다.

Ⅱ. 본 론

1. 상담의 진행 과정과 그 전략 - 차제설법

부처님께서는 왜 왕위를 버리고 출가 했을까? 출가 동기를 통해 부처님의 고심, 사유와 사색의 동기를 알아 볼 필요가 있다. 그리고 어떤 수행을 통하여 인간의 유혹들을 물리치고 출가의 동기를 극복하고 깨달음을 이루었을까?

부처님의 출가 동기는 오늘날 까지 널리 전해지고 있는 것은 ‘四門出遊’의 이야기로 받아들여진다. 부처님께서 어린 태자시절 세상의 고통으로부터 멀리 격리되어 별장에서 호화스러운 생활을 즐기다가, 성문을 나서 동쪽으로 나가다가 ‘늙고 추한 모습의 노인’을 보고 늙음을 알게 되었고, 남쪽 문에서는 중환자를 보고 ‘病苦’의 고통을 느끼게 되었으며, 서쪽 문에서 ‘죽은 사람의 모습을 보고는 인생의 무상’을 뼈저리게 느끼면서 슬픔에 잠기게 되었다. 마지막 북쪽 문을 나설 때 ‘세속의 고뇌와 증오, 더러움과 괴로움을 떠난 출가 수행자’를 보고는 출가를 결심하게 되었다고 한다.

□수행본기경□에 보면,

“觀見老病死 太子心長歎 人生無常在 吾身亦當然 노병사를 관찰하여 보니, 태자는 크게 마음으로 한탄하면서, 인생은 무상하구나, 내 몸 또한 당연히 그러하겠구나!”

□수행본기경□권하 (대정장3, p467上)

라고 하였던 모습에서, 인간이 살아 있는 한 노․병․사는 피할 수 없는 일이지만, 이러한 현실의 실상에서 반드시 뛰어넘을 무엇인가를 얻어야 한다고 생각하면서 출가를 결심했다고 보는 것이다.

아버지 정반왕의 간곡한 만류에도 불구하고 출가를 결행하였으며, 6년의 수행을 통해 마가다국 부다가야 보리수 아래서 그렇게도 고심 했던 고뇌의 문제가 풀리면서 깨달음을 이루었다.

6년간의 수행은 참으로 견디기 어려운 고행 이였으며, 중도에 고행을 버리고, 목욕을 하고 ‘수자타’가 보시한 유미죽을 드시고, 보리수나무 아래서 선정에 들어갔다.

고행을 버린 이유에서, □상응부 악마상응□에 보면,

“저속한 고행은 어떤 것이든 아무런 이익이 없다. 마치 배의 노나 키가 숲속에서는 전혀 필요유용하지 않듯이 맹목적인 고행은 아무 가치가 없다. 이러한 이치를 깨닫고 나는 계율과 정신 통일 그리고 지혜와 정각에 이르는 길을 닦아 왔다. 이제 나는 최상의 청정함에 도달했다.”

中村元 著, 김지견 譯, □불타의 세계□(김영사, 1990), p.200.

라고 하였다.

고행을 버린 후 최후의 결심으로 보리수나무 아래 앉아서 고통의 원인을 찾고자 하였다. 그 때 악마의 무리들이 나타나 부처님을 유혹하였다고 한다.

“내가 정각을 이루자 마왕 파순은 꿈속에 32가지 좋지 못한 모습으로 나타나, 공포에 몰아넣고, 거대한 코끼리 상왕으로, 큰 뱀의 왕으로, 큰 바위를 부수고, 큰 굉음을 울리며 접근 했으며, … 마왕의 딸들이 유혹하였다.”

□方廣大莊嚴經□ ｢降魔品｣ (大正藏3, p590中~下)

경전에 나타난 악마의 유혹의 전설은 인간이면 누구나 가지고 있는 - 인간 존재의 근원에 깔린 - 욕망과 불안, 공포, 고뇌 등이 인간과 벌이는 투쟁의 경과를 가리키고 있다고 하겠다. 이러한 투쟁의 번뇌들을 다 물리치고 깨끗하고 밝은 마음으로 자신과 세상의 실상을 있는 그대로 직관하면서 깨달음을 얻었다.

中村元은 깨달음의 내용을 아래와 같이 정의하고 있다.

“무상하고 무아인 것이 인간의 참 모습인데도 사람들은 그 참 모습을 그대로 볼 수가 없다. ‘나’가 아닌 것을 ‘나’로 알고, ‘나의 것’이 아닌 것을 ‘나의 것’으로 착각하고 있는 것이다. 즉 없는 것을 고집하는 것이 바로 인간인 것이며, 그것은 번뇌의 소산으로서 바로 여기에서부터 고와 불행이 생겨나는 것이다. 부처님은 인간의 苦 가 생겨나는 원인을 찾은 끝에, 무엇인가를 항상 얻으려고 하는 그칠 줄 모르는 근원적 욕망이 인간에게 존재함을 알았다. 그리고 그것이 임의대로 작용하는 것은, 모든 것이 무상하며 무아라는 진실을 알지 못하는 무지-무명-가 진리의 눈을 가리고 있기 때문이라고 생각 했다. 즉 무명 - 번뇌 - 인간의 생존 - 노․병․사로 이어지는 인간의 고통과 불안을 도식화하여 이 때문에 苦가 생겨난다고 했으며, 반대로 무명, 번뇌를 소멸시킴으로써 고가 극복 된다고 가르쳤다. 이것이 소위 십이因緣, 십이緣起설의 원형인 것으로 생각된다.”

中村元 著, 김지견 역, □불타의 세계□(김영사, 1990), p.203.

라고. 그러나 부처님께서 정각을 이루시고 난 후 곧바로 깨달음의 이치를 교화하시고자 하지는 않았다.

그렇다면 어떠한 내용으로 어떠한 방법을 가지고 중생들의 앞에서 교화를 나타내었을까?

이러한 물음에서 부처님께서 교화하는 과정을 살펴봄으로써, 불교 상담의 과정으로 그 독특한 방향을 알 수 있다.

1) 경청과 공감으로써 촉진적 관계 형성

왜 망설임을 가졌을까? 부처님께서 깨달으신 진리는 너무 심오하고 난해하여 일반 사람들의 이해가 힘들 것이라고 염려한 나머지, 전도의 설법을 주저했다고 한다. 경전에 의하면,

“내가 고생 끝에 얻은 깨달음을 지금 어떻게 설할 수 있겠는가? 탐욕과 진노로 고통 받고 있는 사람들이 이 진리를 깨닫는다는 것이 결코 쉬운 일이 아니다. … 이것은 생사의 윤회를 거스르는 것이며, 미묘하고 심원하기 때문에 탐욕과 암흑으로 뒤덮여 있는 사람에게는 능히 이법에 들어오지 못할 것이다.”

□五分律券15□ (大正藏22, p.103下), “我所得法甚深微妙難解難見寂莫無爲 智者所知非愚所及 衆生樂著三界窟宅集此諸業 …”

라고 했다. 이때 ‘탐욕과 암흑’이란 무엇을 뜻할까? 부처님께서 깨달은 법은 연기법으로서,

“어떤 존재도 ‘서로 관련을 맺는 즉 관계성 안에서만 존재 할 수 있는 것’이며, 결코 그것만이 독립하여 존재할 수 없다는 사실을 깨달았다. 다시 말해서 만물은 반드시 원인과 조건이 서로 결합되어 지금여기에 존재하고 있다는 것이다.”

中村元 著, 김지견 역, □불타의 세계□(김영사, 1990), p.202.

라고 한 것에서 유추할 수 있으며, 탐욕과 암흑에서 ‘탐욕은 영원성을 고집하는 것이며, 암흑은 자신의 끝없는 윤회로부터 벗어날 수 없는 존재이다.’는 주장임에 틀림없을 것이다.

그러나, 부처님은 범천의 간곡한 勸請을 받고 이 법이 매우 깊어 보기 어렵고 알기 어렵겠지만, 듣고 깨달을 수 있는 자가 있음을 관찰하고 법을 설하기로 결심하였다.

“甘露當開誰應先聞 감로의 문은 열렸으니 누구든지 먼저 와서 들어라.”

□五分律券15□ (大正藏22, p.104上)

그렇다면 누구에게 이 법을 설할 것인가를 생각하시다가, 제일 먼저 인연 있는 사람을 찾아가 교화를 하기로 하였다. 그때 부처님은 붓다가야에서 바라나시로 교직녀 등을 만나기 위해 길을 떠났다. 길을 가던 중 우바가라라는 한 외도사문을 우연히 만나게 되었다.

부처님의 훌륭한 모습을 보고는 “그대의 스승은 누구인가? 어떤 사상을 가르치던가?”라고 물었다. 법을 설할 최초의 기회가 생각지도 않게 생겼다. 부처님은 대답하시기를,

“나는 일체지자이다. 일체를 이긴 자(一切勝者)이다. 일체를 떠났고 渴愛를 멸했으며, 해탈했다. 이 길은 스스로 증득했기에 내게는 스승이 없다. 고 하자 그 사문은 ‘그럴 수도 있겠지’, 비양거리듯 한마디를 남기고 머리를 저으며 가버렸다. 최초로 설법할 기회가 헛되이 사라지고 말았다.”

마스다니 후미오 저, 반영규 옮김, □붓다 그 생애와 사상□(대원정사, 1992), p.78.

라고 한다. 이 처럼 최초의 설법도 설하는 자와 받아들이는 자의 공감이 이루어 지지 않으면 어렵다는 것을 볼 수 있다.

부처님은 다시 고행을 버리고 중도의 수행에 실망하여 부처님을 떠났던 정각 전 함께 수행 했던 다섯 사람을 찾아갔다.

“애욕과 탐욕에 집착하는 생활을 영위하는 것도, 또 스스로 고민하고 괴로워하며 나날을 보내는 것도 모두 부질없는 일이며, 현명한 사람은 이 양극단을 떠나 중도를 걸어야 한다고 하는 중도의 가르침을 설한다. 다음에는 생노병사가 苦이며, 그 원인이 되는 것은 망집이라는 것과  그 망집과 갈애를 완전히 벗어나고 난 후 그 멸함이 있는 곳에 깨달음의 경지, 해탈의 경지가 열린다고 하는 사성제를 가르쳤다. 그러기 위해서는 팔정도의 생활을 하지 않으면 안 된다고 강조했다.”

中村元 著, 김지견 역, □불타의 세계□(김영사, 1990), p.211.

수행은 극단적 고행에 목적이 있는 것이 아니라 생사윤회의 근원적 고통의 문제를 해결하는 데 있다. 그러므로 극단적 고행과 감각적 쾌락을 버리고서, 중도의 수행을 하게 된 이유를 설명할 때 고개를 돌리고 부처님의 말에 존경을 표하였다고 한다.

그 다음의 설명이 깨달음의 道는 緣起적 현상으로 나타나는 고집멸도의 사성제를 일려주시고, 그 실천의 길로서 팔정도를 가르쳤다, 그 자리에 있던 교직녀 등 5명은 부처님께 귀의하는 최초의 수행자가 된다.

이처럼 부처님께서는 최초의 교화 과정에서 ‘탐욕과 무명에 가린 사람들을 위해’ 신중하게 접근하지 않을 수 없음을 볼 수 있다.

교직녀 등 5비구에 이어, 그 다음으로 교화를 하게 된 사람은 바라나시에 사는 부유한 상인의 아들 야사이다. 야사는 교직녀 등 5명에 이어 최초로 일반인이 부처님께 귀의하는 제자가 되며, 그의 부모는 최초의 재가신자가 된다. 야사는 부처님과 비슷하게 어린 시절 유복한 시절을 보냈다. 그러나 야사도 인생의 영원한 행복이 향락에 있지 않음을 알고 괴로워하며, 부처님 곁을 찾아온다. 부처님께서 최초로 행하신 야사와의 교화 과정은 부처님께서 이미 겪었던 인생무상에 대해 괴로워하였으며, 그것으로부터 벗어나 깨달음에 있는 위치에 계셨다. 부처님은 야사의 괴로움을 누구보다도 더 공감할 수가 있었다.

“야사는 어린 시절부터 겨울 여름 우기를 위한 세 개의 궁전 속에서 오직 홀로 기녀들에게 둘러싸여 향락을 즐기고 이었다. 어느 날 밤 문득 잠에서 깨어나 보니, 시녀들이 머리칼을 흩트리고 잠꼬대를 하면서 보기 흉하게 잠들어 있는 관경을 보는 순간, 마치 눈앞에 묘지를 보는 것 같은 심한 혐오감을 느껴 방황하며 거리로 뛰쳐나와 울부짖었다. 아 나는 괴롭다. 더 이상 내가 돌아갈 곳은 없다. 그 때 부처님께서 청아한 목소리로 청하였다. 젊은이여! 이리로 오느라. 이곳에는 더 이상 슬픔과 괴로움이 없다. 야사가 부처님께 여쭈었다. 일체 괴로움은 확연히 벗어날 수가 있습니까? 나에게는 이미 유리알처럼 맑게 되었다. 부처님의 고요한 자태에서 야사는 더 이상 마음의 동요가 일어나지 않았다.”

□五分律券15□ (大正藏22, p.105上~下)

이 광경에서 부처님과 야사의 대화는 부처님께서 이미 苦에 대한 확실한 경험과 그 대안으로서 깨달음의 진리를 갖고 있었기 때문에, 야사에게 보내는 공감적 수용이 쉽게 대화가 이루어지고 있다고 볼 수 있다.

이는 곧 상담의 입장에서 보면, 초기상담과정에서 상담자가 내담자의 고통을 충분히 공감되어야 촉진적 형성과정이 쉽게 일어나는 것과 같다.

상담 과정에 있어 첫째로 중요한 것은 상담자가 내담자의 말을 충분히 경청할 수 있어야 한다. 이 때 내담자의 말을 주의하면서도, 그의 비언어적인 행동을 관찰하고 문제가 무엇인지를 파악해야 한다. 또한 내담자가 마음속에 가득 찬 번민과 고뇌를 충분히 이야기 할 수 있도록 분위기를 만들어 주어야 한다.

위의 야사의 예화에서 보았듯이, 답답한 마음으로 이리저리 뛰고 있던 야사는 마침 길가의 나무 밑에서 명상에 잠겨 있는 부처님의 모습을 발견하고는 자신의 심정을 털어 놓게 되면서 마음속에 꽉 차있던 생각들을 비우게 된다.

‘그래 무엇이 그렇게 괴로운가? 나에게는 더 이상 괴로움이 없다.’라고 생각하였다. ‘세상 사람들이 즐겨 찾는 향락의 광경이 나에게는 더 이상 무덤과도 같은 것인데, 앞으로 무엇을 가지고 행복을 추구할 수가 있겠는가? 아니야 저 성인 앞에는 정말로 참다운 기쁨의 정체를 찾을 수가 있을 거야.’라는 생각 때문에 점점 가까이 다가설 수 있고, 아무런 방어 없이 자신의 속내를 털어 놓을 수 있게 된다.

이 처럼 상담의 시작에서, 상담자와 내담자 사이의 첫 만남이 매우 중요하며, 솔직하고 신뢰로운 관계에서 동기조성과 촉진관계가 이루어진다.

이장호는,

“상담자는 상담 초기에 내담자로 하여금 자신의 행동을 개선하기 위해서 반드시 필요한 도전과 변화를 받아들일 수 있는 마음의 자세를 우선 갖추게 해야 한다.”

이장호․금명자 저, □상담연습교본□(법문사, 2002), p.9.

라고 하고 있다. 또한 상담자가 내담자와의 촉진적 관계를 위해 바람직한 태도와 특징은,

“공감적 이해, 수용적 존중, 일관적 성실성 및 전문적 구체성으로 집약된다고 할 수 있다. 이러한 상담자의 행동 특징이 내담자에게 느껴지고 전달될 때에 내담자가 편안하게 자기를 탐색할 수 있고, 상담자와 효과적으로 교류할 수 있다.”

상게서, □상담연습교본□, p.9.

라고 한다. 그러나 상담자는 내담자를 면접할 때 상담자의 습관에 따라 자칫 내담자를 잘 못 인도할 수가 있다. 상담자의 습관적 유형들은 보통 6가지로 나타나게 된다.

① 평가 - 상담자의 도덕적 기준에 근거하여 판단.

② 해석 - 내담자의 진위를 왜곡하거나 설명하려 함.

③ 지지 - 내담자를 안심 시키고 동정함.

④ 조사 - 질문을 하며 관련 정보를 더 얻고자 함.

⑤ 해결 - 문제에 대해 즉시 대답을 주고자 함, 해결책을 제시함.

⑥ 반영 - 내담자의 말을 이해하는 자세로 경청하며 반복 또는 반영해 보            임.

상게서, □상담연습교본□, p.30.

위 습관적 태도 중에서 反映(reflection)은 글자 그대로 ‘돼 비쳐 본다’는 것으로, 상담자가 내담자를 공감적으로 이해하고 있음을 전달하는 습관이며, 상담자를 신뢰하게 되어 자신을 깊이 들어다 보고, 드러내게 되는 기술이 된다.

반영은 불교에서 바르게 깨어 있는 마음 正念과 상통한다. 念 즉 Sati는 알아차림, 지켜봄, 즉 깨어 있는 마음으로 지켜보는 정념의 원어인 sati는 ‘멈춤’의 의미로써,

“일상적인 마음 작용의 한편으로 비켜서서 내면에서 무슨 일이 일어나고 있는 지를 바라볼 수 있도록 멈춤을 만들어 내는 의미”

David Brazier 저, 김용환 외 옮김, □선치료□(학지사, 2007), p.225.

와 같은 뜻으로도 쓰인다.

또한 □般若心經□의 照見과 같은 뜻으로 ‘고요함 속에서 자신을 집중하여 돌아보고 문제점을 비추어보는’과 같은 의미로도 볼 수 있다.

부처님은 야사에게 ‘동자야 이리로 오느라. 나에게는 더 이상 괴로움과 슬픔이 없다.’라는 말 속에서, 야사는 그 말을 받아 마음속 깊이 생각 했는지 모른다. ‘과연 향락의 생활을 떠나서도 즐거움과 기쁨을 얻을 수 있을까? 저 수행자는 내가 알고 있지 못하는 더 넓은 세계와 진리를 알고 있음에 틀림없다.’ 신뢰와 존중으로 가까이 가게 된다. 이러한 촉진적 관계형성은 상담 초기에 ‘내담자는 자신의 행동을 개선하기 위해서 필요한 도전과 변화를 받아들일 수 있는 마음의 자세를 우선 갖추게 되는 것이 중요하다.’라고 한 것과 같다. David Brazier가,

“상담자와 대면하는 몇 분간은 짧은 시간인 것에 비하여 일반적으로 매우 의미가 깊다. 그것은 치료에서 전체적인 분위기를 결정한다.  치료사의 태도는 내담자에게 자신이 얼마나 개방적인지, 신뢰할 만한지, 자비스러운지, 평정심을 유지할 수 있는지에 대한 중요한 메시지를 전달하는 것이다.”

상게서, □선치료□, p.48.

라고 하고 있음을 지적했다. 이처럼 부처님은 야사뿐만 아니라 많은 교화의 장면에서 첫 면담에서 보여주는 경청과 공감, 그리고 내적 직면을 잘 보여주고 있다.

2) 문제의 이해와 새로운 조망, 그리고 상담 목표 설정

부처님과 야사의 첫 만남의 대화에서 경청과 공감이 이루어지고 난 후, 다음 단계로 대화가 이어지는 것을 볼 수 있다.

이처럼 상담자가 내담자에 대해서 공감적 이해와 수용적 존중과 일관적 성실성 및 전문적 구체성을 통해 상호 촉진적 관계를 형성해 간다. ‘야사가 향락의 생활이 마치 무덤과 같이 보이고, 더 이상 그곳에는 괴로움이 있을 뿐이라는 생각 때문에, 슬픔과 괴로움에서 부터, 더 이상 한발자국도 앞으로 나아가지 못하고 헤매게 된다. 그 때, 젊은이 이곳에는 괴로움과 슬픔이 더 이상 없다고 하자, 아! 저곳에는 더 큰 기쁨을 얻을 수 있겠구나. 답답하고 괴로운 마음에서 벗어나자.’고. 이때, 야사는 자신의 마음을 비우게 되면서 새로운 탐색을 하게 된다. 이장호는

“내담자가 상담자의 대면으로부터 자신의 문제를 탐색하게 되지만, 대개의 경우 자신의 입장이나 조망에 머물러서 그 다음 단계로 넘어가게 하기에는 역부족이다.”

조망(眺望) ; 주의하여 살피면서 멀리 향하여 보다.

상게서, □상담연습교본□, p.91.

라고 하였다.

새로운 조망을 통해 문제 상황을 더 효과적으로 다룰 수 있도록 내담자를 반영할 필요가 있다. 새로운 조망을 발달시키는 도전에는 상담자가 내담자에게,

“요약반응, 정보제공, 직면반응, 자기-공개 반응, 즉시성 반응, 질문 반응”

상게서, □상담연습교본□, p.93.

등이 있다. 특히 부처님께서 내담자의 새로운 조망을 이끌어 나아가고 있는 기법은 “요약 반응과 직면 반응, 질문 반응” 등을 많이 활용하고 있다. 야사의 대화에서도 잘 나타나 있다.

요약 반응은 흩어져 있는 생각과 느낌을 한 곳으로 모우거나, 특정 주제를 더 깊게 탐색하도록 하여 ‘큰 그림’을 명확하게 보게 하는데 도움이 되기 때문이다. 부처님께서 전도를 선언하면서,

“두 사람이 한길로 가지 말라. 처음이 좋고, 중간도 좋고, 끝도 좋은 도리에 맞고 언설(言說)이 정돈된 가르침을 펴라.”

□상응부경□

고 하고 있음을 볼 수 있다. 또한 직면반응으로는

“내담자가 미쳐 못보고 지나쳐서 내담자를 문제 상황에 그대로 있게 하는 불일치를 검토해 보도록 인도하는 기술이다. … 내담자에게 하는 도전의 한 형태로서, 자기-패배적으로 보이는 행동의 형태를 검토하여 새 조망을 갖게 하고 목표를 설정하여 실행에 옮기게 하는 것이 목적이다. … 내담자가 미처 깨닫지 못했거나 사용하지 않은 능력과 자원을 지적하는 것도 포함 된다. … 내담자로 하여금 통찰을 넘어, 앞으로 나아가게 하고, 변화하려면 행동이 요구된다는 것을 인식하게 한다. … 높은 수준의 공감과 존경이 없는 한 그 위험성이 나타날 가능성이 크다.”

상게서, □상담연습교본□, pp.105~108.

고 하였는데 부처님께서는 과감하게 직면 반응을 나타내 보이고 있다.

그 한 예로써,

“녹야원이 멀지 않는 사라수 나무 밑에서 조요히 앉아 수행하고 있었다. 그때 30명의 젊은이들이 각기 장차 부인이 될 사람들과 함께 유희를 즐기고 있었다. 그러나 한 사람만이 부인이 아닌 기녀를 데리고 왔다. 고용 된 기녀는 다들 놀이에 빠져 있는 순간, 좋은 옷과 장신구를 가지고 달아났다. 늦게 그것을 알고 기녀를 찾기 위해 소란을 피우다, 부처님의 수행 자태를 보고는 희유한 생각이 들어 부처님 주의에 모여 머리를 조아리면서 여쭈었다. 대사문이시여, 한 여인이 지나가는 것을 보지 못했습니까? 부처님께서 말씀하시기를, 도망간 기녀를 찾아내는 일과 자신을 찾는 일 중 어느 쪽이 더 중요한가? 답해 가로되, 도망간 여인을 찾는 일보다 자신을 찾는 일이 더 중요합니다. 그렇다면 이곳에 앉아라. 너희들을 위해 법을 설하리라. 모두가 앉아 법을 듣고는 이익과 기쁨을 얻었다. 또한 고집멸도의 설법을 들었다. 30인 모두가 번뇌의 티끌은 사라지고 깨끗한 법의 눈이 열렸다.”

□五分律券15□ (大正藏22, p.107上), “佛言 寧欲自求爲欲求他 答言 我寧自求不求婦女… ”

라고 하였다. 위 예화에서 볼 수 있듯이, 유희에 빠져 어리석음에 취해 있는 젊은이에게, ‘도망간 여인을 찾는 일과 자신을 찾는 일 중에’ 무엇이 더 중요한가를 곧 장 직면 반응으로 대면한다. 그 때 그 젊은이들은 어리석음에 빠져 있는 자신을 탐색하게 되고, 새로운 조망 즉 장차 나아갈 자신을 통찰하게 된다.

지금까지는 신뢰로부터 문제를 정리하고 명료화 하는데 있었다면, 무엇을 해결해야하는 지에 대한 구체적인 목표 설정이 필요하다. 상담에서 목표가 설정되고자 한다면 의도의 확인, 대략적인 행동 방향 및 구체적 목표 설정이 있어야 한다. 목표가 불분명하면 진정한 목표가 될 수 없다.

이장호의 상담에 있어서, 구체적 목표 설정은,

“성과가 있어야 하며, 명백하고 구체적이어야 하며, 측정할 수 있어야 하고, 현실적이어야 하며, 타당해야 하며, 내담자의 가치와 일관 되어야 한다. 그리고 목표는 합리적인 시간 내에서 성취되어야 한다.”

상게서, □상담연습교본□, p.176.

라고 강조하고 있다.

부처님께서도 교화과정에서, 실존적 구체적 문제가 아니면 침묵으로 대답을 대신했다. 그 예로서,

“어느 때 부처님께서는 왕사성 칼란다 대나무동산에 계셨다. 때에 집을 나온 어떤 바차 종족은 부처님께 나아가 합장하고 문안을 드린 뒤에 한 쪽으로 물러 앉아 여쭈었다. ‘어떠하십니까? 세존이시여, <나>가 있다고 생각하시나이까?’ 이때에 세존께서는 잠자코 대답하시지 않으셨다. 이렇게 두 번 세 번 물었으나 여전히 대답하지 않으셨다. 때에 바차는 ‘나는 세 번이나 물었으나 사문 고오타마는 대답하지 않으신다. 나는 그만 돌아가자.’ … 존자 아난이 ‘왜 대답하지 않으시나이까?’ … ‘만약 <나>가 있다고 대답한다면 그가 가진 삿된 소견을 더하게 할 것이요, 만일 <나>가 없다고 한다면 그가 가진 의혹은 더하지 않겠는가? … 본래부터 <나>가 있다고 한다면 곧 常見이요, 지금부터 끊어졌다고 하면 그것은 곧 斷見인 것이다. 나는 그 두 극단을 떠나 중도에 서서 설법한다.”

□잡아함경□ <有我經> (大正藏2, p.245中)

라고 하였다. 여기서 두 가지 교훈을 바라볼 수 있다. 하나는 형이상학적 물음에 대한 생각이 잘못 되었음을 “독화살의 비유”로서 설하고 있다.

“마라가여, 여기 한 사람이 있어 독화살을 맞았다고 하자. 그 때 그의 친구들이 그를 위해 급히 의사를 청해 올 것이다. 그러나 그는 그 독화살을 쏜 사람이 누구냐,  또  이 활살의 살대는 어떠하며, … 이 화살의 촉은 어떤 모양을 하고 있는냐, 그런 것을 알기 전에는 이 화살을 뽑아서는 안 된다고 말한다면 어떠하겠는냐. 마라가여, 만약 그렇게 한다면  그는 그런 것을 다 알기 전에 숨이 끊어지고 말 것이다.”

마스다니 후미오 저, 반영규 옮김 □붓다 그 생애와 사상□(대원정사, 1992), p.216.

또 하나는 부처님은 <나>가 있다든가, <나>가 없다든가 常, 斷見적인 형이상학에 몰두하지 않았다. 다시 말해 무엇이 因이고, 무엇이 緣인가 하는 사실관계 보다는 지금 여기에 인연화합의 결과, 자신이 무상한 것으로 계속 존재하고 있다는 사실을 바로 아는 것이 보다 중요함을 보여주고 있다.

조금만 곰곰이 자신을 바라보면, 이 세상 어디에도 恒常하는 것이 한 가지도 없으며, 물질(色)도 정신(受想行識)도 모두가 변하고, 무상한 것임을 깨우쳐 갈 수 있다.

그러나 지금도 無常과 無我라는 가르침 때문에 불교는 虛無主義라고 잘못지적 받고 있다. 특히 힌두교에서 梵神 아트만을 중히 여기고 윤회를 굳게 믿는 입장에서는 더 더욱 불교의 교리를 배척하고 비하하였다.

부처님은 잘 못된 생각을 새롭게 조망하게 하고 분명한 실천의 목표를 가르치고 있다. 출가의 목적인 해탈 열반에 도움이 되는 가르침에만 말 할 뿐이라는 것이다. 그 하나의 비유로서,

“마라가여, 세상은 항상한 것이라든가, 무상한 것이라든가 하는 견해에 입각하더라도 그에 의해 청정한 행이 이루어지는 것은 아니다. 오히려 그러한 견해가 존재하는 곳에는 여전히 생노병사, 우비고뇌가 남아 존재할 것이다. 나는 단지 이 현재의 생존에 있어 그것들을 극복하는 가르침을 가르칠 뿐이다. … 내가 설한 것은 도리를 파악하게 하고 정도의 실천에 바탕을 이루며 정각 열반에 도움을 주기 때문이다. 그런 까닭에 마라가여, 내가 설하지 않는 것은 설하지 않는 대로 수지하고 내가 설한 것은 설한 대로 수지하는 것이 좋을 것이다.”

상게서, □붓다 그 생애와 사상□(대원정사, 1992), p.217.

라고 말씀하셨다.

3) 상담에 의한 실천 방법의 모색 - 있는 그대로 보고, 수행하기

위에서 보듯이, 상담자와 내담자가 공감과 수용으로 신뢰와 촉진 관계가 형성되고, 그 다음은 문제의 이해와 새로운 조망의 촉진이 형성된다. 그런 다음에는 상담을 통해서 무엇을 얻어야 할 것인지 목표가 설정 되며, 그 목표를 달성하기 위해 실행 방법이 모색 되게 된다.

고집멸도 사성제에 입각하여 상담의 실행 방법을 대입시켜 보면 아래와 같이 나타날 수 있다.

-. 공감과 수용 : 인생은 왜 괴로운가? 이것에 대한 물음에 ‘그래 인생은 참 괴로운 것이야. 왜냐하면 모든 것은 가화합된 연기로 이루어 졌기 때문에 생노병사가 반드시 있게 마련이지.(苦)

-. 문제의 이해와 새로운 조망의 촉진 : 누구에게나 생노병사의 괴로움이 있다면, 나도 괴로움을 안고가고 있구나. 그래 나만이 갖고 있다고 집착했구나.(集)

-. 목표설정 : 괴로움으로부터 벗어나기 위해서는 해탈과 열반을 성취해야 돼.(滅)

-. 실행방법 모색 : 목표가 설정 되었다면 그 목표를 어떻게 달성해야 할 것인가에 대한 구체적인 실행 방법이 모색 되어야 하겠다. (道)

앞에서 보았듯이, 부처님께서 최초의 설법에서 中道의 수행과 더불어 八正道를 제시해 주시고, 나아가 五戒를 실천덕목으로 주셨다. 부처님은 수행자뿐만 아니라, 국왕과 대신들에게도 구체적인 실천 방법을 제시하여 바른 삶의 길을 밝혀주고 있다. 그 한 예로써, □自愛經□에 보면,

“부처님께서 사위성 기원정사에서 많은 대중에게 법을 설하고 계실 때 일이다. 해가 질 무릎 국왕 파사익이 지나가는 길에 부처님께 오셨다. 말에서 내려서 일산을 물리치고 두 손을 마주잡고 똑바로 나아가 땅에 머리를 조아리고 물러나 왕의 자리로 돌아갔다. 그때 부처님께서 ‘어디서 오셨기에 옷이 해어지고 얼굴이 야위었습니까?’ 왕은 곧 자리에서 떨어지며 눈물을 흘리면서 대답했다.

‘나라의 대부인께서 돌아 가시여, 영구를 안치하고 비로써 돌아 왔나이다.’ … 부처님께서 말씀하셨다. ‘중생으로서 형상을 받으면, 늙은이거나 젊은이거나 세력 있는 이거나 천한이라 할 것 없이 목숨이 다하는 날에는 몸이 갈라 분산되지 않은 이가 없습니다. 마치 봄의 꽃 빛깔이 오래오래 산뜻하지 못하고, 열매를 맺으면서 꽃이 떨어진다. 그리고 과일이 익으면 꼭지에서 떠나는 것과 같습니다. … 사람의 목숨은 위태하고 죽음이 누구에게나 오기 때문에 슬기로운 이는 죽지 않을 것이라 믿지 않습니다. 오직 지닐 것은 덕을 닦고 힘써 도를 이행하는 것뿐입니다.’ … ‘파사익 왕은 다시 부처님께 아뢰었다. ‘무엇을 행해야만 제 몸을 스스로 사랑한다고 하며, 무엇을 가지고서 제 몸을 스스로 지킨다고 하겠나이까?’

부처님은 말씀하셨다. ‘장한 물음이로다. 대왕이시여, 사람의 몸은 네가지 요소(地 水 化 風 )로 합하여 이루어 졌지만, 성품이 어리석고 익힘이 미련하여 죽이고 도둑질하고, 음탕하고 속이고 하여, 도를 행할 것을 믿지 아니하는 것은 제 몸을 사랑하는 것이 아니다. 선을 익히고 어짊을 행하며, 세상의 무상을 깨닫고, 죽으며 다시 태어난다는 것을 믿고, 뜻을 삼존에 두어 계율을 받들고, 마음을 껴잡으며, 믿음으로서 도를 더욱 도답게 하며, 예의를 지켜 겸양하며, 효도와 순종으로서 정성이 지극하면 이 사람은 세상에 살면서 제 몸을 스스로 사랑하는 이라고 하느니라.…”

□中本起經□ ｢自愛品｣ (大正藏4, pp.160中~161上)

라고 하였다.

부처님과 파사익왕과의 대화에서, 몸이 비록 무상하여 오래가지는 못할지라도 ‘슬기로운 자는 덕을 닦고 도를 행하는 것뿐입니다.’ 고 하였다. 또 비록 이 몸이 무상 할지라도 ‘자기 몸을 사랑하고자 한다면 어떻게 해야 합니까?’ ‘선을 행하고, … 계율을 받들고 마음을 껴잡으며, … 예의를 지켜 겸양하며, 효도와 순종으로 정성이 지극하면 이 사람은 세상에 살면서 제 몸을 스스로 사랑하는 사람이다.’고 하는 것을 알 수 있다.

부처님께서 인생은 무상하다는 사실을 아는 것, 이것은 탐심과 어리석음을 뛰어넘어 사실을 사실로서 분명히 알아야 한다는 것이다. 즉 직면을 통해 如實知見하도록 하는 것이 부처님께서 교설에서 밝힌 깨우침의 중요한 방법이요, 불교 상담의 기본이 된다고 볼 수 있다.

인생이 무상하지만, 자신을 사랑하고 호지하고자 한다면 반드시 계율을 지키고, 선을 행하여, 자신의 마음을 바르게 하고, 여러 사람들에게 이익을 얻도록 보리심을 가꾸어 가야한다는 것이다. 이 길은 바로 해탈 열반으로 나아가는 구체적인 실천 덕목이며, 바로 지금 행해야 할 과제들을 제시해 주고 있는 것이다.

초기 경전에서 차제설법을 보여주듯이, 선을 행하고, 계율을 실천하면 지옥으로부터 벗어나 천상에 태어 날 수 있도록 실천덕목을  고고정연하게 말씀하시게 된 이유가 여기에 있다고 하겠다.

4) 내면의 자신 통찰 ; 불교의 독특한 가르침 - 有爲法에서 無爲法        으로

초기 경전 차제설법에서 보면 선을 행하고, 계율을 받아 지니며, 생천 탄생의 복을 닦도록 하고 있다. 생천복락을 얻기 위한 실천 수행은 사성제 중에서 道諦에 해당하지만 근본은 滅諦로 나아가 열반을 성취하기 위한 것이다. 멸제로 나아가기 위한 가르침은 무상과 무아의 이치를 확실히 깨달았을 때 가능한 일이다.

위의 □自愛經□에서 보듯이 ‘몸은 오래가지 못한다.’는 것은 인연에 의해 화합된 것이기 때문에 恒常하지 못한 것이다. 또 <나>란 여원하지 않다. □雜阿含經□에 보면,

“부처님께 말씀하셨다. ‘다섯 가지 쌓임이 있으니 이른바 물질의 쌓임과 수․상․행․식의 쌓임이다. 비구들이여, 만일 사문이나 바라문들이 <나>가 있다고 헤아리면 그것은 다 이 다섯 가지 쌓임에 <나>가 있다고 헤아린다. 어떤 것이 다섯 가지인가? ‘물질은 나다. 나와 다르다. 둘의 합한 것이다.’ 라고 보고, 이와 같이 ‘느낌․생각․지어감․의식은 나다. 나와 다르다. 둘이 합한 것이다.’라 본다. 이와 같이 어리석은 범부는 <나>를 헤아려 無明으로서 분별하고, 이렇게 관찰하여 <내 것>이라는 생각을 떠나지 못한다. <내 것>이라는 생각을 떠나지 못하면 모든 根에 들어가고, 모든 根에 들어가고 난 뒤에는 닿음(觸)이 생겨 여섯 가지 감각 기관에 부딪치느니라. 어리석은 범부들은 괴로워하고 즐거워하는 마음을 내고, 그것으로 말미암아 그런 마음과 또 다른 마음을 내나니, 여석가지 촉이 바로 몸이 된다. …

다시 비구들이여, 많이 아는 거룩한 제자는 여섯 가지 부딪히는 감각기관에 머무르면서도 능히 무명을 싫어하고 떠나서 밝음을 낼 수 있다. 그는 무명과 욕심을 떠나 밝음을 내기 때문에 <나>는 있는 것도 아니요, 없는 것도 아니며, 있기도 하고, 없기도 한 것도 아니요. 있기도 하고 없기도 한 것도 아니다. 그렇기 때문에 <내>가 훌륭한 것도 아니요, 내가 못난 것도 아니며, 내가 다른 이와 같은 것도 아니며, 내가 아는 것도 아니요, 내가 보는 것도 아니다.’라고 생각한다. 이와 같이 알고 이와 같이 본 뒤에는 앞에 일어난 무명의 닿임 촉은 멸하고, 뒤의 밝음의 닿임은 모이어 일어나느니라.”

□雜阿含經□第三 (大正藏2, p.16中~下)

라고 하였다.

위의 가르침과 같이 <나>의 존재는 물질과 정신인 수․상․행․식의 쌓임인 것이다. 물질은 <나>다. 정신적인 부분만 <나>라고 헤아린다면 어리석은 분별에 지나지 않는다. 결코 恒常한 어떤 고정 실체가 없음을 가르치고 있다. 모든 것은 인연 화합으로 모여 있을 뿐이다. 그러므로 불교의 가르침은 <나>를 더욱 튼튼하고 견고하게 만들기 위한 수행은 결코 아니다.

서구 상담의 목적이 “자의식 확립이나, 자아의 실현”과 같은 것에 있다면, 불교의 상담은 전혀 다른 차원으로 나아간다.

대승경전인 □金剛經□에서 <내>가 있다는 유위법을 넘어 무위법으로 최상의 깨달음으로 인도하고 있다.

“수보리여, 여래가 ‘이 법이 무상정등각이다.’라고 철저히 깨달았다고 할 그 어떤 법이 있는가? 또한 여래가 어떤 법을 가르치기는 했는가? 이와 같이 말씀하셨을 때 수보리는 세존께 이렇게 말씀드렸다. 세존이시여, 제가 세존께서 설하신 뜻을 깊이 아는 바로는 ‘이것이 여래께서 무상정등각이다.’라고 철저히 깨달았다 할 그 어떤 법도 없으며 여래는 그 어떤 법을 설하시지도 않았습니다.

부처님께서 설하신 법은 취할 수도 없고, 말할 수도 없고, 법도 아니며, 법 아닌 것도 아니기 때문이다. 왜 그런가 하면, 참 성자들은 無爲(asaṅkhāra)로 나타나기 때문입니다.”

無爲(pali: asaṅkhāra): 형성되어지지 않는, 조건 지워지지 않는 즉 의도적 행위나 형성된 현상계를 초월해 있다는 의미로서, 열반의 동의어로 쓰인다.

□金剛經□(大正藏8, p.749中)

라고 하고 있다. 부처님께서 깨달은 바 무상정등각도 존재하는가? 아니라고 본다.

“초기경전에서 어떤 법도 있다는 말이 없다. 오히려 번뇌의 멸절, 완전한 자유로움 즉 해탈, 苦의 완전한 소멸을 강조하시고 그 탐․진․치가 소멸된 경지는 어떤 헤아림이나 개념으로 가늠할 길이 없다는  표현은 많이 나타나지만 어떤 깨달음의 경지나 깨달은 지위가 있다는 표현은 없다. 실제로 존재한다면 마노(mano 意)의 대상이요, 마노카 아야따나(āyata-na,處 )의 기능을 하여 상대적인 것(有爲, saṅkhāra, 상가라)이 되고 만다. … 부처님은 연기 혹은 연기법으로 깨달았지 않는가 하고 물을 것이다. 그러나 연기법은 정해진 무엇으로 간주해서는 안 된다. 연기법은 지금 바로 여기 내 속에서 어떠한 현상들이 조건 지워져서 생겨나고 멸하고를 거듭하며 전개되어가고 있다.”

각묵, □금강경역해□(불광출판사, 2003), p.146.

라고 했다. 부처님의 가르침은 정해진 조건에 의해서 작위적으로 형성되어지는 것에 철저히 부정하고 있다. 그 대표적인 비유로서, 마음속에 <나>란 집착을 완전히 떠날 때 참된 보살이 될 수 있다는 것이다. □金剛經□에,

“수보리여, 실로 어떤 법도 마음에 두지 않는 이를 보살이라 이름 하기 때문이니라. 그러므로 여래가 말하기를 일체 법은 <我․人․衆生․壽者>도 없다고 하느니라. 수보리여, 만약 보살이 말하기를 ‘내가 마땅히 불국토를 장엄하리라.’고 한다면 이는 보살이라 이름할 수 없다. 왜냐하면 여래가 말하는 불국토의 장엄은 곧 장엄이 아니라 그 이름이 장엄일 따름이기 때문이니라. 수보리여, 만약 보살이 ‘법들에는 <자아>가 없다’는 것을 확신할 때 그를 이름 하여 진실 된 보살이라 부를 수 있다.”

□金剛經□ (大正藏8, p.755下)

고 했다. 어떤 법에도 고정 불변의 실체가 없는데도 불구하고 무엇인가 恒常하는 실체가 있을 것이라고 생각하는 것에 경고하고 있다. 그렇다면 항상하는 실체가 없다면 어떠한 마음으로 생각을 일으켜야 하겠는가? 이것에 대한 대답을 □금강경□은 잘 설명해 주고 있다.

“수보리여, 모든 보살들은 이와 같은 청정한 마음을 마땅히 내어야 한다. 즉 형상에 마음을 머물지 않으며, 소리와 향기와 맛과 접촉과 법에 머무는 마음을 내지 말아야 하며, 마땅히 머무는 바 없이 그 마음을 일으켜야 한다.”

라고 하고 있다. 또한 많은 선업을 짓되 ‘머물 바 없는 보시’가 가장 큰 보시며, □금강경□ ‘四句偈’를 타인에게 설하는 것이 어떤 보시 보다 더 높다고 하였다. 有爲的인 물질에 머무는 것보다 無爲的 마음 즉 청정심에 머무는 것이 더욱 수승하다는 것이다.

이러한 가르침은 초기경전이 무명에서 벗어나 열반 해탈에 도달하는 것이 지상과제 이였다면 대승경전으로 오면서 청정한 마음, 즉 본래 본심으로 돌아가는 것에 주목하고 있다. 본래본심인 청정심은 보살심이요, 부처님의 마음으로 통하기 때문에 무상한 형상을 뛰어 넘을 때 부처님을 直見 할 수 있다는 것이다.

□금강경□ ‘四句偈’ 중에 “凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來”라고 한다. “형상을 떠나 내면의 본래 본심을 바로 보아야 부처를 본다.”는 것이다. 이 처럼 그 어떤 외형적 물질을 보시하여 큰 선업을 짓는 것보다, 바른 진리를 깨닫는 내면의 마음 상태가 훨씬 중요함을 설하고 있다.

상담 치료의 목적도 내담자가 현재에 겪고 있는 왜곡된 마음이 왜곡된 성격을 만들어가고 그것으로 인해 괴로움을 받는다. 내담자 스스로가 그 왜곡된 마음을 바로 보고 바로 알아 그 마음을 내려놓고, 본래의 본심으로 돌아가는 것이 무엇보다 중요하다.

2. 근기와 방편에 따른 교화방법

모든 대화는 대화하는 자의 의도를 듣는 자가 이해할 수 있어야 한다. 대화가 되지 않는 것을 흔히 ‘牛耳讀經’이라고 한다. 일찍이 부처님께서도,

“부처님께서 설한 법은 차제설법이었다. 대부분의 사람들은 중도․사성제․팔정도의 설법 체계를 곧장 이해하기는 매우 어렵다. 그 체계를 받아들이고 이해하자면, 우선 그 심기가 갖추어지지 않으면 안 된다. 機란 인간의 바람직한 마음가짐이다. 緣에 따라 觸發되는 가능성이다. 교법이 먼저 설해지면 그것을 쉽사리 받아들일 수 있는 마음가짐, 즉 마음의 준비가 되어 있어야 한다. 기를 갖춘다는 것은 이러한 준비를 뜻한다.”

마스다니 후미오 저, 반영규 옮김. □붓다 - 그 생애와 사상□(대원정사, 1987, pp.90~91)

라고 하였다. 초기 불교는 연기법을 중심으로 사성제․팔정도를 설하면서, 왜곡된 執着에서 苦가 생기며, 그 집착심을 멸할 때 해탈 열반을 이룬다는 阿羅漢의 준비를 위한 과정이라고 해도 될 것이다.

그러나 차츰 불법이 대중에게 전해지면서, 부처님께서 대중을 이끌었던 승단의 문화 즉 계율과 제자들의 입장보다는, 부처님께서 가르치신 진리 그 자체에 관심을 가진 대중들이 중심으로 대승불교가 일어나게 된다.

그 대표적인 경전이 □妙法蓮華經□이며 줄여서, □법화경□이라 한다. 특히 이 경은 비유와 방편을 통해 부처님의 바른 진리를 체득하도록 이끌고 있다.

방편이란 범어 ‘upāya'의 번역으로써, ‘접근하다, 도달하다’의 뜻이다. 즉 ‘좋은 방법을 써서 중생을 인도한다. 차별의 事象을 알아서 중생을 제도하는 지혜’라고 해석하며, 진실한 가르침으로 인도하기 위해 잠정적으로 마련한 法門을 가리킴을 말다. 다시 말해 다른 이로 하여금 깨닫게 하기 위한 수단으로, 중생의 根機에 따라 펼쳐 보이는 기술을 말한다고 하겠다. 상담의 접근 기술에 있어서도 그 방법과 학설이 다양하게 펼쳐 보이는 것과 같다고 하겠다.

특히 □법화경□의 가르침은 방편에 대해 큰 의미를 갖는다. 第二 ｢方便品｣에 보면,

“모든 부처님의 지혜는 매우 깊고 한량없으며, 그 지혜의 문은 이해하기도 어렵고 들어가기도 어려워 성문이나 벽지불은 능히 알지 못한다. … 매우 깊고 미증유한 법을 성취하셨기 때문에 根機에 따라 설하는 바 그 뜻을 알기 어렵다. 사리불이여, 내가 성불한 이유로 갖가지 인연과 갖가지 비유로 널리 교법을 펴고, 무수한 方便으로 중생을 인도하여 모든 집착을 여의게 하였다. 왜냐하면 여래는 방편 바라밀과 지견바라밀을 이미 다 구족한 까닭이다.”

□妙法蓮華經□ ｢方便品｣ 第二 (大正藏9, p.5中~下)

라고 하여, 교화에 있어서 방편의 중요성을 이야기 하고 있다. 뿐만 아니라 방편설에 있어서,

“모든 부처님은 다만 보살만을 교화하시느니라. 여러 가지 설하신 이유는 항상 一大事를 위하심이니, 오직 부처의 지견을 중생에게 보여 깨닫게 하려하심이다. 사리불이여, 여래는 다만 一佛乘 으로써 중생을 위해 설법함이요, 다른 법은 없거늘 어찌 二乘이 있고, 三乘이 있겠는가?”

상게서, ｢방편품｣ p.7上~中

라고 하셨다.

三乘은 聲聞乘․緣覺乘․菩薩乘을 말하나, 방편상 三乘을 이야기하지만 오직 一佛乘만을 말하는 것이라고 하였다. 이 방편에 대한 비유로서, 불타고 있는 집에 갇힌 아이들의 구출작전 즉 三界火宅의 유명한 비유를 가르치고 있다.

“사리불이여, 어떤 나라의 한 마을에 큰 장자가 있었는데, 그는 나이는 늙었으나, 재물은 한량없이 많아 전답과 가옥과 시종들이 많았다. 그 집은 넓고 크되, 문은 오직 하나뿐이요, 사람들은 많이 머물러 있었다. … 집 주위에서 한꺼번에 별안간 불이 나서 집을 태우니, 장자의 아들들이 그 집속에 있었다. 장자는 이 큰 불이 사방으로 옮겨 붙는 것을 보고 크게 놀라 생각하되 … 아이들이 전부터 제각각 가지고 싶어 하던 장남감이라야 재미 붙일 것을 알고 빨리 달려 나올 것을 알고 말하되, ‘너희들이 좋아하는 장난감으로 양이 끄는 수레, 사슴이 끄는 수레, 소가 끄는 수레 등이 대문 밖에 있으니 불타는 집에서 속히 나오느라. 너희들이 원하는 대로 다 주겠노라.’ … 삼계의 썩고 불타는 집에 몸을 나투어 중생들의 생․노․병․사와 憂 ․悲․苦惱를 벗어나게 하고, 어리석고 어둠에 덮인 三毒의 불에서 건져 그들을 교화하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하려는 것이다.”

상게서, ｢비유품｣, pp.12中~13中

장자가 아들을 火宅에서 우선 빠져나오게 하기 위하여 방편으로써, 3개의 수레와 장난감을 준다고 한 것이지, 본래 의도했던 것은 아니다.

또 경에서 “나는 중생의 아버지가 되었으니 마땅히 중생의 고난을 건져주고, 위없는 부처의 지혜를 주어서 중생들로 하여금 즐겁게 놀게 하리라.”고 하였다. 여기서 중요한 언설이 제기되고 있는 바, 부처님은 아버지요, 중생은 아들로서 나타난다. 아버지와 아들의 관계는 같은 성품을 가진 존재이다. 부처님이 중생을 인도하는 까닭은 장차 부처가 될 수 있는 성품을 갖고 있다는 것이며, 중생이 부처가 될 수 있다는 것은 客塵煩惱로 말미암아 부처의 성품을 보지 못하기 때문이다. 이러한 사상은 여래장 사상으로서, ‘모든 중생이 여래장’을 갖고 있다는 선언이다.

상게서, ｢비유품｣, p.13下

“여래장 사상은 그 체계에 있어서 대승불교의 한 흐름이지만, 중생으로서 부처님이 됨을 가르치는 점에서는 불교 일반의 밑바탕에 흐르는 것을 형상화한 것이라고 말하지 않을 수 없다. 사실 如來藏 思想은 그 이름으로 또는 佛性思想이라는 이름으로… 여래가 無垢眞如임에 반해 중생은 有垢眞如이지만 진여라는 점에서는 아무런 차별이 없다. 이와 같이 여래장 사상은 중생으로서 여래가 됨을 ‘진여의 동일성’으로 분석함으로써 인간을 무시간의 차원에서 논의하고 있다.” 정호영 저, □여래장 사상□(대원정사, 1993), p.35.

그렇기 때문에 다음 장에서, 세 수레의 비유, ‘양이 끄는 수레는 성문승, 사슴이 끄는 수레는 연각승, 소가 끄는 수레는 보살승’에 비유하고 있지만, 끝내는 一乘佛으로 이끄는 것이 □法華經□의 핵심 이유가 여기에 있다.

성문승과 연각승, 보살승이 하나의 일불승으로 나아가기 위해서, 굳건한 믿음이 없이는 이것을 받아들일 수 없다. 그런 까닭에, 그 다음 품이 ｢信解品｣으로 등장한다. ｢信解品｣은 “장자와 그의 아들인 窮子”의 비유이다. 경에,

“어떤 사람이 나이 어릴 때 아버지를 버리고, 도망하여 타국에 나가 오래 살되, 혹 십년, 이십년에서 오십년이 되었나이다. 나이는 이미 들었고, 더구나 궁핍해서 사방으로 떠돌며, 의식을 구하다가 차츰차츰 떠돌던 길이 우연히 본국으로 향했습니다. 그의 아버지는 아들을 잃고 찾아다니다가 만나지 못하고 중도에서 어느 도시에 살았는데, 그 집은 크고 금은보화가 한량없었다. … 세존이시여, 이 때 궁자는 품팔이로 전전하다가 우연히 아버지 집에 이르러 대문 옆에 서서 멀리 그의 아버지를 바라보니, 사자좌에 걸터앉아 보배궤안에 발을 올려놓고 많은 바라문과 찰제리와 거사가 공경히 둘러서서 모시는데 … 궁자는 그의 아버지가 큰 세력이 있음을 보고 이곳에 온 것을 후회하며 ‘차라리 가난한 마을에 가서 힘대로 일을 하여 衣食을 얻는 것이 좋겠구나?’ 라고 하면서, 도망을 쳤습니다.”

상게서, ｢신해품｣ p.16中~下.

라고 하였다. 이 광경에서 장자는 잃어버린 아들을 결코 잊지 않고 찾으며 기다리고 있었지만, 궁자인 아들은 아버지에 대해 찾을 생각을 전혀 하지 않음을 알 수 있다. 장자는 궁자를 보는 순간 아들임을 알고서 크게 환희하며, 곧 이런 생각을 했다고 한다.

장자 : 내 창고에 가득한 재물 이제는 전해 줄 데가 있구나, 내가 항상 이아들을 생각하였으나 만날 수가 없더니 이제 홀연히 제 스스로 왔으니 내가 심히 원하던 바이다. 나는 비록 나이가 들어 늙었으나 이런 날이 오리라 생각하며 욕심내어 아끼었노라.(하고 옆에 있던 사람을 보내어 급히 쫒아가서 데려오게 하였다.)

궁자 : (크게 놀라 원망하되) 나는 아무 잘못이 없는데 왜 잡으려 하느냐?(그래도 사자들은 더욱 급하게 잡고 강제로 끌고 돌아오고자 하니, 이때 궁자가 스스로 생각하되 ‘죄 없이 잡히어 가게 되니 반드시 죽게 되리라.’하고, 더욱 겁을 내 기절하고 땅에 쓰러졌다.)

장자 : (이 광경을 바라보고) 그 사람은 쓰지 않을 터이니 강재로 데려오지 말고 냉수를 얼굴에 뿌려 깨어나게 하고 다시 가자고 말하지 말라. (왜냐하면 아버지는 그 아들이 심지가 약함을 알고서, 분명히 아들임을 알지만, 방편으로써 다른 사람에게 자기 아들이라고 말하지 않았다. 그리고 사자를 시켜 말하되) 내가 이제 너를 놓아 줄 터이니 마음대로 가거라.

위의 글에서 아버지는 비록 아들을 만나서나, 아들이 겁을 먹고 혹 이곳에 있으면 죽음을 당할지도 모른다는 생각으로 땅에 쓰러지는 광경을 보고 놓아준다. 아직은 아버지와 아들이라는 관계를 말할 때가 아님을 알았다. 아버지는 아들에게 자연스러운 접근을 위해 방편을 활용하게 된다. 이는 곧 믿음과 신뢰가 형성 될 때까지 시간을 가지고, 마음이 열릴 때까지 기다리며, 촉진적 관계를 추구하게 된다.

내담자 중심 심리상담의 비조인 칼 로저스는 새로운 심리상담의 특징에서 “제일 먼저 새로운 방법은 성장과 건강 그리고 적응을 향해 나아가려는 개인의 추동(推動,drive)에 아주 강하게 의존한다. 상담은 내담자에게 무엇을 해주는 것이 아니며, 또한 내담자로 하여금 자신에게 무엇을 하도록 하는 것도 아니다. 대신 정상적으로 성장하고 발달할 수 있도록 내담자를 해방시키고 장애를 제거함으로써 그가 다시 앞으로 나가도록 하는 것이다.”라고 한 것과 같은 상담방법을 채택하고 있다.

Carl Rogers 저, 한승호 옮김, □카운슬링의 이론과 실제□ (학지사, 2001), p.51.

믿음과 신뢰의 촉진관계를 위해 아래와 같은 대화를 나누게 된다.

궁자 : (크게 기쁘하며 땅에서 일어나 가난한 마을로 찾아가 衣食을 구하게 된다.)

장자 : (장차 그 아들을 유인하여 데려 오고자 방편을 베풀어서 형색이 초췌하고 위덕이 없게 생긴 두 사람을 엄밀히 불러 보내면서,) 너희들은 궁자가 있는 곳으로 가서 그에게 말하라. 저기 일할 곳이 있으니 품삯을 배로 주마고 하라. 그 때 궁자가 허락하면 데리고 와서 일을 시키도록 하라. 무슨 일을 시키는가 하면, 너를 고용해서 분뇨를 치게 하는데 우리도 함께 한다고 하라.

궁자 : (먼저 품삯부터 받고 분뇨를 쳤다.)

장자 : (아들을 보고 불쌍하고 안타깝게 생각하였다. 어느 날 창틈으로 멀리 아들을 보니 몸이 말라 초췌하고 먼지와 분뇨로 더렵혀져 깨끗하지 못한지라, 자신이 입고 있던 영락과 보드라운 의복과 장신구를 벗어 놓고 때 묻은 허름한 옷으로  갈아입고 흙과 먼지를 몸에 묻히고 오른 손에 분뇨치는 도구를 든 채 궁자에게 다가갔다.) 너희들은 부지런히 일할 것이며 게으름을 피우지 말라. (방편으로 아들을 접근하여) 딱하구나, 이 사람아. 너는 이곳에서 일하고 다른 곳으로 가지 말라. 품삯도 차차 올려 줄 터이고, 쌀 등 필요한 물건을 충분히 줄 터이니 걱정하지 말게. 나는 너의 아버지와 같으니 다시는 염려하지 말게. 왜냐하면 나는 늙은이요, 너는 아직 젊고 하는 일을 멀리서 보니, 나쁜 일을 전혀 하지 않으며 다른 일군과 같지 않으니, 이제부터는 내가 낳은 친 아들 처음하리라. (장자는 이름을 지어주고 친 아들 처럼 하였다.)

궁자 : (비록 이러한 대우는 만족 하였으나, 아직 스스로 천한 더부살이 머슴이라고 자처하고, 이런 일로 이십년 동안 분뇨만 쳤다. 이렇게 지내면서 마음을 차츰 알고 믿게 되어 장자가 잇는 거쳐 까지 출입을 하고 있으나, 궁자는 본래 있는 머슴의 居處에서 지냈다.)

위 글에서 보여주듯이, 장자는 아들의 근기를 알고 우선 마음을 안심시키고자 한다. 그러기 위해서 아들과 형색이 비슷하게 생긴 일꾼을 보내어 대화를 시도한다. 그리고 일하는 대가의 품삯을 배로 주되, 최하위 분뇨 치는 일을 일꾼들과 함께하도록 시킨다. 멀리서 아들의 형색과 일하는 모습을 지켜보며 안타까워 하다가, 높은 신분의 옷을 벗어버리고 흙과 먼지를 바른 옷을 입고서, 아들에게 접근하기 위하여, 아들과 함께하고 일하는 일꾼들에게 자연스럽게 가까이 다가간다. 그리고 신뢰를 주기위해 “딱하구나, 이 사람아 여기서만 일하고 다른 곳으로 가지 말라. 품삯을 넉넉하게 주겠다.”고 처음으로 말을 건넨다. 그리고 몇 일후에는 다시 나타나 일하는 솜씨를 격려해주고, 그 다음엔 만나서 친아들처럼 하리라고 하면서 이름을 지어주고 아들이라고 부른다. 궁자는 오직 장자가 자신이 일하는 모습에서 신뢰와 지지를 보내는 것으로만 알고 장자에 대한 존경과 기쁨으로 더욱 더 훌륭한 일꾼으로써 장자의 뜻에 따르고자 노력한다.

로저스는 “만일 내담자가 더 이상 자신이 무가치하다거나 이상하다는 것을 증명할 필요가 없어지면 자신을 훨씬 편하게 느끼며 자기 자신 속에서 더 긍정적인 특질을 발견할 수 있고 또 실재로 발견한다.”고 하였다.

상게서, □카운슬링의 이론과 실제□(학지사, 2001), p.183.

이처럼 궁자가 처음 장자의 집에 왔을 때 느끼었던 두려움의 부정적 감정은 서서히 사라져 버렸다. 어느 사이에 일 잘하는 한 일꾼으로써 매사를 기쁘게 그리고 장자를 친 아버지처럼 받아들이게 된다.

장자 : (병이 들어 스스로 죽을 때가 멀지 않음을 알고 궁자에게 일러 말하기를) 나에게는 지금 금․은․진보가 많이 있어 창고마다 가득하니 그 속에 있는 모든 재물과 받고 갚아야 할 것을 네가 모두 알아서 처리하라. 나의 마음이 이러하니 이 뜻을 받아주게. 왜냐하면 이제는 나와 네가 다를 바가 없게 되었으니, 마땅히 더욱 마음을 써서 부실함이 없게 하여라.

궁자 : (즉시 분부를 받들어 여러 가지 금․은․진보와 모든 창고를 맡았으나 밥 한 그릇 만큼도 자신이 가질려는 생각이 없었다. 자신이 거처하는 곳은 아직도 일꾼들과 함께하고 있으니 일꾼이라는 생각을 버리지 못 하였다.

장자 : (다시 얼마를 지난 후에 아버지는 아들의 마음이 점점 크게 통달하고 편안하여 큰 뜻<덕망 높은 장자와 같은 생각>을 성취해서 지난날의 못났다는 잘못된 생각을 스스로 뉘우치고 있음을 알게 되었다. 얼마의 세월이 흐른 후 장자가 임종에 가까이 옴을 알고, 궁자를 시켜 친척과 국왕과 찰제리와 거사들을 부르게 하고 스스로 선언했다.) 여러분은 마땅히 아시오. 이 아이는 나의 친 아들이오. 과거 어느 성중에서 나를 버리고 달아나 갖은 고생을 겪기 50여년 이었으니, 이 아이의 본명은 아무개이고, 내 이름은 아무개요. 옛 본성에서 근심이 되어 찾느라고 애를 썼던 터인데, 우연히 이곳에서 만나게 되었소. 이 아이는 참으로 나의 아들이오. 나는 그의 아버지 이니 지금부터 나의 소유인 일체 재물을 다 이 아들의 소유가 되며, 전부터 출납 했던 것도 이아들이 알아서 할 것이오.

궁자 : (아버지가 하시는 말을 듣고, 크게 환희하며 생각하되, ‘나는 본래 무심하여 금은보화를 바라는 바가 없었건만 이제 보배의 창고가 저절로 들어왔도다.’고 생각하였다.)

위의 인용한 글에서 보면, 장자는 궁자인 아들이 자신의 집에서 일하는 것에 대하여 더 이상 의심함이 없이 맡은 바 임무를 성실히 하고 있음을 믿었다. 그런 연후에는 “이제부터는 내가 낳은 친아들처럼 하리라.”고 하면서 이름까지 지어 주고, 곡간의 열쇠까지 맡기게 된다. 비록 궁자는 하열한 마음은 버리지 못하였지만, 마음이 점점 통달하고 지난날에 못났다는 생각을 스스로 뉘우치고 있음을 알게 된다.

장자가 아들에 대한 전폭적인 지지와 신뢰에서, 궁자가 지난날에 위축되고 하열한 마음을 가졌던 생각들이 점점 변하게 되었다. 어느 듯 장자와 궁자사이에는 아버지와 아들의 관계에 까지 올라가게 된다. 이 때 장자는 임종 시를 맞이하여, 많은 대중 앞에서 궁자가 바로 내 아들임을 확인시켜준다. 하지만 궁자도 더 이상 아버지께서 궁자에게 보낸 가르침의 본뜻을 깨닫게 되고, 그런 사실을 받아들이게 되며, 아버지의 뒤를 이어 그 집을 다스리게 된다.

□법화경□에는 또 다음과 같이 말하고 있다.

“세존이시여, 큰 재산을 가진 장자는 곧 여래이시고, 저희들은 부처님 아들과 같습니다. 여래께서는 항상 저희들을 아들이라고 말씀하셨나이다.”

인용한 글은 □法華經□ ｢신해품｣ pp.16中~17下편을 변역한 내용임.

라고, 위의 비유에서 장자는 부처님이시고, 궁자는 바로 저희들이라고  부처님께 사리불이 고백하고 있다. 왜냐하면 부처님의 지견으로 바라볼 때, 소승의 근기를 가지고 있는 사람에게 “너는 바로 내 아들이며, 장차 부처가 되겠다.”고 한다면 도저히 믿지 못할 것을 아시고 방편으로 이러한 비유를 설한 까닭을 깨닫게 해준다.

위의 ｢신해품｣ 장자가 집나간 아들인 궁자의 교화과정을 보듯이, “부처님의 방편교설은 최근 내담자 중심 심리치료의 접근 방법을 앞서가고 있다.”고 볼 수 있다. 그 내용을 요약해보면,

拙著, □선수행과 심리치료□(민족사, 2006), p.203.

첫째, 장자가 궁자에게, “너는 나의 아들이다.”라고 한다면, 근기에 맞지 않기 때문에 도저히 믿지 않는다. 그렇기 때문에 근기가 성숙될 때 까지 여러 가지 방편을 사용하게 된다.

둘째, 신뢰와 믿음, 그리고 수용을 통해서 장자는 궁자가 스스로 과거에 갇혀있던 잘못된 생각을 털어버리고, 자신의 마음을 열어 가게 하도록 지지와 격려를 해준다.

셋째, 궁자가 성숙하여, “너는 내 아들이다.”라고 하더라도 더 이상 의심의 여지가 없는 근기까지 무르익을 때 그 말을 전해 준다. 그 순간 “아! 지금까지 깨닫지 못했구나.”라고 하면서, 스스로 깨닫게 되도록 한다.

□법화경□ ｢신해품｣에서 보여준 예화의 가장 중요한 요점은 “궁자가 장자의 아들이라는 사실을 자각시키도록 훈련하는 과정 즉 모든 중생이 부처님의 아들이 될 수 있는 기본 佛性을 갖고 있으며, 누구나 成佛 할 수 있다.”는 확고한 믿음을 깨닫게 한다고 볼 수 있다. 중생이 감히 부처의 경지까지 올라갈 수가 있겠는가라는 의심 속에 빠진 생각들을 과감하게 떨쳐버리도록 큰 信根을 갖게 하는 방편교화의 대표적인 가르침이다.    이러한 교화는 왜곡된 생각에 빠진 내담자에게, 상담전문가들이 내담자의 태도를 건설적으로 변화시키기 위해 많은 시간을 개인면담에 할애하고 있는 이유와 같다고 하겠다.

즉, 상담에서 상담자와 내담자 사이에, 신뢰와 수용으로 내담자가 가지고 있는 문제를 토로함으로써, 그 문제를 명료화하고 정리를 하는데 초점을 맞추게 된다. 내담자 스스로 상담이 진행하여야 할 목표를 분명히 알게 될 때까지 많은 시간을 割愛 하게 되는 이유가 된다. 이러한 단계에 까지 올라가게 된다면 상담의 진행 과정은 좀더 구체화 할 수 있고 변화의 속도가 빠르게 진행시킬 수 있다.

3. 授記와 佛性  “질적인 전질과 본질의 확인”

방편과 더불어 대승불교에서 중요한 교화의 한 방법으로서 授記가 있다. 授記란 범어로 “vyākaraṇa”의 역으로서, 설명․해설의 의미로서 문법을 뜻하는 말로 사용되었으나, 불교에서는 특히 사제 간의 문답을 기록한 성전을 지칭하는 말로 사용되기도 하였다.

이 장에서 수기는 “부처님께서 대승적 근기를 갖고 있는 보살에게 장차 성불할 것을 확인하는 미래의 운명을 점지해주는 말”로 사용되었던 것을 살펴보고자 한다.

가장 원형적인 수기 설법은 지난 세상 “연등불” 시절 호명보살의 원력에 장차 “석가모니불”이 될 것이라 수기를 통해 전해지고 있다. 이는 석가모니부처님의 “本生譚”에서 나타나고 있는 바, 일반적으로 善業善果의 원리로 나타난다.

“본생담은 싯다르타의 성불이라는 위대한 事件이 우연적으로 발생한 것이 아니라, 오랜 과거부터 닦은 선업의 결과로써 필연적인 일임을 증명하고 있다. 이러한 필연성은 행위의 인과법칙에서 찾고 있다. 숱한 과거세를 거치면서 쌓아 놓은 선한 행위들이 총체적으로 작용하여 현세의 깨달음으로 귀결된다는 것이다.”라고 하였다.

정호영 저, □여래장사상□(대원정사, 1993), p.128.

수기설법은 원시불교에서 나타나지 않고, 대승불교에서 나타나고 있으며, 이에 대한설법은 대승의 여러 경전에서 나타나고 있지만 특히 □法華經□에서 다양하게 나타나고 있다. 이 경 28품 중 제3 ｢비유품｣과 제6 ｢수기품｣ 그리고 제8 ｢오백제자 수기품｣ 등 여러 곳에서 언급되어 지고 있다.

수기설법이 등장하는 근거와 이유는 어디에서 찾을 수 있을까?

“法華經에서 언급되고 있는 수기의 참된 목적은 … 누구에게나 성불의 가능성, 단적으로 불성의 발견에 있다고 함이 여래장 사상과 상통하는 점이 될 수 있다.”

상게서, p.132.

특히 □法華經□은 “삼승의 가르침은 방편이요, 오직 一佛乘만 있을 뿐이다.”라는 가르침에서 성문과 연각, 보살승이 일승으로 통한다는 점에서 수기의 대상이 보살만이 아닌 성문 연각에 까지 확인시키는 質的인 同一性을 주장하고 있다.

□본생담□에서 말하는 수기는 수많은 선업을 통한 수행의 결과로 수기가 가능하지만, □法華經□에서는 말하는 수기는 ｢신해품｣에서 보았듯이, 무엇보다 믿음을 통한 자신의 내면에 부처님과 같은 불성이 있음을 깨달은 사람의 지혜와 방편에서 찾을 수 있다. “□본생담□에서는 자기구제의 상향도를 제시하는 것이라면, □法華經□은 중생구제의 하향도를 선언한 것이다.”라고 하겠다.

상게서, p.131.

불성의 출발은 “諸法無我” 즉, ‘내의 존재가 없다’는 “空性”의 새로운 해석으로써, 중생은 부처님이 될 수 있다는 불교사상의 밑바탕에 흐르는 것을 보다 구체적으로 형상화시킨 것이라 볼 수 있다.

이것을 보다 구체적으로 결론짓고 있는 □涅槃經□에서는, “一切衆生 悉有佛性”이라 하였다. 이러한 입장은 대승불교 즉 화엄, 법화, 정토, 선종 등을 있게 하는 토대를 만들고 있다. 중생 특히 인간 모두는 불성을 가진, 여래의 씨앗을 잉태하고 있기 때문에 모두가 구제될 수 있다는 확신 속에서, 대자대비의 보살행이 등장하게 되었다. 그렇다면 왜 우리는 인간이란 울타리 속에서 제약적 존재로 갇혀 있어야 하는가? 여기에 대한 결론은 “自性淸淨心 客塵煩惱念” 즉 인간은 본질적으로 청정한 부처의 존재임에도 불구하고, 외래적 번뇌에 오염 되어 있기 때문이라는 것이다. □究竟一乘寶性論□에서,

□大涅렬涅槃經□ (大正藏12, p.405中)

“처처의 경에서 일체의 境은 空이며,

구름 꿈 환영과 같다고, 이와 같이 설해져 있는데,

다시 왜 불성은 개개의 모든 중생에게 존재한다고 여기서 설하는가?

겁약한 마음, 낮은 중생에 대한 경시,

허망한 것에 대한 집착, 진실된 법에 대한 비방,

그리고 자아에 대한 강한 애착 등의 다섯 가지 허물이 있는 사람들,

그 사람들을 위해 불성이 있음을 설한다.”

□究竟一乘寶性論□(大正藏31, p.840中~下), “處處經中說 內外一切空 有爲法如雲 及如夢幻等 此中何故說 一切諸衆生 皆有佛性 而不說空寂 以有法弱心 輕慢諸衆生 執著虛妄法 謗眞如佛性 … ”

이러한 사상은 “자신이 如來藏(불성이 있음)이라는 확신은 여래에 대한 믿음을 통하여 확인 되는 것이라 할 때, 그것은 곧 종교적 앎이라 하지 않을 수 없다. 이에 대해 자신이 번뇌장(번뇌심을 가짐)이라는 반성은 현실의 검증을 통해 확인 되는 것이라 할 때, 그것은 곧 종교적 실천을 제시하고 있는 것이다.”고 하는 바와 같다. 여기서 종교적 실천은 중생에서 부처로 가는 “轉依” 즉 존재 기반의 질적인 변화를 가져올 수 있다. 여기에는 불성이 있다고 하는 확고한 믿음을 가지고 보살의 행을 실천한다면, 중생에서 부처로 변화 즉 轉依 될 수 있다는 것이다.

상게서, □여래장사상□(대원정사, 1993), p.37.

전의(轉依) : 所依의 전환. 所依는 원시불교에서 名色, 五蘊으로 파악, 수행자의 신체적, 정신적 존재 기반의 전환, 정화를 의미한다. “전의의 이론은 중생의 미망의 삶과 깨달음의 삶이 이질적인 것임을 전제하면서도, 그 사이를 격절된 것으로 간주하지 않는다. 오히려 전의의 이론은 깨달음의 삶으로 전환을 적극적으로 말함으로써 자기 구원의 길을 명백히 제시하고 있다. 구원의 상향도는 전의의 논리를 빌려서만 가능한 것이다. 그리고 이러한 점은 전의를 회향, 특히 보리回向과 상통하는 것으로 만들고 있다.”[정호영 저, □여래장사상□(대원정사, 1993), p.117]

이런 사례로써, □法華經□ ｢常不輕菩薩品｣ 第二十에 보면,

“모든 사람들에게 예배하고 찬탄한다. 왜냐하면, 내가 너희들에게 깊이 공경하고 경만하지 않는 것은  왜 그런가? 너희들이 모두 보살도를 행하면 반드시 성불할 것이기 때문이다.”

□法華經□, ｢常不輕菩薩品｣ 第二 (大正藏9, p.50下), “皆悉禮拜讚歎 以作是言 我深敬汝等 不敢輕慢 所以者何 汝等皆行菩薩道 當得作佛”

라고 한 수기는, 모든 사람이 불성을 갖고 있을 뿐만 아니라, 보살도를 행하면 성불할 것이기에 예배 찬탄하게 된다는 것이다.

여기서 중요한 것 가운데 하나인 불성에 대해, □法華經□은 중생에게 내재된 “본질의 확인” 규명과 더불어 보살도에 의해 “질적인 변화“인 성불을 가져올 수 있음을 보여준다.

최근에 가장 활발하게 전개되고 있는 인본 중심 즉 내담자 중심 상담과정에서,

“어떤 사람이 현재 시점에서 좌절을 겪고 있다 하더라도, 그것은 가능성이나 잠재력이 부족해서 그렇게 된 것이 아니다. 차라리 그것은 그가 자신의 가능성을 발견하지 못하고, 따라서 제대로 실현하지 못했기 때문이다.”

이장호․정남운․조성호 공저, □상담심리학의 기초□(학문사, 2001), p.68.

라고 한 것에 유의해 볼 수 있다.

이러한 사상은 각 개인이 내면에 갖고 있는 “‘본질의 실현 경향의 확인’에 의해서 ‘질적인 전환’이 가능함을 상담과정에서 발견하였기 때문이다.”고 하였다.

“비지시적 상담은 자신의 문제를 합리적으로 적절하게 해결할 수 있는 능력을 갖고 있는 거의 대부분의 내담자에게 적용된다는 것은 말할 필요도 없다.” 칼 로저스 저, 한승호 한성열 옮김. □칼로저스의 카운슬링의 이론과 실제□(학지사, 2001), p.164.

불교수행에 근거도 “전의”가 될 수 있다는 확신한 믿음 속에서 출발한다.

“유식학파에서는 전의가 존재기반의 질적인 전환을 의미함에 대하여, 여래장사상에서는 진여의 정화 또는 본질의 현현으로 이해되고 있는 것이다. 그렇다면 수기의 근거, 이유 또한 성불의 가능성, 단적으로 불성의 발견에 있다고 함이 여래장 사상과 상통하는 점이 될 것이다.”

상게서, □여래장사상□(대원정사, 1993), p.132.

라고 하는 것과 상통될 수 있다.

부처님께서 여러 교화 방법 중 대승불교에 오면서 “수기”를 통한 교화는 모든 사람에 대한 자비와 구원이라는 원력으로 나타나게 되었다.

□法華經□에 “사리불이여, 나는 유일한 乘에게 법을 설한다. 佛乘이 바로 그것이다. 사리불리여, 제2의 또는 제3의 乘은 결코 존재하지 않는다.”라고 한다.

□法華經□(大正藏9, p.7中), “--如來但以 一佛乘故--”

그러나 한 가지 예외는 있다고 주장한다. 여기서 간단하게 살펴보면, “一闡提”가 있다고 하는데, 일천제는 “破戒者, 犯四重禁者, 犯五逆罪者, 誹謗正法者, 三寶가 없다고 주장하는 자”이다. □大般涅槃經□에 보면,

一闡提 : 욕구와 욕망을 가진 자로 표현된다.

“선근을 끊은 자로서, 생사의 바다에 함몰 되어 끝내 나오지 못하는 자이다. 어떻게 해서 그런가하면 그자는 악업이 무거우며, 믿음의 힘이 없는 자이다.”

□大般涅槃經□(大正藏12, p.544中), “一闡提 名斷善根 斷善根故 沒生死海 不能得出 何以故 惡業重故 無信力故”

라고 하였다. 위와 같이 바라볼 때 불교 상담은 일천제를 제외한 모든 이에게 끝없는 자비 원력으로 왜곡된 생각과 행동, 그 결과의 과보로써, 불안과 고통을 짊어지고 가는 내담자에게 희망과 기쁨을 줄 수 있다고 본다.

Ⅲ. 결 론

부처님의 출가 동기는 무엇보다 人生 苦의 아픔에서 시작되었다. 四門 출입을 통해서, 동․서․남문을 향하시다 老․病․死의 괴로움을 보시고, 남의 고통이 마치 자신의 아픔처럼 느꼈다. 마지막 북문을 나설 때, 출가 수행자들의 걸림 없는 자유의 삶을 보시고, 출가를 결심하여 6년 동안 難行苦行을 하셨다. 고행만이 출가의 목적이 안이라는 것을 깨닫고, 중도를 통해 더 이상 정신적․육체적 고통의 얽매임에서 벗어나 輪廻로부터 자유스러운 해탈 열반의 경지에 올라서게 되었다.

하지만 깨달음의 경지는 부처님께서 스스로 독백하시었듯이, “탐욕과 어리석음으로 가득한 세상 사람들과는 반대로 가는 길이기 때문에 이 법을 전하기는 어렵다.”고 하셨다.

앞에서 보았듯이, 법의 깨달음도 중요하지만, 근기에 따라 법을 바르게 이해하도록 교화하는 여러 방법들이 모색 되고 있음을 보았다. 근기란 대화자가 청문자에게 공감할 수 있는 기력을 갖추게 하는 힘, 즉 부처님의 가르침을 듣고 일어서는 마음의 상태를 말한다.

최초로 부처님께서 법을 설한 5비구에게는, 고행보다는 중도의 수행을 보여주셨다. 그리고 고․집․멸․도 사성제와 연기의 법을 설하시고 개달음의 실천 행으로서 팔정도를 가르쳤다. 또한 최초의 출가자와 재가신도인 “야사와 야사의 부모님에게는 보시의 공덕과 청정한 생활을 위한 계행의 실천, 그 결과로 인해 하늘에 태어 날 수 있다는 생천설에 대해 설함으로써 차차 깨달음으로 나아가는 次第說法”이 행하여지고 이었음을 알 수 있다. 이는 곧 根機에 따른 對機說法으로서, 교화를 받을 상대의 성질이나 능력에 따라서 각자 알맞게 여러 가지 방법이 摸索되고 있음을 파악할 수 있었다. 왜냐하면 機 즉 받아들일 수 있는 隨機가 되지 않고, 應病應藥처럼 아픈 곳을 알지 못할 때, 약을 받아들일 수 없는 것과 같기 때문이다. 의사와 환자처럼 서로 신뢰하고 공감하는 상태가 되었을 때 법은 설해 질 수 있는 것과 같다.

초기 부처님의 교화는 有流的 입장에서 善因善果의 내용과 四聖諦의 원리에 따라 苦의 해결을 위해 집착으로 벗어나는 해탈열반이 많이 강조 되었다.

그러나 대승 불교에 오면서 해탈열반을 강조한 아라한의 입장을 넘어서서 믿음과 원력 그리고 성불로 나아가는 대자비의 보살행이 강조 되었다.

이러한 입장은 비유와 방편을 통해서 깨달음에 들어가게 하였으며, 특히 대승경전에서는 누구나 불성 할 수 있다는 불성 즉 여래의 씨앗을 갖추고 있다는 믿음을 통해서 중생에서, 성문․연각․보살승으로 轉依하는 과정을 가르쳤다. 뿐만 아니라 과거와 현세의 공덕에 의해 來世에 成佛하리라는 수기와 현세의 보살 원력을 통해 미래세에 성불하겠다는 예언을 보여주셨다.

이러한 교화는 부처님께서 중생과 함께하면서, 무조건적 공감과 존중, 그리고 일체감에서 나타날 수 있음을 알 수 있다.

이는 곧 외적 성향에 의해서 변화 되고 성숙되는 것은 아니었다. 스스로 내면의 통찰을 통해 무명을 타파하고, 왜곡된 생각들을 놓아버림으로써, 본래 갖고 있던 참 성품인 지혜와 자비의 구현으로 돌아가게 하였다.    부처님의 교화설법은 “自性淸淨心”인 본래마음이 “客塵煩惱念”으로 말미암아 온갖 고통이 생기는 것이기 때문에 본래본성의 환원, 즉 지혜와 자비가 충만 된 세계로 인도하고 있음을 볼 수 있다.

이러한 깨우침의 교화 과정은 오늘날 심리 상담 과정에서 볼 수 있듯이, 부처님께서 중생과 함께하면서, 무조건적 공감과 존중, 그리고 일체감에서 올 수 있음을 알 수 있다. 다시 말해 상담과정에서, 상담자와 내담자가 충분한 공감대를 함께할 때 촉진 관계가 형성되며, 본인의 문제가 무엇인지 알게 된다. 그리고 난 다음 해결해야 할 목표를 찾게 되고, 그 목표를 향해 실천 계획을 세우고 가능한 것부터 실천에 옮긴다면 왜곡되거나 잘못되어 고통 받던 부분들이 해소되면서 건전한 성장으로 나아가게 되었다.

깨달음을 향한 부처님의 교화 과정은 2500여 년 동안 수많은 방법들이 모색되고 있는 것들을 현대적 심리 상담 법의 새로운 가능성으로 찾아본다면 두 학문 간에 상호 도움을 주고받을 수 있으리라 확신하면서, 불교 상담의 가능성을 재차 확인해 본다.

【 주제어 】

차제설법, 대기설법․방편설법, 수기설, 비유와 방편, 轉依 , 佛性, 如來藏, 질적 변화와 본래적 환원, 공감, 무조건 존중, 일체감, 지혜와 자비

【 Abstract 】

The study of Buddhism and Counseling Psychology

- centre of preach of order, simile and expedient,

preach of prophesy -

kim, Mal-hwan

(Professor extraordinary at Graduate School of Buddhist Culture Studies,

Dongguk Univ.)

Siddhartha Gautama, the Buddha, was born around 536 BC in India.

Gautama in a childish hood lived amid great luxury. In his 20s he encountered four sight : an old man, a sick man, a corpse and a holy mendicant.  "Four signs" - he was bewildered and horrified by the realization that were the common fate of humankind, human suffering of the old age, sickness, and death.

His quest lasted 6 years and exposed him to a variety of spiritual teachings and practices.

After his awareness, his central teaching was the Four Noble Truths. he Four Noble Truths provides the map of how to experience enlightenment. : transience, selflessness and inter-dependence.

But Buddha was being anxiety. "men couldn't understand. mind with greedy, angry and foolish" Buddha's new teaching methods designed preach of order, simile and expedient, preach of prophesy.

This thought’s core, every man was fullness with wisdom and compassion, buddha nature. These core conditions map on to the three roots in the Buddhist theory of root  relations.

Rogers's three core theory are empathy, unconditional respect, congruence.

Buddhism thus concurs with Rogers that these three antidotes do strike at the very root of the disease in the human condition.

Buddhata(buddha nature) is that in us which enables us to self-passion aside in order to be deeply receptive. But western conception of the core self, stands in the way of getting what it believes it's self needs in order to be happy.

Mahayana Buddhism's teaching emphasizes trusting that all men possess the 'buddha-nature' (buddhata). trusting the 'buddha-nature' is similar to the humanistic psychology that there is a reliable constructive growth process called the 'actualizing tendenc

【 Keywords 】

차제설법(preach of order : anukrama) / 대기설법․방편설법(preach of truth : upaya) / 수기설(preach of prophesy : vyākarṇa) / 비유와 방편(simile and expedient) / 轉依(transferred meaning : aśraya-parāvṛtti), 佛性(buddha nature: buddhadhātu) / 如來藏(tathāgatagarb), 질적 변화와 본래적 환원(the change of quality and restoration of originally) / 공감(empathy) / 무조건 존중(unconditional respect) / 일체감(congruence) / 지혜와 자비(wisdom and compassion)

【 참고문헌 】

□修行本紀經□ (大正藏 3)

□方廣大莊嚴經□ ｢降魔品｣ (大正藏 3)

□五分律券15□ (大正藏 22)

□雜阿含經□ <有我經> (大正藏 2)

□中本起經□ ｢自愛品｣ (大正藏 4)

□妙法蓮華經□ ｢方便品｣ 第二 (大正藏 9)

□金剛經□ (大正藏 8)

□大般涅槃經□ (大正藏 12)

□究竟一乘寶性論□ (大正藏 31)

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