제2정화운동과  영축회

제2정화운동과 영축회

淨土學硏究 / 第十輯

김 광 식 *

* 부천대 교수.

• 목 차 •

Ⅰ. 서 언

Ⅱ. 영축회의 성립 배경

Ⅲ. 영축회의 성립과 전개

Ⅳ. 영축회의 한계, 그 성격

Ⅴ. 결 어

【 국문초록 】

1950년대 불교계에서는 불교정화운동이 치열하게 전개되었다. 이 운동은 불교계 내부에서의 식민지불교의 극복과 새로운 불교의 지향을 위한 고뇌였다. 그러나 이 운동은 비구승, 대처승 간의 치열한 대립을 가져 왔고 숱한 문제점을 잉태시켰다. 그럼에도 불구하고 1962년 4월 이른바 통합종단의 등장으로  그 운동은 일단락되고 조계종단으로 새 출발을 기하였다.

그러나 1962년 가을 경의 대처측의 퇴진, 종단내부의 명리추구, 1965년 경의 화동위원회의 등장, 신도 배척, 정화이념의 토착화 실패 등의 문제가 야기되었다. 이에 종단 일부에서는 대처측과의 갈등을 종식시킴으로서 이러한 종단의 문제를 마감시키고 도제양성, 역경, 포교 등에 전념하려는 일단의 세력이 있었다. 그에 반해 정화운동을 새롭게 하려는 중진, 소장파 승려들이 있었다. 본고찰은 바로 이러한 제2정화운동이라는 구도에서 정화 이념을 투철하게 실천하려고 만들어진 영축회의 전모, 성격, 퇴진 등의 문제를 정리한 글이다.

영축회는 1967년 1월에 창립 준비위원회가 열리고, 그해 3월 20일 출범하였다. 영축회는 정화운동을 추진하였던 중견수좌, 율사, 소장파 승려들이 주축이 되어 출범했다. 그들은 대정진, 대화합, 대협조를 내세면서 불교정화의 재가동을 꿈꾸었다. 그러나 결과적으로 영축회의 핵심 지도부의 이탈, 종견 간부들이 선림회라는 새로운 단체로의 이적, 현실과 이상간의 괴리의 심대함 등이 중첩되어 1967년 가을 경에는 퇴진의 길로 갔다.

그러나 1960년대 중반 조계종단 내부에서 불교정화운동을 다시 해야 한다는 일단의 세력들의 고뇌, 조직화 문제, 한계 등의 문제를 살펴봄으로서 향후 이 시대 불교사의 단면을 파악할 수 있었다.

Ⅰ. 서 언

한국 현대불교 및 조계종단에 큰 변동과 파장을 가져온 불교정화운동은 1954년에 시작되어 1962년 4월 통합종단의 등장으로 일단락되었다. 그러나 정화운동이 불교계에 끼친 영향은 상당한 것이었다. 이에 대한 제반 문제는 추후 다각적인 검토에 의해서 그 전모 및 성격이 정리될 수 있을 것이다.

졸고, <대한불교 조계종의 성립과 역사적 의의> □한국 현대불교사 연구□ 불교시대사, 2006.

이에 관련된 긍정, 부정의 유산은 필자의 고찰, <정화운동의 전개과정과 성격> □새불교운동의 전개□(도피안사, 2002), 342~346면의 내용을 참고하기 바란다.

그런데 통합종단은 출범한지 불과 6개월 후부터 내적인 문제에 의해서 정상적인 진로를 가지 못하였다. 그 단초는 종회의원의 비율에 대한 대처승측의 불만이었다. 그러나 그 이면에는 종단 운영을 둘러싼 비구측, 대처측의 갈등이 자리잡고 있었다. 그리하여 양측의 갈등, 대립은 대처측 출신의 종단 간부의 퇴진, 대처측에 배당된 종회의원의 미취임으로 나타났다. 이러한 퇴진은 대처측 출신의 임석진 총무원장의 통합종단 성립 자체를 부인하는 성명서 발표, 대처측이 서대문구 충정로에 별도의 총무원 설립 등으로 전개되었다. 요컨대 1963년부터는 정화운동의 발발 초기와 같은 상황으로 되돌아 갔다. 나아가 대처측은 통합종단을 완전 부정하는 소송을 사법부에 제기하였다. 그리고 이를 계기로 전국 각 사찰에서도 비구, 대처 양측의 사찰 소유권 및 점유권을 놓고 갈등이 일어나고 있었다.

□태고종사□ 437~440면.

□한국근현대 불교자료전집□ 권68, <불교정화분쟁자료>, 665~669면에 성명서가 수록되어 있다.

대처측도 ‘대한불교조계종 총무원’이라는 간판을 부착하였다.

대처측 임석진은 1962년 1월 20일 이전 현상으로 환원된 것으로 주장하였다.

대처측은 1962년 10월 4일에 <종헌 무효확인 및 이효봉의 조계종정 불인정 확인> 소송을 서울 지방법원에 제소하였다.

이러한 변동은 불교정화운동의 이념을 근원적으로 훼손하는 것이었다. 때문에 비구측 조계종단으로서는 이에 대한 대책을 강구해야만 되었다. 조계종단은 대처측이 제기한 소송에 최우선적으로 대비하였다. 사법부에서의 소송은 종단의 정체성, 종단의 권리에 대한 근본적인 문제를 야기하여 종권 상실까지 유발시킬 수 있는 것이기 때문이다. 그리고 전국 각처의 사찰에서 나타나고 있는 수많은 대립의 문제도 간단하지 않았다.

조계종단은 이런 상황에 대처하면서도 정화운동의 이념을 구현하는 방안인 이른바 3대지표로서의 도제양성, 역경, 포교도 간과할 수 없는 진퇴양난의 어려움에 처하여 있었다. 3대 지표를 추진하려면 우선 종단 내적으로 안정적인 흐름이 있어야 되었다. 대처승과 대립을 하는 상황은 종단의 불안을 의미하는 것이기에 3대 지표 추진에 주력할 수 없는 현실이었다. 다음으로는 3대 지표 추진에 필요한 재정의 빈약함이었다. 그 자금은 전국 사찰과 승려들에게서 나와야 되지만 대처측과의 송사에 재원이 집중되는 원인으로 인해 종단의 재정은 빈약하기 짝이 없었다. 이럴 경우 자금의 조달처는 재가 신도들에 의지해야 되지만 신도 조직화의 낙후성, 승려들에 대한 반감에 의해서 신도들에게도 기댈 형편이 아니었다. 마지막으로는 국가 및 지자체의 후원을 받을 수도 있었지만 그 당시 국가의 경제력과 대처승과 갈등을 벌이는 형편에서 이는 애초부터 불가능 하였다.

1968년 대처측 총무원은 비구승이 지난 6년간 전국에 걸쳐 있는 불교 재산을 매각, 처분한 것이 당시 돈 30억원이라고 폭로하였다. 그 대상은 토지, 임야, 임목, 동국대 재산 등이라고 하였다. 이 매각 자금의 용도는 알 수 없지만 상당수는 소송비, 사찰 점유비 등으로 활용되었을 것이다. □경향신문□ 1968.11.18, ｢30억원 팔아 대처승 폭로, 비구승 비난｣.

따라서 3대 지표를 추진하려면 대처승측과의 갈등 및 대립을 중지시켜야 되었다. 여기에서 대처측과의 타협이라는 방안을 강구할 수밖에 없는 현실이 대두되었다. 이런 노선에서 대처측과의 화해, 타협을 추진한 산물로서 1965년부터 이른바 和同委員會가 나타나게 되었다. 그러나 화동위원회의 가동과 그를 통한 대처승의 종단으로의 유입은 정화이념 구현이라는 원론적인 노선에서 보면 정화운동 자체를 훼손하는 것이라고 볼 수도 있는 것이다. 따라서 화동의 추진은 종단 내부의 심각한 비판과 갈등을 예고하는 중차대한 종단 노선의 전환이었다.

한편 통합종단 출범 직후부터 종단 내부에서는 정화운동은 일단락되었다는 현실인식하에서 종단의 현실에 안주하려는 승단의 흐름이 서서히 노정되었다. 이는 곧 대처승이라는 외부의 도전적인 세력의 힘이 한풀 꺾였기에, 대처승이 퇴진한 공간에 안주하면서 명리를 탐착하는 행동인 것이다. 그리하여 전국신도회에서는 이러한 종단의 안주상을 비판하면서 신도들이 종단에 진입하여 그를 개선하려고 하였다. 이는 신도회에서 사부대중이 공존하는 종헌 개정안을 종단에 제출하고, 나아가서는 종단을 혁신시키려는 강력한 의지를  구현한 것을 말한다.

졸고, <전국신도회의 조계종단 혁신재건안 연구> □새불교운동의 전개□ 도피안사, 2002.

즉 1965년 전후부터 서서히 조계종단 내외에서는 종단의 흐름, 노선, 모순을 둘러싼 다양한 현실인식이 노정되고, 그에 연결된 대안을 놓고 일정한 갈등의 구도가 형성되기 시작하였다. 그 첫 번째 흐름은 화동위원회를 가동하여 대처측과의 대립을 완화시켜 점진적으로 3대지표를 달성하려는 세력이 있었다. 두번째 흐름은 정화운동을 다시 하여 정화운동의 이념을 제대로 구현하려는 세력이 있었다. 전자를 현실을 직시하려는 온건파라고 한다면, 후자는 정화 이념을 우선시 하는 급진파라고도 말할 수 있다. 정화이념을 우선시 하려는 일단의 고민, 활동은 정화를 다시 하려는 의도에서 기인하였기에 이 흐름을 제2정화운동이라고 명명할 수 있다. 정화운동을 최일선에서 추동한 이청담이 1969년 정화가 잘못되었다는 소신을 밝히고 조계종단을 탈종하겠다는 폭탄과 같은 발언을 한 것도 이 흐름에서 나온 것이다.

졸고, <이청담과 조계종 유신재건안 연구> □새불교운동의 전개□ 도피안사, 2002, 439~441면.

본 고찰에서 살피려는 靈鷲會는 대처측과의 타협을 배척하고, 불교정화의 불씨를 살려내려는 문성각, 이행원, 유월탄 등 정화의 최일선에서 활약한 청년․중견승려들이 1967년 1월에 발기한 승가단체이다. 이에 본고에서는 영축회의 성립을 제2정화운동이라는 관점에서 살펴보고, 나아가서는 영축회의 전모와 성격을 분석하고자 한다. 이로써 1960년대 불교상의 조명, 불교정화운동 연구의 심화에 일조를 기하고자 한다.

Ⅱ. 영축회의 성립 배경

영축회의 성립 배경의 단초를 제2정화운동으로 잠정적으로 정하고, 제2정화운동을 추진해야 한다는 흐름이 조계종단 내부에서 나온 현실을 조망하고자 한다.

이는 머리말에서 제시한 바와 같이 그 원인의 단초는 1962년 후반부터 가시화 되었던 대처측의 종단 이탈, 조계종단의 부정, 사법부에 문제 해결의 제소 등이었다. 나아가서는 전국적으로 증가하고 있는 소송, 그리고 전라도 지역의 대부분 사찰이 종단으로 흡수되지 않고 있었던 사정이었다. 이렇게 종단이 대처측과의 갈등으로 이전의 구도로 회귀하게 되자, 종단의 운신뿐만 아니라 종단이 정화 이념의 지표로 내걸은 도제양성, 역경, 포교의 사업에 제약을 받은 것은 당연한 것이었다. 즉 대처측과의 대립 구도에 주력하였던 현실, 그리고 대처측과의 갈등 구도에 소용되는 상당한 재원의 지출이 있었다. 그러므로 3대지표의 구현이라는 정책에서 나온 사업이 정상화 되지 못하였던 것이다. 예컨대 종비생을 선발하여 엘리트 승려를 동국대에 교육을 시키는 방안이 1964년에 제도화되었지만 1년도 채 안 되어 예산 관계로 위축되었다. 그리고 화계사와 해인사에 설립하려던 중앙총림, 지방총림은 1964년 7월의 종회에서 통과되었지만, 1966년까지도 출범시키지도 못하였다.또한 역경을 총괄하였던 동국역경원이 예산 문제로 어려움을 겪었다는 당시의 사정도 동질적인 현실에서 나온 것이다.

□대한불교□ 1965.2.14, ｢예산관계로 줄어든 종비생 육성책, 제2기 종비생 선발｣.

이에 대한 정황은 졸고, <해인총림의 어제와 오늘> □한국현대불교사 연구□(불교시대사, 2006), 208~213면 참조. 해인사에 총림이 구체적으로 설립 채비에 들어간 시점은 1967년 초반이었다.

□대한불교□ 1965.1.20, ｢동국역경원 재정난 봉착｣.

□대한불교□ 1965.6.6, ｢譯經 아직도 逆境｣.

이렇게 대처측이 이탈하고, 종단 3대 지표 사업 추진이 난관에 봉착하였을 때 종단 내부에서 나온 또 다른 문제는 주어진 현실에 안주하려는 속성이다. 이는 다양한 측면에서 제기되었다. 우선 정화운동 당시 정상적인 교육을 시키지 않고 출가시킨 이른바 急造僧의 문제가 대두되었다.다음으로는 정화운동의 하나의 축이었던 신도들을 배제하려는 정서이다. 그리고 이때부터 사찰을 자의적으로 점유하려는 행태도 노골화 되었다. 이는 지난 8년간 대처측과의 대립에서 성공한 부산물을 챙기려는 흐름이었다. 이러한 현실 안주는 불교정화운동과는 근본적으로 이질적인 것이었다. 이러한 문제에 대하여 전국신도회, 정화의 주역, 청년승려 등 종단의 다양한 구성원들이 그 모순을 지적하고 불교정화의 이념에 근거하여 모순을 바로 잡아야 한다는 목소리를 내기 시작하였던 것이다.

당시 유랑잡승, 객승의 문제가 바로 그것이었다. □대한불교□ 1967.4.23, ｢철따라 준동하는 사이비승｣ 참조.

이에 대하여 당시 종단 간부를 역임하였으며, 영축회 창립의 핵심 승려인 이행원(숭산)은 급조승이 종단 현안이 된지 30여년이 지나서 그에 대한 사정을 다음과 같이 회고하였다. 그는 □동아일보□의 인터뷰(2000년 3월 20일) 내용인데, □숭산행원 선사 전서②, 큰스님과의 대화 ; 대담집□ 210면에 재수록 되었다. 즉 그는 “처음 정화할 때에 대처승이 2500명이고 비구승이 600명밖에 없었어. 그 600명이 대처승을 다 쫒아냈는데 비구승수가 모자라쟎여. 자꾸자꾸 불어 몇 천명이 됐어. 그래서 급조승이란 게 생겨났다구. 스님 수가 불어나니까 그중에는 사기꾼․협잡꾼․깡패 별 것이 다 머리 깎고 중이 됐다구. 그런 사람들을 옳게 가르쳐야 했는데 능력이 없었어. 우리 노장님들이 안목이 모자란 것이 아니라 힘이 모자랐던거여. 갑자기 사람수가 늘어나니까 균형을 잃어 버렸어요. 그 때 중이 된 사기꾼 깡패 협잡꾼들이 요새 큰스님들이여. 종단으 휘어잡고, 싸움질 하고, 협박질 하고, 이 물이 다 지니가려면 한 20년은 지나여 혀.”라고 증언하였다.

우선 전국신도회에서 나온 목소리부터 요약하여 소개하고자 한다. 불교정화운동을 강력히 지지하고 후원하였던 신도들은 통합종단 출범 직후부터 변화된 종단상을 보고 큰 실망을 하였다. 이에 그들은 1963년  11월 17일, 서울 조계사에서 중요 도시 대표자회의를 개최하였다. 그 모임에서는 대한불교 조계종 혁신재건위원회를 구성하고 종단의 ‘혁신방안’을 의결함과 동시에 신도회의 의지를 담은 결의문을 작성하였다. 그 혁신 방안과 결의문에는 정화운동의 지속, 진정한 수도승단의 건설, 명실상부한 사부대중의 종단 운영, 원융종단 건설 등의 내용이 담겨 있었다.

이에 대한 전모 및 성격은 필자의 고찰, <전국신도회의 조계종단 혁신재건안 연구>(□새불교운동의 전개□ 도피안사, 2002)를 참고할 것. 이하 내용도 이 글을 정리한 것임.

7개 시도에서 대표 20여명이 참가하였다.

위의 졸고, 410~412면.

전국신도회에서는 이 건의 내용을 정리하여 1963년 11월 18일에 개최된 중앙종회에 제출하였다. 그런데 이 건의안에 당시 종회의원이었던 손경산, 박벽안, 김혜원이 동의하는 서명을 하였음이 이채롭다. 이에 대해서 종회에서는 21 : 9라는 표결로 신도들의 의견을 수용하여 14인의 개헌안심의위원회를 두기로 정하였다. 그 당시 신도들의 종단에 대한 현실인식을 보기 위하여 신도회 간부들이 총무원 입구에서 연좌 시위를 하면서 배포한 성명서를 제시한다.

10년전 불교정화운동이 발기될 시에 정의파 불교도는 물론 전 사회 대중이 비구승측 주장을 적극 지지하였든 것은 올바른 한국불교가 혁신 재건되기를 염려한 까닭이다. 그러나 그 뒤에 대처승측의 반발로 단순한 권리, 재산 쟁탈전으로 전개되어 오든 바 1962년 3월 27일 합법적으로 통합 종단이 성립된 뒤 종권, 사찰재산의 戰取에 乘勢한 비구승단은 그것으로 10년 투쟁의 목표가 달성된 듯 일부 사이비 비구가 극단의 破落된 보수주의 小我 독선주의로 구호상으로는 사부대중 실질상으로는 출가, 재가 사이에 鐵의 障壁을 막아 놓고 종권 재산을 壟斷하므로 직권 남용 公財投賣 등 부정 부패의 一路로 다름질칠 뿐 시대와 국민이 갈망하는 救國濟世의 역사적 과업은 夢外靑山에 매몰됨을 바라볼 때에 우리 愛敎愛宗하는 재가종도는 비분 통탄을 금할 수 없다.

그리하여 이에 전국신도회 주요도시 대표는 1963년 11월 17일 대한불교조계종 혁신재건위원회를 구성하고 본종의 일대혁신 재건 방안을 의결함과 동시에 그것을 실현하기 위하여 우선 좌와 같은 결의안을 채택하여 사부중의 총의를 묶은 합리한 종단으로 개편하므로 지난날과 같은 출가의 철의 장막속에 자행되어 오든 부정 부패상을 쇄신하고 참으로 福國利民할 수 있는 한국불교를 재건하기를 삼보전에 선서하는 바이다.

이렇게 신도회 간부들은 강력히 종단의 안주상을 비판하고, 사부대중이 공존하는 개혁방안을 제기하였다. 신도들의 현실인식은 분명한 것이다. 그는 재정화, 비구승 독단의 종단 운영의 개혁이었다. 신도회에서 제기한 종단개혁 작업은 종회 차원으로 수용, 검토하여 종헌 개정을 위한 모임을 5회나 갖었다. 그러나  종헌 개정까지는 이르지 못하고, 대신 신도들의 의견을 종단에 반영시킬 수 있는 기획위원회(승려 11인, 신도 10인)를 두는 선에서 사태는 일단락되었다.

그런데 이 기획위원회도 1964년 6월까지 4차례 회의를 가졌으나 유명무실하였다고 비판을 받을 정도였다. 이에 강석주, 이운허는 그에 불만을 갖고 사퇴하였으며, 1965년에 가서는 기획위원회의 성격도 변질되었다. 즉 사부대중이 참여하는 채널로 출발하였지만, 종단이 주관하는 중흥불사 사업을 전위, 후원하는 정도로 격하되었다. 이러한 변화가 있기 전, 전국신도회는 총무원의 지시를 받는 단체로 조율되었고, 신도회의 이론을 주도한 이종익은 기획위원에서 탈락되었다. 이러한 변동은 곧 승려 중심의 종단 운영을 의도한 것의 다름이 아니었다. 이런 변동에 대해서는 졸고, <이청담과 조계종 유신재건안 연구> □새불교운동의 전개□ 435~438면 참조.

이렇게 신도들이 제안한 개혁 방안이 수용되지 않았다는 것은 곧 현실에 안주하는 흐름이 강력하다는 것을 역설적으로 보여주는 것이었다. 이에 종단 내부의 모순은 더욱 심화되어 갔다. 그러나 그에 비례하여 종단의 모순, 안주세력을 비판하는 목소리는 다양한 곳에서 나오기 시작하였다. 그 정서를 이해할 수 있는 몇 사례를 제시한다. 그 실례로 우선적으로 소개할 것은 불교정화운동을 이청담과 같이 최일선에서 발의, 추동한 정금오의 주장이다. 정금오가 □대한불교□ 1964년 7월 19일자에 기고한 <한국불교의 正眼>은 당시의 정서를 상징적으로 보여준다.

돌이켜 살펴보라. 淨化의 목적이 어디 있었던가? 종단의 정화가 10년을 넘지 않고 있고, 그 때의 뜻은 생생하지 않는가?

누누히 정화의 목적을 여기서 되새길 필요도 없이 우리는 모두가 그때, 사무치는 불자된 의무에 떨지 않았던가.

승려라 함은 세상만사를 헌신짝 같이 던져 버리고 수도로써 그 목적을 삼을 뿐이오, 그외의 어떤 것도 출가자의 바라는 바는 아닌 것이다. 그러나 근래에 와서는 주지를 사는 것으로 장기를 삼는 ｢住持僧｣이 있는가 하면, ｢事務僧｣이 있고, ｢無事放逸僧｣ 등등 이루 헤아릴수 없는 승명이 대두되고 있다. 물론 종단을 움직이고 우리의 정화불사를 보다 체계있게 원만하게 회향하려면 사무승도 있어야 하고 주지승도 있어야 한다. 따라서 스님들에게 깊은 감사를 드리는 바이지만, 그것으로 인하여 우리의 승려된 本地風光을 잃어서야 그 주지의 직무와 사무가 무슨 필요가 있겠는가. 가슴 아픈 일이 아닐 수 없다. 정화불사를 일으킨 천오백 승려중에 이를 참으로 통탄하는 자가 있는지 나는 의심스럽다.

이렇게 정금오는 정화운동의 이념이 사라지는 것을 통탄하였다. 주지승, 사무승 등 수행과 무관한 승려들이 독단하는 현실을 개탄하였던 것이다. 그리고 그는 자신이 거주하는 금산사, 총무원, 종회 등의 행정승들이 수행과 참선에 관심을 두지 않음을 지적하였다. 전국에서 참다운 선방은 불과 몇 개에 불과하다고 지적하면서,  종단의 획기적인 쇄신과 용단도 부재하다고 비판하였다. 그리하여 마구니 종자가 승복을 입고 종단을 횡행하고 있다면서, 정화의 결과가 엉뚱한 방향으로 가고 있다고 주장하였다.

이제 정화는 부끄럽기 짝이 없는 일이 되어가고 있다. 왜냐하면 삼천을 헤아리는 대처자를 내쫒은 우리가 지금 공부에 마음에 없다면 내쫒긴 그들에 비해 무엇이 더 나은 것이 있어 천여명 대중이 斷食을 하고, 血書 六比丘의 할복의 信心과 그 願行은 오늘 어떤 결과를 빚었는가?

정금오는 정화의 순수성이 사라졌다고 강한 성찰을 하였다. 그리고 수행을 하지 않는, 선을 모르는 승려들은 마구니이며, 불법을 모르는 자이며, 중의 의미도 모르는 자이며, 거짓말쟁이라고 단언하였다. 그러면서 그는 한가닥 희망을 다음과 같이 말하였다.

지금 여기 누가 있어 감히 불법이 우리 속에 역력히 살아 있다고 하겠는가. 우울하고 초조함을 不禁하는도다. 과거로부터 오늘에 이르기까지 부처님 正法에 인연이 깊은 모든 善男善女 佛弟子에게 나의 이 간곡한 뜻을 보이노니, 우리 모두 佛法을 바로 잡고 바로 배우고 바로 가르치며 行하여 滿天下에 불법의 빛이 휘날리기를 빌어마지 않노라.

정금오가 말한 희망, 만천하에 불법의 빛이 휘날리기를 빈다는 것은 곧 재정화의 필요성을 촉구하는 것이라 하겠다. 정화의 핵심 주역이었던 정금오의 성찰이라는 점을 필자가 주목하는 것인데, 정금오와 함께 정화 일선에 있었으면서 종단의 행정 책임자를 역임한 김서운도 주목할 내용을 발표했다. 정금오의 지적이 이념적, 원론적인 측면이라면 김서운의 지적은 행정적, 사찰운영의 측면이다. 즉 김서운은 □대한불교□지 1964년 9월 6일자에 <사찰운영의 쇄신안>을 기고하였다.

그는 통합종단 출범 전후에 2차례의 총무원장을 역임하였다.

우리가 <淨化>를 시작한지 十年이 됐고, 오늘은 표면상 정화의 완성을 착각하게도 한다. 그러나 우리는 또한번 <정화>를 하지 않으면 안될지도  모르는 것이 오늘의 현실이다. 우후죽순과 같이 해마다 일어나는 <獨살이>와 경제난에서 벗어나지 못하는 중앙종무행정은 밀접한 상대 관계에 있는 것이며 <禪房>의  감소와 禪客의 푸대접 등이 저 독살이와 또한 불가분리의 상대 관계에 있는 것이다. 즉 <문화적 의욕>에서 일어난 정화가 <경제적 의의>에 의해서 좌절되어 가고 있는 것이다. 여기서 우리는 상부구조를 이루고 이루고 있는 <정화>와 뒤따라 오진 않고 있는 <경제질서> 간에 모순을 발견해야 한다. 이 모순은 종단 자신의 지성과 감성의 갈등이기도 하며 出家者의 시련이기도 하다.

다시 말하면 정화 이념에 부합하는 경제체제의 확립없이는 정화는 십년의 노고를 休紙化하고 재수정받지 않으면 안될 것이다. 불교정화를 다시 해야 한다는 巷間의 이야기를 우리는 다만 불평등객의 푸념으로 넘기지 말자.

김서운도 재정화의 필요성을 예리하게 분석하였던 것이다. 그러면서 김서운은 그 원인을 정화라는 문화적 의욕과 그에 부합되지 않는 경제적 모순에서 찾았다. 그리고 그 대안으로 강력한 중앙집권적인 종단 운영을 제시하였다. 구체적으로는 사찰재산의 일원화, 말사재정을 중앙으로의 이전, 사찰운영의 공영성을 주장하였다.

이에 대한 내용 및 성격은 졸고, <김서운의 종단정화와 그 특성> □한국현대불교사 연구□ 427~431면 참조.

김서운은 이러한 자신의 주장이 전혀 고려, 반영되지도 않고 종단의 정서가 더욱 더 정화이념과 어긋나는 방향으로 가자 1966년 8월에는 자신의 주장을 정리해서 재차 주장하였다. 즉 1966년 8월 7일의 □대한불교□에 <종단재건을 위한 고찰>이라는 글을 기고하였던 것이다. 여기에서 그는 자신의 소신의 대강을 우선 개진하였다.

세칭 佛敎淨化 즉 敎團淨化는 이미 十有三年을 經하여 약한 비구승들의 赤手空腹으로 그간 종단건설과 사찰 정화에 있어서 倭帝의 殘宰는 완전 불식되었으며 불교정화 운동은 여실히 성취하였다.(중략)

여기에 있어서 우리는 구태의연한 자가도취에 만족하지 말고 백척간두에 更進一步격으로 한번 다시 종단내부  즉 종무행정면, 사찰운영면, 승니수행면 등을 살펴볼 때에 정화 당시의 원력에 부합하였으며 과연 三寶에 부끄러움이 없는지 또는 여실히 우리 승려 자신의 수행이 바로 三界大導師의 자격을 향유하고 있으며 대중으로부터 如佛 대접을 받을만한 수행력을 가졌는지?의 여부를 한번 더 촉구할 때라고 본다.

우리는 정화 당시의 그 열열한 근본 이념으로 금일의 정화를 성취하였으나 앞으로 대종단을 만년대계의 바탕위에 세우고 수행과 교학면과 포교면에 있어서 정화 당시의 근본정신을 되살려 과거의 시비는 지양하고 오직 정화이념과 교단발전을 위해 총궐기하여만 되겠다고 본다. 우리 승려는 佛恩을 망각하여서는 아니되며 佛陀의 정신에 배치되어서는 아니된다.

즉, 김서운은 불교정화는 일단락되었지만, 정화의 근본정신에 입각하여 종무행정, 사찰운영, 수행의  측면에서 반성하자는 기본 방향을 제안하였다. 그리고 그 전제에서 寺庵 止住 僧尼는 ‘本寺 在籍寺 제도’로 환원, 寺庵 주지는 당해 사찰 止住僧의 공천으로 임명, 각 본사는 대소 叢林制를 실시, 도제양성은 본사 산하 전 승려가 공동책임제로 실시, 승복을 理事瓣별로 구분, 승니의 계급장 패용, 종회의원 1/5은 노덕스님으로 추대, 중앙집권제를 완화하고 지방자치제로 점차 환원, 포교는 현대식의 설교 포교방법으로, 신도회는 단월 신도회로 재편성 할 것 등 10개 항목을 종단 재건안으로 제시하였다. 그는 이상의 10개 항목이 완전히 실천되어야만 불법이 다시 휘날릴 것이라고 보았다.

다음으로 제시할 자료는 법정이 1964년의 □대한불교□지에 3회(10월 11일, 10월 18일, 10월 25일)로 연재한 <부처님 전상서>이다. 이 글에서는 청년승려 입장에서 불교 현실을 날카롭게 풍자하면서 비판한 내용이 주목된다. 법정은 승려들이 타락한 정치가처럼 불신을 받고 있다면서 우선 교육의 문제를 우선하여 비판적인 입장에서 거론하였다.

부처님!

｢대한불교조계종｣이라는 기치하에서는 걸핏하면 삼대사업이 어떻고 하는 말을 자주 듣게 됩니다. 그만큼 그 일은 시급한 저희들의 과업입니다. 그 가운데에서도 가장 시급한 것이 당신의 慧命을 이어받을 수 있는 인재를 기르는 교육임은 더 말할 것도 없습니다. 사람이 없다는 이 집안이기에.

그런데 이런 일들은 지금껏 입으로만 주문처럼 외워지고 있을뿐 실제로는 거의 무시되고 있습니다. 지금 몇몇 사원에서 벌리고 있는 강당이나 선방이라는 것도 진정한 의미에서 당신의 뜻을 이어 받을 눈밝은 ｢人材｣를 양성하기 위해서라기보다는, 한낱 도량 장엄 정도로 차려 놓은 것에 불과한 인상들입니다. 그것은 실로 교육이라는 말조차 무색하리만큼 전근대적인 유물로서 박물관 진열장으로나 들어가야 할 쓸모없는 몸짓에 지나지 않습니다.

□대한불교□ 1964.10.18.

이렇듯이 법정은 1960년대 중반의 강원, 선원을 쓸모없는 몸짓에 불과한 것으로 단정하였다. 그리고 법정은 당시 정화운동의 산물로 널리 지칭되었던 교육 부재의 승려 양산을 다음과 같이 지적하였다.

부처님!

이런 어처구니 없는 일도 있습니다. 요즘 한국 불교계에는 ｢急造僧｣이란 前代未聞의 낱말이 나돌고 있습니다. 승려라면 일반의 지도적인 입장에 서야 한다는 것은 너무나 당연한 상식입니다. 그런데 그 자격 여부는 고사하고 일정한 수련도 거치지 않고 활짝 열려진 문으로 들어오기 바쁘게 삭발과 의상 교체가 너무나 신속하게 진행되고 있습니다.

□대한불교□ 1964.10.18.

승려교육의 부재, 승가의 기본적 위상의 부재를 준열하게 비판하였다. 나아가서 그는 불교에 습합된 샤머니즘 사상, 불법에 어긋난 불사의 문제점을 지적하였다. 그리고는 불교에 큰스님병이 적지 않음도 비판하였다.

또 요즘 항간에는 이런 어처구니 없는 파라독스가 떠돕니다. <큰스님>의 체중이란 법력이나 도덕의 비중에 있는 것이 아니라 돈 많은 신도들을 얼마만큼 확보하고 있는냐에 달렸다고 … 당신의 가르침을 받기 위해 귀의한 순백한 신앙인들을  마치 하나의 재원으로 착각하고 있다니…

□대한불교□ 1964.10.28.

승려의 자질, 승려가 신자를 대하는 자세를 매섭게 지적하였다. 지금 같이 분석한 법정의 지적에서 나온 승가의 내용은 불교정화의 이념과는 거리가 먼 행태이었다. 이런 문제점을 극복하기 위해서 정화를 한 것인데, 이제는 또 다른 승가의 새로운 모순이 등장한 것이다. 그런데 문제는 그 모순 및 문제가 구조적이라는 것에 있었다. 따라서 이러한 요인들이 제2정화운동을 태동케 하는 원인으로 기능할 수 있는 것이다. 재정화가 필요하다는 강력한 정서는 정금오, 김서운, 법정의 분석과 제안에서 일관적으로 흐르고 있었음은 분명하다.

그런데 당시 교단에서는 교단 내외의 모순을 재정화를 통해 해결해야 한다는 입장과는 사뭇 다른 움직임이 있었거니와 그는 이른바 和同派의 대두이었다. 화동파의 대두는 대처승과의 일정한 타협을 통해 교단의 안정을 기하고, 그 바탕 하에서 정화이념의 본뜻을 살려나가자는 것이었다. 이러한 화동의 흐름은 불교 재정화를 우선하여 실천하자는 것과는 정반대의 입장임은 분명하다. 화동은 현실을 수긍하는 것이었다면, 재정화는 현실을 부정하는 노선인 것이다. 그렇지만 당시 교단을 주도하였던 일단의 세력들은 현실 안주의 성격을 띤 화동의 흐름을 선택하였다. 이를 선택한 것은 어찌 보면 궁여지책이라고 하겠지만 교단 내외에서 긴박하게 벌어지는 제반 현실을 보면 납득이 될 수도 있는 것이다. 예컨대 1965년 6월 11일, 조계종단은 대처측이 제소한 서울 민사지법의 소송에서 패소하였다. 조계종단은 즉시 고등법원에 항소하고, 때마침 범어사의 하동산 입적 49재 법회에 참석한 승려들은 이를 종단의 위기의식으로 보고, 그 대책을 강구하는 전국승려대회 준비위원회를 조직하였다.

그는 <대한불교조계종 종헌 판정에 대한 결의 및 이효봉 종정 추대 결의 무효>에 대한 판결이었다.

□대한불교□ 1965.6.20, ｢동산대종사 49재 추모식｣.

이런 급박한 현실은 화동의 목소리에 힘을 실어 주는 것이었다. 그리고 그는 조속히 추진되어 갔다. 이는 비구, 대처 양측에서 치열한 대립을 지양하고 화합하여 불교 발전을 기하자는 노선이었거니와 그것이 바로 和同委員會였다. 이 화동위원회가 츨범하였던 1965년 3월 16일의 동향을 보도한 대한불교의 신문을 우선 제시한다.

통일종단 발족 후, 명실공한 통합종단의 방향을 모색해 오던 우리 종단은 세칭 서대문측 인사들과 화동 협약을 맺고 그들의 귀의를 환영했다. 十六일 하오 문교부 회의실에서 윤천주 문교부장관을 위시한 문교부 관계관들의 임석하에 개최된 대한불교조계종화동위원회(大韓佛敎佛敎曹溪宗和同委員會)는 孫慶山, 申鍾元스님 등 양측대표 八명이 허심탄회(虛心坦懷)한 심정으로 회합, 대한불교조계종  대동단결의 새 터전을 닦았다. 孫慶山, 李行願, 朴西角, 李石虎, 申鍾元, 韓湖應, 崔泰鍾, 李龍祚씨 등 여덟 사람은 교계 일각에서 추진해 오던 화동단결의 원칙을 받아들여 자율적인 통일종단의 탄생을 보게 했다. 이로서 전남북의 미등록 사찰은 통일종단 산하로 들어오게 됐다.

□대한불교□ 1965.3.21, ｢통합종단 이탈인사 귀의 和同團合｣.

1965년 3월 16일, 비구측 조계종단과 이탈한 대처측의 양측 대표 8명이 대한불교조계종 화동위원회를 출범시켰다. 그런데 위원회 출범에는 당시 정부측 관계 기관인 문교부도 개입하였으며, 위원회 출범은 조계종단 미등록 사찰인 전라도 사찰의 종단 귀속과도 연계되었다. 그러면 이러한 배경 하에서 화동위원회의 성격 및 지향이 잘 나오는 성명서를 살펴보자.

□대한불교□ 1965.2.7, ｢문교부 65년도 불교정책 천명, 미등록사찰 강력 조치키로｣. 이 신문에서는 미등록 사찰을 191개로 제시하였다.

和同佛事로 우리 使命을 完遂하자

人類全般의 共同된 目的은 世界가 一家임을 覺醒하고 平和 共存을 實現시키려는데 있다.

菩薩의 修道場은 衆生界를 여이고 따로 없으며 주어진 現實을 올바르게 處理하는 것이 바로 佛法이며 存在意義다.

大義를 떠나 些少한 見害의 차이로 是非를 論難하거나 獨善에 고집하여 本然의 大勢를 외면함은 不和의 원인이 되는 것이다.

이제 世界는 元子武器의 對決로 焦土化될 卽前에 놓여 있다. 우리 佛子는 마땅히 그 원인을 除去시키고 인류를 이러한 위기에서 救出하지 아니하면 될 수 없다.

그러자면 우리 자신이 먼저 지난날의 모든 것을 참회하고 이 뼈저린 體驗을 살려 뜻 깊은 역사를 創造하여야 한다.

比丘다 帶妻다 하는 唯名論的 葛藤을 超克하고 大同團結로써 佛子의 雅景을 보이며 우리들의 言行이 眞實됨을 證明하여야 한다. 虛空같은 흉금으로 毫末의 걸림도 없이 우리의 현대적 사명인 세계평화를 위하여 和同의 法門을 크게 열고 한입으로 大海水를 吸盡하는 壯擧를 斷行하여야 한다.

우리부터 本然의 姿勢에 돌아와 率先垂範함으로써 自他가 一時에 成佛하는 淨土를 이룩하자.

南  無  釋  迦  牟  尼 佛

二九九二年 乙巳 春 三月  日

大韓佛敎曹溪宗   和同委員 一同

□대한불교□ 1965.3.21, <1면 하단 광고, 화동불사로 우리 사명을 완수하자>.

1965년 3월에 출범한 화동위원회는 비구, 대처 양측의 대표급 승려들의 적극성에 힘입어 화동약정서까지 체결하였다. 화동추진위원회는 화동에 대한 당위성을 홍보하였다. 그리고 그에 대한 구체적인 작업을 추진하였다. 그리하여 1967년 2월 6일에 가서는 양측 중진승려가 그 합의안을 발표하였다. 이 정황에 대하여 1967년 2월 7일, 8일의 일간지 신문들은 일제히 불교계의 비구, 대처 양측이 화합, 화동하였다고 보도하였다. 요컨대 화동추진위원회의 작업이 성사되어 비구, 대처 양측 대표가 화동 통합을 하였다는 것이다. 그 정황을 보여주는 □동아일보□의 보도 내용을 제시한다.

약정서는 위의 자료에 나옴.

불교 종단의 주도권을 싸고 10여년간 말썽을 빚어온 비구(比丘)․대처(帶妻)승 간의 오랜 분쟁이 일단 종결, 불교계는 대동단결을 이루게 됐다.

6일 오후 비구측을 대표한 孫慶山(대한불교조계종 총무원장) 李行願(동 총무부장) 스님과 대처측을 대표한 申鍾元(백양사 주지) 李載昕 스님 등 40여명의 지도급 승려들은 아서원에 모여 통합종단의 종헌을 재확인 하는 협정에 서명 날인 비구․대처승들의 실질적인 통합을 이루게 됐다.

이날 체결된 양측의 협정은 ① 62년에 제정한 통합종단의 종헌 종법을 준수, 통합종단을 유일 합법적인 종단으로 재확인 한다. ② 중앙종회원의 수는 비구 29, 대처 21(종래는 비구 32, 대처 18)로 한다. ③ 전국의 23개 본산(큰절) 중 비구가 15, 대처가 8(현재 비구 18, 대처 5)씩 갖는다는 등을 주요 골자로 하고 있다.

□동아일보□ 1967.3.7, <비구․대처 10년만에 握手 40여 지도승려들 통합종단에 서명>.

즉 1967년 2월 6일 비구, 대처 양측의 중진승려 40여명은 모임을 갖고 통합종단의 정통성을 재확인하며, 화동의 추진 방안에 서명하였다. 그들이 서명한 화동의 핵심은 62년 통합종단의 종헌 및 종법의 준수, 대처측에 종회의원의 수를 21개로 할애, 대처측에 전국 본사를 8개 처로 제공 등이었다. 그리고 양측 대표는 다음과 같은 공동 성명서를 발표했다.

비구측은 손경산, 이행원, 김서운, 이범향 등 12명이었고 대처측은 신종원, 박창수, 이재흔 등 28명이었다.

그런데 필자는 당초 23명에서 2명이 줄은 연유를 파악치 못하였다.

장구한 세월동안 비구, 대처라는 관념적인 自我 모순의 분쟁이 계속되었으나 이제 自性返照의 정신 아래 명실공히 이를 일체 지양하고 六和均等의 승가 본연의 자세에 돌아가 중생제도의 菩薩 誓願을 실천함으로써 건전한 종단 중흥을 기하고자 한다. 이 정신에 찬동하는 이가 모여  단합의 의의를 다시 한번 천명하고 문호를 크게 열어 아집적인 분별성을 버리고 정진된 次元에서 피차가 충정으로 和同단결하여 佛祖의 혜명을 길이 받들지어다. 신춘의 대기에 만물이 약동하듯 우리 사부대중은 모름지기 이 뜻을  같이 하여 시대적 요청이요 민족적 과업인 종단 중흥의 대작 불사에 일약 정진하시기 바랍니다.

1967년 2월 6일

추진위 대표      孫慶山 申鍾元

□대한불교□ 1967.2.12, <六和의 僧家 本然으로>.

양측의 화동추진 대표는 이 같은 성명서를 발표하고, 조속히 미등록 사찰 166개의 종단 등록, 그리고 1개월 내에 시민회관에서 불교화합을 의미하는 4부대중이 참가하는 불교대회를 열겠다고 합의하였다. 그리고 이들은 공동성명서의 근원이 되었던 협정서까지도 체결을 완료하였다.

□대한불교□ 1967.2.12, <社說, 佛敎紛爭의 妥結을 歡迎한다>.

그 원본은 조계종 총무원 중앙기록관에 보존되어 있다.

위와 같이 전개된 화동추진위원회의 움직임이 일면 종단의 안정을 기하였던 측면을 부인할 수 없다. 그러나 결과적으로는 이전의 대처승들이 종단 내부로 유입되었다. 유입된 대처승들은 조계종의 종헌 및 종법을 준수한다고는 하였지만 그 실체를 가늠하기는 매우 어려운 것이다. 예컨대 그들의 처자식과의 관계를 어떻게 처리하였는지는 확인하기 어려운 내용이다. 나아가서는 대처측에서 종단으로 유입된 화동파들에게 본사 사찰 8개처, 종회의원 21명이 배려되었다는 것도 간단한 문제가 아니다. 요컨대 화동파가 종단 내에서 일부 세력화가 될 가능성도 있는 것이다. 그런데 가장 큰 문제는 화동파가 유입되면서 종단 내부에서 불교정화의 이념이 서서히 퇴색되어 갔다는 것이다. 통합종단, 화동파의 성립의 계기가 불교정화운동이었는데, 그를 가능케 하였던 이념과 기반이 존립할 수 없다면 이는 근원에서부터 문제가 잉태됨을 말한다. 종단의 공식석상에서 술과 고기, 그리고 여자 이야기가 회자되었다는 것은 그에 대한 단적인 단서이다.

그러나 대처측 본부는 화동위원회를 원천적으로 부인하였다. 즉 대처측 총무원장인 박대륜은 1966년 2월 7일 성명서를 발표하여 화동위원회는 날조된 것으로 주장하였다. □중앙일보□ 1967년 2월 10일의 관련 내용 참조.

그리하여 종단의 일각에서는 화동파에 대한 경계심이 증대되어 갔을 것이다. 화동파가 유입되기 이전, 즉 화동추진위원회의 가동시부터 그런 움직임이 나타났다고 추측할 수 있다. 지금부터는 화동에 대한 이의, 반발의 정서를 이해하기 위한 단서로서 당시 천축선원의 수좌였던 김경우의 기고문, <和同佛事에 對한 異議>를 살핀다. 김경우는 정화운동 당시 종정으로 정화운동을 이끌었던 하동산의 상좌로 그 자신도 정화의 일선에서 활약하였기에 그의 입장은 정화에 참여한 수좌들의 정서를 대변한다고 볼 수 있다. 김경우는 당시 정화이념의 혼미와 화동파의 등장에 대해서 다음과 같은 현실인식을 하였다.

□대한불교□ 1965년 5월 23일(1회), 5월 30일(2회), 6월 13일(3회)에 <和同佛事에 對한 異議>를 기고하였다.

생로병사를 해결할 수 있는 무한의 생명을 체득할 수 있는 無價之大寶가 倭帝의 침해로 진흙에 묻혔더니 淨化十年의 피나는 노력으로 이제 겨우 평지에 올려 놓인 法輪의 바퀴가 채 돌기 전에 이 무슨 魔障으로 수레를 끄는 馬夫는 진흙에 빠지는가!

□대한불교□ 1965.5.23.

즉 정화 10년으로 거의 안정에 들어간 불교가 진흙에 빠지는 현상으로 보았다. 그는 持戒가 정화이며, 戒和同修를 해야만 청정정법을 수호할 수 있다고 주장하면서 과거 10년간의 정화는 타당하였다고 보았다.

수많은 佛子들이 피를 흘려 가며 천신만고로 이루어 놓은 정화를 해여라도 常務者들이 事理를 그릇 판단하거나 혹은 지키기 어렵다 하여 淨化十年史를 누우치러 해서는 안될 것이다. 淨化의 大業이 아직도 大尾를  거두지 못하고 있는 오늘 종무 행정자는 마땅히 신념에 투철하고 자신에 동요가 없어야 한다.

그런데 불행히도 山僧은 <화동불사로 우리 사명을 완수하자>는 화동위원 일동의 성명서에서 신념이나 자신을 스스로 포기해 버리고 있음을 발견했다.

위와 같음.

이렇게 그는 정화 10년사가 종무 소임자의 자의에 의해서 훼손되면 안된다는 강한 소신을 갖고 화동위원들의 판단을 조목조목 비판하였던 것이다. 그런데 김경우가 화동파의 입장을 비판한 근거는 정법의 구현이었다.

山僧은 우리에게 주어진 현실이란 다름 아닌 우리 불교도의 본래적 사명인 正法의 顯現 그것이라고 믿는다.

정법의 현현이란 두말할 것도 없이 지금 우리가 수행하고자 하는 佛敎淨化의 完遂 그것이다.

□대한불교□ 1965.5.30.

정법의 구현은 불교정화의 완수라는 것이 그의 강력한 소신이었다. 이에 그는 화동위원회의 성명서를 破邪顯正을 위한 작용에 대한 가장 俗된 後作用이며, 정법의 부작용인 魔碍에 불과하다고 단언하였다. 김경우가 이처럼 화동의 흐름을 강력히 비판하는 자신감은 정화운동이 타당하였다는 자부심에서 기인한 것이다. 즉 그는 정화의 필연성을 여러 실례를 갖고 거론하면서 이승만의 정화지지 발언이 없었어도 당연히, 기필코 정화는 일어났을 것으로 보았다. 그래서 정화운동은 엄숙한 역사의 進路라고 주장하면서 종무 소임자들이 그 정화의 흐름을 거스르지 말아야 한다고 강조했다.

淨化十年史를 의심하려 하지 말라! 정화는 한두 사람의 좁은 見解로 시작된 것은 아니요 소수 인사의 反作用이 있다 하여도 좌절될 일도 아니다. 그것은 發展하는 歷史의 당연한 進路다. (중략)

문란해진 僧規를 德과 行으로 다스리려는 생각은 하지 못하고 俗된 치안 당국의 힘을 빌리려 하는 것도 건전한 상식으로는 이해할 수 없다. (중략)

바라노니 무분별한 和同을 시도하는 행정 當路者들은 외람된 불장난을 하지 말라! 주어진 사명, 그것만을 충실하게 수행하라!

땅에서 거꾸러진 자는 땅을  지고도 일어난다.

和同으로 정화를 그리치는 인사들은 정화로 戒和同修의 참된 和同을 실현하자!

山僧이 허물이 많도다.

□대한불교□ 1965.6.13.

김경우는 이렇듯이 화동의 흐름을 극력 비판하고, 정화의 타당성을 개진하였다. 이는 결과적으로 재정화의 필요성을 강조한 것으로 볼 수 있다. 그가 말한 재정화는 ‘戒和’로써 함께 수행하자는 것이었다.

김경우가 이런 이의를 공개적으로 제시한 시점이 1965년 6월이었지만, 현전하는 기록에는 이에 대한 찬반의 의사 표시를 공개적으로 밝힌 승려들의 움직임은 1966년까지는 찾을 수 없었다. 오히려, 화동위원회가 정상 가동되어, 1967년 2월 초에는 화동의 공동성명서, 협정서가 발표되었다. 그런데 1966년 10월 15일, 효봉 종정이 입적하자 그 후임으로 이청담이 종정에 1966년 12월 13일에 취임하였다. 종정에 오른 이청담은 정화운동을 다시 철저히 해야 한다는 소신을 견지하였다. 그런데 당시 총무원장인 손경산은 화동위원회를 출범시킨 당사자로서 이청담과는 상이한 현실인식을 갖고 있었다. 요컨대 손경산은 화동위원회를 출범시킨 주체였다고 보인다. 청담과 경산의 이질적인 인식은 1967년 7월, 해인사에서 열린 종회에서 정면 충돌하였다. 그 결과 청담과 경산은 종정, 총무원장 직위에서 동반 사퇴하였다. 그래서 윤고암이 종정에, 박기종이 총무원장에 추대, 취임하였다. 재정화를 강력히 주장한 이청담의 낙마는 재정화의 세력에게는 큰 문제가 아닐 수 없었다. 종단에서 재정화를 추진할 수 있는냐, 없는냐 하는 기로에 서게 되었던 것이다.

□제2대 중앙종회 회의록□ 349면에 나온 취임사.

□신동아□ 1967년 2월호, 이청담 인터뷰.

□대한불교□ 207호(1967.7.30), ｢제16회 임시종회, 내막｣.

□대한불교□ 1967.7.30, ｢제3대 종정에 고암스님을 추대｣.

영축회는 바로 이와 같은 배경에서 등장하였다. 김경우가 공개적으로 화동의 흐름을 비판한 것에 대한 즉각적인 반응은 없었지만 그때부터 서서히 과거 정화의 주역들은 종단이 이래서는 안된다는 자각심을 갖고 대안을 강구하였던 것이다. 그런 대안을 강구한 세력으로 등장한 단체가 본고찰의 대상인 靈鷲會와 禪林會가 있었다. 영축회는 정화의 주역을 주축으로 1967년 3월 20일에 출범하였다면, 선림회는 당시 선방 수좌들이 주축을 이루어 1967년 4월 14일에 출범한 단체이다.

졸고, <선림회의 선풍진작과 정화이념의 계승> □승가교육□ 6, 2006.

지금껏 살핀 바와 같이 영축회는 1965~66년 경 조계종단 내부에서 움트고 있었던 재정화, 제2정화운동의 구도에서 등장하였음을 알 수 있었다. 그 촉발의 계기는 정화이념보다는 대처승 유입을 통한 종단 안정을 기도하였던 화동의 흐름이었다. 이에 당시 정화의 주역, 종단 모순에 자각을 한 승려 등이 주체가 되어 종단의 현실을 개혁하기 위한 움직임이 노정되었으니 그것이 바로 영축회였다.

Ⅲ. 영축회의 성립과 전개

재정화, 제2정화운동의 구도아래 등장한 영축회의 성립 과정을 우선 살펴보고자 한다. 이에 대한 내용은 당시 조계종단 기관지 성격의 □대한불교□에 상세히 전한다.

승단의 기강을 바로 잡고 한국불교의 정수가 되기 위하여 수도적인 자세로 임하자, 상호 화합하는데 힘쓰자, 종단 과업을 수행하는 데에 적극 협조하자 그리하여 한국불교의 판도에 새로운 방향을 제시하자는 취지하에  젊은 승려들만의 모임인 ｢영축회｣(靈鷲會)의 창립 준비위원 종정인 이청담도 참여하였는데, 회가  지난 20일 시내 화계사에서 열렸다. 전국 각 사암에서 모인 62명의 젊은 ｢에릿뜨｣들은 동 모임에 대체적인 합의를 보고, 10인의 ｢준비위원회｣를 구성하여 취지문, 강령, 회칙 결정을 위임했다.  동 위원회는 21일  다시 5인의 ｢小委｣로 축소시켜 거기서 회명, 강령, 회칙, 취지문 채택 등을 확정시키고 창립총회는 오는 3월 20일에 열기로 결정했다. 수련대회(강습회), 교리연구(발표회) 등으로 내용 충실을 기하고 대정진, 대화합, 대협조를 통해서 부처님의 正法을 이어 받고 이 나라를 살기 좋은 佛國土로 만들겠다는 등 모임에 데헤서 교계 및 일반사회의 관심은 지대하다.

□대한불교□ 1967.1.29, ｢韓國佛敎 淨化作業의 前衛로, 중진승려들 영축회 결성 준비｣.

이 보도기사에 나오듯 승단의 기강을 잡고, 불교의 정수가 되기 위해, 그리고 수도적 자세로 종단과업의 수행에 협조하여, 불교의 판도에 변화를 주겠다는 발기의 취지는 재정화의 의미로 이해하기에 충분하다. 이런 취지로 1967년 1월 20일 하오 1시부터, 서울 화계사에서 전국 각처에서 올라온 승려 62명이 참가한 가운데 창립 준비위원회가 열렸다. 준비위원회는 승길용의 사회로 진행되었는데, 문성각이 취지설명을 하고 참석한 종정 이청담이 훈시를 하였다. 이어서 임시의장에 선출된 송월주의 의사 진행으로 강령, 회칙 등을 논의하였으나 결정을 하지 못하여 10인의 준비위원회를 두어 거기에서 심의, 결정할 것을 결정했다. 즉 10인 위원회에 창립과 관련된 제반 사항을 위임하였다.

이 대상자가 누구인지 구체적으로는 알 수 없다. 후술할 창립준비 취지서에 나온 10명이 이들일 가능성이 높다.

다음날인 1월 21일, 10인의 준비위원회는 모임을 가졌지만, 다시 5인의 소위원회를 두기로 정하였다. 이 5인의 소위원회에서 단체명, 강령, 회칙, 취지문 등을 결정하기로 정하였던 것이다. 창립의 제반 문제를 결정할 권한을 위임받은 5인의 승려들은 1월 25일, 조계사에서 최종적인 회합을 갖고  단체명을 준비 단계에서 제안한 禪定會에서 靈鷲會로 바꾸고, 창립 총회를 3월 20일에 개최할 것을 정하면서, 실천 강령과 회칙도 정하였던 것이다.

이와 같은 결정을 하였던 준비위원회의 대표는 이행원, 간사는 문성각이었다. 그런데 이 보도기사에서 영축회의 산파역인 소위원회의 위원을 이행원, 박청하, 고광덕, 황진경, 문성각이라고 한 점을 주목하면 이 5인을 핵심 인물이라고 보는 것은 자연스러운 것이다. 그러면, 영축회의 창립준비위원회의 개최를 추동한 가장 핵심적인 승려, 세력은 누구인가? 이에 대해서는 단언키 어렵다. 누구의 제안, 발의에 의해서 전국에서 62명이라는 중견 승려가 화계사로 왔는가를 설명하는 것이 그 열쇠일 수도 있다. 여기에서 그 정황을 알 수 있는 자료가 있어 제시한다.

당시 이행원은 종단의 총무부장이었으며, 문성각은 소요산 자재암의 주지였다.

이 자료는 □聲準和尙牧牛錄□(불교시대사, 1999), 329~330면에 수록되어 있다. 그러나 필자는 이 자료의 원본은 보지 못하였다.

취 지 문

비구․대처 분쟁이라는 치욕적인 法難을 거쳐 새로운 각오 아래 오직 定慧雙修와 理事無碍를 제고하며, 六和의 정신에 입각하여 종단의 전통을 바로 잡고, 현실 타개를 위하여 역사적인 통합종단을 이룩한 지도 어언 해를 거듭하여 5개 星霜을 보냈습니다.

그러나 오늘을 보십시오. 깊이 반성하지 않을 수 없습니다. 과거와 같은 동지애적 분위기는 사라지고  악의에 찬 派閥造成과 權謀術數와 어제의 동지를 오늘의 적으로, 오늘의 원수를 내일의 동지로 바꾸면서 닭벼슬만도 못한 입신 영달을 위해서는 수단과 방법을 가리지 않는 일들이 예사로 벌어지고 있습니다. 이는 곧 부처님의 法脈을 끊는 가증한 일이라 하겠습니다. 이것을 그냥 보고 있을 수는 없습니다.

우리는 이렇게 착잡한 현실을 방관 내지 동조하는 태도를 지양하고 그들로 하여금 과거를 반성하고 구도심을 발양케 할 자극적인 바탕을 마련해야 하겠습니다. 그리하여 여기 청장년 도반으로서 正法에 입각한 義憤과 氣槪에 찬 도반스님들의 精進과 宗團 防牌를 위주로 하는 모임이 요청되는 것입니다.

뜻을 같이 하는 도반은 다음의 날짜에 모여 우선 발기인을 선발하고 다음 진행 사항에 대한 의견을 모으는데 자리를 같이 해주시기 바랍니다.

다   음

장소 ; 서울 성북구 수유리 화계사

일시 ; 1967년 1월 20일 오전 11시

文性覺   合掌

위의 취지문은 영축회 준비위원회의 개최 배경, 모임의 일정을 알린 문건이다. 그런데 이 취지문이 문성각의 이름으로 나왔음에서 일단은 준비 단계의 핵심 승려가 문성각임을 알 수 있다. 문성각은 널리 알려진 바와 같이 비구측 불교정화운동을 상징하는 1960년 11월, 대법원 난입 사건 당시의 할복 6비구의 일원이었다. 그런데 영축회가 출범된 이후에 이행원이 문성각에게 보낸 편지에 “영축회는 스님하고 저하고 둘이서 始初發起해 놓고”라는 표현된 것을 보면, 문성각과 이행원이 그 핵심 인물이라는 점은 분명하다고 본다.

이는 편지에 7월 16일로 되어 있는데, 이는 1967년을 의미하는 것으로 보인다.

□성준화상목우록□, 356면.

한편, 영축회 준비위원회의 승려들은 본부를 조계사에 두고 본격적인 창립준비에 들어갔다. 회원은 대한불교조계종 재적승려 중에서 20~50세의 비구 승려이며, 대한불교 중흥을 위한 사명감에 투철하고 종단 정예에 될 각오가 있는 자, 창립 취지에 찬동하는 자로 정하였다. 그러자 창립 전에 이미 상당수 승려가 입회를 하였다. 그리고 실천 강령은 아래와 같이 정하였다.

□대한불교□ 1967.2.12, ｢3월 20일 영축회 창립총회｣. 400여명이 입회하였다고 하지만, 그 진위는 알 수 없다.

① 우리는 대정진으로 靈鷲拈花를 체달하여 至聖의 命脈을 계승한다.

② 우리는 대화합으로 四衆一身을 도모하고 佛祖大機를 실천한다.

③ 우리는 대협조로 宗團課業에 挺身하여 佛土 건설을 실현한다.

그리하여 영축회 창립 준비위원회는 이상과 같은 대강의 틀을 정하고, 그를 □대한불교□지(1967.2.5)의 광고면에 창립선언문을 게재하였다. 그 광고에는 창립 취지문, 실천강령, 입회 안내 등이 창립준비위원회와 간사인 문성각의 이름으로 나와 있다. 우선 그 취지문 전문을 제시한다.

燦然, 佛智의 빛남이여! 茫渺法海의 너그러움이여! 그는 智悲慈雲으로 劫海를 窮盡하고 甘露의 律動으로 有無世間을 熏成하였습니다.

金口一旦 靈鷲에 열릴 때 劫前 맥박은 萬有로 발현하고 劫後의 光輝는 生靈을 示現하였습니다.

오! 不暮의 태양, 靈鷲의 光輝여! 그는 인간과 세계와 역사와 창조를 光明一點에 설정하였던 것입니다.

그로부터 三千年 광휘의 파동은 靈山을 東으로 西로 振運하여 佛法의 땅 한국은 우리 앞에 전개되었습니다.

우리는 영광의 빛을 받은 者입니다. 그를 이어 光憧의 상속자가 된 자입니다.

감격과 환희와 용기와 원력은 우리의 生理입니다. 우리는 압도된 환희와 감격에 묻혀 오랜 꿈속에 잠겨 있었더니 이제 눈을 뜨고 자신과 四衛를 돌아보는 것입니다.

아! 이 現實

永遠과 無限! 自在와 환희, 淸淨과 和合이 光榮과 創造를 구가할 佛子의 세계가 --- 이는 어찌된 일입니까!

虛妄과 退嬰, 不信과 我執, 解弛 葛藤으로 얼룩진 이 자신의 현실은 어찌된 일입니까! 이를 앞에 놓고 우리들은 한동안 망설였습니다. 그러나 결심하였습니다. 佛子답게 靈鷲高嶺에 깊이 들어가 萬化의 源流에 逍遙하리, 영축의 광휘를 가슴에 안고 勇進의 생애를 내달리리 결심하였습니다.

靈山은 구원자의 동산입니다. 百花爛漫 窮劫을 노래하는 自在者의 마당입니다. 우리는 이제 世尊拈花意를 通身實現하고 이 땅, 이 겨레, 이 종단이 劫外者의 主人되게 하오리-- 이 뜻에서 우리는 이제 영축회를 창립함에 이르렀습니다. 이 땅, 이 때에 낳은 靑壯佛子가 心魂으로 결집하여 靈山大法輪을 自身 삼아 내달리자는 것입니다.

이제 도리켜 생각하건대 위와 같은 우리의 念願 絶叫는 한낱 巨壑에 던져지는 한 방울 물로 보아집니다. 그러나 우리는 이것으로 法燈의 一滴油로 自處하고자 하는 것이니 法海의 一滴水가 되는 이 영광된 自覺을 버릴 수 없는 까닭입니다.

원하옵건대 이로써 佛祖의 鴻恩에 豪毛의 갚음이라도 되어지이다.

이 창립 취지문에서도 재정화를 위해 헌신을 해야 함이 분명하게 나오고 있다. 이 광고에는 준비위원 10명의 인명도 나온다.

이 취지문은 문성각이 자필로 쓴 선언문이었다고 성준문도회에서는 주장한다. 위의 □성준화상목우록□, 350면.

이행원  문성각  박청하 이진용  송월주  황진경  고광덕  조진몽 허법신 유월탄

이들이 영축회를 발기하고, 준비하고, 창립의 제반 문제를 풀어간 주역임은 분명하다. 그 중에서도 이행원과 문성각이 태동 단계에서의 핵심이었다.

그런데 이행원, 문성각이 여타 8명을 어떻게 접촉하였는지는 아직 파악하지 못하였다.

마침내 영축회는 1967년 3월 20일, 조계사 대웅전에서 창립총회를 갖고 출범하였다. 당시 그를 보도한 신문 기사를 보자.

한국불교 중흥을 위한 젊은 승려들만의 모임인 靈鷲會가 지난 20일 종정 스님과 총무원장스님을 모시고 1백50명의 회원과 많은 일반 신도들이 자리를 같이 한 가운데 曹溪寺 대법당에서 창립총회를 가졌다.

□대한불교□ 1967.3.26, ｢대정진 대단합 목표, 20일 영축회 창립, 거종단적 승려단체로｣.

150여명의 승려가 참가한 가운데 거행된 총회는 3월 20일 오후 두시부터 시작되었다. 종정인 이청담의 훈시, 총무원장인 손경산의 축사가 있은 뒤에 토의사항을 시작으로 총회는 진행되었다. 회원들은 실천 강령을 채택하고, 전 10장 31조로 구성된 회칙을 통과시키고, 임원 선거를 하였다. 그 결과는 다음과 같다.

필자는 아직까지 회칙을 보지 못하였다.

회장 ; 이서옹

수석 부회장 ; 이행원

부회장 ; 박청하, 김일타

상임위원 ; 송월주, 이도우, 김태연, 정지천, 황진경,

유월탄, 배도원, 문성각, 오법안

이렇게 회장, 부회장, 상임위원 등을 선출하고, 이어서 사업계획 심의와 지도위원 선출은 상임위원에게 위임하였다.

위원은 19명을 뽑았다고 하였지만 보도에는 그 전체 대상자를 제시하지 않았다. 19명은 회장단을 포함한 것이다. 즉 6명은 보도되지 않았다.

이렇게 첫날의 총회는 마치고, 3월 21일 둘째날의 총회는 봉은사로 자리를 옮겨 개회하였다. 오전 열시부터 시작된 상임위원회에서는 고문, 지도위원, 간사장 등을 선출하였다. 그를 제시하면 다음과 같다.

고문 ; 이청담, 손경산, 윤월하, 박벽안, 김서운, 이운허, 김탄허, 이성철

지도위원 ; 문정영, 이범행, 이능가, 일연, 오녹원, 임원광, 김도광, 장희                 찬, 채동일

간사장 ; 문성각

그 후 상임위원회는 회규 제정, 조직 강화, 회원 배가운동, 정진대회에서 모심기․보리 베기의 근로 봉사활동, 각 도별 강연회 개최 등 1967년의 사업계획을 세웠다. 이러한 제반 결정을 하였던 영축회 회원들은 이후에는 강연 및 설법을 들어 정신 무장을 새롭게 하였다. 즉 21일에는 이청담 종정으로부터 선의 의의에 대해서, 그리고 김일타의 율학에 대한 설법을 들었다. 그리고 22일에는 김탄허의 화엄론, 이운허의 대승불교와 소승불교에 대한 설법을 청취하였다. 마지막 날인 23일에는 신앙촌과 無門關의 견학을 하였다.

이는 두타행의 차원에서 포함시킨 것이다.

무문관은 6년간, 독방에서 참선 수행을 하는 선방으로 1964년 8월에 터를 잡아 3년간 공사를 하여 1966년 4월 6일에 낙성되었다.

□대한불교□ 1966.4.7, ｢成佛의 道場, 동방의 빛, 무무관 낙성, 입방은 작년 12월｣

□대한불교□ 1967.4.30, ｢무문관 1년 안거 회향｣.

이상과 같은 내용은 □대한불교□의 보도기사를 저본으로 하여 그 전개 내용을 정리한 것이다. 그런데 창립 총회를 마치고 영축회에서는 그 임원진의 내용을 □대한불교□ 지상에 광고하였다. 그런데 대강의 내용은 보도기사와 맞는데 일부 내용에서는 차별이 있다. 그를 요약한다. 회장, 부회장, 간사장, 고문은 보도기사와 맞다. 그러나 指導委員에서 보도기사에 적시된 인원은 9명인데, 공고에는 8명으로 나온다. 즉 일연은 공고에 나오지 않는다. 필자는 그 연유를 알 수 없다. 그리고 常任委員은 보도기사에 19명이라고 하면서도 회장단을 제외한 9명만 적시하였지만 공고에서는 회장단과 간사장 5명을 제외한 14명의 법명을 제시하였다. 추가된 대상자는 김운학, 김혜정, 이진용, 고광덕, 김경우, 정규대, 허법신 등 7명이다.  다음으로는 의결기관인 小總委員을 제시하였다. 이 위원에는 회장단, 지도위원, 상임위원을 망라하면서도 추가의 승려가 포함되었다. 이들이 영축회의 성격을 가늠하는 승려들이기에 그 전체 명단을 제시하고자 한다.

이것도 1967년 3월 26일자에 나왔다. 영축회 회장 이석호의 이름으로 공고한 것이다.

지도위원은 회장단과 비숫한 자격을 갖고, 자문에 응하는 역할을 하도록 하였다.

당초에는 15명으로 구성한다고 하였다.

그런데 보도기사에는 나왔던 이도우, 정지천은 제외되었다.

이석호  이행원 김일타 황도견 이성수 박청하 문성각 이상화

김홍도  장정월 석월태 김동화 정초우 김여환 김홍교 유송월

조진몽  유정환 조정오 최원철 박불인 신법인 채인환 신도봉

강법종  진홍법 강도남 권진정 김  산 배송원 변각성 김혜공

강진장  서벽파 권혜광 한도열 이지원 정정수 홍덕윤 송월주

김운학  김혜정 황진경 오법안 이진용 유월탄 고광덕 이도우

김태연  배도원 김 경우 정도천 허법신

영축회의 성격을 제대로 분석하려면 이들의 출신, 노선, 지향, 행적 등을 종합해야 할 것이다. 대략 보아도 여기에는 정화에 참여한 청년 승려, 선방에서 수행하고 있는 수좌, 율사, 학승 등 다양한 출신 승려가 포함되었던 것이다. 이에 대한 세밀한 검토는 후일 연구로 넘기겠다. 여기에서는 그 중요성만 지적하고자 한다.

영축회는 이렇게 거창한 구호를 내세우면서 출범하였다. 영축회는 출범한지 한 달이 지난 1967년 4월 23일자의 □대한불교□에 회의 결산공고, 입회 안내, 상위위원회 소집 공고를 하였다. 이제는 그를 요약, 소개하고자 한다. 우선 입회 안내에서는 영축회가 발족할 때에 입회하지 못한 승려들에게 입회 권유를 하였다. 입회는 직접 하거나 우편으로 가능하다고 소개하면서 중앙은 조계사 주지실로 하고, 지방은 각 교구의 간사에게 하도록 알렸다. 영축회에서는 1967년 4월 16일자의 □대한불교□ 1면 광고에 <공고>를 내서 중앙 및 각 교구의 연락 간사를 알린 바가 있다. 그는 다음과 같다.

그런데 공고의 附記에서 미정된 교구와 중앙의 연락간사는 추후 임명하겠다는 내용이 있다.

중앙 ; 김홍도, 안종학, 이현우, 최해안

2교구 ; 김도진

4교구 ; 강병찬

5교구 ; 이설조

9교구 ; 김동화

10교구 ; 이동호

15교구 ; 진홍법

17교구 ; 조정오

18교구 ; 장이두

19교구 ; 김 산

22교구 ; 한도열

이렇게 제시된 연락 간사에게 입회를 하도록 공고를 하였다. 그리고 제2회 상임위원회의 소집을 공고하였다. 일시는 1967년 4월 29일 오전 10시이고, 장소는 조계사 주지실로 정하였으며, 안건은 영축회 연간사업의 계획, 예산 심의, 기타 행사계획 등이었다. 그리고 그 때까지의 영축회의 결산 공고도 함께 고지하였다. 창립한지 불과 한 달도 채 안되어 회의 결산(123,500원)을 공고한다는 것은 매우 특별한 경우라 하겠다. 그를 요악하면 다음과 같다. 우선 찬조 수입금을 제시하고, 그 내역을 건별로 소개하면서 그 내용을 승려와 재가자로 나누어 제시했다. 가장 많은 찬조금을 낸 인물은 이덕산 거사로 64,000원이다. 그리고 이행원은 5천원, 문성각은 1만원을 냈고, 최원철도 2천원을 냈으며, 김대광명 보살도 1만원을 찬조하였다.

발기한 1967년 1월 20일부터 4월 15일까지의 내용이다.

그런데 필자는 □대한불교□에 위의 공고문을 낸, 1967년 4월 29일자의 광고 이후의 영축회 활동 내용에 대하여 지금껏 확인한 자료, 내용이 전무하다. 위에서 공고된 제2회 상임위원회가 정상적으로 열렸는지도 알 수 없는 형편이다. 조심스러운 추측이지만 더 이상의 활동은 전개되지 못한 것이 아닌가 한다.  그러면 이에 대한 설명, 해석은 어떻게 해야하는 것인가의 문제가 남는다.

Ⅳ. 영축회의 한계, 그 성격

영축회는 종단의 재정화라는 구도에서 출범하였다. 그러나 출범한지 불과 1년도 못가서 좌초되었다. 이제부터는 이에 대한 원인과 문제를 필자의 소견으로 개진하고자 한다.

첫째, 영축회를 이끈 핵심 주체의 문제를 거론할 수 있다. 앞에서도 잠시 언급한 바와 같이 영축회는 이행원과 문성각을 주체로 볼 수 있다. 즉, 이 두 승려가 영축회를 발기, 창립을 주도한 것이다. 이에 대해서는 앞서서 발기 취지문을 쓴 당사자가 문성각이라는 점이 제일 확실한 근거이다. 그리고 그 정황을 알 수 있는 이행원이 문성각에 쓴 편지가 있다.

우리는 무엇 때문에 머리를 깍았으며 무엇 때문에 살고 있습니까? 그것 때문에 그것을 위하여 그것을 하려고 먹고 살고 있을 것입니다. 여하튼 말이란 정확성이 전혀 없는 것이며 또한 모든 일은 심사숙고하여 진행하는 일이니 과히 傷心마시고 放念하십시오.

해제 후에는 꼭 上京하심을 부탁드립니다. 앞으로 우리 젊은이의 임무가 더욱 중차대하므로 드릴 말씀도 있고 하니 곡 오심을 고대합니다. 입이 있어도 입열 곳이 없으니 참으로 믿고 입열 곳이란 단 한 군데 뿐입니다. 이 심정을 아시와 꼭 오심을 바랍니다.

□성준화상목우록□ 355면, 자료 3.

이 내용에 의하면 이행원이 가장 신뢰하는 대상자가 바로 문성각임을 즉각적으로 알 수 있다. 그런데 이 편지를 쓴 날자가 2월 17일인데, 그 연대가 1966년인지, 1967년인지 아니면 다른 해인지를 단언키 어렵다.  그런데 이 편지를 보관하고 있는 승려에게 확인한 연구자의 증언에 의하면 이는 1962년 2월 17일(음력, 1월 13일, 해제 2일전) 총무원에서 발송되어 문성준이 주거하였던 사찰인 담양 보광사로 전해진 것이라고 한다. 그렇다면 이행원과 문성각은 1962년 3월경부터 이미 종단의 재정화를 위한 고뇌, 준비 작업에 들어간 것이다.

연구자는 적멸이고, 그 편지 제목은 <無二法友 性覺大師 法案下>라고 한다.

이렇게 두 승려의 투철한 종단관, 재정화가 필요하다는 확신에 의해서 영축회가 출범하였지만 출범 후 얼마 안가서 이행원은 일본으로 출국을 하였다. 그는 재일교포들의 포교를 위한 거점 확보를 위한 사업인 在日 弘法院을 개원하기 위해 일본으로 건너갔던 것이다. 1966년 봄에 처음으로 일본에 건너간 행원은 일본에서의 포교 거점을 만들기 위한 노력에 분주하였다. 그 결과 1966년 8월 6일에 동경의 건물을 임시로 얻은 후, 홍법원의 개원 준비 작업은 본궤도에 올랐다. 그래서 그는 자연 영축회에 신경을 쓸 겨를이 없었다. 그 사정을 전하는 편지, 즉 이행원이 문성각에게 쓴 1967년 7월 16일의 편지의 일부를 보자.

□대한불교□ 1967.8.13, ｢재일 홍법원 개원｣. 홍법원은 7월 29일 개원하였는데, 1966년부터 이행원이 추진하여, 그가 원장으로 취임하였다.

□숭산행원 선사 전서①, 가는 곳마다 큰스님의 웃음 ; 해외포교 35년사□, 신국주, <숭산선사의 해외포교 30년>.

然하와 宗團 일이 여기와서 있기 때문에 캄캄하오이다. 더구나 院長스님 마저 월남에 가 계시기 때문에  복잡다난한 종단 내부가 더욱 異論이 분분하리마 믿습니다. 이번 宗會에도 꼭 가려고 하였으나 여기 일을 벌려 놓고서는 도저히 떠날 수 없습니다. 그래서 못 하오니 여러 同志들에게 많은 양해를 구하나이다.

더구나 靈鷲會는 스님하고 저하고 둘이서 始初發起해 놓고 무책임하게도 여기 와서 이렇게 있으니 죄송하고 송구한 마음 무어라 말할 여지가 없습니다. 그러나 이것이 종단의 百年大計의 일환이 된다면 하고 노력하고 있을 따름입니다.

우리 영축회는 그래도 대한불교를 짊어지고 나아갈 실질적인 인물들이 아니오이까. 그러하오니 性覺스님께서 어려우시지만 제몫까지 노력하여 주시옵소서.

여기 일이 어지간히 정리가 되면 꼭 귀국할 예정입니다. 여태까지 여기 일은 잘 진행이 되어 가고 있습니다. 이것도 영축회의 한 사업으로 보아 주십시오.

그러면 내내 건투와 大願成就를 비오며 안녕하시옵소서.

7월 16일

행원 합장

이렇게 이행원은 영축회가 출범한지 몇 달이 안 되어 일본으로 건너갔다. 그래서 혼자 남은 문성각은 영축회의 진로, 운영 등에 대하여 말못할 고민을 하였을 것은 분명하다. 이렇게 핵심 주체가 퇴진한 것은 영축회 진로에 큰 장애로 등장한 하였다. 이것이 영축회의 조기 중단에 영향을 주었다.

건너간 정확한 일자는 파악하지 못하였다.

더욱이 문성각도 1967년 8월 초에는 종단의 감찰부장으로 취임하였다. 그는 1967년 7월 해인사 종회에서 종정, 총무원장이었던 이청담, 손경산의 동반 퇴진으로 인한 종단 간부들의 재편 구도에서 나온 것이었다. 문성각이 종단 간부로 근무함이 영축회 활동에 위축을 주었음은 당연한 이해이다.

□대한불교□ 1967.8.6, ｢총무원 部․局長 전면 改編｣.

당시 조계종단에는 승려들의 비행, 징계가 한달에 100건에 달하였다. □대한불교□ 1967.5,7 ｢감찰원에 비친 僧風問題｣.

그리고 그 무렵에 나온 불국사 사리병 사건도 영축회 퇴진에 일정한 영향을 주었다고 보인다. 불국사 사리병이 깨친 것을 두고 불국사 사중 승려들의 대응, 그 진실을 전달을 둘러싼 갈등이 있었다. 이때 종단 감찰원에서 개입하였고, 그 와중에서 일단의 승려들이 채벽암 주지를 분황사로 강제로 데려와서 옷을 벗기느 사태가 일어났다. 이 소식을 들은 종단의 승려와 신도들은 경악을 하였다. 신도들은 종단개혁을 주장하면서, 교법수호를 내세운 단체를 만들기도 하였다. 문성각은 감찰원의 간부이었기에 그 사태의 중심에 있었다. 당시 문성각의 생각, 판단, 행동을 정확하게 알 수는 없지만 결과적으로는 그의 위상은 하락하였을 것이다. 때문에 이는 영축회의 급격한 위축을 야기하였을 것으로 보인다.

둘째, 영축회의 위축을 야기한 요인은 이행원, 문성각 이외의 회원에서도 대두되었다. 그는 영축회 간부들의 이탈이었다. 그 이탈을 촉진케 한 것은 1967년 4월 14일 동화사에서 출범한 禪林會였다.선림회는 총림의 건설, 선풍진작을 통한 불교정화의 이념 계승을 표방하면서 출범하였는데, 회원은 선방의 수좌이었다. 선림회의 출범 직후, 종단에서는 수좌 및 선림회에서 강력히 요구한 해인사 총림의 조속한 설립을 추진하였다. 이에 종단 차원의 시선이 해인사, 해인총림으로 모아지면서 자연 선림회가 중심적인 승가 단체로 부각하였다. 이러면서 영축회의 간부, 회원들의 상당수가 선림회로 옮겨갔던 것이다. 예컨대, 선림회 부회장인 문정영, 김성수, 김일타가 그 예증이다. 이들은 영축회의 간부들이었다. 그리고 진홍법, 황도견, 김도광, 고광덕 등도 약시 그러하다. 이렇듯이 영축회 간부가 흔들리고, 선림회로 관심이 집중이 되었을 때에 이를 제어, 조율할 주체적인 승려가 부재하였다. 회장인 이서옹은 명의로만 회장이었지, 실질적인 주도권 및 운영에 대해서는 뚜렷한 입장, 소신을 가졌다고 볼 수는 없었다. 요컨대 영축회 회원들이 이탈하였다.

선림회에 대한 전모 및 성격은 졸고, <선림회의 선풍진작과 정화이념의 계승> □승가교육□ 6, 2006 참조.

당시 영축회 및 문성각의 지근거리에 있었던 승려, 마하는 회장 이서옹은 실권이 없었고, 상징적으로 초빙한 회장이라는 증언을 필자에게 하였다.

셋째, 영축회가 출범의 이상을 너무 과대하게 표방하였다. 이로써 현실과 이상의 괴리가 너무 컸으며, 이를 조율할 주체세력이 부재하였다. 영축회가 출범할 때에 □대한불교□에서 분석한 종단의 현실과 영축회가 나가야 할 길에 대한 분석에서 이 문제는 이미 예견되었다. □대한불교□ 해설에서는 영축회가 창립되었던 무렵의 종단의 현실을 다음과 같이 분석했다.

과거 수년간 비구, 대처간의 수치스런 분쟁은 차치하고 요즈음 너무나도 지독한 개인주의에 흐른 승려 자신들의 반성 수행과 터무니없는 중상 모략 그리고 단합 협조의  부족에서 오는 종단 자체의 침체 등을 염려하여 진작부터 이와 같은 승려들 자신의 반성과 아울러 동회의 탄생은 너무나도 당연한 일로서 교계 및 일반 인사들의 이에 대한 관심과 기대는 막중하며 또한 종정스님이나 총무원 측에서도 적극 후원할 뜻을 밝힘으로써 모임의 앞날은 상당히 낙관적이다.

□대한불교□ 1967.1.29, <해설, 영축회>.

즉 종단이 극심한 재정난, 독선과 졸속, 세력다툼으로 인한 중상모략 등이 심각하다는 것이다. 이런 현실에서 영축회가 正法에 입각한 정진 및 승가의 단합을 강조하였지만, 과거의 승가 단체인 道友會, 世代佛敎 同人會 등도 처음에도 요란하게 시작하였지만 결과는 龍頭蛇尾격으로 퇴진한 전례를 지적하며, 적지 않은 우려를 하였다. 영축회가 누더기 옷을 입고, 오후불식하며, 종단기구에 의존하지 않고, 회원의 힘으로 밀고 가겠다는 다짐을 한 것이 어찌보면 현실과 너무 동떨어진 방법이 아니었다는 지적도 받을 수 있는 것이다. 그리고 출범 초기에 종헌과 종법, 그리고 강력한 종책의 뒷받침을 받고 사업을 추진하겠다는 점도 간단치 않다. 즉 이는 종단의 후원이 없으면 영축회의 진로는 유명무실할 수도 있음을 예견하는 것이다. 그리고 실제 이러만 측면은 현실적으로 나타났다. 종단이 선림회에 우선시 하는 정책을 전개하자, 영축회는 이렇다할 활동을 거의 하지 못하였다는 것은 그를 예증하는 것이다.

그래서 영축회가 창립 총회 직후에 나온 □대한불교□의 사설, <조용한 창립, 우렁찬 전진 있기를>이라는 제목과 내용도 시사하는 바가 많다. 즉 젊은 비구들이 종단 발전을 위해 헌신하겠다는 각오가 과격한 어조로 표시되었다고 지적하면서

1967년 3월 26일자 사설이다.

영축회만은 조용한 창립에서 시작하여 우렁찬 전진을 꾸준히 계속하여 주기를 바란다. 강령에 나타난 인쇄 활자의 흥분만으로 일이 이루어 지는 것이 아니다. 냉정한 머리와 따듯한 심장과 분주한 발에서 새로운 역사는 창조되는 것이다.

라고 하여 흥분으로 재정화, 종단 발전, 불교의 중흥은 달성될 수 없다고 주장하였다. 이러한 우려와 지적은 사실로 귀결되었다. 요컨대 영축회는 현실과 이상의 괴리에서 자초한 것이다. 소수의 승려가 결사적인 형태로 추진하였다면 어떠한 결과를 가져 왔을까 하는 가정도 할 수도 있는 것이다.

지금까지 살핀 바와 같이 영축회는 주체세력의 이완, 간부진 및 회원의 이탈, 현실과 이상 사이의 괴리 등으로 당초에 설정한 목표를 거의 달성하지 못하고 중도 퇴진하였다. 그러나 재정화, 제2정화운동이라는 구도에서 처음으로 등장하였다는 역사적 의의만은 퇴색되지 않았다.

Ⅴ. 결 어

맺는말은 추후 더욱 연구할 문제, 나아가서는 1960년대 불교사상에서 유의할 대상을 제시하는 것으로 대신하겠다.

첫째, 영축회의 발기, 창립에 대해서는 본고찰에서 상세히 살폈지만 활동 및 퇴진의 내용에 대해서는 소략하게 정리한 것을 보충해야 한다.

둘째, 영축회의 난관, 퇴진과 선림회의 등장 및 활동과의 상관 관계도 더욱 세밀히 분석할 필요성을 느낀다.

셋째, 이청담, 손경산이 해인사 종회에서 동반 퇴진한 사건, 그리고 이청담의 종단 탈퇴 성명을 밝힌 종단의 구도 등을 1960년대의 종단 지형에서 이해하고, 이것과 영축회와의 상관성은 없는가에 대한 답변이 요청된다.

넷째, 영축회가 비판한 화동의 흐름은 비판만 받아야 하는 점이다. 즉 화동의 공과를 면밀하게 살피고, 화동으로 유입된 대처측 출신 승려들의 이력을 조사하는 것도 흥미로운 연구 주제이다.

다섯째, 영축회에 가담한 승려들의 출신 사찰, 성격 등에 대한 종합적인 고찰도 필히 해야 한다.

이러한 대상의 주제가 추후 분석, 이해 될 때에 영축회의 전모와 성격은 더욱 더 입체적으로 나타날 수 있을 것이다. 후학들의 이 분야에 대한 관심과 연구의 참여를 바랄 뿐이다.

【 주제어 】

영축회, 문성준, 이행원, 화동파, 화동위원회, 불교정화운동, 제2정화,

선림회

【 Abstract 】

Second Purification Movement of Korean Buddhism

and Young-Chuk Group

Kim, Gkaung Sik

(Professor in the Buchun University)

During the years of 1950, purification movement of Korean Buddhism had been played very actively in the realm of Korean Buddhism. That movement was a kind of an agony for overcoming Japanese colonial Buddhism as well as formoving toward new concept of Korean Buddhism. However, that movement brought in hot conflict between a priest without a wife(bhiku monk) and a priest with a wife, and resulted in various troubles. Nonetheless, the movement was ended after the establishment of the Korean Buddhism unification order in the April of 1962. The Korean Buddhism unification order had been transformed into Chogye Buddhism Sect order.

There were, however, series of troubles after the establishment of Chogye Buddhism Sect order. Troublesome events were such as the retreat of the monks who took wives from Chogye Buddhism Sect order around the fall of 1962, the conflict arised from the members of Chogye Sect order due to terrestrial interests, the creation of the Wha-Dong committee, the expulsion among Buddhism devotees, the failure in settling the purification spirit. With regard to these troublesome events, whereas there were some members of Chogye Buddhism Sect order who tried to solve the conflict between a bhiku monk and a priest with a wife in order to focus on training apprentices, translating Buddhism sutras, and propagation of Buddhism, there were mainstay and youmg members of Chogye Buddhism Sect order who tried to start the Korean Buddhism purification movement again. This research study investigates the various aspects of Young-Chuk Group who tried to execute the purification spirit faithfully for the 2nd purification campaign engagement. And it also summarizes charateristics of Young-Chuk group members and their resigning.

Young-Chuk Group was launched on the March 20th of 1967 after organizing its own establishment preparation committee in the January of that year. Mainstays of Young-Chuk group were the main heads of priests, the precept defensors, and young priests who led the Korean Buddhism purification campaign. They attempted to restart the Korean Buddhism purification campaign proposing great practice, great union, and great cooperation. However, Young-Chuk Group was faded away around the fall of 1967 due to the withdrawal of main leading members from Young-Chuk Group, the transfer of main heads into new group called as Sunlim, and the big discrepancy between actual situation and ideal status.

This research study has been able to recognize some aspect of Korean Buddhism history by looking at the agony, the organization problem, and the constraint of the priest group who tried to restart the Korean Buddhism purification campaign in the Chogye Buddhism Sect order during the middle period of 1960s.

【 Keywords 】

Young-Chuk Group / Moon Sung June / Lee Hang Won /

Wha Dong Party / Wha Dong Committee / Buddhism purification campaign / Second purification / Sunlim Group

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