禪思想의 자력과 타력 문제

淨土學硏究 / 第八輯

선사상의 자력과 타력 문제

이 법 산 *

* 동국대 선학과 교수, 한국정토학회 회장.

• 목 차 •

Ⅰ. 서 론

Ⅱ. 禪의 소의경전 상의 자력과 타력

1. □楞伽經□의 자력과 타력의 관점

2. □金剛經□의 자력과 타력의 관점

Ⅲ. 祖師禪의 자력과 타력

Ⅳ. 看話禪의 자력과 타력

1. 간화선의 자력적 의미

2. 간화선의 타력적 의미

Ⅴ. 결 론

․ 영문초록

Ⅰ. 서 론

불교 교학에서 볼 때 禪도 분명 부처님의 가르침이다. 선이 敎外別傳이라고는 하지만 선의 근원은 교학에서 찾을 수밖에 없고, 수행 과정도 經典을 통해 확인하지 않을 수 없다. 물론 以心傳心의 印可는 문자에 의존하는 것이 아니지만 문자에 의존하지 않고는 부처님께서 傳授하신 증거와 역대조사가 전승한 사실을 확인할 수 없기 때문이다. 불교가 수행을 통한 깨달음의 가르침이라고 할 때 불교는 분명 자력적 종교임이 틀림없다. 해탈․열반이라는 깨달음이란 스스로의 수행을 통하여 성취할 수밖에 없기 때문이다. 불교의 교주인 석가모니 부처님은 오직 스스로 自性을 깨달았다고 하는데 이 깨달음은 과연 자력에 의한 깨달음일까? 혹시 타력에 의한 깨달음의 계기는 없었을까? 그렇지만 타력에 의한 깨달음이라고 할 자는 아무도 없을 것이다.

석가모니 부처님은 어떠한 가르침이나 경전에 의해서 수행하여 성불하였다는 전설이 전혀 없는 것으로 보아 타력적인 수행은 아니었다는 것이 확실하다. 그러나 부처님의 깨달음을 臘月 8일 새벽 ‘見明星悟道’라고 하였는데 이것은 자력인가 타력인가. 물론 자력수행의 극치에서 활용한 계기라고 할 수 있지만 만약 반짝하는 별빛의 계기가 없었다면 깨달음은 과연 성취되었을지 유추해 볼 때 타력적인 요소를 전혀 배제할 수는 없다고 본다.

선사상에서 볼 때 선의 소의경전은 부처님의 말씀이고 스승의 지도를 받아 발심하여 수행한다는 것 또한 타력적 요소가 아니라고 할 수는 없을 것이다. 부처님을 믿고, 경전의 말씀을 마음의 거울에 비추어 실천적인 수행을 통하여 부처님과 같이 위없는 깨달음을 성취하여 모든 괴로움이 없는 열반, 즉 정토의 세계를 구현한다는 것이 불교를 믿고 수행하는 사람들의 염원이다. 부처님 말씀에 의거한 선정수행이 없이 지혜를 얻을 수는 없다. 그러므로 아무리 자력에 의한 선수행을 한다고 하더라도 투철한 신앙심이 결여된 깨달음의 성취는 있을 수 없기 때문에 타력적 신행 또한 절대 배제할 수 없다.

그리고, 선사들의 悟道의 계기를 살펴보면 물론 투철한 자력수행의 결과에 의한 깨달음이라고 하겠지만, 오도의 순간 무언가의 계기가 절대적인 역할을 하고 있다. 즉, 육조혜능은 □金剛經□을 듣다가 오도하고, 香嚴선사는 竹聲에 의하여 오도하였고, 보조국사는 『大慧語錄』을 보다가 오도하고, 서산대사는 닭 우는 소리에 깨쳤다고 하는데, 이 깨침의 계기가 되어진 소리는 타력적이라고 하지 않을 수 없다. 물론 스스로 아무런 수행의 노력이 없이 누구나 어떤 소리를 듣는다고 깨달을 수 있는 것이 아니다. 오직 자기 수행의 결과에 의하여 깨달을 수 있기 때문에 이것은 자력적이라고 해야 한다. 그러므로 이러한 선의 수행과 깨달음의 사실을 단순히 자력이다 타력이다 하여 이분법적으로 단정할 수는 없다고 본다.

일반적으로 정토종은 타력적이고 선종은 자력적이라고 하지만, 스스로의 신심이 없는 염불수행이 있을 수 없고, 佛․祖의 혜명을 의지하지 않는 선수행이 있을 수 없다. 부처님께서는 ‘이것은 자력이고, 저것은 타력이다’라고 분별을 지어 가르치지 않으셨다. 마지막 부탁하신 말씀은 계율을 스승으로 삼고 ‘自燈明 法燈明’하라고 하셨으니 수행자의 의지에 따라 자력․타력의 해석이 다를 뿐이며, 불교 수행의 목적인 깨달음의 성취나 정토에 왕생한다는 것은 불․보살과 선사들의 원력과 자기 서원의 의지가 얼마나 계합할 수 있느냐에 따라 다를 뿐이다.

불교 수행의 문제를 타력과 자력으로 비록 학문적 입장에서 논리적 전개가 가능하다고 보지만 자못 논리적 비약으로 선수행의 근본이념을 흐릴 우려도 있고, 초심자에게는 혼돈을 일으킬 수도 있기 때문에 信行의 참된 지침이 되는 방향으로 논리를 전개하려고 한다.

이번 학회의 주제가 ‘불교신앙의 자력과 타력에 관한 문제’이므로 본 연구논문은 ‘선사상의 자력과 타력’이라는 내용으로 선의 所依經典과 禪語錄을 통하여 조사선과 간화선에서의 타력적 영향과 자력적 수행의 관계를 검토하여 선수행을 통한 깨달음이 자력만으로 가능한가, 아니면 타력적 요소는 어느 정도이며 어떤 형태인가를 고찰해 보고자 한다.

Ⅱ. 禪의 소의경전 상의 자력과 타력

1. □楞伽經□의 자력과 타력의 관점

□楞伽經□(4권본)은 중국 선종의 初祖 달마대사가 선종의 소의경전으로 삼고 2祖 慧可에게 전한 것이다. □楞伽經□의 주요 내용은 ‘自覺聖趣’이다. 이 깨침으로 가는 수행법이 禪의 길이며, 자기 스스로의 수행에 의하여 깨달을 수 있는 길이기 때문에 자력의 수행이다. 부처님도 자력의 수행으로 성불하셨고, 모든 경전에서 자력수행을 강조하셨다.

□遺敎經□에서 부촉하신 ‘自燈明 法燈明’도 자력 성불을 의미하는 것이다. 그러나 모든 경전의 내용은 부처님께서 깨침의 수행법을 말씀하셨고 불제자들은 부처님의 말씀에 의지하여 깨침을 향하여 수행하기 때문에 부처님을 믿고 말씀에 의지하여 발심하는 것은 타력이라고 할 수 있다.

□楞伽經□이 선수행을 통한 자각을 의미하지만,

대혜보살이 上首가되어 모든 부처님의 灌頂을 받고 스스로의 마음이 경계에 나타나 그 뜻을 잘 알고 여러 가지 중생과 여러 가지 心色들에게 무량한 제도의 문을 종류에 따라 널리 나타내었으니, 五法․自性․識․二種無我로 究竟을 통달하게 하였다.

“大慧菩薩摩訶薩而爲上首。一切諸佛手灌其頂。自心現境界善解其義。種種衆生。種種心色。無量度門隨類普現。於五法自性識二種無我。究竟通達。”[□楞伽經□ (大正藏16, 480,a)].

라고 하여 수행 要諦를 말하였다. 이러한 부처님의 가르침에 의해서 수행한다는 의미로 보면 ‘타력에 의한 자력적 수행’이라고 할 수 있다.

또한, 大慧보살이 부처님의 위신력으로 자리에서 일어나 부처님을 찬탄하고, 대중을 대표하여 부처님께 108가지 의문을 말씀드리고, 그에 대한 답변으로서의 설법이 □楞伽經□의 주요내용이다. 선수행자가 이를 스승으로 삼아 수행한다면 수행 자체는 자력이라고 할 수 있으나 부처님 말씀을 믿고 발심하게 된 동기 자체는 타력이라고 할 수밖에 없다.

□楞伽經□에서 말하는 識의 의미에서 不思議한 薰習에 의한 現識과 分別事識을 滅하여 眞識을 回復한다는 것은 본래면목의 자성청정심을 들어낸다는 뜻이다. □楞伽經□에서의 선수행에 관한 내용으로 ‘不說一字’․‘莫着言說’․‘指月’․‘禪의 4종’․‘宗通과 說通’․‘頓과 漸’ 등이 있으며, ‘不立文字 直指人心 見性成佛’하는 선종의 宗旨가 정립될 수 있는 소의경전으로서의 확신을 가질 수 있는 경이다.

□楞伽經□, ｢識의 三相｣ (大正藏16, 483,a).

이러한 수행의 내용은 자력을 의미하지만 수행방편에 의지하여 수행한다는 것은 다분히 타력적이라고 할 수 있다. 석가모니 부처님은 곳에 따라 根機에 맞는 많은 설법을 하셨다. 누구나 이해할 수 있는 언어적 방편을 이용하여 갖가지 예를 들어 가면서 중생들이 이해하고 믿고 실천적으로 수행하여 이익이 될 수 있는 최대한 방법을 적용하여 설법하셨다. □楞伽經□에서 부처님께서는 중생을 위하여 법을 설하기는 하였지만 그 말이 상징하고 있는 의미를 실천하라는 말씀을 하셨다.

저 모든 경전에 설해져 있는 법은 어리석은 범부들로 하여금 기쁨을 일으키게 하기 위한 까닭이며 실제의 聖智가 언설에 있는 것이 아니다. 그러므로 마땅히 義를 의지할 뿐, 언설에 計着하지 말라.

□楞伽經□卷1 (大正藏16, 489,a).

부처님의 말씀은 누구나 들으면 마음이 기쁘고 즐겁다. 부처님은 누가 보아도 환희심을 낼 수 있는 불가사의한 법력을 성취하셨기 때문이다. 그러나 중생들이 혹 언설의 相을 헤아리고 착각하여 부처님의 진실한 가르침의 뜻을 이해하지 못할 것을 염려하여 이렇게 말씀하셨는데, 중생들이 오해할 수 있는 소지를 다음과 같이 말씀하셨다.

대혜여, 저 여러 어리석은 사람들은 이와 같은 말을 할 것이다. “義는 언설과 같으므로 義와 說은 다르지 않다. 왜냐하면, 이른바 義는 身이 없기 때문에 언설의 밖에 다시 다른 의가 없고 오직 언설에서 끝날 뿐이다.”

대혜여, 저들의 옳지 못함은 지혜를 태워버렸기 때문에 言說自性도 알지 못하고, 언설은 生滅하지만 의는 生滅하지 않는다는 것을 알지 못한다.

대혜여, 일체 언설은 문자에 떨어지지만 의는 떨어지지 않는다. 性과 非性을 떠났기 때문에 生을 받을 것도 없고 身도 없는 것이다.

大慧여, 如來는 文字에 떨어지는 법을 설하지 않는다. 文字의 有, 無는 不可得이기 때문이다. 그러나 文字에 떨어지지 않는 것을 제외한다. (중략)

大慧여, 만약 一切法을 설하지 않았다면 敎法은 곧 무너졌을 것이며, 敎法이 무너진다면 모든 부처님과 여러 菩薩과 聲聞․緣覺도 없고, 만약 없다면 누가 누구를 위하여 說하겠는가?

그러므로 大慧여, 보살마하살은 言說에 집착하지 말고 마땅히 (근기를) 따라 방편으로 널리 經의 法을 說해야 한다. 중생의 희망과 번뇌가 각기 다르기 때문에 나와 모든 부처님이 저 여러 가지 다른 견해를 가진 중생들을 위하여 여러 가지 법을 설하는 것은 心․意․意識을 버리게 하기 위해서다. 그러나 自覺聖智의 處를 얻게 하기 위함은 아니다.”

□楞伽經□卷4 (大正藏16, 506,b).

불교 외의 다른 종교나 학파에서는 말과 의미가 같다는 것으로 보겠지만 부처님의 가르침은 같지 않다는 것이다. 왜냐하면 의미는 실체가 없기 때문이다. 부처님의 가르침에 의지한다는 것은 말 자체에 의지하는 것이 아니라 말이 지시하는 의미에 의지한다는 것이다. 결국 말을 假藉하여 의미를 알게 하는 것이다. 그러므로 언설은 생겼다가 없어지는 것이지만 의미는 어떤 속성을 가진 것이 아니므로 문자와 함께 사라지는 것이 아니다.

부처님은 문자를 빌리고 언어를 구사하여 진리를 가르쳤을 뿐 문자나 언어에 떨어진 것은 아니다. 석가모니 부처님께서 깨달은 진리, 즉 일체법을 중생들에게 전하여 중생들로 하여금 이와 같은 깨달음을 얻어 거듭되는 윤회의 고통에서 해탈하게 하기 위하여 언어라는 방편을 통하여 법을 설하셨다. 그러므로 하나의 진리이지만 언어적 표현은 여러 가지로 구성하여 근기에 맞게 가르침을 주셨다. 중생들이 이를 알고 본연자성에 객진으로 오염되어 망상습기로 덮여있는 心․意․意識을 털어내어 버리고 스스로 본래 갖추고 있는 성인의 경지를 깨달아 증득하도록 하는 것이 부처님께서 언어를 빌어 설법하신 의도인 것이다.

중생들이 문자의 구성이나 언설에 집착하여 그대로 흉내만을 내려고 하면 실제적인 마음의 수행을 가져오지 못하기 때문에 흉내만 내는 수행은 아무런 이득이 없다. 그렇다면 말씀하지 않아도 될 것을 왜 말씀하셨는지 의문을 풀어 주기 위하여 다음과 같이 말씀하셨다.

진실한 것은 文字를 떠난 것이다. 大慧여, 마치 어리석은 사람이 ‘손가락으로 물건을 가리키면’ 어리석은 사람은 ‘손가락만을 보고 진실한 義를 알지 못하는 것’과 같다. 이와 같이 어리석은 사람은 言說과 손가락을 따라서 攝受하고 計着하여 끝까지 버리지 못하고 마침내 言說과 손가락을 떠난 第一義의 眞實한 義를 얻지 못한다.

□楞伽經□卷4 (大正藏16, 507,a).

일반적으로 교학이란 ‘指月’에 비유한다. 스승이 손가락으로 달을 가리킬 때 손가락만 보고 이러쿵저러쿵 말만 한다면 달의 모습은 전혀 볼 수가 없을 것이다. 그러므로 부처님의 설법은 언어․문자에 있는 것이 아니며 어떤 대상에게 어떤 언어를 구사하여 그들의 마음을 깨우치게 하였더라도 전혀 무엇을 하였다는 相이 없기 때문에 붓다가야에서 성불하시고 쿠시나가라에서 열반에 들 때까지 한마디도 말하지 않았다. 이것은 그때의 방편적 언어를 의지하되 자기 수행으로 스스로 깨달아 마음에 지혜의 달을 찾으라는 것이 □楞伽經□의 내용이므로 타력적 의미도 있지만, ‘自覺聖趣’를 위해서는 언설을 벗어난 수행을 강조하였으므로 자력적 의미가 주요 관점이라고 할 수 있다.

2. □金剛經□의 자력과 타력의 관점

六祖慧能이 어떤 스님이 □金剛經□ 읽는 소리를 듣다가 ‘應無所住 而生其心’에서 깨달음을 얻었으므로 선종의 소의경전이 □楞伽經□에서 □金剛經□으로 바뀌게 되었다. □金剛經□에서 無相․無住․無念을 의미하는 것과 이를 위하여 ‘降伏其心’하는 것은 자력적인 수행법이지만, “여래가 入滅한 후․후 5백세에 계를 지니고 복을 닦는 자가 이 章句에서 능히 신심을 일으켜 이로써 실다움을 삼으리라.”고 하였으니, □金剛經□이 비록 모든 相을 여의는 放下着하는 자력적 수행방편이기는 하지만, 이 경의 내용을 의지하여 발심하고 수행의 바른 길로 갈 수 있다는 것은 타력적 수행법이라고 할 수 있다. □金剛經□이 선종의 소의경전이란 차원에서 보면 단연 자력적 수행방편이 제시되었다고 할 수 있으나 타력적인 부분도 적지 않다고 판단된다.

□大正藏□卷8, p.749,a.

1) 타력적 수행

□金剛經□은 부처님께서 설하신 600부 반야경전 중의 하나이며 이것을 소의경전으로 한다는 것은 □金剛經□에 의지한다는 것이다.

□金剛經□ ｢제2 선현기청분｣에서 장로 수보리가 부처님께 제기한 문제가 깨달음을 성취할 수 있는 수행의 대전제이다.

세존이시여, 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리심을 發하고 어떻게 머무르며 어떻게 그 마음을 항복할 수 있습니까?

위의 책, p.748,c.

수행자가 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으키고 제기되는 2가지 문제, 즉 하나는 어떻게 그 발심의 자리에서 물러나지 않으며, 또 하나는 어떻게 마음 밖과 안의 경계에 따라 일어나는 수많은 유혹과 번뇌의 魔境에 끌려가지 않고 이를 항복받을 수 있는가 하는 것이 수보리가 부처님께 드린 수행상의 가장 큰 문제다. 여기에서 제기된 문제를 극복하며 수행하는 방법을 부처님께서 말씀해 주셨으며, 그 수행에 의하여 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고 반야바라밀을 증득하는 것이 □金剛經□의 목적이라고 했을 때 이는 당연히 타력적 수행이라고 할 수 있다.

□金剛經□은 부처님께서 중생을 ‘護念’하는 마음에서 말씀하셨다. 이 護念이란 중생을 자비심으로 염려하고 보호한다는 의미이기 때문에 타력적 의미다. 부처님께서 이 경에 의지하여 수행하라 하심을 다음의 내용에서 확신할 수 있다.

여래가 멸도한 뒤 다시 500세가 지난 후에라도 계율을 지키고 복을 닦는 자가 이 경의 구절에 신심을 내어 이것으로 참됨을 삼으면 마땅히 알라. 이 사람은 한 부처님, 두 부처님, 셋, 넷, 다섯 분의 부처님에게 선근을 심었을 뿐만 아니라, 이미 한량없는 천만 부처님께 모든 선근을 심었으므로 이 경의 구절을 듣고 한 생각에 청정한 신심을 내게 된다.

수보리야, 여래는 이 모든 중생들이 이와 같이 한량없는 복덕을 얻는 것을 다 알고 다 보느니라.

위의 책, p.749,c.

여기에서 □金剛經□에 대한 신앙심은 더 견고해진다. 설사 부처님이 안 계신 시대의 어느 곳에서나 이 경의 구절구절을 열심히 독송하고 신심을 일으키면 모든 부처님을 공경, 공양하는 것과 같은 공덕이 있고, 또 부처님께서 중생들의 이와 같은 모습을 다 보고 아신다고 하셨으니 이것은 절대적인 타력 신앙이라고 할 수 있는 것이다.

또한, □金剛經□의 여러 곳에서 이 경을 수지독송하면 무량무변한 공덕이 있다는 것을 강조하셨는데, 이것은 부처님을 모시고 공양하며 부처님의 설법을 듣고 가르침을 받는 것과 꼭 같은 심정으로 느끼고 실천하게 되기 때문이다. 보시․지계․인욕 등의 수행으로 반야바라밀을 성취하여 일체의 相에서 벗어나 해탈하게 되고, 부처님과 같이 일체 중생을 제도할 수 있기 때문에 이 경전의 공덕이 수미산 보다 크다고 하였다. 이와 같이 신념을 일으킬 수 있다는 것으로 해석한다면 타력적 의미가 많다고 할 수 있다.

2) 자력적 수행

부처님의 말씀이 아무리 훌륭하고 완전한 원력을 갖추었다고 하더라도  중생이 듣고 신심을 일으켜 수행하지 않으면 아무 소용이 없는 것이다. 부처님께서 신통력으로 중생을 제도할 수 있다면 이미 모든 중생이 성불해 마쳤어야 될 것이다. 중생이 법문을 듣고 발심을 했더라도 그 가르침에 따라 스스로 수행하지 않으면 괴로움을 없앨 수 있는 깨달음을 성취할 수 없다. 스스로 수행한다는 것은 곧 자력을 의미한다.

□金剛經□에서 ‘應如是住’는 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 근본 자성을 의미하고 ‘如是降伏其心’은 자성을 오염시켜 장애를 일으키고 있는 一切相을 放下着하는 것이다. 어떤 것이든 청정한 자성에 장애가 되는 것은 相이다. 그러므로, “만약 보살이 我相․人相․衆生相․壽者相이 있으면 즉 보살이 아니다.”라고 하셨고, 또 “무릇 존재하는 모든 相은 다 허망한 것이니 만약 모든 상이 상 아닌 것으로 보면 곧 여래를 볼 수 있다.”라고 하셨으며, 내지는 “만약 모양으로 나를 보려거나 음성으로 나를 찾으려 하면 이 사람은 삿된 도를 행하기 때문에 여래를 볼 수 없다.”라고 하셨으니, 여래라는 생각의 相마저도 갖지 말고, 심지어는 “이른바 佛法이라 하는 것은 곧 불법이 아니다.”라고 하여 불법에 대한 着想도 버려버린, 그야말로 “일체의 모든 상을 떠난 것을 諸佛이라 이름한다.”고 하셨다.

위의 책 p.749,a.

위와 같음.

위의 책, p.752,a.

이것은 철저한 자기의 자력적 수행을 의미하며, 일체의 모든 오염된 망상의 相에서 깨달아 해탈한 것이 無我法의 실현이라고 하여 “만약 보살이 무아법을 통달한 자라면 여래는 이를 참된 보살이라 말한다.”고 하셨으니, 이 자리가 바로 완전한 아뇩다라삼먁삼보리심을 증득한 자리라고 할 수 있다.

위의 책, p.750,b.

자기 마음을 降伏받는 것만큼 어려운 수행이 없다. 밖으로부터 엄습해오는 모든 경계의 유혹을 뿌리쳐야 하고, 알 수 없는 지난 시간에 對境에 물들어 아뢰야식 속에서 요동치며 주인 행세하고 있는 망상습기를 스스로 억제하고 꺾어 없앤다는 것은 대단히 고통스러운 수행이다. 그러나 이 ‘降伏其心’의 수행은 철저한 자기의 자력수행을 통해서만 가능한 것이다. 그리고 ‘應無所住 而生其心’은 모든 相을 벗어난 해탈의 경지에서 자유자재로 중생을 구원할 수 있는 무량무변의 묘용을 실현하는 것이 □金剛經□의 수행관이라고 본다.

□金剛經□이 설법은 먼저 신심을 이끌어내어 수행의 과제를 제시하게 된 것은 타력적이지만 이를 실천하여 깨달음을 증득하게 하는 것은 철저한 자기 자력적 수행을 통한 깨달음의 성취임을 알 수 있다.

Ⅲ. 祖師禪의 자력과 타력

중국 禪을 일반적으로 조사선이라고 하는 것은 달마조사를 初祖로 삼는 祖宗家風을 전통으로 하기 때문이다. 달마가 남긴 유일한 법문인 □二入四行論□에서 ‘藉敎悟宗’의 의미를 음미해 보면 藉敎는 他力으로, 悟宗은 自力으로 구분해 볼 수 있다. 우선 그 문장을 보자.

모든 생명이 동일한 眞性임을 깊이 믿고 객진이 장애가 되기 때문에 거짓을 버리고 진성을 돌이키게 하려면 ‘凝住壁觀’하라. 그렇다면 自他가 없어 범부와 성인도 평등하게 될 것이다. 확연하게 움직일 것도 없고 다른 가르침에 다를 것도 없으며, 道에 부합하면 적연하여 ‘無爲’가 되니 理入이라고 한다.

□續高僧傳□第16, ｢菩提達摩傳｣ (大正藏50, 551,c).

□楞伽師資記□, ｢菩提達摩傳｣ (大正藏85, 1285,a).

藉敎는 부처님의 가르침, 즉 경전을 의지하여 모든 생명의 眞性은 동일하다는 신심을 일으켜 모든 생명의 진성을 확신할 때, 나의 진성도 회복하겠다는 의지를 갖게 되고 六根을 통해서 유입된 六境의 객진이 六識으로 心識을 물들여 착각의 장애를 일으켜 잘못된 業을 짓고 있다는 것을 확인할 수 있다. 경전에 있는 부처님의 말씀을 의지하여 이러한 발심을 할 수 있다는 것은 분명한 타력적이다. 그리고 悟宗은 가르침에 의지하되 스스로 자성을 깨달아 이 잘못된 객진번뇌를 제거하고 진성을 돌이키는 방법으로 ‘凝住壁觀’하는 것이다. 이는 철저한 內觀을 통하여 감추어져있는 진성을 들어내는 수행이다. 이 진성의 회복은 모든 생명의 근본자성과 성자의 자성이 부합되는 평등의 진심이며, 이 자리는 곧 적연부동한 진리의 경계에 들어감이다. 이러한 사실을 철저히 신해하고 실천적 四行으로 報怨行․隨緣行․無所求行․稱法行을 통하여 깨끗한 성품의 이치를 실현한다는 것은 자력적이라고 할 수 있다.

달마의 ‘凝住壁觀’하는 수행법은 四祖道信에서는 ‘一行三昧’로 계승된다. □楞伽師資記□의 ｢道信章｣에 “나의 이 法要는 □楞伽經□에 있는 ‘諸佛心第一’에 의거하고, 또 □文殊說般若經□의 ‘一行三昧’에 의거한 것이다. 즉, 부처를 念하는 마음이 부처요, 妄念은 범부이다.”라고 하는 진리에 의해 第一義인 佛心과의 계합은 망념을 떠나는 일행삼매의 수행을 성취하는 것으로 보았으며, 일행삼매의 수행법에 대하여 □文殊說般若經□에 있는 내용을 인용하여 제시하였다.

□楞伽師資記□, ｢道信傳｣ (大正藏85, 1286,c).

“文殊師利言。世尊。云何名一行三昧。佛言。法界一相。繫緣法界是名一行三昧。若善男子善女人。欲入一行三昧。當先聞般若波羅蜜如說修學然後能入一行三昧。如法界緣不退不壞。不思議無礙無相。善男子善女人欲入一行三昧。應處空閑捨諸亂意不取相貌繫心一佛專稱名字。隨佛方所端身正向。能於一佛念念相續。卽是念中能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德。無二不思議。佛法等無分別。皆乘一如成最正覺。悉具無量功德無量辯才。如是入一行三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相。[□文殊說般若經□ (大正藏8, 731,a)].

즉, 일행삼매에 들자면 먼저 반야바라밀을 듣고 수행하고, 또는 고요한 곳에서 마음을 잘 다스려 오로지 부처님의 명호를 일념으로 염하여 법계일상이 되면 일념에 三世諸佛의 무량무변한 공덕을 구족한 不思議한 묘용을 갖추어 들게 되면 몸과 마음의 활동과 그 도량이 다 깨달음이라고 하였다. 도신이 경전을 의지하고 스승의 가르침에 신심을 일으킨 것과 그 내용을 실천의 의지로 삼은 것은 타력적이라고 할 수 있으나, 실제로 실천하는 수행은 자력이 아니면 할 수 없다.

이 일행삼매의 수행은 다시 六祖慧能에 계승되어 □六祖壇經□에 다음과 같이 수용되고 있다.

一行三昧란 一切時中의 行․住․坐․臥에 항상 直心을 行하는 것이다. □淨名經□에 이르기를, ‘직심이 도량이요, 직심이 정토다’라고 하니 마음에 아첨하고 왜곡된 생각을 하면서 입으로만 법의 정직을 말하지 말라. 입으로는 일행삼매를 말하고 직심을 행하지 않으면 부처님의 제자가 아니다. 단지 직심을 수행하여 一切法에 집착하지 않음을 일행삼매라 한다.”

□六祖壇經□ (大正藏48, 352,c).

一行三昧는 일상생활 속에서 일심으로 직심을 적극적으로 실천수행할 것을 강조하고 있다. 혜능은 □維摩經□의 “直心是菩薩淨土”와 “直心是道場”을 인용하여 일행삼매를 수행하는 근거로 삼고, “만약 어느 곳에서나 行․住․坐․臥에 純一한 直心이 도량에 움직임이 없으면 참으로 淨土를 성취한 것이니 일행삼매라고 이름한다.”라고 하였다. 이와 같이 경전을 통한 수행의 근거에 의지한다는 것은 타력적이라 할 수 있다. 그러나 이 일행삼매의 수행을 통한 모든 객진의 잡념이 없어진 자성청정의 無我의 법계가 완연하게 되면 이것이 곧 直心이며, 현실적인 정토도량이라는 의미다. 그러므로 일행삼매의 성취는 백천삼매의 성취이기 때문에 法界一相이라고도 하며, 대승보살도인 반야바라밀의 성취라고 할 수 있으니, 이것은 곧 內外明徹한 頓悟의 경지라고 할 수 있다. 한 생각에 일행삼매를 증득하게 되면 부처님의 무량한 공덕을 갖추게 되는 것이니, 이것은 오직 자력적 수행에 의해서만 성취될 수 있다.

□維摩經□, ｢불국품｣ (大正藏14, 538,a).

□維摩經□, ｢보살품｣ (大正藏14, 542,c).

□傳燈錄□第5, ｢慧能章｣ (大正藏51, 236,b).

馬祖道一은 이러한 수행전통을 계승하여 조사선의 입지를 확립하였으니, ‘平常心是道’라는 禪句로 깨달음의 보편화를 실현하면서 심지법문을 열었다.

□傳燈錄□에 있는 마조의 법문을 보자.

道는 닦을 것은 없으나 汚染하지 않도록 하라. 무엇이 오염되는가. 다만 生死의 마음을 내어 造作하여 趣向하는 것이 다 오염이다. 만약 바로 그 道를 알려고 하면 平常心이 도이다. 평상심은 조작도 없고, 是非도 없고, 取捨도 없고, 斷常도 없고, 凡夫도 없고, 聖人도 없는 것이다. 經에 이르기를 ‘범부의 行도 아니며 賢聖의 행도 아닌 보살행이다’라고 하였으니, 다만 지금 行․住․坐․臥에 환경에 맞게 사물을 접하는 것이 모두 道이다. 도는 곧 이 法界이며 내지 恒河沙 같은 묘용도 법계를 벗어나지 않는다.

위의 책, 第28, ｢江西道一章｣ (大正藏51, 440,a).

여기에서 道인 평상심은 자성청정심을 말하며, 直心이나 일행삼매의 다른 이름일 따름이며, 同一眞性이다. 이 자리는 일체의 오염된 차별이나 대상이 끊어진 佛․菩薩의 경계를 의미하며, 이를 입증하는 과정으로 □維摩經□의 “범부의 행도 아니며 현성의 행도 아닌 보살의 행이다.”라는 어구를 들었다. 마조의 “平常心是道”는 □華嚴經□의 “心佛及衆生 是三無差別”과 □楞伽經□에서의 “一切佛語心”을 근본으로 하는 心地法門으로 “卽心是佛”과 “非心非佛”을 표방하며 종횡무진으로 수행의 활로를 제시하였다.

□維摩經□, ｢文殊舍利問疾品｣ (大正藏14, 544,b).

그러나 조사선에서 사용하는 不修․不用․不證 등의 어구는 진여자성의 자리에서 평상심을 말하는 것인데, 이를 잘못 인식하고 어구에 현혹되어 “平常心是道”를 일상적인 생각으로 여긴다면 직심인 청정한 자성은 영원히 찾지 못하고 오염된 미혹의 세계만을 맴돌 것이다. 그러므로 방편에 지나지 않는 언어에 의탁하는 지식적 사고로 의타적 나태에 빠지지 말고, 오염된 심식을 깨우치는 자력적 수행으로 자기의 진성을 찾아 이것이 “平常心是道”라는 것을 확인해야 한다.

마조의 조사선사상은 白丈懷海․西堂智藏․南泉普願 등 80여 명의 大禪丈을 배출하고 이들을 계승한 黃蘗希運과 趙州從諗 그리고 臨濟義玄은 선풍의 大宗丈으로 중국 조사선의 전성기를 드날린 선승이다. “平常心是道”와 “卽心是佛”과 “非心非佛”을 표방하는 조사선풍은 佛祖의 혜명을 의지한 수행으로서의 의타적 측면도 부정할 수는 없으나, 무아사상의 실현과 佛性思想의 보편화로 각자가 자기 수행을 철저히 하여 오염된 미혹을 깨고 해탈의 세계로 나서는 적극적, 자력적 수행을 추구하게 되었다. 이는 중생 개개의 자아완성을 통한 깨달음의 보편화로 다함께 佛道를 성취하여 정토사회를 구현하자는 것이다.

Ⅳ. 看話禪의 자력과 타력

1. 간화선의 자력적 의미

화두를 看하여 의단을 일으켜 스스로 實參實求하는 것은 자력적 수행이지만 스승으로부터 화두를 제시받고 大信心을 발로하여 화두를 수행의 방편으로 삼고 참구하며 깨달음의 경지에 도달하여 스승의 점검이나 인가를 받는 것은 타력적 수행방편이라고 할 수 있다. 그러나 스승이 아무리 좋은 화두를 揀擇하여 주었더라도 스스로 實參實修하지 않는다면 어떤 수행의 결과도 있을 수 없다. 그러므로 간화선 수행은 90%가 자력적 수행이라고 할 수 있다.

간화선의 수행 목적은 스스로 假我인 我相을 破斥하여 眞我인 진성을 회복하는 것이다. 자기 생명의 生死與奪權은 자기가 가지고 있기 때문에 자기가 생명이라고 집착하고 있는 我相을 파척하여 放下着하지 않으면 수행의 목적인 참 나의 진성을 찾을 수 없다.

간화선을 주창한 大慧宗杲는 □書狀□ ｢答 陣少卿 季任｣에 제시한 화두참구의 방편에서 자력 수행의 의지를 다음과 같이 확인할 수 있다.

원컨대 그대는 의정을 깨뜨리지 못한 곳을 향하여 참구하되 行․住․坐․臥에서 절대로 놓으면 안 된다. 어떤 수행자가 趙州에게 묻기를, “개에게도 불성이 있습니까? 없습니까?”하니, 조주가 “없다(無).”라고 한 이 한 글자는 바로 나고 죽는 의심을 깨뜨리는 칼이다. 이 칼자루는 다만 본인 손에 있을 뿐, 다른 사람에게 시켜서 손을 쓸 수도 없으니, 반드시 자기가 손을 써야 비로소 얻을 수 있다. 만약 목숨(性命)을 버릴 수 있다면 바야흐로 스스로 손을 쓰겠지만, 만약 목숨을 버릴 수 없다면 다시 다만 의심을 깨뜨리지 못한 곳을 주시하며 다잡아 가다가면 홀연히 스스로 목숨을 버릴 수 있게 되어 문득 요달할 것이다. 그 때부터는 바야흐로 고요할 때가 바로 시끄러운 때이고 시끄러운 때가 바로 고요한 때이며 말할 때가 말 없는 때이며 말 없는 때가 말하는 때이니, 남에게 묻지 않아도 자연히 삿된 스승의 어지럽게 지껄이는 말을 받아 드리지 않을 것이다.”

大慧, □書狀□ (大正藏47, 923,a).

여기에서 분명한 것은 ‘無’자라는 화두는 다른 데서 가져온 것이기 때문에 타력적이라고 할 수 있다. 그러나 화두를 의심하는 당체는 자기 自性이다. 看話한다는 것은 話頭에 의지하는 것이 아니라 화두를 의심하는 자성을 성찰하는 것이다. 만약 화두에 의지한다면 對境에 자신을 빼앗기게 되어 외향적으로 자성을 망각하고 無記에 빠지거나 망상에 집착하는 병통에 빠지게 될 것이다. 간화선은 곧 왜 ‘無’라고 했는가 하는 의심덩어리인 疑團을 깨뜨리는 수행이다. 여기서 그 의단을 깨뜨리는 칼잡이는 오직 자기 자신이다. 자기 손에 잡혀있는 칼은 자기 마음대로 자기가 놀리는 것이다. 누구에게 시켜서 자기의심을 깨뜨린다는 것은 절대 있을 수 없다. 내 생명이라고 집착하고 있는 假面의 탈바가지를 내 스스로 한칼에 내려쳐서 사정없이 척결해 버려야 한다.

大慧宗杲는 □書狀□ ｢答 富樞密 季申｣에서, “만약 빠른 길로 깨달아 알려고 한다면 반드시 이 한 생각을 단번에 폭파해 버려야 바로 生死를 끝내고 바로 깨달아 들었다고 할 수 있다.”라고 하였으니, 我執의 탈이 완전히 박살나는 순간이 頓悟인 것이다. 그리하여 모든 중생이 속박에서 벗어나게 되며 대열반을 증득하여 어느 곳 어느 때 무엇이든 할 수 있는 묘용을 구비한 자유인이 될 것이다. 대자유인은 어떤 환경에서 어떤 사람을 만나고 어떤 상황에 처하더라도 거기에 적응하여 제도하거나 처리하는 무한한 능력이 있다는 것이다. “平常心是道”라는 의미는 바로 이러한 경지를 말하는 것이다. 일상생활 속에서 이를 실현해야한다. 수행이라는 것이 생활을 떠나서 다른 곳에 있다고 생각하면 절대 안 된다.

“若要徑截理會。須得這一念子嚗地一破。方了得生死。方名悟入。” (大正藏47, 921,c).

또한, 대혜종고는 □書狀□ ｢答 李參政｣에서, 일상생활 속에서 “옷을 입고 밥을 먹으며 아이를 안고 손자와 노는 등 갖가지가 옛 그대로지만 이미 얽히고 막힌 情이 없어지고 그렇다고 기특한 생각도 지을 것이 없으니 예전에 익힌 장애도 점점 가벼워진다.”라고 한 이참정의 편지를 받고 뛸 듯이 기뻐하며 過量大人이라고 칭찬하면서 “이러한 인연은 전해줄 수도 없고 배워서 되는 것도 아니라 반드시 스스로 증득하고, 스스로 깨달아 스스로 즐기고, 스스로 쉬어야만 비로소 머리에 사무친 줄을 믿게 될 것이다.”라 하였으니, 이것이야 말로 자력수행의 확신이라 할 수 있다.

大慧, □書狀□ (大正藏47, 919,c).

2. 간화선의 타력적 의미

불교의 수행은 깨달음을 향해가는 정진이다. 이 수행에는 여러 가지 방편이 있다. 참선수행도 방편이지만 참선에서도 위파사나․간화선․묵조선․염불선 등으로 참구방법이 각각 다르다. 그러나 어떤 방편을 선택하여 수행하든 목적은 깨달음의 길을 향한 것이지만, 부처님과 역대조사들의 가르침에 대한 철저한 신심이 없으면 수행 자체가 성립될 수 없다. 아무리 훌륭한 교리와 수행체계가 있더라도 실천하려는 종교적 신심이 없다면 아무런 소용이 없다. 간화선 수행 역시 大信心이 첫째 요건이다.

간화선의 주창자인 대혜종고는 무려 30권의 □大慧語錄□을 남겼다. 言語道斷하고 心行處滅한 禪을 수행한 사람이 무슨 쓸데없는 말을 이렇게 많이 남겼을까? 하고 의심해 볼 수도 있지만 이를 이해하면 깨달음으로 가는 가장 빠른 徑截門을 제시한 것이다. 그는 어록 가운데 수많은 經論과 선사들의 어록을 인용하고 있다. 그리고 경전을 보거나 선지식을 만나 가르침을 받되 信根을 일으켜 발원하고 그대로 실천할 것을 당부하였다. □書狀□의 ｢答 曾侍郞｣에 다음과 같은 말이 있다.

다만 부처님 앞에 큰 서원을 발하기를, “원하옵나니, 이 마음이 견고하여 영원히 물러나 잃어버리지 않고 모든 부처님의 가피를 의지하여 선지식을 만나 한마디의 말씀에 문득 생사를 잊고, 위없는 바른 깨달음을 깨달아 증득하여 부처님의 혜명을 이어서 모든 부처님의 크나큰 은혜를 보답하게 하여 주십시오.”라고 하시오. 만약 이와 같이 오래하면 깨닫지 못할 이유가 없을 것이오.

“但於諸佛前。發大誓願。願此心堅固。永不退失。仗諸佛加被。遇善知識一言之下。頓亡生死。悟證無上正等菩提。續佛慧命。以報諸佛莫大之恩。若如此則久久無有不悟之理。” (大正藏47, 916,c).

신심이 견고하여 불퇴전의 서원을 세우고 부처님께 발원하여 가피를 의지하여 선지식의 말씀을 깊이 새겨듣고 그대로 수행하여 깨달음을 성취해 부처님과 선지식의 은혜에 보답하겠다는 지극한 신심이 있어야 한다는 것이다. 그리고 □華嚴經□의 ｢입법계품｣에서 선재동자가 문수보살의 가르침에 발심하여 구법행각을 떠나 110개의 城을 지나며 53선지식을 친견하고 마지막 彌勒을 만나 손가락을 ‘탁!’ 한번 퉁기는 순간에 그동안 여러 선지식에게서 얻은 법문을 싹 잊어버리고 미륵의 지시에 따라 다시 문수보살을 친견하고자 할 때 문수보살이 멀리서 오른손을 펴서 선재의 머리를 만지면서 “착하다, 착하다.”라고 하였다는 수행의 과정을 소개하고 신심을 더욱 강조하면서 다음과 같이 말하였다.

또, 기억컨대 선재동자가 最寂靜婆羅門을 친견하고 誠語解脫을 얻고 과거․현재․미래의 모든 불․보살들의 위없는 깨달음에 이미 물러남이 없으며, 현재에도 물러나지 않았으며, 미래에도 물러남이 없을 것이며, 모든 구하는 것을 원만히 성취하지 못함이 없었던 것은 모두가 정성의 지극함이 미쳤기 때문이다. 그대가 대 좌판과 창포 방석으로 벗을 삼았다고 하니, 선재동자가 최적정바라문을 친견한 것과 다르지 않으며, 또 雲門에게 편지를 보낼 때 모든 성인에게 멀리서 예를 하고 보내는 것은 다만 운문의 믿고 허락해주시기를 요청하는 것이니 이것은 정성이 지극함이다. 다만 자세히 듣고 이와 같이 공부하면 장래에 위없는 깨달음을 원만히 성취함에 의심할 것이 없을 것이다.

“又記得。善財見最寂靜婆羅門。得誠語解脫。過去現在未來諸佛菩薩。於阿耨菩提。無已退無現退無當退。凡有所求莫不成滿。皆由誠至所及也。公旣與竹椅蒲團爲侶。不異善財見最寂靜婆羅門。又發雲門書。對諸聖遙禮而後遣。只要雲門信許。此誠至之劇也。但相聽。只如此做工夫。將來於阿耨菩提成滿無疑矣。” (大正藏47, 917,b).

대혜종고가 많은 경전과 여러 선사들의 어록을 중요시한 점은 바로 그것을 믿고 그대로 실천수행하면 반드시 돈오하여 성불할 수 있다는 확신 때문이다. 그렇다면 대신심의 대상인 부처님과 선사들의 말씀을 의지한다는 것은 곧 타력적이라고 밖에는 말할 수가 없다.

대혜종고는 ‘狗子無佛性話’를 비롯하여 須彌山․放下着․乾屎橛․東山水上行․麻三斤․庭前栢樹子․一口吸盡西江水 등의 화두를 제시하고 이러한 古則語를 결단코 잊어버리지 말고 오직 착실하게 참구하여 공부할 것을 간절히 부탁하였다.

간화선의 수행에서 가장 중요한 것은 화두의 간택이다. 화두가 없이는 참구할 방편이 없다. 이러한 화두 간택은 스승으로부터 제시받게 되어있다. 참선하는 수행자에게 가장 중요한 것은 근기에 맞는 화두를 간택해주고 선수행을 점검하고 지도해줄 수 있는 선지식과의 만남이다. 아무리 선수행이 자기와의 투쟁이라고 하지만 선지식의 점검을 받지 않으면 백척간두에 진일보할 수 있는 대분심과 장부의 활개를 펼 수 있는 돈오성불의 목적을 성취할 수 없다. 설사 1,700여 公案 가운데 어떤 하나의 화두를 간택하여 참구하더라도 일단 이것은 타력적이라고 할 수 있다. 역대 간화선 수행자들의 수행과정을 보면 모두가 다 선사들이 제시한 공안 중에서 하나를 간택하여 참구하였던 것을 알 수 있다. 선수행자가 스스로 화두를 만들어서 참구하여 깨달았다는 자료는 과문인지는 모르겠으나 본 적이 없고 그러한 말도 들어 본 적이 없다.

선수행에서 위없는 깨달음의 계기인 香嚴의 竹聲, 淸虛의 溪聲, 鏡虛의 無鼻孔 등의 기연과 스승으로부터의 印可를 받는 것은 타력적인 것으로 이해될 수밖에 없다고 본다.

Ⅴ. 결 론

선이란 言語道斷 心行處滅한 것으로 開口卽錯인데 자력이니 타력이니 논할 것이 없다. 다만 선학이라는 학술적 입장에서 이런 저런 이론을 전개하고 있지만 사실은 말장난에 불과할 뿐이다. 그러나 선수행이 종교적인 수행법이라는 관점에서 볼 때 타력이라는 신앙적 측면을 배제할 수는 없지만 자력 수행이 없는 깨달음의 성취란 전혀 불가능한 일이다.

부처님께서 설하신 八萬藏敎의 경전 말씀은 모두가 중생을 깨달음으로 수행하게 하는 방편법문이며, 불제자들은 스스로 이를 믿고 익히며 수행하여 깨달음의 길로 정진한다. 경전에 따라 수행의 방편이 자력이나 타력의 신행에 차이가 있지만 돈오성불과 왕생정토의 이름이 다를 뿐이지 究竟의 세계는 하나라고 본다.

선종의 소의경전인 □楞伽經□과 □金剛經□의 부처님 말씀을 의지하여 수행하되 언설이란 의사를 표현하는 일종의 도구로써 언어 자체에 도가 있는 것은 아니다. 다만 부처님께서 중생을 교화하기 위한 방편으로 깨달음으로 가는 길을 가르쳤을 뿐이다. 그러나 그 가르침이 없다면 중생은 무엇을 기준으로 삼아 고통을 벗어나는 길로 갈 수 있었겠는가? 그러므로 수행자들이 의지할 바는 부처님께서 고구정녕 말씀하신 경전이요, 이를 스스로 실천 수행하여 깨달음을 성취하는 것은 자신의 신행이다.

선수행이 자력적이기는 하지만 부처님의 가르침과 역대조사들의 수행이력을 기준으로 의존하여 수행하지 않으면 안 된다고 본다. 선수행이 깨달아 부처되는 길이지만 부처님 경전의 말씀을 벗어날 수 없고 조사선․간화선이 頓悟成佛의 수행이지만 祖師의 行李를 밟고 스승의 가르침에 의지하고 점검받지 않고는 깨침의 경계를 인가받을 수 없다. 이러한 관점에서 불교의 수행에 타력과 자력을 구분하여 차별시한다면 또 다른 상에 집착하여 불교 수행의 진실한 의미를 상실하고 망상의 노름에 계속 빠져서 佛祖의 혜명을 망각하게 될 것이다.

극락세계의 阿彌陀佛을 親見한다는 것이 타력신앙이라 하지만 자기 스스로 염불하지 않는데 西方의 三聖이 영접할 수 없고, 돈오성불이 자력수행이라고 하지만 佛祖의 혜명을 信解하지 않고 깨달음을 성취할 수 없다. 모든 有無․生滅․斷常․是非 등을 放下着하고 탕탕무애한 반야 자성의 경지에 도달하려는 방편이야 여럿 있겠지만, 자신의 근기에 맞는 수행으로 間斷없이 정진한다면 자력․타력에 구애되지 않고 구경열반을 증득하게 될 것이다.

주제어 - 선사상, 자력, 타력, 선수행, 능가경, 금강경, 조사선,

간화선, 자력수행, 소의경전, 자각성취

ABSTRCT

On the Salvation in the Seon Thought

Ven. Lee, Bup-san

(Prof., Dongguk Univ.)

It is meaningless to argue whether, in Seon Buddhism, one attains salvation through his own effort or through the help of another. The reason is that the teaching of Seon presents that everything in the world is beyond the relationship of the assistant and the assisted. As a matter of the fact, it does not make any sense to talk about the salvation through the help of another. The essence of Seon is the practice, which is a method of leading yogis to the world of moksa.

As well known, Buddhist teaching has the idea of the salvation by the help of another. It is known as amitabha belief. One may reach the Buddhist heaven when he continuously chants the name of the amitabha Buddha with attention and without intervention. However, it presupposes that one should chant by himself. So, the amitabha belief has no actual difference from Seon in the sense of doing by oneself even if they are distinct ways of salvation. Therefore, this paper concludes as follows: 1) there are many ways of salvation in Buddhist thoughts. 2) All ways of salvation requires the self effort to attain. 3) it is meaningless to insist whether any way of salvation is through the help of another or through the self effort. 4) The important thing is not the fact that one chooses a particular way of salvation but the fact that he is eager to practice it.