오대산수도원과 김탄허*

- 정혜결사의 현대적 변용 -

오대산수도원과 김탄허

淨土學 硏究 / 第四輯

김 광 식 **

* 본 논문은 윤창화님(민족사 대표)의 연구비 지원에 의해서 연구되었음.

** 대각사상연구원 연구부장, 건국대 강사.

□ 목차 □

Ⅰ. 서 언

Ⅱ. 수도원의 설립

Ⅲ. 수도원의 운영과 교육

Ⅳ. 수도원의 해체와 재기

Ⅴ. 사상적 전통 및 역사적 의의

Ⅵ. 결 어

· 영문초록

Ⅰ. 서 언

1954년 5월 20일, 이승만대통령의 담화(유시)로 촉발된 불교정화는 불교계의 비구승, 대처승 간의 치열한 갈등과 대립을 가져왔다. 불교정화는 일제의 식민지 불교의 잔재 청산과 한국불교의 전통을 회복키 위한 목적에서 출발하였지만 결과적으로는 대처승의 축출로 귀결되었다. 이는 대처승이 일제불교의 잔재, 혹은 한국불교의 전통에서 이탈된 것으로 이해되었던 당시의 지배적인 현실인식에서 나온 것이다. 그 결과 조계종단의 종권은 1955년 8월의 전국승려대회를 기점으로 공권력과 일반 여론의 후원을 받은 비구승측에게 전환되었다.

) 김광식, <불교정화의 성찰과 재인식> □근현대불교의 재조명□(민족사, 2000). <정화운동의 전개과정과 성격> □교단정화운동과 조계종의 오늘□(선우도량, 2001).

그러나 불교정화는 그 추진과정에서 반불교적인 행태의 노정, 공권력의 개입 등 다양한 측면의 문제점을 야기하였다. 요컨대 정화과정에서 나온 문제점은 정화의 타당성과 명분을 희석시키기에 충분한 것이었다. 그리고 이러한 문제는 정화 추진의 주체 및 정화의 대상이었던 승려들의 문제로 귀결시킬 수도 있는 것이다.

본고는 정화운동에 관한 이와 같은 배경에서 집필되었다. 즉, 정화운동이 일단락 된 이후 정화운동의 모순과 문제점을 해소하기 위한 노력, 움직임이 있었는가 하는 측면에서 본고의 주제를 선택하였다. 달리 말하자면 정화운동의 모순과 문제점을 제공한 승려들의 반성이 있었는가 하는 점이다. 그런데 그 반성의 방향은 정화운동 당시의 부산물인 반불교적인 행태를 인정하고 미래에는 그러한 모순과 문제점을 되풀이하지 않겠다는 성찰의식의 구도에서 나타남이 순리일 것이다. 이러한 문제의식은 곧 교육문제라는 초점을 갖는 것이다. 따라서 정화운동에 대한 성찰은 교육 차원에서 접근될 가능성을 이해할 수 있다. 정화운동이 일단 마감된 것으로 이해되는 통합종단 출범(1962. 4) 이후에 조계종단이 불교현대화를 위한 3대불사의 하나인 도제양성의 일환으로 종비생을 선발, 교육시킨 것도 이러한 이해 구도와 무관할 수는 없는 것이다.

이 같은 배경하에서 1956년 4월 1일, 강원도 월정사에서 五台山修道院이 발족한 것은 우리의 관심을 끌 수 있는 대상 주제라 하겠다. 이 오대산수도원은 30여명이라는 소수의 승려 및 불교청년을 교육시키려는 차원에서 구체화되었다. 교육 내용의 다양성과 5년 기한을 설정하고 출발하였다는 것을 유의하면 수도원을 주도한 주체들의 포부는 대단한 것이었다.

이 수도원은 당시 월정사 주지이자 강원도 종무원장이었던 金呑虛의 주도, 주관하에 설립되었다. 또한 거기에는 당시 조계종단의 일정한 후원이 개재되어 있었다. 때문에 이런 정황으로 이 수도원은 정화운동이 일단락 된 1955년 8월 이후의 정화운동 주도자들의 현실인식을 반영하고 있다. 요컨대 정화운동에 대한 성찰이 은연중에 배여 있었다고 이해된다. 그러나 이 수도원은 비구·대처간의 갈등이 월정사에서 재연되는 혼란으로 인하여 소기의 목적을 기하지 못하고 1957년 겨울경에 해체되었다. 이에 수도원을 주도한 김탄허는 1958년 초에 삼척의 영은사로 이주하여 수도원 지속을 통한 교육사업을 재개하면서 그 전통 계승을 지향하였다. 1962년 10월, 영은사의 수도원을 마감하고 월정사로 복귀한 김탄허는 더욱 본격적인 역경에 매진하였다.

한편 이 오대산수도원의 건립 및 운영은 고려시대 知訥이 구현한 定慧結社의 현대적 변용이라는 의미를 갖고 있다. 그는 수도원의 원훈을 定慧雙修라고 표방한 바에서 극명하게 나타난다. 지눌의 정혜결사가 근·현대 불교에 미친 영향에 대한 검토는 간헐적으로 있었지만 오대산수도원은 그 관심의 대상이 되지 못하였다. 오대산수도원을 정혜결사와 관련지을 수 있는 것은 김탄허의 은사인 方漢岩이 정혜결사의 정신을 계승하였다는 점, 김탄허는 일제말기 방한암이 주도한 오대산승려수련소에서 조교 역할을 하면서 방한암의 禪과 敎에 대한 정수를 전수받았다는 점을 주목할 수 있다. 요컨대 정혜결사를 지향한 방한암의 정신이 김탄허에 의하여 계승되었는바, 이는 정화운동 일단락이라는 현실에 직면하여 변용이라는 모습으로 재현되었음을 말하는 것이다.

) 권기종, <정혜결사의 현대적 의의 > □보조사상□ 5·6합집, 1992.

강건기, <현대정혜결사에 미친 지눌의 정혜결사> □보조사상□ 5·6합집, 1992.

) 김호성, <결사의 근대적 전개양상> □보조사상□ 8집, 1995.

) 탄허, <화엄경의 신앙세계> □불광□ 1980년 7월호, pp.52∼55.

그리고 오대산수도원은 정화운동 발발 직후 최초의 성찰의 산물, 조계종단 차원의 최초의 교육결사라는 위상을 담보케 되는 것이다. 그럼에도 불구하고 지금껏 오대산수도원에 대한 정리, 분석, 이해에 관련된 고찰은 전무하였다. 간혹 김탄허의 행적을 조명하면서 스쳐 지나가는 정도로 언급하는 수준이었다. 요컨대 오대산수도원이 갖고 있는 본질 및 성격에 대한 우리의 관심은 미약하였다. 달리 말하자면 그 수도원이 갖고 있는 내용과 위상을 이해할 정신적 안목이 부재하였다.

) □불교회보□ 1983.6.15, <儒佛仙 통달한 當代의 碩學, 탄허대종사의 입산에서 열반까지>.

□불교신문□ 1983.6.12, <탄허대종사 월정사 열반>.

본 고찰은 정화운동의 성찰 차원에서 교육문제를 본격적으로 접근함과 동시에 정혜결사의 현대적 계승을 모색하기 위한 차원에서 서술되었다. 이에 오대산수도원의 배경, 설립과정, 교육내용, 해체, 재추진, 사상적 전통 및 역사적 의의 등을 종합적으로 살펴보고자 한다. 미진한 내용은 지속적인 자료수집과 선학제현의 질정을 받아 보완하고자 한다.

Ⅱ.  수도원의 설립

대한불교조계종 오대산수도원(이하 오대산수도원으로 약칭함)은 1956년 4월 1일 강원도 월정사에서 정식으로 출범하였다. 그러면 이 오대산수도원의 설립을 주도한 인물은 누구인가? 그리고 수도원은 어떤 연고로 월정사로 정하여졌던가. 종단 차원 즉 총무원에서 주도하고 월정사는 단지 그 장소만 제공한 것으로 볼 수 있는 것인가? 이러한 의문에 대해서는 그 관련 자료가 없어 단언할 수는 없다. 그러나 이에 대한 답변을 검토함에 있어 당시 월정사 주지이자 수도원 원장으로 활약한 김탄허를 제외할 수는 없다. 김탄허는 수도원이 소재하였던 월정사의 주지로, 수도원의 원장으로, 그리고 수도원의 강의를 전담한 강사로, 수도원이 해체된 이후에도 그 전통을 계승하기 위해 영은사에서 수도원을 재개한 당사자였다는 점 등을 종합하면 수도원을 설립한 주도 인물은 김탄허로 보는 것이 순리일 것이다.

) 김탄허가 월정사 주지를 언제부터 하였는지는 애매하다. 이점은 추후 천착할 대상이다. 1955년 8월의 승려대회 이후 비구측의 주요 사찰의 주지를 전하는 문건(8.24일, 주지임명 인가 문교부 공문)에는 장희찬이 주지로 나온다. □불교신문□ 2001.8.7, <발굴, 현대불교사 자료, 4>.

) 김탄허는 1935년 4월, 월정사의 상원암에서 방한암을 은사로 득도수계한 이래 정화운동이 발발한 1954년까지 지속하여 월정사 및 상원암에서 수행하였다. 그는 고향인 전북 정읍에서 한학을 수학한 이후 방한암 회상에서 초등, 중등, 고등과를 마쳤으며, 상원암에 개설된 승려수련소의 조교 역할을 하면서 방한암의 불교철학을 전수하였다.

그러면 김탄허가 오대산수도원을 설립한 목적은 무엇이었을까? 수도원과 직접 관련된 자료가 현전하지 않아 그 사정을 파악하기는 대단히 어렵다. 다만 김탄허의 정화에 대한 이해를 살펴보면 그 편린을 찾을 수 있다.

이 나라 불교를 병들게 한 근원을 따지자면 30년 전에 불붙기 시작한 제1차 정화로 거슬러 올라가게 됩니다. 일제 36년간 철저한 속화정책에 편승했던 대처승을 몰아내고 청정도량을 확보하는 데까지는 그 이념이나 목적이 나무랄 데 없이 좋았습니다. 사실 그 당시만 해도 2백명도 채 안되던 비구가 어디 몸담고 공부할 도량이 단 한군데도 없었어요. 그렇다고 해서 사찰 점령 자체가 정화 목적의 전부일 수 없는 것처럼 중된 본의 또한 아닌 것은 더 말할 나위도 없습니다. 되찾은 도량에는 보다 청정한 사람들을 들이고 깨끗한 절을 만드는 것이 곧 정화 이념의 구현이었을 것입니다.

) □불교신문□ 1980.12.28, <同事攝의 아픔 갖고 自己 정리할때>.

이 글은 정화운동이 종료된 지 25년 이후 김탄허의 정화에 대한 입장을 알 수 있는 내용이다. 그럼에도 불구하고 김탄허의 정화관이 정확하게 개진되고 있어, 본 고찰의 대상 주제인 수도원의 설립에 관한 단서를 파악할 수 있다. 요컨대 김탄허는 정화운동의 이념과 목적은 정당하다는 평가를 하였지만, 정화로 인해 사찰의 주도권을 되찾은 것을 정화의 목적으로는 인식치 않았다. 이에 그는 정화 이후에 □청정한 사람을 들이고 깨끗한 절을 만드는 것□을 종단과 비구승이 추구해야 할 과제 즉 정화 이념의 구현으로 인식하였던 것이다.

청정도량의 확보, 청정한 사람의 입주, 청정한 사찰의 건설이 김탄허의 고민이자 과제였다. 정화운동의 일단락으로 도량은 확보되었지만 청정한 승려 및 사찰은 과제로 남았던 것이다. 이에 그는 그 과제를 해결해야 된다는 의식을 갖고 그를 이행하였던 것으로 보인다. 또한 그가 화엄경을 번역하게 된 계기를 말하면서,

화엄경을 집필하게 된 직접 동기는 지금부터 25년전으로 소급한다. 그 때 나는 오대산에 수도원을 열고 있었다. 수도생을 위하여 화엄학을 중심으로 교수하고 있었는데

) 탄허, <화엄경의 신앙세계> □불광□ 1980년 7월호.

라고 회고한 내용에 수도원과의 관련이 단적으로 전한다. 이로써 우리는 수도원의 설립을 주도한 인물로 김탄허를 지목할 수 있다. 즉 김탄허가 청정한 사찰을 만들기 위한 차원에서 청정한 사람을 육성하는 일에 나서게 되었던 사정을 파악할 수 있다. 청정한 사람의 육성은 청정한 사람이 되게끔 하는 교육을 의미한다.

그러면 이 같은 수도원 설립이 김탄허 개인의 원력으로 시작되었는가, 아니면 당시 조계종단의 동의 혹은 후원이 있었는가 하는 점을 살펴보겠다. 이는 김탄허의 개인 차원에서 추진될 사항은 아닌 것으로 보인다. 그는 일개 승려가 아니었다. 월정사 주지이자 강원도 종무원의 원장이었다. 이는 그가 조계종단의 공인이었음을 말해주는 것이다. 종단이 임명한 주지, 종무원장이 추진하는 사업은 종단의 동의하에 추진되어야 함은 당연한 것이다. 따라서 수도원은 종단의 동의와 후원이 있었던 것으로 보인다. 그리고 수도원이라는 교육사업을 추진함에 필요한 재정적인 후원은 그가 개인적으로 담당할 형편도 아니었을 것이다. 그가 주석하고 있는 월정사의 재정이 투입된다 하여도 그는 종단의 동의하에 가능한 것이다. 때문에 수도원의 명칭 앞에 □대한불교조계종□이라는 수식어가 붙을 수 있는 것이다.

) 그러나 이에 대한 사정을 전하는 자료가 전무한 사정이다.

그리고 후술하겠지만 수도원생의 선발 시험이 총무원에서 있었다는 것은 그를 단적으로 말해주는 것이다. 또한 당시 종단의 총무원장이었던 이청담이 그 수도원에 2∼3차례 시찰방문을 하여 김탄허와 수도원생들을 격려하고 지원금도 제공하였다는 당시 수도원생이었던 최소요의 증언을 고려하면 종단의 동의와 후원은 당연한 것으로 받아들일 수 있는 것이다.

) 수도원생인 김종후의 일기에도 당시 총무원장인 이청담이 수도원이 있던 월정사 및 강릉에 내방하였음이 나온다.

그러면 수도원의 설립에 대한 기획, 준비 등은 언제부터 가시화되었을까. 그리고 수도원의 설립의 목적은 무엇이었을까. 위에서 지적된 김탄허의 의도 이외의 사항은 또 있었는가 하는 점이 매우 궁금하다. 수도생의 모집 광고가 1955년 11월 13일에 있었음을 보면 수도원의 기획은 적어도 그 해 10월에는 있었다고 보아야 한다. 그런데 이는 그 해 8월 12일의 전국승려대회의 개최, 종권 인수, 집행부 선출 등과 전국적으로 이어진 사찰 인수작업을 유의하면 상당히 조속한 결정으로 이해된다. 당시 주요 사찰의 인수와 각도 종무원의 관리권의 접수가 완료된 시점은 9월 25일 경이었다. 즉 사찰 및 종무원의 인수 후 불과 1개월 이내에 수도원 설립의 결정을 단행한 것이었다. 이는 달리 말하자면 준비가 미흡한 상태이었음을 말해주는 것이다. 수도원의 원장이었던 김탄허는 정화 이전에 월정사의 선원에서 수행에 전념하였으나, 정화 당시의 그의 활동은 구체적으로 전하지 않는다. 그리고 그가 월정사 주지에 취임한 사정도 알 수 없다. 다만 그는 일제하에서도 월정사의 상원암에 주석한 방한암의 회상에서 수행을 하면서 특히 경학분야의 일가견을 가질 정도로 불교와 동양철학을 체계적으로 공부를 하였던 점이 작용하였을 것이다.

) □동아일보□ 1955.9.26, <十九個 寺刹 比丘側 接收完了>.

) 정금오는 이러한 측면을 수도원의 해체 사유로 지적하였다고 한다. 필자와 소요스님과 대담.

이제는 수도원의 수도생 모집 공고문을 통하여 보다 구체적인 내용을 파악하고자 한다. 이 광고는 □동아일보□ 1955년 11월 13일에 게재되었다.

修道生 募集(僧俗不問)

大韓佛敎曹溪宗 江原宗務院에서는 淨化紀念으로 第一回 佛敎硏究生을 左記와 如히 募集함.

記

一, 募集人員  三十名

二, 應募者格  1. 大敎卒業者 2. 六經修了者 3. 大學卒業者

三, 募集期限  檀紀 四二八八年  自    十二月 一日

至    十二月 十五日    十五日間

四, 願書接收 및 受驗場所

1. 서울市 種路區 壽松洞 四四番地

大韓佛敎曹溪宗 總務院 總務課

2. 江原道 平昌郡 珍富面 五台山 月精寺 修道院

五, 應試日字  檀紀 四二八八年 一月 十日

六, 硏究科目  1. 專攻科   修禪看經(一大藏經 諸祖語錄)

2. 隨意科   九流哲學

七, 修了期間  滿五個年間

八, 經    費  衣食住 一切를 宗務院에서 負擔함

檀紀 四二八八年 十一月 十一日

五 台 山 修 道 院

이 모집 공고문에 나타난 내용을 중심으로 그 개요를 정리하겠다. 우선 모집의 주체는 강원도 종무원이었다. 이는 강원도 종무원이 운영의 주체이고 총무원이 후원하였음을 말하는 것이다. 그리고 수도원을 개설한 것은 □淨化紀念□이었음을 알려주고 있다. 정화기념이라 함은 일제 식민지의 잔재인 대처승 즉 속화정책에 편승한 대상을 제거한 정화운동을 기념하려는 의식에서 나왔음을 말한다. 또한 거기에는 정화의 결과로 대처승이 각 사찰에서 퇴진한 결과로 사찰의 승려들이 부족한 현실을 타개하려는 현실적인 목적도 개재되었다고 보인다. 교육과 수행을 필하지도 않은 대상을 승려로 인정하여 배치시킬 수도 없는 고충을 타개하려는 은연의 목적도 있었다. 즉 비구승의 양성이라는 면도 있었다. 그런데 이 같은 설립의 목적이 정화기념이니, 비구승의 양성이니 하는 것을 보면 당시 수도원의 주체들은 정화운동이 종료되었다고 인식하였음을 알 수 있다. 그는 정화가 지속되는 현실에서는 수도원을 개설할 수 없었을 것이라는 점은 상식적인 판단이기 때문이다.

) □조선일보□ 1956.2.20, <入山코 修道, 大學卒業者 30名>.

다음으로는 모집인원이 30명이라는 점이다. 이는 소수의 인력을 양성하려는 의식이 개재된 것의 산물이라 하겠다. 그러나 거기에는 수도원의 재정 상태, 혹은 거주조건의 열악함의 요인도 작용하였을 것이다. 왜냐하면 비구승의 양성이 설립 목적이면서도 30명만을 교육시킨다 함은 서로 모순이 되기 때문이다. 그리고 응모자격은 大敎, 六經, 大學의 졸업자로 하였는 바, 여기에서는 수도원의 교육 수준을 매우 높게 잡았음을 말해준다. 또한 일반적인 승려교육의 과정인 대교과만으로 제한치 않고 유학의 육경 및 일반 대학의 과정을 이수한 대상자에게도 응모조건을 허용한 것은 수도원이 지향하는 성격을 말해준다. 즉 승려 양성을 목적으로 두면서도 그 대상자의 수학의 이력을 불교로 제한치 않은 것은 승려의 교육수준을 향상시키면서도 불교에 대한 자신감을 말하는 것으로 보고자 한다. 더욱이 수도생의 응모자격자를 僧俗 불문하였다는 것에서는 다양한 공부를 거친 대상자를 교육시켜 승려로 유입시키겠다는 의도가 개재된 것이 아닌가 한다.

) 육경은 시경, 서경, 역경, 춘추, 예기, 악기 등을 말한다.

) 그러나 이는 역설적으로 이해하면 대교과를 이수한 승려가 부족한 측면을 말하는 것으로 볼 수도 있다.

모집기한, 원서접수, 수험장소, 응시일자에 대해서는 공고문에 자세히 나와 있다. 모집기한은 원서접수 기간을 말한다. 그 기간은 1955년 12월 1∼15일이었다. 원서를 접수하고 시험을 본 장소는 서울의 총무원 총무과와 월정사의 수도원이었다. 즉 총무원, 월정사 두 곳에서 수도생을 모집하였음을 알 수 있다. 시험일자는 1956년 1월 10일이었다. 그런데 여기에서는 전형방법과 시험과목이 전혀 전하지 않는다. 당시 그 시험에 응모한 최소요의 증언에 의하면 일반상식 및 불교에 대한 필답고사와 면접전형이 있었으며 총무원에서의 시험에 응시한 대상자는 15여명이었다고 한다. 그러나 월정사에서의 응모생은 몇 명이었는지는 현재는 전혀 알 수 없다. 수도원의 연구과목은 專攻科와 隨意科로 대별하여 제시되었다. 전공과는 一大藏經과 祖師語錄의 修禪看經으로, 수의과는 九流哲學이었다. 한편 수도생들이 부담하는 경비는 일체 없었다. 즉 학자금은 없었고 수도원생들의 의식주는 강원도종무원에서 부담하는 것이었다.

) 崔逍遙(1936년생)는 당시 공주사대 재학생(1학년)으로 수도원에 입사 후 출가하였다. 그는 그 필답고사의 시험 문제가 5문제 정도였다고 기억하였다. 그 문제에는 유심론과 유물론의 차이를 설명하는 것도 있었다고 한다. 필자와 최소요의 1차 대담은 2001년 3월 8일에 있었음.

) 월정사에서의 전형은 희박하였던 것으로 보인다. 당시 수도원 출신인 김운학은 그의 수기에서 그 정황을 언급하였다. 그는 서울을 거쳐 직접 월정사에 들어왔는데 □와서 보니 일차시험은 서울서 치뤘고 여기온 사람은 내가 처음이었다. 나는 몇마디 구술전형으로 곧 수도생의 자격을 얻었다□. □대한불교□ 1966.10.23, 장편수기, <하늘가에 서다, 35>.

) 구류철학은 儒家, 道家, 陰陽家, 法家, 名家, 墨家, 縱橫家, 雜家, 農家 등이다. □大漢和辭典□ 1권, p.385.

이러한 수도생 모집 공고문의 내용을 통하여 수도원의 개요를 파악할 수 있었다. 그리고 그 공고문에서 정화기념으로 □第一回 佛敎硏究生□을 모집한다는 것을 유의하면 이 수도원은 장기적인 계획을 갖고 시작하였음을 느낄 수 있다. 이러한 내용에서 우리는 정화를 주도하고 수도원을 설립한 주체들이 기존의 강원, 선원을 통한 교육을 의도치 않고 수도원 신설을 통하여 승려의 양성 및 재교육을 의도하였는가에 대해서는 별도의 관심을 기울여야 할 것이다.

이 같은 개요에 의해서 불교계 내외에 공식 출범을 알린 수도원의 설립은 점차 구체화되어 갔을 것이다. 일단 원서 접수가 이루어졌으며, 시험도 치루었던 것이다. 그러나 현전하는 자료로는 총 몇 명이 응모하였으며, 시험을 통하여 몇 명이 합격되었는지는 알 수 없다. 그리고 당시 불교계에서 이 수도원이 어떠한 반향을 일으켰는지에 대해서도 단언키는 매우 어렵다. 추측컨대 큰 반향은 없었던 것으로 보인다.

) 이와 관련하여 수도원에 입사한 김운학의 회고는 우리의 주목을 끈다. 그는 그의 장편 수기에, □그런데 그때 강원도 오대산 월정사에서는 새로 수도원이 설립되고 수도생모집 광고가 났었다. 모집 요령은 삼개 분야에서 모집하는데 불교계통에서는 대교과(大敎科) 졸업 유교계통에서는 육경(六經)수료 사회학교를 다닌 사람은 대학졸업으로 되어 있었다.

그리고 연구과목은 불교철학과 노장학(老莊學) 및 구류철학(九流哲學)으로 되어 있었다. 퍽 구미가 당기는 것이었다. 마침 지효스님이 너는 학문적인 두뇌가 많으니 오대산에 가서 학문적으로 좀더 불교를 연구해보라고 추천장을 써주시는 것이었다. 나는 충분히 공부하고 연구할 수 있는 기회를 마련된 셈이었다□. 장편수기, <하늘가에 서다, 34>.

) 그는 불과 30명의 수도생 모집 광고를 2차례나 한 점, 승려 지원자가 매우 적은 점 등을 고려한 결과이다.

그런데 시험을 통하여 수도생 모집 공고문에 예시한 30명은 선발치 못한 것으로 보인다. 왜냐하면 시험이 종료된 20일 후에 그 모집 공고문을 다시 광고하였던 것을 보면 그는 분명한 것 같다. 두 번째 광고는 □조선일보□의 1956년 2월 5일자에 게재되었다. 이 모집 공고문의 내용은 동아일보에 게시된 것과 거의 유사하다. 약간의 변동이 있는 것은 그 모집이 □第二次□ 불교연구생 모집임을 밝히고 있는 것, 모집기간, 원서접수 및 수험장소, 수험일자 등이다. 모집기간은 1956년 2월 1∼20일이었으며, 원서접수 및 수험장소는 월정사이었다. 1차시에는 총무원도 포함되었으나 2차에는 월정사의 수도원으로 한정하였다. 수험일은 1956년 2월 10일이었다. 월정사의 2차시험의 개요도 그 전모를 알 수 없다. 당시 월정사로 직접 와서 수도생이 된 金雲學의 회고에 의하면 그가 월정사에서 치룬 것은 간단한 구술전형이었다고 한다. 이를 신뢰하면 1차시험에 있었던 필답고사는 제외되었다.

) 그리고 2차 공고에는 승속불문이라는 기재가 보이지 않는다.

) 위의 <하늘가에 서다, 35>.

이 같은 배경하에서 설립된 오대산수도원에는 대략 1956년 2월 20일부터 수도생들이 입주하였을 것으로 보인다. 이는 그 사정을 전하는 □조선일보□의

불교 강원 종무원에서는 각 사찰에서 경비를 거축하여 불교를 전공한 대학졸업자 삼십명을 지난 二十日일부터 오대산수도원(五台山修道院)에 입산 수도케 하고 있는바 이들 삼십명의 우수한 불교연구생은 五년 동안에 수선(修禪)과 간경(看經) 그리고 구류철학(九流哲學) 등을 전공하여 각 사찰에 배치 근무케 될 것이라고 한다. 그런데 금번 이와 같은 조치는 도내에 산재해 있는 각 중요 사찰에서 대처승들이 물러가게 된 관계로 비구승만으로는 도저히 원만한 경영을 할 수 없고 곳에 따라서는 한 사람이 三개소의 사찰 주지를 겸하게 되었을 뿐만 아니라 포교(布敎)에 있어서도 현재 있는 비구승들은 체계있는 학술적인 포교를 완수치 못하고 있는 실정으로 이에 대비하기 위하여 취해진 것이라고 한다.

) □조선일보□ 1956.2.20, <入山코 修道, 大學卒業者 30名>.

라는 보도기사의 내용에서 파악한 것이다. 그러나 2월 20일에 수도원생 30명이 모두 입주하였다고 보기는 어렵다. 다만 2월 20일을 기점으로 입주하였다고 보는 것이 순리일 것이다. 2월 20일이 2차 시험일이었기에 그날 면접을 보고 즉시 입주한 대상도 있을 것이며, 20일 이전에 입주한 경우도 있었을 것이다. 한편 이 내용에는 수도원의 운영 경비에 대한 중요한 단서를 제공하고 있다. 수도원생의 의식주 일체 경비는 수도원에서 부담한다는 내용은 앞서 설명한 바와 같다. 그런데 그 경비는 강원도 내의 각 사찰에서 경비를 거출하는 형식이었던 것이다. 이는 수도원이 위치하고 있는 월정사에 강원도종무원이 있고, 그 종무원장이 바로 수도원장이었던 김탄허라는 사정을 직시하면 이해될 대목이다.

) 김운학은 이와 관련하여 □수도생은 차차 삼십명이나 모였다.□고 회고하였다. <하늘가에 서다, 35>.

지금까지 오대산 수도원의 설립과 관련된 개요를 살펴보았다. 1955년 8월에 일단락된 정화의 기념 사업으로 시작된 수도원은 그해 10월경 기본 방침이 수립되어 11월에는 수도생 모집을 공고하였다. 1955년 1월, 2월 두 차례의 시험을 거쳐 선발된 수도생들은 1955년 2월 20일 경부터 입주를 하여 수도원은 정식 출범할 채비를 갖추었던 것이다.

Ⅲ. 수도원의 운영과 교육

오대산수도원이 정식 출범한 것은 1956년 4월 1일이었다. 4월 1일에 출범을 하였음은 당시 그 수도생이었던 金鍾厚가 현대문학지에 기고한 <나의 修道記>에 전한다. 그리고 현전하는 김종후의 修道院生證 즉 수도원의 수도생 신분임을 증명하는 문건에도 오대산수도원생의 유효기간이 1956년 4월 1일부터로 기재되어 있으며, 수도원장 김탄허의 이름으로 나온 그 도생증의 발급일자도 역시 4월 1일로 나오고 있다. 그리고 수도원 출범과 동시에 □大韓佛敎曹溪宗五台山修道院□이라는 간판도 내걸었다.

) 金鍾厚, <나의 修道記>, □현대문학□ 21호(1956. 9), pp.234∼238. 김종후에 대해서는 후술할 것이다.

) 이 원본은 김종후의 부인(최옥분, 현재 속초시 거주)이 보관하고 있다. 필자는 그 사진을 입수하여 확인하였다.

) 월정사로 입산, 출가한 윤재승(창화)의 증언에 의하면 그 간판은 목재에 종서(탄허의 글씨)로 쓰여 있었는데 1960년대 후반까지 월정사종무소 간판 좌측에 걸려 있었다고 한다.

때문에 1956년 2월 20일부터 4월 1일까지는 수도원의 개설 준비에 유의한 기간이었을 것으로 보인다. 그리고 수도생으로 응모하여 월정사에 입산한 대상자 30명의 성격에 대한 전모는 정확히 파악하기는 힘들다. 승려가 몇 명이었으며, 재가자의 출신, 입산 동기에 대한 등등에 의문이 적지 않다. 이와 관련하여 일반대학의 법과 출신이 많았다는 김운학의 지적이 흥미롭다 하겠다. 이제부터는 수도원의 운영, 수도생의 일상생활, 교육내용 즉 수강과목에 대한 문제를 살펴보겠다.

먼저 수도생의 일상생활, 교육 과정에 대한 의문을 해소하고자 한다. 이에 대해서 김운학은

우리들은 아침 저녁 한시간씩 참선하는 외에 다 책과 대하는 시간이었다.

) 위의 <하늘가에 서다, 35>.

라 하였다. 그러나 김운학의 회고는 그 구체적인 일과 및 시간에 대한 내용이 매우 미흡하다. 이에 대해서는 김종후의 修道記에 그 세부 내용이 자세히 전하고 있다.  그 관련 내용을 제시하면 다음과 같다.

) 위의 <나의 수도기> pp.234∼235.

아직 동녘이 트기에는 時間半을 더 있어야 할 세시면 起床해야 하는 것입니다. 세수하고  法堂에 모여 禮佛에  參禮합니다. 禮佛이 끝난 뒤 곧 이어 한 時間 동안의 坐禪에 들어가는 것입니다.

여섯時에 아침 供養(食事)이 있습니다. 法供養이라고  해서 이게 또 여간 까다롭고 可觀스러운 것이 아니었습니다.

일곱時부터 한 時間 동안의 論講이 있습니다. 말하자면 大衆이 한자리에 모여 앉아 그날 배울 學科目을 豫習 討論하는 時間입니다. 論講이 끝나는대로 곧 세시간 또는 네시간의 受講에 들어갑니다. 또 다시 있는 저녘 禮佛, 坐禪,  아홉時 就寢時까지는 自由學習 時間으로 充當되고 있습니다.

이상과 같은 김종후의 회고에 의하면 아침 새벽부터 저녁 늦게까지 수도생의 일상생활은 매우 규칙적으로 진행되고 있었음을 알 수 있다. 새벽예불, 새벽좌선, 공양, 논강, 수강, 중식, 저녁 예불, 좌선, 자유학습, 취침 등으로 구성되었다. 이는 비교적 엄한 규율이 지켜지고 있음을 말하는 것이다. 그리고 여가에는 사찰 순방도 행하여졌다.

) 김종후, <낙산사 기행> □현대문학□  26호(1957.2), p.64.

김종후의 회고에서 누락된 오후시간에는 무엇을 하였는가, 또한 이 같은 생활이 1주일동안 지속되었는가에 대한 의문이 든다. 그리고 토요일, 일요일에는 어떻게 보냈는가 하는 것도 관심의 내용이다. 이상과 같은 내용을 전하는 자료는 수도원 시절의 김종후의 일기이다. 이 일기의 내용은 수도원 초기의 상황을 구체적으로 전하고 있다. 그 일기에 의하면 평일의 오후는 예·복습, 등사, 운력, 청소, 빨래 등의 시간으로 충당되고 있었다. 그리고 토요일 오전에는 평일과 같은 과정이 배당되어 있으며, 일요일은 강의가 전혀 없었다. 일요일에는 운력, 자유시간, 월정사 주변의 탐방 등이 이루어지고 있었다. 그러나 평일뿐만 아니라 토요일, 일요일의 일과는 반드시 그 원칙이 지켜진 것은 아니었다. 요컨대 월정사에 중요한 행사가 있거나 특별한 일이 생기면 행사 및 일에 참가하였다.

) 이 일기의 원본도 그의 부인이 보관하고 있다.

이제부터는 교육내용에 대하여 살펴보겠다. 수도생 모집 공고시에는 전공과와 수의과로 대별하여 교육 과목을 제시하였다. 그러나 현전하는 자료로 그 구분이 있었는지는 확인키 어렵다. 이 교육 내용에 대하여 김운학은

기신론(起信論), 화엄론(華嚴論), 장자(莊子), 노자(老子), 주역선해(周易禪解) 등 동양학에 권위있다는 것들은 다 내려보고 있었다.

) 위의 <하늘가에 서다, 35>.

라 하였다. 불교와 관련 있는 것은 기신론과 화엄론이고, 동양철학과 유관한 것은 장자, 노자, 주역 등이었다. 수도원장이면서 강의를 전담한 김탄허는 그 과목과 관련하여

수도생을 위하여 화엄학을 중심으로 교수하고 있었는데 그 기초 과정으로 영가집(永嘉集), 기신론(起信論) 또는 능엄경을 배워갔다. 그래서 어느 정도 수준에 오른 다음에 화엄을 공부하기로 하였던 것이다. 그리고 특강으로 노장학(老莊學)이나 주역(周易) 등을 간간이 했었다.

) □불광□ 1980년 7월호, p.55.

라 하였다. 이 내용에는 교육 내용이 비교적 자세히 전한다. 즉 기초과정으로 영가집, 기신론, 능엄경을 배우고 그 연후 화엄경을 배웠다. 그리고 노장학, 주역 등은 특강 형식을 취하였다. 그런데 이러한 강의는 모두 수도원장인 김탄허에 의하여 주도되었다. 또한 강의는 칠판 강의였으며, 강의 교재는 수도생들이 직접 등사를 하여 사용하였다고 한다.

) 최소요와 박초연은 육조단경도 배웠다고 회고하였다. 최소요와 박초연에 대한 설명은 후술할 것이다.

) 김운학은 그의 수기에서 김탄허를 □여기 수도원장이 김탄허 스님으로 불교뿐만 아니라 유교 선교를 달도한 비교적 여유있는 스님이였다□라고 표현하였다. 위의 <하늘가에 서다> 35.

) 박초연은 이에 대하여, □배우던 교재는 □기신론, 영가집, 육조단경, 노자도덕경, 남화경(장자), 화엄경….□ 등으로 스님께서 역경한 원고를 나혼자 등사판으로 엮어 책자를  만들다 보니 오른쪽 둘째 손가락과  셋째 손가락 사이에 군살이 지금도 남아 있을 정도입니다.□라고 회고하였다. □박용렬 동시집 고요□(아동문예사, 1984), <은사(恩師) 탄허(呑虛)스님 영전에>. 그러나 최근 박용렬(초연)은 등사 담당은 자신과 시은스님(월정사 노장)이었다고 증언하였다.

한편 수도원의 특강은 노장학, 주역과 같은 동양철학뿐만 아니라, 수도생들이 강사로 참여하는 강의와 외부 인사를 초청하는 특강의 형식을 취하고 있었음이 특이하다. 이 사정을 전하는 글을 우선 보면,

修道生中엔 獨語, 中國語에 能한 분도 있어 이들로서 外國語 講義도 있으며 앞으로 梵語 講義도 있을 것입니다. 뿐만 아니라 現代的인 一般學問과의 連結性을  爲해 時時로 社會 一般學界 學者를 招聘코 特講도 열 작정이기도 하답니다.

) 위의 <나의 수도기> p.235.

수도생이 강사로 참여한 외국어 강의가 있었고, 외부인사의 특강도 기획되었음을 알 수 있다. 그런데 수도생들이 강사로 참여한 강의는 주로 토요일 오후에 있었고 그는 □巡講□으로 표현되었는바, 주제는 외국어뿐만 아니라 문학, 헌법개론, 사회 경험 등 다양하였다. 수도생들이 이 같은 외국어 및 일반 학문에 대한 주제를 강의할 수 있었던 것은 대학 졸업자이면서도 사회의 경험이 적지 않은 것에서 가능하였다고 보인다. 수도생에 대한 종합적인 분석은 후술하겠지만, 그들 중에는 30∼40대 중후반의 연령자도 있었다.

) 이 표현은 김종후 일기에 나온다.

) 위의 김종후 일기.

지금부터는 수도생의 개요 및 성향에 대한 분석을 시도하겠다. 그러나 이는 당시 수도생들의 전체적인 개요 즉 인명, 연령, 출신, 진로 등에 대한 내용을 파악할 수 없기에 적지 않은 난점이 제기된다. 더욱이 수도생은 처음 입산하여 5년간을 지속하여 교육에 임한 것이 아니었다. 입산한 시기도 다양하고, 수도원을 나간 시점도 다양하였으며, 입산 후 수도원생의 신분에서 승려로 출가한 경우도 있었던 것이다. 때문에 수도원에서 교육을 받은 대상자 전체의 숫자도 현재로서는 파악하기 힘들다. 초창기 수도생 인원이 30명이라는 기록도 있지만, 12명이라는 기록도 있다. 그런데 김종후의 유품에는 수도생 명단(13명)이 전하고 있는 바, 그를 제시하면 다음과 같다.

) 김종후는 그의 <나의 수도기>에서 2회나 수도생이 12명이라고 제시하였다. 그가 이 수도기를 쓴 시점은 1956년 6월 초이었다.

성명    성별   연령      출신            비고

張喜燦    남    40세     승려      월정사 총무, 주지(萬化)

) 정희찬은 1922년생이기에 당시의 나이는 35세였다. 그러나 김종후 기록에는 40세로 나오기에 그대로 제시하였다.

金雲學    남    26세       승려      문학평론가(총무원 교무국장,                                       동국대 교수)

辛喜允    남    20세       승려

尹楨基    남     6세     정치대학,       입산이전 결혼,                                      교원          아동문학가

金坤經     남   46세                     출가(月溪)

金鍾厚     남   36세    서라벌예술대학   문학평론가,출가(印相)

) 김종후는 1928년 출생이었기에 실제의 당시는 28살이었다. 이는 그가 일제치하의 북한에서 징집을 피하기 위한 목적으로 나이를 수정한 것에서 기인한 것이었다.(김종후 부인의 증언) 그의 이력은 청진교원대 졸업, 廣川(단천)고급중학교 교사, 6·25시 월남, 미해병대 통역, 의정부여자고등공민학교 교사, 서라벌예대 졸업, 편집기자, 문학평론 종사 등을 갖고 있었다. 당시 그는 미혼이었다. 이상의 내용은 김종후의 자필이력서를 요약한 것임.

洪龍杓     남   24세    국학대학, 학생    출가

李允贊     남   37세        문관         출가(市隱,

월정사 노장)

) 현재 월정사에 주석하고 있는 바, 조계종 총무원의 승적부에는 1920년 5월 13일생이고, 1956년 3월 27일에 사미계를 받은 것으로 나와 있다. 이는 그 날짜에 수도원(월정사)에 입산하였음을 말한다.

崔莊松     남   26세    청진의과대학,     출가(망희)

군인

李弼奎     남   26세

崔性默     남   21세   공주사범대학, 학생   출가(逍遙),

朴濟均     여   46세

具慈明     여   27세

趙潤熙     여   23세   부산법정대학, 학생

이 내용을 전하는 자료와 당시 정황을 고려하면, 위의 자료는 1956년 4∼6월경의 수도생 현황으로 보인다. 그러나 위의 수도생 이외에도 김종후 일기, 현재 수도원과 유관한 대상자들의 증언을 종합하여 찾아낸 추가적인 수도생의 대상자는 다음과 같다.

성명   성별   연령     출신                비고

朴용열   남    28세    성진의대       출가(超然, 아동문학가) 申玉善   여            이화여대

趙明淑   여

廉修者   남

수道者   남

균道者   남

기道者   남           고려대 철학과

준道者   남

洪醫師   남                          1개월 체류 후, 하산 출가

) 이 수도원생은 환속하여 월정사를 왕래하였는데, 당시 월정사 대중은 그를 신처사로 불렀다고 한다. 김현해의 회고에 의하면 그는 논리가 분명하고 일본전문대 출신이었다고 한다.

申○○   남

李○○   남                          출가(志道, 월정사, 영은사)

강○○   남                          출가(法海, 후에 월정사 주지)  朴○○   남                          출가(泯機, 월정사 교무,                                                후에 법흥사 주지)

위의 인물에는 1956년 4∼7월의 김종후 일기에 나오는 대상도 있으며, 1957년에 수도원에 입산한 대상자도 있다. 이 인물 이외에도 추가의 인물은 더 있었으리라고 보는데 현재 그 확인은 어려운 사정이다. 그리고 수도생들은 배우겠다는 희망을 갖고 왔지만 중도에 퇴진하는 경우도 있었는 바, 요컨대 수도원은 지속적인 충원과 퇴진이 있었다고 보인다.

) 이들 중 1956년 3~5월의 김종후 일기에 등장하는 대상자가 앞서 제시한 수도원생 명단에 포함되지 않은 것은 이들이 잠시 머무른 정도였기에 수도생 명단에서 제외되었을 가능성도 있다.

이러한 분석에서 나타난 바와 같이 수도원생들은 승려출신이 중심이라기보다는 일반대학의 재학생, 졸업생들이 주류를 이룬 것으로 보인다. 그리고 연령이 높고, 사회 경험이 적지 않은 대상자들이 상당하였음도 알 수 있다. 또한 특이한 것은 수도생들은 문학적 경향이 농후하였음도 지적할 수 있다. 김종후는 입산 이전인 서라벌예대 재학중에 문학수업을 하였으며, 재학중 문학평론가로 문단에 등단하였다. 그는 수도원에 들어 온 이후에도 지속적인 문학평론 작업을 하여 그를 □현대문학□에 기고하였다. 그리고 김운학도 김종후의 영향을 받아 □현대문학□지를 통하여 문학평론 분야의 추천을 받아 수도원 시절 문단에 데뷔하였다. 한편 1955년에 입산한 박용열은 1959년도 경향신문과 동아일보의 신춘문예에 童詩가 동시에 입선하였다. 또한 이 수도원에서 유의할 점은 여성도 있었다는 것이다. 그것도 출가한 비구니가 아닌 재가자의 신분으로서 승려, 남성 재가자들과 함께 생활을 하고 교육을 받았다는 것은 매우 이채로운 것이라 하겠다. 대학을 졸업한 고급 인력이었지만 불교철학과 동양철학에 대한 관심이 적지 않았음을 알 수 있는 대목이다. 이 같은 수도생에 대한 전반적인 개요를 분석한 결과 수도생들은 당시로서는 상당한 지식인들이었다고 볼 수 있다.

) 이에 대하여 김종후는 그의 수도기에서 이를, □나와 함께 工夫하고 있는 12명의 修道生중엔 어려서부터 佛門도 알고 있는 분, 또 그렇지 못하다고 하드래도 社會的인  學德과 經驗을  四, 五十年씩 쌓아 그리하여 現代 西歐的인 것에 對한 銳利한 批評眼 또 此學에 對한 確固不動하는 信念과 進展壯에 대하여 나는 敬意와 더부러 부러움을 禁치 못하고 있습니다.□라고 표현하였다.

그리고 박초연은 유생 1명도 왔다가 되돌아 간 일도 있었다고 회고하였다.

) 김종후의 문학 활동을 살피면 다음과 같다. □현대문학□ 13호(1956.1), <작가의 패기 -김동인론> ; □현대문학□ 15호(1956.3), <위기의 해명과 그 극복> ; □현대문학□ 17호(1956.5), <민족문학 소론- 사고방법에 대한 소고> ; □현대문학□ 23호(1956.11), <동양의 휴매니즘 -비교를 통한 시론> ; □현대문학□ 26호(1957.2), <낙산사 기행> ; □현대문학□ 28, 29호(1957.4.5), <三敎契合의 宗旨 (上,下)> ; □현대문학□ 34호(1957.10), <□노자□사상의 현대적 의미> ; □자유문학□ 1958년 1월호, <지혜와 지성> ; □중앙일보□ 1957.2.4~5, <雙兒의 辯-이무영씨의 □동아□지상 담화에 應함> ; □학예보□(서라벌 예대 학보지) 창간호, <소생의 논리>.

그런데 김종후는 수도원이 해산된 직후인 1958년 1월 9일에 교통사고로 작고하였다. 이에 현대문학사에서는 그의 유고를 모아 게재하였고, 그의 사망에 관련된 내용을 정리한 조연현의 글을 게재하였다. □현대문학□ 39호(1958.3), <젊은 평론가의 죽음 -김종후의 최후 경위와 그 비평적 위치> ; □현대문학□ 39, 40, 41호(1958. 3, 4, 5), <莊子論(遺稿)(1, 2, 3) -문학적 견지에서>. 그밖에도 몇 편의 수필과 문예시평이 있다고 하지만 필자는 확인하지는 못하였다.

) □현대문학□ 31호(1957.7), <孔子의 文學觀>. □현대문학□ 43호 (1958.7), <三昧論 -사고를 위한>.

) 박용열은 □下山□(이홍주 소설, 불지사, 1995)의 <책머리에>서 1955년 초연이란 법명으로 탄허스님 밑에서 정진하였다고 회고하였다.

) 경향신문의 입선작은 □노을□이었고, 동아일보 입선작은 □푸른감□이었다. □박용렬 동시집- 엄마□(세종문화사, 1973).

이제부터는 수도생들의 일상적인 교육 생활에 나타난 제반 내용을 더욱 살펴보고자 한다. 그중 우선 주목할 것은 수도생들의 호칭의 문제이다. 당시 그에 관련된 기록과 증언을 종합하면 해당 수도생의 인명의 마지막 字에 □道者□를 결합시켜 불렀다. 예컨대  김운학은 □학도자□, 최성묵은 □묵도자□ 등으로 불렸다. 그리고 수도원에 들어오면 삭발을 하였다. 의상은 흰옷으로 당시의 승려복장과 유사한 것을 공통적으로 입었는데, 이를 □도복□이라고 지칭하였다.

) 그러나 여성 수도원생은 그에 해당되지 않았다.

그리고 수도생들은 자치적인 조직체를 운영하였다. 그는 □7人自治會義□라고 불렸는데, 그 내부에 반장, 서기, 찰중, 지객, 원두 등이 있었다. 이 모임을 통하여 수도원장인 김탄허와 월정사의 주요 소임 승려들은 수도원의 운영 전반에 대한 토의를 하였다. 수도원의 교육은 □人法堂□으로 불리는 공간에서 이루어졌으며, 숙박은 서별당으로 불렸던 요사채에서 2인 이상씩 방을 공동으로 사용하였다고 한다.

) 김종후의 일기, 1956년 4월 16일 내용. 그러나 이 자치회의가 수도원이 해체될 때까지 지속되었는지는 단언키 어렵다.

) 당시 월정사에는 6.25전쟁 당시 소실된 대웅전이 신축되지 않았다. 현재 대웅전의 우측에 있었던 공간의 건물이 인법당이었다. 그 인법당에는 종무소, 주지실, 원주실 등이 있었다.

한편 수도원생들은 교육에 임하면서 점차 정식 출가를 하는 경우도 나타나고 있었다. 김종후와 윤정기는 승려로 출가하라는 김탄허의 요청을 수긍하였다. 그리고 최소요의 증언에 의하면 그와 홍용표가 1956년 하안거 해제날 출가 득도를 김탄허에게 하였는데, 그것이 수도원생의 첫 출가였다고 한다. 그밖에도 김곤경, 이윤찬, 김종후, 최장송, 박용열 등이 수도생 신분으로 출가하였다. 수도생 신분에서 출가를 한 대상자들은 수도원에서 교육은 지속하여 받았다. 출가한 대상자들은 월정사 및 강원도 종무원의 소임을 맡기도 하였다. 예컨대 법명이 인상이었던 김종후와 법명이 월계이었던 김곤경은 강원도종무원의 영동지구 監査團에 임명되었다. 그리고 승려로서 수도원생이었던 김운학은 월정사의 교무이었다. 이러한 수도원생의 승려로의 유입은 수도원의 설립을 주관한 김탄허의 의도에서 나온 것이다. 대처승 퇴각으로 인한 승려의 부족과 기존 승려에게서 문제시된 자질 향상을 동시에 해결할 대안으로 인식하였을 가능성이 농후한 것이다.

) 김종후 일기, 1956년 5월 21일. 그런데 김종후는 낙산사 주지인 최원허에게 출가득도하였는데, 그 시점은 알 수 없다.

) 그 임명장은 현재 김종후의 부인이 보관하고 있다. 이 임명은 1956년 11월 20일자로 강원도종무원장인 김탄허의 이름으로 되어 있다. 한편 이 자료에는 그들이 김인상, 김월계라는 출가법명으로 나오는 바, 여기에서 그들의 출가는 11월 20일 이전임을 알 수 있다.

지금까지 수도원의 전모에 대하여 살펴보았다. 그러면 이 수도원의 이념적 지표는 무엇이었을까? 단지 승려 교육 혹은 청정한 인재를 양성하는 정도로 볼 수 있는 것인가? 요컨대 교육의 방향에 대한 의문점이 있는 것이다. 이에 대한 답변은 수도원의 院訓이 그 해답을 줄 것이다. 그 원훈의 내용은 다음과 같다.

) 이 자료는 현재 월정사 성보박물관에 보관·전시하고 있다. 원훈의 글씨는 김탄허가 쓴 것이 확실하다.

一, 信願堅固

二, 吉羅無犯

三, 定慧雙修

원훈의 첫 번째 내용은 信願堅固이다. 이는 불교에 대한 믿음 즉 신앙이 투철함을 말한다. 두 번째 내용은 吉羅無犯이다. 吉羅는 突吉羅의 약칭으로 보이는데, 돌길라는 범어 duskrta(팔리어 dukkata)의 음역으로 □惡作□, □惡說□이라고 번역한다. 犯戒의 죄명으로 몸과 입으로 지은 나쁜 업을 말한다. 따라서 길라무범은 계율을 지키겠다는 것을 말한다. 세 번째 定慧雙修는 정과 혜를 균등히 지키겠다는 것을 말한다. 정은 선정을 의미하며 혜는 지혜를 의미한다. 이는 선수행을 통해 나타난 지혜를 실천하겠다는 적극적인 의지의 산물이라 하겠다. 따라서 이러한 원훈에서 철저한 믿음과 신앙, 계율의 준수, 선정을 통한 지혜의 실천이 수도원의 교육 목표임을 알 수 있었다. 수도원의 교육 목표는 당시 승려들의 그러한 내용에서 문제가 적지 않았음을 은연중 말해준다 하겠다.

) □불교학사전□(홍법원, 1988) p.321.

Ⅳ. 수도원의 해체와 재기

오대산수도원은 승려의 자질 향상을 통한 청정사찰의 복원을 기하기 위한 목적에서 시작되었다. 때문에 수도원의 설립은 조계종단 정화를 기념하는 것으로 표방되었다. 그러나 5개년 기한을 두고 출발한 수도원은 초창기부터 적지 않은 내적인 모순에 직면하였다. 그 결과 출범한지 2년이 지난 1957년 겨울경에는 수도원의 내적인 모순에 의하여 자진 해체되었다. 이제부터는 그 원인, 모순 등을 짚어보고, 해체 직후 영은사에서 다시 시작된 수도원의 전모를 살펴보고자 한다.

수도원이 해체된 결정적인 요인은 비구·대처의 갈등이 월정사에서 재연된 분규이었다. 더욱이 그 분규라는 구도와 함께 수도원의 운영을 곤혹케 한 것은 재정적인 열악함이었다. 이러한 사정을 전하는 내용을 우선 제시하겠다.

때에 마침 수도원의 운영도 기울기 시작했다. 비구 대처의 분쟁이 이런 산골에도 뻗쳐 재산들이 거의 동결되고 움직여지지 않음에 삼십명이나 되는 수도원의 운영이 순조로울 리 없었다. 수도생의 경비 일부가 자담 형식으로 되었다면 또 모르지만 그 전부가 다 산하 각 사찰을 대상으로 한 자체 부담이라는데 여간 고충이 되지 않을 수 없었다.

그래 경우에 따라서는 수도생들이 증수반의 일원으로 각사에 출장한 일도 있었다. 강원도 종무원이 월정사에 있었고 이 종무원장이 곧 수도원장이었기 때문에 강원 사찰의 행정적인 사무를 오대산에서 보고 있었다. 때문에 그 사찰에 있는 우리들은 더러 중책도 맡게 되고 사무에 협조도 해주지 않으면 안되게 되었다.

이렇게 되니 자연 공부할 시간과 분위기는 차차 사라져 수도생들의 신심도 차차 해이해 되기 시작하였다. 수도생들은 하나 둘 흩어져 갔다. 그러나 그 흩어지는 율이 결코 이런 사정 때문에만 흩어지는 것이 아니었고 오히려 더 많은 사람은 이 생활과 고적을 감당하지 못해 나갔다.

) 김운학, <하늘가에 서다, 36>, □대한불교□ 1966.10.31.

위의 내용은 당시 그 수도생이었던 김운학의 수기중 수도원 해체와 관련된 글이다. 이 글은 당시 사정을 비교적 상세히 전하고 있다. 이 글에 의하면 해체의 요인으로 우선 비구·대처의 분규 구도를 제시할 수 있다. 당시 대처승들은 공권력에 의하여 각 사찰에서는 퇴각하였지만 일부 사찰에서는 대처승의 복귀 노력이 지속적으로 나타나고 있었다. 이에 비구·대처간의 갈등과 대립이 노골화된 경우도 있었다. 그런데 바로 그 현상이 월정사에서도 일어나고 있었다. 당시 월정사에서 퇴각한 대처승들은 1956년부터 집단적인 복귀 노력을 시도하여, 월정사에서는 그를 저지하는 월정사 대중들과 일대 격돌이 일어났다. 이 정황은 김종후의 일기에서 찾아볼 수 있다. 1956년 8월 5일의 일기에는 다음과 같이 묘사되어 있다.

) □대한불교□ 42호(1963.9) <사찰경내지 책정>. □대한불교□ 47호(1964.2), <오대산월정사에 난입>. □대한불교□ 48호(1964.3), <불교재산관리법의 우위성 -월정사 소송을 중심으로->.

대처승이 쳐들어온다기 조마조마 기다렸으나 …… 내내 음산한 공기속에서 보낼랴니 험악합니다. …… 오늘쯤 틀림없이 쫒겨난다 싶었드니 무사히 지내니 무엇보다도 다행이랄까요 한숨 놓입니다. 舊 住持의 말로는 내일은 기필코 처들어 온다는 것입니다.

) 그런데 현전하는 김종후 일기(1956년 8월)에는 대처승들이 쳐들어온다는 소문과 그에 대한 우려는 묘사되었으나, 대처승과의 격돌은 전하지 않는다. 이를 보면 대처승과의 격돌은 1956년 9월 이후에 있었던 것으로 보인다.

이런 연장선상에서 월정사에서 퇴각한 대처승은 월정사 주지인 김탄허를 상대로 1957년부터 월정사 관리권에 대한 소송을 제기하였다. 이 같은 정황은 월정사, 김탄허, 수도원생들이 그 대립 구도에 직접 관련을 맺을 수밖에 없었던 것을 여실히 말해주는 것이다. 더욱이 수도원생들은 대처승과 격돌시 □특공대□로서 대처승을 저지하기 위한 전위에 서기도 하였다.

) 최소요의 증언. 최소요는 1957년 1월에 수도원을 나와 법주사의 정금오 회상으로 갔다고 회고하였다. 그가 수도원을 도중에 나온 것은 대처승과의 대립에 시달림, 배고픔 등이 결합된 불만에서 나왔다.

해체의 두 번째 요인은 분규의 구도에서 나온 수도원 경제적 운영의 어려움이었다. 그런데 그 분규의 본질도 사찰 재산의 장악과 무관할 수는 없다. 이러한 사정이 수도원 운영에 결정적인 타격을 주었음은 쉽게 이해할 수 있는 대목이다. 수도원생의 의식주 일체가 월정사 및 강원도 종무원에서 부담하는 현실을 유의하면 그는 당연한 귀결이었을 것이다. 이에 수도원생들이 그 수취를 위한 대열에 가담하였다는 것이다. 그런데 수도원 운영의 경비에 대하여 당시 건봉사 주지였던 양청우의 문제를 지적하는 증언도 있다. 즉 경제적으로 여유가 있었던 건봉사에서 수도원의 경비를 거의 전담하기로 되어 있었지만 그 이행이 순조롭지 않았다는 것이다. 이러한 수도원 운영의 난관은 곧 수도원 진로에 결정적인 장애로 작용하였을 것으로 이해된다.

) 박초연의 증언.

해체의 세 번째 요인은 수도원생들의 정신적인 해이감을 지적할 수 있다. 이는 김운학이 지적한 바와 같이 수도원생들이 사찰과 종무원의 소임을 담당함에 따른 공부할 분위기의 감소에서 나온 것이다. 거기에다 수도원생들이 고독한 공간에서 교육에 임하지 못하는 나약한 정신 상태가 덧붙여졌던 것으로 볼 수 있다.

) 이 정황을 김운학은 다음과 같이 정리하였다. □처음 들어올때에는 삼년 아니라 오년이라도 들어와서 절대 움직이지 않고 착실히 공부하겠다는 친구들이 용감히 머리까지 깍고 각서까지 써 놓고서는 일개월이 지나고 이개월이 지나고 나면 벌써 갑갑증을 느끼고 갈팡질팡 하다가 나가버리기도 하고 부인과 어떻게 약속을 하고 들어왔는지 두친구는 부인이 찾아와 납치해 가버리기도 하고 해서 끝까지 지탱하지 못하는 사람들이 많았다.□ <하늘가에 서다, 37> □대한불교□ 1966.11.6.

지금껏 김운학의 수기에 나타난 해체의 요인을 정리하였다. 그는 비구·대처간의 분규의 구도, 수도원 운영의 난관, 수도원생의 정신적인 해이 등이 결합된 것이었다. 그 요인 중에서 가장 문제시된 것은 두 번째의 경제적 궁핍이었다. 그 궁핍은 생활 자체를 유지하기 어려운 것이었는바, 당시 수도원생이었던 박초연의 회고에는

) 수도원 해체에 대하여 김탄허는 □그것이 5개년 계획이었는데 종단 내부의 분규로 중도에 와해되었다□고 주장하였다. 위의 <화엄경의 세계> p.55.

그때 그 시절, 절 생활이란 옥수수와 감자와 쌀겨로 두 끼니밖에 먹지 못하는 배고픈 생활이었고 의복은 돌아가신 분의 옷을 얻어다 먹물을 들여 입었습니다. … (중략) …

그렇게 흘러가던 세월속에 고무신이 다 떨어져 도저히 신을 수가 없어 헌 신짝을 벗어들고 □고무신 하나 사주지 못하는 처지에 무슨 도제교육이냐□고 대들었으나 □야 이 멍청아, 버리는 공부를 하려고 중이 되었으면 모든 것을 버리면 되지 않느냐□고 오히려 꾸짖으며 일깨워주시던 스승에게 걸망을 메고 방방곡곡으로 헤매이다 돌아와서는 만신창이가 된 마음을 어루만져 주지 않는다고 억지를 부리는 상좌였으니 아마 스님 안중에는 제일 못된 노지심 같은 제자였으리라고 여겨집니다.

) □박용열 동시집 고요□(아동문예사, 1984), <은사(恩師) 탄허(呑虛)스님 영전에>.

라 하였다. 옥수수, 감자, 쌀겨로 하루에 두끼니밖에 먹지 못하는 처절한 궁핍이 잘 묘사되어 있다. 고무신도 사 신을 수 없는 곤궁함을 두고 박초연과 김탄허가 갖고 있는 이질적인 현실인식도 분명히 볼 수 있다. 이러한 궁핍함은 김종후의 일기에도 아침죽, 보리밥, 감자 盜伐, 영양부족이라는 표현에서도 나오고 있다. 이 사정은 김종후의 1956년 8월 6일, 17일의 일기에

糧食이 떨어저서  아츰은 죽, 점심, 저녁은 밥알이 보일둥 말둥하게 감자만을 먹습니다.

감자도 한두번이지 계속해 主食으로 먹자니 실증이 나는군요.

아츰 죽은 굶고 점심 저녁 깡보리밥에 창자가 어떻게도 뒤끊른지 모르겠습니다. 營養不足에 眩氣症은 날이 감어 따라 더 해만 갑니다. 아무리 생각해도 이 상태를 五年은 고사하고 단 五個月을 지내기 困難할 것 같습니다. 어떻게 다른 方途를 講究해야만 될까 봅니다.

라는 내용에 잘 나와 있다. 이에 대하여 박초연은 □배를 많이 골았다□, □굶다시피 하였다□, □편지부칠 돈과 우표살 돈도 부족하였다□고 증언하였다. 이에 당시 수도원생들도 이를 해결하기 위하여 각 사찰로 □증수□를 위한 활동을 하였음은 김운학의 회고에서도 나왔지만, 이 내용은 김종후의 일기(1956년 8월 23일)에서도 나온다.

禮佛後 修道生 모여 앉어 當面한 食糧難 解決에 對한 討議 끝에 두패로 노누어 江原道 一帶 寺刹 供出米 걷우러 나서기로 했습니다.

그러나 수도원생들의 식량난 해결은 큰 효과를 보지 못한 것으로 보인다. 한편 수도원이 해체된 이후에 월정사로 입산한 김현해는 당시 월정사 대중들이 수도원이 해체된 사정을 □식량난□으로 언급하였다고 증언하였다. 때문에 이 같은 식량난은 수도원 해체에 결정적인 요인으로 볼 수 있다.

) 김종후의 일기, 1956년 8월 말부터 9월 초의 내용에는 김종후를 비롯한 수도생들이 수도원 운영을 위해 공출미를 걷기 위한 각 사찰 순행의 내용이 나온다. 그 내용을 분석해보면 증수는 원활치 않은 것으로 보인다.

이 같은 요인 이외에도 수도원생과 월정사 승려간에도 알력이 있었는 바, 이 요인도 수도원의 모순을 부추겼을 것이다. 이는 수도원생이 대학을 졸업하고 사회 경험이 많은 대상자들이었던 면이 일정하게 작용한 것으로 보인다. 김종후의 일기에

곤경氏와 교무스님 싸우다. 원장스님 大怒하시고 수도원 해산하자고 머리숙여 빌고 진정시키다.

) 김종후 일기, 1956년 5월 12일.

라는 내용은 그를 단적으로 말해준다. 요컨대, 위에서 살펴본 여러 요인들이 결합되고, 절대적인 식량난의 문제가 대두되면서 수도원은 자진 해체되었던 것으로 볼 수 있다. 그러면 수도원이 해체된 시점은 언제였을까? 이와 관련된 단서는 당시 그 수도원생이었던 김운학의 수기에서 찾을 수 있다. 요컨대 김운학은 수도원이 내적인 모순에 의하여 어려움에 직면하였을 당시 자기의 수행을 추스르기 위해 낙산사에 가서 100일 기도를 단행하였다. 그런데 그는 수도원이 기울기 시작하였을 때까지 남아 있었다고 하면서, □스스로를 제일 끝까지 버틴 사람□이라고 하였다. 따라서 김운학이 그 기도를 단행한 시점이 곧 수도원이 해체되었던 시기와 깊은 연계를 갖는다고 볼 수 있다. 그러면 그 기도를 단행한 시점은 언제인가. 그는 1957년 12월경이었다. 여기에서 우리는 수도원의 해체의 시점을 1957년 11∼12월로 볼 수 있는 것이다.

) <하늘가에 서다, 37>.

) 1957년에 수도원이 해체되었다고 볼 수 있는 간접적인 대목은 아래의 글이 주목된다. 즉 □탄허스님 법어집, 부처님이 계신다면□(교림, 1999), 214면의 <20년간 써 내린 원고 6만 2천장>에 □그는 3년간 강원도 책임을 맡아 월정사에서 수도승 양성직에 있었던게 행정직 경력의 전부이다. 이 당시 그는 수도생들의 교재로 화엄학을 가르치려고 화엄경 번역을 시작했던 것이다.□. 즉 이 내용을 음미하면 김탄허는 1955~1957년에 월정사 주지, 종무원장을 하였음을 알수 있는바, 이를 더 추론하면 우리가 고찰하는 수도원의 마감 시점과 부합되는 것이다.

) 그런데 김종후의 부인을 필자가 면담한(2001년 8월 18일) 바에 의하면, 김종후는 1957년 10월 경 그가 머무르던 속초에 와 있었다고 한다. 그렇다면 실질적인 수도원 해산은 김운학이 기도를 단행한 시점보다 1~2개월 빠를 수도 있다.

이러한 해체에 관한 보다 정확한 시점은 현재로서는 단언할 자료와 증언이 미진하다. 다만 1957년 겨울로 볼 수 있는 보강 내용은 1958년 10월 22일 월정사에 입산한 김현해의 증언이다. 그는 그가 월정사에 입산하였을 당시 김탄허는 영은사로 가고 없었으며, 수도원은 1957년 말에 해체되었다는 것을 사찰 내 대중들에 들었다고 회고하였다. 우리는 일단 여기에서 수도원의 해체는 1957년 11∼12월이었다고 잠정적으로 정리해야 한다.

) 김현해는 현재 월정사 주지를 맡고 있는 현해스님이다. 그는 수도원 출신인 민기, 지도 스님과 신처사가 수도원 해체 사정을 가지고 대화하는 내용을 분명히 들었다고 필자에게 증언하였다.

) 수도원이 해체 된 이후 만행에 나섰던 김운학은 1959년 5월경 월정사에 들렀다. 당시 그 심정을 □나는 다시 오대산으로 돌아왔다. 상당히 오랜만에 찾아온 나의 수도처였다. 나의 순정이 수도생활이 가장 의의있게 계속된 곳이 바로 이곳이다. 그러나 이젠 수도생들도 다 흩어져버리고 오직 수도원의 간판만이 처량히 걸려 있어 마음이 서글퍼졌다.□라고 개진하였다. 김운학의 속 장편 수기, <저구름위에 나를, 3>, □대한불교□ 1968.2.2.

그런데 수도원이 해체되었지만 수도원을 이끌던 김탄허는 수도원의 재건을 기하기 위한 고뇌를 하였을 것이다. 이제 그는 그 해체의 원인을 점검하면서 수도원의 재기를 위한 검토한 결과, 그 원인은 제일 먼저 식량난을 꼽았을 것이다. 따라서 수도원 재기의 조건은 식량난으로부터의 탈출이었던 것이다. 즉 수도에 전념할 수 있는 여건을 안정적으로 확보하는 것이 제일 긴요한 과제이었다. 이러한 고민의 산물로 김탄허는 새로운 수도원을 재건할 사찰을 선정하였거니와 그는 삼척의 영은사였다. 이처럼 그가 월정사를 떠나 새로운 사찰에서 수도원의 재기를 기하게 된 이면에는 당시 월정사에서 전개된 비구·대처간의 갈등과 대립의 구도가 자리잡고 있었다. 당시 월정사에서 퇴각한 대처승은 월정사 주지인 김탄허를 상대로 월정사 관리를 둘러싼 소송을 전개하였다. 그 결과 월정사는 그 1심에서 패소하였다. 이 같은 구도 하에서 수도원의 정상 운영도 기할 수 없었고, 그 구도의 중심에 자신이 서 있다는 것은 김탄허의 체질로서는 견디기 어려웠을 것이다. 이에 수도원의 재기는 월정사에서 기할 수 없음은 분명한 것이다.

) 김탄허가 영은사로 이전하면서 월정사 주지를 행정적으로 사직한 시점도 확인되지 않고 있다. 혜거에 의하면 영은사로 월정사 총무가 와서 결재를 득하였다고 한다. 김탄허 후임은 장희찬이었는 바, 그는 주지로 2~3년은 재직하였다. 그 당시에 장희찬이 주지로 있었음은 □대한불교□ 1호(1960.1) 축창간의 광고에 월정사 주지 장희찬의 이름이 나온다. 그리고 □대한불교□ 28호(1962.7)의 <오대산을 찾아서>의 내용과 동 13호(1961.1)의 근하신년란에도 월정사주지는 장희찬의 이름으로 나온다. 김탄허가 월정사 주지로 복귀한 것은 영은사수도원을 마감하고 복귀한 1962년 11월 경이었다. □대한불교□ 31호(1962.10)의 주지발령 명단 참조.

이제 김탄허는 1958년 초에 그 대상지인 영은사로 이전하여 수도원의 재건을 준비하였다. 더욱이 영은사는 그의 은사인 방한암의 회상에서 수행하였던 그의 상좌 김희태가 주지로 있었기에 그의 의도가 관철되는 데에 지장은 없었을 것이다. 또한 영은사는 당시의 재정상태가 양호한 사찰로 널리 회자되었기에 수도원의 재기 사찰로서는 이상적인 조건을 갖추었다고 하겠다.

) 영은사로 이주한 정확한 시점은 단언키 어렵다. 한편 월정사 총무로서 수도원 운영에 일정한 책임을 갖고 있었던 장희찬은 수도원 해체에 대한 도덕적인 책임을 느끼고 근 1년(1958년)을 만행에 나섰다가, 1959년에는 신흥사 주지로 재직하였다. 그리고 월정사 주지는 김탄허와 장희찬이 떠난 연고로 고경덕이 주지로 부임하여 1959년 10월까지 재임하였다. 이상은 현재 월정사 주지인 김현해의 증언(2001년 5월 22일, 민족사)을 정리함 것임.

) 그는 1953년 11월 10일자로 영은사 주지로 취임하였다.(정화 이전의 월정사 승적부 참조) 그는 1962년 10월에도 영은사 주지 발령을 받았다. □대한불교□ 31호(1962.10).

그러면 김탄허가 위와 같은 조건을 갖고 있는 영은사로 이주한 시점과 수도원을 재기한 시기는 언제로 보아야 할 것인가. 1959년 10월 22일, 월정사에 입산한 김현해의 증언에 유의하면 그가 입산할 시점에는 김탄허는 영은사에 없었다고 한다. 그러면 김탄허가 영은사로 이전한 시점은 1959년 10월 이전이며, 김탄허와 장희찬이 월정사를 떠난 연고로 월정사 주지로 고경덕이 근무하였다는 증언을 고려하면 추측컨대 김탄허는 1958년 초에 영은사로 간 것으로 보고자 한다. 그러나 현재로서는 이주 시점을 정확하게 말할 수는 없다.

) 김현해의 증언.

영은사에서는 3년의 기한을 두고 수행을 하였다. 이는 1959년 11월 28일 영은사에서 출가하고 수행에 동참한 安慧炬의 증언에 의해서도 거듭 확인된다. 즉 안혜거는 당시 영은사 대중들이 1962년 10월경 월정사로 복귀하면서 3년에서 약간 모자라는 기한이었다는 말을 하는 것을 분명히 들었다고 필자에게 증언하였다. 이를 신뢰한다면 김탄허가 영은사로 이전한 시기는 1958년 초반이었지만 영은사 수도원이 정식 출발한 것은 1959년 11월경이었을 것으로 볼 수 있다. 그러면 여기에서 안혜거가 영은사에 입산한 1959년 11월 말의 상황을 보겠다.

) 김운학의 수기. 그런데 여기에서 왜 3년이라는 기한을 두었을까 하는 의문점이 든다. 혹시 오대산수도원이 2년만에 해체되었기에, 당초 목표한 5년동안의 공부를 마무리하려는 의지에서 나왔을 것도 생각해 볼 수 있다. 오대산수도원이 5년을 목표로 출발하였음은 앞서 서술하였다.

) 현재 금강선원(서울, 개포)을 개설하고 있는 혜거스님을 말한다. 필자는 혜거스님을 본고찰 서술과 관련하여 3회 정도의 면담을 갖고 당시 상황 특히 영은사 수도원의 개요를 확인하였다.

) 1959년 11월 28일 영은사에 입산한 안혜거의 증언은 이 내용을 더욱 보강해준다. 즉 입산한 직후 그는 행자로서 수도원의 강의인 화엄경을 들었는데, 화엄경 제1권을 시작하기 이전에 화엄경의 개요를 수강하였다고 한다. 그 개요는 계환의 화엄요해였다고 한다. 이 증언을 보다 유의하면 그가 입산한 그 시점은 요컨대 수도원이 정식 출발한 직후로 볼 수 있다는 것이다. 따라서 영은사 수도원의 개설은 1959년 11월초로 볼 수 있다.

내가 영은사를 처음 찾았을 때는 탄허스님께서 화엄경 삼년결사를 막 시작하여 화엄경을 강의하시며 역경을 하고 있을 때였다.

) □나의 행자시절□(다□미디어, 2001), <글 읽는 소리로 가득했던 도량>, p.230.

이 내용에서 거듭 영은사수도원이 1959년 11월 초에 시작되었음을 확인할 수 있다. 그리고 1960년 2월호의 □대한불교□에는 □영은사수도원 원장 김탄허□라는 광고가 나오고 있다. 요컨대 1960년 2월 이전에 영은사수도원은 가동되었다.

한편 영은사수도원은 이전 오대산수도원과는 일정한 차별을 갖는다. 즉 오대산수도원은 중앙종단 및 강원도종무원의 차원에서 시도되었다면 영은사수도원은 김탄허 개인의 원력으로 시작되었다는 것이다. 그리고 김탄허가 월정사에서 영은사로 이전하였을 시 동행한 대상은 누구인지, 그 인원은 몇 명이었는지에 대해서는 전하는 기록이 없어 그 실정은 파악되지 않는다. 영은사 시절에는 신문광고를 통한 수도생 모집광고는 없었던 것으로 보인다.

그러면 여기에서 영은사에서의 공부를 영은사수도원이라고 볼 수 있는가에 대해서 살펴보겠다. 현재 불교계에서는 오대산수도원에 대해서는 약간의 이해가 있지만 영은사에 대해서는 거의 알려져 있지 않다. 그럼에도 불구하고 영은사수도원이라고 지칭할 수 있는 대목은 □대한불교□ 2호(1960.2.1)의 1면 광고에 □대한불교 축발전□ 광고를 기고한 대상자로 □靈隱寺 修道院 院長 金呑虛□라는 문안이 전한다. 이를 보면 김탄허는 스스로 그를 영은사수도원이라고 표방하였던 것이다. 그리고 영은사에서 출가하고 수행하였던 안혜거에 의하면 당시 영은사 대중들은 스스로 수도원이라고 자칭하고 김탄허의 대외적 호칭도 수도원장으로 하였다고 한다. 이러한 기록과 정황을 인정하여 본 고찰에서는 영은사수도원으로 명명하고자 한다.

) 그 명칭에 □대한불교조계종□을 내걸지 않은 것은 종단과 무관한 즉 개별적인 주관임을 말해주는 것이다.

) 그러나 수도원의 간판은 내걸지 않았다.

) 영은사 내부에서는 조실 스님으로 불렀다고 한다.

한편 영은사에서의 수행, 공부 등은 어떠하였을까? 오대산수도원과는 차별성을 갖는 것으로 볼 수 있는가에 대해서 살펴보겠다. 일단은 영은사에서도 오대산수도원과 유사한 강의 형태는 지속되었을 것이다. 그리고 그 수도기간은 3년으로 설정하였다. 영은사에서의 공부한 내용에 대해서는 김운학의 수기가 참고된다. 김운학은 오대산수도원 해체 이후의 만행을 완료하고 영은사수도원에 합류하여 수도에 임하였기에 그의 회고는 신뢰할 수 있다.

) 이는 안혜거의 증언에서 나온 것이지만, 김운학의 수기에도 □3년 기한□이라는 표현이 적출된다. <저 구름위에 나를, 11>, □대한불교□ 1968.3.30.

그리하여 우리들은 무슨 원대한 계획이나 있는 것처럼 강의를 시작해갔다. 먼저 지욱선사(智旭禪師)의 주역선해(周易禪解)와 육조단경(六祖壇經)이 시작되고 나는 나대로 또한 아직 보지 않았던 유서(儒書)를 넘겨보았다. 나는 육경(六經)을 비롯하여 아직 보지 않았던 불교의 다른 경전들도 이역본은 다 넘길 예정이었다. 이곳 정기 계획으로는 불교의 화엄론(華嚴論)과 도교의 장자(莊子) 남화경(南華經)이 있었는데 나는 이밖에도 그 주변을 다 섭렵하고 싶었다.

) <저 구름위에 나를, 8>, □대한불교□ 1968.3.9.

위의 회고에 의하면 영은사에서 배운 과목은 주역선해, 육조단경, 화엄경, 장자(남화경) 등이었다. 이중에서도 화엄경이 가장 중심 과목이었다고 한다. 이러한 사정을 유의하면 오대산수도원 당시의 기본 골격이 유지되었다고 하겠다. 물론 전 과목의 강사는 김탄허였다. 특이한 것은 영은사수도원에서는 中講으로서 배도원이 등장하였다는 점이다.

) 그런데 위의 김운학 회고 내용에서 강사가 김탄허이었다는 표현이 나오지 않는 것에 대해서 의아심이 든다.

) 배도원은 김천포교당에서 영은사로 왔다.

한편 영은사에서는 월정사에서 해체된 경험에 유의하였기에 경제적 안정은 큰 문제가 없었다고 하겠다. 이에 당시 영은사 주지인 김희태는 영은사수도원이 안정적으로 진행될 수 있도록 그 뒷바라지에 전념하였다. 그 결과 당시에는 수도원의 재정을 다른 사찰에 의지할 필요성이 없었기에 그를 자급자족으로 이해할 수 있는 것이다. 영은사에서는 수도 조건이 안정되었기에 정상적인, 의도한 바와 같이 알찬 교육이 실시되었을 것으로 보인다. 당시 영은사에서 수도는 오전 7시부터 11시까지 경학을 공부하고, 12시경에는 중식을 하였다. 이 오전 학습은 주로 화엄경을 중심으로 전개되었는데 이 과정을 □본과반□이라고 지칭하였다. 이 본과반의 강의는 당시 영은사 대중 전체가 수강을 하였다고 한다. 오후에는 운력, 예습, 복습이 이루어지면서 김탄허의 화엄경 번역 원고가 나오면 그를 돌아가며 옮겨 적었다고 한다. 그리고 오후에는 중강 역할을 담당한 배도원에 의한 사집과정의 강의가 이루어졌다. 이 과정에는 10명 내외가 수강을 하였다.

) 영은사의 운영, 교육과정 등에 대한 전모는 혜거의 증언을 종합, 정리한 것임.

) 영은사에서는 참선은 정기적으로 이루어지지 않았다. 그는 아침 예불후 조식을 간단히 하고 7시경에 바로 공부에 임하였던 사정과 오후의 예습·복습·운력 등 빠듯한 일정이 그 원인이었다.

) 그러나 주지인 김희태는 수도원의 후원, 외호 등 사찰의 대내외적인 일에 전념하였기에 수강치 않았다. 한편 본과반의 교재는 오대산수도원과 같이 등사를 하여 이용하였는데, 그 등사는 주로 법등이 담당하였다고 한다. 법등은 영은사 인근인 울진 출신으로 배도원의 시봉을 하였다.

그런데 영은사에서 또 하나의 특이점은 비구니, 재가여성 등도 함께 공부를 하였다는 것이다. 비구니들은 영은사수도원의 초창기에는 영은사 입구의 동리에 방을 얻어 영은사를 왕래하며 비구승들과 함께 경학을 공부하였다. 그러나 이러한 방법이 오히려 세속적인 입장에서 구설수에 오를 수 있다는 김탄허의 판단에 의거 여성들을 영은사내 대중방의 일부를 제공하여 공동 수행을 할 수 있는 조치를 단행하였다. 이러한 조치는 수도원을 이끌고 있었던 김탄허의 수행과 공부에 대한 개방성을 말한다. 이 정황은 안혜거의 회고에서도 엿볼 수 있다.

) 당시 영은사 대중들은 김탄허의 그 제안, 판단을 수용함에 있어 대중공사를 하고 그를 수용하였다고 한다. 그리고 오전에 경학을 공부할 시에는 부목, 공양주까지 영은사 대중은 전원이 참석하는 것이 관행이었다고 한다. 그런데 당시 비구와 비구니의 거주는 별도의 건물이 없어 동일 건물 내에서 별도의 방에 거주하였다. 김탄허는 一笑窟이라는 토굴에 주거하였다고 한다.

스님께서는 결사 대중에게 철저히 공부를 시켰을 뿐만 아니라 공양주와 채공, 그리고 부목까지도 본인이 원하면 강의를 들을 수 있게 했다. 일단 강의를 듣는 사람은 그 시간은 다른 일을 하지 않게 하는 방침을 두셨는데, 도량에 왔으면 공부가 주된 목적이지 일이 위주가 아니라는 것이 그 이유였다.

) 위의 □나의 행자시설□. 여기에는 나오는 공양주, 채공, 부목은 영은사의 대중 즉 승려(행자 포함)를 말한다. 당시 영은사에는 재가자로 사찰의 허드레 일을 하는 인력은 없었다.

이 같은 김탄허의 개방성은 상당법문에서도 나타난다. 상당법문은 일반적으로 조실, 회주 등 수행을 이끌고 있는 어른 혹은 깨달은 자의 전유로 인식되었지만, 영은사에서는 김탄허의 과감한 혁신에 의거 그 자신뿐만 아니라 수행 대중 전체가 참여하였다는 것이다. 요컨대 비구니와 행자들도 동참하였다는 것에서 영은사수도원과 그를 이끌고 있는 김탄허의 개방성을 여실히 볼 수 있다.

) 혜거에 의하면 공부한 대상 및 내용을 갖고 발언을 한 경우도 있었고, 대중이 법문하기가 어려우면 수행을 잘합시다, 공부를 열심히 합시다는 등등의 발언도 하였다고 한다. 이 상당법문은 대중들이 돌아가며 하였기에 □돌림법문□이라고 하였다고 한다.

이 같은 배경과 구도 하에서 영은사 수도원은 정상적인 수행, 공부 등이 이루어지고 있었다. 당시 그곳에서 수행을 하였던 대상 인물은 30여명에 달한 것으로 알려지고 있다. 그러나 영은사 시절의 문헌 기록이 전무하여 그 대상 인물과 그들의 성향을 분석함에 난점이 제기된다. 필자가 본고를 서술하면서 다양한 방법을 통해 확인한 대상은 다음과 같다.

A그룹 ; 김희태, 배도원, 김운학, 이지도, 박민기, 강법해, 관혜, 수중,          두구, 혜공, 법열, 인보, 안혜거, 법등, 혜해

B그룹 ; 오녹원, 김혜암, 박완일, 박초연, 최소요

C그룹 ; 자흔, 자호, 자하, 자윤, 자민, 성경, 지은, 조娘子, 전명성

A그룹은 3년 수행기간에 동참한 인물군이다. 이 중 배도원, 이지도, 김운학, 관혜, 두구, 인보 등은 월정사 및 오대산수도원 출신으로 합류한 대상자이고, 안혜거 및 법등은 영은사에서 입산, 출가를 한 대상이며, 혜공과 법열은 송광사와 법왕사(강릉) 출신의 승려로 참여하였다.

) 그러나 김운학은 1961년 봄, 정치적 사건에 휘말리면서 중도에 퇴진하였다.

B그룹은 한철 혹은 잠시 둘러서 그 수행에 동참한 그룹이다. C그룹은 비구니 및 재가불자인 여성참여자이다. 이들 중에는 오대산수도원 출신도 있었지만 새롭게 동참한 인물도 적지 않게 보인다. 그런데 영은사수도원은 신문광고를 하지 않았지만 김탄허가 영은사로 이전하였다는 소문에 의거 다양한 출신자들이 모일 수 있었을 것이다.

) 이지도는 오대산수도원 해체시에 내적인 갈등을 초래케 한 인물이다. 그는 해인사에 가서 참회를 위한 한철수행을 하고 영은사로 복귀하였다고 한다.

이러한 영은사 수도원이 당시 불교계에 얼마나 널리 알려졌는가에 대해서는 알 수 없다. 다만 1960년 7월에 동국대 禪武班의 수련 여행을 영은사에서 갖고 김탄허의 지도를 받았다는 것은 우리가 유의할 대목이다. 또한 전명성도 당시 동국대 재학중 방학을 이용하여 영은사에서 수행을 하였다는 것에서 영은사수도원은 관심있는 분야의 사람들에게는 익히 알려졌을 것으로 이해된다.

) □대한불교□ 8호(1960.8.3), <동대 禪武班에서 수학여행>.

영은사수도원은 당초 3년의 기한을 정상적으로 마치고 소기의 성과를 거둔 것으로 보인다. 그는 영은사 수도원에서 수행에 동참한 대중들이 대부분 공부를 원만히 마쳤던 발언에서 느낄 수 있다. 예컨대 보람이 있었다, 여한이 없었다, 열심히 했다고 자부하였다, 부족함이 없는 시절이었다, 신명을 갖고 공부를 하였다, 혼연일체로 수행을 하였다는 등등의 언급이 있었다고 한다.

) 그러나 김탄허는 3년의 기간을 3년 결사로 표현하면서, 계획대로 공부는 마쳤지만 막상 해보니 10년은 공부를 해야 될 필요성을 절감하였다고 한다.

그러면 여기에서 영은사수도원의 이념적 지향도 오대산수도원과 동질적이었는가를 살펴볼 수 있다. 그 해답은 동질적이라고 보고자 한다. 그는 영은사에서도 월정사 시절에 표방하였던 원훈을 그대로 사용하였다는 것에서 찾을 수 있다. 영은사에서는 그 원훈을 액자로 만들어 걸어 놓았다는 증언을 유의할 수 있는 것이다. 이에 우리는 오대산·영은사수도원의 이념은 일관되었으며, 정혜결사의 현대적 변용이었음을 거듭 확인할 수 있는 것이다.

) 혜거의 증언. 월정사에 복귀한 이후에도 그 원훈은 사찰 내부에 걸렸다고 한다. 이를 보면 김탄허의 그 원훈에 대한 애정이 짐작되며, 그가 지향하는 이념이 원훈에 담겨져 있었다고 볼 수 있다.

1962년 10월, 김탄허는 영은사수도원을 마감하고 월정사로 복귀하였다. 당초 설정한 3년 결사의 수행과 공부를 예정대로 성사시킴에 따른 당연한 행보였다. 한편 영은사에서 함께 수행하였던 일행의 일부는 월정사로 함께 입주하였다. 이에 김탄허는 월정사에서 또 다른 수행, 공부, 역경 등을 추진해 갔다.

) 이 점은 1962년 10월에 월정사 주지로 김탄허가 발령받았던 연   유에서 나온 것이다. 그리고 혜거에 의하면 탄허가 월정사로 복   귀할 수밖에 없었던 □사정□이 있었다고 한다. 그는 추측건대 통   합종단의 등장(1962.4), 대처승의 이탈(1962.9) 등의 구도하에 월   정사 중심 인물인 김탄허를 월정사에 주석케 하면서 대처승과의   갈등에 대응케 한 종단의 의도가 작용한 것으로 이해된다. 이에   대하여 김현해와 안혜거는 그 사정을 필자에게 다음과 같이 개   진하였다. 1962년 10월 직전 신흥사에서 비구, 대처간의 갈등이   재연되었는데 그 파장이 월정사로 다가오고 있었다. 그리고 월   정사 주지를 맡고 있었던 장희찬이 월정사 관리권을 둘러싼 소   송과 관련된 문제 해결과정에서 대처측 인사에게 실수로 도장을   찍어준 일이 결과적으로는 사찰 양도로 전환되는 사태로 비화되   었다. 이에 조계종 집행부는 장희찬을 퇴진시키고 월정사 수호   를 위한 차원에서 김탄허를 주지로 발령을 내면서 법적인 소송   을 전개하였던 것이다.

) 월정사로 복귀한 연유는 첫째, 당초 3년의 목표가 달성되었다는   점 둘째, 월정사에서 야기된 혼란(비구, 대처 간 갈등)이 해소되   지 않아 월정사의 중심인물이자 어른인 김탄허가 그 현실의      중심에 있어야 될 필요성이 결합된 것에서 나온 것이다.

) 월정사로 동행한 대상은 배도원, 혜거, 두구, 관혜, 이지도 등이   었다. 이들은 김탄허의 토굴인 방상굴에서 지속적인 수행에 매   진하였다. 한편 비구니들은 월정사 산내 암자인 육수암에 거주   하며 탄허의 회상에서 수행에 전념하였다.

Ⅴ. 사상적 전통 및 역사적 의의

이제부터는 오대산수도원이 갖고 있는 이념적 지향을 모색하고자 한다. 이 모색은 방한암의 정신사적 정수가 김탄허에 이어지는 사상적 계보의 추적을 정리함과 아울러, 수도원의 설립 및 재기가 갖는 역사적 의의를 점검하는 방법을 채택하고자 한다.

우선 수도원의 이념과 수도원을 주관한 김탄허의 이념적 지향을 방함암의 정신 계승과 관련하여 그 개요를 요약하여 제시하고자 한다.

첫째, 수도원의 원훈의 하나인 정혜쌍수를 수도원과 김탄허의 이념적 기초로 보고자 한다. 그런데 주지하는 바와 같이 정혜쌍수는 지눌의 불교사상의 핵심이었다. 지눌은 정혜결사운동에서 敎禪의 겸학, 즉 교학의 공부와 선수행의 균형을 강조하였다. 이는 習定均慧로도 요약되는 것이다. 권기종은 정혜결사를 선과 교 분야의 병폐를 시정하고, 그 대립을 지양하며, 승풍의 문란과 승가의 본분상실을 회복하기 위한 실천수행운동으로 이해하였다. 바로 이러한 지눌의 정신이 수도원의 원훈에 집약된 것이다. 그리고 수도원 생활에서 살핀바와 같이 朝夕으로 참선을 하고 다양한 경학을 공부하였다는 것은 그를 예증하는 것이다. 더욱이 이러한 측면은 수도원 주관자인 김탄허가 그의 스승인 방한암의 정신을 계승하였다는 점에서 이채로운 것이다. 방한암이 정혜결사를 계승하였다는 것은 김호성의 연구에서도 제시되었지만, 이제는 지눌과 방한암의 정혜결사 정신이 정화운동을 겪으면서 노정된 불교와 승가의 파탄을 극복하기 위한 대안으로 구현되었음을 볼 수 있는 것이다. 권기종과 김호성의 연구에서 제시된 지눌의 정혜결사의 현대적 계승인 선과 교의 균형적인 수행(修禪과 轉經, 선과 경전 읽기)이 오대산수도원에서 여실히 구현된 점을 주목해야 할 것이다.

) 권기종, <정혜결사의 현대적 의의> □보조사상□ 5·6합집, 1992,   p.195. 권기종은 이 논문에서 선과 교의 실행을 修禪과 轉經이    라는 개념을 활용하여 설명하였다.

) 김호성, <결사의 근대적 전개양상> □보조사상□ 5·6합집, 1995,   pp.151∼159. 김호성은 이를 소중한 전통으로 보면서 선의 결사   에서 □경전을 읽었다□는 사실에 주목하였는 바, 선적 경전읽기,    마음을 비추어보는 경전읽기, 선교겸수로 요약하였다.

) 그런데 영은사에서는 참선 수행을 강조치 않았다고 한다.

둘째, 수도원 원훈의 하나인 吉羅無犯은 계율 중시를 천명한 것으로 여기에서는 三學 전통의 계승을 내세웠음을 알 수 있다. 삼학 즉 戒·定·慧의 균형은 불교 전통에서 상식화된 수행론이다. 정혜를 내세우면서 동시에 계율을 강조함은 삼학의 필요성을 더욱 절감한 인식에서 나온 것으로 보인다. 요컨대 삼학을 강조함은 일제 식민지시대를 거치면서 왜곡, 파행된 수행풍토를 바로잡으려는 의식에서 나온 것이다. 특히 일본불교의 모방에서 야기된 대처식육은 그 단적인 예증이었다. 그런데 일제하에 노정된 계율 파기는 해방공간의 불교혁신운동, 정화운동을 거치면서 더욱더 승가의 내적인 모순으로 자리잡았다. 바로 그 모순의 해소가 수도원에서도 시도되었던 것이다. 방한암의 삶과 가르침이 삼학겸수였으며, 특히 계율중시의 삶을 살았다고 김호성이 강조한 점을 유의할 수 있다. 바로 이 같은 특성이 방한암의 제자인 김탄허가 주관한 수도원에서도 재현되었던 것이다.

) 위의 김호성의 논문. 김호성, □방한암 선사□(민족사, 1995),        pp.129∼131.

셋째, 일제말기의 월정사에 있었던 오대산승려수련소의 전통이 수도원에서 계승되고 있다는 점이다. 1936년 6월부터 시작된 이 오대산승려수련소에 대한 전모는 별도로 더욱 고찰되어야 하지만, 이 수련소의 외형이 수도원에서 재현되었음을 유의해야 할 것이다. 김탄허가 그 수련소를 계승하였다는 것은 수련소의 성과가 적지 않았다고 평가한 것에서 나온 것이라 하겠다. 또한 그 수련소의 책임자는 방한암이었고, 그 자신도 수련소에서 조교의 역할을 담당하였기에 수련소의 성과는 확실히 이해하였을 것이다. 수련소의 생할은 김탄허가 □수련소의 일과는 조석으로는 참선을 하였고 낮에는 경을 배우고 또한 외우는 것이었다. 그것 외에도 많은 경전을 또한 배울 수 있었다□고 요약한 것에 잘 나와 있다. 이는 수도원의 일과와 흡사한 것이었다. 또한 그 수련소의 승려가 30명 내외였다는 기록도 우리의 시선을 끌고 있다. 그리고 그 수련소에서 있었던 대상자(이탄옹, 윤고암, 이서옹, 김지월, 서각, 박설산, 윤월하, 김희태, 배도원 등)들의 수행을 긍정적으로 평가한 것과도 무관한 것은 아니다.

) □불교시보□ 20호(1936.7), <彙報>, □五臺山上院寺의 僧侶修練所   入所式> ; <독자논단, 僧侶修練에 對하야 어든 感想>.

) 위의 <화엄경의 신앙세계> pp.52∼55.

) 위의 <화엄경의 신앙세계>.

) 위와 같음.

) □박설산 회고록, 뚜겅없는 조선역사책□(삼장, 1994), pp.157~196   참조. □불교신문□ 2001. 3.27, <우리스님, 파계사대비암 조실 도   원스님- 한암스님에 대한 회상>. □현대불교□ 142호(1997.9.10),    <수행한담 ; 보경스님>. □서옹큰스님 선이야기, 물따라 흐르는   꽃을 본다□(다른세상, 2001), p.109.

넷째, 수도원 공부의 대상이었던 동양철학, 즉 구류철학을 강의한 것은 김탄허만의 독특한 지향을 말해준다. 이는 물론 김탄허의 학문적 기초와 자신감에서 나온 것이지만 이는 불교사상의 기초를 굳건히 하려는 것에서 출발한 것으로 보여진다. 요컨대 동양철학의 기초하에서 불교의 교리, 사상을 이해시키려는 의도와 유관한 것으로 이해된다.

) 朴金奎, <金呑虛의 三敎會通思想> □진산한기두박사화갑기념 한   국종교사상의 재조명□ (1993, 원광대).

지금부터는 지금껏 살펴본 오대산수도원의 개요, 성격, 이념, 지향 등에서 나타난 역사적 의의를 제시하고자 한다.

첫째, 수도원은 정화운동에 대한 성찰의식에서 비롯되었다. 비록 그 설립이 정화기념으로 가시화되었지만 설립의 정신사적인 측면에서는 정화운동을 객관적으로 인식한 산물로 이해된다. 즉 정화의 이념과 목표는 타당하다고 수긍하면서도 동시에 정화의 목적은 청정한 승려와 사찰을 만들어야 된다는 지향을 의식하였던 것이다. 이러한 인식은 곧 정화운동의 완결이 아니라 자체적, 지속적인 내부 정화를 기해야 한다는 내부 개혁을 천명한 것과 다름이 아니었다.

둘째, 조계종단의 도제양성, 교육불사라는 측면에서 불교정화 발발 이후 최초의 성과라는 의미를 갖는다. 비록 수도원이 5년이라는 소기의 목적을 달성치 못하고 중도에 해체되어 영은사로 이전하여 마감하였지만, 그 고난의 현실에서 그를 추진하고 마무리하였다는 것은 기념비적인 사실이었다. 여기에는 그를 추진, 주관, 강의한 김탄허의 헌신적인 봉사와 교육을 통한 승풍 진작, 종단 재건이라는 염원이 스며 있었다고 보아야 할 것이다.

셋째, 수도원의 강의를 전담한 김탄허는 수도원(월정사, 영은사) 교육의 중심에 화엄경을 설정함과 동시에 그 번역의 기초작업을 하였다는 의미 즉 역경적인 측면에서도 간과할 수 없는 사실을 갖게 된다. 김탄허는 그 후 □화엄경합론□이라는 기념비적인 역경의 성과물을 내놓았는데, 그 기초 작업이 바로 수도원 시절에 가시화 된 것이다. 또한 그가 승려의 기본 교육의 과정인 사교, 대교과의 교재를 번역하겠다는 원력을 세우고 그를 실천에 옮긴 것도 기실 이 수도원에서의 경험에서 우러나온 것이다.

넷째, 경허·한암에게 이어졌던 정혜결사의 현대적 변용이라는 의미를 갖게 되었다. 지눌의 정혜결사 정신의 계승과 관련하여 지금껏 약간의 검토가 있었지만 오대산수도원 및 김탄허와의 관련은 거의 부재하였다. 이 고찰을 통하여 우리는 오대산수도원과 김탄허에게서 바로 정혜결사의 계승이라는 또 하나의 탐구 대상을 찾아낸 것이다. 여기에서 우리는 정혜결사의 정신이 그 시대 및 현실에 조응하여 변화, 재해석, 응용될 수 있는 사례를 확인하였던 것이다.

) 김탄허는 지눌의 법어집인 □보조법어□를 번역, 간행할 정도로 지   눌에 대한 관심이 매우 깊었다.

지금껏 오대산수도원과 김탄허가 갖고 있는 이념적 전통과 역사적 의의를 개진하였다. 이러한 개요와 성격은 추후 더욱 분석되고, 재해석될 수 있는 것이다. 그리고 수도원에 관한 더욱 구체적인 자료의 수집, 분석, 해석 등이 첨가될 경우 수도원의 전모는 더욱 다양하게 접근하고 논의될 수 있을 것이다.

Ⅵ. 결 어

지금까지 살펴본 오대산수도원의 개요를 요약하고, 그에 나타난 의미를 정리하는 것으로 맺는 말에 대하고자 한다.

1956년 4월에 출범한 오대산수도원은 정화기념으로 설립되었다. 1955년 8월, 전국승려대회를 통하여 비구측 중심의 조계종단이 등장하였다. 당시 비구측은 승려의 양성 및 재교육, 정화이념의 구현을 위하여 월정사에 오대산수도원을 개설하였다. 1955년 10월의 기획을 거쳐 그해 11월에는 동아일보에 그 모집 공고를 광고하였다. 1955년 1월과 2월의 시험을 거친 수도생들은 그해 2월 20일경부터 월정사에 입주하여 수도원 개설에 대비하였다.

1956년 4월 1일부터 개설된 수도원에는 30여명의 수도생이 공동생활을 통한 수도를 하였다. 이러한 수도생의 자격은 대교과, 대학졸업, 육경 수료자 등 비교적 높은 수준의 학력이었다. 교육 내용은 불교철학과 구류철학이었는바, 특히 화엄학에 대한 강의를 중심으로 삼았다. 수도원의 운영 경비는 월정사와 강원도 종무원 산하 사찰이 분담하는 형태로 진행되었다. 수도원의 교육이념은 원훈에서 나온 바와 같이 계정혜를 균형적으로 강조하였는데, 특히 지눌의 정혜결사의 계승정신이 구현되었음이 유의할 내용이다. 그리고 수도원생에는 승려도 있었지만 재가자가 다수를 점하였는 바, 이들은 점차 승려로 출가하였다. 이 수도원의 원장, 전담 강사는 당시 월정사 주지이자 강원도종무원장을 담당한 김탄허였다. 요컨대 수도원은 김탄허의 주관, 헌신하에 진행되었던 것이다.

그러나 수도원의 운영은 정상적으로 진행되지는 않았다. 그 요인은 비구, 대처간의 갈등의 재현, 식량난으로 대변되는 경제적 어려움, 수도생활에 부적응 등이었다. 특히 식량난이 가장 중요한 문제였다. 이에 1957년 11∼12월경에 이르러서 수도원은 자진 해체되었다.

한편 수도원장이었던 김탄허는 수도원의 재기를 기하기 위한 노력을 경주하여, 삼척의 영은사에서 수도원을 재건시켰다. 김탄허는 1958년 초에 영은사로 이주하여 그 준비에 박차를 가하였다. 특히 영은사는 재정상태가 양호하여 오대산수도원 해체의 경험을 극복할 수 있는 조건을 갖추고 있었으며, 김탄허의 제자인 김희태가 주지로 있었기에 수도원의 재기 사찰로서는 이상적인 조건이었다고 볼 수 있다. 이에 1959년 11월초부터 수도원은 영은사에서 재기하였다. 당시 이 수도원은 영은사수도원이라고 불렸다.

영은사에서도 오대사수도원과 유사한 교육이 지속되었다. 영은사에서도 30여명 가량의 승려가 교육에 임하고 있었다. 특이한 것은 화엄경을 위주로 한 본과반과 사교, 대교 등을 배우는 과정이 있었다. 사교, 사집은 월정사에서 온 배도원이 담당하였다. 그리고 영은사에서는 비구니가 근 10여명이 합세하여 함께 수학하였다. 한편 이곳에서는 수행과 공부의 개방성이 더욱 확대되었다. 그리하여 영은사에서는 당초 목표한 3년 간의 공부를 마치고 1962년 10월 경 영은사수도원은 일단락되었다. 이에 그 참가 대중은 월정사로 이주하여 지속적인 수행을 하였다.

이러한 월정사, 영은사에 있었던 수도원은 정화운동이 진행되던 암울한 시절에 있었던 특이한 교육불사였다. 여기에 나타난 특이성은 다양한 분야에서 찾아볼 수 있다. 그는 지눌의 정혜쌍수의 계승, 계정혜 삼학의 표방, 일제말기 오대산승려수련소의 전통 모색, 불교와 구류철학의 공부 병행 등은 우리의 주목을 받을 수 있는 대상 주제이다. 한편 이 수도원의 이념, 행적, 지향 등은 현대 불교사에서 역사적 의의를 갖고 있다고 이해된다. 그는 정화운동의 성찰의식, 조계종단 최초의 교육 불사, 김탄허의 역경작업의 기초, 정혜결사의 현대적 변용 등이다.

지금까지 요약한 내용에서 나타나듯 오대산수도원은 정화운동이 진행되던 1950년대 후반부터 1960년대 초반 강원도의 월정사 및 영은사에서 있었던 조계종단 승려 교육불사였다. 때문에 오대산수도원의 불교사적인 배경과 의의는 더욱 다각적인 측면에서 탐구될 수 있다. 본 고찰에서는 우선 그 전반적인 개요와 그에 나타난 의미를 추출하여 학계 및 불교계에 소개한 것이다. 이 수도원에 대한 본질 및 성격은 지속적인 자료수집, 천착을 통하여 가능할 것인 바, 이에 대한 의문은 필자의 후일 연구과제로 남겨두고자 한다.

ABSTRACT

Odae Mountain Monastery amd Kim, Tan-huh

오대산수도원과 김탄허

淨土學 硏究 / 第四輯

Kim, Kwang-sik

Head Researcher of Institute of Maha Bodhi Thought

This study is to examine the founding background, management, removal and characteristics of the  Odae Mountain Monastery, which was established in the Weoljung temple in Odae Mountain, April of 1956. It was founded to commemorate the Buddhist purification, specifically intending to improve the qualification of the monks.

This monastery was established by the lead of Kim, Tan-huh, the abbot of Woljung temple, yet with the support of the head office of the order at that time. Starting with about 30 people, the monastery designated the five-year period of education, and mainly taught the Buddhist philosophy.

Its ideology of education was to learn the three subjects. sila, samadhi and prajna, in the background of which lies the modern succession of Ven. Ji-nul's compact of the samadhi and prajna.

The monastery, however, was voluntarily closed in the winter of 1957, due to the repeated conflicts between the Bhikus and monks with wives, and financial difficulties. Kim, tan-huh, who was leading the monastery, moved to Yuong-eun temple in Samchuck, and tried to reconstruct of the monastery; he founded the monastery a second time in  Young-eun temple. Since 1959, Kim collected his fellow monks and those who had come to him hearing what he was trying in Young-eun temple, and devoted himself in the education. At that time, the main subject was Hwaum sutra.

In there, the bhikus and bhikunis studied together. The monastery was closed in November of 1962, when Kim came back to Weoljung temple in order to take the abbot.

The Odae Mountain monastery has a meaning of significance in that it was the first educational Buddhist work which the Chogye order made after the purification of Buddhism. The important points are the reflection of purification movement, the basics works for Kim's translation of sutras, and representation of Ven. Ji-nul's compact of samadhi and prajna. Later, the monks who studied at the monastery played important roles in the Chogye order.