□ 기조 발제

사리신앙(舍利信仰)의 종교성

목  정  배

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

(동국대 불교학과 교수, 성철선사상연구원장)

사리신앙의 종교성 (목정배) /

Ⅰ.

종교는 영원을 모색하는 신앙이다. 종교가 현세적인 윤리성, 도덕성을 훈육하는 장이 있는가 하면 그 이면에는 내세적인 안락을 추구하는 희원(希願)이 있는 것이다. 삶의 문제를 행복으로 구축하는 방향을 연구하기도 하지만 죽음의 문제를 살펴보는 것도 종교의 큰 역할이다. 그러므로 인간은 종교를 신앙하는 것이다. 어떤 사람은 종교를 도외시하고 현실 만족을 충족하는 경우도 있지만 보통은 무엇인가를 믿고 살려고 한다. 믿는 것만큼 사람을 관대하게 하는 것은 없다. 종교는 관대와 관용을 생명 현상에서 느끼게 하는 것이다.

오늘 지금까지 살아 있던 그 무엇이 지금 막 이 세상을 작별하게 된다면 측은한 생각이 드는 것 이상으로 죽음이란 무엇인가에 대한 생각을 깊게 하게 된다. 죽음은 허무인가, 죽음은 무상인가, 죽고 나면 아무 것도 남는 것이 없는 것인가, 죽음은 저 먼 세계로 건너 가서 다시 사는 무엇이 없는 것인가 하고 죽음에 대한 성찰이 있게 된다. 이 죽음의 성찰은 삶에 대한 강한 반성일 것이다.

우리는 살아야 한다. 오래 살아야 하고 행복과 안녕을 누려야 한다. 그런데 이 행복과 안녕이 왜 파괴되고 잠식당하는가? 그것은 죽음에 있는 것도, 삶에 있는 것도 아니다. 그것은 무상(無常)에 있는 현상이다. 이 무상의 이치를 바르게 깨치게 되면 삶이나 죽음에 대한 의혹은 사라지게 될 것이다. 그러나 사람들은 무상의 철리(哲理)를 깨달아 알려고 하지 않는다. 현상적인 시간 속에 이루어진 변멸(變滅)의 존재를 보고 살아 있다, 죽어 버렸다고 하면서 살아 있으면 만족하고 행복해 하고, 죽어 사라지면 비감하고 불운한 것으로 치부하고 만다.

사실 생사(生死)는 하나의 시간적 과정이다. 생(生)만 영원히 있으라는 법칙이 있을 수 없고, 사(死)란 순간적으로 소멸해 버리는 것이라는 법칙이 있을 수 없다. 생(生)의 영원성과 함께 사(死)의 영원성도 있는 것이다. 이와 같은 사고 의식이 발아(發芽)하면 생사(生死)가 하나임을 스스로 증득하게 될 것이다. 그러므로 생(生)에 대한 환희와 사(死)에 대한 비탄이 반의적(反意的) 의미로 나타나고 있는 현상이라고 사고한 것에 대하여 적확한 치유법이 나올 것이다. 이 치유법은 스스로 자각하지 아니하면 안 된다.

Ⅱ.

의상(義湘)스님의 법성게(法性偈)에 □생사열반상공화(生死涅槃相共和)□란 표현은 불교적 생사관의 의미를 적확하게 한 것이다. 즉 생사(生死)와 열반(涅槃)이 서로 어김없이 공존한다는 것이다. 보통은 생(生)과 사(死)를 분화하여 생(生)의 의미와 사(死)의 의미를 분석하는 것이 정칙인데, 여기서는 생사(生死)를 하나로 본 것이다. 생(生)이 □있음□이면 사(死)는 □없음□이다. 있음과 없음은 별개의 의미인데 생사(生死)를 하나로 본 것이다. 있음과 없음을 분화해서 이분법(二分法)으로 보면 무한한 분열이 야기되는 것이다. 그러나 생사(生死)는 무상(無常)의 세계에서 일어나고 있는 시간성이다. 그리고 열반(涅槃)은 적멸적(寂滅的) 영원성(永遠性)인 것이다. 생사가 일어나지 아니하는 하나의 적멸이므로 영원성이다. 생사를 분화하면 적멸이 될 수 없다. 이 분화를 정지하고 정일시키면 분화 없는 적멸이 되는 것이다. 그러므로 생사즉열반(生死卽涅槃)은 어디에 걸리지 않는 무애원융(無□圓融)인 것이다.

이와 같이 시간·존재의 무애원융에 참입하는 것이 불교적 생사관(生死觀)이요, 해탈(解脫)을 맞이하는 경지이다. 인간은 이러한 세계로 환원 입참하는 것이 불가능하다고 고집한다. 그것은 현실적 존재에서 만족하려는 아상(我相)의 행업(行業)이다. 이 아상의 행업이 소멸되면 이 원융자재한 시간관, 공간관은 저절로 깨치게 된다. 이것을 우리는 신앙하고 수행하여야 할 것이다.

Ⅲ.

그러면 사리신앙이란 무엇인가? 이것은 불멸적(不滅的) 각체(覺體)를 신앙하는 의식이다. 깨침은 사라지는 것이 아니다. 깨침이 사라지고 없어지는 것이라면 그것은 깨침이라 할 수 없다. 깨침은 빛이다. 이분법(二分法)으로 보면 밤과 낮이 있는 것이다. 그러나 참답게 보면 광활한 우주(宇宙)에는 밤낮이 있을 수 없다. 여일일광(如一日光)만 있는 것이다. 여일일광(如一日光)은 한 빛이요, 한 깨침이다. 우리가 여래광명(如來光明)을 신앙하고 있다는 것은 하나의 빛인 깨침을 쏟는 것이다. 이것이 생이다 멸이라는 천이성(遷移性)이 없는 것이다.

□중론(中論)□에서 말하였듯이 불생즉불멸(不生卽不滅)은 생의 현상성과 멸의 소멸상이 아니다 라고 한 것이다. 그러므로 사리신앙(舍利信仰)은 사리가 빛의 결정체(結晶體)로서 신앙하는 것이다. 빛은 눈에 보이는 듯 하지만 빛은 하나의 광파(光波)의 연속이다. 이 광파의 소립자(素粒子)가 미시적일 때는 눈에 띄지 않는 빛으로 지나가지만, 광파의 소립자의 거시적인 현상으로 현현하면 사리(舍利)가 되는 것이다. 이 부분에 대하여는 의심하는 사람이 많을 것이다. 그러나 각체(覺體)의 현존(現存)이 빛이라는 사실은 부정할 수 없을 것이다.

각체의 현존은 여래광체(如來光體)이다. 우리들이 사리를 신앙하는 것은 물핵(物核)이 아닌 심핵(心核)의 빛을 신앙하는 것이다. 이것은 인간이 깨침을 자기화하려는 염원이 아로새겨진, 하나의 신앙적 현상인 것이다. 그러므로 아쇼카(A□oka) 대왕이 인도를 통일한 후 정법실현(正法實現)과 평화적인 정치를 구현하는 발원(發願)을 세웠으며, 또한 아쇼카 대왕이 부처님의 진신(眞身) 팔탑(八塔)을 해탑분사리(解塔分舍利)하여 인도 전역에 사리탑(舍利塔)을 건립한 것은 인도가 부처님의 자비와 광명이 융휘(融輝)하기를 소망하였기 때문이다.

사리는 유해분골(遺骸分骨)을 지제(支提)로만 삼아서 신봉하는 것이 아니라 광명각체(光明覺體)를 받드는 신행(信行)으로서 바로 여래광(如來光)을 피험(被驗)하는 신앙인 것이다. 삼국시대에도 자장(慈藏)스님에 의하여 사리신앙이 왕성한 것도 신이(神異)한 서상(瑞像)이 현현하므로 가능한 것이다.

Ⅳ.

오늘날 우리들이 사리를 극진히 모시고 탑묘(塔廟)를 장엄하면서 신앙하는 것은 형식적인 양태에만 치중하는 것이 아니라 바로 사리(舍利)는 광명각체(光明覺體)임과 동시에 □생사즉열반(生死卽涅槃)□이라는 불교적 깨달음에 다가가는 종교적 신앙성의 발로라고 생각하는 것이 합당하다고 생각한다.