韓國 現代禪의 方向

목 정 배(동국대 불교학과 교수)

1. 禪의 길

禪은 우주의 본원과 융화하려는 수련이며, 진리로운 조화와 합일되어 스스로에 얽매이지 않는 해탈로서 실존하려는 선험적인 祈求인 것이다. 태어나기 이전의 그 모습을 관조하려는 투시의 눈빛이 禪이며, 우주 생기 이전의 그 본체를 오득하려는 참입의 자세가 禪이다. 생명에 숨어 있는 무한광명의 의지, 이는 삶과 죽음, 시간과 공간을 넘나들수 있는 통일적 생명혼이다.

흔히 한국불교는 禪으로 대명사되어 왔다. 신라 말기부터 정착하기 시작한 禪佛敎는 생기와 의기를 불어넣어 불교가 지향하는 종교적 사명을 강력한 의지로 표현하였다. 그 대표적 증좌로서 禪門九山의 활동은 지금까지 禪宗寺刹로서 그 명맥을 유지하고 있는 것이다. 고려 普照國師의 禪思想 뿐만 아니라 조선시대 西山의 禪敎觀, 이러한 禪의 맥락이 大我的 度世濟民의 보살정신을 구현하였다고 본다. 불교의 교리를 참구하는 학승이 남긴 공적도 지대하지만 禪僧이 남긴 脫生命的 活動이 국가와 민족을 빛낸 사실이 많은 것이다. 이와 같이 보면 禪의 길은 生命의 歷史이고 救國의 현장이며 文化의 창조인 것이다.

禪은 自性을 깨닫는 그 자리에서 바로 부처가 된다는 것이다. 부처의 자리에 들어간다거나 증득한다는 것은 어떤 敎理를 參究하여 논리적으로 단계를 지어 들어감이 아니라 깨닫는 공부를 열심히 하여서, 見性하면 즉시에 無心境이 나타나게 되어 藥과 病이 전부 소멸되고 敎說과 觀行을 모두 쉬게 한다. 眞如의 광명은 항상 법계를 밝게 비추고 있지마는 번뇌망상으로 뒤덮인 무명의 구름에 가린 중생은 이 밝음을 보지 못한다. 구름이 걷히면 푸른 하늘이 나타나서 광명을 보게 되는 것과 같이, 미세한 극미망념이 사라지면 환히 깨달아 참다운 본성을 발견한다. 일체의 망념이 끊어져 없어졌으므로 이것을 無念 또는 無心이라 하고 이것을 이름하여 無餘涅槃인 妙覺이라 한다. 그러므로 □起信論□에서는 깨달음이란 미세한 극미망념이 멀리 떨어져간 究竟覺이라 하였으며, 元曉·賢首도 그들의 □起信論疏□에서 일체중생은 무명의 생각이 아직 떠나지 아니한 것이고, 佛地는 無念이라 하였다. 그리하여 金剛 즉 等覺 이하의 일체중생은 생각과 마음이 있으니 등각도 부처님의 聖敎와 法藥이 필요하며 藥과 病이 다 없어지고 敎와 觀을 모두 쉬어버린 無念無心은 번뇌가 영원히 사라져 自性을 발견한 妙覺 뿐이다.

모든 부처님의 일체 진리는 뭇 중생의 갖가지 중병을 치유하기 위한 처방시약이다. 건강한 사람에게는 기사회생하는 신통묘약도 필요없는 것과 같이 범부심·외도심·賢聖心·菩薩心 등 무량중생의 본래 병인 일체 신념을 단연코 초탈한 究竟無心의 해탈인에게 아무리 깊고 오묘한 佛祖의 言敎와 觀行이라도 소용없는 것이다. 그리하여 法藥과 衆病이 함께 소멸하고 聖敎와 妙觀이 다 쉬어버린 구경무심만이 견성이니 이것이 무상대도를 증득한 배울 것 없고 할 것 없는 한가로운 도인의 마음이라고 하였다. 진리를 깨닫는다는 것은 바로 진리 그것으로 현성되는 것이다. 진리와 진리를 요해하고 진리를 파지하려는 사람이 二分的으로 分化되면 그것은 진리를 바르게 깨달았다고 할 수 없다. 진리와 진리 요해자가 未分的 卽一로 되는 그곳에 진리와 진리 요해자가 현전하여야 한다. 그러므로 見性하는 그 자리가 바로 無心이 되는 자리가 되어야 한다고 하였다. 이 無心의 자리는 主客이 一致하고 있는 상태이므로 藥과 病이 함께 소멸된 현장인 것이다. 사람은 몸이 아프면 약이 필요하다. 그러나 그 아픈 몸이 치유되었다면 약을 먹는다는 것은 과욕인 것이다. 약과 병은 몸체와 그림자와 같은 것이다. 몸체가 나타나면 그림자가 생기고 몸체가 사라지면 그림자를 볼 수 없다. 우리들 몸에서 병이 생기지 아니하면 약은 소용없는 것이다. 이와 마찬가지로 병 없는 때는 약을 먹어야 한다는 생각이 앞서게 된다. 그러나 병이 낫고 보면 저절로 약을 먹어야 한다는 생각도 사라지고 만다. 이것은 자연스러운 생리현상인 것이다.

이와 마찬가지로 우리에게 번뇌망상이 생기고 있으면 그것을 단멸하여야 한다. 그러나 번뇌망상은 큰 병이 아니라고 단멸할 약을 쓰지 않는다. 그러므로 번뇌는 치성하고 망상은 우리를 괴롭히게 된다. 불교 수행에 있어서 깨침을 성취하였다는 것은 우리 마음속에 부단히 치성하고 있는 妄想이 모두 사라지고 사라진 寂滅의 상태를 의미한다. 그 적멸한 마음의 상태를 涅槃이라 이름할 수 있다. 불교의 언어적 표현으로는 많은 의미를 부여할 수 있지만 절대적 의미는 마음이 어떠한 대상에도 흔들림 없는 不動心에 이르른 것을 말하는 것이다. 그러므로 이 寂滅의 마음은 無心이 되는 것이다. 절대부동하고 절대평정한 무심의 마음으로 경영되는 생활을 영위할 수 있을 때 인간은 최상의 自由를 소유하게 될 것이다. 이와 같은 自由는 자기 스스로 창조한 것이므로 누구의 구속이나 제압이 있을 수 없다. 그러므로 解脫이란 無心의 세계에서 사는 것이다. 인간이 가장 원초적인 실재를 향유하여야 할 것이 있다면 절대적 장애를 초월한 자기 자재성의 구현이 자기 해방의 자유가 될 것이다.

이러한 참다운 인간자유를 성취하기 위하여 어떠한 길로 나아가야 하며 그것은 어떤 형태로 선재할 것인가에 대하여 性徹스님은 □涅槃經□을 인용하였다. □번뇌가 나지 않는 까닭으로 곧 佛性을 正見하며 佛性을 바로 발견한 까닭으로 大涅槃에 안주하나니 이를 不生이라 하느니라□고 하면서 이를 평석하여, □不生은 즉 無生이니 미세한 번뇌망상까지도 멸진한 大無心地로, 대열반은 無心地인 무여열반이니 즉 究竟覺이다. 그리하여 깨달음은 즉 無心이요, 구경각은 대열반이다□이라고 하였다.

大無心이란 무엇인가. 一切寂滅의 한 마음이 대무심인 것이다. 그런데 지금의 우리 마음은 미세하기 한없는 번뇌가 연동운동으로 발생하고 있다. 이렇게 미세한 마음의 갈등이 人間行程을 誤導하고 있는 것이다. 誤導의 行程이 常道라고 착각하고서 살아가는 사람이 얼마나 많은가. 그런데 이 미세하고 무량한 번뇌가 하나없이 사라지고 完滅한 상태가 현전하게 되었다면 이 자리를 大無心地라고 한다. 이 자리는 인간의 삶이 바르게 살 수 있는 곳이며 필요없는 대상에 망상의 집착을 쏘아붙이지 아니하여도 안주할 수 있는 자리인 것이다. 호리의 차이가 천지를 갈라 놓는다고 한다. 오늘날 우주공학이 발달하여 극미의 오차가 있으면 실행할 수 없음이 입증되는데, 우리 마음속에 극미의 오차가 아니라 극미의 번뇌마저 다 사라져간 상태를 涅槃이라고 한다. 번뇌가 나지 않는 그 자리가 열반의 자리로 갈 수 있으며 더 나아가서는 날 것이, 생길 것이 없는 그 자리가 열반의 자리라고 하는 것이다.

깨달음의 자리는 번뇌 不生의 세계이다. 分別하는 마음, 차별하는 마음, 간택하는 마음, 즉 마음으로 작용하는 일체의 행위가 止滅한 적정의 세계이다. 그러므로 소소영영하고 성성적적한 본체 그대로 나타나는 眞如의 實相이다. 사람은 눈이 있으므로 사물을 바라본다. 그러나 우리가 본다고 하는 것은 형체를 보는 것이지 그 본질을 간파한다는 것은 참으로 어려운 것이다. 다만 자기 안목이나 척도에 일체를 보거나 측량한다거나 해량할 뿐이다. 이러한 측량이 바르게 될 수 없으니 인간으로서 오류를 범하게 되는 것이다. 이것은 상사각이나 근사치에서 오는 비극인 것이다. 어림짐작이 우리에게 주는 계산적 함정인 것이다. 다시 말하면 진리에 참입하지 못한 假我는 항상 불완전하고 모순성에 뒤엉키어 있는 것이다. 우리는 자기 분별, 자기 차별, 자기 간택의 척도에서 헤어나와야 한다. 일체 自我自體의 분별의식을 떠난 無心의 바탕, 평등의 마음으로 사물을 대하여야 한다. 무심·평등의 마음이 바로 열반인 것이다. 이러한 마음의 최고성지로 끌어올리기 위하여 우리는 항상 분별의식이 일어나는 망상을 제거하여야 한다.

인간이 인간다운 최고의 위치에 도달하지 못하는 것은 무엇 때문일까. 또한 진리를 체달하여 涅槃의 대자유를 누리지 못하는 것은 부질없이 야기하는 분별망심으로 하루생활을 소작하기 때문이다. 우리들이 禪行으로 자아정립의 공부를 하는 것이나, 敎學으로 理路탐구의 공부를 하는 것은 이 모두가 마음속에서 형성되는 분별 망심인 번뇌를 소멸시킬수 있다면 그것은 無心으로 지향하는 최상의 길이 될 것이다.

우리들이 了解하였다고 할때 全一的인 것을 證覺하여야만 가능한 것이다. 그러나 부분적인 현상이 알아졌다고 하여 모든 것을 다 證解한 것처럼 과장하여 표현하게 된다. 사실 우리들이 알았다고 하는 것은 世諦的인 것도 부분적인 것을 아는데 그치고 있는데 하물며 眞諦의 理法을 파지하기란 어려운 것이다. 그러므로 頓知하여야 함을 의미하는 것이다. 이 완전한 깨달음 그것은 번뇌가 하나없이 消盡하고 또한 번뇌가 不生·無生의 경지에 이르른 것을 의미한다. 不生이란 영멸하였으므로 다시 나지 않는 경계를 말함이고 無生이란 본래 청정심이므로 번뇌가 나올 것이 없음을 의미하는 것이다. 즉 이것은 漸修行的인 次第禪으로 가능하긴 하지만 頓證으로 깨달아야 함을 강조한 것이다. 그러므로 見性하는 것이 바로 成佛된다는 것은 본래 면목의 확인이며 如來眞實相의 현발인 것이다.

2. 禪과 成佛

인간에게 인간성이 있다는 것은 모든 종교의 공통적인 생각이다. 또한 구원을 받을 수 있다는 것도 같은 견해이지만, 스스로 깨달으면 불타가 된다고 한 종교는 불교가 가지고 있는 독자적인 교설이다. 또한 □열반경□에서 □일체중생이 진여본성인 불성을 다 가지고 있어서 佛이나, 法이나, 僧이나 평등하여 추호도 증감차별이 없느니라□고 하며, 본성은 모든 부처님이 갖춘 모든 덕성을 구유하고 있으므로 이를 佛性·法性또는 佛心·佛智 등으로 부른다.

이 불성은 절대로 평등하여 더 위없는 佛果를 성취하여 광대무변한 지혜와 덕성을 갖춘 모든 부처님이나 극악한 중죄인 5역10악만이 아니라 一闡提의 중생까지도 원만히 구족하고 있으므로 여래와 중생차별이 없는 것이다. 그러므로 착한 생각이 없어진 一闡提도 불성만 바로 발견하면 전부 성불하나니 이것이 불교의 생명이며 모든 종교가 따라 올 수 없는 가장 탁월한 특색이다. 이것은 불교의 절대평등성을 나타낸 □열반경□의 일체중생은 모두가 불성이 있다(一切衆生悉有佛性)고 한 사상을 전개한 것이다.

평등사상의 극치가 잘 설명된 또 다른 것은 四生一如라고 한 것이다. 즉 胎生·卵生·濕生·化生 이 모두가 한결같은 생명을 가지고 있다는 것이다. 태생동물이 난생동물보다 우월하다거나 화생이 난생보다 못하다는 것이 아니라 모든 생물체가 가지고 있는 생명은 하나같이 존귀하고 외경스러운 것이 되어야 함을 말한 것이다. 다만 중생은 번뇌망상에 의하여 불성의 존재를 보지 못한다. 이 보지 못하는 중생들을 깨치도록 하는 것이 禪의 活用인 것이다.

그러므로, □모든 부처님은 일체중생들에게 좋은 의사가 되어 모든 번뇌의 차별상을 다 헤아려 알고서 이 번뇌를 단멸 제거하여 여래의 비밀한 寶藏 중에 있는 청정무구한 불성이 영겁토록 상주하여 절대로 변하지 아니함을 열어 보이고 있다□고 하여 인간이 번뇌만을 갖고 있는 것이 아니라, 불성도 함께 갖고 있음을 시사한 것이다.

그러나 오랫동안 습관에 의하여 번뇌의 행위가 앞서 나오는 것을 경계만 잘하면 불성을 밝혀낼 수 있다고 한 것이다. 인간은 습관에 좌우되는 경우가 많고 경험에 치우칠 경우가 있다. 습관화된 버릇을 고쳐갈 때 선행을 닦을 수 있는 것이다. 습관은 제2의 천성이라고 한다면 우리는 제2의 천성을 착함으로 바꿔나가면 될 것이다.

이렇게 현실적으로 잘못 물든 습벽을 고치려면 계율을 지켜가면서 수행을 하여야 한다. □대열반경□에, □해탈을 얻은 까닭으로 불성을 보며, 불성을 봄으로 대열반을 얻나니 이는 보살의 청정지계니라□(得解脫故 得見佛性 見佛性佛 得大涅槃 是菩薩 淸淨持戒)고 하였다.

수많은 사람이 완전한 인격을 갖추어 남으로부터 존경을 받게 되었다면 그 내면세계는 도덕율이 잠재하고 있을 것이다. 인격이 고매하게 된 이유가 있을 것이다. 불교에서도 대열반을 얻어 자유롭고 평등하게 되는 것도 어떤 수행법이 있는 것이다. 청정지계를 지킴으로 열반을 얻게 되고, 불성을 봄으로 대해탈을 얻게 되었을 것이다. 그러므로 지계=열반, 열반=불성, 불성=해탈로 바꿔놓을 수 있는 것이다. 왜냐하면 모든 사람들이 골고루 불성을 갖고 있다고 하였으니, 지계를 지키는 생활을 쉬지 않고 계속한다면, 불성이 해탈로 환원되고 그 해탈이 바로 열반이 될 것이다.

이처럼 깨달음으로 지향하는 길이 쉽게 밝혀져 있지만 인간이 소유하고 있는 번뇌로 생활하려는 습벽 때문에 우리의 생활이 흔들리고 마는 것이다. 이 깨달음이 우리들 자아와 어떤 관계가 있는가를 □馬祖語錄□에서 찾아보면 자아와 깨침은 일원적 法相임을 증명하고 있다. 즉, 깨달음이라 하는 것은 自我의 본성을 철저하게 깨닫는 것이니 한번 깨닫고 나면 영원히 깨침이어서 다시 미혹하지 않는다. 해가 솟아오르면 어둠과 상합하지 않는 것과 같이 지혜의 해가 솟아오르면 번뇌의 먹구름이 사라지고 의식과 경계를 소멸하여 망상이 나타나지 않으니 이것이 곧 無生法忍인데 본래부터 있는 것을 지금 찾아 갖는 것이다. 修道와 坐禪을 가차할 것 없이 修治하지도 않고 生起하지도 않으니 이것이 바로 如來의 淸淨禪이다(傳燈錄 28, □馬祖語錄□)라고 하고 있다.

禪은 인간의 생활 속에서 항상 일어나고 있는 보편적인 倫理마저 파기하는 듯한 인상을 주고 있다. 즉, □父母를 살해한 大逆重罪는 오히려 참회할수 있으나 大般若를 비방한 罪는 참으로 참회하기가 極難하다□라고 大法眼 □從容錄□에서 설파하고 있다. 사실 부모를 살해한 것이 극악무도한 대죄인데 이것은 참회하면 가능하고 득도를 사칭하여 반야를 비방한 죄과를 참회하여도 그 구함을 받지 않는다고 하니 이것은 윤리성의 모순이 아닌가. 이러한 표현이 바로 禪만이 특유하게 갖고 있는 언어논리인 것이다. 이것은 뒤바꿔 설명하면 대반야를 비방하는 사람은 항상 다른 일들로 法軌에 맞추어 보지 아니하고 행동하게 된다는 것이다. 진리를 무서워하고 진리에 맞추어 생활하는 사람이라면 어찌 殺父殺母가 가능한 것인가. 大般若 그것은 모든 眞理의 總慧인 것이다. 總慧的 眞理에 歸依하여 眞理性을 구현하여 생활하는 사람이면 어찌 違戒犯害 할 수 있을 것인가. 즉 得道하지 못하고 得道하였다 함은 增上慢인지라 大般若를 비방함이니 懺悔로서도  통하지 못한다. 빈궁한 賤人이 임금이라고 거짓 외치고 다니면 자기 일신만 망치게 되지만 득도를 가장하여 法王이라 사칭하여 행법하고 다니면 無數衆生을 기만하게 되어 사악한 길로 끌어들이니 그 죄상은 千佛이 出現하여도 용서받지 못한다고 하였다.

이 세상에서 가장 무서운 것은 邪見을 내어 놓고 如實한 生活로 인용하려는 사람들의 作戱인 것이다. 그런데 禪門에서는 이러한 邪見作戱를 용납하지 않는다. 즉, □見性成佛하면 一得永得하여 스스로의 寶藏에 의거하여 스스로의 家寶를 운용하는데 그 수용함이 한계가 있겠는가□(□圓悟心要□)라는 대목을 주목하여야 할 것이다. 인간이 절대적 완성자가 되면 한번 얻어 깨달은 것으로 영원히 깨닫게 되는 것은 바로 스스로의 무한동력으로 항상 일용할 동력을 부리고 있는 것이다. 이렇게 발현하는 무한동력은 아무리 오래 쓴다고 하여도 무제한의 동력인 것이다. 이처럼 우리들의 심성을 참다운 見性으로 발현하게 한다면 그것은 무한동력을 활용하는 것과 같다는 것이다. 한정된 동력을 쓰고 나면 다시 충전하거나 다른 연료로 바꾸어야 하는데 한번의 깨침으로 무한동력을 운용할 수 있다는 것은 인간생활의 위대한 轉機가 될 것이다.

3. 現代人과 禪

오늘날 현대인들은 □인간의 마음은 생명의 주체이고 모든 만물의 근원이다□라는 사실을 망각하고 자기 자성을 잃고 일상의 수레에 이끌려 가고 있다. 이것은 물질만능에 의해 자기를 잃어버렸기 때문이다.

물질로는 인간의 공허를 메울 수가 없다. 그리고 잃어버린 자기는 오직 자기의 심성 속에서 되찾아야만 가능한 것이다. 그래서 □출가자를 本性回歸의 순례자라고 한 것이다□라고 하면서 인간은 자기 스스로만이 구제할 수 있고 자각시킬 수 있는 열쇠를 가졌다고 한다.

현대인은 하찮은 문제에 얽매이고 남의 사상에 가탁하여 살려고 한다. 남의 사상이 아무리 좋다고 하여도 그것은 남이 깨달은 것이지 자기의 것이 아니다. 불교의 교설, 圓證의 세계가 아무리 좋은 것이라 해도 그것은 교설이고 사상이며 착함이나 완성으로 이끄는 방법밖에 되지 않는다. 그 세계에 스스로 참입하고 스스로 증득하여야 하는 것이다. 그 길이 바로 禪修行의 길이요 頓悟頓修의 길이다.

그러므로 禪은 교수하는 것이 아니고 직시하여야 한다. 우주만물의 실상을 있는 그대로 파악하는 것이 禪이다. 다시 말하면 인간 내면세계에서 밝아온 光明體인 것이다. 중생은 마음 밖에서 부처를 찾으려 한다. 그러나 마음이 없는 부처는 존재하지 않는다. 뭇 생명체가 하나라면 거기엔 □산은 산이요, 물은 물이다□라는 본래면목이 있는 것이다.

禪은 현상을 보는 것이 아니다. 본질을 달관하려는 心行인 것이다. 현상은 대상을 상대하는 것이 아니라 할 것 같으면, 본질은 생명의 근원을 투시하는 것이며, 禪行을 하는 사람은 생명의 근원으로 일치하는 본원력이 발행하게 하는 것이다. 그러므로 禪의 구경으로 이룩된 힘은 佛力이요, 菩薩力이 되는 것이다.

禪은 자기 생명의 실현임과 동시에 일체생명의 평등성에 몰입하는 것이다. 그러므로 인식이나 논리, 사회적 상관관계에서 부여될 수 있는 윤리적인 봉사가 아닌 것이 禪이 짊어져야 할 길이다. 이 길을 무조건 나아가야 한다. 조건에 의미를 두거나 조건에다 자기의 면목을 내세우려 한다면 그것은 禪에 參入한 것이 아니다. 未來의 자기에 어떠한 일이 닥친다 하여도 그 조건에 흔들리지 아니하고 현재의 모든 조건을 상대하면서 해결해 가는 것이다. 이처럼 禪은 不退轉의 精進이며 문제의식에 살면서 그 문제의 해결사이다. 그러므로 禪은 現存性의 次元에서 歷史的 存在로서 大我가 되려는 깨침의 운동이다. 이것은 歷史를 책임의식으로 담당하는 행동선이 발동하기 때문이다. 禪師가 이와 같은 행동선으로 대경을 척파하지 아니하였다면 과거의 역사 앞에서나 지금의 실존 앞에 사악한 행위만이 난무하였을 것이다. 그러나 禪師의 행동선이 과거의 시간 속에 일어났던 모든 문제들, 또한 현실 앞에 파생되었던 모든 不義를 혁파하였던 것이다.

性徹스님의 □禪門正路□는 한국불교에 新紀元을 일으키려는 願力으로 점철되고 있다. 禪佛敎가 한국불교의 대명사이며 曹溪宗團이 대표격인 것이다. 조계종은 佛祖의 敎旨를 받들어 禪行에 주력하면서 그 결과 悟達된 힘을 下化衆生하여야 할 것이다. 그런데 曹溪宗은 禪旨를 밝히면서 自我를 성숙시키도록 하지만 統佛敎的인 看經, 念佛, 呪力 등을 함께 하고 있으니 문제가 광역화되지 아니할 수 없다. 또한 오늘날에 와서 曹溪宗에 귀의한 모든 敎徒들을 正法眼藏을 參究하는 禪行을 一貫하라고 교수한다 하여도 오랫동안 누습으로 익혀온 자기 수행의 軌道를 修正하기가 힘들 것이다. 그러므로 많은 敎徒들은 統佛敎的인 信行으로 邁進하게끔 지도하여 大乘的 波羅密을 履行하는 倫理的 宗敎人으로 生活하도록 頓修的 禪行을 교수하여야 할 것이다.