종합토론

白蓮佛敎論集

종합토론

질문 : 해오위상의 의미가 무엇입니까?

답변(채정수) : 제가 해오위상, 해오자리수라고 한 것은 입문지초에 본심, 즉 진여의 체에 진심본체, 각심의 체, 불자내증, 원각의 묘리를 개시하였을 때, 심즉불 불즉심, 내가 본래 부처요 부처와 나는 하나이며 같다. 오온 사대연려의 육신을 나라고 인정하지 않는다. 번뇌 망상은 실체가 없고 본래 공한 것임을 깨닫고 있다. 번뇌와 보리, 생사와 열반, 중생과 여래, 생멸과 진여, 수인과, 증과, 이행일체, 인과불이, 생멸과 불생멸, 범부와 불과의 일체성이라고 하는 본래적 자각에 입각하여 닦는 자의 기반이 마련되었을 때, 즉 본래성의 자각이 확립되었을 때, 이것이 바로 성불을 기약할 수 있는 오로서의 길이 열린다는 것입니다. 이것을 두고서 오의 자리수라고 표현했습니다. 그리고 이러한 본래성의 자각을 발판으로 해서 증오라고 하는 그 사이에 가로놓여 있는 점수, 이것은 비단 규봉 종밀의 돈오사상 뿐만 아니라 오가칠종의 돈오점수를 돈오돈수로 전개한 선종사의 흐름 속에서도 내내 마찬가지 이야기를 하고 있는 것으로 생각합니다. 해오와 증오 사이에 가로놓여 있는 것은 오로지 지말무명인 현업육식을 정제한다는 작업이 하나 남아 있다는 뜻이고, 그러니까 오의 위상을 해오의 위상이라고 할 때에, 아까 말씀하신 그런 것들을 다른 말로 표현해서 대치하고 자기는 곧 불이라고 하는 생각을 발판으로 해서 다시 의심하지 않고 직접으로 외길로 매진할 수 있는 위치를 확보했을 때 이것을 해오의 위상이다라고 말씀드렸습니다. 그 사이에 점수 때는 지말무명인 현업육식을 그때그때 정제할 따름이지 해오 때의 깨달음의 내용이 증오에 가서 새삼 또 그밖에 깨달을 것이 이치상으로는 따로 없다. 해오의 내용은 그대로 증오라고 깨달음의 내용에 있어서는 같다는 것입니다. 그러니까 성불에 들 수 있는 위치를 확보했다는 그런 의미로 말한 것입니다.

질문 : 돈오돈수와 돈오점수를 비교학적으로 각각의 개념을 하교바랍니다.

답변(박성배) : 보조스님의 돈오점수는 초발심을 중요시하며, 그렇기 때문에 누구에게나 있는 보편적인 것, 누구나 언제나 어디서나 그냥 얻을 수 있는 것이라는 특징이 있습니다. 반면에 돈오돈수의 깨침은 삼관을 돌파하는, 오매일여도 넘어서지 않으면 안되는 깨침입니다. 보조스님은 깨달음이 체가 된다고 생각했습니다. 그래서 해오에 의지해서 닦으면 구경각에 이르는 것으로 확신하셨습니다. 그러나 성철스님이 이해하기로는 보조스님의 그런 깨달음을 몇 백번 몇 천번 해봐도 절대 깨침에 못간다고 생각하는 것입니다. 오직 오매일여를 지나 삼관을 돌파해서 깨침, 그것 하나만이 정말 깨침이지 그 이전의 것은 어떠한 것도 가치를 부여해서는 안된다는 것입니다. 그렇기 때문에 두 분의 차이는 굉장히 큽니다. 이제 비교학적으로 보아 보조스님은 틀리고 성철스님만 옳은 것인가? 제 개인적인 소신으로는 깨침은 다른 데에 없는 것입니다. 특히 선종임제종에서 말하는 깨침은 독특한 것입니다. 이점에서 성철스님의 돈오돈수를 거부할 수 없습니다. 그러나 중생의 근기는 팔만사천입니다. 이런 점에서 볼 때 보조스님처럼 깨달음을 앞세우는 것은 대단히 우수한 교화방법입니다. 그것이 임제선이 아니다라고 하는 점에서는 성철스님이 옳다고 생각하지만, 만일 보조스님이 여기에 계신다면 □임제선이 아니면 어떠냐, 나는 상관없다□ 이러실 것이라고 생각합니다. 화엄선이건, 능가선이건, 염불선이건 그런 표식은 중요한 것이 아닙니다. 보조국사는 그 분이 살았던 12세기 말과 13세기 초의 사회속에서 자신이 해야할 사명을 깨닫고, 그 일을 하시려고 노심초사하신 것이 아닌가 생각합니다.

질문 : 돈오가 깨달음 또는 깨침의 경지를 의미한다면, 그것을 가능하게 하는 방편은 무엇입니까?

답변(박성배) : 깨침이 불교, 특히 임제종에서 말하는 본래의 깨침이라면 제일 좋은 방편은 역시 화두를 드는 것이라고 생각합니다. 화두를 든다고 하는 것은 자기가 가지고 있는 모든 것을 불태우는 것입니다. 조그마한 자식, 경험, 경지, 주장 심지어 신념, 도그마, 교리할 것 없이 자기가 가지고 있는 것은 무엇이든지 전부 불태워버리는 것이 공안참구라고 생각합니다. 그것은 분명 깨침하고 맞아떨어지는 가장 가까운 정진법이라고 생각합니다. 한편 깨달음의 길에서 가장 좋은 것은, 옛날 고불고조들의 어록을 읽어서 자기가 생각하고 있는 것과 비교하여 □내가 잘못 생각하고 있구나□하는 것을 자꾸 깨달아가는 것이 상당히 중요하다고 생각합니다. 그것은 보조국사의 경우에도 마찬가지라고 생각합니다. 요즘 들어 화두가 의심받고 비난받는 경우가 많습니다. 저는 그 책임이 회두든 사람에게 있다고 봅니다. 즉 화두를 드는 사람이 제대로 들지 않으니까 그런 현상이 벌어지고 있는 것입니다. 옛날에는 일언지하에 대오하는 공덕이 화두에 있었는데, 왜 오늘날에는 그런 일이 잘 나타나지 않는가? 그것은 진리에 대한 존경, 경전에 대한 존경, 스승에 대한 존경 그리고 자기에 대한 정직성이 부족하기 때문이라고 봅니다. 화두는 의심인데, 의심은 맺힌 데가 있어야 나오고, 그 맺힘은 자기에 대한 정직성에 나온다고 봅니다. 정직성은 다분히 이지적인 요소가 있습니다. 그래서 자기 속에 불순한 요소, 무엇인가 잘못된 요소가 있다면 그것과 대결하는 정신이 화두와 결부됩니다. 그리고 자기가 가지고 있는 모든 것을 불태우는 경우라면 꼭 화두와 결부됩니다. 그리고 자기가 가지고 있는 모든 것을 불태우는 경우라면 꼭 화두만 되는 것이 아니라, 염불이나 경전을 보는 일이나 민중불교거나, 심지어는 불교가 아닌 것이라고 할 지라도 다 될 수 있다고 봅니다. 받아들일 준비가 되어있는 사람이라면 누구에게나 진리는 언제 어디서든 드러난다고 봅니다. 그것이 저의 화두관입니다. 저도 성철스님 밑에서 훈련을 받았기 때문에, 그래도 화두가 가장 발달된 방법이 아닌가 하는 생각을 가지고 있습니다.

질문 : 규봉 종밀의 □도서□에 칠대돈점이 나오는데, 그 안에 있는 돈오돈수와 성철스님의 돈오돈수가 같습니까?

답변(박성배) : 저는 다르다고 봅니다. 우선 두 가지가 문제가 됩니다. 하택신회건 규봉 종밀이건, 아니면 보조 지눌이건 하택종의 돈오돈수는 돈오점수 속의 돈오돈수입니다. 그렇기 때문에 어떤 특정한 근기의 사람에게 가능한 돈오돈수입니다. 그렇지만 성철스님의 돈오돈수는 어떤 특정한 사람에게만 가능한 것은 아닙니다. 이것은 깨침을 문제로 삼았을 때에는 누구든지 이 길을 걸을 수밖에 없는, 원리적으로는 누구에게든 열려있는 그런 것입니다. 전생에 닦았건 닦지 않았건, 올바로 지시를 받아서 올바로 화두공안만 들면, 누구에게든지 열려있는 길입니다. 그렇기 때문에 돈오돈수라는 이름은 같지만 내용은 서로 별개라고 봅니다.

질문 : □楞嚴經□에서 돈오사상은 인연도 아니며 자연도 아니라고 하고 있는데 神會의 주장과 관련하여 설명해 주십시오.

답변(樓宇烈) : □楞嚴經□에서는 확실히 지적하신 바와 같이 □本覺妙明性, 非因緣非自然性□이라고 수차례 강조하였다. □능엄경□에서는 □本覺妙明性□ □遍十方界, 湛然常住, 性非生滅□이라 강조하였기 때문에 학자들의 의문을 자아내게 된 것이다. 經에서도 阿難의 이름을 빌어 부처에게 이러한 본각묘명성과 외도에서 강하는 □冥諦□, □眞我□는 어떠한 차이가 있으며 부처께서 이전에 비판한 외도의 □自然□설과 어떻게 구별하여야 겠는가고 묻는다. 이에 부처는 상세히 대답한다. 주요내용은 아래와 같다. 자연이라 할 경우 필연히 일정한 □自□ 체성을 지닌다. 그러나 □此妙明見□이라 할 때 明을 自로 하지 않으며 暗을 自로 하지도 않는다. 空을 自로 하지도 않고 暗을 自로 하지도 않는다. 여기에서 보시다시피 □此妙明見□은 □自□체성이 없다. 그러므로 그것은 □自然□이 아니다. 마찬가지로 □此妙明見□에서 明을 因으로 한다면 暗을 볼 수 없으며 암을 因으로 한다면 명을 볼 수 없다. 공을 인으로 한다면 塞를 볼 수 없으며 새를 인으로 한다면 공을 볼 수 없다. 그러므로 □此妙明見□은 □因緣□도 아니다. 부처의 최후결론은 □當知如是精覺妙明, 非因非緣, 非自然非不自然, 無非佛非, 無是非是, 離一切相, 卽一切法□이다. 이로 보아 부처가 여기에서 강조하는 것은 □本覺妙明性, 非因緣非自然性□이며 주요로 논증하려는 것은 □본각묘명성□의 자체성이 없음이며 나아가서는 인간들의 □본각묘명성□에 대한 착상을 제거하자는데 그 취지를 둔 것이다.

신회가 주장하는 □自然□義는 두 가지 함의를 갖고 있다. 하나는 □無念□과 □應無所住爾生其心□을 전제로 □佛性□ □覺知□의 본유를 강조하는 것이다. 이에 대하여서는 저의 논문에서 인용한 신회의 말에서 충분히 설명되고 있다. 신회는 □但一切衆生, 心本無相, 所言相者, 幷是妄心, 何者是妄? 所作意住心. 取空取淨, 乃至起心求證菩提涅槃, 幷屬虛妄, 但莫作意, 心自無物, 卽無物心, 自性空寂, 空寂體上, 自有本智謂知, 以爲照用. 故經云 : 應無所住爾生其心. 應無所住. 本寂之體;爾生其心, 本智之用.□ 여기에서 보다시피 신회는 불착상의 전제로 □자연□의를 말하고 있는 것이다. 그는 또 그가 말하고 있는 자연의에 대하여 명확히 규정을 하였다. 이는 그가 말하는 □僧家自然者, 衆生本性也□이다. 그는 □妙法蓮華經□(□譬喩品□)에서 중생이 □自然智 無師智□의 논설을 인용하면서 이도 바로 그가 말하는 □자연□의라 지적한다. 그러므로 신회가 말하는 □승가자연□의란 바로 그 자신이 지적하듯이 □衆生承自然智, 任運修習, 謂寂滅法, 得成於佛□이다. 둘째는 신회는 불성과 무명의 □兩相依, 有則一時有, 覺了者卽佛性, 不覺了卽無明□을 자연에 귀결시켰다. 이로부터 추론하기를 □一切萬法皆依佛性力故, 所以一切法皆屬自然□ 여기에서 말하는 □자연□ 역시 萬法依佛性爾本有의 뜻으로 해석된다. 그가 앞에서 말한 □승가자연자, 중생본성야□의 의미와 일치한다. 개괄하여 말하면 신회가 말하는 □자연□은 □능엄경□에서 부정한 □자연□과 같지 않다. 신회는 □無念□ □無住□ □無相□의 전제하에 □無性□ □本覺之智□의 自然本有를 강조하였으며 이론상에서 □自悟自修□, □自性自度□, □不由階漸□의 □頓悟□법문을 강화하였다. 이는 □능엄경□의 □非因緣非自然□으로 □本覺妙明性□의 □自□체성이 없음을 논증하는 것과 모순되지 않는다. 이는 신회의 주장이며, □僧家自然□義를 주장하는 전제이다.

西峰法師의 질문은 저에게 神會의 □自然□義에 대하여 더욱 깊이 사고할 기회를 주셨다. 이에 謝意를 표한다.