東山의 佛敎淨化運動

한글요약

본 연구는 동산의 한국불교정화운동 연구를 통해서 동산의 불교사상과 불교학을 탐구하였던 시대, 조선이 개화하려고 하였던 일본식민지 시대의 불교와 일본 식민지 시대의 불교계의 태동에 대한 전개과정을 고찰해보고 일본 식민지시대를 마감한 이후 미군정시대, 대한민국이라는  분단시대, 특히 미국의 기독교 정책을 전개하려고 원력을 세웠던 이승만의 정치적인 행위에 대하여 논해보려는 것은 한국불교계의 정치적인 역할의 부재에서 비롯되었다. 이승만은 철저한 기독교인으로서 한국에 미국식 기독교정책을 한국에 실현하려고 하였던 이승만이다. 이승만의 정치적인 不在(부재)에 의하여 한국불교는 그 역사성을 완전히 단절하려고 하였다. 물론 한국불교는 조선불교의 연장선에서 보아야 한다. 그러한 관점에서 본다면 한국불교 이전의 조선불교의 역사성에 대하여 고찰하지 않고서는 조선불교의 전승과정을 고찰할 수 없다. 분명히 말하자면 한국불교는 조선불교의 전통성을 전승한 것이 아니라 일본식민지 시대 조선불교가 태동했고 조선불교는 바로 일본 식민지 시대의 불교를 전승했다. 그런데 그러한 이승만을 통해 선학원 측의 선승들의 불교계는 이승만을 이용하여 한국불교정화운동을 전개하고 한국불교의 발전을 막았던 사건을 말한다. 한국불교정화운동을 통해서 논증해야 할 선학원 측의 비구승 들, 어떻게 보면 한국불교를 발전시키려던 운동이 아니라 한국에 대한 미국의 기독교정책 실현을 위한 전략을 충실히 이행하려는 이승만 정권에  있어서 정치적으로 이용을 당했다는 점에 대한 비판적 입장에서 보려고 한다.

조선불교는 정통성을 상실했고 그러한 역사성을 전승하기 위하여 선학원의 선승들이 조선불교의 역사를 고수하려고 하였다. 물론 조선불교의 태동은 일본불교를 통해서 원종이라는 종파를 창종하고 불교연구회를 결성하여 불교교육과 도시 포교당을 건설하기도 했다. 그리고 조선의 승려들을 일본에 유학을 보내  조선불교의 승려들에게 불교교육을 학습하게 하여 조선불교 교단에 불교교육을 전승한 면이 없지 않다. 특히 조선불교의 교육을 통해 불교발전에 도움을 주기도 했다. 이러한 과정을 무시할 수는 없다. 이러한 역사적인 관점에서 조선불교는 일본불교의 제도를 택하게 되었다. 조선불교계의 변화는 물론 비구승과 대처승과의 차이점이다. 또한 비구승단의 추동세력은 선학원 측의 선승들이고 대처승의 전승자들은 대부분 원종의 승려들이다. 원종의 승려들은 대부분 일본유학승들로 구성이 되어있다. 일본승려들의 제도를 따랐던 승려들이 일본이 망하고 조선이 해방이 되었을 때 일본불교의 제도를 청산하자는 측면에서 일본불교의 제도를 개조하는데 그 목적을 두었다면 한국이 성립된 이후에 조선불교는 혼란을 겪지 않았을 지도 모른다. 본연구를 통해서 조명해보려는 것은 바로 한국불교의 정화운동에 대한 비판적인 고찰이다.

동시에 한국불교를 통해 이승만은 국민으로부터 정치적인실정을 만회하려고 하였다. 동산선사는 용성선사로 부터 대은 율사의 계맥을 전수받았다. 또한 동산선사는  범어사 금강계단을 수용하게 된다. 범어사에는 오래전부터 내려오던 계맥이 있었다. 동산선사도 물론 범어서의 계맥에서 계를 수지 하였다. 그러나 범어사의 계맥에 의한 계맥은 통도사 계맥과 범어사의 계맥과는 다른 이미를 부여한다. 범어사의 계맥에 전수자는 영명 율사다. 그런데 범어사 영명율사로부터 동산선사가 수계를 받았다는 사실이다. 동산선사는 바로 용성선사로부터 계맥을 전수 받았다 영명율사는 동산선사에게 전하였다. 동산선사는  범어사에서 오래도록 내려오던 계맥의 전수자가 되었다. 동산선사는 용성선사로부터 계맥을 전수받았고 또한 영명 율사로부터 계맥을 전수받았다. 금강산 마하연선원에서의 동산선사의 시자는 지혜(현 조계종 원로)와 함께 같다고 한다. 이승만은 정치적으로 위기를 맞이하여 국민들로 하여금 비판을 받고 있을 시기 한국불교정화운동을 조장하여 선학원 측의 선승들과 이승만정권이 야합하였다. 한편 선학원 측의 선승들은 이승만의 계략에 의하여 정치적으로 이용을 당했다. 한국불교정화운동은 한국불교를 일본식민지 시대 조선불교의 일본불교 화 승단의 구성에 대한 문제를 해결하기 위한 정책이라고 하나 그러한 문제는 하나의 구실에 불과하다. 한국불교스스로 승단의 제도적인 문제를 승단 구성원들이 협력하여 제도적 변화를 중심으로 해결해야 할 문제를 승단의 자주적으로 해결하지 못하고 이승만 권력을 의지하여 불교분쟁으로 해결하려고 하였던 것이 바로 한국불교정화운동이다.

특히 한국불교정화운동은 이승만을 정치적 실정으로 국민들로 하여금 비판받았던 정치적인 실정을 만회하였던 이승만의 계산된 불교계의 분쟁사건이다. 한국불교의 태동과 함께 전개되었던 한국불교정화운동에 대한 연구를 고찰해 보면 한국불교정화운동 연구는 바로 한국불교정치연구이기도 하며  동선산사를 중심에 두고 한국불교정화운동에 대한 역사성을 조명하는 것은 한국정치사의 변동을 탐구하기도 하다. 한국불교정화운동과정에서 가장 주목해야 할 인물중심으로는 조계종 종정 직을 3번이나 역임하던 동선종정의 역할을 바로 보아야 한다, 한국불교정화운동사에서 동산선사를 고찰하지 않고서는 한국불교정화운동에 대한 역사성을 고찰할 수 없다. 동선산사의 정치적인 참여를 논증하기 위하여  동산선사의 불교사상성에 대한  불교입문과 불교사상의 실천적인 역사성을 고찰해야 한다. 동산선사의 출생이전의 일본식민지 시대 용성선사의 불교활동 조명하고 일본 식민지 시대의 불교전개와 그리고 조선을 침략한 일본의 식민지 조선 식민지 시대 조선불교를 개화하여 조선불교를 소생시켰던 일본불교의 역사적인 전 과정을 고찰하고자 한다, 일본은 조선불교를 일본불교 화하였던 식민지 시대 조선불교, 조선불교를 통해 일본식민지 시대 일본불교를 개조하였던 일본불교 특히 조선불교를 증흥시키고 일본불교를 전승하게 하였던 조선식민지시대 일본불교를 조선에 정승 하였던 조선불교의 역사성을 조명해 보고 일본불교를 통해 조선에서 불교의 역사성을 전승하게 하였다. 특히 조선불교는 조선국가 차원에서 조선불교를 소멸하게 하였던 시기 조선불교의 태동과 조선불교 승단의 제도를 일본불교의 제도를 전승하게 하였다. 특별히 일본불교 승려들의 협력에 의하여 일본불교 교단구성을 모방하여 조선불교계에 일본불교의 승단의 제도를 이식하였다.

조선불교는 세종에 의하여 조선불교선교양종이라는 종명을 사용하도록 한 이후 일본승려에 의하여 도성이 출입되고 조선에서 불교가 새롭게 활동을 하였다 다시 말해서 조선불교는 일본식민지 시대 일본의 대처승제도를 수용하였다. 일본불교의 승려들 제도를 수용하였던 조선불교계는 백용성 선사에 의하여 육식금지 선언을 하였고 백용성 선사의 제자인 동산선사에 의하여 한국불교정화운동이 일어나 백용성선사가 지적하였던 승가의 전통사상을 실천한 역사성을 고찰하기 위함이다. 동산선사에 의하여 일본불교의 승려취처제도를 청산하려는 운동이 바로 한국불교정화운동이다. 한국불교정화운동은 일본식민지시대의 역사성을 청산하려고 하였던 것이며 그러한 운동이 좌절을 겪은 것은 한국에 미군정이 정착하고 이승만이 등장하여 일본의 후견자로 한국이라는 분단의 나라가 성립된 시기에 일어났다. 한편 이승만은 정치적으로 일본의 식민지 정책을 청산하자고 하였으나 일본식민지 시대의 정치적인 면에 대하여서는 청산하지 못하고 오히려 일본의 정치적인 제도를 미군정에 의하여 전승하도록 하였다. 그러면서 오히려 불교계만을 일본불교의 승려제도만을 유독 청산하라고 하였다.

미국의 기독교정책을 전하려던 이승만 집권 하에 한국불교를 불교정화운동을 한다는 선언의 중심인물인 선학원 측 선승의 대표격인 동선산사 한국불교정화운동연구에 대한 고찰을 통해 한국불교의 전개과정을 살펴보고자 한다. 동산선사불교정화연구를 목표로 정하고 연구를 한다는 것은 한국불교에 대한 교단을 바르게 세우려고 하였던 역사성을 고찰하기 위한 작업이기도 하다. 그리고 한국불교정화운동에서의 모순점을 발견하고 그러한 모순점을 한국불교정화운동의 연구를 통해 바르게 시정할 것과 한국불교정화운동에서 일어난 잘못된 판단을 통해 비판하고자 하며 일본불교를 전승하려고 하였던 대처승 측과 일본 제도를 전승하지 않고 단절하려던 세력들 간의 논쟁사를 중단하고 정당한 한국불교정화운동이 전개될 것을  연구를 통해 밝히고자 한다, 한국불교정화운동을 선언하였던 선학원 측의 선승들에게는 한국불교정화 이념과 한국불교정화에 대한 확신성이 결여되었다. 한국불교정화운동을 선언하였던 선학원 측의 선승들은 정치승의 역할을 하였다. 선학원 측의 선승들이 정치화를 하였던 것은 바로 정치적으로 이승만의 세력을 이용하였고 이승만은 자신의 정치적인 실정을 한국불교정화운동을 이용하였다. 한국불교정하운동의 실천적인 역사성이 바르게 전개되었다면 그러한 역사성을 전불교가 조명했어야 함에도 불교하고 한국불교정화운동에 대한 연구논문이 발표되지 못했다. 물론 선학원 측의 선승들은 선불교의 역사성을 전승하려고 하였다는 점에 대하여서는 인정을 하지 않을 수 없다. 선불교를 전승하기 위하여 일본식민지 시대에 불교를 중흥시킨 불교 일본불교의 역사성을 이승만의 정치적인 이론에 한국불교가 이용을 당했다는 사실을 한국불교정화운동 연구를 통해서 발견하게 되었다.

조선불교의 전승의 과정은 일본불교의 조선불교의 종파를 전승하게 하였던 원종승려들의 역사성이다 그러한 역사성을 이승만의 정치적인 이용에 의하여 단절을 시도했다 이것은 동선산사한국불교정화운동 연구의 목표이기도 하다 동산선사한국불교정화운동을 탐구함에 있어 한국불교의 역사를 바르게 조명하고 조선불교를 회복하여준 일본불교의 승관 제도인 대처승의 제도적인 존재성을 부정하려는 행위이기도 하다. 일본불교의 존재성에 대하여 조선에서는 비판적인 면에서 비판할 수는 있으나 한국불교의 정통성의 문제는 선학원 측의 선승들을 통해 특히 비구라는 독신승의 비구 역할과 비 비구중심의 계율중심의 개념이다 그런데 선학원 측의 선승들은 비구의 존재성에 대하여 역사성을 논증할 수 없다. 비구중심이라고 한다면 정통적으로 금강계단에서의 비구수계와 비구의 역할을 행해야 한다. 선학원 측의 선승들의 당위성을 인정할 수는 있으나 실지로 금강계단에서 비구계를 수지하지 않고 조선 임제종의 선승들의 정통성을 전승하였던 선승들이 한국불교정화운동을 전개하였다. 분명히 원종의 승려들은 형식적이라고 하여도 금강계단에서 비구계를 수지하였다.

조계종의 정통성을 전승하는 문제에 대한 역사성을 획득함이다. 그러한 역사에 대한 문제점을 지적하지 못하고 있는 것은 바로 한국불교의 정화에 있다는 점을 지적하지 않을 수 없다. 한국불교는 조선불교의 단절을 극복하려고 하였던 것이 아니라 일본 식민지 시대에 불교를 이승만 정치적인 야욕에 의하여 진행되었다는 점에서 비판이다, 한국불교는 일본불교를 전승하였던 것이며 일본불교를 단절하려던 선학원 측의 선승들과 일본식민지 시대 정통 금강계단의 비구계를 수지한 정통성을 회복하려고 하였던 세력들의 의식의 차이이기도 하다. 동산의 한국불교정화운동 연구는 매우 소중한 면이 없지 않다. 그런데 한국불교정화운동에 대한 연구의 성과의 측면에서 본다면 한국불교정화운동에 대한 역사성적 변천과정에서 역사성이 전혀 없다는 점에서 본다면 한국불교정화운동에 대한 문제점이 많다는 것을 알 수 있다. 한국불교정화운동은 바로 한국불교의 정통성 (비구 대처승)의 문제를 논하고 있으나 실지로는 조선불교의 역사성을 단절하려고 하는 단절의 역사였고 일본불교를 청산하려는 것은 이승만의 정치적인 야욕에 의하여 개화기에 조선불교의 역사성을 접맥시키고자 하였던 무불과 이동인 승려의 조선불교전승의 역사를 단절하려고 하였다.

개화기 시기 무불과 이동인의 불교활동에 대하여서는 연구의 성과를 전혀 이루지 못하고 있는 것은 바로 일본이 조선을 침략한 이후에 조선에 일본불교를 이식하고 조선에 일본불교를 전함에 역으로 일본불교를 찬양하게 하였던 시대적인 모순을 극복해야 할 조선불교가 미군정 시대를 거처 한국이라는 분단의 나라에서 미국의 기독교화정책이 선봉에 선 이승만의 정치적인 야욕을 충족시켜주었던 한국불교정화운동이라는 점을 연구를 통해 논증했다. 일본식민지 시대를 거치면서 일본은 조선에서 소멸되었던 종파를 소생하게 하였고 조선불교를 회복하는 역할을 하였다고 믿고 있는 대처승제도의 승려들과 조선에서 대처승제도의 모순을 지적한 백용성선사의 후예인 동산선사의 정화운동의 참여를 비교검토하면서 일본이 조선을 침략한 이후에 조선불교의 일본 불교 화에 대한 역사성을 고찰하였다.

조선에서 조선불교를 새롭게 전승하려고 하였던 불교의 역사성을 고찰한다면 조선불교의 전승의 의미를 성찰 할 수 있다. 특히 조선불교계의 단절의 역사를 전승하려고 하였던 것은 바로 간화선을 실천하였던 선승들의 역사성이다. 조선불교는 소멸이 되었지만 특히 서산, 사명을 중심에 두고 전승하려고 했던 환성지안 선사의 선법이 전승되었다. 조선의 선불교의 전승은 바로 경허 용성이 전승하고자 하였다. 특히 경허를 중심에 두고 조선선종의 역사성을 고찰한다면 용성은 경허를 선승의 스승으로 섬겼다. 반면에 용성선사와 경허선사의 관계를 논할 때 해인사에서 경허선사가 미륵결사를 행할 시점에 조선불교 선불교를 중흥하고자 하였다. 그래서 용성은 경허를 선종의 스승으로 섬기게 되었다. 그것이야 말로  선불교 중흥의 역사성이다. 그런데 경허선사는 불교의 법을 전승하려는 것이 중요한 것이 아니라 불교의 법을 깨달음이 중요하다고 보았다. 용성은 철저한 계율을 중심에 두고 율장정신에 불법을 전승하려고 하였다. 그리하여 경허선사와 용성선사가 상호 대론을 하였다. 그래서 경허는 용성에게 선법을 전하지 않았다. 특히 경허는 만공에게 법을 전하였다. 경허의 법은 경허 만공 보월 금오로 전승된다. 이러한 관점에서 본다면 경허 용성 동산으로 전승되는 선법의 전승은 경허의 선법이기도 하다, 그런데 용성은 경허의 선법에 대하여 비판적인 면이 없지 않았다. 그리하여 용성은 환성지안 선사의 법을 전승하게 된다. 용성은 철저한 계율중심의 선법을 주장했다. 한국불교 정화운동은 바로 용성의 계율사상을 실천하려고 하였던 것이라고 말할 수 있다.

조선불교 중흥은 선불교이지만 선불교만을 주장할 수만은 없다. 특히 조선침략시기에 조선에 일본불교의 전래는 기존의 조선불교의 소멸에 대한 부흥이기도 하다. 조선불교를 바르게 성찰하기 위하여서는 조선불교의 역사성을 대처승이나 비구승이냐의 문제점을 동산불교정화운동연구를 통해서 조명하고자 하는 점이 여기에 있다. 한국불교정화운동을 통해서 비판받아야 할 문제점이 없지 않다. 한국불교정화운동은 한국불교 스스로 정화를 결행해야 함에도 불구하고 이승만 정권을 의지하였던 선학원 측의 선종계통의 선승들의 정치적인 행보였다. 선학원 측의 선승들은 수행자의 집단이 아니라 정치조직이라고 보아야 한다. 동산선사불교정화연구에서 본 한국불교정화운동은 미군정 이후 미국의 후견지인 이승만 기독교 정책을 실시하려고 하였던 정치적인 구도와 이승만의  정치적인 실정으로 만회하기 위하여 불교의 분쟁을 유발하였는데 이승만의 정치적인 불교인용에 의하여 한국불교정화가 진행되었다는 점을 비판하지 않을 수 없다. 동산불교정화운동연구를 통해서 고찰해본결과 이승만의 정치적인 실정과 함께 한국불교정화운동은 진행되었다는 것을 발견하게 되고 일본불교를 청산한다는 명분이지만 오히려 이승만은 종교적으로 기독교를 전파하는데 일조한 면이 없지 않다. 한국불교를 정화한다는 명분이 상실되었다는 점을 성찰하지 못한 점이 없지 않다. 그러함에도 불구하고 동산불교정화운동연구를 통해서 조계종의 정통성을 주장한 보조의 간화선종단을 전승한 점에서 동산선사를 조명하지 않을 수 없다. 한국불교는 정치적인 면에서 본다면 조선불교의 단절의 불교에서 일본침략시기에 일본의 불교를 통해 조선불교를 회복하였다. 그러한 가운데 일본불교의 제도적인 대처승 교단의 불교 화를 일본불교 의하여 자행되었다. 일본이 조선에서 물러난 뒤에 미군정이 일본이 자행했던 식으로 미국의 기독교화정책을 전개하여 이승만의 기독교정책에 위하여 정치적으로 불교를 이용하였던 시기에 불교정화운동이 전개되었다. 또한 이승만의 정치적인 후퇴로 인하여 4,19 학생혁명과 박정희 군사정권에 의하여 현존하는 조계종이 비구 대처 승단의 분리로 인하여 불교교단이 전승되었다.

동선산사불교정화운동연구를 통해 불교교단의 존재성에 대한 역사를 조명하는데 그 의미가 있다. 조선에서 일본이 전쟁에 폐망한 이후에 미군정 시대 대만민국시대 이승만의 친일적인 정치적인 행위를 제거하기 위하여 전개하려고 했던 이승만의 정치적인 행동에서 비롯된 정치성의 문제를 정치적으로 이용하려던 이승만의 계략에 조선불교계가 이용을 당했다. 조선불교를 정화하려고 하였던 이승만의 정치적인 의도에 의하여 한국불교는 발전을 바르게 하지 못하고 말았다. 만일에 한국불교가 이승만의 정치적인 야욕에 이용을 당하지 않았다면 한국불교정화운동은 전개되지 않았을 것이며 한국불교는 한국의 국민들에게 더 많은 역할을 하였을 것이라고 말하지 않을 수 없다. 아무리 한국불교정화운동이 정당화할 수 있다고 하여도 이승만의 권력을 의지하려고 하였던 정화는 비판받아야 한다는 점을 지적하고자 한다. 동산선사의 출가정신을 바르게 조명하고 출가수행자로서의 역할에 대하여 그 역사성을 고찰하고자 한다.

본 연구에서는 동산선사불교정화연구를 통해서 개인적인 연구이기도 하고 불교조계종의 성립과 승가 기본에 대한 조계종 승관 제도를 고찰함에 있다는 점을 밝히고자 한다. 동산선사는 당시에 대학을 졸업하고 불교에 귀의하고 불교종단 특히 용성선사의 교단의 일원으로 출가수행자의 길에 들어선 인물이다. 동산선사의 출가정신과 출가하여 철저한 민족 사상을 실천하고자 용성선사의 정신을 전승하는데 온 몸을 던져 불교의 전승자로서의 역할을 하였던 점에 대하여 그의 출가의 정신을 규명하는데 중요한 의미를 가진다. 불교는 불타의 법을 전승하는 전승자의 모습과 그 법을 전하는 수용자의 역할이 있어야 한다,

目  次

제1장 序論

1. 硏究의 目的

2. 硏究의 範圍와 方法

제2장  僧侶都城 出入禁止解除의 過程

제 1절 . 朝鮮社會 變化와 朝鮮佛敎

1. 日蓮宗 僧侶 朝鮮佛敎 布敎活動

2. 日本 佛敎宗派 布敎院 建立

제 2 절 . 僧侶 都城出入 禁止解除

1. 僧侶 都城出入과 佛敎界의 反應

2. 僧侶 都城出入解除와 僧侶들의 位相

3. 僧侶 都城出入禁止解除 後의 佛敎

제 3절 日帝强占期 朝鮮佛敎 僧團의 再建

1. 圓宗 設立

2. 覺皇寺 建立

3. 圓宗의 宗正 李晦光.

제 4절 .日帝强占期 朝鮮 臨濟宗

1.  臨濟宗의 歷史性

2.  臨濟宗 禪脈

3.  統監府의 圓宗不許

제3장 朝鮮總督府時代 朝鮮佛敎의 動向

제 1절. 朝鮮佛敎의 時代的 背景

1. 龍城禪師의 出家와 佛敎改革運動

2. 東山禪師 出家修行

3. 東山禪師의 佛敎學習 時期

4. 東山禪師의 佛敎改革思想

제 2절 .東山禪師의 禪佛敎學習

1. 東山禪師 禪佛敎 修行

2. 龍城禪師의 禪佛敎 東山禪師禪 佛敎傳受

1)東山禪師 山百丈의 禪修行精進

2)東山禪師 百丈의 勞動禪修行

제 3절 東山禪師 知訥의 定慧結社 修行

1. 東山禪師의 直指寺 定慧結社

1) 神會의 換父易祖的인 慧能의 祖師禪

2) 神會系의 六祖壇經 造作 認識

2. 東山禪師의 梵魚寺 金剛戒壇 設置

3. 東山禪師의 朝鮮佛敎改革運動 參與

제4장 朝鮮總督府時代朝鮮佛敎禪.敎兩宗

제1절 朝鮮佛敎禪敎兩宗 僧侶大會

1. 心田開發運動 과 朝鮮佛敎總本山建設

2. 朝鮮佛敎禪敎兩宗 總本山 覺皇寺

3. 總本山 朝鮮佛敎曹溪宗과 太古寺

제 2절  龍城禪師 金剛戒檀法 東山禪師 傳承

1. 龍城禪師의 戒脈 東山禪師傳受

2. 東山禪師 戒脈 傳承과 朝鮮佛敎

3. 龍城禪師의 看話禪法 東山禪師 實踐

제 3절  朝鮮總督府時代中日. 大東亞 戰爭宣言과  朝鮮佛敎 曹溪宗

1. 朝鮮佛敎 曹溪宗.  禪學院 役割

2. 大東亞 戰爭 時期  朝鮮佛敎 曹溪宗

3. 大東亞 戰爭 時期 朝鮮佛敎 禪學院

4. 朝鮮佛敎 31本山과 大東亞 戰爭基金

제5장 1945년日本廢亡과美軍政時代 朝鮮佛敎

제 1절. 朝鮮解放政局과 朝鮮寺刹令 法 存置

1. 美軍政 時代 朝鮮佛敎 曹溪宗의 變身

2. 美軍政 時代 基督敎 宗敎政策 利殖

3. 美軍政 時代 基督敎 政治 勢力化

제 2절 美軍政 時代 美國式敎育政策實施

1. 美軍政 時代 朝鮮佛敎 革新運動期

2. 美軍政 時代 鳳巖寺 結社運動期

제 3절. 東山禪師의 佛敎改革 方向設定

1. 東山禪師의 佛敎改革

2. 東山禪師의 佛敎改革 實踐

제6장 李承晩時代 佛敎淨化運動 展開

제 1절 李承晩 時代 佛敎淨化運動과 禪學院

1. 李承晩 時代 東山禪師 佛敎淨化運動 點火

2. 李承晩 時代 東山禪師佛敎淨化運動 宣言

3. 李承晩 時代 佛敎淨化運動과 曹溪宗

1).李承晩의 佛敎淨化諭示 發表

2). 李承晩 時代 佛敎宗團淨化推進

제2절  李承晩 時代 佛敎淨化運動 擴大

1.東山宗正과 佛敎淨化運動과 白蓮寺

2.東山宗正과 韓國佛敎 曹溪宗構成

3.東山宗正과 佛敎曹溪宗 役割

제3절. 李承晩 時代 政治危機와  禪學院

1. 李承晩 時代 政治危機와 曹溪宗

2. 李承晩 政治危機克復을 위한 禪學院  協力

3. 李承晩 政權擁護와禪學院 不正選擧 參與

제 7장 李承晩 獨裁政權終熄과禪學院

제 1절 4.19革命 後 尹潽善 時代 曹溪宗

1. 禪學院 側 六比丘의 割腹

2. 朴正熙 軍部時代의 曹溪宗

1). 佛敎界 淨化 1차 談話

2). 佛敎界 紛糾 2차 談話

제 2절  朴正熙 時代 大韓佛敎 曹溪宗

1. 朴正熙 時代 統合 大韓佛敎曹溪宗

2. 朴正熙 時代 比丘. 帶妻 大韓佛敎曹溪宗

3. 朴正熙 時代 曹溪宗과 太古宗 分宗

제 3절 韓國佛敎 淨化運動의 非存在論

1. 李承晩 權力依支 佛敎淨化 批判

2. 李承晩 政權支援과佛敎淨化 肯定的

3. 朴正熙 時代 以後 韓國佛敎 未來像

4. 東山禪師佛敎淨化運動과大韓佛敎曹溪宗

제 8장  結論

참고문헌

영문

제1장 序論

1.硏究의 目的

본 연구는 근대 한국불교정화운동의 전개 과정에서 가장 중심적인 역할을 하였던 인물을 고찰함에 한국불교정화운동의 역사성을 바르게 고찰하는데 있다. 한편 조선에서 가장 오래 되었던 불교사상을 발전하려고 하였던 움직임이 소극적이지만 활동을 전개하였다. 무불 이동인 등이 조선불교를 통해 조선에 대한 근대화운동에 나섰던 승려들이다. 그런데 불교계에서는 근대화운동에 참여하였던 불교 특히 승려들에 대한 연구를 하고 있지 않다는 점에서 항상 안타깝게 여겨왔는데 한국불교정화운동에 대한 연구를 함에 있어 선행 승려들의 활동의 역사성을 바르게 고찰하지 않고서는 근대불교의 변천과정을 고찰할 수 없다는 것을 알았다.

연구의 대상으로 동산불교정화운동사 연구를 연구함에 근대불교사를 조명할 수 있다고 보았다. 한국불교정화운동을 전개하는데 있어 이승만 시대 정치적인 협력을 얻어 조선불교의 근본정신을 전승하려고 하였던 한국불교정화운동에 대한 전개과정을 최초로 활동을 시도했던 동산불교정화사상연구 조명하고 한국불교정화에 대한 대상의 역사성을 고찰하고자 한다. 물론 동산선사 (1890-1965)의 생애와 출가 수행자로서 삶의 역사성을 중심으로 한국불교정화운동의 전개과정을 고찰하는데 있으며 동산선사의 근대불교사상을 조명하고 한국불교정화운동이 한국불교사에 미친 영향과 그 의미를 살펴보고. 또한 동산불교정화운동사 연구를  연구하는데 있어 가장 중요하게 여기어야 할 과제는 어떻게 하여 조선이 일본의 식민지 시대를 맞이했는가에 대한 역사적인 시대의 관계를 고찰하는데 있다. 특히 조선이 일본의 식민지가 된 요인에 대하여 바르게 고찰하지 않고서는 조선불교의 역사성을 고찰할 수 없다.

「1876년 이후 서구 열강 및 일본과 체결한 불평등조약이 체결되면서 조선은 자본주의적 세계질서에 편입되었다. 근대국가를 지향해야 했던 입장에서 자주적이지 못한 개항은 내부적 개혁의 문제와 더불어 외세의 문제를 더하게 되었다 더욱이 일본은 명치유신 이후 자본주의적 팽창과정에서 식민지 대상으로 한반도를 염두에 두면서 지속적인 침탈을 감행하고 있었다.」

한동민, 「사찰령 체제하 본산제도 연구」, 중앙대학교 대학원 사학과 한국사전공 박사학위 논문, 2005. p,1.

한편 1876년 시기에 일본은 조선을 점령함에 있어 일본의 근대화를 이루고자 하였고 조선은 일본이 조선을 점령함에 조선의 근대화를 이루고자 하였다. 특히 조선은 일본의 강력한 힘을 이용하여 조선의 자존을 회복하고자 하였다. 당시 조선은 청나라의 식민지였고 청나라의 식민지를 청산하려고 한다면 조선에서 일본의 근대화된 무기를 수입하려 조선을 강력한 힘을 가진 조선이 되어야 한다고 고종을 위시하여 조선의 정치배들은 그러한 관점에서 일본의 조선침략을 묵인하였다. 물론 조선은 일본으로 하여금 일본 식민지를 건설하는데 협력을 하지 않았을 지라도 조선국왕은 일본으로 하여금 조선에 일본 군대를 주둔하게 하였다 이것을 빌미로 일본이 조선을 점령하는 하나의 계기가 되었다 동시에 일본은 조선에 불교를 이용하려고 하였다. 조선에 불교는 바로 일본의 후원 세력이 될 수 있다고 판단을 하였던 같다.

특히 일본 군인들이 조선에 상륙한 이후 가장 먼저 일본의 불교종파들이 조선에 포교소를 차리고 조선에서 전사한 일본군과 일본군의 가족의 죽음에 대한 천도 의식을 거행하기도 했다. 그러한 측면에서 일본불교의 조선포교는 전개되었고 일본승려들에 의하여 오랜 탄압을 받았던 조선불교는 새로운 움직임을 시도하였다. 조선에 포교소를 마련하였던 일본불교인들은 조선에서 소멸되었던 불교전래 의식이 소생 되었다. 그러한 결과로 조선불교는 일본불교 의식을 통해 고대불교의 역사성을 전승하는 계기가 되었다.

「1876년 開港 이후 流入되기 시작한 西洋의 문물과 사상은 朝鮮社會의 封建的 성향과 폐쇄적인 신분질서를 붕괴시키면서 새로운 時代意識을 형성시키는 원동력이 되었다. 그 힘은 많은 변화를 초래하였다. 그러한 변화 가운데 두드러진 것은 思想的 변화로써 儒敎를 중심으로 한 지배체제가 그 가치를 상실하게 된 것이 대표적인 예라고 할 수 있다. 여기서 내부적으로 통치체제의 문란으로 야기된 민심 離反도 가치변화에 일조를 더 하였다.」

김경집,「한국불교 개화기 교단사 연구」동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문,1996,p, 1.

일본이 조선에 상륙함에 있어 조선에서는 유학을 중심으로 정치를 실시했던 정치는 바로 서양식 政治(정치)制度(제도)를 고종은 수용하여 그 동안 금지되었던 도성출입에 대한 명령이다. 고종의 명령에 의하여 금지되었던  조선불교의 都城(도성)出入(출입)이야 말로 조선불교를 새롭게 하는 일대 변화가 일어났다. 반면에 금지 되었던 도성출입 해제를 고종의 독단적인 결단이 아니라고 하여도 고종은 조선불교를 회복하는데 큰 힘이 되었다. 고종의 결단이라고는 볼 수 없으나 일본의 조선 정책에서 본다면 서구의 조선침략에 대한 대비책을 마련하기 위하여 불교를 탄압하지 못했다. 근대 한국불교사를 연구하는데 있어서 조선에서 일본불교가 한국불교에 영향을 주었던 그 영항에 대하여 가소 평가를 하여서는 아니 된다고 본다.

한국불교정화운동사의 역사를 조명하는데 있어 현대 한국불교의 미래에 대한 준비를 함에 있어 한국불교정화운동사 연구의 관점에서 문제점을 분석하고 그 의미를 고찰하여 볼 때 한국불교정화동사에 대한 모순적인 면에서 내포하고 있다. 한편 한국불교정화운동의 근본 목적과는 다른 면이 있으며 특히 한국불교사적인 관점에서 본다면 한국불교운동사를 불교학 불고사적인 학문적으로 연구되지 못한 점이 없지 않다는 점을 지적하지 않을 수 없으며 한국불교의 발전에 대한 미래를 조명하지 못한 이유를 한국불교의 전승에 대한 비판적인 면이 없지 않다. 한국불교정화운동의 역사성을 고찰함에 있어 동산 산사를 바르게 조명하지 않고서는 본래 시도하려고 하였던 한국불교정화운동의 역사성을 고찰할 수 없다.

한국불교정화운동의 역사성을 고찰하기 위하여서는 동산 선사의 출생과 출가 이후의 승려로서의 활동에 대한 고찰이다. 동산선사의 탄생하던 조선시대의 역사를 조명하여 보고자 하는 점이 여기에 있으며, 일본 식민지 시대 조선불교를 일본불교 화하였던 역사의 과정에서 조선국가에 의하여 소멸하게 하였던 조선불교 승단의 제도를 일본이 조선을 점령하면서 조선불교는 소멸되었던 조선불교승단의 제도가 태동 되였다. 조선시대의 조선불교선교양종의 조선불교단의 전승과 소멸의 시기에 대하여서는 연구의 대사에서 제외를 한다고 하여도 조선불교의 교단이 소멸되었던 불교교단을 새롭게 구성했다 또한 조선불교는 일본불교승단의 구성을 모방하여 조선불교계에 일본불교 승단의 제도를 이식하였다.

한국불교정화의 목적은 조선에서 일본불교의 흔적을 지우는 것을 말함이다. 한국불교정화운동사에서 가장 중요한 역할을 하였던 동산선사의 불교 학 입문 시기 분명히 말하자면 조선은 일본 식민지 시대였고 일본 식민지 시대에 출생했고 일본식민지 시대에 출가하여 승려로서 활동 했고 1945년 8월 15일 일본이 조선에서 철수한 이후에 미, 소에 의하여 38선이 그어지고 38선 이남에 미군정 시대 2년 11개 월동안 38선 이남을 미군이 통치를 하였다. 그리고 1948년 8월 15일 대한민국이라는 한국에서 이승만을 통해 일본불교를 청산하려던 정치, 한국불교계를 정치적으로 움직임에 편승했던 이승만의 정치적인 야욕에 이용당했던 한국불교의 역사성을 고찰하는데 있다. 또한 조선의 자주적인 독립운동을 쟁취한 후에 불교의 자주성을 획득 했어야 함에도 불구하고 조선이 자주적인 독립국이 아니라 미군을 중심으로 연합군에 의해 일본군이 조선에서 철수와 함께 미군이 조선의 전 지역을 점령지대로 조선에서 38선을 그어 38선 이남을 미군정이 점령군으로 미군정 시대를 맞이했다. 미군정 2년 11개월 동안 38선 이남에는 미국의 유학생을 중심으로 미군정이 조선총독부와 같은 역할을 하면서 38선 이남을 통치하도록  하였다. 그 시기에 한국불교정화운동이 전개되어 한국불교사에 가장 치열한 내분을 치루게 되었던 사건이 한국불교정화운동이다. 또한 한국불교정화화운동의 그  책임승려였던 동산선사한국불교정화 연구이기도 하다. 동산선사의 한국불교정화사상을 연구하기 위해서는 먼저 동산선사의 출생이전의 조선의 역사와 조선불교의 역사를 먼저 고찰해보아야 한다. 일본이 조선에서 물러난 뒤에 미군정에 의하여 조선이 분단이 되고 남북이 갈라져 한국이라는 나라가 성립이 되면서 과거의 일본에 의하여 전하였던 불교, 일본불교 승단에 대한 모순을 정치적으로 청산하려는 운동 다시 말해서 한국불교정화운동이 일어나게 되었다.

본래 불교의 제도적인 모순을 극복하기 위하여 한국불교계에서는 일본불교가 조선에 전승하였던 역사를 단절하고자 하여 일어난 운동이 바로 동산선사가 참여하였던 한국불교정화운동이기도 하다. 동산선사가 참여하지 않았다면 한국불교정화는 성공하지 못했을 것이며 한국불교의 정통성에 대한 시비는 일어나지 않았을 지도 모른다. 한국불교정화운동은 일본 식민지 시대에 조선에 전한 일본불교를 청산하려고 하였던 문제이기도 하다. 일본불교의 비역사적인 행위를 단절하려는 운동적 측면에서  본다면 아직도 그 한국정화운동은 종결이 되지 못하고 진행하고 있다고 말할 수 있다. 한국불교정화운동의 전승과정에서 본다면 한국불교의 미래를 항한 불법을 전하는데 있어 목적이 있다. 한국불교를 전하려는 목적은 한국불교를 통해 부처님의 정법을 실현하는데 그 목적이 있다. 한국불교정화의 근본 목적은 한국불교의 청정 승단 청정 비구 승단을 구성하는데 있다고 말할 수 있다. 물론 말로는 청정교단을 구성하기 위하여 나선다고 말하고 있지만 진실로 그러한 정신과 사상이 전승되고 있는가 하는 점이다. 한국불교를 정화하지 않고서는 한국불교가 멸망의 단계에 있었는지에 대한 역사를 고찰함에 그 문제점을 해 명할 수 있다. 하지만 한국불교를 정화하려고 하였던 측에서 본다면 당연하지만 반대로 한국불교정화에 대한 부정적인 당사자들에게는 비판적인 면이 없지 않다.

1954년 6월 24일 선학원에서 모임을 갖고 불교정화운동에 대한 조직체계를 정하여 불교교단 정화대책위원회를 출범하였다. 불교대책위원회에서는 앞으로의 대회에 대한 준비를 하기에 이른다. 1954년 8월 24일 선학원 중앙선원에서 전국대표자대회를 개최하였다. 이런 역사적 변천과정을 조명하지 않고서는 근대 불교의 역사성에 대한 비전을 제시하지 못한다. 한국불교는 이승만 정권과의 협력관계에서 불교정화운동이 일어났고 불교정화운동은 기존의 목적으로 성취하기 위한 기존의 역사성과 본래의 취지에 어긋났다는 점에 대한 비판적인 면에서 한국불교정화운동에 대하여 논의되지 못했다. 물론 한국불교정화운동을 통해서 제기하였던 문제는 일본 식민지 시대에 조선불계의 승려들의 문제를 정리하자는 운동이었다. 또한 일본식민지 시대의 불교를 청산하려는 선언이 일어나게 되었다. 정치적으로는 일본식민지 시대의 불교에 대한 청산의 문제를 제기하여 일대 전환기를 맞이하게 된다, 일본 식민지 시대에 전승되었던 기존승단의 구성원인 비구 대처 승간에 교단의 명칭과 교단의 승계를 비구 대처 교단에 의한 주도권을 장악하려는 세력들 간의 사찰을 점령하는데 있어 사회적인 문제를 일으키기도 했다 그러한 문제를 고찰하기 위하여서는 한국불교정화운동에 대하여  신 불교운동의 관점에서 보아야 정화문제를 고찰할 수 있다. 하지만 불교의 본래 목적을 벗어나 비구 대처 승간의 오랜 관습을 통해 전승되었던 승단의 역사를 무시하고 사찰의 변화를 일시에 시도하려던 선학원 측 선승들이었다.

1954년 8월 24-25 일 화. 수요일 상오 9시에 중앙선원 법당에서 전국비구승대표자대회를 개최하였다.

대표자회의

1. 장소:서울 종로구안국동 40번지 선학원

2.토의상항: 식순에 의함

3. 결의사항: 교단정화 도제양성 총립창설

4. 조직체: 종헌제정위원 9인 대책위원 15명 참석자 수 십명 임석경찰관 지산명 외 2명 기자 동아일보사 1명이 정중한 분위기에서 하오 5시경에 휴회하다. 차대회취지는 왜정40년 이래 전도된 교단을 정돈한다는 것이다. 식순에 의하여 승니교약의 건까지 마쳤다. 회의진행내용은 생략하고 (회록 참조할 것) 이순호 선사께서 영산도설명도 있었다.

1.개최일 :1954년 8월 25 일 화. 수요일

2.장소:서울 종로구안국동 40번지 선학원

3. 참석인원 :60명

4. 종헌제정위원 - 이효봉 통영 용화사  하동산 동래 범어사 정금오 수원 팔달사 이청담 고성 문수암 박인곡 협천 해인사  이성철 안정사 (불참 ) 이석호 대구파계사 김향곡 부산 선암사 윤월하 양산 통도사 합 9명

5. 대책위원-이효봉 통영 용화사  하동산 동래 범어사 정금오 수원 팔달사 박금봉 예산 정혜사 박인곡 합천 해인사  김적음 서울 선학원 김자운 부산 감로사 김보경 서울 경국사 김향곡 부산 선암사  문일희 부산 성주사 이성철 안정사 (불참 ) 김홍경 양산 통도사  신보문 대구 삼성암 이석호 대구파계사 이청담 고성 문수암  합 15명. @민도광 ,『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, pp, 44-45.

선학원 측의 선승들은 정화를 전개하기 위하여 당시 이승만 권력의 비호를 받으면서 권력을 의지하였다는데 문제가 있다는 점을 지적하지 않을 수 없다. 일본 식민지 시대에 일본에 의하여 일본을 추종하게 하였던  것은 바로 국가의 책임이 크다고 말할 수 있다. 국가가 그 책임이 있으면서도 국가는 책임을 지지 않고 오히려 국가가 나서 망국적인 시대에 산물을 물리적으로 청산하려던 것은 잘못이다. 국가의 제도적인 문제를 먼저 청산했어야 한다. 또한 불교내적인 문제를 외부세력 다시 말해서 정치적으로 해결하고자 하였던 것이 문제가 될 수도 있다.

선학원 측에서 이승만을 의지하였던 불교정화운동은 승가의 화합적인 승가공동체의 정신에서 이탈하고 말았다. 일본이 조선을 점령하여 이루고자 하였던 목적을 달성하고자 하였을 때에 일본은 당연히 조선의 불교를 일본 불교 화 하였을 것이 분명하다 이승만을 선학원 측에서 의지하려고 하였던 것은 바로 일본시대에 일본승려들에 의하여 자행된 그 모든 조건에 대하여서 청산하자는 것이었다. 처음에는 그러한 청산이 아니라 점진적으로 조선불교를 회복하려고 하였다. 그런데 이승만정권이 선학원측의 선승들과 야합한 결과 그 본래의 취지가 소멸되었다. 한국불교정화운동연구에 있어서도 연구자들의 의식이 불교학문적인 면에서 부정적인 면이 없지 않았다. 또한 조선불교는 조선의 불교탄압의 역사를 그대로 안고 일제 식민지 36년간의 일본 불교 화에 의한 대처승 계통의 불교역사를 인정했어야 한다. 승가의 제도적인 신 불교를 주창하여 신불교의 불교 관을 시행하여 조선불교의 선 맥을 전승하도록 하여야 하며 일본시대의 불교를 인정했으면 현제 종단의 명칭과 일본의 후원 세력인 일본 식민지 시대의 산물인 대처승의 문제를 해결했어야 한다.

「한국불교의 사상적 특징을 말할 때에는 통불교라고 말한다. 종파불교 중심의 중국과는 달리 그 종파의 사상에만 국한하지 않고 각 종파의 사상을 두루 수학하는 것이 한국불교의 오랜 전통이다 이라한 전통은 불교가 전래되면서 부터 시작되어 통일신라시대의 원효(617-686)에 의해 세워졌고 선이 전래된 이후 고려 중기에 이르러 보조 지눌(1158-1210)에 의해 다시 정리되었다. 그리고 이러한 흐름은 고려 말 태고보우(1301-1382)와 나옹 혜근(1320-1376)으로 이어지고 조선조에 들어와서 서산 휴정(1520-1604)에 의해 다시 정립되어 진다.」

최종진,「조선중기선사상의 연구」, 원광대학교대학원 불교학과, 박사학위 논문. 2003, p, 14.

한국불교의 정통성을 그 맥으로 삼고자 할 때 보조의 조계종이냐 아니면 태고 보우의 조계종이나에 대한 논쟁으로 인하여 각각 주장하는 문손들이 조계종의 정통성을 주장하기도 했다. 근대 한국불교사 연구에 많은 학자들이 조선시대 태종 세종 에 의하여 단절된 고려의 선종의 선 맥에 대한 연구를 하고 있으나 그러한 연구를 한다는 것은 잘못이다. 불교의 역사와 사상적인 면에서 연구하는 것이 아니라 단절된 역사를 중심에 두고 연구를 하지 않았나 하는 점을 지적하지 않을 수 없다. 현대불교사의 불교사에 대한 연구를 함에 있어 주체적인 승가의 독창적인 불교의 맥을 접할 수 있는 용성의 출가 정신에서 그의 후대를 이어 나왔던 동산선사에 대한 조선불교사상을 연구함에 있어 고려불교의 전승인 선 맥과 조계종 교단의 계율의 맥, 다시 말해서 상실되었던 1912년에 조선총독에 의하여 31본산에 금강계단을 설치하도록 하였다. 한국불교계의 전승의 역사는 바로 금강계단의 역사성을 고찰해야 한다. 한국불교의 정화의 목적은 바로 금강계단의 역사성을 바르게 세우는 작업이다.

금강계단의 역사는 바로 동산선사를 통해서 전승되었다. 동산선사는 용성선사의 계맥과 선 맥 민족성을 전수 받았던 것이며 그 사성을 통해 불교사에 있어서 한국불교의 정통성을 주장하는 인물인 연구의 대상이 되었다. 조선불교에서 가장 먼저 중단시켰던 것은 금강계단이다. 금강계단의 중단으로 인하여 승려가 되는 것을 막았다. 그리하여 승려가 되는 과정을 아예 중단시켰다. 승려의 탄생은 바로 금강계단에서만이 수계를 행하여야만이 승려가 될 수 있다. 그런데 승려가 되는 금강계단의 법을 중지시킴으로 인하여 계맥이 단절되었다. 통도사의 금강계단과 지리산칠불의 수상계율의 역사성을 용성율사가 동산율사에게 전하였다. 조선불교를 회복하려고 하였던 불교정화운동의 역사성을 고찰해보려고 한다.

한국불교정화운동 연구에서 동산선사는 용성선사의 문하에 출가하여 용성선사의 戒脈(계맥)과 禪脈(선맥), 그리고 용성선사의 정신을 전승했다고 말할 수 있으며 용성선사의 계율정신을 동산선사가 수용하여 전승했다고 말할 수 있다. 근대 불교사에서 불교사상적인 조명할 수 있는 것은 용성선사의 민족성의 회복이다. 민족을 위하여 나서지 않는 한국불교교단은 청정한 교단이라고 말할 수 없다.  용성 선사는 민족성을 바르게 실천했고 그 실천의 행을 동산선사에 의하여 수행했다 그리하여  한국불교와 일본불교와의 거리를 두고 민족을 배반했던 이들의 안위를 벗어나 친일파에 가담하지 않았다는 것에 대한 칭송이다.

한국불교에서 가장 중요한 것은 조선민족의 회복이다. 조선민족의 회복을 목적에 두고 한국불교를 정화했어야 한다. 그러나 동산선사는 용성선사의 민족성을 전수받아 친일하지 않고 창씨개명을 하지 않았다는 점에 대한 위대한 성찰이라고 말할 수 있다. 동산선사의 불교사상은 바로 민족사상이다. 그것은 바로 용성의 사상을 실천하기 위한 동산선사의 철저한 실천 행이었다. 현존하는 선종의 역사에 있어서도 문제는 신라하대의 전래설과 고려 초기에 선종과 고려 중기의 선종의 발전과정에서의 문제점을 말하기도 한다. 선종에 있어서도 비판적인 면이 없지 않았다. 신회의 환부역조와 대혜의 환부역조 특히 대혜는 원오극근 스승의 저서 벽암록을 불을 지른다든가 아니면 부처를 만나면 부처를 죽여라 임제의 언어를 통해서 선종의 존재에 대한 비판이 있을 수 있다. 그런데 그러한 선종을 한국불교가 수용하는데 문제가 있을 수 있다

「선종에도 대혜 종고가 스승의 책 『벽암록』을 불사른 일이나 단하천연 (丹霞天然)이 불상을 땔감으로 사용한 일화 등은 무년(無念)을 종(宗)으로 하는 선종이 언어 혹은 형상화를 부정한 사례로서 기록될 수 있을 것이다. 이처럼 종교의 초월성은 미학적 형식에 부합하기 때문에 종교와 예술의 합일은 생각할 수도 없고 바람직한 일도 아니며」 라고 하였다.

주성옥, 「송 대 예술관에 끼친 선종의 영향 -의경과 시화집-율론을 중심으로-」 서울대학교 대학원 미학과 철학박사 학위논문, 1007, p, 1.

조선 왕조가 성립되면서 고려의 전승된 불교를 단절시켰다. 근본적인 문제를 통해 조선이 건국되면서 불교를 소멸하였던 역사를 분명히 알아야 한다. 그런데 조선의 불교에 대한 탄압의 역사를 알지 못하고서는 조선 500년의 불교탄압에 대한 역사를 조명할 수 없다. 일본이 조선을 점령하고는 불교에 대한 불교 중흥정책을 마련했다. 여기서 조선의 건국과 불교탄압에 대한 역사를 거슬려 올라가 살펴보아야 한다.

「태고 보우(1301-1382)는 나옹 혜근 백운 경한과 더불어 여말 삼사로 추앙받고 있을 뿐만 아니라 우리나라 불교계의 최대 종단인 대한불교조계종의 중흥조로 받들고 있는 고승이다. 그는 14세기가 시작되는 1301년에 태어나 14세기 중엽인 1350년 이후인 공민왕대에 대부분 활동하였으며 조선 건국의 결정적인 계기가 되었던 위화도회군이 일어나가 6년 전인 1382년에 입적하였다.」

황인규, 『고려 후기 조선초불교사연구』, 혜안, 2003, p,355.

물론 조선불교의 역사에서 국가의 존재성을 인정하지 않고서는 조선불교를 지탱하지 못한 시대를 고찰해본다면 고려불교는 고려라는 국가가 소멸하면서 불교의 존재는 소멸되었다고 보아야 한다. 또한 국가의 존재를 부정한 다면 국가의 이름으로 탄압을 받지 않을 수 없다. 조선이 건국되면서 고려시대에 전승되어오던 역사를 청산하려는 세력에 의하여 불교는 조선 국가를 건설하는데 이탈하고 말았다. 그러한 결과로 조선이 건국된 이후에 조선 불교는 600년 동안 불교사상적인 면에서나 국가의 제도적인 면에서 이탈되고 말았다.

「제 3 태종은 숭유정책을 적극감행하고 이조의 호법적인 위치를 한층 명백히 하여 주는 입증을 하겠다. 태종의 斥佛策을 요약하여 보면 사찰제한 度牒制嚴行 사찰 토지 국유화사노몰수군정충단 능사제폐지 왕사국사제폐지 등을 말할 수 있으니 사찰제한 정책은 전국의 242개에 제한하고 나머지는 패사하였다.」

우정상,『조선전기불교사상 연구』, 동국대학교 출판부, 1985, p, 15,

조선의 불교가 탄압을 받도록 명문을 주었던 것은 불교승려의 잘못이 있었다는 점이다. 조선 600년 동안에 불교의 존재는 없었다. 근대 불교계에 대한불교조계종이라는 종단의 탄생에 지대한 역할을 하였던 인물에 대한 조명이 이루어지지 않았다. 조선의 건국과 불교탄압에 대한 역사를 바르게 조명해보고 국가에 탄압했던 불교를 어떻게 전승해왔는가를 연구해야 한다. 그러면 그러한 연구를 하는 사람이 중요하다. 조선불교의 전승된 선 맥을 복원하고 보조에 의하여 전승된 조계종이라는 종명과 그 종명의 종조를 확고한 위치에 올려 세운 전승자가 바로 한국불교정화운동을 통해 보조 특히 조계종이 선승들로 하여금 태어났다. 조계종이라는 보조의 사상을 실천하고 보조의 정혜결사의 정신을 실천하고자 하였던 운동이 바로 한국불교정화운동이다는 것을 알아야 한다. 동산 선사는 조선불교선교양종의 종맥을 전승한 대한불교 조계종의 종정이다, 한국불교의 전승의 과정을 고찰한다면 한국불교는 일본식민지 시대의 불교정책에 의하여 실시된 대처승제도는 바로 1945년 8월 15일  일본 패망의 역사를 부정하지 못하고 그 존재를 극복하지 못하고 있다는 점에서 비판받아야 한다. 동산선사를 통해서 한국불교정화운동사에 대한 연구를 통해서 동산선사의 불교사상을 연구함에 있어 또한 근 현대 불교의 역사를 인식하는데 동산선사의 한국불교정화운동사 연구에 대한 부정적인 면이 없지 않다는 것을 알면서도 특히 한국불교교단에서의 소속 승려들은 역사를 전공하는 영역이 아니기에 한국불교정화운동사를 학문적으로 연구하지 못했다.

「보조국사 知訥(1158-1210)은 바로 이러한 시대에 출현하여 고려불교를 새롭게 소생시켜놓은 선승이다 그의 정혜결사 운동은 고려후기 선부 흥에 결정적인 역할을 함으로써 침체된 교계에 새로운 활력을 불어넣었던 것임을 더 말할 필요가 없다. 이는 불교계를 위해서만 다항한 일이 아니라 국가사회를 위해서도 중대한 의미를 갖는다. 고려시대에 있어서 불교와 국가는 밀접한 관계를 갖고 있었기 때문이다」

권기종, 「고려후기의 선사상 연구」, 동국대학교 대학원 박사학위논문, 1986, p, 9.

보조에 의하여 조계종의 종조 특히 선종에 대한 이론을 정립하는데 있어서 정혜결사의 의미를 말하는 것이며 선종의 이론을 보조를 숭상하면서 그 발단은 분열로 전개되었다. 보조는 육조 혜능에 대하여 찬양하였고 그의 사상을 추종하였다. 만일에 보조가 아니었다면 선에 대한 이론을 제시할 수도 없었다는 점을 선학원 측의 선승들이 앞장을 서서 보조를 종조로 선양하기도 하였다. 그런데 문제는 기존의 교단인 종조는 보우였다 한국불교정화운동은 새로운 측면에 이르렀다. 종조의 문제를 거론하면서 불교의 정통성의 문제로 전환이 되었다. 보조 보우를 종조의 문제로 인하여 더욱더 분열되었으며 화합을 할 수 없는 방향으로 전환되고 말았다.

문제는 보조나 보우에 대하여 추종하는 세력이 같다는 점에서 문제가 될 수 없다. 그러함에도 불구하고 선학원 측과 기존의 교단에서는 종조문제로 더욱더 분열을 하였다 그의 전면에 용성선사의 법맥을 이은 동산 선사다. 동산선사는 보조를 정통성이라고 보았다. 동산선사는 일본이 조선 승려나 조선의 지식인들을 회유하여 강제로 친일파를 만들었던 대처 승 계열에 서지 않고 고려의 선 수행승의 정통적인 선불교운동의 전승의 법을 전승했던 점을 높이 평가하고자 하며 따라서 용성선사의 불교사상을 철저히 실천 수행하려고 했던 동산선사의 실천불교 사상을 성찰하고 한다,  한국불교정화운동은 일본이 조선에서 물러난 뒤 1945년 8월 15일 이후 38선 이남에 미군정이 조선에 설치되면서 한국불교정화운동이 전개되었다고 보아야 한다. 미군정은 조선총독부에서 조선을 통치하던 것과 같이 조선불교를 통치하였다. 그러한 결과로 일본불교가 조선에서 일본불교 승단의 조직을 그대로 인정했다는 점이다 그리고 미군은 조선민인에게 점령군으로서의 역할을 다하겠다는 선언을 하기도 했다.

「1945년 9월 7일에 조선주민에 포교함 이란 제목으로 태평양 미국육군총사령관 맥아더의 이름으로 발표한 포고 제 1호에는 오랫동안 조선인의 노예화된 사실과 적당한 시기에 조선을 해방독립 시킬  결정을 고려한 결과, 조선 점령의 목적이 항복문서 조항 이행과 조선인의 인권 및 종교상의 권리를 보호함에 있음을 조선인은 인식할 줄로 확신함을 천명하였다.」

이재현, 『미군정의 종교정책과 불교계의 분열』, 대한불교조계종 교육원 불학연구소 편, 불교정화운동의 제조명, 불교사연구총서, (2), 조계종 출판사, 2008, p,14.

미군정이 조선을 점령할 시점에 조선은 그 어떠한 이론도 정립하지 못했으며 일본식민지 시대를 거처 미군정시대에 대한 불교의 입장을 정립하지 못하고 국가 통치적 차원에서 실시되었던 불교의 정책을  미군정은 남한의 국토를 일본식민지 시대의 통치적 차원에서 일본이 조선식민지 시대에 불교정책을 실시하듯이 미군정은 서구 기독교 정책을 남한에 신종교 식민지 정책의 일한으로 시행 하였다.  미군정에 의하여 실시되었던 기독교 정책에 저항하지 못하고  미군정 시대의 불교는 서양의 기독교 정책에 의한 정책으로 인하여 불교정책을 전변시키지 못했다. 뿐만 아니라 일본 식민지 시대처럼 미군정의 지원 하에 기독교정책의 일한으로 미군정은 남한에 서양의 기독교정책적인 협력을 통해 불교를 억압하던 조선 시대와 같은 정책에서 벗어나지 못하고 미군정 2년 11개월을 미국식 기독교정책을 38선 이남에 실시를 명하였다.

「미군정이 이러한 기독교 우위의 종교정책은 일본 종교단체의 재선처리 과정에도 잘 나타나 있다. 이른바 적산의 처리는 해방공간이 라는 새로운 사회구조 형성기에 있어서 확실한 헤게모니를 장악할 수 있는 매우 유력한 물적 기반이었다. 광복직전 천리교 신리교 금광교 부쌍교 등 교파신도의 포교당은 327개였는데 그중 250여개가 남한에 있었다.」

이재현, 『미군정의 종교정책과 불교계의 분열』, 대한불교조계종 교육원 불학연구소 편, 불교정화운동의 제조명, 불교사연구총서, (2), 조계종 출판사, 2008, p,17.

미군정이 자행한 행위를 본다면 조선에서 일본불교의 잘못된 문제점을 해결하려는 것이 아니라 그대로 존속하고 있었으며 일본불교의 모순을 극복하려는 것이 아니라 오히려 미군정은 일본불교의 역할을 미군정에서 주도적으로 참여를 제공하였으며 미군정은 오히려 조선총독부의 불교정책을 미군정에 의하여 그대로  전승되도록  하였다. 한편 1948년 8월 15일 미군정은 대한민국이라는 분단의 나라를 건국하여 초대 대통령으로 이승만으로 하여금 미군정의 정치 미군정의 종교정책을 전승하도록 하였다. 그러한 결과 1950년대에 한국전쟁이 발발하여 한국민족의 성원들이 전쟁에 희생자가 되기도 했다. 반면에 이승만은 정치적인 위기를 맞이할 때 마다 한국불교를 비구 대처승이라는 제도에 대하여 한국불교를 분열하는데 있어 정치성을 벗어나지 못하고 있었다. 한국불교는 이러한 시대적인 상황에서 독창적인 한국불교를 선양하지 못하고 이승만의 정치야욕에 위하여 정치성을 벗어나지 못하고 말았다.

일본식민지 시대의 조선불교를 미군정에 의하여 남한의 단독정부를 구성하고 한국이라는 정부를 구성하고 남한에 정통성을 주장하는 세력들 간에 논쟁이 발생하였다  그러한 문제점을 극복하기 위하여서는 정치적인 힘을 하나로 모우기 위하여 협력이 필요한 시점에 이승만 정권은 국민으로 부터 존경을 얻지 못하고 비판적인 정책으로 인하여 위기에 처해있었다. 그러한 시점에 이승만의 정치적인 실정을 만회하기 위하여 불교의 내분을 조작하였다 그러한 정치적인 조작으로 인하여 불교계는 이승만의 정치적 행보에 말려들고 필경에는 이승만의 정치적인 간섭에 의하여 비구 대처승들의 분열에 불교계는 이용을 당한 면이 없지 않다. 일제 식민지 시대에 승려들은 일본에 유학을 다녀온 불교학을 전공했던 최고의 학승들이 종단을 운영하고 있다는 사실이다. 비록 국가의 형태는 일본 식민지 시대에서 불교를 일본 불교 화하였다고 하여도 그 당시에 승려들은 일본 유학승이었다는 것을 부인하지는 못한다.

미군정 시대를 거처 한국이라는 분단의 나라에서 미군정에 의하여 실시하였던 과거의 일제식민지 시대의 정치를 계승되고 있었다는 점에서 일본 식민지 시대의 불교정책이 그대로 미군정 시대에도 그대로  정책으로 전승되고 있었다는 점이며 한국불교정화운동을 전개한다고 하여도 불교의 역사를 바르게 세우는데 있어서는 성공하지 못할 것이라는 비관적인 면이 없지 않았다. 한국불교는 이승만의 정치적인 위기를 극복하기 위하여 취하여진 하나의 정치적인 이용이다. 한국 불교의 발전 과정에 있어서의 승가의 문제점을 극복하기 위한 정책을 수립하기 위하여서는 한국 불교 교단에서는 불교발전에 대한 목표를 설정했어야 한다. 그런데 그러한 목표를 바르게 세우지 못하고 일본 식민지 시대의 불 교관 에서 벗어나지도 못하고 그대로 전승하려고 하였던 것이 잘못이다. 분명한 것은 시대를 괄 수 있는 안목이 있었어야 한다. 일본 식민지 시대가 막을 내리고 미군정의 시대가 도래 했으면 그에 맞는 새로운 시대에 적응하는 불교로의 전환이 이루어졌어야 했다. 동산선사의 초기 한국불교정화운동에 대한 문제의식에 대하여 한국불교에서 진행되었던 한국불교정화운동 전 과정을 통해 그에 따른 문제점에 대하여 고찰하고 현대불교사의 성격을 보다 더 충실하게 접근해 보고자 한다. 한편 동산선사에 대한 연구 특히 한국불교운동사상과 동선선사불교 연구의 성과물이 나타나기 시작했다는 점에서는 매우 연구자로서 고무적이라고 말할 수 있다. 근대 한국불교 역사를 연구함에 있어 동산 선사를 바르게 조명하고 동선선사의 불교학을 실천하고자 하는 연구자들이 있어 동산선사의 불교학에 대한 연구를 한다는 것은 매우 중요하다고 본다.

본 연구는 동산선사의 불교사상을 조명하고 한국불교정화의 목적을 이루고자 하였던 동산선사의 사상을 탐구하여 한국불교의 발전과정에 대한 승가 공동체 수행의 기틀을 마련하는데 있어 바른 인식의 전환이 필요했던 것은 사실이다. 이 점을 바르게 알았다면 특히 기득권을 누리고 있던 승려들이 먼저 실천할 수 있는 방안을 마련했어야 했다. 물론 승단에서 그러한 결단을 내렸다면 이승만 정권에 의하여 그토록 비굴한 승가의 모습은 상호 보여주지 아니었다. 한국불교정화운동에 있어서 이승만과 선학원 측과의 정치적인 계산에 의한 정화였다고 한다면 동산선사는 이승만 정권에 의하여 한국불교를 세우기 위한 의지를 보였다고 하여도 비판받을 수도 있으며 뿐만 아니라 한국불교정화운동을 전개하는데 있어 적극적으로 참여하여 선봉에 서서 주도했던 선승이라는 점에서는 부인하지 못한다.

한국불교정화운동의 빌미가 되었던 것은 일본불교로 하여금 조선불교를 일본불교 화 하였던 근본적 요인이 바로 일본불교의 승려들의 결혼관이다. 일본에서는 일본불교의 특성에 맞을 지라도 조선불교는 독신승의 존재론이다. 조선불교는 독신으로 주장했던 고대에서도 승려들은 독신을 근본 목표로 삼았다. 신라시대 독신승의 금기를 갠 것은 바로 원효였다. 원효를 통해서 독신승의 존재를 부정하기도 했다. 그러한 제도가 일본이 조선에 침략한 이후에 조선의 승려들에게 일본불교를 전승하였던 역사적인 사실이다. 조선불교의 계맥은 바로 일본 불교를 통해서 조선의 승려들에게 전한 일본불교 승려들의 결혼관이다 일본 승려들은 대부분 결혼을 하였던 승려들인데 조선에서는 철저히 독신승의 존재론이다. 이것을 실천하는 것이 불교의 役割(역할)이라고 보았다.  그런데 조선에서 일본불교 화 하는데 있어서 가장 중요한 것은 일본승려들의 제도를 수용하였던 승려들의 결혼을 허락한 제도이다. 조선은 일본이 조선을 점령한 이후에 조선의 승려들은 일본의 승려들의 제도를 수용하였다. 그것이 바로 조선에서 승려들의 결혼관을 수용했다. 또한 조선불교를 일본불교화로 전환 되었던 요인이 바로 조선승려들을 결혼을 할 수 있다는 사찰법이다. 한국불교정화운동에 대한 역사성을 조명하고자 했던 김광식 교수, 박용진 교수, 범어사 동산문도 회에서의 저작과 논문이 발표되었다. 물론 미군정이 성립되고 한국이라는 분단의 나라를 성립한 이후 정권을 잡은 이승만 정권하에서 한국불교정화운동은 진행되었다. 한국불교정화운동을 조명하고 조계종선종의 성립과 그 선종의 전승 과정을 정립하고 그의 역사성을 고찰하여 한국불교의 바른 방향을 제시하는데 그 목적을 두고자 한다.

2. 硏究의 範圍와 方法

본 논문은 사례연구 방법에 기초하면서 각종 공식 비공식 기록과 역사적인 자료를 할용하고 일본식민지 시대 일본불교의 전개과정의 내용과 형성과정, 그 결과를 살펴보고   범위는 동산선사불교정화운동연구에 한정하고 동산선사의 시대적 전환기에 있어서의 수행과정을 조명하고 한국불교의 변천과정을 탐구하고 불교역사에 대한 발전에 관한 역사를 분석하고 조명하는데 있다.

근간에 발표되었던 한국불교정화운동에 관한 연구되었던 연구저서를 중심으로 살펴보고 한국불교정화운동사의 연구의 성과를 바탕으로 연구하였던  김광식 교수의 연구를 통해서 논증 하였고 태고종사와 조계종사를  통해서 한국불교의 정화에 대한 모순을 비판하기도 하고 긍정하기도 했다. 한국불교정화운동에 참여하였던 금오선사와 동선산사를 중심으로 학문적으로  불교정화에 대한 연구저서를 발간하기도 하였다. 이러한 연구를 통해서 한국불교정화운동에 대한 역사성을 고찰하고자 한다. 한국불교정화운동은 연구의 성과를 통해 민족주의적인 성격을 구체적으로 탐구하는데 있으며 일제식민지 시대에 불교학을 학습하고 조계종의 전승과정에 있어 말하자면 한국불교정화선언 이후 한국불교사를 분석하고자 한다,

한국 이라는 분단 시대적 상황의 변화에 있어서 한국불교를 정화한다는 것은 일본불교의 단절을 말하며 일본불교를 청산한다는  의미를 말한다. 한국은 미군정 이후 한국이라는 분단의 나라를 유엔에서 결의하여 한국을 합법화하였다. 그러나 한국의 정치상황은 이승만의 친일정책을 그대로 존속하면서 일본의 잔재를 청산하지 못하고 미군정에서 일본의 식민지 정책을 그대로 수용하였다. 그러나 불교계만은 일본불교의 잔재를 청산해야 한다는 이승만의 지원을 얻어 불교계를 분열하고 말았다.

본 연구에서는 이러한 시대적인 변천의 과정을 바르게 조명하고자 한다. 한편 동산선사의 불교정화운동 연구를 통해서 시대적인 역사관을 고찰하여 보고자 하는 것은 바로 한국불교계만 일본불교의 제도적인 대처승제도를 청산하자는 데 있어 문제점을 지적하지 않을 수 없으며 일본불교의 잔재를 청산한다는 점에 대하여서는 재고해보아야 하지 않나 하는 점에서 문제를 제기하고자 한다. 역사적으로 일본 식민지 시대 이후 해방과 더불어 한국불교는 일본불교 시대적인 모순을 극복해야 할 과제 가운데 하나인데도 불구하고 이승만 정권을 의지하여 한국불교정하가 진행되었다는 점에서 비판적일 수도 있으며 일본식민지 시대에 일본불교의 역할을 하였던 조선불교에 대한 대처승교단과 비구승교단의 성립에서 활동하였던 병행의 불교를 상호 인정했어야 한다. 그런데 그러한 문제를 불교자체에서 해결했어야 하지 이승만의 권력을 의지하여 불교계만을 일본의 잔재를 청산했어야 하는가에 문제이기도 하다. 물론 일본을 추종하였던 세력들에 대하여 저항한다는 것은 어쩌면 당연한 논리이기만 불교계만이 일본불교를 청산한다는 선언에 있어서는 문제가 있다는 점이다.

그러나 조선불교를 회복하려는데 나섰던 비구승중심의 항일 정신이 깃들어있는 선학원 측의 비구승과 기존 종단의 대처승 측의 논쟁인 조계종의 합법화에 대한 시대의 기득권을 쟁취하기 위한 한국불교정화운동을 일으켰던 비구 대처승 측에 대항하여 전개되었던 한국불교정화운동연구를 동산선사를 중심으로 고찰하려고 한다, 따라서 한국불교정화운동에 참여하였던 많은 선학원 측의 비구 비구니들과 기존의 종단 소속인 많은 선사들에 대한 개인적인 불교사상에 대하여서는 언급을 피하기로 할 뿐만 아니라 그들의 사상적인 불교관이나 활동 상황에 있어서는 다루지 않는다는 점을 밝히면서 기존의 한국불교정화운동연구서 단행본 기타 신문의 자료를 참조하고자 한다.

첫째, 이 논문은 한국불교정화운동사 연구를 통해서 연구하고자 하는 목적은 본래 조계종 종명을 전승하고자 하였던 선승들이 추구하고자 하였던 역사성을 밝히 보고자 하는 점에서 그 의미를 두고자 하며 조계종이라는 종명을 사용할 수 있는 법적 전통성을 수립하는데 있어서 다소 무리가 있을 수도 있다. 그러함에도 불구하고 상실되었던 조계종 특히 일본 식민지 시대 조선총독부에 의하여 강제로 사용하였던 선 교양종의 종명에 대한 정통성을 비구승 이라는 독신 승에게 종단의 구성권을 주었다면 한국불교정화운동은 점진적으로 조선불교를 회복하는데 있어 국가권려의 지원 없이 진행되었을 수도 있었다고 본다.

동산불교정화운동사 연구를 전개함에 있어 비구승 측에 승려들은 철저한 준비를 하지 않고 사찰에서 대처승들은 떠나라는 이승만의 권력에 비호를 받았다는 점에서는 비판적일 수밖에 없다. 또한 비구승 측에서 불교를 바르게 정화하기 위하여서는 사전에 정화에 대한 교육을 실시하고 승단의 발전에 대한 연구를 한 뒤에 불교정화를 결행했어야 한고 본다. 그런데 준비 없이 정화에 나섰다는 것은 다소 무리가 없는 것은 아니지만 그래도 정화운동을 선언한 선학원 측에 승려들을 중심으로 한국불교의 정통성을 주장하는데 있어 비구승이냐 대처승이냐의 관점을 벗어나 합일된 조계종의 정통성을 이를 수 있는 비구 대처의 종단의 구성원에 대한 전승의 문제 에서부터 시발하였다.

특히 한국불교정화운동사의 관점에서 본다면 한국불교정화운동에 있어 문제점을 발견하게 된다. 그것은 바로 국민으로부터 지지를 얻지 못하던 이승만의 정치적인 실정에 불교계의 논쟁으로 인하여 정치적인 위기를 만화하려는데 불교계를 이용하였다고 보지 않을 수 없다.  선학원 측의 비구승들과 대처승간에 논쟁으로 인하여 이승만의 정치적인 위기를 면해 보려는데 한국불교를 이용했다 그러함에도 불구하고 한국불교정화운동은 종결이 아니라 진행하고 있으며 선학원 측에서의 조계종이라는 종명의 존재를 전승하고 고려 시대에 창종 하여 조선시대 소멸되었던 조계종의 정통성을 회복하는데  그 목적이 있었을 뿐이다. 여기서 고려시대의 불교를 바르게 고찰해본다면 보조나 보우에 대하여 논할 수 없을 것인데 고려불교의 정통성문제는 바로 정치적인 탄압을 받지 않았을 것이라고 생각한 것이 잘못이다.

「14세기 조계종은 고려 중기 이래 사굴산문 출신인 지눌이 주축이 되어 조계선종을 부흥시켰다. 무신 집권 이래 사굴산문 출신인 지눌이 송광사에서 수선사 결사운동을 개창하면서 그의 문도가 한때 조계종을 주도하였으나 몽고침략기 강하도 선원사에서 만향과 총감 그리고 가지산문의 혼구가 몽산 덕이의 선풍을 받아들였다.」

황인규,『고려후기조선초불교사연구』, 혜안, 2003, p,357.

한편 고려의 불교는 보조에 의하여 결사 문이 작성되고 결사에 의한 정혜를 밝히는 정치적인 입장에 서있던 불교이지만 보조는 선종의 불교의 맥을 전승하지 못했다. 고려 시대의 불교는 거대한 외침세력에 굴복하고 말았다는 점을 상기하지 않을 수 없다. 그것은 바로 불교의 힘이 존재하지 못했다. 불교의 힘이 존재하였다면 불교를 물론이고 나라도 멸망하지 말았어야 한다. 그런데 고려 불교는 종말을 고하고 나라마저 망하고 말았다.

둘째, 한국불교정화운동의 목적이 비구승들을 중심에 두고자 하였던 선학원 측의 조계종과 기존의 조계종의 이념은 고려시대 전승되었던 종파를 통해 조계종이라는 조계종의 계승의 논쟁이다 특히 한국불교정화운동의 시발은 본래 청정승의 존재를 인정했어야 한다. 그런데 상호 인정을 하지 않는데서 정화운동은 일어났다. 그러나 승가의 청정 승이라는 논쟁의 문제에 대하여서는 비구승과 대처승제도에 대한 문제를 논하기 전에 먼저 일본불교를 청산하려는데 대한 대비책을 마련하고 일본불교를 청산하는데 나섰어야 했다. 그러한 문제에 대한 대비책을 마련하지 않고 일방적으로 일본불교를 청산하려던 문제에 대하여 비판적인 입장에서 한국불교의 정화운동에서 그 문제점을 분석하고 방향을 고찰해보고자 한다. 반면에 한국불교정화운동사에서 공동으로 사용할 수 있었던 종명은 바로 조계종이라는 종파를 회복하려는 운동이라고 말할 수 있다 조계종은 본래 고려시대 선종으로 당나라 시대 육조 혜능의 조사선을 전승한 고려 시대에 선종인  종파 조계종을 전승하고자 했던 한국불교 선승들의 역사관에서 정통성인 조계종을 회복하려는 운동이었다.

한편 조계종명에 대하여서는 이해가 없으나 혜능의 선 맥을 전승했다고 하는 종조 문제로 인하여 보조 지눌이냐  태고 보우냐의 종조문제로 비구승과 대처승간에 논쟁이 치열하게 된다.  종조문제로 인하여 상호 논증을 통해 한국불교정화운동은 전개되었다. 물론 일본 식민지 시대에 일본 불교에 의하여 이식된 대처승을 중심으로 구성했던 시대 용성 선사의 육식반대 운동에서의 그 관점을 실천하고자 했던 선승들의 활동과 함께 비구승인 선학원을 중심으로 한국불교장화운동은 지속되었다 선학원 비구 승 모임인 선승들의 지원을 받았던 동산 선사는 한국불교정화운동에 참여를 통해 이승만의 정치적인 힘을 얻어내는데 선봉에 서기도 했다. 이러한 관점을 분석하고 조명하여 한국불교정화운동사 연구에 대한 그 의미를 고찰하여 특히 불교사상을 전개하는데 있어 필요한 부분을 통해 연구의 법위를 정해 보려고 한다.

조계종의 발전에 대한 역사성을 조명하고 한국불교정화운동에 참여의 과정을 전개하는데 있으며 심층적으로 분석하고  논증하여 한국불교정화운동사 연구에 있어서 동산선사를 중심으로 전개 과정을 고찰하고자 한다. 한국불교정화운동은 이승만의 권력을 의지했다면 양측 주장에 동조할 수 없으며 정당화 될 수도 없고 합법적일 수 없고 악행적인 면이 없지 않다. 그 이유는 한국불교정화운동이 일어난 이전 보다 한국불교정화운동이 일어난 이후의 한국불교에 대한 문제점을 전혀 고려하지 않고 진행하였다는 점을 비판적인 입장에서 보지 않을 수 없다. 하지만 한국불교정화운동사에서 본다면 한국불교의 발전은 이승만의 지지를 얻지 않아도 한국에서 불교의 발전에는 아무런 문제가 없을 뿐더러 정치적인 전한을 한국 불교에서 실행하였다면 불교야 말로 막강한 정치적인 힘을 소유하고 있을 것이라는 점을 부인하지 못한다. 그러나 이승만의 정치적인 일번적인 지지를 얻었던 비구 측에서는 대부분 한국불교에 참여를 정당화하려는 데 있을 뿐이다.

한국불교를 정화하였기에 각성된 대중들의 의식을 전환하여 발전하였다고 보는 측면도에서는 부정적인 측면도 없지 않다 이러한 의미에서 본다면 한국불교정화운동사를 바르게 조명하고자 하는 측면에서나 부정적인 측면에 아닌 긍정적인 면에서  고찰하여 본다면 한국불교정화운동사에서 바르게 조명하고자 하는 명망적인 고승들 가운데 가장 앞장을 선 선승이 바로 동산 대선사라고 말할 수 있다.

셋째, 한국불교정화운동사 연구에서 동산선사를 중심에 두고자했던 것은 동산선사는 선학원 측의 선승들의 지지를 얻었던 것은 바로 용성선사의 제자로서 일본 식민지 시대에 취처반대를 전개하였고 조선승려들에게 육식을 금지해야 한다는 선언을 하였던 용성선사의 제자로서의 역할을 하였던 선승 이였다. 또한 출가하여 불교의 교학적인 면에서 철저히 불교를 학문적으로 연구하였고 불교를 실천하는데 있어 선과 교를 겸비한 선승이었다. 용성선사의 법을 전승하였던 선학원 측의 선승으로서의 역할을 하였던 선사였다. 그리고 일본 식민지 시대에 창씨개명을 하였던 조선의 승려들 가운데 용성선사의 후학들과 만공선사의 후학들은 창씨개명을 하지 않았다는 점에서 동산선사에게 주어진 불교정화문제를 연구하는데 그 의미가 있다.

그러나 조계종의 종조로 문제를 두고 논쟁의 발단은 점점 더 상호화합 할 수 없는 논쟁은 계속되었다 그러한 원인을 분석하고 동산선사의 불교적 사상을 조명하고 불교사에 대한 대안을 제시하며 조계종의 정통성에 대한 고찰을 통해 어떠한 점이 잘못 판단했던 가를 연구하고자 하며 한국불교를 정화하려던 목적이 무엇인가에 대한 역사를 탐구하는데 있으나 한국불교정화운동사에서 가장 문제를 제기하였던 종조 문제의 논쟁에 대하여서는 제기하지 않고자 하며 조계종의 종조 문제를 비판적인 입장에서 제기했던 당시 조계종 종정 만암 종정의 종조 고수 논에 대한 문제에 대하여서는 가급적이면 논문에서 논하지 않고 비구 대처 승간의 정통성에 문제를 통해 논쟁을 하였던 한국불교정화운동과정에서 이승만과의 정치적인 유시문제점과 그 범위 안에서 문제가 될 수 있는 부분에 대하여서는 연구의 논쟁을 피하고자 했다.

넷째, 특히 한국불교정화운동사 연구에서의 조계종의 종조 문제를 제기한 만암 종정의 환부역조에 대한 비판적인 입장에서의 문제를 포함하지 않고 선학원 측의 비구승단의 정통성을 회복하는데 있어 한국불교정화운동사 연구에 동산선사를 중심으로 조계종의 역사성에 대한 조명을 바르게 고찰하고 문제점을 보안하여 한국불교정화운동 연구에서 이승만 정권의 권력을 의지하였던 정치 의존에 대한 문제를 비판적인 입장에서 고찰해 보려고 한다.

한국불교정화운동을 전개하는 과정에서 조계종의 종조 문제로 인하여 불교의 분열을 자초했다. 불교의 발전을 위하여서는 상호 인정하고 양보하여 불교의 본래 승가공동채의 정신을 실천했어야 한다. 그런데 한국불교정화운동으로 인하여 한국불교의 방향을 정하지 못하고 또한 승가의 공동체인 청정성에 대한 이론만을 내세웠다는 점에서 제 기능을 하지 못하고 침체되었다는 점에 대하여 조계종의 정체성에 대한 비판을 가하고자 한다, 한국불교정화운동의 관점에서 볼 때에 시대적 요청에 의하여 비구 대처승과의 종단의 발전 과정에서 합법적인 승단의 구성을 할 수 있었음에도 불구하고 구성을 하지 못했던 점을 비판을 통해 문제를 제기하고 합법적인 통합종단을 구성을 할 수 있는 합법성을 무시한 비구 대처승 간의 비합적인 과정을 비판적인 입장에서 탐구해 보려고 한다.

한국불교정화운동연구에 있어 한국불교정통교단으로 볼 때 한국불교정화 운동사를 연구하지 않고서는 한국불교의 방향을 제시하지 못한다는 점이며 그러므로 본 연구의 방법은 동산선사불교정화운동 연구를 중심으로 전 과정을 조명해보고 동선선사의 탄생에서부터 활동에 대한 전 과정을 시대에 따라 전개되었던 역사를 탐구하고 한국불교정화운동에 참여하고 조계종이라는 종단을 지켜왔던 선학원 선승들의 역사성을 고찰하는 것이 본연구의 목적이기도 하다.

동산선사의 불교개혁의 실천 사상을 통해 고려 시대에 보조에 의하여 전승되었던 조선불교선교양종의 조계종의 전승을 이어온 종명의 역사성과 일본식민지 시대에 원종과 선학원계통의 임제종의 종명을 불교정화이후 조계종의 종지 종통을 보조에 의한 조계종단의 구성을 성립하였던 역사성을 바르게 조명해 보고자 한다. 가능한 동산선사불교정화운동에 참여한 시대적 변화와 특별히 이승만 정권의 비호를 받지 않을 수 없는 시대적 문제점을 비판적인 입장에서 고찰을 통해 보고 한국불교정화운동에서 이승만의 정화 유시에 대하여 비판적인 입장에서 논증해 보려고 한다.

지금까지 동산시대의 조계종 성립과 동산선사의 불교사상사에 대한 연구가 이루어지지 않았다. 또한 근대불교사를 성찰하여 한국불교정화운동사 연구의 과정을 탐구하면서 용성선사의 불교사상을 전승하고 실천하려고 했던 동산선사의 불교사상을 접할 수 있다는 점을 고찰하고 그 역사성을 조명해 보려고 하며 한국불교정화운동사 연구를 전개하는 과정에서 한국불교의 발전에 있어 불교학문적으로 연구를 하지 못했다 하지만 한국불교정화운동의 전개과정을 고찰함에 있어 한국불교의 미래를 항해 한국불교가 나아가야 할 방향을 정한 수 있다는 점에서  조계종단의 구성과 비구 대처승간의 화합하지 못했던 요인을 학문적으로 접근해 문제를 해결하여야 한다고 본다.

본 연구의 방법은 용성선사의 사상과 조계종의 성립과 불교정화운동을 전개하였던 불교정화운동의 일지, 정화운동에 관한 분야의 단행본, 저서, 연구논문을 참조하여 종합적으로 분석하고 연구자의 이론을 고찰하는데 있으며  동선선사불교사상을 중심으로 전개하고자 하며 용성선사의 개혁불교사상을 전승한 동산선사의 불교사상을 조명함에 그 목적이 있다. 용성선사의 불교개혁운동의 일한으로  일본 식민지 시대에 조선불교계에 대처육식 반대와 비구승의 존재성에 대하여 주장하였던 용성선사의 불교사상을 전승한 선학원 측의 선사들과 함께 한국불교정화운동을 전개하여 현존의 조계종의 성립을 이끌었던 동산불교정화운동연구에 대한 바른 조명이기도 하다. 따라서 본 논문은 동산불교정화운동연구를 통해 근현대 불교사 연구에 대한 역사성을 고찰하여 한국불교전승의 의미를 분석하고 동시에 앞으로의 불교반전에 대한 과제를 제시하고자 하며 불교정화운동의 시대적 배경을 고찰하고 불교정화운동에 대한 역사성과 그 문제점을 밝혀두고자 한다.

제 2장  僧侶都城 出入禁止解除의 過程

본 장에서는 동산선사가 태어나기 이전의 조선불교 도성출입금지 해제의 역사를 고찰하고 조선은 물론 일본 식민지 정책을 실시하고 있던 시대, 또한 일본불교에 의하여 조선불교는 태동하고 있었다. 특히 조선불교는 침몰하여 불교로서의 역할을 할 수 없던 시기의 불교였다. 물론 조선불교의 역사성을 정립하지 못하고 있던 시대였다. 한편 일본불교, 일본승려들은 조선의 도성을 자유스럽게 출입을 할 수 있어도 정작 조선승려들은 조선의 도성을 출입할 수 없었다. 이러한 시대를 일본불교계와 일본은 조선불교를 통해 일본이 얻고자 했던 목적을 달성할 수 있다고 판단하였다. 일본의 정치인들이나 일본의 승려들은 조선승려들이 활동의 보장이다.

조선불교계에서 가장 원했던 것은 조선승려들이 도성을 자유롭게 출입할 수 있기를 바라는 마음이었다. 조선의 승려들은 도성을 출입하지 못하고 있었다. 그리하여 조선의 승려들이 원하는 것은 바로 도성을 출입할 수 있는 제도적 변화다. 충분히 조선에서도 조선의 승려들이 도성을 출입할 수 있는 조선사회적 변화를 맞이했음에도 불구하고 그러한 역할을 하지 못하고 있었다면 조선의 불교가 얼마나 무능했던 가를 알 수 있다. 한편 조선불교 조선승려들이 도성을 출입할 수 있는 힘을 가져야 함에도 불구하고 그러한 힘을 가지지 못한 것은 조선불교계의 능력부족이라고 말할 수 있다.  당시 일본은 조선을 통치하기 위하여 가장 먼저 조선에서 조선불교를 회복하고 그러한 역할을 하기 위해서는 조선의 승려들에게 도성을 출입할 수 있는 역할을 하기 위한 정책을 전개하고 있었다.

일본은 조선을  침략하고 조선을 일본식민지로 만드는데 주저하지 않았다. 그리고 일본은 조선승려들로 하여금 도성을 출입할 수 있는 방안을 마련하였다. 한편 일본은 조선에서 평화를 말하고 있으나 평화가 아니라 조선을 침략함과 함께 조선불교를 일본식민지 종교정책의 일한으로 조선불교를 통제하기 시작했다. 그리하여 일본승려로 하여금 조선의 불교를 회복하게 하려던 일본의 종교정책이 맞아떨어졌다. 일본은 조선불교를 일본의 찬양적인 역할을 하기 위하여 일본불교를 조선불교 조선의 승려들을 도성을 출입할 수 있도록 하였다. 그리하여 조선의 불교는 일본을 찬양하게 하였고 일본을 숭상하는 변모된 조선불교가 되었다 또한 조선불교를 개화 시켜준 일본불교를 조선에 포교의 목적을 실행하도록 하였다. 조선에 일본불교를 이식 하는데 있어서 유리한 면이 없지 않았다고 판단하였다.

조선불교에서 가장 중요한 것은 승려들이 도성을 출입할 수 있는 자유를 획득하게 하는 시기를 조절하고 있었다. 조선불교를 회복하게 하였던 근본적인 요인이 바로 조선승려들에게 도성을 출입할 수 있는 해금이 풀린 문제였다. 일본은 조선을 점령하여 조선을 통치하려고 하였다. 그 가운데 일본이 가장 힘을 얻을 수 있는 문제가 바로 조선에서 불교문제를 해결하여 주는 작업 이였다. 조선불교는 태종과 세종이후에 조선불교를 탄압했고 도성에 승려들에게 출입을 금지한 역사성을 일본불교인들이 모르는 바가 아니다. 그리하여 오래도록 탄압을 받아오던 조선불교를 회복하고 조선불교승려로 하여금 일본을 찬양하게 하려는 전략으로 조선의 불교를 적극적으로 지원하기 위한 하나의 방법을 택하게 된다. 특별히 일본불교는 조선을 침략하여 가장 먼저 제물포 조약을 체결하고 조선을 개방하도록 하였다. 한편 일본은 제물포조약을 체결한 이후에 일본 불교는 조선에서 활발히 포교당 운동의 활동을 전개하였다.

일본이 조선을 강점한 이후 선택한 것은 조선불교에 대한 일본의 불교수용사를 통해서 역학적으로 변화를 시도하기 위함이기도 하다 일본은 조선을 강점하려는데 그 어떠한 수단방법을 가리지 않고 일본의 목적을 달성하기 위하여 조선불교와 접근하였다. 특히 일본불교를 조선에 파견하여 조선에 일본의 지지를 얻을 수 있도록 하였다. 그것은 분명히 일본에 의하여 조선을 점령하려던 의식적인 행동이었다. 또한 일본은 내적으로는 조선을 통치하면서 또한 조선불교를 통제하려고 하였다. 따라서 일본불교를 조선에 포교당을 건립하고 조선에서 일본불교를 전하려던 그 원인을 고찰할 필요가 있다  조선에서 오래도록 국가로부터 탄압을 받았던 불교를 소생하게 하려는데 참여를 하였던 조선불교, 특히 도성을 출입할 수 있는 역할을 일본불교계가 실천했다.

조선초동독부에서 제정한 사찰령 법에 의하여 일본 불교 승려들의 결혼을 합법적으로 허용되듯이 조선에 승려들도 합법적으로 허용되었다. 이러한 일본불교의 행위를 거부하였던 운동이 바로 한국불교정화운동이다. 조선 불교를 중흥시켜 주었다고 믿고 있는 세력들은 바로 일본불교 일본승려들의 역할이 있었다고 믿고 있으며 일본승려들에 대한 고마움이 서려 있었다. 마치 일본승려들에 위하여 조선불교가 태동했다고 말하기도 하였다. 일본 승려들의 역할에 대하여 조선승려들의 충성심이야 말로 조선의 국왕이 아니라 일본의 천왕이었다. 조선의 승려들에게 희망을 부여하였던 역사성은 바로 승려들이 도성을 출입할 수 있도록 하여주었던 일본불교에 대한 존경심이었다. 그러나 당시 조선은 일본승려들의 역할이 아니어도 도성을 출입할 수 있는 조선사회의 변화를 맞이했다 그러함에도 불구하고 조선국왕 고종은 조선불교 조선승려들에 대한 도성출입을 금지하였다.

제 1절, 朝鮮社會 變化와 朝鮮佛敎

동산선사가 태어나 출가하기 전에 조선 사회는 일본이 조선을 침략하여 조선을 일본의 식민지로 만들려는  준비를 철저히 이행하고 있었으며 조선의 정치모리배들은 일본이 조선을 침략하려는 전략을 성찰하지 못했다. 특히 조선불교는 일본불교 일본승려에 의하여 조선불교를 부흥하면서 조선불교계를 통치하려는 행위에 대한 의도적인 면을 전혀 감지하지 못하여 조선의 승려들은 일본불교 일본승려들을 찬양하였다. 일본이 조선을 점령하고 조선에서 일본이 인정을 받기 위하여서는 일본을 지지를 받을 수 있는 방법을 찾고 있었다. 그 방법 가운데 하나가 조선불교를 고려 시대의 불교 국가적인 불교보호 정책을 전개하려고 하는데 있어 일본불교 일본승려들의 역할을 너무나 믿었다. 그것은 바로 조선불교를 바르게 일으키기 위한 의미로 보았다. 그런데 일본의 목적은 조선에서 조선불교를 회복하려는데 그 목적이 따로 있다는 것을 알지 못했다고 보아야 한다. 이러한 조선불교의 발전과 조선불교를 위하여 일본불교가 나서고 있다는 점만을 강조하였다.

특히 일본불교가 조선에서 해악이 된다는 것을 전혀 생각하지 않았다. 또한 일본은 조선불교가 자체적으로 회복이 불가능함을 알고 이미 일본은 일본불교를 움직여 조선에서 조선불교를 정치적으로 이용하려는 계획을 세웠다. 일본은 조선을 침략하여 조선불교를 부흥하게 하여 일본이 조선에서 정치적인 면을 행하고자 하는 정치 행위를 결행하였다.

일본은 조선에서 외교적으로 통상이 맺어짐에 따라 각국의 종교를 신앙하기에 이르게 되었다. 조선불교는 조선에서 조선불교의 역할을 하지도 못했으며 조선승려들은 조선에서 승가의 불교생활과 승가의 목적인 불교 교육활동을 전개하지 못했다. 일본이 조선을 점령군으로 왔다는 사실에 대하여서도 조선불교계에서는 전혀 분노하지 않았다. 조선에서 외세에 의하여 침략을 받았을 적에 조선불교는 승군을 조직하여 나라를 구하는데 협력을 하였다. 그런데 나라가 전쟁으로부터 안정이 되면 조선불교를 정치적으로 멸시를 행하는 성균관 유생들이 등장했다. 조선은 국가로부터 조선불교가 탄압을 받았다. 조선불교에서 가장 타격을 받았던 시대 일본으로부터 조선이 침략을 받았던 임진왜란 이후에도 조선은 조선의 승려들과 조선불교를  탄압을 자행했다. 조선은 정치적으로 불교 승려들의 역할에 대하여 전혀 예우를 고려하지 않았다. 조선의 불교는 사회적으로 또는 정치적으로 조선불교를 회복하지 않고서는 일본불교에 대항하지 못한다는 것을 성찰하기 시작했다.  이것은 바로 국가가 불교에 대한 역사를 깊이 성찰하고 있다는 증거이기도 하다. 고종은 건봉사를 통해 조선불교의 역사성을 고찰하고자 하였다. 그런데 문제는 건봉사를 고종이 선택한 점에서 다소 문제가 있다. 당시 건봉사에서는 일본에 저항하는 의병운동이 전개하고 있었다는 점이다. 일본에 저항하는 세력들을 막아보려던 일본의 전략이 아닌가 한다.

「1865년 (高宗 2)화은(華隱)강백을 초청하여 강원(講院)을 개설함으로써 강학(講學) 역사가 시작되었는데 이러한 전통은 이후에도 계속 이어지게 된다.」

이영선, 『금강산건봉사사적기』, 동산법문, 2003, p,28.

조선 불교계에서 건봉사의 승려들에게는 불교학문을 탐구할 수 있는 강원이 개설되었다는 사실을 조선불교계에서 중요하게 여기어야 함에도 불구하고 건봉사에 대한 불교 연구가 전혀 이루어지지 않고 있기에 건봉사에 대한 역사성을 전혀 알지 못하고 있다. 이것은 바로 조선승려들에게 실시했던 불교 특히 단절된 불교교육에 대한 불교학 연구에 대한 연구를 하지 못한 점이 없지 않다. 건봉사는 조선불교를 새롭게 불교교육을 실시하면서 문정황후 이후에 조선에서 되었던 강원을 최초로 건봉사에서 승려들에게 실시하였던  승려를 중심으로 불교교육을 승려들에게 실시하였던 건봉사 강원이다. 이것은 바로 조선이 일본과의 개항 이후에 실시되었던 성과로 조선불교는 자랑하고 있는 것이나 다름이 아니다.  조선에 승려들에게 불교를 교육할 수 있는 불교 교육의 변화를 맞이하였다. 특히 일본과 조선이 개항한 이후에 조선불교계는 건봉사에서 불교학을 교육할 수 있는 토대를 마련했고  공동채적인 강원불교교육이 건봉사에서 처음으로 실시되었다. 건봉사를 중심으로 조선불교는 새롭게 변화를 시도했다.

「1866년 10월에 유점사에 각종 요역을 면제에 관한 감결이 내려졌으며 1887년 7월에 다시 유점사에 요역혁파에 관한 절목을 내리고 있음을 볼 수 있다.」

김경집,「한국불교 개화기교단사 연구」,동국대학교대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, p,  81.

조선은 일본으로 하여금 조선과 일본 일본과 조선이 상호 개항 이후에 조선의 국왕인 고종은 조선에 서양의 종교가 조선에 들어와 자국의 종교를 포교하고 있다는 점을 의식하고 조선에서 일본불교의 포교를 인정하지 않을 수 없었다. 그러한 시대적인 변화에 의하여 고종은 조선불교 조선승려들 조선 사찰에 대한 규제를 완화하기 시작했다. 고종이 주체적으로 조선불교를 택하여 조선을 지키려고 하였다면 조선은 일본의 식민지 정책에 말려들지 않고 아주 강한 조선이 되었을지도 모른다. 그런데 조선은 조선불교의 역사성을 전승한 것이 아니라 임진왜란 시기에 조선불교의 활동을 무시했고 조선불교의 발전에 대한 탄압을 가하였던 조선이었다. 이러한 역사성을 고종이 성찰하였다. 특히 조선의 승려들에 의하여 일본불교 일본승려들에 미치는 영향력이 대단하였던 것으로 말할 수 있다. 그런데 고종은 조선불교를 왕의 힘으로 조선불교를 회복하는 선언을 하였다면 조선불교는 정치적으로 대단한 힘을 발원했을 지도 모른다. 그러나 실지로 고종 임금의 명령에 의하여 조선불교가 태동하지 못하였다는 것을 알 고 있다.

「왕실의 귀를 받으며 번창하던 건봉사의 웅대한 규모도 1878년 4월 3일 발생한 산불로 인하여 대웅전을 비롯한 3,183칸이 모두 소실되고 말았다. 팔상전의 삼존불상과 오동향로 절함도등은 겨우 구해내었지만 나머지 당우와 기와와 집기 등은 모도 없어져버린 것이다. 하지만 법불교계 차원에서 곧이어 중건불사가 시작되었다. 우선 개운사 중흥사 봉은사 봉선사 용주사를 통하여 전국의 사찰이 중건불사에 동참하도록 통보하였고 서울 미타사에서 각 지역의 화주를 뽑았다. 여기서 총책임자로 벽오유총(碧梧侑聰)을 선입하고 이어서 각도의 책임자를 뽑아 본격적으로 중건불사를 시작하였다」

이영선, 『금강산건봉사사적기』, 동산법문, 2003, pp,28.-29.

조선은 불교를 선택하지 못할 이유가 없다. 만일에 고종이 조선에서 정치적인 힘을 얻고자 했다면 정치적으로 조선불교를 회복하는데 고종이 아셨어야 한다. 그런데 고종은 정치적으로 힘을 발휘하지 못하고 있었으며 정치적으로 민비의 역할에 조선의 정치는 이끌러 갔다. 민비의 정치력에 이끌러 갔기에 고종은 스스로 정치적으로 안정을 찾아가는 가운데 불교의 힘을 의지하고자 하여 건봉사를 고종의 원찰로 정하여 불교의 역사성을 탐구하기도 했다 그리하여 조선불교는 다소 탄압이 멈추고 관원들이 조선불교에 대하여 관대하게 대하였다.

「1876년 일본과의 조약은 이후 많은 국가들과도 조약을 맺는 결과를 가져왔다. 1882년 5월에는 韓美修好條約 6월에는 한. 영조약과 한독조약 등 많은 조약을 맺은 조선은 1884년 11월 영국과 독일에게 자국인에 하나여 자신들의 신앙을 믿을 수 있도록 허용하였다.  이에 프랑스는 1886년 6월 한불수효통상조약을 조인하면서 영국과 독일처럼 조선인에 대한 전교의 자유를 얻고자 하였다. 이 조약은 1887년 5월 30일 서울에서 비준이 교환됨으로서 그 효력이 나타나게 되었다. 이때가 朝鮮敎會創設 後 103년 한국교구 설정 후 56년 프랑스가 조선에 들어와서 처음 전교 한자 51년이 되는 해였다.」   고종은 건봉사를 원찰로 정한 이후에 조선전 지역의 조선사찰에 대한 불사를 하도록 명하기도 하였다. 고종은 조선불교를 고종의 정치적인 면에서 불사를 전개한 것이 아였다. 고종이 불교를 지원하게 하였던 것도 일본불교의 협력에 의하여 진행되었다.

김경집,「한국불교 개화기교단사 연구」,동국대학교 대학원불교학과 박사학위 논문,1996, p,  80.

「 1879년 고종은 大殿 坤殿 東宮의 誕辰을 위하여 건봉사를 원당으로 정하고 교지를 내려 건봉사의 일체 잡역을 革罷하고 있다.」

김경집,「한국불교 개화기교단사 연구」,동국대학교대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, p,  83.

그 이유는 바로 조선불교 사찰에 의병들과 의승 들이 준동하고 있기에 그러한 문제를 미리 차단하기 위함이기도 하다. 이러한 점도 고종의 독단에 의하여 진행된 것이 아니라 일본의 명령에 의하여 조선 국왕인 고종은 건봉사를 원당으로 삼고  불교를 신봉 한다는 의지를 보이기도 했다. 그러나 조선에서 조선불교를 새롭게  접할 수 있는 시대를 맞이하였다. 특히 고종은 조선불교에 대하여 관대하였다 고종은 일본의 조선침략이 노골화됨에 더 이상 조선왕의 지위를 유지할 수 없다고 판단을 하였던 것이며 그러한 정치적인 위기에 조선불교를 의지할 수밖에 없었다. 그러나 조선불교는 고종에 대하여 그만한 힘을 발휘하지 못하고 말았다. 특히 조선불교는 고종을 위한 정치적으로 힘이 되지 못하였다는 점에서 고종의 나약함을 비판해야 한다. 반면에  고종은 조선불교를 의지할 수밖에 없었다. 조선불교를 의지 한다는 것은 과거의 의병 승들의 힘을 말함이다. 임진왜란 시기 7년 동안 조선의 승려들은 일본군에 대항했다.

「1879년 대웅전 어향각 관음전 사정전 명부전 범종각 만일회 보안원 낙서정사 (낙서정사)백화암을 중건하였다. 화주에는 벽오 보운 율암 석담 몽허 영담 용호 하은 완명 서념 월산 이 맡고 성봉 운계 쌍월 학립은 공사를 감독하였다. 7월에는 조정이세 연(輦)기치(旗幟)를 하사하고 범운(梵雲)에게 명하여 대웅전을 비롯한 단청불사를 하도록 하였다. 겨울10월에는 중관(中官)이민화(李敏和)를 명하여 삼전 의 탄신을 위해 원당으로 정하고 중관(中官)황수연(黃壽延)을 명하여 승려들의 잡역을 면하도록 하였다」

대전(大殿)곤전(坤殿) 동궁(東宮)을 가리킴

이영선, 『금강산건봉사사적기』, 동산법문, 2003, pp,48-49.

고종은 1879년에 건봉사에 승려들에게는 일체의 부역을 면제하는 명을 내렸다. 고종의 원 사찰로 삼았던 건봉사는 신라시대, 고려 시대를 거치면서 조선시대는 사명당이 일본군을 물리치기 위하여 승병을 일으켰던 건봉사였다. 고종이 건봉사에 대한 정치력을 보인 점은 그만한 이유가 있다. 특별히 조선 불교의 새로운 변화를 맞이할 수 있고 조선 승려들에게 있어 승려의 존재를 부정하는 정책에서 다소 유연해졌다. 또한 고종의 불교 역사관에서 본다면 조선불교에 새로운 조선불교의 변화를 보일수도 있다고 보았다. 한편 조선에 대하여 일본은 불교정책을 전개함에 있어 많은 조선불교의 변화를 주기도 했다.

「1880년 11월에는 完和君 李獻公의 명복을 빌기 위해 尙宮 千氏 등이 華溪寺에 佛糧을 引勸施主 하는 가하면 大王大妃 趙氏는 翼宗과 憲宗의 명복을 빌기 위해 화계사 冥府殿에 佛糧土를 헌납하였다. 더 나이가 1883년 12월 화계사의 금산화상은 직접 大王大妃 조씨 등에게 觀音殿에 佛糧을 시주하도록 권하고 있음도 볼 수 있다.」

김경집,「한국불교개화기교단사 연구」, 동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, p,  83.

특별히 조선에서 가장 큰 혁명적인 제도의 변화는 노비 해방이라는 대변혁이 일어난다. 물론 조선의 승려들은 노예나 다름이 없는 신분으로 천민과 같은 신분이었다. 고종 이후에는 조선의 승려들에게 주어진 대우는 고작 사찰을 건립하는 불사에 동원되기도 했는데 고종의 대왕대비 조氏의 불심으로 인하여 조선불교계에 대한 변화 기를 맞이했다. 고종 임금 당시, 건봉사 승려들은 조선의 승군으로 편성되어 있었다. 실로 조선에서 승군이라고 말한다면 승군은 승려가 아니다. 건봉사에 주둔하였던 승군들은 국가에서 도첩을 주어 건봉사를 수호하도록 했다.

승려에게 도첩을 주고 승려들이 도첩을 소지 했다고 하여 승려라고 말한다면 불교에서 가장 중요하게 여기는 금강계단의 필요성을 무시하는 행위이기도 하다, 조선승려들의 기본은 금강계단을 설치하고 구족계를 수지해야 만이 승려라고 말할 수 있다. 그러나 조선불교는 금강계단이 소멸된 상태에서의 국가에서 도첩을 주어 사찰을 관리하도록 하였다. 고종 시대에도 국가에서 도첩을 주었다는 것은 금강계단이 상설되지 못했다는 것을 말하고 있다. 조선불교는 한마디로 말하자면 무종 무승 시대였다,

「개항 이후 김옥균은 박영효와 서광범 홍영식 박영교 서재필 등 근대적 인식을 지닌 청년 정치가들과 함께 정치 세력을 규합했다. 그 결과 개혁파는 급속도로 성장했다. 그들은 정권에 영향력을 행사해 일부 근대적 개혁을 단행하게 했다. 그러자 집권 보수파들은 개혁파가 조선의 그 개화를 강력히 추진하는 보습을 보고 자칫하면 자신들이 주도권을 상실하지 않을 까 불안에 빠졌다.」

조재근,『그래서 나는 김옥균을 쏘았다』.푸른 역사, 2005, p, 45.

조선에서는 개화파들이 조선을 개화하려는 움직임을 통해서 조선사회는 신분 制度를 혁파하는 운동이 일어났다. 또한 고종은 건봉사승려들에 대한 승려의 동원을 면제한 것은 조선 각처에서 민란이 발생했고 민란에 대한 사원에서의 민란을 막아보려는 의도였다. 고종은 조선승려들을 승군으로 편성하였다, 고종이 조선의 승군들을 편성한 것은 조선각처에서 민란이 일어나고 있고 또한 조선승려들이 일본군에 대항하기도 했다. 그리하여 고종은 조선 승려들이 도처에서 일본군에 저항하고 있는 저항을 막아보려는 뜻에서 조선승려들에 대하여 예우를 하였다. 실지로 조선불교를 회복하려는 정책에 의함이 아니라는 것을 알 수 있다.

「갑신정변은 1884년 12월 4일 박영효 김옥균 홍영식 서광범 등이 우정국을 개국하는 축하만찬회를 계기로 그동안 자신들이 추구하였던 개화정책을 실시하고자 일으킨 개혁이었다. 결과적으로 그들의 개혁은 3 일 만에 끝나 자신들의 주장을 사회에 실현할 수 있는 시간이 부재하였음을 이미 역사적 연구에 의해 밝혀진 사실이다.」

김경집,「한국불교개화기교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, p,  84.

갑신정변이 발생한 이후에 조선 사회는 신분제도를 철폐하려는 운동이 전국적으로 일어났다. 한편 조선 각지에서는 의병 승병 할 것 없이 일본군에 대항하였고 일본은 조선침략에 대한 방어 운동을 전개하였다. 반면에 조선 사찰은 깊은 산간에 있는  이점을 이용하여 승병들과 의병들이 일본군에 저항하는 사찰이 많았다. 조선 각처의 사찰에서는 새로운 불교의 모습으로 변화를 시도하고 있던 갑신정변 이후에 더욱 더 치열했다, 또한 조선의 승려들에게도 개화의 눈이 열리고 조선불교를 새롭게 하려는 신 불교 운동이 일어났다.

「사회적으로는 문벌을 폐지하고 인민평등권을 제정하고 합리적인 인재를 등용을 목표로 했다. 이는 민氏 일족을 제거하고 권력 구조를 재편하려는 정치적 계산이 포함된 것으로 볼 수 있다. 이를 반영하듯 인민 평들 권을 적용할 때 그 핵심이 되는 참정권을 배제한 채 법 앞의 평등과 과세 병역 의무 등 통치 대상으로서의 평등을 유선 했다.」

조재근, 『그래서 나는 김옥균을 쏘았다』. 푸른 역사, 2005, p, 49.

조선을 개혁하려고 했던 개혁파들은 물론 조선사회의 신분을 가장 중요시했고 그러한 신분의 문제를 해결하려고 하였던 것으로 보아 조선의 신분제도를 철폐하는 운동이 일어나게 되었다. 조선개화기 시대는 조선인들의 신분제도의 변화가 일어났다. 특히 그 가운데 조선불교 조선승려들에게도 해당하는 신분제도의 문제였다. 고종 당시에도 조선승려들에는 신분제도가  철폐된 것이 아니다. 다만 건봉사의 승려들에게만 노역을 면해주었다는 것을 고종이 허락하였다. 함경도 석왕사 강원도 심원사 등의 사찰에 승병들은 지역의 의병들과 연대하여 일본군에 대항하기도 하였다는 것은 조선의 정치가 얼마나 급박하게 돌아갔다는 것을 알 수 있다.

「개화파가 집권한 후 發表한 정강은 모두 14 조였다. 그 가운데 두 번째가 바로 신분에 관한부분이다. 그 내용을 살펴보면 지금까지 조선사회의 지배체제를 형성시켜 그 폐단을 불러일으킨 문벌을 폐지하고 인민이 모두 평등하다고 천명하는 한편 재능에 의해 인제를 등용할 것을 주장하고 있다.」

김경집,「한국불교개화기교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, p, 84.

개화파들은 조선에서 가장 혁명적인 사회개혁을 주장하고 사회를 개화하려고 하였으나 집권 3일 만에 실패를 하였는데 그 요인은 개화파들이 민중들의 지지를 얻지 못했기 때문이다. 만일에 개화파들이 근본적으로 실패한 원인에 대하여서는 일본의 배신적인 것이라고 보아야 하지만 민중들과 거리감이 있었다. 특히 개화파들을 지원하려고 했던 일본은 개화파들에게 지지하지 못했고 조선의 보수파들을 지원하고 있는 청나라의 군대가 강력한 힘으로 버티고 있었다는 점이다. 또한 개화파들은 청나라 군대에 대하여 대비책을 마련하지 못했다. 한편 민氏 일가의 정치적인 독점으로 인하여 민중들이 살길은 힘을 상실하고 있었다. 그리하여 전라도 농민군들과 동학교도들이 힘을 합하여 농민혁명을 일으켜 조선은 마치 청나라와 일본군의 대결장이 되었다. 그러한 요인은 바로 동학농민들의 저항을 외세를 통해서 진압하려고 했던 민비의 정치적 부재의 요인이다. 한편 그 당시에 동학농민 군은 전국적으로 조직되어있었고 농민들은 조선 정부에 대항하여 4대강령을 발표하고 조선의 새로운 개혁을 주장하였다. 이것은 바로 조선에서 가장 현명한 동학농민항쟁의 정신이다. 동학농민들이 요구했던 4대강령을 발표하였다. 한편 동학농민군의 4대강령의 행동을 실천했다면 조선의 발전과 조선의 존재는 역사를 창조하는 나라가 되었을 법하다.  동학농민의 주장은 바로 조선 후기에 새로운 시대를 알리는 최초의 민중해방을 주장하는 민중 세상을 말함이며 동학농민군들은 관군을 격파하고 서울로 진격하려고 하였다. 다급 해진 정부는 관군을 투입하였으나 농민군을 진압하지 못하고 관군은 이미 퇴각하고 말았다.

「동학농민군 4대강령.

1. 사람을 죽이지 말고 물건을 해하지 말라 (不殺人 不殺物)

2. 충효를 다하며 세상을 구하고 백성을 편안케 하라 (忠孝雙全 . 救世安民)

3. 일본 오랑캐를 쫓아버리고 왕의 정치를 깨끗이 하라 (遂滅倭夷. 청淸聖道)

4. 군대를 몰고 서울로 들어가 권세가와 귀족들을 없애라 (驅兵入京 . 盡滅權貴)」이종범. 최원규,「자료 한국근현대사입문」, 혜안,  1989, p, 118.

조선 민중들은 조선에서의 사회적 모순을 바로 세우기 위하여 신분에 대한 바른 의식의 변화를 요구했다. 조선의 통치 배들은 민중들의 의견을 무시해버리고 특히 유학중심의 정치권력을 계속 유지하려고 하였다. 민중들의 각성된 의지를 유학중심의 정치배들은 민중들의 요구를 수용하지 않고 농민들의 각성된 정치적인 의식의 변화의 요구를 수용 할 만큼 조선의 정치배들은  위상이 높지를 못했다. 그러한 결과로 동학농민들과 조선민중들이 오랜 관습에서 내려오던 신분제도에서 벗어나 인간답게 살고자 하였던 의지를 저버리지 않고 자신들의 목소리를 내기 시작했다. 조선민중들은 자신의 권리를 찾기 위하여 조선관군에 저항하기도 했다. 이러한 조선 민중들이 의식의 변화에도 불구하고 개화기에 조선의 변화를 주장하며 개화기에 참여했던 개화승려들과 개화기 재가들이 참여하였던 정치개혁의 실패로 인하여 조선불교 승려들은 자신들의 정체성을 회복하지 못하고 말았다, 만일에 개화파들이 정치적으로 성공했다면 조선불교는 새롭게 불교의 바른 가치관을 마련했을 것으로 본다.

「 고종 31년 전주성이 함락 되어 위기에 몰린 민씨 정권은 청에 구원을 요청하는 한편 공격과 회유를 통해 농민군을 무너뜨리려 하였다. 그러나 일본군이 청의 아산만 상륙 다음날인 5월 6일 인천항에 상륙할 것이 확실해지자 정부는 양군의 충돌을 우려한 나머지 농민군에게 계속 압박을 가할 수 없었다. 농민군도 두 나라의 군대파견 문제나 자산들의 군사상 열세를 고민해왔다. 그리하여 농민군은 5월 8일 정부와 화약을 맺고 전주성을 철수하였다.」

『강좌 한국 현 근대사』, 역사학연구소, 풀빛 (136), 1997, p, 57.

조선에서 가장 위대한 저항의 정신은 동학 농민군들이고 조선농민들은 조선 정부에서 어떠한 방법으로 농민들의 의견을 수렴할지에 대한 대화를 기다리고 있었다. 동학농민들은 조선의 대화를 요구하였을 적에 대화를 기다리면서 기다렸다. 그런데 조선정부는 동학농민들의 의견을 수용하지 않았다. 한편 조선사회의 변화와 조선민중들의 정치적인 힘은 동학농민들에 대한 신뢰를 얻었다 동학농민들은 조선의 역사를 개조하려는 힘이 강하게 일어나고 있는 반면에 조선의 통치자들은 당황하여 동학농민들에 의견을 적극적으로 수용하자는 의견이 전달되어 동학농민군들은 조선정부에 저항하지 않고 전주성에서 퇴각하였다. 그러나 동학농민군들이 전주성에서 퇴각하여 조선정부의 의견을 기다리고 있었는데 조선정부는 동학농민들의 의견을 수용하지 않고 거부하였다.

「관군과 농민군이 싸움이 멈추자 조정에서는 서둘러 청나라와 일본에게 군대를 철수하라고 요청했다. 청나라의 원세개(遠世凱) 도오토리 케이스(大烏圭介)일본 공사를 만나 동학란이 끝났으니 두 나라 군대를 모두 철수하자고 제의했다. 처음에는 오토리는 이에 찬성했다 그러나 일본정부는 이를 무시하고 청일 두 나라가 서로 힘을 합해 조선의 정치를 뜯어고치는 것이 좋겠다고 제의 했다. 조선 조정에서는 동학농민군이 제기했던 개혁 요구를 반영시켜 12개조의 정치 혁신 조항을 정하여 각도에 지시했다. 그리고 일본이 조선의 정치 개혁을 요구하는 것은 부당한 일이며 군대를 끌고 돌아가라고 계속 재촉했다.」

홍석, 『일본의 침략과 국권회복운동』. 「이야기 한국사」(10), 2006, p, 15.

동학농민군들이 전주성에서 퇴각하고 있는 시기에 일본군과 청나라군은 조선에서 자신들의 군대의 지위를 높이려고 하였다. 조선에서 일본군의 요구를 청나라에서 수용하지 않고 청나라의 요구를 일본에서 수용하지 않고 청나라군의 요구를 일본군이 요구를 거부하였다 결과로 보면 조선에서 일본군과 청나라 군이 격돌하게 되었다. 조선에서는 일본군과 청나라군의 편에 서있을 수 없다고 판단하였다, 조선은 이미 국가의 존재를 상실하지 않을 수 없다, 조선은 조선의 국가의 역할을 다하지 못하고 말았다는 것을  말하고 있다는 것을 말해주고 있다,

「청나라군은 영국군함 3척을 구입하여 병력을 태우고 제원광을 (廣乙) 2군함의 호위를 받으며 아산만으로 떠났다. 풍도(豊島)앞 바다에 이르러 일본군함 길야 (吉野) 낭속 (浪速) 추진주(秋津洲)와 마주치다 서로 포격이 시작됐는데 청국의 광을호는 침물하고 제원호는 도주했다. 독일 장교 한납근(漢納根)은 청군 1200명을 인솔하고 영국 군함 고승호(高昇號)에 승선했다고 일본군함 나니와호에게 격침되어 청군700여명이 익사하고 한납근은 헤엄쳐서 살아났고 조강호(操江號)는 일본에 나포되었다.」

박은식, 김승일 옮김,『한국통사』, 범우 고전선( 49), 범우사, 2000, p, 156.

조선에서 일본군과 청나라군 과의 전쟁은 일본군이 일방적으로 승리하였다. 일본군이 조선에서 승리하자 일본군은 조선을 통치하려고 하였으며 일본은 조선을 항해 정치적으로 내정간섭을 하게 되었다. 또한 일본군은 조선의 개혁에 대하여 일본이 발표를 하고 조선에 군국기무처를 설치하여 제 1차 갑오개혁 23조를 발표하였다. 일본이 조선에 대하여 개혁을 발표한다는 것은 있을 수 없다, 또한 조선불교의 승려들은 침묵하고 있었는데 침묵하고 있다는 것은 참으로 무능했다는 것을 말해주고 있다. 불교는 본래 자국의 국가를수호하는 호국의 불교였다. 그런데 일본이 조선을 강점함에도 저항하지 않고 있다는 것은 불교의 존재를 무시하는 행이다. 조선불교의 승려들은 일본군에 저항 했어야 한다, 그런데 조선승려들은 자신의 존재를 스스로 부정하는 행을 자행하였다.

갑오개혁

1. 국내외의 모든 문서는 개국기원(開國紀元)을 사용할 것

2. 청국에 대한 조약을 개정하고 각국에 전권대사를 파견할 것

3. 문벌과 반상의 등급을 혁파하여 문벌에 불구하고 인재를 등용할 것

4. 문무존비(文武尊卑)의 차별을 폐지하고 다만 품계에 따라 상견(相見)의 의례를 정할 것

5. 범죄인 자신의 처벌 외에 일체의 연좌율(緣坐律)을 폐지할 것

6. 본부인에게 자녀가 없을 대만 양자를 허락할 것

7.남자는 20세, 여자는 16세가 되어야 결혼을 허용할 것.

8.부녀의 재혼은 귀천을 막론하고 그 자유의사에 맡길 것

9. 공사노비의 법전을 혁파하고 인신의 매매를 금지할 것

10. 평민중에 누구라도 국리민복이 될 의견이 있으면 기무처에 상소하여 회의에 부치는 것을 허락할 것 .

11. 조관 (朝官)의 복장 중 알현하는 공복(公服)은 사모(紗帽)와 둥근 것 좁은 소매 로하고 연거(燕居: 집에서 입는)의 사복(私服)) 칠립(漆笠: 옷칠을 한 갓) 담호(서호:벼슬아치가 입던 옷의 하나로 예복 밑에 입는 조끼형으로 밑이 길다)사대(紗帶:혁대)서서인 (士庶人)의 복장은 칠립.주의(周衣:두루마기)사대로 하며 병변(병변:군인)의 복장은 최근의 복장에 준하되 장교와 병졸의 구병을 명백히 할 것.

12. 각 아문의 관제와 직무분담은 7월 20일까지 정할 것

13. 경무관 (警務官)직제와 직무분담은 내무아문에 속한다.

14. 대소 관리의 외출에는 걷거나 말을 타거나 각자의 편의에 따라 자유로이 하되 평교자(平轎子)와 초헌(憔軒)은 영구히 폐지하고 재관(在官: 정3품 당상관이상)의 부액(扶腋)하는 관례도 영구히 폐지한다. 단 총리대신 및 의정대신은 대궐 안에서 산남여(山藍輿)를 타는 것을 허락한다.

15. 대소 관리와 사사인의 등마(等馬:特避:윗사람이 지나가도록 피하여 기다리는 것) 하는 예절을 폐지한다. (단:고등관을 만났을 때에 한하여 길을 양보할 수 있다)

16. 각부서 관리의 수행 인원을 제한할 것. (총리대신 4명, 찬성 및 각이문대신3명 합판 2명 사현 및 참의 1명)

17.궁내관(宮內官)으로서 재능이 있는 자는 외조(外朝)에 근무해도 무방할 것

18. 재관친피(在官親避)하는 규정은 다만 아들과  사위 친형제와 숙질 외에는 사적인 정리에 구애받지 말 것이며 핑계를 만들어 관직을 피하는 풍습은 일체 폐지한다.

19. 공금을 횡령한 관리는 구법에 의하여  엄하게 다스리며 횡령금은 변상케 할 것.

20. 관리의 등급 중 1품에서 2품 까지는 정 (正)과 종(從)의 구별을 두고 3품에서 9품 까지는 구별을 두지 않는다.

21.역인 (驛人) 창우(傖優) 피공(皮工)의 천민 취급을 폐지할 것.

22. 관리는 비륵 고등관을 지낸 자라도 관직에서 물러난 뒤에는 자유로이 상업을 경영할 수 있도록 할 것.

23. 과거로 인재를 선별하는 것은 왕실이 제정한 법이지만 문장에만 의존하면 실무를 다루기 곤란 하니 과거제도는 적절히 개선하고 아물러 선임규칙을 제정할 것. 박은식, 김승일 옮김, 『한국통사』, 범우사. 2000, pp, 157-158.

「군국기무처의 총재관(總裁官)에 김홍집이 임명되고 박정양 유길준(兪吉濬) 등 개화파 인물이 의원에 임명되었다. 군국기무처는 오토리가 고문으로 뒤에서 간섭하면서 조정 대신이나 임금보다 더 큰 힘을 가지고 조선의 정치 경제 사회 법률 학교 군사 산언 등 모든 방면에 대한 개혁을 단행하기 시작했다.」

홍석, 『일본의 침략과 국권회복운동』. 「이야기 한국사」(10), 2006, p, 18.

일본군은 군국기무처를 활용하였다. 조선국왕인 고종은 군국기무처의 활동을 통해서 자신의 정치력을 발휘하려고 하였으나 대원군은 군국기무처에 대하여 별로 관심을 피력하지 못하였다. 대원군은 일본의 조선침략에 대하여 반대를 하였던 터라 관심을 보아지 않았다, 대원군이 관심을 보이지 않았다는 것은 청나라 군이 일본군에 대 패배에 대한 충격이 컸다고 말하지 않을 수 없다

「軍國機務處가 설치되어 내전개혁이 단행되었으나 대원군은 별반 관심을 나타내지 않았다. 오히려 재봉기한 동학도의 간부에게 사람을 보내거나 평양에 있는 청국 군에게 편지를 보내 정차 서울에서 일본군을 몰아내고 친일정권을 전복 시키 달라는 부탁을 하기도 하였다. 일이 이렇게 되자 군국기무처에서는 대원군을 무시하고 국왕에게 결재를 요청하는 일이 속출하였다고 한다.」

김경집,「한국불교개화기교단사연구」,동국대학교대학원불교학과박사학위논문,1996, pp,88-89.

「고종 31년 1894년 3월 전라도 무장에 모인 4천여 명 농민군은 인군 고을 농민들의 궐기를 촉구하고 북쪽으로 진격하기 시작하였다. 3월 20일 무장을 출발한 농민군은 고창 흥덕을 거처 3월 23일 고부관아를 점령하였다. 25일에는 백산에 진을 치고 대회를 열었다. 농민군의 봉기 소식을 들은 호남 각지의 농민들은 백산으로 속속 모여들었다. 전봉준은 8천 여 명이나 되는 농민군 부대로 편성하고 지휘부인 호남 창의대장소를 조직하였다. 전봉준은 창의 대장 손화중 김개남은 부대장인 총사령관이 되었다.」

역사학연구소,『강좌 한국 현 근대사』,  풀빛 (136), 1997, p, 55.

동학농민들은 10만으로 단결하여 민氏 정부에 저항하기 위하여 일어났다 민중혁명은 민중들의 저항의 힘으로 나라를 구하려던 그 정신이 바로 민중혁명이다. 동학농민들에게 주어진 힘은 민중들의 결사의 정신이다. 물론 갑신혁명의 실패는 결사의 정신이 부족했던 것이며 동학농민들의 정신은 민중들의 의식의 결사였다. 동학농민들의 저항으로 인하여 조선 사회는 자주권이 획득하였고 조선의 통치자들에게는 경각심을 심어주었다. 조선의 불교계는 자신에 행해야 할 역사적인 역사관마저 상실하고 조선사회의 변화에도 적극적으로 참여하지 못하고 있었다. 조선불교야 말로 자신들의 과거의 역사적 존재를 성찰해야 할 때가 되었다. 그런데도 자신들이 처해있던 그러한 불교의 모습을 보이지 않고 있는 현실을 원망할 뿐이다. 다행히 의식이 있는 소규모의 산간의 승려들이 조선민중들과 함께 의병이 되어 저항하기도 했을 뿐이다. 조선 후기의 시대에 정치적으로는 승려들의 신분은 일반 노예와 같은 노예적 신분이었다. 동학농민 항쟁으로 인하여 조선의 승려들의 신분도 상승되기는 되었다. 조선시대에 승려들의 신분에 대한 변화이지만 결과적으로 자력이 아니라 타력의 힘을 위지하였을 뿐이다. 조선시대에 불교를 탄압함에도 불구하고 저항하지 못한 것은 조선의 불교는 호국이라는 호국사상을 준수하려고 하였던 것 같다.  신분제도 철폐에 대한 항쟁을 하고 있었을 때에 이미 조선승려들의 신분제도는 폐지된 것이나 다름이 아니다. 그런데도 불구하고 조선의 승려들은 자신들의 문제를 해결하려는 의지를 보여주지 못하고 침묵하고 있었던 것이며 동학농민 전쟁에 승려가 참여하여 불교의 위력을 보여주지 못했다. 또한 조선의 정치배들은 동학농민들의 요구를 수용하지 못하고 동학농민들의 의견을 무시하고 조선의 통치적 수단으로 일본군과 청나라 군을 출병을 요청하였다. 조선에 청군과 일본군이 진주하게 되었다. 물론 조선의 정치적인 위기를 면하기 위하여 외국군이 주둔할 수는 있지만 자국의 백성들의 존재를 무시하고 외국의 군대를 주둔하게 하려는 행위는 잘못이다. 반면에 동학농민군은 조선정부와 동학농민군이 요청한 개혁안을 수용 하였다. 또한 조선정부에서는 12가지의  개혁안을 수용하였다. 동학농민항쟁의 요구를 조선정부에서는 수용을 하지 않고 동학농민들의 의견을 무시하고 청군과 일본군을 출동시켜 동학농민군의 존재를 무시하였다. 동학농민군은 조선의 비협력으로 인하여 서울로 진격할 준비를 결행하고 서울로 진격하였다. 그때를 기다린 듯이 청군과 일본군이 동학농민군을 진압하기 위하여 청군과 일본분이 출동하였다. 그들은 신식무기로 완전 무장을 하였다. 동학농민군들은 신식무기를 소유하지 못하고 있었다. 이러한 결정적인 역할을 하였던 것은 민비였다. 한편 조선승려들이 도성에 출입을 금지당한 시대에 불교계가 나서 동학농민들과 연대를 했어야 한다.

동학농민군의 폐정개혁 활동, 1 도인과 정부 사이에는 묵은 강정을 씻어버리고 서정에 협력한다. 2. 탐관오리의 죄목은 조사하여 하나하나 엄정한다. 3, 힝포한 부호들은 엄정한다. 4, 불량한 유림과 양반들은 징벌한다. 5. 노비문서는 태워버린다. 6. 칠반천인 (칠반천인)의 대우를 개선하고 백정머리를쒸우는 평양갓(평양갓)을 벗게 한다. 7, 청춘과부의 제혼을 허락한다. 8, 무명잡세는 모두 폐지한다. 9, 관리채용은 지벌을 타파하고 인재위주로 한다. 10, 외적과 내통하는 자는 엄정한다. 11, 공사채를 막론하고 지난 것은 모두 무효로 한다. 12, 토지는 평균으로 분작하게 한다. 『강좌 한국 현 근대사』, 역사학연구소,풀빛 (136), 1997, p, 58.

조선불교계의 한계는 조선을 뒤 흔들었던 동학농민들과 연대를 하지 못했다. 민비의 의견으로는 일본군 인을 끌어 들어 청나라에 대항하려고 하였다. 물론 청나라에 의하여 진압을 당했기에 동학농민들에 대한 진압을 일본 군인에게 의지하려던 민비의 잘못이다. 조선은 정치적으로 위기를 맞이하면서도 조선에서 불교를 탄압하려는 것은 무엇인가 그것은 바로 조선의 유생들에 의하여 조선의 승려들은 사회의 변화에 대한 관심을 가지지 못했다. 조선의 승려들은 조선사회는 불교를 더 이상 탄압할 수 없는 사회였다는 점을 바르게 인식했어야 한다. 동학농민군들이 조선사회에 있어 바른 관점에서 정치적인 개혁을 제시 하였다. 이러한 의견을 수용하여 조선을 강한 나라로 만들었어야 한다. 그런데 조선의 정치배들에 의하여 동학농민군들은 일본군 청나라 군에 의하여 무참히 무너진 비극의 역사를 맞이했다. 그러함에도 불구하고 불교계에 대한 조선왕조의 탄압은 지속되었다. 조선 불교야 말로 말로는 다할 수 없는 비극의 시대의 승려들이었다. 조선의 승려들에게는 의식이 없고 조선의  노예로 살았다. 조선의 노예로 사는 것이 더 현명한 판단이라고 여겼을 지도 모른다. 그러나 그러함에도 불구하고 조선불교는 조선정부에 저항하지 않으면 아니 되는 시대를 맞이했다.  일본이 조선에서 활동했던 것이 바로 조선에 일본불교를 이식하는 작업이었다. 이미 조선의 불교는 일본의 식민지 불교라고 보아야 한다. 일본은 조선에서 청나라가 자행한 것처럼 내정간섭을  하기 시작했다. 일본은 조선에서 불교를 인정하고 조선에서 일본불교를 전 하는데 전력을 다하였다. 일제의 식민지 정책은 조선불교를 근대화시켜주는 역할이라는 점을 알았다. 조선국왕을 움직여 조선은 물론이고 조선사찰을 통치하려는 일본의 음모라고 보아야 한다.

「미우라고도(三浦梧樓)가 일본으로 소환된 이후 서울은 극히 혼란된 상황에 빠졌다. 왕은 그때까지는 명목상의 지배자였을 뿐 정권은 완전히 대원군(大院君派)의 손아귀 속에 잡혀있었다. 일본은 이노우에 가오루(井上響)을 특사로 파견하여 제반사를 원만하게 해결할 수 있는 방법을 모색했다. 그는 조선의 덜미를 놓지 않은 채로 대원군파와 그릇된 정사를 수정했다. 죽은 민비의 추종자들은 대부분이 외국 공사관이나 외국인의 사가로 도망쳐서 치외법권하의 보호를 받았다.」

F. A. 맨켄지 지음, 신복룡 역주, 『대한제국의 비극』, 집문당, 1999, p, 82.

대원군은 청군국의 힘을 믿었다고 말할 수 있다. 그런데 청나라 군대는 대원군의 요청을 그리 쉽게 이행하지 못했다. 고종의 정치력 부족으로 인하여 조선은 청나라 군과 일본군 그리고 러시아 군의 전쟁의 대결장이 되었다. 조선을 중심으로 일본군과 청나라 러시아 군관의 대결을 벌리고 있는 전쟁터가 되었다.

「청, 일 전쟁이 시작한 지 2개월이 지나는 동안 일본군은 잇따라 승리를 거두었다. 8월 16일 일본군은 평양 전투에서 청 나라 군을 무찔렸다. 다음날에는 압록강 입구의 바다에서 일본해군이 청나라군함 4척을 격침시티고 7척은 큰 피해를 입고 후퇴하게 만들었다.」

홍석,『일본의 침략과 국권회복운동』.「이야기 한국사」(10), 2006, p, 19.

일본군은 조선에서 청나라 러시아 군과의 전쟁에서 완전히 전쟁에 승리를 하였다. 전쟁에서 승리한 일본군은 조선을 점령하고 조선은 일본의 통치세력이 되었다. 이에 반하여 조선에서는 의병 의승 들이 일본군에 저항하는 세력들이 도처에서 민란이 일어나고 그동안 조선의 정치배들에게 탄압을 받았던 세력들이 힘이 약화되면서 조선의 통치배로부터 탄압을 당했던 민중들은 힘을 모아 일본군에게 저항하기도 했다, 일본군에게 저항하려고 모였던 조선민중들은 조선각처에서 불꽃처럼 일어났다, 조선은 그야말로 바람 앞에 등잔불 같은 시대였다,

「조선 정부 내에서 친일적 분위기가 성립된 것은 조약체결 이전인 1894년 9월 28일 이후로 볼 수 있다. 일본 정부는 평양전투(9월 16일)와 황해전투 (9월 17일) 이후 청. 일 전쟁에서 우위를 확인하면서 적극적인 대한 간섭으로 전환하였다. 일본 정부는 당시 내무대신이며 개항이후 명치 정부 내에서 대한정책의 입안에 주도적 역할을 수행했던 井上響을 주한공사로 임명함으로써 본격적인 간섭을 추진하였다. 井上響은 서울에 도착한 후 주한외교사절들 사이에서 일본에 우호적인 관계를 가질 수 있도록 분위기를 조성하는 한편 조선의 내정개혁을 추진하기 위한 작업에 착수하였다.」

김경집,「한국불교 개화기교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문, 1996, pp, 96-97.

井上響은 1895년 7월 2일 조선에 부임한다. 그는 일본이 조선을 통치하려는 계획을 세운 과거의 정책을 수립하는데 전력을 다했으며  청 . 일 전쟁의 성과를 조선에서 정치적으로 선전하였다. 특히 청 .일 전쟁에 승리의 승전보를 일본에 전함에 일본의 불교는 조선에서의 포교의 성과를 더욱더 크게 그 의미를 불교에서 찾고자 하였다.

「井上響이 추진하려던 대한 정책의 궁극적 목표는 조선을 보호국으로 만드는 데 있었다. 井上響은 자신의 정략이 성공하기 위해서는 친일정부를 수립하고 일본인 고문관을 초빙하여 보호국 체제를 추진해 나가야 한다고 판단하였다. 井上響은 대원군이 동학군과 청군에 접촉한 시실을 들어 정계에서 은퇴시킨 후 박영효를 비롯하여 갑신정변 후 일본에 망명하였던 인물들을 중심으로 친일내각을 구성하였고 고종의 동의를 얻어 김홍집 박영효 연립내각을  출범시켰다.」

김경집,「 한국불교 개화기교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문, 1996, p, 97.

조선에 새로 부임한 井上響은 자신의 정치적 입지를 조선에서 행사하려고 하였다. 또한 井上響에 의하여 친일내각을 구성하고 친일적인 조선인들로 하여금 내각을 구성하였다. 물론 그러한 결과로 조선에서의 불교적 정치성을 회복할 수 있는 내각이 구성되었다. 韓末(한말)에 조선을 새롭게 건설하기 위하여 나선 개화파들과 조선불교가 함께 공존했다면 더 많은 개화 승들이 활동했을 것이며  조선에서 조선불교가 정치적으로 새롭게 태동하였다. 그래도 조선의 불교가 소생한 것은 고통 받고 있는 민중과 함께 한 불교이기에 새롭게 태어날 수 있었다.

「일본의 독주는 러시아를 비롯한 다른 제국주의열강에 크게 자극하였다. 특히 일본이 요동반도를 점령한 것은 만주를 통해서 남으로 진출하려던 제정 러시아의 이해와  충돌하였다. 1895년 4월 러시아는 독일과 프랑스를 끌어들여 요동반도를 청에게 돌려줄 것 등을 요구하면서 일본에 압력을 넣었다 일본은 혼자 세 나라와 대결할 수 없었으므로 그 요구를 받아들여만 했다. 일본은 동북아시아에서 차지하던 지위를 위협받게 되었고 그만큼 조선에 대한 영향력도 줄어들게 되었다. 나라밖 정세변화와 맞물려 나라 안 정세도 변화하였다. 민씨 일파 등이 삼국간섭 뒤 러시아 미국과 손잡기 시작했다 일본은 약화된 지위를 만회하려고  1895년 8월 민비를 살해하는 만행을 저질렀다. (乙未事變) 민비가 비명에 간 뒤 신변에 불안을 느낀 고종은 1895년 10월 러시아의 양해를 얻어 미국 공사관으로 몸을 피하려 했지만 친일세력에게 들통이 타물거품이 되었다.」

역사학연구소,『강좌 한국 현 근대사』, 풀빛 (136), 1997, p, 67.

일본은 조선을 강점한 이후 조선 불교계에 대한 우대를 이행하였다. 조선시대에 조선불교 승려들이 우대를 받았던 시대는 문정황후 시대를 거처 고종 시대, 특히  일본이 조선을 점령한  시대에 비록 일본불교에 의하여 조선불교계는 우대를 받았다.

「이노우에(井上響)의 유화정책의 일환으로 11월 하순에는 죽은 민비의 시호를 회복하는 칙령이 발표되었다. 그에게는 명성황후(明星皇后)라는 시호가 내려지고 덕성사(德成寺)라는 절을 지어 그를 추모했다.」

F. A. 맨켄지 지음, 신복룡 역주, 『대한제국의 비극』, 집문당, 1999, p, 83.

일본은 명성 황후의 시해사건으로 인하여 궁지에 몰려있던 것을 만회하려고 명성황후를 모시는 절을 지었는데 당시에 일본은 조선불교에 대하여 최대한 예우를 하였다. 러시아는 고종 임금을 러시아 공관으로 몸을 피하게 하였다. 조선의 고종 임금은 러시아 공사관에 있고 조선의 정치는 청나라 일본 러시아 3국에 의해서 운영이 되었다.

「1896년 2월 11일 아관파천으로 갑오정권이 무너졌다. 이를 대신하여 들어선 친러 광무정권은 단발령을 걷어들여 의병봉기의 대의명분을 제거하려 하였다. 친러 정권은 의병에게 죄를 묻지 않는다고 포교하는 한편 각지에 선유사를 보내어 의병을 해산시키려 하였다. 양반 유생들은 친러 정권을 무릇 각 읍의 수령비록 오늘 머리를 깎지 않고 새로 부임해온 자라 할지라도 모두 정양. 윤용의 부하다 고 하며 항쟁을 계속하였다.」

역사학연구소, 『강좌 한국 현 근대사』, 풀빛 (136), 1997, p, 80.

고종은 러시아 공관에 있으면서 일본에 대하여 경계의 모습을 보이기도 했다. 한편 조선에서 일본은 청나라 전쟁이후 강력한 힘의 균형을 이루기 위하여 러시아와의 전쟁을 계획하고 있다. 일본은 조선에서 전쟁을 광전하려는 것은 조선에서 일본의 힘을 부여하기 위함이다.

「의병전쟁의 전국적 확산은 소수의 병력으로 집중과 전개라는 유격전을 통한 투쟁으로 산속에 위치한 사찰은 중요한 이용물로 인식되었다. 따라서 일본군 수비대는 산중의 사찰이 의병들의 근거지내지 유용한 이용물이 되는 것을 염려하면서 사찰에 대한 방화를 통해 의병과 승병들의 연결을 막고자 했다.」

韓東昊 「사찰령 체제하 본산제도 연구」, 중앙대학교대학원 사학과 한국사전공, 2005, p, 19.

조선의 도처에서 일본에게 빼앗긴 나라를 찾으려고 일본군에게 저항했고 수만은 사람들이 독립운동에 나서 희생을 당하고 있는데 일본군에 저항하지 않고 조선의 불교는 일본을 추종하는 세력으로 변해 버리고 말았다. 일본은 조선에 침략하기 위하여 오랜 세월을 준비를 하고 있다. 일본은 조선 점령에서 실패했던 壬辰倭亂의 시기를 성찰했다. 壬辰倭亂 이후에 조선불교계의 활동성은 전혀 역사적으로 전승하지 못하고 유학중심세력에 의하여 단절되었다. 이러한 문제점에 대하여 일본은 철저히 연구를 하였던 것이며 일본은 조선불교를 이용하기 위하여 조선불교를 회복하는데 온힘을 다하였던 것이라고 보아야 한다,

「일본 불교계는 불교가 결코 정부와 국익에 해가되지 않는다는 논리를 내세워 정부에 협력하는 자세를 취하였다. 자발적으로 북해도와 천도개척에 나셨고 중국과 조선 등에 해외 포교를 전개하였던 것이다.」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 17.

일본의 조선에 대한 침략의 단계는 조선의 불교를 통해서 전개하려는 의도였다. 일본이 조선에 포교당을 건립하려는 의도는 다른데 있다는 것을 알 수 있다.

「세종 조에 접어들자 다시 불교교단은 이차적으로 수난을 당하게 된다. 세종은 만년에 이르러서는 독실한 봉불 왕이 되긴 하였으나 초년에는 태종의 정책을 그대로 계승하여 혹심하게 척불을 단행하였다. 세종의 척불은 대략 다음과 같이 아홉 가지로 분류가 된다.

첫째. 사사노비와 승려들이 상전하는 법손의 노비를 屬公함

둘째. 7종을 선. 교 양종으로 폐합함

셋째. 사원수를 대폭 줄임

넷째. 내불당을 폐함

다섯째. 도성 내에는 흥천사와 흥덕사만을 남기고 너머지 사원은 전부 철폐하여 公魔로함

여섯째. 철폐된 절의 불상과 鐘磬을 녹여서 병기로 만듦

일곱째. 불사의 설행을 줄여서 비용을 절약함

여덟째. 승도들이 함부로 도성 내에 출입하는 것을 금함

아홉째. 度僧制를 엄하게 하고 특히 연소자의 출가를 금함」한편 세조 세종 시대에서부터 불교에 대하여 너무나 가혹한 형별을 내렸다. 이러한 탄압을 자행한 것은 전 세계에서도 찾을 수 없는 사건이라고 말할 수 있다. 조선불교를 탄압한 조선의 역사를 고찰한다면 조선에서 불교가 소멸하지 않고 존재한다는 것은 근본바탕에 불교적 사상이 흐르고 있다는 것을 논증하고 있다는 것을 부이하지 못한다.

이제창,『한국불교사원경제연구』, 불교시대사, 1993, p, 152.

「갑신정변 이후 10년 동안 내정의 부패가 극에 달해갔다. 척완(外戚)들은 세력을 믿고 탐학과 사치를 일삼았으며 환관들은 임금의 총애를 등에 업고 권력을 함부로 휘둘렀다 관직 임명에도 시정 무뢰배들이 중간에서 농간을 부렸다, 무당과 점쟁이 등 요사스러운 무리들이 임금의 은총을 입어 기도와 제사가 성행했다.」

박은식, 김승일 옮김,『한국통사』, 범우 고전선( 49), 범우사, 2000, p, 132.

조선의 주변에 청나라와 일본의 지원을 받아내려는 세력들이 등장하였다. 그리하여 조선의 정치권에는 친청 친일파의 대결장이 되었다. 이러한 가운데 민중들의 삶은 말이 아니었다 조선 건국의 이념이 유학을 중시한다는 것은 바로 정도전의 조선 건국의 기초 작업에 문제가 있었다. 조선은 고구려 백제 신라 가락 고려의 불교사상을 조선에서 유학을 중심으로 한다는 것은 고대의 민족혼을 저버리고 승려들에게  노예로 전략하게 하였던 조선의 역사를 지켜본다면 조선불교와 조선승려들은 당연히 조선을 비판해야 함에도 불구하고 조선의 승려들은 조선을 비판하지 않았다. 불교승려들이 조선을 항해 저항했어야 한다.

일본은 조선을 식민지로 만들고 식민지화 하여 일본의 사원을 건립하였다. 조선에서 일본교가 조선에서 포교를 하고 있었다는 것은 조선의 불교가 그 기능을 하지 못하고 있었다는 것을 말하고 있다. 조선은 일본의 식민지 불교의 모습으로 개편되고 있었다. 또한  조선의 승려들은 조선이 외침을 당할 때에는 자신의 지위를 불문하고 위기에 처해있을 적에는 조선 국가를 위하여 온 몸으로 저항 했다. 그러함에도 불구하고 조선국에서는 조선불교 승려들에게 도성출입을 금지하는 령을 내리고 승들에게 도성을 출입하지 못하도록 금지 명령을 내렸다.

1, 日蓮宗 僧侶 朝鮮佛敎 布敎活動

일본은 조선에 식민지를 건설한 뒤에 일본 불교 승려들이 일본 포교당을 건립하기에 이른다. 또한 일본불교의 각 종파는 조선에 일본불교의 포교당을 건립하고 조선에서 일본불교를 포교하였다. 이것은 조선에서 일본이 불교를 포교하는 하나의 방법을 전했다고 말할 수 있다. 또한 일본어를 조선 사람들에게 일본어를 가르치는 역할도 했다. 조선에서는 승려라고 말하지만 이름이 승려였던 것이며 승려들의 소임은 사찰을 수비하고 온갖 잡일을 맞아했던 승려들이었고 이름만이 승려였던 승병들의 조직마저 철폐되었다. 한편 승려들 가운데 승병대장의 소임은 조선에 있는 승려들을 통솔하는 승려의 최고의 지휘관이다. 그런데 승과가 폐지된 이후에 승려들은 도첩을 받기 위하여 산간에 들어와 노동을 하였던 승려들이었다. 그러나 유일하게 이름만 남아있던 승려들의 명칭인 승군의 조직이 철폐되었다. 승군의 조직이 철폐되었을 때에는 승려라는 신분이 상실하고 말았다.

「명종 5년에 이르러 문정왕후가 봉은사와 봉선사에 선교양종을 다시 부활시키고 승과를 다시 실시하게 되자 승제도 다시 세종 대의 것으로 복귀되었다. 다만 전과 다른 것이 있다면 봉운사 주지가 선종판사(판선종사)로 그리고 봉선사 주지가 교종판사(판교종사)로 된 것뿐이었다. 그런데 선종판사와 교종판사는 때로는 동일인이 겸할 수도 있었으니 그 좋은 예가 서산대사의 경우라고 하겠다.」

이제창,『한국불교사원경제연구』, 불교시대사, 1993, p, 169.

명종20 년에 문정황후가 세상을 떠나자 조선불교선교양종의 승과가 폐지되었다. 조선에서는 정치적으로 더 이상 유학을 중심으로 불교를 억압하고 탄압을 할 수 없는 시대가 되래했음에도 불구하고도 조선의 승려들을 도성을 출입을 금지하였다. 조선에서는 유교적인 정치적 이념의 정책을 전개할 수없는 상태로 전환되었다. 그리하여 불교를 탄압했던 정책을 수정하지 않으면 아니 되었다. 그러나 조선의 사회적 변화에도 불구하고 조선국은 조선불교계에 대한 도성출입은 금지된 상태로 있었다. 물론 일본이 조선을 침략했을 때에도 조선 유생들은 승려들에게는 도성을 출입할 수 없도록 하였다. 선조 25년 (1592년 4월 13일)에 일본군이 부산에 침입하여 부산에 정발 장군은 그 전투에서 전사하였다. 그리고 일본군에 의하여  동래부가 함락 당하고 말았다. 이러한 역사적인 비극을 맞이한 임진왜란이 발발하자 조선의 승려들은 명종시대에 승과에 합격했던 승려들에게 승군의 자격을 주었다. 임진왜란 이후에 불교에 대하여 다시 탄압을 자행했다. 그러나 일본은 조선을 침략할 때면  일본의 승들을 대동했다.

日蓮宗 승려들과 함께 조선을 침략할 시기에 조선에 왔다는 것은 조선에서 전사한 일본 군인들에 대한 慰靈祭를 올리는 역할을 하기도 했다. 그러할 때 조선불교교단에서는 조선을 침략한 일본군에 저항하기 위하여 조선불교교단은 승군을 조직하여 나라를 구하려는데 전국각처에서 승군을 조직하였다. 그러한 역할을 하였던 것은 명종인데 명종시기에 승과에 합격하였던 서산을  승군을 총지휘하는 승병대장이었다, 승병들의 활동에 의하여 조선에서 불교의 존재를 말할 수 있다. 그러한 역사적인 사실에 대하여 조선의 정치배들을 비판하지 않을 수 없다. 일본이 조선 전쟁에서 실패한 이후에 일본이 조선을 제차 침략하여 제일먼저 하였던 역학이 조선에 불교를 전하였던 일련종이다. 특히 조선을 침략할 때에 조선에 선봉장이었던 가등청정의 후원 사찰인 일련종의 승려들이 동행 했다 일련종은 일본에서 자생한 종파이기에 일본을 위한 종파였다. 일련종의 역할이란 임진전쟁에 참전하여 조선에 대한 기득권이 있었다고 말할 수 있다. 그리하여 조선에 일본군과 함께 일련종의 승려들도 조선에 맨 먼저 왔을 것이며 일련종의 승려들이 조선에서 가장 먼저 활동을 시도했던 요인이다. 조선에서의 일련종의 역할은 조선에서 전사한 일본인들과 군인들을 위하여 천도의식을 하였던 임무를 띄고 있다는 것을 소임을 다하였다. 조선과 일본과의 전쟁 시기에 일본군은 언제나 일본불교승려들과 함께 전쟁에 참여를 하였다. 언제나 일본군의 선봉에 선 종파는 일련종 승려들이며 일본군의 선봉에는 일본불교의 승려들이 앞장을 서는데 일련종의 승려들이었다. 일련종의 승려들은 전쟁 시기나 전쟁이 끝나면  전쟁당시에 전사한 전사자와  전사자 가족을 위하여  그 가족의 아픔과 그 상처를 치유하기 위하여 불교의 사원을 건립한다.

이러한 과거의 일본이 조선에서의 역사적인 죄악을 통해 일본의 불교를 전하기 위하여 온 힘을 다한다. 그런데 임진왜란 전쟁을 성공하지 못한 일본은 조선을 점령하려는 기회만을 노리고 있다. 그런데 조선에서는 또다시 국가적인 위기를 맞이하였다. 조선에서 일본의 개화된 나라의 발전에 대한 필요성을 느낀 시대 조선의 변화 다시 말하자면  조선의 개화기를 맞이하여 일본이 제차 조선을 침략하는데 성공을 거두었다. 물론 일본은 임진왜란 당시에 선봉에 섰던 일련종 승려들에게 조선에서의 포교를 할 수 있는 특혜를 주었다.

일본불교 일련종 승려로 하여금 조선에 포교당을 건립 하게 하였다. 일본불교계는 언제나 조선을 침략하는데 있어 일련종이 선봉에 섰다. 조선불교계의 불교적 변화는 임진왜란을 거치면서 조선의 불교계는 변화를 맞이했다. 물론 조선불교계는 임진왜란 이후 조선의 정치적인 격동기를 맞이하여 조선이 정치적으로 내적 안위를 주장하고 있을 때 조선에서는 외래의 종교가 침투하여 조선사회를 혼란에 빠지도록 하였다. 조선의 불교계는 성균관 유생들이 불교를 비판한다고 하여도 유생들은 불교를 대적할 한만한 유생들이 등장하지 못했다. 임진왜란 이후에 조선의 불교계는 조선사회를 이끌어갈 수 있는 개화의 눈이 열리었다. 조선의 격동기인 시대 혜장선사의 신불교적 노력으로 인하여 불교에 대한 지식인과의 토론을 할 수도 있었다. 그러나 조선에서 불교의 힘으로 자체적으로 소생시키지 못하고 특히 조선이 망해가면서도 조선불교에 대한 탄압을 중지하지 않고 있었다. 조선왕조는 조선 불교를 회복하여 조선의 위기를 극복해야 할 시대적 변동기를 맞이했다.

첫째. 일본이 조선을 강점한 뒤에 가장 먼저 할 역할은 조선에서 불교의 탄압을 자행하고 있던 불교를 소생하게 하여 일본을 찬양하게 하려는 행위이다. 조선에서 불교를 회복하여 조선불교를 일본의 추종세력으로 만들지 않고서는 조선에서 일본의 통치는 불가능하다고 판단하였다. 일본은 조선불교의 위력을 알았다. 그 이유는 임진왜란 당시에 조선에서 가장 막강한 군인이 바로 승병들이었다. 승병들에 의하여 일본군은 조선을 강점하지 못했다는 것을 알고 있었던 일본이다. 조선은 임진왜란 이후 불교라는 이름만이 있을 뿐이지 불교의 활동과 불교의 역할을 할 수 없는 조선불교계였다. 그런데 일본이 조선에 점령군으로 와서 소멸해가는 조선에 불교를 소생할 수 있는 역할을 한다는 것은 조선에 승려들에게는 일본의 승려들에게 있어서 은인이라고 말할 수 있는 조선이었다. 조선의 불교는 이름만 승려였던 시대에 일본불교가 조선의 불교를 위하여 일본불교를 전하는 역할을 하였다. 이것은 일본이 조선에서의 임진왜란 7년 전쟁 실패로 인하여 철수했던 뒤에 다시금 일본이 조선을 점령한 후에 조선의 불교를 소생시키는 역할이었다. 조선에서는 불교라는 이름으로 일반 백성들에게 불교를 전할 수 없다. 그런데 조선에서 일본승려들에게 의하여 불교를 전할 수 있는 활동을 한다는 것은 조선에서 불교가 소생하였다는 것을 말하고 있는 것이며 그러한 역할로 인하여 조선에서 불교가 소생하게 되었다. 조선에서 불교가 포교당을 건립하고 포교를 한다는 것은 부끄럽게도 역사적으로 일본불교에 의하여 조선에서 포교당이 건립되었고 일본인들과 조선백성들에게 불교를 포교를 할 수 있던 것은 일본불교 일본승려들의 역할을 부인하지 못한다. 이러한 역사적 사실을 부인한다면 조선불교를 탄압하였던 조선정부에 대한 면치를 주려는 행위로밖에 말할 수 없다. 한마다로 말하자면 조선의 불교를 소생한 일본불교에 대하여 찬양하고 있던 조선승려들의 모습을 비판적으로만 보아서는 아니 된다. 이것은 엄연한 역사적인 사실이다.

둘째. 조선에서 일본이 조선을 점령한 이후 일본불교의 활동을 통해서 조선불교를 지배하기 위함이다. 조선불교를 지배함으로 일본은 조선을 통치하는데 순조로움으로 통치할 수 있다고 판단한 것이며 그리하여 일본은 조선불교를 소생하게 하였다고 말할 수 있으며 그러한 결과로 조선에서 일본불교의 영향력을 발휘할 수 있는 조치를 마련했다 일본불교는 조선에서 일본불교를 전하는데 그 역할을 하기도 했다. 일본불교를 조선불교에 접맥시키는 역할을 하였다. 그것이 바로 일본불교의 제도적 수용이다. 제도적 수용이란 일본불교의 형식을 취하게 하였다. 일본불교의 제도적 형식을 취함에 승려에게 취처를 말함이다 일본불교의 형식을 취하게 하였다. 일본불교계에서는 조선을 점령한 뒤에는 일본불교의 포교소를 건립하여 조선에 불교를 일본 불교 화 하는데 역점을 둘 것은 연구하였다.  일본은 조선 불교를 개화시켜 일본을 추종하게 하려는 의도가 다분히 존재해 있었다. 일본은 조선에 일본불교의 이식을 하기 위하여 일본의 불교 다 종파를 조선국에 이전하기 시작 했다. 조선국의 불교계는 일본이 그러한 침략의 정책을 마련하고 있다는 것을 알지 못하고 있었다. 일본에서는 조선을 통치하기 위한 하나의 수단으로 조선불교의 승려들에게 도성을 자유롭게 출입할 수 있는 방안을 마련하였다.  일본의 승려들은 조선의 승려들에게 도성을 출입 할  수 있는 방법을 일본정부에도 물론 보고하였을 것으로 본다.

조선에서 신분이 가장 낯은 노예로 취급을 당하여 도성 출입은 물론 인간으로 하여금 취급하지 않았던 승려들 이였다. 그러함에도 불구하고 조선의 승려들은 나라를 구하겠다는 서원을 세우고 일본군에 저항하여 계룡산 승려인 영규가 최초로 전사하였다. 승병 영규가 전사를 하였는데도 불구하고 성균관 유생들은 조선불교를 인정하지 않았다. 임진왜란이 끝난 이후  선조는 조선불교에 대하여 인정을 하였지만 성균관  유생들은 조선불교에 대하여 비난을 일삼았다. 특히 조선불교를 소생하였던 보우선사를 제주도로 귀향을 보내 제주목사에 의하여 죽임을 당했다는 것은 조선에서 유생들의 황포가 얼마나 심각했던 가를 알 수 있다. 그러함에도 불구하고 조선에서의 불교는 정치적으로 억압과 탄압을 받았던 시대를 경험했던 조선불교였다.

셋째. 조선에서 가장 영향력을 발휘할 수 있는 조선불교계를 통해서 일본은 조선을 식민지화하는데 용이하다고 판단했다. 이러한 관점에서 일본은 조선을 일본의 식민지로 만들었다. 그러나 일본이 조선을 점령함에 조선의 정치는 물론 성균관유생들마저 자신의 존재를 망각하게 되었다. 또한 일본이 조선을 점령하여 식민지를 만드는 이러한 비극을 맞이한 것은 조선의 불교계뿐만이 아니라 조선을 통치하였던 성균관 유생들 그토록  유학을 숭상하면서 불교를 억압 하는데 만 급급했던 유생들이다. 조선을 바르게 지키는 것이 유학이지 조선을 망하게 하면서도 유학중심의 나라를 고수한다는 것은 잘못이다. 조선을 지키지 못하고 일본에 빼앗긴 유학중심의 사상이라면 조선의 통치 이념이 무의미한 유학중심의 통치이념이라는 사실이다. 그러함에도 불구하고 조선에서의 불교는 유학중심의 조선시대에서 부끄럽지 않다는 사실이다. 유생들에게 그토록 탄압을 받으면서도 조선을 위하여 일본군과 싸워 수많은 승병들을 잃었다. 조선의 불교가 소생한 것은 바로 그날에 전사한 승병들의 혼의 덕이라고 보아야 한다. 그날에 승병들의 정신이 없었다면 조선에서 불교는 완전히 소멸을 당하고 말았을 것인데 비록 조선의 불교가 일본에 의하여 회복되었다는 점에서 불교를 전승하면서 죽음에 임했던 승려들에게 부끄러움이 앞선다고 말할 수 있다. 일련종의 승려들이 조선의 승려들을 위하여 할 수 있는 것은 도성을 출입할 수 있도록 하는 방법을 찾고 있었다. 만일에 도성을 출입할 수 있는 역할을 한다면 조선 승려들에게 환심도 살수 있다는 점을 일련종의 승려들은 깨달았다. 그리하여 적극적으로 조선 승려들을 일본 불교 화 하는데 온 힘을 다했고 보아야 한다. 조선은 일본과의 조약을 통해서 일본은 조선을 항해 물밀 듯이 일본의 종교단체가 들어오고 있었다. 일본인들은 조선에 포교당을 건립하고 일본불교를 조선에 전하였다. 일본인들과 수교를 하였던 나라들마다에 종교를 조선에서 활동할 수 있도록 했음에도 불구하고 조선의 불교는 국가로부터 탄압을 자행했고 민중들에게 불교를 포교할 수 있는 자유를 주지 않았다. 일본승려들은 조선에 포교당을 건립하고 일본 불교를 전하고 있었다.  조선불교는 그러한 결과로 일본을 찬양하는 불교가 되었다. 조선의 승려들 가운데 일본 불교 일본 승려들을 찬양하는 조선승려들이 등장하였다.

「근래 불교의 쇠퇴와 함께 기독교의 침입은 날로 번성하여 국내 주요지에는 의례 교회당이 설치되어 회당 수 3백여 개 소 신도수도 54만을 학보하고 있는 실정이다. 이런 식으로 10년만 지난다면 한국종교가 기독교화해 버릴 것은 필연적 추세이다. 이것은 비단 불교를 위해 통탄스러운 일일 뿐만 아니라 한국의 독립과 안위 소장에 더욱 깊은 관계가 있는 일이다 우리 종교가들이 비록 국가외교에 관한 일을 운위할 필요 없다 하나 한국의 독립을 공고히 함이 어찌 반드시 정치가들만의 본원이겠는가.」

鄭珖鎬, 「近代 韓日佛敎 關係史 硏究」- 日帝 植民地政策과 관련하여, 慶熙大學校 大學院 博士學位 論文, P, 32.

일본 일련종파의 加藤文敎 같은 승려가 조선불교에 대하여 걱정하는 듯이 말하고 있다.  조선은 여전히 불교를 탄압하고 도성에 승려들을 출입할 수 없도록 금지의 조치를 취하지 않고 있었다. 조선 대원군은 천주교를 강경한 입장에서 탄압하였다. 조선 불교계에 대하여서는 우호적이었던 대원군이지만 조선불교를 회복하지는 못했다. 조선의 불교가 회복할 수 있던 시기는 개화파들이 조선의 정치에 전적으로 참여하였다면 조선불교의 변화는 새로운 모습으로 변화되었다. 일본은 일본승려들의 힘으로 조선승려들을  도성을 출입할 수 있도록 했던 위세를 보이기 시작했다. 일본 승려들이 조선의 승려들을 위하여 나선 것은 또 다른 의도가 있다. 그러함에도 불구하고 일본 불교는 일본 국가를 위하여 봉사하는 힘을 지니고 있던 일련종의 승려들이다. 일련종의 승려들은 철저한 일본국을 위하여 존재 한다 서양에서 기독교 세력들이 조선을 항해 물밀듯이 침투하고 있었다. 반면에 고종은 조선에서는 유일하게 불교가 국가를 위하여 헌신하려는 세력이라는 것을 알았다. 그리하여 불교는 호국이라는 호국불교의 역할을 할 수 있다고 믿었던 고종이다. 고종 임금은 조선승려들은 조선을 위하여 봉사할 것이라고 믿었다. 그러함에도 불구하고 도성에 승려들이 출입하는 것은 막았다. 조선불교를 일본 불교 화 하는데  일본은 조선불교를 철저히 연구 하였던 것이며 일본 승려들은 조선불교를 통해  일본불교의 모습으로 변형을 시키려고 하였다. 일본은 조선을 무력으로 개국을 강행한 뒤에 서양세력들보다도 불교계에 대한 관심을 가졌고 조선에서의 오랜 탄압을 자행했던 조선불교를 회복하는 일에 일본불교가 나설 것을 준비하고 있었다. 그리하여 일본불교인 일련종이 가장 먼저 조선에 일본불교 포교당을 건립하기에 이른다. 일본은 일련종 승려들에 의하여 조선승려들이 도성을 출입 할 수 있기까지의 과정을 일본 일련종 승려들의 영향력이 있었다는 것은 부인하지 못한다. 한편 일본 일련종의 승려들은 조선에서 일련종 포교당을 전국적으로 건립하기 시작했다.

조선은 일본일련종의 승려들에 의하여 새로운 불교를 전하는 포교를 시작했다. 일본은 조선불교 뿐만이 아니라 조선의 국토 전 지역의 지형에 대한 국도를 완전히 일본 불교 일본승려로 하여금 조사하게 하였다. 반면에 일본 일련종 승려들은 도성을 출입하는데 제지를 받지 않고 자유롭게 출입할 수 있는데 반해 조선 승려들은 도성을 출입하지 못하고 있었다. 일본은 조선에서 조선의 승려들이 도성을 출입할 수 있는 역할을 하려고 하였다. 일련종 승려들은 도성 출입을 금지하고 있는 조선 승려들을 위하여 할 수 있는 역할이 무엇인가에 대한 연구를 하였다.

일본불교인 일련종의 승려들은 조선의 승려들이 가장 원하는 것이 도성을 출입할 수 있는 자유였다. 조선불교를 활성화하기 위한 하나의 방법이기도 하고 조선승려들을 일본불교 다시 말해서 조선승려들을 일본불교를 찬양하게 할 수 있는 절효의 기회라고 생각했던 일본 일련종의 승려들이었다. 일련종 승려들이 할 수 있는 역할을 다하려고 하는 이유가 거기에 있었다.  그것은 바로 조선 승려들에게 도성을 출입할 수 있도록 하는데 있어 적극적으로 나섰다. 한편 조선에서 일련종 승려들은 일본불교를 조선에 전하면서 조선을 일본의 식민지로 점령하는데 일련종의 승려들이 앞장을 섰다는 사실을 부인하지는 못한다. 조선불교는 일본 일련종에 의하여 불교의 역할을 할 수 있었다.

2, 日本 佛敎宗派 布敎院 建立

조선에서 승려의 위치는 가장 낮은 천민이라는 낮은 지위로 전략하고 있었는데 일본승려들이 조선에서 와서 포교를 하는 동안 조선의 승려들은 천민에서 벗어날 수 있는 기회를 얻었다. 한편 조선불교의 개조의 역사를 통해 조선불교를 바르게 고찰하지 않고서는 조선불교의 존재성을 성찰할 수 없다. 또한 불행하게도 조선불교는 일본이 조선을 강제로 개항한 이후에 불교의 위상을 잡아 갈 수 있었다. 특히 조선국왕으로부터 조선불교를 탄압하였던 위기를 벗어날 수 있었다.

일본은 조선불교의 탄압에 대한 해결의 방안을 마련하고 있었는데 그러한 문제를 해결하기 위하여서는 일본은 조선불교의 위상을 회복하여 주는 역할이라고 보았다. 그리하여 일본은 조선을 강제로 개항한 이후에 가장 큰 문제로 조선에서 승려들의 위상을 드높이는 역할이었다. 그리하여 조선불교를 합법화하기 위하여서는 조선불교 탄압하고 있는 조치를 해결하는 방법이었다. 그것이 바로 도성을 출입할 수 있도록 하는 문제였다. 일본은 조선불교로부터 우호적인 지지를 얻기 위해서는 조선불교가 당면한 문제를 해결하지 않고서는 조선에서 일본을 찬양하는 세력을 얻을 수 없다고 판단을 하였다. 일본이 조선불교를 일본불교 화하는데 일본 일련종의 승려들이 앞장을 선 이유 중에 하나다, 일본 일련종의 승려들이 조선불교 승려들에 대하여 도성을 출입할 수 있는 방법을 찾기 위하여 노력을 하였다는 것은 조선의 불교를 위함이 아니라 일본의 조선 정책에 일본 일련종의 승려들이 정치적으로 이용을 하기 위한 하나의 정치력 이였다.

「도성 출입금지가 해제되는 과정에서 우리가 생각해볼 수 있는 것은 佐野前勵가 조선에 포교를 시작하면서 많은 일 가운데에서 승려의 도성 출입금지에 대한 문제를 우선적으로 해결하고자 했던 점이다. 표면적으로 나타난 이유는 일본의 승려처럼 조선 승려들도 도성 안을 자유롭게 출입할 수 있도록 하자는 바램 이라고 말하고 있다. 당시 우리나라의 승려는 도성 안으로 출입이 금지 되어있었으니 일본 승려는 경성에 포교소를 설치하고 자신들의 포교를 실행에 나가고 있었기 때문이다.」

김경집,『한국불교개화기 교단사 연구』동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, p,  90.

조선 불교가 고종 임금 시대에 승려 도성 출입에 대한 금지의 해제를 선포하였다는 것은 바로 조선불교의 새로운 불교의 소생을 위미한다. 조선에서 승려들이 금지를 당했던 역사적으로 조사해 보면 조선불교는 얼마나 조선 유생들에게 멸시를 당했고 유생들은 승려들을 노예나 종으로 삼았던 연산군 시대를 맞이했다. 실로 연산군 시대의 조선불교는 말로는 다할 수 없는 비극의 시대를 만들었다. 연산군도 10년 간 집권하였을 적에는 승려들을 전혀 탄압을 하지 않았다. 그러나 연산군이 집권 십년이 된 이후에는 조선불교를 탄압을 가하기 시작했다. 현존하는 조선불교는 연산군에 의하여 탄압을 받았으나 연산군시대에 탄압을 면하던 사찰에 의하여 조선불교의 존재론을 논증할 수 있으며 연산군이후에 조선불교 회복기에 건설한 사찰이기도 하다. 연산군에 의하여 도성에 건립하였던 원각사가 파괴 당 했으며, 연산군 이후에 도성의 사찰은 남아있지 않았다.

「佐野前勵가 소속된 日本의 日蓮宗은 開港以後 朝鮮社會에 들어와 포교에 전념하고 있었다. 1881년 渡邊日蓮이 부산에 건너와 日蓮宗會堂을 세운 것을 시작으로 1882년에는 旭日묘가 원산에 頂妙寺를 세웠다. 그 후에 佐野前勵가 조선에 건너온 해인 1895년 에는 인천에 妙覺寺를 세워 日蓮宗布堂의 기반을 닦았다. 이어서 그들은 서울에 護國寺와 經王寺, 진남포에 最勝寺 군산에 安國寺 함흥에 日蓮寺를 건립하는 등 자신들 宗派의 조선 진출에 크게 심혈을 기우리고」

김경집,「한국불교개화기교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, p,  91.

일본 승려들이 조선국에 와서 포교를 한다는 것은 조선국의 국토를 일본이 이미 점령을 하려는 속셈이 있음을 알 수 있다.  일본은 조선국의 침략을 준비하고 있었다. 그런데  조선의 정치인들도 조선의 승려들도 일본이 조선국을 점령하려는 의도를 전혀 알지 못하고 무관심하였다. 그러나 조선의 불교도들은 침묵하고 있었던 것은 아니다. 도처에서 일본의 조선 침략에 대한 의승 군들이 일어나 일본국의 조선 침략에 대한 저항을 하기도 했다. 의승군들이 일본의 조선 점령에 대한 비판을 하였다. 조선불교가 자국의 위기를 보고도 침묵하고 있다면 비판적이지 못하다면 조선불교는 발전할 수 없다, 조선불교가 과거의 찬란했던 불교의 역사성을 바르게 지니고 있었다면 일본 승려에 의하여 도성출입을 획득할 사안이 아니다, 조선의 승려들에 의하여 자력으로 도성을 출입할 수 있었다. 그러함에도 불구하고 조선의 승려들은 일본불교의 침입에 대한 안일한 자세로 방관하고 있었다. 또한 일련종 승려들은 조선 승려들에게 도성 출입을 할 수 있도록 했기에 일본을 찬양하도록 조선불교 승려들을 도성을 출입할 수 있도록 하였다.

「일본을 모방하여 개화냐 또는 청을 모방하여 나가느냐 하는 심각한 갈등 속에 고종 19년에서 동 22년 사이에 美 英  德 露 伊 法의 여러 나라와도 차례로 통상 조약을 맺게 되었다. 이 무렵에 있어서 적극적으로 개화를 주장하던 개화당의 활동에서 일본의 근대화를 모방하려는 일파와 불교와의 관계는 매우 긴밀한 것이었다. 개화운동의 선각자로 알려진 한의 출신 유대치가 선학을 즐겼을 뿐 아니라 그의 영향을 받아 갑신정변에서 주동역할을 하였던 김옥균 박영효 서광범 이종언 역과 오경석 등이 모두 거사로 자처하여 선풍이 서울에서 성행하였던 것으로 알려져 있다.」

『서울 6백년사』, (3), 서울특별시, 1979, p, 846.

조선불교는 조선에서 승가 조직이 아니라 이미 조선은 승가의 조직은 해체되고 조선불교의 존재성이 아니라 조선불교는 재가 중심의 불교라고 말할 수 있다. 개화사상을 지닌 조선의 개화파들은 불교를 신앙하는 불교사상을 지닌 불교사상가들이었다. 개화사상가 들은 조선에 일본불교를 포교할 수 있도록 협력하였다. 개화사상가 들이 불교를 택한 것은 일본의 개화사상을 모방하였다. 일본이 개화된 사상을 조선에 접목시키려고 하였다. 그 가운데 김옥균은 불교사상을 통한 조선통치의 정치사상을 전개 하려고 하였다는 것은 조선의 새로운 불교사상을 정치적으로 활용하고자 하였다.

「佐野前勵는 1895년 관장의 대리의 자격으로 堀日溫과 澁谷文英을 데리고 조선으로 건너와 덕양방 개산동에 일련종 사무소를 열고 포교활동을 시작하였다. 그는 일본 공사관의 알선으로 법화경· 안국론(安國論)·서적과 향로 등을 궁내부에 헌상하는가 하면 궁내부 대신 李裁항과의 면담을 추진하는 등 다각적인 활동을 하였다.」.

김경집,「한국불교개화기교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, p,  91.

조선불교는 조선의 불교를 위하여 조선의 승려들의 힘으로 조선을 지키는 마음으로 나서야 함에도 불구하고 조선에서의 조선국의 승려들은 아무런 역할을 하지 못하고 있었다는 것은 조선국의 승려들의 사상성에 문제가 있었다. 조선의 승려들은 조선의 지지를 얻지 못했다고 해서 자포자기한 상태로 있었던 조선의 승려들이다. 조선의 승려들은 자신의 존재를 부정하는 편이었다. 그러나 조선은 국호가 대한 제국이라는 정치적인 혼란기에 의하여 조선국의 불교 관리를 대한 제국의 통제에 의하여 관리를 하려고 했다, 일본은 조선의 이러한 문제점을 알고 일본에서는 일본 불교를 조선에 전하기 위하여 일본이 적극적으로 일본국의 승려들을 조선에 파송하여 조선에 일본불교의 포교원을 도처에 설립하기에 이른다,  일본이 조선에 포교를 하였던 종파는  본 원사 파가 처음에 포교소를 건립하였다. 본원사파는 임진왜란이 일어나던 해에도 본 원사 파 승려가 조선에 포교당을 건립했다. 그리하여 그의 후예인 본원사파가 조선에 포교당을 건립하였다.

「1870년대에 다시 조선에 들어온 본 원사는 개교(開敎)의 취지를 다음과 같이 말하고 있다. 비록 종교와 정치가 분리되어 있다고 는 하나 양자가 상보함으로써 국운을 진전발양하고 국민의 활동을 도모하는 것이다 명치정부가 유신을 대업을 완성하여 점차 중국과 조선 등에서 외국을 항하여 발전을 도모함에 따라서 본원사도 북해도의 개척을 비롯하여 중국과 조선의 개교를 계획하게 되었다.」

목정배,『한국불교학의 현대적 모색』, 동국대학교출판부, 2001, pp,401-402.

본원사파는 조선에서 일본불교의 개교를 위하여 설명하고 있는데 임진왜란 시기에 본원사가 조선에 포교당을 건립하였던 역사를 이어가려는 의도였다

일본불교가 적극 적으로 조선에서 포교를 하고 있는데도 불구하고 조선에서의 조선불교는 침묵하고 있었던 것은 참으로 조선불교의 소멸을 증명해주고 있다고 말할 수 있다. 이러한 가운데 조선불교가 깊이 성찰해야 할 종파가 바로 일련종이다. 일련종은 일본의 정신을 실천하는 일본불교이다. 일련종에 대하여 연구해야 할 것은 일본의 불교는 고구려 백제 신라 가락을 통해서 일본에 전했지만 열련종은 일본에서 태동한 종파다 그리하여 일련종은 일본의 정신을 실천하려는 강한 의지를 지니고 있다. 특히 일본의 승려들은 조선에 선발대로 파송하여 일본을 위하여 조선에 일본의 각 교파의 포교소를 건립하였다. 일본승려들이 조선에 입국하면서 조선의 불교는 새롭게 움직이기 시작했다. 그동안 조선의 승려들은 신앙 활동을 할 수도 없었고 조선에서 도첩을 받지 못하면 승려의 신분이 될 수가 없었다. 승려들이 도첩을 받기 위하여 남한산성이나 북한산성을 보수하고 고질이 발생했을 적에 환자들을 돌보는 작업을 해야만 했다. 조선에서 포교소를 건립하였던 일본의 승려와 불교인들은 조선의 승려들이 조선도성을 출입할 수 있는 방안을 연구하고 있었다.

「일제의 불교인들은 자국의 침략정책에 편승 내지 동조를 하면서 문호개방 이후 끊임없이 한국으로 침투를 하고 있었다. 본격적인 침략행위가 강행되는 1905년 이전까지 건너온  것 들 만을 들어 보아도 그것은 아래와 같이 자못 다양하다.

1. 1877. 진종본원사, 부산에 별원 건립

2. 1878. 대곡파본원사, 부산에 별원 건립

3. 1878. 동본원사승 谷覺立 .楓玄哲 등 한어 학습을 위해 래부

4. 1879. 동본원사 유학생으로 금파랑인 등 래한

5. 1880. 동본원사 원산별원 준공

6. 1881. 일련종에서 부산묘각사 건립

7. 1882. 일련종에서 원산정묘사 건립

8. 1885. 서원사에서 장소미상 에 별원 건립

9. 1890. 일련종 부산에 해외선교회조직

10. 1890. 대곡파본원사, 경성포교소 설립

11. 1893. 일련종 원산포교소 설립

12. 1895. 일련종, 경성에 일한학교 설립

13. 1895. 일련종 승 구일묘 인천에 묘각사 건립

14. 1895.경성에 일련종교무소 설치

15. 1897. 대곡파본원사 광주 및 목포 포교소 설치

16. 1898. 정토종에서 (장소미정)에 별원 건립

17. 1898. 일련종승 加藤文敎, 경성에 호국사 건립, 鄭珖鎬, 「近代 韓日佛敎 關係史 硏究  日帝 植民地政策과 관련하여, 慶熙大學校 大學院 博士學位 論文, 1989, pp, 33-34.

일련종 승려들이 조선 각지에 포교당을 건립하는 데 총력을 다 하고 있었다.  일본불교계의 승려들이 조선 전 지역에 포교소를 설치하고 일본불교를 전하고 있었다. 일본불교 교단이나 승려들은 조선국을 항해 포교당을 건립하기에 이른다. 또한 조선에서는 대원군의 섭정 기간에도 대원군은 천주교에 대한 탄압을 가하였어도 불교에 대하여서는 다소 탄압을 중지하였다. 대원군의 불교에 대한 우호적인 면을 성찰했다면 도성에 승려들이 일본 승려에 의하여 도성이 출입한 것이 아니라 조선국의 불교우호로 인하여 출입을 할 수도 있었다. 그런데 조선의 승려들이 그러한 역할을 할 수 있는 승려가 없었다.  조선의 불교는 소멸을 당했고 기능이 마비되었다  일본은 조선에 일본종파에 따라서 다른 포교당을 건립하려는 의도는 다른 목적이 있었다. 일본의 승려들이 제일 처음에 건립한 사원이 부산에 진종 本願寺다. 일본은 조선에 일본불교사원을 건립한다는 것은 특히 부산이라는 지역을 선택한 것은 임진왜란 시기에 제일 먼저 상륙한 부산이기도 하다. 또한 이동인 스님을 부산에 있는 진종 본원사에서 일본어를 학습하였다.

「이동인 스님이 실종된 뒤 1881년 4월 무불스님은 신사유람단을 인솔하여 일본을 방문하였다. 이곳에서 이동인 스님의 소재를 파악하기 위해 노력하였으나 허사였다. 이후 무불스님은 동경외국어학교의 조선어교사로 활동하면서 이듬해인 1882년 4월 김옥균 일행을 맞아 일본의 문물을 안내하였다.」 일본불교를 통해서 조선은 개화되었다는 것을 부인할 수 없다. 이동인의 활동에 대하여서는 연구의 대상이 되기도 한다.

대한불교조계종 교육원,『조계종사 』(근 현대편)  2005,p, 17.

일본은 부산에 포교당을 건립한다는 데 그 의미가 매우 크다고 말할 수 있다. 조선불교의 승려들에게 도성을 출입할 수 있는 해제를 통해서 불교가 발전할 수 있는 조건을 마련하였다고 말할 수 있으나 이러한 조선사회의 변화에 의하여 조선의 불교는 소생할 수 있는 터전을 마련했으나 일본계의 불교는 조선의 불교를  내적 간섭을 통해 정치적으로 조선의 불교를 통제하고 있었다. 일본승려들의 힘으로 승려들의 출입 금지 되었던 도성을 출입하게 되었다. 이러한 역사적인 시실을 정학하게 알리려는 것은 바로 조선불교의 발전과정을 성찰하기 위함이다.

제 2절 . 僧侶 都城出入 禁止解除

조선은 태종. 세종에 이어 도성 출입을 금지당한 뒤에 인조 1623년에 도성출입 금지 명령에 의하여 승려들이 도성 출입에 대하여 금지를 내렸다. 조선에서의 사회적인 변하는 일본이 아니더라도 국제적인 사화가 조선에 문제를 등한시하지 못했다.  조선의 불교를 더 이상 발전할 수도 없이 조선국의 불교는 그 맥을 이어 가는데 만 급급했다. 조선불교가 회복할 수 있는 기회가 여려 번 있었는데도 불구하고 조선의 불교가 소생을 하지 못하고 중단되었다. 그것은 일본이 조선을 침략하여 7년 전쟁기간이다. 그 기간에 조선승려들은 승군을 조직하여 일본군들과 새웠다, 유생들은 전쟁에 임하지 않고 자신들의 자리만을 보존하려던 행위를 비판하지 않을 수 없다. 조선불교가 일본의 침략자들과 전투를 하고 있던 승군조차도 멸시하던 조선이었다. 임진전쟁 7년간 조선의 불교는 일본군과 전투를 하였다. 승군에 대하여서는 이미 역사적으로 다 잘 알고 있지만 전쟁이 끝난 뒤에는 승군에 대한 예우는커녕 조선 불교의 승려들에 대한 탄압을 자행하였다. 승려들의 자발적인 희생의 정신을 망각하고 조선 승려들에게 또 다시 도성 출입을 금하게 하고 승려들을 천민으로 전략하게 하였다. 고종 시대에 와서 조선에서 청나라를 의지하였는데 이제 일본이 조선을 임진전쟁 이후에 조선에서 강력한 정치력을 발휘하고 있는 기회를 맞이했다. 조선불교의 역사성을 회복하는 것이 고종의 정치력을 지원할 수 있다고 믿었다. 불교는 바로 호국이라는 역사성을 담보하고 있다. 언제나 국가가 위기에 처해 있을 때에는 불교의 지원을 받기도 했던 불교라는 것을 성찰하였다.

「청나라와 일본의 싸움은 일본의 일방적인 승리로 끝났다. 일본군은 청나라 군을 만주 땅에까지 쫓아가 무찔렀으며 청나라가 자랑하는 가장 강한 해군 함대인 북양함대(北洋艦隊)마저 고종 32년 (1895)2월 12일 일본에 항복하여 전쟁이 끝났게 되었다. 」

홍석, 『일본의 침략과 국권회복운동』.「이야기 한국사」(10), 2006, p, 29.

조선에서 일본의 역할을 하게 되었던 시기를 1895년 2월 12일 일본과 청나라와의 전쟁에서 일본이 승리함에 그동안 조선의 정치를 간섭하였던 청나라의 내정간섭에서 벗어나는 시기이기도 하다. 한편 청나라의 내정간섭에서 일본으로 하여금 조선을 간섭하는 계기가 마련되었다. 이것은 바로 조선이 일본의 간섭을 받게 되는 시기라고 말하지 않을 수 없다. 본연구자는 조선이 일본에 굴복한 시기를 청 일 전쟁 시기로 본다. 조선에서 일본이 내정간섭을 시작했던 시기라고 말하지 않을 수 없으며 일본이 조선을 침략한 이후 점령의 역사를 기록해야 한다. 일본은 조선을 통치하려는 전략을 마련하고 있었으며 특히 일본은 조선에서 그동안 조선정부로부터 탄압을 당하던 조선불교계의 지지를 얻고자하여 조선에 대한 조선불교에 대한 연구를 일본은 철저히 학습했다고 보아야 한다.

「일련종 같은 데에서는 이러한 방법들 이외에 低落된 韓僧의 地位를 향상시켜야 한다는 테마가 가장 중요한 것으로 채택되는데」 일본불교계가 조선에서 조선을 침략하기 위한 방법을 연구하고 있었다는 것을 알 수 있다. 특히 조선에서 일본불교가 해야 할 역할을 탐구했다는 점에서 일본은 조선을 정치적인 면에서 분만 아니라 불교계에서도 그러한 역할을 하였다는 것을 알 수 있다. 이러한 연구를 한 것은 조선불교를 일본불교 화 하려는 시도였다. 특히 일련 종 소속의 승려들은 조선에서 일련종에서는 무엇을 할 것인가를 탐구하고 있었는데 조선의 승려들이 금지된 도성을 출입할 수 있도록 하는 방안을 찾고 있었다. 만일에 금지된 도성을 조선의 승려들이 출입할 수만 있다면 조선에서는 일련종에 대한 신임을 얻기 위해서였다. 조선의 승려들이 금지되어 있는 도성을 출입할 수 있는 방법에 대하여 일련종의 승려들이 적극적이었다,

鄭珖鎬, 「近代 韓日佛敎 關係史 硏究」- 日帝 植民地政策과 관련하여, 慶熙大學校 大學院 博士學位 論文, P, 35.

「좌야전려(佐野前勵) 가 총리대신에게 보낸 건백서(建白書)의 내용을 간략히 살펴보면 소승(小僧)이 이 땅에 온지 얼마 되지 않아 귀국의 실정을 잘 모르지만 금할 수 가 없었습니다. 금지한다는 말을 듣고는 그 놀라움과 슬픔을 금할 수가 없었습니다. 어진 임금이 위에 계시고 현명한 신하들이 중흥의 대업을 훌륭히 시행하고 있는데 금지령만이 해제를 못 본 것은 심히 유감입니다. 불교자체가 본질적으로 약한 것은 아닙니다. 그 불교를 포교하는 승려들의 인간적 약점 대문에 민심을 어지럽힌 사태가 일어날 줄 압니다. 민심을 어지럽힌 죄가 현저하다면 이 금지령은 승려자신들이 스스로 초래한 것이라고 생각합니다. 그러나 소승이 보건대 조선승려들도 자숙하여 왔기 때문에 폐단은 적어졌다고 생각합니다.  더구나 지금 문명된 나라에서는 종교적 신앙의 자유를 인정하는 것입니다 귀국이 문명된 나라의 제도를 모방하여 중흥을 이루고자 한다면 신앙의 자유도 인정해야 한다고 봅니다. 임금님의 은혜는 초목까지 미치는데 어찌 승려라 하여 다른 것이 있겠습니까, 하물며 외국승려는 도성을 자유롭게 출입하고 있는데 귀국의 승려라 하여 도성 출입이 금지된 이유가 있겠습니까, 바라건대 총리대신과 여러 대신들은 소승의 뜻을 이해하시고 승려입성금지령을 해제하여주시기를 바랍니다.

1895.4월 22일

일련종 관장(日蓮宗 館長)대기 (代理)

좌야전려(佐野前勵) 돈수근언(頓首謹言)

조선국(朝鮮國) 총립대신전(總理大臣展)」

목정배, 『한국불교학의 현대적 모색』, 동국대학교출판부, 2001, p, 398-399.

일본 일련종 관장의 건백서에 의하여 도성에 승려들이 출입하게 되었다는 것은 조선의 승들에게 있어서는 일본을 찬양하도록 하려던 의도였다. 조선불교인들은 일본이 조선에서 승려들에게 보여주었던 호감의 목적을 의도적이었다는 사실에 대하여 알지를 못했다. 뿐만 아니라 이러한 일본이 행하고 있던 조선에서의 행위를 전혀 알지 못하고 있던 조선 승려들이었다는 점에서 조선 승려들이야 말로 불교의 역사성을 망각한 불교 집단이었던 것이며 불교의 존재성에 대한 역사를 망각한 조선승려들임에 분명하다. 한마디로 말하자면 조선 승려들은 조선의 자존에 대하여서는 생각자체를 할 수 없는 승단이었다는 것을 말하고 있다. 하기야 조선의 승려들은 개화기 이후에 승려의 존재를 인정했다.

「일본불교가 조선불교에 대한 포교 및 교세확장에 필요한 것과 아울러 자신들의 조선 내 위치를 확고히 하기 위해서는 무엇보다도 조선불교와 조선승려에 대한 사회적 지위가 항상 되어야 한다고 생각하게 되었다. 그래서 신분상승을 도모할 수 있는 방법들이 강구되었고 그 가운데 조선조 배불정책에서 승니를 인격적으로 하락시키고자 행했던 정책인 도성출입금지에 관한 규정을 타파시키는 일이 무엇보다도 시급한 일로 생각하게 되었던 것은 쉽게 수궁이 가는 점이라 할 수 있다. 이러한 목적을  지닌 일본불교의 활동에 힘입어 조선불교계의 오랜 숙원이었던 도성출입금지에 관한 법령을 쉽게 해제될 수 있었던 것이다.」

김경집,「한국불교개화기교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문, 1996, p, 95.

조선에서 일본이 일본불교를 전하기 위하여 맹렬히 나서는 것은 바로 일본정부의 의도적인 조선 침략에 대한 정략적이다. 그런데도 불구하고 조선불교인들은 그러한 일본의 의도를 간지하지 못했다. 특히 일본불교를 조선에 급파하여 조선불교를 회복하는 운동에 나선 것은 조선에서 일본의 존재를 부각하기 위하여 나서는 일본이었다. 그것은 바로 조선의 불교계를 통해서 일본을 찬양하는 세력을 얻고자 함이다. 특히 조선에서 일본은 소멸되어가고 있던 조선불교를 소생하는데 일본불교의 역할이 있었다는 사살을 선전하기 위함이다. 한편 일본 불교 가운데 조선에서 정치적인 모습을 보인 것은 일련종이지만 조선불교의 내적인 제도적 불교의 모습의 변화에 있어서는 일본의 정토종이었다. 일본 정토종은 조선불교의 의식에 있어서 일본정토종의 의식을 모방하기도 하였다. 이러한 시기가 임하자 조선의 국왕인 고종은 조선불교의 존재를 인정하지 않을 수 없다.

「고종 32년 (1895) 3월 29일 (庚辰) 총리대신 (總理大臣) 김홍집 (金弘集)과 내무대신 (內務大臣)박영효(朴泳孝)가 아뢰었다. 이제부터 승려(僧徒)들이 성 (城)으로 들어오지 못하게 하던 그전 금령을 해제 하는 것이 어떻겠습니까.」

동국대학교 불교문화연구원,『조선왕조신록 불교사자료집』( 23,) 2003, pp, 353-354.

마치 조선 전 지역에는 일본 불교가 조선에서 포교를 하고 있었고 조선에서 일본의 승려들은 도성을 출입하기도 하였다. 도성을 출입하는데 있어 일본 승려들은 출입할 수 있어도 조선의 승려들에게는 금지되어 출입할 수 없었다. 이러한 점을 생각해서 총리대신 김홍집은 고종 황제에게 진언을 하였다. 조선불교 조선승려들의 존재를 성찰한 고종은 도성에 조선승려들이 출입할 수 있도록 허락을 하였다. 조선승려가 도성을 출입한 것은 참으로 오랜 세월이 흘렀다. 드디어 조선 고종 32년 3월 29일에서야 조선의 승려들이 도성을 출입할 수 있는 자유를 얻었다. 조선 불교의 탄압이 종결되는 것을 의미 한다, 특히 조선에서 불교를 탄압을 시도했던 조선 태종을 거처 세종. 성종. 연산군. 인조 왕 원년에 조선의 승니들의 도성 금지를 명한지 2백70년 만에 승니의 도성 출입에 대한 해제가 되었다. 이 같은 명령을 내린 고종에 대하여서 조선의 승려들은 눈물을 흘리지 않는 승려들이 없었다. 조선불교는 조선의 역사를 참으로 소중하게 간직하고자 하였다.

「朝鮮 李太王〔高宗 皇帝 〕32년 을미년 (1895년 3월 29일) 여름 4월에 승려의 서울 입성금지를 풀어주도록 명령하였다. 이보다 앞서 日本 日蓮宗 승려인 佐野前勵 가 서울에 와서 총리대신 김홍집 에게 글을 올려 승려의 입성금지를 완화하도록 청하였고 김홍집이 임금께 청하여 이와 같은 명령이 나온 것이다.」

이능화, 이병두 역주, 「조선불교통사」 (근대),  혜안,2003,p, 75.

조선의 불교는 조선민족의 힘이다. 조선에서 불교의 정신을 전승한다는 것은 조선의 역사를 회복하는 것인데 그러한 역사를 회복하지 못했다. 그런데 고종 시대에 와서 조선의 불교를 회복한 것이나 다름이 아니다. 물론 고종 시대에 독단적으로 조선불교를 회복할 수도 있었다. 그런데 그러한 힘을 발휘하지 못했다. 고종임금의 힘으로 자력의 힘으로 조선불교계를 회복하지 못한 점에 대하여서는 비판을 면하지 못한다. 조선불교가 도성을 출입할 수 있도록 한 것은 일본불교인들 일본 승려들에 의하여 도성을 출입할 수 있는 자유를 얻었다. 그리하여 조선승려들은 조선의 국왕보다도 일본천왕에 대한 존경심과 일본인들과 일본승려들에게 있어서 자비심을 베풀었던 은인의 불교라고  믿었다. 일본불교는 조선에 포교당을 건립하는 운동을 전개하기도 했다.

「朝鮮 八道에 대한 布敎의 보급을 도모하려면 國內樞要地 30 여 개소에 會堂을 開設해야 한다. 그러나 그것을 新築하는 데는 財政的 難問題가 따르게 되니 차라리 조선寺刹을 이용함이 어떠할 까 즉 조선국에 현존사찰 1600개사 가운데 便宣한 寺刹을 選擇 일 한 승려 공동의 회당으로 쓴다면 朝鮮僧도 또한 厚意로써 그것을 승낙하게 될 것이다.」

鄭珖鎬, 「近代 韓日佛敎 關係史 硏究」- 日帝 植民地政策과 관련하여, 慶熙大學校 大學院 博士學位 論文, 1989, P, 39.

일본의 힘으로 조선에 불교는 회복하였다. 특히 조선 불교가 도성을 출입하는데 있어서 자주적으로 행하였다면 조선불교는 자율적인 힘이 있었을 것인데 전혀 그러한 힘을 보여주지 못했다. 물론 조선에서의 금지되었던 도성을 출입할 수 있는 시기는 불교의 개화를 주장했던 무불. 이동인 이라는 승려들의 원력이 있었다. 만일에 무불과 이동인 승려들의 활동을 오래도록 했던라면 조선의 불교계는 이보다 훨씬 도성의 출입이 해제되었을 것으로 본다.  조선 불교의 새로운 역사를 탐구하는 것은 불교가 어떠한 모습으로 시대를 지켜왔는가에 대한 연구를 하지 않고서는 조선이 개화기에 조선불교인들이 어떠한 역할을 하였던가를 성찰해야 한다. 조선불교의 변화는 개화기를 통해서 성취할 수 있었다. 개화기시기에 활동했던 백담사승려인 무불과 범어사 승려인 이동인의 활동을 바르게 탐구하지 않고서는 개화기시기에 조선불교인들의 역할을 성찰하지 못한다. 조선승려들이 도성을 출입할 수 있는 것은 조선승려들에 의하여 자각에 의하여 이루어진 것이 아니라 일본 승려들에 의한 타력에 의하여 도성을 출입하였다. 조선불교의 운동은 바로 조선의 개화승의 역할이 있었기에 가능했다고 말할 수 있으며 조선 불교계의 움직임이 있었기에 조선에 포교당을 건립할 수 있었으며 일본 승려들의 활동이 자유롭게 활동을 할 수 있었다. 또한  조선불교와 조선승려들에게 도성을 출입할 수 있는 기회를 제공한 것은 물론 무불과 이동인 승려들의 역할이 있었기에 조선에서 일본불교를 포교하는데 있어 유리하게 되었다. 일본 승려들은 조선불교와 조선승려들에게 할 수 있는 역할이란 금지된 도성을 출입할 수 있는 방법을 마련하는 일이라고 판단하였다. 일본승려들의 활동이 없었다고 하여도 조선의 시대적인 변화에 의하여 조선에 불교계만을 도성을 금지 시킬 이유가 없었다. 일본불교가 아니어도 조선의 승려들이 도성을 출입할 수 있는 문호가 개방이 되었다.

「1895년 일본 일련종의 승려인 사노젠레이 (佐野前勵) 는 이루어졌다. 조선승려들의 입성해금을 김홍집 내각에 건의 하였다. 이때부터 승려들은 도성 출입이 가능하게 되었다. 다카하시 도오루(高橋享)는 사노가 입성해금을 건의하였던 것은 승려들의 지위를 향상시켜 주기 위한 것이 아니었다고 하였다. 그는 사노가 일련종의 종지를 가지고 조선불교계를 통일하려는 야심 때문이었다고 하였다.」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001,p, 14.

조선에서 조선의 승려들이 도성을 출입하게 하였던 역사성을 선전하기도 했다. 특히 일본 승려에 의하여 도성에 출입하게 된 이후에 조선불교계의 승려들은 일본불교 일본 승려들에 대한 칭송을 아끼지 않았다, 일본 승려들이야 말로 조선의 승려들에게 주어진 은혜라고 말한다면 조선국왕보다도 더 일본 승려들을 찬양하였다. 조선불교는 일본불교로 그 모습을 전환하는데 지대한 공과가 있음을 알 수 있다. 일련종의 승려들은 과거 임진전쟁 때에도 조선침략의 선봉장인 가등천정을 따라서 조선 전쟁에 참여했던 승려들이었다. 그러한 승려들이기에 과거의 전쟁에 참여했던 미련을 가지고 있던 일련종의 승려들이다.  일련종의 조선포교는 과거의 일본 일련종이 포교하려던 서원이 이루어졌다. 도성 출입이 허락한 이후에 조선의 승려들은 일본 승려에 대하여 존경하지 않을 수 없었다. 또한 조선승려들은 일본승려들이 입었던 일본 승려들의 옷으로 갈아입고 조선불교가 일본 불교 화 되었다, 한편 고종임금에 의하여 승려들이 도성을 출입할 수 있다는 어명이 있던 후에 용주사 주지의 일본을 찬양 한 모습을 보면 얼마나 조선승려들에게 한이 맺혀있던가를 알 수 있다. 조선승려들에게 주어진 소임은 조선불교를 회복하는 역할이 주어져 있다. 일본 승려에 의하여 조선국에서 금지 되었던 도성을 승려가 다시 출입할 수 있는 자유를 얻을 것에 대한 조선 승려들은 일본 승려들의 존재를 높이 평가하기에 이른다.

「당시 박영효는 내부대신으로서 대 불교 시책을 심의하는 내부의 최고의 책임자였다. 그는 해금의 필요성을 인식하고 있었고 왕이 이를 따랐던 것이라고 볼 수 있다. 박영효는 조선의 근대화를 굳게 실천한 개화세력의 중심인물 이었고 당시 천주교나 개신교의 외국선교사들도 도성을 자유롭게 왕래 포교하는 현실에서 승려들에게만 금족령을 채운다는 것은 있을 수 없는 일이라 여겼던 것이다.」

대한불교조계종 교육원,『조계종사 』(근 현대편)  2005,p, 28.

조선 불교계에서는 박영효의 도성출입 금지해제에 대한 역할에 대하여 기억해야 한다. 그런데 조선불교계에서는 박영효에 대한 연구 논문한편이 발표되지 못했다. 이것은 조선불교 다시 말해서 조선승려들과 재가신도들 간에 불교 인물 사에 대한 연구소 하나 없다는 것을 단적으로 말해주고 있다. 도성출입을 성사시켰던 것은 김홍집의 진언이라고 말할 수 있었지만 박영효의 힘이 매우 켰다고 본다.

「내무대신이었던 박영효는 물론이고 개화당의 주역으로 갑신정변을 도모했던 서광법이 법무대신으로 등용된 것도 그러한 분위기에 놓이게 되었음을 짐작할 수 있는 단서라고 할 수 있다.」

김경집,「한국불교 개화기 교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, p,  97.

박영효는 개화당의 주역이며 조선불교를 통해 많은 역할을 하였던 불교인이기에 도성출입 금지 해제에 있어서 최선을 다했을 것으로 보인다. 물론 일본승려의 진언을 수용했던 점도 무시할 수는 없다. 박영효에 의하여 갑신 혁명을 주도했던 김옥균이나 유대치의 불교적 관점에서 불교에 대한 우호적일 수밖에 없다. 또한 일본이 조선 정국을 감시하고 있던 시대이고 보면 박영효 에게는 절효의 기회라고 보아야 한다. 개화당과의 약속을 실천하기 위하여 도성출입에 대한 금지해제를 적극 적으로 진언했다. 조선에서 조선불교가 탄압을 받았다는 것은 유학중심의 정치력을 불교가 압도하지 못한데서 오는 하나의 불교사상적 고갈을 지적하지 않을 수 없다. 조선불교계에 대하여 일본은 소상히 알고 있었다.

「1895년의 입성 해금으로 신분이 자유를 획득 하자마자 불교는 미처 정신을 수습할 겨를도 없이 서양의 기독교를 비롯한 모든 종교가 평등한 위치에서 상호 경쟁한다고 하는 다소 낮선 환경에 직면하게 된 것이다. 이제 어떻게든 자기 개혁을 단행하여 경쟁력을 회복하는 것이 최대의 급선무였던바, 이를 계몽해야 할 위치에 있던 불교 지식인들이 당시 일세를 풍미했던 사회진화론에 관심을 가지고 이를 불교에 적용하려 했던 것은 충분히 납득이 가고도 남는 일이다.」

이재현, 『이능화와 근대불교학』, 지식산업사. 2007,p, 63.

조선 불교계에서는 도성출입금지에 대한 해제를 말할 수 있는데 이러한 조치로 인하여 조선불교계에는 새롭게 움직이고 있었다. 전국에서 환영대법회가 거행되었다. 조선이 개화기를 통해 조선을 발전시키고자 하였던 세력들의 활동을 적극적으로 도왔던 무불 이동인 그리고 김홍집이다. 김홍집에 의하여 조선은 일본과 통상 회담을 주도하였다. 한편 김홍집은 불교적인 소양이 있었다. 그래서 김홍집에 의하여 항상 도성에 승려가 출입할 수 있도록 하려고 서원을 세우기도 했다. 이 모든 것은 개화 승이었던 무불과 이동인의 힘이라고 보지 않을 수 없다. 무불과 이동인 이야 말로 조선 불교를 소생하게 하였던 승려인 동시에 정치 승려였다.

「1895년 가을 7월에 각지의 승려들이 일본승려들과 더불어 서울 원동 북일영 안에 법단을 설하고 수일간 무차대회를 행하였다 서울의 남녀들이 서로 다투어 와서 이를 구경하였는데 나도 그 들 가운데 있으면서 따라 좋아 하였다. 구경꾼들 가운데에 화가치미는 기색으로 검은 옷에 빡빡머리 승들이 서울 성안에 들어오는 것만으로도 이미 가증하거늘 임금님이 계신지척에서 감히 법회를 열다니 라는 이도 있었고 아주 기분 나뿐 기색으로 조선의 승들이 수백 년 동안 성문 박에만 머물렀었는데 오늘부터는 구름을 밀쳐내고 하늘을 똑바로 볼 수 있게 되었구나. 이로부터 불일이 다시한번 피어오르리라 고하는 이도 있었다.」

이능화, 이병두 역주, 『조선불교통사』 (근대),  혜안,2003,pp, 75-76.

도성출입 금지가 해제되어 승려들이 도성 안으로 출입을 자유롭게 하였다. 이것은 조선의 승려들을 억압하고 탄압하는 조선 정부의 만행에 대한 반감이라고 말할 수 있다. 조선의 유생들은 조선승려를 잡아가다 몽둥이로 때리고 피를 토하게 한 사건을 전국에서 피해에 대한 조사를 한다면 일본 승려들이 조선불교를 구해준 은인이라고 말하지 않을 수 없다. 특별히 보우와 환성지안을 복권시켜야 한다. 조선불교를 회복하는데 일심으로 나섰다면 조선에서도 그러한 탄압을 자행할 수 없었다. 그런데 조선불교의 자력적인 모습이 변화된 것은 항상 국가를 위하여 국가의 존재를 찬양했던 점에서 국가불교가 되었다. 그러한 면에서 조선불교를 본다면 조선불교는 국가의 탄압 이다는 점에서 국가에 대한 배상을 청구해야 한다.

일본은 조선을 통치의 수단으로 조선불교를 위하여 도성 출입이 열리도록 힘을 다하였다. 그리하여 조선승려들은 자유롭게 도성 안에서 불교법회를 열었다. 이러한 법회는 환성지안선사를 통해서 불교법회를 거행했던 이후에 처음이다 조선 왕조 연산군시대 이전 조선불교를 탄압하지 않았던 도성 안 원각사에서의 법회 행사를 가진 이후에 도성 안에서 처음 열리는 법회이기에 도성 안에서는 선남선녀 들이 집회 장소에 모이기 시작했다. 조선승려들이 일본 불교의 덕으로 일본 승려에 의하여 도성을 출입할 수 있는 영광을 얻었다는 점에 대한 일본을 위하여 충성을 다하겠다는 다짐을 하기도 하다. 조선승려들의 한에 대하여 논할 것은 없다. 오직했으며 일본승려들을 찬양하지 않을 수 없었다는 것은 조선불교의 부끄러움이다. 이러한 문제를 접하고서 조선불교는 반성해야 한다.

「고종 32년 (1895)7월 13일에 이노우에가 물러나고 과격한 성격의 소유자인 육군 중장 출신 미우라 고로(三浦梧樓)가 일본공사로 조선에 왔다. 나는 오랫동안 군인이었으나 전쟁에서 공을 세운적은 없소. 오직 상감의 새로운 정치를 도와 드리고자 할 뿐이요 미우라공사는 정치에 무관심한 척하면서 고종과 민지를 안심시켰다. 미우라 공사를 무능한 인물이라고 여긴 고종과 민비는 노골적으로 친러 친미 정책을 취하고 친일파의 제거를 위한 정부의 인사조처까지 단행했다.」

홍석, 『일본의 침략과 국권회복운동』.「이야기 한국사」(10), 2006, pp,36-37.

한마디로 말하자면 조선은 고종 32년에 일본의 점령지가 되었다. 일본은 조선을 항해 일본의 영향력을 행사하려고 하였다. 반면에 조선왕실에서는 일본을 배척하는 운동이 일어났다.

1. 僧侶 都城出入과 佛敎界의 反應

조선불교는 고전적인 모습에서 벗어나지 못하고 있던 불교인이지만 儒生(유생)들로 하여금 탄압을 받았던 모습은 여전히 변함이 없었다. 승려에게 주어진 도성 출입을 할 수 있는 자격은 허락이 되었다고 하나 사찰에 토지는 이미 국가의 소유로 변해 버리고 승려들에게는 불교의 전통적으로 불교교육을 전해야 함에도 불구하고 전통적인 불교 교육이 전혀 이루어지지 않았다. 단절된 불교교육에 있어서 새롭게 교육하기 위하여서는 승려들에게 소멸된 불교적 교육을 승려들에게 전승해야 한다.  이러한 문제를 해결하려면 앞으로의 철저한 승려의 재교육이 필요했다. 조선의 승려는 전통적인 불교교육의 기본이 전혀 이루어지 않았다. 문제를 해결하려면 전반적인 승려의 제도적인 문제에서부터 시작해야 했다. 승려가 도성을 출입할 수 있다고 하여도 승려들의 제도적 승려상이 마련되어 있지 않았기에 초기의 불교국의 형태를 벗어나지 못하고 있었다. 조선의 불교계는 도성 출입으로 인하여 불교의 새로운 모습을 볼 수가 있고 조선에서의 불교의 명예를 회복하는 계기가 되었다. 그 당시에 조선의 변화에 있어서 일본이 조선의 불교를 회복하지 않아도 조선의 정세로 보아 자주적인 힘으로 승려들이 도성을 출입할 수 있는 조건이 성숙되었다.

「대 조선국 수원 화산 용주사 승려 석상순은 삼가 大日本大尊師 閣下에게 축하의 절을 올립니다. 우리의 도는 이 나라에서는 천박하고 신분이 낮어 市京에 들어갈 수 없었던 것이  500여년이나 되어 항상 울적하였습니다.  다행히 交隣의 조약이 이루어져, 大尊師 閣下께서 널리 만리 밖에까지 자비의 큰 은혜를 베푸시어 우리나라의 승려들로 하여금 500년 이래의 원통함과 비굴함에 쾌히 일어서게 하시어 오늘 비로소 왕궁을 볼 수 있게 하였습니다. 이것은 실로 우리나라의 승려모두가 한결 같은 마음으로 감사드리는 바입니다. 입성에 즈음하여  대존사 각하께 절을 올립니다.」

김경집,『 한국근대불교사』, 경서원, 1998, pp, 135-136.

용주사 승려 석 상순(釋尙順)은 1895년4월 29일 일본의 조선 총독부의 사노에게 감사의 글을 올리었다. 그동안 금지되었던 도성에 자유롭게 승려들이 출입할 수 있도록 했던 국왕의 덕이 아니라 일본 승려에 대한 고마움에 대한 표현을 하는 것은 용주사 주지만 그러한 심정이 아니었을 것이다. 도성을 출입하게 된 상황에 대하여 조선의 불교인들은 일본 승려에 대한 축하의 편지를 보낸 일을 한번 만이라도 생각해 보자. 얼마나 한으로 맺혀 있던 조선 불교였던가, 조선에서 승려가 도성에 출입할 수 있다는 것만으로도 기쁨이었다. 승려가  도성출입을 금지당한 것은 지방에서의 승려들의 횡포를 말하는데 있었다. 그러한 승려들의 탄압에 대한 유생들의 횡포적 상소의 원인이다. 물론 승려들에 대하여 논한다면 고종 임금시대에도 관노처럼 승려들에게도 사노라는 명칭이 존재했다. 승려들은 사찰에 노비나 다름이 아니다. 또한 승려들을 무당과 비교하면서 무당의 폐해를 논할 때에는 승려들이 무당과 함께 도성 밖으로 축출을 당했던 것이다. 그런 시대에 승려들이 도성을 출입할 수 있는 자유를 얻었다는 것은 승려들에게는 자부심을 주었다. 조선 승려들은 도성출입 해제에 일본 승려들과 일본인들의 힘에 이루어졌다는 점에서 참으로 조선승려들의 부끄러움이 앞선다는 것을 알아야 한다.

「佐野前勵는 도성출입금지가 해제되자 이번에는 조선의 국왕과 정부관료 그리고 당시 사회적 저명인사들에게 불교를 알릴 수 있는 법회를 계획하였다. 표면적으로는 조선국왕의 성수와 중흥유신의 성업을 축하하는 법회였지만 표면에는 일본불교의 위세를 나타내고자 하는 의도가 숨어 있었다. 그는 도성출입금지가 해제된 후 얼마 되지 않아 군무대신과 교섭하여 북일영의 사용을 하가 받았다 그리고 5월 2일부터는 광고지를 도성 안의 요소에 게시하는 한편  정부 고위 관리들에게 안내자를 보내 5월 5일 법회를 거행하였다. 이때 조선불교계에서는 남북한 산승대장 화계사 백련사 용주사 및 금강산 승도 약 300여 명이 참석하였다. 사회 인사로는 총리대신 김홍집 외무대신 김윤식을 비롯하여 학무대신 상공대신 경무사 등 정부고관 20여 명과 일본인 저명인사가 40여명  그리고 일반 來會者를 합쳐 모두 1만 4천여 명에 달하는 군중이 모여 법회를 대 성황을 이루었다. 법회가 이와 같이 성황을 이루자 주관하였던  佐野前勵는 당시 조선불교계에서 싸우는 장군이 홀로 천리를 가는 것과 같고 보름달이 중천에 걸린 것과 같이 혼자서 그 재주와 기략을 발휘하였다고 평가되어 일본불교계에 대한 敬畏感을 더해주고 있다.」

김경집,「한국불교 개화기교단사연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문, 1996, pp, 99-100 .

당시의 승려들에게는 마치 고려 시대 팔관회 법회를 개설한 것으로 착각 했을 법하다. 고종임금께서 도성을 출입하여 준 은덕에 대한 찬양의 의미를 담고 있다고 말 할 수 있다. 그런데 조선불교의 존재성이 아니라  도성을 출입할 수 있는 자유를 얻은 것이 아니고 일본승려에 의하여 도성을 출입할 수 있는 일본의 정치적인 입장에서 선언한 것이며 일본 승려에 의하여 도성을 출입하게 되었다는 점이 문제를 일으켰다. 이것은 조선왕조의 불교정책에 잘못이며 조선정책을 이반했던 유학자들의 잘못이며 또한 조선 불교의 전체 승려들의 잘못이라는 점과 불교공통체적인 책임을 면할 수 없다. 일본 승려에 의하여 도성이 출입되었다는 것은 조선의 승려들에게 자유라는 것을 말할 수 있게 되었지만 일본의 속국불교로 변해 버리는 것을 알지 못했다. 또한 시대적 요청에 의하여 비록 도성을 출입할 수는 없었어도 전국 각 지역 사찰에서는 조선불교의 부흥을 위하여 활동을 자유롭게 할 수 있었다, 조선에서 불교를 억압 하던 조선의 정치력에 나약함을 보여주는 하나의 계기가 되었다. 불교를 억압하고 탄압하던 세력들이 몰락하는 과정을 지켜보게 되었다 이것은 바로 조선에서의 정치가 마비되었다는 것을 단적으로 보여주기도 했다.

조선승려의 역할이란 도성을 쌓는 일이며 도성을 쌓아 그 공로를 인정하면 도첩을 주어 승려가고 말하였다. 조선의 승려들은 승려가 아니었다. 조선의 승려들에게 있어서 도첩을 수여함으로 승려가 되었다. 도첩을 수지하여야만 승려로 인정했던 제도에 의한 승려들이기에 승려에게 불교교육이란 있을 수도 없었다. 다만 儒學生 (유학생)의 신분으로 승려가 될 경우에는 불교경전을 탐독할 수 있었다. 儒學(유학)의 글을 학습하지 못한 승려들에게는 불교에 대한 사상과 이론이 필요하지 않았다. 그리하여 대부분 조선의 승려들은 도첩을 받기 위하여 노동을 하기도 했다. 조선불교의 발전에 도움을 줄 수 있던 것은 조선불교의 전통적으로 내려오던 교육이다. 그런데 조선시대에 이르러서는 과거의 전통적인 불교의 역사관이 상실되고 말았다. 특히 조선불교를 이끌어갈 수 있는 제도가 마련되지 못했으며 한마디로 말하자면 조선불교는 경전을 학습할 수 있는 기회를 제공하지 못했다. 한편 도성을 승려들이 출입할 수 있는 영광을 얻은 뒤로 조선불교와 조선의 승려들에 대한 예우가 다르게 나타났다.

2. 僧侶 都城出入解除와 僧侶들의 位相

조선의 승려들에게는 그동안 조선의 승려지위가 천민인 노예로 도성을 복원하는 노역을 하지 않고서는 승려의 지위를 보존할 수도 없던 승려인데 그러한 문제를 벗어나 도성을 출입할 수 있다는 점에서 대단한 성과를 이루었다. 그것만으로도 조선 승려들의 지위가 상승했다는 점을 말해주고 있다. 승려들은 조선에서 국가를 위하여 헌신하면서도 탄압을 받았던 시기를 생각한다면 조선불교를 회복시켜주고 조선불교로 하여금 힘을 모아 나라를 수호하려는 호국불교의 역사성을 찬양하기도 했다. 도성을 출입할 수 있는 자유를 획득한 것은 바로 조선 승려의 심정은 고구려 승려들의 당나라 군인들을 막아내기 위하여 승려 2만이 참전했다는 역사를 음미할 수도 있었다. 한편 고려시대 문종에 의하여 개성에 승려 2만을 초대하였던 역사 그리고 일본이 조선을 7년간 점령을 했을 때에 조선의 승려들이 조선을 지키려고 승병을 조직하여 서산 사명 영규의 저항의 정신을 죽음으로 맞선 역사를 외면하고 조선불교를 억압하고 탄압하여 조선이 일본의 침략을 받고 무참히 침식당하는 신세가 되었다. 이 같은 역사를 조명해 보면서 조선이 일본군에 의하여 점령당한 오늘의 조선을 반조하면서 뜻이 있는 선각자들의 저항의 힘으로 조선 불교를 지켜왔다. 조선불교를 회복하는 것은 조선에서 조선의 역사를 바르게 성찰함이다. 그리하여 조선의 의상을 드높이는 역할을 해야 한다는 점을 말함이다.

「고종 32년 (1895)8월 20일 새벽 일본공사관 수비대와 낭인들 그리고 조선군의 훈련대 병사들이 모여 광화문을 통과하려다 이를 막으려는 홍계훈의 시위대 1개 중대 병력과 충돌이 일어났다. 때 아닌 총소리가 새벽 공기를 뒤흔들었다.」

홍석, 『일본의 침략과 국권회복운동』.「이야기 한국사」(10), 2006, p, 39.

한편 조선의 역사는 조선의 존재를 말함이다. 조선을 지키지 못한 조선의 정치는 역사를 창조하지 못한다. 특히 조선불교가 소생하여 조선을 지키려고 할 즈음에 조선에서는 새로운 시대의 역사가 시작된다. 그것은 바로 조선국모인 민비의 죽음이다. 민비의 죽음으로 인하여 조선의 역사는 종결된다. 특히 민비가 일본군의 존재를 인정했던 것인데 민비는 일본군에 의하여 시해를 당하였다. 이러한 시대적인 변화에 있어서 조선불교의 역할이란 무엇인가  과연 조선에서 고종임금의 역할이 무엇인가라고 묻지 않을 수 없다. 조선의 국모가 일본군에 의하여 시해를 당했다 이러한 시기에 조선불교와 조선의 승려들은 어떻게 할 것인가.

「도성 출입금지가 해제되고 나서 나타난 특징 가운데 두드러진 것은 일본불교의 여러 종파가 앞을 다투어 조선에 진출하고 있다는 것이다. 도성출입금지가 해제된 후 1895년 8월 진종(眞宗) 혼간지 (本願寺)의 나카야마 유이넨(中山唯然)이 부산에 처음 개원하면서 할을 시작했다. 그 후 1897년에는 정토종의 미미타 치몬(三隅田持門)이 부산에 개원하였으며 그 다음에는 이사노(正野上海運)가 경성에 개원을 설립했다.」

이광준, 「한 .일 불교 문화교류사.」 - 한. 일간 불교문화의 전래와 교류 1500년사-, 우리출판사, 2007,p, 691.

조선의 승려들이 금지되었던 도성을 출입할 수 있는 자유를 획득한 이후 조선으로 일본불교 일본 각종파의 승려들은 앞을 다투어 조선에 일본불교를 전하기 위하여 포교당을 건립 하였다. 한편 조선불교는 자력으로 일어날 힘이 전혀 없었다. 일본 불교의 각 종파의 힘이 아니고서는 조선불교 자체를 운영할 수 없었다. 조선불교는 일본불교를 의지하지 않고서는 아무것도 행사할 수 없었다고 말할 수 있다. 일본은 조선불교를 회복하는데 있어 일본국의 협력을 얻어냈다. 조선불교 조선의 승려들은 일본불교를 찬양하지 않을 수 없었다. 이점을 일본불교는 물론, 일본의 정치인들은 조선에서 조선불교인들의 지지를 얻어냈다.

「1897년에는 정토종의 三隅田持門이 부산에 개원하였으며 다음해에는 正野上海運가 경성에 개교원을 설립하였다. 서본원사는 1903년에 嚴常門이 전국을 돌아다니며 전도에 힘쓰는 한편 1905 개교총감부의 일부를 용산에 이전하기도 하였다. 같은 해 진종의 金武順道이 경성에 광운사를 설립하였다. 1907년에 이르러서는 조동종의 鶴田機運가 대전에 대전사를 건립하였다. 일본불교의 종파들 가운데 가장 늦게 경성에 포교소를 설치한 종파는 임제종이었다. 이들 각 종파는 표면상으로 조선에 사는 일본인에 대한 포교에 본 듯을 두었다고 하지만 그보다는 조선인에 대한 포교에 주력하였다. 또한 조선사찰의 승려와의 교류를 밀접하게 하려는 목적을 지니고 있었다. 이들 각 종파는 표면상으로 조선에 사는 일본인에 대한 포교에 본뜻을 두었다고 하지만 그보다는 조선인에 대한 포교에 주력하였다 또한 조선사찰의 승려와 교류를 밀접하게 하려는 목적을 지니고 있었다. 」

김경집,「한국불교개화기교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문, 1996, p, 103.

조선에서 일본이 행할 수 있는 토대를 마련한 것은 조선불교계의 지지를 얻어내는 방법이었다. 그것은 바로 일본불교가 일본의 정치적 야욕에 조선을 점령하려는 정책이기도 하다. 그런데도 조선의 정치는 일본에 침략성을 방치하고 있었던 것이며 서양의 열강들이 조선을 침략하려는 문제를 해결하지 못하고 정치력을 발휘하지 못하고 있던 면이 있음을 지적하지 않을 수 없다, 그리하여 일본은 조선을 침략하기에 이른다, 일본은 조선을 침략할 목적으로 강화도 조약을 맺었다. 조선의 승려는 조선에서는 儒生(유생)들의 奴隸(노예)나 다름이 없는 身分(신분)이었다. 조선의 승려들은 일본승려들의 활동에 대하여 무긴 한 점도 있을 수 있다. 그것은 조선인으로 조선불교인 승려로 살면서도 조선의 도성 안을 출입할 수 없었고 일본의 승려들은 조선의 도성을 자유롭게 출입을 할 수 있는 점에 대하여 조선불교인들은 일본승려들의 역할을 기대하고 있었다. 조선의 승려들은 도성을 출입을 할 수 없었던 상황을 통하여 불교의 역사를 관찰한다면 불교야 말로 조선역사상 가장 비극적인 탄압을 당했다는 점을 알 수 있다, 불교의 비극을 바르게 성찰하기 위하여서는 조선불교의 발전에 대한 저해의 요인은 국가에 의한 탄압을 말하지 않을 수 없다. 그리하여 조선에 불교는 조선 권력에 의하여 탄압을 받았다 이러한 역사를 근거로 하여 조선의 불교는 국가권력에 의한 불교의 법난이라는 사실을 바르게 승려들은 성찰해야 한다.

일본 불교의 조선 침략은 임진왜란의 시기를 벗어난 이후에도 일본불교가 조선에 침투하기 시작했다는 점을 분명히 인식해야 한다, 그러나 일본 승려들이 조선에서 활동을 한다는 것은 조선의 전국토를 감시하려는 의도적인 면이 있음을 알지 못했다. 일본 승려들이 조선에서 포교를 한다는 것은 일본군이 조선을 침략하려는 음모를 모르고 있었다. 조선의 정치적인 힘을 가진 정치지도자들은 일본이 조선과의 조약을 맺은 이유를 알지 못하고 조선불교를 억압하는 일에만 몰두하였다.  조선이 일본에 의하여 침략을 당하기 전에 조선불교의 노예적 신분에  문제를 해결했어야 함에도 불구하고도 조선의 정책 책임자들은 조선불교에 대하여 도성출입에 문제를 해결할 준비를 전혀 하지 못하고 있었다. 그 이유는  조선인들이 조선불교를 탄압하고 자신들의 권력을 유지하기 위하여 불교를 탄압하는데 앞장을 선자들의 종말을 고하는 일이기도하다  일본승려가 아니어도 시대적인 요청에 의하여 신분이 철폐되는 동학혁명운동에 의하여 이루어질 수 있는 시기이다. 그런데도 불구하고 조선의 승려들을 도성에 출입을 막은 것은 잘못이다. 동학혁명군들을 진압하기 위하여 청군과 일본군의 참여를 요청했던 민비에 대하여 비판받아야 한다.

3. 僧侶 都城出入禁止解除 後의 佛敎

고종임금은 도성에 승려들을 출입을 해제한 이후에 조선승려들의 위상을 드높이지 못했다. 만일에 고종임금이 도성 출입하는데 승려들에게 자유로운 선언을 독단적으로 할 수 있었다면 고종임금의 정치력은 막강했을 것인데 그러한 역할을 하지 못하였다. 조선불교계는 국가로부터 오랜 탄압을 받아오면서도 조선 국가를  위하여 조선의 백성을 위하여 조선불교계는 한번도 조선불교계의 입장에서 자율적인 모습을 행할 수 있도록 요구를 하지 않았다. 그것은 엄밀히 말하지만 조선불교를 억압하고 탄압을 조장한 것은 임금이 아니라 조선을 통치하고 있는 정치적인 탄압을 가한 유생들의 정치적 탄압 이라고 보았다. 조선불교계에서는 국가의 존재를 부정하는 행위를 가하지 않았고 국가를 비판하지 않았다.

조선에서 조선불교를 탄압을 가한 것은 바로 조선의 유생들이라고 보았다 만일에 조선유생들이 그러한 탄압의 행을 하지 않았다면 조선의 불교는 조선에서 국가로부터 탄압을 받지 않았을 것이라고 믿었다. 분명히 말하자면 조선儒生(유생)들은 자신의 입지를 행사하기 위하여 정치적으로 조선불교를 억압하고 조선불교를 탄압하는 정책을 발휘해야만 자신들의 정치적으로 우위를 나타낼 수가 있다고 믿었다. 조선불교에 대한 거부의 움직임에 있어서 조선 왕조는 정치적으로 정치행정의 실정을 만회한다고 믿었다. 한편 조선건국의 이념은 유생들의 협력을 얻어 조선불교를 탄압함에 있어서의 자신들이 정치력을 발휘할 수 있었다고 믿었다. 또한 조선의 정치적 이념은 儒敎(유교)를 숭상하는 것을 국가의 정책으로 삼았다. 그리고 조선불교 승려들은 조선유생들의 저항에도 저항하지 않고 그대로 순응했다. 이러한 가운데 도성을 출입할 수 있도록 명령을 내렸던 고종임금이 다시 금지령을 내렸다. 금지령을 내린 고종 임금의 행위를 보면 얼마나 조선국왕의 정치력이 부족한 것인가를 알 수 있다.

「3년이 지난 무술년(1898) 봄에 다시 승려들이 성 밖으로 쫓겨나는 명령을 받았다 그대 승려들은 머리에 대나무로 엮은 둥근 삿갓을  썼고 옷차림도 속인들과 달랐다. 당시 서울 교외에서 郊祀가 있어 임금님께서 圜丘團에서 행차하다. 마침 그 자리에 있던 한 개운사 승려가 포장 틈 새로 머리를 들어 밀고 임금님을 우러러 보았는데 공교롭게도 임금님의 눈과 마주치게 되었고 이에 임금님께서〝신료들에게 저놈이 누구냐 〞하고 물었다. 이렇게 되자 경무사가 즉시 엄령을 내려 승려의 임성을 다시 금지하였지만 이 명령을 내린지 얼마 되지 않아 또 흐지부지되었다.」

이능화, 이병두 역주, 『조선불교통사』(근대), 혜안,2003,p,76.

고종 임금은 조선 승려들이 도성을 자유롭게 출입을 할 수 있는 자유를 얻은 뒤에 또다시  조선승려들에게 도성출입에 대한 금지 명령은 고종은 내린다. 당시 고종임금의 명령은 조선승려들의 도성출입에 대한 금지의 명령을 내린 이유를 살펴본다면 별 문제될 일이 아니다. 이러한 모습을 보면서 조선의 정치는 마비되었고 더 이상 조선이라는 이름으로 국가의 역할을 할 수 있는 나라가 아니다. 고종임금은 정치력의 마비를 말할 수 있으며 조선이라는 조선국가의 존재성마저 상실되고 있다는 것을 말하고 있다.  이 같은 고종임금의 정치력인 부재에 대한 모든 문제에 대하여 성균관 유생들의 정치적 탄압으로만 그 책임을 전가할 수만은 없다는 것을 단적으로 말해주고 있다. 한번 도성을 출입할 수 있는 자유를 얻었는데 그리 쉽게 조선의 승려들이 금지를 당 할 수는 없다. 그만큼 고종임금의 통치력이 상실되었다는 것을 말해주고 있다. 그사이에 일본은 조선의 불교인들을 일본방문을 권장하여 일본사찰을 방문하게 하였다. 일본불교가 조선에서의 역할이란 무엇인가를 고찰한다면 그것은 바로 조선을 일본이 점령하는 역할에 일본불교계가 나서야 한다는 역사적인 당위적 소임이었다고 말할 수 있다.이제 조선의 고종임금의 권위는 조선에서 안전히 상실되었다. 조선민중들은 그래도 자신의 국왕이 권위가 상실한 점에 대하여 분노하며 조선의 존재를 성찰하기 위하여 도처에서 일본군을 몰아내려는 의지로 의병들이 일어나 국왕의 권위를 드높이려고 하였다. 조선의 국토는 이미 일본의 침략에 의하여 조선이라는 국가의 역할을 전혀 하지 못하고 있었다. 고종 임금이 도성 출입금지 해제를 명한 뒤에도 고종은 3년 뒤에는 조선의 승려들로 하여금 도성을 다시 금지하는 명령을 내렸다. 그러한 금지명령은 오래가지는 못했다. 이것은 바로 고종이 조선에서 국왕의 역할을 다하지 못하고 있다는 증거이기도 하다.

첫째, 일본은 임진왜란시기에 조선에 대한 점령을 완수하지 못했던 것은 조선의 불교를 일본불교 화하는데 실패의 원인이라고 말할 수 있다. 이것을 일본의 불교인들은 알았다. 반면에 임진왜란 당시에 조선에서의 거대한 사찰의 방화는 거의가 다 일본군에 의하여 소멸하게 하였던 것에 대한 반성을 하면서 조선에서의 조선불교를 회복하려는 것이 바로 일본불교의 근본목적이었다. 그러한 이유는 바로 일본이 조선을 점령하기 위하여 조선의 불교에 대한 명에를 회복하여주는 것이 바로 일본의 승려로 하여금 조선의 승려들의 지위를 복귀하도록 일본 승려들을 파견함으로 조선의 불교를 일본 불교 화하는데 조선의 불교를 활용하였다, 조선의 불교는 일본의 승려에 의하여 조선 세종 때에 불교의 종파를 통 폐합 하여 소멸하게 하였던 조선초기의 불교종파를 소생하게 하였다. 일본불교의 활발한 움직임에 고종은 더 이상 불교를 억압하지 못하였다.

둘째, 조선 불교의 소생은 개화기 때에 조선왕조를 개혁하려고 하였던 개화파 거사들에 의하여  전승되었다고 보아야 한다. 그렇다면 조선의 승려들은 무엇을 하고 있었던가. 조선의 정치적인 이념을 실현하고 있는 조선유학자들에게 불교계는 노예가 되어 유생들의 노리개 감으로 전략하여 유생들의 종이 되기도 했다. 전국의 조선사원은 퇴락하여 승려들은 사원의 관리도 할 수 없는 퇴락한 사원이 되고 부처님을 모신 법당은 잡풀로 그득하여 폐불 시대나 다름이 없는 조선불교시대였다. 조선의 승려들은 승려로서의 역할을 다하지 못했다. 개화파 불교의 거사들이 불교를 회복하려는 운동이 일어난 것은 참으로 소중한 존재다. 개화파 거사들이 불교운동을 시작한 것은 조선불교의 새로움이었다. 그러한 운동을 통해서 조선의 불교가 도성에 출입할 수 있는 토대를 마련했다고는 하지만 조선에 포교당을 건립하고 있던 일본 승려들의 협력이 아니었으면 조선의 불교는 회복되지 못했을 것이다. 이러한 판단을 하는 것은 조선의 불교는 승관제도가 이미 상실되었고 불교의 존재성이 실실된 무종무불교적 시대에 불교였다

셋째, 한편 일본은 조선불교를 회복한 뒤에 일본의 조선점령의 목적을 달성하고 조선불교를 일본불교로 개조하기 위하여 조선의 승려들을 일본방문에 힘을 다하기도 했으며 조선승려들이 일본사찰을 방문하고 일본불교를 연구하는 불교모임이 이루어지기도 했다. 그러나 조선에서 승려가 할 수 있던 역할은 아무것도 없었다. 조선의 불교는 조선에서의 역할이 주어지지 못했다. 조선불교의 나약함을 일본인들은 물론 일본불교인들이 모르는 바 아니었다. 조선에서 승려들이 정치적으로 탄압을 받지 않았다면 일본군이 조선을 침략했을 때에 임진왜란 시기에 일본침략자들과 싸웠던 조선승병의 역할을 다하였을 것인데 일본이 조선을 침략했어도 어디에서 일본군에 저항하는 승려들이 없다는 것은 바로 조선의 정치적 탄압을 받았던 불교승려들이기에 저항하지 못하고 말았다. 조선에서는 승병의 역할을 권장했어야 하는데 불교의 승병으로 인하여 유생들 자산들의 정치적 권위가 상실됨에 두려워하여 불교승려들을  권력의 노예로 전략시키고 조선의 승려들을 도성을 출입금지 시킨 역사적 죄업의 결과로밖에 인식하지 않을 수 없다. 조선은 동학혁명으로 인하여 조선에서의 천민이 소멸되었는데도 불구하고 조선의 불교는 도성을 출입할 수도 없었고 조선에서 승려는 천민으로의 지위를 부여받고  있었다. 조선의 승려들은 조선에서의 노예였다. 노예가 된 이상 불교에 대한 역할을 다할 수 없었다. 그래도 조선의 승려들은 조선의 사찰에 주인으로 사찰에 거주하면서 사찰의 토지를 보존했다.

넷째, 조선에서 오래도록 금지되었던 조선이 도성에 금지되었던 승려들의 금지를 해제를 하였다. 그러나 그러한 해제는 고종의 자율적으로 이루어진 것이 아니라는 점이 여기에 있으며 조선국에서 불교를 탄압을 중지 할 수도 있었다. 그런데 유생들의 간악한 이론에 불교계는 국가로부터 탄압을 받았다 이러한 문제점에 대하여 일본은 이미 조선불계에 대한 처방책을 마련하였다. 그 점이 바로 조선의 승려들을 도성 출입을 자유롭게 할 수 있도록 하는 하였던 조치였다. 그러한 결과로 조선의 불교는 일본의 예속화인 일본불교로 전환되었다. 그리고 조선의 불교는 그 어떠한 이론도 정비할 수도 없이 일본 불교화가 신속하게 진행되었다. 조선의 불교정책이 마련되지 않은 상태에서 일본은 조선에 일본불교계를 침투시켜 일본 불교를 전하기 시작했다, 일본은 러시아마저 전쟁에서 승리를 하여 조선은 그야말로 일본의 점령지로 변해 버리고 말았다. 이러한 문제를 바르게 인식하지 않는 상태에서의 근대불교는 승려의 도성 출입 시기를 기점으로 근대 불교라고 보아야 할 것이냐 아니면 도성을 출입하게 하였던 일본불교유입으로 보아야 하는가에 대한 연구를 해야 한다. 조선불교는 조선불교의 위상을 바르게 설정하지 못한 상태에서 일본의 불교를 수용했다 현존하는 조선불교계의 의식에서부터 경전 승복에 관한 모든 행위자체가 일본불교의 모방이다. 조선불교는 그 자체에 불교적인 관점에서 본다면 불교가 아니다. 그러나 조선불교의 움직임은 동학 농민 혁명의 승리시기에 태동했다고 보아야 한다. 비록 조선의 승려들이 노예로 전략하여 불교가 승려가 갖추어야 할 불교의 교육이 전혀 이루어 지지 않은 상태에서의 조선불교의 태동을 무에서 창조한 불교라고 말할 수 있다. 그것은 바로 조선불교의 승려들의 교육이 부제였고 교육이 되지 않았기에 조선승려의 지도력이 전혀 없었다. 그런데 도성이 출입이 해금이 된 이후에는 조선의 승려들은 일본을 방문하고 일본불교를 시찰하여 불교에 대한 인식이 차츰 상승되었다. 일본불교에 대하여 조선의 승려들은 은인으로 생각하게 되었다.

넷째, 조선의 불교는 승려들이 불교교육이 바르게 정립이 되지 못했기에 조선불교를 이끌어갈 수 있는 인제가 부족했다. 만일에 조선에서 승려들이 불교학문의 위대성을 주장하고 불교학문으로 조선정치를 지도했다면 조선 왕조에서 조선승려들에 대하여 탄압의 빌미를 주지 않았다, 그런데 조선의 승려들이 조선왕조로부터 탄압을 받았던 것은 전적으로 조선승려들의 책임이 있으며 그 모든 문제는 조선승려들 자신들의 불교학문이 부족한 면이 있었음을 인정해야 한다, 그런데도 불구하고 조선의 승려들은 학문을 하지 못했다. 학문이 부족하기에 조선유생들에 의하여 노예가 되었던 것은 불교계의 비극이다. 그런데 조선의 불교가 소생한 것은 일본불교의 협력으로 조선의 승려들이 일본을 방문하고 일본승려들과 함께한다는 사실에 놀랐다. 그러한 가운데 일본은 조선에 침투하여 조선에 일본불교를 전하기 시작했고 조선의 승려들이 일본불교의 도움을 받아 소멸되었던 불교학문이 소생되었고 불교가 조선에서의 당당한 위치를 차지할 수 있는 힘을 부어하였다. 이것은 전적으로 일본불교 일본 승려들에 의하여 조선의 승려들이 회복하였다. 물론 조선에서승려들이 자주적이지 못한 것은 조선의 유생들의 탄압이 더욱 가증되었기 때문이다, 그러한 면만을 한탄할 일이 아니다. 조선의 불교는 역사에 죄를 짓고 있다고 말할 수 있다, 불타의 가르침을 전하기 위하여서는 불교를 탄압하는 자들과의 투쟁을 통하여 불교를 지켜야 한다는 신념이 있어야 한다. 그러한 사상이 없는 조선의 승려들 불교의 사상이 상실된 조선불교였다, 그러한 불교이기에 동학농민들의 대투쟁에 의하여 조선에서 승려가 도성을 출입하게 되어있으면서도 일본승려에 의하여 도성을 출입할 수 있었다고 말한다. 실은 도성출입금지해제는 유생들의 반대로 고종이 수차에 번복한 사건이다, 또한 승려가 도성을 출입하게 된 결정적인 역할을 한 개화기의 개화파인 김옥균 박영효를 들지 않을 수 없다, 이러한 조건에 의하여 조선에서의 승려들이 도성을 출입할 수 있었다. 고종이 조선의 승려들에게 금지의 명령을 내렸다. 이것은 바로 고종의 무능함에 있는 것이 아니라 조선을 움직이고 있는 유생들의 반대에 있었음을 알 수 있다.

「자유로이 민간 사회에서 활동할 수 있게 된 당시의 불교계에서는 전국사사(寺社)의 통일적 총화 유대를 위한 움직임이 일기 시작하였다. 승려들의 입성재금령(入城再禁令)흐지부지된」 것을 조선의 불교계에서는 알았다. 더 이상 조선은 조선불교를 억압하고 탄압을 가할 수 없는 상황으로 변해버리고 말았다.

종단간행위원회,『태고종사』,한국불교의정통종단의역사, 2006, p, 90.

조선은 일본에 의하여 통치되어가고 정치적으로도 정치의 능력을 발휘하지 못하고 있었다. 고종 임금의 정치력이 점점 상실 되어가고 있다는 것을 알았던 고종임금은 더 이상 조선불교계에 대한 간섭을 하려고 하지 않았다, 일본 승려들은 조선의 승려들에게 도성을 출입하게 했다고 선전하면서 마치 일본 승려들의 기세는 조선에서 하늘을 나는 새처럼 행동을 하였고 조선에 승려들은 일본 승려에게 기쁨으로 충성의 편지를 보내기도 했다.

제 3절 日帝强占期 朝鮮佛敎 僧團의 再建

일제 강점기에 조선불교는 과거의 조선불교에서 조선불교선교양종과 같은 의미의 종파를 창종 하였다. 그것은 바로 일본이 조선을 강점한 이후에 조선불교계는 조선에 승단을 재건하는 준비를 한다. 조선불교계는 일본불교에 의하여 조선불교에는 그동안 태종 세종 때에 조선불교선종양종으로 통폐합 하였던 조선불교의 교단이 새롭게 재건하려고 하는데 조선불교의 발전이 아닐 수 없다. 비록 일본의 승려에 의하여 도성출입을 하게 되었고 불교연구회를 통하여 명진학교가 설립되고 없어진 종명을 다시 창종 하려고 하는 것은 일본불교의 도움 없이는 가능하지 못한 일이다. 이것은 마치 고구려에 불교가 들어 올 때 와 같은 국가의 수용이고  백제의 불교, 신라의 불교를 통해 수용자체가 고난의 역사였다는 점에 비하여 고려 시대에는 국가의 성립부터 불교를 택하였던 점을 바르게 인식한다면 조선시대, 태종. 세종시대,  조선의 종파를 강제로 패종 시킨 조선불교에서 일본의 후원을 받아 종명을 새롭게 창종 하려는 시점에 이르렀다. 조선불교는 국왕에 의하여 불교종파를 강제로 소멸시켰는데 조선을 침략한 일본에 의하여 다시 조선을 침략한 일본에 의하여 일본불교종파는 소멸된 조선종파 조선불교는 새로운 종명을 탄생시켰다. 특히 조선에서 새롭게 창종되는 불교의 종파는 일본불교의 한 종파인 정토종의 후원에 의하여 창종이 된다.

「조선 후기에 이르게 되면 불교교단은 이렇다 할 종이 없는 무종 산승의 교단이 형성되어 있었다. 무론 종파나 종명은 없으나 불교는 존재하는 통 불교적 교단의 성격을 띠고 있었다. 그것은 바로 불교계의 의지에 의한 것이 아니고 배척과 억압의 정책에 의해서 강제로 종명과 종단이 박탈당하여 무기력하게 팽개쳐진 교단이라고 할 수 있다. 이와 같은 분위기다보니 사찰에서는 전통대로 선수에 몰두하는 경향보다는 선과 강학이 함께 하고 또한 소리 높여 염불하는 정토업이 성행하는 三門修業이 대체적인 가풍이었다.」  한마디로 말하자면 조선불교는 불교라고 말할 수 없는 無主空山의 형태이고  무종 시대의 조선불교였다. 그러한 조선불교를 일본승려에 의하여 금지되었던 도성이 출입할 수 있는 기회를 얻었고 또한 조선에서 소멸되었던 종파불교의 명칭을 사용할 수 있는 불교종파를 창종 하기에 이른다. 이것은 바로 조선불교의 존재성을 알리는 계기가 되었다.

김경집,「한국불교 개화기 교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, pp,  183-184.

「태종 신록에 의하면, 조계종. 총지종. 천태종. 유자종. 천대법사종. 화엄종. 도문종. 자은종. 중신종. 신인종. 남산종. 시흥종. 등이 11종이 태종 7년에는 조계종. 천태종. 화엄종. 자은종. 중신종. 총지종. 시흥종. 의 7종으로 축소되었음을 보여주고 있다. 7종으로 종단이 축소된 것이 태종 6년(1406)의 일인지 7년(1407)의 일인지는 확실한 것을 알 수 가 없으나. 태종 7년을 전후 하여 종전의 11종이 7종으로 감축된 것임을 알 수가 있다. 그 7종인 다시 세종 6년(1424)에는 선종과 교종의 두 종파로 폐합되어지기에 이르렀다. 즉 조계종.  천태종. 총지종의 3종을 합쳐서 선종 하나로 하고, 화엄종 자은종 중신종 시흥종의 4종을 합쳐서 교종으로 만든 것이다,」

김영태, 『특강 한국불교사상』. 경서원 1997,p, 650.

조선 왕조는 국가의 정책으로 인하여 조선불교를 탄압하였는데  태종에 이어 세종 때에 대사헌의 하선의 상소에 의하여 이루어진 사건이다. 조선불교는 조선국가에서 조선불교를 탄압 하였다, 조선의 국가정책은 비록 儒敎(유교)를 중심에 두었다고 할지라도 불교를 탄압해야 한다고 하는 세력들의 정책에 넘어간 태종이나 세종의 책임이 크다. 그리고 훗날에 조선불교가 조선을 구하고 호국적인 조선불교의 모습을 보여주었음에도 불구하고도 조선왕조는 조선불교 문제를 해결할 수 없었다. 조선왕조에서 탄압을 해야만 했던 근본 원인이 무엇 이었던가 이러한 관점에서 본다면 조선왕조의 조선불교탄압에 대한 역사를 조명해 보아야 한다. 한편 조선은 일본에 침략을 받고 있음에도 불구하고 조선불교의 존재를 부정하고 있었다. 특히 조선의 유생들은 불교를 비판하지 않고서는 정책을 실천할 수 없을 정도였다. 마치 불교를 비판해야 만이 정치를 바르게 함이라고  믿었다.

「종래의 승직은 사찰 내에서 자체 내 법에 의해서 규정되어 있으므로 아무런 내외적인 구속력을 가질 수가 없었다. 그러나 국내사찰 현행세칙의 시행으로 승려의 신분은 국법으로 정해져지게 되었다.」

김순석, 『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응,』고려대학교 사학과 대학원 박사논문,2001,p, 27.

조선의 승려들에게 국법으로 정해진 주지에 대한 직위는 조선의 승려들에게 주어진 하나의 특권이라고 말할 수 있다. 그 이유는 바로 조선에서의 승려는 노예나 종의 지위에 있었기 때문이다. 그러한 신분을 상승시켜준 것은 일본의 승려들이기에 일본이 그 어떠한 법을 제정한다고 하여도 일본을 찬양하는 불교 일본에 복종하는 조선불교였다. 이러한 사실을 부정할 수는 없는 당시의 역사적인 현실이었다는 점을 분명히 밝히고자 한다. 실로 일본이 조선을 침략한 이유에 대하여서는 조선인들의 잘못이 아니라고 말할 수 있다. 일본이 조선을 침략하게 한 이유는 조선의 정부국가였다. 국가가 백성을 위하는 정치를 하지 않고 사대주의적인 청나라를 섬기는 정책을 전개하다가 일본의 등장으로 인하여 일본을 위지하는 정치 모리배들에 의하여 조선은 일본의 침략을 막아내지 못했다. 시대에 조선의 불교는 일본의 불교를 찬양하여 과거의 불교종단을 일본불교인 정토종에 의하여 조선에서 종파가 창종 되었다. 이것은 조선에서 종파의 창종은 새로운 시대를 맞이한다고 보아야 한다.

「1905년 을사조약에 반발하여 전국에서 의병운동이 일어났고 1907년에 이르러 민중들 사이에 자발적인 반일운동인 국체보상운동이 전개되었다. 여기서 해인사 건봉사 범어사와 같은 사찰에서도 조직적으로 참여하였다. 반일민족운동이 격화되자 당시 일본 정토종의 후원을 받던 불교연구회장 이보담스님은 여론에 밀려 회장직과 명진학교 교장직 에서 밀러났다. 1907년 6월에 전국 사찰 대표자 50여명이 총회를 열고 불교연구회장과 명진학교장에 이회광(李晦光 , 1862-1933년)스님을 선출하였다. 전국 사찰의 대표자들은 제방에서 신망 받던 이회광 스님을 추대하여 한국불교의 새 진로를 모색해 나갔다. 그리하여 1908년 3월 6일 전국의 사찰 대표자 60여명이 원흥사에 모여 총회를 열고 원종(圓宗) 창종을 결의하였다. 」

대한불교조계종 교육원, 『조계종사』 (근현대편 )  조계종 출판사, 2005. P, 48.

조선에서 일본불교는 조선 불교의 변화를 시도하려고 했던 원인은 전국각지에서 반일감정이 일어나고 있다는 것은 인식하고 그러한 반일감정을 막아보려는 것은 조선불교를 중흥하는 운동을 전개하여 조선불교로 하여금 일본을 찬양하게 하려는 일본불교의 전락 이였을 가능성이 크다 그런 이유였다면 일본의 불교는 조선에서 강력한 힘을 지닌 일본 불교의 종파가 아니고서는 그런 역할을 할 수 없다. 당시의 강력한 힘을 가졌던 일본불교의 정토종이다. 그런데 원종이 창립하게 된 시점을 말하자면 정토종의 후원을 받았던 이보담이 반일운동이 일어나자 명진학교 교정직에서 밀려났다. 이보담이 반일운동에 참여하였다 그러자 이보담은 명진학교 교장직에서 물러나고 해인사주지였던 이회광이 명진학교  교장 직에 오른다.

「원종의 종정 이회광은 일본 조동종 승려 다케다 한시(武田範之)를 원종 고문으로 추대하였다. 다케다는 1894 동학농민전쟁이 발발하자 일본극우단체인 玄洋社의 浪人들을 중심으로 天佑俠이란 단체를 조직한 인물이었다.」 원종은 일본불교를 수용하여 일본의 승려들과 일본의 제도를 그대로 전수받았다. 이것은 무엇을 말하는 것인가 하면 일본불교의 승단의 제도를 도입했다고 본다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p,28.

「원흥사 폐지 이후 불교연구회를 조직하여 교단을 이끌었던 불교계는 조직의 한계를 극복하고자 노력하였다. 이에 원종 종무원이 탄생되었던 것이다. 1908년 3월 6일 각도사찰대표 52인이 참가한 원흥사의 총회에서 원종이 설립됨과 동시에 이회광이 대종정 김현암을 총무로  추대 하였다.」  원흥사의 역할은 불교연구회를 창립하여 조선불교계를 적극적으로 활동할 수 있는  기구를 만들려고 준비를 하였다.

韓東昊, 「사찰령 체제하 본산제도 연구」, 중앙대학교대학원 사학과 한국사전공, 제 78회 박사학위논문 2005, p, 50.

「이처럼 불교연구회 및 명진학교의 설립과 운영 자체를 일본의 불교세력에 의지하였고 그는 불교계 발전을 빙자하여 결국은 불교계내부의 주도권을 유지하려는 성향이 있었음으로 알 수 있다. 그러므로 불교연구회 후신으로 등장한 원종종무원 및 불교연구회 회장으로서」

김광식, 「1910년대 불교계의 조동종 맹약과 임제종 운동」, 한국불교근대불교사연구, 민족사 1996,p, 59.

이회광에 대하여 살펴본다면 어떠한 인물이라는 것을 알 수 있다. 이회광은 해인사주로서의 일본불교를 위하여 헌신하려는 인물이다. 특히 이보담과 이회광과의 일본을 보는 시각이 다름을 알 수 있다 이보담은 국책보상운동에 참여하기도 하였다. 그런데 이회광은 민족문제에 대하여 방관을 하거나 참여를 하지 않았다. 그리고 이보담과 이회광과의 일본불교에 접근하려는 시각이 달랐다. 그러함에도 불구하고 일본불교를 통해 이회광은 자신의 자위를 얻으려고 하였다.

「불교연구회에서 원종종무원 체제로 전환되는 과정은 인적 구성의 변화로부터 시작되었다. 1907년 6월 25일 각도 사찰 대표자 50여명이 불교연구회에서 총회를 열었다. 이때 불교연구회 회장 및 명진학교 교장이었던 이보담이 사임하면서 이회광이 새롭게 선출되어 그 뒤를 이었던 것이다. 불교연구회에서 원종종무원으로 이행하는 과정은 결국 이회광 체제의 설립과 불교계의 관계가 있다고 볼 수 있다. 따라서 원종종무원 체제의 성립은 이회광의 조선불교계에 대하여 보다 조직적이고 강력한 통제와 변화를 시도하고자 했기 때문이다.」

韓東昊, 「사찰령 체제하 본산제도 연구」, 중앙대학교대학원 사학과 한국사전공, 제 78회 박사학위논문 2005, p, 50.

불교연구회에서 종단까지 창종 하기에 이른다. 물론  종단의 구성은 불교 교단의 발전의 전승이라고 말할 수 있다. 그러나 조선의 불교는 교단이 성립되지 못하고 조선정부에 의하여 소멸을 당했다.  조선시대에 소멸되었던 종파를 다시 종파를 세우는 역사적인 과정을 중심으로 고찰하고자 한다.

1). 圓宗 設立

조선에 파송된 일본불교의 정토종은 조선불교에 대하여 조선승려들을 일본 불교화 작업에 적극적 이었다 일본불교를 비판적인 입장에서 본다면 정토종이야 말로 일본불교에서 정치력이 가장 크다고 말할 수 있다. 그러한 정토종에서 조선의 불교를 방관할 수가 없다. 뿐만 아니라 조선의 불교계에 지도력을 가할 수 있는 종파가 일본에서도 또한 필요했다. 그리하여 일본은 정토종의 관리에 의하여 조선의 불교계를 통치할 수 있는 권한을 부여한 것이 아닌가 한다. 조선에 파송된 일본불교 정토종의 위력을 조선에서 보였다. 조선불교계에 대하여 승단의 소멸은 국가에 의하여 소멸을 당했다고 할지라도 전적으로 이것은 불교계의 잘못이 크다는 의미이기도 하다. 물론 고구려. 백제. 신라. 육가야. 고려. 조선에 이르기까지 종파의 구성이 존재했다는 것에 대하여 역사성을 부인하지 못한다. 조선시대에 와서 종파가 소멸하였다는 것은 전적으로 조선불교계의 잘못이 크다는 것을 지적하고자 한다. 조선불교의 존재가 달려있는데 종파의 소멸을 보면서도 저항하지 못하고 있었던 조선불교계의 승려들을 비판하지 않을 수 없다.

「일찍이 조선 초에 11종이 7종으로 되고 다시 선교양종으로 된 이래 연산 .중종. 명종을 지나는 동안 종명마저 없어진 채 최 근대까지 내려왔던 것인데 이제 일본불교의 각 종파 활동과 새로운 시대적 자각 등에 의하여 우리 불교계에서도 종명을 밝힐 필요를 느끼게 되었던  것이다. 그래서 전국 승려대표자들이 회합하여 하나의 종단을 설립하고 그 이름을 원종이라고 정하였던 것이다.」

김영태, 『 한국불교사』. 경서원 2006,p, 351.

조선시대에는 불교 종파마저 소멸되었던 조선불교를 회고하면서 원종이라는 종파를 결성함에 얼마나 조선불교 승려들에게 새로움이었던가를 상상만 하여도 가슴 벅찬 즐거움이 있었을 것이라고 말하지 않을 수 없으며 기쁨이었다고 본다. 특별히 일본에 의하여 조선이 일본의 식민지시대를 겪으면서 조선에 파송하였던 일본불교에 의하여 조선에 새로운 종파를 창종한다. 그것도 일본 불교에 의하여 조선에서 소멸되었던 종파를 새롭게 세우는 작업이 또한 중요 하다고 보았던 불교연구회의 성원들이었다. 한편 일본불교의 지원을 받고 있던 불교연구회 성원들은 1908년 3월 6일에 원흥사에서 종파의 창종에 대한 논의를 하였다.

「1908년 3월 6일 불교계의 대표 52명이 원흥사에 모여 원종(圓宗)을 설립하고 종정으로 당시 해인사의 대강백 이회광(李晦光)을 종정으로 추대하였다. 이와 더불어 총무부장에 김현암(金玄庵)·교무부장에 진진응(陳震應)·학무부장에 김보륜(金寶輪)·김지순(金之淳)·서무부장에 김석옹(金石翁)·강대련(姜大蓮)·인사부장에 이회명(李晦明)·김구하(金九河)·감사부장에 박보봉(朴普峰)·나청호(羅晴湖)·재무부장에 서학암(徐鶴庵)·김용곡(金龍谷)·고등강사에 박한영(朴漢永) 등을 선임하여 종단 집행부로서의 면모를 갖추었다. 초기 종단의 임원들은 일제시대에 30본 산연합회의 대표를 역임하거나 본사 주지 또는 강원의 강백 등을 지낸 불교계의 중추적인 역할을 하였던 인물들이었다.」

김순석, 『불교근대화의 전개와 성격』, (불교사연구총서 1), 대한불교 조계종 교육원 불학연구소편, 조계종 출판사. 2006,pp, 55-56.

조선에서 원종이라는 종파의 창종은 일본불교의 후원을 받았던 것이며 일본 불교의 후원을 얻지 못한다면 여타의 인가에 있어 장에가 되었던 점을 들어 말하자면 일본불교의 후원자인 이회광에 대하여 일본국의 일본불교는 이회광을 위한 지지를 보여 주었다 원종이 창종 되었다고 하여도 원종은 일본 식민지 하에서 탄생한 종명이기에 그 종명자체에 무의미한 종명이다. 만일에 원종이라는 종명이 아니고 고구려 .백제 .신라. 시대의 불교전통적인 종명을 전승해야 했음에도 불구하고 종명으로 사용할 수도 없는 정통성도 없는 종단의 명을 선포한 것은 조선의 불교를 일본 불교 화 하려는데 그 속셈이 있다는 것을 알 수 있다. 원종이라는 종파를 대신하기 이전에 과거의 종파를 전승했어야 한다. 조선에서 불교종파가 소멸을 당했던 시대로부터 새롭게 종명을 정한다는 것은 그만한 역사적인 과정의 성과가 있다는 것을 알 수 있다.

「圓宗이라고 하는 것은 中國 宋〔나라 시절 〕永明寺 〔에 머물던〕 延壽의 『宗鏡錄』에 나오는 말로 圓宗으로서 禪과 敎를 겸하여 닦는 宗門으로 삼는다는 것인데 몇 년 전부터 朝鮮의 승려들이 스스로 그것을 종명으로 삼았던 것이다.」

이능화,이병두 역주,『조선불교통사 』,(근대).(하), 도서출판. 혜안,2003,p, 77.

일본은 조선불교를 회복해주는 대신에 조선불교를 일본 불교로 전한하려는 의도성이 있다는 것을 알 수 있다. 조선시대 태종시대. 세종시대에 종파가 선교양종으로 분리되어 오다가 그 종파마저 소멸되었다. 조선 태종. 세종의 불교탄압으로 인하여 조선불교가 소멸을 당하게 하였던 시대로부터 일본불교의 도움으로 조선불교를 회복할 수 있다는 것 그 하나만으로도 일본 불교계에 대하여 호감을 가지지 않을 수 없었다.

「원종이라는 종명을 채택한 이유는 다음과 같은 몇 개의 설이 전해지고 있다. 먼저 이능화는 원종에 대한 종명이 어디에서 연유 하였는지에 대하여 보다 확고하게 서술하고 있다. 총회가 끝난 후 어떤 자가 원종이 어디에서 출발한 것인 가를 물어보면 어떻게 대답할 것인지에 대해 의논하자 옆에 있던 자가 고려 대각국사의 원종으로 대답하면 될 것이라고 말하였다.  이 같은 이야기를 들은 이능화는 어떻게 대각의 원종을 모른 수 있느냐를 책망하면서 그것은 책이름이며 대각국사는 화엄을 크게 흥통 한 사람임을 말하고 있다. 그리고 다시 강조하면서 원종이란 종명이 세워진 것은 어디에 의거한 것이 아님을 강조하여다는 것이다. 그의 주장에 의하면 종명을 원종이라 이름 한 것은 불교의 圓融無碍의 뜻에서 연유된 것임을 밝히고 있다.」

김경집,「한국불교 개화기 교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, pp, 195-196.

조선불교는 무종 무승의 제도였는데도 불교라는 이름이 존재한 것은 대단한 힘을 불교계가 보유하고 있다는 것을 알라야 한다. 원종이라는 종명을 택하게 되었던 것은 조선에서 소멸되었던 종파불교를 새로운 조선불교의 역사성을 부여할 수 있다고 말할 수 있다. 종파를 형성한다는 것은 역사를 회복하는 운동이다. 본래 종파란 중국에서 형성되었다는 것을 역사적으로 전승되었다. 그러한 종파가 불교의 역사성을 조명하기 위함이기도 하다.

「원종 종무원의 대종정이 된 이회광은 원종 종무원을 통감부로 대변 되는 당시의 정치권력으로부터 승인 받아야 할 과제에 직면하였다. 이회광은 이러한 과제를 해결하려는  데에 등장한 인물이 일본의 조동종 승려인 武田範之였다. 즉 그는 원종 종무원의 설립 직후 원종 종무원의 고문 이었다」

김광식, 「1910년대 불교계의 조동종 맹약과 임제종 운동」, 한국불교근대불교사연구, 민족사 1996,p,59.

이회광은 원종을 일본의 조동종 승려에게 의탁하여 통감부의 인가를 얻고자 하였다. 그리하여 통감부의 권력층과 신분이 있는 조동종 승려를 원종의 고문으로 추대하게 되었다. 이회광의 이러한 행위가 조선불교를 일본 정부에 내정간섭을 받게 하였던 하나의 요인이 된다. 또한 당시 일진회 회장인 이용구를 통해 조선불교를 일본을 찬양하게 하였고 이회광을 통해서 조선불교는 일본불교를 찬양하게 되었다. 조선불교 승려들이 일본불교를 찬양하는 계기가 된 배경은 바로 원종의 창종이며 원종을 창종 함에 있어 통감부의 지원을 받기 위하여 일본을 찬양하기에 이른다. 일본을 찬양하지 않고서는 조선에서 조선불교의 역할을 할 수 없다고 판단을 하였던 같다.

「이용구의 조선불교는 장차 반드시 일본불교의 원조를 받아야 된다는 권고에 따라 그가 추천하는 조동종 승 武田範之를 원종 종무원의 고문으로 추대하고 있었든가.」

鄭珖鎬, 「近代 韓日佛敎 關係史 硏究」- 日帝 植民地政策과 관련하여, 慶熙大學校 大學院 博士學位 論文, P, 46.

조선불교의 대표적인 이회광은 원종을 창종한 이후에 통감부에 등록을 요청하기 위하여 당시 이용구의 협력을 받지 않고서는 등록을 받아주지 않을 정도로 이용구의 친일적인 행위를 알 수 있었다. 또한 이회광은 원종이라는 종파를 일본 불교의 종파인 종파불교로 전환 하려던 것이 아닌가 한다. 조선불교는 이미 소멸하여 종파의 의미를 상실하고 있었던 것이며 그러한 종파가 조선 초기 이전의 각종 종파를 종합하여 이회광은 일본불교 종파인 조동종의 정통성을 찾으려고 하였던 것이 아닌가 한다. 일본의 종파가운데 조동종은 일본불교를 대표할 수 있는 종파라는 것을 이회광은 판단한 것이 아닌가 한다. 물론 조선 초기의 불교종파의 역사성을 바르게 고찰하지 않고서는 이회광이 일본불교 종파인 조동종과 연대를 하려고 하지 않았을 법하다. 일본불교인 조동종과의 연대를 모색하기 위하여서는 일본불교인 조동종을 찬양하지 않고서는 연대할 수 없다. 이화광은 일본불교인 조동종을 통해서 조선불교 원종을 통합하여 조선불교종파의 존재를 보여주려고 했을 것이라고 생각한다. 조선에서 일본불교를 수용한 원인이 바로 이회광의 조동종과의 협약 적 관계이기도 하다. 원종의 종정인 이회광이 일본불교종파인 조동종과의 연대를 하려고 했던 것인가 당시의 조동종의 정치력을 고찰해보아야 한다. 일본불교 가운데에서도 조동종의 정치적인 힘은 일본불교의 다른 종파보다도 정치력이나 교세 면에서 거대한 힘을 지닌 조동종이다. 일본의 조동종은 일본불교를 대표할 수 있다고 보았다.

「원종의 종정 이회광은 일본 조동종 승려 다케다 한시를 원종의 고문으로 추대하였다, 다게다는 1894년 동학농민 전쟁이 발발하자 일본 극우단체인 형상사의 랑인을 중심으로 천우협이란 단체를 조직한 인물이다.」

이회광(李晦光, 1862년 ~ 1933년)은 한국의 승려이다. 생애 이회광은 역대 고승들의 행적을 적은 《동사열전》에 조선의 마지막 대강백(大講伯)으로 기록되었을 만큼 명망이 높은 승려였다. 이 때문에 한일 병합 조약 체결을 앞두고 1906년 조직된 친일 성향의 불교 단체 불교연구회는 1908년 원종이라는 종단을 창설해 이회광을 종정으로 추대했다. 이때부터 친일 행적을 보이기 시작한 이회광은 이용구의 권유에 따라 일본인 승려를 원종 고문으로 임명하였고, 1910년 한일합방이 성사되자마자 일본의 소토슈와 연합을 추진했다.

연합 조인은 1910년 10월 6일의 일로, 이에 따르면 조선 불교가 일본 불교에 합병된 셈이었다. 일본으로 건너가 연합 조약을 직접 체결한 이회광은 '불교계의 이완용'으로 불리며 많은 반대에 부딪혔다. 조선총독부는 이듬해 사찰령을 발포하여 이회광이 추진한 소토슈와의 연합은 부결하였으나, 그를 해인사의 주지로 임명했다. 사찰령에 따라 통폐합된 30본산 연합체의 대표격인 주지회의원 초대 원장도 맡았다. 이후 1915년에는 친일 단체인 불교진흥회를 조직하고 경술국적 중 한 명인 조중응을 고문으로 추대한 뒤, 또다른 친일 승려인 강대련과는 대립하면서 열성적인 친일 활동을 벌였다. 김구하, 강대련, 곽법경, 권상로 등 다른 친일 승려들과 함께 삼십본산연합사무소 위원장 김구하가 추진한 일본불교시찰단에 참여하여 일본에 다녀오기도 했다. 이들은 조선총독 하세가와 요시미치에게 현금으로 여행 경비를 받았으며, 조선에서 떠날 때는 이완용이 전송하고 일본에 도착해서는 조선총독을 지낸 일본 총리 데라우치 마사타케의 초대를 받는 등 극진한 환대를 받았다. 이회광은 족자를 선물로 준비해 데라우치에게 전달했다.

1919년 3·1 운동 직후에는 일본 임제종과 조선 불교를 합병하고자 다시 일본을 방문했다. 일본 정부의 고위 관료들과 접촉하고 돌아와 합병을 추진했으나, 강대련과의 갈등으로 반대에 부딪혀 실패했다. 여론이 악화되면서 해인사 승려들이 이회광의 사임을 요구하는 탄원서를 총독부에 제출하여 1924년 결국 해임사 주지 자리에서도 밀려났다. 조선총독부를 제치고 일본 본국과 직접 접촉하다가 말썽을 일으키는 지나친 친일 성향과 권력욕은 총독부와의 관계에도 도움이 되지 않았다. 이회광은 이에 굴하지 않고 위봉사 주지 직에서 밀려난 곽법경과 함께 현 조선불교를 근간부터 바꾸어 정교일치(政敎一致)와 일선융화(日鮮融和)로 불교계를 개혁해야 한다는 친일적인 내용의 건백서를 제출했다. 김구하도 함께 공작에 참가했고 곽법경은 건백서를 들고 일본으로 건너가기까지 했으나, 이 사실이 언론에 보도되면서 계획은 또다시 좌절되었다.  위키백과. 우리 모두의 백과사전. 참조

김순석,『일제시대조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』, 고려사회회 연구총서 (13), 경인문화사, 2004, p, 35.

원종의 종정인 이회광은 일본의 극우파를  원종의 고문으로 추대하였다. 이것은 이회광이 추진한 것이 아니라 당시의 실력자인 이용구의 추천에 의해 이루어졌다.  이것은 조선불교를 회복하는 것이 아니라 조선불교를 말살시키려는 행위라고 말할 수밖에 없다. 그리하여 이회광은 비판을 받고 있는 것이며  이회광이 원종의 종정이기에 조선의 독립운동을 전개하여 조선불교를 회복하는 운동에 나서야 한다는 것을 당시에 조선불교계에 대한 기대라고 본다. 그런데 원종의 종정 이회광은 조선의 불교도들에게 자존심을 상하게 하였다. 그것은 바로 동학 혁명을 주도했던 조선인들을 탄압하는 자를 원종의 고문으로 임명했다는 점에서 원종의 종정인 이회광에 대한 조선불교 인들의 비판이다.

「대한제국이 선포한 국내사찰현행세칙에 의거하여 불교계는 1908년 원종이라는 종단을 설립시키고 종정에 이회광을 선출하여 여러 부서를 정함으로서의 종단으로서의 면모를 갖추었다. 그리고 명진학교를 세워서 인제양성에 힘썼다 원종이라는 잡지를 발간하여 포교에 힘을  기울였다.」  불교연구회의 발전에 힘을 얻은 조선불교승려들은 새로운 불사를 실행하기에 이른다. 조선의 불교를 회복하게 하였던 역사성을 성찰 한다면 얼마나 한이 많은 조선승려들이었던 가를 알 수 있다.

김순석,「조선총독부의 불교정책과불교계의 대응」,고려대학교사학과대학원 박사논문 2001, pp, 28.

「당시의 불교가 참선(參禪) 간경(看經) 염불(念佛) 내지 밀교(密敎)에 이르기까지 두루 수행(修行)한다는 뜻으로 원종(圓宗)이라 하였다는 설」 원종의 본래의 뜻은 통불교적인 종파를 말하고 있으며 조선불교계를 회복하는 성과이기도 하다. 한편 1908년에 이르러서 조선불교는 원종이 창종됨에 따라서 무종의 시대를 면하기도 했다. 비록 조선에 파송된 일본불교에 의하여 일본불교를 모방한 원종이라는 종파를 창종 했다는 것은 조선불교 종파전승이라는 의미이기도 하다. 조선시대 소멸되었던 종파가 원종을 창종 함에 조선불교는 종파를 소유하게 되었다. 원종을 창종 할 때의 발기인 명단을 보면 알 수 있다.

종단간행 위원회, 『태고종사』, 한국불교정통종단의 역사, p, p,101.

「불교 종무국 취지서 를 각 신문에 광고로 싣고 있는데 발기인으로 13도 각 사찰대표로 65명 명단이 나오고 있다.

「불교 종무국 취지서 를 각신문에 광고로 싣고 있는데 발기인으로 13도 각 사찰대표로 65명 명단이 나오고 있다. 원종 종무원 임원 형황 대종정 : 이회광  총무: 김헌암  교부부장 : 진진응 학무부장 : 김보륜 김지순 서무부장 : 김석옹 강대련  인사부장 : 이해명 김구하  감사부장 : 박보봉 라청호 재무부장 : 서학암 김용곡 고등강사 : 박한영 발기인 명단 이회광 김일우 김포응  김대운 김현암 서진화 허몽초 김남파 김석옹 이해명 김우운 윤경파 김우운 전규허 이춘담 김선은 서학암 강대련 김일하 윤금은 진진응 이보담 이서운 박경암 이룡산 용운암 오자운 김우당 김보운 차학송 양빈허 김보륜 이남파 김환우 김혜월 최덕암 손일봉 간은암 윤성헤 황우송 최서암 한운담 이정곡 홍경담 최하옹 봉호용 안월송 최영봉 유풍산 이완허 박혜명 한남화 송화월 림흥용 김취산 장전응 유희희 김원담 방취용 강용선 조명허 이금담 박혜련 한규진 이영제 65명의 명단은 적어도 각 사찰의 대표로서 주지이거나 혹은 이에 상당하는 역할을 하는 인물들이라고 볼 수 있다.」 韓東昊,「사찰령 체제하 본산제도 연구」, 중앙대학교대학원 사학과 한국사전공, 제 78회 박사학위논문 2005, p, 51

원종을 창종 하고자 할 때 조선불교계 신문에 난 광고를 보면 알 수 있다. 한편 조선 승려들은 체계적으로 불교학문에 대한 불교교육도 이수하지 못했던 시대에 조선 승려들인데도 불구하고 조선시대 소멸되었던 원종을 창종 하는데 있어 참여를 하였던 승려들 그들이야 말로 참으로 소중한 존재다. 원종을 창종 할 때 명단의  이름을 보면 알 수 있다. 조선불교에도 그러한 승려들이 있었는가 할 정도로 대단한 승려들이다. 조선불교의 발전에 도움을 줄 수 있다는 것을 말할 수 있다. 원종을 창종한 승려들. 특히 발기인에 참여한 조선 승려들의 존재야 말로 위대한 존재다. 조선에도 그러한 승려들이 있었는가라고 의심을 할 수 있다.

「원종 종무원 임원은 14명 가운데 사찰령 이후 본산 주지로 진출한 경우 9명에 달하고 있다. 원종 종무원 발기인을 비롯하여 원종 종무원 임원을 포함하여 30본산 초대 주지가 된 겨우 이회광 (해인사) 강대련 (용주사) 김남파 (동화사) 김지순 (전등사) 김구하 (통도사) 나청호 (봉은사) 등 6명에 달한다.」

韓東昊,「사찰령 체제하 본산제도 연구」, 중앙대학교대학원 사학과 한국사전공, 제 78회 박사학위논문 2005, p, 52.

일본은 조선불교는 물론 조선불교계를 통감부를 통해서 조선불교 조선승려들을 통제하였다. 그러나 일본은 조선불교를 통제하는 대신에 조선에서 조선불교를 통해 가장 명성을 얻어 주지가 된 조선의 승려들을 찬양하기도 했다.  또한 그러한 조선승려들로 하여금 조선에서 소멸되었던 원종이라는 종파를 창종 하는데 적극적으로 참여를 하게 하였다. 통감부를 통해서 조선의 불교를 통제하였다. 그것은 바로 일본이 조선불교를 통제하기 위한 하나의 수단이었다. 일본은 철저히 조선불교, 조선의 전 승려들을 감시하였다. 또한 일본이 조선 승려들을 감시함에 조선 승려들은 일본을 일본불교를 찬양하도록 하였다. 당시 일본을 찬양하지 않고서는 조선불교로서의 역할을 할 수 없었다. 이것은 바로 역사의 현실이기도 했다. 일본을 찬양하지 않고서는 출세할 수 없었던 시기 특히 원종을 창종하여 일본 종파에 귀속하려고 했던 승려들의 심정을 바르게 고찰해야 한다.

「‘현재 세계 각국은 모두 발전하는데 우리나라만 지지부진하며 각 국의 불교가 모두 흥왕 하는데 한국 불교만 어둠 속에서 벗어나지 못하는가. 이러한 때에 각 승려가 경성의 명진학교에 모여 교육의 방침과 포교의 규정을 원만하게 시행하기 위하여 그 사무소를 설립하고 불교 종무국 이라고 하였다. 각 도 사원의 총람기관(總攬機關)이요, 전국 승려 활동의 주체가 될 것이라’고 하였다. 이 취지서에 서명한 발기인은 원종 종무원의 임원을 중심으로 모두 65명이었다. 새로 탄생하는 종단은 한국 불교계가 안고 있었던 여러 가지 제약을 극복하고 새롭게 면모를 일신하여 교육과 포교에 매진할 것이니 모든 불자들은 적극적으로 동참하여 달라고 당부하고 있다. 이렇게 성립된 원종은 도성 안에 불교계를 이끌어 갈 중심 사찰을 건립하는 일을 착수하였다.」

, 김순석, 『불교근대화의 전개와 성격』, 불교사연구총서 (1), 대한불교 조계종 교육원 불학연구소, 조계종 출판사. 2006,pp, 55-56.

조선에서 원종이라는 이름으로 종명을 가질 수 있다는 것은 조선불교를 새롭게 하기 위함이다. 또한 이 모든 것은 일본불교계에 대한 조선불교 승려들의 지원을 일본 불교에 귀의 하려는 것이었을 지도 모른다. 그리고 조선불교에서는 조선불교를 대표할 수 있는 원종이라는 이름으로 조선불교를 대표하였다. 조선불교계에서 종명이 원종이라고 창종을 선포하여 조선의 승려들은 일본의 승려들에 의하여 소멸되었던 종명을 새롭게 소유하게 되었다. 조선에서 원종이라는 종명을 택하게 되었다는 것은 조선불교계에서는 새로운 종파운동이 시작됨을 말할 수 있다.

2). 覺皇寺 建立

조선불교계는 원종을 창종 하고 원종의 본사를 건립하기에 이른다.  원종의 총 본사를 건립하기에 이른다. 한편 원종에서는 본사인 각황사를 건립하는 운동을 전개하였다. 원종을 창종한 간부들은 바로 원종의 총본산인 각황사 건립운동은 조선불교를 도성에 사찰을 건립하는 새로운 운동이다. 도시 가운데 총본산을 건립한다는 것은 바로 연산군 시대 원각사가 철거당하고 불교마저 소멸하게 하였던 시대를 거처 일본이 조선을 점령한 이후 조선시대에 소멸 되였던 종명을 창종하고 그 총본사를 건립한다는 것은 조선불교를 전승하기 위한 운동이다. 조선불교는  승려들을 노예로 전략시켜 조선불교의 존재를 말살하였던 조선 시대 특히 조선 儒生(유생)들에 의하여 탄압을 받았던 조선승려들이었다. 특히 승려들이 거리를 이동할 때에는 儒生(유생)들이 승려들을 대동하면서 儒生(유생)들이 탄 가마를 끌게 했던 시대 그뿐만이 아니라 도성이나 성곽을 축소하는 데 있어서 조선승려들이 동원되기도 했다. 그토록 조선불교 조선승려들을 천시하고 멸시하던 조선유생들의 존재는 일본식민지 시대에는 찾아볼 수가 없었다. 한편 조선유생들의 存在(존재)는 대원군에 의하여 무참히 소멸당하고 말았다. 이러한 것을 불교에서는 말하고 있는 인과라고 말하고 있다. 儒生(유생)들은 불교식으로 표현하자면 과거의 잘못에 대한 인과를 받고 있음을 알 수 있다.

「세종도 초에는 새로운 사원 건립을 법으로 금하는가하면 태종 이후 7종을 선교양종으로 하고 태종이후 242개 사찰을 31개로 축소하였으며 승군을 모아 태평관을 짓는데 역사를 시키는 일까지도 있었다.」

한보광, 『용성선사연구』, 감로당, 1981.p, 21.

조선의 건국과 함께 조선불교는 탄압을 받았는데 태종 세종 시기에 조선승려들에 대하여 철저히 관리를 하였다. 특히 세종 때에 조선승려들의 탄압이 가장 심했다고 말할 수 있다. 또한 조선에서 가장 중요하게 보아야 하는 것은 사찰을 법으로 건립하지 못하게 하였다. 그런데 세종 이후 세조 때에는 도성 안에 대형 사찰인 원각사를 건립하였다. 세조는 단종을 폐위하고 왕위에 오른 죄를 면하기 위하여 불탑을 건립하고 자신의 죄를 참회하기도 했다.  세종 이후에 조선불교는 다시한번 탄압을 받게 된다. 특히 성종이 등극을 했는데 성종은 세조의 불교 관을 숭상하지 않고 조선불교를 탄압하는 정책을 발표 했다.

「성종 6년에 성중내외의 尼寺 23개소를 撤毁하였다.」 성종은 세종의 불교를 숭상하지 않고 유학을 숭상하여 불교를 배척하고 비구니의 사찰을 철폐하였다. 한편 성종은 창경궁을 새로 새울 때에 승군을 동원하였다. 성종 당시 승려들은 승군으로 참여를 하였다. 승군의 참여를 통해서 조선 승려들에 대한 존재를 말하기도 하였다. 조선승려들은 조선불교의 역사를 승군에 의하여 전승되고 있다는 것을 말할 수 있다.

忽 滑谷快天, 정호경, 『조선선교사』,  보련각, 1992, p, 458.

「성종 14년 (1483년) 창경궁을 새로 세울 때 이 공사에 총 2000명의 승군을 자원에 의하여 동원하고 그 양식도 각자 부담시키되 1개월간의 동원기간을 채운 자에게는 각각 도첩을 발급하기도 했다. 그러므로 손순효 같은 유신은 지금 2000명의 승군에게 도첩을 준다는 것은 곧 정병 2000명을 잃게 되는 것과 다름이 없으니 이를 거두소서. 라고 맹렬히 반대했다.」

김덕수, 『임진왜란과 불교의 승군』,경서원,  1993, p,51.

조선 승려들은 조선불교 교단에서 활동을 하지 못하고 조선에서 노예로 전락시켜 일정한 기간을 노역을 하여야 만이 승려라는 이름으로 부여받았다.   그리고 불교에 대하여 비판을 일삼았던 성균관 유생들에 대하여서도 일체 비판을 하지 않았다. 조선승려들은 조선 불교의 문제로 보지 않고 불교 자신의 개인적인 문제로 보았다. 조선국왕의 불교의식에 문제를 비판적으로 논하지 않는 조선승려들이었다. 조선승려들은 절대로 국왕에 대하여 비판을 하지 않았다. 물론 유학을 숭상한다고 하여 조선불교의 역사를 부정한다는 것은 국왕의 정치적인 문제가 있다.

「성종 때에는 간경도감을 폐지하는가하면 불교를 무속시해서 승려를 도성 밖으로 쫓아내고 출입을 금지시켰으며 금불상을 헐어 군기를 만드는 가하면 승려를 환속시키고 자발을 시키는 등 혹독한 佛法沙太로 碧溪正心 같은 선사도 長髮蓄妻할 정도였으니 가히 그 상태를 짐작할 수 있을 것이다.」

한보광, 『용성선사연구』, 감로당, 1981.p, 22.

성종 시대에 조선불교는 조선불교로서의 기능을 상실하였고 그러한 비극의 역사 속에서 조선불교의 존재는 이미 소멸되었다고 보아야 한다. 조선불교는 성종시대에 완전히 상실되었다. 특히 성종 때에는 유생들의 올린 상소를 의지하여 전통적으로 내려오던 승단의 기본인 금강계단에 대하여 철폐를 하고 승려들에게 도첩을 주어 국가에서 관리를 하였다. 성종시대에 승려들의 출가를 금지하였기에 금강계단은 자동적으로 폐지한 것이나 다름이 아니다. 성종시대 금강계단을 강제로 폐지시켰다.

「燕山君(自明弘治8年 西紀 1495年 至同 18年 西紀 1505年)時에 그 祖母仁粹 太后(德宗의 妃)가 불교를 尊信했으므로 王은 그 뜻을 따라서 元年에 成宗王을 追福하는 水陸會를 베풀고 원각사에서 佛經을 引出하였으며 성종 왕을 위하여 광주 봉은사를 造營하여 그 冥福을 빌었다.」

忽 滑谷快天, 정호경, 『조선선교사』,  보련각, 1992, 458.

연산군 초기에 이르러서 조선불교를 회복한 것은 연산군이다. 연산군은 선왕인 성종을 위하여 조선불교의 이름으로 불교경전을 인출하기도 하였다. 그러나 연산군은 자신이 왕위에 오른지 10년 뒤  인수대비가 몰하매 조선불교를 탄압 하기 시작 했다. 또한 원각사를 변하여 기방으로 만들었다. 고려시대에 전해오던 사찰의 제도를 완전히 철폐하고 말았다. 한편 중종 때에는 승과를 소멸시키고 말았다. 조선불교교의 소생이라고 할 수 있는 시기는 바로  명종 때에 문정황후의 불교신앙으로 백담사 승려보우를 신하여 조선불교를 중흥하였다. 조선불교선교양종은 승과를 부활하여 서산 사명과 같은 승려가 출현하였다.

문정황후의 죽음으로 인하여 보우는 제주도에 귀양 가서 죽임을 당하고 말았다. 또한 조선불교는 그 야말로 모진 탄압받았다. 그러나 조선불교는 국가로부터 탄압을 받을 지라도 국가가 위기를 맞이할 때에는 분연히 일어나 국가를 위하여 나섰다. 특히 일본의 침략이 있을 때에 조선승려들은 일본군에 저항하였다.

「宣祖 王 25년 壬辰에 豊臣秀吉이 大軍 을 派하여 8道를 席捲하매 王은 蒙塵 國家의 危殆로움이 累卵과 같았다. 이때를 當하여 甁鉢을 놓고 劍戰을 잡고 僧兵을 거느리고 强敵에 抗拒한 자는 淸虛休靜이다 靜은 禪道에있어서 純眞하지 못했다고 하더라도 邦家를 위하여 忠節을 다하였고 門下에 多數의 龍象을 輩出시켰으니 王法에도 모두 鴻益을 바친 것이다 西山大師라는 이름이 靑丘史에 빛남도 이 까닭이다.」

忽 滑谷快天, 정호경,『조선선교사』, 보련각, 1992, p,480.

선조 시대에 승군들은 조선군의 일환으로 전쟁에 참여를 하였던 그 활동을 보면 알 수 있다. 또한 일본군과 싸우다가 죽어갔던 조선승려들의 원한이 조선의 국토도처에 가득하였다. 그런데 전쟁이 끝난 뒤에는 조선의 도처에서는 유생들이 조선 불교를 청산하라고 상소를 올려 국왕을 압박했지만 조선에서 불교는 유생들의 뜻대로 완전히 청산되지 않았다. 실로 조선에서는 승려의 역할을 유생들보다도 더 많은 국가를 위하여 봉사를 하였다는 점을 말하지 않을 수 없다. 유생들은 이론적으로는 불교를 청산해야 한다고 말하면서도 외침이 있을 때에는 유생들은 전쟁에 참여를 하지 않으려고 하였다. 뿐만 아니라 조선에서는 토성이나 왕족의 능이나 무덤을 만드는데 조선의 승려들을 동원했다는 사실이다.

「영조 대에 들어와서 대법회를 베풀었다고 해서 한성지안대사를 제주도로 귀양 보내고 북한산성을 쌓고 성을 수비 캐 했다. 그뿐만이 아니라 지방 관사들의 苛斂誅求는 더욱 더 극심했다. 이들은 세금을 과다하게 부과하며 각 사원 마다 종이 栗木 등 여러 가지를 공물로 바치게 하였다. 특히 영조 대에는 많은 대찰이 헐리고 승려는 강제로 還俗시켰으며 度牒制는 폐했으며 잡역과 군영을 시켰다.」

한보광, 『용성선사연구』, 감로당, 1981.p, 22.

조선 시대 영조 때에 이르러서도  불교의 태동은 보이지 않았다. 그러나 환성지안이라는 승려가 등장하여 영조 때 불교를 중흥하고자 하였는데 유생들에 의하여 죽임을 당했다. 특히 환성지안선사는 유생들에 의하여 제주도에 유배되어 죽임을 받았다. 훗날에 용성선사는 환성지안의 선법을 전승했다고 하였다. 환성지안의 불교중흥에 대한 성찰이다. 조선시대 가장 불교를 위하여 순교한 환성지안선사다. 조선불교를 중흥의 서원을 세운 용성 선사가 그 대를 이었다. 용성선사는 조선불교를 중흥하고자 하였던 환성지안선사의 법을 전승하였다.

「第 23 主 正宗王元年 (自請乾隆 42年1777년 至淸嘉慶5年 西紀1800年)에 敎旨를 내리어 京外의 各司의 各宮房의 願堂을 罷하여 이미 세워진 것은 毁撤하고 세우지 않은 것은 嚴禁하였다. 이보다 먼저 正宗이 卽位하자 그 父 思悼世子를 추모하여 莊獻尊垂恩이라하고 墓를 永祐園이라하였다. 그러나 園의 形局이 淺狹하여서 좋지 않았기에 때문에 땅을 水原府(京畿道)의 花山에 相하고 13년(淸乾隆54年)에 摠護使 金熤으로 하여금 新園을 構築하여 옮기니 이것이 顯陵園이다.」

忽 滑谷快天, 정호경,『조선선교사』, 보련각, 1992, p,594.

정조 시대에는 사도세자를 위하여 사찰을 건립하기도 했으며 불상도 주조하라고 하였다. 그러나 정조도 승려들의 지위는 천민에 이르는 지위였다. 조선의 불교는 정조 이후 다소 지위를 확보할 수 있었는데 성과를 올리지 못하고 있다가 일본이 조선을 침략한 이후 고종 대에 와서 각황사를 건립하였다. 한편 조선불교의 변화는 개화기를 맞이하여 변화하기 시작했다. 그 원인에 대하여 고찰해본다면 1876년 일본과의 통상조약 1884년 개화당의 갑신정변 1894년 동학운동으로 인하여 신분제도가 철폐되고 1895년 도성출입이 해제되면서 조선불교 승려들의 활동이 도성 안에서 활발히 움직이게 되었다.

「고종 대에 들어서자 경복궁을 짓기 위해 승려의 입성을 3년간 허락하였다 이때에 개화 승 이동인은 정치활동에 참여하기 시작하였으나 오래 지속되지 못하여 제거당하고 말았다.」

한보광, 『용성선사연구』, 감로당, 1981.p, 23.

고종은 경복궁을 건립하기 위하여 조선승려들을 동원하기도 했다. 경복궁을 건립한다는 것은 인력이 필요했고 고종 시대에 불교는 과거의 불교시대가 아니었다. 다소 대원군의 정치력이 미쳤던 것인데 대원군은 유생들을 탄압하여 조선불교 승려들의 당한 비참한 시대를 겪고 있던 시기였다. 한편 고종은 승려들에게 도성에 사찰을 건립할 수 있는 정치적인 결단을 내릴 명을 할 수 없는 왕이 되었다.

「1910년 (강희. 4년)에 사동 (지금의 조계사 자리에) 에다 각황사를 세우고 조선불교중앙회 사무소 겸 중앙포교소로 삼아서 원흥사로 부터 원종의 본부를 각황사에 옮겼다. 그러나 그해 8월에 우리나라를 삼킨 일본은 소위 조선총독부를 설치한 뒤에 이 땅의 모든 절들을 사찰령으로 묶어버리는 바람에 모처럼 출법한 원종도 그 종단 이름을 빼앗기고 말았다.」

김영태,『한국불교사』. 경서원 2006,p, 458.

조선불교가 오랜 조선 정부로부터 탄압을 받아오다가 모처럼 종파를 탄생시켰는데 일본에 의하여 조선이 강점당한 뒤 조선이라는 나라마저 일본에 의하여 빼앗겨 버리고 불교마저 일본불교의 예속이 되고 말았다 원종 종무원은 각황사를 건립하고 그곳으로 종무원의 행정을 보았다. 각황사의 건립에 있어서 중요한 것은 도시 가운데 조선 후기의 불교사찰을 건립하는데 그 의미가 있다. 조선불교가 자존심을 살려 승단의 구성인 종명을 소유하게 되었다. 그리고 종명에 의하여 시무를 볼 수 있는 각황사 건립운동에 나셨다. 원각사가 철거된 이후에 도시에 사찰을 건립한 각황사가 창건되었다. 원종의 총본산인 각황사 창건에 참여하였던 인사가운데 이회광이 참여하였다. 각황사를 창건하려는 것은 조선불교를 일본불교에 병합하려던 의도가 있었던 것으로 보인다.

「1910년 한일합방으로 500년 조선역사에 종지부를 찍고 말았다. 이러한 내부와 외부의 급진하는 국내외 정세에 물결을 타고 물밀듯이 밀려들어오는 외국 선교사들의 포교전략으로 나라는 갈피를 잡지 못하였다.」

한보광, 『용성선사연구』, 감로당, 1981.p, 26.

이러한 상황에서도 조선불교는 방향을 잡지 못하고 있었다. 조선불교를 회복하는 것은 도심지에 사찰을 건립하는 운동을 해야 한다. 그런 의미에서 도심지에 각황사를 창건하는 불사를 시행 한다는 것은 대단한 불사라고 말할 수 있다. 각황사를 창건한다는 것은 바로 원각사가 헐리고 난 뒤에 처음 건립하는 사찰이다. 그래서 각황사의 건립은 매우 중요한 이미를 부여할 수 있다. 연산군 시대에 도성 안에 있던 원각사가 헐리고 각황사를 건립하는데 있어서의 이회광의 역할이 있었다.

「1910년 4월 이회광 등 원종의 주요 인사들이 중심이 되어 전국 사찰에서 의무금을 걷어서 한성부 破洞에 覺皇寺를 건립하였다. 이들은 각황사를 朝鮮佛敎中央會所 겸 중앙포교소로 운영하였다. 동년 5월 6일 이회광을 비롯한 13도 사찰 대표들이 각황사에 모여 각황사의 운영 방침을 결정하였다. 이들은 한성부 윤에게 원종 종무원의 설립인가를 신청하였다.」

김순석, 「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문,p, 29.

원종이 창종되고 원종의 총본산인 각황사를 건립하는 운동을 전개한 것은 조선 불교를 중흥 시키려는 새로운 불교운동을 전개하기 하였다. 조선불교계가 활발히 힘을 기르고 있는 동안 조선을 통치하고 있는 통감부에서는 조선불교를 통제하기 시작했다. 이회광이 그토록 원종의 설립인가를 통감부에 신청을 하였으나 통감부에서는 원종에 대한 신청을 수용하지 않았다. 일본은 조선불교의 독자적인 행보에 대하여 인정을 하지 못했다. 일본은 조선의 불교가 독자적으로 행동하는 것을 용납하지 않았다. 물론 일본이 조선에서 조선불교를 통제하려는 의도가 있다는 것을 원종의 종정 이회광은 알지 못하였다. 한편 통감부에서는 조선불교 원종인 종파를 인정하지 않고 결국 통감부에서는 원종의 인가를 수용하지 않았다. 원종의 종정이 통감부에 인가를 얻지 못하자 이회광은 일본불교 종파인 조동과 원종이 병합하고 결심 했던 것 같다.

「원종 종무원은 지금의 수송동 중동학교 교문 자리에 있던 각황사에 있었다. 이 터는 동녘 궁터를 상궁 天一淸의 도움으로 왕실로부터 희사 받고 건축비는  전국 7천 승려의 의무금과 원흥사의 대지 일부를 판돈으로 충당했으며 목제는 해체한 궁궐의 나무를 사용해 지었다. 이 각황사는 조선승려가 도성을 자유롭게 출입하게 된 것을 기념하기 위해 그 표시로 이회광이 도일 하기 전에 세우고 원종 종무원을 옮겼던 곳이다. 그러므로 각황사는 도성 출입을 가능하게 해준 일승에 대한 감사의 표시가 담긴 사찰이다.」

불교사학회,『 근대한국불교사론』, 민족사, 1989,p,36.

한편 원종의 종정인 이회광은 원종의 종정으로 있으면서 각황사를 창건하게 된다. 조선이라는 나라가 일본에 의하여 강제로 합방이 되자 이회광은 원종과 일본불교와 연합하려고 하는 준비를 철저히 준비를 하고 있었다. 이회광이 일본불교계의 종파와 병합하려는 계획을 세우고 있는 것은 일본이 조선을 병합한 뒤에 일본에 충성하기 위함이다.

3). 圓宗의 宗正 李晦光,

원종의 종정 이회광은 조선불교와 일본불교계와 연대를 모색하고 있다는 점에서 조선 불교를 회복시켜준 은인적인 면이 있을 수 도 있다고 판단을 하였던 것으로는 보지 않는다. 조선을 통치하고 있는 일본이 통감부를 통해서 인정을 할 것이라고 원종의 종정 이회광도 생각을 하지 않았다고 보는 것이 여기에 있다. 일본이 조선을 강제로 통치하고 있는 한 일본은 조선불교에 대하여 관심 밖의 일이었다. 일본은 조선불교계에 대하여 너무도 잘 알고 있다. 한편 조선불교는 일본불교의 간섭 안에 있는 것이며. 일본불교에 예속시키는 것은 문제가 되지 않는다. 원종의 종정 이회광이 일본불교와 연대를 한다고 하여도 통감부에서는 조선에서 창종 하였던 원종을 인정하지 않는다는 것을 알면서도 일본불교와 연대를 모색하려는 것은 일본의 전략적긴 선전술에 불과하다 한편 조선 백성들은 일본이 조선을 강제로 통합하자 조선 전국 각 도에서 침략자 일본을 반대하는 운동이 일어났고 전국에서 의병들이 나라를 구하려는 터에 이회광은 일본 불교계인 조동종과 원종과의 연합 하려는 음모를 자행하고 있었다. 그것은 바로 이회광의 종권에 대한 야욕이라고 본다.

「이회광이 1908년 봄에 이미 일본을 유람하면서 일본 조동종의 사원조직 등을 시찰하고 조선 내 의병 전쟁와중에서 사찰을 보호받을 수 있는 방략으로 조동종을 택하였던 것이다.」

김광식,「1910년대 불교계의 조동종 맹약과 임제종 운동」, 한국불교근대불교사연구, 민족사 1996,p, 62.

원종의 종정 이회광은 일본불교의 종파와 조선불교와 연대를 하려고 하였다. 반면에 원종에 대하여 통감부에 등록을 하려고 일본인들의 정치적인 힘이 있는 세력과 일본의 정치를 움직이는 이들과의 친분을 이용하여 통감부에 등록을 간청해서도 조선불교의 종파인 원종에 대하여서는 종명을 인정하지 않고 있었는데 그 이유에 대하여 논한다면 통감부에서는 조선불교를 인정을 하지 않았다. 조선 600년 동안 조선은 불교를 탄압하는 과정을 경험을 하였으면서도 이회광은 그러한 역사성을 성찰하지 못하고 있었다. 당시에 조선불교를 회복하는 운동을 목표로 삼았으며 일본과의 저항을 통해서 조선불교의 명예를 회복하는 운동을 전개했어야 한다. 그런 저항 운동이야 말로 조선불교를 회복하는 운동이다. 그런데 원종의 승려들은 일본에 대한 저항운동을 하지 않고 있었다.  조선불교의 회복은 오직 일본에 대한 저항운동이다. 일본에 저항하지 않고서는 조선불교는 존재하지 않는다. 한편 조선 승려들은 조선에 대하여 정치적으로 저항을 하지 않았기에 권력에 의하여 탄압을 받았다. 자기 집단의 건강성을 유지하기 위하여서는 저항하지 않고서는 자신이 속해 있는 교단 그리고 승가의 모든 것 그 자체를 지탱하지 못한다는 것은 역사발전의 법칙이다.

「1910년 8월 29일 한일합방으로  나라가 없어진 상태에서도 민족의식을 회복하고자 노력 하기는 커녕 종단 내외 지위만을 확고히 하려고 이회광은 합방이라는 정치적 흐름에 편승하여 한국불교를 일본 불교와 연합시키고자 하였다. 이회광은 10월 6일 원종 종무원을 대표하여 전국의 72개 사찰의 위임장을 가지고 일본으로 건너가 일본 조동종 관장 석천소동과 만나 7개조로 된 연합문을 만들어 연합을 체결코자 하였다.」

김경집,「한국불교개화기교단사연구」,동국대학교 대학원 불교학과박사학위 논문, 1996, p, 204.

원종의 종정인 이회광은 조선의 13도의 원종 소속 승려들의 의견을 모아 일본 불교 조동종과 병합을 체결하고자 일본으로 떠났다. 반면에 각황사의 창건에 대하여 논쟁이 있을 수 있으나 이회광에 대한 비판을 할 수 없는 시대적 상황이었다. 그가 비록 친일을 하여 원종을 일본의 조동종에 병합하려고 했다하여도 의도에 있어서 본다면 각황사의 창건에 대하여서는 비판할 수만은 없다. 도심 가운데 각항사가 창건 되었다는 것은 조선불교의 발전을 말함이다.

「1910년 8월 29일 경술국치 이전에는 소기의 성과를 기대하지는 못하였다. 일제의 국권 강탈로 조선의 국권이 상실되자 이회광과 무전 범지의 행동은 또 다른 변화를 맞이하였다. 그는 결과 원종과 일본 조동종과의 연합 조선불교를 일본 불교에 매종하는 것이었다. 일제의 국권 강탈로 이회광이 지금껏 추진해온 일련의 노력이 가속화되고 그 결실을 맺은 것이었다. 1910년 9월 이회광은 13도 사찰 총회를 개최하고 그 총회 의결로 구체화된 주지 대표들의 위임장을 갖고 일본에 갔다.」

김광식, 「1910년대 불교계의 조동종 맹약과 임제종 운동」, 한국불교근대불교사연구, 민족사 1996,p, 65.

이회광은 통감부로 부터 종단의 인가를 얻지 못하자 일본불교와 연합하려고 하였다. 이회광은 일본불교와 연합하는 것만이 원종의 종명을 지킬 수 있다고 판단하였다. 이러한 이회광의 발상은 잘못된 것이며 조선이라는 나라가 없어진 상태에서 조선불교만 존속시킨다고 믿었던 것은 잘못 판단을 하였다. 그러함에도 불구하고 각황사의 창건이야 말로 조선불교 역사를 통해서 도성에 사찰을 건립하는 운동을 전개하였다는 것은 그만한 역사의 성과라고 말하지 않을 수 없다. 특히 각황사의 창건이야 말로 도심지에 대형사찰을 건립하였던 것은 근대 조선불교를 중흥시키는 원동력이 되었다. 한편 이회광은 자신의 지위만을 유지하기 위하여 원종에 대한 애착을 가졌다. 그리하여 수단과 방법을 가리지 않고 통감부의 인가를 얻으려고 하였다. 또한 원종의 종정인 이회광의 심정이야 말로 일본 불교를 동경하지 않을 수밖에 없다고 판단을 하여도 조선이라는 나라마저 일본에 빼앗기고 불교의 종명만이 존재한들 무순 의미가 있는 것인가 하는 점에 대하여 묻지 않을 수 없다. 이회광은 그토록 원종의 종명을 통감부에 등록하려고 했던 저의를  알 수 없다. 물론 일본불교를 찬양할 할 수 밖에 없던 이회광 이라고 하여도 그것은 잘못이다.  설사 일본불교 승려들이 조선불교를 회복 시켜주었다는 의미만을 부여한다면 이회광은 원종의 종정 직을 이용하여 자신의 지위를 최대한 활용하고 싶었다.

한편 조선불교의 상황을 성찰한다면 이회광의 행동에 대하여 비판 한다는 것은 이회광의 存在(존재)를 알리는 결과로 밖에 말할 수 있다. 오히려 이회광의 의도에 말려들 수 있다. 이회광은 그러한 행위를 의도적으로 실행하려고 하였다고 생각한다. 분명히 말하자면 일본의 조동종과의 연대를 하려는 것은 일본불교계에 원종의 종정인 이회광 자신의 존재를 일본불교에 알리고 싶었던 것이며 그러한 행동으로 인하여 원종의 종정 직을 유지하고 싶었다. 원종의 종정인 이회광은 일본 불교계에 자신의 존재를 알리기 위하여서는 수단과 방법을 가리지 않고 자신을 선전 하려고 했다고 말할 수 있으며 일본 조동종 관장과 교단의 성원들에게 이회광의 존재를 과시하기 위한 하나의 방법이었다.

「원종 종무원의 인가를 신청하고 있었던 상황에서 설립인가를 받게 해주겠다는 조동종 종무원의 유혹과 이회광의 의욕이 이러한 맹약을 체결하게 된 셈이다. 원종 종무원의 고문이었던 다께시다는 한국합방이 이루어지고 일진회까지 해산되는 것을 본 뒤 한국강점에 협력한 조선 귀족들에게 작위수여식이 진행된 1910년 10월에 서울 출발하여 일본으로 갔다.」

韓東昊, 「사찰령 체제하 본산제도 연구」, 중앙대학교대학원 사학과 한국사전공, 제 78회 박사학위논문 2005, p, 57.

한편 조선불교계는 원종이라는 종명을 창립하게 하고 조선불교를 회복하는 운동을 전개한 것은 바로 조선불교를 추동하여 일본을 찬양하게 하려고 하였던 일본불교의 의도적인 면을 발견할 수 있다. 일본은 조선불교를 위하여 조선에 원종을 창립한 것이 아니라는 것을 알 수 있다. 조선에서 원종을 창립하게 하였던 일본이 본심이 드러났다. 결과적으로 일본이 원종을 창립함에 조선불교를  일본이 원하던 원하지 않던 일본 불교 화 하려고 하였던 음모를 알 수 있었다. 일본불교계서 이회광의 존재는 보잘것없는 무력한 인사로 일본 종파의 인사들이 보았다. 그리하여 일본불교계는 이회광을 최대한 활용하여 일본을 찬양하게 하려고 했을 것인데 이회광은 그러한 일본의 전략을 알지 못하고 있었다. 이회광은 일본의 최대의 종파인 조동종과 조선의 원종과 통합을 전제로 합의 하였다.

「이회광 원종 종정이 일본의 조동종 관장 이시카와 소도우를 만나 조선의 원종과 일본의 조동종이 연합할 것에 대한 합의문을 작성하여 돌아왔다.

1, 朝鮮 전체의 圓宗 寺院衆은 曹洞宗과 完全且 永久히 聯合同盟하여 佛敎를 확장할 事

2 曹洞宗 宗務院은 朝鮮圓宗 宗務院에 顧問을 依囑할 事

3,曹洞宗 宗務院은 朝鮮圓宗 宗務院의 設立 認可를 得함에 雗施의 勞를 取할 事

4, 朝鮮圓宗 宗務院은 曹洞宗 布敎에 대하여 相當한 便利를 圖할 事

5, 조선원종 종무원은 조동종 종무원에서 포교사 若干員을 招聘하여 各 首寺에 配置하여 一般 布敎及 청년 승려의 교육을 囑託하고 又는 조동종 종무원이 必要로 因하여 포교사를 波遺하는 時에 조선원종 종무원은 조동종 종무원의 指定하는 地의 首寺나 或 사원에 宿舍를 정하여 일반 포교급 청년승려교육에 종사케 할 사.

6, 본 締盟 은 雙方의 意가 不合하면 廢止變更 或 改正을 위할 事

7, 본 締盟은 其管割處의 承認을 得하는 日로부터 效力을 發生함」

종단간행 위원회, 『태고종사』, 한국불교정통종단의 역사, p, 102.

이회광 원종의 종정은 일본불교의 조동종과 합의문을 작성하여 돌아왔다. 조선에 돌아와 이회광은 일본불교 조동종과의 조선불교 원종과 대등한 관계를 맺었다고 선전을 하기도 했다. 마치 을사보호조약으로 나라를 일본에 팔아먹었던 5적의 무리 매국노들과 같이 조선불교계에서도 조선의 불교 원종을  일본 불교에 병합하려는  원종의 종정 이회광을 비판하며 조선불교계에서는 비판 하였다.

「1910년 10월 9일 체결된 이 맹약은 우선 원종과 조동종의 연합하여 불교를 擴張한다는 것으로 되어 일면 불교발전을 위한 것으로 나타나고  있다. 그러나 한국의 원종이 조동종의 승려를 고문으로 둔다거나 조동종은 원종의 인가를 얻는 데에 도움을 주고 원종은 조동종의 포교사를 초청하여 포교 및 교육에 활용한다는 것에서는 한국불교가 일본 불교보다 미약함 상황임을 자인한 것이 여실히 나오고 있다. 더욱 조동종의 포교에 적극적 도움을 원종이 주어야 한다는 측면과 함께 조동종이 필요로 인하여 포교사를 파견할 경우에는 원종 측에서 기숙사까지 제공해야 한다는  것 이상이 아니라 하겠다.」

김광식, 「1910년대 불교계의 조동종 맹약과 임제종 운동」, 한국불교근대불교사연구, 민족사 1996,p, 68.

한편 조선의 불교를 회복한 것처럼 선전을 하면서도 일본 승려들은 조선 승려들에 대하여 아주 저해하는 발언을 하기도 했다. 그러한 발언을 한다는 것은 조선불교의 자존을 상하게 하는 것이며 그것은 바로 조선불교가 제 역할을 하지 못하고 있다는 것을 단적으로 말하기도 한다. 이회광을 통해서 일본불교와의 연합을 시도한 이후에 일본승려들은 조선불교를 항해 과거에 조선 왕조에서 조선불교를 탄압한 이유를 들어 발언하기도 했다. 조선불교는 조선왕조의 오랜 불교의 탄압으로 인하여 조선불교는 소생의 기미마저 없던 조선불교가 일본불교에 의하여 일본 승려에 의하여 조선불교는 종명을 소유하게 되었다는 설명이다. 아무리 일본이 조선불교를 회복하여 주었다고 하여도 조선의 불교는 일본불교가 될 수 없다.

「1518년 조선 중종 11년에는『經國大典』 에 있는 度牒制를 지워서 빼버리게 하였으며 13년에는 도성 남쪽의 비구니 절을 철거시키고 불상을 헐게 하였다. 그리고 燕山朝 때 禪宗都會所인 興天寺와 敎宗都會所인 興德寺가 폐사됨으로써 禪. 敎의 양종은 발 붙일 곳을 잃고 가까스로 廣州의 淸溪寺에 머물러서 양종은 흐지부지되었다가 오래지 않아서 양종은 이름조차 없어지고 말았다. 이리하여 燕山君의 횡포에 의하여 내동댕이쳐져서 황폐화되어버린 불교는 中宗에 의하여 禪宗 敎宗까지도 없어지게 된 것이었다.」

김영태, 『한국불교사』, 경서원, 1997, p, 264.

조선 불교의 종파에 대한 소멸에 대한 역사적인 고찰을 통해 살펴보건대 태종 때에 조선불교의 종파가 11종이 세종 때에 7종으로 통폐합하였다. 그리고 세종 시대에 조선불교의 종파를 통합하여 선교 양종으로 폐합하였다. 조선불교는 조선승려들에 의하여 조선불교가 소멸을 당한 것이 아니라 정치적인 탄압에 의하여 조선불교종파는 상실되었다 또한 조선불교선교양종이라는 종파마저 중종 이후에는 없어지게 되었다. 이회광이 일본 조동종과의 체결을 하고 귀국하여 전국을 순회하면서 당위성을 홍보하였으나 통감부에서는 원종을 인정하지 않았다 그러자 이회광은 일본불교의 임제종과 병합을 다시 시도하려고 했다. 처음에 조동종과 병합하려고 했으면 조동종과의 교류를 했어야 한다. 일본임제종과 원종과 다시 병합을 시도했다는 것은 이회광이 잘못 판단한 것이나 다름 아니다.

조계종 총지종 천대유자종 법사종 화엄종 도문종 자은종 중도종 신인종 남산종 시흥종 11종. 김영태, 『한국불교사』, 경서원, 1997, p, 439, 참조

조계종 천대종 화엄종 자은존 중신종 총남종 시흥종 (太宗實錄 권14장 상-하) 김영태, 『한국불교사』, 경서원, 1997, p, 439, 참조.

「이화광은 조선불교의 개혁을 위해서라는 명분을 갖고 조선에 나와 있는 임제종 묘심사 파의 간부와 숙의 후 일본으로  건너가 일본 고위관료를 만나 그 행을 논의하였다. 이회광이 임제종과의 연합을 기도한 것은 그가 과거 조동종 맹약을 추진하다가 당시 조선불교계에서 조선불교의 전통은 선종 중에서도 임제종 계통이라는 명분으로 그를 반대하였다는 사정과도 유관한 것이다.」

김광식,『한국근대불교의현실인식』,민족사,1998,p, 130.

조선불교에서 원종이라는 종파를 소중히 여기여야 함에도 불구하고 일본불교에 병합하려고 하였던 이회광의 행위에 대하여 조선불교계에 알려지자 조선 전국에서 이회광에 대하여 반대를 하기 시작했다. 이러한 가운데 이회광에 반대하는 승려들이 조선임제종을 창종 하기에 이른다.

제 4절 .日帝强占期 朝鮮 臨濟宗

원종의 종정인 이 회광이 일본의 조동종과 병합 한 이후에 조선에서는 원종과 조동종과의 연합에 대하여 반대의 세력들이 전국에서 불처럼 일어나고 있었다. 1910년 한일합병 이후 원종(圓宗)의 종정 이 회광(李晦光) 일본 조동종(曹洞宗) 일본 임제종 (日本臨濟宗)과 연합체맹(聯合締盟)에 합의하는 등 조선불교를 일본불교에 종속시키려는데 대항하려고 조선임제종을 탄생하게 되었다. 이회광은 원종을 일본불교와 연합하려고 하였던 원인에 대하여 펑할 수는 없지만 이회광의 독단적인 입장은 아니다. 분명히 일본불교의 사주가 있었던 것이며 그러한 사주를 받았던 이회광은 원종을 일본 조동종. 일본 임제종과 연합하려고 하였다. 이것은 분명히 조선 불교의 입장에서 본다면 조선불교의 독자적인 행동이 아니라는 것을 알 수 있다. 조선불교의 요구가 아니라 일본불교의 정치적인 정치성이 있다는 것을 알아야 한다. 일본불교의 정치적인 의도가 없이는 원종의 종정인 이회광이 그러한 독단적인 행을 할 수가 없다.

「원종이 일본 조동종과 연합하고자 하는 것은 우리의 불교를 일본불교로 개종시키려는 소행이라고 분개하였다. 종정 이회광의 행동을 改宗易祖의 賣敎的인 행위라고 규탄하던 승려들 사이에서 원종에 대항해서 그 의미를 부정하고 새로운 종파를 설립하고자 하는 분위기가 일어났다.」

김경집,「 한국불교 개화기 교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문, 1996, p, 209.

이회광의 매 불교 적 행위에 분노하였던 한용운과 박한영의 선각자들이 일본 종파에 원종을 이양하려는 행위를 단호히 막았다. 그리하여 조선에서 사용하여왔던 조선임제종을 선포기에 이른다. 조선임제종의 탄생으로 당황한 측에서는 이회광을 비롯한 원종 종무원들이다. 그들은 통감부의 지지를 받고 있던 터여서 권위적으로는 상당한 지위를 상승했다. 이회광을 중심으로 한 조동종과의 연대를 목적으로 삼았던 세력들 간에 일본의 존재를 긍정적인 면에서 보았다. 원종을 일본의 조동종과 연합하려고 하였던 이회광의 작태에 대하여 규탄하지 않을 수 없다. 이처럼 일본과의 관계가 투철한 인물이라는 것은 보여주기 위함이기도 하다. 平常時(평상시)에 일본불교를 탐구하였고 일본인들과 교류하면서 일본종파의 조동종. 일본 임제종의 선행에 대한 교류가 있었다. 물론 일본불교를 통해서 이회광 자신의 권위적 위력을 보이려고 하였던 것을 알 수 있다.

「고려의 선종의 태고와 懶翁은 모두 臨濟派 였으나 당시에 따로 종명을 세우지는 않았고 조계종사로서 법칭을 삼았을 뿐이다. 뒷날 조선에 이르러 선교 양종을 나라에서 지정하게 되었다. 청허 부휴는 선과 교를 함께 닦았고 청허 이후로 환성 벽파 등 여러 스님들이 저술하면서 모두 입제를 귀의처로 하여 종지의 정신을 자랑스레 지켜왔다. 오늘날에 조선의 일본 승려들이 누가 臨濟의 후손이 아니겠으며 누구인들 태고의 법손이 아니겠는가. 만약 어떤 승려가 청허문의 줄기가 아니라면 부휴의 계맥일 것이다. 그렇게는 하지만 몇 백 년 전부터 근근이 목숨을 부지하여 운영이 가느다란 실에 매달려 있는 것과 흡사하니 어느 계율에 종지와 명칭을 세울 수 있겠는가.」

이능화,이병두 역주,『조선불교통사』, (근대), (하), 도서출판. 혜안,2003,pp, 95-96.

이회광은 처음에는 일본 조동종과 연대를 하려고 하였으나 여이 치 않아 다시 일본임제종을 선정한 의미에 대하여 논하고 있는데 일본임제종의 당위성에 대하여 역사적으로 보면 고려 말 태고 보우의 실존을 추종하려는 행이며 태고 보우의 계통의 조선 임제종의 역사성에 대한 반대를 하기 위함이기도 하다. 특히 이회광은 원종의 종정으로 하여금 일본임제종과 조선의 원종과 종파를 연합하려고 하였던 것이 또한 무의로 끝나고 말았다. 이회광은 정치적인 면에서도 타격을 보았다. 한편 원종의 종정인 이회광에 대하여 일본불교계로부터 비판이었고 조선불교계에서도 이회광에 대하여 비판을 전국불교인들이 가했다. 원종을 통해서 조선의 정통성을 확보하려는 세력을 더 이상 추종하지 못하게 되었다. 이회광은 자신의 정치적 위상이 손상되었다는 것을 알지를 못하고 있는 듯이 보였다. 따라서 이 시기에 일본이 조선을 통치하려고 하였던 원인과 결과가 드러난 점을 말할 수 있는데 통감부에 원종을 등록을 하려고 하였다. 통감부에 등록을 함으로서 일본의 조동종과 같은 위치를 논할 수 있다고 판단하였던 것 같다. 그러나 이회광은 원종의 종정으로서 그 역할을 다하고자 하였던 것은 일본에 조동종. 임제종 연합을 하는 것이 가장 큰 목적이었다고 말할 수 있다.

「이회광이 체결한 조약의 내용이 원종 종무원의 서기에 의하여 통도사로 알려짐과 동시에 그 내용은 전 불교계에 전해졌다. 불교계의 반발 움직임은 먼저 광주 증심사의 대회로 시작되었다.」

김광식, 「1910년대 불교계의 조동종 맹약과 임제종 운동」, 한국불교근대불교사연구, 민족사 1996,p, 71.

이회광이 원종을 일본의 조동종과의 연합에 대한 체결이 성사되었다는 소문이 조선에 전달이 되었다. 그것은 바로 통도사의 승려에 의하여 폭로되었다. 그리하여 조선불교계는 이회광에 대하여 규탄의 목소리가 조선을 뒤덮었다. 본래 일본불교 종파를 추종하고 있던 이회광은 조선불교를 일본불교와  통합하려고 했던 비밀로 하려던 회담의 내용이 한용운 박한영 선사에게 전달이 되었다. 한용운 박한영 선사들이 분노하여 광주 증심사에서 모여 조선임제종을 창종 할 것을 제안하면서 모임을 가졌다. 그날 모임은 원 할 하게 진행되지 못했다. 또한 조선임제종의 장종에 대하여서도 여건상 준비가 되지 못했다. 물론 비록 광주 증심사에서 임제종을 선포하려고 하였으나 그날 회의에 참석하는 대표단들이 모이지 않아 뒤로 날짜를 미루었다. 조선임제종을  창종 한다는 것에 대하여서는 의견일치를 보았고 그 에 관한 책임은 한용운과 박한영에 일임하였다. 조선임제종은 물론 원종에 비견되는 하나의 종파였다. 그들은 이회광의 원종과 맞서는 임제종을 창종 하려고 하였다. 물론 조선 불교계보를 전승하려는 의미에서 한용운과 박한영이 주동이 되어 원종에 맞서는 새로운 종파인 조선임제종을 창종 하려고 하였다.

1. 臨濟宗의 歷史性

조선 초기에 불교 종파가 소멸되었다가 일본불교의 후원으로 원종이라는 종파의 명칭으로 창종 되었다. 그러한 종파를 수호하지 못하고 일본불교의 조동종 종파와 병합하려던 원종의 이회광에 맞서 새로운 종파를 창종 하기 위하여 나선 조선임제종을 창종 하기 위하여 한용운 박한영 등이 분노에 원종의 종정 이회광을 비판하고 나섰다. 이것은 바로 조선불교의 역사적인 한의 목소리를 내고 있다는 것을 알 수 있으며 조선불교의 강력한 힘을 얻으려고 하였던 그 정신에 대하여 논하지 않아도 충분한 하다. 그런데 원종의 종정인 이회광의 일본불교에 병합하려는 행위를  보고 분노하였던 조선승려들이다. 조선시대 소멸되었던 종파를 비록 일본식민지 시대에 원종이라는 이름으로 종파가 태동되었기에 관리를 잘했어야 한다. 원종의 종정 이회광이 일본불교에 병합을 선언함에 이에 조선불교를 모독하는 행위라고 하여 원종에 대한 반대의 입장에선 종명을 새롭게 태동하였는데 그 종명이 바로 조선임제종이다.

일본불교에 의하여 창종 되었던 원종에 맞선 것이며 원종에 대항하기 위하여 조선임제종을 창종 하기에 이른다. 조선임제종이라는 종명을 새롭게 발표하려는 의도에 있어서 한용운이 그 중심에 있다. 한편 그동안 소멸되었던 선종의 입장에서 간화두선의 수행법을 실천하기 위하여 전승되었던 임제종을 창종 하려는 것은 바로 원종에 맞서 조선불교선교양종이라는 종명에 비견할 수 있는 선종의 종지와 그 사상성을 전승하려고 하는 한용운 박한영의 조선불교의 선종적 사고력을 표방하고 있으며 선종의 전통적인 입장을 조선임제종에서 찾으려고 하였다. 그러하여 조선불교에서 무종의 시대를 벗어나 조선임제종이 원종과 함께 조선불교. 다시 말하여 조선에서 되었던 종파를 다시 원종과 조선임제종이라는 종파가 성립하게 되었다. 원종과 조선임제종의 양종의 창립에 있어서 조선불교는 종파를 수호하려는 세력이 등장하게 되었고 조선 건국과 함께 태종 세종에 의하여 강제로 조선불교가 소멸되고 조선불교선교양종이라는 통합적인 관점에서 보았던 조선불교 원종, 조선임제종을  소유하게 되었다.

「원종은 開港期 불교계의 자주적인 노력에 의해서 성립한 근대최초의 불교종단이었다. 그러나 종정 이었던 이회광은 帝國主義 세력의 본질을 정확하게 이해하지 못하고 조일불교연합책동을 벌렸다. 이회광의 망동을 저지하기 위한 노력으로 남쪽 지방에서 임제종이 성립되었다. 이로서 불교계는 북쪽의 원종과 양분되는 사태가 벌어졌다.」

김순석, 「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문,p, 32.

이회광에 의하여 조선불교가 일본의 불교인 조동종에 병합하려는 의도에 대하여서 비판을 할 수 있으나 조선에서 불교가 다시 임제종이라는 종파를 탄생시킨 점에 대하여서는 비판을 하여서는 아니 된다. 조선승려들이 조선에서 조선불교가 국가로부터 탄압을 받았을 때에 한번이라도 저항을 했던가. 조선불교 승려들은 종파가 소멸을 당해도 저항하지 않았던 것은 조선불교는 호국이라는 이름으로 조선을 지키려고 하였던 것이며 그러한 정신으로 구가의 존재를 믿었다. 그러나 조선이라는 국가가 소멸되고 조선불교가 소멸할 수밖에 없던 승려들의 역할이 또한 존재했다. 조선건국 이후에 조선불교 승려들은 국가에 믿음을 가지고 조선불교의 이름으로 종파를 창종한 원종은 아니다. 다만 조선의 정신을 실현하기 위하여 창종 하려고 하였던 조선임제종이야 말로 자주적이고 독자적인 종파이기도 하다. 조선불교는 조선임제종을 지켜야 하고 조선임제종의 종지를 선양하는 조선불교교단이 되어야 한다. 그런데 조선시대에 소멸되었던 그 한을 망각하고 원종의 종정이 이회광은 원종을 일본 불교의 조동종 , 그리고 일본 임제종과 병합하기 위하여 회담을 가졌다는 사실이 폭로 되었다. 또한 이회광이 1929년 일본의 임제종과 병합을 시도 하였다. 이회광은 조선에서 불교가 발전 하려면 일본 불교와 병합해야 한다는 것은 당시의 이회광의 뜻이라고 말할 수 없다. 분명한 것은 이회광은 일본의 사주를 받아 움직이고 있을 뿐이며 통감부의 통치적인 분열책이라고 말할 수 있다.

「박한영(朴漢永)·진진응(陳震應)·김종래(金種來) 등은 문자와 언설로서 이회광의 매종행위를 비판하고 1910년 10월 5일(음력) 광주 증심사(證心寺)에서 그 규탄대회를 개최하였다. 그러나 그 대회는 來集者가 없어 성사되지 못하였던 것이다. 당시 박한영 전진응 김종래 등이 이회광의 맹약을 비판한 논거는 한국불교는 선종 중에서도 임제종 계통인데  그 연합이 대상은 같은 선종이라도 계파가 다른 조동종이라는 것에 있었다.」

김광식, 「1910년대 불교계의 조동종 맹약과 임제종 운동」, 한국불교근대불교사연구, 민족사 1996,p, 72.

임제종을 창종 하려고 하였던 승려가운데 원종에 참여하였던 당시의 최고의 학승인 박한영 학승이 조선임제종을 창종 하고 전국에 선포하려는데 참여했다는 것은 조선불교를 회복하는 조선불교 종파운동이라고 말해야 한다, 박한영도 원종에 일원으로 가담하여 원종을 선전하기도 했던 인물 이였다는 사실에 놀라지 않을 수 없으며 박한영은 조선 최고의 학승이었다. 한편 만해를 비롯하여 박한영이 참여하지 않았다면 조선임제종에 대하여서도 또한 힘을 얻지 못했다고 본다. 그런데 조선임제종에 박한영 만해가 참여하여 조선불교의 자존을 살렸다.

「1910년 8월 29일 순종 황제의 詔勅으로 한일합방조약문이 공포되고 4개월 보름이 지난 신해년 정월 15일에 조계산 송광사 에서는 전라남도 지리산 일대의 승려들이 한용운 진진응 김종수  김경운 김학산 박한영사 등의 창도에 따라 회집하고 조사선불교가 임제종임을 闡明하면서 송광사에 조선임제종 사무소를 설치하였다. 이때의 스님들이 임제종을 표방한 것은 조선불교를 일본 조동종에 합병하려는 움직임이 한일합병의 시류를 따라 숨 가쁘게 돌아가고 있었기 때문이다.」

민도광 ,『한국불교승단 정화사』, 한국불교정화사 편지위원회, p,14.

원종과 임제종과의 차별성은 바로 선종이냐 교종이냐의 논쟁에서부터 발생했다. 조선불교가 선종이면 선학에 대한 이론을 제공해야 선종인데 원종에 대하여 선종의 이미를 나투지 않았다. 조선불교계에서 새롭게 창종 되었던 종파의 대결이 바로 원종과 임제종의 상대적 비판이 시작되었다. 한마디로 말해서 원종과 임제종에 대하여서는 같은 의미로 비판해야 한다. 분명히 말하지만 원종은 조선 불교의 종맥을 전승한 종파가 아니다. 그러함에도 불구하고 원종을 조선불교를 전승한 종파라고 주장하는 세력이 있다면 그는 또한 사대주의적 발상이라고 말할 수밖에 없다. 원종은 조선불교의 전승이 아니라는 점을 이회광은 알지를 못했다. 조선불교의 전통을 전승한 임제종을 선포함으로 조선불교를 전승한 선종을 표방하였다. 원종은 상대적으로 조선의 적손이 아니라고 조선 임제종이다.

「보호조약을 체결한 다음에 합방을 하였던 日帝(일제) 는 마수를 목격한 그들인지라 우리의 불교를 일본 조동종으로 개종시키려는 소행이라고 분개하였다,  종정 이회광의 처사를 개종 易祖의  賣敎 적인 행위라고 규탄하였던 승려들 가운데에는 원종 그 자체마저도 부정하는 움직임이 일어나게 되었다.」

김영태, 『특강 한국불교사상』, 경서원, 1997,p,669.

원종을 창종 하였던 세력들마저 이회광에 대하여 비판적이었다. 그러한 모습을 보인 이회광은 어떠한 심정으로 조선불교를 일본에 병합하려고 했던 것인가. 양심 있는 조선 불교계는 일본과 병합하려고 했던 원종 자체를 반대하여 새로운 종파인 임제종을 창종 하였다. 그것은 바로 조선불교의 위대성을 일본불교계에 보여주기 위함이었다. 또한 전국을 순방하면서 조선 승려들의 참여를 호소하고 있었다.

당시에 박한영 학승의 참여는 대단할 결단이었다. 실로 박한영 학승이야 말로 조선의 최고의 불교 학자였다. 조선 불교를 회복하기 위한 양심적인 불교의 대변자였다. 원종에 맞서 창종 된 임제종의 탄생이야 말로 새로운 역사적이었다. 엄밀히 따지자면 조선임제종 종명에 대하여서는 그 당시에 종명을 정하는데 있어서 생각의 깊이를 염두에 두지 않고 즉흥적인 종명의 발상이라고 말하는 점이 여기에 있다고 말할 수 있다. 그러나 조선 불교를 회복하려는 운동에 참여한 박한영 과 한용운 오성월 율사가 참여하여 선언을 하였다. 물론 조선임제종이라는 종명에 대하여 비판이 없는 것은 아니다. 조선임제종이라고 말한다면 중국에 임제종이 있고 일본에 임제종이 있을 뿐인데 그러한 임제종은 또한 원종과 다름이 아니다. 조선임제종이란 종명의 존재를 부정할 수는 없지만 조선불교계에서 아무런 역할을 하지도 못했던 종명을 조선불교를 전승한 종파로서의 태동에 대하여 선포한 임제종에 대하여 비판적이기도 하다. 이러한 이름도 분명히 말하자면 일본의 임제종과  같은 의미로 보아야 한다.

임제종 종명을 선정하기에 많은 고민이 있었을 줄 알지만 임제종명의 존재는 조선불교의 전승이라고는 말할 수 없다. 원종의 창종 시에 그이미를 논할 때 圓融(원융)无涯(무애)한 의미를 담고 있다고 하였다. 원종이야 말로 과거의 종파 불교의 전승이 아니라는 것은 이미 드러나 있는 종파이기도 하다. 그러한 면에서 임제종은 조선불교의 전승적인 종파가 아니라는 것을 분명이 말하고자 한다. 임제종의 창종에 대한 선포를 하기 이전에 조선시대에 소멸되었던 종파를 전승했다면 하는 점이 여기에 있다.

「1911년 1월 15일 전라도 및 지리산 일대의 승려들이 참가한 송광사 총회에서 임제종 임시 종무원을 송광사에 설치키로 하였다. 임제종 임시 종무원의 관정으로 선암사의 金擊雲을 선출하였으나 그가 연로하여 나올 수 없다고는 연유로 임시 대리로 한용운을 선출하였다는 것이다. 또한 광주부 내에 임제종 포교당을 설치키로 역시 정하였다는 것이다.」

김광식, 「1910년대 불교계의 조동종 맹약과 임제종 운동」, 한국불교근대불교사연구, 민족사 1996,pp,73-74.

임제종 창종으로 인하여 원종과 조선임제종과의 활동을 통하여 조선 불교는 대립이 가열 차게 일어나고 있었다. 오히려 일본은  이러한 일이 일어나기를 원했는지도 모른다. 비록 광주 증심사 에서 임제종에 대한 선포를 하려고 했으나 사람이 모이지 않아 임제종 선포를 미루고 대회 일정과 장소만을 정하고 해산하였다. 당시 임제종에 대한 인식도 일본의 임제종과 같은 의미로 보았다. 임제종에 대한 인식도 성공적이지 못했다. 만일에 조선불교를 새롭게 종명을 창종하려고 하였다면 고구려의 불교종파인 삼륜종을 선포하거나 선교양종을 표방한 종파를 선정했어야 하지 않았을까하는 점이다. 그러나 임제종이 창종 되지는 못했다고 하여도 원종에 참여한 승려들이 아니며 조선불교를 재건하려고 하였던 인물이 임제종을 창종 하려고 하였던 점에 대하여서는 새롭게 보고자 한다.

「조선불교를 일본 조동종의 지배하에 예속시키려는 운동은 서울 동대문 밖의 흥원사에 1910년 국치의 그 날로부터 꼭 한 달 보름후인 10월 6일 불교 원종종무원 간판을 내 걸고 스스로 원종대표라고 자칭하고 나선 이회광에 의하여 기세 있게 진행되고 있었다. 이회광은 일본 조동종관장 光津悅三朗과 7개조로 된 연합맹약을 체결하고 그것을 그대로 발효시키려했다. 침략의 아첨꾼 이회광의 책모로 한국불교는 일본 조동종에 연합될 운명이 직면했던 것이다. 이 침략에 정면으로 저항으로 저항하고 나선 우리 스님들의 집단행동이 조선불교 임제종 표방이었다. 한국불교는 임제종이므로 일본의 조동종과는 합병될 수 없다는 이론을 전개하면서 원종이라는 白夏의 도깨비를 맹렬히 비난하고 나선 것이다. 이 애국 승들을 그때 남당이라고 부르고 친일 원종의 무리들을 북당이라고 불렀다.」

민도광,『한국불교승단정화사』,한국불교정화사편지위원회, pp,14-15.

조선 임제종이 창종이 되고 원종에 맞선 종파를 추종하려던 세력들이 등장하였다. 한편 조선 불교계에서는 과거의 선종 교종과 같은 종파 불교와 원종과 조선 임제종이 창종 됨에 구분을 할 수 있는데 원종은 교종적인 면이 있고 조선 임제종은 선종을 표방하는 종이라고 볼 수 있다. 그런데 원종의 종명에 대하여 비판적인가하면 그 원종에 참여하고 있는 참여자에  대한 비판이다. 원종이라는 종파에 대하여 비판적인 면은 이회광의 매불적인 행위를 비판하지 않을 수 없다.

「唐末 난세의 하북 지역을 풍미했던 임제의 선사상 이후 그 문하인들에게 전승되어 지속적으로 발전하며 커다란 흥성을 이루고 있다. 임제의 사상은 송대와 그 이후 원명 청에 이르기까지 조동종계와 함께 양대 주루를 이루었던 중국에서뿐만 아니라 한국이나 일본 등지에도 전래되어 이들 나라에서의 핵심 선사상이 되면서 큰 발전과 함께 선종사에 지대한 영향을 미치고 있다.」

종호, 『임제선연구』, 경서원, 2001, p, 546.

임제종이라는 종명을 사용한 점에 대하여서는 조선에서 선을 표방했다. 그 이유는 아무리 보아도 임제종이라는 종명을 사용하려는 의도는 일본의 조동종에 맞선 선을 중심에 둔 임제종의 종명을 정했다, 원종에 참여를 반대하는 조선의 승려들은 거의가 조선임제종에 가담을 하였다, 당시 임제종에 대한 관심을 가질 수밖에 없는 것은 원종과 구분하기 위하여 조선 임제종에 참여를 하였다.

「임제종 종지는 그 종명이 표방하고 있는 그대로 임제선이라고 할 수 있다. 서산 휴정 이후 전승되어왔던 승가 법맥이 태고보우의 임제종 계통이라고 믿어 왔기 때문에 원종보다는 임제종이 정당하다고 주장되었다. 그러나 서산 이후에 선가승단은 임제선 일색만으로 수행되어왔던 것이 아니고 그들은 선교를 겸수 (좀 더 구체적으로 말하면 삼문수업)하여 왔던 것이다.」

김영태, 『특강 한국불교사상』, 경서원 1997,p, 771.

조선 임제종에 참여한 승려들은 대다수 원종에 반대하는 승려들이다, 어떻게 보면 일본불교에 반대하는 승려들이었다. 당시에 승려들은 권력의 부름에 참여하지 않는 승려들이 없었고 일본을 찬양하지 않던 승려들이 존재하지 않았다, 그렇지만 조선임제종을 창종 했다는 것은 그만한 의미기 있다고 말할 수 있다,

「중국에 가서 불법을 구한 사람들은 다음과 같다. 신라의 원광법사(-630)는 진 및 수나라에 들어가 成實〔論〕 攝論 涅槃 등 각 宗〔의 종학〕을 베워 통달하였으며 신라의 玄光 법사는 진나라로 들어가 남악으로 가서 惠思대사를 직접 뵙고 전수 받았으며 法華三昧를 증득하였다. 고구려의 派若화상은 천태산에 들어가 지자의 敎觀으로부터 전수 받았고 신라의 圓 測법사(613-696 법명 文雅)는 당나라 현장 삼장(622-664)을 직접 뵙고 전수받았으며 신라의 順璟화상은 자은 삼장 窺基 632-682)법상종의 시조를 직접 뵙고 전수받았으며 위에 열거한 이들은 모두 유식종(승려들)이었다.」

이능화, 이병두 역주, 『조선불교통사』 (근대편. 하편), 도서출판. 혜안,2003,p, 97.

일본에 의하여 조선불교의 원종이 정통성을 있지 못하고 조선임제종 명칭에도 부정적일 수밖에 없다. 원종, 임제종 양종이 서로 정통성을 주장하고 있는 바람에 통감부는 조선불교에 대하여 비판적일 수밖에 없었다. 조선불교가 종명을 정하여 새로운 불교의 모습으로 출발했어야 한다. 그런데 상호정통성을 주장하는 바람에 상호 인정을 하지 않았다. 이러한 것은 바로 일본이 노리고 있던 하나의 문제이기도 하다.

「고려 말에 임제선의 중흥조는 태고보우(1301-1382)이다」 조선임제종을 창종 하려는 한용운과 박한영의 학식으로 임제종의 선 맥에 대하여 고찰하였다. 한편 전국적으로 한용운의 참여로 인하여 원종에 대하여 반대에 나섰다. 조선임제종이 활발히 움직이지 못하고 있었던 것은 원종에 참여한 승려들이 많았다는 것을 말해준다.

종호, 『임제선연구』, 경서원, 2001, p, 564.

「범어사를 운동의 대열 안으로 포섭하는 데에는 한용운 金學率 장기림 김종래 임만성 등의 대표가 그 일선에 있었음과 한용운 임만선 김종래 등 3인의 추종자가 많아 운동의 중심으로 내세웠을 수 있다. 또한 임제종 운동의 포교당이 당초에는 광주부에 있었지만 추후에는 동래 초랑 대구 경성 등지에도 있었다.」

김광식, 「1910년대 불교계의 조동종 맹약과 임제종 운동」, 한국불교근대불교사연구, 민족사 1996,pp,77-78.

임제종은 1911년 가을에 범어서로 옮겼다. 범어사에 사무실을 마련하고 활동을 전개하였다. 한편 원종에 반대하는 조선불교의 조선승려들은 전국에서 불길처럼 일어나고 있었다. 조선에서는 임제종과 원종이 상대적으로 주도권을 선점하려고 하였다. 한편 통감부에서는 원종과 조선임제종에 대하여 상호인정을 하지 않았다. 이회광은 일본불교와 병합하려고 하였던 것은 통감부에 가입을 하기 위함이었다. 그런데 통감부에서 원종과 임제종의 종파를 인정을 하지 않았다.

「중국의 임제선을 전래하였으나 임제종이라고 이름하지 않고 조계종이라는 전통을 확립한 보우의 사상과 행적은 내적으로는 임제선의 수용을 통한 자기산문 위위경쟁의 극복과 이에 의한 구산선문의 통일시도 및 한국선의 독자적 전통 학립 그리고 외적으로는 유학의 배불적 경향 극복이라는 긍정적인 면과 반대로 권승의 방편이라는 비난을 함께 받고 있다.」

종호, 『임제선연구』, 경서원, 2001, p, 567.

원종과 임제종이 상호 투철한 조선불교사상으로 전승할 수 있는 종파로 등장하지는 못했다. 그 이유에 대하여서는 통감부의 관리감독에서 본다면 조선의 종파를 인정할 수 없다는 의미이기도 하다. 이것은 일본이 조선을 점령한 점령군의 모습이라고 말할 수 있다. 통감부의 조선불교 장악음모는 일본의 선전이며 일본을 찬양하는 세력을 규합하기 위함이기도 한다. 그래야만이 일본이 의도한 역할을 할 수 있다고 판단하였던 것이며 그러한 일본의 책동에 원종도 임제종도 인정을 하지 않았던 것이라고 말할 수 있다.

2. 臨濟宗 禪 脈

조선불교계에서는 원종에 대응하기 위하여 임제종을 창종 하였다. 임제종를 창종 하려고 하였던 세력들은 대부분 지역적으로 말하자면 호남 영남의 불교 사찰의 승려들이었다. 원종에 맞서 조선 임제종을 추종하는 세력들의 분포는 대부분 영남 호남에서 지지하였다. 임제종을 선포한다는 것은 종파의 논쟁을 유발할 수 있다. 특히 임제종의 원류에 대한 논쟁이다. 조선시대에는 물론 종파의 개념이 아니라 통합적인 통합 조선불교선교양종이었다. 조선임제종을 정통성을 주장할 수 있는 종파인지에 대한 탐구가 필요했다. 임제종을 창종한 승려들의 역할은 원종에 반대한 승려들이었다.

「고려 시대에 이은 조선시대에서의 임제선에 대해서는 무학 자초나 함허 기화 벽송 지엄 서산휴정 및 그 문하인들로 이어지는 일련의 선승들을 언급할 수가 있다.」

종호, 『임제선연구』, 경서원, 2001, pp,575-578.

조선의 승려들은 원종과 임제종의 종파를 통해서 훗날에 불교의 논쟁에 대비를 하지 못한 것 같다. 특히 조선불교의 역사성과 조선불교의 정통성에 대한 문제의 논쟁에 대한 대비를 하지 않았다 조선의 승려들의 사회적인 면과 수행의 면에서 불교의 본래 지향해야 할 과제를 성찰하지 못한 조선불교계였다. 특히 종파의 형성이 최고의 가치인줄만 알았던 원종과 임제종의 승려들이었다. 그리고 원종의 종지, 임제종의 종지, 문제점을 성찰하지 못한 것이 잘못이다.

「원종은 뚜렷한 법맥을 제시하지 못했으나 임제종은 한국의 선종은 태고 이래로 임제종의 법맥을 이어왔으므로 임제종이 정당하다고 하였다. 이후 임제종은 범어사로 종무원을 옮긴 뒤 서울을 비롯하여 광주 대구부산 등지에 포교소를 세우고 북쪽에는 원종 과 대치하면서 세력을 확장해 갔다. 또한 1912년 5월에는 백용성 (1864-1940), 한용운 등이 주도로 대각사(현 사동)에 조선 임제종 중앙포교당 을 설립하였다. 개교식에서 한용운이 취지를 설명하고 백용성 정운복 이능화 등의 연설이 이어졌다. 개교식은 1300여명이 참석할 정도로 성황을 이루어 임제종 운동을 대중화하는데 크게 기여하였다.」

대한불교조계종 교육원, 『조계종사』,(근현대편),  조계종출판사, 2005, pp, 57-58.

원종에 맞서 새롭게 창종 되는 임제종에 대하여 그 열기는 전국적으로 대단하였다. 원종에 맞선다는 것이 중요하지만 조선에서 소멸되었던 선종의 정통성을 주장할 수 있는 선종이 창종 된다는 점에서 임제종 창종의 의미는 매우 중요하다. 그리하여 임제종 창종의 운동은 조선 전국으로 일어났다 특히 임제종운동에 적극적으로 참여했고 임제종 창종의 운동에 협력을 하였던  용성 선사야 말로 임제종을 창종 하는데 있어 그 역할이야말로 매우 크다고 말할 수 있다. 그것은 용성 선사는 조선불교를 일본불교로부터 벗어나게 하려던 계율 중심으로 철저히 수행하는데 있어 용성선사의 명성이 전국에 알려져 있었다.

첫째는 임제종은 호남의 사찰을 중심에 두었다. 두 번째는 영남에 적을 두었던 승려들과 사찰이었다. 이러한 상대적 승려들의 분포를 보면서 원종에 반대하는 승려들과 사찰들이 대거 참여를 하였다 조선 총독부에서는 상대적으로 놀라지 않을 수 없었다. 일본은 자신들의 점령지에서의 활동을 원만하게 할 수 있는 종파를 양성하려고 하였으나 벽에 부딪치고 말았다. 반면에 임제종을 서울 인사동으로 이전한 뒤에 임제종 이전법회를 성대하게 치루고 있었다. 임제종의 선포로 인하여 조선에는 선종의 의미를 다시 부각하는 계기가 되었다.

「南黨의 본부인 임제종 사무소가 『조선 임제종중앙포교원』이라는 이름으로 서울사동 (인사동)으로 옮겨왔다. 이무렵 범어사 주지로 재임 중이던 오성월 스님이 추일 담을 시켜 서울사동에 四十八間짜리 家屋一同을 이천이백 원에 매입하고 五月 二十六日에 『조선임제종중앙포교원』이라는 간판을 걸고 개원식을 거행했다. 이 개원식에서 회장인 한용운 선사는 임제종의 취지를 설명하고 백용성은 설법을 했으나 이능화 거사와 정운복씨는 축사를 읽었다.」

민도광,『한국불교승단정화사』,한국불교정화사편지위원회, pp,15-16.

임제종은 부산 범어사에서 인사동으로 이전하였다 인사동에는 범어서 포교당이 있었다. 서울로 이전한 임제종의 활동을 통하여 원종과 대결하는 모습이 드러났다. 이것은 바로 조선 불교 교단 안에 분열의 모습을 보이였다, 그것은 바로 일본에 의하여 의도적으로 자행 되었다고 말할 수 있다. 조선불교의 입장에서 본다면 원종과 임제종이면 어떠한가. 이러한 의문이 들지 않을 수 없다 그러나 호남 영남에서의 임제종을 추종하는 세력들이 번창하여 임제종 포교당을 선포하는 1912년 5월 26일에는 인산인해를 이루어 대성황을 이루었다. 원종에 반대하는 임제종을 창종한 세력들은 임제종 운동을 선포한 이래 최대한 성과를 올렸다. 임제종을 추종하는 세력들이 원종 세력에 버금가는 운동이 조선 각지에서 일어나고 있었다. 이러한 모습을 보고 있던 조선총독부에서의 대응책이 마련되었다고 보아야 한다, 상대적으로 원종은 조선불교계에 힘을 부여하지 못했다. 불교계에서 불교종파나 불교교리 선적 입장에서의 논쟁에 대한 대비를 하지 못했다. 앞선 논쟁의 역사적인 관점을 고찰해볼 필요가 있다.

「 이회광은 일본에서 조선불교의 종명을 임제종으로 할 것과 그 종무원을 설립해야 된다는 기본원칙을 일본 官僚 에게 상의한 후 귀국하였다. 귀국한 그는 경상도 8본산 주지들과 그 문제의 이행을 상의한 후 그를 실행코자 종명개청 동의서 등을 각 본사에 발송하는 등 국내불교계의 동의를 받으려 하였다. 이회광의 이러한 움직임이 일본의 《中外日報 》1920년 6월 4일자에 보도됨을 계기로 국내의 불교계에 그 전모가 알려짐과 동시에 큰 파문이 일어났다 당시 재일불교유학생들은 이 문제를 한국불교의 전통을 수호하려는 차원으로 인식하고 그 문제를 학우회의 공적인 활동으로 대처하였던 것이다. 1920년 6월 20일 일본 豊山大學내에서 개최된 학우회 임시 총회에서는 이회광의 매종문제가 정식 거론되었다.」

김광식, 『한국 근대불교의 현실인식』, 민족사, 1998,p, 131.

조선에서 임제종이 조선전국으로 운동이 활동성을 보이고 있을 때 이회광이 일본의 임제종과 통합을 再次(재차) 시도하였다. 이러한 행위는 바로 이회광의 행동이 아니라 이회광을 추종하고 있는 일본불교였고 일본불교는 조선불교를 일본불교 화하려는 의도를 시도하고 있었다. 조선에서 임제종이 등장함에 불안을 느낀 것은 원종의 이회광 이었다. 그리하여 일본임제종과 원종과 병합한다면 조선에서 창종 되는 임제종에 대하여 맞설 수 있다고 판단을 하였다

「임제종 중앙포교원이 개원된 다음 1912년 6월 17일부터 22일까지 6일간 원종 종무원에서 30본산 (후에 31본산이 됨) 주지회의를 열고 종지 호칭문제를 놓고 남당 북당이 대논쟁을 벌였다. 이 논쟁 에서 남당과 북당은 서로 임제종과 원종을 철수하고 원종 측에 타협으로 내 놓은 『조선불교선교양종』을 채택했다. 이로써 원종의 책략이 깨어지고 조동종과의 연합은 면하게 되었으나 총독부의 鐵券이 임제종을 강타했다.」

민도광,『한국불교승단 정화사』, 한국불교정화사 편지위원회, pp,16-17.

원종을 창종 하였던 세력들에게는 또 다른 대책을 세우지 않으면 아니 되었다. 원종과 임제종이 상호발전에 노력하고 있는 동안에 통감부에서는  원종이며 임제종까지도 모두 정지시키려고 하였다. 일본은 통감부를 통해서 조선의 종파를 관정하기 위한 법을 제정한다. 이러한 모습은 일본이 원했던 것이며 조선에서의 상호대결구도를 유도했을 법하다. 조선통감부는 조선불교를 통제하기 위한 하나의 수난이며 방법 이였다. 이회광이 원종을 일본의 조동종과 임제종과의 병합을 시도하지 않았다면 한용운과 박한영은 조선에 임제종을 창종 하지 않았다. 그러나 조선에서의 종파에 대한 논쟁은 상당히 알려졌다. 조선에서 소멸되었던 종파가 다시 등장했다는 점에 대하여서는 인정할 수 있으나 종파 논쟁을 통해서  통감부에서는 조선에서 독자적인 종파를 운영할 수 없게 하려고 하였다 조선에서 불교의 논쟁이 최초로 시작된 것은 교리논쟁이었다. 통감부에서는 조선의 종파적 논쟁을 통해서 일본의 종파인 불교를 조선에 이식하려고 했다. 그리하여 원종을 일본불교인 조동종과 병합하려고 시도를 했다. 그런데 임제종을 새롭게 창종 함에 통감부에서는 그러한 활동을 재안하기 위하여 통감부령 발동하기에 이른다. 임제종과 원종이 상호 다투기 때문에 통감부에서 통감부령을 발동했다는 사실이다. 그리고 임제종도 원종도 종명을 사용할 수 없게 되었다. 이러한 행위는 일본이 조선을 점령한다는 것을 단적으로 말해주고 있다.  원종. 임제종의 명칭으로는 통감부의 내정간섭으로 인하여 그나마 존재했던 양. 종명 사용을 금지하고 말았다. 조선불교의 발전을 저해하면서 조선의 불교는 일본 정부의 간섭을 피하지 않을 수 없게 되었다. 조선에서 원종과 임제종이 상호 주도권을 주장하면서 조선불교계의 분열을 자초하고 말았다. 전국에서 30본사에 참여하고 있는 사찰의 명은 전국의 대사찰을 모두 포함하고 있다, 그것은 원종의 영향에 의하여 불교는 도시에 불교를 포교하는 최초의 포교당의 역할을 하게 된 각황사의 건립이 되었다는 점에 있어서 그 의미를 두고자 한다,

3.  統監府의 圓宗不許

일본 점령지인 조선에서 통감부라는 기관을 통해서 조선의 내정간섭을 자행했던 일본이 명실공이 통감부라는 통제기관을 두고 조선인을 감독하였던 기관이 통감부였다. 또한 모든 조선의 행정적인 절차를 감독하는 기관이었다, 그러한 기관에서 볼 때 조선에서 조선인들끼리 불교활동을 할 수 있도록 힘을 부여하지 않는다는 것을 알아야 한다. 만일에 조선불교가 독자적인 힘을 발휘한다면  일본으로서는 감당하기 어려운 조선불교라는 것을 모르는 바 아니다. 그리하여 독자적인 힘을 발휘할 수 있도록 힘을 부여하지 않는다는 것을 모르고 있었다. 아무리 조선에서 일본의 승려나 일본의 정치인을 대동한다고 하여도 조선에 불교는 일본에서 볼 때에 노예나 종으로 밖에 보이지 않았다. 조선불교의 존재를 인정하려고 하였다면 원종과 임제종에 대한 종명을 통감부에서 받아주지 않은 것은 바로 조선불교를 통제하려는 일본의 계략이었다. 조선불교의 목적은 바로 전통적으로 내려오던 종파를 소유하는 것인데 그러한 종명을 일본정부에서 만일에 승낙을 한다면, 그리고 조선불교가 독자적인 종파의 힘으로 행보를 한다면, 일본의 힘으로는 조선 불교를 통제할 수 없다는 것을 간파하였고 또한 조선불교를 간섭할 수 없다는 것을 판단하였을 것으로 보아 절대로 조선 통감부에서 조선불교의 상징인 원종의 종명을 통감부에서 등록의 인가를 불허하였다.

첫째, 일본은 조선을 통제하는데 있어서 조선불교를 부흥하게 하여 조선불교인으로 하여금 일본을 추종하게 하려는 면이 없지 않았다. 조선은 불교의 종명조차 없고 조선에서 승려로 인정을 하지 않고 있었기에 조선불교를 회복시켜준다면 일본의 명령에 복종할 것이라고 판단을 하였다. 그런데 조선에서는 일본에 저항하는 세력이 더 많았다는 점을 일본은 알았다, 그러나 일본불교의 후원으로 창종 되었던 원종이 조선에서 지지를 얻지 못하고 있다는 것을 알았다.

「원종 종무원의 대종정이 된 이회광은 원종을 통감부로 대변되는 당시의 정치권력으로부터 승인 받아야 할 과제에 직면하였다. 이회광이 이러한 과제를 해결하는 대에 등장한 인물이 일본의 조동종 승려 武田範之였다. 즉 그는 원종 종무원의 설립 직후 원종 종무원의 고문이 되었다. 그러나 그의 고문추대는 단순하게 이루어진 것이 아니고 당시 친일파였던 일진회 회장 이용구 역시 친일파이면서 당시 내무대신이었던 송병준 원종 종무원을 통해서 조선불교계를 장악하려는 이회광의 의도 및 이해관계가 합일 되어 나타난 것이다.」

김광식, 「1910년대 불교계의 조동종 맹약과 임제종 운동」, 한국불교근대불교사연구, 민족사 1996,pp,59-60.

통감부에서는 이회광이 추진하고 있는 원종에 대한 의미를 이미 알고 있었으며 통감부에서 원종 종정인 이회광을 철저히 분석했을 것으로 판단하지 않을 수 없다. 이회광과 이보담의 사이가 분열되었을 뿐만 아니라  이보담은 정토종과의 교류를 하고 있다는 것을 알고 있으며 통감부에서는 이회광 보다는 이보담 과의 대화를 원했을 것으로 판단된다.

둘째, 통감부에서는 원종인 종정 이회광을 인정하지 않고 있다는 것을 단적으로 말해주고 있다. 이것은 바로 조선의 불교가 그 역할을 하지 못하고 있었다는 것을 통감부에 보여주고 있다는 점이다. 통감부는 조선의 불교와 승려에 대하여 조선 왕조에서 노예나 종으로 여겼던 약점을 생각하고 있었을 것으로 본다. 또한 조선에서 불교가 소생하게 됨에 따라서 통감부에서는 조선불교를 감당할 수 있는 능력이 없다는 것을 알았다. 원종의 실세인 이회광을 통해서 조선불교를 통제하려고 하였다. 통감부에서 적절히 조선불교를 활용할 수 있는 조치를 탐구하고 있었다.

「일본 불교 세력으로 하여금 한국 불교계를 장악하게 하려는 의도가 내재되어 있었지만 실질적으로 제기한 문제는 이러하다. 새로운 사찰의 창립’을 허용 여부와 ‘주지 임용’에 관한 절차 문제 그리고 ‘종무원의 명칭 사용’에 관한 것들이다. 통감부는 조선불교계에서 자체적으로 종단을 구성하여 전국의 사찰을 통솔하게 된다면 그로 인하여 발생되는 문제가 적지 않을 것으로 판단한 듯하다.」

대한불교조계종교육원, 『불교근대화의 전개와 성격』, (불교사연구총서 (1), 조계종 출판사. 2006,p, 57.

조선불교에서 원종의 역할이라는 것은 역사성을 전승한 종명이라고 말할 수 있다. 특히 종명에 대하여 원류를 고찰해본다면 원종은 원융무애에 대한 원리의 불교사상이다. 원종의 성립에서의 문제는 바른 관점에서 보아야 한다. 그런데 이회광이 일본의 종파인 조동종과의 연대를 통해서 자신의 입지를 넓히려고 하였으나 실패를 한 뒤에 다시 일본의 임제종과 연대를 모색했다는 점에서 비판하지 않을 수 없다. 물론 통감부에서는 조선에서의 종파가 자유롭게 활동을 할 수 있다면 언제 일본을 항해 승병을 조직할 지도 모른다는 것을 생각하지 않을 수 없다. 그런 면에서 본다면 통감부에서 원종의 인가를 얻을 수 있다는 것에 대하여 잘못 판단한 것이 아닌가한다.

셋째, 원종은 조선불교의 종파에 대한 연구를 하지 않고 종명을 정한 것이나 다름이 아니다. 일본불교의 형태를 그대로 모방하여 종을 만들었다면 일본의 종파라고 말할 수 있지만 처음에 원종은 종파의 기능을 할 수 있는  종파의 의미는 아니다, 종파라면 불교 교단의 소멸되기 전의 종파를 전승했다면 하는 아쉬움이다. 그러나 통감부에서 등록을 받아주지 않았다는 것은 바로 조선의 불교를 통제할 수 있는지 아닌지에 대한 저울질이었다. 그렇지 않고서는 일본 불교계 정토종의 후원으로 이루어진 조선의 종명 원종을 받아주지 않을 이유가 없다. 따라서 일본군부의 통치적인 면에서 거부되었을 법하다

「당시 일제는 원종종무원을 순연한 불교단체가 아니라 정치적 의도를 갖고 있는 종교단체로 인식하고 있었다는 것이 된다.」 일본 정토종의 후원을 받아 창종을 선포하고 등록을 신청했으나 거부되었다. 통감부는 일본 불교를 의심하였다고 말할 수 있다. 정토종의 후원을 받아도 통감부에서는 원종에 대하여 인정을 할 수 없다. 물론 통감부에서는 일본불교 게와 연관을 갖고 있을 것이며 조선을 통치하는데 있어 건림돌이 된다고 판단하였다고 말할 수 있다.

韓東昊,「사찰령 체제하 본산제도 연구」, 중앙대학교대학원 사학과 한국사전공, 제 78회 박사학위논문 2005, pp, 54-55.

넷째, 원종 간부들은 정토종의 후원보다도 더 힘이 있는 일본불교계의 새로운 종단의 후원을 받기 위하여  이회광 원종 일파는 일본불교계의 동향을 살피었다. 원종은 일본의 지원을 받았기에 독자적인 종명을 정할 수 가 없다 일본의 종파는 거의가 고구려 백제 신라에서 전해준 종파이거나 일본의 독자적인 종파라는 점을 원종을 창종 할 때에 그 의미를 두지 않았다. 만일에 조선왕조에 의하여 소멸되었던 종파를 전승했다면 통감부에서도 등록에 대한 거부는 할 수 없었을 것이다. 그런데 조선에 조선에서의 종파를 창종하여 등록을 한다는 것은 그들만의 잔치는 아니었다.

「원종의 설립은 한국불교사에 종파는 일찍이 축소와 무종파의 시대라는 오욕의 역사를 거처 왔다. 이러한 역사적 과정 속에서 이제 새로운 시대, 새로운 자각에 의해 불교계에서 종단이 부흥되는 의의를 지니고 있는 것이다. 이러한 역사적 의의를 지닌 종명이므로 대표자들도 의정하여 원종이라 이름 한 것이다. 」

김경집,「 한국불교 개화기 교단사 연구」,동국대학교 대학원 불교학과 박사학위 논문,1996, p,  202.

이회광은 거대한 원을 세우고 원종을 창종 했는데 통감부에서 등록이 거부되었다. 통감부에서는 조선불교의 강성함에 대한 의미를 부여하지 않을 뿐만 아니라 조선불교가 제 기능을 발휘할 수 있는 종단을 구성할 수 있는 방안을 마련하지도 않았다. 결과적으로 원종의 이회광은 일본의 정치에 이용당했을 뿐만 아니라 자신의 존재마저 흔들리고 말았다. 이회광은 일본이 조선불교를 위하여 무엇을 할 것인가에 대한 이론을 만들지 못한다. 일본은 조선불교를 통제함에 있어서 일본을 추종하는 조선불교계가 될 것으로 보았다. 조선불교의 원종 종정 이회광은  일본불교인 조동종과 일본의 임제종을 최고의 후원세력을 얻을 수 있다고 판단하였다.

통감부에서는 원종도 조선에 임제종도 인정을 할 수 없는 시대였다. 통감부시대에 조선의 불교는 또 다른 통제의 감독을 받게 되었다. 조선의 불교는 과연 소생할 수 있는 방법이 전혀 없는 것인가. 이러한 시대에도 조선불교를 지켜왔던 승려들이 있어 찬하지 않을 수 없다. 조선불교는 통감부 이전과 통감부 이후는 일본은 통감부를 대신하여 조선총독부 시대로 변경한다. 한편 조선불교계는 통감부에서 원종과 임제종을 인정하지 않고 그 대신에 조선불교선교양종시대가 된다. 조선불교는 자주적인 조선불교가 아니라 일본이 통치하는 식민지 시대, 일본식민지 불교시대가 되었고 조선은 일본식민지 시대의 불교, 조선불교는 자주적인 불교의 활동이 마감되었다. 조선불교는 완전히 역사성이 소멸되었다고 말할 수 있다.

제3장 朝鮮總督府時代朝鮮佛敎界의 動向

조선은 통감부의 시대를 종식하고 조선총독부시대 조선불교의 변화기를 맞이했다. 일본이 조선을 강점하여 조선사회는 일본 불교의 찬양이 진행되었던 시대였다. 조선사회의 변화와 조선불교계의 변동에 따라 조선불교는 일본 식민지 시대의 불교로 전환이 되었고 조선 사회도 대변혁이 일어났다. 일본은 조선을 일본식민지로 만들고 조선은 나라 없는 국치의 조선 시대가 되었다. 또한 조선은 일본의 침략정책에 의하여 완전히 일본이 장악하였고 조선불교계도 일본불교의 流入(유입)으로 인하여 조선에 새로운 일본불교의 조직과 승단의 모습으로 변화를 시도하고  있었다. 조선불교계는 자력으로 일어나지 못했다는 것이 여실히 들어났다. 조선불교계는 자력으로 일어나지 못하고, 일본불교의 힘으로 조선불교는 발전하였고 일본승려들의 도움으로 조선불교는 소생하였다. 그러나 자력으로 조선불교를 회복할 수 있는 새로운 불교인제를 기대하고 있었다.

동산(아명은 동규)( 1890년 2월 25일) 에 출생하여, 조선불교를 새롭게 개혁을 실천하였던 선승이다. 동규가 태어난 조선은 시기적으로 일본이 조선을 점령하고 조선은 일본이 지배 하여 식민지가 되었다.

「1890(丙寅)년 2월 25일 충청북도 단양군 단양읍 상방리 244번지에서 탄생하였다. 부는 하성창 이시고 모는 정경운 이다. 본 귀는 진주며 본명은 동규였다. 스님께서 뒷날 이 땅의 왜색불교를 척결하는 불교정화운동에 혼신의 힘을 쏟을 것을 예정한 듯 이 해는 일본의 일련종이 1977년 부산 1880년 원산 1884년 인천에 別院(별원)을 세워 항구 도시를 다 掌握(장악)한 후 드디어 1890년 京城(경성)에까지 별원을 세워 이 땅의 중앙을 일본불교가 占據(점거)한 해에 태어났다.  」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 349.

동산의 탄생으로 하여금 조선시대 조선불교는 새로운 전환기를 통해서 조선민족의 저항의 정신과 조선민족의 역사성을 중심에 두고 조선불교계를 부흥시킬 수 있는 방안을 찾고 있는 승려들이 존재했다. 조선불교를 부흥시켰던 승려들 , 특히 선불교를 주장하면서 조선불교를 회복하려고 하였던 선승들이 등장했다. 禪(선)을 중심으로 전개되었던 禪僧(선승)들, 그들은 소멸되어가고 있는 조선불교를 회복하는 운동에 나서는 시대, 이러한 역사성을 안고 조선불교의 부흥운동의 창조성, 조선불교를 회복하는 대승보살의 정신을 실현하기 위한 실천성이 시도되었다. 특히 훗날 조계종을 이끌어갈 불교의 지도자 동산 선사가 태어나기도 했다. 일본이 조선을 침략하려는 것은 일본의 국익을 위함이지 조선불교를 새롭게 부흥시키기 위한 일본의 조선불교 정책은 아니었다. 일본이 조선을 침략하여 조선불교계를 통치의 수단으로 여기었다는 것을 사실이다.

「일본 불교의 각 종파들도 일제의 식민지정책과 호응하며 개항지 등에 포교소와 별원을 설치하면서 제국주의적 침략의 첨병 역할을 수행하였다. 따라서 開港期 부터 일제 강점기에 걸쳐 일본불교가 한국에 미친 영향에 대항 연구는 종요한 주제 가운데 하나였다.」

한동민,『사찰령 체제하 본산제도 연구』,중앙대학교 대학원 사학과 한국사전공 박사학위 논문, 2005. p, 1.

조선이라는 나라는 일본군의 침략으로 인하여 이미 국가의 존재를 상실하였다. 그러나 조선의 도처에서 의병들이 일어나 일본에게 조선을 빼앗겨 신음하는 조선인들을 구하기 위하여 수만은 조선 사람들이 일본군에 온 몸으로 저항하던 시대이며 또한 불교계는 닫힌 도성출입을 고종이 허락해 도성에 승려들의 출입이 자유로운 시대이기도 하였다. 대원군은 서양의 침투세력을 막았던 시대인데 일본군에 의하여 조선에서는 일본군의 침략을 막지 못하였다. 특히 일본에 의하여 서양의 새로운 문물을 수용하도록 하였던 시대였다. 어떻게 보면 조선에서 조선이라는 국가에서 조선불교를 탄압하던 시대를 종결하는 시기이기도 하다. 또한 크게는 조선시대에 儒生(유생)들에 의하여 조선불교를 탄압하던 것을 중지하는 시대, 조선불교탄압을 종결되는 시대, 다시 말해서 도성에 불교 승려들이 자유롭게 출입할 수 있는 시대에 조선의 승려들은 철차 없이 출가를 하게 된다.

물론 조선을 개화하여야 한다는 개화파들에 의하여 조선은 일본식으로 개화를 주장하기도 했다. 조선불교 개화 승 무불 이동인 승려들 이었다. 그들의 개화사상에 의하여 조선불교는 개화파들과 함께 조선불교를 새롭게 발전시키고 있었다. 개화시기에 등장하였다. 무불과 이동인 승려에 의하여 조선의 불교가 정치적인 힘으로 나타나게 되고 정치적으로 영향을 주었던 김옥균 유대치 등과 같은 정치인들에게 신 불교운동의 정신을 심어주었다. 무불과 이동인 승려에 대하여 비판적인 모습만은 아니다. 무불과 이동인은 조선의 불교계를 깨어나도록 하였다는 점에서 인정해야 한다. 지금까지 무불과 이동인에 대한 불교계에서 평가되지 못하고 있다.

대원군은 조선의 강한 면모를 보여주기 위하여 노력하였으나 국제적인 조선에 대한 통상조약을 막지는 못하였다. 그러한 결과로 인하여  대원군, 고종임금 과의 새로운 시대 조선의 변화를 시도하려는 세력들은 개화파들과의 대결장이 되기도 했다. 이러한 시기를 개화기라고 정하고 개화기시대에 개화파와 개화승과의 역할에 대하여 살펴보고 개화파 개화 승들에 의하여 조선불교가 태동했다는 역사적 전개과정을 바르게 고찰함으로 불교의 존재성을 역사적으로 논증하여 불교의 변찬 과정을 이해 할 수 있다.

고종은 개화파들과 개화승의 협력을 통해서 일본의 명치유신과 일본불교계를 연구하였다. 개화파들의 일본명치유신으로 인하여 일본이 발전하였던 점을 알았다. 그러나 불교계에서는 아직도 개화 승들이 활동하였던 역할에 대하여 일본불교를 학습하고 조선을 개화기하려고 하였던 시대 당시에 참여하였던 재가불자들의 존재를 성찰하지 못하고 있다는 것은 반성해야 한다. 일본의 개화에 명향을 주었던 명치유신의 유신 사상을 개화파들에게 전했던 개화 승들에 대하여 연구를 하지 않고 있다. 조선의 개화 승 무불 이동인 승려들은 조선을 개화하려고 하였던 개화파들에게 일본명치 유신의 정신을 전해주었던 개화 승들의 역사성을 조명해보아야 한다. 또한 조선의 개화파들에게  는 일본의 발전 상황에 대하여 알고자 하였다. 일본이 발전하였던 것은 서양의 문물을 수용하여 일본이 발전되었다.

일본 명치유신 시대였다. 일본이 명치유신을 통해서 정치적인 변화를 시도했던 것이며 그러한 역사적인 사실을 개화 승들이 일본에 건너가 소상히 조사하여 조선에서 조선을 개화하려고 했던 개화파들에게 일본의 명치유신의 사상을 그대로 전해주었다. 그러한 개화 승들에 대하여 불교계에서는 조명하지 못했다. 분명히 조선은 개화되었던 개화 사상가들과 그 개화된 사상을 학습하게 하였던 개화 승들의 역할이 있었다. 개화 승들은 개화된 조선을 건설하기 위한 다른 목적이 있었다. 개화파들과 개화 승들의 목적은 조선의 정치제도를 변화시키려고 시도 했지만 성사되지 못하고 말았다. 개화 승들의 정치적인 정치의식은 일본의 개화된 일본의 명치유신에 대한 이론을 개화파들에게 전하여 개화파들의 정치적인 위치를 획득한 후에 조선의 불교를 회복하려는 운동을 그 목표로 개화파들과 함께 하였다. 한편 개화기 시대의 조선불교의 역사적인 배경을 통해 조선 후기에 일어난 가장 큰 사건이라고 말할 수 있는 고종의 승려도성출입금지해제는 당시 개화파 개화승의 활동에 있어서 이루어졌다는 점에서 개화시대 재가불자의 활동과 개화승과의 불교학을 학습한 인연의 역할이 있음을 알 수 있다. 조선의 불교는 개화파들의 영향이 있었다는 점을 밝히고자 한다. 조선시대 개화파들의 역할에 대하여 연구가 전혀 이루어지지 않았다.

조선불교는 역사성이 완전히 상실되고 독창적인 불교를 회복하기 위한 존재의 가치가 없는 시대 독창적인 조선불교를 중흥하고자 노력하였던 용성선사는 해인사에서 출가하여 조선불교의 존재성을 성찰하는데 지대한 역할을 하였다. 조선불교계에서는 조선시대와는 다른 일본불교 정책을 조선에 실시하였다. 조선이야 말로 일본불교의 국가 기지로 전략하여 조선 백성을 일본백성과 같은 지위를 부여하기 위하여 혈안이 되어있던 시기에 조선불교계도 일본 불교 화에 총력을 다 하고 있던 시기이기도 하다.

제 1절. 朝鮮佛敎의 時代的 背景

일본은 조선을 점령하고 조선 500년 동안 儒學(유학)을 정치적인 이념으로 인하여 불교를 탄압하던 불교시대를 종결하고 일본불교계의 이름으로 조선에서 일본불교를 전래하면서 조선불교의 역사성을 회복하려고 조선불교계를 추동하고 있던 시대였다. 또한 일본은 조선을 개항하면서 가장 먼저 일본 불교를 전하기 위하여 일본 각 종단은 조선에 일본불교포교당을 건립하기 시작했다. 조선에 일본불교의 포교당을 건립한다는 것은 조선 불교를 새롭게 태동하려는 것이라고 말할 수 있다.

동산선사는  조선승려들이 도성을 출입할 수 있는 고종의 명령에 의하여 출입이 자유로운 시기에 5살이었다. 조선의 승려들은 도성이 해제된 이후에 조선불교의 변화를 맞이했다. 물론 조선불교를 중흥하려고 하는 승려들에게는 자심감이 있었다. 일본이 조선에 일본불교의 각 포교당을 건립한다는 것은 일본불교를 조선에 전하기 위함이기도 하다. 조선불교의 변화는 일본불교의 포교당을 건립함으로 새로운 변화를 맞이했다고 보지 않을 수 없다. 또한 조선 불교계의 변화는 금지되었던 도성을 출입할 수 있었던 시대적인 배경을 바르게 고찰하지 않고서는 조선불교에 대한 역사를 성찰 할 수 없다. 물론 조선불교는 일본불교를 조선에 일방적인 방법으로 일본불교를 전하였다. 한편 조선불교계의 각성운동은 1894년에 일어났던 동학혁명의 결과이기도 하다는 것을 불교인들은 바르게 인식할 필요가 있다. 동학혁명에 대하여서도 조선불교계는 그 역사성을 고찰해야 한다.

「1896년 (병신년7세) 스님은 단양읍에 있는 당시의 지방 교육기관인 鄕塾(향숙)(書堂)에 들어가서 漢學(한학)을 배웠는데 하루 하루 배운것을 매양 背誦(배송)하는 지라 사람들이 神童(신동)이 출세하였다고 칭찬을 아끼지 않았다 한학공부를 7세에 시작하여 四書三經(사서삼경)과 기타 史書(사서)들을 7년여 동안에 걸쳐 모두 復修 (복수)하다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산범어사,1998,pp, 349-350.

동산(동규) 선사는  소년 시대를 통해서 역사적인 관점을 바르게 성찰하고 있었다. 특히 조선불교계는 동학혁명으로 인하여 조선민중들은 자주권을 획득하였다는 점에서 매우 소중한 동학혁명이다. 이러한 시기에 조선불교를 회복할 수 있는 힘을 학습하고 자신의 역사성을 확보하기 위하여 충실히 부모슬하에서 한학을 학습 하던 시기였다.  조선을 점령하고 조선에서 조선불교를 회복하도록 협력을 하는데  그 목적이 있었다. 물론 일본이 조선불교를 회복하여주었다는 사실을 인정하더라도 일본은 조선에 전했던 일본불교를 조선에서는 불교를 개조 하려는 개혁운동이 일어났다. 그러한 운동이 바로 조선불교의 역사성이다.

「開港期에 조선왕조 정부는 서구로부터 유입된 개신교 포교의 자유를 목인 하였다. 이러한 추세에 따라 불교에 대한 抑壓策도 일정하게 완화되어 갔다. 특히 대한 제국정부는 1902년에 寺社管理署를 설치하고 「國內寺刹現行細則」 36개조를 선포하였다. 「국내사찰현행세칙」은 여전히 봉건적 요소가 남아있었지만 불교계의 자율권을 어느 정도 인정하고 자체적으로 발전할 수 있는 길을 열어준 법령이었다. 이러한 정책에 힘입어 불교계는 자체적으로 宗團을 구성하고 학교를 세우는 등 자주적인 발전의 길을 모색하였다. 」

김순석, 「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」, 고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 1.

동산 (동규)선사가 소학교에서 학문을 학습하고 있던 시대 , 다시 말해서 조선불교의 역사성을 획득하는 불교사적인 변화의 시대적인 배경을 고찰하여 본다면 일본이 조선 불교를 회복하려고 하였다는 것을 논하고 있으나 실지로는 일본은 조선불교를 통해서 일본이 추구하고자 하는 목적이 있었다. 조선불교는 일본 불교와 같은 대처승이 아니다. 일본은 조선불교를 회복하고자 하였던 운동이 바로 일본의 불교 일본승려들의 대처승제도를 실시하도록 하였다.  물론 일본에 불교를 수용하는 측에서는 그러한 제도를 수용하기도 하였으나 반대를 하는 승려들도 있다는 사실이다.

「1904년 (갑신년 15세) 향리의 단양읍에도 개화의 물결로 인하여 당시로서는 새로운 교육기관인 익명보동학교가 들어왔다. 그래서 스님은 신학문을 배우기 위해서 익명보통하교에 입학하였다. 그런데 그 당시에는 신학문을 공부하려면 국가에서지정한 단발령에 의하여 머리를 깎고 학교에 다녀야 했다. 대대로 유교의 전통에 의하여 머리를 길러 상투를 올렸던 것을 하루아침에 자른다는 것은 여간 어려운 것이 아니었다. 특히 보수적인 성향이 많은 충청도의 양반고장에서는 더욱더 난감한 일이 아닐 수 없었다. 그러나 스님은 시대의 변화 추세를 감지하고 신학문은 꼭 배워야 한다는 결심 아래 완고하신 부모님을 설득하여 머리를 깎고 학교에 들어갔던 것이다. 그때에 익명보통학교에서의 담임선생님은 한글학자로 큰 업적으로 남기신 주시경 선생이었다. 신학문에 두로 밝으신 큰 스승 밑에서 스님의 공부는 일취월장으로 성숙해갔다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 350.

일본이 조선을 점령한 이후에 조선의 교육에 대한 문제를 새롭게 지시하였다. 그리하여 기존의 서당교육에서 신학문을 교육하는 신식학교를 건립하여 부유충의 자녀들을 교육하기 시작했다. 이러한 교육의 목표는 일본을 찬양하기 위한 교육이었다.

「조선시대 숭유억불의 상태에서 사원이 명맥을 유지하며 존재했던 방식 가운데 하나는 원당이 되는 것이었다. 원당은 왕실을 중심으로 한 특정인의 位牌나 御眞 御筆 胎 御物 등을 봉안하고 사원의 창건 중수 시납 및 면세 면역의 대가로 기복이나 축수 축원을 대행함으로써 특권을 누리는 사원으로 정리할 수 있다. 이러한 원당이 되는 이유는 왕실 원당 호국 승장의 사당 건립 표충사 진충사 史庫 수호 사찰 중앙 및 비방의 관아의 속사 사대부 및 문중의 제사 개별 사원의 自求力 노력 등을 꼽을 수 있다. 이 가운데 왕실의 원당이 된다는 것은 지원과 특혜에서 여타의 것과 비교가 되지 않았다.」

한동민, 『사찰령 체제하 본산제도 연구』, 중앙대학교 대학원 사학과 한국사전공 박사학위 논문, 2005. p, 10.

당시 조선 사찰은 퇴락한 조선 사찰에 있어 조선국왕의 원당이 되는 것을 소원하고 있었다. 원당이 된다는 것은 국왕의 지원을 받을 수 있다는 점에서 매우 유리한 면이 없지 않다. 원당을 통해서 불교를 국왕의 권력에 편중하려는 것이다. 그것은 바로 조선시대에 불교의 탄압을 종결하는 것을 의미한다고 보아야 한다는 점에서 매우 중요한 시점이다.

「이 태조의 건국이념은 불교사상에 기반하고 호법정책으로 교세를 대개혁하려 하였으나 시국의 호전에 도취된 교단은 왜적의 반동에 대항할 능력을 상실하고 초전이래로 호국불교 민족불교의 정통은 그 기반을 잃고 태종의적극적인 척불정책을 맞이하게 된 것이다.」 조선의 불교를 지탱하게 하였던 것은 불교인들이 아니라 조선에서 멸시를 받고 있던 이들이 사원의 토지관리 사원의 관리인으로 국가에서 도첩을 주어 국가의 노예의 소임이었다.

우정상,『조선전기불교사상 연구』, 동국대학교 출판부, 1985, p, 14.

「주시경 선생과 같은 훌륭한 선각자 밑에서 신학문의 기틀을 마련하고 익명 보통학교를 졸업한 이후 역시 주시경 선생의 권유로 경성의 유학길에 올라 중동중학교에 입학하였다. 스님의 경성 유학생활에는 친 고모부이며 민족대표 33인의 한분이신 葦滄 오세창 선생의 도움이 컸다고 평소에 말씀하신 바 있다 」

동산문도회,『동산대종사문집』 금정산 범어사, 1998, p, 351.

경성의 유학생활을 하는데 있어 지대한 영향을 주었던 오세창 선생의 후원자였다. 그시기에 민족에 대한 역사의식의 학습을 주입했던 시기라고 말할 수 있으며 조선 민족의 역사성을 바르게 인식했을 것으로 본다. 어린 시절에도 학문에 뜻을 두고 있던 집안이라 학문을 할 수 있었다. 특히 주시경을 스승으로 두고 학문을 하였다고 하니 민족에 대한 관심을 가졌을 것으로 볼 수도 있다. 한편 주시경의 권유로 신학문을 하기 위하여 경성에 유학을 하여 중동 중학에 입하가게 된다. 중동중학에서 학문을 하는 동안에 새로운 역사를 창조하게 된다. 학문을 하지 않고서는 역사를 성찰할 수 없다는 사실을 알았다.

「대한제국 정부는 개항 이후 서구에서 들어온 개신교 포교의 자유를 묵인함과 더불어 불교에 대하여서도 유화적인 입장을 취하였다. 1902년에 사사관리서를 설치하여 지금까지 방치하여 왔던 불교계의 관리를 제도권으로 편입시켰다.」 대한제국이라는 국호를 통해 조선의 봉건사회는 무너지고 말았다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 22.

「그 무렵에 정부에서는 외국 종교의 국내포교 및 선교 활동에 자극이 되어 종래의 배척과 무관심을 지양하고 뒤늦게나마 불교의 국가적인 관리를 꾀하기에 이르렀다. 그리하여 사찰 통일의 취지를 관철하고 아울러 국가의 관리(管理)로 하기 위하여 광무6년 1902년)에 궁내부(宮內府) 소속으로 관리서(管理署)를 설치하였다 물론 관리서는 원흥사에 두었다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교 정통 종단의 역사, 2006, p, 91.

고종 시대 궁내부는 조선불교를 통제하기 위한 하나의 기관이다. 그 기관을 통해서 조선의 모든 寺刹(사찰)財産(재산)을 관리 하였다. 고종 시대에도 조선의 사찰에 토지는 궁내부에서 관리를 하게 되었다. 그러한 결과로 보면 사찰에 재산을 국가가 관리를 하였다

「통감부는 1906년 11월 17일자로 일본종교 세력들이 조선에서 보다 자유로운 포교를 할 수 있도록 종교의 선포에 관한 규칙을 발표하였다. 주요 내용은 일본의 종교 세력이 조선에서 포교를 하고자 할 때는 통감부의 승인을 받아야 한다는 것이다. 이 규칙은 일본종교 각 종파의 관리자나 포교 자가 조선사원의 관리 위촉에 응하고자 할 때 통감의 승인을 받도록 규정하였다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』, 고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p,20.

당시 조선불교는 이름만 불교로 회복하였을 뿐이며 본래 국가의 소유권으로 국가가 조선불교를 관리하였다. 그리하여 일본은 조선에 일본 불교를 이식하기 위한 시도를 결행하게 된다. 일본식민지 시대 조선불교는 일본의 관리 하에 있었다는 것을 말해주고 있다. 일본이 조선불교를 통치하기 위하여 조직을 하였는데 그 조직관리가 바로 통감부였다. 통감부는 바로 조선궁내부의 조직을 통제하는 조직인데 일본이 통감부를 통해서 조선에 대한 관리를 하였다. 물론 고종 시대에 관리를 하던 사찰의 재산관리를 일본이 통치하면서 통감부에서 관장하였다. 통감부는 조선불교를 완전히 통제하였던 것이며  조선불교는 일본불교를 변형하여 조선불교를 운영하고 있었다. 통감부를 통해서 조선을 통치하였고 불교계를 통제하였다.

「불교연구회의 초대회장은 홍월초였으며 그 뒤를 이어 이보람이 제 2대회장이 되어 명진학교 교장까지 겸직하였다. 광무 10년 6월에 경무사(警務使) 박승조(朴承祖)가 교칙(敎勅)을 받들고 원흥사에 와서 섭리(攝理) 당시 김혜월 )및 기타 승려를 해산하고 원흥사를 명진학교에 위탁하여 학생들을 교육케 하였다. 이보담은 홍원초가 불교연구회 대표 자격으로 원흥사를 관리하였다. 이듬해 (1907년)6월 25일에 각도 사찰 대표자 50여명이 연 총회에서 이보담이 불교연구회장과 명진학교장 직을 사임하고 이회광(李晦光)이 그 후임으로 선임되었다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교 정통 종단의 역사, 2006, pp, 98-99.

일본 식민지 시대에 민족 관을 지닌 선각자들은 조선의 바른 역사관을 성찰하였고 특히 주시경은 신학문을 통해 조선민족을 위한 교육을 하고자 하였다. 그러나 조선불교계는 일본식민지정책을 수용하였다. 그러나 백용성 만해는 일본의 식민지 정책에 대하여 비판적 이였다. 물론 조선의 불교계는 새로운 생존의 법칙을 찾기 위하여 조선민족의 수효를 위하여 불교사상으로 무장되지 못하였다. 조선불교는 보호를 받지 못하고 탄압을 받았던 시대에 와 같이 조선불교는 다시금 통감부에 의하여 조선불교를 통제하였다. 일본의 통감부에서는 고려시대 전승되어왔던 승단의 금강계단을 설치하여 승단의 구성을 요하는 금강계단을 설치해야 함에도 불구하고 조선시대에 승려들에게 주었던 도첩 제도를 통해 승려로 인정하는 방식을 그대로 인정하는 조선불교였다. 도첩제도로서는 승단의 역할을 할 수 없다. 승려가 되기 위하여서는 금강계단에서 수계를 해야 만이 승려로 인정된다. 도첩제도는 승려로 인정하는 것이 아니라 승려가 될 수 있는 역할을 하기 위함이다. 엄밀히 말하자면 도첩제도는 승려가 아니다. 조선시대 불교를 탄압하던 시대 국가의 탄압과 국가의 억압에 의한 승단의 탄압의 시대, 그러한 시대를 통해 불타의 가르침을 전하기 위하여 온몸으로 저항했던 수행자들, 조선의 국토 전 지역에서 일본의 조선점령에 맞서 이름 없이 죽어갔던 그 수행자들의 정신을 한시라도 잊지 말아야 한다.  조선에서 승려가 되는 것은 배움이 없는 자들이 대부분이었고 다시 말해서 출가자의 집안이 권력에 의하여 몰락한 子弟(자제)들이 대부분 출가를 하였다. 조선시대의 출가자는 승려로서의 역할을 할 수 있는 출가자들이 아니다. 그러나 조선시대의 출가하여 사찰에 거주할 수 있는 자격을 획득하기 위하여서는 도첩을 수지해야 했다. 물론 도첩을 수지하지 않고서는 사원에 거주할 수 없다.

「불교에 대한 인식의 변화는 불교계가 지니고 있었던 시대적 모순을 없애는 정책으로 나타나나게 되었다. 그것이 한국불교계의 오랜 숙원이라고 할 수 있는 도성출입금지를 해제시키는 일이었다. 물론 실질 적인 해금은 일본 승려의 도움으로 이어졌지만 1895년 해금되기 이전 정부에서 새로운 국가 정책을 실행해 가는 과정에서 승려들의 도성출입금지에 대해 완화하고자 하는 논의가 있었다. 그 논의는 실제로 정책으로까지 입안되었음을 볼 때 상당히 변화된 인식을 보여주는 증거라고 할 수 있다.」

김경집, 『한국불교개화기 교단사연구』, 동국대학교 대학원 불교학과 박사학위논문, 1996, p, 2.

조선불교에서 계맥을 전승하려고 한다면 불교학문이 있어야 한다, 불교학문이 없는 불교는 발전할 수 없다. 한편 조선불교계는 불교학문을 발전시키지 못했다. 그러한 결과로 성균관 유생들에 의하여 조선불교계를 비판적으로 보았다.  조선불교가 불교학문을 통해서 성균관의 유생들과의 논쟁에서 승리할 수 있는 불교사상적으로 무장했어야 한다. 그런데 조선불교계는 불교사상으로 무장하지 못했다. 그러한 결과로 조선불교계는 조선국왕의 비호를 얻지 못했다. 조선국왕의 비호를 받기 위해서라도 조선불교계는 학문이 있어야 했다고 본다.

「전국의 승려대표자 52여명이 융희(隆熙)2년(1908년) 3월 6일에 원흥사에 모여 새로운 종단 출범을 위한 총회를 가졌다. 그 회의에서 종단이름을 원종으로 정하고 집행 기관인 종무원을 발족시켰다.」 조선불교의 무종시대를 지나 1908년에서 새롭게 종파를 소유하게 되었다는 것은 기쁨이 아닐 수 없다. 일본은 이미 조선에 일본불교의 별원을 건립하여 일본불교의 교세를 넓혀 가고 있었다. 조선불교를 통제하기 위하여 일본은 일본불교를 조선 전 지역으로 확대 시켰다.

원종의 종정, 이회광

총무원장, 김현응

교무부장, 진진응

학무부장, 박보륜

서무부장, 김석옹

인사부장, 이회명

감사부장, 박보봉

재무부장, 서학암

고등강사, 박한영

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교 정통 종단의 역사, 2006, p,100.

「1910년 경술년 21세 이 해 8월 29일 우리 민족의 씻을 수 없는 치욕의 날인 한일합방조약이 공포하던 날이다. 이곳저곳에서 金奭鎭 黃玹 같은 뜻있는 義士들이 자결하는 사태가 벌어지고 국민 전체가 나라 잃은 비탄에 빠져서 어찌할 바를 몰랐다. 이러한 상황에서 스님은 생각하기를 나라를 다시 찾고 국가와 민족을 일으켜 세우는 길은 개개인이 나아가서 학문을 닦고 실력을 키우는 길 밖에 없다고 여겼다. 이 판단은 곧 주시경 선생의 뜻과 일치하게 되어 진학의 길로 나아가게 되었다.」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, p, 351.

동산(동규)선사가 출가하기 이전에 조선에서는 뜻이 있는 젊은이들은 나라를 잃어버린 통한의 아픔을 안고 새로운 조국을 찾기 운동이 전국에 전개되는 시대를 맞이하게 된다. 특히 동산(동규)선사는 오세창 에게 의지하려고 했을 때 오세창은 당시에 최고의 불교학문을 수지하고 있는 용성선사를 자주 친근하게 하였다. 오세창 선생은 고모부였다. 동산(동규)선사는 고모부를 통해 용성선사를 알게 되었다. 당시 조선불교계에서는  승려가 되는 것은 물론 금강계단에 의하여 승려가 되는 것이 아니라 도첩제도에 의하여 승려가 되었다. 전통적인 금강계단이 있어서 승려가 배출되는 시대가 아니었다. 조선의 승려들은 천민으로 전략하였고 천민들이 사원을 지키고 사원에 토지를 관리하면서 조선에서 승려들은 노예적인 신분으로 살았다.

조선불교를 회복하려고 하였던 개화 승 무불과 이동인의 활동이 조선불교를 회복하였다. 조선불교사에서 무불과 이동인 승려에 대한 연구가 전혀 이루어지지 않고 있다. 그러나 조선불교가 소생하게 된 것은 고종에 의하여 승려들에게 금지되었던 도성출입을 자유롭게 하라는 고종의 왕명이 발표되어 승려들이 자유롭게 도성을 출입할 수 있게 되었다고 믿고 있으나 조선의 승려들은 무불과 이동인에 의하여 조선불교를 고종이 인식하게 되었다. 그리하여 도성을 승려들의 출입금지를 해제할 수 있었다. 그런데 조선의 승려들은 일본승려들에 의하여 도성을 출입할 수 있다고 그렇게 믿고 있으며 일본승려들에 대한 은인이라고 생각을 하고 있다. 그것은 바로 일본의 불교가 아니었어도 도성에 승려들이 출입할 수 있던 시대였다. 그러나 일본불교에서 조선의 승려들에게 도성을 출입할 수 있도록 함으로 조선승려들의 환심을 살수 있다고 판단을 하였고 그러한 역할을 함으로 일본 승려들은 조선의 승려들에게 일본승려들의 은덕을  찬양하지 않을 수 없게 만들었다. 이러한 모든 것은 일본이 조선불교를 통치하기 위한 수단과 방법이었다. 일본은 조선의 통치자로 군립하기 위하여서는 우선 조선불교를 회복하고 조선불교계의 지지를 얻고자 하였다.

동선(동규)선서는 이러한 시기에 소년기를 맞이하면서 성장하게 된다. 동선선사는 비교적 부유한 가정에서 자라 신학문을 학습하기 위하여 시골에서 고향을 떠나 경성에 유학을 왔다. 물론 동산선사는 경성에 유학을 통해 새로운 사상을 접하게 되었다. 동산(동규)선사는 유년 시절 경성의 유학시절에 가장 절박했던 조선불교계의 시대적 변화는 도성에 승려들이 자유롭게 출입할 수 있는 시기였다. 동산(동규)선사는 자신이 접할 수 있는 조선불교의 모습은 고대 불교수행자의 자율적인 불교의 모습을 여겼을 것이며 과거의 조선에서 불교를 탄압하던 그러한 시대의 모습이 아니라 조선에서 일본승려들의 활동을 통해 조선불교의 역사를 전승하던 고려시대의 불교 그러한 시대의 불교로 알았다. 조선불교에서는 명진학교가 개교하여 불교학문을 통한 승려를 배출하기도 했다. 당시 조선불교계는 불교연구회장 이회광 이 등장하게 되는데 이회광은 조선불교를 일본불교 화하는데 앞장을 선 인물이다. 이회광은 해인사 주지로써 조선불교를 일본불교 화에 하는데 가장 앞장을 선 인물이다. 일반적으로 이회광에 대하여서 해인사 주지에 오르기까지 무엇을 했던 인물인가에 대하여서는 알 수 없다.

해인사 주지였다면 불교학문적으로도 뛰어났던 인물이었을 법하다. 이회광은 조선불교를 일본불교 화 하지 않고서는 존재할 수 없다고 판단했던 친일 승이었다. 일본불교를 찬양했던 이회광 같은 승려들이 있는 반면에 용성선사와 같은 친일을 반대하는 승려가 있었다. 용성선사는 오세창 같은 민족교육을 지도하고 있던 선각자들과 친분을 유지하면서 조선 민족의 자주적인 나라를 지키려고 하였던 용성선사와 같은 민족운동을 전개하고 있는 선각자들을 친근하였다. 동산선사가 출가하기 이전에 조선시대의 불교계의 현상을 전혀 알지 못했다. 다만 고무부인 오세창선생의 소개로 용성선사를 친근하고 있을 정도였다.

「먼저 일련종은 조선 내에 11개의 사찰을 보유하였으며 진종본파 본원사파는 20개의 포교소 및 출장소를 보유하는 한편 부속사업으로 10개의 교육기관 및 청년회를 운영하고 있었다. 조동종은 5개의 사찰과 4개의 포교소 진언종은 1개의 사찰과 2개의 포교소 정토종은 21개의 사찰과 출장소를 운영하면서 별도로 조선인만을 위한 포교를 위해 4개의 출장소를 설치하여 자신들의 교세를 펼쳐나갔다.」

김경집,『한국불교개화기교단사연구』,동국대학교대학원불교학과박사학위논문,1996, pp,103-104.

일본은 조선에 일본불교의 별원을 설치하여 조선을 일본불교 화 하는데 전력을 하고 있었다. 일본이 조선에 일본불교의 교당을 건립하는데 있어서 조선의 불교를 회복하기 위함이라고 논할 수는 있으나 일본은 조선에 일본불교의 교당을 건립함으로 일본불교를 찬하는데 도움이 될 것이라고 판단을 하였다. 그러한 결과로 일본은 조선전지역에 일본불교 각 종파의 포교당이 건립되었다.

「원종 총무원에서는 융희(隆熙)4년 (1910년)에 전동 오늘날에 수송동)에 각황사(覺皇寺)를 창건하고 조선불교중앙회사무소 (朝鮮佛敎中央會事務所)겸 중앙포교소(中央布敎所)로 삼았다. 그해 8월에 한일 합방이라는 이름으로 일제가 나라를 빼앗은 직후 가을에 종정 이회광은 일본 조동종(曹洞宗)의 초청을 받아 도쿄로 갔다. 거기에서 그는 일본 조동종관장 (管長)이사카와 소도우(石川素童)를 만나 조선의 원종과 일본 조동종과의 연합체명(연합체명)에 합의하고 10월 6일에 조동종 종무대표자와 (宗務代表者)히로쓰세쓰조우(弘津說三)와 연합조약 7조를 체결하였다.」 원종과 일본의 조동종과 연합하려고 했던 것을 비판적인 입장에 있던 만해는 즉각 반대운동을 전개하였다.

제 1조 사찰을 병합 이전 폐지하고자 할 때는 조선총독부의 허가를 얻어야 함 그 기지(基址)나 명칭을 변경하고자 할 때도 도한 같음  제 2조 사찰의 기지(基址)와 가람(伽藍)은 지방장관의 허가를 얻지 않으면 전법 포교 법요 집행과 승니 거주 목적 이외에 사용하거나 또는 사용할 수 없음  제 3조 사찰의 본말 관계 승규(僧規) 법석 기타의 필요한 사법은 각 본사에서 정하여 조선 총독부의 인가를 얻어야 함 제 4조 사찰에는 주지를 두어야 함. 주지는 그 사찰에 속하는 일체의 재산을 관리하여 사무(寺務) 및 법요 집행의 책임을 맡아 사찰을 대표함  제 5조 사찰에 속하는 토지 삼림 건물 불상 석물 고문서 고서화 등의 귀중품은 조선총독의 허가를 받지 않으면 이를 처분할 수 없음  제 6조 전조(前條)의 규정에 위반한 자는 2년 이하의 징역이나 도는 5백원 이상의 벌금에 처함  제 7조 본령(本令)에 규정하는 외 사찰에 관한 필요한 사항은 조선총독이 정함

종단간행위원회,『태고종사』, 한국불교 정통 종단의 역사, 2006, p, 102.

「경성의 중동중학교를 졸업하고 보다 전문적인 학문의 병마를 위하여 경성 총독부의학전문학교에 진학하여 의학을 전공하기 시작하였다. 그만은 학문의 분야 중에서 의학에 관심이 있었던 것은 사람들의 병마의 고통을 건저 주기 위한 선천적인 따듯한 자비심의 발로였다. 경성에서 의학을 공부하는 동안은 고숙인 의창 선생의 권유로 용성선사를 자주 친견하게 된다.」 용성선사는 위창 오세창과의 친우적인 입장은 동갑 생으로 경성에 있는 대각사에 거주하는 관계로 자주 친근할 수 있었다. 당시의 용성선사야 말로 민족운동을 하던 선각자들이 자주 찾아 갔다고 말할 수 있다. 용성선사는 일본에 대한 감정이 있었다. 그리하여 용성선사가 주하고 있는 곳에는 민족운동을 하던 인사들이 많았다고 한다.

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, p, 352.

「당시 일본은 근대법치국가 체제를 확립하였기 때문에 식민지 조선을 통치하려면 메이지 명치(明治) 헌법을 적용해야 했다. 그러나 조선을 일본 헌법을 적용하게 되면 조선인의 권리의무를 모두 법률로써 규정하여야 했다. 그렇기 때문에 조선에서 일본 헌법 시행은 불가능하다고 결론 지였다 1910년 7월 12일 일본 각의에서는 조선을 헌법의 적용범위에서 제외하고 새로운 법규를 제정하여 시행하게로 결정하였다.」 동선선서가 출가 이전의 조선시대는 일본 식민지 시대 국가의 위기의 시대였다. 조선의 각처에서 양심적인 조선승려들이 일본에 저항하기도 했으며 조선에서 일본군에 대항하여 투쟁을 하던 시기이기도 하다.

김순석,『일제시대 조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,경인문화사, 2004, p,43.

「호남의 승려들(대표 진진응 박한영 김종래 등이 (1910년 음력 10월 5일 이래 광주 증심사에서 승려대회를 열었다. 그러나 홍보기간이 충분치 않아 대중들이 모이지 않아 대회를 성립시키지 못하였다. 그들은 영남의 승려들과 합세하여 한용운 오성월 등과 다시 유세를 하고 격문을 돌려 홍보 활동을 크게 전개하였다 」

종단간행위원회,『태고종사』,한국불교정통종단의역사, 2006, p,103.

이회광을 중심으로 원종이라는 새로운 종파를 선포하였다. 그런데 이러한 종파에 맞서기 위하여  한편 만해를 비롯하여 민족적인 사관을 가진 조선의 승려들이 일본불교에 대한 저항하기 위하여  조선임제종이라는 종파를 창종 하기에 이른다. 특히 이러한 시대적 상황에서 조선불교의 종파불교를 회복하려는 운동, 다시 말해서 고려시대에 전승되었던 선종을 태동하게 된다. 조선임제종이라는 종파를 통해서 일본불교가 조선에 원종이라는 종파를 창종함에 이에 맞선 조선 임제종의 역사성을 고찰하게 하였다. 이것은 바로 조선임제종을 통해서 선종의 의미를 전승하려고 하였다. 그러나 용성선사는 조선에서 선종의 태동을 통해 조선불교의 전승자로소의 역할을 하기 위하여 한성지안을 전승의 법사로 찬양했다.

「(1911년)1월 15일에 영남과 호남의 승려들을 모아 순천 송광사에서 임시 총회를 열고 임제종을 세우기로 결정하였다. 임제종 임시 종무원을 송광사에 두고 임제종 관장으로 선암사 의 김경운을 선정하였다. 관장으로 추대된 김경운 은 나오지 못하여 한용운을 관장의 대리로 하여 종무를 맡게 하였다. 이렇게 설립된 임제종에서는 광주 등지에 포교당을 설치하는 등 북쪽(서울)의 원종과 대치하고 있으면서 조선불교의 정통성을 견지하려고 하였다. 그들은 조선선종(禪宗)이 고려 태고국사(高麗太古國師)이래로 임제종 계통이었기 때문에 법맥상 임제종이 정당하다고 주장하고 임제종을 새웠다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교 정통 종단의 역사, 2006, pp103-104.

일본은 조선의 불교계에 대하여 통치하기 위하여서 조선에서 활동하고 있는 원종과 조선임제종에 대하여 인정을 하지 않았다. 다만 조선에서 조선불교가 종파의 이름으로 창종 되었다는 것은 조선시대 세종이후의 시대를 맞이하였다 그런데 일본은 조선의 불교 새로 창종 되었던 두 종파를 모두 인정하지 않았다. 그리하여 일본은 조선불교를 탄압하면서 일본이 지정해준 종파를 조선불교의 이름으로 사용하도록 하였다. 조선불교선교양종이라는 종파는 조선에서 불교를 가장 탄압을 자행했던 세종시대에 세종이 정해준 종파다. 특히 세종은 도성출입을 금지하는 금지령을 내렸다. 그러한 시대의 불교를 연상하면서 조선 총독부에서는 두 종파를 인정하지 않는데 다른 의도가 있었다. 그것은 바로 조선불교를 일본의 정치적으로 이용하려는 의도적 사찰령이라는 법을 제정하였다.  조선의 변화는 불교인들 에게도 새로운 시대를 맞이하는 운동이 전개되었다. 조선에서 승려의 도성출입 금제해제의 의미를 지니고 있다.

동산(동규)선사가 출가하게 된 것은 용성선사의 민족성에 의한 정신적 감응이라고 보았다. 용성선사의 설법은 인간의 병을 치유하는 것이며 인간의 병은 중생의 고통을 치유하는 것이라고 말한다. 그리하기에 중생의 고통을 치유하는 것이 인간의 본연이지 인간본연을 떠나서는 존재하지 않는다는 것을 동산선사는 용성선사를 만나 그 방법을 알았다. 인간에게 주어진 것은 본심으로 대하는 것이 무엇인가 하는 문제이기도 하다 만일에 중생이 아프면 부처도 아프다는 대서원의 이론을 어떻게 실천하는 가에 대한 확신이다. 조선불교계는 조선의 정책적인 면에서 오랜 억압과 탄압을 당했던 시대를 인식하고 그러한 탄압의 굴레에서 벗어나 비록 일본이 조선을 점령하였다고 하여도 조선시대의 정책적으로 불교 탄압의 시대를 벗어나 마치 태평성대의 불교 시대를 맞이하는 시기였다.

「1911년 6월 3일 사찰령7조를 반포하였다. 제령 제 7호임 7월 8일 사찰령시행규칙 8조를 반포하고 30본사를 정하여 각각 주지를 두었다 조선 총독부 령 제 84호 이듬해부터 시작하여 30본사 주지들이 각각 본말사법을 정하여 조선 총독에게 신청하고 차례로 승인을 받아 시행하였는데 엣 부터 유래된 옛 관습을 좇아 모두 선교 양종을 칭하였다. 이렇게 해서 조선의 사찰은 종지가 하나로 정해졌고 구역은 30개로 나뉘어졌다.」

이능화, 이병두 역주, 『조선불교통사 근대』,혜안, 2003, p,22.

조선은 일본이 조선을 강점한 이래 조선불교계에 내린 최초의 법령이라고 말할 수 있는데 이러한 법령에 의하여 조선 불교는 일본의 통치에 의하여 운영이 되었다. 한편 조선불교계는 조선 통감부의 간섭에 의한 전국의 30개 본사가 제정이 되었다.

1,  龍城禪師의 出家와 佛敎改革運動

동산(동규)선사의 출가의 정신과 조선불교의 역사성을 고찰하기 위하여서는 용성선사의 행적에 대하여 먼저 고찰하고 용성선사의 불교 사상성에 대하여 알아야 한다. 용성선사의 출생과 수행에 대하여 살펴보고자 한다. 또한 용성선사의 출가의 정신을 바르게 성찰하기 위하여서는 용성선사의 출가정신을 바르게 고찰하지 않고서는 용성선사의 정신을 알 수 없다. 용성선사의 정신이야 말로 조선불교를 회복하는데 있어 불교학문과 불교사상을 전하는데 있어 모범이었다.

「용성산사는 갑자년 (1864) 음력 5월 8일에 전라도 남원군 하번암면 죽림원에서 아버지 수원백씨인 남현과 어머니 밀양 손씨 사이에서 장남으로 태어났다.」

한보광, 『용성 선사연구』, 감로당, 1981. p, 5.

용선선사는 태어나면서 불은이 있었다, 조선불교는 선각자들이 조선불교를 회복하려는 운동을 전개하기도 했던 시기이기도 하다. 일본은 조선을 일본 식민지로 만들기 위하여 정치적으로 행보를 하였고 그러한 시기에 조선불교는 선승들로 하여금 조선불교를 새롭게 하려고 하였다. 조선불교를 섭렵하였던 선승들이 용성선사가 출가하였던 시대에 이미 활동을 하고 있던 선승들이 있었다. 그 가운데 용성선사와 함께 조선불교를 선종의 역사성으로 고찰하게 하였던 경허 선사가 존재한다.  경허선사가 선적인 미륵결사의 운동을 전개하였던 곳이 바로 용성산사가  출가하였던 해인사였다. 해인사에서 경허선사가 미륵결사운동을 전개하고 있다. 경허선사가 미륵결사운동을 전개하였던 그 의미에 대하여 해인사의 미륵결사운동사상을 고찰해야 한다. 특히 경허선사가 해인사에서 미륵결사를 하였다는 것은 조선시대의 사회현상을 말해주고 있다. 조선시대의 사회는 새로운 세상 미래에 출현한다는 미륵사상의 출현을 바라는 조선인들의 요망이기도 했다.

「경허 선사의 결사가 시작된 해는 1899년이다. 이 해는 우리 불교사에 있어서 매우 중요한 시기였다. 불교가 오랜 法難으로 승려들이 산속에만 있다가 도성출입이 해금되어 민간에 내려와서 자유로이 홍법할 수 있는 계기가 마련된 시기이다. 따라서 이러한 활동의 전모를 살펴보는 것은 우리 승가에서도 산중 은거의 불교를 탈피하고자 하는 자각의 움직임을 이해할 수 있는 의의를 지니고 있기 때문이다.」

김경집, 『한국불교개화기 교단사 연구』, 동국대학교 대학원 불교학과 박사학위논문, 1996, p,118.

경허선사의 미륵 결사운동을 통해 조선불교를 중흥하게 하였던 것은 바로 조선불교의 선 맥이 미륵불의 출현을 염원했던 시대적 변화의 시기이기도 했다. 그러나 경허선사는 미륵 결사를 넘어 조선불교의 조선 임제종의 선 맥을 전승하려고 하였으며 그러한 선 맥의 법을 계승하는데 온힘을 다하였다.  경허선사가 해인사에서 미륵결사운동을 전개하였던 것과 같이 조선불교를 선불교로 전승하기 위하여 전념하고 있던 시기에 해인사에서 용선선사가 출가를 하기에 이른다. 해인사에서 용성선사의 출가야 말로 조선 불교를 변화시키는 역할을 하기도 했다.

「용성선사는 16살 (1879년)의 나이로 그가 세운 결연한 뜻을 펼치기 위해 재출가를 단행하였다. 재 출가를 한 곳은 합천의 해인사(海印寺)였다. 해인사는 팔만대장경을 보관하고 있었으며 대장경은 부처의 말씀인 법을 담고 있다는 연유로 (法寶) 사찰로 지칭되는 사찰이다. 해인사는 용성선사의 1차 출가 때의 스승이었던 덕밀암의 승려 혜월과도 인연이 있었던 절이다. 해인사의 극락암(極樂庵)에는 혜월의 사제(師弟)였던 화월(華月)이 있었으므로 용성은 혜월의 안내를 받았을 것이다.」

김광식,『용성』,한국의 고승, (17), 민족사, 1999, pp, 24. 25.

혜월을 용성선사의 스승으로 정하였던 스님인데 부모에게 이끌러 다시 속가로 왔다. 용성선사는 당시에 혜월 에게 법명을 진종 법호를 용성이라고 주었다. 용성선사의 불명은 진종이고 법호는 용성이다. 1차의 출가 시에 법명과 불명을 그대로 2차 출가에도 사용했다. 용성선사는 금강계단에서의 법을 이어 받았다는 점에서 또한 중요한 의미를 지닌다. 용성선사는 해인사에 출가하여 조선불교의 경전과 율을 학습하여 불교가 해야 할 모든 것을 다 학습하였다. 그것은 바로 조선불교교단의 승려로서의 기본이 된 정통성 있는 비구 계단을 수지하였다. 당시에 비구계단의 중요성에 대하여 인식을 하지 않지만 용성선사야 말로 조선불교를 회복하는 것은 바로 전통적으로 전승했던 비구계였다.

용성선사는 통도사금강계단에서 비구계를 수지하였다. 그리고 조선불교를 회복하기 위하여 선 수행에 전념하기도 했다.  해인사는 용성선사 출가 후에 경허 선사가 해인사에 와서 미륵결사운동을 전개하였다. 일본이 조선에 불교를 전파하가 위하여 활동했던 시대에 용성도 출가하여 조선불교를 교학중심으로 학습을 하였던  승려이고 팔만대장경이 있는 해인사에 출가하여 불교 교학을 학습했던 용성선사이다. 용성선사는 경허 선사의 16세 연하의 승려로서 조선불교계에서 조선불교의 선 맥을 전승한 승려 가운데 한사람이다. 용성선사의 경허선사의 선 맥을 전승했다. 경허 선사는 미륵결사 문을 자신의 선 맥에 전승의 의미로 삼았다. 경허 선사가 아니었다면 조선의 선 맥을 존재도 없었을 법하다. 경허 선사야 말로 조선에 가장 위대한 승려의 역할을 하였다고 말할 수 있다.

조선의 선 맥에 대한 전승은 경허 선사의 선맥은 한암선사 용성선사 동산으로 전승되고 한편으로는 경허선사 만공선사 보월선사 금오선사로 전승 되었다. 조선불교의 선 맥에 대하여 이런 두 갈래로 전개하였다고 팔자는 이렇게 본다. 그리하여 동산선사는 용성선사의 제자로서의 그 역할을 다하기 위하여서는 용성선사의 불교 수행법을 실천하는 행을 하지 않으면 아니 된다. 용성선사의 불교 수행에서는 일본 식민지 시대에 있어서 그 누구도 추종을 불허할 만한 조선불교인으로 그 존재의 의미를 말할 수 있다. 용성선사의 수행의 방법은 철저한 계율중심의 불교를 택했다.

조선불교계에서 용성선사의 수행법은 그야말로 부처님의 계법 철저한 계율 중심의 수행을 전개하였다. 용성선사의 계율 중심의 수행은 일본 식민지 조선시대의 조선불교를 새롭게 하려던 원대한 꿈을 꾸고 있었다. 일본은 조선을 강점하고 조선을 일본 불교화 하는데 조선 불교를 그 대상으로 삼았다. 용성선사의 계율중심의 수행의 정신은 바로 일본식민지 시대 일본식민지 조선불교에 일본 불교화를 전하려고 하였던 역할을 가로막았다. 용성선사로 하여금 조선불교를 수지하게 하였으며 훗날에 일본불교를 제거하려는데 규감을 삼기도 했으며 조선불교의 정통성을 회복하기 위한 수행자였다. 용성선사가 가장 중요시 하였던 계율중심으로 불교를 회복하려고 했던 것은 통도사의 금강계단의 역사를 바르게 조명해 보아야 한다. 통도사의 금강계단의 법이 어떻게 전승되었는가에 대하여 고찰하지 않고서는 금강계단의 역사를 알지 못한다. 통도사 금강계단은 1. 청나라시기에 통도사 만하승립율사가 청나라에서 전수한 계단의 맥이 전해지 2. 영암 월출산 도갑사의 大隱朗旿 서상수계 계율이 전해진다. 용성율사는 (1)청나라 전승율과, (2)의 지리산 대은 율에 대한 전승이기도 하다.

첫째, 용성선사의 해인사 출가는 비록 열여섯이지만 20세가 되어서 통도사 금강계단에서의 구족계를 수지하고 비구가 되었다. 용성 선사의 통도사 금강계단에서의 수계야 말로 용성의 출가 이후의 승려로서의 역할에 있어서 또한 수행자의 수행 적 행보에 대하여서는 남다른 면이 있는데 정상적으로 구족계를 수지 했다는 점에서 특별나다. 용성선사가 통도사에서 구족계를 수지했다는 것은 해인사에 금강계단이 없었다는 증거다. 만일 금강계단을 논한다면 해인사에 금강계단이 언제 설치되었는가에 대한 연구를 해야 한다.  용성선사가 구족계를 해인사에서 수계하지 않고 통도사 금강계단에서 수계하였는가 하는 문제다. 분명히 말하자면 금강계단은 통도사가 아닌 다른 사찰에서는 금강계단을 설치하지 않았다는 것은 말하고 있다. 용성선사가 출가하여 20세에 통도사 금강계단에서 구족계를 수지했다는 점에서 금강계단에 대한 성찰과 함께 조선불교의 단절된 조선의 律脈((율맥)을 전승할 수 있고 상실되었던 계맥을 전승하여 통도사 금강계단의 수계 행을 전수할 수 있는 토대를 마련했다. 용성선사가 통도사 금강계단에서 구족계를 수지했는데 통도사 금강계단의 법을 전승한 것이 아니라 용선선사는 지리산 서상계단 계통의 대은율사의 법을 전수받았다.

「 통도사로 간 그는 금강계단(金剛戒壇)에서 선곡(禪谷)율사에게 비구계와 보살계를 받는다. 그런데 선곡율사는 지리산 칠불암(七佛庵)의 대은(大隱)율사로부터 이어져 온 정통 계맥을 지닌 승려였다. 조선시대에 계율에서는 대은 (大隱) 금담 (錦潭)초의(艸衣) 법해 (梵海)선곡 (禪谷)등으로 이어져 계맥을 인정하였다. 이는 곧 용성선사가 조선조 이래 정통 계율의 맥을 계승했다는 것을 말한다.」

김광식,『용성』, 한국고승 (17), 민족사, 1999, pp,34-35.

조선불교계에서의 역사는 가장 중요한 것은 승려로 하여금 승려가 될 수 있는 금강계단의 설치야 말로 조선불교계를 새롭게 전승하는 의미이기도 하다. 또한 도성을 출입할 수 있는 시대 이전의 조선의 불교계단은 존재하지 않았다. 용성선사는 바로 조선의 금강계단을 통해서 승려의 지위를 획득했다고 보아야 한다. 용성선사의 철저한 계율중심의 수행을 근본정신으로 삼았다. 그리하여 철저한 계율 중심으로 수행을 하였다. 그러나 조선불교계는 일본 승려들에게 의지하여 일본 불교화가 되었다. 이것을 가장 반대하였던 용성선사이다. 용성선사는 계율을 중심에 두고 수행을 하였다.

「1884년 용성선사의 나이 스물한 살 되던 해 양산의 불보종찰 통도사 금강계단에서 선곡 (禪谷)율사로부터 비구계와 보살계를 받는다. 용성선사는 바로 칠불암 대은 율사(律師)의 정맥을 잇게 되는 것이다.」

동산 찬집, 동봉 풀이,『용성 큰 스님 어록 평상심이 도라 이르지 말라』, 불광출판부, 1999, p, 19.

용성선사가 통도사 금강계단에서 비구계를 수지했다는 것은 조선의 금강계단을 복원하는 하나의 실천행이다. 용성선사가 선사로서의 금강계단에서 비구계를 수지했다는 사실하나만으로도 조선의 금강계단을 탐구하는데 있어 매우 소중한 역사이기도 하다. 금강계단은 조선불교를 전승할 수 있는 법의 전승이다. 조선불교의 금강계단의 계단 법은 바로 용성선사로 하여금 전승되었다. 용성선사가 조선의 상실되었던 금강계단의 법을 전승하였다는 것은 조선의 승단을 비구승단이라는 점을 말하고 있는 것임을 말하고 있다. 용성선사를 조선불교의 계맥을 전승한 율사다. 특히 해인사에 출가를 하여 통도사 금강계단의 율법을 전승하였다. 마침 용성선사는 계율을 중심에 두었다고 할지라도 일본의 승려들이 조선에서 도성을 출입을 해제한 공덕이라고 말하지 않을 수 없다. 승려가 도성을 출입할 수 있는 것은 일본의 승려들이다. 그리하여 일본의 승려들에게 주어진 사상을 철저히 실천하기 위하여 일본을 추종하는 승려들이 탄생하게 된다. 용성선사는 그러한 승려들과는 다르게 철저한 계율을 중심에 두고 수행을 하게 된다. 용성선사는 금강계단을 전승할 수 있는 계단의 정통성을 수여받을 수 있었다. 조선불교계단의 정통성을 전승했다. 용성선사에게 있어서 가장 중요한 실천 행은 바로 조선불교의 전승인 금강계단의 수계자라는 것이며 조선불교를 회복하는 하나의 비구계단을 전승할 수 있는 조선불교 정통성을 전승했다.

「1894년 갑오경장으로 인해 불교계는 커다란 변화를 맞이하게 되었다. 관제개혁과 함께 왕도를 지키는 남북한산성의 縮營이 완전히 폐지되었고 도총섭 등의 제도도 폐지되었다.」

한동민, 『사찰령 체제하 본산제도 연구』, 중앙대학교 대학원 사학과 한국사전공 박사학위 논문, 2005. p, 13.

조선불교 조선승려들은 승려로서의 소임은 수행에 있는 것이 아니라 왕도를 지키는 승려들이었다. 한마디로 말하자면 승려들은 이름만 승려로 불리었다. 엄밀히 따지자면 조선의 승려들은 승려가 아니었다. 1894년 갑오경장 이전까지 승군이 존재했다. 그런데 감오경장 이후에 그러한 승군의 조직이 해체하는 계기가 되었다. 물론 승군이 해체되었다면 승려들에게 주었던 도첩 제도를 폐지했다는 의미이기도 하다.

「갑오경장 이후 남북한 총섭 제도가 혁파되면서 조선시대 산성에 근거한 승군 사찰들의 권리도 없어지게 되었다. 따라서 전통적인 主寺- 屬寺관계는 갑오개혁 이후 혁파되었다. 더욱이 주사(主寺)에게 부여되었던 일정한 권한도 철폐됨에 따라 정통적으로 왕실과 국가권력의 보호를 받았던 사찰과 방대한 사유제산은 지방 토호 및 각급관청에 의한 침탈대상이 되었다.」

한동민, 『사찰령 체제하 본산제도 연구』, 중앙대학교 대학원 사학과 한국사전공 박사학위 논문, 2005. p, 16.

갑오경장 이후에는 조선 각도에서 관리하고 있던 왕실의 사찰에 대하여서도 폐지되었다. 특별히 조선왕실에서 관리하고 있던 사찰에 주둔하고 있던 승군의 조직마저도 폐지되었다. 조선은 승군이라는 승군제도가 폐지되고 또한 승려에게 주었던 도첩제도 마저 폐지되었다. 한편 용성선사는 승군의 폐지와 함께 조선 사찰을 순례하면서 조선불교를 회복하는 운동을 성찰하고 있었다. 이러한 시기에 경허는 해인사를 항해 갔다.

둘째, 용성선사와 경허선사가 해인사에서 결사하는데 참여를 하였는데 대한 역사적인 탐구다 해인사는 용성과 경허가 조선불교를 위하여 결사한 해인사다 특히 해인사는 용성의 출가본사다. 용성선사는 해인사에서 경허선사를 만남으로 조선불교를 전승할 수 있는 인연을 맺었다. 그리고 용성은 경허를 스승으로 받들었던 것은 조선불교의 선종의 역사성을 전승하기 위함이다. 조선불교의 선종의 역사성은 경허를 중심으로 전승된다. 한편 경허는 용성 한암에게 법을 전하는 法弟者(법제자)였다.

「경허 선사가 결사를 결성하기 시작하고 그에 관한 기록을 남기기 시작한 것은 세수 54세가 되던 해부터이다. 1899년 가을 오래 동안 주석하던 호서지방을 떠나 경허선사는 가야산 해인사로 옮겨서 해인사에서 경허선사는 장경을 인출하기도 하고 또한 수선사를 건립하여 마음 닦는 납자들을 거주케 하면서 결사를 건립하고 대중들의 용청에 의해 종주가 되었다. 이 같은 사실을 경허선사가 남긴 결사에 관한 기록들이 뒷받침하고 있다. 해인사에서 결사를 시작한 후에도 통도사와 범어사 화엄사 송광사에 다니면서 선원을 복원하여 교화를 펼쳐 전국적으로 선풍을 大振케 하였다.」

김경집, 『한국불교개화기 교단사 연구』, 동국대학교 대학원 불교학과 박사학위논문,1996, pp,122-123.

경허선사는 조선불교를 회복하는 것은 바로 결사의 정신이 있어야 한다는 것을 알고 해인사에서 미륵결사를 실천 수행하였다. 경허선사는 해인사에서 미륵 결사문을 선포하고 미륵결사의 정신을 통해 조선불교를 회복하고자 하였다. 또한 용성 선사는 해인사에서 경허 선사의 미륵결사의 대중으로 참여를 하여 경허선사의 법손이 되었다. 해인사에서 주석하고 있는 혜월은 용성의 스승이다. 그런데 연구되어야 할 연구의 대상은 분명히 용성선사의 스승인 혜월 선사에 대하여 연구를 해야 함에도 불구하고 연구되지 못하고 있는 것은 문제가 있다. 혜월은 해인사에 거부하면서도 이름이 알려지지 않은 것은 해인사에서 직책을 수행하지 않고 있던 이름 없는 수행자였던 것 같다.  비록 이름이 없는 수행자라고 하여도 해인사에 거주하고 있다면 기록이 있을 법하다.

셋째, 용성선사가 해인사에 있는 팔만대장경을 인쇄하는데 있어서 왕실의 협력이 있었다. 용성선사의 43세가 되던 해에 상궁 임씨가 용성선사에게 불사의 시주금을 보시하였다.

「1906년1월 14일 궁중의 임상궁이 용성을 만나려 망월사에 왔다. 용성은 임상궁에게 해인사의 대장경 경판이 낡아 손질을 해야 한다고 이야기하였다. 이러한 용성의 권유를 받은 임상궁은 궁중의 내탕금 6천원을 흔괘히 제공하였다. 용성의 정성으로 대장경 경판이 보수될 수 있는 행운을 맞은 것이다. 용성의 대장경 경판을 보수 한 것은 이제 그의 관심이 개인적인 차원의 불법수행에서 전 불교계의 문제로 옮겨갔음을 짐작할 수 있는 대목이다.」용성선사는 임상궁이 보시 금을 받아 해인사 팔만대장경에 대한 불사를 시작했다. 용성선사는 해인사에 출가한 그 정신을 살리기 위해 팔만대장경에 대한 발간을 시도하였다. 해인사에 있는 대장경을 인쇄한다는 것은 경전을 통해 조선의 불교를 개혁하기 위한 노력이었다고 말할 수 있다.

김광식, 『용성』, 한국고승 (17), 민족사,1999, pp, 58-59.

「광무 10년「1906」봄「왕실」에서 내탕금 6000원을 내어 해인사 대장경판 보관시설을 보수하고 불교 경 1400권을 인쇄하여 금강산 正陽寺에 봉행하며 빠진 책들을 보충시키라고 명령을 내렸다. 이일은 봄에 시작하여 여름에까지 이르렀는데 화주 스님은 백용성 감독 스님은 姜 大蓮이었다. 해인사 스님 경명이 발문을 짓고 嘉善大夫 前漢城判尹 박창선이 서명하였다.」

이능화, 이병두 역주, 『조선불교통사 근대』, 혜안, 2003, p,14.

용성선사는 해인사에서 상궁 嚴氏의 보호를 받으며 해인사에 있는 팔만대장경에 대한 인쇄를 하였다. 그런데 해인사에서 인쇄한 팔만대장경의 화주승이 용성이 그 감독이 되었다. 조선의 승려들에게는 도성을 출입할 수 있는 것이 전적으로 일본 승려들에 의하여 이루어졌다고 믿었다. 그러나 해인사에 출가한 용성선사는 해인사를 지켜낼 힘을 가져야 함에도 불구하고 해인사에 상주 하지를 못했다. 용성선사는 도시에 포교당을 건립할 것을 서원을 세우고 경성에 불교의 포교당 건립운동에 나선다. 해인사에 상주하였다면 일본불교에 대하여 반대를 하지도 못했을 것인데 해인사에 거주할 수 없는 시대적 상황이 용성선사로 하여금 해인사에 거주하지 못하게 하였던 요인이다. 용성선사는 해인사에 팔만대장경을 인쇄하는데 그 소임을 다하였다고 말할 수 있다.

「조선 시대 내내 억압과 쇠퇴의 길을 걷던 조선불교계는 일제 식민 당국이 주장하는 바대로 사찰재산의 합리적 관리 불교종무행정의 일원화 본사 중심의 사찰운영을 골자로 하는 사찰령체제에 적극적으로 동참하는 길을 택했다. 이러한 사찰령은 동시에 사찰과 승려의 신분이 공식적으로 인정받게 되었다는 형식적이며 법적 논리도 가능하게 되었다.」

한국민족운동사학회, 『한국독립운동과 종교 활동』, 한국민족운동사 연구,( 25 ), 한동민, 1910년대 선교양종 30본산연합사무소의 설립과정과 의의, 2000, p, 22.

조선불교는 일본이 실시했던 사찰령에 의하여 조선불교는 일본에 의하여 통제의 대상이 되었다. 조선불교는 일본으로부터 통제를 당하는 불교가 되었던 것이며 통제를 당하는 조선불교는 자율적이 없는 불교라고 말할 수 있다. 한편 조선불교가 자율적이지 못하면 분명히 권력의 하수인처럼 조선불교는 활동을 하지 않을 수 없다.

넷째, 용성선사는 조선불교의 선종의 계보를 정하기 전에 조선불교의 선종의 정통성은 조선 임제종이라고 보았다. 조선불교의 정통 선종은 임제종이라고 믿었다. 용성선사는 조선임제종이 선종의 전통성으로 믿고 경성에 조선임제종의 선양을 위하여 포교당을 건립하고 조선인을 위하여 조선의 마음을 바르게 나아갈 수 있는 민족적 양심의 세력을 교육하였다. 특히 용성과 만해를 중심으로 임제선을 선양하기에 이른다. 일본불교에 의하여 창종 되었던  승려들은 거의가 기존의 사찰을 관리하고 있을 뿐이며 불교에 새로운 포교전락을 구사하지 않고 일본불교의 전승을 그대로 수용하여 일본에 유학을 꿈꾸는 승려들이 대부분이다. 원종의 승려들은 일본을 통해서 승려들의 위상을 드높이려고 하였으나 조선임제종의 선승들은 도시에 포교당을 건립하여 도심지를 중심으로 조선인들의 민족불교사상을 전하는 운동을 전국적으로 전개 하였다.

「 용성의 상경과 관련해 주목할 점은 임제종운동의 중앙진줄과 관련된 조선임제종 포교당 건립문제이다. 임제종운동의 대중화에 크게 기여한 포교당은 서울의 사간동에 있었는데 1912년 3월경부터 공사가 시작되었다. 포교당의 건립 비용은 범어사 통도사 백양사 화엄사 천은사 구암사 등의 사찰에서 공동으로 마련하였다. 따라서 포교당 건립함과 동시에 그 포교당의 책임자를 사전에 결정했을 것으로 보인다. 그 책임자는 바로 백용성이 아니었을까 해인사에서 출가했으며 지리산 칠불암 등지에서 주석하며 선풍을 떨치던 용성은 임제종 운동의 주도자들에게 그 명성이 널리 알려졌을 것이다. 용성은 1911년 2월 이래 서울에 머무르며 선포에 앞장 서 인도확대와 참선법규를 실시하는 등 이미 도회지 포교에 크게 기여한 것도 유의해야 할 대목이다. 1912년 5월 26일에 열린 포교당 개원식은 수천의 군중이 참여한 가운데 개최되었다.」

김광식,『한국의 고승 용성」, 민족사, 1999, pp, 87-88.

조선임제종 중앙포교당의 건립운동이 시작되었다. 조선 임제종 중앙포교당을 건립하였다. 용성선사는 조선 임제종 중앙 포교당의 역할을 하였다. 조선 임제종은 종조를 보우로 하였다. 물론 보우의 역사성을 고찰한다면 보우는 원나라에 유학을 다녀왔던 선승이다.

「대저 선종이란 교외별전을 말한다. 진귀 조사가 친히 석가에게 전한 뒤로 한사람에게만 단전(單傳)하여 중국의 33대조사인 혜능 에게 이르러서야 여러 분파가 생겼지 그 이전에는 유일한 맥일 뿐 분파라곤 전혀 없었다. 혜능의 아래 다섯 파가 분립하여 가기 자기네 문정을 지켜왔으니 이른바 임제. 조동. 운문. 위앙. 법안. 이다. 입법한 규식이 각자 동일하지 않다. 이제 법식을 대충 들어보면 다음과 같다. 즉 임제는 삼현 삼요 사요간 사반주 사할을 세우고 운문은 삼구의 강령을 세웠으며 조동은 군신(君臣)의 오위편정을 세우고 위앙은 전체(全體)와 전용(全用)의 채용 양구를 세웠다. 그리고 법안은 유심의 위대한 광명장을 세운 것이다. 다섯 종파가 각각 대대로 이어온 이래 각기 선대 조사의 입규 문풍을 고수하였을 뿐이요 특별히 법규를 세우는 종을 세우지 않았다. 그러므로 현제에는 조선이나 중국 일본을 막론하고 임제종 운문종 조동종 위앙종 법안종에 대한 애기는 거론되지만 아직까지 그 밖의 다른 선종이 있다는 애기는 듣지 못했다. 물론 황벽처럼 위대한 선사도 있었지만 황벽은 임제의 스승이므로 거론하지 않았다. 조선의 선사로서 태고보우 청허 휴정 선사에 이르러서도 모두는 임제종의 종파일 뿐이다.」 용성선사는 보조에 대하여서는 거론하지 않고 오직 조선의 선맥에 있어서는 태고 보우로 하여금 임제종의 전승이라고 보았다.

동산 찬집, 동봉 풀이,『용성 큰 스님 어록 평상심이 도라 이르지 말라』, 불광출판부, 1999, pp, 462-463.

「임제종 운동은 용성의 불교정신과도 바로 부합되는 것이었다. 그는 평소 선사로 자위하며 특히 그 선 맥을 임제종에 두어 설명하고 있었으나 용성은 조선불교의 전통을 임제종에 두어 설명한 것 같다. 용성어록에 실려 있는 논고외선종(論敎外禪宗)이라는 글에서 용성은 스스로 임제선사의 37대손이라고 자칭했다는 사실이 전하고 있다. 이는 용성이 51세대인 1914년에 서술한 것이다 한편 용성이 입적한 후에 한용운이 찬한 행적지의 비문에 용성은 조선중기에 선풍을 날리다가 제주도로 귀양 가서 순교한 환성지안(煥惺志安)의 법을 이었다고 새겨져 있다.」

지안(志安) 시대 조선 생몰년 1664-1729(현종5-영조5) 자 삼낙(三諾) 호 환성(喚醒) 활동분야 대선사 지안(志安)에 대하여 지안(志安)1664(현종 5)∼1729(영조 5). 조선 후기의 대선사(大禪師). 성은 정씨(鄭氏). 호는 환성(喚醒), 자는 삼낙(三諾). 춘천출신.15세 때 미지산 용문사(龍門寺)로 출가하였고, 정원(淨源)으로부터 구족계(具足戒)를 받았다. 17세 때 설제(雪霽)를 찾아 법맥(法脈)을 이어받은 뒤, 침식을 잊고 경전(經典)을 연구하였다. 1690년(숙종 16) 모운(慕雲)이 직지사(直指寺)에서 법회를 열었다는 소식을 듣고 참여하였는데, 모운이 수백명의 학인(學人)을 그에게 맡기고 다른 곳으로 떠나갔으므로 뒤를 이어 그들을 지도하였다. 그의 강연은 뜻이 깊고 묘하고 특이한 것들이 많았으므로 의심을 품는 자들도 많았다. 그러나 육조대사(六祖大師) 이후의 여러 주석서(註釋書)을 실은 빈 배가 전라도 낙안의 징광사(澄光寺) 부근에 왔는데, 그 주석서들의 내용이 지안이 말한 것과 조금도 틀리지 않았으므로 모두가 탄복하였다. 그 뒤 전국의 명산을 순력하고 지리산에 머물렀는데, 어떤 도인이 다른 곳으로 갈 것을 명하여 급히 옮기자, 며칠 뒤 그 절이 불타버렸다. 또, 금강산 정양사(正陽寺)에 머물다가 큰비가 쏟아지는 날 절을 떠났는데, 도중에 한 부잣집에서 자고 갈 것을 권하였으나 듣지 않고 오두막집에서 잤다. 그날 밤 정양사와 그 부잣집이 물에 잠겼다고 한다. 1725년(영조 1) 금산사(金山寺)에서 화엄대법회(華嚴大法會)를 열었을 때 학인 1, 400명이 모여 강의를 들었다. 1729년 법회 관계의 일로 무고를 받아 호남의 옥에 갇혔다가 곧 풀려났으나, 반대의견 때문에 다시 제주도에 유배되었고, 도착한 지 7일 만에 병을 얻어 입적하였다. 입적할 무렵, “산이 사흘을 울고 바닷물이 넘쳐 오른다(山鳴三日 海水騰沸).”라는 임종게를 남겼다. 나이 65세, 법랍 51세였다. 해남 대흥사(大興寺)에 비가 있다. 임제종(臨濟宗)의 선지(禪旨)를 철저히 주창한 선사였으며, 조선 후기 화엄사상과 선을 함께 닦는 전통을 남긴 환성파(喚醒派)의 시조이자 대흥사 13대종사(大宗師)의 1인으로도 숭봉되었다. 법맥은 휴정(休靜)―언기(彦機)―의심(義諶)―설제(雪霽)―지안―체정(體淨)―상언(尙彦) 등으로 연결된다. 저서로는 《선문오종강요 禪門五宗綱要》 1권과 《환성시집 喚醒詩集》 1권이 현존한다. 東師列傳, 朝鮮佛敎通史(李能和, 新文館, 1918).〈金渭錫〉

김광식,『한국의 고승 용성」,민족사, 1999, pp, 88-89.

용성선사는 환성지안 선 맥을 법을 이었다고 하였다. 그런데 경허의 법을 전승하지 않고 환성지안의 법을 전승했다고 하는 데에는 의문이 있는데 그 의문에 대하여 논한다면 현존하는 자료가 없어 논증할 수 없다.  용성선사는 한성지안 선지식이야 말로 용성선사에게는 존경할 수 있는 인물이었다. 한편 용성선사가 경허의 법을 받았는데 어떻게 하여 한성지안선사에게 법을 전해 받을 수 있는가라는 문제다. 그러한 의문을 해결할 수 있는 이론을 간략히 소개를 한다.  용성선사는 경허를 스승으로 받들지 않고 환성지안 선사의 사상을 전승하려고 노력을 다하였다.

2009년 2월 13일 법주사에서 월탄선사로부터 전해 들었는데 금오선사가 전했다는 언설이다. 대각사에서 금오선사가 용성선사를 모시고 정진을 할 때 인데 경허선사는 계율에 대하여 깨달음을 중시했고 용성선사는 철저한 계율을 수행하면서 한번은 경허선사에게 용성선사가 스승은 계율을 무시하지 말기를 바랍니다. 라고 말하니 경허선사가 용성선사에게 나를 무시하는 것이냐 오늘부터 나를 스승으로 부르지 말라. 라고 하였다. 그 뒤에 경허선사는 용선선사를 제자로 여기지 않아 용선선사는 환성지안 선사로하여금 원사하였다고 하는 말을 전해 듣고 기록한다. 2009년 2월 25일.

「도안(道安)과 동문수학하였던 월담설제(月潭 雪霽)의 제자 가운데 지안(志安)이라는 인물이 있다. 그는 선교(禪敎)에 밝은 고승으로서 18세기 초반의 조선불교에 지대한 영향을 끼친 바 있다. 지안 (志安, 1664-1729)의 호는 환성(喚惺)이며 속성은 정(鄭)씨 춘천 사람이다. 15세에 출가하였고 후에 월담(月潭)의 법좌에 참여하여 그의 심법(心法)을 얻었다. 27세 대 모은 진언(慕雲震彦)이 직지사에서 화엄법회를 연다는 소문을 듣고 그곳에 참석하였다. 모운(慕雲)은 벽암의 문하로서 당시 화엄학의 거두었다. 그러나 모운은 지안 (志安 )에게 그 법석을 물려주었으므로 지안은 그곳에서 법회를 주관하였다. 영조 원년(1725)에 금산사에서 화엄대법회를 열었는데 천사백여명의 청중이 운집하였다. 그의 명성을 시기한 간악한 무리들에게 무고를 당하여 호남에서 옥살이를 하였고  제주도로 귀향 갔다가 끝내 그곳에서 입적하였다. 저서로는 『환성집(喚惺集)』1권『선문오종강요(禪門五宗綱要)』1권등이 있다. 특히 선문오종강요는 임제 운문 조동 위앙 법안 등을 서술한 책이다.」

정병조. 이석호, 『한국종교사상사』( 1), 불교 도교 편, 연세대학교출판부. 1992, pp,167-168.,

용성선사는 환성지안을 추종한 의미를 알 수 있다. 용성선사가 환성지안을 스승으로 받들었던 것은 조선불교를 회복하는데 온힘을 다하였던 선승이라고 보았기 때문이다. 특히 조선의 불교를 회복하기 위하여 유생들과의 투쟁에서 국가의 이름으로 죽임을 당한 점에 대한 애정이 있었다고 본다. 그러한 생각을 갖는다는 것은 불교사상적인 면에서 취했던 것이며 조선총독부로와의 대결을 피할 수 없는 민족성이 있음을 논증하려는 의식적인 면이 없지 않다. 그것은 바로 자신의 원력에 의지한 발원이기도 하다.

다섯째, 조선불교는 고려시대에 전승되어왔던 종파불교를 축소하여 조선불교선교양종이라는 단일종파로 세종시대에 정해진 이래 조선불교는 종파불교로서의 역할을 하지 못하고 있었다. 조선 시대의 불교는 이미 종파로서의 역할을 할 수 없었던 것이며 종파라고 말할 수 있는 것은 바로 조선불교선교양종의 맥을 전승하고 있을 뿐이다. 조선에서 조선불교선교양종이라는 종파를 전승하고 불교의 맥을 이어왔으나 연산군 시대에 와서는 조선불교선교양종마저 소멸되었다. 조선에서는 불교의 존재는 소멸되었다고 말할 수 있다. 그런데 불행하게도 조선을 침략한 일본불교에 의하여 조선에서 소멸되었던 종파가 새롭게 탄생하였다는 점이다. 물론 일본인으로 하여금 조선의 승려들이 자국의 도성을 출입을 하지 못하고 일본의 승려들이 도성을 출입하고 있는 문제를 일본승려들에 의하여 조선의 승려들이 도성 출입금지문제에 대한 허가를 해달라는 요청을 조선국왕인 고종임금에게 진언을 하여 이루어지듯이 조선불교의 종파를 전승하게 된 것도 일본불교의 영향이라고 말할 수 있다. 이러한 역사성에 대하여 진솔하게 밝혀야 한다고 본다. 그리하여 원종이라는 종파를 창종 하였다. 그러나 한편으로는 만해 안용운 선사에 의하여 조선불교에서 새로운 종파를 창종 하게 하여 당나라 말이게 창종 되었던 임제종이라는 종파를 창종하게 된다. 그렇지만 일본은 조선불교에 대하여 종파불교를 인정하지 않고 조선불교를 조선 총독부에 관여하게 되어 일본불교를 조선에 이식하기 시작했다. 이것이 바로 일본불교의 대처승제도이다. 조선불교의 31본산제도를 일본불교에 의하여 조선총독부의 간여로 조선의 불교는 대처승화에 일본불교화의 토대로 변해 버리고 말았다. 조선불교의 존재를 절실하게 여기고 조선의 불교는 일본불교에서 벗어나게 하는 것은 승려들의 육식과 대처제도에 대한 반대의 입장을 밝힌 용성선사의 육식대처반대를 천명하였다. 이러한 선언으로 인하여 조선불교의 율맥을 새롭게 전승한 용성선사의 법을 전승한 동산선사의 역사성이 소중한 존재이기도 하다.

조선불교는 일본불교의 선택적 종교가 되었다 일본이 조선불교를 연구함에 가소평가하지 않았다는 점은 과거에 일본에 불교를 전해주었고 임진전쟁 때에 불교의 국가관을 연구하였다. 조선의 불교는 국가에서 탄압을 하여도 국가를 위하여 승군을 조직한 과거의 불교역사를 바르게 관찰하고 있었던 조선총독부였다, 조선 총독부에서는 조선불교를 통치하기 위하여 조선총독부의 명으로 조선불교선교양종의 종명을 사용하도록 명한 뒤에 조선불교를 회유하기 위하여 조계종이라는 종명을 사용하였다. 조선불교를 전승하였다고 논하는 조계종이 바로 현존하는 조계종이었다. 일본 식민지 시대에 조계종의 승려들은 대부분 대처승이었다. 특히 조선의 불교를 전승했다고 하는 조선임제종 소속의 선승들만은 독신승의 정통성을 주장하면서 선학원을 창립하게 된다. 용성선사는 일본식민지 불교를 비판하면서 조선총독부에서 조선불교선교양종이라는 종명대신에 독자적으로 제정한 조선임제종이라는 종명을 찬하면서 활동하던 시대에 조선총독부에서 조선 임제종 사용의 불허 후 조선임제종 종명의 문패가 닫혀진 상태에서 용성선사는 경성에 대각사를 창건하고 경성에 살고 있는 많은 인사들과 교류를 할 수 있었다는 점이 주목할 만하다. 조선불교의 지도자가 될 동산선사는 대각사에서 용성선사를 친견하게 된다.

대각사 창건에는 이설이 있는데 이것은 임제종 중앙선원을 통해 일본이 탄압하여 임제종 중앙선원이 문패를 닫아 용성이 거주한 곳 다시 말해서 대각사를 말함이다. 그런고로 대각사의 초기의 창건은 1911년으로 보아야한다.

용성선사의 선맥은 조선임제종의 선맥을 이었다고 말할 수 있다. 특히  조선 중기의 선맥을 이었다고 하는 환성 지안 선사의 위대성에 대하여 용성선사는 감동을 받았다. 환성 지안 선사야 말로 조선불교를 회복하기 위하여 조선중기의 조선불교를 증흥시킨 불교의 역사성을 전승할 수 있다는 측면에서 매우 중요한 선승이다. 용성선사의 존재는 바로 조선 불교를 회복시키려는 정신적인 의지의 대상승려를 환성지안 선사로 인식하였다. 용성선사의 그러한 결단은 대단한 존재자다. 환성지안 선사야 말로 조선의 불교를 중흥하기 위하여 화엄대법회를 열고 조선의 백성들을 자주적으로 깨우치게 했던 선사를 용성선사가 추종하게 되었던 것은 용성선사 자신도 환성지안 선사와 같은 심정으로 조선을 강점한 일본과의 투쟁를 선포하려는 결사의 정신이 아니고서야 당시 환성지안 선사는 유생들과의 대결에서 패하여 제주도로 귀양을 보내게 한 조선왕의 비역사상을 규탄하지 않을 수 없으며 환성진안선사의 복권을 위한 용성선사의 스승이라고 말할 수 있다. 특히 국왕의 명령에 죽음으로 갔던 환성 지안 선사를 스승으로 선택하였다.  용성선사가 아니었다면 조선에서 일본불교의 승려들이 자행했던 계율정신을 바르게 설정하지 못했다. 용성선사에 의하여 일본 총독부시대에 조선의 불교를 계율정신으로 회복하게 하였다. 따라서 용성선사의 계율정신에 대한 이론을 분석하면 조선총독부에서 조선불교를 일본불교 화하는데 걸림돌이 되게 한다는 점에서 중요하다. 이상과 같이 용성선사의 출가이전의 조선불교와 조선의 시대적인 배경을 고찰하여 보았다.

2. 東山禪師 出家修行

동선선사가 출가를 결행하던 시기에 조선불교계는 일본을 추종하는 원종의 세력들은 일본불교 종파인 조종종과의 연합 하였던 시기이기도 하다. 특히 이회광의 매종 행위에 대한 반대의 모임이 용성선사를 비롯하여 한용운 등 조선 전 지역에 조선불교의 바른 정통성을 회복하기 위하여 저항 운동이 일어나고 있었다. 이회광은 조선불교를 일본불교와 연합하려고 하여 일본을 방문하고 일본에 조선불교를 이양하려고 하였다. 이러한 역사적인 행위를 하였던 이회광 이었다.

「1910년10월 원종의 종정이었던 이회광이 조선 불교를 원종을 일본불교 조동종과 연합시키고자 하는 연합책동 사건이 발생했다. 이 소식을 들은 한용운 1911년 박한영 전진응 김종래 도진호 송종헌 백용성 등과 함께 임제종을 설립하여 조선불교계의 자주성을 천명하는데 주도적으로 참여하였다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』, 고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p,59

조선임제종을 창설하는데 주도적으로 참여한 것은 조선의 선종을 전승한다고 보았기 때문이다. 일본이 조선을 강점하여 조선불교를 선택한 것도 조선불교를 통해 일본의 불교를 조선에 전하여 정치적으로 내적갈등을 조장하기 위한 하나의 방편이었고 조선의 정치적인 입장을 대변하는 듯 조선불교를 이용하는데 활용하는데 있었다고 볼 수도 있다. 이회광은 일본불교교단인 조동종과의 연합을 하려던 음모를 자행하였다. 이러한 사건을 목격하였던 많은 선각자들은 이회광에 대하여 조선불교의 모독에 대한 비판이라고 맹렬히 비판하였다. 이러한 일이 조선승려의 이름으로 하였다는 것은 참으로 어리석을 행을 자행하였다 이회광 이야 말로 조선불교역사에 가장 악행을 자행한 이회광 이라고 말하지 않을 수 없다.

「1911년 1월 15일에 영남과 호남의 승려들을 모아 순천송광사(松廣寺)에서 총회를 열고 임제종(臨濟宗)을 세우기로 결정하였다. 임제종 임시 종무원을 송광사에 두고 임제종 관장 (館長, 종정과 같음)으로 선암사 (仙巖寺)의 김경운(金擎雲)을 선정하였다.」

종단사간행위원회, 『태고종사』, 한국불교종단의 역사, 2006. p, 103.

일본이 조선을 점령한 이후에 조선불교에 대한 관심을 보였던 것이 이러한 결과를 만들어냈다. 조선불교계는 일대 혼란을 맞이하였다 조선불교를 회복하고자 하는 운동을 전개하기 위하여서는 조선에서 불교의 역할을 할 수 있는 운동을 전개해야 한다. 그런데도 불구하고 조선의 불교를 일본불교와 병합하려는 행위를 하면서 조선 민족이 단결해애 함에도 불구하고 오히려 조선의 힘을 나약하게 하려고 하였다고 말할 수 있다 이러한 모습을 오히려 일본이 원했는지도 모른다. 조선불교의 그러한 움직임에 동산선사 출가 이전의 시대적인 사회의 현상은 다음과 같았다.

「1911년(신혜년 22세) 스님은 학교에서 의학을 공부하는 한편 1907년 11월 29일에 도산 안창호 선생 등이 조직한 경성부 흥사단내 국어연구회에서 우리의 국어와 민족사상에 대한 공부도 병행하였다. 공부와 아울러 그 당시 흥사단에 출입하는 숱한 지사와 의사들을 많이 만나면서 민족의 자주독립과 일제에 항거하는 광복운동 정신을 크게 함양하게 되었다. 이해에 앞으로의 스승이 되실 용성 큰스님께서는 서울 봉익동 1번지에 대각사를 창건하였다. 」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, p,  353.

용성선사는 조선불교를 회복하기 위하여 도심지에 대각사를 창건하고 도심중심에 불교를 주창하고 있을 때였다.  그러한 시기에 조선불교계에 출가하는 자들은 대부분 일본불교를 찬양하는 교단에 출가를 하게 된다. 일본 식민지시대 대부분 출가자의 연령은 20세 이하에 출가승이 많았다. 그런데 동산선사가 출가 하였을 때에는 24세였다. 당시에 세속에서 출가의 나이가 많은 청년이다. 동산선사가 출가하여 스승을 정하는데 있어서의 용성선사라는 대선사의 문하에 들어갔다는 것은 동산선사의 출가의 정신과 학문의 토대가 마련되지 않고서는 용성선사의 문하에 출가를 할 수 없었다. 반면에 용성선사의 문하에 출가하려고 한다면 그 만한 학식이 있어야 했다. 물론 용성선사는 조선 시대에 조선불교를 회복하기 위하여 대각사에 사원을 건립하고 있었다.

용성선사는 고종 임금의 신망을 얻기 위하여 철저한 계율을 지킬 것은 서원하기도 하였다. 계율을 지키려는 것은 바로 불타의 법을 실천하려는 서원이기도 하다. 불타의 가르침을 실천하지 않고서는 또한 불타의 가르침을 실천하지 않고서는 조선불교를 발전시킬 수 없다는 신념이었다. 조선불교총독부에서는 원종과 조선임제종의 간판을 내렸다. 이것은 바로 조선총독부에서 조선의 불교를 통치하겠다는 것이 아니고 무엇인가.

「1912년 6월 17일부터 개최된 30본사주지회의 5일 자인 6월 21일 일제당국이 원종 종무원 및 임제종 종무원 측의 책임자를 소한하여 양종의 문패 철거를 명하였다는 것이다. 이에 원종측은 이미 6월 18일의 주지회의에서 사찰령을 준수한다는 전재아래 조선선교양종 각본산주지회의원으로 변경되었다는 것을 변명하였고 임제종 측은 그 강압에 의하여 즉시 문패를 철거하였다는 것이다. 요컨대 임제종의 문패철거는 일제의 외압에 의하여 임제종 운동이 지속되지 못하였음을 말해주는 것이다.」

김광식,『한국근대불교사연구』, 민족사학술총서(36). 민족사, 1996, p, 83.

조선 임제종이 조선 총독부로부터 인가가 거부되자 용성선사는 경성의 중심지인 도시에 대각사를 창건하게 된다. 용성선사의 도심 속의 포교당은 불교를 새롭게 하기 위함이다. 용성선사의 대각사 창건이야 말로 당시 불교계에서는 대단한 역할을 하였다. 용성선사의 불교활동은 조선불교를 전승하는 역사성을 지지고 있다고 말할 수 있을 정도였다. 일본이 조선을 강점하여 불교를 선택한 것도 불교를 통해 일본의 불교를 조선에 전하여 정치적으로 내적갈등을 조장하기 위한 하나의 방편이었고 조선의 정치적인 입장을 대변하는 듯 불교를 이용하는데 활용하는데 있었다고 볼 수도 있다. 일본이 조선을 점령한 이후에 불교에 대한 관심을 보였다. 이러한 시대에 의학부를 졸업한 청년이 출가하기 위하여 결심을 하였다는 것은 참으로 위대한 출가였음을 말할 수 있다. 동선산사의 출가야 말로 조선불교를 새롭게 하기 위하여 결사하는 것과 다름이 아니다.

「1912년 6월 21일에는 임제종의 간판이 철거되었다. 당시  반 임제종 운동의 대열에 있던 30본산 다수의 주지들은 일제의 사찰정책을 수용하면서 원종을 선교양종 각 본산주지회원으로 변경시켰다. 그럼에도 불구하고 임제종운동의 핵심 인물이었던 한용운은 임제종 운동을 계승키 위해 조선불교를 및 불교동맹회를 조직하였다. 」

김광식,『한국근대불교사연구』,민족사학술총서,36,민족사, 1996,p,94.

조선불교계는 일본이 요청하는 불교를 거부하는 움직임이 일어나고 있는 조선 임제종의 역할에 대하여 성찰할 수 있는 역사를 알게 된다. 조선임제종의 활동은 바로 조선의 선종의 중흥을 염원하면서 조선불교의 전통성을 주장하기에 이른다. 조선임제종으로 말미암아 조선불교는 선종을 표방하기에 이른다.

「1912년 7월 2일 해인사 주지 이회광이 신청한 「禪敎兩宗法刹大本寺 海印寺本末寺法」이 인가를」하였다. 해인사에서는 철저한 조선총독부의 지시에 복종이라도 하듯이 조선총독부의 명령을 따랐다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p,42.

「본사 주지들은 불교계의 여러 사안들을 협의할 수 있는 협의체를 필요로 하였다. 1912년 5월 28일 前圓宗 總務院 임시 사무소에서 11개 본사주지들이 회동하였다. 이들은 동년 6월 17일 수원 용주사에서 30본산 주지회의를 열리로 합의하고 통첩 을 발송하였다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 43.

용성선사는 스님을 받아들어 출가를 허락했고 선찰 대본산 범어사에 출가하여 동산이라는 법호를 받았다. 동산이라는 법호를 받아 용성문하생으로 불교학을 학습하게 된다. 물론 전통적으로 내려오던 불교 교학, 선학을 통해 조선불교를 증흥 시킨 용성 선사의 불교사상을 철저히 관철하였다. 용성선사는 30본산의 불교의 통제를 받지 않고 조선중기의 환성지안 선사를 자신의 스승으로 정한 점에 대하여 연구를 한다는 것은 중요한 의미를 지닌다. 환성지안 선사의 조선불교를 회복하려는 의지를 선택하게 하였다. 그러한 선사의 정신을 전승한 용성선사의 문하에 출가를 결행하게 한다. 이것은 조선불교의 대 변화를 맞이하는 인물을 맞이하였다.

「스님은 드디어 경성총독부 의학전문학교를 졸업하고 그해 10월 용성 큰 스님의 지시로 금정산 범어사로 출가를 한다. 나라를 빼앗겼는데 앞으로 이 나라를 짊어지고 나갈 의식 있는 젊은 청년으로서는 여간 착잡한 일이 아니었다. 」 스님은 의학을 전공할 때에 자주 친근하였던  용성선사를 찾아가서 출가를 결심하였다.

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 354.

「일제가 강점한 후 총독부에서는 민사령 형사령 부동산 등 기령 등등 각종의 력을 공포하여 국민들을 꽁꽁 묶었다. 불교에서도 선교 양종 종무원이다 31본산 주지총회 등으로 그간의 관습 전통은 말살하고 불교를 자신들의 손아귀에 놓고서 마음대로 다스리려고 하던 때이다 동산은 드디어 경성총독부의학전문학교를 졸업하고 그해 10월에 용성의 지시로 금정산 범어사로 출가를 한다,」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, p, 354.

「1913년 (계축년 24세 ) 범어사에 유전하고 있는 동계록에 의하면 세존 응화 2940년( 서기1913.) 계축 3월 15일

제 7회 金剛戒壇

三和尙

傳戒大和尙 性月 一全

羯摩阿闍梨 松月 林水

敎授阿闍梨 道峰 本然.

이하에 7尊證師 스님들과 維那와 引禮가 소개되고 比丘(비구)同戒 제7단에 큰 스님의 법명인 혜일이 기록되어 있다 이것은 다른 기록들과 모두 일치 한다 큰 스님은 이와 같이 만물이 소생하는 춘삼월 보름에 선찰대본산 범어사 금강계단에서 용성 스님을 은사로 하고 성월 화상을 계사로 하여 수계하였으니 법명은 혜일 이고 법호는 동산이다, 스님은 다행히 수계하던 해에 대승 경전부터 수학할 수 있게 되어서 불법에 숙명적인 인연이 있음을 가슴으로 깊이 느낀다. 마침 여름 안거가 시작되는 4월 15일부터 범어사 강원에서 능엄경을 수학하였던 것이다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 355.

용성문하에 동산은 출가를 하였다는 것은 전생에 인연이  없으면 그러한 인연을 맺을 수 없다는 것을 보여주었다. 또한 조선불교계에서도 시대적인 변화에 참여를 시도하려고 민족 결사의 정신을 선언하던 시대에 동산은 불교학을 학습한다. 동산은 용성선사를 인연하여 대선사가 될 수 있었다. 그리고 용성선사는 철저한 계율을 전승하고자 하였다. 동산은 용성선사의 민족사상과 불교사상에 깊은 감명을 받게 되었고 용성선사의 민족사상에 동산은 24세의 나이로 조선불교의 바른 정법을 실천하기 위하여 선찰 대본사 범어사에서 소멸되어가고 있던 선불교학을 학습하게 된다.

「사찰령을 찬양하는 측은 대개 교단지도부인 본사 주지들이거나 관변 지식층들이었다. 이들은 불교계의 주류를 이루고 있었으며 사찰령의 시행이 마치 빈사상태에 빠진 불교계를 희생시킬 수 있는 양약인 거처럼 표현하였다. 그것은 이들이 총독부 측과 연결이 되어 있었기 때문이었다. 여기에 반해서 저항하는 측은 사찰령의 통제적인 조항의 의미를 파악하고 강도 높은 이의를 제기하였다. 」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 46.

특히 용성선사의 제자로서 철저한 선 불교학문에 탐구하였다. 이는 조선불교를 새롭게 하게 위한 사명을 지닌 인연을 맺었다고 말할 수 있다. 조선 후기의 선불교야 말로 신 불교운동의 차원에서 전개하지 않고서는 지탱할 수 없다. 용성선사는 조선불교를 회복하기 위하여 용맹정진을 행하고 있는 용성선사의 제자가 되었다는 것은 영광이 아닐 수 없다. 동산은 불교학문에 있어서 용성선사의 불교학문을 철저히 탐구하였다. 동산은 불교학에 대한 탐구는 조선불교와 조선의 시대적 변화를 고찰하지 않고서는 논증할 수 없다. 또한 출가한지 얼마 되지 않아서 조선에서 최고의 학승인 용성선사의 경학을 탐구하는 연구를 하게 된다.

「용성은 장성 백양사 운문선원에서 조실로 계시었다. 그래서 동산은 스승의 가르침을 친히 받고자 하는 마음에서 운문선원으로 거처를 옮기게 되었다. 운문선원에 온 동산은 10월 보름 결제일 부터 용성의『전등록』『염송』『범망경』『사분률』을 수학하였다」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp, 355-356.

동산은 선찰대본사 범어사에서 능엄경을 이수하고 백양사 운문암에서 정진하고 있는 용성스승을 찾아갔다. 용성 스승을 찾아서 불교학을 하려는 것은 용기가 있었다. 당시 조선불교계는 사찰령에 의하여 일본의 통제 하에 있었다. 일본은 조선불교를 통제하고 조선의 승려들로 하여금 행동하는데 규제를 하기도 했다. 조선총독부에서 조선승려들을 규제하려는 것은 조선 각도에서 의병들이 일어나 일본에 대한 저항이 일어났기에 조선불교를 통제하였다 특히 깊은 산간에 승려들을 통제한 것 같다.

「당시 불교계는 사찰령이 식민통치 정책의 일환으로 승려들의 자유를 억압 하고 자주적인 발전을 저지하는 악법이라는 본질을 깨닫지 못하였다. 오히려 재산을 보호해 주고 조선 시대에 비해서 사람대접을 받게 해주는 법령으로 인식하는 사람이 많았다. 이러한 현상은 총독부당국의 기만적인 선전 책 대문이라고 할 수 있다. 또 다른 이유는 조선시대를 거치면서 오랜 세월 동안 수탈과 억압을 받아왔기 때문에 총독부의 회유책에 경도된 측면이 강했다고 할 수 있다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p,48.

조선불교에 대하여 사찰령이 발동했다는 것은 원종과 임제종에 대하여 인정하지 않고 사찰령에 의하여 일본 총독부에서 종명을 정해주었다. 조선불교선교양종이라는 종명을 총독부에서 지정해준 종명을 사용해야 한다. 용성과 만해는 원종을 인정하지 않았고 조선임제종을 용성과 만해는 주장했다. 원종은 친일파라고 말할 수 있고 임제종을 지지하는 세력들은 민족적 입장이라고 보면 된다. 특별히 조선임제종 계통의 승려들은 조선불교를 새롭게 세우기 위하여 일본 불교인 원종 세력들과의 사상적으로 논쟁을 하고 있던 시기다. 동산은 조선 임제종 계통에 승려가 되었다. 만일에 원종계통에 승려가 되었다면 조선임제종의 종지를 몰았을 것이며 용성선사를 만나지도 못했을 것이며 조선의 불교를 회복하는데 노력을 하지도 못했다. 일본이 원종을 만들고 조선을 강점하려고 했던 종단에 출가를 하였다면 불교정화에 있어서 다른 면을 볼 수도 있었을 뿐만이 아니라 일본식민지 시대의 불교에 대한 연구를 하였을 것이라고 말할 수 있다.  사찰령이 발표한 것은 원종과 임제종이 상호 대립하고 있다는 점에 대한 일본 총독부의 전략에 의하여 사찰령이 발표하게 된다.

용성선사의 포교당 건립운동은 사찰령에 의하여 관섭을 받지 않겠다는 의미도 존재한다, 당시에 원종과 임제종의 대결 양상으로 조선 후기의 불교 다시 말해서 일본 식민지 시대의 불교계는 두개의 종파적인 상황으로 전개되었다고 말할 수 있다. 원종에 가담한 승려들은 조선 총독부에서 인정하는 승려들로 구성되었고 원종에 참여한 승려들은 일본불교 화에 반대를 하는 조선임제종의 승려들로 구성되었다, 조선임제종계통에는 민족성을 지닌 승려들이 대부분 참여하였다. 임제종에 대하여서는 만해가 강력하기 주장했다. 원종세력을 비판하고 임제종을 세우는데 있어서는 범어사 서울포교당의 역할이 있었다. 동산은 조선의 불교계에 대한 비극에 대하여 탐구하기 시작했다.  조선 승려들에게는 완전히 일본을 추종하는 승려의 집단이 되고 말았다. 그러한 이유는 바로 조선의 조선 승려들을 일본의 승려들에 의하여 승려가 금지되었던 도성을 출입할 수 있는 자유를 획득한 것이 그의 빌미가 되었다. 물론 용성은 조선의 불교를 일본 불교 화에 대한 대응을 하는데 저항하였다. 즉 용성은 임제종운동에 나서기 위하여 원종 세력들과 임제종 세력들 간에 저항운동이 발생했을 때에 만해와 용성은 일본 세력들을 추종하는 원종세력들과 대결하였다. 원종의 창립에 대하여서는 일본불교 측은 주도적인 역할을 하였다. 원종의 승려들에 대한 지위를 인정하여 전국적으로 30본산제도를 마련하여 조선의 불교를 통제하기 시작했다. 그러한 통제에 조선승려들은 복종하였다. 용성선사는 백양사 운문선원에서 선에 대한 정진을 하고 있었지만 경전에 대한 연구도 하고 있었다는 것을 알 수 있다. 동산선사는 용성선사의 불교학에 대한 탐구를 하기 위하여 용성선사를  찾아갔다. 30본산 주지회의는 원종의 산하에 움직이는 일본 총독부의 명령을 따르는 불교다. 동산선사는 출가를 하였으니 불교학에 대한 이론을 학습했어야 한다. 동산은 범어사에서 용성선사가 있는 운문선원을 항해서 갔다. 용성선사는 범어사에서 출가하였다는 것은 천상의 인연이 없으면 그러한 인연을 맺을 수 없다는 것을 동산선사는 분명히 깨달았다고 말할 수 있다. 일본은 조선총독부를 통해서 조선 불교를 통제하고 있었다. 조선불교는 일본의 지시에 의해서 행동하고 있었는데 비교적 간섭이 적은 것은 선원이었다. 일본불교에서도 선승들에 대하여서는 정치적으로 탄압하지 않았다. 그리하여 조선불교계에서도 선을 수행하고 있는 선승들에 대하여서는 간섭이 없었다.  물론 이러한 역할에 있어서 1913년 시대상을 고찰할 수 있다.

「전남 순천군 조계산 송광사(松廣寺) 주지 이운월 (李雲月)과 전남 장성군 백양사 (白羊寺) 주지 김유응 (金幼應)이 동사 (同寺) 본말사법을 정하는 건(件)을 신청함으로 2월 12일 에 인가함」

1913년 4월 30일 제 222호 (10권, 711면 )대한불교조계종 총무원, 『 조선총독부관보로 본 한국불교 근현대사 (3)』 주지, 사찰관련 . 법령, 대한불교조계종 중앙기록관, p, 781.

한편 동산은 범어사에서 불교학문을 탐구할 때 조선 총독부는 전국의 사찰을 통치하고 있었으며 조선총독부의 명령에 조선불교계는 복종하고 있을 때였다. 동산은 부산범어사에서 스승을 찾아 장성군에 있는 백양사를 항해 갔다. 백양사 운문암에 주석하고 있는 용성선사 스승을 찾아가기 위함이다. 용성산사의 수행 정진에 있어서는 불교학문에 최고의 경지를 이루고 있던 선승이며 학승이었던 용성선사의 불교학을 통해 용맹정진이야 말로 대단한 경지에 이른 학승 이였다. 일본의 조선침략자들도 용성선사에 대하여서는 비교적 비판을 하지 않았다. 이것은 바로 용성선사의 선불교학을 탐구하는 방법을 터득했고 용성선사의 선불교사상에 의한 신뢰를 얻을 수 있었다. 그리하여 많은 수행자들이 용성선사의 불교학에 대한 신뢰를 보여주었다. 백양사 운문선원에서는 백장의 선수행법을 그대로 실천하고 있었는데 동산선사는 운문선원에서 전등록을 학습하였다. 운문선원에서 경학에 대한 학습을 하였다는 것은 대단한 실험이었다. 백양사 운문선원에서 불교의 여러 경전을 탐독하기에 이른다. 그리고 전등록에서 보았던 선불교의 사상을 깊이 성찰하고 법을 전하는 전법에 대한 연구를 하게 된다. 또한 용성선사는 동산선사에게 선불교를 전승할 수 있는 선학을 실천하는 실천불교를 새롭게 하기 위하여 용성선사는 용맹정진하는 모습을 보여 주기도 했다. 백양사 운문선원은 선불교의 실천 행을 하고 있는 선원이다. 간화선 선불교를 실천 수행하고 선 수행 도량이다.

「受戒健度(31卷 -35卷)에는 부처님이 성도하신 뒤 5比丘가 출가하여 승단이 성립되고 1000명의 배화교도들이 귀의하고 사리불 목건련 등 250명이 귀의 하여 승가가 확립 될 때까지의 경과가 기록되어 있다.」

여산 철우, 『사분비구계본 강의』, 영산율원, 1999, p,27.

불가에서 출가 수행자에게 있어서의 기본은 불교의 교리적 해석과 불교경전 불교사에 대한 전반적인 면에서 성찰해야 한다. 동산은 용성선사의 운문선원에서 선 불교학을 학습한 뒤에 제방의 고승들을 친근하기 위하여 동산은 한암 선승을 찾아가기 위하여 운문 선원을 떠난다.

3.  東山禪師의 佛敎學習 時期

동산은 출가하여 불교학문을 학습하던 시기였다. 용선선사에게 선행에 대한 학습을 한 뒤에 한암 선사를 찾아가 불교경전을 학습 하던 시기였다. 불교학을 학습한다는 것은 새로운 불교학문의 시대를 맞이하려는 것이나 다름이 아니다. 특별히 조선불교의 존재를 성찰하기 위함이기도 하며 조선불교 학문의 역사성을 획득하려던 동산의 의지였다. 또한 조선불교계는 불교학문을 중시하기도 했다.

「1914년 (갑인년 25세) 기록에 의하면 스님께서는 發心(발심)出家(출가)하여 출세간의 奧義(오의)를 밝히려면 수많은 선지식을 參榜(참방)하여 見聞(견문)을 넓히는 것이 옳은 일이라 여겨 당시 큰 善知識(선지식)인 한암 선사를 찾아갔다. 한암 스님은 한안남도 맹산군 牛頭庵(우두암)에서 安居(안거) 중이었다. 한암 선사를 찾아가서 다시 『능엄경』과 『기신론』과 『금강경』과 『원각경』을 수학하였다. 다음해인 을묘년까지 2년에 걸쳐 四敎科(사교과) 전체를 공부하였는데 스님은 이때 『원각경』을 잘 배워 감명이 깊었으며 깨달은 바가 많았다고 몇 차례 말씀하셨다.  」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 356.

한암 선사는 당대에 선의 이치를 통달하여 용성선사도 한암 선사에 대하여 존경하였다.  동산 弟子(제자)가 용성선사에게 한암 선사가 있는 곳으로 떠난다고 하여도 말리지 않았던 것을 보면 용성선사도 한암 선사에 대한 신뢰가 있었던 것이라고 보아야 한다.

동산제자는 용성선사의 선학 학습을 통해서 제방의 선지식을 친근 하려는 원대한 뜻을 지니고 당대에 최고의 선승이 수행하고 있는 평안남도에 있는 암자로 찾아갔다. 동산은 일본식민지 치하에서도 일본에 유학을 가지 않고 조선의 선승들인 고승들을 찾아 대론을 하듯이 불교학문을 하는 것을 화엄경에서 보듯 마치 선제 동자의 수행법과 무엇이 다른가. 동산의 수행법은 일본불교 사상을 주입한 일본불교의 수행법이 아니라 본래 고대로 부터 전승되어온 전통 불교를 수행의 기본으로 수행법을 택 하였다.

「30본산연합사무소는 강학을 위해서 경성에 중앙학립을 두고 각 본사지방학립을 둘 것을 결정하였다. 포교 사업은 각 본사에서 임명한 포교사가 경성의 30본산연합사무소에 거주하면서 담당 하도록 하였다. 포교방법은 주지회의에서 경정하도록 하였다. 포교에 필요한  경비는 담임 사찰에서 부담토록 하였다. 」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 44.

만일에 동산은 선 수행을 택하지 않고 일본에 유학승으로나 일본에 속한 사찰에 출가하였다면 당대에 최고의 지위에 오를 수도 있었다. 그런데도 불구하고 그러한 방법을 택하지 않고 자신이 고행을 통해 실천하는 조선불교의 새로운 불교운동을 전개하려고 하였다. 그리하여 동산은 출가하여 용성문하에서 불교학문을 학습하고 최고의 선지식인 한암선사를 찾아가 선 수행에 나선다. 그러면 여기서 깊이 성찰해 보아 할 과제는 백양사 운문암에서 평안남도 암자에 있는 한암 선사를  찾아가려는 의도가 무엇인가 하는 점이다.  특히 한암 선사의 선수행법을 용성선사도 인식하고 있었다고 말할 수 있다. 동산학인은 한암 선사에게 불교학문을 탐구하였다. 불교학문을 탐구하는 동안 불교에 대한 새로운 역사관을 학습하였다.

「  1916년 (병진년 27세) 한암 스님에게 四敎(사교)와 禪(선)에 대해 많은 것을 배운 뒤 다시 남쪽으로 내려와서 출가 본사인 범어서로 돌아왔다. 범어사에 돌아오니 마침 永明大講伯이 계셔서 대교과인『 화엄경』을 수학하게 되었다. 大敎科를 2년 동안 철저히 공부하여 이듬해인 정사년에 修了(수료)하였다.  」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp, 356-356.

동산 학인이 한암 선사의 교학을 학습한지 2년이 지났다. 동산은 용성 선사의 선 불교사상과 한암 선사의 선불교사상을 통합한 통합 불교사상을 실천했다. 동산은 2년 동안 한암 선사에게 불교학의 전반적인 수행 학을 실천 하였다. 동산은 출가하여 진실로 불교학문에 관한 학습에는 열렬했다 동산은 이 24세에 출가하여 불교학 다시 말하자면 최고의 고행인 선수행법에 대한 학습을 철저히 연마 하였다. 용성선사의 불교학과 한암 선사의 선불교학을 학습했다는 것은 동산 에게는 대단한 통합불교 학습이었다.

한편 선불교학에 대한 연구는 동산은 정진을 가열 차게 하였다. 조선불교는 일본 불교이며 일본불교에 의하여 조선에 일본 불교를 전하려고 했던 시기이다. 조선총독부에서는 조선불교의 존재도 종명도 없던 점을 이용하여 조선불교선교양종이라는 종파를 제정하였다. 또한 조선 불교 승려들과 조선불교청년들은 일본불교대학에 유학을 떠나는데 앞 다투었다. 그런데 동선은 일본에 유학의 길을 떠나지 않고 오로지 조선의 선승인 용선선사, 한암 선사에게 불교학을 학습하였다.

「1914년 1월 13일 선교양종 30본산 주지들이 회의소 옛 원흥사에서 제 3회 총회를 열어 서울 옛 원흥사에 고등불교 강숙을 열고 박한영을 숙사로 하기로 결의 하였다. 30본사에서 유학생 1명 또는 2명씩을 파견하여 서울에 와서 강의를 들었지만 1년이 안 되어 각자 또는 각 사찰의 일 때문에 흩어져 돌아갔다. 이해 조선의 승려로 일본에 유학한 이들이 합하여 13명이었는데 건봉사의 이 지관 용주사의 김정해 장안사의 이혼성 쌍계사의 정황진 등은 모두 동경에 있는 조동종대학에 들어갔고 해인사의 조학유는 진언종의 풍산대학에 들어갔으며 옥천사의 이종천은 동양 대학에 들어갔고 범어사의 김도원은 일본대학에 들어갔으며 나머지는 모두 西京에 있는 임제종 대학에 들어갔다. 西京에 유학한 이들은 뒤에 많은 이가 학업을 그만두고 귀국하였다.」

이능화, 이병두 역주, 『조선불교통사 근대』, 혜안, 2003, p, 23.

조선은 일본 식민지 시대 조선의 청년승려들은 일본에 유학승으로 학문하려고 나서는 것을 목표로 하였다. 그런데 동산은 일본유학에 대한 관심이 없었다는 점이 이상할 정도이다. 일본유학승으로 출발하여도 손색이 없던 동산은 조선에서 조선불교학에 대한 연구를 하기 위하여 용선선사 한암 선사를 찾아가 불교경전을 학습하였다. 불교경전을 통해서 조선불교의 본심을 성찰하기 시작했다. 조선의 불교는 조선의 불교를 통해서만이 성취할 수 있다고 판단하였다.

「1914년에는 30본산 주지와 50여명 신도를 중심으로 서울의 각황사(覺皇寺)에서 발족한 불교진흥회(佛敎振興會)」가 발족하여 불교에 대한 새로운 불교운동이 일어나는 시기인데 불교진흥회의 발족은 일본불교의 지도력에 의하여 창립이 된다. 진흥이라는 것은 조선 총독부에서 관여를 하게 된다. 조선 후기의 불교는 일본의 예속화되었고 일본에 의하여 조선불교는 선교양종이라는 종파를 다시 회복하였다. 그러나 일본 불교 화에 저항하는 단체가 등장하게 된다. 한마디로 말해서 민족에 대한 자주적인 주권을 회복하려는 운동이 일어나게 된다. 민족을 구하려는 세력이 등장하게 된다. 동산은 한암 선사의 불교학에 열중하였고 불교학을 마치고 출가한 부산 범어사에서 불교학문을 수학하게 된다. 동산은 한암선사로 부터 경학을 학습한 뒤에 범어사에 와서 불교학을 배웠다.

이재현,『이능화 근대불교학』, 솔벗 한국학총서 (8),지식산업사, 2007, p, 102.

「조선에 있는 승계 휘호(徽號) 즉 법계 명칭은 사(寺)에 의하여 특수한 칭호를 설한 것이 불문하나 최(最)히 보통이요 또 보편적의 것은 다음과 같음 선종은 대선(大禪) 중덕(中德) 선사(禪師) 대산사(大禪師)로 하고 교종은 대선(大禪) 중덕(中德) 대덕(大德) 대사(大師)로함 양종이 다 중덕의 법계를 유(有)하는 자로써 일시 (一寺) 주지의 후보자가 될 자격이 있음으로 하고 예조에 천말(薦望)을 신고함에는 이자격자 중에서 1명을 들어 차정(差定)을 청함을 예로 하고 예조 패지 후는 내무부에서 주지 임명하는 일을 주관하였으나 인물을 전의 (詮議)함에 고(古)와 같이 상당한 주의를 한 형적은 금일에 이를 상지(祥知)키 불능함 고로 사찰령 시행하는 금일에 장래 승풍을 이정하고 종강(宗綱)을 확장하여 호법 자치할 임무를 완전히 이행코자 하면 모름지기 사법의 제정에 신중함 고려를 비(費)하고 면밀히 주의를 가하여 시기에 순응할 법규를 설함에 노력치 아니하면 불가함 이는 승려의 영고(榮枯) 사찰의 성쇠를 좌우로 하는 강기(綱紀)가 되는 까닭이다.」

대한불교조계종 총무원,『일제시대 불교정책과 현황』(상),조선총독부관보 불교관련 자료집, 2001, p, 122. 1912. 7. 4. ( 556)(8,38) 참조

조선불교계는 일본불교의 승단의 법계와 승단의 조직을 체용하기도 했다. 그리하여 조선불교계에 승가의 법계를 제정하기도 했다. 이러한 모든 것은 바로 조선총독부의 지시 감독에 의하여 이루어졌다.

「 1917년 (정사년 28세) 범어사의 永明 대 강백에게서 대교 과를 修了하신 뒤 범어사 선원에 올라가서 禪定(선정)을 닦는 일에 邁進(매진)하였다. 일찍이 용성 큰스님으로부터 선정을 익히는 일이 불교수행에서 무엇보다도 중요함을 배웠다. 그래서 경학을 익히는 한편 꾸준히 병행하여 오던 참선 공부를 이제는 전심력을 다하여 용맹정진에 들어갔던 것이다.

동산문도회, 『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, p, 357.

한편 용성 선사의 문하에 불교학을 학습한다거나 불교에 대하여 출가의 절차를 밟고 있는 인물들은 당시 고행의 수행자의 길을 걸어갈 수밖에 없는 시대였다. 일본식민지 시대라는 것은 자주적인 사상이 있을 수 없는 시대다.  조선의 백성들이 도처에서 의병이 일어나고 일본을 항해 자주독립의 외침을 주장하던 시대에 동산은 자신의 존재를 깊은 산간에 의지하였다. 이는 조선의 불교를 위해서 천만 다행이라고 말하지 않을 수 없다. 용성선사는 조선독립을 위해 수만은 백성들이 일어나고 있던 시기에 깊은 간산에서 수행을 할 수 없었다.  용성선사의 불교 관을 성찰함에서 동산의 수행은 매우 소중한 수행이다. 용성선사의 불교 관을 실천할 수 있는 조선불교를 이끌어갈 수 있는 불교의 후계자의 역할을 하게 된다. 만일에 일본에 유학승으로 일본에 유학을 하였다면 비구승의 모습을 보이지 못했다. 당시 일본유학승의 존재는 조선불교계에서 최고의 학문을 학습하였던 승려들이었다. 또한 일본의 유학승은 마치 당나라시대 신라의 승려들이 유학을 다녀온 것과 다름이 아니었다. 일본은 조선의 승려들을 일본불교 화하기 위하여 일본 승려의 모습을 교육하였다.

동산은 출가하여 자신이 속해있는 교단이 어떠한 교단이라는 것을 알았을 것이다.  조선불교계는 일본불교에 의하여 조선총독부의 명령을 받아 조선불교를 통제하기 시작했다. 조선이 일본에 의하여 점령당한 시대를 목격한 조선인들은 조선의 역사를 새롭게 인식하기 시작했다. 불교인들뿐만이 아니라 수많은 사람들이 조선독립을 쟁취하기 위하여 일본에 저항하였다.

동산은  당시 학식으로 보아서도 최고의 지위를 누릴 수도 있었는데 불교에 귀의하고 용성선사의 문하에서 불교학을 탐구하게 된다. 동산은 조선의 불교에 대한 책임을 지기 위하여 조선불교의 맥을 전수받을 것을 생각하며 불교를 부흥시킬 원력을 세우면서 의학도를 포기하고 불교를 택하여 중생제도의 서원을 세우며 육신의 병이 아닌 정신의 병을 치유할 수 있는 불교선승으로 태어날 것을 발원하기도 했다. 그러한 정신은 법화경의 상불경 정신이 아니고서는 결단을 내릴 수가 없다.

동산은 자신의 모든 것을 포기하고 불교의 길 중생의 병을 치우하려는 서원을 세우고 대승보살의 원력을 세우고 용성선사문하에 출가수행을 하게 된다. 동산학인의 출가정신과 민족사랑에 대한 고찰을 통해 동산학승의 내면적인 사상을 통해 불교사상의 연속성을 논증해 보려고 하며 이러한 연구를 통해 근대 불교계에 끼친 그 영향과 그가 활동했던 시대적 배경에 대하여 성찰하는 기회가 되었으면 한다. 전국 30개 본사에서는 금강계단을 원종에서 설치하였다. 통도사의 금강계단의 설치에 대한 연구를 하지 않으면 아니 된다. 당시의 금강계단의 설치 문제를 바르게 성찰하기 위하여서는 통도사의 금강계단의 역사를 알아야 한다. 승려가 되기 위하여서는 조선불교선교양종의 승려들은 금강계단의 설치에 의하여 수계를 받았다. 임제종의 승려양성이 필요함에도 불구하고 임제종에서는 금강계단을 설치하지 않았다. 이점에 대하여 임제종승려들에게 비판하지 않을 수 없다. 승려가 된다는 것은 금강계단의 설치가 우선이다. 그런데 금강계단을 설치하지 않았다. 무엇 때문이지는 알 수 없으나 금강계단을 마련하여 율을 설할 소임 자가 없었던 것으로 본다. 원종이 임제종과 함께 조선총독부가 설치하면서 조선불교선교양종을 인정하였다. 조선불교선교양종에서는 금강계단을 설치하여 비구계와 보살계를 설하기도 하였다.

4  東山禪師의 佛敎改革 思想

동산은 용성문하에 출가하여 불교학뿐만 아니라 선불교학에 전념하는 수행자였다. 1919년 동산은 30세 때에 조선에서는 조선의 국토를 일본에 의하여 빼앗겨 조선을 일본으로부터 다시 찾고자 하여 조선민족으로 하여금 자존심을 살리던 민족운동이 전국에서 불길처럼 일어났다. 그런데도 불구하고 동산학인은 민족대열에 참여를 하지 못했다. 그것은 어떠한 이유인지 알 수 없다. 그러나 조선 전 민족이 일시에 일어나 일본에 의하여 강제로 빼앗긴 조국 다시 말해서 민족을  찾기 위한 운동이었다.

「1919년 (기미년 30세) 기미년 3월 1일은 우리 민족사에서 참으로 잊지 못할 날이다. 일제가 우리나라를 강점하여 그 학살이 극에 달했던 이때 드디어 3.월 1일 민족대표  33 인인 태화관에서 독립선언서를 낭독하고 서울 탑골공원에서 시작으로 독립요구시위가 계속되었다 이때 일어나난 독립운동이 각지에 파급되어 6개월이나 이어졌다 참가자는 136만명이며 피살자는 6670명 부상자는 14600 명 옥에 갇힌 이는 5 4730명이나 되었다.」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, pp, 357-358.

조선 민족이 하나 되어 일본의 조선침략에 대하여 대항하는 운동이다. 따라서 조선불교계에서는 전국에서 일어난 항일운동에 참여한 청년 승들이 많았다.  그러나 동산학인은 기미년 3월 1일에 일어난 운동에 참여를 하지 못한 것은 자신의 불교학문에 부족함에 있다는 것을 알았던 같다. 불교계에서는 용성과 만해 두선사가 참여를 하였는데 조선불교계에서는 일본이 조선을 무단 통치하려고 했던 식민지 정책에 강력히 저항했다. 동산학인은 3. 1.운동에 참여하지 못했지만 은사인 용성산사가 참여하여 감옥에 간 이상 보고만 있을 수 없었다. 용성과 만해가 3.1운동에 주동자 적인 역할을 하고 있었기에 용성선사의 역할을 동산학인이 수행하였다. 또한 용성이 만해와 같이 감옥에 갇히게 되었다.

동산은 대각사에 거주하면서 용성에 대한 옥바라지를 하게 된다. 옥바라지를 한다는 것은 용성선사에 대한 존경을 표한다는 의미 이다. 동산은 감옥에 간 용성 스승을 위하여 지극정성으로 역사를 학습하게 된다. 특히 용성선사는 동산이 옥바라지를 하고 만해는 춘성이 옥바라지를 하였다. 또한 1919년 3월 1일이면 동산이 출가한지 6년이 되는 해가 된다. 동산은 출가하여 6년 동안 불교의 대학승인 용성선사의 불교사상을 전승할 수 있는 역사성을 알게 되었다.

「불교계의 3.1운동의 연구의 성과를 살펴보면 다음과 같다. 安啓賢의 연구는 해방 직후 발간된 金法麟의 회고를 체계적으로 정리한 것이라고 할 수 있다. 蔡尙植은 범어사를 중심으로 한 3. 1운동을 고찰하였다. 그는 범어사의 승려들이 대규모의 만세 시위를 주도할 수 있었던 배경으로는 다음과 같은 사실을 들고 있다. 첫째. 범어사는 한말 선사상을 중흥시킨 경허가 수선사를 시작한 곳이다. 둘째. 개화승 이동인이 범어사 출신이라는 점을 들 고 있다. 이러한 점에서 범어사는 사상적으로 진보적인 승려들을 배출할 수 있는 사찰이었다. 범어사는 19세기 후반부터 각종 契組織을 통하여 경제력을 확보하였다. 그 경제력이 각종 학교설립과 포교소 설치를 가능케 한 원동력이 되었다고 하였다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p,56.

범어사의 승려들이 역사적으로 보면 진보적이라고 말할 수 있는 승려들이 많았다는 것은 범어사의 건강성을 말하고 있는 것이나 다름이 아니다. 용성의 정신도 물론 해인사이지만 동산학인은 범어사에서 출가하게 하였던 이유가 있을 법하다. 동산은 범어사 진보적인 승려들의 사상을 전승했다고 말할 수 있다는 점에서 3.1운동의 정신을 수용했다.

「이 때 은사 이신 용성 큰 스님은 33인 민족대표의 한 사람으로 감옥에 갇히었다. 33인은 모두 재판을 받아 실형이 선고되었다 용성 큰 스님은 그때  3년 형을 받았다. 만해 한용운 시인 역시 실형을 선고받고 서대문 형무소에 갇혔다. 동산선사는 그때 봉익동 대각사와 도봉산 망월사 등에 기거하면서 은사의 옥바라지에 갖는 정성을 다 기울였다. 만해 시인의 상좌인 춘성도 동산과 같이 스승의 옥바라지에 함께 전념하였다.」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, p, 358.

동산학인은 용성으로 하여금 일본에 대한 저항운동을 하고 있다는 점이 대단한 운동이라고 보았다. 용성의 저항운동은 조선 후기의 불교를 회복하려는 운동이기도 하다. 그러한 운동에 나서지 않았다면 조선의 불교계는 역사에 후진성을 면하지 못했을 법하다. 당시 조선불교계에서는 원종이라는 친일파의 교단이 되었다 일본 승려에 의하여 조선 후기의 불교계는 새로운 종단의 구성을 성취하였다고 선전하던 시대가 되었다. 일본 불교계의 목적은 조선을 일본의 식민자화 하려고 했을 뿐이다. 이러한 사실을 조선의 불교계에서는 바르게 성찰하지 못하고 있었다. 그런데 용성과 만해는 일본이 조선을 점령하려고 했다는 점에 대하여 강력히 저항하였다. 동산학인은 그러한 운동에 대한 용성의 옥바라지를 통해 민족운동의 정신을 전승할 수 있는 힘을 가졌다.

「1919년 3. 1운동이 계획될 당시에 한용운은 임제종 설립운동의 주축 세력들을 불교계의 민족대표로서 참여시키고자 하였다. 그러나 급박한 상황 속에서 사찰이 깊은 산속에 위치하고 있었던 까닭에 당시 서울에 올라와 있던 백용성 한사람만을 민족대표로 참여시킬 있었다고 한다. 」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, pp.59-60.

동산은 민족사에 대한 저항운동에 참여한 용성의 정신을 전승하기 위하여서는 어떻게 해야 한다는 것을 알아 다. 1921년 32세. 민족이라는 민족 관을 바르게 성찰해야 한다는 점에 대한 탐구를 동산은 하게 된다. 일본은 1919년의 3,1운동을 통해 조선이 전국적으로 저항했기에 조선인은 물론이고 조선 불교에 대하여 회우정책을 전개하였다. 동산은 그러한 회유정책에 복종하지 않았다는 사실이다. 민족운동에 대한 저항운동이 용성으로부터 학습하였다고 말할 수 있다. 민족을 위하여 온 몸을 던진 1919년 3월 1일 이야 말로 조선을 일본으로부터 벗어나게 하려고 했던 운동이라고 말할 수도 있다. 그러나 3.1운동에 대한 평가는 민중운동이 아니라고 말하는 이들도 있으나 불교계의 참여로 인하여 불교는 새로운 운동사의 역할을 할 수 있었다. 3.1운동이 저항운동이 아니라고 하여도 수백만의 운동이 전개되었다는 사실에 주목하지 않을 수 없다. 당시 출가한지 얼마 되지 않았고 용성의 불교학에 대한 학문을 탐구하고 있던 시대에 3,1운동에 참여하지 않았다. 그것은 불교학에 대한 학문을 하기 위함이었을 법하다. 또한 경성대학 의학을 전공하였기에 사찰에서 불교학을 탐구하는 데 전념했을 것으로 본다.

「용성이 운영한 포교당 (大覺寺)은 당시 서울의 불교 청년들에게 정신적인 의지 처 역할을 했을 것으로 보인다, 이를 보여주는 사례가 혜양의 독립운동 참여기와 출가인연이다. 혜양은 배제학당에 다니던 중에 대각사 에서 용성을 만났는데 당시 그는 용성에게 독립사상과 불교를 배웠다고 회고하였다. 1920년 일본으로 유학을 간 혜양은 용성에게 배운 대각사상을 기반으로 일본에서 독립운동을 시작하였다」

김광식,『한국의 고승 용성」,민족사, 1999, p, 100.

용선선사는 감옥에서 불교학을 학습하였고 신불교학을 통해서 민족운동에 대한 역사를 알게 되었다. 감옥으로부터 불교의 존재를 성찰하였다. 용성과 만해가 3.1운동에 참여했기에 불교의 위상이 드높았던 시기에 산간에 앉아 있을 수만은 없었다. 감옥에 가 있는 은사인  용성선사의 면회투쟁운동에 적극적이었다고 말할 수 있다. 용성선사의 면회를 담당한 동산학승은 매일 면회를 하였다고 한다. 면회하는 동안에 민족에 대한 성찰을 하였다고 말할 수 있다. 33인 가운데 불교인으로 2인이 3.1운동에 참여하였던 것은 용성선사의 결단이 없이는 참여할 수 없었다. 불교계의 인사들이 많아도 3,1운동에 종교인으로 참여했다는 것은 대단한 결단이었다. 그런  용성선사를  스승으로 모신다는 것은 동산은 민족 관을 학습하게 하였다. 인연을 맺는다는 것은 역사를 전승하는 인연이 있어야 한다. 인연이 없으면 맺을 수 없다.

「1920년 12월 16일부터 3일 동안 협의를 통해 각황사에 있는 30본산연합사무소 본산주지회의에 결의안을 제출하였다. 1. 조선불교는 만사를 공론으로 결정할 것 2. 30본산연합제규를 수정할 것 3. 조선사찰의 제정을 통일할 것 4. 조선불교의 교육제도를 혁신할 것 5. 포교 방법을 개신할 것 6. 종래의 의식을 개신할 것 7. 경성에 홍법원을 건설할 것 8. 인쇄국을 설치할 것 등 이었다.」

한동민, 『사찰령 체제하 본산제도 연구』, 중앙대학교 대학원 사학과 한국사전공 박사학위 논문, 2005. p, 146.

일본은 조선총독부에서 과거와는 달리 문민화정책을 발표하기도 하였다. 그것은 바로 조선에 대한 회유책이라고 말할 수 있는데 조선임제종 계통의 선승들은 더욱더 강고한 투쟁으로 맞섰다.

「총독부의 통치방식이 변화는 1920년대 사회의 각 분야에서 많은 친일 단체가 생겨나게 하였다. 뿐만 아니라 많은 민족지도자들이 총독부의 회유책에 넘어가서 친일파로 전략하였다. 이러한 현상은 민족운동 노선을 약화시키는 결과를 초래하였다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 78.

조선 총독부는 3.1운도에 참여했던 많은 인사들을 회유하였다. 그런데 만해와 용성은 조선총독부의 회유책에 넘어가지 않았다. 용성의 굳은 의지는 더욱 더 상한 힘을 내면적으로 간직하고 있었다는 점을 발견할 수 있다.

「1919년 그가 3.1운동 독립운동의 민족 대표로 서대문 감옥에서 1년 6개월의 옥고를 치른 뒤 그는 출옥과 더불어 본격적이고 구체적인 새 불교운동을 전개하기 시작하였다. 1921년 9경에는 삼장역회를 조직해서 한글 저술과 역경에 적극적으로 착수하였으며 이해 대각교를 창설하게 되었다.

한보광, 『용성 선사연구』, 감로당, 1981, pp, 39-40.

동산은 용성의 옥중에서의 민족적인 위상을 살리기 위하여 불교경전에 대한 변역사업을 전개하려고 하였다. 그리하여 출옥 후에 는 삼장역회를 조직하였다. 삼장역회를 조직하려는 것은 불교의 조선 글 화이며 민중들에게 불교를 전하기 위함이다.

「국내에서 전개된 불교계의 3.1운동은 크게 두 가지 계열로 나뉜다. 그 하나는 한용운의 지도를 받아서 움직였던 중앙학립의학생들이 중심이 되어 전개된 중앙과 연계된 만세시위를 들 수 있다. 또 다른 하나는 중앙과 연결을 가지지 않은 채 지방에서 발생한 만세시위운동을 들 수 있다. 지방의 만세 시위운동은 중앙과 연계되지 않았다하더라도 중앙의 소식을 접하고 인근지역의 만세시위에 고양되어 전개되었다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p,57.

동산은 스승 용성은사의 경전학습에 필요한 불교경전을 옥중에 반입을 하였다. 용성은 옥중에서 많은 불교경전을 한글화 작업을 하였다. 옥중에서 경전을 한글화작업을 하였던 경전을 보면 다수의 경전을 옥중에서 하였다. 용성의 옥중생활에서 많은 것을 얻었다고 말할 수 있다. 감옥이라는 곳이 고통스런 곳은 아니다. 용성은 옥중에서 불교학문을 철저히 하였다고 말할 수 있는데 동산학인은 용성의 옥중생활에 대한 찬양의 모습일 수도 있다. 용성의 옥중생활에서 보여주었던 역할은 참으로 동산학인에게는 민족을 수호하는 의지의 화신이었다.

「1921년 32세 때 그런 생활이 계속되어 어느덧 1921년 3월이 되어 은사이신 용성스님이 출옥하였다. 스님의 옥바라지도 이제 끝을 맺었다.  용성스님은 감옥에서도 경전의 변역을 열심히 하시다가 출옥 후 4월에  삼장역회를 조직하여 본격적인 변역사업에 착수 하였다.」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, pp, 358-359.

용성선사는 감옥에서 1년 6개월을 복역하고 출옥하게 된다. 감옥에서 1년 6개월 동안 용성선사에 대한 시봉으로 인하여 동산은 용성선사로 하여금 깊은 신뢰를 얻었다. 용선선사의 민족 관을 동산은 깊이 성찰하였던 것을 알 수 있다. 용선선사는 일본에 저항한 승려 조선에가 가장 힘이 있는 존재로 부상하였다.

「각 종교 신자로서 동일한 국사 법으로 들어온 자의 수효는 모를 만치 많았다. 가가 자기들의 신앙하는 종교서적을 청구하며 기도 하더라 그때에 내가 열람하여 보니 모다 조선글로 번역된 것이오. 한문으로 그저 있는 서적은 별로 없더라. 그것을 보고 즉시 통탄한 생각을 이기지 못하야 이렇게 크고 큰 원력을 세운 것이다.」

한보광, 『용성 선사연구』, 감로당, 1981, p, 60.

용선선사는 옥중에서 조선글로 된 경전이 없다는 것을 알고 경전의 조선 글 화가 필요함을 느끼었다. 조선의 지식인 가운데 불교인은 거의 민족적 자주적인 힘을 기를 수 있는 불교인들이 거의 없었다. 그런데 조선에서 불교인으로 하여금 조선승려들의 존재성을 성찰하는데 있어 일본에 저항하는 불교인이 있다는 것은 참으로 수중한 시대의 인물이다. 용성선사는 옥중에서 불교경전을 한글화작업을 하여 조선 백성들에게 쉽게 읽힐 수 있어야 한다는 서원을 세우고 있다는 점에서 동산학인에게는 용성선사의 민족적인 국가관을 바르게 정립했다고 말할 수 있다. 동산의 민족관은 바로 용성스승으로 부터 학습하였다.

「용성스님은 감옥에서도 경전의 변역을 열심히 하시다가 출옥 후 4월에 삼장역회를 조직하여 본격적긴 역경사업에 착수하였다. 다른 한편으로 생각하신 바가 있어서 지난날 건립해두었던 서울 봉익동 3번지 대각사에서 대각교를 창립하시고 그해(1921: 10월, 필자의 삽입) 9월22일에는 『心造萬有論』의 저술을 남겼다. 용성선사는 日人들의 간계에 의하여 1911년 6월 3일 사찰령이 반포되고 사찰령에 따라 승려들이 차츰 娶妻하는 비율이 높아짐에 따라 娶妻僧 곧 倭色僧과 訣別하기 위해서 正統佛敎를 표방하는 대각교를 창립한 것이다. 스승의 옥바라지를 끝낸 동산은 1921, 4월 15일 오대산 상원사에서 여름 결재에 들어갔다.」

동산문도회, 『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, pp, 358-359.

조선승려들의 대부분은 원종에 참여하여 일본의 불교에 대한 연구를 하고 있었다. 원종에 승려들은 거의가 일본을 추종했던 승려들이었다. 물론 조선승려들은 일본에 유학을 가거나 일본불교를 학습한다고 해서 거부할 수는 없다. 일본불교를 학습하려면 민족승려의 위상은 드높이는 불교학문을 학습해야 한다. 조선불교를 회복한 것은 불론 일본 불교의 조선포교에 의함이라고 말할 수도 있다. 일본이 조선에서 불교를 회복하여준 은인이라고 말을 했던 승려들의 심정을 한번만 돌이켜 본다면 이해가 간다. 조선의 승려들에게 조선에서 도성을 출입할 수 없는 금지령에 복종했던 시대를 한번만이라도 돌이켜 보자. 조선의 승려들이 일본을 찬양하는 것은 당시 조선 승려들에게는 최고의 지위를 획득한 승려였다. 그런데 그러한 지위를 버리고 민족을 위하여 조선동포를 위한 조선을 일본으로부터 다시 찾기 위한 운동에 참여했던 승려들 그 승려들의 혼을 이를 동산선사 이기에 일본에 유학을 가지 않고 용성선사의 불교학문에 대한 연구를 하기 시작했다.

「1921년 11월 30일에 청건한 선학원 (禪學院)의 발기인에 용성도 참여했다는 것이다. 3.1운동직후 불교계에 나타난 조류는 식민지불교의 극복과 조선 전통불교의 수호였다. 그리고 그러한 흐름에서 나온 것이 교단의 정비 및 혁신 사찰령 철패 전통불교의 핵심인 선(禪)의 부흥과 계승 동이었다.」용성선사와 만해가 감옥에서 출소하여 조선불교는 새로운 사상과 새로운 불교운동이 일어났다. 만해가 용성과의 인연을 맺은 것은 사상적인 면에서 교류하게 된 것이 아니라 원종과 임제종과의 대결할 때에 용성은 만해의 의견에 동조를 하였다. 그것이 인연이 되었다고 본다. 그리하여 감옥에도 함께 갈 수 있었다. 용성선사와 만해선사가 공동으로 불교운동을 전개하였던 시기는 바로 선학원의 창설운동이다.

김광식,『한국의 고승 용성」,민족사, 1999, p, 136.

「선학원의 창설은 먼저 동래 범어사와의 관계로부터 그 실마리 풀어야 한다. 선학원 창설을 제일 먼저 창도한 사람이 우선 범어사의 남천이란 선승이요. 또 이것을 건설하는 과정에서  가장 많은 주선을 한 인사가 역시 그때 범어사의 주지로 있던 吳((오) 성월이란 선객이었기 때문이다.」 전국에서 본사에서는 일본에 유학생을 선발하여 일본에 유학생을 보냈는데 동산학인은 일본에 유학승으로 나서지 않고 조선불교계에 대한 율 중심의 불교를 수행하기 위한 학문에 열중하였다. 일본에 유학승으로 일본에 유학하지 않고 조선의 강백인 한암 선사에게서 불교경전을 학습하게 된다.  또한 조선 후기의 불교계 에서는 금강계단의 설치에도 불구하고 일본 승려 화에 조선불교계는 일본을 추종한 불교계가 되었다. 동산학인의 신 불교학에 대한 탐구는 철저한 계율을 중심에 두고 수행을 하였다. 그것은 바로 용성선사의 후학으로써의 역할을 다하기 위함이기도 하다. 동산은 용성선사의 수행의 절차를 밟고 있었다. 1921년은 동산의 32세 때가 된다. 동산은 출가하여 새로운 불교수행의 길을 걷게 된다. 그것은 바로 선 수행의 방법을 통해 자아를 성찰하려고 시도한다.

정광호,「근대한일불교관계사연구- 일제의 식민지정책과 관련하여-」경회대학교 대학원, 박사학위논문, 1989. p,91.

「 스승님의 옥바라지를 끝낸 스님은 4월 15일 오대산 상원사에서 여름 결제에 들어갔다. 온 나라가 그 많은 희생을 치루고도 나라의 독립은 이루어지지 않고 용성선사마저 옥고를 치루고 옥바라지를 하는 동안 얼마나 많은 분심이 일어났겠는가. 이러한 상항들은 동산선사로 하여금 선 수행에 더욱 분발심을 일게 하였던 것이다. 동산선사는 하안거 동안 장좌부와 용맹정진으로 일관하였다. 상원사에서 여름 해제를 한 후 10월 금강산 마하연에서 결재를 하고 삼동안거를 성만하였다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,  금정산 범어사, 1998, p, 359.

1922년 동산의 33세 되던 해 10월에 금강산 마하연에서 수행을 한다는 것은 대단한 일이 아닐 수 없다. 금강산 마하연선원에서 수행한 승려들이 소개를 할 수 있다면 마하연의 승려들의 행적을 연구할 수 있을 것인데 금강산 마하연 선원에서 정진할 때의 승려들이 명단을 알 수 없다는 점이 참으로 아쉽다. 동산은  불교수행에서의 불교학에 대한 이론을 마치고 선에 대한 수행을 하게 된다. 역사적으로 말하자면 조선의 선 연구를 하고 있었다. 선에 대하여 논한다면 조선선영종의 선 수행에 대한 연구를 하였다. 일제하 조선불교 계에서는 조선의 전통적인 불교를 수행하지 않고 일본의 불교를 전승하려는 세력들 간의 학습이 진행되고 있었던 시대를 맞이하였다. 조선의 승려들은 거의가 일본으로 유학을 떠나려고 하였던 시기에 불교경전과 선수 행을 하였다는 점에 있어서 특히 하다고 말할 수 있다. 동산은 조선 불교계에 새로운 불교시대를 개척하려는 의도적 인물이 되었다고 말할 수 있다. 더욱이 일본 불교 화에 참여하지 않고 조선불교계를 통해 민족성을 회복하려는 민족 불교의 지도성을 학습했다. 당시에 최고의 학부를 졸업하고도 일본에 유학을 가지 않았다. 만일에 일본에 유학을 갔다면 일본 불교 화에 관여했을 지도 모른다. 그러나 일본에 유학을 가지 않은 것은 용성선사의 민족 교육에 대한 의지가 있었던 것이 아닌가 한다. 용성선사는 우리민족에 글을 통해서 대장경을 우리 글로 쉽게 해석을 하였다.

「1922년 임술년 33세 금강산 마하연에서 동안거 결제를 마치시고 다시 속리산 복천암으로 옮겨서 하안거를 하였다. 그리고는 또다시 태백산 각화사에서 오셔서 동안거를 성만하였다. 세상은 어지럽고 할일은 많았으나 선서는 오직 정진 정진만이 그 모든 난제들을 해결할 수 있다고 가슴 속에 굳게 다지었다.」

동산문도회『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp, 359-340.

용성선사가 원종에 참여하지 않은 것에 대하여 논한다면 원종 종무원에 참여를 하지 않았던 용성선사는 조선 전국의 승려들 가운데 지위가 그리 높지 않았던 것으로 보인다. 용성선사가 승단의 지위가 없다고 하여도 참여할 수 있는데 원종에 참여하지 않은 것은 전적으로 용성선사의 결단력에 의하여 친일파들이 모여 있는 원종에 참여하지 않은 것으로 본다. 용성선사는  조선총독부에서 항상 감시의 대상 이였을 것이며 조선승려들 가운데 또한 접근하기가 그리 쉽지 않았다. 물론 동산학인도 조선총독부의 감시대상 승려로 보아야 한다.

「1922년 1월에 전국 사찰을 통할 할 중앙 통제기구로서 조선불교 선교양종 중앙총무원이 각황사에 설치되었다. 그러나 30본사 주지 가운데에는 총무원의 설치에 반대하는 자가 적잖게 생겨나서 총무원에 가담하지 않는 본사가 다수 이었다. 결국 총무원을 지지하는 서너 군데 본사를 제외한 많은 본사가 합심하여 조선불교 선교양종 중앙교무원을 역시 각황사에 설치하였다. 이 중앙교무원이 설립된 것이 1922년 5월의 일이었다. 그리하여 교무원측은 그해 12월에 재단법인 조선불교중앙교무원(朝鮮佛敎中央敎務院) 설립 인가를 총독부로부터 받았다.」 1922년의 해에는 동산학인의 나이가 33세가 되는 해가 되었다. 특별히 불교에 입문하여 하나의 힘을 얻을 수 있는 존재가 되었다.

『태고종사』,한국불교 정통 종단의 역사, 종단간행위원회, 한국불교출판부, 2006, pp, 128-129.

「용성 스님은 만주연결 근처의 明月村과 寧鳳村에 70여 정보의 토지를 매입하여 독립운동에 가담한 가족과 일제의 등살에 고향을 빼앗기고 북간도로 이주한 동포들에게 무상으로 경작하도록 하였다 그리고 대각교의 교당과 건립하고「금강경」「능엄경」「선문찰요」등 변역과「修心正路」탈고 등 경전변역에 특별한 정성을 쏟으셨다, 그로인하여 불교발전과 국민계몽에 크게 기여하였다. 」

,동산문도회,『동산대종사문집』 금정산 범어사, 1998, p, 360.

용성선사는 독립운동을 하기 위하여 용정에 가서 만주에서 독립 운동을 하던 동포들을 위하여 불교학을 가르쳤다. 그런데 동산은 용성선사를 수행하지 않았던 것인가에 대하여 논하자면 용성선사가 옥중에 있을 시기에 불교학을 하지 못해 불교학문과 자신의 정진을 하기 위하여 용성선사의 용정 행에 참여를 하지 않았던 것으로 말할 수 있다.

「일본 정부는 3.1운동의 가장 큰 원인이 무단통치에 있다고 보았다. 총독부의 관제를 개혁하여 조선 총독은 문관도 임명될 수 있게 하였다.」 불교계에서는 총독부에서 감시의 대상으로는 만해 용성을 들었다. 그리하여 용성은 조선에서의 활동보다는 만주로 활동의 무대로 옮겼다. 그러나 동산은 용성과 함께 만주로 가지 않고 불교학문에 전심전력을 하였다는 것을 알 수 있다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 77.

제 2절.  東山禪師의 禪 佛敎 學習

동산은 일본에 유학을 가지 않고 조선에서 불교를 학습할 수 있는 불교를 택하였다고 말할 수 있다. 그러하기에 일본에 유학이나 명진학교에 입학하여 불교학을 전공할 수도 있었는데 동산은 일본에 유학을 가지 않았다. 이것은 바로 용성선사의 불교학을 전승하려고 하였던 것이 아닌가 한다. 용성선사의 불교학은 철저한 교학중심과 선수 행에 대한 실천이라고 보았다.

「1923년 (계해년 34세) 계해년 봄 스님은 태백산에서 내려오는 길에 출가본사인 범어사로 와서 3월 불사를 참관하고 그리고 이해 4월 보름에는 함양 백운암에서 결제에 들어갔다. 용성의 출옥 후 전국의 유명한 선원을 자유롭게 돌면서 마음껏 정진할 수 있게 되었던 동산의 행각은 오대선 상원사 금강산마하연 속리산 복천암 태백산 각화사를 거처 함양 백운암으로 이어졌다.」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp, 360-361.

동산은 용성선사의 옥바라지를 하는 동안에 선원에서 정진을 하지 못했기에 용성선사의 出獄을 기하여 동산은 선원에서 용맹정진에 들어갔다. 정진의 힘이 무엇인가를 성찰하기 위함이다. 정진하는 것만이 선행수좌의 본분이다. 동산은 간화선에 대한 탐구를 하였다. 간화선이라는 것은 화두를 틀어쥐고 지혜를 닦는 선행이다. 간화선은 물론 보조에 의하여 이루어졌다. 또한 간화선은 보조를 이은 혜심선사에 의하여 고려시대 활성화되게 된다.

「선종은 일찍이 중국의 종교사상에 있어서 가장 신비하고도 특수한 불교의 하나이다. 달마가 처음으로 건너와 선을 전파한 이후 선종은 양(梁)무제(武帝)때에 이르러 본격적으로 형성되었다. 선종은 초기엔 1대(一代))에 한사람에게만 전수해오다가 오조 법연(五祖 法演)에 이르러 널리 여러 사람에게 법을 전하게 되었고 이후 남종(南宗)북파(北派:北宗)으로 양립(兩立)하게 되었다. 그 후 선은 오종 (五宗)으로 발전 확대되면서 중국에 널리 전파되었다. 」

두송백 저 , 박원식 ,손대각 옮김, 『선과 시 (禪과 詩 )』,민족사,2000, p,6.

선종의 발전은 중국에서 발전하였던 시대적 배경을 고찰하여 본다면 인도불교에서 전해오던 팔정도의 선정에 대한 이론을 중국에서 체용)體用) 하였다. 그리고 선종은 또한 도교의 옷을 입었다. 중국에 불교가 전래된 이래 선종의 등장은 9세기경에 이루어진다. 그러한 시대적인 역사관을 고찰하지 않고서는 선종사에 대한 이론을 세우지 못한다. 문헌상으로 보면 선의 초조를 달마로 보고 있는데 달마에 대하여 전설적으로 추앙하게 한 것이 바로 선종의 승려들이다. 선종의 승려들은 달마를 추종하게 하였던 이유가 있었다. 중국에서 불교의 수용에 있어 그리 순탄 하지만은 않았다. 불교가 중국에 전래하는 과정에 정치적으로 탄압을 받아 불교가 소멸되는 나라도 있었다. 불교의 탄압사에 역사를 고찰하지 않고서는 중국 불교를  이해할 수 없다. 중국에서 불교를 전함에 기존의 도교와 유교에 의하여 사상적으로 수용을 거부한 역사를 바르게 고찰해야 한다. 중국 불교에서 가장 탄압을 가한 역사적 시대를 고찰하지 않고서는 선종이 출현하였던 역사에 대한 이해를 하지 못한다.

중국불교사에서 가장 가혹한 불교탄압 삼무일종(三武一宗)의 법난(法難): 북위 태무제, 북주 무제, 당 무종, 후주 세종의 불교를 탄압한  시대를 말한다. 불교를 탄압하는 과정에서의 불교의 존재는 그 역사적인 생존의 법칙이 존재한다. 그것은 불교를 호지하려는 승가의 의무이기도 하지만 또 하나의 생존의 법에 의함이 아니고서야 그러한 역할을 할 수 없다고 말할 수 있는데 이것은 인관적인 면에서 논한다면 전생에 맺은 인연이 아니고 서야 그러한 생존의 법칙을 준수할 수 없다고 말한다. 불교의 탄압을 상상하지 않고서는 문제를 해결할 수 없다. 얼마나 무자비한 탄압이 있었던 가를 알 수 있다. 중국에서 불교라는 이름으로의 수호에 대하여 종파의 탄생은 역사상  수나라 시대에 천태지의 (538-597)는 천태종을 창종 하게 된다. 또한 길장 (549-623)에는 삼론종을 발전시킨다. 수나라는 고구려와의 전쟁을 강행하고 있던 시대를 거처 당나라를 건국하면서 도교를 국가의 정책으로 실시하던 이후 불교를 수용하였던 시대를 거처 현장(602-664)의 법상종을 창종하고 현수법장(643-712)의 화엄종 성립하였다. 당 무종의 훼불을 거처 불교의 존재를 택하였던 것이 바로 선종 승려들의 도교적인 모습으로 전환하여 중국불교계에서 특단의 조치적인 방편으로 선종을 창종 하기에 이른다. 선종의 창종은 마조도일의 시대 중국의 본래의 사상 속으로 귀화한 것이나 다름이 아니다. 마조도일이 선종을 창종 하기에 이르는데 선종의 내용은 도교를 중심으로 새롭게 태동하게 된다. 그것은 일종의 생존의 법칙이다. 불교적 이면서도 도교적이고 도교적이면서도 불교적인 모습이 선종이다.

「선종은 6조 혜능에 이르러 흥기를 맞게 되었다. 선종의 5종2파: (五宗二派:조동종 운문종 법안종 임제종 위앙종 과 양기파 황용파)는 모두  조계선(曹溪禪)의 발전에 의한 결과로써 조계(曹溪)의 한 방울(一滴水)의 물이 마침내 바다를 이루어 하늘 끝까지 넘실대는 거센 파도를 형성하였다.」

두송백 저 , 박원식 ,손대각 옮김, 『선과 시 (禪과 詩 )』,민족사,2000, pp,7-8.

선종은 이러한 선종의 맥락을 정한 것은 도교에 맞서고 있는 교종과의 차별을 두고자했던 행위다. 교종이라는 이름의 의미는 경전을 추종하는 불교 다 말해서 문자를 통해서 불타의 사상을 성찰함에 있다. 불교의 바른 이해를 하기 위하여서는 경전을 학습하지 않고서는 사상성을 고찰할 수 없음에도 불구하고 선종에서는 문자를 부정하는 면이 없지 않다. 문자를 부정한 것이 불교라고 한다면 불교가 아니고 도교적 관점에서 중국의 종교 일부라고 보고자 한다. 간화선의 역사와 함께 동산선사는 용성선사의 간화선 법을 철저히 이행하게 된다. 동산선사는 용성선사의 불교학에 자신의 수행 적 가치관을 실천하려고 하였다. 이것은 물론 용성과 만해가 옥중에 가 있는 동안에 자기수행을 소홀한 것에 대한 용맹정진일 수도 있다. 동산선사는 임제종의 선행에 대한 정진을 한듯하다. 다시 말하자면 간화선이다. 일본이 조선에 불교를 통제하지 못한 부분이 바로 간화선의 수행법이다. 간화선의 수행을 한다면 일본의 존재를 부정하는 행위를 하지 않는다고 판단하여 묵인하였던 것으로 보인다, 일본이 조선을 점령하기 위하여 조직적으로 관여를 하여도 선승들에게는 그러한 탄압의 모습을 보이지 않았다 일본이 불교를 인정할 때에 일본에 저항하지만 않는다면 불교에 대하여 탄압을 가할 이유가 없다고 판단한 것 같다.

「어느 날 부처님께서 한 송이 연꽃을 들어 많은 대중 앞에 보이셨는데 그 대중 가운데 오직 마하가섭 존자만이 빙그레 미소 지었다 부처님께서 연꽃을 들어 마음을 보이시자 가섭 존자가 그 마음을 바로 깨닫고 미소로 화답해드린 것이다. 꽃을 드시자 빙그레 웃네. 이른바 염화미소(拈花微笑)가 바로그것이다. 선은 염화미소의 뜻 깊은 기연으로 탄생하였다, 부처님께서는 이 염화미소의 기연 밖에도 두 번 더 이심전심의 방법으로 가섭존자에게 마음을 전하였으니 이것을 삼처전심(三處傳心)이라 한다.」

대한불교조계종 교육원, 『간화선』, 2008, p,29.

부처님은 꽃을 들어 그 의미를 전달하는데 있어 미소로 담하는 제자에게 마음을 전했다는 내용이다. 그런데 이러한 문제는 선가에서는 마음 닦는 법에 대한 해답으로 여기었다. 이러한 법이 인도에서 전해졌는데 인도에서 법이 존속하지 못하고 중국으로 왔다는 설이다. 중국으로 건너온 법이 달마가 전했다고 그러는데 달마가 중국으로 오기 전에 이미 불교가 전해졌다. 달마의 현존은 전설에 의함이고 양나라 양무제시대 전해오던 이야기를 접붙인 결과로 보아야 한다. 달마가 활동했던 시기는 양나라 무제 512년으로 볼 수도 있다. 양나라의 무제시기는 이미 불교가 융성했고 불교가 북방 남방으로 그 모습이 달리 이용되었다. 불교에서 말하는 선의 의미는 당나라 측천무후의 지원을 받아 활성 화 되었다.

측천무후는 혜능을 왕궁으로 초청 했으나 왕궁에 가지 않았다는 설을 혜능의 제자들이 유포하고 있다. 선승의 기질을 보여주었다고 하여 선승에 대하여 존중했던 법이다. 그러나 그러한 행위가 불교의 모습에서는 부정할 수도 있다. 선승들의 수행법이 도교적인 수행법을 전승했다. 혜능 계통에 선승이 모습은 민중과의 이질적인 모습을 보여주었다. 동산선사의 수행에서는 깊은 산간에 앉아서 만의 수행법이 아니라는 것을 용성선사의 수행법을 터득하기도 했다. 용성선사는 불교학문의 바탕에서 수행을 하였다. 동산선사의 수행법은 혜능선의 수행법인 남종선의 선수행이 아니라 신수의 북종선의 선수행법을 택한 점이 있다. 그러한 가운데 동산선사의 불교사상은 간화선의 수행법을 실천하기 위하여 불교경전 학습에 전념하게 된다.

1. 東山禪師  禪佛敎 修行

동산은 선불교사상과 수행의 모습을 바르게 성찰하기 위하여 동산이 추구하고자 했던 불교가 어떠한 불교였던가. 우선 일본에 유학을 가지 않고 선승들의 수행 관과 선승들이 수행하였던 간화선이 수행법에 대한 수련을 통해서 불교의 실천 행을 보여주었다. 물론 용성선사가 동산에게 전하여준 선과 교 그리고 율에 대한 연구에 있어 고찰해보고자 한다. 조선불교를 회복하려면 고대 고구려 백제 신라 가락 4국의 불교의 역사를 고찰해야 한다고 말할 수 있다. 동산이 출가한 이후에 조선불교는 일본 불교 화에 총력을 다 하는 일본의 승려들과 원종 승려들의 친일행각은 한층 더해갔다. 그러한 면에서 용성선사의 불교개혁운동에 참여하였다. 불교를 개혁하지 않고서는 조선을 회복할 수 없다는 신념이 있었던 동산선사이다.

「1924년 4월 28일에는 스승이신 용성 큰 스님은 서울 대각사에 주석하고 계셨는데 이때 용성 큰스님의 왼쪽 치아에서 사리 1과가 나와서 불교계에 큰 화제가 되었다. 또 6월 15일에는 원각경을 번역 간행하였고 박한영 스님과 월간 불일지를 창간하여 축하법회 창간법회로 인하여 제자인 동산스님의 참여해야 할일이 많았으나 정진에 마음을 쏟고 있던 대라 서울근처를 아예 가지 않았다. 」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 361.

은사이신 용성선사의 치사리가 출현했는데도 불구하고 용맹정진에 들어갔다.  특별히 용성선사를 통해 조선불교를 회복하려는 운동이 전개되고 있다는 것을 말해주고 있다. 이것은 마치 중국에서 선종의 역사를 탐구하는 듯한 선불교의 전승을 말해주고 있다. 신수는 홍인문하에서 새로운 선 불교사상을 수행하고 있는데 그 이유는 바로 수나라가 망하고 당나라가 건국하게 되면서 당 시대에 두각을 드려내고 수나라에서 창종 되었던 천태종 삼륜종 불교교단은 당나라 시대에 와서는 약화되고 그 대신에 도교의 몸이 된 선종 도교적인 종파인 선종이 등장하여 도교적 선불교가 그 자리를 차지하게 된다. 당나라 시대에는 불교의 각 종파불교가 형성되는데 도신의 문하에 홍인이 등장하여 수많은 대중을 거느리고 있었다. 또한 홍인의 문하에 많은 대중이 모인다는 것은 불교를 전하는데 안정기라고 말할 수 있다. 불교가 발전하려면 국가의 안정이 우선이다. 국가에서 불교를 탄압 하지 않으면 불교는 발전하였고 또한 국가도 융성하였다. 그런데 불교를 억압하고 탄압을 가한 시대는 국가도  망하고 불교도 망하고 말았다.

「도신과 홍인의 활동에 의해 각광을 받게 된 동산법문은 그 후에 범여 등의 활동에 이해 중원으로도 전해지게 되었다. 당시는 마침 불교를 이용하여 황제의 지위에 오는 측천무후 (則天武后. 624-705제위)의 시대였으므로 동산법문은 황실과 귀족 등의 상층계급 사람들로 하여금 주목을 받았다. 」 측천무후에 의하여 동산법문 소개되었다. 그러나 그 시기에 측천무후는 불교를 통해서 자신의 지위를 황제라는 칭호를 얻게 하였다.

이부키아츠시,최연식,『새롭게다시쓰는중국선의역사』,대숲바람, 2005,p, 61.

「측천무후가 정치적 실권을 장악하자 괴승 薛懷義 일파가 무후에게 아부하여 법명 등 아홉명의 승려와 함께 대운경에 付會한 讖文을 제작하고 무후는 미륵불이 하생한 존재이므로 당연히 唐에 대하여 제위에 올라야 한다고 하여 무후혁명을 발단시켰다. 무후는 載初 원년 690년 7월에 대운경을 천하에 분포하였으며 같은 해 9월에는 당의 국호를 주라고 바꾸고 天授라고 개원하였으며 스스로 神聖皇帝라 칭하였다.」

鐮田茂雄 , 정순일, 『중국불교사』, 경서원 , 1996,p, 183.

신회를 중심으로 승려9명의 괴승들이 모여 측천무후를 황제라고 칭하였다. 불교승려들에게 있어서의 역할은 다하였던 것 같다. 물론 불교를 지키기 위하여서는 자신들의 존재를 부정할 수 없다. 그러함에도 불구하고 당나라에서 불교를 소생한 점에 대하여서는 비판적일 수 없다는 점이며 불교가 생존의 법칙을 지켜내야 할 당위성 같은 것을 발휘하였던 것이 아닌가 한가. 唐(당)에서는 도교를 숭상하였다.

「도교를 앞세우는 당의 정책을 뒤바꾸어서 불교에 우선권을 주는 새로운 조칙이 불교에 대한 무후의 호의에 힘입어 691년에 반포되었다. 이 조칙의 일부분으로서 궁중 사찰이 장안과 낙양의 궁중에 건립되었다.」

k.s케네쓰 첸 박해당, 『중국불교사』, 상 민족사, 2006.p,241.

물론 그러한 시기에 신수는 여래선을 전개하였다. 신수는 괴승들의 모임에는 참여를 하지 않았던 같다. 唐(당)나라에서 홍인문하에 오기 전에 신수는 여래선을 실천하고 있는 철저한 수행의 창조성이다 신수의 명성은 이미 당나라에 전래 되었다. 신수의 선사상을 전개하던 홍인문하에 적을 둔 것은 50세에 이르는 시기에 홍인문하에 들어갔다. 적이도 50년간의 선수 행을 행함에 唐(당)나라의 불교를 전승 하는 역할을 하였다. 그것은 바로 신수의 정치력의 힘이 대단하였다는 것을 말해주고 있는 것이며 신수와 측천무후의 부름에 있었다. 신수에 의하여 홍인은 전국적인 인물이 되었다는 점을 부인하지 못한다. 홍인 문하에 일원으로 그 책임을 다하고 있었다는 것은 역사적인 사찰의 대중들을 지도하고 있었다는 점을 말함이다. 신수는 홍인문하에 신수를 통해서 대중들이 운집하였다. 신수는 유학에도 깊은 학자였고 선학의 이론을 전개하였던 학승이었다는 점에서 신수의 지도력은 당대에 널리 알려졌던 인물이었다.

「선(禪)은 생사를 해탈하는 가장 궁극적인 일이며 모든 불조사의 심지법문(心地法門)이다. 이 일은 언어의 길이 끊어지고 (言語道斷) 마음의 길이 소멸해 버린 (心行處滅) 경지이기 때문에 범부의 사량분별(思量分別)로는 깨닫을 수가 없다 」 선종에서 이러한 이론을 제기한 시기는 선종의 태동과 함께 이론을 만들어 내는 세력들이 있을 수 있다. 그러나 선이라는 관점에서 본다면 도교적인 이론을 접맥시키려고 하였던 시대이기도 하다.

월암 , 『간화정로』, 현대북스, 2006, p,31.

「중종의 신룡 원년 (705) 중종이 즉위하여 당의 국호를 부활시켰고 무후시대에 선불도 후의 정책을 위하여 없애버렸던 노자의 존호인 현원황제도 부활시켰으며 또한 천하의 모든 주에 대당 중흥을 이름으로 하는 사찰과 도관을 1개소씩 설치하였다. 신룡 3년 (703)에 증흥 사원의 명칭은 용흥사관으로 바뀌었다. 」

鐮田茂雄, 정순일, 『중국불교사』, 경서원 , 1996,pp,183-184.

신수는 당시대에 불교를 상실하게 하였던 수나라의 전승된 불교를 회복하는 운동에 선을 이용하였다. 唐(당)나라는 고구려와의 전쟁에 후반기에 들어갔고 동시에 신라는 당에 복종하는 격이었고 주변에는 대조영의 영도 하에 발해가 등장하기도 했다 그러한 시대에 신수의 여래선을 통해서 측천무후는  하나의 통치적 수단으로 신수의 여래선을 활용하였다, 한편 정치적으로 천태종이 힘을 얻지 못하고 신수를 추종하는 세력들이 등장하였고 당나라의 정치적인 입장은 도교적인 정치성을 주장했다. 국가의 지원을 받아 신수의 여래선이 융성을 이루었던 시기이기도 하다. 신수의 여래선이 활발히 활동했던 시기라고 말할 수 있다. 신수선이 등장하기 이전에는 물론 달마로부터 전승되었던 홍인의 선승이 있었다. 신수의 여래선의 역사성을 고찰한다면 선종이 성립하기 이전에도 선의 활동은 존재해 있었다고 보아야 한다. 신수는 5조라고 칭하는 홍인문하에서 선에 대한 선 수행을 전념하였다.

「중국에서는 헤아릴 수 없을 만큼 수많은 종교가 있지만 그 가운데에서 가장 신비하고도 독득한 종교가 있다. 그것이 곧 선종이다 선종은 불교의 한 종파인데 선사들은 이를 교외별전(敎外別傳) 이라 말한다. 선종에서는 스스로를 종문(宗門)이라하고 가타 종파를  교하(敎下 또는 교학 아래에서는 도두 교학으로 통한다)라고 하는데 종문과 교학이 서로 자웅을 겨뤄오다 오랜 세월이 흐른 후에 선종과 교학이 다시 하나로 합치게 되었다.」신수는 불교학문을 통해서 불교를 해석하려고 했다. 신수는 경전을 이용했는데 그 경전은 능가사자기 이었다. 신수의 여래선은 능가사자기를 통해서 불타의 위대한 가르침을 터득했다. 불타가 설한 초기 경전의 내용을 채용했다.

박완식, 손대각,『 선과 시』 , 민족사, 2000, p,23.

「2600여 년 전 어느 날 영취산의 모임에서 붓다께서 대중에게 말없이 꽃을 들어 보이셨다. 가섭 존자가 조용히 미소 지었다. 그러자 붓다께서 정법안장 열반묘심 실상무상미묘법문을 문자를 통하지 않고 경전의 가르침 밖에 별도로 교외별전 마음에서 마음으로 이심전심 가섭에게 전하노라 고 말씀하였다. 이것이 선의 시작이라고 한다.」.

무산 본각, 『무문관 강설 』, (주) 씨앗을 뿌리는 사람, 2007, p, 15.

또한  불타의 마음을 전했던 가섭의 이심전심의 염화미소의 의미를 말할 수 있다. 그러나 불교가 인도에서 중국으로 전래되면서 불교는 새로운 사상으로 전승된다. 여래의 선적관점을 멸시해 버리고 중국의 도교적인 언어를 수용하여 달마를 등장하게 된다. 이것은 역사를 망각한 행위자들의 반란이다. 달마를 등장시킨 것은 수나라의 역사를 단절하려는 세력들의 행위적 범죄자들이다. 지나온 역사를 단절하고 없던 역사를 접맥시키려는 행위자들 그들은 역사를 단절하려는 세력들이다. 선종에서 과거의 불교의 역사를 단절하고 달마를 등장한 것은 수나라의 불교역사를 단절하려는 세력들의 행위자들이다.

「선종의 법통은 달마 이후 혜가 승찬 도신에게 전해졌다. 도신은 홍인에게 전하였는데 다로 우두(牛頭)와 법융 이 배출되어 전통적 전법인 한 세대에 한 사람에게만 전한다(一代 一人)는 원칙이 바뀌어 여러 분파로 나눠지는 계기가 되었다. 선종은 5조 홍인에 이르러 10대 제자의 이름이 드높았는데 그 중에서도 남쪽의 혜능 북쪽의 신수가 당대에 가장 저명하였다.」 오늘날에 전해진 중국의 선종의 법맥에 대하여 역사적인 면에서는 정리하지 못하고 왜곡하여 전해온 것을 믿고 있는데 문제가 있다. 본래 선종의 역사는 왜곡하여 전해진 것을 그대로 전승하였다는 점에서 문제가 있다는 것을 알아야 한다.

박완식, 손대각,『 선과 시』,민족사, 2000,p,26.

「달마의 선을 일반적으로 능가종 (愣伽宗) 혹은 불심종(佛心宗)이라고 말한다. 이것은 달마가 중국에 와서 능가경에서 설하고 있는 불어심의종 (佛語心爲宗) 즉 부처님이 말씀하신 마음의 제일 이니 불심을 깨달음이 가장 중요하다는 입장에서 능가종 혹은 불심종이라 한다.」 특히 교학적인 면과 불교경전의 번역 과정에서의 사상적인 불교 교리적인 해석의 문제점이 등장할 수도 있다. 그러한 결과로 불타의 교학적인 면에서 불타의 사상을 전승하는데 있어 부정하는 사상적으로 논쟁하는데 있어서 빌미를 줄 수 있다. 당나라에서는 달마 이전에 중국에 불교가 전래되어 경전을 변역하여 유포되었다. 그러한 경전의 발전을 무시한 것은 수나라시대 천태종의 발전에 대한 저항이라고 말할 수 있다.

월암 , 『간화정로』, 현대북스, 2006, p,35.

「도라고 할 수 있는 도는 상존하는 도가 아니다. 이름 할 수 있는 이름은 상존하는 이름이 아니다. 무는 천지의 처음을 이름하고 유는 만물의 어미를 이름 한다. 그러므로 늘 무욕이면 그 신비를 보고 늘 유욕이면 그 나타남을 본다. 이 둘은  같이 나오나 이름을 달리한다. 」 노자의 도덕경을 해석한 내용이다. 불교가 노자의 도덕경에 비견되는 언어를 찾고자 했던 문제를 발견하게 된다. 선불교를 노자의 도덕경에 비견할 수 있는 것은 바로 선적인 언어를 통해서 도라고 언어를 등장시켰다. 선종의 기본은 도라는 언어다. 선불교의 의미를 노자의 도덕경에 합류 하였다.

김하풍,  『노자 도덕경』, 문예출판사, 2006, p, 12.

「초기에 중국 불교계는 인도 불교의 핵심사상인 空(공) 을 노자의 無(무)로 번역하여 이해했다. 이러한 격의는 주로 위진 시대의 중국불교계에서 행해졌다. 격의불교는 불교를 수용한 중국인들의 풍부한 고전 이해를 이용하여 불교 해석의 지평을 넓혀준 측면이 있지만 외전의 사상과 용어를 빌어 불교를 해석한 결과 불교를 왜곡하여 이해하게 한 문제점이 있었다. 」 중국에서 창종 된 종파 가운데 선종의 역사성과 선종이 표방하고 있는 사상적인 표현의 능가경을 중심으로 그 역사성을 고찰하고자 한다.

무산 본각, 『무문관 강설 』, (주) 씨앗을 뿌리는 사람, 2007, p, 20.

「『능가경』에 말하기를 모든 부처님의 마음이 제일이다. 라고 했다. 내가 법을 가르칠 때에 마음이 일어남이 없는 그 자리(心不起處)가 바로 이것(諸佛의 心)이다. 이법은 삼승을 초월하며 보살십지를 넘어 불과처(佛果處)를 구경으로 하나니 단지 묵심(黙心)하여 스스로 깨달아 일 뿐이다, 무심으로 장신(長神)하고 무념으로 안신(安身)하며 한가하게 머물러 고요히 앉아서 근본을 지키고 진성에 돌아간다. (守本歸眞 )」 능가경에 대하여 선종의 대표적인 경전으로 본다면  또한 선종의 사상을 전하는  경전의 기원은 물론 붓다의 마음을 전하는데 있어서의 그 의미를 갖는다. 용성선사의 선불교를 전승한 동산선사의 바른 선불교적 실천 사상이 또한 중요한 면이 없지 않다. 동선선사가 선불교를 수행하고 있는 일본 식민지 시대에 조선 불교의 현상은 어떠한 시대였는가를 성찰하지 않고서는 동산선사의 선에 대한 실천 행을 이해할 수 없다

월암 , 『간화정로』, 현대북스, 2006, p,39.

첫째 조선의 전 국토에서는 의병들이 조선의 독립을 쟁취하기 위하여 자신의 몸을 던지면서 일본군과의 전쟁을 수행하고 있었다. 특히 의병들이 일어나고 있는데 그러한 운동에 참여하지 않고 있던 불교인들을 비판적인 입장에서 보지 않을 수 없다. 일본이 빼앗긴 조국을 찾기 위하여 나선 민족주의자들을 생각하지 않을 수 없다. 특히 불교인들은 자신들의 처지를 알면서도 조선 총독에 의지하려는 조선불교인들의 행위를 비판하지 않을 수 없다. 조선의 불교인들은 민족을 위하여 나서야 했다. 조선불교계에서는 두 부류가 존재해 있었다.

둘째, 조선 총독부는 조선불교를 일본불교 화를 위하여 나선 반민족 행위를 하고 있던 승려들이 등장하여 조선의 불교를 일본 조동종에 병합하려고 했던 세력들이 있었다. 조선불교를 일본불교와 병합하려는 일파가 있었는데 그들은 바로 원종의 승려들을 중심으로 이회광 이었다 이회광은 조선의 불교를 일본불교에 귀속하고자 하여 일본불교의 조동종과의 연합을 시도했다. 이회광의 망국적인 침일 행위에 대하여 비판적인 문제를 바르게 직시했어야 한다. 그런데 이회광의 친일행위는 반민족적 행위라고 말하지 않을 수 없다.

이회광이 일본 불교 화 하려는 의도는 조선 총독부에 의하여 진행되었다고 보는 점이다. 조선 총독부는 원종의 기본 종책을 수용했으나 조선 임제종이 창종 되어 조선 총독부에서 통제하기 불가능하기에 양종을 협합하여 조선불교선교양종으로 종명을 지정해주었다고 본다.

셋째, 조선총독부를 안고 조선불교를 일본 불교와의 병합의 시도를 철저히 반대세력들이 등장했다. 그들은 조선 임제종을 주장한 승려들이다. 그 당시에 한용과 박한영은 임제종을 주장했던 승려들이다. 당시 전국에서 이와 같은 불교주권 운동이 일어나고 있었는데도 불구하고 동산은 금강산 마하연에서 용맹정진을 하고 있었던 점에 대하여 비판적인 면이 없지 않다고 말할 수 있다. 마하연에서 정진을 한다는 것은 원종과 임제종의 양 대결에 참여하지 않고 오직 수행정진만 전념하겠다는 의도이기도 하다. 동산선사는 원종과 조선임제종의 양 종에 대한 간여를 하지 않고 그러한 문제에 대하여 떠나 있었다.

2. 龍城禪師의 禪佛敎 東山禪師 禪佛敎傳受

동산선사는 제방에서 선 수행을 하는 동안에 용성선사의 불교개혁사상을 실행하고자 하였다. 그것은 바로 용성선사의 실천 행에 대한 역사성을 전해 받아야 한다. 일본이 조선을 통치하는데 있어서 일본불교는 조선불교를 일본불교 화하였다. 그 이유는 일본이 조선을 통치하는데 있어서 조선불교를  일본 불교 화하지 않고서는 일본이 행하고자 하는 목적을 달성할 수 없다고 판단하였던 것 같다.

「1924년 조선불교청년회의 활동부진과 불교유신회의 소멸 이후 소강상태로 접어들었던 청년들의 활동은 1928년 조선불교청년회의 재기로 나타났다. 조선불교청년회는 1929년 1월 개최된 조선불교선교양종 승려대회에 주도적으로 참여하면서 중앙종회 구성과 종헌제정 집행기관으로서 교무원 탄생에 기어하였다. 1929년 승려대회 이후 조학유 김상호 김범린 이용조 조은택 백창두 강제호 최봉수 박유진 박영희 김혜윤 한성훈 박근섭 강유문 등 청년승려들로 조선불교계의 모습을 극복하고자 회합을 가지고 비밀결사 조직 만당을 결성하기도 하였다. 만당은 정교분립과 교정 확립 불교의 대중화를 지향할 것을 목적으로 하였다.」

한동민, 『사찰령 체제하 본산제도 연구』, 중앙대학교 대학원 사학과 한국사전공 박사학위 논문, 2005. p, 146.

조선불교청년들은 용성선사를 통해서 조선불교개혁운동을 전개하고자 하였다. 특히 동산을 통해 용성선사는 조선불교 개혁사상을 전할 수 있는 방안을 찾고 있었다. 한편 동산선사는 용성선사의 선불교사상을 실천함이 매우 중요하다. 용성선사는 미래의 방향을 실천할 수 있는  禪(선)의 방법은 분명히 간화선을 철저히 이행하는 방법, 다시 말해서 용맹정진의 정신이다. 일본은 조선을 통치하는데 있어 조선불교계에 대한 조직을 억제하고 있었고 조선불교계에 대한 통치를 이용해 일본이 조선에서 행하고자 하였던 목적을 수행하는데 전념을 하고 있었다. 동산선사는 스승의 노동선과 백장 선사의 노동 선을 학습하려고 했다. 용성선사의 노동선 사상이야 말로 용성선사가 실천하고자 하였던 당시의 노동 선을 통한 불교를 개혁하고자 하였던 실천 사상이다. 또한 용성선사의 노동 선 수행 사상을 실천하려고 했던 사상이 바로 동산선사이다. 동산선사는 전국적으로 선승들의 수행법을 채용하여 용성선사의 노동 선을 중심에 두고 용맹정진에 나섰다. 동산선사는(1924년: 갑자년 35세) 전국의  선원을 돌면서 간화선에 대한 탐구를 하였다. 말하자면 간화선의 선은 신수로부터 선의 수행법이 마련되었다고 말하고 있으나 홍인선의 禪(선) 수행이다. 용성선사의 노동선의 실천은 바로 동산선사의 노동선과 동일한 수행법이라고 보아야 한다. 용성선사의 노동 선은 백장의 노동선이다. 또한 조사선의 이론을 정립 하는데 있어서는 간화선의 원류다. 간화선의 수행법의 원류는 당나라 말기의 무종의 불교탄압에 의하여 사회의 변하에 대한 침묵이고 자신의 안위만을 이한 도교적인 수행법이다. 만일에 간화선의 수행법이 도교적인 수행법이라고 판단했다면 그러한 수행법을 택하지 않았다. 그런데 禪(선)이라고 말한다면 禪(선)이라는 것은 곧 불타의 마음이라고 알고 있었다. 간화선에 대하여서는 불교의 근본이라고는 결론을 내릴 수 없다. 간화선을 수행한다는 것은 명상이다. 그러한 명상을 禪(선)이라고 한다면 그러한 禪(선)은 명상선이라고 논해야 한다.

「조사선을 실질적인으로 정착시킨 분은 육조혜능(六祖慧能) 선사의 제자인 하택신회 선사이다. 혜능 선사는 모든 사람이 본래 지닌 자성(自性)을 직시하여 바로 그 자리에서 몰록 깨치는 돈오견성(頓悟見性)을 천명하였다. 중국의 선종이 면면히 흐를 수 있었던 것은 혜능 선사가 이러한 돈오선법을 온 몸으로 펼쳐냈기 때문이다. 혜능 선사의 선법을 확고히 다진 분을 선사의 제자인 하택신회(荷澤神會 684-758)선사이다. 그는 오조 홍인선사 문하에서 선법을 익혔던 대통신수(大通神秀 606--706)선사와 그의 문화숭산보적(崇山普寂) 651-739)선사가 가르친 선을 북종선(北宗禪)이라 부르고 혜능선사의 선법을 남종선(南宗禪)이라 하였다. 신회선사는 북종선을 점차적인 닦음을 통해 개달음에 이르는 점수법(漸修法)으로 조서선의 방계 (傍系)이며 혜능 선사의 남종선은 달마 조사가 전한 돈오법(頓悟法)으로 정통이라고 하였다. 곧 신수 선사의 북종선은 점차적으로 이르는 점수법인 반면에 혜능선사의 남종선은 마음을 단도직입하여 견성하는 돈오법으로 이두선법은 수행과 깨달음의 길에 큰 차이가 있다는 점을 부각시켰다.」

대한불교조계종 교육원, 『간화선』, 2008, pp, 30-31.

백장은 노동을 통해서 선이라는 수행법을 실천했다. 노동하지 않는 승려는 승려라고 말하지 않을 수 없다. 백장이 노동을 하지 않으면 먹지 말라는 백장선사의 말은 바로 불교가 일하지 않으면 아니 된다는 말의 의미이기도 하다. 백장은 일터에서 노동을 한 것이 아니라 사원 안에서의 노동이다.  마조도일은 백장에게 법을 전승하여 노동선을 수행의 기본으로 실천하고 있었는데 그것은 바로 백장 시대에 와서 혜능의 노동선을 행하였다 백장은 혜능의 선법이다. 그 동안 홍인의 법을 충실히 하였던 것은 혜능이 아니라 신수였으나 백장은 오히려 신수선이 아니라 혜능의 노동선을 전승하려고 하였던 것을 알 수 있다.

「도는 일부러 닦을 필요는 없다. 다만 더럽혀서도 안 된다 무엇을 더럽힌다고 하는가. 생사의 마음이 있어서 무엇인가를 행하고 어딘가로 향하려고 한다면 그것은 모두가 더러워짐이다 만일에 그 도를 알고 싶다고 한다면 다른 것이 아니라 일상의 당연한 마음이 도이다.」 도에 대하여 논함에 있어서 평상심이 도라는 점을 강조하였다. 이러한 마조도일의 일상생활의 도의 관점이다. 특히 도라는 것은 마음에 작용이다.

키무라 키요타카, 장휘옥,『중국불교사상사』,민족사,1991,p, 158.

「서당지장(서당지장: 735-814) 백장회해(백장회해: 749-814).남전보원(남전보원: 748-834)스님이 마조스님을 보시고 달구경을 하던 차에 스님께서 말씀하셨다. 바로 지금 같은 땐 무엇 했으면 좋겠는가. 서당스님은 공양하기에 딱 좋군요. 하였고 백장스님은 수행하기에 좋겠습니다. 하였다. 남전 스님이 소매를 뿌리치면서 그냥 가 버리자 스님이 말씀하셨다. 경(經)은 장 (藏: 서당 )으로 들어가고 선(禪)은 바다(海 :백장)로 돌아가고 보원(普願):남전)만이 사물 밖으로 벗어났구나.」.

마조록 . 백장록』 , 장경각 2002, p, 30.

특히 마조는 제자들에 마음을 성찰하였다. 원주가 마조도일 노사에게 건강을 물었을 때  마조도일 노사가 최후에 남김 언어 가운데 가장 인상이 남는 언어는 바로 일면불 월면불이라는 언어다 그리고  마조도일은 목욕하고 806-820 열반에 들었다. 마조도일의 법은 수많은 제자들 가운데 백장선사에게 전해졌다.

「백장희해(百丈懷海)선사 (720-814)는 복주(福州) 장락현(長樂縣)의 사람으로서 선산의 혜조(慧照)화상을 따라 낙발(落髮 )하고 구족계를 형산(衡山)의 법조율사로부터 받고 그 후에 강서의 마조도일(709-788)선사에 나아가 그로부터 심인을 받았다. 마조의 법을 이어받은 이 대략 130여 인나 되지만 당 솔 원의 삼대에 걸쳐 일일 (日益) 그 문풍(文)의 융성을 보게 된 선문은 백장회해선사 일파(流)인 것이다. 」

동양덕휘 중편,소은대소교정,최법혜 역주,『칙수백장청규 역주』,가산문화연구원, 2008,p,17.

마조 도일의 법을 받았다는 것은 새로운 선불교수행의 역사를 창조하는 것이나 다름이 아니다.

「스님의 휘 (諱)는 회해 (회해: 720-814이며 복주(福州))장락(長樂) 사람이다. 성은 왕씨(王氏)로 어닌 나이에 세속을 떠나 삼학(三學)을 두로 닦았다 그대대적 (大寂:709-788, 마조가 강서(江西)에서 널리 교화를 펴고 있었으므로 찾아가 마음을 쏟아 의지 하였는데 서당 지장(西堂 智藏:735-814)남천보원(南泉普願:748-834)와 함께 나란히 깨친 분이다 」 백장과 3인이 지혜를 터득했다는 점이 동일하다 그런데 무엇을 깨달았다는 것인지 알 수 없다. 과연 백장 선사가 깨달은 것이 무엇인가.

『마조록 . 백장록』 , 장경각 2002, p,77.

「마조가 그러한 중국불교사상의 모든 성과를 소화하고 그것을 일상성의 진실이라는 일점까지 깊이 생각했던 것이다. 마조는 철저하게 일상행할 속에서 진실을 보았으며 당연한 마음의 작용에서 진리 그 자체를 보았다. 여기에서 선은 실로 특수한 불교적 실천일 뿐만 아니라 모르는 사이에 행하고 있는 일상생활 그 자체를 의미하게 되었다고 할 수 있을 것이다. 수행하지 않고 좌선하지 않는 것이 여래 청정선이다 라고 하는 말은 이러한 의미에 다름 아니다.」 마조는 백장에게 자신의 실천 행을 전하였다.

키무라 키요타카, 장휘옥,『중국불교사상사』,민족사,1991,p, 158.

「마조는 84명의 선지식을 배출하였는데 몇 사람이 큰 기틀(大機)을 얻고 몇 사람이 큰 작용(大用)을 얻었겠는가. 백장은 기틀을 얻었고 황벽은 그 작용을 얻었다.」  마조 문하에 88명이 선지식이 배출되었다는 것은 당시에 시대적 상황을 고찰할 수 있다.

『마조록 . 백장록』 , 장경각 2002, p, 82.

「선종의 형성의 바탕이 되고 있는 교단 체제의 정비는 마조의 제자 대지선사 백장회해(720-814)에 의해 이루어지고 있다. 마조의 유수한 제자 중의 한 사람으로 후에 서당지장을 제치고 마조 문하의 적전의 인물로 등장하고 있는 백장은 잘 알려진 것처럼 선문의 수행규칙인 백장청규를 지어 선종 교단의 독립과 수행체계의 정비에 크게 기여한 선사이다 이런 백장의 청규는 보림전과 함께 마조에게부터 시작된 중국선종의 독립 협력이성공하여 하나의 종파로서의 완성될 수 있게 한 전거가 되고 있다.」

종호, 『임제선연구』,경서원, 2001,p,100.

마조의 노동선법은 본래 좌선하는 법이 아니라 노동하는 노동 선을 행하였다. 백장이 마조의 선을 실천했다는 것은 혜능의 법이 백장에게 전수했고. 노동을 통해서 선의 의미를 고찰하였다고 말할 수 있다 「마조의 정맥을 이은 백장과 남전 귀종(歸宗智常:不詳) 서당 (西堂智臧:735-814)대주(大珠慧海: 不詳) 대매 (大梅法常: 752-839) 」등이 가장 뛰어난 선사들이다. 그 가운데 선사들 중에서도 마조도일의 법을 실천행한 선사는 백장이다. 그러함에도 마조도일은 신수의 여래선이었는데 백장은 혜능의 노동선을 실천했다는 점에서 마조도일과 백장과의 차이가 있다.

원융, 『간화선』 .선종 돈법 사상의 바른 이해, 장경각. 2005, p,40.

「백장의 청규는 그때까지 존무하던 것을 그가 새롭게 만들어 낸 것은 아니고 이전부터 선의 수행과 참문에 사용되던 여러 요소들을 종합하여 제도화한 것이다 곧 그러한 행법들을 하나의 청규로 성문화시킨 것이고 이에 따라 선은 종파로서의 조직이나 수행규칙 및 독자적 수행도량 등이 완성되고 있다.」 백정은 청규를 제정하였는데 그러한 청규는 오래전부터 사찰에서 지켜오던 것을 새롭게 실천하였던 것을 말한다.

종호, 『임제선연구』,경서원, 2001,p,100.

「백장회해 선사가 법당에 올라 설법을 하였다. 신령스러운 광채가 스스로 빛나서 6근과 6근진을 멀리 벗어나고 본체가 참 모습을 드러내 문자에 구애받지 않는다. 마음의 성품은 물들지 않는 것이므로 본래부터 저절로 원만하게 이루어진 것이니 허망한 연을 떠나기만 한다면 그대로 여여 하신 부처님 이니라 」 백장 회해의 설법가운데 마음에 대한 성품을 말하였다. 본래 성품은 청정한 것인데 무엇을 닦고 닦을 것인가에 대한 설이다. 본래 그자리가 불성이다. 이것이 마치 신수의 여래선을 비판한 것처럼 비판을 하고 있는 것은 잘못이다

동국역경원 ,『 직지』,조계종 출판사, 2005, p,114.

「스님께서 다시 첨례하면서 모시고 서있는 차에 마조스님은 법상 모서리의 불자(拂子)를 보고 있었으므로 스님께서 물었다.  이 불자를 통해서 (卽) 작용합니까. 어니면 이를 떠나(離)작용합니까. 마조스님이 말씀하셨다.  그대가 뒷날 설법을 하게 된다면 무엇을 가지고 대중을 위하겠느냐  스님께서 불자를 잡아 세웠더니 마조스님께서 말씀하셨다. 이것을 통해서 (卽) 작용하느냐 이를 떠나서 작용하느냐. 스님께서 불자를 제자리에 걸어두자 마조스님께서는 기에 있게 악 하고 고함을 쳤는데 스님께서는 곧장 사흘을 귀가 먹었다. 」 백장은 마조의 고함에 귀가 3일 간이나 먹었다는 것은 마조의 법에 취하였다는 의미이기도 하다. 불법은 고함을 지르는데 있는 것이 아니고 오로지 능가경을 통해서만이 깨달음을 얻을 수 있다는 것을 보여주고 있는 것이나 다름이 아니다. 백장은 신수의 여래선을 실천했다. 신수의 여래선을 실천함에도 불구하고 혜능의 존재를 인정한다는 것은 잘못이다

『마조록 . 백장록』 , 장경각 2002, p, 80.

「특히 생활의 기본이 되는 경제적인 문제는 더욱 절실했을 것임이 틀림없다. 초기부터 몇몇을 제외하고는 국가권력에 의지하거나 특정한 상층 및 부호신자들의 협조를 거의 받지 못했던 선사들은 교단이 量的으로 비대해지자 자신들의 식생활 문제는 스스로 경작해서 해결해야만 했었던 것으로 보이고 그러한 實例는 만은 곳에서 찾아볼 수 있다. 」 백장은 신수의 여래선을 선양해야 함에도 불구하고 허위적인 혜능의 존재를 선양하려고 했던 것은 시대적인 비극이며 있어서도 아니 될 일이다.

종호,『임제선연구』,경서원, 2001,p,101.

「신령한 광체 호젓이 밝아 육근 육진을 아득히 벗어났고 영원한 진상 그대로 드러나 문자에 매이지 않도다. 심성(心性)은 물듬이 없어 그 자체 본래 완전하나니 허망한 인연 여의기만 한다면 그대로가 여여(如如)한 부처라네.」

『마조록 . 백장록』 , 장경각 2002, p,83.

백장은 혜능의 선 여래선을 부정하고 조사선을 실천하고 있었는데 이것은 백장의 오류라고 지적하고자 한다. 백장의 선은 바로 신수의 여래선을 실천했어야 한다. 그런데 혜능의 조사선을 실천했다는 점에 대하여 백장을 비판하고자 함이다.  조사선은 선이 아니라 조사를 칭하는 언어일 뿐이다. 선이라고 말한다면 여래선만이 선이라고 말할 수 있지 혜능의 존재를 인정하려는 선이 어떻게 조사선이라고 말할 수 있는가. 백장 의 선불교를 전승하려고 했다면 신수의 여래선을 실천해어야 한다.

1)東山禪師 百丈의 禪 修行 精進

백장의 선 수행하는데 있어 노동을 선의 기본으로 여기었다는 점을 들지 않을 수 없으며 신수의 여래선이 아니라 혜능의 노동선을 실천하였다. 또한 그 의미는 노동에 대하여 선의 역할이 있다는 것을 말하였다. 그래서 백장청규를 제정하여 승단의 규칙을 실천하도록 하였다.  백장의 청규는 현존하지 않고 있다는 것은 그 청규가  진실로 합당하지 못했다는 점을 지적함이다. 그토록 소중했던 백장 청규가 현존하지 않는다는 것은 부당한 면이 없지 않았다. 물론 禪(선)에 있어서의 문제점이 있음을 말함이다.

「사람이 부처의 경지에 이르는 것은 성인의 마음에 집착하는 것이고 사람이 지옥에 이르는 것은 범부의 마음에 집착하는 것이다. 지금 범부와 성인의 두 경지에 애착하는 마음이 있으면 이것을 유정에게 불성이 없다고 하며 범부와 성인의 두 경지와 일체 有(유) 無(무)의 모든 법에 대해 취하거나 버리는 마음이 전혀 없고 도한 취하거나 버림이 없는 마음까지도 없으면 이것을 무정에게 불성이 있다고 한다. 」 범부와 성인에 대한 문제를 지적하였는데 범부와 성인이 존재하지 않는다는 뜻이다.

동국역경원 ,『 직지』,조계종 출판사, 2005, p,115.

「말로는 불법과 세속을 가려야 하고 총론과 각론을 나누어야 하며 궁극적인 교설〔了義敎語〕인지 방편교설〔不了義敎語〕인지를 분별해야 한다. 궁극적인 교설로는 맑음을 논하고 방편고설로는 탁함을 논하며 염법(染法)쪽의 허물을 설명하며 범부를 가려내고 정법(淨法) 쪽의 허물을 설명하여 성인을 가려내야 하니 이것은 9부교(九部敎: 교학의 총칭)에 입각해서 설명하는 것이다.   백장은 九部敎에 대하여 비판적인 입장을 취하였다.

『마조록 . 백장록』 , 장경각 2002, p, 99.

「백장은 그의 백장 청규(백장청규」 를 정하여 실천하였는데 불교의 법난을 당한 시점에도 불교를 지켰던 하나의 규범이 되었다. 불교를 탄압한 시점에는 불교가 아닌 것처럼 행동했던 선종 승려들이다. 그런데 마치불교 법난을 당했을 때에 저항하지 못한 것에 대하여 비판하지 않을 수 없는 것은 자신들의 모습을 도교적인 모습이었다는데 문제가 있다. 「모든 법은 본래 스스로 말하지 않으니 공(空)도 스스로 말하지 않으며 색(色)도 말하지 않는다. 또한 시비와 염정도 사람을 얽매이고 집착하여 몇 가지로 이해와 지견을 지어내고 몇 가지로 애욕과 두려움을 낼 뿐이다 모든 법이 저절로 생기지 않고 자기 한 생각 망상이 전도되어 모습을 가짐으로써 있게 되었음을 깨달아 마음과 경계가 본래 서로 닿을 수 없었음을 알면 그 자리 그대로가 해탈이고 낱낱이 모든 법이 어디에나 그대로 적멸 도량이다.」백장은 법에 대하여 스스로 공도 말하지 말아야 한다고 하였듯이 선행을 행함에 있어서는 무언의 행을 실천했다. 그런데 백장의 선법에는 문제를 바르게 지적하지 않았다

원융,『간화선』.선종돈법사상의 바른 이해, 장경각. 2005, p, 43.

『마조록 . 백장록』,장경각 2002, p, 154.

「백장 선사가 말한 세 가지 나쁜 욕심은 첫째는 사부대중들이 나를 떠받들어주기를 바라는 마음이고 둘째는 모든 사람들이 나의문도가 되어주기를 바라는 마음이고 셋째는 모든 사람들이 나를 성인이나 아라한으로 알아주기를 바라는 마음이다. 」 백장선사는 대중들에게 가르침을 전했는데 언제나 자신의 존재를 알리는 것이 아니라 자기 자신이 실천하는 행을 보여주었다는 점에서 백장의 존재를 알 수 있다. 백장에게는 다른 면이 바로 여기에 있다. 백장이 청규를 제정했다는 것은 대중들을 통솔하기 위함이기도 하다. 당시에 대중들은 전쟁을 통해서 전쟁에 나아가야 할 저지에 있었기에 엄밀히 말하자면 전쟁터에 나아가지 않으려는 면도 있을 수 있다.

동국역경원 ,『 직지』,조계종 출판사, 2005, p, 116.

「도를 닦은 사람이라면 괴로움과 즐거움 마음에 맞고 안 맞는 갖가지 일이 닥쳐오더라도  물러서는 마음이 없어야 한다. 조금이라도 명리나 의식을 염두에 둔다거나 공덕과 이익을 탐내서는 안 된다. 세간 어느 법에도 걸림이 없으며 가가이 하거나 사랑하지 않고 괴로움과 즐거움을 똑같이 여기며 거친 옷으로 추위를 막고 맛없는 음식으로 연명해야 한다. 아무것도 모르는 바보나 귀 먹거리 벙어리같이 되어야 약간이라도 비슷해질 여지가 있을 것이다.」

마조록 . 백장록』,장경각 2002, p,155.

선종의 승려들은 산간에 피신하여 생명을 연장하려고 했던 것이나 다름이 아니다. 선종의 승려들은 산간에 피신하여 국가의 위기에 대처하지 않았다. 또한 국가의 부름에 임하지 않았다. 또한 백장 청규는 현존하지 않고 있는데 그 명맥을 복원하였던 것은 잘못이며 백장청규사상이 아무리 선종에 귀감이 된다고 하여도 청규의 현존하지 않는 것은 모순이 있었던 것이라고 말하지 않을 수 없다. 어떻게 보면 현존하지 못한 점에서는 선종의 후학들에게 비판을 통해 백장청규에 대하여 성찰해보아야 한다.

백정청규가 그토록 소중하였다면 전래하는데 있어서 멈추지 말았어야 한다. 그런데 백장청규의 사상을 실천하지 못했다. 이것은 바로 선종의 추종세력들이 얼마나 역사의식이 없는가를 알 수 있다.

2) 東山禪師 百丈의 勞動 禪修行

백장이 노동 선을 실천하려고 하였던 것은 대중들을 통솔하기 위함이라고 말하지 않을 수 없다. 대중들이 일치단결을 하지 않고서는 불교를 지탱하기 어려운 시대였다. 불교를 통해서 역사를 바르게 실천하기 위함은 불교를 미래에 전하기 위함이기도 하다. 그런데 백장은 노동 선을 행함에 있어서도 구체적인 노동 선을 교양하지 않았다. 백장은 노동 선에 대한 이론을 정립했어야 한다. 노동선의 역할을 하지 않고서는 불교의 존재를 말할 수 없다는 선언을 했어야 한다는 점을 지적하고자 한다.

「회해 (일설에 720-814 )는 선종사상 다음의 두 가지 점에서 크게 공헌한 사람이다 그 첫째는 당시까지 대부분 율사에 속해 있던 선원을 독립시키고 대소승의 계율을 집약 절충해서 교단의 규칙을 정한 것이다. 이것은 선종의 사회적 독립의 기초가 확고해진 것을 의미함과 동시에 마조의 선의 자유로운 생활의 절대긍정에 빠질 위험에서 구제된 것을 의미한 것이다. 둘째는 마조의 정신을 토대로 당시 이미 어느 정도 일상화되어 있던 승려의 노동을 명확히 긍정하여 하루 노동하지 않으면 선종사원이 경제적 자립을 지지하는 사상적 기반이 되었지만 동시에 출가자의 생산 노동. 경제행위를 엄격히 부정하는 불교의 정통적인 노동관을 근본적으로 뒤엎는 것이기도 했다 」 백장은 마조의 노동관에 대한 실천 행을 하였던 것이며 백장의 노동관은 아니다

키무라키요타카, 장휘옥,『중국불교사상사』,민족사,1991,pp, 158-159.

「백장에 의해서 선종교단의 생활규칙이 성문화되고 수행승의 당체통제가 행해지고 있었을 무렵 홀로 산중에서 수행하거나 혹은 각지로 떠돌아다니면서도 그 자체에 철저하려고 하는 사람들도 있었다.」  백장은 선종이라는 교단을 지키기 위하여 노동을 행했다는 점이다. 그런데 백장은 노동을 행하던 것은 당시에 선종교단의 위기를 면하기 위함이었다.「백장 스님께서는 언제나 수고로운 일을 하게 되면 반드시 대중들보다도 솔선하였다. 대중들이 모두가 민망하여 도구를 일찍 감추고 그만두시라고 청하면 이렇게 말씀하셨다. 내게 덕이 없어서 그러니 다른 사람을 수고롭게 해서야 되겠느냐  스님께서는 이리 저리 연장을 찾다가 찾질 못하면 밥을 굶으셨다. 이런 연유로 하루 일하지 않으면 하루 밥 먹지 말라는 말씀이 세상에 펴지게 된 것이다. 스님께서 당나라 원화(元和) 9년 (814)정월 11일 시적(示寂)하시니 춘추는 95세였다. 」

柳田聖山 著, 안영길 추만호 譯,『禪의 思想과 歷史 』, 민족사, 1989, p, 218.

『마조록 . 백장록』 , 장경각 2002, p,94.

백장선사는 대중들과 함께 생활하는데 있어 동참하였는데 대중들이 일을 하지 말라고 하면 일하지 않는 날에는 밥을 먹지 않았다는 말이다. 그러한 관점에서 본다면 노동이라는 것도 정당한 노동이 필요하지 사원에서 놀고먹는 것을 한탄한 것이 아니다. 진실로 노동을 하려고 한다면 사원 안에서의 노동이 아니라 국가의 존재를 위하여 노동하는 것을 말해야 한다.

「백장선사가 말한 세 가지 나쁜 욕심은 첫째는 사부대중들이 나를 떠받들어주기를 바라는 마음이고 둘째는 모든 사람이 나의 문도가 되어주기를 바라는 마음이며 셋째는 모든 사람들이 나를 성인이나 아리한 으로 알아주기를 바라는 마음이다 」

동국역경원 ,『 직지』,조계종 출판사, 2005, p, 116.

백장은 노동을 하면서 자신에 대한 역사관을 가지고 있다는 것을 논하고 있다. 특별히 남이 나를 알아주기를 바라기 전에 자신이 먼저 행하는 것을 말하였다.

「선사로 하여금 후세에 그 이름을 떨치게 한 것은 한편으로는 그 덕풍에 의한 것도 있지만 다른 면으로는 선림의 規度를 조정하여 처음으로 총림의 일상 百般의 행사를 행해서 선풍을 거양하고 불도의 妙道를 발양케 함에 있었다. 즉 세상에서 일컫는 『백정청규』로서 선림을 율사로부터 독립시키고 또 이로써 후세 총립의 준거(準據)하는 바가 되었던 것이다.」

동양덕휘 중편,소은대소교정,최법혜 역주,『칙수백장청규 역주』,가산문화연구원, 2008,p,17.

백장은 청규를 제정하여 대중들을 통솔하였는데 이것은 바로 노동을 하기 위함이 아니라 노동을 하는 법당을 마련함이기도 하다. 노동하지 않고서는 생존할 수 없을 정도로 급박한 시대였다. 사원 안에서 노동을 하는 것은 노동이 아니다. 그런데 백장이 사원 안에서 노동하는 것이 노동선이라는 것은 비판받아야 한다 노동하는 것은 온 종일 노동하는 것을 말함이다 직업적인 노동이 바로 노동인데 사원 안에서 마당을 쓸고 하는 것이 노동 선이라는 것은 노동선이 아니다. 그러한 노동은 노동이라고 말할 수 없다. 동산은 백장의 노동선이 아니라 용성의 노동 선을 수용하기도 했다. 일하면서 노동하는 노동선이다.

동산선사의 간화선 수행법의 실천 행에 대한 실천을 노동을 통해서 결사하려고 하던 노동선을 말한다. 용성선사의 노동 선은 백장의 선을 수용했는데 그 선의 시원은 육조의 선이다. 육조는 빈민으로 출가하여 또한 행자로서의 노동을 함에 대중들로 하여금 비난을 당하면서도 대중을 위하여 자각의 원리를 깨달았다. 용성선사는 바로 육조의 노동 선을 수용한 점이다. 백장은 육조의 노동 선을 수용했다고 보는 점이 여기에 있는 것이며 육조는 노동 선을 백장이 수용했다.

「백장회해 스님은 제자들이 運力 하는 도구를 감추어 버림으로써 공양을 굶은 사실이 있었다. 그래서 “一日不作이면 一日 不食” 이라는 유명한 말씀을 남겼다.」 백장선사가 이러한 말을 남겼다고 하여 노동 선을 실천한다고 말할 수는 없다. 그러나 백장의 노동 선을 용성이 전승했다. 또한 백장의 노동 선과 용성의 노동 선을 대한 비교 한다면 용성과 백장의 노동 선에 있어서 백장의 노동 선은 노동선이 아니다. 그런 의미에서 용성의 노동선이야 말로 노동 선이라고 말할 수 있다.

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, p, 362.

「신회선사 이후 조사선을 크게 융성시킨 분들은 마조도일(馬祖道一 709-788)선사와 석두희천(石頭希遷 700-790)선사문하의 선지식(善知識)들이다. 이들은 양자강 남쪽에 위치한 강서(江西)와 호남 (湖南)지방을 중심으로 조사선을 크게 진작시켰다. 마조선사는 남악회양 (南嶽懷讓 677-744)선사의 법을 이었고 석두선사는 청원행사(靑原行思-740)선사의 법을 이었다. 마조와 석두 선사는 조사선의 가르침을 널리 펼쳐 뛰어난 제자들을 많이 두어 선종을 역사 속에 확고히 뿌리내리게 하였다.」 신화가 선을 부흥했다고 하지만 신회는 신수문하생이었다. 그런데 신수를 비판하고 혜능의 문하에서 선을 말했다. 한마디로 말하자면 백장의 노동 선은 노동선이 아니다. 진실로 용성선사의 노동 선이야 말로 노동 선이라고 말할 수 있다. 뿐만 아니라 용성선사의 노동 선을 실천하는 행이 또한 중요하다. 또한 용성선사는 백장의 노동 선을 대중의 지침으로 대중에게 교육하기 위한 방편이라고 판단했다. 그러한 가운데 선이라는 이름이 정착하게 하였던 것은 문제가 있다.

대한불교조계종 교육원, 『간화선』, 2008, p, 31.

「마조선사의 많은 제자 중에 백장회해(百丈懷海 749-814)선사가 있다, 백장선사는 선원(禪院)의 청규(淸規)를 제정하고 중국에 최초의 선 수행 공동체인 총림(叢林)을 만들었다. 또한 하루 일하지 않으면 하루 먹지 않는다. (一日 不作 一日 不食)는 생활 원칙을 스스로 실천하여 자급자족하면서 수해에 전념하는 선원 공동체의 기틀을 다져 선종을 역사의 반석 위에 우뚝 서게 하였다.」

대한불교조계종 교육원,『간화선』, 2008, p, 31.한마디로 말하자면 백장의 노동 선은 노동선이 아니다. 진실로 용성의 노동 선이야 말로 노동 선이라고 말할 수 있다. 뿐만 아니라 용성의 노동 선을 실천하는 행이 또한 중요하다. 또한 용성은 백장의 노동 선을 대중의 지침으로 대중에게 교육하기 위한 방편이라고 판단했다.

고려의 보우선사가 고려불교를 해결하려고 했던 점이 백장 청규법을 적용하려고 하였다. 백장은 현장에서 노동하지 않고 생활 속에서 노동을 하였다. 노동하는 것은 당시에 승려로 하여금 철저한 자기 수행의 목적을 당성하기 위함이기도 했다 백장이 처한 당시의 불교계에 처한 현실을 바로 보았다. 당시의 불교계는 교를 중심으로 발전하였고 교학을 통하여 학문을 발전시켰다. 불교가 학문적으로 탐구하지 않고서는 불교를 발전시킬 수 없다. 용성의 노동 선의 원리는 바로 노동하지 않으면 먹지 말라는 조선의 선 조선의 불교를 주장하기 위한 동선선사의 실천 사상이다.

「스님의 대중생활에서도 또 한 가지 기록할 만한 것은 운력이다. 본래 대중생활의 기본은 공양 예불 운력 이 세 가지에 잘 참여하는데 있다 는 것은 불가의 상식이다. 그러나 스님의 경우는 다르다. 예불이 그렇듯이 운력 또한 너무나 철저하시어 시자들이나 같이 생활하는 도반들이 힘들 정도였다. 매일 아침 마당을 쓰는 것은 말할 것도 없고 밭을 매거나 채소를 거둬오고 그것을 다듬은 일까지도 참여하신다. 특히 아침에 마당을 쓰는 일은 슬것이 있거나 없거나 하루도 거르지 않았다. 백장회회 스님은 제자들이 운력하는 도구를 감추어버림으로써 공양을 굶은 사실이 있었다. 그래서 □一日 不作이면 一日 不食□이라는 유명한 말씀을 남겼다. 」

동산문도회,『동산대종사문집』,  금정산 범어사, 1998, p, 362.

물론 백장선사의 노동 선은 한마다로 말하자면 노동선이 아니다. 그러한 노동선의 행을 동산선사는 수용하지 않았다. 또한 용성선사의 노동선과 백장의 노동 선을 비교하면서 용성선사의 노동선을 수용했다. 백장의 노동선은 소규모의 노동이고 용성 선사의 노동은 농장의 노동이다. 동산선사의 노동선은 용성선사의 농장선과 백장의 노동선을 종합한 노동선이라고 말할 수 있다.

동산산사의 노동선의 수행은 용성선사의 노동선과 백장의 노동 선을 실천하기 위하여 좌선을 통해서 선을 실천하고자 하였다 특히 보조선이나 대고보우선이나 고려시대의 불교시대와 같은 선불교의 태동은 조선불교를 부흥하고자 하였던 선승들의 역사관을 통해 불교의 선 맥을 전승하려는 노력의 일한으로 일본불교를 벗어나려는 선불교행을 실천하였다. 물론 고려 시대에 선을 표방했던 것은 신라시대 전승되었다고 논하고 있는 9산선문의 실천행이다.

「선종의 전래자인 법랑은 선덕왕과 진덕왕대(632-647년) 당에서 귀국한 것으로 알려졌으나 제자인 신행(704-779)의 새김글을 통해서 활동의 편리만을 알 수 있을 뿐이다. 중국 선종의 4조 쌍봉 도신을 이은 법랑의 선맥 이외에 신수의 북종선을 계승한 신행은 아미도  60세 이후에는 단속사에서 선법을 폈던 것 같다. 신행의 제자 삼륜이 왕실과도 관련을 맺어 813년 무렵에는 단속사를 확장하기도 하나 김헌창(金憲昌)의 난 (822)의 여파로 선법의 확대전파는 어려웠던 것으로 보인다.」 구산선문의 선의 법통은 도의라고 논하지만 실지로는 신라에 신수선이 먼저 수용했다. 신수선의 수행은 바로 좌선법이다. 신라말기에 전해 왔던 선종의 역사에서 실천하고 있던 것은 바로 고려시대 보조를 선불교의 중흥조로서의 선불교수용의 실천적 역사로 수용하고 있기에 동선산사는 선불교관에 대한 학습이 필요하다.

추만호, 『나말려초 선종사상사연구』, 도서출판 이론과 실천, 1992, p, 18.

「선수행과 선 부흥운동으로 일관한 知訥이 살았던 고려 후반기초에 정계는 국내적으로 급격한 변동의 시기였다. 국제관계에 있어서도 계란족의 遼(916-1125)와 빈번한 충돌 끝에 顯宗 10년(1019) 겨우 講和가 성립되어 평화적인 관계를 유지하겨 할 즈음 고려는 다시 여진족의 침략에 의한 수난을 경함하게 되었다. 이에 예종 2년 (1107) 尹瓘에 의해 여진정벌이 단행되기도 했으나 阿骨托에 의해 여진족이 통일되어 새로 금을 건국하니(1115)국제간의 정세는 다시 급변하게 된다. 금은 요를 멸망시킬 뿐만 아니라 (仁宗(3년 1125) 고려와는 선린관계에 있던 송을 공격하여 북경을 함락시키고 宋帝 徽宗을 捕虜로 하는 등 (仁宗 5년 ,1127) 정차 세력을 壙大해갔다. 」동산 선사가 출가하여 수행하던 시대의 불교계와 다름이 없던 시대였다는 사실이다. 고려시대의 선불교는 백장 선은 이미 소멸되었다. 이름만 존재할 뿐이다. 그러함에도 불구하고 대중을 지도할 때에 노동을 하지 않고서는 하루의 일과를 무의미하게 여겼다. 그리하여 대중들에게 노동하지 않으면 먹지 말라는 선언을 하게에 이른다. 고려 시대 지눌이 선불교를 부흥하고자 하였을 때와 고려 말 태고 보우가 의지하려고 했던 백장에 노동 선에 대한 사상을 논해서 논증할 수 있다. 신라의 불교수용은 당나라의 식민지불교의 수용이다. 그리고 당나라가 멸하고 신라가 멸하고 고려가 건국되었을 적에는 고려는 송나라와 거란국과의 관계에서 양국의 식민지 불교를 벗어나기 위한 노력을 하였다. 그런데 몽고 국에서는 99년간의 몽고(원나라)의 식민지 고려가 되었다고 말할 수 있다.

권기종, 「고려후기의 선사상 연구」, 동국대학교대학원, 박사학위논문, 1986, pp, 9-10.

고려시대는 몽고(원나라) 식민지 시대의 불교였다. 이러한 역사적인 관점에서 불교의 변천사를 고찰해 본다면 당나라 시대 고려시대 조선불교의 역사적인 변천의 과정에서 선불교는 바로 국가의 혼란기에 등장하는 산물이다. 고려시대를 거처 선불교는 지눌에 의하여 전승되고 또한 혜심에 의하여 선불교가 전승된다. 한편 태고 보우는 백장청규를 실천하고자 하였다. 엄밀히 말하자면 백장청규로 고려후기 불교를 정화하려고 하였다.

「보우는 1396년 (공민왕 5년)에 왕사로 책봉되어 원융부를 두어 9산문을 통합하고자 하였고 백장 청규를 통해 불교계를 정화하고자 하였다.」 이러한 역사성을 고찰한다면 불교의 정화운동은 선을 표방하는 선승들에 의하여 진행되었음을 알 수 있다. 불교를 새롭게 하려고 하였던 시대의 선승들의 역사성을 고찰하여 본다면 지눌은 혜심과 함께 불교를 결사하려고 하였다. 그리고 태고보우는 백장의 청규를 들어 고려 불교계를 정하하려고 하였다. 용성선사는 동산선사를 통해서 불교를 정화하려고 하였던 것인데 이러한 역사를 통해 불교정화운동을 조명할 수 있다.

우정상,『조선 전기불교사상 연구』, 동국대학교 출판부, 1985, p, 364.

일본식민지 시대인 1920년대의 선불교운동은 바로 일본 식민지 시대의 불교시대이기도 하다. 그리하여 일본은 조선의 불교를 일본의 불교 화하는데 총력을 다 하고 있었던 시대이다. 조선인들 가운데 일본을 추종하지 않는 승려가 없었는데 유독 일본의 존재를 부정하는 승려들 가운데 동산선사가 있었다는 사실이 또한 중요하다. 조선에서는 매일 일본의 사찰단에 편승하여 일본을 찬양해야 만이 출세의 길이 얼리는데 그러한 자신의 출세를 원하지 않고 본래 자신이 원했던 출가의 본래 사상을 실천하려고 하는 그 사상은 조선불교를 새로운 불교로 실천하기 위한 불교의 본래의 그 정신으로 돌아가고자 했다.

「불교사찰단의 파견이 1920년대 들어와서 처음시작된 것은 아니었다. 시찰단은 1910년 이전에도 있었다. 1907년에 이능화 등 30여명의 3개월 동안 일본을 시찰한 적이 있었고 1909년에는 홍원초 김동선 등 60여명이 일본을 다녀온 적이 있었다. 1917년 30본산연합사무소 위원장 기구하와 이회광 강대련 불교 총 부사 기자 권상로 등 9명이 불교시찰단으로 선발되어 총독부 학무국 촉탁 가토 간가쿠의 안내로 일본을 다녀온 적이 있다.」 일본은 조선불교계를 회유하려고 했으며 조선총독부 학무국에서는 조선의 승려들을 일본이 유학뿐만이 아니라 시찰단을 결성하여 연일 일본을 시찰하였다. 그런데 동산선사는  일본의 회유책에 말려들지 않고 직지사 선원에 3년간의 결사에 들어간다. 만일에 직지사 결사에 들어가지 않고 일본이 요구하는 대로 움직이었다면 아마도 일본 불교와 일본의 사상에 동산선사의 역사성은 바로 친일의 선승으로 남았을 것인데 그러한 역사를 거역했다는 점에서 높이 평가하고자 한다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p,80.

제 3절 東山禪師의 知訥의 定慧結社 修行

동산선사는 스승인 용성선사와는 달리 불교경전을 한글로 변역하는 번역운동 역경사업 그리고 대중들을 위한 문서 포교 또한 노동 선을 수행하면서 불교를 새롭게 전하는 운동을 최고의 이상으로 여기었다. 그런데 용성선사의 정신을 전승해야 할 동산선사는 전국선원을 순행하던 선수행법을 멈추고 고려시대 보조의 정혜결사  백련사 요세의 보현 결사와 같은  의 정진 행을 실천하고자 하였다. 동산선사는 백련사의 요세의 보현결사를 자신의 수행의 기초를 다지는 행을 결사하기도 하였다. 불교를 바르게 수행하기 위하여서는 결사의 정신이 필요하다고 생각했던 것 같다. 동산선사는 용성선사인 스승의 경전번역 사업에 참여를 하지 않고 자신이 선택한 보조선 다시 말해서 간화선법을 실천하기 위하여 보조와 같은 선승의 결사를 결행하기에 이른다. 이러한 결사의 수행은 동산산사의 새로운 결사의 정신이 아니고서는 결행할 수 없다. 당시의 결사의 수행을 해인사나 금강산 마하연 선원에서의 결사가 아닌 직지사를 택한 점에서의 의문이다.

「전국의 선원을 돌면서 한철씩 정진 하시다가 이해 4월 보름부터는 김천 직지사에서 3년 결사를 시작하였다. 일본이 나라를 빼앗아 그들의 식민지정책은 날로 심하여가는 와중에서도 우국지사들은 각각의 분양서 나라를 되찾으려는 운동이 활발하여 국민들의 독립의식을 고취시키는 일에 음으로 양으로 큰 활약을 하던 때이다. 스님은 이 어렵고 복잡한 세상사를 가슴에 묻어든 채 오직 정진에만 아픈 책책을 무섭게 내려친 것이다. 황악산 직지사에서의 결사」를 3년간의 결사의 서원을 세우고 직지사에서의 결사를 결행 하였는데 이러한 결사를 통해 동산선사의 불교의 신념을 성찰할 수 있다고 말할 수 있다.

동산문도회,『동산대종사문집』,  금정산 범어사, 1998, pp, 362-364.

1924년 동산선사의 나이 35세 되던 해에는 김천 직지사에 3년 결사의 정진을 수행하는데 전념 하였다. 결사의 원조를 생각한다면 여산의 혜원을 들 수 있는데 혜원은 정토신앙자로서의 염불결사를 주도하였고 주로 염불 정토발원을 염원 하였다. 그런데 동산선사는 직지사에서 결사를 하였다. 물론 여산의 혜원과 같이 결사를 한 것은 아니다. 그러나 선승들이 모여 결사를 하였던 것은 보조의 정혜결사의 정신이 아닌가한다.

「염불결사의 창립자인 혜원은 중국 정토종의 개조로서 유명하며 후세에는 백련사라는 명칭으로 사람들에게 친숙하게 되었다. 廬山의 염불결사는 원흥 원년(402) 7월에 劉遺民 등 123명과 함께 반야대정사의 무량수불상 앞에서 염불삼매를 닦은 것에서 시작된다. 여산의 염불결사 창립에 즈음하여 결사원은 유유민(354-410)이 제문을 지었다. 유유민은 어린 시절에 노장을 배우고 백가의 학을 닦았다. 太元 年間 (375-443)에 선창 (호북성 선창현) 자상(강서성 구강현)의 현령이 되었으나 여산의 조용함이 운둔생활에 적당하다는 것과 혜원의 위대한 풍격에 감동하여 어머니가 세상을 떠나자 관직을 버리고 여산으로 들어왔다. 그는 서림사 계곡의 북쪽에 선방을 짓고 한적한 곳에서 청빈하게 안심하였다. 은둔하기 위해 여산에 온 宗炳(375-443) 張野(350-418) 周續之(386-448) 雷次宗9375-4413)등과 함께 이 선방에 머물렀다.」 불교에서 결사운동을 전개하기 위하여서는 여산의 혜원의 염불결사가 있고 염불결사를 통해 불교의 결집운동을 선행하기도 한다. 그리고 신라시대에도 만일염불결사를 통해서 불교를 전래하였다. 그리고 보조의 정혜결사 요세의 천태결사를 들 수 있다. 본래 결사의 서원은 불교의 혼란기에 등장하게 된다. 동산선사는 35세 때이기도 하다. 이러한 시대적 변화에 동산선사는 직지사에서 3년간 정혜결사에 임했다.

카마타시게오,장희옥,『중국불교사』,「수용기의 불교」( 2) , 장승, 1993,p, 397.

보조와 같은 정혜결사를 한다는 것은 바로 보조나 요세의 결사의 정진이다. 보조는 고려불교를 새롭게 하려고 하였다. 특히 보조의 정혜 결사운동에 참여하였던 요새는 법화 다시 말해서 천태결사운동이다. 요세를 통해서 고려불교는 더욱 그 사상을  선승과 연계를 하였던 것인데 동산선사는 보조의 정혜결사와 요세의 천태결사를 합하여 결사정진에 임했다.  또한 경허도 미륵결사를 하기도 했는데 동선산사도 불교를 새롭게 하기 위하여 결사 행을 택했던 것이 아닌가 한다. 조선총독부에서는 조선의 승려들에게 있어서 사법을 실행하도록 강요를 하기도 했던 시기에게도 하다.  그런데 선행을 하고 있는 선승들에게는 해당이 되지 않는다. 그러한 법에 접촉하기 위하여서는 주지 직에 임해야 한다.

1. 東山禪師의 直指寺 定慧結社

동산선사는 출가수행자로서 일본에 유학을 행하지 않고 직지사에서 3년간 정혜결사를 결행하게 되었던 원인은 바로 일본에 의하여 조선불교가 억압을 당하고 있는 문제에 대한 저항이라고 말할 수 있다. 일본에 유학을 갔더라면 동선산사의 불교관은 다른 모습으로 변하되었을지도 모른다. 동산선사가 직지사에서 결사의 정진을 결행하지 않을 수 없었던 것은 조선총독부에서는 조선불교를 통제하고 있었다. 물론 일본은 조선을 일본의 통치적 차원에서 관리를 하였다. 또한 조선불교는 조선불교의 전통성, 다시 말해서 비구 승단이라는 역사성을 무시하고 일본불교의 교단의 형태를 도입하여 본래 조선불교의 독신 승에 대한 존재성을 상실하고 말았던 시기이기도 하다. 1924년 경에 조선불교계의 시대상을 고찰할 수 있다.

「1924년 (갑자년 35세) 전국의 선원을 돌면서 한 철씩 정진하시대가 이 해 4월 보름부터는 김천 직지사에서 3년 결사를 시작하였다.  일본이 나라를 빼앗아 그들의 식민지정책은 날로 심하여가는 와중에서도 우국지사들은 각각의 분야에서 나라를 되찾으려는 운동이 활발하여 국민들의 독립의식을 고취시키는 일에 음으로 양으로 큰 활약을 하던 때이다. 스님은 이 어렵고 복잡한 세상사를 가슴에 묻어둔 채 오직 정진에만 채찍을 무섭게 내리친 것이다 황악산 직지사에서 결사는 다음해에도 또 다음해에도 계속되었다.」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, pp, 362- 363.

동산선사가 직지사에 결사를 행하고자 하였던 원인 중에 하나는 조선 전국의 사찰은 조선 불교의 모습이 아니라 일본불교의 모습으로 전환 되어가고 있다는 것을 알았다. 그리하여 조선불교의 정통성을 회복하기 위한 심정으로 직지사에서 결사에 들어가 정진을 결행했다. 조선불교는 그야말로 그 역사성을 상실하고 있었다. 마치 조선시대 무종 무승의 시대나 다름없는 불교였다고 말할 수 있다. 조선총독부에서는 조선사찰의 주지 직에 대한 조항을 삭제를 하기 위하여 사법을 개정하였다.

「사법에서 비구승 조항의 삭제는 조선불교계일각에서 제기되었던 문제 가운데 하나였다. 이러한 자발적 요구와 세속적 욕망과 대세를 거부할 수 있는 불교조직이 없었기 때문에 비구승 조항 삭제의 사법개정이 관철될 수 있었다.」

한동민,『사찰령 체제하 본산제도 연구』, 중앙대학교 대학원 사학과 한국사전공 박사학위 논문, 2005. p, 92.

조선불교를 통제하기 위하여 1926년에 조선총독부에서 사법을 개정했는데 비구승 조항의 삭제를 결의하였다. 이러한 과정에서 동산선사의 3년의 결사운동이야 말로 조선불교의 존재를 지키기 위하여 온 몸으로 수행자의 모습을 지키기 위한 저항의 몸부림이라고 말할 수 있는 실천하는 선승이 되고자 하였다. 직지사에서의 3년 결사를 결행하는 동안에 동산선사는 조선불교의 역사성을 전승학자 하였으며 불교의 바른 정법을 수행하는 것만이 정법을 전승할 수 있다는 사실을 깨달은 것이며 불법을 바르게 전할 수 있는 정진을 대중들에게 보여주었다. 그러나 전국의 선원은 정진을 행할 수 없는 상황으로 변해가고 있었는데 그 요인은 바로 사법을 개정함에 주지의 독단적인 행정으로 인하여 선원에 식량이 부족했다. 조선에서 가장 선종에서 전통을 자랑하는 금강산 마하연 선원이 폐쇄의 위기에 처하게 되었는데 바로 식량을 공급하기가 매우 힘이 들었다.

「금강산 마하연은 원래 동국제일선원의 칭이 있는 유수한 선방이었으나 식량부족으로 폐쇄되었던 중 경성 청용사의 洪祥根 비구니가 백미 200두 유점사주지 金一雲이 605두를 헌납하여 이때 안거케 한 것이다.」

정광호,「근대한일불교관계사연구- 일제의 식민지정책과 관련하여-」경회대학교 대학원, 박사학위논문, 1989, p,142.

조선 불교의 위기는 바로 조선총독부의  조선사찰에 대한 통제에 들어갔다는 것을 말하고 있다. 1926년 11월에는 금강산 마하연에서 선원을 다시 열어 전국의 수좌들이 금강산 마하연으로 결집하기도 했다. 조선불교의 정신을 전승하기 위하여서는 바로 선종에 대한 역사성을 고찰하고 선종에 대한 실천행이 또한 중요하다. 선풍을 일으켜 전국의 수좌들이 금강산 마하연 선원에 정진을 하기 위하여 몰려들었다. 조선불교의 정신적인 면을 찾고자 하였다. 한편 조선불교에 대하여 사법을 개정하려는데 반대의 의견을 낸 용성선사는 조선 총독부에 건백서를 제출한다. 1926년에 용성은 1차로 총독부에 저항의 입장에서 건백서를 발표했다. 그 뒤에 또다시 2차의 건백서를 제출 한다. 건백서를 제출한 것은 주지 선출에 있어서는 비구라는 문구를 삭제하는 문제에 대응하기 위함이었다.

「우리 부처님 세존께서 세상에 출현하신 이래 불자대중이 각각 법륜을 굴려 3천년이 가깝도록 아직 까지 비구의 대처 식육설을 듣지 못했습니다. 그런데 요즈음 들어 부끄러움을 모르는 마구니 권속의 무리들이 마음을 다섯 가지 欲樂에 물들이고 부처님의 정법을 멸하여 감히 대처식육을 행하며 청정한 사원을 마구니의 소굴로 화하여 참선과 염불 간경 등을 전패하고 있습니다. 모든 하늘이 눈물을 흘리고 토지지신이 모두 노여움으로 흔들리게 하고 있습니다. 세존께서 가르침을 믿는 자를 4부로 나누되 그 가운데 출가의 비구 비구니 2부 대중은 법해(法海) 중의 하나의 종파를 형성함으로써 대처육식을 엄금 오로지 도업에만 부지런히 힘쓰게 하였습니다. 제불의 교법을 관장케 하고 천하 후세에 전수 하므로 진리의 등불이 계속하여 이어지게 하였습니다. 또한 덧없는 세간이 갖가지로 헛된 것이요. 신기루와 같은 것임을 가르쳐 즐거울 게 없음을 간파하도록 하고 다만 견성성불로 종을 삼게 하였습니다. 다음으로 재가의 2부 대중은 이른바 청신사와 청신녀라 하여 남자는 장가들고 여자는 시집가서 자녀를 낳아 기르게 하였습니다. 부모에게는 효도로 가업을 이어받고 조성들은 제사하며 산업을 이끌어가되 오직 의로써 따르고 이치로써 실천하며 예로써 행하고 믿음으로써 지키며 인으로써 살게 하였습니다. 자비로운 마음을 나누어 주고 연민의 마음으로 고통을 덜어주며 보살계를 받아 지니게 하였습니다. 즉 대처를 허락한 것은 세상에 처하여 가르침을 믿는 자로 재가의 대중이라 하고 대처식육을 엄금함은 비구 비구니의 출가대중 이라고 하였습니다. 이제 출가의 대중으로서 청정한 사원에 처하여 아내를 두고 고가를 먹으며 자녀를 낳아 길러 청정한 도량을 더럽히고 있습니다. 선과 염불 강당을 전폐함은 우리 불가의 큰 적이라 하지 않을 수 없습니다. 곡물로부터 생겨나 도리어 그 곡물을 해침은 벌레요 불법으로부터 생하여 불법을 해치는 자는 요즘의 승려들이니 사자의 몸에서 생긴 벌레가 사자의 고기를 먹은 것과 조금도 다름이 없습니다.

승려가 된 자로서 계를 지니고 도를 닦음은 당연한 본분사입니다. 어찌 사원의 법을 멋대로 개정하여 아내를 거느린 자로서 주지되기를 당국에 희망할 수 있겠습니까. 그 부끄러움을 말로 다할 수 없습니다. 당연히 잘라버린 것은 잘라버리지 않으면 도리어 그 난을 초래하게 됩니다. 마땅히 대처 승려와 대처한 주지를 절대로 엄금하여야 합니다. 오늘날의 폐해를 살펴 후일에 후회됨이 없도록 해야 할 것입니다. 이미 출가한 불자라고 하면 불조의 계율을 준수함이 당연한 일이라 비구의 사분율(四分律)에 경계하심이 지엄함은 천하의 대중이 공지하는 바입니다. 불교 가운데 재가불자가 없다하면 비구의 출처를 논할 게 없겠지만 이미 재가의 불자가 있고 출가의 불자가 있다면 아내를 두고 고기를 먹은 것은 진실로 옳지 못한 일입니다. 특별히 바람이다 밝게 살피시기를 총총.

불교 2953(1926)년 병인년

탄원인  용성

조선총독부 薺藤實 귀하

동산 찬집, 동봉 풀이,『용성 큰 스님 어록 평상심이 도라 이르지 말라』, 불광출판부, 1999, pp,469-471.

용성선사의 63세 때에 조선 총독부에 건백서를 건의 하였다. 건백서를 제출할 때에 동산은 35세 때에 직지사에서 3년 결사의 정진을 하였던 때이기도 하다. 조선총독독부에서는 전국의 조선사찰 주지직책에 대한 소임에 대하여 발표를 하였다. 주지직책에 명시되어 있는 비구승에 대한 문구를 삭제하는 개정안을 발표하였다. 용성선사는 조선불교를 일본불교 승단의 제도를 수용할 수 없다고 판단하여 조선총독부에 이러한 문제를 두고 2차에 의하여 건백서를 제출하기도 했다.

「조선 승려들에게 대처육식을 하락하고 본말사 주지의 피 선거 자격 가운데 비구계 구족, 이라는 조건을 철폐하기로 결정한 것이다. 이에 총독부 학무국은 이에 본말사의 사법 개정을 촉구하였다. 이에 첫 번째로 범어사의 신청을 필두로 용주사 전등사 마곡사 화엄사 법주사 위봉사 보석사 등 10여 개 본사로부터 사법개정의 신청이 있었다.」

한동민, 『사찰령 체제하 본산제도 연구』, 중앙대학교 대학원 사학과 한국사전공 박사학위 논문, 2005. p, 93.

조선 총독부에서는 조선의 승려들을 통제하기 위하여 또는 주지 직에 대한 사법을 개정하여 주지들이 행할 자격을 새롭게 개정했다, 주지에 비구라는 조항을 삭제를 하였다는 것은 일본불교의 승단의 제도를 조선불교에 적용하고자 했다. 조선 총독부에서는 조선불교계를 일본불교 화 하려는 의도적 이었다 그런데도 불구하고 조선불교 승려들은 조선총독부에 대하여 항의 하지도 않고 침묵하고 있었으며 오히려 주지 직에 비구승만의 삭제를 원하고 있었는지도 모른다. 용성선사는 일본이 조선불교를 일본불교 화 하려는데 있어서 홀로 저항했다. 조선불교 조선승려들이 나서 일본이 행하고 있는 문제에 대하여 저항해야 함에도 불구하고 조선불교를 지키려는 결사의 저항운동이 일어나지 않고 있었는데 이것은 바로 조선불교승려들은 일본이 일본불교가 행하고 있는데 있어 참여를 하고 있었다는 증거다. 동산선사는 자신에 행할 수 있는 방안을 마련하고 있는데 그것은 바로 결사운동의 역사성을 실천하는 운동이라고 보았다. 동산선사가 실천하고자 하는 운동의 원류는 바로 용성선사의 일본불교에 대하여 저항하고 있는 그 저항 정신을 실천하고, 조선불교를 새롭게 하기 위하여 나섰던 결사운동이다.

해인사에서 경허선사가 결사하고자 하였던 미륵결사운동과 용성선사의 노동 선을 실천 하고자 했다. 동산선사는 경허 용성선사들의 결사의 정신을 실천하기 위한 직지사에서 3년간의 정혜결사운동을 결사했다. 동산선사는 경허선사의 미륵결사운동과 용성선사의 노동 선을 중심으로 결사운동을 실천하려고 했다. 용성선사의 노동 선은 백장선사의 노동 선의 수행법을 체용 했다. 이러한 선승들의 수행의 역사성을 고찰한 동산선사의 노동 선 사상은, 백장 선사의 노동선의 수행법을 수용 했다. 용성선사는 노동 선에 대한 이론을 전개하기도 했다. 용성선사는 노동 선을 실천하기 위하여 언제나 수행 처에 일터를 마련하기도 했다. 동산선사는 직지사에서 3년의 결사를 끝내고 출가본사인 범어사로 돌아왔다.

「知訥(지눌)의 정혜결사 운동은 팔공산 거조암에서 점화되어 조계산 수선사로 장소를 옮기면서부터 본격화되었으며 이결사운동의 기본적 이론인 정혜쌍수는 하택신회의 空寂知와 그 뜻을 개진하고 있는 구봉종밀(780-841)의 돈오점수설에 입각해 있다 즉 지눌은 전통적인 선종에서 볼 때 방계라고 할 하택과 그를 조술하고 있는  화엄승인 종밀의 사상을 과감하게 수용하여 정혜결사의 사상적 이념으로 삼고 있는 것이다. 」

권기종, 「고려후기의 선사상 연구」, 동국대학교대학원, 박사학위논문, 1986, p, 32.

동선선사가 보조의 결사에 대한 역사성을 탐구하고 직지사에서 3년을 목표로 세우고 정혜결사의 서원을 세우고 결사 정진에 들어갔던 것이라면 동산선사는 그동안 전국의 선승들이 정진하던 선원을 전진하면서 느낀 점이 많았던 것 같다. 고려시대 불교를 회복하기 위하여 보조가 정혜결사를 하듯이 동산선사도 직지사에서 3년간의 서원을 세우고 정혜결사의 사상을 실천하기 위하여 정진에 참여했다. 직지사에서는  몇 명이 정진을 하였는지에 대하여 알 수 없는데 본래 선승들은 명단을 남기지 않으려고 하는 것이 미덕으로 알 고 있다.

1) 神會의 換父易祖的인 慧能의 祖師禪

동산선사는 조선불교교의 정통성을 회복하는 것만이 조선불교를 바르게 전승할 수 있다고 판단하였다. 그리하여 선종의 역사성을 고찰하였다. 특히 선종의 역사성을 바르게 고찰하기 위하여 신수와 혜능에 대하여서 탐구를 하였을 것으로 본다. 특히 신수와 혜능은 상대할 수 없는 역사적인 사실을 신수에 대한 비판을 가하면서 혜능에 대하여 칭송하는 무차대회를 통해서 논쟁하게 된다. 신회의 환부역조에 대한 역사성을 고찰해보았다. 실지로 선종의 비민주성을 조장한 것은 바로 신회다. 신회를 비판하지 않을 수 없는 것은 자신이 혜능의 법을 전승하였기에 자신이 7조라는 사실을 공포하는 것이나 다름이 아니다.

신회의 역설적 인 모습을 고찰할 수 있다 신수선 다시 말해서 여래선을 비판하였다. 신회는 측천무후가 존재했을 시기에는 숨도 쉬지 못했다. 그러한 신회가 신수의 여래선을 비판하였다. 이것은 참으로 어리석은 신회였다. 신회는 신수 문하에서 신수에게 여래선의 수행법을 실천하였다. 그러한 관계를 부정한 행위를 한 것은 신수선의 부정이다. 신수의 여래선을 비판한 것은 신회에 의하여 여래선을 비판하였다. 그러한 결과로 唐(당)나라 때 여래선과 조사선의 논쟁으로 禪(선) 불교는 점수 돈수의 논쟁을 일삼았다.

「본래 하택 신회는 호북성 형주의 옥천사에서 신수에게 참학한 사람이다. 신수의 문하에서 지내다 대족 원년(701)에 신수의 권고에 따라 혜능의 회상에서 참학하고 혜능의 법사(法師:법을 이은 제자)가 되었다. 그는 혜능이 입적한 지 20년이 지난 개원(20년(732) 하남성 활대의 대운사에서무차대회를 열고 숭원 선사와 논전을 벌였다」

무산본각,『무문관 강설』,(주) 씨앗을 뿌리는 사람, 2007, p, 41.

하택은 신회는 신수의 문하에서 선법을 수학한 뒤에 혜능의 선법을 배웠는데 오히려 신수 선을 부정하는 환부역조의 행을 자행했다. 환부역조에 대한 연구는 바로 조선불교의 정통성의 논쟁을 막아보려는 의미에서 논쟁의 대상은 신수와 혜능인데 불교의 정통성의 문제를 바르게 고찰함이다. 무엇 때문에 신수와 혜능이 논쟁의 대상이 되었는가에 대한 탐구이기도 하다. 신수와 혜능은 같은 선종의 스승을 받들고 있다. 어떻게 보면 같은 문중이라는 사실을 말함이다. 그런데도 그토록 결사적으로 비판한 것을 보면 불교법의 정신을 상실한 면이 없지 않다.

「북종선이 전성기를 맞이한 것은 보적이 왕성하게 활동하던 시대였지만 바로 그때 선의 역사를 크게 변화시키는 인물이 갑자기 출현한다. 그는 하택신회(荷澤神會,684-758)로 본래 신수문하에 있다가 조계(曹溪 . 광동성) 혜능 문하로 옮겨갔던 인물이다 혜능이 입적한 이후 그는 남양(南陽. 하남성)의 용흥사 에 머물려 중원지역에 근거지를 마련하고 적극적인 포교활동을 펼쳤다. 신수는 방계에 지나지 않고 자신의 스승인 혜능이야말로 호인의 참된 후계자라고 주장하여 커다란 반향을 일으켰다. 그는 혜능을 전통으로 만들기 위해 서천(西天.인도)의 계보라든지 전의설(傳衣說)과 같은 새로운 설을 고안했으며 그와 동시에 활대(滑臺, 하남성)를 비롯해 각지에서 개최된 종교 토론회와 보리달마 남종정 시비론등의 저작을 통해 그런 설을 억지로 고취했다. 」

이부키 아츠시, 최연식,『새롭게 다시 쓰는 중국선의 역사』,대숲바람, 2005, p,75.

신회의 신수의 여래선에 대하여 비판적인 입장을 취한 것은 자신이 혜능의 법을 전승했다는 것을 인정하려는 행위에 지나지 않는다. 신회가 신수의 여래선을 비판한 것은 여래를 비판한 것이나 다름이 아니다. 신수가 측천무후의 지원을 받았다는 것에 대한 비판이라면 불교의 역사성을 부정하는 행위라고 말하지 않을 수 없다.

「무후가 역사의 전면에서 사라지면서 당의 불교정책은 변화를 겪기 시작하였다. 711년 예종(睿宗)은 모든 구가의 의식에서 불교와 도교의 동동한 위칭에 놓인다는 조칙을 내렸다. 712년 현종의 즉위와 더불어 도교는 황실의 총애를 되찾았으며 다시 불교에 대한 우선권을 부여받았다. 두 도성과 모든 고관이 건립되었으며 대중들에게 도덕경 장자 열자 및 문자와 같은 도교경전의 연구가 요구되었다.」

k.s 케네쓰 첸 박해당, 『중국불교사』, 상 민족사, 2006.p, 242.

신회는 신수를 비판하였는데 신회 자신은 신수를 비판할 자격이 없다. 신회가 신수를 비판한 것은 바로 신수가 측천무후의 비호를 받았다고 하여 신수를 비판하였다. 그런데 신회는 唐(당)의 현종의 비호를 받아 신회 자신이 육조 이후에 7조라는 칭호를 얻기 위하여 현종에게 아첨 하였던 신회야 말로 신수를 비판할 자격이 없다.

「하택신회(684-758)의 제자인 독고패(獨孤沛)가 개원20년(720)그의 스승이 설법한 것을 편찬한 『보리달마남종정시비론 』은 돈황문서 중의 하나이다, 남종정시비론은 이 논의 제 50단에 『돈오초상승론』 이라고 한 것과 같이 정확히 말해서 후반부는 일명 돈오최상승론이라고도 한다. 이 논은 보리달마남종의 정통성과 비정통성을 결정하는 논의라는 뜻으로 당의 개원 18. 19.20년에 활대의 대운사에서 무차대회(도속귀천)를 불문하고 제와 법의 두 가지 보시를 행하는 대법회)를 열고 남종의 대표자인 신회가 북종선의 대론자인 동산의 숭원법사를 상대로 하여 북종비판을 위한 종론 (법론)을 펼칠 때 그 문담을 제자인 독고패가 732년에 기록한 논쟁집이다」

정유진, 『신회의 남종시비론 연구』, 경서원, 2008,p15.

특히 신수와 혜능의 법에 대한 전승의 논쟁을 선종의 발전에 대한 역사로 보지 않을 수 없다. 선종의 정통성의 논쟁을 통해서, 특히 북종선과 남종선이 태동하게 되었다. 신회가 신수의 여래선인 북종 선을 비판하는 일에 나선 것은 신수가 축천무후의 부름에 응했다고 하여 비판하였다. 신수의 여래선에 대하여 비판을 한다는 것은 잘못이다.

「한 가지 물건도 생각하지 않는 것이 바로 자기 마음인 것이다. 이것은 지혜로 알 수 있는 것이 아니고 그렇다고 다른 수행도 없다. 이점을 깨닫는 것이 참다운 삼매인 것이다. 법에는 오고 가는 것이 없고 과거와 미래는 끊어졌으니 생각이 없는 것이 최상승이 되는 줄을 알아야 할 것이다. 여러 학인 대중들에게 이르니 밖에서 이리저리 내달리며 구하지 말라 만약 그것이 최상승의 선법이라면 짓는 것이 없어야 하리라. 」

동국역경원 ,『 직지』,조계종 출판사, 2005, pp, 108-109

신회는 신수보다도 더 권력에 협력을 하였다는 것을 알 수 있다. 신회야 말로 권력을 의지하여 자신의 지위만을 상승하려고 했다. 그러한 행을 하고도 신수의 여래선에 대하여 비판을 한다는 것은 매우잘못이라고 말할 수 있으며 신수의 여래선만이 선종의 정통성을 전승했다고 말할 수 있거니와 선종의 정통성이다.

「현종은 비록 개인적으로는 도교를 선호하였지만 불교를 억누르는 조치를 취하지는 않았다. 예를 들면 738년 그는 전국의 각 주에 개원사(開元寺)라는 국립사원을 짓도록 명령하였다.」

k.s 케네쓰 첸 박해당, 『중국불교사』, 상 민족사, 2006.p,242

신회는 唐(당) 현종을 이용하여 자신의 선종의 연사에서 7조라는 칭호를 얻고자 하였다. 현종은 불교에 대하여서는 호의적인 면이 있었으나, 현종은 도교를 숭상하는 경향이 있는데 측천무후 시대에 가장 존경하던 신수의 여래선을 신회가 비판함에 있어서 불교를 탄압하려는 모습을 보였다. 물론 신회는 신수의  여래선을 무지무지하게 비판을 하자 현종은 승려들에게 度牒制(도첩제)를 시행하였다. 도첩제를 실시한다는 것은 불교를 탄압하려는 의도로밖에 말할 수밖에 없다. 물론 현종 (747)년 도첩제도를 실시하고 불교에 대한 통제를 실시하였다. 이러한 가운데 현종은 국가의 위기를 맞이하는 발란이 발생하였다.

「천보 14년 (755)에 安綠山은 현종에게 반기를 들고 낙양과 장안을 석권해 버렸다. 이때 신회는 계단을 세우고 得道(득도)하는 댓가로 香水錢을 (출가지원금)을 징수하여 이것을 정부의 군자금으로 납부했다. 」

정유진,『신회의 남종시비론 연구』, 경서원, 2008,p31.

唐(당) 현종 시대에 안록산이 반기를 들고 있어났을 때에 불교는 안록산의 반기를 막고자 하여 노력하던 차에 신회는 득도하는 자에게 향수전을 받았다. 그리하여 향수전을 걷어서 현종에게 상납하였다. 신회가 이러한 행위를 한다는 것은 있을 수 없는 일이다. 그러한 행위를 하였던 신회가 어떻게 신수의 여래선을 비판할 수 있었던 것인가 하는 점이다. 신회야 말로 권력에 의지하여 자신의 권위를 얻으려고 하였던 것이 분명하다 신회가 혜능의 법손이라는 것은 홍인에게서 혜능에게 의발을 전수받았다는 것을 강조하였던 논쟁이 남종선과 북종선의 논쟁이다. 신회는 환부역조의 범죄 행을 자행했다는 것을 말하고자 한다. 신회의 환부역조의 행위를 비판하지 않을 수 없다. 또 하나의 범죄 행을 한 점이 있는데 혜능의 행적을 조작하여 논을 단경이라고 이름 하였다. 후대에 전해진 육조단경은 바로 신회에 의하여 조작되었다.

2) 神會系의 六祖壇經 造作 認識

동산선사는 선종사의 역사성의 관점에서 탐구하였는데 신회는 자신의 존재론을 알리기 위하여 처음에는 신수의 여래선법을 실행하다가 혜능의 계보에 들어갔다. 신회가 혜능의 계보에 들어와서는 신수의 선법인 여래선을 비판하였다. 신수의 여래선을 비판한다는 것은 혜능의 선법을 찬양하기 위함이기도 하다 그러한 이유는 바로 신수의 여래선에 대한 비판을 통해서 혜능의 존재를 알리기 위함이기도 하며 신회는 신수의 여래선을 비판하였다. 또한 신회의 횡포는 마치 자비 문중에서 승려가 되려는 자에게 금전을 받았다는 것은 있을 수 없다. 이러한 행을 자행 자가 어떻게 신수의 여래선을 비판할 수 있단 말인가.

「단경은 혜능이 입적한지 70년이 지나 편찬된 책으로 신회계의 滑台 종론으로부터 50년이 경과된 후 신회계의 선자들에 의해 찬술된 책으로 인정된다. 그러므로 단경(壇經)에 나타난 혜능의 선사상은 뒷날 신회계의 선자들이 덧붙이고 다듬은 것이고 단경(壇經)의 혜능 상 역시 역사적인 혜능상이 아니라 남종을 개창한 신회적인 혜능상이라고 볼 수 있다. 」

무산본각, 『무문관 강설』 , (주) 씨앗을 뿌리는 사람, 2007, p, 51.

단경은 혜능이 입적한지 70년 만 에 편찬된 책이다. 그러한 책을 단경이라고 말하는 것은 잘못이며 불타에 대한 모독이다. 또한 혜능은 문자도 모르는 자였고 문재를 모르는 혜능이기에 문장으로 언설을 남긴다는 것은 잘못이다. 만일에 육조단경이 신회가 자행한 단경이라고 말했다면 육조단경이라는 책에 대하여 불 질러야 한다. 그러한 관점에서 혜능의 존재는 또한 신수선이 아니었으면 조사선이라는 선의 명칭도 있을 수 없다. 그런데 신수의 여래선이 신수의 제자였던 신회에 의하여 비판을 받게 된다. 신회는 신수의 사후에 신수의 여래선을 비판하고 오직 홍인의 법은 신수가 아니라 혜능이라고 선언을 하였다. 그 이유는 의발의 전수였다고 논함을 신회는 논하고 있다. 「755년에 일어난 안사의 난 때 수계(受戒)를 행하는 대가로 많은 돈(香水錢 이라고 불렀다. )을 받아서 군비를 조달했던 공로로 인정받아 숙종(숙종. 756-762 재위)으로부터 입내공양을 받았으며 하택사에 선우가 건립되어 그곳에서 머물게 되었다. 758년 75세로 입적했으며 진종대사라는 시호를 받고 7조로 공인되었다. 그의 제자들은 후에 신회가 머물렀던 하택사의 이름을 다서 하택종 이라고 불리게 되었다.」

이부키아츠시, 최연식,『새롭게 다시 쓰는 중국선의 역사』,대숲바람, 2005, p, 76.

신회야 말로 자신의 독선적인 정치적인 행을 자행했다, 또한 신수의 여래선을 비판하였는데 당시의 정치적인 면에서 신회가 신수선계통과 정치적인 면에서 달리 하려고 하였던 것 같다. 정치적인 면이란 신수의 추종세력인 측천무후가 권력을 이양한 이후에 당나라의 정치적으로 비판의 대상이 바로 신수였다 하택 신회도 안사의 난 때에 군비를 조달하여 숙종에 의하여 권력의 비호를 받았다. 신회는 출가자에게 출가의 비용을 받아 군비에 충당하도록 하였던 것은 신수가 측천무후의 지지를 얻었던 것보다도 더 권력에 아첨하였던 것을 보여주고 있다는 점에서 신수의 권력 형 보다도 더 신회의 권력형이 더 비열한 점을 말할 수 있다. 신회는 조사선을 주장하였는데 그것은 여래선에 대한 비판이다. 여래를 비판한다는 것은 불타를 부정하는 것이 된다. 혜능이 좌선에 대하여 논했다면 그것은 신수의 선을 말함이다. 분명히 말하지만 신회는 혜능의 좌선 법을 논할 자격이 없다. 혜능은 분명히 말하자면 좌선 법을 행한 법이 아니기 때문이다.

「선지식아 어떠한 것을 좌선이라고 하느냐 이 법문중에는 건림도 없고 막힘도 없나니 밖으로 일체 선악경계를 당하여도 심념(心念)이 일어나지 않는 것이 좌(坐)가 되며 안으로 자성이 원래 동함이 없음을 보는 것이 선(禪)이 되느니라.」

육조단경, 광덕 역, 불광출판사, 2005, p, 177.

혜능의 설법이라고 논하는데 이러한 논법도 혜능의 선법이 아니라 신회의 조작된 내용이다. 한편 신회는 신수의 여래선을 부정하고 혜능의 조사선을 최고의 조사로 등제하였다. 분명히 말하자면 신회는 환부역조의 만행을 자행했다. 신회가 신수의 여래선에 대하여 비판할 자격이 없다고 말할 수 있다. 그러함에도 불구하고 신회는 신수의 여래선을 비판하였다.

「신회가 滑台에서 제기한 주요 문제점은 대체로 세 가지였다. 첫째는 달마가 여래선을 전지한 선사라는 것이었으며 둘째는 그달마가 숭산의 소림사에서 혜가를 만나  인가하고 전법의 신표로서 가사를 전했다는 것 그리고 셋째는 그 가사와 心印이 승찬 도신 홍인을 거쳐 혜능에게 전래되었다는 것 등이다」

종호,『임제선연구』,경서원, 2001,p, 69.

신수가 주장하였던 여래선에 대하여서 신회가 달마로부터 전해 받았다고 논하고 있는데 신회는 신수 선을 부정한 것은 잘못이다. 아무리 자신의 존재를 알린다고 하여도 신수의 여래선을 비판한 것은 잘못이라고 말할 수 있다. 특히 신회야 말로 신수의 여래선을 선양해야 한다. 그런데 신회가 여래선을 부정한 것은 잘못 이다 고 말할 수 있는데 신회는 신수가 주장한 달마의 존재를 부정하지 않았다. 한편 선종에 대한 역사는 신수의 여래선이야 말로 선종의 기본이기도 하다.

「생각이 없는 것을 종지로 삼고 짓지 않는 것을 근본으로 삼아야 한다. 진여는 생각이 없는 것이요 생각을 한다하여 알 수 있는 것은 아니다. 진실한 모습(實相)은 생겨나지도 않았는데 어떻게 몸과 마음으로 그것을 볼 수 있겠는가. 생각 없음으로 생각하면 바로 진여를 생각하는 것이며 생겨나지 않음으로 생겨나면 항상 열반에 머무르게 될 것이며 수행하지 않으면서도 수행하면 바로 피안으로 건너가게 될 것이다. 생각마다 구하지 않으니 구함은 본래 생각 없음이다. 」

동국역경원 ,『 직지』,조계종 출판사, 2005, p, 109.

신회가 대중들에게 이러한 언설을 하였는데 신회야 말로 수행이라는 말을 할 수 없다. 수행이라고 말을 하면 수행이 아니기 때문이다. 수행이라는 말을 하면 수행이 아니다.

「때는 조사계서는 조계의 보림사(寶林寺)에 계셨고 신수(神秀)대사는 형남의 옥천사에 계셔서 양종이 크게 교화하니 사람들이 모두 말하기를 남능북수(南能北秀)라 하였다. 그러므로 남북 2종이 있어서 頓(돈)과 漸(점)으로 나뉘니 배우는 이들이 그 종지의 취향을 알지 못하였다.  조사께서는 대중에게 이르기를 법은 본래 한 종이 건만 사람들이 남북을 두고 법은 곧 한가지인데 지견이 늦고 빠름이 있느니라. 무엇을 돈점이라 하는가. 법에는 돈점이 없건만 사람에게 영특과 우둔이 있으므로 돈점의 이름이 있게 되느니라. 하였다. 그러나 신수의 문도들은 왕왕 남종 조사를 비방하기를 글 한자도 모르니 무엇이 그리 대단한 것이 있으나 하였으니 수 대사는 말하기를 그분은 스승 없는 지혜를 얻고 깊이 상승의 법을 깨달았으나 나는 그러하지 못하며 또한 나의 스승인 오조께서 친히 의법을 전하신 것이 어찌 공연하라.」 신회는 혜능의 존재를 논하였는데 혜능은 문자를 모르기에 법을 전하는 것보다는 의법을 전했다는 것을 자랑이라도 하는 것 같은 논법을 논하고 있다. 신회는 신수의 여래선을 북종선이라고 혜능을 조사선이라고 하고 남종선이라고 칭하였다. 그러면서 신수의 여래선에 대하여 비판을 하였던 것을 알 수 있다.

육조단경, 광덕 역, 불광출판사, 2005, pp,288-289.

2. 東山禪師의 梵魚寺 金剛戒壇 設置

동산선사가 직지사에서 3년간의 결사를 하는 동안에 조선불교는 회복할 수 없는 타락에 빠져들고 있었다. 조선은 일본의 식민지로서 조선 민족이 자주적인 나라가 아니고 또한 불교도 일본 불교 화로 인하여  조선불교가 자주적으로 일어날 수 없다는 것을 알았다. 동산선사는 직지사에서 3년의 결사를 통해 자신에 대한 확신성을 얻었다. 범어사 선원에 조실이 되었다. 범어사 선원에 조실이 된다는 것은 지도자가 된다는 것을 의미 한다.  이러한 시기에 동산선사는 직지사에서 3년의 결사를 끝내고 범어사로 돌아와 범어사에서 여름안거에 들어갔다. 범어사 선원에서 또다시 용맹정진을 하였다. 용맹정진 하는 동안 백장의 선은 노동선이 아니 다는 것을 알았다. 동산선사는 백장의 노동 선을 버렸다. 동산선사는 백장 노동 선에 대하여 백장은 대중들에게 노동하는 모습을 보인 것이 아니라 대중들과 함께 공존하는데 있어서 노동 선을 활용했을 뿐이다. 용성선사의 노동 선은 현장에서 자신이 직접 노동을 하는 노동선의 일터에서 승려가 직접 생산하는 주체가 되어야 한다는 것을 알았다. 용성선사의 노동 선을 동산은 깨달았다. 동산선사의 조선불교를 바르게 세우는 것은 조선불교의 역사를 성찰해야 한다는 것을 알았다.

「1927년 (정유년 38세) 이해 정월 보름 드디어 김천 직지사에서의 3년 결사를 마치고 4월에 금정산 범어사 선원으로 가서 여름안거에 들어갔다. 스님은 범어사에서 사실  때가 마침 여름이라 기호음식으로 상추쌈과 부릿대적을 특별히 조하하신 것으로 소문이 났다. 물론 평소에도 좋아하였으나 이때부터 대중들의 눈에 크게 띈 것이다 부릿대적이 있는 날이면 임시 방선을 명하셨고 정기 식사까지 폐하시고 즐겨하셨다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,  금정산 범어사, 1998, p, 364.

동산선사는 출가수행자로서의 역할을 할 수 있는 직지사 3년 결사를 통해 인정을 받았다. 범어사에 선풍의 기초를 다졌던 선승들의 역사를 전승할 수 있는 토대를 마련했다. 이것은 바로 용성선사의 정신을 실천할 수 있는 역사성을 말해주고 있다. 범어사 금어선원에는 많은 대중들이 정진을 할 수 있도록 범어사는 선찰대본사라는 의미를 살리고 있었다. 특히 범어사에 선승은 동산선사를 중심으로 발전할 수 있는 깃 틀을 마련했다. 그것은 바로 직지시에서 3년간의 결사로 증명할 수 있다. 특히 전국의 禪僧(선승)들의 先輩(선배) 선승들은 물론이거니와 스승인 용성 그리고 범어사 대중들에게 신뢰를 얻었다.

「이 해에는 범어사 금어선원에서 정진하고 계실 때였다. 스님은 선원 동쪽에 있는 대나무 숲을 평소에 유난히 좋아하시어 방선시간이면 자주 그곳을 거닐었다, 7월 5일 그날도 방선시간에 대나무 숲을 거닐다가 바람에 부딫치는 댓잎 소리를 들었다. 늘 듣는 소리건만 그날의 그 댓잎소리는 유난히 달랐다. 실은 소리가 다른 것이 아니라 다르게 들렸던 것이다 스님은 그 순간 활연히 마음이 열리였다. 그간의 무거는 순식간에 사라지고 만 것이다 스님은 그 순간을 서래민지가 안전에 명명하였다라고 하셨다.

다음의 글은 그대의 그 소식을 표현하신 내용이다.

畵來去幾多年

筆頭落處活猫兒

盡日窓前滿面睡

夜來依舊捉老鼠

그리고 그린 것이 그 몇 해던가.

붓끝이 닿는 곳에 살아있는 고양이로다

하루종일 창 앞에서 늘어지게 잠을 자고

밤이면 예전처럼 늙은 쥐를 잡는다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사,1998,pp, 363-364.

동산선사의 경전학문과 용성선사의 선지를 수용한 점에서  그 의미를 말해주고 있다. 물론 용성선사의 선지에 대하여 성찰하고 있었던 것은 바로 조선불교를 회복하려는 의지 심을 보여야 한다. 일본 식민지 불교로부터 조선불교의 성찰을 위하여 조선불교 화를 주창 하였다. 동산선사는 깨달음에 대하여 용성선사에게 전해야 한다는 신념이 있었다. 그것은 바로 정통적으로 내려오던 선 맥에 대한 전승이다. 조선불교를 말살하였던 세조 세종 시대에 불교를 억압하고 탄압을 하지 않았다면 조선불교의 선 맥의  전통성은 존재했을 것이라고 말할 수 있다.

「석가모니부처님께서 중생을 제도하기 위해 이세상이 출현하시어 45년간에 걸쳐 한량없는 법문을 설하셨으나 그 핵심적인 지귀(指歸)는 오직 계로 말미암아 선정이 생겨나고 선정을 바탕으로 지혜가 발생하여 마침내 무상정각을 이루게 할 분이다 이러한 즉 발심하여 수행하려는 아즌 누구를 막론하고 반드시 먼저 불계를 받아 수행의 근본을 삼지 않으면 안 된다.」

이지관, 『한국불교계율전통』, 가산불교문화연구원, 2005, p, 139.

조선불교의 법맥을 전하는 전승의 의미를 성찰하기 위하여 동산선사는 게송을 용성선사에게 보여주었다. 용성선사는 동산선사의 게송을 보고는 자신의 존재를 전승할 수 있다고 판단을 하여 마치 불타와 가섭이 그러한 법을 전승하듯이 용성선사는 동산선사에게 전등 법을 전하는 것처럼 인가를 하였다.

「의사의 꿈을 버리고 진리를 궁구하여 출세간의 장부로서 만 중생들을 고해로부터 건지겠다는 원력을 세우고 전국의 선지식을 찾아 헤매 인지 어언 15년이 지나고서 이제야 그 쉴 곳을 찾은 것이다. 곧바로 용성스님을 찾아가서 이 벅찬 사실을 말씀드렸다. 용성스님은 흔연히 인가해 주시고 자신의 법맥이 師資相承됨을 크게 기뻐하시었다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,  금정산 범어사, 1998, p, 366.

동산선사가 직지사에서 3년의 결사의 의미를 알 수 있다. 특히 용맹정진을 통해서 용성선사의 선법을 수지 하려던 것을 용성선사는 기뻐하였다. 용성선사에게는 기쁨이 아닐 수 없다. 자신에 법을 전핼 수 있다는 것은 참으로 좋은 일이다. 한편 조선총독부에서는 조선의 승려들을 일본불교를 시찰하기 위하여 선발했다.

「宋宗憲 (백양사 주지) 白京霞 (해인사 주지) 林錫珍 (송광사 감무)....22명의 중견 승려로 구성되어 일본불교의 성황을 시찰 하므로서 조선불교를 개조하고 승려의 지위 향상을 도모하려는 목적으로 파견되었던 것 그러나 이 사찰단은 그이전의 경우(1907.1909.1917년의 시찰단) 와 마찬가지로 일제의 정치적 배려에서 나온 일종의 포섭 공작으로 볼 수 있는 듯」

정광호,「근대한일 불교관계사 연구- 일제의 식민지정책과 관련하여-」경회대학교 대학원, 박사학위논문, 1989, p,146.

1928년 4월에 실시했다. 원종을 중심으로 31본산제도가 시행되면서 원종과 임제종이 해산되고 선학원이 결성하여 전국의 수좌들이 사찰에서 각자의 의지로 수행하고 있었다.

「1911년.6월3일의 사찰령 반포 및 시행규칙에 의한 일제 당국의 지나친 교정 간섭을 탈피하려는 목적으로 소집되었던 회의 이 회의에서 당국 조선 불교의 헌법이라고 할 만한 종헌을 제정하고 다시 이 종헌에 의하여 다음 각 기관이 설치되었다. 1.교정회 (당대 승당의 원로로 구성된 자문기관 .초대 교정은 박한영 전진응 서운하 김동선 방함암 김격진 김한응 등 7인이었다. ) 2. 교무원 .(서무부. 재무부. 교학부의 3부로 구성되는 사무기관) 3. 종회(각 본말사 평의원회에서 선출된 종회원으로 구성되는 의결기관) 이와 같이 전국 승려대회에서는 교정회 교무원 종회의 3부 기관을 설치 중래 사찰령 등에 의한 심한 간섭을 되도록 배제 하려 하였으나 실제로 어느 정도의 기능을 발휘하였던 가는 미상이다.」

정광호,「근대한일 불교관계사연구- 일제의 식민지정책과 관련하여-」경회대학교 대학원, 박사학위논문, 1989, p, 147.

1929년에는 조선불교선교양종이라는 이름으로 승려대회를 1929년 1월 3-5일까지 각황사에서 열었다. 승려대회를 통해서 조선불교는 일본불교가 요구하는 방향으로 조선불교는 이행되었다. 조선불교가 생존의 법칙을 무시하고 일본에 아첨하는 권력의 시녀가 되었다. 물론 조선의 승려들 가운데 선을 표방하는 승려들이 자신의 자리를 찾기 위하여 대중들에게 참신성을 보여주었다.

「1929년 (기사년 40세) 스님께서는 2년 전 댓잎소리를 듣고 크게 깨달은 바가 있었으나 그것을 드러내지 아니하시고 保任을 위한 정진의 고삐를 늦추지 아니하였다. 保任이란 보호임지의 준말로서 자신의 깨달은 바를 잘 보호하고 깊이 간직한다는 뜻이다 범어사에 전해지고 있는 방암록에 의하면 40세가 되던 이 해의 동안거에 스님께서 처음으로 조실이 되어 참선납자들을 提接 하였다. 」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산범어사, 1998, pp, 366-367.

동산선사는 모임을 통해 동산선사의 깨달음에 대한 성찰을 하였다. 그리하여 조선불교를 새롭게 질머지고 대를 이어나서는 역할을 할 수 있는 신념을 가졌다. 동산선사는 용성선사의 정신을 실천할 수 있는 토대를 마련했고 용성선사의 정신을 실현하기 위하여 범어사에서 금강계단의 법을 실행할 수 있는 보살계를 설했다.

「1930년 (신미년 41) 3월 15일 범어사 금강계단에서 첫 보살계를 설하였다는 기록이 있다 이때는 아직 용성스님으로부터 전계를 받지 못하였으므로 아마 敎授和尙으로계를 설하였다. 이해의 범어사 夏安居에도 역시 스님이 조실로서 납자들을 지도하였다고 防禦錄은 전한다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,  금정산 범어사, 1998, p, 367.

금강계단에서 계단을 설치한다는 것은 부처님의 법을 전하려는 것이며 비구 비구니를 탄생하게 한다는 의미이기도 하다. 또한 비구. 비구니. 보살계를  수지하지 않고서는 비구. 비구니 보살로서의 역할을 하지 못한다. 조선에서 불교의 기본인 금강계단을 소멸하게 하였던 것이 조선불교의 소멸을 가져왔다. 금강계단의 설립에 대한 역사를 고찰한다면 조선불교를 회복하기 위함이기도 하다. 특히 조선불교는 계단을 전승할 수 있는 조건이 바로 통도사 금강계단과 지리산 7불 서상계단이 조선불교의 계단의 맥을 이어왔다. 그러나 지리산 7불 서상계단에 대하여 비판적인 면이 없지 않다. 금강계단을 복원하기 위하여 기도를 통해서 복원했다는 것은 참이 아니다. 그러나 불타의 법을 전하기 위하여 방편으로 지리산 7불의 서상계단을 전승하려고 했던 그 의지만은 높이 사야 한다.

동산선사는 3년간의 직지사 결사를 끝내고 범어사에 와서 금강계단을 설치하였다. 범어사에 금강계단을 설치한다는 것은 범어사에서 독자적인 계단을 설치한다는 의미이기도 하다. 동산선사는 출가하여 한번도 보살계를 설하지 않았다. 동선산사는 용선선사의 뜻을 받들어 범어사에서 첫 번째로 보살계를 설하였다. 이것은 바로 용성 율사의 계법을 수용하려는 의도라고 말하지 않을 수 없다.

동산선사는 출가하여 스승의 계율에 대한 사상을 실천하고자 하였다. 동산선사가 범어사에서 금강계단을 설치하려는 의도는 스승인 용성선사의 건백서와 무관하지 않으며 조선불교의 계맥을 다시금 회복하려는 운동이기도하다. 한편 동산선사는 범어사에 금강계단을 설치함으로 용성선사의 금강계단 법을 전수받을 수 있는 토대를 마련했고 용성선사의 금강계단의 법을 전승할 수 있는 준비를 마련하였다. 조선불교계의 금강계단의 전승의 역사는 실로 1897년이라고 보아야 한다. 조선불교계의 금강계단의 설치는 1897년 통도사로부터 새롭게 시작했다.

「1897년 (광무1) 萬下 勝臨 律師가 양산 통도사에 계단을 설치하고 처음으로 수계법회를 가졌다. 이때 海曇致益(1862-1942)이 수계하였고 1935년(乙亥)에는 해담치익이 戒壇의 主席으로 계법을 전수할 때 晦堂性換律師가 수계하였으며」

이지관, 『한국불교계율전통』, 가산불교문화연구원, 2005, p, 142.

라고 말하고 있는 것은 단적으로 조선불교계의 금강계단의 시작이라고 말할 수 있다. 조선불교의 전승은 바로 통도사 1897년의 금강계단을 시작으로 조선불교계가 태동했다고 말할 수 있다. 조선불교계에서는 금강계단의 설치의 역사가 엄연히 존재한다. 한편 통도사 금강계단에서 수계를 하였던 해는 1897년이지만 지리산 7불 금강계단에서 금강계단의 법을 전승했다고 하는 계단의 역사를 고찰하지 않을 수 없다.

「1826년 (순조 26) 7월 15일 해제 후 하동 칠불암 아자방에서 서상수계를 서원하고 7일간의 기도를 봉행하던 중 7일 만에 일법 선광이 대은의 정상에 관주하므로 스승인 금담이 이르기를 나는 오직 법을 위함이요 상좌의 서열에는 구애받지 않는다 면서 곧 상좌인 대은을 전계사로 하여 보살계와 비구계를 받았다. 그리하여 금담율사는 해남 대흥사 초의율사에게 전하였고 초의는 법해 각안율사에게 전하였다. 해인사의 호암운성 사가 1893년 (고종 30) 3월 28일 해남 대흥사로 찾아가 법해율사로부터 보살계와 비구계를 받았다. 1908년(융희2년)2월에 본사 해인사 上禪院 금강계단을 설치하고 호암율사가 계법을 설할 수계제자가 40여명이었다. 이로부터 수계제자들은 수계 때마다 자세히 전수연원과 그 시기와 처소를 기록하여 불조의 원력과 선사의 자비로 하여금 영원히 유통케 하라 이수승한 인연공덕으로 함께 정각을 이루어야지이다 라고 하였다.」

이지관,『한국불교계율전통』,가산불교문화연구원, 2005, pp,150-151.

조선불교계에서 최초로 금강계단이라는 계단 법을 존중하여 수계를 실시하였던 해는  1826년 지리산 7불 서상수계의 금강계단이다. 이러한 금강계단의 역사를 고찰한다면 조선불교의 금강계단의 역사야 말로 불타의 법을 전수받을 수 있는 금강계단의 전승이야 말로 대단한 원력을 지녔다고 말할 수 있다. 특히 통도사 금강계단의 전승은 바로 조선불교의 계맥을 전승했다는 점에서 매우 소중한 금강계단의 전법이다. 용성율사의 계맥에 대하여 살펴본다면 서상수계의 계맥을 이었다.

「세존 응화 2952년 (1925) 乙丑 10월 15일에 계단을 개설하고 계를 주니 계를 받은 자가 매우 많았다. 22일에는 관음상을 점안하니 미묘한 상호가 수승하고 특별하며 존엄하였다. 자비로운 용모는 미소를 머금었으니 한양의 대중들이 모두 환희하고 경축하며 한봉린 선생의 기술이 매년 뛰어남을 입을 모야 찬탄하였다. 지장 성상은 같은 날 25일 시작 동짓달 스무 이튿날 완성한 관은 지장성상 앞에 각각 한 사람씩을 선발하여 만일기도를 봉행하고 50여인으로 더불어 만일결사를 진행하였다. 가히 내 스스로 생각하여도 말법의 불더미 속에서 연꽃이 핀 것이라 하겠다.」

동산찬집, 동봉 풀이,『용성 큰 스님 어록 평상심이 도라 이르지 말라』, 불광출판부, 1999, p, 468.

용성율사가 조선불교를 회복하기 위하여 금강계단의 계단을 설치하여 조선불교의 금강계단의 중요성을 전하고 있었다. 이것은 바로 계맥을 전할 수 있는 역사상을 창조하기 위함이다. 또한 용성율사는 조선불교를 복원하는 의미이기도 하다. 조선의 불교사에서 선만이 존중되었지만 선만을 존중 할 수는 없다. 불타의 계맥을 전승하지 못한다면 조선불교의 존재를 전승할 수 없다는 것을 분명히 보여주었다. 한편 금강계단을 설치한다는 것은 일본불교의 단절을 말하는 것이기도 하다 또한 조선불교의 계맥을 복원하는 것이며 조선 세종 이전의 조선불교로 돌아가는 것이라고 말할 수 있다. 용성율사는 7불계통의 대은 계맥을 용성율사가 전승하였다고 말하고 있는 대은 율의 전개 과정을 살펴보고자 한다.

「대은 계맥을 계승한 금담율사는 초의 의순 율사에게 초의는 법해각안 율사에게 법해는 선곡율사에게 선곡은 용성진종율사에게로 계승되었다. 용성진종율사(1864-1940)가 1934년 경기도 양주군 도봉산 망월사에서 금강계단을 설치하고 전수하니 수계제자들은 받은 바 계를 공경하는 마음으로 굳게 지키고 혜명으로 하여금 단절함이 없도록 하라.」

이지관,『한국불교계율전통』,가산불교문화연구원,2005, pp, 183-184.

금강계단의 수계 살림을 통해 조선불교의 새로운 운동이 전개되었다. 특히 조선불교의 역사를 새롭게 태동하게 하였던 것은 바로 금강계단을 설치하여 신도들에게 보살계를 주었다. 보살계를 신도들에게 수계함으로 신도들을 양성하는데 있어 매우 소중한 법회였다. 한편 조선불교계는 불법을 신앙할 수 있는 신도들을 확보하는데 있어 매우 고무적이었다. 금강계단을 설치하여  신도들을 활성화하는데 있어서 중요했다. 그리고 금강계단을 설치하여 보살계를 수지하는데 있어 가장 함을 보았던 것은 선학원을 건립하기 위하여 모금운동을 전개할 때에 설한 보살계를 말한다. 금강계단을 설치하고 보살계를 설하는데 선학원을 건립하는 운동에 이용했다는 점이 특이하다.

「선학원 건립 기금을 모집하기 위해서 1921년 5월 15일 석왕사 포교당에서 보살계 계단이 마련하였다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 107.

금강계단을 설치하고 보살계를 설하는데 있어서는 신도들에게 불심을 심어주는 역할을 하기도 했다. 당시 가장 중요한 것은 사찰을 운영하는데 있어서 가장 시급했던 것이 사찰의 운영기금이었다. 사찰의 운영 기금을 모금하는데 있어서 금강계단을 설치하여 보살계를 설해 사찰의 건립 운영기금을 확보하는데 가장 중요한 법회였다.

「용성은 1925년(乙丑) 도봉산 망월사에서 활구참선만일결사(活句參禪萬一結社)를 창설하는 한편 날마다 쇠퇴해가는 불교의 현실을 개탄하고 以戒爲師의 律風振作을 위해 佛畵家인 韓鳳麟에게 맡겨 玉石으로 戒牒板을 만들었으며 그해 10월 15일 해인사 금강계단에서 여법한 수계법회를 가졌다.」

이지관, 『한국불교계율전통』, 가산불교문화연구원, 2005, p,190.

용성은 1925년에 도봉산에서 금강계단을 설치하여 수계를 하였다. 그리고 해인사에서 금강계단을 설치하여 보살계를 수계하였다. 이것은 바로 불법을 전하는데 있어서 그 의미를 부여할 수 있지만 가장 중요한 것은 용성은 금강계단을 설치하여 보살계를 전하는 것은 또 하나의 힘을 보여주기 위함이기도 하다. 그것은 바로 일본불교계에 대한 저항이기도 했다. 용성은 조선에서 일본불교의 모습에서 벗어나기 위하여서는 조선불교에서 소멸되었던 금강계단을 부흥시키는 운동이라고 보았다.  조선불교에서는 금강계단이 소멸되었다고 판단을 하여 조선불교를 회복하는 것은 금강계단의 역사성을 회복하여 통도사 금강계단의 활성화였다. 통도사 금강계단은 만하스님이 청나라에서 수계를 받아왔다.

「만하 승림은 성월일전 율사에게 일전은 일붕 경념 율사에게 경념은 운봉성수 율사에게 性粹은 영명보제 율사에게 보제는 동산혜일 율사에게」 금강계법을 전하였다고 한다.

이지관, 『한국불교계율전통』, 가산불교문화연구원, 2005, p,165.

동산선사는 범어사에 조실이 되어 범어사 금강계단에서 실시하는 보살계를 설할 때에 교수화상이 되었다. 이것은 출가한 후에 첫 번째의 금강계단의 보살계단 소임이다. 동산선사의 범어서 금강계단의 주체가 되었다. 범어사 금강계단에서 보살계를 설한 이후에 전국적으로 보살계를 설하는 소임을 맞게 되었다. 금강계단의 의미가 무엇을 말하는 것인가 하는 의미이다. 동산 혜일 율사를 논한다는 것은 선사의 의미가 더 강하다. 조선에서 계단 법이 존재하지 않았다. 그러한 보살계단을 마련한 것은 선학원을 건립하기 위하여 보살계를 설하게 되었다. 조선의 불교가 되지 않고서는 조선의 마음을 바르게 세울 수 없다. 그렇게 하기 위하여서는 불교를 개혁해야 한다. 조선의 불교를 위하여 불교를 개혁하지 않으면 아니 된다는 것을 용성율사는 알았다. 용성율사는 동산에게 율을 전수한다. 동산은 선원에서 정진을 하였고 또한 용성으로부터 금강계단의 율을 전수받을 수 있는 준비를 하고 있다. 동산율사의 계맥에 대한 전수는 용성으로부터 전해 받았던 것이므로 보살계도 또한 용성으로부터의 계맥이다.

동산선사는 범어사 금강계단의 보살계를 설했던 의미를 고찰한다면  특별한 의미가 있다고 말할 수 있다. 동산선사는 용성율사로 부터 금강계단의 계맥을 전수받지 받지 못하였다 이것은 바로 용성선사가 실천 하고 있는 금강계단을 전수 받을 수 있는 소임 자를 정하지 못했다. 금강계단에서 수계를 설할 수 있는 교수화상이 된다는 것은  조선불교를 개혁하려는 서원이 있어야 했다. 조선불교를 개혁하려면 철저한 계율중심의 불교만이 일본불교 화를 막는 것이며 계율중심의 조선불교로 전환하는 운동이 일어나야 했다. 조선불교의 발전은 철저한 계율중심에서 일본불교를 벗어나 계율중심의 조선불교로 전환하는 것뿐이다. 조선의 불교를 바르게 설정하기 위하여서는 금강계단의 법을 실천할 수 있는 토대를 마련해야 한다. 용성선사는 이러한 문제를 깊이 성찰하고 있었던 율사이기에 조선불교를 중흥시킬 수 있는 율사를 찾고 있었다. 용성선사가 생각할 때에 동산선사는 금강계단을 운영할 수 있는 체계를 갖추었다고 판단을 하였다. 이러한 관점에서 용성선사의 불교 개혁사상을 실천하고 백장의 노동 선을 수행한 동산선사에게 조선불교를 회복시킬 수 있는 선법을 전해줄 수 있다고 판단했다. 또한 조선불교를 전승할 수 있는 토대를 마련했다. 조선의 불교는 선에 대한 새로운 이론이 정립되어갔다.

동산선사는 용성 선사로부터 선법을 전수 받을 수 있는 기본적인 간화선 선법을 전했다.

본래 간화선 법은  임제의 간화선법이다. 용성선사는 동산선사에게 임제의 간화선법을 전해 주었다. 범어사에 금강계단을 설치한다는 것은 조선불교를 회복하는 것이며 조선불교를 회복한 범어사 금강계단의 중요성을 말할 수 있다. 이처럼 범어사의 금강계단은 1930년대에 있어서 그 역할이 있다는 것을 말하고자 한다. 범어사금강계단이 만일에 없었으면 조선불교의 법맥인 승려들의 불종 자가 멈추는 것이나 다름이 아니다. 불종 자 없이 불교는 존재하지 않는다.

선학원 계통에 승려들 선승들은 임제선을 추구 하려는 사찰 몇 군대만이라도 아니 사원 암자 몇 군대 장소만이라도 배려를 바랬다. 총무원 측에서는 그러한 진언을 수용하지 않았다. 다만 총무원 측의 승려들은 불교계의 총본산을 건설하는데 온 힘을 쏟으면서 일본국이 조선에 점령하고 있는 문제를 거부하지 않고 찬양하는데 여념이 없었다고 말 할 수 있다. 용성 선사의 선 계통에 선승들은 오직 자아를 발견 하는데 총력을 다 하고 있었다. 그들은 조선에서 소멸되었던 선종의 기틀을 마련하려고 선학원 계통의 선종의 승려들은 선불교를 전승하려는 의지를 보이고 있었다는 점에서 그 의미를 부여하고자 한다. 한편 일본이 조선을 침략하여 조선불교를 회복시켰다는 것을 자랑이라도 하듯이 일본을 찬양하는 친일 승려들이 등장하게 하였다. 일본불교를 찬양하려던 승려들은 일본에 유학을 다녀온 학승들이었다. 일본불교를 학습한다는 것은 조선에서의 불교를 학문적인 바탕을 근본으로 발전시키려는 일보불교의 의도성이 있었다는 점을 부인하지 못한다. 일본에 유학승으로 불교학문을 하였던 승려들은 귀국하여 돌아올 때에는 처자를 거느리고 돌아왔다. 용성선사는 이점에 대하여 매우 비판적 이였다. 일본에 유학승들 가운데 처자를 거느리지 않는 유학승들도  있었으나 대부분 처자가 있었다. 1930년에  동산선사 (41세)는 범어사 금강계단을 설치하고 전국에서 보살계를 설하는 법주가 되었다.

3. 東山禪師의 朝鮮佛敎改革 運動 參與

동산선사는 그동안 직지사에서 자신의 힘을 기르기 위하여 용맹전진 하던 모습에서 벗어나 선학원에서 전국 수좌대회를 개최하는데 참석 하였다. 이것은 바로 동산선사의 선사상과 律(율) 불교사상을 통해 불교대중들에게 불교의 모습을 보여주었다고 말할 수 있다. 동산선사는 직지사 3년 결사를 통해 전국의 수좌들과의 교류를 하게 되었고 조선승려들은 동산선사의 명성을 알게 되었다.

「1930년대 초반에 시작된 불교계의 통일기관 건설은 일제의 심전개발운동과 밀접한 관련 하에 1935년부터 재추진되었다. 즉 1930년대 초반 조선불교계는 자주적인 통일기관 설립과 운영을 이루어내지 못했지만 1935년부터 본격화된 일제의 심전개발운동의 일정한 영향 아래 통일기관 설립을 추진하였다.」

김광식, 『한국근대불교사연구』, 민족사학술총서 36, 민족사, 1996, p,121.

동산선사는 일본 총독부에서 조선의 불교를 말살하려고 했던 시기 특히 조선을 일본의 전쟁동원력을 충당하기 위하여 심전개발이라는 운동을 일본총독부에서 독려했던 시기이기도 하다. 그러한 심전운동에 참여하지 않았다는 것만으로도 용성의 가르침을 받을 수 있는 자격이 있다. 심정개발운동이라는 것은 조선의 불교를 회복하려는 것이 아니라 조선의 민심을 일본이 이용하여 전쟁 물자를 마련하기 위함이기도 하다. 그러한 결과로 불교계에서는 각황사를 건립하려는 운동이 일어났다. 심전개발운동에 참여함에 일본은 조선불교의 상징인 각황사를 건립하는 불사를 발족하기에 이른다. 동산선사는 범어사 선원에 수좌로 있으면서도 용맹정진을 계속하였다. 당시의 선원 대중들은 동산선사가 정진하는 모습을 보고 부처님의 모습 같이 보였다고 한다. 1929년 1월 3일 날에 각황사에서 개최되었던 조선불교선교양종 승려대회에 대응하려고 했던 대회가 바로 1931년 3월 14일 선학원에서 개최되었던 수좌대회였다. 선학원의 승려대회를 통해서 조선불교선교양종의 의미를 새롭게 정리할 수 있다. 동산선사는  용성선사의 제자로만 평범하게 알았던 모습에서 조선의 불교 지도자로 거대하게 거목으로 성장했다. 1931년대에는 조선의 불교는 일본 식민지 불교로서의 자취뿐이다. 조선의 전통적인 불교가 아니라 일본 식민지의 불교가 되었고 전국을 31본산제도를 통해 조선불교를 일본 불교 화로 전환되었다.

「1931년 (신미년 42세) 3월 14일 선학원에서 선풍진작과 납자결속을 위하여 개최한 조선불교 선종 제 1회 수좌대회에 참석했다.」 선학원에 참석하였다는 것은 그동안에 선원에서 용맹정진을 다하였던 그 정신이라고 말할 수 있다. 1차 대회에 조직수좌로는 참여를 하지 않은 것 같다. 그것은 전국의 수좌들의 소속이 있었는데 범어사 대표가 되지는 않았다 대표가 되기 위하여서는 수행의 행에 선행에 지도자였던 것 같다. 전국적으로 모이는 수좌대회를 선학원에서 개최할 때에 동산선사는 1931년 42세가 된다. 선학원은 도시 포교당으로써 대각사와 같은 조선불교를 전승할 수 있도록 하기 위하여 창설된 선학원이다. 용성선사가 주도했던 대각사와 선학원은 조선불교를 회복하려는 의미에서 창건되었고 당시의 31본산 제도에 의한 조선불교를 일본불교 화하려는 것을 막기 위하여 조선불교의 맥을 전승한 선학원이다. 선학원은 선을 표방하면서 출범한 조선의 선 맥을 회복하는데 기초를 두었다. 조선의 선 맥에 대하여 논한다면 서산이라고 말할 수 있다. 서산의 선의 맥을 전수했던 조선의 선. 선학원은 서산의 선을 수용하지 않고 임제선을 택하였다. 용성산사는 백장 노동선을 실천행하기도 했다. 또한 신라의 구산선문과 고려 보조 보우 조선의 함허 기화 조선 중기 서산 사명 환성지안의 선 맥을 이어 경허 용성의 노동선과 백장의 노동 선을 동산이 수용했다. 이것은 마치 북종선과 남종선의 갈래와 같은 의미이기도 하다 동산선사는  북종 선과 남종 선을 수용하여 조선의 선을 전승했다. 그러기에 동산선사는 선학원에서 개최하는 수좌대회에 참여를 하게 되었다고 말할 수 있다. 당시에 선의 표방은 여래선 조사선 간화선의 둘레를 벗어나지 못했다.

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 367.

「1931년 3월 14일에 전선수좌대회 소집 문을 발송하고 김적음이 집회개최에 관한 교섭을 일제 당국과 하였다.」 1931년 시기에 조선은 일본 식민지정책에 의하여 움직일 수 없는 시대라는 것을 알 수 있다. 선학원에서 대회를 열고자하면 당국의 허가를 얻지 않으면 집회를 할 수 없는 통제된 사회였다. 그동안 직지사에서 3년의 결사를 끝내고 범어사선원에 조실이라는 직책의 소임을 얻었다. 동산선사가 범어사 조실이 되어 대중들을 지도 하던 시기이기도 했다. 마치 백장 노동 선의 가풍을 실천하는 그러한 수행자의 모습 이였다 백장 선사가 지도하고 있는 선원의 가풍을 수용했다. 또한 동산선사는  용성선사의 불교 개혁사상을 학습하기 위하여 철저한 자기 수행에 전념하던 용맹정진의 모습을 통해 당대의 당당한 불교의 지도자로 범어사 금오선원에 조실이 되었다. 범어사에서는 오성월과 김경산 김적음 김일옹 기석호 김난해 긴만호 김일광 문경담 이 참석했다. 동산선사의 명단은 보이지 않는다.  대표적인 명단에 기록은 없으나 선학원에 참석하여 대회를 지켜보았던 것 같다. 동산선사 42세 되는 해이기도 하다. 선학원은 제정 난으로 상당히 조전하고 있던 선학원 이었다 그러한 선학원이 전국의 고승들이 참여 한 것을 보면 선학원은 제 정비를 하고 있었다.

김광식,『한국근대불교사연구』, 학술총서 (36), 민족사, 1996, p, 121.

「선학원은 1931년 1월에 김적음이 선학원을 인수함으로써 중흥의 계기를 맞았다.」 김적음은 만공의 제자로서 한의학에 조여가 있었던 것으로 보인다. 그리하여 침술을 통해 선학원을 운영하였다. 선학원에 모여든 신도들이 늘어났다고 본다. 그리하여 선학원은 선승들도 모이고 재가불자들도 모여들었다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 111.

「1931년 3월 23일 선학원 대방에서 수좌대회를 개최하였다.」 수좌대회를 통해서 선학원의 승려들을 조선에 알리는 역할을 하였다. 조선의 승려들이 존재함을 알리기 위함이었다고 보아야 한다. 1931년 3월 23일 선학원 수좌대회를 통해 청정승가의 출현을 말하기도 했다. 조선승려들은 철저한 수행과 불교의 정통성을 수행하는 종단을 구성하기에 이른 것이라고 보아야 한다. 선학원의 창건은 원종에 맞선 임제선의 종지를 표방한 임제종 승려들이었다. 선을 표방한다면 간화선의 수행법이다. 또한 선학원에서는 수좌대회를 개최하게 된다. 간화선을 본다면 간화선은 화두를 들고 화두의 의미를 알아내는 방법을 택한 것이 좌선방법이다. 특히 31본산의 주지들은 종파를 원종에서 조선 총독부에서 지정한 조선선교양종이라는 종명을 하사 받았다. 그것도 일본의 불교에 의하여 주도되고 이는 조선 총독부의 명령에 의한 사찰령의 제도에 의한 정치적 명령이다. 조선불교의 본래의 사상을 실천할 수 없는 조선 총독부의 감독 하에 있기에 조선의 31본산의 주지들은 사찰을 관리하는 행정 승이다. 그들은 일본승려의 지시명령에 복종하지 않으면 아니 되었다.

김광식,『한국근대불교사연구, 학술총서 (36), 민족사, 1996, p, 121.

「김적음은 1931년 11월 8일 예전부터 인연이 있던 범어사에 경비 보조를 요청하였다. 범어사 본사 총회에서는 선학원이 오청한 매년 600엔의 경비에 대하여 경제 사정이 어러운 까닦에 매년 200엔씩을 조조하기로 결의하였다.」 1931년 3월 23일은 동산으로 하여금 중대한 등장이라고 말할 수 있다. 동산은 전국의 수좌들에 대하여 알게 되었다. 조선불교를 새로운 희망을 얻을 수 있는 기회를 얻었다. 선학원의 발전과 조선불교의 발전은 일맥상통한다. 선학원에서 결의한 내용은 전국의 선원에 전달되고 전국의 선원에서는 수좌들에게 필요한 수좌들만의 사찰이 필요함을 느꼈다. 그리하여 전국의 선원을 더욱 발전시키려는 것은 수자들만의 수행을 지원할 수 있는 사찰이 필요했다. 조선총독부에서 총괄하고 있는 31본산 주지들의 모임 처에서는 거부하기도 했다. 다시 말해서 기득권세력은 자신들만의 안일을 위하여 대중들에 대한 배려를 전혀 하지 않는다. 이것이 바로 기득권 세력의 습성이다. 당시의 조선 총독부에 참여한 31본산 주지들은 그들만의 기득권을 누리려고 하였다. 선학원 수좌 대회에 문제점을 성찰한 뒤에 범어사 원효암으로 왔다. 동산은 원효암에 돌아와서 간화선을 통한 자기 정진을 치열하게 하였던 것으로 본다.

동산은 선학원에서 개최되었던 전국선원수좌대회를 통해 범어사 선원과 선학원과의 관계를 맺었을 것으로 본다. 선학원을 운영하고 있는 주체세력은 범어서 와 인연이 있는 김적음 승려였기 때문이다. 동산은 전국수좌대회를 통해 전국의 수좌들을 알게 되었다고 본다. 당시에 어떠한 소임을 맡았는지에 대하여서는 알 수 없다, 김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』, 고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001,p,112.

「1932년 동산의 43세 스님께서 범어서 원효암에 주석하고 계시던 때의 일이다 옛 집터에 땅을 파는 일이 있었다. 이장쯤 되는 곳에서 홀연히 한 옥인을 발견하였다. 본래는 철함에 담겨 있었는데 철함은 모두 허물어지고 옥인은 상하지 않고 그대로 있었다. 그 옥인에는 이렇게 새겨져있었다.

張大敎網漉人天之魚.

큰 가르침의  그물을 펼쳐서

인간과 천상의 고기를 건진다.

스님은 원효 대사가 사용하시던 옥임임을 확신하고 이를 용성스님과 위창 선생에게 그 감정을 의뢰하였다  용성스님과 위창 선생 모두가 역시 스님의 의견에 首肯하였다. 」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, pp,367-368.

원효암에서 동산은 원효의 불교학에 대한  탐구했다고 말할 수 있다. 동산의 불교사상을 논할 수 있는 사상적인 불교를 원효암에서 학습했다. 원효가 남긴 불교사상을 탐구하는 것은 바로 조선후기 불교의 발전에 대한 기초 작업을 말함이다. 조선의 불교는 사상성도 없고 종파의 개념도 없고 한마디로 말하자면 무종의 시대였다. 이것을 동산선사는 성찰하였다. 또한 용성의 계율사상을 전개하려는 외침을 방관하고 있던 당시의 31본산 주지들의 권력에 대하여 비판적인 입장이다. 물론 용성선사는 조선총독부에 대한 저항이 있었고 그러한 저항으로 인하여 감시의 대상이 되기도 했다. 조선불교선교양종이라는 종파를 안고 있던 31본산주지들의 종단운영은 한마디로 말하자면 조선 총독부의 명령에 복종하는 세력으로 구성되었다. 이모든 것은 바로 사찰령의 법에 의한 감독이었다. 사찰령이라는 악법에 의하여 31본산 주지들은 조선불교를 형식적 종파를 인정한 것뿐이다. 1932년대에 시대적 배경을 살펴본다면 일본은 조선을 전쟁의 공포 속으로 몰아넣기 위하여 혈안이 되었던 시대에 조선의 31본산 주지들에 횡포는 또한 가증했다. 전국의 선원에 거주하는 선승들에게는 존재의 의미가 전혀 없다, 한편 조선승려들의 권리는 일본유학승들이 권한을 누리고 있었다. 조선의 승려들은 일본 유학승들로 교체되었다. 일본유학승들은 바로 친일 승려의 모습으로 변해 버리고 말았다. 이러한 모습을 본 동산은 조선의 불교를 회복하는 서원을 세운다. 조선의 승려들의 위치를 획득하는 것은 승려들의 권위를 회복하는 것이라고 보았다. 승려들의 귄위를 회복하기위하여서는 승단의 실천방향이다. 승단을 바르게 구성하기 위하여서는 종단의 종지 종풍이며 사상성이다. 그런 의미에서 종단의 종맥에 대하여서는 보조를 생각했던 같다.

「스님께서는 2년 여 원효암에서 정진하시는 동안 단식을 하시면서 범어사를 오르내리신 대도 있었다. 그리고 그 때 보조 스님의 간화결의론을 암송했다고 한다.  그 당시에 함께 살았다는 어느 스님의 말에 의하면 스님께서 간화결의론과 원돈성불론 을 처음 입수하시고는 애지중지하시면서 다른 사람들에게는 잘 보여주지도 않았으며 그 무렵 법문을 하실 때면 의례히 간화결의론의 내용을 말씀하셨다고 전한다. 」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, p, 369.

1934년 동산선사 45세시에 보조어록을 보고 지견을 얻었다. 보조의 어록은 특히 간화선에 대한 역사를 보조를 통해서 알게 되었다. 동선선사가 1934년에서야 보조어록을 탐구하고 간화선법을 수용하여 정진을 하였다는 것은 동산선사의 선종에 대한 역사성을 고찰하기 위함이기도 하다. 한편 직지사에서 3년간의 결사의 정신을 실천하려는 의지였다. 그리고 보조를 연구함에 조계종의 종지와 조계종의 전승의 의미를 담고 있다. 조계종의 역사를 전승하기 위하여서는 종조의 역사를 탐구해야 한다. 동산은 조계종의 종조를 보조라는 확신성을 가졌다.

「간화선 법은 보우 국사에 의해 우리나라에 완전히 정착되었고 이것을 계기로 간화선은 조선불교의 주된 수행법으로 확고하게 자리 잡았다. 보우 국사의 선 맥은 환암혼수(환암 혼수 1320-1392) 구곡 각운(구곡각운 벽계청신(벽계청심)벽송지엄(벽송지엄 1464-1534) 부용청허 휴정 청허휴정(1520-1604)선사와 부휴선수(부유선수1543-1615)선사의 양대 산맥을 형성하게 된다. 서산문하에는편양언기(편앙언기 1581-1644)선사와 사명유정(사명유정 1544-1610) 두거장이 나왔고 이 가운데 편양 언기선사의 문파가 뒷날까지 번창하게 되었다. 이선 맥은 다시 편양 선사에서 풍담의심 (풍남 의심 1592-1655)월담 설계(월담 설제 1632-11704)환성지안(환성지안 1664-1729)선사로 이어진다. 근세에 와서 조계종의 간화선풍을 크게 진작 시킨 분은 경허성우 (경허성우 1846-1912)선사와 용성진종(용성진종(18964-1940)선사이다. 」

대한불교조계종 교육원, 『간화선』, 2008, p, 43.

조계종은 보조의 법을 실천하기 위하여 역대 선승들의 전법을 전승하고 그 전법을 전해야 한다는 사실을 알았다. 특히 동산선사는 용성선사의 法(법)맥을 이어가려고 한다면 용성선사가 주장했던 조선 불교의 정맥인 선종의 戒(계)맥과법맥의 전승의 역사를 고찰해야 한다고 보았다. 물론 조선불교의 禪(선)맥은 경허선사의 법이 용성 한암 만공선사에게 전해졌다는 점에서는 그 누구도 부인하지 못한다.

「경허선사는 용암혜언(용암혜언 선사의 법을 이었다. 경허선사의 출현은 꺼져가는 간화선의 선풍을 되살리는 직접적인 계기가 된다. 경허선사의 제자로는 수월 (수월1855-1928)혜월 (혜월 1862-1937)만공(만공1871-1946)한암(한암1876-1951) 선사 같은 분들이 있다. 용성선사는 환성지안 선사의 법맥을 이었다.」

대한불교조계종 교육원, 『간화선』, 2008, p, 43.

물론 동산 선사는 용성선사의 법맥, 선맥, 계맥을 이었다고 볼 수 있다. 특히 동산선사는 조선승려의 귄위를 회복하는데 있어 용성선사의 정신을 실천하고자 했다. 조선불교를 회복하는 것은 금강계단을 설치하여 조선불교를 바르게 전승하는 것이라고 보았다.

제4장 朝鮮總督府時代 朝鮮佛敎禪.敎兩宗

조선총독부시대 조선불교 선교양종의 조계종 총본산을 건립하는데 협력을 하였다고 본다. 물론 사찰령에 대한 반대를 하고 있는 유신회나 만당은 조선총독부에 대항하는 불교계의 단체로서의 조선총독부에 대한 저항은 지속적이었다. 그리하여 조선불교계에서는 승려들의 지위가 상승하였기에 조선불교계의 위치를 드높일 수 있는 토대를 마련하였다. 조선총독부의 명령에 복종이라도 하듯이 조선불교선교양종의 승려들은 승려대회를 열었다. 이러한 변화는 조선에서 불교의 역할을 위하여 무엇을 할 것인가를 생각하기도 했다. 그 가운데 특별히 만해는 조선불교의 유신을 주장하기도 했다. 조선불교선교양종 승려 대회를 한다는 것은 그만큼 준비를 철저히 하지 않고서는 대회를 거행할 수 없다. 불교 유신회나 만당의 청년들이 조선불교선교양종 승려들에 대하여 불신을 하고 있었다.

그러함에도 불구하고 조선불교선교양종에서는 대회를 하려는 것은 단결의 의미를 부여하기 위함이기도 하다. 조선총독부에서도 자신들이 원하는 임무와 목적이 유리하다고 판단하였기에 조선불교선교양종의 승려대회를 허락한 것이지, 만일에 자신들의 의견을 반영할 수 없는 전세가 불리하다면 조선불교선교양종 승려대회를 허락하지 않았다. 조선불교선교양종의 승려들은 일본식민지청산에 대한 불교계의 운동을 전개해야 함에도 불구하고 조선민족이 원하는 것이 무엇인가에 대한 역할을 다하지 못하고 있었으며 민족운동에 나서지 못한 것은 조선불교계에 일본이 족쇄를 채운 조선불교에 대하여 사찰령을 발동하였다. 그런데 조선불교선교양종의 승려들은 오히려 사찰령에 의하여 조선승려의 지위가 상승되었다고 판단하였다.

「승려대회는 1928년 11월 14일 각황사에서 재경승려유지대표위원이 회합하여 발기인들을 가지고 각 본사에 발기인을 보내라는 공문을 발송하면서 준비모임이 시작되었다.」

대한불교조계종 불학연구소, 『불교근대화의 전개와 성격 』, (불교사 연구 총서 (1), 조계종 출판사, 2006, p,78.

조선총독부에서는 조선불교를 통제하기 위하여 원종과 임제종을 모두 인정하지 않았고 조선불교계를 통치하기 위하여 조선 총독부의 간섭을 받도록 하였다. 그러나 일본이 조선을 통치한다고 하여도 일본은 조선에서 더 이상 통치할 수 없을 정도로 조선의 백성들의 의식이 발달하였던 것이며 전 세계의 시대적 변화를 맞이하여 일본은 조선에서 더 이상 강압적인 통제만 할 수 없다는 것을 알았다. 조선불교계는 조선시대 불교탄압의 시대와 같이 일본의 통치하에서도 조선불교의 본래역할을 다하지 못하고 있다는 것을 여실히 말해주고 있음을 알 수 있다. 조선불교계는 조선불교계의 존재를 위하여 생존의 과정에서 조선백성을 위하여 과감한 미래를 항해 불교의 생명력이 있는 삶의 지표를 바르게 제시를 해야 한다.고 말할 수 있다. 그러나 조선불교계의 변화는 일본에 유학생들뿐만이 아니라 유럽에 유학을 갔던 승려들이 조선에 귀국을 하면서 조선불교계에는 새로운 기운이 감돌았다. 조선불교계의 변화를 맞이하여 조선불교 청년들이 조선불교선교양종 승려대회 준비를 하였다.

「학인대회에 자극을 받은 불교계는 해외에서 신학문을 하고 돌아온 백성욱 권상로 도진호 김법룡 스님 등이 주축이 되어 불교를 완전한 통일기관으로 만들고 정차 차기기관으로 발전시키려는 운동을 전개하기 시작했다. 그리하여 1929년 1월 전 조선승려대표자 102명이 경성에 모여 불전서 아래 종헌 재정관 종회구성을 결의하였다.」

제선, 『뇌허의 불교사상연구』, 민족사, 2007, p, 92.

조선총독부에서는 조선불교계에 일방적으로 명령을 내리는 데 있어서 문제점을 인식하게 되었는데 그리하여 조선총독부에서도 조선불계에 다소 자율권을 주었다. 물론 조선총독부에서는 통감부의 역할을 전승하고 있었지만 통감부에서 거부하였던 원종 임제종의 종명에 대하여 새로 지정해준데 대한 거부감을 말할 수 있다. 특히 조선총독부에서 제정하여주었던 조선불교선교양종이라는 종명에 대하여 불만을 가지는 전국의 31본산 본사 주지들이 등장하게 되었다. 조선불교를 통치하기 위하여 조선총독부에서 제정하여준 조선불교선교양종이라는 종명은 세종시대 조선불교를 통치하려고 하였던 시대의 종명이기도 하다.

「승려대회의 본래 명칭은 조선불교선교양종승려대회였다. 이 대회의 개최배경은 1928년 불교계의 혁신세력인 조선불교 청년회가 제기한 불교개혁 방안에서 찾을 수 있다. 한편 1920년 재조선 일본인 불교도들과 조선의 유력한 불자들이 중심이 되어 조직한 조선불교대회가 1925년 재단 법인 조선불교단으로 확대 재편되었다 조선 불교교단의 1929년 10월 조선불교대회라는 조일불교교류 행사를 할 예정이었다,」.

대한불교조계종 교육원,『조계종사 』(근대편) 조계종 출판사, 2005, p,112.

조선불교대회를 결행하기 위하여 승려대회의 준비를 하는데 있어 조선총독부의 협조를 얻지 않고서는 승려대회를 할 수 없다. 특히 조선불교. 일본불교의 양국 불교 교류를 목적으로 진행하려고 하였던 것을 조선불교청년들이 1928년 11월 서둘러 조선불교 승려대회를 준비하였다. 조선불교청년들은 만해를 추종하던 청년들이기도 했다.

「총무원과 교무원이라는 두개의 종무기구가 동일한 건물인 각황사 안에 각각 다른 이름의 간판을 내걸고 사무소를 두는 기현상이 벌어졌다. 그러다보니 총무원과 교무원 간에 알력이 생겨 서로 정통성을 주장하고 상대방을 비방하였다. 그와 같이 총무원과 교무원이 한 지붕 밑에 자리하여 각각 자기 쪽의 정당성을 주장하며 상대편을 불법단체라고 매도하고 간판을 떼어버리는 등의 다툼이 계속되었다. 그러다가 1925년에 그들은 서로 타협하여 재단 법인 조선주앙교무원이라는 단일 기구 아래 총무원과 교무원을 하나로 합쳤다. 이리하여 일제 총독부의 사찰령에 묶여 있었던 우리 교단에 비로소 통일된 중앙 통제의 종무기구가 생긴 것이다 3년 뒤인 1928년 11월 30일에는 전국승려대회발기회(發起會)를 갖추게 되었다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 129.

조선불교계에서는 승려대회를 통해서 기구의 목적으로 달성하는데 있었다. 물론 조선불교계는 전통성이 있는 불교계가 아니라 일본에 의하여 조선불교계가 소생하였기에 조선불교계의 기구는 일본불계의 조직적인 형식을 채용하였다. 조선불교선교양종 승려대회는 조선불교의 발전에 있다고 조선불교청년들이 판단을 하였던 것 같다. 그리하여 조선불교계는 새로운 불교운동이 일어날 준비를 하였다. 조선불교 청년들은 조선불교선교양종 승려들의 역할을 비판적으로 보았다

「승려대회의 목적은 종헌의 제정과 종회구성 그리고 행정부적 성격을 디는 중앙교무원의 헌장 제정 등이었다. 승려대회준비 위원회는 1928년 11월 11일 경성 시내 각황사에서 재경 유지사 승려들이 발기 준비 회를 결성하면서 시작되었다. 」

대한불교조계종 교육원,『조계종사』( 근현대편),  조계종 출판사, 2005, p,113.

조선불계에서는 조선통독부의 명령에 복종이라도 하듯이 일본불교를 찬양하는데 조선불교선교양종의 승려들은 충실했다. 조선불교계에 청년들이 등장하면서 승려대회를 하려는 것은 바로 조선불교 청년승려들의 의식의 변화기를 맞이한다는 점에서 새로운 시대적 변화이기도 하다. 이것은 바로 조선에서 불교청년들의 의식이 변화되었다는 것을 말하고 있다. 조선불교계를 통치하려던 일본의 의도를 조선불교청년들은 간파하였다. 그리하여 조선불교청년들은 일본불교에 대하여 저항하려던 의도였다.

제1절. 朝鮮佛敎禪敎兩宗 僧侶大會

조선불교선교양종 승려대회는 조선총독부에서의 제제를 전혀 받지 않고 승려대회를 할 수 있었다는 것은 당시의 조선사회의 모습을 직시할 수 있다. 조선불교계를 조선 총독부에서는 통제할 수 없는 상황으로 조선사회가 변화되어가고 있다는 것을 말해주고 있다. 그런 의미에서 조선불교선교양종 승려대회의 의미는 대단히 중요한 승려대회였다고 말할 수 있는 승려대회였다. 조선불교선교양종의 이름으로 승려대회를 개최한다는 것은  조선 총독부의 허락이 없이는 불가능한 대회였다. 그러함에도 불구하고 그 당시에 승려대회 준비위원의 명단이다.

「위원장 권상로

서무부 오이산 강제원 김법린

제헌부 김포광 송종헌 이길철 도진호 백성욱 김태읍 김범린 이응섭

외교부 조학유 도진호 김창해 유이청 김락순 하윤실

지방선전부 박운제 정맹일 유만현 황경운 이길경 손기형 이순홍 하윤실 한보순 이시권 최고봉 기석호 배금봉 양연옹 」

김광식, 『한국근대불교사연구』, 민족사학술총서 (36), 민족사, 1996, p,322.

조선불교선교양종의 승려들이고 선학원 소속의 승려들은 보이지 않는 것을 보아 상호 경쟁상대에 있었던 승려들이라는 것을 알 수 있다.  조선불교선교양종 승려대회 준비회이를 7차에 걸쳐서 준비를 하였다는 것은 역사에 기록이다, 조선 총독부에서 허락한 승려대회라는 점이지만 조선에서 불교가 독창적인 활동을 할 수 없던 시대를 거치면서 불교가 할 수 있는 것은 체제 내에서의 활동이다.

「조선불교선교양종 승려대회가 열렸다. 대표회원 157명 중 108명이 참석한 이 대회에서 불전선서 (佛典宣誓)를 하고 종헌 (12장 31조) 과 교무원 (院則 7장 19조) 및 교정회법 (敎正會法) 과 종회법 (宗會法) 등을 제정하였다. 이 때 조선불교 교정(敎正) 7명 김환암(金幻庵) 서해담 (徐海曇)박한영(朴漢永) 이용허(李龍虛) 김동선 (金東宣) 김경운 (金擎雲) 방함암 (方漢岩)을 선출하여 종단 내외 최고원로 기관으로 삼았다.」  조선불교선교양종의 종단의 명을 조선총독부에서는 사용하고 있었으나 승려 대회를 통해서 그 모습을 보여준 것은 최초의 승려대회라고 보아야 한다.

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 129.

「일제하 한국불교계는 일제 사찰령으로 대변되는 일제의 사찰정책 하에서 단일적인 통일기관이 부제 하는 등 불교발전이 매우 부진하였으나 이러한 상황을 타게 하기 위하여 불교계는 적지  않는 노력을 하였으나 1929년의 승려대회 개최 이전에는 그 결실이 미약하였다. 이러한 배경 하에 개최된 조선불교선교양종 승려대회는 불교계의 발전을 이룰 수 있는 기반을 마련하면서 일제하 한국불교계와 기념비적인 성과를 이룩하였다.」  당시에 승려대회를 개최한 승려들의 의식은 조선에서불교의 자주적인 주체세력으로 등장했어야 한다. 그런데 조선 총독부에 명령에 복종하는 31본산 주지들의 의식의 전환이 필요했다. 그래도 1929년 1월 3일과 1월 5일에 승려대회의 개최는 참으로 기억할 만한 대회였다. 그 당시에 승려대회에서 발표되었던 조선불교선교양종 종헌이다.

김광식, 『한국근대불교사연구』, 민족사학술총서 (36), 민족사, 1996, pp,362.

「조선불교선교양종 종헌

제 1장 종명

제 1조 조선불교는 선교양종이라고 함

제 2장 종지

제 2조 본 종단은 佛祖正傳의 심법 (禪)교리 (敎) 로서 종지라 함

제 3장 본존

제 3조 본 종단은 석가모니를 본 존으로 하고 태고(普愚) 國師를 宗祖라 함

단 각 사원에 봉안 하는 본존불은 종래의 慣例에 依함

제 4장

제 4조 본 종단의 의식은 불조의 시훈과 종지에 의함

제 5장 사찰

제 5조  본종 양종은 자에 기한 사찰을 본산이라 하고 기외의 사찰을 말사라 함

경기도 광주군 봉은사(奉恩寺)       경기도 수원군 용주사(龍珠寺)

경기도 양주군 봉선사(奉先寺)       경기도 강화군  전등사(傳燈寺)

충북 보은군  법주사(法住寺)        충남 공주군  마곡사(麻谷寺)

전북 전주군  위봉사(威鳳寺)        충남 금산군  보석사(寶石寺)

전남 해남군  대흥사(大興寺)        전남 장성군 백양사(白洋寺)

전남 순천군 송광사(松廣寺)         전남 순천군 선암사(仙巖寺)

전남 구례군  화엄사(華嚴寺)        경북 대구부 동화사(桐華寺)

경북 영천군 은해사(銀海寺)         경북 의성군 고운사(孤雲寺)

경북 문경군 금룡사(金龍寺)         경북 장계군  기림사(祇林寺)

경남 합천군  해인사(海印寺)

경남 양산군 통도사(通度寺)          경남 부산부  범어사(梵魚寺)

황해도 신천군 패엽사(貝葉寺)        황해도 황주군 성불사(成佛寺)

평남 평양부 영명사(永明寺)          평남 순안군 법흥사(法興寺)

평북 연변군 보현사(普賢寺)          강원도 간성군 건봉사(乾鳳寺)

강원도 고성군  유점사(楡岾寺)       강원도 평창군  월정사(月精寺)

함남 안변군  석왕사(釋王寺)         함남 함흥군  귀주사(歸州寺)(함흥)다.

제 6조 본 양종은 31본산이 일체로 하여 조선불교를 통리함

제 7조 본 양종의 各 寺刹은 改敎轉宗함을 不得

제 6장 僧尼 及 信徒

제 8조  본 양종의 僧尼 及 信徒되는 요건은 법규의 정한 바에 의함

제 9조 본 양종의  僧尼 及 信徒는 법규에 정한 바 資格에 應하여 分限에 相當한 敎職이나 其他의 法務에 就함을 得함

제 10조 본 양종의 僧尼 及 信徒 는 法規의 所定에 종하여 損財弘法의 義務를 負함

제 7장 종회

제 11조 본 종 양종은 宗門의 萬機를 公決하기 爲하여 宗會를 설함

제 12조 종회의 組織은 法規에 의함

제 13조 종회는 敎正會에서 매년 3월 又는 必要로 認할 時는 此를 소집함

제 14조 종회원은 종회원 5분지 3 以上으로부터 敎正會에 대하여 종회의 소집을 요구함을 득함

제8장 교무원

제 15조 본 양종은 교무 와 사업을 통변하기 위하여 31본산의 단일기관으로 중앙교무원을 설함

제 16조 교무원의 조직은 소정 법규에 의함

제 9장 교정

제 17조 본 양종은 필요한 교무를 제정하기 위하여 교정을 치함

제 18조 교정은 본 양종 제적 승려 중으로부터 행해가 구족하여 불교에 공헌이 있는 자로 함

제 19 조 교정은 인수와 임기를 정치 아니하고 교무원  각 부장 及 此와 同數의 종회전형원 으로부터 차를 전형하여 종회의 협찬을 요함

제 20 조 교정은 규정에 의하여 교정회를 조직함

제 21조 교정회는 종회로부터 본 양종에 危害를 及할 만한 議案을 議決할 慮가 있다고 인할 時는 본 양종을 대표하여 宗會를 停會 又는 해산케 함을 득함

제 10장 법규위원회

제 22조 본 양종은 제반법규를 제정하며 종문의 일체를 심리하기 위하여 법규위원회를 치함

제 23조 제반법규는 정교회에서 此를 頒布하되 당 중요한 법규는 종회의 협찬을 경함

제 24조 전조의 주요로 인하는 법규는 별로 정한바에 의함

제 25조 법규 의원회는 소정의 법규에 의함

제 11장 제정

제 26조 각 본말사의 소유인 일체제정을 조선불교선교양종 소유재산이라함

제 27조  본 양종 승니의 소유재산은 此를 이중에 分하여 사승의 전유물을 갑종재산이라하고 승니의 自辨物을 을종제산 이라함

제 28조 승니의 갑종제산은 법규의 소정의 승니의 제직한 해본말사로부터 차를 감독함

제 12장 보칙

제 29종 본 종헌은 정교회 급 법규위원회의 제안에 의하여 종회에 통과를 經하여 此를 개정함을 득함

제 30조 설립 에 제한 교정은 조선불교 양선교종 승려대회에서 此를 銓衡함

제 31조 본 종헌은 송布日보 부터 此를 시행함」 이상과 같은 종헌에 대한 법규를 정하고 조선불교선교양종이 선포되었다. 조선불교선교양종 승려대회에서 종헌과 조선불교선교양종종무원칙과 교정회규칙 조선불교선교양종종회법 등을 통과하였다. 그동안 조선 총독부의 간섭에 의하여 조선불교가 존재하고 있었던 것을 극복하기 위하여 1929년 1월 3-5일에 조선불교 선교양종대회를 열었다.

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, pp, 130-133.

「1929년 3월 제 1회 종회가 열렸다. 종회 개최 결과 불교전수학교를 전문학교로 승격시키자는 결의가 이루어졌고 각황사의 개축을 공론화하였다.」

대한불교조계종 교육원, 『조계종사 』(근현대편), 조계종 출판사, 2005, p,115.

조선불교승려대회에서 결의한 내용을 실천하기 위하여서는 조선불교가 적극적으로 나서야 한다는 것 말고 더 이상 진전은 없었다. 조선불교의 역사성을 고찰하기 위하여서는 청년들의 불교 관을 바르게 이해해야 한다. 그리고 조선불교의 발전에 대한 책임을 청년들이 결사의 정신으로 나설 것을 다짐하기도 했다. 한편 조선불교선교양종의 승려대회를 통해서 불교전수학교를 전문하교로 승격하고 각황사를 개축하는 역할을 하려는데 있어 나섰던 것 말고는 없다.

「종래 조선시대 세종 조 이후로 선종과 교종을 함께 일컬어서 선교양종이라고 하였고 도 당시의 교단 전체를 일컬을 데에도 선교양종 또는 양종이라고 하였다. 선종과 교종의 두  종단으로 이루어진 교단이라는 뜻이다. 그런데 일제의 사찰령에 의해 우리의 종단 이름 (원종과 임제종)을 빼앗긴 30본산체제의 교단에서는 아무래도 명칭이 필요하였던지 조선불교선교양종(朝鮮佛敎禪敎兩宗)이라하였는데 하나의 종단이면서도 양종(兩宗)이라 한 것은 한 종단의 이름으로는 적합하지 않다고 하겠다. 그렇기 때문에 우리불교 역사상 처음으로 작성된 종헌도 선교양종종헌 (禪敎兩宗 宗憲)이었다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 149.

조선총독부는 조선불교를 통치하고 있는데 대하여 1930년 조선을 통치하고 있다는 것을 말해주고 있으며 일본은 조선불교를 강압적인 입장에서만 행사할 수 없다는 것을 알았다.  특히 일본은 정치적으로 대륙을 침공하여 전쟁비용이 필요한 시대에 조선불교를 억압하고 탄압을 할 수 있는 시대는 아니었다. 일본은 조선불교를 통치하는 면에서 본다면 조선총독부에서는 조선불교계에 대한 조선불교진흥책을 발표하였고 조선불교를 일본의 전쟁준비에 대비하여 일본이 대륙에 대한 전쟁의 참여를 높이기 위함이었다.  조선인들을 전쟁에 동원하였고 여성들에게는 일자리를 주겠다고 하여 정신대로 강제로 동원하여 전쟁터로 보내려고 준비를 계획하고 있던 시기였다. 일본이 조선불교계를 이용하여 전쟁비용을 마련하는데 온 힘을 다하였다.  조선 총독부는 조선불교 선교양종의 종헌과 종회의 법을 제정하였지만 1929년 10월에 일제가 주관한 조선불교대회를 끝으로 승려대회에서 결의한 중앙교무원과 종회의 존재가 상실하고 말았다. 조선 불교가 일본이 만주를 점령하고 만주사변을 자행한 후에 조선인들을 전쟁에 참여하게 하려는 운동에 참여한 조선불교계를 범죄적 집단이다. 그러나 이 대회에서 가장 중요한 종헌을 통과하였다. 앞으로의 실천이 또한 중요한 과제였다.  조선불교선교양종이 조선총독부 간섭을 받고 있으면서 조선의 불교가 자율적일 수 없다. 조선불교에 대하여 총독부에서에서는 조선의 불교에 대하여 자율적인 포교를 할 수 있는 권리를 부여하지 않고 계속 감독을 하고 있던 것은 불교계의 책임이다. 조선 총독부에서 조선의 불교에 조선의 승려에 아무리 탄압을 강요를 한다고 하여도 조선의 불교는 조선의 힘으로 자력으로 결사했어야 한다.

2. 心田開發運動 과 朝鮮佛敎 總本山建設

1930년대를 맞이하여 조선 총독부에서는 대대적으로 조선불교선교양종에 대하여 유화 정책을 전개하기 시작했다. 그 이유는 조선에서 조선불교를 억압하고 탄압을 한다고 하여 일본정부에 아무런 도움이 없다는 것을 일본 정부는 조선불교계의 승려들에게 전해지 않고 있었다. 전국의 수좌들은 사찰에서 주할 수도 없고 주지들에게 쫓겨나는 신세가 되기도 했던 시대 31본산 주지들의 횡포에 일반 대중들은 견딜 수 없는 수모를 당하기도 했다. 일반 대중들이라고 말한다면 31본산 주지들의 편에 있지 않았던 대부분 선승들이다. 당시에 선승들은 물욕이 없었다.  일본은 조선에 대하여 심전운동과 불교계에서는 조선불교 총본산 건설운동에 나섰다. 이것은 바로 조선불교계를 이용하려고 하였던 일본의 의도적이라고 말할 수 있다.

특히  조선에서 불교가 자주적인 불교의 선언으로 조선에서 활동을 하게 된다면 그리고 일본을 항해 저항한다면 일본에 불어 닥친 세계적 경제 공항을 극복하기 힘이 든다는 점에서 조선의 불교를 움직이지 못하게 묶어 두려는 것이었다고 보아야 한다. 일본은 더 이상 조선에서 조선불교를 억압하고 탄압하면서 조선총독부의 명령만을 따르게 할 수도 없다는 것을 판단하였다. 심전개발운동을 조선불교계와 전개할 것을 총독은 판단하였던 것이다. 물론 총독의 정치적인 계산이 없는 것은 아니었다. 충분한 정치적인 계산에 의하여 진행되었다. 일본은 조선인들뿐만이 아니라 일본의 자국민들까지도 통제하기 시작했다.

한편 1930년대에 일본은 사회주의 등장으로 일본사회가 위기에 처하게 되었다. 그리하여 일본은 일본사회에 대한 안정을 바라는 뜻에서 주민들이 이주할 수 없는 제한 조치를 취하기도 했다 이것은 일본이 얼마나 위기에 처해 있는 가에 대한 면을 볼 수가 있다. 일본은 조선에서 수탈자로 변신하지만 조선불교에 대하여서는 도성을 출입할 수 있는 기회를 준 것에 대한 은혜에 보답하고자 노력을 다하고 있다는 사실을 일본의 정치인들은 알고 있다. 그리하여 조선에 불교인들을 다스리는데 정치적으로는 부담이 적다는 것을 조선 총독부에서는 알 고 있다.

「일본은 1931년 만주사변을 도발하여 만주국을 건설하였고 1932년에는 상해사변을 일으켜 국제사회에서 물의를 빚었다. 마침내 1933년에는 국제연맹에서 탈퇴하였다.」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문 ,2001, p, 123.

일본은 국제적으로 지원을 받을 수 없는 상황에 처해있었다. 그리고 불교계에서도 국제적으로 일본이 처해있다는 것을 조선의 불교인들이 모르는 바가 아니다. 그러한 국제적인 변화의 시기에 조선불교계는 일본의 지지를 얻고 있는 조선불계를 이용하려고 하였다. 조선 총독부에서는 일본의 경제정책에 있어서 조선에서 심전개발 운동이야 말로 조선의 농촌을 살리려는 운동이라고 선전을 하였다. 일본이 조선에서 조선불교를 부흥하려는 것은 조선의 불교를 위함이 아니라 일본이 조선에서 얼마나 많은 것을 착취할 것인가에 대한 착취운동이다. 일본의 조선식민지정책에 조선불교계가 나선 것에 대하여 반성을 하지 않고서는 조선을 독립하고자 했던 이름 없이 죽어간 조선인들의 죽음에 대한 보답을 할 수가 없다.  조선 총독부가 실시하고 있는 심전개발 운동과 조선불교계에서는 농촌을 살려내려는 운동이라고 하는 조선 총독의 말에 조선불교계의 승려들이 조선 총독의 명을 받아 이론서를 발표하기도 했다.

「오늘날에 있어서 어대를 가나 心田開發의 소리가 널리 퍼저서 兒童婦女에 이르기까지라도 다 말들을 하고 있습니다만 이 心田開發의 四字는 佛敎에서 나온 말입니다. 雜阿含經 第 四에 보면 「信心爲種子 苦行爲時雨 智慧爲犂軛 斬愧心爲轅」 이러한 法句가 있습니다.」

김태흡, 「심전개발 과 불교정신」, 一光 弟六號,   중앙불교 전문학교 교유회 발행, p,42.

조선불교 조선승려가운데 가장 심전운동에 나서 선전을 하고 있는 김태흡은 조선총독부를 찬양한 승려로써 일본을 위하여 헌신적으로 활동하였던 승려다. 일본인들보다도 더 심전개발운동에 대한 선전을 하였다  또한 심전이라는 말에 대하여 농부마음에 대한 비유를 들어 말하고 있는데 일본이 조선에서 심전개발운동을 전개하는 의도와는 전혀 다른 의미로 말하고 있다. 일본이 독려하고 있는 심전개발운동에 조선불교계가 참여하였다는 것은 참으로 안타까운 일이 아닐 수 없다. 일본은 전쟁에 나서는 수많은 일본 청년들과 전쟁에서 죽음으로 가는 군인들을 지원을 하기 위하여 전쟁 물자를 조달하는데 있어서 총동원령을 내리고 있던 시기다. 조선불교선교양종이 비록 조선 총독부에 의하여 제정이 되었다고 할지라도 조선에서 불교의 종명이 소멸된 이후에 조선불교선교양종이라는 종명이 공포되었다는 것에 대하여 새롭게 출범하는 불교의 모습이라고 하여 불교의 제 모습 찾기 운동을 전개했어야 했다. 조선의 승려들은 자신이 처해 있는 현실을 극복하지 못하고 있었던 것에 대하여 자신들의 존재가 조선 총독부의 명령만을 기다리고 있는 비자아적인 존재로 처해 있었다.

「우카키 가즈 기케(宇坦一成)는 1931년 7월 제 6대 조선 총독으로 부임하였다. 우카키에게 주어진 선택의 폭은 매우 좁았다. 조선은 포기할 수 없었고 조선의 지배계급인 지주를 무시할 수도 없었다. 예산은 제약되어 있었고 경험도 부족하였다. 결국 우가키는 일본의 농촌경제갱생 계획을 모방한 농촌진흥운동을 채택할 수밖에 없었다.」 제 6대 조선총독은 조선에서의 일본을 지원할 수 있는 방안을 마련하기 위하여 심전개발운동이라는 것을 조선에 적용하였다. 심전개발운동이라는 이름으로 조선 농촌을 개발한다는 명문이지만 일본의 전쟁 물자를 마련하기 위한 하나의 수단이었다. 일본의 전쟁 물자를 조달하기 위한 하나의 선전에 조선불교계는 말려들고 있음을 알 수 있다.

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 124.

첫째, 조선불교가 조선 총독부에 의하여 복종하고 있지만 조선의 전체불교를 조선 총독부에서 통제하고 있지 못하였다. 그 이유는 조선의 불교가 친일의 승려만이 존재한 것이 아니라 도처에서 일본에 의하여 불교가 탄압을 받고 있다는 점에 대한 반감이 있었다. 특히 만해를 비롯한 임제종계통의 승려들이 존재하고 있었다. 한편으로는 조선 총독부에서 조선불교선교양종을 지원하여 운영하고 있었다.

둘째. 1931년 일본이 만주사변을 도발하여 만주국을 건설하여 전쟁을 강행하고 있는데 조선인들이 전쟁에 반대하는 운동이 일어난다면 일본군의 일원으로 전쟁에 참여한 조선인들이  동요할 수 있다 그리하여 조선인들에게 가혹한 탄압을 할 수 없다. 물론 조선불교계에 대한 탄압도 마찬가지다, 그러한 이유로 조선 총독부에서는 조선불교계에 대한 탄압을 가할 수 없다. 그러한 면에서는 조선불교에 대한 회유책을 마련하기 위하여 조선총독부에서는 연구하고 있었다.

셋째, 조선의 불교인들은 일본이 조선을 식민지화하였는데도 불구하고 조선불교 인들은 일본을 찬양하기에 이른다. 그 이유는 조선 총독부에서 더 잘 알고 있고 특히 조선 불교계가 일본을 찬양하는 집단이 되었다는 점에 대한 조선총독부의 불교정책에 대한 성공으로 보았다. 그러나 언제 일본을 반대할지 모르기에 조선불교를 탄압할 수 없다는 점에 조선총독부의 계산된 우호정책을 전개하였다. 일한 운동이 바로 조선불교를 회복하려는 운동이라고 선전을 하기에 이른다.

넷째, 조선의 불교는 일본에 의하여 조선에서 불교의 모습을 찾을 수 있도록 했다는 선전이다, 그러한 조선불교의 약점을 이용하고 있으면서 조선불교인들로 하여금 일본의 조선 총독에 대한 충성을 다하려는 조선승려들로 하여금 항상 고마움의 표상이 존재하고 있다는 것을 알았다. 그리하여 조선의 불교는 일본을 찬양하지 않으면 아니 된다는 조선의 승려들을 교육하고 일본국을 찬양하게 만들었던 조선불교 선교양종의 주지회의를 지원했다. 조선불교란 조선총독부의 지시를 따르지 않고서는 조선에서 행정적으로 존재할 수 없는 불교로 만들었다. 어떻게 보면 일본불교 인들보다도 더 일본인들의 모습을 하려고 했던 조선불교인들이었음을 알 수 있다.

「불교계를 심전개발운동에 적극적으로 동원하기 위해 1937년 2월 26일에 개최된 31본산 주지회의에서 학무국장 토미나가 분이찌(부영문일)는 조선불교는 2-3백 년이래 현저히 쇠퇴하였다. 그렇지만 오랫동안 대중의 정신을 배양하여 온 관계상 그 영향은 아직도 강고 하다 라고 하였다. 그는 불교계가 심전개발운동을 잘 활용하면 쇠퇴해진 세력을 만회할 수 있다고 본사주지들을 회유하였다.」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 129.

이러한 관점에서 본다면 일본에서 조선에 대한 우호적인 행동은 모두가 일본의 전쟁준비에 있다는 사실을 조선불교인들은 알려고도 하지 않았다. 그는 또한 심전개발운동에 三代원칙을 제시하였다. 조선불교야 말로 역사에 대한 범죄적인 행을 하였다. 물론 조선불교승려들이 할 수 있는 일이란 조선총독부를 찬양하는 역할 말고는 아무것도 없다고 말할 수 있다.

「국체관념의 明徵

敬神崇祖의 사상 및  信仰心 涵養

報恩 感謝 自立의 정신의 養成」

김광식, 『한국근대불교사연구』, 민족사학술총서 (36), 민족사, 1996, p,415.

조선총독부에는 조선불교선교양종에 대하여 협력을 하는 듯 하면서도 조선불교승려들에게 일본을 찬양하게 하였다. 조선불교는 조선인들의 생명과 재산을 지키는 역할을 해야 함에도 조선인들에 대한 정신적인 운동을 승화시키지 못했다. 한편 용성 만해 계통의 조선불교승려들은 일본이 선전하고 있는 심전운동에 참여를 하지 않았다. 물론 경허계보인 만공. 금오, 용성계보인   동산도 심전운동에 참여하지 않았다 이것은 바로 조선불교계의 정통성을 정하는데 양심적인 면이 있다는 점을 말하고 있다.

다섯째, 일본이 조선불교를 동원하고자 하려면 조선불교에 대한 지원을 하지 않고서는 명분이 없다는 것을 알았다. 그리고 조선불교선교양종에서도 심전개발운동에 참여하려면 불교계에서 원하는 것을 들어줌으로 조선총독부에서 시행하려고하는 심전개발운동에 참여하기가 유리하다고 인식했다. 또한 불교계에서 추진하고자 했던 총본사를 건설에 있어 조선 총독부에서 추진하고 있는 심전개발운동에 참여도를 높이려는데 도움이 된다고 보았다. 일본의 조선 총독부나 재단 법인 조선불교중앙교무원의 일치에 대한 보답의 성과가 불교계를 대표하는 총본사의 설립운동에 있다.

「총독부는 조선의 기존 종교를 이용하여 조선 민중들을 순화시키고자 하였다. 조선의 모든 종교 위에 일본의 국가신도를 상위 개념으로 설정하였다.  신도보급은 국가권력 스스로가 숭배의 대상이 되도록 하는 정책 즉 정치권력을 모든 종교위에 군림시키는 것이었다. 그것은 조선민중들을 황국신민으로 만드는 것이 최종목표였다.」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 130.

조선총독부는 조선의 모든 종교에 대하여 종교정책의 목표가 정해져 있는데도 불구하고 조선불교계에 대한 관심을 가진 것은 조선불계에 대한 독자적인 움직임에 대한 警告라고 보아야 한다. 일본이 조선에 대한 간섭을 하려는 의도는 전쟁 준비를 하기 위함이다. 그리하여 조선의 종교를 일본이 원하는 역할을 하도록 하였다. 조선불교의 승려들이 일본불교의 명령에 복종이라도 하는 듯이 움직이었다

「일제는 식민통치의 효율성을 기하기 위해서는 각 종교계의 대표기관을 정비하여 통일된 힘을 이용하는 것이 급선무라고 생각했던 것이다. 이에 따라 등장한 것이 불교심전개발촉진회이다.」

대한불교조계종교육원,『조계종사』 (근현대편),조계종 출판사, 2005, p,120.

일본은 조선불교를 자국의 정치적인 도구로 이용하려고 하였을 뿐만 아니라 일본이 전개하고 있는 전쟁의 당위적 설명을 조선불교계를 통해 이용하려고 하였다. 그러나 조선불교계는 일본이 조선불교계에 대한 善心的(선심적) 약속이 무엇을 말하고 있는지에 대한 연구를 하지 않고 있으며 오직 일본이 조선에서 전개하고 있는 전쟁준비 특히 조선불교계에 요구하고 참여를 독려하고 있는 심전개발운동이야말로 일본의 조선정책가운데 하나이며 심전개발운동은 위장된  일본의 조선 불교 조선민족에 대한 탄압의 정책임을 전혀 알지 못하였다. 일본은 조선을 침략한 이후에 일본이 불교대신에 심전운동을 전개한 것은 일본의 조선백성들에 대한 회유의 정책이기도 하다. 이러한 사실을 조선불교계는 전혀 알지 못했다.

「총독부는 조선인들을 심전개발운동에 자발적으로 참여시키기는 문제를 고심하고 있었다. 불교계의 유력한 승려들을 동원하여 각종 강연회 강습회 촉진회 위원회 등의 조직을 통하여 민중들의 자발적 참여를 유도하고자 하였다. 농촌진흥운동에서 중시되는 것은 지도자의 태도이다. 자력 갱생운동은 강제보다 이해가 제일이며 자발적 함이 긴요하다는 사실을 강조하였다. 」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 135.

조선 총독부에서는 조선민족의 자발적인 참여를 유도하고 있었지만 그러한 운동에 참여하는 수가 많지 않았다. 조선총독부에서는 조선불교를 통하여 자발적인 참여자로 유도했을 것이 크다. 그리고 조선불교인들은 일본이 자행하고 있는 만행에 대하여 저항하지 않고 일본에 유학승들은 일본이 조선의 농촌을 부흥하려고 한다는 선전을 강행하고 다녔다. 일본에 유학을 다녀온 조선불교승려들이야 말로 일본불교를 위하여 나섰다. 특히 조선불교를 발전시키려는 운동이 아니었다.

「본사주지들은 심전개발사업촉진회에서 내놓은 불교계의 통일기관 설치의 건과 각황사 이전 신축의 건을 논의하였다. 이제 본사주지들은 불교계 통합에 대한 관심을 기울이기 시작하였다.」 일본은 조선불계의 지지를 얻지 않으면 전쟁에 대한 물자를 조달할 수도 없고 조선불교계에서 의승 들이 일어난다면  일본은 저항세력들을 막을 수 없다고 판단하였던 것을 알 수 있다. 그래서 본사주지들이 조선 총독부에 요청하기만 하면 무엇이든지 지원을 얻기에 협력을 하였던 것이 여기에 있다. 일본은 조선불교계에 선심용이었다는 것은 조선불교계의 오래도록 원했던 전국의 포교당 건립운동이고 또 하나는 통일된 하나의 기관을 설립하는 것이었다.

대한불교조계종교육원,『조계종사』 (근현대),조계종 출판사, 2005, p,120.

「조선총독부에서는 심전개발운동을 보다 효과적인 수행을 하기 위해서 더 많은 포교소를 필요로 하였다, 그래서 현제 31본사에 더하여 1338개의 사찰이 있는데 3면 1사의 비율이며 분포가 남조선에 많고 서북 조선에 적고 대개 산간벽지에 있어서 포교 기타의 불편이 만은 까닭에 총독부에서는 1면 1사 비율로 사원 포교당이 설립되도록 계획을 추진 중이었다.」 조선 불교계에 새로운 희망적인 역할을 할 수 있도록  조선총독부에서는 조선불교계를 이용하였다. 조선총독부에서 전국의 불교에 대한 포교당을 건립하려고 했던 것은 조선인들로 하여금 일본을 찬양하도록 하기 위함이었다. 불교인들은 대부분 일본불교에 대하여 반감을 가지지 않았다.

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 137.

「農村振興 自力更生이라 함은 物心兩面에 通해서 向上과 開發을 圖함이오 치우쳐 物質方面에 限하야 이른 것은 아닙니다,」

김태흡, 「심전개발 과 불교정신」, 一光 弟六號,   중앙불교전문학교 교유회발행, p,44.

김태흡의 이러한 이론은 불교와는 아무런 관련이 없는 이론이다. 김태흡의 억지주장을 조선 백성들은 용납하지 않았다. 또한 일본이 당면한 정치적인 위기를 극복하기 위하여 조선에서 심전개발운동이라는 거짓 농촌 계몽 운동을 전개하는 것이었다.  일본은 조선을 점령한 뒤에 조선의 농촌이 황폐해진 것을 말하지 않고 조선의 농촌이 개발이 되지 않아서 조선 농촌을 살리려고 한다는 것은 말도 되지 않는 이론이다. 김태흡의 일본 찬양에 있어서는 비판을 받아야 마탕하다.

「총독부 행정당국의 심전개발운동 지원은 불교계로 하여금 보다 적극적으로 이 운동에 참여하는 계기를 만들어주었다. 불교계는 심전개발운동을 불교의 교리와 연관  지어서 설명하기에 이르렀다. 김태흡은 불타의 교훈을 참 믿고 그 믿음으로써 수양을 쌓아 수분지족의 생활과 감은 보은의 생활에 들어가는 것이 심전개발의 본령이라고 하였다.」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 141.

조선 총독부에서는 불교계의 인사들을 전국으로 나누어 강연을 하게에 이른다. 이것은 일본의 전국순회 강연이었다. 순회강연을 통하여 조선에 불교를 선전하는 것이 아니라 조선 총독부를 찬양하고 있는 것이나 다름이 아니다. 조선 총독부에서는 조선을 장악하기 위하여 정치적으로 위기를 불러일으켰다. 총독부에서 심전개발운동도 아무런 이유도 없는 것이며 일본이 조선에서 철수하였다면 조선의 농촌이 피폐하지 않았을 것이다. 일본이 조선에서 심전개발운동을 전개한 것이 무엇 때문에 그렇게 힘 혈을 다했는지 그 본색이 들어났다.

일본은 조선에서 농촌의 정비를 통해 식양을 공급하기 위함이었다. 일본이 전쟁을 하는 동안에 조선에서 식량을 공급하기 위한 하나의 수단과 방법 이였다. 조선 총독부는 조선의 불교계를 통해서 일본이 처한 전쟁을 수행하기 위하여 조선에서 심전개발운동을 전개하였다. 심전개발운동은 조선의 불교를 발전시키려고 한 것이 아니라는 사실이다.

2. 朝鮮佛敎禪敎兩宗 總本山 覺皇寺

조선총독부에서는 조선불교계에 대하여 지원을 하지 않고서는 조선불교의 기능을 상실할 수 있다는 판단을 가질 정도로 조선불교선교양종의 세력들에 대하여 예우를 하였다는 점을 찾을 수 있다. 조선불교선교양종 본부에서는 조선불교의 총본부를 건설하려고 하였다. 이러한 총본산 건립을 하려는 세력들의 운동은 조선불교선교양종의 승려대회를 통해서 불교의 위상을  높혔다고 생각을 하였던 승려대회 파 들이다. 그들은 종헌에 명시된 바와 같이 총본부를 건설하여 명실상부한 종단을 구성하고자 했다. 조선불교를 통치하였던 조선총독부에서는 명분이 있었다. 총본산건립에 있어서 협력을 하는 대신에 조선총독부의 협력에 복종하라는 하나의 명령이었다. 한편으로는 일본은 조선불교를 이용하려는 명분을 주었다. 일본은 당시에 새로운 전쟁을 준비하고 있었다. 그러나 조선불교계에서는 전혀 알지 못하고 일본의 명령에 충성하려는 조선불교계였다.

「1930년대 초반에 시작된 불교계의 통일기관 건설은 일제의 심전개발운동과 밀접한 관련 하에 1935년부터 재추진되었다. 즉 1930년대 초반에 조선불교계는 지주적인 통일기관 설립과 운영을 이루어내지 못했지만 1935년부터는  본격화 된 일제의 심전개발 운동의 일정한 영향 아래 통일기관 설립을 추진하였다.」

김광식, 『한국근대불교사연구』, 민족사학술총서 (36), 민족사, 1996, p,414.

조선불교계에서는 심전개발운동에 참여하면서도 내심으로는 불교의 총본산을 건설하려는 의지가 강했다. 심전개발운동에 참여하여 전국을 순회하였고 전국의 31본산 주지들의 협력에 의하여 조선총독부에서는 조선불교계를 적극적으로 지원하였다.  조선 총독부에 의하여 조선의 불교가 지탱하고 있는데 반하여 조선의 승려들은 자신들이 처해 있는 조선에 대하여서는 무관심한 것이 아니라 일본과 조선이 하나의 형제 국처럼 여기고 있던 불교계인사들 그들은 총독에서 명령이 떨어지면 일본인들보다도 더 일본인들에게 충성을 맹약하고 있었다. 조선 총독부의 명령에 조선 불교계가 심전개발운동에 참여하는 의미를 성찰하지 못하고 맹목으로 쫓아다니며 전국을 순회하였던 것은 무엇을 위함이었던가. 조선의 독립인가 아니면 일본의 전쟁 물자를 보충하기 위한 농촌의 수탈이었던가. 분명히 말하자면 농촌의 수탈로 보아야할 것이다. 그러는 과정에 불교계에서는 총본산을 건립하려는 운동이 일어나고 있었다. 총본산을 건립하려는 의도는 일본이 원하는 전시체제에 총 동원력을 효과적으로 올리기 위함이었다. 그리하여 전국의 31본산주지들을 총독부에서 초청하여 31본산의 주지들의 의견을 청취하기도 하고 총독에서 필요한 상황을 전달하기도 했다.

「일제는 1935년 7월에 재경주지발기인회(在京 住持發起人會)를 열었다. 이 회의에서 조선불교심전개발사업 촉진회(朝鮮佛敎心田開發事業 促進會)라는 단체를 결성하였다. 심전개발 운동은 조선인을 정신적으로 지배하여 황국신민화하려는 의도에서 시작된 것이다. 내선 일치(內鮮一致)를 기저에 두고 전개된 이 운동의 강연회에 불교계는 적극적 동참하였다. 승려들은 심전이란 말을 불교사상과 관련지어 이해했다. 그 이유는 일체가 심전개발 운동의 일환으로 사찰의 정화와 불교계의 모순을 바로 잡으려 했기 때문이다. 그런데 일제는 그 운동의 핵심에 종교계의 연락기관을 설정하였다는 점을 눈여겨보아야 한다.」

대한불교조계종교육원『조계종사』 (근대편),조계종 출판사, 2005, p,120.

조선불교선교양종의 승려들은 조선총독부에서 전개하고 있는 심전개발운동을 전국적으로 맹렬히 참여하고 있음을 알 수 있다. 심전운동이란 조선백성들의 존재를 부정하는 행위라고 말할 수 있다. 특히 동산선사는 그러한 운동에 참여를 하지 않았다는 점에서 높이 평가하고자 한다. 동산선사는 역사관이 투철했다.

「1935년 8월에 열린 주지회의에서는 종무원의 설립 즉 교무원 안을 추진하고자 하였으나 이제부터는 총본산 안으로 나타나고 있는 것이다. 또한 총본산의 명칭을 조선불교선교양종 총본산각황사로 정하였다는 것이다. 1935년에는 조선불교선교양종 교무원으로 대표기관의 명칭을 정하였는데 이렇듯이 변경된 것이다.」 조선총독부에서 조선불교를 운영하기 위하여서는 전시체제로 전환하기 위함이었다. 특별히 조선불교계에 대한 동원 체제를 원활하게 하기 위한 기동력이 있어야 한다고 보았다. 그러한 결과로 인하여 조선불교계는 종명을 변경하기에 이른다.

김광식, 『한국근대불교사연구』, 민족사학술총서 (36), 민족사, 1996, p,427.

「1937년 2월 총독이 31본산주지들에게 조선불교진흥책의 자문을 제출하도록 요구하였다. 31본사 주지들이 회의를 열어 논의한 결과 중앙에 통제기관인 총본사를 설치하여야 한다는데 전원 찬성하였다」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 153. 총본사의 성립이 총독부의 개입에 의해서 이루어졌다는 보다 분명한 전말로 1941년 10월에 조선불교조계종 총본산 태고사의 종무총장으로 취임한 이종욱 취임사에서 볼 수 있다.

이 말은 당시 이종욱이 한 말이다.  31본산의 주지들을 총독부에서 특별한 관심을 가진 것으로 보아야 한다. 조선불교의 진흥책을 발표하기도 했는데 그것은 일본이 처해 있는 위기를 극복하기 위함이라고 보아야 한다. 만일에 조선에서 일본에 대하여  불교계에서 반대를 했다면 조선 총독부의 정치력은 상당히 상실하였을 것이라고 말할 수 있다. 특히 조선불교계에서 심전운동에 대하여 반대를 하였다면 조선불교계에서는 엄청난 효과를 올릴 수도 있었다. 그런데 그러한 역사관을 조선불교계는 없었다. 1937년 2월 28일부터 3월 5일 사이에 개최된 31본산 주지회의에 제출할 주요 문건이었다. 이종욱은 조선불교 31본산 주지회의에 요청을 하였다.

「1. 총본산 건설비 10만원 한도로 하여 금년 내로 완성할 것

2. 총본산 유지비 30만원을 거출할 것

3. 명칭을 조선불교선교양종 총본산 각황사(朝鮮佛敎禪敎兩宗 總本山 覺皇寺)로 할 것

4. 교무원 기지 건물을 총본산 건설에 제공하며 현 각황사는 매각하여 총본산 기지 확장비에 충용함

5.교무원  재단은 총본산 안성후 총본산에 귀속케함

6. 중앙불전 전수학교는 당분 현장을 유지하되 기숙사 及豫科를 신설할 것과 학과목 刷新 교원 소질 향상을 圖할 것

7. 총본산 실현 원조 방법에 대하여 당국에 건의할 것 」 31본산 주지회의에 이러한 문건을 제출하였다. 불교의 총본산을 건설할 기초위원을 선정하여 발표하였다. 31본산 본산 주지회의를 하는 그날에 조선 총독부에서는 31본산 주지들을 관저로 초청하여 회동을 하였다. 그 자리에서 총독은 조선불교의 진흥책을 논했다는 것인데 일본이 앞으로의 대륙에 대한 대대적은 침략을 준비하고 있다는 증거이기도 하다.

종단간행위원회,『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사,  2006, p, 150.

기초위원 명단,이종욱 임석진 이동석 최영환 정승헌 허영호 권상로 신태호 강유문 강인성 김법린 한보순 박창두 김포광.『조계종사』,(근현대),대한불교 조계종교육원, 조계종 출판사, 2005, p,121.

「당시 총독 미나미타로우 (南次郞)를 비롯하여 총독부관리들이 참석한 가운데 31본산주지회동을 가졌다. 이 자리에 참석한 31본산주지들은 두어 사람을 제외하고는 이구 성으로 총본산 건설의 필요성과 당위성을 주장하고 역설하였다. 장소가 조선총독부의 제일 회의실인데다가

1, 조선불교진흥정책에 건

2, 재단 법인 조선불교중앙교무원 및 중앙불교전문학교에 대한 개선을 주제로 하는 총독 직접 주관의 회의라는 성격으로 진행된 31본산회동회의에서 각사 주지들의 답신 요지란 명목으로」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 151.

조선총독과의 대화를 하였다. 조선총독의 관심사는 조선불교선교양종의 총본산 건설에 있는 것이 아니라 조선불교를 일본이 추진하고 있는 전시총동원령에 대한 준비였다. 그런데도 불구하고 조선총독부에서 실시하였던 심전개발운동에서 보여주었던 불교계에 대한 답례가 바로 총본부의 건설이라고 불교계에서 판단을 하고 있다.

「총독부당국자들에게 긍정적인 답변을 확인한 주지들은 1937년 2월 28일 31본산주지회의를 정식으로 개최하였다. 임시집행부로서 의장에 이종욱 부의장에 임석진이 선출이 되어 회의를 주제했다.」

김광식, 『한국근대불교사연구』, 민족사학술총서 (36), 민족사, 1996, p,430.

그날 회의에서 총본부를 건설하기로 하고 기초위원14명을 선정 하였는데 인준을 하였다. 그날에 인준을 받은 요원들이 실질적으로 총본산을 건설의 주역들이라고 할 수 있다. 31본산주지회의에서 조선불교선교양종 총본산 각황사를 건립하기 위한추진위원회가 발족되었다.

첫째, 31본산 주지회의에서 결의한 조선불교선교양종 총본산 각황사건립에 대한 주체를 정했다.

「고문 4인. 31본산주지대표 1인 건설위원 5인 합 10인을 선정할 것과 기 인건비에 대하여 전형위원 차상명 임석진 이종욱 박영희 김청석 5인에게 一任한바 左記와 如히 銓衡發表하다. 但 교무원 상임이사는 건설위원을 兼務함.

記

顧問 강대련 김구하 김격산 송종헌 건설위원 (상임) 임석진 차상명(비상임) 김법린 유보암 박도수 김상호 황금봉

住持代表 이종욱」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 161.

1937년 3월 5일 조선불교조계종의 총본산을 건설하기 위하여 본산주지 대표인 이종욱과 송광사 주지 임석진 통도사 김구하의 참여할 수 있었던 것은 조선 후기 이후에 조계종의 구성과 총본부라는 본부를 건설함에 조선 총독부의 협력을 통해 조선불교 조계종이라는 종명을 획득할 수 있었다. 또한 조선불교 조계종이라는 종명을 획득하기까지의 친일행위를 실천함에 조선불교 조계종이 탄생하기도 했으며 조선불교의 변화를 역사적으로 논증 할 수 있는 시기를 말한다. 조선총독부에서 조선불교조계종의 총본산의 협력을 하려는 것은 일본이 중일. 전쟁을 선포하기 위하여 전쟁발발 직전에 총독부에서는 조선불교 조계종 총본산을 건설할 것을 31본산 주지들에게 결의한다.

둘째, 조선불교선교양종의 총본산 각황사라는 총본부를 건설하는 주체가 정해지고 총본산건설에 대한 장소를 정했다. 장소는 서울 종로구 수송동의 교무원기지에 건립하기로 하였고 건립에 있어서의 금액에 대하여서는 전국의 본사와 말사에 부과금을 정하여 모급운동을 전개하였다.

셋째, 31본산 주지회의에서 결의한 사항에 대하여 건설 준비를 하였고 서울에 건설할 건물작업에 착수하여 연구한 결과 정읍에 있는 신흥종교인 보천교의 건물을 사들이기로 결의하여 이전하기로 하였다. 일본이 전쟁준비를 하고 있었다는 것도 모르고 일본의 전쟁준비에 조선의 불교계는 무의식적으로 참여하게 되었고 조선국민 총동원령에 일조를 하였다고 보아야 한다.

「일본은 1937년 7월에 중일전쟁을 도발하여 대륙침략을 감행하고 모든 국민들에게 전쟁수행에 적극적으로 협력할 것을 강요하는 이른바 총력전체제로 전환하였다. 모든 국민들이 천왕을 중심으로 일치단결하는 일사불란한 체제구축을 필요로 하였다.」 일본이 조선을 침략하려고 하는 조선총독부의  정책에 대한 문제를 조선불교계는 한번도 지적을 하지 못하고 조선총독부의 명령에 조선불교는 복종을 하고 있는 조선불교계였다. 그것은 바로 조선불교를 부흥하려고 하였던 일본의 전략에 조선불교계가 말려들고 말았다는 것을 단적으로 말해주고 있다.

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문,2001, pp, 145.

「31본산주지회의와 거기에서 위임된  총본산 건설위원회에서는 총본산 창건의 착수사업으로 먼저 서울 한 복판에 총본산을 상징하여 드러내는 큰 건물, 곧 대법당(大雄殿)을 신축하기로 결정하였다. 마침 그 때 전라북도 정읍에 있었던 신흥종교인 보천교의 건물 십일전을 매각한다는 정보를 입수하고 그 건물을 사들여 옮겨 짓기로 합의 되었다.」 보천교 건물을 옮기였다. 조선불교의 웅장함에 대한 총본산 건물을 신축했던 시대적 상황을 바르게 인식했어야 한다, 보천교의 건물을 사대 문안에 건설하는 총책임은 이종욱이 담당했다. 이종욱의 역할이라는 것은 조선불교의 상징성이었다. 어떻게 보면 일본에 의하여 도성에 출입을 허가한 뒤에 등장한 인물가운데 이회광 강대련 등을 제 1세대들이라고 한다면 이종욱 김범린 등을 제 2세대들이라고 보아야 한다.

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 162.

넷째,「 조선불교선교양종의 총본부 각황사의 건물 공사가 1937년 3월 26일 보천교 십일전이 헐리어 5월 14일에 운반이 완료되어 기초공사를 하였다. 5월 19일에는 이왕직(李王職)에 근무하는 일본인 하야자치 지하치 (早畸次八)일본의 건축가로부터  600원을 주어 설계 도면이 5월 25일에 완료되었다. 그리하여 8월 16일 9월 3일 9월 13일에는 상량식이 올라갔다,1937년 10월 12일에는 상량식을 거행하기로 하고 상량문 작성에 권상로가 담당했다. 그리고 11월 11일에 시작한 기와 덮는 공사를 시작으로 1938년 10월 25일에 총 본산이 완성을 보게 되었다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 163-164. 참조

다섯째, 조선불교선교양종의 총본부가 건설되었는데 총본부의 명칭 사용에 있어서 논의가 시작되었다. 총본부가 건설되고 나서 조선불교계에서의 논쟁은 총독부의 인가 신청에 있었다. 물론 조선총독부에서의 총본부의 건설을 주도했기에 총본부의 명칭이 또한 중요한 것은 아니었다. 그러나 조선불교선교양종의 총본부가 태고사로 정해야 한다는 의견이 앞섰던 것이다. 그 이유에 대하여서는 조선에서 종파의 종조를 정하는데 있어 태고보우를 종조로 하였던 임제종의 종조를 정하려고 했던 점이 바로 보우였다, 조선불교선교양종의 총본부는 태고사로 정해야 한다고 하였다.

「1938년 10월 25일, 마침내 조선불교의 총본산 대웅전이 준공되었다. 경성부 수송동 44번지와 견지 정 27번지에 걸쳐 있는 1600평의 부지에 17만 원의 건설비를 투입하여 공사기간 20개월 만에 준공을 하고 10월 25일 낙성회향 봉불식(奉佛式)을 거행하게 된 것이다. 이 총본산 대웅전 건설은 이종욱이 31본산 주지대표가 되어 심혈을 기우려 매진한 일이다. 그는 이 과정에서 불교계의 최고 핵심 인물로 부상하였으며 중일전쟁 발발 후에는 일본군을 위한 기원제와 복지황군 위문단 파견을 주도하면서 마침내 불교계의 종권을 장하였다.」

임해봉,『친일 승려 108인』, 청년사, 2005, p, 605.

조선총독부에서는 중일 전쟁을 선포한 이후에 조선불교계를 이용하려고 하였으며 조선불계는 일본의 요구를 적극적으로 수용하여 중 일 전쟁에 필요한 전쟁 기금과 전투병에 자원하여 조선인 청년들의 참여를 유도하였다. 조선불교 조계종에서는 이러한 운동에 적극성을 띄고 있었다.

「총본산의 사명을 태고사(太古史)로 정하고 1939년 5월 22일부터 태고사 사명(寺名)취득인가를 신청하였다. 법조(法祖)태고 원증국사(太古圓證法師,普愚 1301-1382)의 주석처(住錫處)였던 옛 태고암(太古암)의 사격(寺格)을 높혀서 이전해오는 형식을 취하여 총본산의 사명을 태고사라 하기로 하였다. 그래서 당시 삼각산 (三角山) 태고사 주지 김윤식(金允植) 및 그 절의 본산인 봉운사(奉恩寺)주지 강서인 (姜性仁) 두 스님의 연서를 받아 신청서를 소관군(郡)과도(道)를 거처 총독부에 신청하였다.」

종단간행위원회, 『태고종사』,한국불교의정통종단의역사, 2006, p, 170.

총본사의 사명을 태고사로 정하였다는 것은 태고보우를 종조로 선포한 것이라고 말할 수 있다. 실로 종조 문제는 총본산을 건설하면서 또한 태고사라는 사명을 칭하면서 결정되었던 것이라고 보아야 한다.

「1939년 5월 22일에 태고사와 봉은사 주지가 총본사의 사명을 태고사로 하자는 의견을 토대로 총본사의 사명을 총독부에 신청했다. 1940년 5월에 총본산 태고사의 사명이 인가되었고 같은 해 7월 15일에 태고사 이전이 허가되었다.」 총본부를 건설할 때에 봉은사의 주지였던 허영호의 주장에 의하여 각황사를 태고사로 변경하자는 안을 총독부에 제출 하였다.각황사를 태고사로 변경하려는 의도는 태고 보우를 종조로 한다는 의미에서 태고사로 사찰의 명칭을 정해야 한다는 이론이다. 그러한 요청에 의하여 총독부에서도 총본산의 본부를 태고사로 결정을 하고 총독부에 신청을 하면 변경할 수 있다는 것을31본산 주지들에게 통보한 상태에 있었다.

대한불교조계종교육원,『조계종사 』(근현대편),  조계종 출판사, 2005, p,126.

4. 總本山 朝鮮佛敎曹溪宗과 太古寺

조선에서 종명과 도성 안에 건설하려는 조선불교의 의도를 조선 총독부에서는 의도적으로 원종과 임제종을 인정하지 않았고 조선 총독부에서 인정한 조선불교선교양종이라는 종명을 사용하도록 하였다. 그런데 조선 총독부에서 총본산을 건립하는 시점에 조계종으로 종명을 개정하려는 31본산주지들의 요청을 수락해 인가를 하려고 하였다. 일본은 조선을 통치하기 위하여 총독부에서 조선불교를 관장했고 사찰령을 발동하여 조선불교를 억압하고 조선불교의 자주적인 불교의 중흥에 장애가 되기도 했다 그러나 일본의 조선을 침략하여 조선은 국권을 상실하였을 때에도 조선에서는 승려들이 도성을 출입할 수 없도록 막았던 유생들은 일본에 저항을 하여도 그 자취를 감추고 말았다. 그토록 불교를 억압하고 탄압을 하였던 유생들과 불교승려들에게 가혹하게도 도성을 출입하지 못하게 막았던 유생들 그러나 도성을 출입할 수 있도록 한 것은 조선을 침략한 일본불교의 일련종의 승려들에 의하여 도성을 출입할 수 있었다. 그러한 결과로 도성을 출입할 수 있는 자유를 얻었다 하여 조선의 불교는 일본을 찬양하게 되었다. 그리고 도성에 사찰을 건립하고 도성 안에서 불교를 포교하는데 있어서 가장 중요한 것은 사찰을 건립하는 것이 조선불교인들의 역할이라고 보아야 한다. 그러한 의미에서 도성 안에 대형사찰을 건립하려는 조선불교인들의 역할에 대하여 참으로 소중한 불사를 결행하였다.

조선불교선교양종 총본부를 건설하려던 31본산 주지들의 결의에 의하여 도성 안에 총본산이 건설 되었다. 이것은 조선불교의 위상을 강화하는데 그 역할을 할 수 있다고 본다. 그러나 그러한 역할을 한 것은 조선총독부에 협력이 없이는 불가능 했다. 조선총독부에서의 협력이란 조선불교가 일본을 찬양하는 것이며 일본을 찬양하지 않고서는 조선총독부에서 불교계에  협력할 필요성을 느끼지 않았을 것이다. 그러함에도 불구하고 도성 안에 대형사찰을 건립했다는 것은 역사에 남을 기록이다. 조선불교가 도성 안에 사찰을 건립하려는 것을 하락한 것은 1930년대에 들어서면서 조선총독부에서 심전개발운동을 조선전국에서 전개했을 때에 조선불교 다시 말해서 31본산 주지들이 적극적으로 참여한 결과로 하락하였다. 일본인들의 전략적인 조선 침탈에 의한 피의 산물이라고 보아야 한다. 조선불교계의 심전개발운동에 독려함에 의하여 조선의 강토가 일본의 침략의 발아 아래에서 짓이겨졌고 조선인들이 조선의 독립운동에 희생당하는 비운을 조선의 불교 31본산 주지들이 자신들의 이익만을 위하여 나섰던 지난날의 역사를 어이 망각하고 있겠는가. 그러한 비극의 역사를 깊이 반성하면서 도성 안에 대형사찰의 명칭을 조선불교선교양종에서 총본산 조선불교 조계종 태고사의 명칭을 사용할 수 있던 시대적인 배경을 고찰하고자 한다.

「총본산 태고사 대웅전을 건립하면서 성립된 조계종의 탄생은 매우 소중한 의미를 지닌다. 첫째, 무종 산승시대 이전의 전통적인 승단 체제를 형식상 복원하였다는 것이다. 그러나 내면적으로는 근대화된 주체적인 종단의 체제를 의미한다. 둘째, 고려 이후 최초로 선종 중심의 단일 종단을 이룩하였으며 셋째, 종단의 생명과 같은 종명 .종조 종지. 종풍. 신앙 등을 정비하고 그 토대를 제공하여 종단 단체로서의 위상 정립에 기여하였다. 넷째, 불교가 대중교화에 적극 나설 수 있는 발판을 마련하였다.」

대한불교조계종 교육원, 『조계종사 』(근현대편), 조계종 출판사, 2005, p,128.

조선불교계에서 총본산 건설을 위하여 불교계에서는 월정사 주지로 있는 이종욱이 건설의 대표를 선출하였다. 조선불교선교양종 총본산 건설을 하려는 것은 조선불교 선교양종의 중심을 이루기 위하여 추진하게 되었다. 조선불교계 대표들은 보천교의 건물이 규모가 크고 좋은 목재로 건물이 되었기에 경매에 응하여 인수하였다. 태고사라는 도시 가운데 데 법당이 들어선 것은 조선불교계에서는 새로운 조선불교의 포교소라는 점에서 그 의미가 매우 크다고 말할 수 있다.

「종명에 대하여서도 심사숙고하여 조선불교 선교양종이라는 말은 어찌되었든  총독부가 들어오면서 나온 말이므로 체제에 바꾸여 한다는 것이었다. 기왕에 바꾸는 마당에 있어서는 일본불교에 없는 우리 고유의 종명을 찾아야 한다고 했다. 일본 불교와 분명하게 구별이 되어야 하는 것도 중요하지만 무엇보다도 조선불교로써의 전통과 특색, 그리고 계례의 정서가 살아 숨 쉬는 종명이어야 한다는 생각을 가지고 있었다. 식민 통치자들의 음모인 즉 조선불교를 일본불교에 동화시키려는 생각을 전혀 하지 못하도록 해야 한다는 것이었다. 이에 이종욱 스님은 당대의 학승인 임석진 (林錫珍)김잉석(金잉석) 김포광 권상로 등에게 위촉하여 그 같은 취지를 살릴 수 있고 신앙적인 의미와 함께 친근감을 주는 종명을 우리의 역사 전통에서 찾아주기를 부탁하였다. 이와 같은 과정을 거쳐서 얻어진 것이 조계종이라는 종명이었다. 조계라는 말은 본시 중국의 강 이름이었는데 육조혜능이 거시서 선풍을 크게 일으켰다. 그러므로 육조 혜능을 일켣는 말이 되었으며, 그 뜻을 후대에 전하고자 해서 이로부터 선종을 조계라는 말로써 대신하기도 했다.」

『智庵 和尙 評傳 李鐘旭 全集』 (1). 智庵和尙 門徒會, 三藏苑, 1991, p175.

조선 총독의 요청에 심전개발운동을 전국적으로 선전하고 있던 조선불교 31본산 주지들이었던 것에 비하면 총독에 의하여 총본산을 건설하기 위한 기초위원이 선정되어 조선불교선교양종 총본산 각황사를 창건하는 불사에 나서게 되었다는 것은 언제나 일본 천왕의 은덕이라고 생각했을 했던 31본산 주지들이다

「총독부는 조선에서 중일전쟁 발발 1주년을 기해서 1938년 7월에 국민정신 총동원 운동 조선연맹을 조직하였다. 불교계도 국민정신총동원 운동에 참가할 것을 지시하였다.」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p,162.

일본은 조선총독부를 통해서 조선불교조계종 총본산을 이용하여 전쟁에 대한 홍보를 적극적으로 전개하게 하였다. 물론 1940년대의 시대적 변화에 불교의 역할을 다할 수 없었지만 조선에서의 불교는 자주적인 자각의 운동을 전개하였다. 조선불교선교양종과 조선총독부와의 관계를 고찰해 본다면 조선불교의 조계종과 조선 총독부와의 관계에 대하여 얼마나 밀착되었던가를 알 수 있으며. 조선총독부의 관계자들과 조선불교의 조계종의 관계자들은 중 일 태평양 전쟁에 국민들이 참전할 것을 조선불교 조계종이 적극적으로 협력하였다

「1940년 11월 28일에 총독부의 주도로 열린 본산주지회의에서 조선불교선교양종이라는 종명 대신에 조선불교조계종(조계종)이라는 종명이 담긴 사법을 확정했다. 12월 9일 총독부에 사법을 제출하였고 1941년 4월 23일 사찰령 시행규칙 일부를 개정하여 태고사 사법을 인가하였다. 인가된 종명은 조선불교조계종 총본사 태고사(朝鮮佛敎曹溪宗 總本司太古寺)였다.」 조선총독부에서는 조선불교조계종에 대한 협력을 아끼지 않았다. 그것은 바로 심전운동에 불교계가 참여하였던 결과이기도 하다.

한국 불교 최대의 종단이다. 신라 때 구산선문(九山禪門)의 하나이며 도의국사(道義國師)가 개산(開山)한 가지산문(迦智山門)에서 기원하여, 고려시대 보조국사(普照國師)인 지눌(知訥)의 중천(重闡)을 거쳐, 보우국사(普愚國師) 태고(太古)가 구산(九山)을 통합하여 조계종이라 공개적으로 이름붙인 데서 비롯되었다. 창종(創宗)의 정신은 보조국사에 연유하는 선·교 일치(禪敎一致)에 있다.

조선시대에는 배불정책(排佛政策)의 결과로 명맥만 유지하면서 선·교 양종(禪敎兩宗)의 8도도총섭(八道都總攝)제도가 임진왜란 때까지 계승되어오다가, 그후 한말까지는 남북총섭시대(南北總攝時代)로 선종(禪宗)과 교종(敎宗)이 양립하였는데, 선종은 조계종·천태종(天台宗)·총남종(摠南宗), 교종은 화엄종(華嚴宗)·자은종(慈恩宗)·중신종(中神宗)·시흥종(始興宗)이었다.1911년 일제의 불교 통합정책에 의하여 사찰령(寺刹令)이 제정되고 31본산(本山:本寺)제도가 생기면서 선·교 양종의 명칭이 사용되었고, 1913년에는 31본산 연합사무소 위원장제도가 실시되다가, 1923년에 재단법인 조선불교중앙교무원 이사(理事)제도가 되었고, 1924년에는 선·교 양종을 통합하여 조선불교조계종이 설립되었다. 당시 총본산은 태고사(太古寺:지금의 조계사)에 있었는데, 산하 31개 본산의 주지는 조선총독이 승인하였으며, 말사(末寺)인 1,384사의 주지는 도지사의 승인사항이었다. 광복 후 대한불교조계종으로 새로운 출발을 하였으나 1954년부터 1962년까지는 비구(比丘)·대처(帶妻) 승려 간의 분규가 끊이지 않아 이른바 불교정화운동이 계속되었고, 그 결과 1962년 4월 비구·비구니만을 인정하는 통합종단으로서 대한불교조계종이 재발족,

오늘에 이르고 있다. 종헌(宗憲)에 의하면 이 종단의 종지(宗旨)는 석가모니의 ‘자각각타 각행원만(自覺覺他覺行圓滿)’의 근본교리를 받들어 수행·실천하여 ‘직지인심 견성성불(直指人心見性成佛)’의 법을 전함으로써 중생을 제도(濟度)함에 있다. 종단의 주요기구로는 중앙종정기관(中央宗正機關)인 총무원과 최고의결기관인 중앙종회(中央宗會)가 있고, 별도로 포교원(布敎院) 등이 있으며, 지방에 25교구본사(敎區本寺)가 있으며, 이들은 그 밑에 말사를 거느린다.25교구본사는 총무원 직할의 서울 조계사를 비롯하여 경기 화성시의 용주사(龍珠寺), 남양주시의 봉선사(奉先寺), 강원 양양군의 신흥사(神興寺), 평창군의 월정사(月精寺), 충북 보은군의 법주사(法住寺), 충남 공주시의 마곡사(麻谷寺), 예산군의 수덕사(修德寺), 경북 김천시의 직지사(直指寺), 대구의 동화사(桐華寺), 영천시의 은해사(銀海寺), 의성군의 고운사(孤雲寺), 경주시의 불국사, 경남 합천군의 해인사(海印寺), 하동군의 쌍계사(雙磎寺), 양산시의 통도사(通度寺), 부산의 범어사(梵魚寺), 전북 김제시의 금산사(金山寺), 고창군의 선운사(禪雲寺), 전남 장성군의 백양사(白羊寺), 구례군의 화엄사(華嚴寺), 송광사(松廣寺), 해남군의 대흥사(大興寺), 제주 제주시의 관음사(觀音寺) 등이다. 종단본부는 서울 종로구 견지동(堅志洞) 45 조계사 경내에 있다.

대한불교조계종 교육원, 『조계종사 』(근대편), 조계종 출판사, 2005, p,127.

「1941년 4월23일부로 조선불교 조계종 총본사 태고사 사법의 (16장 130조)인가를 얻었다. 그와 같이 조계종으로 발족한 종단에서 제1세 宗正( 겸임 태고사주지)에 한암(漢岩) 중원(重遠)을 추대하고 동년 6월일에 총본산 (태고사) 종무원에서 종무를 시작하였다. 그달에는 한암 종정이 그 취임을 승낙하였으며 동년 8월 4일에 종정취임의 인가를 얻고 9얼 18일에는 종무고문 6인 金擊山 김구하 강대련 송만공 송만암 장석장)과 종무총장 이종욱(李鍾郁)의 명단을 발표하였다. 이어 종회법(宗會法), 승규법(僧規法) 등을 제정 발표함으로써 명실공히  조계종은 확고한 기틀을 잡았으며 총 본산 제는 성공리에 출법하게 되었던 것이다. 」

불교사학회, 『근대 한국불교사론』, 민족사, 1989, p, 206.

엄밀히 말하자면 조선의 불교는 자주성이 없는 불교이기에 일본불교의 예속한 불교였다. 일본의 명령에 충성하는 조선불교조계종 또한 친일적인 불교라고 보아야 한다. 말하자면 조선불교청년들이나 조선불교유신에 대하여 협조를 얻었다면 일본에 저항 했던 불교인들의 의견을 수용했어야 한다, 일본이 조선을 합병하려고 했을 때에 저항했던 불교인들의 의견을 수용하지 않았다.

「1940년 11월 28일에 총독부의 주도로 열린 본산주지회의에서 ‘조선불교선교양종’이라는 종명 대신 ‘조선불교조계종’(이하 조계종) 이라는 종명이 담긴 사법을 확정 하였다. 12월 9일 총독부에 사법을 제출하였고 1941년 4월 23일 사찰령 시행규칙 일보를 개정하여 태고사 사법을 인가하였다. 인가된 종명과 본산명은 조선불교조계종총본사 태고사 (朝鮮佛敎曹溪宗總本寺 太古史) 사법을 인가하였다.」

대한불교조계종 교육원,  『조계종사 』(근대편),  조계종 출판사, 2005, p,127.

조선불교선교양종은 세종 때에 불교탄압과정에서 발생하였던. 종단의 명칭을 일본 식민지 원종과 임제종에 대한 종명을 조선총독부에서 조선불교선교양종 시대를 맞이하여 종명을 사용하게 되다가 1940년 11월 28일에 종명을 새롭게 발표한다. 물론 이러한 종명의 발표도 조선총독부에 의하여 시행되었다. 한편 조선불교조계종이라는 종명에 대하여 대부분 신라의 구산선문에 붙여서 말하고 있지만 그것은 분명히 말하지만 잘못 판단한 종명이다. 조계종이라는 종명의 성립에 대한 연구를 한다면 구산선문에 불교를 말할 수는 있으나 구산선문을 말하자면 唐(당) 時期(시기) 신수선의 여래선을 표방하는 신수 禪(선)를 말함이다.

혜능의 선수행법은 선이 아니다. 혜능은 행자이며 승려의 몸이 아니다. 행자의 법통을 이어나가려는 것은 그림자에 불과하다. 구산선문을 추종하여 조계종이라는 명칭을 사용했다는 점에 대하여 비판한다. 조선불교조계종과는 너무도 차이가 난다. 조선불교조계종은 구산선문에 뿌리를 두려는 것은 잘못이다. 이종욱은 조선불교를 회복하려던 시대의 모습과 일본 불교에 의지하여 조선의 사원과 종단을 운영하던 시대를 구분하여 논해야 한다, 조선에서 불교가 그 토대를 이룩할 수 있는 기반을 다진 이종욱 이라는 인물이 있었기에 가능했다. 조계종이라는 종명을 사용하게 된 것은 선종을 표방하면서 조계종이 성립이 되었다. 어떻게 보면 선학원의 선종과 조계종의 선종을 표방했던 것은 차이가 없다 조선총독부의 의중에 대하여 조선의 불교인들은 그 점에 대하여 알지 못하고 있었다.

「이종욱은 전시체제의 긴박감 속에서도 총본산 건설을 완료하여 총본산의 명칭을 태고사(太古史) 종명(宗名)을 조선불교조계종으로 확정하고 1941년 4월 23일에는 총본산 태고사법을 조선총독부로부터 인가받았다. 그리고 자신은 종무총장으로 취임(1941년 8월 18일 종무총장 인사발표 9월 29일 조선 총독부 인가 10월 8일 사령장 교부) 하여 명실 공히 조선불교계의 대표가 되어 종권을 완전히 장악하였다.」 조선불교조계종이라는 종명을 획득하였다. 조선불교조계종이라는 종명을 획득한 뒤에는 조계종에 대한 구체적인 종조를 정해야 한다.

임해봉,  『친일 승려 108인』, 청년사, 2005, p, 611.

「조계종을 창종 함에 있어 종조를 누구로 정할 것인가하는 문제가 관건으로 대두되었다. 종단에는 종조와 종지 및 종도가 있어야 하고 이중에서 종조는 종단의 사상적 역사적 법맥을 정리하는 중요한 요인이기 때문이다. 종조론은 이능화 (李能和)가조선불교통사에 보조 종조설을 제기한 이후 1930년 1940년 대에는 이에 대한 논쟁이 활발하게 진행되면서 조계종사 연구의 수준을 한 단계 항상 시 킬 수 있는 계기를 마련하게 되었다.」

대한불교조계종교육원, 『조계종사 』(근현대편),   조계종 출판사, 2005, p,150.

한편 조계종이라는 종명을 정했는데 조계종의 종조는 바로 보조라는 이론을 이능화가 제기하였다고 한다. 그런데 조계종의 종조를 제기한  이능화의 이론을 조계종이 따라간다는 것은 잘못이다. 이능화가 주장했던 조계종 종조의 배경은 이능화거사의 주장이다. 특히 조선불교의 역사성을 논증했어야 옳다고 말할 수 있지만, 이종욱이 조계종이라는 종명을 결정한 것 자체가 조선불교의 역사성을 무시한 행위다. 조선불교는 통칭하여 종명을 논했어야 하지  않았나. 한다.

「제 1회 조계종 종회를 갖고 조계종 초대 종정 겸 총본사 태고사 주지(종정이 태고사 주지를 겸임하게 되어있음)를 선거하여 한암 중원 (한암 중원1876-1951) 선사를 조계종 제 1대 종정 겸 태고사 주지로 선출하였다. 1941년 6월 12일에 한암 스님이 총본사 주지 (조계종 종정)에 취임할 것을 승낙하였으며 6월 23일에는 한암 종정의 종정취직(宗正就職)인가 신청을 총독부에 제출하였다. 그해 1941년 8월 4일에 한암 스님의 종정 겸 태고사 주지취임이 인가되었다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 175.

조선불교조계종이라는 종단의 종명을 정했다고 하여도 조선 총독부에 인가를 받아야 한다는 것에 문재가 있을 수 있다. 그리고 조선조계종이라는 종단의 명칭이 변경된 이후에 드디어 1941년 9월 18일 종무원의 활동에 있어서의 그 책임자 승려들의 명단을 발표 하였다. 조선불교조계종에 대하여 또는 조선불교조계종 종조에 대하여 주장을 하게 되는데 조선불교조계종의 종조의 의미는 종파의 상징이다.

1941년 9월 18일에 조선불교조계종이라는 종파를 확정한 이후에 종조에 문제를 논의했어야 했다. 그런데 조계종의 종조에 대하여 논의를 하지 못한 상태에서 조선불교조계종이라는 종파에 대하여 선언을 하였다.

「1929년 퇴경 권상노(權相老)가 『불교』 제58호에 발표한 (曹溪宗)을 통해 조계종만이 종맥과 법맥을 이어왔다고 하며 태고 종조설을 주장했다. 이어 1930년에는 한암 선사가 『불교』 제 70호에 「해동초조에 대하야」를 발표하여 도의 국사를 종조로 모시고자 했다.」

대한불교조계종 교육원, 『조계종사 』(근현대편),  조계종 출판사, 2005, p,150.

권상노가 조계종에 종조 설을 태고라고 처음에 제기하였다. 조계종 종조 설에 대하여 논한다면 고구려. 백제. 육가야. 신라. 후삼국. 고려시대 조선불교를 통해 발전시킨 불교의 위대한 승려를 종조로 모시는 연구를 했어야 한다. 그런데 고려 시대의 승려를 종조라고 하는 것은 설을 주장한 것은 주장 일 뿐이다. 조계종에 종조는 보조라고 말하는 것은 조선불교의 역사를 모르고 한 단언이다. 본래 종파불교는 수나라 때에 천태종의 성립 이후 당나라 시대에 종파가 형성되었다. 그렇다면 조계종이라는 종파의 성립에 있어 신라시대 고려시대를 고집할 이유가 없다고 말할 수 없다는 점이 본연구자의 이론이다. 그러하지만 조선불교계에서는 원종. 조선임제종. 이후 종명이 조선불교조계종이라는 종명을 정하고 조선불교조계종을 이끌어갈 지도부 명단을 발표하였다.

「종무총장 이종욱 서무부장 김법룡 교무부장 임석진 재무부장 박원찬 사서 허윤 재무주임 김낙순(金洛淳) 서무주무 오타니마사헤이(大谷政平) 교무주임 김택수(金澤修), 불교사(佛敎寺) 편집 주임 장도환(張道煥)10월18일에는 총장과 세부장 및 사서 등이 모여 종회법(宗會法) 과 승적법(僧籍法)을 등을 심의하였다.」

종단간행위원회, 『태고종사』,한국불교의정통종단의 역사, 2006, p, 176.

한편 조선총독부의 허가를 얻어서 조선불교조계종이라는 종명을 발표하게 되었다. 일본은 조선의 불교를 일본의 하수인처럼 여기고 창씨개명을 실시하여 일본의 불명을 사용하게 하였다. 조선불교조계종이라는 종명을 획득했으나 그 뿌리는 원종의 종명이다. 원종의 종명을 대신하여 조선불교조계종이라는 종명을 정한 것이라고 말할 수 있다.

「조계종을 대표하는 분으로 종정을 내세웠다는 것은 종단의 자주적 입장을 잘 보여 준다 이 밖에 법계 법을 제정해  법계를 대종사(大宗師 1급) 종사 (宗師2급)대덕 (大德 3급) 중덕 (中德4급)대선(大選, 5급)으로 나누고 의제 법을 제정하여 법계에 따라 법의를 착용하도록 했다는 것도 승려의 의계질서와 승풍 진작을 도모하려 했던 노력의 소산으로 평가된다.」

대한불교조계종 교육원, 『조계종사 』(근현대편), 조계종 출판사, 2005, p,127.

조선불교 조계종으로 조선불교가 새롭게 태어났다. 조선불교조계종에서는 승려의 법계가 소멸되었는데 다시 법계를 정하여 법계를 정했다. 그리고 조선총독부의 억압에도 굴하지 지켰던 조선불교, 그러나 조선불교인들의 독창적으로 정하지는 못했지만 조선불교 조계종명을 획득하였다. 또한 일본이 조선에 침략한 이래 원종. 조선임제종의 존재를 무시했는데 1941년에 지음하여 조선불교조계종이 성립되었다. 조선총독부에서의 간섭을 받고 있다고 하여도 원종과 임제종 종명이 조선 총독부에 의한 사찰령으로 탄압을 받았던 시대를 벗어나 하나의 종명을 사용할 수 있다는 시대를 맞이하였다. 조선불교조계종이라는 종명을 사용하게 되었다. 조선불교조계종이라는 명칭을 사용하게 된 것은 무종의 시대에 대한 비극을 면하는 것이나 다름이 아니다.

제 2절 龍城禪師 金剛戒檀法 東山禪師 傳承

용성선사의 불교사상을 동산선사에게 전법을 할 수 있는 토대를 마련했다. 동산선사는 용성선사의 선과 경학을 철저히 학습하였다. 그리고 전국의 명성을 얻었던 용성의 불교사상을 동산에게 전할 수 있는 인물로 성장했다. 동산선사는 선학원에서 개최되었던 전국수좌대회를 통해 전국의 수좌들의 지도자로 등장한다, 그리하여 전국의 수좌들과 함께 정진의 터를 찾아 다시금 떠나기도 한다. 전국의 수좌대회를 통해 등장한 동산의 운수행각은 다른 의미를 부여한다. 그리하여 전국의 선원대중들은 동산선사에 대하여 숭상하게 된다. 또한 동산선사는 전국의 수좌들을 지도하면서 자비심으로 대중들을 대하여주었다.

「비구승들은 보다 안정적인 수행풍토를 정착시키기 위하여 재단법인 결성의 움직임을 보였다.」 선학원은 재단법인이 되어야 활동하기가 필요했던 것이라고 선승들도 느꼈을 법하다. 물론 김적음 한의사에 의하여 운영되었던 선학원이 더욱 발전하기 위하여서는 사찰에 대한 사격이다. 1933년 동산선사의 44세 제방의 모든 선지식들에게 불교의 신학문을 탐구할 것은 말하기도 했다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001,p,112.

동산선사는 용성선사의 불교학에 대하여 철저히 연구를 하게 된다. 그것은 용성선사의 불교사상을 전승할 수 있는 토대를 마련하기 위함이기도 하다. 용성은 동산에게 불교의 맥을 전하게 된다. 동산선사의 임무는 용성선사의 불교 사상을 전승하여 더욱 발전시키는 불교학 연구에 전념하기에 이른다. 용성선사는 조선불교계에서는 최고의 승려였다. 동산선사는 용성선사의 불교학에 버금가는 학덕을 쌓았다. 동산선사는 용성선사의 불교학을 전수받을 수 있는 수행승이 되었다. 용성선사의 제자들 가운데서도 불교학에 특출했고 용성선사의 후계자로서의 역할도 충분했다. 승려들의 교육수준에 비하여도 일본 유학승과의 대등한 위치를 말할 수 있다. 동산선사는 용성선사의 신 불교 사상에 의한 실천을 성취했다. 용성선사의 불교는 조선후기에 있어서 경전변역을 통한 불교학이었다. 불교학을 연구하지 않고서는 불교를 성찰할 수 없다는 것은 알았다.

「선학원은 1934년 12월 5일부로 재단 법인 선리참구원으로 전환되었던 것이다.」 선학원에서는 재단으로 법인이 나왔다. 그러한 이유에 대하여 말하자면 조선 총독부에서 인정했다는 것을 말함이다. 선학원이 1934년에는 일본의 요구를 수용했다. 그것은 바로 창씨개명을 하기도 했고 일본군에 위문품도 전달하기도 했다는 것을 말한다. 선학원이 재단 법인이 되었다는 것은 문제가 있을 수 있다. 1934년 12월에 선리참구원에서 제정한 조선불교선종의 종헌을 개정하였다. 선학원계통의 승려들은 사찰령 하에서의 종헌을 거부하였다는 점이 또한 주요하다고 말할 수 있다. 조선불교선종이라는 종헌을 선학원 계통의 승려들이 주장하기도 했다. 선학원계통의 승려들이 주장한 조선불교선종의 종에 대한 제정을 선포하였다. 조선불교선종의 종명과 종지에 대하여 종명을 발표하고 종지를 말하기도 했다. 이러한 선포가 바로 1934년 12월 30일이다. 선학원 계통의 조선불교선종은 종조로 보조선사 보우선사를 들었다. 그리하여 조선불교선종의 간부를 발표하였다.

김광식, 『한국근대불교의 현실인식』, 민족사학술총서 42, 민족사, 1998, p,222.

「1935년 3월 7일 과 8일 2일간에 걸쳐 선리참구원에서 제 3차 수좌대회가 개최되었다. 이 대회에서 선리참구원은 선종을 탄생시키고 종헌에서 규정한 각종 법안을 제정하고 종정 종무원 간부 신라참구원 이상 수좌대표의원 등을 선출하였다.」 선학원 측에서는 이러한 종헌을 제정하여 공포하기도 했다. 한편 총무원 측에서는 총본산 건설에 대한 참여를 적극적으로 하였다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, pp, 113-114.

「1935년에 시작된 총본산 건설운동은 불교계 대표 통일기관의 설립운동으로서 총본산으로서의 태고사 및 조계종의 성립에 이르기까지 불교계의 분화를 일정부분 극복해내고 있었다. 그러나 이 총본산건설은 일제의 사찰정책 및 심전개발운동을 비롯한 식민지 운동정책의 구도 하 에 진행되어 불가피하게 일제의 영향을 완전 배재할 수 없었다.」

김광식,『한국근대불교사연구』, 민족사학술총서 36, 민족사, 1996, p,403.

특히 용성선사의 선사상은 동산선사에 의하여 전승되고 경허는 만공선사에 의하여 널리 선양되었다. 이러한 관계를 통해 용성선사의 불교사상은 동산선사가 승계하였다. 용성선사는 불교학에 대한 전반적인 경전을 학습했고 경전을 조선말로 변역하기 위하여 여러 권의 변역 불교 경전이 발간되었다. 또한 동산선사는 용성선사의 경전사상에 의한 불교학을 수행했다는 것을 밝힌다. 그러한 시점에 동산은 용성선사의 전법 계를 받게 된다.

「시내 수송동(수송동) 44번지 재단법인 조선불교 중앙교무원(財團法人 朝鮮佛敎 中央敎務院)제 13회 평의원 총회는 8일에도 계속하였는데 이 앞으로 토의할 여려가지 의안과 결산 예산 등 중요한 사항을 심사위원회에 부탁하기로 하여 다음과 같이 11명의 의언을 선거하고 동일 오후5시에 폐회하였는데 심사위원회는 9일 오전 10시부터 일린다고 한다.

심사위원

곽기종 최응관 김상준 조대순 조동암 강유문 이택언 한성훈 이학수 이제원 이명교」 선학원은 교무원과 대결하듯이 조직행정을 병행하였다.

동아일보, 1935, 3. 9,

「수석 종정 만공대선사 종정 수월대선사 혜월 대선사 한암 대선사 교무원장 정운봉 총무부장 김적음 교부부장 동산 제부부장 김남천 이러한 선종의 종정과 종무원의 간부를 임용한 것은 성종 종헌의 실행을 전제로 한 것이라 하겠다. 종헌을 제정 공포한 수좌들은 종헌에서 가장 중심적린 기관으로 규정한 전국수좌대표자대회를 1935년 3월 7-8일 선리참구원 대법당에서 개최하였다.」

김광식,『한국근대불교의 현실인식』, 민족사학술총서 42, 민족사, 1998, pp, 240-241.

1935년 동산선사의 45세 조계종의 총무원은 총본산 건설에 박차를 가한 시기이기도 하다. 또한 선학원 계통의 선승들은 금강산 마하연선원을 모법선원으로 정하였다. 동산선사는 총무원 측과의 대화를 하지 않았던 것으로 볼 수 있다. 그 이유는 용성선사의 의견을 존중하고 있었던 것이라고 말하지 않을 수 없다 조선불교선종의 종헌을 공포하였다. 선종에서는 종조를 보조 보우를 들었다.

「선리참구원은 불과 반년 만에 선원수가 십여 개로 수좌 수는 300명을 초과하게 되었다고 한다. 신도들의 기부금도 천여 원을 초과 하였다. 주요 사업으로는 지방 각 선원의 연락과 통제 기관지발행 건전한 신앙의 확립 법의 전파 각 본사에 선방증설 주좌대우 개선 설법포교의 확대 등 선종의 독립적 발전을 적극적으로 확장하는 것이라고 하였다. 1935년 현재 자본금은 설립 당시에 9만원에서 기부금이 답지하여 14만원이 되었고 법인에서 운영하는 선원이 5개나 된다고 한다. 정차 31본사에서 몇 천 원 씩 이라도 찬조할 의사를 보이고 있다고 한다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 114.

선학원과 함께 임제종이 소멸되고 선리탐구원이라는 선종의 조직을 탄생 시킨다. 이 조직은 선학원이라는 이름을 사용할 수 없기에 선종을 포방한 일종의 종파다. 물론 원종과 조선불교선교양종의 교무원과 비견되기도 하였다.

「서기 1935년 (을해년 46세 ). 스님께서는 이 해 여름에  효봉스님  청담스님과 같이  설악산 봉정암에서 여름 안거를 보냈다는 기록이 있다. 그 깊은 마음을 아무도 모르게 예나 다름없이 정진에 매진하였던 것이다. 여름 안거를 설악산에서 다시  범어사로 내려와서 조실로서 납자들을 지도하는 일에 열중하였다. 」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 369.

전국수좌대표자대회시에 동산선사가 등장하게 된다. 동산선사의 등장으로 인하여 용성의 정신을 전승할 수 있다는 점을 말할 수 있다고 본다. 동산선사는 용성선사의 법을 전승한 승려였다는 것을 확실하게 불교대중들에게 보여주었다고 말할 수 있다. 동산선사는 효봉선사 청담선사와 같은 존재로 수행승들의 지도자가 되었다.

「일제가 만든 31본산의 연합체제를 지양하여 종헌이 제정되고 명색이 중앙통제기구도 설치되었으나 당시 불교계에서는 좀 더 강력하고 유기적 통제력을 행사할 수 있는 중앙 총본산제와 선명한 종지의 종단 형성을 목표로 하는 운동을 전개하였다.」

종단사간행위원회,『태고종사』,한국불교정통종단의역사, 2006, p, 149.

1936년대 동산선사는 봉정암에서 간화선 탐구에 전념하고 있었다. 동산선사가 봉정암에서 간화선을 탐구하고 있던 것은 바로 선종 사에 대한 학습을 하였고 임제종계통의 선불교를 전승하려고 하였던 용성선사의 선행을 전승하기 위함이기도 하였다. 선학원에서는 선리참구원을 구성하여 선에 대하여 이론을 전개하고 있었다. 1936년 동산선사의 47세 때에 선학원에서 제정한 조선불교선종의 교무부장으로 명단이 나오게 된다. 조선불교선종에 참여를 하였다.

「선리참구원은 불과 반년 만에 선원의 수가 십여 개로 수좌 수는 300명을 초과하게 되었다고 한다. 신도들의 기부금도 천 여 원을 초과하였다. 주요 사업으로는 지반 각 선원의 연락과 통제 기관지발행 건전한 신앙의 확립 법의 전파 각 본사에 선방증설 수좌대우 개선 설법포교의 확대 등 선종의 독립적 발전을 적극적으로 확장하는 것이라고 하였다. 1935년 현재 자본금은 설립당시 9만원에서 기부금이 답지하여 14만원이 되었고 법인에서 운영하는 선원이 5개나 된다고 한다. 장차 31본사에서 몇 천 원씩이라도 찬조할 의사를 보이고 있다고 한다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 114.

「1936년 ( 병자년 47세). 좋은 도반들과 정진에 열중하는 일은 수행자로서는 더 없는 행복이다. 부처님은 성도하신 후에도 설법으로써 중생들을 교화하는 시간 외에는 언제나 선정에 들었던 것이다.  스님의 보임 정진도 또한 계속되었다. 스님은 이 해의 여름 안거를 태백산 정암사에서 효봉 혜암과 함께 지내면서 사찰 경내로 흐르는 계곡물을 잘 정리하여 병자년의 대홍수를 무사히 넘겼다는 일화가 있다.」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, pp, 369-370.

동산선사는 여름 안거를 태백산 정암사에서 수행하였는데 모법적인 모습으로 수행을 하였다고 전해진다. 특별히 사원의 정리 사원의 관리를 잘 하신 것 같다. 사찰의 관리를 잘해서 당시 정암사는 청정한 도량이 되었다. 동산선사는 정암사에서 정진을 끝내고 해인사로 가 해인사에서 조실에 추대되었다. 해인사에 조실이 된 것은 선승의 대열에 섰다는 것을 말해주고 있는 점에서 매우 중요하다고 말할 수 있다. 해인사는 용성선사가 입산한 곳이기에 더욱더 애착이 있던 해인사다.

「1936년 우연한 기회에 총 본산 제 논의가 활발해졌다. 당시 조선에 진출한 조동종의 박문사(博文寺)주지 후산(夫山) 이란 자가 한국불교가 31개 본산으로 분립하여 중앙통일기관이 없는 것을 알 고 박문사를 조선불교총본산으로 만들어 전국사찰과 사찰소유의 산림과 토지 등 불교제산을 병탄하려고 조선불교 총본산 박문사 설치인가 신청서를 총독부에 냈다. 조선승려들은 이러한 음모가 진행 중인 것을 모르고 있었는데 총독부사회과장 김대우(金大愚)가 이종욱(李鐘郁)에게 이 사실을 은밀히 알렸다. 이종욱은 곧 31본산을 돌면서 이 사실을 알리고 일이 중대하므로 곧 본산주지회의를 열어 대처해야 하며 하루빨리 우리 손으로 총본산을 세워야 한다고 주장하였다.」

강석주 박경훈,『불교근세백년,』, 민족사 2002, p, 140.

일본불교계에서는 조선의 불교계의 내막을 전반적으로 알고 있었다. 그리하여 조선의 전 불교교단을 일본불교사찰인 박문사에 귀속하려고 하였다. 만일에 박문사에 조선불교가 귀속되었다고 한다면 총본산이라는 이름으로 각황사에 터를 마련하지도 못했을 것이다. 그러나 그러한 음모를 알고 조선불교 청년들이 대응하기도 했다.

「종래 조선시대 세종조 (世宗朝 ) 이후 선종(禪宗)과 교종(敎宗)을 함께 일컬어서 선교양종(禪敎兩宗)이라 하였고 또 당시의 교단 전체를 일컬을 때에도 선교영종 또는 양종(兩宗)이락하였다. 선종과 교종의 두 종단으로 이루어진 교단이라는 뜻이다. 그런데 일제의 사찰령에 의해 우리 종단이름(원종과 임제종)을 뻬앗긴 30본산체제의 교단에서는 아무래도 명칭이 필요하였던지 조선불교선교양종이라 하였는데 하나의 종단이면서도 양종(兩宗)이라 한 것은 종단의 이름으로는 적합하지 않다고 하겠다.」

종단사간행위원회,『태고종사』,한국불교정통종단의역사,2006, p, 149.

조선불교선교양종이라는 종명에 대한 부정적인 종파의 명칭으로는 불교를 발전시킬 수 없다. 그리하여 불교를 대표할 수 있는 총본산을 건설해야 한다. 불교는 수행의 근본을 삼는다고 말만 하고 실천 행에 있어서는 그러한 법을 실천하지 않는다. 불교가 할 수 있는 일은 당대의 인간의 문제를 해결할 수 있는 방법을 찾아야 한다. 수행자라고 하여 자신만의 안위를 위한다는 것은 수행이 아니다. 수행자는 수행자답게 불교를 통해 불타의 진실을 성찰하면 된다. 중생이 있는 곳에서 중생과 더불어 생존한다면 그것이 바로 불타의 법을 실천하는 법이다. 동산선사는 용성선사의 법을 수지하기 위하여서는 철저한 수행을 연마하여야 한다. 동산선사는  용성선사의 법을 전승하기 위한 수행에 온 힘을 다한다. 실은 당시에 24살에 입산한다는 것은 늦은 편이다. 당시에 출가자들은 거의가 20세 이하의 출가승들이 많았다. 원종과 임제종을 인정하지 않고 일본 총독부에서 지정하여준 조선불교 선교양종이라는 종명을 수지해야 했다. 동산선사는 조선불교선교양종에 대한 종지를 수지하면 된다. 그런데 용성선사가 조선불교선교양종의 종지를 인정하지 않고 경허 한암과 함께 선종의 종지를 택하고 있기에 동산선사도 스승의 법을 전승하기에 결심한다.

1. 龍城禪師의 戒脈 東山禪師 傳受

용성선사는 조선불교의 계맥을 동산선사에게 전하였다. 그런데 문제는 용성선사의 법맥이 보조선사냐 보우선사냐의 바른 정법의 이론을 정리하여 전해야 한다. 특히 조계종이라고 한다면 보조의 법맥을 전승할 수 있지만 태고보우선사라고 한다면 문제가 발생할 수도 있다. 반면에 용성선사의 계맥과 법맥을 동산선사에게 전하게 된다. 어떻게 보면 동산선사는 양 계맥을 전수받을 수 없다는 것을 알 고 있다. 보조선사냐 보우선사나 이전에 논쟁을 성찰한다면 신수선사냐 혜능선사냐를 고찰해야 한다. 본래 선종에 대하여서는 다섯 갈래가 있다. 그것은 바로 임제종 조동종 운문종 위앙종 법안종이다. 임제종이라는 종파를 선호하고 있던 경허선사 용성선사 만해 시인을 통해 임제종을 선종의 맥으로 보고 있는데 문제는 보조선사에 의하여 대해 종고의 간화선 . 특히 화두선법을 채용한 것이 보조선사다. 보조선사는 바로 임제종의 종맥을 수용하였다. 조선불교계에서는 임제종만을 선양하기에 조선불교는 마치 선종만이 존재한 것처럼 보였다. 그러나 임제종이 언제 소멸되었는지에 대하여서는 알 수 없다.

「임제종은 교주 석가모니불로부터 33세 되는 6조 혜능 대사의 밑에 이르기까지 곧게 전하여 왔으니 이는 남악회양 마조도일 백장회해 황벽 희운 임제의현 홍화 존장 남원 도움 풍현 연소 수산 성념 분양선소 자명 초원 양기방희 백운 수단 5조 법연 원오 극근 경산 종고 선사 등 이다.」

서산대사,李鍾益.沈載烈講說,『선가구감』,보성문화사,1992, pp,265-266.

조계종에서 주창하고 있는 임제종의 계맥이 이러한 맥을 통해서 전승되었다는 점을 알고 용성선사의 선 맥을 탐구해야 한다, 용성의 선 맥은 환성지안 선 맥을 전승했다고 한다. 환성지안의 선 맥에 대하여 논한다면 경허선사의 선 맥에 대하여서도 같은 뿌리라고 말할 수 있다. 경허선사의 선 맥도 환성 지안의 7손이라고 말하고 있는데 당시의 경허 선사나이가 32세 때에 그러한 선 맥을 전수받을 수 있었다고 말하고 있는 것이며 경허선사도 환성지안의 법과 상통한다고 하였다. 그러한 법손의 의미를 부여한다면 용성선사도 경허선사도 환성지안의 선 맥을 전수받았다고 말 한다 그러면 경허선사의 선 맥에 대한 역사성을 고찰해보자

「 경허선사의 32세 때에 홍주 천장암에 머물면서 하루는 대중에게 설법할 적에 특히 전등의 연언을 밝히는데 사의 법은 용암 화상에게 이었으니 청허의 12손이 되며 환성의 7세손이 된다 하였다.」

석명정 역주, 『경허집』, 1991, p,425.

경허선사는 수월 혜월 만공선사에게 만공선사는 보월선사에게 보월선사는 금오선사에게 이러한 관점에서 선 맥을 고찰한다면 경허 선사와 용성선사는 같은 선 맥임을 알 수 있다. 조선의 전통적인 선의 원류를 회복하는데 기초를 다졌다, 용성선사는 동산선사에게는 용성선사로부터 받은 선 맥은 물론 계맥이 또한 중요하다고 말할 수 있다. 동산선사는 조선의 선 맥은 환성지안의 선 맥을 전승한 경허선사 용성선사의 조선불교의 선 맥과 조선불교의 계맥을 전수받을 수 있는 대승이 되었다. 물론 조선불교의 선에 대하여 말하자면 경허선사 용성선사 한암 선사의 법을 전승하여 만공선사의 시대를 통합하는 동산선사의 불교시대를 말한다. 금오선사 선 맥의 전승은 바로 만공선사의 법을 전승한 보월선사이다.

동산선사는 백장의 노동선과 신라의 구산선문 고려의 보조 보우 조선의 함허 기화 서산의 선과 환성 지안 경허 용성 한암 선을 수용했다고 보아야 한다. 이 같은 선의 수용으로 인하여 동산선사는 조계종이라는 종명을 발전시키는 역할을 다 하였다. 동산선사가 참여한 선학원에서의 전국수좌대회는 그러한 의미에서 동산선사에게 최고의 승가의 지위를 부여받을 수 있는 인연이 되었다. 한편 조선불교는 일본의 식민지 불교 원종과 임제종에 대한 일본 총독부의 거부로 인하여 조선불교선교양종이라는 종명을 사용하였다.

「재단법인이 설립됨으로써 선학원은 이제 명실 히 중앙선원의 면모를 갖추게 된 것이라고 할 수가 있다. 그리고 이듬해 1935년에는 다시 14만원으로 확충이 되는 것을 재단법인은 계속 발전됐고 그리하여 이때 전국 수좌 368명을 거느리게 손색이 없을 만했던 것이다 임원은 이사장에 만공 부이상장에 한암선사 그리고 성월 남천 적음 3인이 상무이사였다.」

정광호,「근대한일불교관계사연구- 일제의 식민지정책과 관련하여-」경회대학교 대학원, 박사학위논문, 1989, p.109.

선학원이 재단법인이 되어 전국의 선승들의 터를 마련하였다. 특히 경허로 부터 전승되었던 선불교를 용성은 동산에게 전하였다는 점이 가장 큰 의미를 지닌다. 선학원의 세력들이 강력히 요청하여 조계종이라는 종명을 다시 회복하였다. 이것은 바로 불교를 탄압했던 시대 다시 말하자면 태종. 세종의 불교탄압에 대한 비판을 가하지 않고 무기력하게 종명을 상실하게 했던 조선 불교도들의 결사의 정신이 필요하다. 조선불교계는 경허 선사를 통해 선불교의 부흥을 말하고 있는 반면에 용성선사의 선 맥과 계맥에서 수용자가 있다는 것은 대단한 의미를 지닌다. 용성선사는 동산선사에게 불교의 모든 법맥을 전하였다는 것은 용성선사의 존재를 말함에 있다.

2. 龍城禪師 戒脈 傳承과 朝鮮佛敎

1936년 용성선사 계맥 전승과 조선불교의 법을 전승한 동산선사는 47세 때에 용성선사로 부터 계맥을 전 수 받게 된다. 계맥을 전수받았다는 것은 조계종의 계맥을 전할 수 있는 지위를 얻는 다는 것이며 계맥을 전수받아야 조계종의 정체성을 회복할 수 있다. 특히 조계종의 전법인 금강계단의 법을 전수받아야 만이 법을 받을 수 있다. 용성선사로부터 전 법계를 받게 된다. 전법 계를 받는 다는 것은 용성선사의 법을 받는 것이며 용성선사의 불교사상을 모두 동산선사에게 전해 받는 다는 뜻이다. 동산선사의 나이 47세가 되는 해이다 동산선사는 용성선사 문하에 24살 되던 해에 출가하여 47세에 이르러서야 용성선사의 법을 전수받았다. 이것은 동산선사는 용성선사의 문하에 있어서 법을 전해 받았다.

「11월 18일은 스님께 있어서 참으로 뜻 깊은 날이다. 1930년 41세가 되던 해부터 계단에 참석하여 대대로 교수화상으로 때로는 갈마아사리로 활약해 보다가 오시다가 용성 스님으로부터 동국의 계맥으로 가장 유명한 지리산 7불 계맥을 전수받으신 것이다. 용성 스님께서 내려주신 그 전계 증은 다음과 같이 기록되어 있다.

吾今所傳戒脉 朝鮮智異山七佛禪院 大恩和尙 依梵網經 誓受諸佛淨戒 七日祈禱一道祥光注于大隱頂上 親受佛戒後 傳于金潭律師 傳于梵海律師 傳于草衣律師 傳于禪谷律師 傳至于吾代 將次海東初祖所傳張大敎網漉人天之魚之寶印 以爲戒脉 與正法眼藏正傳之信 慇懃付與東山惠日 汝善自護持 令不斷絶 與如來正法主世無窮

世尊應化 2963년 丙子 11월 18일

龍城震宗 爲證

東山慧日 受持」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp, 370-371.

「내가 이제 전하는 바의 계맥은 조선조의 순조 때 지리산 칠불선원에서 대은 율사가 범망경 에서 말씀하신 천리 내에 계를 전해 줄 법사가 없을 경우 불전에서 서상수계 하라는 것을 의지하여 부처님께 청정한 계를 받고자 서원을 세우고 7일간 기도 중 한줄기 서광이 대응율사의 정수리에 관주하는 서상을 얻고 불계를 받은 후 금담 율사에 전하였고 금담율사는 초의율사에게 전하였으며 초의율사는 법해율사에게 전하였고 법해율사는 선곡율사에게 전하였으며 선곡율사께서 용성에게 전해주셨으니 이는 해동의 화엄초조인 원효대사가 전하신 대교의 그 물을 펴서 인천의 고기를 걸려 올리는 보인으로서 계맥을 삼았으니 정법안장인 정전의 신표와 함께 동산 혜일에게 전하노니 동산은 굳이 이를 호지하여 정법안장의 혜명으로 하여금 단절됨이 없도록 해서 부처님의 정법과 더불어 이 계맥이 영원  무궁토록 할 지어다.

세존응화 2963.불기(2478).(1936)병자 11월 18일

용성진종 위증

동산 혜일 수지.

이지관,『한국불교계율전통』,가산불교문화연구원, 2005, p, 246.

동산선사의 47세 때 용성선사로부터 전법 계를 수지한다. 금강계단의 역사를 조명함에 금강계단의 법이 어떠한 의미를 부여하는지에 대하여 알 수 있다. 용성율사가 수여받았던 금강계단의 계맥은 분명히 대은 율사의 계맥이다. 반면에 동산 혜일 율사는 만하 승립 율사와 대은 7불의 금강계단인 서상율의 계맥을 동시에 전수 받았다. 동산선사는 용성선사로 부터 전법 계를 수지하였다. 용성선사는 동산선사에게 법을 설할 수 있는 전법 계를 전하였다. 한편 용성선사로부터 전법 계를 수지한 동산선사는 불교 승려 다시 말하자면 승려에게나 보살에게 계를 내려주는 금강계단의 법을 전하는 법주가 되었다.

「금강산 유점사의 영봉율사는 중국 북경의 영화사에서 덕명 율사로부터 수계하고 귀국한 후 보월율사에게 전개하였고 보월은 동선정의 율사에게 전계하였다.」

이지관,『한국불교계율전통』,가산불교문화연구원, 2005, pp, 258-259.

조선불교계의 금강계단의 법은 바로 만하파와 대은파로 구분하지만 금강산 유점사에서의 금강계단에 대하여서는 연구되지 못했다. 실로 금강산 유점사의 금강계단의 연구를 통해서 조선불교계의 계맥을 정할 수 있다고 말할 수 있다.

「출가한 이는 비구계와 비구니계까지 가지어야 한다. 조선의 계맥은 자장 율사나 진표율사 같은 이들이 가끔 계율을 일으키어 오더니 이조 순조 때에 대은 화상이 지리산 동국제일선원에서 지도하여 상서를 얻어 계율을 받은 뒤에 이것을 금담 장로에게 전하고 그 다음으로 초의 율사 범해율사 선곡율사 용성율사가 대대로 이어 전하여 동산율사에 이르매 동산 율사가 이제 중앙선원 금강계단에서 보살대계와 구족계를 전수하니 지극한 마음으로 받들어 가지어 법하지 말로 부처님의 혜명을 길이 빛낼지어다.」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 372.

용성선사는 1936년에 동산선사에게 조선에서 소멸되었던 금강계단의 법, 전법 계를 내려주었다. 조선불교는 금강계단의 설치가 바로 용성선사가 동산선사에게 전한 금강계단의 초기를 보아야 한다. 한편 시대적 변화에 있어서 동산선사는 불교의 법맥을 전수받은 뒤에도 불교학에 대한 연구를 하였다. 일본은 조선불교계를 통한 민족의식을 말살시키기 위하여 일본에서 불교학을 탐구하고 귀국한 승려들이 조선불교를 일본 불교 화하려고 선전을 할 때에도 동산선사는 일본불교에 흔들리지 않고 오직 불타의 정법을 실천행하기 위하여 용맹정진에 몰두했다.

「우선 먼저 관심을 끄는 것은 초참 납자의 지도에 관한 일, 곧 그때, 전국적으로 산재해있던 수 10개 선방 중에서 금강산 마하연을 모법 선원으로 지정 초참납자들을 지도하자는 논의 였다. 마하연은 원래 신라 의상 창건 금강산 표훈사에 딸린 암자로 규모는 작지만 그때 선방으로서는 청규가 가장 엄정하던 곳이다.」

정광호,「근대한일불교관계사연구- 일제의 식민지정책과 관련하여-」경회대학교 대학원, 박사학위논문, 1989, pp, 110-111.

조선불교의 역사를 전승하였던 선승들이 거주하고 있던 선방이 10여개정도로 있었던 같다. 또한 선원을 개설 한다는 바로 사원 안에서 중국불교 선종을 전승한다는 의미이기도 하다. 선종의 역사적인 관점에서 고찰함에 있어 선종의 전통이다. 선종의 전통을 전승함에 있어 가장 중요한 것은 선법을 어떻게 전할 것인가에 대한 연구다.

「밖으로는 일본제국이 강제로 점령하고 있던 때라 불교계 역시 대단히 어지러웠다. 사찰령에 의하여 취처한 왜색 승들이 불교계를 주도하는 가운데 순수한 수행승들의 불교를 바로잡으려는 움직임이 일고 있었다. 1934년 12월 5일 조선불교 중앙 선리참구원(禪學院)을 설립하여 참선수행자들의 구심점을 마련한 이래 이해 1936년에는 보다 본격적인 움직임이 시작되었다. 선리참구원에서 개최한 수좌대회의 준비위원회 선종평의원에 피선되었으며 전국에 올바른 불교와 수행자의 모습을 알리는 데 크게 힘을 쏟았다.」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, pp, 373-374.

선학원에서 전국수좌대회를 열었던 1차대회시에는 명단이 없었는데 6년 후에 동산선사는 선종 평의원에 이름이 오르게 된다. 동산선사에 의하여 계승되었다. 용성선사는 동산선사에 의하여 더욱더 발전하였음을 발할 수 있다. 선학원에서는 선리참구원을 구성하여 선에 대한 이론을 내세우는 조선불교선교양종 측에서는 총본산을 건립하기 위하여 조선총독부에서는 적극적으로 협력하고 있었다.

「1937년 2월말부터는 총본산의 건립에 착수했는데 대웅전(大雄殿)의 건축자제는 정읍(井邑)에 있는 소위처자를 자칭하는 차경석의 11전이라 부리는 천제각을 매입하여 옮겨 짓기로 했다. 1937년 3월에 착공 1938년 10월 준공된 이 총본산의 사명은 삼각산에 있는 태고사(太古寺)를 이전하는 형식을 취해 태고사라고 명명했다.」

강석주 박경훈,『불교근세백년』, 민족사 2002, p, 144.

이종욱은 총본산 태고사를 건립하는 총책인자가 되었다. 용성선사는 동산선사에 의하여 전승되었다. 여기서 논하고자 하는 용성선사와 만해의 임제종을 창종 하였던 선불교학의 전승을 말함이다. 그러한 면에서 용성선사는 동산선사에 의하여 전승되지만 만해는 조선불교개혁사상을 전승하지 못하였다. 용성선사가 이룩하지 못했던 조선불교종단의 개혁을 동산선사에 의하여 바른 승단의 구성원으로 존재하게 된다. 용성선사는 조선불교학을 전승할 수 있는 후학을 지도했다. 그 가운데에서도 동산선사라는 후학이 있어 용성선사의 실천 불교 사상을 전할 수 있었다.

「1937년 (정축년 48세 )지난해에는 용성으로부터 전계 증에 명기되어 있는 대로 계맥과 정법안장 신표인 보인을 전수받고 해인사의 조실로 추대되고 이해에도 해인사 조실로 계셨다. 해인사 여름안거지내시면서 아래와 같은 게송을 남겼다

解夏法門 頌曰

伽倻山上 初月生

紅流洞下 水萬里

가야산 상봉에는 달이 처음떳고

홍류동 계곡에는 물이 만리나 흐르네, 」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 374.

동산선사는 용성선사의 후학의 대를 이어나갈 수 있는 후계자를 바르게 정했다. 동산선사의 지덕에 의하여 용성선사의 존재는 법의 상승자로 인정받았다. 용성선사는 부처님의 정법을 실천하기 위하여 계율 중심의 불교를 교육 받았다. 그리하여 불교의 본래 근본 사상인 대각사상을 전개하기도 했다. 대각을 증득하지 않고서는 그 어떠한 이론도 성찰될 수 없다.  동산선사는 용성선사의 선에 대한 철저한 이행적인 실천가였다고 말하지 않을 수 없다. 동산선사는 용성선사의 불교사상을 전하는 실천가였다. 동산선사는 범어사에 인연을 맺어준 인연을 잊을 수 없을 것이며 그러한 정신을 전승할 동산선사라는 확신을 가졌다.

1937년 동산선사는 48세 되던 해에 해인사에 조실로 추대되어 해인사에 거주하였다. 해인사에 조실이 되었다는 것은 후학을 지도할 수 있는 힘이 있었다. 조선총독부에서는 심전개발운동이라는 이상한 이론을 전개하면서 전국을 순행한 일본 유학 승 들의 전국 순회는 그 말로 조선 땅을 일본의 국토 인양 선전장이 되었다. 그러함에도 불구하고 동산선사는 그들의 편에 있지 않았다는 것은 민족의식이 강한 용성선사의 불교 민족사상에 의한 철저한 불교사상의 성찰이 있었기 가능 했다 만일에 동산선사가 조선총독부에 협력했다면 동산선사는 친일파의 길을 걷지 않을 수 없었다. 그러한 친일파적인 편에 서있지 않았다는 점은 조선불교사에 위대한 존재성을  말하지 않을 수 없다.

「법문은 信心銘과 영가 證道歌를 가장 많이 말씀하였다 달마 어록과 몽산 법어 화두는 萬法歸一 一歸何處 를 권했다.」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 375.

동산선사의 간화선의 수행법은 해인사에서 실천 행하였다고 말할 수 있다. 용성선사에 이어 동산에 이르는 시대에 사상적으로는 금강경 법망경과 계단 법으로는 금강계법의 체계와 선에서 말하는 간화선의 체계는 동산선사에 이르려 정착화 되었다. 경 율론 삼장의 체계를 동산선사의 시대에 완성되었다. 1937년 총본산이 건립 공사가 진행하는 가운데 선학원에서는 유교 법회를 결행했다.

1937년 동산선사의 48세에는 선학원에서 개최하였던 전국선승유교법회에 참여하게 되는데 이 같은 법회의 주최자는 만공 박한영 국묵담 같은 고승들이 설법을 하였다. 유교법회에 참석한 고승들은 당대를 대표할 수 있는 고승들이었다. 선학원과 맞선 이종욱 총무원장은 선학원의 유교법회를 방해했다. 이종욱의 반대에 대하여 비판하지는 않는다. 조선불교의 최고의 책임을 조계종의 총본산을 건립하는 책임자에게 비판을 한들 무의미하다.

「일본은 1937년 7월에 중일전쟁을 도발하여 대륙침략을 감행하고 모든 국민들에게 전쟁수행에 적극적으로 협력할 것을 강요하는 이른바 총력전제제로 전환하였다. 모든 국민들이 천황을 중심으로 일치단결하는 일시 불란한 체제구축을 필요로 하였다. 국민 정신총동원운동 중일전쟁 발발 직후인 1937년 8월부터 구축되기 시작한 총력전 체제의 일환으로 시작되었다.」 조선총독부에서는 조선불계에 대하여 일본을 찬양하도록 하였다. 그것은 바로 일본이 전쟁을 준비하고 있다는 점에서 조선불교계의 지지를 얻을 수  있다고 판단을 하였다. 그러나 선종의 선학원 측에서는 전국에서 이름이 난 선승들로 하여금 고승법회를 개최하여 기존의 조선불교선교양종의 승단에 대응하기위하여 고승법회를 개최하였는데 총무원측에서는 반대하였다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 145.

「1937년 8월 3일 선학원에서 있었던 전국선승유교법회에도 참석하여 불교의 앞날을 염려하는 일에도 적극 동참하였다.」

,동산문도회,『동산대종사문집』 금정산 범어사, 1998, p, 375.

동산선사는 48세인데 전국선승유교법회를 통해서 조선불교를 말살하려고 했던 심전운동에 맞서는 운동이라고 볼 수도 있다. 조선총독부에서는 선학원의 고승들의 법회에 대하여 반대를 할 뿐만 아니라 이종욱 총무원장의 법회방해가 있기도 했다. 선학원의 선승들은 총무원에서 전개하고 있는 심전운동에 맞선 법회라고 인식하고 있었다. 심전운동은 조선 총독부를 지지하는 31본산의 주지를 비롯하여 일본유학승들이 참여하여 전국을 순행하고 있었다. 선학원에서는 전국의 선승들에 법회를 통해 불교를 바르게 세우기 위하여 나선 불교의 민족 자각의 운동이다.

그러나 31 본산에 승려들은 대부분 일본 유학승이 아니면 행정을 볼 수 없을 정도로 일본 유학승들이 자리를 차지하고 있었다. 반면에 선학원계통의 선승들은 보조의 선사상을 통해서 불교를 새롭게 하기 위한 연구를 하였다. 정통성을 획득하기 위한 노력이었을 법하다, 보조의 선사상을 전개하기 위하여 선학원의 고승들은 가열 차게 주장했다. 선학원 유교법회에 송만암과 한암은 참석을 하지 않았다. 그러나 종조 문제를 거론할 때에 송만암의 종조는 분명히 보우였다는 것은 변함이 없었던 것 같다.

「선학원의 창설은 먼저 동래 범어사와의 관계로부터 그 실마리를 풀어야 한다. 선학원의 창설을 제일먼저 창도한 사람이 우선 범어사의 남천이란 선승이요 또 이것을 건설하는 과정에서 가장 만은 주선을 한 인사가 역시 그대 범어사 주지로 있던 오 성월이한 선객이었기 때문이다.」

정광호,「근대한일불교관계사연구- 일제의 식민지정책과 관련하여-」경희대학고대학원, 1989, 박사학위논문, p, 91.

오성월의 선승에 대하여 연구가 되어있지 않는데 앞으로는 오성월에 대한 연구가 이루어져야 한다. 선학원의 창건의 주요 인물이 오성월이다. 오성월은 범어사 주지로 있던 인물이다. 물론 선학원을 창건하는데 있어서 만공 용성 남천 같은 고승을 잊어서는 아니 된다

선학원의 창건은 1921년 5월 15일이 창건의 날이라고 보고자 한다. 그날에는 최초로 보살계단을 마련했던 것이며 선학원의 창건의 기금을 마련하기 위한 보살계법회였다. 1937년 8월 3일 선학원에서 있었던 전국선승유교법회는 선학원이 창건되고 가장 화려한 고승법회라고 말할 수 있다. 전국적으로 유명한 선승들을 초청한 법회이기에 선학원의 존재를 알리는 계기가 되었다. 선학원의 고승들은 총무원에서 전개하고 있는 심전운동에 대응하기 위한 하나의 불교정통성회복을 주장하기 위함이기도 하다.

「1940년 11월 31본사 주지들이 모여서 총본사 건설에 대한회의를 열었다. 이들은 종래 조선불선교양종이라고 사용해 오던 종명을 조선불교 조계종이라고 개정할 것을 결정하고 태고사 사법과 함께 인가를 신청하였다.」 1940년 11월에 조선불교선교양종이 조선불교조계종이라는 종명을 개정할 것을 결의 하였다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 154.

「1940년 (병인년 51세 ) 이 해 2월 24일 은사이신 용성이 법을 전한지 5년 만에 입적하였다, 세수는 77세 法臘은 61세셨다, 일찍이 육신의 병을 고치기 위해서 의학을 공부하던 스님에게 진리의 눈을 뜨게 하신 분이다.  독립운동으로 옥고를 치를 때 그 옥바라지를 하였고 豁然大悟의 기쁨으로 함께 하며 법을 전하고 보인을 신표로 물려주셨던 은사스님이시다. 스님은 이제 용성문도의 수장으로서 모든 일을 처리해야 하고 명실공히 어른으로 사셔야 하는 큰 임무를 책임지게 되었다.」

,동산문도회,『동산대종사문집』금정산 범어사, 1998, p, 376.

동산선사는 용성선사의 열반에 들어 용성선사의 불교사상을 전수받아 불교를 이끌어나가야 할 책임이 주어졌다. 전국의 선원을 전전하면서 고행적인 자각의 이론을 전개하기 위하여 불교학문에 기초를 두고 철저한 불교적 선 수행이었다. 동산선사는 용성선사의 불교사상적 불교를 수용하여 실천했고 자각의 원리로 대중들을 지도하였다. 용성선사의 계법을 동산선사에게 법을 전한 뒤 5년이라는 세월이 지났다. 동산선사는 이제 용성선사의 법을 실행하는 수장이 되었다. 용성선사의 불교사상과 용성선사의 민족사상을 실천해야 할 책무기 주어졌다. 용성선사가 행해야 할 불교적인 과제를 수행해야 한다. 그리하여 전국의 수좌들을 위하여 무엇을 해야 할 것인가에 대한 해결의 방안을 마련해야 한다. 조선총독부에서는 전쟁에 대한 준비를 하기 위하여 조선불교를 전시체제로 전환하여 불교인들로 하여금 전쟁 물자를 공급하기에 이른다. 이러한 문제를 해결하기 위하여 심전운동을 전개하였다. 동산선사는 그러한 운동에 참여하지 않았다 이것은 바로 용성선사의 민족 관에 있음을 말함이다.

「1941년 2월 26일 부터 10일간 선리참구원은 유교법회를 개최하였다. 법회의 목적은 대처승들이 늘어남으로써 교단이 세속화되고 타락해 가는 상황에서 비구승들이 청정한 수행기풍을 진작시키고자 하는 것이었다. 유교법회는 원래 고승법회라고 하기로 하였으나 교무원측이 법회의 명칭을 맹렬히 비난하였기 때문에 부득이 변경할 수밖에 없었다고 한다.」 교무원측의 반대로 고승법회를 할 수 없었던 것이라고 한다. 교무원측과 선학원측의 대결을 알 수 있다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 114.

「1941년 (신사년 52세) 3월 13일 선학원에서 개최되었던 고승법회(유교법회)에서 등단 설법하였다. 일제의 강압에 의하여 잘못된 불교를 바로 잡아 조사의 종풍을 다시 일으켜 세울 것은 역설하였다 이때 범망경을 강설하여 취처 승들이 왜곡하고 있는 진정한 대승계율이 무엇인가를 크게 천명하였다.」  선학원에서 전국의 수좌대회를 열었을 적에는 명단에 이름이 없었으나 선학원 수좌대회 10년 후에는 선학원에서 개최하는 고승법회에 참석하여 법문을 하게 된다.

1941년 2월 26일 간 선학원에서 개최된 고승유교법회의 참석자. 한국의 전통성을 널리 아리기 위해 개최된 이 법회에는 송만공 박한영 하동산 장석상 체서옹 등 당시 기라성 같은 청정비구가 참석하였다. (1941. 3월 13일 쵤영), 강석주 박경훈 공저. 불교근세백년, 민족사간 p, 146,참조

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 376.

「이 법회는 송만공 박한영 하동산 등 당시의 고승들이 참석하여 성황리에 끝이 났다. 유교법회 이후 계속되는 習定 均慧의 비구들은 梵行壇을 조직하여 선학과 계율을 선양하기 위한 노력을 하였다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 116.

1941년 동산선사는 고승의 반연에 올랐다고 말할 수 있다 동산선사는 만공과 박한영 과의 유교법회를 결행했다는 것은 대단한 성장이다. 또한 범망경을 설하신 동산선사의 마음 가운데 조선의 불교가 일본불교가 되는 것은 바르게 잡기 위함이다. 조선의 불교를 회복하는 것은 역사성을 회복하는 것이며 역사가 바르게 정립이 되지 않고서는 조선이라는 조선을 지켜낼 수가 없다.

「1941년 4월 사찰령시행규칙 일부를 개정하고서 조선불교 조계종 총본사 태고사법을 인가하였다. 그리고 그해 5월에 총본산제도가 실시되었다. 이로써 조선불교계에 조계종시대가 열리게 되는데 그 주역은 이종욱 이라고 한다.」 조계종이라는 종명을 불러지게 된 것은 1941년에서야 종명을 불렀다.

강석주 박경훈,『불교근세백년』, 민족사 2002, p, 151.

「태고사는 1941년 12월 8일을 기해서 전 조선 1천 5백여 사찰에 통첩을 발송하였다. 그 내용은 12월 15일부터 대동아 전쟁 연전 연승을 이하여 불전에 성심성의로 기원법회를 열어서 무은 장구를 기원하는 기도를 하라는 것이었다.」 조선불교조계종에서는 일본군의 전쟁승리를 위하여 기도하라고 지시를 내렸다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 168.

「선리참구원 수좌대회를 통해서 종정으로 추대되었던 방함암은 1941년 조계종 총본산 태고사의 종정으로 취임하였다. 그리고 송암공 김경산 송만암 은 총본사의 종무교문으로 승낙하였다.」 범망경의 실천 행은 바로 용성선사의 범망경에 대한 실천행이다, 범망경에 대한 실천을 수행하지 않고서는 조선의 불교를 회복할 수 없다는 것을 알았다. 범망경은 용성선사의 전법이다. 동산선사는 용성선사의 전법을 실행하기 위하여 금강계단을 전국적으로 실천했다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 117.

「1942년 53세에는 경남 3본산의 대표들과 함께 일본에 건너갔다. 일본불교의 이모저모를 면밀히 살피시고 또 그곳의 선사들과 法擧揚도 나눠보았다 조선불교는 일본불교와 하나가 될 수 없으며 되어서도 안 된다는 사실을 뼈저리게 느끼고 돌아왔다」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp, 376-377.

한편 동산선사는 53세 때에 일본불교를 시찰하기 위하여 일본으로 순례를 떠난다. 물론 조선불교를 회복하였다고 말하고 있는 일본불교인들의 존재론을 성찰하기 위함이 아닌가 한다. 특별히 말하자면 조선불교계는 일본불교를 통해서 발전했다고 하는 문제를 지적하기 위함인지도 모른다. 동선선사의 일본방문에 대하여서는 의하심이 있는데 그것은 바로 조선불교의 전승의 의미를 고찰하고자 하였던 것이 아닌가 한다.  그동안 조선불교는 종명도 없고 종지도 없고 다만 조선불교 선교양종이라는 종명만 있었는데 일본에 의하여 원종이 창종되었는데 통감부에서 인정해주지 않았다. 그러나 조선불교선교양종은 조선 총독부에서 하사한 종명이다. 그리고 조선불교조계종이라는 종단이 일본 불교 종단이 임제종과 상대할 수 없다는 것은 당연하다. 동산선사는  일본불교의 선종인 임제종단의 관장과 대담을 하는 동안에 조선불교가 종명과 종지에 대하여 바르게 세울 것을 다짐하고 귀국하였다.

3.龍城禪師의 看話禪法 東山禪師 實踐

동산선사는 용성선사의 간화선법을 철저히 실천함에 있어 조선불교의 종지에 대하여 고찰할 수 있는 대상이 누구인가 하는 문제를 논하려고 한다면 조계종의 종조는 분명히 보조라고 동산선사는 원효암에서 정진할 때 알았다. 특히 동산산선사가 원효암에서 보조의 어록을 탐구하던 때를 회상해 보았다. 동산선사는 특히 조계종의 종지야 말로 보조이며 보조를 떠나서는 존재하지 않고 오직 보조만이 종지를 논할 수 있는 禪脉이라는 것을 알았다. 조계종의 선 맥은 분명히 (禪脉) 보조라는 생각이다. 보조야 말로 조계종 선 맥의 전승이다.

「1943년 (계미년 54세). 1934년 41세 때 처음 계단 일에 참여하시고 1936년 47세 때에는 용성스님으로부터 7불선원의 서상계단을 전수받았다. 그리고 오랫동안  범어사 에서 전래오던 중국 법원사의 법계까지 영명 스님으로부터 전수받아 이 해 1943년부터는 금강계단의 법주가 되어 전계화상으로서 계를 전수하기에 이른 것이다.」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 377.

범어사 금강계단의 법주는 동산선사 54세 때에 되었다. 범어사의 금강계단의 법주가 된다는 것은 만하 금강계단의 계맥을 통합하는 의미이기도 하다. 한편 조선불교의 계맥이 단절 되었던 법을 전승하였다. 그 이유는 조선 3대 임금인 세종의 불교탄압에 의하여 선종과 교종만이 남겼던 불교에 있어 세종 때에 조선의 조선불교는 완전 소멸되고 말았다.  조선불교를 탄압한 역사를 알지 않고서는 불교의 존재성을 고찰할 수 없다. 또한 조선불교의 회복은 바로 금강계단법을 전승하게 하는 것이다. 금강계단의 전승이아 말로 불타의 법을 전승하는 승려를 양성할 수 있다. 용성선사로부터 전승된 금강계단법이 범어사에서 동산산사에게 금강계단법이 회복되었다. 금강산 마하연 선원의 수행정진의 힘 그러한 힘을 대중들과 함께 하는 동산선사였다. 동산선사의 선수행법은 보조 정혜결사의 수행정진에 전념 하였다. 동산선사의 선 수행은 보조의 정혜결사의 수행 결사의 정진을 통해서 불교에 대한 역사성을 바르게 실천하기 위한 노력을 하였다. 보조정혜결사의 정진이기도 하다. 동산선사는 보조의 선수행법을 택하여 결사의 정진을 하였다. 정진을 한다는 것은 자각의 원리를 성찰하는 법을 실천하기 위함이기도 하다. 동산선사는 총본산에서 전쟁기금을 모우고 있는데 대하여 참여를 하지 않았다. 이것은 바로 용성선사의 정신을 실천 행이기도 하다. 동산선사는 금강산 마하연 선원으로 이동한다. 동선선사는 1944년 55세 때에 금강산 마하연 선원에 결재를 하기 위하여 금강산으로 간다.

「1944년 55세 10월 15일에 금강산 마하연 선원에 안거를 하였다. 금강산 마하연에서는 만공선사 동산율사를 비롯하여 60여명이 안거에 들어갔다 마하연선원에 지혜 현 원로회의 부의장이 금강산 마하연 선원에 동참하였다. 금강산 마하연에서는 금강계단을 설치하여 비구계를 설할 것은 결의하여 비구계 수계를 하였다. 만공선사 동산선사 비구계단을 마련하여 동안거를 마치고 수계를 실시했는데 70여명이나 되었다. 1945년 정월 15일에 비구계를 설했다. 만공선사가 전계대화상이 되고 동산율사가 갈마아사리 금담선사가 교수아사리 동산 율사가 상당법문을 하였다고 한다. 이러한 역사적인 사실은 지혜 원로회부의장 대종사의 구술에 의한 내용이다.」

동산 율사의 55세 때에 금강산마하연에 결재를 하던 시기에 금강산 마하연에서 동산 율사와 만공선사의 비구계 살림에 대한 지혜 원로회부의장 선사의 구술에 의한 내용이다.

동산선사는 금강산 마하연에서 만공선사를 모시고 상당법문을 하였다. 금강산 마하연에서 비구계를 설하고 만공 선사의 설법대신에 동산선사가가 상당법문을 하였다고한다. 금강산 마하연선원에서 하신 설법의 내용을 알 수 없다. 당시기록 하였다면 동산선사의 설법내용을 알 수 있었을 것인데 참으로 아쉽다. 1944년에 금강산 마하연선원에서 비구계를 설했다는 것은 대단히 중요한 이미를 지닌다. 금강산 마하연 선원에서의 비구계의 중요성을 말하려는 것은 금강계단이 존재했다는 점이며 금강계단을 통해서 조선불교의 계맥이 전해졌다. 금강계단이 존재했다 여기서 생각해 보아야 할 것은 금강산 마하연 선원의 금강계단이 정통성을 부여할 수도 있다. 금강산 마하연선원에서 비구계를 설하고 시자인 지혜승과 함께 범어사를 항해 출발했다. 일본이 대동아 전쟁을 강행하여 전쟁이 치열했던 시기이기도 하다.   동산선사와 함께 금강산 마하연선원에 결재를 하였는데 만공이 입승이었다고 한다. 만공선사는 동산선사를 영접하면서 동산선사가 금강산 마하연선원에 結制(결제)를 하게 되어 금강산 마하연선원에서 비구계를 설할 것을 당부하였다고 한다. 그러나 결제기간에는 비구계 살림을 하지 않고 해제 날에 비구계를 설할 것을 당부하였다. 금강산 마하연 선원에서 비구계를 수지한 승려들이 70명이었다고 한다. 금강산 마하연선원의 금강계단을 전승하였음을 말할 수 있다. 동산선사는  또한 금강계단의 전승인 만하. 대은. 금강산 마하선원의 금강계단의 계맥을 전수받았다.

제 3절. 朝鮮總督府時代 中. 日. 大東亞 戰爭과 朝鮮佛敎 曹溪宗

조선총독부시대 중일 대동아 전쟁과 조선불교조계종의 역할에 대하여 고찰해보고자 한다. 특히 일본은 1937년 7월 7일에 중 일 전쟁을 일본이 감행했다. 조선총독부에서는  중 일 대동아 전쟁을 미화하기 위하여 조선불교 조계종을 일본이 전쟁을 강행함에 대한 찬미를 하게 하였다. 이것은 바로 조선총독부의 요청에 의하여 이루어졌다. 일본이 전쟁을 강행하고 있는  중. 일. 태평양. 전쟁의 승리를 위하여 조선불교계는 적극적으로 나섰다. 또한 일본에 대하여 비판적인 선학원도 일본의 전쟁승리를 위하여 헌신하였는데 이것은 바로 조선불교의 존재를 망각한 행위다. 조선의 침략을 반대하고 조선의 독립을 원하던 민족세력들에 대한 죄악이기도 하다. 그러한 결과로 조선불교계는 일본을 찬양하는 세력으로 전략하게 하였다는 것에 대하여 반성해야 한다. 조선불교계가 그러한 행위를 자행했다는 것은 반성하지 않으면 아니 된다. 조선불교는 중일 전쟁에 대하여 참여한 이들에게 반성하도록 해야 한다.  조선총독부의 명령에 복종하였던 조선불교도들은 역사적으로 반성해야 한다고 말할 수 있다.

「전시체제하에서 불교계도 국가통제와 동원 체제에 흡수되었다. 태평양 전쟁 기에 돌입하면서 전종교계는 광신적인 파시즘 체제의 협력자가 되면서 본래 종교성을 상실하게 되었다. 」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 145.

조선총독부시대 조선불교계는 일본이 자행한 전쟁에 대비하여 일본에 충성하는 모습을 보여주었다는 것에 대하여 비판적인 모습은 조계종이거나 선학원에서는 보여주지 못했다. 당시에 생존의 법칙인지는 알 수 없으나 조선불교의 본래의 국토청정에 대한 문제를 조선불교조계종과 선학원에 소속한 승려들이 전혀 역사의식이 없었다는 것을 단적으로 보여주고 있는 시대적인 병이다 조선불교를 진단할 때 문제는 일본이 자행하고 있는 중 일 전쟁을 기화로 조선불교계에서는 총본산 건설을 시작했다. 조선불교계의 역할에 대하여 반성적인 입장에서 고찰하고자 한다. 중 일 대동아 전쟁에서 희생당한 조선인들의 명복을 빌면서 조선불교가 그러한 행위를 한 점에 대하여 반성하면서 역사는 결코 속일 수 없다는 점을 발견하게 하였다.  조선불교 조계종만의 문제는 아니며 당시에 민족운동을 지원했다는 선학원마저 일본에 굴복하고 말았다. 중 일 대동아 전쟁이 발발했을 때에 조선불교 조계종과 선학원은 참으로 부끄러운 변신이다. 그러한 시대에 주목해야 할 인물은 바로 동선선사의 행보였다.

「스님께서는 조실로 계시면서 납자들을 提接하시는 데 매우 남다른 데가 있었다. 성품이 인자하시어 새로운 대중이 오면 기쁘게 반기시고 혹 떠나는 사람이라도 있으면 매양 섭섭해 하시며 만류하셨다 그래서 살다가 떠날 때는 인사를 드리기가 민망할 정도였다. 그리고 상주하는 대중들의 수도 어느 절 보다 많았다. 또 스님은 대중들을 위한 법문은 당대에 제일이라고 칭송이 자자하였으며 음성은 흔히 옥쟁반에 구슬이 글러가는 소리와 같다고들 하였다. 」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 375.

동산선사는 일본이 조선에서 중 일 전쟁을 강행하여도 전쟁에 대하여 친양하지도 않았다는 점에서 중 일 태평양 전쟁이 종결된 이후의 불교계의 변신에 대한 역사적 관점에서 민족적 위대성을 주장했던 용성선사를 전승했다고 보는 점이 여기에 있다. 1937년에 대 이르러서는 일본은 조선에 중 일 전쟁을 강행하기 위하여 조선불교계에 대한 대소 유화정책을 전개하였다. 그리하여 조선불교계는 31본산의 체제를 정비하고 조선총독부의 하명을 기다리고 있을 즈음에 31본산 주지들은 총본산을 건립할 것을 총독에게 요청하여 이루어진 총본산의 건립운동이 전개 된다. 총본산의 총책임자가 바로 이종욱이다.

「총독에게 큰 충격을 안겨준 31본산 주지회의는 다음달 (28일)각황사에서 속개 이종욱 스님을 정의장 (정의장 , 부의장 임석진 )이 선출되었다. 31본산의 대표가 되어 당면 목포이던 총본산의 건립을 곧바로 (동년 3월 )착수하기에 이르렀던 것이다 교계의 숙원사업이던 총본산의 건축은 우리 전통양식으로 해야 한다는 것이 이종욱 스님의 지론이었다. 」

智庵和尙門徒會,『智庵 和尙 評傳 李鐘旭 全集』 (1).  三藏苑, 1991.  pp, 167-168.

서울 장안에 가장 웅대한 목조 건물을 건립하려는 운동이다. 그리고 그 책임자가 이 종욱 이었다. 이종욱은 조선불교의 지도자들 그들은 조선에서의 오랜 역사에서의 비극을 벗어나려는 의미에서 도시 가운데 특히 사대 문 안에 거대한 목조건물을 건립하려고 하였다. 조선불교의 웅장함을 과시하려고 하였다. 이모든 것은 일본을 찬양한 배상 물이었다.

「총본산 창설의 중요한 중심 거점이 될 대법당(大法堂) 즉 대웅전 건축 공사가 1938년 10월 10일에 모두 준공되었다. 」 불교계에서는 총본산이 건설이 되고 총본산에 부속인 사찰의 명은 태고사로 결정하였고 그동안 조선총독부에서 지정해준 조선불교선교양종은 사법을 제정하여 『조계종』이라는 종명을 결정하였다. 물론 1941년 5월 1일에 조선총독부의 인가를 얻어  현제 조계종에 종명은 이종욱 총무원장 시대에 사용하게 된다. 그러한 조계종이 마치 고려시대에서부터 전승된 조계종이라고 한다면  잘못이다. 조계종에 종명을 재고(再考)해야 한다. 필자의 생각으로는 고구려 불교 수용 시 존재했던 삼륜종이라고 정해야 한다. 불교의 수용시대를 고찰하여 종명을 정해야 한다는 것을 주장하고자 한다. 현존하는 조계종 종명은 신라 하대 시기를 기점으로 정한 당나라 말기에 선종의 유입을 통해 전승되었다고 한다면 고구려시대의 불교수용시대를 원칙으로 정해야 한다. 그러나 현존하는 조계종이라는 종명을 상호 인정하였던 해는 조선총독부에서 인가를 하였던 해가 1941년 8월 4일이다.

종단간행위원회,『태고종사』,한국불교의정통종단의역사,2006, p, 148.

「1941년 6월 12일에 한암 스님이 총본산 주지 (조계종 종정)에 취임할 것을 승락하였으며 같은 달 23일에는 한암 종정의 종정취직(종정취직)인가 신청을 총독부에 제출하였다, 그해 1941년 8월 4일에 한암 종정 스님의 종정 겸 태고사 주지 취임이 인가되었다. 」

종단간행위원회,『태고종사』,한국불교의정통종단의역사,2006, p, 175.

1941년에 조선불교가 정상적으로 종명을 사용하고 종단으로서의 역할을 하였다고 말할 수 있다.  『조계종』이라는 종명을 사용한 것은 바로 1941년 8월 4일이라고 말할 수 있다. 조계종의 역사가 고려시대로 올라가고 있다는 것은 현존하는 역사에서 보면 잘못이다.

1. 朝鮮佛敎 曹溪宗 과  禪學院의 役割

조선불교 조계종과 선학원의 역할에 대하여 고찰하여 본다면 조선총독부와 조선불교조계종의 관계자들의 협력 관계는 정치적으로 밀착되어 있었다. 그동안 조선총독부에서 조선불교계에 협력했던 심전개발운동에 대하여 참여해준 代價로 조계종의 총본산을 건설하였다는 것인데도 불구하고 그러한 문제점을 지적하지 않고 있다는 것은 조선불교계의 친일적인 행위에 자유롭지 못함을 단적으로 보여주고 있다는 증거이기도하다. 조선총독부의 명령에 복종하는 것을 조선불교의 발전으로 알았던 조계종 총본산의 간부들을 비판적인 입장에서 보지 않을 수 없다. 조선총독부에서는 총본산에서 요청하는 불교 사업에 있어서는 거절을 하지 않았다. 물론 조선총독부에서는 조선불교계를 지원하기 위함이라고는 보지 않을 수 없다. 한편 일본은 조선불교의 지원을 얻지 못하면 일본이 전개하고 있는 전쟁에서 승리를 할 수 없다고 판단하였던 같다.

조선불교계를 통치하는 것은 바로 일본이 조선을 통치하는 야욕에 의함이라는 사실을 조선불교계에서는 알지를 못했다. 또한 조선불교를 일본이 굴복시키지 못한다면 조선백성들은 조선총독부의 명령에 복종을 하지 않을 것이며 조선불교계를 굴복시킴으로써 일본은 조선에서 전시 체제를 완벽하게 갖출 수가 있었다. 조선총독부에서 조선불교를 지원하는 것은 바로 그러한 의도성이 있었다. 그런데도 불구하고 조선불교계에서는 일본의 의도성을 전혀 감지하지 못했다는 것은 조선불교계가 일본을 찬양했던 시대의  부끄러운 역사의 과오를 범했던가를 알 수 있다.

「日帝 下 조선불교계는 일제의 사찰령과 그 시행규칙으로 인하여 불교계의 자주와 자립에 대한 제 활동이 근원부터 仰制되어 있었다. 따라서 조선불계는 일제의 사찰 정책을 극복함과 아울러 불교계의 독자적인 기반을 구축하고 민족운동에 나서야 하는 시대적 과제에 직면하였다.」 일제하에서 조선불교계가 할 수 있는 역할이란 조선총독총부를 찬양하는 불교계의 역할 이였다. 조선불교를 통치하는데 있어서 가장 큰 장애적인 사찰령의 폐지를 주장했던 청년승려들이 참여했던 성과에 대하여 과소평가하였다. 청년들과 애국불교인들은 조선의 불교를 개혁하려고 했던 시대를 맞이했으나 조선불교를 바르게 세우지 못하고 있을 때에 일본은 전쟁을 선포하여 조선에서 전쟁을 강행하였고 조선 불교는 일본을 위하여 조선총독부에서 요청하는 전쟁물자의 모금에 앞장을 섰다. 한편 조선불교계에서는 일본이 필요한 전쟁 물품을 전국적으로 모금운동에 앞장을 서게 하였다. 이것이 바로 일본이 조선불교계를 지원하려던 목적이었다는 사실이다.

김광식,『 한국근대불교사 연구』, 민족사학술총서 (36), 민족사, 1996, p, 402.

「일본의 중국정복전쟁 제 2차 세계대전의 발발과 일본의 참전으로 전 세계가 혼란에 빠져 들었고 걷잡을 수 없는 일제의 전시체제하에서 우리국민들은 그 질곡의 고통을 더욱 심하게 겪었다. 그러한 절박한 시기였지만 우리 불교계에서는 하나로 뭉쳐서 총본산 태고사를 건설하고 조계종을 창립하였다. 일제의 사찰령에 묶여 총독부의 간섭과 제약을 받았으나 법통 종지의 정통과 정통성을 자율 자주적으로 구현시킨 조계종 총본산 태고사의 형성은 한국불교 교단사(敎團史)에서 커다란 의의를 지닌다고 할 것이다.」 조선총독부에서 강요한 것이 무엇인가 하는 문제를 조선불교계에서는 전혀 알지를 못했다. 조선불교계는 일본을 찬양하는 것만이 생존의 법칙으로만 알았다. 일본은 조선불교계에서는 최고의 상전이었다.

종단간행위원회,『태고종사』,한국불교의정통종단의역사,2006, p, 176.

「전시 체제하에서 총독부는 산업 경제 문화 종교 등 각 방면의 단체를 총망라해서 통합된 단일기구로서 일원적 지도체제를 확립하였다.」

대한불교조계종교육원. 불학연구소,『불교근대화의 전개와 성격』, 불교사 연구 총서(1).  조계종 출판사, 2006, p,81.

일본이 조선불교계에 대하여 심리적으로 간파하고 있다는 사실이다. 조선불교계는 국가에서 탄압을 하여도 국가의 변난이나 국가를 위하여 명령을 하게 되면 국가에 복종하는 사실을 알았던 조선 총독부다. 조선 불교사에서 역사적으로 보면 조선 왕 가운데  성종 시대에 도성 출입을 금지하라는 명령을 내리고 조선의 승려들을 도성 밖으로 강제로  축출을 당 했다. 국가에 변란이 일어났을 때에는 유생들보다도 더 국가를 위하여 죽음을 두려워하지 않았고  일본이 조선을 침략했을 때 임진 전 쟁 7년간 수많은 조선승려들이 승병을 구성하여 조선이라는 나라를 지키려했던 그 정신은 역사적으로 기리 남을 역사라는 점이며  그러한 호국불교 정신은 조선 역사에서 귀감이 된다는 것을 알았다.

조선총독부에서는 오래전부터 조선불교에 대한 연구를 하였을 것이며 국가가 위기에 처해있을 때에는 조선불교인들은 국가를 위하여 조선승려들은 분연히 일어나 국가를 승려들이 구했다는 것을 알았으며 조선에서 불교를 탄압을 하여도 조선의 승려들은 조선왕의 명령에 복종을 하였고 조선왕의 명령에 승려들이 도성출입에 금지를 당해도 저항하지 않는 다는 것을 알았다.

조선불교는 언제나 조선왕을 위하여 충정을 보이어도 국가에서 다시금 불교를 탄압을 하여도 저항하지 않는 불교계의 심리를 일본은 너무도 잘 알고 있었다. 조선불교계는 호국불교 정신을 상기하고 있으며 국가를 위하여 나설 준비가 되어있다. 국가는 조선불교의 호국의 정신을 무시하고 승려들에게 도성출입을 금지해도 저항하지 않던 조선불교계를 잘 알고 있다.

일본은 그러한 조선불교를 조선에서 조선불교를 회복한 것이 아니라 일본이 조선불교를 회복하여주었다는 고마음에 항상 일본을 찬양하고 있는 조선불계가 아니던가. 국가의 억압과 탄압을 조선불교를 일본승려들에 힘으로 도성의 출입을 하락 받았다는 점을 잊지 않고 있던 조선불교였다. 조선에서의 조선승려들은 신분을 소유한 노예로 전략하고 있었던 신분을 회복하여준 일본의 불교를 찬양하고 있다는 것을 알았다. 조선승려들은 노예적 삶을 벗어날 수도 없었다는 것을 인식하고 있는 조선승려들을 정치적으로 이용하고 있던 조선총독부다. 조선총독부에서 원종과 임제종을 인정하지 않고 조선불교선교양종이라는 종명을 사용하게 하고 사찰령을 발동하여 조선불교를 일본의 조선 침략의 발판으로 불교를 이용하였다.

사찰령이 선포되자 조선의 승려들이 찬양했던 것은 참으로 불행한 불교 역사 가운데 치욕적이다. 일본에서 조선의 불교를 탄압하기 위하여 조선총독부에서 발동한 사찰령을 찬양한 본사주지들 가운데 대표적인 주지로는 용주사 주지 강대련과  통도사주지 김구하 전등사 주지 김지순을 들 수 있는데 조선의 불교를 대표할 수 있는 주지들이다. 물론 조선불교의 주지들은 대부분 일본의 사찰령을 찬양하기도 하였다. 그것은 바로 불교의 제산을 보호하여준다는 것을 믿었다. 불교재산을 보호하여 준다는 것에 현혹이 되어 조선을 일본에 팔아버리는 그러한 시대를 맞이하려 조선의 불교를 일본에 예속하려고 했던 이회광의 만행과 다름이 없는 31본산주지들이다. 31본산 주지들의 일본을 찬양한 것은 자신들의 생존의 법칙이 있을 법하다. 너무나 일본을 찬양한 점에 대하여서는 비판하지 않을 수 없다. 그 가운데 통도사 주지인 김구하의 사찰령에 대한 찬양의 언설을 들어보면 알 수 있다.

「김구하는 통도사 주지를 지냈으며 1917년 30본산연합사무소위원장을 역임하였다. 그는 사찰령 시행에 대하여 다음과 같은 반응을 보였다. 明治 44년 (1911년)에 御裁可를 蒙한 조선총독부의 사찰령 7조가 반포된 이래로 선교양종 30본산이 차례로 사법을 시행하여 사무의 질서가 정제되고 재산의 보호가 嚴密하야 조선 사찰에 일반 승려는 국가의 特恩을 感銘하며 종교의 均權을 항수하지 않는가. 그렇다면 금일 승려는 이것에 대하여 만일을 보답하려면 무엇으로써 급무를 爲할 까 하면 講學과 포교의 二者에 在하다 하노라」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, pp,46-47.

통도사의 김 구하 주지는 조선에서 사찰령이 발표되었을 적에 사찰령을 찬양하였다. 조선에서 조선인들이 또한 조선불교가 활동을 할 수 있던 요인은 바로 동학농민들의 역할이 있었기에 조선에서 불교가 활동을 자유롭게 할 수 있었던 것이다 그런데 그러한 문제를 전혀 할지 못한 조선불교계의 승려들이었다. 그러한 조선 농민들이 저항하여 얻었던 신분철폐의 원인을 알지 못하고 있던 조선불교다. 농민들이 조선 정부로부터 탄압을 받아오면서 농민들이 당했던 신분 철폐를 외치며 동학혁명을 일으켰다. 그 동학혁명으로 다시 신분을 회복할 수 있던 것을 조선의 불교는 망각하고 있으며 오로지 일본승려에 의하여 도성을 출입할 수 있었다는 점만을 의식하고 있도록 조선 총복부에서는 교육하였다. 조선 총독부에서 제정했던 사찰령폐지운동에 나서고 있는 조선불교계에 대한 탄압만으로는 일본이 원하는 조선에서의 사업을 할 수 없다고 판단하여 조선불교가 원하는 것을 조선 총독부에서 실천하고자 하였다. 일본은 조선불교조계종을 전쟁 물자를 공급하는 역할에 힘을 부여하기 위함이기도 하다.

「일본의 중국 정복 전쟁 제 2차 세계대전의 발발과 일본의 참전 등으로 전쟁의 혼란에 빠져들었고 걷잡을 수 없는 일제의 전시체제하에서 우리국민들은 그 질곡의 고통을 더욱 심하게 겪었다. 그러한 절박한 시기였지만 우리 불교계에서는 하나로 뭉쳐서 총본사 태고사를 건설하고 조계종을 창립하였다. 일제의 사찰령에 묶여 총독부의 간섭과 제약을 받았으나 법통 종지의 정통과 전통성을 지율 자주적으로 구현시킨 조계종 총본산 태고사의 형성은 한국불교 교단사 에서 커다란 의를 진다고 할 것이다.」

종단간행위원회,『태고종사』,한국불교의정통종단의역사, 2006, p, 176.

조선불교 조계종 총본산건설은 사찰령폐지운동의 성과물이라고 보아야 한다. 그런데도 불구하고 조선불교조계종에 속해있던 주지들은 중 일 전쟁과 대동아 전쟁이 발발하자 일본군을 위하여 모금운동을 대대적으로 전개하였다. 중 일 전쟁 시기에 이종욱의 변질에 대하여 비판적인 면에서는 비판을 받아야 한다,  이종욱은 민족에 대한 역사성이 전혀 없었다. 오로지 자신의 존재를 칭송하려는 야심적인 인물이라는 점에서 비판받아야 한다. 그러한 면에서는 비판 받아야 하지만 친일을 하면서도 불교의 존재를 위하여 헌신적인 모습을 보인 점에 대하여서는 역사에 그의 죄 가를 물어야 한다.

2. 大東亞 戰爭과 朝鮮佛敎 曹溪宗

조선불교 조계종에서는 대동아 전쟁이 발발하자 전쟁 필승기도를 하였다. 조선불교가 나서 전쟁을 막고 평화를 위하여 불타의 가르침으로 세계평화에 대한 서원을 세워야 할 조선불교 조계종이 전쟁을 강행하라는 전쟁강행의 기도를 자행하고 있다는 것은 비판받아야 한다. 비록 조선불교 조계종 총본산이 일본의 지원 하에 건설되었다고 하지만 조선불교 조계종에서 그러한 기도를 하였다는 것은 불교종단의 위상을 상실한 것이나 다름이 아니다. 조계종이라는 종명의 역사성을 상실하게 하였다. 대동아 전쟁이 진행되는 가운데에도 조선불교조계종은 총본산을 건립하는데 조선총독부에서 제제를 하지 않았다, 그 이유에 대하여 말하자면 조선 총독부는 조선불교조계종에 협력이 필요했기 때문이다. 조선불교조계종이라는 종명을 찾을 수 있던 것은 조선총독부의 협력에 의함이다.

조선총독부에 협력하지 않고 항일운동을 전개하던 독립군세력과 연대를 하였다면 조선의 불교는 민족과 함께하는 불교가 되었을 것이다. 그런대 조선불교 조계종은 조선총독부 협력의 조계종이다. 조선불교조계종이야말로 일본을 위하여 일본의 전쟁을 합법화하기 위하여 조선불교조계종이 탄생한 것이며 조선불교조계종은 일본의 전쟁을 합법화하였다. 이러한 연고로 조선불교조계종은 일본을 위하여 충성을 다하였다.

「일제는 1937년 중일전쟁(中日戰爭) 1941년 태평양 전쟁 (太平洋 戰爭)을 도발하면서 물자와 인적 자원의 부족을 더욱더 느끼게 되었고 이에 따라 조선으로부터 가능한 많은 물자와 인력을 징발하기에 혈안이 되었다.」

노태돈. 노명호. 한영우. 권태역 .서중석,『 시민을 위한 한국역사』,창작과 비펑사, 997, p, 361.

일본은 중 일 전쟁과 태평양 전쟁을 강행하면서 조선에서의 전쟁 물자를 충당하려고 하였다. 그 가운데에서도 불교계에서 가장 많은 액수의 기금을 모아 조선총독부에 제출했다. 그러나 조선총독부에서 조선불교 조계종이라는 종명을 인가 한 것도 일본이 조선불교를 이용하려는데 있다. 물론 일본이 사찰령을 제정한 것도 조선을 통치하는데 유리한 조건을 마련하는데 있었다. 조선불교 조계종은 일본을 위하여 충성을 다하는 조선불교 조계종이었다. 이 같은 행위에 대하여 부인해서도 은폐하려고 해도 아니 된다. 당시의 시대적 상황을 바르게 고찰해야 한다는 것이며 조금이라도 은폐하여서는 바른 연구가 아니다.

「총독부는 전시 비상시국 체제 하에서 불교계의 31본사들을 통괄하면서 시달 되는 지침을 신속하게 수행할 수 있는 총본사를 필요로 하였다. 이러한 사실은 종정에게 종회 의장직을 겸직하도록 한데서 그 단서를 찾을 수 있다.」 조선 총독부에서는 불교계를 통해서 소기의 성과를 올리지는 못하였다는 것을 알았지만 일본이 중 일 전쟁을 선포하고 전시체제에 돌입하기 위하여 조선 총독부에서는 조선의 불교 특히 31 본산 주지들의 협력이 아주 절실했다. 조선불교 31본산 주지들을 조선총독부에서는 일본이 전시체제를 준비하는데 있어서 최대한 이용하려고 하였다.

김순석,「조선총독부의불교정책과불교계의대응」,고려대학교사학과 대학원 박사논문, 2001, p,152.

「1941년 12월 8일 일제는 중 일 전쟁 와중에 또 다시 대동아전쟁을 도발하였다. 일제가 대동아 전쟁이라고 부른 이 전쟁으로 조선인들은 혹심한 수탈을 당하였는데 강대련은 미국과 영국 항복 기도를 봉행하라고 말사주지들을 다그쳤다.」

임해봉,『친일 승려 108인』, 청년사, 2005, p, 188.

조선불교선교양종 각황사가 조선불교조계종 태고사로 명칭을 변경한 것은 종단의 구성 인들이 종조를 새롭게 정하고 종단의 발전을 기획하고 있었다. 또한 조계종의 종조의 문제로 종단의 혼란을 예측하지 못한 것은 그 누구의 잘못이 아니라 조선불교의 불행이다.

「태고사는 1941년 12월 8일을 기하여 전 조선1천5백여 사찰에 통첩을 발송하였다. 그 내용은 12월 15일부터 대동아전쟁 연전연승을 위하여 불전에 성심성의로 기원법회를 열어서 무운장구를 기원하는 기도를 하라는 것이었다.」 조선불교조계종 총본부 태고사에서는 일본군의 연전연승을 기원하라는 전국사찰에 통첩하였다. 태고사에서는 전국조선불교도들에게 일본군의 전승을 위하여 기도를 올리도록 통첩을 하였다. 그 당시에 그러한 기도를 반대한 사찰에 있었던가 묻지 않을 수 없다. 조선불교조계종에서 그러한 기도를 하였다는 것은 당연한 일이지만 선학원마저도 그러한 기도를 하였다

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려사학회 연구총서 (13), 2004, p,211.

「1941년 12월 28일 일본은 미국과 영국을 적으로 하는 대동아전쟁을 도발하였다. 아시아 전 지역에서 미국과 영국으로 대표되는 서구열강을 몰아내고 아시아에 대국을 건설하겠다는 열망에 사로잡혀 일으킨 이 전쟁을 일본은 대동아전쟁이라고 불렀다.」

임해봉, 『친일 승려 108인』, 청년사, 2005, p, 86.

일본이 이러한 대동아전쟁을 일으켰는데 조선불교 조계종 31본산주지들은 일본군의문금을 모금하고 조선 청년들 일본이 자행하고 있는 대동안 전쟁에 참여하게 하고 많은 위로금과 군용비행기를 헌납하기도 했다. 조선불교 조계종에서의 일본군을 위하여 충성을 서약하듯이 조선불교조계종에서는 적극적이었다. 조선불교 조계종은 조선총독부에서 조선인들의 수많은 독립운동의 참여자들의 생명을 담보하여 조선불교 조계종 총본부를 건설하였다 조선불교 조계종이기에 조선총독부의 지시에 충성하지 않을 수 없다. 31본산주지들의 서로 경쟁하듯이 전쟁에 대한 기금을 모금하는데 본사별로 충성을 표하기도 했다. 성불사 주지였던 이보담은 다른 본사보다도 더 경쟁적으로 전쟁위로금에 대한 모급운동을 하였다.

「총본사는 태평양전쟁이 발발 직전부터 두 차례에 걸쳐 승려와 모든 불교도들에게 비행기 헌납을 위한 헌금을 강요하였다. 1941년 11월 17일 태고사 대웅전에서 개최된 중앙종회에서는 군용기헌납을 위한 헌금 액수를 정하였다. 승려는 일인당 최저 1원 이상 10월까지 사찰의 사무직원과 부속기관 직원들은 월봉의 1할 이상 신도들은 10전 이상씩을 헌납해야 했다. 이들로부터 징수하지 못한 부족분은 사찰경비에서 보조하도록 하였다. 각기 본사 법에 명시된 법정지가에 비례해서 분담금을 배정하여 비행기 헌납을 강행하였다. 총본사는 이렇게 모급된 5만 3천원을 1942년 1월 31일자로 조선군사령부에 헌납하였다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, pp,169-170.

태고사는 일본이 요청한 현금이나 비행기에 대한 금액을 강요하였다. 일한 시기에 동산은 금강산 마하선원에서 용맹기도를 하였다.

「 일제의 발악이 극에 달하여 이른바 내선일체 황국신민화 (內鮮一體皇國臣民化)에 박차를 가하여 창씨개명과 일봉어상용(常用)을 강요하였으므로 우리 종단의 스님들도 종정 스님 이하 거의 대부분이 일본식 이름으로 바꾸었고 공문도 일본어로 작성하게 하였는데 심지어는 조계종의 헌법이라고 할 수 있는 「태고사 법」마저도 일어로 기록하지 않으면 안 되었다. 종단에서도 시국의 변화에 적응하지 않을 수 없어서 이른바 일제의 대동아 전쟁 (大東亞戰爭)막바지에는 황군(황군, 일본군을 이렇게 일컬었음)의 무운장구(武運長久)를 비는 기원 법회가 자주 열렸고 위문행사 위령제 등이 빈빈하였다 종무원 기관지 불교『佛敎』 지의 공문(公文)이나 사고(寺告) 등 기사는 모두가 일문(日文)을 통용하여야만 했다.」조선에서 조선불교가 소멸하려는 단계에 있던 조선불교가 다행히 소생할 수 있는 기회를 얻은 것은 조선에서 신분철폐운동이 일어나 외치던 동학농민혁명군들의 덕으로 조선불교가 살아날 수 있는 기회를 얻었다. 그런데 그러한 역사를 망각하고 조선 총독부의 명령에 복종하는 불교가 되었다.

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 176.

「성불사 본 말사에서는 1942년 8월 2일에 일본군 위문금으로 47월 16전을 일본군부에 송부(送付)했고 대동아전쟁 1주년인 1942년 12월 8일에는 47원 26전의 의문금은 총본산에 헌납하였다. 조선불교조계종 총본산에서는 성불사의 위문금을 포함해 모두 229원 80전을 종로경찰서를 통해 일본군부에 헌납했다.」

임해봉,『친일 승려 108인』, 청년사, 2005, p, 87.

조선불교조계종단은 전국의 31본산에서 위문금을 모집하여 일본군에 헌납하였다. 성불사주지만이 아니라 31본산 주지들은 대동아전쟁에 희생된 일본 군인들에 대한 천도식을 거행하기도 했으며 매일 전쟁승리를 위한 기도회를 거행하기도 했다.

「1944년에 마찬가지 방법으로 태고사를 중심이 되어 전 조선 사찰에서 모금한 8만원을 7월 20일 바다의 기념일에 총본산 종무원장 이하 4명의 부장들이 경성부 주재 해군 무관부를 방문하여 헌납하였다.」 불교총본산에서는 간부들이 일본군을 위하여 전쟁물자 성금을 모아 전달하였다는 사실에 총본산의 친일적인 행위를 엿볼 수 있다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 170.

「1944년에는 주지들의 임기규정(사찰령시행규칙 제 4조)에도 불구하고 전국 사찰주지들의 임기를 연장하는 조치를 취하였다. 주지가 퇴임할 때는 퇴임사유서를 첨부하게 함으로써 자유로운 퇴임마저 제한하였다. 이러한 조치는 조선 불교계를 일본의 전쟁 수행에 보다 강력하고 신속하게 대처할 수 있도록 한 조치였다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려대학교 대학원 사학과, 박사학위논문, 2001, p, 182.

일본은 조선불교를 전쟁의 군수물자를 제공하려는 의도를 지니고 있다. 일본이 조선불교를 회복하여 준다고 하면서도 불교의 이름으로 일본을 지원하게 하였다.

「1944년 7월 조선불교 조계종 총본산에서는 일본군에게 두 번째로 군용비행기한대를 헌납하기 위해 전 조선 사찰들로부터 모금을 하였다, 성불사 본 말사에서는 일본 군부에 바칠 해군기 1대의 금액으로 396원을 모금하여 총본산인 태고사 종무원에 납부하였다.」  물론 31본산제도 또한 일본이 조선의 불교를 통치하려고 하는 뜻에서 사찰령이라는 악법을 제정하여 자신들의 지위는 상승시켜 주었다. 조선의 승려 7천여 명의 이름으로 전쟁 기금 비행기 대금으로 헌납하여 조선불교 조계종의 이름으로 지급하기도 한다.

임해봉, 『친일 승려 108인』, 청년사, 2005, p, 92.

「1944년에 마찬가지 방법으로 태고사가 중심이 되어 전조선 사찰에서 모금한 8만원을 7월 20일 바다기념일에 총본사 종무총장 이하 4명의 부장들이 경성부 주재 해군 무관부를 방분하여 헌납하였다.」 그리고 해인사 통도사 보현사에서도 각각 사찰마다 비행기를 헌납하였다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려사학회 연구총서 (13),2004, p,213.총본사는 태평양전쟁 발발 직전부터 두 차례에 걸쳐 승려와 모든 불교도들에게 비행기 헌납을 위한 헌금을 강요하였다.

「조선불교 조계종 총본산은 1944년 여름에 두 번째로 일제군부에 군용비행기를 헌납하기로 결의 하고 조선 전국의 본 말사로부터 모급을 하였다. 1944년 11월 7일 대흥사 본 말사는 해군기 1대를 헌납금으로 1,512원을 총본산에 헌납하였다.」 박영희 대흥사 주지는 만당의 당원으로 활동했으면서도 불구하고 해군기 1대금을 대한불교 조계종의 이름을 기증하였다. 박영희의 변절로 인하여 만당의 존재는 소멸하게 되었다. 전국의 본사에서는 다투어 위문금을 모금하였다.

임해봉, 『친일 승려 108인』, 청년사, 2005, p, 202.

「1944년 11월 10일 제 6회 중앙종회에 참석한 31본산 주지 및 총본사의 직원들은 일본 해군의 필리핀 해전과 대만 해전의 승리를 감사하는 뜻에서 국방헌급 1천 원을 모아서 매일신보사에 기탁하였다」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려사학회 연구총서 (13), 2004, p, 214.

태고사 에서는 일본군의 승리를 위하여 전국에 통지하여 모금을 독려하였다.  조선의 불교계는 오로지 일본군의 승리를 위하여 존재하였다. 이러한 현상을 보면서 불교계에서는 충성을 다하였다고 말할 수 있는 것인가. 일본이 조선불교를 위하여 소생하게 하였다고 하여도 저항하지 못하고 조선불교계가 일본의 추종세력이 되었다는 것을 비판하지 못한다면 불교계의 전통적인 불교 관에 대하여 논할 수 없다.

「1944년 11월 말 이보담은 일본군 위문금으로 그 자신이 3원 65전 성불사 이름으로 16월 69전 합께 20원 34전을 총본산에 보냈고 총본산에서는 이보담과 성불사의 위문금을 포함하여 모두 315원 83전의 위문금을 그해 1944년 12월 9일 매일신보사를 통해 일본 군부에 헌납하였다.」

임해봉, 『친일 승려 108인』, 청년사, 2005, p, 92

이러한 행위를 보면서 조선불교조계종 총본산의 친일행위에 대하여 말한다면 조선불교조계종 총본산은 친일파의 총본산이라는 이름으로 역사는 기록할 것이다. 한편 조선 총독부에서는 조선 사찰에서 성물로 보존하는 문화제인 범종 촛대 불기를 헌납하라고 하는 조선조계종 총본부의 결의를 하기도 하여 실지 전국의 사찰에서는 만은 수의 범종을  일본 군대에 헌납하기도 하였다.

3. 大東亞 戰爭과 朝鮮佛敎 禪學院

1942년은 일본이 조선에서 전쟁을 강행하는 해이기도 하다. 특히 대동아 전쟁을 강행하고 있을 때 조선불교 선학원의 승려들의 행보에 대하여 비판하고자 한다. 본래 백용성 만해 만공의 정신을 상실하게 한 선학원이 되고 말았다. 선학원은 선을 중심에 두고 수행을 강행하고 있었다. 그러한 선승들이 일본의 찬양 대열서서 조선인들에 대하여 절망을 보인다는 것을 참으로 불행한 선학원이다, 물론 전국의 31 본사는 다투어 일본을 위하여 총성을 맹서했다. 이것만 보아도 일본에 유학한 승려들의 존재와 그들의 힘이 얼마나 켰던가를 짐작할 수 있다. 그러한 조선불교는 권력의 힘으로 제거하려던 정화에 대하여 문제점으로 남을 수밖에 없다. 특히 31본산 주지들 가운데 친일을 하지 않았던 승려들은 만공선사 뿐이라고 말할 수 있다. 그러나 대동아 전쟁을 강행하고 있을 시기에 31 본산 주지들은 거의가 일본을 찬양하기도 했다.

「선학원은 1942년 11월에는 당시 일제에 협력하고 있는 조계종 종회의 회원들을 초대하여 만찬을 제공하기도 하였다.」

김광식,『한국근대 불교사 연구』, 민족사학술 총서(36), 민족사, 1996, p,140.

조계종이라는 종단은 31본산에서 주도적으로 운영하고 있는 조계종이다. 원종을 이은 조계종은 조선총독부의 종단이다. 그리고 31본산은 일본을 충성하는 종단이라는 것을 면하지 못한다. 조선불교는 31본산제도를 중심에 두고 불교를 통제하였다. 반면에 31본산 주지들의 권력은 조선총독부에서의 인정과 함께 지위가 상승하였다. 조선독립운동에 참여한 스님들이 친일파로 변해 버린 승려들도 있는데 그들에 대한 평가는 역사적 관점에서 연구를 통해 밝혀야 한다, 그러나 31본산 주지들에 대하여 비판적인 입장에서 보지 않을 수 없다. 조선총독부의 지원을 받았던 승려들뿐만 아니라 일본에 강력히 저항 했던 선학원 승려들마저도 변절하게 되었다. 이러한 시대적의 모순을 극복하는 것이 조선불교에 있어서 가장 중요하다. 또한 조선불교의 발전과정에서 본다면 친일파들에 대한 문제를 해결하기 위하여서는 어떻게 할 것인가. 친일파 승려들에 대한 해답을 내려야 한다. 한편 방관자적인 입장에서 묵인할 수 도 없다. 친일파라고 하여도 자신에 죄를 반성하고 대중에게 참회하는 자들에 대하여서는 용서의 안을 마련해야 한다.

「태평양 전쟁 기간에도 지속되었다. 즉 1943년 5월경에는 선학원에서 眞鍮器 1점을 일제 전쟁물자 수집에 납품하였던 것이다.」 선학원에서도 태평양 전쟁에 지원금을 보냈다면 그것은 조선불교 조계종과 다름이 아니다. 선학원에서 일본군을 위하여 전쟁물자와 기금을 모금하여 일본군에 보냈다. 선학원이 그러한 행을 하였다면 조선불교의 양심은 이미 상실된 것이나 다름이 아니다. 이미 일본에 저항했던 용성 만해의 정신이 상실한 선학원이라고 말하지 않을 수 없다. 선학원에서 그러한 행을 하였다는 것은 과거의 민족적 양심을 속이는 것이라고 말한다. 조선불교의 양심이 상실한 선학원이다. 그뿐만이 아니라 선학원 소속의 승려들 가운데 창씨개명을 하였던 승려들이 속출했다.

김광식,『한국근대불교사연구』, 민족사학술총서 (36), 민족사, 1996, p,141

첫째 .강대련은 용주사 주지를 10회의 연임을 수행하고 32년간 소임자로 있으면서 총독부에 의하여 조선불교의 지도자로 등장하게 되었다. 그리하여 그는 조선승려가 일본 총독부의 명령을 받들고 있는 승려로 변해 버리고 말았다. 그는 조선불교를 일본 불교 화하는 역할을 하기도 했다. 그는 일본승려에 의하여 도성 출입을 할 수 있도록 해준 일본 승려에 대하여  일본을 찬양했던 승려다, 그리고 조선 불교청년들에 의하여 명고사건을 당했던 친일파 승려이기도 하다. 강대련의 친일행각은 중일전쟁이 일어나자 일본군의 승리를 위하여 기도한 사실만 보더라도 친일적인 승려라는 것을 알 수 있다. 그리고 그는 불교유신을 반대하여 청년 승려들로 하여금 비판의 대상이 되었다는 점이다. 그는 1908년 명진학교 제 1회 졸업생으로 한용운 권상로 안진호 이종욱 등이 같은 명진학교 출신이다.

「강대련은 1909년 봄 이회광 나청호 등과 더불어 불교중앙기관을 설치할 것을 의논하면서 전국을 돌아다니며 승려의 의무금을 수합하는 일을 담당하였다. 이러한 노력의 결과 1910년 2월에 북부 전동 41통 10호 동령위궁(東寧尉宮)을 3천원에 구입하여 각황사를 건설하는 데 중요한 역할을 수행하였다.」 강대련에 의하여 각황사가 창건되었다는 것을 두고 친일을 비판할 수만은 없다. 그가 친일을 하지 않았다면 용주사와 각황사를 중건하는 일을 할 수가 없었다. 거대한 사찰을 건립하는데 불사를 한 점에 대하여서는 그에 대한 공과를 인정해야 한다.

임해봉, 『친일 승려 108인』,청년사, 2005, p, 167.

둘째. 권상로는 조선의 불교계에서 가장 튀어난 학승 문장가 승려로 이름이 나있는 권상로 스님에 대하여 살펴보고 그가 어떻게 하여 친일을 하였는지에 대한 그의 사상성에 대한 조사를 해보려 한다. 권상로는 만해와 같이 명진학교 1회 출신으로 그는 언론을 중시하여 조선불교를 소개하는 역할을 하였다.1909년 12월부터 1911년 12월까지 원종의 찬집부장으로 1912년 1월부터 1913년 8월까지 조선불교월보 (통권 19호) 편집인 발행 1916년 4월 -1916년 6월 통권 3호를 편집. 1917년 3월 -1921년 1월 통권 22호기자로 활동. 1924년 7월부터 1931년까지「 불교」의 편집인 겸 발행인. 또한 1935년 9월부터 1936년 6월까지 금강산의 편집겸 발행인으로 참여하였다.

「1912년 2월 조선불교월보 창간호를 펴냈다. 권상로는 이 잡지 창간호에 '한일합방을 일본천황의 성덕'이라 하고 사찰령의 반포를  '총독의 밝은 정치'라고 쓴 최취허(崔就墟)의 글을 게제하였다.  최취허는 1895년 4월 조선 승려의 도성 출입 금지해제를 주선한 일본 승려 사노젠레이 (佐野前勵) 에게 감사장을 준 경력이 있는 친일 승려였다.」

임해봉,『친일 승려 108인』, 청년사, 2005, p, 481.

조선월보 창간에 친일파의 글을 싣고 조선인들에게 일본을 찬양하려는 행위로 보아서 권상로는 일본불교에 대한 은덕을 찬양하기에 이른다. 물론 당시에 조선의 불교는 일본불교의 협력을 얻었던 것은 사실이다. 그런 의미에서 본다면 권상로는 일본불교를 찬양하지 않을 수 없다. 특히 조선불교월보에 최취허라는 인물이 조성총독부를 찬양한 내용의 글을 조선불교월보 창간호에 발표하게 하였다는 점이 권상로를 일본불교를 찬양하는 세력으로 등기한 것은 잘못이다. 권상로는 총본산을 건설하기 위하여 노력하고 있던 이종욱과 함께 조선불교를 회복하기 위한 노력을 하였다.

「1937년 8월 6일 권상로는 경성 부민관 대강당에서 조선불교 중앙 교무원 주최로 열린 첫 번째 시국인식 강연회에서 2,300 여명의 청중들을 대상으로 선각자로서 라는 제목으로 강연을 하면서 일제의 침략전쟁에 적극 협력할 것을 부르짖었다. 권상로는 부민관의 친일 강연이후 조선 총독부의 시국강연반의 불교 측 연사로 경상북도 지방 (1937년 8월 7일) 함경북도 지방(1937년 9월 5일)등지에서 시국강연을 하였다. 1940년에는 승려들에게 일본군에게 지원 할 것을 권유하였다. 같은 해 10월 16일에는 국민총력 조선연맹의 참사가 되어 일제의 총력 전시 체제하에서 황민화 운동에 앞장섰다.」 권상로는 학승 이면서 문장가로서의 친일을 하였던 인물 가운데 대표적인 승려다, 권상로에 대하여서는 연구의 자료가 충분하지만 개인적인 활동으로서의 승려의 본분과 친일 행을 하였던 승려의 모습과 다르다.  한편 권상로가 친일을 하게 된 결정적인 원인은 중일 전쟁이 발발하자 중일전쟁을 찬양하는 연사로부터 친일 행을 한 것으로 보아야 한다.

임해봉,『친일 승려 108인』, 청년사, 2005, pp, 481-482.

셋째. 이종욱에 대한 행적과 그의 사상성에 대하여 살펴보고 판단해야 한다, 이종욱의 행적은 분명히 3. 1운동이 일어나던 때에는 일본을 반대를 하였다. 그리고 그는 상해 임시정부에 참여하였다는 것을 인정해야 한다. 상해 임시정부의 요원들이 변절하지 않고 지조를 지킨 인물들 가운데 그들의 존재를 부정해서는 아니 된다. 그러나 다수의 참여자들이 변절했고 3. 1 운동에 참여자들도 또한 변절을 하였다. 3.1운동에 참여자들 가운데 백용성 만해만 변절을 하지 않았고 대부분 변절을 하였음을 본다면 이종욱에 대한 변절의 의미는 다른 면이 있을 수도 있다.

「지암(智庵)이종욱은 박한영과 함께 1919년 4월 한성임시정부가 수립할 때 13도 대표로 참여하였다. 이종욱 스님에 관해서는 1940년대를 전후하여 조계종의 창립과 종단운영 과정에서 일제에 협력하였다는 비판적 평가 있어왔다. 그러나 3,1운동 이후 그는 독립운동의 일선에서 헌신하면서 많은 활동을 하였다. 상해 임시정부의 국내 특파원과 의정원 의원을 역임하였고 청년외교단 애국부인회 대한 적십자사 등의 민족운동 단체에 적극적으로 참여하였다.」 이종욱에 대한 평가를 하는데 있어서 조선불교에서 조선불교조계종이라는 종명을 획득하게 하였다는 것은 조선불교의 맥을 다시 찾았다 이종욱은 31본사 오대산 월정사 주지를 다섯 번이나 중임하였다. 이종욱의 친일행각에 대한 이론은 다분히 있을 수 있다. 그리하여 그의 지위를 위하여서는 친일에 대한 반성과 참회를 통해서 인정해야 한다. 중일전쟁에 일어났을 때에 월정사 승려들에게 군에 지원을 요청한 사실만 보더라도 그의 친일적인 행동에 대하여 비판하지 않을 수 없다. 그러나 이종욱은 상해임시정부의 의정원이 되었다는 것은 불교에서 참여했던 부분을 높이 평가해야 한다. 이종옥에 대하여 친일적인 입장과는 다른 의미로 보아야 하지 않을까 한다.

대한불교조계종교육원,『조계종사』(근현대편),조계종 출판사, 2005, p, 82.

넷째. 허영호에 대하여 말하자면 범어사 승려로써 3.1운동 시기에 일본에 저항하여 감옥에도 같다. 그런데 어떻게 하여 친일을 하게 되었는가에 대하여서는 자신의 양심에 맡겨야 한다. 종정사서에 있으면서 친일을 위한 사설을 신불교지에 섰다. 그러나 그가 불교학자로서의 역할을 하여야 함에도 불구하고 일본을 위하여 대동아 전쟁을 미화한 것이다. 한편 그는 불교의 경전을 새롭게 한글로 저술을 하기도 했다. 허영호의 친일행적에 대하여 비판적인 면에서 볼 수도 있고 불고사적인 면에서는 긍정적인 면도 있을 수 있다. 허영호의 불교학 적 연구에 대한 고찰할 필요가 있다.

「우리나라 최초로 한글 불교성전을 위시하여 《십이분론(十二門論) 》 《아미타경》 《구사론 대강》 《불타의 의의》 등을 저술한 뛰어난 학승이었던 허영호가 친일승려로 전락한 것은 그가 20대 후반에 만학으로 32세에 일본 대정대학(大定大學) 불교학과를 졸업했기 때인지도 모른다. 그는 일본에 유학한 승려 가운데서도 친일승려로서의 많은 업적을 남겼는데 이는 그가 불교잡지의 편집 겸 발행자였으며 중앙교무원의 상무이사 혜화전문학교의 교수 종정사서 등 친일강요시대(1937-1945)에 조선불교계의 주요 직책을 맡았기 때문이다.」 허영호는 1942년 9월 덕광윤 이란 창씨개명을 한다. 그리고 일본승려와  함께 시국순회강연회에 연사로 참가하였다. 정주·선천·신의주·의주·진남포 등을 순회하며 '대동아전쟁과 일본의 사명'이란 제목으로 친일강연을 하였다 그리고 신불교지에 친일논설을 쓰기도 했다. 허영호는 해방 후 동국대학학장에 재직하기도 하였던 인물이다. 허영호는 친일인사가운데에서도 가장 충실한 친일인사였다. 그러함에도 불구하고 불교계에서 주목해야 할 인사 가운데 중요한 인물이다.

임해봉,『친일불교론』,(하), 식민지시대 불교의 친일군상, 1993, p,378.

앞으로 연구되어야 할 인물이라는 점에 대하여서는 인물에 대하여 비판적으로 연구를 해야 한다. 일본은 전쟁에 패하는 기색이 보였다. 그러함에도 불구하고 불교계는 일본의 승전을 기원하였다. 일본은 조선을 강점한지 36년 동안 조선의 국토를 피폐하게 만들었다 조선인들은 일본이 절대로 망하지 않는다고 믿었던 승려들이 대부분이었다. 그리하여 조선불교 조계종 승려들과 일본을 반대하였던 선학원승려들까지 창씨개명을 하면서 일본을 찬앙했다. 조선불교 조계종은 일본군의 전승을 위하여 날마다 기도를 하였던 것은 자신들의 존재를 일본군에게 보여줌으로 조선불교 조계종을 수호한다고 알았다 만일에 일본이 망한다는 조짐만이라도 알았다면 그러한 충성을 다하는 역할을 하지 않았을 것이라고 생각할  수 있다. 조선불교조계종에서는 세계정세를 너무도 몰랐다. 조선의 불교는 일본을 찬양했던 것을 자랑이라도 하듯이 대동안 전쟁에 전쟁기금을 모금하는 데 열을 올리고 있었다. 이것은 자신들의 존재를 부정하는 행위다. 일본을 위하여 조선의 불교를 회복하여준 것만으로도 족하게 여긴 조선불교조계종 승려들이다. 조선의 승려들 가운데 일본을 찬양하지 않았던 승려들이 어디 있느냐 말할지는 모르지만 친일을 하지 않는 승려들이 존재한다. 특히 용성계보의 동산선사와 경허 계보 만공 그리고 금오선사는 창씨개명을 하지 않았다. 이것은 바로 조선불교계의 전승과 조선불교역사를 새롭게 청조한다고 말할 수 있다.

「 해방 후에도 교계에서 배척을 당하였던 비구들은 2회 중앙교무회의에  다음과 같은  건의서를 제출하였지만 역시 수용되지 않았다.

1. 대의원 3인 청구의 건

2. 모범총립을 불교청규에 의하여 건설하는 건 (제본 5백만원 기본입)

3. 중앙선원 학장 건

4. 지방선원 자치 건

5. 지금부터 도제 양성하여 선원에 3년간 안거한 뒤에 출신하도록 할 것」 불교혁신 총연맹에서는 기존의 불교계에 대하여 반대를 하였다. 그 이유는 선학원계통의 불교단체들이 요구하는 불교혁신에 대하여 조선불교 교무원에서는 수용할 수 있는 입장이 아니라는 점이다. 불교혁신 총연맹에서는 중앙교무원에 속해있던 간부들에게 친일적인 인사들이라는 것을 지적하면서 불교를 개혁하려고 했다. 불교를 개혁하려고 하는 불교혁신총연맹에 속해있는 승려들은 선학원 건립에 참여했던 승려들이고 31본산주지들과는 다른 면을 찾을 수 있다.

김광식,『한국근대불교의 현실인식』, 민족학술총서 (42), 민족사 1998, p,293.

4. 朝鮮佛敎 31 本山과 大東亞 戰爭基金

朝鮮佛敎 31 본산 주지들이 중. 일 .대동아 전쟁 시기에 전쟁후원 기금을 조선불교계에 요청하여 모금운동에 참여를 하였는데  그 代價가 무엇인가 하는 점이다. 조선총독부에서는 조선인들의 자유를 박탈하고 조선인들의 존재를 부정했던 일본이 유독 불교인들을 위하여 보호를 하였던 것은 조선불교를 일본의 식민지 정책에 이용하여 조선불교를 일본불교 화를 하려고 하였던 것이 드러났다. 일본은 조선으로부터 탄압을 받아오던 조선불교를 보호하기 위하여 사찰령을 발동하기도 했다. 그것은 조선불교를 보호하는 것이 아니라 조선불교에 대한 탄압을 가하기 위함이었다.

일본이 중 일. 대동아 전쟁을 강행 할 시기에 조선불교 조계종 총본산을 건설하였다. 그러한 법으로 인하여 오히려 조선불교의 발전에 있어서 저해되는 현상을 맞이했다. 또한 조선인들을  무자비하게 탄압을 가했던 것이며 그로인하여 조선불교인들은 일본을 찬양하는 불교인이 되고 말았다. 특히 조선불교 총본산을 비롯하여 31본산 주지들은 일본군을 위하여 중 일 대동아 전쟁 시기에 전국적으로 지원 모금운동을 전개하였다.

첫째. 1937년 7월 25일과 8월 1일에는 전국 31본산 본 말사에서 일제히 중. 일. 대동아 전쟁에 국방헌금과 위문금을 모금하고 전 조선인들을 총동원하려는 운동에 조선불교선교양종이 선봉에 서도록 하였다. 특별히 일본전쟁에 있어서의 모금을 가장 앞장 선 대본산 성불사 李보담 주지가 모금운동에 선봉에 섰다는 것은 이보담 주지야 말로 일본을 위하여 일본인들보다도 더 충성을 노래한 조선불교선교양종의 승려의 표본이다. 이보담은 국책보상운동에 앞장을 선 승려였다. 일본을 찬양하는 승려로 변한 것에 대하여서는 알 수 없다 그러나 일본을 찬양한 것은 분명하다. 성불사 주지의 역할이 무엇인가에 대한 역사성을 모른 어리석은 이보담 이다.

「일제는 1937년 7월 7일 중일전쟁을 도발하였다. 전쟁이 일어나자 이보담은 중앙교무원의 지시가 있기도 전인 7월 20일 본산 주지로써 관할 승려들을 소집하여 시국강연을 거행하였다. 7월 25일에는 교무원의 통첩에 따라 국위선양 무운 장구 기원 법회를 거행하였다. 이날 대본산 성불사의 시국법요식에는 경관 2명 면직원 3명 신도 100명 승려 10명 등 모두 115명이 참석하였다. 8월 19일에는 사리원 고산사(高山寺)에서 일본군 위령 천도 제를 봉행하였다.」

임해봉,『친일 승려 108인』,청년사, 2005, p, 83.

이보담 성불사 주지 뿐만 아니라 31본산주지들은 중 일 대동아 전쟁이 일어나자마자 일본군을 위하여 위문금 모금운동에 나섰던 것을 알 수 있다. 이 같은 행위를 한 것에 대하여 연구를 한다는 것은 조선불교의 존재를 무력하게 하였다. 과거 조선불교가 임진왜란 시기 일본침략에 대하여 저항했던 시대를 회상해 보지 않을 수 없다. 또한 조선 전국에서 승병들이 일어나 일본군에 저항했던 역사를 망각한 행위다. 이보담은 조선불교를 일본불교 화 하였던 친일승려였다.

「총독부는 31본산 주지회의를 열개하고 새로운 중앙통제기관으로서 태고사가 수행할 역할에 대하여 설명하였다. 태고사가 31본사를 총지휘해갈 것은 물론 전 조선 사찰에 소속된 재산과 기타 부속된 것을 통괄한다는 것을 밝혔다. 총독부는 재산관리에 관한  사항도 일체 감독하기 위해서 새로운 기구를 마련하였다고 하였다.」 이것은 조선인들을 전쟁에 동원하여 일본이 전쟁을 강행하고 있는데 그러한 전쟁터에서 조선의 청년들을 죽음으로 나서게 하였다. 조선불교조계종 총본산에서는 조선 총독부의 명령에 충실하여 전쟁물자는 물론이고 위로금까지 모금을 하였다 그것도 31본산 주지들이 경쟁하듯이 하였다. 일본이 자행하고 있는 중 일 대동아 전쟁에 조선불교 조계종에서는 적극적으로 모금운동을 하였다. 이보담은 대동아 전쟁이 일어나자 더욱 조선불교선교양종은 전쟁 모금운동에 참여하여 본사마다 경쟁적으로 참여하였다.

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 164.

「중 일 전쟁 직후 일제가 조선불교계에 대한 제반 조치에 협조하고 있었던 교무원에서는 총독부 協議하에 출정부대 송영 및 사망자유족의 위로 나아가서는 위문금을 납부하였는데 선학원도 그 대열에 동참하였던 것이다  즉 1937년 8월 25일 선학원에서는 위문금 30월 4전을 납부하였다.」 선학원에서도 중 일 전쟁에 위문금을 9회에 걸쳐 시행했다는 것에 대하여 새롭게 보아야 한다. 선학원에서도 전쟁위로금을 모금을 하였다는 것은 참으로 어리석을 선학원이다 선학원의 정신이 무엇인가 선학원은 일본의 협박에 저항했던 선학원이다. 그런데 그러한 선학원이 일본이 자행하고 있는 중일 대동아 전쟁위로금을 9회나 모금했다는 사실에 놀라지 않을 수 없다. 선학원은 그러한 행위를 하여서는 아니 된다.

김광식,『한국근대불교사연구』,민족사학술총서 (36), 민족사, 1996, p,139.

「제단법인 교무원에서는 1937년 8월 31일까지 전국 31본산의 시국 대처에 관한 사항을 집계하였는데 이 대 기원법회는 모든 본산이 실시하였고 국방현금을 보낸 본산은 9곳이었으나 일본군을 위한 위문금을 거두어 바친 본산은 용주사와 화엄사 단 두 곳뿐이었다. 그나마 화엄사의 위문금은 3원 50전이란 미미한 액수였지만 용주사는 700원이 넘는 고액이었다.」 일본이 중. 일 .대동아. 전쟁을 강행했을 때 조선총독부에서는 조선불교를 일본 불교 화의  시대에 전환하였다.

임해봉,『친일 승려 108인』,청년사, 2005, pp, 184-185.

「조선 총독부는 전쟁을 효과적으로 수행하기 위해서는 고도의 국방체제로 전환이 필요하였다. 이러한 필요성이 불교계에는 총본산 체제의 수립이라는 형태로 나타났다. 조선불교의 여망을 수렵하여 조선총독부가 총본산 서립을 인정하였다는 고도의 기만술책을 사용하였다. 전시 비상시국 체제하에서 조선총독부는 31본사를 통괄하면서 시달되는 지침을 신속하게 수행할 수 총본사를 필요로 하였다. 이러한 사실은 종정에게 종회 의장직을 겸직하도록 한데서 그 단서를 찾을 수 있다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려사학회 연구총서 (13), 2004, p, 193.

조선총독부에서 조선불교 조계종 총본산을 건립하는데 허락한 것은 조선총독부의 변화를 가져온 사건이 발생했다는 것을 알 수 있지만 조선불교 조계종 승려들은 조선총독부의 행위에 대하여 발설하지 않고 그 의미에 대하여 알면서도 말하지 않았다. 그것은 바로 조선불교를 일본불교화로 전환하기 위함이다. 한마디로 말하자면 조선불교는 일본불교 일본불교는 조선불교로 명칭이 다를 뿐이었다.

둘째, 31본산 주지 가운데 강대련 용주사 주지는 일본을 찬양하는 친일 승려가 되었다. 또한 조선의 불교는 자주성을 상실한 친일적인 불교를 숭상하지 않고서는 발전할 수 없었다는 점을 조선 불교인 불교인들에게 각인시켜 주었다. 일본은 조선불교승려들을 이용하였다. 조선불교는 자주성을 상실하고 조선총독부의 보호 하에 겨우 종파로서의 역할에 지탱하고 있던 조선불교였다.

「제단법인 교무원은 1937년 8월에는 전 조선 사암 및 포교당에 지령을 발송하였다. 내용은 승려 및 신도 23만 명을 총동원시켜 황국원호에 유감이 없도록 주의를 환기시키고 무운장구를 위한 기도와 시국인식에 철저를 기하라는 것이었다. 동시에 각 사찰은 위문금 모집 각 부대 송영접대 군인과 가족 및 유족들을 위한 위문 격려 전병사자의 조문과 위령  천도 등 총후의 임무로써 충성을 다하게 하라는 것이었다.」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 166.

조선이 개화기를 통해서 조선불교가 새롭게 발전하였던 역사관을 지니고 있으면서도 항상 조선불교는 일본불교 일본승려에 의하여 도성출입을 할 수 있었다고 하는 허상에 사로잡혀 있었다. 그러한 결과로 도성출입을 일본승려들에  의하여 허가되었다고 하여 일본불교 일본 승려들을 찬양하였다 그리하여 조선불교는 일본 불교화가 되었다. 한편 조선불교는 일본이 중일 대동아 전쟁 시기에 전사한 전사자들을 위하여 기도하였고 전쟁에서 전사한 조인 일본인들 까지지도 조선불교계에서 천도식을 거행하여 일본불교를 지원하기도 했다.

「조선인의 일본인화 즉 민족말살을 꾀함으로써 침략전쟁에 대한 자발적 참여를 유도하려고 했다는 점이 특징이다. 이를 위하여 일제는 1937년 조선중앙 정보위원회를 총독부 안에 설치하여 조선인의 사상과 인식을 통제하게하고 또 선전 사무를 맡게 하였다. 」

노태돈 노명호 한영우 권태역 서중석,『 시민을 위한 한국역사』, 창작과 비펑사 1997, p, 361.

일본은 조선총독부를 통해서 조선의 승려들에게 사상성을 감시하도록 하였으며 그러한 결과로 인하여 조선불교승려들은 조선총독부에 충성하도록 하였다. 조선불교계를 또한 통제하였다. 조선불교계는 일본의 감시 속에서 그러한 통제를 하고 있는지에 대하여 성찰하지 못하고 있었던 것이며 그러한 결과로 일본은 조선불교를 통제하는데 유리하다고 판단을 하였고 조선의 불교인들은 일본을 맹렬히 찬양하게 만들었다. 일본을 찬양한다는 것은 조선불교를 회복하는 것으로 알았다.

「1938년 3월 4일에 조선인 지원병제도를 뒷밭침하기 위해서 칙령 제 103호로 공포된 제 3차 조선 교육령이 공포되었다. 이후 총독부에서 실시하였던 모든 정책에는 황민화라는 말이 사용되었다.」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문2001, p, 164.

조선불교의 자발적인 친일행위로 인하여 조선 총독부에서는 31본산 주지들을 일본군의 위문금을 모금하는데 있어 선봉에 나서도록 했다. 31본 산 에서는 일본군의 참전자들을 위하여 위로금을 모급하기도 했고 전쟁 물자를 모금하여 사찰에 종이며 쇠붙이를 모집하는 운동에 31본산의 주지들이 적극적으로 가담하였다. 31본산 사찰에는 쇠붙이는 하나도 남아있지 않고 일본군을 위하여 봉납하였다.

「1940년 2월 10일 모집마감을 앞두고 전 조선 각지에서 애국에 불타는 씩씩한 청년들이 다투어가며 자원병을 지망하고들 잇거니와 이와 같은 애국열은 산간에서 불도를 닦고 있는 젊은 승려들에게도 숨어들어가 이번에 강원도 오대산 월정사의 젊은 승려4명이 지원병이 되기를 자원하였다는 이름다운 소식이 들리고 있다 월정사 안에 젊은 승려20여명이 불경을 연구하고 있는데 지난 1월 27일 그들 주에 이용진 (21) 이원재(20) 김창영(21) 남태성(20) 네 청년이 주지 이종욱 씨에게 우리도 지원병이 되어 나라를 위하여 몸을 받치겠다고 청을 하야 이주지는 평창경찰서 월정사 경관 출장소에다 그 뜻을 말 하였 든 바 수석 순사부장도 감격하여 즉시 수속을 밟게 하였다고 한다. 전 조선에서 승려로 지원병을 지망한 것은 이것이 처음이라고 한다.」

임해봉,『친일 승려 108인』, 청년사, 2005, pp, 607-608.

이종욱은 조선의 승려들을 일본군에 자원하게 하여 전쟁에서 죽음을 당하게 하였다. 그러한 결과로 이종욱은 조선불교계의 지위를 독차지하게 된다. 이 모든 것이 일본에 대한 충성이다. 이종욱은 일본을 위하여 충성하는 것이 조선불교를 회복하는 것이라고 믿었던 것이며 그러한 결과로 인하여 조선인들을 일본의 총알받이로 내 몰아 죽음을 택하게 하였다. 조선불교조계종이라는 종명을 획득하게 된 것도 순전히 일본의 지원과 일본의 후원이 없다면 조선불교조계종이라는 종명을 인가하지 않았다.

셋째, 조선불교조계종 총본산 태고사를 건설하는데 있어 조선총독부에서 적극적으로 지원이 있었다. 조선불교를 무엇 때문에 조선총독부에서 인정하려고 하였던가를 알 수 있다. 분명히 말하지만 조선불교는 일본 식민지 시대에 그 기능을 회복했다고 믿었다. 그리하여 조선불교는 일본을 찬양하게 되었고 일본은 조선불교를 조선총독부에서 관장하도록 하였다. 이 모든 것은 일본이 조선을 통치하기 위한 하나의 수단에 불과하다 조선에서 조선불교를 억압하고 탄압하던 조선불교를 조선총독부에 의하여 지위를 보장받을 수 있던 것은 조선불교를 일본불교 화함에 있다는 사실을 이종욱은 알았다. 이종욱은 조선불교를 총체적으로 이끌어가려고 하였다.

「전조선 각 불교단체의 제종 헌납금품을 조사 통전 결과 국방헌금 10,034엔 71전, 위문금 10,414엔 98전 합계 20,499엔 69전 위문금품 1,637건임을 보고하였다.」

김순석,「조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응」,고려대학교 사학과 대학원 박사논문, 2001, p, 165.

조선불교 조계종 총본산에서는 일본군이 조선에 침략자로 참여하게 된 원인에 대하여 알지 못하고 있었다. 일본은 찬양해야 만이 조선불교가 존재하는 것으로 알고 있었다. 그러한 시대에 출가 승려들은 민족이라는 민족성을 상실하게 되고 민족불교를 전혀 알지 못했다. 한편 조선의 승려들은 일본의 승려들의 모습을 행했다. 일본의 승려들의 행위는 일본불교와 같은 행을 실천하였다. 그러한 행을 하였던 승려들은 대부분 일본의 유학승들이었다. 일본의 유학승들은 일본의 승려들의 행위에 대하여 찬양하고 있을 뿐만 아니라 의식의 문제까지도 일본 승려의 모습이었다. 그러나 동선선사는 일본의 회유에 넘어가지 않고 간화선을 행하며 맹렬히 용맹정진을 하였다는 것을 참으로 소중한 역사관을 지녔다.

「1940년 10월에 국민총력 조선연맹이 조직되자 불교계는 전국의 각 교구본사별로 국민총력 불교연맹을 조직하였다. 1941년 2월 13일 전북 조선불교연맹을 결성하였다.」 이러한 역할을 불교계에서 솔선수범하여 조선총독부에 충성을 다하였다 또한 개운사에서도 1941년 4월 6일 날에는 승려 200여명이 국민총력에 참여를 하였다. 각지에서 조선불교는 일본을 위하여  충성 다하였다.

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려사학회 연구총서 (13), 2004, p, 204.

「일제는 조선인의 혼을 말살하기 위하여 창씨개명을 강행하였는데 교무원과 여타 불교계 단체도이에 협조하고 있었다. 이러한 분위기에서 선학원도 1940년 7월경에 창씨개명을 상담소를 설치하고 지도 당임 자도 두었다」.

김광식,『한국근대불교사연구』, 민족사학술총서 (36), 민족사, 1996, p,139.

선학원은 조선총독부에서 그 어떠한 회유와 협박이 있다고 하여도 일본을 위하여 창씨개명을 하는 그러한 행위를 자행한 것은 분명히 잘못이라고 말할 수 있다. 그러한 행위는 백용성 만해 만공의 정신을 상실하게 하는 것이라고 말하지 않을 수 없다. 분명히 말하자면 조선민족의 역사성을 전승하기  위하여서는 선학원에서는 그 어떠한 일이 있다고 하여도 조선인들의 존재성을 고찰하기 위하여 조선총독부에서 협박하는 창씨개명을 하지 말았어야 함에도 불구하고 창씨개명을 하였다. 그것은 분명히 죄악이다. 한편 선학원마저 조선총독부에 복종하고 말았다. 조선불교계에서는 조선민족을 위하여 조선을 구할 수 있는 불교의 존재론을 상실하고 말았다. 선학원의 정신이 완전히 상실하였다. 역사라는 것은 자신의 생존의 법칙이 아니라 민족을 지키는 역사관이다. 본래 선학원의 역사성이 소멸해 버린 시대를 창시개명을 하였던 시대로 본다.

「 31본사 주지들은 1940년 2월부터 그해 연말까지 모두 창씨개명 하였다.」

김순석,『조선총독부의 불교정책과 불교계의 대응』,고려사학회 연구총서 (13), 2004, p, 208.

조선인들 가운데 종교인들과 국가에서 녹을 먹은 관료들은 대부분 조선인이 아니라 일본의 국민으로 전락하여 일본백성으로 살기를 원하는 이들은  창시개명을 하였다. 그러한 행위는 조선인들을 일본국을 위하여 일본의 황국으로 또한 일본 군인으로써 전쟁에 나서도록 명령을 내리기 위함이었다. 그러한 행위를 일본은 자행했다.

일본은 조선인들에게 창씨개명을 강요한 것은 조선인이 아니라 일본인으로서 천황을 추종하는 황군이라는 명령을 내리기 위함 이었다. 그런데 조선불교인들에게도 그러한 행위에 복종을 하였는데 선학원마저 그러한 행위에 복종을 하였다. 그 시기 조선 불교인들의 수는 23만으로 추종했다. 전 조선 31 본사의 승려와 신도들은 일본군의 충성심에 복종 하듯이 서로 다투어 창씨개명을 하였다. 선학원마저 창씨개명을 결행한 것은 분명히 백용성 만공 만해의 조선민족의 항일정신을 상실하게 하였다. 특히 총본산의 총책임자인 이종욱 총무원장의 창씨개명에 있어서는 조선불교선교양종이라는 종명에서  조계종이라는 조계종명을 조선총독부로부터 인가를 얻어냈다. 그러한 결과로 이종욱은 창씨개명을 조선불교인들에게 명령을 내렸다. 이종욱은 일본군을 위하여 충성심을 보여주었다.

「이종욱은 중 일 전쟁 당시 일본 기시이 내각 (近衛內閣) 의 외무대신 히로다 (廣田弘살)의 성을 그대로 취하여 히로다 쇼이꾸 (廣田鍾郁) 로 창씨 하였는데 그는 일본 정치가의 성을 본 따 창씨 한 때문인지 훗날인 1950년 제 2대 총선에서 국회의원으로 당선된다.」

임해봉,『친일불교론』, (하), 식민지시대 불교의 친일군상, 1993, p,567.

이종욱은 창씨개명을 선봉에 서서 결행 하였다. 이종욱의 창시개명으로 인하여 조선불교 조계종의 승려들은 창씨개명을 하게 된다. 이종욱 조계종 총무원장의 역사적인 오류를 비판하려는 점이 여기에 있으며 조선민족이라는 민족성을 버리고는 조선불교는 존재하지 않는다는 사실이다. 이종욱 조계종 총무원장의 친일행위는 조계종의 비극이라고 말할 수 있으며 조계종은 민족성을 상실하게 하는 역사성을 지니고 있는 조계종이다. 조계종의 친일적 행위를 벗어나기 위하여서는 조계종의 승려들은 자신의 행위를 항상 반성하지 않으면 그 역사성을 벗어날 수 없다. 과거의 잘못을 참회하는 뜻에서 조계종 계통의 승려들은 역사에 대한 반성을 하지 않으면 아니 된다.

제5장 1945年 日本廢亡과 美軍政時代 朝鮮佛敎

1945년 8월 15일에 일본은 연합군에 의하여 폐망하고 그 대신에 미군정이 조선에 실시된다. 한편 조선불교 조계종 지도자들이 세계정세를 알았다면 일본정부의 요구에 대하여 거부를 하였을 것인데 조선불교계에서는 전혀 알지를 못했다고 본다. 조선불교 조계종에서 일본군의 전승을 위하여 기도하고 있던 시기에 일본군의 폐전의 조짐이 보이기 시작했다. 조선총독부에서 미군정이라는 또 다른 조선의 점령군에 의하여 재편되는 과정에 불교의 내적 모순을 극복하지 못하고 친일적인 형태에서 친미적인 형태로 변모하는 과정을 분석하고자 한다. 일본은 대동아전쟁을 통해서 얻으려고 했던 것이 무엇이며 무엇 때문에 전쟁을 강행하려고 했던 것인가 . 이러한 시기에 일본은 조선불교계를 통해서 성금을 모금하고 대동아 전쟁에 대하여 미화하였다. 그러나 일본이 태평양 전쟁을 하고 있는 동안에 일본은 분명히 전쟁에 폐한다는 사실을 조선불교계에서 알았다면 조선불교계에서는 그러한 행위를 하지 않았을 것이다. 반면에 일본은 연합군에 의하여 더 이상 전쟁강행에서의 승리를 할 수 없다고 판단을 하였던 같다. 일본의 폐망의 시기가 점점 더 앞당겨지고 있다는 것을 조선총독부에서는 알고 있었으며 조선총독부에서 일본의 폐망에 대비를 하였던 것으로 안다. 일본의 폐망에 대하여 조선불교 조계종에서는 사전 패망에 대한 준비를 전혀 하지 못했다.

「미 소 영 중 등 연합국들은 1945년 7월 17일 발표한 포츠담 선언을 통해 연합국들이 일본에 대하여 행사하려는 무력의 위력이 앞서 연합국들이 독일의 패배를 위해 행사한 무력보다도 훨씬 강하다는 것을 상기시키면서 일본이 무조건 항복을 하지 않을 경우 일본군대의 완전한 궤멸과 일본의 신속하고도 철저한 파괴가 있을 것이라고 경고했다. 일본이 이라한 경고를 무시하자 미국은 8월 6일 히로시마에 8월 9일 나가사키에 원자폭탄을 투하했다. 원자폭탄의 엄청난 위력에 놀란 일본은 8월 10일 항복의사를 통고해 왔다.」 그런데 일본은 연합국에 의하여 항복을 하였다. 일본이 전쟁에 패 하리라고는 전혀 생각을 하지 못했던 조선불교계였다. 또한 조선불교 조계종에서는 일본이 망한다는 것은 생각도 하지 못하고 있던 조선불교 조계종은 일본을 찬양하고 있었다. 물론 조선불교 조계종의 총본산에서도 일본이  폐망한다는 것을 믿지 않았다. 한편 조선불교 조계종 총본산의 간부들 다시 말해서 조선불교 조계종 종정과 총무원장을 비롯한 전국의 31본산 주지들의 일본군에 대한 협력 승려들의 거처에 비상한 관심을 가지지 않을 수 없었다. 그동안 일본군을 찬양하였던 것은 조선불교 조계종이라는 총본산을 건립하는 불사를 하기 위함 이였다.

양동안,『대한민국 건국사』,현음사, 2001, p, 32.

「제 2차 세계대전 전까지 국제관계를 지배했던 것은 비교적 힘의 균형이 잡힌 제국주의의 강대국 군이었지만 전후에는 미소라는 초강대국이 출현했다. 미국과 소련은 2차대전 중 체제를 달리하면서도 파시스트 국가군에 대항하는 진보적 민주주의 연합국으로 함께 싸웠다. 그리하여 미. 소 양대 국은 전후 평화의 토대가 될 새로운 세계질서 속에서 공존할 수 있으리라 기대했으며 이러한 상호인식이 얄타협정에 근거한 얄타 체제적 국제관계의 기초를 이루었다.」 일본의 전세는 1차 대전은 유럽이었다면 2차 대전은 아시아 태평양 전쟁이라고 말할 수 있는 전쟁이다. 한편 일본군의 태평양 전쟁 도발의 행위에 의하여 미국과 소련이 강대국으로 부상하게 되었다. 이러한 관점에서 조선의 운명은 어떠한 모습으로 변할 지 알 수 없는 상황이었다. 조선의 운명은 미. 소의 양대 국의  간섭에 의하여 결정된다는 것을 조선인들은 물론 불교인들도 모르고 있었다. 조선은 조선독립운동에 참여하였던 세력들도 분열이 되어있었다. 그 분열 가운데에 이승만이 있었다는 점이다.

안진,『미군정기 국가기구 형성과정에 관한 연구』, 서울대학교 대학원 사회과학 문학박사학위 논문, 1990, p, 31.

「2차 대전 후 초래된 세계정세의 변화는 한편으로는 소련을 정점으로 하는 사회주의권의 확립과 민족해방 운동으로 인한 식민지 체제의 붕괴라 할 수 있으며 다른 한편으로는 자본주의의 불균등 발전과 미국 주도권의 확립이라고 할 수 있다. 특히 미국을 중심으로 하는 자본주의 권과 소련을 중심으로 하는 사회주의권과의 대립은 이후의 세계사를 이전의 단계와 구분하는 중요한 기점이 되며 이른바 냉전체제가 형성되었던 것이다. 이러한 냉전의 기원에 따라서 전통주의적 시각에서는 그것을 기본적으로 소련 공산주의 세력의 유럽에서의 세력 확장을 위한 노력에서 찾으며 이에 대한 미국의 불가피한 대응이 냉전을 격화시켜 나간 것으로 설명하고 있다.」  일본군의 점령지에서는 연합군의 참전에 대한 대응을 할 수 없을 정도로 전력이 약화되었다. 그 이유는 강력한 힘을 가졌던 독일일 연합군에 의하여 항복을 하였던 것이다. 연합군은 독일을 항복한 이후에 일본을 항해 전쟁을 선포하기에 이른다. 그런데 일본은 연합국의 위력을 무시하였던 것이다. 그러나 일본은 미국에 의하여 항복을 함에 이르게 되었다. 일본의 폐망과 더불어 조선불교 조계종 총본산은 위기를 맞이하였다. 1945년 8월 6일과 8월 9일 에 일본의 히로시마 나가시키에 미군의 전투기에 의하여 핵폭탄이 일본에 투하되었다. 그러한 비극으로 인하여 일본은 미군에 저항하지 못하고 일방적으로 항복을 하고 말았다.

이혜숙, 「미군정의 경제정책에 대한 정치사회학적 연구」, 서울대학교 대학원 사회학과, 문학박사 논문, 1992, p, 22.

「조선의 해방은 이러한 국제적 배경 속에서 이루어졌다. 조선의 독립은 구제국주의 열강인 일본의 식민지라는 사실 때문에 조선 민족 스스로에게 자주적인 결정권이 주어지지 않았고 2차 세계대전의 전승국의 처리에 달려있었다. 그리하여 해방과 함께 적극적으로 통일 독립국가가 수립된 것이 아니라 미. 소 강대국에 의한 분할 점령되었고 이는 결국 남북 분단으로 귀결되었다.」

안진,『미군정기 국가기구 형성과정에 관한 연구』, 서울대학교 대학원 사회과학 문학박사학위 논문, 1990, p, 32.

조선의 해방은 일본식민지 청산이라는 관점에서 본다면 해방이지만 미. 소의 강대국에 의한 점령의 역사이기도 하다. 그리하여 조선은 일본에 의하여 강점당했고 일본은 연합군에 의하여 폐하였다. 그러한 측면에서 본다면 조선에 미소의 연합군이 진주할 이유가 없다. 일본은 태평양전쟁에서 폐하려는 기색이 보이자 조선총독부를 통해서 조선에 거주하고 있는 일본인들의 일본귀향에 대한 안정을 논의하였다.

「일본의 무조건 항복과 폐망이기정사실로 굳어진 8월 10일 경부터 조선총독부는 해방 후에 닥쳐 올 사태에 대비하기 위한 작업에 들어갔다 그들이 해야 할 가장 일차적인 일은 일본인의 안전을 보장하기 위해 한국민 가운데 명망 있는 인물과 협상을 벌여 치안과 행정을 이양하는 것이었다. 이렇게 함으로써 권력의 공백상태에서 나타날 수 있는 극도의 혼란과 무질서 파괴와 폭동의 광란으로부터 자신들의 안전을 지킬 수가 있었던 것이다.」

임영태, 『대한민국 50년사 』(1), 들녘 1998, p, 26.

조선총독부에서는 미리 일본이 전쟁에 폐할 것이라는 것을 알았다. 그리하여 조선에 거주하고 있는 일본인들의 신분을 보장할 수 있는 인물을 선택하고 있었다,

「조선 총독부는 일본의 항복이 임박하자 일본 항복 후에 초래될 한반도에서의 혼란 상태와 그로 인한 한반도 거주 일본인들의 피해를 방지하기 위한 대책으로 조선인 정치지도자들에게  치안 권을 이양할 것을 계획했다. 이러한 계획에 따라 총독부측은 일본의 항복 선언이 있기 3-4일 전부터 그들의 관리들로 하여금 여운영과 송진우를 접촉케 하여 총독부로부터 치안 권을 인수할 의사가 있는지를 타진했다.」 조선총독부는 일본이 연합국에 폐망한다는 것을 이미 알고 있었으며 조선 총독부에서는 조선에 주둔하고 있는 일반 시민 군인가족들에게 일본으로 철수할 것과 정치적으로 친일적인 인사들에게 이양할 준비를 사전에 기획 하고 있었다. 그러나 조선불교 조계종에서는 조선 총독부에서 일본으로 철수를 준비하고 있는 문제를 논의하지 않았다. 전국적으로 일본군에게 위로금을 보내기 위하여 모금운동을 하고 있는데 있어 충실했을 뿐이다. 일본을 위하여 조선불교계는 충성을 다했다 그러나 1945년 8월 15일에 일본 천황이 전 세계 민에게 일본이 항복한다는 방송을 하였다. 조선불교에서는 충격을 받았을 것이다. 일본이 전쟁에 패한다는 것은 상상도 하지 못했던 조선불교였다. 일본의 천왕이 방송을 통해 항복을 하였다.

양동안,『 대한민국 건국사』, 건국대통령 이승만 박사기념 사업회, 1998, p, 51.

「우리의 선량하고 충실한 신민들이여 세계의 일반 정제가 오늘 우리 제국에서 지배하고 있는 특수한 여러 관계를 깊이 생각한 끝에 우리는 비상조치로 피난처를 구하고 현재의 정제를 조정할 것을 결정하였다. 우리는 정부의 명령에 아메리카 합중국 영국 중국 및 소비에트 연방에 정부에게 우리 제국이 이들 어려나라 정부의 공동성명의 조건을 수락할 것을 통고시킨 바 있다.우리가 우리 천황가의 선조로부터 이어 받아 깊이 명기하고 있는 장중한 의무는 만국의 국민의 복지 및 우리 신민의 안전과 행복에 힘쓸 일이다. 사실우리가 아메리카나 영국에 대하여 선전을 포고한 것도 일본의 자존을 보증하고 동부 아시아를 안전 시키려는 건전한 희망에서요 다른 여러 나라의 주권을 손상시키거나 領土의 확장을 도무하려는 생각은 털끝만큼도 없었던 것이다. 그러나 전쟁도 어느덧 4년 가까워 오도다. 모두들 그 최선을 다하였으나 그리고 육해군이 용감히 싸웠는데도 불구하고 우리의 관리들이 그 직무에 精勵를 기울였음에도 불구하고 우리의 기간만 국민의 헌신적인 봉공에도 불구하고 戰局은 일본에 유리하게 발전하지 못했을 뿐 아니라 일방 일반적인 세계정세도 일본에 유리하지 못하게 되었다. 게다가 적은 실로 측량할 수 없는 파괴력을 가지고 무고한 목숨의 희생을 요구하는 세상에 없는 무서운 폭탄을 사용하기 시작하였다. 우리가 만일 전투를 계속한다면 그 결과는  최종적인 와해와 일본국민들의 파멸을 일으키는데 그치지 않고 나아가서는 인간문명의 완전한 파괴를 가져오리라. 이 같은 사정 아래 우리가 어떻게 기간만의 신민을 구하고 或은  우리 천황가의 선조의 신령에 응할 수가 있을 것인가 우리가 강렬의 공동선언의 조건을 수락할 것을 명한 이유도 여기에 있는 것이다. 우리는 제군과 함께 동부아시아의 해방에 협력한 동부아시아의 연방에 대하여 유감의 듯을 표하지 않을 수 없다. 제국의 신민으로서 싸움터에서 쓰려지고 직장에서 순직하고  비명으로 쓸려진 전사나 그 유가족을 생각한다면 우리 마음은 밤낮없이 쑤셔온다 전상을 입고 전화를 만나고 가업을 잃은 사람들의 후생에 관하여서는 진심으로의  걱정의 대상이로다. 우리국민이 금후 받아야 할 고난은 말할 수 없이 큰 것이리라, 우리는 우리 신민의 마음속을 잘 알고 있다. 그러나 시운이 명하는데 따라 우리는 우리 뒤를 계속해 따라올 만세를 위하여 참기 어려운 것을 참고 견디기 어려운 것을 견디어  평화의  큰 길을 열기로 결정하였다. 여기 제국의 구성을 호지 하는 것을 얻은 뒤에는 우리는 항상 우리의 선량하고 충실한 신민과 함께 있고 신민의 적성에 의거하고 있노라, 무익한 분쟁을 일으키지 않지 못하는 일체의 감정의 격발 사람을 정도로부터 유혹하여 세계의 신뢰를 잃게 하는 그런 혼란을 일으키는 감정의 격발은 절대로 삼가야 할  일이다. 거국일가 자손상전 굳게 정주의 불멸을 믿고 책임이 중대하고 전도가 요원함을 생각해야 될 것이다.  각자의 총력을 집결시켜 그것을 장래의 건설에 기울이도록 하라 정의의 길을 열고 정신의 소중함을 배양하여 단연 제국 전승의 명성을 높이고 세계의 진군과 보조를 맞추도록 해야 할 것이로다. 일왕의 항복 방송 전문」 일본은 천왕을 통하여 전 세계 국민들에게 방송으로 항복을 하였다. 이러한 모습을 조선불교계는 알지 못하고 일본을 찬양했던 승려들 그들은 천왕의 항복한 방송을 통해서 알았을 것이다. 그러한 책임이 있다면 조선에서 조선불교를 억압하던 손해보상을 청구해야 한다. 그런데 일본천왕의 항복방송에서는 조선인들에 대한 보상이나 배상 명예를 회복하는 내용이 전혀 없었다. 이것은 무엇을 말하는 것인가 하면  조선에 대한 침략의 책임이 일본정부는 없다는 점을 말하고 있는 것이나 다름이 아니다. 전쟁이 승리의 편이라면 조선에서의 조선불교의 폐해에 대하여 보상을 해야 함에도 불구하고 조선불교계에서는 전쟁에 있어서의 조선사찰의 탄압에 대한 보상을 요구해야 함에도 불구하고 요구를 할 수 없다. 이것은 바로 조선에서 일본에 의하여 조선불교가 태동했다는 점에 일본이 전쟁에 항복을 해도 보상을 받지 못한다.

해방20년사편집위원,『해방 20년사』, 희망출판사, 1965, pp, 104-105.

「일제가 폐망 하던 날 일제의 방송 경성방송국은 일본 동경방송국에서 방송되는 천황의 항복 선언을 동시 중계했다. 이로써 경성방송국이 조선인의 것이 되는 듯했다. 8월 16일 아침에는 건준의 학도대 청년들이 목총을 들고 방송국 경비에 나섰다. 그러나 일본군은 건준의 매일신보접수를 무산시켰듯이 8월. 17일 방송국을 다시 장악했다. 그리고 일제의 전시동원령 등 황국신민화에 협조했던 방송국 직원들은 미군이 방송국을 접수할 떼까지 방송국을 사수했다.」

이범경,『韓國放送史』, 범우사, 1998, pp,226-227.

일본이 폐방한 방송을 하여도 일본군은 경성방송국을 점령하고는 조선인들에게 천왕의 호소의 방송을 내보냈다. 이러한 가운데 경성방송국에서 연일 일본을 찬양했던 김태흡 간은 승려들은 무엇을 하고 있었던 것인가. 경성방송에 출현하여 일본을 찬양하던 승려들에 대하여 시대의 변하를 성찰하지 못하고 있다는 것을 알 수 있다

「일제의 항복으로 우리 민족은 36년에 걸친 식민지배에서 벗어나게 된 기쁨과 독립을 되찾는다는 희망을 가지게 되었으나 해방정국은 매우 혼란한 것이었다. 8월 10일 일본의 항복교섭이 있게 되자 조선 총독 아베(阿剖信行)은 韓國內에거주하는 71만 명이 넘는 일본인의 안전과 재산보호를 위해 한국인중 영향력을 가진 인물에 권력을 맡겨 이것을  보장받으려고 송진에게 교섭하였으나 그는 이것을 수락하지 않았다. 송진우는 3.1운동에 참여한 일이 있고 호남의 대지주인 김성수가 중심이 된 지주세력을 배경으로 국내에서 막강한 정치자원을 차지하는 집단을 대표하였다. 일제치하에서 부를 누릴 수 있었던 이들은 교육의 기회를 가져 일본이나 해외 유학 등으로 학력이 높은 엘리트집단을 이루고 있어서 일본 총독부는 이드의 권력을 기대한 것이다. 그러나 정치적 안목이 있던 송진우는 쫓겨가는 일제로부터 권력을 인계받는 일을 저지르지 않고 과도기에 신중을 기한 것이다.」 일본은 조선총독부에서 일본으로 귀국하려는 일본인들이 안전 귀국에 총력을 다 하고 있었다는 것을 알 수 있다. 일본 총독에 대하여 나서는 조선인들이 없었다. 그러나 일본 총독부에서는 여운영을 통하여 서울에 소련군이 진주한다는  것을 미리 알려주었다. 일본 총독부에서 알려준 일시에 소련군은 서울에 진주하지 않았다.

李仁秀,「美軍政의 韓國政治指導者에 對한 政策硏究」, (1945-1948)  國史館論叢第 (54輯), 1994, p, 78.

그리고 이보다 조선총독부에서는 38선을 그어 북에는 소련 남에는 미군이 진주한다는 소식을 전하여 일본군은 조선반도에서 항복을 하고 일본으로 귀국하는 절차를 받고 있었다. 일본이 조선에서 철수하는 동안에 조선의 불교계에서는 어떠한 모습으로 있었던가.

앞으로 조선불교계의 방향에 있어 문제점을 예시하지 않을 수 없다. 물론 조선총독부를 통해서 일본을 찬양했던 세력들과 반대를 하였던 세력들 간에 문제를 이야기할 것이 분명하다. 그렇다면 그러한 문제를 어떻게 해결할 것인가에 대한 연구를 해야 한다. 조선불교의 변화에 대한 고찰을 통해 조선불교의 발전과 조선불교의 존재론에 대하여 성찰하고자 한다. 연합군에 의하여 일본 천왕이 항복하자 조선불교계는 해방을 기념하기라도 하듯이 조선불교 조계종에서는 비상종단을 구성하기 위하여 정비를 자체적으로 하였다. 그리고 전국승려대회 준비위를 구성하기 위하여 준비위원회의 성격을 띄고 조직하고 있었다. 조선불교계  뿐만이 아니라  일반 사회단체에서도 정치권에서도 마찬가지로  국내외의 정치세력들은 모두 한마음으로 해방된 조선에 조선의 이름으로 조선 정부수립을 준비하고 있었다.

제1절. 朝鮮解放政局과 朝鮮寺刹令 法 存置

조선은 일본식민지로 부터 해방되었다는 사실에 조선인들은 그야말로 충만해 있었다. 그런데 일본을 찬양했던 조선의 관로들과 조선불교 조계종의 승려들 선학원의 승려들의 의식에 어떠한 변화를 맞이했던가를 생각하지 않을 수 없다.  일본을 찬양했던 승려들에게는 굴욕적인 양심의 가책을 느끼지 않을 수 없었을 것이다. 특히 조계종 총무원의 총무원장을 비롯하여 31본산의 주지들은 비극적인 시대의 역사를 겪지 않으면 아니 되었다.

「1945년 8월 15일 조선은 일제의 패망으로 인하여 식민지 지배체제를 벗어나 자주 독립국가를 달성할 기회를 맞이하였다. 8.15해방은 정치 경제 사회 문화 등 각 분야에 큰 영향을 미쳤다. 불교계에서도 이러한 해방공간의 구도 하에서 식민지불교의 극복과 교단개혁을 추구할 역사적과제에 직면하였다.」

대한불교조계종교육원,『조계종사』(근현대편),조계종 출판사, 2005, p, 157.

조선총독부에 의하여 유지되었던 31본 주지들과 조선불교 조계종은 일본군의 전승을 위하여  기도하였고 선학원 선승들까지도 일본군의 전승을 위하여 기도했던 시대의 불교인들은 자신들의 운명에 대하여 노심초사하고 있었다. 그토록 일본이 전승하리라고 믿었는데 패전을 하고 말았다. 물론 해방이라는 명분 앞에서는 조선 백성들에게는 그 기쁨은 말로는 다할 수 없었다.

「조선은 일제의 패망으로 인하여 식민지 지배체제를 벗어나 자주 독립 국가를 달성할 기회를 맞이하였다. 8.15 해방은 정치 경제 사회 문화 등 각 분여에 큰 영향을 미쳤다. 불교계에서도 이러한 해방공간의 구도 하에서 식민지 불교의 극복과 교단 개혁을 추구할 역사적 과제에 직면하였다. 해방이 되자 기존의 교단 집행부에서는 새롭게 변화하는 정세에 동참하기 위하여 스스로 퇴진하였다. 이어 불교의 혁신과 식민지 불교의 잔재를 극복하려는  승려 및 불교청년들이 교단을 인수하였다. 재경유지 승려로 불리는 이들은 불교계를 혁신하기 위한 준비에 박차를 가하였다. 재경유지승려는 종단의 인수를 추진하면서 과도기적인 임시집행부인조선불교 혁신준비위원회 를 결성하였다.」

조선불교혁신준비위원회의 위원장 김범린 총무위원은 유업 오시권 정두석 박윤진이었으며 참획부위워낭은 적음 만공 만암 석우 구하 경산 경하 석상 도봉 상월 등이었다.

대한불교조계종교육원,『조계종사』(근현대편),조계종출판사,2005, p, 157.

조선의 독립을 쟁취하기 위하여 목숨을 던진 수많은 열사들의 희생이 없었던들 일본 군대가 조선에서 항복을 한다는 것은 잊을 수 없었다. 일본에 의지하였던 조계종단은 일본 식민지시대의 조선총독부에 대한 청산을 어떠한 방향으로 청산할 것인가에 대한 준비를 하지 못했다.

「 일제의 폐망으로 우리 민족은 해방되었다. 더불어 우리교단도 식민지치하의 사찰령과 치욕적 황국신민으로서의 종교부국(宗敎報國) 등 혹독한 얽매임에서 벗어날 수 있었다. 해방 후 다음 날인 8월 17일에 총본산 태고사의 종무총장 이하 종무원 직원 전원이 모두 사퇴하였다. 그 이튿 날 (18) 조선불교준비대회(朝鮮佛敎準備大會)가 결성되었으며 다음날 (19)에는 그 준비대회의 혁신회(朝鮮佛敎革新會)에서 건국정신에 입각한 성명서를 작성하였다. 다시 그  다음날 (20일)에는 태고사에서 종무원의 종무를 (조선불교 혁신회에서)인수하였다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 215.

그동안 일본군의 전승을 위하여 기도하였던 31본산 주지들과 조선불교 조계종 총본산은 일본의 폐망으로 인하여 활동을 정지하고 말았다. 이러한 시대적인 안목을 감지하지 못했던 조선불교조계종과 선학원 선승들이었다. 조선총독부를 찬양했던 조선불교조계종과 선학원의 종권을 인수하려는 그 모습은 역사에 대한 바른 인식이 있어야 한다는 점을 말하고자 한다. 조선불교조계종과 선학원의 친일적인 행위에 대하여 비판적인 고찰을 통해 조선불교 조계종의 내적인 비판을 함에 있어 자력의 자생적 종단으로 거듭 태어났어야 한다. 그러나 조선불교조계종은 그러한 반성적인 모습을 보이지 않고 국가의 권력기구에 의하여 재편과정에 역할을 하지 못하고 있었다. 반면에 용성문도와 만공문도는 창시개명을 하지 않았고 특히 용성문도의 수장인 동선산사는 수행자로서의 역할을 다하였다. 일본의 강요에도 굴하지 않고 창씨개명도 하지 않았다는 점에서 조선불교계의 역사성을 전승할 수 있다.

「서기 1945년 (을유년 56세) 8월 15일 일본은 무조건 항복한다는 방송을 하고 우리나라는 드디어 해방이 되던 해다. 스님은 그동안 법어사와 해인사 등지를 오가며 지내다가  범어사에서 해방을 맞았다. 이 나라에는 9월 1일 北緯 3 8도선을 경계로 미군과 소련군이 분할점령 한다는 정책이 발표되고 종단적으로는 해방과 더불어 큰 소용돌이가 일어났다. 1945년 8월 17일 조계종 종무원장 이종욱 이하 모든 일제 시에 종단 책임자들은 사임을 하였다. 그리고 불교혁신을 위한 움직임이 일어나서 9월 22일 23일에는 전국승려대회가 개최되어 사찰령과 태고사법과 31본말사법이 폐지되고 조선불교교헌이 제정되고 중앙총무원과 각도 교무원이 설치되었다.」

동산문도원회,『동산대종사 문집,』, 금정산 범어사, 1998, p,381.

조선불교 조계종이라는 총본산이 조계종도 폐지되었다. 일본의 조선 점령기간에 조선의 불교는 자신의 정체성을 확립하지 못하고 일본 총독부에 의하여 일본정치의 노예처럼 살았다. 그러한 조계종이 앞으로의 역할을 어떠한 모습으로 전환이 될 것인지에 대한 연구를 하지 않으면 아니 되었다. 물론 선학원의 선승들도 마찬가지였다.

「해방직후의 들뜬 분위기 속에서 새로운 희망과 큰 기대를 가지고 개최되었던 전국승려대회는 그 이튼 날인 23일에 폐회되었다. 종전의 종무원을 중앙종무원(中央宗務院)으로 고쳤으며 대회를 마친 다음날인 24일에는 중앙종무원 임원들이 취임하고 기관지의 책임자도 결정하였다. 그 중앙직사일람(中央職司一覽) 을 옮겨보면 대강 다음과 같다.

立法部-    중앙교무원 13교구대의원

고문회-    송만공 송만암 설석우 백경하

김구하 장석상 김상월 강도봉

총무국 (국장 최금봉)  서무부장 한보순

정보부장 (박원서)

敎正(朴漢永)- 執行部- 중앙종무원--   교무국(국장 유업)

(원장 김범린)        교화부장 (박달준)

사회부장 (박근섭)

재무국(국장 박윤진)  재부부장 (김락순)

會計김인홍

監察部  중앙감찰원 -중앙감찰 - 김삼도

(원장 박영희)          장상봉

13교구총무원 생략

종단간행위원회,『 태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사,  2006, p, 216.

조선의 건국과 함께 소멸되어버린 조선불교 재건을 일본의 총독부에서 일으켜 세워주었다고 믿었던 승려들을 비롯하여 조선의 불교는 자국의 국민을 사랑하고 백성을 위하여 불교의 정신을 깊이심어주어야 함에도 불구하고 그러한 역할을 하지 못했던 조선불교 조계종이었다. 조계종의 승려들의 법계에 대한 복식과 법의에 대하여 제시를 하였다. 당시의 제 98. 제 99조에 명시되어있는데 현존하는 법계와 법의착의에 대하여 고찰할 필요가 있다.

「제 98조 법계의 考試를 수하려고 하는 자는 좌의 자격요건을 구비하는 자로서 現級法階를 받은 날로부터 가산하여 3년을 경과한자에 한함

1, 대선의 법계는 안거 산화 이상을 성취하여 중등과 졸업이상의 자

2, 중덕의 법계는 대선의 법계를 수한자로서 안거5하 이상을 성취하고 고등과를 졸업한 자 또는 동등 이상의 자격을 가진 자

3, 대덕의 법계는 중덕의 법계를 수한 자로서 안거  5하 이상을 성취한 자

4. 종사의 법계는 대덕의 법계를 수한자로서 안거 7하이상을 성취한자

5. 대종사의 법계는 종사의 법계를 수지한 자로서 10하이상을 성취한 자

등급	일급	이급	삼급	사급	오급
명칭	대종사	종사	대덕	중덕	대선

당시에는 비구법계에 대한 내용만 있고 비구니계 법계에  대하여서는 기록이 없다. 이러한 문제를 해결하기 위하여서는 승단의 법계를 연구할 수 있는 기구를 제정하여 승단의 법계를 철저히 시행하도록 해야 한다.

종단간행위원회,『태고종사』,한국불교의 정통종단의 역사,2006,p, 192.

「전국승려대회에서는 일제의 사찰령을 폐지하는 것은 물론이고 1941년에 제정 시행된 「조선불교조계종 총본사태고사법(朝鮮佛敎曹溪宗 總本寺太古寺法」 (이하 「태고사법」 이라함 과 아울러 조계종(曹溪宗)도 폐기하였다. 따라서 종정제도도 일체의 잔재라 하여 폐지하고 조계종을 폐기하면서 조선불교라고 일컬으며 종정의 위치에 교정을 두고 초대 교정에 박한영(映湖 朴漢永,1870-1948)스님을 추대한 것이었다. 조계종을 폐기한 우리 불교계는 종단 명을 취하지 않고 조선불교라는 교단 이름을 택하였다. 그래서 종정이라 하지 않고 교정이라 하였으며 종무원도 중앙총무원으로 이름을 바뀌었다. 그러나 총본산태고사는 아무런 변동이 없이 朝鮮佛敎 總本山 太古寺 그대로였으며 중앙총무원도 바로 그 자리에 위치하고 있었다. 」 전국승려대회를 통해서 조선불교 조계종의 명칭까지도 폐기하였고. 반면에 종명은『조선불교』라는 명칭을 사용하게 되었다. 승려대회에서 조계종이라는 종명 대신에 조선불교의 명칭이 새롭게 결성이 되었다.

종단간행위원회,『태고종사』,한국불교의정통종단의역사, 2006, p, 217.

「1945년 9월 22일 23일 서울에서 마침내 역사적인 전국승려대회가 개최되었다. 승려대회에서는 각 지방의 본산 대표 5명씩 모두 60여명이 참가하여 불교계의 당면현안과 노선을 결정하였다. 여기서 주목할 점은  이 대회에서 일제 식민지 불교의 잔재를 청산하기 위한 원칙을 천명하였다는 것이다. 즉 식민지 불교의 상징인 사찰령과 그 시행세칙을 전면 부정하기로 결의하였다. 이에 사찰령 체제에서 나온 태고사법과 본 말사 제도를 소멸시키고 이를 대신할 새로운 교단기구를 출범시켰다. 중앙에는 불교계를 총괄할 행정기관인 중앙총무원을 두고 교정을 심의 입법 만기를 결정하는 중앙교무회의와 감찰기관인 중앙감찰원도 두기로 결정하였다.」

대한불교조계종교육원,『조계종사』(근현대편). 조계종 출판사, 2005, p, 158. 1945년 9월 22일 23일에 승려대회에서 결정하였다. 종명에 조선불교라고 하였고 교지는 원효와 보조를 숭상하기로 하였다.

「조선불교」불교계의 종단을 대표하는 공식 명칭 기관이 되었다. 이러한 결정은 물론 승려대회를 통해서 결정하였다. 조선불교는 해방과 더불어 존재한 불교의 유릴한 종단의 명칭이다. 한편 일본은 대동아 전쟁에서 폐하여 일본이 조선에서 철수하였다. 조선불교는 일본식민지 시대에 있었던 승려들의 승니 법을 승려대회를 통해 승니 법을 제정하였다 그 가운데 승니의 법계에 대하여 살펴보고자 한다.

「제 99조 본종의 승니는 법계에 상응하는 법의를 착용할 것 그 색별 지질 및 제식을 정하였으니 좌와 같다.

사미는 黑色의 가사 및 장삼을 착용할 것

표 1 법의 착용

장삼	가 사	법 의

제식	지질	색별	제식	지질	색별	법계	등급
고식장삼형	우문견유	자색	9조내지 금란25조	유뮨금직	홍색	대종사	1급
동상	동상	동상	9조내지 25조	유문겸직	동상	종사	2급
동상	동상	감청색	9조	동상	강황색	대덕	3급
동상	무문겸유	동상	7조	무문 겸유	동상	중덕	4급
동상	동상	괘색	5조	동상	동상	황색	5급

승단의 조직이 완비되고 승려들의 법계와 법의착의에 대하여 구체적으로 명시되었다

종단간행위원회,『태고종사』,한국불교의정통종단의역사,2006,p,  192.

일본이 조선에서 물러난 뒤에 조선불교는 조계종이라는 종명도 사용할 수 없는 무종의 시대로 돌아갔다. 한편 일본이 조선에서 물러나자 조선은 해방이 되었다고 하나 해방이아니라 미군이 다시 일본의 차지하고 있던 행정적 절차를 행사하고 있었다. 한편 조선불교계에서는 기존의 간부들이 자진하여 사퇴를 하고 조선불교 조계종에서는 불교종단의 임시기구를 새롭게 구성하였다.

임시 기구에서 조선총독부에서 제정하였던 그 모든 것을 부정하고 새롭게 하였다. 조선불교라는 종명이 주요한 것은 조선이 해방이라는 해방조국에서 조선불교 종명을 사용하게 되었다. 일제 식민지에서의 종명이 아니라는 것을 분명히 말하고자 한다. 일본 식민지 시대에 조선불교선교양종 조계종의  종명을 바르게 사용할 수 없던 시대 물론 일본식민지시대에 원종이라는 종명을 사용하려고 했으나 일본의 통감부에서 반대로 사용하지 못하고 일본의 조동종과 연합하려고 하자 조선임제종을 창립하였으나 통감부에서는 불허하여 조선총독부의 명으로 조선선교양종이라는 종명을 사용하다가 조계종이라는 종명을 사용했는데 조계종이라는 종명을 폐기하고 『조선불교』라는 종명을 사용하게 되었다.

조선이 해방이 되었다고 판단을 하였던지 조계종이라는 종명은 상실되고 조선불교 시대가 도래 하였다. 조선불교 시대를 맞이한 것은 일본불교를 찬양하던 조계종 승려들과 선학원의 모든 승려들은 자신의 죄과를 참회해야 한다. 그러나 조선불교를 운영하고 있는 책임 있는 지도승들은 해방된 공간에서 어떠한 모습으로 등장할 것인가 더욱이 일본이 점령하였던 조선을 미군이 점령군으로 정치적으로 행사하고 있는데 이에 대하여 어떻게 극복할 것인가에  대한 문제였다. 조선불교계가 미군정을 맞이하여 어떻게 할 것인가 하는 문제에 직면해 있다.

「해방이 되던 해에 우리나라 불교계는 왜색 불교의 혼탁으로 뒤덮여 있었다. 부인을 거느린 승려의 수가 1만 2천명이었고 독신수행 승려는 8백여 명에 불과한 실정이었다. 이와 같은 열세 속에서도 스님은 숱한 受侮(수모)와 苦楚(고초)를 겪으면서 오로지 정진으로 일관하면서 참선남자들을 지도하였다」 조선불교계는 어떠한 모습으로 취할 수 있는지에 대한 항행을 찾지 못하고 있었다.

동산문도원회,『동산대종사문집,』,금정산범어사,1998,pp, 381-382.

1, 美軍政時代 朝鮮佛敎 曹溪宗의變身

일본이 조선에서 물러났다는 것은 참으로 기뻐해야할 일이다. 그런데 일본이 조선에서 자행되었던 그 모든 악행을 은폐하기 위하여  해방이 되었음에도 불구하고 일본은 조선에서의 마지막까지의 조선을 통치하려고 했다. 이것은 조선이 일본으로 하여금 해방된 것이 아니라는 것을 단적으로 말해주고 있다. 그것은 바로 조선에 일본이 점령하였던 장소를 미군이 차지하고 있는데 대한 비판이다. 물론 미군은 일본이 전쟁에서 폐망하기 전에 조선반도에 대한 점령의 계획을 세우고 있었다.

조선은 이미 미군에 의하여 조선을 점령할 것을 계획이 마련되었다는 사실에 있어서 조선불교인들은 전혀 알지를 못했다. 뿐만 아니라 조선민중들도 미군이 조선을 점령 하리라고는 상상을 하지 못했다. 일본이 조선으로부터 해방이 되었다면 당연히 일본은 조선에서 철수 했어야 한다, 그런데 일본이 조선에서 철수를 하는 것이 아니라 미군이 조선에 점령군으로 올 때까지 기다리고 있었다. 그야말로 조선의 진보 세력들은  당황하지 않을 수 없었다. 한편 조선은 일본이 조선에서 철수하는 사이에 독자적인 정부를 구성할 수 있는 데 미군이 조선을 점령 하려한다는 것은 있을 수 없는 일이라고 말할 수 있다. 반면에 조선반도에 평화를 위하여 38선 이북에는 소련군이 점령군으로 왔다. 38선 이남에는 일본군의 점령의 시대가 아니라 미군이 점령군으로 왔다는 사실이다. 이러한 시대에 조선불교계에서는 어떠한 방향을 정할 것인가에 대한 연구를 해야 함에도 불구하고 전혀 연구되지 못하고 있었다고 본다.

「하지 중장과 그의 미 육군24사단 (24th Corps) 이 상급부대인 10(10th Army)과 함께 남한을 점령하라는 명령을 받은 것은 1945년 8월 11일 저녁이었다. 이 명령을  받았을 때 24군단은 오끼나와서 1945년 11월로 예정된 일본 본토 공격을 준비하고 있었다. 오기나와 주둔 10군과 예하부대가 남한을 점령군으로 선택된 것은 한국에 가장 빨리 이동할 수 있는 거리에 있다는 순전히 물리적 이유 때문이었다. 당시 10군 사령관은 스틸웰 (Joseph. W. stilwell)장군이었다. 그러나 중국의 장개석 주석이 스틸웰을 남한 점령군 사령관으로 임명하는 장개석 주석이 극력 반대했기 때문에 최종적으로 하지의 24 군단이 남한 점령군으로 선택되었다.」

정용육, 『해방전후 미국의 대한 정책』, 서울대학교 한국사연구총서 15, 서울대학교출판사, p, 2004, 125.

일본과의 전쟁을 강행하고 있을 무렵에 미군이 조선의 38선 이남을 점령군으로 가는 문제를 중국의 장개석이 알았다. 그것은 바로 국제적으로 조선반도를 분할하려고 하였다. 이러한 관점에서 미군은 조선반도 남쪽인 인천항을 통해 점령하였다. 미군이 조선반도에 점령군으로 오기까지에 참으로 오랜 세월이 걸린 것이며 그러한 의미에서 미군이 조선을 점령군이 되어 진주했다. 미군이 조선에 점령군으로 오려는 이유가 분명이 있다. 미국은 조선에서 물러난 뒤에  언제나 조선을 점령할 것을 꿈을 꾸고 있었다. 그런데 그러한 꿈이 일본에 의하여 이루어졌다.

「1945년 9월 9일 서울에 진주한 미군이 최초로 취한 조치는 일본의 항복문서 제 5항과 포고문 제1호를 통해 식민지 행정기구의 존속과 총독부 행정 관료의 유임을 선포한 것이었다. 미국은 남한진주 직후 당시의 상황을 보수집단과 인공 두 세력의 대립으로 파악하면서」

안진,『미군정기 국가기구 형성과정에 관한 연구』, 서울대학교 대학원 사회과학 문학박사학위 논문, 1990, p,79.

미군이 조선ㅁ에 진주하기 이점에 미군은 이미 조선에서 보수진보세력이 존재하고 있다는 것을 알고 있었고 또한 조선총독부를 인정하고 남한지역에 미국을 찬양할 수 있는 미군 추종세력을 찾아서 조선총독부를 통해 협력을 구하였다. 조선총독부에서는 미군에 이러한 사실을 통보하였으며 일본과 미국이 상호 점령군으로서의 역할을 다하고 있었다.

「남한 점령 지령을 받은 이후 하지는 유능한 군정요원과 적절한 구체적인 점령 통치 방침을 확보하기위해 동분서주 하였지만 스스로 만족할만한 성과를 거둘 수 없었다. 게다가 미국정부와 맥아더 사령부는 점령지로 신속하게 이동할 것을 재촉하였고 조선주둔 일본군으로부터 날아오는 남조선 내 소련의 사주를 받은 불순분자들의 난동은 하지의 우려를 증폭시키기에 충분했다.」 하지는 남한을 점령하기 전에 남한에서의 소련의 세력이 있다는 것을 알았다. 소련이 남한에 진주했다면 남한에 미군이 점령군으로는 오지 않았을 것이다. 그러나 미군이 38선 이남에 점령군으로서의 소임을 다하기 위하여서는 포고문을 통해 38선 이남에 대하여 알렸다. 맥아더는 포고문을 조선주민에 포고함이라는 태평양 미 육군 총사령부 포고 제 1호를 발표 했다 맥아더의 포고문 이야말로 점령군으로서의 명령서이며 마치 조선이 일본의 폐망국과 같이 취급을 하였다. 이러한 포고문이란 있을 수 없는 포고문이다. 조선이 일본의 나라로 착각을 하였고 조선이 전쟁에서 폐한 나라처럼 행동했다는 것은 미국이 조선을 점령하겠다는 의도적 이다 고 말하지 않을 수 없다.

정용육, 『해방전후 미국의 대한 정책』, 서울대학교 한국사연구총서 15, 서울대학교출판사, p, 2004, 131.

「태평양 미육군 총사령관 포고 제 1호 조선 주민에 포고함

일본  천왕과 정부와 대본영을 대표하여 서명한 항복 문서 조항에 의하여 미 태평양 육군 최고 지휘관 하의 군대는 북의 38도선 이남의 조선 지역을 점령하고 (....) 본 지휘관은 본관에게 부여된 권한으로 북위 38도 이남의 지역과 동 지역의 주민에 대하여 군정을 실시한다. 따라서 점령에 관한 조건을 이래와 같이 포고한다.

제 1조 조선 북의 38도 이남의 지역과 동 주민에 대한 모든 행정권은 당분간 본관의 관한 하에서 시행함

제2조 정부 공공 단체 또는 기타의 공공사업에 종사하는 직원과 요용인은 유급 무급을 불문하고 별도의 명령이 있을 때까지 종래의 직무네 종사하고 모든 기록과 제산의 보관에 임할 것

제 3조 주민은 본관 및 본관의 권한 하에서 발표한 명령에 복종할 것 또 점령군에 대하여 반항 행위를 하거나 질서를 해치는 행위를 하는 자는 엄벌에 처함

제 4조 주민의 소유권을 존중함

제 5조 군정 기간 중 공용어는 영어임

제 6조 이후 공포하게 될 포고 규약 고시 지시 및 조례는 본관 또는 본관의 권한 하에서 발표하여 주민이 이행해야 될 사항을 명기함

1945년 9월 7일

태평양  미 육군 최고 지휘관 더글러스 맥아더.」

안진,『미군정기 국가기구 형성과정에 관한 연구』, 서울대학교 대학원 사회과학 문학박사학위 논문, 1990, p, 45.

미군은 조선에 대하여 해방군이 아니라는 점을 분명히 밝혀는 데도 불구하고 조선인들 가운데 미군이 조선을 해방자라고 말하고 있는 자들은 참으로 어리석은 자들이다. 분명한 것은 미군이 조선을 점령군으로 왔다고 선언을 하였다. 특히 미군이 조선을 해방자로 선전하는 세력들은 일직이 미국에 의하여 조선에 파견되었던 세력들이 그러한 말을 선전하고 있다. 미군은 38도선 이남을 점령하려고 왔다는 것을 분명히 밝혔다. 한편 미군은 일본군이 점령하고 있던 일본군 점령지를 미군이 점령하였다, 그리고 미군이 포고문을 발표하여 조선인들의 활동을 중지하였다.

「포고문에서는□금일 일본군이 항복문서에 조인하였으므로 이에 의해 미군은 연합국 대표로서 상륙하는 것으로 그 목적은 귀국을 민주주의제도 하에 있게 하고 국민의 질서 유지를 도모하는 데 있다.□ 고 밝히면서 □장래의 국가건설을 위해 또 민주주의적 생활의 유지를 위해 최대한 의 노력을 하지 않으면 안 되는 것이다□ 라고 명시하였다.」  미군은 연합국의 대표로서 조선을 점령군으로 왔고 조선총독부는 미군을 그대로 인정했다 만일에 당시에 조선총독부를 미군이 행정적으로 인정하지 않았다면 조선불교조계종의 자체에 힘을 얻을 수 없었다. 미군점령 이후에 조선총독부를 인정했다는 점이 잘못이라는 판단이다. 미군은 남한을 점령했다고 선언했던 조선인에게 고함이라는 포고 제 1호 제 2호 제 3호를 발표하였다. 미군이 한반도에 점령군으로 왔다는 사실을 전혀 알지 못했다. 이러한 기대를 하고 있던 조선인들의 정치지도자들은 조선 총독부에서 소련군이 진주한다는 소식을 전하기도 했다.

김만수, 「일제와 미군정기의 종교정책이 불교 종립학교에 미친 영향」, 동국대학교 대학원 교육학과 박사학위논문, 2006, p, 98.

소련군은 38선 이남에는 진주하지 않았다. 미군이 조선의 해방자로 온 것이 아니라는 선언을 함에도 불구하고 미군이 조선을 해방시켜주었다고 판단한다. 이 시대에 불교정화에 대한 비판이나 찬양에 대하여서는 논쟁의 대상이 될 수도 있다는 점에서 접근하기가 매우 힘이 든 면이 있다. 그것은 불교라는 이름으로 현존하고 있는 세력들이 불교교단을 형성하고 있기 때문이다, 조선불교사에서 조선국으로부터 탄압을 당한 비극적인 기록만 연구한다고 하더라도 그 대상에 대한 연구는 수행자들이 할 수 있는 연구이지만 연구를 하지 못하고 있는 것은 불교사에 대한 기록에 대하여 필요성을 느끼지 못한데서 왔다.

「미군은 소련군이 북한 땅에 발을 붙인 지 한 달이 되어가는 9월 8일 인천에 상륙하여 다음날 오후 3시 45분 총독부 제 1회의실에서 일본군의 항복을 받았다.」

李仁秀,「美軍政의 韓國政治指導者에 對한 政策硏究」, (1945-1948)  國史館論叢第 (54輯),1994, p, 78.

미군이 38선 이남으로 진주하자마자 조선반도는 미군에 의하여 통치력을 장악한다는 포고문을 발표하였다. 조선불교는 조선총독부를 대신하여 미군정이 그 역할을 하였다. 그러한 역사를 통해서 미군정은 조선을 점령하고 맥아더는 조선인들을 해방이 아니라 미군의 식민지로 조선을 통치하려고 선포를 하였다,

「남한지역에 군정을 실시하기 위해 진주해온 미육군 제 24군은 한국의 국내 정세에 대한 무지와 한국 민을 준적국인 시하는 잘못된 태도 그리고 군정실시에 관한 준비결여로 인해 처음부터 실수를 범했다.1945년 9월 9일 오전 시가전 태세로 서울에 진입한 미군은 이날 오후 일제 총독부 청사에서 남한을 지배해온 38선 이남 조선주둔 일본군지휘관 및 조선 총독부의 총독으로부터 정식으로 항복을 받았다. 주한미군 사령관 하지 (J0hn R. h0dge) 와 태평양지역 미해군 사령관을 대신하여 항복 조인식에 참여하기 위해 서울에 온 킹케이드(Th0mas C. Kinkaid) 미해군 중장이 미국의 대표로서 일본 측을 대표한 일본군 조선군관구 사령관 고쓰키 요시오(上月 良夫) 중당 진해 경비사령관 야마구치 기자부로(山口儀三朗)중장 조선 총독 아베노부유끼(阿部信行)대장으로부터 항복을 접수했다. 일본이 항복을 선언한 8월 15일로부터 25일이 나 지난 뒤에야 남한지역의 일본군은 미군에 항복한 것이다.」

양동안,『대한민국건국사』, 건국대통령 이승만 박사기념사업회,1·998, pp, 124-125.

분명히 조선에서 일본군이 전쟁에 패하였는데도 불구하고 미군이 남한에 진주하는 기간이 수일이 지나서야 미군이 왔다. 그것은 바로 일본의 요청에 의함이라고 보아야 한다. 그 이유는 미군의 진주가 늦어짐에 조선에 거주하고 있는 일본군의 철수와 조선에 거주하는 일본인들의 일본 귀국문제를 해결할 수 있다  일본은 그러한 모든 문제를 추진하기 위하여 미군이 진주하지 않았던 것이며 동시에 일본군은 일본인들을 일본으로 무사히 귀국시켰다. 그리고 미군에게 조선의 모든 권리를 인계하였다. 미군은 한반도 남쪽에 대하여 미군정을 실시한다는 포고령을 발표하였다 물론 미군의 점령군은 1945년 9월 18일부터 조선총독부 통치체제의 관직 자가 미군의 장교로 바뀌었다 또한 조선에서는 조선총독부대신에 미군정이 실시되었다.

「1945년 9월 20일 군정장관 아놀드(A.V. Arn0ld) 소장은 군정청의 조직을 발표하고 그 서두에서 〞--미군정부는 남한에 있는 유릴한 정부(the 0nly g0vernment)이며 --군정의 유일한임무는 한국인의 복리를 위한 견실한 정부 및 건전한 경제의 기초를 확립하는데 있다〞고 천명하고 〝이를 위한 명령에 순응치 않는다면 독립일은 지연된 것이며 처벌의 원인이 될 것이다 〞라고 덧붙혔다.」 미군정은 조선에 진주하여 38도선 이남을 통치를 하기 위한 절차를 마무리했다. 미군정은 조선불교를 정치적으로 고립시켰으며 불교의 내분을 조장하였다. 일본 식민지 시대에 조선불교를 통제하기 위하여 사찰령을 만들었는데 미군정에서는 당연히 폐지해야 함에도 불구하고 사찰령을 폐지하지 않는다.

김운태, 『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, pp,91-92.

「미군정은 점령목표 달성을 위해 국내지지 세력으로서 조선의 보수 우익 세력 가운데 한민당과 관계를 맺고 있는 이들을 군정에 참여시켰다. 한민당은 상당수의 인사들이 기독교인이며 유학경험으로 서양문물에 익숙해 있고 영어에 능통해있었기 때문에 미군정이 이들을 활용하기가 용이했다.」  미군정에서 실시한 조선의 종교정책에는 당연히 미국의 추종세력과 친미 기독교인들로 구성되었다. 한편 불교계는 미군이 38도선 이남을 점령군으로 왔다는 사실을 전혀 알지를 못했다. 일본군에 복종하듯이 미군정에 다시금 복종을 하였다.

김만수, 「일제와 미군정기의 종교정책이 불교 종립학교에 미친 영향」, 동국대학교 대학원 교육학과 박사학위논문, 2006, p, 98.

「미군이 한국점령에 관한 상세한 지시가 내려진 것은 8월 29일 일자 野戰命令(Field Order 55)이었으며 이 명령의 부칙7(Annex 7)에서 38도선이남 지역의 점령지 통치와 군정부의 설치를 지시하고 아물러 현재 일제의 총독부통치기구를 이용할 것과 日本軍國主義 침략의 악명 높은 대행자로 낙인찍힌 친일파인사를 행정에서 제외할 것 등을 지지하였다.」 미군에 의하여 조선을 점령하려는 것은 38도선 이남을 미군이 지배하겠다는 것이며 그렇게 하기 위하여서는 38도선 이남에 점령하고 있는 일본군의 지위를 유지하려고 하였다. 그런 의미에서 본다면 일본군이 주둔하고 있던 지역을 미군이 점령하겠다는 뜻이 있다.

김운태, 『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, p, 74.

「미 군정청은 초기에 조선 총독부의 행정기구인 총독관방과 재무국 교통국 광공국 체신국 농상국 법무국 학무국 경무국을 그대로 유지하면서 다만 보건 후생국과 공보국 국반사령부를 신설하고 광고국을 상무국으로 개칭했을 뿐이었다. 그러나 미군정은 45년 9월 24일 군정법령 제 1호로써 조선총독부의 기구를 개편하기 시작하여 남조선 과도정부가 수립되기까지 수차례에 걸쳐 기구개편을 단행했다.」

이해숙.「미군정의 경제정책에 대한 정치사회학적 연구」, 서울대학교 대학원 사회학과, 문학박사논문, 1992, p, 118.

미군은 조선총독부와 같은 형태로 조선을 점령 하여 행정기구를 전면적으로 개편하여 38선 이남에 친미정권을 수립하려는 계획을 이미 마련하고 있었다. 이러한 모든 것은 일본이 미국과 협력하여 이루어졌다는 것이며 그러한 정책을 미군이 마련했다. 미군이 조선에 미군정을 실시하려고 하였던 것은 일본과 미군정의 합일이다.

「미군정은 일본인 재산과 관련해서 1945년 9월 25일 <법령 2호> 패전국 소속재산의 동결 및 이전제한의 건 과 동련 12월 <법령 33호> 조선 내 일본인 재산의 권리귀속에 관한 건을 제정공포 하였다. 미군정청은 <법령 2호>를 통해서 일본적산의 이전 및 기타 처분을 금지하는 한편 <군정청 법령 33호>의 공포를 통하여 일제의 모든 적산을 군정청에 귀속시키고 이를 어길 경우는 법적 제제조치를 취할 수 있게 하였다.」

김만수, 「일제와 미군정기의 종교정책이 불교 종립학교에 미친 영향」, 동국대학교 대학원 교육학과 박사학위논문, 2006, pp, 116-117.

이러한 조치를 취하였던 것은 일본의 종교에 대한 재산처분이다. 그러한 미군정에서의 역할을 거의가 기독교중심으로 재산을 처분하였다는  것은 조선불교 조계종에 대한 탄압이라고 말하지 않을 수 없다. 분명한 것은 일본인들이 거처한 사찰에 대하여서는 조선불교 조계종에서 관리를 해야 함에도 불구하고 관리를 전혀 하지 못했다.

□1945년 9월 29일자로 공포한 군정청 법령 제 6호 3조에 □조선학교는 종족 및 종교의 차별이 없음□ 이라고 규정하여 학교교육에서의 인종차별과 종교 간의 차별을 금지시켰다.」 미군정 법령에서는 종교 간에 차별이 없다고 발표를 하였으나 이미 자리를 잡고 있던 기독교 인사들은 그러한 법령발표에 대하여 시종일관 부정하며 기독교의 행정과 기독교의 정책을 실천해갔다.

김만수, 「일제와 미군정기의 종교정책이 불교 종립학교에 미친 영향」, 동국대학교 대학원 교육학과 박사학위논문, 2006, p, 106.

「미군정의 관료기구는 미군정의 통치를 효과적으로 하기 위해 일제시대의 총독부를 확대 재편하는 방식으로 빠른 속도로 정비되었다. 그 결과 미군정에 종사하는 한국인관료들은 대부분 전직 총독부의 관료나 미국 유학 출신의 친미성향의 인사들로 충원되었다. 미군정의 관료 임명에는 두 가지의 원칙이 적용되었다. 하나는 영어를 구사할 줄 알고 교육수준이 높은 자유주의적 이념의 친미적인 일 것이라고 다른 하나는 공산주의에 반대하는 반소반공주의자일 것이었다. 이 원칙에 따라 고위관료의 경우는 대개 지주 집안 출신들로 미국유학경험을 가진 인사들이 자리를 차지했다. 이들은  미군정 통역과 더불어 초기 관료의 충원에 결정적인 역할을 하였다.」

임영태, 『대한민국 50년사 』(1), 들녘 1998, pp, 47-48.

미군정 시대에 인사들은 미국유학생들로 행정을 보게 하였다는 것은 미군정에서는 총독부의 행정을 그대로 인수한 것이라고 보아야 한다.  그리고 사법부는 일본식민지 총독부시대에 참여하였던 일본 파 들을 그 대로 임명하였다, 미군정은 1945년 10월 5일에 행정관리들을 임명하였다. 그들은 대부분 기독교 인사들로 행정책임자들을 구성하였다

「1945. 10월 5일부터 행정고문이라는 이름으로 다음의 인사들이 임명되었다.

표 2, 미군정 행정고문

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□�

□ 일제시 직업 □ 교육 정도 □ 종교 □ 정당 □ 재산 □

□김성수□ 동아일보사장□일본에서 대졸□  □ 한민당 □대지주□

□ 김용순 □   목   사       □  대   졸   □ 기독교 □ 한민당 □

□ 김동원 □   목   사       □  대   졸     □ 기독교 □ 한민당 □

□ 이용설 □세브란스의전 교수□  미국유학    □ 기독교 □ 한민당 □

□ 오영수 □        □        □        □       □      □

□ 송진우 □ 동아일보 사장   □  일본유학    □     □ 한민당 □

□ 김용무 □  변 호 사   □    □    □ 한민당 □

□ 강병순 □           □         □     □     □      □

□ 윤기익 □  목  사 □   대  졸     □ 기독교 □     □      □

□ 여운형 □  독립운동가 □  중국유학 □ 기독교 □  건준  □ 중류 □

□ 조만식 □  독립운동가 □ 일본유학 □ 기독교 □  조민당□ 중류 □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□�

국제역사 학회의 한국위원회, 『한미수교 100년사』, 1982, p, 430.

불교계는 자기자리를 차지하지 못하고 있는 동안에 친 기독교인들로 하여금 나라를 장악하도록 한일에 대하여 말 한마디 하지 못하고 권력의 하수인이 되어 버린 불교의 모습은 참으로 암담한 암혹의 시대라고 말하지 않을 수밖에 없다, 미군정을 실시하면서 일본을 찬양하거나 일본에 협력했던 자들이 미군정에 포진하였고 대부분 미국에 유학을 다녀온 자들과 개신교인들로 구성되었다.

「미군정은 1945년 10월 10일 군정장관 이놀드 소장을 통해 대음과 같이 천명하였다. 38도 이남의 조선 땅에는 오직 하나의 군정부가 있을 뿐이다. 이 정부는 맥아더 원수의 포고와 하지 중장의 政令과 아놀드 소장의 行政令에 의하여 정당히 수립된 것이다,  아놀드 군정장관과 군정관들이 엄선하고 감독하는 조선인으로서 조직된 정부로서 행정 각 방면에 있어서 절대의 지배력과 권위를 가지었다.」 미군정은 38도선 남한에서의 조선총독부와 같은 역할을 하였다. 한편 정치적인 집단의 권력을 재편하려던 세력들의 사회적 혼한 속에서도 불교의 모습은 변화를 시도하지 못하고  사회를 지도할 수 있는 능력을 상실하고 말았다는 것은 말해주고 있는 것이 바로 조선총독부에서 시행했던 사찰령에 대한 철폐를 주도하지 못했다. 미군정의 종교정책은 일본에서 자행했던 일본 총독부의 불교정책이나 다른 것이 없다는 것이다. 일본의 종교정책은 일본 불교 화 하려는 것인데 반해 미군정은 미국의 개신교화 하려는데 문제가 있다. 남한에 미군정을 실시하는 과정에서 이미 기독교인들로 하여금 권력의 지위에 오르게 하였다, 미군정은 조선불교에 대하여 친일파를 제거 하라는 선언을 하였으나 조선총독주의 정책을 그대로 미군정에서 실시하였다. 미군정은 조선총독부 통치 체계의 관직을 그대로 두고 그들이 자리에 치지하였고 특히 기독교인들을 행정고문으로 배치하였다는 점이 조선의 불교를 탄압하는 신호로 보아야 한다.

김운태, 『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, p, 92.

「1945년 9월 15일 미군정 당국은 서울 중앙방송국을 정식으로 접수 기구를 미국식으로 개편 (10월 2일)하는 한편 일본인 직원을 파면하고 한국인 임직원을 정식으로 발령했다.」

이범경,『 韓國放送史』, 범우사, 1998, p,228.

미군정은 조선을 장악한 뒤에 조선을 통치하는 입장에서 언론을 장악하고 미군정시대 라디오에서는 연일 미군을 찬양하는 방송을 하였고 본래의 언론에 대한 사상과 정신을 말살하고 미군을 찬양하는 방송을 실시하였다는 것은 조선인에 대한 멸시를 자행하였다, 미군정이 38선 이남을 장악한 뒤에 조선총독부와 같은 역할을 하였다. 언론을 장악한 것만이 아니라 38선 이남에 지역을 통치하였다.

「미군정 학무당국은 신교육방침을 각도에 지시하였는데 그 내용 가운데 민족과 종교라는 조항에서 종교의 차별을 철폐한다고 하였다. 그러나 1945년 11월에 공포한 군정법령 제 21호에는 일제하의 모든 법률 및 명령은 민군정의 특수명령에 의하여 폐지되지 않는 한 효력을 지닌다고 하였다. 이 법률이 종교관법이 해당되었다.」

대한불교조계종 교육원 ,『조계종사』 (근현대편)  조계종 출판사, 2005,p,170.

조선불교만은 일본이 정한 사찰령에 대하여 폐지를 미군정에 의하여 철폐되지 못하였다. 미군정이야 말로 기독교를 숭상하려는 종교정책을 미군정에서 시행하고 있음을 알 수 있다. 미군정은 조선총독부에서의 정책을 그대로 수용하기 위하여 일본인을 택하기보다는 조선인가운데 미국을 찬양하는 자를 택하기 위하여 사람을 찾았다. 일본이 조선을 강점한 이후에 일본인들의 종교 활동에 있어서의 재산을 미군정에서는 귀속제산에 대한 문제를 기독교인들에게 거의 재산을 관리하도록 하였다.

2. 美軍政時代 基督敎 宗敎政策利殖

美軍政時代(미군정시대)에 기독교 종교정책을 조선에 이식하였다. 조선은 일본으로부터 해방 인줄 알았는데 또 하나의 분단의 선 38도선이라는 선을 그 은 뒤에 조선에 미군이 38도선 이남으로 진주하였다. 그것은 바로 조선이 일본으로부터 해방을 선포하기 전에 미군이 조선에 진주하여 일본군이 점령하고 있는 조선의 전 지역을 담당하기를  요청했다 미군은 일본의 총독부로부터 항복을 받은 뒤에 미군은 조선에서 조선민족을 항해 점령군이라는 이름으로 성명을 발표하고 조선의 남쪽을 지배하기에 이른다. 미군의 포고령은 해방이 아니라 점령군의 입장에서의 포고령이다. 미군이 조선을 해방자로 왔다는 것을 믿었던 조선의 민중들은 미군이 조선을 해방자로 온 것이 아니라 조선을 점령하기 위하여 온 것이며 또한 조선을 미군정은 조선을 기독교나라를 건설하려고 하는 정책에 그동안 조선총독에 의하여 장악되었던 조선의 불교가 미군정하에 감시를 받아야 한다. 또다시 조선이 미군정의 시대를 맞이하게 되었다. 비록 조선 총독부시대에는 불교가 일본의 노예처럼 탄압을 당하는 것은 비극이었다고 하자만 미군정에 의하여 조선의 승려들이 탄압을 당할 줄을 꿈에도 생각하지 못했다.

미군정은 일본이 조선을 일본 불교 화 하려는 것보다도 조선을 미국의 기독교화 하려는 미군정시대에 더 조선을 미국화하려는 미군정이었다. 미군정하에서 불교에 대한 탄압의 과정을 새롭게 조명해보고 불교가 해야 할 과제가 무엇이었던가를 성찰해보려고 한다. 일본이 조선을 점령한 이후에 조선의 승려들을 자유롭게 해준데 대한 은혜를 보답하기 위하여 조선의 승려들을 일본으로 유학을 허락하여 일본 유학승들의 지식과 승려들에게 주어진 명예는 친일파라는 이름을 안고 살아가야 한다는 것을 몰랐을 것이다. 미군정의 실시는 조선총독부에서 조선불교를 간섭하는 것보다도 더 큰 탄압을 자행하였다. 미군정은 특히 군정을 실시하면서 기독교에 대한 우호적인 종교정책을 실시했다는 점이다.

「미군정은 미군정의 지위를 정당화하기 위해 일본이 포츠담 선언을 수락함으로써 한국에 대한 주권 (統治權)을 상실하였다는 점에서 한국이 일본 제국으로부터  해방되었음을 인정하면서도 과거 일본이 가졌던 한국의 주권이 곧바로 한국민족에게 주어지는 것은 아니라고 주장하였다. 일제 식민지로부터 해방된 한국은 주권을 갖지 못했기 때문에 미군에 의한 남한 점령은 군사점령의 역사에 독특한 경우이며 비정상적인 상황 하에서의 군사정부에 의한 통치권의 행사가 필요하다고 주앙하였다. 미국은 남한 점령을 국제법상으로 임자 없는 땅을 점령한 것으로 간주하였으며 국제 법에는 주권이 없는 나라에 대한 규정이 없기 때문에 그 해결책으로 주한 미군사령관이 통상적인 군사 점령 권을 행사할 뿐만 아니라 통치권을 행사할 수 있게 한다는 것이다.」

이해숙「 미군정의 경제정책에 대한 정치사회학적 연구」,서울대학교 대학원 사회학과, 1992, p, 45.

조선에서는 38선이라는 선을 그은 것은 일본의 요구라고 말할 수 있다. 일본은 38선이라는 선을 통해서 정치적인 입장을 고수하려고 했다. 조선에서의 불교는 일본에 의하여 조선왕조의 탄압을 이겨내며 건재하게 일어났는데 미군의 한반도점령에 의하여 다시금 미국의 기독교라는 종교의 정책으로 변해 버리고 말았다. 그리하여 조선에서의 불교는 새로운 도전과 싸워야 했다. 조선에서의 불교는 자신에 대한 성찰을 할 수 없는 정치적인 탄압을 당하는 불교가 되었다.

「미군정의 초기에는 점령군의 성격 바로 그것으로서, 일본 식민지의 통치 구조를 그대로 지속시켰고 일본인 관리들을 그대로 집무하게 하였다. 당시 일본의 식민지 통치의 최고의 책임자였던 총독 아부신행이 형식상 미군정을 보좌하는 것으로 되어 있을 정도였다.」

국제역사 학회의 한국위원회, 『한미수교 100년사』, 1982, p, 420.

미군정이 실시되어도 여전히 일본의 총독은 미군정을 보좌하고 있었다. 이것은 일본인을 일본으로 귀국하기 위하여 미군정을 도왔던 것을 알 수 있다. 이렇게 하여 조선의 정치가 일본이 정치에서 미군의 정치로 변하되어가고 있었고 일본군과 청나라군인에서 미군과 소련군이 조선반도에 진주하고 있었다. 일본은 조선총독부를 통해서 조선국의 불교를 탄압했는데 미군정은 불교계통의 통제가 아니라 기독교 중심으로 미군정을 실시하였다 그러한 측면에서 본다면 일본의 식민지불교정책과 미군정 시대에 미국의 기독교화 하려는 정책이 같은 의미를 내포하고 있는 것이다. 물론 일본이 조선을 일본 불교 화하려던 것은 조선을 일본의 식민지를 통해 불교를 이식하려는 것과 미군정을 통해 조선을 기독교화 하려는 것과는 엄연히 다른 면이 있다는 것을 불교의 입장에서는 조선을 일본의 불교 화와 조선을 미군정의 기독교화와 하려는 의미에서 조선을 지배하려는 것과는 같다.

「미군정이 점령 초기 1년간의 중요한 정치적인 도전으로써 우선적으로 해결해야 했던 문제는 첫 번째로, 조선민주주의 인민공화국을 어떻게 취급하고 또 중경의 임시정부를 어떻게 대한 것이며 결국 당시 한국의 정치적 상황에서 커다란 영향력을 미치고 있었던 이들 좌우익의 2개 정부를 억압함으로써 미군정이 유일한 합법정부로서 실질적인 대권을 행사하는 것이다. 둘째로, 미군정의 지지 세력기반으로 분열된 정파들을 최대한으로 집결시켜 점령목적의 효율적 수행을 추국하는 것이며 셋째로 극좌파 공산주의자들의 교조주의적 정치로 선을 견제하고 파괴적인 폭력 행동을 억제하면서 이들을 일반국민과 유리시키는 일이었다.」

김운태, 『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, p, 92.

미군정실시에 대하여 긍정으로 평가하는 세력이 있다면 그들은 분명히 친일세력이거나 친미세력으로 전환하였던 세력이라고 말할 수 있다고 평가할 수 있다. 조선의 불교는 조선총독부시대와 미군정시대에 불교는 같은 식민지정책에 묶여 있었다는 것을 조선의 불교 지도자들은 모르고 있었다. 미군정은 조선총독부와 같은 역할을 하였다. 미군정시대에 불교는 기독교를 선전하는 것처럼 여겼으며 정치적인 면이나 행정적인 면에서도 모두가 기독교의 나라인양 선전을 하였고 미군정의 간부들이 거의가 미국 유학생들 출신이며 기독교인들로 구성하였다. 미군정에 의하여 불교는 막대한 토지를 미군정에 의하여 빼앗겼다. 일본이 운영하고 있는 조선사찰을 미군정이 접수를 하여 기독교인들에게 배분하였다. 당연히 조선불교가 그 재산권을 인도했어야 한다. 조선불교의 혁신을 위하여 해방과 함께 조계종의 종무총장 이종욱과 교무부장 임석진, 서무부장 김범룡, 재무부장 박원찬 등의 간부들이 총 사직을 하였다. 또한 조선불교 혁신대회준비위원회에서는 종단의 운영권을 인수 하였다. 교정. 박한영 위원장 김법린 총무위원 유업 오시권 정두석 박윤진 참기부위원장 김적음 고문 송만공 송만암 설석우 김구하 김격산 백경상 장석상 강도봉 김상월 임원진이 구성이 되어 조선불교에 대한 활동에 들어갔다. 조선총독부에 명령을 받았던 조계종 종명을 폐지하였다,

「 해방이 되자 일인들은 물러가고 전 국토는 해방의 물결에 휩싸여 정신없이 술렁거리다가 두 가지 큰 사건에 휘말린다. 하나는 38선이 가로막힌 사건이요 다른 하나는 좌우익 싸움이다. 3. 8선이 생긴 것이나 좌우익 싸움은 해방 전에는 아예 없었던 문제였다. 일제의 사슬에서 풀려나면 3천리 강토가 우리의 겨레의 나라로 될 줄 알았는데 미소 양국에 의하여 3, 8선이 그어졌고 민주. 공산의 대립된 사상이 들어와 국민을 갈라놓았다. 그런데 불교계는 어떤가.」  조선불교는 일본의 불교 간섭과 조선 총독부에서의 탄압에 대한 반감으로 조선 승려대회를 개최하였다. 조선승려대회를 통해서 조선불교라는 명칭을 사용하였다.

동산문도원회, 『동산대종사문도』, 금정산 범어사, 1998, p,290.

둘째. 조선불교혁신위원회에서는 전국승려대회를 개최하여 총독부가 만든 모든 행정에 대하여 폐지를 하였다 그리고 독립운동을 하였던 김법린을 중심으로 불교혁신위원회를 구성하여 불교를 혁신하려고 한 점이다. 그런데 남한에서는 조선총독부가 관리하고 있던 불교 제산에 대하여 관리를 하지 못한 것은 전적으로 미군정에 방해공작이 있었던 것으로 보아야 한다. 미군정이 남한에 설치를 한다고 하여도 조선불교에서는 자주적인 불교가 되지 못한다는 것을 미군정에서는 관찰하고 있었다.

「1945년 9월22일 -23일 서울 태고사에서 마침내 역사적인 전국승려대회가 개최하였다. 승려 대회에서는 각 지방의 본산 대표 5명씩 모두 60여 명이 참가하여 불교계의 당면 현안과 노선을 결정하였다. 여기서 주목할 점은 이 대회에서 일제 식민지 불교의 잔재를 청산하기 위한 원칙을 천명하였다는 것이다.」 조선불교혁신위원회에서는 일본 총독부 시대에 제정했던 그 모든 사찰 법을 폐기 하였다, 이것은 바로 자주적인 법을 제정할 수 있는 기회를 맞이하였는데 이것은 바로 조선에서 불교의 역사를 새롭게 전승할 수 있는 시기를 맞이했다.

대한불교조계종 교육원,『조계종사』 (근현대편) 조계종 출판사, 2005,p,158.

「1945년 9월 22∼23일양일에 걸쳐서 전국승려대회를 개최하여 총독부가 만든 사찰령과 태고사법, 31본말사법을 폐지하였다. 그리고 조선불교 종헌을 제 정하여 중앙 총무원과 각도 교무원을 설치하고  13교구 제를  실시하였다. 그때 독립운동을 하다가 옥고를 치른바 있는 범어서 출신 金法麟을 중심으로 청년 승려들이 일제에 의해서가 아닌 불교자체에서 자주적인 제도를 마련하여 시행하는데 성공을 거둔다.」

동산문도원회, 『동산대종사문도』, 금정산 범어사, 1998, p,291.

조선에 일본식민지 시대가 아닌 조선이 해방이라는 이름하에 조선불교는 새롭게 결의를 다지고 있었음을 알 수 있다. 친일파들의 친일 행각을 그 당시에 자행했던 승려들의 거취를 불교계에서 정리를 하였어야 하는데 미군정에 의하여 친일파들과 친일승려들을 등용하였다. 미군정은 이미 일본불교의 존재를 인정하였고 일본불교의 존재성을 긍정적으로 성찰했다. 전국승려대회에서는 일본이 제정한 사찰령에 대한 폐지를 결의 하였다. 그리고 그 동안에 종무총장이었던 이종욱에게 3년간 승권 정지처분을 내렸고 해인사 주지를 지내며 사명당 비석을 파괴한 이고경 에게는 옥사시키고 임환경을 옥고를 치르게 하여 승권에 대한 정지를 내리기도 했다. 조선불교 조계종과 선학원계통의 승려들을 통해서 조선불교의 전반적인 변화에 대한 역사성을 고찰해야 한다. 조선불교조계종과 불교혁신총연맹 그리고 선학원계통의 교단은 상호 종권을 두고 대결하는 대결장이 되었다.

「조계종을 폐기한 우리불교계에서는 종단명(宗團名)을 취하지 않고 조선불교라는 교단 이름을 택하였다. 그래서 종정(宗正)이라 하지 않고 교정(敎正)이라 하였으며 종무원도 중앙총무원으로 이름을 바꾸었다. 그러나 총본산 태고사는 아무런 변동이 없이 朝鮮佛敎總本山 太古寺 그대로였으며 중앙총무원도 바로 그 자리에 위치하였다.」

종단간행위원회,『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사,  2006, p, 217.

미군정 시대에는 미군의 의도대로 미군에 협력하는 자들로 하여금 미군정을 구성하였다. 조선불교계에서는 종단에 대한 변화를 시도했다. 조선불교 중앙 교무원 과 불교혁신총연맹에 대하여서 논한다면  원종과 조선임제종의 관점에서 보아야 한다.

「8.15 해방으로 인하여 가시화된 불교의 혁신과 교단 개혁을 추구하려는 움직임은 교단 밖에서도 다양하게 전개되었다. 이러한 자생적인 움직임은 혁신단체를 거점으로 일어나고 있었다. 즉 청년승려, 진보적인 대처승, 재가불자, 불교청년 등 다양한 분류에서 등장하여 식민지불교의 극복과 교단개혁을 통한 불교의 자주화를 추구하였다.」

대한불교조계종 교육원, 『조계종사 』(근현대편), 조계종 출판사, 2005, pp,160-161.

조선불교 조계종을 대신할 수 있는 불교계의 정통성은 선학원이라고 보았다. 선학원은 바로 조선 총독부의 간섭을 받지 않으려고 사찰이라고 말하지 않고 선학원이라는 원자를 사용하기도 했다. 그러나 조선총독부에 굴복한 것은 창씨개명에 대한 선학원의 비판이 있었으나 조선불교 조계종의 정통성을 선종으로 보았을 때에는 선학원이 조선불교를 전승할 수 있다.

「불교청년 당은 1945년 9월의 전국승려대회를 개최이전에 이미 조직 결성을 완료하고 9월 21일에 출범하였다. 전국적인 조직을 갖추고 200여명의 회원을 갖추고 이었던 청년당은 해방공간에서 가장 영향력 있는 혁신 단체였다. 청년 당은 진보적인 불교청년이 주축을 이루고 있었는데 교단개혁과 일제 잔재 청산을 강력하게 주장 하였다 구체적으로 보면 31본산제의 폐지 교규제 실시 교도제 실시 불교재산 통합 등으로서 대부분 교단개혁에 반영하였다.」

대한불교조계종 교육원,『조계종사』 (근현대편), 조계종 출판사, 2005, p,161.

한편 조선불교 교단에서는 조선불교 청년승려들의 활동이 지속적으로 진행되었어야 하는데  조선불교청년들의 활동이 중단이 되었다. 활동하지 못한 점이 아쉬운 점이다. 그 이유는 불교가 시대적인 현상을 간파하지 못하고 친일파라는 이름으로 그들을 압제하려고 했던 점도 없지 않다. 이 모든 것은 조선 총독부와 같은 기능을 하고 있는 미군정에서 조선 불교 정책에서 기독교 정책으로 불교를 탄압하는 정책으로 변화 되었다. 미군정에서 기독교정책을 전개하고 있는 기간에도 조선불교청년들은 일본 식민지시대에도 조선총독부에서 제정한 사찰령을 폐지하자는 운동을 전개한 것처럼 조선불교를 혁신하려는 혁신불교 운동단체들이 탄생하기도 했다. 이것은 바로 조선불교를 혁신하려는 청년승려들의 활동을 인정해야 한다. 그러나 조선불교계는 청년들의 활동을 인정하지 않았다.

3,  美軍政時代 基督敎 政治勢力化

미군정시대를 통해서 기독교 정치세력화를 전개하고 있었다. 미국의 기독교에 의하여 미군정은 조선 총독부에서 조선을 탄압했던 비밀을 미군정이 미국에서 파송한 선교사들과 미국을 찬양하는 기독교인이 장악을 하였다는 사실을 불교인들은 알 지 못하고 있었다. 그러한 결과로 미군정기간에 조선 총독부에서 관장하던 전 조선인들과 조선불교를 일본이 총독부를 통해서 조선불교를 장악하듯이 미군정의 기독교 정책으로 인하여 조선불교를 관장하였다.

한편 조선불교는 미군정의 지원 하에서 조선불교를 위하여 일본에 의하여 간섭을 받았던 사찰령 폐지운동을 전개하려고 하였다. 그러나 미군정은 조선불교를 통제하는 방식을 조선총독부의 통치적 방법을 택하고 있었다. 미군정은 조선불교를 통치하는 것이 미군정으로서는 기독교를 전파하는데 유리하다고 생각하였던 것 같다, 미군정은 조선불교를 통제하는 것만이 정책적으로 유리하다고 여겼던 것이며. 조선총독부를 통해서 알 수 있었다.미군정은 조선총독부시대에 조선 관료들을 그대로 미군정에서 활용하였다. 그러한 결과로 친일적인 관료들이 친미적인 관료로 명칭만 바꾸었다. 일본 식민지시대 미군정시대에 불교정책에 변화가 있을 수 없었다.

「미군정의 종교정책은 자신들의 정치구도와 노선, 그리고 문화적 성격에서 기인하는 것이었다. 이러한 구도에서 두드러지게 가시화된  것은 개신교의 우대였다. 반면 민족전통의 근간을 이루던 불교는 상대적으로 큰 피해를 받았다. 미군정의 종교정책은 종교 관련 법령과 일제의 귀속재산 즉 적선의 처리에서 출발하였다. 그리고 미군정이 자신들의 종교인 개신교에 은근히 지원하였음은 물론이다.」

대한불교조계종 교육원, 『조계종사』 (근현대편), 조계종 출판사, 2005,p,170.

미군정에서 불교에 대하여 편파적이었다는 것은 불교를 억압하고 기독교를 숭상한다는 점에 주목해야 한다. 불교가 해야 할 과제가 무엇인가에 대한 연구를 하지 않는 결과로 조선시대에도 불교를 권력이 탄압을 하였던 것도 불교자신들이 그 역할을 다하지 못했다고 보아야 한다. 불교가 해야 할 역할이란 불법을 전국화 하는 운동이다. 또한 불국정토를 건설하는 불사를 하였어야 한다. 그러한 불사를 하지 않았던 것이며  결과로 불교가 그 시대를 지도할 수 있는 힘을  상실했기 때문이다. 물론 지난 역사를 반조한다는 것은 미래를 항해서 정진하는 서원을 세워야 한다. 미군정 시대를 거치면서 조선불교가 해야 할 역할에 미비한 점에 대한 반성적 입장에서 재조명해 보려고 한다.

「미군정은 기존의 조선 총독부 기구와 인원을 그대로 존속시켜 이들을 통해 점령 엄무를 수행하려고 하였지만 이러한 정책이 한국인의 반일감정을 무시한 처사라는 사실을 뒤늦게 깨닫고 이를 철회하였던 것이다.」

김운태, 『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, pp, 94-95.

미군정은 조선총독부에서 실시하였던 정책을 그대로 미군정에서 실시하도록 하였던 것이며 일본의 종교정책대신에 미국의 종교정책을 수행하도록 하였다. 미군정은 조선총독부에서 조선불교를 간섭하듯이 그대로 조선불교 조계종을 미군정 산하에서 간섭을 하도록 하였다. 반면에 미군정은 기독교정책에 대하여서는 최고의 유대를 하였다. 그러한 결과로 38선 이남에는 기독교 신앙 자의 수가 급속히 증가하였고 정치적으로 우대를 받았다.

「진종대곡파 (眞宗大谷波) 일련종(日蓮宗)조동종 (曹洞宗) 정토종 (淨土宗) 등 남한에 있는 일본불교 사원이 120여개였으며」

김만수, 「일제와 미군정기의 종교정책이 불교 종립학교에 미친 영향」, 동국대학교 대학원 교육학과 박사학위논문, 2006, p, 117.

일본이 조선에 일본불교의 정파를 위하여 조선에 포교당을 건립하고 일본불교인들이 운영하였던 사찰에 권리 권을 당연히 조선불교에서 인수하도록 했어야 한다. 그런데 미군정에서는 그러한 역할을 할 수 있는 기회를 조선불교에 주지 않았다. 이것은 분명히 미군정의 의도적이었다. 미군정은 기독교인들에게 일본 불교인들이 건립한 사찰의 권리를 부여하였다. 미군정의 편협한 행위를 자행했다.

「한국인관리 선택의 임무를 부여받은 인물은 월리엄스(George,Z.Wiliams)해군 소령이었는데 그에게 이러한 임무가 부여된 것은 그의 부친이 한국에 거주하고 있던 선교사 었기 때문이었다. 따라서 월리엄스 소령은 이들 한국인 관리를 주고 기독교 신자 중에서 뽑을 수밖에 없었는데 그 교육도 받았고 보수적인 성향이 강한 중산 충이었다.」

김운태, 『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, p, 95.

미군정은 일본 식민지 시대 미국에서 조선에 선교사로 왔던 선교사들에게 교육을 받은 미국인 들을 추종하고 있는 세력인 기독교신자들 가운데 미국을 찬양하고 있던 기독교인들 가운데 일본인이 건립한 조선사찰의 관리의 책임자로 부여하였다. 그리하여 38선 이남에는 미국에 유학을 다녀왔던 조선의 유학생들을 유대 하였다. 그러한 결과 미군정은 미국의 추종세력이 아니면 기독교인들이었다.

「미군정의 공인교 정책으로 불교 기독교 천주교는 공인되었지만 천도교 증산교 등의 민족종교와 신흥종교로 인정받지 못하였다. 그런데 미군정의 공인 제는 주로 기독교 우선정책이었다는데 모순의 본질이 있었던 것이다. 해방직후 기독교의 교세를 객관적으로 전하고 있는 통계를 보면 남한의 기독교인은 3％ 정도이다. 그럼에도 불구하고 이후 기독교가 비약적으로 성장할 수 있었던 것은 미군정의 기독교 중심 정책이 있었기 때문이다. 그 주요 실례를 지적하면 다음과 같다. 미군정 초기에 예수의 탄생일인 크리스마스가 공휴일로 지정되었다. 미군정은 1945년 10월 일본이 써오던 축제일을 폐지하고 한국과 미국의 축제일을 새롭게 지정하였는데 종교분야에서는 기독교만 포함시켰던 것이다, 미군정하의 군정청 국장의 54％가기독교인 이었다는 사실도 기독교 중심의 편향을 말해준다.」

대한불교조계종 교육원 『조계종사』(근현대편) , 조계종 출판사, 2005,p,172.

미군정은 38선 이남에 기독교정책을 전개하였고 기독교 국가를 건설하기 위한 연구를 하기도 했으며 미군정은 조선에 기독교를 선교 대상 국으로 완전히 자리를 잡았다. 그리고 38선 이남에 존재하는 민족 종교를 부정하고 특히 불교를 부정하는 정책을  미군정은 실시하였다. 미군정시대 조선불교의 발전에 대한 탄압을 고찰한다면 조선총독부에서 제정한 사찰령을 폐지하지 않았다.

미군정의 관리들은 하지 중장의 통역 겸 비서실장을 지낸 이묘묵 군정장관 비서장과 민정장관 보좌관을 지낸 이교선은 핵심적인 사람들이고 윤보선, 전용순 (목사) 이매리 양주삼 (목사) 중앙행정기관에는 김관현 (목사) 등이 참여하였고 1946년 12월부터 8월 에 이르기까지 군정청 각부서에 초대 한국인 국장13명 가운데 7명이 개신교인이며 전원 미국유학출신들이었다. 1946년 12월 7일 발표된 입법의원 90명중 21명(23%)이 개신교인이었다는 사실에 놀리지 않을 수 없다. 미군정시대에 조선불교 미국의 기독교정책에 탄압을 받아야 했다. 38선 이남에 조선은 미군정에 의하여 완전히 통치되었다. 미군정은 38선 이남에 행정부의 역할을 하였다.

「미군정 당국이 남한에서 유일한 합법정권으로서 그 임무를 수행하려고 했을 때 우선 적으로 해결하지 않으면 안 되었던 것은 무엇보다도 미군정을 현실적으로 위협하고 있는 인공을 탄압하고 아울러 중경 임시정부를 부인정하여 해체시키는 동시 난립한 보수 세력을 통합하여 미군정의 권력기반을 구축하는 일이다.」

김운태, 『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, p, 96.

미군정은 중경의 임시정부를 부정하는데 있어 임시정부의 요원들은 미군정에 대하여 비판적이었다. 미군정을 권리하고 있는 세력들은 중경에 있던 임시정부의 요원들에 대하여 반감을 가진 세력들로 하여금 진용을 구성하였고 미군정은 일본과의 투쟁에서 죽어갔던 조선인들에 대한 역사성을 부정하기도 했다.

특히 조선불교는 조선총독부의 이름으로 조선불교를 억압 하고 탄압하였던 세력들을 제거하고 그 자리에 미군정을 추종하는 미군세력과 기독교인들로 구성하여 조선불교를 소외 시키고 말았다 미군정 시대에 개신교를 추앙하는 미군정에 의하여 조선불교는 탄압을 받았으며 조선불교를 일본으로부터 벗어나게 하려고 하였던 친일파들의 모습에서 벗어나지 못하고 일본이 미군에 의하여 점령당한 비극의 시대를 맞이하였다. 미군정은 불교의 내분을 조장하고 권력의 핵심에는 미국에서 파송했던 선교사들과 미국에 의하여 교육을 받은 기독교인들로 하여금 정치전면에 나서게 되었다. 38선 이남에는 미군정시대를 통해 조선총독부에서 실시하였던 정책을 미군정은 조선총독부의 역할을 대신하였다. 미군정은 미국에 조선에 파견된 선교사와 미국의 추종세력들이 조선불교를 관장하였다. 조선불교는 미군정에 의하여 새로운 시련기를 맞이하였다.

「일본 불교 적산사원 가운데 기독교에 불하되어 설립된 교회로는 수원 성결교회 전주 성결교회 군산중앙교회 조치원교회 천안교회 춘천중앙교회 홍성성결교회 완도제일교회 이리 제일교회 부천 제일교회 원주제일교회 등이 있다.」

김만수, 「일제와 미군정기의 종교정책이 불교 종립학교에 미친 영향」, 동국대학교 대학원 교육학과 박사학위논문, 2006, p, 122.

미군정은 조선을 점령한 이후에 일본불교의 적산 사원의 토지를 기독교인들에 관리를 하게 함으로 전국적으로 기독교인들에게 교세를 확장하는데 도움을 주었다. 그리하여 기독교는 조선에 건립하였던 일본사원의 토지위에 기독교의 교회를 세우게 하였다. 만일에 조선불교조계종에 대한 미군정의 편파적인 관계가 없었다면 미군정에서 기독교를 장려한다고 하여도 38선 이남에서는 기독교인들의 수가 급성장할 수 없었다. 그런데 미군정은 조선불교조계종에 대한 관리권을 부여하지 않았다는 점에서 미군정을 비판하지 않을 수 없다.

「미군정은 1945년 9월 9일 미군이 인천상육에서부터 시작되었다. 1948년 8월 대한민국의 건국에 이르는 약2년 11개월에 걸쳐서 실시되었다.」

국제역사 학회의 한국위원회, 『한미수교 100년사』, 1982, p, 422.

일본은 조선에서 미군에게 권한을 물려주고 조선은 일본식민지에서 벗어나려는 기대를 묵살하고 조선인들의 조석독립에 대한 꿈이 사라졌다. 그러나 미군은 조선을 일본이 점령하듯이 38도선 이남을 점령하였다. 한편 조선불교는 미군정에 의하여 기독교정책을 실시함에 조선불교조계종의 운명은 미래를 항해 정진할 수 없는 위기의 조선불교 조계종이 되었다.  조선에서 미군정은 일본점령시대 창건하였던 일본불교 사원에 대하여서는 당연이 조선불교 조계종에서 관리권을 제공했어야 한다. 그런데 그러한 관리권을 부여하지 않았다.

「박문사(博文寺)와 동본원사(東本願寺) 그리고 서본원사(西本願寺) 화광교단(和光敎團) 조계학원(曹溪學院) 용곡대학( 龍谷大學) 등은 선학원이 관리하게 되었다.」

김만수,「일제와 미군정기의 종교정책이 불교 종립학교에 미친 영향」, 동국대학교 대학원 교육학과 박사학위논문, 2006, p, 123.

위의 사찰에 대하여 서는 어떻게 하여 선학원에서 관리를 하게 되었는지 알 수 없다. 한편 미군정은 조선불교 조계종과 선학원과 갈등을 부축이었다는 것이 들어났다. 선학원에서 일본불교의 사찰관리권을 통해서 조선불교 조계종과 선학원이 상호 갈등이 일어났던 원인이라고 말할 수 있는 부분이다. 이러한 시대에 미군정은 조선불교 조계종에 대하여 불교의 기능을 가로막았던 조선불교 사찰령에 대한 패지를 결행하지 않았다.

한편 미군정에서 일본시대에 발동했던 사찰령을 폐지함에 있어 기독교정책을 실시하는데 있어 불리하다고 여기었던 것이 아닌가 한다. 그로 인하여 불교는 위축되고 기독교가 맹렬하기 미군정을 찬양하기에 이른다. 특히 미국의 개신교는 조선에서 불교의 내분에 대하여 개신교를 알리는데 효과가 있었다. 미군정의 종교정책에 대한 비판적인 불교의 입장을 발표하여야 함에도 불구하고 불교교단에서는 그러한 모습을 보여주지 못했다. 미군이 조선에 진주하면서 조선인민에게 고함이라는 점령의 포교 문을 발표하고 있던 미군들이라면 충분히 그에 대한 대비책을 불교계에서는 마련했어야 한다. 미국의 기독교인들이 조선을 점령하려던 역사성을 성찰했어야 한다.

미국의 기독교인들은 조선에 대한 선교의 전략을 이미 100년 전에 수립을 하였고 그의 전략에 의하여 미국의 기독교를 조선에 파송하였다. 또한 미국에 의하여 기독교가 조선에서 그 터를 잡았다. 조선왕조로부터 오랜 탄압을 당하던 천주교와는 달리 조선에서의 기독교는 탄압을 받지 않고 전도를 할 수 있었고 미군정에 의하여  조선불교를 일본불교가 그 명예를 회복하여준 역사에서 다시 미군정 실시 이후 한국이라는 나라에 미군정에서 기독교 정책으로 인하여 한국불교는 미군정의 기독교정책을 극복했어야 한다. 그런데 역사적으로 보면 불교는 언제나 외세에 의하여 민족을 지키는데 그 역할을 다하지 못하였다.

제 2절 美軍政 時代 美國式 敎育政策實施

미군정은 분명히 조선에 대하여 점령군으로 왔다는 포고문을 발표하였고 그 뒤에는 조선총독부에서 조선을 통치하던 일본과 같이 방법으로 미군정을 통해 조선을 통치하였다. 그러한 가운데 조선총독부와 같이 미군정에서도 미군정에 충성할 자들을 찾고 있었다. 한편 미군정은 조선독립운동을 하던 세력 다시 말하자면 중경에 임시 정부를 구성하고 조선의 자주적인 독립운동을 전개하였던 세력들에 대하여 입국을 가로막았고 미군정에 충성하려고 하는 세력들을 귀국하게 하였다. 특히 김구세력들에 대하여서는 철저히 가로막았다

「해방을 맞은 이승만은 곧 귀국하려고 하였으나 미 국무성이 이것을 허락하지 않아 두 달이 지나서야 그는 조국에 돌아올 수 이었다. 이것은 평소에 임정의 승인을 강력하게 요청하고 소련의 한반도에 대한  膨脹政策을 경고해온 것에 전혀 관심을 표하지 않던 국무성으로 볼 때 는 당연한 처사이기도 하다. 한마디로 그는 미 국무성의 마음에 안 드는 사람이었다. 앞으로 한국에서 시행할 미국의 점령정책이 소련을 상대로 상당한 융통성을 가져야 한다는 점에서 이승만과 같이 너무나도 그 주장이 선명하고 강력한 민족주의자는 귀찮은 존재가 될 것이기 때문이다.」

李仁秀, 「美軍政의 韓國政治指導者에 對한 政策硏究」 (1945-1948)  國史館論叢第 (54輯) 1994, p, 81.

조선불교는 일본에 의하여 조선에서 도성을 금지당할 때에 도성출입을 자유스럽게 하였듯이 일본이 물러나고 그자라에 미군정이 실시되고 미군에 의하여 불교계를 탄압을 가함에도 불구하고 친일을 수행하였던 조선불교인들은 일본이 물러나고 미군이 왔어도 여전히 미군정의 도움으로 건제함을 보여주었다. 이승만의 귀국에는 김구세력과 진보 세력을 막으려는 의도가 있음을 알 수 있다. 한편 미군정은 조선에 기독교 정책을 실시하였고 그 기초위에는 기독교를 신앙하는 세력으로 하여금 미군정을 지원하고 친미 정책의 후원자로 삼았다.

「이승만의 환국은 당시 공산진영의 과격한 활동에 대항하기가 힘겨웠던 김성수 송진우 등 한민당과 민족진영에게는 백만 대군으로 생각되었다.  이승만의 환국 직후 여러 정파에 대하여 강조하면서 자신이 초당파적 영수임을 은연중 암시하였다. 이러한 이승만의 태도는 그가 여러 정파에서 제안한 그들 정파의 영수추대를 단호히 거부한 데에 서 잘 나타난다.」

김운태, 『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, pp,102-103.

이승만은 미국에서 조선에 귀국하면서 일본에 들려 일본에 있는 미군사령관을 만났다는 사실이다. 미군정은 이승만을 등장시켜 미국을 찬양하는 강연을 하도록 하였고. 또한 이승만을 통해 기독교를 선전하도록 하였다. 그 결과로 미군정은 조선에서 미국을 찬양하는 기독교 정책을 실시하는데 이승만과 기독교를 이용했고 미군정의 종교정책의 일한으로 이승만이 정권을 인양하도록 하였으며 미군정은 조선에 기독교 방송국을 개국하여 조선에 민간 방송을 허락하여 최초로 전파를 발사하였다,

「이승만은 귀국 직후에 정치활동 보다는 방송, 신문과의 인터뷰를 통해 자신이 맥아더 장군과 하지 장군의 지지를 받고 있다는 점을 부각시켰다. 이것은 미군정 초기 좌우익을 아우르는 정치적 주도권을 장악하기 이승만의 정치적 전략이었다.」

김수자,『이승만의 집권 초기 권력기반 연구』, 경인문화사, 2005, p, 22.

미군정은 38도선 이남을 통치하려고 하는데 가장 미국의 명령에 복종할 이승만을 등장시켜 미군정을 선전하도록 하였고 특히 방송을 통해 이승만에 대한 선전을  그 목적으로 삼았다. 또한 미군정은 이승만을 등장시킴에 조선에서의 미군을 추종하는 세력으로 만들기 위한 하나의 목적이었으며 미군정의 의도이기도 했다. 미군정은 김구를 통해 남한을 통치하는데 협력을 요청하려고 하였으나 그것은 미군정에 의하여 비판적이었다. 그런데 문제는 김구와 더불어 이승만의 귀국문제였다. 한편 미군정은 이승만에 대하여 기피인물이라고 보았지만 그래도 미군정은 이승만을 이용하려고 하였다. 그 이유는 민족주의자라는 이름으로 명성이 나있던 인물로 미국에서는 잘 알려진 이승만이기 때문이다. 한편 이승만은 민족주의자가 아니라는 사실이며 김구와의 생각이 다른 이승만이다. 그리하여 미군정이 이승만을 조선에 귀국을 허락하였고 김구와 대결의 장으로 이끌기 위한 시도였다고 본다. 민족진영에서는 이승만의 존재를 배반자로 보았다. 한편 그러한 약점을 미군정은 이승만을 이용하였다.

「조선정국의 복잡한 분위기 속에서 미 국무성은 이승만의 정치적 역량에 회의를 품고 있었으며 특히 정책을 줄곧 비판해 왔을 뿐더러 조선의 즉각적인 독립을 열렬히 주장하여 온 그를 귀국시키는 경우 미국으로서는 유리할 것이 없을 것이라는 판단 하에 그의 귀국을 막기 위해 노력하여 왔던 것이다. 그러나 서울의 군정당국의 거듭된 요청을 받고는 10월 2일 이승만의 귀국을 허용하여 맥아더 극동사령관의 도움으로 민간인 자격으로 10월 16일 귀국하게 하였다.」

김운태, 『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, pp,99-100.

이승만의 귀국으로 인하여 조선의 운명은 비극의 나라로 그리고 미국을 찬양하는 나라로 변해버리고 말았다. 그러나 미군정에서는 이승만을 선택을 하지 않을 수 없었다. 미군정은 조선 총독부를 점령하였고 조선총독부에 있는 일본인 대신에 미군과 친미 기독교인들로 그 자리를 교체하였다. 미군정은 이승만을 통해서 미군을 찬양하게 하였다. 이것은 바로 미군정이 조선을 통치하는 의도는 미군정을 실시하는 지역에 기독교국을 건설하는 것이며 미국의 기독교 종교 정책의 목적이라고 말할 수도 있다. 그리하여 미군정은 이승만의 조선 귀국에 협력을 하지 않았다. 그러나 이승만을 조선에 귀국 하도록 협력한 세력들은 미군정이 아니라 미국에 있는 조선인 기독교 세력들이었다는 점이다.

「미군정은 한국인만을 행정관 고문으로 책임 하에 둔 것이 아니라, 구한말 시대부터 선교  사업을 해온 미국인 선교사를 고문으로 임명하기도 하였다. 이에 임명된 선교사는 언더우드, 윌리암스, 커트 등 3인이다. 이들을 고문으로 임명한 이유는 미군정의 발표에 따르듯이 한국내의 기독교 선교와 무관치 않은  것으로 판단된다. 미군정은 이들을 고문으로 내정하는 이유를 다음과 같이 말한다.  조선에 기독교가 수입 된지 50년 기간 선교사들은 조선 문화 향상에 기여한바 자못 큰 것이 있는 사실에 감하여 조선의 실전에 밝고 민심에 투철한 선교사는 초빙하여 군정에 참여시키는 것도 또한 의의가 중대함으로’」

자유신문 .45.10.15, 자료 대한민국사 1.국사편찬위원회,1986, p 256  본문이하를 서술하면,‘ 조선의 실전에 밝고 민심에 투철한 선교사를 초빙하여 군정에 참여시키는 것도 또한 의의가 중대함으로 爲先 조선과 연고가 깊은 선  교사 3인을 초빙해 오리라는 것이다. 이에 대하여 하지 중장, 아놀드 군정장관  과 고문관 기타 각 방면 인사들의 의견을 참작하여, - 조선선교사업에 공헌이 많은  선교사 - 기독교계 뿐만 아니라 일반 사회에 신망이 높은 선교사 - 학식,덕망,인격이 비범한 이로 군정하 조선 건국에 그 수완 역량이 기대되 는 선교사의 세가지 방향으로 물색중인데 지금 물의(物議)가 높은  이로는 언 더우드(연희전문학교장), 윌리암(공주에서 선교),커트(최근까지 해박한 학식으로 명망이 높음)의 3인이 내정된 모양이라 한다. 더욱이 언더우드는 일반정치 방면을,윌리암 목사는 농업 기타 산업 방면에 커트목사는 교학방면을 각기 담당하리라 하며 3씨는 늦어도 금년말까지는 내착하도록 교섭중. 언더우드(원한경-元漢慶)는 45년 10월 29일 조선에 도착한다.

미군정은 38 선 이남을 통치하는데 있어서 기독교국을 건설하는데 있어 하나의 방법이었다. 한편 조선불교는 미군정에 의하여 정치적으로 기독교에 자리를 물려주고 밀려났다. 일본식민지 통치하에서 조선불교의 역할을 제대로 하지도 못하고 일본을 맹목적으로 찬양하던 조선불교였는데 일본이 물러나고 미군정이 실시되면서 정치적으로 불교는 미군정에 의한 처절한 통제와 내적 간섭을 받았다. 조선에는 미군과 소련군의 포고문이 동시에 발표되었다.

「제 1차 미소 공위가 결렬되자 미국정부는 새로운 대한정책을 모색하기 시작했다. 이를 태면 미국정부는 모스크바 협정의 태두리 내에서 한반도에서의 자신의 점령 목표를 성취시키기를 원했기 때문에 난항에 빠진 공동위원회를 재개시킬 필요가 있었고 이를 위해 남한에서의 독자적인 행동을 강구하지 않으면 안 되었다. 이러한 분위기속 미 국무성은 하지에게 다음과 같은 전문을 보냈는데 여기에는 공위의 실패 원인에 대한 분석과 아울러 앞으로 미국의 대한정책이 어떻게 변화될 것인가가 암시되어 있었다.〝최근 한국의 정치적 논쟁에서 태풍의 눈이 되어왔던 특정 인사들이 일시적으로 정치무대에서 은퇴하게 된다면 미국과 소련 당국 간의 협정뿐만 아니라 남한의 여러  파벌들 간의 협정도 매우 촉진될 것이다. 공동위원회의 회담의 결렬을 표현의 자유원칙에 대한 미국의 고집과 공동연히 반소적인 특정 한국의 지도자들의 한국임지정부 참여금지에 대한 소련의 결정간의 의견충돌의 결과라고 해석하는 근거가 여기에 있다.

이들 지도자들은 일본의 무조건 항복이후 한국에 돌아온 원로 망명 한국인 단체를 구성하고 있다. 그들은 한국의 정치 여론을 완전히 대변하고 있다고는 생각되지 않으며 한국의 민주주의를 건설하는데서나 혹은 남한에서의 미국의 목표를 달성하는 데 필수적인 사람들이라고 느끼지도 않는다 오히려 그들의 정치무대에서의 출현은 소련과의 협정에 도달하는데 어려움을 야기 시킬 뿐이다. 〞이전문에 언급되어있듯이 미국정주는 결렬의 근본적인 책임이 이승만과 김구와 같은 환국세력에게 있다고 단정 지었다.」

김운태, 『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, pp, 140-141.

미군정은 이승만이나 김구에 대하여 반감을 지니고 있었지만 하지만 김구보다는 이승만을 택하게 되었다. 미군정은 이승만을 통해서 소련을 반대하는 조직을 구성하려고 했으며 조선에서 불꽃처럼 일어나고 있는 미군정을 반대하는 세력들을 막으려고 하였다, 이승만의 등장으로 인하여 미국반대를 하지 못하도록 하였다.

「미군정은 일제하 방송이 잔재를 청산하려고 노력하기보다는 점령정책 수행을 위한 공보매체 또는 선전기관으로서 방송을 이용하기에 급급했을 뿐이다. 미군정은 적어도 방송의 제도나 인적인 측면에서는 일제하의 잔재를 청산하기 위한 그 어떤 시도도 하지 않았다고 말할 수 있다. 이것은 미군정이 군국주의 시대의 방송구조를 근본적으로 개혁했던 일본의 경우와는 크게 대조되는 것으로 조선에서는 일제가 남긴 제국주의 방송특색과 관료주의 방송정책을 그대로 온존시키는 결과를 가져왔다.」 미군정은 일본이 실시하고 있던 역할을 방송국을 통해서 미군정을 선전하였다. 미군정을 선전하는 결과 조선은 미군정에 대한 비판세력이 차츰 그 세력이 좁혀졌다고 판단을 하였던 것 같다

국사편찬위원회,『광복과 한국 현대 언론의 형성』,한국사론 (44),2006, pp,112-113.

「미군정은 자신들의 정책수행목표를 가능한 한 현상으로 유지시키는 데 둠으로써 해방직후 사회개혁을 목표로 결성된 건국준비위원회나 인민위원회 등의 정치세력들과 대립하게 된다. 반면에 정세를 관망하고 있던 한민당을 중심으로 한 보수우익진영의 인사들은 미군정의 현상유지정책에 편승하여 자신들의 기득권을 유지하면서 정계의 주요 세력으로 부각하게 된다. 미군정기는 냉전구도라는 당시의 국제정치상황 하에서 미군정의 대한반도정책의 성공적 수행을 위해서 점령군이자 직접통치자였던 미군정이 비판적이고 진보적인 세력들을 철저하게 배제해가는 과정임과 동시에 그 성격상 부일세력이 대부분인 보수우익을 중심으로 정계를 재편하는 과정이었다.」

김해식,「 1960년대 이후 한국언론의 성격변화과정에 대한 사회학적 연구」, -국가 자본 언론자본 제국주의의 영향을 중심으로 - 서울대학교 대학원 사회학과, 문학박사학위 논문, 1992, p, 33.

미군정의 목표는 한반도를 분단하여 영구히 미군이 통치하려는 것이 목표였다고 보아야 한다. 미군정이 언론을 장악함으로 한반도에 미국의 친정부를 세우는데 유리하다고 보았다. 그리하여 미군정에 참여하려는 세력들은 기독교인들이었다. 미군정의 언론 정책에 대하여 특별히 말하자면 기독교세력을 양성하는데 언론이 총동원되었다. 미군정시대에 언론은 미국을 찬양하는 방송이 주였다.

「군정은 1946년 3월 29일 (법령 제 64호)을 기대하여 방송현업 부서를 분리 아예 정청 공보부로 이관시켜버렸다. 방송이 정부의 한 기구로 전략한 셈이다. 공보부로 이관된 서울 중앙방송국은 같은 해 4월 1일을 기하여 미국식으로 본격적인 기구개편이 이루어져 공보부 방송국 산하에 기획과 연출과 방송과 등 3과를 두었다.」

이범경,『 韓國放送史』, 범우사, 1998, pp,228-229.

미군정은 조선총독부에서 실행했던 그 모든 기구를 미국식으로 전환하였고 개신교의 일색으로 요원을 배치하였다, 이승만은 기독교인들을 미군정에 활동하게 하였고 특별히 미군정은 이승만을 미국을 추종하는 친미정책에 나서게 했다. 그리하여 조선에서 기독교가 교세를 확장하도록 전도하는 기회를 부여하였다. 이승만은 미군정에 의하여 경성방송에 출현하여 미국을 찬양하게 하였고 미국의 한반도 정책을 실시하는데 온 힘을 다하였다. 그러하여 미군정은 기독교 정책을 실시하였다.

「1946년 5월 미소 공위의 후회는 미 국무성으로 하여금 새로운 정책을 제시하지 않을 수 없게 하였다. 1946년 5월 하순에서 6월 초순 사이에 입안된 미국정부의 정책은 김구 이승만 등 늙은 망명가들을 거세할 것과 중간노선의 정치인을 중심으로 정치적 자문회의를 구성하여 3상회의결의의 다른 임시정부수립이 가능할 수 있는 조건을 만들어야 한다는 것으로 요약될 수 있었다 이러한 대한정책변화는 7월에 다시 확인되었다.」

김운태, 『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, p, 142.

한편 미군정의 하지는 이승만과 김구에 대하여 부정적이었다. 그러나 미군정은 소련과 조선과의 연대를 부정하면서 김구로 하여금 소련에 의한 분열을 조장했다고 선전하기 위하여 남북정치 회담에 대하여 비판적이다. 또한  이승만은 김구의 민족적 진보적 성향에 대하여 반대를 유도하였다. 미군정은 남북 左右(合作((좌우합작)에 대하여 부정적인 면을 강조하였다. 그리하여 이승만으로 하여금 남북에 있어서의 합작을 반대하는 행동을 자행하기 하였다. 분명이 말하자면 조선해방은 일본의 폐망과 함께 이루어져야 한다. 그런데 일본이 폐망한 뒤에도 일본이 점령했던 조선 38선 이남을 미군이 점령을 하였다. 조선은 일본으로부터 해방이 아니라 미군으로부터 또 다른 점령의 역사를 맞이하게 되었다, 또한 미군정은 이승만에 대하여 부정적인 인물이라고 말하였지만 미군정은 실지로는 38도 선 이남을 통치하는데 있어 총력을 다 하였다.

1.  美軍政 時代 朝鮮佛敎 佛敎革新運動期

한편 미군정 하에서 조선불교계는 정치적인 변화와는 관계없이 조선불교계는 불교개혁운동을 시도하고 있었다. 일본으로부터 조선이 해방 이라는 기대와는 달리 미군정이 시작되고 미군정이 의하여 통치되고 있는 조선은 미군정의 이름으로 조선은 물론 불교계도 새로운 문을 열고 나서려는 듯이 불교계의 인사들이 앞을 다투어 불교개혁운동에 나서는 듯이 하였다. 그러나 불교계의 인사들이 원하는 불교개혁의 모습으로는 이루어지지는 않았다. 따라서 미군정의 본심을 아는 이들은 조선에서는 아무도 없었다. 미군정의 정치적인 행위에 대하여 전혀 알지를 못했고 미군정은 어떠한 행위를 하려고 하는지에 대하여서도 미군정의 정치적인 변동에 따라 조선의 정치적인 변화에 의하여서 조선불교계가 움직이고 있기 때문이다. 조선불교계는 일본식민지 시대 조선총독부에 협력하듯이 미군정이 되면서부터 미군정에 협력을 하려는 듯 보였다. 조선불교계는 한마디로 말하자면 역사의식이 전혀 없다는 것을 말해주고 있다.

「종교의 자유가 억압되었던 일제시대 와 달리 해방공간은 국가의 일방적인 지원이 나 탄압이 존재하지 않았기 때문에 각 종교 세력들이 자신들의 권위를 시험하고 자유롭게 경쟁할 수 있는 기회가 되었다」 한편 미군정은 조선에서 종교에 대하여 자유를 주었다고 하나 실로 불교계에 대하여 차별을 하였던 것이며 미군정이 선전하듯이 불교에 대한 자유를 보장한 것이 아니다. 일본식민지 시대에는 불교계에 대하여 자율권을 주었으나 기독교에 대하여서는 자유로운 활동을 할 수 있는 기회를 제공하지 못했다. 그런데 미군정은 역으로 기독교인들에게만 종교에 대한 자율권을 부여하였고 특히 미군정은 기독교 중심의 종교자율권이다.

김만수, 「일제와 미군정기의 종교정책이 불교 종립학교에 미친 영향」, 동국대학교 대학원 교육학과 박사학위논문, 2006, p, 130.

오히려 불교에 대하여서는 자율관이 아니라 조선총독부에서 제정하였던 사찰령을 폐지하지 않고 규제법이 그대로 존속했다. 조선불교는 조선시대에도 그러했고 일본 식민지 시대에도 불교에 대한 탄압적인 행위는 계속되었다.  그것은 바로 일본이 만든 악법 사찰령에 대한 철폐를 행하지 않고 있던 미군정은 조선불교를 탄압하기 위하여 제정한 일본 식민지시대의 악법 사찰령이 그대로 존속하였다. 조선불교를 회복하기 위하여서는 자력의 힘이 필요하였다. 조선불교가 자력으로 일어날 수 있는 힘을 기르기 위하여서는 불교의 본래의 모습인 공동체 삶의 집단화가 필요하다. 조선은 일본이 물러나면 진정한 해방이 될 줄 알았던 수많은 불교인들과 양심세력들은 미군에 대하여 부정적인 면이 발견되었다. 분명히 미군정이 지속되는 한 조선은  해방이 아니라고 보았으며 미군이 조선에 있는 한 조선은 영구히 분단하려고 하는 미국의 속셈이 있을 것이라고 하여 그리 반가운 것이 못된다고 판단하기도 했다. 그것은 바로 조선이라는 나라가 미국과 소련에 의하여 상호 점령의 모습이 다른 모습으로 보였기 때문이다 한편 조선불교는 일본 식민지시대의 불교와 같이 보호를 받을 줄로만 알았던 조선불교의 간부들은 미군정의 지원을 받고 있는 기독교인들과 미국찬양의 기독교 추종세력에 의하여 미군정은 일심으로 기독교 정책을 전개하고 있는데 조선불교는 미군정에 저항하지 못하고 그 자리를 미군정의 종교정책에 의하여 기독교인들에게 38선 이남의 국토에 대한 행정적인 소임을 맡기는 작업이 진행되었다. 조선불교계는 그러한 미군정의 음모를 전혀 알 지 못했던 암혹의 시대를 지내야 했다. 이것은 불교계만의 잘못이 아니다.

「1946년 초기까지 불교혁신의 과제를 위해 여러 단체들이 설립되었는데 불교청년회 불교여성 총동맹 혁명불교도연맹 선우부인회 재남 이북승려회 불교혁신연맹 등이 이들이다. 이들 단체는 또한 선학원과 함께 총무원에 대한 공격에 가세했는데 실제 생활에서는 승려 생활을 하고 있지 않는 이들이 승적이 있다는 이유로 교권 또는 종권을 휘어잡고 있다는 것 과 조선 총독부의 사찰령에 의해서 임명된 주지들이 대중의 공익을 외면하고 전횡을 한다는 점 부패 승들이 수도에 외면하고 사찰재산과 교단 이권에만 관심을 둔다는 점 등을 들어 총무원 측을 비난하였다. 1925년을 기점으로 타협에 의해 재단법인 조선불교 중앙 교무원으로 통합되어 왔던 불교계는 동일한 갈등을 빚게 된 것이다.」

김만수,「일제와 미군정기의 종교정책이 불교종립학교에 미친 영향」.동국대학교대학원. 교육학과 박사학위논문, 2006,p, 131.

미군정이 기독교정책을 실시하고 있는 시기에 조선불교 조계종은 중앙교무원이라는 이름으로 바꾸게 되었다. 물론 중 일 대동아 전쟁기간에 선학원에서도 창씨개명과 일본군에 헌금을 모금하기도 했던 점을 생각한다면 그 떠한 행위를 한다고 하여도 믿을 수 없는  집단이 되고 말았다. 물론 그러한 선학원과 조선불교조계종이 새롭게 변신을 시도한다고 하여도 믿을 수 없다 는 사실이다. 일본 식민지 시대에 그토록 일본을 찬양했던 조선불교계는 자신들의 변신에 대한 역사성을 반성하면서 조명하려고 하였다. 한편 미군정은 미국의 선교 자금을 조선인들에게 전하면서 조선인들은 미군의 선교자금에 목을 매달고 있었다. 이러한 현상은 참으로 비극적인 조선이라고 말하지 않을 수 없다. 이것은 바로 나라를 지켜내지 못한 통치자들의 잘못이다. 조선을 지키지도 못하면서 조선시대 불교를 얼마나 정치적으로 탄압을 가했던가. 일본식민지 시대에도 또 다시 미군정 시대 미국의 식민지 조선의 비극은 시작 되었다. 조선의 자주적인 독립을 염원하던 민족세력의 저항의 정신을 실천하기 위하여서는 조선이 자주적인 독립국이 되어야 한다. 조선이 자주적인 독립국이 되지 않고서는 조선은 미군정의 노예가 되고 만다는 사실을 명심해야 한다.

「1946년 3월의 제 1회 중앙 교무회에 이어 그해 11월 29일에 제 2회 중앙교무회가 개최되었다. 이때 혁신단체들은 두 번째 중앙교무회가 열리기 하루 전인 11월 28일에 불교혁신총연맹의 결성대회 준비회를 가졌다 불교혁신단체들은 서로 결속하기 위하여 불교혁신총연맹을 결성하기로 하고 교무회에 교헌 수정안을 제출하였으며 또 교단 개혁방안 등의 실천을 요구하였다.」

종단간행위원회,『태고종사』,한국불교의정통종단의역사, 2006, p, 217.

일본이 중 일 대동아 전쟁에서 연합군에 의하여 폐망하고 일본군이 조선에서 물러난 뒤에도 조선인들은 일본의 후계인 미군에 의하여 조선이 해방이 되었다고 그렇게 믿고 있던 불교계에서는 불교의 혁신을 주장하는 단체가 결성을 보게 되었다. 미군정이 실시된 가간에는 조선불교계는 자신들의 존재를 성찰하지 못하고 있었다. 이미 미군정은 38선 이남에 대하여 점령의 행정적 조직이 기독교인들로 하여금 행정조직을 마련하고 있었고 조선백성들은 기독교의 구호물자로 연명하고 있음에 다수의 국민들은 미국의 추종세력으로 전환하고 있었다.

「1946년 3월의 교무회의에서 결의한 사항 중에서 가장 중요한 것은 불교의 교헌제정이다. 1945년 10월의 승려대회에서 교헌을 새로이 정하기로 결의하면서 교헌 기초위원을 선정하였는데 그 위원들은 법규위원회에서 심의한 교헌 초안을 1946년 3월 교무회의에서 공포하였던 것이다.」 또한 중앙교무원도 선학원 계통의 승려들도 과거의 조선총독부에 의하여 재정된 조선불교조계종이나 선학원에 소속된 승려들이 청정성을 보일 수 없다고 본다. 선학원의 친일적인 행위에 대하여 비판적으로 논한다고 하여도 선학원도 물론 조선 총독부에 협력을 하였고 선학원도 창씨개명에 참여한 행위에 자유로울 수 없다. 그러나 선학원은 반성하면서 조선불교를 회복하기 위하여 책임성 있게 나서야 한다고 판단을 하기시작 했다.

김광식,『한국근대불교의 현실인식』, 민족학술총서 (42), 민족사 1998,p,259.

「선학원에서 불교혁신 총 연맹 결성 준비회를 열었다. 그 회에 참석한 단체는 선리참연구 불교청년당 혁명불교도연맹 불교여성총동맹 조선불교혁신회 선우부인회 재남이북 승려 회 등 7개 단체의 대표 25명이 참가하여 불교혁신총연맹을 결성하기로 하였다. .

김광식, 『 한국근대불교의 현실인식 』, 민족학술총서 (42), 민족사 1998, p,291.

1946년 11월 선학원은 조선총독부에 저항한 유일한 불교사찰인데도 불구하고 창씨개명을 한 이후에 조선불교의 정통성을 주장하지만 민족성의 자존이 상실되고 말았다. 그러함에도 불교구하고 선학원의 전통적인 조선불교의 정신은 그래도 그 뿌리를 선학원에서 찾아야 한다고 보았다.  특히 경허의 선종사상과 용성의 노동선 간화선의 전승의 선농정신을 선학원에서의 전승이라고 말할 수 있다. 그리하여 조선의 불교는 새로운 변화를 맞이했다. 조선불교의 논쟁과정에서 등장한 원종의 전승과 임제종의 전승 간화선의 전승이 공동으로 전승되고 있는 중앙무원과 불교혁신총연맹의 계승이 곧 조계종으로 전승되고 있다.

선학원의 고승법회는 조선의 불교를 새롭게 하려는 미륵결사운동과 더불어 신 불교 결사운동의 태동으로 보아야 한다는 점을 논하고자 한다. 물론 백용성의 선농 일치운동과 한용운의 불교 유신에 의한 신 불교운동에 있어서 주목하지 않을 수 없다, 조선불교의 정통성을 논한다면 경허의 선수행과 용성의 계율적승가의 전통사상을 중심으로 신 불교교단의 역사를 창조했다 만해의 만당의 정치조직으로 조선불교를 정치적인 위상을 발휘하려고 하였던 불교사상과  용성 선농일치의 사상을 조선불교에 전승하도록 하였다면 조선불교가 당면한 과제를 해결할 수 있었다,

「1946년 11월 선학원은 총무원 측의 교헌으로의 개정을 일제 식민지 사찰령의 자구 수정에 불과한 것이라고 반박하는 성명을 발표하는 동시에 총무원이 불교재산을 재원전환(財源轉換)이라는 미명하에 영이적 주식회사 수립을 획책하고 가공적 설계로 공(公)을 빙자하여 사리(私利)를 도모한다고 비난 하였다 이는 1946년 3월 15일 태고사에서 개최된 제1회 전국교무원회에서 논의된 교단 혁신안에 따라 5. 3. 2.제로 사찰재정을 사찰의 유지비에 5할 각도 교구 유지비에 3할 중앙사업비에 2할 을 배정하는 것으로 하면서 중앙총무원에서 이 중앙사업비를 가지고 사업을 했던 것을 두고 하는 말이었다.」

김만수, 「일제와 미군정기의 종교정책이 불교 종립학교에 미친 영향」, 동국대학교 대학원 교육학과 박사학위논문, 2006, p, 132.

선학원과 총무원은 미군정에서부터 논쟁을 유발하였다. 미군정 시기에 조선불교조계종이 단결하여 미군정으로부터 일본불교재산을 관리하도록 행사를 하였어야 한다. 그런데 두 기관이 상호 다른 입장에서 미군정시대에 아무런 역할을 하지 못했다. 미군정시대 조선불교는 단결하여 조선인들의 자존을 회복하는 역할을 했어야 한다. 그런데 미군정시대에 조선불교나 선학원에서는 역할을 전혀 하지 못했다. 그 이유는 선학원이 일본식민지 시대 창씨개명을 하였던 행위로 인하여 신뢰를 상실하고 말았다.

「1946년 11월 28일 선리참구원 (禪學院)에서 그 연합체를 결성하기 위한 모임을 개최하였다. 그 모임은 불교혁신총연맹결성 준비회」였다고 하지만 미군정이 실시되고 있던 시대 이후였다. 1946년 11월 3일에 불교혁신총연맹은 결성되었다. 1946년 12월 3일에 불교혁신 총연맹 집행부의 의장에 김경봉 서기에 곽서순이 임명이 되어 기존의 불교단체와 같은 역할을 하게 될 것이라고 보았다. 일본식민지 시대 조선의 승려들이 7천여 명 가운데 청정승려들은 600여명에 불과했다. 친일파적인 승려들과 친일을 반대한 승려들과의 대결이 미군정이후에  새롭게 전개 된다. 조선총독부시대에 있었던 원종과 임제종의 주장하듯이 상호개혁을 주장하기도 했다. 한편 미군정시대로부터 비구 대처승의 논쟁을 예고한 면이 없지 않다.

김광식,『한국근대불교의 현실인식』, 민족학술총서 (42), 민족사 1998,p,291.

「1946년 12월 2일 선학원을 중심으로 불교청년단 불교여성총동맹 혁명불교도연맹 선우부인회 재남이북승려회 불교혁신연맹 등 6개 단체들이 모여 불교혁신총동맹을 결성했다. 경봉스님이 위원장으로 선출 됐으며 부위원장에 용담 스님을 선출했다. 이들은 사찰령을 폐지하고 주지 전횡을 없애고 불교를 대중화하며 사찰 토지를 농민에게 무상분배하고 승려는 사찰제산에 관심을 두지 말고 정진하며 부패교단을 혁신할 것을 주장했다. 이것이 소의 제 1차 불교혁신운동이다. 불교혁신총동맹은 총무원과 대립하면서 일제시대 총독의 누치만 살피면서 수행보다는 주지 지위를 유지하기 보다 더 급급했던 지도급 대처승들은 모두 물러나고 사찰을  수도승들에게 넘겨줘 라고 촉구했다.」

동국대학교석림동문회,『한국불교현대사』, 시공사. 1997,p, 19.

미군정시대 이미 조선불교계의 분열은 시작이 되었다. 물론 미군정시대 조선총독부의 내정간섭과 같은 행위를 하지 않을 것이라고 판단했던 선학원 측의 승려들의 역할에 대하여 비판적인 면이 없지 않다. 선학원 측에서 불교혁신총동맹을 결성한 이후 이러한 발표가 나간 뒤에 총무원 측에서는 선학원 측에서 주장하는 의견을 거절하였다. 불교의 분쟁은 이미 미군정에서의 불교계의 분열이라는 점에 대하여 비판하지 못하고 있는데 불교혁신 총동맹의 의견이나 총무원 측의 의견이 서로 다른 의미를 부여하기 때문이다, 불교혁신총동맹 측은 불교의 자주세력의 의견이고 총무원 측은 미군정의 권력을 의지하려는 수구적인 입장으로 볼 수도 있다.

「총무원에서는 1946년 7월과 8월에 군정청 장관에게 사찰령 철폐를 요청하였다. 불교혁신총연맹에서도 사찰령 철폐를 요구하는 담화를 발표하였다. 그러나 이러한 요청과주장이 받아들여지지 않자 총무원장은 남조선과도입법의언 (입법의원)의 의원 25명의 동의를 받아 사찰령 사찰령 시행규칙 포교규칙 사원규칙 등 4개 법령을 폐지할 것을 입법의원에 정식으로 제출하였다.」

대한불교조계종교육원『조계종사』(근현대편),조계종출판사, 2005,pp, 170-171

미군정은 조선총독부의 조선 사찰을 감독하려던 법을 그대로 존속하게 하였고 미군정은 오히려 1947년 1월 25일에 미군정 문교장관은 사찰의 재산을 처분의 경우 기존의 사찰령에 의거하여 소정의 하락을 받도록 명령을 내렸다, 그러나 미군정 당국은 입법의원들이 제정한 법의 인준을 1947년 10월 29일 이 법안을 거부하였다. 이것은 바로 미군정의 조선불교를 통치하려고 하였던 것이며 일본 식민지 시대 조선총독부에서 자행했던 행정적인 간섭과 같이 미군정에서도 조선불교를 간섭 하겠다는 뜻이 담겨있다. 미군정은 철저히 조선불교를 통치하려고 하였던 것이며 마치 일본식민지 시대 조선불교를 통치하던 시대와 같은 내정간섭을 하였다. 미군정은 조선불교를 통치하기 위하여서는 단결하지 못하게 하여 불교계를 분열하는 방안을 찾고 있었는데 그 정책이 바로 친일불교를 청산하는 운동이었다. 친일세력을 청산하는 운동을 전개함에 기존의 조선불교는 자유로울 수 없다고 판단을 하였다. 그러나 선학원은 친일에 대한 비판적인 면이 있어 명분 있어 미군정에서 선학원에 대한 친일파청산에 명분이 있다고 보았다. 미군정에서는 선학원의 불교정통성을 주장할 수 있는 명분이 있다는 점을 연구하였다.

「불교계에서는 사찰령의 폐지를 요청하였는데 조선불교중앙종무원이 1946년 7월 27과 1947년 3월, 2회에 걸쳐 군정장관에게 사찰령의 철폐를 신청하였던 것이다. 그러나 미군정이 이 신청을 받아들이지 않자 총무원장 김법린은 원세훈 외 25명의 의원으로부터 연서를 얻어 사찰령과 포교규칙 등 4개 법령을 폐지할 것을 입법의원에 정식으로 제출하였다.」

김만수,「일제와 미군정기의 종교정책이 불교종립학교에 미친 영향」. 동국대학교대학원. 교육학과 박사학위논문, 2006,p, 107.

미군정은 일본에 의하여 만들어진 사찰령은 그대로 존속하고 조선불교를 탄압하려던 악법은 유지되었다 또한 사찰령 및 사찰령 시행규칙 등의 지속을 천명하였다. 미군정에 의하여 친일승려들이 청산되지 않고 일본인들의 이름으로 제정되었던 사찰령이 폐지되지 않았다. 미군정에 소속된 입법의원들은 사찰령 대신에 1947년 8월 8일 '사찰재산임시보호법'를 통과시켰다. 이러한 법의 취지는 종교의 자유를 가로막는 사찰령을 폐지하고 사찰의 재산을 보호할 수 있는 제도적인 장치를 마련하자는 데 있었다. 선학원을 중심으로 총무원과 의 대립은 이회광이 원종을 세울 때부터 만해 한용운과의 의견이 대립되어 왔다. 그런데 해방이 되자 일본식민지시대에 불교를 청산하자는 운동을 전개하고 있으나 총무원 측과의 의견이 다르게 표출되었다. 일본을 의지하였던 불교가 미군정시대에도 미군정을 의지하려고 하는 조선불교는 새롭게 해야 한다는 것은 조선에 승려들이라면 느꼈다. 그리하여 집행부전원이 사표를 제출하였다. 한편 조선불교혁신준비 위원회를 구성하였다. 일본 식민지 시대에 조선인을 탄압하고 억압하던 세력들이 미군정의 추종세력이 되어 일본에 앞장섰던 친일세력들이 미군정의 길잡이로 나섰다. 미군정은 일제 강점기의 관료 경찰 기구가 그대로 존재할 수 있도록 법령을 발표 하였다. 조선불교는 일제의 식민지 지배에서 벗어나지 못하고 미군정에 의하여 조선불교는 또다시 수난을 당하는 모습으로 변해가고 있음을 알 수 있다. 일제에 의하여 규제되었던 법령이 미군정에서도 불교의 법령만이 폐지되지 못하고 있다면 그것은 분명히 미국의 기독교에 의하여 불교를 탄압하려는 의도적인 모습을 보인 것이나 다름이 아니다. 미군정은 일본이 제정했던 모든 악법을  폐지한다는 포고문을 발표하였다. 그런데 조선불교의 악법인 사찰령만은 그대로 존속하게 하였다. 이것은 바로 조선불교를 간섭하려던 것이며 미군정에 참여하고 있는 기독교인들의 불교탄압에 대한 신호로 보아야 한다. 미군정시대를 맞이하여 조선은 미국의 기독교 식민지시대가 되었다. 조선불교는 미국의 식민지 기독교와의 대결을 해야 한다고 판단을 하지 않고 오히려 미국의 기독교는 그 기능을 하지 못할 것이라고 보았다. 불교지도자들은 조선불교는 조선의 정신이며 조선을 지킨 호국불교로 조선을 지킬 것이라고 다짐하기도 했으며 조선불교는 새로움으로 나서야 한다는 것을 인식하기도 했다. 하지만 그것은 소수에 불과했다.

「전국승려대회에서는 일제의 사찰령을 폐지하는 것은 물론이고 1941년에 제정  시행된 조선불교조계종 총본산 태고사법( 朝鮮佛敎曹溪宗 總本山 太古史法)(이하「태고사법」 이라함)과 아울러 조계종(曹溪宗)도 폐기하였다. 따라서 종정제도도 일제의 잔재라 하여 폐지하고 조계종을 폐기하면서 조선불교(朝鮮佛敎)라고 일컬었으며 종정의 위치에 교정을 두고 초대 교정으로 박한영(映湖 朴漢永 1870-1948)을 추대한 것이다.」

종단간행위원회,『태고종사』, 한국불교의정통종단의역사,  2006, p, 217.

조선불교 초대교정 박한영이 내장사에서 입적함으로 조선불교 2대 교정에 전 조선불교조계종 초대 종정이었었던 방한암 선사가 취임하였다. 미군정시대는 일본이 조선을 강점하여 조선 총독부는 조선의 힘으로 원종과 임제종이라는 종명을 불허하고 일본이 정한 조선불교선교양종이라는 종명을 사용하게 하면서 불교의 자율적인 종단을 막았던 시대인데 미군정은 그러한 불교 시대를 탄압하여 미군정의 시대로 조선의 불교를 탄압하고 기독교의 정책을 전개하는 시대로 변해 버리고 말았다. 미군정은 조선총독부에서의 사찰을 관리하였던 사찰령을 폐지하지 않았다. 일본이 조선불교를 탄압하기 위하여 조선 총독부에서 사찰령을 선포했지만 미군정은 사찰령에 의하여 제정된 불교의 규제를 그대로 미군정에서 실시하고 있었다.

「총무원측은 1947년 1월 선학원 등 6개 단체에 대해 경고성명을 발표하면서 이는 승단의 화합을 깨드리려는 시도로 간주하며 그들 중 일부가 좌경되었다고 고 공격하면서 선학원 자체를 공산당 소굴이라고 공격했다. 한편 1947년 4월에는 김경봉 강석주 박태식 이재열 백석기 김대성 등 불교혁신을 주장하는 단체의 인사들이 선학원에 모여 당시 총무원 교무부장 유엽(柳葉)의 50만원 공금횡령을 규탄하고 총무원 간부 퇴진을 주장하였다. 」

김만수, 「일제와 미군정기의 종교정책이 불교 종립학교에 미친 영향」, 동국대학교 대학원 교육학과 박사학위논문, 2006, p, 133.

총무원과 선학원의 관계는 상호불신을 만들었다. 총무원과 선학원이 합심하여 일본식민지 시대에 일본을 찬양했던 과오를 반성하고 미군정 시대 기독교를 추종하게 하는 미군정 종교정책에 대응했어야 한다. 미군정에 조선불교 중앙총무원과 혁신세력들은 사찰령과 불교악법을 폐지하도록 건의서를 제출하고 폐지운동을 전개하였다,

「한편 트루만 독트린 이 공식적으로 선언된 이후 1947년 5월에 재개된 제2차 미소 공위는 미 소간의 냉전의 기류로 인해 성공할 가능성이 거의 없었다. 그럼에도 불구하고 미소 양측이 공위를 재개시킨 것은 나름대로 한국의 독립을 위해 노력하였다는 인상을 한국인과 국제사회에 보여주고 이 시점에서 한국문제를 공식 매듭지으려는 의도에서 였다.」

김운태,『미군정의 한국통치』, 박영사, 1992, p, 154.

미군정에 의하여 38도선 남쪽은 미국의 식민지를 구축하였다, 그리고 일본에 의하여 불교가 도성을 출입하게 되었던 것을 미군정에서는 일본에 의해서 사찰을 관리하던 사찰령에 대하여 해체를 하지 않고 그대로 존속하게 하였다, 이것은 일본이 통제했던 사찰에 대한 통제를 하겠다는 뜻이다, 해방을 맞은 조선불교계는 일본식민지 불교체제의 해체와 조선불교 교단 개혁을 위한 즉각적인 활동에 착수하였다.

미군정은 기독교를 지원하고 조선불교를 차별하는 편향적 태도를 보였다. 그 대표적인 예가 귀속재산 처리법의 운영에서 불교 측의 재산권한을 배제한 것이었다. 더욱이 행정 편의적 발상으로 식민지 불교체제의 상징인 사찰령을 그대로 유지하는 정책을 취함으로써 교단의 개혁은 쉽게 이루어질 수 없었다. 미군정시대에 조선불교를 위하여 새로운 불교운동을 전개해야 한다고 본다. 그런데 조선불교를 회복하기 위하여 봉암사에서 결사운동을 시작했다. 결사운동을 전개한다는 것은 조선불교를 회복하기 위함이다.

2.  美軍政 時代 鳳巖寺 結社運動期

미군정 시대에 조선불교는 방향을 상실하고 있었으며 미군정은 기독교정책을 일본식민지 시대 조선총독부의 역할을 행하고 있었으며 미국의 정책을 그대로 전 수하고 있었다. 그야말로 해방이라고 선전하던 시대에 조선불교계에서는 또 하나의 변화를 맞이한다. 그동안 조선총독부의 조선불교의 통제와 간섭으로 인하여 사찰령이 발동되어 조선불교를 일본의 통치하에 두게 하였듯이 미군정 하에서는 기독교정책을 통해 불교계를 통제하고 있었기에 조선불교는 자력으로 불교를 회복시킬 수 있는 방안이 마련되어야 했다. 그러나 그러한 정책을 조선불계에서는 마련되지 못한 상태에 있었다. 물론 미군정의 정책은 조선총독부의 조선사찰에 대한 감독을 말하고 있듯이 미군정에서도 조선의 사찰에 대하여 감독을 하였다. 그런 의미에서 논하고자 하는 봉암사의 결사의 의미는 또한 중요하다. 미군정시대 조선불교의 내적감시는 조선총독부시대와 다름이 없었다. 미군정 시대에 봉암사의 결사는 조선총독부시대에 임제종을 창종 하였던 선승들이 다시 모여 봉암사에서 결사라는 명분으로 새로운 불교운동을 전개하였다. 봉암사 결사운동은 조선불교계에서 신 불교운동의 성격을 지니고 있었다.

「봉암사 결사가 진행되었던 1947-1950년은 일제의 식민통치로부터 벗어나고 한국의 자주독립 국가를 수립할 수 있는 계기를 제공하였던 8.15해방공간이었다. 해방 공간에서의 불교계는 식민지 불교의 잔재를 청산하면서 불교 및 교단의 개혁을 추진할 역사적과제에 직면하였다 그러나 이 과제를 추진함에 있어서는 교단 집행부와 재야 혁신단체 간의 치열한 대립으로 인하여 소기의 성과를 이루지는 못하였다.」

김광식, 『한국현대불교사 연구』, 불교시대사, 2006,p,37.

봉암사 결사는 신 불교운동의 입장에서 미군정시대 조선불교계의 모습을 성찰할 수 있다. 미군정 실시 이후 조선불교계에서는 대혼란에 처해 있었다. 물론 일본을 찬양했던 승려들의 세력들이 몰락할 것이라고 보고 있지만 그러나 일본을 찬양했던 세력들은 조선의 도처에서 건재하게 활동을 하고 있으며 선학원계통의 선승들도 일본을 찬양했지만 미군정은 오히려 일본을 찬양했던 세력들을 우대하였다. 봉암사 결사에 참여한 선승들의 역할에 대하여 살펴보아도 현존하는 선승들의 정신을 뛰어넘었다 또한 봉암사 결사에 의하여 조선불교가 퇴보했다는 점도 발견할 수 있다, 그러나 봉암사 결사에 최초로 참여한 성철 우봉 보문 자운 4인의 결사의 정신이야 말로 조선불교를 회복시킬 수 있는 하나의 결사였다. 일본이 전쟁에서 폐하자 조선불교계는 일대 혼란기를 맞이했다. 그 혼란기를 피하려고 봉암사결사를 시도했다고 보아야 한다. 만일에 혼란기가 없었다면 봉암사의 결사운동은 일어나지도 않았다. 봉암사의 결사를 결사하려고 했던 그 시대의 수행승들에 대하여 연구를 한다는 것은 현대불교의 역사성에 대한 연구이기도 하다. 봉암사에 결사할 수 있는 것은 일본식민지 시대에서 벗어난 뒤에 해방이라는 공간을 지나오면서 미군정 시대를 통해 봉암사에서 결사를 하였다. 봉암사의 결사운동에 대하여 고찰한다면 봉암사의 결사는 해방공간에서의 불교의 회복운동이라고 말할 수 있다.

「일제 말부터 공동수행을 통한 청정불교 회복을 갈망 하였던 청담 성철은 1943-1944년 속리산 복천암 및 대승사에서 불교중흥을 위한 수행을 하고 있었다. 당시 그들은 총림건설 괴색가사 제정 율장 연구 등 다각적인 승풍 회복을 시도하였다. 그러나 이러한 노력은 8.15해방과 이후에의 정치사회저긴 혼란을 맞아 일시적으로 중단 되었다. 더욱이 청담 성철을 비롯한 수좌들은 교단에서 주관하는 해인사의 가야 총립건설에 동참하는 문제로 인하여 이전부터 시행한 공동수행은 더 이상 진척되지 않았다」

대한불교조계종교육원,『조계종사』,(근현대편) 조계종 출판사 2005. P, 177.

봉암사의 결사의 목적은 그 동안 일본식민지시대를 거치면서 수행자의 역할을 한번도 하지 못한 상태에서 수행자라는 이름으로 살아왔다. 그러나 일본 식민지 시대가 막을 내리고 미군정 시대에 불교적 수행의 바른 길을 찾고자 하여 봉암사 결사운동을 전개하였다. 따라서 봉암사 결사운동의 태동으로 인하여 기존의 불교관행이 상실되고 새로운 불교의 모습으로 변화를 시도하였다. 이러한 변화에 의하여 봉암사의 결사운동에 대한 역사성을 바르게 고찰하여야 한다. 봉암사 결사에 참여한 수행자들 가운데 성철은 봉암사결사에 주역이지만 용성 문도의 법손이다. 승가의 법통으로는 용성의 제자인 동산의 제자이다. 봉암사의 결사의 정신은 조선불교의 정통성을 회복하려는 운동이라고 볼 수도 있다. 봉암사 결사의 주역인 성철에 대하여 말하자면 용성문하의 법손이다.

용성 진종 1864~1940용성 진종(龍城 震鐘)스님은 선수행에 진력한 선사이자 계행에 철저한 율사, 3.1운동에 앞장선 독립운동가, 불교경전의 한글 번역에 주력한 역경가로서 한국 근세불교사의 거목으로 추앙받는다. 무엇보다 일제 암흑기에 대각교운동을 전개함으로써 불교현대화에 혁혁한 공을 세웠다. 스님은 선종교당(禪宗敎堂), 대각사란 도심 포교당을 세워 현대식 포교방법을 최초로 도입하는가 하면, 불교의식 간소화 및 찬불가 제정, 경전 한글화를 통한 불교 현대화, 사회화, 대중화를 선도했다. 또한 북청탄광 경영, 화과원(華果院) 운영등 승단의 경제적 자립을 위해 선농일치를 주창한 것은 근대 한국 불교사의 가히 혁명적인 실천이념으로 한국승단의 새로운 방향성을 제시한 것으로 평가된다.

용성의 제자가운데 아홉 제자로 불리는 東山, 東庵, 仁谷, 雲庵, 慧菴, 韶天, 古庵, 慈雲, 東軒이 나왔으며, 性徹도 용성 문하의 법손이다. 용성선사는 선학원 건립과 대각사 대각회 운동에 적극적이었던 조선불교계의 정통성을 지진 후학들이 참여를 하였다. 봉암사 결사운동은 용성선사의 후학들이 참여를 하였다는 점에서 그 의미가 있다. 용성서선사의 후학들이 봉암사에서 결사운동을 전개한 것은 시대적 요청이라고 보아야 한다. 미군정에 의하여 불교계는 침몰당한 위기에 처해 있던 시기이기도 했다. 그러한 시기를 어떻게 극복할 것인가에 대한 저항의 의지였다. 미군정 시대에는 이미 기독교 정책을 전개하여  불교계대한 제동이 있었다. 그것은 바로 조선총독부시대에 사찰령을 폐지해야 함에도 불구하고 사찰령을 폐지하지 않고 미군정에서 관리를 하고 있었다.

봉암사 결사운동에 대하여 논한다면 일본 총독부시대에 종단의 행정에 참여한 수행자들이 하나도 없다는 점이며 또한 일본식민지 시대에 일본 명으로 창씨 계명한 수행자들이 아니다. 한편 봉암사의 결사운동은 일본 식민지 시대에 권력에 참여하였던 승려들과 구분하려고 하였던 것이 아닌가 한다. 봉암사 결사운동의 주체세력들은 경허 용성 만공 금오선사를 중심으로 선 수행을 목적으로 하려는 신 불교운동의 결사적 의미를 말할 수 있으며 그의 후학들이 결사운동을 전개하였다. 이것은 바로 조선불교를 바르게 이끌어가려는 운동이며 불교의 바른 정신을 실천하려는 결사운동이다. 물론 성철의 결사적 사고를 통해서 조선불교를 논한다는 것은 선을 최고의 가치로 여기는 선수행적 다시 말하자면 간화선 수행법의 실천 행을 말하기도 한다. 봉암사결사의 주인공은 성철의 의지였고 신념이었다. 봉암사 결사의 서원은 선불교를 말하고 있으며 선불교의 내적변화의 추동이라고 보아야  한다. 본래 불교를 바르게 실천하기 위하여서는 결사운동의 서원이 있어야 성취할 수 있다. 봉암사 결사의 목적과 수행의 결과를 통해서  성철의 봉암사 결사운동에 대한 성격은 간화선 불교를 중흥하기 위함이기도 하다

1947년 가을 봉암사 결사의 승려들은 청담(靑潭. 1902~1971), 성철(性徹. 1912~1993), 자운(慈雲. 1911∼1992), 향곡(香谷. 1912~1979), 월산(月山. 1912~1997), 혜암(慧菴. 1920~2001) 도우(道雨) 보경(寶鏡) 법전(法傳) 성수(性壽)의현(義玄) 10名은 ‘부처님 법대로 살자’는 공주규약(共主規約)을 정하고 수행을 하였다. 봉암사 결사에 참여하였던 1세대의 참여 선승들이다. 봉암사의 결사의 해는 1947년이다. 그해는 일본이 폐망하여 조선에서 철수한 시대이기에 일본불교의 간섭이 없었던 시기다.

공주규약(共住規約)성철 스님과 도반들이 '부처님의 가르침에 따라 산다' 는 취지에 맞춰 개혁불교의 틀을 갖추어가던 봉암사 결사. 그 정신을 오늘까지 생생하게 전해주는 문서가 있다 성철 스님이 직접 붓을 들어 쓴 일종의 행동지침, 즉 '공주규약(共住規約) ' 이다. 성철 스님은 같은 내용을 써 붙이면서 간혹 '공주강칙(綱則) ' 이라 쓰기도 했다. 모두 같은 의미, 즉 스님들이 공동생활에서 지켜야 할 규칙이란 뜻이다. 한 가지라도 지키지 않을 경우 성철 스님이 사정 없이, 상대를 가리지 않고 몽둥이를 휘두르곤 했다던 규칙의 주요 내용은 다음과 같다. 앞의 두 항목은 총칙이다- '삼엄한 부처님 계율과 숭고한 조사의 유훈을 부지런히 닦고 힘써 실행하여 깨달음의 경지에 원만하고 빠르게 이를 것을 기약한다'- '어떠한 사상과 제도를 막론하고 부처님과 조사의 가르침 이외의 사견은 절대 배척한다' .부처님의 가르침에 따른 수행과 득도에 매진하며, 부처님의 가르침 이외의 모든 사견을 배척한다는 다짐이다. 셋째 항목부터는 구체적인 행동강령이다. - '생활에 필요한 물품의 공급은 자급자족의 원칙에 따른다. 물 긷고, 나무하고, 밭에 씨 뿌리며, 탁발하는 등 어떠한 어려운 일도 사양하지 않는다' .- '소작인(절소유 농토를 개간하는 농민) 이 내는 사용료와 신도들의 특별한 보시에 의한 생활은 단연히 청산한다' .- '부처님께 공양을 올림은 열두 시를 지나지 않으며 아침은 죽으로 한다' .- '앉는 차례는 비구계 받은 순서로 한다' .- '방 안에서는 늘 면벽좌선(面壁坐禪.벽을 마주보고 앉아 참선) 하고 잡담을 절대 금지한다' .모두 18개 항에 이르는 조항은 모두 한국불교의 현재 모습을 결정지은 원칙들이다. 54년 전 스님들의 삶이 세속의 모습과 큰 차이가 없던 당시엔 일대혁신의 규약이 아닐 수 없다. "부처님 가르침대로" 라는 성철 스님의 한마디가 현실에 적용되는 과정은 그 자체로 세속화된 왜색 불교를 혁파하는 파천황(破天荒) 의 변혁인 셈이다. 봉암사 결사에 참여했던 성철 스님이 강조한 개혁의 초점은 세가지다. 가장 중요한 원칙은 토속신앙.도교신앙이 뒤죽박죽돼 조선조 5백여년을 내려왔던 불교의 제자리찾기법당의 각종 신상을 모두 없애고 부처님과 그 제자의 상(像) 만 남긴 것이 그 대표적인 조치다. 둘째는 스님들의 일상 개혁. 가사와 바리때를 바꾸고, 새로운 모습으로 탁발.동냥하며 검소한 무소유의 삶을 실천했다.그리고 마지막은 선불교(禪佛敎) 를 바른 부처님의 가르침으로 삼자는 것, 즉 선불교의 전통을 확립한 것이다. 성철 스님은 항상 선불교 전통에 따른 '참선' 을 강조했으며, 마지막 열반의 순간에도 "참선 잘 하그래이" 라는 말을 남길 정도로 선불교의 전통을 강조해왔다. 이 같은 엄격한 규율에 따른 수행의 결과가 오늘날까지 한국불교를 이끌어온 큰스님들의 무더기 탄생이다. 흔히 봉암사 결사에 참여했던 스님들 중에서 '3종정, 5총무원장, 4원로의장' 이 나왔다고 말한다. 종정은 조계종의 최고 정신적 지도자, 총무원장은 불교행정의 수반, 원로의장은 불교계의 상원의장격이다. 다시 말해 불교계의 가장 중요한 지도자들의 자리인 셈이다. 성철 스님 외에 도반이었던 청담 스님, 그리고 후배격인 현 종정 혜암 스님이 모두 봉암사 결사에 참여한 분들이다. 총무원장을 지낸 분은 청담.월산.자운.성수.법전 스님까지 모두 다섯. 원로의장 자리에는 월산.자운.혜암.법전 스님이 올랐다. 호사다마(好事多魔) . 득도의 열정으로 눈빛이 반짝이던 스님들이 불교계의 면모를 일신하는 수행에 매진하던 봉암사 결사는 오래지 않아 중단되고 만다. 결사에 동참했던 도우 스님의 말씀."청담 스님까지 합류해 일이 잡혀 가고 있는데, 왠지 심상치 않은 일들이 그 깊은 산골짜기에서도 가끔 일어났어요. 빨치산들이 마을로 내려와서 식량을 약탈해 간다는 소문이 있었는데, 얼마 뒤에는 절에까지 찾아왔습니다. "원택

그러나 미군정의 조선불교의 통제 하에서 조선이라는 나라의 운명이 어떻게 될 지도 모르는 시대에 조선불교를 새롭게 하고자 결사운동을 전개하였다. 봉암사의 결사에서 정했던 의제를 살펴본다면 오늘날에 의제에 있어서 역사성이 결여 되었다. 율장 정신을 실현한다고 하였지만 과거의 전통적인 승가의 의제를 변경하였던 것은 잘못이다. 또한 조선불교를 개조하는데 있어 결사하려는데 전통적으로 내려오던 의제를 전승했어야 한다. 전통적인 의제란 참으로 소중한 의제이기 때문이다. 조선시대에 승가의 의제란 정통성이 없었다, 봉암사에서 고대의 전승된 의제를 설정했다면 고려시대 이전의 불교시대로 전승할 수도 있었다.

그런데 봉암사 결사 이후에 조선불교의 승가 의제를 정했다는데 그 의미가 고대에서부터 전승되어 왔던 의제가 아니다. 이러한 기존의 의제에 대한 연구를 통하여 고찰한다면 고구려 백제 신라 가락 고려 승려들의 의제를 탐구했어야 한다. 물론 고려시대 보조의 의제를 연구하기 위하여 송광사를 방문하고 보조의 의제를 채용하여 보조 장삼 보조 가사라는 명칭을 만들어내기도 했다.

「봉암사 결사에 참여한 대상자를 그 성격 및 유형에 의거하여 다음과 같이  제시하고자 한다.

-결사기획: 이성철, 이청담

-결사주도: 이성철, 이청담, 김자운, 이우봉, 신보문.

-결사의 이념 제공자: 이성철

-결사의 초기 참여자: 이오우, 김청안, 최일도, 김혜암 .

-결사단순 참여자: 서응산 기몽경 .최월산,김성수, 김법전, 김향곡, 김보경, 장보안, 영신, 이청천, 김만성, 이지관, 혜안, 보일, 진혜명 . 허혜정, 혜연, 혜저,서의현,

-비구니 참여자: 이모엄 .지원,  재영, 모찬, 응민, 오선,혜민, 재용, 혜일, 원명, 지현, 묘련, 수진, 묘각, 묘명, 혜혜, 장일, 청년화」

김광식,「봉암사 결사에서 퇴옹 성철의 역할」, 봉암사결사의 재조명과 역사적 의미, 봉암사 결사 60주년 기념 학술 세미나 자료집, 2007, p,28.

봉암사결사에 참여한 대중들은 선을 수행하는데 있어서 최고의 이상으로 여긴 수좌들이었다. 만일에 봉암사에서결사가 경전을 수학하는 교학중심의 불교학연구였다면 봉암사결사는 불교학문에 기초를 두었을 것인데 그러한 불교학을 배제한 점에서의 비판적이다. 선의 수행을 최고의 이상으로 여긴 불교라면 도교적인 영향이라고 말할 수 있다. 선을 통해서 불교의 이론을 제시하려고 한다면 선의 존재는 무의미하다. 선은 불교가 아니라 일본의 불교의 변형이라고 말할 수 있다.

「가사와 장삼, 발우도 새로 만들었다. 도포자락 같이 소매만 넓은 장삼 대신 보조국사가 입었던 장삼으로 맞추고, 빨간색 비단가사 대신 면 가사로 하되 율장의 규정대로 3종 괴색으로 염색한 가사로 바꿨다. 육환장도 새로 만들고, 삿갓도 만들었다. 일반적으로 쓰였던 목(木)발우 대신 〈四分律〉에 나온 쇠 발우와 진흙발우를 사용하도록 했다. 이처럼 봉암사의 생활은 어느 사찰에서보다 엄격하고, 치열했다. 공양도 체계를 정해, 아침은 항상 죽으로 시작하고, 점심은 대중공양을 했다. 참선하는데 기운이 없으면 안 되니까. 저녁은 약석이라고 해서 발우를 펴지 않고 간단하게 먹었다. 신도들로부터 공양을 받을 때에도 개인 스님에게 들어온 것은 철저하게 거절하고, 대중공양만 받아 스님들에게 공평하게 나눠줬다. 아침에는 능엄주와 이산혜연 선사 발원문을 했고, 매월 초하루와 보름에는 포살법회도 진행했다.」

승려가 입는 법의(法衣). 산스크리트의 카사야(Kasāya)에서 나온 말로 ‘부정색(不正色)’이라는 뜻이다. 청·황·적·백·흑의 5 정색 이외의 잡색으로만 염색하여 쓰도록 규정하였기 때문에 이렇게 부른다. 여러 개의 천을 직사각형이 되게 붙여서 만든다. 네 귀에는 일월천왕(日月天王)이라는 수를 놓고 양쪽에는 끈이 달려 있으며, 겹으로 하여 사방에 통로를 내었다. 이것을 통문(通門)이라고 한다. 콩알을 넣어 사방으로 굴려서 막히는 곳이 없어야 하며, 막힌 곳이 있으면 안맹보(眼盲報)를 받는다고도 한다. 입을 때에는 장삼(長衫)을 입은 위에 왼쪽 어깨에서 오른쪽 겨드랑이 밑으로 걸쳐 끈으로 매어 고정시킨다. 이진복(離塵服)·소수의(消瘦衣)·간색의(間色衣)·무구의(無垢衣)·공덕의(功德衣)·인욕개(忍辱鎧)·연화복(蓮華服)·복전의(福田衣)·해탈당상(解脫幢相)·전문상(田文相)이라고도 하는데, 만드는 재료는 의체(衣體) 또는 의재(衣財)라고 한다. 애초에 가사의 기원은 사람이 내버린 옷 또는 죽은 사람의 옷을 백팔염주(百八念珠)를 본떠서 108장을 모아 불규칙하게 꿰맨 것이었다. 본래 부처님이 더운 인도 지방에 사는 이를 위하여 만든 법의로서, 이것만으로 몸을 가리기 때문에 의(衣)라 하였으나, 한국·중국·일본 등지에서는 장삼을 입고 그 위에 입었다. - ⓒ 두산백과사전

어현경, 불교신문 2304호 2. 21.

봉암사결사에서 결점이라고 한다면 <빨간색 비단가사 대신 면 가사로 하되 율장의 규정대로 3종 괴색으로 염색한 가사로 바꿨다.>. 본래 그대로 채용했어야 한다는 것을 말하고자 한다. 봉암사에서는 결사에 참여한 수행자들은 철저히 자기 개인적 수행의 행을 실천하기도 했다. 봉암사의 수행결사에 임하는 수행자들의 결사의 정신은 개인적인 수행만을 강조하였다.

「1948년 무렵에는 봉암사 결사에 참가한 대중들이 증가하였다, 당시에 동참한 대중은 이청담 김향곡 김월산 김법전 이성수 김혜암 등 20여명에 달았다, 특히 이전부터 공동수행을 맹세하고 봉암사 결사의 창립동지였던 이 청담의 가세는 이성철은 더욱 큰 힘을 주었던 것으로 보인다.」

김광식 .『한국현대불교사 연구』,시대불교사, 2006, p,56.

봉암사 결사가 진정한 결사라고 한다면 불교경전을 학습하는 운동으로 전승했어야 했다. 그런데 경전을 통하지 않는 불교는 불교가 아니다. 봉암사에서 불교의 사상과 배치된다고 하여 칠성각 삼성각을 패쇠한 것과 도교적수행법을 행하고 있는 선승의 수행법이 독성각 칠성각을 패쇠함만 못하단 말인가.  다만 봉암사결사는 그 나름대로의 역할이 있었다.

「부처님 법대로 라는 결사정신은 생활 속에서 구체적인 실천으로 나타날 대 비로소 완성될 수 있다. 부처님 법대로 라는 정신은 구호가 아니라 부처님의 가르침대로 살겠다는 수행자의 다짐이기 때문이다. 그러나 수행전통이 와해된 상황에서 부처님의 법대로 살기란 결코 쉬 운 일이 아니었기에 결사의 정신을 실현할 수 있는 규율이 필요했다. 이에 성철은 공주규약을 제정하고 상세한 설명을 덧붙여 이 같은 요구를 담아냈다. 공주규약(共住規約)을 제정한 동기는 엄격한 수행규칙을 통해 사라진 불조 교법을 북구 시키자는 것이었다.」

서재영, 「봉암사 결사에서 퇴옹 성철의 역할」, 봉암사결사의 재조명과 역사적 의미, 봉암사 결사 60주년 기념 학술 세미나 자료집, 2007,p, 149.

봉암사 공주규약은 철저한 수행자의 행을 실천하고자 하였다. 이러한 법칙을 정하고 수행한 것은 백장 청규와 같은 의미를 담고 있음을 알 수 있다. 그러나 조선후기 일본식민지 시대의 불교와 미군정 시대 불교적 사고와는 근본적으로 다른 이미를 시도하고 있다.

첫째, 조선이라는 나라가 일본의 식민지에서 벗어나 해방이라는 새로운 시대에 불교를 통해 역사를 바르게 설정하고자했던 젊은 승려들이 결사의 정신으로 일본불교의 모순이서 벗어나려고 했다. 일본이 조선에 전해준 일본불교의 모습에서 벗어나 조선불교의 행위적 관점을 바르게 실천하기 위하여 결사를 하였다. 이러한 결사의 정신은 일본불교에 의하여 관습화된 불교의 형태에서 벗어나 수행중심의 불교를 주장하기 위한 하나의 방법을 찾고자 했다. 봉암사 결사의 정신은 불교의 전래된 과거의 역사적 불교전래의 사상적인 면을 회복하고자 했다고 판단할 수 있다.

「당시 봉암사 스님들의 생활이나 공주규약을 살펴보면, 오늘날에는 당연하게 여겨지는 사찰의례들이 여기서 비롯됐음을 알 수 있다. 이처럼 봉암사의 기풍은 새로웠고, 탁월했다. 결사에 동참한 스님들의 뼈를 깎는 자성과 노력이 있어 가능한 일이었다. 성철. 청담. 향곡스님 등은 한국불교의 선가 풍을 다시 세우는데 일조했고, 자운스님은 율장연구를 통해 흐트러진 계율을 바로 잡는데 큰 족적을 남겼다. 스님들의 면면만 살펴봐도 현대불교사에서 봉암사 결사가 차지하는 비중을 짐작할 수 있다. 일제에 의해 왜색화된 한국불교의 한계를 극복하고, 부처님 근본 가르침으로 돌아가 청정승가의 가풍을 되살리자는 결사의 목소리는 오늘날 조계종단에까지 영향을 미쳤다.」

어현경, 불교신문 2304호 2.21.

봉암사의 결사운동에서 연구되어야 할 과제는 신 불교운동의 결사였어야 한다, 그런데 그러한 결사운동이 아니라는 점에 있어서 봉암사 결사운동의 실패 요인이라고 말할 수 있다, 봉암사 결사운동이 계속되고 조선불교가 새롭게 민중 속으로 전개하였다면 불교가 국가로부터 버림을 당하는 불교가 되지 않았다 봉암사 결사의 주창자인 성철스님의 신불교관이 정립이 되었다면 그 당시에 부처님당시에 실천했던 전통수행방법인 두타수행을 실천했어야 한다,

둘째,  봉암사의 결사에 있어서 문제점에 대하여 말하자면 부처님의 가르침을 전하는 방법에 대하여서는 결사하지 않았다, 염불결사 간경결사  두타결사 계정혜의 삼학에 대한 결사를 하지 않았다는 것에 비판적일 수 있다, 봉암사 결사운동에 있어서 문제점은 바로 간화선을 중심에 두었다는 수행을 말하고 있기 때문이다. 간화선을 중심에 두지 않고 정토염불결사를 행하였다면 신 불교운동의 성과를 이룩할 수 있었다. 봉암사에 결사를 주도했던 승려들의 의식은 간화선을 통해서 조선의 불교를 구하려고 하였다. 간화선이라는 것은 불교의 기본이 아니다. 봉암사의 결사운동이 간화선 중심의 불교가 아니라 교학의 중심에 두었다면 하는 바람이다, 봉암사 결사의 정신은 분명히 교학을 중심에 두었어야 했다. 한편 봉암사의 결사운동의 본래 취지는  부처님 법으로 돌아가자는 운동이었어야 한다, 그런데 엄밀히 따지자면 봉암사의 결사운동은 백장 청규의 실천행이라고 보아야 한다, 부처님의 가르침은 사회와 함께 하지 않으면 참 진리 일수 없다 만일에 봉암사에서 노동자 농민 빈민 청년들에 대한 교육의 결사운동이 전개하였다면 불교가 말하는 인간 해방의 불교가 선행되었을 것으로 본다,

봉암사에서 조선의 승려들의 수행결사와 실천에 대한 문제를 바르게 성찰해야 한다. 그리고 봉암사의 수행결사의 바른 인식이 필요하다, 봉암사의 수행결사에서 대한 연구를 통해서 부처님의 가르침을 실천하는 수행결사의 초기 불교의 수행법이 선행되어야 한다, 봉암사의 결사의 의미는 바로 실천 행에 있다는 점이다, 그런데도 불구하고 봉암사의 결사운동을 통하여 조선불교의 기본적인 수행자의 본래의 수행법을 찾으려고 했다는 점에 대하여 평가를 할 수는 있지만 조선불교를 회복하는 결사의 수행법은 아니다, 봉암사 결사의 수행법에서 교학을 중심에 두었어야 한다. 경전을 학습하지 않고서는 불교를 바르게 실천할 수도 없다.

「봉암사 결사에서 성철스님의 가장 중요한 수행가풍을 조성하고 수좌들을 철저한 화두 참구로 인도하는 것이었다. 이런 역할은 봉암사 결사 이전부터 예정된 것이기도 했다. 1943년 법주사 복천암에서 도반으로 만난 청담스님과 성철스님의 하안거를 함께 나면서 조선불교의 개혁에 대한 의지를 키웠다. 그리고 대승사에서 다시 만난 두 스님은 조선불교의 살 길은 선을 중심으로 한 수행가풍을 확립하는 것이라는데 의견을 모았다.」

서재영, 「봉암사 결사에서 퇴옹 성철의 역할」, 봉암사결사의 재조명과 역사적 의미, 2007, 봉암사 결사 60주년 기념 학술 세미나 자료집, p, 161.

만일에 봉암사의 결사운동에 대하여 비판한다면 조선불교의 정통성에 대한 문제를 이야기 할 수 있다고 보기 때문이다. 봉암사의 결사운동은 불타의 가르침에 대한 실천행의 수행법이 아니라 부처님의 바른 가르침을 실천하는 방법에 대하여 바로 인식하지 못한 소승적인 불교의 수행법이라고 말하지 않을 수 없다, 그러함에도 불구하고 봉암사의 결사운동은 매우 소중한 결사운동이었다. 미군정시대 조선불교를 회복하는 운동적 차원에서 봉암사 결사운동을 성찰해야 한다.

셋째, 봉암사 결사운동은 역대 불교의 결사운동과 같은 맥을 같이 할 수 있는 결사운동이다, 결사운동의 효시는 바로 중국여산에서 해원의 염불결사운동이라고 보아야 한다, 그러한 결사운동이 봉암사에서도 실천했다는 것이 대단한 결사운동이다, 봉암사 결사운동은 간화선을 중심에 두지 않고 불교교학에 중심을 두었다면 미군정시대의 봉암사 결사운동은 사상적인 면에서 엄청난 힘을 보유하고 있었을 것인데 그러한 결사의 정신과 사상과 불교철학의 근본을 성찰하는 불교가 되지 못했다.

불교가 조선에서의 유학에 대응을 하지 못해 유학에 밀려났던 불교가 새로운 이론을 제시하지 못해 유학에 밀렸던 사상성에 대한 탐구를 했어야 한다. 특히 미군정에서 전개하고 있는 기독교정책에 대한 이론을 젝했어야 한다. 그런데 그러한 운동에 대한 대비책을 전혀 마련하지 못했다는 점에 서 봉암사결사를 비판하지 않을 수 없다, 그러한 관점에서 봉암사 결사에 대하여 비판을 받아야 하지만 간화선 수행결사의 정신만은 높이 평가해 보고자 한다, 불교결사 운동사의 한 맥을 이을 수 있는 봉암사의 결사운동에 있어서 부처님의 바른 정법대로 살자는 결사운동이다.

「말없이 말없는 데 이르는 것이 선이라고 하였지만 대장경에는 엄청난 분량의 선어록(禪語錄)이 포함되어 있다. 이 선록에는 어떻게 선으로 들어가야 하는지에 대한 자상한 지침이 실려 있다. 이렇게 많은 선어록이 출현했음을 미뤄볼 때 선이라 하여 처음부터 말을 떠난ㄹ 수 있는 것은 아니다 중요한 것은 말에 걸리지 말라는 것이다, 말 없는 경지는 궁극적으로 자기 성품을 채득한 경지이다」

조계종 불학연구소, 『간화선 』,2008, p, 130.

봉암사 결사운동에 참여했던 스님들의 성품이야 처음에는 수행에만 전념을 하였다, 그러나 철저한 수행의 결사운동으로 전환하지 못하고 말았다, 봉암사결사운동은 두타 수행법 경전을 탐독하는 수행법의 간화선을 수행하는 수행법 백장의 결사 수행법을 택했어야 한다. 그런데 그러한 수행법이 아닌 봉암사 결사 운동은 간화선의 일방적인 수행만을 주장했다. 특히 신수의 여래선을 수행하면서 육조의 혜능을 섬기는 행을 하였다. 그런 면에서 본다면 봉암사 결사에 대한 비판적인 모습을 피할 수는 없다,

봉암사 결사운동에 있어서 개인의 수행법의 선언에는 문제가 없지만 불교의 공동체적인 수행방법에 참여한 대중들의 결사에 그 정신과 철학과 사상이 있어야 했다, 결국 봉암사 결사는 미군정 시대에 불교의 사상을 바르게 실천하려고 하였던 결사라는 것을 말하고 있으며 미군정시대에 불교에 대한 탄압의 저항정신을 찾아 볼 수 없다. 미군정시대에 불교계의 변화를 촉진하는데 있어 봉암사 결사의 정신은 미군정의 기독교정책에 대한 저항이라는 점에서 새롭게 보고자 한다. 봉암사 결사의 정신을 통해서 미군정 시대에 불교의 모습으로 정치적인 위력을 보여주었어야 한다. 그리고 1912년 조선총독부에서 30본산 주지들에게 명하여 금강계단을 설치하고 보살계의 법회를 실시하였다. 그러하듯이 미군정시대에도 조선총독부시대에 설치하였던 금강계단을 설치하고 비구계단을 설치하고 보살계를 설했어야 했다. 그런데 봉암사에서는 금강계단을 설치하지 않고 보살계만을 설했다. 이것은 무엇을 말하고 있는가 하면 미군정의 정치적인 탄압이 가중되고 있다는 것을 단적으로 말하고 있다.

넷째, 봉암사에서 보살들의 수계 식을 하였다는 것은 참으로 소중한 계단이었다. 그런데 봉암사에 금강계단을 설치하고 봉암사에서 결사하고 있던 스님들이 먼저 금강 계단에서 비구계를 수계했어야 한다. 금강계단을 설치하고 보살계를 설했다면 금강계단의 전통성을 주장할 수 있다. 그런데 봉암사에서 금강계단을 설치하지 않고 보살계를 설했기에 전통성을 주장할 수 없다. 그러함에도 불구하고 봉암사에서 보살들을 위한 계단을 설치하였다는 것에 대하여서는 큰 의미를 둘 수 없다.

이유는 봉암사에 결사하고 있던 수좌들이 비구계를 합동으로 비구계를 수계했어야 한다. 금강계단을 설치하여 비구계를 실시했어야 전통적으로 내려오던 금강계단을 말할 수 있다.  봉암사에서 금강계단을 설치하여 비구계 및 보살계를 설했다고 한다면 봉암사의 보살계를 설한 그 의미를 고찰할 수 있다. 그런데 봉암사에서는 비구계를 설하지 않았다. 봉암사에 금강계단을 설치하지 않고 보살계만을 설했다는 것에 대하여 의문이 아닐 수 없다. 봉암사에서 금강계단을 설치하고 비구계를 설하고 보살계를 설했다면 하는 문제를 지적하고자 한다.

「보살계 수계법회가 처음 시작된 곳도 여기 봉암사였다. 대승사 시절부터 계율 연구에 매진했던 자운은 1948년 8월 봉암사에서 7일간 보살계 수계법회를 봉행한다. 수계법회 이후 새로운 의례가 생겨났다. 신도들이 선승들에게 3배를 올리게 된 것이다.일부 스님과 신도들은 봉암사 결사 대중을 ‘외도’라고 비난하기도 했다. “여름에 육환장 짚고, 삿갓 쓰고 삼베 장삼 입고, 걸망지고 비를 줄줄 맞고 가면 모두 큰스님 오신다고 비아냥거렸다”는 묘엄 스님의 회고가 이런 분위기를 설명해준다. 하지만 왜곡된 한국(조선)불교가 제 모습을 찾는 과정에서 겪는 작은 고난에 불과했다. 봉암사에서 스님들이 부처님 법답게 살고 있다는 것이 알려지고, 신도 수 백 여명이 수계법회에 동참하면서 봉암사의 위상은 점점 높아졌다. 일제 시대 피폐해지고 왜곡된 한국(조선)불교를 근본으로 돌아 세우는데 핵심 축이었던 봉암사 결사는 그러나 좌. 우익의 대립으로 풍랑을 만나게 된다. 사찰에 빨치산이 자주 나타나고, 이를 조사한다는 명목으로 찾아온 우익 경찰과 군인들이 스님을 연행하는 등 수행이 곤란해졌기 때문이다. 이어 한국전쟁이 발발해 결사는 3년 만에 막을 내리게 됐다.」

어현경, 불교신문 2304호 2.21.

봉암사의 결사는 전쟁으로 인하여 중단하게 된다. 비록 전쟁으로 인하여 결사를 중단했지만 그 결사의 정신을 실천행하는 것은 불교의 바른 전승을 위함이라고 말할 수 있다. 만일에 봉암사에서 금강계단을 설치하고 바른 불교교단을 설립하려는 의지를 보였다면 고려시대의 종파불교를 탐구했어야 한다. 또한 자운 율사께서는 신도들에게 보살 수계법회를 열었다, 그리하여 전국의 신도들이 보살계를 수지하기 위하여 봉암사로 몰려오기도 했다. 이러한 보살계의 중요성이라면 봉암사에 금강계단을 설치하고 비구계단을 마련하고 비구계를 설했다면 봉암사금가계단이 성립이 되었을 것이다. 금강계단의 역사성을 고찰하지 않고 보살계만 설했다. 봉암사의 결사정신을 실천하기 위하여서는 특히 선가의 가풍을 실현하기 위하여 수행의 모습을 보여준 점에 있어서는 인정을 할 수 있지만 선만을 강조한 것이 잘못이다. 봉암사의 결사의 정신이라면 경 율 논 삼장의 수행법을 실천했어야 한다.

지금까지 봉암사의 결사운동의 정신은 불교를 새롭게 하려고 했던 신 불교운동이기도 하다. 한국불교계가 그러한 방향을 정하고 불교운동으로 승화했다면 한국불교의 발전에 커다란 성과를 이룩할 수도 있었다. 그것은 불교의 전체를 통해서 조선불교를 개혁하려는 행정적인 면이 전혀 없었다. 불교를 또한 교단을 바르게 세우려던 계획도 없었다. 다만 조선불교를 위하여 바르게 실천하고자 했다. 조선불교가 일본불교의 학습을 통해서 존재했다는 사실을 망각한 일부 승려에 의하여 수행만을 강조했다. 불교를 전승하려면 조선불교 승려들의 의식의 변화를 불교학문적 교육을 통하여 그 토대를 마련해야 하며 불교의 본래 불교학문을 통하여 불교교단을 변화시켜야 했다. 봉암사 결사운동에 대하여 긍정적인 면과 부정적인 면에서 고찰한다면 미군정시대 다시 말하자면 조선총독부의 사찰령을 철폐하지 않은 상태에서의 불교교단이 그대로 전승되고 있었다.

간화선을 중심에 두었던 선승들이 봉암사에 모여 결사를 시작했다. 이것은 하나의 독자적인 행동이나 다름이 아니다. 그러함에도 불구하고 봉암사 결사를 중요하게 여기는 것은 자력 적 수행의 공간을 확보하려는 의도였다. 봉암사를 중심으로 조선불교 다시 선승들이 중심이 되어 선학 적 결사를 하고자 했던 그 뜻을 깊이 성찰하고자 하는 점이 여기에 있다. 의식적인 면에서는 궁정적일 수 없다. 오랜 간습에서 내려온 전통성을 부정해버리고 말았다 전통성을 부정한다는 것은 현존하는 법을 순행하려는 것과 다름이 아니다. 봉암사의 결사는 불교의 회복운동이다. 불교가 할 수 있는  불사란 자신과의 수행에서 승리하는 것은 정진이다. 그런 의미에서 봉암사의 결사운동의 역사성에 대하여 조명해 보려고 한다.

제 3절. 東山禪師의 佛敎改革 方向設定

동산선사는 불교개혁실천운동을 전개하려고 탐구하였다. 또한 금강산 마하연 선원에서 비구계 산림을 하였던 것이 조선분단 이후에는 금강산 마하연 선원은 선방으로서 그 소임을 다할 수 없게 되었다. 금강산 마하연 선원의 수행정진이야 말로 그 당시에는 최고의 선승납자들 만이 입방할 수 있었다고 한다. 금강산 마하연의 수행납자들은 훗날에 남쪽불교에서 최고의 지위에 오르기도 했다. 그것은 바로 선승의지로 불교를 새롭게 하였고 친일파들과의 구분에 의한 승려들이 금강산 마하연 선승들이다. 동산 만공 선사들의 자취를 말할 수 있는 증언은 당시 동산선승을 시봉했던 지혜 비구의 생생한 증언을 통해 논증하였다. 금강산 마하선원에는 만공 선사를 비롯하여 동산 선사를 포함한 80여명이 정진을 하였다.

「여운형은 대부분 민족주의자들이 일제에 협력하거나 집거하고 있을 때 일제의 패망을 내다보면서 건국동맹을 조직했다. 1944년 8월 1일 조동우 현우황 황운 이석구 김진우 등 독립운동 가들과 서울 시내 경운동 삼광의원에 모여 조국해방에 대비할 목적으로 건국동맹을 결성하였다. 건준은 일체의 조직 활동을 비밀리에 하고 불언 불문 불명의 3대원칙 이래 비방의 세포조직까지 준비했다.」

김상웅, 『한권으로 보는 해방 후 정치사 100장면』, 가람기획 1994,p, 17.

한편 동산선사는 금강산 마하선원에 정진을 하기 위하여 금강산에 있었다. 금강산에서 동안거 결제를 하였다. 금강산 마하선원에서는 금강계단을 설치하여 비구계를 설했다고 한다. 1944년 10월 15일 부터 1945년 1월 8일까지 결제기간에 구족계를 설했다. 만공선사가 계사가 되고 동산선사가 구족계단에서 상당법문을 하였다고 한다. 이런 증언은 지혜 원로회의 부의장의 증언이다. 돌이켜 본다면 역사는 창조하는 자의 편이기도 하다. 민족을 구원하겠다는 운동권 진영에는 이미 일본이 패망할 것이라는 것을 예언이라도 하듯이 철저한 준비를 하였던 것으로 보인다. 그런데 불교는 오히려 일본을 찬양하는 모습으로 일관했다. 1945년 정월 15일 날 금강산 마하연에서 부산에 있는 범어사를 향해 나섰다. 당시의 동산선사는 금강산 마하연 선원에서 조선불교의 새로운 결사의 정진을 하였다. 동산선사는 범어사에 내려와서 대중들을 지도하고 대중들을 위한 수행을 하였다. 또한 동산선사는 해인사에 조실로 추대되었다. 해인사에서는 대소승 계를 설하기도 하였다. 동산선사는 계단을 마련하여 보살계를 하는 동안에는 보살계를 설하고 용맹정진하고 수시로 수좌들을 위하여 법당에서 설법을 하기도 했다. 동산선사는 최고의 고승으로 전환되었다. 동산선사의 결사의 정신은 보조라는 사실을 알게 되었다. 용성선사도 보조의 정신을 실천하기 위한 수행 용맹전진을 하였다. 그러한 수행법을 실천했던 용성선사의 전법 수행자로서의 역할을 하기 위하여 철저한 수행법을 익혔다고 본다.

금강산 마하선원의 선승들의 자취를 찾아 나선다면 1945년 이전의 불교사상을 바르게 성찰할 수 있다. 그런데 나라가 분단이 되어 금강산마하연 선원에 대하여 알 수가 없었다. 지금도 생생히 기억할 수 있는 것은 지혜 선사의 증언은 만공 선사의 입승의 자태를 말할 수 있다고 한다. 만공선사의 선승의 기질은 1945년의 시대적 변화를 느낄 수 있는 참모습이었다고 한다. 동산선사의 정진 행을 통해서 당시의 모습을 증언하였다. 동산선사는 1945년 에 부산으로 내려왔다. 당시에 선승들은 1945년 해를 맞이하여 마지막 선원이 될 수도 있다는 예언을 하면서 금강산 마하연 선원을 下山 하였다고 한다. 금강산 마하연 선원을 떠나면서 조국에 대한 분단이 이루어질 줄을 아무도 생각을 하지 않았다. 일본이 조선을 점령한 36년을 맞아했지만 일본은 조선을 분단하는데 그 책임이 있다.

일본불교를 수용했던 일본 유학승들과 일본을 찬양했던 승려들에게 이 모든 것을 책임지울 수는 없다. 일본을 찬양했던 승려들과 일본의 이름을 사용했던 승려들이 있다면 그들은 자신들의 행보에 대하여 반성이 있어야 한다. 동산선사의 행보에 대한 역사성을 고찰하면서 동산선사의 미군정시대에 어떠한 역할을 하였던가를 논해보고자 한다.  미군정시대 동산선사의 불교개혁의 방향을 정했는데 어떠한 방향이었던가를 고찰해보고자 한다.

1. 東山禪師의 佛敎改革

미군정시대를 통해 조선불교계는 일본을 추종하고 일본을 영원히 찬양했던 승려들은 자신들의 죄악이 들어날까 두려워하였다. 한편 일본의 간섭으로 자유롭지 못했던 세력들은 새로운 세상을 맞이하였다. 그동안 집중적으로 간섭을 받았던 이들과 일본에 의하여 죽임을 당했던 수많은 애국 열사들의 가족들은 조국을 위하여 투쟁했던 열사들의 한을 해결할 수 있는 방법을 찾고 있던 동산선사는 이러한 역사관을 성찰하고 있었다. 물론 동산선사는 조선불교를 회복하는 것은 오직 간화선 정진과 불교경전 률을 탐구하는 것만이 조선불교를 회복하는 것이라고 확신을 하였다. 그리하여 동산선사는 간화선정진과 경전 탐구에 용맹정진 하였다.

「해방이 되자 여기저기서 수많은 정치 사회단체가 생겨났다. 일제하의 조선에 통치만 있고 정치가 부재했다는 사실이 믿기지 않을 정도로 많은 정치 사회세력이 폭발적으로 분출했다. 이들은 대체로 어디 서온 것일까. 우선 국내에서는 중도좌파인 여운형이 중심이 되어 1945년 8월 16일 건국준비위원회가 출법했다.」

김영일,『건국과 부국 현대한국정치사 강의』,방영일 문화제단 한국현대사강의 (4), 2004, p,33.

동산선사를 조명하기 위하여서는 일본이 전쟁에 폐하였던 시대사조를 고찰해야 한다. 반면에 조선이 해방이란 말이 이렇게 쉽게 불러 질 수 있다는 것이 염두에 두지 않았다. 이 모든 것은 동산선사는 용성선사의 정신을 전승하기 위함이었다. 그러하기에 일본이 전쟁에 폐하였을 적에도 미군이 38선이남을 점령했을 때에도 오직 한마음으로 용성산사의 민족 관을 성찰하고 있었다는 사실이다. 그래서 수많은 정치조직이 생겨나도 동산선사는 그러한 정치조직에 참여를 하지 않고 금강산 마하연 선원에서 만공선사와 같이 간화선 정진을 수행했다.

「일본이 항복하자 국내외의 정치세력들은 해방된 조국에서 정부를 수립하기 위한 활동을 전개하였다. 국내에서 이러한 정부수립움직임을 가장 먼저 구체적으로 전개하고 나선 것은 좌익세력이었다.」

양동안, 『대한민국건국사』, 건국대통령 이승만 박사기념 사업회출판사업부, 1998,p, 50.

한편 조국을 해방하려던 세력들은 말로만 좌익이라는 표현을 하고 있지만 좌익이라는 말에 대한 의미는 우파적인 입장과는 또 다른 모습이 다는 것을 말하고 있다. 일본 식민지시대에 일본군에 저항했던 조선독립군들이다. 조선을 독립하고자 하였던 세력들은 말함이다 그런데 조선을 독립하려던 세력들을 비판적인 입장에서 보려는 자들은 친미세력들이다. 조선에서 가장 중요한 것은 조국을 통일하는 통일세력이다 민족운동을 하던 세력들에게 희망은 바로 조국을 해방하기 위한 실천적인 운동을 전개해야 했다. 그러함에도 불구하고 일본이 폐망한 이후에 조선은 미군정이 들어섰다. 민족세력들이 그러한 세력들을 막지 못했다.

「1945년 8월 15일 해방부터 그해 말까지 남한에서는 체제 선택의 정치를 둘러싸고 경쟁을 벌일 활동 주체들이 차례차례 등장했다. 우측에는 한민당 독에는 임정 (한독당) 등이 있었고 좌측에는 건준(인민공화국)조선공산당 조선인민당 등이 있었으며 여기에 남한을 점령 통치하기 위해 진주한 미군정도 있었다.」

김영일,『건국과 부국 현대한국정치사강의』,방영일문화제단 한국현대사강의 (4), 2004, p, 44.

조선 불교는 일본이 전쟁에서 폐하였음에도 불구하고 민족해방이라는 해방정국에서 그 역할을 하지 못했기에 역할이 없다. 다만 조선불교는 일본을 찬양하면서 일본이 아니면 평화가 오지 않는다는 일본의 선전에 빠져 역사를 거역하는 조선불교 승려들이었다. 그리하여 조선불교는 해방이라는 해방정국에서 역할이 없었다. 동산선사는 그러한 역사를 고찰하면서 조선불교를 회복하려는 연구를 하고 있었다.

「미군정은 불교계가 강력하게 주장한 사찰재산임시보호법의 제정을 거부하였어도 이는 불교가 소유 관리해야만 했다. 일본불교의 사찰 포교당도 당연히 불교계가 소유 관리해야만 했다. 그러나 미군정은 적산사찰문제를 빌미로 이러한 기존 불교의 재산권한을 배척하였던 것이다.」

대한불교조계종교육원,『조계종사』, (근현대편) 조계종 출판사 2005, p, 173.

동산선사는 조선에서 미국의 기독교정책을 전개하고 있은 현시점에서 미군정에 저항할 수 있는 방안을 마련하고 있었는데 미군정의 그러한 만행을 자행하여도 불교계에서는 대흥을 하지 못하고 있었다는 점을 성찰하고 있었다. 한편 동산선사는 미군정에 대하여 강력한 대응을 탐구하고 있었는데 그것은 바로 단결의 힘이다. 조선불교는 단결해야 한다. 조선불교가 단결하기 이하여서는 역사관을 바르게 성찰해야 한다.

「1945년 9월 1일 북위 38도선을 경계로 미군과 소련군이 분할 점령한다는 정책이 발표되고 종단 적으로는 해방과 더불어 큰 소용돌이가 일어났다 8월 17일 조계종 종무원장 이종욱 이하 모든 일제시의 종단 책임자들은 사임을 하였다」

동산문도회,『동산대종사』,금정산 범어사, 1998, p, 381.

일본이 전쟁에 폐하였다고 할 때에 조계종 총무원장인 이종욱이 사표를 내었다. 그런 가운데 1945년 9월에 전국승려대회를 개최할 수 있는 준비위원회를 구성하였다. 조선불교혁신 준비위원회의 위원장은 김범린 총무위원은 유엽 오시권 장두석 박윤진 이었으며 참획부위원장은 적음 고문은 만공 만암 석우 구하 경산 경하 석상 도봉 상월 등 이었다. 조선불교를 새롭게 구성하기 위하여 가존의 불교계에서는 종단의 간부들을 모두 교체하였다. 조선불교를 혁신하기 위함이다.

「남한에서 점령권력의 효력은 1945년 9월 9일 조선총독이 미군 태평양 방면 육군총사령관 맥아더 대장의 대리인이 남조선 주둔 미군사령관 하지 중장에게 항복한 바로 그 시작부터 시작된 것으로 볼 수 있다. 맥아더 대장은 이날로 조선 인민에게 고함 이라는 포교 제 1호 제 2호 제3호를 발표했는데 이것은 독립국가의 헌법에 준하는 위상을 갖는 것이다. 따라서 남한에 진주한 미주둔군에게 문제시된 것은 이미 점령권력의 지위를 확보한 미군정이 권력기구들을 어떻게 마련하는가 하는 것이었다.」

안진,「 미군정기 국가기구형성과정에 관한 연구」, 서울대학교 대학원 사회학과, 1999,p, 79.

미군은 38도선을 긋고 미군이 진주하여 남한을 점령하였다. 만일에 불교계가 전국적으로 미군정을 반대를 하였다면 미군정이 조선에 건설되지 못했을 법하다. 일본은 조선불교를 일본불교 화하기 위하여 심전개발 운동을 하여 전 국민을 일본의 식민지화하는데 총력을 다 하였다. 그러한 운동을 하듯이 미군정에 대하여 강력이 반대를 하였다면 불교계를 바라보는 미군정의 입장에 변화가 있었을 것이라고 생각한다.

「1945년 9월 22일 23일에 서울 태고사에서 마침내 역사적인 전국 승려대회가 개최되었다. 승려대회에서는 각 지방의 본산대표 5명씩 모두 60여명이 참가하여 불교계의 당면 현안과 노선을 결정하였다. 여기서 주목할 점은 이 대회에서 일제 식민지 불교의 잔재를 청산하기 위한 원칙을 천명하였다. 즉 식민지 불교의 상징인 사찰령과 그 시행세칙을 전면 부정하기로 결의하였다. 이에 사찰령 체제에서 나온 태고사법과 본 말사 제도를 소멸시키고 이를 대신할 새로운 교단 기구를 출범시켰다.」

대한불교조계종 교육원, 『조계종사』(근현대편), 조계종 출판사 2005, p, 158.

조선불교는 일본총독부의 명령에 복종하여 조선의 불교처럼 승려들이 행하는 존재를 노예적긴 입장에서 조선총독부에서 조선불교계를 상대하였다. 그리하여 조선총독부의 명령이라면 조선불교31본산 주지들이 총동원하였다. 중일 대동아 전쟁 시기에 일본군을 위하여 조선불교계에서는 일본군에 비행기를 헌납하는 일을 하기도 했다. 이것은 바로 일본을 찬양하는 조선불교의 모습이기도 하다.

일본을 찬양하지 않는 자들은 수행 정진하는 선승들이고 선승들도 창씨를 하기도 했다. 창씨계명을 한 승려들 그들은 자존도 없고 민족이라는 민족도 없는 자신들의 안일한 몸만들기만을 하였다. 일본을 찬양한 조선불교계는 도시에 각황사의 대웅전 법당을 신축하기도 했다. 이러한 시대를 지나 조선에 미군이 점령군으로 온다는 것은 상상도 하지 못했다. 동산선사의 민족 관은 용성선사의 정신이었다. 그래서 일본이 조선총독부에 명하여 조선불교계 전체의 승려들에게 창씨개명을 명했을 때에도 창씨개명을 하지 않았던 동산선사였다.

「한반도에 대한 탁치 안이 처음거론된 것은 1943년 11월 말 열린 카이로 회담에서였다. 이 회담에서 미국은 일본이 항복한 후 조선을 즉각적으로 독립시키지 않고 일정한 유예기간을 거친 후 독립시킬 것이라고 제안했고 영국 중국은 이 제안을 수용했다.」

김영일,『건국과부국현대한국정치사강의』,방영일문화제단 한국현대사강의 (4), 2004, pp,45-46.

동산선사가 창씨개명을 하지 않았던 이유는 바로 한반도에 대한 정치적인 정세를 이미 알고 있었던 것으로 보인다. 그 이유는 조선반도에 진주 할 것이라고 믿고 있었으며 그 나라 다시 말해서 미국 소련이 조선반도를 분할 할 것이라고 알고 있었다. 그리하여 일본의 강요에도 굴하지 않고 거부하였던 것이 아닌가 한다. 일본 시대에 창씨개명을 하지 않았다는 것은 그만큼 결단이 없이는 수행할 수 없다. 동산선사의 존재는 그러한 행위하나만 보더라도 민족성이 강한 존재라는 것을 말할 수 있다. 그런데 동산선사가 창씨 개명을 하지 않았는데 민족적으로 인물이 되지 못한 것은 미군정의 기독교정책에 의한 인물을 택했기 때문이다. 동산산사가 간화선을 수행하고 있을 무렵에는 미군정이 실시되어 조선이라는 이름의 나라는 미군정의 통치를 받았다.

「미군정 초기에 예수의 탄생일인 크리스마스가 공휴일로 지정되었다. 미군정은 1945년 10월 일본이 써오던 축제일을 폐지하고 한국과 미국의 축제일을 새롭게 지정하였는데 종교분야에서는 기독교만 포함시켰다.」

대한불교조계종교육원, 『조계종사』(근현대편),조계종 출판사  2005, 2005, p, 172.

미군정은 기독교정책을 실시하면서 저항이 없는 조선에서의 활동을 시작했다. 1946년 동산선사는 57세가 되었다. 조선불교계를 대표할 수 있는 고승으로 성장했다.

미군정은 일본이 조선을 식민지화에 일본의 사상을 주입하려고 했던 정책과 미군이 점령한 38도선 이남에는 미군의 점령정책에 위한 기독교의 종교정책을 실시하려던 정책이 동일했다. 조선불교계는 미군정이 어떠한 정책을 전개할 것인가에 대한 대비책을 마련하지 못하고 있었다. 다만 조선불교 교단은 집행부를 새롭게 구성하였다. 조선불교 교단의 최고의 책임자는 박한영 교정이 추대되었다. 박한영의 교정은 용성선사 만해와 같이 조선임제종을 창종 하였던 인물이다. 물론 미군정시대 조선불교계의 대 변화를 맞이하였다는 것은 미군정에 대한 불교의 역할을 할 수 있을 것이라고 판단을 하였던 것이 아닌가 한다.

「미군정 당국은 남한에서 군정을 실시하면서 중경 임시정부를 물론 인민 공화국 등 미군정 이외에 어떠한 권력기관도 인정치 않았다. 그리하여 해방 후 전국 각지에서 자발적으로 생겨낸 인민위원회 치안대 등 각종 자치기구들을 강제로 해산시키고 일본의 식민지 통치기구를 그대로 존속시키면서 조선인 행정관리들을 인계받아 통치하였다.」

김상웅,『한권으로 보는 해방 후 정치사 100장면』,가람기획 1994,pp, 23-24.

미군정 당국은 일본이 조선을 통치하던 조선총독부와 다름이 없었다. 그것은 바로 미군이 조선반도 남쪽을 통치하듯이 하였다. 그러나 이미 조선을 분단하여 38선 이남을 미군정이 통치하고 있었다. 그러한 시기에 조선불교계에서는 교단의 집행부를 새롭게 구성 하였다.

「교단 집행부로는 교정(敎正) 박한영 총무원장에 김범린을 추대하였다.」

대한불교조계종교육원, 『조계종사』(근현대편),조계종 출판사  2005, p, 158.

조선불교교헌(조선불교교헌)을 제정 반포하였다. 조선불교교헌에서는 조선불교라 칭하였는데 종명을 조계종에서 조선불교로 전환하였다. 과거에 선학원은 선학원이라는 이름으로는 조선총독부에서 인가가 나지 않지만 조선불교선리연구원이라는 간판으로 등장하였다. 한편 선학원계통에 승려 가운데 친일파가 있다는 점을 지적하고자 한다. 그러나 용성계통과 만해 계통의 승려들은 창씨개병을 하지 않았다.

「1946년 3월 20일부터 5월8일 사이에 열린1차 미소공위를 놓고 본다면 그렇다고 답하기 어렵다. 이 위원회는 본의제인 조선 임시정부의 구성문제로 들어가지도 못한 체 아무런 성과 없이 끝나고 말았다. 미 소 양국은 두 달 동안 자신들과 협의를 벌인 조선의 민주적인 정당 사회단체를 선정하는 문제를 둘러싸고 입씨름만 벌리다가 무기한 휴전에 들어가고 말았다.」

김영일,『건국과 부국현대 한국정치사강의』,방영일 문화제단 한국현대사강의 (4), 2004, p, 49.

조선반도에 진주한 미군과 소련군들이 조선반도를 분단하기 위하여 점령하고 있었다는 사실을 기록하지 않고 있다. 반면에 조선불교는 가야산에 총립을 결의한다. 가야산에 총립을 선포한다는 것은 조선불교를 미군정에 예속되지 않겠다는 선포이기도 하다. 해인사를 중심으로 조선불교를 부흥시키려고 하였다.

「미국은 한반도문제를 소련과 합의하여 해결한다는 정책에 따라 1946년 5월부터 남한의 정치상황을 모스크바협정의 틀 속에서 미소합의에 의한 한반도문제 해결에 적합한 상황으로 변경하려고 했다. 그러한 정치상황 변화에서 가장 필용한 것이 한반도문제를 모스크바 협상의 틀 속에서 해결하려는데 장애가 되는 이승만과 김구를 남한정계에서 배제하고 민중에게 진보적인 강령을 제시하여 공산당을 제압할 수 있는 중도세력 혹은 민주적 좌익 세력을 육성하여 그들로 하여금 남한 정계를 헤게모니를 장악하게 하년 일이라고 미국은 생각했다」

양동안 『,대한민국건국사』,건국대통령 이승만 박사기념 사업회출판사업부, 1998,p,250.

조선불교계에서는 미군정 실시되고 있는 38선 이남을 완전히 장악하고 있으면서 조선을 통치하려고 하였을 때 조선불교계는 해인사에 해인 총림을 선포하였지만 미군정에서는 조선총독독부와 같이 인가를 내주지 않았다. 그리하여 조선불교는 논쟁만을 일삼고 있었다. 논쟁을 한다는 것은 정치적으로 힘이 없다는 것을 말하고 있다. 만일에 조선불교가 단결하여 미군정을 막았다면 조선에서 불교의 위력은 대단한 힘을 발휘하였을 것이라고 판단 한다 그런데 그러한 역할을 전혀 하지 못했던 조선불교였다. 믿었던 선학원마저 변절한 선학원이다. 그런데 1946년 10월경에 해인사에 가야산 해인사 총림이 선포하기에 이른다.

「1946년 10월 경 모범총림인 가야총림인 가야총림 해인사 경내네 설치되기에 이른다. 총림이란 수행승들이 집단적으로 모여서 수행할 수 있는 선원 강원 율원 등을 갖춘 종합 수도 도량을 말한다.」

대한불교조계종교육원,『조계종사』(근현대편),조계종출판사 2005,p,174.

최초로 해인사 가야총림을 선언하고 가해인사 가야총림의 시작은 1946년 10월이라고 말할 수 있다. 해인사 가야총림을 통해 조선불교의 교단을 바르게 정립하였다. 초대 해인사 가야 총림의 방장은 순천 송광사에 있던 효봉 선사를 해인사 가야총림의 초대 방장으로 추대를 하였다. 효봉선사가 가야산 해인 총림 방장으로 추대하였다. 미군정이 실시되고 있을 사회는 안정이 되지 못했다. 이것은 바로미군정이 원하는 바이기도 하다. 미군정에서는 조선에 백성들이 안정을 바라지 않는다.

「1946년 한해를 지배한 것은 탁치를 둘러싼 논쟁이었다. 1945년 12월 말부터 시작된 찬 반탁논쟁은 좌우의 대립과 어우러지면서 1946년 한국정치를 휩쓸었다. 특히 조선공산당이 1946년 9월부터 비합법적인 폭동 전술로 노선을 바꾸면서 좌우대립 및 미군정과 좌파의 대립은 폭력적인 양상으로 변해갔다. 이라한 사태의 시작은 9월 하순 시작된 총파업이었다. 여기서 좌파 계열의 노조가 노두 가담했으며 학생들도 동맹휴학으로 호응했다. 절정은 10월 1일 대구에서 시작된 폭동이었다. 이것은 상당한 희생자를 냈을 뿐 아니라 이웃 비장으로 급속히 번져 11월 하순까지 남도지방을 불란하게 만들었다. 이 와중에 조선 공산당은 전열을 정비하기 위해 여운형 계열의 일부와 합쳐서 남조선노동당을 결성했다.」

김영일,『건국과 부국 현대한국정치사강의』,방영일문화제단 한국현대사강의 (4), 2004, pp, 52-53.

미군정에서는 조선의 안정을 바라지 않기에 당시 최고의 지도자였던 여운영 과와 불교계는 어떠한 역할을 하였던가. 여운영의 활동을 미군정 시대에 불교계는 침묵으로 일관했다. 그러나 백담사 주지를 비롯한 많은 젊은 승려들이 여운영과 함께하였다는 것을 알 수 있다. 백담사 주지를 비롯하여 수많은 젊은 스님들이 여운영과 함께하였다. 한마디로 말하자면 진보적인 혁신계의 승려들이다.

「1946년 11월 29일 선학원에 모여 독자적으로 개혁을 추진하기 위한 준비 조직인 불교혁신 총연맹준비위원회를 발족하였다. 당시 준비위원회에 동참한 단체는 선리참구원(선학원)불교혁명당 혁명불교도연맹 조선불교혁신회 불교여성총동맹 선우부인회 재남이북승려회 등 7개 단체였다.」

대한불교조계종교육원, 『조계종사』(근현대편), 조계종 출판사 2005, pp,163-164.

한편 선학원 계통의 승려들이 일본군을 위하여 보급품을 전달하기도 했다는 것은 그동안 일본을 반대하였던 용성 만해 만공의 정신을 상실하는 것이 된다. 선학원 계통의 승려들은 절대로 그런 변절을 하여서는 아니 된다, 선학원 계통의 승려들은 조선총독부에서 자행한 만행의 사찰령의 법령이다. 그러한 법령을 철패하기 위하여 노력해야 함에도 철폐할 수 있는 힘이 없었다. 선학원에 승려들이 창씨개명을 하였기에 그 힘을 발휘할 수 없었다. 선학원 승려들 가운데 창씨개명을 하지 않은 승려들에게 있어서는 존경해야 한다. 동산선사도 선학원계통의 승려이며 용성선사의 제자이기에 창씨개명을 하지 않았다 용성선사의 민족관 용성선사의 투철한 항일 정신이 있었던가를 짐작하게 한다. 그러한 정신으로 수행에 전념했고 일본이 망하지 않을 것이라고 믿었던 일본이 망했다. 조선반도에 일본이 자행했던 만행이 친일파를 청산하지는 목소리가 도처에서 들려왔다. 일본군에 충성했던 조선불교가 자신의 존재를 가름할 수 없는 상태에 처해있을 때에 동산선사는 일본에 충성을 하지 않은 몇 안 되는 승려가 되었다. 동산선사의 심중에 남아있는 것은 금강산 마하선원에서의 만공선사와 수행했던 시절을 연상하기도 했다. 그리하여 용맹정진을 가열 차게 실천했다. 일본이 물러나고 그 자리에 다시금 미군정이 실시되고 조선반도에 38선이 그어진 상태로 나라를 지켜봐야 한다는 것 그것은 참으로 고통이었다. 또한 남과 북이 하나가 되는 그날을 기약한다는 것은 역사에 대한 죄악이다.

「한반도의 통일정부가 수립될 대까지 남한을 미군이 비배하되 중도파 정치세력이 자치하도록 하려는 계획은 과도입법의원 설립에 뒤이어 1947년 2월 10일 김규식과 더불어 중도파의 중요한 지도자인 안재흥을 민정장관에 취임시킴으로써 절정에 달했다.」

양동안 『,대한민국건국사』, 건국대통령 이승만 박사기념 사업회출판사업부, 1998,p, 362.

미군정 시대 1947년 동산선사는  58세 때이며 만암선사가 백양사에서 고불총림을 선포하던 해이기도 하다. 동산선사는 미군정이 종말을 고하는 시대적인 변화에 적응할 수 있는 방안을 찾고 있었다. 조선불교의 바른 정법을 실천할 수 있는 방안이 무엇인가 동산선사는 이러한 법을 찾고자 했다. 만암선사가 백양사에서 고불총림을 선포하였다. 물론 해인총림을 비롯하여 백양사의 고불총림이 선포되었다. 해인사에 가야 총림이 선포되고 다시 만암선사가 고불총림이 선포되었다. 미군정시대 조선불교가 자력의 힘으로 일어나야 한다는 목표를 세워야 했다. 조선에서 불교가 탄압을 받았을 때를 연상한다면 총림을 선포한다는 것은 불교를 새롭게 하려는 의지를 선포하는 결사의 정신이다.

「고불총립(古佛叢林)은 1947년 臘月 8일 만암이 교단 쇄신을 기하기 위해 백양사를 중심으로 전개한 승풍 정화운동이었다. 고불총립의 결성을 단행한 것은 한국불교의 전통을 회복하려는 목적이었다.」

대한불교조계종교육원,『조계종사』(근현대편), 조계종출판사 2005,p, 180.

만암 선사는  1947년 2월 성도절을 기하여 고불총림을 선포하였다. 그리하여 독자적인 불교 지킴에 나섰다고 말할 수 있다. 물론 고불 총림의 위력은 무엇을 보이려고 그랬는지 알 수 없다. 친일을 한다는 것은 민족 대신에 자신의 안위를 위하여 창씨개명을 하였다. 소수의 양심세력이라도 창씨개명을 하지 않은 것은 민족적 양심의 발로이기도 하다. 만암 선사의 이 같은 백양사에 고불총림을 선포하였는데 조선불교에 있어서의 정치적 위상을 드높이는 하나의 방편이다. 고불총림을 선포한 만암은 백양사를 불교의 선불교의 도량으로 선정했고 태고보우를 마음 가운데 깊이 안고 있었다. 태고보우야 말로 조계종의 선 맥을 이었다고 보았다. 태고보우의 선 맥은 바로 임제의 선 맥이다. 이러한 관점에서 백양사 고불총림은 태고보우의 사상을 전개하고 있었다  이러한 관점에서 불교를 세상에 알리는 데 있어 백양사에 고불총림을 선포하였다. 한편 미군정 시대에 조선의 정치는 한치 앞을 내다 불 수 없이 급변 하게 돌아갔다.

「김구(한독당)화 김규식(중간파)은 1948년 4월 말 단독 선거를 막기 위한 마지막 노력으로 북한의 김일성과 협상하기 위해 평양을 방문했다. 그러나 북한역시 이미 별개의 정부를 수립하기 이한 준비를 다 끝내놓은 상태였기에 이 같은 노력은 성과 없이 끝날 수밖에 없었다. 한편 핵심은 지도부가 대부분 북한으로 피신한 남노당은 단독선거를 저지하기 위해 총파업 등을 선동하지만 실효성이 별로 없었다. 다만 제주도에서 1948년 4월 3일 시작된 무장봉기(4.3사건)만이 어느 정도 성과를 거두어 그곳에서는 제때에 선거가 치려지지 못했다. 결국 대체로 평온한 가운데 남한만의 단독선거가 1948년 5월 10일에 거행되었다.」

김영일,『건국과 부국 현대한국정치사강의』,방영일문화제단 한국현대사강의 (4), 2004, p,66.

동산선사는 오로지 수행과 정진의 역사성을 확보하고 있었으며 세속의 명리를 취하려한다면 얼마든지 취하였을 것인데 동산선사는 그러한 명리 같은 것에 대하여서는 또한 취할 생각을 취하지 않았다. 1948년 동산선사의 59세 때에 반동적인 이승만은 미국의 사주를 받아 8월 15일을 기하여 대한민국이라는 단독정부를 선포한다. 분명히 말하져면 이승만은 미국의 세력이다. 그리하여 미국은 조선반도를 분단하는데 그 역할을 하였고 이승만을 통해 38선 이남을 미군의 통치하에 두고자 하였다.  이것은 민족의 분단을 조장하는 행위라고 말하지 않을 수 없는 행위를 자행했다.

동산선사는 민족 분단의 통한을 안고 살아가야 할 비극을 절감하면서 수행자의 고통이 동산선사의 심정에 깊이 남아있었다. 미군정의 지원 아래 탄생한 이승만 정권의 불교만행은 당시에 미군정의 지원 하에 이루어졌다. 이승만은 미군정의 종교정책을 그대로 계승했다. 한마디로 말하자면 이승만 정권은 미군정의 지시에 의한 미군정부다. 이러한 와중에서 불교계에서는 1948년 4월 박한영선사가 입적하였다.

「1948년 4월 (음력2월 29일)에 79세로 (법납 67세)로 입적한 (해방 후)초대 교정 영호 박한영 스님의 뒤를 이어 만암 송종헌(만함 송종헌, 1876-1956)이 제 2대 교정이 되었고 그에 의해 조계종으로 환원된 사실을 알게 된다.」 송만암에 의하여 조계종이라는 종명을 다시 환원하였다. 특히 조계종으로 환원하면서 만암은 종조를 보우로 정하였던 것을 알 수 있다. 불교계에서는 조선불교라고 했던 종명을 조계종이라는 종명으로 환원하였다. 조계종이라는 종명을 다시 전승하였다. 하지만 종지에 대한확신성을 부여하지 못했다. 또한 동산선사는 조계종에 대하여 종조는 보조라는 사실을 바르게 알았다. 그 이유는 평소에 동산선사는  보조 어록을 학습 했다. 또한 보조를 조계종에 종주라고 말할 수 있는 근거가 바로 보조어록이다. 동산선사는  조계종의 종주는 보조라는 확신성을 가졌다. 보조에 의해서 육조의 어록을 육조단경을 경이라고 처음에 소개했다. 그만큼 보조는 육조를 존경했고 육조의 불교사상을 숭상하기에 이르렀다. 만암 종정은 태고보우를 조계종의 종주로 평소에 가슴깊이 인식하고 있었다. 일본이 물러가고 그 자리에 미정이 들어서고 38도선을 그어 남쪽을 지배하는 미군통치의 시대가 시작되었다. 그런데 미군정은 이승만에 의하여 철저하게 미국식 기독교식으로 행정을 이끌어갔다. 마치 일본이 조선총독부를 통해 조선을 통치하던 시대와 같은 통치적 종교정책을 실시했다. 미군정에서 이승만에게 자리를 물려주고 미군정은 정치적인 내정간섭을 강행했다. 이승만 정권위에는 미군이 존재했다. 한마디로 말하자면 이승만은 미국의 꼭두각시 정권이 되고 말았다.

종단사간행위원회, 『태고종사』,한국불교정통종단의 역사, 2006, p, 240.

「8.15일 해방직후 남한은 미군정의 통치하에 있었으므로 불교계의 제반 정책과 활동은 미군정의 구속을 받을 수밖에 없었다. 그런데 미군정은 기본적으로 미국의 국인을 우선시하면서 제반 정책을 추진하였으므로 1948년 8월 15일 대한민국정부가 수립되기 이전의 미군정 종교정책은 불교교단에 적지 않는 영향을 끼첬다. 미군정의 종교정책은 자신들의 정치구도와 노선 그리고 문화적 성격에서 기인하는 것이었다.」

대한불교조계종교육원,『조계종사』,(근현대편),조계종 출판사  2005, pp, 169.170

미군정에 의하여 불교사찰의 제산이 상실되었다. 미군정은 불교를 탄압하고 불교제산을 몰수하였다. 그러함에도 불구하고 선학원 계통과 기존의 친일파들의 조선불교계에서는 미군정에 대하여 대응을 하지 못했다. 조계종이라는 종명이 상실되었다. 한편 선학원을 중심으로 용성 만공 만해 조선을 지키려고 했던 선사들을 생각한다면 지조를 지켜야할 선학원의 지조는 상실되었다. 해방이라는 이름하에 조선은 새로운 조선을 건국하기 위한 준비위를 구성하는데 불교인들이 다수 참요를 하였다. 조선불교교헌에서는 조계종에서 조선불교로 종명이 변경되었다. 는 것이 중요하다. 조선불교교헌에서는 종파를 초원한 불교의 종지를 가진 태고보우로 하였다.

「1948년 남북한에 각각 별개의 정부가 수립되었다. 이로써 체제선택의 정치는 종결되어야 했지만 실상은 그렇지 못했다. 남한 내부에는 통일정부 같은 체제 선택의 문제를 제기하는 세력이 여전히 남아있었다. 이 문제는 남북한 차원에서 핵심쟁점이었으며 1950년 체제간의 전쟁으로 귀결되었다. 해방 3년을 비배했던 체제선택의 정치는 정부수립 이후에도 상당 기간 관성을 가지고 지속되었던 것이다.」 이승만은 남한만의 단독정부를 새우자고 하여 미군정의 동의를 얻었다. 미군정은 이승만을 이용하였다. 물론 반발이 조선전역에서 발생하였다. 그런데도 불구하고 미군정은 이승만을 선택하여 통치를 지원하고 있었다.

김영일,『건국과 부국 현대한국정치사강의』,방영일문화제단 한국현대사강의 (4), 2004, p, 89.

「미군정은 총선 실시를 위한 실무적 준비들을 서두르면서 동시에 선거실시를 발표 직후부터 총선이 자유로운 분위기 속에서 실시되도록 하기 위한 노력을 전개했다.」 이승만은 조선에 불교를 일본이 총독부를 통해 관여했듯이 이승만은 조선의 불교를 탄압했던 총독부시대로 환원하였다. 이승만은 다시 친일파를 정치적 위치로 등용했다. 그러한 결과로 불교계에서는 친일파 승려들이 조계종을 관리하였다. 물론 선학원계통의 승려들도 결사의 정진으로 정비를 하였다.

양동안 『,대한민국건국사』, 건국대통령 이승만 박사기념 사업회출판사업부, 1998,pp,576-577.

「1948년 중국에서 장재석의 국민당이 모택동의 공산당에게 패배하자 미국은 일본을 동북아지역에서 자본주의 체제의 중심국가로 성장시켜 한국 대만 필리핀과 연결시킨다는 도서바위선 전략을 세웠다. 그것은 아시아에서 소련을 봉쇄하기 위해 일본을 새로운 균형자로 만들고 중국을 소련과 불리 시키며 공상주의의 이협에 대항할 수 있도록 남한 정부를 강화한다는 것이었다. 이 전략에서 한국은 미국의 방위 망에서 벗어난 것이 아니라 오히려 방위의 최일 선이자 공격의 최전선이었다.」

『역사학연구소』, 「강좌 한국근현대사」, (풀빛 136), 1997, p, 271.

1948년의 한반도에는 정치적으로 해결할 수 있는 힘이 존재하지 않았다. 일본이 조선을 강점한 뒤에 물러난 뒤에 일본이 미국의 지원을 받아 강국으로 부상하고 있는 나라가 되었다. 일본이 조선을 침략했던 초기의 일본으로 돌아가고 말았다.

「단독정부 수립 이후에도 잔존해 있던 체제 선택 정치의 핵심은 통일문제였다. 남북한에 별개의 정부가 수립된 후 대부분의 정치세력은 통일문제를 들고 나오지 않을 수 없었다. 단정수립에 적극 나섰던 세력도 이점에서는 예외가 아니었다.」

김영일,『건국과 부국 현대한국정치사 강의』,방영일 문화제단 한국현대사 강의 (4), 2004, p, 92.

미군정은 이승만의 존재를 믿지 않지만 김구에 대응할 수 있는 인물이라고 판단을 하였다. 그리하여 미군정은 이승만을 택했다. 그러나 이승만의 존재를 부정한 세력들은 전국적으로 반대를 하기에 이른다.

「국회의원 당선자들은 국회개원 및 향후 정치일정에 관한 협의를 하기 위해 5월 27일 국회의원 예비회의를 개최했다. 141명의 당선자들이 참석한 이 회의는 임시의장으로 이승만을 선출했고 개원식이날의 의사진행 및 국회구성 등에 관한 협의를 했다. 5월 31일 우리 민족사상 처음으로 국민이 자유롭게 선출한 국회의원들로 구성된 국회가 개원되었다. 남로당을 비롯한 좌익들은 선거무효 단정반대 국회소집 반대 등을 주장하며」

양동안『,대한민국건국사』, 건국대통령 이승만 박사기념 사업회출판사업부, 1998,pp, 595-596.

이승만에 대항하는 전국적의 남로당은 선거에 대한 무효를 주장하기도 했다. 특별히 백담사 승려가운데 주지도 남로당에 가입하여 단정을 반대하였다고 한다. 백담사의 주지는 미군정에 대한 반대를 하기도 했던 인물이기도 했다.

「한국정부가 수립된 후에도 남노당은 북한과 함께 이승만정부를 뒤집고 사회주의적 통일정부를 수립하려는 노력을 멈추지 않았다. 그 대표적인 예가 여순 반란사건 빨치산 활동이었다. 이러한 사건들은 발족한지 얼마 되지 않은 이승만 정부를 그 근거부터 뒤흔들어 놓기에 충분한 것들이었다. 5.10선거를 저지하기 위한 남노당의 지령으로 제주도에서 1948년 4월 3일 시작 된 무장봉기는 정부수립 이후에도 진정되지 않았다. 이에 정부는 제주도 전역에 계엄령을 선포하고 여수에 주둔하고 있던 제 14연대를 파견해 반란을 진압하려고 했다. 그런데 군내부에 숨어있던 좌익 세력의 선동으로 바로 이 군대가 1948년 10월 여수에서 반란을 일으켰다. 이 반란은 곧이어 순천을 휩쓸고 인근지역으로 확산되었다가 많은 군인과 민간인 사상자를 내고 진압되는데 바로이것이 여순반란 사건(필자 주 여순 민중혁명) 이다.」

김영일,『건국과 부국 현대한국정치사 강의』,방영일 문화제단 한국현대사 강의 (4), 2004, pp, 94-95.

한편 이승만에 저항하기 위하여 전국 각 지역에서 일어났다. 그 가운데 군인들이 1948년 10월 여수 순천 에서의 군인들과 경찰 들 간에 총격전은 아무런 이유도 없이 총격을 가한 것이며 민간인을 군인이 무차별로 난사한 사건이다. 이런 사건에 책임이 이승만에게 있으며 또한 이 같은 사건이 제주도에서도 4월 3일 날 발생하게 된다. 이모든 것은 이승만에 의하여 자행되었다고 본다.

「헌법제정을 마친 국회는 1948년 7월 20일 헌법에 따라 대통령과 부통령을 선출하는 선거를 실시했다. 대통령 선거를 앞두고 미군정은 이승만이 아닌 다른 인물이 대통령에 선출되도록 하려는 공작을 기도했던 것으로 전해진다.」 미군정이 이 같은 공작을 하였다는 것은 말도 되지 않는다. 이승만과 미국은 같은 의견을 수행하기 위한 밀약이 있었다고 본다. 이승만과 미국은 같은 의견이다. 그런데 미군이 이승만을 택하지 않으려고 했다는 것은 이승만을 미화하기 위한 면이 없지 않다.

양동안 『,대한민국건국사』, 건국대통령 이승만 박사기념 사업회출판사업부, 1998,p, 605.

「1945년 8월 15일 이승만 세력과 한민당은 미군정의 도움으로 한국독립당 등의 우익세력까지도 배제하고 남한 단독정부를 세웠다. 이승만 권은 대중적 정치기반이 약했을 뿐만 아니라 정부수립과정에서 드러난 반민족적 반민중적 성격 때문에 출발부터 정치위기에 몰렸다. 이승만은 정부수립 초기부터 제헌국회 소장파 의원들의 반발에 부딪혔다. 소장파 의원들은 외군 철퇴와 평화통일을 주장하였고 반민족행위처벌 농지개혁법 등을 만드는 데 큰 역할을 하여 이승만의 정치기반을 위협하였다. 이에 이승만은 1949년 5월 에서 6월 사이에 국회부의장 김익수를 비롯하여 소장파 핵심의원들을 남노당 프락치라는 협의를 씌워 체포해버렸다.」

『역사학연구소』, 「강좌 한국근현대사」, (풀빛 136), 1997, p, 272.

이승만은 정치적으로 항상 탄압을 가할 때에는 남한 내에서 활동하고 있는  남노당을 소탕한다는 명분이지만 실지로는 이승만은 정치적인 모습에서 본다면 미국의 사주를 받아 대한민국을 조선 왕조로 생각했다. 미국의 정책을 그대로 실천하려고 했던 이승만이다. 이승만이야 말로 조선민족의 이름으로 비판해야 한다. 이승만이야 말로 인권을 무시하고 인간의 존엄성마저 상실하게 하였던 인물이다.

「정부가 수립되어 나라이름도 대한민국(大韓民國)이라는 한 1948년 까지는 조선이라 했으므로 광복 후 교단도 조선불교라고 일컬었다. 사실 당시의 조선은 나라이름이라기보다는 일제가 이 땅을 강점하여 대한 (大韓 )이라는 국명을 없애고 붙여놓은 지명에 불과했다. 나라이름이 그러하듯이 교단의 이름도 조계종(曹溪宗)이라는 종명(宗名)을 일제 때 산물이라 하여 폐기하고 새로 이 붙인 조선불교였다.」

대한불교조계종교육원『조계종사』,(근현대편),조계종 출판사  2006,p, 231.

1948년 동산선사의 58세에 이르는 시기에 조선불교계의 내부에 대전환을 마련하기 위한 운동이 전개되었다. 그러나 동산선사를 중심으로 범어사계통의 승려들은 정치사에서 무관한 모습을 보였다. 본래 범어사는 조선 독립을 위한 임시정부에 군자금을 보내는 일도 하였다. 범어사가 군자금을 보냈다는 것은 범어사는 항일운동을 하였던 곳이다. 범어사 승려들은 일본의 조선침략에 대한 저항을 하였던 사찰이다. 특히 말하자면 범어사는 항일운동을 하던 사찰이다. 특히 범어사승려들은 김구 에게 군자금을 보내준 일이 있어 군자금을 받았던 김구는 범어사주지에 대하여 믿음을 주기도 했다. 김구주석이 상해 임시정부 요원으로 귀국했을 때에 대각사에서 모임을 가졌던 것을 보면 알 수 있다.

동산선사가 참석했는지에 대하여서는 기록이 없다 만일에 참석했다면 김구와 동산선사의 의견이 일치했을 지도 모른다. 이승만 단독정부를 반대하였던 김구가 1949년 6월 26일 안두희의 저격을 받아 서거하였다. 한편 이승만은 김구를 이승만의 정적으로 여기면서 이승만의 정치적 반대파를 무참히 잔인하게 살해를 하였다는 것은 나라의 비극이다. 동산선사는 금강산 마하연에서 만공선사와 용맹정진을 하던 그시기에 한국이라는 나라가 탄생하여 조선이 분단하여 남과북이 상호 38선이 그어진다는 것을 알았다고 한다. 금강산 마하연에서 수행을 할 수 있을 지를 설법하였던 동산선사는 나라가 분단이 될 것에 대한 예언을 하기도 했다고 한다, 동산선사는 한편 국제적인 정세에 대하여 관찰하고 있다는 것을 알 수 있다. 동산선사는 선승에서 정치적인 예언자로 등장하게 되고 불교계에서 정치적인 위상이 높아짐은 알 수 있다.

2. 東山禪師의 佛敎改革 實踐

1950년 동산선사의 61세 되던 해에 부산 범어사 금어선원에서 정진을 하고 있을 때였다. 당시 부산에는 임시정부가 내려와 있었고 피난민들이 수십만이 모여 있던 부산이었다. 또한 범어사에는 부산의 시민뿐만이 아니라 전국의 피난민들이 모여들었다. 피난민들에 대한 애정을 보인 것은 자비심이다 1950년 조선에 전쟁이 발생하여 미군과 대결을 하기 위하여 38도선이북의 정부가 상호 인정하지 않기 때문에 전쟁이 발생하였고 1950년에는 일본군대신에 미군과 쏘련군이 조선반도에서 전쟁을 강행하였다. 일본이 점령한 조선반도가 미군에 의하여 일본군이 폐하여 철수한 뒤에 그 자리에 38선 남쪽은 미군이 북쪽은 소련군이 점령하여 상호양보를 하지 않아 일어난 전쟁이다. 미군은 한반도 남쪽을 점령하려는 것은 태평양에 소련군이 내려오지 못하게 하려는 의도적인 점령이다. 그리하여 38선을 사이에 두고 일본이 물러난 뒤에 해방인줄 알았는데 해방이 아니라 비극적인 미소의 군사적인 대결장이 되어버린 한반도 드디어 한반도에 전쟁이 일어났다

「38선에서 일어났던 산발적인 군사충돌은 1950년 6월 25일 북한 인민군이 총공세를 펴면서 전면전으로 발전하였다. 인민군은 6월 28일에 서울을 점령한 뒤 이어 미군의 24사단과 싸워 대전을 점령하였다. 인민군은 7월 하순에 경상남북도를 뺀 남한 전 지역을 점령하였다.」

『역사학연구소』,「강좌 한국근현대사」, (풀빛 136), 1997, p,275.

동산선사는 부산에 내려온 피난민들을 위하여 설법을 하기도 했다. 피난민들은 동산선사의 설법을 듣고 위안을 얻기도 했다. 동산선사의 법문은 피난민들에게 희망을 줄 수 있는 의지의 법문이었다. 범어사는 선종사찰로서의 위상을 드높이기 위하여 수많은 선승들이 모여들기도 했다. 범어사의 사찰에 대한 국민들의 의지처가 되었다. 피난민들을 위하여 범어사는 중생을 구 한다는 서원을 실천하였다. 범어사의 피난민 돕기 운동에 참여하였던 신도들은 민중의 힘을 믿었다.

「서기 1950년 (병인년 61세) 정부는 대전으로 , 다시 부산으로 이전하고 서울은 함락되었다. 이 때 부산에는 피난민들이 몰려들어 인산인해를 이루었다. 범어사에도 자연히 피난을 온 승려들로 붐볐다. 특히 참선만 한다면 누구를 막론하고 다 받아들었다. 아무리 끼니를 대울 양식이 없어도 전쟁 중에 피난을 온 승려들을 물리칠 스님이 아니었다, 그래서 회하에 운집한 남자들로 인하여 범어사 금어선원은 영산회상의 재연이라 하여 모두들 환희하고 칭송해 마지않았다.」

동산문도회, 『동산대종사』,금정산 범어사, 1998, p,382.

동산선사 범어사에서는 수많은 피난민들이 모였는데 승려들도 부산으로 모여들기 시작했다. 정치인들도 재벌가들도 부산에 모였다. 또한 범어사는 동산선사의 지원 하에 승려들에게는 자비를 베풀었다. 그리하여 전국의 피난 승려들이 범어사에 몰려왔다고 말할 수 있다. 범어사는 수행승들로 가득했다. 범어사야 말로 중생을 구할 수 있는 도량이 되었다.

「1950년 11월 말 20여만 명의 중국군이 압록강을 넘어 공격을 감행했고 유엔군은 점차 밀리기 시작했다. 이를 계기로 미군을 전쟁에 관한 기본 방침을 재검토하기 시작했다. 38선을 돌파하면서 미국이 구체화했던 롤백정책을 계속밀고 나갈 것인가 확전냉전의 기본노선인 봉쇄정책으로 복귀할 것인가(봉합)아니면 한국을 포기할 것인가(철수)사이에서 미국은 고민에 빠졌다. 미국의 최종의 선택은 봉합이었다.」

김영일,『건국과 부국 현대한국정치사강의』,방영일문화제단 한국현대사강의 (4), 2004, p, 147.

1951년 동산선의 62세 때에는 동산선사를  친근한 윤대비의 불교 관에 대하여 깊이 심어주었다고 말할 수 있다. 범어사에는 피난민 승려들과 함께 정진을 하였다. 한편 동산선사는 피난민들을 수용하여 범어사에서 아픔을 함께 하였으며 범어사에서 피난민들과 함께 공동의 공동체실천 행을 실행하도록 하였다 동선산사의 그러한 실천의 행이야 말로 불교계서 당연히 해야 함에도 불구하고 실천하지 않는 불교계였다. 동산선사가 그러한 자비 행을 실천한 것은 분명히 불교의 모범이다.

「純宗 妃 윤대비가 6.15사변으로 구포에 피난 와서 은거하면서 수시로 동산을 친근하여 법문을 듣고 많은 위로를 받았다고 한다.」 동산선사와 순종비와의 친근함에 조선왕조의 관계를 복원하는 것같이 보였다. 물론 용성선사는  고종 시대의 엄씨의 지원 하에 해인사 팔만대장경판을 인쇄한일이 있었다. 그러한 후에 왕비와의 불교대화는 동산선사는 그대를 이었다고 말할 수 있다. 동산선사가 법상에 올라가 법회를 하면 마치 부처님이 등장한 것처럼 그러한 자비의 모습이었다고 한다, 부처님 당시 목련존자와 같은 자심이 넘치는 모습이었다.

동산문도회,『동산대종사』, 금정산 범어사, 1998, p, 383.

「한국전쟁이 고착상태에 빠진 1952년은 2대 대통령을 선출하는 해였다. 국회에서 대통령을 선출하는 간접선거제 아래 지지기반이 미약했던 이승만은 재선될 가능성이 적었다. 그리하여 이승만은 자유당을 만들어 폭력적인 부산 정치파동을 일으켰다. 미군정 때 자신은 당파를 뛰어넘는 국민지도자라면서 정당이 필요 없다고 주장했던 이승만은 1951년 8월 15일 기념식에서 이제 정당조직이 필요하다고 말했다. 이승만의 발언을 계기로 국회안에서 공화민정회가 국회 밖에서는 대한국민회 대한 노동조합총연맹 농민조합총연맹 부인회 대하 청년단 등 5개 어용단체가 중심이 되어 “신당발기합동준비위원회”를 발족시켰다. 이때 이승만이 대통령 직접선거제와 상하양원제를 뼈대로 하는 개헌안을 국회에 제출하자 신당추진세력들은 개헌안을 찬성하는 원외자유당과 반대하는 원내자유당으로 나누었다.」

『역사학연구소』,「강좌 한국근현대사」, (풀빛 136), 1997, p,284.

이승만은 정치적으로는 독재자의 행동을 보였던 사건이다. 정치적으로 고립된 이승만은 정치를 바르게 세울 준비를 하지 못하고 있다. 그리하여 이승만은 자신의 정치적인 실추를 만회하기 위하여 불교의 내분을 조작하는데 그 역할을 한다. 불교계에서는 만암과 동산선사의 조계종의 종조 설에 대하여 논쟁이 진행되고 있었다. 만암은 태고 보우이고 동산선사는 보조를 숭상하고 있었다. 종조를 주장한들 전쟁이 일어나고 있는데 그러한 논쟁을 한 들 어떤 의미가 있는지 불교는 오로지 불타 한분이다. 중생들은 수행을 통해 불타의 지위에 오르는 정각의 법을 수행하면 된다. 그런데 종조에 대한 논쟁이 발생하기도 했다.

종조문제를 통해 불교가 화합을 해야 하는데 화합을 하지 못하고 있다. 물론 나라도 국가의 운명적인 화합을 이루지 못하고 전쟁을 강행했다. 국가도 그러한 모습이고 불교도 또한 그러한 모습에서 논쟁만 일삼고 있었다. 그러면 어떠한 결과가 일어날 것인가에 대하여 알지 못하고 있던 조계종 최고의 책임자들 그들은 불교를 화합시키지 못하고 분열만 하였다. 보조 문손이건 태고 문손이건 논쟁에 대한 책임은 있어야 한다.

「서기 1952년 (임진년 63세) 많은 납자들이 운집하여 무차대회가 이어지던 이해 6월 6일 현충일에는 정부의 주관으로 범어사에서 전국 군경합동위령제를 거행하게 되었다. 이때 범어사 조실로 계시는 스님께서 법주가 되어 거행하여 달라는 이승만 정부의 요청이 있었다. 그때 위령제를 지내는 일로 해서 하동산과 당시 이승만과 인연이 이루어졌다. 10시까지 도착하여 제를 지내겠다고 하고서는 제때에 오지 않자 마음이 편치 않아 스님은  조실 방으로 들어가 버렸다. 11시가 넘어서야 대통령이 도착했다. 그런데다가 중절모를 쓴 채 유엔군사령관과 외국의 외교사절들에게 대웅전의 부처님을 손가락으로 가리키며 설명하는 것을 보시고는 평소의 성격대로 호통을 쳤다. 그런 스님의 위엄과 독화가 대통령을 감화시켰고 뒷날 내부부장관이던 백성욱 박사를 내려 보내서 정치를 도와달라는 부탁을 하게 된다. 」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, pp, 383 -384.

한편 이승만 대통령이라는 자가 법당에도 들어가지 않고 대웅전의 부처님을 항해 손가락질을 하면서 불교에 대한 예를 지키지 않아 동산선사는  이승만을 항해서 호통을 쳤다고 한다. 동산선사의 기질이 어디에서 나 왔는가 하면 그것은 바로 선승선적인 면에서 나왔다. 선사적인 기질이 아니고서야 그러한 역할을 할 수가 없다. 마치 만공선사가 조선총독 앞에서 호통을 쳤던 그러한 모습이었다. 동산선사와 이승만의 인연은 범어사에서 만났다는 것을 밝히면서 한국불교의 바른 정법수행을 항해 동산선사에 대한 역사성을 참고하였다.

「1952년 4월 한국정치에서 처음으로 시 읍 면 의회 의원 선거와 5월 도의회 선거가 실시되었다. 지방의회를 장악하여 자신의 재선과 독재에 걸립돌이 되었던 국회를 압박할 뜻에서 실시한 이 선거에서 자유당이 승리하여 이승만은 정권을 강화할 수 있었다. 지방의회를 장악한 이승만은 1952년 5월 다시 대통령 직선제를 내용으로 하는 개헌안을 국회에 제출하였다. 자유당은 지방의원을 동원하여 국회를 해산하라는 데모를 조직하고 백골단 딱 벌 떼 등 폭력조직을 끌어다 야당의원들을 위협하는 등 공포분이기를 만들었다. 6월 25일 이승만은 부산 일원에 계엄령을 선포하고 이튼 날 국제공산당의 자금을 받았다는 협으로 국회의원 50명을 헌병대로 연행하였다. 그리고 7월4일은 이승만은 경찰과 군으로 국회를 포위하고 직선제 개헌안을 기립표결로 통과시켰다. (발취개헌안) 드디어 이승만은 1952년 8월 선거에서 총 투표수 74％인 520여만 표를 얻어 2대 대통령에 재선되었다.」

『역사학연구소』,「강좌 한국근현대사」, (풀빛 136), 1997, pp,287-288.

이승만은 정치에서 참패를 하였는데 이승만은 정치에 있어서 능력이 전혀 없는 자라는 것이 판명이 되었다. 그러한 정치인이라고 판단했다면 자신이 스스로 되진 했어야 한다. 그런데 이승만에게 반대하는 정치적인 인사들을 모조리 정치에 보복을 단행했다. 이것은 분명히 이승만의 정치에서의 부재임을 말할 수 있다. 이승만이 대통령에 당선되었다는 것은 부정선거였으며 전적으로 무효다.

「한국정부는 갖가지 경로를 통해 휴전 움직임에 반대하면서 한국군을 유엔군 산하에 철수시키겠다는 위협가지 했다. 그러나 미국의 정책 방향은 바뀌지 않았으며 결국 1951년 7월 10일 개성에서 유엔군과 공산 측 사이에 휴전회담이 개시되었다. 이회담은 군사분계선 설정 휴전 감시기구 구성 관련 국가들에 대한 권고사상 등 세 가지 쟁점에 대해서는 1952년 5월경까지 쌍방 간에 합의가 도출되었다. 그러나 전쟁포로문제 때문에 논란을 거듭하던 양측은 결국 1952년 10월 8일 무기 휴회에 들어갔다.」

김영일,『건국과 부국 현대한국정치사강의』,방영일문화제단 한국현대사강의 (4), 2004, p, 148.

분명히 말하자면 한국불교계 가운데 남로당의 소속 승려들은 미군의 철수를 주장했던 승려들이 있었다. 그 승려들은 백담사 소속 이며 남노당 계통의 승려들이었다. 불교계에서도 남북이 서로 다른 체제의 불교 종단이 구성되었다. 남과 북은 같은 이름으로 조선불교도연맹이 창립이 되었다. 남한에는 정치적으로 분쟁이 일어나 특히 종지에 대한 논쟁이 끝을 맺지 못하였으나 북한에는 조선불교도 연맹으로 조직 되었다는 점에서 남한의 불교내분과 다른 모습을 보였다. 북한에서는 1945년 12월 26일 결성된 「북조선불교도연맹」을 모체로 하고 있다. 범어사에 있던 기존의 선 승려들은 선원에서 정진하는 모습을 보고 싶지 않았다. 그것은 선승들에 대한 협력을 하지 않겠다는 점을 말하고 있는 것이며 선승들로 하여금 범어사가 위기를 맞이할 수 있다고 보았다. 동산선사는 그러한 요구가 있었다 하여도 끝까지 범어사 금어선원을 지킨 동산선사였다. 한편 동산선사로 하여금 선종사찰인 범어사를 지켰다. 범어사는 자신이 출가를 하였던 사찰이기에 애정이 같던 것이며 출가본사를 수호한다는 것은 당연한 사실이다.

북한의 불교 단체 창립 1945년 11월 26일 조직이 되었다. 1945년 11월 북조선불교도연맹이라는 이름으로 창설되었다 강령으로는 남북 불교의 통일단결과 신앙자유의 확보, 대중교화와 조선의 완전한 자주독립 촉진, 각 정당·사회단체와의 행동통일, 사회·문화사업의 향상 발전, 노동정신 앙양 등이다. 중앙위원회와 시·도 단위의 지방위원회로 조직되어 있으며 각종 불교행사를 주관하는 것 외에 한국 내의 활발한 통일논의 및 남북 종교인 교류에 참여하고 있다. 1986년 세계불교도연맹(WHB)에 가입하였다.

「1952년 63세 때 스님 때문에 참선납자들이 너무 많이 모여 사는 일과 위령제 등 일련의 일로 인하여 사판승들의 위상이 더욱 낮아지자 이 해 12월에는 범어사의 寺勸을 장악하고 있던 사판승 들이 선원을 폐쇄하고 스님을 축출하려는 목적으로 갖은 박해를 가해 왔다. 그러나 조실스님은 혹은 덕화로써 혹은 문빈 대처로써 잘 견디어 내셨다고 전한다. 」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 384.

동선선사에게 위기의 시기를 맞이하였다. 특히 범어사는 행정을 보던 사판승들이 사찰을 운영을 하기 위하여 당시 선원에 정진하고 있던 수좌들을 범어사에서 내 보려고 하였다. 범어사의 존재를 말하자면 선원에 정진하고 있는 선승들의 존재성이다. 그런데 선승들을 내 보내라고 한다는 것은 역사를 부정하는 행위로 밖에 말할 수 없다. 그러한 문제가 전국적으로 발생하기도 했다. 특히 통도사에서는 전국의 선사들에 대한 예우를 논하기도 했다. 통도사에서 전국수자들에 대한 예우에 대하여 선행을 하였다면 조선불교는 발전하였을 것인데 그러한 행을 하지 않았던 관계로 인하여 한국불교정화운동이 일어났다고 본다.

「1952년 통도사 회의에서 종정 송만암이 제시한 구체적인 내용은 한마디로 해서 선승들이 수도할 도량과 교리를 연구할 주된 사찰 몇 개를 정하자는 것이었다. 지금까지 총무원은 사찰을 경영하고 유지할 뿐 이었다 그것으로는 불교가 일을 다 했다. 고 할 수 없으므로 교리를 연구해야 한다고 했다.」

강석주 박경훈,『불교근세백년』, 민족사, 2002, pp, 205-206.

만일에 금오선사에 의하여 요구되었던 사찰에 선승들에게 관리권만 부여했어도 아니 금오선사가 주장했던 18개 사찰에 대한 선승들의 요구를 수용하라는 종정 만암의 시지를 관찰하였다면 한국불교의 발전에 지대한 영향력이 있었다고 말할 수 있다.

「통도사회에서는 이판에 속하는 이효봉(李曉峰) 전관응 (全觀應 )등이 참석했다. 이 회의에서 종정의 지시를 받은 총무원이 법규위원회로 하여금 제도를 세우도록 약속했으므로 이효봉 전관응 등은 큰 기대를 가지고 돌아갔다. 그리고 불국서 개최된 법규위원회는 동화사(대구) 내원사 (양산) 직지사(김천) 보문사(강화) 신륵사(여주) 등 18개 사찰을 이판사찰로 정했다.」 통도사에서는 불교중흥을 염원하며 회의를 하였다. 통도사의 전국승려대표자들의 고승회의에서 조계종단에 대한 발전방향을 정하고 불교를 더욱 발전시키는 방향을 정하고 추진했다는 점이 매우 소중하다. 통도사의 고승회의를 통해서 조선의 불교 다시 말해서 조계종의 정체성을 회복하는 일에 앞장을 설 것을 다짐하였다. 통도사의 고승회의는 한국불교를 정화를 하기 위한 당위성을 획득하게 된다. 한편 조계종단에 요청했던 18개의 사찰을 수좌들이 요구하는데 동참했다면 불교의 내분은 일어나지도 발생하지도 오히려 한국불교의 발전을 가져왔다고 말할 수 있다.

강석주 박경훈,『불교근세백년』, 민족사 2002, p, 206.

「서기 1953년 (계사년 64세) 4월 불교의 중흥을 논의하기 위하여 통도사에서 전국승려대표자대회와 고승회의가 개최되고 5월에는 스님이 외색사판승들의 행패가 날로 심해짐을 보고 도저히 그대로 있을 수 없다고 생각하고 격문을 전국납자들에게 보내었다. 제방의 납자들은 스님의 격문을 받아보고는 크게 호응하여 정법규현을 위하여 살신성인 하겠다는 움직임이 일어나기 시작하였다. 이로 인하여 정화불사에 불을 당긴 것이다. 」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp, 384-385.

동산선사가 사판승에 의하여 비판을 받았다는 것은 전국에 있는 선사들로 부터 범어사가 또한 문제점을 제공하기도 했다 범어사 거주 사판승들은 자신들의 존재성을 분명히 알았어야 하는데 그러하지 못했다. 특히 범어사에서 격문을 전국에 보냈던 기회를 이용하여 범어사 사판승들은 선원에 남자들은 범어사에 정진할 수 없도록 하였다. 범어사에서 수자들이 정진할 수 없다는 소문이 전국에 펴지는 관계로 범어사는 오히려 사판승들이 궁지에 몰렸다고 본다.

「만암은 평소에 소신대로 승가를 교화승 (대처승) 과 수행승(비구승)으로 구별하는 과감한 조치를 취한 것이다. 이러한 조치는 비구 측의 다소의 궁정적인 반응이 있었으나 대처 측의 거셌다.」

만암 대종사 문집간행회, 『만암 문집』, 1997, p, 424.

만암 조계종 종정은 불교정화를 위하여 화합하는 운동으로 승화시키려고 하였다는 것을 말할 수 있다. 불교의 발전과 불교의 조직화를 위하여 불교가 일치단결해야 한다. 불교가 단결하지 않고서는 이승만 시대에 기독교정책을 실시하고 있는 현실을 극복할 수 없다고 판단했다. 특히 만암 종정은 사찰에서 행정을 보는 스님을 사판승이라고 하고 수행만 하는 승려들을 수행승이라고 하였다. 이러한 문제를 가지고 양측이 통도사모임에서 한국불교발전에 대한 문제를 진지하게 논의 했어야 한다. 그런데 통도사에서 그러한 회의가 성과 없이 끝났다.

「1953년 5월 태고사에서 주지회의가 열렸을 때 선학원 조실 정금오는 초청을 받아 법문하는 자리에서 종정의 지시대로 비구승 수도도랑으로 정한 사찰을 넘겨주도록 부탁하고 전생에 지은 일을 알려면 금생에 받는 과보를 볼 것이며 내생에 받을 일을 알려면 금생에 짓는 이이 바로 그것이다.」

강석주 박경훈,『불교근세백년』, 민족사 2002, p, 207.

1953년 5월 태고사의 주지회의는 한국불교 교단에 대한 중흥을 위한 회의를 말한다. 금오선사의 우렁찬 외침소리에 있어 통도사 불교교단 대표자들의 회의에서 한국불교중흥에 대한 결의를 하였다. 한편 태고사 회의에서 전국적으로 금오선사가 주장했던 18개 사찰의 명단이 발표되었을 때에 당 해 소속의 선승들에게는 불리한 입장이었다.

불국사 법규위원회회의는 동화사 내원사 직지사 보문사 신륵사 등 18개 사찰을 이판사찰로 정했다. @, 강석주 박경훈, 『불교근세백년』, 민족사 2002, p, 206. 참조

「범어사의 사판승들은 대처승 측 총무원과 함께 다시 선원을 폐쇄하고 조실 스님을 추방하는 운동을 본격적으로 벌렸다. 수행 승 남자들은 조실스님 지휘 하에 일치단결하여 끝내 선원을 지키려고 하였으나 세 부족으로 쫓겨나는 신세가 되었다. 할 수 없이 스님은 납자들을 데리고 경북의 영천 은해사에 가서 새로운 회상을 만들고 수행정진에 열중하였다. 」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 385.

동산선사는 범어사 선승들에게 대중들은 비판적이어서 범어사 금어선원에 조실의 위치기 흔들렸다. 그리고 동산선사는 비판을 받았을 때에는 제자들과 함께 범어사를 떠나 은해사로 가서 은혜사에서 정진하고 있었다. 동산선사가 범어사를 떠나 은해사에 있는 동안 문교부장관인 김범린 씨와 전진한 씨가 범어사의 대중들을 설득하여 범어사로 다시 동산선사를 금어선원조실로 북귀하였다. 동산선사는 범어사 금오선원 조실로 복귀하여 부산 불교홍포에 전력을 다하였다는 것을 알 수 있다.

「1953년 9월에는 영도의 법화사에서 화엄경산림법회를 열어 화엄사상을 널리 전파하고 이후 동래 법륜사에서 수차례에 걸쳐 화엄경을 설하여 대성황을 이루었다.」

동산문도회 『동산대종사문집』, 금정산  범어사, 1998, p, 386.

동선산사가 범어사에 조실로 복귀하여 화염사상을 전개하였다는 것은 참으로 선과 교가 겸비한 고승이 되었다. 동산선사는 불교의 경지 최고의 선승과 화엄교학에 해박한 고승이 되었다. 조선불교는 화합을 통해 발전해야 함에도 불구하고 화합을 방해하는 논쟁을 일삼았다. 논쟁을 한다는 것은 기존의 불교를 회복시키려는 것인데 그런 논쟁이 아니라 사원을 요구한다거나 사원을 이양하지 않는다는 점에서 다른 모습이다. 만일에 사상적으로 논쟁을 한다면 불교의 발전에서의 논쟁일 수 있으나 일본 승려들을 추방한다는 명분이다. 불교의 탄압을 국가에서 자행 했을 때에는 이론적인 면에서 탄압을 가했다. 한편 한국불교정화에 있어서 반대하는 승려들도 있었다.

제6장 李承晩 時代 佛敎淨化運動 展開

이 장에서는 이승만 시대 동선산사 불교정화운동연구과 선학원과의 정치적인 관계를 고찰해 보고 이승만 시대에 불교정화운동의 전개과정을 살펴보고자 한다. 한편 이승만 시대 한국불교정화운동을 전개하였던 것은 역사적으로 비판적인 면이 없지 않다. 그러나 이승만 시대에 불교정화운동은 비판적인 면에서 본다면 조선불교 시대와 다름이 없는 논쟁을 유발했다는 점에서 새롭게 인식해야 한다. 한국불교를 정화해야 한다는 승려들이 선학원 측의 승려들이었다. 불행하게도 만암 종정의 의사는 선학원 측에 전혀 수용을 하지 못하고 결국은 불교분쟁으로 불교가 이승만의 정치적인 도구화로 전락하고 말았다. 물론 이승만의 정치적인 야욕에 정치적 방편으로 이용당했다. 이승만은 불교를 정치적으로 이용하여 자신의 정치적인 실정을 역이용해 선전을 하게 하였다. 불교인들은 그러한 정치적 의도를 모르고 있었다, 만암 전 종정은 승단의 문제를 바르게 정화하려고 하였다.

만암 종정은 그 뜻을 이루지 못하고 열반에 들고 말았다. 만암 종정이 열반에 들어 백양사 총림도 그 자취를 내리게 되었다. 만일에 만암 종정이 환부역조라는 말을 하지 않고 선학원측과 합일 하에 불교를 이끌어갔다면 불교내분은 종식되고 불교는 정치적으로 대단한 힘을 가졌을 것이라고 생각하지 않을 수 없다. 한국불교정화운동은 조계종의 정치성이다. 조계종이라고 말한다면 정치성을 벗어날 수 없다는 점에서 일본 식민지 시대에 조선불교선교양종의 종단을 구성했던 시대 조선총독부위 간섭을 받았던 시대와 미군정을 거처 이승만 시대에 이르러서 불교를 정치적으로 이용하려고 하였던 것과 무엇이 다르다고 보는 것인가 하는 문제이기도 하다. 한국불교정화운동에서 선학원측의 선승들과 기존의 조선불교 조계종의 승려들과의 논쟁을 유발하지 않고 이승만 정권에 의하여 불교가 말려들지 않았다면 한국불교는 정치적으로 한국에서 가장 영향력이 있는 불교였다.

선학원 측에서는 만암 종정을 추대하여 종정으로 모셨는데 종조 문제로 인하여 만암 종정이 선학원 측과 결벌을 선언하였다. 그리하여 선학원 축에서는 당황하였고 새로운 종정을 선출해야 한다. 만암 종정의 후임으로 동산선사를 종정으로  추대하여 선학원 측의 조계종 시대가 전개된다. 이러한 원인과 결과는 동산종정의 수행에 있다고 말할 수 있다. 수행의 힘이 없으면 선학원 측의 조계종이라는 종정이 될 수가 없다. 비록 불교가 바르게 정화가 이루어지지 않은 상태에 종정 직에 오른다는 것은 시대의 역할을 할 수 있는 지도 승리라는 것은 말할 수 있다. 동산선사를 통해 조계종의 종조를 보조라는 법통을 전승하게 된다. 그러한 법통을 비판적인 입장에서 보았던 만암 종정의 사퇴로 인하여 결정적으로 문제가 가시화 된다. 만일에 만암 종정이 환부역조라는 말을 하지 않고 선학원 측의 조계종의 종정 직에 있었다면 동산 조계종 종정의 시대의 막을 올렸다.

만암 종정의 탈퇴로 인하여 그 공백을 행정적인 절차와 대중의 결의에 의해서 선학원 측의 조계종 종정으로 추대되었다. 조계종의 종정으로서의 역할을 다 해야 한다. 그런데 만암 조계종 종정은 종조는 고려의 보조국사 지눌이며 태고국사 보우의 법통은 조선중기의 중관해안 이였다. 이에 이효봉 동산 이청담은 보조국사 종조 설을 지지하고 태고보우 법통 설을 주장하는 만암은 이것이 환부역조라 하며 정화운동에서 이탈한 후에 비구승 측에서는 동산을 종정으로 추대하였다. 비록 조계종이라는 종명을 다시 환원했고 종조가 보우였는데 보조로 조계종의 종조를 올려 세웠다. 종조의 의미는 과거의 종파적인 면과 현존하는 종파의 단결을 의미한다. 그런 의미에서 본다면 조계종의 탄생에 대한 종명을 잘못선택한 점이 없지 않다. 조계종의 종명으로 인하여 환부역조라는 어원 이전에 조계종이 아닌 다른 종을 선정할 수도 있었다. 굳이 환부역조라는 의미의 종파 다시 말해서 고구려의 승랑 백제의 관륵 신라의 원광을 들 수 있는데 고려시대의 승려를 선택했던 것이 잘못이다. 하지만 고려의 보조를 택한 조계종의 종조의 사상을 실천하는 것이 무엇보다도 소중하다. 물론 종파의 성립은 당나라 이후에 종파가 성립되었다. 처음에 조계종이라는 종명을 선정한 이들의 안목이 이 정도라면 종명을 선정하지 말았어야 한다.

조계종 종명을 선정하기 이전의 불교는 종파도 없는 무종의 시대였다. 무종의 시대에는 도첩이라는 것이 있어 승려의 역할을 하였다. 그러나 일본식민지가 되면서 조선 불교는 종파를 소유하게 되었다. 조선불교선교양종이라는 종명을 조선 총독부에서 부여한 종명이다. 조선불교선교양종에서는 종조를 논할 필요가 없다. 종조의 문제는 조계종이라는 종명을 사용하면서 문제가 발생했다. 선학원 측의 승려들이 한국불교정화를 위한 단식에 300여명이 참여하였다.

이러한 문제를 바르게 지시하는 것이 지도자의 역할이다. 한국불교를 정화한다고 하면서 대중에게 이탈의 모습을 보인다면 대중을 지도할 수 없다. 불교를 회복하기 위함이라는 것은 상대적 입장에서는 동일하다 일본을 찬양했던 불교나 일본을 비판했던 불교가 말하는 종파는 불교를 회복시킨다는 이론이다. 종파를 수성하려는 파와 종파를 변경하려는 파 보조파와 태고보우파와의 대결을 종결해야 한다. 그런데 양 종파는 합일점을 찾을 수 없다. 환부역조라는 극한 대립의 시대를 화쟁사상으로 승화시키지 않는 한 합일점을 찾을 수 없다.

현존하는 종단의 구성에서의 문제점과 조계종단의 분종의 시대를 살았던 시대의 인물인 동산종정의 조계종 시대. 조계종의 전승에서의 동산종정의 역할을 살펴보려는 것이며 그 의미를 부여하여 조계종의 정체성을 새롭게 벗어나게 하려는데 그 의미가 있다. 또한 조계종의 바른 발전과 조계종의 건강성에 대하여 크게 염원하고 있기 때문이다. 그리하여 모든 이들과 불교를 연구하는 연구자들에게 조계종이라는 종명과 종조에 대한 바른 이해를 소개하고자 한다. 보조 문손과 태고 문손의 종조 설에 대한 이론을 밝히지 않는 한 불교의 존재성을 발할 수 없다.

특히 대한불교조계종이라는 종명을 고수한다면 해결해야할 방법이 전혀 없다. 방법이 있다면 양 종파의 부정을 동해 새로운 종파를 전승하고 모든 기득권을 인정해야 한다. 그런데 문제는 상호인정을 하지 않고 있으며 상호부정하고 있다는 데 문제가 상존하고 있다. 다시 말해서 불교의 최상승법인 불각을 이루는 법적 인정을 성호 인정하는 출가의 정신으로 돌아가야 한다.

제 1절 李承晩 時代 佛敎淨化運動과 禪學院

이승만 시대 한국불교정화운동과 선학원의 관계를 통해 불교정화문제를 고찰해보고자 한다. 특히 동선선사불교정화운동연구에 있어서 가장 중요한 것은 조선불교선교양종인 조계종이 아니라 용성선사의 조선임제종인 선을 표방하고 있는 선학원의 역사성을 고찰하는데 있으며 선학원 계통의 선승들은 일관되게 선불교를 주장하고 선종의 역사성을 실천하기 위한 하나의 사상으로 전개되어 왔다는 점에서 한국불교정화운동의 태동은 바로 선학원에서 출발했다 본래 조선시대 선종의 역사성이 소멸한 것을 선을 숭상하는 선승들의 잘못이 있어서가 아니라 국가에서 불교를 탄압함에 선종을 표방하던 선승들이 자연히 선을 행하지 않은 관계로 선승들의 존재는 자연히 소멸되었다. 그러던 것을 경허선사 용성선사들이 등장하면서 선에 대한 역사성을 전승하였다.

특히 용성선사는 환성시안선사를 법사로 청하였던 역사가 있고 경허선사는 독자적으로 선을 숭상하여 만공에 의하여 선이 전승되었다. 물론 선승들의 역사성에서 1920년대를 맞이하여 선학원을 중심으로 일본 식민지 시대 선을 표방했다. 한편  선임제종을 선종의 기본으로 삼았던 것이며 선학원을 중심으로 선에 대한 운동이 전국으로 환산되었다. 선승들은 물론 경허의 지도력에 의하여 선이 존속된다. 조선불교는 사상도 승려의 제도도 승려의 승관제도도 없는 무종의 시대이다. 그러한 시대에 불교를 선택한 이들의 모습은 사상을 초래할 만큼 행정적으로도 사찰을 관리하는 관리자로 하여금 부여할 수 있는 조건이 아니었다. 조선불교를 회복하여 준 것은 개화기를 맞이하여 정치적으로 태동하기 시작하면서 불교라는 것이 조선에서의 역할이 있었다는 것을 알았다. 조선의 사찰은 퇴락하여 거주할 수 없는 도량이 되었을 때에 경허가 출가하여 사찰에서 학문을 하게 된다. 경허가 불교경전을 학습하면서 과거의 조선 이전에 불교에 대한 역사를 알게 된다. 경허는 조선불교를 회복하는 것은 바로 선을 통해서 선의 결사를 통해서 회복할 수 있다고 믿었다.

첫째, 경허가 생각했던 조선불교사에 대한 고찰을 한다면 조선불교를 회복하는 것은 선을 통해 정신적인 지주를 삼고자 했다. 경허가 선을 추종하게 된 것은 선은 개인적인 수행을 통해서도 행할 수 있다고 보았다. 경전을 학습하려면 대중이 모여야 한다. 그런데 선은 대중이 모이지 않아도 가능하다는 것을 알았다. 선은 행주좌와라는 의미로 본다면 개인이 스스로 행할 수 있고 대중에게 피해를 주지 않아도 된다는 것을 실지로 보여주었다. 그리하여 퇴락해가는 사원에서 좌선을 하였다. 좌선을 한다는 것은 사찰을 지키는 것이며 사찰을 운영하는데 있어서 모범일 수 있다. 사찰에는 승려들이 상주해야 한다. 그런데 당시에 사찰은 승려들이 상주하지 않았다, 사하촌 이라는 곳에 가주하고 있어 낮에는 사찰에 관리를 하고 밤에는 가정으로 돌아가는 그러한 사찰이었다. 그래도 경허는 사찰에 주하여 선행을 바르게 실천했다. 그리고 선행에 대한 역사를 탐구한 것 같다.

「규봉산사 (圭峰禪師)가 이르기를 부처님 경전은 대천세계(大千世界)팔부(八部) 대중을 위하여 활짝 열어놓음이요 선의 게송은 간략히 요점만 잡아 이곳의 선종에 취향(趣向)한 것이다 하였다. 대중들에게 빌려놓은 즉 망망대해 같아서 의지하기 어렵고 기틀에 취항한 즉 지적하기가 용이하다. 지적하기가 용이하다는 것에 생각과 뜻을 같이한 행염선화(行染禪和)와 함께 서집어론(書集語錄)10편과 염송(拈頌) 가운데 모든 도사(導師)들의 직절법문(直截法門)을 추려 모아서 다섯권의 한질 책을 엮어서 도에 들어가는 정안(正眼)을 삼을까한다.」 특별히 경허는 규봉선사를 추종 한 것 같다. 규봉선의 전승이라고 말한다면 규봉은 선의 중흥조이다. 경허가 규봉의 선에 대하여 찬하고 있는데 그것은 바로 선을 최고의 이상으로 보았다는 점에서 논할 수 있다. 경허가 선을 표방하면서 전국의 선원을 개찰한 이유는 조선의 불교가 그 자취를 찾을 수 없기에 경허가 퇴락한 사찰을 부흥하려고 했던 것으로 본다. 당시의 사찰이란 퇴락한 사찰이고 유생들의 횡포에 의하여 부녀자들이 사찰출입이 금지되었던 시대다. 퇴락한 사찰을 부흥하기 위하여서는 선원에 상주하는 승려가 필요하다는 것을 경허는 알았다. 경허선사가 송나라 규봉의 선어록을 보고선지를 얻었다는 것은 잘못이라고 말할 수 있다. 물론 경허는 선사의 역할을 하였던 것이지만 선의 역사를 잘못알고 있었던 것이 아닌가 한다. 규봉은 송나라시대 스승의 저서인 벽암록을 불 지른 행위를 자행한 환부역조의 만행을 자행했던 자인데 규봉의 어록을 보고선지를 얻었다는 것은 잘못이다.

석명정 역주, 『경허집』, 1991, p, 82.

둘째, 경허선사가 규봉의 어록을 보고 선지를 얻었다고 하는데 규봉의 선지를 받들어 실천하려고 하였다면 잘못이다.  규봉에 대한 선의 어록에는 선에 대한 이론이지만 경허 당시에 선에 대한 이론이 전혀 없었다. 그런데 어떻게 하여 경허가 규봉의 어록을 접하고 선에 대한 이론을 학습하였는지에 대하여서는 전혀 알 수 없다. 규봉선의 맥을 경허가 전개하였다. 경허가 규봉에 대하여 학습하게 된 것은 광무4년에 정법안장이라는 서를 쓰면서 규봉에 대한 선의 의미를 전하게 되었다. 물론 경허는 규봉 선의 이론을 터득했고 후학에게 전하려고 하였다. 경허가 주장했던 선을 표방했던 사상을 전승하려고 했던 선승들이 등장하여 선을 불교의 최고의 가치로 여기었다. 경허의 규봉 선어록을 본 학승들이 선에 대한 실천 행을 하였다. 한암이 그러했고 용성이 또한 규봉의 선어록을 참조하게 된다. 그러한 결과로 선에 대한 탐구승려들이 등장하게 된다. 선승들에게는 걸림이 선방에서 앉아만 있기에 당해 사찰에 주지승들이 반대를 하였다. 그래도 경허는 전국의 사찰을 순행하면서 선원을 개원하고 주지 승들은 경허의 의견에 동조하는 주지승들이 늘어났다.

한편 한암도 선원을 개원하고 용성도 선언을 개원하기도 했다. 그러한 결과로 전국에 선승들이 수가 많아졌다. 선승들과 주지들의 의견이 합일 화되면 당해 사찰에서는 선승들에게 선방을 허락하고 주지들이 반대를 하면 선원은 중지되었다. 그리하여 선승들이 모여 자신들이 주지들에 간섭을 받지 않고 선행을 할 수 있는 도량이 필요했다. 조선의 불교가 퇴락한 모습에서 차츰 개조되어갔다 조선의 불교가 개조되었기에 사찰에 활용성이 필요했고 사찰에 상주하는 주지 직이 성립이 되었다. 결과적으로 선승들의 요구에 사찰의 변화를 말한다. 사찰에는 승려들이 거주해야 하고 승려들이 거주함에 발전할 수 있다. 선승들은 선학을 연구하는 도량이 아니라 선승들의 정진의 터가 소중했다, 선승들은 선을 표방할 수 있는 도량 다시 말해서 총림이 필요했다 이것은 또한 중국 불교를 모방했다. 분명히 말하자면 방장 제도는 중국 불교의 방장제도를 그대로 한 모방이다.

「1953년 11월까지 수좌 전용의 사찰 할애라는 한국불교 전통을 회복하기 위한 최소한의 약속은 이행되지 않았다. 대책을 모색하기 위해 선학원에 모인 수좌들은 교단 정비 대처승 축출 사찰 정화 등 에 관해 논의하였다. 그러나 당시 수좌들은 대처 승에 비해 현저한 숫적 열세의 현실을 직시하면서 뚜렸한 대응책을 내놓지 못하였다. 그 후 동안거를 맞이한 수좌들은 수행에 전념하기 위해 각처로 흩어졌다.」

대한불교조계종 교육원, 『조계종사』(근현대편) 2005, p, 196.

동산선사는 범어사에 조실로 복귀하여 범어사 금어선원에서 정진하였고 또한 화엄경을 전파하기도 했다. 범어사는 선찰 대본산이면서도 화엄경 법회를 하였다. 동산선사는 화엄경 법회살림에 수 천 명이 참여하여 교학적인 면에서 불교의 부흥을 전개하기도 하였다. 동산선사가 범어사에서 화엄경법회를 하였던 것은 분명히 범어사는 의상의 창건인 화엄종사찰이라는 것을 강조하였다. 범어사는 화엄법회를 설해야 마땅하다. 동선산서가 그러한 의상의 창건에 대한 역사성을 고찰했다고 보지 않을 수 없다. 동산선사는 창건의 역사성을 중시하였다.

「광무4년 늦은 봄에 청하장로(淸霞長老)가 내왕하면서 여기에 선회(禪會)를 신설하려고 하자 장로가 청정한 도심과 광대한 원력으로 산중의 대덕이 모여 결정하여 선취한 것이다. 그런데 두려운 것은 이 뒤에 암자의 주지가 부처님의 교화의 무거움과 고인이 절을 처음 창건한 본래 뜻과 이제 장로의 선회를 다시 시설한 은근한 뜻을 생각하지 않고 혹은 사욕에 다르며 혹은 다시 그의 편의에 따라 신설을 폐지하거나 선객을 받아들이지 않는 것이니 이것은 부처종자를 끊는 사람이며 반야를 비방하는 사람이라 인과(因果)가 분명한 것이니 가히 두렵지 않겠는가.」

석명정, 『경허집』, 1991, p, 85.

특히 조선시대 경허가 선을 표방하고 건립한 암자에 대한 글인데 화엄사 상원암을 복원하고 선실을 시설하며 정하는 원규문이다. 경허는 이러한 선원의 선실을 복원하는데 그 역할을 하였다. 조선에서 선종이 소멸되고 조선에서는 선에 대한 이론을 전개하지 못했다. 물론 벽파는 선의 근본은 여래선이라고 보았다. 그런데 초의가 여래선을 비판하였는데 초의의 여래선의 비판은 참으로 잘못된 비판이다

셋째 선학원의 본래의 목적은 조선임제종 선종의 표방을 목표로 하고 출법했던 선학원이다. 선학원의 중요한 선정의 목표가 바로 경허의 선승에 대한 발전을 목표로 하였다 그런 목표를 선학원에서 지녔기에 선학원을 건립하고 한국불교를 정화하는데 본부로 정했다. 경허는 조선불교를 회복하는데 있어서 선이라고 보았던 것 같다. 그리하여 선을 표방하고 선에 대한 이론을 전개 하기시작 했다.

「1차 수좌대회에 모였던 비구들이 흩어져 돌아가고 뒤늦게 올라온 이청담과 이효봉 하동산 정금오 등을 중심으로 정화실천 방안이 논의되었으나 뚜렷한 행동지침을 세우지 못한 채 겨울철 수행을 위한 동안거에 들어갔다.」

강석주, 박경훈, 『불교근세백년』, 민족사 2002, p, 208.

선학원에서 간화선이라는 문제를 제기한 것은 조선불교를 회복하려는 의지를 보였다. 그러나 당시에 불교는 도성을 출입할 수 없는 시기였기에 도성 밖에 서의 불교의 역할은 선밖에 없었다. 경허는 이런 관점에서 선을 표방했고 그렇다고 하여 경전을 버린 것은 아니다. 경허기 참고했던 경전은 화엄경 법화경 금강경 열반경이고 미륵불에 대한 간절함이 있었다. 선학원은 그런 의미에서 가장 중요한 의미를 지닌다. 선학원의 역할은 조선불교를 선종으로 선양하는데 그 역할이 있다. 또한 불교를 정화한다는 것은 불교를 바르게 세운다는 의미도 존재한다. 선학원은 그런 면에서 본다면 불교의 정통성을 회복하도록 하였던 선학원이다. 선학원은 조선불교를 회복한 도량이다. 경허 한암 용성 만공 동산 적음 같은 선승들의 전승을 하였던 선학원이다. 선학원이야 말로 조계종 특히 보조문손의 정통성을 이었다. 선학원에서 불교를 회복하려고 했던 그 정신은 무엇보다도 임제종을 주창했던 일제 강점기 원종과 맞선 선학원이다. 그러한 정신으로 불교를 바르게 세우겠다는 것이 선학원의 정신이다. 선학원의 정신은 조선불교를 선종으로 전승하려고 했던 선학원이다. 선학원의 정통성은 조선불교를 일본 교화하려고 했던 원종에 맞선 선학원이다. 결국은 선학원에서 문제를 제기하여 원종이 정통적인 종단이 아니라는 것을 파기한 선학원이다.

1. 李承晩 時代 東山禪師 佛敎淨化運動 點火

이승만 시대 동산선사는 한국불교정화운동에 역할을 하였는데 만일에 당시에 동산선사가 참여를 하지 않았으며 한국불교정화운동은 어떠한 모습으로 전개되었을까 하는 의문이 선다. 또한 동산선사가 한국불교정화운동에 참여함에 전국적으로 한국불교정화운동은 새롭게 움직였다. 한국불교를 정화한다는 것은 불교의 본래모습으로 돌아가자는 서원이다. 또한 용성선사가 주장했던 조선불교의 취처반대의 운동의 전승이다. 1954년의 해는 동산선사의 65세가 된다. 1954는 한국불교계에서는 가장 치열한 불교논쟁 비구 대처승간의 논쟁이 발생한 해가 된다. 한국불교정화라는 대 선언이 이루어진 대 혼란을 자행한 시기이기도 하다. 불교라는 이름으로 대중들에게 희망을 주지 못하고 국민들에게 비판의 모습을 보여준 해라고 말할 수 있다. 한국불교와 한국정치는 공동의 책임을 지고 국민들에게 반성해야 할 운명에 차하게 되었던 해이기도 하다. 한국불교가 국민을 위하여 나서야 함에도 불구하고 불교가 정치적인 독제의 편에서 상호국민들에게 불신의 장이 되었다. 이승만은 정치에 있어서 국민을 멸시하는 행위를 자행했다. 한국불교를 이승만을 의지하려고 하였다. 그러나 이승만은 불교를 중흥하려는 운동이 아니라 불교를 분열시킴으로 한국에 기독교를 전하는 역할을 하기 위함이다. 이승만이 불교를 존중하려는 의도는 하나도 없다는 것을 말하고자 하며 오히려 이승만에 의한 불교탄압을 가하였다.

「1954년 5월에 실시된 3대 국회의원 선거에서 자유당이 압승하여 개헌안을 통과하는 데 필요한 국회의원 제적 수 ⅔ 를 확보하자 권력에 눈먼 이승만은 장기집권에 도전하였다. 그는 1954년 9월 국회에 초대대통령에 한하여 3선 제한을 철폐한다는 조항을 핵심으로 하는 개헌을 제출하였다 표결에 앞서 자유당은 신익희가 뉴델리에서 전쟁 대 납북되었던 조소앙을 만나 남북협상을 추진하여 한국을 중립화하려고 했다는 뉴델리 밀담 사건을 조작하여 자유당의 표가 흩어지는 것을 막았다. 그러나 표결결과 재적 203석 가운데 135표의 찬성에 그침으로써 개헌선인 136표에서 한 표가 모자라 부결되었다 이틀 뒤에 열린 국회본회의에서 자유당은 부결선포를 다시 뒤집어 203의 ⅔인 135.33에서 사사오입하면 135이므로 개헌안 안은 통과되었다고 선언하였다.(사사오입개헌) 무리한 개헌 탓에 국민들은 더욱 이승만 정권에서 멀어졌다.」

『역사학연구소』,「강좌한국근현대사」,(풀빛),(136),1997, pp,285-286.

이승만은 정치적으로 조작을 강행하여 장기집권을 준비하고 있었는데 이것은 바로 이승만의 정치력의 부족이라고 말할 수 있다. 그리하여 이승만은 정치적으로 행사할 수 있는 역할이 필요했다. 그러한 시대적 변화를 불교계는 느끼지 못하고 있었다. 이승만의 정치적인 이탈로 인하여 한국은 정치에서 자유로운 문호가 열리지 않았다. 한편 이승만 시대의 정치적인 불안으로 인하여 정치적으로 혼란기를 맞이하였다.

「대한불교 중앙총무원 법규위원회는 지난 10일 상오 10시부터 당지 불국사 극락전에서 개회하여 동 위원회에서는 조계종 종헌(교헌)의 개정 초안을 심의한 바 있었으며 독신승려와 일반 교도 간의 알력이 개재되어 있다고 하는데 이는 내 20일 중앙교무원서의 전국대의원대회에서 의결될 것이라고 한다.」

동아일보. 1954, 6. 17,

한국불교의 변하를 맞이하여 전국의 선승들은 날로 한국불교에 대한 정통성을 찾고자 하였다. 특히 선학원측의 선승들은 통도사에서 요구하였던 18개사찰을 요구하기도 했다. 그것은 마치 당나라시대 측천무호의 지원을 받았던 신수의 여래선 특히 신회의 환부역조한 사건을 조작한 시대를 연상하게 하였다. 한국의 종지종통에 대한 문제로 인하여 종조가 보조나 보우냐의 논쟁이 일어나고 있었다.

「신룡(神龍)2년 상원일 (上元日) 칙천황후(則天皇后)와 중종(中宗)이 조서를 보내어 이르기를 . 짐이 안(安) 수 (秀) 두 대사를 궁중에 모시고 공양하며 만기(萬機)를 살피는 겨를에 매양 일승을 연구 하는 바 두 대사가 사양하며 추천하기를 「남방에 있는 능(能)선사는 인(忍)대사의 의법을 밀수(密受)하여 부처님 심인(心印)을 전해 받았으니 그분을 청하여 묻는 것이 좋다 하니 이에 내시 설간(薛簡)을 보내어 조서를 전하고 청하니 바라 건데 능은 자비로서 살피시어 속히 상경하여 주소서.」하였다.」

광덕, 『육조단경』, 불광출판사, 2005, p,320.

선학원 측의 선승들은 혜능이 축천무후의 청을 거절했다는 것을 알지 못했던가. 만일에 이승만이 요청하는 한국불교정화에 대한 진실을 보였다면 불교를 분열하고 분열한 가운데 기독교와 자신의 정치적인 실책을 만회하는데 이용당하지 않았을 것인데 혜능계통의 선승들은 신수의 여래선의 추종세력으로 전환되고 말았다. 선학원측의 선승들은 혜능의 선을 추종하면서도 신수의 측천무후의 불교 관에 의존하듯이 행하였다. 이러한 시대적인 현상을 바르게 보고자 한다.

첫째, 1954년 동산선사의 65세 때에도 동산선사는 보조의 선수행법을 택하였는데 그것은 바로 용성선사의 선 맥을 수용하기 위함이다. 용성선사의 선 맥은 보조의 선 맥이다. 보조의 선 맥을 전승하였다고 말할 수 있는 것은 조선의 선 맥을 이어온 선승의 계보이다. 보조의 선 백을 이은 선 맥은 조선 시대 전해져왔던 서산과 사명의 선 맥이 전해진 유생의 모함에 의하여 제주도에 귀향을 가서 열반했던 환성지안의 선 맥을 용성선사가 전승했다. 특히 경허선사의 선 맥은 미륵결사의 선 맥이다. 미륵결사의 선 맥과 함께 공존했던 선 맥은 한암 선 맥을 융합한 용성이기에 동산선사는 용성선사의 선 맥을 중시했다.

또한 경허의 선 맥은 용성과 만공의 선 맥이 한줄기에서 두 가지로 내려갔다고 말할 수 있는데 용성선사의 선 맥이 동산선사에게 전개된다. 경허는 만공에게 전해지고 또한 용성에게 전해졌다  용성산사의 선 맥에 있어서의 전승은 바로 환성지안 선 맥이다. 전승자의 심중에 의한 사상을 전승하는 자의 의지에 의함이다. 평소에 존경한 자를 스승으로 삼았다. 선맥에서는 존경한다고 전승되는 것이 아니다. 결과적으로 서산 사명 환성지안 경허 용성 동산 만공은 보월 금오로 내려갔다. 동산선사와 금오선사가 한국불교정화운동과 선학원 정신에서 다시 결합했다. 그러나 동선산사와 금오선사의 의견이 일치를 본 것은 바로 종조에 대한 의견이 일치를 하였으나 제도적인 면에서는 일치하지 않았다. 동선산사와 금오선사의 선에 대한 정진에 있어서는 상호 다른 면이 있어 종조문제에 대하여서는 일치를 보았어도 계율적인 면에서는 일치를 보지 못했다고 전한다. 선학원에서 한국불교정화운동을 통해 동산과 금오가 합일하여 보조의 선 맥을 전승하게 된다. 동산선사는 불교정화운동에 참여하는데 있어서 금오선사 선학원 측의 조실이 주장했던 18개 사찰에 대한 요구에 대하여 전적으로 동의했다. 그리하여 18개 사찰을 선학원측의 선승들에게 양도할 것에 대한 요구를 하기 위하여 선학원에서 최초로 한국불교정화운동에 대한 결의를 하였다.

둘째, 정금오 선사는 한국불교를 청정한 승단으로 구성하려는 것이 바로 금오선사의 뜻이다. 한국불교의 승단을 정화 하지 않고서는 조계종을 바르게 지킬 수가 없다는 것을 금오선사도 알았고 동산선사도 금오선사와 뜻을 같이 하였다. 그리하여 한국불교정화운동에 동참하였다, 금오선사는 조계종을 바르게 세우려고 선언했던 것이며 금오선사가 동산선사의 정화운동에 협력하였다. 동산선사와 금오선사가 동시에 경허의 선 맥에 같은 뿌리로 내려 왔으며 선에 대한 종단을 구성하는데 의견 일치다, 조계종에 대한 종지의 뜻이 또한 같았다. 보조를 동산선사도 금오선사도 종조로 삼았다. 한국불교가 바르게 서지 않고서는 나라를 구할 수 없다는 신념으로 선학원 승려들의 결사의 정진으로 나섰다. 그런데 이승만의 권력을 위지하려고 했던 것은 분명히 잘못이라고 말할 수 있다. 이승만의 권력을 의지하지 않아도 불교를 바르게 세우려던 의지만 있다면 성취할 수 있었다.

「1954년 선학원 대표 정금오 선사 등이 18개 사찰을 수도장을 인도할 것을 교무원 측에 요구. 그 동안 총독부의 한국 정통 불교 소멸정책에 同化되어 대처하고 참선수행승을 학대하던 중앙교무원 측에서는 祖國光復의 時勢에 눌리고 선학원을 거점으로 하는 수행승들의 요구에 굴복하는 듯 18개 사원을 독신수좌들의 수도도량으로 돌려주기를 자체결의 하였다. 그러나 선학원 조실 정금오 선사 등 선학원대표들이 교무원을 방문하고 18개 사찰의 인도를 요구하자 교무원 측은 이를 거절하였다.」

독신수행승들은 이후 선학원에서 빈번히 회의를 열고 종단을 정화하여 정통 수행승단의 법통을 회복할 것을 논의하고 그 실행법을 소집할 것등을 계획하였다. 독신승들이 승려대회를 계획한 것은 1929년에 중앙교무원의 법적 근거가 된 당시의 종헌을 제정한 선례가 있었기에 때문에 새로운 승려대회로 그것을 바로 잡을 수 있다는 법적 견해에 따른 것이었다. 민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, p, 24. 참조

민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, p, 24.

선학원에서 교무원에 요청한 18개의 사찰에 대한 요청사찰에 자료가 현존하지 않아 어느 사찰인지에 대하여서는 알 수가 없다. 만일에 선학원 조실인 금오선사가 요청한 사찰 18개의 사찰을 금오선사에게 양도했다면 한국불교정화는 평화적인 방법으로 이루어졌을 것으로 보며 점수적인 방법으로 불교는 개조되었을 것이라고 말할 수 있다. 금오선사는 불교개조에 대한 기치를 들고 일어났다는 것을 알 수 있다.

교무원 측의 종정은 송만암 이었다. 송만암 종정은 그러한 건의서를 접수하여 교무원 간부들에게 이러한 건의서를 공론하도록 하였다. 통도사 불국사 18개 사찰에 대하여 통도사에 논의를 하기도 했다.

「만암 종사는 1953년 4월에 통도사에다 전국승려대표자대회 및 고승회의를 개최하여 본종의 재흥을 노의 합의하고 1954년 4월에 재차 불국사에서 전국승려대표자회의를 개최하여 동 문제를 추진 회담한 결과 1954년 6월에 중앙교무위원대회에서 조선불교교헌을 폐하고 대한불교조계종 종헌을 제정 반포함에 이른 것이다.」

종단사간행위원회, 『태고종사』,한국불교정통종단의 역사, 2006, p, 243.

통도사에서는 18개 사찰에 대하여 비구들의 수행사찰로 정하기도 했으나 교무원 측의 수용불가로 인하여 무산되었다. 통도사회의에서 제시되었다가 종정 송만암의 지시로 이판 사판승으로 분리하여 역할을 담당하자고 제시하기도 했다. 또한 불국사 회의에서는 동화사 내원사 직지사 보문사 신륵사 등 18개 사찰을 이판사찰로 정하기도 했던 같다. 한국불교정화운동은 금오선사가 제기 했다는 점을 말할 수 있다. 이점에 대하여 1954년 선학원 조실 금오선사의 한국불교정화운동이 일어났다는 것을 말하자 하며 독신수행승들의 지존이 상승되었다, 금오선사의 지존이야말로 선학원을 대표할 수 있는 통합적인 선승이다.

셋째 . 선학원의 존재를 말하자면 용성 만공의 두 줄기에서 동산 금오의 통합적인 기반으로 교무원과 맞선 불교조개종의 원사찰이며 선학원은 그런 의미에서 원조계종이라고 말할 수 있는 근거를 제공하였다. 선학원에서 행하고 있는 것은 바로 경허선사 용성선사의 후학들이 결집하여 한국불교를 바르게 세우기 위하여 결집하였다.

「선학원 조실 정금오 대선사 주관 하에 승단정화확대대책회의를 선학원에서 개최한바 80여명의 수행 비구승대표가 이 회에 참가하여 정화대책위원회를 구성하고 정화불사에 착수하기로 결의 하니 이때부터 선학원은 승단정화의 총본산이 되었다.」

1954년 8월 24-25 일 화. 수요일 상오 9시에 중앙선원 법당에서 전국비구승대표자대회를 개최하였다.

대표자회의

1. 장소: 서울 종로구안국동 40번지 선학원

2.토의상항: 식순에 의함

3. 결의사항: 교단정화 도제양성 총립창설

4. 조직체: 종헌제정위원 9인 대책위원 15명 참석자 수십명 임석경찰관 지산명 외2명 기자 동아일보사 1명이 정중한 분위기에서 하오 5시경에 휴회하다. 차대회취지는 왜정 40년 이래 전도된 교단을 정돈한다는 것이다. 식순에 의하여 승니교약의 건까지 마쳤다. 회의진행내용은 생략하고 (회록참조할 것) 이순호 선사께서 영산도설명도 있었다.

1.개최일 :1954년 8월 25 일 화. 수요일

2.장소:서울 종로구안국동 40번지 선학원

3. 참석인원 :60명

4. 종헌제정위원 - 이효봉 통영 용화사 하동산 동래 범어사 정금오 수원 팔달사 이청담 고성 문수암 박인곡 협천 해인사 이성철 안정사 (불참 ) 이석호 대구파계사 김향곡 부산 선암사 윤월하 양산 통도사 합 9명

5. 대책위원-이효봉 통영 용화사 하동산 동래 범어사 정금오 수원 팔달사 박금봉 예산 정혜사 박인곡 합천 해인사 김적음 서울 선학원 김자운 부산 감로사 김보경 서울 경국사 김향곡 부산 선암사 문일희 부산 성주사 이성철 안정사 (불참 ) 김홍경 양산 통도사 신보문 대구 삼성암 이석호 대구파계사 이청담 고성 문수암 합 15명. @민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, pp, 44-45.

민도광,『한국불교승단정화사』,한국불교승단정화사편찬위원회, 1966, pp, 24-25.

1954년 전국비구승대회 추진위위원회 위원장으로 금오 선사가 선출 되었다. 한국불교정화운동사에 있어서의 선학원의 역할은 대단한 장소라는 것을 말한다. 선학원이 존재했기에 선학원에서 한국불교정화결사를 결행하기 된다. 그런데 선학원은 주도적으로 부산범어사 오성월 선사의 지원이 없었다면 건설될 수도 없었다. 그런 관계로 선학원의 존재는 바로 조선임제종의 뿌리라고 보아야 한다.

「금오는 선풍진작과 교화군생을 자가의 본분으로 여기시면서도 거기에만 자족치 않고 보다 승단의 기풍을 바루고 법통을 세워 삼보 정제를 수호해 전 사찰을 명실상부하게 수도장으로 만들어야 한다는 종당 풍토의 정화에 대한 투철한 안목과 신념을 지녔었던 것이다. 한국불교정화불사를 함께 발의하여 정화운동의 선두에 섰으며 정체를 주관하고 1955년에는 대한불교조계종 부 종정으로 추대되기도 하셨다.」

월산 ,『금오 집』,1974, p,187.

선학원은 선종이라는 명분을 전승한 것이 아니라 조선불교 전승의 경허 용성 만공 동산 금오로 선 백의 전승을 이어왔다고 말할 수 있다는 조선불교 중흥의 전개에 있어서 중대한 선종의 선사상을 전승한 선학원이며 선학원의 존재는 바로 한국불교정화운동의 본부로서의 역할을 하였다고 말할 수 있다. 특히 선학원에 조실로 있던 금오선사의 선수행의 기치를 들고 한국불교정화에 대한 선사적 의미를 나타냈다. 선학원은 경허 용성 만공 동산 금오로 전승되는데 보조의 선맥과 태고 보우의 선백으로 합일된 선사상을 숭상했다고 말할 수도 있다. 선학원의 선맥의 원류를 찾아 올라간다면 선학원의 선맥은 보조 선맥을 중요하게 여길 수밖에 없다. 그렇다면 보조선의 전승을 주장한 선승과 태고보우를 주장하는 선맥이 다르다고 보는 것인가에 대한 해답은 없다. 그 해답은 각자의 수행과 정진에 있다.  환성지안선사를 선맥의 부흥시대라고 보아야 하지 않을까 한다.

환성지안선사야 말로 조선 중기의 불교를 회복한 선승이다. 그런데 어느 누구도 환성지안선사에 대하여서는 선 맥의 부흥을 논하지 않고 있다 그러나 선학원 계통에 선승들도 서산 사명을 말하면서도 환성지안선사에 대하여서는 논하자 않고 있는데 환성지안선사가 없었으면 그 어디선 승이라는 말이 나올 수 있었으며 근대에 선승이라고 말할 수 있는 경허가 존재하지 않았다는 것을 지적하고자 한다. 환성지안선사가 조선불교 선에 대한 이론을 회복하였다. 그런데도 불구하고 고려의 보조를 택하거나 고려 말의 태고보우를 추종한다는 것은 있을 수 없다. 조선불교의 중흥은 바로 환성지안선사다. 용성선사가 추종했던 환성지안선사야 말로 조선불교를 회복하려고 온몸으로 정진했던 선승이다. 조선시대 유생들의 모함에 저항했던 환성지안선사야 말로 조선불교를 권력에 맞선 선승이다. 국가권력에 의하여 죽임을 당한 선승의 존재를 찬하지 않는다면 그 누구를 찬한단 말인가. 용성선사는 그런 면에서 본다면 조선불교의 선맥에 대한 정확한 맥을 전해 받았다. 동산선사는 그런 면에서 환성지안선사의 법손이다.

「화엄교학과 선을 동시에 수용하는 학풍은 벽파의 법계에서 연원하며 또한 조선조 선풍의 특징이기도 하다. 벽파의 법계는 환성지안 호암체정 설파상언 설본일을 계승하였다고 하는데 환성지안은 서산 휴정의 7세손으로 화엄학과 선학에 조예가 깊었고 설파상언도 역시 화엄과 선에 뛰어났다고 전해진다. 벽파의 저술 중에 〖오종강요사기〗는 환성지안의 〖오종강요〗를 주석한 것이며 벽파의 임제삼구에 대한 해석에 환성지안의 영향이 깊었음을」

최일범,「벽파선사 -삼종논쟁 일으킨 종문거인 -」,『한국불교인물사상사,』, (깨달음 총서) (39), 1997, pp,373-374.

용성선사의 바른 정법을 전해 받은 동산선사는 조선불교를 회복할 수 있는 사상적인 토대를 마련해야 한다. 본래 범어사는 개화기에 불교의 승려를 통해 정치력을 발휘하여 개화기의 등불을 켰던 이동인 승의 소속사찰이기도 했다. 이동인과 범어사는 불교를 회복하는 운동에 나선 이동인 승이 속했던 범어사이다. 범어사는 오성월 선사가 김구에게 군자금을 모금하여 전달했던 범어사 이고 특히 경허가 범어사 금어선원을 개원했던 사찰이다. 범어사 금어선원을 발전시킨 용성선사의 문하 동산선사를 통해 범어사 금어선원을 지키고 있다. 동산선사의 이름을 드날릴 수 있던 것은 범어사 금어선원의 정진의 힘이다. 환성지안의 선 맥을 전승한 용성선사의 법맥을 전수받았기에 힘이 존재했다.

그러한 결과로 일본에 의한 총독부의 역할에 참여하지 않고 창씨개명도 하지 않았던 것은 용성의 민족성에 기인한 것이라고 보아야 한다. 불교를 바르게 세우겠다는 서원을 세웠던 승려들은 창씨개명을 하지 않았다. 창씨개명을 하지 않은 것만은 조선의 독립운동을 하였던 의미를 전승한 지성인이라고 말할 수 있다. 한국정부차체를 개조하지 못하고 친일파 청산이라는 이름하에 곳곳에 저항하는 친일적인 요소가 도처에 남아 있었다. 한국이라는 이름으로 나라는 분단이 되었고 분단의 시각에서 진행된 남한의 불교의 정화문제를 생각하게 한다. 적어도 남북한이 공존할 수 있는 불교가 나라의 분단으로 인하여 남한만의 불교의 존재를 성찰하지 않으면 아니 되었다. 나라가 분단된 상태에서의 불교는 남한 불교만의 문제는 아니다.

한국불교정화운동이라는 이름하에 등장한 선학원계통의 승려들과 그 주인공들의 의식적인 사상을 조명해볼 필요가 있다.

이승만 시대 정치적으로 혼란을 맞이하였다. 특히 한국불교에 정화가 발생하고 있던 시기에 갑자기 1954년에는 5월 20일 날에 이승만의 유시라는 것을 들고 나서면서 한국불교라는 이름으로 종단의 발전과 종단의 개혁 변화를 시도하는 시기라고 말할 수 있다. 이승만의 정화유시에 대하여 믿을 수 있는 유시인가에 대한 확인이 필요하다. 이승만의 유시를 받았다고 하는 보조문손인 선학원 측 선승들은 이승만을 통해서 유시를 내렸다고 하여 대대적으로 선전하기 시작했다. 이승만의 유시를 봉대한다는 것까지 기록을 보면 알 수 있다. 이것은 선학원의 본래 민족성이 상실되고 말았다. 선학원의 정신이란 권력에 기대지 않고 자주적인 불교의 존재를 성찰하기 위함인데 이승만 특히 친일파를 청산한다고 하고 친일파를 등용한 친일파정치 조선 총독부대신에 미군정을 의지하여 정권을 독재로 이끌고 있는 이승만에 의한 유시를 받을 수 있단 말인가. 선승의 본래기질이 상실되었다. 선승들은 보조의 정혜결사를 추종했고 특히 혜능의 사상을 전승한다면 그러한 권력에 아첨하지 말아야 한다는 것이 기본이다.

2. 李承晩 時代 東山禪師佛敎淨化運動 宣言

동선선사의 한국불교정화운동 실천과정을 고찰하여 본다면 1954년 동산산사의 65세 선학원에 한국불교를 정화운동을 전개하기 위하여 전국에서 집결하였다. 선학원이 존재하지 아니었다면 한국불교의 존재는 친일파 적인 사상에 의하여 전승되었을 것이라고 본다. 그러나 현존하는 선학원의 역할에 있어서는 미약하지만 그래도 한국불교의 정통적인 기치를 인정해야 한다는 점에서는 중요한 도량이다.

대처승 측에 정금오 선학원 조실이 처음에 18개의 사찰에 대한 요구를 했을 때에 그러한 요구를 수용했다면 한국불교정화라는 이름으로는 사찰을 빼앗는 그러한 행위는 없었을 수도 있었지 않았나 하고 생각할 한다. 만일에 선학원의 조실인 금오선사가 요구한데로 상호 합일점을 찾아 공존할 수 있는 합일을 보았다면 한국불교정화가 아니라 공존의 시대를 이루었다. 결과적으로 한국불교정화운동이 전개됨에 한국불교발전에 있어서는 퇴보한 점도 있었다는 점을 말하지 않을 수 없다. 한국불교교단이 일본에 의하여 종파의 모습을 보였으나 일본이 조선에서 철수한 뒤에 미군정에 의하여 일본불교의 존속이 그대로 전승되었다.

「1954년 동산의 65세 .동산선사는 9월 6-7.8(음8월 12일)3일간 선학원 법당에서 금강계단을 설치하고 보살계를 설하였다. 정화운동이 시작되고 그 운동의 사상적 터전을 마련하는 뜻에서 이루어진 수계법회였다. 수계자는 약 200여 명이었다.」

동산문도회, 『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 297.

선학원에서 보살계를 설하였는데 비구계를 설하지 않았다. 이것이 바로 문제를 이야기 한 점이다. 만일에 선학원에서 보살계를 설할 적에 비구계를 공동으로 설하였다면 선학원 승려들은 비구계를 수지했을 것인데 그러한 비구계단을 설치하지 않았다. 선학원측의 선승들은 대부분 비구계를 수지하지 않았다 이점에 있어서 선학원측의 비구승이라는 것에 대한 문제를 제기하고자 한다. 분명히 선학원측의 선승들은 1954년 그 시기에 통도사 범어사에서 정진하지 않았던 선승들은 비구계를 수지하지 않았다. 그러나 예외적인 면이 있을 수 있다. 1910년에 조선총독부에서 일시에 비구계단을 설치하여 수계를 수지한 승려를 제외하고는 비구계를 수지하지 못했다.

「1954년 9월 28일 제 2회 전국비구승대회 (二日間), 상호 9시에 정식대회를 종정 송만암 화상과 대중 146명(비구 116명 비구니 30명)임석경찰과 3명 신문사 기자 6명 방청객 남여 70명 情熟裡에 식순에 의하여 진행한바 하오 5시경에 休會하다.」

민도광,『한국불교승단정화사』,한국불교승단정화사편찬위원회, 1966, p,65.

한국불교는 일본불교에 의하여 소생되었던 불교시대를 벗어나 새로운 시대를 맞이할 때 한국불교를 개조하고자 하였을 적에 유일하게 2차 비구승대회를 열었다. 대회에서는 종단의 간부가 선출되었다. 또한 선학원은 1954년 8월 30일을 기하여 한국불교의 정화운동이라는 명분을 세우는 도량이 되었다. 선학원에서 한국불교정화 운동을 전개하고 있던 아니 선포하던 시기에 대표자회의에서 선출된 동선산사의 제자인 성철선사 만이 회의에 참석을 하지 않았다. 선학원에서는 기존의 불교종단과는 별도의 조직 즉 선학원에서 전국비구승대회를 통해 선출된 집행부의 간부의 조직이다. 선학원에서는 종단의 집행부를 구성하였다.

전국비구승대회 및 제1회 임시종회개최.

1. 개최일 : 1954년 9-28일부터 30일

2, 장소: 서울 종로구 안국동 40번지 선학원

3, 참석인원원 140명(비구,106명 비구니 30명)

4,각부임원: 종정: 송만암

부종정: 하동산

도총섭:이청담

아사리: 김자운

총무부장: 윤월하

교무부장:박인곡

재무부장: 이법홍

이상을 9월 30일 제 임시종회에서 각임 원을 선출함

「이 대회와 종헌에서 나타난 가장 중요한 사실은 기존 대처승들을 승려로 인정하지 않고 재가불자인 호법 중으로 처리하였다는 점과 종조를 태고국사가 아닌 보조국사 지눌로 정했다는 것이다. 대처측이 종조를 태고부우국사로 모셨다는 점에서 보조 종조 론은 대처 측과의 차별화를 명확하게 보여주는 것이었다.」

대한불교조계종교육원, 『조계종사』(근현대편), 2005, pp, 198-199.

선학원에 속한 한국불교정화대책위원회 승려들은 종조를 보조로 보았다. 보조를 선택할 이유가 없을 법한데 특히 보조를 택한 이유가 무엇인지 알 수 없다. 선학원 측은 분명히 조선임제종 계통를 선호했다. 그러한 조선임제종을 선호했던 선학원 측이 보조를 택한 이유를 알 수 없다. 조선임제종을 인정한다면 태고 보우를 섬기어야 한다. 선학원 측에서는 동산선사도 태고보우가 아니라 보조를 택했다.

「전국 비구승(比丘僧. 독신 승) 들은 지난 1954년 9월 27일 선학원에서는 동 대표자 대회를 개최하고 교단(敎團)에서의 왜승정신(倭僧精神)을 일소키로 결정하는 한편 조계종헌(曹溪宗憲)을 통과시켰다고 한다. 그런데 비구승과 대처승(帶妻僧)들은 오는 29일 회합하여 대처승을 교단에서 호법대중으로 환속시키느냐 아니냐하는 불계원칙(佛戒原則)에 의한 결정을 지을 것이라고 한다.」

동아일보. 1954, 10. 28,

만암 종정의 의견 충돌이 발생하였는데 만암 종정이 제기한 환부역조설이다. 환부역조설에는 비구승 에서 종헌을 제정하였는데 태고보우에서 보조로 종헌에 명시하였다. 그 점에서 만암 종정과 의견이 충돌하였다. 그러나 만암 종정의 환부역조설에 대하여 선학원 측에 강력한 비판을 하고 나선 것은 한국불교를 정화를 전개하려던 선학원 측에서는 일대혼란이 일어났다. 만일에 종조 문제가 발생하지 않았다면 한국불교는 정화가 아니라 한국불교를 개조였을 지도 모른다.

1954년 9월 30일. 선학원에서 승단정화를 위한, 역사적인 제1회 ‘비구승’ 임시종회가 열렸다. ’54년 9월 28～29일 개최된 제2차 전국비구승대회서 선출된 종회의원들이 모여, 종단 집행부를 구성하는 회의였다. 종정에 만암 스님, 부종정에 동산 스님, 도총섭에 청담 스님, 아사리에 자운 스님, 총무부장에 월하 스님, 교무부장에 인곡 스님, 재무부장에 법홍 스님이 선출됐고, 종회의장부의장엔 효봉 적음 스님이 각각 뽑혔다. 한국불교는 이 때부터 ‘본래면목’을 회복하는 데 필요한 ‘고난’ 속으로 본격적으로 들어간다. 이러한 때인 ’54년 10월 3일. “교단의 중요한 사상적?역사적 법통을 다루는” ‘종조논쟁’이 선학원에서 일어난다. ‘태고법통설’을 따르는 퇴경 권상로와 ‘보조법통설’을 주장하는 불화 이재열이 한자리에 모여 쟁론을 벌인 것이다. ‘근ㆍ현대 종조론’은 주지하다시피 이능화의 《조선불교통사》 하편(1918. 신문관)에 적혀 있는 “보조후시설조계종(普照後始設曹溪宗. 보조국사 이후 비로소 조계종이 설립됐다)”이 시발이 됐다. ‘조계종 종조를 어떤 분으로 할 것이냐’(조계종 종조설)는 논의는 이후 일제시대부터 지속적으로 제기됐고, 지금도 그 여진은 남아 있다. 현 대한불교 조계종은 종헌에 도의국사가 종조임을 명기하고 있는데, 이 설은 일찍이 한암 스님과 퇴경 권상로에 의해 제기됐다. 이렇게 개화된 종조설은 1930 ~ 40년대 이르러 새로운 국면에 접어든다. “격렬한 논쟁이 진행되면서 조계종사 연구의 수준을 한 단계 향상시킬 수 있는 계기가 이 때 마련된다”는 점에서 그렇다. 1930~40년대 논쟁은 ‘태고종조설’과 ‘지눌종조, @ 조병활. 이달의 이야기, 해인. 2008년 3월 15일자. 참조.

종조 문제로 인하여 혼란이 일어났다. 선학원 측 계통의 비구승 측의 분열을 말함이다. 종조 문제를 문제 삼지 않았다면 한국불교가 스스로 합일점을 찾아내어 공존의 법칙을 적용했다면 불교를 분열하지 않았다. 한국불교를 정화한다는 측에서 종조문제를 주장할 이유가 없다. 선학원 측에서 종조는 차후의 문제이라는 것을 알지 못한 것 같다. 만암 종정은 임제종 계통의 태고보우를 종조로 하여야 한다는 점에서는 양보를 하지 않았다. 태고보우를 배제하고 보조를 종조로 한다는 발표에 있어 강력한 저항을 하였던 점에서 본다면 만암 종정의 종조에 대한 확신성이다. 그런데 문제는 만암 종정이 선학원 측에서 행정의 최고의 책임자로 되어있는데 그러한 행정적인 입장을 철회하고 선학원 측에서 탈퇴하고 총무원 측으로 귀향해버리고 만다. 만암종정의 선학원측의 탈퇴는 선학원측에서는 암담했다.

「혜능은 조계의 보림사(寶林寺)에 있었고 신수(神秀)는 형남(荊南) 옥천사(玉泉寺)에 있었다. 양종이 크게 교화하니 사람들이 모두 말하기를 남능 북수 (南能北秀)라 하였다. 그러므로 남북2종이 있어서 돈(頓)과 점(漸)으로 나뉘니 베우는 이들이 그 종지 취향을 알지 못하였다.」 종조문제를 거론하는 첫 문제가 신수와 혜능의 수행법이다. 수행을 한다는 것은 자아를 발견하는 것인데 자아를 발견한다는 것이 돈오의 깨달음과 점수의 깨달음에 대한 방법이다. 그러한 방법으로 논쟁이 있을 수 있다. 신수는 점수이고 혜능은 돈수라고 말할 수 있다.

광덕, 『육조단경』, 불광출판사, 2005,p, 288.

필자의 의견은 신수의 의견이 동의 할 수 있다. 혜능의 돈오법은 수행자의 수행에 있어서는 의미가 없다. 한마디로 말하자면 혜능의 수행법은 수행법이 아니라 신수의 수행법에 역행하려는 행위이라고 본다. 마치 조계종의 종조가 신수냐 혜능이냐라고 한다면 문제를 해결하는데 있어 해답이 나올 수도 있는데 상호 문제는 보조나 태고보우냐 하는 문제를 삼는 것은 잘못이라고 말할 수 있다. 만암 종정이 환보역조라고 한다면 거론하지 말고 불교를 위한 불타의 법으로 돌아갔어야 한다, 불타의 법은 무엇인가. 승가의 화합이다. 하합의 계법을 존중했어야 한다.

「승가에서 쟁론은 승가의 화합을 파괴하는 것으로 일찍부터 경계되었다. 승잔법 제 10조에 의하면 어떤 비구는 화합승을 파괴하려고 계획하거나 파승가를 돕는 사건을 일으킨다면 저 비구는 모든 비구들에게 의해 이와 같이 책망을 듣는다. 존자여 화합승을 파괴하려고 계획하고 혹은 파승을 돕는 사건을 일으키지 말라 존자여 승가와 화합하라. 승가는 화합하는 것이다. 서로 다투지 말고 동일한 가르침을 받고 안온하게 거주하는 것이다.」

목정배, 『계율학계론』, 장경각, 2001, p, 256.

동산선사는 한국불교를 정화한다고 하는 신념은 대단하였던 것이며 한국불교를 정하하지 않고서는 불교반전은 없다는 그러한 정신이 깃들어 있었던 것이 아닌가 한다. 그러나 아쉬운 것은 한국불교를 정화운동을 선언할 때 조계종의 종조문제를 통해 종단의 합일을 분열로 만들고 말았다. 이런 문제를 비판적으로 볼 수 있는가. 또한 신회가 신수문하에 있다가 혜능 문하에서 신수를 비판했던 것은 무엇을 말하는 것인지에 대한 연구를 하지 않고서는 종조에 대한 문제를 덮어둘 수는 없다. 만일에 종조문제를 거론하지 않고 상호 불교를 바르게 세우려는 의지를 보였다면 한국불교가 그러한 논쟁에서 벗어날 수 있을 것이라고 본다.

제 3절 李承晩 時代 佛敎淨化運動과 曹溪宗

이승만 시대 한국불교계에서는 새로운 시대를 맞이하였다. 그동안 조계종의 종정이었던 만암 종정께서 한국불교정화운동을 선포한 선학원 측의 종정 직을 탈퇴하였다. 만암 종정의 문제는 종조 문제였다. 종정이라 하면 종단을 대표하여 모든 권한을 행사할 수 있는 힘을 지닌 총 책임자다. 그런데 종조문제로 한국불교에서 논쟁이 종결을 보지 못하고 정치적인 면에서 관여를 할 정도로 급변 화되었다. 동산선사는 과거의 경허 한암 용성 만공의 선사들이 수행을 중심에 두고 출범한 보조를 종조로 하는 종단의 종정 직에 오르게 되었다. 이 모든 것은 만암 종정의 환부역조설에 비판적으로 종정 직을 사퇴한 결과이기도 하다. 실로 만만 종정의 탈퇴야 말로 한국불교 정화운동사에서 가장 큰 손실이다. 물론 종조문제를 상호 협의하여 결행하였다면 문제는 없었을 법하다. 그런데 종정에 대한 예우보다도 사전에 보고가 없었던 것이 아닌가 한다.

「1954년 11월 3일 선학원에서 제2회 임시종회를 개최하여 동산선사를  새 종정에 추대하고 부 종정에 금오 재무부장에 서운」 을 구성하였다. 한국불교정화운동에 있어 실천 행을 보여주기 위하여 임원진을 새롭게 구성한 선학원 측의 준비는 완벽하게 진영을 갖추었다.  동산선사불교정화운동의 책임자로 등장하게 해준 결과이기도 하다. 1954년 동산선사의 65세가 되는 해이기도 하다. 동산종정의 시대 한국불교조계종 시대가 시작 된다는 의미이다. 한국불교조계종이라는 종명을 지킨다는 것은 과거의 조선시대 조선불교를 회복하려는 운동이며 조선시대 국가에 의하여 소멸되었던 조계종의 종파를 전승하는 운동이다.

제 2회 임시종회를 개최

1. 일시: 1954년 11월 3일

2. 장소: 서울 종로구안국동 40번지 선학원

3. 참석인원: 31명

4. 개선된 임원: 종 정 . 하동산

부종정 . 정금오

아사리 . 김자운

재무부장 . 김서운

대한불교조계종교육원,『조계종사』,( 근현대편), 2005, p, 200.

만암 종정의 탈퇴로 인하여 새로 종정에 추대된 동산종정의 시대가 시작되었다. 그러나 만암종정은 보조를 종조로 모신다는 종파에서 이탈하여 태고보우를 종조로 모시는 측에 가담을 하게 되어 한편 대처승 측에 가담하기에 대처승 측에서는 힘을 얻었다. 그것은 만암 종정의 환부역조설에 동조한 인사들이 비구승 측의 대열에서 이탈하고 말았다. 환부역조설에 대한 이해를 상호 이해했다면 비구승 측이나 대처승 측이나 협력관계의 불교가 되었을 것이며 종단은 이승만의 권력에 의지하지 않아도 한국불교 조계종의 불교교육과 함께 점수적인 종단의 불교정화가 일어났을 지도 모른다. 그런데 종조에 문제로 인하여 상호 이탈하여 상대적으로 힘으로 대결하는 모습으로 변해버리고 말았다. 그러한 결과로 국민들로 하여금 퇴진 암력을 받고 있던 이승만의 권력을 선학원측에서 의지하는 결과를 가져 왔다. 그렇다면 혜능이 축천무후의 요청을 거부했던 후예라고 선전하던 역사성이 상실되고 말았다고 본다.

「6월 24일에는 서울 안국동 선학원에서 원로비구 스님들이 회동하여 불교정화운동 발기인대회를 개최하고 다음날에는 교단정화운동 추진준비위원회를 구성하였다. 또 7월 2일에는 큰 스님과 효봉 스님과 적음 스님의 이름으로 전국비구승 대표자 대회를 개최할 것을 공문으로 발송하였다. 그리고 드디어 8월 24일 25일 양일간 선학원에서 64명이 참석하여 제 1차 전국비구승대표자 대회를 열고 불교정화방침을 결정하기에 이르렸다. 9월 30일 제 1차 불교정화 중앙종회를 개최하고 10월 9일에는 동산 등 300명이 단식에 돌입했다. 11월 3일 제 2차 중앙종회를 개최하여 종단의 임원진을 구성하였다. 종정에 하동산 종무원 도총섭에 이청담이었다. 이 때가 큰스님으로서는 처음 종정이 되신 해이다 」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp 386-387.

한국불교정화운동을 전개하면서 동산선사는 종정 직에 오르고 그 때 65세 가 되고 동산선사는 대중들과 함께 단식에 참여하였다. 그리고 보조를 종조로 하는 종정 직에 오르게 된다. 한국불교정화운동을 전개화면서 보조를 숭상하는 종단의 종정에 오른다는 것은 한국불교를 대표하는 대표자라는 점에서 매우 중요한 인물이다. 한편 만암 전 종정은 백양사에서 대처승 측에 가담하여 대처승 측에서는 그 기세가 대단하였다. 만암 전 종정은 물론 당시에 존경을 받았던 선승이며 학승이었다. 보조를 종조로 하는 선학원 측 에서는 만암 전종정의 이탈로 인하여 대단한 손실이 아닐 수 없다. 한국불교를 논할 때 조계종이라는 종명에 대하여 논한다면 전통적으로 전승되어왔던 종파도 아니다.

「한국불교의 종조(宗祖)는 보조국사라고 주장하는 이불화 이종익과 태고국사라는 권상로 사이에 논쟁이 일어난 것이다. 이불화 이종익은 자기들의 주장 때문에 총무원 측으로부터 심한 푸대접을 받은 적인 이었는데 그대는 이 두 사람을 지지해주는 스님들이 없었으나 지금은 비구승 측에서 지지하는 입장에 있었다. 이렇게 비구승 측에서 보조국사 종조 설을 지지하자 종정 송만암은 비구승이 환부역조한다고 힐난하고서 정화운동에서 손을 떼고 대처승 측에 가세하고 말았다.」

강석주 박경훈,『불교근세백년』, 민족사 2002, p, 211.

만암 종정의 사퇴로 인하여 선학원계통의 비구승은 불교조계종의 간부를 정비를 하고 기존의 총무원을 항해 시위를 하게 된다. 한부역조설만 제기하지 않았어도 또한 상호 양보만 하였어도 조선불교는 새로운 시대를 열어갈 수 있는 화합의 모습을 보였다. 총무원은 본래 원종으로부터 조선불교선교양종이라는 종파로부터 조선불교 조계종이라는 종파의 종명을 고수하고 있는 종파로써 태고 보우를 종조로 섬기고 있는 종파다. 본래 선학원이 구성되기 전에 원종과 맞선 임제종의 뿌리가 청옥선사의 뿌리라고 말할 때에 원종을 고수하지 않았다면 태고보우의 종조 설을 따를 수 있는데 태고 보우는 임제종 선 맥을 전승한 태고 보우이기도 하다는 점을 성찰한다면 환부역조설에 대한 오해를 불러일으킨 수도 있다.

「1954년 11.4일 선학원을 중심으로 전개된 정화운동의 준비는 종헌 제정 종단 집행부 선임 기존교단 집행부와의 대화 시도 등으로 이어졌다. 제반 준비를 마친 비구측은 이제 한층 진전된 정화운동을 추진하였다. 곧 한국불교와 교단을 대표하였던 사살인 태고자의 진입으로 구체화 하였다.」

대한불교조계종교육원, 『조계종사』,( 근현대편), 2005,p, 200.

동산 종정을 중심으로 선학원 계통의 비구승들은 태고사를 항해 진입하였다. 승려들이 가두행렬을 시작으로 불교를 대중을 위하여 나서는 불교가 아니라 종단의 기본 질서를 바르게 잡기 위하여 출발했다. 그러나 만암 전 종정은 비구승 측의 행동에 대하여 비판적인 입장에 서 있었다. 선학원 측의 보조 종조라는 종헌을 개정한 것을 지켜보면서 함께해야 개조해야 할 종단의 변화를 중단하고 역으로 전환한 이유가 과연 무엇인가에 대한 연구를 해야 한다.

1).李承晩의 佛敎淨化諭示 發表

이승만 시대에 가장 비극적인 불교의 정화의 선언이다. 한편 정치적으로 국민들의 지지를 얻지 못한 이승만은 한국불교의 정화로 인하여 언론의 힘을 불교분쟁으로 호도하였다. 다시 말해서 정치적으로 불교를  이용하였다. 특히 선학원의 선승들의 의지를 의식하여 이승만 대통령의 이름으로 불교정화에 대한 유시를 발표함에 선학원 측과 비구승 측의 승려들은 이승만 정권에 권력의 비호를 받을 수 있는 법적 안정을 위함이라고 하여 적극적으로 이승만의 유시를 찬양하였다. 이승만은 선학원측에 선승들의 존재를 인정했다. 그런데 그러한 역할을 하였던 것은 이승만의 정치에 참여하였던 백성욱과 전진한이 아닌가 한다. 백성욱과 전진한이 정치에 가담하여 비구승 측인 선학원측에 대한 선전을 하였다. 백성욱과 권상로 청년승려들의 역사관에서 대처승 측과 비구승 측으로 분리되었다.

「서기 1954년 (갑오년 65세) 그동안 여기 저기 에서 비구승과 대처승간에 분쟁이 끊임없이 이어지더니 드디어 사회의 문제로 등장하기에 이르렀다. 그래서 정부에서는 비구승들의 주장이 정당함을 이해하고 5월 21일 이승만 대통령의 불교정화에 관한 제 1차 유시가 내려졌다. 즉 대처승들은 사찰에서 물러가고 사찰소유재산은 반환하라고 지시하였다. 그러나 대처승들은 자신들이 가지고 있는 기득권을 포기하지 않았다. 불교계는 참으로 걷잡을 수 없는 소용돌이 속으로 휘말려갔다 」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 386.

이승만은 한국불교에 대하여서는 관심 밖이었다.  이승만은 오로지 한국에 기독교를 전함에 있으며 한국불교계에서 논하고 있는 보조나 보우나의 문제를 가지지 않았다. 특히 만암 종정이 종조문제로 환부역조설을 주장함에 불교는 비극적인 모습으로 전환하고 있을 무렵 1945년 11월 4일 이승만의 2차 유시가 발표되었다. 이 같은 과정에서 동산종정은 불교조계종으로 간판을 부착하고 조계종의 종조를 보조로서 선포하였다. 반면에 동산종정에 의하여 고려시대 정혜결사를 주장하였던 보조는 불교조계종 종조로 추앙하게 되었다. 보조의 정혜결사의 정신을 전승한 『불교조계종』이라는 종명을 동산종정에 의하여 전승하였다. 보조를 정통 불교조계종 종조로 추앙하게 한 것은 만암 종정의 불교조계종 이탈로 보아야 한다. 불교조계종은 마침내 동산종정시대에 사용하게 된다. 동산 종정시대에 불교조계종이라는 종명을 사용하게 된다는 것은 불교역사를 새로 정한다는 측면도 있다.

「1954년 11월 10일 조계종 중앙종무원 간판부착, 비구승전체가 태고사에 가서 총 결제를 마치고 태고사에 조계사라는 간판과 불교조계종 중앙종무원간판을 붙이기고 박성화 총무원장에게 사무인계를 권수하고 하루빨리 교단정화를 촉진하라는 명령을 하달하였으나 끝끝내 합법적이라는 말로 遲延策으로 유린(蹂躪)하고 있다.」

민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, p, 122.

태고사를 강점한 비구승 측에 승려들은 불교조계종이라고 하는 간판을 부착하였다. 비구승 측과 대처승 측에서는 조계사 태고사를 중심에 두고 대결이 고조 되었다. 물론 비구승과 대처승 측에서는 상호대화가 단절되고 말았다. 불교조계종의 간판이 조계사로 되고 태고사로 되기도 했다. 한국은 그야말로 극한 대립으로 대화로서는 해결방안을 찾을 수가 없게 되었다. 출가수행자자면 한번은 자기를 돌아볼 수 있는 시간을 가져야 한다. 그런데 출가의 본분을 상실하고 말았다는 것을 상호 알 수 있다. 불교의 위상은 땅에 떨어졌고 조계사는 태고사 조계사 하루가 멀게 점령을 하고 점령을 당하고 하는 것이 불교의 모습이다. 1954년 11월 10일에 태고사에 진입한 선학원 계통의 승려들은 이승만의 유시라는 유시를 안고 권력의 비호를 받았다. 결과적으로 동산종정 시대에 선학원 승려들이 태고사에 진입하여 한국불교정화에 대한 강경책을 통해 조계사를 강점하였다. 조계사는 일본의 식민지를 찬양하여 건립된 사찰이라는 점에 대하여 비판적일 수 없는 사찰이다. 그러한 조계사를 두고 한양의 중심지이고 승려들이 도성을 출입하지 못했을 때 도성을 출입하여 사찰을 건립하였던  시대를 생각한다면 조계사 건립에 대한 중요성을 말할 수 없을 정도로 소중한 불교계의 사찰이다.

「1954년 11월 15일 송만공 대선사의 기제사를 조계사 대법당에서 성대히 거행하였다. 과거를 회고하니 만공선사의 정법 복생에 대원 력 투쟁사가 다시 생생해진다. 때마침 오늘 이곳 대선사의 제일이라 지금은 비구승들이 불법정통을 살리자는 혁신단계인데 반대로 오늘 대처승 측의 종정 송만암은」

민도광,『한국불교승단정화사』,한국불교승단정화사편찬위원회, 1966, p, 131.

비구 승 들이 태고사에 진입한 것에 대하여 반대를 하였다. 그것은 바로 종조문제로 선학원계통의 보조 파에서 태고보우 파를 강하게 주장한 원이기도 하다. 또한 송만암 종정은 태고보우를 정통성이라고 부장했다는 것을 알 수 있다. 1954년 11월 20일 조계사 대법당에서 기성종단 종회를 개최하고 비구승들이 정화불사에 반대하는 조계사 간판을 떼고 태고사 간판을 붙이고 종회를 시작했는데 태고사 간판을 경찰들이 가져갔다. 당시에 경찰들이 불교의 집회에 간여한 것은 잘못이다.

「비구승측은 11월 5일 종권 및 그에 부수된 종무 일체를 양도박기 위해 선학원을 출발하여 태고사로 진입하였다. 이무렵 부터 양측의 갈등 대립 단계가 점차 폭력의 단계로 전환되어갔다. 간판 부착을 제거하고 불교조계종 중앙종무원과 조계사간판을 달았다. 종단 명을 불교조계종 이라 칭하고 총본산의 이름도 태고사에서 조계사로 바뀐 것이다. 이는 종단의 명칭이 조계종이므로 총본산도 그에 걸맞게 조계사로 정하자는 취지로 보인다. 또한 고려의 조계종조 부조국사를 종단의 종조로 택하여 대처측이 주장하는 태고종조설과 여기에 바탕을 두 태고사에 대한 단절의 의미가 담겨져 있다.」

대한불교조계종교육원, 『조계종사』,( 근현대편), 2005, p, 200.

이승만의 유시라는 것을 내렸는데 이승만의 유시를 또한 믿을 수 없는 유시다. 유시의 내용도 문제가 있지만 국무회의에서 결의한 문건을 유시로 보아야 하지 대필로 유시를 발표한 것은 인정할 수 없는 유시다. 필자의 이견인데 이승만의 그 유시를 믿는 자가 있다면 불교정통성을 부정한다고 말할 수 있으나 이승만은 정통성이 없는 자라는 사실을 인식해야 한다. 그러한 문제점을 알지 못한다면 한국불교의 본래의 목적에서 이탈하는 것이라고 보아야 한다.

「1954년 11월 22일. 태고국사의 종파사적 강의를 권상로가 연설하고 오후에는 태고사문손회의를 하여 절대로 태고국사를 봉제하고 종을 세워서 대처한중에서 독신을 선택하여 비구승단을 구성하여 그이들에게 교단을 운영 이양하자는 결의가 되었다. 그래서 우리 측에서 소장파들이 분분한 생각으로 볼 때에 아마도 제 3세력의 음모가 보인다 해서 彼側의 부당성과 악선전을 반박하는 선언을 대중 앞에 반송하며 조계사간판을 다시 붙였다.」

민도광,『한국불교승단정화사』,한국불교승단정화사편찬위원회, 1966, pp, 141-142.

이승만의 유시가 발표되고 선학원측의 선승들의 기세가 올라가고 있을 무렵에 태고 보우 문종에서 대처승의 지위보다 대처승의 내부에서 비구승을 등장시켰다. 대처승 측에 있던 비구승들의 지위를 부각하여 대처승 측에서 비구승들을 전면에 선전을 하였다. 비구승들의 존재성을 논함이라고 말할 수 있다. 특히 태고사에 비구승들이 등장하였다. 실로 선학원측에서는 비구계를 수지할 수 있는 시간이 없었다. 그런데 대처승 측에서는 금강계단을 설치하여 비구계를 31본사에서 실시하였다.

「불교총무원 진영은 총사직하고 신 부서를 비구승으로 선출한바 대처승과 정차 대립되어 오던 비구승 측의 대표 이순호 정금오 윤월하 동산 이효봉 등은 제외하고 장차 대처승의 조종에 좌우될 수 있는 유화 론 자 즉 대처승과 대립하고 있는 비구승 측에 가담치 않고 대처승 측에서 개최중인 종회에 참석하고 있던 자인 임석진 정봉모 박본공 김상호 국묵담 박성권 등 비구승을 중앙총무원장을 비롯한 각 부장으로 선출하였다.」

종단사간행위원회,『태고종사』,한국불교종단의역사,2006, p, 276.

이승만의 유시 발표이후에 태고 문손이 주장하는 비구승단의 문제점을 상호인정 했어야 하지 않았을까 이러한 관점에서 본다면 태고 문손과 보조 문손이 상호합일 점을 찾았어야 한다. 조선불교의 무종의 시대에 유생들에게 탄압을 당했던 시대를 한번쯤 돌이켜 보았어야 한다. 조선시대에 승려는 노예로 전락했고 과거의 전래 되었던 불교종단이 소멸당해도 누구 저항하는 세력이 없었다. 그것은 승려자신들에게 주어진 소임을 다하지 못했다. 그것은 바로 불교는 국가를 위하여 존재한다는 소아적인 입장에서의 불교였다. 이러한 문제점을 일본불교가 감지하여 조선불교를 일본불교 화 하였다. 불교 안에서 처를 거느리는 제도는 일본이 그런 제도를 수용하여 일본불교를 발전시켰다.

조선불교는 처를 거느린 불교를 인정하지 않고 있다는데 문제가 있다. 특히 선종의 입장에서도 계율을 중심에 두고 있는 문제이기도 하다. 계율을 중심에 두지 않았다면 불교의 존재를 말하기 위하여 만해의 의견을 전승할 수도 있다. 반면에 용성선사는 절대로 승가의 출가 승려는 육식까지도 금해야 한다는 이론이다. 불교의 근본정신은 생명을 존중하는 것이며 그 어떠한 법이 존중 된다고 하여도 육식을 허용하거나 취처를 용인해서는 아니 된다는 것이 용성선사의 주장이다. 이러한 주장을 실천하기 위하여 동산 조계종 종정은 용성선사의 건백서를 인정하였다.

2). 李承晩 時代 佛敎宗團淨化推進

이승만은 유시를 통해 자신의 정치적인 위기를 극복할 수 있는 정치적인 힘을 얻었다. 그리하여 이승만은 불교종단에 대한 정화의 당위성을 활발히 유시를 발표 하였다. 특히 태고 문손 가운데 비구승들을 등장하게 하였다. 선학원측에서는  그들의 존재를 인정하고 그들과의 대화를 통해 하합을 이끌어냈어야 한다. 또한 상호대화를 통해 합일점을 찾을 수도 있었는데 성호합의점을 반대하는 세력이 있었다. 그 세력은 바로 미국의 반동적인 종교분쟁에 대한 조장을 하는 세력들을 말함이다. 이승만은 그러한 세력이다. 그러한 세력의 힘을 의지하려던 생각이 잘못된 불교정화라고 본이들도 있다. 그러한 가운데 동산종정의 불교종단정화추진발족에 있어서는 중대한 정화의 기점이 되기도 했다.

「1954년 12월 13일 삼천만 민족은 들어라 우리나라의 불교정화는 세계정화의 길이다. 불교정화는 국토정화다 대처승들은 죄를 회계하고 진실로 불자가 되라 자비의 묘음을 누가 듣고 발심하지 않으며 감동하지 않으리요.」

민도광,『한국불교승단정화사』,한국불교승단정화사편찬위원회, 1966, p, 181.

보조를 종조로 하는 선학원 측에 비구승들은 제3차 전국 비구 비구니의 대회가 조계사 대웅전 앞에서 거행되었다. 대회를 끝내고 조계사에서 경무대를 항해 행진을 하였다. 그것은 불교정화의 정당성을 말함이다. 한편 이승만 정권하에서 한국불교가 저항하는 모습을 보여주기 위하여 이승만은 선학원 측이나 대처승 측에 대하여 탄압을 하지 않았다. 마치 이승만의 정치적인 불교를 보호하고 있으며 법에 있는 불교의 존재성을 인정하고 있다는 것을 국민들에게 보여주기 위함이다. 이승만 시대 불교계에서는 일종의 관제 데모라고 말할 수 있다. 만일에 이승만 정권에 대한 비판을 주장하기 위하여 데모를 하였다면 한국의 국민들로 하여금 불교의 위대성을 보였을 법이다. 그런데 이승만을 찬양하는 듯 한 데모였다.

「선학원 비구측은 전국에 약 350명가량의 비구승 이 있으나 현제 선학원에 집결중인 하동산을 중심으로 한 비구승은 70명에 불과하며 그 외 260명 정도는 총무원 측에 포섭당한 기세가 적지 않다. 비구 측 에서는 대통령 유시를 유일한 무기로 당국에 호소하여 그 원조 하에 전국불교주도권을 장악하고자 노력 중인데 최근에는 불교부인회와 거사림을 활동시키고 있으며 표면에는 백성욱의 후원을 받고 있는 모양이다.」

종단사간행위원회,『태고종사』,한국불교종단의역사,2006,pp, 276.-277.

조계사에 거주하고 있던 총무원 측에서는 선학원 측의 선승들에 대하여 멸시를 한 듯 보인다. 그러한 방법을 택하지 말고 적극 적으로 나섰다면 불교의 안정은 유지되었을 것이 아닌가 한다. 상호대화를 통해서 불교발전을 위하여 나선 불교의 모습을 보여주었어야 한다. 그런데 상호무시를 하였던 것은 잘못이다. 비구승이나 대처승이나 다 같은 불성을 지닌 불타의 법손이라는 관점에서 보았어야 한다.

「1954년 12월 25일 정화추진 대책 안 작성. 수뇌부측에서 정화추진안을 강구하던 끝에 아래와 같은 조항이 성안되었다. 차를 당국에 제출할 예정이다 그 조항내용은 다음과 같다.

(1). 대처승의 수중에서 생긴 승단(독신 승) 및 종헌은 인정치 않는다.

(2). 불교조계종 종단사무소일체는 즉시로 불교정화를 추진하여온 정통비구승단에게 인계하여야 한다.

(3). 종조문제는 공정을 기하기 위하여 전국적으로 권위 있는 사학가들의 고증을 듣기로 하고 당분간 문제 삼지 않는다.

(4). 종헌은 한국불교정화를 추진하여온 정통 비구승대회에서 제정 통과 선포한 조계종종장으로 한다.

(5). 중앙종무간부 및 지방 종무간부는 전기 조계종 종장에 의한 종회위원이 선출한바 대로 한다.

(6).퇴속한 대처승은 호법대중의 규정으로 포섭한다.

(7). 비구 비구니는 제가구족계를 수지하는 자로서 수도와 교화의 의무를 다하는 자라야 한다. 호법대중은 제가5계를 수지 하고 승단의 위촉에 의하여 포고사 전도사 및 사찰총섭대행과 삼장 등을 할 수 있다. 단 위촉받은 호법대중은 비구승단과 동일한 청규를 수행하여야 한다.

(8). 총섭이 될 수 있는 자는 비구 비구니로서 대찰은 40세 이상으로 10화 안거 이상과 대교를 졸업한 자나 또는 동등자격자로서 하고 중소사찰은 205세 이상으로 25세 이상으로 하되 5화안거 이상과 사교과를 졸업한자나 또는 그와 동등한 자격자로서 한다.

(9). 전국비구 비구니대회에 미참(未參)한 비구 비구니자격심사는 조계종 종회에서 추재(推載)한 10화 안거이상의 학덕이 겸비한 비구15인으로 구성된 위원회에서 한다.

(10) 비구 비구니와 호법대중이 범계 하는 시에는 율법에 의하여 처한다.

(11). 호법대중은 그 가족을 사찰경외로 이동하고 경내의 사가는 철거케 하되 사우로 사용할 수 있는 것은 사가라 할지라도 그대로 두고 소유권 등기여부를 막론하고 사유제산으로 한다.

(12). 비구 비구니 자격 포준은 율장에 근거한다. 단기 4287(1954)년 12월 25일 전국 비구 비구니 대회」 13에는 이승만의 유시를 봉대하자는 조항이 있는데 그 조항을 기록을 하지 않았다. 그 이유는 분명히 말하자면 이승만의 유시는 존재하지 않았다.

민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, p,199-201.

분명히 필자의 의견으로는 이승만의 유시는 조작이다 이승만의 유시에 대한 신뢰성이 가지 않는다는 것은 이승만이 유시를 내릴 이유가 전혀 없다. 그러함에도 불구하고 이승만이 불교정화에 대한 유시를 내렸다고 선전한 보조문손에 문제가 있다. 보조는 권력을 의지하지 않았다. 보조문손이라면 권력에서 멀리 떠나있는 것이 당연한 이론이 아니던가. 보조의 정혜 결사문을 탐독하지 않았던 보조문손들이다. 마치 보조문손들은 신수의 여래선을 혜능의 계보인 신회가 날조한 사실조차도 모르고 있었다. 그러나 한국불교정화는 종결되지 않고 여론만 약화되어 불교인들은 불교를 버리고 불교계를 떠나는 현상이었다.

「태고문손 조계종의 법난 제 2년을 맞게 되는 1955년 1월 5일 서울 안암동 개운사에서 제 1회 대한불교 포교사대회가 열렸다. 이 대회는 애초에 총무원이 있는 태고사에서 개최하기로 되어 있어서 그렇게 했었으나 태고사의 난방시설이 불충분하여 개운사로 대회 장소를 옮기게 되었던 것이다.」 선학원 측의 선승들이 한국불교정화운동을 전개하는데 있어서 바른 운동을 전개했어야 한다. 이승만의 유시를 봉대한다는 것은 권력에 비호를 받고 있다는 것이 아니고 무엇인가. 권력을 의지하려면 불교의 전통적인 방법으로 실천했어야 한다. 그런데 개운사에서 태고문손들이 회의를 하고 있는데 방해를 하려고 하였던 것은 잘못이다.

종단사간행위원회, 『태고종사』, 한국불교종단의 역사, 2006, p, 287.

「1955년 1월 7일 昨日 대처승들은 會議中止를 當한채 해산하지 않고 체제하면서 백방으로 회의진행을 추진하였으나 비구승 5여명이 개운사에 출동하여 법당에 들어가니 대처승만이 56십여명이 남아있었다. 차를 저지할 기세가 당당하였는데 城北署員 20 여명이 臨席하여 분규방지를 준비하고 하는 말이 무허가 집회는 책임지고 방지할 터이니 돌아가라 하였으나 우리 측에서는 개운사 境外 2키로 정도에 후진하여 오후 6時頃에야 비로소 市內로 항하였다.」

민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, p, 237.

선학원측에 선승들은 태고법손들이 모인 개운사에 회의를 방해하였다. 그러한 방해는 명백히 잘못이라고 말할 수 있다. 개운사에 간 승려들은 후에 선학원측의 대표자들이 되었다. 선학원측의 대표자들의 역할을 하려고한다면 철저한 비구승의 역할을 해야 한다.

「1955년 1월 작 26일 상오 10시부터 문교부 차관실에서 비구승과 대처승간의 의견을 조정하기 위한 최종적인 노력의 회합이 문교부와 치안당국에 의하여 시작되었다. 동 회합에는 비구 대처 양측 대표 수명과 문교 치안 관계관들이 합석하였는데 그 자리에서 제시될 타협안의 내용에 관해서는 아직 밝혀지지 않았으나 아마 이번에는 쌍방에 대폭적인 양보를 종용하게 될 것이 라고 한다. 그러나 만일에 상방이 이에 응하지 않으면 관계당국에서도 더 이상 손을 뗄 수가 없다고 말하고 있는데 이렇게 되면 양측의 대립은 더욱 첨예화될 것으로 보고 있다. 그런데 이제까지의 대처승파에서는 재정적 주도권을 어디까지나 자파에서 장악할 것을 주장하면서 비구승들은 단지 수도승으로서 각 사찰 주지 직을 맡게 할 것을 주장하고 있으므로 비구승파에서도 그러한 조건에는 도저히 응할 수 없다고 하면서 자기네들의 순수성을 강경히 내세우고 있는 것이다.」

동아일보. 1955, 1. 27,

선학원측은 완전히 이승만 정권 야합을 하고 이승만 정권의 비호를 받으면서 한국불교를 정화한다는 것은 있을 수 없는 일다. 한국불교는 전통적으로 국가의 존재를 성찰해야 한다. 그리고 국민들의 생존에 대한 외침에 대하여 저항해야 한다. 불교가 불교자신을 위하여 존재하는 것이 아니라 백성들의 생존에 대한 책임을 다하는 역할을 해야 한다. 그런데 선학원측의 선승들은 그러한 역할을 하였던가.

「1955년 2월 4일 문교부장관실에서 화담한 결과 사찰정화에 대하여 사찰수호자인 주지의 자격을 지정한 以外의 모든 문제는 종단 내에서 해결하기로 되었다 즉 선학원측 수행승 여려분은 하루바삐 左記 각항을 성명서로 천하에 공포하여 종단의 융화와 단결을 早圖하기를 바란다. 1. 보조국사를 종조로 推裁함을 취소할 것. 2 태고문손에 대하여사과할 것 3.교화승은 종헌 제 10조에 이미 규정된 것인즉 거론하여 분규를 계속하지 아니할 것」 이승만 정부는 유시를 내리고 총무원측에서 선학원측에게 지지를 내렸는데 그러한 지시를 상호 수용하지 않았다. 이승만 정부당국은 자신의 정치적인 면피를 할 수 있어 대결을 줄기고 있었다고 본다.

종단사간행위원회, 『태고종사』, 한국불교종단의 역사, 2006, p,293.

「1955년 하동산 종정의 66세. 1955년 2월 15일 .신문기자들이 청담과 인터뷰를 하는 과정에서 만일 비구승단이 승리하여 전권을 잡을 경우 종조문제는 어떻게 하시겠습니까. 하고 질문하자 청담은 승사에 밝은 학승 학자들을 모아 공청회를 통하여 결정하겠소만 내 개인적으로는 보조국사를 종조로 모시는 것이 좋다고 봅니다. 라고 개인적인 소견을 말했다. 이를 기자들이 질문에 실으면서 종조는 보조국사로 결정지었다고 말표 하였다 이를 백양사에서 들으시고 만암 종정은 곧 상경하여 조계사에서 청담에게 환부역조(煥父易祖)한 사람과 종단 일을 함께할 수 없다고 종정을 사임하고 급선회하여 대처승 측에 가담하고 말았다. 이로부터 정화불사는 실로 비구와 대처간의 치열한 싸움으로 휘말리게 되었다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 309.

동산선사는 한국불교종정은 소임을 위하여 불교정화에 대한 열성은 식지를 않았다. 반면에 태고문손에서는 독신 승으로 임원 진을 개편하였다. 그들도 비구승이기 때문에 당연히 나서야 했다. 태고 문손 안에서의 비구승을 말함이다 또한 보조문손 안에서 처를 거느린 승려들에 대하여 논쟁의 빌미가 있었다. 불교정화를 위한 방법에는 문제가 되지 않았다 명분은 일본불교 화를 막기 위함이며 일본불교에 대한 단절을 의미하기 때문이기도 하다는 점을 밝혔다. 또 하나의 변수는 만암 종정의 환부역조설에 대한 반감이 불교정화에 대한 가속화다 이승만 80회를 찬하기 위하여 태고문손과 보조문손이 경쟁하듯이 거행하였다. 한편 1955년 3월 10일에 비구승 측의 승려들은 1189명(비구 비구니)포함하여 명단이 작성되었다.

「1955년 3월 27일 전국승려대회 준비위원회를 개최한바 박성권 참석하다 15명 정도로 회합하여 논의한바 준비위원회를 결성하다. 1. 서무부장 : 김서운 (명허 채동일 혜원 보성 김경우 김항봉) 2. 의사진행부장 : 김대월 (손경산 김원광 청천 김지효 박법룡) 3. 접수부장: 융월하 (박동암 원허 이대의 이지환 김월현 계륜 덕윤 범구 채동일 화엄 ) 4. 경리부장 : 김혜진 (문정영 고경덕 원허 김적음 이대의 강석주 노운 김향곡 유석암 환봉) 5. 위원장 : 설석우 김구하 김보현 이상으로 구성하다.」

민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, p, 344.

이승만은 80회 생일을 맞이하여 선학원측의 종단의 간부들이 경무대에 들어갔다. 경무대에 참여한 하동산 이청담 박인곡 이용범 최원허 5인 승려가 이승만을 경무대만찬에 참석하였다. 이승만의 정치적인 면피를 하기 위하여 불교계에 대한 분쟁을 유발하는 음모를 자행했다.

「자유당이 사사오입과 같은 터무니없는 방법으로 개헌을 강행하자 야당세력들은 반 이승만 연합전선을 만들어 1954년 말부터 1955년 초까지 원내교섭단체로 호헌동지회를 구성했다 그러나 호헌동지회는 범야세력에 조봉암 세력을 포함시키는 문제를 놓고 이를 반대한 자유민주파와 찬성한 민주대동파로 갈리었다.」

『역사학연구소」,「강좌 한국근현대사」, (풀빛, 136), 1997, p, 286.

한편 이승만을 반대하는 정당이 만들어졌다. 그리하여 불교계에서는 각 사찰에 불교정화의 이름으로 점령하기 시작했다. 범어사에는 동산 종정의 후광에 힘을 얻어 인수하는데 마찰이 없었다. 동산선사는 범어사의 주지 조실로 있으면서 도제양성 가람수호에 전념하였다. 정치권에서는 이승만을 불신하는 운동이 일어났다. 그러함에도 불구하고 불교계에서는 이승만을 지지하는 불교단체로 변신하였다. 불교를 정화하려는 불교 불교자체를 개혁하려는 불교 양쪽의 불교관은 종조를 모시는 면에서 다른 입장이다. 보조와 태고 보우와의 대결로 양측이 분열되었다. 마치 정치권에서 여당과 야당의 대결과 같은 모습이었다.

「1955년 3월 29일 대중회의에서 叢林創設에 對하여 早速한 時日內에 實施하기로 決定하고 各 責任部署를 組織한바. 종정: 동산 방장화상 :이효봉 총장 :이청담 유나 윤월하 원장 박동암 찰중:김원광 입승 손경산 원주 김원현 병법 김경우 諸德이시었다, 그리고 강사도 7.8인 추대하였다.」

민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, p, 345.

선학원 측의 보조 문손들은 해인사에 가야 총림 창설에 대한 결의를 하였다. 한편 이러한 결의가 해인사 가야총림에 대한 운동의 시초라고 말할 수 있다. 해인사에 총림을 결의하고 해인사에 총림대중들의 생존을 위하여 결의를 하였다.

「1955년 4월 15 임석진 측에서 제기한 家屋明渡에 대한 제 5심이 서울지법원 제 4호 법정에서 개정된바 대처승 측 조용명이 가 증인으로 나와서 말하기를 선학원측 비구는 世事에 不明하고 단지 山中에 修養만하는 故로 今般 주지 내는 것도 自己끼리 하고 말았다고 하면서 그 비구승과는 相議 할 必要性까지 없다고 하며 抑設을 하였다. 此는 自繩自縛하는 것이다. 住持選擧도 文敎部 承認이 없고 또 僧侶原則도 文敎部 內務部에서 定한 것이 아니라고 하게 때문에 判事曰 다시 調査해서 明確한 證據가 될 수 있도록 文敎部에서 連絡해서 同月 26일로 延期審判하기로 하였다.」 임석진 측에서 가옥명도에 대한 재판을 하였는데 그 증인에 대한 증언의 내용이다. 재판을 하던 양측에서는 조계사 주지 명에 대한 재판이 진행되었다. 한편 선학원측의 대회를 막는 측과 강행측이 상호대회를 강행하려고 하고 연기하려는 측과의 대결이 시작되었다.

민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, p, 356.

「1955년 5월 16일 선학원측이 소집한 전국승니대회에 참석하기 위해 전국에서 비구 비구니 250여 명이 태고사에 모여들었다, 당국의 제제로 대회를 열지 못한 그들은 대웅전에 자리 잡고 그날 오전 10시부터 단식 투쟁에 들어갔다.」

종단사간행위원회,『태고종사』, 한국불교종단의 역사,  2006, p, 305.

선학원 측의 비구 비구니 들은 태고사 총무원 대웅전에서 단식에 들어갔다. 단식을 하면서 많은 비구 비구니들은 이차돈과 같이 순교하겠다는 신념으로  선언을 하기도 했다. 보조문손과 태고 문손 간에 종단 사찰을 점령하기 위함이기도 하다.

「1955년 동산 종정의 66세. 5월 16일. 오늘은 여려 날을 숙의하고 준비해오던 승려대회의 시작이다, 하루 전에 전체 대중이 다 같이 삭발을 하고 비장한 각오로 대회에 임했다 순교가지 하겠다는 마음으로 단식과 묵언기도로 시작했다」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 311.

보조문손들이 단식을 하고 있는 것은 자신의 존재를 알리려는 것이며 그러한 행을 통해서 정당성을 말함이다. 조계사 대웅전에서 단식을 하던 가운데 새벽에 난동이 발생하여 비구들과 태고문도가 선학원측과 대항 전이 발생했다. 한편 동선종정의 제자인 지효 선승이 대웅전에서 할복으로 절도하여 입원을 하여 병원으로 후송했다. 한편 한국불교정화를 위하여 할복한 선승은 지효 선승이 1호가 되었다.

「용성이 일본 총독과 내무대신에게 두 차례에 걸쳐 건백서를 보내어 민족불교의 전통과 정법구현의 기치를 높이 들었고 대처승들과 싸움이 한창 치열하던 때에 제자인 지효의 할복자살 기도함으로써 동산 종정의 마음을 더욱 아프게 하였다,」

동산문도회」,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 321.

동산 종정의 제자가 할복을 하여 상처를 남겼다. 그 날 부상당한 비구 비구니 가운데 동산 종정 금오 부종정과 청담도 입원하였다. 선학원측의 항쟁으로 총무원 측의 종회가 조계사에서 열리지 못하고 개운사에서 열리었다는 것은 총무원측의 승려들은 대웅전 안으로 들어갈 수 없는 생태였다. 그래서 총무원측의 총무원의 간부들은 개운사에서 종회를 열었다.

「종단의 어려움 속에서도 1955년 6월 8일에 제 14회 정기 중앙종회가 안암동 개운사에서 열렸다, 이 총회에서 만암 종정은 다음과 같은 요지로 선서를 하였다. 통탄스럽게도 昨冬 大統領 閣下께서 내리신 寺刹淨化에 대한 諭示에 편승하여 너무나도 넘치는 행동을 한 일보 승단의 소동으로 인하여 平和安隱 하던 교단이 일조에 兩分抗爭하게 되어 宗風을 錯亂케 함은 물론 나아가서 사회의 錯辱을 사게 된 것은 실로 千古의 限事요 만민 일심이라야 될 이시기에 分列鬪爭이란 本分을 망각한 짓이라 아니할 수 없노라 특히 우리나라에는 國憲이 엄염하게 신앙 自由와 正敎分離를 保障하고 있으니 어디까지나 열렬한 愛敎心에 호소하여 이보장을 확보하기 위한 만전의 노력이 있기를 바라노라 도리어 현하 法侶의 實態를 一覽컨대 태반이 도생에 급급하여 佛恩을 망각하고 宗事에 무관한심한자 不尠한데 呂斯히 義務를 수행치 아니하고 개인 求命에만 탐착한 자는 下山還本함에 옳고 최후 一人이라도 佛恩과 宗恩을 저버리지 못하여 무너져가는 法城을 애석히 여기거든 眞實한 생활에서 妻子의 情愛를 일단하고 궐연히 舊起하여 扶宗樹敎의 大情神으로서 종풍쇄신에 정진 邁進할 지어다.」

종단사간행위원회,『태고종사』, 한국불교종단의 역사,  2006, p, 306.

만암 한국불교 조계종 종정은 1955년 6월 8일 종회에서 이승만의 유시에 대하여 강력하게 비난하고 선학원 측의 승려대회에 대하여 선학원 측 승려에 대항하기 위하여서는  최후에 한사람이라도 비구승으로 남아라는 의미이기도 하다. 만암 정정의 교시는 강력한 의지의 선언이라고 말할 수 있으며 조계종의 위상을 높이기 위한 유시였다.

「1955년 6월 23일 조계사 총무원 사무실에서 대중 50여명이 오후 5시경부터 8시까지 대회준비에 대한 예비회의를 개최하여 그에 대한 준비위원 606인을 선출했다. 하동산 정금오 박인곡 김환경 운고암 이청담 윤원하 최원허 김석두 박금봉 김적은 김지월 이대희 이대철 박법용 강석주 손경산 박용화 박성권 서경보 소구산 고경던 유수본 민청천 문일조 설석우 백경발 김구하 김홍경 김보경 민도광 조금담 유석암 김향곡 이성철 신보문 송암암 국묵담 이석진 김상호 백대륜 이인홍 정수옥 이성우 박혜연 정성문 박혜옥 정금광 이도진 이항단 유현직 김혜진 김탄허 마벽초 이춘성 김이도 김고송 구적송 박추담 정봉한 김지효 김서운 이상으로 대회개최까지 추진을 도모하자는 결의에서 선출하였다.」

민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, pp, 457-458.

전국승려대회준비회의를 시작했다. 1955년의 불교계의 승려들이 총망라하였음을 알 수 있다. 이 명단에 없는 승려들은 출가를 하지 않았던 승려라는 것을 알 수 있고 한국불교정화운동에 대한 침묵을 하거나 반대를 하는 승려들이다.

「1955년 6.26일 . 비구승과 대처승간의 난투극 사건으로 서울지방 검찰청 정윤모(정윤모)부장건사의 취조를 받아오던 대처승 10명은 25일 구속기간일이 만기가 되었으나 10일간 연장되어 계속취조하게 되었다.」

조선일보. 1955, 6. 26,

전국승려대회를 결한 이후에 1955년 6월의 대회기간에 얼마나 치열했던가를 알 수 있는데 이것이 한국불교정화를 강행하면서 선학원측과 총무원측의 승려들에 상대방을 고발 사건이다. 불교의 송사사건이 이때에 발생했다. 이승만은 정치적으로 불교 계의 투쟁을 즐기고 있었다고 말할 수 있는데 그것은 바로 이승만은 국민들에게서 정치적으로 비판을 받고 있었을 때이기도 하다.

「1955년 6월 29일 이청담 손경산 兩. 禪師가 문교부를 방문하였다. 그러나 내용은 전달되지 못했다. 선학원 에서 회의 비구승 측: 이효봉 이청담 대처승 측: 임석진 김사호 이종희 비구니: 이인홍 강자효 이성우. 이상의 9인으로 비공개로 간담회.

비구승 측 : 이청담 주장 .1. 불교원칙과 금차 결정된 승려자격원칙대로 절대 실천하며 2. 금호 사찰 정화방법 종헌종법 諸般事를 대회석상에서 결정한다. 3. 대처자는 승자를 붙일 수 없고 종단사무 및 사찰사업 추진면에 사용한다. 4. 유시나 정부방침 보조를 맞추어 속히 순리로 해결을 희망한다.

대처승 측 :1. 정교분립상 위법인 당국의 간섭부당성지적. 2. 정 부통령이 타종교인 인데 불교를 옹호 하는가 음모하는가. 절대로 종교 전을 배전시키어 2. 3 년후 에는 기독교만능세계로 변화시키려는 것이다. 3. 문교부가 최종 결정권을 가졌다는 것으로 대위원을 선출치 않는다.4. 대처자들을 지속시키라 5. 종회위원을 반반수로 하자 6. 대처자는 왜색승이 아니다.7. 6월말까지 퇴거치 않는다. 나가지 않는다 하더라도 경관이 銃殺하지 못한다.」 한국불교를 바르게 성찰하기 위하여서는 1955년 6월 29일에 선학원에서 간담회를 하였던 내용을 살필 필요가 있는데 선학원측에서는 불교의 발전에 관한 합일이 이루어지는 것을 말하고 있다.

민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, pp, 463-464

「불교정화대책위원회를 성립시키도록 하는 문교부측의 최종 종용에 대처승 측에서도 이에 순응하고 2일 전기 대책위원회에 참석시킬 대표 감상호 정봉모 이화응 국묵담 박대륜의 5일인을 선출 명단을 문교부에 제출하였다. 이로써 이제까지 대처승파의 거부로 인하여 그 기능을 발휘하지 못한 불교정화대책위원회는 볼일 정식회합을 열고 불교정화에 관한 쌍방의 의견을 교환하게 되었는데 비구승 측에서는 전기 5명의 대표 중 김상호씨는 비구계를 받지 않은 무자격 승이라고 주장하여 다시 대책위원회 참석을 거부한 태도를 보이고 있다고 한다. 불교대책위원회는 비구승들이 단행한 첫 번의 단식투쟁 직후에 정화를 촉진하기 위하여 구성된 것인데 여기서는 비구 대처 쌍방의 대표 각 5명과 재정권을 가진 문교부장관이 참석하기로 되어있다. 그런데 대처승 측에서는 2일 그들의 대표 5인의 명단을 제출하면서 문교장관 외에 국회문교분과위원장 등 대책위원회에 참석케 하자는 새로운 안을 제출하였다고 한다. 한편 오래전에 결정된 비구승 측 대표 이효봉 이청담 정금오 윤월하 손경산 의 5인 이다.」

동아일보. 1955, 7. 5,

이승만 시대에 불교정화운동은 참으로 불행한 운동이다.  출가의 정신이라는 것이 어떤 것 인가. 부처님의 정법으로 돌아가는 법 승가의 법으로 귀의 하는 법이다. 불법승 삼보의 정신으로 돌아가는 승가 승가공동체의 정신으로 귀의하는 것을 말함이다. 그러한 목적을 달성하기 위하여서는 불교경전을 통해 귀의하여야 한다, 불교경전을 통하지 않고서는 종파논쟁을 종결시킬 수 없다. 이러한 관점에서 동산종정 시대에 한국불교정화에 대한 역사성을 고찰하고자 하는 점이 여기에 있다

「스님을 위시한 비구승 측의 수차에 걸친 승려대회와 끈질긴 노력으로 인하여 8월 1일에 1천여 명이 참석한 마지막의 전국비구승대회가 열렸다.  이러한 와중에서 스님은 대회 2일째인 8월 2일에 새로운 임원진에 의해 다시 종정에 추대되었다. 」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p 388.

1955년 8월 1일에 동산종정은 이승만 시대에 한국불교정화문제를 통해서 종정 직에 자주 오르게 되는데 그만한 인물이 없다는 것을 말해주고 있다. 동산종정시대 정화문제를 해결하기 위함이다 그런데 이승만은 동산종정을 정치적으로 이용하기 위함이다.

「치안당국의 제제로 회의 계속이 불가능하리라고 예측되던 전국승려대회는 3일에도 무난하게 개회되어 서울 조계사 법당에서는 상오 10시 30분부터 질서 정연한 가운데 동 대회 제 2일째인 이날에는 과거 총무원 측의 간부와 종정에 대해서 불심임 결의를 하고 다시 개편 선출하였으며 전문 101조와 부칙으로 되어있는 종헌개정안도 아울러 통과시켰다. 동 총무원의 간부 및 종정은 다음과 같다. 종정 동산 총무원장 이청담 총무부장 고경석 교무부장 김상호 재무부장 박기종 감찰원장 정금오 감찰부원장 김서운 이라고 되어있다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 388.

1955년 66세 때에 2차 동산선사는 조계종 종정 직을 수락한 뒤에 정화에 나섰다. 만암 종정의 공백을 채웠다고 말할 수 있다. 종단의 지도자는 실천 행에 있어서 결단성이 있어야 한다. 동산종정은  한국불교정화운동에 나선 것은 종정으로서 결단심이 있었다고 말할 수 있다.  만암 불교조계종의 환부역조설에 파장은 매우 켰다.

만암 종정의 주선으로 통도사 불국사에서 대화를 통해 선승들에게 사찰을 양도하겠다는 교시를 수용했어야 한다. 그런 교시를 수용하지 않았던 종단의 간부들에게 비판적인 입장이다. 종단의 간부들이 조금만 양보했어도 종단의 문제로 불교가 분열을 하지 않았을 것이며 불교가 분열하지 않았다면 불교는 건강한 민족불교로 자리 맥임 하는데 있어 튼튼한 버팀목이 되었을 것이라고 확신한다. 불교의 출가정신이 무엇인가. 본래 출가의 정신은 인간을 개조하기 위한 출가자 불타의 정신을 실천하는 것이 본분이다. 동산종정 명으로 불교는 대회를 강행했다. 그러나 본래 총무원 측의 반대도 만만치 않았다. 그러한 가운데 이승만의 정화유시라는 것이 발표되었다. 이승만의 유시에 대하여 논쟁이 있을 수 있다. 이승만이 그러한 유시를 내릴 수 있는 그릇이 되지 못했다.

이승만의 유시는 이승만이 내린 것이 아니라 구두로 했을 수도 있는데 이승만의 유시를 들고 권력을 유지하려던 것이 정당한 것인가 아닌가를 평가하지 않을 수 없다. 한마디로 말하자면 이승만의 유시는 유시기 아니다. 이승만의 불교정화유시라고 말함으로써 이승만의 정치적인 행보를 지원하기 위함이고 그러한 정치적인 행보와 불교정화를 주장하는 선학원 측과 정치적인 결탁이 이 있었다는 것을 알 수 있다. 불교정화를 위하여 선학원에서 모여 태고사에 집회를 열 것을 통지한 뒤에 선학원을 출발했다. 동산의 결단으로 정화의 점화는 불이 붙었다. 이 같은 정화에 대하여 후학들의 입장은 다른 의미를 부여한다.

필자는 정화에 있어서 순리를 택했어야 하지 않았나 하는 점이다. 선학원계통의 승려들 가운데에서도 불교정화에 있어서 점진적으로 하자는 의견과 저돌적으로 하자는 의견이 있었던 것으로 생각한다. 실로 불교정화에 있어서 점진적인 정화가 이로움을 주었다고 생각한다. 그런데 동산 종정의 지휘 하에 불교정화운동은 시작되었고 조계종의 간판을 조계사에 걸고 대중으로 하여금 투쟁의 선포가 시작되었다. 불교정화를 하지 않고서는 불교를 회복할 수 없다는 신념으로 임한 동산 종정의 의지는 대단한 힘을 가졌다.

「1955년 8월 4일 자 조선일보 기사에 의하면 집회 허가 없이 회의를 속행 승려대회 제2일엔 임원 改選이라는 題下에, 치안당국의 제제로 회의 계속이 불가능하리라고 예측되던 전국승려대회는 3일에도 무난히 개회되어 서울 조계사 법당에서는 상오 10시 30분부터 질서 정영한 가운데 약 8백 명의 승려와 신도들이 모여 2일에 이어서 회의를 계속하였다. 그런데 동 대회 제 2일째인 이날에는 과거총무원측 간부와 종정에 대해서 불심임을 결의를 하고 다시 개편 선출하였으며 전문 101조와 부칙으로 되어있는 종헌 개정안도 아울러 통과시켰다. 동 총무원의 간부 및 종정은 다음과 같다. 종정 동산 총무원장 이청담 총무부장 고경석 교무부장 김상호 재무부장 박기종 감찰원장 정금오 감찰부원장 김서운 라고 되어있다.」

동산문도회」,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 388.

동산 종정은 1954년 11월 3일 에 종정에 선출 되었을 때에는 선학원 계통만으로 만암 종정의 사퇴로 한국불교종정이 되었다. 그러나 1955년 8월 3일에 종정이 된 것은 불교정화운동으로 비구승 측 대처승 측의 합일에 의하여 종정이 되었다. 또한 종정으로서 새로운 종정을 선출해야 한다. 그런데 동산종정과 더불어 과거의 총무원의 모든 직책의 간부들을 불심임 하였다. 새로운 한국불교조계종 종정을 새롭게 선출하는데 유임을 하지 못하고 설석우 해인사 거주스님에게 종정을 이임하고 동산종정은 평 회원으로 종회의원이 되었다.

「1955년 8월 11일 문교부장관 초청으로 양측대표 10명중 9명(태처승 측 국묵담 불참)이청담 윤월하 이효봉 최원허 정금오 김상호 박대륜 원보산이 출석하고 신도 이수산거사 선광명보살이 수반하여 3시부터 6시까지 금반 대회결의 전반을 재반가결한바 7대 1로 가결하다 전반 5대3문제를 논의할 여지도 없이 만장일치로 회의를 보아 래일 9시에 정신대회를 개최하기로 정정당당하게 합법화하였다. 그 장면강경은 여좌와 같다. 1. 김상호는 자신은 퇴속함을 재삼 력설함으로 장관 언명으로 퇴장시키고 2. 백대륜은 절대반대성명하고 3, 이화응은 찬성하고 거수가결한바 7대 1로 대회개최 할 것을 가결하다.」 문교부에서 이 같이 결정을 하고는 대회를 결행하였다. 이것은 합법적인 대회라고 말할 수 있는 대회의결의 사상이었다.

민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, p, 544.

제2절 李承晩 時代 佛敎淨化運動 擴大

이승만 시대에는 한국불교정화운동이 종결될 기미가 전혀 보이지 않았다. 이승만 정권에서는 한국불교를 정치적으로 이용할 만한 가치가 있다고 판단을 하였다. 이승만의 정치적인 실정을 불교분쟁을 통해 언론을 피할 수 있다고 보았다. 그리하여 한국불교정화운동에 대하여 종결을 하지 않고 있는데 문제는 동선종정께서 종정 직을 사임하고 범어사로 내려갔다. 종정 직을 사임하고 범어사로 내려간 것은 보조 문손들을 임명한 전국의 사찰을 접수하기 위함이다. 동산종정께서도 범어사 주지로 임명을 받았다. 또한 범어사 조실로 복귀하면서 범어사 금어선원의 수좌들을 지도하였다.

1955년 시기는 선학원측의 전국본사 주지 임명과 총무원측의 주지가 병존하고 있었는데 선학원측의 선승들이 점령을 하면 곧바로 주지행사를 했다. 그 시기에 주지들은 합법적이지 못했다. 물론 당시에 합법적인 방법으로 사찰을 비구승측이 주지로 임명을 받은 것이 아니라 불법적인 면에서 보면 불법적인 점령을 하였는데 그런데 유일하게 범어사만은 합법적인 방법으로 비구승 측인 동산종정께 인계되었다. 범어사는 조용히 동산종정께 인계되어 마찰이 없었다. 그러나 해인사는 상호 마찰이 일어나 불상사가 있기도 했다. 범어사는 비구승 측인 동산종정이 대화를 통해 합법적으로 범어사는 선학원 측인 보조문손인 비구승 측에 인도 되었다. 물론 기존의 범어사 주지와 대중들은 동산종정의 불교학식을 믿고 상호 존중하고 있었던 인연이 있다는 사실을 논증 했다. 또한 동선종정은 범어사가 자신이 1913년 3월 15일 출가한 본사이기에 합법적인 범어사 주지자격이 있다.

「1955년 8월 12일 한국불교정화는 드디어 終幕을 고하였다. 지난 8월 1일부터 5일간 개최한 대회를 재확인하기 위하여 합법적인 대회를 9시 정각에 개최하고 래빈으로 치안국장  문화보존과장 각계 인사 및 기자 다수 참석리에 성황을 이루고 종로서장 함씨의 적극적인 외호로 원만이 진행되었다. 오전에는 래빈축사 정도였고 오후에는 종회의원 52명과 중앙간부선출을 민활하게 하고 일사천리로 통과 종헌 주정안 무사통과 각도종회의원간부 각 사찰주지선출은 래일로 미루고 총립창설 교도대우 문제를 토의하고 이때에 이문교부장관이 임석하사 래빈축사를 마치다. 중앙간부 명단 중앙간부명단 . 종정 :설석우. 총무원장. 이청담 총무부장 김서운 교무부장 신소천 재무부장 박기종 종회의원 명단 56명을 발표」하였다.

하동산 이효봉 박인곡 최원허 이대의 윤월하 신소천 민청천 민도광 이대철 정금오 김향곡 정봉모 김지효 김적음 박용법 이용봉 김경우 김대월 김탄허 소구산 조금담 문정영 최월산 유석암 이성철 이청담 박승수 강석주 손경산 김대원 국문담 원보산 윤고암 임석진 김서운 김홍경 박문성 송홍근 공경덕 감혜진 김원석 이동언 이인홍 김자운 이성우 정수옥 박혜옥 김일법 정정행 채동일 박벽안 양청우 김고송 구한송 유수본 이상 56명

민도광, 『한국불교승단정화사』, 한국불교 승단 정화사편찬위원회, 1966, p, 547.

한국불교정화는 전국에 본사와 사찰을 차래로 선학원측의 소임 자를 임명하였다. 이러한 과정에서 한국불교 정화운동은 막을 내리는 듯하였다. 한국불교를 정화하려는 목적이 무엇인가에 대한 화두를 남긴 정화불사다, 한국불교정화를 추진하기 위해 금오선사가 깃발을 들었던 그 시기로부터 18개 사찰을 선학원 측 수행승에게 양도했으면 한국불교가 분열하지 않고 바른 정법의 길에 들어섰을 법하다. 그런데 그러한 행을 하지 않고 선학원측에 선승들의 존재를 무시한 면이 없지 않다. 그러나 한국불교정화는 1955년 8월 12일로 불교정화가 종말을 고했다. 한국불교정화가 완전히 끝난 정화는 아니다. 선학원측의 선승들이 종단으로부터 입명한 주지를 합법적으로 인수하지 못한 사찰이 있고 범어사와 같이 합법적으로 인수하여 불교의 기본인 수행과 정진 불교교육 불교포교를 정상인방법으로 진행할 수 있는 사찰이 범어사 말고 충돌이 진행되어 정상적으로 사찰을 운영할 수 있는 사찰이 없었다. 범어사는 동산종정의 법력이 얼마나 큰가를 짐작할 수 있다. 한편 이승만은 정치적으로 위기를 맞이하였다. 이승만은 불교를 의지하지 않으면 아니 되었다는 것을 알았다.

「1955년 8월 17일 불교계의 제반교권을 장악케 된 비구승단 측에서는 문교부에 새로 임명한 총무원 명단을 정식제출 하는가하면 3보 사찰인 해인 범어 통도사를 비롯한 19개 사찰의 주지를 결정하고 인허(認許)를 요청하여 왔다. 이에 반하여 대처승 총무원 측에서는 전기와 같은 비구승 측의 독단적 해위는 비합법적인 것이라고 지적하고 각도 총무원측의 책임자에 칙역 수호와 사찰 정화에 배전 노력 할 것을 호소하고 있어 귀추가 조목 된다. 그런데 문교당국에서는 이번 제출한 비구승 측 총무원의 신 간부를 정식 인정하는 한편 19개 사찰 주지에 대한 인허 장을 불원 수여할 것이라는데 이들 비구승 측에서는 동 인허 장을 가지고 내무 당국의 협조 하에 사찰을 접수할 것이라고 말하기도 했다. 한편 이 (이청담 )총무원장은 대처승의 여사한 태도는 문제시되지 아니한다고 말하며 인허장이 문교당국으로부터 새로 임명된 삼보사찰의 주지는 다음과 같다. 해인사 이효봉 통도사 김구하 범어사 하동산」

경항신문 1955, 8. 18,

선학원 측에 선승들은 삼보사찰에 대하여 주지를 새로 입명했다. 1955년 8월 17일에는 특히 삼보 사찰의 주지가 발령을 받았으나 보조 문손들이 차지하자 기존의 태고 문손들은 전국적으로 반대운동이 가열 차게 일어났다. 보조문손들은 이승만 도움을 받지 않고서는 태고문손들이 주지로 있는 사찰을 접수할 수 없다. 이승만은 정치적으로 위기에 처해 있었다. 그리하여 이승만은 불교계에 분쟁을 더욱더 강하게 자행했다. 그것은 바로 삼보사찰의 주지 임명이다. 전국적으로 반대운동이 일어났을 때 이승만은 자신의 정치적인 목적 달성을 위해 행동을 자행 했다.

「민주당은 이승만의 4사5일 개헌을 계기로 반이승만 세력이 보수연합으로 결집 출법했다. 호헌 동지회를 모체로 하고 흥사단 계열 자유당 탈당의원 2대 국회말기의 무소속 구락부 등의 범야세력이 규합하여 창당한 것이다. 이승만 대통령의 거듭되는 횡포와 독재에 효율적으로 대처하기 위해 1955년 9월 호헌동지회는 신당촉징위원회를 구성하고 본격적인 창당작업에 들어갔다. 신당운동은 원내의 호헌동지회가 모체로 등장했으나 민국당의 기성조직과 원내자유당 조민당 흥사단 혁신계 등 광범한 재야 세력이 원외 조직의 발판이 되었다. 이들은 정권유지를 위해 불법과 전횡을 거듭하는 이승만 정권을 타도하는 것이 당면 목포였기 때문에 이념의 동질성과 정책의 공감에서 출발한 것이 아니라 범야세력을 규합하는 하나의 결집체로서 출법한 것이다. 신당운동은 진보파의 조봉암과 이승만의 수족 노릇을 해온 이범석 장택살의 참여문제를 둘러싸고 진통을 겪는 등 내부진통이 따랐다.」

김상웅, 『한권으로 보는 해방 후 정치사 100장면』, 가람기획 1994, pp,87-88.

1955년 8월 17일부터 이승만 경찰은 보조문손들이 사찰을 접수하는데 동원이 되었다. 이승만의 정치적인 계산이 깔려있었다. 전국에 경찰들은 보조문손들에 대한 지지를 하였다. 이승만의 정치적인 위기를 면하려고 하였다. 불교계는 상호 치열하게 자리차지하기 위하여 상호인원을 동원하기도 했다. 범어사만은 이승만의 경찰의 도움 없이 동산종정에게 인계되었다

첫째. 범어사는 태고 문손과 보조법손의 결함으로 인해서 선종 사찰이라는 명분하에 상호 협력 하에 진행 되었기에 사찰을 동산종정에게 인도하는데 있어 별로 무리수를 두지 않아도 되었다. 물론 범어사는 자체적으로 안정되어 선종사찰이라는 명분하에 불교의 발전을 이룩하는데 하자가 전혀 없었다고 말할 수 있다. 이 모든 것은 동산종정의 덕화이며 수행자의 덕행이다. 범어사의 불미스런 정화를 막아낸 것은 천만 대행한 일이다. 범어사가 평화적으로 사찰을 운영하게 되어 불교계에서는 새로운 시작이라고 말할 수 있다. 범어사의 안정은 바로 불교의 발전이며 불교의 발전은 선불교의 발전을 말하고 있다. 동산종정의 수행자의 덕행이 없으면 불교의 발전이 없다. 범어사가 아무런 저항이 없이 합일 하에 인도되었다는 것은 정치력이 병존 했다. 이승만 정권에서는 동산종정을 지원하는 세력이 있었다. 그들은 정치력에 의한 세력이 아니라 오세창이라는 용성 만해와 함께 일본세력에 저항했던 3.1 운동의 세력들이 동산종정을 정치적으로 지원하기도 했다.

둘째. 이승만은 정치적으로 위기를 맞이했다. 이승만에 대한 비난이 도처에서 일어나고 있는데 유독 불교 조계종만이 이승만을 찬양하는 대회를 열었다. 이승만은 찬양하는 정치성을 보인 결과로 1955년 8월 28일 이후에는 봉은사 안암동 개운사 두 절이 접수를 하게 되었다. 1955년 9월 25일에는 통도사 해인사 범어사 등 3대사찰을 접수하였다.  전국적으로 이승만의 유시를 통해 선학원측에 비구승들이 태고문손들이 주지로 있는 사찰을 점령하기에 이른다. 한편 동산종정 스님은 1955년 9월26일에는 초대 범어사 주지 직을 겸하게 되었다. 동산종정은 범어사 주지직과 금어선원에 조실로 불교의 새로운 시대를 열어가는 역할을 하기도 했다.

셋째. 범어사를 1955년 8월 26일 인수하였다. 범어사의 주지 직을 수행하기 위하여서는 범어사를 선종의 정통성을 부어할 수 있는 역사적인 근거를 마련해야 했다. 범어사는 용성선사의 건백서에 대한 정통성과 한국불교정화운동의 역사관으로 설정했다. 특히 한국불교정화를 위하여 자신의 육신을 던지려는 할복을 시도했던 지요 제자의 의지를 실천해야 할 책임이 동산종정에게 주어졌다.

범어사 주지 직이라는 것은 한국불교를 바르게 이끌어 나가는 지도자가 되는 직책이다. 범어사는 의상이 창건한 화엄사찰이다. 화엄사찰에 따르는 역할을 해야 한다. 전국의 사찰에서는 태고문손과 보조문손이 사찰을 접수하는데 있어 물리적충돌이 일어나 재판에 회부되기도 했다. 1955년부터 한국의 사찰은 법원에서 판결을 하는 시기이다. 불교 다시 말해서 정법을 지향하는 불교의 집단에서 일반법으로 판결을 요한다는 것은 이치에 어긋난다.

1, 東山宗正과 佛敎淨化運動과 白蓮寺

동산 종정은 범어사에 내려와 선객으로 다시 돌아갔다. 동산종정은 종정직을 사임하고 1956년 동산 67세 때에 범어사를 떠나 고려 시대 법화결사를 주창했던 천태결사 만덕산 백련사에 거주 처를 옮기고 한국불교정화결사의 종결을 위하여 용맹정진 하고 있었다. 만덕산 백련사에서 용맹정진을 한다는 것은 고려시대 보조의 정혜결사에 참여하였던 요새의 법화결사 운동을 탐구하기 위함이라고 말할 수 있다. 한국불교의 발전을 위하여 정화불사는 종결되어야 한다. 그리하여 불교의 본래의 모습으로 돌아가 불교를 전하는 불사에 전념해야 한다는 결사의 정진을 하였다.

「1956년 이후 비구, 대처 양측이 제기한 소송은 80여 건에 달하고 있었다, 더욱 사찰 재산이 소송비용으로 남용되는 등 사찰 관리권 보호 및 쟁취에 막대한 재정이 투입되면서 사찰 환경은 극도로 황폐화 되어갔다.」

대한불교조계종교육원,『조계종사』, (근현대편)  2005, p, 207-208.

동산종정은 범어사 조실을 겸하고 있으면서 한국불교정화운동에 대한  소임을 다 하였다. 한국불교정화에 대한 문제를 성찰해 본다면 긍정인 면도 있을 수 있고 비판적인 면도 있을 수도 있다. 비구 대처 양측에서는 막대한 소송비를 대기 위하여 사찰에 대한 관리권을 더욱더 요구하게 되었다. 그리하여 선학원계통의 불교정화 파들과 보조문손들은 전국의 사찰을 강점하기 시작했다.

만덕산 백련사에서 진실로 수행자의 모습을 보였다고 말할 수 있다 만덕산 백련사 에서 쓴 일기를 보면 알 수 있다. 동산 종정께서 쓴 선시의 의미는 마치 정각을 이룬 법열의 의미이기도 하다. 선정에 들어 정각을 이룬 불타의 정진의 모습과도 같은 시성의 모습이다. 그뿐만이 아니라 보조에 대한 정혜결사의 사상과 요세의 법화결사를 합일시키는 대 서원을 성취한 동산선사는 조사선을 실천한 시성이기도 하다. 만덕산 에서의 결사의 마음이다. 마치 불타가 영산회상에서 법화경을 설하시던 그러한 경지에 이른 동산 종정은 조사선의 시를 창작했다.

「1956년 하동산 67세 5월 9일. 水 晴 辛卯. 산조제명(山鳥啼鳴)하고 녹음방초(綠陰芳草) 시절(時節)이라 野人俗客만 萬景樓 바라보니 나날이 휴쥬가무(携酒歌舞)로 化해지는 구나. 民衆들은 성인소거지(聖人所居地)임을 전혀 忘却하니 可憐한 일이라.

만덕산 백련사 원묘 선사에게

목우자 보조국사께서 주신 詩에,

물결이 일렁이니 달그림자 어지럽고

방이 깊으니 등불이 더욱 빛나네.

그대에게 마음 그릇 안정시키기를 권하노니

감로의 장을 쏟지 말라.

만덕산 백련사원묘국사에게 목우자 보조국사가 증지 曰

波亂月難顯 室深燈更光

勸君整心器 勿傾甘露裝

1956년 5월 10일 雨 壬辰

구름이 걷히고 비 개이니 산이 드러나고자 하고

태양이 바다를 비추어 만상이 나타나네.

산은 적적하고 두견새 우는데

떠들어대는 墨客들 누각에 올라오네.

홀연히 들러오는 노란 꾀꼬리 가지 위에 지저귀니

만경루 앞에 더욱 경치를 더해주네.

雲散雨收 山欲露하고 日照海心萬像現 이로다

山寂寂杜鵑啼鳴한데 騷人墨客登樓來로다

勿聞黃조 技上전하여 萬景樓前添景觀이라」

동산문도회」,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp,247-248.

동산종정은 만덕산 백년사에서 자신의 경지에 취하여 있었다. 세상은 모두가 부질없는 무상의 존재라는 것을 알았다. 한편 이승만 정권은 부정행위를 가하고 있었다.

「민주당은 1956년 5월 15일 실시하는 정. 부통령 선거를 앞두고 대통령 후보에 신익희 부통령 후보에 장면을 선출했다. 이 과정에서 신익희 와 장면 지지 세력들은 서로 당을 장악하려고 대립하였다,」

『역사학연구소」,「강좌 한국근현대사」, (풀빛 136), 1997, p, 286.

동산종정은 이승만의 정치적인 위기에 대하여 관여를 하지 않았다. 그러나 민주당이라는 정당에 출현으로 인하여 이승만에게는 부담이 되기도 했다 물론 태고법손과 보조법손은 그 어떠한 정치적인 모습을 보이지 않았다.

「정화추진에 부수되었던 소송비의 지속과 증대 거기서 따른 부료재산 망실 등은 정화운동의 부정적인 결과로 남게 되었다. 정화운동을 통하여 불교발전을 기해야 함에도 불구하고 결과는 불교의 이상 추락으로도 비추어질 수 있는 것이었다. 정화운동이 단순한 사찰 주도권의 쟁탈로 왜곡되는 측면도 있었다.」

대한불교조계종 교육원, 『조계종사』, (근현대편) 2005, p, 208.

선학원측의 보조문손들의  비구승 측 에서 재판에 관하여 승소를 하기 위하여서는 엄청난 재원이 필요했다. 그러한 관계로 선학원측의 비구승들에게는 이승만의 도움이 필요했다. 이재 선학원측의 비구승들과 이승만은 정치적으로 하나였다. 또한 정치적인 협력이 필요로 하였으며. 이승만은 선학원측의 비구승들이라는 이름을 소중히 여기면서 비구승 측의 불교를 이용 하였다. 이승만과 선학원측의 관계는 상호정치적인 협력의 관계였다. 한편 이승만은 정치적인 계산이 있었다.

「1956년 정 부통령 선거에서 이승만과 장면이 각각 대통령과 부통령에 당선되었다. 이승만이 당선되어 자유당은 계속집권 할 수 있었지만 장면이 당선된 것은 이승만의 후계구도에 어두운 그림자를 던졌다. 대통령 후보로 나선 조봉암은 총투표자의 약 30％ 지지를 얻어 이승만과 자유당을 긴장시켰다. 장면이 부통령에 당선되어 정권 차원에서 이승만에게 도전했다면 조봉암이 많은 표를 얻은 것은 이승만 정권뿐만 아니라 무력통일론을 국시로 하는 체제 자체에 대한 위협으로 보았다. 반공이데올로기와 부정선거 속에서도 조봉암이 득표를 많이 할 수 있었던 것은 민중의 잠재된 변혁 열망 때문이었다.」

『역사학연구소」,「강좌 한국근현대사」, (풀빛 136), 1997, pp, 286-287.

이승만은 정치적으로는 위기를 맞이하였다. 반면에 법원에서는 불교계에서도 그동안 이승만의 도움을 받아 사찰을 접수하는데 도움을 받았던 선학원측의 비구승들은 재판에 태고보우 문손들이 합법적이라고 판결을 내리고 태고문손들이 낸 재판을 승소하게 하였고 태고문손들의 정당성에 대한 판결을 내렸다. 이것은 바로 한국불교정화에 대한 부존재를 말함이다. 법으로는 인정을 하지 않는 다는 것을 의미한다.

「서울지방법원에서는 지난(1956년) 6월 15일 비구승 측에서 주동이 되어 소집된 8월 11일 전국승려대회의 결의 및 불교정화대책위원회의 결의가 무효라는 판정이 내렸다고 하는데 이러한 판정은 전기 승려대회가 있는 직후 대처승 측 대표 송종헌씨 명의로 제기한 무효학정소송에 의한 것으로 이에 대하여 비구승 측 대표 이청담선사는 1956년 6월 21일 불복 공소를 서울고등법원에 제기 하였다 한다.」

동아일보 1956, 6. 22,

한국불교정화운동은 이제 같은 형제 끼리 사원을 차지하는 주인을 가리는 법정사움으로 전개되었다. 한국불교의 분쟁의 양상이 새로운 법의 분쟁으로  법이라는 이름하에 한국불교의 내분을 조장하고 있다는 것을 알 수 있다. 이러한 상태에서 태고문손과 보조문손은 상호 결사항전을 하듯이 같은 형제들끼리의 사찰을 점령하는 모습으로 일관하였다. 불타의 바른 법은 역사 속으로 숨고 성호 협력 하여 불타의 정법을 실현하기 위한 승가 공동체의 정신을 실천하는 운동으로 승화 발전해야 함에도 불구하고 법에 의존하려는 행위야 말로 불교의 바른 정법이 아니다. 특히 보조문손이나 태고문손들은 불교의 역사를 바르게 고찰해야 한다. 선학원측의 비구승들은 이승만 시대 법에 폐했다.

「1955년 11월 제 14회 중앙종회 후 우리 태고문손은 미증유의 수난 밑에 1년이 가깝도록 신교자유의 보장을 받지 못하고 있는데 다행이도 국법의 공정한 裁決下에 또다시 오늘 諸德과 함께 一堂에 모여 宗門의 萬機를 再論케 됨은 참으로 喜欣을 금할 수 없습니다. 돌아보건대 1년간은 不利한 환경 속에서 宗門의 모든 기능이 休眠과 함께 종단의 질서 및 종정이 문란하여진 것은 실로 통탄을 금할 수 없는데 이제 모든 조건이 우리로 하여금 和諍의 문호를 활짝 개방하도록 주선하고 있습니다. 원래 우리 한국의 불교는 麗末 朝鮮朝에 교리와 승단조직으로 보아 理事兩門이 辦然히 別個되어 각기수행과 교화로써 국가의 丕業에 翼贊하여 왔던 것입니다. 때마침 분단된 국토로써 국토의 통일을 앞두고 전민족의 대통단결이 요청되는 바 우리는 각기 순교의 대의에 입각하여 대사일번의 정신으로써 虛心坦懷하게 和同의 길로 발맞추어 매진하기를 바라는 바입니다. 이리하여 理事兩門을 통해 雲歸北 水流東의 본연자태로 하루속히 돌아가기를 至禱至禱 하옵니다. 화동에 관한 老衲의 私案은 일찍 작년 종회에 자안한 바 있는데 지금도 그 제안에는 변함이 없으니 충실히 참고하여도 무방하리라봅니다. 서기 1956년 6월 29일 佛敎曹溪宗 宗正 宋宗憲.」

만암 대종사문집 간행회,『만암문집』. 불교 2541(1997)pp, 229-230.

이승만 시대 태고문손들은 법에 의하여 승소하였다. 승소한 태고문손의 송종헌 종정은 태고문손이 소집한 중앙종회(1956. 6월 29일)에서 교서를 내린다. 송종원 종정은 선학원 계통의 종정과 불교조계종정에 종정을 역임하였다. 그러나 종조문제로 인하여 환부역조라는 선언을 하고 선학원측의 종정직을 탈퇴를 하여 태고법손의 주장에 동조하게 되었다. 이러한 관계를 통해서 본다면 송종헌 종정의 승리이기에 축하를 해야 한다. 그러나 선학원측에서는 송종원 종정의 역할에 대하여 부정적이다. 한편 불교조계종 측에서는 만암 종정시대에 제판에 승리를 하였다.

「1965년 7월 27일 서울지방법원으로부터 (지난 6월 15일에 내려진 선학원측 소의 비구승들의 전국승려대회 결의 무효 확인 판정이 이어 종정직권 행사 반환 및 가옥명도청구 소송 본안 판결확정 시가지 피 신청인 (비구 측 승 칙) 등의 종정 및 조계사 총무원의 직권행사를 정지하고 신청인 (대처 승 칙)으로 하여금 그 직무를 대행케 한다. 부동산 목록 등에 대하여서는 피신청인(비구승 측)의 점유를 각하고 서울지방법원 집달리로 하여금 이를 보관케 한다. 단 집달리는 현장을 변경하지 아니하는 조건으로 신청인에 보관시킬 수 있다는 가처분 결정이 내려졌다. 에에 태고문손 종단에서는 태고사(총무원) 입주 준비를 진행시켰다. 그리하여 그 이튼 날인 28일에는 선학원측 비구승들이 물러나고 태고문손 측에서 조계사라는 간판을 떼고 태고사 간판을 다시 걸었다. 복구된 태고사에서 태고문손(세칭 대처승)총무원은 30일부터 종무를 시작하였다.」 태고문손들은 재판에 승리하여 선학원측에서 걸었던 조계사 간판을 데고 태고사로 다시 간판을 내걸었다. 동산종정은 일심으로 원묘국사가 정진하듯이 정진을 하였다. 다만 송종원 종정 측에서 재판이 진행되는 시기에 동산종정은 1956년에는 이미 종정 직에서 사퇴하고 만덕산 백년사에서 정진하고 있었다. 동산종정이 대표로 있을 때에는 법정도 동산선사의 정치력을 보여주었으나 동산선사는 종정 직 사임으로 인하여 수행정진하고 있는 틈을 이승만은 정치적으로 불교를 이용하였다. 이미 이승만의 정치적인 불교이용에 대하여 동산종정은 알고 있었다. 그래도 동산종정은 정치적으로 이승만의 불교이용에 대하여 비판하지 않았다. 다만 백련사에서 일기를 통해 그 심정을 말했다.

종단사간행위원회, 『태고종사』, 한국불교종단의 역사, 2006, p, 370.

「1956년 10월 22일 火 癸酉

今日 午後 四時에 萬景樓를 다시 만나보니 感慨無量하다. 住持 以下 僧侶는 한분도 없고 俗人 男女 四人만 만나보니 도리어 방금 들어온 우리들이 主人이 되었다. 참으로 승려가 드문 地方이라 아니할 수 없다.

1956년 10월 23일 水 晴 甲戌

今日 이 陰 9월 一日로구나. 萬景樓上에서 앞바다를 바라보니 萬景樓 滄波의 萬頃을 누가 있어 알아내리오. 참으로 歡喜한 마음 승키 難하도다 世上의 紛紛한 마음 저절로 쉬어지고 道心만 不知中 있게 된다.

1956년 10월 24일 수 청 乙亥

白米三斗를 每斗2천사백원씩으로 買得하야 우선 佛供을 오리고 우리 主人糧食으로 補充하기로 하였다. 門窓紙와 佛典燈燭을 賣得하기로 康津邑으로 發行하다. 禾熟郊野하고 萬穀이 登豊하니 참 희한한 世界로다.

1956년 10월 27일 晴 戊寅

山雉는 껄껄 飛去來 요

海船은 둥둥 水上下라

無事閑道人은 萬景樓사에

白晝對月眠이로다.

1956년 11월 18일 晴 更子

潭陽 普光寺로부터 導光 首座의 弟子 사미가 萬德寺에 와서 同伴하겠다고 榜付를 드린다. 工夫하기 爲하여 온 사람을 어찌 拒絶하리오. 欣然諾從하다. 범어사에서 덕명 인심 兩首座와 정명월 복덕심 두 보살이 범어사 結制 安居 봐달라고 千里길을 不遠하고 왔다.」

동산문도회」,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp, 248-250.

동산종정이 만덕사 백련사에 안거를 하고 있었던 때에 쓴 일기인데 이러한 일기는 참으로 귀중한 일기이기도 하다. 시기적으로 보면 1956년 11월에 이승만 정권의 위기를 맞이하기도 했다.

「조봉암은 3대 정부통령 선거에서 얻은 지지를 기반으로 1956년 11월 10일 진보당을 창당하였다 진당은 보수진영인 자유당과 민주당을 비판하면서 평화통일을 내세우며 대중의 지지를 넓혀나갔다,. 진보당의 당세가 빠르게 퍼져나가자 자유당과 민주당의 보수연합세력은 이를 철저하게 견제하였다.」

『역사학연구소」,「강좌 한국근현대사」, (풀빛 136), 1997, p,287.

동산종정은 완전히 초월하여 정진에 총력을 다 하고 있었던 만덕산 백년사의 결사의 정진이다. 정치사회 종교의 변화를 초월 하듯이 백련사에서 정진을 하였다는 것은 바로 보조의 정혜결사와 요세의 법화결사를 통해 합일된 불교사상을 구상하고 있었던 것이 아닌가 한다.

2. 東山宗正과 韓國佛敎 曹溪宗構成

동선종정은 범어사에 와서 백년사에서 정진하던 그 모습으로 불교대중들에게 보이기도 하도 국제적인 행사에 참여하기도 했다. 특히 한국불교조계종에 대한 구성을 하였다. 동산종정은 시간을 내여 국제행사에 참여한 날에 일기를 썼는데 일기를 소개하면서 동산종정의 국제불교의 교류의 필요성에 대하여 고찰해 보려고 한다. 동산종정의 국제 불교 교류 제 4차 네팔에 세계불교도대회에 참석하였던 일기이다. 동산종정의 국제 불교교류를 통해 새로운 시각을 알았다. 그동안 한국불교는 내전으로 인하여 세계불교에 대한 교류가 전혀 이루어지지 않았다. 그러나 일본은 세계불교에 대한 교류를 하였던 것을 알 수 있다. 그만큼 한국불교라는 존재가 미약함을 들어냈다 물론 조선의 불교는 일본승려에 의하여 변화되었다. 하지만 개화기 시대에 조선의 불교를 회복하는데 나섰던 무불과 이동인에 대한 연구를 하지 못했다. 개화기 시대에 무불과 이동인에 의하여 조선은 미개의 나라에서 개화된 나라로 전환되었다. 이점을 분명히 불교인들은 알아야 한다.

동산종정은 어쩌면 개화기시대 무불과 이동인의 불교사상을 학습하기 위한 국제교류인지도 모른다는 생각이 든다. 범어사 승려로써 국제적인 교류를 한 것은 이동인 김범린 그리고 종정직과 범어사 주지 직을 수행한 범어사 출신으로서는 동산종정의 국제교류가 처음이라고 말할 수 있다. 국제적 불교행사에 대한 귀중한 자료가 된다. 동산종정은 국제교류를 통해서 자신의 안목을 넓히는데 큰 힘이 된 것 같다. 국재행사에 두번 참여를 하였다. 1956년 2월 15일 제 4차 세계부불교도대회 1958년 태국 제 5차 국제불교도대회에 참여를 하였다. 그러면 동산종정의 국제불교도회의에 참여한 소감에 대하여 살펴보면 간절함이 저절로 간절함을 느낄 수 있다.

「1956년 2월 15일 동산 67세 네팔의 수도 카투만두에서 열린 제4차 세계불교도대회에 동산 효봉 청담과 함께 한국불교대표로 참석하여 한국불교가 세계불교와 가지는 공식적인 첫 접촉이며 한국불교의 정화를 세계에 인식시키고 여러 나라 불자들과 유대를 강화하여 종단 재건의 기반을 확립하는데 그 의의가 있었던 것으로 돌아오는 길에는 인도의 불교유적지를 순례하고 3월 15일에 귀국하였다.」

동산문도회」,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 226.

동산종정의 한국불교정화에 대한 평가는 역사에 남겨야 한다. 동산종정은 범어사에 내려와 세계불교계와 교류를 하였다. 한국불교가 새롭게 발전하기 위하여서는 종단의 안정이다. 종단의 안정 없이는 한국불교는 발전할 수 없다는 것을 알았다.

「1956년 2월 14일. 대회는 12시 정각에 개회하였다 한다. 곧 회의에 참석하여 4시까지 축하식을 마치고 네팔 국왕이 베푼 왕궁만찬회에 참여한 뒤 아난따주띄사에 가서 다른 비구들과 동숙하고 다음날 아침 6시에 일어나 아침공양을 들었다. 왕궁별장에서 대회가 8시에 속개되므로 다른 비구들과 함께 참여하여 메세지를 낭독하다 12시에 정회 하였다가 1시부터는 분과위원회를 구성하여 분과위원회별로 회의를 진행시켰는데 한국은 교육 및 인도우의 분과위원회에 참석하여 2천년의 불교 역사를 가진 한국불교가 신라 고려 조선을 거쳐 오면서 불타의 광명을 이어오다가 조선조 말에 일본의 침략에 인해서 불교종단 내부에 대처승이 발호하여 한국불교의 전통적 가풍을 일시나마 흔들렸던 것을 대한민국이 수립되고 이대통령의 협조에 힘입어 대처승정화에 힘을 기울려 올바른 비구승단을 다시 수립하였음을 설명해주었다.」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, p, 227-228.

네팔에서 세계불교대회를 열었는데 한국불교대표자로 참여하였다는 것은 대단한 역할을 하였다. 그러나 말을 알아듣지 못한다는 자기고백을 통해 고승의 진솔함을 보여주었다 17일 날 회의에 참석했는데 통역이 없었던 모양이다.  그런데도 불구하고 불교는 내면의 모순을 극복하지 못하고 한국불교의 내분으로 인하여 불교적 관점에서 자기 성찰을 하지 못하고 있다는 것을 알았다.

「모든 제도가 조작이 없어 보이고 불법과 같인 평등무위한 자연성이 엿 보인다 이 나라는 농업국이어서 의복 음식 등이 전혀 사치스러운 데가 없고 순진 소박하며 국왕 대신 평민의 귀천이 있으면서도 평등하여 차별이 없어 보인다. 하여금 자연히 조작심이 없어지고 본연한 진심으로 돌아가게 한다. 현세계가 모두 이렇게 진실한 세상으로 화해질 수 있었으면 하고 염원 해 본다, 왜 거짓된 조작은 참된 데서 녹아버리고 말 것이기 대문에 ... 세계불교대회가 여기서 열린 것은 기록으로 마침내는 전 세계가 불국토로 화하여 평등하고 진실한 세상이 되기를 기원하여 마지않는다. 이 나라는 소승불교라고 하지만 이것은 출가 승려들에 대한 말이고 온 국민은 대중 불교 화 되고 있다.」

동산문도회」,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 229.

네팔불교와 네팔의 불교도들의 불교사상에 대한 기록이다. 67세의 나이에도 네팔에 대한 정확한 관찰을 하였다는 것은 대단한 관찰력이 있음을 알 수 있다. 한국이라는 나라가 국제적으로 얼마나 교류가 없었다는 것을 실감했다, 원조계종의 종조는 보조의 선 맥이 아니고 태고보우라고 하여 한국불교조계종과 결별하였던 만암 종정이 열반에 들었다. 태고 법손 들은 참으로 비통해 하였을 것이며 원조 조계종의 종정에 대한 열반에 충격을 받았을 법 하다. 만암 전종정의 열반은 당시에 많은 대중들은 애도를 하였다. 만일에 만암 종정이 보조문손과 태고보우문손에 대하여 합일을 위한 역할을 했어야 한다. 한국불교에 있어서 새로운 문제가 발생하였다. 법적으로 승소하였는데 법으로 승소한 당사자가 열반에 들었다. 그것은 바로 법에 대한 변경이다. 송종원 종정에 대한 합법성이 상실된다고 말할 수 있다. 법에 대한 합법성이 상실되면 재판에 미치는 영향이 분명히 존재한다.

「1957년 1월 10일 (음력 1956년 12월 16일)에 태고문손 조계종 제 4대 종정(해방 후 제3대 교정)이면서 해방 후 부활된 원조계종(原曹溪宗) 초대 종정이었던 만암 종정이 입적하셨다.」

종단사간행위원회, 『태고종사』, 한국불교종단의 역사, 2006, p, 386.

만암종정은 세수81세 법납 71세로 열반에 들었다. 만암 종정 열반에 대하여 비통해야 할 원조계종은 새로운 종정을 모실 준비를 하였다. 만암 종정이 열반에 들어 태고 법손들은 결사의 정신으로 단결하였다. 태고 문손들은 백양사의 수행승이었던 묵담 선사를 만암 종정의 뒤를 이어 새로운 종정을 묵담 선사를 종정으로 추대 하여 만암 종정의 역할을 이어나갔다.

특히 만암 종정의 역사성은 1948년 좌우의 대립으로 인하여 혼란을 격은 가운데 당시 교정이던 박한영의 입적으로 교정에 취입하여 왜색불교에 대한 반감을 가지고 있었다.  종명을 조계종으로 환원시켰다. 뿐만 아니라 교헌을 종헌으로 변경하기도 했고 승가를 교화 승 수행승이라는 구별을 하려고 했다. 그러한 역할을 하였던 만암 종정이 입적을 하였다. 만암 종정이 입적함에 태고문손은 보조문손에 대항할 수 있는 힘이 미약함을 느끼지 않을 수 없다.

「서기 1957년 (정유년 68세 ) 3월 13일 목포의 정혜선원에서 보살계를 설하였다. 목포에 가신 길에 호남 쪽의 지방을 돌아보시고 강진의 만덕산 백련사로 가시였다, 백련사는 산이 수려하고 절 앞의 바닷물이 마치 호수와 같으며 산수가 배어나 옛 부터 도인들이 많이 배출된 곳이기도 하다. 동산은 백련사를 돌아보시고는 찬탄을 감치 못했다. 이런 아름다운 도량에서 열반을 맞이하고 싶구나. 라고 혼자 말씀하신 적이 있다,」

동산문도회『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp,389-390.

동산종정은 백련사에서 범어사 금어선원 조실로써 한국불교에 대한 깊은 사고력을 발휘할 수 있는 힘을 얻었다. 백련사는 동산종정의 普照 禪 香氣가 풍기고 있다. 또한 백련사에는 원묘국사의 법화결사의 도량이기도 하다. 원묘국사는 보조문하에서 수학을 하였고 정혜결사의 정신으로 법화결사의 도량을 건설하기도 했던 결사의 도량이다. 그러한 도량에서 정진하고 있는 동산종정은 수행자의 본분으로 돌아갔다. 수행을 한다는 것은 한국불교를 바르게 성찰하기 위함이다.

「1957년 3월 17일에 묵담(묵담 鞠聲祐)禪師가 그 뒤를 이어 새 종정으로 추대되었다.」 묵담 선사의 종정은 원조계종의 수장이 되었다. 그런데 뜻밖에 태고법손에게 재판의 결과 나왔다. 대법원에서 조계종의 종정은 설석우(선학원 측 종정)가 아니고 송종헌 이므로 정당한 절차에 의해 심리판결 하라는 환송 결정을 서울고등법원에서 내려졌다. 불교조계종의 정당한 대표자인 종정은 송종헌 임을 재확인한 것이라 할 수 있다. 불교조계종의 합법적인 대법의 판결로 인해서 힘을 상실한 선학원 측의 종정문제가 새롭게 제기되기도 했다.

종단사간행위원회,『태고종사』,한국불교종단의 역사, 2006, p, 386.

「어느 파가 대한불교의 종권을 잡아야 옳은 것이냐에 대하여 현재 고등법원에 종권확인 소송이 진행되고 있는 이즈음 비구승 측에서는 지난 1957년 6월 4일 제 2회 정기종회를 조계사에서 개최하고 만일 불교의 종권이 대처승 측에 있다는 판결이 나는 경우에는 비구승 전원은 동 판결 에 순응하지 않고 최후에 국법으로 극형에 처하는 한이 있더라도 총무원을 양보 않을 것을 결의하였다고 한다. 그런데 비구승 측에서 판결을 앞두고 이와 같이 결의한 이유로서는 과거 대처승 측에서 대통령 유시에 의하여 종권을 포기하고 비구승 측에 양도하겠다는 요지의 서약을 공문으로 문교부에 재출한바 있는데 이번 재판에 있어서는 이사실과 동 문서를 증거품으로 채택할 것을 비구측이 요구하였으니 문교부측에서는 그 서류를 증거품으로 제시치 않았기 때문 이 라고 말하고 있는 것이다.」

조선일보 1957, 6. 7.

동산종정은 만덕 백련사에서 선정 수행을 하였다. 만덕산 에서 수행하고 있는 동산종정은 참으로 위대한 정진을 결사하고 있었다. 정치적으로 간섭과 정치적으로 해결해야 할 문제를 안고 살 필요성을 느끼지 않고 오로지 출가하여 본래의 면목을 찾는데 용맹정진을 결행했다.  양측에서는 종단의 재판에 불교재산을 망실하고 있는 것이나 다름이 아니다. 재판을 하지 않고 상호 화합하여 한국불교발전에 힘을 다하였다면 불교의 발전에 역할이 있었을 법하다.

「1957년 9월 17일에 서울고등법원으로부터 비구승측이 주장하는 바가 옳다는 판결이 남으로써 태고문손 총무원이 패소하고 말았다. 지난번 대법원에서 고등법원으로 환송 결정이 난 안건을 고등법원에서 정통파는 비구 측 이라는 판결을 내린 것이었다.」

종단사간행위원회, 『태고종사』, 한국불교종단의 역사, 2006, p, 389.

1975년에 재판에서는 태고문손은 법률적인 판결을 믿을 수 없다고 하여 대법원에 항고하였다. 이것은 분명히 이승만 정권에서 불교를 이용하기 위한 수단이었다고 말할 수 있다. 특히 법률적인 공방에 대하여 권력의 손이 작용했을 법하다.

「1957년 9월 17일에 서울고등법원으로부터 비구승측이 주장하는 바라 옳다는 판결이 남으로써 태고문손 총무원이 패소하고 말았다. 지난번 대법원에서 고등법원으로 환송 결정이 난 안건을 고등법원에서 정통파는 비구승 측이라는 판결을 내린 것이었다.」

종단사간행위원회, 『태고종사』, 한국불교종단의 역사, 2006, p, 389.

이승만 정권은 한국불교종단에 대하여 법으로 판결한다고 하고 재판에서 승소 패소하는 등의 정치적인 행위를 하고 있었다. 진실로 사법부가 살아있는 정의를 다한 재판부라면 한국불교에 대한 판결을 할 수 없다. 양 종단에서 재판을 하는 동안에 동산종정은 백년사에서 정진을 끝내고 범어사에 왔다. 범어사에온 동산종정은 한국불교를 위하여 특히 포교에 대한 연구를 하고 있었다.

「1957년 9월 18일 당국에서 알려진 바에 의하면 근 2년간을 두고 대한불교의 전통파가 비구승 측 총무원이냐 또는 대처승 측 총무원이냐 하여 서울 지방법원을 거쳐 고등법원에 공소되어 재판 중에 있던 불교계의 분규는 지난 17일 고등법원으로부터 비구승측이 주장하는 바가 옳다는 판결이 나는 동시에 소송비용을 대처승측이 부담해야 된다는 판결이 남으로써 비구승 측의 승리로 돌아갔다고 한다. 그런데 이 재판은 지난번 지방법원에서 비구승측이 패소하였던 문제인 것이며 동 재판 내용인즉 『88년8월 10일 서울특별시체신청 3층에서 결의한 전국승려대회개최에 관한 결의는 유효냐 무효냐』의 재판이었던 것이다. 한편 동 판결이 있자 다시 대처승 측에서는 대법원에 상고하리라 한다.」

조선일보. 1957, 9. 19,

이승만 정권은 국민들로 하여금 비판적인 입장이고 정치적으로 위기를 맞이했다. 그러한 위기에 처해있는 정치를 구하기 위하여  이승만은 한국불교를 정치적으로 이용하려고 했다. 그것은 바로 사법부를 이용하였다. 그러한 결과 사법부는 태고보우문손과 보조문손에 대하여 상호 인정하는 판결을 내리기도 했다. 이것은 바로 불교를 이승만이 이용하고 있다는 증거이기도 하다. 이승만의 권력이 작용하지 않으면 법에서는 옳바른 판단을 내릴 수가 없다.

「이승만 정부는 1957년 말부터 혁신세력에 대한 탄압에 나섰다. 우선 혁신계인사였던 박정호 김경태 등을 간첩혐의로 체포했으며 1957년 12월에는 근민당 재건사건으로 장건상 김성숙 등을 구속했으며」

『역사학연구소』,「강좌 한국근현대사」, (풀빛,136), 1997, p, 219.

한편 이승만은 정치적인 면에서 민중들을 탄압을 하였다. 그러한 가운데 불교계는 조용했다. 상호 법적 공방에 소일하고 있었던 것인데 법이란 정치적인 해위로 밖에 말할 수 없다. 이승만 정권이 자행한 정치적인 법이란 존재의 의미를 부여할 수 없는 법이다. 이승만은 정통성에 대하여서는 합법적이지 못한 정권이다. 수많은 애국지사들을 악법으로 죽임을 강행했던 법이다. 그러한 법으로 불교의 존재를 심판한다는 것은 정당화될 수 없으며 그것도 일반법으로 불법을 숭상하고 있는 불교 집단 다시 말해서 종단의 법이 엄연히 존재하는데 악법으로 특히 일본이 만든 악법인 법으로 위대한 불교를 심판한다는 것은 바른 판단 이 있을 수 없다.

특히 법이라는 이름으로 법적인 재판의 공방을 통해 국민들의 눈과 귀를 불교의 분쟁으로 돌리려고 하였다. 한국불교종단 다시 말해서 태고법손과 보조법손은 이승만의 정치적인 음모를 파악하지 못했다. 이승만 정권의 법정은 공정한 법의 판결이 아니라 이승만의 정치적인 의도에 의하여 판결을 하게 하였다.

「1958년 1월 8일에 문교부장관 실에서 불교분규문제 해결책을 토의 하였다. 이날 회의에는 문교부장관과 차관 내무부차관 특수정보과장 등과 이재학(李在學) 국회부의장 김범린 최갑환 의원 이종욱 자유당 중앙위원 등이 회합하여 토의하였다. 그들은 화동 3대 원칙에 따라 조속한 시일에 해결하도록 주선할 것을 논의하였다.」

종단사간행위원회, 『태고종사』, 한국불교종단의 역사, 2006, p, 389.

태고보우문손과 보조문손이라고 할 수 있는 양대 불교집단에서 권력을 지도해야 할 종단의 최고집단에서 점령하고 난투극을 자행하고 있는 종교집단은 석가모니불에 대한 모독이 아닐 수 없다. 그러함에도 불구하고 1958년 1월 8일의 정치적인 상황은 이승만 정권하에 있었다. 이승만의 정권은 불교를 정치적인 이용물로 삼았다. 일본이 조선불교를 통해 정치적으로 이용하려고 했던 방법 그대로였다. 전국이 사찰을 점령하기도 하고 방어하기도 하는 점령의 시대라고 말할 수 있다. 태고문손의 사찰을 보조문손이 차지하는 일대 점령의 시대를 맞이했다.

「1958년 1월 11일 경찰은 진보당 위원장 조봉암 부위원장 박기출 김달호 등 간부 10여명을 검거 투옥하고 이어 2월 25일 정당등록을 취소시켜 진보당을 불법화시켰다. 조봉암은 진보당이 주장한 평화통일론이 국시에 어긋나며 조봉암이 간첩이라는 것이었다 1심 판결에서 조봉암의 간첩협의는 무죄판결을 받았다」

『역사학연구소」,「강좌 한국근현대사」, (풀빛, 136), 1997, p, 287.

1958년 벽두부터 이승만은 정치적으로 진보당 정당인들을 무자비하게 탄압을 가했다. 이승만에게 정치적으로 적대적 행위를 한다면 이승만은 법으로 판결을 시도하였다. 이러한 가운데 판결한 이승만의 법적 판결은 악법 판결이 많았다. 이승만은 정치적으로 종신대통령직을 수행하기 위한 준비를 강행하고 있었다. 그러함에 불교계를 다시 이용하기 시작했다. 물론 종교가 이승만의 정치적인 위기에 이용당하는 것이 불합리한 법이지만 불교계는 정치적으로 이용을 당하기도 하고 이용을 하기도 했다. 이모든 것이 모두가 이승만의 정치적인 행보에 의해서 진행되었다.

「1958, 6. 10. 경찰에 입수된 보고에 의면 지난 6일과 7일 이틀 동안 경기도 고양군 관내 진관사(津寬寺)에서는 대처승과 비구승간에 큰 싸움이 벌어져 비구승 측 신도 5명이 중상을 입은 불상사가 발생하였다. 알려진 바에 의하면 전 진관사 주지이며 대처승인 김(金鏡奉-51)씨는 동 사찰의 주지로 들어가게 된 도 (都練鍾 50)씨의 입사(入寺)를 반대하고 자 지난 6일 하오 6시경 고아원아와 부락민 약 60여명을 동원하여 도(都)씨 측의 신도(主로 婦女子)를 마구 구타하고 계속해서 7일에도 그와 같은 폭행을 가하여 신도와 승려 5명에게 중상을 입혔다고 하는데 전기 비구승인 도(都)씨는 5일 (日字未詳)에 불교총무원으로부터 진관사의 주지로 임명되었고 김(金)씨는 해직발령을 받은 바 있다 한다.」

경향신문 1958, 6. 10,

이승만 시대 한국불교가 처해있는 시대의 모순을 말해주고 있다. 한국불교가 생존해야 할 문제를 바르게 성찰하지 못하고 있던 한국불교계였다. 이승만의 정치놀음에 놀아난 것이며 이승만은 불교계를 철저히 이용하였다, 또한 불교계는 이승만의 정치놀음에 이용을 당했다. 실지로 불교를 중흥시킬 수 있는 방안을 마련했어야 한다. 그런대 그러한 방안을 마련하지 못하고 한국불교를 정화한다는 명분을 내세워 사찰을 강제로 점령하는 행위를 자행했던 한국불교였다.

「서기 1958년 (무술년 69세) 8월 10일 대한불교조계종 제 13회 중앙종회가 개최되고 8월 13일 큰 스님은 종정을 추대 되었다. 」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 390.

이승만은 정치적으로 한국불교를 새롭게 하기 위하여서는 정치적으로 동선종정이 필요하다고 판단을 하였던 같다 그래서 동산종정이 다시금 조계종 종정에 오르게 된다. 조계종 종정 직에만 벌써 3번째에 오르게 되었다. 종정에 재추대되었다는 것은 정치적으로 조계종을 이끌어가려고 했던 것이 아닌가 한다. 한편 효봉선사 청담선사와 함께 대처승을 설득하기도 했고 회유하기도 했다 그리하여 반대만을 일삼던 상호 협력의 시대로 접어들었다. 이것은 불교의 발전을 위함이기도 하다. 그러나 만신창이가 된 한국불교를 어떻게 회복할 것인가에 대한 문제가 앞을 가로막고 있는 현실이다. 조계종이라는 종단에서는 또 다시 동산 종정의 정치적인 힘이 필요했다. 그리하여 종정이라는 직책 소임을 역임하게 하였다.

「1958년 10월 6일 가을이 깊어가는 계절 종정으로 계시면서 대한불교중앙총림 금강계단에서 서울의 수많은 사부대중들에게 보살대계와 구족계를 전수하였다. 이때에 큰 성황을 이뤄서 특히 많은 스님들이 보살계를 설하는 일이 성행하였다. 그때의 계첩에 의하여 전계대화상 동산 갈마 석암 교수 고암 7증사 효뵹 현봉 금초 인곡 청담 한송 경산 등 있다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp, 390-391.

동산종정은 조계종의 종정소임을 하시면서 금강계단을 설치하여 수계 식을 거행했다는 것은 대단한 일이 아닐 수 없다. 또한 1958년 동산종정 69세 때에 태국에 갔다. 동선종정은 태국불교에 대하여 관심이 있었다. 특히 태국은 불교국 이기에 태국불교를 시찰함에 한국불교의 역사를 조명하기 위함이기도 하다 동산종정은 한국불교가 국제행사에 대한 관심이 있었다. 한국불교를 정상화한 뒤에 국제적인 불교교류를 하고자 하였다.

「11월 24일 태국의 수도 방콕에서 개최된 제 5회 세계불교도대회에 이청담 서경보와 함께 참석하였다. 그때 세계불교도들에게 종풍을 높이 드날려 각국 불교인들에게 한국불교의 인식을 새롭게 심어주고 돌아왔다.」

, 동산문도회『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, p, 391.

동산종정이 국제행사에 참여한 것은 한국불교를 새롭게 하기 위함이다. 한국불교가 지닌 역사성을 고찰하지 못한다면 한국불교를 발전시킬 수 없다는 것을 알았다. 태국에서 거행하는 국제 불교도 회의에 참여할 때 동산종정은 두 번째 참여다. 그리하여 첫 번째보다는 여유를 가졌다. 그리고 태국에서 열리는 국제불교도 회의에 참석하는 것은 조계종 종정이라는 직책으로 참여를 하기에 그 의미가 다르다고 말할 수 있다. 조계종의 정정의 직책이라는 것이 얼마나 힘이 있다는 것을 보여주었다.

「1958년 동산 69세 11월 26일 태국일기는 청명하다 태국에 도착한지 10시경에 그럭저럭 새벽한시에 사원에 도착하여 유수하고 기동하니 정히 8시10분이요 차지시간으로는 6시 30분이 되었다. 안내자들이 승속 간에 다정하게 빛을 표하여 준다. 우리나라 메시지를 대표 동산이 가-드 박사를 동석하고 낭독하였다. 룸비니에다 석가여래 탄생하는 모양으로 동상을 건립하는데 그자금은 세계 전체 아동들이 투자하여 건설하는 것으로 의논되는 모양이다. 야간 관등놀이는 수림 사이에 전등을 가설하여 미증유의 광경을 이루었다.」

, 동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 242.

동산종정은 국제회의에 참석한 두번 째의 회의다. 조계종 종정으로서 고유문을 발표하였다. 태국의 불교대회는 네팔에서 열리던 시기보다는 감동적이지 못한 것을 알 수 있다. 그러나 불교를 통해 교류를 한다는 것에 대한 필요성을 느낄 수 있었다.

「去 1958년 10월 24일 동 30일까지 一週間 印度 泰國에서 개최된 제 5차 세계불교도대회에 참석하고 돌아온 나로서는 國際佛敎運動 및 태국불교현황을 비추어 볼 제 우리 한국불교의 進路도 明示되는 바 있으므로 이에 四部衆에게 一言告示하는 바이다.

오늘과 같은 世紀末的인 인류의 不安과 사상의 危機에 떨고 있는 세계는 오직 우리 인류에게 참다운 생명의 원리를 開示하시고 진정한 理想世界를 실현시킬 大覺 자비 평화의 理法을 敎示하신 佛陀의 正法으로서만 救濟할 수 있다는 것이 이법 大會의 根本理念이였던 것이다.  그리고 태국은 불교가 流通된 지 2천여연간 한 번도 衰退한 일 없이 오늘까지 찬란한 佛敎文化國을 이루고 있다. 불타의 교지와 같이 국왕대신이 불법을 봉행하고 인민은 실업에 힘쓰며 불교를 신행하는 교도가 되어 있다. 국민이 다 불교도이지만 出家衆과 在家衆은 엄연히 區分되어 在家信者를 帶妻僧이라고 하지 않는다. 그렇지만 삼보의 신봉과 외호에 진력하여 불교국을 실현하였으나 우리 나라에서는 倭色 의 帶妻制를 延長시켜야만 되겠다고 世俗的인 裁判訴訟까지 한다는 것은 참으로 言語道斷이 아니냐 만일 진정한 불교도라면 불타의 교지와 법제를 尊奉하여 野俗한 대처승이라는 명분을 抛棄하고 출가승단에 참여할 자는 태국과 같이 在出家制를 적용할 것이요. 그렇지 않으면 재가신행제자로소도 훌륭한 불자가 될 수 있지 않는가.

우리 한국불교의 역사적인 과업은 교단재건에 있는바 출가 제가의 사부대중은 다시 일심단결하여 各其 근본사명을 자각하고 소아개성의 집착을 버리고 대아 공생주의를 실천한다면 민족통일도 세계평화도 이에 基築됨이 확연한 바이다. 우리는 亡國的 惡習인 小我個生主義를 決擲하고 大我 공생주의에 邁進하는 데서 국가가 再建되고 인류를 구제할 수 있는 것이니 우리는 다 각기 猛省하여 懺悔하여 나아가서 사부대중이 합력하여 불교를 실현하자.

불교 2499(1958)년 12월 14일

대한불교조계종 종정 하동산

대한불교조계종 전국교도제위에게」

동산문도회,『동산대종사문집』,정산 범어사, 1998, p, 218.

한국불교가 할 수 있는 일이란 한국불교의 발전에 승가는 최선을 다해야 한다. 한국불교를 통해서 국가의 존재를 말하고 있다. 그러나 한국불교는 국제불교에서의 역할을 다하지 못하고 있다는 점을 지적한 것인데 한국불교의 현상을 말함이다. 4차 세계불교대회 시에 참석했을 때에는 종정 직에서 물러난 뒤였고 제 5차시에는 불교조계종 종정이라는 직책 시에 국제불교회의에 참석하여 고유문을 발표한 것이 역사적인 문건이다.

3. 東山宗正과 佛敎曹溪宗 役割

1958년 동산종정은 출가의 본연의 정신으로 돌아갔다. 본래 용성문하에서 출가를 하였을 적에 수행의 모습으로 돌아가 백련사에서 용맹정진을 하기도 했고 보살계를 설하는 불사를 하였다. 동산종정이 백련사에 정진하는 모습을 보았던 시자들의 의견은 참으로 무섭게 정진을 하였다고 한다. 백련사의 정진 행은 동산종정의 새로운 결사의 정신을 탐구하기에 이른다. 동산종정과  백련사에서의 정진은 바로 직지사 3년 결사의 정신을 터득하기 위함이기도 했다. 결사의 정신이 없이는 불교를 지도할 수 없다고 보았다. 특히 보조문손을 주장한다면 보조와 같이 정혜결사의 정진을 행하는 모습을 종조들에게 보여주어야 한다. 1959년에 대한불교중앙총림에서 금강계단을 설치하여 구족계를 설하였다면 종단의 간부들 모두는 금강계단에서 구족계를 수지한 것이라고 보아야 한다. 그런데 당시대한불교중앙총림에서 실시했던 금강계단에서 계를 수지하지 않았다는 것은 1959년 이전 이후에 입산한 승려 들게 촉구한다. 1959년에 입산한 승려들이여 금강계단에 참여만 하여도 수계를 수지한 것인데 그러한 수계에 참여하지 못한 승려들에게 고한다.

「서기 1959년 (을해년 70세) 범어사의 조실로 주석하지면서 한편 종정으로서 그 소임을 다하고 계시던 때다. 이해 3월 19일에는 통도사의 末寺인 양산 내원사 법당낙성식에 참석하시어 설법을 하였는데 그때의 법문한 구절이 짤막하게 기록되어 있다.

深深密密 無壅塞

그 도리는 깊고 세밀하고

세밀하되 조금도 웅색 함이 없다.

그동안의 전국사찰의 관리체계는 각도에 종무원을 두고 그 종무원에서 그 道의 사찰들을 관장하였다. 」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 391.

조계종 종정의 소임으로서 전국의 보살계와 종단의 구족계에 대한 계를 설하였다. 금강계단을 설치하여 보살계를 설했는데 비구계단을 설치하지 않는 것은 조계종의 불신의 벽이 있었다는 것을 알 수 있다. 특히 조계종은 선종을 표방하기 때문에 금강계에 대한 신뢰성이 부족했다. 그리하여 계가 중요한 문제가 되지 않았다. 그것은 바로 조계종에서는 혜능의 행위를 찬탄하고 있었다. 실로혜능에 대하여서는 비판할 점이 너무나도 많다. 그런데 선학원계통의 선승들은 돈오돈수라는 이론을 앞세우고 있었다. 특히 간화선을 수행하는 측에서는 금강계단의 계단에 대하여 무시를 하였다. 동산종정 시대에도 전국의 사찰은 점령을 강행했다.

「1959년 3월 26. 25일 오후 3시경 광주지검 김순제 검사는 전남 장성군 북하면 소재한 백양사에 출장 동절간의 관리권을 위요하고 대처 비구승간에 분쟁을 일으키고 있는 소송사건에 대한 현장을 검증하였다. 이 백양사의 재산권을 둘러싼 소유권쟁탈전은 작년 10월 31일 대처 비구승간에 일대 유혈극이 벌어지면서 재연되어 그동안 광주지법에서는 동절기간의 소유권을 비구승측이 갖는 것이 타당하다고 가처분결정까지 내린바 있는데 이날 검사가 현장검증에서 서로의 타협을 종용하였으나 대처승 측에서 불응하는 등 소동을 일으키기까지 하였다.」

동아일보 1959, 3. 26,

보조문손 측에서는 1957년 11월10일에 만암 종정이 거주하던 백양사인데 만암 종정이 열반한 틈을 이용하여 비구승들이 백양사를 점령하였다. 당시 백양사는 검사가 중제를 하고 있는데 백양사에 거주하고 있는 승려들이 거부를 하였다. 반면에 한국불교의 존재를 부정하는 전국 도처에서 비구승들이대처승들이 거주하고 있는 사찰을 점령하기 시작했다. 백양사에 대한 문제를 논한다면 검사 측에서 중제를 하였는데 그 이유에 대하여 알 수만 있다면 백양사의 진정성을 고찰할 수 있다. 그것은 바로 만암 종정이 거주하였고 종조를 태고보우로 하려고 하였던 역사성이 존재하기 때문이다. 그런데 아직도 그러한 내용이 발표되지 않고 있다. 검사 측에서 중제에 나서려고 하였던 문제를 발표해야 한다.

「1959년 8월 13일. 유혈극까지 연출한 비구 대처의 종권 다툼이 판 가리 되던 4년 전 8월 12일 대처승의 종계(宗系) 가 으스러지고 16개 큰 절 가운데 서울 조계사(曹溪寺)를 비롯하여 각처에 흩어져 있는 12개 대찰(大刹)이 비구의 수중에 넘어가던 날이다. 이날을 기념하기 위해서 12일 상오 10시 대본산 주지 조계종 중앙의원 중앙총무원학립의 학인들과 비구 측 종헌(宗憲)을 섬기는 일반 선남선녀 1백여 명이 조계사 홍촉(紅燭)녹아 흐르는 본당(本堂)에 모여 합장을 학고 ... 불교의 상징인 卍字旗 아래 노란 법복의 하동산 종정 이 입석한 가운데 불교정화 제4주년 기념식은 삼귀의례의 합장 삼배로부터 이청담 총무원장의 개식사 조계사 주지 등의 기념사로 차례차례 옮아갔다.」

조선일보 1959, 8. 13,

1959년 8월 13일 동산종정이 참석한 가운데 조계사에서는 대법회를 가졌다. 조계사에서 법회를 거행한다는 것은 조계종의 정치적인 승리를 말함이며 한국불교를 포교하는데 있어 안정적인 시대라고 말할 수 있다. 그런데 전국의 사찰은 비구승과 대처승들이 상호 다투어 점령을 하고 있으며 정치적으로는 이승만의 음모에 말려들고 있었다. 특히 이승만은 동산종정을 정치적으로 이용하려고 하였다.

「1959년 9월 12일 대한불교조계종 종정 동산의 이름으로 종령 제 3호를 내려 전국의 24개 수 사찰제도로 전환하였다. 나머지 다른 중소사찰들은 모두 24개 수 사찰에 알맞게 배정하여 수사 찰에서 관정하도록 하였다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp,391-392.

1959년 9월 12일 동산종정은 전국의 사찰을 24개 본사로 정하고 다른 사찰은 수 사찰로 정하여 기타의 사찰은 중 사찰로 규정했다는 것은 한국불교정화운동에 대한  마무리를 하려고 하였다. 그러나 한국불교의 정화는 종결이 되지 않고 재판에 임하기도 했다.

「총무원에서는 1959년 9월 21일에 문교부장관의 답변에 대한 청원서를 소송대리인인 김동현(金東炫)변호사를 통해 제출하였다 「준비서면」(準備書面) 이란 제목으로 작성된 이글은 상당한 장문으로 앞서 문교부장관의 답변서에 기재된 항변 사실에 대한 답변 형식으로 작성되어 있다, 문교부장관의 항변 사실을 하나하나 열거하여 모순적이고 부당한 점을 지적 해명하고 답변한 글은 끝으로

□敍上說示 理由와 같이 8월 11일 (1955년(決議가 不成立 乃至 無效이고 또 所謂 8월 12일 전국승려대회란 것이 不成立 乃至 無效인 同時에 그에서 制定했다는 법령은 何等 效力이 없다는 것이 분명한 이상 被告(文敎部長官)의 主張이 不當함은 明白한 것이다□ 라고 매듭짓고 있다.」

『태고종사』, 한국불교종단의 역사, 종단사간행위원회, 2006, p, 394.

한편 국묵담 종정은 1959년 12월 10일에 제 18회 중앙종회가 열렸다. 국묵담 종정의 선서를 하기도 했다. 같은 종단에 두개의 종단이 활동하고 있는 시대를 맞이하였다. 분쟁을 통해서 얻을 것이 무엇이며 불교의 본래의 목적을 달성하기 위하여서는 화합이다.

「서기 1960년 (경자년 71세) 1월1일은 스님이 종정으로 계실 때 대한불교사를 설립하여 종단의 기관지인 「대한불교」라는 신문이 월간으로 창간되었다,」

동산문도회,『동산대종사문집』『금정산 범어사, 1998, p,392.

동산종정은 이승만의 정권을 연장하기 위하여 정부통령을 당선시키려는 자유당의 선거 전략이 마련되던 해가 불교계에서는 1960년 1월에. 불교계 최초로 불교계 신문을 창간하였다. 불교의 기능을 하기 위하여 포교 신문이다. 대한불교라는 신문을 통해서 정치성을 보여주기도 하였다. 동산종정은 대한불교라는 신문을 발행했다. 이승만 시대 법이라는 이름으로 재판을 통해 상호 이익을 이승만 정권하에서 진행되었다. 그러한 면을 살피지 못했던 한국불교계는 참으로 어리석은 일이었다. 이승만은 정치적으로 불교를 이용하였는데도 불구하고 조계종에서는 이승만의 유시를 통해 봉대하려고만 하였다. 연구자의 소견으로는 이승만의 1954년의 유시에 진실성을 말할 수 없다 이승만의 불교정화유시는 유시가 아니다 그러한 유시에 대하여 믿을 수 있는 승려집단은 아무도 없다. 이승만의 유시는 어쩌면 정치적인 이용물 일수도 있다. 현존하는 이승만의 유시는 진실로 유시라고 말할 수 있단 말인가 이승만의 유시 8차에 대하여 재고해야 한다. 이승만의 유시를 통해 불교를 피로 물들일 수는 없다. 결과적으로 보면 한국불교정화를 결행했던 출범 당시에 하나의 단일 종단으로 결성했어야 한다.

태고문손의 종단은 원종이 그 뿌리이고 보조문손의 종단은 조선임제종이 그 뿌리이기도 하다 그렇게 본다면 조선임제종의 뿌리는 태고문손이라고 볼 수도 있다. 보조문손의 뿌리는 육조 혜능 이라는 이름으로 뒤에 보조문손이라고 하여 육조 혜능의 문손으로 귀착한다. 보조가 육조 혜능의 어록을 육조단경이라고 존칭하였다 육조 혜능의 어록을 경전이라고 칭한 것은 육조 혜능을 불과 같다는 상징적 표상이다. 육조혜능의 존재를 찬양한 것은 바로 신회인데 신회는 분명히 한부역조라는 누명을 벗어날 수 없다.

제3절. 李承晩 政治 危機와 禪學院

이승만 정권의 위기와 불교조계종의 변화가 일어나고 있었다. 특히 한국불교의 존재는 이승만의 정화유시에 의하여 선학원 측의 승려들과 총무원 측의 승려들이 화합하지 못하고 더욱더 크게 분열을 가져왔다는 사실에 대하여 역사적으로 반성하지 않으면 아니 된다. 이승만 시대 한국불교가 분열을 하지 않았다면 한국불교는 정치적인 면에서나 불교적인 면에서도 한국사회에서 엄청난 역할을 할 수도 있었다. 그런데 불교가 해야 할 역할을 하지 못하고 말았다. 불교의 본래 목적과 다른 길을 가고 있다는 것을 말하고 있는 것이나 다름이 아니다. 분명히 한국불교가 불교의 발전을 위하여 한국불교를 정화라는 이름으로 불교의 자체적인 힘으로  스스로 극복하지 못하고 한국불교가 이승만의 정치적인 예속화에 복종하면서 한국불교의 존재를 비존재로 만들어버린 점에 대하여 상호 비판하고자 한다. 무엇 때문에 그러한 분열을 자초하고 불교의 본래의 목적인 포교를 중단하고 불교의 재산을 망실하면서 같은 형제끼리 사찰을 점령하는 일을 자행했던 것인가에 대하여 묻지 않을 수 없다.

한편 이승만 독제정치에 이용당하는 이승만 독제 정치에 편입한 그러한 한국불교가 되고 말았다. 이것은 한국불교의 근본적인 해결의 방안을 탐구하지도 못한 시대적 변천과정을 극복하지 못하고 자학적인 불교의 행위는 역사적인 심판을 결코 모면하지 못한다. 한국불교의 정화에 있어서의 비극적인 행동적 역할을 하였던 정치적 이용물이 되었던 한국불교의 정화운동은 불교의 발전에 커다란 장애가 되었던 것이며 그러한 장애를 극복하기 위하여서는 더 많은 고통이 급습한다는 것은 성찰하지 못한 문제에 대하여 비판하고자 한다. 분명히 한국불교정화운동에서의 모순을 말할 수 있다면 그러한 원인과 근본의 원인이 어디에 있었던 것인가 하는 점이다. 불교는 본래 한국정치를 지도해야 하고 한국정치에 앞선 이론을 제시해야 할 한국불교가 본래 정통성의 불교의 길을 택하기 위한 한국불교정화운동을 전개하였다면 바른 모습을 선택했어야 한다. 그런데 바른 정법의 길에서 이탈하여 한국불교의 분상에서 멀리해야 할  친미정권 이승만의 권력을 의지하였던 선학원 측의 승려들에게는 커다란 짐이 부여했다.

한국불교의 발전을 위한다는 명분으로  한국불교를 정화운동에 지원자로 이승만을 추종했고 이승만의 존재를 성찰하지 못한 선학원 측의 승려들이 자신들의 위기를 맞이하여 비통해할 순간이다. 이승만 시대의 종말을 고하는 한국불교시대에 한국불교는 자신의 정체성을 상실하고 말았다. 이승만 12년 동안 한국승려가 자신의 위치를 바르게 성찰하지 못하고 한국불교의 바른 정신을 실천 했다면 이승만을 의지하려는 한국불교가 되지 않았을 것이며 불교를 탄압받지 않았을 터인데 이승만의 독재성에 대한 역사성을 성찰하지 못한 선학원 측의 승려들 이였다. 선학원 측의 승려들은 한마디로 말하자면 불교교육도 제대로 받지 못하고 비구계단에서 비구계도 수지하지 않은 선승들이다. 엄밀히 말하자면 출가수행자로의 역할을 할 수는 있어도 교단의 간부는 되지 못한다. 그 이유는 비구계를 수지하지 않고서는 승려라고 말할 수 없다는 사실이다. 이승만은 정치에 실패 하였기에 학생들은 이승만을 퇴진 하라고 하였다. 그 후에 민주당인 장면 정부가 탄생하였어도 성난 민심을 바르게 지도하지 못하여 군인들이 쿠데타를 일으켜 군인들이 정치를 하는 비극의 시대를 또한 맞이하게 하였다. 이러한 현상을 바르게 성찰하지 못한 선학원 측의 승려들에게 있어서의 한국불교를 위하여 정화선언을 하였던 문제점을 지적하지 않을 수 없다.

한국불교에서 선학원 측과 총무원 측의 불교관계에서 무엇을 할 것인가에 대한 합일을 했어야 함에도 불구하고 그러한 합일에 아무런 역할을 하지 못했던 불교계가 무엇을 위하여 이승만 정권에 비호를 받으려고 하였던 것인가 하는 점이며 불교가 해야 할 역할이 무엇이었으며 이승만 정권 12년간의 비합적인 시대를 거치면서 한국불교는 무의미한 불교였다고 말할 수밖에 없다, 단순히 친일파를 청산한다는 그러난 문제점에서 출발을 하지 않았다. 분명한 것은 한국불교가 할 수 있는 정치적 힘의 존재는 불교집단을 바르게 개조하는 역할을 하여야 한다. 이승만 정권이 등장했을 때에 불교계는 이승만 정권을 지지하지 않았다. 한국불교계가 이승만 정권에 의하여 분열이 된 것은  이승만의 정치적 계산에 의하여 자행되었다. 한국불교계의 분열은 바로 이승만 정권에 의하여 자행되었다. 이것은 한국불교를 미군정에 의하여 분열의 조짐이 보였다. 미군정은 조선 총독부에서 시행했던 사찰령을 철폐하지 않고 그대로 존속하려는 것은 한국불교를 정치적으로 이용하려고 하였다. 그러한 결과 한국불교계는 분열이 되었고 12년간 한국사회에서 정치적으로 지지를 국민들에게 얻지 못함을 다시 말해서 미국 측 기독교 측에서는 자평할 것이라고 본다.

한국불교계가 단결을 하지 못하게 함에 그들의 정치적인 역할이라고 판단하였다면  불교계에서는 분열을 하지 말았어야 한다. 그런데 선학원 측에 선종의 승려들은 이승만의 권력의 힘에 말려들고 말았다. 선종을 표방한 승려들이 어떻게 하여 권력의 비호를 얻으려고 하였던가. 고려 시대에 무력을 숭상했던 선승들의 모순을 보는듯한 선학원 측의 정치적 의탁에 대한 비판적인 모습에서 본다면 이승만 정권의 몰락으로 기고만장했던 그 기지가 상실되었다고 말하지 않을 수 없다. 결과적으로 선학원 측의 비구승들이 총무원을 상대로 권력에 의하여 정화를 선포했다고 하여도 얻은 것이 무엇이며 잃은 것이 더 많다는 사실이다.

이승만 정권에 의하여 죽음을 당한 수많은 양민들과 민족주의자들의 한을 해결할 수 있는 비극의 시대에도 불계는 침묵으로 일관했다. 이러한 결과로 한국사회에서는 비양심적인 불교로 전략하고 말았으며  지식인들과 애국적인 학생들이 불교계에 대하여 참여를 하지 않은 요인이 되기도 했다. 그 이유에 대하여서 말하자면 선학원 측 비구승 측의 불교계는 이승만을 위하여 정권의 안정을 위하여 축원했던 것이며 한국불교를 정화한다는 명목으로 이승만의 불교 정화유시에 의지하여 불교집단을 무력으로 점령하는데 협조했던 정권이다. 이승만 군대에서도 이승만을 지지하지 않았다는 것을 발견할 수 있다. 한국인들이 이승만의 독제적인 정치의 행보를 인정하지 않았다, 그런데 유독 불교계 다시 말해서 선학원 측의 비구승만이 이승만을 추종하였다는 것은 무엇을 말하는 것인가 하는 문제다. 이승만의 존재는 바로 한국에서는 영원히 독재자로 지칭될 것이다.

이승만은 특히 기독교 신봉자인데 그를 선학원 측 승려들이 적극적으로 지원을 하였고 이승만의 정치적 실책을 비호하거나 옹호하였다는 것은 잘못이며 특히 생사를 초원 한다는 선종의 표방을 하고 있던 선학원 측의 승려들이 독제자인 이승만을 적극적으로 정치적 위기를 맞이할 때마다 지원을 하였다는 것은 불교계에서는 불행이 아닐 수 없다. 과거 조선의 불교가 자신의 역할을 다하지 못한 것은 정치력에 부족함에 있는 것이 아니라 승려가 승단을 지켜야 할 힘을 기르지 못한 과거의 역사성을 성찰하지 못한 원인이다. 만일에 조선불교 승려들이 철저한 불교사상과 불교역사성에 의한 사상성으로 무장되었다면 조선 정치에 의하여  탄압을 받을 수 없었다. 조선 500년간에 불교가 정치로부터 탄압을 받은 것은 승단의 지도력이 부족했다는 것이며 승단을 구성한 승려들의 의식의 부족 했다는  것을 성찰하지 못했기 때문이다.

이승만 정권에 의하여 불교의 분쟁이 지속 되었다는 것은 한국불교의 미래에 희망을 제공하지 못한 단견의 모습이었다. 이승만의 몰락과 함께  선학원 측의 승려들의 정통성이 문제가 되었다. 이승만 독제자의 편에 편승한 선학원측의 선승들의  정치적인 모습에서 어떻게 벗어날 수 있는지에 대하여 선학원 측의 선승들은 반성이 있어야 한다. 물론 태고문손의 승려들과 선학원 측의 승려들의  정치적 변화에 대한 과정을 비교검토하면서 선학원 측의 대응 과정을 바르게 탐구하고 그에 대한 문제점을  보다 객관적이고 사실적인 면에서의 반성적 입장을 밝혀야 했다. 그것은 한국불교의 불교발전과 한국불교의 전통성을 주장하기 위하여 정법의 법통을 수립하는데  더큰 의미를 성찰할 수 있기 때문이다.  이러한  측면에서 이승만 정권의 몰락에 선학원 측의 선승들이 간여하였다는 점에서의 비판적인 시대적 참여를 배경으로 고찰해보고자 한다.

1. 李承晩 政治危機와 曹溪宗

이승만 정권을 지원을 받았던 후원세력이던 선학원 측의 선승들 불교정화에 협력을 하였던 이승만의 위기에 처해있을 적에 한마디로 말도하지 못하는 선승 들이 되고 말았다. 이승만을 충성스럽게 추앙했던 선학원 측에 선승들은  침묵을 하고 있는데 그것은 잘못이라고 말할 수 있다. 자신들의 힘이 되었다면 자신들이 나서 구명운동을 했어야 하지 그러하지 못한 것은 무엇이냐 한국불교조계종이라는 종단의 위상을 높이려고 하였던 한국불교정화선인 이후에 한국불교의 존재를 높이지 못하고 말았다. 문제는 선을 주장하고 있던 선종의 위상을 높이려고 하였던 선승들의 지위를 보장하지 못했다. 이러한 관점에서 본다면 선학원 측의  선승들이 원하던 요구가 정당하다고 논할 수는 없다. 선학원 측의 선승들이 한국불교정화에 있어서 대승적인 입장에서 본다면 잘못이라고 본다.

선학원 측의 불교계 에서는 이승만이 지원을  받아 대처승들이 거주하고 있는 도처에서 사원을 점령하기에 이른다. 선학원 측의 승려들이 사찰을 운영할 수 있는 승려의 기본적 교육이 되었던가. 주지 직을 역임할 수 있는 승려가 전무했다. 사찰을 운영할 수 있는 교육이 되지 않은 승려들이 사찰의 주지 직에 책임자로 적합한가를 먼저 살펴보았어야 했다. 그런데 선학원 측에 승려들은 사찰을 관리할 책임자가 전혀 없었다. 물론 한국불교의 고질적인 병은  日帝 시대에 불교가 할 수 있는 일이란 아무것도 없던 시대를 거치면서 일본 승려에 의하여 승려들이 도성을 출입할 수 있도록 했던 그 은혜를 망각하고 그 후예들이 차지하고 있는 사원을 강제로 밀어내려는 행위에 대하여 비판하지 않을 수 없다. 또한  말만 비구 승 이라고 말은 하지만 실지로 비구 계단에서 비구계를 받지 않았던 대부분의 승려들을 말로만 비구승이이다. 그토록  상대방을 잘 알고 있던 비구승단의 승려들과 대처승들 간의 오랜 사원 점령의 공방이 종말을 고할 때가 되었다. 이승만 정권의 등장 이전에 조선불교계의 합일된 종단의 구성에 있어서의 종파적 기득권을 유지하려고 했던 본래의 종파원종세력들과 선종계통의 조선임제종 계통과의 논쟁에 의하여 조선 총독부에서의 관섭을 자행하였다. 문제는 조선총독부에서 조선의 사찰을 관리하려고 했던 의도성의 연상에서 이승만 정권에 불교를 이용하려고 했다. 선학원 측의 승려들은 조선총독부시대 조선임제종 다시 말해서 선종을 표방한 세력들이다. 조계종이라는 종명의 변천과정에서 생겨난 시대적 산물이기도 하다 그러한 시대적인 불교의 병을 치유하는 대하여 고찰한다면 승단의 비민주성을 탈피하는 방법 밖에는  없다.

한국불교계는 승단의 민주적인 절차를 통해서 정치권력에 맞서는 불교교단이 되었어야 한다. 그런데 이승만 시대에 선학원 측의 선승들은 비구승이라고 말하는 승려들은 대부분 비구계단도 없이 승려가 되었다, 그러면서 그들에게도 홀로 산다는 의미에서 비구 승려라는 명칭을 스스로 부여했다. 전국의 사원은 기존의 사원을 선학원 측의 비구 승려들이 이승만의 유시를 통해 합법적인 공권력을 동원하여 사찰을 점령하는 사건이 일어났다. 그들은 엄밀히 따지자면 금강계단을 마련하여 비구계단을 설치하고 수계 식을 거행해야 한다. 그러나 선학원 측의 승려들은 수계식도 정상적으로 하지 않는 승려들이 대부분이라는 인식하에 있었다. 만일에 승려가 되기 위하여서는 수계 의식을 하려면 계단이 마련되어야 한다. 그런데 한국불교정화운동에 참여한 승려들 가운데 비구 비구니계를 정상적으로 수계한 승려들이 없다는 점이 문제이다. 총무원 측에서 비판하는 것이 바로 그러한 문제였다. 선학원 측에서는 정상적인 금강계단을 설치하여 승단의 위상을 드높이는 역할을 했어야 하며  또한 비구계를 존중해야 한다.

이러한 비 비구승단의 승려들을 이승만은 자신의 정치적인 계산을 감지하면서 선학원 측에 승려들을 이승만의 정치적인 지원자로 철저히 선학원 측의 승려들의 집단을 이용했다고 보아야 한다. 불교계가 정치적인 과정을 바르게 인식하지 못한 상태에서의 정치적 변화를 맞이하게 되었다. 만일에 불교가 정치적인 변천과정을 바르게 인식했다면 이에 대응하는 불교계가 되었을 것이다. 정치적인 변화를 불교계가 너무나 무시한 경향이 없지 않았다. 조선후기의 불교계는 일본의 존재를 긍정적으로 보았고 일본은 또한 조선의 불교를 일본불교 화 하는데 일조하였다. 그리하여 불교가 정치성을 면할 수 없었다는 것은 하나의 비극이었다. 이러한 문제점을 알고 있던 승려들이 해방이 되자 자신들의 죄 가를 치루기 위하여 변화를 시도했다. 그러나 정치적인 변화를 극복하지 못하고 한국불교정화라는 대 전제 앞에 불교계는 방관하고 있었다.

물론 대처승 계열에서 이승만 의 정치에 참여한 승려들이 있었다. 대처승계열에서는 비구승단의 존재를 인정하지 않았던 것은 바로 그러한 맥락에서 보면 정치적 변화에 적극적으로 대응을 하지 않았다는 것을 알 수 있다. 그 이유는 비합법적인 모순인 친일파청산의 대처승이라는 약점 때문이었다. 대처승들은 그러한 모습을 극복했어야 했다. 또한 친일파 청산이라는 대명제를 실천하려고 한다면 미군정에 참여하였던 친일파들을 청산했어야 한다. 그러나 정치적으로는 천산하지 못하고 특히 불교계에만 친일파를 청산하려는 행위는 잘못이다. 친일파 청산이라는 이름으로 특히 기독교나 천주교에서는 자신들의 행위에 대하여 봉합을 하였다. 이승만의 기독교 장면의 천주교인들이 정치적으로 등장이다. 불교의 변화란 시대의 정치성을 지도할 수 있는 정치 승이 등장했어야 했다. 불교를 수호하기 위하여 승려들의 정치 승이 등장했어야 불교가 바르게 발전할 수 있었다. 물론 일본을 찬양했던 종교 다시 말해서 불교만이 일본을 찬양한 것이 아니다. 미군정 시대에 미군정은 기독교천주교에 대하여 면죄부를 주고 상호 협력하여 비판할 것은 비판하고 협력할 것은 협력한 모습을 보면서 불교계는 저돌적으로 이승만의 권력을 의지하여 전체가 나서는 모습으로 나섰다.

「1948년 5.10일 선거에서 당선한 장면은 제헌 국회의원이 되었다. 마흔아홉의 나이였다. 그러나 의원 생활은 길지 않았다. 곧바로 외교관으로 발탁되었기 때문이다. 그는 대한민국 정부가 출법한 직후 이승만 대통령에게서 막중한 임무를 부여받는다. 그해 12월 파리에서 열리는 제 3차 유엔총회에서 한국대표단을 이끌고 참가. 한국이 한반도에 유일한 합법정부 임을 승인 받으라는 것이었다. 장면은 9월 9일 파리로 향했다. 대표단은 수석인 장면 차석대표인 장기영 그 밖의 김환란 전규홍 으로 구성됐다.」

이용원,『제 2공화국과 장면』, 범우사, 1999,pp, 77-78.

장면은 이승만 정권하에서 정치를 했고 외교관으로 주미 대사로 또한 교황청의 지지를 얻어내는 역할을 하여 이승만 정권하에서 대통령 특사를 지내기도 했고 초대 주미대사를 역임한 천주교인이다. 이승만이 정치적으로 미국에 의지하려던 정치적인 계산에 의하여 장면을 택한 이승만도 결국은 정치적 실패하고 말았다. 장면은 자신의 정치적인 계산에 의한 철저한 천주교인이다. 천주교를 위하여 정치에 입문했다는 계산이다. 천주교를 위하여 나선 정치인이라는 사살이다. 그리하여 장면을 따르는 모든 정치인들이 천주교를 택하게 만들었다. 불교는 정치에 있어서 자유롭지 못하다는 것을 논할 수 있다.

「장면은 주미대사로 근무 중이던 1950년 11월 23일 제 2대 국회에서 148대 6표라는 압도적 지지로 제 2대 국무총리로 인준 통과 되었다. 그러나 근무 중국의 6.15 전쟁 개입이라는 새로운 국면이 전개됨에 따라 대 유엔 업무를 수행 하느라고 귀국을 늦추었으며 1.4후퇴 이후 정부가 부산으로 옮긴 뒤인 1951년 1월 28일 귀국해 2월 3일 국무총리에 취임하였다.」

조광 .허동현 .김기승 .홍순호 .고기종사 정대성 김녕 임기환,『장면 총리와 제 2공화국』,경인문화사,2003,p,87.

이승만은 장면을 총리로 기용한 것은 이승만의 정치에 비호세력으로 보았다고 말할 수 있다. 장면을 등장시켜 자신의 정치력을 발휘하려고 하였다. 이승만의 정치력은 국민의 지지를 얻지 못하고 있기에 장면을 등용하여 자신정적 실책을 만회하려고 하였다. 장면이 총리로 선출된 이후에 이승만과의 반대적 입장에 서있었다. 조선불교가 일본 에 의하여 도성이 출입이 되고 조선불교의 자율권을 획득 하였지만 자신들이 선택한 불교의 집단에 반다의 의견을 모아 불교를 정화 한다는 대전제로 같은 형제들끼리의 자리 차지함에 한 치도 물러서지 않던 불교가 어떻게 하여 중생을 구제한단 말인가. 불교의 바른 가르침을 성찰하기 위하여서는 본래의 불타의 진리 관을 학습해어야 했다. 조선불교가 일제 36년간 이라는 긴 세월동안 조선에서 불교가 한일이 무엇이란 말인가. 미군정2년 11개월 동안  미국의 존재성만을 부여하였다. 결과적으로 선학원 측에서 한국불교를 위하여 권력을 선택하였는데  그가 바로 이승만이다. 이승만은 12년 동안 한국사회를 통치하였는데 비민주적인 정권이었다. 그러한 정권을 선학원 측에 승려들이 지지를 하였다는 것을 선학원 측에 승려들에게 책임이 있다.

「총리가 된 장면은 먼저 국민 방위군 사건해결에 앞장섰다. 국민방위군이란 현역이 아닌 17세 이상 40세 미만의 장정 50만 명을 제 2 국민 병으로 소집한 것인데 51년 1, 4후퇴 때에 관리를 잘못해 1천여 명이 굶어죽거나 열어죽은 사건이 발생할 것이었다. 장면은 경북 경산으로 시찰을 나가 실태를 조사했다. 돼지우리 같은 막사에는 방위군들이 발 뻗을 자리도 없이 빽뼉히 들어차 있었고 잿간을 뒤지니 시체들이 나왔다. 장면은 돌아오자마자 국민방위군 해산을 결정하고 3월 19일 국회 군 내무부 교통부연석회의를 열어 방위군 전원을 고향으로 돌려보내는 방안을 마련했다. 국민 방위군사건 그리고 1951년 2월 경남 거창군 신원면 일대에서 국군이 공비와 내통했다며 양민 600여명을 학살한 거창 양민 학살 사건 등이 잇달라 터지면서 국회와 이승만의 갈등은 더욱 심해졌다.」

이용원,『제 2공화국과 장면』, 범우사, 1999,p, 96.

이승만의 정치적인 실정을 모면하기 위하여 장면을 총리로 기용했는데 오히려 이승만은 자신의 정치력에 반기를 드는 인상이었고 국민들의 지지가 이승만 보다 높아 장면을 대통령으로 하려는 국회에서의 움직임이 일어났다. 이승만은 자신의 정치적인 반대론자들에 대하여 철저히 정치적으로 보복을 하였다. 그러한 시대적인 상황에서 이승만은 불교계에 대한 분쟁을 부각시키고 선학원 측에 승려들을 그러한 정책에 말려들고 말았다. 앞에서도 고찰 하여보았듯이 이승만의 정치적인 횡포는 심각한 정치적인 위기감을 조장하고 있었다. 장면은 이승만 정권에서 총리가 되었고 부통령에 당선이 되어 정치를 행하는 동안 불교계와는 무관한 정책을 실시했다. 그는 독실한 천주교인으로써 행정을 기독교의 정신에 의거하려고 하였다. 그도 이승만과 같은 기독교정신으로 정치를 하려고 했다. 다만 그는 이승만에 맞설 수 있는 민주당의 지도자라는 명분으로 민중들이 지지를 하였다.

「가톨릭교는 한국의 3월 선거에서 중대한 문제로 등장하였다. 이승만 대통령의 자유당은 부통령 선거에서 승리하기 위해서 전국적인 선거운동을 일으켰다. 이승만 대통령은 자신은 재선에 있어서 경쟁자를 갖지 않는다. 그의 경쟁자는 지난날 워싱턴 월터 리드 육군병원에서 서거하였던 것이다. 이승만 씨가 손수 선택한 후보자에 대항해서 재선을 위해 부통령 선거에 출마한 장면 부통령은 열렬한 가톨릭 신자로서 그의 아들 둘은 신부가 되기 위해서 공부하고 있고 달 하나는 수녀가 되어 있다. 자유당 선거위원 한 사람은 다음과 같이 말했다. 우리는 가톨릭교도 등이 모조리 장씨 에게 투표할 것이라는 사실이외 가톨릭교에 반대할 하등의 이유는 없다. 그런데 그들은 선거에서 승리하기 위해서 피난민들에게 나누어줄 목적으로 막대한 양의 구제품을 저장해 두었다. 3일 전에 이승만 정부기관지 서울신문은 57명의 가톨릭신자들의 이름을 나열하고 장면 씨에 대한 지지를 취소하고 여당에 투표할 것을 서약하는 내용의 유료광고를 계제하였다. 이 광고문은 장씨의 민주당의 사기조건의해서 기만당했다. 고 말하는 것이었다. 이에 대해서 노기남 주교는 그들 가톨릭 신자들이 서명은 경찰 압력을 받고 강제된 것이었으며 그렇지 않은 경우에 있어서 서명인과 사전 상의도 없이 그들의 이름을 나열한 것에 지나지 않는다고 해명하였다. -중략 -.」

『4,19의 민중사』, 사월혁명자료집, 학민글발(12), 학민사, 1983,p,282.

장면은 정치적으로 천주교의 지시를 받고 있었다. 그러한 장면정부이기 선학원 측의 불교계는 이승만 에게 유시를 얻어낸 것처럼 장면정부에게 선학원 측의 불교계는 지지를 의지하려는 것은 참으로 불교인으로 어리석은 일이 아 닐 수 없다. 이미 불교는 정치적으로 그 기능을  상실하고 말았다는 것을 말하고 있는 것이나 다름이 아니다. 기독교 장로인 이승만 정권에 의지하여 정화 유시를 빌어서 얻어 가지고 같은 형제 여래 사도들에게 칼을 겨누는 행위를  하였기 때문이다. 어떻게 보면 선학원 측의 승려들의 정당성을 주장하고 있으나 대승적인 면에서 본다면 소승적인 선의 행이라고 말할 수 있다. 뿐만 아니라 정치적으로 자력의 힘을 발휘하지 못한 나약한 불교로 전시키고 말았다, 불교의 근본 사상을 정치권에 보여주지 못하고 정치권에 예속화되는 근간을 마련하고 말았다. 여기서 장면에 대하여 고찰하려는 것이 바로 이승만의 종교적 정책에 있어서 비판적이지만 장면의 종교성에 대하여 바르게 고찰했어야 한다. 그런데 선학원 측에서는 종교에 대하여 성찰하지 못했다. 이승만 시대에 장면의 등장은 같은 종교적인 성향을 통해 정치를 이끌어가기 위함이었다. 그러나 이승만은 장면의 등장으로 인하여 긴장하지 않을 수 없었다.

「민주당의 창당으로 장면은 3년 5개월 만에 정계에 복귀했다. 대한민국 출범이후 유엔 대표단장 초대 주미대사 -2대 국무총리를 차례로 지내면 정부에서만 일하던 그가 야당 정치인으로 탈바꿈한 것이다. 민주당은 처음부터 한민당에 뿌리를 둔 구파와 거기에 속하지 않는 신진세력인 신파가 합쳐 결성했다. 장면은 신파 리더였다.」

이용원,『제2공화국과 장면』,범우사, 1999, p,99.

장면의 정치적인 행보에 대하여 이승만은 부담을 가지지 않을 수 없다. 장면의 정치적 부각으로 인하여 이승만의 정치적 위기를 맞이하게 되었다. 장면과 대결하는 이승만의 정치적위상이 흔들리고 있었던 것이며 정치적으로 퇴진하지 않을 수 없었다. 당시의 정치적인 상황을 고찰하려는 것은 불교계에 대한 반성을 촉구하기 위함이다. 정치권에서의 논쟁을 거듭하고 있던 시기에 불교계에서의 행보는 비정치적인 방과자적인 행위를 계속하고 있었으며 정치적인 위상을 드높이지 못하고 있었다.  이승만은 국회에서 자신이 대통령에 당선될 수 없다고 판단을 하였다. 그리하여 이승만은 부산에서 정치파동을 자행하였다.  장면은 부산 정치파동이 일어났을 적에는 어딘가로 잠적하여 그 화를 면 하였다. 장면은 1952년 4월 국무총리 직을 사임하였다. 국회에서는 경남과 전남 북에 계엄령을 선포하여 국회의원을 행하고 경찰이 국회를 포위하여 대통령 직선제를 통과시켰다. 그리하여 당시 장면은 정치적인 일선에서 후퇴하여 잠적하고 말았다. 이러한 시대적 정치적 상황을 바르게 고찰하려는 것은 정치적인 변화를 불교계에서는 감지하지 못했다는 것을 말하고자 한다.

불교계에서는 그 당시에 어떠한 행위를 하였던가. 이승만 정권하에서 장면의 등장인데 불교계에서는 장명정부의 탄생에 있어서 비협조적이었다. 그러나 이승만과 장면과는 같은 의미를 부여할 수 없는 상태로 변화되었으나 불교계에서는 장면보다는 이승만의 정치적으로 우호세력이 되었다. 장면은 이승만 시대에 총리의 직책을 수행했다. 그러면서도 불교계에 대한 비민주적 정치적 행보에 대한 문제점을 장면은 잘 알고 있었다. 그러나 장면은 불교계에 지원할 의사가 전혀 없었다고 말할 수 있다.

또한 이승만과 장면은 정치적으로는 불교계에 대한 지원을 하지 않았다. 이승만 정권하에서의 장면은 이승만의 대행을 거부하고 이승만 정권에 저항하는 강력히 맞서는 지도자로 변했다. 이승만의 정치적인 격동기를 맞이하여 불교계에서는 분쟁이 발생하였다. 한편 이승만의 정치적 성향에 대하여서도 관심 밖의 일이었다. 그런 의미에서 본다면 어떻게 하여 이승만과의 불교계와 인연을 맺었는지에 대하여 고찰하여 볼 필요가 있다.

2. 李承晩 政治危機 克復을 爲한 禪學院 協力

이승만은 대통령이라는 권력을 최대한 불교계를 정치적으로 위기를 맞이할 때마다 이용하였다. 특히 1954년 6월 24일 선학원에서 한국불교정화운동을 선언 한 이래 이승만의 정치적인 협력자였던 선학원 측의 선승들은 대처승 측을 항해 승려가 아니라는 이름하에 한국불교를 바르게 세우겠다고 하여 이승만의 정치력을 믿었다. 특히 이승만 정권을 탄생하게 하는 데 있어서 불교계가 적극적으로 선거에 임하여 이승만을 대통령 당선하는데 일조하였다. 한편  이승만의 정치적인 위기 때마다  불교계 선학원 측의 승려들을 이용하여 자신의 정치적인 실정을 만회하였다. 이승만의 정치적인 위기를 극복하기 위한 여론을 호도하면서 불교 승려들로 하여금 충돌을 유발하게 하였다. 물론 선학원에서의 한국불교정화운동선언 이후 이승만과 선학원 측의 승려들과는 유대를 맺어왔다 그리고 이승만은 한국불교정화운동연구를 통해 보면 치욕적인 이승만의 정화 유시를 내 각의 결의 없이 이승만의 이름으로 내리게 한데 문제가 있다.

첫째, 선학원 측의 선승들은 행정적으로 사찰의 관리를 하지 못한다. 그것은 바로 사찰의 행정에 대한 복잡성을 선승들은 원하지 않는다. 그리하여 이승만은 행정을 잘 모르는 선학원의 선승들을 정치적으로 후원세력을 급조하였다. 이러한 현상을 선학원 측의 선승들에 대한 동향을 파악했던 이승만 정권의 불교계에 대한 분열을 조장하였다. 물론 대한불교조계종이라고 주장했던 태고문손들도 이승만 정권의 비호를 받지 않는 것은 아니다. 이승만 정권의 비호를 받았지만 선학원 측의 선승들에게 지원을 하는 것이 이승만 정권의 여론형성을 하는데 유리하다고 판단하였다. 이승만의 선학원 측의 승려들과의 인연을 맺은 것은 부산 범어사 동산 선사와의 만남으로 인연을 맺게 된다. 바로 이 같은 정치적인 만남으로 인하여 한국불교사상 가장 치욕적인 분열의 논쟁이 폭력적으로 유발하였고 한국불교사사에 비극적인 불교정화를 전개하게 되었다. 한국불교정화운동은 한국불교를 발전시키는 것이 아니라 대중으로부터 멀어지기 하는 하나의 악선전 이승만의 정치적인 도구화가 되고 말았다. 동산선사가 이승만을 부산 범어사에서 만나지 않았다면 불교계는 민족의 종교로 국민들의 지지를 받을 수 있는 불교로 변모했을 것이다. 그러나 불행하게도 이승만의 권력야욕과 불교계가 합일하여 불교의 정화가 권력의 비호를 받게 되었다. 불교계와 이승만의 권력의 비호를 얻을 수 있던 역사성이다. 이승만의 정치적 횡포를 막을 수 있던 기회였는데 부산 범어사에서 동산 선사를 만남에 불교계에 새로운 변화를 맞이하였다. 이승만의 정치적 폭력을 불교계에서 지원한 면이 없지 않았다는 것을 말하고자 한다.

부산 범어사에서 동산 선사와 이승만의 만남으로 인하여 한국불교계에 정화와 이승만의 유시가 발동하게 되었다. 이러한 역사성을 바르게 고찰하여 지난 시기에 잘못판단 하였던 한국불교 정화운동사 연구에 바른 지침이 되었으면 한다. 이상의 논쟁으로 보아 한국불교정화운동은 이승만의 정치적 비호세력으로 전략하고 말았다. 이승만 정권하에서 자행되었던 한국불교정화운동의 역사성은 한국불교계에 새로운 발전의 모습을 전개하였다고 하나 어쩌면 한국불교의 발전에 저해하는 행을 하였다고  말할 수 있다. 그러나 이승만은 정치적으로는 불교를 이용하고 있는데 불교계에서는 그러한 정치적인 이용에 대하여 알지 못했다. 1953년에 이승만의 불교계인사를 만남으로 1954년 그리고 1955년을 거치면서 선학원 측의 승려들과 친교를 가지므로 마치 전체의 불교계를 정치적으로 이용하였다. 이승만의 정치적인 실정으로 인하여 지지를 얻지 못하고 있을 무렵에 선학원 측의 선승들과 이승만의 친교가 불교계에 비극을 만들었다.

둘째, 선학원 측의 선승들은 정치적으로 경찰의비호를 받지 않고서는 사찰을 점령할 수 없기에 이승만을 지지함으로 선학원측의 선승들을 이승만 측의 경찰들은 선학원측의 선승들을  비호함으로 이승만에 대한 충성심을 유도했다. 그리하여 선학원 측의 선승들은 이승만의 정권을 믿고 이승만 정권의 경찰들의 비호를 받아 태고문손들이 거주하는 사찰을 점령하기에 이른다. 경찰들의 비호 없이는 전국의 사찰을 점령할 수 없었다. 그런데 전국의 사찰에 부지발령을 받고도 접수할 수 없다. 이러한 사실을 바르게 인식한다면 이승만 정권의 유지를 위하여 이승만의 지원을 받지 않을 수 없었다는 점을 악용하였다.

「휴전협정 체결이 임박할 무렵부터 이승만 정권이 무너질 때까지 대규모로 학생 시민 노동자등을 동원하여 북진통일 운동을 별렀다. 수년 동안 계속된 멸공 북진통일운동은 분단 반공체제를 공고히 하려하고 이승만 독재를 강하하는데 크게 기여하였다. 1954년이 되면서 이승만은 다시 개헌을 준비하였다.」 이승만은 언제나 북진 통일이라는 반공적 이념을 품고 있었으며 이승만 독재에 의하여 수많은 민주인사들이 죽음으로 갔다. 그러한 시기에 한국불교계에 분열을 일으키고 이승만은 정화운동을 선언한 선학원 측의 선승들을 일방적으로 지원하고 불리할 때에는 경찰들을 동원하여 관제 시위를 유도하여 선학원 측의 승려들에게 사찰을 점령하기에 이른다,

노태돈, 노명호, 한영우, 권태역, 서중석, 『시민을 위한 한국역사』, 창작과 비평사, 1997,p, 399.

「제 3대국회에서는 자유당이 원내 절대 다수의석을 차지하고 있었기 때문에 자유당 소속의원들은 이승만 대통령의 3선 개헌을 가능하게 하기 위해서 개현 안을 국회에 제출하였다. 1954년 11월 27일 표결결과 재적의원 203명 가운데 가 (可) 135표로서 헌법 개정에 필요한 3분의 2에 1표가 부족하여 부결로 선포 되었다. 하지만 자유당은 11월 29일 사사오입(四捨五入論)을 적용으로 헌법개정안이 가결된 것으로 번복하였다. 이른바 사사오입개헌 때의 개입으로 본격화된 경찰의 정치 관여는 1956년의 총선거 1958년 12월의 국가보안법 파동 시 300명의 무술경위 국회난입사건으로 이어졌다.」

이황우,「전후 1950년대의 경찰조직과 통솔체계」, 문정인 . 김세중,『1950년대 한국사의 재조명』, 선인, 2004, p, 115.

이승만 정권은 자신의 정치적 행위를 위하여 그동안 청산해야 할 친일파에 대하여서는 그리 큰 문제가 아니다. 조선의 독립을 위하여 나섰던 독립군들을 형벌을 다루는 형법이 일본의 법 그대로 존재하고 있다는 점이며 또한 조선을 독립하자고 외치던 독립군들을 잡아들인 경찰관이나 법정에 간부들이 그대로 용서한 점이며 그리고 그들의 지위가 그대로 보존되어 있다는 점을 들지 않을 수 없다. 이승만의 정치적인 위기를 자초한 것은 정치적으로 장기 집권의 독제성이다. 정치적으로 다수의 국회를 차지하고 있으면서도 정치적으로 장기집권에 대한 개현을 결행하지 못하고 사사오입이라는 세계정치사에도 없는 비정치적인 횡포를 자행하였다. 이승만은 자신의 정치적 장기화를 하기 위하여 온갖 만행을 자행하였다. 그러할 때  이승만은 선학원 측의 선승들의 지지가 필요했다. 이승만이 선학원 측의 선승들의 지지를 얻어내려고 했던 것은 당시에 선학원 측의 선승들은 불교계 측에 대중들의 지지가 대단하였던 그러한 대중들의 지지를 얻어내기 위한 하나의 수단이었다. 그러한 결과로 선학원 측에 선승들의 지지를 얻으려고 하였다. 상호 필요 했던 부분이기에 결과적으로 선학원 측에 선승들은 이승만의 정치적 협력을 하게 된다. 물론 대처승 측의 총무원 승려들도 이승만의 정치적인 비호를 거부한 것은 아니다.

「1956년의 정 부통령 선거운동은 열띤 분위기속에서 벌어졌는데 투표일을 10일 앞두고 민주당의 신익희 후보가 급서하고 말았다. 그러나 1956년 5.15선거 이승만 과 자유당은 큰 충격을 받았다. 이승만은 다시 대통령에 복귀하였지만 1952년 대통령 선거 때 차점자로서 북진 통일을 무모하고 비현실적인 주장이라고 배격하며 평화통일과 피해대중의 옹호를 네 세운 진보당의 조봉암이 부정선거였는데도 전체 유효표 의 30％ 얻은 것이다. 또 서울에서는 신익히 후보 추모표가 이승만 표보다도 월등히 많았다. 부통령 선거에서는 민주당의 장면후보가 자유당의 이기붕 후보보다 20 여만 표 앞서서 당선되었다.」

노태돈.노명호.한영우.권태역.서중석,『시민을 위한 한국역사』,창작과 비평사, 1997,pp,400-401

이승만의 정치적인 실책으로 인하여 국민들에게 비판의 목소리를 듣고 있는데 선학원측의 불교계만은 이승만을 추종하기에 이른다,  또한 선학원 측의 불교계는 정치적으로 이승만의 열열 한  후원세력이 되었다. 이것은 바로 이승만의 정치적 횡포를 무마해주는 요인이 되기도 했다. 반면에 총무원 측에 승려들은 이승만의 정치적 실정과 국민들의 비판적 입장을 내심 지지하고 있었다고 말할 수 있다. 이승만은 자신의 정치적인 만회를 하기 위하고 자신의 실정을 포장하기 위하여서는 불교계의 내분을 가열 차게 조장 하였다.

셋째. 이승만과 선학원의 선승들 간에 정치적인 계산이 상호 원하는 것이 합일하게 되었다고 말할 수 있다. 그러한 결과로 인하여 이승만은 정치적으로 정권을 유지할 수 있고 불교 특히 선학원 측에 선승들은 이승만 정권의 경찰들의 비호를 얻어 대처승들이 점유하고 있는 사원을 쉽게 접수할 수 있었다.

이 같은 모습으로 이승만은 선학원측에 대하여 정치력의 협력을 구하고 선학원 측은 이승만의 권력을 의지하였던 선학원 측의 협력에 동조하여 정치적 선거에 이승만을 지지하게 되었다. 그러한 결과로 인하여 선학원 측에서는 이승만 정권에 있어서의 협력자가 되었다. 물론 선학원 측의 선승들은 소수의 선승들이 거대한 대한불교조계종단을 장악하지 못한다. 만일에 이승만 정권의 협력이 없었다면 선학원 측의 승려들은 대한불교조계종을 점령하지 못한다. 그러한 견지에서 이승만 정권은 불교계를 분열시키고 이승만의 정치를 상호 후원하게 하였다.

「1956년 정부통령 선거에서 민주당이 이승만을 누르고 평화적인 정권교체를 이룩할 절호의 기회였다. 52년의 발췌 개헌 56년의 사사오입 개헌으로 이어진 이승만의 영구집권 음모와 자유당의 폭정에 이미 많은 국민들이 염증을 느낀 상태였다.」

이용원,『제 2공화국과 장면』,범우사, 1999,p,101.

이승만의 정치적인 생명이 막을 내리는 순간이었다. 이 같은 정치적인 변동기를 맞이하면서도 선학원 측에 선승들은 이승만 정권을 지원을 하였다. 뿐만 아니라 정치적으로 적극성의 보였다는 것이 당시의 시대적 표현이다. 그러한 결과로 이승만은 대통령에 당선이 되고 장면이 부통령에 당선이 되었다. 불교계 특히 선학원의 지원을 받았던 이승만은 대통령으로 당당히 당선하였는데 선거에 선학원측이 선승들이 직접이승만대통령 당선운동에 나섰던 것이다. 물론 부정선거에도 임하였다.

「1956년 5월 15일 자유 . 민주 양당은 정권의 쟁탈을 목적으로 정. 부통령 선거전에 돌입하여 대통령에 자유당 이승만이 당선되었고 부통령에는 민주당의 장면이 당선되었다. 이번 선거에서도 대구개표 중단사건은 부정개표의 표본으로서 경찰의 선거관여를 입중하고 있다.」

이황우, 「전후 1950년대의 경찰조직과 통솔체계」,  문정인 . 김세중,『1950년대 한국사의 재조명』, 선인, 2004, p, 117.

결과적으로 인하여 이승만은 대통령에 당선이 되었다.  정치적으로 위기에 처해있는 이승만을 지원할 이유가 없는 대도 불구하고 지지를 한다는 것은 알 수 없는 집단이다.  불교계 선학원 측의 선승 들은 이승만의 존재를 위대한 지도자라고 보았다. 그리고 진보적인 인사들을 멀리하려는 경향이 있었다.

특히 이승만에 의하여 진보진영의 지도자들은 정치적으로 탄압을 받고 있었다. 진보진영에 정치지도자들에게 불교계에서는 지원을 하지 않았다는 것은 정치적으로 경찰의 비호를 얻어내기 위함이었다. 물론 선학원 측의 친일파청산이라는 명분을 주기 위함 이였다. 당시의 시대적 상황 하에서는 불교계는 내분이 일어났기에 진보진영을 지원을 하지 못했다. 선학원 측의 승려들은 이승만의 정치적인 행위를 지원할 것이 아니라 진보진영을 지원하는 것이 선학원의 본래의 뜻이기도 하다. 그러나 선학원은 창씨개명을 하던 것처럼 결정적인 면에서 이탈을 하는 나약한 선학원이 되고 말았다는 것을 알 수 있다.

「진보당은 1957년에 테러와 탄압으로 계속 시달렸다. 그러다가 국회의원 총선이 치려질 예정이었던 1958년 정초에 당수인 조봉암을 비롯하여 간부들을 체포되었고 진보당은 불법화되었다. 1심에서는 조봉암에게 가벼운 형이 선고되었으나 2심에서 사형이 선고되었고 그것이 대법원에서 확정되었다. 냉전체제를 극복하여했던 역풍의 정치인 조봉암은 1959년 7월 교수형에 처해졌다. 진보당 사건이 날 무렵 근로인민당 계 인사들도 다수가 체포되었다.  1958년 5월의 국회의원 총선은 몇 가지 양상을 보여주었다. 첫째 한국전쟁 후 잔존하였던 혁신계가 배제되어 반공보수 세력 중심의 선거가 되었다. 둘째 무소속  당선자가 소수여서 자유당과 민주당의 보수 양당제가 틀을 잡았다. 셋째 농촌에서는 권관의 개입과 부정선거로 자유당 후보가 당선되었으나 서울 등 대도시에서는 야당후보가 크게 진출하여 與村野都 현상을 보여주었다.」

노태돈, 노명호, 한영우, 권태역, 서중석,『시민을 위한 한국역사』,  창작과 비평사, 1997,pp, 400-401.

이승만 정권은 더 이상 국민들의 지지를 얻지 못한 정부로 변해 버리고 말았다. 그런데 유독 선학원 측의 승려들만이 이승만을 지지하고 있었다. 선학원 측에 승려들이 참여하였다는 것은 비극적인 모습이 아닐 수 없다. 불교의 본래 목적이 무엇인가. 조선왕조에 의하여 불교가 무참히 탄압을 당하던 불교가 자신들의 지위를 회복했던 일본불교의 모습을 점수적인 방법으로 개도했어야 한다. 그런데도 불구하고 이승만이라는 친 기독교인 정치인에게 유시라는 것을 얻어내어 권력을 이용해 사찰을 점령했던 사건을 분명히 반성해야 한다. 이승만 정권과 불교계의 부정선거 참여는 역사발전에 저해하는 요인이 되었다. 그동안 불교계는 이승만 정권에 의하여 위장된 유시를 내리도록 하여 이승만의 유시를 봉대하는 선언을 함으로 권력과 선학원 측에  권력유지를 하게 되었다. 그리하여  이승만의 대통령 선거 부정선거에 선학원 측의 정치적으로  지원하게 되었다. 선학원 측의 선승들을 이승만은 선거 전일에 초청하여 불교 신도들뿐만 아니라 국민들 에게 이승만의 대통령 당선에 있어 선거를 유리하게 선전하기도 하였다. 이승만의 존재는 권력을 장학한지 12년이 되는 해이기도 하다. 이승만은 권력에서 퇴진하지 않고 권력을 영구히 장학하려는 기획을 세우고 있었다. 국민들은 더 이상 이승만의 권력연장을 용납하지 않았다. 그러나 유독 선학원 측의 선승들은 이승만의 영구집권에 동조를 하였다. 이승만의 장기집권에 선학원 측에 선승들이 적극적으로 나서 운동을 하였다는 것은 비판받아 마땅하다. 그런데 무엇 때문에 선학원 측의 선승들이 이승만의 추종세력이 되었던가하는 점에서의 문제점을 바르게 인식해야 한다.

선학원 측의 선승들이 한국불교를 바르게 성찰하고자 정화를 선포한 이래 최악의 시련을 겪지 않으면 아니 되는 시대를 맞이하였다. 선학원 측의 불교적 새로운 대안을 마련해야 할 과제를 제시하면서 출발해야 할 이승만 정권의 몰락을 맞이해 선학원 측의 선승들이 이승만의 정치적인 야욕에 참여를 유도했던 것을 모르고 있다. 선학원 측에 선승들은 이승만의 정치적인 협력을 요구했다.

그런데 선학원의 승려들을 그러한 역할에 대하여 알지를 못했다는 점에서 선학원 측의 승려들을 비판하고자 한다. 선학원 측 선승들은  이승만의 부정선거에 참여를 하였다는 점에 대하여 비판하지 않으면 아니 된다.

3, 李承晩 政權擁護와禪學院 不正選擧 參與

이승만의 정권옹호와 선학원의 승려들에게 부정선거에 참여하였던 점을 비판하지 않을 수 없으며 이승만과 선학원 측의 선승들을 1960년대를 맞이하면서 한국불교정화운동에 참여하였던 선학원 측의 선승들에 대한 비판적인 시각을 들어내기도 했다. 조선불교가 개화 이후에 조선이라는 이름의 국호마저 상실한 시대적인 비극의 시대를 거쳐 조선 불교계가 국가로부터 탄압을 받았던 시대를 거처 그토록 원했던 도성출입이 자력으로 해결하지 못하고  일본 불교 일본 승려에 의하여 도성출입을 허락을 받고 일본에 의하여 사찰령이라는 악법의 통제를 받으면서 일제 37년 간의 긴긴 세월동안 통제를 받았다. 그리하여 일본이 조선에서 철수한 뒤에 미군정 2년 11개월 동안 미군에 의하여 철저한 불교의 통제를 받았던 시대를 거처 이승만 친미세력에 의하여 12년간의 세월을 통해 불교의 내분을 정치적으로 조장하여 1954년 5월 21일 이승만의 한국정화유시로부터 한국불교가 권력의 하수인이 되었다. 물론 불교의 생존을 위한 목적으로는 이승만의 권력을 위지함에 있어 타당할지는 모르나 불교도의 도덕적으로는 문제가 있을 수 있다. 이승만은 친일파를 정치적으로 인정하면서 불교의 친일파적인 모습을 탄압하는 5년간에 불교의 비극의 시대가 되었다. 친일파승려들을 숙청하라는  한국불교정화에 대한 기치를 들었던 해로부터 이승만 정권 12년간에 불교계의 역할이라는 것은 상호분쟁만을 남긴 불교수난의 해이기도 했다. 이승만은 정치적으로 이득을 얻었을지는 모르지만 불교계에서는 얻은 것이라고는 아무것도 없고 불교계의 재산과 국민들로 하여금 비난의 소리만이 있었다. 이승만은 불교를 통해 정치적인 위기를 극복하려고 하였고 불교계 특히 선학원 측의 승려들은 비구승이라는 명분으로 대처승을 승려가 아니라는 점을 부각하게 하였던 이승만이다. 선학원 측의 선승들에게 위기를 맞이하였다. 이것은 바로 이승만의 장기집권을 위하여 선거가 실시되는 선거 일시를 발표하였다. 물론 이승만은 자신의 정치적인 승리를 위하여 적극적으로 나설 것을 다짐하기도 했다.

「1960년 3월 15일 제 4대 정부통령 선거가 다가왔다. 그런데 선거도중 민주당 대통령 후보 조명옥이 미국 월터 리드육군병원에서 2월 15일 사망했다. 이승만은 이미 85세로 임기 중 유고가 있을 지도 모르기 때문에 그만큼 부통령직의 중요성이 커졌다. 부통령은 대통령이 유고시 대통령직을 승계해야 한다. 이기붕도 65세의 교령인데다가 건강상태는 이승만 보다 더 나쁜 편이었지만, 만의 하나 정권을 민주당의 장면에게 넘겨줄 수 없다는 생각에서 자유당은 3.15 선거에 사활을 걸고 달려들었다.」

이덕주, 『 한국 현대사비록』,기파랑, 2007,p,223.

이승만의 표와 이기붕의 표가 득표 표보다 많았다는 선거라면 분명히 부정을 한 선거임에 분명하다. 오히려 대처승 측의 승려들은 이승만에 대하여 반감이 있었기에 이승만의 부정 선거에 대한 규탄의 목소리를 낼 수 있었다. 그런데 선학원 측의 승려들은 이승만 독재에 대한 비판을 가하지 못하고 있다는 것은 정치적으로 비호를 받고 있다. 1960 3월 15일 선거에 있어서 부정선거에 대하여 최고의 범법자는 불교계 선학원 측의 선승들이 며 선학원측의 선승들이 부정선거에 조직적으로 참여하였다. 이승만은 동선종정을 비롯하여 많은 선학원측의 선승들을 경무대로 초대하였다.

「1960년 3월 15 정. 부통령 선거는 유래가 드문 부정선거였다.  민주당 대통령 후보 조병옥이 2월 15일 사망하고 2대와 3대 대통령 선거에서 차점을 한 조봉암은 이미 사형 당했기 때문에 이승만은 단일 대통령후보가 되었다. 공포분위기 때문에 선거에서 어려워 이기붕이 부통령에 당선되는 것도 힘든 일이 아니었다. 그런데 친일파가 대다수인 정부와 자유당의 충성 파 들은 투표 당일에 3인조를 편성하여 투표하게 하는 등 무더기 공개투표를 강요하였다 개표에서 자유당 후보의 표가 너무 많아 낮추게 했는데 이승만 후보는 대통령 유효투표수의 88.7％를 . 이기붕 후보는 부통령 유효투표수의 79％를 차지하였다.」.

노태돈, 노명호, 한영우, 권태역, 서중석,『시민을 위한 한국역사』,  창작과 비평사, 1997,p, 409.

이승만 정부는 부정선거를 통해서 대통령이 당선되고 그의 후계자인 이기붕도 당선이 되었다. 한편 한국불교 조계종은 이승만을 저극 적으로 지원했다. 이모든 것은 이승만 시대 법원에 의하여 보조문손들 선학원측에 협력하여준 결과로 보지 않을 수 없다. 특히 선학원측의 불교계는 엄밀히 말하자면 이승만 정권을 바르게 심판했어야 한다. 조선불교가 500년이라는 긴 기간을 탄압을 받았음에도 불구하고 이승만 정권을 의지하려고 했던 것은 참으로 잘못이다. 이승만 정권에 대하여 전국에서는 하야를 외치고 부정선거에 대한 규탄의 목소리를 울리고 있는데 이승만 정부에 대하여 부정선거라는 것을 알면서도 조계종 선학원 측에서는 조직적으로 부정선거에 임했다.

「부정선거를 규탄하고 나선 마산의 3. 15데모가 소용돌이 치고 4월 11일의 김주열 군의 慘殺示體로 인한 제 2차의 데모가 일과하고 잠시 소강상태를 이루고 있던 4월 18일 서울의 고려대학생이 질서 정연하게 데모를 진행하였다. 이들은 학교를 출발하기에 앞서 신입생에게 나누어 주려고 만들어 두었던 고대마크가 든 수건을  나누어 가지고 머리에 동여 맺다. 이날은 신입생 환영회가 있는 날이었다.」

『 해방20년사』, 해방20년사 편집위원, 희망출판사, 1965, p, 1054.

고려대 학생들은 이승만 정권 에 대하여 규탄의 성명서를 발표를 하였는데 이승만 정권 12년 하에서 자행했던 만행을 규탄하였다. 그런데 유독 불교계에서는 이승만의 실정에 대하여 비판을 하지 못했다. 물론 이승만의 정권에 의한 지원을 받았던 그 역할이라는 것은 한국불교의 위상을 드높이지 못하고 국민들로 하여금 선학원측의 비구승 자신들의 안위를 위한 사찰을 점령하려는 행위로밖에 보여 지지 않았다.

그동안 한국불교정화를 위하여 이승만의 유시를 내리도록 했던 것 그러한 힘을 의지하고 있을 뿐이다. 한편 이승만 정권은 무법천지의 독재자였다는 것도 불교로 인하여 위장되고 말았다. 이승만의 정치적인 야욕은 종신 대통령의 권자를 원했다. 이승만의 장기집권을 획책하면서 자신의 권력을 유지하기 위하여 선거에 임하고 있다, 자신의 힘이 나약함에도 불구하고 정치 야욕에 찬 이승만 이었다.

불교계에서는 이미 이승만을 지지하려는 움직임에 임했고 불교정화에 대한 비구승 측의 요청에 대한 사법의 판결을 기다리고 있었다. 그러한 면에서 불교정화에 대한 판결을 한다는 것은 합법성을 부여받을 수 없는 판결을 내리기도 했다. 한번은 대처승의 승소, 한번은 비구승의 승소를 판결하기에 불교의 내분을 유도했던 이승만 정권이다. 불교계에서는 이러한 문제점을 바르게 성찰했어야 한다. 이승만의 노년에 권력의 욕망에 의하여 자신이 택한 망국이 길이었다. 한국불교정화 이후에 불교가 자주적이지 못하고 이승만의 명령에 복종하는 불교가 되었다. 조선 시대에 국가 권력에 의하여 불교를 억압하고 탄압하던 시대의 불교로 전환되는 불행한 불교의 모습이었다고 말할 수 있다, 이승만에 의하여 친일파들이 다시 복권하는 기현상이 일어났다 또한 조선불교를 정화한다는 것은 친일불교를 청산한다는 명분이지만 불교계에서는 그러한 명분이 상실한 것은 권력의 중심부인사들이 친일파 들이였다는 점이다,

「1960년 3.15 정부통령 선거는 유래가 드문 부정선거였다. 민주당 대통령 후보 조병옥이 2월 15일 사망하고 2대와 3대 대통령 선거에서 차점을 한 조봉암은 이미 사형 당했기 때문에 이승만은 단일 대통령 후보였다. 공포분위기 때문에 선거운동이 어려워 이기붕이 부통령에 당선되는 것도 힘든 일이 아니다. 그런데 친일파가 대다수인 정부와 자유당의 충성 파들은 투표당일 3인조5인조를 편성하여 투표하게 하는 등 무더기 공개투표를 강요했다. 개표에서 자유당 후보의 표가 너무 많아서 낮추게 했는데도 이승만 후보는 대통령 유효 투표수의 88.7. 이기붕 후보는 부통령 유호투표수의 79를 차지하였다.」

노태돈 노명호 한영우 권태억 서중석,『시민을 위한 한국역사』, 1997, p, 409.

선학원측의 선승들은 이승만 정권에 대한 비판이 전혀 일어나지 않았다. 이승만을 비판할 수 없는 상황으로 변해버리고 말았다. 이승만과 대결해야 할 조병옥 후보가 사망했기에 선거에 있어서 아무런 역할을 하지 못했다. 그러나 선거가 끝내고 전국은 혼란에 빠졌다. 마산에서 3,15부정선거에 항의하다고 경찰이 쏜 총에 맞아 학생이 죽었다. 그리하여 전국에서 학생들이 그 진상을 규명하기 위한 시위가 일어났다. 그러한 결과로 전국에서 이승만 대통령 퇴진을 요구하는 시위가 발생하였다. 물론 불계에서는 이승만 정권의 퇴진에 대한 대대적인 데모에 있어서 참여를 하지 못했다. 정치적으로는 보조문손은 이승만의 지지파라고 말할 수 있지만 태고문손은 이승만의 정치적 행위에 있어 퇴진을 요구했어야 한다.

「이승만 정권에 대한 이러한 저항은 3월 25일 저질러진 부정선거를 계기로 4월 혁명으로 이어졌다. 이날 부정선거에 분노한 마산의 학생 시민들은 부정선거반대를 외치며 시위에 들어갔다. 경찰이 폭격으로 탄압하자 잘 조직되지 못한 시위는 곧 움츠려들었다. 그러나 4월 11일 최류탄이 눈에 박힌 김주열(그때 마산상고 1년,17세)의 시체가 마산 앞바다에서 발견되면서 민중들의 분노는 다시 폭발하였다 이승만 정권은 마신시위를 공산당이 들어와 뒤에서 조종한 협의가 있다고 몰아붙였다.」

『역사학연구소』,「강좌한국근현대사」,(풀빛,136), 1997, pp,298-299.

이승만 정부는 수단과 방법을 가리지 않고 불교계를 의지하여 정치적인 안위를 찾고자 하였다. 그리하여 태고문손 보조문손에 구애를 하였던 것이며 그러한 결과로 다수의 득표를 얻었다. 이승만은 불교계를 총동원하여 부정선거를 자행하였다. 그러한 부정선거에 불교계가 참여를 하였다는 것은 너무도 정치력이 없었다고 말할 수 있다. 보조문손들의 행보는 이승만의 정치적인 보장을 위하여 정치적인 해위를 자행했다는 것은 역사에 비극이다. 물론 보조문손들은 이승만을 의지하지 않고서는 한국불교 정화를 할 수 없다고 보는 면이 여기에 있다. 대부분 이승만이 아니었으며 한국불교를 정화하지 못했다고 보는 편이 다수이고 보면 이승만의 정치적인 이용에 말려들고 말았다는 것을 알 수 있다.

「1960년 4.19 혁명으로 많은 학생들이 사망하고 이승만의 하야 성명을 발표하고 망명하였다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p, 392

동선종정을 비롯한 선학원측의 선승들은 1960년대 4.19학생의 혁명에 의하여 비판이 전국 전국적으로 일어나고 있는데 유독 이승만을 믿었던 대한불교계종은 정치적인 결단을 내리지 못하고 있으며 정치적으로 위기를 맞이하고 있었다. 이승만 정권을 의지하였던 선학원측의 선승들은 자신들의 역할에 대한 문제를 해결할 수 있는 방안을 마련하고 있었다. 한편 이승만 대통령 하야한 뒤에도 선학원측의 선승들은 조계사에서 보살계를 설하면서 정치적으로 해결의 방안을 모색하고 있었다. 조계사에서 보살계를 설하는데 있어서는 불교계의 향후 정치적인 대비책이라고 말할 수 있다.

「1960년 4월 24일에는 서울의 조계사에서 보살계 수계식이 있었다. 정화불사의 성공을 축하 하여 수많은 사부대중들이 동참하여 큰 성황을 이뤘다고 한다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p,392.

동산종정 이름으로 신문도 발행하였다는 것은 언론에 대한관심을 가졌다. 동산종정의 시대를 역설적으로 말하자면 불교의 새로운 시대라고 말할 수 있는 것이며 불교의 존재성을 바르게 실천할 수도 있다. 그러나 이승만 정권은 정권 장기화를 위한 수단과 방법을 기리지 않았던 정권을 연장하려던 욕망이 무너지고 말았다.

「최초의 유혈시위는 경남 마산에서 3월 15일 선거일에 발생하여 수십 명이 경찰발포로 사망하였다. 마산에서는 4월 11일부터 3일간 다시 큰 시위가 계속되었는데 이것이 4.19항쟁으로 비화되었다.」

노태돈, 노명호, 한영우, 권태역, 서중석,『시민을 위한 한국역사』,창작과 비평사, 1997,p, 409.

분명히 이승만의 부정선거의 촉발은 대구에서 고등학생들이 데모를 시작한 이래 전국적으로 번졌다. 그리하여 마산에서 이승만의 부정선거를 규탄하는 시위가 전개되었다. 대구에서 이승만 정권에 대한 규탄을 최초로 시작했는데 대구의 학생들의 역사관을 성찰할 수 있다. 그런데 문제는 마산 앞바다에서 고등학생의 시체가 발견되었다.

「 4월11일 정오경 마산 앞바다에서 교복차림의 10대 소년의 시체가 눈에 최루탄이 박힌 채 발견되지 않았더라면 그리고 그 사실이 사진과 함께 널리 알려지지 않았더라면 이승만은 여든 살을 넘어 아흔 살이 될 때까지 계속 군림했을 지도모를 일이었다.」

이덕주,『 한국 현대사비록』,기파랑, 2007,p,225.

김주열 이라는 마산의 고등학생이 두 눈에 최루탄이 박혀 있는 모습을 목격한 마산 시민들과 학생들이 전국적으로 이승만 정권의 퇴진을 요구하는 데모로 인하여 이승만은 12년 권자에서 몰락하는 하나의 계기가 되었다 한편 민주당에서는 3.15 부정 선거로 규정했고 마산의 시민들은 연일 이승만에 대한 규탄의 시위를 계속했다. 그리하여 전국적으로 학생 시민들이 일어났던 것이다. 보조문손인 선학원측의 불교계만은 침묵을 하고 있을 뿐이었다. 불교계 다시 말해서 선학원측의 선승들을 위하여  이승만 정권은 유시를 8차에 걸쳐 발표하였다. 이승만의 정화유시에 대하여 의문을 기지는 것은 국무회의에 의하여 결제된 유시가 아니라 누군가에 의하여 작성된 유시라는 사실을 분명히 밝혀야 한다. 만일에 이승만의 유시가 거짓으로 판명될 때에 불교정화에 대한 합법적인 조계종의 구성에 대하여서는 제고해야 하지 않을까 생각한다.

「자유의 종을 난타하는 타수의 일일을. 상하의 진리 탑을 박차고 거리에 나선 우리는 질풍과 같은 역사의 조류에 자신을 참여시킴으로써 지성과 진리 그리고 자유의 대학정신을 현실의 참담한 박토에 뿌리려 하는 바이다. 오늘의 우리는 자신들의 지성과 양심의 엄숙한 명령으로 하여 사악과 잔악의 현상을 규탄 평정하려는 주체적 판단과 사명감의 발로임을 떳떳이 천명하는 바이다. -중락 - 보라 우리는 기쁨에 넘쳐 자유의 횃불을 오린다. 보라 우리는 캄캄한 밥의 침묵과 자유 자유의 종을 난타하는 타수의 일원임을 자랑한다. 일제의 철추 하에 미칠 듯 자유를 환호한 나의 아버지 나의 형들과 같이」

이종범 최원규,『 한국근현대사 입문』, 혜안 1998, pp,413-414.

서울에서도 서울대 학생들이 성명을 발표하였다. 그리고 서울대 학생들은 자유의 종을 울리려고 거리로 나섰다는 성명서다. 대학생들이 민주주의를 위하여 나선 것은 역사를 바르게 세우려는 의지라고 말할 수 있다. 이러한 가운데 전국의 대학생들이 거리로 나섰다.

「4월 19일 학생들은 약속이나 한 듯 일제히 봉기의 깃발을 올렸다. 대학생들은 말할 것도 없고 고교생, 여중생들까지 들고일어났다. 연대대의 4.19 선언문 현관에 맥동치는 정의의 양식 을 역설하였다.」

강준만,『한국현대사 산책 1960년대』, 4,19 혁명에서 3선 개헌까지 (1권), 인물과 사상, 2004, pp,26-27.

당시에 군중들 가운데 지식인들과 양심 인들이라고 말한다면 대학교 교수들인데 전국의 교수들과  초등학생들까지도 저항을 하였다. 그런데 유독 불교인들만이 침묵을 하였다. 불교인들은 이승만의 장기집권 연장에 참여하여 범죄적 죄를 짓고 있다고 말할 수 있다. 불교의 역사관을 바르게 성찰하지 못한 불교는 민족과 함께 해야 한다. 그러함에도 불구하고 선학원측의 선승들은 이승만 정부에 대하여 비판하지 않고 있었다.

「4월 19일 피의 화요일, 이날 맨 처음에 궐기한 것은 9시 20분 서울대학교 본부 정문 앞에 모인 2천여 명의 서울대 학생들 이었다. 이들은 문리대에서 적성한 민주주의를 위장한 백색 전체주의에 항거한다는 내용의 선언문을 낭독하고 교문을 출발하여 결찰의 잔악한 폭력을 이겨내면서 국회의사당 앞에 집결하였다. 이날 국희의사당 앞과 세종로 거리에 운집한 학생은 10시 50분 건대생 1,500 11시 35분 동국대생 1천여 명 서울대생 1500 11시 40분 동성고교생 1천여 명 서울의대. 약대생 1600명 오후 1시 반 고대생 2천여 명 경기법대 서울 음대생 2백여 명  등과 단국대 국학대 국민대 한양대 서라벌예대 성인여대 홍익대 강문중고생 홍국(지금의 동국) 중고생 대광중고생 등 십만을 헤아리는 숫자였다.」

사월혁명자료집,  『4.19의 민중사』,학민사, 1983,p, 31.

전국에서 학생들은 이승만 하야에 대한 규탄 대회를 하였을 때 불교계에서는 침묵하고 있었다. 학생 시민들이 전국적으로 이승만 퇴진에 대한 시위를 거행했다. 한편 이승만 정부는 즉각 계엄을 선포하고 송요찬을 계엄사령관에 임명하였다. 계엄사령관 육군중장 송요찬은 포고문 제 1호를 발표하였다.  송요찬의 포고문 발표를 보면서 이승만의 정치적인 생명이 다하였다는 것을 알 수가 있다.

계엄사령부 포고문 제 1호, 1960.4.19 17시 10분, 현하 북한괴뢰는 남침의 기회만을 노리고 호시 탐탐하는 차제근간 서울 시내의 공공질서는 극단이 무난한 지경에 도달하여 일부 무지각한 군중들은 부환히동하여 소요행위를 자행하는 등 중대한 사태에 이르러 정부는 국무원공고 제 82호로서 서울특별시 일원에 대하여 단기 4293년 4.19일 13시 현재로 헌법 계엄령 법에 의거하여 경비계엄을 선포하였습니다. 본관은 계엄법에 정하는 바에 따라 치안 확보상 필요한 한도 내에서 엄정하게 이를 운영할 것입니다 시민제위는 군을 신뢰하여 안도하는 동시 무근한 낭설을 조성하거나 직장을 무단 포기하거나 모략을 자행하여 민심을 동요케 하는 등 경망한 행동으로 질서를 교란하고 안녕을 파괴하는 행위에 대하여서는 법에 비추어 처단할 것이므로 각별히 계심하여 만 유감없기를 바라는 바입니다. 계엄사령관 육군중장. 송요찬『4.19의민중사』,사월혁명자료집,학민사, 1983,pp,78-79.

「피의 화요일 로 불린 4월 19일 오후 1시경 서울 시내 전역의 시위군중의 수는 10만을 넘어섰다. 아직까지는 거의 대부분 대학생들과 고등학생들이었다. 이들은 국회의사당 앞 세종로 거리에 운집해 있었다. 오후 1시40분 경무대로 항한 시위대 2천여 명은 경무대 어귀에서 경찰과 대치하였다 여기서 21명이 사망하고 172명이 부상을 입은 참사가 발생하였다.」

강준만,『한국현대사 산책 1960년대』, 4,19 혁명에서 3선 개헌까지 (1권), 인물과 사상, 2004, p, 27.

서울에 모인 시위 군중들은 국회의사당 앞에 운집하여 이승만이 있는 경무대로 돌진하였다, 경무대를 항해 돌진하자 이승만 경찰들은 시위대를 항해 무차별 총격을 가하였다. 특별히 서울에서 최초로 사망자가 발생하였다. 시위대들을 강경 진압에 나섰던 것은 이승만의 존재를 인정하고 긍정하기 위하여 이승만 경찰들이 충성을 맹서하였지만 그러한 충성은 오히려 이승만 정권에 대한 불신을 낳았다.

「어제 일어난 난동으로 본인과 정부 각료들은 심대한 충격을 받았다. 나의 전생에를 바쳐온 애국적인 한국 민으로서 어느 누구든지 그러한 행동을 취할 수 이었다고는 거의 믿지 못한 일이다 그러나 지금은 그  원인을 논의하거나 책임을 묻고자 할 때가 아니다 급선무는 법과 질서를 회복하여 계엄령의 필요성이 없게 되게 하는 것이다. 나는 전 한국 민이 이 목적을 위해 애국심을 발휘하고 책임당국의 지시에 다르기를 호소하는 바이다. 질서가 회복되면 정부는 이번 소요사건의 조사에 최대의 노력을 기울일 것이다. 죄가 있는 사람들은 벌을 받을 것이며 불평의 주요원인이 있으면 다 시정될 것이다. 많은 사람이 목숨을 잃고 부상을 당하고 피를 흘렸으며 많은 손해를 입게 된 것을 가슴 아프게 생각하는 바이다. 부상자들 가운데 두 사람의 미국인이 기어 있었음을 심히 유감으로 여기는 바이다. 이 쓰라린  경험을 통해서 모든 우리국민이 큰 교훈을 얻게 되었으며 우리가 법과 질서 그리고 정의의 원칙에 충실 하는 일치단결 국민으로서 로 전진할 수 있게 되기를 오직 바라는 바이다.

단기 4293년 4월 20일 대통령 이승만」,

사월혁명자료집,  『4.19의 민중사』, 학민사, 1983,p, 83.

이승만은 4,19일 일어난 난동으로 본인과 정부각료들은 막대한 충격을 받았다고 하였다. 이승만은 자신의 통치력에 있어서 강권을 자행했던 것을 망각하고 있었다. 그리고 그러한 통치를 하기 위하여 수만은 정치지도자들을 숙청했던 과보다. 특히 불교의 내분을 부축이여 승단의 파괴를 자행했던 오역죄를 지었던 이승만이다. 분명히 인과적으로 말하자면 인과를 받지 않을 수 없다.

「계엄사령부의 발표에 따르면 19일 하루 동안에 발생한 사망자수는 민간이 111명. 경찰 4명이었고 부장사수는 민간인 558명 경찰 169명이었다.」 이승만의 정치적인 입지가 좁아졌다. 뿐만 아니라 전국적으로 발생한 사망자에 대한 신원을 국민들에게 알려주었다. 이러한 발표는 국민들로 하여금 더욱 분노를 사게 하였다. 전국에 비상계엄령이 내려지고 경찰을 시위 하는 학생에게 발포를 하여 수십 명의 학생들이 죽었는데도 불교계에서 침묵하고 있었다. 불교가 할 수 있는 역할이란 죽은 자에 대한 원혼을 달래어주는 것이 당연한데 권력의 비호를 받으려는 비불교적 의식이 있었기 때문이다. 불교의 본래 목적을 위하여 불교가 나섰다면 국가의 권력의 비호를 받을 이유가 없다.

강준만,『한국현대사 산책 1960년대』, 4,19 혁명에서 3선 개헌까지 (1권), 인물과 사상, 2004, p, 29.

「계엄사령부 발표 4월 19일 사태 사망자 발표 서울지구 민간 : 94명  부상 456명 경찰 : 사망 3명 부상 76명 ( 경관 사망자 중에는 행방불명 1 명 포함, 경찰 주상자 중에는 소방원 47명 포함) 부산지구 민간 : 11명 부상 81명 경찰 :부상 81명 광주지구 민간 :사망 부상 21명 경찰: 사망 1명 부상 12명 4월 20일 서울 부상자 3명 추가 사망자는 신원이 밝혀지는 대로 20일 7시부터 유가족에게 인도한다.」

사월혁명자료집, 『4.19의 민중사』,   학민사, 1983,p, 85.

계엄사령부에서는 신속하게 사망자와 부상자들에 대하여 발표를 하였다. 이승만은 계엄사령부를 통해서 사망자와 부상자들에 대한 수를 밝혔다. 한편 국무위원들은 4월 21일. 소요 사태에 대한 책임을 지고 물러나겠다는 내용의 담화를 발표하고 국무위원 전원이 총사퇴하였다. 이승만 독재자에 의하여 항거하다가 죽은 사람들에 대하여 불교계에서는 추도문하나 발표를 하지 않았다. 이것은 불교의 기본정신을 상실한 불교라는 것을 단적으로 보여주고 있는 현상이다. 언제 다시금 이승만의 권력이 소생할 지도 모른다는 기대감 때문이었다. 또한 장면 부통령이 사임사를 4월 23일 제출하였다.  이기붕이 성명을 발표하고 부통령 당선을 4월 23일 사퇴하였다. 선학원 측의 승려들은 이승만 독재자의 권력의 힘이 필요했다. 민심은 이미 이승만을 떠났다. 이승만의 정치적인 힘이 소생하기만을 기대했던 불교계는 낙심하여 침묵으로 일관했고 불교계의 비양심적인 모습으로 보였던 것이며 결국 이승만은 국민의 힘 앞에서는 굴복하고 말았다. 전국의 각지에서 이승만의 하야를 외치고 이승만이 그렇게 믿었던 미국대사도 성명을 발표하였다.

「본대사관은 대음과 같이 성명을 한다. 미국대사관은 이 나라의 갈구를 심심한 관심을 갖고 주시하고 있다. 대사관은 서울과 기타 도시에서 법과 질서를 유지하려는 노력을 전폭적으로 지지한다. 한국 민 측에서도 질서 유지를 또한 당국도 국민의 감정을 이해하고 정당시될 수 있는 불만에 대처하기 위한 적절한 조치를 즉각 취해야 할 동일한 책무가 있다. 시위자들과 당국의 모든 조치는 모두가 정의를 선양하고 솔직한 진정한 해결안을 미련할뿐더러 법과 질서를 유지함에 적절한 것이어야 한다. 지금은 미봉책을 취할 시기가 아니다 」

사월혁명자료집, 『4.19의 민중사』,  학민사, 1983,p, 94.

미대관의 성명이 발표된 이후에 이승만은 결심한듯하다. 이승만은 더 이상 한국의 대통령으로서의 역할을 할 수가 없게 되었다. 4.19 혁명이 일어났던 날로부터 19-26일 이승만은 한국의 대통령으로서의 소임을 다할 수 없다고 판단을 하였다. 전 국민을 상대로 하야의 성명을 발표하였다,

「나는 해방 후 본국에 돌아와 우리 애국 애족하는 동포들과 더불어 잘 지내왔으나 이제는 세상을 떠나도 한이 없으나나는 무엇이든지 국민이 원하는 것이 있다면 미의를 다라서 하고자 한 것이며 또 그렇게 하기를 원했던 것이다. 보고를 들으면 우리 사랑하는 청소년학도들을 위시해서 우리 애국애족 하는 동포들이 나에게 몇 가지 결심을 요구하고 있다하니 내가아래서 말하는 바대로 할 것이며 내가 한 가지 부탁하고자 하는 것은 우리 동포들이 지금도 38선 이북에서 우리를 침입하고자 공산군이 호시탐탐하고 기다리고 있다는 것을 명심하고 그들에게 기회를 주지 않도록 힘써주기를 바라는 바이다.

1. 국민이 원한다면 대통령직을 사임하겠다.

2. 3,15 정. 부통령 선거에 많은 부정이 있었다하니 선거를 다시 하도록 지시하였다.

3. 선거로 인연한 모든 불미스러운 것을 없게 하기 위하여 이미 이기붕 의장에게 공직에서 완전히 물러나도록 하였다,

4. 내가 이미 합의를 준 것이지만 만일 국민이 원한다면 내각 책임제 개헌을 하겠다. 」

김정남,『4,19혁명』, 민주화기념사업회, 2004,p,107

이승만은 1960년 4월 26일 이승만의 하야 성명을 발표하였다. 이승만은 12년간의 모진 영화를 누리고는 민중들의 힘에 의하여 강제로 퇴진을 당하고 말았다. 분명히 말하자만 이승만 독재자를 몰아낸 것은 학생들이었다. 이승만 대통령의 12년 장기집권을 통해서 불교는 엄청난 재산을 낭비했다. 그러함에도 불구하고 한국불교 정화운동은 종결하지 짓지 못하고 비구 대처승 사이에 더욱더 치열하여 같은 불종자임에도 불구하고 화합의 기미가 보이지 않았다. 이승만의 12년간의 장기집권에 대하여 저항한번 하지 못했던 불교계가 자신들의 생존권에 의한 존재만을 위하여 권력에만 의지했던 불교가 아니던가. 불교계의 비극적인 모습을 어떠한 방법으로 치유할 것인가에 대한 연구를 해야 한다. 이승만은 국회에서 사임서가 결의되었다.

「4월 27일 오후 3시 국회에 제출된 이대통령 사임서가 즉시 수리되어 허정 수석 국무위원이 권한대행이 되었다. 국회는 이기붕 최인규( 전내무부장관) 한희석 (전 자유당 선거대책 위원장) 이존화( 전자유당 조직위원장) 장경근(전 자유당 정책위원장) 박만원(선거대책본부장)손도심 (전 서울신문 사장) 신도환(반공청년단) 등 8명의 의원을 3.15 부정선거 지휘자로 규정하여 의원직 사퇴를 권고하였다.」 국회에서는 이승만의 사임서를 결의하고 부정선거의 책임자를 지목하여 국회의원직 사퇴서를 권고하였다. 우리 민족사상 가장 위대한 승리인 1960년 4,19 학생혁명에 의하여  민족의 반역자 민족 분단의 원흉 친미파 이승만의 12년의 집권을 타도했다,

사월혁명자료집, 『4.19의 민중사』,학민사, 1983,p, 39.

「12년간의 독재를 휘두르던 자유당 정권은 그동안 이력으로 보아 이제 대한민국의 하늘아래서는 불가능한 일이 없도록 권력을 비대화시켰다.  매사에 승리들 거둘 수가 있었다. 득의 양양 영구집권의 길로 달음박질할 수 있을 것 같았다. 1960년  정 부 통령 선거를 앞두고 자유당은 양당 국회의원을 거액의 수표를 던져  끌어들이는데도 성공하였다. 진보당  사건 보안법 개정을 비롯하여  경향신문 폐간 보권선거의 승리 등으로 자유당의 오만은 극도에 달았다. 권력과 금력이면 부정쯤은 얼마든지 은패 할 수 있고 겉으로는 자행해도 아무럴지도 않다고 계산하였다. 그들의 계산은 치밀하였지만 양같이 순한 국민들의 폭발하는  분노의 저력은 계산하지 못하고 있었다. 빙산처럼 보이지 않은 속에 감추어진 폭발력의 힘을 무시하고 있었다. 1950년 3월 21일 내무부장관에 취임한 최인규는 부하직원에 다음과 같이 훈시를 하였다.  모든 공무원은 이승만 대통령에 충성을 다하여야 한다. 차기 정부통령 선거에 있어서는 자유당 입후보자가 기필코 당선 되도록 선거운동을 하라」  이승만 정권의 위기감을 말하고 있다는 증거이기도 하다. 물론 이승만은 한국의 대통령으로 더 이상 정치적으로 지속될 수 없는 정치인이다. 이승만의 집권 시에 발생했던 수많은 사건에 대한 책임을 묻지 않을 수 없다. 이승만을 독재자라고 말하는 것은 집권 12년간 수많은 정치인들을 숙청하는 만행을 자행하였다. 또한 불교사에서 본다면 이승만처럼 불교에 대한 탄압을 자행한 자는 조선 시대에나 있을 법한 탄압을 자행하였다. 불교발전에 대하여 정치적인 협력을 할 수 없는 방향으로 불교계에 대한 분쟁을 유발했다. 불교계는 자청하여 이승만 정권에 정치적인 하수인이 되고 말았다. 이승만의 대통령 당선에 있어서 불교계의 선학원측에 선승들은 부정선거에 자유로울 수 없다. 그러함에도 불구하고도 불교계는 반성을 하지 못하고 있다. 만일에 불교가 이승만 정치에 부끄러움이 없었다면 불교의 발전에 커다란 힘을 보였을 것이며 불교계에서 합일된 정치적 위력을 충분히 발휘할 수 있었을 것인데 그러하지 못한 점을 지적한다.

『 해방20년사』,해방20년사 편집위원, 희망출판사, 1965, p, 1048.

이승만은 경찰을 자신의 권력에 하수인으로 만들어 버리고  말았다. 경찰을 동원하여 자신의 정치력을 발휘하면서 불교계에 대한 탄압과 일반적인 정치적인 탄압을 자행하였다. 이승만 정권에 대하여 불교계에서는 분쟁의 원인을 제공한 것이 바로 정치권이다. 이승만 독제자만 불교계에 대한 중립화를 취하였다면 불교의 정화는 이루어지지도 않았을 뿐더러 불교의 발전에 지대한 발전이 있었을 것이라고 말할 수 있다. 그것은 바로 불교계의 분쟁을 유발하여 정치에 악용했다. 이승만의 정치적인 위기가 도래했다. 장기집권을 하기 위하여 부정선거를 실시하였다. 물론 관권이 동원되었고 권권에 협력한 불교계 선학원측의 선승들은 이승만정권의 연장을 위하여 적극적으로 선거운동을 하였다. 이와 같은 모습으로 불교계 다시 말해서 선승들은 이승만 정권에 아첨하는 정치적 모습을 철저하게 보여주었다.

한편으로는 이승만의 몰락에 대하여서 고찰한다면 불교계의 분열과 불교계에 대한 탄압에 대한 결과로 밖에 말할 수 없다. 한국불교 정화운동은 종결을 짓지 못하고 아직도 진행하고 있기 때문이다. 또한 불교계에서 가장 중요하게 여기었던 점이 비구계를 수지했느냐 하지 않았느냐 하는 점이며 비구승이냐 아니냐의 논쟁에 대한 판단이다. 과연 그 당시에 비구승이라고 명단에 오른 선학원 측의 승려들이 비구계를 수지했던가. 선학원 측의 승려들이 비구승이라고 말한다면 선학원에서 금강계단을 설치했어야 한다. 그런데 금강계단을 설치한 측은 선학원 측이 아니라 태고사 측에서 금강계단을 설치하여 계단을 운영했다. 만일에 금강계단에서 비구계를 수지했다면 태고사측의 금강계단이라고 말할 수 있다. 선학원 측의 승려들은 이승만의 부정선거를 지원했던 사실에 반성하지 않고 있다면 잘못이다. 선학원 측의 선승들은 이승만의 하야에 대하여 평가를 하지 못하고 있다. 이승만 정권을 의지하여 기고만장하던 것에 비하여 특히 이승만이 불교정화를 위하여 내렸다고 말하는 유시를 받았을 때에 이승만의 유시를 봉대하자고 외친 선학원 측의 선승들이지 않던가. 그러한 만용은 어디에 가고 이승만의 하야를 하는데 저항하지 않고 있는 것인가 하는 점에서 비판받아야 한다. 그 이유는 불교계에서는 이승만의 권력에 대한 상호 의존적이었었다고  보기 때문이다. 비구승 이거나 대처승이거나 이승만의 권력을 위지하려고 하였던 것에 대하여부인하지 못한다. 또한 부인할 수 없다. 대처승 측에서는 이승만 정부의 법정에 대한 신뢰를 정치적으로 이용 하였고 선학원 측에 비구승들은 비구승이 아니라는 점에 대한 만회하기 위하여 이승만의 지지를 얻어냈던 것이다. 불교계가 이러한 약점을 이승만 정부는 알고 있었다. 그리하여 불교계에 대한 협력을 얻어 자신의 정치적위기를 만회하려고 하였다.

제7장 李承晩 獨裁政權 終熄과 禪學院

이 장에서는 이승만 정권에 의하여 불교가 내분을 일으켜 불교의 본래목적을 달성하지 못하고 이승만 정치실정에 불교계의 분열을 이용하여 자신의   정치적 만회를 노렸던 이승만 정권이 종식되는 과정의 역사를 논해보려고 한다. 이승만은 불교계를 분열하고 불교계에 내분을 조장하려는 의도적인 면이 있었다는 것을 고찰하지 못했던 불교계에서는 이승만이 정치적으로 자신의 정치적인 실정을 만회하려는 의도를 발견하지 못하고 불교계에 내분을 조장하려는 의도적인 정치력에 말려들고 말았다. 이것은 바로 말하자면 불교계가 정치적으로 정치력에 부족한 면이 있었다는 것을 단적으로 말해주고 있다. 특히 불교계에서는 이승만의 정치적으로 이용하려고 하였던 점에 대하여 느끼지 못했다. 물론 대처승계열에서도 이승만 정부에 참여한 인사들이 많이 있었지만 선학원 측의 불교계인사들에 대하여 정치적으로 이용함으로 불교계를 내분하려는 의도였음을 알 지 못한 것 같다.

이승만 개인의 사상은 한국을 기독교국가로 만들려고 했던 것이며 미국식 기독교의 국가에 대한 미련을 가지고 한국 국민들에게 미국식 기독교정책을 실시하려고 했던 것이며 불교계를 분열하려는 것도 이승만의 기독교화 하려는 의도성이 있다는 것을 알 수 있다. 이승만 정권의 몰락과 불교계 다시 말해서 선학원 측의 선승들의 모습을 관할 수 있다면 관해보아야 한다. 선학원 측의 선승들이 자신들이 지지했던 이승만 정권에 대한 부정선거를 지원했던 것이 어떠한 입장인가에 대한 고찰을 해야 한다. 본래 미국인들이 한국인들에 대한 평가를 할 때에  미국인들이 한국불교를 통해서 얻을 수 있는 것이 어떠한 문제인가가 문제점을 탐구하였다고 했다. 이승만의 정치적 야심으로 인하여 한국을 미국의 기독교국으로 만들려고 하였다.

그러나 한국은 불교신도들이 더 많다는 사실을 미국의 정보기관에서는 알았다. 그러 함에도 불구하고 한국에서 불교계를 분열하려는 책동을 계획 하였다. 한국에서 불교를 분열하지 않고서는 정치적으로 역할을 할 수 없다고 판단하였다. 그러한 임무를 이승만이 적극적으로 실천하였다. 이승만의 정치적인 협력으로 인하여 한국에 기독교 신도들은 기독교 학교와 기독교 병원을 통해서 미국을 찬양하게 하거나 기독교를 신앙하게 하였다. 이것은 바로 정치적인 각 분야에서 적극적인 기독교 양성소를 마련하였다. 특히 불교도들에게는 정치적으로 규제하여 불교학교와 불교병원 건립에 참여를 할 수 없도록 교묘한 행정 적인 조치를 마련했다. 이승만 자신은 한국불교와 한국불교 신도들에 대하여 전혀 내막을 알지 못했다. 물론 한국의 불교인들은 소수라고 판단하였을 지도 모른다.

「한국 사람들 가운데 불교신자들이 각별히 많다. 그러나 불교도들은 본질적으로 소극적이기 때문에 200만에 불과한 기독교인들이 훨씬 더 큰 영향을 발휘할 수 있다. 만은 기도교인들은 정부와 기업체에서 지도급인물로 활약하고 있으며 이승만 씨 자신도 기독교인이다.」

사월혁명자료집,『4.19의 민중사』,  학민사, 1983,p, 282.

이러한 발표는 미국의 언론에서 발표한 내용을 보면 알 수 있는 것은 그 당시에 불교의 내분을 조장하지 않고 불교의 자주적인 포교에 나섰다면 불교의 정치력과 불교의 위력은 대단한 힘을 지닌 불교가 되었다. 그런데 한국불교계에서는 불교의 발전과 불교의 이름으로 한국인에게 바르게 심어줄 생각을 하지 않고 자신들이 거처할 장소만을 차지하려고 하였다. 한국불교의 존재 논을 부정하고 있던 불교계이기도 했다. 한국불교는 본래의 불교의 사상적인 목적을 상실한 시대의 불교였다. 이승만의 비인권적인 측면에서 정치적으로 자신을 반대하는 많은 양심세력들을 억압하고 탄압하는 이승만 독재자였다. 이승만은 유독 비구승 선학원 측의 불교계 승려들만이 이승만의 존재를 인정했다. 이승만은 한국불교계를 분열하였고 분열하여 이익을 얻은 것은 이승만이며 이승만에 의하여 피해를 보았던 것은 불교계 전체이기도 하다.

이승만의 자존을 살려주기 위하여 자행했던 한국불교정화는 많은 문제점을 남기였다. 이승만의 정치적 실책을 만회하기 위하여 오래도록 지켜오고 있던 사원을 한국불교를 정화라는 미명하에 사원을 지키며 살아왔던 친일파를 청산한다는 명분으로 관습적인 제도적 상황을 부정한 이승만의 비인권적인 모습에서 대처승들을 사원에서 추방하는데 이승만정부가 앞장을 섰다. 이승만은 엄밀히 말하자면 정치에서 실패한 정치인 이였다. 그러함에도 불구하고 이승만은 미국의 정치 세력을 등에 업고 한국이라는 나라를 파멸로 몰고 갔던 독재자였다. 이승만은 정치적으로 오점을 남기고 4,19 학생 혁명에 의하여 무참히 무너지고 말았다. 이승만 정부의 정치적인 입지를  택하게 하였던 것은 전쟁 상 일본이 미군에게 패한 뒤로부터 이승만이 등장하게 되는데 실로 미군에 의하여 일본군이 패하는데 일본군이 패할 때가지 아무런 역할을 한 인물이 아니다. 그러한 자가 미군정이 들어서고 미군정에 의하여 조선에 귀국하게 되었다. 조선에 귀국하여 조선을 미국의 앞잡이로 미국을 찬양하게 하였던 역할을 하였다. 물론 조선에서 일본 침략자들과 맞서 조선독립 운동을 전개하다가 죽어갔던 수많은 조선 애국 열사들의 존재를 부정한 이승만이었다.

「이승만이 장기간 체류했던 미국의 정부로부터 냉대를 받으며 어렵게 귀국길에 올랐던 것과는 반대로 김구를 비롯한 임정요인들은 그들의 체류했던 중국의 정부로부터 따듯한 환송을 받으며 귀국길에 올랐다. 중국국민당 주석 장개석은 11월 4일 임정 국무위원들을 위해 환송연을 베풀어 주었고 귀국길에 오르는 김구 에게 30만 달러의 전별금을 제공하고 귀국 후 임정과 중국정부간의 신속한 연락을 위해 무전장비를 갖춘 중국인 무전사 3명을 임정 일행에게 딸려 보내기 까지 했다.」

양동안, 『대한민국건국사 』, 2001, 현음사, p, 157.

한편 조선은 김구를 중심으로 임시정부를 구성하고 있던 많은 지지 자들이 있었는데 상해 임시정부에서 제명한 이승만을 조선독립운동을 전개하였던 양심세력이라고 하여 조선에 귀국하여 미국의 추종세력들을 규합하여 조선에 귀국하도록 하여 조선을 통치하였다는 것이며 이승만은 조선을 통치하는 동안에 정적인 김구를 죽이고 수많은 양심수를 죽인 뒤에 독제자로 전략하여 민중들에게 쫓겨나고 말았다. 그러한 이승만을 불교, 다시 말해서 선학원측에 선승들이 이승만 정권과 야합하였다는 점에 대하여서는 비판받지 않을 수 없다.

「 김구 등 우익은 1946년 11월 에 도미하여 남에 단독정부를 세울 것을 촉구하고 있던 이승만과 연락을 취하며, 좌우 합작을 반대하고 반탁투쟁을 또다시 전개하였다. 김구는 이와 함께 우익을 단결시켜 중경 임시정부를 공식 정부로 추대하려고 시도하였는데 이것에 대해서는 이승만과 한민 당이 동의하지 않았다.」

노태돈, 노명호, 한영우, 권태역, 서중석,『시민을 위한 한국역사』, 창작과 비평사, 1997,p, 386.

조선을 자주적으로 독립운동을 전개하였던 세력들은 이승만의 독단적인 정치적 횡포에 반대를 하였다. 그러나 이승만 독제자의 뒤에는 미국이 있었다. 미국은 이승만을 통해서 한국 민들에게 미국의 기독교를 신봉하도록 하였다. 또한 이승만은 미국의 지지를 얻어 유엔이라는 이름으로 1948년 5월 10일에 남한만의 단독 선거를 하게 된다. 이승만은 미국에 의하여 길들어진 친미주의자가 되었다.

「대한민국 정부가 1948년 8월 15일 수립되었으며 북한은 그보다 조금 뒤인 9월 9일 정부를 수립했다. 이렇게 남북한에 별개의 두 정부가 생겨남으로써 1945년 8월 15일 일본으로부터 항복을 받기 위한 군사적 편의의 목적에서 생겨난 38선이 실질적인 국경선으로 변하게 되었다. 이승만 정부는 수립 직후 대한민국이 한반도에 유일한 합법정부임을 천명하고 그것을 국제적으로 승인을 받기 위해 노력했다. 그 노력은 같은 해 12월  12일 제 3차 유엔 총회에서 결의 제 195호(3)로 한국이 승인됨으로써 어느 정도 결실을 맺었다.」

김영일, 『건국과 부국 현대한국정치사 강의』, 생각과 나무,  2004, p, 74.

이승만은 대한민국이라는 나라는 세우고 초대 대통령이 되었다. 특히 미. 소에 의하여 분열된 조선에서 38도선 이남에 통치자가 되었다. 본래 조선이라는 이름으로 조선민족이 합일 화에 성립했어야 한다. 조선의 본래 역사를 바르게 정리하지 못하고 미 .소 양국에 의하여 조선이 점령을 당하는 비극의 운명을 맞이했고  일본 총독부와 같은 미군정을 거처 독립을 쟁취하지 못하고 분단의 나라. 분단의 한국이 되었고 이승만은 장기집권을 통해 독재의 길로 12년간이나 통치를 강행했던 독재자 이승만이다.

「좌익세력의 폭력에 의한 5. 10선거 파탄투쟁은 평양의 남북협상회의 이후 더욱 가열되었다. 김구 김규식 등이 평양회의에 참여함으로써 좌익세력의 총선 파탄투쟁이보다 강한 명분을 얻게 되었기 때문이다. 남로당은 평양회의 직후 평양에서 열렸던 남북조선 제 정당 사회단체 대표자연석회의(남북협상회의)의 결정에 따라 남조선 단선반대투쟁전국위원회를 조직하고 각도 . 시 군에도 위원회 지부를 조직토록 했다.」

양동안, 『대한민국건국사 』, 2001, 현음사, p, 460.

불교계에서는 지금까지 금지 시하였던 김구 주석과 함께 참여하였던 불교세력이 존재했었다. 그들은 바로 남로당 평양회의에 불교청년들이 참여하였다. 김구 주석과 평양회의에 참여했던 불교청년들의 존재성을 인정하지 않고 있는데 문제가 있다. 불교의 존재성을 바르게 고찰하기 위하여서는 남노당에 참여하였던 불교청년들의 존재를 인정해야 한다. 남로당과 선학원의 승려들과 관련이 있음에도 불구하고 남로당 승려들에 대한 연구는 아직도 이루어지지 않고 있다. 남로당과 불교 청년들 간에 교류가 있었던 것은 사실이다 는 점을 밝히고자 한다. 뿐만 아니라 김구를 지지하였던 불교청년들의 행동은 김구의 의견에 동조를 하였다.

「한국정부가 수립된 이후에도 남노 당은 북한과 함께 이승만 정부를  뒤집고 사회주의적 통일정부를 수립 하려 고는 노력을 멈추지 않았다 그 대표적인 예가 여순반란사건과 빨치산 활동이었다. 이러한 사건들은 발족한 지 얼마 되지 않은 이승만 정부를 그 근저부터 뒤흔들어놓기에 충분한 것들이었다. 5.15일 선거를 저지하기 위한 남로당의 지령으로 제주도에서 1948년 4월 3일 시작된 무장 봉기는 정부수립 이후에도 진정되지 않았다. 이에 정부는 제주도 전역에 계엄령을 선포하고 여수 주둔하고 있던 제 14연대를 파견해 반란을 진압하려고 했다. 그런데 군 내부에 숨어있던 좌익 세력들의 선동으로 바로 이 군데가 1948년 10월 여수에서 반란을 일으켰다.」

김영일, 『건국과 부국 현대한국정치사 강의』, 생각과 나무,  2004, pp,94-95.

이승만은 미국이라는 지원세력을 업고 정치적으로 한국이라는 국가를 미국에 의존하게 하여 한국이라는 나라 분단의 한국을 건국 하였다. 이승만에 대하여 비판적인 입장에서 본다면 이승만은 민족을 배반하고 민족을 점령한  분단의 원흉인 미국의 편에서 미국의 명령에 복종하기도 했다. 미국은 한반도에 분단을 조장했고 또한 한반도에 정치적 행동을 조장했다.

「좌익은 단선 단정 반대투쟁을 벌리고 김구 김규식 등이 이끄는 중도우파는 선거불참을 결의한 가운데 1948년 5월 10일 선거가 치려졌다. 5. 10 선거는 성별과 신앙의 차이를 묻지 않고 21세 이상의 성년에게 동동한 투표권이 주어진 보통선거였다는 점에서 이의가 이었다, 5,10 선거를 선출된 제헌의회 의원들은 국가를 창건하는 작업에 들어갔다. 이들 새 국가의 이름을 1897년부터 사용하였던 대한으로 결정하여 국호는 대한민국이 되었다. 7월 12일에는 헌법이 통과되었다. 원래 권력의 구조는 다수의 의원들이 내각제책임제를 선호하였으나 이승만의 주장으로 대통령중심제로 바뀌었으며 그 과정에서 내각책임제의 요서가 남게 되었다. 국회는 단원제로 구성하기로 하였다. 제헌의회에서는 대통령이 이승만 부통령에 이시영을 선출하였다. 국회위장에는 신익희 가 취임하였다. 이승만 대통령은 이범석을 국무총리로 하여 내각을 구성하였다. 대법원장에는 김병로가 임명되었다. 1948년 8월 15일 대한민국 정부가 수립이 선포되었다.12월 12일 유엔총회에서는 대한민국을 정부를 유엔한국 임지위원단이 선거를 감시한 지역에 대하여 효과적인 통치권과 관할권을 가진 합법정부로 승인하였고 1949년 1월 1일 미국이 대한민국정부를 승인한 것을 필두로 중국 영국 등이 잇따라 승인을 하였다.」

노태돈, 노명호, 한영우, 권태역, 서중석,『시민을 위한 한국역사 』,창작과 비평사, 1997,p, 390.

이승만은 미국의 지원을 받아 대통령이 되었지만 미국에 의하여 정치에서 폐하는 몸이 되었다, 그러나 분명한 것은 미국의 사주에 의하여 장기집권을 누리려던 정치적인 욕망이 무너졌다.

이승만은 그동안 수많은 애국 민족의 지도자들을 자신의 정적이라고 하여 정치적으로 탄압을 가했던 비극의 역사를 자신이 스스로 돌려받는 자업자득의 인과를 받았다. 한편 국민이 자신을 지지할 것이라는 착각에 정치적으로 자신의 정적이었던 수많은 민주인사들을 악법으로 그것도 국가보안법으로 감옥으로 보내고 정치적은 탄압을 가한 독제 자였다.

「미국이 한반도 분단의 원흉이라고 주장하는 사람들은 그러한 주장의 근거로 미국이 38선을 획정 했으며 미국이 남한을 식민지화 .군사기지화하려고 했고. 처음부터 남한에 분단정권을 수립하려 했다는 점을 들고 있다. 미국이 한반도에서 군사 활동을 전개할 미군과 소련군간의 군사분계선으로 38선을 책정한 것은 이론의 여지없는 사실이다.」

양동안,『대한민국건국사 』, 2001, 현음사, p, 542.

조선반도에 분단은 미국에 의하여 자행되었고 하는 사실을 인정했다면 한국의 정치적인 망국을 이끌었던 이승만의 존재를 인정할 수 없다. 특히 불교적 입장에서 본다고 하여도 이승만의 실정을 비판하고 조선분단의 책임을 미국에게 전가시켜 미국의 추종세력인 이승만을 반대했어야 한다. 그런데 선학원 측의 불교계는 이승만을 추종하여 불교계 분열을 조장했던 비구 대처. 승의 구분을 지었던 이승만의 힘을 의지하여 불교에서 가장 피를 많이 흘리게 했던 오역죄의 역사를 바르게 규명해야 한다. 이승만은 조선민족의 배반자일 뿐만 아니라 불교에서도 오역죄를 지은 범죄자라는 점을 분명히 밝혀야 한다.

「이승만의 의지는 정부 수립 이후에도 이어져 과거 공산주의자였던 조봉암을 초대 농림부장관에 임명하였다. 그는 올 리버에게 보낸 8월 4일자 편지에서 그 이유를 평소 농지개혁을 역설해온 조봉암을 통해 농민을 장악하기 위해서 라고 밝히고 있다. 그는 또한 공산혁명을 막기 위해서라도 시급히 농지개혁을 해야 한다는 말도 했다.」

김영일,『건국과 부국 현대한국정치사 강의』, 생각과 나무,  2004, p, 109.

이승만은 자신의 정치적인 동반자를 정적으로 만들어 정치적으로 재거하고  또는 정치적으로 반대를 하는 세력들을 사형을 시킨 이승만이다. 이러한 정책을 전개하였던 이승만은 유독 불교계 특히 선학원 측의 선승들과는 이승만과 상호 통하는 정치력을 발휘 하여 상호협력 관계를 유일하게 유지하여 동조세력이 되었다. 이승만의 정치적인 실정으로 인하여 조선의 존재는 부정되었고 미국을 추종하는 세력에 의하여 1948년 8월 15일 38선 이남에 한국정부를 미국이 세우고 이승만을 미국의 명령에 복종하도록 하였다. 말하자면 조선을 분단하여 한국을 미국의 식민지로 만들어버리고 말았다. 그러던 이승만이 역사 속으로 소멸하는 운명을 맞이하였다.

「1960년 4월 26일 몸서리치던 살인과 폭행은 의분한 민중의 항거로 아수라를 이루고 있던 직후 드디어 민중의 목멘 절규와 피맺힌 항변 12년간의 자유당 아성은 독제와 부패를 청산하는 이승만 대통령의 하야 성명으로 인하여 종말을 고하게 되었다.」

『해방 20년사』,해방20년사 편집위원,  희망출판사, 1965, p, 1068.

이승만의 12년간의 정권하에서 선학원 측의 선승들의 요구를 수용하였던 이승만은 일본불교계에 잔재를 청산이라는 명분을 내세웠던 역사가 무너지고 있는 순간이다. 이승만의 정치적인 실각으로 인하여 친일파들을 청산하려고 했던 자격이 없다는 것을 여실히 보여준 사건이 발생하였다. 불교계에서는 4, 19학생들의 투쟁에 대하여 침묵하였고 한국 역사상 가장 위대한 학생들의 외침에 이룩한 혁명정신을 찬미하지 못한 비극적인 불교계가 되고 말았다, 불교의 정신이 무엇인가 불교가 민족의 운명을 함께해야 함에도 불구하고 이승만의 정화유시를 얻어내는 권력의 비호세력으로 변해 버린 불교였다 이승만은 지원하였던 세력 선학원 측의 선승들의 정치적 부제로 인하여 불교계가 곤경을 취하게 되었다는 사실만으로도 부끄러운 행위다 한편 허정 과도 정부에 항의하기도 했다.

「1960년 5.1. 4.19 혁명으로 인하여 한때 잠잠하던 불교계의 분규가 다시 불을 질은 것 같다. 30일 상오 시대 대각사 비구승 이도일씨 외 1명은 부산지구 계엄사무소를 찾아 지난 27일 대처승 20여명이 폭력배와 함께 절을 점거 당했으니 이것을 의법 처단해 달라고 호소하였다. 이씨 등은 조계종 계통의 비구승들이다 한편 대처승 측에서는 그들이 과거에 이대통령의 유시에 의해 불법적으로 축출 되었으니 이제 자신들이 도록 사찰을 운영하겠다는 것이다. 비구승들은 이대통령의 유서가 개인의 자격으로 발해진 것이 아니라 대통령의 자격으로 한 적법한 행정 행위 였으니 아직도 유효한 것이라고 주장하고 있다.」

동아일보 1960, 5. 1,

이승만의 정치적인 실패를 통해 이승만이 얻고자 하였던 것은 불교계의 지원을 얻을 수 있다고 판단하였던 것이며 그리하여 불교를 통해 이승만의 정치적인 위기를 벗어나려고 하였다. 1960년 4월 27일 대통령 사임사를 국회에 제출함으로 그의 독재 12년간의 막을 내리게 되었다.

「허정과도 정부 수반은 정부 수립 대부터 이승만이 종용하였지만 자유당과는 직접적인 관계가 없었고 행정수완이 있었다. 허정은 자신과 지인관계에 있는 명사들로 내각을 구성하고 반공의 강화 한미관계의 돈독 한일관계의 정상화를 정책 목표로 제시하였다. 그의 정책은 부정선거 원흉과 부정 축재자 처벌 등의 혁명과업을 점진적인 비 혁명적 방법으로 처리하겠다는 보수적 사고에 잘 나타나있다.」

노태돈, 노명호, 한영우, 권태역, 서중석,『시민을 위한 한국역사』,창작과 비평사, 1997,p, 410.

허정 과도정부에서도 이승만과 같은 정책을 선언하기도 했다. 이승만에 저항했던 그 많은 열사들의 한이 서려있다. 그런데 이승만의 세력에게 무참히 죽음을 당했던 세력들은 반외세 저항의 정신이고 조선독립을 위하여 온 몸으로 투쟁하던 열사들의 정신이다, 그런데 허정 과도정부도 역시 이승만의 정책을 실시하려고 하였다.

「허정 과도정권은 이른바 비 혁명적 방식으로 혁명을 수행한다는 원칙아래 민중항쟁을 기존 체제 내에 재편으로 유도해 갔다. 과도정부 기간 동안 국가보안법 집회 및 시위에 관한 법률안 등 몇몇 반민주악법이 국회에서 개정되기는 했지만 과도 정부는 부정선거 원흉들과 부정 축제자들의 처리에 미온적인 반응을 보였다. 허정과도정부는 구체제의 급속한 청산을 추구하지 않았고 또한 4월 혁명이라는 말을 사용하면서도 4.19를 진정한 혁명으로 보지 않았다.」

김한길, 『한국현대사 강의』, 돌베게, 2006, p, 211.

허정과도 정부의 미혼적인 형태는 바로 선학원 측의 선승들로 하여금  새로운 기대를 하게 된다. 선학원 측 비구 측은 이승만의 몰락에 당황하였을 뿐만 아니라 권력을 의지한 책임성이 있을 것이라고 보았다, 그러한 반동적 행위를 허정과도정부에서도 의지하려고 하였다 그러나 대처승 측 총무원의 승려들은 이승만의 하아에 대하여 침묵하고 있었다. 불교계의 이중성이 들어난 것은 일본의 승려에 의하여 도성을 출입하였기에 친일을 하지 않을 수 없던 점과 다름이 없었다,

불교계에서는 이승만 정권에 의하여 불교정화에 대한 유시를 촉구했고 고대학생들에게 발포를 명령했던 이승만의 최고의 지원자인 경찰책임자 최인규가 구속되었다. 불교의 정화유시에 대하여 의문을 가지는 경찰의 책임자가 연행이 되어도 불교계에서는 구명운동을 전개하지 않았다. 이러한 것은 당연히 선학원 측의 선승들이 구명운동에 나서야 했다. 그런데 선학원 측에 선승들은 자신들의 지원을 하였던 정치경찰에 대하여 방관자적 입장을 취하고 있었다. 이러한 행위는 어떻게 보면 잘못이라고 말할 수 있다. 선학원 측의 선승들이 나서 법적 책임을 지고 있는 정치적 주범에 대한 규명하는 운동을 전개했어야 한다.

「정화운동으로 비구승 중심의 종단을 수립한 조계종단은 4.19혁명으로 인하여 일시적으로 혼란과 위기에 처하였다. 정화운동을 후원하였던 이승만이 4.19혁명의 전개과정에서 대통령직을 사임했기 때문이다. 대처승 측은 이를 계기로 종권을 재 장악하기 위해 총력을 기울였다. 대처승측은 지금껏 수세에 몰렸던 입장을 반전시키기 위한 노력을 다각도로 추진하였다.」

「조계종사 (근현대편)」,대한불교조계종 교육원, 조계종출판사, 2005, p, 208.

불교계에서는 이승만의 유시에 대한 의문점을 해결해야 한다. 이승만 정권 12년간 불교계에서는 친일파를 숙청한다는 명분으로 사원을 점령하게 하였던 만행을 자행하였다. 분명한 것은 종교에 대하여 정치가 간섭을 하여서는 아니 된다는 점을 알지 못하고 미국식 기독교만을 의식하여 불교계에 대한 탄압을 자행하였던 이승만이다. 불교계는 이승만의 정치적인 실정을 만회하기 위하여 불교계를 분열만 시키지 않았어도 불교계는 한국에서 강력한 힘을 가진 집단이 되었다. 그런데 이승만은 한국불교를 분열하는데 그 역할을 하였으며 불교계가 이승만의 불교분열책동에 말려들고 말았다 한편 한국불교의 자주와 불교의 민주화에 동참하여 이승만의 정치적 실정에 대한 비판을 했어야 했다. 그리고 불교계에서는 정치적인 행위에 대한 연구를 했어야 한다. 그런데 전혀 대비책을 마련하지 못하고 있었다. 이것이 바로 이승만 정치에 불교가 이용을 당했다. 이승만 12년의 정권 몰락과 한국불교를 정화해야 한다고 선언을 하였던 선학원 측에서는 이승만의 하야에 대하여 무반응 이었다. 이승만 12년의 통치기간에 불교계는 한국불교정화 선언 이후 5년간 정치에 바르게  정치적으로 대응을 하지 못한 점을 비판하지 않을 수 없다. 이승만의 비민주적 정치를 먼저 고찰한 뒤에 새로운 정부의 탄생을 불교계에서는 서로 다른 면에서 맞이하였다.

제1절 4.19革命과 尹潽善時代 曹溪宗

이승만 정권이 하야한 뒤에 장면 윤보선 기독교 정부 등장과 한국불교의 변화에 대하여 고찰하고자 한다. 아승만 정권을 의지하려고 하였던 선학원 측 선승들은 이승만 정권의 퇴진으로 인하여 의비할 정권이 없다는 점을 인식하고 침묵하고 있었다. 미군정시대를 거처 이승만 정권 12년 동안 불교는 미국의 기독교 정책을 실천하는 역할을 하였을 뿐만 아니라 불교에 대한 역사성을 부정하는 행위를 미군정과 이승만 정권이 자행했다. 한편 이승만의  하야로 인하여 선학원 측 비구승들은 더 이상 정치권력의 힘을 의지해야 할 정치세력이 없다는 것을 알았다. 이것은 바로 선학원 측의 후원자였고 정치적인 실정에 불교계가 이승만의 정치력에 지원을 받았던 세력인 권력의 주체 세력인 이승만은 한국의 정치권에서 완전히 물러나 선학원 측의 조계종 간부들은 당항 하였다. 그러나 선학원 측의 선승들은 이승만 정권하에서 길들여진 오직 믿을 수 있는 것은 革命裁判(혁명재판)이라는 재판을 의지할 수밖에 없다고 판단하였다. 그리하여 선학원 측의 선승들은 혁명재판들의 심판만을 기대했다.

대한불교 조계종 측에서는 선학원 측의 후원자였던 이승만의 종말로 인하여 불교계를 지원할 수 없다고 판단을 하여 환영을 해야 할 일이지만 환영을 하지 못하고 있다. 장면 윤보선 공동정부의 민주당은 이승만 정권하에서 실시하였던 기독교 정책을 실시할 것이라고 판단을 하였고 이승만 시대에 자행된 악법을 그대로 전승할 것이라고 보았다. 특히 이승만 정권이 불교계에 대하여 정치적으로 간여한 것은 정권의 차원에서 유리하다고 보았고 이승만 정권이 불교계에 내란 유시에 대하여 심판할 이유가 없다고 보았을 것인데 굳이 이승만의 정치적인 행위인 유시에 대하여서는 비종교적 행위가 아니라고 판단했을 것이며 정치적 행위로 간주해 불교정화유시에 대하여 거론하지 않았다. 실로 이승만의 정화유시에 대한 조사를 해야 하며 유시의 진위를 가려내야 한다. 그런데 이승만의 정화유시에 대하여 판단을 하지 않는 이상 이승만의 정치적인 행위에 대하여 판단을 할 수 없다.

불교계 선학원 측이나 대한불교조계종 측에서는 4.19학생들이 부정선거에 대한 진상을 규명하라는 대규모 시위에나 담화문 성명서 발표를 연열 하는데도 한번도 저항하지도 않고 이승만 정권의 실정에 대하여 이승만 정권의 비법에 대하여 조사 특히 이승만의 정권의 실정에 대하여 조사를 촉구하는 발표를 하지 않았다. 미군정 이승만 정권 12년간의 정치적인 실정에 대하여 비판하고 막강한 권력을 무너뜨린 역사상 가장 위대한 1960년 4.19 학생혁명의 정신에 대하여 아니 대성공에 대하여 지지나 이승만 경찰에 죽은 학생들에 대하여 추모한번 하지 않고 학생들의 영혼에 대한 위로나 추도문 한번 발표를 하지 않고 있던 불교계였다. 이승만은 정권을 장악한지 12년간 자신의 정치적인 행위를 위하여 모진 행위를 다하였고 학생들에 의하여 권자에서 물러날 하야 성명을 발표한 이후 대한불교 조계종 측에서는 이승만 정권에 의하여 자행되었던 문제 다시 한국불교를 정치적인 이용으로 활용하였던 이승만정권의 정권차원에서 이용하였던 한국불교 정화유시 문제를 당시 송요찬 계엄 사령관 앞으로 성명서를 보냈다. 물론 이승만의 불법적인 유시라는 점을 강조하였다. 그리고  허정과도 정부에 임석진 총무원장은 이승만의 불법적으로 유시를 발표하였다고 성명을 발표하기도 했다. 허정과도 정부에 성명서의 저항으로  항의를 할 뿐 더 이상 이승만의 정치적인 실정에 대하여 문제 삼지 않고 한국불교정화유시에 대한 문제를 삼 않았다. 반면에 선학원 측의 선승들은  이승만의 유시를 거론하고 있는 임석진 총무원장에 대하여 비판을 하지 않고 있을 뿐 아니라 4.19 학생 혁명으로 탄생한 민주당 정부의 혁명제판부의 바른 법의 심판을 기대 할 수 밖에 없었다.

「1960년 4월 30일에 임석진 총무원장과 각 도의 종무원장이 공동으로 성명서를 발표하였다. 이 성명서는 먼저 이승만 대통령의 불법 유시와 이에 추종한 문교부당국의 편파적인 처사 및 자칭 비구승단의 불법적인 비행과 횡포 등을 5조목으로 지적하여 규탄하고 다음에 조목을 들어서 제창하고 천명하였다.

1. 한국불교 종단은 민주주의적 국가사회의 제도에 입각하여 정권분리 신앙자유의 원칙을 고수하여 과거 일제의 식민지적 종교정책으로 제정 시행하던 사찰령 및 그 시행세칙의 완전 폐기를 주장하여 행정부의 일체간섭을 배격한다.

2. 전국 승려 및 신도들은 불타의 자비 화합 정신에 입각하여 일체 보복행위와 감정을 초월한 새로운 종단 건설에 총역량을 다할 것이다.

3. 새로 건설되는 불교종단은 종래에 누적된 폐습을 일소하고 승규 쇠신 숙청할 것이며 특히 비구승단의 재건을 위하여 주요사찰을 지정하고 총립 율원 강원 등 시설을 확장할 것이다.

4. 각종 기업체 교육기관의 운영은 국가민족에게 불교적 사상과 정신을 보급시키기 위한 방향으로 지도할 것이며 경전 변역 기타 교화사업을 실질적으로 운영하는데 주력할 것이다.

5. 교세의 확장 발전을 위하여 승려들의 재교육과 기강 확립을 도모함과 동시에 과거 승려 중심 불교 반대중적인 불교제도를 철패하고 신도 중심 불교의 적극적이며 대중적인 한국불교의 새로운 역사를 창조하는데 용맹정진 한다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 396.

임석진 총무원장의 이승만의 유시에 대한 부당성을 성명으로 발표 하였다. 그러나 혁명재판부는 임석진 총무원장의 성명서 발표에 대하여 어떠한 결론을 내렸는지 알 수 없다. 임석진 총무원장의 정치적인 정치행위에 대한 입지를 높이는 역할을 하기는 했다.

「1960. 5. 3.자유당 정권하에서 불교재단을 둘러싸고 비구 대처 승간에 벌어졌던 불교계의 분쟁이 4.19 민주 혁명 이후 재연되기 시작하였다. 당초 관권의 비호 아래 비구승 측의 승리로 돌아 간체 그 법적 해결이 아직도 대법원에 계속되어 판결을 보지 못하고 있던 중 이번 정변을 계기로 전국 각지의 대처승들은 일제히 반격에 나오고 있는 것이다. 이제 부산 대구에서 벌어진 대표적인 분쟁상은 다음과 같다. 부산 발, 지난 1일 상오 10시 동래군 북면 청룡리에 있는 범어사에 대처승 70여명이 몰려와서 이 절간을 지켜온 비구승들에게 물러가던지 물러가기 싫으면 선방에 가서 공부나 하고 사찰운영권을 내놓으라고 요하여 사찰분쟁이 재발되었다. 비구승 측 에서는 대처승들이 만약 폭력행위로 나오면 이에 대항하기 위하여 죽창을 준비하는 등 험악한 공기까지 양성되었으나 이날 허오 6시 현재는 아무런 충돌도 없이 쌍방 간에 타협이 계속되고 있다. 대구 발, 지난 달 27일 상오 9시를 기하여 대처승 측인 시내 능인중학교 교장 김영환씨 이하 학생 50여명은 시내에 있는 3개 사찰 (大安寺 大城寺 普賢寺)을 습격하여 이승만 부패정권하에서 점유한 사찰을 환원하라고 외치면서 그 양도 서에 서명날인 하라고 협박 강요한 끝에 비구승 김종원씨 (25) 외 수 명을 구타 폭행을 가한 사건이 발생하였다. 또한 대처승들의 근거지인 시내 남산동 소재 응원사 (應圓寺)에서도 대처승들이 회의를 열고 신도들과 오는 4월 초八일 「성탄절」을 기하여 비구니들을 모라내기 위하여 그들의 실력을 감행할 것이라고 한다. 한편 비구승 측은 1일 상오 여사한 폭력 사태를 우려하여 경찰당국에 경비를 호소하고 있다.」

,동아일보, 1960. 5. 3.

임석진 총무원장의 성명서가 발표된 이후 정국에서는 다시 불교계에서는 소란이 일어났다. 이승만 정권의 정화유시로 인하여 출가 수행자에게 주어진 불교 기본교육이 되지 못했고 이승만 권력에 의하여 기생하는 교육받지 않은 자들이 한국불교를 정화한다고 하여 급조된 승려로 변모하여 한국불교를 표방하며 전통적 승단의 기치를 들었던 선학원 측의 비구 승려들의 대열에 참여하였다, 교육을 전혀 받지 않는 자들이 불교정화에 참여하였다는 명분에 하여 승려로 인정을 하는 바람에 불교의 교육이 전혀 이루어지지 않는 자 들이 그대로 불교교단에 간부로 등용되었다. 한국불교정화는 이승만 정권에 의하여 불교 재산을 강제로 수용당하는 비극을 맞이하게 하는 빌미를 주었다는 것을 어떻게 보상할 것인가. 한국불교의 본래 목적과는 전혀 다른 불교로 변해 버렸다,

「1960년 7월 29일 새 정부를 탄생시킬 총선이 실시되었다. 이 선거에서 민주당이 압승을 거두었고 조직과 자금이 약한 혁신계는 참패하였다. 민주당은 민의원에서 233석 중 175석을 참의원에서 58석 중 31석을 차지하였다. 새로 구성된 민의원. 참의원합동회의에서는 민주당 구파의 윤보선(尹潽善)을 상징적인 지위의 대통령에 선출하였다. 정무를 담담할 국무총리는 초대에 주미대사이자 2대 국무 총리였고 민주당 신파의 영수인 장면이 민의원에서 인준되었다. 장면이 8월 23일 신파중심으로 내각을 구상함으로써 새 정부가 탄생하였다.」

노태돈 노명호 한영우 권태역. 서중석,『시민을위한한국역사』,창작과 비평사, 1997,pp410-412.

임석진 총무원장은 민주당 정부가 탄생했으니 이제 해결해야 할 문제 가운데 이승만 정권 하에서의 자행된 불교 정화문제에 대한 해결을 촉구하기에 이른다. 그러나 민주당 장면 윤보선 공동정부는 불교정화문제에 대한 해결방안을 마련해야 함에도 불구하고 불계의 비극적인 분쟁의 상태를 그대로 두고 하나도 해결하지 못하고 있었다. 반면에 이승만의 정권의 비호를 받았던 선학원 측의 선승들은 4, 19. 혁명정부의 기세를 불교계에서는 침묵하였고 선학원 측에 선승들의 존재는 너무나 작아보였다. 새로운 정부가 구성되었어도 종교적인 벽을 허물지는 못했다. 이승만의 기독교 종교의 종책을 그대로 인수받은 장면과 윤보선도 기독교 종책을 전승했다고 말할 수 있다. 이러한 문제를 불교계에서는 상상을 하지 못했다.

「1960년 7월 29일 실시 된 총선거는 새로 태어날 제 2공화국의 성격을 규정짓는 무대였다. 그리고 다른 선거에서는 볼 수  없는 몇 가지 특성 대문에 오래 기억될 만했다. 첫째는  내각책임제 아래 시행 됐다는 점이고 둘째는 민의원 참의원 양원선거를 동시에 했다는 것 셋째는 집권 당 없이 야당끼리 승부를 겨뤘다는 사실이다.」

이용원,『 제 2공화국과 장면』,범우사, 1999,p, 132.

4,19 혁명이후에 경쟁하는 여당이 없는 선거에는 자기들만의 선거이기에 치열할 뿐이다. 진정 관건의 선거나 경찰의 간여가 없는 선거라고 말할 수 있다. 그리하여 대통령에 윤보선 (기독교) 총리에 장면 (천주교) 이러한 종교적 색체를 지우지 못한 공동 정부였다.

그러한 결과로 불교계의 분쟁에 대하여서도 해결할 이유가 전혀 없어보였다. 장면 정부에서도 마찬가지로 불교계에 대하여 정치적으로 배려를 할 수가 없다. 이승만 정부에서 너무나 불교계에 분쟁을 이용하였던 것이 정치적으로 효과를 보았다는 것을 알았다. 장면 정부는 불교문제를 해결하려고 하지도 않았다. 또한 해결해야 할 문제들이 산제해 있었다. 뜻하지 않게 장면 정부에서 정치적으로 해결해야 할  문제가 발생했다. 이승만 정부에서 부정부패에 대한 조사를 하여야 하기에 불교계에서는 이승만 정권에 대한 부정의 일한으로 침묵하고 있었다. 이승만정부의 부정부패한 정책을 조사한다고 할 때  불교 교계 다시 말해서 선학원 측의 선승들에게 주어진 비난은 말로는 다 할 수 없는 비극적인 선학원 측의 선승들이다. 선학원 측의 선승들에게는 침묵할 수밖에 없다. 한편 윤보선 장면 공동정부의 정치 종교성에 대한 분석을 하지 못했다. 선학원 측에 선승들은 이승만 정권이 영원히 집권하리라고 믿었다. 실로 정권이란 영원한 것이 아닌데 이승만 정권 이후를 생각하지 않았다.

「장면은 세관 간부의 맏아들로 출생해 21살 때에 가톨릭 측의 주선으로 도미 뉴욕 맨하턴대에서 교육학 종교학 등을 공부한다. 귀국해 잠시 가톨릭 관계 일을 보다 서울 동성상업학교에서 교직을 시작 그 학교 교장으로서 광복을 맞는다. 윤보선은 구한말 중추원의 의관을 지낸 윤치소(尹致昭)의 장남으로 충남 아산에서 태어나 서울에서 성장한다. 본인 말고도 6촌 이내에 집권당 의장서리 장관 서울대총장 등 장차관급이상만 13명이 나온 대표적인 명문가 출신이다. 영국 에딘버리대에서 고고학을 배웠다. 둘은 1948년 재헌 의원 선거에 출마해 장면만 당선된다. 윤보선은 1954년 3대 의원선거 때 비로소 국회에 진출한다. 대한민국이 출법하자 장면은 유엔총회 한국 수석대표 초대 주미대사 제 2대 국무총리를 잇달아 하며 건국의 기초를 닦는데 큰 공을 세운다. 이 기간 윤보선은 4대 서울시장 2대성공부장관을 지내지만 두 번 1년을 채우지 못하고 물러난다. 두 사람은 1955년 출법한 민주당에서 한시구가 된다. 장면은 처음부터 최고 위원이었고 신파의 지도자였다. 1956년 부통령으로 당선된 데이어 1959년 전당대회에서 대표최고위원으로 선출된다.」

이용원,『제 2공화국과 장면』,범우사, 1999,pp, 160-161.

장면과 윤보선은 종교적인 면에서 같은 면이 있으나 사고력에 있어서는 다른 입장에 있었다. 1960년 4. 19 혁명이후에 민주당은 구파 신파로 분열하여 자기 당의 존재만을 주장하는 동안에 민생이나 불교계의 분쟁에 대한 통합의 의견을 마련하지 못했다. 이승만 정권하에서 자행되었던 모든 법안을 해결하지 못한 민주당이다. 민주당 정부에서 불교계에 대한 배려를 할 수가 없다. 그것은 바로 민주당 정권의 태동도 불교에 대한 비판적인 구조를 지니고 있는 장면과 윤보선의 종교적인 분야가 다른 면이 있다. 분명히 장면 정부에서는 불교계에 분쟁을 해결하여야 한다. 그런데 해결을 하지 못하고 있는 것은 다름이 아니라 정면 정부에서도 불교계를 정치적으로 이용하려고 했다. 장면정부가 해결해야 할 문제가 산제해있는데

이승만 정부에서 불교계를 정치적으로 이용했는데 문제를 해결해 줄 이유가 전혀 없었다. 불교계의 분쟁에 대한 해결을 하지 않는 것은 도처에서 이승만 정권하에서의 문제를 해결해 달라는 정치적 요가 분출했다. 그 가운데 예를 들어보자면 역사적인 비극의 사건이라고 말할 수 있다 .특히 기독교를 신앙하고 있는 윤보선 대통령 천주교를 신봉하고 있는 장면 총리의 신앙적인 종교인들이 민주당을 의지하여 권력을 장학하고 있다. 이 모든 것은 이승만의 정치력에 의하여 기독교 천주교인들에게 정치적인 지위를 부여하였다. 불교계에서는 민주당과 같이 신파 구파가 서로 불교계의 내분을 종식하지 못하고 법정투쟁을 전개하고 있었다. 불교계에서는 비구승이던 대처승이던 도움을 줄 정치권이 없다. 이승만의 정치의 비호세력이 무너지는 시기에 불교계의 반응은 두 갈래였다, 민주당 정부가 해결해야 할 문제가 도처에서 발생했다.

「1960년 5월 11일 경남 거창군 신원면에서 주민 70여명이 박(朴)모시를 불태워 죽인 처참한 사건이 일어났다. 1951년 이 지역에서 양민 학살이 있었는데 당시 면장이던 박씨가 주민들을 재대로 보호하지 못했다는 유족들의 오랜 불만이 폭발한 것이다. 사건 발생 후 경찰이 출동했지만 오히려 주민들에게 매를 맞고 쫓겨났다. 이 사건을 계기로 곳곳에서 양민 학살 사건의 진상을 파헤쳐달라는 요구가 빗발쳤고 그 결과 신원면 에서는 1951년 봄 세 부락 주민 600여명이 빨갱이로 몰려 김종원이 지휘하는 화랑부대에게 학살당한 사실이 밝혀졌다. 이때 국회조사반이 파악한 6.15 당시의 양민 피살자는 경남 2천 8백 92명 경북 2천 2백명 전남 5백 24명 전북 1천 28명 제주1천8백78명 등이었다.」

이용원,『제 2공화국과 장면』,범우사, 1999, p, 177.

장면 정부는 당연히 이승만 정권에서 자행되었던 문제를 해결해야 한다. 4.19 혁명 후 한국사회에서의 국민들의 요구를 물론 이승만 정권하에서 자행되었던 사건들을 해결해야 한다. 특별히 양민 학살에 대한 진상규명의 요구이며 사건에 대한 해결책을 강력히 요구했다. 장면 정부에서는 그러한 문제를 해결할 수 있는 능력이 전혀 보이지 않았다. 또한 정치지도자들의 무능함이 여실히 드러나 있던 민주당 정권에게 이 모든 것을 해결하려고 한다는 것은 잘못이다. 민주당 정권이 해결할 수 있는 힘이 존재했다면 이승만 정부를 12년간이나 장기 집권하도록 하지 않았다. 장면 정부는 이승만의 폭정을 규탄하였던 임석진 총무원장의 한국불교정화유시 문제에 대하여 조사를 할 수 있는 시기가 아니라고 판단한 것 같다.

한편 선학원 측에서 이승만 대통령으로부터 한국불교정화유시를 발표하도록 독려하고 선학원 선승들로 하여금 이승만을 추종하게 만들었던 경찰의 총수인 최인규가 체포되었다. 최인규가 체포됨에 이승만 정권의 비호 하에 한국불교정화가 진행되었고 그 정화에 있어 피해를 당했다고 하는 대처승 측에서 최인규에 대한 법의 판결이 어떻게 내려질 것인가에 선학원 측의 선승들은 민주당 정권에 대하여 지켜보고 있었다, 비구승 측이라고 하면 이승만의 유시에만 의존하려던 세력을 말한다, 선학원 측의 선승들은 한국불교정화를 위하여 이승만의 유시만을 의지 하였다. 그 정화유시를 실지로 행사하였던 최인규가 체포당했다 또한 1960년 4.19 학생에게 발포를 명하여 학생들이 죽음에 이르게 하였던 최인규다. 4.19학생 혁명으로 무너진 뒤에 불교계는 침묵하고 있을 뿐이다. 선학원 측의 선승들은 민주당이건 4.19 혁명제판부이건 이승만 시대 최인규에 의하여 한국불교정화유시를 내리도록 할 수 있는 법적 지원을 받지 못한 선학원 측 비구승 들이다. 그러나 4,19 혁명으로 민주당이라는 정당의 변화로 한국불교정화에 기치를 올렸던 선학원 측의 승려들은 새로운 방안을 모색하기에 이른다. 그것은 바로 대법원의 판결을 기대할 수밖에 없다.

「당시 종단을 주도하였던 비구 측과 대처측간의 핵심적인 법적 소송은 대법원에 계류 중이었다. 1심은 대처측이 승소하고 2심은 비구승측이 승소한 후 판결을 기다리는 상태에서 4.19혁명이 일어났던 것이다 당시 비구 측에서는 정상적으로 진행하고 있는 정화운동의 물줄기를 대법원원의 최종 판결에서 확정받기를 기대하였다. 그리고 한편으로는 판결이 급변하는 정치 현실로 인해 영향 받을 것도 대비하였다.」

대한불교조계종 교육원,『조계종사 (근현대편) 』, 조계종출판사, 2005, p, 209.

민주당에서의 신파 구파의 대결이 벌어졌다. 민주당의 파별의 대결에 불교계는 참여할 수도 없는 비정치적인 선거였다. 선거를 치루고 난 뒤에 자유당 시대에 보았던 선거 풍토가 제발을 하였다. 그리하여 양측의 불교계에서는 민주당에 대한 선거에 대하여 큰 기대를 하지 않았다.

「1960년 8월 19일 민의원의 인준을 받은 직후 장면 총리는 둘러싼 기자들에게 어느 한파에 치우치지 않도록 노력하여 당내 신, 구파와 무소속이 균형을 이루는 내각을 만들겠다고 공언했다. 정권을 잡으려는 신 구파간의 당내 경쟁은 끝났으니 이제는 손잡고 이승만 정권의 비정을 수습해 나가자는 뜻이었다. 」

이용원, 『 제 2공화국과 장면』, 범우사, 1999,p, 138.

신, 구파의 의견 대립은 여당과 야당 같은 모습이었다. 총선 후에 장면 내각의 총리에 대하여 반기를 들고 분당까지 결행하겠다는 선언을 하기도 했다. 구파 신파의 내각에 참여하는 의원들을 연일 분쟁만을 일삼고 있다는 점이다. 그리고 장면 정부의 능력부재였다. 한편으로 불교계에서는 어떠한 모습으로 장면정부에 접근 했는가 4.19학생혁명으로 잠잠했던 불교계가 다시 분쟁을 시작하기 시작했다. 불교 본래의 뜻은 고통 받는 중생을 구하고 중생의 몸이 되기 위하여 자신의 지위까지도 버리는 불교가 한국불교정화라는 이름으로 불교본래의 정신을 망각한 것을 반성하지 않는 불교가 아니던가. 자신의 정권을 유지하기 위하여 인권을 무시하고 탄압을 하던 이승만을 비호하던 선학원 측의 비구승 이승만의 장기집권에 대한 반대를 전국적으로 결행했을 때 에도 방관자로만 있던 불교계였다.

「자유당 정권하에서 불교재단을 둘러싸고 비구 대처 승 간에 벌어졌던 불교계의 분쟁이 4.19 민주혁명 이후 재연되기 시작하였다. 당초 관권의 비호 아래 비구승 측의 승리로 돌아 간체 그 법적 해결이 아직도 대법원에 계속되어 판결을 보지 못하고 있던 중 이번 정변을 계기로 전국 각지의 대처승들은 일제히 반격에 나오고 있는 것이다.」

동아일보 1960. 5. 3.

이승만 시대 선학원 측 불교계는 이승만의 부정선거에 참여를 하였다고 하는 것은 선거 당일 날에 경무대에 초청을 받아 이승만 정부를 지지한다는 기도를 하기도 했다는 점이 바로 그 증거이기도 하다. 불교계에서는 상반된 의견이 발생하기도 했다. 이승만의 만행에 대한 책임을 물어야지 경찰의 책임자에게 이승만의 독재자의 만행에 대한 책임을 최인규로 하여금 지개 하고 1960년 3,15부정 선거에 대하여 책임을 전개한 것은 잘못이며 그 모든 책임은 이승만 에게 있다. 그런데 이승만 에게 면죄부를 주기위하여 망명을 허락한 것은  잘못이다. 모든 범죄적 행위는 이승만 에게 있는 것이지 경찰의 총수인 최인규에 있는 것이 아니다.

「혁명재판은 지지부진했고 민심은 부정선거 원흉들이 그냥 석방되는 게 아닌가 걱정했다. 장면 정부도 사태 진행을 두려했지만 과거 이승만이 했던 것처럼 법원에 압력을 가하지는 않았다. 민주주의의 원칙에 따라 사법권을 존중한다는 뜻에서였다. 변호사들에게 안전을 보장하겠고 설득해 법정으로 들어오게 한 것이 고작이었다. 10월 8일 서울지법 형사1부(재판장 장준택 부장판사)는 피고인 48명에게 1심 형량을 선고했다. 검찰이 사형을 구형한 13명 가운데 3명에게만 사형을 언도했고 8명에게는 무죄 공소기각 면소(免訴) 판결을 내려 풀어주었다.」

이용원, 『제 2공화국과 장면』, 범우사, 1999, p, 195.

장면 정부에서도 이승만 정권하에서 자행한 부정선거와 국민을 항해 발포한 재판에 대하여 판결한 내용을 보면 법의 판결이 아님을 알 수 있다. 4.19혁명의 실천이 부족한 장명정부라는 것을 알았다. 이것은 바로 신파 구파의 대결이 된 정부였기에 문제를 해결할 수가 없었다. 장면정부에 대하여 국민들의 분노는 치솟았다. 또한 선학원 측의 불교계에서는 이승만을 의지하여 한국불교정화를 선언하고 이승만 경찰의 지지를 얻었다. 만일에 경찰들이 선학원 측 선승들에게 협력을 하지 않았다면 한국불교의 분열은 일어날 수가 없었다. 이승만의 정치적인 계산에 의하여 선학원 측의 선승들은 이승만의 존재성을 믿고 정치에 노예처럼 행동을 하였다. 이승만의 부정선거에 협력자로 인식이 되었다.

선학원 측의 선승들의 협력에 대하여 말하자면 1960년 3월 15일 부정선거의 책임은 전적으로 이승만 대통령에게  있다고 보아야 한다. 또한 장면 윤보선 기독교정부의 탄생으로 인하여 불교계 대한불교조계종 불교조계종 양측에서는 한국불교정화운동에 대한 문제를 해결할 수 있는 모습이 전혀 보이지 않았다. 장면 윤보선 정권은 대한불교 조계종과 불교조계종에 대하여 양측에 대한 불교적 이론을 탐구하려는 것이 전혀 보이지 않았다. 그러면 장면 윤보선의 정치적 행보를 어떻게 취했던 것 장면 윤보선 정부에서 일어났던 뜻하지 않는 사건이 발생했다.

1. 禪學院 側 六比丘의 割腹

선학원 측의 선승들은 4,19 혁명재판부에서 대한불교조계종 측의 재판이 유리하는 판결이 날 것이라는 보도를 접했다. 그리하여 선학원 측의 선승들이 대법원을 난입한 사건이 발생했다. 이러한 사건에 대한 진상을 바르게 연구하므로 이승만에 의한 불교적 탄압에 있어 그 진상을 규명할 수 있다.  또한 장면 윤보선 재판부의 판결과 대법원의 판결에 의하여 불교조계종 측이 불리하다는 소식을 접한 선학원 측의 승려들아 대법원을 점령한 사건이 발생했다 이 같은 사건에 대하여 관련된 사건의 승려들 六 比丘에 대하여 고찰하고자 한다. 장면 윤보선 정부가 탄생하였어도 이승만 정권하에서 자행되었던 문제를 해결할 수 있는 힘이 전혀 보이지 않았다. 그 이유는 정면과 윤보선의 정치적 주도권 쟁탈에 의하여 문제를 해결하지 못하고 있었다. 그리하여 장면 정부의 위기설이 나돌기도 했다. 1960년 11월 24에 대법원에서 비구 대처에 대한 판결이 나는 재판이 열리는 날이다. 만일에 재판이 불리하면 순교하겠다는 선언을 한 뒤라 긴장을 하였다. 선학원 측의 불교계에서는 내각책임제이기에 대통령에 대한 협조를 할 수 없었다. 그리고 윤보선 대통령은 철저한 기독교인이기에 또한 불교에 대한 상식이 전혀 없는 기독교인이다.  이승만과는 전혀 다른 모습의 대통령이었다. 윤보선 대통령은 장면 총리와 치열하게 분쟁을 하는 시기였기에 선학원 측 불교계에 대하여 그 어떠한 협력도 할 수 없었다. 민주당은 기독교와 천주교의 정치세력화의 장이되기도 했다. 만일에 그 당시에 불교계의 분쟁만 없었다면 불교계의 정치 세력화가 되었다.

선학원 측 비구 조계종이나 대처승 측 조계종이나 불교라는 이름으로 투쟁을 한 것이 아니라 이승만의 불교 내분의 조장에 의하여 이용당했다. 불교의 정치 세력화에 대한 연구를 전혀 할 수 없는 마비된 상태의 불교가 되고 말았다. 이승만 정권에  의지하여 한국불교정화에 참여한  비구승들이나 이승만의 유시를 거부하고 방어를 하려던 대처승들 그들은 불교의 현상을 바로 보지 못하고 자신들의 안위만을 위하여 권력에 의지를 하려고 했던 시대적 환자다. 분명히 한국불교정화에 참여한 비구승나나 대처승들은 말하자면 사자신중충이다.

「1960년 11월 19일, 비구 측 승려 800여명은 조계사에서 제 2회 전국승려대회를 개최하였다. 이 대회는 11월 24일 예정의 대법원 판결 이전에 정화의 타당성을 구성하고 불법대의를 수호하겠다는 의지를 과시하기 위한 대회였다. 비구 측의 승려와 시도들은 정화불사를 완수하겠다는 의지를 과시하며 서울 시내 시가행진도 하였다. 당시 비구승들은 불법에 대처승 없다, 재판으로 대처승 만들지 말라 등과 같은 내용의 현수막을 들고 시가행진을 하면서 정화운동의 홍보를 주력하였다,」

대한불교조계종교육원 ,『조계종사』 (근현대편) 조계종 출판사, 2005, p,209.

선학원 측의 승려들은 조계사에서의 대회는 대법원 판결에 대한 저지의 목적이 있었다. 또한 대법원에서는 이승만 정권 시대에 자행했던 행위에 대하여 인정하지 않는 다는 것을 알았다. 물론 선학원 측의 승려들은 대법원의 판결에 대하여 압력을 가하기 위함이 특히 육비구의 할복은 그러한 의도성이 있었다.

「소송 고법에 환송 대법 자판자료 없다고 7년 전 당시의 이대통령의 불교정화에 관한 유시로 발달된 불교파동은 (佛敎波動)1960. 11.24일 상오 대법원에서 최종판결을 함으로써 법적 면에서는 이 분쟁이 끝맺음될 듯 했으나 이날 대법원 민사부 (주심 한 성수 대법관 직무대리)는 『본 판결을 파기한다. 본건은 고법으로 환송 한다 』고 판결함으로써 이 사건은 다시 제자리로 돌아가고 동 법원심리도 하지 않고 소각하 (訴却下) 함으로써 자판(自判)할 재로가 없다는 이유를 들어 이와 같이 판결한 것이다.」

한국불교근현대사자료집 1, 『신문으로 본 한국불교 근현대사』 (상), 1996 pp,284-285.

선학원 측의 승려들은 위기를 맞이하였다. 과거 일방적으로 지지를 했던  이승만 시대가 아니라 4.19혁명으로 탄생한 민주당 정권하에서 열리는 대법원에서 불교계의 심판이다. 그래서 이승만 시대가 아닌 대법원에서의 판결에 대하여 선학원 측 불교계는 정치적인 판결을 기대할 수 없는 상항에 처하게 되었음을 인정하였다. 그동안 법정에서 裁判(재판)이 열리게 된 재판의 수는 80건이 넘는 재판이 진행을 기다리고 있다 그 재판의 결과에 따라서 전국적으로 사원을 점령하기도 하고 사원을 빼앗기기도 한 일이 일어났기에 선학원측의 선승들에게는 이번 대법원에서의 판결에 대하여 비구승 측은 긴장을 풀 수 없는 대법원의 판결이다. 그러나 결과는 대법원의 판결은 예상을 빗나가 선학원측의 비구승들이 낸 판결이 부당하다는 판결을 내렸다. 그리하여 그 소식을 들은 선학원측의 선승들 비구승들이 대법원에서 대법원의 판결이 부당하다고 하여 할복을 하였다.

「비구 측은 대법원에 계류 중인 사찰정화대책위원회의 무효 확인 소송의 판결날 (1960년 11월 24일)이 다가오자 불법에는 대처승이 없다며 시위를 벌이는 한편 불교정화대책위회 (위원장 이청담)를 구성하고 승려대회를 개최하면서 대법원이 소송을 오판할 경우 순교할 것을 결의하고 재판 전날에 500여명이 단식을 결행 하였다.」

유승무, 『현대 한국불교 개혁운동의 흐름과 특징』,불교평론, 2000, 가을호(4), p,189.

장면 정부는 역사상 가장 위대한 승리 4.19 학생혁명에 의하여 탄생한 정부다. 비구승단의 위기를 극복하기 위하여 그리고 저항하기 위하여 대법원에서 할복을 자행했다. 대법원에서의 판결은 비구승단의 패소로 선포되었다. 그리하여 조계사에서 대회를 결행하고 있던 승려들이 대법원을 점령하고 할복을 결행하는 사건이 발생했다. 승려대회를 이끌고 있던 보조 문손들의 종정을 비롯한 총무원장을 비롯한 많은 종단 간부들은 대법원에서 판결이 불리한 판결이 나올 것이라고 보았다. 대법원에 판결을 기대하지 못하기에 농성하는 대중들 가운데 할복을 해야 한다는 의지를 보여 대중들 가운데 6육 비구가 자원했다. 대법원은 불교 분규관계의 소송을 고등법원에 환송한다는 판결을 내렸다. 비구승 측에게  불리한 판결이 나오자 선학원 측의 승려들이 대법원에 난입하여 할복을 시행했다. 선학원 측의 승려들은 장면 정부의 의도를 정확히 파악을 하지 못했다. 분명히 이승만 정권에서의 정치권을 인식했던 것이라고 보아야 한다.

「청담 총무원장도 할복할 것이라고 하여 칼을 준비하였다 또한 대법원에 승려들이 간다면 막을 것이라고 하여 이승만 정권은 기마병들이 승복 입은 승려들의 출입을 통제하였다고 한다. 그리하여 六比丘는 일반 옷을 가라 입고 조계사를 나와 대법원으로 항해 갔다. 대법원장 실에 들어갈 때가지 막은 자들이 없어 6비구들은 대법원장 실에 진입할 수 있었다고 한다. 대법원장실에 들어가 보니 대법원장은 없고 누군가 거기에 앉아 있어 그분에게 말했다고 한다. 불법에는 대처승이 없으니 판결을 바르게 내려달라고 말하고 만일에 대법원에서 판결을 부당하게 한다면 6비구는 할복을 할 것이라고 하면서 바로 칼을 꺼내 할복을 시도했다고 한다. 할복을 시도한 뒤에 정신을 차리고 보니 병원이었다고 하였다.」

1960, 11. 23에 대법원에서 할복했던 월탄 비구의 증언이다. 이러한 역사적인 사건에 대하여서불교종단은 침묵하고 있다. 아직도 종단에는 태고문손과 보조문손의 이론이 합일 하 되지 않고 있다는 증거이기도 하다.

「1960년 동산 71세. 11,24. 이날 대법원장 비서실에서 기도하고 현재 세종로에 있던 수도외대 제 2병원에 입원중인 6명의명단은 다음과 같다. 월탄(25)도현 (21)성우(35) 권진성 (25) 이도명(33) 성각( 35)」 육비구들이 대법원에서 할복을 결행할 당시 동산 종정은 병원에 이송해 있었고 장면 윤보선 정권 시대의 법이란 독립성 없다는 것은 것을 알았다. 특히 민주당 정권하에서도 대법원의 판결을 믿을 수 없다고 판단을 하여 선학원측에 선승들은 그렇게 인식했다. 한국불교를 지키기 위하여 결단을 보여주지 않고서는 문제를 해결할 수 없다고 판단을 하여 대법원에서 순교하려고 결행했다. 그들은 바로 자신의 육신을 버리고 이차돈과 같은 역사적인 이름으로 육비구의 역사성을 지키려고 하였다. 한국불교의 정법을 수호하기 위하여 순교를 각오했다. 그러나 이승만 정권의 부당한 절차를 무시한 행위에 대하여서는 판단을 보류했다. 대법원에서의 할복 사건은 분명히 대사건이 아닐 수 없다. 한국불교를 수호한다는 면에서 본다면 순교를 결행했던 육 비구의 정신과 역사성을 전승해야 한다. 대법원 할복사건에 대한 증언을 한 월탄 비구로부터 들었는데  지금도 대법원에서의 순교의 정신은 변함이 없다고 했다. 월탄 비구의 순교의 정신은 지금도 유효하다고 말할 수 있다. 대법원 판결을 믿을 수 없다고 판단을 하였다. 이승만의 한국불교정화유시를 믿고 있다. 이승만의 한국불교정화유시가 발표되지 않았다면 한국불교는 비구승들이 거주하는 것이 아니라 대처승들이 거주할 것이라고 했다.

조선일보 1960, 11. 24,

「 1960. 11. 25. 불교분쟁 사건에 대한 대법원 판결에 불만을 품은 비구승 비구니 및 400여명이 24일 하오 대법원 청사에 난입 긴급 출동한 경찰관 300여명과 충돌하여 대법원 서울고법 대겁 서울고검 및 서울지검을 포함하고 있는 법원 청사는 사법사상 전대미문의 대혼란을 일으켰다. 이 난입사건으로 승려 6명이 할복하여 중경상을 입고 충돌로 경상을 입은 자는 20여명에 달하며 법원 경찰의 사무는 약 2시간 동안 계속된 수라장 상태로 거의 중단되고 말았다.」

동아일보 1960. 11. 25.

1960.11.19 구호를 내걸고 가두시위를 했다. 시위의 공방이 계속되던 중 이청담을 위원장으로 하는 '불교정화 대책위'를 구성하고 승려대회를 열었다. 승려대회에서는 대법원에 계류 중인 '사찰정화대책위원회 결의 무효 확인 소송'을 오판할 경우 선학원 측의 선승들은 순교할 것을 결의하였다. 1960년 11월 24일 대법원이 서울고법에서 내린 대처 측 패소판결을 파기하고 환송판결을 내리자 비구, 비구니 500여명이 대법원에 난입, 집단시위를 벌였으며 6명이 할복을 기도하였다.

민주당 검찰은 대법원 난입과 관련하여 비구승 24명을 구속, 기소하였다. 그러한 행위로 인하여 전국의 사원은 불교의 본래 공동체의 집단이 아니었다. 대법원에서 비구승들이 할복을 하였다. 이것은 바로 불교를 새롭게 하려는 것이었고 순교적 의식을 지녔다. 한국불교를 살려 보려고 했던 것은 참으로 장한 행동이었다. 하나의 조직을 위하여 할복을 한다는 것은 대단결 결의가 있어야 했다. 결의 없이는 그러한 할복을 결행할 수 없다. 결과로 불교계에서는 비구 대처승들의 재판에 의지하여 법의 판결만을 기대하게 되었다. 대법원에서 할복을 한 이후에 전국 적으로 불교는 법에 의지한 불교가 되었다 결과로 전국 사찰에서는 크고 작은 재판이 전국적으로 진행하게 되었다. 한편 불교계가 그러한 재판을 한다는 것은 불교를 믿지 않은 국민들에게 불교를 멀어지게 하는 하나의 요인이 되기도 했다.

이모든 것은 이승만의 정치적인 야욕에 불교계가 이용당했다. 승려들이 부처님의 법에 의지하지 않고 사회법에 의지하려는 승려들의 병 일반법도 누구나 다 법 앞에 평등하다는 사실을 망각한 행위를 불교계에서는 자행했다. 이것은 바로 불교의 이론을 전개하려는 시대에 불교를 전할 수 없는 시대로 변해 버리고 말았다. 혹자는 평하기를 이승만의지지를 얻지 못했으면 한국불교는 대처승의 제도에 진행되었을 것이라고 한다. 그러한 결과로 불교의 망실제산에 대한 허비를 어떻게 보충 할 것이며 불교계의 실축을 어떻게 만회할 것인가를 생각하지 않고 선원에서 정진하는 안락행의 역할에 안주한 불교를 원하기 위함이란 말인가. 한국불교를 정화한다고 한 이후에 사찰의 망실이란 말로는 다 할 수 없다. 부처님의 가르침이 청정함에만 있는 것이 아니지 않는가. 오탁악세에 등장한 불보살의 존재를 인정한다면 고난의 행군을 인정해야 한다.

「서울지법 유석현 판사는 7일 대법원 청사에 난입하여 난동을 부렸던 비구승 24명 중 대법원장실에서 할복자살을 기도했던 문병술 등 6명에게 징역 1년 집행유예 3년 나머지 18명에게는 또 같이 징역 8월 2년간 집행유예 (구속일 중 60일 가산)를 각각 선고했다. 법복을 입은 남녀 불교신도들이 방청석을 매운 가운데 개정된 공판에서 유판사는 피고들의 공소사실 중 공무집행 방해죄는 무죄로 인정하고 특수 건조물 침입 죄를 유죄로 인정했으나 피고인들이 입산수도하는 종교인으로서 세상물정에 어둡다는 점과 개전의 정이 짙고 제법의 우려가 없다는 점을 인정하여 전기와 같이 관대한 판결을 내리는 것이라고 말하고 이들 계기로 한국불교가 반성하여 또다시 이러한 불상사가 나지 않도록 신신당부 했다.」

경향신문, 1961년 2. 7,

대법원에 난입하였던 승려들이 재판이 진행되었다. 그들은 재판에서 집행유예를 받고 풀려났다. 민주당 정부에서 불교계에 대한 반감이 매우 컸음을 말하는 사건이 바로 대법원의 판결에 대한 불만이다. 국민들이 민주당에게 바라는 것은 이승만 시대에 자행했던 모든 만행에 대한 진상을 규명하는 일이다. 그런데 그러한 만행에 대하여 해결을 하지 못하고 있다는데 대한 국민들의 불만이 있었다. 장면 정부에서 특별처리법 안이 1961년 1월 25일에 공포되었다.

「특별 재판소는 1961년 1월 25일 5개 심판 부를 구성 전국 각지의 법원이 맡던 관련 사건을 이송 받아 구체적인 활동에 들어갔다. 이 가운데 제 1심판부(재판장 계창업 대법관)은 4월 17일  부정선거 사건 피고인들에게 새로운 선고를 내렸다. 최인규(崔仁圭) 전 내무부장관에게는 구형대로 사형을, 이강학 (李康學) 전 치안국장에게는 징역 15년 이성우(李成雨) 전 내무부장관에게는 징역7년 최병환(崔炳煥)전 내무부 지방 국장 에게는 징역 5년을 각각 언도했다.」

이용원, 지음, 『제 2공화국과 장면』, 범우사, 1999,pp, 197-198.

장면 윤보선 정부에서는 부정선거에 대한 재판을 신속하게 하지 못한 것은 민주당의 정치적인 변화의 모습이 있었다고 말할 수 있다. 민주당은 신파 구파의 대결로 인하여 정치적인 합일을 볼 수가 없었다. 너무나 정치적으로 대결을 하게 되었다. 분명히 말하자면 4.19 학생혁명의 정신을 상실하고 말았다. 민주당의 힘을 정권을 쟁취한 것이 아니라 학생들의 힘으로 이승만의 독제 정치를 굴복하게 하였던 힘으로 정권을 이양한 것이라는 사실에 대하여 망각하고 있었다.  이승만 시대의 법이라고 말한다면 법이 아니다. 그러한 시대의 법을 의식하였던 선학원 측의 대법의식은 물리적으로 대응을 하게 되면 성취될 수 있다고 판단한 것 같다.

선학원 측의 원로들은 대법원에 저항하지 않고 젊은 수행자들을 선발하여 할복이라는 극단적인 모습을 보였다. 그러한 결과로 대법원에서 할복을 하였는데 여섯 비구였다. 어떻게 보면 육비구는 한국불교를 위하여 순교하려던 그러한 의식의 모습을 실천했다. 육비구의 정신은 한국불교정화운동사에서의 가장 기록될  것이라고 보아진다. 한국불교의 존재론은 육비구의 역할에 의하여 역사를 부여받을 수 있다. 역사라는 것은 창조하는 창조자의 의식에 의하여 이루어진 다고 볼 수 있으며 역사의 창조적 관점은 언제나 민중을 역사의 대상으로 삼고 실천해야 한다.

장면 윤보선 공동정부시대에는 불교계에서는 비구 대처 측에 대한 문제의식을 가지지 않았다. 장면 윤보선은 천주교 기독교라는 신앙을 지니고 있기에 더 이상 기대할 수 없이 법의 원칙에서 판결할 수밖에 없었다. 비구나 대처 측에게 상호 유리한 판단을 기대할 수 없는 법의 판단이다. 분명한 것은 이승만 독재의 편에 서있던 시대의 법이 아니라고 말할 수 있다.

2. 朴正熙 軍事革命과  曹溪宗

장면 윤보선 공동정부는 과의 정치적인 대결로 인하여 신파. 구파의 주도권싸움으로 인하여 4.19 학생혁명으로 이승만을 추방한 뒤에 정권을 장악하였는데 그 정신을 실현하지 못하고 말았다. 또한 민중의 힘으로 이국한 민주당 정권이 정치성이 상실되고 4.19학생 혁명의 정신을 실천하지 못했다. 만일에 4,19 학생들이 일으킨 혁명정신으로 정치를 결행 했다면 민주당은 역사발전에 지대한 공과를 이룩할 수 있는 당인데. 장면과 윤보선과의 정치적인 대결로 인하여 이승만 정권을 몰아내고 민중들이 이룩한 정당의 역사를 창조적으로 결행할 수 없게 되었다. 민주당은 장면과 윤보선의 정치적인 대결로 인하여 4.19 혁명정부의 역사성을 성찰하지 못하고 박정희 군부에 정권을 덤겨주고 말았다.

「1961년에 접어들면서 민주당 정부가 일을 할 수 있는 여건이 호전되었다. 구파인 신민당의 공세도 둔화되어갔고 민주당 내 파별사움도 약화되었으며 행정집행력과 민주당의 지휘체계가 조금씩 강화되었다. 각종 시위는 1961년 들어 특히 4월 이후에는 줄어들었고 위기설이 나돌던 3,4월도 무사히 넘겼다. 민주당 정부는 출범부터 경제제일주의를 역설하였는데 본격적인 경재정책은 1961년에 들어와서야 시행되었다.」

노태돈 노명호 한영우 권태역. 서중석, 『시민을 위한 한국역사』, 창작과 비평사, 1997, p,412.

한편  4.19 학생혁명에 의하여 탄생했던 민주당 정권은 정치에 있어서 윤보선 대통령과 장면 내각의 대립으로 이승만 정권하에서 자행되었던 악행 적 행위와 민생을 살피지 못하는 무능한 정부가 되고. 4.19학생 혁명으로 민주당 정권이 탄생하였으나 신파 구파의 정치적인 대결로 인하여 정치 파벌정치로 인하여 국가의 안정을 바라는 다수의 국민들이 의견을 무시하고 민주당이 분당이 되어 장면과 윤보선 사이에는 치열한 주도권 싸움을 하고 있었다. 장면과 윤보선의 정치적인 투쟁에 의하여 민주주의는 상실되고 말았다. 동산종정은 백련사에서 자신의 존재를 성찰 하고 있었다. 이승만이라는 독재자를 몰아낸 위대한 4.19 학생혁명의 존재를 모르는 바 아닐 것인데 이승만을 너무도 의지하였던 한국불교정화운동세력이 아니던가. 민주당을 중심으로 4,19학생 혁명의 정신을 실현하지 못하고 위기에 처했다는 것을 감지하였던 동산종정은 다시금 한국의 정체성의 변화를 강력히 요구하고 있다는 사실을 짐작하고 있었다.

「서기 1961년 (경자년 71세) 나라가 더욱 시끄러워지리라는 것을 알 고 지난해와 같이 종정과 범어사의 조실을 겸하시면서 5.16 이 있던 그해 강진 백련사에 가서 여름안거를 지냈다. 」

동산문도회,『동산대종사문집』『금정산 범어사, 1998, p, 393.

동선종정은 71새가 되던 해에 백년사에서 정진하고 있었는데 박정희는 군의 추종세력을 규합하여 군사 쿠데타를 자행했다. 박정희 군사쿠데타를 거행할 때까지 장면 정부는 군의 통제를 막지 못했으며 윤보선 대통령은 군사쿠데타군에 대한 정당성을 인정 해주는 결과로 즉각적으로 전국에 계엄을 선포하는데 대통령의 재가를 하였다. 윤보선 대통령은 박정희 군사쿠테타에 대한 동조를 한 것이 아닌가 한다.

「1961년 5월 16일 미명의 박정희 소장을 지도자로 한 일군의 장교들이 쿠데타를 일으켰다. 곧 비상계엄령이 전국에 선포되었고 군사혁명위원회가 구성되었다. 처음에 미 대사관에서는 군사쿠데타를 반대했는데 미국정부는 이들 곧 지지하였다. 군사혁명위원회는 5월 19일 명칭이 국가제건 최고회의로 바뀌었다.  이 기구가 군정의 최고통치기관이 되었다. 5월 20일에는 군부로 구성된 내각 명단이 발표 하였다. 일시 현정을 유린되고 정치활동이 금지되었으며 노조 등 여러 사회단채의 기능이 정치되었다. 계엄령 하의 군부통치가 시작되었다.」

노태돈 노명호 한영우 권태역. 서중석,『시민을 위한 한국역사』, 창작과 비평사, 1997, pp,412-413

박정희 군사쿠데타군에 대하여 선학원 측의 선승들은 즉각적으로 선학원 측의 승려들은 군사 쿠데타 군에 지지를 보였다. 그리하여 군사쿠데타군은 불교계에 대한 관심을 가지 않을 수 없었다. 선학원 측의 불교계에서는 군사쿠데타군을 지지하였다. 박정희 군사쿠데타군은 선학원 측의 불교계를 통해서 군사쿠데타에 대한 정당성을 획득한 것이나 다름이 아니다. 그러한 결과로 선학원 측의 승려들은 이승만 정권에 이어 박정희 군사쿠데타정권의 비호를 얻을 수 있었다. 민주당 정권 하에서 움츠리고 있던 선학원 측의 승려들은 반기를 들고 일어났다. 대법원 할복을 결행했던 승려들이 박정희 군사쿠데타 위원회에 대한 지지를 하는 역할을 하기도 했다. 박정희 군사쿠데타군에 의하여 불교계는 물론이고 정치적으로 모든 법은 정지되었다. 박정희 군사쿠데타군을 선학원 측의 승려들이 이승만 정권의 후원자 같은 역할을 하였다. 박정희 군사혁명위원회에서는 장면과 윤보선의 정치적인 대결의 모습을 지켜만 보지 않았다.

「4월 혁명의 변혁 이라는 1961년 5월 16일 박정희를 비롯한 일부 군인이 일으킨 군사쿠테타로 단숨에 식어버렸다. 한국전쟁을 거치면서 6. 70만의 대군으로 성장한 국군은 남한에서 가장 강력한 반공세력이었다. 이승만 정권 대부터 강한 정치성을 띠고 있었던 군에서는 고위급 장교들의 진급이 적체되어 불만이 커져갔다. 국군지도부는 주로 일본군과 만주군 출신으로 이우어져 있었다. 관동군에 몸담았던 박정희는 육사 5. 8기생 해병대와 함께 쿠데타를 일으켰다. 30년대 일본 청년 장교들의 쿠데타를 염두에 둔 박정희는 부국강병이라는 명치유신의 정신을 한국에서 실현하리라고 하였다.」

『강좌 한국 현 근대사』, 역사학연구소,  (풀빛, 136), 1997, p, 307.

박정희 군사쿠데타군은 민주당에서 신. 구. 파의 정치적인 논쟁을 종식시키고 민심을 달래기 위하여 5.16 혁명공약을  발표하기도 하였다. 물론 박정희군사쿠데타는 이승만 정권에서 군인의 역할을 다 하였다고 말할 수 없는 일본 관동군이며 군인이었던 박정희이다. 박정희 등장으로 인하여 불교가 할 수 있는 역할은 이승만과 같은 의미로 친일파들을 인정하려고 했을 것인데 불교계가 박정희 군사정권에 찬양을 한 이유가 무엇인가. 박정희를 찬양한 승려들은 이승만을 추종했던 승려들과 이승만을 반대하던 승려들이다. 박정희 군부를 찬양한 것은 비구승이나 대처승들이 같은 맥락으로 찬양했다. 박정희 군인은 이승만 시대에도 군인을 동원하려고 했던 일이 있었던 인물이다. 박정희 군사혁명정권은 이승만이 주장했던 친일파 청산이라는 근본정신을 수정하지 않으면 아니 되었다.

「친애하는 애국 동포 여러분 은인자중하던 군부는 드디어 오늘 아침 미명을 통해서 일제히 행동을 개시하여 국가의 행정 입법 사법의 3권을 장악하고 이어 군사혁명위원회를 조직하였습니다. 군부가 궐기한 것은 부패하고 무능한  현 정권과 기성 정치인들에게 이 이상 더 국가와 민족의 운명을 맡길 수 없다고 단정하고 백척간두에서 방황하는 조국의 위기를 극복하기 위한 것입니다. 군사혁명위원회는 첫째, 반공을 국시로 제일의로 삼고 지금까지 형식적이고 구호에만 그친 반공체제를 재정비 강화할 것입니다. 둘째, 유엔헌장을 준수하고 국제 협약을 충실히 이행할 것이며 미국을 위시한 자유우방과의 유대를 더욱 공고히 할 것입니다. 셋째, 이 나라 사회의 모든 부패와 구악을 일소하고 퇴패한 국민도의와 민족정기를 다시 바로잡기 위하여 청신한 기풍을 진작시킬 것입니다. 넷째, 절망과 기아선상에서 허덕이는 민생고를 시급히 해결하고 국가자주경제재건에 총력을 경주 할 것입니다. 다섯째, 민족적 숙원인 국토통일위하여 공산주의와 대결할 수 있는 신력의 배양에 전력을 집중할 것입니다. 여섯째, 이와 같은 우리의 과업이 성취되면 참신하고도 양심적인 정치인들에게 언제든지 정권을 이양하고 우리의 본연의 임무에 복귀할 준비를 갖추겠습니다. 애국동포 여러분. 여러분은 본 군사혁명위원회를 전폭적으로 신뢰적으로 신뢰하고 동요 없이 각인의 직장과 생업을 평상과 다름없이 유지하기를 바랍니다. 우리들의 조국은 이 순간부터 우리들이 희망에 의한 새롭고 힘찬 역사가 창조되어가고 있습니다. 우리들의 조국은 우리의 단결과 인내와 용기와 진전을 요구하고 있습니다. 대한민국만세 궐기군 만세」

이종범 최원규,『 한국근현대사 입문』, 혜안 1998, pp,420-421.

박정희 군사혁명군이 5.16 혁명공약을  발표하자 불교계에서는 군사정부를 즉각 지지하였다. 민주당 정권하에서 장면 정부가 보여주었던 불교계에 대한 대우에 대하여서 그 역할을 다 하지 못했다는 점에 불만을 토로하였다. 선학원 측의 선승들은 장면 정부의 재판이 민주적이고 정당성이 있는 재판인데도 불구하고 재판에 대한 압력을 가한 것은 법을 무시한 행위라고 말할 수 있다. 민주당의 창당은 1955년에 이승만 독제에 맞서기 위하여 창당한 정통정당이다. 불교계에서는 민주당에 대한 비판을 가하는 대신에 박정희 군사쿠데가가 발생하자 박정희 군사 쿠데타 군을 지지하였다.

「이승만의 유시는 불법(不法) 이었고 그 불법에 의거한 정화운동은 정당하지 못했다는 것이다. 대처승측은 1961년 6월 9일 청련사에서 모임을 갖고 비구 측 종단을 관제불교 단체로 규정하였으며 정화운동 이전으로 제반 사태를 환원시키고 종권을 수복할 것을 주장하였다. 그리하여 전국의 사찰에서는 대처 측 인사가 사찰의 관리권을 회복하기 위한 폭력 및 점거사태가 일어났다. 당시 대처 측에 의하여 점거된 혹은 점거 기도사건이 일어났던 사찰은 조계사 범어사 대각사(釜山) 불국사 동화사 표충사 법주사 화엄사 천은사 쌍계사 통도사 갑사 등 이었다.」

대한불교조계종교육원,『조계종사』 (근현대편), 조계종 출판사, 2005, p, 208.

한편 최인규는 선학원 측의 불교정화운동의 후원자이며  은인이다. 그런데 사형이 확정했는데도 규명운동을 전개하지 못한 것은 선학원 측의  잘못이 있음을 말하고자 한다. 부처님은 생명을 가장 존중하기에 불살생을 가르친 것이다. 한국불교를 정화하겠다는 뜻이 무엇인가 불교의 본래 인간의 생명을 살리는 것이 바로 정화다 그런데도 불구하고 그러한 원칙을 상실한 한국불교정화는 정화가 아니다.

「1961년 6월 10일에는 불교종단 분규대책위원회 위원장 이태윤 (李泰潤) 명의로 국가재건 최고회의 의장 앞으로 청원서를 발송하였다. 이 청원서에서는 먼저 청원 취지를 밝히고 다음에 대한 불교조계종 종단 재건 안 과 종단재건 실천 안을 구체적으로 제시하여 종단의 정산적인 운영을 촉구하고 청원하였다. 6월 28일에는 제 20회 중앙종회가 개최되었다. 이 회의에서 묵담 종정은 선서를 통해 다음의 세 가지를 부촉하여 촉구하였다.

첫째, 본 종단은 이번 국가 재건을 위한 혁명공약을 지지찬동하고 혁명과업 완수에 거종 단적으로 협력할 것이며 특히 국민도의와 민족정기 앙양을 위하는 국민계몽운동을 과감하게 전개할 것

둘째, 이정권의 독재와 불법 부정으로써 조작된 관제 불교고단 소위 비구승 부정 집단은 이를 시급히 해체하고 종단의 정상운영을 기할 것

셋째, 한국불교종단에 있어서 재래의 폐습과 부패성을 근절 불식하고 종정기구 제도재건운동을 실천행할 것이다. 」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 416.

박정희 군사쿠데타로 인하여 대처승계열 승려들도 박정희 군사쿠테타를    찬양을 하였다. 한편 박정희 등장으로 인하여 불교계 에서는 이승만 장면의 정권에 있어서 정치적으로 얻을 수 있던 것은 아무것도 없었다는 것을 알았다. 선학원측의 선승들은 이승만 정부를 지원했던 힘이 있음을 보여주었다. 박정희 혁명정부는 지지 세력을 자력으로 얻을 수 있어서 오만방자해졌다. 대처승 측에서도 박정희 혁명정부에 대한 전적으로 지지를 표하였다.

「1961년 5.16이 발발하자 조계종단은 임시 이사회를 개최하여 대응책을 모색하였다.  종회결과 종단은 군부의 혁명과업에 협조하고 불교정화를 완수하자는데 의견을 모았다. 나아가서 5.16과 불교정화는 지향하는 목적이 동일하다는 인식을 갖고 혁명정부에 정화촉진을 위한 건의서를 제출하였다. 5.16으로 등장한 군부정권은 국가재건을 기치로 사회 각 분야의 혁명을 주도하였다. 그런데 군부정권은 이전의 불교정화를 분규로 인식하고 비구 대처 양측을 동동하게 대우하려는 방침을 갖고 있었다.」

대한불교조계종 교육원,『조계종사』 (근현대편), 조계종 출판사, 2005, p, 217.

불교종단의 지도자들은 조계종단에 대한 불교를 대하면서 하나의 종단이 아니라 조계종단에 대한 두개의 종단으로 탄생할 것에 대한 박정희 군사정권의 전략을 불교계에서는 아무도 짐작하지 못하고 있었다. 비구승 측의 조계종단의 정치적인 성향은 박정희 군사혁명에 협조를 하였다.

「1.승단은 화합해야 합니다. 시비를 초월해서 각자가 자숙 자성할 것이며 홍법 포교에 정진해야 합니다.

2. 국가제건 혁명 사업을  수행 하는데 적극 협조 하되 6월 5일 문교부에서 주최한  종교단체 대표자회의 시 제출한 의견서에 의하여 철저히 실천해야 합니다.

3. 우리종단은 재래의 종단 내부에 있어서 모든 폐습과 반 불교적인 악예와 반대중적인 제도의식 등을 개혁 정비하여 명실 공히 종단 재건을 위하여 과감한 운동을 전개하겠습니다.」

『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 종단간행위원회, 2006, p, 416.

박대륜 총무원장도 박정희 군사쿠데타 정권에 대한 협력을 선언하였다. 박정희 군사쿠데타군은 불교계의 비구 대처 승 측의 전폭적인 지지를 얻었던 것이다. 또한 박정희 군사정부에서는 불교계의 지지를 얻음으로써 정통성을 획득하기도 했다. 그리도 혁명정부에서는 그 동안 실시해오던 사회전체의 사회단체에 대한 등록을 접수하라고 하였는데 불교계에서는 대한불교조계종이라는 똑같은 두 개의 등록을 접수하기도 하였다 그런데 혁명정부에서는 두 개의 단체 등록에 대하여 기각을 하였다.

「1961년 5·16 군사쿠데타에 성공한 세력들은 즉각 국가재건최고회의(의장 박정희)를 구성하였다. 국가재건최고회의 의장이 된 박정희는 1961년 11월 9일과 12월 9일 불교정화에 대한 담화를 두 차례나 발표하였고 문교부에서는 ‘불교재건위원회 조례안’을 불교계에 제시하였으나 양측 모두에게서 거부되었다.」

유승무,『현대 한국불교 개혁운동의 흐름과 특징』,불교평론, 2000,가을호 (4호), pp,188-189.

박정희 의장은 불교계를 항해 담화를 발표하였다. 물론 불교분규를 해결하려는 것이 보인다고 하여도 이승만 시대에 불교계분열을 조장하려는 의도성이 있다는 것을 말해주고 있다. 그동안 불교계에 대하여 이승만 정권은 자신의 정치적인 위기를 만화하기 위하여 불교를 이용하였지만 박정희는 쿠데타 정권은 불교계에 대하여 강력한 담화를 발표하였다. 박정희 군사쿠데타 정권의 담화가 발표된 직후 선학원측의 선승들은 비구승 측은 전폭적인 지지를 보였다. 선학원측의 선승들의 이중성이 여실히 들어났다는 것을 말해주고 있는 모습이기도 하다. 어떻게 보면 선학원측의 선승들은 용성선사 만해 선사의 정신을 전승했다고 볼 수 없다. 이승만 정권에 아첨하여 실효성이 없는 한국불교정화유시를 내리도록 요청한 것만 보아도 선학원의 정신이 상실되었다는 것을 알 수 있다.

「이른바 혁명정부에서 사회단체 등록을 실시하였는데, 불교계에서는 대한불교조계종이라는 똑 같은 이름의 두 종단이 함께 등록을 신청했다는 것이었다. 그래서 문교부에서는 종교단체 심의회를 구성하여 토의한 끝에 두 종단의 등록을 모두 기작하고 불교재건위원회라는 하나의 단체를 설치하기로 했다는 것이었다. 이 불교재건위원회는 쌍방 (법륜사측 조계종과 조계사측 조계종)의 대의원과 사계의 권위자 (문교부에서 선정)로 구성됨으로써 결국은 정부(문교부)라는 권력구조, 즉 타의에 의한 또 하나의 형식기구였다. 5.16 이후 종단에서는 불교계가 새로이 거듭나고자 교단을 재건해야 한다는 위지를 굳히고 이른바 종단재건운동을 펼쳐나가고 있었다.  물론 국가재건이라는 혁명정부의 시책에 맞춘 것이기는 하나 어디까지나 자발적이고 자율적인 움직임이었다고 할 수 있었다. 그러나 이제 국가재건 최고회의라는 새로운 절대 권력에 의하여 불교계는 전혀 타의로 불교재건위원회라는 단체를 억지로 묶이게 된 것이다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 417.

박정희 군사정부는 1961년 8월 29일에 불교재건에 동조 하라는 공문을 불교계에 보냈는데 불교계에서는 박정희 군사정권에  적극적으로 수용하고 참여하기로 하였다.

「이들은 혁명재판소 상소심에서 사형이 학정 된 다음날 20일 국가제건 최고회의 박정희 의장의 학인을 받아들임으로써 21일 사형이 확정된 것이다.」

『해방 20년사』, 해방20년사 편집위원,  희망출판사, 1965, p, 1121.

한편 최인규는 이승만 정권하에서의 측근이고 한국불교정화운동에 있어 이승만으로부터 정화유시를 내려준 선학원 측 비구승들의 후원자였다. 그러한 후원자가 혁명 검찰부에서 사형이 확정된 후 사형을 집행하였다. 선학원 측에서는 자신들의 후원자인 최인규의 사형집행을 막아내지 못하였다. 선학원측에서는 탄원서 한 장이라도 박정희 군사정권혁명 재판부에 제출하는 승려가 없었다. 이것은 무엇을 말해주는 것인가 하면 배은망덕한 집단이라는 것을 말해주고 있다. 불교계측에서는 그 시기 부터 불교를 위하여 헌신한 이들에게 주어진 것은 오직 침묵이었다.

선학원 측의 선승들은 최인규에 사형에 대하여 반대를 했어야 함에도 불구하고 반대를 하지 못했다. 실로 이승만의 불교정화 유시에 대하여 논란이 있는 것은 최인규의 도움이 매우 컸다. 현존하는 국회자료에서 보면 이승만의 유시에 대하여 대통령령으로 발표한 내역이 없다. 이승만의 한국불교정화유시에 대하여 고찰하면 이승만의 유시는 이승만이 작성한 내용이 아니며 유시내용에 대한 대필을 통해 이승만이 아닌 최인규의 조작설이 있을 수 있다.

이승만의 유시를 발표하도록 했던 선학원 측의 승려들은 반성해야 한다. 또한 이승만의 유시를 철저히 이행하자는 선학원 측의 승려들이 최인규라는 인물이 사형을 당함에도 박정희 군사정권에 의지하려는 행동에 대하여 참으로 부끄러운 일이다. 만일에 불교계가 나서 최인규에 대하여 救命운동을 전개하였다면 그는 사형을 당하지 않았을 지도 모른다. 그동안 선학원 측 한국불교정화 위원회에서 이승만의 유시를 의탁하여 받았던 3.15 부정건거의 주범 경찰의 책임자인 최인규가 사형을 당했다. 현존하는 이승만의 유시에 대하여서는 국회자료를 참조하여 보니 이승만 대통령 유시라는 이름으로 국무회의 결의하여 발표한 내용이 없다, 최인규가 아니었으면 이승만의 유시라는 이름이 나오지 않았을 것이라고 하였다. 이승만의 유시는 최인규의 조작일 수도 있다

1).佛敎界 淨化 1차 談話

박정희 군사쿠데타군은 불교를 바르게 지도하기 위하여 불교계에서 상호 찬양하게 만들어버리고 말았다. 선학원 측이나 대처승 측이나 모두가 다 박정희 군사정권을 찬양하도록 하였다는 점이 공통적으로 같았다. 그 이유는 바로 이승만의 독재자를 찬양했던 선학원 측하고는 엄연히 다른 입장이었다.  박정희 군사쿠데타군은 신속하게 각부의 각료를 임명하였다. 박정희 군사혁명위원회에서는 불교계의 내분에 대하여 특별히 관리를 하는 불교재건이라는 위원회를 구성하도록 명령하였다. 이승만 시대와는 다른 모습을 보였는데 선학원 측의 선승들은 박정희 군사정부의 혁명공약을 철저히 이행하겠는 것을 약속이라도 하듯이 박정희 군사정부를 지지하였다. 그리하여 군사정부에서 불교개건위원회를 구성하였다.

「불교재건 위원회의 활동에 의하여 불교재건비상종회가 발족되고 개원식이 1962년 2월 12일 오전 11시에 조계사 대 법당에서 거행되었다. 이날 개원식은 법륜사와 조계사 양측 조계종 종정과 30명의 비상종회 의원 문교부를 비롯한 정부 측 인사 및 불교계 인사들이 다수 참석한 가운데 화기 애해 한 분위기속에서 진행되었다. 삼귀의례로 시작되어 주의 분규를 지양하며 상호 단합하여 청신한 종단 재건을 위해 노력할 것을 선서한다는 요지의 의원 선서가 있었고 분교부장관의 축사 등이 있는 후 사홍서원으로 식을 마쳤다.」

종단간행위원회,『태고종사』,한국불교의정통종단의역사, 2006, p, 426.

불교재건위원회는 미군정시대 이승만 정권시대를 거치면서 한국에 기독교정책을 실시하고 불교를 분열시키던 시대 이후 박정희 군사정권이 등장하여 한국불교를 재건하겠다는 박정희 군사정권시대를 맞이하였다. 물론 이승만 시대에 선학원 측의 선승들이 이승만을 위지하듯이 또다시 선학원 측의 선승들은 박정희 군사정권을 의지하려고 한다.

선학원 측의 선승들은 박정희 군사정권을 이승만 정권의 비호를 얻고자 하였다. 한편 이승만의 권력의 비호를 받으면서 한국불교정화를 위하여 나섰던 선학원 측의 선승들은 승려들은 불교를 전혀 알지 못하는 이승만 에게 한국불교정화유시를 얻어 내여 한국불교를 정화하려고 나섰던 것처럼 박정희 군사 선학원 측의 선승들은 박정희 군사정권이 불교계에 혁명공약으로 비구, 대처 측의 불교계를 완전히 제압을 하는 혁명공약을 발표 했다 .

「제 1차 불교재건비상종회 회의를 얼었다 그 회의에서 의장에 이청담 부의장에 조용명을 선출하고 또 5개 분과위원장(총무 이마체 교화 이재복 재정 안흥덕 법규 손경산 심사 윤월하)도 선출하였다. 그와 같이 발족한 비상종회는 앞으로 새 종단 기틀이 될 종헌을 제정하고 종정 및 총무원 간부를 선출하는 등 6개월 이내에 완전 통합된 대한불교조계종단을 구성할 것 의무를 가지게 되었다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 426.

박정희 군사혁명 쿠데타정부의 이름으로 불교계가 화합을 하라는 뜻에서 발표를 하였다. 어떻게 보면 한국불교정화에 대한 이승만의 유시는 힘을 발휘하지 못했지만 박정희 군사혁명정부의 성명은 불교계를 제압하는 혁명공약 이였다.  그러한 측면에서 본다면 한국불교정화운동을 전개하였던 초심으로 돌아가 선학원 측의 선승들은 이승만 시대보다도 박정희 군사정권하에서의 한국불교정화운동의 성과를 얻을 수 있다고 판단하였다. 이승만 시대 한국불교정화운동을 선학원 선승들을 중심으로 전재하였을 때에는  이미 부산 정치파동으로 인하여 이승만의 정치적 위기를 면하기 위하여 한국불교정화운동을 전개하도록 하여 이승만의 정치적인 위기를 면할 수 있는 기회를 주어 이승만은 불교를 이용하였듯이 박정희 군사정권은 한국불교정화운동에 대한 정치적인 이용을 의식하여 군사혁명의 정신에 위배되는 반혁명에 대한 불교의 분열을 단호하게 처단하겠다는 선언을 하기에 이른다. 그리하여 박정희 군사정부도 한국불교의 분쟁을 통해 자행되고 있는 행위를 보고 이승만 시대 한국불교를 정치적으로 이용하였듯이 박정희 군사정부의 당위성을 한국불교계를 통해 통제하였다.

「종교는 각기 그 자체가 지닌바 본래의 사명이 있지만 국가로서는 각자 신앙을 통하여 인격도야에 정진하고 국민 도의를 향상시키고 민족 단결에 가장 애국애족의 지시를  발휘할 것이요 현하 시국에 있어서는 반공의 선봉을 자임할 것을 기대하여 마지않는 바이다. 하물며 신앙의 자유가 교파내의 파쟁과 분규를 조성함을 보장하고 있음이 아닐 진데 여기 종교계의 반성과 정화를 촉구하는 바이다  그러나 우리의 역사에 비추어 본다면 진정한 융성은 곧 국가의 변영을 상징하는 것이었기 민족문화의 창조를 반영하는 것이었다. 특히 사적 고찰을 빌지 않더라도 이 민족의 번영기에는 언제나 종교융성의 뒷받침이 앞섰다는 것을 아는 우리에게 있어서는 법 국민적 혁명의 실효를 거주려는 이때에 종교의 진정한 융성이야 말로 무엇보다도 앞서 이루어져야 된다는 것이 뼈저리게 느껴지지 않을 수 없다. 국난에 제하여는 법의도 나섰고 불의의 일제탄압에 대하여는 은연취사의 거룩한 정신을 보여주었음은 국민의 감명하는 바이다. 더구나 근자 3.1운동 있어서 가장 맹렬히 일제폭압에 감투하였으니 당시에는 천도교 기독교 불교유교 등의 성직자와 신도들이 교파를 초월하고 단결하여 국민의 선두에 나선 것은 참으로 감격의 기록이 아닐 수 없다. 그러나 해방 후 우리의 종교는 신앙의 자유보장 밑에서 스스로 그 권위를 상실하고 말았으니 그것은 정치인들의 奸凶한정책에 기인 한 바 컸지만 또한 성직자로 자처하는 종교계의 지도자에게 그 책임이 있음도 간과할 수 없다. 기독교는 일파에서 수개의 신학교를 창설하고 신학자나 설고자 번로 별로 교파가 갈리고 서로 폭력행사로 교회를 점령하고 각종의 재단분규로 학교모리 등 사회의 지탄을 받은 것이니 이는 국민의 뇌리에서 사라질 수 없는 불쾌한 사실이라고 하겠다. 어찌 일제 시 3.1운동과 배일 정책의 강요에서 보여준 선배의 偉契를우러러 볼 수 있으랴,유림만 하더라도 성균관 과 동대학을 둘러싼 종파적인 괘범과 관권에 아부하고 부정정치에 관여한 실태는 과거 퇴계 율곡 같은 거유의 석학을 자랑하던 유림과는 너무나도 동떨어진  것이다. 공부자의 정신에 배치되고 유교의 권위를 실추케 하는 행동은 이제 묵인하지  않을 것이다. 불교에 있어서는 이러한 일환 된 종교계의  추태를 가장 뚜렸이 노출시키고 있다. 비구 대처간의 분쟁은 사상에 유래가 없는 바로 자파세력의 扶植를 위하여 겉으로는 정당을 가장하고 수도고행을 간판으로 사회의 이목을 은폐하고 있으나 기실 깡패 병역 기피자 잡범 까지 포섭하여 사찰의 점거와 사찰 산림과 농지 등 재산을 좀먹고 또는 탕진하고 국보문화제를 돌봄이 없음에 이르러 법당은 허물어져 가고 국민은 점점 신뢰치 않게 되어 가니 불교의 장래에 참으로 암담한 것이다. 그뿐 아니라 고관에 아부하고 고관에 증회하는 일은 물론 이려니와 법원 난입의 난동까지 보게 되었으니 이것이 어‘찌 불타의 진리에 귀의하려는 태도일 수 있으랴 이에 혁명정부는 종교의 건전한 융성을 도모함과 아울러 종단과 사찰의 재산을 좀먹고 문화제를 소흘히 하고 분쟁만을 꿰하여 민족 단결에 역행할 뿐만 아니라 사회의 불안을 조성하고 법을 위배하는 행동은 단연 허용하지 않을 것이다. 이제야 종교계는 본연의 자태로 돌아가야 한다. 그리고 사이비 성직자도 물러나야 한다. 그리하여 진정한 신앙의 자유를 享受하기 바라며 민족개조사업에 진정한 선구자가 되기를 희구한다. 」

서종범,『조계종사 자료집』, 1989, pp, 16-17.

박정희 국가재건 최고의 회의 의장은  1961년  11월 8일 1차 담화를 발표하였다. 박정희 군사정부의 담화는 이승만의 유시와 같은 담화가 아니다 박정희 군사정부의 담화는 한국불교정화운동을 전개하고 있는 상황을 강력히 제압을 하려던 담화였다. 한편 1961년 1월 22일 ‘불교재건위원회’를 구성하고 ‘불교재건비상종회’ 회칙을 입안하고 종회의원 30명(각 측 15명)을 선출하였다. 박정히 군사정부에서의 선학원 측의 비구승 측의 승려들은 기세를 더욱 높혀  박정희 군사정부를 찬양하기에 이른다.  박정희 국가제건 최고회의 요청으로 1961년 10월 19일 대법원에서 제판중인 모든 재판을 중지하도록 하였다. 박정희 국가제건 의장은 불교에 대하여  행정적 조치를 내렸는데  선학원 측에서 볼 때는 유리한 면도 있을 것이고 대처승 측에 유리하게 판단을 할 수도 있다. 이것은 바로 상호 주위적 협력을 유도하였다.

「『비구』대처승』간의 불교분쟁 해결을 모색해 오던 문교부는 분쟁 해결의 최종안을 양측에 제시하고 동의 각서를 요구했으나 대처승 측만이 이에 동의 했을 뿐 비구승 측의 강경한 반대로 문교부의 노력은 일단 수표로 돌아갔다.  한다. 28일 관계양측에서 확인 한 바에 의하면 문교부는 불교분쟁의 해결을 위해 양파의 대표위원  각 5명과 문교부장관이 위촉하는 3명 도합 13명의 위원으로서 『불교재건 위원회』를 구상하는 동시 동회가 구성된 1개월 이내에『불교재건비상회』를 조직하며 모든 불교분쟁을 수습하고 불교 단일 종단을 결성토록 하는 한편 단일종단의 결성과 더불어 법원의 계정 중인 일체의 소송사건을 취하토록 한다는 등  내용을 골자로 하는 가칭 『불교재건 위원회 조래 안』을 양측에 제시하고 25일 까지 승인각서를 보내도록 시달했던 것이라 하는데 대처승측만이 문교부 안에 대한 동의각서를 보냈을 뿐 현제 불교종단의 주도권을 장악하고 있는 비구승측은 동안을 거부하고 자파의 수정안을 문교부에 따로 제출했다 한다. 그런데 문교부안을 거부하고 있는 비구승측은 그들의 반대이유로 문교부 안이 대처승을 승려로써 인정치 않는다는 그들의 주장을 전혀 무시한 것일 뿐 아니라 불교재건 위원회 자격규정에 있어 분규 주동 인들을 제거토록 한다는 등  제한 규정은 『혁명』을 『분규』로 오인한 착오이고 승속 (僧俗)을 구분하지 않고 그 중간 인물들을 모아서 불교재건의 주체로 삼으려는데 일대착오를 범하는 것이라고 지적하고 있다.」

동아일보, 1961. 12. 29,

박정희 군사정부는 문교부에서 불교분규에 대하여 강력히 중지를 요청했다. 그런데 비구승 측의 승려들이 대처승 측의 승려들을 인정하지 않고 있다는 것이 문제이기도 하다. 비구승 이라는 것이 문제를 일으키는 것은 비구라고 말하지만 비구의 기준이 마련되지 않고 있으면서 비구라고 하였다. 상호 인정을 했더라면 한국불교정화에 대한 불교의 합일을 보았을 수도 있었다. 그러나 대처승들에 대한 반대를 일삼고 있던 비구승 측의 주장에 있어서의 문제가 있었다.

비구승의 주장처럼 진정한 비구승인가 이점에 대하여 고찰해보아야 한다. 실로 六比丘라고 선전을 하였던 할복승려들에게 있어서 비구승이라는 명칭을 부여할 수 없다. 선학원 측에서 설치한 금강계단이 마련이 되지 않았고 선학원 측에 가담했던 선승들 가운데 금강계단에서 비구계를 수지한 비구가 극소수였다. 이 같은 문제를 바르게 성찰하지 않고서는 한국불교를 정화한다고 선언하였던 그 모든 것이 비민주 적 이였다고 말할 수 있다. 한국불교의 정화운동 선언과 함께 금강계단을 설치하여 비구계를 수여 했어야 만이 정당성을 획득할 수 있다. 금강계단의 설치를 통해서 비구계를 수지한 승려야만이 승려였다는 점을 바르게 인식해야 한다. 비록 금강계단이 설치되지 않았다고 하여도 보살계정도는 받을 수 있으며 그러한 보살계를 통해서 금강계단을 설치할 수 있다. 그런데 그러한 절차를 무시한 한국불교정화는 진정한 정화라고 볼 수가 없으며 이승만의 정치적인 실정의 만행을 불교계를 통해서 국민들을 속이기 위한 하나의 정치성이 있었다. 한국불교의 바른 성찰을 위하여 선학원 측의 비 비구의 존재성을 비판하고자 하는 점이 여기에 있다 특히 기존의 비구승 이라고 말했던 육비구의 역사성을 바르게 성찰하지 못한 이유도 여기에 있다.

지나간 역사의 편에 있다고 하여도 진실을 분명히 조명하여 부당한 면에서의 시정을 바르게 잡는 것이 불교학문의 진실성이다. 한국불교정화운동 연구에서 한국불교정화선언이후 이승만이 한국불교정화에 대한 유시를 발표하였던 내용과 박정희 군사정부에서 발표한 담화의 내용면에서 다른 면이 있다는 것을 고찰함에 있어 그 의미가 다르다고 말할 수 있다. 이승만은 한국불교정화추진을 강행했던 선학원 측을 일방적으로 두둔했던 반면에 박정희 군사정부의 담화는 선학원 측만을 두둔한 담화가 아니다. 이 같은 담화는 일방적인 편 양의 담화가 아니라는 데 그 의미가 있다. 이승만의 정화유시는 선학원의 선승들의 입장에서의 유시를 내렸다고 했으나 박정희 군사정부의 담화는 이승만의 유시와 성격이 다르다. 반면에 불교계를 통치할 수 있는 방안을 박정희 군사정부는 연구하고 있었다.

2). 佛敎界 紛糾 2차 談話

박정희 군사정부와 대한불교조계종은 역사상 고려시대 이후에 국가권력에 의하여 다스려지던 불교를 구상하고 있었던 것 같다 한국불교는 이승만 시대를 거치면서 발전의 기회를 제공하지 못했고 그러한 가운데 한국불교는 불교의 역할을 하지 못했다. 이 같은 불교의 내분을 통해서 자행되고 있는 불교계를 특히 박정희 군사 정부는 한국불교를 국가의 불교로 전환하기 위한 하나의 통치적 차원에서 보았다.

또한 기존의 대처승 측의 승려들은 이승만 정권하에서 탄압을 당했다고 판단을 하였고 선학원 측에서는 박정희 군사정부는 불교를 소생하게 하료고 한다는 의식이 있음을 알 수 있다. 이승만의 한국불교정화유시는 8차에 발표하였던 것처럼 박정희 군사정부에서도 불교계에 대한 2차의 담화를 발표하여  이승만의 유시보다도 더 불교계를 복종시키고 말았다. 박정희 군사정부는 불교를 두개의 조계종으로 만들어 불교로 하여금 박정희 군사정부를 상호 후원자로 불교계를 이용하려고 하였다. 박정희 군사정부의 이러한 사실을 불교계에서는 알지를 못했다. 이승만과 박정희는 불교계를 이용하려는 면에서는 같으나 그 의미에서는 다르다. 이승만은 불교의 내분을 이용하여 자신의 정치적인 실정을 만회하려고 하였으나 박정희 군사정부는 양측을 이용하려고 하였다.

「신앙과 양심의 자유는 우리 국민의 가장 소중한 기본적 권리에 속하는 것입니다. 따라서 국민의 신앙생활을 최대한으로 보장하는 것은 우리정부의 중대한 임무가 아닐 수 없습니다. 이와 같은 견지에서 정부는 종교단체의 자유로운 활동을 조장 육성하는 것을 기본 방침으로 삼고 있습니다. 이러한 정부의 기본 방침에도 불구하고 불교계의 분구 문제가 정부의 중제와 간섭을 필요로 하게 된 사실에 대하여 본인은 국민여러분들과 더불어 심히 유감으로 생각하는 바입니다. 여러분께서 주지하는 방하 같이 불교계는 다년간 비구 대처 양측으로 분열되어 쌍방 간에 자율적인 타협점을 발견하지 못하고 분규와 투쟁을 거듭하여 왔습니다. 분쟁이 계속되는 동안 전국의 사찰은 황폐의 일로를 걷고  국보를 포함한 허다한 문화제가 파괴된 것은 국가사회의 일대 손실이 아닐 수 없었던 것입니다.  만일 현 사태를 방임한다면 국가제산의 손실이 누적될 뿐만 아니라 건전한 신앙생활의 기반이 붕괴 되고 말 것이 분명합니다. 국민의 생활의 제반 영역에 걸쳐서 구악을 일소하고 재건의 기틀을 세우려는 혁명정부가 이것을 묵과할 수 없음은 또한 당연한 일이라 하겠습니다. 정부는 불교계의 분규문제에 관하여 냉정한 검토를 가하고 불교계가 재건을 조성할 수 있는 방향을 현안을 해결코자 부심하여왔습니다. 그리하여 이번에 불교재건위원회를 조직하여 국민의 공저완 여론에 다라 이를 재건해 보려고 시도해 왔으나 별다른 성과를 거두지 못하고 있음을 심히 유감된 일입니다. 그래서 정부는 일단 불교계 자체의 자율적인 재건의 기회를 부여하는 바입니다. 이 문제의 원만한 해결은 어디까지나 분쟁관계자들이 대국민적인 견지에서 해결을 모색하려는 아량을 가짐으로서만 가능한 것입니다. 따라서 본인은 불교계의 일대 각성을 촉구하는 동시에 불교계의 분규가 조속히 종식되고 대동단결하여 불교 자체의 융성을 가져옴으로써 민족 문화의 향상 발전에 더욱 공헌하게 되기를 깊이 기대하는 바입니다. 」  박정희 최고회의 의장의 명의로 1962. 1. 13 2차 담화를 발표하였다. 담화의 내용은 1차의 발표내용보다 다소 불교계에 대한 호소적인 면이 보였다는 것을 알 수 있다. 그 내용으로 보아서는 불교계의 양측을 충분히 이용하려는 모습을 보여 양측의 불교계는 박정희 군사정부에 굴복을 하였다는 것을 알 수 있다.

서종범,『 조계종사 자료집』, 1989, p, 15.

「비구 대처 양측 대표들은 19일 상오 문교부에서 첫 회합을 갖고 오는 22일 제 1차 불교재건위원회를 소집하기로 결정했다. 이 날 양측 대표들은 문교부 안(안)인 13명의 위원을 11명으로 하도록 조례를 변경했으며 양측 각각 5명과 문교부대표 1명을  합한 11명으로 불교재건원회를 구성 불교분쟁에 관한 전반적인 타협책을  협의하기로 결정했다. 첫 회합을 마친 양측대표 이청담 (비구승) 조용명 씨는 (비구 대처 양측의 분규가 불원 완전 수습될 전망이 보인다고 말하고 양측 대표 5명의 명단을 20일까지 상호 교환하도록 합의 했다.)고 말하였다. 이로써 1955년 이래 계속되어오던 비구 대처 양측의 분쟁은 문교부의 산파역으로 자율적인 해결책이 모색될 단계에 놓이게 되었다.」

경항신문, 1962.1.18.

박정희 최고회의 의장의 담화가 발표된 이래 양측의 불교계에서는 더 이상 분규를 강행하려고 해서는 상호 불리하다고 판단을 양측에서 하였다. 문교부의 분쟁에 대한 조정은 바로 국가의 권력에 복종하는 위미이기도 하다. 이 점을 최대한 이용한 박정희 군부였다. 한국불교가 1955년에 촉발했던 불교정화문제가 박정희 군사정권에 의하여 굴복당하는 모습이다. 비구 대처승이라는 명분 없는 분쟁을 통해서 불교가 얻은 것이 무엇인가 비구 대처승이라는 문제가 그리도 중요했던 것인가. 비구승이 아니면서 비구승이라고 말하고 있는 이들이 있다면 그것은 분명 사찰을 차지하려는 비구승의 모습일 뿐이다. 불교와는 무관한 행동을 하고 있던 비구승의 위선이다. 불교재건 위원회에서는 먼저 조례를 작성하였다,

「불교재건위원회의 조래

1. 본회는 불교재건위원회라 칭한다.

2. 본회는 대한불교조계종 종단의 재건을 목적으로 한다.

3. 본회는 위원 구성은 하기 여망에 의한다.

1. 위원은 10명으로 하되 양측 대표 각각 5명으로 한다.

2. 양측을 대표하는 위원의 자격은 승납 20세 이상 또는 10하 이상 안거를 성취한 자 및  대교 과 또는 전문학교 이상 졸업한 자 로서 하기 각 항에 해당하지 않는 자라야 한다.

가. 분규발생이후 현재에 이르기까지 물의에 대상자

나. 정치에 관여하여 부패와 부정에 가담한자

다. 파렴치죄로 형을 받은 자

4. 본회의 발족과 동시에 불교재건 공약의 성명서를 발표하고 재거 종단구성 후 직시로 법원에 계류중인해당사건은 일체취하 한다.

5.본회에 하기 상임 위원회를 둘 수 있다.

1. 총무 2. 교무 3. 재무 4. 법규 5. 심사

6. 본회는 발족 후 1개월 이내에 불교재건 비상회의를 구성하여야 한다.

비상회의 모든 준비사무는 본회가 전담한다.

7. 본회의 사무소는 서울특별시에 둔다.

본회에서 필요로 인정하는 사무직원용인 악간인을 둘 수 있다.

8. 본회의 운영경비는 대한불교조계종 종단이 부담하되 그 모든 사무상 책임은 새로 선출된 총무원장에게 이를 인계한다.

9. 본회의 운영세칙은 본회가 별도로 이를 정한다.」  라고 하였다.

『불교소송사건 자료집』, 대한불교조계종 중앙기록관,pp,285-286.

「 불교분쟁을 자율적으로 수습하기 위한 불교재건위원회의 첫 회합이 22일 하오 2시 주앙공보관에서 열린다. 이날 열리는 불교재건위원회에서는 조래와 세칙 등에 이어 불교재건 공약을 심의 채택 할 것이다.  불교재건위원회는 자율적인 수습 원칙에 따라 비구 대처의 양측 대표 10명만으로 구성되며 그 첫 회합에 앞서 양측 대표 9명은 22일 상호 문교부에 모여 절차 문제를 논의 하였다. 불교재건위원회의 양측 명단은 다음과 같다.

비구측 - 이청담 손경산 이행원 최원허 박추담

대처측 - 조용명 박승용 항성용 안흥덕 이남체」

동아일보, 1961, 1. 22.

불교재건위원회의 명단이 발표되었다. 불교의 화합을 위하여 한국불교정화운동을 선언한지 8년 만에 한자리에서 한국불교의 문제를 논의 한다는 것은 불교의 부끄러움이다. 한국불교를 위하여 8년 동안에 포교를 했다면 한국불교는 한국민들에게 불교의 이론을 전하는데 있어 엄청난 포교를 하였을 것인데 이승만의 정치적인 계산에 의도적 정치에 말려든 한국불교는 자신들의 존재성을 상실하고 8년간의 분쟁을 일삼았다. 그러한 한국불교의 분쟁은 정치적인 의도성이 있었다.

동산종정은 이러한 비극의 시대의 현상을 진두지휘를 하였던 장본인이다. 한국불교정화운동을 어떠한 방안으로 이끌고 갈 것인가에 대하여 연구를 하고 있었다. 분명히 박정희 군사정부는 이승만 기독교정책을 전개하려고 하였던 정책과 다른 모습이라는 것을 보여주었다. 동산종정은 한국불교정화운동의 역사성을 고찰하기 위하여서는 한국불교정화의 위치를 바르게 정하고 실천행하는 것이 중요하다고 보았다. 그리하여 박정희 군사정부에서 명하는 종단의 구성에 적극적으로 참여를 하고자 하였다.

「 서기 1962년 (임인년 73세 )1월 20일 문교부장관의 종용에 따라 통일종단의 설립을 위항 불교재건 위원회가 구성되었다. 대한불교조계종에서의 종정 하동산과 당시 대처 승 측의 종정 국묵담이 그 대표가 되었다. 」

동산문도회, 『동산대종사문집』『금정산 범어사, 1998, p,393.

비구승 측의 동산종정과 대처승 측의 국묵담 종정이 자리를 같이 했는데 이것은 본래 한국불교정화이전의 모습으로 돌아갔다. 한국불교의 분쟁을 유발하게 했던 이승만 미국의 지원을 받았던 기독교 장로인 대통령에 의하여 자행되었던 한국불교분쟁이 8년 만에 박정희 군사정부에 의하여 합동으로 자리를 같이 하게 하였다. 박정희 군사정부에 의하여 양측의 불교는 권력의 예속화에 빠져들고 있었고 한국불교를 정화한다고 선언했던 것은 친일파를 청산한다는 이승만 정권의 선언인데 실지로 인승만 정권에서는 친일파를 청산한 것이 아니라 친일파를 그대로 이승만 정권에 정치적으로 참여를 하였다, 그런데 그러한 친일파들이 다시 박정희 군사정부에 친일파들이 재등장하여 박정희 군사정부에 의하여 친일파들을 용서하는 박정희 군사정부였다. 한편 친일파였던 대처승들은 박정희 군사정부에 의하여 인정하여 비구승 이라는 이름으로 같은 위치에 있게 하였다. 박정희 군사정부는 친일파에 대한 청산이 아니라 친일파를 정치적으로 이용하려고 하였다. 그것은 바로 일본과의 정상적인 협상을 하기 위하여 친일파들을 최대한 이용하려고 하였던 것이며 불교계도 또한 친일파들을 제등용 하려고 하였다.

「불교재건위원회재건공약

한국불교조계종은 그 간 양파로 분열되어 8년간이나 계속되어오던 일체의 시비를 지양하고 오직 화합의 정신으로서 상호화합 하여 불교본연의 자태로 돌아가서 청정한 종단을 재건할 것을 삼보 전에 엄숙히 서원하고 다음과 같이 만 천하에 공약한다.

1. 우리들은 한국불교의 전통과 교리에 충실한 승단의 정화를 위주로 한 불교의 융성을  달성할 수 있도록 재건한다.

2. 우리들은 불타의 근본정신을 받들어 종단의 기강을 바로잡고 시대적 요구에 적응하는 대중 불교를 실천함으로써 국가제건 사업에 적극 참여한다.

3. 우리들은 往昔의 민족문화에 끼친 불교의 찬란한 업적으로 거울삼아 민족문화 찬조에 기여할 수 있는 도제양성 포교 및 역경 사업을 위하여 총력을 경주 한다.

4. 우리들은 사찰수호와 재산관리 및 전래의 문화제보존과 아울러 교단 재정운영의 철저를 기한다.

5. 우리들은 대한불교의 교세를 광장 하며 세계불교와 細榮을 강화하고 국제문화교류의 질을 거주어 인류 복지 향상에 이바지한다.

6. 우리들은 종단 재건의 과업을 조속히 성취하기 위하여 1개월 이내에 비상 종회를 구성 한 다음 종정기구가 조직됨과 동시에 본위원회는 해산한다. 」

『불교소송사건자료집』, 대한불교조계종 중앙기록관,pp,294-295.

1961년 1월 15일 불교재건위원회에서는 공약을 발표하였다.  불교가 조선에서 권력에 의하여 탄압을 받았던 시대를 벗어나 일본 승려에 의하여 도성이 출입에 대한 허락을 받은 이후에 불교는 도성에서 불교를 전하는 포교당이나 사찰을 건립하기 시작했다, 1962년 1월 22일 하오 2시에 서울특별시 중구 북창동 중앙공보관에서 불교재건위원회의 결성식을 거행하였다. 결성식에서 불교의 종단의 대표자들이 선서를 하였다. 이것은 바로 양측의 종정의 굴복하였다.

「선서

국가와 민족에 끼친 불교분규의 해독을 불식하고 대자다비의 불법의 정신에 입각한 화동단합의 대한불교를 재건하기 위하여 우리는 다음과 같이 조열에 의거한 불교재건위원회를 구성하여 쇄신하고 또 통일된 종단을 설립하기 위한 모든 준비와 절차를 갖출 것이며 이에 전적으로 호응 추종할 것을 선서함  1961년 2월 20일

수송동 대한불교조계종 종정 하동산

사간동 대한불교조계종 종정 국성우」

『불교소송사건 자료집』, 대한불교조계종 중앙기록관,p,301.

박정희 군사정부에 의하여 불교재건위원회를 구성할 것 자체가 잘못이며 불교가 국가권력의 힘에 의하여 선서를 하는 것에 대한 비판적일 수밖에 없다. 불교의 본래 가르침은 생명에 대한 존중이다, 그런데 불교의 인생관에 대한 시대의 변화를 강압적으로 가로막는 행위는 법이 아니다, 이승만의 유시로 촉발했던 한국불교정화가 박정희 군사정부에 의하여 불교재건위원회를 결성하고 한국불교를 간섭을 하기 시작했다. 이승만의 정화유시와 박정희의 담화에서 보았듯이 비민주적인 권력의 비호 하에 불교재산을 망실하고 국민들로부터 신망을 상실하게 하였던 8년간의 긴 불교전쟁은 분쟁을 종식하게 된다, 박정희 군사정권에 의하여 강압적으로 해결을 시도했다는 점에서 이승만과 다름이 없는 권력의 예속화가 되었다. 1962년 1월 25일 제 2차 회의를  하였다.

「 8년간 계속된 불교분쟁을 수습하교 비구 대처를 투합한 새 불교종단을 구성키 위하여 회합을 거듭해온 불교재건위원회 양파 대표들은 27일 하오 제 3차 정기회합에서 비상 종회 조래의 적성을 끝마침으로써 분쟁 수습의 어려운 고비를 넘겼다. 이 날 회합에서는 비구 대처 양파 간에 초점이 되었던 비상종회의원의 자격문제에 대해 비구측이 양보하여 비구 대처 독신 이혼 등의 차별과 제한을 두지 않기로 합의 했다. 이날 합의 된 조래 안은 앞으로 세 종헌을 작성할 비상종회의 의원수를 양파 각 15명씩 도합 30명으로 정하고 동 종회의 존속기간을 구성 후 6개월간으로 한정 했는데  비구 대처  양파는 오는 31일까지 의원 선출을 끝내고 2월 12일에는 비상종회를 소집하게 된다.  한편 사찰계산의 관리문제를 합의해오던  양파는 이날 모임에서 비구 대처와 신도들을 망라한 불교협회를 결성하여 동 협회로 하여금 일체의 불교재산의 관리와 사업 등을  담당케 하기로 대개의 합의를 보았다는데 이에 대한 정식결정은 비상종회가 작성할 세 종헌에서 내려지게 될 것이라 한다.」

동아일보 1962. 1. 29.

박정희 군사정부는 한국불교계의 통합적인 종단을 구성하기 위하여 노력을 하였다. 1962년 2월 29일 제 3차 회의를 하였다. 그리고 지금까지의 비구 승 대처승과의 합의 된 안건을 처리하지 못했는데 비구 대처 간에 진지한 안을 가지고 토론해 본적이 없는데 토론을 하였다는 것은 한국불교정화운동선언 이후에 진전이 있었음을 말한다.

「 문교부에서 제 4차 회합을 열고 신 종단(宗團)의 구성 및 대한불교조계종 종헌과 종법을 제정할 불교재건 비상종회의원을 최종 인선했다. 비구 대처 양측 대표 각각 15명의 명단은 이날 회합에서에서 의원자격인 승납 (승납) 15세 이상 자로서 10년 이상 안거한 자와 대교 과 및 불교전문학교 이상 졸업자로서 파렴치 죄 이상의 형을 받지 않는  자 여부를 확인한 후 정식으로 비상 종회의원으로 승인했다. 이로써 오는 2월 12일 비상 종회를 소집 하고 신 종단을 구성할 때까지의 불교계 행정전반은 불교재건 비상회의에서 관장하게 되었다. 이날 발표된 비상 종회의원 명단은 다음과 같다.

비구승 측 이청담 박추담 손경산 이행원 문정영 체동일 이능가 최월산 오녹원 윤월화 박문성 김서운 김지효 김일타 박범용

대처승 측 권환경 조용맹 변봉암 유동산 윤금송 송정암 이월화 최다천 안덕암 이남허 박서봉 이용봉 이와운 황경봉」

경항신문 1962. 1. 31.

동산종정은 한국불교정화운동에 대하여 분명히 책임성을 지녀야 한다. 1962년 1월 31일 제 4차 회의를 하였다. 한국불교정화운동은 불교자신이 결정하는 행위이고 불교의 수행을 목적은 개인자신이 판단해야 한다. 그러나 불교재건비상회의에서는 한국불교의 존재를 위하여 한국불교의 공동체의 수행집단을 구성해야 한다. 그동안 비구승 측과 대처승 측의 승려들이 일심으로 불교교단의 바른 정통성을 세우기 위하여 합일된 의견을 제시하고 한국불교의 발전에 총력을 다하는 모습을 보였다. 이것은 바로 박정희 군사정부의 강력한 압력이기도 했다.

「불교재건 비상종회 개원식이 12일 상호 11시 조계사에서 거행되었다. 비구 종단과 대처종단이 실질적으로 통합하는 불교비상종회개원식은 이 문교차관 및 양측 종정 (宗正) 과 30명의 비상종회 위원이 참석하여 화기애애한 가운데 진행되었다. 신 종회는 조직하기에 앞서 종헌을 제정하고 6개월 이내에 완전 통합된 대한불교조계종 종단을 구성할 의무를 갖게 된다. 이날 불교재건 비상종회가 구성됨으로써 8년간 끌어오던 비구대처 양측의 분규는 사실상 완전 수습된 셈이다.」

경항신문 1962. 2. 12.

한국불교정화운동을 선언한 이래 이승만 정권에 의하여  한국불교정화 유시를 통해서 비구 승단의 권력화를 이끌어냈던 시기와 한국불교본래의 목적을 상실한 사찰의 점령사건을 박정희 군사정권에 의하여 종식되는 계기를 마련했다. 이것은 참으로 다행한 일이 아닐 수 없다. 다만 한국불교계가 본래의 수행집단의 공동체의 정신으로 돌아가기를 촉구하면서 수행의 집단적인 공간을 활용하여 불교본래 불 종자를 탄생함을 목적으로 한국불교정화운동을 전개하였다. 그러나 이승만 정권하에 의하여 자행되었던 한국불교정화운동이 박정희 군사정부 이후에 한국불교는 새로운 불교조계종단으로 탄생하였다, 한국불교는 박정희 군사정부의 정치적인 결단의 이용물이 되고 말았다.

제 2절 朴正熙 時代 大韓佛敎 曹溪宗

박정희 군사정부에 있어서 불교조계종이라는 종명에 대하여 논한다면 비구승단 조계종 계 대처승단 조계종이라고 보아야 한다. 그리하여 조계종단은 고려 시대 불교의 전통적인 불교를 계승 발전한다고 말하지만. 보우나 보조는 일본 총독에 의하여 성립되었던 조선불교선교양종의 종명의 명칭과 일본 불교에 의하여 성립되었던 원종이 후에 종명을 사용하게 되었다는 것을 바르게 성찰 하지 않고서는 이해를 하지 못한다. 또한 조계종 종조에 대한 문제도 바르게 정하지 못한 대한불교조계종단의 구성이다. 1954년 5월 20일 이승만 대통령의 유령적인 불교를 정화하라는 유시로부터 불교 정화가 시작이 되었다는 것은 불교역사상 가장 잔인한 불교사의 비극의 역사다. 그런데 이승만 정권에서 불교정화가 시작되었다가

박정희 군사 쿠데타군에 의하여 비구 대처승들이 하나의 종명으로 통합종단이라는 조계종이라는 명칭으로 선언 하게 된다. 그렇다면 대한불교조계종이라는 종단의 구성은 통합종단의 시점으로 보아야 한다. 이승만의 정치적인 계산에 의하여 자행된 불교정화는 비민주적인 정화였다. 이점을 바르게 성찰하면서 조계종이라는 종단의 구성을 박정희 군사정부에서의 조계종에 대한 문제점을 어떻게 해결할 것인가에 대한 문제를 안고 있다.

첫째, 박정희 군사정권하에서 대한불교조계종이 탄생되었다는 문제에 대하여 인정하지 않을 수 없다. 그러나 이승만 정권의 하수인으로 출발한 비구 측의 승려들과 대처 측의 승려들이 요구했던 종단의 구상에 대하여서는 다른 점이 하나도 없다. 비구 승 대처승에 대하여 말한다면 같은 불종자라는 사실을 잊어서는 아니 된다. 같은 불 종자가 이승만의 권력을 의지하여 일본불교를 청산한다고 하여 일본불교를 정화한다는 선언을 한 뒤에 8년 만에 한국불교의 이름으로 또는 대한불교조계종으로 대시 태어난 종단이다. 너무나 오래도록 같은 형제들끼리 종단의 구성을 위한 분쟁으로 인하여 세인들로 하여금 비판을 받았던 불교가 그 분쟁으로부터 종식을 박정희 군사정부에 의하여 형식상 멈추게 하였다는 점에 있어서는 박정희 군사정권과 이승만의 친미정권과 다른 면이 있다는 것을 알 수 있다. 그렇다고 하여 박정희 군사정권을 찬하는 것은 아니다.

둘째, 대한불교라고 말한다면 종파라는 것을 내세울 이유도 없다. 또한 대한 불교 조계종이라는 종단은 어떠한 일이 있어서도 비구와 대처승의 대결이 되어서는 아니 된다는 점이다. 그러한 면에서 한국불교정화에 대하여 고찰한다면 부정적인 평가를 하고자 한다. 대한불교 조계종이라는 종단의 소속이 비구 종단의 구성만을 주장했다는 점은 불교는 발전할 수 없다고 본다. 불교의 바른 정법을 전한다는 점에 있어서는 필요하지만 시대의 변화에 있어서는 시대를 반영해야 한다. 그리하여 대중 가운데에 불교를 전하는데 있어서는 법화경에 상불 경 보살의 실천행이 필요하다. 그러하기에 불교를 전하는데 있어서는 다양화의 방편을 이용해야  한다. 그런데 그러한 다양성을 불교계에서는 비구 대처라는 이름을 제거하기 위하여 이승만 정권의 권력을 이용하여 정화라는 이름하에 불교의 본래 청정성을 파괴해 버리고 말았다.

셋째, 대한불교의 조계종이라는 종명에 의하여 비구 대처라는 이름을 내세운다면 분명이 국가의 책임이 크다고 본다. 조선이라는 국가에 의하여 불교가 오래도록 탄압을 받았고 조선의 권력에 의하여 조선불교는 탄압을 무참히 가했다 그리하여 같은 백성을 분별하여 권력의 노예로 만들어 버리고 같은 백성의 존재를 부정하여 승려들을 도성출입을 막아버리는 만행을 자행한 조선왕조의 비극적인 정치에 대하여 비판이다. 또한 도성출입금지에 있어 조선의 정치에 의하여 승려들이 도성 출입이 허락받은 것이 아니라 침략국인 일본 승려에 의하여 도성을 출입할 수 있도록 해주었던 은인이 바로 일본 승려들이다. 그리하여 일본승려에 의하여 도성을 출입할 수 있게 해주었고 또한 일본 승려와 같은 모습으로 대처를 하게 되었던 비극의 역사성을 불교 승려에게만 전가했던 이승만의 정권이다. 실로 그러한 것이 국가의 책임이 있으며 국가가 자행한 악법을 행한 것이 불교스스로 행하였다면 아니 승려들이 손상한 한 것이라면 몰라도 불법에 홍포를 하는데 있어서는 일본승려들의 모습에 한국승려들에게 있어서 일본승려의 모습을 한다고 하여도 아무런 문제가 되지 않는다.

넷째, 이승만의 바른 판단에 있어서 불교를 바르게 인식했다면 그러한 무자비한 유시를 던지지 않았을 것이다. 본래 불교는 수행에 있어서 고통 받는 중생을 교화하고 중생의 고통과 함께하는 것이 불교의 근본이라면 불교의 사상성을 전승하면 되는 것이지 사원에 살고 있는 불종 자에 대하여 무참히 퇴거를 내리게 하는 것에 대하여 문제가 있다. 그리하여 불교대중 가운데 잘못이 있으면 대중 앞에 참회하고 반성하면서 자기 자신의 잘못을 반성하는 법이 불교의 바른 법이다. 그러한 부처님의 법이 존재함에도 불구하고 수행자가 이승만 정치권에 의지 하여 자신의 정치력을 발휘하지 못하는 권력의 하수인이 되었다.

다섯째, 비구 승 이라고 하면서 이승만 정권에 아첨하며 불교정화에 나선 승려들에 대하여  개개인을 살펴본다면  비구승이라고 말을 할 수 없다. 또한 법원에서 할복을 자행한 6비구에 대하여서도 진실로 6비구란 말인가. 그 당시에 비구계를 수지할 수도 없고 비구계를 수지 할 수 있는 계단이 마련되어있지 않았기에 비구승이라고 말할 수 없다. 분명히 말하자면 사미승의 이름을 비구승이라고 부른 것이다. 그러한 측면에서 본다면 비구 대처 이러한 말을 한다는 것은 모순이다.

이승만 정권과 장면 정권과 박정희 군사정부를 거치면서 불교계는 군사정부의 명령에 의하여 비구 대처의 종단이 상호 인정하면서 대한불교조계종이라는 종단을 선포하기에 이른다. 이것은 물론 박정희 군사정권에 불교계가 복종하도록 하였다. 7차 비상종회에서 대한불교조계종 종헌을 선포하였다. 종헌을 선포한다는 것은 불교의 전승이나 다름이 아니다.

宗憲 宣布文

恭惟컨대.我 宗祖 도의 국사께서 曹溪의 正統法印을 嗣承하사 加持靈域에서 宗瞳을 게양하시므로 부터 구산문이 列開하고 5교파가 竝立하여 선풍교학이 槿域에 彌漫 하였더니 麗朝의 衰微와 함께가 교세가 不振하려 할 세 태고국사께서 諸宗을 包轄하사 曹溪의 單一宗을 公稱하시니 이는 我國佛敎의 特色인지라 세계만고에 자랑할 만한 史實이러니와 我宗은 李朝 五百年의 拜佛毁釋의 정치적 法難에도 不撓不屈하고 縣絲의 慧命을 嗣續하면서 定慧雙受와 理事無碍를 제고하며 대승불교의 성불도생을 실천하여 온 것이다. 이래 종명을 공칭하고 종헌을 制定하여 계법을 존숭하고 理判을 推獎하여 內로는 正法안장을 秘傳 綿綿케 하고 外로는 度生門戶를 豁開하여 교화생활을 向上케 하니 禪敎並彰이 從比面始라 하겠다.그러나  遺憾히도 종단운영에 대한 견해차이로 8년간에 걸쳐 紛糾가 계속하였으니 이 어찌 痛嘆之事 하리요 이제 조국은 복지국가 건설을 위하여 總團結 前進하고 있는 이 瞬間 우리 종도들도 전 국민의 翹望 앞에서 자율적으로 六和의 정신에 입각하여 종단의 정통을 바로 잡고 現實打開를 위하여 이 종헌을 制定함에 이르렸다. 宗徒大衆은 이 憲典 大猷를 奉遵永續케 하며 理事圓融함으로소 我國의 佛日을 萬古에 不滅 케 할지니라. 삼가 佛祖의 加護 밑에 우리 法孫萬代의 繁榮과 向上을  빌며 이 憲章을 宣布하노라

제1장 종명 및 종지

제 1조 본종은 대한불교조계종이라 한다.

본종은 신라 도의국사가 創樹한 가지산에서 기원하여 고려 보조국사의 重闡을 거처 태고 보우국사의 제종을 포섭으로서 조계종이라 공칭하여 이후에 그 종맥이 綿綿不絶한 것이다.

제 2조 본종은 석가세존의 자가 각지 각행원만 한 근본교리를 봉체하며 직지인심 견성성불 전법도생 함을 종지로 한다.

제 3조 본종의 소의경전은 금강경과 전등법어로 한다.

기타 경전의 연구와 염불 지송 등을 제한치 아니한다.

제2장 본존기원 및 사법

제 4조 본종은 석가모니불을 본존 불로 한다.

단 종전부터 석가모니불 以外의 불상을 본존으로 모신 사찰에 있어서는 그 慣例에 從 한다.

제 5조 본종은 석가모니불의 기원을 단기1789년 (서력 기원전 544년)으로써 기산한다.

불교가 우리나라에서 수입된 기원을 단기 2705년 (고구려 소수림완 2년)으로써 기산 한다.

제 6조 본종은 신라 헌덕왕 5년에 조계 혜능조사의 증법손 서당 지장선사에게서 심인을 받 은 종조로 하고 고려의 태고 보우국사를 중흥조로 하여 이상 청허 휴정 양법맥을 수계승승 한다.

제 7조 본종의 법맥상승은 입실면수 또는 전법계의 교수로서 정한다.

제 3장 종단

제 8조 본종은 승려(비구. 비구니)와 신도 (우바세 우바니)로서 구성한다.

제 9조 승려는 구족계와 보살계를 수지하고 수도 또는 교화에 전력하는 출가 독신자라야 한다.

단 1. 대처승의 기득권을 인정하고 다음 항에 해당한 자는 정상적인 승려로 인정하며 기타는 그 자격에 따라 포교사 및 주지서리에 등거 할 수 있다.

가. 실질적으로 사찰에 독신 (단신) 상주하며 수도와 교화에 전력하는 자

나. 가족부양의 책임을 가지지 아니할 자」 대한불교조계종 다시 말해서 통합종단의 종헌 선포문을 보면 선포일자는 1962년 3월 25일 이다. 이승만의 권력에 의지하여 불교를 정화한다고 선언한 이래 8년간에 걸쳐 불교의 위상이 크게 상실되었다. 이승만의 유시에 의지하려고 했던 비구승들의 불교정화에  대하여 비판적인 입장에서 불교정화를 보려고 한다. 이승만은 불교에 대하여서만 일본세력을 제거하는 유시를 내렸다고 하지만 실지로 정치권과 군 경찰에 대하여서는 그대로 수용했다. 특별히 이승만 정권은 미군정에서 친일을 하였던 친일 세력들을 그대로 이승만 정권에 관리로 제 등용하였다, 그런데 유독 출가수행자는 부처님의 가르침을 실천할 수 있는 계를 중심에는 것을 알지 못하고 그저 사원을 누가 점령하는 가에 대한 문제를 두고 있었을 뿐 전불교가 일심으로 철저한 수행자의 위상을 드높이는 역할을 다했어야 한다, 부처님의 법 가운데 성불의 법도가 가장 큰 법이라고 말한다면 불각을 이루는 수행자의 모법을 보여주었어야 한다.  이것은 바로 부처님에 여래 사도들이기 때문이다, 그런데도 불구하고 불교정화에 참여한 자들은 출가자에 대한 교육이 전무했고 출가자의 기본 의식도 없이 비구승이라는 이름 하에 승단의 일원이 되었다,

서종범,『조계종사 자료집』,1989, pp,127-129. 「불기 2989년 3월 22일 .조정 불기 2989년 3월 25일 공포시행. 1962 3월 25일 .

「 불교재건 비상회의는 13일 대처 측에서 지난 28일 밤 통과된 새 종헌의 의결자체가 무효라는 통지서를 비구 축에 제출함으로서 사실상 결열 상태에 들어갔다. 대처 측은 이날  과반수의원의 부서 없이 선포한 세종헌의 공포는 무효일 뿐 아니라 지난 28일의 의결 때에도 과반수(16)의 찬성 없이 15대 14로 가결을 선포한 것은 의장의 중대한 실착이라고 주장 그 종헌안 자체가 성립되지 않았다는 주장을 공식으로 밝혔다. 이에 다라 불교재건 비상회이는 대처승의 기득권에 대한 해석과 선거권문제를 둘러싸고 사실상 결렬상태에 들어갔는데 13일 하오 문교당국은 양측대표를 초치 자율적인 수습을 거듭 조용하는 한편 이것이 불가능할 때 당국으로서는 강경책을 쓰겠다는 태도로 시사한 것으로 전해졌다,」

동아일보. 1962.3.14.

박정희 군사정권은 비구 대처 양측에 대하여 강경한 자세로 나섰다. 한국불교정화에 참여한 승려들 중에 독신 승이 과연 존재했던 것인가, 외형적인 면에서는 독신 승 이라고 말하지만 내적인 면에서는 독신 승이라고 말할 수 없다, 그 이유에 문제를 제기한다면 금강계단이 설치되지 않았다. 금강계단을 설치하고 그 계단에 의하여 비구승 이라는 시대적 상황을 바르게 보고 금강계단을 설치하여 비구 계단이라는 것을 실현 했어야 한다. 그런데 정화에 참여했던 선학원 측의 비구승이라고 말하지만 금강계단에서 비구계를 수지한 비구가 없다. 이러한 결과로 이승만 정권하에서 비구승이라는 승려에게 엄포용이었던 것이며 대처승이라고 하여 청정한 승려가 존재하지 않은 승려가 없다. 또한 비구승리라고 말하던 이들이 바른 불교를 숭상한 승려들이 소수라는 점이며 그 소수의 승려들에게 거대한 종단의 운영을 건다는 것에도 문제가 있다는 것을 비구승 촉에서는 성찰하지 못했다 그리하여 비구승 측에  승려들이 이승만을 찬양하는 권력의 예속화가 되었다,

이제는 박정희 군사정부를 의지하려는 선학원 측의 승려들이다. 선학원 측의 승려들은 정권을 위지하려는 것이 무엇인가. 자신들이 철저한 비구승단의 위상을 높이려던 의도가 무엇인가. 본래 불교정화를 선포했던 이전의 시대로 돌아가야 한다. 또한 박정희는 두개의 대한불교 조계종을 구성하였다는 점이다. 비구승 측에도 대처승 측에도 상호공존하려는 박정희 군사정부였다. 박정희 군사정부에게 있어서 양측에 대하여 반감을 살 이유가 전혀 없었다. 이승만과 같은 선학원 측의 승려들만을 위하여 나서지 않았다. 박정희 군사정부가 추진하고 있는 것은 바로 한국불교의 통일기관 통일 종단의 구성이 아니다. 그러한 정치적인 관계를 선학원 측의 승려들은 이승만 시대와 같은 정치적인 힘을 의지하려고 하였다.

1. 朴正熙 時代 統合 大韓佛敎曹溪宗

박정희 군사정부에 의하여 대한불교조계종의 명칭으로 1962년 4월 14일 자로 대한민국 문교부에 사회단체 등록을 하면서 통합 종단이라는 이름을 사용하게 되었다. 이것은 박정희 군사정권에 의한 강압적인 압력에 의하여 선포되었지만 이승만 정권에 촉발되었던 한국불교정화가 대한불교조계종이라는 명칭으로 최초로 종단이 구성되고 종단의 구성원들이 합의하에 대한불교 조계종이라고 하여 선포되었다. 그러나 전국의 본사는 조선총독부시대에 구성한 31본사제도는 그대로 존속하고 있었다. 박정희 시대를 맞이하여 군사정부를 구성하려던 것을 목격하고 동산종정은 종정 직을 사직하고 범어사로 내려왔다. 그때가 73세가 되는 해이기도 하다. 1962년 2월에는 비구 대처승들이 8년 만에 모였다. 참으로 모진 전쟁이다.

「2월 12일에  비구 , 대처 양측이 8년 만에 회동하여 불교재건 비상총회가 개최되고 4월 1일에는 비구, 대처의 통합 종단이 구성되었다. 통합종단이 구성되자 스님은 종정의 소임을 사임하시고 범어사로 내려와서 사우를 일신하고 납자들의 교육에 전념하였다. 」

동산문도회, 『동산대종사문집』『금정산 범어사, 1998, p,393.

박정희 군사 정권하에서도 행정이 그대로라면 조선총독부의 잔재를 행정적으로는 그대로 존속한다는 의미이다. 불교는 조선총독부의 정신이며 그러한 형태의 종단은 미군정 이승만 장면 박정희 시대를 거치면서 1945년 8월 15일 이후 그리고 1954년 5월 21일 이승만 정권에 의하여 유시를 발표한 이후 한국불교정화선포. 1962년 3월 25일 대한불교 통합조계종종헌선포 1962년 4월 14일 문교부에 등록한 이후에도 일본의 형태는 그대로 대한불교 통합조계종이라는 명칭만 변경되었다.

「불교재건 비상종회는 새 종단비구. 대처 통합종단의 명칭을' 대한불교 조계종'으로 하고 교조는 태고 보우국사로 하는 등 종명, 종지 등에 완전히 합의하고 2월 28일 종헌을 제정했다. 비상종회에서 승려 자격문제에 '대처승 기득권 문제는 문교부의 해석에 따른다'는 단서에 대해 대처측이 반발했으나 표결결과 가(可)-15, 부(否)-14, 무효-1 로 패배했다. 비구측은 3월 6일 대처 측의 반발을 묵살하고 재 종헌을 제정, 21일 공포하였다. 이어서 2 월 12일에 비구 대처 양측이 8년 만에 회동하여 불교개전 비상종회가 개최되었고 4월 1일에는 비구 대처의 통합종단이 구성되었다.」

동산문집위원회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p,392.

1962년 4월 11일 통합종단이 구성됨에 동산종정은 종정 직에서 물러났다.  동산선사의 도움으로 이승만은 1954년 5월 21일 한국불교정화에 대한 유시를 얻어냈지만 이승만은 4.19학생들에게 축출당하는 비극을 맞이하고 정치적인 생명의 막을 내리고 그에 동조했던 동산종정 직에서 퇴진하는 시대를 맞이했다.

그 당시에 이승만 정권에 의지하여 한국불교정화하려는 유시를 얻어내지 않고 자율적인 한국불교정화에 나섰다면 아니 동산선사의 바른 정신으로 불교 교육에 온 힘을 쏟았다면 한국불교는 한국 민들을 정신적인 빈곤에서 구하는 역할을 하였을 것이며. 또한 한국불교는 정치적인 거대한 힘으로 한국의 정치사에 있어서도 발전할 수 있었을 것이며  만일에 승려들에 대한 철저한 불교교육을 실시하도록 하였다면 승려들의 지위는 상승했다. 한국불교교육자로서의 역할을 하였다면 하는 아쉬움과 그러한 불교를 창조하지 못하고 불교를 이승만의 권력의 후원세력으로 박정희 시대의 후원세력으로 전략하게 하였다는 점에 대하여 제고해야 한다.

한국불교가 발전하려고하면 출가수행자들이 산간에 깊이 들어가 자신만을 위하여 정진하는 것이 최상의 수행자라는 것을 벗어나야 하며 출가수행자는 자신보다는 남을 구제하는 실천행의 몸이 되어야 한다고 가르쳤어야 한다.

現制 전국 각 본사에서 실시하고 있는 불교교육을 특성화에 따라 교육을 실시해야 했다. 경 율 론을 중심으로 경전에 대한 연구를 탐구하는 본사 율을 중심으로 하는 본사 론을 중심으로 하는 본사 선을 중심으로 하는 본사 포교를 중심으로 하는 본사 도시를 중심으로 하는 연구기관을 설립하는 불교가 되지 않고서는 불교를 정화한다고 선포한 이래 오늘의 불교를 보면 불교가 발전했다고 말할 수 없다,

「문교부에서 열린 불교재건 비상회의는 그 동안 회의 참석을 거부해 왔던 대처승 측 의원 5명을 포함한 15명의 전의원이 모인 가운데 종정 (宗正) 총무원장을 선임하고 대한불교조계종 종단의 구성을 착수했다. 이로써 8년간 끌어오던 비구 대처 양파의 고질화된 분규를 수습키 위해 당국의 적극적인 조치를 비상회의가 구성된 이래 오랜 우여 곡절을 겪고 양파가 단합한 단일 종단으로 이루게 된 것이다.

총무원장 선임

비구측서 이의

이날의 종회는 비교적 부드러운 분위기 속에서 진행되었는데 종정에 이효봉 (이효봉 비구통영미래사 주지) 씨가 총무원장에는 임석진 (임석진 대처 장성 백양사 주지)씨가 각각 선임되었다. 계속하여 감찰원장과 4부장을 선임할 예정이던 동 종회는 비구 측에서 대처측이 총무원장을 차지함은 자기들의 불교과오를 위한 투쟁이 사문화되는 것이라고 이의를 제기하고 비구측이 종정과 총무원장의 양직을 차지할 것을 고집 오래 논의에도 결론을 얻지 못하고 저녁 8시에 휴회하고 말았다.」

조선일보 1962. 4. 2.

그동안 이승만 정권의 한국불교정화유시에 의하여 폭발했던 한국불교정화가 8년간이라는 긴 세월을 통하여 불교계는 물론 세인들에게 까지 비판의 대상이 되었던 불교계의 모습이 조계종단이라는 이름으로 비구 대처승의 통합종단의 구성이 이루어진 것이다. 박정희 군사정권의 폭압적인 담화에 못 이겨 강압 적인 힘으로 불교재건위원회를 구성하고 비구 대처승의 모체인 승단의 구성을 선포하기에 이른다. 그리고 이승만 정권하에서 만날 수도 없던 비구 대처가 한자리에 모이게 되었다. 본래 국가가 불교를 탄압하지 않았다면 국가에 복종하는 불교재건위원회라는 것을 구성할 필요도 없다. 또한 박정희 군사정권에 의하여 통합 종단이라는 조계종단이 구성되었다 .박정희 군사정부 이후 비구. 대처 분규수습을 위해 구성된 불교재건 비상종회는 제 8차 회의에서 출가 독신 수행자만을 승려로 인정할 것을 의결하고 제 9차 회의에서 대한불교조계종 통합종단의 종정과 총무원장을 선출하였다.

「종정 이효봉.(조계사측)

총무원장 .임석진 (법륜사측)

감찰원장 박문성(조계사측)

감찰부장 안흥덕(법륜사측)

교무부장 문정영(조계사측)

사회부장 이남채(법윤사측)

재무부장 박기종(조계사측)

총무부장 윤월하(조계사측)

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 431.

동산종정 시대가 막을 내리였다. 동산종정은 한국불교를 바르게 세우려고 시작한 한국불교정화운동 선언이후에 한국불교가 비구대처 양측의 교단이 하나로 통합종단을 구성하는데 그 역할을 하였다. 이제 한국불교가 통합적인 모습으로 그 위상을 찾았다 한국불교정화운동을 선언했던 이후 1954년 5월 21일 이승만 정부에 의해 한국불교정화유시가 발표되었던 기점으로 8년이라는 세월이 흘렀다. 그동안 동산종정은 한국불교의 발전에 어떠한 역할을 하였던가를 역사적으로 조명해야 할 때라고 판단을 하였다. 동산종정은 출가하였던 범어사로 귀항하였다.

「불교통일종단의 종정 추대 및 간부취임식이 1962년 4월11일 하오 2시 서울 조계사 대법당에서 최고회의 손문 사회위원장과 김 문교부장관  및 수많은 신도들이 모인 가운데 거행되었다. 8년 동안을 끌어왔던 비구 대처간의 불교분규는 지난 1월 22일 대한불교조계종단의 화동 단합을 목적으로 한 불교재건 비상회의 가 결성화해의 첫발을 내디딘 이래 허다한 고비를  겪고 70여 일만에 통일신종단의 결성을 보았는데 이날 식전에서 신임 이효봉 종정은 그의 교시를 통하여 갖은 어려움을 겪고 이뤄진 오늘의 화목을 길이 이어나가자고 당부하였다. 」

동아일보 1962. 4. 12,

비구 대처 승과의 종권쟁탈에 있어 대한불교조계종이라는 종명을 얻고 1962년 3월 25일에 공식적으로 종헌이 선포되었다. 대한불교 조계종명에 대한 의미는 통불교라는 명칭의 의미로 분단의 나라에서 선포된 불교종명으로 세상에 선포되었다고 보아야 한다. 그러함에도 불구하고 대한불교조계종이라는 이름하에 종단이 출법했고 간부가 만천하에 드러났다. 대한불교조계종 통합 종단의 초대 이효봉 종정의 선언이 있었다.

임석진 총무원장의 취임이 있었다. 대한불교조계종이라는 종명의 종조가 불분명하다. 다시는 악습에 의하여 불교의 분쟁이 없는 불교가 되기를 많은 사람들의 염원에 힘을 얻어 간절히 발원하기도 했다. 대한불교조계종이라는 종명을 선정하는 것에 대하여 비판적일 수밖에 없는 것은 대한불교조계종이라는 종명에 대한 이론이다. 또한 불교가 자주적이지 못한 면이 여실히 드러났다. 그것은 바로 조선시대에 상실한 종명을 회복하는 것인데 굳이 대한불교조계종이라는 종명을 정해야 할 이유가 없다.

2. 朴正熙 時代 比丘. 帶妻 大韓佛敎 曹溪宗

박정희 시대 비구 대처 대한불교조계종 특히 통합종단이라는데 그 의미가 있다. 박정희 시대에 대한불교조계종단이 출범을 하였다. 그런데 박정희 군사정부는 대한불교조계종은 탄압을 하기시작 했다, 그것은 바로 이승만 정부의 종교정책에 의하여 통치적 차원에서 박정희 군사정부도 예외는 아니었다, 물론 박정희 군사정권은 한국국민들에게 신임을 얻지 못했다. 그리하여 항상 불안한 정부였다 반면에 박정희 군사정부라는 오명을 벗어나려고 박정희 군사정부는 국민들에게 선심을 보이려고 하였다 그것은 바로 자신의 정치적인 행보에 있어 매우 중요한 정책이었다.

박정희 군사정부는 국민들로 하여금 공포 정치에서 벗어나려는 뜻에서 이승만 정부에서 불교계를 이용하듯이 박정회 군사정부도 불교계를 이용하려고 구상했던 것이 바로 불교계의 통합종단 구상이다. 한국불교의 본래 목적은 불교의 정통성을 인정함에 있다, 그리하여 박정희 군사정부는 종명을 대한불교조계종이라는 이름으로 세상에 출범시켰다. 그것은 일본 식민지 시대 조선 총독부에서와 미군정하에서 조선불교를 관리하였듯이 군사정권에서도 그와 다름없는 한국불교를 관리하려고 하였다. 박정희 군사정권에서 본 불교는 불교종단 스스로 지탱할 수 없다는 점을 알았고 불교재산에 대한 관리를 군사정권에서 할 수 없는 승단이라는 것을 알았다. 불교재산을 국가에서 관리할 수 있는 법 특별법을 제정하여 공포하기 위하여서는 통합종단의 구성이다. 그리하여 박정희 군사정부는 비구 측과 대처 측의 의견을 종합하여 판단하였다.

「통합종단이 구성된 직후, 박정희 정부는 ‘불교재산관리법’을 공포하였고, 이는 양측 사이의 재산분규를 또다시 야기 시키는 계기를 마련한 것이나 다름없었다. 게다가 당시 양측은 재산상의 이해관계 이외에도 종헌의 내용―특히 ‘승’의 자격문제―을 둘러싼 갈등, 종회 구성을 둘러싼 갈등 그리고 감정적인 갈등 등이 폭발할 수 있는 상태에 놓여 있었다. 결국 이러한 이해관계와 갈등이 복합적으로 작용하면서, 통합종단에 참여하였던 대처측은 총무원장 및 간부의 사퇴를 결의하고 ‘비구 측과 투쟁할 것’을 선포한다. 이리하여 통합종단은 결렬되었고, 대처 측에서는 ‘종헌무효 및 종정무효 확인소송’을 제기하기에 이른다. 이후 양측은 이 소송을 중심으로 대립을 지속하게 된다.」

5·16 군사정변 직후 국가재건최고회의에서 대처승·비구승 간의 분쟁을 방지하고 불교재산을 보호하고자 1962년 5월 31일 제정·공포한 법률.이 법은 1987년 11월 28일 전통사찰보존법이 공포되기까지 불교단체에 적용되었다. 8·15해방 이후 심화된 불교 내부의 분규로 말미암아 사찰 경내에서의 각종 위탁사업 등으로 사찰환경이 황폐화 되었고, 불교의 주요재산은 사유재산제도가 없었던 신라·고려 시대에 형성된 민족적 재산이자 문화유산이라는 취지에서 이 법이 제정되었다. 내용을 구체적으로 살펴보면, 제1조는 이 법의 목적으로 불교단체의 재산 및 시설의 관리운영에 관하여 필요한 사항을 규정하여 사회문화 향상에 기여하게 한다고 했고, 제2조부터는 불교단체의 종류 및 문화공보부 등록, 주지 또는 대표자 등록, 단체의 대표권 및 재산관리권 등을 규제하고 있다. 그리고 사찰 경내 공사 등의 경우에 당국의 허가를 받도록 했으며, 재산목록을 작성하여 관할 구청에 연 1회 제출할 것 등의 의무조항도 포함되어 있다. 심지어는 불교단체가 이 법령을 위반하거나 분규로 인해 이 법의 목적을 달성할 수 없다고 인정될 때는 당시 문화공보부장관이 재산관리인을 임명 또는 해임할 수 있는 권한도 포함되어 있었다.

유승무,『현대 한국불교 개혁운동의 흐름과 특징』,계간. 불교평론, 2000, 가을호 통권 제 4호,pp,188-189.

대한불교조계종단이 출법했음에도 불구하고 불교재산관리법을 공포함에 또다시 분규가 재연되었다. 마치 친일파들이 이승만에 의하여 복권이 된 상태에 있었기에 각처에서는 친일파 청산을 들고 나온 이후에 박정희 군사정권에서는 불교자산을 통제함에 세인들의 압력을 피해보려는 것이 바로 한국불교를 이용하는 방안이라는 것을 알았다. 이러한 정치적인 면피는 이승만의 정치적위기를 극복하기 위하여 한국불교내분을 조장할 것과 같은 절차를 밟고 있는 것이나 다름이 아니었다. 불교재산관리 법안을 공포한 것에 있어서는 그 의미의 대상이 다른 목적이 있었다, 박정희 군사정권은 비구. 대처승들의 분쟁을 이승만과 같이 정치적으로 이용하려고 하였다.

「불교재산 관리 법안 통과. 재산 처분은 사전허가. 불교단체 5종으로 분류등록. 즉심 절차의 변경 법안도 승인. 최고회의 상임위.  최고회의 상임위는 24일 상오 문교 사회 위가 제안한 불교재산 관리 법안과 법사위가 제안한 즉결심판에 관한 절차 법 중 개정 법률안 및 법무부가 제안한 검사 정원 법안을 각각 통과시켰다. 전문 19조 부칙으로 된 불교재산관리 법안은 불교단체와 재산 및 시설의 관리운영에 관하여 필요한 사항을 규정한 것으로 그 주요한 골자는 다음과 같다.

불교단체를 5종으로 분류한다. 1. 중앙회 2. 본산 3. 각 사찰 4. 재단 법인과 사단 법인 5. 승려 또는 신도로 조직되는 전항 이외의 단체.

1. 문교부장관은 불교단체와 사찰주지의 등록을 받아 관할토록 된 것

2. 불교단체를 5종으로 나누고 사찰의 주지단체의 대표 임원은 각령에 정하는 바에 따라 문교부장관에게 지체 없이 등록할 것

3. 사찰과 단체의 재산 처분은 사전에 감독청의 허가를 얻도록 하고 관리인의 동 재산 취득을 대법시행당시의 주지나 대표 임원은 본법 시행일로부터 4월 이네에 본법에 의해  등록되지 않으면 해임된 것으로 간주한다.

4. 문교부장관은 이 법이 목적을 달성할 수 없다고 인정할 때 등록되어 있는 주지와 대표 임원이라도 그 불교단체의 재산관리인을 임명할 수 있으며 그 단체와 본법의 목적을 달성할 수 있는 상태를 회복했을 때는 동 재산관리인을 해임토록 할 것.」

조선일보 1962. 5. 24.

박정희 군사정부는 한국불교계에 대한 통합을 절대로 원하지 않는다. 대한불교조계종에 대하여 비구 대처승의 통합을 가장한 통합을 자행했다. 또한 불교재산관리법을 제정하여 공포한다는 것은 한국불교를 정부가 관리하겠다는 것이 아니고 무엇인가. 마치 조선총독부에서의 사찰령과 같은 조항을 만들어 공포하였다. 대한불교조계종단은 통합종단이 아니라고 판단을 하여 분열하기 시작했다. 대한불교조계종을 운영하는 종회의원을 선출하는 과정에서 분열 하였다 .그러나 박정희 군사정부의 문교부는 종단의 등록을 1962년 7월 28일에 등록을 끝냈다. 대한불교조계종이라는 종단의 명은 1962년 7월 28일이다. 대한불교조계종 종명의 실지로 사용하였던 시기를 말함이다. 대한불교조계종의 역사는 박정희 시대 인정을 하였다.

「통합종단의 큰 과제인 새 종회 곧 대한불교조계종 중앙종회의 구성을 앞두고 조계사 측에서는 당연히 종회의원의 수를 자파 우월원칙으로 해야 한다고 주장하면서 양측의 비율을 불균등으로 정해 법륜사측의 종회의원 수를 조계사 측보다 적게 차등을 주어야 한다는 방향으로 추진하며 맹할약하고 있었다 그래서 1962년 8월 5일에 불교비상종회 법륜사측 대표5명 (안덕암 이남체 윤기원 이대욱 박승룡) 명의로 불교재건비상종회 의장 앞으로 양측 종회의원 비율을 균등하게 해야 한다는 건의서를  제출하였다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 437.

대한불교조계종단의 구성은 찬양할 만한 일은 아니다. 그것은 바로 종단의 권리를 주장하는 법 종회를 구성했는데 그 종회에서 상호 인정을 하지 않고 종단이 다시금 분열하는 운명을 맞이했다. 만일에 동일한 동수의 의원이 구성되지 않는다면 통합된 종단의 모습을 상실할 수 있다는 점을 양측에서 깊이 성찰했어야 한다. 통합종단의 종회의원들이 합법적으로 구성이 되지 못했다는 것은 한국불교 발전에 대한 이론이 없다는 것을 알 수 있다. 그런데 대한불교조계종에 참여하였던 법륜사측의 재건비상회의 의원 5명은 성명서를 발표하였다.

「불교재건 비상종회 종회의원 50명 선출 . 20일 하오 4시 문교부회의실에서는 불교재건비상회의를 열고 무기명 투표로 종회(宗會)의원 50명(조계사 측 30명 법륜사측 18명)을 선출하였는데 오는 25일 상오 10시 불교총무원 회의실에서 신종회개원식을 거행 첫 총회를 연다.」

동아일보 1962. 8. 21.

대한불교조계종을 화합적으로 이끌어가도록 했다면 종회의원에 대하여 수를 동일한 의원으로 구성했을 것인데 그러한 모습을 보이지 않았다. 1962년 8월 25일에 불교재건비상종회에 의하여 성립된 통합종단의 대한불교조계종 종회 개원식이 조계사 대웅전에서 열렸는데 법륜사 측의 종회의원전원이 참석을 하지 않았다 이것은 바로 통합종단인 대한불교조계종이 분종을 예고하는 것이라고 보아야 한다.

「1962년 9월 9일에 전 (前) 조계종 종정 묵담 국성우은 장문의 서한을 문교부장관 앞으로 보냈다. 모든 구약과 부패를 저거하여 가는 혁명의 시도하는 일인 만큼 이번에는 진정한 화동단합으로 불교재건의 기틀이 마련될 것으로 민고 또 그 전제하에서 절차의 합법성 여부를 묻지 않고 흔연히 상대방과 서역한 후 재건위원을 임명파송하면서 관용과 아량으로 화동의 실을 가두도록 당부하였던 바 그 후 경과를 대관하면 화동의 정신으로 불교재건을 위하여 건설적으로 노력하는 것이 아니었고 8년 분쟁의 초점이 되어온 승려자격문제를 다시 提來하여 지금까지 자리를 달리하고 싸우던 것을 이금에 와서는 자리를 합하여 싸움을 일층 격화시키는 결과 이 왜에 아무소작도 없었으며 차에 대한 문교당국의 調整策 또한 출발했던 원칙과 약정을 離脫하여 말절의 지교에 타류하면서 근거 없이 30인 종회를 해산하고 영퉁한 사회인사들을 종회원으로 관선한 후 화동단합 불교재건이라는 처음 공약은 어아에 무관마이라듯이 편파적으로 일방을 배제하고 타방을 두둔하는 처사를 함으로서 평지의 신파란을 일으키고 ... 재건은커녕 건실한 意慾마저 抹殺하는 결과를 초래하고 있으니 ... 처음부터 종교인의 양심에서 발양된 화에도 아니고 주책없이 책임모피에만 파급하는 관력에 굴종되고 강작된 금차의 재건공작은 백해에 일리도 없는 침체와 惰氣만을 가져왔다는 것은 오히려 당연한 결과이라고 할 수 있습니다, 조작된 자율적 수습으로 구성되었다는 소위 신종단의 5.6개월간에 한한 금래실적으로 명찰한 사람이면 누구나 불교의 명일을 점단할 수 없을 것입니다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 441.

통합종단 이전의 대한불교조계종 종정 묵담의 글을 살펴본다면 통합종단으로서의 기능을 상실했다고 보아야 한다. 통합 조계종이라고 하였으면 불교의 화합을 위하여 성호양보 했어야 한다. 그런데 종권을 장악한 선학원 측의 조계종 승려들은 종정에서부터 총무원장 자리까지 독차지 하려는 속셈이다. 묵담 종정의 성명이 나간 뒤에 통합종단 조계종 총무원장 임석진 총무원장이 사퇴 성명서를 발표한다.

「대한불교조계종(이른바 통합종단) 임석진 총무원장이 1962년 9월 18일자 성명서에서 밝히 대로 총무원장을 비롯한 법륜사 측의 임원진 모두가 사퇴하여 통합종단 이전의 상태로 돌아갔다. 불교재건 비상회의에 의해 선출되었던 18명의 법륜사측의 새 종회의원도 이미 성명을 내어 통합종단 종회에 참여치 않을 선언하고 결국은 종단에서 탈퇴하였다. 그러므로 통합종단 출범을 위해 인계해주었던 종정과 총무원 기구를 부활시킴으로써 국성우 종정과 박대륜 총무원장 체제의 법륜사 측 조계종은 복귀된 것이었다.」

종단간행위원회, 『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 444.

대한불교조계종 이라는 통합 종단을 구성하게 하였던 양측에서의 주장은 비구 대처승의 관계를 어떻게 정하는 것인가에 대한 문제이기도 하다. 그러한 문제로 인하여 대한불교조계종 통합종단인 조계종이 다시 분열을 하기 시작했다. 불교 발전을 위하여 서로 합심하여 통일종단을 구성했으며 불교를 더 이상 분열해서는 아니 된다. 그런데 자리차지 하기 위하여 통합을 인정하지 않는다는 것은 역사적으로 보면 비극이 아닐 수 없다. 불교가 할 수 있는 역할이 무엇인가를 성찰했어야 했다. 그런데 그러한 문제를 성찰하는 부료의 지도자가 없었다. 동산종정은 더 이상 대한불교조계종의 문제를 이야기 할 수 없었다.

「1962년 4월 6일 소위 15인 비상종회에서 본인을 통합종단의 대한불교조계종 총무원장으로 선출하였다는 통지가 있었을 때 첫째 15인 종회구성자체가 법적 근거가 없는 바로서 불교운영에 관한 사항을 결의할 수 없다는 것 둘째 기본 헌장이 될 신종헌의 성립이 曖昧하여 그 효력이 의심스럽다는 것 셋째.8년간 끌어온 분쟁의 요인이 제거되지 못하고 조작된 자율적 수습으로 糊塗되어 분쟁해결은커녕 도리어 심각한 화근을 來日로 남기어 두었다는 것  등 혼란과 모순 투성 이었으므로 불교의 앞날에 대한 걱정이 없지 안하였으나 사회 각 분야가  不正腐敗등 舊惡을 一宵하고 革新한 신체제로 개편되어가는 혁명도상에 있는 만큼 순수한 합법적 절차나 명분을 떠나서 화동단합으로 불교를 재건하는 국성우 종정예하의 선서를 상기하면서 次後 大乘的인 和哀精神으로 대동단합의 方途가 타계되기를 기대하고 일로 취임하여 보았던바 불행이도 예측한바와 같이 내부에서는 生硬한 권모 固陋한 我執無秩序한 排他無知한 자대대안행사종교적 良心의 便鱗도 찾아 볼 수 없고 반복되는 沈滯와 공전일변도로 건설적 인 불교재건의 가망보다는 쇠망자멸의 징조만이 가중되어가는 반면 불교분쟁을 수습 조정한다는 문교당국의 처사 또한 당초에 단합 원칙이나 약수를 망각하고 사체의 핵심을 규명 함 없이 또 근본적으로 공정하게 조정하는 것이 아니니라. -중략-. 차로서 아 동단의 모든 관계는 1962년 1월 2일 이전 현상으로 환원될 것이며 총무원장의 직무는 박대륜 원장이 주제하게 될 것이다 또 통합된 종단이라 하여 참여하였든 대처승 측의 직원들도 본인과 그 듯을 같이할 것으로 이해하고 있다 이상은 과거 반년 간 뼈저리게 체험한 결과와 경로의 대략을 사실 그대로 서술하여 만천하에 성명하는 동시에 불미스러운 분쟁을 원만히 수습하지 못한 죄책을 깊이 사과하는 바이다.

1962년 9월 18일

대한불교조계종 총무원장 임석진」

『불교소송사건 참고자료집 』대한불교조계종 중앙기록관.  pp, 665.-669.

박정희 군사정권 시대에 대한불교 조계종으로 통합종단이 구성되었는데 다시 분열하여 두 개의 조계종으로 분리되었다. 그렇다면 대한불교조계종단을 구성해야 할 것인가 그리고 대한불교조계종단의 구성의 성립을 어느 시기로 정리할 것인가에 대한 해결방향을 정해야 한다, 그런데 대한불교조계종 이라는 종단의 구성은 비구 대처 두 집단의 통합적인 종단이 되어야 한다. 그런데 합일할 수 없는 것은 바로 종단구성을 이루고 있는 기득권세력이라고 말하지 않을 수 없다. 종단의 구성원들이라고 말한다면 비구 대처승 단의 통합종단의 구성을 상호인정 했어야 한다.

「1962년 10월 4일에 법륜사 측의 불교재건비상종회 의원 이운송 등 13명(총5명 중 2명불참)명의로 조계사측 비상종회의원 15명 및 그쪽 종정 (이효봉) 등 16명을 상대로 종헌 무효확인 및 이효봉의 조계사 종정 불인정 확인 소송을 서울지방법원에 제기하였다. 이소송의 청구취지는 1962년 2월 28일 불교재건비상종회의 의를 거쳐 공포한 대한불교조계종 종헌의 무효임을 확인한다.〞피고 이효봉은 대한불교조계종의 종정이 아님을 확인한다. 공소비용은 피고 등 의 부담으로 한다〟라고 판결을 구함으로 되어 있으며 청구 원인에서 소송 제기의 원인을 장문으로 자세히 밝혀 놓았다.」

종단간행위원회,『태고종사』, 한국불교의 정통종단의 역사, 2006, p, 445.

대한불교조계종은 1962년 10월 4일 날에 종회를 구성해야 함에도 불구하고 통합종단의 선포한 이래 다시금 분종을 하기에 이른다. 종단이 존재하지 않았던 시대, 일본식민지시대,  일본불교에 의하여 창종 되었던 원종, 조선임제종이 조선총독부에 의하여  종단으로 인정을 받지 못하고 조선총독부에 의하여 조선불교선교양종시대, 미군정 시대, 조선불교, 한국불교조계종, 대한불교조계종 이승만 윤보선 장면 박정희 시대로 전승되면서 대한불교조계종단의 구성을 이루었으나 박정희 시대  대한불교조계종이 분열을 하였다. 이것은 대한불교조계종의 불행이다.

본래 선학원의 선승들이 원하던 그러한 종단이 아니다. 선학원의 선승들은 종단의 구성에 있어서 한국의 승려들이 바른 정법을 실현 할 수 있는 수행 처를 마련하는 것이 선승들의 배람이었다. 그런데 종단의 바른 정법이 실현할 수 있는 그러한 종단을 구성하지 못하고 또다시 종단이 분열을 하게 된다는 것은 참으로 역사에 비극이 아닐 수 없다.

3. 朴正熙 時代 曹溪宗과 太古宗 分宗

박정희 시대 대한불교조계종과 태고종이 분종하여 박정희 군사정권은 이승만 시대보다도 더 대한불교조계종을 통제하였다. 또한 박정희 군사정부는 대한불교조계종을 관리하는데 있어 불교재산 관리법을 제정하여 불교를 통제하였다. 일본식민지 시대 조선총독부와 미군정 시대 이승만 시대 박정희 시대 대한불교조계종을 통해 불교를 하나의 정치적으로 통치의 수단으로 불교를 이용하였다. 물론 대한불교조계종과 박정희 군사정권 과의 역할에 대하여 살펴본다면 그 의미를 알 수 있다. 박정희 군사정부는 대한불교조계종을  적절히 정치적으로 이용하였다.

첫째, 박정희 군사정부는 이승만 시대처럼 대한불교조계종이라는 종명을 상호인정 했다. 비구 대처 승에 대하여 구분하지 않고 하나의 승단의 구성원으로  인정했다. 비구 대처승의 존재를 대한불교조계종 안에 상호 공존하는 불교의 존재를 인정했다. 대한불교조계종을 통해서 불교를 정치적으로 이용했던 이승만의 정치적인 위기의 정치를 만회하려는 종책을 전개 하려고 하지 않았다.

둘째, 박정희 군사정부시대 선학원 측의 선승들은 이승만 시대보다도 더 박정희 군사정권을 의지하려고 하였다. 이것은 이승만 시대에 선학원 측에서 정치적으로 협력 하였던 것을  박정희 군사 정부에서도 협력을 요청하기도 했다. 물론 비구승이나 대처승이나 대한불교조계종이라는 종명을 사용하고 있는 면에서는 같은 종단의 소속이다. 박정희 군사정부는 기존의 정치를 나약하게 만들었다. 한편 대한불교조계종을 통치하는데 비구 대처승들이 정권에 저항할 수 없도록 하였으며 박정희 군사정부에 굴복하지 않으면 행사할 수 없도록 하였다.

셋째. 박정희는 과거의 일본군의 경력이 말해주듯이 조선총독부와 같은 또한 미군정과 같은 5·16 군사쿠데타 후에 입법·사법·행정의 3권이 집중되었던 과도 군사정권의 최고 통치기구를 구성했다. 박정희 소장을 중심으로 군사혁명위원회를 구성하고 전군에 계엄령을 선포하고 내각과 제2공화국 민의원·참의원· 지방의회를 해산하였다.

「5.16 이후 종단에서는 불교계가 새로이 거듭나고자 교단을 재건해야 한다는 의지를 국회고 이른바 종단재건운동을 펼쳐 나가고 있었다. 물론 국가재건이라는 혁명정부의 시책에 맞추 것이기는 하나 어디까지나 자발적이고 자율적인 움직임이었다고 할 수 있었다. 그러나 이제 다시 국가재건최고회의라는 새로운 절대 권력에 의하여 불교계는 전혀 타의로 불교재건위원회라는 단체에 억지로 묶이게 된 것이다.」

종단간행위원회,『태고종사』,  한국불교의 정통종단의 역사,  2006, p, 417.

불교계에 대하여서는 새롭게 대한불교조계종을 구성하고 정치조직에서는  국가재건최고회의로 바꾸었다. 국가재건최고회의는 의장. 상임위원회· 분과위원회· 특별위원회, 실무지원을 위한 총무처, 대외선전을 위한 공보실을 두었다. 상임위원회는 의장·부의장과 각 분과위원장으로 구성되어 위임사항에 대하여는 최고회의의 권한을 대행했다. 법제사법·내무·외무국방·재정경제·교통체신·문교사회·운영기획의 7개 분과위원회는 해당 분야의 기본정책을 수립하고 국회를 대신하여 국정감사, 예산심의를 실시했다. 최고회의 기간 중에 1,300개의 각령(閣令)을 발표·집행하고 헌법 외에도 725개의 법률을 입법·공포했다. 불교종단의 모든 관계법에 대하여서는 국가제건 최고회의 문교사회에서 관장하였다.

넷째, 박정희 군사정부는 1961년 6월 6일 '국가재건비상조치법'에 의해 최고통치기구로 국가재건최고회의 에서 모든 행정에 관한 임무를 수행했다. 불교에 대하여 분쟁을 종식시키다는 명분으로 불교에 대한 압력으로 불교재산관리법을 통과시켰다. 불교재산관리법은 일본 총독부시대에 사찰령과 같은 것이며 미군정시대에 미군정의 정책과 같은 모습이다. 박정희 군사정부에서 불교를 제압하려는 의도성이 보였다.

「5.16 군사쿠데타 직후 쿠데타 세력들은 국가재건최고회의 (이하 최고회의로 약칭)를 조직하여 법률의 입안에서부터 내각 인사의 발령에 이르기까지 모든 정책의 결정과 시행을 장악했다. 최고회의를 중심으로 쿠데타 주체세력들이 하나의 동요도 없이 권력에 대한 사심을 버리고 소위 혁명과업의 수행을 위해 매진하는 것처럼 보였다.」

홍석률 박태균. 이완범 . 이준식 문현아, 박정희 시대연구, 『한국현대사의 재인식』, (22), 백산서당, 2002, p56.

「당시 대처승 측을 곤혹스럽게 한 것은 불교재산관리법이었다. 이법은 1962년 5월 31일 제정 . 공포하고 8월 22일에 그 시행령을 공포하였다. 이 법의 초점은 불교의 재산관리권과 그 관리인의 등록 인정을 공권력에게 부여한 것으로써 국가는 불교계를 장악할 수 있는 합법적 기반으로 마련한 것이다.」

대한불교조계종 교육원 ,『조계종사』,(근현대편), 조계종 출판사, 2005, p226.

박정희 군사정부는 일반의 정치조직이 끝나고 다음으로 불교재산을 통제하려는 것은 바로 박정희 군사정부에서의 불교를 이중적으로 관리를 함에 정치적인 위기를 만회하려고 했다. 불교재산관리법으로 대한불교조계종은 국가의 권력기구에 편입하게 되었다. 대한불교조계종 비구 측 조계종과 대한불교조계종 대처 승 측의 조계종으로 분리되었다.

다섯째. 박정희 군사정부는 국민들과 불교도들에게 불교내분을 종식하는 모습을 보여줌으로 정치력을 발휘할 수 있는 지도자라는 것을 국민들 앞에 선언이라도 하는 모습이었다. 불교분쟁을 종식하고 새로운 불교, 통합불교의 모습으로 불교를 통합시키고자 하였다. 이것은 바로 박정희 군사정부의 불교에 대한 정치적인 조작이 있었다. 박정희 군사정부는 민정이양이라는 과제를 안고 불교계에 대한 환심을 사기 위하여 불교계에 대한 분쟁을 종식하려고 하였다. 한편 박정희 군사정부는 국가재건최고회의에서 관장하던 행정을 민정 이양하고 한국정치의 안정을 바라는 다수의 국민들에게 안정감을 주기 위함이었다.

여섯째. 박정희 군사정부시대를 마감한 이후에 대하여 그동안 비구 대처라는 종단에 대한 비판의 모습을 국가재건최고회의에서 관장하면서 불교를 모처럼 화합으로 출법한 대한불교조계종이 반 화합을 조장하고 있는 모습을 볼 수가 있다. 박정희 군사정부에서 양측의 불교지도자들의 협조를 구하였다면 그러한 문제가 발생하지 않았다. 종회의원을 동수로 하여 불교를 화합하게 했어야 한다.

모든 책임은 전적으로 박정희 군사정부에 있다는 것을  항의를 하기 위하여  법륜사측에서는 성명을 발표하고 중앙종회의원의 선출에 대하여 무효라는 주장을 하였다. 분명한 것은 중앙종회의 구성에서 보았듯이 박정희 군사정권의 간섭에 의함이 여실히 드러났다,  대한불교조계종 총무원장의 결단을 내리지 않을 수 없었다. 이러한 모습은  불교내분을 조장하는 첫 단계의 사건이다.  박정희 군사정부의 불교정책 가운데 하나가 두 개의 조계종단을 구상했다는 점이다.

임석진 대한불교조계종 총무원장의 사퇴의 성명이다. 중앙종회의 편파적인 구성에 대하여 총무원장직에서 사퇴한다는 성명을 발표하였다 대한불교조계종 총무원장이 사퇴서를 낼 정도로 분노하고 있다는 것은 비구승들의 거만함과 부도덕 일수도 있다. 그동안 대처승들에게 대한 모습을 본다면 충분히 이해가 간다. 대한불교조계종의 종단의 구성으로 정치권력에서의 자주적인 종단으로 태어남에 대한 의미를 부여하였다. 박정희 정권에 의하여 한국불교정화운동이 종식되었다. 이것은 바로 한국불교의 변화임과 동시에 한국불교의 정치에서의 자주적 종단의 구성을 정치 예속화에 간섭을 받지 않으면 아니 되었다. 한국불교는 박정희의 정치력에 굴복하는 불교가 되었다. 박정희 정권은 이승만 정권하에서의 종교정책에 대한 분열책을 이용하여 친 박정희 종단의 종단을 구성하기에 이른다. 1962년의 박정희 정권은 대한불교조계종을 통합하여 운영하지만 비구 승 측과 대처 승 측과의 통합적인 합일 화를 시도하였다.

제 3절 韓國佛敎 淨化運動의 非存在論

본 절에서는 한국불교정화운동의 비존재론에 대하여 비판적인 입장에서 보고자하며 조선불교는 개화기를 통해 조선의 시대적인 변천과정을 거치면서 조선의 운명과 함께 공존해 왔다. 그러나 조선의 불교는 자력으로 힘을 기르지 못하고 일본의 힘과 일본불교에 의하여 조선불교가 소생하였다. 조선불교의 소생의 과정에서 참으로 고난의 행이었다. 그리고 조선의 불교가 새롭게 하기위한 일본의 찬양에서 일본의 전쟁폐함에 조선에서 미군이 진주하여 조선의 불교는 미군정하에 곤혹을 치류면서 한국이라는 나라에 조선불교와 다른 한국불교가 그 맥을 이어오고 있다.

한국불교는 1948년 8월 15일 대한민국이라는 국토분단이후에 불교계는 특별히 1954년 6월 24일 선학원에서 한국불교 정화운동선언을 통해서 조계종이라는 종명을 사용하게 되었다는 것뿐이라는 평가를 하기도 한다. 한국불교의 본래의 목적이 무엇인가에 대한 해답을 아직도 내리지 못하고 있으며 정화라는 이름으로 한국불교는 정체되어 있으며 정치적으로 논쟁을 종결한 것이 아니라 지금도 지행하고 있다 불교의 발전이라는 명분은 조계종이라는 종명을 사용하게 되었다는 점이라고 말할 수 있다. 조계종이라는 종명을 사용하기위하여 그 많은 불교의 재산을 탕진해가면서 정화를 강행해야 했던 것인가. 한국불교사에서의 정화운동은 비구 대처승간에 사상적인 논쟁을 통해서 진행되었다면 사상적인 면에서 발전적이라고 말할 수 있으나 한국불교의 정화운동은 비구승 대처승간의 사찰을 차지하는 점령 적 성격이 있다. 비구승 대처승의 본질이 무엇인가를 성찰해야 한다. 그러한 면을 지적하기 위하여서는 개화기시기에 무불과 이동인에 대한 불교연구를 바르게 해야 한다. 개하기시기에 불교를 바르게 성찰했다면 한국불교에서 친일파를 청산하자는 이론이 있을 때 참고했을 것으로 본다.

그런데 개회기 시대에 무불과 이동인의 역할에 대한연구가 전혀 이루어지지 않았기에 개화기 에 형성되었던 불교 관을 성찰 하지 못하고 있다는 점을 지적한다. 친일파를 청산한다고 말한다면 국가에서 먼저행하여야 한다. 그런데 국가에서는 친일파를 등용하여 미군정의 행정적인 협력을 하였다. 이러한 문제점을 불교계에서는 전혀 이해하지 못했다. 물론 일본이 조선의 점령지애서 벗어난 뒤에 그 자리를 미군이 점령을 하였다. 그리고 나라가 분단이 되어 38선 사이에 한국이라는 나라를 미군의 주도하에 세워 미군의 명령이 충실 하는 이승만을 파송하여 미국의 기독교를 전하는데 혈안이 되기도 했다. 그러한 자를 의지하여 한국불교를 정화한다고 하였다면 불교계에 있어서 어리석은 집단이라고 말할 수 있다.

이것은 바로 전쟁의 성격을 띠고 있다고 말할 수 있다. 불교의 발전에 있어서 사상적인 논쟁인 이론을 중시하면서 논쟁을 전개하여야 발전할 수 있다. 특별히 불교의 철학적인 관점에서의 수행자의 목적에 의한  점수니 돈수니 하는 불교 사상적인 논쟁을 통해서 발전할 수 있으며 논쟁을 통하지 않는 사회는 발전할 수 없다. 사상적인 이론를 정립하기 위하여 철저한 한국불교의 사적 연구를 통해서 관찰한다면 한국불교 정화사의 연구적 측면에서 본다면 한국불교의 정화에 대한 비판적인 입장에서 판단을 하지 않으면 아니 된다. 불교사학적인 면과 사회학적인 평가와 신학문적인 관점에서 보아도 한국불교는 정화로 인하여 손실이 많았다는 것을 지적한다. 또한  한국불교의 정화운동을 통해서 발전적인 면이 있다는 것을 논하기도 한다. 물론 정화라는 이름으로 한국불교를 새롭게 하려고 하였다. 그러나 한국불교의 정화에 대한 평가는 긍정적일 수도 있고 부정일수도 있다. 상대적으로 비구 대처승이라는 이름은 현존하고 있기 때문이다. 한국불교를 평가할 때에 발전적일 수도 있고 부정적일 수도 있다.

「 한국불교사의 연구에 있어서 조선 후기는 상당히 부진한 시기이다. 조선 시대의 불교를 仰佛이라는 고정된 관념으로 이해하여 이 시기를 한국불교사의 침체기로 단정하는 데 한 원인이 있다. 그 결과 60여 편에 불과한 연구만이 진행되었고 그것도 배불정책 등의 정치적 측면에 집중되어있다.」

한상길, 「朝鮮 後期 寺刹契 硏究」, 동국대학교 대학원 사학과 박사학위 논문, 2000, p, 1.

이러한 연구의 배경에는 조계종 종단의 전승과 종단의 불교발전에 대한 안정적인 연구의 시기에 문제가 있었다는 점을 비판적으로 지적하면서 불교사의 연구에 대하여 새롭게 연구에 대한 관심을 가질 것에 대한 연구기기도 하다 조선 후기의 불교를 연구함에 있어서 개화기에 불교계의 변화를 연구해야 한다.

한국불교계에 대하여서는 분명하기 상호발전적인 면을 인정해야 하지 않을까 한다. 이러한 면에서 본다면 한국불교의 정화에 대한 이론을 새롭게 정립해야 한다. 이론을 정립하지 않고서는 불교적 발전에 의미를 부여하지 못한다. 불교는 사회적 변화를 바르게 성찰하지 않고서는 불교는 사회에서 소멸하고 만다. 한국불교가 정화를 통해서 지향해야 할 과제를 탐구하지 않고서는 불교의 존재는 무의미 하다. 한국불교의 정화에 대한 연구적 관점에서 본다면 정화는 비판적인 면이 있으며 조계종이라는 종명을 고수하기 위하여 권력을 의지하였다는 점을 비판적으로 보지 않을 수 없다. 이러한 측면에서 본다면 한국불교의 정화운동은 불교를 발전시킨 의미를 부여하지 못하고 있다는 점을 발견할 수 있다. 한국불교의 정화운동은 조계종이라는 종명을 채용하는데 있다. 이승만의 권력을 의지하여 얻은 것이 무엇이며 이승만의 권력의 힘으로 상실한 것이 무엇인가를 탐구하는 것이 한국불교발전에 대한 연구이기도 하다. 따라서 한국불교정화 세력들은 불교를 통해 자신들의 활동을 최대한 이용하여 사찰을 점령하는데 있었지만 불교재산의 망실에 대한 책임은 누구에게 있는 것인가 이런 관점에서 본다면 한국불교의 정화운동에 대하여서는 칭송한 만한 운동이라고는 보지 않는다. 한국사회에 있어서 문제점을 바르게 제시한 측면에서는 한국불교정화운동이 운동적 성격으로는 중요한 역할을 논할 수 있다.  다만 한국불교의 정화는 이승만의 정치적인 실정에 희생물이 되었다는 점에서는 부정적인 정화였다고 본다면 한국불교정화에 대한 평가를 바르게 해야 한다. 한국불교의 비판과 함께 발전을 위하여   본 연구는 비판적인 면과 긍정적인 면 그리고 미래에 나아가야할 방향에 대한 이론을 제기하고자 한다.

1, 李承晩權力依支 佛敎淨化 批判

이승만 정권을 의지하려고 하였던 한국불교정화운동에 대하여 비판하고자 한다. 한국불교정화운동을 통해서 얻은 것이 무엇인가 얻은 것이 있다면 불교재산을 망실한 것 말고 그 무엇을 논할 수 있는가 승단의 구성요인에 있어 금강계단을 설치하지 않고 비구승리라는 명칭을 부여하게 하였던 오류를 통해 불교의 혼란적인 면을 더욱더 가중하였다. 이것은 마치 조선시대 도첩을 수지하여 준 국가불교였다. 물론 가장 비판을 받아야 할 것은 이승만이라는 기독교인을 의지하여 불교의 본래의 모습을 상실하게 만들어버리도록 하였다는 선학원 측의 선승들을 비판적이라고 말한다면 이승만 시대 다시 말하자면 한국불교는 정치적인 면을 의지하였다. 불교가 정치권을 의지한다면 불교의 모순이기도 하다. 불교가 발전하려고 한다면 불교의 사적 측면에서 불교 공동체의 정신이 필요하다.

한국불교가 당면한 과제를 통해서 미래를 항해 지향함에도 불구하고도 한국불교를 미래에 지향점을 정하지 못하고 있었다. 불교를 정화한다는 것은 본래 존재해있는 문제를 바르게 정해야 하고 주체 자가 행하는 문제를 바르게 행했어야 한다. 그런데 그러한 주체적 행위를 행하지 못하고 소유권만을 주장한다면 한국불교정화는 한국불교정화가 아니다. 한국불교의 본래 목적은 중생을 구제하는 것이 본래의 목적인데 중생을 구하는 역할을 하지 못하고 같은 형제들 간의 논쟁을 통해서 여래의 정신을 상실하기 한 정화는 비판받아야 마탕하다. 한국불교정화운동에 대한 이론을 마련하지 않고 이승만이라는 권력을 의지하여 사찰을 빼앗았다는 점이다. 만일에 한국불교를 정화하려고 하였다면 점진적인 정화를 계획했어야 했다. 그 점에 있어 몇 가지 안 을 제시해보려고 한다.

첫째. 한국불교를 바르게 세우기 위하여서는 승려들에 대한 바른 교육을 실시했어야 한다. 물론 대처승 계열에 승려들은 일본 유학승으로써의 불교학문적인 교육이 이루어졌다고 보아야 한다. 정화 사에서 논할 때 한국불교의 정화문제는 일본불교의 잔존을 제거하기 위함이 그 명분이었다. 하지만 36년간의 식민 통치적인 사상을 변화한다는 것은 점진적인 불교개조에 대한 준비를 했어야 한다. 조선 전국의 사찰에 기득권을 장악하고 있는 일본 유학승의 존재를 부정하지 말고 동시에 같은 사찰에서 새로운 수행자들에 대한 교육을 철저히 이행하도록 방법을 연구 했어야 한다. 한국불교는 조선 전국의 불교를 통칭하는 것이 아니라 분단이후 남한에 대한 불교를 말하고 있다. 남한의 불교는 이미 미군정의 정치적 종교적 통치에 있었으며 일본불교의 존재는 논할 가치를 상실하고 있었던 시기에다.

둘째. 한국불교계를 주도적으로 이끌었던 선학원계통의 승려들 다시 말하자면 선승들의 이론으로는 정당한 이론일 수 있다. 특별히 금오대선사 같은 선승은 평생을 간화선의 수행법을 실천 행 하였다. 그러한 선승이 대처승계열에 승려들에게 요청하였다. 수좌들이 마음먹고 정진할 수 있는 사찰이 필요하기에 처음에 18개의 사찰을 지목하였다. 대처승계열에 승려들이 그러한 요청을 수용하였다면 한국불교의 정화는 점진적인 개조를 하였을 것인 점이 하나의 문제로 지목하지 않을 수 없다. 물론 한국이라는 정치적인 변화 미군정과 이승만의 기독교적인 정치적인 변화를 감지하지 못했다. 물론 선학원 계통의 선승들은 사회적인 변화를 성찰하지 못한 면이 있다. 그러나 금오선사는 일본불교계에 대한 감점이 있었다. 특별히 금오선사는 창씨개명을 하지 않았던 선승이다. 그러하기에 대처승계열의 승려들도 금오선사에 대한 반감은 전혀 없었다. 그러한 측면에서 본다면 한국불교의 정화는 점진적인 개조의 이론이 합당한 이론이라고 보아야 한다.

셋째. 불교의 정화에 대한 이론이 부족한 점을 지적한다면 이승만의 권력에 대한 민중들의 저항이 있었다. 그리하여 민중들로 하여금 지지를 철회하여 정치적으로 위기를 맞이한 이점에 불교의 내분을 조장한 면이 없지 않다. 이승만의 정치적인 위기를 극복하기 위하여 불교계에 대한 내분을 조장하여 이승만의 정치적 실정을 국민들에게 역이용하려고 하였다. 이것이 바로 불교가 선택할 수 없는 비정치적인 이론에 말려들고 말았으며 반면에 이승만을 지지한 기독교계통의 선택은 한국사회를 정치적으로 주도하였다. 물론 불교는 내분으로 인하여 한국사회에서 정치적인위치를 차지하지 못했다. 한국불교계에서 가장 잘못한 점이 한국사회에서 정치적으로 사회적으로 참여가 단절되었다는 것을 알지 못하게 하였던 것이 한국불교의 정화다.

넷째. 한국불교의 정화에 의하여 대처승계열의 승려들은 일본유학승이었기에 정치적 또는 사회적으로 학문에 있어서의 소외감이 없었다. 선학원 측의 승려들은 사회학문적인 면에서는 부족하였다. 불교학문에 있어서 이론을 제시하지 못했다. 다만 간화선 이론이 필요 없는 선승적인 면에서는 탁월한 면이 있었으나 불교라는 공동체적인 불교공동체 속에서는 선승만의 역할을 한다고 하여 불교가 존재하는 것이 아니다.  특히 선학원 측에 승려들은 선승의 존재만을 부각하여 계단 법을 무시하여  깨달음에 대한 애착이 농후하였다. 선승의 존재만을 강조하였다. 그러한 측면에서는 선승들의 정화운동에 대하여서는 비판받아야 한다. 선승들에게도 불교의 바른 이론을 지시하여 다수의 공동체사회를 구성하는 선승의 불교공동체를 구성해야 한다. 이것이 본래의 불교의 근본정신인데도 불구하고 선승은 불교학을 무시하여 무학적인 면을 강조하였다. 금강계단을 설치하지 못하고 비비구의 선승들이 한국불교를 정화하는데 권력을 의지하였다. 이것은 바른 승려들의 존재가 아니라고 말할 수 있다.

다섯째. 한국불교는 나라를 분단한 미국의 종교적 식민지정책을 성찰하지 못한 면이 가장 잘못된 정화라는 점이며 미국의 종교적 이념을 방관하게 하려는 행위가 바로 한국불교를 분열의 나락으로 떨어지게 하려는 것이 미국의 종교적 전략이었다. 만일에 한국불교가 미국의 종교적 식민지정책을 성찰하였다면 한국불교계에서는 점전적인 개조운동을 전개했어야 했다. 그러한 전략을 세웠다면 한국불교계는 공동체적인 수행집단으로써 한국사회에서의 정치적인 힘이 막강한 집단으로 형성되었을 것으로 본다. 또한  이승만 권력에 의지하지 않고서도 한국불교는 정치적으로 막강한 힘을 기질 수 있었다. 그 이유는 이승만은 본래 친일파를 청산한다고 하였으나 정치적으로 친일파들을 인정하였다. 그런데 불교만이 유독 친일파를 청산하려고 하였던 것은 이승만의 독단적인 행위가 아니라 미국이라는 미국 총독부의 지시를 받았다. 미국에 의하여 한국불교는 철저히 분열을 조장하였다. 이러한 조장에 선학원계통의 선승들이 말려들었다. 이러한 문제점에 대하여서는 선학원계통의 선승들은 철저히 자기반성이 있어야 한다. 한국불교 정화에 대한 긍정적인 면에서는 평가하기에 아직은 이르다. 한국불교는 정화가 종결되지 못하고 있다. 전국의 도처에서 한국불교의 정화에 대한 종결되지 못하고 있기에 한국불교는 정화가 진행되고 있다는 것을 말하고자 한다. 한국불교 계에 대한 발전적인 이론은 정화가 종결되고 대처비구승단의 분열이 아니라 단결된 모습으로 정치적인 위상을 실현 하도록 하여야 한다. 그런데 그러한 문제를 바르게 성찰하지 못하고 있다. 한국불교의 정화 1세대들의 종결과 함께 한국불교의 정화의 이념이 상실되고 있다. 이러한 면을 자신들이 극복해내지 못한다면 한국불교계의 발전은 없다. 한국불교를 정화해야 한다고 했을 때 거부한 승단의 존재를 다시금 반성하면서 당시에 18개사 찰을 선학원 측에 양도했다면 이러한 결과는 오지 않았다고 말할 수 있다. 그런데 당시에 거부한 승려들에게 그 책임이 있다는 것을 지적하고자 한다.

2. 李承晩政權支援과 佛敎淨化 肯定的

한국불교의 정화에 대한 긍정 적인 면을 고찰한다면 승려들이 자각을 하였다는 점이며 한국불교계가 사회적 모습을 극복하지 못하면 불교의 바른 이론이 아니라는 점에서의 한국불교의 긍정적인 면이다. 한국불교에서 정화를 하지 않았다면 한국불교의 정통성이 상실되었을 것이라는 면에서 한국불교에 대한 정화운동을 찬하게 한다. 그러나 친일불교의 잔존을 소멸하려고 하였으나 아직도 친일파적인 불교의 내적인 모습을 단절하지 못하고 있기에 칠일파적인 불교를 단절해야 한다는 면에서는 긍정적인 면이 있을 수 있다. 만일에 한국불교를 정화하지 않았다면 수행자적인 불교가 아니라 삶의 성찰을 말하는 생활불교가 되었다고 본다. 이러한 면에서 한국불교의 정화운동을 긍정적인 면에서 본다면 생활불교에서 전 국민이 신앙할 수 있는 수행불교로 전환을 시도했다.

한국불교는 생활불교에서 수행불교로 전환하였다. 그러하여 고려 시대에 전승되었던 선불교를 전승하려는 면이 있다. 한국불교는 조선시대에 단절되었던 불교계에서 고려시대의 선종적 불교를 택했다. 선종의 불교계에서는 보조와 보우적 불교계에 선종적인 불교 관을 전승하였다. 이러한 문제점을 바르게 제시하였다. 한국불교의 정화운동은 바로 단절된 불교계를 전승하려는데 있었다. 이것이 바로 한국불교정화운동사에서의 가장 중요한 한국불교정화의 목적 이였다고 본다. 그러한 면에서 본다면 한국불교의 정화의 근본목적은 조선시대 소멸되었던 선종의 불교계통을 전승하려고 하였다.

첫째. 선학원 계통의 선승의 불교관은 조선시대에 소멸되었던 선종을 전승하려는 것이 가장 큰 서원이었다. 그리하여 선학원계통의 선승들은 한국불교정화에 온 힘을 다하였다. 또한 선학원계통의 선승들의 의식은 한국불교를 정통성을 주장하는 본래 출가수행의 근본정신으로 돌아가기 위함이었다. 출가수행자로 돌아가기 위하여서는 부처님의 계율을 철저히 봉대하는 독신승의 출가사문의 존재를 가장 철저히 주장하였다, 이러한 계율적인 주장을 시도하였던 용성계보의 출가정신 계율정신을 실천하는 것이 바로  출가의 정신이라는 관점에서 비구승 제도를 주장하였다. 한국불교의 정화운동은 선승들이 간화선을 수행의 근본으로 삼고자 하였던 것이며 그러한 문제점을 바르게 제시하여 성취하려고 하였다. 간화선의 수행법을 실천하려는 선승들의 요구를 관철하려고 하였다.

둘째. 한국불교정화운동은 고려시대에 존재하였던 종파인 조계종을 전승하고자 하였다고 말할 수 있다. 조선시대 무종의 시대에서의 조선불교의 현상을 보면서 조계종이라는 종파의 존속을 의미한다. 조계종이라는 선종의 의미를 찾고자 하였던 것은 조선시대에 역대 왕들의 불교탄압으로부터 벗어나 일본 36년간의 종파인 조선 총독부에서 정해준 종파를 지키려는  승려들과 거부하려는 승려들의 대립을 종식시키려고 하였다. 반면에 일본불교의 지지를 받았던 대처승계열의 불교를 단절하려고 하였다. 대처승 계열의 불교를 단절하려는 것은 조선불교의 단절된 종파를 전승하기 위함이다.

셋째. 한국이라는 나라의 존재성을 부각시키려고 하였던 것이며 한국불교정화운동을 전개하려던 목적은 일본불교의 잔존을 소멸하기 위함이었다. 이러한 점을 관찰하여 본다면 민족성이 강한 불교를 구성하려고 하였다. 민족불교를 주장하는 세력이라고 논할 수 있다. 그러나 불합리한 면이 있다면 민족성을 강조하면서 권력에 지지를 얻어내려고 하였던 것이며 그러한 결과로 인하여 민족성이 상실하는 면이 없지 않았다. 본래 한국불교에서 시도하였던 정화운동은  민족성이 강했다. 민족성을 주장하였던 선학원계통의 불교는 만해 용성 만공의 불교적 관점을 실천하기 위함이었다.

넷째. 한국불교 발전에 있어서 가장 중요하게 여긴 점은 철학적인 불교사상을 전개하였다고 본다. 불교를 사유하는 종교로 대중들에게 교육하였다. 특별히 한국불교를 통해 철학적인 관점에서의 사유하는 불교를 전환하였다. 만물의 영적 대상은 바로 불교의 정신적인 사유를 통해서 성찰할 수 있다는 철학적인 철학사상을 통해서 불교를 대중들에게 깊이 인식하게 하였다. 물론 정화운동을 통해서 한국불교를 일본불교로부터 벗어나는 불교를 대중들에게 전달하게 하였다. 일본불교와 조선불교를 구분하여 철저한 수행적인 관점에서의 불교를 지향하도록 하였던 것이 한국불교의 정화운동이었다.

3. 朴正熙 時代 以後 韓國佛敎 未來像

박정희시대 이후 한국불교 미래상에 대하여 고찰한다면 한국불교정화운동에 대한 과정의 문제점을 지적하고 자하며 연구를 통해  몇 가지 이론적인 한국불교의 방향을 정하고 목표를 설정할 수 있다. 물론 한국불교 이전개화기의 불교 관에 대한 역사적인 관점을 탐구하지 못한 면이 있을 수 있다. 한국불교를 정화한다는 당위적 관찰이 바로 친일파를 청산한다는 목적이었다면 친일파를 청산하기 위한 제도적 장치 또는 친일파들보다도 더 충실한 불교교육을 실시한 후에 문제를 제기했어야 한다. 그런데 한국불교를 정화한다는 측에서는 승려의 기본적인 승가 교육을 무시한 시대적인 병통을 극복하지 못하고 상호 적대적 관점에서 한국불교 정화를 목적에 두고 논쟁을 자행하였다.

첫째, 친일파를 청산하자는 측면에서는 동감하지만 개화기시대에 일본과의 불교를 교류했던 무불과 이동인 개화 승들에 대하여서는 비판적인 입장이 아니다. 개화 승들의 활동이 없었다면 조선후기의 불교계가 존재할 수 있었던가 이점을 성찰한다면 개화 승들의 관계를 바르게 성찰해야 한다는 점을 지적하고자 한다. 이것은 바로 불교적 홍역을 통해 상호 반성과 상호 새로운 전략을 마련해야한다고 말할 수 있다고 보기 때문이다. 불교의 역사를 망각하고 새로운 이론을 제공할 수 없다. 개화기의 불교 관을 고찰했다면 한국이라는 분단의 나라에서의 불교 발전에 어떠한 방향으로 지행해야 할 것인가를 고찰할 수 있다.

둘째, 한국불교가 어떻게 나설 것인가에 대한 방향을 정하지 못한 상태에서 한국불교의 정화란 성공할 수 없고 불교발전에 대한 역할을 할 수가 없다. 일본이 조선을 점령한 이후에 조선불교에 대한 온갖 간섭을 통해서 불교라는 이름으로 한국불교의 전통적인 불교 관을 연구할 수 있는 토대를 마련했다고 보는 측면에서의 승단과 이것이 부당하다고 하는 측의 승려들 간에 논쟁이 무엇을 말하는 것인가. 일본불교에 대한 저항인가 아니면 사찰에 대한 점령의 목적인가 불교발전에 공동으로 지향해야 할 승단이 그것도 권력에 저항해야 함에도 불구하고 권력을 위지하여 독점하려는 행위에 대한 비판적인 면이 없지 않다. 그런데 일본의 조선 침략에 대항하여 조선의 존재를 알렸던 역사적인 불교에서 본다면 친일파들에 대한 비판은 당연하다고 보지 않을 수 없다. 친일파들에 문제를 두둔하는 것이 아니라 친일파들에 대한 배려가 있어야 한다는 점을 지적하고자 한다. 당시에 일본에 저항했던 세력들 가운데 친일하지 않은 인물이야 최고의 존재자이다. 이러한 관점에서 본다면 친일파의 정신과 친일파의 불교 관을 타파하는 것은 당연하다. 친일파를 청산하는데 있어서 국가가 먼저 했어야 한다. 그런데 국가는 친일파를 국가에서 다시 등용하여 민족의 자존을 상실해가면서 친일파들에 대한 지위를 국가에서 보존하고 있는데 친일파를 청산할 힘이 전혀 없는데 불교계에서 그러한 행을 한다는 것은 잘못이다 또한 불교를 바르게 성찰할 수 있는 자력 적 반성을 촉구했어야 한다고 말할 수 있다.

셋째, 한국불교는 해방이라는 미완성의 해방을 맞이하여 일본군대신에 미군이 38선을 점령 한 뒤에 일본이 점령한 조선의 반쪽을 미군이 점령군으로 그 역할을 다하였다. 그리고 일본이 친일파를 양성하듯이 38선 이남에는 미군이 미국의 기독교를 양성하여 친미주의자를 양성하고 있으며 미군의 점령지에 미국의 기독교를 이식하는데 혈안이 되었다. 그런 시대적인 병통을 탐구하지 못한 한국불교는 당시에 무엇을 논쟁하고 있었던가. 친일파를 청산하지고 외치였다. 반면에 친일파를 미군정에서는 그대로 인정하여 미군정에서 친일파들을 등용하고 그들에게 힘을 부여하였다. 미군정시기에 미군들이 친미주의자를 양성하기 위하여 미군정의 관리들을 기독교교육을 받은 친미주의자들을 활용하였다. 그러는 동안에 미군정 2년 11개월 동안 일본이 조선에 36년간을 지배한 것보다도 더 큰 불교에 대하여 탄압을 가했다. 이것은 바로 불교를 소멸하려고 하였던 조선왕조와 같은 불교를 적대적 관점에서 상대하였다. 그러나 일본의 조선강점은 조선에서의 불교적 관점이 있음을 인식하려고 하였으나 미군정 시대에는 조선을 분단하여 강력한 남북의 국민들과 남북의 종교와 남북의 정치적인 대결의 구조를 마련하였다. 특별히 미군정의 지지를 얻었던 기독교 단체의 선교활동에 불교가 대응하지 못하고 말았다는 점에서 한국불교정화운동은 잘못 판단하였다.

넷째, 미군정을 전승한 이승만은 기독교정신 다시 말해서 미국의 정신을 한국에 이식하려는 자였다. 과거의 조선독립 운동을 부정한 이승만 이었다 그러한 이승만을 한국불교가 권력을 빌려 친일파를 청산해야 한다는 논리로 불교의 존재를 부정했다. 만일에 한국불교의 정화운동을 이승만의 공권력이 아니었으면 한국불교는 더욱 발전을 시도하였다면 불교가 내적 발전을 통해 더욱 발전하였다고 본다. 그런 의미에서 본다면 이승만을 위지하여 한국불교를 정화하려고 했던 선학원 측의 선승들을 비판하지 않을 수 없다. 이승만의 비불교적인 불교문제를 해결하려고 했던 것이 잘못이라고 지적하고자하는 점도 이 때문이다.  이승만을 위지하지 않아도 문제를 해결할 수 있었다. 그런데 굳이 이승만의 친미주의자 기독교인의 지지를 얻어 야만이 했던가를 반성하지 않으면 역사발전에 도움을 주지 못한다. 따라서 미군정시대 이승만의 기독교주의자 친일팔ㄹ 청산하자고 선언하고서 친일파를 등용하였던 모순자인 이승만을 위지하였던 것이 분명히 잘못이다. 불교가 내적 발전을 하지 못했다 한국이라는 나라가 탄생하리라고는 상상을 하지 못했던 시기를 거처 한국불교의 존재론을 탐구해야 한다. 과연 한국이라는 존재를 예측이라도 했던 불교인이라면 한국불교를 더욱 발전시키는 역할을 하였을 것으로 본다.

이제 한국불교가 발전하려면 친일파적인 불교를 청산의 대상적인 불교가 아니라 일본불교를 어떻게 하여 수용하고 한국불교 발전에 적응 하려는가 1954년의 한국불교를 위하여 정화를 선언한 이유를 바르게 실천하는 것이 또한 문제일 수 있다. 물론 역사라는 것은 존재성을 부인할 수도 없다. 조선 후기 개화기 시대의 조선  불교를 개화 승들과 개화재가들에 의하여 소멸되어가던 불교를 회생시켜주었다. 개화파들에 대하여 친일적 행위를 하였다고 말할 수 있는지 만일에 시대적 변천으로 인하여 개화 승들이 활동을 하지 않았으면 조선 후기에 불교가 존재할 수 있도록 했던가를 깊이 성찰해야 한다.

끝으로 이 논문의 미래 지향 점에 대하여 제안하고자 한다. 그러나 문제는 승단의 교육에 목적으로 두고 함께 공존하는 데 한계가 있을 수 있다. 이점을 지적하고자 한다.

첫째. 한국불교는 대처승 계통의 불교와 선학원계통 비구승과의 불교정한운동사에 대한 비판적인 입장에서 한국불교에 미래를 항해 공동체적 합일된 이론을 성립하여 분단의 나라를 통일할 수 있는 조국을 통일하는 운동에 총력을 다 해야 하며  한국불교의 발전에 대하여 어떻게 할 것 인가에 대한 미래를 한한 불교발전에 대한 연구를 하여야 한다. 한국불교의 분열된 관점에서 본다면 한국불교의 정화운동의 이념이 또한 상실되었다. 한국불교정화에 대한 철저한 운동의 참여자들이 정치적인 모순을 극복하지 못하고 권력에 의지하였던 비민주적인 역사성을 대중들은 용납하지 않는다. 한국불교의 정화운동에 참여하였던 세력들이 지속적인 운동의 이론을 마련하지 못하고 있었으며 한편 한국불교가 의지하였던 세력인 이승만은 민중들에 의하여 권력을 빼앗아버리고 말았다. 그런 면에서 본다면 한국불교정화운동에 대하여서는 권력을 의지하려던 선학원계통의 비구승단을 정화운동에 참여에 대하여 반성을 하지 않으면 아니 된다. 한국불교정화운동에 참여하였던 선학원계통의 비구승들이 먼저 반성을 하여야 한다.

둘째. 대처승 계통의 불교 다시 말해서 현존하는 사찰에 주지들은 선학원계통의 승려들이 18개의 사찰을 요구했을 때에 양도하였다면 거대한 교단이 소멸당하는 비운을 당하지 않았다. 그런데 그 당시에 선학원 측에서 요구했던 18개 사찰에 대한 양도를 거부했던 승려들은 반성해야 한다. 만일에 당시에 거부하지 않고 합일 화 된 불교를 지행했다면 한국불교는 더욱더 발전하였다. 사원의 공동체적인 수행의 공간에 대한 이해부족으로 말하지 않을 수 없다. 당시에 입장에서는 그러한 거부의 당위적인 해석이 있을 수 있다고 판단하지만 당위성만 가지고는 문제를 해결할 수 없다. 선학원 측에서 요구했던 18개의 사찰을 거부한 이유야 있을 수 있지만 더 큰 미래를 항해서는 수영했어야 한다. 이라한 결과로 한국불교를 정화해야 한다는 빌미를 제공했다. 사찰을 독점하려는 행위자 승려들에게 참회와 반성을 촉구하면서 미래를 항해 새로운 불교 관을 성찰할 수 있는 연구를 했어야 한다. 당시에 분단된 나라의 한국불교를 바르게 성찰했다면 일본의 유학승들의 학문적 이론을 활용할 수 있어 불교발전에 소임을 제공했어야 한다. 일본유학승들에게는 사찰의 관리권을 주고 사찰을 운영할 수 있는 권한을 주는 제도적 연구를 했어야 한다. 그런데 한국불교를 발전시킬 수 있는 기회를 상호 선학원 측의 선승들과 사찰을 소유하고 권리를 누리고 있던 대처승 측의 승려들은 그 무지막지한 이승만 공권력의 사주를 받아 시도한 한국불교정화운동에 대항하다가 모든 것을 상실하고 말았다.

셋째. 한국불교정화에 대한 문제점을 바르게 성찰하고 당시에 자행했던 모순을 극복하기 위하여서는 비구 대처승 단의 상호 합일된 불교 사회적 변화에 참여하는 정치적인 불교사회를 구성하는데 그 뜻을 같이 해야 한다. 한국불교는 같은 여래의 불교적 성찰을 통해 발전해야 한다. 함께 공존하지 않으면 한국사회에서 불교를 전하는데 있어서 역할을 다하지 못한다. 그런 면에서 본다면 한국불교에서 지향해야 할 목적으로는 한국불교정화운동사에 대하여서는 상호 모순을 극복하고 한국불교사회적 변화에 총력을 다 하는 불교가 되어야 한다. 비구 대처승의 관점을 벗어나 불교공동체적인 사회운동에 실천 행을 목적으로  불타의 가르침을 공동체적 수행공간으로 넓히는 화합의 실천 행을 지향하여야 한다. 대처 비구 승단의 공동체 승단을 구성하여 한국불교 발전을 목적으로 삼아야 한다. 과거에 상실되었던 불교재산을 되찾는다는 결사의 정신으로 역사발전에 나서야 한다.

4. 東山禪師淨化運動과 大韓佛敎曹溪宗

동산종정시대는 용성문하에 출가하여 한국불교정화운동을 전개한 1954년 6월 29일 선학원에서 한국불교정화운동을 선언한 이후 이승만의 1954년 5월 21일 유시에 통해서 이승만 정치와 연결을 하게 된다. 물론 한국불교정화운동을 주장했던 선학원 측과 한국불교정화운동을 반대하였던 대처승계에서는 이러한 문제를 역사적으로 비판을 면하지 못한다. 한편 동산종정이 한국불교정화운동의 목적을 달성하기 위하여 이승만의 권력을 의지하려고 했다면 그것은 비판받지 않을 수 없다. 특히 선학원 측의 한국불교정화운동의 결행은 이승만과 정치적으로 연결이 되었다는 것을 부인하지 못한다. 권력을 의지하게 되면 권력에 의하여 간섭을 받지 않을 수 없다. 본래 국가의 속성이 그러한 면이 없지 않다. 그러한 결과로 1962년 4월 1일에 박정희 군사정권에 의하여 그 종막을 고하게 된다. 한국불교가 종명마저 없던 무종의 조선시대를 거쳐 조선총독부에 의지하려던 원종을 전승한 대한불교조계종이 종명을 소유하는 시대가 되었으나 자율적이지 못하고 타율적으로 불교의 역사를 안고 가야 했다. 또한 한국불교정화를 외치던 선학원 측의 보조문손과 태고보우문손들이 이승만 시대 박정희 군사정권에 온몸을 맞기고 과거의 불교역사를 전승 하도록 명령을 내리고 있다. 불교의 역사를 전승하기 위하여 대한불교조계종이라는 종명을 고수하였고 한편 일본이 조선을 강점하기 위하여 조선불교를 지배할 때에 지배적인 산물이 바로 조선불교에서 가장 문제를 보았던 대처승제도였다. 한국불교정화운동은 그러한 제도를 바르게 세우자는 데 있었다. 대처승제도는 시대적 산물이며 불교계가 일본불교의 사상성을 버리려고 한국불교정화운동을 전개한 것은 아니다. 한국불교정화운동은 조선불교 종명을 소유했던 시대로 전환하자는데 그 목적이 있다.

한국불교정화운동을 선포한 1954년 에서부터 1962년에 통합종단 조계종이 그 종명을 소유하고 보조법손이 주장했던 불교 정화가 성취되었다는 것을 말해 주는 의미이다. 한국불교를 정화하기 위하여 대중 앞에 선포했던 수많은 인물 가운데 특별히 동산선사의 인물에 대한 연구이기에 논하고자 한다. 동산종정에 소임을 세 번이나 역임했고 72세라는 세월을 불교종단의 중흥에 나선 인물이다. 불교가 바르게 정화되어야 한다고 용성선사의 건백서를 발표했던 의미를 실천 수행했다. 동산선사는  용성선사의 정신을 바르게 세우고 대한불교 조계종 종정의 소임을 충실히 이행하였다.

첫째. 한국불교정화운동에 있어서 긍정적인 면에서 본다면 한국불교가 바른 교육 화를 할 수 있었던 면에서 불교정화를 인정한다. 조선의 승려들에게 있어서는 금강계단도 없이 승려가 되려는 자들에게는 도첩제도를 수용하여 도첩제도만 있으면 승려가 되었다. 그러한 제도를 없앤 것이 바로 불교정화라는 점에 대하여서는 인정하고자 한다. 한국불교정화운동에 대한 이해를 돕기 위하여 인물에 대하여 논한다면 정금오 선학원 조실이 총무원 측에 18개의 사찰을 비구승에게 인도하라고 요구한 데서 불교정화가 발생했다고 보아야 한다.

한국불교정화운동에 있어서 가장 중요한 역할을 하였던 것은 정금오 선학원 조실에 의하여 불교정화가 초기에 시작되었다는 것을 알았다. 정금오 선사는 13세 때에 금강산 마하연에서 동진 출가한 승이다. 그는 언제나 불꽃같은 정히 가 넘쳐났다. 그 정신은 바로 선승의 정신이다. 그리하여 불교정화운동사에서는 중요한 인물이다. 물론 불교정화를 시작했던 점에서 연구되어야 한다. 특히 조계종에 종조문제에 보조에 동조했던 동산 청담과 정금오 선사의 합일에 의한 보조법손이라는 것이며 태고법손에 대한 긍정을 하지 않았다는 점에서 공동의 발의 승려였다. 이러한 면에서 긍정적인 면이 있을 수 있다.

둘째. 한국불교정화에 있어서 부정적인 면에서 논한다면 불교를 정화하는데 권력을 의지하였다는 면이 있다. 특히 이승만 정권에 의한 불교 정화는 불교를 분열시키려던 정치성이 있다. 그것은 이승만정권의 정치적인 변동기에 일어난 사건이기도 하다. 이승만정권은 한국불교를 이용하여 자신의 정치적인 행보에 의한 불교를 정치적 위기를 면하기도 했다. 불교가 이러한 면에서 정치적인 희생 산물이 되었다. 이승만은 불교를 통해 자신의 정치적인 실정을 만회하려고 하는 여론을 조작한 면에서 불교가 이승만의 전략에 말려들었던 사건이다. 그러한 사건이 보조문손과 태고보우 문손으로 양분되어 정치적인 주도권을 장악하려고 했던 한국불교정화운동의 요인이다. 한국불교정화운동에 대한 비판적인 면에서 본다면 한국불교는 이승만정권의 정치적인 이용물이 되었다는 데 문제가 있을 수 있다.

셋째. 한국불교정화운동 과정에서 이승만 시대에는 가능할 수는 있어도 박정희 군사 혁명의 혁명적 공약의 실천 행에서는 불교의 저항을 인정하지 않았다. 상호 노쟁의 대열에 이승만의 정치적 이용물이 아니라 양측에 대하여 강압적 행동의 정치에 굴복하는 불교가 되고 말았다. 박정희 군사혁명에 의한 강제 통합의 불교였다. 박정희 소장에게는 이승만과 같은 분열책동에 의한 정치성이 있을 수 없었다. 박정희 군사정권은 한국불교계를 협박하였다. 만약에 박정희 군사 혁명에 협력하지 않는다면 반혁명으로 다스리겠다는 불교계에 대한 협박이다. 박정희 군사혁명에 대한 국민들에게 홍보를 하기 위하여 한국불교를 강제로 정리하여 그 토록 피흘리며 논쟁에 나섰던 한국불교 태고문손과 보조문손의 대결장이 박정희 군사정권에 굴복하고 말았다. 한국불교는 자신들의 덧에 걸리고 말았다. 자신들의 덧에 걸린 불교는 어떠한 명분도 질서도 없는 오로지 비굴함이었다. 한국불교의 비굴함이 박정희 군사정권에 의하여 드러났다.

「새 종헌 (宗憲)을 심의하고 있는 불교재건비상종회 법규위원회는 20일 하오 종명 (宗名) 과 종지(宗旨) 본존(本尊) 기원(紀元) 및 사법(嗣法) 등을 심의 완료하고 21일부터 승려자격문제 심의에 들어간다. 승려자격문제는 불교분쟁수습에 있어서의 가장 어려운 고비로서 상당한 논란이 전개될 것이 예상된다. 이날 합의가 된 종명은 대한불교조계종 이며 교지는 『신라 도의국사』(新羅道義國師)가 창수한 가지산문 (迦智山門)에서 기원하여 고려보조국사 (高麗普照國師)의 중천을 거쳐 태고보우 국사 (太古普愚 國師)의 재종포섭으로서 조계종이라 공칭하며 이후 종교 맥이 면면부절할 것이다 (1條)라고 규정하고 있다.」 만암 선사의 환부역조란 말의 의미가 상실된 합의문이다. 분명한 것은 승려의 구분인데 비구 대처의 존재를 어떻게 표현 하는가에 대한  앞으로의 문제이기도 하다. 비구승단의 문제이기도 하다.

동아일보, 1962. 2. 21.

넷째. 한국불교가 본래 원하던 법은 통합종단의 구성이다. 동산 종정의 소임의 역할은 이정도로 만족해야 했다. 동산종정의 출가의 정신은 용성선사의 유지를 받들어 대한불교 조계종단의 구성을 완성하였다. 동산종정은 한국불교조계종의 분열을 자행하여 정치적인 자신의 위기를 만회하려던 이승만의 비도덕성을 극복하지 못하고 박정희 군사정권에 굴복하는 모습으로 한국불교정화운동이 막을 내리게 되었다. 동산종정은 한국불교의 바른 정법을 실천하기 위하여 범어사 조실로 복귀하였다. 범어사에 조실로 복귀한다는 것은 한국불교를 통해 박정희 시대에 불교계의 지도자임을 보여주고자 하였던 것이 아닌가 한다. 한국불교조계종의 역사적인 변천과정을 고찰하여 본다면 위기도 없지 않았다. 한국불교종단이 새롭게 출법한 뒤에 동산 전 종정을 범어사로 내려와 범어사를 지켰다. 또한 범어사에서 금강계단을 설치하여 보살계를 설하기도 하였다.

1963 동산 74세 동산 종정은 불교계에 통합종단이라는 종단을 구성하고 종정 직을 사임하고 범어사 금어선원 조실로서의 역할을 다하였다. 대한불교조계종이라는 종명을 새롭게 합일 종단의 모습으로 전환된 시대에 범어사에서 시행하는 구족계살림을 시행하였다. 불교의 교육 지도자의 역할을 하기 시작했다.  오래 동안 염원했던 통합종단이라는 조계종단을 구성하였다. 불교가 바르게 서지 않으면 정법을 실현하지 못하면 이 한 몸 불교에 던지겠다는 할복을 결행했던 육비구의 정신을 잊어 서는 아니 된다. 동산전종정은 육비구의 실천의 정신을 바르게 전승하는 것이 불교 발전이라고 보았다. 한편 불국사에 가서 태국 승정 총무원장을 맞이하여 태국승정에게 불교를 선양하기도 했다. 그러면서 평소에 가장 마음에 들었던 백년사를 찾아가서 정진을 하기도 했다. 한편 동산종정은 백련사에서 한편의 게송을 지었다.

「五十年來 畵猫樣

今日分明活猫兒

芳草岸頭留不住

夜來依舊捉老鼠

오십년 동안 고양이의 모양을 그렀더니

금일에야 분명히 살아있는 고양이로다.

아름다운 풀 언덕에 머물지 않고

밤이 되면 여전히 늙은 쥐를 잡는다.」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp,394-395.

동산종정은 백련사에 대한 애착이 있었던 것 같다. 동산종정은 백련사를 자주 찾아가곤 하였다. 백년사야 말로 고려시대에 불교를 새롭게 결사하였던 원묘국사가 거처하였던 백년사이기도 하다. 백년사에 앉아서 하늘을 바라보면 도솔천에 오르는 그러한 기분이 든다. 백년사가 바로 정토이며 열반적정이다.

「1963년 12월 17일 박정희가 대통령으로 취임하면서 출범한 제 3공화국은 가장 먼저 한일국교정상화를 서둘렀다. 미국은 한일 정상화시켜 지나친 방위비 지출로 생긴 재정적자를 줄이고 그 부담을 일본에 떠넘기려하였다. 일본도 한국전쟁 특수(特殊)로 벌어들인 과잉자본을 한국에 수출하여 새로운 자본투지 시장을 개발하려 하였다.」

역사학연구소,「강좌 한국근현대사」, (풀빛, 136), 1997,p,312.

동산정정은 한국불교정화운동을 전개하였는데 이승만 12년 정권에서 4.19 학생 혁명에서 박정희 군사혁명 정부에 의한 제 3공화국 박정희 정권이 탄생하였다. 동산종정은 수행자의 본분으로 돌아가 대한불교조계종 종단의 정치에 간여를 하지 않았다.

「서기 1964년 (갑진년 75세) 4월 22일 범어사의 普濟樓를 중수하여 낙성하고 이어서 일주문과 천왕문을 중수하고 경내의 참배로 등을 정비하는 등 寺宇를 쇄신하였다. 그 대의 천왕문 중수기 에는 아래와 같이 기록되어 있다.

三界唯心 一心之中 何有盛衰 歷千劫而不吉 亘萬歲而長今

年年好年 月月好月 日日好日 時時好時 何有揀擇

大韓民國甲辰年 六月 日始役 同八月 日竣工

日日有天上之慶 時時無百害之災 夫復何求.

시주지 석 동산 혜일 근식」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, pp,395-396.

동산종정은 범어사 보제류를 중수하였다 이것은 한국불교정화운동을 전개하고 범어사를 새롭게 하였다는 것을 말하고 있다. 물론 범어사 뿐만이 아니라 부산에 새로운 불교운동을 전개하기도 했다.

「삼계는 오직 마음이니 한 마음의 가운데 무슨 성쇠가 있겠는가. 천겁을 지나도 예스럽지 않고 만세에 걸쳤으나 항상 오늘이네,

해 마다 해 마다 좋은 해 달이면 달마다 좋은 달 날이면 날마다 좋은 날 때 마다 때 마다 좋은 때이니 무슨 간택이 있으리요..

대한민국 갑진년 6월일처럼 시작하여 같은 해 8월일에 준공하였다.

날이면 날마다 천상의 기쁨이 있고 때 마다 때 마다 온갖 재앙 없음이니 다시 무엇을 구하겠는가. 」

동산문도회,『동산대종사문집』,금정산 범어사, 1998, p,396.

동산종정은 75세 때를 맞이하여 범어서 보제루가 낙성되었다. 당시범어사 보제류 불사는 대단한 원력을 가지지 않고서는 그러한 불사를 할 수 없었던 시기이다. 그런데 그러한 불사를 실행하였다는 것은 원력이 있었다는 것을 말해주고 있다. 또한 범어사는 출가본사이기에 애정이 남달리 있었던 것으로 보지만 한국불교정화운동에서 범어사는 매우 중요한 사찰이었다. 범어사를 선찰 대본사라는 점에서 한국불교를 선종의 의미를 들어나게 한 범어사이기에 그 의미가 있다.

「서기 1965년 (을사년  76세) 3월 15일 스님으로서는 마지막이 된 범어사 금강계단 제 65회 보살계 산림을 맞이하여 3일간 계속 하여 설법하였다 회향 일에 즈음하여 금강계단을 상시 교수화상이었던 석암에게 전수하시고 이 자리에 다시 오르지 못하리라고 선언하였다. 3월 20일 부산 온천장에 있는 금정사의 방생법회를 주재하시고 설법하였다, 3월 23일 평일과 다름없이 대중과 함께 새벽 예불을 드리고 금어선원에서 정진하시고 도랑 청소를 하시고 점심공양을 드신 후 제자들을 불러놓고 종단의 앞말을 염려하시면서 방일하지 말고 부디 정진에 힘쓰도록 하라고 하시고 아래와 같이 글을 남겼다.

元來 未曾轉

豈有第二身

三萬六千朝

反覆只遺漢

원래 일찍이 바뀐 적이 없거니

어찌 두 번째의 몸이 있겠는가.

백년 3만6천일

매일 반복하는 것

다만 이놈뿐일세.」

동산문도회,『동산대종사문집』, 금정산 범어사, 1998, pp, 397-398.

동산 대종사는 76세 1965년 3월 20일 6시에 寂靜三昧에 들었다. 열반에 들었다는 것은 참으로 좋은 일이기도 하다 그러나 불교역사를 바르게 일으켜 내세우는 작업 한국불교정화운동에 대한 깃발을 들고 나선 역사적인 불교개혁승려로 기리 남을 것이라고 말할 수 있다.

특히 한국불교정화운동연구의 인물로 영원히 기록될 인물 이기도하다. 또한 용성선사가 원했던 환성지안 선사의 선 맥을 전승하고 용성선사의 정신을 동산선사가 전승했다. 대한불교조계종의 역사성을 전승하였던 용성선사의 선 맥은 환성지안으로 부터 동산선사에 의하여 전승되었다. 그렇다면 환성 지안의 선 맥과 초의에 율 맥을 전승한 용성의 선 맥 율 맥을 전승한 환성지안의 법손들이라고 보아야 한다. 환성지안 선사의 선맥을 동산선사를 통해 전승했다.

「근대에 이르러 경허 선사와 용성선사는 우리나라 곳곳에 선원을 개설하여 선풍을 크게 드날렸다.」

대한불교 조계종 교육원, 『간화선』2008, p, 360.

용성문도들은 환성지안 선사 법손의 결집을 통해서 대한불교조계종에 대한 역사성을 전승해야 한다. 특히 용성문도들은 한국불교정화운동에 대한 역사적인 책임이 있다, 그래서 용성선사의 민족성을 계승 발전시켜 나가야 하며 일본 식민지 시대에도 조선민족이 거의다 창씨개명을 하였을 적에 창씨개명을 하지 않았던 동선대선사의 지조를 전승해야 한다. 이것 하나만으로도 용성선사의 후손법손들은 민족성을 전승했다.  또한 환성지안, 긍선벽파, 용성선사 동산선사로 전승되는 한국불교의 선 맥을 바르게 실천해야 한다고 본다 ,

제8장  結 論

동산선사불교정화운동연구에 대한 역사적인 인물을 중심으로 고찰해보았다. 동산선사를 조명하는데 있어 일본식민지 시대 조선불교의 존재론에 대하여 살펴보고 미군정 시대를 거처 한국이라는 분단의 시대 한국불교의 분쟁 사에서 일본식민지 시대의 일본불교 청산이라는 정치적인 구호에 말려들었던 한국불교정화운동의 전 과정에서 이승만과 선학원 측의 선승들의 정치운동과정에 진행되었던 한국불교분쟁에 대한 원인과 한국불교 정채성에 관한 모순점을 고찰해 보았다. 특히 한국불교정화운동에서의 이승만의 정치적인 실정을 만회하려고 불교계의 분쟁을 유발하여 자신의 정치적인 야욕에 대한 비불교적인 행위를 불교계를 통해서 만회하려고 하였던 관계를 고찰해 보았다.

동산선사가 생존했던 시대를 조명하고 그 시대적인 조선의 변천과정의 역사를 통해 동산선사가 생존했던 시대적 배경을 살필 수가 있었다. 물론 조선불교는 일본이 조선을 침략하고 난 뒤에 일본불교인들에 의하여 일본의 불교를 조선에 전달하면서 조선불교를 고대의 불교역사에 접목하였다는 점을 발견하였다. 조선불교의 전승과정은 일본에 조선침략과정에서 일본에 의하여 조선불교가 소생하였다.

또한 그 시대적인 산물인 일본승단의 변형을 조선불교에 전승하면서 조선의 변화를 맞이하게 하였다. 조선불교를 연구함에 있어 일본의 개화된 문물의 유입을 통해 일본의 불교를 조선에 유입하게 하였던 시대를 거처 조선사회가 일본의 개화된 사회를 조선에 이식하려고 하였던 개화 승들의 역할을 부인할 수 없다.  그러나 개화 승들에 대한 연구를 벗어나 동산선사불교정화운동에 대한 연구를 통해 동산선사가 추구하고자 하였던 한국불교정화사상을 조명하고 한국불교정화운동의 전개 과정에 대한 문제점을 고찰해야 한다. 조선불교는 일본에 의하여 그 맥을 회복하였다고 주장하고 있는 기존의 교단에 대하여 비판적으로 볼 것이 아니다. 물론 한국불교정화문제에 대한 비판적인 입장에서는 일본불교 화된 조선불교를 정립하는데 있어 그 정통성은 승려의 취처에 대한 반대의 이론이다. 조선시대 취처를 주장한 한용운과 취처를 반대한 백용성 선사의 조선불교 관에 있어 상반된다.

지금까지의 연구를 통해서 조선불교의 역사성을 고찰해본 결과 조선불교는 자주성이 없는 불교였다는 점에 대한 평가를 하고자 한다. 자주성이 없는 불교를 자주성이 있는 불교로 전환해야 했다. 그런데 조선불교의 비자주성적인 불교를 한국불교는 정화를 통해 자주성이 없는 불교로 전환되었다는 점을 발견하게 되었다. 특히 한국불교정화운동은 그런 면에서 자주성이 결여 되었다. 그러한 문제점을 바르게 고찰하고 논증하게 위함에 있으며 연구를 통해 문제점을 지적하고 새운 관점에서 조명하고자 하였다.

한국불교정화운동을 바르게 조명하는데 있어서는 비판적이거나 긍정적인 면에서도 한국불교정화에 참여했던 동산선사의 불교사상을 탐구하지 않고서는 한국불교정화운동사를 조명할 수 없다. 또한 근대 불교사에 대한 연구를 하는데 있어 한국불교정화운동의 정당성을 불교사적인 역사관을 통해서 이론적으로 끌어내 그 문제점을 분석하고 조명하는데 있어 불교의 역사성을 고찰하는데 또한 중요하다고 생각된다. 그리하여 불교정화에 대한 바른 인식과 한국불교의 발전을 염원하면서 미래불교를 항해 건강성을 후학들에게 전하는 데 본연구의 목적이 있다

그러나 한국불교는 일본 식민지 시대의 불교를 벗어날 수 없는 한계를 지니고 있다는 점을 알 지 못하고 있으며 일본불교를 청산하려는데 비구 대차승의 지도적 모순을 극복하지 못하고 있었다. 그런 면에서 동산선사를 중심으로 한국불교정화운동사 연구에 대한 설정을 하는데 있어서는 이론의 접근성이 부족한 점이 있고 정화에 대한 원인을 규명하는데 있어 한계가 있다는 것을 발견하기도 했다. 한국불교라고 논한다면 일본 식민지시대를 벗어나 미군정 2년 10개월의 미군정에 의한 서양의 기독교 사상성의 서양화에 대한 대비를 불교계에서는 전혀 마련하지 못하고 있었다. 또한 이승만 정권하에서의 기독교의 정책을 한국이 이식하고 있던 미국의 정책을 한국불교인들은 전혀 알지를 못했다.

첫째, 한국불교정화에 대한 바른 목표가 친일파 청산에 의한 것이냐 아니면 불교에 대한 정통성을 전승하고자 하였던 것인가에 대한 연구를 하지 못했다. 그러나 이 논문이 다루고자 한 점은 동산선사불교정화운동에 의한 것이며 동산선사를 통해 한국불교정화운동이 전개되었던 시대적인 배경을 고찰하는데 있으며 특히 동산산사를 중심에 둔 연구라는 점이다. 또한 동산선사의 출가의 원인은 동진출가가 아니라 일반적으로 학문의 존재성을 인정하는데 큰 의미가 있다. 당시의 출가자들은 가정의 환경에 의한 출가자가 많았다. 그러나 동산선사는  출가 자체가 빈곤 성을 지닌 출가가 아니라 자신의 관념적 정통성을 해결하려던 자아의 의지에 의한 출가자라는 점에서 매우 소중한 출가였다고 본다.

둘째, 동선산사불교정화운동연구에 연구의 당위성에 대한 이론에 문제가 있을 수 있다. 승가집단은 본래 화합인데 화합을 이루어내지 못하고 불교논쟁에 교단이 분열되었던 문제점을 발견함에도 불구하고 사회적인 비난의 모습을 극복하려는 의지를 보이지 못했다. 그런데 논쟁은 비구승과 대처승과의 구분인데 삭발을 하면 동일한 모습이고 삭발을 한 뒤에 출가의 근본정신은 정각을 성취하는 불신(佛身)이 되는 것인데 비구대처승의 구분을 하였다는 점에서 문제점을 분석해야 한다.

불교의 본래 근본적인 출가수행에 대한 목적인 출가수행의 목적에 대한 이론을 지시하지 못한 면에서 특히 환부역조라는 종조의 문제에 의한 분열을 본 연구논문에서는 분석하지 못했다. 종조문제를 논함에 있어 그리 중요하지 않다고 보았다. 그러나 종조문제가 또한 중요한 문제였다는 점에 대하여서는 다만 개인적인 이념에 의함이라고 치부하였다. 그리하여 환부역조에 대한 이론대신에 그의 문제점을 지기했던 원인에 대하여 논하지 않고 문제를 지적한 면에서의 분석은 수행에 대한 성찰을 고찰해 보았다. 동산산사불교정화연구에 대한 의식은 바로 스승이었던 용성선사의 건백서를 실천하려는 의지였다. 그리하여 동산선사는 용성선사의 실천 행을 완수했고 용성선사의 법을 수용하여 전해준 전승자라는 점이다. 특별이 말하자면 한국불교의 정통성을 전승한 전승자라는 면에서 동산선사의 존재는 대단한 존재임을 말하지 않을 수 없다. 그리하여 용성선사의 선과 용성선사의 율과 불교교학을 통달한 학덕이 있는 동산선사에게 전승된 점을 시대적 변화인 이승만과의 정치적 수행 관을 통해 한국불교정화를 결행했다고 본다.

셋째, 한국불교정화운동의 근본 목적은 종파를 소유하는 운동이라고 보았다. 그리하여 대한불교 조계종이라는 종파의 원류에 대하여 고찰해보았다. 원류는 본래 당나라 시대 혜능을 추종한 조사선을 중심으로 발생한 남종선을 추종하려는 것은 무엇인가. 당나라 시대의 각 종파 불교 가운데 선종이라는 종파는 도교에 대응하려던 남종선계통의 도학을 탐구하는 도학 승들이다. 물론 당나라시대 혜능에게는 신수와 대결하는 모습을 전설처럼 이야기로 내려온다. 그러나 신수는 혜능에게 밀려 선승의 계보를 전승하지 못한다. 그러한 결과로 인하여 신수와 혜능이 상호 다른 입장에 서있다. 훗날에 신수와 혜능이 서로 수행법에서 차별을 말한다. 신수는 여래선  점수논오이고 혜능은 조사선의 논오돈수라는 이론이다. 이러한 이론은 불론 혜능의 제자인 신회 하택이 신수에게 3년간 수학한 뒤에 신수를 비판하면서 환부역조적인 비판을 하였다.  그러한 계통의 불교 다시 말해서 조계종의 윈류에 대하여 고찰한다면 당나라 시대 선을 표방한 신수와 혜능의 사상을 전승하려고 했던 것이 무엇인가 선만이 불교의 정통성이 있는 것도 아니다. 선이라는 것은 교를 버리고는 존재하지 않는다. 물론 선을 주장하고 있는 선승들은 교에 대하여 부정한다. 혜능도 금강경을 통해서 의심을 품고 그 의심을 해결한 것이 바로 자아완성이다. 그러나 당나라 시대 불교논쟁을 통해서 자행된 역사를 그대로 답습하였다. 그것은 바로 신회의 환부역조설에 대한 논쟁과 보조 문손과 태고보우 문손의 논쟁이 당나라시대 신수와 혜능의 불교적 노쟁과 무엇이 다른가 말이다. 이 논문이 지적하고자 한 문제점이 바로 여기에 있다.

넷째, 동산선사불교정화운동 연구에 대한 역사적 사실은 일본불교 화를 단절시키려는 하나의 용성선사의 건백서의 사상을 실천하려고 하였던 조선불교중흥에 보답이었다. 동산선사는 용성선사의 정법안장을 전해 받았고 조선불교를 바르게 실천하기 위하여 보조문손과 태고문손과의 대한불교 조계종이라는 불교의 정통성을 확립하는데 그 소임을 다하였다. 그러나 조선불교를 이용하려고 하였던 조선승단의 승려들에 문제를 바르게 정립하려는 문제가 아니라 일본 식민지 시대의 역사성을 청산하려고 했던 비 이승만의 비정치성을 벗어나지 못하고 이승만의 기독교정책에 말려들어 이승만의 정치성을 의지하려고 했던 점에 대하여 비판적인 면이 없지 않다. 그러하지만 일본불교에 의한 조선승려의 모습을 벗어나지 않았다는 점에서의 동선선사를 조명해보아야 한다. 그 많은 조선인들과 조선승려들이 조선을 버리고 일본을 찬양했던 친일을 하였고 자신의 이름과 자신의 존재성을 버리고 창씨개명을 하였는데 동산선사는 창씨개명을 하지 않았다는 점에 대하여 존경하지 않을 수 없다. 불교를 정치적인 면에서 본다면 비판할 수 는 있지만 민족적인 면에서 본다면 창씨개명을 하지 않았다는 것만으로도 민족성이 투철한 면이 있다. 또한 조선불교를 회복하려고 했던 것은 바로 일본불교의 잔존을 단절하려 했던 것인데 이승만의 정치적인 야욕에 의하여 상실되었다고 본다. 이승만은 조선불교를 통해 조선의 승려들에 대한 역사성을 회복하기 위함이라고 여겼다고 하여도 이승만은 정치적으로 일본의 존재를 인정했다. 그러한 면을 불교계에서는 성찰하지 못했다.

조선불교를 정화하는데 있어서는 문제점이 없지만  종조와 종지에 대한 문제점을 상호 협력하지 못하고 분열된 점에서 비판적인 면이 없지 않다. 조계종 만암 종정의 환부역조라는 문제를 들고 더 이상 협력하지 않으려는 문제를 제기했다. 만일에 그러한 문제를 제기하지 않았다면 조선불교의 정통성에 대한 문제와 한국불교를 지향하고자 하였던 불교정화에 대한 문제는 오히려 쉽게 풀 수도 있었다. 동산선사를 중심으로 한국불교정화에 앞장섰던 금오선사 청담선사를 비롯하여 많은 선사들이 한국불교 다시 말해서 대한불교조계종이라는 종명과 종조를 밝혀내는 운동을 전개하였다 그러나 문제를 바르게 성찰하지 못하고 선학원파와 조계사파의 대결로 인하여 불교의 존래 衆生구원의 의미기 상실되고 말았다. 불교의 오랜 정체성을 극복하기 위하여 문제점이 없지 않지만 동산선사의 정치성은 대단한 힘을 보였다.

오늘날에도 그의 정치적 실천 행은 대한불교조계종이라는 종명을 전했다. 불교를 정화한다는 명분으로 이승만의 권력을 지나치게 의지하려고 했던 점에 대하여서는 비판을 면하지 못한다는 것을 알아야 한다. 이승만의 유시에 대하여 논쟁이 있을 수 있다. 1954년에 1차 유시가 발표되었다고 하나 그 유시의 내용을 보면 누군가에 의한 대필이라는 것을 알 수 있다. 정화를 이르기 위하여 이승만의 거짓 유시를 정당화할 수는 없다. 동산선사는 조계종이라는 종명을 지켜왔는데 조계종의 종정 직을 3번이나 역임했다면 정치력으로는 대단한 행정가였다. 또한 범어사 주지 직을 역임한다는 것은 덕망이 있지 않고서는 주지라는 직책에 소임을 다할 수 없었다. 범어사의 주지와 계율과 선의 맥을 전수받은 용성선사 용성 율사의 법을 전수받았다는 데 있어서 동산선사의 수행능력을 고찰할 수 있다는 점이 연구의 대상이다. 한국불교정화운동연구는 근 현대 불교역사의 변천과정에서 변형된 최고의 정치적인 사건의 전면에 서있던 한국불교 정화 운동 이면서도 불구하고 한국불교정화운동사를 연구하지 못했다. 한국불교정하운동사에 참여하였던 수많은 참여 선학원 측의 비구승의 이름을 제시하지 못하고 동산선사를 중심의 인물에 두고 연구한다는 것은 다소문제점이 있을 수 있다. 이점에서의 문제를 어떻게 이론적으로 전개하여야 할지에 대한 연구가 필요하다 .

한국불교역사를 바르게 성찰하지 못하고서는 한국불교는 발전할 수 없으며 한국불교의 정화운동사를 바르게 정립하지 못하고서는 한국불교를 이끌고 전진할 수 없다. 현대의 다 종교 사회에서의 미래를 관하지 않고 고답적인 관념의 수행만을 강조한다는 것은 본 연구의 역사의 존재를 부정하는 것이며 또한 불교교단의 본래의 청정성의 정신을 망각한 승가 집단이 되고 말 것이며 자신들의 역사관을 상실하고 만다. 그러나 근 현대 사 가운데 불교사 특히 한국불교정화운동사를 연구한다는 것에 관념적인 불교 관에서 벗어나 불교의 실천 행의 불교적 대한을 마련하려는데 있다는 점에서 소중한 연구라고 본다.

근 현대불교사에서의 연구자들이 연구를 토대로 근 현대불교사에 대한 인물을 중심에 두지 않고서는 불교의 바른 정법을 실천행할 수 없다고 말할 수 있다. 특히 근 현대불교의 맥을 전승했다고 하는 동산선사의 불교사상이야 말로 한국불교정화운동사 연구를 할 수 있는 충분한 자료의 가치성이 있다. 그러함에도 불구하고 동산선사에 대한 사상적인 연구 단행본 논서나 석사. 박사. 학위의 연구자들이 없다는 것에 대한 문제점을 지적하면서 동산선사불교정화운동연구의 불교사상적인 면을 높이 평가하고자 한다.

근본적인 목적은 한국불교정화운동사는 한국불교를 개조한다는 면에서 한국불교를 바르게 보고자하며 한국불교를 개조하지 않고서는 한국불교정화운동의 본질을 성찰할 수 없다. 또한 한국불교정화운동이 전개되던 시기에 한국의 정치는 후진성을 면하지 못하고 있었으며 내적인 모습과 외적인 모습이 사상적으로 갈등적인 시대였다, 이승만정치적인 실정에 의하여 한국은 국가의 존립마저 위태로운 시대였다 그런데 불교교단의 비정치적인 위기의 시기 이승만의 정권에 대한 옹호세력이 되었다는 것을 부인하지 못한다. 하지만 한국불교정화운동 연구의 과제에 대한 중요성을 깨닫고 근 현대사 연구에 대한 시대적 역사를 바르게 조명해 보고 일본 식민지 시대의 불교의 역사를 고찰함에 새로운 시대를 논증할 수 있다고 본다.

본 논문은 한국불교정화운동에서 이승만의 정치적인 지지를 얻어 정화에 참여하였던 선학원 측의 선승들과 그 선 승 가운데 동산산사의 참여에 대하여 문제점을 분석하면서 한국불교계에서 불교의 독점화된 비구 대처승 계의 불 교화에 대한 문제를 보안하고 비구중심의 불교계의 모순과 대처승 계의 불교계의 모순을 비교 검토하고자 하는 것이며 이를 위해 한국불교정화운동의 주체 자였던 동산 선사를 중심으로  한국불교정화운동사에 대한 연구를 조명해 보려는데 그 목적이 있다. 특히 한국불교계의 모순인 比丘(비구) 帶妻(대처)를 통해 합일된 승가공동체를 이루지 못했던 문제를 지적하면서 이승만의 권력을 의지하여 진행 되었던 한국불교정화운동은 비 합 적인 면이 있으며 합법적인 불교정화운동을 전개하지 못한 측면을 비판적인 관점에서 보고자 한다.

특히 연구의 주체로 삼고 있는 동산선사불교정화운동 연구를 하려고 한다. 물론 한국불교정화운동에 참여한 수많은 선학원 측의 비구승들의 존재를 부정하는 것은 아니라 한국불교정화운동연구를 하고자 하는데 있어서 한국불교정화운동연구에 대한 역사성을 고찰하고 미래불교를 항해 연구의 과제를 제시하고자 하며 이러한 맥락에서 불교정화운동의 역사성과 문제점을 지적하며 한국불교정화운동의 기치를 들지 않고서는 해결하지 못했던가를 비판적인 입장에서 그 의미를 논증 해보려고 한다는 점을 밝히고자 한다.

한국불교정화운동사적인 면에서 고찰해 본다면 본래 한국불교의 바른 역사를 실천하지 못하고 불교사상적으로 바른 정론을 전개하지 못했다고 본다. 특히  한국불교는 이승만의 정치적인 도구화에 움직였던 측면이 없지 않았다. 그러함에도 불구하고 한국불교를 고대의 불교사와의 접목을 시키려는 것은 잘못이며 한국불교를 근 현대불교사에 대한 연구를 조명하지 않고 불교역사를 바르게 정립하지 못한 상태에서 고려 시대의 선종 불교사에 편입하려는 것은 잘못이다

한국불교정화운동연구는 이승만의 정치적인 부정에 대한 면에서 보았고 한국불교정화운동의 목적을 일제 식민지 시대의 불교를 청산하자는 의미에서 불교 관을 지적하였다 또한 불교사상을 선포하는 운동이 되어야 함에도 불구하고 불교전승의 의미만을 강조하였다는 점이다, 어떤 면에서 보면 비구 대처 승 간의 문제점으로 보지만 상호의 부정적인 면만은 아니라는 것이며 그러한 갈등 조장하고 그 갈등을 의존하려는 세력들이 있다 그러나 그러한 갈등을 내적인 모순과 외적인 모순을 통해 극복해야 하는데 있지 않고 이승만의 권력에만 의존하였다 물론 내부적인 갈등을 원효의 화쟁사상적인  이론에서 찾지 않고 원효의 화쟁 정신을 망각한 행위를 자행했다. 특히 원효의 화쟁 사상적인  이론에서 찾고자 했다면 비구 측이나 대처 측에서 상호 협력을 통해 본래 여래의 정법안장을 실천했을 것이다. 그런데 말로만 원효의 화쟁사상에 대한 이론을 전개했을 뿐이다 한국불교의 정화운동에서 이승만의 권력을 의지하려던 세력들에게 있어서 비판적인 입장에서 논해 보려고 한다. 끝으로 이 논문의 한계를 지적하지 않을 수 없다.

첫째. 이 논문은 동산선사불교정화운동연구의 관점에서 본다면 조선불교의 정통성을 회복하려고 하였던 용성산사의 건백서의 사상을 실천하려고 하였던 선학원의 선승들의 염원이 임제선종의 중흥을 이룩하지 못했다. 본래 일본식민지시대에 창종했던 원종과 조선임제종의 정통성의 문제점을 제시하면서 불교정화운동이 전개되었음에도 불구하고 조선임제종의 부흥을 성취하지 못하고 이승만 정권을 의지하여 일본불교의 승단의 모습만을 단절하려고 했던 본래의 친일청산의 내용을 실지로 연구하지 못했다 그것은 동산선사의 의지적인 부족함 점이 없지 않았다. 특히 용성선사의 건백서의 내용을 실천하려고 하였다면 내용 성 철저히 분석하고 연구자들의 탐구에 의하여 진행했어야 한다. 그런데 이승만의 정치적인 한계를 벗어나지 못하고 새로운 사상적인 논리를 전개하지 못했다고 말할 수 있다.

둘째. 이 논문은 한국불교정화에 의한 불교내부적인 치부에 대한 내용을 분석하지 못했다. 조선불교의 역사성에 대하여 일본의 불교를 조선에 이식하였던 역사성을 고찰하지 못했다. 조선불교는 한마디로 말하자면 역사성과 불교의 전통성이 상실되었다. 그러함에도 불교하고 마치 조선의 불교를 전승한 것처럼 여기고 있는 조선불교의 정통성을 인정하려고 하였던 선승들에 대한 비판적인 면에서 고찰해보지 못한 점에 대한 반성이다. 특히 조선불교의 내적인 분석으로 통해 불교정화를 관해야 함에도 불구하고 내적인 요인에 대한 개인적인 내적 인격에 관해서는 분석해야 함에도 분석을 하지 못하고 불교사상적인 당위성을 논증하는데 있어 한국불교정화에 참여했던 인물에 대한 분석을 했어야 함에도 한계를 보이지 않을 수 없었다. 이 문제는 앞으로의 연구의 과제이기도 하다.

셋째. 이 논문은 이승만정권의 정치적인 실정에 대하여 불교계의 내분을 조장해 국민들에게 정치적인 실정을 속이려고 하였던 정치적 불교정화유시에 대한 분석을 바르게 규명해야 함에도 불구하고 그 진위에 대한 분석을 하지 못했다. 이승만의 유시가 진실이냐 거짓이냐의 바른 분석을 했어야 한다. 이승만의 유시를 분석하지 않고서는 한국불교정화에 대한  역사에 대한 오류를 면하지 못한다는 점을 명심해야 한다. 또한 한국불교정화로 인하여 실추된 불교 위상을 국민들에게 바르게 실천하는 실천 행에 대한 문제점을 지적하는데 있어 추적하지 못했다. 또한 분단 조국을 통일하는데 분단의 아픔을 해결하기 위한 불교의 건강성을 국민들에게 보여주고 불교의 정신을 실천하는 모습을 보여주려는 실천 행을 연구했어야 한다.

동산선사불교정화운동연구에 대한 중심에 두고자 하였던 것은 당시 조선총독부의 온갖 회유에도 굴복하지 않았던 점과 오로지 용성선사의 유지를 실천하려고 했던 점을 깊이 성찰하며 지금까지 많은 연구자들이 근대불교에 대한 연구의 성과를 얻지 못하고 있는데 대한 역사를 조명하고자 하며 그러한 역사적인 관점에서 연구해 보고자 하는 관점에서 보고자 한다, 한국불교정화운동이 중요했다면 그러한 역사를 전승해야 할 당위성이 존재한다. 그러한 연구는 바로 불교역사성에 대한 관심을 중요하게 여기지 않고 있다는 문제이기도 하다. 이러한 역사적인 실천 행에 대한 문제점을 연구사적인 측면에서 바르게 분석하고 문제점을 지적하여 한국불교정화운동의 역사성을 규명하고자 한다.

특히 미군정시대, 이승만 시대, 4,19학생 혁명의 시대, 박정희 초기 시대를 통해 한국불교가 지향해야 할 과제를 제시하고자 한다. 한국불교정화운동에 대한 학문적인 이론에 대한 연구를 하는 것은 한국불교정화운동에 대한 정당성을 연구하기 위함이며 한국불교정화의 체계를 세우는 정통성을 설정하기 위함인데 그러한 연구를 할 수 없도록 한 것이 불교계 교단의 역사관이며 교단의 잘못된 방향이라고 지적하지 않을 수 없다. 이것이 바로 불교교단의 자주성이기도 하다. 불교교단이 자주성이 없다면 진정한 교단이라고 논할 수 없다. 특히 한국불교는 이승만 정권을 의지함에 있어 본래 승가 의 공동체정신을 상실하고 말았으며  승가공동체 집단성에 대하여 상실되었고 무력한 집단이 되었고 상호 옹호가 아니라 비판적인 집단에 대한 건강한 비판이 상실한 무력한 집단이 되었다 또한 이러한 관점에서 근 현대불교사를 어떻게 바라볼 것인가 하는 문제점을 안고 한국불교정화운동에 대한 논증을 취해야 한다.

한국불교정화운동을  전개하던 시대는 이승만정권의 정치적인 불행의 시대 정치적인 변화의 과정에서 한국불교정화운동사 연구는 사상적인 면에서 취할 수 없는 면이 있을 수 있다. 특히 한국불교역사의 변천의 과정을 통해 정치적인 시대의 모순을 연구하는데 있어 비판적인 면에서 관찰하지 못하고 긍정적인 면에서만 한국불교 정화운동사를 조명한다면 한국불교의 모순을 바르게 지적하지 못하는 연구가 될 수도 있다. 그러한 측면에서 본다면 한국불교정화운동 연구는 한국불교의 발전을 조명하고자 하며 비연구자들에게 있어서의 한국불교의 모순을 지적하지 않을 수 없다. 그리고 근 현대 불교사의 역사를 연구한다고 하여도 불교교단에서는 한국불교정화운동사를 연구를 할 수 있는 불교 연구 교육 기관이 없고 한국불교의 발전 과정을 연구한다는 것은 부질없는 망상에 사로잡힌다는 비판적인 면이 없지 않다. 또한 선을 중심에 두었던 선종의 입장에서 불교 시대에 한국불교정화운동을 연구하는데 있어 그 토대를 마련하지 못한 교단의 관심부족이다 이러한 시대에 승가의 존재는 교단사 연구에 대하여 부정적인 면이 없지 않다. 그러나 그러한 토대를 마련이 되지 못했다고 하여 연구를 하지 않는다면 한국불교정화운동연구에 대한 바른 조명을 할 수 없다고 판단하여 한국불교역사학의 성과를 추론하여 불교교단의 최상승의 관점에서 바로 보려고 했다

특별히 한국불교의 미래의 방향에 있어  역사적인 관점에서 연구하는 것은 불교교단의 발전상을 고찰함에 있으며 교단의 발전을 위한 건강성  한국불교의 발전상에 의한 집단적 승가공동체의 수행 불교를 지향해야 할 과제가 무엇 인가에 대한 연구를 하지 않고서는 한국불교의 사상을 고찰할 수 없다는 인식을 알아야 만이 한국불교역사를 연구할 수 있다.

한국불교정화운동에 참여하였던 불교대중들의 역할이 미비한 점에 대한 반성적 입장에서 보고자하며 다수의 불교인들이 한국불교정화운동에 대한 조명을 하지 않고 침묵하고 있는 문제점을 관찰하여 비구 대처 승의 승가에 대하여 비교 연구를 해야 한다고 보는 점이 여기에 있다.

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