大方廣佛華嚴經疏演義□卷第六

懸 談

淸凉山大華嚴寺沙門澄觀撰述

第三義理分齊라 已知此經이 總屬圓敎어니와 未知圓義分齊는 云何오

第三 義理分齊라. 이미 이 경이 총히 원교에 속함을 알았거니와 알지 못커라. 圓義의 分齊는 어떠한고.

第三義理分齊에 初는 結前生後라 文有兩句니 前句는 結前이니 謂前敎攝中에 不別明攝者는 以五敎에 第五圓敎가 指於此經이라 義는 當已攝이어도 況諸師立敎에 皆以華嚴爲圓이니 故知圓攝이라 後未知下에 一句는 生後라.

第三 의리분제에 처음은 前을 結하여 後를 냄이라. 文에 兩句가 있으니 앞의 句는 前을 결함이니 말하자면 前敎를 攝하는 가운데에 별도로 섭하여 밝히지 않은 것은 五敎에 第五 圓敎가 이 경을 가리킴이라. 뜻은 마땅히 이미 섭했어도 하물며 여러 스님들이 교를 세움에 모두 화엄으로써 圓을 삼았으니 고로 圓에 섭함을 알지니라. 아래 一句는 후를 냄을 알지 못함이라.

然此敎海宏深하야 包含無外하니 色空이 交暎하며 德用이 重重이오 語其橫收인댄 全收五敎와 乃至人天하니 總無不包하야 方顯深廣하니라

그러나 이 敎海가 넓고 깊어서 포함하여 밖이 없으니 色과 空이 서로 비추며 덕용이 重重함이요 그 橫으로 거둠을 말할진댄 온전히 五敎와 내지 人天을 거두니 총히 포함하지 않음이 없어야사 비로소 깊고 넓음을 나타냄이라.

然此敎海下는 第二에 總明深廣이라 文三이니 初는 法說也라 初二句는 總標라 宏은 大也니 卽是廣義라 色空交暎과 德用重重은 釋深義也라 緣이나 言含法喩니 如海旁의 無邊涯하고 連天一色이라 空徹海底하고 海暎空天하고 卽下四門之라 總攝歸眞에 □皆空淨이오 事理無□에 卽色空交暎이니 色不□空이오 空不□色也라 德用重重은 卽唯明深이라 具十玄門에 重重無盡이 卽事事無□니 如海十德이 互相周□이니라 語其橫收下는 釋上廣也니 如下二地中에 說이라 人天과 十善等이 卽其文也라 總無下는 雙結深廣이라

然此敎海下는 第 二에 총히 深廣을 밝힘이라. 文에 三이니 처음은 법을 설함이라. 初 二句는 총히 표함이라. 宏은 大이니 곧 넓다는 뜻이라. 色空交暎과 德用重重은 깊은 뜻을 해석함이라. 그러나 법과 비유를 포함하여 말한 것은 바다가 두루함에 邊涯가 없는 것과 같아서 하늘을 이어 一色이라. 하늘은 바다 밑을 투철하고 바다는 空天을 비추니 곧 아래 四門의 二라. 총히 섭하여 眞에 돌아감에 아울러 모두 空淨이요, 事理가 걸림이 없음에 곧 색과 공이 서로 비추니 색은 공에 걸리지 않음이요 공은 색에 걸리지 않음이라. 德用重重은 곧 오직 깊음을 밝힘이라. 十玄門을 갖춤에 重重 無盡한 것이 곧 事事無□이니 마치 바다의 十德이 서로 두루한 것과 같나니라. 語其橫收下는 위의 廣을 해석한 것이니 아래 二地 가운데에 설한 人天과 十善 등이이 곧 그 文임이라. 總無 下는 쌍으로 深廣을 결함이라.

其猶百川은 不攝大海어니와 大海는 必攝百川이니 雖攝百川이나 同一鹹味라 故로 隨一滴하야 逈異百川이니라 前之四敎는 不攝於圓이오 圓은 必攝四니 雖攝於四나 圓以貫之니라 故로 十善五戒도 亦圓敎攝이오 尙非三四어든 況初二耶아 斯則有其所通이오 無其所局이라

그 百川은 大海를 섭하지 않거니와 대해는 반드시 백천을 섭하는 것과 같으니 비록 백천을 섭하나 동일한 짠맛이라. 고로 한 방울을 따라서 멀리 백천과 다름이라. 前의 四敎는 圓을 섭하지 않으나 圓은 반드시 四를 섭하나니 비록 四를 섭하나 圓이 이를 꿰나니라 그러므로 십선 오계도 또한 원교에 포섭되고 오히려 三□四가 아님이온 하물며 初와 二이겠는가 이것은 통하는 바가 있고 속한 바는 없느니라.

前之四敎下는 法合이니 以四敎로 合於百川하고 圓敎로 合於大海니라 言尙非三四어도 況初二者는 合前에 故隨一滴하야 逈異百川이니 卽擧勝顯劣라 三卽終敎오 四는 卽頓敎오 初二는 卽小乘及與始敎니라 雖有戒善이나 是圓敎에 戒善이라 尙不同終頓之勝이니 以彼不能事事無□故어늘 況初二之劣은 以彼尙不得二空及事理無□等故니라 其猶大海- 尙異江河어든 況於溝□가

前四敎下는 法合이니 四敎로서 百川에 合하고 원교로 대해에 合함이라. 尙非三四況初二라고 말한 것은 전을 합함일새 고로 한 방울을 따라서 멀리 백천과 다름이니 수승함을 들어서 劣함을 드러냄이라. 三은 곧 終敎요, 四는 곧 頓敎요, 初와 二는 곧 小乘과 始敎니라. 비록 戒善이 있으나 원교의 戒善이라. 오히려 終□頓의 수승함과는 같지 않거니와 저는 능히 사사무애하지 않는 연고이거늘 하물며 初와 二의 劣함은 저가 오히려 二空과 事理無□등을 얻지 못한 연고니라. 그것은 마치 대해가 오히려 江河와 다르거늘 하물며 溝□이겠는가.

斯則等者는 二에 釋妨也니 謂有難言호대 先則總收요 後則總揀이라 二義天隔하니 何以會通故할새 爲此釋이라 總收者는 約其所通이니 如圓敎中에 有小乘戒善과 四諦因緣하며 有始敎中十地十如와 八識四智하며 有終敎中事理無□하며 有頓敎中言思斯絶等이 如海有百川之水에 水義同也니라 後總揀者는 約無其所局이니 如小乘의 唯人空自利와 始敎의 五性三乘과 終敎의 不說德用該收와 頓敎의 一向事理雙絶은 如彼百川이 不同鹹味하며 不具十德호대 海則具之니라

斯則等이라는 것은 二에 妨難을 해석함이니 어떤 이가 힐난하여 말하대 먼저는  총히 거둠이요 후는 총히 가림이라. 두 뜻이 天隔하니 어떻게 회통하는고 할새, 고로 이를 위하여 해석함이라. 총히 거둔다는 것은 그 통한 바를 잡음이니, 圓敎 가운데에 소승계선과 사제인연이 있으며, 始敎 가운데에 十地□十如와 八識□四智가 있으며, 終敎 가운데 事理無□가 있으며, 돈교 가운데 言思斯絶 등이 있다고 말한 것이 바다에 백천의 물이 있음에 물의 뜻이 동일한 것과 같나니라. 후에 총히 가린다는 것은 그 局한 바가 없음을 잡았으니 저 소승의 오직 人空의 自利와 시교의 五性三乘과 終敎의 德用該收를 설하지 않음과 돈교의 一向에 事理雙絶이라 함은 마치 저 백천이 짠 맛이 같지 않으며 십덕을 갖추지 않았으대 바다는 이를 갖춘 것과 같나니라.

故此圓敎- 語廣인댄 明無量乘이요 語深인댄 唯顯一乘이니라 一乘이 有二하니 一은 同敎一乘이니 同頓同實故요 二는 別敎一乘이니 唯圓融具德故라 以別該同에 皆圓敎攝이니라

그러므로 이 원교가 넓다고 말할진댄 무량승을 밝힘이요, 깊다고 말할진댄 오직 일승을 나타냄이라. 일승에 둘이 있으니 一은 同敎一乘이니 頓과 같고 實과 같은 연고요, 二는 別敎一乘이니 오직 圓融具德인 연고라. 別로써 同을 꾸림에 다 원교에 포섭됨이니라.

一은 同敎者는 謂終頓二敎는 雖說一性一相과 無二無三이나 不辦圓融具德과 事事無□일새 故非別敎어니와 而別敎中엔 有一性一相과 事理無□와 言思斯絶이니 同彼二敎니라 以別該同下는 三에 通妨이니 謂有難言호대 旣同頓同實인댄 何異頓實가할새 故此通云호대 卽此同中엔 必有別義라 如事理無□- 必有事事無□耳니 猶彼江水- 入海亦鹹이니라

一 同敎라는 것은 말하자면 終□頓 二敎는 비록 一性一相과 無二無三을 설했으나 圓融具德과 事事無□를 가리지 않았을새 고로 별교가 아니거니와 별교 가운데에는 一性一相과 事理無□와 言思斯絶이 있으니 저 二敎와 같나니라. 以別該同下는 三에 妨難을 통함이니 어떤 이가 힐난하여 말하대 이미 頓과 같고 實과 같을진댄 어찌 頓·實과 다르겠는가 할새, 고로 이를 통하여 이르대 곧 이 같은 가운데에 반드시 다른 뜻이 있음이라. 마치 事理無□가 반드시 事事無□에 있음과 같나니 마치 저 강의 물이 바다에 들어가면 또한 짠맛임과 같나니라.

今顯別敎一乘인댄 □顯四門호리니 一은 明所依體事요 二는 攝歸眞實이요 三은 彰其無□요 四는 周□含容이니 各有十門하야 以顯無盡하니라 初中十者는 一은 敎義요 二는 理事요 三은 境智요 四는 行位요 五는 因果요 六은 依正이요 七은 體用이요 八은 人法이요 九는 逆順이요 十은 應感이라 敎는 卽能詮이니 卽前五敎와 乃至光香等이요 義는 卽所詮이니 卽五敎等의 一切義理요 理는 卽生空所顯과 二空所顯과 無性眞如等理요 事는 卽色心身方等事니라 餘可思準이니라

이제 別敎一乘을 나타낼진댄 간략히 四門을 나타내리니 一은 의지한 바 體事를 밝힘이요, 二는 섭하여 진실에 돌아감이요, 三은 그 無□를 드러냄이요, 四는 주변을 含容함이니 각각 十門이 있어서 무진을 나타냄이라. 처음 가운데 十은 一은 敎義요, 二는 理事요, 三은 境智요, 四는 行位요, 五는 因果요, 六은 依正이요, 七은 體用이요, 八은 人法이요, 九는 逆順이요, 十은 應感이라. 敎는 곧 能詮이니 곧 전의 五敎와 내지 光香 등이라. 義는 곧 所詮이니 五敎 등의 一切義理요, 理는 곧 生空의 나타낸 바와 二空의 나타낸 바와 無性眞如 등의 이치요, 理事는 곧 色心身方 등의 事니라. 나머지는 가히 준하여 생각할지니라.

敎卽能詮下는 二에 □釋也니 但釋敎義事理二對니라 言乃至者는 謂諸法顯義하야 但能詮理- □爲敎體니 如下敎體中明이라 有以光明으로 而爲佛事等이 是也니라 義는 卽所詮이니 一切義理者는 如前立敎中에 約所詮差別한 七十五法과 八識等義와 十對法等이 皆是義也니라 理卽生空等者는 具五敎理하니 生空所顯은 是小乘敎理요 二空所顯은 是始敎理요 無性眞如는 是終敎理니라

敎卽能詮下는 二에 간략히 해석함이니, 다만 敎義와 事理의 二對를 해석함이라. 乃至라고 말한 것은 말하자면 제법의 뜻을 나타내어 다만 能詮의 이치가 아울러 敎體가 되니 아래의 敎體 가운데 밝힌 것과 같음이라. 어떤 국토는 광명으로 佛事를 짓는다는 등이 이것이니라. 義卽所詮一體義理라는 것은 前의 敎를 세운 가운데 설명한 바 차별을 잡은 七十五法과 八識 등의 뜻과 十對法 등이 다 義니라. 理卽生空 등이라는 것은 오교의 이치를 갖춤이니 生空所顯은 小乘敎의 理요, 二空所顯은 始敎의 이치요, 無性眞如는 終敎의 이치니라.

而言等者는 等餘二敎之理니 謂頓敎理는 亦卽無性眞如니 體絶安立하야 如性雙遣이나 亦不離如니라 圓敎之理는 總融諸理하야 無有障□耳니라 事卽色心等者는 等取其餘事類니라 如身이 廣有多義하니 謂六道四聖等이니 若事門中인댄 無不此攝이니라 餘可思準者는 卽餘八門이니 謂三에 境智者는 卽五敎所觀之境과 能觀之智니 總收인댄 不出二諦二智어니와 別卽初小乘은 四諦涅槃爲境과 無漏淨慧爲智며 及他心等十智요 始敎도 亦通四諦二諦等爲境과 加行根本後得等智요 終敎則是三諦等境과 權實無□等智요 頓敎則無境爲境과 絶智爲智요 圓敎則無盡之境과 無盡之智니라

等이라고 말한 것은 나머지 二敎의 이치가 같음이니 말하자면 돈교의 이치는 또한 곧 무성진여니 體가 安立을 끊어서 如와 性을 쌍으로 보내나 또한 如를 여의지 않나니라. 원교의 이치는 총히 모든 이치를 융합하여 장애가 없나니라. 事卽色心 등이라는 것은 그 나머지 事類를 등취함이라. 몸이 널리 多義가 있으니 말하자면 六道四聖 등과 같나니 저 事門 가운데일진댄 이에 포섭되지 않음이 없나니라. 餘可思準이라는 것은 곧 나머지 八門이라. 三境智라는 것은 곧 五敎의 관할 바 경계와 능히 관하는 智니 총히 거둘진대 二諦·二智를 벗어나지 않거니와 別은 곧 처음 소승은 四諦涅槃이 境이 되고 無漏淨慧가 智가 되며 他心 等 十智요 시교도 또한 통히 四諦□二諦 등은 境이 됨이요 加行□根本□後得 等은 智요, 終敎는 三諦 등의 境과 權實無□ 등의 智요, 돈교는 경계가 없음으로 境이 되고 智를 끊음이 智가 되며, 원교는 무진의 境과 무진의 智니라.

四에 行位者는 五敎의 修行이 不同하고 得位- 差別하니 行位- 通因通果니라 五에 因果는 自互不通하니 如七方便等이 爲因이요 須陀洹等이 爲果며 等覺已下-皆因이요 妙覺이 爲果니라 六에 依는 卽國土요 正은 卽佛身等이니라 七에 體는 則法報요 用은 則應化等이니라 八에 人은 則覺者等이요 法은 則菩提等이니라 九에 逆은 則婆須無厭等이요 順은 則觀音正趣等이니라 十에 應은 卽赴感이니 佛及菩薩等이요 感은 卽當機니 菩薩衆生等이니라 各隨五敎하야 以辨差別인댄 諸敎具有일새 故云可思니라

四行位 라는 것은 오교의 수행이 같지 않고 얻은 位가 차별하니 행위가 因에 通하고 果에 通하나니라. 五에 因果는 스스로는 서로 통하지 않나니 저 七方便 등이 因이 됨이요 須陀洹 등이 果가 되며 等覺已下는 다 因이요 묘각이 果가 됨이니라. 六에 依報인 곧 국토요, 正報는 곧 佛身 등이니라. 七에 體는 法報요, 用은 應化 등이니라. 八에 人은 깨달은 자요 法은 보리 등이니라. 九에 逆은 婆須와 無厭 등이요 順은 觀音과 正趣 등이라. 十에 應은 곧 감응하여 나아감이니 불과 보살이요, 感은 곧 當機이니 보살□중생이라. 각각 오교를 따라서 차별을 가릴진댄 諸敎에 갖추어 있을새 고로 이르대 可思라 했나니라.

又此十對의 初一은 爲總이요 後後는 漸□이니 若辨次第者인댄 如來設能詮之敎와 所詮之理- 則無法不盡이라 法有敎理行果하니 行果- □在所詮理中故니라 二는 就所詮理하야 雖復衆多나 不出事之與理하니 卽性及相이 無法不攝이니라 三은 理該下八은 且置而勿論이어니와 就其事中인댄 不出境智니라 四는 智觀於境에 便有造修之行과 所成之位니라 五는 行位未極엔 總屬因收요 極則爲果니라 六은 果中多法이 不出依正하니 因亦有之니라

또 이 十對의 처음 一은 總이요, 後後는 漸略이니 만약 次第를 가릴진댄 여래께서 설한 能詮의 교와 所詮의 이치가 법에 다하지 않음이 없음이라. 법에 敎□理□行□果가 있으니 行□果는 아울러 所詮의 이치 가운데 있는 연고니라. 二는 소전의 이치에 나아감이니 비록 다시 많으나 事와 理에서 벗어나지 않나니 곧 性과 相이 법에 포섭되지 않음이 없나니라. 三은 理가 아래의 八을 꾸림은 우선 두고 論하지 않거니와 그 事 가운데 나아갈진댄 境과 智에서 벗어나지 않음이라. 四는 智로 경계를 관함에 문득 지어 닦는 행과 이룬 바의 位가 있나니라. 五는 行位가 극하지 않음에는 총히 因에 거두어 속함이요, 지극하면 果니라. 六은 果 가운데 많은 법이 依報와 正報를 벗어나지 않으니 因도 또한 이에 있음이라.

七은 隨依正中하야 皆有體用하니 如正中體者는 法報요 用者는 應化며 依中體者는 法性等刹이요 用者는 應物隨現하야 交入無□니 因門도 例然하니라 八은 正中에 自有人法不同하니 以法成人하고 以人弘法이니라 九는 於人中에 逆化順化니라 十은 人之逆順에 必有感應하니 宜逆化感之則婆須等이 應之하고 宜順化感之則文殊等이 應之어니와 若依後後하야 開一成二則法이 彌多矣니 謂如果分衣正爲二하고 因亦如之則有四矣요 正有體用하고 依亦如之則成八矣니라. 如是相望인댄 展轉成多나 不必全爾故로 不爲此釋耳니라

七은 의보와 정보 가운데를 따라서 다 체와 용이 있으니 저 정보 가운데 체는 법보요, 용은 應·化며 의보 가운데에 체는 法性等刹이요, 용은 物에 응하여 나타남을 따라 교차하여 들어감에 걸림이 없음이라. 因門도 예를 든 것이 그러하니라. 八은 정보 가운데 스스로 人□法이 같지 않음이 있으니 법으로써 사람을 이루고 人으로써 법을 넓힘이라. 九는 人 가운데 逆化□順化라. 十은 사람의 逆順에 반드시 감응이 있으니 마땅히 逆化로 감득하면 婆須 등이 이에 응하고 마땅히 順化로 감득하면 문수등이 이에 응함이니라. 만약 後後를 의지하여 一을 열어 二를 이룬다면 법이 더욱 많으니 말하자면 저 果도 依報와 正報를 나누어 둘이 되고, 인도 또한 이와같으니 四가 있음이라. 정보에 체와 용이 있고 의보도 이와같다면 八을 이룸이니라. 이와같이 서로 바랄진댄 전전히 多를 이루나 반드시 온전히 그렇지 않는 연고로 이렇게 해석하지 않나니라.

又此十對에 就其正意하야 總相該收인댄 以爲十玄의 所依體事어니와 若以義取인댄 隨一事上하야 卽有十對하니 如下勝音蓮華處說이라 故下但約一塵하야도 卽具十對하니라 上明所依體事는 竟하다

또 이 十對에 그 正意에 나아가서 총상으로 꾸려 거둘진댄 十玄의 의지한 바 體事거니와 만약 義로써 取할진댄 一事上을 따라서 곧 十對가 있으니 아래에 勝音과 連華處에서 설함과 같음이라. 고로 아래에 다만 一塵을 잡아도 곧 十對를 갖추었나니라. 위에 의지한 바 體事를 밝혀 마침이로다.

第二에 攝歸眞實者는 卽眞空絶相이니 經에 云法性이 本空寂하야 無取亦無見하니 性空이 卽是佛이니 不可得思量이라하니라 亦有十義하니 如法界觀하니라

第 二에 섭하여 眞에 돌아간다는 것은 곧 眞空絶相이니 경에 이르대 □법성이 본래 空寂하여 取함도 없고 봄도 없으니 성품이 공한 것이 곧 佛이니 가히 사량할 수 없다□ 하니라. 또한 十義가 있으니 法界觀과 같나니라.

卽眞空下는 指法之本이라 然이나 杜順和尙法界觀中에 總有三觀하니 一은 眞空絶相觀이요 二는 理事無□觀이요 三은 周□含容觀이니 卽今疏엔 後之三門이니라 攝歸眞實이 卽眞空絶相은 於中에 自有四句十門하니 一은 會色歸空觀이요 二는 明空卽色觀이요 三은 色空無□觀이요 四는 泯絶無寄觀이니 此爲四句며 前二- 各四라 故爲十門이니라

卽眞空下는 법의 근본을 가리킴이라. 그러나 두순화상의 법계관 가운데 총히 三觀이 있으니 一은 眞空絶相觀이요, 二는 理事無□觀이요, 三은 周□含容觀이니 곧 이제 疏에는 後의 三門이니라. 攝歸眞實이 곧 眞空絶相은 그 가운데 스스로 四句 十門이 있으니 一은 會色歸空觀이요, 二는 明空卽色觀이요, 三은 色空無□觀이요, 四는 泯絶無寄觀이니 이것이 四句가 되며 前二가 各各 四인 연고로 十門이 됨이라.

初句四門者는 前三은 同言호대 色不卽空은 以卽空故라하나 釋乃不同하니 一은 明不卽斷空以니 以卽眞空故요 二는 明靑黃等이 不卽眞空이니 以靑黃이 無體故로 卽是眞空이요 三은 空中에 無色可卽空故로 云不卽空이니 以會色歸空에 無有體故로 卽是眞空이니 上三은 以法揀情이니라 四는 色卽是空니 以無性故라 如色旣然하야 萬法皆爾니라

初句의 四門이 前三은 한가지로 말하대 색이 공에 즉하지 않음은 공에 즉한 연고라 하나 해석함이 이에 같지 않으니 一은 斷空에 즉하지 않음을 밝힘이니 眞空에 즉한 연고요, 二는 靑黃 등이 진공에 즉하지 않음을 밝힘이니 청황이 體가 없는 연고라 곧 진공이요, 三은 空 가운데에 색이 없으니 가히 空에 즉한 연고라 이르대 空에 즉한 것이 아니니 색을 모아 공에 돌아감에 體가 있지 않는 연고로 곧 진공이니 위의 三은 법으로써 情을 가림이라. 四는 색이 곧 空이니 無性인 연고라. 저 色이 이미 그러할진댄 만법이 다 그러하니라.

第二는 明空卽色觀에 亦有四門하니 前三門은 準前하야 言同釋別이나 但□云空不卽色은 以卽色故니라 亦有三義하니 一은 斷空이 不卽色이니 以眞空이 必不異色故요 二는 以空理- 非靑黃故로 非色이며 非靑黃之眞空이 必不異靑黃일새 故云卽色이요 三은 空是所依일새 故不卽色이며 必與能依로 爲所依일새 故云卽色也니 上三은 揀情이니라 四는 空卽是色이니 凡是眞空이 必不異色故니라

第二는 空卽色觀을 밝힘에 또한 四門이 있으니 前의 三門은 前을 준하여 말은 같고 해석은 다르나 다만 뒤쳐 이르대 공이 색에 즉하지 않음은 색에 즉한 연고니라. 또 三義가 있으니 一은 斷空이 색에 즉하지 아니하니 진공이 반드시 색과 다르지 않는 연고요, 二는 色空의 이치가 청황이 아닌 연고로 색이 아니며 청황이 아닌 진공이 반드시 청황과 다르지 않을새 고로 이르대 곧 색이요, 三은 공이 이 의지하는 바일새 고로 색에 즉함이 아니며 반드시 能義와 더불어 所義가 될새 고로 이르대 색에 즉함이니 위의 三은 情을 가림이니라. 四는 空卽是色이니 무릇 진공이 반드시 색과 다르지 않는 연고니라.

第三에 空色無□觀者는 謂色擧體- 是眞空故로 色不盡而空現하고 空擧體- 不異色故로 空卽色而空不隱이라 故로 無□一味니라 第四에 泯絶無寄觀者는 謂此眞空을 不可言卽色不卽色이며 卽空不卽空이니 一切法이 皆不可요 不可도 亦不可요 此語도 亦不受라 逈絶無寄하야 言解不及이니 以生心動念하면 乖法體故니라 以前八門은 揀情顯解요 第三門은 解終趣行이요 第四門은 正成行體니 由解成行이요 行起解絶이라 上皆法界觀義니라

第 三에 空色無□觀이라는 것은 말하자면 색의 擧體가 진공이요 색이 다하지 않았으나 공이 나타나고, 공의 擧體가 색과 다르지 않는 연고로 공이 곧 색이라 공이 숨지 않은 연고로 걸림없는 一味니라. 第四에 泯絶無寄觀이라는 것은 말하자면 이 진공을 가히 색에 즉하고 색에 즉하지 않으며 공에 즉하고 공에 즉하지 않는다 말할 수 없으니 일체 법이 다 옳지 않음이요, 옳지 않음도 또한 옳지 못함이요 이 말도 또한 받을 수 없나니라. 멀리 無寄를 끊어서 言解로 미치지 못하나니 마음을 내어서 생각을 움직이면 법체가 어그러지는 연고니라. 前의 八門은 情을 가려서 解를 나타냄이요, 第三門은 解를 마치고 行에 나아감이요, 第四門은 바로 행의 체를 이루니 解를 말미암아 行을 이룸이요 行을 일으켜 解를 끊는지라. 위는 모두 法界觀의 뜻이니라.

所以疏中에 不廣引者는 以第三空色無□- 濫於第二理事無□觀故요 彼所以立者는 以第四泯絶無寄- 泯前三故라 故名眞空絶相이니 今但取一門總意인댄 亦卽泯絶無寄라 又欲令四門으로 成四種法界故니 初門은 卽事요 此門은 卽理요 三은 卽事理無□요 四는 卽事事無□故니라 上에 攝歸眞實은 竟하다

懸 談

卷 第六

疎 가운데에 자세히 하지 않는 것은 第三 空色無□가 第二의 理事無□觀과 혼람한 연고요, 저를 세운 것은 第四의 泯絶無寄가 前三을 민절한 연고라. 고로 이름이 眞空絶相이니 이제 다만 一門總義를 取할진댄 또한 곧 泯絶無寄라. 또 四門으로 하여금 四種의 법계를 이루게 하고자 하는 연고니 初門은 곧 事요, 이 門은 곧 理요, 三은 곧 事理無□요, 四는 곧 事事無□인 연고니라. 위에 섭하여 진실에 돌아감을 마침이라.

第三에 彰其無□는 然上十對- 皆悉無□어니와 今且約事理하야 以顯無□호리니 亦有十門하니라

第三에 그 무애를 드러냄은 그러나 위의 十對가 다 무애이거니와 이제 또 事理를 잡아서 무애를 나타냄이니 또한 十門이 있나니라.

第三理事無□觀中에 疏文分三이니 初는 總標中에 言十對-皆悉無□者는 謂一은 敎義無□요 二는 理事無□요 三은 境智無□요 乃至十은 應感無□라 今且約理事者는 理事- 是所詮法中之總故며 又諸處에 多明理事無□故며 爲成四法界故라

第三 理事無□觀 가운데에 疏文을 三으로 나누니 처음 總標 가운데에 十對皆悉無□라고 말한 것은 一은 敎義가 無□함이요 二는 理事가 無□함이요 三은 境智가 무애함이요 내지 十은 應感이 무애함이라. 이제 우선 理事를 잡은 것은 理事가 소전의 법 가운데에 총인 연고며 또 여러 곳에서 흔히 理事無□를 밝힌 연고며 四法界를 이룬 연고니라.

一은 理□於事門이니 謂無分限之理- 全□有分限事中일새 故로 一一纖塵에 理皆圓足하니라

一은 理가 事에 두루하는 문이니 말하자면 分限이 없는 이치가 온전히 분한이 있는 事 가운데 두루함일새 고로 낱낱 纖塵에 理가 다 원만히 구족함이라.

一은 理□於事下는 第二에 別釋十門이니 卽爲十別이라 一一門中에 多先正釋하고 後會前義하니 卽前性相不同中에 十對之義라 或一門에 會一義하고 或二門에 同會一義하고 或一門에 以會多義하니 至文當知니라 又十對中에 唯會法性하니 以是同敎一乘義分齊故니라 如前云三乘一乘別에 今但會一乘하고 五性一性別에 但會一性하니 十對皆然하니라

一理□於事下는 第二에 十門을 따로 해석하니 곧 十別이라. 낱낱 門 가운데 흔히 먼저 바로 해석하고 후에 前義를 會하니 곧 전의 性相이 같지 않은 가운데 十對의 뜻이라. 혹 一門에 一義를 會하고 혹 二門에 一義를 함께 會하고 혹 一門에 多義를 會하니 文에 이르러 마땅히 알지니라. 또 十對 가운데에 오직 법성을 會하니 同敎一乘 義分齊인 연고니라. 前에 이르대 삼승과 일승의 다름을 말함에 이제 다만 일승을 會하고 오성과 일성의 다름에 다만 一性을 會하니 十對가 다 그러함이니라.

今初第一門은 不會니 至第二門하야 一時會故니라 謂無分限下는 正釋이니 謂理不可分일새 故無分限이요 事隨緣別일새 故로 分位歷然이요 而不相離일새 故得相□이니 今明理不異事라 故□事中하니라 故一一纖塵下는 三에 結成□義니 若不全□이면 則理可分이요 事不全攝이면 亦不卽理니 如一纖塵하야 事事皆爾이라 正□此時에 不妨餘□故로 亦非餘處無理요 全此全彼나 亦非二理니라

이제 처음 第一門은 會하지 아니하니 第二門에 이르러서 一時에 會한 연고니라. 謂無分限下는 바로 해석함이니 말하자면 이치는 가히 나눌 수 없을새 고로 無分限이요 事는 緣을 따라 다를새 고로 分位가 역연함이요 서로 여의지 않을새 고로 서로 두루하나니 이제 理가 事와 다르지 않음을 밝힌지라. 고로 事 가운데에 두루함이니라. 故一一纖塵下는 三에 두루한 뜻 이룸을 결함이니 만약 온전히 두루하지 않으면 理를 가히 나눔이요 事가 온전히 섭하지 않으면 또한 理에 즉하지 않나니 一纖塵과 같아서 事事가 다 그러함이라. 바로 여기에 두루하는 때에 나머지에 두루함이 방해롭지 않는 연고로 또한 나머지 處에 이치가 없지 않음이요 이것이 온전함에 저것이 온전하나 또한 두가지 이치가 아니니라.

二는 事□於理門이니 謂有分之事- 全同無分之理일새 故一小塵이 卽□法界니라

二는 事가 理에 두루하는 문이니 말하자면 分한이 있는 事가 온전히 分한이 없는 理와 같을새 고로 한 티끌이 곧 법계에 두루하나니라.

二는 事□於理門者는 文二니 先은 正明이라 所以要全同者는 以事無別體하야 還如理故니 若不全同이면 則不如理요 色不異空이면 義不極成이니라 然이나 相□二門이 超情難見하니 何者오 謂事旣有分하고 理卽無分이어니 如何得□이리오 若塵□法界인댄 塵應非小요 理□同事인댄 應如小塵이니라 今明由事與理- 有非一非異義故니 以非異故로 全同요 以非一故로 不壞라 分無分則事理兩分이 如海之波하니 一波- 全□大海는 以同海故요 大海- 全在小波는 以海無二故요 全在一波하고 亦全在諸波는 同一海故니라

二事□於理門이라는 것은 文에 二니 먼저는 바로 밝힘이라. 반드시 온전히 같다고 한 까닭은 事가 別體가 없어서 도리어 理와 같은 연고니 만약 온전히 같지 않다면 理와 같지 않고 색이 공과 다르지 않으면 뜻을 지극히 이룰 수 없음이라. 그러나 相이 二門에 두루하여 情을 초월하여서 보기 어려우니 무슨 까닭인고. 말하자면 事가 이미 分이 있고 理는 곧 分이 없으니 어떻게 두루하리요. 만약 티끌이 법계에 두루할진댄 塵은 응당히 작은 것이 아니요, 理가 事와 같이 두루할진댄 응당 작은 것이 아니니라. 이제 事와 理가 非一非異의 뜻이 있음을 밝힌 연고니 다르지 아니한 연고로 온전히 같고 하나가 아닌 연고로 壞하지 않나니라. 分과 無分은 事와 理를 兩分한 것이 바다의 파도와 같으니 한 파도가 온전히 대해에 두루함은 같은 바다인 연고요 대해가 작은 파도를 온전히 두는 것은 바다가 둘이 아닌 연고요 온전히 한 파도를 두고 또한 온전히 모든 파도를 둔 것은 동일한 바다인 연고니라.

由上二義- 互該徹故로 皆同一性이니라

위의 二義가 서로 該徹함을 말미암은 연고로 다 동일한 性이니라.

由上二義下는 會前이라 初는 正明이니 謂事有分限하고 理無分限하니 五性은 約事요 一性은 約理라 今理□於事에 則一性之理- 全在五性之中하고 事□於理에 五性이 卽是一性이라 故云互該徹故로 皆同一性이니라

由上二義下는 前을 會함이라. 처음은 바로 밝힘이니 事는 분한이 있고 理는 분한이 없으니 五性은 事를 잡음이요 一性은 理를 잡음이라. 이제 理가 事에 두루함은 곧 一性의 理가 온전히 五性 가운데 있고 事가 理에 두루함은 五性이 곧 一性이라. 그러므로 互該徹故皆同一性이라 말했나니라.

故로 出現品에 云如來- 成正覺時에 於其身中에 普見一切衆生이 成正覺하며 乃至普見一切衆生이 入涅般이니 皆同一性이라 所謂無性이라하니라

고로 出現品에 이르대 □여래가 정각을 이룬 때에 그 몸 가운데 널리 일체 중생이 정각 이룸을 보며 내지 널리 일체 중생이 열반에 들어감을 보나니 다 동일한 성품이라. 이른 바 無性이라□ 하니라.

故出現下는 二에 引證이라 此文은 釋通二義니 一은 正是事事無□義니 以衆生及佛이 皆是事故라 今取釋文에 皆同一性之義하야 證事理無□니 由理□事故로 衆生이 隨理而在佛中이니라

故出現下는 二에 引證이라. 이 文은 통히 二義를 해석함이니, 一은 바로 事事無□의 뜻이니 중생과 佛이 다 事인 연고라. 이제 文을 해석함에 다 동일성의 뜻을 취하여 事理無□를 증득하니 理가 事에 두루함을 말미암은 연고로 중생이 理를 따라 佛 가운데 있음이라.

理□事故로 一成에 一切成이요 事□同理일새 故說都無所成이니

理가 事에 두루하는 연고로 하나를 이룸에 일체를 이룸이요, 事가 理와 같을새 고로 모두 이룰 바가 없다고 설하니

理□事故下는 第二에 明成佛不成佛義니 謂理無二實故로 該多事而皆成也요 理如虛空故로 事同理而無成矣니라

理□事故下는 第二 成佛不成佛의 뜻을 밝힘이니 말하자면 理가 二實이 없는 연고로 多事를 꾸려서 다 이룸이요 理가 허공과 같은 연고로 事가 理와 같으나 이룰 수 없나니라.

經에 云譬如虛空이 無成無壞라하니라

經에 이르대 □비유컨대 허공이 이룸이 없고 무너짐이 없는 것과 같다□ 하니라.

經云譬如下는 引證이니 亦出現品成正覺中에 義引之耳라 文에 云佛子야 譬如虛空이 一切世界- 若成若壞에 常無增減이니 何以故오 虛空이 無生故니라 諸佛菩提도 亦復如是하야 若成正覺과 不成正覺에 亦無增減 이니 何以故오 菩提-無相無非相이며 無一無種種故라하니 卽無所成義니라 由上二義하야 欲成則念念常成이요 欲不成則十方三際에 無成佛者라 故로 成與不成이 自在無□니라

經云譬如下는 引證이니 또한 出現品의 정각을 이룬 가운데 뜻을 인용할 뿐이라. 文에 이르대 □불자야 비유컨대 허공이 일체세계가 혹 이루고 혹 무너짐에 항상 增減이 없음과 같나니 무슨 까닭인고. 허공이 生함이 없는 연고니라. 諸佛菩提도 또한 다시 이와 같아서 혹 정각을 이룸과 정각을 이루지 못함에 또한 증감이 없으니 무슨 까닭인고. 보리에 相이 없고 相아님도 없으며, 하나도 없고 가지가지도 없는 연고라□ 하니 곧 이룬 바의 뜻이 없나니라. 위의 두 뜻을 말미암아 이루고자 하면 생각생각에 항상 이룸이요, 이루지 않고자 하면 시방 삼제에 성불할 자가 없음이라. 고로 成과 不成이 自在하여 걸림이 없나니라.

一性無性이 卽是佛性이니 故로 涅槃에 云佛性은 名第一義空이요 第一義空은 名爲智慧라하니라

一性無性이 곧 佛性이니 고로 열반에 이르대 □불성은 이름이 第一義空이요 第一義空은 이름이 지혜라□ 하니라.

故涅槃下는 二에 引證이라 以第一義空이 卽無性故니 大意祗爾어니와 欲窮法源일새 故復□引이니라 然이나 此經二十七師子吼品에 問於佛性이 總有六問하니 問云何爲佛性이며 初問體性 以何義故로 名爲佛性이며 二問性名義 何以復名常樂我淨이닛고 三問性德 若一切衆生이 有佛性者인댄 何故로 不見一切衆生은 所有佛性이닛고 四問衆生不見所以 十住菩薩은 住何等法하야 不了了見하고 佛住何法하야 而了了見이니잇고 五問住法差別 十住菩薩은 以何等眼으로 不了了見하고 佛以何眼으로 而了了見이니잇고 六問用眼不同

故涅槃下는 二에 인증이라. 第一義空이 곧 성품이 없는 연고니 大義가 다만 그러하거니와 법의 근원을 궁구하고자 할새 고로 다시 간략히 이끎이라. 그러나 이 經 二十七 師子吼品에 묻되 불성이 총히 六問이 있으니 물어 이르대 무엇을 불성이라 하며, 처음은 체성을 물음이라. 어떠한 뜻으로 불성이라 이름하며, 二는 성명의 뜻을 물음이라. 어찌 다시 常樂我淨이라 이름하는고, 三은 성덕을 물음이라. 만약 일체중생이 불성이 있을진댄 무슨 연고로 일체중생은 있는 바 불성을 보지 못하는고, 四는 중생이 보지 못하는 까닭을 물음이라. 十住菩薩은 어떠한 등의 법에 住하야 了了히 보지 못하며, 佛은 어떠한 법에 주하야 了了히 보는고, 五는 주하는 법의 차별을 물음이라. 十住菩薩은 어떤 등의 눈으로 了了히 보지 못하고, 佛은 어떤 눈으로써 了了히 보는고. 六은 눈을 씀이 같지 않음을 물음이라.

答第一問하니 經에 云佛性者는 名第一義空이요 第一義空은 名爲智慧니 所言空者는 不見空與不空이요 智者는 見空及與不空과 常與無常과 苦之與樂과 我與無我니라 空者는 一切生死요 不空者는 謂大涅槃이며 乃至云無我者는 卽是生死요 我者는 謂大涅槃이니라 見一切空하고 不見不空이면 不名中道며 乃至見一切無我하고 不見我者는 不名中道니 中道者는 名爲佛性이니라 以是義故로 佛性이 常恒하야 無有變易이나 無明이 覆故로 今諸衆生으로 不能得見이라하야늘

第 一問에 답함이니 경에 이르대 □불성이라는 것은 이름이 第一義空이요 제일의공은 이름이 지혜라 하니 말한 바 空이라는 것은 空과 不空을 보지 못함이요, 智는 공과 불공과 상과 무상과 고와 낙과 아와 무아를 봄이라. 空한 것은 一切生死요 空하지 않는 것은 大涅槃이라□ 하며 내지 이르대 □無我라는 것은 곧 生死요 我라는 것은 大涅槃을 말함이라. 일체가 空함을 보고 不空은 보지 못하면 中道라 이름하지 못하며 내지 一體無我는 보고 我를 보지 못하는 것도 中道라 이름하지 못하나니 중도라는 것은 이름하여 佛性이라□ 하니라. 이러한 뜻인 연고로 불성이 항상하여 變易함이 없으나 무명이 덮은 연고로 모든 중생으로 하여금 능히 보지 못하게 하거늘

薦福이 釋云然이나 佛性이 有二하니 一은 性得이요 二는 修得이니 佛性은 名第一義空이요 第一義空은 名爲智慧者는 卽性得中道智慧覺性이니 如密嚴에 云如來淸淨藏을 亦名無垢智니 常住無始終하야 離四句言說이라하며 亦如華嚴經에 云無相智와 無□智-具足在於衆生身中等이니 非是從緣智慧를 名智慧也요 有自性□照法界光明義故로 名智慧也니라

薦福寺의 법보대사가 해석하여 이르대 □그러나 불성에 둘이 있으니 一은 性得이요 二는 修得이니 불성은 이름이 제일의공이요 제일의공을 이름하여 지혜라고 한 것은 곧 성득이니 中道智慧覺性이라. 저 密嚴에 이르대 여래청정장이며 또한 無垢智라 이름하며 항상 住하여 始終이 없어서 四句言說을 여읨이라□ 하며, 또한 화엄경에 이르대 □無相智와 無□智가 중생신 가운데에 구족해 있다□ 는 등과 같음이니 연을 좇는 지혜를 지혜라 이름하지 않고 자성이 法界를 두루 비추는 광명의 뜻이 있는 연고로 이름이 지혜니라.

從所言空下는 明修得性이니 修得覺性하야 觀第一義空이요 不見空與不空은 離有無相故니라 從智者見空下는 明見中道之人이니 智者는 卽佛及菩薩也니라 從空者下는 明空有等法也니 空은 卽□計依他요 不空은 卽圓成實性이니 下文에 云一切諸法이 皆是虛假라 隨其滅處하야 卽是第一義空等이라하니 故知第一義空이 是不空如來藏이요 非空如來藏이로다 諸佛菩薩이 眞俗雙觀하며 有無齊照일새 故名中道니라

所言空으로 부터 아래는 修得性을 밝힘이니 覺性을 수득하여 제일의공을 관함이요, 空과 不空을 보지 못함은 有無相을 여읜 연고니라. 智者見空부터 아래는 中道를 보는 사람을 밝힘이니 智者는 佛과 菩薩이니라. 空者로 부터 아래는 空有等 법을 밝힘이니 공은 곧 □計□依他요, 不空은 곧 圓成實性이니 下文에 이르대 일체제법이 다 이 虛假라 그 滅處를 따라서 곧 第一義空등이라하니 곧 알라, 제일의공이 不空如來藏이요, 空如來藏이 아니니 제불보살이 眞俗을 쌍으로 觀하여 有無를 가지런히 비출새 고로 이름이 중도니라.

又準下文에 云佛性이 云何爲空고 第一義空故니라 云何非空고 以其常故니라 云何非空非非空고 能與善法으로 作種子故라하니 準此經文컨댄 第一義空이 不是空如來藏이로다 上은 卽薦福意니 亦有深理하니라 今正釋者인댄 與上少異하니 初云佛性者는 名第一義空이요 第一義空은 名爲智慧者는 卽雙標空智니 以第一義空이 該通心境일새 故明卽是智慧라하야 揀異互礫非情이니라

또 下文을 準하여 이르대 □불성이 어떻게 공이 되는고. 제일의공인 연고니라. 어찌하여 공이 아닌고. 그 항상하는 연고니라. 어떤 것이 공이 아니고 공 아닌 것이 아닌고. 능히 善法으로 더불어 種子를 짓는 연고라□ 하니 이 經文에 準할진댄 제일의공이 공여래장이 아님이로다. 위는 곧 薦福의 뜻이니 또한 깊은 이치가 있거니와 이제 바로 해석할진댄 위와 더불어 조금 다르니 처음 이르대 佛性名第一義空 第一義空 名爲智慧 라 한 것은 곧 쌍으로 空과 智를 標하니 제일의공으로 心境을 꾸려 통할새 곧 지혜를 밝혀서 瓦礫의 정이 없는 것과는 다름을 가림이니라.

從所言空者下는 經自雙釋二義니 所言空者는 牒上第一義空이니 以空有雙絶을 方名第一義空이라 故云不見空與不空이니라 智者見空及與不空下는 釋上智慧니 經文이 稍□이라 若具인댄 應云所言智慧者는 能見於空과 及與不空故니라 此中者字는 非是人也라 祇是牒詞요 此中言見은 非約修見이라 但明性見이니 本有智性이 能了空不空故니라 若無本智면 誰知空不空耶아 我無我等도 亦爾니 約修見者인댄 自在下經에 答第五六問中하니라

所言空者로 부터 아래는 經에 스스로 두 뜻을 쌍으로 해석하니 말한 바 공이라는 것은 위에 제일의공을 牒함이니 空과 有를 쌍으로 끊어야사 비로소 이름이 제일의공이라. 고로 이르대 공과 불공을 보지 못함이니라. 智者見空及與不空下는 위의 지혜를 해석함이니 경문에 稍略함이라. 만약에 갖추어 응당히 이를진댄 말한 바 지혜라는 것은 능히 공과 불공을 보는 연고니라. 이 가운데 者字는 사람이 아니고 다만 이를 牒한 말이니 이 가운데 본다고 말한 것은 修見을 잡음이 아님이라. 다만 性見을 밝힘이니 본래 智性이 능히 공과 불공을 了達함이 있는 연고니라. 만약 本智가 없으면 누가 공과 불공을 알겠는가. 我와 無我 등도 또한 그러하니 修見을 잡을진댄 스스로 下經에 第五와 六의 물음 가운데에 답함이 있나니라.

及無明覆下는 方論見不見耳이니 今以卽智明空이라 故名第一義空이니 卽空之智- 方是常恒智性이라 不生故로 常이요 不滅故로 恒이니라 古德이 引下經空等二文하야 證成第一義空이 非空如來藏하니 今觀所引컨댄 正證是空如來藏義로다 云何非空已下는 方證名爲智慧之義니 空智相成하야사 方爲眞佛性義라 則知二藏이 亦不相離니 以其佛性이 妄法不染일새 故名爲空이요 具恒沙德일새 故名不空이니 要空諸妄하야사 方顯不空之德이라 故不相離니 思之니라

及無明覆下는 비로소 見과 不見을 논했나니 이제는 智에 즉한 空을 밝힌 연고로 이름이 제일의공이니 공에 즉한 智가 비로소 항상 智性이라. 生하지 않는 연고로 常이요 滅하지 않는 연고로 恒이니라. 古德이 下經에 空 등 二文을 이끌어서 제일의공은 공여래장이 아님을 증명하여 이루니 이제 이끈 바를 관할진댄 바로 공여래장의 뜻임을 증명함이로다. 云何非空已下는 비로소 지혜의 뜻을 증명함이니 空과 智가 서로 이루어서야 비로소 眞佛性의 뜻이 됨이니라. 곧 알라 二藏이 또한 서로 여의지 않았으니 불성이 妄法에 물들지 않음일새 고로 이름이 공이요 恒沙德을 갖추었을새 고로 이름이 불공이니 반드시 諸妄이 공하여야사 비로소 불공의 덕이 나타남이라. 고로 서로 여의지 않나니 이를 생각할지니라.

又言第一義空者는 第一義諦上에 論空故니 明知空性智性이 無二性也로다 故로 初言卽是第一義空이라하며 又云見一切空하고 不見不空이면 不名中道니 中道者는 名爲佛性이라하니 若爾인댄 雙見하야 方有佛性이요 不雙見時엔 應無佛性이로다 故知一切空不空等言이 含於能所니 約其所見인댄 空與不空이 卽是中道佛性이요 約其能見인댄 若不雙見이면 不識佛性이며 若見中道인댄 名見佛性이니라 餘如彼經及疏하니라

또 제일의공이라 말한 것은 第一義諦上에 공을 논한 연고니, 분명히 알라 空性과 智性을 두가지 성품이 없음이라. 고로 初에 곧 第一義空이라 말하며 또 이르대 일체 공을 보고 불공을 보지 못하면 이름이 중도가 아니니 중도라는 것은 이름이 불성이라하니 만약 그러할진댄 쌍으로 보아야사 비로소 불성이 있음이요 쌍으로 보지 않는 때에는 응당 불성이 없음이로다. 고로 알라 一切空不空等이라는 말이 能所를 포함한 것이니 그 所見을 잡을진댄 공과 불공이 곧 중도불성이요, 그 能見을 잡을진댄 만약 쌍으로 보지 못하면 불성을 알지 못하며 만약 中道를 볼진댄 불성을 본다 이름하니라. 나머지는 저 經의 疏와 같나니라.

又出現에 云無一衆生도 不具如來智慧라하니 無不有者- 卽一乘義也니라

또 出現品에 이르대 □한 중생도 여래지혜를 구족하지 않음이 없다□ 하시니 있지 않음이 없다는 것은 곧 一乘의 뜻이니라.

又出現云下는 第二에 會一乘이라 無不有者는 釋成一乘義니 若有一人이 無智慧性이면 卽有二乘三乘耳니라

又出現品下는 第二에 一乘을 會함이니 無不有라는 것은 일승의 뜻 이룸을 해석함이라. 어떤 한 사람이 智慧性이 없으면 곧 二乘 三乘이 있을 뿐이니라.

三은 依理成事門이니 謂事無別體라 要因理成이 如攬水成波故니라

三 이치를 의지하여 事를 이루는 門이니 事는 따로 體가 없는지라. 반드시 이치를 인하여 이루는 것이 마치 물을 흔들어 파도를 이룸과 같은 연고니라.

三은 依理成事門에 有二하니 先은 總釋이라 言要因理成者는 以諸緣起- 皆無自性故로 由無性理하야 事方成故니 故로 中論에 云以有空義故로 一切法이 得成이라하니라 又離眞心코 無別體故니라

三은 依理成事門에 둘이 있으니 먼저는 총히 해석함이라. 要因理成이라고 말한 것은 모든 緣起가 다 自性이 없는 연고니라. 性理가 없음을 말미암아서 事가 비로소 이루어 지는 연고니 고로 中論에 이르대 □空義가 있는 연고로 일체법이 이룸을 얻는다□ 하니라. 또 眞心을 여의고는 따로 체가 없는 연고니라.

於中에 有二하니 一은 明具分唯識變故니 覺林菩薩偈에 云心如工畵師하야 能畵諸世間이라 五陰이 悉從生하야 無法而不造라하니 此는 明唯心義也니라 何以得知是具分耶아 次頌에 云如心佛亦爾요 如佛衆生然이니 應知佛與心이 體性皆無盡이라하니 旣是卽佛之心인댄 明非獨妄心而已니라

저 가운데에 둘이 있으니 一은 具分唯識의 變을 밝힌 연고니 覺林菩薩偈에 이르대 □마음이 마치 工畵師와 같아서 능히 모든 세간을 그리는지라. 오음이 다 좇아 나서 법도 없고 지음도 없다□ 하니 이것은 唯心의 뜻을 밝힘이라. 무엇으로써 具分인 줄 아는고. 다음 偈頌에 이르대 □마음과 같아서 佛이 또한 그러하며 佛과 같아서 중생이 그러하다□ 하니 응당히 알라. 佛과 마음이 體性이 모두 다함이 없으니 이미 불에 즉한 마음일진댄 오직 妄心이 아님을 밝힐 뿐이니라.

於中有二下는 第二에 會上二義니 由前離眞心無別體故로 成初具分唯識하고 由前無性理故로 成眞如隨然義니라 今初니 言具分者는 以不生滅이 與生滅和合하야 非一非異- 名阿賴耶識이라 卽是具分이니 以具有生滅不生滅故니라 不生滅이 卽如來藏이니 卽是會前唯心眞妄別中에 通其眞心也니라 若不全依眞心이면 事不依理니 故로 唯約生滅이면 便非具分이니라

於中有二下는 第二에 위의 두 뜻을 會하니 前에 眞心을 여의고 따로 體가 없음을 말미암은 연고로 처음 具分唯識을 이루고 전에 無性의 理를 말미암은 연고로 眞如와 隨緣의 뜻을 이루나니라. 이제 初니 具分이라 말한 것은 不生滅이 生滅과 더불어 화합하여 하나도 아니고 다르지도 않는 것을 이름하여 阿賴耶識이라. 곧 이것이 具分이니 생멸과 불생멸이 갖추어 있는 연고니라. 불생멸이 곧 여래장이니 곧 앞에 唯心과 眞妄의 다름을 會한 가운데에 그 眞心을 통함이니라. 만약 온전히 眞心을 의지하지 않으면 事가 理를 의지하지 못할새 고로 오직 생멸을 잡으면 문득 具分이 아니니라.

有云影外有質은 爲半頭唯識이요 質影俱彰이 爲具分者는 此乃唯識宗中之具分耳라하니라 覺林偈는 卽夜摩宮中偈讚品이니 先有喩云譬如工畵師-分布諸彩色에 虛妄取異色이나 大種無差別等이라하니라 疏所引偈는 卽合上半이니 初句는 合譬如工畵師요 下三句는 皆合分布諸彩色이니라 次引證이니 具分偈도 亦合分布彩色이니 □如夜摩偈讚品釋하니라

어떤 이가 이르대 □그림자 밖에 本質이 있는 것은 半頭唯識이요, 本質과 影이 함께 드러난 것이 具分이라는 것은 이것은 이에 유식종 가운데에 具分일 따름이라□ 하니라. 각림게는 곧 야마궁 가운데의 게찬품이니 먼저 어떤이가 비유하여 말하대 □비유컨데 저 공화사와 같아서 모든 채색을 분포함에 허망되이 다른 색을 취하나 大種에 차별이 없는 등이라□ 하니라. 疏에 이끈 바 偈는 곧 상반에 合하니 初句는 합당히 공화사에 비유함이요, 아래 三句는 다 합당히 모든 채색을 분포함이니라. 다음은 인증이니 具分偈도 또한 합당히 채색을 분포하니 아울러 야마게찬품에 해석한 것과 같나니라.

二는 明眞如隨緣成이니 故로 問明品에 文殊- 難云心性이 是一어늘 云何見有種種差別고하니 卽緣性相違難이라 覺首- 答云法性이 本無生이나 示現而有生이라하니 卽眞如隨緣答이라 又云諸法이 無作用하고 亦無有體性이라하니 明隨緣이 不失自性이라 卽同勝□에 依如來藏하야 有生死하고 依如來藏하야 有涅槃等이니라

二는 眞如와 隨緣이 이루어짐을 밝히니 고로 問明品에 문수가 힐난하여 이르대 □心性이 하나거늘 어떻게 종종차별이 있음을 보는고□ 하니 곧 緣과 性이 서로 어긋남을 힐난함이라. 覺首가 답하여 이르대 □법성이 본래 生함이 없으나 示現하여 生한다□ 하니 곧 眞如와 隨緣이라고 答함이라. 또 이르대 □諸法이 작용이 없고 또한 體性이 없다□ 하니 隨緣이 自性을 잃지 않음을 밝힘이라. 곧 勝□經에 如來藏을 의지하여 生死가 있고 여래장을 의지하여 열반이 있다 하는 등과 같나니라.

二明眞如隨緣成者는 卽會前眞如隨緣凝然別中에 隨緣義也라 緣從眞起일새 故依理成이니 離如來藏이면 一切諸法을 不可得故니라

二明眞如隨緣成이라는 것은 곧 앞의 眞如와 隨緣이 凝然하여 다름을 會한 가운데에 隨緣의 뜻이라. 緣이 眞을 좇아 일어날새 고로 理를 의지하여 이루어지나 여래장을 여의면 일체 제법을 가히 얻을 수 없는 연고니라.

四는 事能顯理門이니 謂由事攬理成故로 事虛而理實이니라

四는 事가 능히 理를 나타내는 門이니 말하자면 事가 理를 잡아 이룸을 말미암는 연고로 事는 虛하나 理는 實함이니라.

四는 明事能顯理門에 分二라 先은 正明이니 謂由攬理成者는 □前第三門也라 故事虛而理實者는 由攬理成이라 離理無事일새 故로 事却虛요 理則實也니라 以事虛故로 能顯實理하나니 事若有實인댄 實理則隱어니와 以事虛故로 全事中之理- 挻然露現하나니 如波相虛하야 令水現也니라 以波攬水成故로 波虛水實이라 故로 波能顯水하나니 若離波設水면 卽事外明空이니라

四는 事能顯理門을 밝힘에 二로 나눔이라.. 먼저는 바로 밝힘이니 謂由攬理成이라는 것은 전의 第三門을 □함이라. 故事虛而理實이라는 것은 理를 잡아 이룸을 말미암음이라. 理를 여의면 事가 없을새 고로 事가 도리어 虛함이요, 理는 실이라. 事가 虛한 연고로 능히 實理를 나타내나니 事에 만약 實이 있을진댄 實理는 숨거니와 事가 虛한 연고로 온전한 事 가운데 理는 挺然히 이슬을 나타내나 마치 파도의 상이 虛하여 물로 나타나게 함과 같나니라. 파도는 물을 잡아서 이루어지는 연고로 파도는 虛하나 물은 實이라 고로 파도가 능히 물을 나타내나니 만약 파도를 여의고 물을 설하면 곧 事 밖의 空을 밝힘이니라.

依他無性이 卽是圓成이니 如波相虛하야 令水現故니라

依他無性이 곧 圓成이니 마치 파도의 相이 虛하야 하여금 물로 나타나게 함과 같은 연고니라.

依他無性等者는 釋成上義니 卽是會前依他空有卽離別中에 卽義라 旣云依他無性이 卽是圓成인댄 明非但無□計性코 別有圓成이니 是所顯理니라.

依他無性等이라는 것은 위의 뜻을 해석하여 이루니 곧 이것은 전에 依他 空有의 卽離가 다름을 會한 가운데의 卽의 뜻이나 이미 依他無性이 곧 圓成이라고 이를진댄 비단 □計性이 없음을 밝힌 것이 아니고 따로 圓成이 있으니 이것이 나타난 바 이치니라.

夜摩偈에 云云何說諸蘊이며 諸蘊은 有何性고 蘊性不可滅이라 是故說無生이니 分別此諸蘊하면 其性이 本空寂이라 空故不可滅이니 此是無生義니라 衆生이 旣如是인댄 諸佛도 亦復然이니 佛及諸佛法이 自性無所有라하며 又十忍品에 云譬如谷響이 從緣所起나 而與法性으로 無有相違라하며 須彌頂偈에 云了知一切法이 自性無所有라하니 如是等文이 □於九會하니라

夜摩偈에 이르대 무엇을 諸蘊이라 설하며 諸蘊은 무슨 性이 있는고. 蘊性은 가히 滅할 수 없음이라. 이러한 연고로 無生이라 설하니 이 諸蘊을 분별하면 그 性이 본래 공적함이라. 空한 연고로 가히 멸하지 않으니 이것은 無生의 뜻이니라. 중생이 이미 이와 같을진댄 제불도 또한 다시 이러하니 佛과 모든 佛法이 自性이 있는 바가 없다 하며 또 十忍品에 이르대 □비유컨대 메아리가 緣을 좇아 일어나나 법성과 더불어 서로 어김이 없는 것과 같다□ 하며 須彌頂偈에 이르대 □일체법이 자성이 있는 바가 없음을 요지함이라□ 하니 이와같은 등의 文이 九會에 두루함이니라.

夜摩下는 引證이라 總引三文하니 初夜摩偈는 卽力林菩薩偈니 三偈連綿이요 二引十忍品은 卽如響忍이요 三引須彌偈는 卽勝慧菩薩偈니 下半에 云如是解法性하면 則見盧舍那라하니라 此前에 有一偈하야 反釋云迷感無智者는 妄取五蘊相하야 不了彼眞性하나니 是人은 不見佛이라하니라

夜摩下는 引證이라. 총히 三文을 인용했으니 처음 夜摩偈는 곧 力林菩薩偈니 三偈가 연이음이요, 二는 십인품을 인용했이니 곧 響忍과 같음이요 三은 수미게를 인용한 것은 곧 勝慧菩薩偈니 下半에 이르대 이와같이 법성을 알면 盧舍那를 본다 하니라. 이 전에 한 偈頌이 있어서 반대로 해석하여 이르대 迷惑無智한 자는 망령되이 五蘊相을 취하고 저 眞性을 了知하지 못하나니 이 사람은 부처를 보지 못한다 하니라.

五는 以理奪事門이니 謂事旣全理인댄 則事盡無遺니 如水奪波에 波相全盡이라

五는 理로써 事를 뺏는 門이니 말하자면 事가 이미 온전한 理 일진댄 事가 다하여 남음이 없으니 마치 물이 파도를 뺏음에 파도의 相이 온전히 다함과 같음이라.

五以理奪事門에 分二니 先은 正釋이라 言事旣全理卽事盡無遺者는 以離眞理外에 無片事可得故니 斯則水存而波壞矣니라

五는 以理奪事門을 二로 나누니 먼저는 바로 해석함이라. 事旣全理卽事盡無遺라 말한 것은 진리를 여읜 밖에 片事도 가히 얻을 수 없다고 하는 연고니 이것은 물은 두나 파도는 壞함이니라.

故說生佛이 不增不減이니라 出現品에 云譬如虛空이 一切世界- 若成若壞에 常無增減이니 何以故오 虛空은 無生故니라 諸佛菩提도 亦復如是하야 若成正覺이어나 不成正覺에 亦無增減이니 何以故오 菩提는 無相故니라 乃至云設一切衆生이 於一念中에 悉成正覺이라도 與不成正覺으로 等無有異니 皆以無相平等故라하며 不增不減經도 亦同此說니 非約一分衆生의 不成佛者하야 說無增減耳니라

고로 중생과 불이 不增不減임을 설하나니라. 出現品에 이르대 □비유컨대 허공은 일체세계가 혹 이루고 혹 무너짐에 항상 增減이 없으니 무슨 까닭이요. 허공은 남이 없는 까닭이니라. 모든 佛의 菩提도 또한 다시 이와 같아서 혹 正覺을 이루거나 이루지 않음에 또한 증감이 없으니 무슨 까닭이요. 菩提는 相이 없는 까닭이니라.□ 내지 이르대 □설사 일체중생이 일념 가운데에 다 정각을 이루더라도 정각을 이루지 못함과 더불어 평등하여 차이가 없나니 다 無常平等한 까닭이라□ 하며 不增不減經에도 또한 이 설과 같으니 一分衆生의 佛을 이루지 못함을 잡아서 增減이 없다고 설한 것은 아니니라.

出現品下는 引證이라 □引二經하니 初引當經이라 乃至云說一切等者는 其乃至中에 合云菩提- 無相無非相이며 無一無種種故니라 佛子야 假使有人이 能化作恒河沙等心하고 一一心에 復化作恒河沙等佛이라도 皆無色無形無相이라 如是盡恒河沙等劫하야 無有休息하면 佛子야 於汝意云何오 此人의 化心化作如來- 凡有幾何오 如來性起妙德菩薩이 言如我解於仁所說義컨대 化與不化- 等無有異어늘 云何問言凡有幾何오 普賢菩薩이 言善哉善哉라 佛子야 如汝所說하야 設一切衆生下는 同疏하다 末後에 云皆以無相平等故者는 義引이니 合云等無有異하니 何以故오 菩提無相故니 若無有相인댄 則無增減이니라 不增不減經下는 二引他經이니 言雖小異나 而文義多同하니라

出現品下는 引證이라. 간략히 二經을 인용하니 처음은 當經을 인용함이라. 乃至云設一切等이라는 것은 그 乃至 가운데 합하여 이르대 보리가 相이 없고 相아님도 없으며, 一도 없고 種種도 없는 연고니라. 불자야 가령 어떤 사람이 능히 항하사와 같은 마음을 化作하고 낱낱 마음에 다시 항하사와 같은 佛을 化作하더라도 다 色이 없고 形이 없고 相이 없음이라. 이와같이 항하사와 같은 등의 겁을 다하여 휴식함이 없으면 불자야, 너의 뜻이 어떠한고. 이 사람의 마음을 化作하고 여래를 化作함이 무릇 얼마쯤이 있는고. 如來性起妙德菩薩이 말씀하시대 내가 仁者의 설한 바의 뜻을 이해함과 같을진댄 化와 不化가 같아서 다름이 없거늘 어찌하여 凡有幾何라고 물어 말하는가 보현보살이 말씀하시대 선재 선재라 불자야, 너의 말한 바와 같아서 設一切衆生等下는 疏와 같음이라. 末後에 이르대 皆以無相平等故라는 것은 뜻을 인용함이니 합하여 이르대 等無有異라 하니 무슨 연고인가. 菩提가 相이 없는 연고니 만약 相이 없을진댄 증감이 없음이라. 不增不減經下는 二에 他經을 인용함이니 말이 비록 조금 다르나 文의 뜻은 많이 같음이라.

六은 事能隱理門이니 謂眞理隨緣하야 而成事法하야 遂令事顯理不現也니 如水成波에 動顯靜隱이니라

六은 事가 능히 理를 숨기는 門이니 말하자면 眞理가 隨緣하여 事를 이루는 法이니 드디어 事로 하여금 나타나게 함이요 이치는 나타나지 않음이니 마치 저 물이 파도를 이루어서 動은 나타나고 靜은 숨은 것과 같나니라.

六事能隱理門은 卽隨緣之中別義니 以隨緣成事에 此事- □於眞理故로 事顯理隱也라

六事能隱理門은 곧 隨緣 가운데에 다른 뜻이니 隨緣 事를 이룸에 이 事가 진리에 두루할새 고로 事를 나타내고 理는 숨음이라.

故로 法身이 流轉五道를 名曰衆生이니 財首偈에 云世間所言論이 一切是分別이라 未曾有一法이 得入於法性等이라하니라

고로 法身이 五道에 流轉함을 이름하여 가로대 중생이니 財首偈에 이르대 □세간에 言論한 바가 일체가 분별이라. 일찌기 한 법도 법성에 들어가는 등이 있지 않다□ 하니라.

法身下는 引證이니 卽法身經이라 財首偈云者는 卽問明品이라

法身下는 引證이니 곧 法身經이라. 財首偈云 이라는 것은 곧 問明品이라.

七은 眞理卽事門이니 謂凡是眞理- 必非事外이니 以是法無我理故며 空卽色故니 理卽是事라야 方爲眞理니라

七은 眞理가 事에 즉한 門이니 말하자면 무릇 이 진리가 반드시 事 밖이 아님이니 이 법이 無我의 이치인 연고며 空이 色에 즉한 연고니 理가 이 事에 즉함이라야 비로소 眞理가 됨이니라.

七眞理卽事門者는 以事必依理며 理虛無體니 是故此理- 擧體皆事라야 方爲眞理니 如水卽波에 無動而非濕故로 水卽波也니라

七眞理卽事門이란 것은 事가 반드시 이치를 의지하며 이치는 虛하여 體가 없으니 이런 연고로 이 理가 온 體가 다 事라야 비로소 진리가 되니 마치 물이 파도에 즉함에 動이 濕 아님이 없는 연고로 물이 곧 파도와 같음이니라.

第七廻向에 云法性이 不違法相等故니라

第七 □向에 이르대 法性은 法相 등을 어기지 않는 연고니라.

法性不違法相等者는 等於餘文이니 具云法性이 不違相하고 法相이 不違性하며 法生이 不違性하고 法性이 不違生이니라 此兩對는 明事理無違니 相不違性과 生不違性은 自屬事能顯理와 及第八事法卽理門일새 故但略引性不違相一句하니 卽第二十九經이니라

法性不違法相等이라 말한 것은 나머지 文을 등취함이니 갖추어 이르대 法性이 相을 어기지 않고 法相이 性을 어기지 않으며 法生이 性을 어기지 않고 法性이 生을 어기지 않음이라. 이 兩對는 事와 理가 어김이 없음을 밝히니 相이 性을 어기지 않음과 生이 性을 어기지 않음은 스스로 事能顯理와 第八 事法卽理門에 속할새 고로 다만 간략히 性이 相을 어기지 않는다는 一句를 인용했이니 곧 第二十九經이니라.

八은 事法卽理門이니 謂緣集이 必無自性하야 擧體卽眞故니라 上之二門은 正明二諦不相違義니 如濕不違波며 波不違濕이라 擧體相卽故니라 夜摩偈에 云如金與金色이 其性無差別이라 法非法亦然하야 體性無有異라하니

八은 事法이 理에 卽하는 門이니 말하자면 緣集이 반드시 自性이 없어서 온 體가 곧 眞인 연고니라. 위의 二門은 바로 二諦가 서로 어기지 않는 뜻을 밝힘이니 마치 습기가 파도를 어기지 않으며 파도는 습기를 어기지 않음과 같음이니라. 온 體가 서로 卽한 연고니라. 夜摩偈에 이르대 마치 금과 금색이 그 性이 차별이 없는 것과 같음이라. 法과 非法도 또한 그러하여 體性이 다름이 없음이니라.

上之二門下는 倂將七八二門하야 會前五義라 一은 會二諦空有卽離別中에 相卽義也니 濕喩眞諦요 波喩俗諦니라 夜摩偈者는 卽精進林菩薩偈니 彼初偈에 云諸法無差別을 無有能知者요 唯佛與佛知니 智慧究竟故니라 次文에 卽云如金與金色이 其性無差別이라 法非法亦然하야 體性無有異라하니라 然이나 法非法이 有其二義하니 一은 善法이 爲法이요 惡法이 爲非法이니 此順標中에 諸法無差別이니라 二者는 法相이 爲法이요 法性이 爲非法이니 卽金喩法性하고 色喩法相이니라 今文은 正用後意니 故證事法卽理하고 二諦相卽이니라

上之二門下는 七□八 二門에 아울러 가져서 전의 다섯 뜻을 會함이니라. 一은 二諦 空有의 卽離가 다름을 會한 가운데 相卽의 뜻이니 습은 眞諦에 비유하며 파도는 俗諦에 비유함이니라. 夜摩偈라는 것은 곧 精進林菩薩偈니 저 처음 偈에 이르대 諸法의 차별이 없음을 능히 아는 자가 없음이요 오직 佛과 佛만이 아니 지혜가 구경한 연고니라. 다음 文에 이르대 □마치 금과 금색이 그 性이 차별이 없음과 같음이라. 法과 非法도 또한 그러하여 체성이 다름이 없다□ 하니라. 그러나 法과 非法이 그에 두 뜻이 있으니 一은 善法이 法이 되고 惡法이 非法이 되니 이 標를 따르는 가운데 제법에 차별이 없음이니라. 二는 法相이 法이 되고 法性이 非法이 되니 곧 금을 법성에 비유하고 색을 법상에 비유함이니라. 이제 文은 바로 후의 뜻을 씀으니 고로 事法이 이치에 卽하고 二諦가 서로 즉함을 증명함이니라.

此亦喩於如來之藏이 與阿賴耶로 展轉無別이니라

이것은 또한 여래의 장이 아뢰야로 더불어 전전히 차별이 없음을 비유함이라.

此亦喩於下는 二는 重會前에 唯心眞妄別中에 通眞心義니 金喩如來藏이요 色喩生死等이니라 故로 密嚴에 云如來淸淨藏이 世間阿賴耶라 如金與指環이 展轉無差別이라하니 由前第三門中에 已會일새 故致亦言이니라

此亦喩於下는 二는 重으로 전에 唯心 眞妄이 다름을 會한 가운데 진심에 통하는 뜻이니 金은 여래 장에 비유하고 色은 생사등에 비유함이니라. 고로 密嚴에 이르대 □여래청정장이 세간아뢰야라 금과 가락지가 전전히 차별이 없는 것과 같음이라□ 하니 전에 第三門 가운데에 이미 會함을 말미암을새 또한 말에 일치함이니라.

又由事卽理故로 雖有나 不常요 理卽事故로 雖空이나 不斷이니라

또 事가 이치에 즉함을 말미암은 연고로 비록 있으나 항상하지 않음이요 이치가 事에 즉한 연고로 비록 空하나 끊을 수 없나니라.

又由事卽理下는 會不斷常이니 亦是二諦門中에 開出이라

又由事卽理下는 斷常이 아님을 會함이니 또한 二諦門 가운데에 열어 냄이라.

又由事理相卽故로 起滅이 同時니 須彌偈에 云一切凡夫行이 莫不速歸盡이나 其性이 如虛空이라 故說無有盡이니라 智者說無盡이나 此亦無所說이니 自性無盡故로 得有難思盡等이라하니 則同時四相이라 不待後無니라

또 事理가 상즉함을 말미암은 연고로 起滅이 동시이니 수미게에 이르대 □일체 범부행이 속히 돌아가 다하지 않음이 없으나 그 性이 허공과 같음이라 고로 다함이 없다□ 고 설함이니라. 智者가 무진을 설하나 이 또한 설한 바가 없으니 자성이 무진한 연고로 생각하여 다하기 어려운 등이라 하니 同時四相이라. 후를 기다리지 않는 無니라.

又由事理相卽等者는 會四相前後一時別中에 一時之義니 事全同理故로 事卽滅也니 以事虛無體故니라 引偈는 卽善慧菩薩이라

又由事理相卽等이라는 것은 四相 前後一時의 다름을 會한 가운데 一時의 뜻이니 事가 온전히 이치와 같은 연고로 事는 곧 멸하니 사가 虛하여 體가 없는 연고니라. 인용한 게는 곧 선혜보살이라.

亦令究竟斷證은 離於能所니 十地品에 云非初非中後라 非言詞所及이라하며 廻向品에 云無有智外如- 爲智所入이요 亦無如外智-能證於如等이라하니라

또한 하여금 구경에 단증하게 한 것은 능소를 여읨이니 십지품에 이르대 □初도 아니고 中·後도 아님이라 言詞로 미칠 바가 아니라□ 하며 회향품에 이르대 □智 밖의 如가 智에 들어갈 바가 없음이요 또한 如 밖의 智도 능히 如를 증득함이 없는 등이라 하니라.

亦令究竟下는 會能所斷證卽離別中에 卽義라 然이나 引十地斷惑經文에 但初一句는 是斷惑相이니 三時無斷이라야 方說斷故니라 後之一句는 是般若相이니 今以般若로 亦爲能斷故로 因便引之니라 故로 論釋此句云卽是觀行相이라하니 謂無分別智- 體絶名言하니 眞智內發이 不同聲聞의 依聲而悟故라 旣爲眞智일새 故可斷惑이니라 廻向品에 云等者는 亦證斷惑에 能所不二니 義如前說하니라 上所引經은 皆至下本文하야 自當曉了니라

亦令究竟下는 能所 斷證의 卽離를 會한 가운데 卽의 뜻이라. 그러나 十地斷惑經文을 인용하니 다만 처음 一句는 단혹상이니 三時에 끊음이 없음이라야 비로소 斷이라 설함이니라.고로 後의 一句는 반야상이니 지금 반야로써 또한 능히 끊는 연고로 편당함을 因하여 이것을 인용함이니라. 고로 논에 이 句를 해석하여 이르대 □곧 이 관행상이라□ 하니 말하자면 무분별지는 體가 名과 言을 끊으니 眞智를 안으로 發함이 聲聞의 소리를 의지하여 깨닫는 것과는 같지 않는 연고니라. 이미 眞智가 될새 고로 가히 惑을 끊음이니라. 廻向品에 云等이라는 것은 또한 단혹을 증득함에 능소가 둘이 아니니 뜻이 저 앞에 설함과 같나니라. 위에 인용한 바 경은 다 아래 본문에 이르러 스스로 마땅히 밝아지리라.

九는 眞理非事門이니 卽妄之眞이 異於妄故니 如濕非動이니라

九는 眞理非事門이니 妄에 즉한 眞이 망과 다른 연고니 마치 습기가 動하지 않는 것과 같음이니라.

九眞理非事門者는 謂卽事之理- 而非是事니 以眞妄異故며 實非虛故며 所依- 非能依故니라 如卽波之水- 非波니 以濕非動故라 是則不異有之眞空인 空이 存也니라

九眞理非事門이라는 것은 말하자면 事에 즉한 이치가 이것은 事가 아니니 眞妄이 다를 연고며 實이어서 虛가 아닌 연고며 소의가 능의가 아닌 연고니라. 마치 파도에 즉한 물은 파도가 아닌 것과 같으니 濕이 動하지 않는 연고라 이것은 有와 다르지 않는 眞空인 空이 있음이니라.

十은 事法非理門이니 卽眞之妄이 異於眞故니 如動非濕이니라 故로 □愧林偈에 云如色與非色이 此二不爲一이라하며 又云如相與無相과 生死及涅槃이 分別各不同等이라하니라

十은 事法非理門이니 眞에 즉한 妄이 眞과 다른 연고니 마치 動이 습이 아닌 것과 같음이니라 고로 □愧林偈에 이르대 □저 色과 非色 이 둘이 하나가 되지 못함이라□ 하며 또 이르대 □相과 無相과 생사와 열반이 분별하여 각각 같지 않는 등이라 하니라.

十事法非理門者는 謂全理之事- 而恒非理니 以性相이 異故며 能依- 非所依故니라 是故로 擧體全理而事相이 宛然이라 如全水之波- 波恒非水니 以動非濕故니라 是則不異空之幻事인 事- 存也니라

十事法非理門은 말하자면 온전한 理致의 事가 항상 이치가 아니니 性과 相이 다른 연고며 능의가 소의가 아닌 연고니라. 이런 연고로 온 體가 온전한 이치이나 事相이 완연함이니라. 저 온전한 물의 파도가 파도가 항상 물이 아니니 動이 濕이 아닌 연고니라. 이러하면 空이 幻事와 다르지 않은 事가 있음이니라.

上에 七八二門은 明事理非異요 九十二門은 明事理非一이라 故로 爲無爲- 非一非異니 第四廻向에 云於有爲界에 示無爲法호대 而不滅壞有爲之相하고 於無爲界에 示有爲法호대 而不分別無爲之性이라하니라

上에 七·八 二門은 事理가 다르지 않음을 밝힘이요 九·十 二門은 事理가 하나가 아님을 밝힘이라. 고로 爲와 無爲가 하나도 아니고 다름도 아니니 第 四廻向에 이르대 有爲界에 무위법을 보이대 유위의 相을 滅壞하지 않고 무위계에 유위의 법을 보이대 무위의 性을 분별하지 않음이라 하니라.

上七八二門下는 用前四門하야 會前佛身無爲有爲別中에 無爲義也라 然이나 大品에 亦云須菩提- 白佛호대 若是法이 平等하야 無有高下인댄 爲是有爲아 爲是無爲니잇가 佛이 答하사대 非有爲法이며 非無爲法이니 何以故오 離有爲法이면 無爲法을 不可得이요 離無爲法이면 有爲法을 不可得이니 須菩提야 有爲無爲- 不合不散이 皆其義也니라

上七八二下는 앞의 四門을 써서 전에 佛身의 無爲有爲의 다름을 會한 가운데 無爲의 뜻이라. 그러나 大品에 또한 이르대 수보리가 부처님께 사뢰대 □만약 이 법이 평등하야 高下가 없을진댄 이 유위입니까 무위입니까□ 부처님께서 답하사대 □유위법이 아니며 무위법이 아니니 무슨 까닭인고 유위법을 여의면 무위법을 가히 얻을 수 없음이요 무위법을 여의면 유위법을 가히 얻을 수 없나니 수보리야 유위무위가 合도 아니고 散도 아니라□ 하니 다 그 뜻이니라.

上之十事- 同一緣起라 故云無□니 約理望事인댄 則有成有壞하고 有卽有離하며 事望於理인댄 有顯有隱하고 有一有異라 逆順自在하며 無障無□하며 同時頓起니 深思하야 令觀明現하야 以成理事圓融無□觀也니라

위의 十事가 동일한 연기라. 고로 무애라고 이르니 理가 事를 바람을 잡으면 이룸이 있고 괴함도 있고 즉함이 있고 여읨도 있으며 事가 理를 바랄진댄 顯함이 있고 隱함도 있고 하나가 있고 다름이 있음이라. 역순이 자재하며 무장무애하며 동시에 몰록 일어나니 깊이 생각하여 하여금 明現하게 관하게 하여 理事圓融 無□觀을 이루게 함이니라.

約理望事下는 別束十門하야 以成八字라 理望於事에 有其四義하니 一은 有成者는 卽第三依理成事門이요 二는 有壞者는 卽第五以理奪事門이니 旣奪彼事이니 事則壞也니라 三은 有卽者는 卽第七眞理卽事門이요 四는 有離者는 卽第九眞理非事門이니라 事望於理에 亦有四義하니 一은 有顯者는 卽第四事能顯理門이요 二는 有隱者는 卽第六事能隱理門이요 三은 有一者는 卽第八事法卽理門이요 四는 有異者는 卽第十事法非理門이니라

約理望事下는 따로 十門을 묶어서 八字를 이룸이라. 理가 事를 바람에 네가지 뜻이 있으니 一 有成는 곧 第三 依理成事門이요 二 有壞는 곧 第五 以理奪事門이니 이미 저 事를 奪함이니 事가 壞함이니라. 三 有卽은 곧 第七 眞理卽事門이요 四 有離는 곧 第九 眞理非事門이라. 事가 理를 바람에 또한 四義가 있으니 一 有顯는 곧 第四 事能顯理門이요 二 有隱는 곧 第六 事能隱理門이요 三 有一는 곧 第八 事法卽理門이요 四 有異는 곧 第十 事法非理門이니라.

此上에 言成壞等者는 就功能說이니 如有成者는 是理成事라 非理自成이니 則一一門에 皆有理事無□일새 故云約理望事하며 約事望理니 餘可思之니라 上來相參일새 故有四對八義니 而初相□二門을 今不會者는 以相□之義- 義皆相似라 非如一成一壞等일새 故不顯之니라

이 위에 成壞등이라 말한 것은 功能에 나아가 설함이니 저 이룸이 있다는 것은 理가 事를 이룸이라. 理가 스스로 이루어짐이 아니니 낱낱 문에 다 이사무애가 있음일새 고로 이르대 理가 事를 바람을 잡으며 事가 理를 바람을 잡는다 하니 나머지는 가히 이를 생각할지니라. 上來에 相參할새 고로 事對八義가 있으니 처음에 서로 두루한 두 門을 이제 會하지 않은 것은 서로 두루한 뜻이 뜻이 서로 비슷함이라. 마치 하나를 이룸에 하나가 壞하는 등과는 같지 않을새 고로 이를 나타내지 않았나니라.

又相□者는 卽後八門之所以故니 謂由相□하야 方有成壞니라 若欲攝者인댄 卽事理相卽二義의 所收니라 後之不卽二門은 不壞能所라 方有相偏하니 有相□故로 方論不卽이니라

또 相□이라는 것은 곧 後의 八門의 까닭이니 말하자면 서로 두루함을 말미암아서 비로소 成·壞가 있나니라. 만약 섭하고저 할진댄 곧 事理가 서로 즉한 두 뜻의 거둘 바이니라. 後의 즉하지 않는 두 門은 능소를 괴하지 않나니라. 비로소 서로 두루함이 있나니 서로 두루함이 있는 연고로 비로소 즉하지 않다고 논함이니라.

逆順自在等者는 事理相望各四義中에 皆二義는 逆이요 二義는 順이니 謂依理成事와 眞理卽事는 順也요 以理奪事와 眞理非事는 逆也며 事能顯理와 事法卽理는 順也요 事能隱理와 事法非理는 逆也니 欲成卽成하며 欲壞卽壞일새 故云自在요 成不□壞하고 壞不□成하며 顯不□隱하고 隱不□顯일새 故云無□니라 正當成時- 卽是壞等일새 故得同時요 四對- 皆無前却일새 故云頓起니라

逆順自在등이라는 것은 事理가 서로 바라서 각각 四義 가운데에 두 뜻은 逆이요 두 뜻은 順이니 말하자면 理에 의지해 事를 이룸과 眞理가 事에 즉함은 順이요 理로써 事를 奪함과 眞理가 事가 아님은 逆이며 事가 능히 理를 드러냄과 事法이 理에 즉함은 順이요 事가 능히 理를 隱함과 事法이 理가 아님은 逆이니 이루고자 한 즉 이루고 괴하고자 한 즉 괴함일새 고로 자재하다고 이름이요 이룸이 괴함을 장애하지 아니하고 괴함이 이룸을 장애하지 아니하며 顯함이 隱함을 장애하지 아니하고 隱함이 顯함을 장애하지 아니할새 고로 무애라 이름이니라. 바로 마땅히 이루는 때가 곧 이 괴하는 등일새 고로 同時라 함이요 四對가 前을 물리침이 없을새 고로 頓이라 이름이니라.

又上四對에 何以約理望事는 但云成等하고 不云顯等이며 約事望理는 但云顯等하고 不云成等고 深有所以니 何者오 事從理生이라 可許云成이요 理非新有라 但可言顯이며 事成必滅이라 故得云壞요 眞理常住라 故但云隱이니라 其卽之與一과 離之與異-大旨則同이나 細明亦異하니 理無形相이라 但可卽事요 而事有萬差라 故可言與理冥一이며 理絶諸相이라 故云離事요 事有差異라 故云異理니라 上約義別이라 有此不同이어니와 若統收者인댄 應成五對無□之義니 一은 相□對요 二는 相成對요 三은 相害對요 四는 相卽對요 五는 不卽對니라 五中에 前四는 明事理不離요 後一은 明事理不卽이니라

또 위의 四對에 어찌하여 約理望事는 다만 이르대 成 등이라 하고 顯 등이라 이르지 않으며 約事望理는 다만 이르대 顯 등이라 하고 成 등이라 이르지 않는고 하니 깊은 까닭이 있으니 무엇인고. 事가 理를 좇아 생함이라. 가히 成이라 말함을 인정함이요, 이치는 새로이 있는 것이 아니라 다만 가히 顯이라 말하며 事는 반드시 滅을 이룸이라 고로 이르대 괴요 진리는 항상 주함이라 고로 이르대 은함이니라. 그 곧 一과 離의 異가 大旨는 같으나 자세히 밝히면 또한 다르니 理는 형상이 없으나 다만 가히 事에 즉함이요, 事에는 萬差가 있는 연고로 가히 理로 더불어 명명히 하나라 말하며, 理는 모든 상이 끊어짐이라 고로 이르대 事를 여읨이요 事는 차이가 있는 고로 이르대 理와 다름이니라. 위에는 뜻이 다름을 잡음이라 여기에 같지 않음이 있거니와 만약 통괄하여 거둘진댄 응당 五對無□의 뜻을 이룸이니 一은 相□對요 二는 相成對요 三은 相害對요 四는 相卽對요 五는 不卽對니라. 五中에 前 四는 事理를 여의지 않음을 밝힘이요, 後 一은 事理가 즉하지 않음을 밝혔나니라

又五對中에 共有三義하니 成顯一對는 是事理相作義요 奪隱及不卽二對는 是事理相違義요 相□及相卽二對는 是事理不相□義니라 又由第二相作故로 有第四相卽이요 由相卽故로 所以相□이요 由有第三相違故로 有第五不卽이니 若無不卽이면 無可相□이니라

또 五對 가운데에 함께 세가지 뜻이 있으니 成顯 一對는 事理 相作의 뜻이요 奪隱과 不卽 二對는 事理가 서로 어기는 뜻이요 相□과 相卽 二對는 事理가 서로 장애하지 않는 뜻이니라. 또 第二 相作을 말미암는 연고로 第 四 相卽이 있음이요, 相卽을 말미암는 연고로 所以로 相□함이요, 第三 相違를 말미암음이 있는 연고로 第 五 不卽이 있음이니 만약 不卽이 없으면 가히 상변도 없나니라.

故說眞空妙有에 各有四義하니 初는 約理望事인댄 卽眞空四義니 一은 廢已成他義니 卽依理成事門이요 二는 泯他顯已義니 卽以理奪事門이요 三은 自他俱存義니 卽眞理非事門이요 四는 自他俱泯義니 卽眞理卽事門이니 由其卽故로 而互泯也니라 又初及三은 卽理□於事門이니 以自存故로 擧體成他일새 故□他也니라

고로 진공묘유를 설함에 각각 四義가 있으니 처음은 理가 事를 바람을 잡을진댄 곧 眞空의 四義이니 一은 자기를 폐하고 他를 이루는 뜻이니 곧 依理成事門이요 二는 他를 민절하고 자기를 드러내는 뜻이니 곧 以理奪事門이요 三은 자타를 함께 두는 뜻이니 곧 眞理非事門이요 四는 자타가 함께 없는 뜻이니 곧 眞理卽事門이니 그 즉함을 말미암는 연고로 서로 민절함이니라. 또 初와 三은 곧 理가 事門에 두루하니 스스로 존재하는 연고로 온 體가 他를 이룰새 고로 他에 두루함이니라.

後는 約事望理인댄 卽妙有四義니 一은 顯他自盡義니 卽事能顯理門이요 二는 自顯隱他義니 卽事能隱理門이요 三은 自他俱存義니 卽事法非理門이요 四는 自他俱泯義니 卽事法卽理門이니라 又初及三은 卽事□於理門이니 以自存故로 而能顯他일새 故□他也니라 故說幻有- 存亡無□하고 眞空이 隱顯自在니라 上에 彰其無□는 竟하다

後는 事가 理를 바람을 잡을진댄 곧 妙有의 四義이니 一은 自他가 다함을 나타내는 뜻이니 곧 事能顯理門이요 二는 자기를 드러냄에 他가 숨는 뜻이니 곧 事能隱理門이요 三은 자타를 함께 두는 뜻이니 곧 事法非理門이요 四는 자타가 함께 없는 뜻이니 곧 事法卽理門이니라. 또 初와 三은 곧 事가 理門에 두루하니 스스로 있는 연고로 능히 他를 드러낼새 고로 他에 두루함이니라. 고로 설하대 幻有는 存亡에 장애가 없고 진공도 隱顯함에 자재하나니라. 위에 무애를 드러내는 것은 마치다.

第四에 周□含容은 卽事事無□니 且依古德하야 顯十玄門호리라 於中에 文二니 先은 正辨玄門이요 二는 明其所以라

第四에 周□含容은 곧 사사무애이니 우선 고덕을 의지하야 십현문을 나타내리라. 저 가운데 文에 둘이 있으니 먼저는 바로 玄門을 가림이요 二는 그 까닭을 밝힘이라.

第四周□含容에 二니 先은 標擧章門이라 然此觀名은 卽法界觀中之名이니 以當事事無□니라 以理有普□廣容二義일새 融於諸事하야 皆能周□含容이니 衆多義門이 皆悉由此二義而有니라 然法界觀은 立十觀名하야 與十玄으로 不同하니라 故로 今疏에 云且依古德하야 顯十玄門이니 卽依賢首也니라 至相에 已有나 而小有不同하니라

第四周□含容에 二니 먼저는 章門을 들어 표함이라. 그러나 이 觀名은 곧 법계관 가운데의 이름이니 사사무애에 해당하니라. 理에 普□·廣容 두 뜻이 있을새 諸事를 원융하여 다 능히 주변하고 함용하니 많은 義門이 다 이 두 뜻을 말미암아 있나니라. 그러나 법계관은 十觀名을 세워서 십현과 같지 않나니라. 고로 이제 疏에 이르대 □또 고덕을 의지하야 십현문을 나타낸다□ 했으니 곧 현수를 의지함이니라. 至相스님은 이미 있으나 조금 같지 않음이 있나니라.

今初니 一은 同時具足相應門이요 二는 廣□自在無□門이요 三은 一多相容不同門이요 四는 諸法相卽自在門이요 五는 秘密隱顯俱成門이요 六은 微細相容安立門이요 七은 因陀羅網境界門이요 八은 託事顯法生解門이요 九는 十世隔法異成門이요 十은 主伴圓明具德門이라 此之十門이 同一緣起하야 無□圓融하니 隨其一門하야 卽具一切하니라

이제 처음이니 一은 逸隱同時具足相應門이요 二는 廣□自在無□門이요 三은 一多相容不同文이요 四는 諸法相卽自在文이요 五는 秘密隱現俱成門이요 六은 微細相容安立門이요 七은 因陀羅網境界門이요 八은 託事顯法生解文이요 九는 十世隔法異成門이요 十은 主伴圓明具德門이라. 이 十門이 동일하게 연기하야 무애원융하니 그 一門을 따라서 곧 일체가 구족하니라.

今初一下는 列名總顯이라 文中十名은 全依賢首니 是故로 上云且依古德이니라 就列名中하야 其第二廣□自在門은 同法界觀中廣容普□之義나 而名小異하니라 此門은 賢首- 新立하야 以替至相十玄의 諸藏純雜具德門이니 意云一行이 爲純이요 萬行이 爲雜等이니 卽事事無□義니라 若一理爲純하고 萬行爲雜인댄 卽理事無□니 恐濫理事無□일새 所以改之니라 主伴一門은 至相의 所無라 而有唯心□轉善成門하니라 今爲玄門所以일새 故不立之요 而列名次도 亦異於彼하니

今初一下는 이름을 나열하여 총히 나타냄이라. 文 가운데에 十名은 전부 현수를 의지하니 이러한 연고로 위에 又此古德이라 했나니라. 이름을 나열한 가운데 나아가서 第二 광협자재문은 법계관 가운데에 廣容普□의 뜻과 같으나 이름이 조금 다름이니라. 이 門은 현수가 새로 세워서 至相스님 十玄의 諸藏純雜具德門에 두었으니 뜻에 이르대 一行이 純이요 만행이 雜이 되는 등이니 곧 사사무애의 뜻이니라. 만약 一理가 純이 되고 만행이 잡이 될진댄 곧 이사무애니 이사무애와 섞일까 두려울새 所以로 이를 고쳤나니라. 主伴一門은 지상스님에게는 없는 바라 唯心□轉善成門에 있나니라. 이제는 현문이 되는 까닭일새 고로 이를 세우지 않음이요 列名의 차제가 또한 저와 다르니

彼云一은 同時具足相應門이요 二는 因陀羅網境界門이요 三은 秘密隱顯俱成門이요 四는 微細相容安立門이요 五는 十世隔法異成門이요 六은 諸藏純雜具德門이요 七은 一多相容不同門이요 八은 諸法相卽自在門이요 九는 唯心□轉善成門이요 十은 託事顯法生解門이라

저에 이르대 一은 同時具足相應門이요 二는 因陀羅網境界門이요 三은 秘密隱顯俱成門이요 四는 微細相容安立門이요 五는 十世隔法異成門이요 六은 諸藏純雜具德門이요 七은 一多相容不同門이요 八은 諸法相卽自在門이요 九는 唯心□轉善成門이요 十은 託事顯法生解門이라.

今不依至相者는 以賢首所立이 有次第故니 一은 同時具足相應門이니 以是總故로 冠於九門之初하니라 二는 廣□門이니 別中에 先辨此者는 是別門之由니 由上理事無□中에 理事相□故로 生下諸門하니라 且約事如理□故로 廣이요 不壞事相故로 □이니 故爲事事無□之始니라 三은 由廣□無□하야 所□이 有多라 以已望多일새 故有一多相容하니 相容則二體俱存이로대 但力用이 交徹耳니라

이제 지상스님을 의지하지 않는 것은 현수의 세운 바가 차제가 있는 연고니 一은 동시구족상응문이니 總인 연고로 九門의 첫 머리에 두었나니라. 二는 광협문이니 다른 가운데에 먼저 이것을 가린 것은 別門의 緣由이니 위에 이사무애 가운데에 理事가 상변함을 말미암은 고로 아래에 諸門이 생겼나니라. 우선 事가 理와 같이 두루함을 잡은 연고로 廣이요 事相이 壞하지 않는 연고로 □이니 고로 사사무애의 처음이 되나니라. 三은 광협이 무애함을 말미암아서 두루한 바가 흔히 있나니라. 이미 多를 바람일새 고로 一多相容이 있나니 상용하면 二體가 함께 존재함이로대 다만 力用이 교철할 뿐이라.

四는 由此容彼하야 彼便卽此하고 由此□彼하야 此便卽彼일새 故有相卽門이니라 五는 由互相攝하야 則互有隱顯이니 謂攝他에 他可見故로 有相入門하고 攝他에 他無體故로 有相卽門하고 攝他에 他雖存이나 而不可見故로 有隱顯門하니 以爲門別故라 故此三門이 皆由相攝而有니 相入은 則如二鏡互照요 相卽은 則如波水相收요 隱顯은 則如片月相映이니라

四는 이를 말미암아 저를 함용하여 저가 문득 이에 즉하고 이를 말미암아 저에 두루하여 이것이 문득 저에 즉할새 고로 상즉문이 있나니라. 五는 서로 서로 섭함을 말미암아서 서로 隱顯함이 있으니 말하자면 他를 섭함에 他를 가히 보는 연고로 相入門이 있고 他를 섭함에 他의 체가 없는 고로 相卽門이 있고 他를 섭함에 他가 비록 있으나 가히 볼 수 없는 연고로 隱顯門이 있나니 門이 다름이 되는 연고니라. 고로 이 三門이 다 서로 섭함을 말미암아서 있나니 상입함은 마치 두 거울이 서로 비추는 것과 같고 상즉함은 마치 파도와 물이 서로 거둠과 같고 은현함은 마치 片月이 서로 비추는 것과 같나니라.

六은 由此攝他에 一切齊攝하고 彼攝도 亦然이라 故有微細相容이니라 七은 由互攝重重일새 故有帝網無盡이니라 八은 由旣如帝網하야 隨一卽是一切無盡일새 故有託事顯法이니라 九는 由上八이 皆是所依니 所依之法이 旣融이라 次辨能依에 能依之時도 亦爾니라 十은 由法法이 皆然하야 隨擧其一에 則便爲主하야 連帶緣起일새 便有主伴이니 廣如下釋하니라

六은 이를 말미암아 他를 섭함에 일체를 가지런히 섭하고 저에 섭함도 또한 그러하나니라. 고로 미세상용이 있나니라. 七은 서로 섭하여 重重함을 말미암을새 고로 제망무진이 있나니라. 八은 이미 제망과 같아서 하나를 따르면 곧 일체가 무진함을 말미암을새 고로 탁사현법이 있나니라. 九는 위의 八이 다 所依임을 말미암았으니 소의의 법이 이미 융합함이라. 다음에 能依를 가림에 능의의 때도 또한 그러하니라. 十은 法法이 다 그러하야 그 하나를 듦에 문득 主가 됨을 따라서 연대하야 연기함을 말미암을새 문득 주반이 있나니 널리 아래의 해석과 같나니라

然이나 刊定記則分德相業用에 各有十玄하니 德相十者는 一은 同時具足相應德이요 二는 相卽德이요 三은 相在德이요 四는 隱顯德이요 五는 主伴德이요 六은 同體成卽德이요 七은 具足無盡德이요 八은 純雜德이요 九는 微細德이요 十은 因陀羅網德이니라 二에 業用十者는 一은 同時具足相應用이요 二는 相卽用이요 三은 相在用이요 四는 相入用이요 五는 相作用이요 六은 純雜用이요 七은 隱顯用이요 八은 主伴用이요 九는 微細用이요 十은 因陀羅網用이니라

그러나 간정기는 덕상·업용을 잡음에 각각 십현이 있으니 德相에 十이라는 것은 一은 동시구족상응덕이요 二는 상즉덕이요 三은 상재덕이요 四는 은현덕이요 五는 주반덕이요 六은 동체성즉덕이요 七은 구족무진덕이요 八은 순잡덕이요 九는 미세덕이요 十은 인다라망덕이니라. 二 業用에 열가지는 一은 동시구족상응용이요 二는 상즉용이요 三은 상재용이요 四는 상입용이요 五는 상작용이요 六은 순잡용이요 七은 은현용이요 八은 주반용이요 九는 미세용이요 十은 인다라망용이니라.

其德相門中엔 無業用門中四五하고 業用中엔 無德相六七하니 彼師意에 云業用은 是應機施設이라 故有相入相作이니 以本不入이라가 今見入故며 本來衆生이 非佛이라가 今生作佛故니 故是業用이어니와 德相은 不爾일새 故無相作相入이요 其德相은 本具일새 故有一切法德과 及具足無盡德이어니와 業用은 不爾일새 故無此二니라 此四互出일새 故各有十이나 歷門備擧인댄 便成二十이니라

그 덕상문 가운데에는 業用門 가운데의 四·五가 없고 업용 가운데에는 덕상의 六·七이 없으니 저 스님의 뜻에 이르대 업용은 이 근기에 응해 시설함이라. 고로 相入相作함이 있으나 본에 들어가지 못하다가 이제 들어감을 보는 연고며 본래 중생이 佛이 아님이라 이제 중생이 佛을 짓는 연고니 고로 업용이어니와 덕상은 그렇치 않을새 고로 相作相入함이 없음이요 그 덕상은 본래 갖춤일새 고로 일체법덕과 구족무진덕이 있거니와 업용은 그렇치 않을새 고로 이 둘이 없나니라. 이 四는 서로 낼새 고로 각각 十이 있으나 門을 지나 갖추어 들진댄 문득 二十을 이룸이니라.

今明德用雖異나 不妨同一十玄하야 無不該攝하니 德相도 亦有常入作故라 故彼相在- 卽相入也요 彼相作者- 乃相卽也라 名異義同하니 今見出入은 卽業用門이요 常相涉入이 如鏡互照는 卽德相門이니라 以衆生이 爲佛이라 生卽佛也요 以佛作衆生이라 佛卽生也니 故知相作이 卽是相卽이로다 若約對機而作인댄 名業用門이요 本來卽是인댄 名德相門이니 依此而分인댄 非無小異나 統其體事인댄 更無別也니 是知相卽相作이 二名雖異나 而無兩門이요 入在小殊나 始終一致로다

이제 덕용이 비록 다름을 밝혔으나 십현과 동일함을 방해하지 아니하야 꾸리고 섭하지 아니함이 없으니 덕상도 또한 항사 相入相作함이 있는 연고라. 고로 저 相在가 곧 相入이요 저 相作함이 이에 상즉함이라. 이름은 다르나 뜻이 같으니 이제 출입함을 보는 것은 곧 업용문이요 항상 서로 섭입함이 마치 거울이 서로 비추는 것과 같은 것은 곧 덕상문이니라. 중생이 곧 佛이 됨이라 중생이 곧 불이요 佛로써 중생을 지음이라 佛이 곧 중생이라. 고로 알라. 상작이 곧 상즉이로다. 만약 근기를 대하여 지음을 잡을진댄 업용문이라 이름하고 본래 곧 이것일진댄 덕상문이라 이름하니 이를 의지하여서 나눌진댄 조금 다름이 없지 아니하나 그 體事를 거느릴진댄 다시 다를 것이 없으니 이 알라. 상즉과 상작이 두 이름이 비록 다르나 兩門이 없고 들어감에 조금 다름이 있으나 시종이 일치함이로다.

又德相이 不能入作이면 眞如- 則闕此德이라 不應有普攝諸法之德과 及□一切法德이며 亦應無有能安立德과 及能持世間成就一切諸佛菩薩之德이니 故常作入이 於理無違니라 如有頌言호대 諸佛은 猶如淨明鏡이요 我身은 一似摩尼珠라 諸佛이 常來入我體하고 我身이 □入諸佛軀라하니 卽常入也니라 又眞如隨緣하야 成一切法이어니 何無作耶아 若隨情見作入인댄 但有業用義也니라 其同體成卽德은 乃此中에 託事顯法生解門이니 但名異耳니라 故로 彼自釋云一一卽是一切諸法이라하니 故與下釋託事로 義同하니 其具足無盡德은 卽帝網門이라 亦微細門攝이니 □如下會하니라

또 덕상이 능히 상입상작하지 못하면 진여가 이 덕을 궐함이라. 응당 널리 섭하는 제법의 덕과 두루하는 일체법덕이 있지 아니하며 또한 응당 능히 안립하는 덕과 능히 세간의 일체 불보살이 성취하는 덕이 있지 아니하니 고로 항상 상작상입함이 理에 어김이 없나니라. 어떤 이가 頌하여 말하대 □諸佛은 마치 맑고 밝은 거울과 같고 나의 몸은 하나의 마니보주와 같은지라. 諸佛이 항상 와서 나의 몸에 들고 나의 몸이 모든 부처님의 몸에 두루 든다□ 하니 곧 항상 상입함이니라. 또 진여가 수연하여서 일체법을 이루거니 어찌 상작함이 없겠는가. 만약 정을 따라 상작상입함을 볼진댄 다만 업용의 뜻이 있나니라. 그 체성이 같으면 곧 덕은 이에 이 가운데에 탁사현법생해문이니 다만 이름이 다를 뿐이니라. 고로 저에 스스로 해석해 이르대 낱낱이 곧 일체법이라 하니 고로 아래 해석한 탁사로 더불어 뜻이 같으나 그 구족무진덕은 곧 제망문이라. 또한 미세문을 섭함이니 아울러 아래에 會한 것과 같나니라.

又彼不存廣狹하고 而存純雜하니 亦如下會며 而彼無十世門하니 彼以時로 爲所依體事故라 故彼體事- 亦有十種하니 謂色心時處身方敎義行位라 則攝法無遺하니 斯亦有理로다 今明時無別體故로 不爲所依요 但依法立故로 入玄門耳니 亦如下會하니라

또 저가 광협을 두지 아니하고 순잡을 두었으니 또한 아래에 會한 것과 같으며 저 十世門에는 없으니 저가 時로써 의지할 바 體事를 삼은 연고라. 고로 저 體事가 또한 十種이 있으니 말하자면 色·心·時·處·身·方·敎·義·行·位라. 법을 섭해 남김이 없으니 이 또한 이치가 있음이라. 이제 때에 別體가 없음을 밝히는 연고로 의지하는 바가 되지 않고 다만 법에 의지하야 세우는 연고로 현문에 들어갈 뿐이니 또한 아래에 會함과 같음이니라.

今且於前十中에 取一事法하야 明具後十門호리라 如下文中에 一蓮華葉과 或一微塵이 則具敎等十對하야 同時相應하야 具足圓滿하며 亦具後之九門과 及彼門中所具敎等하니 以是總故니라 故로 下文에 云一切法門無盡海-同會一法道場中이라하며 華藏頌에 云華藏世界所有塵이여 一一塵中見法界라하니 一塵도 尙具어든 □一葉耶아

이제 우선 前의 十 가운데에 一事法을 取하여 후 十門을 갖추어 밝히리라. 저 아래 文 가운데에 一蓮華葉과 혹 一微塵이 敎 等 十對를 갖추어 동시에 상응하여 원만히 구족하며 또한 후의 九門과 저 문 가운데에 갖춘 바 교등을 갖춤이니 이로써 總이 되는 연고니라. 고로 下文에 이르대 □일체 법문 무진해가 함께 一法道場 가운데에 모임이라□ 하며 華藏頌에 이르대 □화장세계의 있는 바 미진의 낱낱 티끌 가운데 법계를 본다□ 하니 一塵도 오히려 갖추었거든 하물며 一葉이겠는가.

初는 卽同時具足相應門이니 以近初列이라 故不標次하니라 則具敎等者는 初當門中에 具也라 此中正意는 卽明具前敎義理事境智行位因果等十對之法이니 前十對法이 無法不包라 故此頓具니 則無所不具니라 所以具者는 廣有十因이요 略而言之인댄 法界融故니라

처음은 곧 同時具足相應門이니 처음에 열거함과 가까운지라. 고로 차례를 표하지 않았나니라. 則具敎 等은 처음 當門 가운데에 갖춤이라.이 가운데에 正意는 곧 전의 敎義·理事·境智·行位·因果 등 十對의 법 갖춤을 밝힘이니 전의 十對法이 포함하지 않음이 없을새 고로 이 몰록 갖춘 추었으니 갖추지 못한 바가 없나니라. 갖춘 까닭은 널리 十因이 있고 간략히 이를 말할진댄 법계에 융합하는 연고니라.

然이나 古德이 就一華上하야 義有此十하니 探玄記에 云此一蓮華- 表令生解는 爲敎요 卽是所詮은 爲義니 如下勝音菩薩蓮華處說하니라 二는 華相은 爲事요 華體는 爲理니 下云法界不可壞는 蓮華世界海라하니라 三은 華是所觀이요 亦是能觀니 以此經中에 可以內行으로 爲外事故니라 四는 行事之華- 結成位故니라 五는 因事之華- 攬成果故니라 六은 華臺所依- 亦入正故니 如國土身等이니라 七은 華體同眞하고 用應機故니라 八은 全攬爲人이요 恒是法故니라 九는 逆同五熱이요 順十度故니라 十은 應赴群機요 亦能感故니라

그러나 古德의 一華上에 나아가서 이 十이 있으니 탐현기에 이르대 이 一은 蓮華가 解를 내게 함을 표한 것은 敎요 곧 所詮은 義가 되니 아래에 승음보살연화처의 설과 같다 하니라. 二는 꽃의 모양은 事가 되고 꽃의 體는 理가 되니 아래에 이르대 □법계가 가히 괴하지 못함은 연화세계해라□ 하니라. 三은 華는 所觀이요 또한 能觀이니 이 경 가운데에 가히 內行으로써 外事가 되는 연고라. 四는 行事의 華가 位를 결성하는 연고라. 五는 因事의 華가 잡아서 과를 이룸이라. 六은 華臺인 所依가 또한 正報에 들어가는 연고니 국토신 등과 같나니라. 七은 꽃의 體는 眞과 같고 用은 機에 응하는 연고라. 八은 온전히 잡아서 人이 되고 항상 이 法인 연고라. 九는 逆은 五熱과 같고 順은 十度인 연고라. 十은 應은 □機에 나아가고 또한 능히 감응하는 연고니라.

如一華事旣爾하야 餘一切事를 準以知之요 如事法旣爾하야 餘敎義等도 一切皆然하니 準思可見이니라 如具自十對旣爾하야 彼一華葉의 具十門도 亦然이라하니 釋曰若依古德의 此義인댄 則一事華上에 已有此十하고 前之十對에 復各有

十하야 令一事華로 頓具十十하니 亦有斯理로다 今此疎意는 但令頓具前十하니 己無不收耳니라

저 一華事가 이미 그러하야 나머지 一切事를 준하여 이를 알것이요, 저 事法이 이미 그러할진댄 나머지 敎義등도 일체가 다 그러하나니 준하여 생각하여 가히 볼지니라. 저 스스로 十對를 갖춘 것이 이미 그러함과 같이 저 一華葉에 十門을 갖춘 것도 또한 그러하나니 해석하여 가로대 만약 고덕의 이 뜻을 의지할진댄 一事華上에 이미 十이 있고 전의 十對에 다시 각각 十이 있어서 一事華로 하여금 몰록 十十을 갖추게 하니 또한 이 이치가 있음이라. 이제 이 소의 뜻은 다만 하여금 몰록 前十을 갖추게하니 이미 거두지 않음이 없을 뿐이니라.

○亦具後者는 二에 明具餘九門이니 亦釋成總義라 若唯具當門인댄 不成總故니 而言所具敎等者는 下九門에 各有敎義理事境智等故니라 今能具門이 旣全在初門인댄 門門所具- 居然在此니라 然이나 九門의 具敎等이 雖同이나 於義各別하니 謂廣狹門則十皆廣狹이니 謂敎廣狹義廣狹理廣狹事廣狹等이니라 若相入門則十皆相入이니 下七도 例然하니라

○亦具後라 한 것은 二에 나머지 九門을 갖추어 밝힘이니 또한 總을 이루는 뜻을 해석함이라. 만약 오직 當門을 갖출진댄 總히 이루지 못하는 연고며 所具敎등이라고 말한 것은 아래 九門에 각각 敎義·理事·境智등이 있는 연고라. 이제 능히 갖춘 문이 이미 온전히 初門에 있을진댄 門門에 갖춘 바가 居然히 이에 있음이니라. 그러나 九門도 敎등을 갖춤이 비록 같으나 뜻이 각각 다르니 말하자면 광협문일진댄 十이 다 광협이니 말하자면 敎廣□이며 義廣□이며 理廣□이며 事廣□이니라. 만약 상입문일진댄 十이 다 상입이니 下七도 예가 그러하니라.

○故下文下는 第二引證이라 於中에 先은 引妙嚴品이니 卽普智眼廣果天王의 偈라 彼偈下半에 云如是法性佛所說이니 智眼이 能明此方便이라하니 此는 明一門中에 具無盡이니 則無不具足也니라 ○後는 引華藏偈니 下半에 云寶光現佛이 如雲集하니 此是如來刹自在라하니라 今但引塵含法界는 便是總義니 以敎義理事境智及廣狹相入等이 卽法界故니라 問이라 但言法界인댄 寧知非是理法界耶아 答曰以下半에 云寶光現佛이 如雲集하니 此是如來刹自在라하니 明知是含事法界耳로다

○故下文下는 第二에 인증이라. 저 가운데에 먼저는 묘엄품을 인용하니 곧 普智眼廣果天王偈라. 後偈 下半에 이르대 이와같이 법성불의 설한 바이니 □지혜의 눈이 능히 이방편을 비춘다□ 하니 이것은 一門 가운데에 무진 갖추니 갖추지 못함이 없음을 밝힘이라. ○後는 華藏偈를 인용함이니 下半에 이르대 □보광현불이 구름같이 모이니 이것은 여래찰이 자재하다□ 하니 이제 다만 塵을 이끌어서 법계를 포함하는 것은 문득 總의 뜻이니 敎義·理事·境智와 廣狹·相入등이 곧 법계인 연고라. 물음이라. □다만 법계라 말할진댄 어찌 理法界가 아닌 줄 알리요□ 答하여 가로대 하반에 이르대 □보광현불이 구름처럼 모이니 이는 이 여래찰이 자재한다□ 하니 분명히 알라. 이는 事法界를 포함할 뿐이니라.

○一塵尙具□一葉者는 擧細□□하야 釋成玄妙耳니라 又妙嚴品에 喩佛身云譬如虛空이 具含衆像이라하니 此는 擧佛身이 具足諸法也요 又晉經性起品에 云三世一切劫과 佛刹及諸法과 諸根心心所와 一切虛妄法이 於一佛身中에 此法皆悉現이라 是故說菩提- 無量無有邊이라하니 亦約佛身心에 具也니라

○一塵尙具□一葉이라는 것은 細를 들어 □를 비유하여 현묘이룸을 해석할 뿐이라. 또 묘엄품에 불신을 비유하여 이르대 □비유컨데 허공이 뭇 像을 갖추어 포함한 것과 같다□ 하니 이것은 佛身이 제법을 구족함을 든 것이요 또 晉經性起品에 이르대 □삼세일체겁과 불찰과 제법과 제근과 심과 심소와 일체 허망법이 一佛身 가운데에 이 법이 다 나타남이라. 이러한 연고로 설하대 보리가 무량하고 무변하다□ 하니 또한 佛身心에 갖춤을 잡음이라.

又普賢三昧品에 云能令一切國土所有微塵으로 普能容受無邊法界라하니 據能令之言인댄 但以業用이나 總由德相이니 本自具足은 卽是德相이요 令物見之는 卽爲業用이니라 下에 德相業用도 準之니라 第十行에 云此菩薩이 於其身中에 現一切刹과 一切衆生과 一切諸佛이라하고 諸八十에 云善財- 見普賢의 一一身分과 一一毛孔에 皆有十方一切世界三千界中에 地水等輪과 諸山河海와 人天宮殿과 種種時劫과 諸佛菩薩하며 如見現在世界하야 如是前際後際一切世界中에 悉亦明見하며 乃至十方刹塵中에 現三世一切境界와 一切佛刹과 一切衆生과 一切佛出興과 一切菩薩하며 及聞佛菩薩의 衆會言音이라하니 斯□同時具足相應門也니라

또 보현삼매품에 이르대 □능히 일체 국토의 있는 바 미진으로 하여금 두루 능히 무진법계를 받아 용납한다□ 하니 能令이라는 말을 의거할진댄 다만 업용이나 총히 덕상을 말미암음이니 본래 스스로 구족함은 곧 덕상이요 物로 하여금 이를 보게 함은 곧 업용이니라. 아래에 덕상과 업용도 이에 준할지니라. 第十行에 이르대 □이 보살이 그 몸 가운데에 일체찰과 일체중생과 일체제불을 나타낸다□ 하고 第八十에 이르대 □선재가 보현의 낱낱 身分과 낱낱 모공에 다 시방 일체 세계와 삼천계 가운데의 地水等輪과 모든 山河海와 인천 궁전과 가지가지 時劫과 제불보살이 있음을 보는 것이 마치 현재 세계를 보는 것과 같아서 이와같이 前際後際의 일체 세계 가운데를 다 또한 밝게 보며 내지 시방 찰진 가운데에 삼세 일체 경계와 일체 불찰과 일체 중생과 일체 불이 나와서 흥함과 일체보살이 나타나며 불보살의 衆會의 言音을 듣는다□ 하니 이는 아울러 동시구족상응문이니라.

二는 卽彼花葉이 普周法界호대 而不壞本位니 以分卽無分이며 無分卽分이라 廣□自在하야 無障無□하니라 十定에 云有一蓮花- 盡十方際호대 而不妨外有可見이라하니 是故로 或唯廣無際하며 或分限歷然하며 或卽廣卽□하며 或廣□俱泯하며 或具前四하니 以是解境故며 或絶前五하니 以是行境故라 下皆准此니라 然此廣□은 亦名純雜이니 普周法界라 故로 純一無二요 不壞本位라 則不妨於雜이니 萬行도 例然이니라

二는 곧 저 花葉이 법계에 널리 두루하대 本位를 무너뜨리지 아니함이니 分은 곧 無分이며 無分이 곧 分이라. 광협자재하여 障이 없고 □가 없나니라. 十定에 이르대 □一蓮花가 있어 시방제에 다하되 밖에서 가히 봄에 방해롭지 않음이라□ 하니 이러한 연고로 혹 오직 넓기만 하여 끝이 없으며 혹 분한이 뚜렷하기도 하며 혹 廣에 즉하고 陜에 즉하며 혹 광협을 다 민절하며 혹 前四를 갖추니 이것으로 경계를 알기 때문이며 혹 前五를 끊으니 이것으로 경계를 행하기 때문이라. 아래는 모두 이것에 준할지니라. 그러나 이 광협은 또한 순잡이라 이름하니 법계에 두루한 연고라. 고로 순일하여 둘이 없음이요 본위를 무너뜨리지 아니함이나 섞임에 방해롭지 않으니 만행도 준례하여 그러함이라.

二는 卽彼花葉下는 廣□自在無□門이니 初는 正明이라 二句는 出廣□相이요 言以分卽無分無分卽分者는 出其所以니 由花是事하야 分限歷然이나 而卽同眞性일새 故無分限하야 便廣無際니 以事如理故니라 無分卽分者는 明廣卽□이니 以不壞相故니라

二卽彼花葉下는 광협자재무애문이니 初는 바로 밝힘이라. 二句는 광협의 相을 냄이요 以分卽無分 無分卽分이라고 말한 것은 그 까닭을 냄이니 꽃은 事를 말미암아서 분한이 역연하나 곧 진성이 같을새 고로 분한이 없어서 문득 넓어 끝이 없으니 事가 理와 같은 연고니라. 無分卽分이라는 것은 廣이 곧 陜이니 相을 무너뜨리지 않음을 밝힘이니라.

○十定品下는 二에 引證이니 卽第十無□輪三昧之文이라 當四十三하니 有一蓮花- 盡十方際는 卽是經文이라 然此猶略이니 具云佛子야 菩薩摩訶薩이 有一蓮花하니 其花廣大하야 盡十方際라 以不可說葉과 不可說寶와 不可說香으로 而爲莊嚴等이라하니라 次云而不妨外有可見者는 乃是義引이니 彼經에 云衆生見者- 無不禮敬이라하니 故知亦有外相可見也로다 七十七에 善財- 歎樓閣云不動本處코 能普詣一切佛刹하야 而莊嚴者之所住處라하며 七十六에 摩耶夫人이 云又善男子야 彼妙光明이 入我身時에 我身形量이 雖不踰本이나 然其實已超過世間하니 所以者何오 我身이 爾時에 量同虛空하야 悉能容受十方菩薩受生과 莊嚴諸宮殿故라하시니 如是等文이 皆廣□自在也니라

○十定品下는 二에 인증이니 곧 第十 무애륜삼매의 文이라. 四十三에 해당하니 一蓮花가 十方際에 다함이 있다는 것은 곧 이 경문이라. 그러나 이것은 오히려 간략히 함이니 갖추어 이를진댄 □불자야 보살마하살이 일연화가 있으니 그 꽃이 광대하여 시방제를 다함이라 가히 설할 수 없는 잎과 가히 설할 수 없는 보배와 가히 설할 수 없는 향으로 장엄하는 등이라□ 하니라. 다음에 이르대 而不妨外有可見이라 한 것은 이에 뜻으로 인용함이니 저 경에 이르대 □중생이 보는 자가 예경하지 않음이 없다□ 하니 고로 알라. 外相을 가히 볼수 있음이로다. 七十七에 선재가 누각을 찬탄하여 이르대 本處를 움직이지 아니하고 능히 두루 일체불찰에 나아가서 장엄하는 것이 가서 住할 바 곳이라 하며 七十六 마야부인이 이르대 □또 선남자야 저 묘한 광명이 나의 몸에 들어오는 때에 나의 몸의 형량이 비록 본체를 넘지 않으나 그러나 실로 이미 세간을 초과하니 무슨 까닭인고 나의 몸이 저 때에 양이 허공과 같아서 다 능히 시방보살의 生과 장엄된 모든 궁전을 용납하여 받는 연고라 하니 이와같은 등의 문이 다 광협자재니라.

○是故或唯廣下는 三은 句數分別이니 初는 事如理故로 廣이요 二는 不壞本相故로 □이요 三은 此二同時라 故有卽廣卽□이요 四는 同時互奪이라 故有俱泯이요 五는 具前四하야 一時照了라 故云解境이요 行起解絶이라 故有第六하니 總絶前五라 誰復以廣□存泯으로 當其方寸이리오

○ 是故或唯廣下는 三은 句數로 분별하니 처음은 事가 理와 같은 연고로 광이요 二는 본상을 무너뜨리지 않는 연고로 협이요 三은 이 둘이 동시라 고로 광에 즉하고 협에 즉함이 있음이요 四는 동시에 서로 빼앗음이라. 고로 다 민절함이 있음이요 五는 前四를 갖추어서 일시에 비추는 연고라 고로 이르대 경계를 안다하고 행을 일어나고 해가 끊어짐이라. 고로 第六이 있나니 총히 前五를 끊음이라. 누가 다시 광협의 存泯으로써 그 方寸에 당하리요.

○然此廣□下는 二는 會純雜門이니 以古十玄에 有此名故라 賢首는 意云萬行純雜이 有通事理無□와 及單約事說이라하야 故廢之耳니 謂同一法界故로 純이요 不壞事相故로 雜이니 此卽事理無□也니라 一行이 長行故로 純이요 不妨餘行故로 雜이니 此는 但約事也라 故昔廢之而立廣□하니라 今欲會取는 卽事同理而□故로 純이요 不壞一多故로 雜이니 則亦有事事無□義耳니라 如以入門取之則一切皆入故로 純이요 入中에 有多法門故로 名爲雜이니

○ 然此廣□下는 二는 순잡문을 會함이니 古十玄에 이 이름이 있는 연고니라. 현수는 뜻에 이르대 □만행순잡함이 통히 사리무애와 單으로 事를 잡아 설함이 있음이라□ 하야 고로 이를 폐한 것 뿐이니 말하자면 동일한 법계인 연고로 純이요 事相을 무너뜨리지 않는 연고로 雜이니 이것은 곧 사리무애라. 一行이 長行인 연고로 純이요 나머지 行에 방해롭지 않는 연고로 雜이니 이것은 다만 事를 잡음이라. 고로 옛에 이를 폐하여 광협을 세움이니라. 이제 會取하고자 함은 곧 事가 理와 같아서 두루한 연고로 純이요 一多를 무너뜨리지 않는 연고로 雜이니 또한 사사무애의 뜻이 있을 뿐이니라. 저 門에 들어감으로써 이것을 취하면 일체가 다 들어가는 연고로 純이요 入가운데에 많은 법문이 있는 연고로 雜이라 이름하니

如妙嚴品에 說諸衆海- 各各唯得一解脫門은 純也요 普賢菩薩이 得不思議解脫門은 雜也니라 六十五에 慈行童女- 云我於三十六恒河沙佛所에 修得此法호니 彼諸如來- 各以異門으로 令我入此般若波羅蜜普莊嚴門이라하시니 卽純雜無□也니라 又善財童子의 所求諸善知識이 各言我唯知此法門이라하며 故又云多劫에 唯修此法門者는 卽純門也요 諸善知識이 皆推進云如諸菩薩은 種種知見하며 種種修行하며 種種證得者는 此雜門也니라 自言知一과 推他有多- 自他雖異나 然屬一身하니 此亦純雜無□門也니라

저 묘엄품에 설하대 모든 衆海가 각각 오직 一解脫門을 얻음은 純이요 보현보살이 부사의해탈문을 얻음은 雜이라. 六十五에 자행동녀가 이르대 □내가 삼십육 항하사 佛 처소에서 이 법을 닦아 얻었으니 저 모든 여래가 각기 다른 문으로써 나로 하여금 이 반야바라밀보장엄문에 들어가게 한다□ 하시니 곧 순잡무애요 또 선재동자의 구한 바 모든 선지식이 각각 말하대 □나는 오직 이 법문만을 알 뿐이라□ 하며 또 이르대 다겁에 오직 이 법문만을 닦았다고 한 것은 곧 純門이요 모든 선지식이 다 밀추어 나아가 이르대 저 모든 보살은 종종지견과 종종수행과 종종증득이라 한 것은 이것은 雜門이요 스스로 말하대 하나를 안다고 한 것과 他를 밀추어 많음이 있음은 자타가 비록 다르나 그러나 一身에 속하니 이것은 또한 순잡무애문이라.

又善財- 普獲諸善知識의 解行德證도 亦雜門也니라 然上所引數處經文이 多皆約行하니 一行多行이 爲純雜故로 □通單約事明이나 然通德相하니라 若準無著無縛解脫廻向에 云以無著無縛解脫心으로 於一門中에 示現經不可說不可說劫하야 無有窮盡하야 令一切衆生으로 皆得悟入하고 以無著無縛解脫心으로 成就普賢佛自在力하야 於種種門中에 示現經不可說不可說劫하야 無有窮盡하야 令一切衆生으로 皆得悟入하야 其身이 普現一切佛前者인댄 卽約用純雜也니라 萬行例然者는 卽約行하야 說純雜이니 通於事理와 事事無□와 及單約事行也니라 約事事無□者는 如一施行이 一切皆施는 名純이요 施中에 具於諸行은 名雜이니라

또 선재가 두루 모든 선지식의 解·行·德·證을 얻음은 또한 잡문이라. 그러나 위에서 인용한 바 여러 곳의 경문은 흔히 다 行을 잡으니 一行과 多行이 순잡인 연고로 아울러 通과 單으로 事를 잡아 밝혔으나 그러나 덕상에 통함이라. 혹 무착무박해탈회향에 準하여 이르대 무착무박해탈심으로써 一門 가운데에 시현으로 불가설 불가설겁을 지나 다함이 없어서 일체중생으로 하여금 다 깨달아 들어가게 하고 무착무박해탈심으로써 보현불의 자재력을 성취하여 가지가지 門가운데에 시현으로 불가설 불가설겁을 지나 다함이 없어서 일체중생으로 하여금 다 悟入함을 얻어서 그 몸이 두루 一切佛前에 나타나게 할진댄 곧 用의 순잡을 잡음이니라. 萬行例然이라는 것은 곧 행을 잡아서 순잡을 설함이니 사리와 사사무애와 單으로 事行을 잡은 것에 통함이라. 사사무애를 잡은 것은 하나의 보시행에 일체가 다 보시함과 같음은 純이라 이름하고 보시 가운데에 모든 행을 갖춤은 雜이라 이름하니라.

三은 卽此花葉이 舒已하야 □入一切法中에 卽攝一切하야 令入已內호대 舒攝同時하야 旣無障碍라 是故鎔融이니라 或有四句六句하니 思之니라 下云以一佛土滿十方하고 十方入一亦無餘라하니라 若一與一切對辨인댄 則攝入이 各具四句하니 謂一入一切요 一切入一이요 一入一이요 一切入一切라 互攝도 亦然하니라

三은 곧 이 꽃잎이 펼쳐 마쳐서 두루 一法 가운데에 들어가서 곧 일체를 섭하여 자기안에 들게 호대 펼치고 섭한 것이 동시여서 이미 장애가 없나니라. 이러한 연고로 鎔融함이니라. 혹 四句 六句가 있으니 이를 생각할지니라. 아래에 이르대 □일불토가 시방에 가득차며 시방이 하나에 들어감에 또한 나머지가 없다□ 하니라. 만약 하나를 일체로 더불어 대하여 가리면 攝入에 각기 四句를 갖추니 말하자면 一이 一切에 들어감이요 一切가 一에 들어감이요 一이 一에 들어감이요 一切가 一切에 들어감이니 서로 섭하는 것도 또한 그러하니라.

三은 一多相容不同門이라 於中에 有三하니 初는 正釋이니 卽如理之□이며 如理之包니라 ○舒攝同時下는 句數料揀이니 例上廣□일새 故云思之니라 若具作者인댄 一은 或唯入이니 以一入一切故요 二는 或唯攝이니 以一攝一切故요 三은 卽入卽攝이니 同時無□故요 四는 非入非攝이니 以入卽攝故로 非入이며 攝卽入故로 非攝이요 五는 或具前四니 以是解境故요 六은 或絶前五니 以是行境이 行起解絶故니라

三은 일다상용부동문이라. 저 가운데에 三이 있으니 처음은 바로 해석함이니 곧 理가 두루함과 같으며 이치가 포함함과 같음이라. ○舒攝同是下는 句數를 헤아려 가림이니 위의 광협을 준례할새 고로 思之라고 이름이니라 만약 갖추어 지을진댄 一은 혹 오직 들어감이니 하나로써 일체에 들어가는 연고요 二는 혹 오직 섭함이니 하나로써 일체를 섭하는 연고요 三은 즉입하고 즉섭함이니 동시에 걸림이 없는 연고요 四는 들어감도 아니고 섭함도 아니니 入으로써 攝에 즉하는 연고로 非入이요 섭한 즉 入인 연고로 非攝이라. 五는 혹 前四를 갖추니니 경계를 아는 연고요 六은 혹 前五를 끊음이니 이 경계를 행함이 行이 일어나 解가 끊어지는 연고라.

下云以一佛土等者는 二에 引證이니 卽德相門之文이라 其下半에 云世界本相亦不壞하니 無比功德故能爾라하니라 上은 卽晉經이라 依賢首引인댄 卽當華藏偈에 云以一刹種入一切요 一切入一亦無餘로다 體相이 如本無差別하니 無等無量悉周□이라하며 第八廻向에 云此菩薩이 於一毛孔中에 普能容納一切國土라하며 第九廻向에 云於一身中에 悉能包納盡法界不可說不可說身호대 而衆生界- 無增無減이니 如一身하야 乃至□法界一切身도 悉亦如是라하며 十定品第二定에 云三千大千世界微塵數三千大千世界- 悉入是菩薩身하고 是菩薩身도 亦入是諸世界라하며 第七定에 云菩薩이 自見其身이 往彼衆會하고 亦自見身이 普入諸地라하며 普賢行品에 有十種普入하니 謂一切世界- 入一毛道하고 一毛道- 入一切世界等이니라 上來經文은 □通德相業用하니라

下云以一佛土등이라는 것은 二에 인증이니 곧 덕상의 문이라. 그 下半에 이르대 □세계의 본상이 또한 무너지지 않으니 공덕을 비할 수 없는 연고로 능히 그러하다□ 하니 위는 곧 晉經이거니와 현수를 의지하여 인용할진댄 곧 화장게에 해당하니 이르대 □一刹種이 一切에 들어감이요 일체가 일에 들어감도 또한 나머지가 없음이로다. 체상이 본래 차별이 없음과 같으니 무등 무량한 것이 다 두루함이라□ 하며 第八廻向에 이르대 □이 보살이 一毛孔 가운데에 널리 능히 일체국토를 포용한다□ 하며, 第九廻向에 이르대 □□一身 가운데에 다 능히 법계 불가설 불가설신을 다 포납하되 중생계가 늘어남도 없고 줄어듦도 없으니 마치 一身과 같아서 내지 법계 일체신에 두루함도 다 또한 이와같다□ 하며 十定品 第二定에 이르대 □삼천대천세계 미진수의 삼천대천세계가 다 이 보살신에 들어가고 이 보살신도 또한 이 모든 세계에 들어간다□ 하며 第七定에 이르대 □보살은 스스로 그 몸이 저 衆會에 가는 것을 보며 또한 스스로 몸이 널리 모든 땅에 들어감을 본다□ 하며 보현행품에 십종의 널리 들어감이 있나니 말하자면 일체세계가 일모도에 들어가며 일모도가 일체세계에 들어가는 등이라 하니 上來의 경문은 아울러 덕상 업용에 통함이라.

離世間品十種無□用中에 亦說衆生의 一多相入하며 六十에 云十方菩薩이 以自在力으로 令一切世界로 展轉相入이라하며 六十一에 云此諸菩薩이 入一切無諍境界하고 乃至能令大小相入하야 以一切方으로 普入一方等이라하며 十行品에 云能於一一三昧中에 普入無數諸三昧하고 無量無邊諸國土로 悉令共入一塵中이라하니 如是等文은 多約業用하야 明相入義라 或通德用하며 或各局一하니 可以意得이니라

이세간품에 十種의 無□用 가운데에 또한 설하대 중생의 一多가 相入하며 六十에 이르대 □시방보살이 자재력으로써 일체세계로 하여금 전전히 상입하게 한다□ 하며 六十一에 이르대 이 모든 보살이 一切無諍境界에 들어가고 내지 능히 대소로 하여금 상입하게 하여 一切方으로 널리 一方에 들어가게 하는 등이라 하며 十行品에 이르대 능히 낱낱 삼매 가운데에 널리 수 없는 모든 삼매에 들어가고 무량무변한 모든 국토에 다 하여금 함께 一塵 가운데에 들어가게 한다 하니 이와같은 등의 文은 흔히 업용을 잡아서 상입하는 뜻을 밝힘이라. 혹 덕용에 통하며 혹 각각 하나에 국한하니 가히 뜻을 얻음이니라.

○若一與一切下는 三에 重料揀이니 謂上來엔 約一花葉하야 望餘라 但有一入一攝이요 多入多攝之義故로 今更對餘一多等이 皆有攝入이라 於中에 先明相入이니 言一入一切者는 如前初句요 第二에 一切入一者는 卽以多法으로 來入此一花요 第三에 一入一者는 卽以一花로 隨對一法이니 如一花葉이 入一佛身이요 第四에 一切入一切者는 獨用一花인댄 此句不成이니 卽將多花와 及諸佛諸菩薩等하야 別入餘花餘諸佛等也니라

○ 若一與一切下는 三에 거듭 헤아려 가림이니 말하자면 상래에 일화엽을 잡아서 나머지를 바람이라 다만 一入一攝이 있고 多入多攝의 뜻인 연고로 이제 다시 나머지 一多등을 대하여 다 섭입함이 있음이라. 저 가운데에 먼저 상입을 밝힘이니 一入一切라고 말한 것은 前에 初句와 같음이요. 第二에 一切入一이라는 것은 곧 다법으로 와서 이 일화에 들어감이요 第三에 一入一이라는 것은 곧 일화로써 일법을 따라 대함이니 마치 일화엽이 일불신에 들어감과 같음이요 第四에 一切入一切라는 것은 홀로 일화를 쓸진댄 이 句는 이루어지지 못하니 곧 多花와 제불 제보살등을 가져서 따로 나머지 花와 나머지 제불등에 들어감이니라.

○互攝亦然者는 後에 例辨相攝也니 上之四句는 但明入義라 今攝도 亦四니 第一句에 一攝一切者는 謂以一花로 普攝一切諸法이요 第二句에 一切攝一者는 謂以餘一切法으로 攝此一花等이요 第三句에 一攝一者는 卽以一花로 攝一佛等이요 第四句에 一切攝一切者는 卽以多花多佛等으로 攝餘多花多佛等也니 此二四句- 相隱일새 故疏說之니라 隨一四句中에 復應有具四絶五하야 以成六句니 例前可思일새 故略不顯이니라 然이나 相入門은 刊定記에 德相不立하니 謂業用엔 則有하고 德相之中엔 卽有相在니 此公意는 謂相入相在-二相別故어니와 今明入卽在義니 如一鏡影이 在多鏡中이어니 豈非入耶아 若常相入인댄 卽屬德相이요 今見相入은 卽是業用이니 曾何大殊리오

○ 互攝亦然이라는 것은 後에 가림을 준례하여 서로 섭함이니 위에 四句는 다만 入의 뜻을 밝힘이라 이제 攝함도 또한 四니 第一句에 一攝一切라는 것은 말하자면 一花로 널리 일체제법을 섭함이요 第二句에 一切攝一이라 함은 말하자면 나머지 일체법으로써 이 일화등을 섭함이요 第三句에 一攝一이라 함은 곧 일화로써 일불을 섭하는 등이요 第四句에 一切攝一切라 함은 곧 多花多佛등으로써 나머지 多花多佛등을 섭함이니 이 二 四句가 서로 숨음일새 고로 疏에 이를 설함이니라. 一四句를 따르는 가운데에 다시 응당 四를 갖추고 五를 끊어서 六句를 이루니 前을 例하여 가히 생각할새 고로 생략하여 나타내지 않음이라. 그러나 상입문은 간정기에 덕상을 세우지 않으니 말하자면 업용에는 있고 덕상의 가운데에는 곧 相在가 있으니 이 公의 뜻은 말하자면 相入·相在가 두 相이 다르거니와 이제는 入이 在의 즉한 뜻을 밝힘이니 마치 한 거울의 그림자가 많은 거울 가운데에 있는 것과 같거니 어찌 入이 아니겠는가. 만약 항상 상입할진댄 곧 덕상에 속함이요 이제 상입을 봄은 곧 이 업용이니 일찌기 무엇이 크게 다르리요.

四는 此一花葉이 廢己同他라 擧體- 全是彼一切法이요 而恒攝他同己라 令彼一切로 卽是己體니 一多相卽하야 混無障□라 解行境別하야 六句同前하니 下云知一卽多多卽一等이라하니라

四는 이 일화엽이 자기를 폐하여 다른 이와 같게함이라. 온 體를 온전히하면 저 일체법이요 항상 다를 것을 섭수하여 자기와 같게함이라. 저 일체가 곧 자기의 體이니 一多가 서로 즉하여 섞여서 장애가 없음이라. 解境과 行境이 달라서 六句가 전과 같으니 아래에 이르대 □一이 곧 多이며 多가 곧 一임을 안다□고 하는 등이니라.

四는 相卽門이라 於中에 有三하니 初는 正釋이라 言廢己同他者는 是相卽義니 以上相入則此彼互在- 如兩鏡相照하니 但約力用交徹하야 明耳니라 今此는 約有體無體라 故言廢已니 廢已는 卽無已體也요 同他는 他有體也니 亦如事理無□文中에 廢波同濕等이니라 攝他同已則他無體요 己有體也니라

四는 상즉문이라. 저 가운데 三이 있으니 처음은 바로 해석함이라. 廢己同他라 말한 것은 이것은 상즉의 뜻이니 위에 상입하면 此彼가 서로 있으니 두 거울에 상이 비추는 것과 같으니 다만 力用이 교철함을 잡아서 밝힐 뿐이니라. 이제 여기서는 有體와 無體를 잡음이라. 고로 廢己라 말하니 자기를 폐하면 곧 자기의 체가 없고 他와 같다는 것은 他는 체가 있음이니 또한 事理無□文 가운데에 파도가 습기와 같음을 폐하는 등이니라. 他를 섭하여 자기와 같다하면 他에는 체가 없음이요 자기에게는 체가 있음이라.

○一多相卽等者는 二에 句數料揀이니 於中에 初句는 結前이라 含於四句하니 應云一者는 一卽多요 二者는 多卽一이요 三者는 亦一卽多며 亦多卽一이니 合上二故라 此之三句는 皆是一多相卽이니라 四는 非一卽多며 非多卽一이니 亦由一多相卽하야 互相奪故니 謂由一卽多故로 非多卽一이요 由多卽一故로 非一卽多니 成俱泯句니라 五는 或具前四니 以是解境이 □明照故니라 六은 或絶前五니 以是行境이 言忘慮絶故니라 解行境別은 卽下二句라 然約同一類法인댄 卽有一多相望이니 如一花葉으로 望諸葉等이요 若約異類인댄 謂花望刹等이니 例此可知니라

○ 一多相卽 등이라는 것은 二에 句數로써 料揀함이라. 그 가운데 처음 句는 전을 결함이라. 사구를 포함하니 응당 이르대 一은 一卽多요 二는 多卽一이요 三은 또한 一卽多이며 또한 多卽一이라. 위의 두 句를 합한 연고라. 이 三句는 다 一多가 상즉함이요 四는 一卽多가 아니며 多卽一이 아니니 또한 일다가 서로 즉함을 말미암아서 서로 빼앗는 연고니 말하자면 一卽多를 말미암은 연고로 多卽一이 아니요 多卽一을 말미암은 연고로 一卽多가 아니니 句를 다 민절함을 이룸이니라. 五는 혹 前四를 갖추니 이 解境이 아울러 밝게 비추는 연고니라 六은 혹 前五를 끊음이니 이 行境이 말을 잊고 생각이 끊는 연고니라. 解境과 行境이 다른 것은 아래에 二句에 즉함이라. 그러나 同一類法을 잡음인댄 곧 一多가 서로 바람이 있으니 마치 일화엽으로 諸葉등을 바라는 것과 같음이요 만약 異類를 잡을진댄 말하자면 花가 刹등을 바람이 이를 例하여 가히 알지니라.

復應例前인댄 亦有四句하니 謂一者는 一卽一이요 二者는 一卽一切요 三은 一切卽一이요 四는 一切卽一切라 以今但約一花일새 故略不言이니 故下結例에 該一切法하야 明具四也니라 或應有六이니 此四句後에 有解行境故요 復或有六이니 謂前四句後에 加一卽多一과 多卽一多故요 復應成八이니 加多一卽一과 多一卽多니 以□不出前四句故라 故로 不例耳니라 多一이 旣爾인댄 大小長短等이 一一相卽을 例知니라 然이나 刊定記에 將相卽門하야 揀異同體成卽이라 德云호대 相卽은 據此彼相望이요 同體成卽은 約此體- 卽是一切法故라하니 若爾則是는 託事顯法門이로다 今疏正意는 但以相卽으로 攝同體成卽이니 同體成卽은 但是一卽多耳니라

다시 전의 例에 응할진댄 또한 四句가 있으니 말하자면 一은 一卽一이요 二는 一卽一切요 三은 一切卽一이요 四는 一切卽一切라. 이제 다만 일화를 잡음일새 고로 생략하여 말하지 않음이니 고로 아래에 결하여 例함에 일체법을 꾸려서 四를 갖추어 밝힘이니라. 혹 응당 六이 있으니 이 四句後에 해경과 행경이 있는 연고요 다시 혹 육이 있으니 말하자면 전의 四句後에 一卽多一과 多卽 一多를 더함이요 다시 응당히 八을 이루니 多一卽一과 多一卽多를 더하니 아울러 前四句에서 벗어나지 않은 연고라. 고로 예하지 않을 뿐이니라. 多一이 이미 그러할진댄 대·소·장·단등이 낱낱이 서로 즉하니 예하여 알지니라. 그러나 간정기에 상즉문을 가져서 同體成卽과는 다름을 가림이라. 德에 이르대 相卽은 피차를 들어서 相望함이요, 同體成卽은 이 체가 곧 일체법임을 잡은 연고라 하니 만약 그러하면 이것은 탁사현법문이로다. 이제 소의 正意는 다만 상즉으로써 동체성즉을 섭하니 동체성즉은 다만 一卽多일 뿐이니라.

○下云下는 引證이니 卽十住品長行文이라 若偈云인댄 一卽是多多卽一이며 文隨於義하면 義隨文이라 如是一切展轉成이여 此不退人應爲說이라하니 旣言展轉成인댄 卽異體異類相望也니라 不思議法品에 云諸佛이 知一切佛語- 卽一佛語라하니 此는 同類相卽也니라 初發心品에 云以發心故로 卽與三世一切諸佛로 體性平等이라하며 乃至云眞實智慧等者는 此則顯位- 上下相卽也니라

○ 下云下는 인증이니 곧 십주품 長行의 文이라. 혹 偈에 이를진댄 一이 곧 多요 多가 곧 一이며 文이 뜻을 따르면 뜻이 文을 따름이라. 이와같이 일체를 전전히 이룸이니 이 不退人이 응당히 설함이라 하니 이미 전전히 이루어진다 말할진대 곧 異體異類가 想望함이니라. 부사의법품에 이르대 □제불이 一切佛語가 곧 一佛語임을 안다□ 하니 이는 동류상즉이니라. 초발심품에 이르대 □발심한 연고로써 곧 삼세일체 제불과 더불어 체성이 평등하다□ 하며 내지 이르대 眞實智慧등이라는 것은 이것은 顯位가 상하를 상즉함이니라.

七十八에 彌勒이 告大衆言하사대 餘諸菩薩은 經無量百千萬億那由他劫하야사 乃能滿足菩薩行願하며 乃能親近諸佛菩提어늘 此長者子는 於一生內에 則能淨佛刹하며 則能化衆生하며 則能以智慧로 深入法界하며 則能成就諸波羅蜜하여 則能增廣一切諸行하며 則能滿足一切大願하며 則能超出一切魔業하며 則能承事一切善友하며 則能淸淨諸菩薩道하며 則能具足普賢諸行이라하시니 此則行位- 皆相卽也니라 又如菩薩이 曾不分身코 卽□一切는 亦一卽多也니라

七十八에 미륵이 대중에게 고하여 말하대 나머지 모든 보살은 무량백천만억 나유타겁을 지나야사 이에 능히 보살행원을 만족하며 이에 능히 제불 보리를 친근함이어늘 이 장자의 아들은 일생 내에 능히 불찰을 맑히며 능히 중생을 교화하며 능히 지혜로서 깊이 법계에 들어가며 능히 모든 바라밀을 성취하며 능히 일체제행을 增廣하며 능히 일체대원을 만족하며 능히 일체마업을 초출하며 능히 일체 선우를 承事하며 능히 諸菩薩道를 청정히 하며 능히 보현제행을 구족한다 하시니 이것은 행위가 다 서로 즉함이라. 또 저 보살이 일찌기 몸을 나누지 않으나 곧 일체에 두루한것은 또한 一卽多이니라.

五는 花能攝彼則一顯多隱하고 一切攝花則一隱多顯하나니 顯顯不俱요 隱隱不□이라 隱顯顯隱이라야 同時無□니라 全攝俱泯에 存亡이 俱成하니 句數同前하니라 下云東方入正受에 西方從定起等이라하니 如八日月이 隱顯同時니라

五는 花가 능히 저것을 섭수하면 一은 나타나고 多는 숨고 일체가 花를 섭하면 一은 숨고 多는 나타나나니 나타남과 나타남은 함께하지 못하고 숨음과 숨음도 함께하지 못함이라. 숨음과 나타남, 나타남과 숨음이 동시에 걸림이 없어서 온전히 섭수하고 함께하고 없앰과 존재함과 없어짐이 함께 이루어지니 句數가 전과 같음이라. 아래에 이르대 □東方에서 正受에 들며 서방에서 定으로 부터 일어나는 등이라□ 하니 저 八日의 달이 은현이 동시인 것과 같음이라.

五는 秘密隱顯俱成門이라 疏文分四니 一은 正釋이라 花能攝彼等者는 亦□前起니 由上言攝他同己故니라 若攝他他現인댄 卽相入門이요 若攝他他盡인댄 乃相卽門이며 若攝他他不盡不現인댄 卽隱顯門이니 如前列名中已會니라 故로 至相十玄에 云猶如十錢이 一卽十時에 一卽顯이요 二三至十은 卽名爲隱이며 亦如見此不見彼면 彼名隱이요 此名顯이니라 亦如一人身上에 六親所望이 雖各不同이나 然各全得이요 亦不雜亂이니 由此隱顯이 體無前後하야 不相妨□-名秘密俱成이니라 顯顯不俱等者는 以顯俱則無隱이요 隱俱則無顯이니 故不得俱니라 然이나 隱顯同時일새 故得俱成이요 隱顯無□일새 故云秘密이니라

五는 비밀은현구성문이라. 疏文에 四로 나누니 一은 바로 해석함이라. 花能攝彼等이라는 것은 또한 전을 □하여 일어남이니 위에 말한 攝他同己를 말미암은 연고니라. 만약 他를 섭하요 他가 나타날진댄 곧 상입문이요 혹 他를 섭하여 他가 다할진댄 이에 상즉문이며 만약 他를 섭하여 他가 다하지 않고 나타나지 않을진대 곧 은현문이니 마치 전에 이름을 나열한 가운데에 자기를 회통함과 같음이라. 고로 지상스님의 십현에 이르대 마치 十錢과 같아서 一이 十時에 즉함에 一이 곧 顯이요 二三으로 十에 이름은 곧 隱이라 이름하며 또한 만약 이를 보고 저를 보지 못하면 저것은 이름이 은이요 이것은 이름이 현이니라. 또한 만약 一人의 身上에 육친이 바라는 바가 비록 각각 같지 않으나 각각 온전히 얻음이요 또한 雜亂하지 않으니 이로 말미암아 은현의 체가 전후가 없어서 서로가 방해하고 걸리지 않아서 비밀구성이라 이름하니라. 顯顯不俱등이라 말한 것은 나타남이 같이 나타나면 숨음이 없고 같이 숨으면 나타남이 없음이니 고로 함께하지 못함이라. 그러나 은현이 동시일새 고로 함께 이룸이요 은현이 걸림이 없을새 고로 이르대 비밀이니라.

○全攝俱泯等者는 二에 句數料揀이라 全攝은 卽初二句니 此全攝彼인댄 卽此顯彼隱이니 爲第一句요 彼全攝此인댄 卽彼顯此隱이니 爲第二句니라 俱者는 第三句니 謂此正攝彼時에 不妨彼攝此故로 則亦隱亦顯이니라 泯者는 卽第四句니 此攝彼爲顯時에 卽是彼攝此故로 非顯이니 則顯泯也요 彼爲此攝爲隱時에 卽能攝此故로 非隱이니 則隱泯也라 故是非隱非顯이니라 存者는 四句皆成이니 是解境이요 亡者는 五句□絶이니 卽是行境이라 言俱成者는 總結上六句也니라

○全攝俱泯등이라는 것은 二에 句數를 料揀함이라. 온전히 섭하는 것은 곧 처음 두 句니 이것이 온전하고 저것을 섭할진댄 곧 이것은 나타나고 저것은 숨으니 第一句가 됨이요 저것이 온전하고 이것은 섭할진댄 곧 저것은 나타나고 이것은 숨으니 第二句가 됨이니라. 俱는 第三句니 말하자면 이것이 정히 저것을 섭하는 때에 저것이 이것을 섭함에 방해롭지 않는 고로 또한 숨음이요 또한 나타남이라. 泯은 곧 第四句니 이것이 저것을 섭하여 나타나는 때에 곧 저것이 이것을 섭하는 연고로 나타남이 아니니 나타남이 민절함이요 저것이 이에 섭하여 숨음이 되는 때에 곧 능히 이것을 섭하는 연고로 숨음이 아니니 숨음이 민절함이라. 고로 숨음도 아니고 나타남도 아님이라. 存이라는 것은 四句를 다 이룸이니 해경이요 亡이라는 것은 五句가 아울러 민절함이니 곧 행경이라. 俱成이라 말한 것은 총히 위의 六句를 결함이니라.

○下云東方下는 三에 引證이라 東方入正受는 爲顯이요 西方從定起는 爲隱이니 以此但見入定이요 不見起故니라 古十玄에 亦云於眼根中入正定은 卽是顯이요 於色塵中三昧起는 卽是隱이라하니 例上可知로다

○下云東方下는 三의 인증이라. 동방에서 正受에 드는 것이 현이요 서방에서 定으로 부터 일어나는 것은 은이니 이것은 다만 정에 들어감을 봄이요 일어남은 보지 못하는 연고니라 古十玄에 또한 이르대 □안근 가운데에 바로 定에 드는 것은 곧 현이요 색진 가운데 삼매에서 일어나는 것은 곧 은이라□ 하니 위의 例는 가히 알지니라.

○如八日月等者는 四에 以喩明이니 卽取明處爲顯이요 暗處爲隱이라 而必同時일새 故云俱成이니 不同十五日唯顯이요 月晦日唯隱이니라 又暗處에 非無明이요 明處에 非無暗이나 但明顯處에 暗隱하고 暗顯處에 明隱하니 亦得云隱顯俱成이니라 亦如夜摩偈에 云十方一切處에 皆謂佛在此하야 或見在人間하며 或見住天宮이라하니 則見處- 爲顯이요 不見處- 爲隱이라 非佛不□이니라 十定品에 云或見佛身이 其量七□하며 或見佛身이 其量八□하며 或見佛身이 其量九□하며 乃至或見佛身이 不可說不可說佛刹微塵數世界量이라하니 則見七□時엔 七□爲顯이요 餘量은 皆隱也니 餘顯도 例然이니라 故로 彼喩云譬如月輪을 閻浮提人은 見其形小而亦不減이요 月中住者는 見其形大而亦不增이라하니 釋曰見大則大顯小隱하고 見小則小顯大隱이나 而不增減하니 則是秘密俱成이니라

○如八日月等이라는 것은 四에 비유로서 밝힘이니 곧 밝은 곳을 취하여 현이라 하고 어두운 곳을 은이라 함이라. 반드시 동시일새 고로 이르대 俱成이라 하니 십오일에 오직 나타나고 매월 그믐날에 오직 숨는 것과 같지 않나니라. 또 暗處에 밝음이 없지 않고 明處에 어두움이 없지 않으나 다만 밝음이 나타나는 곳에 어두움이 숨고 어두움이 나타나는 곳에는 밝음이 숨으니 또한 은현구성이라 이름이니라. 또한 저 야마게에 이르대 □시방일체처에 다 부처님이 이에 계셔나 혹 인간에 있음을 보며 혹 천궁에 주함을 본다□ 말하니 보는 곳이 현이 되고 보지 못하는 곳이 은이 됨이라. 부처님이 두루하지 않는 것은 아님이니라. 십정품에 이르대 □불신 그 량이 七□임을 보며 혹 불신이 그 량이 八□임을 보며 혹 불신이 그 량이 九□임을 보며 내지 혹 불신이 불가설 불가설 불찰미진수 세계량임을 본다□ 하니 칠주를 보는 때에는 칠주가 현이 되고 나머지 량은 다 은이니 나머지 현도 예함이 그러함이니라. 고로 저에 비유하여 이르대 □비유컨대 月輪과 같으니 염부제 사람은 그 형상이 작으나 또한 不減임을 보며 달 가운데에 주하는 자는 그 형상이 크나 또한 不增임을 본다□ 하니 해석하여 가로대 大를 보면 大는 나타나고 小는 숨으며 所를 보면 所는 나타나고 大는 숨으나 증감하지 않으니 이 비밀구성이라.

餘一切法도 類可知也니라 摩耶夫人이 於此一處에 爲菩薩母하고 三千世界에 爲母亦然이나 然我此身이 非一處住며 非多處住라하니 亦隱顯義라 此處爲母엔 此顯彼隱이니라 非一處住는 卽是一隱이니 例有多顯이요 非多處住는 卽是多隱이니 例有一顯이라 亦是雙奪俱泯之句니 非隱非顯秘密之義니라 然이나 若約智幻인댄 卽業用門이요 約極位인댄 卽德相門이니라

나머지 일체법도 類를 가히 알지니라. 마야부인이 이 일처에 보살의 어머니가 되고 삼천세계에 어머니가 됨도 또한 그러하나 그러나 나의 이 몸이 一處에 주함도 아니며 多處에 주함도 아니라 하니 또한 은현의 뜻이라. 이 처에서 어머니가 되면 여기는 나타나고 저기는 은함이니라. 일처에 주함이 아니라는 것은 곧 이 一隱이니 예하여 多顯이 있음이요. 多處에 주하지 않는다는 것은 곧 이 多隱이니 예하여 一顯이 있음이라. 또한 이 쌍으로 빼앗고 함께 민절하는 句이니 은하지 않고 현하지 않는 비밀의 뜻이니라. 그러나 만약 智幻을 잡을진댄 곧 업용문이요, 極位를 잡을진댄 곧 덕상문이니라.

六은 此花葉中에 微細刹等과 一切諸法이 炳然齊現이니 下云於一塵中에 一切國土- 曠然安住라하며 又於一毛端處에 有不可說諸如來라하며 及第九廻向微細中에 說하니라

六은 이 꽃잎 가운데에 미세한 세계 등과 일체제법이 炳然하여 가지런히 나타남이니 아래에 이르대 □一塵 가운데에 일체국토가 널리 안주한다□ 하며 □一毛端處에 가히 모든 여래를 설할 수 없다□ 하며 □第九廻向과 미세가운데에 설한다□ 하시니라.

六은 微細相容安立門이라 於中에 分二니 先은 正明이라 炳然齊現者는 炳者는 明也니 如琉璃□에 盛多芥子하면 隔□頓見이니라 然이나 微細言이 總有三義하니 一은 約所含微細- 猶如芥□이니 以毛孔이 能受彼諸刹호대 諸刹이 不能□毛孔故라 以毛據稱性일새 却如琉璃之□이요 刹約存相일새 故如芥子在內니라 二는 約能含微細니 以一毛一塵이 卽能含故니 如下引證하니라 三은 約難知微細니 微塵이 不大하고 刹亦不小호대 而能廣容이 卽難知義니라 一能含多일새 卽曰相容이요 又法法皆爾일새 故云相容이며 一多不壞일새 故云安立이니라

六은 미세상용안립문이라. 그 가운데에 둘로 나누니 먼저는 바로 밝힘이라. 炳然齊現이라는 것은 炳은 明이니 마치 유리병에 많은 겨자씨를 담으면 병 뚜껑을 막아도 몰록 보이는 것과 같음이니라. 그러나 미세라고 말한 것은 총히 세가지 뜻이 있으니 一은 함한 바가 미세함이 마치 저 겨자병과 같음을 잡음이니 모공이 능히 저 諸刹을 받되 諸刹이 능히 毛孔에 두루하지 않는 연고라. 毛로써 의거하여 性에 칭합할새 도리어 마치 유리병과 같음이요 刹은 存相을 잡을새 고로 겨자가 안에 있는 것과 같음이라. 二는 능히 함하는 것이 미세함을 잡음이니 一毛一塵이 곧 능히 함용하는 연고니라. 저 아래는 인증이라. 三은 미세함를 알기 어려움을 잡음이니 미진은 크지 않고 찰도 또한 작지 않대 능히 널리 함용함이 곧 難知의 뜻이라. 一이 능히 多를 含할새 곧 가로대 相容이요 또 법법이 다 그러할새 고로 이르대 相容이라. 一과 多가 무너지지 않을새 고로 安立이라 이름이니라.

○下云於一塵中下는 二에 引證이라 略引二文이니 初는 卽晉經이라 又於一毛端處에 有不可說諸如來者는 第十廻向에 云一毛孔中悉明見不思議數無量佛하며 一切毛孔皆如是하야 普禮一切世間燈이 卽其文也라 然此二文은 正唯德相이니라 六十八에 云一一毛孔內에 各現無數刹等은 卽業用門이요 又德雲比丘- 云住微細念佛門하야 於一毛端에 有不可說如來出現이어든 悉至其所하야 而承事故는 通於德相業用이니라 第九廻向에 云彼菩薩이 於一念心中에 現一切衆生의 各不可說不可說劫念心은 卽業用門이요 十微細趣中은 通於德相業用이니라

○下云於一塵中下는 二에 인증이라. 간략히 두 文을 이끄니 처음은 곧 晉經이라. 又於一毛端處有不可說諸如來 라는 것은 第十廻向에 이르대 □일모공 가운데에 다 부사의수 무량불을 밝게 보며 일체모공이 다 이와 같아서 널리 一切世間燈에 禮한다 함이 곧 그 文이라. 그러나 이 두 文은 정히 오직 덕상이니라. 六十八에 이르대 낱낱 모공내에 각각 무수한 찰등을 나타내는 것은 곧 업용문이요 또한 덕운 비구가 이르대 미세염불문에 주해서 일모단에 가히 여래가 출현을 설하지 않거든 다 그곳에 이르러서 承事하는 연고라는 것은  덕상과 업용에 통하는 것이니라. 第九廻向에 이르대 저 보살이 一念心 가운데에 일체중생에게 각각 불가설불가설겁념심을 나타낸다 함은 곧 업용문이요 십미세취중에 덕상과 업용에 통함이니라.

然이나 刊定記에 開此微細하야 以成二門하니 第三名相在德과 第九名微細德이라 而自揀云此는 不同前相在之義니 彼約別體別德이 相望相在어니와 此但當法이 卽具一切하야 炳然齊著라하니 若爾인댄 此一切法이 爲是法界中有法耶아 爲一法中에 別自有耶아 若是法界中法인댄 則同相在요 若是別有인댄 爲示아 爲眞가 示則復是業用門收니 德相之中에 則無微細며 若是眞者인댄 何異同時具足相應門耶아 故로 彼自釋微細門云호대 此門을 亦可名爲普門 七十一中에 寂靜音海夜神이 謂善財言호대 此解脫者는 卽是普門이니 於一事中에 普見一切諸神變故라하시니 旣言普門인댄 卽同同時具足相應門也로다

그러나 간정기에 이 미세를 열어서 두 門을 이루니 第三은 相在德이라 이름함과 第九 微細德이라 이름하니라. 그러나 스스로 가려 이르대 □이것은 전의 相在의 뜻과 같지 않으니 저기에서는 別體와 別德이 서로 바람고 서로 있음을 잡았거니와, 여기서는 다만 當法이 곧 일체를 갖추어서 병연히 가지런히 나타난다□ 하니 만약 그러할진댄 이 일체법이 이 법계중에 법이 있음이 되는가 일법계 가운데에 따로 스스로 있음이 되는가. 만약 이 법계 가운데의 법일진댄 상재와 같고 만약 따로 있을진댄 보이겠는가 진실하겠는가. 보이면 다시 업용문이 거둠이니 덕상의 가운데에 미세가 없으며 만약 진실할진댄 어찌 동시구족상응문과 다르겠는가. 그러므로 저가 스스로 미세문을 해석해 이르대 이 문을 또한 가히 普門이라 이름하니 七十一 가운데에 적정음해야신이 선재에게 일러 말하대 이 해탈이라는 것은 곧 이 普門이니 一事 가운데에 널리 一切諸神變을 보는 연고라 하시니 이미 보문이라 말할진댄 곧 동시구족상응문과 같음이로다.

若言唯攝同類一切法者인댄 如十微細中八相之內에 一一各具餘之七相이니 豈要同類리요 □一塵中에 一切諸法이 曠然安住아 明知相在- 卽是微細로다 是故로 古德이 有相容言이니라 設此不攝이라도 卽是相入門中所收니 如前已會라니라 故知新立이 多有相濫이로다 設有小異라도 皆本門收之니 十門卽足이니라

만약 오직 동류일체법을 섭한다 말할진댄 저 十微細 가운데에 八相의 내에 낱낱이 각각 나머지 七相을 갖춤이니 어찌 종요로히 同類이리요. 하물며 일진 가운데에 일체제법이 널리 안주하겠는가. 분명히 알라 相在는 곧 미세로다. 그런고로 古德이 상용이 있다 말함이니라. 설사 이것을 섭하지 않더라도 곧 상입문 가운데에 거둔 바이니 전에 이미 會通함과 같음이니라. 고로 알라 새로이 세우는 것이 흔히 서로 혼람함이 있음이로다. 설사 조금 다름이 있더라도 다 本門에 이를 거두니 십문이 곧 족하니라.

七은 此花葉이 一一微塵中에 各現無邊刹海고 刹海之中에 復有微塵하며 彼諸塵內에 復有刹海라 如是重重하야 不可窮盡하니 非是心識思量境界니라 如天帝殿에 珠網覆上이라 一明珠內에 萬像이 俱現하고 珠珠皆爾하며 此珠明徹하야 互相現影하고 影復現影하야 而無窮盡하니 下云如因陀羅網世界等이며 亦如鏡燈이 重重交光하야 佛佛無盡이라하니라

七은 이 화엽이 낱낱 미진가운데에 각각 무변찰해가 나타나고 찰해 가운데에 다시 미진이 있으며 저 모든 미진내에 다시 찰해가 있음이라. 이와같이 거듭거듭해서 가히 窮盡하지 못함이니 心識의 사량경계가 아니니라. 저 천제의 궁전에 구슬그물이 위에 덮여 있음이라. 한 밝은 구슬안에 萬像이 함께 나타나며 구슬 구슬이 다 그러하며 이 구슬이 밝게 사무쳐서 서로서로 그림자가 나타나고 그림자가 다시 그림자를 나타내서 궁진함이 없으니 아래에 이르대 □인타라망세계등과 같음이요 또한 마치 거울과 燈이 거듭거듭 交光함과 같이 佛佛이 다함이 없다□ 하니라.

七은 因陀羅網境界門이라 疎文分四니 一은 正釋其相이라 一花一塵이 以稱性故로 能攝一切하고 餘塵餘法도 亦皆稱性이어니 何有一法而不攝耶아 應以塵對餘하야 以辨重重이로대 欲令易見일새 且以一塵으로 望餘塵說이니라 一塵之內에 所含諸刹은 彼所含刹도 亦攬塵成이라 此能成塵도 亦須稱性이니 塵旣稱性인댄 亦須含刹이니라 第二重內에 所含諸刹도 亦攬塵成이니 塵復稱性하야 亦須含刹이니라 第三重塵이 含第四重刹하고 第四重塵이 含第五重刹하야 重重塵成에 重重稱性하야 無窮無盡이 猶如鏡燈이라 故下疎文에 重擧鏡燈하야 以喩帝網하야 令於常情에 見近知遠이니라

七은 인타라망경계문이라. 소문을 四로 나누니 一은 바로 그 相을 해석함이라 一花와 一塵이 性에 칭합하는 연고로 능히 일체를 섭하고 나머지 진과 나머지 법도 또한 다 성에 칭합하니 어찌 일법도 섭하지 않음이 있으리요. 응당 塵으로써 나머지를 대하여 거듭거듭 가리대 하여금 쉽게 보게 함일새 우선 一塵으로 나머지 진을 바라서 설함이니라. 일진의 내에 함용한 바 諸刹은 저 함용한 바 찰도 또한 塵을 당겨서 이룸이라. 이 능히 이룬 진도 또한 모름지기 성에 칭합하니 塵이 이미 성에 칭합할진댄 또한 모름지기 찰을 함용함이라. 第二重內에 함용한 바 제찰도 또한 진을 당겨서 이룸이니 진이 다시 성에 칭합해서 또한 모름지기 찰을 함용함이라. 第三重塵이 第四重刹을 함용하고 第四重塵이 第五重刹을 함용해서 거듭거듭 진을 이룸에 거듭거듭 성에 칭합하여 다함이 없고 다함이 없는 것이 마치 저 거울이나 등불과 같음이라. 고로 아래의 疏文에 거듭 거울과 등불을 들어서 帝網에 비유해서 常情으로 하여금 가까이 보고 멀리 알게 하시니라.

○如天帝下는 二에 以喩釋名이니 十門에 唯此- 從喩受名이니 若就法立인댄 應名重現無盡門이니라 一珠之內에 頓現萬像이 如一塵內에 頓現諸法은 但是一重이요 一珠- 現於諸珠하야사 方成重重之義니 珠皆明淨은 如塵稱性이요 一珠- 現於多珠는 猶如一塵이 現多刹塵이요 所現珠影이 復能現影은 如塵內刹塵이 復能現刹이니 重重影明하야 重重互現일새 故至無盡이니라

○如天帝下는 二에 비유로써 이름을 해석함이니 十門에 오직 이 비유로 좇아 이름을 받음이니 만약 법에 나아가 세울진댄 응당 重顯無盡門이라 이름하리라. 한 구슬의 안에 몰록 만상이 나타남이 일진의 안에 몰록 제법을 나타나는 것과 같음은 다만 一重이요 한 구슬에 모든 구슬이 나타나서 비로소 重重의 뜻을 이룸이니 구슬이 다 밝고 조촐함은 저 塵이 성에 칭합함과 같음이요 한 구슬이 많은 구슬을 나타냄은 저 일진이 다찰의 진을 나타냄과 같음이요 나타난 바 구슬의 그림자가 다시 능히 그림자를 나타냄은 저 塵안에 刹塵이 다시 능히 刹을 나타냄과 같음이니 중중의 그림자가 밝아서 중중으로 서로 나타냄일새 고로 다함이 없음에 이르름이라.

○下云如者는 三에 引證이니 卽是初地承事願中文에 云又發大願호대 願一切世界- 廣大無量하야 □細亂住와 倒住正住와 若入若行과 若來若去- 如帝網差別하야 十方無量한 種種不同을 智皆明了하야 現前知見이라하야늘 論에 釋云如帝網差別者는 卽眞實義相이라하니 意明常稱實理일새 故不可盡이니라 又阿僧祗品에 云一塵中刹不可說이요 如一一切皆如是라 此不可說諸佛刹을 一念碎塵不可說이라 念念碎塵悉亦然이여 盡不可說劫恒爾라 此塵有刹不可說이요 此刹爲塵說更難等이라하며 不思議法品에 云諸佛이 有十種知一切法하야 盡無有餘라하며 第十에 云諸佛은 知一切法界中에 如因陀羅網差別이 無有餘等이라하니 此約德相이니라

○下云如라는 것은 三에 인증이니 곧 初地의 承事願中文에 이르대 또 대원을 發하대 □일체세계가 광대무량해서 □細亂住와 倒住와 正住와 혹 들어가고 혹 행함과 혹 오고 혹 가는 것이 帝網의 차별함과 같아서 시방에 무량한 가지가가 같지 아니함을 智가 다 밝게 요달하여 知見이 현전하기를 원한다□ 하거늘 논에 해석해 이르대 □제망차별이라는 것은 곧 眞實義相이라□ 하니 뜻이 항상 實理에 칭합함을 밝힐새 고로 가히 다하지 못함이니라. 또 아승지품에 이르대 □일진 가운데의 찰을 가히 설할 수 없음이요 저 하나와 같아서 일체도 다 이와 같음이라. 이것은 가히 설할 수 없는 제불찰을 일념에 진을 부수어도 가히 설할 수 없음이라. 념념에 진을 부수어도 다 또한 그러할진댄 불가설겁을 다하더라도 항상 그러함이라. 이 塵에 있는 刹을 가히 설할수 없음이요, 이 찰을 진이라 설함도 다시 어렵다□ 는 등이라. 부사의법품에 이르대 □제불에 십종이 있어서 일체법을 알아서 다 남음이 없다□ 하며 第十에 이르대 □제불은 일체법계 가운데에 저 인타라망차별이 다 나머지 등이 없음을 안다□ 하시니 이것은 덕상을 잡음이라.

若約業用인댄 普賢三昧品에 云佛身所現一切國土와 及此國土의 所有微塵인 一一塵中에 有世界海微塵數佛刹하며 一一刹中에 有世界海微塵數諸佛하며 一一佛前에 有世界海微塵數普賢菩薩이라하니 亦重重義니라 然이나 刊定記엔 於此에 開第七具足無盡德하니 謂一一自體- 皆無窮盡이 如水中紋이니 此는 不同帝網의 互在重重이라 但就當體하야 卽具無盡耳니라 又亦不同微細하니 微細는 約一中에 多法齊現이어니와 此約一一卽無窮盡이니라

만약 업용을 잡을진댄 보현삼매품에 이르대□ 佛身이 나타난 바 일체국토와 이 국토의 있는 바 미진인 낱낱 塵 가운데에 세계해미진수불찰이 있으며 낱낱 刹 가운데에 세계해미진수제불이 계시며 낱낱 부처님앞에 세계해미진수 보현보살이 계신다□ 하니 또한 중중의 뜻이라. 그러나 간정기에는 이에 第七 구족무진덕을 열으니 이르대 □낱낱 자체가 다 궁진함이 없는 것이 마치 물 가운데의 무늬와 같음이니 이것은 제망의 서로 중중이 있음과는 같지 않음이라. 다만 당체에 나아가서 곧 갖추어 다함이 없음을 뿐이니라. 또한 미세와 같지 아니함이니 미세는 一가운데에 多法이 가지런히 나타남을 잡았거니와 이것은 낱낱이 곧 궁진함이 없음을 잡음이라□ 하니라

妙嚴品에 云佛身이 普□諸大會하야 充滿法界無窮盡이라하며 又云其菩提樹-恒出妙音하야 說種種法하야 無有盡極이라하며 十住頌에 云欲具演說一句法하야 阿僧祗劫無有盡호대 而令文義各不同일새 菩薩이 以此初發心이라하며 六十五에 說具足優婆夷- 於一小器中에 出一切資具飮食等하사대 畢竟無盡이요 然不減少라하야늘 彼自釋云此는 體德自在라 非約解脫等業用이라하니라 古德의 所以不開者는 一重無盡이 與重重互望無盡으로 同無盡故며 若微細頓現인댄 現於法界라 法界無盡故로 微細亦無盡이니 縱出生無盡이라도 亦不出法界니라 若細分別인댄 非無小異어니와 統其大意인댄 但取無盡이니 故依古德하야 不分爲二하노라

묘엄품에 이르대 □불신이 널리 모든 대회에 두루해서 법계에 충만하여 궁진함이 없다□ 하며 또 이르대 □그 보리수가 항상 묘음을 내어서 갖가지 법을 설해서 다함이 없다□ 하며 십주송에 이르대 □一句法을 갖추어 연설하고자하야 아승지겁에 다함이 없대 文의 뜻이 각각 같지 않게 함일새 보살이 이로써 처음 발심한다□ 하며 六十五에 설하대 □구족우바이가 하나의 작은 그릇 가운데에 一切資具飮食등을 내시대 필경에 다함이 없음이요 그러나 감소하지 않는다□ 하니 저에 스스로 해석해 가로대 □이것은 체와 덕은 자재함이라. 해탈등 업용을 잡은 것이 아니다□ 하니라. 고덕이 열지 아니한 까닭은 一重無盡이 중중으로 서로 무진을 바람과 더불어 같은 무진인 연고며 만약 미세가 몰록 나타날진댄 법계에 나타남이라. 법계에 무진한 연고로 미세도 또한 다함이 없으니 비록 무진을 출생할지라도 또한 법계에 벗어나지 않음이라. 만약 자세히 분별할진댄 조금 다름이 없지 않거니와 그 大意를 통괄할진댄 다만 무진을 취함이니 고로 고덕을 의지하여 둘로 나누지 않음이라.

○亦如鏡下는 四에 重以喩顯이니 以重現之理- 深遠難測이요 帝網之喩- 世不見形일새 故以近事로 以□遠旨니라

○亦如鏡下는 四에 거듭 비유로써 나타냄이니 거듭 나타난 이치가 심원해서 헤아리기 어려움이요 제망의 비유는 세상에서 형상을 보지 못할새 고로 가까운 일로써 먼 뜻을 비유함이라.

八은 見此花葉이 卽是見於無盡法界라 非是託此하야 別有所表니 下云此花蓋等이 從無生法忍之所起等이라하니라

八은 이 화엽을 보면 곧 이 무진법계를 봄이라. 이것을 의탁하지 않고 따로 표할 바가 없으니 아래에 이르대 □이 花蓋등은 무생법인으로 부터 일어난 바 등이니라□ 하니라

八은 託事顯法生解門이라 疎文有三하니 初는 正釋이라 旣言卽是無盡法界인댄 明知卽是事事無□로다 古立具足無盡하니 不異於此하니라○非是託此者는 二에 揀濫이니 謂揀餘敎에 以事表義호대 但是一事로 以表一法이니 如衣表忍辱하고 室表慈悲等이니라 今明一事- 卽法卽人하며 卽依卽正하야 具無盡德이니 從無盡因之所生故니라

八은 탁사현법생해문이라. 疏文에 셋이 있으니 처음은 바로 해석함이라. 이미 말하대 □곧 무진법계일진댄 분명히 알라. 곧 사사무애롿. 옛날에 구족무진을 세웠으니 이와 다르지 않다□ 하니라. ○非是託此는 二에 혼람함을 가림이니 말하자면 나머지 교를 가림에 事로써 뜻을 表하되 다만 一事로써 一法을 표하니. 마치 옷은 인욕을 표하고 집은 자비를 표하는 등과 같음이니라. 이제 一事가 法에 즉하고 사람에 즉하며 옷에 즉하고 正에 즉해서 무진덕을 갖춤을 밝히니 無盡因으로 부터 난 바이니라.

○下文云等者는 三에 引證이니 卽昇兜率天宮品이라 彼有三段하니 文이 含四義하니라 謂初一段은 文有十句하니 明於多因으로 以成多果니 謂倂列多因하고 後說多果라 故로 經에 云百千億那由他不可說先住兜率宮諸菩薩衆이 以從超過三界法所生이며 離諸煩惱行所生이며 周□無□心所生이며 甚深方便法所生이며 無量廣大智所生이며 堅固淸淨信所增長이며 不思議善根所生起며 阿僧祗善巧變化所成就며 供養佛心之所現이며 無作法門之所印이라하니 釋曰此上은 倂出因也라 下云出過諸天諸供養具로 供養於佛者는 卽說多果也니라

○下文云等이라는 것은 三에 인증이니 곧 승도솔천궁품이라. 저에 三段이 있으니 文이 四義를 포함함이라. 말하자면 처음 一段은 文에 十句가 있으니 多因으로 多果 이룸을 밝히니 아울러 多因을 나열하고 후에 多果를 설함이라. 고로 경에 이르대 □백천억나유타불가설 선주도솔궁에 모든 菩薩衆이 삼계법을 초과함을 좇아서 난 바이며 모든 번뇌행을 여의어 난 바이며 주변무애한 마음으로 난 바이며 甚深方便法으로 난 바이며 無量廣大智로 난 바이며 견고청정한 믿음으로 증장한 바이며 부사의 선근으로 生起한 바이며 阿僧祗善巧變化로 성취한 바이며 佛心에 공양해 나타난 바이며 無作法門의 印친 바라□ 하니 해석하여 가로대 이 위는 아울러 因을 냄이라. 아래에 이르대 諸天의 모든 공양구를 출과함으로 부처님께 공양한다 한 것은 곧 多果를 설함이니라.

次八句는 一因이 成一果니 經에 云以從波羅密로 所生一切寶蓋와 於一切佛境界淸淨解所生一切花帳과 無生法忍所生一切衣와 乃至解諸法如夢歡喜心所生이며 佛所住一切寶宮殿이 旣以無生忍으로 唯生於衣等이라 故云一因一果니라 後有九句는 一因이 成多果니 謂但擧無生爲因하야 總生諸果故니 經에 云無著善根과 無生善根의 所生一切寶蓮花雲과 一切堅固香雲과 一切無邊色花雲等九雲故니라 應有多因이 成一果니 攝在初段이니라 謂以多因이 一一成故니 謂共成一蓋와 共成一衣等이니라

다음 八句는 一因이 一果를 이룸이니 경에 이르대 □바라밀을 좇아서 생한 바 일체보개와 일체불경계청정해로 난 바 一切花帳과 무생법인으로 난 바 一切衣와 내지 제법이 꿈과 같은 줄 알아서 환희심으로 난 바이며, 부처님이 주한 바 일체보궁전이 이미 무생법인으로써 오직 衣를 내는 등이라□ 하니 고로 이르대 一因一果니라. 후에 있는 아홉 句는 一因이 多果를 이룸이니 말하자면 다만 무생이 인이 됨을 들어서 총히 諸果를 내는 연고니 경에 이르대 무착선근과 무생선근의 난 바 일체보연화운과 일체견고향운과 일체무변색화운등이 九雲인 연고니라. 응당히 多因이 一果를 이룸이 있으니 섭하여 초단에 둠이라. 말하자면 多因이 낱낱이 이루는 연고이니 함께 一蓋를 이룸과 함께 一衣를 이루는 등을 말함이니라.

今約多因成一果時에 則隨一衣하야 則是蓋等니 以其多因의 別別所成이 □在一衣上故라 故隨一事하야 卽是無盡이어든 況此一事- 皆是稱性故로 皆卽是無盡法界아 但隨一義하야 以名目之하니 如顯可重圓明인댄 卽名爲寶요 若云自在인댄 卽稱爲王이요 若爲潤益인댄 卽名雲等이니라 故로 金色世界-卽是本性이며 彌勒樓閣이 卽是法門이며 勝熱波羅門의 火聚刀山이 卽是般若無分別智等이 皆其事也니라 故로 一一事- 卽具無盡之法故라 故立具足無盡之德이 不出於此하니라

이제 다인을 잡아서 일과를 이루는 때에 一衣를 따르면 蓋등이니 다인의 따로 따로 이룬 바가 아울러 一衣 위에 있는 연고라. 그러므로 일사를 따라서 곧 無盡이온 하물며 이 一事가 다 이 性에 칭합하는 연고로 다 곧 이 무진법계이겠는가. 다만 이 一義를 따라서 名目하니 가히 거듭 원명을 나타낼진댄 곧 이름이 寶요 만약 자재라 이를진댄 곧 王이라고 일컬음이요 만약 潤益할진댄 곧 이름이 雲等이라. 고로 금색세계가 곧 本性이며 彌勒樓閣이 곧 법문이며 승열바라문의 火聚刀山이 곧 반야무분별지등이니 다 그 事니라. 그러므로 낱낱 事가 곧 무진의 법을 갖춘 연고라. 고로 구족무진의 덕을 세움이 이에 서 벗어나지 않음이니라.

九는 卽此一花- 旣具□一切處인댄 亦復該一切時니 謂三世各三이요 攝爲一念이라 故爲十世가 以時無別體에 依花以立니 旣無□에 時亦如之니라 故로 晉經에 云過去無量劫이니 安置未來今하고 未來無量劫이니 廻置過去世等이라 普賢行云호대 云過去中未來와 未來中現在等이라하며 又云無量劫이 卽一念이요 一念이 卽無量劫等이라하니 時無別體라 故不別立하야 以爲所依니라

九는 곧 이 一花가 이미 갖추어 일체처에 두루할진댄 또한 다시 一切時를 꾸리니 이르대 삼세가 각각 삼이요, 섭하여 일념이 됨이라. 고로 十世가 되니 時에 따로 體가 없어서 꽃의 의지하여 성립되니 꽃이 이미 걸림이 없을새 時도 또한 이와같음이라. 고로 晉經에 이르되 과거무량겁을 미래와 지금에 안치하고 미래 무량겁을 과거세에 돌이켜 안치하는 등이라. 보현행에 이르대 □과거 가운데의 미래요, 미래 가운데의 현재 등이라□ 하며 또 이르대 □무량겁이 곧 일념이요, 일념이 곧 무량겁등이라□ 하니 때는 別體가 없는 고로 따로 세워서 所依가 됨이 아니니라.

九는 十世隔法異成門이라 疏中에 三이니 初는 正釋이라 三世區分이 名爲隔法이요 而互相在- 卽是異成이라 而疏文中엔 但作十世하니 言三世各三等者는 取意以立이니 卽離世間品文에 云菩薩이 有十種說三世하니 何等이 爲十고 所謂過去에 說過去하고 過去에 說現在하고 過去에 說未來하며 現在에 說過去하고 現在에 說平等하고 現在에 說未來하며 未來에 說過去하고 未來에 說現在하고 未來에 說無盡하며 又三世에 說一念이라하니 上言無盡은 卽未來未來라 欲彰無窮일새 故云無盡이니라 現在平等은 卽是現在現在니 以可目覩- 例同過未일새 故云平等이니라 不言一念이라 亦名九世요 攝歸一念이라 故云十世니라

九는 십세격법이성문이라. 소 가운데에 三이니 처음은 바로 해석함이라. 三世區分이 이름이 隔法이요, 서로 서로 있어 곧 다름을 이룸이라. 소문 가운데에는 다만 십세를 지으니 三世各三등이라고 말한 것은 뜻을 취하여 세움이니 곧 이세간품 文에 이르대 보살이 십종으로 삼세를 설함이 있으니 무엇등이 십이 되는고. 이른 바 □과거에 과거를 말하고 과거에 현재를 설하고 과거에 미래를 설하며, 현재에 과거를 설하고 현재에 평등을 설하고 현재에 미래를 설하며, 미래에 과거를 설하고 미래에 현재를 설하고 미래의 무진을 설하며, 또 삼세에 일념을 설한다□ 하니 위에 無盡이라고 말한 것은 곧 미래의 미래라. 무궁함을 드러내고자 할새 고로 무진이라 이름이니라. 現在平等은 현재의 현재이니 가히 눈으로 보는것이 例가 과거와 미래가 같을새 고로 평등이라 이르나니라. 일념을 말하지 아니함이라. 또한 이름이 九世요, 섭하여 일념에 돌아감이라 고로 十世라 이름이니라.

然依舊解인댄 如以五日로 而爲九世하니 初一二三은 爲過去三世요 中二三四는 爲現在三世요 後三四五는 爲未來三世니 義當正在第三日하야 前望取二하고 後望取二라 故有五日하야 成三三世니 義似進無九世之體요 退過三世之數로다 今但用三世- 互爲緣起하야 便成九世하고 不離一念이라 故爲十世니 謂如因過而有現在인댄 則現在中에 已有過未니 法從因出이라 不異因故니라 餘二因은 例此可知니라 卽中論時品에 破於執時하야 立無窮過어니와 今無所執이라 故以其過로 成稱性緣起니 廣如離世間品疏文釋之하니라 以時無別體下는 出十世融通所以니 如見花開에 知是芳春하고 茂盛結果에 知是朱夏하고 凋落爲秋하고 收藏爲冬이 皆因於物하야 知四時也니라

그러나 舊解를 의지할진댄 五日로써 九世가 되니 처음 一·二·三은 과거 삼세가 되고 중간에 二·三·四는 현재 삼세가 되고 후에 三·四·五는 미래 삼세가 되니 뜻은 마땅히 바로 第三一에 있어서 前을 바래서 二를 취하고 後를 바래서 二를 취함이라. 고로 五日이 있어서 三의 삼세를 이루니 뜻은 나아가 구세의 체가 없음이요. 물러나 삼세의 수를 지나는 것과 같음이로다. 이제 다만 삼세가 서로 연기가 되어서 문득 구세를 이루고, 일념을 여의지 않음이라. 고로 십세가 되니 말하자면 과거를 인하여 현재가 있을진댄 현재 가운데에 이미 과거와 미래가 있으니 법은 因을 좇아서 나옴이라 因이 다르지 않는 연고니라. 나머지 二因은 이를 例하여 가히 알지니라. 곧 中論時品에 時에 집착함을 파하여 無窮의 過去를 세우거니와 이제 집착한 바가 없을새 고로 과거로써 성에 칭합한 연기를 이룸이니 널리 저 이세간품 疏文에 이를 해석했나니라. 以時無別體下는 십세가 융통한 까닭을 냄이니 꽃이 핀 것을 봄에 이 芳春인 줄 알고 무성하여 열매를 맺음에 이 朱夏인줄 알고 시들어 떨어지면 가을이고 거두어 藏함이 겨울이라. 다 物로 하여 四時를 아느니라.

○故晉經云下는 二에 引證이니 引晉經者는 以文顯故라 等者는 等取次半에 云非長亦非短이 解脫人所行라하니 卽當今經普賢行品이라 次下는 當引普賢이니 等者는 等取下半에 云三世互相見하야 一一皆明了니라 此偈前文에 復有偈云無量無數劫을 解之卽一念이라 知念亦無念하야 如是見世間이라하니라 又云無量等者는 卽晉經初發心功德品이니 今經에 云不可說劫이 與一念平等하고 一念이 與不可說劫平等이라하니라 而言等者는 等取餘經이니 若此之類를 皆可引證이니라 如十地品에 云菩薩이 知種種入劫智하나니 所謂一劫이 入多劫하고 多劫이 入一劫하며 乃至云長劫이 入短劫하고 短劫이 入長劫等이라하니라

○故晉經云下는 二에 인증이니 진경을 이끈 것은 文으로써 나타내는 연고라. 等이라는 것은 다음 半을 등취하여 이르대 長도 아니며 또한 短도 아님이 해탈인의 행할 바라 하니 곧 當經의 보현행품에 해당함이라. 다음 아래는 보현등을 인용함에 해당하니 等이라는 것은 下半을 등취하여 이르대 □삼세가 서로 서로 보아서 낱낱이 다 밝게 요달한다□ 하며 이 偈의 前文에 다시 게송이 있으니 이르대 □무량무수겁을 이를 알면 곧 일념이라. 念도 또한 無念임을 알아서 이와같이 세간을 본다□ 하니라. 또 이르대 無量等이라는 것은 곧 晉經의 초발심공덕품이니 이제 경에 이르대 □가히 설할 수 없는 겁과 일념이 평등하고, 일념이 가히 설할 수 없는 겁과 평등하다□ 하니라. 等이라고 말한 것은 나머지 經을 등취함이니 이와 같은 類를 다 가히 인증함이니라. 저 십지품에 이르대 □보살이 가지가지로 劫智에 들어감을 아나니 이른 바 一劫이 多劫에 들어가고 다겁이 일겁에 들어가며 내지 이르대 長劫이 短劫에 들어가고 短劫이 長劫에 들어가는 등이라□ 하니라.

○時無別體等者는 三에 揀濫也라 以刊定記에 不取十世하야 以爲玄門하니 意云以時是所依體事十中之一이라 若長劫入短劫等은 卽相入門이요 若云長劫卽短劫은 卽相卽門이니 故知十世- 非別玄門이니 斯亦有理로다 古意는 以餘十對는 有體可得이라 得爲所依어니와 時依法有라 無別自體어니 何能與他로 爲所依耶아 又緣外道- 計時爲常일새 故不存之하야 以爲體事니 是故依古하야 別立玄門이로다

○時無別體等이라는 것은 三에 혼람을 가림이라. 간정기에 十世를 취하여 玄門이라 여기지 않으니 뜻에 이르대 時로써 所依의 體事는 十 가운데의 一이라. 혹 長劫이 短劫에 들어간다는 등은 곧 상입문이요 혹 이르대 長劫이 곧 短劫이라 함은 곧 상즉문이니 고로 알라, 십세가 玄門과 다르지 않음이로다. 이도 또한 이치가 있음이라. 古意의 나머지 십대는 체를 가히 얻을 수 있음이라. 의지할 바를 얻음이거니와 時는 법을 의지하여 있는지라 따로 자체가 없거니 어찌 능히 他와 더불어 의지할 바가 되겠는가. 또한 緣外道가 때를 탁하여 常이라 할새 고로 이를 두어서 體事라 하지 않나니 이런 연고로 옛을 의지하여 따로 현문을 세움이니라.

十은 此圓敎法이 理無孤起라 必攝眷屬隨生이니 下云此華- 卽有十世界微塵數華로 以爲眷屬하며 又如一方이 爲主진댄 十方이 爲伴하고 餘方도 亦爾하시니 是故로 主主伴伴은 各不相見거니와 主伴伴主는 圓明具德이니라

十 圓敎法은 이치가 홀로 일어남이 없음이라. 반드시 권속을 섭하여 따라 생하니, 아래에 이르대 □이 華가 곧 十世界의 微塵數華가 있어서 권속을 삼는다□하니라. 또 저 一方이 主가 됨에 十方이 伴이 되고 나머지 方도 또한 그러하니라. 이런 연고로 主와 主, 伴과 伴은 각각 서로 보지 못하고 主와 伴, 伴과 主는 밝게 덕을 갖춤이라.

十은 主伴圓明具德門이라 疏文分三이니 初는 正明이라 理無孤起者는 卽辨主伴所由라 下云此華下는 二에 引證이라 卽十地受位處文이니 文에 云其最後三昧- 名受一切智勝職位니 此三昧- 現在前時에 有大寶蓮華- 忽然出現하니 其華廣大하야 量等百萬三千大千世界라하니라 下에 廣歎德竟하고 云有十三千大千世界微塵數蓮華여 以爲眷屬이라하니라

十은 주반원명구덕문이라. 疏文을 三으로 나누니 처음은 바로 밝힘이라. 理無孤起라는 것은 곧 주반의 연유한 바를 가림이라. 下云此華下는 二에 인증이라. 곧 십지에 受位處의 文이니 文에 이르대 그 최후 삼매가 一切智勝職位라 이름을 받으니 이 삼매가 앞에 나타남에 대보련화가 있어서 홀연히 출현하니 그 꽃이 광대하여 양이 백만삼천대천세계와 같다 하니라. 아래에 널리 덕을 찬탄하여 마치고 이르대 □十三千世界 微塵數蓮花로 권속을 삼는다□ 하니라.

又現相品中에 佛이 眉間에 出勝音菩薩할새 與無量諸眷屬으로 俱出하니 卽人眷屬이요 佛이 放眉間光明할새 無量百千億光明으로 以爲眷屬하니 卽光明眷屬이요 又法界修多羅- 以佛刹微塵數修多羅로 而爲眷屬하니 卽法眷屬이라 故隨一一하야 皆有眷屬이니라 若以餘經望此인댄 但爲眷屬이요 不爲主伴이어니와 今言眷屬者는 約當經中事하야 以爲眷屬이니 眷屬은 卽伴이라 故證主伴이니라 又如一方下는 亦是義引經文이라 約方하야 □主伴이니 謂如此方法慧- 說十住時에 餘方菩薩이 皆悉來證言호대 我等佛所에 亦說此法이라 文句義理- 與此無別이라하시니 卽主伴義니라

또 현상품 가운데에 佛이 미간에 勝音菩薩을 낼새 무량한 모든 권속으로 더불어 함께 내니 곧 사람 권속이요 佛이 미간 광명을 놓을새 무량백천억광명으로 권속을 삼으니 곧 광명 권속이오 또 法界修多羅가 불찰미진수수다라로 권속을 삼으니 곧 법의 권속이라. 고로 낱낱을 따라서 다 권속이 있음이니라. 만약 나머지 경으로써 이를 바랄진댄 다만 권속이 됨이오 주반이 되지 않거니와, 이제 권속이라고 말한 것은 當經 가운데의 事를 잡아서 권속을 삼으니 권속은 곧 伴이라. 고로 주반을 증명함이니라. 又如一方下는 또한 뜻으로 경문을 인용함이라 方을 잡아서 主伴을 밝히니 말하자면 □此方의 법혜보살이 十住를 설하는 때에 나머지 方의 보살이 모두 와서 증명하여 말하대 우리등의 부처님의 처소에서도 또한 이 법을 설한다 함이라. 文句의 뜻과 이치가 이로 더불어 다름이 없다□ 하시니 곧 주반의 뜻이니라.

是故主主下는 三에 重以例釋이니 謂此方法慧- 爲主時에 不得爲伴이요 十方法慧- 爲伴時에 不得爲主니 此爲主時에 不得與彼爲主相見이요 彼爲主時에 此須爲伴이라 故亦不得見此爲主니 故云主主伴伴은 各不相見이니라 言主伴伴主則得相見者는 此方爲主- 與彼方爲伴相見이요 此方爲伴이 卽與彼方爲主相見이니 若主伴義成인댄 則圓明具德이니라 餘如敎迹□說하니라

是故主主下는 三에 거듭 예하여 해석함이니 이르대 此方의 법혜가 主가 되는 때에는 伴이 되지 못하고 十方 법혜가 半이 되는 때에는 主가 되지 못함이라. 이것이 主가 되는 때에 저로 더불어 主가 되면 서로 보지 못함이요, 저것이 主가 되는 때에 이것은 모름지기 伴이 됨이라. 고로 또한 이것이 主가 됨을 보지 못함이니 고로 이르대 主主伴伴 各不相見이요 主伴伴主 則得相見이라 말한 것은 此方이 주가 되고 彼方이 伴이 되어 서로 봄이요 此方이 伴이 되면 彼方으로 주가 되어 서로 봄이니 만약 주반의 뜻을 이룰진댄 圓明具德이니라. 나머지 敎迹은 □에 설함과 같음이니라.

擧花旣爾인댄 一塵等事도 亦然하니 如此事花- 旣帶同時等十義하야 具此十門호대 而此事等에 具餘敎等十門則爲百門이니 事法이 旣爾에 餘敎義等의 具百도 亦然이라 則爲千門이며 如敎義等에 有此千門하되 彼同時門中에 亦具百門오 餘廣□等도 例爾하야 亦有千門이니 若重重取之인댄 亦至無盡이니라

花를 들어 이미 그러할진댄 一塵등의 事도 또한 그러하니 이 事花가 이미 同時등 十義를 帶하여 이 십문을 갖추대 이 事등에 나머지 敎等십문을 갖추면 백문이요 事法이 이미 그러함에 나머지 敎義등이 百을 갖춤도 또한 그러함이라.천문이 되며 저 敎義등에 이 천문에 있되 저 동시문 가운데에 또한 백문을 갖추고 나머지 광협등도 예가 그러하여 또한 천문이 있으니 만약 거듭거듭 취할진댄 무진에 이르나니라.

擧華旣爾下는 第三에 結例成益이라 先은 正以華事로 例於餘事니 故云擧華旣爾인댄 一塵等事도 亦然이니라

擧花旣爾下는 第三에 예를 결하여 이익을 이룸이니라. 먼저는 바로 華事로써 나머지 事를 예하니 고로 이르대 擧花旣爾一塵等事亦然이라 했나니라.

○如此事花下는 類結成門이니 謂上에 廣說十門은 唯約事說이니 謂花事上에 一切事- 同時具足하고 事- 廣□無□하고 事一多와 事相卽으로 乃至事主伴이라 故云如此事花- 旣帶同時等十義니라 而此事等者는 謂事上에 有敎義同時具足과 敎義廣□과 敎義一多와 敎義相卽과 乃至敎義主伴하야 爲二十하고 二에 境智同時具足과 廣□相容과 乃至主伴이 爲三十하고 三에 行位同時具足과 廣□과 乃至主伴이 爲四十하고 四에 因果同時具足等이 爲五十하고 五에 依正과 六에 體用과 七에 人法과 八에 逆順과 九에 感應이 各有同時等하야 添爲百門이라 故云而此事等이 具餘敎等十門하야 則爲百門이니라

○如此事花下는 類를 결하여 門을 이루니 위에 널리 십문을 설함은 오직 事를 잡아 설함이니 말하자면 花事 위에 일체사가 동시 구족이며 事가 광협 무애하고 事의 일다와 事의 상즉함으로 내지 事의 주반이라. 고로 이르대 如此事花旣帶同時等十義라 했나니라. 而此事等이라는 것은 이르대 事上에 교의동시구족과 교의광협과 교의일다와 교의상즉과 내지 교의주반이 있어서 이십이고 二에 경지동시구족과 광협상용과 내지 주반이 삼십이고, 三에 행위동시구족과 광협과 내지 주반이 사십이고, 四에 인과동시구족등이 오십이고. 五에 의정과 六에 체용과 七에 인법과 八에 역순과 九에 감응이 각각 동시에 있는 등이어서 첨가하야 백문이 됨이라. 고로 이르대 而此事等具餘敎等十門則爲百門이라 했나니라.

○事法旣爾下는 第二에 以事所依로 例餘所依니 謂事法이 旣有百門하고 二에 敎義- 爲百門하고 三에 境智- 爲百門하고 乃至感應이 皆具百門이라 故有千門이니라

○事法旣爾下는 第二에 의지한 바 事로써 나머지 의지한 바를 예함이니 말하자면 사법이 이미 백문이 있고 二에 교의가 백문이고 三에 경지도 백문이고 내지 감응이 다 백문을 갖춤이라. 고로 천문이 있음이니라.

○如敎義等下는 第三에 以所依法으로 例能依門에 亦成千門이니 謂前엔 以所依體事로 爲首하고 今엔 以能依玄門으로 爲首니 謂同時中에 具敎義同時와 事理同時와 境智同時와 乃至感應同時라 故有十門이요 同時門中에 具廣□等하고 其廣□等이 有敎義等이라 故成百門이요 二에 廣□具百을 例同時門하고 三에 相入門이 具百하고 四에 相卽門이 具百하며 乃至第十主伴門이 具百이라 故成千門이니라 然其後千이 不異前千이로대 但互擧爲首而成異耳니라 又前分總別일새 則同時門中엔 具下九門하고 下之九門은 不具同時어니와 今約不相離일새 故得九門이 例於同時하야 亦具九門하니라

○如敎義等下는 第三에 의지한 바 법으로써 능히 의지하는 문을 예함에 또한 천문을 이루니 이르대 앞에는 의지한 바 體事로써 머리가 되고 이제는 능히 의지하는  현문으로 머리가 되니 이른 바 동시 가운데에 교의동시와 사리동시와 경지동시와 내지 감응동시를 갖춤이라. 고로 십문이 있음이요 동시문 가운데에 광협등을 갖추고 그 광협등이 교의등이 있음이라. 고로 백문을 이룸이요 二에 광협이 백을 갖춤을 동시문을 예하고 三은 상입문이 백을 갖추고 四에 상즉문이 백을 갖추며 내지 第十 주반문이 백을 갖춤이라. 고로 천문을 이룸이니라. 그러나 그 후의 천은 앞의 천과 다르지 않되 다만 서로 들어 머리가 되어 다름을 이룰 뿐이니라. 또 전에 總과 別을 나눔일새 동시문 가운데에는 아래의 九門을 갖추고 아래의 구문은 동시를 갖추지 못했거니와 이제 서로 여의지 않음을 잡을새 고로 九門을 얻으니 동시에 예하야 또한 구문을 갖추니라.

○若重重取之者는 四에 結成無盡이니 言重重取者는 謂如初一門中에 具十하고 十中에 取一인댄 此一도 亦須具十具百具千이니 以不相離故니라 如一旣爾하야 千門各千도 亦然인댄 則具十千하고 十千之中에 隨取其一하야 亦具十千이니 如一千錢이 共爲緣起라 一錢爲首에 則具一千하고 餘亦如是에 則有千千하고 千千之中에 隨取其一하야 亦具千千일새 故至無盡이니라 又重重者는 一事之中에 有多事故며 一境之中에 亦有多境하며 一智之中에 復有多智等하야 更相涉入에 亦無盡也니라

○若重重取之라는 것은 四에 무진 이룸을 결함이라. 重重取라 말한 것은 말하자면 처음 一門 가운데에 十을 갖추고 十가운데에 一을 취할진댄 이 一도 또한 모름지기 십을 갖추고 백을 갖추고 천을 갖추니 서로 여의지 않는 연고니라. 一이 이미 그러하야 천문의 각각 천도 또한 그러할진댄 십천을 갖추고 십천의 가운데에 그 一을 취함을 따라서 또한 십천을 갖추니 一千錢이 함께 연기함과 같나니라. 一錢이 首가 됨에 일천을 갖추고 나머지도 또한 이와 같아서 千千이 있고 천천의 가운데에 그 一을 취함을 따라서 또한 천천을 갖출새 고로 무진에 이름이니라. 又重重이라는 것은 一事의 가운데에 多事가 있는 연고며 一境 가운데에 또한 多境이 있으며 一智의 가운데에 다시 多智등이 있어서 다시 서로 섭하여 들어감에 또한 다함이 없음이라.

於此十門에 圓明顯了하면 則常入法界重重之境하리라

이 십문에 圓明하고 顯了하면 항상 법계의 중중한 경계에 들어가니라.

於此十門下는 第二에 結勸修益이니 以是德相無盡法門은 唯普眼境界上智라야 能入이라 故當勤修하면 必成大益이니라

於此十門下는 第二에 결하야 이익 닦기를 권함이니 이로써 덕상무진법문은 오직 보안경계상지라야 능히 들어감이라. 고로 마땅히 부지런히 닦으면 반드시 큰 이익을 이루리라.

第二는 明德用所因이라 問有何因緣하야 令此諸法으로 得有如是混融無□오 答因廣難陳이어니와 □提十類호리라 一은 唯心所現故요 二는 法無定性故요 三은 緣起相由故요 四는 法性融通故요 五는 如幻夢故요 六은 如影像故요 七은 因無限故요 八은 佛證窮故요 九는 深定用故요 十은 神通解脫故니 十中에 隨一하야 卽能令彼諸法으로 混融無□니라 十中에 前六은 通約法性하야 爲德相因니 法爾如是오 後二는 皆是業用이니 義通因果요 七은 約起修義하니 通德相業用이요 八은 約果德이니 唯是德相故니라

第二는 德用이 因한 바를 밝힘이라. 물으니 무슨 인연이 있어서 이 제법으로 하여금 이와 같은 混融無□가 있는고. 답이라, 因이 넓어서 펴기가 어렵거니와 간략히 十類를 들리라. 一은 唯心으로 나타난 바인 연고요 二는 법에 定性이 없는 연고요 三은 연기가 相을 말미암은 연고요 四는 법성이 융통한 연고요 五는 幻夢과 같은 연고요 六은 影像과 같은 연고요 七은 因이 무한한 연고요 八은 佛이 다 증득한 연고요 九는 깊이 定을 쓰는 연고요 十은 신통해탈한 연고니 十 가운데에 一을 따라서 곧 능히 저 제법으로 하여금 혼융무애케 함이라. 十 가운데에 前六은 통히 법성을 잡아서 덕상의 인이 되니 법다움이 이와 같음이요 後二는 다 業用이니 뜻이 인과에 통함이요 七은 닦음을 일으킨 뜻을 잡으니 덕상·업용에 통함이요 八은 果德을 잡으니 오직 덕상인 연고라.

二는 德用所因中에 前六下는 料揀差別이니 謂前十玄門은 則通德相業用이요 今出所以엔 則有通有局耳니라

二는 德用所因 가운데에 前六下는 차별을 料揀함이니 말한 바 전 십현문은 덕상업용에 통함이요 이제 까닭을 내면 通이 있고 局限함이 있을 뿐이니라.

前之十門은 通德相業用하니 約佛則用亦德相이니라 德上用故요 約機則相亦稱用이니 令知相故니라 卽用之相은 染淨雙融이요 卽相之用은 能染能淨일새 故相及用이니 不分兩別이니라

전의 십문은 덕상업용에 통하니 佛을 잡으면 用이요 또한 덕상이니라 덕 위의 용인 연고요 機를 잡으면 상이요 또한 용에 칭합하니 하여금 상을 알게 하는 연고라. 용에 즉한 상은 染淨이 쌍융함이요 상에 즉한 용은 능히 물들고 능히 깨끗할새 고로 상과 용을 兩別로 나누지 못함이니라.

前之十門下는 三에 會通德用하야 遮其異釋이니 謂刊定記에 別立德相業用二種十玄일새 故今通之라 明但一重에 自含德用하니 不須分二니라 約佛下는 釋이니 謂佛體上之用이 卽德相故니 如有音聲詞辨之用이 卽德者相故니라 若令衆生으로 見於卽入인댄 無有障□일새 故相名用이니라

前之十門下는 三에 德用을 會通하야 그 다른 해석을 막으니 말하자면 간정기에 따로 덕상업용의 二種十玄을 세웠을새 고로 이제 이를 회통함이라. 다만 一重에 스스로 덕용을 포함함을 밝히니 二로 나눔을 수구하지 않음이라. 約佛下는 해석이니 말하자면 佛體上의 用이 곧 덕상인 연고이니 音聲 詞辨의 用이 있음이 곧 德의 相인 연고니라. 만약 중생으로 하여금 卽·入을 보게 할진댄 장애가 없을새 고로 相을 用이라 이름하니라.

○卽用之相下는 第二에 會通染淨하야 辨二雙融이니 亦由刊定記에 立二別云德相은 純淨하고 業用은 通染이니 卽令衆生으로 作佛身等故로 通染也니라 今明在佛德相이 染淨相盡이나 而現染用하니 擧用同體라 故로 師子座中에 頓現衆生의 居處屋宅이니 德相이 豈不能現染衆生耶아 相若不現인댄 何有微細門耶아 微細頓現에 一切染淨이 但現而常虛-如鏡中像故로 雙融耳니라 又相作相入이 彼德相의 所無나 今明法爾常入常能作故니 如十定品에 山間山上日影喩中에 雖能互照나 或說日影이 出七山間하며 或說日影이 入七山間하니 如此出入인댄 則湛然不動이나 常入出矣니 豈要對機하야 方有入耶아 相作이 卽是相卽之義니 義如前會하니라

○卽用之相下는 第二에 染淨을 會通하여 둘이 쌍융함을 가림이니 또한 간정기에 둘을 따로 세움을 말미암아 이르대 □덕상은 純淨하고 업용은 通染이니 곧 중생으로 하여금 佛身등을 짓게하는 연고로 通染이니라. 이제 佛의 덕상에 있어 染淨의 相이 다하나 染用을 나타냄을 밝히니 用이 同體임을 들음이라. 고로 사자좌 가운데에 몰록 중생의 거처옥택을 나타내니 덕상이 어찌 능히 염중생을 나타낼 수 없으리요. 相을 만약 나타낼수 없을진댄 어찌 微細門이 있겠는가. 미세가 몰록 나타남에 일체 염정이 다만 나타날진댄 항상 비어 저 거울 가운데에 像과 같은 연고로 쌍융일 뿐이니라. 또 상작상입이 저 덕상에 없는 바나 지금에 법다이 항상 상입하여 항상 능히 상작함을 밝히는 연고니 저 십정품에 산간과 산상에 해가 비춤을 비유한 가운데에 비록 능히 서로 비추나 혹은 설하되 日影이 七山間을 낸다하며, 혹 설하되 일영이 칠산간에 든다하니 이와같이 출입할진댄 담연하여 동하지 않으나 항상 入出하니 어찌 종요로이 機를 대하여 비로소 들어가겠는가. 相作이 곧 相卽의 뜻이니 뜻은 전의 會함과 같나니라.

○故相及用下는 結成이니 非是德用二義를 不分이라 但不別立二種十玄하고 唯一十玄을 通德用耳니라

○故相及用下는 이룸을 결하니 이는 덕·용의 두 뜻을 나누지 않은 것은 아니니라. 다만 따로 二種十玄을 세우지 않고 오직 하나의 십현을 덕용에 통할 뿐이니라.

初에 唯心現者는 一切諸法이 眞心所現이라 如大海水- 擧體成波하니 以一切法이 無非一心故로 大小等相이 隨心廻轉하야 卽入無□니라

처음에 唯心으로 나타낸다는 것은 일체제법이 진심으로 나타낸 바라 마치 대해의 물이 온 체가 파도를 이룸과 같으니 일체법이 일심 아님이 없는 연고로 대소등상이 마음을 따라 회전하여 즉입함에 걸림이 없나니라.

如大海水-擧體成波者는 心能變境이라 境須似心이니 心旣無□일새 境亦無□어든 況眞心所現이 揀異妄心가 眞法具德일새 故能卽入하야 重重無□니라 言擧體者는 全眞成妄也니라

如大海水擧體成波라는 것은 마음의 능변의 경계라. 경계가 마음과 같으니 마음이 이미 걸림이 없을새 경계도 또한 걸림이 없거든 하물며 진심으로 나타낸 바가 달리 망심을 가리겠는가. 眞法은 덕을 갖출새 고로 능히 즉입하여 중중무애함이라. 擧體라고 말한 것은 全眞이 妄을 이룸이니라.

二에 法無定性者는 旣唯心現인댄 從緣而生일새 無有定性이며 性相이 俱離하야 小非定小故로 能容太虛而有餘하니 以同大之無外故요 大非定大故로 能入小塵而無間하니 以同小之無內故니라 是則等太虛之微塵이 含如塵之廣刹에 有何難哉리오 舊經十住品에 云金剛圍山이 數無量이니 悉能安置一毛端하시니 欲知至大有小相하야 菩薩이 以是初發心하니라 一非定一일새 故로 能是一切며 多非定多일새 故로 能是一이며 邊非定邊故로 能卽中며 中非定中故로 能卽邊이니 延促靜亂等이 一一皆然하니라

二에 法無定性이라는 것은 이미 유심으로 나타낼진댄 연을 좇아 생할새 定性이 없으며 성상을 함께 여의어서 小는 정해진 小가 아닌 연고로 능히 太虛를 함용하되 남음이 있으니 大가 밖이 없는 것과 같은 연고요, 大는 정해진 大가 아닌 연고로 능히 小塵에 들어가되 사이가 없으니 小가 안이 없음과 같은 연고라. 이러하면 태허와 같은 미진이 塵과 같은 廣刹을 포함함에 어찌 어려움이 있으리요. 舊經 十住品에 이르대 金剛圍山이 수가 무량하나 다 능히 일모단에 두나니 지극한 大에 小相이 있음을 알고자 하여 보살이 이로써 처음 발심한다하니라. 一이 결정코 一이 아닐새 고로 능히 일체요 多가 결정코 多가 아닐새 고로 능히 一이며 邊이 定邊이 아닌 연고로 능히 가운데에 즉하며 中이 결정코 中이 아닐새 고로 능히 변에 즉하니 延促靜亂등이 낱낱이 다 그러하니라.

有何難哉者는 以小塵이 有大하야 却如大虛하고 廣刹이 有小하야 却如小塵하니 乃成大塵하야 含於小刹이라 故無難也니라○舊經十住品者는 二에 引證이라 所以引舊經者는 以文顯故라 今經에 云無量無數輪圍山을 欲悉令入毛孔中하야 如其大小皆得知일새 菩薩이 以此初發心이라하니 則無定性理- 義非顯著라 豈如至大- 有小相耶아

有何難哉라는 것은 小塵이 大가 있어 도리어 태허와 같고 廣刹이 小가 있어 도리어 小塵과 같으니 이에 大塵을 이루어서 小刹을 포함함이라. 고로 어려움이 없나니라. ○舊經十住品이라는 것은 二에 인증이라. 舊經을 인용한 까닭은 文으로써 나타내는 연고라. 이제 경에 이르대 □무량무수한 輪圍山을 다 모공 가운데 들게 하고자 하여 그 大小를 다 알고자 할새 보살이 이로써 이 처음 발심한다□ 하니 無定性理의 뜻이 현저하지 않는지라 어찌 지극한 大에 小相이 있는 것과 같으리요.

○一非定一下는 三에 例釋餘法이라 言中邊者는 乃有二義하니 一은 邊方中土니 此則事事無□라 如名號品에 極輪圍邊에 有四天下하고 亦有十方하니 則知邊非邊矣로다 遞相圍□故로 中亦是邊이니 明是事事無□也로다 若云中道者인댄 二行이 不同이나 中邊이 相卽이니 亦是事事無□라 亦通事理無□耳니라 延促者는 一念이 爲促이요 長劫이 爲延이니 卽念劫이 融也니라 靜亂者는 入定出定에 二行이 別故니 由無定相하야 亦得相卽이니라 亦如東方入正定에 西方從定起等이니 尤是事事無□也로다

○一非定一下는 三에 예하여 나머지 법을 해석함이라. 中邊이라 말한것은 이에 두 뜻이 있으니 一은 변방 가운데의 土니 이것은 사사무애라. 저 명호품에 極輪圍邊에 四天下가 있고 또한 시방이 있으니 곧 알라 邊이 邊이 아님이로다. 체상이 圍□한 연고로 中도 또한 邊이니 사사무애를 밝힘이로다. 만약 中道라고 말할진댄 二行이 같지 않으나 中邊이 서로 즉하니 또한 사사무애라. 또한 사리무애에도 통함이니라. 延促이라는 것은 一念이 促이고 長劫이 延이니 곧 念劫이 원융이라. 靜亂이라는 것은 定에 들고 定에서 나옴에 二行이 다른 연고니 定相이 없음을 말미암아서 또한 상즉을 얻음이라. 또한 마치 동방에서 正定에 들어감에 서방에서 定을 좇아 일어나는 등과 같으니 특히 사사무애라.

三에 緣起相由者는 謂大法界中에 緣起法海- 義門無量하니 約就圓宗하야 □擧十門하야 以釋前義하리니 謂緣起法要- 具此十義하야사 緣方起故니 闕則不成이니라

三 緣起相由라는 것은 말하자면 대법계 가운데에 연기법해가 義門이 무량하니 圓宗에 나아감을 잡아 간략히 십문을 들어서 前의 뜻을 해석하리니 말하자면 緣起法要가 이 십의를 갖추어야 緣이 비로소 일어나는 연고니 闕하면 이루지 못함이니라.

謂大法界中緣起者는 揀於內外染淨一事緣起也니 如外水土人功時節이 爲緣이면 則有芽起하고 內無明行等이 爲緣이면 有識等起어니와 今則不然하야 總收法界하야 爲一緣起라 故云大也니라 又卽一緣起- 具多義門하야 全同法界하니 卽大緣起라 不同三乘의 但明因緣生法이 無性而已니라

謂大法界中緣起라 말한 것은 안팎의 染淨一事의 緣起를 가림이니 저 밖의 물과 흙과 사람과 공과 시절이 연이 되면 싹이 일어나고 안의 무명·행등이 연이 되면 識등이 일어나거니와 이제는 그렇지 아니하야 총히 법계를 거두어서 一緣起가 됨이라. 고로 大라 말했나니라. 또 곧 一緣起가 多義門을 갖추어 온전히 법계와 같으니 곧 大緣起라. 삼승의 다만 인연으로 난 법은 성이 없다고 밝힌 것과는 같지 않나니라.

一은 諸緣各異義니 謂大緣起中에 諸緣相望하야 要須體用各別하야 不相雜亂하야사 方成緣起니 若雜亂者인댄 失本緣法하야 緣起不成이라 此則諸緣이 各各守自一位니 文에 云多中無一性이요 一亦無有多라하니라

一은 모든 연이 각기 다른 뜻이니 말하자면 大緣起 가운데에 諸緣이 서로 바라서 종요로이 모름지기 체용이 각각 달라서 서로 雜亂하지 않아야사 비로소 연기를 이루나니 만약 잡란할진댄 본연의 법을 잃어서 연기를 이루지 못함이라. 이것은 모든 연이 각각 스스로 一位를 지킴이니 文에 이르대 □많은 가운데에 一性도 없음이요 一 또한 多가 없다□ 했나니라.

一에 諸緣下는 第二에 別釋十門이라 初三은 是本이요 後七은 從生이니 謂四五六은 從初門生이요 七八及九는 從第二生이요 其第十門은 從第三生이니 第三은 但合前二門故로 唯生一門이니라 就初三門하야 初一은 異體門이요 二는 卽同體門이요 三은 同異合明이니 所以有同異體者는 以諸緣起門內에 有二義故니 一은 不相由義니 謂自具德故로 如因中不待緣이요 二는 相由義니 如待緣等이라

一 諸緣下는 第二에 따로 십문을 해석함이라. 처음 三은 本이요 後七은 좇아 남이니 말하자면 四·五·六은 초문을 좇아 남이요 七·八과 九는 第二를 좇아 남이라. 第十門은 第三을 좇아 나니 第三은 다만 前二門을 합하는 연고로 오직 一門을 생함이니라. 처음 三門에 나아가서 처음 一은 異體門이요 二는 곧 同體門이요 三은 同과 異를 합하여 밝히니 同異의 체가 있는 까닭은 모든 연기의 문 안에 두 뜻이 있는 연고니 一은 서로 인유하지 않는 뜻이니 말하자면 스스로 덕을 갖춘 연고로 因中에 緣을 기다리지 않는 것과 같은 연고라. 二는 서로 인유한 뜻이니 연을 기다리는 등과 같음이라.

初는 卽同體門이요 後는 卽異體門이니라 若爾인댄 何以初異體門中에 云諸緣이 各別하야 不相雜亂이라하고 第二同體門中에 云互相□應하야사 方成緣起오 釋曰謂要由各異라야 方得待緣이요 要由□應이라야 方自具德耳니라 所以前之二門이 各生三者는 一은 互相依持에 有力無力故요 二는 互相形奪에 有體無體故요 三은 體用雙融하야 無前後故니라 已知大意라 次正釋文호리니

처음은 곧 동체문이요 後는 곧 이체문이니라. 만약 그러할진댄 어찌 처음 이체문 가운데에 이르대 □모든 緣이 각기 달라서 서로가 잡란치 않는다□ 하고 第二 동체문 가운데에 이르대 □서로가 두루 응하여야사 비로소 연기를 이루는고□ 할새 해석하여 가로대 종요로이 각기 다름을 말미암아 비로소 緣을 기다림이요 종요로이 두루 응함을 말미암아야사 비로소 스스로 덕을 갖출 뿐이니라. 소이로 前의 二門이 각기 셋을 내는 것은 一은 서로가 의지함에 力과 無力이 있는 연고요 二는 서로가 形奪함에 體와 無體가 있는 연고요 三은 체용이 쌍융하야 전후가 없는 연고니라. 이미 대의를 앎이라. 다음은 바로 문을 해석함이니라.

第一門은 卽異體門이니라 文云下는 四에 引證이니 卽光明覺品이라 下半에 云如是二俱捨라 普入佛功德이라하니 上半은 卽相成□立義요 下半은 形奪兩亡義니 今非下半之義일새 故不引之니라 然由相成하야사 方各有體니라

第一門은 곧 이체문이라. 文云下는 四에 인증이니 곧 광명각품이라. 하반에 이르대 □이와같이 둘을 다 버려서 널리 佛功德에 든다□ 하니 上半은 相에 즉함을 이루니 아울러 뜻을 세움이요 下半은 형탈이니 兩亡한 뜻이라. 이제 하반의 뜻이 아닐새 고로 이를 이끌지 않았으나 相이룸을 말미암아야사 비로소 각각 체가 있나니라.

二는 互□相資義니 謂此諸緣이 要互相□應하야사 方成緣起니 如一緣이 □應多緣이니 各與彼多로 全爲一故로 此一이 卽具多箇一也라 若此一緣이 不具多一이면 卽資應이 不□하야 不成緣起하리니 此則一一各具一切니라 下文에 云知以一故로 衆이요 知以衆故로 一이라하니라

二는 서로 두루하고 서로 돕는 뜻이니 말하자면 이 모든 緣이 종요로이 서로 두루 응하여야사 비로소 연기를 이루니 저 一緣이 두루 多緣에 응함에 각기 저 多와 더불어 온전히 一이 되는 연고로 이 一이 곧 多箇의 一을 갖춤이라. 만약 이 一緣이 多一을 갖추지 못할진댄 곧 도와서 응함이 두루하지 못하야 연기를 이루지 못하나니 이러면 낱낱이 각기 일체를 갖추나니라. 下文에 이르대 □一을 아는 연고로 衆이요 衆으로써 아는 연고로 일이라□ 하니라.

二는 相□相資義는 卽同體門이라 文中에 亦四니 初는 正釋이라 言則具多箇一者는 如十錢爲緣하고 一錢當體하면 自是本一이라 應二之時에 乃名初一하야 以爲二一이요 應三爲三一이요 乃至應十爲十一이니 故有多一이니라

二 相□相資義는 곧 동체문이라. 文 가운데에 또한 넷이니 처음은 바로 해석함이라. 則具多箇一 이라고 말한 것은 마치 十錢이 緣이 되고 一錢가 體에 당하면 스스로 본래 一이니라 二에 응할 때에 이에 初一이라 이름하야 二의 一이 되고 三에 응하여 三의 一이 되니 내지 十에 응하여 十의 一이 되니 고로 多一이 있음이라.

○若此一緣下는 第二에 反成也니 若無十一이면 本一이 不能應餘九故니라○此則一一下는 第三에 例餘라 一旣有十인댄 二三四等도 亦各有十이라 故云一一各具니 如十錢爲喩라 其法界差別無盡法中에 各各□應일새 故隨一一하야 各具法界差別法也니라○下文云下는 第四에 引證이니 卽□利天宮偈讚品에 眞實慧菩薩偈文이라 下半에 云諸法이 無所依하야 但從和合起라하니 此는 證第三門義라 故今但引上半이니라

○若此一緣下는 第二에 반대로 이룸이라. 만약에 十의 一이 없으면 本一이 능히 나머지 구에 응하지 못함이라. ○此則一一下는 第三에 나머지를 예함이라. 一에 이미 十이 있을진댄 二·三·四등도 또한 각각 십이 있음이라. 고로 이르대 낱낱이 각기 갖춘다 하니 저 십전의 비유와 같음이라. 그 법계차별무진법 가운데에 각각 두루 응함일새 고로 낱낱을 따라 각각 법계차별법을 갖춤이니라. ○下文云下는 第四에 인증이니 곧 도리천궁게찬품에 진실혜보살게의 文이라. 하반에 이르대 모든 법이 의지한 바가 없어서 다만 화합을 좇아 일어난다 하니 이것은 第三門의 뜻을 증명함이라. 고로 이제는 다만 상반을 이끎이라.

三은 俱存無□義니 謂凡是一緣이 要具前二라야 方成緣起하나니 以要住自一하야 方能□應이요 □應多緣이라야 方是一故니라 是故로 唯一多一이 自在하야 無□鎔融하야 有其六句하니 一은 或擧體全住니 是唯一也라 或擧體□應하니 是多一也며 或俱存이며 或雙泯이며 或總合이며 或全離니 皆思之可見이니라 文에 云諸法이 無所依하야 但從和合起라하니라

三은 俱存無□의 뜻이니 말하자면 무릇 종요로이 一緣이 前二 갖춤이라야 비로소 연기를 이루나니 스스로 一에 住하기를 요하야사 비로소 능히 두루 응함이요 두루 다연에 응하여야사 비로소  一인 연고니라. 이러한 연고로 唯一과 多一이 자재하여 걸림이 없이 鎔融하여 걸림이 없어서 六句가 있으니 一은 온 체가 온전히 住함이니 이것은 오직 一이라. 혹 擧體가 두루 응하니 多一이라. 혹 함께 있으며 혹 쌍으로 민절하며 혹 총합하며 혹 온전히 여의니 다 이를 생각하여 가히 볼지니라. 文에 이르대 제법이 의지할 바가 없어서 다만 화합을 좇아서 일어난다 했나니라.

三에 俱存無□義等은 雙融同異也라 是故下는 句數料揀이라 有二하니 先은 總明이니 欲多常多하고 欲一常一일새 故云自在니라○一或下는 別釋이니 初二句는 可知로다 三에 或俱存者는 俱存住自와 及□應也요 亦俱存唯一과 及多一也니라 四에 或雙泯者는 卽第四句라 由俱存하야 則相卽奪故니 住一이 卽□應이라 非住一也요 □應이 卽住一이라 非□應也니라 五에 或總合者는 合前四句하야 爲解境故니라 六에 或全離者는 全離前五하야 成行境故니라○三에 文云下는 引證이라 如前已引이니 意取和合起義니라

三에 俱存無□義등은 同異를 쌍으로 융통함이라. 是故下는 句數를 料揀함이라. 둘이 있으니 먼저는 총히 밝힘이니 많고자 할진댄 항상 많고 一이고자 할진댄 항상 一일새 고로 이르대 자재니라. ○一 或下는 따로 해석함이니 처음 二句는 가히 알지니라. 三에 혹 俱存이라는 것은 스스로 주함과 □應이 구존함이요 또한 唯一과 多一이 구존함이니라. 四에 혹 쌍민이라는 것은 곧 第四句라. 구존함을 말미암아서 相이 곧 奪하는 연고니 一에 주함이 곧 두루 응함이라. 一에 주하지 않음이요 두루 응함이 곧 일에 주함이라 두루 응함이 아님이라. 五에 혹 총합이라는 것은 전에 사구를 합하야 해경이 됨이라. 六에 或 全離라는 것은 전에 五를 온전히 여의어서 행경을 이루는 연고니라. ○三에 文云下는 인증이니 전에 이미 인용한 것과 같으니 뜻이 화합으로 일어난 뜻을 취함이니라.

此上三門은 總明緣起本法이 竟하다

이 위의 三門은 총히 연기본법을 밝히는 것은 마치다.

此上下는 總結三門大旨라

此上下는 三門의 大旨를 총히 결함이라.

四는 異體相入이니 義謂諸門力用이 遞相依持하야 互形奪故로 各有全有力全無力義하야사 緣起方成이니라

四는 異體 相入의 뜻은 말하자면 諸門의 역용이 번갈아 서로 依指하여 가져서 서로 形奪하는 연고로 각각 全有力과 全無力의 뜻이 있어서 연기를 비로소 이룸이라.

四는 異體相入에 義有五하니 一은 總釋이라 遞相依持者는 以是緣起一多等이 非定性一多等故니라

四異體相入함에 뜻이 五가 있으니 一은 총히 해석함이라. 遞相依持라 한 것은 연기 一多등이 결정코 性의 일다등의 아닌 연고니라.

如論에 云因不生하니 緣生故요 緣不生이니 自因生故라하니

저 論에 이르대 □因만으로 나는 것이 아니니 연으로 나는 연고요 緣만으로 나지 않으니 因으로 부터 나는 연고라□ 하니

如論云者는 二에 引證이라 然이나 論有二意하니 一은 顯無生之義니 則上句는 以緣破自라 中論에 云如諸法自性이 不在於緣中하니 以若有自性인댄 不合假衆緣호대 旣假衆緣인댄 則自性이 應在緣中이어든 緣中에 求自性하야도 不可得일새 故無自性生이로다 下句는 以自破緣이라 故云緣不生이니 自因生故라하니 謂若他生인댄 則但有緣이라도 卽應能生이라 不合假於自因이여 今假於因하니 明非他生也로다 二는 顯緣起義니 因不生者는 因全無力이요 緣生故者는 緣全有力이라 下句는 例知니 今正用此意하야 證成上義니라

如論云이라는 것은 二에 인증이라. 그러나 논에 두 뜻이 있으니 一은 無生의 뜻을 나타냄이니 上句는 緣으로서 스스로 파함이라. 中論에 이르대 마치 제법의 자성이 緣 가운데에 있지 않다 하니 만약 자성이 있을진댄 假衆緣에 부합하지 않대 이미 衆緣을 가자했을진댄 자성이 응당 緣中에 있거니 緣 가운데에 자성을 구하여도 가히 얻을 수 없을새 고로 자성이 생함이 없음이로다. 下句는 스스로 緣을 파함이라 고로 이르대 緣이 나지 않고 因으로부터 난다 하니 말하자면 만약 他가 생할진댄 다만 연이 있더라도 곧 응당 능히 생함이라. 합당히 因으로 부터 가자함이 아니며 이제 因을 가자하니 他에서 생함이 아님을 밝힘이로다. 二는 연기의 뜻을 나타내니 因不生이라는 것은 因이 온전히 힘이 없음이요 緣生故라는 것은 緣이 온전히 힘이 있음이라. 하구는 예하여 알지니 이제 바로 이 뜻을 써서 위의 뜻을 이룸을 증명함이라.

若各唯有力이요 無無力인댄 則有多果過니 一一各生故니라 若各唯無力이요 無有力인댄 則有無果過니 以同非緣하야 俱不生故니라

만약 각각 오직 유력이요 무력이 없을진댄 多果의 허물이 있으니 낱낱이 각기 생하는 연고니라. 만약 각각 오직 무력이요 유력이 없을진댄 無果의 허물이 있나니 한가지 연이 아니어서 다 생하지 않는 연고니라.

若各唯下는 三에 反成上義며 亦是解妨이니 謂有問言호대 因緣이 各自不生인댄 和合共力으로 有生이니 復有何過리오 斯卽立共生義라하시니라 故로 先通云若爾인댄 則有多果過하고 釋云一一各生故라하니 如□子爲因하고 水土人功時節로 爲緣인댄 應生五果니 謂穀芽水芽土芽等이라 故云多果니라 次有問言호대 若爾인댄 總皆無力이라 合而能生이니 復有何過리오 此亦立共生義라 故로 復通云有無果過라하니 謂金石火等이 於芽無力이라 不能生芽인댄 水土穀等도 於芽無力이니 安能生芽리오 故同火等의 非緣하면 不能生果일새 云無果過也니라

若各唯下는 三에 도리어 위의 뜻을 이루며 또한 이 방난을 풀음이니 말하자면 어떤 이가 물어 말하대 인연이 각각 스스로 생하지 않을진댄 화합공력으로 생함이 있나니 다시 무슨 허물이 있겠는가. 이것은 곧 共生의 뜻을 세움이라 하시니라. 고로 먼저 통하여 이르대 □만약 그러할진댄 다과의 허물이 있다□ 하고 해석하여 이르대 □낱낱이 각각 생한다□ 하니 마치 곡식의 씨앗이 因이 되고 물과 흙과 사람의 공과 시절로 연이 될진댄 응당히 五果를 내니 말하자면 穀芽 ·水芽·土芽등이라. 고로 多果라고 이름니라. 다음에 어떤 이가 물어 말하대 만약 그러할진댄 총히 다 무력이라 합당히 능히 생함이니 다시 무슨 허물이 있으리요. 이것은 또한 共生의 뜻을 세움이라. 고로 다시 통하여 이르대 □無果의 허물이 있다□ 하니 말하자면 金·石·火등이 씨앗에 무력함이라 능히 싹을 내지 못할진대 水·土·穀 등도 싹에 無力이니 어찌 능히 싹을 내리요. 고로 火등이 연이 아니면 능히 과를 내지 못할새 無果過라 했나니라.

是故緣起- 要互相依하야 具力無力이니 如闕一緣인댄 一切不成이요 餘亦如是하니라

이런 고로 연기는 종요로이 서로서로 의지하여 力과 無力을 갖추니 만약 一緣 궐할진댄 일체를 이루지 못함이요 나머지도 또한 이와 같나니라.

是故緣起下는 四에 結成正義니 謂旣全有力이요 全無力인댄 緣起不成이니 要一有力一無力이라야 緣起方成이니라 如闕一緣下는 指事明也니 如無一인댄 卽無二三等이니라 亦如無柱인댄 卽無梁等이니 以闕一事로 餘皆不成舍等緣故니라 言餘亦如是者는 若無二인댄 亦無一無三等이요 若無三인댄 亦無一二等이며 乃至若無十인댄 亦無一二等이요 若無梁인댄 亦無柱等이니 隨擧一法하야 闕緣不成이니라 今法界中에 隨闕一事하야 一切法界- 不成緣起也니라

是故緣起下는 四에 바른 뜻을 結成함이니 말하자면 이미 온전히 유력이요 온전히 무력일진댄 연기를 이루지 못하나니 종요로이 一有力과 一無力이라야 연기가 비로소 이루어지나니라. 如闕一緣下는 事를 가르킴이 분명하니 만약 하나가 없을진댄 곧 二·三등도 없음이니라. 또한 만약 기둥이 없을진댄 곧 대들보도 없는 등이니 一事를 궐함으로 나머지도 다 舍等의 緣을 이루지 못하는 연고니라. 餘亦如是라고 말한 것은 만약 二가 없을진댄 곧 一·三등도 없음이요 만약 三이 없을진댄 또한 一·二등이 없으며 내지 만약 十이 없을진대 또한 一·二등이 없음이요, 만약 대들보가 없을진댄 또한 기둥도 없는 등이니 일법을 따라 들어서 연을 궐하면 이루지 못함이니라. 이제 법계 가운데에 일사가 궐함을 따라서 일체법계가 연기를 이루지 못함이니라.

是故로 一能持多인댄 一是有力이라 能持於多요 多依於一인댄 多是無力이라 潛入一內하나니 由一有力이 必不與多有力으로 俱라 是故로 無有一而不攝多也요 由多無力이 必不與一無力으로 俱라 是故로 無有多而不入一也니라 如一持多依- 旣爾하야 多持一依도 亦然하니 反上思之니라

이런 고로 一이 능히 多를 가질진댄 一은 유력이라 능히 多를 가짐이요 多가 一을 의지할진댄 多는 이 무력이라 一 속에 잠입하나니 한 유력이 반드시 많은 유력으로 더불어 함께하지 않음을 말미암는지라. 이러한 연고로 하나가 多를 섭하지 않음이 없음이요, 많은 無力이 반드시 한 무력과 더불지 함께하지 않음을 말미암는지라 이러한 고로 多가 하나에 들어가지 않음이 없음이라. 마치 하나가 다를 가짐이 이미 그러하여 多가 一依를 가지는 것도 또한 그러하니 위를 돌이켜 생각할지니라.

由一有力下는 釋成이라 亦通妨難이니 恐有難云호대 一之與多-俱有有力無力二義하니 云何一能攝多고하시니 故此通云由二有力과 與二無力이 必不俱故로 以能爲緣邊인댄 卽此有力이나 要對所起인댄 是無力故니 思之니라○如一持多依下는 二에 例多持一依니 多是能起라 能爲緣故요 一是所起며 多是所成故니라

由一有力下는 이룸을 해석함이요 또한 방난을 통함이니 어떤 이가 힐난하여 이르대 一이 多와 더불어 함께 有力과 無力의 두 뜻이 있으니 어찌 一은 능히 多를 섭하는고 하시니 고로 이를 통하여 이르대 二有力과 二無力이 반드시 함께하지 않음을 말미암는 연고로 능히 緣邊이 될진댄 곧 유력이나 종요로이 일어나는 바를 對할진댄  무력인 연고니 이를 생각할지니라. ○如一持多依下는 二에 多持一依를 예함이니 多는 능히 일어남이라. 능히 緣이 되는 연고로 一이 일어난 바며 多가 이루어지는 바인 연고니라.

如一望多에 有依有持하며 全力이 無力하야 常含多하야 在已中하고 潛入已在多中호대 同時無□하야 多望於一도 當知亦爾니라

마치 하나로 多를 바람에 의지함도 있고 가짐도 있으며 全力이 무력하여 항상 다를 함하여 이미 가운데 두고 잠입하여 이미 多 가운데에 있대 동시에 걸림이 없어서 多가 하나를 바람도 마땅히 알라 또한 그러하니라.

如一望多有依有持下는 第二에 例多望一이니 先은 結前이니 卽是擧於能例니라 問前門中에 先明一持多依하고 後例多持一依하니 義已圓足이어늘 何更有此多望一耶아 答此有深旨하니 謂前一望多中에 一爲持邊인댄 一能攝多하야 一爲依邊인댄 一能入多니라 雖復多上有持나 但取一爲能入이라 故로 □屬一望於多하니 所以로 疏文에 欲釋多望於一하야 先結前段云如一望多에 有依有持等이니 有依者는 卽前多持故로 一成依也요 有持者는 卽前一有力이 爲多依故니라 言全力者는 成上一持요 言無力者는 成上一依니라 言常含多在已中者는 一有力이 爲持하야 能攝多故요 言潛入已在多中者는 一無力이 爲依하야 便入多故니 故此二句-皆屬一望多也니라

如一望多有依有指下는 第二에 多가 一을 바람을 예함이니 먼저는 전을 결함이니 곧 能例를 들음이라. 물음이라, 前門 가운데에 먼저 一持多依를 밝히고 후에 多持一依를 예하였으니 뜻이 이미 원만히 갖추어 졌거늘 어찌 다시 이 多가 一을 바라겠는가. 答이라, 여기에 깊은 뜻이 있으니 말하자면 전에 一이 多를 바라는 가운데에 하나가 持邊이 될진댄 일은 능히 多를 섭하고 一이 依邊이 될진댄 一이 능히 多에 들어감이라. 비록 다시 多上에 持가 있으나 다만 一을 취하여 능히 들어감이니라. 고로 아울러 一이 多를 바람에 속하니 所以로 疏文에 多가 一을 바람을 해석하고자해서 먼저 前段을 결하여 이르대 □一이 多를 바람에 依도 있고 持도 있는 등이라□ 했으니 有依라는 것은 곧 앞에 다를 가지는 연고로 一이 依를 이룸이요, 有持라는 것은 곧 앞의 一 유력이 多依가 되는 연고니라. 全力이라 말한 것은 위의 一持를 이룸이요 無力이라 말한 것은 위의 一依를 이룸이니라. 常含多在已中이라 말한 것은 한 유력이 持가 되어서 능히 多를 섭한 연고요, 潛入已在多中이라 말한 것은 한 무력이 依가 되어서 문득 多에 들어가는 연고니 고로 이 두 句가 다 一이 多를 바람에 속함이니라.

○多望於一下는 二에 生後正釋也라 若總釋者인댄 但改前一字하야 爲多字하고 多字로 爲一字하면 則義自現이로대 如恐不曉하야 更爲具作하노니 應云多能持一인댄 多是有力이라 能持於一이요 一依於多인댄 一是無力이라 潛入多內니 由多有力이 必不與一有力으로 俱라 是故로 無有多而不攝一也요 由一無力이 必不與多無力으로 俱라 是故로 無有一而不入多也니라 如多持一依旣爾하야 一持多依도 亦然이니 反上思之니라 是則能攝도 亦是多요 能入이 亦是多니 雖多攝一이 卽是一入多나 然名多攝耳요 雖多入一이 卽是一攝多나 而名多入耳니 則前之二門은 攝入이 皆屬一하고 後之二門은 攝入이 皆屬多하니 則二義天隔이라 非繁重也니라

○多望於一下는 二에 후를 내어 바로 해석함이라. 만약 총히 해석할진댄 다만 앞의 一字를 고쳐서 多字로 하고 多字로 一字를 하면 뜻이 스스로 나타남이로대 깨닫지 못할까 염려해서 다시 갖추어 짓나니 응당히 이르대 多가 능히 一을 가질진댄 多는 이 유력이라 능히 一을 가짐이요, 一이 多를 의지할진댄 一이 무력이라 多內에 잠입함이니 多有力이 반드시 一有力으로 더불어 함께하지 않음을 말미암음이라. 이런 고로 多가 一을 섭하지 않음이 없음이요 一無力이 반드시 多無力으로 더불어 함께하지 않음을 말미암음이라. 이런고로 일이 다에 들지 않음이 없음이라.저 다를 가지고 일을 의지함이 이미 그러해서 일을 가지고 다를 의지함도 또한 그러하니 위를 돌이켜 생각할지니라. 이것은 能攝함이 또한 多요 能入도 또한 이 多니 비록 다가 일을 섭함이 곧 일이 다에 들어가나 多攝이라 이름할 뿐이요 비록 多가 일에 들어감이 곧 이 일이 다를 섭함이나 다입이라 이름할 뿐이니 곧 전의 二門은 攝入이 다 一에 속하고 후의 二門은 섭입이 다 多에 속하니 두 뜻은 天隔이라 번거롭게 거듭하지 않음이라.

俱存雙泯이 二句無□하니 思之니라

함께 있고 쌍으로 없음이 두 구가 걸림이 없나니 이를 생각할지니라.

俱存雙泯下는 三에 結成句數니 謂上一攝多는 是第一句요 多攝一은 是第二句라 俱存은 卽第三句니 謂一攝一入時에 卽多攝多入故니라 雙泯者는 卽第四句니 謂一攝一入이 卽多攝多入故로 便一攝一入이 泯하고 多攝多入이 卽一攝一入故로 則多攝多入이 泯이라 故云雙泯이니 對前하야 別明二句라 則有四句니라 亦可成六이니 五는 俱照前四하야 成解境故요 六은 頓絶前五하야 成行境故니라

俱存雙泯下는 三에 句數를 結成함이라. 말하자면 위에 一이 多를 섭함은 第一句요 多가 一을 섭함은 第二句요 함께 있다는 것은 곧 第三句니 말하자면 一에 攝하고 一에 들어가는 때에 곧 多에 섭하고 多에 들어가는 연고니라. 쌍으로 멸한다는 것은 곧 第四句니 말하자면 一에 섭하고 일에 들어감이 곧 多에 섭하고 다에 들어가는 연고로 문득 일에 섭하고 일에 들어감이 泯이요 다에 섭하고 다에 들어감이 곧 일에 섭하고 일에 들어가는 연고로 다에 섭하고 다에 들어감이 泯이라. 고로 쌍민이라 이름이니 전을 대하여 따로 二句를 밝힘이라. 四句가 있나니라 또한 가히 六을 이룸이니 五는 함께 전의 四를 비추어서 해경을 이루는 연고요 六은 몰록 전의 五를 끊어서 행경을 이루는 연고니라.

五는 異體相卽義니 謂諸緣相望하야 全體形奪하야 有有體無體義하야 緣起方成이니라

五는 異體相卽의 뜻이니 말하자면 諸緣이 서로 바라서 全體를 形奪하여 有體無體의 뜻이 있어서 연기를 비로소 이룸이라.

五는 異體相卽義가 此中에 但卽이 與前入으로 異나 文勢大同이니 五段之文에 唯闕引證이라 於中에 有四하니 一은 立理□明이라 爲能起邊은 卽有體요 爲所起邊은 卽無體니 如云從緣生法이니 是法이 卽空은 意取所生空也니 空은 卽無體義니라 言形奪者는 以能起之緣으로 形對所起에 奪彼所起하야 令無體也니라

五는 異體相卽義가 이 가운데에 다만 卽이 前의 入으로 더불어 다르나 文의 세력은 크게 같으니 五段의 文에 오직 인증을 궐함이라. 가운데에 四가 있으니 一은 이치를 세워 간략히 밝힘이라 能起邊은 곧 體가 있음이요 所起邊은 곧 體가 없음이니 이르대 연을 좇아 법이 생함과 같으니 이 법이 곧 공함은 뜻은 생한 바의 공을 취함이니 공은 곧 체가 없는 뜻이니라. 形奪이라 말한 것은 能起의 緣으로써 形이 일어나는 바를 대함에 저 所起를 빼앗아서 하여금 체가 없게 함이니라.

若闕一緣이면 餘不成起故도 緣義則壞니라

만약 一緣을 궐하면 나머지가 일어남을 이루지 못하는 연고로 연의 뜻이 무너짐이니라.

若闕一緣下는 反顯前理하야 成有體義也니 如無一緣이면 二三四等이 皆不成故로 則知一이 有體也로다

若闕一緣下는 도리어 전의 이치를 나타내어서 有體의 뜻을 이룸이니 마치 一緣이 없으면 二·三·四 등을 다 이루어지지 못하는 것과 같은 연고로 하나가 체가 있음을 앎이로다.

得此一緣하야 令一切成起하며 所起- 成故로 緣義方立이니라

이 一緣을 얻어서 일체로 하여금 일어남을 이루게하며 일어난 바가 이루어지는 연고로 연의 뜻을 바야흐로 세움이니라.

得此一緣下는 三에 結成正義니 旣一切- 由一일새 故로 一有體也니라 是故로 一緣은 是能起能成故로 有體라 多緣은 是所起所成故로 無體라 由一有體-不得與多有體로 俱하며 多無體-必不得與一無體로 俱일새 是故로 無有不多之一이요 無有不一之多니라 一多旣爾인댄 多一도 亦然이니 反上思之니라

得此一緣下는 三에 바른 뜻을 結成함이니 이미 一切가 一을 말미암을새 고로 일이 有體니라. 이런 고로 한 연은 이 能起 能成인 연고로 체가 있음이요, 다연은 이 所起 所成인 연고로 무체니 일유체가 다유체와 더불어 얻지 못함을 말미암음으로 俱며, 다무체가 반드시 한무체와 더불어 얻지 못함으로 俱라할새 이러한 연고로 多가 一 아님이 없음이요, 一이 多 아님이 없음이라. 일다가 이미 그러할진댄 다일도 또한 그러하니 위를 돌이켜 생각할지니라.

後에 由一有體下는 釋成이라 亦是解妨이니 謂有難言호대 一之與多-俱有有體無體二義어늘 云何獨言一有體耶아할새 故今通云由有無義-不得□故로 今一爲能起邊요 多爲所起故로 若不爾者인댄 能所不成하야 緣起亦壞니라 言無有不多之一者는 此一이 卽是多故요 無有不一之多者는 此多-卽是一故니라 問一不卽多인댄 有何過耶아 答라 有二過故니 一은 不成多過니 謂一旣不成多인댄 餘亦不成多故니 如一不成十은 二三四等이 亦不成十이니 故無十過니라

후에 由一有體 下는 이룸을 해석함이라. 또한 이 방난을 푸니 말하자면 어떤 이가 힐난하여 말하대 一과 多가 함께 有體·無體의 두 뜻이 있거늘 어찌 오직 一有體라 말하는고할새 고로 이제 통하여 이르대 有無의 뜻이 아울러 얻지 못함을 말미암을새 고로 이제 一이 能起邊이요 多가 所起邊이 되는 연고니 만약 그러하지 않을진댄 능소를 이루지 못하여 연기가 또한 괴함이니라. 無有不多之一이라 말한 것은 이 一이 곧 多인 연고요 無有不一之多라는 것은 이 多가 곧 이 一인 연고니라. 물음이라. 一이 즉 多에 즉하지 않으면 무슨 허물이 있겠는가. 답이라. 두 허물이 있으니 첫째는 多를 이루지 못하는 허물이니 말하자면 일이 다를 이루지 못할진댄 나머지 또한 다를 이루지 못하는 연고니 마치 일이 십을 이루지 못할진댄 이삼사등도 또한 십을 이루지 못함과 같음이라. 고로 십의 허물이 없나니라.

二는 多不成一過니 謂若一不成十인댄 此十이 卽不成하니 由十不成故로 一義亦不成니 以無於十면 是誰一故리요 一不卽多하야 成過旣爾인댄 多不卽一에 成過亦然이니라 又若不相卽인댄 緣起門中에 空有二義-卽不成立하야 便有自性斷滅等過故니라△一多旣爾等者는 反上一有體-却爲一無體하고 多無體-却爲多有體니 更無別義니라

둘째는 다가 일을 이루지 못하는 허물이니 말하자면 만약 일이 십을 이루지 못할진댄 이 십이 곧 이루어지지 못함이니 십을 이루지 못함을 말미암는 연고로 일의도 또한 이루지 못함이니 十이 없으면 이 무엇이 一이리요. 그런 고로 일이 다에 즉하지 않아서 허물을 이룸이 이미 그러할진댄 다가 일에 즉하지 않음에 허물을 이룸도 또한 그러하니라. 또 만약 상즉하지 않을진댄 연기문 가운데에 空과 有 두 뜻이 곧 성립하지 않음에 문득 自性斷滅등의 허물이 있는 연고니라. △ 一多旣爾등이라고 말한 것은 위를 돌이켜 한 유체가 도리어 한 무체가 됨이요 다무체가 도리어 다유체가 되나니 다시 다른 뜻이 없나니라.

如一望多에 有有體無體故일새 能攝他同己하며 廢己同他호대 同時無□라 多望於一도 當知亦爾니 准前思之니라

마치 일이 다를 바람에 유체무체가 있는 것과 같을새 고로 능히 타를 섭하여 자기와 같게하며 자기를 폐하고 타와 같을진댄 동시에 걸림이 없음이라. 다가 일을 바람도 마땅히 알라 또한 그러함이니 전을 밀추어 이를 생각할지어다.

如一望多下는 第二例에 多望一이라 亦二니 先은 結前이라 卽是擧於能例라 大意-全同前相入門也로대 但卽入이 別耳니라 言有體無體者는 有體는 卽前一이 是能起故로 有體也요 無體者는 卽前擧例中에 多一亦然이니 明一無體也니라 故能攝他同於己者는 成上一有體-攝他多也니 卽前無有不多之一耳오 廢己同他者는 成前一無體也니 故廢己一라 同他多也니라 雖有有體無體二義나 皆屬一望於多라 故云攝多同多니라

如一望多下는 第 二에 例함에 다가 일을 바람이라. 또한 둘이니 먼저는 전을 결함이라. 즉 이는 능예를 듦이니 대의가 온전히 앞의 상입문과 같음이로대 다만 즉입함이 다를 뿐이니라. 有體無體라고 말한 것은 유체는 즉 앞의 一이 이 能起인 연고로 유체요 무체는 즉 전의 예를 든 가운데에 多一이 또한 그러함이니 한 무체를 밝힘이라. 故能攝他同於己라 한 것은 위의 일유체가 다의 타를 섭함을 이룸이니 즉 전의 다의 일 아님이 없음이요 廢己同他라 한 것은 앞의 한 무체를 이룸이니 고로 자기의 一을 폐하여서 타의 다와 같아짐이라. 비록 유체무체의 두 뜻이 있으나 다 일이 다를 바람에 속함이라 고로 이르대 다에 섭하고 다와 같나니라.

○多望於一下는 二에 生後正例라 全同前門하대 但改一爲多하며 改多爲一耳니라 若結인댄 應云攝他一하야 同多已하고 廢多已하야 同一他耳니라 前一望於多에 攝廢-皆是一이요 此中多望於一은 攝廢-皆是多니 則義懸隔矣로다 餘如相入門이니 思之니라

○多望於一下는 二에 후를 내어 바로 예함이라. 온전히 前門과 같으나 다만 일을 고쳐 다가 되고 다를 고쳐 일이 될 뿐이니라. 만약 결할진댄 응당히 이르대 他一을 섭하여 多己와 같고 多己를 폐하여 一他와 같을 뿐이니라. 앞의 일이 다를 바람은 攝·廢가 다 이 一이요, 이 가운데에 다가 일을 바람은 攝·廢가 다 이 多이니 즉 뜻이 懸隔함이로다 나머지는 상입문과 같으니 이를 생각할지어다.

俱存雙泯이 二句無□하니 亦思之可見이니라

俱存과 雙泯이 두 구가 걸림이 없으니 또한 이를 생각하면 가히 볼지니라.

俱存雙泯者는 第三에 結成句數라 俱存은 謂正一이 攝他同已하며 廢已同他時에 卽是多-攝一同已하고 廢已同一也은 雙泯者는 以一望於多二義-卽時多望於一二義故로 則一望於多二義-泯矣요 多望於一二義-卽是一望於多二義故로 則多望於一二義泯也니 旨不異前일새 故令思之니라

俱存雙泯이라 말한 것은 第 三에 句數 이룸을 결함이라. 俱存은 말하자면 正一이 타를 섭함에 자기와 같고 자기를 폐함에 타와 같을 때에 즉 多가 一을 섭하여 자기와 같고. 자기를 폐함에 一과 같나니라. 雙泯은 일로써 다를 바람에 두 뜻이 즉 이 다가 일을 바람에 두 뜻인 연고니 일이 다를 바라는 두 뜻은 泯이요 다가 일을 바람에 두 뜻이 곧 이 일이 다를 바라는 두 뜻인 연고로 즉 다가 일을 바라는 두 뜻이 泯이니 뜻이 전과 다르지 않을새 고로 하여금 이를 생각할지니라.

六은 體用雙融義니 謂諸緣法이 要力用交涉하며 全體融合하야사 方成緣起하시니 是故圓通이 亦有六句하니 一은 以體無不用故로 擧體全用이라 則唯有相入이요 無相卽義니라 二는 以用無不體故로 擧用全體가  則唯有相卽이요 無相入也니라 三은 歸體之用이 不□用이며 全用之體-不失體니 是則無□雙存하야 亦入亦卽하며 自在俱現이니라 四는 全用之體라 體泯이요 全體之用이라 用亡이니 非卽非入이라 圓融一味니라 五는 合前四句하니 同一緣起하야 無□俱存이니라 六은 泯前五句하니 絶待離言하야 冥同性海니라

六은 체용이 쌍으로 융합하는 뜻이니 이르자면 모든 반연하는 법이 종요로이 力用이 交涉하며 전체가 융합하여야사 비로소 연기를 이룸이니 이런 고로 원통함이 또한 六句가 있으니 一은 體가 用 아님이 없는 연고로 거체가 온전히 용이니 則 오직 상입이 있음이요 상즉의 뜻은 없음이라. 二는 用이 체 아님이 없는 연고로 擧用 全體가 곧 오직 相卽이 있음이요 相入이 없음이니라. 三은 체에 돌아간 용이 용에 걸리지 않고 온전한 용의 체가 체를 잃지 아니하니 이것이 곧 無□雙存이니 또한 들어가고 또한 즉하는 것이 俱現이 자재함이니라. 四는 온전한 용의 체라 체가 민절하며 온전한 체의 용이라 용이 없으며 즉함도 아니고 들어감도 아님이라 圓融一味니라. 五는 앞의 四句를 합함이니 연기가 동일해서 무애구존함이요, 六은 앞의 五句를 민절함이니 기다리는 것을 끊고 말을 여의어서 그윽히 성해와 같음이니라.

是故圓通下는 開章別釋하야 成六句故라 初는 以體就用이요 二는 以用就體요 三은 體用雙存이요 四는 體用雙泯이니 以體用이 交徹하며 形奪兩亡하며 卽入同源이라 圓融一味요 五는 成解境이요 六은 成行境이니라

是故圓通下는 장을 열어 따로 해석하여 六句를 이루는 연고니 初는 체로써 용에 나아감이요, 二는 용으로써 체에 나감이요, 三은 체와 용이 함께 있음이요, 四는 체용이 쌍으로 민절함이니 체용이 교철하며 모양을 빼앗아 둘다 잊음이며 同源에 즉입하여 원융일미라. 五는 해경을 이룸이요, 六은 행경을 이룸이니라.

此上三門은 於初異體門에 顯義理- 竟하다 七은 同體相入義니 謂前一緣의 所有多一이 與彼一緣으로 體無別故로 名爲同體니라

이 위 三문은 처음 이체문에 의리를 나타냄을 마치다. 七은 同體相入의 뜻이니 前 一緣의 있는 바 多一이 저 一緣으로 더불어 체가 다름이 없는 연고로 이름하여 同體라 함이니라.

七은 同體相入義等者는 釋中에 有三하니 初는 別釋同義라 言謂前一緣者는 卽指前第二門이니 以第二-是本同體門故니라 如一이 本自是一이라 則爲本一이요 應二에 爲二一이요 應三에 爲三一等이니 只是一箇一이 對他成多니라 亦如一人이 望父名子요 望子名父요 望兄爲弟요 望弟爲兄等이니 同一人體에 而有多名이니 今本一은 如一人이요 多一은 如諸名也니라

七 同體相入義 등이라는 것은 해석하는 가운데에 셋이 있으니 初는 따로 동의 뜻을 해석함이라. 謂前一緣이라 말한 것은 곧 前 第 二門을 가리킴이니 第 二가 이 본래 同體門인 연고니라. 마치 一이 본래 스스로 이 一임과 같음이라. 곧 본래 一이 거니와 二에 응하여 二의 一이 됨이요, 三에 응함에 三의 一이 되는 등이니 다만 이 한 개의 일이 他를 대해 多를 이룸이니라. 또한 마치 한사람이 아버지를 바람에 아들이라 이름함이요, 아들을 바람에 아버지 라 이름함이요 형을 바람에 아우가 됨이요 아우를 바람에 형이 되는 등이니 같은 한 사람의 몸에 많은 이름이 있으니 이제 본래 一은 마치 한 사람과 같음이요 多一은 여러 이름과 같음이니라.

又由此一緣이 應多緣故로 有此多一하고 所應多緣이 旣相卽入일새 令此多一로 亦有卽入也니라

또 이 一緣이 多緣에 응함을 말미암은 연고로 이 多一이 있고, 응하는 바 多緣이 이미 相卽入일새 이 多一로 하여금 또한 卽入이 있게 함이니라.

又由此一緣下는 二에 例釋卽入二義所以니 謂同體卽入이 由異體成하니 異體相入故로 令同體相入하고 異體相卽故로 令同體相卽이니라 此有二義하니 一은 若直說者인댄 如異體二-卽是本一이니 其同體二-豈非卽本一耶아 異體三이 卽本一인댄 則同體上三도 亦本一矣니 正是今意니라 二者는 本一이 自與多一로 互爲緣起니 例同異體-相由故耳니 次疏에 具之하니라

又由此一緣下는 二에 例하여 卽·入 두 뜻의 소이를 해석함이니 이르자면 同體卽入이 異體로 말미암아 이루어지니 異體가 相入하는 연고로 同體로 하여금 相入하게 하고, 異體가 相卽하는 연고로 同體로 하여금 相卽하게 함이니라. 이에 두가지 뜻이 있으니 一은 만약 바로 說할진댄 마치 다른 體 둘이 곧 이 본래 하나이니 그 같은 體 둘이 어찌 곧 본래 一이 아니겠는가. 異體 셋이 곧 본래 하나일진댄 곧 同體 위의 셋도 또한 본래 하나이니 바로 이제의 뜻이니라. 二는 本一이 스스로 多一로 더불어 서로 緣起가 됨이니 예가 同異體가 서로 연유하는 연고일 뿐이니 다음 疏에 이를 갖춤이니라.

先明相入이니 謂一緣有力이 能持多一인댄 多一無力이 依彼一緣이라 是故로 一能攝多하고 多便入一이니 一入多攝은 反上應知니라

먼저 相入을 밝힘이니 一緣이 有力하여 능히 多一을 지닌다고 하면 多一은 無力하여 저 一緣을 의지할새 이러한 연고로 一이 능히 多를 섭하고, 多는 문득 一에 들어가니 一에 들어가고 多를 섭함은 위를 돌이켜 응당 알지니라.

先明相入者는 三에 正釋이라 此門有二하니 初는 明一望於多라 亦二니 先明一有力多無力이라 言一能攝多에 多便入一者는 多卽餘九요 一卽本一也라 ○一入多攝下는 二에 例多一有力本一無力이니 以由我多一일새 方名本一하야 爲本一故라 故로 多一有力이 便攝本一하고 本一이 入多一也니라

先明相入이라는 것은 三에 바로 해석함이라. 이 門에 둘이 있으니 初는 一이 多를 바람을 밝힘이라. 또한 二니 一有力과 多無力을 밝힘이라. 一能攝多 多便入一이라는 것은 多는 곧 나머지 九요 一은 곧 本一이니라. ○一入多攝 下는 二에 多一有力과 本一無力을 예함이니 我의 多一을 말미암아야사 바야흐로 本一이라 이름하여 本一이 되는 연고라. 고로 多一은 有力하여 문득 本一을 섭하고 本一은 多一에 들어감이니라.

餘義餘句는 準前思之니라

나머지 뜻과 나머지 句는 前을 準하여 이를 생각할지니라.

餘義餘句下는 二에 例多望一이니 亦全同前異體相入하니라 言餘義者는 謂上明本一이 望多一에 有持有依하며 全力無力이라 故能常含多一하야 在已一中하고 潛入本一하야 在多一中호대 無有障□어니와 今明多一로 望於本一에 亦有全力無力이라 故能常含本一하야 在多一中하고 潛入多一하야 在本一內호대 亦無障□라 故云餘義也니라 言餘句者는 卽俱存雙泯과 四句六句를 例前異體일새 故不繁說하니라

餘義餘句下는 二에 多가 一을 바람을 예함이니 또한 온전히 앞의 異體相入과 같나니라. 餘義라고 말한 것은 이르자면 위의 本一이 多一을 바람에 持와 依가 있으며 全力과 無力을 밝힘이라. 고로 능히 항상 多一을 含하여 이미 하나 가운데에 있고, 本一에 潛入하여 多一 가운데에 있음에 장애가 있지 않음이로다. 이제 多一이 本一을 바람에도 또한 전력과 무력이 있음을 밝힐새 고로 능히 항상 본일을 함하여 다일 가운데에 있고 다일에 잠입하여 본일 속에 있대 또한 장애가 없음일새 고로 이르대 餘義니라. 餘句라 말한 것은 곧 俱存雙泯과 四句六句니 前의 異體를 예할새 고로 번거로히 설하지 않음이니라.

八은 同體相卽義니 謂前一緣의 所具多一도 亦有有體無體之義라 故亦相卽이니 以多一이 無體하야 由本一成이라 多卽一也요 由本一이 有體하야 能作多一하야 令一攝多니 如一有多空이 旣爾하야 多有一空도 亦然하니라

八은 同體相卽의 뜻이니 말하자면 앞의 一緣의 갖춘 바 多一이 또한 有體無體의 뜻이 있음일새 고로 또한 상즉이니 써 多一無體가 本一을 말미암아 이루어짐일새 多는 곧 一이요, 본일유체를 말미암아서 능히 多一을 지어 一로 하여금 多를 섭하게 하니 마치 一은 있고 多는 공함이 이미 그러하야 多는 있고 일이 공함도 또한 그러하니라.

八은 同體相卽도 亦有有體無體之義者는 總出所以니 亦同異體門에 能成有體와 所成無體也니라○以多一無體下는 正釋本一有體니라 ○如一有多下는 二에 例多一有體니 由有多一하야사 方名本一하야 爲本一이라 故로 多一有體하고 本一無體也니 多一有體故로 能攝本一하고 本一無體하야 潛入多一也니라

八은 同體相卽도 또한 유체무체의 뜻이 있다는 것은 총히 까닭을 냄이니 또한 同異體門에 能成有體와 所成無體니라. ○以多一無體下는 바로 본일유체를 해석함이니라. ○如一有多下는 二에 多一有體를 例함이니 多一이 있음을 말미암아서 바야흐로 本一이라 이름하여 本一이 됨이니라. 고로 多一은 유체요 本一은 무체이니 다일이유체인 연고로 능히 本一을 섭하고 本一이 무체여서  多一에 잠입함이니라.

餘義餘句는 準前思之니라

餘義餘句는 前을 準해 생각할지니라.

餘義下는 第二에 例多一望本一이니 謂上本一이 有有體無體라 故로 能攝多一同已하고 廢本一同他하야 同時無□하나니 今多一이 望本一도 亦有有體無體하야 能攝本一同已하고 廢多一同他하야 同時無□니라 全例前來異體中일새 故云餘義也니 餘句者는 亦卽俱存雙泯과 四句六句니라

餘義下는 第 二에 多一이 本一을 바람이니 말하자면 本一이 유체 무체가 있을새 고로 능히 다일을 섭하여 자신과 같고 本一을 폐하여 他와 같되 동시에 걸림이 없느니라. 이제 다일이 본일을 바람도 또한 유체와 무체가 있을새 능히 본일을 섭하여 자가와 같고 다일을 폐하여 타와 같되 동시에 걸림이 없나니라. 온전히 前來의 異體 가운데를 예할새 고로 이르대 餘義니 餘句라는 것은 또한 곧 俱存雙泯과 四句六句니라.

九는 俱融無□義니 謂亦同前하야 體用雙融하며 卽入自在라 亦有六句하니 準前應知니라

구는 함께 융통하여 걸림이 없다는 뜻이니 이르대 또한 전과 같아서 체와 용이 쌍으로 융통하며 즉입이 자재함이라. 또한 육구가 있으니 전을 준하여 응당히 알지니라.

九에 俱融無□等者는 疏文亦二니 先은 正釋本門이라 言亦同前者는 同前第六異體門也라 尋前第六인댄 於義分明호대 但有同體-與前別耳니라 恐不曉者하야 今當具說호리니 謂同體緣起法中에 力用交涉하며 全體融合하야사 方成緣起라 是故로 圓融도 亦有六句하니 一은 以體無不用故로 擧體全用이니 則唯有同體相入이요 無相卽義니라

九에 俱融無□等이라는 것은 疏文에 또한 둘이니 먼저는 바로 본문을 해석함이라. 亦同前이라는것은 前의 第 六異體門과 같음이니 前 第 六을 찾으면 뜻이 분명함이로대 다만 同體가 前과 더불어 다름이 있을 뿐이니라. 아마도 깨닫지 못한 자를 염려하여 이제 마땅히 갖추어 설하리니 말하자면 同體緣起法 가운데에 力用이 交涉하며 전체가 융합하여야사 바야흐로 연기를 이룸이라. 이러한 연고로 圓融하여 또한 六句가 있으니 一은 體가 用 아님이 없는 연고로 擧體가 全用이니 곧 오직 同體相入이 있음이요 상즉의 뜻이 없음이요,

二는 以用無不體故로 擧用全體니 則唯有同體相卽이요 無相入義니라 三은 歸體之用이 不□用이요 全用之體-不失體니 則無□雙存이라 亦入亦卽하야 自在俱現이니라 四는 全用之體라 體泯이요 全體之用이 用亡이니 非卽非入이라 圓融一味니라 五는 合前四句에 同一同體緣起라 無□俱存이니라 六은 泯前五句에 絶待離言하야 冥同性海니 故云準前應知니라

二는 用이 體 아님이 없는 연고로 擧用이 全體이니 곧 오직 동체상즉이 있고 상입의 뜻이 없음이니라. 三은 體에 돌아간 用에 걸림없는 용이 온전한 用의 체가 체를 잃음이 없으니 곧 걸림없이 쌍으로 존재함이라. 또한 入하고 또한 卽하야 자재로이 함께 나타남이니라. 四는 온전한 用의 體가 체가 없음이요 온전한 체의 용이 용이 없음이니 卽도 아니고 入도 아님이니라. 원융한 一味니라. 五는 前의 四句를 합함이니 동일한 同體緣起라 걸림없이 함께 존재함이니라. 六은 前의 五句를 민절함이니 待가 끊어지고 말을 여의어서 그윽히 性海와 같나니 고로 이르대 앞에 준하여 응당히 알지니라.

此上三門은 於前第二同體門中에 辨義理-竟하다 十은 同異圓滿義니

이 위의 三門은 前의 第 二 同體門 가운데에 義理를 가려 마침이라. 十은 同異가 圓滿한 뜻이니

十은 同異圓滿等者는 疏文有三하니 上句는 標名이라 謂前來異體四門과 同體四門과 及第三同異俱存이 □不出同異하니 合居一處하야 不偏一門일새 故云圓滿이니라

十은 同異圓滿義등이라는 것은 疏文에 三이 있으니 上句는 이름을 표함이니 말하자면 前來의 異體四門과 同體四門과 第 三 同異俱存이니 아울러 同異에서 벗어 나지 못하여 합당이 한 곳에 거하고 一門에 치우치지 않을새 고로 이르대 圓滿함이니라.

謂以前九門으로 總合爲一大緣起하야 令多種義門으로 同時具足也니라 由住一□應이라 故有廣狹自在門하고 由就體就用이라 故有相卽相入門하고 由異體相容이라 具微細門하고 異體相卽이라 具隱顯門이니라 又就用相入이 爲顯일새 令就體相卽이 爲隱이니 卽顯入隱도 亦然하니라 又由異門卽入이 爲顯일새 令同體卽入이 爲隱이니 同顯異隱도 亦然하니라 又由異體相入이 帶同體相入일새 具帝網門하고 由此大緣起- 卽無□法界일새 故有託事顯法門하고 顯於時中일새 故有十世門하고 相關互攝일새 故有主伴門이니라

이르자면 前 九門으로써 총히 一大緣起에 合할새 多種義門으로 하여금 동시에 구족케하니라. 一에 住함과 두루 應함을 말미암을새 고로 광협자재문이 있고, 체에 나아가고 용에 나아감을 말미암을새 고로 상즉상입문이 있고 이체상용을 말미암아서 미세문을 갖추고 이체가 상즉함으로 은현문을 갖춤이니라. 또한 用에 나아간 상입이 顯이 됨이니 체에 나아간 상즉으로 하여금 隱이 됨이라. 卽이 顯하고 入이 隱함도 또한 그러하니라. 또 이문의 즉입이 현이 됨을 말미암아서 동체즉입으로 하여금 은이 됨이니 同顯異隱도 또한 그러하니라. 또 이체상입이 동체상입을 띰을 말미암을새 帝網門을 갖추고, 이 대연기가 곧 무애법계임을 말미암을새 고로 탁사현법문이 있고, 때 가운데에 나타날새 고로 십세문이 있고, 서로 관계하고 서로 섭함일새 고로 주반문이 있음이니라.

二는 別釋具足十玄이라 今初니 從以前九하야 至具足은 卽同時具足相應門이니라 言多種義門者는 有本有末하며 有同有異하며 有入有卽하며 四句六句等이라 合前九門하야 爲同時門也니 以是總故라 隨闕一義하야 緣起不成이니 下之九門은 各先釋義하고 後結屬이니라

二는 따로 해석하여 십현을 구족하였음이라. 이제 初니 전 구를 좇아 具足에 이르름은 곧 동시구족상응문이니라. 多種義門이라 말한 것은 本과 末이 있으며 同과 異가 있으며 入과 卽이 있으니 四句六句등이라. 前 九門을 합하여 동시문이 됨이니 써 이 총인 연고라. 따라서 一義를 궐하여 연기가 이루어지지 않음이니 아래의 九문도 각기 먼저 뜻을 해석하고 후에 결속함이니라.

○言由住一□應者는 卽前本門第二門也니 住一故로 狹이요 □應故로 廣이니라○就體下는 就體故로 相卽이요 就用故로 相入이니 □通同體異體니라○由異體相容者는 卽別取前第四異體相入門中一半之義라 然이나 入通能入所入이나 多就能說이요 容亦有能容所容이나 亦就能說이니라 然이나 所入이 卽是能容이요 所容이 卽是能入이니 今微細門은 但取容義하고 不取入義일새 故云一半이니라

○由住一□應이라 말한 것은 곧 전의 본문 第 二門이니 一에 주하는 연고로 狹이요, 두루 응하는 연고로 廣이니라. ○就體 下는 체에 나아가는 연고로 相卽이요, 용에 나아가는 연고로 相入이니 아울로 同體異體에 통함이니라. ○由異體相容이라는 것은 곧 따로 전 第 四 異體相入門 가운데에 一半의 뜻을 취했으나 入에 통히 能入과 所入이니 흔히 능에 나아가 설함이요, 容 또한 能容과 所容이 있으나 또한 능에 나아가 설함이니라. 그러나 所入이 곧 이 능용이요, 所容이 곧 이 능입이니 이제 미세문에 다만 容의 뜻을 취하고 入의 뜻은 취하지 않았을새 고로 이르대 一半이라 했나니라.

○異體相卽者는 釋此隱顯이라 疏有三重하니 此卽初也니라 若爾인댄 相卽이 應同隱顯耶아 答上來九門에 但有卽入同異四義하니 用斯四義하야 以成十玄이라 故로 一義中에 容有多義하니 此中엔 由此卽彼故로 此隱彼顯하고 由彼卽此故로 彼隱此顯하나니 由相卽故로 成隱顯義니라 成門已竟이나 義則不同하니 謂相卽은 要此彼合一이요 隱顯은 則彼此皆存이니 如東方入定에 定身이 在東하고 西方定起에 起身이 在西라 故二不泯이니라 況具下二義하니 尤異相卽也로다

○異體相卽이라는 것은 이는 은현을 해석함이라. 소에 三重이 있으니 이것은 곧 初라. 만약 그러할진댄 상즉이 응당 은현과 같겠는가. 답이라. 상래의 九門에 다만 卽入同異의 四義가 있으니 이 四義를 써서 써 십현을 이룰새 고로 一義 가운데의 容이 多義가 있고 이 가운데에 이가  저에 즉함을 말미암을새 고로 이가 숨음에 저는 드러남이요, 저가 이에 즉함을 말미암을새 고로 저것이 숨음에 이것이 드러나나니 서로 즉함을 말미암는 연고로 은현의 뜻을 이루거니와 門을 이루어 이미 마쳤으나 뜻인 즉 같지 않으니 이르대 상즉은 此와 彼의 合一을 요함이요, 은현은 곧 彼此를 모두 두니 마치 東方에서 정에 들어가서 定身이 東에 있고 서방에서 定에서 일어남에 起身이 西에 있음과 같이 고로 둘을 민절하지 않음이온 하물며 아래의 두 뜻을 갖추었으니 더욱 相즉이 다름이로다.

○又就用下는 第二番釋隱顯也니 謂正論入門에 卽義-如虛空故니라 謂若更存卽인댄 則入義-不成이니 謂卽則泯一하고 入則二義-不壞故라 正卽無入도 例上可知니라○又由異門下는 第三番釋隱顯義니 由同異二體義乖故로 二門이 不得□立이니 事須隱顯이니라

懸 談

卷 第六

○又就用 下는 第 二番으로 隱顯을 해석함이니 일러 바로 入門을 논할진댄 즉의 뜻이 허공과 같은 연고니 일러 만약 다시 卽을 둔 즉 入의 뜻이 이루어지지 못하니 말하자면 卽은 곧 一이 민절함이요 入은 곧 두가지 뜻이 壞하지 않는 연고라. 바로 즉 入함에 入이 없음은 위를 例하여 가히 알지니라. ○又由異門 下는 第 三番으로 은현의 뜻을 해석함이니 同異二體의 뜻이 어그러짐을 말미암은 연고로 二門이 아울러 서지 못하여 事가 은현을 수구함이니라.

○又由異體相入下는 同體相入이 一中에 已含於多하고 更入異體故로 有重重之義하니 同體相入은 如一鏡이 已含多影이요 更入異體는 如含影之鏡이 更入餘鏡이라 故有重重無盡義也니라 餘門은 可知로다

○又由異體相入下는 동체상입이니 一 가운데에 이미 多를 含하고 다시 異體에 들어가는 연고로 重重의 뜻이 있으며 동체상입은 마치 하나의 거울이 이미 많은 그림자를 함용함과 같음이요, 다시 이체에 들어감은 마치 그림자를 함용한 거울이 다시 나머지 거울에 들어감과 같나니 고로 重重無盡의 뜻이 있음이라. 나머지 門은 가히 알지로다.

此第十圓滿一門은 就前第三門中하야 以辨義理하니라

이 第 十圓滿一門은 앞의 第 三門 가운데에 나아가 義理를 가림이니라.

此第十下는 三에 結屬引證이라 先은 結屬이니 由第三本門之中에 融同異故니라 今則近融前六門이니 則異體中三門이 與同體三門으로 相成이라 無異體면 同體不成이요 無同體면 異體不成故로 六門이 相成이니라 後之七門이 從前三生하니 前三이 融故로 後七이 必融이라 故로 十門이 一揆也니라 例前第三融通인댄 亦有六句하니 一은 或擧體全異니 具入卽俱니라 二는 或擧體全同이니 亦具入卽俱니라

此第十 下는 三에 引證을 結屬함이라. 먼저는 결속이니 第 三 본문 가운데에 同異를 융통함을 말미암은 연고요 이제는 則 가까이 前 六文을 융통함이니 곧 異體 가운데의 三門이 同體 三門으로 더불어 서로 성립됨이라. 이체가 없으면 동체를 이루지지 못함이요, 동체가 없으면 이체가 성립되지 못함일새 고로 六門이 서로 성립되니라. 후의 七門은 前 三으로 좇아 生하니 前 三을 융통하는 연고로 後 七이 반드시 융통함이라. 고로 十門이 一揆니라. 前의 第 三融通을 例할진댄 또한 六句가 있으니 一은 혹 擧體가 온전히 다름이니 入과 卽을 함께 갖춤이요, 二는 혹 거체가 온전히 같음이니 또한 入과 卽을 함께 갖춤이요,

三은 或具同異니 雙現無二體故니라 四는 或雙非同異니 以相奪俱盡故니 謂同卽異故로 非同이요 異卽同故로 非異니라 五는 或具四니 爲解境故니라 六은 或絶前五니 成行境故니라 故로 約智顯理엔 諸門이 不同이요 廢智忘筌엔 一切□說이니 說與不說이 無□難思나 沒同果海엔 唯亡言遣照라야 庶幾玄趣耳리라

三은 혹 同·異를 갖춤이니 쌍으로 두가지 체가 없음을 나타내는 연고요 四는 혹 쌍으로 同·異가 아님이니 써 서로 빼앗고 함께 다하는 연고니 일러 同이 異에 즉한 연고로 같지 않음이요 異가 同에 즉한 연고로 다르지 않음이요, 五는 혹 넷을 갖춤이니 解境이 되는 연고요 六은 혹 前 五를 끊음이니 行境을 이루는 연고니라. 고로 智를 잡아서 理를 나타낼진댄 諸門이 같지 않음이요, 智를 廢하고 통발을 잊으면 일체를 설함이 불가함이니 說과 不說이 難思에 걸림이 없거니와 沒하여  果海가 같음에는 오직 말이 없고 비춤을 보내야 거의 그윽하게 趣할 뿐이니라.

故로 下文에 云菩薩이 善觀緣起法하야 於一法中에 解衆多하고 衆多法中에 解了一이라하며 又云一中에 解無量하고 無量中解一이니 了彼互生起하면 當成無所畏等이라하니 皆其義也니라

고로 下文에 이르대 보살이 잘 연기법을 관하야 一法 가운데에 衆多를 알고 衆多法 가운데에 一을 요달해 안다하며, 또 이르대 하나 가운데에 무량을 알며 무량 가운데에 하나를 알아서 저가 서로 生起함을 요달하면 마땅히 무소외를 이룬다하는 등이 다 그 뜻이니라.

故下文云下는 引證이라 □引二文하니 一은 卽十忍品이요 二에 又云下는 光明覺品이라 然이나 所引文은 乃是總意니 由第十門이 意是總故니라 緣起相由門은 竟하다

故下文云 下는 인증이라. 간략히 二 文을 이끄니 一은 즉 십인품이요, 二에 又云 下는 광명각품이니 그러나 이끈 바 문이 이에 이 總意이니 第 十門의 뜻이 이 총임을 말미암는 연고라. 緣起相由門은 마치다.

第四에 法性融通門者는 謂若唯約事인댄 則互相□하야 不相卽入이요 若唯約理인댄 則唯一味라 無可卽入이어니와

第 四에 法性融通門이라는 것은 이르자면 만약 오직 事를 잡을진댄 곧 서로서로 장애하야 서로 卽入하지 못하거니와 만약 오직 理를 잡을진댄 곧 오직 一味라 가히 즉입함이 없거니와

第四에 法性融通門者는 謂眞如-旣具過恒沙德이라 如所起事도 亦具德無盡하니 以眞法性이 融通諸事故로 無□也니라 一은 揀非니 謂理事抗行에 不得事事無□故니 是知有言須彌本不有요 芥子舊來空이라 將空納不有어니 何物不相容者는 斯言이 未當이로다

第 四 法性融通門이라는 것은 진여를 말함이니 이미 항사의 공덕을 지나게 갖추었음이라. 저 일으킨 바 事도 또한 덕의 무진함을 갖추었으니 眞法性이 모든 事를 융통할새 고로 걸림이 없느니라. 문 가운데에 이니 一은 그름을 가림이니 이르자면 理와 事가 다투어 행하대 사사무애를 얻지 못하는 연고니 이 알라, 말이 있을진댄 수미가 본래 있지 않음이요개자는 옛부터 공함이라.허공을 가져서 있지 않음을 받아 들이거니 어떤 물건도 서로 용납하지 않다하니은 이 말이 타당치 않음이로다.

今則理事融通일새 具斯無□니 謂不異理之一事-具攝理性時에 令彼不異理之多事로 隨所依理하야 皆於一中現이니라 若一中에 攝理不盡인댄 則眞理-有分限失이요 若一中에 攝理盡하야 多事-不隨理現인댄 則事在理外失이어니와 今旣一事之中에 全攝理盡이어니 多事-豈不一中現이리오 華藏品에 云華藏世界所有塵이 一一塵中見法界라하니 法界는 卽事法界矣니라

이제는 곧 理事가 융통함일새. 이 무애를 갖추었으니 말하자면 理와 다르지 않은 一事가 理의 성질을 갖추어 섭하는 때에 저 理와 다르지 않은 多事로 하여금 의지한 바 理를 따라서 다 일 가운데에 나타나게 함이니라. 만약 일 가운데에 理를 섭하여 다하지 않을진댄 곧 진리가 分限이 있는 허물이요, 만약 一 가운데에 理를 섭해 다하여 多事가 理를 따라 나타나지 않을진댄 곧 사가 理밖에 있는 허물이거니와 이제는 이미 一事 가운데에 온전히 理를 섭하여 다하거니 多事가 어찌 일 가운데에 나타나지 않으리요. 화장품에 이르대 화장세계에 있는 바 티끌이 낱낱 미진 가운데에 법계를 본다하니 법계는 즉 事法界니라.

謂不異理之一事下는 一에 順明이니 以一切諸法이 皆依於理하야 無離理者라 今一事-全攝於理故로 帶一切事하야 入一事中이니라 △二에 若一中下는 二에 反立이니 謂若攝理不盡則眞理可分하야 有一理二理와 乃至多理之失이어니와 今眞理-湛然故로 不可分이요 一味-平等故로 無二理니라 若遮此過云攝理盡하야 而其多事-不入一事者인댄 則不入之事-在於理外하야 便令理離於事하야 而自入一事之中하고 事離於理하야 不來一事之內니라 然이나 離理有事에 事成定性이요 離事有理에 理同斷滅이니 過尤深矣니라

謂不異理之一事下는 一에 밝음을 순함이니 써 일체제법이 다 理를 의지하야 理를 여읨이 없음이라. 이제 一事가 온전히 二를 섭할새 고로 一切事를 띄어서 一事 가운데에 들어감이니라. △二에 若一中下는 二에 반대로 세움이니 이르대 만약 이를 섭함이 다하지 아니한 즉 진리를 가히 나누어서 一理·二理와 내지 多理의 과실이 있거니와 이제 진리가 담연할새 고로 가히 나누지 못함이요, 일미가 평등한 연고로 二理가 없나니라. 혹 이 허물을 막아서 이르대 진리를 섭함이 다하야 그 다사가 일사에 들어가지 못할진댄 곧 들어가지 못하는 事가 理 밖에 있는지라 문득 理로 하여금 事를 여의게 하여 스스로 一事 가운데 들어가게 하고, 사는 이를 여의어서 일사의 안에 오지못함이니라. 그러나 理를 여읜 事가 있음에 事는 定性을 이룸이요, 事를 여읜 理가 있음에 理는 단멸과 같으니 허물이 더욱 깊어지느니라.

○今旣一下는 三에 結成正義니 旣離可分之過하야 全攝理盡하고 又無事理相離之過故로 事隨理而頓現一事之中이니라

○今旣一下는 三에 바른 뜻을 결성함이니 이미 가히 나누는 허물을 여의어서 온전히 이를 섭하여 다하고, 또 事理가 서로 여의는 허물이 없는 연고로 事가 理를 따라 몰록 一事 가운데에 나타남이니라.

斯卽總意어니와 別亦具十玄門하니 一은 旣眞理-與一切法으로 而共相應이라 攝理無遺하니 卽是諸門諸法이 同時具足이니라

이는 곧 總意거니와 別도 또한 십현문을 갖추니, 一은 이미 진리가 일체법으로 더불어 함께 상응함이라. 理를 섭해 남음이 없으니 곧 이 諸門·諸法이 동시에 구족함이니라.

一은 旣眞理下는 正顯別相이니 十門之義-皆依眞如別德而立이니라 第八廻向에 明眞如-具百門之德하니 今□擧十四種德하야 成十玄門호리라 一은 譬如眞如-與一切法으로 而共相應하야 不相捨離德을 成第一同時具足相應門하니라

一 旣眞理下는 바로 別相을 나타냄이니 十門의 뜻이 다 眞如別德을 의지하여 세움이니라. 第 八회향에 진여가 百門의 덕을 갖춤을 밝히니 이제 간략히 十四種의 덕을 들어서 십현문을 성립하리라. 一은 비유컨대 진여가 일체법으로 더불어 함께 상응함과 같아서 서로 捨離하지 않는 덕이니 第 一 동시구족상응문을 이룸이니라.

二는 事旣如理能包하고 亦如理廣□호대 而不壞□相이라 故有廣□純雜無□門이니라 又性常平等故로 純이요 普攝諸法故로 雜이니라

二는 사가 이미 저 理를 능히 포함하고 또한 저 理가 널리 두루하되 □相이 壞하지 않음이라. 고로 광협순잡무애문이 있음이니라. 또 성이 항상 평등한 연고로 순이요, 널리 제법을 섭하는 연고로 잡이니라.

二는 譬如眞如-性常平等과 及譬如眞如-普攝諸法二德이니 成廣□門하니라

二는 비유컨대 마치 진여가 성이 항상 평등함과 비유컨대 마치 진여가 널리 諸法 二德을 섭함과 같으니 광협문을 이룸이라.

三은 理旣□在一切多事라 故令一事로 隨理하야 □一切中하고 □理-全在一事라 則一切-隨理하야 在一事中하니 故有一多相容門이니라

三은 理가 이미 一切多事에 두루 있을새 고로 一事로 하여금 理를 따라 일체 가운데에 두루하고 두루한 理가 온전히 一事에 있음이라. 곧 일체가 理를 따라 一事 가운데에 있으니 고로 일다상용문이 있음이니라.

三은 無所不在德이니 成相入門하니라

三은 있지 않는 바가 없는 덕이니 상입문을 이룸이니라.

四는 眞理-旣不離諸法인댄 則一事-卽是眞理요 眞理-卽是一切事故라 是故로 此一이 卽彼一切事하나니 一切卽一은 反上可知라 故有相卽自在門이니라

四는 진리가 이미 제법을 여의지 않을진댄 곧 일사가 즉 이 진리요 진리가 즉 이 일체사인 연고라. 이러한 연고로 이 하나가 저 일체사에 즉하나니 일체가 일에 즉함은 위를 돌이켜 가히 알지니라. 고로 상즉자재문이 있음이니라.

四는 不離諸法과 及與一切法으로 同其體性二德이니 成相卽門하니라

四는 제법을 여의지 않음과 일체법으로 더불어 그 體性 二德이 같음이니 상즉문을 이룸이라.

五는 由眞理-在事에 各全非分故로 正在此時에 彼說爲隱이요 正在彼時에 此卽爲顯이라 故有隱顯門이니라

五는 진리가 사에 있어서 각기 온전히 나누어지지 않음을 말미암은 연고로 바로 이것이 있는 때에 저것이 은이 된다 설함이요, 바로 저것이 있는 때에 이것은 곧 현이됨이라. 고로 은현문이 있음이니라.

五는 無有分限과 及恒守本性二德이니 成隱顯門하니라

五는 분한이 없음과 항상 본성을 지키는 二德이니 은현문을 이룸이니라.

六은 眞理-旣普攝諸法이라 帶彼能依之事하야 頓在一中일새 故有微細門이니라

六은 진리가 이미 널리 제법을 섭함이라. 저 能依의 事를 띠어 몰록 일 가운데 있을새 고로 미세문이 있음이니라.

六은 普攝諸法德이니 成微細門하니라

六은 널리 제법을 섭하는 덕이니 미세문을 이룸이니라.

七은 此全攝理故로 能現一切하고 彼全攝理라 同此頓現하니 此現彼時에 彼能現所現이 俱現此中하고 彼現此時에 此能現所現이 亦現彼中하야 如是重重無盡이라 故有帝網門하니 以眞如-畢竟無盡故니라

七은 이것이 온전히 이치를 섭하는 연고로 능히 일체를 나타내고 저것이 온전히 이치를 섭하는지라 이것이 몰록 나타남과 같으니 이것이 저것에 나타나는 때에 저 能現과 所現이 함께 이 가운데에 나타나고 저것이 이것에 나타나는 때에 이 能現과 所現이 또한 저 가운데에 나타나서 이와같이 중중무진일새 고로 제망문이 있으니 진여가 필경에 다함이 없는 연고니라.

七은 畢竟無盡德이니 成帝網門하니라

七은 필경무진의 덕이니 제망문을 이룸이니라.

八은 卽事同理故로 隨擧一事하야 卽眞法門이라 故有託事門이니라

八은 事에 즉하여 理와 같은 연고로 일사를 따라 들어서 眞에 즉한 法門일새 고로 탁사문이 있음이니라.

八은 與一切法으로 同其體性德이니 成託事門하니라

八은 일체법으로 더불어 그 체성이 같은 덕이니 탁사문을 이룸이니라.

九는 以眞如-□在晝夜하며 日月年劫에 皆全在故로 在日之時에 不異在劫이라 故有十世異成門이니라 況時因法有어니 法融時不融耶아

九는 진여가 주야에 두루 있으며 日·月·年·劫에 모두 온전히 있는 연고로 日에 있을때에 劫에 있음과 다르지 않음이라. 고로 십세이성문이 있음이니라. 하물며 時는 법을 인하여 있거니 법을 융합하고 때는 융합하지 않겠는가.

九는 □在晝夜에 及□在年劫二德이니 成十世門하니라

九는 주야에 두루 있음과 년겁에 두루 있는 二德이니 십세문을 이룸이니라.

十은 此事-卽理時에 不□與餘一切로 恒相應故로 有主伴門이니라

十은 이 事가 理에 즉할 때에 걸림이 없고 나머지 일체로 더불어 항상 응하는 연고로 주반문이 있음이니라.

十은 性常隨順하야 與一切法으로 恒共相應하야 成主伴門이니라 疏中에 密用經意하니 以經文對疏인댄 一無差別이라 設有不具經文이라도 意亦有之니라

十은 性이 항상 수순하야 일체법으로 더불어 항상 함께 상응하여 주반문을 이룸이니라. 소중에 은밀히 경의 뜻을 쓰니 써 경문으로 소를 대할진댄 하나도 차별이 없음이라. 설사 경문을 갖추지 못함이 있더라도 뜻은 또한 있음이니라.

故로 一理融通에 十門이 具矣니라 五에 如幻夢者는 猶如幻師-能幻一物하야 以爲種種하고 幻種種物하야 以爲一物等이니라 經에 云或現須臾作百年等이라하니 一切諸法이 業幻所作故로 一異無□니라

고로 하나의 理를 융통함에 십문이 구족함이라. 五에 마치 환몽과 같다는 것은 마치 저 환사가 능히 一物을 幻作하여 써 가지가지를 삼고 가지가지 物을 幻作하여 써 一物을 삼는 등이니라. 경에 이르대 혹 잠깐 사이에 백년을 지어 나타내는 등이라하니 일체 제법이 업환으로 짓는 바인 연고로 一과 異가 걸림이 없나니라.

經云下는 引證이라 此는 晉經賢首品이니 等取下句에 云幻力自在悅世間이니라 若唐經인댄 云譬如幻師知幻法하야 能現種種無量事호대 須臾示作日月歲와 城邑豊饒大安樂等이라하니라 普賢行品에 云譬如工幻師-示現種種事에 其來無所從이요 去亦無所至니라 幻性이 非有量이요 亦復非無量이로대 於彼大衆中에 示現量無量等이라하며 四十二經에 云佛子야 譬如幻師-持□得成하야 能現種種差別形相하나니 □與幻別호대 而能作幻하고 □唯是聲이로대 而能幻作眼識所知種種諸色等이라하며

經云下는 인증이라. 이는 진경현수품이니 하구를 等取하여 이르대 幻力이 자재하여 세간을 기쁘게 한다하나라.혹 唐經일진댄 이르대 비유하면 마치 환사가 환법을 알아서 능히 가지가지의 무량사를 나타내되 잠깐 사이에 日月歲와 성읍, 풍요, 대안락등을 지어 보인다 하니라. 보현행품에 이르대 비유하면 마치 공환사가 가지가지의 일을 시현함에 그것이 옴에 좇는 바가 없음이요, 감에 또한 이르는 바가 없느니라. 幻性이 量이 있지 않음이요 또한 다시 무량도 아님이로되 저 대중 가운데에 양과 무량 등을 시현한다하며, 四十二經에 이르대 불자야 비유하면 마치 幻師가 주술을 가져 이루어서 능히 가지가지의 차별형상을 나타내나니 주술과 환이 다르되 능히 환을 짓고 주술은 오직 이 소리로대 능히 幻으로 眼識이 아는 바 가지가지의 諸色 등을 짓는다하며,

十忍品에 云譬如幻이 非象非馬며 非車非步며 非男非女며 非童男非童女며 乃至云非一非異며 非廣非狹이며 非多非少며 非量非無量이며 非□非細며 非是一切種種衆物이라 種種이 非幻이며 幻非種種이로대 然由幻故로 示現種種差別之事라하니 如是等文이 其處非一이니라

十忍品에 이르대 비유하면 마치 환이 코끼리도 아니며 말도 아니며 수레도 아니며 걸음도 아니며 男도 아니며 女도 아니며 童男도 아니며 童女도 아니며 내지 이르대 一도 아니며 異도 아니하며 廣도 아니며 狹도 아니며 多도 아니며 少도 아니며 양도 아니며 무량도 아니며 □도 아니고 細도 아니며 이 일체 가지가지 衆物도 아님이라. 가지가지가 환도 아니며 환이 종종도 아님이로되 그러나 환을 말미암는 연고로 가지가지 차별의 일을 시현한다하니 이와같은 등의 文이 그 處가 하나가 아님이니라.

○一切諸法下는 二에 合也라 華藏品에 云如幻師□術이 能現種種事하야 衆生業力故로 國土不思議라하니 明知業卽幻師로다 又如中論偈에 云譬如幻化人이 復作幻化人하니 如初幻化人은 是則名爲業이요 幻化人所作은 是名爲業果等이라하며 又十忍品에 云佛子야 此菩薩摩訶薩이 知一切法이 皆悉如幻하야 從因緣起하야 於一法中에 解多法하고 於多法中에 解一法等이라하며 偈中에 云衆生及國土-種種業所造니 入於如幻際하면 於彼無依著이라하며

○一切諸法 下는 二에 合이라. 화장품에 이르대 마치 환사가 주술로 능히 가지가지의 일을 나타냄과 같아서 중생의 업력인 연고로 국토가 부사의하다 하니 분명히 알라. 업이 곧 幻師로다. 또 저 중론게에 이르대 비유하면 마치 幻으로 된 사람이 다시 幻으로 된 사람을 짓는다하니 마치 처음 환으로 된 사람은 이가 곧 이름이 업이 됨이요, 환으로 된 사람이 짓는 바는 이 이름이 업과가 되는 등이라하며, 또 십인품에 이르되 불자야 이 보살마하살이 일체 법이 다 환과 같아서 인연을 좇아 일어남을 알아서 一法 가운데에 多法을 알고 多法 가운데에 一法을 아는 등이라하며, 偈中에 이르대 중생과 국토가 가지가지 업으로 짓는 바이니 저 幻際에 들어가면 저에 依著이 없다하며,

又偈에 云諸業이 從心生이라 故說心如幻이니 若離此分別하면 普滅諸有趣라하니 斯則顯業自如幻矣로다 又云度脫諸衆生하야 令知法如幻이니 衆生이 不異幻이라 了幻無衆生等이라하니其文이 非一이니라

또 게에 이르대 모든 업이 마음으로 쫒아 생함이라 고로 마음이 환과 같다 설하니 만약 이 분별을 여의면 널리 모든 有趣가 멸한다하니 이러한 즉 업이 저절로 저 환과 같이 나타남이로다. 또 이르대 모든 중생을 도탈하야 하여금 법이 幻과 같은 줄 알게하니 중생이 환과 다르지 않음이라 환을 요달하면 중생이 없는 등이라하니 그 文이 하나가 아님이로다.

言如夢者는 如夢中에 所見이 廣大나 未移枕上이요 歷時久遠이나 未經斯須니라 故로 論에 云處夢謂經年이나 覺乃須臾頃이라 故로 時雖無量이나 攝在一刹那라하니라

마치 꿈과 같다고 말한 것은 저 꿈 가운데에 보는 바가 광대하나 침상을 떠나지 않음이요 때를 지남이 久遠하나 그 잠깐에 지나지 않음이라 고로 논에 이르대 꿈에 처하여 해를 지냈다고 여기나 깨어서는 이에 잠깐이라. 고로 때가 비록 무량하나 일찰나를 섭해 있다 함이라.

言如夢等者는 疏文分二니 先은 喩라 言所見廣大나 未離枕上者는 第六十經夢遊天宮喩에 云譬如有人이 於大會中에 昏睡安寢이라가 忽然夢見須彌山頂에 帝釋所住善見大城이라하며 乃至云其人이 自見著天衣服하고 普於其處에 住止周旋호대 其大會中에 一切諸人은 雖同一處나 不知不見이니 何以故오 夢中所見이 非彼大衆의 所能見故라하니 釋曰天宮이 廣大나 豈離枕上가 餘類此知니라 昔人이 云枕上片時春夢中에 行盡江南數千里等이라하니 亦時非離須臾也니라

言如夢等이라는 것은 소문에 둘로 나누니 먼저는 비유라. 所見廣大 未離枕上이라 말한 것은 第 六十經 꿈에 천궁을 노니는 비유에 이르대 마치 어떤 사람이 큰 모임 가운데에 저녁에 침상에서 편안히 자다가 홀연히 꿈에 수미산정을 봄에 제석이 주하는 바 大城이 잘 보인다하며 내지 이르대 그사람이 스스로 하늘 옷을 입은 것을 보고 널리 그곳에 주하여 그치고 두루 돌되 그 큰 모임 가운데의 일체 모든 사람은 비록 동일한 곳이나 알지 못하고 보지 못하니 무슨 연고인고 꿈 가운데에서 보는 바가 저 대중의 능히 보는 바가 아닌 연고라하니 해석하여 가로대 천궁이 광대하나 어찌 침상을 여의겠는가. 나머지 류도 이렇게 알지니라. 옛 사람이 이르대 침상에 치우쳐 있을 때에 본 꿈 가운데에서 강남 수천리를 다 가는 등이라하니 또한 때가 잠깐을 여의지 않음이라.

普賢行品에 云了達諸世間이 假名無有實이니 衆生及世間이 如夢如光影이니라 於諸世間法에 不生分別見이니 若離分別者인댄 亦不見分別이니라 無量無數劫을 解之卽一念이니 知念亦無念하야 如是見世間이니라 無量諸國土를 一念悉超越하야 經於無量劫이나 不動於本處等이라하니 如是自在-皆由如夢이니라 故로 十忍品에 云譬如夢中見種種諸異相이라 世間亦如是하야 與夢無差別이라하며 又云譬如夢中見長短等諸色이라하니 以如夢長短이 卽無長短故로 不□長短也니라

보현행품에 이르대 모든 세간이 이름을 가자하여 實이 없음을 요달할지니 중생과 세간이 꿈과 같고 光影과 같음이라. 모든 세간법에 分別見을 내지 말지니 만약 분별을 여일진댄 또한 분별을 보지 못함이니라. 무량 무수겁에 이를 안 즉 일념이거니와 생각도 또한 생각이 없음을 알아 이와같이 세간을 볼지니라. 무량한 제국토를 一念에 다 초월하여 무량겁을 지내나 본처에서 움직이지 않는 등이라하니 이와같이 자재함이 다 저 꿈을 말미암음이니라. 고로 십인품에 이르대 비유하면 마치 저 꿈 가운데에 가지가지 모든 異相을 보는 것과 같음이라. 세간도 또한 이와같아서 꿈으로 더불어 차별이 없다하며, 또 이르대 저 꿈 가운데에 長短등 諸色을 보는 것과 같다하니 저 꿈에 장단이 즉 장단이 없을새 고로 장단에 걸림이 없느니라.

○故論云等者는 二에 引證이라 便當合文이니 卽無性攝論第六所引이라 但言如有頌云하니 斯卽引經耳니라 按西域傳에 云昔有隱士-結廬屛跡하고 博習伎術에 究極神理하야 能使瓦礫爲寶하며 人畜易形호대 但未能馭風雲陪仙駕라 閱圖考古하야 更求仙術하니 其方에 曰夫神仙者는 長生之術也니 將欲求學인댄 先定其志라 築建壇場하고 命一烈士하야 執長刃立壇隅호대 屛息絶言하고 自昏達曙하며

○故論云等이라는 것은 이에 인증이라. 편당하여 문을 合함이니 즉 무성섭론 第 六을 인용한 바라. 다만 말하기를 저 어떤 송이라하니 이르대 이는 즉 경을 이끌었을 뿐이라. 西域傳을 살펴 이르대 옛날 어떤 은사가 띠를 엮어 자취를 가리고 널리 기술을 익힘에 神理을 궁구히 다하여 능히 와석으로 보석을 만들며 사람과 가축을 쉽게 만들어 내되 다만 능히 풍운을 다스려 신선의 멍에를 陪로 하지 못함이라 그림을 열람하고 옛을 고찰하여 다시 仙術을 구하니 그 方法에 가로대 대저 신선이라는 것은 長生의 術이니 장차 배움을 구하고자 할진댄 먼저 그 의지를 결정하여 壇場을 築建하고 한 烈士에게 명하여 긴 칼을 잡고 담 모퉁이에 서되 숨을 죽이고 말을 끊게 하여 저녁부터 새벽에 이르게 하며,

求仙者는 中壇而坐하야 手按長劒하고 口誦神□하야 收視反聽하면 達明登仙이라하니라 是人이 旣得仙方에 而訪烈士하야 營求曠歲호대 未諧心願이러니 後得烈士하니 先與人傭力하야 艱辛五年이라가 一日에 遂被笞辱하고 又無所得하야 悲號巡路어늘 隱士-旣見에 命以同遊하야 來至茅廬하야 以術力故로 化具□饌하다 已而요 令入池浴하야 服以新衣하고 又以五百金錢으로 遺之曰盡當來求하리니 幸勿外也니라

仙術을 구하는 자는 中壇에 앉아서 손에는 긴 칼을 잡고 입으로는 神呪를 誦하여 보는 것을 거두고 돌이켜 들으면 밝음에 이르러 신선에 오르리라 하니라. 이 사람이 신선의 방술을 얻음에 열사를 찾아서오랜 세월을 경영하여 구하되 마음의 원하는 것이 이루어지지 않거니 후에 열사를 얻으니 먼저 다른 사람에게 품을 팔아 艱辛히 五年을 지내다가 하룻 날에 드디어 매질 당하는 욕을 입고 또 얻은 바가 없어서 슬피 부르며 길을 돌거늘 隱士가 이미 봄에 명하여 함께 노닐기를 명하여 띠집에 이르러서 術力으로써 안주와 음식을 갖추어 나타내니 이미 그러함이요 연못에 들어가 목욕하게 하야 새 옷으로 갈아 입고 또 오백금전으로써 이를 주어 가로대 마땅히 와서 구함을 다하리니 바라건대 바깥을 삼가하라.

自時厥後에 數加重賂하야 潛行陰德하야 感邀其心하니 烈士-囑求□命하야 以報知己어늘 隱士-曰我求烈士-彌歷歲時러니 幸而會遇하니 奇貌應圖로다 非有他故라 願一夕不聲耳로라 烈士-曰死尙不辭어니 豈徒屛息가 於是에 設壇場受仙法하야 方行其事할새 坐待日昏하야 昏暮之後에 各司其務라 隱士는 誦神□하고 烈士는 按□刃이러니 殆將曉矣에 忽發聲大叫하다 是時에 空中火下하니 煙□雲蒸이어늘 隱士疾行하야 引此人하야 入池避難하니라 已而問曰誡子無聲이어늘 何以驚叫오 烈士-曰受命後에 至夜分하야 □然若夢이러니 變事更起라

때로부터 그 후에 뇌물의 수를 더하여 잠자코 음덕을 행하여 그 마음을 감격시키니 열사가 부촉하여 효명을 구하여 자기를 알아 줌에 보답하거늘 隱士가 가로대 내가 열사를 구하여 더욱 해와 때를 보냈거니 다행히 만났으니 기이한 모양이 그림에 응함이로다. 다른 것에 있지 않는 연고라. 하루 저녁에 소리내지 말기를 원할 뿐이로다. 열사가 가로대 죽음도 오히려 사양하지 않거니 어찌 한갓 숨을 죽이는 것이겠는가. 이에 단장을 설치하여 선법을 받아서 바야흐로 그 일을 행할새 앉아서 날이 저물기를 기다려 昏暮한 후에 각기 그 일을 맡음이라. 은사는 신주를 송하고 열사는 활검을 잡더니 거의 장차 새벽이 되려하더니 홀연히 소리를 발하여 외침이라. 이 때에 공중에서 불이 내려오니 연기와 불꽃과 구름과 증기이거늘 은사가 빨리 달려 이 사람을 이끌어 못속에 들어가 피난케 함이라. 이미 그러함에 물어 가로대 그대에게 소리가 없기를 경계하였거늘 어찌하여 놀라 외쳤는고. 열사가 가로대 명령을 받은 후에 밤중에 이르러서 혼몽하여 꿈과 같으니 變事가 다시 일어남이라.

見昔事主人이 躬來慰謝나 感荷厚恩하야 忍不報語하니 彼人이 震怒에 遂見煞害라 更受中陰身하야 自顧歎惜하고 猶願歷世不言하야 以報厚德이러니 遂見託生南印土大婆羅門家하야 乃至受胎出胎에 備經苦厄호대 荷恩荷德하야 忍而不言이라 □乎受業冠婚喪親生子히 每念前恩하야 忍而不語하니 宗親戚屬이 咸見怪異라 年過六十에 而有一子호니 妻-謂曰汝可言矣어다 若不語者인댄 當煞汝子호리라 我時惟念호대 已隔生世라 自顧哀老에 唯此稚子라하고 因止其妻하야 令無煞害할새 遂發叫耳로라 隱士-曰我之過也라 此는 魔□이니라 烈士-感恩하고 悲事不成하야 憤□而死라하니 此卽未經半宵에 已歷二生이어든 況年月耶아 此類甚多하니 故知時處等이 皆如夢自在로다

옛날에 섬기던 주인이 몸소와서 위로하여 말함을 보나 감사히 두터운 은혜를 입어서 참아 갚는 말을 하지 않았더니 저 사람이 진노함에 드디어 살해를 당함이라. 다시 중음신을 받아 스스로 돌아보아 옛을 한탄하고 오히려 세상이 지나도 말하기를 원치 아니하여 두터운 덕을 갚으려니 드디어 남인토 대바라문가에 生을 의탁하여 내지 태를 받아 출태함에 갖추어 苦厄을 지니되 은덕을 지고 차마 말하지 않음을 봄이로다. 冠婚하고 兩親을 잃으며 자식을 낳는 업을 받음에 미쳐서도 매번 전의 은혜를 생각하여 차마 말하지 않으니 종친 척속이 다 괴이하게 봄이라. 나이가 육십을 넘으매 한 아들이 있으니 처가 일러 가로대 그대는 가히 말할지어다. 만약 말하지 않으면 마땅히 그대의 자식을 죽이리라하니 내가 때에 오직 생각하되 이미 생을 격한 세월이라. 스스로 쇠노함을 돌아보니 오직 이 어린 자식뿐이라하여 다만 그 처로 하여금 살해함이 없게 함일새 드디어 외침을 발했을 뿐이로다. 은사가 가로대 나의 허물이라. 이는 魔의 장난일 뿐이니라. 열사가 感恩하고 일을 성취하지 못함을 비통해 하여 憤□하여 죽었다하니 이는 즉 밤이 半도 지나지 않아서 이미 二生을 지났거늘 하물며 년월 이겠는가. 이러한 류가 심히 많으니 고로 알라. 時處 등이 다 꿈과 같이 자재함이로다.

六에 如影像者는 一切萬法이 □有二義하니 一은 皆如明鏡이 含明了性이니 一心所成故요 二는 分別所現이 如影像故니라 由初義故로 爲能現이요 由後義故로 爲所現이라 故로 一切法이 互爲鏡像하야 如鏡互照호대 而不壞本相이니 下經에 云遠物近物이 雖皆影現이나 影不隨物하야 而有遠近等이라하니라

六에 如影像이라는 것은 일체만법이 간략히 두 뜻이 있으니 一은 다 마치 明鏡이 明了性을 함유한 것과 같으니 일심으로 이룬 바인 연고요, 二는 분별로 나타난 바이니 영상과 같은 연고니라. 처음 뜻을 말미암는 연고로 能現이 됨이요, 후의 뜻을 말미암은 연고로 所現이 됨이니라. 고로 일체법이 서로 거울의 像이 되어서 저 거울이 서로 비추대 그러나 본상을 괴하지 않음과 같으니 下經에 이르대 먼 物件과 가까운 物件이 비록 다 그림자가 나타나나 그림자가 物을 따라서 원근등이 있지 않음이니라.

六은 如影像文이 二니 先은 正釋이라 然이나 約鏡像喩인댄 鏡不是像이며 像不是鏡이라 故無鏡之能하니 此但取像하야 以況性空虛無之義어니와 今取卽入自在일새 故明一切-具於鏡像二義라 故로 疏에 結云如鏡互照니 則一一法上에 有鏡有像也니라

六은 如影像文에 二니 먼저는 바로 해석함이라. 그러나 鏡像의 비유를 잡을진댄 거울은 이 像이 아니며 像은 이 거울이 아님이라 고로 거울에 功能이 없으니 이는 다만 像을 取하여 性空虛無의 뜻에 비유하거니와 이제 즉입자재를 취함일새 고로 일체가 鏡像 두 뜻을 갖춤을 밝힘이라. 고로 소에 결하여 이르대 거울이 서로 비춤과 같이 즉 일일법상에 鏡이 있고 像이 있음이라.

○下經云下는 卽十忍品이니 彼云然諸衆生이 知於此處에 有是影現하고 亦知彼處에 無如是影하나니 遠物近物이 雖皆影現이나 影不隨物하야 而有近遠이니라 菩薩摩訶薩도 亦復如是하야 能知自身과 及以他身이 一切皆是智之境界하야 不作二解하야 謂自他別이나 而於自國土와 於他國土에 各各差別하야 一時普現이라하니 釋曰若不如影인댄 何得諸處에 一時頓現이라오 故引遠近之言하니 意取自在니라

○下經云下는 즉 십인품이니 저에 이르대 그러나 모든 중생이 이 곳에 그림자가 나타남이 있음을 알고 또 저곳에 이와같은 그림자가 없음을 아는 것과 같으나 遠物과 近物이 비록 다 그림자가 나타나나 그림자가 물을 따라 근원이 있지 않음이니라. 보살마하살도 또한 다시 이와 같아서 자신과 타신이 일체가 다 이 智의 경계임을 아나니라. 二 解를 지어서 자타가 다르다고 여기지는 않으나 그러나 자국토와 저 타국토에 각각 차별하야 일시에 널리 나타난다하니 해석하여 이르대 만약 그림자와 같지 않을진댄 어찌 모든곳에 일시에 몰록 나타남을 얻으리요 고로 遠近의 말을 이끎이니 뜻은 자재를 취함이라.

偈中에 云譬如水中影이 非內亦非外라 菩薩이 求菩提에 了世非世間하야 不於世住出이나 如影現世間이니라 入此甚深義하야 離垢志明徹이나 不捨本誓心하야 普照智慧燈이니라 世間無邊際에 智入悉齊等이라 普化諸群生하야 令其捨衆着이라하니 釋曰不了如影이면 安能普入無邊之世리오

게중에 이르대 비유컨대 물 가운데 그림자가 안도 아니고 또한 밖도 아님과 같음이라. 보살이 보리를 구함에 세간과 비세간을 요달하야 세간에 주하고 출하지 아니하니 저 그림자가 세간에 나타남과 같음이라. 이 甚深한 뜻에 들어가서 때를 여읜 뜻이 明徹하나 본래 서원의 마음을 버리지 않아서 지혜의 등불을 널리 비춤이니라. 세간에 邊際가 없으면 지혜는 다 나란히 들어가는 등이라 널리 모든 군생을 교화하야 하여금 그 衆着을 버리게 한다하니 해석하여 가로대 그림자와 같음을 요달하지 못하면 어찌 능히 널리 무변의 세간에 들어가리요.

七에 因無限者는 謂諸佛菩薩이 昔在因中하야 常修緣起無性等觀하며 大願廻向等을 稱法界修하며 及餘無量殊勝因故로 今如所起果-具斯無□니라

七에 因이 무한이라는 것은 일러 모든 불보살이 옛의 因 가운데에 있어서 항상 緣起無性등을 관하며 大願廻向等을 법계에 칭합하여 닦음이요, 나머지 무량수승한 因을 닦는 연고요 지금 저 일으킨 바 과에 이 무애를 갖춤이니라.

七에 因無限者는 謂因多德遠에 因果相稱故니 但修一緣起之因이라도 則果中尙如하야 緣起無□어든 況有無限之因과 無邊行海를 皆備修耶아 況一一行이 自復無盡가 如一慈門에 卽有佛刹塵數어든 況於餘門가

七에 因無限이라는 것은 일러 인이 많고 덕이 멀음에 인과가 서로 칭합하는 연고니 다만 一 緣起의 人을 닦더라도 즉 果중에 오히려 같아서 연기가 걸림이 없음이온 하물며 무한의 인이 있어서 무변행해를 다 갖추어서 닦음이겠는가. 하물며 낱낱 행이 스스로 다시 다함이 없겠는가. 저 一慈門에 즉 불찰진수가 있음이온 하물며 나머지 門이겠는가.

○無性等觀者는 一은 近等上의 四니 謂唯心所現觀과 法性融通觀과 如幻夢觀과 如影像觀이라 兼緣起無性觀故로 總收前六이니 因中에 皆爲此觀하야 觀法唯心하며 乃至觀法如影像故니라 用此六觀하야 該一切法하니 謂若染若淨과 若依若正과 若因若果와 同類異類-是法所攝이라 皆因六觀貫之일새 故今成果-如於六觀하야 自在無□니라 二者는 等餘諸因이니 齊佛所知와 普賢所行인 十方三世無盡無盡한 所有因門이 皆此門攝이라 故云及餘無量殊勝因耳니라 其大願廻向稱法界修도 亦該通法界諸因이니라 今如所起果者는 如前昔因所得果故니라

○無性等觀이라는 것은 一은 근등상의 四니 일러 唯心所現觀과 法性融通觀과 如幻夢觀과 如影像觀이라. 연기무성관을 겸하는 연고로 총히 전의 六을 거둠이니 因중에 다 이 觀이 되어서 법이 오직 마음임을 관하며, 내지 법이 영상과 같다고 관하는 연고니라. 이 六觀을 써서 일체 법을 꾸리니 말하자면 혹 물듦과 혹 조촐함과 혹의보와 혹 정보와 혹 因과 혹 果와 동류·이류가 이 법에 섭하는 바가 다 六觀을 인하여 이를 뀀일새 고로 이제 과를 이룸이 마치 六觀과 같아서 자재무애함이니라. 이는 나머지 제인을 등취함이니 부처님과 가지런한 所知와 보현의 所行이 시방삼세에 무진무진하여 因門이 있는바니 이 문에 포섭됨이라. 고로 及餘無量殊勝因이라 할 뿐이니라. 그 대원회향칭법계수도 또한 법계의 諸因을 꾸려 통함이라. 今如所起果라는 것은 전의 옛 因이 얻은 바 과와 같은 까닭이니라.

八에 佛證窮者는 由冥眞性하야 得如性用이라 故로 經에 云無比功德故能爾라하니라

八에 佛證窮이라는 것은 그윽히 진성을 말미암아서 진여의 性用을 얻음이라. 고로 경에 이르대 비할수 없는 공덕인 연고로 능히 그러하다하니라.

八에 佛證窮者는 文中에 二니 先은 正釋이라 但得成佛에 法爾能爾니라 ○經云下는 二에 引證이라 無比功德은 卽佛德也라 普賢行品에 云世界及如來와 種種諸名號를 經於無量劫이라도 說之不可盡이어든 何況最勝智와 三世諸佛法이 從於法界生하야 充滿如來地하니 明佛德用이 不可說也니라 又下偈에 云其中人師子-修佛種種行하야 成於等正覺하사 示現諸自在라하니 此亦明因圓果滿이라 故有大用耳니라 前은 卽德相이요 此는 卽業用이니라

八에 佛證窮이라는 것은 文 가운데에 二니 먼저는 바로 해석함이라. 다만 성불을 얻음에 법이 능히 그러하니라. ○經云下는 二에 인증이라. 無比功德은 즉 佛德이니라. 보현행품에 이르대 세계 와 여래와 가지가지 모든 명호를 무량겁을 지나더라도 이를 설하나 가히 다할 수 없거늘 어찌 하물며 最勝智와 삼세의 모든 불법이 법계를 좇아 나서 如來地에 충만하다하니 佛의 德用이 불가설임을 밝힘이니라. 또 下偈에 이르대 그 가운데에 人師子가 부처님의 가지가지 행을 닦아서 등정각을 이루사 모든 자재를 시현하신다 하니 이도 또한 因이 원만하고 果가 가득 함을 밝힘일새 고로 大用이 있을 뿐이니라. 전은 즉 덕상이요, 이는 곧 업용이니라.

九에 深定用故者는 謂海印定等諸三昧力故니 賢首品에 云入微塵數諸三昧하야 一一出生塵等定호대 而彼微塵亦不增等이라하니라

九深定用故라는 것은 海印定등 모든 삼매력을 말하는 연고니 현수품에 이르대 미진수의 모든 삼매에 들어가서 낱낱이 塵과 같은 定을 出生하되 저 미진이 또한 증가하지 않는다는 등이니라.

九는 深定用中에 先은 正釋이라 言海印定等者는 如第六十一經에 □說一百門三昧와 及智論五百三昧等이니라 ○賢首品下는 二에 引證이라 而云等者는 有其二義하니 一은 只等此偈餘文이니 文에 云於一普現難思刹이라 彼一塵內衆多刹에 或有有佛或無佛하며 或有雜染或淸淨하며 或有廣大或狹小等이 卽是三昧-現自在也니라 二는 等餘經이니 卽彼次前偈에 云衆生形相各不同하고 行業音聲亦無量이라 如是一切皆能現하니 海印三昧威神力이라하니라

九는 深定用中에 먼저는 바로 해석함이라. 海印定등이라고 말한 것은 第 六十一經에 一百門 三昧와 智論에 五百 三昧등을 설함과 같음이니라. ○賢首品 下는 二에 인증이라. 等이라고 말한 것은 그에 두 뜻이 있으니 一은 다만 이 게의 나머지 文과 같음이니 文에 이르대 하나에 널리 생각하기 어려운 찰토를 나타냄이라 저 一塵 안의 衆多刹에 혹 有佛 혹 無佛이 있으며, 혹 雜染과 혹 淸淨이 있으며, 혹 廣大와 혹 狹小등이 있으니 즉 이 삼매가 자재로히 나타남이니라. 二는 나머지 경과 같음이니 즉 저의 다음 前偈에 이르대 중생의 형상이 서로 각각 같지 않고, 行業과 音聲도 또한 무량함이라 이와같이 일체가 다 능히 나타남이니 해인삼매의 위신력이라하니라.

十에 神通解脫故者는 謂由十通과 及不思議等解脫故니 不思議法品十種解脫中에 云於一塵中에 建立三世一切佛法等이라하니라 由上十因하야 令前敎義等十對로 具上同時等十門하야 以爲別敎一乘義之分齊니라

十에 神通解脫故라는 것은 말하자면 十通과 부사의등 해탈을 말미암은 연고니 부사의법품 十種 解脫中에 이르대 一塵 가운데에 삼세일체불법등을 건립한다하니라. 위의 十因을 말미암아서 하여금 前의 敎義등 十對로 하여금 위의 동시등 십문을 갖추어서 別敎一乘義의 分齊가 됨이니라.

由上十因下는 第三에 總結所屬이니 正結周□含容이 以事事無□故로 該取前三이라 故皆別敎一乘分齊니라 第三에 義理分齊文은 竟하다

由上十因 下는 第 三에 총히 속한 바를 결함이라. 바로 주변함용을 결함이니 사사무애를 쓰는 고로 前 三을 꾸려 취함이라. 고로 다 별교일승분제니라. 第 三 義理分齊의 文을 마침이라.

第四에 敎所被機者는 夫敎因機顯이라 離機無言이니 上說義理弘深이라 未委被何根器오 若明能應者인댄 十身圓音이어니와 今直彰所被라 通有十類하니 前五는 揀非器요 後五는 彰所爲니라 前中에 一은 無信非器니 以聞生誹謗하야 墮惡道故니라 二는 違眞非器니 依傍此經하야 以求名利하고 不淨說法하야 集邪善故라 下經에 云忘失菩提心하고 修諸善根이 是爲魔業이라하니라 三은 乖實非器니 謂如言取文에 超情至理-不入心故라 論에 云隨聲取義-有五過失이라하니라

第四에 敎가 입힐 바 근기는 대저 교는 機를 인하여 나타남이라. 機를 여의면 말이 없으니 위에 설한 의리는 넓고 깊음이라 알지 못커라 무슨 根器를 입히지 않으리요. 만약 능이 응함을 밝힐진댄 十身圓音이거니와 이제 바로 입힐 바를 드러냄이라. 通히 十類가 있으니 前五는 非器를 가림이요, 後五는 할 바를 드러냄이라. 前中의 一은 信이 없는 非器니 이를 듣고 비방을 내어서 악도에 떨어지는 연고라. 二는 眞을 어기는 非器이니 곁으로 이 경을 의지하여 명리를 구하고 조촐히 법을 설하지 않고 삿된 선을 집착하는 연고니 下經에 이르대 보리심을 忘失하고 諸善根을 닦으면 이는 마업이 됨이라. 三은 實을 乖하는 非器니 이르자면 말과 같이 文을 取함에 情을 넘고 지극한 이치가 마음에 들어가지 않는 연고라. 논에 이르대 소리를 따라 뜻을 취함이 다섯가지 허물이 있다하니라.

上三은 皆是凡愚라 故로 下文에 云此經은 不入餘衆生手라하니라 四는 狹劣非器니 謂一切二乘이라 出現品에 云一切二乘은 不聞此經이어든 何況受持아 故雖在座나 如聾如□라하니라 五는 守權非器니 謂三乘共敎의 諸菩薩等이 隨宗所修行布位하야 不信圓融具德之法이라 故로 下經에 云設有菩薩이 無量億那由他劫에 行六波羅蜜이라도 不聞此經이어니 或時聞已코도 不信不解하며 不順不入이면 不得名爲眞實菩薩故라하니라

위의 三은 다 범부의 어리석음이라. 고로 下文에 이르대 이 경은 나머지 중생의 손이 들어가지 못한다하니라. 四는 狹劣한 非器니 일러 일체이승이라. 출현품에 이르대 일체 二乘은 이 경을 듣지 못함이어든 어찌 하물며 수지하겠는가. 고로 비록 자리에 있으나 귀머거리와 같고 맹인과 같다하니라. 五는 權을 지키는 非器니 일러 三乘共敎의 모든 보살등이 宗을 따라 行布와 行位를 닦으나 圓融具德의 법을 믿지 않음이라. 고로 下經에 이르대 설사 어떤 보살이 무량억나유타겁에 육바라밀을 행하더라도 이 경을 듣지 못하거나 혹 때에 듣고도 믿지 않고 알지 못하며, 따르지 않고 들어가지 않으면 眞實菩薩이라 이름할 수 없는 연고니라.

隨聲取義者는 卽十地論에 釋示說分齊中文이라 論에 云一은 不正信이요 二는 退勇猛이요 三者는 □他요 四者는 謗佛이요 五者는 輕法이라하니 下文具釋하니라○故下經云者는 卽出現品이니 如前已引하니라

隨聲取義라는 것은 즉 십지론의 示說分齊 가운데의 文을 해석함이라. 논에 이르대 一은 바르게 믿지 않음이요, 二는 용맹에서 물러남이요, 三은 他人을 속임이요, 四는 부처님을 비방함이요, 五는 법을 가벼히 함이라하니 下文에 갖추어 해석함이라. ○故下經云이라는 것은 즉 출현품이니 전에 이미 이끈 것과 같음이라.

後五顯所爲中에 一은 正爲니 謂是一乘圓機故라 出現品에 云此經은 不爲餘衆生說이라하니 卽通指前五요 唯爲乘不思議乘菩薩說이라하니 卽正爲之機라 謂一運一切運하는 圓融行位는 卽深不思議요 又能□達諸敎는 卽廣不思議라 故로 文에 云非餘境界之所知요 普賢行人이라야 方得入等이라하니라 二는 兼爲니 謂卽時에 雖未悟入이나 而能信向成種이니 如出現品에 食金剛喩라 故로 地獄天子-十地頓超하고 大海劫火-不能爲障하니라 約未悟入일새 故名爲兼이니라

후 오에 위한 바를 나타낸 가운데에 一은 正爲니 이르대 이 一乘圓機인 연고라. 출현품에 이르대 이 경은 나머지 중생을 위하여 설함이 아니라하니 즉 통히 前五를 가리킴이요, 오직 부사의승보살을 위하여 설한다하니 즉 正爲의 기가 됨이라. 이르대 하나를 움직이면 일체가 움직임이 원융한 行位는 즉 깊어서 사의하지 못함이요 또 능히 두루 諸敎를 達함은 즉 넓어서 사의하지 못함이라. 고로 文에 이르대 나머지 경계가 알 바가 아니요, 普賢行人이라야 바야흐로 들어간다는 등이라 하니라. 二는 兼爲니 이르대 즉 때에 비록 깨달아 들어가지 못하나 능히 믿어 향하여 종자를 이룸이니 저 출현품에 금강을 먹은 비유와 같음이라. 고로 지옥천자가 십지를 몰록 초월하며 大海劫火가 능히 장애가 되지 않음이라. 悟入하지 못함을 잡을새 고로 이름하여 兼이 됨이니라.

故地獄天子는 卽隨好品이요 大海劫火는 卽十地品이라 故로 彼偈에 云雖在海水劫火中이나 堪受此法必得聞이 是也니라 約未悟入下는 通外難也니 恐有難云旣有頓超之益인댄 卽是當機어니 何名兼爲리오 通意는 可知라

故地獄天子는 즉 수호품이요, 大海劫火는 즉 십지품이라. 고로 저 게에 이르대 비록 海水劫火 가운데에 있더라도 견디어서 이 법을 받아 반드시 얻어 들는다 함이 이것이니라. 約未悟入 下는 外難을 통함이니 어떤 이가 힐난하여 이르대 이미 몰록 초월하는 이익이 있을진댄 즉 이 機에 당하거니 어찌 이름이 兼爲인고하니 통하는 뜻은 가히 알지니라.

三은 引爲니 卽前權敎菩薩은 不受圓融之法이라 故로 十地之中에 寄位顯勝하야 借其三乘行布之名일새 彼謂同於我法이라가 後因熏習하야 方信入圓融하나니 以離此普法코 無所歸故며 權敎極果는 無實事故니라

三은 引爲이니 즉 전의 權敎菩薩이 원융의 법을 받지 않음이라. 고로 십지 가운데에 위에 붙여 수승함을 나타내어 그 삼승 行布의 이름을 가자함일새 저에 이르대 우리법과 같다 하다가 후에 훈습함을 인하여 바야흐로 원융하여 믿어 들어가나니 써 이 넓은 법을 여의고는 돌아갈 바가 없는 연고며 권교의 極果는 實事가 없는 연고니라.

權敎極果者는 如有五敎에 唯圓敎中因果-俱有實事하고 前四는 因中則有나 至果皆無하니 由修權因하야 若入地後인댄 卽入實故라 猶如百川이 浩蕩千里나 亦無究竟歸處니 究竟歸處는 卽是海故니라

權敎極果라는 것은 오교에 있음과 같으니 오직 원교 가운데의 인과가 다 實事가 있고 前四는 因가운데 있으나 果에 이르러서는 다 없으니 權因 닦음을 말미암아서 만약 地後에 들어 갈진댄 卽 實에 들어가는 연고라. 마치 百川이 千里에 浩蕩하나 또한 구경에 돌아갈 곳이 없으니 구경에 돌아가는 곳은 즉 이 바다인 연고라.

四者는 權爲니 卽是二乘이라 謂旣不聞이어든 況於受持아 故諸菩薩이 權示聲聞하야 或在法會而聾盲하야 彰其絶分하며 或示在道而啓悟하야 知可廻心하니라

四는 權爲니 즉 이는 이승이라. 일러 이미 듣지 않았음이온 하물며 수지하겠는가. 고로 모든 보살이 성문에게 권을 보여서 혹 법회에 있으나 聾盲과 같아서 그 絶分이 드러나며, 혹 도에 있으나 啓悟를 보여서 가히 □心하 줄 아나니라.

或在法會者는 釋其示相이라 □有二類하니 上은 卽五百이 在本會中이요 或示在道下는 卽末會初에 六千比丘也니라

或在法會라는 것은 그 보인 相을 해석함이라. 간략히 二類가 있으니 위는 곧 五百이 本會中에 있음이요, 或示在道下는 즉 末會初의 六千 비구니라.

五는 遠爲니 謂諸凡夫와 外道闡提-悉有佛性이라 今雖不信이나 後必當入이니라 故로 出現品에 云如來智慧大藥王樹-唯除二處에 不能爲作生長利益하나니 所謂二乘이 墮無爲坑과 及壞善根非器衆生이 溺大邪見貪愛之水니라 然亦於彼에 曾無厭捨라하니 前三非器는 是溺邪見이요 第四非器는 是墮深坑일새 故皆揀之어니와 今四及五는 明佛無厭捨故로 示而誘之하야 熏其成種이니라

五는 遠爲이니 일러 모든 범부와 외도·천제가 다 불성이 있음이라. 지금은 비록 믿지 않으나 후에 반드시 마땅히 들어감이니라. 고로 출현품에 이르대 如來智慧大藥王樹가 오직 두 곳에서 능히 생장이익을 짓지 못함을 除하나니 이른 바 이승이 무위의 구덩이에 떨어짐과 선근이 무너진 非器衆生이 대 사견 탐애의 물에 빠짐이니라. 그러나 또한 저를 일찌기 싫어하여 버림이 없다하니 前三非器는 이 사견에 빠짐이요, 第四非器는 이 깊은 구덩이에 떨어짐일새 고로 다 이를 가렸거니와, 이제 四와 五는 佛이 厭捨함이 없는 연고로 보여서 이를 유인하여 그를 훈습하여 종을 이룸을 밝힘이니라.

前三非器下는 三에 會釋이니 一은 不信이요 二는 違眞이요 三은 乖實이라 然이나 初一은 正是邪見이요 二三은 非邪見이로대 而皆配入邪見者는 然이나 邪見이 有二하니 一은 輕이요 二는 重이라 初一은 卽深重邪見이요 二三은 卽淺近邪見이니 謂但違眞乖實이 皆邪見故니라 又以經中에 但揀二處나 欲配前非器하야 令盡일새 故로 合入邪見之中이니라 第四非器는 卽前狹劣二乘이어니와 今四及五者는 卽所爲中에 四는 權爲요 五는 遠爲니 此二-卽是曾無厭捨니라

前三非器下는 三에 會釋함이니 一은 믿지 않음이요, 二는 眞을 어김이요, 三은 實을 어그러뜨림이라. 그러나 처음에 一은 바로 이 사견이요, 二·三은 邪見이 아님이로대 다 짝하여 사견에 들어간 것은 邪見이 둘이 있으니 一은 輕이요, 二는 衆이라. 처음 一은 즉 사견이 深重함이요, 二·三은 사견이 淺近함이니 일러 단지 眞을 어기고 實을 乖함이 다 사견인 연고라. 또 이 경 가운데에는 다만 二處를 가렸으나 전의 非器와 짝하여서 하여금 다하게 하고자 함일새 고로 합하여 사견중에 들어 감이라. 第四非器는 곧 前의 狹劣二乘이니라. 今四及五는 즉 위하는 바 가운데에 四는 權爲이요, 五는 遠爲니 이 둘은 곧 일찍이 無厭捨니라.

又彼品中에 明不信毁謗도 亦種善根하니 謂謗雖墮惡이나 由聞歷耳하야 終醒悟故니라 又云如日이 亦與生盲으로 作利益故니라

또 저 품 가운데에 믿지 않고 훼방하여도 또한 선근을 심었음을 밝히니 말하자면 훼방하면 비록 惡에 떨어지나 耳根에 들어 스침을 말미암아 마침내 깨닫는 연고라. 또 이르대 마치 해가 또한 生盲에게도 이익을 짓는 것과 같은 연고니라.

又彼品下는 先引二經하야 明其爲惡하니 初云彼品은 卽當第十見聞利益中文이라 經에 云佛子야 我今告汝호리니 設有衆生이 見聞於佛하고 業障纏覆하야 不生信樂이라도 亦種善根하야 無空過者하며 乃至究竟入於涅槃이라하니라 謂謗雖墮惡下는 釋成上義니 謗旣有益인댄 應可謗耶아 釋云爲遠益故니 非無罪也니라

又彼品下는 먼저 두 경을 이끌어서 그 惡이 됨을 밝힘이라. 처음 彼品이라 말한 것은 곧 第 十 見聞利益中의 文에 해당하니, 경에 이르대 불자야, 내가 이제 너에게 이르나니 설사 어떤 중생이 부처님을 뵙고 들으나 업장이 얽히고 덮어 신심과 낙을 내지 않더라도 또한 선근을 심어서 헛되이 보냄이 없으며 내지 구경에 열반에 든다 하니라. 謂謗雖墮惡下는 위의 뜻 이룸을 해석함이라. 비방하여도 이미 이익이 있거늘 응당히 가히 비방함이겠는가. 해석하여 이르대 먼 이익이 되는 연고로 죄가 없는 것은 아닐새

故로 地獄天子-或由謗故로 墮於地獄하며 法華에 謗常不輕菩薩하고 千劫을 於阿鼻地獄에 受大苦惱라가 畢是罪已에 方受不輕菩薩의 敎化하니 願諸後學은 勿見謗益하고 便生誹謗이어다 又大般若에 廣說謗法之罪하니 謂此方에 墮阿鼻地獄하야 此土劫壞라도 罪猶未畢이라 移置他方阿鼻獄中하야 他方劫壞라도 罪亦未盡이라 復移他方하야 如是巡歷十方阿鼻하야 各經劫盡에 還生此土阿鼻獄中이라 千佛出世라도 救之猶難이니 若欲說其所受之身인댄 聞者-當吐血而死니라 故로 善現이 請說所受之身한대 佛竟不說하시니 是知方等經도 非可輕也로다

고로 지옥천자가 혹 비방함을 말미암은 연고로 지옥에 떨어졌으며, 법화경에 상불경보살을 비방하고 천겁을 아비지옥에서 대 고뇌를 받다가 마침내 이 죄가 다함에 비로소 불경보살의 교화를 받았다 하니, 원컨대 모든 후학들은 비방한 이익을 보고 문득 비방을 내지 말지어다. 또 대반야에 법을 비방한 죄를 널리 설했으니 이르대 此方에서 아비지옥에 떨어져 이 땅의 겁이 괴할지라도 죄가 오히려 다하지 못함이라, 옮겨서 他方의 아비지옥 중에 두고, 저 쪽의 겁이 괴하여도 죄가 또한 다하지 못하니 다시 다른 쪽으로 옮겨서 이와같이 十方의 아비지옥을 巡歷하여 각기 겁이 다함을 지내야사 돌아와 이 땅의 아비지옥 가운데에에 生하나니 천불께서 出世하시더라도 이를 구하기가 오히려 어려움이니 만약 그 받는 바의 몸을 설하고자 할진댄 듣는 자가 마땅히 피를 토하고 죽을지니 고로 善現이 받는 바의 몸을 설해 주시기를 청한대 부처님께서 마침내 설하지 않으셨으니, 이 알라. 방등경에서도 가히 가벼히 하지 않았나니라.

又入大乘論第一偈에 云誹謗大乘法에 決定趣惡道라 此人受業報는 實智之所說이니라 生墮地獄中에 大火熾然身하야 焚燒甚苦痛하니 業報罪令爾니라 熾然大鐵犁-具滿五百數하야 而耕其舌上하야 □碎身苦惱라하니 故로 疏云謗雖墮惡이니라 言猶聞歷耳者는 謂惡道罪畢이면 由昔謗時에 經目歷耳하야 熏成其種일새 故得益耳니라 終醒悟者는 卽五十八經에 云但以曾發菩提心故로 終自醒悟라하니라

또 入大乘論 第一偈에 이르대 대승법을 비방하면 결정코 악도에 나아가리니 이 사람이 받는 업보는 實智의 설할 바니라. 살아서 지옥중에 떨어짐에 큰 불이 몸에 熾然하여 태움이 매우 고통스러우니 업보의 죄가 하여금 그러히 熾然하나니라. 大鐵犁가 갖추어 五百數를 다 채워서 그 혀위에 경작하야 몸을 부수는 고뇌가 두루하다 할새 고로 소에 이르대 謗數墮惡이라 함이라.猶聞歷耳라 말한 것은 말하자면 악도의 죄가 다하면 옛날에 비방할 때 눈을 지나고 귀를 지나 그 종자를 熏性함을 말미암을새 고로 이익을 얻는다 할 뿐이니라. 終醒悟라 한 것은 곧 五十八經에 이르대 다만 일찌기 보리심을 발한 연고로 마침내 스스로 깨닫는다 하니라.

○如日亦與等者는 出現에 身業中이라 長行文廣하니 今當引偈호리라 偈에 云譬如生盲이 不見日이나 日光亦爲作饒益하야 令知時節受飮食하며 永離衆患身安隱이로다 無信衆生不見佛이나 而佛亦爲興益利이라 聞名及以觸光明에 因此乃至證菩提-是也니라

○如日亦與등이라는 것은 출현품 신업중에 長行의 文이 광대하니 이제 마땅히 게를 이끌리라. 게에 이르대 비유컨대 마치 生盲이 해를 보지는 못하나 햇빛은 또한 饒益을 지어서 時節을 알게 하고 음식을 받게 하고, 길이 衆患을 여의어서 몸이 안은케 하는 것과 같이 신심없는 중생은 부처님을 뵙지 못하나 부처님은 또한 이익을 일으키사 이름을 듣거나 광명에 닿음으로써 이를 인하여 내지 보리를 증득한다는 것이 이것이니라.

又如大海潛流喩中에 明無不具有如來智慧故며 又破塵出經卷喩中에 若除妄想하면 皆見佛智故니라

또 저 大海潛流喩 가운데에는 여래 지혜를 갖추지 않음이 없음을 밝힌 연고며 또 破塵出經卷喩 가운데에는 만약 망상을 除하면 다 佛智를 보는 연고니라.

又如大海下는 後引二經하야 證性等有니 初明具有요 後明皆見이라 二經이 皆是出現意業之中이니 前亦已引하니라

又如大解下는 뒤에 두 경을 이끌어서 불성이 평등히 있음을 증명하나니 처음에는 갖추어 있음을 밝히고 뒤에는 다 봄을 밝혔나니라. 두 경은 다 出現品意業 가운데이니 전에 또한 이미 이끌었나니라

此는 皆明有自性하니 住性하니는 卽是所爲어든 況法性이 圓融하며 感應이 交徹하야 無有一法도 而非所被아

이에 다 자성이 있음을 밝혔으니 性에 住함이 곧 이 할 바임이온 하물며 법성이 원융하며 감응이 交徹하며 一 法도 입힐 바 아님이 없겠는가.

此皆明有者는 二에 顯被圓融이니 卽擧況以釋이라 然有二意하니 一은 擧前況後하야 明其普被니 謂但依生等有佛性이라도 尙皆普爲어든 況事事無□어니 何有非所被耶아 二者는 擧後況前이니 謂約圓融인댄 一卽一切라 無情之境도 亦是所被어든 況前等有佛性而揀之耶아 言被非情者는 以所被情이 卽非情故니 一卽一切라 無情이 豈非情耶아 況色性智性이 本無二體하니 無有情外之非情故니라 思之어다 敎所被機文은 竟하다

此皆明有라한 것은 二에 입힐 바가 원융함을 나타냄이니 곧 비유를 들어 해석함이라. 그러나 두 뜻이 있으니 一은 전을 들어서 후를 비유함은 그 널리 입힘을 밝혔으니 말하자면 다만 중생이 평등히 불성이 있음을 依함도 오히려 다 널리 위함이온, 하물며 事事無碍거니 어찌 입힐 바 아님이 있겠는가. 二는 후를 들어 전을 비유함이니 이르대 원융을 잡을진댄 一인 즉 一切라 無情의 경계도 또한 입힐 바임이온, 하물며 전에 같이 불성이 있을을 가리겠는가. 非情을 입힌다고 말한 것은 입힐 바 情이 곧 정이 아닌 연고니 一卽一切라, 無情이 어찌 情이 아니겠는가. 하물며 色性과 智性이 본래 두 체가 없거니 유정의 밖에 정 아닌 것이 없는 연고라. 이를 생각해 볼지어다. 敎所被機의 文을 마침이라.

大方廣佛華嚴經疏演義□卷第六   終

大方廣佛華嚴經疏演義□卷第七

淸凉山大華嚴寺沙門澄觀撰述

第五에 敎體淺深者는 無盡敎海가 體性難思니 從淺至深하야 略明十體호리라

第五의 敎體淺深이라는 것은 無盡敎海가 體性을 생각하기 어려우니 얕은데로부터 깊은데 이르기까지 간략히 十體를 밝히리라.

第五敎體淺深中에 疏文分三호리니 初는 總이요 次는 別이요 後는 結이라 總中에 亦三이니 初는 標擧라 言淺深者는 十體之中에 前前淺後後深이라 故로 下釋云從淺至深이니 雖有淺深이나 融通하야 幷爲無盡敎體니라

第五敎體淺深 가운데에 소문을 三으로 나누니 初는 總이요 다음은 別이요 후는 結이라. 總 가운데 또한 三이니 처음은 들어 標함이라. 淺深이라 말한 것은 十體의 가운데에 前前은 淺이요 後後는 深이라. 그러므로 아래에 해석하여 이르대 □얕은데로부터 깊은데 이른다□ 하니 비록 얕고 깊음은 있으나 융통하야 아울러 無盡敎體가 됨이라.

一은 音聲言語體요 二는 名句文身體요 三은 通取四法體니 上三은 皆能詮體라 四는 通攝所詮體요 五는 諸法顯義體요  六은 攝境唯心體요 七은 會緣入實體요 八은 理事無□體요 九는 事事無□體요 十은 海印炳現體라

一은 音聲言語體요 二는 名句文身體요 三은 通取四法體니 위의 三은 다 能詮의 體요 四는 通攝所詮體요 五는 諸法顯義體요 六은 攝境唯心體요 七은 會緣入實體요 八은 理事無□體요 九는 事事無□體요 十은 海印炳現體라.

卷 第七

二에 一音聲下는 列名이니 至文自顯이니라

二 一音聲下는 이름을 열거함이니 文에 이르러 자연히 나타나리라.

十中에 前五는 唯體요 後五는 亦體亦性이며

十 가운데에 前五는 오직 體요 後五는 또한 體며 또한 性이라.

十中前五下는 三에 料揀이라 總有四重하니 一은 體性料揀이니 相擧於外하고 性主於內하니 體者는 性相之通稱故라 若言體者인댄 通事通理어니와 若云性者인댄 唯約於理니 由後五中에 攝境唯心이니라 若約眞心인댄 卽通性故니 七에 所入實體가 卽是性故며 八中에 理是性故며 九中에 必有理融事故며 十中에 無不具故라 是則約性인댄 亦體亦性이요 約事인댄 但可稱體니라

十中前五下는 三 料揀함이라. 총히 四重이 있으니 一은 체성으로 요간함이니 相은 밖에서 들고 性은 안의 主라 하니 體라는 것은 性相의 통칭인 연고라. 만약 體라고 말할진댄 事에 통하고 理에 통하거니와 만약 性이라고 이를진댄 오직 理를 잡으니 後五 가운데에 경계가 오직 마음임을 섭함을 말미암나니라. 만약 眞心을 잡을진댄 곧 性에 통하는 연고니 七에 實體에 들어가는 바가 곧 性인 연고며 八 가운데에 理가 性인 연고며 九 가운데에 반드시 이치가 있어 事를 융합하는 연고며 十 가운데에 갖추지 않음이 없는 연고니라. 이것은 性을 잡을진댄 또한 體요 또한 性이며 事를 잡을진댄 다만 가히 體에 칭합함이라.

又前四는 通小요 後六은 唯大며

또 前四는 소승에 통하고 後六은 오직 대승이라.

二에 又前四下는 大小乘科揀이니 可知라

二 又前四下는 대 소승으로 요간함이니 가히 알지니라.

前七은 通三乘이요 後三은 唯一乘이며

前七은 삼승에 통하고 後三은 오직 일승이라.

三에 前七下는 三乘一乘料揀이니 以會緣入實하야 歸一實理가 卽一乘故라 下三은 皆是一乘이니 於義可知니라

三 前七下는 삼승 일승을 요간함이니 緣을 모아서 實에 들어가 一實理에 돌아가는 것이 곧 일승인 연고니라. 아래 三은 다 일승이니 뜻을 가히 알지니라.

前八은 約同敎요 後二는 唯別敎니라

前八은 同敎를 잡고 後二는 오직 別敎니라.

四에 前八約同敎下는 同敎別敎料揀이니 謂七八이 雖一乘이나 七은 多頓敎中義요 八은 是終敎中義라 故屬同敎하니라 前八皆同於義可知니 同敎皆有故라 事事無□와 海印炳現은 若非別敎一乘인댄 無此義也니라 於後三重料揀則前前은 無後後요 後後는 前前이니 可知로다

四前八約同敎下는 동교 별교로 요간함이니 말하자면 七 八이 비록 일승이나 七은 흔히 頓敎 가운데의 뜻이요 八은 終敎 가운데의 뜻이라. 고로 동교에 속하나니라. 전의 八이 다 뜻에서 같음은 가히 알지니 동교가 다 있는 연고라. 事事無□와 海印炳現은 만약 별교 일승이 아닐진댄 이 뜻이 없나니라. 後三重을 요간하면 前前은 後後가 없고 後後는 前前이니 가히 알지니라.

就前三中하야 大小乘中에 通用四法하니 一은 聲이요 二는 名이요 三은 句요 四는 文이라 取捨不同하니 各有三說하니라

前三 가운데에 나아가서 대 소승 가운데에 통히 四法을 쓰니 一은 聲이요 二는 名이요 三은 句요 四는 文이라. 取捨가 같지 않으니 각기 三說이 있나니라.

就前三中下는 第二別釋이라 於中에 二니 先은 合釋前三이요 後는 別釋後七이라 今初니 以大小共同일새 故合釋之니라 於中에 三이니 初는 雙標요 次는 雙釋이요 後는 然大小諸宗下는 雙會라

就前三中下는 第二 따로 해석함이라. 그 가운데에 二니 먼저는 합하여 前三을 해석하고 後는 따로 後七을 해석함이라. 이제 初니 대소가 한가지로 같을새 고로 합하여 이를 해석함이라. 그 가운데 三이니 처음은 쌍으로 표함이요 다음은 쌍으로 해석함이요 후 然大小諸宗下는 쌍으로 會함이라.

小乘三者는 娑沙一百二十六에 云如是佛敎는 以何爲體고

소승 三이라는 것은 婆沙一百二十六에 이르대 □이와같이 불교는 무엇으로서 體를 삼는고□

小乘三者下는 第二雙釋이라 先釋小乘中에 二니 先은 總徵이라

小乘三者下는 第二 쌍으로 해석함이라. 먼저 소승을 해석하는 가운데 二니 먼저는 총히 물음이라.

一은 云應作是說인댄 語業爲體니 謂佛語言詞唱評論語音語路語業語表를 是謂佛敎니라

一은 이르대 응당 이 설을 지을진댄 語業이 體가 되니 말하자면 佛의 語言과 詞唱과 評論과 語音과 語路와 語業과 語表를 불교이 이르나니라.

一云下는 後에 別釋이니 三釋이 卽爲三別하니라 今初語業爲體者는 是標니 語卽聲也라 謂佛語言下는 別顯其相이니 謂言詞唱號評量論說이라 言語音者는 謂如宮商角徵羽等이라 亦如西方十四音이니 卽阿上阿長等이라 言語路者는 言所行處니 瑜伽九十三에 云有情增語가 卽是語路라하니라

一云下는 후에 따로 해석함이니 三釋이 곧 三別이라. 이제 初에 語業爲體라는 것은 標니 語는 곧 聲이라. 謂佛語言下는 따로 그 相을 나타냄이니 言詞唱號評量論說라고 말함이라. 語音이라 말한 것은 말하자면 궁상각치우 等과 같나니라. 또한 서방의 十四音과 같나니 곧 阿上 阿長 等이라. 語路라고 말한 것은 말의 행하는 바 處니 瑜伽 九十三에 이르대 □情에 語를 더한 것이 곧 이 語路라□ 함이라.

然이나 瑜伽에 釋增語가 有二義하니 一은 云增語가 是名이니 名能詮表라 增勝於語오 二는 云有說意識이 名爲增語니 今小乘은 不取於名하고 正用意識이라 是語行處니 亦是唇舌等이니라 言語業者는 卽有業用이니 如惡言이 旣爲惡業用인댄 佛之善言은 卽善業用이라 故로 梵行品에 云若語是梵行者인댄 梵行이 則是音聲風息唇舌喉吻吐納抑縱高低淸濁이라하니 此卽語音語路니라 又云若語業이 是梵行者인댄 梵行이 則是起居問訊略說廣說喩說直說讚說毁說安立說隨俗說顯了說이라하니 斯卽語業이니라

그러나 유가에 增語가 두 뜻이 있다고 해석하니 一은 이르대 증어는 이름이니 能詮의 表를 이름이라. 語에 수승함을 더함이요 二는 이르대 意識이 이름하여 증어라고 설하니 이제 소승은 이름을 취하지 않고 바로 意識을 씀이라. 이 語의 行處니 또 唇舌 등이라. 語業이라 말한 것은 곧 業用이 있으니 저 惡言이 이미 惡業用이 될진댄 부처님의 善言은 곧 善業用이라. 고로 범행품에 이르대 □語가 梵行일진댄 범행은 곧 음성 풍식 순설 후문 토납 억종 고저 청탁이라□ 하니 이것은 곧 어음이요 어로라. 또 이르대 □저 어업이 범행일진댄 범행이 곧 기거 문신 약설 광설 유설 직설 찬설 훼설 안립설 수속설 현료설이라□ 하니 이것은 곧 어업이라.

言語表者는 表亦是業이라 然이나 業有表無表別이어늘 今但云表者는 婆沙一百二十六에 云但是語表而非無表者는 令他生正解故며 耳識所取故라하니라 又二識所取니 無表는 唯一取故며 又三無數劫에 求此表故니라 是謂佛敎者는 結也라 正出今之敎體어니 而云佛敎者는 一은 依根本故며 二는 依相似故며 三은 依隨順故니 佛依如是名句文身而說일새 今亦隨之故니라

語表라 말한 것은 表는 또한 業이라. 그러나 業에 表와 無表의 차이가 있거늘 이제 다만 表라 말한 것은 婆沙一百二十六에 이르대 □다만 어표이고 무표가 아니라 한 것은 저로 하여금 正解를 내게 하는 연고며 耳識으로 취하는 바인 연고라□ 하니라. 또 두 識이 취하는 바이니 무표는 오직 하나만 取하는 연고며 또 三無數劫에 表를 구하는 연고니라. 불교라 말한 것은 結이라. 바로 지금의 敎體에서 나왔거늘 불교라 이르는 것은 一은 근본을 의지하는 연고며 二는 相似함을 의지하는 연고며 三은 隨順을 의지하는 연고니 부처님께서 이와같은 名句文身을 의지해서 설하였을새 지금 또한 이를 따르는 까닭이니라.

其名句文은 但顯佛敎作用이라 不欲開示佛敎의 自體니 發智論中에 亦同此說하니라

그 名句文은 다만 불교의 작용을 나타냄이라. 불교의 自體를 개시하고자 함이 아니니 發智論 가운데도 또한 이 설과 같나니라.

其名句下는 揀法이라 亦通妨難이니 故로 彼論에 自有難云호대 若爾인댄 次後所說은 當云何通고하니 謂如說佛敎인댄 名爲何法할새 答謂名句文身은 次第에 行列하고 次第에 安布하고 次第에 運合等이니라 爲答此難故로 論有此通하니 此難은 但牒後段之文이라 故疏略耳니라

其名句下는 법을 가림이라. 또한 방란을 通함이니 고로 저 론에 스스로 어떤 이가 힐난하여 이르대 □만약 그러할진댄 次後에 설한 바는 마땅히 어떻게 통하는고□ 하니 말하자면 저 불교를 설할진댄 이름이 무슨 법이 되는가할새 답하여 이르대 □명구문신은 次第에 行列하고 次第에 安布하며 次第에 連合하는 등이라□ 하니라. 이 힐난에 답이 되는 연고로 논에 이를 통하니 이 힐난은 다만 後段의 文을 牒한 연고라 그러므로 소에는 생략함이라.

二는 云名等이 爲體니 謂名身句身文身을 次第行列하며 次第安布하며 次第連合故니라

二는 이르대 이름등이 體가 되니 말하자면 명신 구신 문신을 차제로 항렬하며 차제로 안포하며 차제로 연합하는 연고니라.

二에 名等爲體等者는 此句는 標요 謂名身下는 列名이요 次第下는 釋相이라 次第釋上三名이니 謂行列於名하며 安布成句하며 文爲二依라 故云連合이니라 名等別相은 次下當釋호리라

二名等爲體等이라는 것은 句는 標요 謂名身下는 이름을 열거함이요 次第下는 相을 해석함이라. 차제로 위의 세 이름을 해석하니 말하자면 이름을 항렬하며 안포하여 句를 이루며 문은 二依가 되는 연고라 고로 連合이라 이르나니라. 名등의 別相은 아래에 마땅히 해석하리라.

聲은 但依於展轉因故니 謂語起名이요 名能顯義라

소리는 다만 展轉히 因을 의지하는 연고니 말하자면 말이 이름을 일으키고 이름은 능히 뜻을 나타냄이라.

聲但下는 揀法이라 亦通妨難이니 謂論有問言호대 若爾인댄 此文所說은 當云何通고하니 如說佛敎云何라 答謂佛語言詞唱評論語音語路語業語表를 是謂佛敎니 爲答此難故로 論有此通하니라 亦以此難은 但牒前文故로 疏略耳니라

聲但下는 법을 가림이라. 또한 방란을 통함이니 말하자면 논에 어떤 이가 물어 말하대 □만약 그러할진댄 이 文이 설한 바는 마땅히 어떻게 통하는고□ 하니 불교가 말한 것이 무엇인고라고 설한것과 같음이라 답하여 말하대 부처님의 語言 詞唱 評論 語音 語路 語業 語表을 일러 불교라 하니 이 힐난에 답인 연고로 논에 통함이 있음이라. 또한 이 힐난은 다만 前文을 牒하는 연고로 소에는 생략함이니라.

聲但依於展轉因故下는 論有喩云호대 如世子孫이 展轉生法이라하니 意云從父生子에 子言是某父之子라하면 雖語父名이나 意在子體이요 又子生孫에 孫是某孫이라하면 雖擧其翁이나 意在於孫이니라 孫如於義하고 子如於名하고 聲如於父하니 則有三重中에 是敎體라 故로 下合云謂語起名이요 名能詮義니 卽名展轉因也니라

聲但依於展轉因故下는 논에 어떤 이가 비유하여 이르대 □마치 세간의 자손이 전전히 법을 낸다□ 하니  뜻에 이르대 아버지를 좇아 자식이 生함에 자식은 말하대 이 某父의 아들이라 하면 비록 아버지의 이름을 말하나 뜻은 자식의 體에 있고 또 자식이 손자를 낳음에 손자는 某孫이라 하면 비록 그 할아버지를 드나 뜻은 손자에게 있음과 같나니 손자은 뜻과 같고 자식은 名과 같고 소리는 아버지와 같나니 곧 이 三重 가운데에 敎體가 있음이라. 고로 아래에 합하여 이르대 말이 이름을 일으키고 이름은 능히 뜻을 설명한다 하니 곧 展轉因이라 이름함이니라.

評家는 意取語業하야 爲體니라

評家는 뜻을 語業에서 취하여 體로 삼나니라.

評家意取等者는 論評家가 釋云如是說者는 語業爲體라하니 佛音所說을 他所聞故니라 言評家者는 婆沙는 是諸羅漢이 同集而有四大羅漢이 爲評家正義니 一은 世友요 二는 妙音이요 三은 法救요 四는 覺天이니라

評家意取等이라는 것은 논평가가 해석하여 이르대 □이와같이 설한 것은 어업이 체가 된다□ 하니 佛音의 설한 바를 타인이 듣는 바인 연고니라. 評家라고 말한 것은 婆沙는 이 모든 나한이 같이 모여서 四大 나한이 있어 평가를 정의하니 一은 世友요 二는 妙音이요 三은 法救요 四는 覺天이니라.

雜心論이 同俱舍하니 論에 云牟尼說法蘊이 數有八十千이라 彼體語或名이니 此色行蘊攝이라하니 謂若語爲敎體인댄 卽色蘊攝이요 名爲敎體인댄 卽行蘊攝이니 此乃雙存前二라 情無去取일새 故致或言하니라

잡심론이 구사론과 같으니 논에 이르대 □석가모니가 法蘊을 설함에 數가 八十千이 있음이라. 저 體가 語요 혹 名이니 이것은 色·行蘊을 섭한다□ 하니 말하자면 저 語가 敎體가 될진댄 곧 색온을 섭하고 名이 敎體가 될진댄 곧 행온을 섭하니 이는 이에 쌍으로 前二를 둠이라. 情은 去取가 없을새 고로 드디어 혹 言이라 하니라.

雜心論同俱舍者는 以彼論第一에 亦有此偈而文小異耳라 論偈에 云廣說諸法蘊이 其數有八萬이라 戒等及餘法이 悉是五蘊攝이라하야늘 長行에 釋云八萬法陰이 皆色陰攝이니 以佛語語業性故요 有說名性者는 行陰攝이니라 又戒陰은 色陰攝이요 定慧等은 行陰攝이라하니 故與俱舍同也니라 論云下는 引俱舍文이라 何以當於名等敎中而引고 以其情無去取하야 二義隨用일새 故於此引하야 雙證前二니라 旣許俱通일새 故下第三에 爲取四法之體하니 在文易了니라

雜心論同俱舍라는 것은 저 논 第一에 또한 이 게송이 있으나 文이 조금 다음이라. 논의 게송에 이르대 모든 法蘊이 그 수가 팔만이 있다고 널리 설함이라. 戒등과 나머지 法이 다 이 오온에 섭한다 하니 長行에 해석하여 이르대 팔만법음이 다 색음에 섭하니 佛語는 語業性인 연고요 名性을 설하는 것은 行陰에 섭함이라. 또 戒陰은 색음에 섭하고 定慧등은 행음에 섭하니 고로 俱舍와 더불어 같나니라. 論云下는 구사론의 문을 인용함이라. 어찌 응당 名등을 敎 가운데에서 인용하는고. 그 情이 去取가 없어서 두 뜻이 用을 따를새 고로 이를 인용하야 쌍으로 前二를 인증함이라. 이미 함께 통함을 허락함일새 고로 아래 第三에 四法의 體를 취하니 文에 있어 쉽게 알지니라.

卷 第七

懸 談

懸 談

正理論中에 意符名等일새 故彼第三에 釋前頌竟하고 又云詮義如實이라 故名佛敎인댄 名能詮義라 故敎是名이니 由是佛敎가 定名爲體일새 擧名爲首하야 以攝句文이라하니 顯宗論第三에 亦同此說하니라

정리론 가운데에 뜻이 名 등에 부합할세 고로 저 第三에 앞의 게송을 해석해 마치고 또 이르대 □詮義가 如實한지라 고로 불교라 이름할진댄 이름은 능히 뜻을 설명함이라. 고로 敎가 이 名이니 이 불교가 정히 이름이 체가 됨을 말미암음일새 이름을 들어 처음을 삼아서 句文을 섭한다□ 하니 宗을 나타낸 논 第三도 또한 이 설과 같음이라.

正理論中意符名等者는 正成第二義也라 故彼論第三釋前頌竟者는 以正理論이 總釋俱舍六百行頌이로대 但義順婆沙正理일새 故立順正理名하니라 然이나 正釋上頌에 無異俱舍나 俱舍則情無去取요 正理則斷屬於名이니 此中疏略이라 彼有問曰語敎異名이라 敎容是語인댄 名敎別體라 敎何是名할새 此問意云敎是言敎라 語爲敎體인댄 則異汝名하야 別有其體니 若以名爲體인댄 名是不相應行이라 非言敎體어늘 何得以名等으로 爲敎體耶아

正理論中意符名等이라는 것은 바로 第二義을 이룸이라. 故彼第三釋前頌竟이라는 것은 정리론이 총히 俱舍六百行 게송을 해석함이로대 다만 뜻이 婆沙正理을 따름일세 고로 순정리라 이름을 세운다 하니라. 그러나 바로 위에 게송을 해석함에 俱舍와 다름이 없으나 구사에는 즉 情에 去取가 없고 正理에는 즉 名을 끊어 속하게 하니 이 가운데 소는 생략함이라. 저에 어떤 이가 물어 가로대 □語와 敎는 이름이 다름이라. 敎가 이 語를 용납할진댄 名과 敎가 다른 體라. 敎가 어찌 이 이름인가□ 할새 이 물음의 뜻은 敎는 이 言敎를 이름이라. 語가 敎體가 될진댄 너의 名과 달라서 따로 그 體가 있으니 만약 이름으로써 體를 삼을진댄 名이 이 不相應行이라. 敎體라 말하지 않거늘 어찌 이름등을 얻음으로 敎體라 하겠는가.

論에 自答云彼作是釋은 要由有名하야 乃說爲敎라 是故로 佛敎體가 卽是名이니 所以者何요 詮義如實일새 故名佛敎니라하니라 下與疏全同하니 此答意云雖名聲敎나 若無名等이 詮其自性差別하고 獨用於聲이면 豈成於敎리요 故로 定用名等이니라 疏家存略하야 但申正意하니 足顯論旨로다

논에 스스로 답하여 이르대 저가 이 해석을 지음은 요컨대 이름이 있음을 말미암아서 이에 敎라고 설함이라. 이런고로 불교의 體가 곧 名이니 무슨 까닭인고. 뜻을 말함이 여실할새 고로 불교라 이름한다 하니라. 下는 疏와 더불어 온전히 같으니 답한 뜻은 이르대 □비록 聲敎라 이름하나 만약 이름 등이 그 自性差別을 말하지 않고 오직 소리만 쓰면 어찌 敎를 이루이요. 고로 정히 이름 등을 쓴다□ 하니라. 疏家가 간략히 두어 다만 바른 뜻을 펴니 족히 論旨를 나타냄이로다.

三者는 然이나 俱舍意는 情無去取어니와 若取其雙存인댄 卽合四法하야 以爲敎體니라 若經部意인댄 亦唯取聲이라 故로 正理十四에 破彼師云汝不應立名句文身이 卽聲爲體라하니라

三은 그러나 구사론의 뜻은 情에 거취가 없거니와 만약 그 쌍으로 둠을 취할진댄 곧 四法을 합하여 敎體를 삼음이라. 저 經部의 뜻일진댄 또한 오직 聲을 취함이라. 고로 正理十四에 저 스님을 破하여 이르대 □너가 응당히 名句文身을 세우지 않으면 곧 聲이 체가 된다□ 하니라.

故正理十四破彼師云等者는 引此하야 爲成上來經部에 立聲爲體라 論文繁廣하니 今當略引하야 令知其源호리라 論에 云此中經主가 作如是言호대 豈不此三語爲性이리오 故로 用聲爲體인댄 色自性攝이어늘 如何乃說爲心不相應行고하니 此責이 非理로다 所以者何오 由敎及理하야 知別有故니라

故正理十四破彼師云等이라는 것은 이것을 인용하야 上來의 經部에 聲을 세워 體가 됨을 이룸이라. 논문이 번거롭고 넓으니 이제 마땅히 간략히 인용하여 하여금 그 근원을 알게 함이로다. 논에 이르대 이 가운데 經主가 이와같은 말을 짓대 어찌 이 三語가 性이 되지 않으리요. 고로 聲을 써서 體로 삼을진댄 色의 自性을 섭하거늘 어찌 이에 마음이 不相應行이라 설하는고 하니 이 꾸짖음이 理가 아님이로다. 무슨 까닭인고. 敎와 理를 말미암아 따로 있음을 아는 연고니라.

敎는 謂經言語身文身이니 若文卽語인댄 別說何爲리요 又說應持正法文句라하고 又言依義不依於文이라하니 釋曰下廣引敎證이나 大意則同이라 故로 論에 結云由此等敎하야 證知別有니 能詮諸義名句文身이 猶如語聲이 實而非假니라 理는 謂現見이니 有時得聲而不得字하며 有時得字而不得聲이라하니 故知體別이니라

敎는 말하자면 經에 語身과 文身을 말하니 만약 文이 곧 語라면 따로 설한들 어 떠하리요. 또 응당히 정법의 문구를 가져 설한다 하고 또 뜻을 의지하고 문을 의지하지 않는다 말하니 해석해 가로대 아래에 널리 敎를 이끌어서 증명하나 대의는 같음이라. 고로 논에 結하여 이르대 □이러한 등의 敎를 말미암아서 증명하여 따로 있음을 아니 능히 모든 뜻을 설명하는 명구문신이 마치 語聲이 實하여 거짓이 아닌것과 같음이라. 理는 말하자면 現見이니 어떤 때는 소리를 얻으나 字는 얻지 못하며 어떤 때는 字를 얻으나 소리는 얻지 못함이라□ 하니 고로 體가 다름을 알지니라.

有時得聲不得字者는 謂雖聞聲而不了義니 現見有人이 粗聞他語而復番問汝何所言고하나니 此聞語聲不了義者는 都由未達所發文故라 如何乃執文不異聲이리오 有時得字不得聲者는 謂不聞聲而得了義니 現見有人이 不聞他語하고 覩唇等動하야 知其所說하나니 此不聞聲得了義者는 由已達所發文故라 由斯理하야 證文必異聲이니라 下更廣說이니 大意同也니라

有時得聲不得字라는 것은 말하자면 비록 소리를 들으나 뜻을 요달하지 못하는 것이니 現見의 어떤 사람이 대강 他語를 듣고 다시 자세히 묻되 □너가 말하는 바가 무엇인고□ 하나니 이 語聲를 듣고 뜻을 요달하지 못한다는 것은 모두 發한 바 文을 통달하지 못함을 말미암은 연고라. 어떻게 이에 文이 聲과 다르지 않다고 집착하리요. 有時得字不得聲이라는 것은 말하자면 소리는 듣지 못하지만 뜻은 요달하는 것이니 現見의 어떤 사람이 他語를 듣지 못하고 한갓 입술등의 움직임으로 그 설한 바를 아나니 소리는 듣지 못하고 뜻은 요달했다는 것은 이미 발한 바 문을 통달함을 말미암은 연고니라. 이 理를 말미암아서 文이 반드시 소리와 다름을 증명함이라. 아래에 다시 널리 설하니 대의가 같음이라.

論下에 又云隨思發語하고 因語發字하고 字復發名이라 名方顯義니 由依如是展轉理門하야 說語發名하며 名能顯義하야 如斯安立이 其理必然이라하며 又次下에 云或如樹等이 大造合成이라 非不緣斯하야 別生於影하나니 影由假發이나 而體非假라하니 如是諸文도 亦應總集하야 別生名句라 而彼名句가 雖由假發이나 而體非假니 此爲善說하야 理極成故니라 又下에 結云故知離聲別有名等이라하며 又下云故不應立名句文身이 卽聲爲體라 是故於我所說에 離聲有名等三하야 能現義理라하니 今疏엔 但引後結하야 已顯正義耳니라

論下에 또 이르대 □생각을 따라 말을 發하고 말을 因하여 字를 발하고 字가 다시 名을 발함이라. 名은 비로소 뜻을 나타내니 이와같이 전전히 理門를 의지함을 말미암아서 語가 名을 발하며 名이 능히 뜻을 나타내어서 이 안립함이 이치가 반드시 그러함과 같다□ 하며 또 다음 아래에 이르대 □혹 저 나무등이 크게 합하여 이룸을 지음이라. 이것을 반연하지 않고 따로 그림자에서 나온 것이 아니니 그림자는 가자함을 말미암아 發하나 體는 가자한 것이 아니라□ 하니 이와같이 모든 文도 또한 응당히 총히 모아서 따로 名句를 냄이라. 저 名句가 비록 가자함을 말미암아 발하나 體는 가자한 것이 아니니 이것이 善說이 되어서 理가 다하여 이루는 까닭이니라. 또 아래에 결하여 이르대 □고로 알라. 聲을 여의고 따로 名등이 있음이라 하며 또 아래에 이르대 고로 응당히 명구문신을 세우지 않으면 소리가 체가 된다 하니 이런 고로 我가 설한 바에 聲을 여의고 名등이 셋이 있어서 능히 義理를 나타낸다□ 하니 이제 疏에는 다만 후의 결함을 인용하여 이미 바른 뜻을 나타냄이니라.

大乘有三하니 大意同前하니라

대승에 삼이 있으니 大意는 앞과 같음이라.

大乘有三下는 疏文分三하니 初는 標요 次는 釋이요 後는 以余下는 料揀이라

大乘有三下는 소문을 셋으로 나누니 初는 標요 다음은 해석이요 後 以余下는 料揀이라.

一은 云攝假從實하야 以聲爲體니 離聲無別名句等이라 故로 深密第五에 云如來言音이 略有三種하니 一은 契經等이라하니 旣云言音이 有三인댄 明以聲爲敎體요 雜集論에 云成所引聲은 謂諸聖說이라하니라

一은 이르대 假를 섭하고 實을 좇아서 聲으로써 體를 삼으니 聲을 여의고 따로 名句등이 없음이라. 고로 深密經 第五에 이르대 □여래의 言音이 간략히 세 종류가 있으니 一은 契經 等이라□ 하니 이미 이르대 言音이 三이 있을진댄 聲으로써 敎體가 됨을 밝힘이라. 잡집론에 이르대 □인용한 바 소리를 이룸은 말하자면 모든 성인의 說이라□ 하니라.

一云攝假下는 第二釋也라 大乘通意는 以聲爲實하니 名句文三은 聲上假立이라 經部師義가 參大乘故로 亦謂名等이 依聲假立이라하니라 言一契經等者는 此引이 稍略하니 具云佛이 告曼殊室利菩薩曰善男子야 如來言音이 略有三種하니 一者는 契經이요 二者는 調伏이요 三者는 本母라하고 下廣釋其相하니 今疏所引은 但意在言音兩字耳니라

一云攝假下는 第二釋이라. 대승이 通하는 뜻은 聲으로써 實을 삼으니 명구문의 三은 소리 위에 가자하여 세움이라. 經部師의 뜻이 대승에 참예하는 연고로 또한 이르대 □이름등이 聲을 의지해서 가자하여 선다□ 하니라. 一契經等이라 말한 것은 이 인용함이 조금 간략하니 갖추어 이르대 부처님이 만수실리보살에게 일러 가로대 선남자야 여래의 言音이 간략히 세 종류가 있으니 一은 契經이요 二는 調伏이요 三은 本母라 하고 아래에 널리 그 相을 해석하니 이제 疏에 인용한 바는 다만 뜻이 언음의 두 글자에 있음이라.

雜集論에 云成所引聲謂諸聖所說者는 亦證唯聲爲敎體也니 旣言聖說이 是聲인댄 明非名等이 爲敎體也로다 卽彼論第一에 釋外六界聲塵界云聲者는 四大種所造요 耳根所取義니 若可意와 若不可意와 若俱相違와 若因受大種과 若因不受大種과 若因俱大種과 若世所共成과 若成所引과 若遍計所執과 若聖言所攝과 若非聖言所攝의 如是十一種聲이 由五種因之所建立이니 謂相故며 損益故며 因差別故며 說差別故며 言差別故니라

雜集論云成所引聲謂諸聖所說이라는 것은 또한 오직 聲이 敎體가 됨을 증명하니 이미 聖說이 聲임을 말할진댄 名등이 敎體가 되지 않음을 밝힘이로다. 곧 저 논의 第一에서 해석한 외에 六界 聲塵界에 이르대 聲이라는 것은 四大種이 지은 바요 耳根이 취한 바 뜻이니 저 可意와 不可意와 저 俱相違와 因受大種과 저 因不受大種과 저 因俱大種과 저 世所共成과 저 成所引과 저 遍計所執과 저 聖言所攝과 저 非聖言所攝인 이와같은 十一種聲이 五種因의 건립한 바를 말미암음이니 말하자면 相인 연고며 損益인 연고며 因差別인 연고며 說差別인 연고며 言差別인 연고니라.

相者는 謂耳根所取義요 說差別者는 謂世所共成等이라 餘三은 如其所應이니라 因受大種者는 謂語等聲이요 因不受大種者는 謂樹等聲이요 因俱者는 謂手鼓等聲이요 世所共成者는 謂世俗語所攝이요 成所引者는 謂諸聖所說이요 遍計所執者는 謂外道所說이요 聖言非聖言所攝者는 謂依見等八種言說이라하니 今疏에 但引成所引聲하야 以證聲爲敎體耳니라

相이라는 것은 말하자면 耳根에 취한 바 뜻이요 說差別이라는 것은 말하자면 세상에 함께 한 바를 이루는 등이라. 나머지 三은 그 응하는 바와 같음이니라. 因受大種이라는 것은 말하자면 語 등의 소리요 因不受大種이라는 것은 말하자면 樹 등의 소리요. 因俱라는 것은 말하자면 손으로 북을 치는 등의 소리요 世所共成이라는 것은 말하자면 세속의 말로 섭하는 바요. 成所引이라는 것은 말하자면 모든 성인의 설한 바요. 遍計所執이라는 것은 말하자면 외도가 설한 바요. 聖言과 非聖言으로 섭한다는 것은 말하자면 見등의 八種의 언설을 의지함이라 하니 이제 소에는 다만 成所引聲을 이끌어서 소리가 敎體임을 증명함이니라.

然上五因이 攝十一者는 初一은 是總이요 餘四는 是別이라 損益은 攝初三하니 可意는 是益이요 不可意는 是損이요 俱相違는 通二이라 因差別은 攝次三하고 說差別은 攝差三하고 言差別은 攝後二하니 思之可知니라 言八種言說者는 卽八種聖語니 一은 見言見이요 二는 不見言不見이요 三은 聞言聞이요 四는 不聞言不聞이요 五는 覺言覺이요 六은 不覺言不覺이요 七은 知言知요 八은 不知言不知라 斯卽爲聖言所攝이니 若見言不見等은 則非聖言이니라

그러나 위에 五因이 十一을 섭한다는 것은 初一은 總이요. 나머지 四는 別이라. 損益은 처음 삼을 섭하니 옳은 뜻은 益이요 옳지 않은 뜻은 損이요 함께 서로 어김은 二를 통함이라. 因差別은 다음 삼을 섭하고 說差別은 다음 삼을 섭하고 言差別은 후 二를 섭하니 그것을 생각하여 가히 알지니라. 八種言說이라 말한 것은 곧 八種聖語이니 一은 見言見이요 二는 不見言不見이요 三은 聞言聞이요 四는 不聞言不聞이요 五는 覺言覺이요 六은 不覺言不覺이요 七은 知言知요 八은 不知言不知라. 이러한 즉 聖言의 섭하는 바가 되니 저 보되 보지 못한다고 말한 등은 성언이 아님이라.

二는 云以體從用인댄 名等이 爲體니 能詮諸法의 自性差別二所依故라 故로 無性論에 破經部云諸契經句에 語爲自性인댄 不應理故라하며 成唯識第二에 亦破彼云若名句文이 不異聲者인댄 法詞無□하고 境應無別이라하며 唯識에 云此三이 離聲雖無別體나 而假實이 異하야 亦不卽聲이라하니라

二는 이르대 體로써 用을 좇을진댄 名 등이 체가 되니 能詮의 제법이 자성과 차별 두가지 의지한 바인 연고니라. 고로 무성론에 經部를 파하여 이르대 □모든 契經의 句에 말로 자성을 삼을진댄 응당 이치가 아닌 연고라□ 하며 성유식 第二에 또한 저를 파하여 이르대 □만약 名句文이 聲과 다르지 않을진댄 법과 말이 걸림이 없고 경계와 응함이 다름이 없음이라□ 하며 유식에 이르대 □이 三이 聲을 여의어 비록 다른 체가 없으나 假와 實이 달라서 또한 곧 聲이 아니라□ 하니라.

二는 云以體等者는 義引論文이라 然이나 唯識第二에 破於小乘名等實有하니라 故로 彼論에 云復如何知異色心等이 有實詮表名句文身고 契經에 說故니 如契經에 說佛得希有名句文身이라하니 此經에 不說異色心等이 有實名等이라 爲證不成이니라 下廣破竟하고 論主가 結云語不異能詮은 人天共了어니와 執能詮異語는 天愛요 非餘라하니라

二云以體等이라는 것은 뜻으로 論文을 이끎이라. 그러나 유식 第二에는 小乘의 名等이 실로 있다한 것을 破했나니라. 고로 저 논에 이르대 □다시 어떻게 다른 色心 등이 實이 名句文身으로 표하여 설명됨이 있음을 아는고. 논주가 물음이라. 契經에 설한 연고니 저 契經에 설하대 부처님께서 희유함을 명구문신으로 얻음이라 하니 외인이 답함이라. 이 경에 다른 色心등이 실이 명등이 있음을 설하지 않음이라 증명하여 이루지 못함이니라. 논주가 총히 그름이라. 아래에 널리 파해 마치고 논주가 결하여 이르대 말이 능전과 다르지 않음은 人天이 함께 요달하거니와 능전을 다른 말로 집착함은 天愛요 나머지가 아니라□ 하니라.

下申正義云然依語聲分位差別하야 而假建立名句文身하니 名詮自性이요 句詮差別이요 文卽是字니 爲二所依라 此三이 離聲雖無別體나 而假實異하야 亦不卽聲이니 由此法詞二無□解가 境有差別이라 聲與名等이 蘊界處攝이 亦各有異라하니 上卽論文이라

아래에 바른 뜻을 펴서 이르대 그러나 語聲分位差別을 의지하야 명구문신을 가자햐여 건립하니 名은 自性을 말함이요 句는 차별을 말함이요 文은 곧 이 글자니 두가지의 의지하는 바가 됨이라. 이 三이 聲을 여의고 비록 別體가 없으나 假와 實이 달라서 또한 聲에 즉하지 아니하니 이 법과 말 둘이 걸림없는 解를 말미암아서 경계에 차별이 있음이라. 聲과 名등이 오온과 십팔계 십이처를 섭함이 또한 각각 다름이 있다 하니 위의 논문에 즉함이라.

准彼論疏컨댄 薩婆多에 雖有名이 由聲顯生二義나 論主가 取生破顯하니 正理師가 救云聲上屈曲은 是名句文이 體異於聲하야 而定實有라하니 故上論文에 廣破異聲實有名等하니라 故로 彼疏에 破竟하고 結云故知但由無始慣習前前諸聲分位力故로 後生解時에 謂聞名等이나 其實耳等이 但能取得聲之自性하야 刹那便謝어든 意識이 於中에 詮解究竟을 名爲名等이라 非別實有니 是故汝等이 寧知異語別有能詮이리오

저 論疏에 준할진댄 薩波多에 비록 名이 聲을 말미암아 顯·生 두 뜻이 있으나 論主가 生을 취하고 顯을 파하니 正理師가 구제하여 이르대 □聲上의 屈曲은 이 名句文이 체가 소리와 달라서 定히 실이 있음이라□ 하니 고로 위의 논문에 널리 소리가 실제로 있는 이름 등과는 다름을 파함이라. 고로 저 소에 파해 마치고 결하여 이르대 고로 알라. 다만 무시 관습 前前에 諸聲의 分位力을 말미암은 연고로 후에 解를 내는 때에 名 等을 들었다고 말하나 그 實耳 등이 다만 능히 소리의 자성을 취하여 찰나에 문득 말하니 의식이 저 가운데에 구경을 해석하여 말함에 名이 名 등이 됨이라. 따로 실유가 아니니 이런 까닭으로 너희들이 어찌 다른 말에 따로 能詮이 있음을 알리요.

次假外問云旣聲體가 卽能詮인댄 如何有名等三種差別고 故로 論下에 申正義云然依語聲分位差別等이라하니라 於中에 有四하니 一은 從初至假建立名句文身히 顯假差別이니 此는 論主가 解依聲假立名句文身이니 如梵音斫□가 但言斫唯이어니와 言芻인댄 未有所目이니 說爲字分位요 若二連合하여 能詮法體인댄 詮於眼體라 說爲名分位이라 然未有句位하니 更添言阿薩利縛하면 名爲眼有漏니 說爲句位라 故로 依分位하야 以立名等이니 依一切位에 非自在故니라

다음에 外人의 물음을 가자하여 이르대 □이미 聲體가 곧 이 능전인댄 어찌 名等에 三種差別이 있는고□ 할새 고로 論下에 바른 뜻를 펴서 이르대 그렇게 語聲分位差別等을 의지한다 하니라. 가운데에 넷이 있으니 一은 처음을 좇아 名句文身을 가자하여 건립함에 이르기 까지 差別을 가자하여 나타내니 이는 論主가 소리를 의지함을 알아서 명구문신을 가자하여 세우니 마치 梵音에 斫□가 다만 斫을 말하고  오직 □라 말하면 제목하는 바가 아님과 같음이니 字分位가 됨을 설함이요. 만약 二를 연합하야 能詮의 법체일진댄 眼體를 말함이니 名分位가 됨을 설함이라. 그러나 句位가 있지 않나니 다시 阿薩利縛을 첨가해 말하면 이름이 眼有漏가 됨이니 句位가 됨을 설함이라. 고로 분위를 의지하야 명 등을 세우니 일체위를 의지함에 自在가 아닌 연고니라.

外又問曰 雖言分位差別인댄 何者가 是也오 論에 云從名詮自性하야 至爲二所依는 述曰二顯三用殊하니 名詮法自性하고 句詮法差別하고 文體是字니 爲名句之所依라 不能詮自性及差別故니라 文者는 彰義니 與二爲依하야 彰表二故니라 又曰爲顯이니與二爲依하야 能顯義故로 而體非顯이니라 字者는 無改轉義니 是其字體요 文是功能이니 功能이 卽體라 故言文卽是字等이니라 或字爲初首니 卽多刹那聲을 集成一字하고 集多字하야 爲所依하며

외인이 또 물어 가로대 □비록 분위차별이라 말할진댄 무엇이 이것인고□. 논에 이르대 □명을 좇아 자성을 말해서 둘에 의지하는 바가 됨에 이르기까지는 술하여 가로대 二를 나타내고 三을 씀이 다름이라□ 하니 名은 법의 자성을 말하고 句는 법의 차별을 말하고 文은 체가 이 글자니 명구가 의지하는 바라. 능히 자성 과 차별을 말하지 아니한 연고니라. 文이라는 것은 뜻을 드러냄이니 둘이 더불어 의지하여서 二를 표하여 드러내는 연고니라. 또 가로대 顯이 되니 二와 더불어 의지하여 능히 뜻을 나타내는 연고로 체는 나타나지 않음이라. 字라는 것은 고치지 않고 뜻을 바꾼다는 뜻이니 이것은 字의 體요 文은 이 功能이니 공능이 곧 체라. 고로 말하대 文卽是字等이라. 혹 字는 初首가 되니 곧 多刹那聲을 모아 한 글자를 이루고 많은 글자를 모아서 의지하는 바가 되며

次能成名하야 詮諸法體하고 集多名已에 方成句身하야 詮法差別이니 卽雜集에 云自性差別과 及此二言이 如是三法이 總攝一切라하니 此二言者는 卽是字也라 字卽語故로 說之爲言이니 名句二種의 所依止之言也라 瑜伽言호되 名은 於自性施設이요 句는 於差別施設이요 名句所依止性은 說之爲字라하며 又顯揚에 言句必有名이어니와 名不必有句요 名必有字어니와 字不必有名이라하니 如樞要說이니라 此下는 廣論自共相하니 略不錄之하노라

다음에 능히 이름을 이루어서 모든 법체를 서술하고 다명을 모아 마침에 바야흐로 句身을 이루어서 법의 차별을 서술하니 곧 雜集에 이르대 □자성 차별과 이 두 말이여 이와같이 三法이 총히 일체를 섭함이라 하니 此二言이라는 것은 곧 이 字라. 字가 곧 語인 연고로 설하대 言이 되니 명 구 二종의 依止하는 바의 말이라. 瑜伽論에 말하대 명은 자성시설이요 구는 차별시설이요 명구가 의지할 바 성은 이를 설하되 字라 하며 또 顯揚에 말하되 구는 반드시 名이 있거니와 名은 반드시 句가 있음이 아님이요 名은 반드시 字가 있거니와 字는 반드시 名이 있음이 아님이라 하니 저 樞要한 설과 같음이니라. 이 아래는 널리 自共相을 논하니 생략하여 그것을 기록하지 않노라.

論此三離聲으로 至亦不卽聲하니 述曰三은 明不卽不離라 論主가 答難하니 謂先有問言호대 上來雖言名等이 卽聲이나 若名等是不相應行者인댄 色上屈曲은 非不相應聲하니 何故爾할새 故此答曰此三이 離聲雖無別體나 名等은 是假요 聲是實有니 假實은 異故라 故名等三이 非卽是聲이요 非聲處攝이라 但是差別之聲일새 義說名等이요 以詮義故로 是不相應이라 無別種子生故로 言卽聲이라

논에 이 三이 소리를 여임으로 이르러 또한 소리에 즉하지 않나니 서술하여 가로대 三은 즉하지 않고 여의지 않음을 밝힘이라. 논주가 힐난에 답하니 말하자면 먼저 어떤 이가 물어 말하대 상래에 비록 名등이 소리에 즉한다 말하나 저 名등이 이 불상응행일진댄 色上의 굴곡은 불상응성이 아니니 어찌하여 그러한고 할새 고로 이에 답하여 가로대 이 셋이 소리를 여이면 비록 체는 다름이 없으나 명등이 이 假요 聲이 이 實有니 假와 實이 다른 연고라. 고로 명등 셋이 곧 이 聲이 아님이요 聲處에 섭하지 아니함이라. 다만 이 차별의 성일새 뜻은 명등을 설함이요 뜻을 말하는 연고로 이 불상응이라 따로 종자를 냄이 없는 연고로 곧 聲이라 말함이라.

論由此法訶至亦各有異述曰外人이 問言若名等이 卽聲인댄 法訶二無□解가 境有何別이리오할새 答曰卽緣此故로 二境이 有異하니 法無□解는 緣假名等이요 詞無□解는 緣實聲等이라 故說境差別이니 非二俱緣實이니라 雖二自性이 互不相離나 法對所詮일새 故但取名이요 詞多對機일새 故但說聲이요 耳聞聲已에 意了義故니라 以所對不同일새 說二有異하나 非體有異也니라

이를 말미암아 논함에 法과 말이 또한 각기 다름이 있음에 이르니 서술하여 가로대 외인이 물어 말하대 만약 명 등이 소리에 즉할진댄 法 詞의 두가지 無□解가 경계에 무슨 차별이 있는고 할새 답하여 가로대 곧 이를 반연하는 연고로 두 경계가 다름이 있으니 法無□解는 가명 등을 반연함이요. 詞無□解는 실성 등을 반연함이라 고로 경계의 차별을 설하니 둘 다 實을 반연함이 아님이라. 비록 두 자성이 서로 여의지 않으나 법은 所詮을 대함일새 고로 다만 명을 취함이요 詞는 흔히 機를 대함일새 고로 다만 소리를 설함이니 귀가 소리를 들어 마침에 뜻을 요달하는 연고니라. 對한 바가 같지 않음일새 두가지 다름이 있다 설하나 체에는 다름이 있지 않나니라.

又此二境과 及名等三이 與聲別者는 蘊處界攝이 亦有異故로 色蘊行蘊과 聲處法處와 聲界法界가 如其次第로攝聲名等이니라 問曰聲上屈曲을假卽言不相應인댄 色上屈曲假도 應非色處攝인가 答聲上에 有敎일새 名等不相應이요 色上에 無敎故로 是色處攝이니라 問曰聲上屈曲卽以爲敎인댄 色上에 有屈曲도 亦應得爲敎로다

또 이 두 경계와 명 등의 三이 소리와 더불어 다른 것은 蘊處界의 섭하는 것이 또한 다름이 있는 연고로 색온과 행온과 성처와 법처와 성계와 법계가 그 차체로 聲 名등을 섭하는 것과 같나니라. 물어 가로대 소리 위에 굴곡을 가자한 즉 불상응이라 말할진댄 색위에 굴곡을 가자함도 응당히 색처에 섭한 것이 아닌가. 답이라 소리 위에는 가르침이 있을새 명등은 상응하지 않음이요 색위에 가르침이 없는 연고로 색처에 섭함이라. 물어 가로대 소리 위에 굴곡한 즉 敎가 될진댄 색위에 굴곡이 있음도 또한 응당히 敎가 됨이로다.

故로 論에 曰且依此土하야 說名句文이 依聲假立이라 非謂一切諸餘佛土니 亦依光明妙香味等하야 假立三故니라 述曰 四에 會相違釋義니 可知로다 所引은 卽淨名經이라 而言等者는 等取觸思數等이 上皆得假立名等三種도 亦是不相應이라 攝此三法故니 以衆生機欲待故라 又梵云便善那어든 此有四義하니 一者는 扇이요 二는 相好요 三은 根形이요 四는 味라 此卽是鹽이니 能顯諸物中味故라 味卽是文이니 如言文義巧妙等하니 目之爲便善那니라 此中四義가 總是一顯義故로 古德이 說名爲味니라

고로 논에 이르대 우선 이 土를 의지하여 名句文을 설함은 소리에 의지하여 가자해서 세움이라 일체 모든 나머지 佛土를 말한 것은 아니니 또한 光明妙香味 등을 의지하여 三을 가자하여 세운 연고라 하니라. 서술하여 가로대 四에 서로 어긋남을 모아서 뜻을 해석함이니 가히 알지로다. 이끈 바는 곧 淨名經이라. 等이라 말한 것은 觸思數 등을 等取함이니 위에 다 名等 三種을 가자하여 세움을 얻음도 또한 이 불상응이라. 이 三法을 섭한 연고니 중생의 機로 기다리고자 하는 연고라. 또 梵에 이르대 便善那는 이에 네가지 뜻이 있으니 一은 扇이요 二는 相好요 三은 根形이요 四는 味라. 이는 곧 鹽이니 능히 모든 物 가운데에 맛을 나타내는 연고라. 맛은 곧 이 文이니 文의 뜻이 巧妙하다는 등의 말과 같나니 이를 旨目하여 便善那라 함이라. 이 가운데 네가지 뜻이 총히 하나로 뜻을 나타내는 연고로 古德이 名이 味가 된다 설함이라.

對法에 云此文名顯이니 能顯彼義라 故爲名句所依하야 能顯義故라하며 惡察那는 是字라 無改轉義니 如對法說하니 鉢□는 是迹이니 如尋象迹하야 以覓象等이니라 此名爲句니 理應名迹이라 義之迹故로 尋此知義也니 順古所□인댄 稱之爲句니라 今疏總略이니 以疏對論에 於義分明이니라

對法에 이르대 이 文은 顯이라 이름하니 능히 저 뜻을 나타냄이라. 고로 名句의 의지하는 바가 되어서 능히 뜻을 나타내는 연고라 하며 惡察那는 이 字라. 改轉의 뜻이 없으니 저 對法에 설하되 鉢陀는 자취니 마치 코끼리의 자취를 찾아서 코끼리를 찾는 등과 같음이라. 이 名이 句가 되니 理致는 응당 名이 자취니 뜻의 자취인 연고로 이를 찾으면 뜻을 알지니 고덕의 번역한 바를 따를진댄 이를 칭하여 句라 하니 이제 소에 총히 간략히 하니 疏로써 論을 대함에 뜻이 분명하니라.

三은 云호대 聲名句文을 合爲其體이니 由前二說이 皆有理敎하니 爲定量故니라 深密第四에 云호대 不可捨於言說文字하고 而能宣說故라 淨名에 云호대 有以音聲語言文字로 而作佛事故라 十地論에云호대 說者는 以二事說이오 聽者는 以二事聞이니 謂善聲善字故라

三은 이르대 聲名句文을 합하여 그 체로 삼음이니 전의 二說을 말미암아 다 理敎가 있으니 定量이 되는 연고니라. 심밀경 第四에 이르대 언설문자를 가히 버리지 아니하고 능히 선설하는 연고라 하며 정명에 이르대 음성어언문자로 불사를 짓음이 있다한 연고라. 십지론에 이르대 說者는 二事로 설함이요 聽者는 二事로 듣는다 하니 말하자면 善聲 善字인 연고라.

深密第四至而能宣說等者은 彼無故字라 其說字下는 云호대 是故我依般若波羅蜜多하야 能取諸法하야 無自性性라하니 意云호대 由文字般若하야 能顯實相般若라 旣雙牒言說文字호대 明知하라 通用四法이로다 下引淨名하니 准之亦是第三香積品文라 十地論中에 善聲은 卽聲이며 善字는 卽名句文이니 故下引風畵二喩이라 風喩音聲이오 畵喩名句文이니 義如下釋이라

深密第四로 能宣說 등까지는 故자가 없음이라. 그 說자 아래는 이르대 이러한 연고로 내가 반야바라밀다를 의지하여 능히 제법이 自性에 性品이 없음을 취함이라 하니 뜻에 이르대 문자반야를 말미암아 능히 실상반야를 나타낸다 하니라. 이미 쌍으로 언설문자를 드러낼진댄 분명히 알라. 통히 四法을 씀이로다. 아래에 정명을 인용하니 이를 준하여 또한 第三 香積品의 文이라. 십지론 가운데에 선성은 곧 聲이며 善字는 곧 名句文이니 고로 아래에 風과 畵 두 비유를 이끎이라. 風은 음성에 비유함이요 畵는 명구문에 비유하니 뜻은 아래 해석과 같음이라.

以餘之意인댄 亦應雙取이니라

나머지 뜻일진댄 또한 응당 쌍으로 취함이라.

以餘之意下는 第三에 料揀이라 於中分二이니 初는 直出正意이니 意在雙取이니라

以餘之意下는 第三에 요간이라. 가운데에 나누어 二니 처음은 바로 정의를 냄이니 뜻은 쌍으로 취함에 있음이라.

若就前二하야 有去取者인댄 寧依名等리오

만약 전의 二에 나아가 去取가 있을진댄 어찌 명등를 의지하리요.

二若就下는 會通前二라 於中에 五이니 一은 正明去取라

二若就下는 전의 二를 회통함이라. 가운데에 五니 一은 바로 거취를 밝힘이라.

良以音聲一種은 正就佛說이라 容爲敎體일새 流傳後代하야 書之竹帛인댄 曾何有聲하야 豈無敎體리오

진실로 음성 一種은 바로 佛說에 나아감이라. 함용하여 敎體가 됨일새 후대에 유전하여 이를 竹帛에 쓸진댄 일찍이 무슨 소리가 있으리요 하니 어찌 교체가 아니겠는가.

二良以下는 出所以라

二良以下는 까닭을 냄이라.

書雖是色이나 亦與名等으로 爲所依故이며 亦色蘊攝이니

書가 비록 色이나 또한 명 등과 더불어 의지하는 바를 삼는 연고며 또한 색온에 섭함이니

三書雖是色下는 遮妨難이니 恐有難云疏不善法相이라. 書之以竹帛은 非名句文이니 名句文身은 是不相應이요 翰墨簡牘은 但是色法이니何得爲體리요 故此救云色與名等에 亦爲所依이니 何異聲이 爲名等所依리요 聲是色蘊所攝이니書字之色이 豈非色攝耶리요 故前唯識之中에 例於餘方호대 亦依色等有名句文도 亦同諸法顯義之體하니 顯無方理故로 不取常規니라

三書雖是色下는 방난을 막음이니 어떤 이가 힐난하여 이르대 疏는 善法相이 아니라 할까 염려함이라. 이를 죽백에 쓴다는 것은 명구문이 아니니 명구문신은 불상응이요 翰墨簡牘은 다만 색법이니 어찌 體가 되리요 할새 고로 이를 구제하여 이르대 색과 명 등에 또한 의지하는 바가 되니 어찌 다른 소리가 명 등의 의지하는 바가 되리요. 소리는 이 색온에 섭하는 바이니 書字의 색이 어찌 색에 섭함이 아니리요. 고로 전에 유식 가운데에 나머지 方을 例할진대 또한 색 등을 의지하여 명구문이 있음도 또한 제법과 함께 뜻을 나타내는 體니 方理가 없음을 나타내는 연고로 常規를 취하지 않음이라.

前淨名 十地에 通取四者은 但言所用이라 非正顯體니라

전의 정명 십지에 통히 四를 취한 것은 다만 쓰는 바를 말함이라. 바로 體를 나타냄이 아님이라.

四前淨名下는 會通前文이니 但言所用者는 用此四法니라 何必要四리요 問曰若四中에 隨取하여 但取名等하대 豈不違於唯識에 離聲別有하대 非正義耶리요 答이라 彼不離聲者는假實이 合說하며 今不離色이라 假實亦存이니 未爽通理니라

四前淨名下는 전의 文을 회통함이니 但言所用이라는 것은 이 四法을 씀이라. 어찌하여 四를 필요로 하리요. 물어 가로대 □저 四 가운데 취함을 따라서 다만 명 등을 취호대 어찌 유식을 어기지 않음에 소리를 여이고 달리 있으대 정의가 아니리요□. 답이라 저가 소리를 여의지 않았다는 것은 假와 實이 합하여 설하며 이제 색을 여의지 않음이라. 假와 實을 또한 둠이니 이치를 통함에 어그러지지 않음이라.

仁王에 云是名句味가 諸佛所說故라하니라

인왕경에 이르대 □명구의 味가 제불이 설한 바인 연고라□ 하니라.

仁王云下는 五引證成立이라 旣但言名句味하고 不云音聲하니 明唯取名等이로다 此卽仁王觀空品이나而文少略하니 具云大王아 是經名句味는 百佛千佛百千萬佛이 說名句味라 於恒河沙三千大千國中에 盛無量七寶하여 施三千大千國土中衆生하고 皆得七賢四果더라도 不如於此經起一念淨信이거늘 何況解一句者는 句非句非非句이겠는가. 故今但意在有名句味라 無聲之言은 故不全引하니라

仁王云下는 五에 성립을 引證함이라. 이미 다만 명구의 미를 말하고 음성을 이르지 않았으니 오직 명 등을 취함을 밝힘이로다. 이는 곧 인왕관공품이나 文을 조금 간략히 하니 갖추어 이르대 □대왕아 이 經의 名句味는 백불천불 백천만불이 설함이 명구미라. 항하사의 삼천대천국토 가운데에 무량칠보를 담아서 삼천대천 국토 가운데에 중생에게 보시하고 다 七賢四果를 얻더라도 이 경에 일념의 조촐한 믿음을 일으킨 것만 같지 못하거늘 어찌 하물며 一句를 아는 자가 句와 非句와 非非句이겠는가. 고로 이제 다만 뜻이 명구미에 있음을 둠이라. 소리가 없다는 말은 고로 온전히 인용하지 않음이라.

然은 大小諸宗이 雖通用四法이나 而理不同하니 謂薩婆多宗은 四法이 皆有實體하고 經部는 聲有實體하며 名等은 是假거니와 若大乘中에 或有四皆非實하며 或有四皆如空하여 俱不立故니라 淨名에 云文字性離하여 無有文字하면 是則解脫일새 十地論에 釋空中風相等하니云風喩音聲이요畵喩名字하니 皆不可取라하며 佛藏經云諸法如毫釐도 不空者대 則諸佛이 不出世하니 有說四皆事理無□라하며 或說四皆圓融이라하니  故宗不同也라

그러나 대소의 모든 宗이 비록 통히 四法을 쓰나 이치는 같지 않으니 말하자면 살바다종은 四法이 다 실체가 있고 經部는 소리에 실체가 있으며 명 등은  가자함이거니와 저 대승 가운데에 혹 四가 다 實이 아님이 있으며 혹 四가 다 空과 같아서 함께 세우지 않음이 있는 연고니라. 정명에 이르대 문자의 性을 여의어서 문자가 없으면 이것이 해탈일새 십지론에 허공 가운데 風相 등을 해석하여 이르대 □風은 음성에 비유함이요 그림은 名字에 비유하니 다 가히 취할 수 없다 하며 불장경에 이르대 제법이 호리도 헛되지 않으면 제불이 세상에 나오지 않았음이라 하니 혹 四가 다 事理無□라 설하며 혹 四가 다 원융함을 설한다 하니 고로 宗이 같지 않음이라.

然大小諸宗下는 第三에 雙會 謂會通四法이 大小不同이라. 或有四皆非實者는 卽初敎義니 名等은 假有요 聲是心變故니라 或有四皆如空者는 然有二意하니 一은 空爲初門이니 卽屬初敎요 二는 頓寂諸相이니 卽屬頓敎라 今正當頓일새 而引三經皆成頓義니라

然大小諸宗下는 第三에 쌍으로 회통함이니 말하자면 四法이 대소가 같지 않음을 회통함이라. 或有四皆非實이라는 것은 곧 처음의 敎義니 명 등은 가자하여 있음이요 聲은 이 心變인 연고니라. 或有四皆如空이라는 것은 그러나 두 뜻이 있으니 一은 空이 初門이 됨이니 즉 初敎에 속함이요 二는 몰록 모든 相이 적요하니 곧 돈교에 속함이라. 이제는 바로 돈교에 해당할새 세 經을 이끌어서 다 頓의 뜻을 이루니라.

初引淨名은 卽弟子品에 須菩提章이니 以其被呵하여 置鉢하고 欲出호대 維摩詰이 言唯須菩는 提取鉢勿懼하라하니 於意云何오 如來所作化人이니 若以是事로 詰인댄 寧有懼不아 我言不也니라 維摩詰이 言一切諸法이 如幻化相하니 汝今不應有所懼也로다 所以者何오 一切言說이 不離是相하니 至於智者하여 不著文字라 故無所懼이니 何以故오 文字性離하여 無有文字가 是則解脫이니 解脫相者이 卽諸法也라하니 此明卽言하니 亡言하니 通圓頓意라

처음에 淨名을 이끈것은 곧 弟子品의 수보리장이니 꾸지람을 입어서 발우를 두고 나오고자 할새 유마힐이 말하대 오직 수보리는 발우를 취하고 두려워 하지 말라 했으니 뜻이 어떠한고. 여래께서 지은 바 사람을 교화함이니 만약 이 일로써 힐난할진댄 정녕 두려움이 있겠는가. 나는 아니라 말함이라. 유마힐이 말하대 일체제법이 마치 幻化의 相과 같으니 너는 이제 응당 두려워하지 말지어다. 무슨 연고요 일체언설이 相을 여의지 아니하니 지혜있는 자에 이르러서 문자에 집착하지 않나니라. 고로 두려워 하는 바가 없나니 무슨 연고요 문자성을 여의어서 문자가 없으면 이것이 해탈이니 해탈상이라는 것이 곧 제법이라 하니 이것은 말에 즉해서 말을 잊음을 밝힘이니 원돈의 뜻에 통함이라.

二는 引十地經論이니 以風畵이 合空이라 皆不可取이니 以此言敎가 皆與證智로 而相應故로 不同風在樹葉에 畵在於壁하니 但就敎道 則可見聞이니라

二는 십지경론을 이끎이니 風畵로 허공에 합함이라. 다 가히 취할 수 없으니 이로써 언교가 다 證智와 상응하는 연고로 바람이 나무와 잎에 있고 그림이 벽에 있는 것과는 같지 않나니 다만 敎에 나아가 말하면 보고 들음이 가능하리라.

三은 引佛藏經하니 亦證頓義라 卽彼經第一念佛品中에 取意引耳니라 經云舍離佛아 諸法이 若有決定體性이 如析毛髮하여 百分一分者인댄 是則諸佛이 不出於世하며 亦終不說諸法性空이리라 舍離佛아 諸法實空하여 無性一相이니 所謂無相을 如來悉知悉見이니라 如來以是說有念處니라 舍利佛아 念處는 名爲無處無非處이며 無念無念業이며 無想無分別이며 無意無意業이며 無思無思業이며 無法無法相이라 皆無合散이니 是故賢聖은 名爲無分別者라 是名念處라하니 上顯無念이라 承便故來耳니라

三은 불장경을 이끎이니 또한 頓義를 증명함이라. 곧 저 경 第一念佛品 가운데에 뜻을 취하여 인용할 뿐이라. 경에 이르대 □사리불아 제법이 만약 결정코 體性이 마치 모발을 백분의 일분으로 쪼갤 수 있는 것과 같을진댄 이러하면 제불이 세상에 출현하시지 않았을 것이며 또한 마침내 제법의 性이 공하다고 설하지 않았으리라. 사리불아 제법은 실로 공하여 性이 없는 一相이니 말한 바 무상을 여래가 다 알며 다 봄이라. 여래가 이로써 념처가 있다고 설했나니라. 사리불아 념처는 이름이 無處無非處이며 無念無念業이며 無想無分別이며 無意無意業이며 無思無思業이며 無法無法相이라. 다 合함도 흩어짐도 없으니 이런 까닭으로 賢聖은 이름이 무분별이라. 이 이름이 念處라□하니 위에 무념을 나타냄이라. 편당함을 이은 연고로 왔을 뿐이라.

又下經에 云何等名爲諸法實相하니 所謂諸法이 畢竟空無所有하니 以是必竟空無所有法으로 念佛이니라 復次如是法中에 乃至小念도 尙不可得이라 是名念佛이라하니 卽其義也니라 有說四皆事理無□는 卽終敎意요 下卽圓敎意니라

또 아래 경에 이르대 무엇 등이 이름하여 제법실상인고 하니 말한 바 제법이 필경에 空하여 있는 바가 없으니 이로써 필경에 空하여 소유가 없는 법으로 佛을 생각할지니라. 다시 이와 같은 법 가운데에 내지 小念도 오히려 가이 얻을 수 없음이라. 이 이름이 念佛이라 하니 곧 그 뜻이라. 有說四皆事理無□는 곧 종교의 뜻이요 아래는 곧 원교의 뜻이라.

第四에 通攝所詮體者는 瑜伽八十一에 云謂契經는 體略有二種이니 一은 文이요 二는 義니 文은 是所依요 義는 是能依니 如是二種總名一切所知境界니 卽依於六文하여 顯於十義로다

第四에 通攝所詮體라는 것은 瑜伽八十一에 이르대 말하자면 契經은 體가 간략히 두 종류가 있으니 一은 文이요 二는 義니 文은 所依요 義는 能依니 이와같이 두 종류를 總히 一切所知境界라 이름하니 곧 六文을 의지하여 十義를 나타냄이로다.

依於六文顯於十義者는 瑜伽에 云六文者는 謂一은 名이요 二는 句요 三은 字요 四는 語요 五는 行相이요 六은 機請이라. 十義者는 一地義요 二는 相이요 三은 作意요 四는 依處요 五는 過患이요 六은 勝利요 七은 所對요 八은 能治요 九는 略요 十은 廣이니 可知로다 上正辨通所詮이라

依於六文顯於十義라는 것은 瑜伽에 이르대 六文이라는 것은 말하자면 一은 名이요 二는 句요 三은 字요 四는 語요 五는 行相이요 六은 機請이라. 十義라는 것은 一은 地義요 二는 相이요 三은 作意요 四는 依處요 五는 過患이요 六은 勝利이요 七은 所對요 八은 能治요 九는 略이요 十은 廣이니 可히 알지로다. 위는 바로 가림이니 통히 所詮이라.

此明敎義相成이니 若不詮義하면 敎文何用인가 故通取所詮하여 成契經體니라 又十住品에 云文隨於義하고 義隨於文이라하니 文義相隨하여 理無舛謬하니 方爲眞敎니라

이것은 敎義가 서로 이룸을 밝힘이니 만약 뜻을 말하지 않으면 敎文이 무슨 소용이 있겠는가. 고로 통히 소전을 취하여 契經의 體를 이룸이라. 또 십주품에 이르대 □文은 義를 따르고 義는 文을 따름이라 하니 文義가 서로 따라서 이치에 어그러짐이 없으니 바야흐로 진실한 敎가 됨이라.

此明下는 出通所詮所以이라

此明下는 통히 소전의 까닭을 냄이라.

又瑜伽에 云不菩薩等은 是能說者相이요 語是能說相이요 名句文身是所說相이라하니 故皆通取니 不同前義에 剋取所說이니라

또 瑜伽에 이르대 □佛菩薩등은 能說者相이요 語는 能說相이요 名 句 文 身은  所說相이라 하니 고로 다 통히 취함이니 전의 뜻에 다 설한 바를 취하는 것과는 같지 않음이라.

又瑜伽下는 又通收能所이니 則有三重能所라 一은 以佛爲能說人이니 則聲等皆所說이며 二는 唯語爲能說이니 則名等爲所說이니 以依語言하여 顯屈曲故니라 三은 四法皆能詮이니 則前義爲所詮故니라 皆通取下는 對前揀別이라 此中에 有二義하니 第一通所詮이니 則同下取요 第二通說者니 則向上取니라 故說皆通이요 不同前義에 剋取名等이라 故云所說이라

又瑜伽下는 또한 통히 能所를 거둠이니 三重能所가 있음이라. 一은 佛로써 능설인을 삼으니 즉 聲 等이 다 所說이며 二는 오직 말이 能說이니 명 등이 所說이 됨이니 語言을 의지하여 굴곡을 나타내는 연고니라. 三은 四法이 다 能詮이니 전의 뜻이 所詮이 되는 연고라. 皆通取下는 前을 對하여 別을 가림이라. 이 가운데에 두 뜻이 있으니 제一은 소전을 통함이니 아래와 같이 취함이라. 第二는 說者을 통함이니 위를 향하여 취함이라. 고로 설하여 다 통함이요 전의 뜻에 다 명 등을 취하는 것과는 같지 않음이라. 고로 이르대 所說이니라.

第五에 諸法顯義體者는 謂但能顯義理인댄 一切諸法이 皆爲敎體니라

第五에 諸法顯義體라는 것은 말하자면 다만 능히 뜻과 이치를 나타낼진댄 일체 제법이 다 敎體가 됨이라.

第五諸法顯義體中에 三이니 初는 標擧요 次는 引證이요 三은 結釋이라 今初標擧는 略釋이니 聲名이 能顯義라 聲名이 皆爲敎體로대 六塵이 能顯義라 六塵이 皆敎體니라

第五諸法顯義體 가운데에 三이니 처음은 표를 듦이요 다음은 引證이요 三은 結하여 解釋함이라. 이제 처음 標擧는 간략히 해석함하리니 聲 名이 능히 뜻을 나타냄이라. 소리와 이름이 다 敎體가 될진댄 六塵이 능히 뜻을 나타냄이라. 六塵이 다 교체니라.

□名第三에 云有以光明으로 而作佛事하며 有以諸菩薩로 而作佛事하며 有以佛所化人으로 而作佛事하며 有以佛菩提樹衣服臥具乃至八萬四千諸塵勞門을 衆生은 爲之疲勞어늘 諸佛卽以此法으로 而作佛事니라

淨名第三에 이르대 어떤세계는 광명으로 불사를 지으며 어떤 세계는 제보살로 불사를 지으며 어떤 세계는 부처님이 교화한 바 사람으로 불사를 지으며 어떤 세계는 佛 보리수 의복 와구와 내지 팔만사천 모든 塵勞門을 중생은 이를 疲勞하다 여기거늘 제불은 곧 이 법으로 불사를 지음이니라.

□名第三下는 二引證이니 略引二經이라 □名卽第三卷菩薩行品이니 因阿難聞香이 自昔未有하여 便問世尊인댄 世尊爲說하사대 是淨名이 取於香積佛飯이라하니라 因問하여 久如當消하고 佛爲廣說하며 乃至滅除一切諸煩惱毒然後에 乃消한다하니 阿難白佛言하사대 未曾有也니라 世尊아 如此香飯이 能作佛事니라 佛言如是阿難아 或有佛土以佛光明으로 而作佛事하며 有以諸菩薩로 而作佛事하며 有以佛所化人으로 而作佛事하며 有以菩提樹며 而作佛事하며 有以佛衣服臥具로 而作佛事하며 有以飮食으로 而作佛事하며

淨名第三下는 二 인증이니 간략히 두 경을 이끎이라. 정명은 곧 第 三卷 보살행품이니 아란이 향을 맡음을 인하여 옛부터 있지 않은 것이라 하여 문득 세존께 묻대 세존께서 설하사대 □이것은 정명이 저 香積佛飯을 취함이라□ 하니라. 물음을 인하여 오래도록 如當 소멸하고 부처님께서 널리 설하시며 내지 일체 모든 번뇌독을 멸제한 연후에 이에 소멸한다 하니 아란이 부처님께 사뢰어 말하사대 □일찍이 있지아니했나이다 세존이시여 이와같은 향반이 능히 불사를 짓겠읍니까□. 부처님께서 말씀하사대 □이와같음이라. 아란아 혹 어떤 불토는 불광명으로 불사를 지으며 어떤 불토는 제보살로써 불사를 지으며 어떤 불토는 부처님이 교화한 바 사람으로 불사를 지으며 어떤 불토는 보리수로 불사를 지으며 어떤 불토는 부처님의 의복과 와구로 불사를 지으며 어떤 불토는 음식으로 불사를 지으며

有以園林臺觀으로 而作佛事하며 有以三十二相八十隨形好으로 而作佛事하며 有以佛身으로 而作佛事하며 有以虛空으로 而作佛事하니 衆生이 應以此緣으로 得入律行하니라 有以夢幻影響과 鏡中像과 水中月과 熟時□과 如是等喩로 而作佛事하며 有以音聲語言文字로 而作佛事하며 或有淸淨佛土는 寂寞無言無說無示無識無作無爲로 而作佛事하니라 如是阿難아 諸佛威儀進止와 諸所施爲이 無非佛事니라 阿難아 有此四磨와 八萬四千諸煩惱門이어든 而諸衆生은 爲之疲勞어니와 諸佛은 卽以此法으로 而作佛事하니 是名入一切諸佛法門이라 菩薩入此門者는 若見一切淨好佛土라도 不以爲喜하여 不貪不高하며 若見一切不淨佛土라도 不以爲憂하여 不□不沒이라하니 今疏은 但撮略引耳니라

어떤 불토는 園林臺觀으로 불사를 지으며 어떤 불토는 三十二相과 八十隨形好로 불사를 지으며 어떤 불토는 佛身으로 불사를 지으며 어떤 불토는 虛空으로 불사를 짓나니 중생이 응당히 이 인연으로 율행에 들어가나니라. 어떤 불토는 夢幻과 影響과 거울 中의 상과 물 가운데의 달과 익을 때의 불꽃과 이와같은 등의 비유로 불사를 지으며 어떤 불토는 음성 언어 문자로 불사를 지으며 혹 어떤 청정불토는 적막하여 무언 무설 무시 무식 무작 무위로 불사를 지음이라. 이와같이 아란아 모든 부처님께 나아가고 그치는 위의와 모든 베푸는 바의 행위가 불사 아님이 없음이라. 아란아 여기에 四魔와 팔만사천 모든 번뇌문이 있거든 모든 중생은 피로로 삼거니와 제불은 곧 이 법으로 불사를 짓나니 이것을 이름하여 일체제불법문에 들어간다라 함이라. 보살이 이 문에 들어간다는 것은 혹 일체정호불토를 볼지라도 기뻐하지 않으며 탐하지도 않으며 높히지도 않으며 혹 일체부정불토를 볼지라도 근심하지 않으며 걸리지도 않으며 몰하지도 않나니 이제 소는 다만 촬략하여 이끌 뿐이라.

然生公이 云若投藥失所로대 則藥反爲毒矣요 苟曰得會毒爲藥也니 是以大聖이 之爲心病醫王이라 觸事가 皆是法之良藥也니苟達其會면 衆事皆畢矣니라 菩薩이 旣入此門이라 便知佛土가 本是就應之義라하니 好惡者在彼라 於我에 豈有異哉아 所貴은 唯應이니 但歎應生之寄耳니라

그러나 生公이 이르대 만약 투약함에 적당함을 잃으면 약이 도리어 독이 됨이요. 진실로 가로대 得會하면 독이 약이 되나니 이으로써 대성인이 심병의 의왕이 됨이라. 事를 촉함이 모두 이 법의 양약이니 진실로 그 會를 통달하면 뭇 일이 다 마침이라. 보살이 이미 이 門에 들어감이라. 문득 알라.불토가 본래 응하는 뜻에 나아간다 하니 好惡者가 저에 있나니라. 나에게 어찌 다름이 있겠는가. 귀한 바는 오직 응함이니 다만 응생의 기이함을 찬탄할 뿐이로다.

又十卷楞伽第四에 云大慧非一切佛土에 言語說法이라 故有佛國土直視不瞬하고 口無言說에 名爲說法하며 乃至云有佛國土動身名說이라하니라

또 십권 능가경 第四에 이르대 □대혜야 일체불토에 언어로만 법을 설하는 것이 아니니라. 고로 어떤 불국토는 바로 보아 눈깜박거리지 아니하고 입으로는 언설하지 않음에 이름하여 설법이라 하며 내지 이르대 어떤 불국토는 몸을 움직여서 이름하여 설이라 한다□ 하니라.

又十卷楞伽者는 文言稍傳하나 大旨無殊四卷이니라 若四卷經인댄 當其第二하니 大慧가白佛言하사대 世尊하 非言說有性하니 有一切性耶닛가 世尊하 若無性者로대 言說不生이로가 世尊하 是故로 言說有性이 有一切性이로다 佛告大慧하사대 無性而作言說은 謂兎角龜毛等이 世間現言說이니라

又十卷楞伽이라는 것은 글과 말이 조금 넓으나 大旨는 四卷과 다름이 없음이라. 저 四卷經일진댄 第二에 해당하나니 대혜가 부처님께 사뢰어 말하대 □세존이시여 언설에는 性이 있고 일체성에는 있지 않습니까. 세존이시여 만약 性이 없을진댄 언설이 生하지 않나니까. 세존이시여 이런 까닭으로 언설에는 性이 있음이요 일체성도 있습니다□. 부처님께서 대혜에게 이르시대 □무성으로 언설을 짓는 것은 말하자면 토끼 뿔과 거북이 털 등이 세간에 언설로 나타남이라.

又云大慧 非一切刹土가 有言說하니 言說者는 是化故耳니라 或有佛刹瞻視로 顯法하며 或有作相하며 或有揚眉하며 或有動睛하며 或歎하며 或欠하며 或□咳하며 或念刹土하며 或動搖니라 大慧 如瞻視及香積世界하여 普賢如來國土는 但以瞻視하여 令諸菩薩로 得無生法忍과 及殊勝三昧니라 是故로 非言說有性하고 有一切性하니라 大慧야 見此世界하니 蚊□蟲蟻是等衆生은 無有言說이나 而各辦事라하니 釋曰以上所引은 證知皆敎로다 然楞伽意는 兼欲遣言하고 及遣諸法하니 思之可知니라 十卷經中에 大同於此로다

또한 이르대 대혜야 일체찰토에 언설이 있지 아니하니 언설이란 것은 교화하는 연고일 뿐이니라. 혹 어떤 불찰은 우러러 봄으로 법을 나타내며 혹 어떤 곳은 상을 지으며 혹 어떤 곳은 눈썹을 드날리며 혹 어떤 곳은 눈동자를 움직이며 혹 탄식하고 혹 하품하고 혹 기침하며 혹 찰토를 생각하며 혹 동요하나니라. 대혜야 향적세계에 미쳐서 첨시하여 보현여래국토는 다만 첨시로써 모든 보살로 하여금 무생법인과 수승한 삼매를 얻게하나니라. 이런 연고로 언설은 性이 있고 일체성이 있지 않나니라. 대혜야 이 세계를 보니 蚊□와 蟲蟻같은 중생은 언설이 없으나 각각 事를 가림이라□ 하시니 해석하여 가로대 위에 이끄는 바는 모든 교를 알아 증득함이로다. 그러나 능가경의 뜻은 겸하여 말을 보내고 제법을 보내고자 함이니 이를 생각하여 가히 알지니라. 십권경 가운데에 크게 이와 같음이라.

又香積世界는 飡香飯而三昧顯하고 極藥佛國은 聽風柯而正念成이라 絲竹可以傳心이요 目擊함에 以之存道이라

또 향적세계는 향반을 먹고 삼매를 나타내고 극락불국은 風柯를 들어서 정념을 이룸이라. 絲竹으로 가히 마음을 전함이요 目擊함에 이로써 道를 둠이라.

又香積下는 第三結釋大意라 於中三이니 初는 引例總收요 次는 結成說聽이요 後는 況出一乘이라 令初는 含有內外하니 言香積世界飡香飯而三昧顯者는 亦是淨名經意니 而是香積品中이라 又與前文影略하니 前說色觸等하거니와 今辨香之與味하니 欲令六塵으로 皆作佛事니라 故經에 云爾時에 維摩詰이 問衆香菩薩하사대 香積如來는 以何說法이닛고하니 彼菩薩이 曰我土如來는 無文子說이요 但以衆香으로 令諸天人得入律行하며 菩薩各各坐香樹下하여 聞斯妙香하고 卽獲一切德藏三昧라하니 得是三昧者는 菩薩所有功德이 皆悉具足이라하니 釋曰此卽以香으로 顯三昧也니라

又香積下는 第三에 대의를 해석하여 결함이라. 가운데에 三이니 처음는 例를 이끌어 총히 거둠이요 다음은 說聽을 이루어 결함이요 후는 비유하여 一乘을 냄이라. 이제 처음은 내외를 含함이 있으니 香積世界飡香飯而三昧顯이라 말한 것은 또한 이 정명경의 뜻이니 이것은 향적품 가운데라. 또 前文으로 더불어 影略하니 앞에서 色觸등을 설했거니와 이제 향과 맛을 가리니 六塵으로 하여금 다 불사를 짓게하고자 함이라. 고로 경에 이르대 저 때에 유마힐이 많은 향보살에게 묻대 □향적여래는 무엇으로 법을 설합니까□. 저 보살이 가로대 □우리 국토의 여래께서는 문자로 설하지 않음이요 다만 뭇 향으로써 모든 天人으로 하여금 율행에 들어가게 하며 보살이 각각 향나무 아래에 앉아서 이 묘향을 맡고 곧 一切德藏三昧를 얻나니라. 삼매를 얻은 자는 보살의 있는 바 공덕이 다 구족함이라□ 하니 해석하여 가로대 이것은 곧 향으로 삼매를 나타내나니라.

又前文에 云與諸菩薩이 方共坐食에 有諸天子가 皆號香嚴이라 悉發阿뇩多羅三□三菩提心이라하니 卽食味之益也니라 又下菩薩品中에 明飯이 久如當消하니 云未入正位에 食此飯者는 得入正位然後에 乃消라하며 又云已發大乘意하고 食此飯者는 得無生忍然後에 乃消라하니 釋曰此卽味爲佛事니라 故□統收經意하니 含二處經文也니라

또 前文에 이르대 모든 보살이 더불어 바야흐로 함께 앉아 먹음에 모든 天子가 다 향엄이라 부름이라. 다 아뇩다라삼먁삼보리심을 발함이라 하니 곧 食味의 이익이라. 또 아래 보살품 가운데에 밥이 얼마만큼 지나서 응당 소화하는가를 밝히니 이르대 正位에 들어가지 않고 이 밥을 먹은 자는 정위에 들어간 연후에 이내 소화된다 하며 또 이르대 이미 대승의 뜻을 발하고 이 밥을 먹은 자는 무생인을 얻은 연후에 이내 소화된다 하니 해석하여 가로대 이것은 곧 맛이 불사가 됨이라. 고로 소에는  경의 뜻을 통히 거두니 두 곳의 경문을 포함하니라.

言極樂國土聽風柯而正念成者는 卽阿彌陀經이라 經에 云舍利弗아 極樂國土에 微風吹動하면 諸寶行樹와 及寶羅網이 出微妙音하나니 譬如百千樂을 同時俱作이라 聞是音者가 皆自然生念佛念法僧之心하나니 舍利弗아 極樂國土는 成就如是功德莊嚴이라하니 以經對疏하여 文義可知니라 言絲竹可以傳心者는 卽史記中事라 含其多事하니 謂漏月이 傳意於秦王에 脫荊軻之手하고 相如가 寄聲於卓에 氏終獲隨車하며 況帝釋有法樂之臣하고 馬嗚有和羅之伎하니 皆絲竹傳心也니라

極樂國土廳風柯而正念成이라 말한 것은 곧 아미타경이라. 경에 이르대 □사리불아 극락국토에 미풍이 불어 움직이면 모든 寶行樹와 寶羅網이 미묘음을 내나니 비유컨대 백천 가지 악기를 동시에 함께 짓는 것과 같음이라. 이 소리을 듣는 자는 모두 자연히 佛을 생각하고 法을 생각하고 僧을 생각하는 마음을 내나니 사리불아 극락국토는 이와같은 공덕장엄을 성취하나니□ 하니 經으로써 疏를 대하여 문의 뜻을 가히 알지니라. 絲竹可以傳心이라 말한 것은 곧 史記 가운데에 일이라. 많은 일을 포함하니 말하자면 漏月이 秦王에게 뜻을 전함에 荊軻의 손에서 벗어나게 하고 相如가 卓氏에게 소리를 보냄에 마침내 수레를 따름을 얻었으며 견주대 帝釋은 法樂이라는 신하가 있고 마명은 和羅라는 재주가 있다 하니 다 絲竹으로 마음을 전함이니라.

言目擊以之存道者는 卽莊子中事라 夫子欲見溫伯雪子하대 久而不見하나 及見寂無一言하여 及出子路가 怪而問曰夫子欲見溫伯雪子久矣거늘 何以寂無一言하닛고하니 子曰若斯人者는 目擊而道存이라하니亦不可以容聲者矣니라

目擊以之存道라 말한 것은 곧 장자 가운데의 일이라. 夫子가 溫伯雪子를 보고자하대 오랫동안 보지 못했으나 봄을 미쳐서는 조용히 한마디도 하지 않아서 자로가 이상하여 물어 가로대 □부자께서 온백설자를 보고자함이 오래거늘 어찌하여 조용히 한마디도 않으십니까.□하니 공자가 가로대 □이와같은 사람은 目擊함으로 도를 둠이라□ 했으니 또한 가히 소리를 용납하지 않은 것이라.

旣語默視瞬을 皆說인댄 則見聞覺知가 盡聽이니 苟能得法契神하면 何必要因言說하리요

이미 語默視瞬을 다 설할진댄 見聞覺知가 다 들었음이니 진실로 능히 법을 얻어 神에 계합하면 어찌 반드시 언설 인함을 요하리요.

旣語默下는 第二에 結成說聽이니 語默視瞬으로 皆說結前也요 見聞覺智가 盡聽顯後義也니 覺收鼻舌身之三根이라 上旣六塵皆說이요 今則六根이 皆聽이라 苟能下는 釋其聽義니 上則但能顯法爲說이요 此則但能得法爲聽也니라

旣語默下는 第二에 說聽을 이룸을 결함이니 語默視瞬으로 다 說하니 앞에서 결함이요. 見聞覺知가 다 들으니 후에 뜻을 나타냄이니 각은 비 설 신의 三根을 거둠이라. 위에서는 이미 육진이 다 說함이요 이제는 육근이 다 들음이라. 苟能下는 듣는 뜻을 해석함이니 위에서는 다만 능히 법이 說이 됨을 나타냄이요 여기서는 다만 능히 법이 聽이 됨을 얻음이라.

況華嚴性海에 雲臺寶網이 同演妙音하고 毛孔光明이 皆能說法인가

하물며 華嚴性海에 雲臺寶網이 같은 묘음으로 연설하고 毛孔光明이 모두 능히 법을 설함이겠는가.

況華嚴下는 第三에 況出一乘이라 上通三乘이라 內外皆有此理거든 況復華嚴一乘圓宗이 何法非敎리요 於中四節이니 一은 明事物說法이라 言雲臺寶網者는 卽十地經이라 爾時世尊이 從眉間出淸淨光明이라하며 乃至云又亦照此娑婆世界佛及大衆과 幷金剛藏菩薩身師子座己하시니 於上虛空中成大光明雲網臺라 時光臺中에 以諸佛威神力故로 而說頌言하사대 佛無等等如虛空하니 十力無量勝功德이라 人間最勝世中上이라 釋師子法이 加於彼等卽其文也니라 又寶網者 第一經 에 云其師子座摩尼爲臺하고 蓮華爲網이라하며 下云復以諸佛威神所持로 演說如來廣大境界한다하니 亦其文也니라

況華嚴下는 第三에 一乘을 냄을 비유함이라. 위에 三乘을 통함이라. 내외가 다 이 이치에 있거든 하물며 다시 華嚴一乘圓宗이 어느 법인들 교가 아니리요. 가운데에 四節이니 一은 사물에 법을 설함을 밝힘이라. 雲臺寶網이라 말한 것은 곧 십지경이라. 저 때에 세존이 미간을 좇아 청정광명을 냄이라 하며 내지 이르대 또한 이 사바세계 부처님 및 대중과 아울러 금강장보살신 사자좌를 비추어 마치시니 위 허공 가운데에 대광명운망대를 이룸이라. 때에 光臺 가운데 제불 위신력을 쓴 연고로 게송을 설하여 말씀하사대 □부처님이 無等等하여 허공과 같나니 十力無量勝功德이라. 인간에서 가장 수승하며 세상중에 上首라. 釋師子法이 저 등에 가피함이 즉 文이라. 또 寶網이라는 것은 第一經에 이르대 □사자좌가 마니로 臺를 삼고 연화로 망을 삼음이라□ 하며 아래에 이르대 다시 제불위신력을 지닌 바로 여래의 광대한 경계를 연설한다 함도 또한 그 文이라.

又言雲者는 第六經初에 於一切供養具雲中에 自然出聲說法等이라.言毛孔光明皆能說法者는 卽上十地經이니 亦光明說이라 又第九地에 云或時에 心欲放大光明하여 演說法門하며 或時에 心欲於其身上一一毛孔에 皆演法音이라하니라 又現相品에 云爾時諸菩薩光明中에 同時發聲하여 說此頌言諸光明中出妙音하여 普遍十方一切國하여 演說佛子諸功德이 能入菩薩之妙道等이라하니라 又法界品初에 諸來菩薩과 下方菩薩이 名破一切障勇猛智王이라 與世界海微塵數菩薩이 俱來向佛所하여 於一切毛孔中에 出說一切衆生語言海音聲雲하며 出說一切三世菩薩修行方便海音聲雲等이라하니 其文非一이니라

또 雲이라 말한 것은 第六經 처음에 일체 공양구는 구름 가운데 자연히 소리를 내어 설법한다 한 등이라. 毛孔光明皆能說法이라 말한 것은 곧 위의 십지경이니 또한 광명이 설함이라. 또 第九地에 이르대 어느 때에 마음에 대광명을 놓아서 법문을 연설하고자 하며 어느 때에 마음은 몸 위의 낱낱 모공에 다 법음을 연설하고자 한다 하니라. 또 現相品에 이르대 저 때에 모든 보살광명 가운데에 동시에 소리를 발하여 이 게송을 설하여 말하대 모든 광명 가운데에 묘음을 내어서 널리 시방일체국에 두루하여 불자의 모든 공덕이 능히 보살의 묘도에 들어감을 연설하는 등이라 하니라. 또한 법계품 初에 모든 온 보살과 下方보살이 이름하여 일체장애를 파한 勇猛智王이라. 세계해 미진수보살과 더불어 함께 佛所를 향하여 와서 일체 모공 가운데에 一切衆生의 語言海에 音聲雲으로 설하여 내며 일체삼세보살수행방편해에 音聲雲으로 설하여 내는 등이라 하니 그 文은 하나가 아님이라.

花香雲樹가 卽法界之法門이요

花香雲樹가 곧 법계의 법문이요.

花香雲樹等者는 第二明卽事是法이라 更何論說이리요 以有託事顯法生解門故니라

花香雲樹 등이라는 것은 第二에 곧 事가 법임을 밝힘이라. 다시 무엇을 논설하리요. 事에 依託하여 법을 나타내는 生解門이 있는 연고니라.

刹土衆生이 本十身之正體니 于何非敎耶아

刹土중생이 본래 십신의 正體니 어찌 敎가 아니겠는가.

刹土衆生者는 第三에 明卽事是能說人이니 何但顯法이리요刹土는 卽國土身이요 衆生은 卽衆生身이니 十身에 略擧其二니라 以二是劣이라도 尙卽十身이거든 況餘勝者랴 于何非敎者는 結成이니 尙卽能說이거니와 況非敎體랴

찰토중생이라는 것은 第三에 事에 즉해서 능히 설하는 사람을 밝히니 어찌 다만 법을 나타내리요. 찰토는 곧 국토신이요 중생은 곧 중생신이니 十身에 간략히 두가지만 듦이라. 두가지가 劣할지라도 오히려 십신에 즉하거든 하물며 나머지 수승한 것이겠는가. 于何非敎라는 것은 이룸을 결함이니 오히려 능설에 즉하거니와 하물며 敎體가 아니겠는가.

下云刹說衆生說三世一切說이라하며 又云一切世間諸境界가 皆悉能令轉法輪等이라하며 其文非一이니라

아래에 이르대 刹說 衆生說이 三世一切說 이라 하며 또 이르대 일체세간의 모든 경계가 다 능히 하여금 법륜을 굴리는 등이라 하며 그 문이 하나가 아님이라.

下云下는 第四引證이라 初引普賢行品이니 如前敎緣中釋이라

下云下는 第四 인증이라. 처음은 보현행품을 이끎이니 전에 敎緣가운데에 해석함과 같나니라.

第六에 攝境唯心體者는 總收前五인댄 □不離識하니

第六에 攝境唯心體라는 것은 총히 전의 五를 거둠인댄 아울러 識을 여의지 않음이라.

第六攝境唯心體等者는 疏文分二이니 先은總明이요 後는然有下는 開章別釋이라 前中에 亦二이니 先은 正明이요 後는 引證이라 今初라 前之五體가 皆心所變니 心外無法이라 如聲是色이 卽二所現影이거든 況依聲上하여 假立名等가 其敎所詮과 及諸法顯義가 □離心無體니라

第六攝境唯心體 등이라는 것은 소문을 나누어 二니 먼저는 총히 밝힘이요 후 然有下는 章을 열어 따로 해석함이라. 전 중에 또한 二니 먼저는 바로 밝힘이요 후는 인증이라. 이제 처음이라. 전의 五體가 다 마음의 변하는 바니 마음밖에 법이 없음이라. 소리와 색이 즉 둘이 나타내는 바가 그림자이어든 하물며 聲上을 의지하여 거짓 명 등을 세우는 것이겠는가. 敎에 말한 바와 모든 법에 나타난 뜻이 아울러 마음을 여의고서는 체가 없나니라.

唯識等에 云一切所有가 唯心現故라하며 起信에 亦云호대 依一心法하야 有二種門하니 一은 心眞如門이요 二는 心生滅門이라 然此二門이 皆各總攝一切法하나니 以此二門이 不相離故라하며 梵行品에 云知一切法이 卽心自性이라하니 故唯心現이니라

유식등에 이르대 일체 있는 바가 오직 마음에서 나타나는 연고라 하며 기신론에 또한 이르대 일심법을 의지하여 두 종류의 門이 있나니 一은 心眞如門이요 二는 心生滅門이라. 그러나 이 두 門이 다 각각 총히 일체 법을 섭하나니 이 두 門이 서로 여의지 않는 연고라 하며 梵行品에 이르대 일체 법이 곧 마음의 자성임을 알라 하니 고로 오직 마음에서 나타남이라.

唯識等云下는 第二에引證이라 此引三文이 含於四敎하니 初引唯識은 卽是初敎라 故彼論이 名成唯識者은 唯는 遮外境이오 識은 表內心이니 離識之外에 更無別法이라 彼引多敎하여 成立唯識하니 亦引華嚴하니 廣如彼論이라 而言等者는 等有二意하니 一은 等餘論이요 二는 等餘經라

唯識等云下는 第二에 인증이라. 이 三文을 이끈 것이 四敎에 포함하나니 처음 유식을 인용함은 곧 初敎라. 고로 저 논이 成唯識이라 이름한 것은 唯는 外境을 막음이요 識은 內心을 表함이니 식을 여의는 밖에 다시 따로 법이 없음이라. 저 多敎를 이끌어서 유식을 성립하니 또한 화엄경을 이끎은 널리 저 논과 같음이라. 等이라 말한 것은 等에 두 뜻이 있으니 一은 나머지 논을 등취함이요 二는 나머지 경을 등취함이라.

今初은 謂瑜伽雜集攝大乘等하니 故로 無性攝論第四에 云論曰其有未得眞智覺者는 於唯識中에 云何比知리요 由敎及理하여 應可比知니라 此中敎者는 如十地經에 薄伽梵이 說如是三界가 皆唯有心이라하며 又薄伽梵이 解深密經에 亦如是說이라하니 釋論中에 云十地經者는 於彼經中에 宣說菩薩十種地義하니 此卽安立十地行相이라하니 名句文身이 識所變現이라

이제 처음은 말하자면 瑜伽·雜集·攝大乘 등이니 고로 無性攝論 第四에 이르대 논에 가로대 참된 지각을 얻지 못함이 있는 자는 유식중에 무엇으로 비교하여 알리요. 敎와 理를 말미암아서 응당이 가히 비교하여 알지니라. 이 가운데 교라는 것은 저 십지경에 薄伽梵이 이와같이 삼계가 다 오직 마음에 있다고 설하며 또 바가범이 해심밀경에 또한 이와같이 설함이라 하니 논을 해석한 가운데에 이르대 십지경이라는 것은 저 경 가운데에 菩薩十種地義를 선설하니 이는 곧 安立十地行相이라 하니 명구문신이 식으로 변하여 나타난 바라.

聚集爲體니 謂彼聖者는 金剛藏識에所變影像이 爲增上緣하고 聞者身中에 識上影現似彼法門하여 如是展轉傳來於今이니 說名爲敎라 故諸論에 皆引華嚴에 成立唯識하니 卽是第六地中에 一心所攝門이라 經云佛子야 三界所有가 唯是一心이니 如來於此에 分別演說十二有支하니 皆依一心하여 如是而立이라하니 今由諸論에 皆已引之故로 疏下引但引梵行이니라

聚集하여 체를 삼나니 말하자면 저 聖者는 金剛藏의 식에 변한 바 영상이 증상연이 되고 듣는 자의 몸 가운데 識上에 그림자가 나타남이 저 법문과 같아서 이와같이 전전히 지금에 전래하니 이름하여 교라 설함이라. 고로 모든 논에 다 화엄을 이끎에 유식을 성립하니 곧 第六地 가운데에 일심이 섭하는 바 門이라. 경에 이르대 □불자야 삼계에 있는 바가 오직 이 일심이니 여래가 이에 분별하여 十二有支을 연설하니 다 일심을 의지하여 이와같이 세움이라 하니 이제 모든 논을 다 이미 이끈 연고를 말미암아 아래 소에 인용은 다만 범행품만 이끎이라.

二又此等者는 等取楞伽等經이니 頓敎中義은 八識雖空이나 而說唯識이니라 起信亦云下는 卽終敎中證이니 此卽彼論解釋分中에 顯示正義之文이라 然其立義分中云摩訶衍者는 總說有二種하니 云何爲二요 一者는 法이요 二者는義라 所言法者는 謂衆生心이니 是心이 卽攝一切世間出世間法이라 依於此心하여 顯示摩訶衍義라하니 此卽已明唯心義訖이니라 今取解釋分에 顯心性相은 眞妄交撤이니 知是終敎로다

二又此 等이라는 것은 능가등의 경을 등취함이니 頓敎 가운데에 뜻은 팔식이 비록 공하나 유식을 설함이라. 起信亦云下는 곧 終敎 가운데에 증명함이니 이것은 곧 저 논을 해석하여 나눈 가운데에 正義의 文을 顯示함이라. 그러나 立義分 가운데에 이르대 마하연이라는 것은 총히 설함에 두 종류가 있으니 무엇이 둘이 됨이요. 一은 법이요 二는 義라. 말한바 법이라는 것은 말하자면 중생심이니 이 마음이 곧 일체세간출세간법을 섭함이라. 이 마음을 의지하여 마하연의 뜻를 현시함이라 하니 이것은 곧 유심의 뜻을 밝혀 마침이라. 이제 해석분을 취함에 마음의 性과 相은 眞妄이 交徹함을 드러냄이니 이 종교를 알지로다.

按彼論賢首疏에 云一心者는 卽如來藏心이라 含於二義하니 一約體絶相이니 卽眞如門이요 二隨緣起滅이니 卽生滅門이라하니 此義至問明品하여 當廣分別이니라今但略證敎體是唯心이니라 梵行品下는 卽引當經하여 以證圓敎唯心이니 知一切法이 卽心自性인댄 非但相宗의 心變而已니라

저 논 賢首疏를 살펴 이르대 일심이라는 것은 곧 여래장심이라. 두 뜻을 포함함이니 一은 체를 잡아 相을 끊음이니 곧 진여문이요 二는 緣을 따라 起滅하나니 곧 생멸문이라 하니 이 뜻은 문명품에 이르러서 마땅히 널리 분별하리라. 이제는 다만 간략히 敎體가 오직 마음임을 증명함이라. 梵行品下는 곧 해당하는 經을 이끌어서 圓敎가 오직 마음임을 증명하니 일체법이 곧 마음의 자성일진댄 다만 相宗의 心變뿐만 아님을 알지니라.

然有二門하니 一은本影相對요 二는說聽全收니라

그러나 두 門이 있으니 一은 本과 影이 상대함이요 二는 說과 聽을 온전히 거둠이라.

然有下는 開章別釋中에 先開章요 後別釋이니라

然有下는 章을 열어 따로 해석하는 가운데에 먼저는 章을 열음이요 후는 따로 해석함이라.

前中에 通就諸敎하여 以成四句하니 一은 唯本이요 無影이니 謂卽小乘이니不知唯識故요

前 가운데에 통히 모든 교에 나아가서 四句를 이루니 一은 오직 본체요 그림자는 없음이니 말하자면 곧 소승이니 유식을 알지 못하는 까닭이요

釋中에 初釋本影中에 四句는 爲四라

해석한 중에 처음 本 影를 해석한 가운데에 四句는 四가 됨이라.

二는 亦本亦影이니 謂大乘初敎니 謂佛自宣說에 若文若義가 皆是如來妙觀察智와 相應淨識之所顯現이 名本質敎니라

二는 혹 本이요 혹 影이니 말하자면 대승초교니 말하자면 부처님이 스스로 宣說하심에 저 文과 저 義가 다 여래의 妙觀察智와 相應하는 淨識의 현현한 바를 이름하여 本質敎라 하니라.

第二九中에 分二이니 先正明俱有요 後는明聚集顯現이라 前中亦二니 先引佛地論하여 各別成立이요 後는引二十唯識하여 雙證前義라 前中에 初는 卽如來實有說法이라 故名本質이니 文通六文이요 義通十義니라 皆是已下는 顯文義本이라 因位說聽이 由於意識故로 果位中亦唯意識이니 故云妙觀察智相應淨識이라 以果位中에 智强識劣일새 故說此識이 與智相應하니 此智는 能於大衆會中에 雨大法雨니라 故能說法이라 智의 所依王이 卽是第六일새 故云淨識之所顯現하니 而言淨者는 純無漏故니라 唯識疏에 云旣無漏心現인댄 卽眞無漏이니 文義爲體라하니라. 是故世尊實有說法이니 言不說者는 是密意說이니라

第二句 가운데에 둘로 나누니 먼저는 바로 함께 있음을 밝힘이요 후는 聚集하여 현현함을 밝힘이라. 전 가운데에 또한 二니 먼저는 불지론을 이끌어서 각각 따로 성립함이요 후는 二十唯識을 이끌어서 쌍으로 전의 뜻을 인증함이라. 전 가운데에 처음은 곧 如來의 實有說法이라. 고로 이름이 본질이니 文은 六文을 통함이요 義는 十義를 통함이라. 皆是이하는 文義의 근본을 나타냄이라. 因位의 說聽이 意識을 말미암은 연고며 果位中에 또한 오직 의식이니 고로 이르대 妙觀察智相應淨識이라. 果位中에 智는 강하고 識은 劣할새 고로 이 識이 智와 상응한다 설하니 이 智는 능히 대중이 모인 가운데에 대법우를 비내림이라. 고로 능히 법을 설함이라. 智의 의지한 바 왕이 곧 第六일새 고로 이르대 淨識의 현현한 바니 淨이라 말한 것은 순전히 무루인 연고니라. 유식소에 이르대 이미 무루심이 나타날진댄 즉 곧 眞無漏니 文義로 체를 삼는다 하니라. 이런 까닭으로 세존이 실로 설법함이 있나니 불설이라 말한 것이 密意說이니라.

故佛地論第一에云有義聞者는 善根本願이니 增上緣力으로 如來識上에 文義相生한다하니 此文義相이 是佛利他라 善根所起일새 名爲佛說이니라

고로 불지론 第一에 이르대 뜻은 듣는 자에게 있다는 것은 善根本願이니 增上緣力으로 如來識上에 文義相이 생한다 하나니 이 문의상이 서로 부처님의 利他라.善根을 일으킨 바일새 이름하여 불설이니라.

故佛地論第一云有義下는 引證可知니라

故佛地論第一云有義下는 인증이니 가히 알지니라.

若聞者識上에 所變文義인댄 名爲影像이니 佛地論에 云如來慈悲本願增上緣力으로 聞者는 識上에 文義相이 生하나니 △此文義相이 雖親依自善根力起나 而就强緣 名爲佛說이니라

저 듣는 자의 識上에서 문의가 변한 바 일진댄 이름하여 影像이니 불지론에 이르대 여래의 자비한 본원인 증상연력으로 듣는 자는 식상에서 文義相이 생하나니 △이 文義相이 비록 친히 자선근력을 의지하여 일어나나 緣의 강함에 나아가니 이름이 불설이니라.

若聞者識上下는 明影像敎니 託佛本質이나 自心變故라 有漏心變하면 則名等有漏니라 佛地論下는 引證有影이니 亦是前卷이라 以佛爲緣하여 自心影像文義가 爲果니라. 此文義相下는 釋妨이니 若爾진댄 是自心變이니 何名佛說인가할새 故彼釋云自善爲因이요 佛力爲緣이요 影像爲果니라 今從緣하여 名佛說耳니라

若聞者識上下는 影像敎를 밝힘이니 부처님의 본질에 의탁하나 自心이 변한 연고라. 유루심이 변하면 곧 명 등이 유루니라. 佛地論下는 그림자가 있음을 이끎이니 또한 이 전의 권이라. 佛로써 緣을 삼아서 자심의 影像文義가 果가 되나니라. 此文義相下는 방난을 해석함이니 만약 그러할진댄 자심이 변함이니 무엇을 이름하여 불설이라 하는가 할새 고로 저에 해석하여 이르대 自善이 因이 됨이요 佛力이 緣이 됨이요 영상은 果가 됨이라. 이제 연을 좇아서 이름하여 불설이라 할뿐이라.

故二十唯識論에 云展轉增上力으로 二識이 成決定이라하니 護法論師等이 皆立此義하니라

고로 二十유식론에 이르대 □전전히 증상력으로 二識이 결정을 이룬다□ 하니 호법론사 등이 다 이 뜻을 세움이라.

故二十唯識下는 第二에 引二十唯識論하여 雙證前二라 則本質影像이 二敎齊有니 謂若聞者로 爲增上緣則佛心上에 文義相이生이요 若佛로 爲增上緣則聞者心上에 文義相生이라 故云展轉增上力이니 如來之識及聞者識을 名爲二識이니 決定成立本影之敎니라 言護法論師等者는 唯識諸師는 皆同此立이라 故大乘疏에 云然此論主가 無不說法이라하니 故取此解니라

故二十唯識下는 第二에 이십유식론을 이끌어서 쌍으로 전에 二를 증명함이라. 본질영상이 二敎가 나란히 있으니 말하자면 만약 듣는 자로 증상연을 삼으면 佛心上에 문의상이 생함이요. 만약 佛로 증상연을 삼으면 듣는 자의 심상에 문의상이 생함이라. 고로 이르대 증상력이 전전하니 여래의 식과 듣는 者의 식을 이름하여 二識이 니라. 결정코 本影의 敎를 성립함이라. 護法論師等이라 말한 것은 유식의 모든 스님들은 다 이와같이 세우나니라. 고로 대승소에 이르대 □그러나 이 논주가 설법하지 않음이 없다□ 하니 고로 이 해석을 취함이라.

然云文義相生을 復說五心集現하니 謂如說諸行無常인댄 卽有四聲과 四字와 四名와 一句及所詮義라 此十四相이 於聞者의 識上에 聚集顯現이니라

그러나 이르대 문의상이 생함을 다시 설하대 五心이 모여 나타나니 말하자면 제행무상을 설할진댄 四聲과 四字와 四名과 一句와 所詮義가 있음이라. 이 十四相이 듣는 자의 식상에 취집하여 나타남이라.

△然西方多釋이거니와 今略擧其一하니라 謂如說諸字인댄 有率爾와 尋求二心이나 然未定知諸字所屬하야 無決定心이니라 次說行字인댄 由先熏習하야 連帶解生에 有三心起하니 謂率爾와 尋求와 決定이니 以決定으로 知諸字所屬이 一切行故니라 聞諸行字에 雖知自性이나 然未知義일새 爲令知義하야 復說無字하니 但有二心이라 謂率爾와 尋求요 未有決定하니 以未定知無字所屬이니라 後說常字에 由前字力으로 展轉熏習하야 連後字生에 具起五心이니 謂率爾· 尋求· 決定· 染淨 ·等流니라 於最後時에 四字周圓일새 方能解義라 總十二心이니 初二次三次二後五라 故有十四相이니 義如前說이요 餘如別章하니라

△그러나 서방에 해석함이 많거니와 지금 간략히 그 하나를 듦이라. 말하자면 □諸□ 자를 설함에 率爾와 尋求 二心이 있으나 정히 □諸□字가 속한 바를 알지 못하여 결정심이 없나니라. 다음 □行□字를 설할진댄 먼저 훈습함을 말미암아서 연대하여 解가 생함에 三心을 일으킴이 있으니 말하자면 率爾와 尋求와 決定이니 결정으로 □諸□字가 속한 바가 일체 □행□임을 아는 연고라. □諸行□字를 들음에 비록 자성을 아나 뜻을 알지 못할새 하여금 뜻을 알도록 다시 □無□字를 설하니 다만 二心이 있음이라. 말하자면 솔이와 심구요 결정은 없으니 정히 無字의 속한 바를 알지 못함이라. 후에 □常□字를 설함에 앞의 字의 힘을 말미암아서 전전히 훈습하여 이어서 뒤의 글자를 냄에 갖추어 五心을 일으키니 말하자면 率爾心과 尋求心과 決定心과 染淨心과 等流心이라. 최후시에 四字가 두루 원만할새 바야흐로 능히 뜻을 앎이라. 총히 十二心이니 처음 二와 다음 三과 다음 二와 후의 五라. 고로 十四相이 있으니 뜻이 앞에 설함과 같음이요 나머지는 별장과 같음이라.

然云文義等者는 第二에 明聚集顯現하니 於中에 二니 先은 總明聚集之相이요 後는 然西方下는 別釋五心多少라 言然西方多釋者는 相傳略有四解하니 今疏는 卽是第一이라 唯識疏中에 亦唯此解하니 斯乃總意라 故疏存之하니라

然云文義 등이라는 것은 第二에 취집하여 현현함을 밝히나니 가운데에 二니 먼저는 총히 취집의 상을 밝힘이요 후 然西方下는 따로 五心의 多少를 해석함이라. 然西方多釋이라 말한 것은 서로 전함에 간략히 네가지 해석이 있으니 이제 소는 곧 第 一이라. 유식소 중에도 또한 오직 이렇게 해석하니 이에 뜻을 총함이라. 고로 소에 이를 둠이라.

別有三師하니 一은 云說諸字時에 率爾耳識과 同時意識이 但緣其聲하니 是現量故니라 尋求心中에 唯尋耳識이니 所緣境故로 亦但緣聲하고 不緣字名이니라 此之二心은所變聲上에 雖有字名이나 如生等相하야 而不緣之인가 至決定心이 緣聲字名하야 有三相現이니라 說行字時에 率爾耳識과 同時意識과 及尋求心이 亦但緣聲이라가 至決定心이 緣聲字名하야 有六相現이니 謂前二字에 各有三故니라

따로 세 스님이 있으니 一은 이르대 □諸□字를 설하는 때에 率爾耳識과 同時意識이 다만 소리를 반연하니 이것은 現量인 연고라. 尋求心 가운데에 오직 耳識을 찾음이니 반연한 바 경계인 연고로 또한 다만 소리를 반연하고 字와 名을 반연하지 않음이라. 이 二心은 변한 바 聲上에 비록 字名이 있으나 等相을 냅과 같아서 이를 반연하지 않다가 결정심이 聲·字·名을 반연함에 이르러서 三相이 나타남이 있음이라. □行□字를 설하는 때에 솔이이식과 동시의식과 尋求心이 또한 다만 소리를 반연함이라가 결정심이 성·자·명을 반연하야 六相을 나타냄이 있으니 말하자면 전의 二字에 각기 세가지가 있는 연고니라.

說無字時에 率爾耳識과 同時意識과 及尋求心이 亦但緣聲이라가 至決定心이 緣聲字名하야 有九相現이니 前之三字가 皆有聲字名故니라 說常字時에 率爾耳識과 同時意識과 及尋求心이 亦但緣聲이라가 至決定心이 緣聲字名에 經十二心하야 有十四相하니 謂四聲四字四名□句及義니 名爲聚集이니라 若不散亂인댄 起染淨心과 及等流心하고 若散亂時인댄 生心不定이니라

□無□字를 설하는 때에 솔이이식과 동시의식과 심구심이 또한 다만 소리를 반연함이라가 결정심이 성·자·명을 반연함에 이르러서 九相을 나타냄이 있으니 전의 세 글자에 다 성·자·명이 있는 연고라. □常□字를 설하는 때에 솔이이식과 동시의식과 심구심이 또한 다만 소리를 반연함이라가 결정심이 성·자·명을 반연함에 이르러 십이심을 지나서 十四相이 있으니 말하자면 四聲과 四字와 四名과 아울러 句와 義니 이름하여 취집이니라. 만약 산란하지 않을진댄 염정심과 등류심이 일어나고 만약 산란할 때엔 마음에 不定이 생기나니라.

一은 云率爾耳識과 同時意識이 但緣於聲은 是現量故요 尋求心中에 緣聲字名은 非現量故니라 由此極少하야 經十二心하야 有三六九十四相現하니 名爲聚集이라 若不散亂인댄 決定心生이요 若散亂時인댄 生心不定이니라

一은 이르대 솔이이식과 동시의식이 다만 소리를 반연함은 현량인 연고요 심구심 가운데에 성·자·명을 반연함은 현량이 아닌 연고라. 이 극소를 말미암아서 십이심을 지나서 三·六·九·十四相이 나타남이 있으니 이름하여 취집이라. 만약 산란하지 않을진댄 결정심이 생함이요 만약 산란할 때일진댄 마음을 냄에 不定함이라.

一은 云率爾耳識은 但緣於聲하고 同時意識은 緣聲字名이라 若不爾者인댄 尋求意識이 尋何等名이요 此中에 曲有二解하니 一云四率爾耳識은 先緣其聲하고 四同時意識은 緣聲字名이 是其現量이니 以緣常聲時에 不緣諸等聲及字名故니라 五識同時意識이 隨聲等이 皆現量故로 四尋求心이 方得圓滿이라 經十二心하야 有三·六·九·十四相現하니 名爲聚集이니라

一은 이르대 솔이이식은 다만 소리를 반연하고 동시의식은 성·자·명을 반연함이라. 만약 그렇지 않을진댄 심구의식이 무슨등의 이름을 찾으리요. 이 가운데 자세히 두 해석이 있을새 一은 이르대 네가지 솔이이식은 먼저 소리를 반연하고 네가지 동시의식은 성·자·명을 반연함이 이 현량이니 항상 소리를 반연하는 때에 □諸□등은 聲과 字와 名을 반연하지 않는 연고니라. 五識과 동시의식이 聲 등을 따르는 것이 다 現量인 연고로 네가지 심구심이 바야흐로 원만함이라. 십이심을 지나서 삼·육·구·십사상이 나타남이 있으니 이름하여 취집이니라.

一은 云同時意識은 容非現量이니 得緣過去인댄 經於八心이니 四率爾耳識과 四同時意識이 有三六九十四相現하니 名爲聚集이니라 問이라. 同時意識이 旣是現量인댄 何得緣字名耶아 答이라 現量도 亦緣名等自相이니 如理門論에 說不緣者는 不緣名義니 相繫屬故니라

一은 이르대 동시의식은 비현량을 용납함이니 과거를 반연할진댄 八心을 지나니 四솔이이식과 四동시의식이 삼·육·구·십사상으로 나타남이 있으니 이름하여 취집이니라. 물음이라. 동시의식이 이미 현량일진댄 어찌 字名을 반연하는가. 답이라. 현량도 또한 이름등의 自相을 반연하니 如理門論에 不緣이라 설한 것은 명의 뜻을 반연하지 않음이니 서로 繫屬하는 연고니라.

上約諸行無常說이라 若法苑中에 約□諸惡者莫作□五字一句이니 則具一百五相하니 謂諸字에 有二相하니 謂字及名이라 惡字時에 七相이요 者字時에 十六相이요 莫字時에 三十相이요 作字時에 五十相이라 故成一百五相이라. 百法疏에 亦說此義니라 言其五心이 初와 後는 通六識이요 中三은 唯意識이라 又前三은 是無記요 後二通善惡이라 又率爾五識後에 必有尋求하니 尋求心後는 或散或不散이니 散卽復起率爾識이요 不散卽起第三決定과 乃至等流라

위는 제행무상의 說를 잡음이라. 저 法苑 가운데에 諸惡者莫作의 다섯자 一句를 잡으면 일백오상을 갖춤이니 말하자면 □諸□字에 두 相이 있으니 말하자면 字와 名이라. □惡□字 때에 七相이요 □者□字 때에 십육상이며 □莫□字 때에 삽심상이요 □作□字 때에 오십상인 연고로 일백오상을 이룸이라. 百法疏에 또한 이 뜻을 설하니라. 오심을 말함에 初와 後는 육식과 통함이요 중간에 삼은 오직 의식이요 또 전의 三은 無記요 후의 二는 선악과 통함이라. 또 率爾五識 후에 반드시 尋求가 있나니 심구심 후에는 혹 산란하며 혹 산란하지 않나니 산란한 즉 다시 率爾識을 일으킴이요 산란하지 않은 즉 第 三 결정심과 내지 등류심을 일으킴이라.

又意識率爾에 自有二種이니 一은 五識同時率爾意識이니 緣現在境이요 二는 獨頭率爾意識은 唯緣過去하나니라. 此中且說同時요 餘義는 廣如別章이라 然此皆約未自在位하야 以顯五心聚集顯現어니 若自在位는 於一念中에 具足顯現이니 如理思之라 言次說行字時由先熏習連帶解生者는 然呼諸字時에 行等三字가 皆在未來요 呼行字時에 無常二字가 亦在未來니라 其諸一字는 雖流過去하야 現無本質이나由熏習力과 唯識變力으로 仍於此念하야 說行字時에 心上顯現하니 下言連帶는 准此可思니라

또 의식과 솔이에 스스로 두 종류가 있으니 一은 五識과 同時와 솔이의식이니 현재 경계를 반연함이요 二는 獨頭솔이의식이 오직 과거를 반연함이라. 이 가운데에 우선 동시를 설함이요 나머지 뜻은 널리 별장과 같나니라. 그러나 이것은 다 自在位가 아님을 잡아서 오심을 나타내어서 취집하여 현현하거니 저 자재위는 일념 가운데에 현현함을 구족하니 理思와 같음이라. 次說行字時由先熏習連帶解生이라 말한 것은 그러나 □諸□字를 부르는 때에 □行□ 등 세 글자가 다 미래에 있음이요 □行□字를 부르는 때에 □無常□ 두 글자가 또한 미래에 있음이라. □諸□ 한 글자는 비록 과거에 흘러서 현재는 본질이 없으나 훈습력과 유식변력을 말미암아서 이에 이것을 생각하여 行字를 설하는 때에 心上이 현현하니 아래에 連帶라 말함은 이을 준하여 가히 생각할지니라.

三은 唯影이요 無本이니 謂大乘實敎는 離衆生心이며 佛果에 無有色聲功德이요 唯有如如와 及如如智獨存이라 大悲大智로 爲增上緣하야 令彼所化根熟衆生으로 心中에 現佛色聲說法이라 是故聖敎는 唯是衆生心中에 影像이라 夜摩偈에 云諸佛無有法하니 佛於何有說인가 但隨其自心하야 謂說如是法이라하니 龍軍과 堅慧와 諸論師等이 □立此義니라

三은 오직 그림자요 본질이 없으니 말하자면 대승실교는 중생심을 여의며 佛果에 色聲의 공덕이 없음이요 오직 있는것은 如如와 如如智만 홀로 존재함이라. 大悲大智로 증상연을 삼아서 저가 교화한 바 根이 익은 중생으로 하여금 心中에 불의 색성으로 설법함을 나타나게 함이라. 이런 까닭으로 聖敎는 오직 중생심 가운데에 영상이라. 夜摩偈에 이르대 □제불은 법이 없으니 불이 어찌 설함이 있겠는가. 다만 자심을 따라서 말하자면 이와같이 법을 설함이라□ 하니 龍軍과 堅慧와 모든 논사 등이 아울러 이 뜻을 세움이라.

三에 唯影無本者는 唯識論疏에 指無性論에 作如是說하야 不取爲正하니라

三에 唯影無本이라는 것은 유식론소에 無性論을 가리킴에 이와같은 설을 지어서 취하지 않고 正을 삼나니라.

四는 非本非影하니 如頓敎說하니 非直心外에 無佛色聲이라 衆生心內에 影像亦空이니 性本離故로 亡言絶慮하니 卽無敎之敎耳니라 須彌偈에 云法性이 本空寂하야 無取亦無見하니 性空卽是佛이라 不可得思量이라하며 淨名에 云夫說法者는 無說無示요 其聽法者는 無聞無得이라하니 龍樹等宗이 多立此義하니라

四는 본질도 아니고 영상도 아니니 돈교에서 설함과 같음이라. 마음 밖에 불의 색성이 없을 뿐만 아니라 중생심 내에 영상도 또한 공하니 성품을 본래 여의는 연고로 말도 없고 생각도 끊어졌으니 곧 無敎의 敎일 뿐이라. 須彌偈에 이르대 법성이 본래 공적하여 취함도 없고 또한 봄도 없으니 性空이 곧 이 佛이라. 가히 사량할수 없다 하며 정명에 이르대 대저 법을 설한다는 것은 설함도 없고 보임도 없음이요 법을 듣는다는 것은 들음도 없고 얻음도 없음이라 하니 龍樹等의 宗이 흔히 이 뜻을 세움이라.

龍樹等宗多立此義者는 等取頓敎般若라 言多立者는 不必全爾니 有三觀故니라 此但明空之一義故니라

龍樹等宗多立此義라는 것은 돈교와 반야를 등취함이라. 多立이라 말한 것은 반드시 온전히 그렇지 않음이니 三觀이 있는 연고라. 이것은 다만 空의 한 뜻만을 밝힌 연고니라.

此前四說이 總合爲一하여圓融無□하니 自淺之深하야 攝衆生故니라

이 전의 네가지 설이 總히 합하여 하나가 되어 圓融無□하니 얕은 데로부터 깊은데 까지 중생을 섭한 연고니라.

此前四說下는 融爲一味일새 方順圓宗하니 若約攝生인댄 則淺深有異니라

此前四說下는 융합하여 一味가 됨일새 바야흐로 圓宗을 수순함이니 만약 중생을 섭함을 잡을진댄 얕고 깊음의 다름이 있음이라.

第二說聽은 全收中에 成二四句니라

第二 說聽은 온전히 거두는 가운데 두 四句를 이루니라.

第二說聽全收等者는 文中에 有三하니 初는 標요 次는 釋이며 後는 結融通이라 今初標中에 所以라. 成二四句者는 以眞心融二하면 則似事理無□니 故須分之니라

第二說聽全收等이라는 것은 文 가운데에 三이 있으니 처음은 표요 다음은 해석이며 후는 융통을 결함이라. 이제 처음 標 중에 까닭이라. 成二四句라는 것은 진심으로 두가지를 융합하면 事理無□와 같나니 고로 모름지기 이것을 나눔이라.

一은約同敎하야 以成四句하니 謂一은 佛眞心外에 無別衆生이니 以衆生眞心이 卽佛眞心故니 則唯說無聽이니 故所說敎는 唯佛所現이니라 二는 衆生心外에 更無別佛이니 以佛眞心이 卽衆生眞心故니라 則唯聽이요 無說이니 故所說敎가 卽衆生自現이니라 梵行品에 云知一切法이 卽心自性等이라하며 三은 佛眞心現時에 不□衆生眞心現이라 故說聽雙存이니 二敎齊立이니라 四는 佛卽衆生故로 非佛이요 衆生卽佛故며 非衆生이니 互奪雙亡이라 則說聽斯寂이니라 故淨名에 云夫說法者는 無說無示요 其聽法者는 無聞無得이라하니라

一은 동교를 잡아 四句를 이루니 말하자면 一은 부처의 진심 밖에 따로 중생이 없으니 중생의 진심이 곧 부처의 진심인 연고니 오직 설함이요 들음은 없으니 고로 설한 바 교가 오직 부처가 나타난 바니라. 二는 중생심 밖에 다시 따로 부처가 없으니 부처의 진심이 곧 중생의 진심인 연고라. 오직 들음이요 설함이 없으니 고로 설한 바 교가 곧 중생이 스스로 나타나니라. 범행품에 이르대 □일체법이 곧 심자성임을 알라□ 한 등이라 하며 三은 부처의 진심이 나타나는 때에 중생의 진심이 나타남에 걸림이 없음이라. 고로 說과 聽이 쌍존함이니 二敎가 가지런히 성립함이라. 四는 부처가 곧 중생인 연고로 부처가 아니요 중생이 곧 부처인 연고로 중생이 아니니 서로 빼앗고 쌍으로 없음이라. 설과 청이 고요하나니라. 고로 淨名에 이르대 □대저 설법이라는 것은 설함도 없고 보임도 없으며 법을 듣는다는 것은 들음도 없고 얻음도 없다□ 했나니라.

初同敎中에 初二句는 但以生佛이 同一眞心이라 故互相收니라 三卽互不相□라 故得雙存이니라 四乃互相卽故로 所以相泯이니 □易可知로다

처음 동교중에 初 二句는 다만 중생과 부처가 동일한 진심이라. 고로 서로 거둠이라. 三은 곧 서로가 걸림이 없음이라. 고로 쌍존함이라. 四는 이에 서로 卽한 연고인 까닭에 서로 민절하나니 아울러 쉽게 가히 알지로다.

二는 約別敎하야 以明四句니 謂由不壞相하야 生佛互在故니라

二는 별교를 잡아서 四句를 밝히니 말하자면 서로 괴하지 않음을 말미암아서 중생과 부처가 서로 있는 연고라.

二約別敎等者는 別敎四句는 則唯約事事無□니 由生佛兩相이 宛然하야 互相在故니라 亦可前是相卽門이요 後是相入門이니 以前相卽門中에 含事理無□故로 且名同敎耳니라

二約別敎等이라는 것은 별교 四句는 오직 사사무애을 잡으니 중생과 부처 두 相이 완연함을 말미암아서 서로 相在하는 연고라. 또한 가히 전은 상즉문이요 후는 상입문이니 전의 상즉문 가운데에 사리무애를 포함한 연고로 또 이름이 동교니라.

一은 衆生이 全在佛中故니 則果門이 攝法無遺라. 生尙在佛心中이어든 況所說敎아 不唯佛現이니라

一은 중생이 온전히 부처 가운데에 있는 연고니 果門이 법을 섭함에 남음이 없음이라. 중생도 오히려 불심 가운데 있음이온 하물며 설한 바 敎이겠는가. 오직 부처가 나타나지 않았을 뿐이라.

一衆生等者는 第一句에 有二하니 先은 正立이요 後는 引證이라 今初라. 此以佛果가 稱性故로 攝法無遺하니 無有一法도 出法性故며 全性爲佛故로 無法不攝이니라

一衆生等이라는 것은 第一句에 둘이 있으니 먼저는 바로 세움이요 후는 인증이라. 이제 처음이라. 이것은 佛果가 性에 칭합하는 연고로 법을 섭해 남김이 없으니 일법도 법성을 벗어남이 없는 연고며 온전한 性이 부처가 되는 연고로 법에 섭하지 않음이 없음이라.

故出現品에 云如來가 成正覺時에 於其身中에 普見一切衆生이 成正覺하며 乃至普見一切衆生이 入涅槃이라하고

고로 출현품에 이르대 □여래가 정각을 이룬 때에 몸 가운데에 널리 일체중생이 정각을 이룸을 보며 내지 널리 일체중생이 열반에 듦을 본다□ 하고

故出現下는 後引證也니라 初引當經이니 如前已解라 至下本文하야 重明하리라.

故出現下는 후의 인증이라. 처음은 해당되는 經을 이끄니 전에 이미 해석함과 같음이라. 아래 본문에 이르러서 거듭 밝히리라.

又佛性論第二如來藏品에 云一切衆生이 悉在如來智內라 故名爲藏이니 以如如智가 稱如如境故로 一切衆生이 決定無有出如如境者하며 □爲如來之所攝持니라 故名所藏衆生이 爲如來藏이라하니라

또 불성론 第二 여래장품에 이르대 일체중생이 다 여래지 안에 있음이라. 고로 藏이라 이름하니 여여지가 여여경계에 칭합한 연고로 일체중생이 결정코 여여경계을 벗어남이 없으며 아울러 여래의 섭지하는 바가 됨이라. 고로 이름하여 藏할 바 중생이 여래장이 된다 하니라.

次又佛性下는 引論이라 然此品中에 說如來藏이 乃有三義하니 今是其一이니라  言三義者는 論에 云復次如來藏이 義有三種하니 應知니라 何者爲三고 一은 所攝藏이요 二는 隱覆藏이요 三은 能攝藏이라하니 此卽第一所攝藏也니 以爲如來之所攝이라 故名如來藏이니라 故彼論에 云一所攝名藏者는 佛說約住自性如如인댄 一切衆生이 是如來藏이라하니

다음 又佛性下는 논을 이끎이라. 그러나 이 품 중에 여래장을 설함이 이에 三義가 있으니 이제는 그 一이라. 三義라 말한 것은 논에 이르대 다시 여래장에 뜻이 三種이 있으니 응당히 알라. 무엇이 三이 되는고. 一은 所攝藏이요 二는 隱覆藏이요 三은 能攝藏이라 하니 이것은 곧 第一 소섭장이니 여래의 섭할 바가 됨이라. 고로 이름이 여래장이라. 고로 저 논에 이르대 □一 所攝名藏이라는 것은 부처님이 설함에 자성여여에 주함을 잡을진댄 일체중생이 이 여래장이라□ 하니

言如如者는 有二義하니 一은 如如智요 二는 如如境이니 □不倒故로 名如如니라 言如來者는 約從自性하야 來至至得이니라 是名如來니 故如來性이나 雖因名應得이요 果名至得이니라 其體不二나 但由淸濁有異하니 在因時에 爲違二空일새 故起無明하야 而爲煩惱所雜故로 名爲染濁이니 雖未卽顯이나 必當可現일새 故名應得이요 若至果時인댄 與二空合하야 無復惑累하야 煩惱不染일새 說名爲淸이니 果已顯現일새 故名至得이니라 譬如水性이 體非淸濁이나 但由穢不穢故로 有淸濁名이니 應得至得의 二種亦爾니라

如如라 말하는 것은 두 뜻이 있으니 一은 여여지요 二는 여여경이니 아울러 전도되지 않는 연고로 여여라 이름함이라. 여래라 말한 것은 자성을 좇아 와서 至得에 이르름을 잡음이라. 이 이름이 여래니 고로 여래성이나 비록 因名은 應得이요 果名은 至得이라. 그 체가 둘이 아니나 다만 청탁의 다름이 있음을 말미암나니 인이 있는 때에 二空을 어김이 됨일새 고로 무명을 일으켜서 번뇌에 섞이는 바가 되는 고로 이름이 염탁이니 비록 즉하여 나타나지 않으나 반드시 마땅히 가히 나타날새 고로 이름이 응득이요. 만약 至果인 때일진댄 二空과 합하여 다시 惑累가 없어서 번뇌에 물들지 않을새 설하여 淸이라 이름하니 果가 이미 현현할새 고로 이름이 지득이니라. 비유컨대 마치 물의 성품이 체는 맑지도 탁하지도 않으나 다만 더럽고 더럽지 않음을 말미암은 연고로 청탁의 이름이 있으니 응득과 지득 두 가지도 또한 그러하니라.

云云所言藏者는 一切衆生等이 與疏全同하니 次下論에 卽云復次藏有三種하니 一은 顯正境無比니 離如如境이면 無別一境도 出此境故니라 二는 顯正行無比니 離此智外에 無別勝智도 過此智故니라 三은 爲現正果無比니 無別一果도過此果故라 故曰無比이니 由此果能攝藏一切衆生이니 故說衆生이 爲如來藏하니라 疏中所引은 但取佛含衆生之義故로 略引其中間耳이니 下略引二藏이니라 二에 隱覆爲藏者는 道前에 爲煩惱覆하야 衆生不見故요 三에 能攝爲藏者는 果地一切功德을 應得性時에 攝之已盡故니 今取果攝故로 亦不引後之二藏이니라

所言藏이라 말한 것은 일체 중생등이 疏와 온전히 같나니 다음 下論에 곧 이르대 다시 藏에 三種이 있으니 一은 顯正境無比니 여여경을 여의면 다른 한 경계도 이 境을 벗어나지 못함이라. 二는 顯正行無比니 이 智를 여읜 밖에는 다른 勝智도 이 智를 지남이 없는 연고라. 三은 現正果無比니 다른 一果도 이 果를 지남이 없는 연고라. 고로 가로대 無比니 이 과가 능히 일체중생을 섭장함을 말미암으니 고로 중생이 여래장이 된다 설하나니라. 소 가운데에 이끈 바는 다만 부처가 중생을 포함한 뜻을 취하는 연고로 간략히 그 중간을 이끌 뿐이니 아래에 간략히 二藏을 이끌리라. 二에 隱覆爲藏이라는 것은 앞에서 말함에 번뇌에 덮혀서 중생이 보지 못하는 연고요 三에 能攝爲藏이라는 것은 果地의 일체공덕을 성품에 응득하는 때에 이를 섭하여 이미 다한 연고니 이제 果攝을 취하는 연고로 또한 후의 二藏은 이끌지 않음이라.

又下出現品中에 明三世劫刹衆生의 所有心念根欲이 尙皆一身頓現이어든 況佛智廣大가 同虛空耶가

또한 아래 출현품 중에 삼세겁찰중생의 있는바 심념과 근욕이 오히려 다 일신에서 몰록 나타남을 밝힘이어든 하물며 불지의 광대함이 허공과 같겠는가.

又下出現下는 三又引當經하야 況出攝聽하나 諸法皆攝이라 何獨聽法衆生인가 於中에 又二이니 重擧況이라 一은 明一身頓攝하야 況於衆生이요 二는 明智廣 同空하여 一切本居智內라 何用攝耶아 然第一文은 卽出現偈에 云如三世劫刹衆生의 所有心念及根欲이여 如是數等身이 皆現일새 是故로 正覺名無量이라하니 今疏는 上二句但略如及二字耳니라

又下出現下는 三에 또 당경을 이끌어서 攝聽을 냄에 비유하나 모든 법이 다 섭함이라. 어찌 유독 법을 듣는 중생만 이겠는가. 가운데에 또 二니 거듭 비유을 듦이라. 一은 일신을 몰록 섭하여 중생에 비유함을 밝힘이요 二는 지혜가 넓음이 허공과 같아서 일체가 본래 智 안에 거함을 밝힘이라. 어찌 섭함을 쓰리요. 그러나 第一文은 곧 출현게에 이르대 삼세겁찰중생의 있는바 □심념과 근욕이 같나니 이같은 數 等의 몸이 다 나타날새 이런 연고로 정각을 무량이라 이름한다□ 하니 이제 疏는 위의 二句에 다만 □如及□ 두 자를 생략할 뿐이라.

言尙皆一身頓現者는 卽長行中意이니 經에 云如來成正覺時에 以一相方便으로 入善覺智三昧하며 入已에 於一成正覺廣大身에 現一切衆生數等身하야 住於身中하며 如一成正覺廣大身하야 一切成正覺廣大身도 悉亦如是라하니라. 然彼經長行은 以身攝身하고 偈頌은 明其總攝하니 今取長行之一身하야 對偈中之廣攝하야 以顯難思耳니라 故言尙皆一身頓現하니 此一尙字는 卽是擧況一身하야 總攝況聽法人이니라 況佛智下는 復擧況하야 更彰廣大니 卽第八十經普賢讚佛偈라 初經에 云佛智廣大同虛空하야 普遍一切衆生心이라 悉了世間諸妄想이니 不起種種異分別이라하니 今疏引者는 意通前半하니 正取大智하야 以況一身이라 故但引初一句而已니라

尙皆一身頓現이라 말한 것은 곧 장항 중의 뜻이니 경에 이르대 □여래가 정각을 이룬 때에 一相方便으로 선각지 삼매에 들었으며 들어가 마침에 일성정각광대신에 일체중생수와 같은 몸을 나투어서 몸 가운데에 주하며 일성정각광대신과 같아서 일체성정각광대신도 다 또한 이와 같다□ 하니라. 그러나 저 경의 장항은 몸으로써 몸을 섭하고 게송은 총히 섭함을 밝히니 이제 장항의 일신을 취하여 게 중의 널리 섭함을 대하여 생각하기 어려움을 나타냄이라. 고로 尙皆一身頓現이라 말하니 이 一□尙□字는 곧 이를 들어 일신에 비유하고 총히 섭하여 청법인에 비유함이라. 況佛智 下는 다시 비유를 들어서 다시 광대함을 드러내니 곧 第八十經 보현찬불게라. 처음 경에 이르대 □불의 지혜가 광대하여 허공과 같아서 일체 중생심에 널리 두루함이라. 다 세간의 모든 망상을 요달하여 가지가지 다른 분별을 일으키지 않는다□ 하니 이제 소에 이끈 것은 뜻이 앞의 半에 통하나니 바로 大智를 취하여 일신에 비유함이라. 고로 다만 처음 일구만을 이끌었을 뿐이라.

二는 佛在衆生心中故로 則因門이 攝法無遺라 佛尙在於心中이어든 況所說敎가 非衆生心現인가

二는 부처가 중생심 가운데에 있는 연고로 門을 인하여 법을 섭해 남김이 없음이라. 부처가 오히려 心中에 있음이어든 하물며 설한 바 교가 중생심에 나타나지 않겠는가.

二佛在衆生等者는 衆生卽因이니 因稱法界라 法界攝法하야 無遺故라 衆生亦攝無遺矣라

二佛在衆生等이라는 것은 중생이 곧 因이니 인이 법계에 칭합함이라. 법계가 법을 섭해 남음이 없는 고로 중생도 또한 섭하여 남음이 없음이라.

故出現品에 云菩薩摩訶薩이 應知自心의 念念常有佛成正覺이니 何以故오 諸佛如來 가 不離此心하고 成正覺故니라 如自心하야 一切衆生心도 亦復如是하야 悉有佛成正覺이라하며

고로 출현품에 이르대 보살마하살이 응당히 알라. 자심의 생각생각에 항상 부처가 있어 정각을 이루니 무슨 연고요 제불여래가 이 마음을 여의지 아니하고 정각을 이룬 연고라. 자심과 같아서 일체중생심도 또한 다시 이와같아서 다 불이 있어 정각을 이룸이라.

次故出現下는 引證이라

다음 故出現下는 인증이라.

此明佛證衆生心中에 眞如成佛故로 本覺無異하니 以始同本하야 總在衆生心中하야 從體起用이니 應化身時에 卽是衆生心中에 眞如用大라 更無別佛이니 如起信中에 多明此義而是自心體用이어니와 今以此經은 心佛衆生이 無差別故로 佛證衆生之體用하사 衆生之用이니라

여기서는 불이 중생심 가운데에 진여를 증득하여 성불함을 밝히는 연고로 본각과 다름이 없나니 始覺이 본각과 같아서 총히 중생심 가운데에 있음에 체를 좇아 用을 일으키니 응화신의 때에 곧 중생심 중에 진여가 用大니라. 다시 따로 부처가 없다 하니 저 기신론 중에 흔히 이 뜻을 밝히니 이 자심이 體用이거니와 이제 이 경은 마음과 부처와 중생이 차별이 없는 연고로 부처가 중생의 체용을 증득하사 중생의 用이니라.

後 此明佛證下는 解釋이니 謂如來가 何以不離生心인고하니 釋云衆生心中眞如가 是佛所證故니라 若爾인댄 但是平等之理하니 何足爲玄가 故復次云本覺無異故니 謂佛本覺與衆生本覺으로 無有二體同一覺故로 本覺이 卽法身故며 法身이 同故라 若爾인댄 法身體同이나 衆生未證이요 佛證法身이니 復何相預아 故次云以始同本하야 總在衆生心中이니 謂起信에 旣言始覺同本覺하야 無復始本之異라하니 生佛本覺旣同일댄 今佛始同本時에 全同衆生本覺이라 故全在衆生心中矣니라

후 此明佛證下는 해석이니 말하자면 여래가 무슨까닭에 중생심을 여의지 않는고 하니 해석하여 이르대 중생심 가운데의 진여가 부처의 증득한 바인 연고라. 만약 그러할진댄 다만 이는 평등의 이치니 어찌 족히 그윽함이 되는가. 고로 다시 이르대 본각과 다름이 없는 연고니 말하자면 부처의 본각이 중생의 본각과 더불어 두 체가 아닌 동일한 각인 연고로 본각이 곧 법신인 연고며 법신이 같은 연고라. 만약 그러할진댄 법신체가 같으나 중생은 증득치 못함이요 부처는 법신을 증득함이니 다시 어찌 상예함이겠는가. 고로 다음에 이르대 시각이 본각과 같아서 총히 중생심 가운데에 있으니 말하자면 기신론에 이미 시각이 본각과 같아서 다시 시각과 본각의 다름이 없다 말했나니 중생과 부처의 본각이 이미 같을진댄 이제 부처의 시각이 본각과 같은 때에 온전히 중생의 본각과 같음이라. 고로 온전히 중생심 가운데에 있음이라.

復有問云約體雖同이나 相用自別이니 豈得全同이리요하니 故次云從體起用에 用不異體하니 體旣衆生之體인댄 用豈離於衆生이요 故依體起用卽是衆生心中眞如用大라 更無別佛이니라 若爾일진댄 起信論中에 已有此義이니 何以獨名華嚴이 爲別敎耶아 故次釋言起信에 雖明始本不二하여 三大攸同이나 而是自心에 各各修證이라 不言生佛함에 二互全收한다하니 是則用起信之文하여 成華嚴之義이니 妙之至也라 疏文可思니라

다시 어떤 이가 물어 이르대 □체를 잡으면 비록 같으나 상용은 스스로 다르나니 어찌 온전히 같으리요.□ 하니 고로 다음에 이르대 체를 좇아 용을 일으킴에 용은 체와 다르지 않으니 체가 이미 중생의 체일진댄 용이 어찌 중생을 여이리요. 고로 체를 의지하여 용을 일으킴이 곧 중생심 가운데에 진여용대라. 다시 부처와 다름이 없음이라. 만약 그러할진댄 기신론중에 이미 이 뜻이 있나니 어찌 유독 화엄이 별교가 된다 이름하는가. 고로 다음에 해석하여 말하대 기신론에 비록 시각 본각이 둘 아님을 밝혀서 삼대가 같음을 거두나 이 자심에 각각 修證함이라. 중생과 부처가 둘이라 말하지 않음에 서로 온전히 거둔다 하니 이것이 기신론의 文을 써서 화엄의 뜻을 이룸이니 妙가 지극함이라. 소문을 가히 생각할지니라.

三은 由前生佛이 互相在時에 各實非虛인댄 則因果交徹이니 隨一聖敎하야 全在二心이라

三은 전에 중생과 부처가 서로 상재한 때에 각기 실이요 허가 아님을 말미암을진댄 인과가 교철하니 一聖敎를 따라서 온전히 二心을 둠이라.

三由前生佛互相在下는 但合前二가 □實非虛하여 成此句耳이니 謂初佛攝時生에 卽全攝無前無後라 故實非虛이니 生攝非虛인댄 敎는 在生心이요 佛攝非虛인댄 敎在佛心耳니라

三由前生佛互相在下는 다만 앞의 둘을 합함이 아울러 실이요 허가 아니어서 이 句를 이룰 뿐이니 말하자면 처음 부처가 중생을 섭하는 때에 곧 온전히 섭함에 전도 없고 후도 없음이라. 고로 실이요 허가 아님이니 중생이 섭하여 허가 아닐진댄 교는 중생심에 있음이요 부처가 섭하여 허가 아닐진댄 교는 불심에 있을 뿐이라.

故衆生心中佛이 爲佛心中衆生이니 說法함에佛心中衆生이 聽衆生心中佛說法이니라

고로 중생심 가운데에 불이 불심 가운데의 중생을 위하니 설법함에 불심 가운데의 중생이 중생심 가운데의 불의 설법을 듣나니라.

故衆生心中佛下는 顯雙存相이니 謂雖雙互相攝하나不妨說聽宛然하니 在文似隱이나 義極分明이라 請以喩이니 況略擧二喩하리라. 一者는 如一明鏡師弟가 同對說聽이니 以師로 取之하대 卽是師鏡이요 弟子取之是弟子鏡이라 鏡喩一心이요 師弟喩生佛이니 是謂弟子鏡中에 和尙은 爲和尙鏡中弟子說法에 和尙鏡中弟子 聽弟子鏡中和尙說法이라 諸有智識은 請詳斯喩라 此喩猶恐未曉이니 又如水乳가 和同一處나 而互爲能和所和라

故衆生心中佛下는 쌍존상을 나타내니 말하자면 비록 쌍으로 서로 섭하나 설하고 들음이 완연하여 방해롭지 않나니 문에 있어 숨은 듯하나 뜻은 지극히 분명함이라. 비유를 청하니 간략히 두 비유를 들리라. 一은 마치 밝은 거울에 스승과 제자가 함께 대하여 설하고 들으니 스승이 이를 취하대 즉 이 스승의 거울이요 제자가 이를 취하면 이 弟子의 거울이라. 거울은 일심을 비유함이요 師와 弟는 중생과 부처를 비유함이니 말하자면 제자의 거울 가운데 화상은 화상의 거울 중에 제자를 위해 설법함에 화상의 거울 가운데 제자가 제자의 거울 가운데의 화상의 설법을 들음이라. 모든 지식이 있는 자는 청함에 자세히 비유함이라. 이 비유는 깨닫지 못할까 염려함이니 또 마치 물과 우유가 동일한 곳에서 화함하나 서로 能和 所和함이라.

且順說聽인댄 以能和爲說하고 所和爲聽이라. 且將水하야 喩於佛하고 乳喩衆生應言乳中之水이 和水中之乳하고 水中之乳가 受乳中之水하야 雖同一味이나 能所宛然이요 雖能所宛然而互相在하야 相遍相攝이니 思以准之니라 更消疏文하리니 衆生心中佛者는 此明衆生稱性하여 普周而佛不壞相하여 在衆生心內요 言爲佛心中衆生說法者는 此明佛心稱性하여 普周而衆生不壞相하야 在佛心內也니 但明能說之佛이 卽是衆生心中佛이요 但語聽法衆生이 卽是佛心中衆生이니라 下對는 反上이라 更無別理니 但說聽之異耳니라

또 설하고 들음을 따를진댄 능화는 설이 되고 소화는 청이 됨이라. 또 물을 가져서 부처에 비유하고 우유는 중생에 비유하니 응당 말하대 우유 가운데의 물이 물 가운데의 우유에 화하고 물 가운데의 우유가 우유 가운데의 물을 받아서 비록 동일한 맛이나 능소가 완연함이요 비록 능소가 완연하나 서로 상재하여 서로 두루하고 서로 섭하니 이를 준례하여 생각할지니라. 다시 소문을 새기리니 衆生心中佛이라는 것은 이것은 중생이 성에 칭합하여 두루하나 부처의 상을 괴하지 아니하여 중생심 안에 있음을 밝힘이요. 爲佛心中衆生說法이라 말한 이것은 불심이 성에 칭합하여 두루하나 중생이 상을 괴하지 아니하여 불심 내에 있음을 밝힘이니 다만 능설의 부처가 곧 이 중생심 가운데 부처임을 밝힘이요 다만 聽法衆生이 곧 불심 가운데 중생임을 말함이라. 아래의 對는 위와는 반대라. 다시 따로 이치가 없으니 다만 설청이 다를 뿐이라.

四는 由生全在佛하면 則同佛非生이요 佛全在生하면 則同生非佛이니 兩相形奪에 二位齊融이니라 則隨一聖敎하여 俱非二心인댄 則佛心中衆生이 無聽이요 衆生心中佛이 無說이니라 是以賢首品에 云因緣所生無有生이요 諸佛法身非是身이라하며 又偈讚品에 云如來不說法이요 亦不度衆生이라하며 大般若四百二十五에 云我從得道來로 不說一字요 汝亦不聞等이라하니라

四는 중생이 온전히 부처에 있음을 말미암으면 부처와 같고 중생이 아니요 부처가 온전히 중생에 있으면 중생과 같고 부처가 아니니 둘이 서로 형탈함에 二位가 가지런히 융합함이라. 일성교를 따라서 다 二心이 아닐진댄 불심 가운데에 중생이 들음이 없음이요 중생심 가운데에 부처가 설함도 없음이니라. 이로써 현수품에 이르대 인연으로 생한 바라. 중생이 없음이요 제불법신은 이 身이 아니라 하며 또 게찬품에 이르대 여래가 법을 설함이 아니요 또한 중생을 제도함이 아니라 하며 대반야 사백이십오에 이르대 □내가 득도한 이래로 한 글자도 설하지 않았음이요 너도 또한 듣지 않았음이라□ 한 등이니라.

四由生全在等者는 此句雙泯이니 義更易了니라 於中先正明이요 是以賢首下는 引證이니 卽第十五經이니 但證第四雙非之義라 因緣所生無有生은 生泯也오 諸佛法身의 非是身은 佛泯也라 下半에 云法性常住하여 如虛空이나 以說其義光如是라하니 正要前二句故로 不引此耳니라 又偈讚品에 亦證雙非라 大般若文은 前已釋竟이라

四由生全在等이라는 것은 이 句가 쌍으로 민절함이니 뜻은 다시 쉽게 알지니라. 저 가운데 먼저는 바로 밝힘이요 是以賢首下는 인증이니 곧 第十五經이니 다만 第 四에 쌍으로 그른 뜻을 증명함이라. 因緣所生無有生은 중생을 민절함이요. 諸佛法身의 非是身은 불을 민절함이라. 下半에 이르대 법성이 항상 허공과 같이 주하나 설한 그 뜻의 빛이 이와같다 하니 바로 전의 二句를 요하는 고로 여기에 인용하지 않나니라. 또 게찬품도 또한 쌍으로 그름을 증명함이라. 대반야문은 전에 이미 해석하여 마침이니라.

是故此四는 於一聖敎에 圓融無□하야 方爲究竟甚深하니 唯識道理니라

이런 까닭으로 이 네가지는 일성교에 원융무애하니 바야흐로 究竟甚深하니 유식의 도리니라.

是故此四下는 總結融通이니 隨擧一句하여 卽須具四라 故隨一文一句하여若大若小가 必具此四하여 攝理周圓이니라

是故此四下는 총히 융통함을 결함이니 一句를 따라 들은 즉 모름지기 四를 갖춤이라. 고로 일문 일구를 따라서 혹 大와 혹 小가 반드시 이 네가지를 갖추어서 이치를 섭함이 고루 원만함이라.

第七에 會緣入實體者는 前來六門同入一實故라

第七에 연을 모아 실체에 들어간다는 것은 전에서 온 육문이 같이 一實에 들어가는 연고라.

第七會緣入實體等者는 疏文分二하니 初總明이요 後亦有下는 開釋이라

第七會緣入實體等이라는 것은 소문을 나누어 二니 처음은 총히 밝힘이요. 後 亦有 下는 열어 해석함이라.有二義하니 一은 以本收末이요 二는 會相顯性이라 前中에 以諸聖敎가 從眞流故로 不異於眞하니 故攝論中에 名爲眞如所流十二分敎라하며 唯識第十에 釋勝流眞如云謂此眞如所流敎法이 於餘敎法하여 最爲勝故라하니라

또한 二義가 있으니 一은 本으로써 말을 거둠이요 二는 相을 회통하여 性을 나타냄이라. 前 가운데에 모든 聖敎가 眞을 좇아 흐르는 고로 眞과 다르지 않으니 故로 攝論 가운데에 이름하여 眞如所流十二分敎라 하며 唯識第十에 勝流眞如를 해석하여 이르대 말하자면 이것은 眞如所流敎法이 나머지 敎法보다 최고로 殊勝한 연고라 하니라.

攝論中下는 引證이라 此引無性攝論第七과 梁攝論第十이라 次引唯識第十하니 彼論釋十眞如中에 第三地如라. 彼疏에 釋云由此地中에 得於三慧하여 照大乘法하여 觀此法敎根本眞如가 名勝流眞如한다하니라. 或證此如하여 說法勝故니라

攝論中下는 引證이라. 이것은 無性攝論 第七과 梁나라 攝論 第十을 이끎이라. 다음은 唯識 第十을 이끎이니 저 論에 十眞如를 해석한 가운데에 第三地의 如라. 저 疏에 해석하여 이르대 이 地 가운데에 三慧를 얻어서 大乘法을 비춤을 말미암아서 이 法敎의 根本眞如가 이름이 勝流眞如임을 관한다 하니라. 혹 이 如를 증득하여 法의 수승함을 說하는 연고니라.

彼宗이 雖不立眞如隨緣이나 而說佛正體智로 證最淸淨法界하여 而於後得에 安立敎法이 名爲如流니 以本收末이라 亦名如爲敎體니라

저 宗이 비록 眞如와 隨緣을 세우지 않으나 佛의 正體智를 설함으로 最淸淨法界를 證得하여 後得智에 敎法을 安立함이 이름하여 如流니 本으로 末을 거둠이라. 또한 이름하여 如가 敎體니라.

彼宗雖不下는 釋放이니 謂有問言호대 彼宗眞如凝然어니 何有流義일새 故疏通云而說佛正體等이니 此中逆順이 總有四法展轉相依라 若逆推者는 此之敎法은 從何而立하고 答從佛後得智立이라 此後得智는 復依何生고 由根本智라 故論云 了俗由證眞일새 故說爲後得이라하니 此根本智는 從何而立하고 由冥眞如일새 故名眞如니 最爲根本이니라

彼宗雖不立下는 妨難을 解釋함이니 말하자면 어떤 이가 물어 말하대 □저 宗의 眞如가 응연하니 무슨 流의 뜻이 있겠는가□ 할새 고로 疏에 通하여 이르대 佛의 正體等을 說함이니 이 가운데 逆順이 총히 四法이 있어 전전히 서로 의지함이라. 만약 逆으로 미루어 볼진댄 이 敎法은 무엇을 좇아 성립하는고. 答이라 佛의 後得智를 좇아 성립함이라. 이 後得智는 다시 무엇을 의지해 나는고. 根本智를 말미암음이니라. 고로 論에 이르대 俗을 了達함은 眞을 證得함을 말미암음일새 고로 後得이라 설함이라 하니 이 근본지는 무엇을 좇아 성립하는고. 眞如에 명합함을 말미암음일새 고로 이름하여 眞如니 최고로 근본이 됨이라.

若順說者인댄 梁論第十에 釋云眞如於一切法中에 最勝이니 由緣眞如하여 起無分別智라 無分別智는 是眞如所流니라 此智於諸智中에 最勝이니 由此智하여 流出後得智니라 後得智로 所生大悲이니 此大悲於一切定中에 最勝이라 因此大悲하여 如來欲安立正法하여 救濟衆生하여 說大乘十二部經라하니 此法是大悲所流라. 此法於一切法中最勝이니 菩薩爲得此法하여 一切難行能行하며 難忍能忍이니라 由觀此法하여 得入三地이니 在文可知니라

만약 順으로 說할진댄 梁論 第十에 해석하여 이르대 진여가 일체법 가운데에 최고로 수승하니 진여를 반연함을 말미암아서 無分別智를 일으킴이라. 無分別智는 이 眞如의 所流니라. 이 智가 모든 지 가운데에 최고로 수승함이니 이 지를 말미암아서 後得智를 流出함이니라. 後得智로 내는 바는 大悲니 이 대비가 일체 定 가운데에 최고로 수승함이라. 이 대비를 인하여 여래가 정법을 안립하여 중생을 제도하고자하여 大乘十二部經을 說한다 하시니 이 法이 이 大悲의 所流라. 이 法이 一切法 가운데에 최승이니 菩薩이 이 法을 얻어서 一切難行을 능히 행하며 참기 어려움을 능히 참음이라. 이 法을 觀함을 말미암아서 三地에 들어가니 文에 있어 가히 알지니라.

二는 會相顯性者는 謂彼一切差別敎法은 從緣無性이니 卽是眞如니라 是故虛相이 本盡하고 眞性이 本現하니

二는 相을 회통하여 性을 나타낸다는 것은 말하자면 저 一切差別敎法은 연을 좇아 성이 없나니 곧 이 眞如라. 이런 연고로 虛想이 본래 다하고 眞性이 본래 나타나니

二會相顯性者는 上說如爲敎本호대 而敎非卽如거니와 今說敎卽是如則攝十二分敎之相하야 歸卽如之性也니라

二會相顯性이라는 것은 위에 如가 敎의 본질이 된다고 說하되 敎가 곧 如가 아니거니와 이제 敎가 곧 이 眞如라 說한 즉 十二分敎의 상을 섭하여 眞如에 즉한 性品에 돌아감이라.

如來言說皆順於如니라 故金剛三昧經에 云如我說者는 義語요 非文이요 衆生說者는 文語요 非義니라하며 仁王二諦品에 云大王이니 法輪者는 法本如며 應頌如며 乃至論議도 如等이라하며

如來의 言說이 다 眞如에 隨順함이니라. 고로 金剛三昧經에 이르대 □내가 설한 것은 義語요 文이 아님이요. 衆生이 설한 것은 文語요 義가 아님이라□하며 인왕 二諦品에 이르대 □대왕이시여 法輪이라는 것은 법이 본래 진여며 應頌도 진여며 내지 論義도 眞如라□ 한 等이며

如來言說下는 重釋敎卽如義니 上明敎從緣生이라 無有自性일새 故敎卽如이거니와 今明說主稱如라 故言敎皆如니 金剛三昧經은 證成此義니라 言義語者는 皆契如故니 下引仁王하여 證成前義라

如來言說下는 거듭 교가 곧 如의 뜻임을 해석함이니 위에서는 교가 연을 따라 생함을 밝힘이라. 자성이 없음일새 고로 교가 곧 如이거니와 이제 說主가 如에 칭합함을 밝힘이라. 고로 교가 다 如라 말하니 금강삼매경은 이 뜻 이룸을 증명함이라. 議語라 말한 것은 다 여에 계합하는 연고니 아래에 인왕경을 이끌어서 앞의 뜻을 이룸을 증명함이라.

言乃至者는 文中略故니 若具經에 云波斯匿王이 白佛言호대 云何十方諸如來와 一切菩薩이 不離文字하야 而行諸法相이닛고 大王아 法輪者는 法本如며 重頌如며 授記如며 不頌偈如며 無問而自說如하며 戒經如며 譬喩如며 法界如며 本事如며 方廣如며 末曾有如며 論議如니 是名句味는 音聲果라 文字記句가 一切皆如라 若取文字者인댄 不行空也니라 大王如如文字는 修諸佛智母라하니 上卽經文이라 其中云戒經者는 卽因緣經이니 因事制戒故니 乃因緣經中一義니라 又言法界如者는 卽本生經이니 界卽因義故라 餘文可知로다 十二分名義는 十藏品說이라

乃至라 말한 것은 文 가운데에 생략한 연고니 만약 갖추면 경에 이르대 파사익왕이 부처님께 사뢰어 말하대 □어찌 시방 제 여래와 일체보살이 문자를 여의지 않고 제법상을 행하닛고□ □대왕이시여 법륜이라는 것은 법이 본래 如며 重頌도 如며 授記도 如며 게를 송하지 않음도 如며 묻지 않으나 스스로 설함도 如며 戒經도 如며 비유도 如며 법계도 如며 本事도 如며 方廣도 如며 미증유도 如며 論議도 如니 이 名句味는 音聲의 果라. 文字記句에 일체가 다 如니 만약 문자를 취할진댄 공을 행하지 않음이니라. 대왕이시여 여여문자는 제불이 닦은 智母라□ 하니 위는 곧 경문이라. 가운데에 이르대 戒經이라는 것은 곧 인연경이니 事를 인하여 계를 제정하는 연고니 이에 인연경 가운데에 一義니라. 또 法界如라 말한 것은 곧 본생경이니 界는 곧 뜻을 인한 연고라. 나머지 文은 가히 알지로다. 十二分의 이름과 뜻은 十藏品에 설했나니라.

此經明敎卽是如라 不說如皆是敎거니와 若取諸法顯義하여 皆爲敎體일진댄 一切法이 皆如也니 則無如非敎니라

이 경은 교가 곧 如임을 밝힘이라. 如가 다 교라고 설하지 않거니와 만약 제법이 뜻을 나타냄을 취하여 다 교체를 삼을진댄 일체법이 다 如니 如가 교 아님이 없나니라.

此經明敎卽是如下는 復辨通局이니 謂但言十二分敎卽如인대 此局在十二거니와 若云如卽佛敎인대 則一切法이 皆如也라 則一切皆佛敎니 斯義則通이라 故次疏云若取諸法하여 顯義體인댄 卽明一切皆敎니 旣一切皆如인대 如皆佛敎也니라.

此經明敎卽是如下는 다시 通과 局을 가림이니 말하자면 다만 십이분교가 곧 如라 말할진댄 이것은 십이에 국집해 있거니와 만약 如가 곧 불교라고 이르면 일체법이 다 如라. 일체가 다 불교니 이 뜻이 通이니라. 고로 다음 소에 이르대 만약 제법을 취하여 義體를 나타낼진댄 곧 일체가 다 교임을 밝힘이니 이미 일체가 다 여일진댄 如가 다 불교니라.

第八은 理事無□體者는 謂一切敎法이 雖擧體卽眞이나 不□十二分等하여 事相宛然顯現이요 雖眞如擧體爲一切이나 不□一味하여 湛然平等이니 由如無□하여 佛之音聲도 亦順如無□하여 皆與如智而相應故니 如前義分齊中에 廣明하니라

第八理事無□體라는 것은 말하자면 일체교법이 비록 體를 들은 즉 眞이나 十二分등에 걸리지 않아서 事相이 완연히 나타남이요. 비록 진여가 체를 들어 일체가 되나 一味에 걸리지 않아서 담연히 평등하니 如가 무애함를 말미암아서 佛의 음성도 또한 여가 무애함을 수순하여 다 如가 智와 더불어 상응하는 연고니 전의 의분제 가운데에 널리 밝힘과 같나니라.

第八理事無□體等者는 在文可見이니라

第八理事無□體等이라는 것은 文에 있어 가히 알지니라.

第九에 事事無□體者는 文義皆圓하니

第九에 事事無□體라는 것은 문의 뜻이 다 원만하니

第九事事下는 疏文分三이니 初雙標요 次正顯文이요 後例釋義라 今初雙標文義나 揀義取文耳이니라

第九事事下는 소문을 三으로 나누니 처음은 쌍으로 표함이요 다음은 바로 文을 드러냄이요 후는 例로 뜻을 해석함이라. 이제 초니 문의 뜻을 쌍으로 표함이나 뜻을 가려 文을 취함이라.

文卽圓音이라 此中에 亦具十種玄門하니 現相品에 云佛演一妙音에 周聞十方國이라 衆音悉具足이요 法雨皆充遍하니 卽同時具足相應體니라 十住品에 云欲具演說一句法인댄 阿僧祗劫無有盡이라 而令文義各不同하니 菩薩以此初發心하니 卽廣狹無□體며 亦名純雜敎니 一句不壞는 狹也純也요 文義不同은 廣也雜也니라

文은 곧 圓音이라. 이 가운데에 또한 열가지 玄門을 갖추니 현상품에 이르대 부처님께서 일묘음을 연설함에 시방국에서 두루 들음이라. 뭇音을 다 구족함이요 법비가 다 충만히 두루함은 곧 同時具足相應體니라. 십주품에 이르대 一句法을 갖추어 연설하고자 할진댄 아승지겁에도 다함이 없음이라. 文義로  각기 같지 않게 하니 보살이 이것으로 처음 발심하니 곧 廣狹無□體며 또한 이름이 순잡교니 일구도 괴하지 않음은 狹이요 純이라. 문의 뜻이 같지 않음은 廣이요 雜이니라.

又云於一法中解衆多하고 衆多法中에 解了一等은 皆一多相容敎也니라 出現品에 云如來音聲이 普入一切이니 譬如書字等은 此亦相入이니 卽相容也니라 十住에 又云一卽是多요 多卽一이라 文隨於義하며 義隨文은 卽相卽敎體니라 出現品에 云道場皆聞이나 不出衆外하여 各各隨解는 卽隱顯敎體也니라 又云如來言音은 唯是一味나 隨諸衆生의  心器異故로 無量差別이라하니 亦隱顯敎體며 亦純雜敎也니라

또 이르대 일법 가운데에 衆多를 알고 중다법 가운데에 一을 알아 요달한다 한 등은 다 일다상용교니라. 출현품에 이르대 여래의 음성이 널리 일체에 들어가니 비유컨대 書字등은 이 또한 相入이니 곧 相容이라. 십주품에 또 이르대 일이 곧 多며 多가 곧 一이라. 문은 뜻을 따르고 뜻은 문을 따른다 하니 곧 相卽敎體니라. 출현품에 이르대 도량이 다 들음이나 衆外를 벗어나지 않아서 각각 解를 따른다 하니 곧 隱顯敎體니라. 또 이르대 여래의 언음이 오직 이 일미나 모든 중생심의 器가 다름을 따르는 연고로 무량차별이라 하니 또한 隱顯敎體며 또한 순잡교니라.

又云如來於一語言中에 演說無邊契經海가 如善口女等은 卽微細敎也니라 阿僧祗品에 云於彼一一修多羅에 分別諸法이 不可說이며 於彼一一諸法中에 又說諸法不可說等은 一法이 旣爾에 餘法도  亦然하여 交暎重重하여 無盡無盡이니 卽帝網敎也니라 觸事卽法은 卽託事生解敎也니라 一念頓演은 卽十世敎也니라 如諸會中에 此方에 所說十住等이 十方亦爾는 卽主伴敎也니라 若隨說一法門하여 皆有無量修多羅가 爲眷屬等은 卽眷屬敎니 雖不得爲主나 亦是伴類니라

또 이르대 여래가 一語言 가운데에 無邊契經海를 연설호대 善口女등과 같다 한 것은 곧 미세교니라. 아승지품에 이르대 저 낱낱 수다라에 제법이 불가설임을 분별하며 저 낱낱 제법 가운데에 또 제법이 불가설 임을 설한 등은 일법이 이미 그러함에 나머지 법도 또한 그러하여 交暎重重하여 무진무진하니 곧 帝網敎니라. 일에 촉하고 법에 즉한다는 것은 곧 託事生解敎니라. 일념에 몰록 연설함은 곧 十世敎니라. 저 모든 회 가운데에 차방에 설한바 십주 등이 시방에 또한 그러함은 곧 主伴敎니라. 만약 일법문을 설함을 따라서 다 무량한 수다라로 권속을 삼음이 있다는 등은 곧 권속교니 비록 主가 되지 못하나 또한 이 伴類이니라.

次文卽下는 正顯文圓이니 文卽名句文이라 而言圓音者는 有二義故니 一은 例上名等인댄 離聲無體거니와 今圓音體의 文亦依之니라 二者는 旣言圓音인댄 則文句皆足이라하야 方稱圓耳거니와 若一直聲인댄 昔義非正이니 下引諸經하여 成斯敎體가 具十玄門이라

次文卽下는 바로 문의 원만함을 나타냄이니 문은 곧 명구문이라. 圓音이라 말함에는 二義가 있는 연고니 一은 위의 명등을 예할진댄 소리를 여의어 체가 없거니와 이제 원음체는 문이 또한 이를 의지함이라. 二은 이미 원음이라 말할진댄 문구가 다 구족하야사 바야흐로 圓이라 칭하거니와 만약 一直聲일진댄 옛 뜻이 바른 것이 아님이니라. 아래에 모든 경을 이끌어서 이 교체가 십현문을 갖추어 이루어짐이라.

言佛演一妙音等者는 經文略有三節하니 初則一音周聞이니 但彰其遍이요 次云衆音悉具者는 卽前一音이 頓具多言이니 謂萬類殊音이 如善口天女니라 三法雨皆遍者는 則隨一一音하여 具說一切大小權實無盡法門이요 又一一門이 皆充法界니라 三節이 己合四義一則展一하여 普周二則一收一切이라 展卷에 無□하여 皆悉同時니 何音何法이 而不具足하리요 彼經次下에 云一切言詞海와 一切隨類音으로 一切國土中에 恒轉無上輪等은 則重數가 更多니 今但引其一偈나 足顯同時具足이니라

佛演一妙音等이라 말한 것은 경문에 대략 三節이 있으니 처음은 곧 일음을 두루 듣느니라. 다만 두루함을 드러냄이요. 다음에 衆音悉具라 이른 것은 곧 전에 일음이 몰록 많은 말을 갖춤이니 말하자면 만가지 다른 음이 善口天女와 같나니라. 三은 法雨皆遍이라는 것은 즉 낱낱 음을 따라서 일체대소권실무진법문을 갖추어 설함이요. 또 낱낱 문이 다 법계에 충만함이라. 삼절이 이미 네가지 뜻을 함하거니 一은 一을 펼쳐 널리 두루함이요 二는 一이 일체를 거둠이라. 卷을 펼침에 무애하여 다 동시니 무슨 음과 무슨 법이 구족하지 못하리요. 저 경 다음 아래에 이르대 일체언사해와 일체수류음으로 일체국토 가운데에 항상 무상의 법륜을 굴린다는 등은 거듭 수가 다시 많으니 이제 다만 일게를 이끌었으나 족히 동시구족을 나타냄이라.

言譬如書字等者는 卽如來轉法輪中에 取意略引이라  故有等言하니 若具引者인댄 經云佛子야 如來法輪이 悉入一切語言文字나 而無所住니 譬如書字가 普入一切事一切語一切算數와 一切世間出世間處이나 而無所住하여 如來音聲도 亦復如是하여 普入一切處一切衆生一切法一切業一切報中이나 而無所住니라 一切衆生의 種種語言이 皆悉不離如來法輪이 何以故오 言音實相이 卽法輪故니라 佛子야 菩薩摩訶薩이 於如來轉法輪에 應如是知라하니 卽此經文法과 喩之中에 亦是影略이라 故疏取意略引耳니라

譬如書字等이라 말한 것은 곧 여래의 전법륜 가운데에 뜻을 취하여 간략히 이끎이라. 고로 등이라 말함이 있나니 만약 갖추어 이끌진댄 경에 이르대 불자야 여래의 법륜이 다 일체 언어 문자에 들어가나 주하는 바가 없으니 비유컨대 書字가 널리 일체사와 일체어에 일체산수에 일체세간출세간처에 들어가나 주하는 바가 없는 것과 같아서 여래의 음성도 또한 다시 이와 같아서 널리 일체처 일체중생 일체법 일체업 일체보 가운데에 들어가나 주하는 바가 없나니라. 일체중생의 가지가지 어언이 다 여래의 법륜을 여의지 않음이니 무슨 까닭이요. 언음실상이 곧 법륜인 연고니라. 불자야 보살마하살이 여래의 법륜을 굴림에 응당히 이와 같음을 알지니라 하니 곧 이 경문의 법과 비유 가운데에 또한 이 영략이라. 고로 소에 뜻을 취하여 간략히 이끌 뿐이라.

言此亦相入이 卽相容也者는 據所引文인댄 卽相入義니 卽此相入이 是一多相容不同門이니라 能入名入이요 所入名容이니 能容卽所入이요 所容卽能入이라 隨義名異이나 容入一義耳니라 言道場皆聞이나 不出衆外者는 卽出現音聲中에 梵王及衆喩니 若具引者인댄 復次佛子야 譬如大梵天王이 住於梵宮하여 出梵音聲하며 一切梵衆이 靡不皆聞이나 而彼音聲不出衆外어니 諸梵天衆이 咸生是念호대 大梵天王獨與我語하니 如來妙音도 亦復如是하야 道場衆會가 靡不皆聞이나 而其音聲不出家外하나니 何以故요

此亦相入卽相容이라 말한 것은 이끈 바 문을 의거할진댄 곧 상입의 뜻이니 곧 이 상입이 一多相容不同門이니라. 能入이 이름하여 入이요 所入이 이름하여 容이니 能容이 곧 所入이요 所容이 곧 能入이라. 뜻에 따라 이름이 다르나 容과 入이 한 뜻이니라. 道場皆聞 不出衆外라 말한 것은 곧 出現音聲 가운데에 梵王과 중생을 비유하니 만약 갖추어 이끌진댄 다시 불자야 비유컨대 대범천왕이 범궁에 주하여 범음성을 냄에 일체범중이 다 듣지 못함이 없으나 저 음성이 중외를 벗어나지 않거든 제범천중이 다 이 생각을 내대 대범천왕이 유독 나에게 말하여 주니 여래의 묘음도 또한 다시 이와 같아서 도량의 중회가 다 듣지 못함이 없으나 음성이 衆外를 벗어나지 않나니 무슨 까닭이요.

根末熟者는 不應聞故로 其聞音者는 皆作是念호대 如來世尊이 獨爲我說하니라 佛子야 如來音聲이 無出無住하나 而能成就一切事業이니 是爲如來音聲第五相이라하니 釋曰衆會에 聞者는 卽以根熟으로 爲衆內요 未熟으로 爲衆外耳니라 餘則可知로다 應者得聞이니 此卽顯也요 不應不聞이니 斯卽隱也니라 各各隨解者는 聞中에 復有差別하고 若聞大乘인댄 大乘則顯이요 不聞二乘인댄 二乘卽隱이니 小顯大隱等은 可知로다

근기가 미숙한 자는 응당히 듣지 못하는 연고로 소리를 듣는 자가 다 이 생각을 짓대 여래 세존이 유독 나를 위해 설한다 하니라. 불자야 여래의 음성이 나옴도 없고 주함도 없으나 능히 일체사업을 성취함이니 이것은 여래의 음성 第五相이 됨이라 하니 해석하여 가로대 衆會聞이라는 것은 곧 근기의 순숙함으로 衆內가 되고 미숙하여 衆外가 됨이니라. 나머지는 즉 가히 알지로다. 應이라는 것은 들음이니 이는 곧 나타냄이요 不應이라는 것은 듣지 못한 것이니 만약 대승을 들을진댄 대승이 즉 顯이요 이승을 듣지 못할진댄 이승이 곧 隱이니 소승은 나타나고 대승은 숨는다는 등을 가히 알지로다.

又云如來言音等者는 卽彼次下第六相也니라. 經云佛子야 譬如衆水가 皆同一味라 隨器異故로 水有差別이나 水無念慮요 亦無分別이거니와 如來言音도 亦復如是하여 唯是一味니 謂解脫味라 隨諸衆生의 心器異故로 無量差別이나 而無念慮요 亦無分別이라하니라 然此一文이 證其兩義니 若取諸器各受에 互不相知인댄 卽是隱顯이요 若取一味隨器인댄 卽是純雜이니라

又云如來言音等이라는 것은 곧 저 다음 아래에 第六相이니라. 경에 이르대 불자야 비유컨대 뭇 물이 다 같은 一味나 그릇을 따라 다른 연고로 물이 차별이 있으나 물은 念慮가 없음이요 또한 분별이 없음과 같아서 여래의 언음도 또한 다시 이와 같아서 오직 이 一味니 말하자면 解脫味라. 모든 중생의 心器를 따라 다른 연고로 무량차별이나 염려가 없음이요 또한 무분별이라 하니라. 그러나 이 일문이 그 두 뜻을 증득하니 만약 그릇이 각각 받음에 서로 알지 못함을 취할진댄 곧 隱顯이요. 만약 일미가 그릇을 따름을 취할진댄 곧 純雜이니라.

善口天女는 亦卽彼品이니 經云復次佛子야 譬如自在天王이 有天□女하니 名曰善口라 於其口中에 出一音聲이나 其聲이 則與百千種樂으로 而共相應이요 一一樂中에 復有百千差別音聲이니라 佛子야 彼善口女가 從口一聲이 出於如是無量音聲하야 當知如來도 亦復如是하여 於一音中에 出無量聲하여 隨諸衆生하여 心樂差別하여 皆悉遍至하여 悉令得解가 卽第四相이라하니 一中頓具卽微細也니라

善口天女는 또한 곧 저 품이니 경에 이르대 다시 불자야 비유컨대 자재천왕에게는 天□女가 있으니 이름을 가로대 善口라. 입 가운데에서 일음성을 내나 그 소리가 즉 백천가지 소리로 함께 상응함이요 낱낱의 소리 가운데에 다시 백천차별음성이 있나니라. 불자야 저 선구녀가 입을 좇아 낸 一聲이 이와같은 무량음성을 내는 것과 같아서 마땅히 알라. 여래도 또한 다시 이와 같아서 일음 가운데에 무량한 소리를 내어서 모든 중생의 심약차별을 따라 다 두루 이르러서 하여금 다 알게 함이 곧 第 四相이라 하니 一 가운데에 몰록 갖춤이 곧 미세니라.

言阿僧祗品으로 至不可說等者는 等餘經文이니 經云一一佛法에 不可說이요 種種淸淨에 不可說이며 出妙音聲이 不可說이요 轉正法輪이 不可說이로다 於彼一一法輪中에 演修多羅가 不可說이요 於彼一一修多羅에 分別法門이 不可說이요 於彼一一法門中에 又說諸法不可說이요 於彼一諸法中에 調伏衆生이 不可說이라하니 此上經文이 已有數重이나 而但說一法이라 法法皆爾하여 互入重重하니 故成無盡이니라

阿勝祗品至不可說等이라 말한 것은 나머지 경문을 등취함이니 경에 이르대 낱낱 불법이 불가설이요 가지가지 청정함이 불가설이며 묘음성을 냄도 불가설이요 정법륜을 굴림도 불가설이로다. 낱낱 법륜 가운데에 수다라를 연설함이 불가설이요 낱낱 수다라에 법문을 분별함이 불가설이요 낱낱 법문 가운데에 또 제법을 설함도 불가설이요 낱낱 제법 가운데에 중생을 조복함도 불가설이라 하니 이 위의 경문이 이미 수가 많이 있으나 다만 일법을 설함이라. 법법이 다 그러하여 서로 중중으로 들어감일새 고로 무진을 이룸이라.

又彼中에 云淸淨實相不可說이요 說說修多羅不可說이요 於彼一一修多羅에 演說法門不可說이요 於彼一一法門中에 又說諸法不可說이요 於彼一一諸法中에 所有決定不可說이요 於彼一一決定中에 調伏衆生도 不可說이요 不可言說同類法이요 不可言說同類深이요 不可言說異類法이요 不可言說異類深이요 不可言說異類根이요 不可言說異類語라 念念에 於諸所行處에 調伏衆生不可說等亦是其類也니라

또 저 가운데에 이르대 청정실상이 불가설이요 수다라를 설함도 불가설이요 저 낱낱 수다라에 법문을 연설함도 불가설이요 저 낱낱 법문 가운데에 또 제법을 설함도 불가설이요 저 낱낱 제법 가운데에 있는 바 결정도 불가설이요 저 낱낱 결정 가운데에 중생을 조복함도 불가설이요 가히 동류법을 언설하지 못함이요 가히 동류심을 언설하지 못함이요 가히 이류법을 언설하지 못함이요 가히 이류심을 언설하지 못함이요 가히 이류근을 언설하지 못함이요 가히 이류어를 언설하지 못함이라. 생각생각에 모든 행하는 곳에 중생을 조복함이 불가설인 등이 또한 이 류니라.

言一念頓演者는 一念에 頓演無量劫이거니와 法何有十世가 不互相融이리요 第五經에 云樹下에 諸神刹에 塵數가 悉共의 依於此道場하여 各各如來道樹前에 念念宣揚解脫門等이라하니라

一念頓演이라 말한 것은 일념에 몰록 무량겁의 법을 연설함이어니 어찌 십세가 서로 융합하지 않음이 있으리요. 第 五經에 이르대 나무 아래의 제신의 찰진수가 다 함께 이 도량을 의지하여 각각 여래의 道樹앞에 생각생각에 해탈문등을 선양함이라 하니라.

此는 且約言說이거니와 若類通諸法이 皆爲敎體인댄 卽所詮義라 義卽普法이니 具十玄門이 如義分齊니라

이것은 또 언설을 잡거니와 통히 제법이 교체가 될진댄 곧 소전의 뜻임을 비유함이라. 뜻은 곧 普法이니 十玄門을 갖춤이 의분제와 같나니라.

此且約下는 例文釋義初句는 結前이요 餘皆釋後니라

此且約下는 문을 例하여 뜻을 해석하니 初句는 전을 결함이요 나머지는 다 후를 해석함이라.

第十에 海印炳現體者는 如前差別無盡敎法이 皆是如來海印定中에 同時炳現이요 設所化機도 亦同緣起하여 炳現定中이라 是故로 唯以三昧며 爲斯敎體니 如出現品이니라 云此는 約果位거니와 若約因位인댄 圓信도 亦得印現이니 賢首品에 云如是一切皆能現이 海印三昧威神力이라하니 △以上十門이 該羅收攝이라 未有一法도 而非敎體나 然後二門이 正是經宗이니 融取前八하여 無所遺矣니라

第十에 海印炳現體라는 것은 전의 차별무진교법이 다 여래의 해인정 가운데에 동시에 병현함과 같음이요. 교화할 바 근기를 시설함도 또한 연기하여 병현정 가운데와 같나니라. 이런 고로 오직 삼매로써 이 교체를 삼으니 출현품에 이르대 이것은 과위를 잡거니와 만약 인위를 잡을진댄 圓信도 또한 印쳐서 나타난다 하니 현수품에 이르대 이와같이 일체가 다 능히 나타남이 해인삼매의 위신력이라 하니라. △以上 십문이 꾸리고 펼치고 거두어 섭함에 일법도 교체가 아님이 없으나 그러나 후의 二門이 바로 이 經의 종취니 전의 팔을 융합해 취하여 남는 바가 없음이라.

以上十門下는 第三總結이니 可知라 敎體門竟이로다

以上十門下는 第三 총히 결함이니 가히 알지니라. 敎體門을 마침이라.

第六에 宗趣通局者는 語之所尙曰宗이요 宗之所歸曰趣니 先明其通하고 後顯於別이니라

第六에 宗趣通局이라는 것은 말의 崇尙하는 바를 가로대 宗이요 宗에 돌아가는 바를 가로대 趣니 먼저는 通을 밝히고 후는 別을 나타냄이라.

第六宗趣通局中에 疏文分二니 先釋名標章이요 後前中下는 依章別釋이라 初中에 宗者는 宗崇이니 故云所尙이라 亦云尊也라 主也며 多也니라

第六宗趣通局 중에 疏文을 나누어 二니 먼저는 이름을 해석하여 章을 표함이요 後 前中下는 章에 의지하여 따로 해석함이라. 처음 가운데에 宗이라는 것은 宗崇이니 고로 이르대 所尙이며 또 이르대 尊이며 主며 多라.

前中에 通論一代佛敎인댄 諸部異計가 各是一宗이니 謂十八本二가 各不同故로 以義로 相從하여 更復合之니라

전 가운데에 통히 一代佛敎를 논할진댄 諸部의 다른 계탁이 각각 이 一宗이니 말하자면 十八과 本二가 각각 같지 않는 고로 뜻으로 서로 좇아서 다시 이에 合함이라.

前中通論下는 第二依章別釋이라 於中에 二先釋通宗이요 後釋別宗이라 前中에 三이니 初總標大意요 二敍昔辨違요 三申今正解니라 今初言諸部異計는 卽二十部라 言十八과 本二者는 十八部名은 次下當列니라 本二者는 卽上座部와 及大衆部라 故文殊問經에 云十八及本二가 皆從大乘出이라 無是亦無非니 我說未來起라하니라 言以義相從者는 合二十部하고 兼諸大乘하여 爲十宗故니라

前中通論下는 第二에 章을 의지하여 따로 해석함이라. 가운데에 二니 먼저는 통히 宗을 해석함이요 후는 따로 宗을 해석함이라. 前 가운데에 三이니 처음은 총히 大意를 표함이요 二는 옛을 펴서 어김을 가림이요 三은 이제 바로 해석하여 폄이라. 이제 처음 諸部異計라 말함은 즉 二十部라. 十八本二라 말한 것은 十八部의 이름은 다음 아래에 마땅히 나열하리라. 本二라는 것은 즉 上座部와 大衆部라. 고로 文殊問經에 이르대 十八과 本二가 다 大乘을 좇아 나옴이라. 옳음도 없고 또 그름도 없으니 나의 설이 미래에 일어난다 함이라. 以義相從이라 말한 것은 二十部에 합하고 모든 대승을ㄹ 겸하여 十宗이 되는 연고니라.

然이나 隋朝大衍法師가 總立四宗하시니 一은 因緣宗이니 謂薩婆多요 二는 假名宗이니 謂卽經部요 三은 不眞宗이니 謂諸般若요 四는 眞實宗이니 謂法性眞理佛性等敎이라

그러나 隋朝大衍法師가 총히 四宗을 세우니 一은 因緣宗이니 말하자면 薩婆多요 二는 假名宗이니 말하자면 곧 經部요 三은 不眞宗이니 말하자면 諸般若요 四는 眞實宗이니 말하자면 法性眞理佛性 等의 敎니라.

然隋朝下는 第二 敍昔辨違니라 於中에 二니 先敍昔이요 後辨順違라 前中에 又二이 先正立이요 後異名이라 前中에 各從所立得名하시니 四中에 各有二句하니 上句는 立義요 下句는 指敎라

然隋朝下는 第 二에 옛을 펴서 어김을 가림이라. 가운데에 二니 먼저는 옛을 서술함이요 후는 따르고 어김을 가림이라. 전 중에 또 二니 먼저는 바로 세움이요 후는 異名이라. 전 중에 각기 세운 바를 좇아 이름을 얻음이라. 四 가운데에 각각 二句가 있으니 상구는 뜻을 세움이요 하구는 교를 가르킴이라.

又此四宗에 初名立性이요 二名은 破性이요 三名은 破相이요 四名은 顯實이라

또는 이 四宗이니 一名은 立性이요 二名은 破性이요 三名은 破相이요 四名은 顯實이니라.

又此四宗下는 辨異名이니 四名이 不出性相而前三은 從所破요 後一은 就所顯니라

又此四宗下는 異名을 가림이니 네가지 이름이 성상에서 벗어나지 않되 前三은 파한 바를 좇음이요 후 一은 나타난 바에 나아감이라.

初二는 小乘이요 後二는 大乘이니 各初淺後深이라 此亦有理나

初二는 소승이요 後二는 대승이니 각각 처음은 얕고 후는 깊음이라. 이 또한 이치가 있음이라.

初二小乘下는 辨順違라 於中에 二니 先略釋明順理요 後約局明違文이라 今初는 言各初淺後深者는 以初顯正因緣하야 立有因果之性故로 爲淺이요 二破於定性하야 但從緣有故로 爲深也니 萬法이 從緣이라 故無定實하니 如鐵之堅이 遇火則鎔하고 如水之濕이 遇寒則堅이라 明知從緣則無定性이니 假名而已라 故爲小乘深이요 早欲□涉大乘일새 故云經部니라 三은 是大乘之淺이라 望其第二하야 亦是次深이니 以二但破性오 而有其相이 如會指成拳이라 雖無定性이나 非無拳相일새 今復破之하야 明性相俱空이 爲法空矣니라

初二小乘下는 따르고 어김을 가림이라. 가운데에 二니 먼저는 간략히 순리를 밝혀 해석함이요 후는 국집합을 잡아 문에 어긋남을 밝힘이라. 이제 처음 各初淺後深이라 말한 것은 처음에는 바른 인연을 나타내서 因果의 性이 있음을 세운 연고로 얕음이 됨이요 二는 定性을 파하야 다만 연을 좇아 있는 연고로 깊음이 됨이니 만법이 연을 좇음이라. 고로 定實이 없으니 마치 쇠의 견고함이 불을 만나면 녹음과 같고 물의 습이 차가움을 만난 즉 굳는 것과 같음이라. 분명히 알라 연을 좇으면 無定性이니 명을 가자할 뿐이라. 고로 소승은 깊음이 됨이요 일찍이 대승을 參涉하고자 함일새 고로 이르대 經部니라. 三은 이 대승의 얕음이라. 그 第 二를 바랄진댄 또 차제로 깊음이니 二로써 다만 성을 파하여 그 상이 마치 손가락을 모아 주먹을 이루는 것과 같음이라. 비록 無定性이나 주먹의 상이 없음은 아님일새 이제 다시 이를 파하여 성과 상이 함께 공함을 밝힘이 法空이 됨이라.

而言淺者는 但除妄計하야 以顯空義요 末彰妙有하야 不空眞性일새 故名爲淺이라 第四는 方顯妙有眞性이라 故四爲深이니 言此亦有理者는 自淺之深과 先小後大가 一代佛敎하야 大意爾故니라 又第一宗은 是因緣所生法이요 第二宗은 則我說卽是空이요 第三宗은 亦爲是假名이요 第四宗은 亦是中道義라 故無大違니라

淺이라 말한 것은 다만 망령되이 계탁함을 제거하야 공의 뜻을 나타냄이요. 묘유의 不空眞性은 드러내지 않음일새 고로 이름이 淺이 됨이니라. 第四는 바야흐로 妙有眞性을 나타냄이라. 고로 四는 深이 됨이라. 此亦有理라 말한 것은 얕음부터 깊음까지와 먼저의 소승과 후의 대승은 一代佛敎의 대의가 그러한 연고니라. 또 第 一宗은 인연소생법이요 第 二宗은 我說이 곧 공이요 第 三宗은 또한 假名이 됨이요 第 四宗은 또한 중도의 뜻이라. 고로 크게 어긋남이 없음이라.

但收義不盡이니 以十八部中에 但判二故니라

다만 뜻을 거두어 다 함이 없으니 十八部 가운데에 다만 둘을 가리는 연고니라.

但收義不盡下는 第二에 約局明違라 言但判二者는 唯明有部及經部故라 除本二部일새 故云十八部中이라

但收義不盡下는 第二의 局을 잡아서 어김을 밝힘이라. 但判二라 말한 것은 오직 일체유부와 경부임를 밝히는 연고라. 本二部는 除함일새 고로 이르대 十八部中이니라.

今總收一代時敎하야 以爲十宗이니라

이제 총히 일대시교를 거두어서 十宗으로 삼나니

今總收等者는 第三에 申今正解라 於中에 三이니 初는 總標요 二는 別釋이요 三은 料揀이라

今總收等이라는 것은 第三에 이제 바로 해석함을 폄이라. 가운데에 三이니 처음은 총히 표함이요 二는 따로 해석함이요 三은 헤아려 가림이라.

第一은 我法俱有宗이니 謂犢子部等이라 彼立三聚하니 一은 有爲요 二는 無爲요 三은 非二聚니 非二는 卽我니라 又立五法藏하니 謂三世가 爲三이요 無爲는 爲四요 第五에 不可說藏이라 我在其中이니 以不可說爲有爲無爲故니라

第一은 我法俱有宗이니 犢子部等을 말함이라. 저에 三聚을 세우니 一은 유위요 二는 무위요 三은 二聚가 아니니 둘이 아닌 즉 我라. 또 五法藏을 세우니 말하자면 삼세가 三이 됨이요 무위가 四가 됨이요 第五는 불가설장이라. 我가 그 가운데에 있으니 불가설로써 유위 무위를 삼는 연고니라.

第一我法俱有宗等者는 第二에 別釋也니 釋第一宗中에 先立理라 謂犢子部等者는 等取餘四部니 謂此計中에 總有五全이요 或一少分이라 言五部全者는 一犢子部요 二法上이요 三賢胄요 四正量이요 五密林山이라 故總爲五部二同計니라 言一少分者는 泰法師云호대 更等取經部中에 根本經部하고 不等末經部하니 以本經部는 亦執有勝義我가 非卽非離라 卽計菩薩이 出離生死일새 故名勝義하시니라

第一我法具有宗等이라는 것은 第二에 따로 해석함이니 第 一宗을 해석하는 가운데에 먼저 이치를 세움이라. 謂犢子部等이라는 것은 나머지 四部를 등취함이니 이 계탁 가운데에 총히 五全이 있음이요 혹은 一少分이니라. 五部全이라 말한 것은 一은 犢子部요 二는 法上이요 三은 賢胄요 四는 正量이요 五는 密林山이라. 고로 총히 오부가 함께 계탁함이라. 一少分이라 말한 것은 泰法師가 이르대 다시 경부 가운데에 근본 경부는 등취하고 末經部는 등취하지 않으니 본경부는 또한 勝義我가 집착하여 즉하지도 않고 여이지도 않음이라. 즉 보살이 생사에서 출리함을 계탁함일새 고로 이름이 勝義라 하시니라.

然此一部를 諸部論師가 共推不受하야 呼爲附佛法外道하시니 以諸外道하야 所計雖殊나 皆立我故니라 二는 法有我無宗이니 謂薩婆多等이라 彼立諸法이 不離色心일새 或立三世와 無爲라 或分五類가 皆無有我라 以無我故로 異外道計니라

그러나 이 一部를 諸部論師가 함께 밀추어 받지 않고 불법을 부촉한 외도라 부른다 하니 모든 외도의 계탁하는 바가 비록 다르나 다 我를 세우는 연고니라. 二는 法有我無宗이니  薩婆多 등을 말함이라. 저것은 제법이 색심을 여의지 않음을 세우니 혹 삼세와 무위를 세우며 혹 나눈 五類가 다 我가 없음이라. 무아인 연고로 외도의 계탁과 다름이라.

二法有我無宗等者는 疏文에 有二니 先正立이요 後顯功能하니 今初에 言等者는  等取餘二半이니 謂此計가 都有三全이요 一少分謂一은 一切有部요 二는 雪山部라 此卽上座部니 宗輪論에 云多同說一切有故하니 亦等取也니라 三多聞部니 宗輪에 敍多聞部云餘義가 多同一切有部하니 □不立我하고 計法有實故니라 言一少分者는 化地部末計니 彼云過去未來가 □皆實有요 亦有中에 有一切法所知所識이라 故名有法無我하나니라.

二法有我無宗等이라는 것은 소문에 二가 있으니 먼저는 바로 세움이요 후는 功能을 나타냄이라. 이제 처음에 等이라 말한 것은 나머지 二半을 등취함이니 말하자면 이 계탁에는 다 三全과 일소분이 있으니 말하자면 一은 일체유부요 二는 雪山部라. 이것은 곧 상좌부니 宗輪論에 이르대 흔히 일체유를 설함과 같은 연고라 하니 또한 등취함이니라. 三은 多聞部니 宗輪에 多聞部를 펴서 이르대 나머지 뜻이 흔히 일체유부와 같다 하니 아울러 我를 세우지 않고 법이 실로 있음을 계탁하는 연고라. 일소분이라 말한 것은 化地部의 末計니 저에 이르대 과거 미래가 아울러 다 실로 있음이요. 또 저 있는 가운데에 일체법의 所知所識이 있음이라. 고로 有法無我라 이름하니라.

又於有爲之中에 立正因緣하야 以破外道의 邪因無因이니라

또 저 유위 가운데에 바른 因緣을 세워서 외도의 邪因과 無因을 파함이니라.

又於有爲下는 第二에 辨敎功能이라 於中有五하니 一은 總顯功能이요 二는 廣顯所破요 三은 擧正折邪요 四는 指廣從略이요 五는 結功超勝이라 今初因緣은 能破無因이요 正因以破邪因이라

又於有爲下는 第 二에 교의 功能을 가림이라. 저 가운데에 五가 있으니 一은 총히 공능을 나타냄이요 二는 널리 파한 바를 나타냄이요 三은 正을 들어 邪를 꺾음이요 四는 넓음을 지적하고 간략함을 좇음이요 五는 공의 超勝함을 결함이라. 이제 처음에 因緣은 능히 無因을 파함이요 正因은 邪因을 파함이니라.

然西域邪見이 雖九十五種이나 或計二十五諦가 從冥生等이라 或計六句和合生等하야 或謂自在梵天等生이라 或謂時方微塵虛空宿作等하야 而爲世間及涅槃本이라

그러나 서역에 邪見이 비록 구십오종이나 혹 二十五諦가 冥을 좇아 계탁하여 생하는 등이라 말하며 혹 六句가 화합함을 계탁하여 생한다 말하며 혹 자재천과 범천등이 생한다 말하며 혹 시방미진허공과 宿作등으로 세간과 열반의 근본으로 삼음이니라.

然西域邪見下는 二에 廣顯所破라 於中에 三이니 初□西域이요 二□此方이요 三雙就結過라 初中亦三이니 初束九十五種하야 爲心一宗이요 二束十一하야 以成四計요 三結諸計하야 以歸二因이라 今初九十五種은 如第六□向引이라 然至妙虛通을 目之曰道요 心遊道外를 卽稱外道니 故唯佛正道요 餘悉名外道라 故 此總非니라 所以成十一者는 以約現有敎文이 傳習西域故니라

然西域邪見下는 二에 널리 파한 바를 나타냄이라. 그 가운데 三이니 처음은 서역을 폄이요 二는 차방을 폄이요 三은 쌍에 나아가 허물을 결함이라. 처음 가운데에 또한 三이니 처음은 九十五種을 묶어 十一宗으로 함이요 二는 十一을 묶어서 네가지 계탁함을 이룸이요 三은 모든 계탁을 결하야 二因에 돌아감이라. 이제 처음에 구십오종은 저 第 六回向에서 이끎이라. 그러나 지극히 묘하고 허통함을 지목하여 가로대 道요 마음이 도밖에 노니는 것은 즉 외도라 칭하니 고로 오직 부처님만이 正道요 나머지는 다 외도라 이름하니라. 고로 이는 총히 그름이라. 십일을 이룬 까닭은 현재 교문이 서역에 전습되어 있음을 잡은 연고니라.

言或計二十五諦가 從冥生等者는 卽十一證之一計也라 此卽數論師計니라 案金七十論中에 謂有外道하니 名劫毘羅라 此云黃赤이니 □髮面色이 皆黃赤故라 時世號爲黃赤色仙人이라하니라 其人이 計從冥而生自然四德하니 一法이요 二智요 三離欲이요 四自在라 得此智已에 依大悲說호대 先爲阿修和仙人說하고 次阿修和가 傳與般尸訶하고 般尸訶가 傳與褐伽하고 褐伽가 傳與優樓□하고 優樓□가 傳與跋婆和하고 跋婆和가 傳與自在黑이니라 般尸訶가 廣說此智하야 有六十千偈어니 其自在黑은 姓이 拘式이라 見大論難受하고 略抄七十偈니라

或計二十五諦從冥生等이라 말한 것은 곧 十一 가운데의 한 계탁이라. 이것은 곧 數論師가 계탁함이니라. 金七心論을 살핀 가운데에 말하자면 외도가 있으니 이름이 劫毗羅라. 此云하면 黃赤이니 수염과 머리카락과 얼굴색이 다 황적인 연고라. 때에 세상에서 黃赤色仙人이라 부르니 그 사람이 冥을 쫒아서 自然四德을 냄을 계탁하니 一은 法이요 二는 智요 三은 離欲이요 四는 自在라. 이 지혜를 얻어 마침에 대비설을 의지하대 먼저 阿修和仙人이 설하고 다음은 阿修和가 般尸訶에게 전하여 주고 반시가가 褐伽에게 전하여 주고 갈가가 優樓□에게 전하여 주고 우루거가 跋婆和에게 전하여 주고 발바화가 自在黑에게 전하여 줌이라. 반시가가 널리 이 智를 설하야 六十千偈가 있으니 자재흑은 姓이 拘式이라. 대론의 받기 어려움을 보고 간략히 칠십게로 가려냄이로다.

此婆羅門이 初入金耳國하야 以鐵葉腹하며 頭載火盆하고 擊王論鼓하야 求僧論議하야 因諍世界가 初後有無하야 諦僧不如하니라 遂造此七十論하야 申數論宗王意朋彼하니 以金賜之라 外道가 欲彰已令譽하야 遂以金七十으로 標名하니라 唯識疏云호대 其後弟子之中上首가 如十八部中之部主者가 名伐理沙니 此□爲雨라 雨時生故로 卽以爲名하니라

이 바라문이 처음에 金耳國에 들어가서 鐵葉을 먹고 머리에 火盆을 이고 王論鼓를 쳐서 僧과 논의하기를 구하야 세계가 初後가 없다라 논쟁함을 인하여 승이 이와같지 않다고 비방하니라. 드디어 이 칠십론을 지어서 數論宗을 폄에 왕이 저와 벗하기를 의도에서 금을 그에게 줌이라. 외도가 자기의 영예로움를 드러내고자 하야 드디어 금 칠십으로 이름을 표함이라 하니 유식소에 이르대 그 후 제자 가운데에 상수가 십팔부 가운데에 部主者이니 이름이 伐理沙이며 이를 번역하면 雨라. 비오는 때에 태어난 연고로 곧 이름으로 삼음이라.

其雨徒黨을 名雨衆者는 卽義當自在黑이니 所受跋婆和로 梵音不同耳니라 梵云僧□는 此□爲數니 數卽慧數라 數度諸法根本으로 立名하니 從數起論일새 名爲數論이요 論能生數하니 亦名數論이라 其造數論과 及學數論者를 皆名數論師니 本源은 卽是迦毘羅造요 金七十論은 卽自在黑造偈요 長行은 卽天親菩薩이 解釋함이라 言二十五諦者는 准百論云호대 從冥生覺하고 從覺生我心하고 從我心生五微塵하고 從五微塵生五大하고 從五大生十一根이라 神爲主常에 覺相이 處中하야 不壞不散하야 攝受諸根하니 斯則五大가 亦爲能生이라

雨徒黨을 이름하여 雨衆이라 한 것은 곧 뜻이 마땅히 自在黑이 받은 바 跋婆和니 범음이 같지않을 뿐이라. 범어로 이르대 僧□는 번역하여 數가 됨이니 수는 곧 慧數라. 數로 모든 법의 근본을 계탁함으로 이름을 세우니 數를 좇아 논을 일으킴일새 이름이 數論이 됨이요 논에 능히 수를 내나니 또 이름이 수론이니라. 그 수론을 지음과 수론을 배우는 자를 다 수논사라 이름하니 본래 근원은 즉 迦毘羅가 지음이요 금칠십론은 곧 자재흑이 게송으로 지음이요 長行은 곧 天親菩薩이 해석함이라. 二十五諦라 말한 것은 백론에 준하여 이르대 冥을 좇아 覺을 내고 각을 좇아 我心을 내고 아심을 좇아 五微塵을 내고 오미진을 좇아 五大를 내고 오대를 좇아 十一根을 냄이라. 神이 항상 주가 됨에 覺相이 처한 가운데에 괴함도 없고 흩어짐도 없어서 諸根을 섭수함이라 하니 이것은 곧 오대가 또한 능히 생함이라.

今依金七十論하야 釋하니 二十五諦를 總略爲三이요 處中爲四요 廣爲二十五니라 言略爲三者는 謂一은 自性이요 二는 我知요 三은 變異라 自性이 是第一諦니 古稱冥性하며 亦名勝性이라 未生大等하야 但住自分하니 名爲自性이요 若生大等한 便名勝性이니 用增勝故니라 智論云호대 謂外道通力이 至八萬劫이요 八萬劫外는 冥然不知하야 謂爲冥諦니 從此하야 覺知初立하니 故名冥諦니라 二言我知者는 卽第二十五諦니 卽神我也니라 三은 變異者는 中間二十三諦가 自性所作을 名爲變異라 故有三位하니라

이제 금칠십론을 의지하여 해석하리니 이십오제를 총히 간략히하면 三이 됨이요 處 가운데에서는 四가 됨이요 넓게는 이십오가 됨이니라. 略爲三이라 말한 것은 말하자면 一은 自性이요 二는 我知요 三은 變異라. 자성이 第一諦니 옛날의 冥性을 칭함이며 또 이름이 勝性이라. 大等을 내지 않음엔 다만 자분에 주함일새 이름이 자성이 됨이요 만약 대등을 낼진댄 문득 이름이 勝性이니 用이 더욱 수승한 연고니라. 智論에 이르대 말하자면 외도의 通力이 팔만겁에 이르름이요 팔만겁 밖에 드는 것은 명연히 알지 못하여 冥諦라 말하니 이로 좇아서 覺知가 처음 성립할새 고로 이름이 명제라 하니라. 二 我知라 말한 것은 곧 第二十五諦니 곧 神我라. 三 變異라는 것은 중간 이십삼제가 자성이 짓는 바를 變異라 이름함이라. 고로 三位가 있음이라.

言中爲四者는 彼論云호대 外曰云何分別本性變異와 及知者가 答曰本性無變異는 一也요 大等亦本變은 二也요 十六但變異는 三也요 知者非本變은 四也니 謂本性이 能生大等일새 故名爲本이요 不從他生이니 故非變異니라 二大我慢과 五唯此七도 亦本亦變異니 大從本性生이라 故로 變異요 能生我慢이라 故爲本이니라 慢生五唯하고 五唯가 生五大五根이라 故皆亦變亦本이라 三에 五大五知五業及心平等根이 但從他生니 故唯變異요 不能生他일새 故로 不名本니라

中爲四라 말한 것은 저 논에 이르대 외도가 가로대 어떻게 본성과 변이와 知者를 분별하니꼬.. 답하여 가로대 본성이 변이가 없음은 一이요 大等도 또한 본성이 변하는 것은 二요 십육이 다만 변이하는 것은 三이요 知者가 본성 변이가 아님은 四니 말하자면 본성이 능히 대등을 냄일새 고로 이름이 본이 됨이요 타를 좇아 내지 않음일새 고로 변이가 아님이니라. 二大我慢과 五唯의 此七도 또 본이요 또 변이이니 大는 본성을 좇아 생한 연고로 변이요 능히 아만을 생한 연고로 본이 됨이니라. 慢이 五唯를 생하고 오유가 오대와 오근을 생함이라. 고로 다 또한 변이요 또한 본이라. 삼에 五大 五知 五業과 心平等根이 다만 타를 좇아 생함일새 고로 오직 변이요 능히 타를 생하지 않음일새 고로 이름이 본이 아님이니라.

四에 知者는 卽我知爲體故로 不從他生이요 亦不生他故로 非本非變니라 若准百論인댄 五大가 生十一根則五大나 亦本亦異니 唯變異中에 則唯十一根니라 言廣有二十五者는 如上引百論라 然都有九位하니라 就其中하야 二十三諦가 自有七位하니 一大오 二我心요 三五唯量요 四는 五大요 五는 五知根요 六은 五作業根이요 七心平等根이니 兼其初後故로 二十五니라

四 知者는 곧 我가 體가 됨을 아는 연고로 타를 좇아 생하지 않음이요 또한 타가 생하지 않는 연고로 본성도 아니고 변이도 아님이라. 만약 백론에 준할진댄 五大가 十一根을 생하면 오대도 또한 본성이며 또한 변이니 오직 변이하는 가운데에 즉 오직 십일근이니라. 넓게는 이십오제가 있다고 말한 것은 위에 백론을 인용함과 같음이라. 그러나 모두 九位가 있음이라 하니 그 가운데에 나아가서 이십삼제는 스스로 칠위가 있으니 一은 大요 二는 我心이요 三은 五唯量이요 四는 五大요 五는 五知根이요 六은 五作業根이요 七은 心平等根이니 그 처음과 후를 겸하는 연고로 이십오니라.

問曰自性은 不可見니 云何知有고 答有法有微細故로 不可見이 如熱氣散空어니와 豈得言無이요 若不見댄 云何知有요 答因大等事가 從自性生하야 有三德故니라 問自性이 云何能與諸로 法爲生因고 答三德合故니라 其三德이 在冥性中인댄 眠伏不起어니와 在大等二十三位인댄 便有覺悟라 故二十三가一一皆以三德合成니라

물어 가로대 자성은 가히 볼수 없음이니 어떻게 있음을 아는고. 답이라. 법이 있고 미세함이 있는 연고로 가히 볼수 없음이 마치 열기가 공중에 흩어짐과 같거니 어찌 없다고 말하리요. 만약 보지 못할진댄 무엇으로 있음을 알리요. 답이라 大等事가 자성을 좇아 생함을 인하야 삼덕이 있는 연고니라. 물음이라. 자성이 어떻게 능히 제법으로 더불어 생함을 인하는고. 답이라. 三德을 합한 연고니라. 그 삼덕이 冥性 가운데에 있을진댄 눈이 감겨서 일어나지 않거니와 大等 二十三位에 있을진댄 문득 覺悟가 있음이라. 고로 이십삼이 낱낱이 다 삼덕으로 합하여 이루어짐이라.

言三德者는 梵云薩□剌□答摩니 薩□는 此云有情이며 亦云勇猛이니 今取勇義니라 剌□는 此爲微牛毛塵等을 皆名剌□라 亦名塵□이니 今取塵義라 答摩는 此云闇이니 卽闇鈍之闇이라 三德을 應名勇塵闇니라 若傍義□진댄 舊云染□黑이요 新云黃赤黑이며 舊名喜憂闇이요 新云貪嗔癡하며 舊名苦樂癡요 新云苦樂捨라 敵體而言인댄 卽是三毒이니 能生三受가 名苦樂捨니라 敵體而言인댄 卽是三毒이니 能生三受가 名苦樂捨니라

三德이라 말한 것은 범운하면 薩□며 刺□며 答摩니 살타는 차운하면 有情이요 또 이르대 勇猛이니 지금은 猛의 뜻을 취함이니라. 자사는 이 微가 되니 소털의 미진등을 다 자사라 이름함이라. 또한 이름하여 塵□이니 지금은 塵의 뜻을 취함이라. 답마는 차운하면 闇이니 즉 闇鈍의 闇이라. 삼덕을 응당히 勇塵闇이라 이름함이라. 혹 감춘 뜻을 번역할진댄 舊云하면 染□黑이요 新云하면 黃赤黑이며 옛 이름은 喜憂闇이요 新云하면 탐진치며 옛 이름은 苦樂癡요 新云하면 苦樂捨라. 체에 대하여 말할진댄 즉 이것은 삼독이니 능히 三受을 생함이 이름하여 苦樂捨니라.

黃赤黑者는 是其色德니 貪多輕光故로 色黃이요 嗔多動躁故로 色赤이요 癡則重覆故로 其色黑이니라 由此自性이 合三德故로 能生諸法이니 故自性이 是作者요 我非作者는 若非作者인댄 何用我爲나 答爲證義故라 義之言은 境이니 證於境故라 謂二十四諦가 是我所知故로 我是見者요 而非作者니 餘不能知는 問自性是作이요 我非作者인댄 何因和合인고

황적흑이라는 것은 色德이니 탐이 많아 光이 옅은 연고로 색이 황이요 嗔이 많아 動躁하는 연고로 色이 赤이요 癡인 즉 거듭 덮인 연고로 색이 흑이니라. 이 자성이 삼덕과 합함을 말미암는 연고로 능히 제법을 생함이니 고로 자성이 짓는 자요 我가 짓는 자가 아님이라. 만약 짓는 자가 아닐진댄 무엇을 써서 我로 삼겠는가. 답이라. 뜻을 증득한 연고라. 뜻이라는 말은 境이니 저 경계를 증득한 연고라. 말하자면 이십사제가 我의 알 바인 연고로 아가 보는 자요 작자가 아니니 나머지는 능히 알지 못함이니라. 물음이라. 자성이 이 지음이요 내가 지음이 아닐진댄 무엇을 인하여 화합하는고

偈答云我求見三德自性爲獨存이라. 如跋盲人合하야 由義生世間하니 謂我有如是意하니 我今當見三德自性故니라 我與自性合自性爲獨存者는 我是困若人이라 唯有能見知일새 今當爲彼하야 令得獨存이라 以是義故로 自性與我合이 如人與王合이요 亦如盲與跛合이라 則以我爲跛니 不能作故요 自性爲盲이니 不能見故라 此二合故로 能生世間하야 與我受用이니 盲跛가 達其所在하야 各得分立요 我見自性時에 卽得解脫하야 令我獨存이라 問曰已說和合이 能生世間이니 是生次第는 云何인고

게송으로 답하여 이르대 내가 삼덕과 자성이 독존함을 봄을 구함이라. 마치 절름발이와 맹인이 합하야 뜻을 말미암아 세간을 살아가는 것과 같다 하니 말하자면 아도 이와같은 뜻이 있으니 내가 이제 마땅히 삼덕자성을 보는 연고니라. 내가 자성과 더불어 합함이라. 자성이 독존한다 것은 내가 困苦人이라. 오직 능견의 지가 있음일새 이제 마땅히 저를 위하야 독존케 함이니 이 뜻인 연고로 자성과 내가 합함이 마치 사람과 왕이 합함과 같음이요 또한 맹인과 절름발이가 합함과 같음이라. 즉 我는 절름발이가 됨이니 능히 짓지 못하는 연고요 자성은 맹인이 됨이니 능히 보지 못하는 연고라. 이 둘을 합한 연고로 능히 세간에 생하야 아와 더불어 수용함이니 맹인과 절름발이가 그 있는 바을 달하여 각각 分立을 얻음이 있음이요 내가 자성을 보는 때에 곧 해탈을 얻어서 나를 독존케 함이라. 물어 가로대 이미 화합이 능히 세간을 생함을 설했으니 이에 차제가 어떻게 생하는고.

答曰自性이 次第生大我慢十六호대 十六內에 有五하야 從此生五大니 謂自性이 先生大하니 大者는 增長之義니 自性相이 增故로 或名覺호대 或名想하며 或名遍滿호대 或名智하며 或名慧하며 或大니 卽是智라 故大得智名하니라 大가 次生我執이니 我執者는 自性이 起用하야 觀察於我하야 知我須境故로 亦名我慢하며 亦名五大初하며 或名轉異니라 或名炎熾니라

답하여 가로대 자성이 차제로 大我慢 十六을 생하되 十六안에 五가 있어서 이로 좇아 五大가 생하니 말하자면 자성이 먼저 대를 생하니 대는 增長의 뜻이니 자성상이 증장하는 연고로 혹 이름이 각이며 혹 이름이 想이며 혹 이름이 遍滿이며 혹 이름이 智며 혹 이름이 慧며 혹 大니 즉 이것이 智라. 고로 大得智라 이름하니라. 대는 다음에 아집을 생하니 아집이라는 것은 자성이 용을 일으켜서 나를 관찰하여 내가 경계를 수구함을 아는 연고로 또한 이름이 아만이며 또한 이름이 五大初며 혹 이름이 轉異이며 혹 이름이 炎熾니라.

次慢生十六者는 卽五唯量과 五知根과 五作業根과 及心平等根이니 此意는 總明皆從慢生이니라 就十六中하야 應先生五唯요 五唯가 生十六이라 故云十六內有五하야 從此生五大니 卽百論에 從我心하야 生五微塵이요 從五微塵하야 生五大요 從五大하야 生十一根이니라

다음에 慢이 十六을 생한다는 것은 즉 五唯量과 五知根과 五作業根과 心平等根이니 이 뜻은 총히 다 慢을 좇아 생함을 밝힘이라. 십육 가운데에 나아가서 응당히 먼저 오유를 생함이요 오유가 십육을 생함이라. 고로 이르대 십육안에 오가 있어서 이로 좇아 오대가 생하니 즉 백론에 아심을 좇아서 五微塵이 생함이요 오미진을 좇아서 오대가 생함이요 오대를 좇아서 십일근을 생함이니라.

初生五唯量者는 一은 聲이요 二는 觸이요 三은 色이요 四는 味요 五는 香이니라 五各有體有能有緣量故니라 唯亦定義니 唯定用此成하야 五大故라 五唯는 無差別하니 以微細寂靜故요 從此生五大에 大塵有差別이니라 五唯가 無差別卽是大塵이니 大無憂癡하야 唯以喜樂故요 五大는 具三毒故로 差別이니라

처음에 오유량이 생한다는 것은 一은 성이요 二는 촉이요 三은 색이요 四는 미요 五는 향이라. 五에 각각 체가 있고 能이 있고 緣量이 있는 연고라. 唯는 또한 定의 뜻이니 唯는 정히 이를 써서 오대를 이루는 연고라. 五唯는 무차별하니 미세하여 寂靜한 연고요 이로 좇아 오대를 생함에 大塵은 차별이 있음이라. 오유가 무차별함은 즉 이 大塵이니 대는 근심과 어리석음이 없어서 오직 희락인 연고요 오대는 삼독을 갖춘 연고로 차별이니라.

從聲唯하야 生空大는 別有一物을 名之爲空이니 非空無爲니라 觸唯가 生風大하고 色唯가 生火大하고 味唯가 生水大하고 香唯가 生地大니 金七十論에 但各一生이니라 有說藉塵有多少니 從聲一塵하야 成空大하고 聲觸二塵이 生風大하고 色聲觸三이 生火大하고 色聲觸味가 生水大하고 總用五塵하야 生地大니 藉塵多者는 力弱하고 藉塵少者는 力强이라 故로 四輪이 成世間에 空輪이 最下니라

聲唯를 좇아서 空大가 생함은 따로 일물이 있음을 이름하여 공이라 하니 공은 무위가 아님이라. 觸唯는 풍대를 생하고 色唯는 화대를 생하고 味唯는 수대를 생하고 香唯는 지대를 생하니 金七十論에 다만 각각 하나를 생한다 함이라. 어떤 이가 설하대 진에 다소가 있음을 가자하니 소리의 一塵을 좇아서 공대를 이루고 성촉의 이진이 풍대를 생하고 색성촉 삼은 화대를 생하고 색성촉미는 수대를 생하고 총히 오진을 써서 지대를 생하니 진이 많음을 가자한 것은 힘이 약하고 진이 적음을 가자한 것은 힘이 강함이라. 고로 四輪이 세간을 이룸에 空輪이 最下니라.

次五大生十一根者는 先生五知根하고 次生五作業根하고 後生心平等根이라 云何五大가 生五知根고 謂聲唯가 生空大에 空大가 成耳根이라 是故로 耳根이 還聞聲이요 觸唯가 生風大에 風大가 成身根이라 是故身根이 還受觸이요 色唯生火大에 火大가 成眼根이라 是故眼根이 還見色이요 味唯가 生水大에 水大가 成舌根이라 是故舌根이 還知味요 香唯가 生地大에 地大가 成鼻根이라 是故鼻根이 不聞地而聞於香이니라

다음 오대가 십일근을 생한다는 것은 먼저 오지근을 생하고 다음에 오작업근을 생하고 후에 심평등근을 생함이니라. 어떻게 오대가 오지근을 생하는고. 말하자면 聲唯가 공대를 생함에 공대가 이근을 생함이라. 이런 고로 이근이 돌이켜 소리를 들음이요 촉유가 풍대를 생함에 풍대가 身根을 이룸이라. 이런 고로 신근이 돌이켜 촉을 받음이요 색유가 화대를 생함에 화대가 안근을 이룸이라. 이런 고로 안근이 돌이켜 색을 봄이요 미유가 수대를 생함에 수대가 설근을 이룸이라. 이런 고로 설근이 돌이켜 맛을 앎이요 향유가 지대를 생함에 지대가 비근을 이룸이라. 이런 고로 비근이 땅은 맡지 못하나 향을 맡음이니라.

而金七十論에 但云耳根이唯從聲唯生이라 與空大同類하니 是故能取聲하니라 若優樓□仙人인댄 則計遍造義니 謂五大가 造眼根而火大가 偏多라 色是火家求那故로 眼根이 唯能見色이라 餘四가 例知니 皆用五大成에 各一偏多耳니라

금칠십론에 다만 이르대 근이 오직 聲唯를 좇아 생함이라. 공대와 더불어 동류일새 이런 고로 능히 소리를 취한다 함이라. 만약 우루가 선인일진댄 즉 두루함을 계탁하여 뜻을 지으니 말하자면 오대가 안근을 짓대 화대가 치우침이 많음이라. 색이 火家求那인 연고로 안근이 오직 색을 봄이 능함이라. 나머지 넷은 예로써 알지니 다 오대를 써서 이룸에 각각 하나에 치우침이 많을 뿐이라.

次生五業根者는 金七十論에 卽總用五唯成이니 謂一은 語具요 二은 手요 三은 足이요 四는 小便處요 五는 大便處라 此中語具는 謂口舌等이요 手足은 卽分이니 皮根少分이라 彼謂身根하야 爲皮根이니라 又男女大遺等이 各有用故라 故偈云호대 唯見色等塵은 是五知根事요 言執步□除는 是五業根事라하니라

다음에 五作業根을 생한다는 것은 금칠십론에 즉 총히 오유를 써서 이루니 말하자면 一은 語具요 二는 手요 三은 足이요 四는 小便處요 五는 大便處라. 이 가운데에 어구는 口舌等을 말함이요 수족은 즉 나누어졌으니 皮根이 少分이라. 말하자면 身根이 皮根이니라. 또 男女가 大小便를 버리는 등이 각각 씀이 있는 연고니라. 고로 게에 이르대 오직 색등의 진을 봄이 오지근의 일이요 말하고 잡고 걷고 웃고 버림은 이 오업근의 일이라 하니라.

心平等根者는 金七十論에 分別爲體니 故로 論云호대分別爲心相이라 是相이 卽心事하니 亦具五唯成하야 通緣諸境故니라 又論에 云大我慢心事에 三自相爲事하니 心能遍取差無差境이니라 有說以肉團心으로 爲體니 二十五에 我知者는 以思爲我라하니라

심평등근이라는 것은 금칠십론에 분별이 체가 된다 하니 고로 논에 이르대 분별이 心相이 되니 이 상이 즉 心事라 하니 또한 오유를 갖추어 이루어서 통히 모든 경계를 반연하는 연고니라. 또 논에 이르대 대와 아만과 심사의 세 自相이 事가 된다 하니 마음이 능히 差와 無差의 경계를 두루 취함이라. 어떤 이가 설하대 六團心으로써 체를 삼으니 이십오에 我知라는 것은 생각으로 아를 삼는다 하니라.

唯識因明에 皆云數論은 執我是思이라하니 若金七十인댄 云云何知有我가 頌曰一은 聚集爲他故하며 二는 異三德요 三은 依故니라 四는 食者요 四는 獨離故요 五는 因이 立有我하니 一에 如有人이 聚狀席等은 必爲於人이 如是大等聚集에 卽知有我니라 二에 異三德者는 前二十四가 皆有三德故이니라 三에 依故者는 如人依身에 身則有用故니라 四에 食者者는 如人見味하야 知有別味하나니 人見大等所知에 必知有能知니라 五에 獨離故者는 若唯有身이나 聖人所說解脫이 則無所用이라 故知有我로 我有何相하고 然金七十論에 將自性하야 望變異에 有九不似하며 有六相似니 我□似不似니라

唯識因明에 대개 이르대 數論은 아가 생각에 집착한 것이라하니 저 금칠십에 이르대 어떻게 아가 있음을 아는고 하니 송하여 가로대 一은 취집하여 타를 삼는 연고요 二는 삼덕이 다름이요 三은 의지하는 연고요 四는 먹는 것이요 五는 홀로 여의는 연고니 五因이 아가 있음을 성립시킨다 하니 一은 어떤 사람이 牀席등을 모음은 반드시 사람을 위함임과 같나니 이와같이 대등을 취집함에 곧 아가 있음을 알지니라. 二에 삼덕이 다르다는 것은 전의 이십사가 다 삼덕이 있는 연고니라. 三 의지하는 연고라는 것은 사람이 몸을 의지함에 몸이 즉 유용함과 같은 연고니라. 四 먹는 것이라는 것은 사람이 맛을 보아서 다른 맛이 있음을 아는 것과 같나니 사람이 大等의 아는 바를 봄에 반드시 능지가 있음을 앎이라. 五 홀로 여인 연고라는 것은 만약 오직 몸이 있으나 성인이 설한 바 해탈이 즉 소용이 없음이라. 고로 알라. 아가 있음이로다. 아에 무슨 상이 있는고. 그러나 금칠십론에 자성을 가져서 變異를 바라봄에 아홉가지 같지 않음이 있으며 여섯가지 相似함이 있으니 我를 似와 不似라 번역함이라.

言九不似者는 一은 無因이요 二는 常이요 三은 多人共一이요 四는 遍一切요 五는 無事요 六는 不沒이요 七는 無分이요 八은 不依他요 九는 不屬他라 自性이 有此九德하야 不似變異하니 變異則有因等이라 我有八義가 同自性하야 不似變異하고但多人共一義가 不同自性하니 謂人人이 各有我故니라 自性有六義가 似變異는 謂一은 同有三德이요 二는 不相이니 離謂三德不可分이요 三은 皆爲我所受用之塵이요 四는 平等이니 俱爲一切我受用이니 如一婢多主使이요 五는 無知者니 本末同無知라 唯我知故요 六은 能生이니 自性能生而요 大等亦能生故니라 而我知는 亦無此六相이라

九不似라 말한 것은 一은 無因이요 二는 常이요 三은 多人共一이요 四는 遍一切요 五는 無事요 六은 不沒요 七은 無分이요 八은 不依他요 九는 不屬他니라. 자성에 이 九德이 있어서 不似變異하니 변이한 즉 因等이 있음이라. 아에 八義가 있으니 자성이 같아서 불사변이하고 다만 多人共一의 뜻만 자성이 같지 않으니 말하자면 사람 사람이 각각 아가 있는 연고니라. 자성에 육의가 있어서 변이와 같다는 것은 말하자면 一은 삼덕이 있음과 같음이요 二는 서로 여이지 않나니 삼덕이 불가분임을 말함이요 三은 대개 아가 수용한 바의 티끌이 됨이요 四는 평등이니 함께 일체 아를 받아 씀이니 마치 한 하녀를 많은 주인이 부림과 같음이요 五 무지라는 것은 본말이 함께 앎이 없음이라. 오직 아지인 연고요 六은 능생이니 자성이 능히 생하고 대등도 또한 능히 생하는 연고니라. 我知는 또한 여섯가지가 相似가 없음이라.

似故總云我□似不似니 謂亦無三德은 不能生等이라 故我有八不似變異하야 乃成八德하고 無六似於變異하야 但成二德이니 謂一은 無三德이요 二는 是知者라 餘之四似는 是自性變異之德이요 非我之德이니라 餘義는 可知有云由三德이 是生死因由所轉變이가 擾亂我故로 不得解脫知二十三諦가 轉變無常하야 生□하고 修道라 自性이 隱迹不生諸諦하면 我便解脫이니라

고로 총히 이르대 아를 似와 不似라 번역하니 말하자면 또한 삼덕이 없으면 능히 생하지 않는 등이라 함이라. 고로 아에 여덟가지 不似變異가 있어서 이에 팔덕을 이루고 육사를 변이함이 없어서 다만 삼덕을 이루니 말하자면 一은 無三德이요 二는 知者라. 나머지 四似는 이 자성변이의 덕이요 非我의 덕이니라. 나머지의 뜻은 가히 알지니라. 어떤 이가 이르대 삼덕이 이 생사 인함을 말미암나니 전변한 바가 아를 요란하게함을 말미암는 연고로 해탈을 얻지 못하거니와 이십삼제가 轉變無常함을 알아서 싫어함을 내어 수도함이라. 자성이 자취를 감추어서 모든 諦를 내지 않으면 아가 문득 해탈함이라.

金七十에 云人無縛無脫하고 無輪轉生死니 以無三德故로 無變異故하며 無作者故니라 若爾호대 誰得解脫고 答이라 輪轉과 及繫縛이 解脫唯自性이니 由自性變異故로 縛若得正遍知하면 卽得解脫이니 意로 明知라 二十五諦가 爲正遍知라 明縛與脫이 不由於我니 言我解脫者는 約自然脫耳니라

금칠십론에 이르대 사람이 얽힘도 없고 해탈도 없고 생사을 윤전함도 없으니 삼덕이 없는 연고며 변이가 없는 연고며 무작자인 연고니라. 만약 그러할진댄 누가 해탈을 얻는고. 답이라 윤전과 계박과 해탈은 오직 자성이니 자성변이를 말미암는 연고로 얽히거니와 만약 정변지를 얻으면 즉 해탈하거니 뜻을 분명히 알지니라. 이십오제가 정편지가 됨이라. 얽힘과 해탈이 아를 말미암지 않음을 밝힘이니 我解脫이라 말한 것은 自然脫을 잡은 것 뿐이니라.

論總結云호대 此□密智가 應施五德婆羅門이니 一은 生好地는 二는 好姓族이 三은 行이 四는 有能이요 五는 欲이라하며 得上依金七十論하야 略□其計니 其間不同은 兼智論意니라 □已具釋이라 若廣破者는 如唯識中百等論이니 下疏에 略總破耳니라 或計六句者는 卽衛世師計이니 新云吠世라 史迦薩多羅어니 此云勝論이라 吠世는 亦云□世니 吠世가 爲正이라

논에 총히 결하여 이르대 이 비밀지가 응당히 五德婆羅門에게 시설함이니 一은 生好地오 二는 好姓族이요 三은 行이요 四는 有能이요 五는 欲이라 하니 위에 금칠십론에 의지하여 간략히 그 계탁를 펴리라. 그 사이가 같지 않음은 지론의 뜻을 겸하니 아울러 이미 갖추어 해석함이라. 만약 널리 파한다는 것은 유식과 중론 백론등이 같나니 아래의 소에 간략히 총히 파할 뿐이니라. 혹 六句를 계탁한다는 것은 즉 衛世師가 계탁함이니 新云은 吠世史迦薩多羅이니 차운하면 勝論이라. 폐세는 차운하면 □世니 폐세가 正이 됨이라.

立六句義가 最爲勝故니라 或勝人하야 所造故니라 其能造人은 卽成劫之末에 人壽無量이라 外道出世하니 名□露迦라 此云□□니 晝避聲色하야 匿迹山藪하고 夜絶視聽하사 方行乞食하니 時人이 以爲似□□鳥라 故名□□仙人이니 卽百論優樓□也라 或名□拏僕이니 □拏는 云米臍요 僕은 □爲食이니 先爲夜遊가 驚他稚婦하야 乃不夜乞하고 遂收場□□粃之中米臍而食故로 時號爲食米臍仙人이니라

육구의 뜻을 세움이 가장 수승함이 되는 연고며 혹 勝人의 지은 바인 연고니라. 그 능히 사람을 지음은 즉 겁의 末을 이루면 사람의 목숨이 무량함이라. 외도가 출세하니 이름하여 □露迦라. 차운하면 □□니 낮에는 聲色을 피하여 山藪에 자취를 감추고 밤에는 視聽이 끊어짐일새 비로소 乞食을 행하니 때에 사람이 □□鳥와 같다함이라. 고로 이름이 휴류선인이니 百論에는 優樓□라 하니라. 혹 이름이 □拏僕이니 갈라는 이르대 米臍요 복은 번역하여 食이니 먼저는 밤에 노닐다가 남의 어린이와 부인이 놀라서 이에 밤에 걸식하지 아니하고 드디어 방앗간에 糠粃 가운데에 米齊를 거두어 먹는 연고로 때에 부르대 食米臍仙人이라 하니라.

多年修道하야 遂獲五通에 謂證菩提하야 便欣入滅하야 但差所悟니 未有傳人하며 愍世有情이 癡無慧目하야 乃觀七德하야 授法令傳하니 一은 生中國이요 二는 父母가 俱是婆羅門姓이요 三은 有涅槃槃性이니 四는 身相이 具足이요 五는 聰明辨捷이요 六은 性行柔和요 七은 有大悲心이라 經無量時호대 無具七德어니 後經多劫하야 婆羅泥斯國에 有婆羅門하니 名摩納縛迦라 此云儒童이요 子名은  般遮尸葉이라 此云五頂이니 頂髮이 五族이요 頭有五角이니라

다년간 수도하야 드디어 오신통을 얻음에 보리를 증득했다 여겨서 문득 흔연히 멸에 들어서 다만 깨달은 바를 전할 사람이 없음을 탄식하며 세상에 유정들이 어리석어 지혜의 눈이 없음을 불쌍하다 하고 이에 칠덕을 관하야 법을 주어 하여금 전하게 하니 一은 중국에 생하는 것이요 二는 부모가 다 바라문성이요 三은 般涅槃性이 있음이요 四는 신상이 구족함이요 五는 총명하고 판단이 빠름이요 六은 성품과 행이 유화함이요 七은 대비심이 있음이라. 無量時를 지나되 칠덕을 갖춘 이가 없음이러니 후에 多劫를 지나서 波羅泥斯國에 바라문이 있으니 이름이 摩納縛迦라. 차운하면 儒童이요 아들의 이름은 般遮尸棄라. 차운하면 五頂이니 정수리에 머리털이 五旋이요 머리에 다섯 뿔이 있나니라.

其人이 七德雖具나 根熟稍遲요 旣染妻□에 卒難化導하니라 經無量歲하야 伺其根熟하고 後三千歲에 因入園遊호대 與其妻室로 競華相忿을 □□가 因此乘神通化之하니 五頂이 不從하고 仙人이 且返하니라 又三千歲에 化又不得하야 更三千歲에 兩競尤甚하야 相□旣切이라 仰念空仙을 仙人이 應時하야 神力化引騰空하야 迎往所住山中하야 與說所悟六句義法하니 一實이요 二德이요 三業이요 四大有요 五同異요 六和合이라

그 사람이 비록 칠덕을 갖추었으나 근기가 익은 것이 조금 더딤이요 이미 처와 자식 물들어서 마침내 교화하여 인도하기가 어렵나니라. 무량세를 지나도록 그 근기가 익기를 기다리고 삼천세 후에 인하여 정원에 들어가 거닐새 그 妻室로 더불어 꽃을 다투어 서로 성내거니 휴류가 이를 인하여 신통을 타고 이를 교화하니 오정이 따르지 않거늘 선인이 우선 돌아가니라. 또 삼천세 후에 교화하나 얻지 못하여 다시 삼천세 후에 서로 다툼이 더욱 심하여 서로 싫어하여 이미 절교함이라. 우러러 空仙을 생각하거늘 선인이 때에 응하여 신력으로 교화하여 이끌어 허공에 올라서 주하는 바 산중에 맞이하여 더불어 깨달은 바 육구의 의법을 설하니 一은 實이요 二는 德이요 三은 業이요 四는 大有요 五는 同異요 六은 和合이라.

實者는 說法體實이니 德業所依를 名之爲實이니 德業이 不依有性等故니라 德者는 道德이요 業者는 作用이니 動作義也라 實有九種하니 一地요 二水요 三火요 四風이요 五空이요 六時요 七方이요 八我요 九意라 德有二十四하니 一色이요 二香이요 三味요 四觸이요 五數요 六量이요 七別性이요 八合이요 九離요 十彼性이요 十一此性이요 十二覺이요 十三樂이요 十四苦요 十五欲이요 十六嗔이요 十七勤勇이요 十八重性이요 十九液性이요 二十潤이요 二十一行이요 二十二法이요 二十三非法이요 二十四聲이라

實이라는 것은 제법의 체가 실이니 덕업에 의지하는 바를 이름하여 실이라 하니 덕업이 有性등을 의지하지 않는 연고니라. 德이라는 것은 道德이요 業이라는 것은 작용이니 동작의 뜻이라. 實에 九種이 있으니 一은 地요 二는 水요 三은 火요 四는 風이요 五는 空이요 六은 時요 七은 方이요 八은 我요 九는 意라. 덕에 이십사가 있으니 一은 색이요 二는 향이요 三은 미요 四는 촉이요 五는 수요 六은 量이요 七은 別性이요 八은 合이요 九는 離요 十은 彼性이요 十一은 此性이요 十二는 覺이요 十三은 樂이요 十四는 苦요 十五는 欲이요 十六은 嗔이요 十七은 勤勇이요 十八은 重性이요 十九는 液性이요 二十은 潤이요 二十一은 行이요 二十二는 法이요 二十三은 非法이요 二十四는 聲이라.

業有五種하니 一取요 二捨요 三屈이요 四申이요 五行이요 大有는 唯一이니 實德業三이 同一有故라 離實德業에 外別有一法爲體니 由此大有가 有實等故니라 同異도 亦一也니 如地가 望地에 有其同義요 望於水等에 卽有異義니라 地之同異는 是地非水니 水等도 亦然하야 亦離實等고 有別實體니라 和合句者는 謂法和聚가 由和合句니 如鳥飛空에 忽至樹枝하야 住而不去라 由和合句故로 令有住等이니라 上已略□라 廣出體相과 及廣破斥은 □如唯識及疏幷百論等이라

業에 오종이 있으니 一은 取요 二는 捨요 三은 屈이요 四는 申이요 五는 行이라. 大有는 오직 하나이니 실덕업 三이 동일하게 있는 연고라. 실덕업을 여읜 밖에 따로 일법이 체가 됨이 있으니 이로 말미암아 대유가 實 등이 있는 연고라. 同과 異도 또한 일이니 마치 地가 地를 바람에 同義가 있음이요 물등을 바람에는 곧 이의가 있음이라. 地의 同異는 이 땅이 물이 아니니 물 등도 또한 그러하야 또한 실 등을 여의고 따로 실체가 있나니라. 和合句라는 것은 말하자면 法和聚가 화합구를 말미암으니 마치 새가 허공을 날음에 홀연히 나무 가지에 이르러서 주하여 가지 않음과 같나니라. 화합구를 말미암은 연고로 하여금 住 등이 있으니 위에서 이미 간략히 폈음이라. 널리 體相을 냄과 널리 破斥함은 유식의 소와 아울러 백론 등과 같음이라.

或謂自在梵天等生者는 此有三計하니 一은 卽塗灰外道와 幷諸婆羅門이니 共計自在天이 是萬物因이라 故唯識第一에 云有執有一大自在天이 體實遍常하야 能生諸法하니 謂彼計此天이 有其四德하니 一體實이요 二遍이요 三常이요 四能生諸法이라 又計有三身하니 一者法身이 體常周遍하야 量同虛空하야 能生萬物이요 二受用身이 在色天之上이요 三變化身이 隨形六道하야 敎化衆生하고 復計彼天이 有二住處하니 一在雪山이요 二在南海末刺耶山이라

或謂自在梵天等生이라는 것은 이에 세가지 계교가 있으니 一은 즉 塗灰外道와 諸婆羅門이니 함께 자재천이 이 萬物의 因이라 계교함이라. 고로 유식 第 一에 이르대 어떤 이가 집착하여 一大자재천이 있어 체가 실로 두루 항상하여 능히 제법을 생하게 하다 하니 말하자면 저가 이 天은 四德이 있다고 계교하니 一은 體가 實함이요 二는 두루함이요 三은 항상함이요 四는 능히 제법을 내는 것이라. 또 삼신이 있다고 계교하니 一은 법신이 체가 항상 주변하야 양이 허공과 같아서 능히 만물을 생함이요 二는 수용신이 色天의 위에 있음이요 三은 변화신이 모양이 육도를 따라 중생을 교화한다 하며 다시 저 天이 二住處가 있다고 계교하니 一은 설산에 있음이요 二는 南海末刺耶山에 있음이니라.

昔摩竭國에 有兄第二人이 事自在天하야 同往雪山하야 求見彼天어니 至山하야 忽見一婆羅門하니 云大自在天은 是汝國釋迦牟尼佛이어니 何不禮事고 兄弟가 報云호대 我先承習하야 但事天神하고 時에 婆羅門이 變爲天形하니 面上三目이요 復現四臂며 或現八臂하야 告兄弟曰汝可還國하야 菩提樹東에 造釋迦降魔之像하고 菩提樹後에 穿一池하야 濟渴乏者하니 彼宗이 因此計二住處하야 以爲不謬하니라

옛날에 마갈국에 형제 두 사람이 있어 자재천을 섬김에 함께 설산에 가서 저 天을 보기를 구함이러니 산에 이르러 문득 한 바라문을 보니 이르대 대자재천은 너의 나라 석가모니불이거늘 어찌 예로서 섬기지 않는가. 형제가 대답하여 이르대 나는 먼저 承習하여 다만 천신을 섬김이라 하니 때에 바라문이 변하여 天의 형상이 되니 얼굴에 눈이 세 개요 다시 四臂를 나투며 혹 八臂를 나투어 형제에게 일러 가로대 너는 가이 나라에 돌아가 보리수 동쪽에 석가항마상을 만들고 보리수뒤에 한 연못을 뚫어 목마른 자를 구제하라 하니 저 宗이 이주처를 계교함을 인하여 어긋나지 않음이니라.

瑜伽第七云호대 彼作是思호대 世間諸物이 必應別有作者生者及變化者니 爲彼物父는 謂自在天하며 或復其餘하니 如論廣破라 顯揚第十도 亦同此說이요 十二門論도 亦廣破之하니라 二는 言梵天等生者는 卽第四圍陀論師計와 及第五安茶論師라 圍陀에 云明此師가 計那羅延天이 能生四姓하니 此計梵天이 能生萬物이라 提婆菩薩이 破外道小乘涅槃論에 云호대 從那羅延天臍中하야 生大蓮華蓮華之上에 有梵天이 祖翁謂梵天이 爲萬物之祖라 彼梵天이 作一切命과 無命物하나니 從梵天口하야 生婆羅門하고 兩臂에 生刹利하고 兩□에 生毘舍하고 兩脚에 生首陀하니라

瑜伽第七에 이르대 저가 이 생각을 짓되 세간의 萬物이 필히 응당 작자와 생자 및 변화자가 따로 있나니 저 物의 父가 되는 것은 자재천이라 여기며 혹 그 나머지를 회복함이라 하니  논과 같이 널리 파함이라. 顯揚 第 十도 또한 이 설과 같음이요. 십이문론도 또한 널리 이를 파함이라. 二는 梵天等生이라 말한 것은 곧 第 四 圍陀論師計와 第 五 安茶論師라. 圍陀가 이르대 이 스님이 那羅延天이 능히 四姓을 낸다고 계교함을 밝히니 이것은 범천이 능히 만물을 생하게 한다고 계교함이라. 提婆菩薩이 외도소승을 파한 열반론에 이르대 나라연천 배꼽 가운데를 좇아 대연화가 나고 연화의 위에 梵天祖翁이 있으니 말하자면 범천이 만물의 조상이 됨이라. 저 범천이 일체의 命과 無命의 物을 짓나니 범천의 입을 좇아 바라문을 나게 하고 양팔에서는 刹利를 나게 하고 양허벅지에서는 毘舍를 나게 하고 양다리에 首陀를 나게 함이라 하니라.

故瑜伽第七云호대 婆羅門은 是最勝種類요 刹帝利等은 是下劣種類하며 婆羅門은 是白淨色類요 餘種은 是黑穢色類라 婆羅門種이 得淸淨하야 非餘種類니라 婆羅門은 是梵王子라 從大梵王腹口所生이니 從梵所出하야 梵所變化梵王體 胤하니 廣破는 如彼요 顯揚도 亦同故니라 上等言은 等取那羅延天이니 以那羅가 生梵에 梵爲物祖故니라 正云梵天生이니 等取那羅延이요 又等梵王이니 是第五計라 安茶論師가 計本際也니라

유가 第 七에 이르대 바라문은 이 최승의 종류요. 찰제리등은 하열의 종류이며 바라문은 白淨色類요. 나머지 종은 이 黑穢色類라. 바라문종은 청정을 얻어서나 나머지 종류는 아님이라. 바라문은 범왕의 아들이라. 대범왕의 배꼽에서 생한 바니 梵을 좇아 나온 바며 범의 변화한 바며 梵王의 體胤이라 하니 널리 파함은 저와 같음이요 현양도 또한 같은 연고니라. 위에 等이라 말함은 那羅延天을 등취함이니 나라가 범을 생함에 범은 만물의 조상이 되는 것과 같은 연고니라. 바로 이르대 범천왕이 생함이니 나라연을 등취함이요 또한 범왕을 등취함이니 이것이 第 五 계교라. 安茶論師는 本際를 계교함이니라.

言本際者는 卽過去之初首니 謂計世間最初에 唯有大水라 時有大安茶가 出生하니 形如鷄卯이요 金色이어니 後爲兩段이니 上爲天하고 下爲地라 中生一梵天하야 能作一切有命無命物하니 是故梵天이 是萬物因하니라 以四五兩計가 一計那羅延爲始하고 一計安茶爲始하니 □次生梵王에  梵王이 生萬物故니라 疏云梵天等生은 卽等取安茶及那羅也라 其安茶計는 亦似此方에 有計天地之初에 形如鷄子하야 渾沌未分하니 卽從此生天地萬物로 或謂時方微塵虛空宿作等이 而爲世間及涅槃本者는 此有六計니 一時者는 卽時散外道니 執一切物이 皆從時生이라 是故로 時는 是常是一是萬物因이며 是涅槃因이니라

本際라 말한 것은 즉 과거의 初首니 말하자면 세간 최초에 오직 큰 물이 있음을 계탁함이라. 때에 大安茶가 출생함이 있었으니 형상이 계란과 같고 금색이라. 후에 兩段이 되니 위로는 天이 되고 아래로는 땅이 됨이라. 가운데 일범천이 생하야 능히 일체 有命과 無命의 物을 짓나니 이런 고로 범천이 만물의 因이라 하니라. 四·五 兩計가 한 계교는 計那羅延을 시조로 삼고 한 계교는 安茶로 시조을 삼으니 아울러 다음에 범왕이 생함에 범왕이 만물을 생하게 하는 연고니라. 소에 이르대 범천등이 생한다 함은 즉 安茶와 那羅를 등취함이라. 안다의 계교는 또한 차방에 천지의 태초에 형상이 鷄子와 같아서 혼둔하여 나누지 못하는 계교와 비슷하니 곧 이로 좇아 천지만물을 생함이로다. 或謂時方微塵虛空宿作등이위세간급열반본이 된다는 것은 여기에 六計가 있으니 一 時라는 것은 곧 時散外道니 일체물이 다 때를 좇아 생함을 집착함이라. 이런 고로 時는 常이며 一이며 萬物因이며 涅槃因이라 하니라.

廣百論云호대 復次或有執時가 是眞實常하니 以見種等이 衆緣和合하야 有時生果호대 有時不生하며 時有作用하니 或舒或卷하야 令彼條等으로 隨其榮萃니라 此所說因이니 其有離合이라 由是決定知實로 有時하니 廣破如彼하니라 百論에 亦云호대 如是時가 雖微細不可見이나 以節氣華實等故로 知有時하고 此則見果知因하니라 次言方者는 卽第七方論師計니 計方生人하고 人生天地라 滅後還入於方이니 故方是常是一이요 是萬物因是涅槃因하니라 故百論云호대 外曰實有方常相이 有하니 故曰合處가 是方相等하니

널리 百論에 이르대 다시 어떤 이가 집착하되  때가 진실상이니 見種 등이 뭇 연이 화합하여 때에 과를 생함이 있으며 때에 나지 않음이 있으며 때에 작용이 있다 하여 혹 펴며 혹 감아서 저 條 等으로 영췌를 따름게 하리라. 이 설한 바 인이 합함을 여임이 있음이라. 이를 말미암아 결정코 실로 때가 있다고 아나니 널리 파함이 저와 같음이라. 백론에 또한 이르대 이와 같이 때가 비록 미세하여 가히 보지 못하나 節. 氣. 華. 實등인 연고로 때가 있음을 안다 하니 이것은 즉 과를 보고 인을 아는 것이라. 다음 方이라 말한 것은 즉 第 七 方論師의 계교니 방을 계교하여 사람이 생하고 사람이 천지를 생하게 하니 멸한 후에 돌이켜 方에 들어가니 고로 방이 常이며 一이며 만물인이요 열반인이라 하니라. 고로 백론에 이르대 외도가 가로대 실로 있은 방에 항상한 상이 있으니 고로 가로대 처를 합함이 方相 등이라 함이라.

言微塵者는 卽第八路迦耶論師니 計色心等法이 皆極微所作하니라 路迦耶는 此云順世外道니 計一切色心等法이 皆用四大極微爲因이니라 然四大中에 最精靈者는 能有緣慮卽爲心法이라 如色이 雖皆是大而燈은 發光하고 餘則不爾라 故四大中에 有能緣慮하면 其必無失이라  故唯識云호대 有外道가 執地水火風이 極微實常하야 能生□色하나니 所生□色이 不越因量이라 雖是無常이나 而體實有하니釋曰謂從四大生하야後還歸大니라

微塵이라 말한 것은 즉 第 八 路迦耶論師니 색심등 법이 다 극미로 지은 바를 계교한다 하니라. 路迦耶는 차운하면 順世外道니 일체색심등의 법이 다 四大가 極微함을 써서 인이 됨이라. 그러나 四大 가운데에 가장 정미롭고 신령스러운 것은 능히 緣慮가 있으니 즉 심법이 됨이니라. 마치 색이 비록 다 크나 등은 빛을 발하고 나머지인 즉 그러지 아니함과 같음이라. 고로 사대 중에 능히 연려가 있으면 반드시 잃음이 아님이라. 고로 유식에 이르대 어떤 외도가 집착하되지수화풍이 극미하고 실로 항상하여 능히 추색을 낸다 하니 낸 바 추색이 因量을 초월하지 않음이라. 비록 무상이나 체는 실로 있다 하니 해석하여 가로대 말하자면 사대로 부터 생하여 후에 다시 大로 돌아간다 함이라.

言□色者는 卽是子微요 不越因量者는 因者父母微라 最初極微로 名爲父母하니 聚生諸色故니라 所生者는 名曰子微니 子微가 雖是無常이나 不越父母니 故是實有니라 亦廣如彼破니 但是隨情하야 虛妄計度니라 顯揚第九云호대 又計極微가 是常住者는 以依世間靜慮하야 起如是見이니 由不如實知緣起故로 計有爲하야 先有果集起하고 離散로 爲先有果壞滅하니라 由此因緣하야 彼謂從衆微性하야 □物果生하고 漸析□物하야 乃至極微住라 是故□物은 無常하고 極微는 常住라 瑜伽同此하니라

□色이라 말한 것은 즉 子微요 不越因量의 因이라는 것은 父母微라. 최초의 극미를 이름하여 부모라 하니 모아서 모든 색을 내는 연고니라. 所生이라는 것은 이름하여 가로대 子微라 하니 자미는 비록 무상이나 부모를 벗어나지 않음일새 고로 실로 있다 함이라. 또한 널리 저에 파함과 같나니 다만 이 정을 따라 허망 계탁함이니라. 현양 第 九에 이르대 또 극미가 상주함을 계탁한 것은 세간의 정려를 의지하여 이와같은 견해를 일으킴이니 여실히 緣起함을 알지 못함을 말미암는 연고로 計有를 먼저 삼을새 果集起가 있다 하고 異散으로 먼저 를 삼을새 과멸상이 있다 함이라. 이 인연을 말미암아 저가 말하자면 뭇 微性을 좇아 추물의 과가 생하고 점점 추물을 쪼개어서 이에 극미에 이르름이라. 이런 고로 추물은 무상하고 극미는 상주한다 하니 瑜伽가 이와 같나니라.

言虛空者는 卽第九因力論師니 謂虛空이 爲萬物因라 別有一法이 是實是常是一是萬物因니 從空生風하고 從風生火하고 火生煖하고 煖生水하니 生水凍하고 凍堅作地하고 地生五穀하고 五穀生命하고 命沒에 還歸空이라 是故虛空이 爲一切萬物因하며 是涅槃因하니라 百論亦云호대 外曰定有虛空法이 常亦遍亦無分이니 一切處一切時에 信有故等하니 廣如彼破하니라

虛空이라 말한 것은 즉 第 九 因力論師니 말하자면 허공은 만물인이 됨이라 별도로 일법이 있어서 실이며 상이며 일이며 만물인이니 공을 좇아 바람을 내고 바람을 좇아 불을 내고 불은 따뜻함을 내고 따뜻함은 물을 내고 물은 얼음을 내고 얼음은 견고하여 땅을 짓고 땅은 오곡을 생하고 오곡은 命을 내고 명이 몰함에 돌이켜 공에 돌아감이라. 이런 고로 허공이 일체만물의 인이며 열반인이라 하니라. 백론에 또한 이르대 외도가 가로대 정히 허공법이 있다 함은 항상하며 또한 두루하며 또한 나누지 못하니 일체처 일체시에 신이 있는 연고등이라 하니 널리 저에 파함과 같음이니라.

言宿作者는 卽第十宿作論師이니 計一切衆生하야 受苦樂報가 皆隨往日本業因緣라 是故若有持戒精進하야 受身心苦하면 能壞本業이니 本業이 旣盡에 衆苦盡滅이요 衆苦가 盡滅에 卽得涅槃이라 是故宿作으로 爲一切因하니 瑜伽云호대 何因緣故로 彼外道가 作如是見하야 立如是論하고 答彼見世間이 雖具正方便이나 而招於苦호대 雖具邪方便이나 而致於樂하고 彼如是思호대 若由現法士夫作用하야 爲彼因者인댄 彼應顚倒일새 由彼所見이 非顚倒故라 是故로 彼皆以宿作으로 爲因이니 由此理故로 起如是見호대 立如是論이라하니 涅槃三十五에 廣破此見하니라

宿作이라 말한 것은 즉 第十 宿作論師의 계교니 일체중생의 고락의 보를 받음이 모두 옛날의 본업인연을 따름이라. 이런 고로 만약 戒를 지키고  精進함이 있으되 身心苦를 받으면 능히 본업을 괴하나니 본업이 이미 다함에 뭇 苦가 다 멸함이요 뭇 고가 다 멸한 즉 열반을 얻음이라. 이런 연고로 숙작으로 일체인을 삼는다 하니라. 유가에 이르대 무슨 인연인 연고로 저 외도가 이와같은 견해를 지어 이와같은 논을 세우는고. 답이라. 저의 견해는 세간이 비록 바른 방편을 갖추었으나 苦를 초래하며 비록 삿된 방편을 갖추었으나 樂에 달한다 하니 저가 이와같이 생각하되 만약 法의 士夫作用을 나타냄을 말미암아 저를 인으로 삼을진댄 저가 응당 전도하거니와 저 소견을 말니암아서 전도함이 아닌 연고라. 이런 연고로 저가 모두 숙작으로 인을 삼음이니 이 이치를 말미암은 연고로 이와같은 소견을 일으키며 이와같은 논을 세운다 하니 열반 三十五에서 널리 이 견해를 파함이니라.

而疏云等者는 取第十一無因論師計니 一切萬物이 無因無緣하야 自然生自然滅이라 故此自然이 是常是萬物因是涅槃因하니 此計一切가 無染淨因이니 如棘刺自纖이요 烏色非染이요 鶴色自白이라 大乘法師가 云別有一法이 是實是常이니 號曰自然이라 能生萬物하고 與下此方에 計有同義하니라 瑜伽第七云호대 何因緣故로 彼諸外道가 起如是見하야 立如是論하고

소에 이르대 等이라는 것은 第十一 無因論師의 계탁함을 등취함이니 일체만물이 무인무연하여 자연히 생하고 멸함이라. 고로 자연이 상이며 만물인이며 열반인이라 하니 이것은 일체가 無染□因임을 계교함이니 마치 棘刺은 스스로 찌름이요 까마귀의 색은 물들이지 않음이요 鶴은 色이 스스로 흰 것과 같나니라. 대승법사가 이르대 별도로 일법이 실이요 상이니 가로대 자연이라 부름이라. 능히 만물을 생한다 하니 아래와 더불어 차방에 유를 계교함에 뜻이 같나니라. 유가 第七에 이르대 무슨 인연인 연고로 저 모든 외도가 이와같은 소견을 일으켜 이와같은 논을 세우는고.

答謂見世間이 無有因緣하야 或時에 □爾大風이 卒起가 於一時間에 寂然止息하며 或時에 忽爾暴河□漫가 於一時間에 頓卽空竭하며 或時에 鬱爾果木敷榮가 於一時間에 颯然哀萃라 由如是故로 起無因見하야 立無因論하니 顯揚도 亦同此라 則無因으로 爲自然하니 非別有物이라 若廣分別인댄 上諸異計가 如瑜伽六七과 顯揚九十과 婆沙十一二와 及金七十과 廣百論等이라

답이라. 견해를 말하자면 세간이 인연이 없어 혹 때에 홀연히 대풍이 갑자기 일어났다가 일시간에 적연히 그치며 혹 때에 홀연히 暴河가 가득 참이라가 한때에 몰록 곧 空竭하며 혹 때에 울창하게 과목이 敷榮함이라가 한때에 삽연히 쇠췌한다 함이라. 이와같음을 말미암은 연고로 인이 없이 일어난다 보아서 무인론을 세움이라 하니 현양도 또한 이와 같음이라. 즉 무인으로 자연을 삼나니 따로 물이 있지 않나니라. 만약 널리 분별할진댄 위의 모든 다른 계교는 저 유가 六七과 현양 九十과 婆沙十一二와 金七十과 널리 百論等이 같나니라.

統收所計인댄 不出四見하니 謂數論은 計一하고 勝論은 計異하고 勒沙婆는 計亦一亦異하고 若提子는 計非一非異니라

계교한 바를 모두 거둘진댄 四見에서 벗어나지 않나니 말하자면 數論은 同一하다고 계교하며 勝論은 다름을 계교하고 勒沙婆는 亦一亦異를 계교하고 若提子는 非一非異를 계교하니라.

統收所計不出四見下는 第二에 束十一하야 爲四計니 卽百論意라 於中에 二니 先正明計라

統收所計不出四見下는 第 二에 十一을 묶어 四計을 삼음이니 즉 백론의 뜻이라. 가운데에 二니 먼저는 바로 계교를 밝힘이라.

若計一者는 則謂因中有果오 若計異者는 則謂因中無果라 三則亦有亦無요 四則非有非無니 餘諸異計가 皆不出此라

저 一을 계교한다는 것은 인 중에 과가 있음을 말함이요 저 異를 계교한다는 것은 인 중에 과가 없음을 말함이라. 三은 또한 있고 또한 없음이요 四는 있지도 않고 없지도 않음이니 나머지 모든 異計가 다 이것을 벗어나지 않음이니라.

後는 若計一下는 對因果明니 皆廣如百論이라

後若計一下는 인과를 대하여 밝힘이니 다 널리 백론과 같음이라.

雖多不同이나 就其結過인댄 不出二種하니 從虛空生은 卽是無因이요 餘皆邪因이라

비록 많이는 같지 않으나 결과에 나아갈진댄 二種에서 벗어나지 않나니 허공을 좇아 생함은 즉 無因이요 나머지는 모두 邪因이니라.

雖多不同下는 第三에 結歸二因이라 卽收上十一宗計니 乃至九十五種도 皆不出二因하니라 無而忽有로 是曰無因이요 所計虛謬도 是曰邪因이니 如乳生酪컨댄乳曰正因이요 令乳生□컨댄 卽曰邪因이니라 從無明行하야 而生此身은 是曰正因이요 從冥性等은 皆曰邪因이니라

雖多不同下는 第三에 二因에 돌아가 결함이라. 즉 위의 十一宗計를 거두니 내지 九十五種도 모두 二因에서 벗어나지 않음이라. 없으나 홀연히 있음을 가로대 무인이요 계교한 바 허류를 가로대 邪因이니 마치 우유가 酪을 생할진댄 우유가 가로대 正因이요 우유로 하여금 □이 생할진댄 즉 가로대 사인이니라. 무명을 좇아 행하여 이 몸을 냄은 가로대 정인이요 冥性을 좇음 등은 다 가로대 사인이니라.

一切諸法이 緣會而生하고 緣離則滅이니 未有一法도 不從因生이라 情非情境이 □從因生거늘 而言無因이 乃成大過니 謂不應生物이 則合常生하야 石女가 則生兒하며 龜毛가 亦應生物하고 不修萬行하고 應得涅槃인댄 得世出世法이 一時俱壞라 故無因過가 過莫大焉이니 配屬可見이니라 離佛法外에 非唯九十五種이라 設千般異說이라도 皆不出於邪因無因이니 故說一正因緣에 無計不破라

일체제법이 연이 모여 생하고 연이 흩어진 즉 멸하니 한 법도 인을 따라 생하지 않는 것이 없나니라. 情과 非情의 境이 아울러 인을 좇아 생하거늘 무인이라 말함이 큰 허물을 이루니 말하자면 생물이 응하지 않아도 常生에 합할진댄 석녀가 아이를 낳으며 거북이 털도 또한 응당 물을 생함이요 만물을 닦지 않고 응당 극락을 얻을진댄 즉 세출세법이 일시에 다 괴함이라. 고로 인이 없다는 허물은 허물이 막대하니 配屬하여 가히 볼지니라. 불법을 여읜 밖에 비단 구십오종만이 아니라 설사 천가지의 異說이라도 모두 사인과 무인에서 벗어나지 않음이니 고로 한번 正因緣을 설함에 계교가 파하자 않음이 없음이라.

此方儒道二敎도 亦不出此하니라

此方의 儒·道 二敎도 또한 여기에서 벗어나지 않음이니라.

此方儒道下는 第二에 敍此方이라 疏文分二니 初指同一因은 後如此下는 略出諸計라 然此方儒道玄妙가 不越三玄하니 周易은 爲眞玄이요 老子는 爲虛玄이요 莊子는 爲談玄이라

此方儒道下는 第二에 차방에서 폄이라. 소문에 二로 나누니 처음은 同一因을 가르킴이요 후 如此 下는 간략히 모든 계교를 냄이라. 그러나 차방의 儒·道의 玄妙가 三玄을 벗어나지 않나니 주역은 眞玄이 됨이요 老子는 虛玄이 됨이요 장자는 談玄이 됨이니라.

如此莊老는 皆計自然하니 謂人은 法地하고 地法은 法天하고 天은 法道하고 道는 法自然이라

이와같이 장자와 노자가 자연을 계탁하니 말하자면 사람은 땅을 법받고 땅은 하늘을 법받고 하늘은 도를 법받고 도는 자연을 법받음이라.

如此莊老下는 文有二하니 先合引老莊하고 後別引周易이라 前中亦二니 先引文이요 後斷義라 今初는 正引老子하고 義引莊子故하니 云皆計自然이니 此句는 標也라  故莊子云호대不知所以然而然하니 故曰自然하니라

如此莊老下는 문에 二가 있으니 먼저는 老莊을 이끌어 합하고 후는 따로 주역을 이끎이라. 전 가운데에 또한 二니 먼저는 문을 이끎이요 후는 뜻을 끊음이라. 이제 처음은 바로 老子를 이끌고 뜻은 장자를 이끎일새 고로 이르대 다 자연을 계탁함이니 이 句는 표라. 그러므로 장자가 이르대 자연이 자연인 까닭을 알지 못할새 고로 가로대 자연이라 하니라.

謂人法地下는 卽老子道經에 有物混成章이라 此先有言云有物混成하야 先天地生하고 寂兮寥兮여 獨立而不改하며 周行而不殆라 可以爲天下母니 吾不知其名일새 字之曰 道요 强爲之名曰大인댄 大曰逝요 逝曰遠이요 遠曰反이라 故道大天大地大王亦大하거늘 注云因其所大而明之니 得一者는 天地王也라

謂人法地下는 곧 노자 도덕경에 物이 섞여 章을 이룬다 하니라. 이에 먼저 어떤 이가 말하여 가로대 어떤 물이 혼성하여 천지보다 먼저 생하고 적적하고 요요함이여 홀로 서나 고치지 아니하며 두루 행하나 위태하지 아니함이라. 가히 천하의 어머니가 됨이니 내가 그 이름을 알지 못함일새 그 글자를 가로대 道요 굳이 그것을 이름하여 가로대 大라 하니 대는 가로대 逝요 서를 가로대 遠이요 원은 가로대 反이라. 고로 도가 대이고 천이 대이고 지가 대이며 왕도 또한 대라 하니 주에 이르대 그 큰 바를 인하여서 이를 밝힘이니 하나를 얻는다는 것은 天. 地. 王이라.

天大能覆고 地大能載며 王大能法이라 地則天行道하니 故云亦大니라 又云域中에 有四大而王居其一焉이라 注云王者는 人靈之主요 萬物繫其興亡은 將欲申其鑑誡라 故云而王居其一은 欲警王令有所法也라 次文云人은 法地요 地는 法天하고 天은 法道하고 道는 法自然하니 注云人이 謂王也니 爲王者가 先當法地安靜旣爾인댄 又當法天運用生成하고 旣生成已라 又當法道淸淨無爲가 令物自化니 人君能爾者는 卽合道가 法自然之性也니라

천대는 능히 덮고 지대는 능히 싣고 왕대는 능히 법받으니 땅은 하늘을 법칙하여 도를 행할새 고로 이르대 또한 대라 하니라. 또 이르대 域 가운데에 사대가 있으니 왕이 거함이 그 하나라. 주에 이르대 왕이라는 것은 人靈의 主라 만물이 흥망에 매임이니 장차 그 鑒誡를 펴고자 함이라. 고로 이르대 왕이 거함이 그 하나니 왕의 명령을 경계하여 법받는 바가 있게 하고자 함이라. 다음 문에 이르대 사람은 땅을 법받고 땅은 하늘을 법받고 하늘은 도를 법받고 도는 자연을 법받는다 하니 주에 이르대 사람은 왕을 말함이니 임금이 되는 자는 먼저 마땅히 땅의 安靜을 법받고 이미 그러할진댄 또 마땅히 하늘의 運用生成을 법받고 이미 생성을 마침이라. 또 마땅히 도의 청정무위를 법받아서 물로 하여금 스스로 변화하게 하니 人君이 능히 그러한 자일진댄 도가 자연의 성을 법 받음에 합당하리라.

又上釋道大云以通生表其德은 字之曰道요 以包含目其體요 强名曰 大라 此文相□故로 委引之意在道法自然耳이라 德經又云道가 生一하고 一은 生二하고 二는 生三하고 三은 生萬物하니 前卽逆推요 此則順辦이라

또 위에 道大를 해석하여 이르대 생함을 통해서 그 덕을 표하여 글자하여 도라 이름이요 포함함으로써 그 체를 지목하여 억지로 이름하여 가로대 대라. 이 文이 상섭하는 연고로 자세히 이를 이끌었으나 뜻은 도가 자연을 법 받는데 둠 뿐이니라. 도덕경에 또 이르대 도는 하나를 생하고 하나는 둘을 생하고 둘은 셋을 생하고 셋은 만물을 생함이라 하니 전에는 즉 역으로 밀춤이요 여기서는 곧 순으로 가림이라.

注云一者는 沖氣也라 言道動하면 出沖和妙氣는 於生物之理에 未足요 又生陽氣라 陽氣不能獨生으로 又生陰氣라 積沖氣之一故니 云一生二라 積陽氣之二故로 云二는 生三하고 陰陽含孕하고 沖氣調和然後에 萬物이 阜成故로 云三生萬物이라 次下又云萬物이 負陰而抱陽에 沖氣以爲和하고 上來皆明萬物自然生也니 卽老子之言니라 若正引莊子者인댄 莊子大宗師篇云호대 夫道는 有情有信無爲無形이라 注云有無情之情故로 無爲也라 有常無之信故로 無形也라

주에 이르대 一 이라는 것은 □氣라 말하대 도를 움직이면 □和妙氣가 나오나 물을 내는 이치에는 족하지 못함일새 또 양기를 생하나 양기는 능히 홀로 생하지 못하니 또 음기가 생하고 충기를 하나로 쌓음일새 고로 이르대 하나는 둘을 생함이요 양기를 쌓아 둘이 됨일새 고로 이르대 둘은 셋을 생함이요 음과 양을 합하여 잉태함에 충기가 조화한 연후에 만물이 阜成함일새 고로 삼은 만물을 생한다 함이라. 다음 아래에 또 이르대 만물이 음을 지고 양을 포함함에 충기로써 화합하니 상래는 다 만물이 자연히 생함을 밝힘이니 즉 노자의 말이니라. 만약 바로 장자를 이끌진댄 장자 大宗師篇에 이르대 대저 도는 정이 있고 신이 있으나 함이 없고 형상이 없다라 하거늘 주에 이르대 무정에 정이 있는 고로 함이 없음이요 常無의 믿음이 있는 고로 형상이 없음이라 하니라.

又云可傳이나 而不可受라 注云古今傳이나 而宅之요 莫能受나 而有之也라 又云可得而不可見하고 注云咸得自容而莫見其狀也라 又云自本自根하야 未有天地가 自古以固存하야 注云明無不待有而無也라 又云神鬼神帝하며 生天生地하나니 注云夫無也니 豈能生神哉야 不神鬼神帝而鬼帝自神하나니 斯乃不神之神也라 不生天地而天地自生이라 斯乃不生之生也라 故夫神之果가 不足이나 以神이라 而不神則神矣니 功何足有며 事何足侍哉요

또 이르대 가히 傳하나 가히 받을 수 없다 하니 주에 이르대 고금에 전하나 이를 택하여 능히 받으나 있지 않음이라. 또 이르대 가히 얻대 가히 볼 수 없다 하니 주에 이르대 다 스스로 수용하여 얻으나 그 형상은 볼수 없음이라. 또 이르대 스스로 근본이어서 천지에 있지 아니함에 옛으로부터 진실로 있다 하니 주에 이르대 무는 유를 기다려서 무가 아님을 밝힌다 하며 또 이르대 神鬼神帝가 천지를 생한다 하니 주에 이르대 대저 무니 어찌 능히 신을 내겠는가. 神鬼神帝가 아니로대 鬼帝가 자연히 신이니 이는 이에 不神의 神이요 천지를 내지 않으나 천지가 자연히 생함이니 이는 이에 不生의 生이니라. 고로 대저 신의 果가 신으로 부족하나 신이 아닌 즉 신이라. 공히 어찌 족함이 있으며 事는 어찌 족히 믿으리요.

又云在太極之先이라 而不爲高하고 在六極之下에 而不爲深이니 先天地生호대 而不爲久하고 長於上古하니 而不爲老라 注云言道之無所不在也라 故在高無爲高라 在深爲無深하며 在久하야 爲無久요 在老호대 爲無老하며 無所不在하야 而所在皆無也하니라 又云□韋氏得之以□天地하며 伏羲가 得之以襲氣母하며 維斗가 得之니 終古도 不□하고 日月得之하거늘 終古不息하야 堪□得之하고 以襲崑崙憑荑가 得之하고 以遊大川이 肩吾가 得之함에 以處大山하고 黃帝得之도 以登雲天等어늘 注云호대 道無能也라 此言得之於道는 乃所以明其自得耳라

또 이르대 태극보다 먼저 있으나 높은 것이 되지 못하고 六極의 아래에 있으나 깊은 것이 되지 못하며 천지보다 먼저 났으나 오래됨이 되지 못하고 상고보다 길지만 老가 되지 못한다 하거늘 주에 이르대 도는 있지 아니한 바가 없다 말함이라. 고로 높은데 있으나 높지 않음이요 깊은데 있으나 깊지 아니하며 오래되나 오랜 것이 아님이요 늙음이 있으나 늙지 않음이요 있지 않은 바가 없으나 있는 바가 무라. 또 이르대 □韋氏가 이를 얻어서 천지를 이끌며 伏犧씨가 이를 얻어서 氣母를 襲하며 維斗가 이를 얻어 오래도록 변하지 없으며 일월이 이를 얻어서 오래도록 쉬지 않으며 堪□가 이를 얻어서 崑崙을 습하며 憑夷가 이를 얻어서 대천에서 놀며 肩吾가 이를 얻어서 대산에 처하며 黃帝가 이를 얻어서 雲天에 오르는 등이거늘 주에 이르대 도는 능히 없거늘 이를 얻어 도라고 말하는 것은 이에 그 自得임을 밝힌 까닭이니라.

又云知天之所爲하며 知人之所爲者는 至矣커늘 注云知天人之가 所爲者는皆自然也니 則內放其身이 而外冥於物하야 與衆玄同하며 任之는 而無不至也라意云但有知有爲나 皆不爲호되 而爲니 故로 自然也라

또 이르대 하늘이 하는 바를 알며 사람이 하는 바를 안다는 것은 지극함이라. 주에 이르대 천인이 하는 바를 안다는 것은 다 자연이니 즉 안으로 그 몸을 놓고 밖으로 물에 명합하여 重玄과 더불어 같으며 이를 맡겨 이르지 않는 곳이 없다 하니 뜻에 이르대 다만 知가 있고 함이 있으나 다 하지 않으나 하는 연고로 자연이니라.

若以自然爲因하야 能生萬物卽是邪因이요 若謂萬物自然而生이 如鶴之白으로 如烏之黑인댄 卽是無因이라

만약 자연으로 인을 삼아서 능히 만물을 생할진댄 곧 삿된 인이요 만약 말하자면 만물이 자연히 생할진댄 마치 학이 흰 것과 같으며 까마귀가 검은 것과 같을진댄 곧 無因이니라.

若以自然爲因等者는 斷義也라 通其兩勢라 初卽老子意니 由道生一인댄 道是自然故요 以道爲因은 是邪因也라 若謂萬物自然而生下는 出莊子意하니 則萬物自然하야 無使之然故曰自然하니 卽無因也라 如烏之黑等者는 卽莊子文이니 亦涅槃經意라

若以自然爲因 等이라는 것은 뜻을 끊음이라 그 兩勢를 통함이라. 처음은 곧 노자의 뜻이니 도를 말미암아 하나를 생할진댄 도는 자연인 연고요 도로써 인을 삼음은 邪因이니라. 若謂萬物自然而生 下는 장자의 뜻을 냄이니 곧 만물이 자연하야 부림이 없이 그러한 연고로 가로대 자연이니 곧 무인이니라. 如烏之黑 等이라는 것은 곧 장자의 문이니 또 열반경의 뜻이니라.

周易云호대 易有太極하니 是生兩儀하고 兩儀가 生四象하고 四象이 生八卦하고 八卦가 定吉凶하고 吉凶이 生大業者는

주역에 이르대 역에 태극이 있으니 이는 兩儀를 생하고 양의는 四象을 생하고 四象이 八掛를 내고 팔괘는 길흉을 정하고 길흉은 大業을 냄이라.

周易云下는 二에 引周易等者는 文中에 亦二니 先引文이요 後斷義라 今初는 卽繫辭言하니 言繫者는 繫屬也라 하며 亦綱系也라 此上에 應加是故二字니라 注云夫有는 必始於無故로 太極이 生兩儀也라 太極者는 無稱之稱이니 不可得而名일새 取其有之所極하야 況之太極者也니라 孔云太極謂天地夫分之前에 混而爲一하니 卽是太初太易也라

周易云下는 二에 주역 등을 이끈다는 것은 문 가운데에 또한 二니 먼저는 문을 이끔이요 후는 뜻을 끊음이라. 이제 처음은 곧 繫辭의 말이니 繫라 말한 것은 繫屬이며 또한 綱系라. 이 위에 응당이 是故 두 글자를 더함이라. 주에 이르대 대저 有는 반드시 無에서 시작하는 연고로 태극이 兩儀를 냄이라. 태극이라는 것은 칭할수 없음을 칭함이니 가히 이름을 얻을 수 없음일새 유의 지극한 바를 취하야 태극에 비유한 것이라. 공자가 이르대 태극은 천지가 나누기 이전에 섞이어 하나가 됨을 말함이니 곧 이는 太初 太易이라.

老子에 云道生一이 卽此太極이라 謂混元旣分卽有天地故로 云太極生兩儀하니 卽老子는 一生二也라 不言天地者는 指其物體니 下與四象相對故로 云兩儀니 謂兩體容儀也하니 釋曰若准列子댄 有太易太初太始太素니 太易者는 未見氣也라 太初者는 氣之始也며 太始者는 形之始也며 太素者는 質之始也라 被注云호대 質性也라 又釋太易니 指周易太極이라 此則太初요 非太易이라 便成太極在初니라

노자에 이르대 도가 하나를 생함이 곧 태극이라. 말하자면 □元이 이미 나눈 즉 천지가 있음일새 고로 이르대 태극이 양의를 생함이니 곧 노자는 一은 二를 생함이라 하니 천지를 말하지 않는 것은 그 물체를 가리킴이니 아래 四象과 더불어 상대하는 연고로 이르대 양의니 말하자며 兩體의 容儀라 하니 해석하여 가로대 만약 列子를 준할진댄 太易 太初 太始 太素가 있으니 태역이라는 것은 기가 나타나지 않음이요 태초라는 것은 기의 시작이요 태시라는 것은 형상의 시작이요 태소라는 것은 물질의 시작이라. 저 주에 이르대 질은 성품이라. 또 해석하여 태역이니 주역의 태극을 가리킴이라. 이것은 곧 태초요 태역이 아님이라. 문득 태극을 이루어 처음에 둠이라.

若准易鉤命訣일진댄 說有五運하니 前四는 同列子요 第五는 名太極則太極非初라 釋與列子大同하니 運은 卽運數요 易은 謂改易이니 元氣는 始散이라 謂之太初요 氣形之端는 謂之太始요 形變有質은 謂之太素요 質形已具는 謂之太極이라 雖小異同이요 皆是元氣生天地耳니라

만약 역의 鉤命訣을 준할진댄 五運이 있다고 설함이니 전에 四는 列子와 같음이요 第五는 이름이 태극이니 곧 태극은 처음이 아님이라. 해석이 열자와 더불어  크게 같나니 運은 곧 運數요 易은 역을 고침을 말함이니 원기가 처음 흩어짐을 태초라 말함이요 氣形의 端은 태시라 말함이요 형이 변하여 질이 있음은 태소라 말함이요 질과 형을 이미 갖춤은 태극이라 말함이니 비록 조금 다르고 같으나 다 이는 원기가 천지를 낼 뿐이니라.

言兩儀生四象等者는 孔云호대 謂水金水火가 □天地하야 而有故로 云兩儀生四象이라 土則分王四時요 又地之別일새 故唯四象이라 四象生八卦者는 謂震水□火兌金坎水各이 主一時하며 又巽는 同震木하고 乾同兌金하고 加之以坤艮之土하야 爲八卦也라 八卦定吉凶者는 八卦旣立에 爻象相推하야 有吉凶故하며 吉凶이 生大業者는 萬事가 各有吉凶하야 廣大悉備故며 能生天下大事業也니라

兩儀生四象等이라 말한것은 공자가 이르대 말하자면 木金水火가 천지를 품받아 있는 연고로 이르대 兩儀가 四象을 냄이라 하니 土는 즉 四時를 나누어 王으로 하고 또 땅을 구별할새 고로 오직 사상이니라. 사상이 팔괘를 낸다는 것은 말하자면 震木 □火 兌金 坎水가 각각 일시를 주관하며 또 巽은 진목과 같고 乾은 태금과 같고 坤良의 토를 더하여 팔괘가 됨이라. 八卦定吉凶이라는 것은 팔괘가 이미 세움에 爻象을 서로 밀추어서 길흉이 있는 연고니라. 吉凶이 대업을 낸다는 것은 만사가 각각 길흉이 있어서 광대하게 다 갖추는 연고로 능히 천하 대사업을 냄이니라.

太極爲因이라 卽是邪因이니 若謂一陰一陽之謂道인댄 卽計陰陽變易하야 能生萬物하나니 亦是邪因요 若計一하여 爲虛無自然인댄 則亦無因이니라

太極이 인이 됨이라. 곧  邪因이니 만약 말하자면 一陰一陽을 도라 말할진댄 곧 음양이 변역함을 계교하여 능히 만물을 내니 또한 사인이요 만약 一을 계탁하야 虛無한 自然이라 한 즉 또한 무인이라.

太極爲因等者는 二斷義也라. 謂若用太極爲因故로 是計無爲有니 亦是邪因이라.若謂一陰下는 通顯邪因無因이라. 易云一陰一陽之謂道요 陰陽不測之謂神이라하니라. 一陰一陽之謂道者는 注云道者何오 無之稱也며 無不通也며 無不由也니라. 況之曰道니 寂然無體하여 不可爲象이라 必有之用이 極하여 而無之功顯일새 故로 至乎. 神이 無方而易하며 無體而道니 可見矣라 故로 窮變으로 以盡神하고 因神으로 以明道하니 陰陽이 雖殊나 無一로 以待之이라

太極爲因等이라는 것은 二에 뜻을 끊음이라. 말하자면 만약 태극을 써서 因으로 삼은 연고로 이는 무위의 유를 계탁하니 또한 이 사인이니라. 若謂一陰下는 통히 사인 무인을 드러냄이라. 주역에 이르대 한 음과 한 양을 도라 말함이요 음양을 예측하지 못함을 神이라 말함이라. 一陰一陽之謂道라는 것은 주에 이르대 도라는 것은 무엇인고 무를 칭함이니라. 통하지 아니함이 없으며 말미암지 않음이 없음을 비유하여 가로대 도라 하니 적연하여 체가 없어서 가히 象이 될 수 없음이요 반드시 有의 用이 지극하여 無의 功이 드러남일새 고로 지극함이라. 신은 방소가 없으며 역도 체가 없을새 도를 봄이 가능함이라. 고로 변화를 다함으로 신을 다하고 신을 인하여 도를 밝힘이라. 양이 비록 다르나 一이 이에 기다림이 없음이라.

在陰爲無陰하니 陰以之生하고 在陽爲無陽하니 陽以之成故로 曰 一陰一陽之謂道라하니라 孔疏云호대 一謂無也라 無陰無陽이乃謂之道라. 一得無名者는 無是虛無요 虛無는 不可分別이라 唯一而已일새 故로 以一爲無也니 若有境則有彼此相形하여 有二하며 有三하여 不得爲一故로 在陰之時에 而不見爲陰之功이요 在陽之時에 而不見爲陽之力이니라 自然而有陰陽이라 自然無所營爲라 此則道之謂也라 故로 云之謂道니라

음이 있어 음이 없음이 됨이니 음으로써 이를 생하고 양이 있어 양이 없음이 됨이니 양으로써 이를 이루는 연고로 가로대 一陰一陽之謂道라. 공자의 소에 이르대 一은 무를 말함이라. 음이 없고 양이 없음을 이에 도라 말함이라. 하나를 이름할 수 없다는 것은 무가 이 허무요 허무는 가히 분별할 수 없음이라. 오직 하나일 뿐일새 고로 一로써 무를 삼나니 만약 경계이 있은 즉 피차가 서로 형상이 있어서 둘이 있으며 삼이 있어서 하나가 될 수 없는 연고로 음이 있는 때에 음의 功을 보지 못함이요 양이 있는 때에 양의 힘을 보지 못하니 자연히 음양이 있음이라. 자연히 경영하는 바가 없음일새 이는 곧 도를 말함이라. 고로 이르대 도라 말함이라.

以數言之인댄 謂之一이요 以體言之인댄 謂之無요 以物로 得開通인댄 謂之道요 以微妙로 不測인댄 謂之神이요 以應機로 變化인댄 謂之易總而言之인댄 皆虛無之謂也니라 聖人이 以事名之하여 隨其義理하여以立稱號하니 釋曰호대 若以陰陽變易하여 能生하면 卽是邪因이요 而注及疏에 皆云一者는無也일새 故로 是無因이니 故云호대 若計一爲虛無自然인댄 則亦無因也라 하니 以虛無로 亦通邪因니 故로 致亦言이라

수로써 이를 말하면 一이라 말함이요 체로써 이를 말하면 무라 말함이요 물로써 얻어 개통하면 도라 말함이요 미묘하여 측량할 수 없음을 신이라 말하며 기에 응하여 변화함을 易이라 말하니 총히 이를 말할진댄 다 허무하다는 말이니라. 성인이 事로써 이를 이름하여 그 뜻과 이치를 따라서 칭호를 세우나니 해석하여 가로대 만약 음양이 변이하야 능히 생한 즉 사인이라 하니 注와 疏에 다 이르대 一이라는 것은 무일새 고로 인이 없다 하니 고로 이르대 若計一爲虛無自然則亦無因이라. 허무도 또한 사인에 통하는 연고로 드디어 亦이라 말함이라.

然無因邪因이 乃成大過니 謂自然虛無等生진댄 應常生故니라

그러나 無因邪因이 이에 큰 허물을 이루니 말하자면 자연 허무등이 응당 항상 생한다고 한 연고니라.

然無因邪因下는 第三雙就結過니 言應常生者는 人自然生하며 應常生人이요 不待父母等이라 衆生菩提도 亦自然生則一切果報가 不由修得이니 此正顯無因之過라 若以虛無爲因인댄 亦邪因過가 隨計하여 各異하니 略不言之니라. 上來에 廣破異計竟니라

然無因邪因下는 第 三에 쌍으로 나아가 허물을 결함이니 應常生이라 말한 것은 사람은 자연히 생하며 응당 항상 사람을 생함이라. 부모 등을 기다리지 않음이라. 衆生과 菩提도 또한 자연히 생한 즉 일체 과보가 닦아 얻음을 말미암지 아니하니 이것은 바로 무인의 허물을 나타내니라. 만약 허무로써 인을 삼을진댄 또한 사인의 허물이 계탁함을 따라 각기 다르니 생략하여 이를 말하지 않음이라. 상래에 널리 다르게 계탁함을 파하여 마쳤나니라.

以不知三界가 由乎我心이며 從痴有愛하여 流轉無極하여 迷正因緣故로 異計紛然커니

삼계가 나의 마음을 말미암음을 알지 못함으로 어리석음을 좇아 愛가 있어서 유전함이 다함이 없어서 正因緣을 미한 연고로 다른 계탁함이 紛然하니라.

以不知三界由乎我心下는 第三擧正折邪하니 於中에 三初는 總明迷倒因緣이요 次는 況出深旨요 後揀濫하여 顯邪이라. 初中에 三界由乎我心은 卽唯大乘이니 下十地에 有文이라 唯識等論에 皆引成立하니 謂心法로 刹那에 自類相續하며 無始時界가 展轉流來하여 不斷不常하여 憑對하여 非氣非□이요 唯識唯心이니 豈同儒道에 氣變爲神이요 神由氣就요 氣非緣就니라.出於自然이요 自然而成이라.其性自化하여 非由修習耶하니 豈況心外에 別有冥性微塵等耶아. 況梵天等도 爲能生耶아

以不知三界由乎我心下는 第 三에 바른 것을 들어서 삿됨을 배척함이라. 가운데에 三이니 처음은 총히 迷倒한 인연을 밝힘이요 다음은 비유로 깊은 뜻을 냄이요. 후는 외람됨을 가려서 삿됨을 드러냄이라. 初 중에 三界由乎我心은 곧 오직 대승이니 아래의 十地에 문장이 있음이라. 유식 등의 논에서 다 성립함을 이끄니 말하자면 심법은 찰나에 自類가 상속하며 비롯함이 없는 時界가 전전히 유래하여 끊어짐도 없고 항상함도 없으며 연을 의지하고 상대함을 의지하여 기도 아니고 품받음도 아님이요, 오직 식이고 오직 마음이거니와 어찌 유교 도교의 기의 변화가 신이 되며 신은 기를 말미암아 나아감이요 기는 반연하지 않고 나아가나니 자연에서 출함이요 자연히 이루어지며 그 성이 스스로 변화하여 수습함을 말미암지 않는다라는 것이겠는가. 어찌 하물며 마음 밖에 따로 冥性과 미진 등이 있겠는가. 하물며 범천 등도 능히 생하겠는가.

言從痴有愛하여 流轉無極者는 卽淨各經이니 義通大小니라 大乘有二義하니 一無明發業하고 愛能潤業이라 二는 過去無明이 現在愛取라.小乘則唯有後義니라. 雖由三毒이나 此二勝故로 涅槃亦說生死本際가 凡有二種하니 一者는 無明이요 二者는 有愛니 此二中間에 卽有生老病死이라 其文非一이요 小乘은 立三毒하여 爲生死根本者는 中論染染者品에 云호대 經說貪欲嗔□愚痴가 是世間根本이라하며 乃至 云호대 三毒因緣이 起於三業하며 三業因緣起於三行일새 是故有一切法이라하며

從癡有愛流轉無極이라 말한 것은 즉 정명경이니 뜻이 대소에 통함이라. 대승의 두 뜻이 있으니 一은 무명이 업을 발함에 애는 능히 업을 윤택하게 함이요. 二는 과거의 무명과 현재의 애취니라. 소승은 즉 오직 뒤의 뜻이 있음이라. 비록 삼독을 말미암음이나 이것은 이승인 연고로 열반도 또한 生死本際가 무릇 두 종류가 있다 설하니 一은 무명이요 二는 유애라. 이 둘 중간에 곧 생노병사가 있으니 그 문이 하나가 아님이라. 소승은 삼독을 세워서 생사의 근본으로 삼는다는 것은 중론 染染者品에 이르대 경에 설한 탐욕·진애·우치가 이 세간의 근본이라 하며 내지 이르대 삼독인연이 삼업을 일으키고 삼업인연으로 삼행을 일으킴일새 이런 연고로 일체법이 있음이라 하며

十二因緣品에 云호대 衆生痴所覆爲하여 後起三行이니 以有此行故로 識受六道身이라하니 皆是三毒이 爲根本義니라 然外道雖立三德이나 不知是心之所有故라 又計從冥而起用故로 故爲邪見이라 言迷正因緣等者는 唯心痴愛이 卽正因緣하며 若大乘說인댄 唯心爲因이요 癡愛爲緣이라 小乘亦以癡愛爲因하고 業等爲緣이라 大乘도 亦以業種爲緣故니라

십이인연품에 이르대 중생이 어리석음으로 덮힌 바가 되어서 후에 삼행을 일으키니 이 행이 있는 연고로 식이 六道身을 받는다 하니 다 삼독이 근본이 된다는 뜻이라. 그러나 외도가 비록 삼덕을 세웠으나 이 마음의 있는 바를 알지 못한 연고며 또한 冥을 좇아 용을 일으킴을 계탁한 연고로 고로 사견이 됨이라. 迷正因緣 等이라 말한 것은 오직 마음과 치애가 곧 정인연이니라. 만약 대승을 설할진댄 유심은 인이 됨이요 치애는 연이 됨이니 소승도 또한 치애로 인을 삼고 업 등이 연이 되며 대승도 또한 업종으로서 연을 삼는 연고니라.

安知因緣性空과 眞如妙有요

어찌 인연성이 공함과 진여의 묘유함을 알겠는가.

安知等者는 第二에 況出深旨니라 因緣有相은 淺義尙迷거니 性空眞理를 安測涯分가 性空은 通於初頓終敎요 眞如妙有는 卽是實敎니라 若通於空有하여 交徹具德하면 卽是圓敎니라

安知等이라는 것은 第 二 비유로 深旨를 나타냄이라. 인연유상은 얕은 뜻으로도 오히려 미하거든 性空의 眞理를 어찌 涯分까지 헤아리겠는가. 성공은 저 처음의 돈교 종교를 통함이요 진여묘유는 곧 실교라. 만약 공유을 통하여 교철하여 덕을 갖추면 곧 이 원교니라.

言有濫同釋敎者는 皆是佛法之餘라. 同於涅槃에 盜牛之喩하니 乳色雖同이나 不能善取醍□라도 況□驢乳로 安成□酪가

외람되이 釋敎와 같음이 있다고 말한 것은 다 불법의 나머지라. 저 열반경에 소도둑을 비유한 것과 같나니 우유의 색이 비록 같으나 능히 제호를 잘 취하지 못하거늘 하물며 당나귀 우유로 하여금 어찌 수락을 이루게 하리요.

言有濫同下는 三揀濫顯邪라. 謂易云호대 寂然不動하며 感而遂通天下之故니라 禮에 云호대 人生而靜은 天之性也요 感物而動은 性之欲也라 老子에 云호대 杳兮冥兮여 其中에 有精하니 其精은 甚眞이라 莊子云호대 有眞君이 存焉라하니 如是等文은 後儒가 皆以言詞小同으로 不觀前後本所建立하고 致欲混和三敎하니 現如今時는 成英尊師가 作莊老疏하여 廣引釋敎하여 以參彼典이라 但見言有小同거니와 豈知義有大異리요 後來淺識이 彌復或焉이라

言有濫同下는 三에 외람됨을 가려서 삿됨을 드러냄이라. 말하자면 주역에 이르대 적연하여 동하지 않고 감응하여 드디어 천하에 통하는 연고라 하며 예에 이르대 사람이 생함에 靜은 하늘의 성품이요 물에 감응한 動은 性의 欲이라 하니라. 노자가 이르대 아득하고 그윽함이여 그 가운데에 정미로움이 있으니 그 정미로움은 심히 眞이라 하고 장자가 이르대 어떤 眞君이 있음이라 하니 이와 같은 등의 문은 후에 유교가 다 언사로써 조금 같음으로 전후에 본래 건립한 바를 보지 못하고 드디어 삼교를 혼화하고자 하니 금시와 같이 나타남은 성영존사가 장자 노자의 소를 지어서 널리 석교를 이끌어서 저 典에 참례함이라. 다만 조금 같음이 있다 말함을 말하거니와 어찌 뜻에 큰 차이가 있는 줄 알리요. 후래에 얕은 지식이 더욱 다시 미혹함이라.

言同於涅槃盜牛之喩者는 卽涅槃第三에 答迦葉問이라. 經云호대 爾時에 迦葉菩薩이 白佛言호대 世尊하 出世之法이 與世間法으로 有何差別고. 如佛言曰호대 佛是常法이라 不變易法이라하고 世間도 亦說梵天是常이며 自在天常이라. 無有變易요 我常性常하며 微塵亦常이라 若言如來是常法者인댄 如來何故로 不常現耶고. 若不常現하면 有何差別가 何以故오 梵天乃至微塵世性도 亦不現故라

同於涅槃盜牛之喩라 말한 것은 곧 열반 第 三에 가섭의 물음에 답함이라. 경에 이르대 저 때에 가섭보살이 부처님께 사뢰어 말하되 세존이시여 출세법이 세간법과 더불어 어떤 차별이 있습니까. 부처님이 말씀하여 가로대 불은 이 常法이라. 변역의 법이 아님이라 하며 세간도 또한 범천이 이 常이며 자재천이 상이니 변역이 없음이라. 아도 항상하며 성도 항상하며 미진도 또한 항상하다 하니 만약 여래가 이 상법이라고 말할진댄 여래가 무슨 까닭으로 항상 나타나지 않는고. 만약 항상 나타나지 아니하면 무슨 차별이 있겠는가. 무슨 까닭인고 범천 내지 미진세의 성도 또한 나타나지 않는 연고니라.

佛告迦葉호대 譬如長者가 多有諸牛하니 色雖種種이나 同其一群이라 付放牧人하여 令逐水草는 但爲醍□요 不求乳酪이라 彼牧牛者는 □已自食거니 長者命終에 所有諸牛가 悉爲群賊之所抄掠니라 賊得牛已에 無有婦女라 卽自□將하야 得已而食거니 爾時에 群賊이 各自謂言호대 彼大長者가 畜養此牛는 不期乳酪오 但爲醍□니 我等이 今者에 當設何方하야 而得之耶가 夫醍□者는 名爲世間第一上味니라 我等이 無器하니 設使得乳라도 無安置處니라 復共相謂호대 唯有皮囊하니 可以盛之니라 雖有盛處나 不知鑽搖라 漿猶難得온 況復生□가 爾時에 諸賊이 以醍□故로 加之以水하니 以水多故로 乳酪醍□를 一切俱失하니라

부처님이 가섭에게 말씀하시되 비유컨대 저 장자가 많은 소가 있으니 색이 비록 가지가지이나 다 한무리라. 방목인에게 시켜서 하여금 물과 풀을 좇게 함은 다만 제호를 위함이요 유락을 구함이 아님이라. 저 목우자가 끌어서 스스로 먹게 함이러니 장자가 명을 마침에 있는 바 모든 소가 다 도둑의 무리에게 초략한 바가 됨이니라. 도적이 소를 얻었으나 부녀가 없음이라. 곧 스스로 끌고 가서 강제로 먹이거니 저 때에 도둑 무리가 각각 스스로 말하되 저 대장자가 이 소를 축양한 것은 유락을 바란 것이 아니요 다만 제호를 위함이니 우리등이 이제 마땅히 어떤 방법을 시설하면 그것을 얻겠는가. 제호라는 것은 세간 제일의 上味라. 우리등은 그릇이 없거니 설사 우유를 얻을지라도 안치할 곳이 없도다. 다시 서로 이르대 오직 가죽주머니가 있으니 그것을 담음이 옳다 함이라. 비록 담을 곳이 있으나 찬요함을 알지 못함이라. 미음도 얻기 어려움이온 하물며 다시 수락를 생함이겠는가. 저 때에 모든 도적이 제호에 물을 더하니 물이 많아진 연고로 유락과 제호 일체를 다 잃음이라.

凡夫도 亦爾하야 雖有善法이나 皆是如來正法之餘라 何以故오 如來世尊이 入涅槃後에 盜竊如來遺餘善法과 若戒定慧가 如彼諸賊이 劫掠群牛라 諸凡夫人이 雖復得是戒定智慧나 無有方便하야 不能解說하니 以是義故로 不能獲得常戒常定常慧解脫이 如彼群賊이 不知方便하야 喪失醍□하고 亦如群賊이 爲醍□故로 加之以水하니 凡夫亦爾하야 爲解脫故로 說我衆生壽命士夫梵天自在天微塵世性戒定智慧及與解脫非想非非想天이 卽是涅槃이나 實亦不得解脫涅槃이 如彼群賊不得醍□라

범부도 또한 그러하여서 비록 선법이 있으나 다 이 여래정법의 나머지라. 무슨 까닭인고. 여래세존께서 열반에 드신 후에 도적이 여래가 남긴 나머지 선법과 계정혜를 훔침이 저 모든 도적이 소무리를 겁략하는 것과 같음이라. 모든 범부의 사람이 비록 다시 이 계정과 지혜를 얻으나 방편이 없어서 능히 해탈하지 못하니 이 뜻인 연고로 능히 상계 상정 상혜의 해탈을 획득하지 못함은 저 도적무리가 방편을 알지 못해서 제호를 상실한 것과 같고 또한 도적무리가  제호를 위한 연고로 물을 더한 것과 같나니 범부도 또한 그러하여서 해탈을 위한 연고로 아 중생 수명 사부 범천 자재천 미진 세성 계정 지혜 및 해탈 비상 비비상천이 곧 열반임을 설하나 실로 해탈 열반을 얻지 못하는 것이 도적무리가 제호를 얻지 못하는 것과 같나니라.

是諸凡夫가 有少梵行하야 供養父母하야 以是因緣으로 得生天上하야 受少安樂이 如彼群賊이 加水之乳거늘 而是凡夫가 實不知因이라 修少梵行하야 供養父母하야 得生天上하며 又不能知戒定智慧로 歸依三寶니라 以不知故로 說常樂我淨이라 雖復說之나 而實不知에 是故로 如來出世之後라도 乃爲演說常樂我淨이니 如轉輪王이 出現於世에 福德力故로 □賊이 退散하야 牛無損命이라 時에 轉輪王이 卽以諸牛로 付一牧人多巧便者하니 是人方便이 卽得醍□라 以醍□故로 一切衆生이 無有患苦니라 法輪聖王이 出現世時에 諸凡夫人이 不能演說戒定慧者인댄 卽便退散이라

이 모든 범부도 조금 범행이 있어서 부모에게 공양해서 이 인연으로 천상에 남을 얻어서 작은 안락을 받음은 저 군적이 우유에 물을 더한 것과 같거늘 범부가 실로 조금 범행을 닦아서 부모에게 공양함을 인하여 천상에 나는 줄 알지 못하며 또 능히 계정지혜로 삼보에게 귀의할 줄 알지 못함이라. 알지 못하는 연고로 상락아정을 설함이니라. 비록 다시 그것을 설하나 실로 알지 못함이라. 이런 연고로 여래가 출세한 후에도 이에 상락아정을 연설하시니 저 전륜왕이 세상에 출현함에 복덕력인 연고로 군적이 물러나 흩어져서 소의 목숨을 버리지 않음이라. 때에 전륜왕이 곧 모든 소로써 한 목인에게 많은 공교로운 방편을 부탁함이니 이 사람의 방편으로 곧 제호를 얻음이라. 제호인 연고로 일체 중생이 환고가 없음이라. 범륜성왕이 세상에 출현할 때에 모든 범부의 사람이 능히 계정혜를 연설하지 못한 자일진댄 곧 문득 물러나 흩어짐이 마치 도적이 물러나고 흩어지는 것과 같음이니라.

爾時에 如來善說世法及出世法이 爲衆生故로 令諸菩薩隨로 而演說한댄 菩薩摩訶薩이 旣得醍□로 復令無量無邊衆生으로 獲得無上甘露法味하니 所謂如來常樂我淨이라 以是義故로다 善男子야 如來是常하며 不變異法은 非如世間凡夫愚人의 謂梵天等을 是常法也라 此常法稱은 要是如來라 非是餘法이니 迦葉아 應當如是知如來身하라 하니라 釋曰호대 二法으로 對喩하니 文相은 可了니라 是知儒道言이 同皆佛法出로다 況□驢乳下는 卽智論第三文이니 意謂佛敎如牛乳라 修得解脫은 如□得酪하야 生熱□等이라 不解修行하면 尙不得樂커니 況外道敎이 猶彼驢乳가 佛喩於牛고 外道如驢하니 驢乳는 本非出酪之物이요 外道之敎는 無解脫味故니라 □驢乳는 但成屎尿하야 依外敎行하면 但招苦果하야 無所成益이라

저 떄에 여래가 세법과 출세법을 중생을 위해서 잘 설한 연고로 모든 보살로 하여금 따라 연설케 하되 보살마하살이 이미 제호를 얻고 다시 무량무변중생으로 하여금 무상감로법미를 획득하게 하니 이른 바 여래의 상락아정이니라. 이 뜻인 연고로 선남자야 여래는 이 常이며 변하지 않는 다른 법은 세간의 범부인 어리석은 사람의 범천 등을 이 상법이라 말함과는 같지 않음이라. 이 상법이라 칭함은 종요로이 이 여래라. 나머지 법이 아니니 가섭아 응당히 이와같이 여래의 몸인 줄 알라 함이라. 해석해 가로대 법으로 비유를 대하니 文相은 가히 알지니라. 이 알라. 유교 도교의 말이 같은 것은 이 불법에서 나왔음이로다. 況□驢乳下는 곧 지론 第 三文이니 뜻은 말하자면 불교는 우유와 같고 닦아 해탈을 얻음은 쳐서 락을 얻어서 숙수를 내는 것과 같나니라. 수행을 알지 못하면 오히려 락을 얻지 못하거니 비유컨대 외도의 교는 당나귀의 젖과 같음이라. 佛은 소에 비유하고 외도는 당나귀와 같으니 당나귀의 젖은 본래 락 같은 물을 냄이 아님이요 외도의 교는 해탈미가 없는 연고라. 당나귀의 젖은 다만 屎尿를 이룰 뿐이니 외교의 행을 의지하면 다만 괴로운 과을 초래하여 이루는 바 이익이 없음이라.

廣明異計는 如瑜伽第六과 顯揚第九第十과 婆沙十一十二及金七十論說이니 中百等論도 亦廣破之로다

널리 異計는 유가 第 六과 현장 第 九 第 十과 파사 十一 十二 금칠십론의 설한 것과 같음을 밝혔으니 중백등의 론도 또한 널리 이를 파함이라.

廣明異計下는 第四의 指廣從略이니 恐繁故로 略이오 恐欲知源故로 指所出耳니라

廣明異計下는 第 四에 넓음을 가리켜서 간략함을 좇음이니 번거로움을 염려한 연고로 간략히 함이요 혹 근원을 알고자 하는 연고로 나온 바를 지적했을 뿐이니라.

今但說正因緣已에 總破諸計하니 是知佛法之淺淺이 已勝外道之深深이라

이제 다만 바른 인연을 설해 마침에 총히 모든 계교를 파함이니 이 알라 불법의 얕고 얕음이 외도의 깊고 깊음보다 수승함이니라.

今但下는 第五의 結功超勝이라 言佛法之淺淺者는 以其十宗에 前前淺於後後하고 後後가 深於前前하니 二望第十에 有八重之淺이나 已能總破一切外道거늘 況第三宗하며 況第四宗乃至第十에 展轉深妙가 然上所引은 皆是外宗이 甚深玄妙나 今以第二가 □能超之일새 故云佛法之淺淺이 已勝外道之深深이니라 緣西方外道가 明說三世하며 多信因果하야 知□生死하고 欣求涅槃이나 但眞源小差에 致去道와 懸遠커니 況此方儒道는 善止一身이라 縱有終身之喪이나 而無他世之慮오 雖齊生死하며 强一枯榮하나 但以生死自天이오 枯榮任分이라 天乃自然之理오 分乃□之虛無로다 聚散氣로 爲死生하며 歸無物로 爲至道니라 方之釋氏인댄 不合同年로다

但今下는 第 五에 功의 초월하여 수승함을 결함이라. 佛法之淺淺이라 말한 것은 그 십종에 전전이 후후보다 얕고 후후가 저 전전보다 깊으니 二가 제십을 바람에 팔중의 얕음이 있으나 이미 능히 총히 일체 외도를 파하거니 하물며 제 삼종이며 하물며 제 사종 내지 제 십에 전전히 깊고 묘함이겠는가. 그러나 위에서 이끈 바는 다 이 外宗이 깊고 현묘함이나 이제 제 이가 아울러 능히 그것을 초월함일새 고로 이르대 佛法之淺淺已勝外道之深深이라. 그러나 서방 외도가 삼세를 설하며 흔히 인과를 믿어서 생사를 싫어할 줄 알고 열반 구하기를 좋아함을 밝혔으나 다만 眞源이 조금 차이가 남에 드디어 도와의 거리가 더욱 멀어졌거늘 하물며 차방의 유교 도교는 잘 일신에 그쳤음이라. 비록 終身의 喪이 있으나 다른 세계의 근심은 없음이요 비록 생사를 구제하며 한 枯榮을 강조하나 생사는 하늘로 부터요 고영은 분에 맡김이라. 천은 이에 자연의 이치요 분은 이에 허무를 품받음이라. 기가 모이고 흩어짐으로 생사를 삼으며 물에 돌아감이 없음으로 도에 이르름이라. 석씨을 이에 견줄진댄 합당한 동년이 아님이로다.

略辨釋道之殊에 以擧十條之異라 一은 始無始別이니 謂釋은 立生滅因緣에 無定初始거니와 儒道는 有太初元始로 爲物之先하니 太初로 爲萬物之先하면 物自造化오 因緣으로 爲萬法之本하면 興滅由人이니라 二는 氣非氣異니 爲釋은 以心爲法本에 憑對憑緣하며 儒道는 以氣變으로 爲神에 無爲自化니라 自化則 無修無習하야 棄智絶總이오 憑緣則必假修成하야 萬行會本이라 三은 三世無三世異이니 釋以□質色心이 靈爽相續하야 隨緣起滅하야 三世遷流거니와 儒道는 以聚氣爲生고 散氣爲死하니 死則歸夫天地하야 不續不存하니 旣止一身이라 寧知三世오

석교와 도교의 다른 것을 간략히 가림에 열가지의 차이를 듦이라. 一은 시와 무시가 다르니 말하자면 석교은 생멸인연을 세움에 결정된 초시가 없거니 유교와 도교는 태초의 원시가 있음으로 물의 먼저를 삼나니 태초로 만물의 먼저를 삼으면 물은 스스로 만들어짐이요 인연으로 만법의 근원을 삼으면 흥하고 멸함이 사람을 말미암음이라. 二는 氣와 氣가 아님이 다름이니 말하자면 석교은 심으로 법의 근본을 삼음에 대를 의지하고 연을 의지하거니와 유·도교는 氣의 변화으로 신을 삼음에 함이 없이 스스로 변화함이라. 스스로 변화한 즉 닦음도 없고 읶힘도 없어서 智를 버리고 총명을 끊음이요 緣을 의지한 즉 반드시 닦아 이룸을 가자해서 만행이 근본을 모음이라. 三은 三世 無三世가 다름이니 석교은 바탕을 품받아 색심이 신령스럽고 밝게 상속해서 연을 따라 기멸하여 삼세에 천류하거니와 유·도교는 기가 모이면 살고 기가 흩어지면 죽음이라. 죽은 즉 대저 천지에 돌아가서 이어지지 않고 존재하지도 않으니 이미 일신을 그침이라. 어찌 삼세를 알겠는가.

四는 習非習別하니 釋은 以善惡由業하고 愚智가 習生이라 故積劫熏修에 靈識玄妙거니와 儒道는 以善惡이 由分이오 愚智가 自天이라 □純和則至聖至神하고 □渾濁則爲愚爲暗하니 縱言愼習이나 止在一身이라 豈說積功하야 能資他世리오 五는 □緣□氣異니 釋은 以桑羅萬象□由緣生커니와 儒道는 以富貴吉凶이 皆由氣命이니 □氣者는 不可改易이오 □緣者는 則可增修니라 六은 內非內別이니 釋은 以天地萬物이 內識變生커니와 儒道는 以人物□飛가 皆由天地하니 所變이 在我로대 可變染令淨이오 所變이 在天則任彼高低라

四는 習과 非習이 다름이니 석교는 선악이 업을 말미암고 어리석음과 지혜는 습으로 남이라. 고로 겁을 쌓아 훈수함에 靈識이 현묘하거니와 유·도교는 선악이 나눔을 말미암음이요 愚智는 하늘로 부터라. 純和를 품받은 즉 지극한 聖이고 지극한 神이며 혼탁을 품받은 즉 어리석고 어두움이 되니 비록 愼習을 말하나 일신에 그쳐 있음이라. 어찌 공을 쌓아서 타세의 바탕됨을 설하리요. 五는 緣을 품받음과 氣를 품받음이 다름이니 석교은 삼라만상이 아울러 연을 말미암아 나거니와 유·도교는 부귀길흉이 다 기를 말미암아 命하니 稟氣라는 것은 가히 개역하지 못함이요 稟緣이라는 것은 곧 거듭 닦음이 가능함이라. 六은 內와 非內가 다름이니 석교은 천지만물이 내식으로 변하여 나거니와 유·도교는 人物□飛가 다 천지로 말미암나니 변한 바가 나에게 있되 가히 물든 것을 바꾸어 깨끗하게 할수 있음이요. 변할 바가 하늘에 있은 즉 저의 높고 낮음에 맡김이라.

七은 緣非緣別이니 釋은 以四相遷流하야 浮虛變滅이 皆由緣力이라 非曰自然커니와 儒道는 以日化月移하야 趣新更故니라 力負自爾하야 非由我心이라 八은 天非天別이니 儒道는 以禍福吉凶이 □流에 爲二이니 一者는 天이오 二者는 地니 地가 而所爲는 可得閑絶이라 故로 謀未兆하야 而散脆微오 天之所爲는 不可遁避라 故受而喜之하며 忘而復之니라 是以로 安乎天者는 棄於人하고 絶於聖者는 從乎道하니 斯는 老氏之旨거니와 釋은 以果報因緣이 宗源斯二니 一者는 苦集이오 二者는 滅道라

七은 緣과 非緣이 다름이니 석교는 四相이 천류해서 떠서 헛되이 변해 멸함이 다 緣力을 말미암음이라. 자연이라 말하지 않거니와 유·도교는 날이 변하여 달을 옮겨서 옛을 고쳐서 새로움에 나아가고 힘써 짊어짐이 스스로 그러해서 나의 마음을 말미암지 않나니라. 八은 天과 非天이 다름이니 유·도교는 화복길흉이 갈라져 흐름에 二가 되니 一은 天이요 二는 地니 땅이 하는 바는 가히 막고 끊음이라. 고로 미연에 방지함을 꾀하여 연하고 미세하게 흩어놓음이요 하늘이 하는 바는 가히 달아나 피할 수 없음이라. 고로 받으면 이를 기뻐하고 잊으면 그것을 회복하나니라. 이런 연고로 이에 하늘이라는 것은 사람을 버리고 성자를 끊는다는 것은 도를 좇음이니 이것은 노씨의 뜻이거니와 석교은 과보와 인연이 宗과 源의 二니 一은 苦集이요. 二는 滅道라.

滅道者는 不住不染하고 離斷離常하야 高出空有之顚하며 逈超生死之外오 苦集者는 因心廻轉하고 遂業高低하야 往來六趣之中하며 曹連三有之內니라 是以로 □乎苦者는 斷於集고 □乎滅者는 修於道하니 此釋氏之旨也니라 二家之理가 皎若掌中하니 戶則千門이 殊나 歸하야 異貫較言於一이나 其可得乎아

멸도라는 것은 주함도 없고 물듦도 없으며 끊음도 여의고 항상함도 여의어서 높이 공유의 산꼭대기에서 나왔으며 멀리 생사의 밖을 초월함이요. 고집이라는 것은 마음을 인하여 회전하니 업의 고저를 좇아서 육취의 가운데에 왕래하며 이어서 삼유의 안에 머무름이라. 이런 연고로 고통을 싫어하는 자는 집을 끊고 멸을 좋아하는 자는 도를 닦으니 이 석씨의 뜻이니라. 二家의 이치가 손바닥 가운데와 같이 밝으니 문이 곧 천문이 다르나 다른 것을 꿰는데에 돌아감이라. 대강 하나를 말하나 가히 얻겠는가.

九는 染非染別이니 老는 以仁은 毁於道하니 絶仁而道自停이라 不在於爲也로다 欲害於性하니 去欲而性自得이라 不在於修也오 利累於生하니 屛利而生自成이라 不在於益也니라 禮出於亂하니 棄禮而亂自除니라 不在於作也오 理由於道하니 有道而理自至라 不在於聖也오 得在於時니 時來而位自成이라 不在於事也니라 是以로 不求而自得이오 不爲而自成이라

九는 染과 非染이 다름이니 노자는 仁으로써 도를 훼함이니 인을 끊으면 도가 스스로 머무름이라. 함에 있지 아니함이로다. 欲은 性을 훼함이니 욕을 제거함으로 성은 스스로 얻음이라. 닦음에 있지 아니함이요 利는 생에 累가 되니 이익을 막으면 생은 스스로 이루어짐이라 이익됨에 있지 아니함이라. 禮는 어지러운데서 나왔으니 예를 버리면 어지러움이 스스로 제하여짐이라 짓는데에 있지 아니함이니라. 理는 도를 말미암음이니 도가 있으면 理는 스스로 이름이라. 聖에 있지 아니함이요. 得은 時에 있으니 시간이 오면 위치가 스스로 이루어짐이라. 事에 있지 아니함이니라. 이런  연고로 구하지 않되 스스로 얻음이요 하지 않되 스스로 이룸이라

爲之者는 必敗요 求之者는 必失일새 此老君之敎也거니와 釋은 以善爲福道之本이니 修善而受福人天이오 不善爲惡道之根이니 積不善而沈淪三惡이니라 慈는 爲無害之徑이오 欲은 爲生死之源이니 絶欲하면 而生死必除오 修慈而壽命長遠이라 是以로 爲善者는 必得이오 不爲善者는 必失이오 離欲者는 必超오 不離欲者는 必陷이니 此는 釋迦之敎也니라 敎方旣辨에 異乃皎然하니 譬彼寒溫이 理難倂合이라

하는 자는 반드시 패함이요 구하는 자는 반드시 잃음일새 이것은 노군의 가르침이거니와 석교은 선으로써 福道의 근본을 삼으니 선을 닦아 인천의 복을 받음이요. 不善은 악도의 근본이 되니 불선을 쌓으면 삼악도에 빠짐이니라. 자비는 무해의 지름길이요 욕심은 생사의 근원이 되니 욕심을 끊으면 생사가 반드시 없어짐이요. 자비를 닦으면 수명이 장원함이라. 이런 연고로 선한 자는 반드시 얻음이요. 선하지 않은 자는 반드시 잃음이요 욕심을 여읜 자는 반드시 초월함이요 욕심을 여의지 아니한 자는 반드시 빠짐이니 이것은 석가의 가르침이라. 가르침을 바야흐로 이미 가림에 다름이 이에 교연하니 비유컨대 저 차고 따뜻한 이치가 아울러 합하기 어려운 것과 같음이라.

十은 歸異歸別 이니 釋은 以生死苦也니라 從妄想而形이오 貪愛垢也라 因無明而起하니 因無明而起라 可剪可除오 從妄想而生이라 可塞可拔니라 塞拔은 緣乎性假오 除剪은 由乎體妄이니 知體妄者는 息妄而證涅槃이오 達性假者는 棄假而歸寂滅이라 於是에 控御一乘하고 浮航六度하야 越生死苦海하며 出火宅樊籠하야 逈登般若之臺하고 妙入涅槃之苑하야 湛然常樂하야 與虛空而□存오 疑爾圓明하야 混境智호대 而雙寂하니 此乃釋敎之所歸也거니와 老는 以生與死命也니 悉是道之所爲오 聖與不肖性也니 但是天之所與라

十은 歸와 異歸가 다름이니 석교은 생사는 고라. 망상을 좇아서 형상함이요 탐애는 垢라. 무명으로 인하여 일어나나니 무명으로 인하여 일어날지라도 가히 자를 수 있고 가이 제거할 수 있음이요 망상을 좇아서 일어날지라도 가히 막을 수 있고  가히 뺄 수 있음이라. 막고 뺌은 성을 반연함을 가자함이요 제하고 자름은 體를 말미암아 망연됨이니 체의 망을 안다는 것은 망을 쉬어 열반을 증득함이요. 성을 가자하여 달한다는 것은 가를 버리고 적멸에 돌아감이라. 이에 일승을 끌어 당기고 육도에 浮航해서 생사고해를 넘으며 화택의 번롱에서 나와서 멀리 반야의 대에 오르고 열반의 苑에 묘하게 들어가서 담연히 상락해서 허공과 더불어 아울러 있음이요. 높고 원명하여 지혜의 경계에 섞여서 쌍적하니 이것은 이에 석교에 돌아가는 바이거니와 노자는 생과 사가 명이라 하니 다 이 도가 하는 바요 聖과 더불어 미련함이 性이니 다만 이 하늘의 준 바라.

天與는 不可逃 道爲는 不可掉이라 知天道不可逃掉者는 則能安處生死하여 而守全性情하니 情性全하면 而天不壞오 死生處하면 而道不虧니라 道不虧則悅惡之慮消하고 天不壞則喜怒之心滅하니 於是에 出□塵之域하야 遊道德之鄕이라 理孤□於□中이요 神獨凝於方外니 澹然玄寂하여 而累害不能干오 泊爾無爲하여 而邪氣不能襲이라 可以長生하며 可以盡年하니 此老敎之所歸也라 所歸旣異오 發진(수레바퀴)復殊라 相去가 渺然하여 千里非遠이라

天與는 가히 피할 수 없음이요. 도가 하는 것은 가히 막을 수 없음이라. 천도를 가히 피하거나 막을수 없음을 아는 자는 곧 능히 생사의 안처에 온전히 性情을 지키니 정과 성이 온전하면 하늘이 무너지지 않음이요. 생사에 처하대 도에 이지러짐이 없음이로다. 도가 이지러지지 않은 즉 악을 좋아하는 마음은 녹이고 천이 괴하지 않은 즉 희노의 마음이 멸하니 이에 □塵의 구역에서 나와서 도덕의 고향에서 놀게 함이라. 이치가 홀로 환중에 높음이요. 신이 홀로 방외에 엉키니 담연 현적하여 累害가 능히 간섭할 수 없음이요. 머무름도 그러히 함이 없어서 삿된 기가 능히 엄습하지 못함이라. 가히 장생하며 가히 해를 다하니 이것은 노교에 돌아가는 바니라. 돌아가는 바가 이미 다름이요 발이가 다시 다름이라. 서로의 거리가 묘연하여 천리가 먼 것이 아니니라.

此上十異은 卽異番思하여 愼之深衷이거니 多以大乘因緣으로 以破外宗玄妙거니 況乎眞空妙有가 事理圓融하며 染淨該羅하며 一多無□하며 重重交暎하며 念念圓融自哉아 無得求一時之小名하여 混三敎之一致하며 習邪見之毒種하여 爲地獄之深因하며 開無明之源하여 □種智之路니라 誡之誡之하여 傳授之人이 善須揀擇로다

이 위의 열가지 다름을 곧 심사하여 삼가 심충하기를 바라노라. 많은 대승인연으로 외종현묘를 파하거니 하물며 진공묘유가 사리가 원융하며 염정이 該羅하며 일다가 무애하며 중중교영하며 念念이 원융함이겠는가. 한 때의 小名을 구하여 삼교의 일치를 섞지 말며 사견의 毒種을 익혀서 지옥의 깊은 인이 되지 말며 무명의 근원을 열어서 종지의 길을 막지 말지니라. 경계하고 경계해서 전수하는 사람은 잘 모름지기 간택할지어다.

三法엔 無去來宗이니 謂大衆部等은 說有現在와 及無爲耳니 其過未之法은 體用俱無니라

三은 法無去來宗이니 말하자면 대중부등은 현재와 무위가 있음을 설할 뿐이니 과거와 미래의 법은 체와 용이 함께 없음이라.

三은 法無去來宗은 謂大衆部等者은 先標宗이요 說有現在下는 釋이라 而云等者는 等取七全一小分이니 謂都八全一小分이 同有此計니라 一은 大衆部요 二는 說轉部요 三은 鷄胤部요 四는 制多山部요 五는 西山住部요 六은 北山住部요 七은 法藏部요 八은 飮光部이라 宗輪論에 敍制多西山北山云호대 餘義가 多同大衆이라 하니라 敍法藏에도 亦然하고 敍飮光云호대 餘義는 多同法藏故라 나니라 上八部類는同此計니라 言一少分者는 取根本化地部니 彼云호대 去來世는無요 現在無爲는 是有라 하며 敍說轉云호대 餘義는 多同說一切有部라 하니 亦無去來라 北京素公은 云以前義故로 四分律法藏部義와 及四阿含僧祗律大衆部義이 □是第三法無去來宗이라

三法無去來宗謂大衆部等이라는 것은 먼저 宗을 표함이요 說有現在下는 해석함이라. 等이라 이른 것은 七全 一少分을 등취함이니 말하자면 모두 八全 一少分이 이 계탁에 있음과 같음이라. 一은 대중부요 二는 설전부요 三은 계윤부요 四는 제다산부요 五는 서산주부요 六은 북산주부요 七은 법장부요 八은 음광부이니 종윤론에 制多와 西山과 北山부를 펴서 이르대 나머지 뜻이 흔히 대중부와 같다 하며 법장부를 서술함도 또한 그러하다 함이라. 음광부에 이르대 나머지 뜻은 흔히 법장부와 같은 연고라 하니 위의 八부류가 이 計와 같음이라. 一少分이라 말한 것은 근본화지부를 취한것이니 저에 이르대 과거 미래세는 없음이요 현재 무위는 이 유라 하며 敍說轉에 이르대 나머지 뜻이 흔히 설일체유부와 같음이니 또한 과거 미래가 없다 함이라. 북경소공은 이르대 전의 뜻을 쓰는 연고로 사분율 법장부의와 사아함과 승지율과 대중부의 뜻이 아울러 이 第 三 法無去來宗이라.

四는 現通假實宗이니 謂說假部니 就前現在之中하여 法在蘊으로 爲實하고 在界處로 爲假하나니 其成實論經部師가 卽是此類니라

四는 現通假實宗이니 말하자면 설가부니 전에 현재의 가운데 나아가서 법이 蘊에 있음으로 실이 되고 界處에 있음으로 假가 되니  성실론 경부의 師가 곧 이 류이니라.

四現通假實宗等者는 一全一少分이니 一全은 卽說假部요 一少分은 卽未經部니 以根本經部는 是第一宗攝故니라 其成實論은 先是數論弟子가 以所造로 爲能造 요 後出家하여 入佛法時에 經部攝故니라 三藏이 云호대 經部는 細實호대 而□假하니 實義同故니 現通假實攝이라 하니라 此說假가 與一說에 說出世別이라 此謂俗眞諦中에 皆有假實이니 蘊門은 明義是實者는 卽實積聚故요 界處門은 明義是假者는 體假積聚故라 今疏에 云호대 其成實論은 卽是少分末經部也니라

四現通假實宗 등이라는 것은 일전 일소분이니 일전은 즉 설가부요 일소분은 즉 말경부니 근본경부로써는 이 第 一宗을 섭한 연고니라. 성실론은 먼저 수론제자가 지은 바로 能造가 됨이요 후에 출가하여 불법에 입문할 때에는 경부를 섭한 연고니라. 三藏이 이르대 경부는 細는 實하고 □는假하여 실로 뜻이 같은 연고니 통히 가실을 섭하여 나타내는 연고라. 이것은 설가부와 더불어 일설에 출세을 설함으로 다름이라. 말하자면 이 속제 진제 중에 다 가와 실이 있으니 蘊門은 뜻이  실임을 밝힌 것은 곧 실을 적취한 연고라. 界處門은 뜻이 거짓임을 밝힌 것은 체를 가자하여 적취한 연고라. 이제 소에 이르대 성실론은 곧 이 소분말경부니라.

五는 俗妄眞實宗이니 卽說出世部等이니 謂世俗은 是假니 以虛妄故요 出世反上이라

五는 俗妄眞實宗이니 곧 출세부등의 설이라. 말하자면 세속은 이 거짓이니 허망한 연고요 출세는 위와 반대이니라.

五俗妄眞實宗等者는 以世俗이 是假니 假故로 妄也요 出世爲眞이니 眞非是假故로 是實也라 少似中論에 一半向前이라

五俗妄眞實宗등이라는 것은 세속이 이 假이니 가인 연고로 망이요 출세가 진이 되니 진은 이 가가 아닌 연고로 실이라. 중론의 一半의 전을 향함과 조금 비슷함이라.

六은 諸法但名宗이니 謂一說部等이니 一切我法이 但有假名인댄 無實體故니라

六은 諸法但名宗이니 말하자면 일설부등이니 일체아법이 다만 가명만 있으니 실체가 없는 연고니라.

六諸法但名宗等者는 則顯出世도 亦假名耳라 故로 云호대 一切我法이니 亦如中論에 若有世間인댄 則有出世間이거니와 旣無世間거니 何有出世間等이리요

六諸法但名宗등이라는 것은 곧 세상에 나옴도 또한 가명일 뿐이라. 고로 이르대 一切我法이니 또 저 중론에 혹 세간이 있을진댄 곧 출세간이 있거니와 이미 세간이 없거니 어찌 출세간등이 있으리요 하니라.

七은 三性空有宗이니 謂遍計是空이요 依圓有故니라

七은 三性空有宗이니 말하자면 변계는 이 공이요 의타기성과 원성실성은 유인 연고라.

七三性空有宗者는 卽是大乘法師으니 所立이니 應理圓實宗이니라

七三性空有宗이라는 것은 곧 이 대승법사의 세운 바니 應理圓實宗이니라.

八은 眞空絶相宗이니 謂心境兩亡하여 直顯體故니라

八은 眞空絶相宗이니 말하자면 心과 境을 쌍으로 잊어서 바로 체를 나타내는 연고니라

八眞空絶相宗은 卽是大乘法師의 勝義俱空宗이라

八眞空絶相宗은 곧 이 대승법사의 勝義俱空宗이니라.

九는 空有無□宗이니 謂互融雙絶하여 而不□兩存이라 眞如隨緣하여 具恒沙德故니라

九는 空有無□宗이니 말하자면 서로 융합하고 쌍으로 끊어져서 양존에 걸림이 없으니 진여가 연을 따라 항사덕을 갖춘 연고라.

九空有無□宗等者는 謂互融故로 有是卽空之有요 空是卽有之空이니 語空에 必攝有요 言有에 必攝空이라 故曰 互融이라 言雙絶者는 有卽空故有絶이요 空卽有故空絶이라 言不□兩存者는 不壞相故로 有卽空이로대 而有不泯이요 空卽有로대 而空不亡이라 眞如隨緣者는 上言空有가 容濫但空할새 故說眞如卽空하니 空卽眞如요 又異但凝然일새 故云隨緣 非無不變이라 具恒沙德者는 唯法性宗은 非唯空寂而已일새 上皆實敎中義라 如前立敎中辨이라

九空有無□宗등이라는 것은 말하자면 서로 융합하는 연고로 유는 공에 즉한 유요 공은 곧 유에 즉한 공이니 공을 말함에 반드시 유를 섭함이요 유를 말함에 반드시 공을 섭함이라. 고로 가로대 서로 융합함이라. 쌍절이라 말한 것은 유가 공에 즉한 연고로 유가 끊어짐이요 공이 유에 즉한 연고로 공이 끊어짐이라. 不□兩存이라 말한 것은 상을 괴하지 않는 연고로 유가 공에 즉하되 유를 민절하지 않음이요 공이 유에 즉하되 공이 없지 아니함이라. 眞如隨緣이라는 것은 위에 말한 공유가 다만 공을 용납함일새 고로 설하대 공에 즉한 진여니 진여에 즉한 공이요 또 다만 응연히 다름일새 고로 이르대 수연은 불변하지 않음이 없다 함이라. 具恒沙德이라는 것은 오직 법성종은 비단 공적일 뿐만 아나라 위에 다 실교 중의 뜻이라. 전에 교를 세운 가운데에 가린 것과 같나니라.

十은 圓融具德宗이니 謂事事無□하며 主伴具足하여 無盡自在故니라

十은 圓融具德宗이니 말하자면 사사무애니 주반이 구족하여 무진 자재한 연고니라.

十圓融具德宗은 廣如義分齊니라

十圓融具德宗은 널리 의분제와 같음이라.

然此十宗이 後後가 深於前前하니

그러나 이 십종이 후후가 전전보다 깊으니

然此十宗下은 第三에 料揀이라 於中에 二니 先은 通料揀十宗이요 後는 會通妨難이라 前中有五니 一은 通明淺深이라 故로 後後가 深於前前이라 然此十宗이 前六은 全同大乘法師니라 大乘則有八宗이니 七은 名勝義俱空이요 八은 名應理圓實이니 卽以法相으로 爲應理圓實하고 法性으로 爲勝義俱空하나니라 今廻七爲第八하고 八爲第七하니 如前西域中에 二宗不同이라 今符法性일새 又加後二하여 以顯甚深이라

然此十宗下는 第 三의 料揀이라. 가운데에 二니 먼저는 통히 십종을 요간함이요 후는 방란을 회통함이라. 전 중에 五가 있으니 一은 통히 얕고 깊음을 밝힘이라. 고로 후후가 전전보다 깊음이라. 그러나 이 십종의 前 六은 온전히 대승법사와 같음이라. 대승은 즉 八宗이 있으니 七은 이름이 승의구공이요 八은 이름이 응리원실이니 즉 법상으로 응리원실을 삼고 법성으로 승의구공을 삼나니라. 이제 七을 돌려 第  八이 되고 八은 第 七이 되니 저 앞의 서역 중에 二宗이 같지 않음이라. 지금의 법성과 부합함일새 또 후에 二를 더해서 甚沈을 나타냄이라.

前四는 唯小요 五六은 通小大요 後四는 唯大乘이라

前四는 오직 소승이요 五·六은 소승과 대승이 통함이요 後 四는 오직 대승이니

前四唯小下는 二大小乘料揀이라 然五六立在小乘이나 義通大乘일새 故云通小大니라

前四唯小下는 二 대승 소승을 요간함이라. 그러나 五와 六이 소승을 세움에 있으나 뜻은 대승과 통함일새 고로 이르대 通小大니라.

七은 卽法相宗이요 八은 卽無相宗이요 後二은 卽法性宗이라

七은 즉 법상종이요 八은 즉 무상종이요 후 二는 곧 법성종이라.

七卽法相下는 三에 權實料揀이라

七卽法相下는 三에 權과 實을 요간함이라.

又七卽始敎요 八卽頓敎요 九卽終敎요 十卽圓敎니라

또 七은 곧 시교요 八은 곧 돈교요 九는 곧 종교요 十은 즉 원교니라.

又七卽始敎下는 四以五敎料揀니 但擧四敎이니라 前六小乘은 卽當第一小乘敎니 以前已大小料揀일새 故略不言이라

又七卽始敎下는 四에 五敎로서 요간함이니 다만 四敎를 들음이라. 전의 六은 소승이 곧 第 一 소승교에 해당하니 이전에 이미 대승과 소승을 요간함일새 고로 생략하여 말하지 않음이라.

又第七은 亦名二諦俱有宗이니 謂勝義는 眞實故不無요 世俗은 因果不失故是有니 如深密瑜伽等이라 第八은 亦名二諦雙絶宗이니 謂勝義는 離相故非有요 世俗은 緣生如幻故是無니 如掌珍頌云호대 眞性이 有爲空이니 如幻緣生故요 無爲는 無有實하니 不起라 似空華等이라 하니 卽般若三論中에 一分之義니라 九는 二諦無□宗이니 如維摩法華等이니 義如前顯이라

또 第 七은 또한 이름이 二諦俱有宗이니 승의는 진실을 말하는 연고로 무가 아님이요 세속은 인과를 잃지 않는 연고로 이 有이니 심밀경과 유가사지론등과 같음이라. 第八은 또한 이름이 二諦雙絶宗이니 승의는 相을 여임을 말하는 연고로 유가 아님이요 세속은 반연하여 생한 것은 환과 같은 연고로 이 無이니 저 장진송에 이르대 진성이 有爲空이니 환과 같이 반연하여 생하는 연고라. 무위는 실이 없어서 일어나지 않음이 마치 공화와 같다한 등이니 즉 반야삼론 중에 일분의 뜻이라. 九는 二諦無□宗이니 유마경 법화경 등과 같음이라. 뜻은 전에 나타낸 것과 같음이라.

又第七亦名二諦俱有宗下는 五에 二諦料揀라 亦是隨難別釋이니 唯料揀三宗은 以含異義일새 故重釋之니라 初宗二諦俱有는 可知로다 二中云호대 如掌珍頌者는 卽淸辨菩薩所造요 一論이 唯釋此偈니라 此中에 有兩重比量하니 前半은 有爲法比量이니 謂立量에 云有爲는 是有法이요 定空無性은 是宗法이니 因云從緣生故라 同喩云如幻이니 幻法從緣生일새 幻法空無性이요 有爲從緣生이라 有爲空無性이라 此中에 因喩前却하니 或廻文不盡이라 而言眞性者는 卽有爲性은 亦合云有爲眞性空이라

又第七亦名二諦俱有宗下는 五에 二諦를 요간함이라. 또한 이 힐난함을 따라서 달리 해석함이니 오직 삼종을 요간함은 다른 뜻을 함함일새 고로 거듭 그것을 해석함이라. 처음 宗인 二諦俱有는 가히 알지로다. 二 중에 이르대 저 掌珍頌이라는 것은 즉 청변보살의 지은 바요 一論이 오직 이 게송을 해석함이라. 이 중에 兩重을 比量함이 있으니 전의 반은 유위법비량이니 말하자면 量을 세워 이르대 유위는 이 유법이요 정히 공하여 무성은 이 종법이라 하니 인하여 이르대 연을 좇아 나는 연고라. 함께 비유하여 이르대 환과 같으니 환법이 연을 좇아 남이라. 환법은 공하여 무성이요 유위가 연을 좇아 남이라. 유위는 공하여 무성이니라. 이 중에 因喩가 전을 물리치니 혹 문장을 번역함이 다하지 못함이라. 眞性이라 말한 것은 곧 유위성이 또한 합하여 이르대 유위 진성공이라.

二는 無爲比量에 云無爲是有法이요 定無實故로 是宗法이니 因云不起故라 同喩云如空華며 空華無有起라 空華無有實이요 無爲無有起일새 無爲亦無實이라 하니라 故로 中論에 云호대 若有有爲法인댄 則有無爲法이거니와 旣無有有爲거니 何得有無爲리요 하니 廣如彼論이라 言卽般若三論中一分之義者는 以三論中에 四諦品前은 以空遣有요 四諦品中에 以空立有라 故로 偈에 云호대 以有空義故로 一切法得成이니 若無空義者하면 一切則不成이라하니라

二는 무위비량이니 이르대 무위는 이 유법이요 정히 실이 없는 연고는 이 종법이니 인하여 이르대 일어나지 않는 연고라. 함께 비유하여 이르대 공화와 같음이요 공화는 일어남이 없음이라. 공화는 실이 없음이요 함이 없으며 일어남이 없음이라. 함이 없으며 또한 실이 없음이라. 고로 중론에 이르대 저 유위법이 있을진댄 즉 무위법이 있거니와 이미 유위가 없거니 어찌 무위가 있으리요. 널리 저 논과 같음이라. 즉 반야삼론 중에 일분의 뜻이라는 것은 삼론 중에 사제품이니 전은 공으로써 유를 보냄이요 사제품 가운데에 공으로써 유를 세움이라. 고로 게송에 이르대 공의 뜻이 있는 연고로 일체법이 얻음을 이루니 만약 공의 뜻이 없다면 일체는 즉 이루지 못함이라 함이라.

又標名이니 以中論은 意顯不滯空有에 非但明空이라 又偈에 云호대 因緣所生法을 我設卽是空하며 亦爲是假名하며 亦是中道義라하니 則三觀齊驅요 三諦無碍라 豈獨空耶아 故有言호대 學龍猛宗에 墮惡取空이라하니 斯言可怖라 故云一分之義하니 卽三觀中一空觀義니라

또 중론으로써 이름을 표함은 뜻은 공유에 막히지 않음을 나타냄이니 다만 공만 밝힌 것이 아님이라. 또 게송에 이르대 인연으로 생한 바 법을 내가 곧 이 공이며 또한 이 가명이며 또한 이 중도의 뜻을 설함이라 하니 즉 삼관을 齊驅함이요 삼제가 걸림이 없음이라. 어찌 홀로 공이겠는가. 고로 어떤 이가 말하되 용맹종을 배움에 악취공에 떨어진다 하니 이 말이 가히 두려운지라. 고로 이르대 一分之義니 곧 삼관 가운데 일공관의 뜻이라.

言九二諦無碍宗者는 卽眞不碍俗이요 俗不碍眞이니 於諦常自二나 於解常自一이라 通達此無二는 眞入第一義니라 二諦□非雙이요 恒乖未曾各하니 亦其義耳라 今略其旨일새 故指前文이라 所以不會라 第十宗者는 第十을 亦可名二諦無盡宗이나 然必融於前일새 故不別立耳니라 又上三宗은 諸師各立일새 故今敍之거니와 其第十一宗은 非彼所競일새 故不言耳니라

九二諦無□宗이라 말한 것은 곧 진제가 속제에 걸리지 않음이요 속제도 진제에 걸리지 않음이니 저 諦에 항상 스스로 二나 저 해석에 항상 스스로 一이라. 이 無二를 통달하면 眞이 第一義에 들어감이라. 二諦가 아울러 쌍이 아님이요 항상 어그러짐이나 未曾各이 또한 그 뜻일 뿐이라. 이제 그 뜻을 간략히 함일새 고로 전문을 가리킴이라. 소이로 회통하지 않음이라. 第十宗이라는 것은 제십을 또한 가히 이름이 이제무진종이나 그러나 반드시 전을 융합함일새 고로 따로 세우지 않을 뿐이라. 또 위의 三宗은 諸師가 각각 세움일새 고로 이제 그것을 서술하거니와 그 제 십일종은 저 다툴 바가 아님일새 고로 말하지 않을 뿐이라.

然十宗五敎가 互有寬狹하니 敎則一經이 容有多敎요 宗則一宗이 容具多經이니 隨何經中이라도 皆此宗故라 若局判一經하야 以爲一敎인댄 則仰諸大乘이니라

그러나 십종 오교가 서로 관협함이 있으니 교는 즉 한 경이 다교 있음을 용납함이요 종은 즉 한 宗이 多經 갖춤을 용납함이니 어느 경의 가운데를 따르더라도 다 이 종인 연고라. 만약 한 경에 국집해 판단하야 일교로 삼을진댄 즉 모든 대승을 누름이니라.

然十宗五敎下는 第二에 釋通妨難이니 謂有難云호대 十宗이 何異五敎而重辨耶오 할새 故爲此通이라 然有二義하니 一則通局不同이요 二乃體式有異라 今初에 先은 雙標요 後 敎則下는 雙釋이라 顯明二通하고 影出二局이라 上句에 言敎則一經容有多敎者는 顯明敎通이니 如一維摩가 則具五敎하고 涅槃般若等도 亦具五敎라 而影出宗局이니 維摩但是事理無碍宗이라 不通三性空有等宗故니라 言宗則一宗容具多經者는 顯明宗通이니 以一事理無碍宗이 內該法華維摩涅槃等故니라 而影出敎局也니 如一經中에 具有五敎나 不相通故니라

然十宗五敎下는 第 二에 해석하여 방난을 통함이라. 말하자면 어떤 이가 힐난하여 이르대 십종이 어떻게 오교와 달라서 거듭 가리는가 할새 고로 이를 위하여 통함이라. 그러나 두 뜻이 있으니 一은 즉 通局이 같지 않음이오. 二는 이에 體式에 다름이 있음이라. 이제 초에 먼저는 쌍으로 표함이오. 후 敎則 下는 쌍으로 해석함이라. 二通을 밝혀 나타내고 二局을 영출함이라. 위 句에 敎則一經容有多敎라 말한 것은 교가 통함을 밝혀 나타냈으니 저 한 유마경이 즉 오교를 갖추고 열반 반야 등도 또한 오교를 갖춤이라. 종에 국한함을 영출함이니 유마는 다만 이 사리무애종이라. 삼성공유등의 종과는 통하지 않은 연고니라. 宗則一宗容具多經이라 말한 것은 종에 통함을 밝혀 나타냄이니 한 사리무애종이 안으로 법화 유마 열반 등을 꾸리는 연고라. 교가 국한함을 영출함이니 저 한 경 가운데 오교 있음을 갖추나 서로 통하지 않는 연고라.

又夫立敎는 必須斷證階位等殊요 立宗은 但明所尙差別이니 前之六宗은 執法有異니라 故分六宗이요 斷證次位는 不離八輩라 合爲一敎라 餘義는 如前立敎中辯이라

또 대저 교를 세움은 반드시 단증하여 계위등이 다름을 수구함이요 종을 세움은 다만 숭상하는 바가 차별함을 밝힘이니 전의 육종은 법에 다름이 있다고 집착함이라. 고로 육종으로 나눔이요 단증하여 차위는 여덟 무리를 여의지 않음이라. 합하여 한 교가 됨이라. 나머지 뜻은 전의 교를 세운 가운데 가린 것과 같음이라.

又夫立敎等者는 二에 明體式有異也라 亦重通妨難이니 難云若各有通局인댄 何以不得以宗爲敎하며 以敎爲宗인고 할새 故爲此通이라 敎有斷證等이라 宗不約此位等하니 無多일새 故로 但有五요 所尙各別일새 故로 有十宗이니 故前六은 尙不同일새 而成六宗이요 而斷證等齊일새 但爲小敎니 則敎宗이 無違也로다

又夫入敎등은 二에 체식에 다름이 있음을 밝힘이라. 또한 거듭 방난함을 통하니 힐난하여 이르대 만약 각각 통함과 국한함이 있을진댄 어찌 종이 교가 되지 못하며 교가 종이 되지 못하는고 할새 고로 이를 위해 통해 줌이라. 교에는 단증등이 있음이라. 종은 이 위등을 잡지 않나니 많지 않은 연고로 다만 五가 있음이오 숭상하는 바가 각각 다른 연고로 십종이 있으니 고로 전의 육은 숭상함이 같지 않음일새 육종을 이룸이요 단증등과 가지런함일새 다만 小敎가 되니 즉 교와 종이 어김이 없음이라.

第二에 顯別宗者는 一切諸經이 各自有宗하니 今此別로 明此經宗趣니라

제二에 별종을 나타내는 것은 일체 제경이 각각 스스로 宗이 있으니 이제 여기서는 따로 이 경의 종취를 밝힘이니라.

第二顯別宗下는 二에 釋別宗이라 疏中分二니 先은 總明立意요 二는 開章別釋이라 今初에 又二니 先은 正立이니 諸經에 各自有宗故로 此別明斯經宗也니라 如法華는 以一乘爲宗하고 涅槃은 以佛性常住等으로 爲宗故也라 雖互有兼通이요 就其偏重故로 標爲別이니라

第二顯別宗下는 二에 별종을 해석함이라. 소 가운데 나누어 二니 먼저는 총히 뜻 세움을 밝힘이오. 二는 장을 열어 따로 해석함이라. 이제 처음에 또 二니 먼저는 바로 세움이니 제경에 각각 종이 있는 연고로 여기서는 경의 종을 따로 밝힘이라. 저 법화는 일승으로 종을 삼고 열  반은 불성상주등으로 종을 삼는 연고라. 비록 서로 겸하여 통함이 있으나 그 편중함을 취하는 고로 별이 됨을 표함이라.

然楞伽 云호대 一切法不生이라 不應立是宗者는 斯言遣滯라 若無宗之宗인댄 則宗設兼暢이라

그러나 능가에 이르대 일체법이 생함이 없으니 응당히 종을 세우지 못한다 했으니 이 말은 막힌 것을 보냄이라. 만약 무종의 종일진댄 즉 종설이 겸하여 드러냄이라.

然楞伽云下는 二에 解妨이라 謂有云楞伽第二에 云호대 大慧야 一切法不生이니不應立是宗故로 今通云斯言遣滯耳니라 若一向不立宗者인댄 何以彼立宗通設通인고 故로 經에 云호대 宗通自修行이요 設通示未悟라하며 昔人云호대 宗通設不通은 如日被雲朦요 宗通設亦通은 如日處虛空이라하니 旣有二通則非無宗矣라 是爲無宗之宗이니 立而無立이 爲宗設兼暢이라 是日處空耳니라

然楞伽云下는 二에 방난를 해석함이라. 말하자면 어떤 이가 이르대 능가 第 二에 이르대 대혜야 일체법이 생함이 없으니 응당히 종을 세우지 못한다 함일새 고로 이제 통하여 이르대 斯言遣滯 라 함이라. 만약 일향에 종을 세우지 못할진댄 무엇으로써 저 종통 설통을 세우는고. 고로 경에 이르대 종통은 스스로 수행함이요 설통은 깨닫지 못함을 보인다 함이라. 옛 사람이 이르대 종은 통하고 설은 통하지 못하는 것은 마치 저 해가 운몽을 입음과 같음이요 종도 통하고 설도 또한 통하는 것은 마치 저 해가 허공에 처함과 같다 하니 이미 二통이 있은 즉 무종이 아님이라. 이 무종의 종을 삼음이니 세우나 세움이 없음이 종설을 겸하여 드러냄이 됨이라. 이 해가 공에 처함이라.

略以二門分別이니 先敍異解하고 後申今義니라

간략히 二門으로 분별하니 먼저 異解를 서술하고 후에 지금의 뜻을 펴리라.

略以二門分別下는 第二에 開章別釋라 於中에 亦二니 先은 標章이요 後 前中下는 依章別釋이라

略以二門分別下는 第 二에 장을 열어 따로 해석함이라. 가운데에 또한 二니 먼저는 장을 표함이요 후 前中 下는 章을 의지하여 따로 해석함이라.

前中에 略擧十說하니 一은 衍法師는 以無障碍法界로 爲宗이라 二는 裕法師는 以甚深法界心境으로 爲宗하니 謂法界門中에 義分爲境이라 諸佛證之하여 以成淨土하고 法界卽是一心이라 諸佛證之하야 以成法身하니 是故로 初品中云호대 無盡平等妙法界에 皆悉充滿如來身이라하며 末後에 明入法界品하니 故知唯以法界爲宗이라

전 가운데에 약하야 십설을 드니 一 연법사는 무장애법계로 종을 삼음이오 二 유법사는 심심법계심경으로 종을 삼음이니 말하자면 법계문 가운데  뜻을 나누어 경계를 삼음이라. 제불이 이를 증득하사 정토를 이루시고 법계가 즉 이 일심이라. 제불이 이를 증득하사 법신을 이루시니 이런 연고로 초품 가운데 이르대 무진평등묘법계에 다  여래 몸이 충만함이라 하며 말후에 입법계품을 밝히니 고로 알라 오직 법계로써 종을 삼음이라 .

初品中에 無盡平等等者는 卽是晉經第一善光海大自在天王偈니 下半云호대 無取無起亦寂滅하야 爲一切歸故出世라 하니 卽今經妙□海天王偈云호대 佛身普□諸大會하야 充滿法界無窮盡等이니라

初品中無盡平等등이라는 것은 즉 이 晉經 第 一 善光海大自在天王偈니 下半에 이르대 취함도 없고 일어남도 없고 또한 적멸하야 일체가 돌아감이 되는 고로 세상에 나옴이라 하니 즉 이제 경의 묘염해천왕게에 이르대 불신이 제 대회에 널리 두루하야 법계에 충만하여 무궁진하다한 등이라.

三은 有說以緣起爲宗이니 法界緣起가 相卽入故니라

三은 어떤 이가 연기로 종을 삼는다 설하니 법계연기가 서로 즉해 들어가는 연고니라.

法界緣起相卽入故者는 卽緣起相由門意니라

法界緣起相卽入故라는 것은 즉 연기상이 문의 뜻을 인유함이라.

四는 有云以唯識으로 爲宗이니 經說三界가 唯一心現하며 心如空□師故니라 五는 敏印二師는 同以因果爲宗하니 謂此經이 廣明菩薩行位之因하고 及顯所成果德 이라 下文에 不離此故니라 六은 遠法師는 以華嚴三昧로 爲宗하니 謂因行之華가 能嚴佛果故니 七은 □多三藏은 以四十二賢聖觀行으로 爲宗하니 說其行位하야 令成觀故니라 八은 有說言이 以海因三昧로 爲宗하니 逆順理事와 乃至帝網이 如海波澄에 一時現故니라 九는 光統律師는 以因果理實로 爲宗하니 以因果가 是所成行位요 理實이 是所依法界故니라 十은 賢首는 以前各互闕故로 總以因果緣起理實法界로 以爲宗趣니라

四는 어떤 이가 이르대 유식으로 종을 삼는다 하니 경에 삼계가 오직 일심에서 나타나며 마음이 工畵師와 같다고 설한 연고니라. 五는 법민 법인 두 스님은 같이 인과로써 종을 삼으니 말하자면 이 경이 널리 보살행위의 인임을 밝히고 이룬 바 과덕을 나타냄이라. 아래 문은 이를 여의지 않는 연고니라.六 원법사는 화엄삼매로 종을 삼으니 말하자면 인행의 화가 능히 불과를 장엄하는 연고니라. 七 급다삼장은 사십이현성관행으로 종을 삼으니 그 行位를 설하야 하여금 관을 이루게 하는 연고니라. 八은 어떤 이는 설하되 해인 삼매로 종을 삼는다 말하니 역순이사와 내지 帝網이 바다의 파도가 맑음에 일시에 나타나는 것과 같은 연고니라. 九 광통율사는 因果理實로 종을 삼으니  인과가 이룬 바 행위요 이실이  의지한 바 법계인 연고라. 十 현수는 전에 각각 서로 궐한 연고로 총히 인과 연기 이실 법계로 종취를 삼음이라.

十賢首以前下는 就此一師하야 疏文有二하니 先은 出意總立이라

十賢首以前下는 이 한 스님에게 나아가서 소문에 二가 있으니 먼저는 뜻을 내어 총히 세움이라.

謂前之二師는 但得所依法界요 三四二師는 但明緣起요 五六은 唯明因果요 七은 唯因修요 八은 唯果用이니 □皆互闕일새

말하자면 전의 二의 스님은 다만 의지한 바 법계를 얻음이오 三·四의 두 스님은 다만 연기를 밝힘이오 五·六은 오직 인과를 밝힘이오 七은 오직 인을 닦음이오 八은 오직 과를 씀이니 아울러 다 서로 궐함일새

後는 謂前之二師下는 爲其解釋이니 卽釋互闕之言하고 出其新立之意니라 於中 又二니 先出互闕이라

후 謂前之二師下는 그 해석이 됨이니 즉 서로 궐한다는 말을 해석하고 그 새로 세운 뜻을 냄이라. 가운데에 또 二니 먼저 서로 궐함을 냄이라.

故賢首는 意取光統而加緣起法界之言이라

고로 현수가 광통의 뜻을 취하대 연기 법계의 말을 더함이라.

後 故賢首意下는 彰其立由니 雖依光師나 而更添之라 於中에 三이니 初標라

후 故賢首意下는 그 세운 인유를 나타냄이니 비록 光師에 의지하나 다시 이를 첨가 함이라. 가운데에 三이니 초는 표함이라.

由光律師는 以因果가 卽緣起요 理實卽法界라 故不開之거니와

광통율사는 인과가 즉 연기요 이실이 즉 법계라 함을 말미암은 연고로 이를 열지 않거니와

二由光律師下는 出光師意니 不安緣起法界之由니라

二光律師下는 광사의 뜻을 냄이니 연기 법계의 연유를 두지 않음이라.

賢首는 以因果가 是緣起中別義요 理實이 是法界中別義라 故加總名하니

현수는 인과가 이 연기 가운데 別義요 理實은 이 법계 가운데 별의라. 고로 총히 이름을 더하니

三賢首下는 出賢首加之所以라 於中에 二니 先總明所以니 以彼得別而闕總故니라

三賢首下는 현수가 이를 더한 까닭을 냄이라. 가운데 二니 먼저는 총히 까닭을 밝히니 저 별을 얻었으나 총을 궐하는 연고라.

以法界에 有事理故하며 及無□故하며 緣起는 體上之用故니라 所以加之니라

법계에 事理가 있는 연고며 걸림이 없는 연고며 연기는 체상의 용인 연고라. 소이로 이를 더함이니라.

後는 以法界下는 出總別之相이니 法界有四에 理實是一일새 故云別也니라 緣起是總而有二義하니 一은 本有緣起이니 如大方廣에 方廣은 是業用周遍하니 是本有故요 佛華嚴은 是因果니 卽修成緣起故라 又緣起는 是義요 因果는 是位故니라

후以法界下는 총별의 상을 냄이니 법계에 四가 있으니 이실이 이 一일새 고로 이르대 별이라. 연기가 이 총이며 두 뜻이 있나니 一은 본래 연기가 있으니 저 대방광에 方廣은 이 업용이 고루 두루함이니 이 본유인 연고며 불화엄은 이 인과니 즉 연기를 닦아 이루는 연고라. 또 연기는 이 뜻이요 인과는 이 位인 연고라.

二에 申今解者는 依後二師하야 而頗爲改易하니 若取言略攝盡한댄 應言法界緣起不思議爲宗이요 若取言具인댄 於第十師에 加不思議니라

二 이제 解를 펴다는 것은 후의 두 스님을 의지하야 자못 고쳐 쉽게 함이니 만약 말이 간략함을 섭해 다할진대 응당 법계연기부사의가 종이 된다 말함이오 만약 말이 갖춤을 취할진댄 제 열번째 스님에 부사의를 더함이니라.

二申今解下는 疏文有二하니 先은 總明建立이요 後는 今釋前義下는 開章別解라 前中에 五니 一은 總相標立이요 二는 顯其包含이요 三은 彰加所以요 四는 釋通妨難이요 五는 重顯異門이라 今初는 意云略則第十師는 其言이 則多하고 旣光統은 別不攝總하니 若言法界緣起라 總則攝別하니 不應復存因果理實之言이라 若取廣說인댄 又闕不思議故니 故若取前인댄 應言因果緣起理實法界不思議爲宗이요 若取次第인댄 應言法界理實緣起因果不思議爲宗이라

二申今解下는 소문에 二가 있으니 먼저는 총히 건립함을 밝힘이요 후 今釋前義 下는 장을 열어 따로 해석함이라. 전 중에 五니 一은 총히 상을 표하여 세움이요 二는 포함함을 나타냄이요 三은 더하는 까닭을 드러냄이요 四는 방난을 해석해 통함이오 五는 거듭 二門을 나타냄이라. 이제 처음은 뜻에 이르대 간략한 즉 第 十師는 그 말이 즉 많고 이미 광통은 따로 총을 섭하지 못했으니  법계연기와 같다 말함이라. 총은 즉 별을 섭하니 응당 다시 인과 이실의 말을 두지 못함이라. 만약 광설을 취할진대 또 부사의를 궐한 연고니 고로 만약 전을 취할진댄 응당 인과연기이실법계부사의가 종이 된다 말함이요 만약 차제를 취할진댄 응당 법계이실연기인과부사의가 종이 된다 말해야 하니라.

此則攝一總題니 理實은 卽大方이요 緣起는 卽方廣이요 法界는 總該前二이요 因果는 卽佛華嚴이라 觀其總題에 已知別義니라

이것은 즉 一을 섭하여 제목을 총함이니 이실은 즉 大方이요 연기는 즉 方廣이요 법계는 총히 전의 二를 꾸림이오 인과는 즉 佛華嚴이라. 그 총히 제목를 관함에 이미 별의를 알지니라.

此則攝一總題下는 第二에 顯其包含이라 方字는 兩用이니 向上則大方이라 無隅卽法界故요 向下는 方廣業用이 是緣起法界故니라 故言法界가 總該前二니라

此則攝一總題下는 第 二에 그 포함함을 나타냄이라. 方字는 兩用이니 위를 향한 즉 대방이라. 모퉁이가 없음은 즉 법계인 연고요 아래로 향함은 방광업용이 이 연기법계인 연고라. 고로 법계가 총히 앞의 二를 꾸린다 말함이라.

而法界等言은 諸經容有거니와 未顯特異할새 故以不思議로 貫之니 則法界等이 皆不思議니라 故爲經宗이라 所以로 龍樹가 指此하야 爲大不思議經하니 斯良證也니라

법계등의 말이 제경에 있음을 용납함이라. 특히 다름을 나타내지 않음일새 고로 부사의로써 이를 뀀이니 즉 법계등이 다 부사의라. 고로 경의 종이 됨이라. 소이로 용수가 이를 가리켜서 대부사의 경이라 했으니 이 진실로 증득함이라.

而法界等言下는 第三에 彰加不思議之所以하야 揀異餘經이라 故兼引文證이니라

而法界等言下는 第 三에 부사의를 더한 까닭을 밝혀서 나머지 경과 다름을 가림이라. 고로 겸하여 문을 이끌어 증득함이라.

淨名은 但明作用不思議解脫하니 蓋是一分之義니라 未顯法界融通等不思議니 故不同也니라

정명은 다만 작용부사의해탈을 밝히시니 대개 이 일분의 뜻이라. 법계융통등 부사의를 나타내지 않았으니 고로 같지 않음이라.

淨名但明下는 第四에 釋通妨難이라 卽□跡爲難이니 謂若加不思議하야 欲異餘經인댄 此同淨名커니 曾何成異할새 故爲此通이라 彼得業用이요 不得德相故니 故彼經云호대 有解脫하니 名不思議니라 菩薩이 住是解脫하야 能以須彌之高廣으로 內芥子中等이라하고 曾不說言眞如具無盡德과 佛身不分而遍과 塵毛德의 不可盡等일새 故爲一分이라 故로 龍樹가 呼此經하야 爲大不思議經이라하니 則顯彼爲小不思議로다 不思議는 雖無大小나 敎中彰之有廣狹故니라

淨明但明下는 第 四에 해석하여 방난을 통함이라. 즉 자취를 밟아 힐난함이니 말하자면 만약 부사의을 더하야 나머지 경과 다르고자 할진댄 이 정명과 같거니 일찍이 무슨 다름을 이루리요할새 고로 이 통이 됨이라. 저가 업용을 얻음이요 덕상을 얻지 못하는 연고니 고로 저 경에 이르대 해탈이 있나니 이름이 부사의라. 보살이 이 해탈에 주하여 능히 수미의 높고 넓음으로 겨자 가운데 드는 등이라 하고 일찍이 진여의 무진덕을 갖춤과 불신이 나누지지 않고 두루함과 塵毛德의 가히 다할 수 없다는 등은 말하지 않았음일새 고로 일분이 됨이라. 고로 용수가 이 경을 불러서 대부사의 경이라 하시니 즉 저는 소부사의가 됨을 나타냄이로다. 부사의는 비록 대소가 없으나 교 중에 이를 밝히니 광협이 있는 연고니라.

若就題中하야 分體宗用인댄 則以理實爲體하고 緣起爲用하고 因果爲宗하니 尋宗하야 今趣理實體니라 故法界에 總攝上三이라

만약 제목 가운데 나아가서 체 종 용을 나눌진댄 즉 이실이 체가 되고 연기가 용이 되고 인과가 종이 되니 종을 찾아서 이제 이실의 체에 나아감이라. 고로 법계가 총히 위의 三을 섭함이라.

若就題中下는 第五에 重顯異門이라 上來所辨은 但明題中에 已具經宗이라 若准天台智者의 釋法華經인댄 於一題中에 有體宗用하니 今取例釋이라 故有三也니라

若就題中下는 第 五에 異門을 거듭 나타냄이라. 상래에 가린 바는 다만 제목 가운데 이미 經宗 갖춤을 밝힘이라. 만약 천태지자의 법화경 해석함을 기준할진댄 저 한 제목 가운데 체종 용이 있으니 이제 예를 취하여 해석함이라. 고로 有三이라.

今釋前義인댄 略分爲二라하니 一은 釋名이요 二는 顯義라 今初는 法界名體니 廣如本品이라 今略申其二라하니 一은 事法界요 二는 理法界라 二法俱含持軌요 二界則性分不同이라 互用皆通이라

이제 전의 뜻을 해석할진댄 간략히 나누면 二가 되니 一은 이름을 해석함이요 二는 뜻을 나타냄이라. 이제 처음은 법계 이름은 체니 넓게는 본 품과 같음이라. 이제 간략히 그 二를 펴니 一은 사법계요 二는 이법계라. 두 법은 다 止軌를 함함이요 二界가 즉 性分이 같지 아니하니 서로 작용하여 다 통함이라.

互用皆通者는 謂不壞性相인댄 則理法界는 性義名界요 若事法界는 分義名界거니와 若性相交徹인댄 相旣卽性이요 分卽名性이요 理卽是事니라 性可名分이니 故言互通이라

互用皆通이라는 것은 말하자면 성상이 무너지지 아니할진댄 곧 이법계는 性義가 이름이 界요. 저 사법계는 分義가 이름이 界이거니와 만약 성상이 교철할진댄 상은 이미 곧 성이라. 나눈 즉 이름이 性이요. 理는 즉 이 事라. 성은 가히 이름을 나눔이니 고로 서로 통한다 말함이라.

二는 顯義中에 曲有四門하니

二는 뜻을 나타낸 가운데에 위곡히 四門이 있으니

二顯義中曲有四門等者는 此中에 有三이니 初는 總標요 二는 別釋이요 三은 總結이라 初標可知로다

二顯義中曲有四門等이라는 것은 이 가운데에 三이 있으니 처음은 총히 표함이요. 二는 따로 해석함이요 三은 총히 결함이라. 처음 표는 가히 알지니라.

第一은 別開法界하야 以成因果니 謂普賢法界는 爲因이요 遮那法界는 爲果라 是故因果가 不離理實法界라

第一은 따로 법계를 열어서 인과를 이루니 말하자면 보현법계는 인이 됨이요 자나법계는 과가 됨이라. 이런 연고로 인과가 이실법계를 여의지 아니함이라.

二는 別釋四章에 卽爲四別하니 第一은 別開法界等者는 此疏一段에 文有四別하니 一은 標章略明이라

二는 따로 四章을 해석함에 곧 四別이 됨이니 第一別開法界 等이라는 것은 이 소 一段에 문에 네가지 다름이 있으니 一은 장을 표하여 간략히 밝힘이라.

於中에 十事五對는 卽五周因果니 一은 所信因果요 二는 差別因果요 三은 平等因果요 四는 成行因果요 五는 證入因果라 下當指文이라

저 가운데에 十事五對는 곧 五周因果니 一은 소신인과요 二는 차별인과요 三은 평등인과요 四는 성행인과요 五는 증입인과라. 아래에 마땅히 문을 가르킴이라.

二於中十事下는 開章別釋이라

二於中十事下는 장을 열어 따로 해석함이라.

而此因果가 互爲宗趣라

이 인과가 서로 종취가 됨이라.

三 而此等者는 會通宗趣라 然有二意니 一者는 五周가 皆以因果로 爲其宗趣니 若以修因爲宗인댄 得果爲趣요 擧果爲宗인댄 令修因爲趣니라 二者는 所信因果爲宗인댄 令得差別因果爲趣요 擧差別爲宗인댄 成所信爲趣요 擧差別爲宗인댄 令得平等爲趣요 平等爲宗인댄 融差別爲趣요 擧平等爲宗인댄 令成行爲趣요 擧頓成諸行爲宗인댄 令信平等爲趣요 擧成行爲宗인댄 令證入爲趣요 擧證入爲宗인댄 令望證修行爲趣니 故云互爲니라

三 而此等이라는 것은 종취를 회통함이라. 그러나 두 뜻이 있으니 一은 오주가 다 인과로써 그 종취를 삼나니 만약 수인으로 종을 삼을진댄 과를 얻음이 취가 됨이요 과를 들어 종을 삼을진댄 하여금 인을 닦음으로 취가 됨이라. 二는 소신인과가 종이 될진댄 하여금 차별인과를 얻는 것이 취가 됨이요 차별을 들어서 종을 삼을진댄 소신이 취가 됨을 이룸이요 차별을 들어서 종을 삼을진댄 하여금 평등을 얻음이 취가 됨이요 평등이 종이 될진댄 차별을 융합함이 취가 됨이요 평등을 들어서 종으로 삼을진댄 성행이 취가 됨이요 몰록 제행이 종이 됨을 이룰진댄 하여금 심평등이 취가 됨이요. 성행을 들어서 종으로 삼을진댄 하여금 증입이 취가 됨이요 증입을 들어 종을 삼을진댄 하여금 증을 바래 수행이 취가 됨이니 고로 이르대 互爲라.

一經始終이 不離因果故로 但因果爲宗이 不違所依法界니라

一은 경의 처음과 끝이 인과를 여의지 아니함일새 고로 다만 인과가 종이 되니 의지한 바 법계를 어기지 아니함이니라.

一經始終下는 第四 結成因果니 收前五六七八四師之義인댄 彼皆不出因果故라 故此因果가 不違法界니 以是法界가 成因果故니라

一經始終下는 第 四에 인과를 이루어 결함이라. 전 五·六·七·八의 네 스님의 뜻을 거둘진댄 저가 다 인과를 벗어나지 아니하는 연고라. 고로 이 인과가 법계를 어기지 아니하니 이 법계가 인과를 이루는 연고니라.

第二는 會融因果하야 以同法界니라

第二는 인과를 회융하여 법계가 같음이라.

第二會融下는 疏亦有四하니 一은 標章이라

第二會融下는 소에 또한 四가 있으니 一은 장을 표함이라.

法界門中에 亦有十事五對하야 互爲宗趣하니 一은 敎義相對니 謂擧敎爲宗이요 顯義爲趣라 或以義爲宗이요 顯敎爲趣니 以辯義深하야 令敎勝故니라 二는 人法相對니 擧人爲宗이요 令知法爲趣하며 擧法爲宗이요 令得人爲趣니라 三은 理事相對니 擧事는 意令趣理故며 擧理는 意在融事故니라 四는 境智相對니 擧所觀境하야 令成觀智故하며 擧修成智하야 令證同眞境故니라 五는 因果相對니 擧彼因修는 令證果故하며 擧其勝果는 勸修因故니라

법계문 가운데에 또한 十事 五對가 있어 서로 종취가 되니 一은 교의상대니 말하자면 교를 들어 종이 됨이요 뜻을 나타냄으로 취가 됨이라. 혹 의로써 종이 됨이요 교를 나타냄으로 취가 됨이니 뜻의 깊음을 가려서 하여금 교를 수승케 하는 연고니라. 二는 인법상대니 사람을 들어서 종이 됨이요 하여금 법을 알게 하여서 취로 삼으며 법을 들어서 종이 됨이요 하여금 사람을 얻게 하여서 취로 삼음이라. 三은 이사상대니 事를 들음은 뜻이 하여금 이치에 나아가게 하는 연고며 이치를 들음은 뜻이 事를 융합함에 두는 연고니라. 四는 경지상대니 관할 바 경계를 들어서 하여금 觀智를 이루게 하는 연고며 修를 들어 智를 이루어서 하여금 眞境을 함께 증득하게 하는 연고니라. 五는 인과상대니 저 因修를 들어서 하여금 과를 증입케 하는 연고며 그 수승한 과를 들어서 인 닦음을 권하는 연고니라.

二法界門中下는 開章解釋이라

二法界門中下는 장을 열어 해석함이라.

五對別明은 是宗之趣요 五對相卽은 爲宗卽趣니라

五對를 따로 밝힘은 이 宗의 趣요 오대가 상즉함은 종이 곧 취가 됨이라.

三에 五對別明下는 會通六釋커니 謂不壞因果와 及交徹故니라

三 五對別明下는 여섯가지 해석을 회통하거니와 말하자면 인과와 교철함을 괴하지 아니하는 연고라.

上五周因果가 不離此五對之法하니 卽事理法界거니 況因果無性하야 當體同眞가 所以로 但用法界爲宗하니 亦不違因果니라

위의 오주인과가 이 오대의 법을 여의지 아니하니 곧 사리법계어든 하물며 인과가 성이 없으니 당체가 진과 같겠는가. 소이로 다만 법계를 씀이 종이 되니 또한 인과를 어기지 아니함이라.

四에 上五周因果下는 結歸法界하야 收前衍裕二師니라 就結歸法界中하야 有二意하니 一은 歸事理法界니 謂第五因果가 卽前因果요 前之四對가 皆通因果니 因果가 皆有境智等故니라 第三對中에 一種是理요 餘之九事는 皆是事攝故니 五周因果가 不出此十이라 二는 況因果無性下는 會上하야 歸於理法界也니라

四 上五周因果下는 법계에 돌아감을 결하여 앞의 연·유 두 스님을 거둠이라. 법계에 돌아감을 결하는 가운데 나아가서 두 뜻이 있으니 一은 사리법계에 돌아감이니 말하자면 第 五 인과가 곧 전의 인과요. 전의 사대가 다 인과에 통함이니 인과가 다 境智등이 있는 연고라. 第 三對 가운데 一種은 이 理요 나머지 九事는 다 이 事를 섭한 연고니 오주인과가 이 십에서 벗어나지 않나니라. 二 況因果無性 下는 위를 모아서 理法界에 돌아감이라.

第三은 法界因果를 分明顯示함이라

第三은 법계인과를 분명히 나타내 보임이라.

第三法界下는 文亦有四하니 一은 總標라

第三法界下는 문에 또한 네가지가 있으니 일은 총히 표함이라.

亦有十義五對하니 一은 無等境이니 此有二位하니 一은 在纏性淨法界로 爲所信境이요 二는 出纏最淨法界로 爲所證境이라 二는 無等心이니 此亦二義니 一은 大菩提心이니 爲普賢行本故요 二는 信悲智等이니 隨行起故니라 三은 無等行이니 此亦二義니 一은 差別行이니 各別修故요 二는 普賢行이니 一卽一切故니라 四는 無等位니 此亦二義니 一은 行布位니 比證別故니라 二는 圓融位니 一證一切證故니라 五는 無等果니 此亦二義하니 一은 修生果니 今始成故요 二는 修顯果니 本自具故니라

또한 十義와 五對가 있으니 一은 無等境이니 이에 二位가 있으니 一은 얽힘이 있는  性淨法界로 믿는 바 경계가 됨이요. 二는 얽힘을 벗어난 최정법계로 증득할 바 경계가 됨이라. 二는 무등심이니 이 또한 두 뜻이니 一은 대보리심이니 보현행의 근본이 되는 연고요 二는 신비지등이니 행을 따라 일어나는 연고라. 三은 무등행이니 이 또한 두 뜻이니 一은 차별행이니 각각 달리 닦는 연고요 二는 보현행이니 일이 곧 일체인 연고라. 四는 무등위니 이 또한 두 뜻이니 一은 행포위니 비교와 증득이 다른 연고요 二는 원융위니 하나을 증득함에 일체를 증득함인 연고라. 五는 무등과니 이 또한 두 뜻이니 一은 수생과니 이제 비로소 이루는 연고요 二는 수현과니 본래 스스로 구족한 연고라.

二亦有十義下는 別釋이라

二亦有十義下는 따로 해석함이라.

此上五對는 各初句爲宗이요 後句爲趣니라

이 위의 오대는 각각 초구가 종이 됨이요. 후구는 취가 됨이라.

三此上五對下는 會宗趣라 如擧在纏法界爲宗이요 令得出纏淸淨爲趣니 餘四例知니라

三此上五對下는 종취를 회통함이라. 저 얽힘이 있는 법계가 종이 됨을 들음이요 얽힘에서 벗어난 청정이 취가 됨을 얻음이니 나머지 四는 준례해서 알지니라.

又上五中에 初에 一은 眞法界요 二는 卽緣起라 又二三四는 皆緣起因이요 後一은 緣起果니라 故光統이 具用二義하여 爲宗하고 無所違矣니라

또 위의 五 가운데에 처음은 일진법계요. 二는 즉 연기라. 또 二·三·四는 다 연기의 인이요 후 一은 연기과라. 고로 광통이 갖추어 두 뜻을 써서 종을 삼으니 어기는 바가 없음이로다.

四又上五中下는 結示法界因果之相이니 收前光師라 唯初一對가 是法界理實이요 餘皆緣起因果니라

四又上五中下는 법계인과의 상을 보임을 결함이니 앞의 광통스님를 거둠이라. 오직 처음 일대가 법계이실이요 나머지는 다 연기인과니라.

第四는 法界因果가 雙融俱離하며 性相混然하야 無□自在니 亦有十義니라

第四는 법계인과가 쌍으로 융합하고 함께 여의며 성상이 혼연하여 무애자재하니 또한 십의가 있느니라.

第四法界因果雙融下는 此門但二니 一은 標요 二는 別釋이라 今初는 由雙融故로 俱離요 由雙融故로 混然하며 離不□存故로 云無□요 能存能離故로 云自在라 法界는 雖通事理나 今取理實故로 法界爲性이요 因果爲相이라

第四法界因果雙融下는 이 門에 다만 二니 一은 표요 二는 따로 해석함이라. 이제 처음은 쌍으로 융합함을 말미암은 연고로 다 여윔이요 쌍융을 말미암는 연고로 혼연하며 여읨이 걸림이 있지 아니하는 연고로 이르대 무애요 능히 있고 능히 여의는 고로 이르대 자재니라. 법계가 비록 사와 리에 통하나 이제는 理와 實을 취하는 연고로 법계가 성이 됨이요 인과가 상이 됨이라.

一은 由離相故로 因果가 不異法界니 卽因果가 非因果也니라 此卽相爲宗이요 離相爲趣라 或離相爲宗이요 亡因果爲趣니 下九는 准思니라

一은 상을 여읨을 말미암은 연고로 인과가 법계와 다르지 아니함이니 곧 인과가 인과가 아님이라. 이것은 곧 상이 종이 됨이요 상을 여읨이 취가 되나니라. 혹 상을 여읨이 종이 됨이요 인과가 없음으로 취가 되니 아래의 九는 준하여 생각할지니라.

一由離相下는 別釋中에 初二니 一對는 但明俱離요 三四一對는 不□兩存이라 然性則□壞일새 但云不泯이요 相則可壞일새 故言不壞니라 五는 卽合其初二요 六은 卽合其四三이니 皆由性相相卽故로 二對가 皆不相異니라 七은 復合其五六이니 謂六은 是相存이요 五는 是相泯이니 正存卽泯일새 故復不異니라 八은 卽融前因果하야 令同法界요 九는 由同法界하야 因果互攝이요 十은 令因果差別之法으로 一一別攝이라 已知大意니 次隨難釋이라 言此卽相爲宗等者는 擧相意欲令亡이라 不在相故니라 後對는 合上離相하야 □爲其宗이니 令亡因果者는 前離於相은 明因果之相이 本離요 今亡因果는 令離取相之心이라

一由離相下는 따로 해석하는 가운데에 처음 二니 一對는 다만 함께 여읨을 밝힘이요 三四 一對는 둘 다 있음에 걸리지 아니함이라. 그러나 성은 곧 무너지지 아니할새 다만 민절치 않는다 이름이요 상은 곧 가히 무너짐일새 고로 괴하지 않는다 말함이라. 五는 곧 그 처음 二에 합함이요. 六은 곧 그 四三에 합함이니 다 성상을 말미암아서 상즉하는 연고로 이대가 다 서로 다르지 아니하니라. 七은 다시 五六에 합함이니 말하자면 六은 상에 있음이요 五는 상이 민절함이니 바로 있음이 곧 민절함일새 고로 다시 다르지 않음이라. 八은 곧 앞의 인과을 융합해서 하여금 법계와 같게 함이요 九는 동법계를 말미암아서 인과가 서로 섭함이요 十은 인과차별의 법으로 하여금 낱낱이 따로 섭함이니라. 이미 대의를 알지니 다음은 힐난함을 좇아 해석함이라. 此卽相爲宗 등이라 말한 것은 상을 듦은 뜻이 하여금 없게 하고자 함이라. 상에 있지 아니하는 연고니라. 후대는 上에 相을 여임을 합해서 아울러 그 종을 삼나니 令亡因果라는 것은 앞의 상을 여읨은 인과의 상이 본래 여윔을 밝힘이요 이제 인과가 없음은 相을 취하는 마음을 여윔이니라.

二는 由離性故로 法界不異因果니 卽法界- 非法界也니라

二는 성 여윔을 말미암은 연고로 법계가 인과와 다르지 아니하니 곧 법계가 법계가 아님이라.

言下九准思者는 二中에 應云擧性爲宗이요 令離性爲趣하며 離性爲宗이요 令亡法界爲趣니라

아래에 九准思라 말한 것은 둘 가운데에 응당 이르대 성을 들어 종으로 삼음이요 하여금 성을 여의어서 취가 되며 성을 여윔이 종이 됨이요 하여금 법계가 없음이 취가 됨이라.

三은 由離性不民性故로 法界卽因果時에 法界宛然하니 則以非法界로 爲法界也니라

三은 성을 여의어서 성을 민절하지 못함을 말미암는 연고로 법계가 인과에 즉한 때에 법계가 완연하니 즉 법계가 아님으로써 법계를 삼음이라.

三 卽離成爲宗이요 不民性爲趣니 以性本自離하야 不待泯故니라 又離性不民性爲宗이요 令亡法界不□法界로 爲趣니라

三은 곧 성을 여윔으로 종을 삼음이요 성을 민절하지 않음으로 취를 삼음이니 성은 본래 스스로를 여의어서 민절을 기다리지 아니하는 연고니라. 또 성을 여의고 성을 민절하지 않음으로 종을 삼음이요 법계를 없게 하여 법계에 걸리지 아니함으로 취를 삼음이라.

四는 由離相不壞相故로 因果卽法界時에 因果歷然하니 則以非因果로 爲因果也니라

四는 상을 여의되 상을 괴하지 아니함을 말미암은 연고로 인과가 법계에 즉한 때에 인과가 역연하니 즉 인과가 아님으로써 인과를 삼음이니라.

四는 以離相爲宗이요 不壞相爲趣니 相本自離하야 不待壞故니라 又離相不壞相爲宗은 令亡因果不壞因果爲趣니라

四는 상을 여윔으로서 종을 삼음이요 상을 괴하지 아니함으로 취를 삼음이니 상이 본래 스스로 여의어서 무너짐을 기다리지 아니하는 연고니라. 또 상을 여의어서 상을 괴하지 아니함으로 종을 삼음이요 인과를 없게 하나 인과를 괴하지 아니함으로 취를 삼음이라.

五는 離相이 不異離性故로 因果法界雙泯俱融하야 超言慮니라

五는 상을 여윔이 성을 여윔과 다르지 아니하는 연고로 인과 법계가 쌍으로 민절하고 다 융합하여 말과 생각을 형출함이라.

五 離相爲宗이요 不異離性爲趣니 由性相不異故니라 若異離性인댄 非眞離相故라 若離相不異離性爲宗이요 令雙融性相하야 俱泯爲趣니라

五는 상을 여윔으로 종을 삼음이요 성을 여윔과 다르지 아니하는 연고로 취를 삼음이니 성상이 다르지 아니함을 말미암은 연고니라. 만약 성을 여윔과 다를진댄 진이 상을 여임이 아닌 연고니라. 저 상을 여윔이 성을 여윔과 다르지 아니함으로 종을 삼음이요 쌍으로 하여금 성상을 융합하여 다 민절케 함으로 취를 삼음이라.

六은 由不壞不異不泯故로 因果法界가 俱存現前하야 爛然可見이라

六은 괴하지 아니하고 다르지 아니하고 민절하지 아니함을 말미암은 연고로 인과법계가 다 존재하여 앞에 나타나서 찬연히 가히 봄이니라.

六 不壞相爲宗은 不異不泯性爲趣니 若離不泯有不壞者인댄 是定有故니라 又不壞不異不泯爲宗은 令俱存現前爲趣니라

六은 상을 괴하지 아니함으로 종을 삼음이요 성이 다르지 아니하고 민절하지 아니함으로 취를 삼음이니 만약 민절하지 아니함을 여의고 괴하지 아니함이 있을진댄 이는 정히 있는 연고니라. 또 불괴 불이 불민으로 종을 삼음이요 다 현전에 두게 하여서 취를 삼음이라.

七은 由擁六存泯이 復不異故로 超視聽之妙法이 無不恒通見聞이요 絶思議之深義가 未嘗□於言念이라

七은 五六이 있고 없음을 말미암아서 다시 다르지 아니함을 말미암는 연고로 보고 듣는 묘법을 초월함이 항상 견문을 통하지 아니함이 없음이요 사의의 깊은 뜻을 끊어서 일찌기 말과 생각에 걸림이 없음이라.

七 雙存爲宗은 不異雙泯爲趣니 以卽泯而存이 方是存故니라 又雙存不異雙泯爲宗은 令超視聽思議不□見聞言念爲趣니라 然超視聽之妙法은 約相說이요 絶思議之深義는 約性說이라

七은 쌍으로 둠을 종으로 삼음이요 쌍으로 민절하여 취가 되니 민절함에 즉하여 있음이 바야흐로 이 存인 연고니라. 또 쌍으로 있고 쌍으로 민절함이 다르지 않음이 종이 됨이요 하여금 보고 듣는 사의가 견문언념에 걸리지 않음을 초월하는 것이 취가 됨이니라. 그러나 시청의 묘법을 초월함은 상을 잡아 설함이요 사의의 깊은 뜻을 끊음은 성을 잡아 설함이니라.

八은 由法界性融하야 不可分故로 卽法界之因果가 各同時全攝法界하야 無不皆盡이라

八은 법계성을 융합함을 말미암아서 가히 나눌 수 없는 연고며 곧 법계의 인과가 각각 동시라. 온전히 법계를 섭할진댄 다 다하지 아니함이 없음이니라.

八 法界爲宗이요 性融不可分爲趣니라 又法界性融不可分爲宗은 令因果各攝法界爲趣니라

八은 법계가 종이 됨이요 성이 융합하여 가히 나눌 수 없음이 취가 됨이니라. 또 법계성이 융합하여 가히 나눌 수 없음이 종이 됨이요 인과가 각각 법계에 섭하게 함이 취가 됨이니라.

九는 因果各全攝法界時에 因果隨法界하야 各互於因果中現이라 是故로 佛中에 有菩薩이요 普賢中에 有佛也니라

九는 인과가 각각 온전히 법계를 섭하는 때에 인과가 법계를 따라서 각각 서로 인과가운데에 나타남이라. 이런 연고로 불 가운데에 보살이 있음이요 보현 가운데에 불이 있음이라.

九는 因果各全攝法界爲宗이요 令因果互在爲趣니라

九는 인과가 각각 온전히 법계에 섭함이 종이 됨이요 인과로 하여금 서로 있는 것이 취가 됨이니라.

十은 因果二位가 各隨差別之法에 無不該攝法界故로 一一法 一一行 一一位 一一德이 皆各總攝無盡無盡帝網重重諸法門海니 是謂華嚴無盡宗趣니라

十은 인과 二位가 각각 차별의 법을 따라서 법계를 섭해 꾸리지 아니함이 없는 연고로 낱낱 법과 낱낱 행과 낱낱 위와 낱낱 덕이 다 각각 총히 섭하여 무진 무진한 제망이 제법문해에 중중함일새 이것은 말하자면 화엄무진의 종취니라.

十 二位差別이 皆攝法界爲宗이요 一一行位無盡爲趣니라

十은 二位 차별이 다 법계를 섭해 종이 됨이요 낱낱 행위가 다함이 없는 것이 취가 됨이라.

上之四門에 初一은 卽體之用이요 次一은 卽用之體요 三은 卽體用雙顯이요 四는 卽體用鎔融이라 又初一은 卽因果緣起요 次一은 卽理實法界요 三은 卽雙明이요 後一은 卽不思議니 旣以第四融前인댄 則四門이 一揆라 故卽照而遮요 卽遮而照니 雙照하야 雙遮가 圓明一觀이니 契斯宗趣니라

위의 네가지 문에 처음 一은 곧 체의 용이요 다음 一은 곧 용의 체요 三은 곧 체와 용이 쌍으로 나타남이요 四는 곧 체와 용이 융합함이니라. 또 처음 一은 곧 인과연기요 다음 一은 곧 이실법계요 三은 곧 쌍으로 밝힘이요 후 一은 곧 불사의니 이미 第四로써 앞을 융합할진댄 즉 四門을 한번 헤아림이라. 고로 곧 비추나 막음이요 곧 막음이로대 비춤이니 쌍으로 비추고 쌍으로 막아서 원명한 一觀이 이 종취에 계합함 이라.

上之四門下는 第三總結이라 於中에 四니 初는 以體用收之니 體卽前性이요 用卽前相이라 二는 又初一卽因果下는 以宗中十一字로 收之니라 三은 旣以下는 總融四門이요 四는 故卽照下는 會歸心觀이라 在法爲離요 在心爲遮하며 在法不壞요 在心爲照니 遮卽初之二門이요 照卽三四二門이라 然初遮는 是卽照之遮요 次照는 是卽遮之照니라

上之四門下는 第三을 총히 결함이라. 가운데에 四니 처음은 체용으로서 이를 거둠이니 체는 곧 전의 성이요 용은 즉 전의 상이니라. 二 又初一卽因果 下는 종 중에 열한자로 이를 거둠이라. 三 旣以 下는 총히 사문을 융합함이요 四 故卽照 下는 회통하여 심관에 돌아감이라. 법에 있어서 여임이 됨이요 마음에 있어서 막음이 되며 법에 있어서 괴하지 아니함이요 마음에 있어서 비춤이 되니 막음은 즉 처음의 二門이요 비춤은 즉 三四 二門이라. 그러나 처음 막힘은 곧 비춤의 막음이요 다음 비춤은 곧 막음의 비춤이라.

五는 卽雙遮요 六은 卽雙照요 七은 卽正雙遮而雙照요 八은 卽四門一揆圓明一觀이요 九十은 隨一句中하야 具攝於四하니 亦一觀攝이라 又十門齊鑒曰照요 無心於十曰遮라 雙照로 照前照遮요 雙遮로 遮前遮照니 言亡慮絶하야 了了分明이라 故上十門에 圓明一觀할새 方契十門之旨니 合上四門之宗인댄 希領文繫之表也니라

五는 즉 쌍으로 막음이요 六은 곧 쌍으로 비춤이요 七은 곧 바로 쌍으로 막고 쌍으로 비춤이요 八은 곧 四門一揆가 원만히 일관함이요 九十은 一句 가운데를 따라서 四에 다 섭하니 또한 일관을 섭함이니라. 또 십문이 가지런히 비춤을 가로대 照요 십에 무심함을 가로대 遮라. 쌍으로 비춤으로 앞을 비추고 遮를 비춤이요 쌍으로 막음으로 앞을 막고 照를 막음이니 말이 없고 생각이 끊어져서 了了하고 분명함이라. 고로 위의 십문에 일관을 원명함일새 바야흐로 십문의 뜻에 계합하나니 위의 사문의 종을 합할진댄 문에 이를 매어서 표하여 알기를 바람이라.

大方廣佛華嚴經疏演義□卷第七   終

大方廣佛華嚴經疏演義□卷第八

淸凉山大華嚴寺沙門澄觀撰述

卷 第八

第七의 部類品會者는 旣知旨趣□深이어니와 未審能詮의 文言이 廣狹이라 於中에 有四하니 一은 彰本部요 二는 顯品會요 三은 明支類요 四는 辯論釋이라 初中에 性海之詮은 常說□說이라 言窮法界에 難可限量이어니와 今自狹之寬하야 略爲十類이니라 一은 略本經이니 卽今所傳八十卷本과 及舊譯六十卷은 皆是十萬偈中之略이니 譯未盡故니라

第七의 部類品會는 이미 旨趣가 □深함을 알았거니와 能詮의 文言이 광협함을 알지 못함이라. 가운데에 넷이 있으니 一은 本部를 드러냄이요 二는 品會를 나타냄이요 三은 支類를 밝힘이요 四는 論釋을 가림이라. 初 가운데에 性海라는 말은 常說과 □說이니 말이 法界를 다하여 가히 量을 한정하기 어렵거니와 이제 좁은데서 부터 넓은데로 가서 간략히 十流가 됨이라. 一은 略本經이니 지금에 傳한 바 八十卷本과 舊譯 六十卷은 다 十萬偈 가운데의 □이니 번역이 다하지 않은 연고니라.

二는 下本經이니 謂摩訶衍藏은 是文殊師利- 與阿難海로 於鐵圍山間에 結集此經하야 收入龍宮이러니 龍樹菩薩이 往龍宮하야 見此大不思議經하니 有其三本이라 下本이 有十萬偈四十八品어늘 龍樹- 誦得하야 流傳於世하니라 故로 智度論에는 名此爲不思議經하니 有十萬偈며 梁攝論中엔 名百千經이며 西域記에는 說遮拘槃國에 有此具本이라하니라

二는 下本經이니 말하자면 摩訶衍藏은 문수사리가 阿難海로 더불어 철위산간에서 이 경을 결집하여 용궁에 거두어 들였거니 용수보살이 용궁에 가서 이 대부사의경을 보았나니 그에 三本이 있나니라. 下本이 十萬偈 四十八品이 있거늘 용수가 외어 세상에 流傳시켰나니라. 그러므로 지도론에는 이를 不思議經이라 이름하니 十萬偈가 있으며 梁攝論 가운데에는 百千經이라 이름하며 西域記에는 遮拘槃國에 이 갖추어진 本이 있다 설하니라.

摩訶衍下는 卽集法經說이라 有三阿難하니 一은 阿難이니 此云慶喜라 持聲聞藏이요 二는 阿難跋陀니 此云喜賢이라 持獨覺藏이요 三은 阿難伽羅니 此云喜海라 持菩薩藏이니 但是一人이 隨德名別이라 由此阿難이 多聞聞持니 其聞積集에 三慧齊備하고 文義□持하야 於三藏敎에 總持自在하니라

摩訶衍下는 곧 법을 모아 경을 설함이라. 三阿難이 있으니 一은 阿難이니 此云하면 경희라. 성문장을 가짐이요 二는 阿難跋陀니 此云하면 희현이라. 독각장을 가지며 三은 阿難伽羅니 此云하면 희해라. 보살장을 가졌으니 다만 한 사람이 덕을 따라 이름을 달리 함이라. 아난이 많이 듣고 들어 가진 것을 말미암았으니 그 積集한 것을 들음에 三慧가 나란히 갖추어져서 文義를 아울러 지녀 三藏敎에 총지가 자재하니라.

於鐵圍山間者는 纂靈記說이라 然此記는 本是賢首製로대 後經修□하니라 其間에 經論所無를 皆問日照三藏하니 乃西域相傳耳니라 而纂靈記와 及刊定記는 皆言智度論說이나 未見其文이로다 金剛仙論도 亦同此說하니 云佛이 記鐵圍山外三界中間에 召集阿羅漢八十億那由他와 菩薩無量無邊恒河沙等하야 結集이라하니라

於鐵圍山間이란 것은 纂靈記에 설함이라. 그러나 이 記는 본래 현수가 지었으되 후에 경을 修□하니라. 그 사이에 경론의 없는 바를 다 日照三藏께 물으니 이에 서역에서 서로 전했을 뿐이라. 찬영기와 간정기에는 다 지도론에 설했다고 말하나 그 文을 보지 못했음이로다. 金剛仙論도 또한 이 설과 같으니 이르대 □부처님께서 철위산 바깥 三界 중간에 아라한 팔십억나유타와 보살무량무변항하사등을 불러 모아 결집하여 기술하였다□ 하니라.

龍樹等者는 纂靈記에 引眞諦三藏의 西域記說이니라 龍樹別傳에 亦說入龍宮見經之緣하니 廣如別說하니라 然이나 龍樹는 按七卷楞伽經호니 如來記云大慧야 汝應知하라 善逝- 涅槃後未來世에 當有持於我法者호대 南天竺國中에 大名德比丘- 厥號爲龍樹라 能破有無宗하야 世間中顯我無上大乘法하고 得初歡喜地`하야 往生安樂國이라하시니라 唐三藏西域記에 亦廣說其行跡하니라

龍樹 등이라는 것은 찬영기에 眞諦三藏의 西域記說을 인용하였음이라. 龍樹別傳에도 또한 용궁에 들어가서 경을 본 인연을 설하니 널리 따로 설함과 같나니라. 그러나 용수는 七卷 능가경을 살피니 여래께서 수기하여 이르시대 □대혜야, 너는 응당 알라. 善逝가 열반한 후 미래세에 마땅히 우리 법을 호지하는 자가 있되 남천축국 가운데 大名德 비구가 이름이 용수라. 능히 有無宗을 파하여 세간 가운데에 나의 무상대승법을 나타내고 초환희지를 얻어서 안락국에 왕생하리라□ 하시니 당삼장의 서역기에 또한 널리 그 행적을 설함이라.

遮拘槃者는 按隋開皇三寶錄호니 其于□東南二千餘里에 有遮拘槃國하니 彼國王이 歷業相傳하야 敬重大乘이라 諸國名僧이 入其境者를 □皆試鍊하야 若小乘學者인댄 卽遣而不留하고 摩訶衍人은 請留供養하니라 其王宮內에 有華嚴摩訶般若大雲等經하니 □十萬偈라 王躬受持하야 親執戶□하고 香花供養하며 種種莊嚴하고 懸諸綵幡하며 間以時菓로 誘諸王子하야 使入禮拜하야 令其廻向하니라

遮拘槃이라는 것은 수나라 開皇 三寶錄을 살펴보니 우전국 동남쪽 이천여里에 자구반국이 있으니 저 국왕이 相傳함을 업으로 지내서 대승을 공경하고 존중함이라. 모든 나라에서 이름난 僧이 그 경계에 들어간 자를 아울러 다 試練하여 만약 소승학자일진댄 곧 보내어 머물지 못하게 하고 摩訶衍의 사람은 머물기를 청하여 공양하니라. 그 왕궁 안에 화엄과 마하반야와 대운 등의 경이 있으니 아울러 十萬偈라. 왕이 몸소 수지하여 친히 戶□을 가져서 향과 꽃을 공양하며 가지가지로 장엄하고 모든 비단 깃발을 매달고 교대로 제철의 과일로 여러 왕자를 誘引하여 들어가서 예배하게 하고 그로 하여금 회향케 하니라.

又此國東南可二十里에 有山甚險하니 其內에 置華嚴大集方等寶積楞伽方廣舍利弗陀羅尼花聚陀羅尼都薩羅藏摩訶般若大雲等經凡一十一部하니 皆十萬偈라 國法相承하야 傳寶守護하니라 初東晉에 有沙門支法領이 志樂大乘하야 捐軀求法할새 □糧抗策하야 以至遮拘槃國하야 竭誠請禱하야 遂得華嚴前分三萬六千偈하야 □來至此하니 卽東晉朝所譯이 是也니라

또 이 나라 동남에 가히 二十里에 매우 험한 산이 있으니 그 안에 화엄·대집·방등·보적·능가·방광·사리불다라니·화취다라니·도살라장·마하반야·대운 등의 경을 무릇 十一部를 두었으니 모두 十萬偈라. 국법으로 서로 받들어서 보배로 전하여 수호하니라. 처음 동진에 사문 支法領이 뜻으로 대승을 좋아하여 몸을 던져 법을 구할새 양식을 싸고 채찍을 들어 말을 달려서 遮拘槃國에 이르러 정성을 다해 기도하여 드디어 화엄 前分 삼만육천게를 얻어 가져와 여기에 이르니 곧 東晉朝에 번역한 바가 이것이라.

然而龍樹具本은 以從上昇하고 法領半珠는 遂行東土라 聖凡證異하고 華梵音隔하니 修途阻絶에 妙旨淪胥하야 落簡遺編이 僅傳兼半이로다 又按今于□所進은 蓋逾四萬偈라 其晉經은 第一會에 所說華藏世界는 文多闕□이라 取悟無由하고 至八十卷하야 爛然可見이로다 雖十萬之未全이나 已四萬之多具하니 卽上□本也니라

그러나 용수의 具本은 위를 좇고 法領의 半珠는 드디어 東土에 행함이라. 성인과 범부가 증득함이 다르고 中華과 梵語의 音이 다르니 길이 멀고 험하며 끊어짐에 妙旨가 차례를 잃어서 떨어져 간략히 남겨진 編이 겨우 반을 겸하여 전해 짐이라. 또 살피니 이제 于□國에서 진상한 바는 대개 四萬偈를 넘는지라. 그 晉經은 第一會에 설한 바 화장세계는 文이 흔히 궐하고 생략되었으니 취하여 깨달을 因由가 없고 팔십권에 이르러서야 爛然함을 가히 봄이로다. 비록 십만을 온전히 하지 못했으나 이미 四萬을 많이 갖추니 곧 上略本이니라.

三은 中本經이니 卽彼所見이 有四十九萬八千八百偈와 一千二百品하니라 四는 上本經이니 卽彼所見이 有十三千大千世界微塵數偈와 一四天下微塵數品하니라 此上二本은 非閻浮提人의 心力能持라 故不傳之하니라 五는 普眼經이니 卽海雲의 所持라 以大海量墨과 須彌聚筆로 書此普眼法門의 一品中一門과 一門中一法과 一法中一義와 一義中一句라도 不得少分이어든 何□能盡가 但是入法界菩薩陀羅尼力之所能持니 已下諸經은 □非凡力能受니라

三은 中本經이니 곧 저의 본 바가 사십구만팔천팔백게와 일천이백품이 있나니라. 四는 上本經이니 곧 저의 본 바가 십삼천 대천세계미진수게와 일사천하 미진수품이 있나니라. 이 위의 二本은 염부제 사람의 心力으로는 능히 지니지 못할새 고로 전하지 않나니라. 五는 普眼經이니 곧 해운의 지닌 바라. 大海量의 먹과 수미산을 모은 붓으로써 이 普眼法門의 一品 가운데 一門과 일문 가운데에 一法과 일법 가운데에 一義와 일의 가운데에 一句를 쓸지라도 소분도 얻지 못함이온 어찌 하물며 능히 다 하겠는가. 다만 법계에 들어가서 보살다라니력으로 능히 지닐 바이니 아래의 諸經은 아울러 범부의 힘으로는 능히 받지 못함이로다.

卽海雲所持者는 是善財의 第三善友니 如六十二經이니라

卽海雲所持라는 것은 선재의 第三 善友니 六十二經과 같나니라.

六은 同說經이니 謂約一類須彌山形世界- □於虛空容毛端處하야 以言聲說이 無有窮盡이니 如不思議法品에 云如一佛身이 以神通力으로 轉如是等差別法輪에 一切世法이 無能爲喩하야 如是盡虛空界하야 一一毛端分量之處에 乃至一一化身이 皆如是說하사 音聲文字句義- 一一充滿法界等이라하며 又阿僧祗品에 云光中現佛不可說이요 佛所說法不可說이며 乃至於彼一一修多羅에 分別法門不可說等이라하니 此意는 但約一類音聲說法이라 已不可結集이어니 豈下位- 能持아

六은 同說經이니 말하자면 일류수미산형세계가 허공을 터럭 끝에 용납한 처에 두루하야 言聲으로 설함이 다함이 없음을 잡았으니 저 부사의법품에 이르대 □마치 일불신이 신통력으로써 이와같은 등의 차별법륜을 굴림에 일체세법이 능히 비유되지 못하는 것과 같아서 이 진허공계 낱낱 모단 분량의 곳에 내지 낱낱 화신이 다 이와같이 설하사 音聲文字句義가 낱낱 법계등에 충만하다□ 하며, 또 아승지품에 이르대 □빛 가운데에 나타난 佛이 불가설이요 부처님께서 설한 바 법이 불가설이며 내지 저 낱낱 수다라에 법문을 분별함이 불가설이라□ 하니 이 뜻은 다만 일류음성설법을 잡음이라. 이미 가히 결집하지 않았거니 어찌 下位가 능히 지니겠는가.

七은 異說經이니 謂樹形等이 世界旣異하고 其中衆生의 報類亦別이어든 如來- 於彼에 現身立敎하사대 施設이 不同이라 不可定其色與非色과 言非言等이니 則部類難量이니라

七은 異說經이니 말하자면 나무의 형상 등이 세계가 이미 다르고 그 가운데 중생의 과보의 類가 또한 다르거든 여래께서 저에 몸을 나타내어 교를 세우시되 施設함이 같지 않은지라. 가히 그 色·非色과 言·非言 등을 정하지 못하니 部類를 헤아리기 어려움이라.

色與非色者는 色與非色을 對聲名等爲體中에 以聲爲體는 卽色蘊攝이요 名等爲體는 卽非色蘊이라 故今□不可定之니라 言非言等은 兼對諸法顯義體니 聲名句文은 □屬於言이요 諸法顯義는 卽非言等이니 今異界類別일새 故不可定이니라

色與非色이라는 것은 色과 非色을 聲名 等에 대하여 체를 삼는 가운데에 소리로써 체를 삼음은 곧 색온에 포섭되고 名 등으로 체를 삼는 것은 곧 色蘊이 아님이라. 고로 이제 아울러 가히 정할 수 없나니라. 言非言 등은 겸하여 제법을 대하여 義體를 나타냈나니 聲名句文은 아울러 言에 속하고 諸法顯義는 곧 非言 등이니 이제 界가 다르고 類가 다를새 고로 不可定이니라.

八은 主伴經이니 謂遮那所說이 雖□法界나 然與諸佛로 互爲主伴이니 如說十住時에 十方來證할새 皆言我國皆說等이라하니 則前七經에 皆有主伴하니라 九는 眷屬經이니 謂餘根機는 不能聞此通方之說일새 隨宜說敎하야 令入此門이 皆爲此經勝方便이라 故名爲眷屬이니 故로 下經에 云普眼修多羅- 以佛刹微塵數修多羅로 爲眷屬等이라하니 則前八에 皆有眷屬하니라

八은 主伴經이니 말하자면 자나의 설한 바가 비록 법계에 두루 하나 제불로 더불어 서로 주반이 되니 저 십주를 설하는 때에 시방이 와서 증명하여 다 말하대 □ 우리 국토에서도 다 설하는 등이라□ 하니 前의 七經에 다 주반이 있음이라. 九는 眷屬經이니 말하자면 나머지 근기는 능히 이 통방의 설을 듣지 못할새 마땅함을 따라 교를 설하여 하여금 이 문에 들어가게 하시니 다 이 경의 수승한 방편이니라. 그러므로 권속이라 이름할새 고로 아래 경에 이르대 □보안수다라가 불찰미진수 수다라로써 권속을 삼는 등이라□ 하니 앞의 八에 다 권속이 있나니라.

十은 圓滿經이니 謂此上諸本을 總融爲一無盡大修多羅海니 隨一會一品과 一句一文하야 皆攝一切하야 無有分限이라 故로 現相品에 云毘盧遮那佛이 願力周法界라 一切國土中에 恒轉無上輪等이라하니라 故로 七十三中에 名圓滿因輪이 此之謂也니라

十은 圓滿經이니 말하자면 이 위의 諸本을 총히 융합하여 일무진수다라해가 되니 일회 일품과 일구 일문을 따라서 다 일체를 섭하여 분한이 없는지라. 고로 현상품에 이르대 □비로자나불의 원력이 법계에 두루함이라. 일체국토 가운데에 항상 無上輪등을 굴린다□ 하니라. 그러므로 七十三 가운데에 圓滿因輪이라 이름한 것이 이를 말한 것이니라.

七十三者는 晉經엔 但名圓滿修多羅라하니 此是大願精進力夜神이 □昔爲善伏太子하야 救於獄囚하고 半月行施하야 就戮時臨에 如來入會하사 爲說此經하시니라

七十三이라는 것은 晉經에는 다만 이름을 원만수다라라 하니 이것은 대원정진력야신이 옛날에 선복태자를 위하여 獄囚를 구하고 반 달의 보시를 행하여 죽임에 나아가는 때에 임하여 여래께서 會에 드사 위하여 이 경을 설함을 서술함이라.

第二에 品會差別者는 卽顯今經이 與晉譯同異니라 今經은 九會니 以晉經은 第七會에 初闕十定品重會普光일새 故唯八會니라

第二에 品會差別이라는 것은 곧 이제의 경이 晉譯과 同異함을 나타냄이라. 이제의 경은 九會니 진경은 第七會 初에 십정품과 중회보광을 궐했을새 고로 오직 八會 뿐이니라.

今經九會는 下隨文釋中에 具列이니 今當□示니라 謂初三會는 各有六品하고 四有四品하고 五有三品하고 六有一品하고 七有十一品하고 八九는 各唯一品이라 故로 三十九니라 言九會者는 第一菩提場會와(從第一經至第十一) 第二普光法堂會와(從第十二至第十五) 第三□利天宮會와(從第十六至第十八) 第四夜摩天宮會와(從第十九至二十一) 第五兜率天宮會와(從第二十二至三十三) 第六他化自在天宮會와(從第三十四至三十九) 第七重會普光法堂會와(從第四十至五十二) 第八三會普光法堂會와(從第五十三至五十九) 第九逝多園林會니(從第六十盡第八十) 其九會名은 至下疏辨이니라

今經九會下는 文을 따라 해석하는 가운데에 갖추어 열거함이니 이제 마땅히 간략히 보임이라. 말하자면 처음 三會는 각각 六品이 있고 四는 四品이 있고 五는 三品이 있고 六은 一品이 있고 七은 十一品이 있고 八·九는 각각 오직 一品이라. 고로 三十九品이니라. 九會라고 말한 것은 第一 보리장회와(第一經부터 第十一에 이르기까지) 第二 보광법당회와(第十二부터 十五에 이르기까지) 第三 도리천궁회와(十六부터 十八까지) 第四 야마천궁회와(十九부터 二十一까지) 第五 도솔천궁회와(二十二부터 三十揷까지) 第六 타화자재천궁회와(三十四에서부터 三十九까지) 第七 중회보광법당회와(四十부터 五十二까지) 第八 삼회보광법당회와(五十三부터 五十九까지) 第九 서다림회이니(六十부터 八十까지) 그 九會의 이름은 아래 소에 이르러 가리리라.

今有三十九品하니 初會에 有六品이라 彼經은 唯三十四니 由初會中에 唯有二品일새니라 一은 世間淨眼品은 卽今世主品이요 二는 盧舍那品은 卽今現相已下五品이니 初會闕四요 兼闕十定이라 故唯三十四品이니라 餘諸品會大同하고 名有小異하니 至文當顯이니라

懸 談

卷 第八

이제 三十九품이 있으니 初會에 육품이 있나니라. 저 경은 오직 三十四니 初會 가운데에 오직 二品이 있음을 말미암음이라. 一 세간정안품은 곧 이제의 세주품이요 二 노사나품은 곧 이제의 현상품 이하 五品이니 初會에 四를 궐하고 아울러 十定을 궐함이라. 그러므로 오직 三十四品이라. 나머지 모든 品會가 크게 같고 이름이 조금 다르니 文에 이르러 마땅히 나타냈나니라.

言今有三十九品者는 以會會之中에 各有序正等故니라 次第는 云何오 第一會에 有六品者는 一은 世主妙嚴品이요 二는 如來現相品이요 三은 普賢三昧品이요 四는 世界成就品이요 五는 華藏世界品이요 六은 毘盧遮那品이니라 第二會六品者는 七은 如來名號品이요 八은 四諦品이요 九는 光明覺品이요 十은 菩薩問明品이요 十一은 淨行品이요 十二는 賢首品이니라

言今有三三十九品이라 말한 것은 會會 가운데에 각기 서분 정종분 등이 있는 연고라. 차제는 어떠한고. 第一會에 六品이 있음은 一 세주묘엄품이요 二 여래현상품이요 三 보현삼매품이요 四 세계성취품이요 五 화장세계품이요 六 비로자나품이라. 第二會 六品은 七 여래명호품이요 八 사제품이요 九 광명각품이요 十 보살문명품이요 十一 정행품이요 十二 현수품이라.

第三會六品者는 第十三은 昇須彌山頂品이요 十四는 須彌頂上偈讚品이요 十五는 十住品이요 十六은 梵行品이요 十七은 初發心功德品이요 十八은 明法品이니라 第四會四品者는 第十九는 昇夜摩天宮品이요 二十은 夜摩宮中偈讚品이요 二十一은 十行品이요 二十二는 十無盡藏品이니라 第五會三品者는 第二十三은 昇兜率天宮品이요 二十四는 兜率宮中偈讚品이요 二十五는 十廻向品이니라

第三會 六品은 第十三 승수미산정품이요 十四 수미정상게찬품이요 十五 십주품이요 十六 범행품이요 十七 초발심공덕품이요 十八 명법품이니라. 第四會 四品은 第十九 승야마천궁품이요 二十 야마천궁게찬품이요 二十一 십행품이요 二十二 십무진장품이라. 第五會 三品은 第二十三 승도솔천궁품이요 二十四 도솔천궁게찬품이요 二十五 십회향품이라.

第六會一品者는 卽第二十六에 十地品이니라 第七會十一品者는 第二十七은 十定品이요 二十八은 十通品이요 二十九는 十忍品이요 三十은 阿僧祗品이요 三十一은 如來壽量品이요 三十二는 諸菩薩住處品이요 三十三은 佛不思議法品이요 三十四는 如來十身相海品이요 三十五는 隨好光明功德品이요 三十六은 普賢行品이요 三十七은 如來出現品이니라 第八會一品者는 卽第三十八에 離世間品이요 第九會一品者는 卽第三十九에 入法界品이니라

第六會 一品은 곧 第二十六 십지품이라. 第七會 十一品은 第二十七 십정품이요 二十八 십통품이요 二十九 십인품이요 三十 아승지품이요 三十一 여래수량품이요 三十二 제보살주처품이요 三十三 불부사의법품이요 三十四 여래십신상해품이요 三十五 수호광명공덕품이요 三十六 보현행품이요 三十七 여래출현품이라. 第八會 一品은 곧 第三十八 이세간품이요 第九會 一品은 곧 第三十九 입법계품이라.

所以次第爾者는 夫聖人設敎- 必有其漸이니 將欲命乎微言인댄 先說三種世間嚴事하야 爲九會之都序와 起大法之源由라 故로 受之以世住妙嚴品이니 同諸經之序分하니라 二는 由致- 旣彰에 將陳正說일새 海衆이 興念하야 擧其問端이러 如來- 將酬에 先現瑞相하사 口光遠召에 菩薩來儀하고 毫光普燭하야 示說法主하고 震動刹網하야 以警□機하고 佛前現花하야 表說依果하고 百毫出衆하야 彰敎從佛流하니 總爲說法之端倪일새 故로 受之以如來現相品하니라

차제가 이러한 까닭은 대저 성인이 시설하신 교가 반드시 그에 漸次가 있으니 장차 微言을 命하고자 할진댄 먼저 삼종세간의 장엄한 일을 설하여 九會의 모든 序와 大法을 일으키는 원유를 삼음이라. 고로 세주묘엄품으로써 이를 받으니 諸經의 서분과 같나니라. 二는 由致가 이미 드러남에 장차 正說을 진술할새 海衆이 생각을 일으켜 그 물음의 실마리를 들었거니 여래께서 장차 답함에 먼저 瑞相을 나타내시니 口光으로 멀리 부름에 보살이 來儀하고 毫光을 널리 밝혀서 설법주를 보이고 刹網을 진동하여 □機를 깨우치고 佛前에 꽃을 나타내어 설을 表하고 果를 의지하며 백호로 대중을 내어서 교가 부처님으로 부터 유출함을 드러내시니 총히 설법의 端倪가 될새 고로 여래현상품으로써 이를 받음이라.

三은 瑞相이 旣著에 法主將宣하고 如來長子는 卽普賢菩薩이라 毫光을 旣示에 懸解聖心하고 欲顯難思하야 先明入定하야 內觀事理하고 外鑒根宜하며 上感佛加하고 下爲物軌라 故로 受之以普賢三昧品하니라 四는 旣入至定에 諸佛이 讚揚하고 定起發言에 言必眞當이니 先陣如來依報하고 總說刹海源由일새 故로 受之以世界成就品하니라

三은 서상이 이미 나타남에 법주가 장차 펴고 여래의 長子는 곧 보현보살이라. 터럭의 빛을 이미 보임에 미리 聖心을 알고 생각하기 어려움을 나타내고자 하여 먼저 定에 들어가서 안으로 事理를 관하고 밖으로 근기의 마땅함을 보며 위로 부처님의 가피를 느끼고 아래로 物의 궤칙이 됨을 밝힌지라 고로 보현삼매품으로써 이를 받음이라. 四는 이미 至定에 들어감에 제불이 찬양하고 定에서 나와 말을 發함에 말이 반드시 진실하고 합당하니 먼저 여래의 依報를 펴고 총히 刹海源由를 설할새 고로 세계성취품으로써 이를 받음이라.

五는 成就는 乃總明刹海니 次別彰本師의 昔所嚴淨한 安布成立과 無盡莊嚴이 量等虛空하며 塵含法界일새 故로 受之以華藏世界品하니라 六은 依報殊勝이 必有所由니 其猶源遠流長이요 根深果茂라 故說昔爲太子하야 歷事難思하야 備修勝因하야 嚴淨刹海하니 卽擧人顯法이라 故로 受之以毘盧遮那品하니라 上之六品은 總明所信因果하니 爲第一會라 亦名擧果勸樂生信分也니라

五는 성취는 이에 총히 찰해를 밝혔으니 다음에 따로 본사의 옛적의 엄정한 바인 安布成立과 무진장엄이 양이 허공과 같으며 티끌이 법계를 함용함을 드러냈을새 고로 화장세계품으로써 이를 받음이라. 六은 依報의 수승함이 반드시 연유한 바가 있으니 그것은 마치 근원이 멀면 흐름이 길고 뿌리가 깊으면 과실이 무성함과 같음이라. 고로 옛날에 태자가 되어 생각하기 어려운 일을 지나서 수승한 인을 갖추어 닦아서 찰해를 엄정한 것을 설하니 곧 사람을 들어서 법을 나타냄이라. 고로 비로자나품으로 이를 받음이라. 위의 육품은 총히 所信因果를 밝히니 第一會라. 또한 이름이 擧果勸樂生信分이니라.

次第二會에 有六品者는 七은 由上所信은 方擧依果니 欲起深信인댄 復須識正일새 故로 先明如來三業正報하니 謂身語意라 身是其總일새 故先明之하니 應物成身에 隨宜立號이니 故로 受之以如來名號品하니라 八은 言隨物欲하야 廣說法輪하야 展四諦之法門에 名周法界하야 一一世界에 各有百億十千之名일새 故로 受之以四聖諦品하니라

다음 第二會에 六品이 있다는 것은 七은 위에서 믿은 바는 바야흐로 果를 의지하여 든 것을 말미암아서 深信을 일으키고자 할진댄 다시 모름지기 正報를 알아야 할새 고로 먼저 여래의 三業正報를 밝히니 말하자면 身□語□意라. 身이 그 總일새 고로 먼저 밝히니 중생에 응하여 몸을 이룸에 마땅함을 따라 號를 세우니 고로 여래명호품으로써 이를 받음이라. 八은 말이 중생의 하고자 함을 따라 널리 법륜을 설하여 사제의 법문을 펴심에 이름이 법계에 두루하여 낱낱 세계에 각 백억 십천의 이름이 있을새 고로 사성제품으로써 이를 받음이라.

九는 身語旣彰에 意業將顯이나 意玄□測일새 仍帶身明일새 故로 足輪放光하야 照事警物하고 文殊- 普□說智光明하야 雙照事理하야 警令悟入하니 身智二照를 合爲一光하야 令二覺齊圓할새 故로 受之以光明覺品하니라 十은 上之三品이 復爲所信正報之果인댄 次當正說十信法門에 有解行德이라 先明解窮玄致니 謂十甚深이니 十首菩薩이 互相激揚할새 故로 受之以菩薩問明品하니라

九는 身□語가 이미 드러나서 意業을 장차 나타내나 뜻이 현묘하여 가히 헤아리지 못할새 이에 몸에 광명을 띌새 고로 足輪에서 방광하여 事를 비추어 중생을 깨우치고 문수가 널리 智光明을 설하여 쌍으로 事理를 비추어서 경계하여 하여금 깨달아 들어가게 하니 身智二照를 一光으로 합하여 二覺으로 하여금 나란히 원만하게 할새 고로 광명각품으로 이를 받음이라. 十은 위의 三品이 다시 믿는 바 正報의 果일진댄 다음에 마땅히 바로 十信 법문을 설함에 解·行·德이 있음이라. 먼저 현묘한 이치를 궁구해 아는 것을 밝혔으니 말하자면 十甚深이니 十首菩薩이 서로 激揚할새 고로 보살문명품으로써 이를 받음이라.

十一은 旣有正解인댄 復須正行이니 歷境造修하야 悲智雙運에 無障不寂이라 故로 受之以正行品하니라 十二는 解行이 旣圓인댄 便成勝德하야 住於圓位하야 以圓功德으로 而自莊嚴하고 以圓力用으로 建立衆生이니 賢首- 說此故로 受之以賢首品하니라 上之三品은 明十信法이니라

十一은 이미 바른 解가 있으면 다시 바른 行을 수구하니 경계를 지나 닦아 나아가서 悲와 智를 쌍으로 움직임에 장애가 고요하지 않음이 없음이라. 고로 정행품으로써 받음이라. 十二는 解行이 이미 원만할진댄 문득 수승한 덕을 이루어서 圓位에 머물러서 원만한 공덕으로 스스로 장엄하고 원만한 力用으로 중생을 건립하니 현수가 이를 설하는 연고로 현수품으로써 이를 받음이라. 위의 三品은 十信法을 밝혔나니라.

第三會六品者는 第十三은 由上十信이 已周에 將說住故로 不動覺樹코 而昇釋天하시니 體用無方하야 赴於物欲이 其猶澄江一月을 三舟共觀이라 一舟는 停住하고 二舟는 南北하야 南者는 見月千里隨南하고 北者는 見月千里隨北하며 停舟之者는 見月不移하나니 是謂此月이 不離中流코 而往南北이라 如來應現을 類此可知니라 卽體之用이 無不普周나 去住在緣이요 佛無動靜이니 不動而□하야 以赴彼機故로 受之以昇須彌山頂品하니라

第三會에 六品이라는 것은 第十三은 위의 십신이 이미 두루함에 장차 住를 설하고자 함을 말미암는 연고로 覺樹에서 움직이지 않고 제석천에 오르시니 체용이 방소가 없어서 중생의 하고자 함에 나아가는 것이 비유하면 맑은 강의 한 달을 세 배에서 동시에 보는 것과 같나니라. 한 배는 멈춰 머물고 두 배는 남북으로 감에 남으로 가는 자는 달이 천리나 남쪽을 따르는 것이라. 보고 북으로 가는 자는 달이 천리에 북으로 따라감을 보며 머무른 배의 사람은 달이 움직이지 않음을 보니 이것은 이 달이 中流를 여의지 않고 남□북으로 간다고 여기나니 여래가 응신을 나툼도 이에 비하여 가히 알지니라. 體에 卽한 用이 널리 두루하지 않음이 없으나 가고 住함이 緣에 있고 佛은 동정이 없으니 동하지 않으나 두루해서 저 機에 나아가는 연고로 승수미산정품으로써 이를 받음이라.

十四는 旣至彼天에 菩薩이 雲集하야 讚揚佛德하야 顯住體深玄故로 受之以須彌頂上偈讚品하니라 十五는 感應이 已交에 正陳所說하야 明信滿入位에 得正定心하야 以深般若로 住於眞理故로 受之以十住品하니라 第十六은 十住는 是位라 別行이 不同하니 若欲通修인댄 皆須淨行이라 故觀十種經하야 入甚深觀하야 觀法盡也며 正法當興에 惑智亡也며 眞智方起에 修佛十力하며 起四等心에 悲智雙流하며 初發心時에 便成正覺일새 故로 受之以梵行品하니라

十四는 이미 저 天에 이름에 보살이 운집하여 佛德을 찬양해서 체가 深玄에 머무름을 나타내니 고로 수미정상게찬품으로써 받음이라. 十五는 감응이 이미 교차함에 바로 설할 바를 진술하여 信이 원만하여 位에 들어감에 正定心을 얻어 깊은 반야로 진리에 주함을 밝히니 고로 십주품으로써 이를 받음이라. 第十六에 十住는 이 위라. 別行이 같지 않으니 만약 통히 닦고자 할진댄 다 정행을 수구하는지라. 고로 十種境을 관해서 甚深觀에 들어가서 법이 다함을 관하며 정법이 마땅히 일어남에 惑智가 없으며 眞智가 비로소 일어남에 부처님의 십력을 닦으며 四等心을 일으킴에 悲智가 쌍으로 흐르며 처음 마음을 발한 때에 문득 정각을 이룰새 고로 범행품으로써 받음이라.

十七은 行位旣具인댄 次彰勝德이니 十住之德이 後後過前이라 但明初住하야 以□於後하니 初發心住에 德已難量은 由無分齊하야 等虛空界니 擧斯勝德하여 勸物發心일새 故로 受之以初發心功德品하니라 十八은 自分已圓에 將趣十行이니 說於明門하야 以爲勝進이라 故로 受之以明法品하니라 第四會四品者는 第十九는 上之六品에 十住已圓이니 將欲說行인댄 亦須赴感이라 故로 受之以昇夜摩天宮品하니라

十七은 行位를 이미 갖추었을진댄 다음에 수승한 덕을 드러내니 십주의 덕이 후후가 전을 지남이라. 다만 초주를 밝혀서 후를 견주니 初發心住의 덕이 이미 헤아리기 어려운 것은 分齊가 없어서 허공계와 같음을 말미암으니 이 수승한 덕을 들어서 중생에게 발심하기를 권할새 고로 초발심공덕품으로써 받음이라. 十八은 自分이 이미 원만함에 장차 십행에 나아가니 明門을 설해서 수승히 나아가게 하는지라. 고로 명법품으로써 받음이라. 第四會 四品이라는 것은 第十九는 위의 六品에 十住가 이미 원만하니 장차 행을 설하고자 할진댄 또한 모름지기 감응에 나아감이라. 고로 승야마천궁품으로써 받음이라.

二十은 佛旣赴感에 助化讚揚하야 顯十行體- 皆依佛智라 故로 受之以夜摩宮中偈讚品하니라 二十一은 由致旣彰에 正說中賢十行之位라 故로 受之以十行品하니라 二十二는 自分已終에 欲階後位인댄 蘊積衆行하야 擬將廻向이라 故로 受之以十無盡藏品하니라 第五會三品者는 二十三은 前中第四會에 行德이 旣具하니 將說廻向에 說主- 赴感이라 故로 受之以昇兜率天宮品하니라 二十四는 十方이 雲集에 助化讚揚하야 顯廻向願이 皆依佛智라 故로 受之以兜率宮中偈讚品하니라

二十은 佛이 이미 감득에 나아감에 교화를 도와 찬양하여 十行體가 다 佛智를 의지하여 나타냄이라. 고로 야마천궁중게찬품으로써 받음이라. 二十一은 이치가 이미 드러남을 말미암아 바로 中賢 十行의 位를 설함이라. 고로 십행품으로써 받음이라. 二十二는 自分을 이미 마침에 후위에 오르고자 할진댄 뭇 행을 쌓아서 장차 회향하고자 함이라. 고로 십무진장품으로써 받음이라. 第五會 三品의 二十三은 앞 가운데 第四會에 행□덕을 이미 갖추었으니 장차 회향을 說主가 감득함에 나아감이라. 고로 승도솔천궁품으로써 이를 받음이라. 二十四는 시방이 운집함에 교화를 도와 찬양하여 회향원이 다 佛智를 의지함을 나타냄이라. 고로 도솔천궁게찬품으로써 받음이라.

二十五는 由致旣彰에 正說上賢十向之行이니 謂廻向三處에 而無障□라 大悲普覆故로 廻向衆生하고 大智上求故로 廻向菩提하고 入理雙寂故로 廻向實際하나니 三無前後에 大願普周할새 故로 受之以十廻向品하니라 上之三品이 已周에 上賢이 離進趣相이라 故無勝進이니라 第六會一品者는 卽第二十六十地一品이니 謂上之三會에 三賢이 旣具解行願周하야 親證眞如하야 有十重勝德이 如地普載하야 生成萬物하며 若四河入海하야 同趣佛智하며 寶珠十德을 漸漸增修하며 大地十山이 □然高出하며 大海十德이 德德該通하야 爲諸如來의 微妙智業이라 故로 受之以十地品하니라

二十五는 유치가 이미 드러남에 바로 上賢 十向의 行을 설하니 말하자면 삼처에 회향함에 장애가 없음이라. 대비로 널리 덮는 연고로 중생에 회향하고 위로 大智를 구하는 연고로 보리에 회향하고 入과 理가 쌍으로 고요한 연고로 실제에 회향하나니 세가지가 전후가 없음에 大願이 널리 두루할새 고로 십회향품으로써 이를 받음이라. 위의 三品이 이미 두루함에 上賢이 진취상을 여읜지라 고로 승진이 없나니라. 第六會 一品은 곧 第二十六 십지 일품이니 말하자면 위의 삼회에 삼현이 이미 解□行□願이 두루함을 갖추어서 친히 진여를 증득하여 십중의 수승한 덕이 있는 것이 마치 땅이 널리 실어서 만물이 생성함과 같으며 四河가 바다에 드는 것과 같아서 함께 佛智에 나아가며 寶珠十德을 점점 增修하며 大地 十山이 응연히 높이 솟으며 대해의 십덕이 덕마다 꾸리고 통해서 모든 여래의 미묘한 智業이 됨이라. 고로 십지품으로써 받음이라.

第七會十一品者는 第二十七十定品이니 謂十地旣滿에 將成正覺이라 十地勝進에 立等覺名하니 等覺法門이 量同法界나 □申數義하야 以顯深玄일새 先明十定이 窮盡法源하야 能爲通用智慧之本이라 故로 受之以十定品하니라 二十八은 依定之用이 量周法界라 故로 受之以十通品하니라 二十九는 定通難量이 特由智極故로 終明智慧- 玄奧宏廣이라 故로 受之以十忍品하니 忍은 卽智也니라

第七會 十一品은 第二十七 십정품이니 말하자면 十地가 이미 원만함에 장차 정각을 이룸이라. 십지에서 승진함에 등각이라는 이름을 세우니 등각 법문이 양이 법계와 같으나 간략히 몇가지 뜻을 펴서 깊은 이치를 나타낼새 먼저 십정이 法源을 다해서 능히 지혜의 근본을 통용함을 밝힘이라. 고로 십정품으로써 받음이라. 二十八은 定을 의지한 用이 量이 법계에 두루함이라. 고로 십통품으로써 받음이라. 二十九는 십정과 십통을 헤아리기 어려움이 특히 지혜의 極함을 말미암은 연고로 마침내 지혜가 玄奧하고 宏廣함을 밝힘이라. 고로 십인품으로써 받으니 忍은 곧 智니라.

三十은 上에 定通智用이 一一 難量하니 若欲較量인댄 非數能數일새 故須歷數하야 至不可說하고 積不可說하야 以至十重하야 較量等覺의 功德難知하야 以□妙覺의 位德微細하니 阿僧祗- 爲大數之首라 故로 受之以阿僧祗品하니라 三十一은 僧紙所說이 微細難知하니 念劫圓融이라 刹那도 莫窮其除요 塵刹該攝이라 一塵에 有無盡普賢하니 今□陳指事하야 明窮一切時라 故로 受之以如來壽量品하니 以劫爲日에 後後倍前이라 刹劫難窮이어늘 佛壽亦爾일새 故云壽量이니라

三十은 위에 定□通□智□用이 낱낱이 헤아리기 어렵나니 만약 교량하고자 할진댄 숫자로 능히 헤아리지 못할새 고로 모름지기 수를 지나서 불가설에 이르고 불가설을 쌓아서 十重에 이르러 교량하여도 등각의 공덕을 알기 어려워 묘각의 位德이 미세함을 비유하니 아승지가 大數의 으뜸이 될새 고로 아승지품으로써 받음이라. 三十一은 승지의 설한 바가 미세하여 알기 어려우니 念劫이 원융함이라. 찰나도 그 際를 다하지 못함이요 塵과 刹이 꾸려 섭함이라. 한 티끌에 무진의 보현이 있으니 이제 간략히 일을 가르켜 펴서 일체시에 다함을 밝힘이라. 고로 여래수량품으로써 받았나니 겁으로 날을 삼음에 후후는 전의 배가 됨이라. 찰과 겁이 다하기 어렵거늘 부처님의 수명도 또한 그러할새 고로 이르대 수량이니라.

三十二는 復明□一切處하니 上은 就實하야 說塵塵이 皆是諸佛菩薩所居하고 今엔 指事就□하야 令歸心自在라 故로 受之以菩薩住處品하니라 三十三은 佛不思議法品이니 上之六品은 只辨等覺法門이니 等覺義周에 終明妙覺이라 妙覺之果- □有二義하니 一은 不可說이요 二는 可寄言이라 寄言之中에 復有二義하니 一은 差別說이요 二는 平等說이라 差別說者는 卽次下三品이니 酬前諸因에 因果別故니 初는 總明佛德이 □超言念이라 故로 受之以佛不思議法品하니라

三十二는 다시 일체처에 두루함을 밝히니 위는 實에 나아가서 塵塵이 다 제불보살의 거하는 바임을 설하고 이제는 일을 가리켜 □에 나아가서 마음이 자재함에 돌아가게 함이라. 고로 보살주처품으로써 받음이라. 三十三은 불부사의법품이니 위의 六品은 다만 등각 법문을 가림이니 등각의 뜻이 두루함에 마침내 묘각을 밝힘이라. 묘각의 과가 간략히 두 뜻이 있으니 一은 不可說이요 二는 可寄言이라. 말을 의지한 가운데에 다시 두 뜻이 있으니 一은 차별설이요 二는 평등설이라. 차별설이라는 것은 곧 다음 아래의 三品이니 전에 모든 因을 답함에 인과가 다른 연고니 처음은 총히 佛德이 훤출히 말과 생각을 초월함을 밝힘이라. 고로 불부사의법품으로써 이를 받나니라.

三十四는 次辨身相이 普周하야 總有十蓮花藏世界海微塵數相하니 一一相用이 □周法界하야 深廣難測이라 故로 受之以如來十身相海品하니라 三十五는 大相이 旣爾인댄 隨好更多라 一一好中에 有多光明하고 一一光明에 用周法界하야 破地獄苦하야 生兜率天하고 三重頓圓에 十地速滿하니 彰其此用이라 故로 受之以隨好光明功德品하니라

三十四는 차제로 身相이 널리 두루하여 총히 십연화장세계해미진수상이 있음을 가리니 낱낱의 相用이 법계에 두루해서 깊고 넓어 측량하기 어려움이라. 고로 여래십신상해품으로써 받나니라. 三十五는 大相이 이미 그러할진댄 상호를 따라 다시 많은지라. 낱낱 상호 가운데에 많은 광명이 있고 낱낱 광명에 용이 법계에 두루하여 지옥고를 파하여 도솔천에 나고 삼중이 몰록 원만함에 십지가 속히 원만하니 이것은 用을 드러냄이라. 고로 수호광명공덕품으로써 받나니라.

三十六은 上皆差別因果어니와 次有二品은 明平等因果니 謂因無異果之因이요 果無異因之果라 因果交徹하야 平等不二요 不二而二라 因果歷然하니 因은 卽普賢行門이라 故로 受之以普賢行品하니라 三十七은 明果니 卽十門出現이 性起圓融할새 故로 受之以如來出現品하니라 上之六會에 總辨修因契果生解分은 竟하다 第八一會에 唯一品者는 卽離世間品이니 由上差別平等因果- 生解旣終에 今□解成行이니 六位頓修에 辨二千行門하고 一時齊起에 而處世無染일새 故로 受之以離世間品하니라

三十六은 위는 다 差別因果이거니와 다음에 있는 二品은 平等因果이니 말하자면 因이 果와 다름이 없는 인이요 과가 인과 다름이 없는 과라. 인과가 교철하고 평등하여 둘이 아니요 둘이 아니면서 둘이라. 인과가 역연하니 인은 곧 보현행문이라. 고로 보현행품으로써 받나니라. 三十七은 과를 밝히니 곧 십문이 출현함에 性起가 원융할새 고로 여래출현품으로써 받나니라. 위의 六會에 총히 修因契果生解分 가리는 것을 마침이로다. 第八會에 오직 一品은 곧 이세간품이니 위의 차별 평등인과가  解를 내어 마침에 이제 解를 □하여 行을 이룸을 말미암았으니 六位를 몰록 닦음에 二千行門을 가리고 일시에 가지런히 일어남에 세상에 처하나 물듦이 없을새 고로 이세간품으로써 받나니라.

第九會에 唯一品者는 卽入法界品이니 近望上文인댄 大行이 旣具이니 則證法界요 遠取諸會인댄 信解行願이 本在於證이니 依人證入이라 故次辨之니라 如來- 自入師子頻申三昧는 卽果法界라 令諸大衆으로 頓證法界하고 善財- 歷位하야 漸證法界하니 頓漸을 該羅하고 本末이 融會하야 皆證法界라 故로 受之以入法界品하니라 是知無盡敎海- 唯證相應이요 無盡法門을 自此□畢이라 故로 末偈에 云刹塵心念可數知하고 大海中水可飮盡하며 虛空可量風可繫라도 無能盡說佛功德이라하니 此則言思道- 斷矣니라 故로 三十九品이 條貫眞詮하야 令無盡法門으로 宛如在目이라 故云今經이 有三十九品이니 初會六品이요 彼經은 唯三十四라하니라 下辨晉經有闕하니 開合은 可知로다

第九會에 오직 一品은 곧 입법계품이니 가까이 上文을 바랄진댄 大行이 이미 갖추어졌으니 법계를 증득함이요 멀리 諸會를 취할진댄 신□해□행□원이 본래 증득함에 있으니 사람을 의지하여 증득하여 들어감이라. 고로 차례로 이를 가렸나니라. 여래가 스스로 사자빈신삼매에 들어감은 곧 果法界라. 모든 대중으로 하여금 몰록 법계를 증득하게 하고 선재가 位를 지나 점점 법계를 증득하니 돈점을 꾸리며 펼치고 본말이 融會하여 다 법계를 증득함이라. 고로 입법계품으로써 받았나니라. 이 알라, 無盡敎海가 오직 증득하여야사 상응함이요 무진법문을 이로부터 간략히 마침이라. 고로 末偈에 이르대 □찰진을 심념으로 가히 헤아려 알고 大海 가운데의 물을 가히 마셔 다하며 허공을 가히 헤아리고 바람을 가히 묶을지라도 능히 부처님의 공덕을  설하여 다할 수 없다□ 하니 이것은 言思道가 끊어짐이라. 고로 三十九品이 條를 꿰고 眞을 말하여 무진법문으로 하여금 완연한 것이 눈에 있는 것과 같음이라. 고로 이르대 今經有三十九品彼經唯三十四라 했나니라. 아래는 진경에 궐함이 있음을 가리니 開合한 것은 가히 알지로다.

第三에 明支類者는

第三에 支類를 밝힌 것은

第三明支類는 支卽支類니 支者는 分也라 亦如樹枝- 從一樹身하야 分出支分이니 本은 卽華嚴故니라 此中言流는 如從一池하야 流出諸派하니 大部는 如池요 別行은 如派故니라 類는 卽流類라 此中言流는 取相似流類之義니 謂餘別行經이 不從大部分出이나 義勢相似하니 卽今經流類故니라

第三明支類는 支는 곧 支流니 支라는 것은 分이라. 또한 나무가지가 한 나무의 몸을 따라서 나누어 支分을 내는 것과 같나니 근본은 곧 화엄인 연고라. 이 가운데에 流라 말한 것은 한 연못을 따라서 모든 갈래가 유출됨과 같으니 大部는 연못과 같고 別行은 갈래와 같은 까닭이라. 類는 곧 流類라. 이 가운데에 流라 말함은 相似와 流類의 뜻을 취함이니 말하자면 나머지 別行經이 大部로 부터 분출한 것은 아니나 義勢가 相似하니 곧 今經의 유류인 연고라.

於中에 復二니 先顯支流니 卽別行經이나 藏中에 兜沙經一卷은 是名號品이요 菩薩本業經一卷은 是淨行品이요 小十住經一卷은 是十住品이요 大十住經四卷과 及漸備一切智德經四卷은 □是十地品이요 等目菩薩所問三昧經二卷은 是十定品이요 無邊功德經一卷은 是壽量品이요 如來性起微密藏經二卷은 是出現品이요 度世經六卷은 是離世間品이요 羅摩伽經三卷은 是入法界品이라 此等은 □是隨器受持니 大本支出이니라

가운데에 다시 二니 먼저는 支流를 나타내니 곧 별행경이라. 藏 가운데 兜沙經 一卷은 명호품이요 菩薩本業經 一卷은 정행품이요 小十住經 一卷은 십주품이요 大十住經 四卷과 漸備一切智德經 四卷은 아울러 십지품이요 等目菩薩所問三昧經 二卷은 십정품이요 無邊功德經 一卷은 수량품이요 如來性起微密藏經 二卷은 출현품이요 度世經 六卷은 이세간품이요 羅摩伽經 三卷은 입법계품이라. 이러한 등은 아울러 그릇을 따라 수지하니 大本에서 가지하여 냄이라.

小十住經者는 以古德이 譯十地에 亦名十住라하며 或云十住地라하니 今言小者는 卽地前十住요 今言大者는 卽十地經이니 非以卷少로 爲小等이니라 及漸備一切智德者는 一切智는 卽佛智라 十地는 卽佛智中十德이니 如海十德하니라 以十地之法이 後後- 深於前前故云漸備니 故로 地影像中에 明十地行相이 次第現前하야 能趣入一切智하니 智卽漸備義니라 又如阿褥達池- 流出四河하야 復更增長하야 乃至入海하며 又如寶珠十德이 後後過前하니 皆漸備義니라

小十住經이라는 것은 고덕이 십지를 번역함에 또한 이름이 十住라 하며 혹은 이르대 十住地라 하니 이제 小라 말한 것은 곧 地前의 십주요 이제 大라고 말한 것은 곧 십지경이니 卷이 적은 것으로써 小를 삼은 등이 아니니라. 及漸備一切智德이라는 것은 일체지는 곧 佛智라. 십지는 곧 불지 가운데 십덕이니 마치 바다의 십덕과 같나니라. 십지의 법이 후후가 전전보다 깊은 연고로 漸備라 말했으니 그러므로 地의 影像 가운데에 십지의 행상이 차제로 현전하여 능히 일체지에 취입함을 밝히니 智는 곧 漸備의 뜻이라. 또 아뇩달지가 四河에 유출해서 다시 증장하야 내지 바다에 들어가는 것과 같으며 또 寶珠十德이 후후가 앞을 지나는 것과 같으니 다 漸備의 뜻이라.

無邊功德經者는 以前刹之劫으로 爲後刹之日하야 後後- 勝前前하야 明功德無邊矣니라 羅摩伽는 卽入法界之梵語也니 羅者는 此云離垢染이요 摩者는 轉義요 伽者는 一合義니 謂離垢染轉은 卽淨法界요 一合은 卽入義니라

無邊功德經이라는 것은 前刹의 겁으로써 後刹의 날을 삼아서 후후가 전전보다 수승하여 공덕이 무변함을 밝힘이라. 羅摩伽는 곧 입법계의 범어니 羅는 차운하면 垢染을 여읨이요 摩라는 것은 轉의 뜻이요 伽는 하나로 합한다는 뜻이니 말하자면 離垢染轉은 곧 淨法界요 一合은 곧 入의 뜻이라.

二는 明流類니 謂修慈經一卷과 金剛□經十卷과 如來不思議境界經一卷은 □是華嚴流類라 而非本部의 別行이니라 或是別行이나 來未盡者니 未敢詳定이로다 餘如纂靈記辯하니라

二는 流類를 밝히니 修慈經 一卷과 金剛□經 十卷과 如來不思議境界經 一卷은 아울러 화엄의 유류라 本部의 별행이 아니니라. 혹 별행이나 전래함에 다하지 않았으니 감히 상세히 정하지 못함이로다. 나머지는 저 찬영기에 가림과 같나니라.

或是別行下는 彰有支義니 古德이 見今經所無하야는 將爲流類하고 本部- 來旣未盡엔 是此別行이라하니 復何可定이리오 多聞闕疑일새 故云未敢詳定이니라

或是別行下는 支의 뜻이 있음을 드러내니 고덕이 今經에 없는 바를 보고는 장차 유류를 삼고 본부가 전래해서 이미 다함이 없음에는 이것은 별행이라 하니 다시 어찌 가히 정하리요. 많이 궐했다 의심함을 들었을새 고로 이르대 未敢詳定이라 했나니라.

第四論釋者에 □擧其四하니 一은 龍樹- 旣得下本하야 遂造大不思議論하시니 亦十萬頌이라 備傳西域此方하니라 十住毘婆沙論十六卷은 卽是彼論에 釋十地中初之二地니라 二는 世親菩薩이 造十地論하야 釋十地品하시니 魏朝勒那三藏과 及菩提流支- 各□一本이러니 光統이 奏請하야 令二三藏으로 □成一本하야 爲十二卷하니 卽今現傳하니라 三은 北齊劉謙之於淸凉山에 感通하야 造論六百卷하야 備釋一經하니라

第四에 論을 해석함에 간략히 넷을 드니 一은 용수가 이미 하본을 얻어서 드디어 大不思議論을 지으니 또한 십만송이라. 서역과 此方에 갖추어 전하나니. 十住毘婆沙論 十六卷은 곧 저 논의 십지 가운데 처음의 二地를 해석함이라. 二는 세친보살이 十地論을 지어서 십지품을 해석하시니 魏朝의 늑나 삼장과 보리유지가 각각 一本을 번역하였더니 광통이 주청하여 두 삼장으로 하여금 섞어 一本을 이루게 하여 십이권이 되니 곧 이제에 現傳함이라. 三은 北齊의 유겸지가 청량산에서 감응을 통하여 논 육백권을 지어서 갖추어 一經을 해석하니라.

三에 北齊者는 下當重出이니라

三北齊下는 아래에 마땅히 거듭 냄이라.

四는 後魏僧靈辨이 於五臺山에 頂戴此經하야 行道一載하고 遂悟玄旨하야 造論一百卷하니 亦傳於世하니라

四는 후위의 僧 영변이 오대산에서 이 경을 머리에 이고서 일년동안 도를 행하고 드디어 玄旨를 깨달아서 논 백권을 지으니 또한 세상에 전함이라.

行道一載는 卽是傳文이라 若準論序인댄 不言年數하니라 又但云於懸甕山嵩嚴寺에 頂載華嚴經하고 勇猛行道라가 足破血流이어늘 膝步慇懃하야 精誠感悟라하고 不言淸凉하니 多是隨方之人이 欲美其處일새 故取太原當處明之니라 傳에 旣云在淸凉인댄 必託勝境이어든 □傳中所明은 經歷數處하야 方終百軸가 上來部類品會는 竟하다

行道一載라는 것은 곧 傳文이라. 저 논의 序를 준할진댄 년수를 말하지 않았나니 또 다만 이르대 □현옹산 숭암사에서 화엄경을 정대하고 용맹히 도를 행하다가 발이 터져 피가 흐르거늘 무릎으로 걷고 은근히 하여 정성으로 感悟하였다□ 하고 청량이라고는 말하지 않았으니 흔히 方을 따르는 사람이 그 곳을 기리고자 할새 고로 太原當處를 취하여 이를 밝힘이라. 傳에 이미 이르대 청량에 있었다 할진댄 반드시 수승한 경계를 의탁하였거든 하물며 傳 가운데에 밝힌 바는 여러 곳을 經歷하야 비로소 百軸에서 마침이겠는가. 上來에 部類品會는 마침이로다.

第八에 傳譯感通은 分二니 先明□譯年代요 後明傳通感應이라 前中에 此經이 前後에 通唯二譯이나 幷其補闕인댄 四本不同하니라 一은 晉義熙十四年에 北天竺三藏佛度跋陀羅는 此云覺賢이라 於楊州謝空寺에 □梵本三萬六千頌하야 成晉經五十卷或六十卷하시니 沙門法業이 筆受하고 慧嚴慧觀이 潤色하니라 謝司空寺者는 卽今潤州興嚴寺니 是由興華嚴故니라

第八에 傳譯感通은 둘로 나누니 먼저는 번역의 연대를 밝히고 후는 傳通感應을 밝힘이라. 前 가운데에 이 경이 전후에 통히 오직 두 번역이나 그 보궐한 것을 함께 할진댄 四本이 같지 않나니라. 一은 晉 義熙 十四年에 북천축 삼장 佛度跋陀羅는 此云하면 각현이라. 양주 謝司空寺에서 범본 三萬六千頌을 번역하여 진경 오십권 혹 육십권을 이루시니 사문 법업이 받아 적고 혜엄·혜관이 潤色함이라. 謝司空寺는 곧 지금의 윤주 흥엄사이니 이곳에서 화엄 일으킨 것을 말미암은 연고니라.

佛度跋陀羅는 此云覺賢者는 按纂靈記에 本姓은 釋氏요 迦維羅衛國人이니 甘露飯王之苗裔라 賢이 三歲而孤하고 八歲에 喪母하야 爲外氏所鞠하니라 從祖鳩摩利- 聞其聰敏하고 乃度爲沙彌하니 同學의 一月誦習을 賢이 乃一日當之하니라 及受具戒에 搏覽□經하야 多所綜達이라 少以禪律로 馳名이러니 嘗與同學僧迦達多로 遊處積年에 知其已證不還果하고 嘗願遊方하야 以弘至化하니라

佛度跋陀羅此云覺賢이라는 것은 찬영기를 살피면 본성은 釋氏요 迦維羅衛國 사람이니 甘露飯王의 후예라. 각현이 三歲에 고아가 되고 八歲에 모친이 죽어서 외가의 기르는 바가 됨이라. 從祖 鳩摩利가 그의 총민함을 듣고 이에 득도시켜 사미를 만드니 同學의 한달에 외고 익힘을 각현이 곧 하룻날에 이를 당함이라. 구족계를 받음에 미쳐 널리 모든 경을 보아서 자세히 통달한 바가 많은지라. 조금 禪律로써 이름을 드날리더니 일찌기 同學 승가달다와 더불어 遊處하여 해를 쌓음에 이미 不還果를 증득한 줄 알고 일찌기 方에 노닐어서 널리 교화함에 이르기를 원하니라.

會秦沙門智嚴이 至□賓國하야 問彼國僧호대 誰可流化東土오 咸云賢이 可라하다 賢이 本受禪業於佛大仙하니 佛大仙이 時에 亦在□賓國이라 知嚴의 求人東化하고 亦謂嚴曰可以振維僧徒하며 宣授正法은 卽賢이 其人也니라

마침 진나라 사문 지엄이 계빈국에 이르러서 저 國僧에게 묻대 누가 가히 東土를 流化하겠는고 하니 모두 이르대 각현이 가능하리라 하다. 각현은 본래 禪業을 佛大仙에게 받았으니 불대선이 때에 또한 계빈국에 있음이라. 지엄의 사람을 구하여 동토를 교화하려 함을 알고 또한 지엄에게 일러 가로대 가히 오직 승의 무리를 떨치며 정법을 宣授할 이는 곧 각현이 그 사람이니라.

嚴이 卽披誠至請한대 賢이 遂默而許焉하고 於是에 辭師東邁하야 涉路三載에 寒署備更하고 艱危□受하사대 或層巖四合에 鳥道□雲하며 或連氷千里에 風行雪臥하며 每淸暉啓曙엔 卽潛伏幽林하고 皓月良宵에야 乃□波永路하며 飛梯- 架逈하고 □索이 憑虛에 危懼- 日尋이요 資糧이 時絶이라 至於交趾하야 漸達夷途하고 附舶海行하야 備經危險코사 方達靑州東萊郡하야 聞羅什이 在長安하고 欣然而詣하니라

지엄이 곧 정성스럽고 지극하게 청하거늘 각현이 드디어 묵묵히 허락하고 이에 스승을 하직하고 동토에 가서 涉路하기 삼년에 寒暑가 갖추어 바뀌고 간난과 위험을 다 받으시대 혹 바위층암이 사방에 합함에 鳥道가 구름에 가리우며 혹 얼음이 천리를 연이음에 바람에 행하고 눈에 누으며 매양 청휘가 더위를 열음에는 곧 幽林에 잠복하고 밝은 달 좋은 밤에야 이에 분주히 언덕과 파도를 길게 거치며 飛梯가 멀리 걸리고 더듬어 찾는 것이 허공을 의지함에 위험하고 두려움이 날로 찾아오고 資糧이 때에 끊어짐이라. 交趾에 이르러서 점점 평탄한 길에 도달하고 배에 붙여서 바다를 행하여 위험을 갖추어 다 지내고사 비로소 청주 동래군에 도달하여 구마라즙이 장안에 있다 함을 듣고 흔연히 나아가니라.

後遊東晉할새 至安帝義熙十四年하야 吳郡內史孟□와 右衛將軍□叔度- 請譯此經하야 別造淨室어러 其年三月十日에 起首하다 賢이 乃手執梵文하고 共沙門法業慧嚴等百有餘人으로 於道場寺에 □譯할새 指文會理하고 通言適妙라 故로 道場寺에 猶有華嚴堂焉하니라 永嘉六年에 卒하시니 時에 春秋- 七十有一이라 手屈三指하니 明得阿那含果니라 餘廣如傳하다

후에 동진에 遊할새 安帝 義熙 十四年에 이르러 吳郡의 內史 孟□와 右衛將軍 □叔度가 이 경 번역하기를 청하여 따로 정실을 지었거늘 그 해 삼월 십일에 시작하여 각현이 이에 梵文을 손에 잡고 사문 법업 혜엄 등 百餘人과 함께 道場寺에서 번역할새 文을 가리켜 이치를 회통하고 말이 통하여 妙에 맞음이라. 고로 도량사에 아직도 화엄당이 있나니라. 永嘉 六年에 입적하시니 때에 춘추가 칠십일이라. 손으로 三指를 굽혔으니 阿那含果 얻었음을 밝힘이라. 나머지는 널리 傳과 같나니라.

業公은 未詳氏族이나 風格이 秀整하고 學無常師라 □閱□敎하나 每以爲未能하고 探微照極에 常怏然不足이러니 後遇覺賢하야 請譯華嚴하야 籌諮義理하니 數歲之後에 廓然有所通悟라 顧其友人曰聖敎司南이 於是乎在라하고 遂敷弘幽旨하여 鬱爲宗首하야 著旨歸兩卷하니 現行於世하니라 今不見本者는 以希聲을 初啓에 未遑曲盡이요 時月이 淹久故多廢替니라

業公은 씨족이 자세하지 않으나 풍격이 빼어나게 정숙하고 배움에 항상한 스승이 없음이라. 두루 많은 敎를 보나 매양 능하지 못하고 미묘함을 찾고 지극함을 비춤에 항상 그렇게 부족함을 원망하더니 후에 각현을 만나서 화엄경 번역을 청하여 義理 묻기를 꾀하니 몇 년 후에 확연히 통하는 바가 있어 깨달음이라. 벗을 돌아보며 가로대 □聖敎司南이 이에 있음이라□ 하고 드디어 그윽한 이치를 널리 펴서 宗首가 되어 旨歸 兩卷을 지으니 세상에 현행함이라. 이제 本을 보지 못하는 것은 希聲을 처음 열음에 곡진할 겨를이 없음이요 時月이 淹久한 연고로 많이 廢替됨이라.

慧嚴慧觀은 卽什公의 八俊之二라 筆格이 高簡하고 經論이 深博하니 備於僧史하니라 謝司空寺者는 卽道場寺니 從檀越呼之하니라 嚴觀二德이 □此寺僧이니라 卽今潤州者는 晉時에 稱南揚州하니 其境이 則□이라 今分出爲潤州耳니라

慧嚴 ·慧觀은 곧 구마라즙공의 八俊 가운데 두 사람이라. 필격이 高簡하고 경론이 깊고 넓으니 僧史에 갖추어 있음이라. 謝司空寺라는 것은 곧 도량사니 단월을 좇아 이렇게 부름이라. 혜엄과 혜관 두 대덕이 아울러 이 절의 스님이라. 卽今潤州라는 것은 진나라 때의 南揚州를 칭하니 그 경계가 넓은지라. 이제 나누어 내어서 潤州라 할 뿐이니라.

二는 大唐永隆元年에 中天竺三藏地婆訶羅는 此云日照라 於西京太原寺에 譯出入法界品內兩處脫文하니 一은 從摩耶夫人後로 至彌勒菩薩前히 中間天主光等十善知識이요 二는 從彌勒菩薩後로 至三千大千世界微塵數善知識前히 中間文殊- 申手하사 過一百一十由旬하야 按善財頂十五行經이니라 大德道成律師와 薄塵法師와 大乘基法師等이 同譯하고 復禮法師- 潤文하니 依六十卷本하야 爲定하니라

二는 대당 永隆 원년에 중천축 삼장 地婆訶羅는 此云하면 日照라. 西京 太原寺에서 입법계품 內에 兩處의 탈락한 文을 역출하니 一은 마야부인 後부터 미륵보살 前에 이르기까지 중간의 천주광등 십선지식이요 二는 미륵보살 後부터 삼천대천세계미진수선지식 前에 이르기까지 중간에 문수보살이 손을 펴서 일백일십유순을 지나서 선재동자의 정수리를 어루만지신 十五行經이라. 대덕 도성율사와 박진법사와 대승 기법사 등이 같이 번역하고 복례법사가 윤문하니 육십권본을 의하여 결정함이라.

此云日照者는 住摩訶菩提及那爛□寺하니 風儀溫雅하고 神機朗逸이라 負□硏精하야 琢玉成器하니라 屬玄□三藏이 傳敎東歸에 占風聖代하야 以永隆初에 至於京師하다 高宗이 弘顯敎門하야 詔會龍象道成律師薄塵法師等十大德하야 於魏國西寺에 □譯經論한 時에 賢首法師- 先以華嚴爲業이라 每嘆大敎- 闕而未圓하고 往就問之하니 云賚第八會文하야 來至此라하야늘 賢首- 遂與三藏으로 對校하니 果獲善財求善知識天主光等十善友文하야 乃請譯補闕하고 復譯密嚴等經十有餘部하니 合二十四卷이라 垂拱年中에 右脇而臥하야 無疾而終이어시늘 門人等이 建塔於龍門山伊水之右하다 後에 梁王武三思- 奏請置伽藍하니 制以香山爲名하니라 月殿이 凌煙에 波涵倒景하고 珠幡이 散逈에 影入飛雲이라 工不日成하야 乃□天眷하니 法門盛事- 今古莫□로다

此云日照라는 이는 마하보리와 나란타사에 住하였으니 風儀가 온아하고 神機가 朗逸함이라. 책상자를 지고 정미롭게 연구하여 옥를 쪼아 그릇을 이룸이라. 마침 현장삼장이 교를 전하여 동토로 돌아옴에 聖代가 占風하야 永隆 初에 京師에 이르르다. 고종이 널리 교문을 나타내어 도성율사와 박진법사등 십대덕을 용상에 불러 모아 魏國西寺에서 경론을 번역하는 때에 현수법사가 먼저 화엄으로써 업을 삼음이라. 매양 大敎가 궐하여 원만하지 못함을 한탄하고 나아가서 이를 물으니 이르대 □第八會 文을 싸서 이 곳으로 가져오라□ 하거늘 현수가 드디어 삼장으로 더불어 對校하니 과연 선재가 선지식 천주광 등 十善友를 구하는 文을 얻어서 이에 청하여 궐한 것을 보충하여 번역하고 다시 밀엄 등의 경과 十餘部를 번역하니 합하여 이십사권이라. 垂拱年 가운데에 오른쪽으로 누워서 병 없이 임종하시거늘 문인등이 용문산 伊水의 오른쪽에 탑을 건립하다. 후에 梁王 武三思가 가람에 두기를 주청하니 지어서 香山寺라 이름하니라. 月殿이 凌煙에 波涵이 倒景하고 珠幢이 흩어져 멀어짐에 그림자가 비운에 들어감이라. 工은 날을 이루지 못하여 이에 하늘권속에 돌아가니 法門盛事가 今古에 짝할 것이 없도다.

三은 證聖元年에 于□三藏實叉難陀는 此云喜學이라 於東都佛授記寺에 再譯舊文하고 兼補諸闕하니 計益九千頌이라 通舊인댄 總四萬五千頌이니 合成唐本八十卷하니라 大德義淨三藏과 弘景禪師와 圓測法師와 神英法師와 法寶法師와 賢首法師等이 同譯하고 復禮法師- 綴文하니라

三은 證聖 元年에 우전국 삼장 실차난타는 此云하면 喜學이라. 東都 佛授記寺에서 다시 舊文을 번역하고 겸하여 여러 궐한 것을 보충하니 九千頌을 더함이라. 구역을 통할진댄 총히 사만오천송이니 합하여 당본 팔십권을 이룸이라. 大德 의정삼장과 홍경선사와 원측법사와 신영법사와 법보법사와 현수법사등이 같이 번역하고 복례법사가 文을 이었나니라.

三證聖下는 具如開元釋敎錄第九하니 證義譯文僧이 總一十三人이요 俗官은 五人이라 弘景禪師- 有表하니 按經序中에 本於大□空寺에 親受筆削이라 故로 表에 云陛下- 親臨法座하사 煥發序文하시고 自運仙毫하사 首題名品하시니 七曜垂象에 景麗於三明이요 八體成文에 光敷於五義로다 法寶- 分行而錯落이요 淨花- 入貫而昭彰이라 九會眞詮이 詞中悉現이요 百城奧旨- 字下皆明이라하니라

三證聖下는 저 개원석교록 第九에 갖춘 것과 같으니 뜻을 증명하고 文을 번역한 僧이 총히 十三人이요 俗官은 五人이라. 홍경선사가 表함이 있으니 經序를 살피는 가운데에 본래 大□空寺에서 친히 筆削을 받음이라. 고로 표에 이르대 □陛下께서 친히 법좌에 임하셔서 서문을 환히 밝게 하시고 스스로 仙毫를 움직이사 제목을 머리에 두시고 품을 이름하시니 七曜垂象이 三明을 景麗함이요 八體를 이룬 文이 빛을 五義에 폄이로다. 法寶가 행을 나누니 錯落함이요 淨花가 入貫하여 昭彰함이로다. 九會의 참다운 말씀이 詞 가운데 다 나타남이요 百城의 奧旨가 글자 아래에 다 분명하다□ 하니라.

四는 卽於前第三本中에 雖益數處나 却脫日照三藏의 所補文殊按善財頂之文이니 卽賢首師- 以新舊兩經으로 勘以梵本하야 將日照補文하야 安喜學脫處하고 遂得文續義連하니 其文之要는 至下當辨이니라 今之所傳은 卽第四本이니 其第三本은 先已流傳이라 故今世上之經이 猶多脫者는 卽第三本이니 願諸達識은 見闕而續之어다

四는 곧 앞의 第三本 가운데에 비록 數處를 더했으나 도리어 日照三藏의 보충한 바 문수가 선재동자의 정수리를 어루만지는 文에 빠졌으니 곧 현수스님이 新舊 兩經으로써 梵本을 살펴서 日照의 보궐한 文을 가져서 희학의 脫한 곳에 두고 드디어 글을 잇고 뜻을 이으니 그 문이 요점은 아래에 이르러 마땅히 가림이라. 이제 傳하는 바는 곧 第四本이니 그 第三本은 먼저 이미 유전함이라. 고로 이제 세상의 경이 아직도 빠진 곳이 많은 것은 곧 第三本이니 원컨데 모든 達識한 사람은 궐한 것을 보고 이를 이을 지어다.

其文之要下는 八十卷初疏中에 具明하니 意云第七十七末에 善財- 自云我以文殊故로 見諸難見者호니 彼大功德尊을 願速還瞻覲이라하며 七十九末에 彌勒이 廣示後友하고 讚文殊德하야 令往問에 文殊云善男子야 汝當往詣文殊師利善知識所하야 而問之言호대 菩薩이 云何學菩薩行이며 云何入菩賢行門이며 云何成就며 云何廣大며 云何隨順이며 云何淸淨이며 云何圓滿이리잇고하라

其文之要下는 八十卷 初疏 가운데에 갖추어 밝히니 뜻에 이르대 第七十七 末에 선재가 스스로 이르대 □내가 문수인 연고로 모든 보기 어려운 것을 보니 저 大功德尊을 속히 돌아가서 瞻覲하기를 원한다□ 하며 七十九 末에 彌勒이 널리 後友를 보이고 문수의 덕을 찬탄하여 하여금 가서 문수에게 묻게하며 이르대 □선남자야, 너는 마땅히 문수사리 선지식이 있는 곳에 나아가서 이를 물어 말하대 보살이 어떻게 보살행을 배우며 어떻게 보현행문에 들어가며 어떻게 성취하며 어떻게 광대하며 어떻게 수순하며 어떻게 청정하며 어떻게 원만하리닛고 하라.

善男子야 彼當爲汝하야 分別演設하리라 何以故오 文殊師利의 所有大願은 非餘無量百千億那由他菩薩之所能有等이니라 廣讚竟하고 結云善男子야 汝應往詣文殊之所하야 莫生疲厭하라하시니 今無文殊按頂十五行經인댄 令彌勒記言으로 爲虛요 善財- 不依彌勒之敎하고 先來擬往인댄 復違昔心이요 又闕智照無二相文하야 則令後見普賢에 亦無因起일새 故今有之하니 諸過皆離라 故云其文之要니라

선남자야, 저가 응당 너를 위하여 분별 연설하리라. 무슨 연고인고. 문수사리의 있는 바 대원은 나머지 무량백천만억나유타보살의 능히 있는 바 등이 아니라 하니라. 널리 찬탄함을 마치고 결하여 이르대 □선남자야 너는 응당히 문수사리의 처소에 나아가 피로하고 싫어함을 내지 말지니라□ 하니 이제 문수가 정수리를 어루만진 十五行經이 없을진댄 미륵으로 하여금 수기의 말이 헛되게 하고 선재가 미륵의 가르침을 의지하지 않고 먼저 와서 헤아려 갔을진댄 다시 옛 마음을 어김이로다. 또 智照無二相의 文을 궐하며 뒤의 보현을 봄에 또한 얼어나는 因이 없게 할새 고로 이제 이것이 있으니 모든 허물을 다 여읨이라. 고로 이르대 其文之要라 했나니라.

二에 明傳通感應者는 自晉譯微言에 則雙童이 現瑞하고 唐飜至敎에 則甘露呈祥이라 冥衛照然하고 親紆御筆하니라

二는 傳하고 通함에 감응이 있음을 밝히는 것은 晉으로부터 微言을 번역함에 두 동자가 상서로움을 나타내고 당 번역의 교지가 이름에 감로로 길상을 나타냄이라. 그윽히 호위함이 昭然하고 친히 어필을 내림이라.

自晉譯下는 謂初於道場寺에 譯經할새 堂前池內에 每二靑衣童子- 從池中出하야 捧香散花하니 擧衆이 皆見하니라 又以此經이 久在龍宮이라 龍王이 慶此傳通일새 故令龍子로 給侍하고 亦有善神이 護諸左右라 故로 下云冥衛昭然이니라  ○唐□至敎者는 卽則天이 夢에 普天이 降甘露라 故로 經序에 云甘露流津은 預夢庚申之夕하고 膏雨灑潤은 後覃壬戌之辰이라하니 二十四日辛酉에 初譯이라 前後各一日에 有感徵也니라

自晉譯下는 말하자면 처음 도량사에서 경을 번역할새 堂 앞의 못 안에 매일 두 靑衣童子가 못 가운데로부터 나와서 향을 받들고 꽃을 흩으니 모든 대중이 다 봄이라. 또 이 경이 오랫동안 용궁에 있었으니 용왕이 이 傳通함을 축하할새 고로 용의 아들로 하여금 급시하게하고 또한 선신이 좌우에서 보호함이 있나니라. 고로 아래에 이르대 冥衛昭然이라 하니라. ○唐飜至敎라는 것은 곧 측천의 꿈에 넓은 하늘이 감로를 내림이라. 고로 經序에 이르대 □감로가 흘러 넘치는 것은 미리 庚申의 저녁에 꿈꾸고 기름진 비를 뿌려 윤택하게 한 것은 후에 壬戌의 새벽에 미침이라□ 하니 십사일 辛酉에 처음 번역함이라. 전후 각각 하루에 감응의 징조가 있음이라.

○冥衛昭然下는 成上二譯하니 此句는 成上晉譯이라 如上已引하니 亦有善神이 護諸左右하니라 ○言親紆御筆者는 卽成上唐譯하니라 然事卽因講이니 以則天이 云初譯之日에 夢甘露以呈祥이라하시니라 又是講新譯經일새 故入譯經之中하니라 傳에 云新經初譯之後에 佛授記寺에 諸大德이 請賢首講이러니 勅令十月十五日에 開講하야 便卽入文하다 至十二月十二日하야 晩上講에 講至華藏世界海震動之文하니 其講堂內와 及寺院中이 忽然震動이라 于時에 道俗數千이 共觀하야 歎未曾有하니라

○冥衛昭然下는 위로 두 譯을 이룬 것이 이 구절은 위 晉譯을 이룸이라. 위에서 이미 이끈 것과 같으니 또한 선신이 좌우를 두호함이 있나니라. ○親紆御筆이라 말한 것은 곧 위의 唐譯을 이룸이라. 그러나 일이 곧 講함을 인하니 측천이 이르대 □처음 번역한 날에 꿈에 감로로써 길상을 나타내었다□ 하니라. 또 이 새로이 번역한 경을 講한 것이 역경의 가운데 들어감이라. 傳에 이르대 新經을 처음 번역한 후에 佛授記寺에 모든 대덕이 현수에게 강하기를 청하거니 시월 십오일에 칙령하여 개강케 하니 문득 곧 文에 들어 감이라. 십이월 십이일에 이르러 저문 때에 느즈막히 올라 講함에 講하는 것이 화장세계해가 진동하는 文에 이르르니 그 강당 안과 사원 가운데가 홀연히 진동함이라. 이때에 道俗 수천이 함께 보아서 미증유를 찬탄하니라.

三藏法師實叉難陀와 及當寺大德明詮律師와 德感法師- 述玆靈應하야 具以秦聞할새 都維那慧表- 署狀爲首하니 以聖曆三年臘月十九日에 則天大聖皇后- 親運御筆하야 批云省狀具云호대 昨因敷演微言하며 弘揚秘□하야 初譯之日에 夢甘露以呈祥하고 開講之辰에 感地動而標異라 斯乃如來降跡하야 用符九會之文이니 豈朕庸虛- 敢當六種之應가 披覽來狀에 欣暢盈懷로다 宜付所司하야 頒示天下라하시니 此批及狀은 具如別錄하다 故云親紆御筆이니라

삼장법사 실차난타와 當寺 대덕 명전율사와 덕감법사가 이러한 靈應을 기술하여 갖추어 들은 것을 아뢸새 都維那 慧表가 署狀의 상수가 되니 聖曆 삼년 납월 십구일에 측천대성황후가 친히 어필을 움직여서 대답하여 이르대 □상황을 갖추어 말한 것을 살펴보대 어제 微言을 敷演함을 인하며 널리 秘□을 드날려서 처음 번역한 날에 꿈에 감로로써 길상을 나타내고 講을 여는 새벽에 감응하여 땅이 움직여 기이함을 표함이라. 이것은 이에 여래가 자취를 내려쓴 것이 九會의 文에 부합하니 어찌 짐이 庸虛하여 六種의 감응을 감당하리요. 온 狀을 열람함에 흔연히 품은 뜻을 폄이로다. 마땅히 所司에게 분부하여 천하에 반포하여 보리라□ 하니 이 批와 狀은 別錄에 갖춘 것과 같도다. 고로 이르대 親紆御筆이라 하니라.

論成西域則地震光流하고 志徹淸凉則感通玄悟하니라

논을 西域에서 이루니 땅이 진동하며 광명이 흐르고 뜻이 청량에서 사무치니 玄悟를 감통하니라.

論成西域者는 卽世親菩薩西域記에 云世親菩薩은 是無著之昆弟也라 性與聰敏이나 良緣未具하야 遂以小乘爲業하니라 三端이 妙聳에 峻若霜峯하고 四辯이 橫分에 利如星劒이러니 無著이 知小乘權敎는 接引下機라 慰疲俗而置化城하며 誘窮子而持糞器하고 遂設方便하야 託病在牀하사 令喚世親하야 示將去世하신대 世親이 聞已코 不日至焉이어늘 無著이 見之에 廣說病源하고 因開太敎云及吾未死之間하야 讀吾所習經典하라하니 世親이 卽讀華嚴하야 乃見毘盧法界와 普賢行海- 如日光而總照하며 若帝網之相含하고 因生信悟하야 歎曰可取利劒하야 斷吾舌根하야 用明已讚小乘之失호리라

論成西域이라는 것은 곧 세친보살의 서역기에 이르대 □세친보살은 이 무착의 昆弟라. 성품이 총민하나 좋은 緣이 갖추어지지 않아서 드디어 소승으로써 업을 삼았나니라. 三端이 묘용함에 빼어나기가 霜峯과 같고 四辯이 橫分함에 예리하기가 星劒과 같음이러니 무착이 소승의 권교는 하근기를 접인하는지라. 疲俗을 위로하여 化城을 두며 窮子를 꾀어서 糞器를 가지게 하는 줄 알고 드디어 방편을 시설하여 병을 가탁하며 침상에 있어서 하여금 세친을 불러 장차 세상을 버릴 것처럼 보이신대 세친이 듣고 나서는 날이 다하지 아니함에 이르렀거늘 무착이 이를 봄에 널리 병의 근원을 설하고 인하여 太敎를 열어서 이르대 내가 죽지 않은 동안에 미쳐서 내가 익힌 바 경전을 읽으라 하니 세친이 곧 화엄경을 읽어서 이에 비로법계와 보현행해가 마치 일광이 총히 비춤과 같으며 제망이 서로 함하는 것과 같음을 보고 인하여 信悟를 내어서 탄식해 가로대 가히 잘 드는 劍을 취하여 나의 舌根을 끊어서 이미 소승을 찬탄한 허물을 밝히리라.

兄이 止之曰如人이 因地而倒라가 亦因地而起니 昔日以舌로 毁於大乘이니 今可將舌하야 以讚大乘이니라 遂入山하야 披覽大乘하고 造十地論하시니 論成之日에 大地- □震하고 光明이 洞然이러라 國主- 自謁曰得阿羅漢等果也잇가 答曰未得이니이다 旣未得聖果인댄 何以地動이니잇고 答曰貧道- 小年에 不信大乘이러니 今者에 良爲造大乘論하니 而得地動이라하시니 故云地震光流니라

형이 이를 그치게 하여 가로대 마치 사람이 땅을 인하여 넘어졌다가 또한 땅을 인하여 일어난 것과 같으니 옛날의 혀로써 대승을 비방하였으니 이제 혀를 가져서 대승을 찬탄함이 옳다 하니라. 드디어 산에 들어가서 대승을 披覽하고 십지론을 지으시니 논을 이룬 날에 대지가 두루 진동하고 광명이 洞然함이라. 國主가 스스로 배알하여 가로대 아라한등 과를 얻었는가. 답하여 이르대 얻지 못했읍니다. 이미 聖果를 얻지 못했을진댄 어찌 땅이 진동하는고. 답하여 가로대 빈도가 젊을 때에 대승을 믿지 않았다가 지금에 진실로 대승론을 지으니 땅이 움직인다□ 하시니 고로 이르대 地震光流라 하니라.

○志徹淸凉者는 此有二人하니 一은 劉謙之요 二는 靈辨法師라 初傳에 云北齊太和年中에 第三王子- 於淸凉山에 求文殊師利菩薩하야 燒身供養하더니 其王子下에 有□官劉謙之라 自歎刑餘하며 又覩王子의 焚軀之事하고 乃秦乞入山修道어늘 旣諧所欲에 遂□此經一部하고 晝夜精勤하야 禮懺讀誦하며 心祈妙德하야 以希冥祐할새 絶粒飮水- 垂三七日에 形氣雖微나 而丹懇彌著라 忽感□鬚盡生하야 復丈夫相하고 神彩通悟하야 洞曉幽旨라하며 覃思精修하야 爰造斯經之論하야 始終綸綜하니 凡六百卷이라 遂以秦聞한대 高祖敬信이 有倍常日이라 華嚴一敎- 於斯轉盛하니라

○志徹淸凉이라는 것은 여기에는 두 사람이 있으니 一은 유겸지요 二는 영변법사라. 처음은 傳에 이르대 □北齊 태화년 가운데에 第三 왕자가 청량산에서 문수사리보살을 구하며 몸을 태워 공양하더니 그 왕자 아래에 엄관 유겸지가 있는데 스스로 刑餘를 한탄하며 또 왕자의 몸 불사르는 일을 보고 이에 주청하여 입산 수도하기를 빌거늘 이미 하고자 하는 바에 합하여 드디어 이 경 일부를 싸가지고 주야로 정근하야 예참독송하며 마음으로 묘덕께 기도하여 그윽한 도움을 바랄새 쌀과 마실물이 끊어져 삼칠일을 드리움에 形氣가 비록 미하나 간절함을 더함이라. 홀연히 □鬚가 다 생함을 감득하여 장부의 相을 회복하고 神彩가 통오하여 그윽한 이치를 밝게 깨달았다 하며 깊이 생각하고 정미롭게 닦아서 이에 이 경의 논을 지어 시종에 綸綜하니 무릇 육백권이라. 드디어 들은 것을 아뢰니 高祖가 공경히 믿는 것이 전날의 倍라. 화엄일교가 이에 轉盛하니라.

○言靈辨法師者는 傳에 云後魏沙門靈辨은 太原晉陽人이라 宿殖勝善하야 常讀大乘이러니 及見華嚴에 偏加鑽仰하야 乃頂戴此經하고 入淸凉山寺하야 求文殊師利의 潛護하야 凡歷一歲에 足破血流하고 肉盡骨穿이러니 忽聞空中에 謂之曰汝止之하고 但思惟此經하라 於是披卷에 豁然大悟하다 後熙平元年歲次大梁正月內에 於淸凉寺에 敬造華嚴論하야 演義釋文하야 窮微洞奧하며 至二年初에 居懸甕山嵩巖寺하야 造論一百卷하니 餘具如傳하니라 若準論序인댄 但云在懸甕感通이어니와 今據傳文일새 故亦淸凉에 感通玄悟也로다

○靈辨法師라 말한 것은 傳에 이르대 □後魏 사문 영변은 太原 晉陽 사람이라. 숙세에 수승한 선근을 심어서 대승을 항상 독송하더니 화엄경을 봄에 미쳐서 치우쳐 연구하고 우러르기를 더하여 이에 이 경을 정대하고 청량산사에 들어가서 문수사리의 潛護를 구하기를 무릇 일년을 지냄에 발이 터져서 피가 흐르고 살이 다하여 뼈가 뚫림이러니 홀연히 공중에서 그에게 일러 말하대 너는 이 일을 그치고 다만 이 경을 사유하라. 이에 책을 열어 봄에 활연히 대오함이라. 후 熙平 元年에 大粱 正月內에 청량사에서 공경히 화엄론을 지어서 뜻을 펴고 문을 해석하여 미세함을 다하고 오요함을 밝히며 窮微洞奧하며 二年 初에 이르러 현옹산 숭암사에 거하야 논 일백권을 지었다□ 하니 나머지 구체적인 것은 傳과 같나니라. 만약 논의 序를 준할진댄 다만 현옹산에서 감통함이 있거니와 이제 傳文을 의거할새 고로 또한 淸凉感通玄悟라 하니라.

書寫則經輝五色하고 楮香이 四達하며 冬葵發艶하고 瑞鳥御花하니라

書寫하니 경이 五色으로 빛나고 楮香이 사방에 달하며 冬葵가 농염하게 발하고 상서로운 새가 꽃을 물었다 하니라.

其書寫者는 後魏安豊郡王延明과 中山王元熙- □以宗室英靈으로 博通歸一하며 虔心無上하야 稽首圓宗하고 以香和墨하야 寫華嚴經一百部와 金字華嚴經一部호대 皆五香爲藏하며 七寶爲函하고 靜夜良辰에 淸齋行道하니 卽放神光五色하야 照耀堂宇에 衆所咸覩라 因而發心을 不可勝紀러라

그 書寫에는 後魏 안풍군 왕연명과 중산왕 원희는 아울러 宗室 英靈으로 넓게 통하여 하나에 돌아가며 무상존에게 마음을 경건히 하고 圓宗에 계수하고 향을 먹에 섞어서 화엄경 일백부와 金字 화엄경 일부를 사경한대 다 五香으로 藏하며 칠보로 函하고 고요한 밤 밝은 새벽에 淸齊하고 道를 행하니 곧 신광을 오색으로 놓아 堂宇를 밝게 비춤에 대중이 함께 보는 바라. 인하여 발심함을 가히 다 기록할 수 없음이라.

○楮香四達者는 卽僧德圓은 不知氏族이나 天水人也라 常以華嚴爲業하야 讀誦受持하야 妙統宗極하다 遂修一淨園하야 植諸穀楮하고 幷種以香草하며 雜以鮮花하야 每一入園에 必加洗濯하고 身著淨衣하야 漑以香水하니 楮生三載에 香氣四達이러니 後에 別立淨室하고 書寫此經할새 □書數行에 每字光發하야 照明院宇하니라 又神人이 執戟하고 現形警衛하며 又有靑衣梵童이 無何而至하야 手執天花하고 亦申供養하니라 餘如傳說하다

○楮香四達이라는 것은 곧 僧 德圓은 씨족을 알지 못하나 天水 사람이라. 항상 화엄경으로써 업을 삼아 독송수지하야 묘하게 宗極을 통함이로다. 드디어 한 조촐한 정원을 지어서 모든 穀楮를 심고 아울러 향초를 심으며 고운 꽃을 섞어서 매양 한번 정원에 들어 감에 반드시 세탁을 더하고 몸에 깨끗한 옷을 입어서 향수로 씻으니 닥나무가 삼년을 자람에 향기가 사방에 달하니 뒤에 따로 淨室을 세우고 이 경을 서사하는데 겨우 數行을 씀에 모든 글자가 빛을 발하여 院宇를 비추어 밝힘이라. 또 神人이 창을 잡고 형상을 나타내어 警衛하며 또 靑衣 梵童이 까닭없이 이르러서 손에 天花를 잡고 또한 공양을 펼침이라. 나머지는 傳에 설한 것과 같나니라.

○冬葵發艶者는 卽鄧元爽은 華陰人이라 證聖年中에 爽이 有親故러니 死經七日에 却甦하야 說冥中에 欲追爽이라한대 爽이 懼어늘 彼令寫華嚴經하니 寫竟에 爽母墳側에 先種蜀葵하야 至冬已萃러니 一朝花發하야 燦然榮茂라 鄕閭異之하야 乃爲秦聞한대 則天皇后- 爲立孝門하니라

○冬葵發艶이라는 것은 곧 鄧元爽은 華陰人이라. 證聖年 가운데에 爽이 親故가 있더니 죽은지 칠일이 경과하여 도리어 소생하여 말하대 명부 가운데에서 爽을 따르고자 함에 爽이 두려워 하거늘 저가 하여금 화엄경을 사경하게 하니 사경을 마침에 상의 어머니 봉분 곁에 먼저 동규를 심어서 겨울이 이르러 이미 시들었더니 하루 아침에 꽃을 발하여 찬연히 꽃이 무성함이라. 鄕閭가 이를 기이하게 여겨서 이에 본 것을 아뢰니 측천황후가 孝門을 세움이라.

○瑞鳥御花者는 僧法誠이 隱居藍谷이라가 後於南嶺에 造華嚴堂하야 □潔中外하고 莊嚴旣畢에 乃圖盡七處九會之像하며 及屈弘文□書生張靜敬寫之하고 誠亦親執香爐하야 專精供養이러니 後感瑞鳥하니 形色非常이라 御花入室하야 旋□供養을 再三往復이러라 經成之後에 精心轉讀者- 多蒙感祐하니라

○瑞鳥御花라는 것은 僧法誠이 藍谷에 은거하다가 후에 南嶺에 화엄당을 지어서 안팎을 操潔히 하고 장엄하기를 이미 마침에 이에 칠처구회의 像을 그려 다하며 弘文□ 書生 張靜敬이 굽혀 이를 베끼고 誠이 또한 친히 향로를 잡아 오롯이 정성스럽게 공양하였더니 후에 상서로운 새가 감응하니 형색이 범상치 않음이라. 꽃을 입에 물고 입실하여 빙빙돌며 공양하기를 두 세번 往復하더라. 경을 이룬 뒤에 정미로운 마음으로 전전히 읽는 자가 많이 感祐를 입음이라.

讀誦卽渺然履空하며 煥若臨鏡하며 每含舍利하며 適會神僧하며 涌地에 現金色之身하며 昇天에 止修羅之陣하니라

讀誦하면 곧 渺然하여 허공을 밟으며 밝아서 거울에 임한 것과 같으며 매양 舍利를 머금고 마침 神僧을 만나며 땅에서 솟아남에 금색의 몸을 나타내며 하늘에 오름에 수라의 陣이 그치나니라.

讀誦卽渺然履空者는 隋禪定道場僧慧悟는 京兆人이라 嘗與一僧으로 同在終南栖隱할새 慧悟는 受持華嚴하고 一持涅槃이라 木食巖栖하야 各專其業이러니 忽有一人이 無因而至하야 拜□問訊하고 旣訖云請一師就宅赴齋하노라 二人이 相推한대 彼曰請讀華嚴法師하니 悟因隨往하니 乃是山神이 請千羅漢이라 皆推之於上이러니 食訖에 皆飛空而去늘 神이 呼一童令侍한대 乃入師口中하야 因便得通이라 還歸取經하야 辭其友僧하고 渺然而去하니라 廣如傳說하다

讀誦則渺然履空이라는 것은 수나라 禪定道場의 僧 慧悟는 京兆人이라. 일찍이 한 스님과 더불어 함께 종남산에 깃들어 숨어 있으면서 혜오는 화엄을 수지하고 한명은 열반을 지님이라. 나무를 먹고 바위에 숨어서 각기 그 업을 오롯이 하더니 홀연히 어떤 한 사람이 까닭없이 이르러서 무릎꿇고 절하여 問訊하고 이미 마치고 이르대 한 분 스님께서 집에 나아가 제에 나가기를 청하니 두 사람이 서로 미루는데 저가 가로대 화엄을 읽는 법사를 청하니 혜오가 인하여 따라가니 이에 산신이 천 나한을 청함이라. 다 윗 자리를 이에게 미루더니 먹기를 마침에 다 허공으로 날아 가거늘 신이 한 동자를 불러 하여금 시봉케 함에 이에 스님의 입속으로 들어가니 인하여 문득 신통을 얻음이라. 돌아와서 경을 取하여 그 벗인 스님에게 인사하고 묘연히 갔음이라. 널리 傳에 설함과 같나니라.

○煥若臨鏡者는 卽僧辨才는 不知何許人이라 幼事裕法師하야 以華嚴爲業호대 久而不悟라 乃護淨하야 造香函盛經하고 頂戴行道- 凡經三載러니 遂夢普賢이 指授玄義라 因忽成誦하야 煥如臨鏡하니라 ○每含舍利者는 卽樊玄智니 安定人이라 弱歲에 修道於京城南이러니 投杜順和尙한대 順이 令誦華嚴爲業하야 勸依此經하야 修普賢行하니라 每誦經에 口中에 頻獲舍利하니 前後數百粒이러라

○煥若臨鏡이라는 것은 곧 승 변재는 어떤 사람인 줄 알지 못함이라. 어려서 裕法師를 섬겨 화엄으로써 업을 삼되 오래하여도 깨닫지 못함이라. 이에 깨끗함을 지켜서 香函을 만들어 경을 담고 머리에 이고서 道를 행하다가 무릇 삼년을 지내거니 드디어 꿈에 보현이 현묘한 뜻을 가리켜 줌이라. 인하여 홀연히 외우기를 이루어 밝기가 거울에 임함과 같나니라. ○每含舍利라는 것은 곧 번현지니 安定人이라. 약관의 나이에 경성 남쪽에서 수도하다가 杜順화상에게 출가하였는데 두순이 화엄경 독송을 업으로 삼게 하고 이 경을 의지하여 보현행 닦기를 권하니라. 매양 경을 송함에 입 가운데에서 자주 사리를 얻으니 전후의 수가 百粒이라.

○適會神僧者는 卽苑律師는 京兆延興寺僧이라 以貞觀年初에 途經□橋하야 舍於逆旅할새 一旣將夕이라 因而寓宿이러니 俄有異僧하니 儀服이 □弊라 同至主人別房而止하야 遂命淳□良肉하야 快意飮□이러라 律師는 持潔이라 勃然穢之러니 其僧이 食已에 乃漱以灰水하고 閉戶而誦華嚴하야 俄終一軸이니 苑이 乃束身抱愧하야 側聽玄音이러니 未至五更에 便終六帙이라 苑이 深自悔責하야 悲泣交懷하야 入房禮懺한대 因而分袂하고 不告名字하니 莫知所之러라

○適會神僧이라는 것은 苑律師는 京兆 연흥사의 스님이라. 정관년 初에 길에서 □橋를 지나 逆旅를 지날새 날이 이미 저녁이라. 因하여 寓宿하려 하였더니 갑자기 기이한 스님이 있으니 의복이 추폐함이라. 함께 주인에게 이르러서 방을 따로하여 머무니 드디어 淳□良肉을 명하여 쾌의하게 먹고 마시더라. 율사는 깨끗함을 지님이라. 발연히 이를 더럽다 하였더니니 그 스님이 먹기를 마침에 이에 灰水로써 양치하고 문을 닫고 화엄경을 독송하여 금방 一軸을 마치니 苑이 이에 몸을 단속하여 부끄러움을 품고 곁에서 현음을 들으니 五更에도 이르지 않아서 문득 여섯질을 마침이라. 원이 깊이 스스로 뉘우치고 책하여 슬피 울고 생각이 교차하여 방에 들어가 예참하였는대 인하여 헤어지고 이름을 알려주지 않았으니 간 바를 알지 못함이라.

○踊地現金色之身者는 卽慧祐法師는 京崇福寺僧이라 戒行이 精苦하야 事儼和尙하야 專以華嚴으로 爲業하야 每淸景良宵에 焚香專誦出現一品이러니 後時에 忽見十餘菩薩이 從地踊出하야 現金色身하야 皆放光明하고 坐蓮花座하야 合掌聽誦此品이라가 經了便隱하니라

○踊地現金色之身이라는 것은 곧 혜우법사는 서울 숭복사의 스님이라. 계행이 精苦하야 儼和尙을 섬겨서 오로지 화엄경으로써 업을 삼아서 매양 靑景한 좋은 밤에는 향을 샤르고 오롯이 出現 一品을 독송하더니 후 때에 홀연히 十餘菩薩이 땅으로부터 솟아 나와서 금색의 몸을 나타내어 다 광명을 놓고 연화좌에 앉아서 합장하고 이 品 독송함을 듣다가 경을 마침에 문득 숨음이라.

○昇天止修羅之陣者는 卽般若彌伽薄은 于□國沙彌也라 甚有戒行하야 每誦華嚴爲業이러니 忽有人이 合掌竊謂曰諸天이 令弟子로 奉請法師하니 請師閉目하여 遂至天上하니 天主- □而請曰諸天이 今與修羅戰하야 屢被□륙일새 今屈法師하야 誦華嚴經하야 望法力加護하노이다 彌伽- 如其所請하야 乘天寶輅하며 執天幢幡하고 心念華嚴하야 以諸天衆으로 對彼勍敵하니 修羅- 見之忽然潰散하다 須更送歸하니 身染天香하야 終身不滅이러라

○昇天止修羅之陣이라는 것은 곧 般若彌伽薄은 우전국 사미라. 심히 계행이 있으며 매양 화엄경 독송함을 업으로 삼더니 홀연히 어떤 사람이 합장하고 가만히 일러 가로대 諸天이 제자로 하여금 법사를 받들어 청하게 했다하고 師에게 눈을 감기를 청하여 드디어 천상에 이르르니 天主가 무릎을 꿇고 청하여 가로대 諸天이 이제 수라로 더불어 싸워서 자주 꺾임을 입을새 이제 법사에게 무릎 끓어 화엄경을 독송하여 법력의 가호를 바라나이다 하니 彌伽가 그 청하는 바와 같이 하늘의 보배수레를 타며 하늘의 당번을 잡고서 마음으로 화엄을 念하여 모든 天衆으로써 저 굳센 적을 대하게 하니 수라가 이를 보고 홀연히 흩어짐이라. 잠깐 사이에 돌려 보내니 몸이 하늘의 향기에 물들어서 몸을 마치도록 없어지지 않더라.

觀行則無生入證하고 偈讚排空하며 海神이 聽而時雨- 滂□하며 天童이 迎而大水- □漫하니라

觀行함에 무생을 증득하여 들어가고 게송으로 찬탄함에 허공에 미치며 海神이 時雨가 쏟아지며 天童이 맞이함에 大水가 가득 넘침이라.

觀行則無生入證者는 卽解脫和尙이니 姓은 邢氏요 代州五臺縣人이라 七歲에 出家하니 志業이 弘遠이라 初從介山抱腹巖慧超禪師處하야 詢求定捨한대 超- 有知人之鑒이라 識其才器하고 告衆曰解脫은 調習이 融明이라 非爾輩의 所隣이니 未幾而大啓悟하리라 後於五臺西南佛光寺에 立精舍하고 讀華嚴이러니 復依經하야 作佛光觀이라 屢往中臺東南花園北古大孚寺하야 求文殊師利하야 親承言誨하니 云汝今何須親禮於我오 可自誨責하면 必當大悟하리라 後因自求하야 乃悟無生하며 兼得法喜하고 遂慨玆獨善하야 思惟廣濟하야 祈誠大覺하여 請證此心하니 乃感諸佛이 現說偈曰諸佛寂滅甚深法을 曠劫修行今乃得이라 若能開曉此法眼하면 一切諸佛皆隨喜라하니라

觀行則無生入證이라는 것은 곧 해탈화상이니 姓은 형씨요 代州五臺縣 사람이라. 일곱살에 출가하니 뜻과 업이 크고 원대함이라. 처음 개산 포복암 혜초선사의 처소를 좇아 定捨를 물어 구함에 超가 사람을 볼 줄 아는지라 그가 才器인 줄 알고 대중에게 고하여 가로대 □해탈은 습을 다스림이 融明함이라. 너희 무리의 이웃할 바가 아니니 오래지 않아서 크게 깨달으리라□ 하다. 후에 오대산 西南 불광사에 정사를 세우고 화엄을 독송하더니 다시 경을 의지하여 부처님의 광명 관함을 지음이라. 자주 中臺 동남화원과 북쪽의 古大孚寺에 가서 문수사리를 구하여 친히 가르침의 말을 받고자 하니 이르대 □네가 이제 무엇을 수구하여 나에게 친히 예하는고. 가히 스스로 가르치고 책하면 반드시 응당 대오하리라□ 하니라. 후에 스스로 구함을 인하여 이내 무생을 깨달으며 겸하여 법희를 얻고 드디어 이를 혼자서 좋아함을 개탄하여 널리 제도하기를 생각하고 정성스럽게 대각께 기도하여 이 마음 증득하기를 청하니 이에 제불이 감응하여 나투어서 게송을 설해 가로대 □제불의 적멸한 심히 깊은 법을 광겁에 수행하여 이제 이에 얻음이라. 만약 능히 이 법안을 열어 깨달으면 일체 제불이 다 따라 기뻐하리라 하니라.

解脫이 更問空中호대 寂滅之法을 若爲可說得敎人耶잇가 諸佛이 卽隱하고 但有聲告曰方便智爲燈하야 照見心境界니 欲究眞實法인댄 一切無所見이니라 又嘗本州都督이 請傳香受戒러니 法化旣畢하고 將事東歸에 都督及衆이 送至城東이라 日云暮矣에 思欲焚香이러니 乃聞城上空中聲曰合掌以爲花하고 身爲供養具하야 善心眞實香과 讚歎香煙布하면 諸佛이 聞此香하고 尋聲來相度니 衆等은 勤精進하야 終不相疑誤라하니라 故云偈讚排空이니라 餘廣如傳이라 然이나 或卽大聖化身이라 事難詳究나 德廣化□- 未之有也로다

해탈이 다시 허공 가운데에 묻대 □적멸의 법을 만약 가히 설하여 사람으로 하여금 얻게 할수 있으리이까□ 제불이 곧 숨고 다만 소리로써 일러 가로대 □방편지가 등불이 되어서 心과 境界를 비추어 보니 진실법을 궁구하고자 할진댄 일체의 보는 바가 없다□ 하니라. 또 일찌기 本州都督이 향을 전하여 수계하기를 청하니 법으로 교화함을 이미 마치고 일을 가져 동으로 돌아감에 도독과 대중이 성 동쪽에까지 환송함이라. 날이 저물음에 생각하여 분향하고자 하니 이에 성 위 공중의 소리를 들으니 가로대 합장으로써 꽃을 삼고 몸으로 공양구를 삼아서 善心으로 진실향과 찬탄향을 사루어 베풀면 제불이 이 향을 맡고 소리를 찾아와서 서로 제도하리니 대중들은 부지런히 정진하여 마침내 서로 의심하여 그르치지 말라 하니라. 고로 이르대 偈讚排空이니라. 나머지는 널리 전함과 같나니라. 그러나 혹 大聖의 화신이라 일을 자세히 궁구하기 어려우나 덕이 넓어서 교화함에 근심이 있지 않나니라.

○海神聽而時雨滂□者는 卽僧道英이니 姓은 陳氏요 蒲州人이라 年十八에 二親이 爲之娶한대 五載同居호대 誓不相觸이러니 後於幷州炬法師下에 聽華嚴經하고 便落髮하고 入太行山栢梯寺하야 修行止觀하다 會屬亢旱하니 講華嚴經하야 以祈甘澤할새 有二老翁하니 各二童이 侍라 恒來在座러니 英이 每異之라 後因問由緖하니 答云弟子는 □是海神이라 愛此經故로 共來聽受하노이다 英이 曰今爲檀越하야 講經호리니 請下微雨하라 神이 乃勅二童한대 童이 便從□孔中出이러니 須臾滂□하니 遠近이 咸賴焉하다 二翁이 拜謝하고 □然而滅이라 故云海神聽而時雨滂□니라 其行迹은 亦如傳說이라

○海神聽而時雨滂□라는 것은 곧 僧 도영이니 姓은 진씨요 포주 사람이라. 나이 십팔세에 양친이 그에게 장가들게 하니 오년을 함께 거하되 맹세하여 서로 닿지 않았더니 후에 幷州炬法師 아래에서 화엄경을 듣고서 문득 머리를 깎고 태행산 백제사에 들어가서 止觀을 수행함이라. 때에 지나친 가뭄을 만나니 화엄경을 강하여 단비를 기도할새 두 노인이 있으니 각기 두 동자가 모시더라. 항상 와서 자리에 있거니 英이 매양 이상하게 여김이라. 후에 인하여 由緖를 물으니 답하여 이르대 □제자는 둘다 海神이라. 이 경을 사랑하는 연고로 함께 와서 듣고 받는다□ 하니 英이 가로대 □이제 단월을 위하여 경을 강하리니 청컨대 微雨를 내리소서. 신이 이에 두 동자에게 명령한대 동자가 문득 창구멍 가운데로 좇아 나가더니 잠깐 사이에 큰 비가 내리니 원근이 다 입음이라. 두 노인이 절하여 사례하고 숙연히 없어지니라. 고로 이르대 海神聽而時雨滂□라. 그 행적은 또한 傳에 설함과 같나니라.

○天童迎而大水□漫者는 卽隋朝僧靈幹이니 姓은 李氏요 狄道人이라 依衍法師出家하야 年十八에 能講華嚴이라 住興善寺하야 爲譯經證義沙門이러니 後에 遇疾而死하야 數日乃甦云往兜率天하야 見休遠二法師호니 □坐華臺하야 光輝絶世러라 謂幹曰與我報諸弟子호대 後皆生此라하라 幹이 志奉華嚴하야 常依經作華藏觀과 及彌勒天宮觀이러니 至于疾甚하야 目睛上視에 若有所見이러 沙門童眞이 問之하니 答曰向見靑衣童子- 引至兜率天宮이나 而天樂은 非久라 終墮輪廻니 蓮花藏이 是所圖也니라 言終氣絶이라가 須臾復甦이러니 眞이 問何所見고 幹이 曰見大水□滿에 花如車輪이라 而坐其上하니 所願이 足矣로다 言絶而逝하니라 故로 云爾也니라

○天童迎而大水□漫이라는 것은 곧 수나라 僧 영간이니 성은 이씨요 狄道人이라. 衍法師를 의지해 출가하여 나이 십팔세에 능히 화엄을 강함이라. 흥선사에 머물러서 경을 번역하고 뜻을 증명하는 사문이 되었더니 후에 질병을 만나서 죽었다가 며칠 후 다시 살아나서 이르대 □도솔천에 가서 休 遠 두 법사를 보니 함께 華臺에 앉아서 광휘가 절세함이라. 영간에게 일러 가로대 나를 위하여 모든 제자에게 알리대 후에 다 이곳에 생한다 하라 하니 간이 뜻으로 화엄을 받들어서 항상 경을 의지하여 화장관과 미륵천궁관을 짓더니 병이 심해짐에 이르러서 눈동자가 위를 봄에 보이는 바가 있는 것 같거늘 사문 동진이 물으니 답하여 가로대 옛날에 보았던 청의동자가 도솔천궁에 이끌어 이르렀으나 天樂은 오래지 않는지라. 마침내 윤회에 떨어지리니 연화장이 이 도모할 바니라. 말을 마치고 기절하였다가 잠깐 사이에 다시 살아남이러니 진이 묻대 본 바가 무엇이닛고. 간이 가로대 큰 물이 두루 가득함에 꽃이 수레바퀴와 같음이라. 그 위에 앉는 것을 보았으니 원하는 바가 만족함이로다. 말을 마치고 죽은 연고로 그러하다 말함이라.

講說則華梵을 通韻하며 人天이 共遵하며 洪水- 斷流하며 神光이 入宇하니라

강설하면 中華와 梵語를 通韻하며 人天이 함께 따르며 홍수가 흐름이 끊어지며 神光이 집에 들어 옴이라.

講說則華梵通韻者는 宋朝求那跋陀羅니 唐言에 功德賢이며 中天竺人이라 初學五明諸論하야 靡不該通이러니 後崇佛法하야 深入三藏하야 進學大乘할새 大乘師- 試令探取經匣이러니 卽得華嚴이라 師- 喜之하야 令其講說함이라 元嘉十二年에 至廣州하니 刺史車郞이 秦聞太祖하야 遣使迎接하고 南□王義宣等이 □師事之하니라 集義學沙門七百餘衆하고 □王이 欲請講華嚴經이러니 以華言未通으로 有懷愧歎하야 卽朝夕禮懺하야 虔請觀音하야 以求冥應하다 遂夢有人이 執劒하고 持一人首來하야 至其前曰何憂於是오 具陳上事할새 卽刎却陀首하고 便置新頭하야 語令□轉이라 得無痛耶아 答曰不痛이라하고 豁然便覺에 備悟華言하야 遂講華嚴을 至十數遍하니라 餘如傳說이로다

講說則華梵通韻이라는 것은 宋나라의 구나발다라는 당나라 말에 功德賢이니 중천축국 사람이라. 처음 五明 諸論을 배워서 꾸려 통하지 않음이 없더니 후에 불법을 숭상하여 깊이 삼장에 들어가서 나아가 대승을 배울새 대승의 스승이 시험삼아 하여금 經匣을 더듬어 취하게 하니 곧 화엄을 얻음이라. 스승이 기뻐하여 그로 하여금 강설하게 하니 원가 십이년에 廣州에 이르르니 자사 車郞이 태조에게 아뢰어 관리를 보내어서 영접하고 南□王 義宣 등이 아울러 스승으로 섬김이라. 뜻을 배우는 사문 칠백여 무리가 모이고 초왕이 화엄경을 講하기를 청하고자 하니 중국말이 통하지 못함을 부끄러워 탄식함을 품고서 곧 조석으로 예참하여 정성스럽게 관음에게 청하여 그윽한 감응을 구함이라. 드디어 꿈에 어떤 사람이 칼을 가지고 한 사람의 머리를 가지고 와서 그 앞에 이르러 가로대 □무엇을 근심하는고□ 하니 갖추어 위의 일을 진술할새 곧 목을 베니 문득 머리가 떨어지고 문득 새 머리를 두어서 말하대 □회전하여 보라. 통증이 없는가□ 하니 답하여 가로대 □통증이 없습니다□ 하고 활연히 문득 깨어남에 中華의 말을 갖추어 깨달아서 드디어 화엄경 강하기를 十數遍에 이르름이라. 나머지는 傳하여 설함과 같음이로다.

○人天共遵者는 卽魏勒那摩提니 此言에 寶意니 中天竺人이라 博文瞻學하야 通誦一億偈經하고 尤明禪性이러니 以正始初에 至洛陽하야 譯十地等論二十四卷하니라 意- 神理標峻하고 慧悟絶倫이라 領受華音하야 妙窮淸切이러니 帝- 每令講華嚴經에 精義穎發이러라 嘗處高座러니 忽有持笏執名者하니 形如大官이라 云天帝- 令來請法師講華嚴이니 法師所資는 獨不能逮니라 都講이 焚香하고 維那- 梵唄하야 咸亦須之하니 講席衆僧이 悉皆同見이로다 意熙怡微笑하고 告衆辭訣하고 奄然卒於法座하시니 都講等僧도 亦同時殞이라 故云人天共遵이니라

○人天共遵이라는 것은 곧 魏나라 勒羅摩提니 此言에 寶意니 중천축국 사람이라. 학문이 넓고 배움이 넉넉하여 통히 一億偈經을 외우고 더욱 參禪의 性이 밝으니 正始初에 낙양에 이르러서 십지등논 이십사권을 번역하니 意가 신통한 이치는 빼어남을 표하고 깨달은 지혜가 짝할 이가 없음이라. 중화의 音을 잘 알아서 묘하게 淸切을 궁구하니 황제가 매양 화엄경을 강설하게 함에 정미로운 뜻으로 빼어남을 발함이라. 일찌기 高座에 처하니 홀연히 笏을 지니고 名者를 잡은 자가 있으니 형상이 大官과 같음이라. 이르대 천제께서 하여금 와서 법사에게 화엄을 강하기를 청하니 법사의 바탕되는 바는 홀로 능히 미치지 못함이라. 都講이 분향하고, 維那가 범패하여 다 또한 이를 수구하니 강설하는 자리의 중승이 모두 함께 봄이로다. 意가 기뻐하여 미소를 짓고 대중에게 辭訣을 고하야 암연히 법좌에서 마치니 도강등의 스님들도 또한 동시에 죽음이라. 고로 이르대 人天共遵이니라.

○洪水斷流者는 卽僧法順이니 俗姓은 杜氏요 京兆杜陵人也라 操行이 高潔하고 學無常師하야 以華嚴爲業이러니 嘗居山하야 將欲種葵호대 地多蟲蟻라 乃巡疆定封하니 蟲便外徒러라 盡力耕墾하니 一無所損이러라 三原縣人이 自生聾□러니 順이 乃召之與語에 應言便愈하니라 因詣南山이러니 屬橫渠汎溢하야 止之斷流하고 徐步而過하니라 將終之日에 普會有緣하여 聲色不□하고 言終而逝러 葬樊川北原하니 今全身塔이 在長安南華嚴寺하다 事跡이 頗多하니 別傳에 云是文殊化身이라하니라

○洪水斷流라는 것은 곧 僧 법순이니 속성은 두씨요 京兆 杜陵사람이라. 操行이 고결하고 배움에 항상한 스승이 없어서 화엄으로써 업을 삼더니 일찍이 산에 거하여 장차 해바라기를 심고자 하니 땅에 벌레가 많음이라. 이에 지경을 따라서 두둑을 정하니 벌레가 문득 밖으로 달리니라. 힘을 다하여 耕墾하니 하나도 죽은 바가 없음이라. 三原縣 사람이 날때부터 벙어리더니 두순이 이에 불러서 더불어 말함에 응하여 말하니 문득 나음이라. 인하여 남산에 나아가더니 마침 다리가 물이 넘쳐서 이를 그쳐 흐름을 끊고 느린 걸음으로 지나감이라. 장차 마치려는 날에 널리 인연있는 이를 모아서 성색이 변하지 아니하고 말을 마치고 逝하거늘 번천 북원에 장사지내니 이제 전신탑이 장안 남화엄사에 있나니라. 事跡이 자못 많으니 別傳에 이르대 이는 文殊의 化身이라 하니라.

○神光入宇者는 卽法藏和尙이니 字는 賢首요 俗姓은 康氏니 康居國人이라 初에 賢首母- 夢異光而孕하니 此爲一光이라 及生而慕無上하야 年十七에 辭親하고 求法於太白山이러니 後에 慈親이 不愈러 歸奉庭□하야 綿歷歲時하야 能竭其力하니라 時에 儼法師- 於雲花寺에 講華嚴이러니 賢首- 至中夜하야 忽見神光이 來燭庭宇하고 賢首- 歎曰 當有異人이 發弘大敎로다 及明에 乃遇儼和尙하야 自是伏膺하야 深入無盡하니 此爲二度神光入宇라 又於雲花寺에 講할새 有光明이 現從口出하야 須臾成蓋하니 衆所知見이러라 又是神光이 正取言同인댄 卽第二節神光入宇요 取其講時인댄 卽第三節이요 語其生瑞인댄 兼第一節이라 故云神光入宇니라 餘如別傳하다

○神光入宇라는 것은 곧 법장화상이니 字는 현수요 속성은 강씨니 康居國 사람이라. 처음 현수 어머니가 꿈에 기이한 빛을 꿈꾸고 잉태하니 이것이 一光이 됨이라. 태어남에 미쳐서 무상을 사모하여 십칠세에 양친을 하직하고 태백산에서 법을 구하였더니 후에 慈親이 병이 낫지 않거늘 돌아와 庭□를 받들어서 면면히 세시를 지내서 능히 그 힘을 다함이라. 때에 儼법사가 雲花寺에서 화엄을 강하니 현수가 中夜에 이르러 홀연히 신광이 와서 庭宇 비춤을 보고 현수가 찬탄하여 가로대 마땅히 어떤 異人이 크게 대교를 발함이로다. 날이 밝음에 미쳐서 이에 儼화상을 만나서 스스로 엎드려 깊이 무진에 들어가니 이것이 두 번째 신광이 집에 들어옴이라. 또 운화사에서 강설할새 광명이 입으로 좇아 나와서 잠깐 사이에 덮개를 이룸이 나타나니 대중이 보아 아는 바라. 또 이 신광이 바로 말이 같음을 취할진대 곧 第二節의 신광은 집에 들어옴이요 그 강하는 때를 취할진댄 第三節이요 그 태어나는 상서를 말할진댄 겸하여 第一節이라. 고로 이르대 神光入宇니라. 나머지는 따로 傳함과 같나니라.

良以一文之妙- 攝義無遺故로 一偈之功이 能破地獄하고 □掌之水- 尙拯生靈이라 故로 讀誦思修에 功齊種智니라

진실로 一文의 妙가 뜻을 섭함에 남음이 없는 연고로 일게의 공이 능히 지옥을 파하고 손을 씻은 물이 오히려 生靈을 건짐이라. 고로 독송하고 思修하면 功이 種智와 가지런함이라.

良以一文之妙下는 第二에 明感應所以라 有四句하니 初句는 正辨所以니 以一文一偈- 攝義無遺하야 極圓妙故니라 故로 普賢菩薩이 告善財言하사대 我此法海中에 無有一文無有一句도 非是捨施轉輪王位而求得者며 非是捨施一切所有而求得者라하시니 釋曰以一是一切之一故니 稱性之一이니라

良以一文之妙下는 第二에 感應하는 까닭을 밝힘이라. 四句가 있으니 初句는 바로 까닭을 가림이니 一文一偈가 뜻을 섭하여 나머지가 없어 圓妙함이 極한 연고니라. 그러므로 보현보살이 선재에게 일러 말씀하시대 □내가 이 法海 가운데에 一文과 一句도 轉輪王位를 버리고 구하여 얻은 것 아님이 없으며 일체 있는 바를 버리고 구하여 얻지 않음이 없다□ 하니 해석하여 가로대 하나가 일체의 하나인 연고니 성에 칭합한 一이니라.

○一偈之功下三句는 辨其功能이니 亦是感通之事라 初에 一偈之功이 能破地獄者는 纂靈記에 云京兆人姓王名明幹이라 本無戒行하야 曾不修善因이러니 患致死에 被二人이 引至地獄하야 地獄門前에 見一僧하니 云是地藏菩薩이라 乃敎誦偈云若人欲了知 三世一切佛인댄 應當如是觀 心造諸如來니라 菩薩이 授經已에 謂之曰誦得此偈하면 得排地獄苦하리라할새 其人이 誦已하고 遂入見王하니 王이 問此人은 有何功德고

○一偈之功下 三句는 그 功能을 가림이니 또한 感通의 일이라. 初에 一偈之功能破地獄이라는 것은 찬영기에 이르대 京兆 사람이니 姓은 王이요 이름은 明幹이라. 본래 계행이 없어서 일찍이 善을 닦지 않다가 병을 인하여 죽음에 이르러 두 사람에게 이끌려 지옥에 다다르는 바를 입었더니 지옥 문앞에서 한 스님을 보니 이르대 지장보살이라. 이에 게를 송하여 가르쳐 이르대 □만약 사람이 삼세 일체불을 요달하여 알고자 할진댄 응당 이와같이 마음이 모든 여래 지음을 觀하라□ 하니라. 보살이 경을 주어 마치고 그에게 일러 가로대 □이 게송을 외우면 지옥고를 물리치리라□ 할새 그 사람이 외워 마치고 드디어 들어가서 염왕을 보니 왕이 묻대 이 사람은 무슨 공덕이 있는고.

答云有受持一四句偈라하고 具如上說하니 王이 遂放免하다 當誦偈時하야 聲所至處에 受苦之人이 皆得解脫하니라 後三日에 方蘇하야 憶持此偈하야 向諸道俗說之하고 參驗偈文하야 方知是華嚴經 夜摩天宮無量菩薩이 雲集所說하니 卽覺林菩薩偈也라

답하여 이르대 오직 한 四句偈를 받았다 하고 갖추어 위와 같이 설하니 왕이 드디어 방면함이라. 게를 외우는 때를 당하여 소리가 이르른 바 곳에서 고통을 받던 사람이 다 해탈을 얻나니 삼일후에 비로소 깨어나서 이 게송을 기억하여 모든 도속을 향하여 이를 설하고 偈文을 參驗하니 비로소 알라. 이는 화엄경의 야마천궁에 무량보살이 운집하여 설한 바이니 곧 覺林菩薩偈頌이라.

今經에 云若人欲了知 三世一切佛인댄 應觀法界性에 一切唯心造라하니 大意是同이라 意明地獄心造니 了心造佛하면 地獄이 自空耳니라 旣一偈之功이 能破地獄이어든 何□一卷一品一部之玄微아 願思此言하야 勉共傳誦이어다

이제 경에 이르대 □만약 사람이 삼세의 일체불을 요달하여 알고자 할진댄 응당 법계성이 일체가 오직 마음으로 지은 바인 줄 觀하라□ 하니 大意가 이와 같음이라. 뜻은 지옥이 마음으로 지어진 것임을 밝힘이니 마음을 요달하여 佛을 지으면 지옥이 스스로 공할 뿐이라. 이미 일게의 공이 능히 지옥을 파했거늘 어찌 하물며 一卷 一品 一部의 玄微이겠는가. 원컨데 이 말을 생각하여 힘써 함께 전하고 외울지어다.

○□掌之水者는 卽長年婆羅門僧伽彌多羅者는 師子國에 第三果人也라 麟德年初에 來儀震旦하니 高宗大帝- 甚加尊重하야 處於禁中하야 歲餘供養하니라 多羅- 請尋聖迹하야 遂往淸凉山하야 敬禮文殊하고 因出至西太原寺하니 時屬諸僧이 轉華嚴經이라 乃問曰此是何經고 答是華嚴이니라 多羅- 肅然改容曰不知此處에 亦有是經耶아 合掌歡喜하야 讚歎久之하고 曰此大方廣은 功德難思라 西國에 相傳호대 有人讀此經하면 以水□掌에 所霑蟲蟻而捨命者- 皆得生天이어든 何□受持讀誦하야 觀察思惟者歟아하니 故로 云爾也니라

○□掌之水라는 것은 곧 장년 바라문 僧伽彌多羅는 사자국에 第三果의 사람이라. 麟德年 初에 震旦으로 오니 고종 대제가 심히 존중을 더하여 궁궐 가운데에 처하게 하고 일년 남짓 공양함이라. 多羅가 성인의 자취를 찾고자 청하여 드디어 청량산에 가서 문수에게 공경 예배하고 인하여 나와서 西大原寺에 이르르니 때에 마침 여러 스님들이 화엄경을 轉하니 이에 물어 가로대 □이 무슨 경이닛고□ 답하여 가로대 □이는 화엄이로다□ 多羅가 숙연히 용모를 고치고 가로대 □알지 못커라 이곳에 또한 이 경이 있었는가□ 하며 합장 환희하여 찬탄하기를 오래하고 가로대 □이 대방광은 공덕이 생각하기 어려움이라 西國에서 서로 전하대 어떤 사람이 이 경을 읽으면 손을 씻은 물에 적시는 바 벌레가 명을 마칠진댄 다 하늘에 남을 얻음이온 어찌 하물며 수지독송하야 관찰 사유하는 자일까 보냐□ 하니 고로 그렇게 이름이라.

○讀誦思修者는 卽十地經에 解脫月이 問也라 初에 金剛藏이 云佛子야 此는 集一切種一切智功德菩薩行法門品이니 若諸衆生이 不種善根이면 不可得聞이니라 解脫月菩薩이 言하사대 聞此法門에 得幾所福이닛고 金剛藏菩薩이 言如一切智의 所集福德하야 聞此法門에 福德如是니라 何以故오 非不聞此功德法門하고 而能信解受持讀誦이어든 何□精進하야 如說修行가 是故當知하라 要得聞此集一切智功德法門코 乃能信解受持修習然後에 至於一切智地라하시니 釋曰聞尙齊於種智어든 何□讀誦思修아 不可量也니라 經雖擧聞이나 爲顯勝故요 言通思修니 故로 疏云讀誦思修功齊種智耳라하니라

○讀誦思修라는 것은 곧 十地經에 解脫月이 물음이라. 처음 금강장이 이르대 □불자야, 이것은 一切種一切智功德菩薩行法門을 모은 품이니 만약 모든 중생이 선근을 심지 아니하면 가히 들을 수 없나니라. 해탈월보살이 말하대 이 법문을 들으면 얻는 바 복이 얼마닛고. 금강장보살이 말하대 일체지의 모은 바 복덕과 같아서 이 법문을 들음에 복덕이 이와 같나니라. 무슨 연고인고. 이 공덕법문을 듣지도 못하고 능히 신·해·수·지·독송하지도 못하거든 어찌 하물며 정진하여 說과 같이 수행하겠는가. 이런 고로 마땅히 알라. 이 일체지의 공덕을 모은 법문을 듣고 이에 능히 신해수지하여 수습한 연후에 一切智地에 이르른다□ 하니 해석하여 가로대 듣는 것도 오히려 種智와 가지런하거든 어찌 하물며 독송하고 思修함이겠는가. 가히 헤아릴 수 없나니라. 경은 비록 聞만을 들었으나 수승함을 나타내기 위한 연고로 말이 思修에 통하니 고로 소에 讀誦思修功齊種智라 말했을 뿐이니라.

宿生何幸으로 感遇斯文고 其事跡昭彰은 備於傳記하니라

숙생에 무슨 다행으로 이 文 만남을 感得했는고. 그 事跡이 밝게 드러남은 傳記에 갖추었나니라.

宿生何幸下는 第三에 感慶逢遇라 餘諸感通은 具如傳記하니 上來所引은 粗擧數條耳니라 上來傳譯感通은 竟하다

宿生何幸下는 第三에 만난 것을 감사하고 기뻐함이라. 나머지 여러 感通은 갖추어 傳記와 같나니라. 上來에 이끈 바는 대강 몇가지를 들었을 뿐이니라. 상래의 傳譯感通은 마침이라.

第九는 總釋名題에 分二니 先解經題요 二明品稱이라 今初總題는 包於別義하야 該難思之法門하니 無名之中에 强以十門分別호리라 一은 通顯得名이요 二는 對辨開合이요 三은 具彰義類요 四는 別釋得名이요 五는 展演無窮이요 六은 卷攝相盡이요 七은 展卷無□요 八은 以義圓收요 九는 攝在一心이요 十은 泯同平等이니 今初라 諸經得名은 有其多種하니 或以人爲目하며 或以法爲名이라 人有請說等殊요 法有法喩等別이니라 或體或用이며 或果或因이며 乍複乍單이니 其類繁廣하니라

第九는 총히 名題를 해석함에 나누어 二니 먼저는 經의 제목을 해석함이요 二는 품의 명칭을 밝힘이라. 이제 처음 총제목은 別義를 포함하여 생각하기 어려운 법문을 꾸리니 無名의 가운데에 억지로 십문을 분별하리라. 一은 통히 이름 얻음을 나타냄이요 二는 對하여 開合을 가림이요 三은 갖추어 義類를 드러냄이요 四는 따로 이름 얻음을 해석함이요 五는 展演함에 다함이 없음이요 六은 卷攝함에 서로 다함이요 七은 펴고 말음에 걸림이 없음이요 八은 뜻으로써 원만히 거둠이요 九는 섭하여 일심에 둠이요 十은 민절하여 한가지로 평등함이니 이제는 初라. 모든 경이 이름을 얻은 것은 그에 많은 종류가 있으니 혹 사람으로써 제목하며 혹 법으로써 이름함이라. 사람에게는 請하고 說하는 등의 다름이 있고 법에는 法과 비유등의 다름이 있나니라. 혹 體며 혹 用이며 혹 果며 혹 因이며 잠깐은 複이며 잠깐은 單이니 그 종류가 번잡하고 넓음이라.

或以人爲目或以法爲名者는 總說也라 以人爲目은 約明法之所由요 以法爲名은 乃擧經之本體니라 人有請說等殊下는 別釋이니 人中에 擧其二類하야 等取所爲所說이니 言請者는 一은 從請人得名이니 如思益梵天所問經等이요 二는 就能說人이니 如無盡意菩薩經等이요 三은 依所爲人이니 如須達拏優塡王經等이요 四는 依所說人이니 如金色童子經等이니라 法有法喩等別所言等者는 等取法中에 有多義故니 法之多義는 次下當辨이니라

或以人爲目或以法爲名이라고 한 것은 총히 설함이라. 以人爲目은 법의 인유한 바를 밝힘을 잡음이요 以法爲名은 이에 경의 본체를 든 것이라. 人有請說等殊下는 따로 해석함이니 人 가운데에 그 두 종류를 들어서 所爲와 所說을 등취한 것이니 請이라 말한 것은 一은 청하는 사람을 따라서 이름을 얻으니 저 思益梵天所問經 등이요 二는 능히 설하는 사람에 나아감이니 無盡意菩薩經 등이요 三은 위하는 바 사람을 의지함이니 저 須達拏優塡王經 등이요 四는 說한 바 사람에게 의지함이니 金色童子經 등이니라. 法有法喩等別所言 등이라고 한 것은 법 가운데에 많은 뜻이 있음을 등취한 연고니 법의 多義는 다음 아래에 마땅히 가리리라.

喩者는 如大雲經寶積經等이니라 或體或用或果或因者는 卽法中別義也라 體者는 如般若經等이요 用者는 如神足經等이요 果者는 如涅槃經等이라 因復多義하니 一者는 因行이니 如正恭敬經等이요 二者는 因位니 如十住經等이라 乍複乍單者는 複中에 □有四義하니 一은 法喩雙題니 如妙法蓮華經等이요 二는 人法雙擧니 如勝天王般若經等이요 三은 體用雙明이니 如十住斷結經等이요 四는 因果雙擧니 如漸備一切智德經等이라 言乍單者는 通上諸義니 謂法單喩單體單用單因單果單이니라 其類繁廣者는 卽上所明이 已是繁廣이니라 更有從所說時爲名하니 如時非時等經이요 或從所說處爲名하니 如密嚴等經이라 上收餘義일새 故云其類繁廣이요 □非正要일새 故疏□言이니라

喩라는 것은 大雲經 寶積經 등이라. 或體或用或果或因이라는 것은 곧 법 가운데의 別義라. 體는 반야경 등이요 用은 神足經 등이요 果는 열반경 등이니라. 因에 다시 많은 뜻이 있으니 一은 행을 인함이니 正恭敬經 등이요 二는 位를 인함이니 十住經 등이라. 乍復乍單이라는 것은 復 가운데에 간략히 네가지 뜻이 있으니 一은 法喩를 쌍으로 제목함이니 妙法蓮華經 등이요 二는 사람과 법을 쌍으로 든 것이니 勝天王般若經 등이요 三은 體와 用을 쌍으로 밝히니 十住斷結經 등이요 四는 因果를 쌍으로 드니 漸備一切智德經 등이라. 乍單이라 말한 것은 위의 모든 뜻에 통하니 말하자면 法單·喩單·體單·用單·因單·果單이라. 其類繁廣이라 한 것은 곧 위에 밝힌 바가 이미 번잡하고 자세하니라. 다시 설한 바 때를 좇아서 이름을 삼음이 있으니 時非時等經과 같고 혹 설한 바 곳을 좇아 이름을 삼나니 密嚴經 등이라. 위의 나머지 뜻을 거둘새 고로 其類繁廣이라 말함이요 아울러 바른 要가 아닐새 고로 소에 간략히 말함이라.

今經受稱도 亦多種不同하니 一은 從數彰名이니 如梁攝論第十勝相中에 云百千經者- 是니 華嚴經에 有十萬頌이 是也니라 二는 從喩受名이니 如涅槃及觀佛三昧經에 名此經하야 爲雜花經하니 以萬行交雜하며 緣起集成故니라 三은 從法彰名이니 如智論의 釋囑累品에 名此經하야 爲不思議解脫經하니라 四는 從義用受名이니 如下離世間品과 及出現品에 各有十名者- 是니라

이제 경이 칭함을 받음도 또한 많은 종류가 같지 않으니 一은 數를 좇아 이름을 드러냄이니 저 梁攝論 第十勝相 가운데에 이르대 百千經이라 한 것이 이것이니 화엄경에 십만송이 있음이 이것이라. 二는 비유를 좇아 이름을 받으니 저 열반과 관불삼매경에 이 경을 이름하야 雜花經이라하니 만행이 교잡하며 연기가 모여 이루어진 연고라. 三은 법을 좇아 이름을 드러냄이니 저 지론의 촉루품 해석에 이 경을 이름하여 不思議解脫經이라 하니라. 四는 義用을 좇아서 이름을 받으니 저 아래의 이세간품과 출현품에 각기 열가지 이름이 있는 것이 이것이라.

如梁攝論第十勝相者는 論曰謂依大乘인댄 諸佛世尊이 有十相殊勝殊勝語하니 一者는 所知依殊勝殊勝語요 二者는 所知相殊勝殊勝語요 三者는 入所知相殊勝殊勝語요 四者는 彼入因果殊勝殊勝語요 五者는 彼因果修差別殊勝殊勝語요 六者는 卽於如是修差別中에 增上戒殊勝殊勝語요 七者는 卽於此中에 增上心殊勝殊勝語요 八者는 卽於此中에 增上慧殊勝殊勝語요 九者는 彼果斷殊勝殊勝語요 十者는 彼果智殊勝殊勝語라하니 由此所說인댄 諸佛契經諸句에 顯於大乘이 眞是佛語니 今當第十相中하니라

如梁攝論第十勝相이라고 한 것은 논에 가로대 □말하자면 대승을 의지할진댄 제불세존이 十相의 殊勝殊勝語가 있으니 一은 所知依 殊勝殊勝語요 二는 所知相 수승수승어요 三은 入所知相 수승수승어요 四는 저 入因果 수승수승어요 五는 저 因果修差別 수승수승어요 六은 곧 이와같은 차별을 닦는 가운데에 增上戒 수승수승어요 七은 곧 이 가운데에 增上心 수승수승어요 八은 곧 이 가운데에 增上慧 수승수승어요 九는 彼果斷 수승수승어요 十은 彼果智 수승수승어라□ 하니라. 여기에서 설한 바를 말미암을진댄 제불의 契經諸句에 대승을 나타낸 것이 진실로 이것은 부처님의 말씀이니 이제 열가지 相 가운데 해당함이라.

○如下離世間者는 離世間品 十名이니 經에 云佛子야 此- 一切菩薩의 功德行處이니 一은 決定義花며 二는 普入一切法이며 三은 普生一切智며 四는 超諸世間이며 五는 離二乘道며 六은 不與一切諸衆生共이며 七은 悉能照了一切法門이며 八은 增長衆生出世善根이며 九는 離世間法門品이며 十은 應尊重하며 應聽受하며 應誦持하며 應思惟하며 應願樂하며 應修行이니라 若能如是인댄 當知是人은 疾得阿□多羅三□三菩提라하니라 及出現品十名者는 經에 云佛子야 此法門은 名爲如來秘密之處며 名一切世間의 所不能知며 名入如來印이며 名開大智門이며 名示現如來種性이며 名成就一切菩薩이며 名一切世間의 所不能壞며 名一向隨順如來境界며 名能淨一切諸衆生界며 名演說如來根本實性不思議究竟法이라하니 卽十名也니라

○如下離世間이라는 것은 이세간품에 열가지 이름이 있으니 경에 이르대 □불자야, 이것이 일체보살의 공덕행처이니 一은 決定義花며 二는 널리 일체법에 들어가며 三은 널리 일체지를 生하며 四는 모든 세간을 초월하며 五는 이승의 도를 여의며 六은 일체의 모든 중생과 더불어 함께하지 않으며 七은 다 능히 일체법문을 照了하며 八은 중생 출세선근을 증장하며 九는 이세간법문품이며 十은 응당히 존중하며 응당히 들어 받으며 응당히 외워 가지며 응당히 사유하며 응당히 願樂하며 응당히 수행함이라. 만약 능히 이와 같을진댄 마땅히 알라. 이 사람은 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다□ 하니라. 及出現品十名이라고 한 것은 경에 이르대 □불자야, 이 법문은 이름이 여래 비밀처며 이름이 일체세간의 능히 알지 못하는 바이며 이름이 여래인에 들어감이며 이름이 큰 지혜의 문이며 이름이 여래종성을 시현함이며 이름이 일체보살을 성취함이며 이름이 일체 세간의 능히 무너뜨리지 못하는 바이며 이름이 일향에 여래 경계에 수순함이며 이름이 능히 일체 모든 중생계를 조촐히 함이며 이름이 여래 근본실성부사의 구경법을 연설함이라□ 하니 곧 열가지 이름이니라.

依今梵本인댄 云摩訶毘佛□勃陀健拏驃訶修多羅니 此云大方廣佛雜華嚴飾經이라 今□雜飾字耳니라

이제 범본을 의지할진댄 이르대 摩訶毘佛略勃陀健拏驃訶修多羅니 此云하면 大方廣佛雜華嚴飾經이라. 이제 雜□ 字를 생략한 것 뿐이라.

依今梵本下는 初에 正釋今名이라 疏中에 一時에 倂擧梵言하고 一時에 譯就此語어니와 若別對者인댄 摩訶는 言大요 毘佛□은 云方廣이요 勃陀는 云覺者니 卽是佛字라 佛字는 □存梵音故니라 健拏는 云雜花요 驃訶는 云嚴飾이요 修多羅는 云經이니라

依今梵本下는 처음에 바로 이제의 이름을 해석함이라. 疏 가운데에 一時에 아울러 梵言을 들고 일시에 이 말에 나아가 번역하였거니와 만약 따로 對할진댄 마하는 大를 말함이요 毘佛略은 이르대 方廣이요 勃陀는 이르대 覺者니 곧 佛字라. 佛字는 간략히 범음으로 두는 연고라. 健拏는 이르대 雜花요 驃訶는 이르대 嚴□이요 修多羅는 이르대 經이라.

前三異名은 義多總□하고 二品의 十目은 多從別義하며 又局當品하니라

前에 세가지 다른 이름은 뜻이 많아서 총히 생략하고 二品의 十目은 흔히 別義를 따르며 또 當品에 국한함이라.

二品十目多從別義者는 不得總該며 不可具擧故니라 又局當品者는 出現十名은 局於出現하고 離世間十名은 局離世間하니 豈得通爲一部總稱이리오

二品十目多從別義라는 것은 총히 꾸릴 수 없으며 가히 갖추어 들 수 없는 연고니라. 又局當品이라는 것은 출현품의 열가지 이름은 출현에 국한하고 이세간품의 十名은 이세간에 국한하니 어찌 통히 일부로 총히 칭할 수 있으리요.

故今譯者- 具以六字로 爲名하니 則人法雙題요 法喩齊擧며 具體具用이요 有果有因이라 理盡義圓일새 故標經首니라

그러므로 이제 번역하는 이가 갖추어 六字로써 이름을 삼으니 곧 人과 法을 쌍으로 제목함이요 법과 비유를 나란히 들며 體를 갖추고 用을 갖춤이요 果도 있고 因이 있음이라. 이치가 다함에 뜻이 원만할새 고로 경의 첫머리에 標함이라.

故今譯者下는 明其具足이니 前通辨類中에 卽是複義라 而具前四對之複故로 理盡義圓也니라 通顯得名은 竟하다

故今譯者下는 그 具足을 밝히니 전에 통히 類를 가린 가운데에 곧 複의 뜻이라. 그러나 전의 四對를 갖춘 複인 연고로 理盡義圓이라 했나니라.. 통히 이름 얻음을 나타냄은 마치다.

二에 對辨開合者는 題中七字- 有十事五對하니 一은 敎義相對니 謂經之一字는 是能詮敎요 大等六字는 是所詮義니라 二는 就義中하야 法喩一對니 謂大等은 是法이요 華嚴은 是喩니라 三은 就法中하야 人法一對니 謂大方廣은 是所證無□法이요 佛은 是能證之人이라 亦名境智一對니라 四는 就法中하야 揀持一對니 大之一字는 是揀이요 方廣은 是持니 卽揀大異小며 揀實異權이며 揀果異因이니라 亦是體用一對니 大方은 是體요 大方은 無隅故라 廣은 卽是用이라 五는 就人中하야 借下華字하야 以喩其因인댄 卽因果一對니 佛是果故라 是以로 單用華字인댄 則但喩因이니라 若合以華嚴인댄 則亦喩上之四字니 至下當明호리라

二에 對辨開合이라는 것은 제목 가운데의 七字가 十事 五對가 있으니 一은 敎義 相對니 말하자면 경의 一字는 能詮의 敎요 大 등의 六字는 所詮의 義라. 二는 뜻 가운데에 나아가서 法喩 一對니 말하자면 大 등은 법이요 華嚴은 유라. 三은 法 가운데에 나아가서 人法 一對니 말하자면 大方廣은 증득할 바 無碍法이요 佛은 능히 증득한 사람이라. 또한 이름이 境智一對니라. 四는 法 가운데에 나아가서 揀持 一對니 大 一字는 揀이요 方廣은 持니 곧 大가 小와 다름을 가리며 實이 權과 다름을 가리며 果가 因과 다름을 가림이라. 또한 이것은 體用 一對니 大方은 體요 大方에는 구석이 없는 연고라. 廣은 곧 用이라. 五는 人 가운데에 나아가서 아래의 華字를 假藉하야 그 因을 비유할진댄 곧 因果 一對니 佛이 果인 연고니라. 이로써 單으로 華字만 쓸진댄 다만 因을 비유함이라. 만약 화엄으로써 合할진댄 또한 위의 四字를 비유함이니 아래에 이르러 마땅히 밝히리라.

大方是體者는 經에 大方廣三字- 總有三義하니 一은 三字別釋하야 配體相用이니 如下廣說이니라 二는 方廣兩字를 合之爲用이니 對上大字爲體니라 三者는 大方爲體니 方字屬大면 便成無方이니라 言大方無隅者는 語出老子德經하니 云上德은 若谷하고 大白은 若辱하고 廣德은 若不足하고 建德은 若偸하고 質眞은 若□하고 大方은 無隅하고 大器는 晩成하고 大音은 希聲하고 大象은 無形하고 道는 隱하여 無名이니 夫唯道는 善貸且成이라하니 意云小則有其圭角이요 大卽絶其方隅니 隅는 卽角也라 借其言用이니라 今大方은 卽法界니 等於虛空이라 何有隅角이리오

大方是體라는 것은 經에 大方廣 三字가 총히 세 뜻이 있으니 一은 三字를 따로 해석하야 體相用에 배대하니 아래에 자세히 설함과 같나니라. 二는 方廣 兩字를 합하여 用이 되고 위의 大字를 대하여 체가 됨이라. 三은 大方이 체가 되니 方字가 大에 속하면 문득 無方을 이룸이라. 大方無隅라 말한 것은 말이 노자 도덕경에서 나온 말이니 이르대 □上德은 谷과 같고 大白은 辱과 같고 廣德은 不足과 같고 建德은 偸와 같고 質眞은 □와 같고 大方은 구석이 없고 大器는 늦게 이루고 大音은 드문 소리요 大象은 형상이 없고 道는 숨어서 이름이 없으니 대저 오직 道는 잘 빌려서 또 이룬다□ 하니 뜻에 이르대 작으면 그 圭角이 있음이요 크면 곧 그 方隅가 끊어짐이니 隅는 곧 角이라. 그 말을 빌려 쓴 것이라. 이제 대방은 곧 법계니 허공과 같거늘 어찌 구석이 있으리요.

若合以華嚴等인댄 卽是上文二就義中에 法喩一對니 以嚴通能所요 華爲能嚴이요 大方廣은 卽所嚴이요 佛은 是嚴成之果니라 又以因望果인댄 佛亦所嚴故니라 華嚴兩字는 通喩大方廣佛之四字也니라 言至下當明者는 卽釋嚴中이니라

若合以華嚴等은 곧 上文의 두 뜻 가운데에 나아가서 法喩 一對니 嚴으로써 能所에 통함이요 華는 能嚴이 됨이요 대방광은 곧 所嚴이요 佛은 嚴을 이룬 果라. 또 因으로써 果를 바랄진댄 佛 또한 嚴할 바인 연고라. 華嚴 兩字는 통히 대방광불의 四字를 비유함이라. 至下當明이라고 말한 것은 곧 嚴을 해석하는 가운데에이니라.

三에 具彰義類者는 謂大等七字- 義皆無量하니 □□以十義로 釋之호리라 初에 明大十義者는 一은 體大니 謂若相若用等이 皆同眞性而常□故니 卽是大字니라 涅槃에 云所言大者는 名之爲常이라하니 此는 明體不變易이 如人最長이라 故名爲大니라 又云大者는 其性이 廣博하야 猶如虛空이라하니 此는 明體□이니라

三에 具彰義類라는 것은 말하자면 大等 七字가 뜻이 다 무량하니 아울러 간략히 열가지 뜻으로써 이를 해석하리라. 처음에 大의 열가지 뜻을 밝힌 것은 一은 體大니 말하자면 혹 相과 혹 用등이 다 眞性과 같아서 항상 두루한 연고니 곧 大字라. 열반에 이르대 □말한 바 大라는 것은 이름하여 常이라□ 하니 이것은 體가 變易하지 않음이니 마치 사람이 最長한 것과 같음을 밝힘이라. 고로 이름이 大라 함이라. 또 이르대 □大라는 것은 그 성품이 광박하여 마치 허공과 같다□ 하니 이것은 체가 두루함을 밝힘이라

一은 體大라 而云卽是大字者는 古人도 亦各十義로 釋其七字나 不知以七字로 更互相釋이어니와 今明大義則七字- 皆大요 方則七字- 皆方이요 廣則七字- 皆廣이요 佛則七字- 皆佛等이라 故以體大로 配於大字하니라 若總擧七字인댄 大者는 體也요 方者는 相也요 廣者는 用也요 佛者는 果也요 華者는 因也요 嚴者는 智也요 經者는 敎也니라

一은 體大라 卽是大字라고 말한는 것은 古人도 또한 각각 열가지 뜻으로 그 七字로 해석하였으나 七字를 다시 서로서로 해석함을 알지 못했거니와 이제 대의 뜻을 밝히면 七字가 다 大요 方이미면 七字가 다 方이요 廣이면 七字가 다 廣이요 佛이면 七字가 다 佛인 등이라. 고로 체대로써 大字에 배대하였나니라. 만약 총히 칠자를 들진댄 大는 體요 方은 相이요 廣은 用이요 佛은 果요 華는 因이요 嚴은 智요 經은 敎라.

○涅槃云所言大者下는 證上二義니 先證常義라 卽涅槃第三名字功德品에 佛이 告迦葉하사대 是經은 名爲大般涅槃이니 初語亦善하고 中語亦善하고 下語亦善이라 義味深遠일새 其文亦善하야 純備具足淸淨梵行하며 金剛寶藏이 滿足無缺하니 汝今善聽하라 我今當說호리라 善男子야 所言大者는 名之爲常이니 如八大河- 悉歸大海인달하야 此經如是하야 降伏一切諸結煩惱와 及諸魔性然後에 要於大般涅槃하야 放捨身命하나니 是故로 名曰大般涅槃이라하시니 釋曰彼經엔 具釋大般涅槃이어니와 今但取其大字니라 約體不變일새 故名爲常이니 以性出自古요 非造成故니라

○涅槃云所言大者下는 위의 두 뜻을 증명함이니 먼저 常의 뜻을 증명함이라. 곧 열반 第三 명자공덕품에 □부처님께서 가섭에게 이르시대 이 경은 대반열반이라 이름하니 처음 말이 또한 善하고 중간 말도 또한 선하고 아래의 말도 또한 선함이라. 義味가 심원할새 그 文이 또한 선하야 순전히 청정범행을 구족하게 갖추며 금강보장이 만족하여 결함이 없나니 너는 이제 잘 들으라 내가 이제 마땅히 설하리라. 선남자야 말한 바 大라는 것은 이름하여 常이니 마치 八大河가 다 大海에 돌아가는 것과 같아서 이 경도 이와 같아서 一切諸結煩惱와 諸魔性을 항복시킨 연후에 대반열반을 요하야 신명을 放捨하나니 이러므로 이름하여 대열반이라 한다 하시니 해석하여 가로대 저 경에는 갖추어 대반열반을 해석하였거니와 이제는 다만 그 大字를 취했나니라. 體가 변하지 않음을 잡았을새 고로 이름하여 常이니 성품은 옛으로 부터 나옴이요 造成함이 아닌 연고라.

故로 生公序에 云夫眞理는 自然이라 悟亦冥符어니와 眞則無差라 悟豈容易아 不易之體- 湛然常照니라 但從迷乖之나 事未在我니 苟能涉求면 便返迷歸極이니라 歸極得本인댄 而似始起나 始則必終이라 常以之昧니라 若尋其趣인댄 乃是我始會之나 非照今有라 照不在今일새 卽是莫先爲大니 旣云大矣라 所以稱常이요 常必滅累라 復曰般泥洹也라하니 正順今意니라 涅槃第二十五에 亦云所言大者는 名不可思議니 以體絶常境故라하니라 言如人最長者는 謂無一法이 先法界故라 故로 老子- 云有物混成- 先天地生이라 寂兮寥兮라 獨立而不改하야 可以爲天下母니 吾不知其名일새 字之曰道요 强爲之名曰大라하니 釋曰彼以虛無로 爲道하니 理異釋門이나 言可證此니라

그러므로 道生公 序에 이르대 대저 진리는 自然이라. 깨달음 또한 그윽히 부합하거니와 진리는 차별이 없음이라 깨달음이 어찌 바뀌는 것을 용납하리요? 바뀌지 않는 체가 담연하여 항상 비춤이라. 다만 迷함을 좇아 어그러졌으나 일이 나에게 있지 않나니 진실로 능히 涉하여 구하면 문득 迷함을 돌이켜 극에 돌아가나니라. 極에 돌아가서 本을 얻을진댄 처음으로 일어나는 것 같으나 시작하면 반드시 마침이라. 항상 이를 昧하니라. 만약 그 지취를 찾을진댄 이에 내가 비로소 이를 알았으나 비추는 것이 있지 않나니라. 비추는 것이 지금에 있지 않을새 곧 먼저 大라 하지 않나니 이미 이르대 大라 하였으니 所以로 常이라 칭함이요 常은 반드시 累를 멸할새 다시 가로대 般泥洹이라 하니 바로 이제의 뜻을 따름이라. 열반 第二十五에 또한 이르대 □말한 바 大라는 것은 이름이 불가사의니 체로써 항상한 경계를 끊는 연고라□ 하니라. 如人最長이라고 말한 것은 일법이 법계보다 먼저함이 없음을 말한 연고니라. 그러므로 노자가 이르대 □혼돈하나 이루어지는 어떤 物이 천지보다 먼저 남이라. 소리가 없어 고요하고 형태가 없어 보이지 않는구나. 홀로서서 변하지 아니하야 가히 천하의 母가 되니 내가 그 이름을 알지 못할새 글자하여 道라 말하고 억지로 이름하여 大라 말하노라□ 하니 해석하여 가로대 저 虛無로써 도를 삼으니 이치가 釋門과 다르나 말은 가히 이를 증명할만 함이라.

○又云大者下는 證上□義니 卽涅槃第五如來性品과 南經四相品이라 文에 云佛이 告迦葉하사대 所言大者는 其性이 廣博하야 猶如有人의 壽命無量을 名大丈夫라 是人이 若能安住正法이면 名人中勝이라하시니 故로 遠公이 分此一文하야 成二種大호대 一은 廣故로 名大요 二는 勝故로 名大라하니 今但取廣□之義하야 義便引來耳니라 彼更有多故로 名大라하니 如藏多珍寶니라 復有高故로 名大라하니 如大高山이 難至其頂이니라 復有深故로 名大라하니 猶如大海니 卽上不思議義니라 今以深卽約用이요 高卽約果일새 故로 但用二義니라 於常義中에 已含深勝하니 如人最長이 卽是勝故니라 又云猶如虛空이라하니 復是別文이니라 二十三에 云又無不□者는 譬如虛空하고 解脫도 亦爾라하니 彼虛空者는 喩眞解脫이라 眞解脫者는 卽是涅槃이니라

○又云大者下는 위의 두루한 뜻을 증명함이니 곧 열반 第五 여래성품과 南經 四相品이라. 文에 이르대 □부처님이 가섭에게 이르시대 말한 바 大라는 것은 그 성품이 광박하여 마치 어떤 사람의 수명이 무량함을 이름하여 대장부라 하는 것과 같나니라. 이 사람이 만약 능히 정법에 안주하면 이름이 사람들 가운데서 수승하다□ 하시니 고로 遠公이 이 一文을 나누어서 두 종류의 大를 이루니 一은 넓은 연고로 이름이 大요 二는 수승한 연고로 이름이 大라 하니 이제는 다만 廣□의 뜻을 취하야 뜻을 문득 이끌어 온 것 뿐이라. 저에 다시 많은 연고로 이름이 대라 하니 마치 많은 珍寶을 藏한 것과 같음이라. 다시 높음이 있는 연고로 이름이 대라 하니 마치 크고 높은 산은 그 정상에 이르기가 어려움과 같음이라. 다시 깊음이 있는 연고로 이름이 대라 하니 마치 대해와 같으니 곧 위의 不思議의 뜻이라. 이제 깊은 것은 곧 用을 잡고 높은 것은 곧 果를 잡았을새 고로 다만 두 뜻을 씀이라. 常의 뜻 가운데에 이미 깊고 수승함을 포함하니 마치 사람이 가장 最長이라 한 것이 곧 수승한 연고라. 또 이르대 □허공과 같다□ 하였으니 다시 이것은 別文이라. 二十三에 이르대 □또 두루하지 않음이 없는 것은 비유컨대 허공과 같고 해탈도 또한 그러하다□ 하니 저 허공이라는 것은 진해탈을 비유함이라. 진해탈이라는 것은 곧 열반이라.

二는 相大니 謂恒沙性德이 無不具故니 互相卽入과 微細重重等과 具十玄門이 皆其相故라 卽經方字니 方者는 法也니라

二는 相大니 말하자면 항사성덕이 갖추지 않음이 없는 연고니 서로서로 즉입함과 미세중중 등의 십현문을 갖춤이 다 그 相인 연고라. 곧 경의 方字니 方은 法이니

二相大者는 有二意하니 恒沙性德은 與起信同이요 互相卽入下는 卽顯圓敎의 事事無□니 亦性具矣니라 然이나 遠公이 釋涅槃에 亦明體相用하니 體는 約性淨涅槃이요 相은 約方便淨涅槃이요 用은 約應化涅槃이니 此通因果어니와 今明所證法中에 有三이니 故不同彼하니라

二相大라는 것은 두 뜻이 있으니 恒沙性德은 起信論과 같음이요 互相卽入下는 곧 圓敎의 事事無碍를 나타냄이니 또한 성품을 갖춤이라. 그러나 遠公이 열반을 해석함에 또한 체상용을 밝히니 體는 性淨涅槃을 잡음이요 相은 方便淨涅槃을 잡음이요 用은 應化涅槃을 잡음이니 이것은 인과에 통하거니와 이제는 증득한 바 법 가운데에 세가지가 있음을 밝혔으니 고로 저와 같지 않음이라.

三은 用大니 謂業用이 周普하야 如體□故니 卽經廣字라 涅槃에 云又大者는 能建大義라하니 卽是約用이니라 良以涅槃에 無廣하니 廣與大同故로 以廣釋大요 方廣에 無大하니 大與廣合故로 以大釋廣이어니와 今經具有일새 故各配之하니라

三은 用大니 말하자면 業用이 두루 넓어서 體가 두루한 것과 같은 연고니 곧 경의 廣字라. 열반에 이르대 □또 대라는 것은 능히 大義를 세운다□ 하니 곧 用을 잡음이라. 진실로 열반에 廣이 없으나 廣이 大와 같은 연고로 광으로써 대를 해석하고 方廣에 대가 없으니 대와 광이 합한 연고로 대로써 광을 해석하거니와 이제 경에는 갖추어 있을새 고로 각각 이를 배대함이라.

三用大中에 二引證이라 涅槃云者는 亦是第五經과 南經四相品이라 迦葉이 復問하사대 如佛言曰我已久度煩惱大海라하시니 若佛이 已度煩惱海者인댄 何緣復納耶輸陀羅하야 生羅□羅니잇고 以是因緣으로 當知如來도 未度煩惱諸結大海로소니 唯願如來는 說其因緣하소서 佛이 告迦葉하사대 汝不應言如來- 久度煩惱大海인댄 何緣復納耶輸陀羅하야 生羅□羅오 以是因緣으로 如來 - 久度煩惱大海라하라 善男子야 是大涅槃이 能建大義하나니 汝等은 今當至心諦聽하라 廣爲人說호리니 莫生疑悔어다

三用大 가운데에 二는 인증이라. 涅槃云이라 함은 또한 이제 第五經과 南經 四相品이라. 가섭이 다시 묻대 □부처님께서 말씀하여 이르시대 나는 이미 오래전에 번뇌의 대해를 건넜다 하셨으니 만약 부처님께서 이미 번뇌해를 건넜을진댄 무슨 인연으로 다시 야수다라를 받아 들여서 라훌라를 낳으셨습니까. 이 인연으로써 마땅히 여래께서도 번뇌의 諸結大海를 건너지 못한 줄 아오니 오직 원컨데 여래께서는 그 인연을 설해 주소서. 부처님이 가섭에게 이르시대 너는 응당히 여래가 오랫동안 번뇌 대해를 건넜을진댄 무슨 인연으로 다시 야수다라를 받아 들여 라훌라를 낳으셨는고. 이 인연으로써 여래가 번뇌 대해를 건너지 못했다고 말하지 말지니라. 선남자야 이 대열반이 능히 대의를 세우나니 너희들은 이제 마땅히 지극한 마음으로 자세히 들으라. 자세히 사람들을 위하여 설하리니 疑悔를 내지 말지니라.

若有菩薩摩訶薩이 住大涅槃에 須彌山王이 如是高廣이나 悉能取令入於芥子호대 其諸衆生이 依須彌住者- 亦不迫□하며 無往來想하야 如本無異요 唯應度者아 見是菩薩이 以須彌山으로 內芥子中이라가 復還安置本所住處라하고 下에 廣說作用竟하고 結云善男子야 菩薩摩訶薩이 住大涅槃인댄 則能示現種種無量神通變化라 是故로 名大般涅槃이니 是菩薩摩訶薩의 所可示現如是無量神通變化는 一切衆生이 無能測量이어늘 汝今云何能知如來- 習近愛欲하야 生羅□羅리오 善男子야 我已久住是大涅槃하야 種種示現神通變化라하시니 彼經은 卽約果用이어니와 今意는 明是卽體之用과 本有之用이니 下에 佛果- 有相用者는 皆由本自有故니라

어떤 보살마하살이 대열반에 주함에 수미산왕이 이와같이 높고 넓더라도 다 능히 취하여 하여금 겨자에 들어가게 하대 그 모든 중생이 수미를 의지하여 머무는 자가 또한 迫□하지 않으며 오고 간다는 생각이 없어서 본래와 같아서 다름이 없음이요 오직 제도함에 응하는 자가 보살이 수미산으로써 겨자 가운데에 들였다가 다시 돌이켜 본래 주한 바 곳에 안치함을 본다□ 하시며 아래에 널리 작용을 설해 마치고 결하여 이르대 □선남자야 보살마하살이 대열반에 주할진대 능히 가지가지 무량한 신통변화를 시현함이라. 이러므로 이름이 대반열반이니 보살마하살의 가히 시현한 바 이와같은 무량신통변화는 일체중생이 능히 측량할 수 없거늘 네가 이제 어찌 능히 여래께서 애욕을 習近하여 라훌라를 낳은 줄을 알리요. 선남자야 내가 이미 오랫동안 이 대열반에 주하여 가지가지 신통변화를 시현하였다□ 하시니 저 경은 곧 果用을 잡았거니와 이제의 뜻은 체에 즉한 用과 本有의 用을 밝혔으니 아래에 佛果가 相用이 있다는 것은 모두 본래 스스로 있음을 말미암은 연고라.

○良以涅槃下는 釋妨이니 謂有問言호대 涅槃此義는 本釋大字어늘 何得以廣配之오할새 故今通云涅槃엔 但言大般涅槃이요 無其廣字라 故로 大字含廣일새 故以能建大義하니 卽廣家之義로 以釋大字어니와 今經은 大字對體하고 廣字對用일새 故自別釋이니라 因便하야 便通方廣之經하니 謂十二分敎에 有方廣經하고 無有大字일새 而用大字하야 釋方廣言이니 卽如下合釋方廣云宣說廣大甚深法故며 能生無量廣大果故라하니 皆以大釋廣也니라

○良以涅槃下는 방난을 해석함이니 말하자면 어떤 사람이 물어 말하대 열반의 이 뜻은 본래 大字를 해석함이거늘 어찌 광으로써 이를 配對하리요 할새 고로 이제 통하여 이르대 열반에는 다만 대반열반을 말하고 廣字가 없음이라. 고로 大字가 廣을 포함할새 고로 능히 大의 뜻을 세우니 곧 廣家의 뜻으로 대자를 해석하고 이제 경은 大字는 體를 대하고 廣字는 用을 대할새 고로 스스로 따로 해석함이라. 편당함을 인해서 문득 方廣의 經에 통함이니 말하자면 십이분교에 방광경이 있고 大字가 없을새 대자를 써서 방광을 해석하여 말하거니 곧 아래에 합하여 방광을 해석해 이르대 廣大甚深法을 선설한 연고며 능히 無量廣大果를 내는 연고라 하니 모두 대로써 광을 해석함이라.

四는 果大니 謂智斷依正이 □周法界故니 卽經佛字니라 五는 因大니 謂發菩提心하며 起解行願證하야 精勤匪懈하야 成諸位故니 卽經華字니라

四는 果大니 말하자면 智斷 依正이 아울러 法界에 두루한 연고니 곧 경의 佛字라. 五는 因大니 말하자면 보리심을 발하여 解·行·願·證을 일으켜서 精勤하고 해태하지 않아서 諸位를 이룬 연고니 곧 경의 華字라.

五因大等者는 謂發菩提心은 卽十信發心이요 起解는 卽十住요 行은 卽十行이요 願은 卽十向이요 證은 卽十地라 精勤匪懈는 通策於前하야 以成諸位니라 所以廣說因中差別者는 欲收攝論七大性故니 次文當知니라

五因大等이라는 것은 말하자면 보리심을 발함은 곧 十信發心이요 起解는 곧 十住요 行은 곧 十行이요 願은 곧 十向이요 證은 곧 十地라. 精勤匪懈는 통히 앞을 策하여 모든 位을 세움이라. 소이로 널리 因 가운데 차별을 설한 것은 七大性을 논함을 섭수하고자 하는 연고니 다음 文에 마땅히 알지니라.

六은 智大니 謂大智爲主하야 運諸萬行하야 □嚴一切하야 無所遺故니 卽經嚴字니라 七者는 敎大니 謂一文一句- 無不結通하야 □於一切하야 十方三際에 重重無盡故니 卽是經字니라 八者는 義大니 謂所詮法이 盡窮法界하며 乃至帝網이 無所遺故니 卽總題六字니라 九者는 境大니 以上法門이 普以無盡으로 爲化境故니라 十者는 業大니 謂盡三際時와 窮法界處에 常將此法하야 利益衆生하야 無休息故니라 如攝大乘等에 七種大性이 不離於此하니라

六은 智大니 말하자면 大智가 主가 되어서 모든 萬行을 운행하야 두루 일체를 장엄해서 남길 바가 없는 연고니 곧 경의 嚴字라. 七은 敎大니 말하자면 一文一句가 結通하지 않음이 없어서 일체에 두루하여 十方三際에 중중무진한 연고니 곧 經字라. 八은 義大니 말하자면 所詮의 법이 법계를 다하며 내지 제망이 남기는 바가 없는 연고니 곧 總히 제목의 六字라. 九는 境大니 위의 법문이 널리 무진함으로 化境이 되는 연고라. 十은 業大니 말하자면 三際가 다한 때이며 법계가 다한 곳에 항상 이 법을 가져서 중생을 이익케하여 휴식함이 없는데 이른 연고니라. 저 攝大乘等에 七種大性이 이것을 여의지 않음이라.

如攝大乘者는 結會他文이라 而言等者는 等取雜集瑜伽般若니 大同小異하니라 攝大乘第一에 釋大乘云若廣釋者인댄 七種大性으로 共相應일새 故不廣說이니라 又瑜伽四十六에 云一은 法大性이요 二는 發心大性이요 三은 勝解大性이요 四는 增上意樂大性이요 五는 資糧大性이요 六은 時大性이요 七은 圓證大性이니라하며 雜集十一에 說七大性者는 一者는 境大性이요 二者는 行大性이요 三은 智요 四는 精進이요 五는 方便善巧요 六은 證得이요 七은 業이라

如攝大乘이라는 것은 他文을 結會함이라. 等이라 말한 것은 雜集·瑜伽·般若를 등취함이니 大同小異하니 섭대승 第一에 大乘을 해석하여 이르대 만약 널리 해석할진댄 七種大性으로 한가지로 상응할새 고로 널리 설하지 않음이라. 또 유가 四十六에 이르대 □一은 법대성이요 二는 발심대성이요 三은 승해대성이요 四는 증상의락대성이요 五는 자량대성이요 六은 시대성이요 七은 원증대성이라□ 하며, 잡집 十一에 七大性이라는 것은 一은 境大性이요 二는 行大性이요 三은 智요 四는 精進이요 五는 方便善巧요 六은 證得이요 七은 業이라 설하니라

彼論에 云何等이 名爲七種大性고 一者는 境大性이니 以菩薩道緣百千等無量諸經廣大敎法하여 爲境界故니라 二는 行大性이니 正行一切自利利他廣大行故니라 三은 智大性이니 了知廣大補特伽羅法無我故니라 四는 精進大性이니 於三大阿僧企耶劫에 方便勤修無量百千難行行故니라 五는 方便善巧大性이니 不住生死와 及涅槃故니라 六은 證得大性이니 證得如來十力無畏不共佛法等無量無數大功德故니라 七은 業大性이니 窮生死際하야 示現一切成菩提等하야 建立廣大諸佛事故라하니라

저 논에 이르대 □무엇등을 이름하여 칠종대성이라 하는고. 一은 境大性이니 보살도로 百千等無量諸經廣大敎法을 반연하여 경계가 되는 연고라. 二는 行大性이니 바로 일체 자리이타의 광대행을 행하는 연고라. 三은 智大性이니 廣大補特伽羅法無我를 요지하는 연고라. 四는 精進大性이니 삼대아승기야겁에 방편으로 부지런히 닦아 無量百千難行을 행하는 연고라. 五는 方便善巧大性이니 생사와 열반에 주하지 않는 연고라. 六은 證得大性이니 如來十力과 無畏·不共佛法 等 無量無數大功德을 증득하는 연고라. 七은 業大性이니 生死際를 다하여 시현으로 일체보리등을 이루어서 廣大諸佛事를 건립하는 연고라□ 하니라.

若般若無着論七大性者인댄 一은 法이요 二는 心이요 三은 信解요 四는 淨心이요 五는 資糧이요 六은 時요 七은 果니 此與瑜伽로 大同하니라 若與對法으로 會者인댄 一法은 卽雜集境大性이니 緣大敎法而爲境故니라 二心은 卽是行大性이니 卽由淨心하야 行二利行故니라 三은 信解는 卽智大性이니 信解與智 於境印持하며 於境決斷이니 大意同故니라 四 淨心은 卽精進이나 由精進練磨하야 令心淨故니라 五 資糧은 卽方便善巧니 由大悲般若로 而爲方便하야 與無住涅槃으로 爲資糧故니라 六時는 卽業大性이니 窮生死際하며 盡未來時토록 建立佛事로 而爲業故니라 七果는 卽證得大性이니 謂證佛功德으로 而爲果故니라

혹 반야 무착론의 칠대성일진댄 一은 法이요 二는 心이요 三은 信解요 四는 淨心이요 五는 資糧이요 六은 時요 七은 果니 이것은 유가와 크게 같나니라. 만약 對法으로 더불어 회할진댄 一 法은 곧 雜集의 境大性이니 大敎法을 반연하여 경계가 되는 연고라. 二 心은 곧 행대성이니 곧 淨心을 말미암아 二利行을 행하는 연고라. 三 信解는 곧 지대성이니 신해와 지가 경계를 印持하며 경계를 결단하니 대의가 같은 연고라. 四 淨心은 곧 정진이니 정진을 연마함을 말미암아서 하여금 마음을 조촐케하는 연고라. 五 資糧은 곧 방편선교이니 대비반야로 방편을 삼은 것을 말미암아 무주열반으로 더불어 자량이 되는 연고라. 六 時는 곧 업대성이니 생사제를 다하며 미래시가 다하도록 불사를 건립함으로 업을 삼는 연고라. 七 果는 곧 證得大性이니 말하자면 불공덕을 증득함으로 果가 되는 연고라.

雜集엔 依體起用하야 得果不捨行因일새 證居其先이요 般若論中엔 約時通因果故로 果居時後하니라 餘之次第는 二論의 意同하니 謂依敎起行하며 達甚深理하며 精進長時하며 不滯二邊하며 證大勝果하며 窮生死際하야 建立佛事할새 故名爲大니라 雜集은 卽是對法이니라 瑜伽는 大同般若하니라 今疏體大는 卽第三智大之中에 所知無我之理요 二에 相大도 亦所知攝이며 亦法大性이니 卽境攝故니라 三에 用大는 卽方便大니 而是卽體之用이라 亦境攝故니라 四에 果大는 全同이라

잡집에는 體를 의지하여 用을 일으켜 果를 얻어 行因을 버리지 아니할새 증득이  그 먼저에 두고 반야론 가운데에는 時가 인과에 통함을 잡은 연고로 果는 時後에 거함이라. 나머지 차제는 二論의 뜻이 같으니 말하자면 敎를 의지해 행을 일으키며 깊은 이치에 달하며 장시간 정진하며 二邊에 막히지 않으며 大勝의 果를 증득하며 생사제를 다해서 불사를 건립할새 고로 이름이 大니라. 잡집은 곧 對法이라. 유가는 반야와 크게 같음이라. 이제 疏에 體大는 곧 第三 智大 가운데 알 바 무아의 이치요 二에 相大도 또한 알 바에 포섭되며 또한 법대성이니 곧 경계에 포섭되는 연고라. 三에 用大는 곧 方便大니 체에 즉한 用이라. 또 경계에 포섭되는 연고라. 四에 果大는 온전히 같음이라.

五에 因大는 攝其五大性하니 一에 發菩提心은 卽是心大요 二에 起解는 攝勝解大요 三에 行願證은 □是行大니 是十地因證이라 非果證故요 四에 精勤匪懈는 卽淨心精進大요 五에 成就諸位는 攝資糧大니라 六에 智大는 全同이나 而義小異하니 通了性相因果等故니라 七에 敎大는 卽是境法大性이니라 八은 義通前六하니 但除敎故니라 九는 名同雜集初一이요 而義同時大와 及與方便善巧하니라 十은 同第六이나 而具含二論에 時業二名하니라 爲對題中七字- 攝十일새 故有開合과 及次第不同이나 而義無違라 故云七種大性不離於此니라 或相大一種은 兩論에 略無나 理亦無失이니라 又通約十大인댄 敎旨小殊하니 不妨有異니라

五에 因大는 그 五大性을 섭하니 一 발보리심은 곧 心大요 二 起解는 勝解大를 섭함이요 三 行願證은 아울러 行大니 이것은 十地因을 證得함이요 과를 증득한 것은 아닌 연고요 四에 精勤匪懈는 곧 淨心精進大요 五에 成就諸位는 資糧大를 섭함이라. 六에 智大는 온전히 같으나 뜻이 조금 다르니 통히 性相因果 등을 요달하는 연고라. 七은 敎大니 곧 境法大性이라. 八 義는 前六에 통하니 다만 교를 除하는 연고라. 九는 이름이 雜集의 初一과 같고 뜻은 時大와 방편선교와 한가지라. 十은 第六과 같으나 갖추어 二論의 時와 業 두 이름을 含함이라. 제목 가운데 七字가 十을 섭함을 對하기 위할새 고로 開合과 차제가 같지 않으나 뜻은 어김이 없음이라. 그러므로 이르대 七種大性不離於此라 했나니라. 혹 相大 一種은 두 논에 생략하여 없으나 이치는 또한 잃음이 없나니라. 또한 통히 十大를 잡을진댄 敎旨가 조금 다르니 다름이 있음에 방해롭지 않음이라.

二에 方十義者는 方者는 法也라 卽前十大를 皆名爲法이니 謂體法相法等이니라

二는 方에 十義는 方은 法이라 곧 전의 十大를 다 법이라 이름하니 말하자면 體法 相法 등이니라.

謂體法相法等者는 等取下八이니 謂用法果法等이라 法是軌持니 能持自性일새 故十皆法이니라

謂體法相法等이라는 것은 아래의 八을 등취함이니 말하자면 用法과 果法 等이라. 법은 軌持니 능히 자성을 가질새 고로 十이 다 법이라.

三에 廣十義者는 廣者는 多也니 用多繁興하야 包無不盡故니라 則前十이 皆多니 卽明一□一切를 名之爲大요 一攝一切를 名之爲廣이니라 亦可反此니 此는 約離釋이니라

三은 廣에 十義라는 것은 廣은 多니 用이 흔히 繁興하여 포함하여 다 하지 않음이 없는 연고로 前十이 多이니 곧 一이 일체에 두루하다고 밝히는 것을  이름하여 大요 一이 일체를 攝함을 이름하여 廣이라 하거니와 또한 가히 이에 反하니 이것은 여읨을 잡아 해석함이라.

若合釋方廣二字인댄 亦有十義하니 一은 廣依義니 謂若言敎繁廣이나 爲生依故요 二는 廣說義니 宣說廣大甚深法故요 三은 廣破義니 破一切障하야 無有餘故요 四는 廣超義니 無有諸法이 能比類故요 五는 廣治義니 具攝無邊對治之法하야 爲能治故요 六은 廣攝義니 通攝無邊異類法故요 七은 廣德義니 具攝二嚴諸勝德故요 八은 廣生義니 能生無量廣大果海故요 九는 廣絶義니 非是心識稱量義所能知故요 十은 廣知義니 具足種智하야 破邪見障하야 無有餘故니라 此之十義에 前四는 卽雜集第十一中四義요 後六은 卽入大乘論第一中六義니라

만약 합하여 方廣 二字를 해석할진댄 또한 十義가 있으니 一은 널리 의지한다는 뜻이니 말하자면 만약 언교가 繁廣하나 依를 내는 연고요 二는 널리 설하는 뜻이니 광대심심한 법을 선설하는 연고요 三은 널리 파하는 뜻이니 일체 障에를 파하여 나머지가 없는 연고요 四는 널리 초월하는 뜻이니 제법이 능히 比類가 없는 연고요 五는 널리 다스리는 뜻이니 갖추어 無邊對治의 법을 섭하여 능히 다스리는 연고요 六은 널리 섭하는 뜻이니 통히 無邊異類法을 섭하는 연고요 七은 넓은 덕의 뜻이니 갖추어 二嚴의 諸勝德을 섭하는 연고요 八은 널리  뜻을 생하니 능히 無量廣大果海를 내는 연고요 九는 널리 끊는 뜻이니 心識으로 칭량하는 뜻이 능히 알 바가 아닌 연고요 十은 널리 아는 뜻이니 種智를 구족하여 邪見障을 破해서 나머지가 없는 연고라. 이 열가지의 뜻에 前四는 곧 雜集 第十一 가운데 四義요 後六은 곧 入大乘論 第一 가운데에 六義라.

前四는 卽雜集者는 彼論에 云方廣者는 謂菩薩藏의 相應言說이니 如名方廣하야 亦名廣破며 亦名無比니라 爲何義故로 名爲方廣고 一切有情의 利益安樂所依處故며 宣說廣大甚深法故니라 爲何義고로 名爲廣破오 以能廣破一切障故니라 爲何義故로 名爲無比오 無有諸法이 能比類故니라 此方廣等은 皆是大乘義差別名이라하니 釋曰此論에 標以三名하고 釋成四義하니 以方廣中에 有二義故로 次第無差니라

前四卽雜集이라는 것은 저 논에 이르대 □方廣이라는 것은 말하자면 보살장의 相應言說이니 이름이 방광과 같으며 또한 이름하여 廣破며 또한 이름이 無比니라. 무슨 뜻인 연고로 이름이 방광인고. 일체유정의 이익안락한 所依處인 연고며 廣大甚深法을 선설한 연고라. 무슨 뜻인 연고로 이름이 광파가 되는고. 능히 일체장을 널리 파하는 연고라. 무슨 뜻인 연고로 이름이 무비가 되는고. 제법이 능히 비유할 수 없는 연고라. 방광등은 다 大乘義差別名이라□ 하니 해석하여 가로대 이 논에 三名으로써 標하고 四義 이룸을 해석하니 방광 가운데에 뜻이 있는 연고로 차제에 차이가 없음이라.

○後六은 卽入大乘論者는 彼論에 云毘佛略者는 是摩訶衍이니 何以故로 名毘佛略經고 爲諸衆生하야 說對治法이 名毘佛略이요 亦有衆多乘故로 名毘佛略이요 亦以多莊嚴具故로 名毘佛略이요 亦能出生無量大果報故로 名毘佛略이요 非是稱量의 所能知故로 名毘佛略이요 斷除一切諸邪見故로 名毘佛略이라하니 釋曰次第- 與疏全同이나 但以毘佛略으로 隔之하야 以成六義니라 然其第一에 說對治法이 似雜集論에 第三光破나 雜集은 約所破요 此約能破라 故亦不同이니라 五에 非是稱量이 似於集論에 第四無比나 集論은 約法不可比類요 此約心不能知라 故□不同이니라

○後六卽入大乘論이라는 것은 저 논에 이르대 □毘佛□이라는 것은 마하연이니 무슨 연고로 이름이 毘佛□經인고. 여러 중생을 위해서 대치법을 설함이 이름이 비불략이요 또한 衆多乘이 있는 연고로 이름이 비불략이요 또한 많은 莊嚴具인 연고로 이름이 비불략이요 또한 능히 無量大果報를 生하는 연고로 이름이 비불략이요 칭량으로 능히 알 바가 아닌 연고로 이름이 비불략이요 일체 모든 사견을 斷除하는 연고로 이름이 비불략이라□ 하니 해석해 가로대 차제가 疏와 온전히 같으나 다만 비불략으로써 그것을 격하여 육의를 이룸이라. 그러나 그 第一에 대치법을 설함이 잡집론에 第三 廣破와 비슷하나 잡집은 所破를 잡음이요 이것은 能破를 잡음이라. 고로 또한 같지 않음이라. 五에 非是稱量이 집론 第四 無比와 비슷하나 집론은 법이 가히 比類할 수 없음을 잡음이요 여기서는 마음이 능히 알지 못함을 잡음이라. 고로 아울러 같지 않음이라.

而刊定記에 云以對治- 與破障으로 是同이라하야 乃除入論第一하고 加集論에 菩薩藏相應言說하야 爲五者는 殊失論意니 以菩薩藏相應言說이 是總揀小故로 總揀已竟하고 方標三名하야 釋成四義耳니라 若欲以集論之四로 攝入論之六者인댄 一은 卽第二廣攝이요 二는 卽三四니 廣德廣生이 皆深法故요 三은 卽一六이니 對治破見이 皆破義故요 四는 卽第五니 廣超廣絶이 大意同故니라

간정기에 이르대 □對治가 破障과 같다□ 하여 이에 入論 第一을 除하고 집론의 보살장 상응언설을 더해서 五를 삼은 것은 자못 論意를 잃음이니 보살장상응언설이 총히 小를 가린 연고로 총히 가림을 이미 마치고 비로소 三名을 표해서 四義 이룸을 해석할 뿐이라. 만약 集論의 四로써 入論의 六을 섭하고자 할진댄 一은 곧 第二 廣攝이요 二는 곧 三 四니 廣德 廣生이 모두 深法인 연고요 三은 곧 一 六이니 對治 破見이 다 파하는 뜻이요 四는 곧 第五니 廣超 廣絶이 대의가 같은 연고라.

今取小異하야 □開爲十인댄 則二論이 不同하니 謂集論에 一은 約言敎요 入論에 二는 約所攝이니라 集論에 二는 約通辨甚深이요 入論엔 別開이라 三은 約二嚴通因이요 四는 約能生唯果니라 集論에 三은 約合明對治요 入論엔 別分하니 一은 治煩惱요 六은 破智障이니라 雜集에 第四는 似入論第五하니 已如前會라 故成十義니라

이제 조금 다름을 취해서 아울러 열어 十일진댄 二論이 같지 않으니 말하자면 집론의 一은 언교를 잡음이요 입론의 二는 섭한 바를 잡음이라. 집론의 二는 통히 甚深 가림을 잡음이요 입론에는 따로 열음이라. 三은 二嚴이 因에 통함을 잡음이요 四는 능히 오직 과를 냄을 잡음이라. 집론의 三은 합하여 대치 밝힘을 잡음이요 입론에는 따로 나누니 一은 번뇌를 다스림이요 六은 智障을 파함이라. 잡집의 第四는 입론 第五와 비슷하니 이미 전에 회함과 같음이라. 고로 십의를 이룸이라.

然이나 爲順二論之次故로 不依題之次어니와 若欲配者인댄 一은 廣絶은 是大니 體絶衆相하야 不思議故요 二는 廣超은 是方이니 妙法無類故요 三은 廣攝이 是廣이니 攝無邊故요 四는 廣知- 是佛이니 具種智故요 五 廣破와 六廣治와 七廣生은 三皆華字니 □是因故요 八은 廣德이 是嚴이니 具二嚴故요 九는 廣依- 是經이니 依言敎故요 十은 廣說이 是義니 說甚深法이 是所說故니라 卽總上六字니 亦可通七이니라

그러나 二論의 차제를 따르는 연고로 제목의 차제를 의지하지 않거니와 만약 배대하고자 할진댄 一 廣絶은 大니 체가 衆相을 끊어 부사의한 연고요 二 廣超는 方이니 妙法에 異類가 없는 연고요 三 廣攝은 廣이니 무변을 섭하는 까닭이요 四 廣知는 佛이니 종지를 갖춘 연고요 五 廣破와 六 廣治와 七 廣生은 세가지가 다 華字니 아울러 因인 연고요 八 廣德은 嚴이니 二嚴을 갖춘 연고요 九 廣依는 經이니 言敎를 의지한 연고요 十 廣說은 義니 甚深法을 설함이 설한 바인 연고라. 곧 총히 위의 六字니 또한 가히 七에 통함이라.

四에 佛十義者는 卽是十佛이니 大는 卽法界佛이요 方은 卽本性佛이요 廣은 卽涅槃佛과 及隨樂佛이요 佛은 卽成正覺佛이요 華는 卽願佛과 及三昧佛이요 嚴은 卽業報佛이요 經은 卽住持佛이라 總不離心하니 七字- 皆是心佛이니라 釋十佛義는 如八地中과 及離世間品에 辨하니라

四에 佛의 十義라는 것은 곧 十佛이니 大는 곧 법계불이요 方은 곧 본성불이요 廣은 열반불과 수락불이요 佛은 성정각불이요 華는 곧 원불과 삼매불이요 嚴은 곧 업보불이요 經은 곧 주지불이라. 총히 마음을 여의지 않으니 七字가 다 心佛이라. 十佛의 뜻을 해석한 것은 八地 가운데와 이세간품에 가린 것과 같음이라.

如八地者는 上敎緣中에 已廣其義어니와 今更略明호리니 八地에 明十身이 卽離世間品에 十佛이니라 八地에 云知如來身이 有菩提身願身化身力持身相好莊嚴身威勢身意生身福德身法身智身이라하며 離世間品五十三中에 說十種佛하니 所謂成正覺佛 願佛 業報佛 住持佛 涅槃佛 法界佛 心佛 三昧佛 本性佛 隨樂佛이라 十佛이 卽是十身이니라 若欲會者인댄 正覺佛은 是菩提身이요 願佛은 卽願身이요 業報佛은 卽相好莊嚴身이요 住持佛은 卽力持身이요 涅槃佛은 卽化身이요 法界佛은 卽法身이요 心佛은 卽威勢身이요 三昧佛은 卽福德身이요 本性佛은 卽智身이요 隨樂佛은 卽意生身이니라

如八地라는 것은 위의 敎緣 가운데에 이미 그 뜻을 자세히 했거니와 이제 다시 간략히 밝히리니 八地에 十身이 곧 이세간품에 十佛임을 밝힘이라. 八地에 이르대 □여래신이 菩提身·願身·化身·力持身·相互莊嚴身·威勢身·意生身·福德身·法身·智身이 있음을 알라□ 하며 이세간품 五十三 가운데에 십종 佛을 설하니 이른 바 成正覺佛·願佛·業報佛·住持佛·涅槃佛·法界佛·心佛·三昧佛·本性佛·隨樂佛이라. 十佛이 곧 이 十身이라. 만약 會하고자 할진댄 정각불은 보리신이요 원불은 곧 원신이요 업보불은 곧 상호장엄신이요 주지불은 곧 역지신이요 열반불은 곧 화신이요 법계불은 곧 법신이요 심불은 곧 위세신이요 삼매불은 곧 복덕신이요 본성불은 곧 지신이요 수락불은 곧 의생신이라.

今疏는 爲順經題故로 不依彼二經之次하니 大卽法界佛者는 大卽法界體故요 方卽是本性佛者는 卽是本有智性故요 廣卽涅槃佛者는 化周□故며 亦隨樂佛者는 隨自他意하야 無不生故요 佛卽成正覺佛者는 佛是梵言이니 此卽覺故요 華卽願佛及三昧佛者는 □是因故요 嚴卽是業報佛者는 謂萬行之因으로 嚴成相好莊嚴身故요 經卽住持佛者는 敎法住持에 法不墮故요 總不離心七字- 皆是心佛者는 是威勢身이니 心伏勝故니라

이제 疏는 경의 제목을 따르는 연고로 저 두 經의 차제를 의지하지 않았으니 大卽法界佛이라는 것은 大가 곧 법계의 체인 연고요 方卽本性佛이라는 것은 곧 本有의 智性인 연고요 廣卽涅槃佛이라는 것은 교화함이 두루 주변한 연고요 또 隨樂佛이라는 것은 자타의 뜻을 따라서 생하지 않음이 없음이요 佛卽成正覺佛이라는 것은 佛은 梵言이니 곧 覺인 연고요 華卽願佛及三昧佛이라는 것은 아울러 因인 연고요 嚴卽是業報佛이라는 것은 말하자면 만행의 인으로 嚴이 相互莊嚴身을 이루는 연고요 經卽住持佛이라는 것은 敎法에 住持함에 法이 떨어지지 않는 연고요 總不離心七字皆是心佛이라는 것은 威勢身이니 마음의 조복함이 수승한 연고라.

又佛地論第一에 說佛이 亦具十義하니 謂具一切智와 一切種智하야 離煩惱障과 及所知障하고 於一切法과 一切種相에 能自開覺하며 亦能開覺一切有情이 如睡夢覺하며 如蓮花開일새 故名爲佛이니라

또 불지론 第一에 설하대 佛이 또한 十義를 갖추었으니 말하자면 일체지와 일체종지를 갖추어서 번뇌장과 소지장을 여의고 일체법과 일체종상에 능히 스스로 깨달음을 열며 또한 능히 일체유정에게 깨달음을 여는 것이 자다가 꿈에서 깬 것과 같으며 연화가 핀 것과 같을새 고로 이름이 佛이니라.

又佛地論者는 論無別釋하니 今當略辨호리라 攝此十句하야 以爲五對니 一은 能證智요 二는 所斷障이요 三은 所證理요 四는 所成益이요 五는 顯覺相이니 前四는 法說이요 後一은 喩明이니라 然此五對는 一一相屬이니 一은 能證智者는 卽具一切智는 是根本智요 一切種智는 是後得智니라 二에 所斷障은 以一切智로 斷煩惱藏하고 一切種智로 斷所知障이니 種類而知故니라 三에 所證理中에 一切法者는 卽眞諦法也요 一切智相者는 俗諦法也이니 以一切智總相으로 觀法之性하고 以一切種智別相으로 觀法之相이니 由證法性하야 除煩惱障하고 由達法相하야 除所知障이니라

又佛地論이라는 것은 논에 따로 해석함이 없나니 이제 마땅히 간략히 가리리라. 이 十句를 攝하여 五對가 되니 一은 能證智요 二는 所斷障이요 三은 所證理요 四는 所成益이요 五는 顯覺相이니 前四는 법을 설함이요 後一은 비유하여 밝힘이라. 그러나 이 五對는 낱낱이 서로 屬하니 一에 能證智는 곧 일체지는 根本智요 일체종지는 後得智라. 二에 所斷障은 일체지로써 번뇌장을 끊고 일체종지로 소지장을 끊으니 種類로 아는 연고라. 三에 所證理 가운데에 일체법이라는 것은 곧 眞諦法이요 一切智相이라는 것은 俗諦法이니 一切智總相으로 법의 性을 관하고 一切種智別相으로 법의 相을 관함이니 법성을 증득함을 말미암아 번뇌장을 除하고 법상을 통달함을 말미암아 소지장을 除함이라.

四에 所成益者는 一則自利요 二者는 利他니 上之三對- 俱通二利니라 若取別義인댄 以一切智로 自證法性이니 便是自覺이요 以一切種智로 覺法之相이라 故能覺他니라 五에 顯覺相中에 如睡夢覺者는 以一切智로 覺諸法之性하야 頓破無明煩惱睡眠故요 如蓮花開者는 以於種智覺法之相에 開悟法門이 如於花開에 得見蓮故니 前卽覺察이요 後卽覺悟니라 此五無缺하야사 方稱覺滿이라 名曰妙覺이니 離覺所覺而盡覺故니라 上之解釋이 未見經論이나 理必應然이니라

四에 所成益이라는 것은 一은 自利요 二는 利他니 위의 三對가 함께 二利에 통함이라. 만약 別義를 取할진댄 일체지로써 스스로 법성을 證하니 自覺이요 일체종지로써 법의 상을 깨달을새 고로 능히 타를 깨닫게 함이라. 五에 顯覺相 가운데에 如睡夢覺이라는 것은 일체지로써 모든 법의 성을 깨달아서 몰록 무명 번뇌 수면을 파하는 연고요 如蓮花開라는 것은 종지로써 법의 상을 깨달음에 법문을 개오함이 마치 꽃이 핌에 蓮을 보는 것과 같으니 前은 곧 覺察이요 後는 곧 覺悟니라. 이 五는 모자람이 없어야사 비로소 覺滿이라 칭함이라. 이름하여 가로대 妙覺이니 覺과 所覺을 여의어서 覺을 다한 연고니라. 위의 해석이 경론에 보이지 않으나 이치가 반드시 응당 그러하니라.

又眞諦引眞實論亦有十義하나 恐繁不引하노라

또 眞諦가 眞實論에 또한 십의가 있음을 이끌었으나 번거로울까 염려하여 인용하지 않노라.

又眞諦者는 卽眞諦三藏의 七事記中引이니라 言十義者는 一은 謂覺勝天鼓요 二는 不由他悟요 三은 離二無知요 四는 已過眠夢이요 五는 譬如蓮花요 六은 性淨無染이요 七은 具足三義요 八은 具足三德이요 九는 具三寶性이요 十은 自知令他知니라 初言覺勝天鼓者는 天鼓 有四德에 今□過之하니 一은 能覺諸天하야 賊來云來하고 賊去云去어니와 佛卽不爾하야 能令衆生으로 覺三煩惱하야 若生知生하고 若滅知滅이니라

又眞諦라는 것은 곧 眞諦三藏의 七事記 가운데를 인용함이라. 十義라고 말한 것은 一은 覺이 天鼓보다 수승함을 이름이요 二는 他를 말미암아 깨닫지 않음이요 三은 두가지 無知를 여읨이요 四는 이미 지나간 꿈이요 五는 비유컨대 연화와 같음이요 六은 性이 조촐하여 물둚이 없음이요 七은 三義를 구족함이요 八은 三德을 구족함이요 九는 三寶性을 갖춤이요 十은 스스로 알고 타로 하여금 알게 함이라. 처음에  覺勝天鼓라 말한 것은 天鼓가 四德이 있으니 이제는 아울러 이를 지남이라. 一은 능히 제천을 깨닫게 하여 도적이 오면 온다 하고 도적이 가면 간다 말하거니와 佛은 곧 그렇지 않아서 능히 중생으로 하여금 三煩惱를 깨닫게 하야 혹 生하면 生한 줄 알고 혹 멸하면 멸한 줄 알게 함이라.

二는 天鼓- 能護天衆하며 能破修羅어니와 佛卽不爾하야 能救三苦하며 能破四魔니라 三은 天鼓- 能令諸天으로 受五欲樂이어니와 佛卽不爾하야 能令衆生으로 受出世樂이니라 四는 天鼓- 能令諸天으로 生貪著心이어니와 佛卽不爾하야 能令衆生으로 生出世心이니라 具此四過일새 故云覺勝天鼓니라 二에 不由他悟者는 無師自然智故니라 三에 離二無知는 卽是煩惱無知와 所知無知니라 四에 已過眠夢者는 凡夫는 眠而不夢이니 唯煩惱故요 二乘은 亦眠亦夢이니 以有無明及妄智故어니와 佛은 不眠不夢이니 無有無明하며 捨妄解故니라

二는 천고가 능히 天衆을 두호하여 능히 修羅를 破하거니와 佛은 곧 그렇지 않아서 능히 三苦를 구하며 능히 四魔를 파함이라. 三은 천고가 능히 제천으로 하여금 오욕락을 받게 하거니와 佛은 곧 그렇지 아니해서 능히 중생으로 하여금 출세락을 받게 함이라. 四는 천고가 능히 제천으로 하여금 貪著心을 내게 하거니와 佛은 곧 그렇지 아니해서 능히 중생으로 하여금 출세심을 내게 하나니라. 이 四過를 갖출새 고로 이르대 覺勝天鼓라 하니라. 二에 不由他悟라는 것은 스승이 없는 自然智인 연고라. 三에 離二無知는 곧 煩惱無知와 所知無知라. 四 已過眠夢이라는 것은 범부는 잠을 자고 꿈꾸지 않으니 오직 번뇌인 연고요 二乘은 또한 자고 또한 꿈꾸니 무명과 妄智가 있는 연고요 佛은 잠들지 않고 꿈꾸지 않나니 무명이 없어서 妄解를 버린 연고라.

五에 譬如蓮花者는 日光照觸에 蓮花卽開하고 十地行成에 佛智自發이니라 六에 性情無染者는 因時에 雖有煩惱나 五義不染하나니 一은 佛無相故니 譬如煙霧 不能染空이요 二는 是對治故니 譬如鎔鐵에 不停蚊□요 三은 非處所故니 譬如大石이 不能住空이요 四는 無轉異者니 譬如白玉이 涅而不緇요 五는 妄不染眞이니 譬如幻刀- 不能석石이니라 因時有惑도 尙不能染이어든 果時惑盡이라 豈當有染가

五 譬如蓮花라는 것은 일광이 비추어 닿음에 연화가 곧 피고 十地行을 이루면 佛智가 스스로 發함과 같음이라. 六에 性淨無染이라는 것은 因行時에는 비록 번뇌가 있었으나 五義가 물들지 않으니 一은 佛이 相이 없는 연고니 비유컨대 煙霧가 능히 허공을 물들일 수 없음과 같음이요 二는 對治인 연고니 비유컨대 鎔鐵에 蚊□가 머무를 수 없는 것과 같음이요 三은 처할 곳이 아닌 연고니 비유컨대 큰 돌이 능히 허공에 머물지 못함과 같음이요 四는 轉하여도 다름이 없으니 비유컨대 백옥을 물들임에 물들일 수 없음과 같음이요 五는 妄이 眞에 물들지 않음이니 비유컨대 幻刀가 능히 돌을 베지 못함과 같음이라. 因時에 惑이 있더라도 오히려 물들지 않았거늘 果時에는 惑이 다했으니 어찌 마땅히 染이 있겠는가.

七에 具足三義者는 卽是三佛이니 一은 假名佛이니 謂六神通이요 二는 寂靜佛이니 謂惑不生이요 三은 眞實佛이니 謂卽眞如니라 八에 具足三德者는 謂摩訶般若와 解脫과 法身이니라 九에 具三寶性者는 謂同體三寶니라 十에 自知令他知者는 卽是二利니 謂佛이 智慧力으로 照眞如境은 名曰自知요 復以慈悲力으로 說十二部經은 令他知也니라 釋曰以此十義- 有同佛地故로 恐繁文이니라

七에 具足三義라는 것은 곧 三佛이니 一은 假名佛이니  六神通을 말함이요 二는 寂靜佛이니 惑이 나지 않음을 말함이요 三은 眞實佛이니 곧 진여를 말함이라. 八에 具足三德이라는 것은 마하반야와 해탈과 법신을 말함이라. 九에 具三寶性이라는 것은 同體三寶를 말함이라. 十에 自知令他知라는 것은 곧 두가지 이익이니 佛이 지혜력으로 眞如境을 비춤은 이름하여 自知라 하고 다시 자비력으로 十二部經을 설함은 他로 하여금 알게 함이라. 해석하여 가로대 이 十義가 불지와 같음이 있는 연고로 문이 번거로울까 염려함이라.

五에 釋華十義者는 一은 含實義이니 表法界- 含性德故요 二는 光淨義니 本智明顯故요 三은 微妙義니 一一諸行이 同法界故요 四는 適悅義니 順物機故요 五는 引果義니 行爲生因하야 起正覺故요 六은 端正義니 行與願俱하야 無所缺故요 七은 無染義니 一一行門에 三昧俱故요 八은 巧成義니 所修德業을 善巧成故요 九는 芬馥義니 衆德住持하야 流馨彌遠故요 十은 開敷義니 衆行敷榮하야 令心開覺故니라

五는 華를 해석한 十義는 一은 含實義니 법계가 性德을 含한 것을 표한 연고요 二는 光淨義니 本智가 밝게 나타나는 연고요 三은 微妙義니 낱낱의 諸行이 법계와 같은 연고요 四는 適悅義니 物의 근기를 따른 연고요 五는 引果義니 行이 因을 내고 정각을 일으키는 연고요 六은 端正義니 行과 願이 함께 하야 모자라는 바가 없는 연고요 七은 無染義니 낱낱 行門에 삼매가 함께 한 연고요 八은 巧成義니 닦은 바 덕업을 善巧로 이루는 연고요 九는 芬馥義니 뭇 덕이 住持하여 향기가 더욱 멀리까지 퍼지는 연고요 十은 開敷義니 뭇 행이 멀리 퍼져서 마음으로 하여금 開覺케 하는 연고라.

五에 華十義는 如次配於十佛니라 如一含實義는 表法界佛이니 含性德故라 爲對十佛일새 故爲此次니라 亦可配於十度之因이나 而不依次는 爲順題故니라 一은 卽般若요 二는 卽智度요 三은 卽方便이요 四는 卽尸羅요 五는 卽忍辱이요 六은 卽是願이요 七은 卽禪定이요 八은 卽是檀이요 九는 卽是力이요 十은 卽精進이니 此意는 如下普眼長者- 以十度因으로 成十身果故니라 彼經에 云爲欲令其具佛相好하야 稱揚讚歎檀波羅蜜은 卽成相好莊嚴身이요 二는 云爲欲令其得佛淨身하야 悉能偏至一切處故로 稱揚讚歎尸波羅蜜은 卽意生身이요

五華十義는 차례와 같이 十佛에 배대하니라. 一含實義는 法界佛을 표함과 같으니 성덕을 함한 연고라. 十佛에 대할새 고로 이 차제가 되니라. 또한 가히 十度의 因에 배대하나 차제를 의지하지 않음은 제목을 따르는 연고라. 一은 곧 般若요 二는 곧 智度요 三은 곧 方便이요 四는 곧 尸羅요 五는 곧 忍辱이요 六은 곧 願이요 七은 곧 禪定이요 八은 곧 檀이요 九는 곧 力이요 十은 곧 精進이니 이 뜻은 아래의 普眼長者가 十度의 因으로써 十身果를 이룸과 같은 연고라. 저 경에 이르대 그로 하여금 佛相好를 갖추게 하고자 하여 단바라밀을 칭양 찬탄한 것은 곧 相好莊嚴身을 이룸이요 二는 이르대 그로 하여금 佛의 淨身을 얻어서 다 능히 일체처에 두루 이르르게 하고자 하는 연고로 시라바라밀을 칭양 찬탄함은 곧 意生身이요

三은 爲欲令其得佛淸淨不思議身하야 稱揚讚歎忍波羅蜜은 卽菩提身이요 四는 爲欲令其獲得如來無能勝身하야 稱揚讚歎精進波羅蜜은 卽威勢身이요 五는 爲欲令其得於淸淨無與等身하야 稱揚讚歎禪波羅蜜은 卽福德身이요 六은 爲欲令其顯現如來淸淨法身하야 稱揚讚歎般若波羅蜜은 卽是法身이요 七은 爲欲令其現佛世尊淸淨色身하야 稱揚讚歎方便波羅蜜은 卽是化身이요 八은 爲欲令其爲諸衆生하야 住一切劫하야 稱揚讚歎願波羅蜜은 卽是願身이요 九는 爲欲令其現淸淨身하야 悉過一切諸佛刹土하야 稱揚讚歎力波羅蜜은 卽力持身이요

三은 그로 하여금 佛 淸淨不思議身을 얻게 하고자 하여 인바라밀을 칭양 찬탄함은 곧 菩提身이요 四는 그로 하여금 如來無能勝身을 얻게 하고자 하야 정진바라밀을 칭양 찬탄함은 곧 威勢身이요 五는 그로 하여금 淸淨無與等身을 얻게 하고자 하여 선바라밀을 칭양 찬탄함은 곧 福德身이요 六은 그로 하여금 여래의 청정법신을 현현하게 하고자 하여 반야바라밀을 칭양 찬탄함은 곧 法身이요 七은 그로 하여금 불세존의 청정색신을 나타내게 하고자 하야 방편바라밀을 칭양 찬탄함은 곧 化身이요 八은 그로 하여금 모든 중생을 위하여 일체겁에 주하게 하고자 하여 願바라밀을 칭양 찬탄함은 곧 願身이요 九는 그로 하여금 청정신을 나타내어 다 일체불의 찰토를 지나가게 하고자 하야 力바라밀을 칭양 찬탄함은 곧 力持身이요

十은 爲欲令其現淸淨身하야 隨衆生心하야 悉使歡喜하야 稱揚讚歎智波羅蜜은 卽是智身이라하고 末云爲欲令其獲於究竟淨妙之身하야 稱揚讚歎永離一切諸不善法은 卽圓淨十度와 八萬四千波羅蜜門하야 萬德頓具하야 該上十華라 是故로 梵本에 名爲雜華라 하니라 上約相顯하야 別配十度어니와 若約圓融인댄 一一行門에 皆具十義니 可以義得이니라

十은 그로 하여금 청정신을 나투어서 중생심을 따라서 다 환희케 하고자 하야 지바라밀을 칭양 찬탄함은 곧 智身이라 하고 末에 이르대 □그로 하여금 究竟淨妙의 身을 얻게 하고자 하야 일체 諸不善法을 길이 여읨을 칭양 찬탄함은 곧 十度와 팔만사천바라밀문을 원만 조촐히 한다□ 하니 만덕을 몰록 갖추어 위의 十華를 꾸림이라. 그러므로 범본에서 雜華라 이름하니 위는 相顯을 잡아서 따로 十度에 배대하였거니와 만약 원융을 잡을진댄 낱낱 행문에 다 십의를 갖추니 가히 뜻을 얻음이라.

然이나 華有二種하니 一은 草木華니 喩萬行因이라 然이나 或因與果俱하며 或不與俱니라 二는 嚴身華니 通金玉等이라 喩於神通衆相等이 唯與果俱니라 前十義中에 一五九十은 局於草木하고 餘通二華하니라

그러나 華에 二種이 있으니 一은 草木華니 萬行因에 비유함이라. 그러나 혹 因果가 함께 하며 혹 함께 하지 않음이라. 二는 嚴身華니 金玉 등에 통함이라. 신통을 뭇 相 등에 비유하니 오직 果와 함께 하니라. 前十義 가운데에 一·五·九·十은 草木에 국한하고 나머지는 二華에 통함이라.

然華等者는 其引果華는 亦喩生因이요 其嚴身華는 亦喩了因이니 此二無□하니라 言或與果俱者는 如蓮華等이니 因該果海하고 果徹因源하야 圓融行故니라 或不與俱者는 杏柰等華니 因果區分하야 行布行位- 不相雜故니라 此二無□하니 是此中華니라 喩於神通者는 淨行品에 云若見華開에 當願衆生이 神通等法이 如華開敷하며 若見樹華에 當願衆生이 衆相如華하야 具三十二라하니라 神通等相은 果上用故로 云與果俱니라 然이나 神通이 雖乃通因이나 且就金玉之華- 與身俱하야 說이니라

然華等이라는 것은 그 果華를 이끈 것은 또한 生因을 비유함이요 그 嚴身華는 了因을 비유함이니 이 둘이 걸림이 없음이라. 或與果俱라 말한 것은 蓮華 등과 같나니 因이 果海를 꾸리고 과가 因原을 사무쳐서 원융히 행하는 연고라. 或不與俱라는 것은 살구나무 능금나무등의 꽃과 같나니 인과를 구분하여 行布와 行位가 서로 섞이지 않는 연고라. 이 둘이 걸림이 없으니 이것은 이 가운데 華니라. 喩於神通이라는 것은 淨行品에 이르대 □만약 꽃이 피는 것을 보면 마땅히 중생의 신통등 법이 꽃이 활짝 피는 것과 같기를 원하며 만약 樹華를 보면 마땅히 중생의 뭇 相이 꽃과 같아서 삼십이상을 갖추기를 원한다□ 하니라. 神通等相은 果上의 用인 연고로 이르대 與果俱라 하니라. 그러나 신통이 비록 곧 因에 통하나 우선 금옥의 華가 身과 함께 하는데 나아가 설함이라.

六에 釋嚴者는 卽上十華로 同嚴一佛이니 爲嚴이 不同이나 亦是十義니라

六에 嚴을 해석한 것은 곧 위의 十華로 함께 一佛을 장엄하니 장엄이 같지 않으나 또한 십의가 있음이라.

六은 嚴字라 疏文에 有三十八義하니 且爲三節호리라 初言爲嚴不同者는 如以十寶로 嚴一金佛이니 一은 眞珠嚴이요 二는 珊瑚嚴等이니라 一佛十嚴은 歷於十佛인댄 便成百嚴이니 約圓融修故니라

六은 嚴字라. 疏文에 三十八義가 있으니 우선 三節로 하리라. 初에 爲嚴不同이라고 말한 것은 十寶로 一 金佛을 장엄함과 같으니 一은 진주로 장엄함이요 二는 산호로 장엄하는 등이라. 一佛을 열가지로 장엄하는 것을 十佛에 지날진댄 문득 百嚴을 이루니 원융하게 닦음을 잡은 연고라.

又上十華를 如次嚴前十佛이면 卽是十義니 而總別이 無□하니라

또 위의 十華를 차제와 같이 前十佛을 장엄하면 곧 十義니 총별이 걸림이 없음이라.

又上十華等者는 義同一度로 成一佛故니라 總別無□者는 總融上二니 行布圓融이 二無□故니라

又上十華等이라는 것은 뜻이 一波羅蜜로 一佛을 이룸과 같은 연고라. 總別無□라는 것은 총히 위의 둘을 융합함이니 항포와 원융이 둘이 걸림이 없는 연고라.

更有十義하니 一은 用因嚴果하야 以成人이니 是華嚴佛이 由因得果故요 二는 以果嚴因하야 以顯勝이니 成果之後에 令一一因行으로 皆無際故요 三은 以人嚴法하야 而顯用이니 謂佛이 曠劫修因하야 方顯法之體用故요 四는 以法嚴人하야 以顯圓이니 若不得法之體用이면 因果不能圓妙故요 五는 以體嚴用하야 以令周니 謂用不得體면 不周偏故요 六은 以用嚴體하야 而知本이니 若無大用이면 不顯體本之廣大故요 七은 以體嚴相하야 而知妙니 謂相若有體면 便卽入重重故요 八은 以相嚴體하야 以明玄이니 無相이면 不顯體深玄故요 九는 以義嚴敎하야 超言念이니 由所詮難思하야 能詮言離故요 十은 諸因互嚴하야 以融攝이니 如禪非智면 無以窮其寂이요 智非禪이면 無以深其照等이니라

다시 十義가 있으니 一은 因을 써서 果를 장엄하야 사람을 이루니 화엄불이 因을 말미암아 과를 얻는 연고요 二는 과로써 인을 장엄하여 수승함을 나타냄이니 과를 이룬 후에 낱낱 인행으로 하여금 다 쯤이 없게 하는 연고요 三은 사람으로써 법을 장엄하여 用을 나타내니 말하자면 佛이 광겁에 인을 닦아서 비로소 법의 체용을 드러내는 연고요 四는 법으로써 사람을 장엄하여 圓을 나타냄이니 만약 법의 체용을 얻지 못하면 인과가 능히 圓妙하지 못하는 연고요 五는 체로써 용을 장엄하여 하여금 두루하게 하니 말하자면 용이 체를 얻지 못하면 두루하지 않는 연고요 六은 용으로써 체를 장엄하여 本을 아나니 만약 대용이 없으면 體가 본래 광대함을 나타내지 못하는 연고요 七은 체로써 상을 장엄하여 묘를 아나니 말하자면 相이 체가 있으면 문득 곧 중중으로 즉입하는 연고라. 八은 상으로써 체를 장엄하여 玄을 밝히니 상이 없으면 체의 深玄을 나타내지 못하는 연고요 九는 義로써 敎를 장엄하여 言念을 초월하니 所詮의 難思를 말미암아 能詮의 말을 여의는 연고요 十은 모든 인이 서로 장엄하여 융섭함이니 만약 禪이 智가 아니면 그 적정을 다할 수 없고 智가 禪이 아니면 그 비춤이 깊지 않는 등이라.

更有十義者는 在文可知니라 然이나 亦是於別釋得名이며 及釋名中釋名之義니라 若約相融인댄 皆持業釋이요 若約當相인댄 皆依主釋也니라 如第一은 用因嚴果는 是華嚴之佛故요 二는 卽佛之華嚴故요 三은 卽佛華嚴之大方廣이요 四는 卽大方廣之佛華嚴요 五는 卽大之方廣이요 六은 卽方廣之大요 七은 卽大之方이요 八은 卽方之大요 九는 卽大方廣佛華嚴之經요 十은 卽諸因互嚴이라 乃含多義하니 謂施之戒戒之施와 定之慧慧之定等이니라 前四는 成對요 後一은 非對니 但可大等嚴經이언정 不可以經嚴大等일새 故不成對니라 又爲欲顯因互嚴故니라

更有十義라는 것은 文에 있어 가히 알지니라. 그러나 또한 別釋에서 이름을 얻으며 이름을 해석한 가운데 이름의 뜻을 해석함이라. 만약 서로 융합함을 잡을진댄 다 持業釋이요 만약 當相을 잡을진댄 다 依主釋이라. 저 第一 用因嚴果는 화엄의 佛인 연고요 二는 곧 佛의 화엄인 연고요 三은 곧 불화엄의 대방광이요 四는 곧 대방광의 불화엄이요 五는 곧 대의 방광이요 六은 곧 방광의 대요 七은 곧 대의 방이요 八은 곧 방의 대요 九는 곧 대방광불화엄의 경이요 十은 곧 모든 인이 서로 장엄함이라. 이에 많은 뜻을 含하니 말하자면 施의 戒와 戒의 施와, 定의 慧와 慧의 定 등이라. 前四는 對를 이룸이요 後一은 對가 아니니 다만 가히 大等으로 이 경을 장엄할지언정 가히 경으로 大 등을 장엄할 수 없을새 고로 對를 이루지 못함이라 또 因이 서로 장엄함을 나타내고자 함이라.

如禪非智無以窮其寂者는 擧一爲式이니 餘可類取니라 謂禪無智면 但是事定이니 若得智慧하야 觀於心性이면 爲上定故니라 智不得禪이면 乃爲散善分別慧故니 慧若有定이면 如密室燈이 寂而能照하야 離動分別하야 成實慧故니라 所言等者는 等餘萬行이니 如施不得戒하면 非是眞施이니 破戒行檀이 非眞福故요 戒不得施도 亦非眞戒니 □貪不息하면 非眞戒故며 不捨財法이 正犯戒故니라 餘□可知니라

如禪非智無以窮其寂이라는 것은 一을 들어서 式이 되나니 나머지를 가히 類取할 수 있음이라. 말하자면 禪에 智가 없으면 다만 事定이니 만약 지혜를 얻어서 心性을 관하면 上定이 되는 연고라. 智가 禪을 얻지 못하면 이에 散善이 되어 분별혜인 연고니 慧에 만약 定이 있으면 마치 밀실의 燈이 고요하게 능히 비추어서 동함을 여의고 분별하여 實慧를 이룸과 같은 연고라. 말한 바 等이라는 것은 나머지 만행을 등취함이니 저 施가 戒를 얻지 못하면 이 眞施가 아니니 계를 파하고 檀을 행하면 眞福이 아닌 연고요 戒가 施를 얻지 못함도 또한 진계가 아니니 간탐을 쉬지 않으면 진계가 아닌 연고며 財法을 버리지 않음이 바로 계를 범하는 연고니라. 나머지는 아울러 가히 알지로다.

又上來互嚴이 皆有相資相卽四句하니 今且約理行互嚴하야 以明호리라 初에 相資四句者는 一은 理由修顯이라 故以行華嚴理니라 二는 行從理發이라 則以理華嚴行이니 梁攝論에 云無不從此法界流며 無不還證此法身故니라

또 上來에 서로 장엄함이 모두 相資와 相卽의 四句가 있으니 이제 우선 理와 行으로 서로 장엄함을 잡아서 밝히리라. 初에 相資 四句라는 것은 一은 理는 닦음을 말미암아 나타나는지라 고로 行華로써 이치를 장엄함이라. 二는 행이 이치를 좇아서 發하는지라. 理華로 행을 장엄하니 梁攝論에 이르대 □이 法界를 좇아 흐르지 않음이 없으며 돌이켜 이 法身을 증득하지 않음이 없는 연고라□ 하니라.

無不從此法界流者는 卽本起末이니 證行從理發이요 無不還證此法身者는 攝末歸本이니 證理由修顯이니라

無不從此法界流라는 것은 本에 즉하여 末을 일으키니 행이 이치를 좇아서 발함을 증명함이요 無不還證此法身이라는 것은 末을 섭하여 本에 돌아감이니 이치가 닦음을 말미암아 나타남을 증명함이라.

三은 理行俱融이라 不二而二니 非眞流之行이면 無以契眞이요 非起行之眞이면 不從行顯이니 良以體融行而因圓이요 行該眞而果滿일새 是故로 標爲佛華嚴也니라

三은 理行이 함께 원융함이라. 둘이 아니로대 둘이니 眞流의 행이 아니면 진에 계합함이 없음이요 행을 일으키는 진이 아니면 행이 좇아 나타나지 않으니 진실로 체로써 행에 융합하여 因이 원만하고 행이 眞을 꾸려서 과가 원만할새 이런 까닭으로 標하여 佛華嚴이니라.

三은 理行俱融不二而二下는 此句- 有三節하니 一은 此上은 正釋이니 以互融故로 不二요 不壞兩相故로 而二니라 非眞流之行下는 上句는 反成行融理요 下句는 反上이니 成理融行이니라 體融行而因圓者는 行卽是因이니 以體融行故로 因行이 圓滿이니라 行該眞而果滿者는 正成上行融理也니 行不該眞이면 何由得果耶아

三理行具融不二而二下는 이 句에 삼절이 있으니 一은 이 위는 바로 해석함이니 서로 융합하는 연고로 둘이 아니요 두 相을 壞하지 않는 연고로 둘이라. 非眞流之行下는 위의 句는 도리어 행을 이루어 이치를 융합함이요 下句는 위를 돌이키니 이치를 이루어 행을 융합함이라. 體融行而因圓이라는 것은 행이 곧 因이니 체로써 행을 융합하는 연고로 인행이 원만함이라. 行該眞而果滿이라는 것은 바로 위에 행이 이치를 융합함을 이룸이니 행이 진을 꾸리지 않으면 무엇을 인유하여 과를 얻겠는가.

四는 理行俱泯이라 二而不二니 以理之行故로 非行이요 行之理故로 非理니 是則能所兩亡하야 超情絶想하야 非嚴非不嚴이니 是謂華嚴이니라

四는 理와 行을 함께 민절함이라. 둘이로대 둘이 아니니 이치의 행인 연고로 행이 아니요 행의 이치인 연고로 理가 아니니 이것은 능소가 쌍으로 없어서 정을 초월하고 생각을 끊어서 嚴도 아니며 不嚴도 아니니 이것이 華嚴이니라.

四는 理行俱泯은 此句易了로다 然上互融은 行融理而行在하며 理融行而理存이라 故不二而二어니와 今엔 理行相奪일새 故云二而不二니라

四理行俱泯은 이 句는 요달하기 쉬움이로다. 그러나 위에 서로 융합함은 행이 이치에 융합하여 행을 두며 이치가 행에 융합하여 이치를 두는 연고로 不二而二거니와 이제는 理行이 서로 빼앗을새 고로 이르대 二而不二니라.

相卽四句는 理行全收라 準思可見이니 則法喩交映하야 昭然有在니라

相卽 四句는 理와 行이 온전히 거둠이라. 생각을 준하여 가히 볼 수 있으니 비유가 交映하여 昭然함이 있음이라.

相卽四句下는 但例前釋이니 若力用交徹인댄 卽說相資요 有體無體인댄 卽言相卽이니라 若具作者인댄 一者는 唯理니 無不眞故요 二者는 唯行이니 理廢已故요 三者는 俱融이니 卽行卽理하여 爲一味故요 四者는 俱泯이니 理卽行故로 非理며 行卽理故로 非行일새 故로 雙絶也니라 言法喩交映者는 以華嚴像으로 爲喩하야 喩以因行嚴佛故니라

相卽四句下는 다만 예하여 前을 해석하니 만약 力用이 交徹할진댄 곧 相資를 설함이요 有體 無體일진댄 相卽을 말함이라. 만약 갖추어 지을진댄 一은 오직 이치이니 진 아님이 없는 연고요 二는 오직 行이니 이치를 廢已한 연고요 三은 俱融이니 행에 즉하고 이에 즉하여 一味가 되는 연고요 四는 俱泯이니 이치가 행에 즉하는 연고로 이치가 아니며 행이 이치에 즉하는 연고로 행이 아닐새 고로 쌍으로 끊음이라. 法喩交暎이라 말한 것은 華嚴像으로써 비유를 삼고 因行으로써 嚴佛를 비유하는 연고라.

七은 釋經十義니 雜心五義는 已見上文하니라 佛地論에 有二義하니 一은 貫穿所說이요 二는 攝持所化니 卽雜心은 結□一義含之라 應除結□하야 開成六義니라 依此方訓인댄 復有四義하니 一은 常이요 二는 法이니 □如前辨하니라 三은 經義니 卽衆生徑路요 四는 典義니 令見聞正故니라 寶雲經中에 亦有十義하니 恐繁不引하노라

七은 經의 十義를 해석하니 雜心 五義는 이미 上文에서 나타냄이라. 불지론에 二義가 있으니 一은 설할 바를 貫穿함이요 二는 교화할 바를 攝持함이니 곧 雜心은 一義를 結□하여 含한지라 응당 결만을 除하여 열어서 六義를 이룸이라. 此方의 訓을 依할진댄 다시 四義가 있으니 一은 常이요 二는 法이니 아울러 전에 가림과 같나니라. 三은 經義니 곧 중생의 徑路요 四는 典義니 見聞으로 하여금 바르게 하는 연고라. 寶雲經 가운데에 또한 십의가 있으니 번거로울까 염려하여 이끌지 않았노라.

七은 經十義라 言雜心五義- 已見上文者는 卽藏攝中이니 謂一은 出生이요 二는 顯示오 三은 湧泉이요 四는 繩墨이요 五는 結□이라 餘則可知니라 第三에 具彰義類는 竟이라

七은 經十義라. 雜心五義已見上文이라 말한 것은 곧 藏攝 가운데이 말하자면 一은 出生이요 二는 顯示요 三은 湧泉이요 四는 繩墨이요 五는 結□이라. 나머지는 가히 알지니라. 第三에 義類를 갖추어 드러내는 것은 마침이라.

第四에 別釋得名者는 先得後釋이라 先得名者는 大以當體受名이요 常□爲義니 常卽竪無初際요 □則橫該無外니라 方以就法得名이요 軌持爲義니 雙持體相하야 軌生物解故니라 廣以從用得名이요 包博爲義니 包則廣容이요 博則廣□이니라 佛以就人得名이요 覺照爲義니 照則郞萬法之幽邃오 覺則悟大夜之重昏이니라 華以從喩得名이요 感果嚴身爲義니 感果則萬行圓成이요 嚴身則衆德備體니라 嚴以功用受名이요 資莊爲義니 謂資廣大之體用하고 莊眞應之佛身이니라 經以能詮得名이요 攝持爲義니 持性相之無盡이요 攝衆生之無邊이니라

第四의 따로 이름 얻음을 해석함은 먼저는 얻음이요 後는 해석이라. 먼저 이름을 얻는다는 것은 大는 當體로써 이름을 받음이요 常□의 뜻이니 常은 곧 竪로 初際가 없음이요 □은 橫으로 꾸려서 밖이 없음이라. 方은 법에 나아가서 이름을 얻음이요 軌持의 뜻이니 쌍으로 체상을 가져 법칙하여 物이 解를 내는 연고라. 廣은 용을 좇아서 이름을 얻음이요 포박의 뜻이니 包는 廣容이요 博은 廣□이라. 佛은 사람에 나아가 이름을 얻음이요 覺照의 뜻이니 비추면 만법의 幽邃를 밝힘이요 覺은 大夜의 重昏을 깨달음이라. 華는 喩를 좇아서 이름을 얻음이요 果를 감득하여 몸을 장엄한 뜻이니 과를 감득하면 만행이 원만히 이루어짐이요 몸을 장엄하면 뭇 덕이 체를 갖춤이라. 嚴은 功用으로써 이름을 받음이요 資莊의 뜻이니 말하자면 廣大의 체용을 돕고 眞應의 佛身을 장엄함이라. 經은 能詮으로써 이름을 얻음이요 섭지의 뜻이니 性相의 無盡을 가짐이요 중생의 무변함을 섭함이라.

第四에 別釋得名等者는 此中得名이 各取前七字別義하야 例皆二義釋之니 類前可知니라

第四別釋得名等이라는 것은 이 가운데 이름을 얻음이 각기 前 七字의 別義를 취하여 다 二義를 例하여 이를 해석하였으니 前과 같음을 가히 알지니라.

後釋名者는 一은 就法中하야 體用相對인댄 大之方廣은 謂有體之相用故요 方廣之大는 有相用之體故니 皆依主釋이요 若相卽者인댄 卽持業釋이니라 二는 就人中하야 果行相望이니댄 佛之華는 非因位之行故요 華之佛은 非餘行之佛故니 亦通相卽이라 三은 以法相對인댄 大方廣之佛華嚴이나 非小權乘之佛等이라 故로 佛華嚴之大方廣이라 非因位所得法故니 相卽可知라 四는 敎義相對이니 亦通二釋이라 敎望於義及前人望於法이라 兼通有財니 □可思準이니라

後에 이름을 해석하는 것은 一은 법 가운데에 나아가서 체용이 相對할진댄 대의 방광은 말하자면 체의 상용이 있는 연고요 방광의 대는 상용의 체가 있는 연고니 다 依主釋이요 만약 相卽일진댄 곧 持業釋이라. 二는 사람 가운데에 나아가서 果行이 서로 바랄진댄 佛의 華는 因位의 行이 아닌 연고요 華의 佛은 나머지 行의 佛이 아닌 연고니 또한 相卽에 통함이라. 三은 人法으로 상대할진댄 大方廣의 佛華嚴이나 小權乘의 佛 등이 아니니라. 고로 佛華嚴의 대방광이라. 因位의 얻은 바 법이 아닌 연고니 상즉은 가히 알지니라. 四는 敎義相對니 또한 통히 二釋이라. 교가 뜻을 바라는 것과 前에 사람이 법을 바라는 것이라. 겸하여 有財釋에 통하니 아울러 가히 思準할지니라.

此中釋名은 卽前對辨開合中五對之中에 但除法喩一對하고 用餘四對하니 以法喩一對에 華之一字- 已屬因門이라 故略無之하니라 四對之中에 望前有二異하니 一은 前則從寬至狹故로 先明敎義어니와 今엔 從狹至寬故로 先明體用이라 又前엔 從下釋上故로 先明敎義어니와 今엔 從上釋下故로 後明敎義니라 而前五對中에 後明人中因果者는 以因是華字라 借喩中華일새 故在後明하니 前從寬至狹에 義已盡故니라

이 가운데 이름을 해석함은 곧 전의 對辨開合 中 五對의 가운데에 다만 法喩 一對를 除하고 나머지 四對를 썼으니 法喩 一對에 華의 一字가 이미 因門에 속함이라. 고로 생략하여 없나니라. 四對 가운데에 前을 바래서 二異가 있으니 一은 전은 寬으로 부터 狹에 이르는 연고로 먼저 교의를 밝혔거니와 狹으로 부터 寬에 이르는 연고로 먼저 체용을 밝힘이라. 또 전에는 아래를 좇아서 위를 해석한 연고로 먼저 교의를 밝혔거니와 이제는 위를 좇아서 아래를 해석하는 연고로 후에 교의를 밝힘이라. 전의 五對 가운데 후 人 가운데에 인과를 밝힌 것은 因은 華字라. 비유 가운데의 華를 빌렸을새 고로 후에 밝힘을 두었으니 前은 관으로 부터 협에 이르름에 뜻이 이미 다한 연고라.

四는 敎義相對者는 以易知故로 不出어어니와 若具釋者인댄 應云大方廣佛華嚴之經은 揀非涅槃等經故요 經之大方廣佛華嚴은 揀非論中之所明故라하니라 而四對에 皆具二釋者는 約行布則依主요 約圓融則持業이니라 敎望於義下는 謂四對之中에 後二對中이 通於三釋하니 謂經中에 有大方廣佛華嚴故며 如對法藏論이 全取他名하야 以目經故며 佛華嚴이 有大方廣故라 故云可思니라

四敎義相對는 쉽게 아는 연고로 내지 않았거니와 만약 갖추어 해석할진댄 응당히 이르대 대방광불화엄의 경은 열반 등의 경이 아님을 가린 연고요 경의 대방광불화엄은 논 가운데에 밝힌 바가 아님을 가린 연고라 해야 하리라. 四對에 다 二釋을 갖춘 것은 항포를 잡으면 依主釋이요 원융을 잡으면 持業釋이라. 敎望於義下는 사대 가운데에 후의 二對 가운데가 三釋에 통한다고 말하니 말하자면 경 가운데에 대방광불화엄이 있는 연고며 法藏論이 온전히 他名을 취하여 경을 제목함을 대한 연고며 불화엄이 대방광이 있는 연고라. 고로 이르대 可思라 했나니라.

第五에 展演無窮者는 謂初於最淸淨法界를 開爲理智兩門하니 卽涅槃菩提之異니라

第五의 展演無窮이라는 것은 처음에 최청정법계를 열어서 理智兩門이니 곧 열반과 보리가 다름을 말함이라.

第五展演無窮者는 然이나 此下四門은 皆關□中意라 此門中에 彼有二義하니 一은 展一爲多요 二는 類結成本이니 類結成本이 不異前第七部類品會中에 本部일새 故此不明하니라 又此展中에 □皆略示라 而有十重하니 一은 展法界하야 爲理智二門이니 理는 卽大方廣이라 是所證法界니 爲涅槃이요 智는 卽佛華嚴이라 爲能證菩提니 雖有六字나 但是二法이니라

第五展演無窮이라는 것은 그러나 이 아래 四門은 모두 關□ 가운데의 뜻이라. 이 門 가운데에 저 二義가 있으니 一은 一을 펼쳐서 多가 됨이요 二는 類를 결하여 本을 이룸이니 類結成本이 前의 第七 部類品會 가운데의 本部와 다름이 없을새 고로 여기에서는 밝히지 않나니라. 또 이 펼치는 가운데에 아울러 모두 간략히 보임이라十重이 있으니 一은 법계를 펼쳐서 理智 二門이 되나 理는 곧 대방광이라. 이것은 증득할 바 법계니 열반이요 智는 곧 불화엄이라 능증의 보리이니 비록 六字가 있으나 다만 二法이라.

又理開體用이니 卽大方廣이요 智開因果니 卽佛華嚴이라 總連合成詮은 卽題中經字니라

또 이치가 체용을 여니 곧 대방광이요 智가 인과를 여니 곧 불화엄이라. 총히 연합하여 詮을 이룸은 곧 제목 가운데 經字니라.

二는 又理智를 展爲題目하니 卽大는 是體性包合이요 方廣은 是業用周□일새 故云理開體用이라하고 佛은 卽是果요 華嚴은 是因일새 故云智開因果니라

二는 또 理智를 펼쳐서 제목을 삼았으니 곧 大는 체성을 포함함이요 방광은 업용이 주변할새 고로 이르대 理開體用이라 하고 불은 곧 果요 화엄은 因일새 고로 이르대 智開因果요

又展此目하야 以爲初會니 初會- 總故라 十海는 是理요 十智는 是智니 十海之中에 含於體用하고 十智之中에 亦含因果니라 又華藏世界와 及遮那□中은 卽依正二果니 皆是佛字요 大威光太子는 略示因華요 彼二所證所觀은 卽大方廣이니 卽總成一會의 所信因果體用이니라

또 이 제목을 펼쳐서 初會가 되니 초회가 總인 연고라. 十海는 理요 十智는 智니 십해 가운데에 체용을 含하고 십지 가운데에 또한 인과를 含함이라. 또 화장세계와 자나가 가운데에 두루함은 곧 依正二果이니 모두가 佛字요 大威光太子는 간략히 因華를 보임이요 저 두 증할 바와 관할 바는 곧 대방광이니 곧 총히 一會의 所信因果의 體用을 이룸이라.

三은 又展此目하야 爲初會라 於中에 自有二重하니 一은 但世界成就品에 初牒問許說中에 已具題目이요 二는 通就一會하야 以示品目이니라 ○言十海之中에 含於體用者는 卽初會也라 十海者는 一은 一切世界海요 二는 一切衆生海요 三은 一切諸佛海요 四는 一切法界海요 五는 一切衆生業海요 六은 一切衆生根欲海요 七은 一切諸佛法輪海요 八은 一切三世海요 九는 一切如來願力海요 十은 一切如來神變海니 七九與十은 此三이 是用이요 餘皆是體라 此十이 本具하야 皆是所證일새 故名爲理니라 十之相差는 是事法界요 十之眞性은 是理法界니 理事相融하야 □爲所證之理일새 故云十海是理니라

三은 또 이제 目을 펼쳐서 初會를 삼음이라. 가운데에 스스로 二重이 있으니 一은 다만 세계성취품에 처음 물음을 牒하여 설함을 허락하는 가운데에 이미 제목을 갖춤이요 二는 통히 一會에 나아가서 品目을 보임이라. ○十海之中含於體用이라고 말한 것은 곧 初會라. 十海라는 것은 一은 일체세계해요 二는 일체중생해요 三은 일체제불해요 四는 일체법계해요 五는 일체중생업해요 六은 일체중생근욕해요 七은 일체제불법륜해요 八은 일체삼세해요 九는 일체여래원력해요 十은 일체여래신변해니 七·九·十은 이 셋이 用이요 나머지는 모두 體라. 이 十을 본래 갖추어 다 증득할 바일새 고로 이치라 이름하니라. 十의 相差는 事法界요 十의 眞性은 理法界니 理事가 서로 융합하여 함께 所證의 이치가 될새 고로 十海是理라 말했나니라.

十智之中에 亦合因果者는 上言十智者는 知上十海- 卽是十智로대 而名小開合이니 經에 云佛子야 諸佛世尊이 知一切世界海成壞淸淨智不可思議며 知一切衆生業海智不可思議며 知一切法界安立海智와 說一切無邊佛海智와 入一切欲解根海智와 一念普知一切三世海智와 顯示一切如來無量願海智와 示現一切佛神變海智와 轉法輪海智와 建立演說海智라하니 此上에 皆有不可思議之言하니 唯願海는 是因이요 餘皆是果니라 若約所知인댄 一三四八九十은 皆果요 餘四는 爲因이요 三世는 通因果니라

十智之中亦含因果라는 것은 위에서 십지를 말한 것은 위의 十海가 곧 이 십지인 줄 알대 이름을 조금 開合한 것이니 경에 이르대 □불자야, 제불세존이 일체세계해 成壞淸淨智가 불가사의임을 알며 일체중생업해지가 불가사의임을 알며 일체법계안립해지를 아는 것과 일체무변불해지를 설하는 것과 일체욕해근해지와 일념보지일체삼세해지에 들어가는 것과 일체여래무량원해지를 현시하는 것과 일체불신변해지와 전법륜해지와 건립연설해지를 시현한다□ 하니 이 위에 다 불가사의라는 말이 있나니 오직 願海는 因이요 나머지는 다 果니라. 만약 所知를 잡을진댄 一·三·四·八·九·十은 모두 과요 나머지 四는 因이고 삼세는 인과에 통함이라.

○又華藏世界下는 二에 通就一會하니 以示品目이니 則題目이 該於一會니라 言遮那□中者는 非唯□於華藏이라 亦□法界니 以世界成就品에 說毘盧□嚴淨故니라 彼偈에 云所說無邊衆刹海를 毘盧遮那悉嚴淨하시니 世尊境界不思議며 智慧神通亦如是라하니라 況第六經에 云毘盧遮那佛의 願力周法界라 一切國土中에 恒轉無上輪이라하며 第五經에 云佛所莊嚴廣大刹이 等於一切微塵數라 淸淨佛子悉滿中하야 雨不思議最妙法이라하며 又華藏品에 云華藏世界海에 法界無差別이라하며 又云一一塵中見法界라하니 皆普□義라 故로 遮那□中之言이 亦已攝於世界成就品矣니라 ○彼二所證所觀者는 果證法界大方廣이요 因觀法界大方廣이니라

○又華藏世界下는 二에 통히 一會에 나아가서 품목을 보였으니 제목이 一會를 꾸림이라. 遮那□中이라 말한 것은 오직 화장에 두루할 뿐만 아니라 또한 법계에 두루하니 세계성취품에 毘盧□嚴淨을 설한 연고라. 저 偈에 이르대 □설한 바 無邊한 衆刹海를 비로자나불께서 다 엄정하시니 세존의 경계가 부사의하며 지혜 신통도 또한 이와같다□ 하니라. 하물며 第六經에 이르대 □비로자나불의 원력이 법계에 두루한지라 일체 국토 가운데에 항상 無上輪을 굴린다□ 하며 第五經에 이르대 □佛이 장엄한 바 廣大刹이 일체 미진수와 같음이라. 청정불자가 다 가운데에 원만하여 부사의한 最妙法을 비내린다□ 하며 또 화장품에 이르대 □화장세계해에 법계가 차별이 없다□ 하며 또 이르대 □낱낱 티끌 가운데에 법계를 본다□ 하니 모두 普□의 뜻이라. 고로 遮那□中이라는 말이 또한 이미 세계성취품을 섭함이라. ○彼二所證所觀이라는 것은 과가 법계의 대방광을 증득함이요 因이 법계의 대방광을 관함이라.

又展此會하야 以成後八이니 四周因果에 各因是華요 果卽是佛이요 其所修所證之體用은 卽大方廣이니라

또 이 회를 펼쳐서 後의 八을 이루니 四周因果에 각 因은 華요 과는 곧 佛이요 그 닦는 바와 증득할 바 체용은 곧 대방광이라.

又展此會者는 卽第四節에 展成一部니라

又展此會라는 것은 곧 第四節에 펴서 一部를 이룸이라.

又展此九會인댄 周□十方이니 謂如第二會光明覺品에 辨하니 一類之會- 已□十方일진댄 餘會도 亦爾니라

또 이 九會를 펼칠진댄 시방에 두루하니 말하자면 第二會 광명각품에 가린 것과 같으니 一類의 會가 이미 시방에 두루할진댄 나머지 會도 또한 그러하니라.

又展此九會者는 卽第五節이라 言如第二會光明覺品者는 擧一會文하야 以爲體式이니 謂光明覺品에 總有二十六節放光하니 最後에 □周法界虛空界니라 皆云彼一一世界에 皆有百億閻浮提와 乃至百億色究竟天하니 其中所有를 悉皆明現하며 彼一一閻浮提中에 悉見如來- 坐蓮花藏師子之座어시든 十佛刹微塵數菩薩이 所共圍繞라 悉以佛神力故로 十方에 各有一大菩薩이 一一各與十佛刹微塵數諸菩薩로 俱하야 來詣佛所等이라하니 釋曰此는 卽□十方文이니 旣周百億閻浮提等이라 故是一類世界니라 餘會亦爾者는 下之七會와 及第一會- 皆□十方이 如第二會라 故로 諸會末에 多結周□하니라

又展此九會라는 것은 곧 第五節이라. 如第二會光明覺品이라 말한 것은 一會의 文을 들어서 體式을 삼았으니 말하자면 광명각품에 총히 二十六節 放光이 있으니 최후에 법계 허공계에 두루함이라. 다 이르대 □저 낱낱 세계에 모두 백억염부제와 내지 백억색구경천이 있으니 그 가운데 있는 바를 모두 다 분명히 나타내며 저 낱낱 염부제 가운데에 다 여래께서 연화장 사자좌에 앉아 계시거든 십불찰 미진수 보살이 함께 위요하는 바를 보나니 다 부처님의 神力인 연고로 시방에 각 一大菩薩이 있으니 낱낱 각 십불찰미진수 제보살과 더불어 함께 와서 佛所에 나아감이 있다□ 는 등이니 해석하여 가로대 이것은 곧 시방에 두루하는 文이니 이미 백억염부제에 두루하다는 등이라. 고로 일류세계니라. 餘會亦爾라는 것은 아래의 七會와 第一會가 모두 시방에 두루함이 第二會와 같을새 고로 諸會의 끝에 흔히 周□을 결함이라.

又展此諸會인댄 各有主伴하니 如說十住에 十方菩薩이 皆來證云十方國土에 皆說此法이라하시니 則前□法界之會에 各有重重主伴이니라

또 이 諸會를 펼진댄 각각 主伴이 있으니 십주를 설함에 시방보살이 다 와서 증명하여 이르대 □시방국토에서 모두 이 법을 설한다□ 하시니 前의 변법계회에 각각 주반이 중중함이 있나니라.

又展此者는 卽第六節也라 上來엔 但明主經之□일새 今辨伴經之□而引第三會文이니라 則前□法界之會에 各有重重主伴者는 此言例上□法界之九會也라

又展此下는 곧 第六節이라. 上來에는 다만 主經의 두루함을 밝혔을새 이제 伴經의 두루함을 가리고 第三會의 文을 이끌었나니라. 前□法界之會各有重重主伴이라는 것은 이 말은 위의 변법계의 九會를 例함이라.

乃至□於塵刹과

乃至 塵刹에 두루함과

乃至□於塵刹者는 第七節也라 上但□國이요 今則□塵이니라

乃至□於塵刹이라는 것은 第七節이라. 위는 다만 국토에 두루함이요 이제는 곧 진찰에 두루함이라.

異類界等과

異類界 등과

異類界等者는 卽第八第九節也라 上來七節은 但□同類요 八은 □異類樹形等刹이니라 而疏言等者는 等取第九節異類刹塵이니 謂異類之刹도 亦以塵成이요 塵亦有刹하니 於中說經이 尤更多矣로다

異類界等이라는 것은 곧 第八과 第九節이라. 上來의 七節은 다만 同類에 두루함이요 八은 異類樹形等刹에 두루함이라. 疏에 等이라 말한 것은 第九節 異類刹塵을 等取함이니 말하자면 異類의 刹도 또한 塵으로 이룸이요 塵에도 또한 刹이 있나니 그 가운데에 경을 설함이 더욱 다시 많음로다.

無盡時會가

다함 없는 時會가

無盡詩會者는 卽第十節이니 謂上同類異類의 若刹若塵이 皆悉重重하야 猶如帝網하니 時會與法이 皆無盡也로다

無盡時會라는 것은 곧 第十節이니 말하자면 위의 同類·異類의 혹 찰과 혹 진이 모두 다 중중하여 마치 제망과 같으니 時會와 법이 다 無盡이로다.

皆不出大方廣佛華嚴淸淨法界하니라

다 대방광불화엄청정법계에서 벗어 나지 않나니라.

皆不出下는 擧題總收也요 淸淨法界는 擧本總收也니 明從一法界無名無相中하야 展成無盡이니라 五에 展演無窮은 竟이라

皆不出下는 제목을 들어 총히 거둠이요 청정법계는 本을 들어 총히 거둠이니 一法界가 이름도 없고 상도 없는 가운데를 좇아 펴서 무진 이룸을 밝혔나니라. 五에 展演無窮은 마침이라.

第六에 卷攝相盡者는 謂從後漸卷인댄 乃至不出九會요 九會- 不離初會요 初會- 不離總題하며 總題- 不出理智요 非理不智故로 理外無智요 非智不理故로 智外無理니 則理智不二라 亦攝智從理요 離體無用이라 攝用歸體요 體性이 自離일새 故로 體卽非體하야 本來淸淨이니 强名之淸淨法界니라 是以로 極從無盡하야 乃至一字無字하니 皆攝華嚴性海하야 無有遺餘니라

第 六 卷攝相盡이라는 것은 말하자면 뒤로부터 점점 말아 오면 내지 九會에서 벗어나지 않음이요 九會가 初會를 여의지 않고 초회는 總題를 여의지 않으며 총제가 理智에서 벗어나지 않고 理가 智 아님이 없는 연고로 理 밖에 智가 없음이요 智가 理 아님이 없는 연고로 智 밖에 理가 없으니 理·智가 둘이 아님이라. 또한 智를 섭하여 理를 따름이요 체를 여의고는 용이 없는지라. 용을 섭하여 체에 돌아감이요, 체성이 스스로 여윔일새 고로 체가 非體에 즉하여 본래 청정하니 억지로 이름하여 청정법계니라. 이로써 궁극적으로 무진을 좇아서 一字 無字에 이르르니 다 華嚴性海를 섭하여 나머지가 없음이라.

第六卷攝相盡者는 相字- 去聲이니 乃至無字法界之相도 亦不存故니라 然이나 但解上展에 則解此卷일새 故云從後漸卷이니라 言乃至不出九會者는 乃至二字는 □後五重이요 不出九會는 是第四節耳니라 若具인댄 應云一은 卷無盡時處하야 歸異類界塵이요 二는 卷異類界塵하야 歸異類界요 三은 卷異類界인댄 不出同類界塵이요 四는 卷同類界塵인댄 不出同類刹主伴經이요 五는 卷主伴인댄 不出主經하여 結□十方이요 六은 卷□十方인댄 不出九會요 七은 歸初會요 八은 歸總題요 九는 歸理智요 十은 歸淸淨法界니라

第六卷攝相盡이라는 것은 相字는 去聲이니 내지 無字는 法界의 相도 또한 두지 않는 연고라. 그러나 다만 위의 폄을 알면 이 말음을 알새 고로 從後漸卷이라 말하니 乃至不出九會라 말한 것은 乃至 二字는 뒤의 五重을 간략히 함이요 不出九會는 第四節일 뿐이라. 만약 갖출진댄 응당 이르대 一은 無盡時處를 卷해서 異類界塵에 돌아감이요 二는 異類界塵을 卷해서 이류계에 돌아감이요 三은 異類界를 卷할진댄 同類界塵에서 벗어나지 못함이요 四는 同類界塵을 권할진댄 同類刹의 主伴經에 벗어나지 못함이요 五는 주반을 卷할진댄 主經의 벗어나지 못하여 □十方을 결함에 벗어나지 않음이요 六은 □十方을 卷할진댄 九會에서 벗어나지 못함이요 七은 初會에 돌아감이요 八은 總題目에 돌아감이요 九는 理智에 돌아감이요 十은 청정법계에 돌아감이라.

非理不智下는 是第十節에 卷理智하야 歸法界라 而有二意하니 一者는 理智之中에 隨擧其一하야 卽攝於二하야 但成一味요 二者는 以智爲用하고 以理爲體하야 但攝智歸理하고 不攝理歸智라 初에 攝二爲一하니 唯一理字요 理體性離하야 一亦不存일새 故云無字니라 又準前展인댄 亦合云總題- 不出體用因果요 因果- 雖殊나 不出一智요 體用이 雖異나 不出一理니라 然後에 方融理智로대 但不異前일새 故로 □示耳니라 若從七字하야 倒收者인댄 攝敎從義에 但有大方廣佛華嚴이요 攝人從法에 但有大方廣이요 攝用歸體에 不離於大니 古人이 云一言이 無不□盡이요 殊說이 更無異盈이라하니라 又大體離言하야 言思斯絶하니 唯證相應耳니라

非理不智下는 第十節에 이지를 卷해서 법계에 돌아감이라. 두 뜻이 있으니 一은 理智의 가운데에 그 하나 듦을 따라서 곧 둘을 섭해서 다만 一味를 이룸이요 二는 智로써 用을 삼고 理로써 體를 삼아 다만 智를 섭하여 理에 돌아가고 理를 섭하여 智에 돌아가지 않음이라. 처음에 二를 섭하여 一이라 하니 오직 一理字요 理體는 성을 여의어서 一 또한 두지 않을새 고로 이르대 無字니라. 또 앞에 展을 준할진댄 또한 합당히 이르대 總題가 체용 인과를 벗어나지 않음이요 인과가 비록 다르나 一智를 벗어나지 않음이요 체용이 비록 다르나 一理에서 벗어나지 않는다 해야 하나니라. 그런 후에 비로소 理와 智를 융합하되 다만 前과 다르지 않을새 고로 간략히 보일 뿐이라. 만약 七字를 좇아서 거꾸로 거둘진댄 敎를 섭하여 뜻을 좇음에 다만 대방광불화엄이 있음이요 사람을 섭하여 법을 좇음에 다만 대방광만 있음이요 용을 섭하여 체에 돌아감에 大를 여의지 않으니 고인이 이르대 □一言이 略盡하지 않음이 없음이요 다른 설이 다시 異盈이 없다□ 하니라. 또 大體가 말을 여의어서 言思가 이에 끊어지니 오직 증득하여 상응할 뿐이니라.

第七에 展卷無□者는 謂正前展時에 卽後常卷이요 正後卷時에 卽前常展이니 展時卽卷故로 無量無邊法門海를 一言演說盡無餘요 卷時卽展故로 如來- 於一語言中에 演說無邊契經海니라

第七에 展卷無□라는 것은 말하자면 바로 前에 펼치는 때에 곧 後는 항상 말음이요 바로 뒤에 마는 때에 곧 前은 항상 펼치니 展하는 때가 곧 卷인 연고로 無量無邊法門海를 一言으로 연설하여 다하여 남음이 없음이요 마는 때가 곧 展인 연고로 여래께서 一語言 가운데에 無邊契經海를 연설함이라.

第七展卷無□者는 謂說有前後나 實在一時니 隨門不同일새 故有三門耳니라 無量無邊法門海는 卽展時也요 一言演說盡無餘는 卽卷時也니라 如來- 於一語言中은 卽卷時也요 演說無邊契經海는 卽展時也니라

第七展卷無□라는 것은 말하자면 前後가 있다고 설하나 실은 일시에 있으니 이름이라. 門을 따라 같지 않을새 고로 三門이 있을 뿐이라. 無量無邊法門海는 곧 펴는 때요 一言演說盡無餘는 곧 마는 때라. 如來於一語言中은 곧 마는 때요 演說無邊契經海는 곧 펴는 때라.

第八에 以義圓收者는 上來諸門을 或以七字로 攝盡하니 如前已辨이요 或以敎義로 攝盡하며 或以理智로 攝盡하며 或以人法으로 攝盡하며 或信解行證으로 攝盡하니라

第八에 以義圓收라는 것은 상래의 모든 문을 혹 七字로 섭하여 다하니 전에 이미 가림과 같고 혹 敎義로 섭하여 다하며 혹 理智로 섭하여 다하며 혹 人法으로 섭하여 다하며 혹 信解行證으로 섭하여 다함이라.

或以敎義下는 重釋攝義라 疏文□擧어니와 若具說者인댄 應增數明이니 謂或於無字中에 一字攝盡이니 謂或敎或義或性或心이니라 二는 或二字攝盡이니 疏有三節이라 亦更應言或法界字攝盡이니라 三은 或三字攝盡이니 疏文에 有一義하니 順後表三聖故니라 亦應云入法界攝盡이며 理行果攝盡이니 從所詮故니라 四는 或四字攝盡이니 謂敎理行果라 敎는 卽經字요 理는 卽大方廣이요 行은 卽華嚴이요 果는 卽佛也니라

或以敎義下는 거듭 섭하는 뜻을 해석함이라. 소문에는 간략히 들었거니와 만약 갖추어 설할진댄 응당히 몇가지 밝힘을 더해야 하리니 말하자면 혹 無字 중에 한 글자로 섭해 다하니 말하자면 혹 敎요 혹 義요 혹 性이요 或 心이니라. 二는 혹 두 글자로 섭하여 다하니 소에 三節이 있음이라. 또한 다시 응당히 말하대 혹 法界字로 섭하여 다함이니라. 하며 三은 혹 세 글자로 섭해 다하니 疏文에 一義가 있으니 후의 三聖 表함을 따르는 연고라. 또한 응당히 이르대 입법계로 섭해 다하며 理行果로 섭해 다한다 하니 所詮을 따르는 연고라. 四는 혹 네 글자로 섭해 다함이니 말하자면 敎·理·行·果라. 敎는 곧 經字요 理는 곧 대방광이요 행은 곧 화엄이요 과는 곧 佛이니라.

或敎義成處攝盡이니 一은 謂文雖浩汗이나 但一敎字니 卽題中經字요 二는 謂義雖無量이나 但一緣起義攝이니 卽題中大方廣也요 三은 成이니 謂行解因果德相用等이 雖各緣起不同이나 據其成立인댄 唯一成字- 攝盡이니 卽題中佛華嚴也요 四는 處니 謂一切重重無盡한 同類異類의 重重塵刹이 唯一處字니라 故總卷之인댄 義唯一性이요 敎唯一文이요 成唯一念이요 處唯一塵이니 此一이 卽是一切之一故니라 或信解行證攝盡이니 經有四分하니 初會는 是信이요 次六은 明解요 八은 約成行이요 九는 唯證故라 至下當知니라

혹 敎義로 처를 이루어 섭해 다하니 一은 말하자면 글은 비록 浩汗하나 다만 一 敎字니 곧 제목 가운데 經字요 二는 말하자면 뜻은 비록 한량이 없으나 다만 一緣起의 뜻에 포섭되니 곧 제목 가운데 대방광이요 三은 말하자면 成이니 行·解·因·果·德·相·用등이 비록 각각의 연기는 같지 않으나 그 성립한 바를 의거할진댄 오직 一 成字가 섭하여 다하니 곧 제목 가운데 불화엄이요 四는 處니 말하자면 일체중중무진한 同類異類의 중중진찰이 오직 一處字라. 고로 총히 卷하는 뜻일진댄 오직 一性이요 敎는 오직 一文이요 成은 오직 一念이요 處는 오직 一塵이니 이 一이 곧 一切의 一인 연고라. 혹 신·해·행·증으로 섭하여 다하니 經에 四分이 있으니 초회는 信이요 다음 六은 解를 밝힘이요 八은 行 이룸을 잡음이요 九는 오직 證인 연고라 아래에 이르러 마땅히 알지로다.

或五字攝盡이니 謂加一敎字니라 或理信解行證이니 理是所信所解所行所證故니라 或六字攝盡이니 卽題中에 除經이니 上之六字- 是所詮故니라 或理信解行願證이니 理는 卽所信等이요 解行願三은 卽是三賢이요 證通地上과 乃至無極果故니라 或七子攝盡이니 卽全取一題니 一題- 通目無盡法故니라 或八字攝盡이니 卽法界緣起理實因果故니라 或九字攝盡이니 謂無障□法界緣起因果故니라 或十字攝盡이니 謂體相智用因果敎義와 及境業故니라

혹 다섯 글자로 섭해 다하니 말하자면 敎字 하나를 더함이라. 혹 理·信·解·行·證이니 理는 所信·所解·所行·所證인 연고라. 혹 여섯 글자로 섭해 다하니 제목 가운데 경을 除하니 위의 六字가 所詮인 연고니라. 혹 理·信·解·行·願·證이니 理는 곧 所信 등이요 해·행·원 三은 곧 三賢이요 證은 地上과 내지 無極果에 통하는 연고라. 혹 일곱 글자로 섭해 다하니 곧 一題를 온전히 취함이니 한 제목이 통히 無盡法을 제목하는 연고라. 혹 여덟 글자로 섭해 다하니 곧 법계연기이실인과인 연고니라. 혹 아홉 글자로 섭해 다하니 말하자면 무장애법계연기인과인 연고니라. 혹 열 글자로 섭해 다하니 말하자면 體相智用因果敎義境業인 연고니라.

或唯普賢文殊毘盧遮那三聖으로 攝盡하니 謂大方廣은 卽普賢이니 普賢은 表所證法界故요 華嚴은 卽文殊니 文殊는 表能證故요 佛은 卽遮那니 具能所故니라 ○又大는 卽普賢이니 普賢菩薩의 自體□故요 方廣은 卽文殊니 文殊는 表卽體之智故며 華는 卽普賢이니 普賢行故요 嚴은 卽文殊니 文殊는 以解起行故며 佛은 卽圓解行之普賢文殊로 證法界體用之普賢文殊하야 成毘盧遮那光明□照니라

혹 오직 보현·문수·비로자나 三聖으로 섭하여 다하니 말하자면 대방광은 곧 보현이니 보현은 증득한 바 법계를 表한 연고요 화엄은 곧 문수니 문수는 能證을 표한 연고요 佛은 곧 遮那니 能所를 갖춘 연고라. ○또 大는 곧 보현이니 보현보살의 자체가 두루한 연고요 方廣은 곧 문수니 문수는 체에 즉한 智를 표한 연고며 華는 곧 보현이니 보현행인 연고요 嚴은 곧 문수니 문수는 解로써 행을 일으키는 연고며 佛은 곧 원만한 해행의 보현·문수로 법계체용의 보현·문수를 증득하여 비로자나광명변조를 이룸이라.

或唯普賢文殊下는 二에 以人攝이라 然有二重하니 前은 約人法하야 對辨二聖이요 後는 於人法中에 各有二聖하니 佛字當中하야 兩重總收하니라

或唯普賢文殊下는 二에 사람으로 섭함이라. 그러나 二重이 있으니 前은 人法을 잡아서 대하여 二聖을 가림이요 後는 人法 가운데에 각각 二聖이 있으니 佛字는 가운데에 당하여 兩重으로 총히 거둠이라.

第九에 攝歸一心者는 上來諸門과 乃至無盡이 不離一心하니 一心卽法界故니라 起信에 云所言法者는 謂衆生心이라하니 心體는 卽大요 心之本智는 卽方廣이요 觀心起行은 卽華嚴이요 覺心性相은 卽是佛이니 覺非外來라 全同所覺일새 故로 理智不殊니 理智形奪하야 雙亡寂照하면 則念念皆是華嚴性海니라

第九에 攝歸一心이라는 것은 상래의 諸門과 내지 무진이 一心을 여의지 아니하니 일심이 곧 법계인 연고라. 起信에 이르대 □말한 바 법이라는 것은 중생심을 말한다□ 하니 심체는 곧 대요 마음의 本智는 곧 방광이요 마음을 관하고 행을 일으키는 것은 곧 화엄이요 心性의 相을 깨달음은 곧 佛이니 覺은 밖에서 온 것이 아니라 온전히 所覺과 같을새 고로 理와 智가 다르지 않으니 理·智의 形을 빼앗아 쌍으로 없어서 고요히 비추면 곧 생각생각이 다 華嚴性海니라.

第九攝歸一心者는 謂上八門이 已是一心上說일새 故云上來諸門이 不離一心이니 而諸禪流- 皆欲□文하고 而修觀行일새 故復接之하야 以辨此門하노라 ○心體卽大下는 後에 正約觀心以釋이니 謂心體離念하야 離念相者- 等虛空界하니 豈非大耶아 心之本智- 卽方廣者는 上大는 是卽智之寂이요 方廣은 乃卽寂之智라 故云寂照니 運無涯之照하야 卽心體相用三을 融爲所觀也니라

第九攝歸一心이라는 것은 말하자면 위에 八門이 이미 一心 上에서 설할새 고로 이르대 상래의 諸門이 일심을 여의지 않으므로 모든 禪流가 다 文을 버리고자 하고 관행을 닦을새 고로 다시 이를 接해서 이 門으로 가림이라. ○心體卽大下는 後에 바로 관심을 잡아 해석하니 말하자면 심체가 생각을 여의고 念相을 여읨이 허공계와 같거니 어찌 크지 않겠는가. 心之本智卽方廣이라는 것은 위의 大는 곧 智의 寂이요 방광은 이에 곧 寂의 智라. 고로 이르대 寂照니 끝없는 비춤을 운행하야 곧 마음의 체·상·용 三을 융합하여 觀할 바가 되니라.

觀心起行이 卽華嚴者는 觀體照而卽寂은 止也요 觀用寂而常照는 觀也니 一心에 六度萬行이 皆起니라 覺心性相이 卽是佛者는 一念相應이 覺也라 故로 經에 云佛心이 豈有他리요 正覺覺世間이라하니라 覺性無覺은 卽根本智요 覺相歷然은 卽後得智요 此二不二는 是無障□智니라 覺非外來全同所覺下는 上明安立六字요 今明卷攝相空이니 此上은 融成一味요 此下는 互奪雙亡이라 則一不爲一이니 如斯觀行은 未曾一念不契華嚴이니라

觀心起行卽華嚴이라는 것은 체를 관함이 비추어 寂함은 止요 用을 관함이 고요하여 항상 비춤은 觀이니 일심에 六度萬行이 다 일어남이라. 覺心性相卽是佛이라는 것은 일념상응이 覺이라. 고로 경에 이르대 □불심이 어찌 저에 있으리요 바로 깨달아서 세간을 깨닫는다□ 하니라. 覺性이 覺할 것이 없음은 곧 근본지요 覺相이 역연한 것은 곧 후득지요 이 둘이 둘이 아님은 무장애지니라. 覺非外來全同所覺下는 위는 여섯 글자의 안립을 밝힘이요 이제 卷攝이 서로 공함을 밝힘이니 이 위는 융합하여 一味를 이룸이요 이 아래는 서로 빼앗아 쌍으로 없음이라. 하나가 하나가 되지 않나니 이같이 觀行함은 일찍이 한 생각도 화엄에 계합하지 않음이 없음이라.

第十에 泯同平等者는 爲未了者하야 令了自心이어니와 若知觸物皆心인댄 方了心性이니라 故로 梵行品에 云知一切法이 卽心自性하면 則成就慧身하대 不由他悟라하니라 然今學法之者는 多棄內而外求하며 習禪之者는 好亡緣而內照하나니 □爲偏執이라 俱滯二邊이어니와 旣心境이 如如인댄 則平等無□니라

第十에 泯同平等이라는 것은 요달하지 못한 자를 위하여 하여금 自心을 요달하게 하거니와 만약 物에 닿음이 마음임을 알진댄 비로소 심성을 요달함이라. 고로 범행품에 이르대 □일체법이 곧 心自性임을 알면 慧身을 성취하되 타의 깨달음을 말미암지 않는다□ 하니라. 그러나 이제 법을 배우는 자는 허다히 안을 버리고 밖에서 구하며 禪을 익히는 자는 緣을 없애 안으로 비추기를 좋아하나니 아울러 치우쳐 집착함이라. 함께 二邊에 막혔거니와 이미 심경이 如如할진댄 평등무애니라.

第十泯同平等者는 此門은  總融前九니 八은 法師所知요 九는 禪師所尙일새 故今會之니라

第十泯同平等이라는 것은 이 門은 총히 前九를 융합함이니 八은 法師가 아는 바요 九는 禪師가 숭상하는 바일새 고로 이제 이를 會通함이라.

余- 曾瑩兩面鏡하야 鑑一盞燈하고 置一尊容하니 而重重交光에 佛佛無盡이러라

내가 일찌기 兩面鏡이 빛나서 一盞燈을 보고 바로 一尊容을 두니 거듭거듭 서로 빛남에 佛佛이 다함이 없음이러라.

余曾瑩兩面鏡下는 喩明이니 卽借帝網之喩하야 以喩心境하니라

余曾瑩兩面鏡下는 비유로 밝힘이니 곧 帝網의 비유를 가자하여 心境을 비유함이라.

見夫心境互照에 本智雙入하야 心中에 悟無盡之境하고 境上에 了難思之心이라 心境이 重重에 智照斯在니라

대저 심경이 서로 비춤을 봄에 本智에 쌍으로 들어가서 마음 가운데에 무진 경계를 깨닫고 경계 위에 생각하기 어려운 마음을 요달함이라. 심경이 중중함에 智와 照가 이에 있나니라.

三에 見夫心境互照下는 合喩니 意唯一而文有四節이라 初는 取兩鏡及燈하야 合之니 一鏡은 喩境하고 一鏡은 喩心하고 燈喩本智하니 但取明了之義니라 本智雙入者는 智性色性이 本無二故며 知一切法이 卽心自性故니 故此智性이 入心入境이니라 心境重重者는 合兩面鏡이 互照요 智照斯在는 卽合一燈이 雙入이니 是則以本智로 爲能照에 心境이 皆所照니 由斯本智하야 令心境互融이니라

三에 見夫心境互照下는 비유를 含하니 뜻은 오직 하나이나 文에 四節이 있음이라 처음은 兩鏡과 燈을 취하여 이를 合하니 한 거울은 경계를 비유하고 한 거울은 마음을 비유하며 燈은 본지를 비유하니 다만 명료한 뜻을 취함이라. 本智雙入이라는 것은 智性 色性이 본래 둘이 없는 연고며 일체법이 곧 心自性임을 아는 연고니 그러므로 이 智性이 마음에 들어가고 경계에 들어감이라. 心境重重이라는 것은 양면경이 서로 비추는 것을 합하고 智照斯在는 곧 一燈이 쌍으로 들어감에 합하니 이것은 본지로써 能照가 됨에 심경이 다 所照이니 이 본지를 말미암아 심경으로 하여금 서로 융합케 함이라.

又卽心하야 了境界之佛하고 卽境하여 見唯心如來라 心佛이 重重에 而本覺性一이니라

또 마음에 즉하여 경계의 佛을 요달하고 경계에 卽하여 오직 마음의 여래를 봄이라. 心佛이 중중함에 본각의 성품이 하나이니라.

又卽心了境界之佛下는 第二에 取兩鏡과 及一尊容하야 以合이니 尊容은 喩眞佛故니라 如今學人이 只解卽心卽佛과 是心作佛하고 不知卽境卽佛과 是境作佛하나니 今明以如爲佛에 心境皆如하니 心如卽佛인댄 境如焉非야 又心有心性이라 心能作佛인댄 境有心性이어니 安不作佛이리오 以心收境則心中見佛이 是境界之佛이요 以境收心則境中見佛이 是唯心如來니라 心佛重重者는 卽兩鏡之重重이요 而本覺性一者는 卽尊容之雙入이니라

又卽心了境界之佛下는 第二에 兩鏡과 一尊容을 취하여 合하니 존용은 眞佛을 비유한 연고라. 혹 이제 배우는 사람이 다만 卽心卽佛과 是心作佛만 알고 卽境卽佛과 是境作佛을 알지 못하나니 이제 如로써 佛이 됨에 心과 境이 다 如임을 밝히니 心如가 곧 佛일진댄 境如가 어찌 아니겠는가. 또 마음에 心性이 있는지라 마음이 능히 佛을 지을진댄 경계에 심성이 있거니 어찌 佛을 짓지 않으리요. 마음으로써 경계를 거두면 마음 가운데 나타난 佛이 경계의 佛이요 경계로써 마음을 거두면 경계 가운데 나타난 佛이 오직 마음의 如來니라. 心佛重重이라는 것은 곧 兩鏡의 중중이요 而本覺性一이란 것은 곧 尊容에 쌍으로 들어감이라.

皆取之不可得이라 則心境兩亡이며 照之不可窮이라 則理智交徹이니라

다 이를 취하여도 가히 얻지 못함이라. 심·경이 둘 다 없으며 비추어도 가히 다하지 못함이라. 理·智가 서로 사무침이라.

皆取之不可得下는 第三에 雙融前二하야 以成止觀이니 心境兩亡은 卽止요 理智交徹은 卽觀이니라

皆取之不可得下는 第三에 前二를 쌍으로 융합하야 止觀을 이루니 心境兩亡은 곧 止요 理智交徹은 곧 觀이라.

心境이 旣爾인댄 境境相望하며 心心互硏이라 萬化紛綸이 皆一致也니 唯證相應을 名佛華嚴矣니라

心境이 이미 그러할진댄 경계와 경계가 서로 바라며 마음과 마음이 서로 硏窮함이라. 萬化의 紛綸이 다 일치하니 오직 상응하여 증득함을 이름하여 불화엄이라.

心境旣爾下는 第四에 結例一切라 境有多境하고 心有多心하니 各自相對에 一一互相融也니라 萬化皆然은 卽總結例요 唯證相應은 則泯同果海也니라 總題十門分別을 竟하다

心境旣爾下는 第四에 일체를 例하여 결함이라. 경계에 多境이 있고 마음에 多心이 있으니 각기 스스로 상대함에 낱낱이 서로 융합함이라. 萬化가 다 그러한 것은 곧 총히 例를 결함이요 오직 상응하여 증득함은 곧 민절하여 과해가 같음이라. 總題를 十門으로 분별함을 마침이로다.

第二에 釋品名者는 梵云薩婆□鷄印拏 上呼 □ 良遐反 驃詞奈耶鉢 라□婆娜忙鉢里勿多는 此云一切世間主莊嚴法門威德名品이니 今文은 存□이니라

第二에 품명을 해석한 것은 범어에 이르대 살바노계인나 상성이라 라 량과 하의 반이라 표사나야발라파파나망발리물다는 此云하면 一切世間主莊嚴法門威德名品이니 이제 文은 簡略하게 둠이라.

第二釋品名은 初는 會梵音이라 疏中엔 一時總對어니와 若別對者인댄 薩婆는 一切也요 □鷄는 世間也요 印拏□는 主也요 驃訶는 莊嚴也요 奈耶는 法門也요 鉢라□婆는 威德也요 娜忙은 名也요 鉢里勿多는 品也니라

第二釋品名은 初는 범음을 會함라. 소 가운데에는 일시에 총히 대하였거니와 만약 따로 대할진댄 살바는 일체요 노계는 세간이요 인나래는 주요 표사는 장엄이요 나야는 법문이요 발라파파는 위덕이요 나망은 이름이요 발리물다는 품이니라.

世者는 時也니 卽是世間이요 主者는 君也니 謂卽諸王及佛이라 然이나 世間에 有三하니 一은 器世間이니 卽是化處요 二는 衆生世間이니 卽所化機요 三은 智正覺世間이니 卽能化主라 主則唯二니 諸王及佛이 主於器界와 及衆生故니라 佛非世間이나 從所統受稱이니라 妙는 謂法門體用이 深廣難思니 卽主之所得이니라 嚴은 謂嚴飾이라 乃有多義하니 一은  器世間嚴이니 謂其地堅固等이요 二는 衆生世間嚴이니 謂衆海- 各具法門威德故요 三은 智正覺世間嚴이니 謂於一切法에 成最正覺하야 三業普周하야 法門無盡故니라

世라는 것은 때 時니 곧 세간이요 主는 君이니 말하자면 곧 諸王과 佛이라. 그러나 세간에 셋이 있으니 一은 기세간이니 곧 교화할 곳이요 二는 중생세간이니 곧 교화할 바 機요 三은 지정각세간이니 능히 교화하는 主라. 主는 오직 둘이니 제왕과 佛이 기계와 중생의 主인 연고라. 佛이 세간의 主는 아니나 통솔한 바를 따라서 칭함을 받음이라. 妙는 말하자면 법문의 체용이 깊고 넓어 사량하기 어려움을 말함이니 곧 主의 얻은 바라. 嚴은 嚴□을 말함이니 이에 많은 뜻이 있으니 一은 器世間嚴이니 말하자면 그 땅이 견고하다는 등이요 二는 衆生世間嚴이니 衆海가 각각 법문의 위덕을 갖추었다고 하는 연고요 三은 智正覺世間嚴이니 말하자면 일체법에 최정각을 이루어서 三業이 널리 두루하여 법문이 무진한 연고라.

所以로 長行은 諸王之嚴이요 偈頌贊德은 皆顯嚴佛이니 衆生不嚴이면 不感佛興이요 正覺不嚴이면 不能爲主요 器界不嚴이면 非眞佛處니라 復由佛嚴하야 顯遇者有德하고 衆生嚴으로 輔顯佛超勝이니 如是互嚴이 亦爲妙嚴이니라

所以로 長行은 모든 왕의 嚴이요 게송으로 덕을 찬탄한 것은 다 장엄한 佛을 나타냄이니 중생이 장엄하지 않으면 佛의 감응을 일으키지 못함이요 정각이 장엄하지 않으면 능히 주가 되지 못함이요 기계를 장엄하지 않으면 眞佛處가 아니니라. 다시 佛의 장엄을 말미암아 만나는 자가 덕이 있음을 나타내고 중생엄으로 佛의 超勝함을 도와 나타내니 이와같이 서로 장엄한 것이 또한 묘엄이 됨이라.

世者下는 二에 釋義理라

世者下는 二에 義理를 해석함이라.

諸經엔 無此廣嚴일새 但初名序品이어니와 今唯明序已兼正이라 故로 廣讚諸嚴하야 以爲華嚴之由序하니라

諸經에는 이런 廣嚴이 없을새 다만 初에 서품이라 이름하거니와 이제 오직 서분을 마치고 겸하여 정종분을 밝힘이라. 고로 널리 모든 장엄을 찬탄하여 화엄의 由序를 삼았나니라.

諸經無此下는 第三에 顯立名이니 所以彰異餘宗하야 不名序品이니라

諸經無此下는 第三에 이름 세움을 나타냄이니 나머지 宗과 다름을 드러낸 까닭에 서품이라 이름하지 않음이라.

舊云世間淨眼品者는 謂所得法眼이 能淨世間故라 餘如前說하니라

舊譯에 이르대 세간정안품이라 한 것은 말하자면 얻은 바 법안이 능히 세간을 조촐히 하는 연고라. 나머지는 앞에 설함과 같나니라.

舊云世間下는 第四에 會釋晉經이라 所得法眼은 卽今法門威德也라 釋品名은 竟하다 上來에 總釋名題을 竟하다

舊云世間下는 第四에 晉經을 會釋함이라. 所得法眼은 곧 이제의 법문위덕이라. 품명 해석함을 마침이라. 上來에 총히 名題 해석함을 마침이라.

大方廣佛華嚴經序演義□

天冊金輪聖神皇帝製

□ 第十은 別解文義라 序之題目은 備如音義하니 直解序文하야 分爲六段호리라 疏中에 別解文義一大科는 該貫初總科判과 乃至正釋八十卷經文者라 後作□時에 解此序文일새 亦須以第十別解文義로 冠之라 故置此言하노라 今特標□字는 一은 明此中文字- 單□無疏요 二는 明後疏再見非爲重出이니라

第十은 따로 문의를 해석함이라. 序의 題目은 音義에 갖춘 것과 같나니 바로 序文을 해석하여 六段으로 나누리라. 疏 가운데의 別解文義에 一大科는 처음은 총히 科判하여 꾸려 꿴 것과 乃至 바로 팔십권경문을 해석함이라. 後에 □를 짓는 때에 이 序文을 해석했을새 또한 모름지기 第十의 別解文義로써 冠한지라. 고로 이 말을 두노라. 이제 특히 □字를 표한 것은 一은 이 가운데에 文字가 單으로 □요 疏가 없음을 밝힘이요 二는 後疏에 다시 나타난 것은 거듭 낸 것이 아님을 밝힘이라.

蓋聞造化權輿之首에 天道- 未分하고 龜龍繫象之初에 人文- 始著하니 雖萬八千歲에 同臨有截之區나 七十二君이 □識無邊之義아 由是로 人迷四忍하야 輪廻於六趣之中하고 家纏五蓋하야 沒溺於三塗之下로다

대개 들으니 造化가 權輿하는 첫머리에 천도가 나뉘지 아니하고 龜龍이 象을 매던 처음에 人文이 비로소 나타나니 비록 萬八千歲에 한가지로 有截의 區에 임하였으나 七十二君이 어찌 무변의 뜻을 알았겠는가. 이로 말미암아 사람들이 四忍을 迷하여 六趣 가운데에 윤회하고 家家가 五蓋에 얽히어 三塗의 아래에 빠짐이로다.

第一段은 明佛日이 未興에 □生이 □溺이라 於中에 三이니 初는 明化法域中이요 二는 明能化淺近이요 三은 明所化迷淪이라 初는 於化法域中에 有二對하니 前對는 明淳化之始라 蓋聞者는 發語之端也라 造化者는 造作變化니 易繫辭에 云剛柔相推하야 而成變化라하며 又云變化者는 進退之象也라하니라 權輿者는 爾雅에 云初哉며 首基며 肇祖元胎며 □落이며 權輿는 始也라하니 二皆是始니라

第一段은 佛日이 흥하지 않음에 군생이 □溺함을 밝힘이라. 가운데에 三이니 처음은 化法의 지역 가운데를 밝힘이요 二는 能化의 淺近을 밝힘이요 三은 所化의 迷淪을 밝힘이라. 初에 於化法域中에 二對가 있으니 前對는 淳化의 처음을 밝힘이라. 蓋聞이라는 것은 말을 발하는 실마리라. 造化라는 것은 造作變化이니 周易 繫辭에 이르대 □剛과 柔가 서로 밀추어서 변화를 이룬다□ 하며 또 이르대 □변화라는 것은 나아가고 물러가는 象이라□ 하니라. 權輿라는 것은 爾雅에 이르대 □初 哉 首 基 肇 祖 元 胎 □ 落 權 輿는 비롯함이라□ 하니 둘 다 처음이라.

言天道未分者는 謂元氣混沌하야 未分天地니 下云人文始著라하니 卽有三才하야 始分天道라 今云未分은 卽五運之時也니라 故로 易鉤命決에 云天地未分之前을 謂之一氣니 於中에 有太陽太初太始太素太極하야 爲五運하니 運者는 數也라 謂時改易이니 初取易義라 元氣始散을 謂之太初요 氣形之端을 謂之太始오 形變有質을 謂之太素요 質形已具를 謂之太極이니 轉變五氣일새 故稱五運이라하니 皆是天道未分也니라

天道未分이라 말한 것은 元氣가 혼돈하여 천지가 나누어지지 않음을 말함이라. 아래에 人文始著라 말한 것은 곧 三才가 있어서 天道가 처음 나누어짐이라. 이제 이르대 未分은 곧 五運의 때라. 고로 易 鉤命決에 이르대 □천지가 나누어지지 않은 前을 이를 一氣라 말하니 저 가운데에 太易·太初·太始·太素·太極이 있어서 五運이 되니 運이라는 것은 數라. 때에 改易함을 말하니 처음은 易의 뜻을 취함이라. 元氣가 처음 흩어짐을 太初라 하고 氣形의 시초를 太始라 하며 形이 變하여 바탕이 있음을 太素라 하고 바탕과 형상이 이미 갖추어짐을 太極이라 하니 전전히 五氣가 변할새 고로 五運이라 칭한다□ 하니 다 天道未分이니라.

言天道者는 易繫辭에 云易之爲書也- 廣大悉備하야 有天道焉하며 有人道焉하며 有地道焉이라하며 說卦에 云昔者聖人之作易也에 將以順性命之理라 是以立天之道曰陰與陽이요 立地之道曰柔與剛이요 立人之道曰仁與義니 兼三才而兩之라 故로 易이 六□而成卦라하며 又云在天成象하고 在地成形에 變化見矣라하야늘 注云 象은 □日月星辰이요 形은 □山川草木이라하니라

天道라 말한 것은 주역 계사에 이르대 □역의 글 됨이 광대하고 다 갖추어서 天道가 있으며 人道가 있으며 地道가 있다□ 하며 說卦에 이르대 □옛날 성인이 역을 지음에 장차 性과 命의 이치를 따르고자 함이라. 이로써 하늘의 道를 세워 가로대 陰과 陽이요 땅의 도를 세워 가로대 柔와 剛이요 사람의 도를 세워 가로대 仁과 義니 三才를 겸하여 이를 짝한지라. 고로 易이 六획으로 卦를 이룸이라□ 하며 또 이르대 □하늘에 있어서는 象을 이루고 땅에 있어서는 形을 이룸에 변화가 나타난다□ 하야늘 注에 이르대 □象은 一月星辰에 비유함이요 形은 山川草木에 비유한다□ 하니라.

又云易이 與天地準이라 故로 能彌綸天地之道하나니 仰以觀於天文하고 俯以察於地理라 是故로 知幽明之故하며 原始反終이라 故로 知生死之說이라하야늘 注云幽明者는 有形無形之象이요 死生者는 始終之數也라하니라 周易疏에 云天有玄象而成天文也요 地有山川原□하야 各有條理라 故云地理라하니 此上은 皆是已分之相이니라 因釋天道일새 故便擧之니 此對는 正在未分之前耳라

또 이르대 □역은 천지와 더불어 기준함이라. 고로 능히 천지의 道를 彌綸하나니 우러러 천문을 관하고 구부려 지리를 살핌이라. 이러므로 幽와 明의 연고를 알며 처음을 근원하여 마침에 돌아옴이라. 고로 생사의 說을 안다□ 하야늘 주에 이르대 □幽界 明界는 유형무형의 象이요 생사라는 것은 始終의 數라□ 하며 주역 소에 이르대 □하늘에는 玄象이 있어 천문을 이룸이요 땅에는 山川原□이 있어서 각각 조리가 있는지라. 고로 이르대 地理라□ 하니 이 위는 다 이미 나누어진 상이니 因하여 천도를 해석할새 고로 문득 이를 들었으니 이 對가 바로 나뉘지 아니한 전에 있을 뿐이라.

○龜龍繫象之初下는 第二에 對明三才已著之相이니 □如向說이라 易繫辭에 云是故로 天生神物에 聖人이 則之하고 天地變化에 聖人이 效之하고 天垂象하야 見吉凶에 聖人이 象之하고 河出圖洛出書에 聖人이 則之라하야늘 孔疏에 云如鄭康成之儀則儀春秋緯云河以通乾出天包요 洛以流坤吐地符라 河龍圖發하고 洛龜書感하니 河圖는 有九篇이요 洛書는 有六篇이라하며 孔安國은 以爲河圖則八卦 - 是也요 洛書則九疇- 是也라하며 音義에 云堯有神龜 - 負圖而出하고 舜感黃龍이 負圖而現이라하니라

○龜龍繫象之初下는 第 二對니 三才가 이미 나타난 상을 밝혔으니 간략히 앞에서 설함과 같음이라. 주역 계사에 이르대 □이런고로 하늘이 神物을 내거늘 성인이 이를 법칙하고, 천지가 변화함에 성인이 이를 본받고, 하늘이 象을 드리워서 길흉을 나타냄에 성인이 이를 形象하고, 河水에서 그림을 내고 洛水에서 글을 냄에 성인이 이를 법칙하였다□ 하니라. 孔疏에 이르대 □저 鄭康成의 뜻은 春秋를 의지하여 緯에 이르대 河圖는 하늘을 통하여 天包를 냄이요 洛書는 땅에 흘러서 地符를 토함이라. 河龍은 그림을 發하고 洛龜는 글을 감득하니 河圖에는 九篇이 있고 洛書에는 六篇이 있다□ 하며 孔安國은 □河圖는 八卦가 이것이요 洛書는 九疇가 이것이라□ 하며 音義에 이르대 □堯에 神龜가 그림을 지고 나옴이 있고 舜에 黃龍이 그림을 지고 나타남을 감득하였다□ 하니라.

人文始著者는 繫辭에 云古者□犧氏之王天下也에 仰則觀象於天하고 俯則觀法於地하며 觀鳥獸之文과 與地之宜라하야늘 孔疏에 云此下는 明聖人이 法自然之理하야 而作易象이라하며 次易에 又云近取諸身하고 遠取諸物하야 於是始作八卦하야 以通神明之德하며 以類萬物之情이라하니 釋曰上云圖出八卦하고 今云觀乎天地者는 或見龜하고 復象天地等이니 於理無違로다 音義에 云觀乎天文하야 以察時變하고 觀乎人文하야 以化成天下라하니 此非正意어늘 後人이 用之耳라 君臣父子尊卑上下를 謂之人文이니라

人文始著라는 것은 계사에 이르대 □옛날 포희씨가 王天下 할 적에 우러러 하늘의 象을 보고 구부려 땅의 법을 보며 새와 짐승의 무늬와 땅의 마땅함을 본다□ 하거늘 공소에 이르대 □이 아래는 성인이 자연의 이치를 법받아 易의 象 지음을 밝힘이라□ 하며 다음 易에 또 이르대 □가까이로는 몸에서 취하고 멀리로는 物에서 취하여 이에 비로소 팔괘를 지어 神明의 덕을 통하며 만물의 정을 分類한다□ 하니 해석해 가로대 위에 이르대 圖가 八卦를 내었다 하고 이제 이르대 천지를 본다는 것은 혹 거북이를 보고 다시 천지를 법받는 등이 이치에 어김이 없음이로다. 音義에 이르대 □천문을 관하여 때의 변화를 살피고 인문을 관하여 化하여 천하를 이룸이라□ 하니 이것은 바른 뜻이 아니거늘 후인이 이를 쓸 뿐이라. 君臣·父子·尊卑·上下를 이를 일러 人文이라 하니라.

龜龍은 擧三皇之時니 斯爲上古요 繫象은 擧於夫子니 卽是下古요 然其文王이 爲中古니 旣有卦爻之辭하고 已有象矣則總該三古니라 又上云天道엔 卽言未分하고 今云人文엔 則言始著하니 二言이 影□이라 則初分之時에 亦皆未著하니 直至繫象已具라야 方曰著明이니라 故로 先有者는 卽易有太極하니 是生兩儀하고 兩儀- 生四象하고 四象이 生八卦하고 八卦 - 定吉凶하고 吉凶이 生大業이니 卽三才具矣니라

龜龍은 三皇의 때를 들었으니 이것은 上古요 繫象은 夫子를 들었으니 곧 下古요 그리하여 文王이 中古가 되니 이미 卦爻의 말이 있고 이미 象이 있기에 총히 三古를 꾸림이라. 또 위에 이르대 天道에는 곧 未分이라 말하고 이제 이르대 人文에는 곧 始著라 말하니 두 말이 影略한지라. 곧 처음 나누어진 때에 또한 다 나타나지 않나니 바로 繫象에 이르러 이미 갖추어야사 비로소 著明이라 말함이라. 고로 먼저 있다는 것은 곧 □易에는 태극이 있으니 이것이 兩儀를 내고 양의가 四象을 내고 사상이 八卦를 내고 팔괘가 길흉을 결정하고 길흉이 大業을 낸다□ 했으니 곧 삼재가 갖추어짐이라.

雖萬八千歲下는 第二에 明能化淺近이라 按帝王甲子記하나 云天皇氏은 治一萬八千年하고 地皇氏는 治九千年하고 人皇氏는 治四千五百年이라하며 有本에 云三皇이 皆治一萬八千年이라하니 故云萬八千歲니라 言同臨有截之區者는 詩注에 云截者는 齊也요 區者는 域也니 謂四海域內- 率服齊整이라하니라 言七十二君이 □識無邊之義者는 司馬相如封禪書에 云繼昭穆受諡號를 □可道者는 七十有二君이라하니라 故로 管子 - 云昔者에 卦太山禪梁父者 - 有七十二家라하니 梁父는 卽太山下小山名也라 □者는 何也니 明上七十二家賢明之君이 何能識於稱性玄理無邊之義니라

雖萬八千歲下는 第二에 能化의 淺近을 밝힘이라. 帝王甲子記를 살피니 이르대 □천황씨는 일만팔천년을 다스렸고 地皇氏는 구천년을 다스렸고 人皇氏는 사천오백년을 다스렸다□ 하며 어떤 本에는 이르대 □三皇이 모두 一萬八千年을 다스렸다□ 하니 고로 萬八千歲라 말했나니라. 同臨有截之區라 말한 것은 시경 注에 이르대 □截은  齊요 區는 域이니 말하자면 사해의 구역안이 率服하고 齊整한다□ 하니라. 七十二君□識無邊之義라 말한 것은 司馬相如가 封禪書에 이르대 □소목을 잇고 시호를 받은 것을 간략히 말함에 七十二君이라□ 하니라. 고로 管子가 이르대 □옛날에 태산을 받들고 梁父를 禪하는 이가 七十二家가 있다□ 하니 梁父는 태산 아래에 작은 산의 이름이라. □는 何니 위의 七十二家의 현명한 임금을 밝혔으나 어찌 능히 性에 칭합한 玄理가 無邊의 뜻인 줄 알리요.

由是人迷四忍下는 第三에 明所化迷淪이라 言由是者는 上明化主化法이 二皆淺近하니 蓋是域中一身之作이 不令所化로 免□苦海니라 於中에 上對는 迷理하야 輪廻六趣요 下對는 纏妄하야 沒溺三塗라 言四忍者는 卽思益經第四法品中에 佛言梵天하사대 菩薩有四法이면 善出毁禁之罪하나니 何等이 爲四오 一者는 得無生忍이니 以諸法이 無來故요 二者는 得無滅忍이니 以諸法이 無去故요 三者는 得因緣忍이니 知諸法이 因緣生故요 四者는 得無住忍이니 無異心相續故라 是爲四忍이라하니라

由是人迷四忍下는 第三에 所化의 迷淪을 밝힘이라. 由是라 말한 것은 위에 밝힌 化主와 化法이니 둘이 다 淺近하니 대개 구역 가운데에 一身의 지음이요 교화할 바로 하여금 苦海에 빠짐을 免하게 하지 못함이라. 가운데에 上對는 이치에 迷하여 육취에 윤회함이요 下對는 妄에 얽혀서 三途에 빠짐이라. 四忍이라 말한 것은 곧 思益經 第四 法品 가운데에 부처님께서 梵天에게 말씀하시대 보살이 四法이 있으면 잘 훼금의 죄에서 나오니 무엇 등이 四가 되는고. 一은 無生忍을 얻음이니 제법이 옴이 없는 연고요 二는 無滅忍을 얻음이니 제법이 감이 없는 연고요 三은 因緣忍을 얻음이니 제법이 인연으로 나는 줄 아는 연고요 四는 無住忍을 얻음이니 異心이 相續함이 없는 연고라. 이것이 四忍이라 하니라.

言人迷者는 人人皆迷故라 但迷四忍이면 容漂人天일새 故云輪廻於六趣之中家纏五蓋則溺三塗矣니라 五蓋者는 一은 貪欲이요 二는 瞋□요 三은 □沈이요 四는 掉擧요 五는 疑也라 言家纏者는 家家纏也라 上三은 皆明佛未興世니라

人迷라 말한 것은 사람들이 다 迷한 연고라. 다만 四忍을 미하면 人天에 표류함을 용납할새 고로 이르대 輪廻於六趣之中家纏五蓋則溺三途라 했나니라. 五蓋라는 것은 一은 貪欲이요 二는 瞋□요 三은 □□이요 四는 悼擧요 五는 疑라. 家纏이라고 말한 것은 家家가 얽힘이라. 위의 三은 다 부처님께서 세상에 흥하지 않음을 밝힘이라.

及夫鷲巖이 西峙하고 象駕- 東驅에 慧日法王이 超四大而高視하고 中天調御- 越十地以居尊하사 包括鐵圍하며 延促沙劫하시니 其爲體也- 則不生不滅이요 其爲相也- 則無去無來라 念處正勤三十七品으로 爲其行하고 慈悲喜捨四無量法으로 運其心하시니 方便之力이 難思요 圓對之機- 多緖로다 混太空而爲量이어니 豈算數之能窮이며 入纖芥之微區라 匪名言之可述이로다 無德而稱者는 其唯大覺歟인저

대저 鷲巖이 西쪽에 서고 코끼리를 멍에하여 동으로 몰아옴에 미쳐서 慧日法王이 四大를 초월하여 높이 보고 中天의 調御가 十地를 초월하여 尊에 居하시니 鐵圍를 포괄하며 沙劫을 延促하시니 體됨이 불생불멸이요 相됨이 무거무래라. 念處· 正勤의 三十七品으로 그 행을 삼고 慈·悲·喜·捨의 사무량법으로 그 마음을 움직이시니 방편의 힘이 생각하기 어려움이요 원만히 對하는 機가 실마리가 많음이로다. 온허공으로 量을 삼거니 어찌 산수로 능히 다하며 작은 겨자의 작은 구역에 들어가는지라. 名言으로 가히 記述하지 못함이로다. 덕을 칭탄할 수도 없는 자는 그 오직 대각 뿐인저.

第二段은 明如來出世에 德用難思라 於中에 四니 一은 總歎化主高深이요 二는 明能化時處- 長廣이요 三은 別歎如來勝德이요 四는 結德歸於如來라 初中에 四句를 分이니 前二句는 總序敎興이요 後二句는 奇對顯勝이라 今初上句는 明主出西天일새 故云鷲巖西峙라 峙者는 立也니 此는 約處歎人이니라 後句는 卽化法東被也니 故云象駕東驅라 言象駕者는 □有二義하니 一은 一千年後像法之時에 佛敎方被故요 二者는 象□經故라 初雖白馬來儀나 本用象故니라 爲對鷲巖일새 故用象駕니 宋公이 題薦福寺時에 云爲龍太子去러니 駕象法王歸라하니라

第二段은 여래가 출세함에 덕용이 생각하기 어려움을 밝힘이라. 가운데에 四니 一은 총히 化主의 高深을 찬탄함이요 二는 能化의 時處가 長廣함을 밝힘이요 三은 따로 여래의 수승한 덕을 찬탄함이요 四는 덕이 여래에게 돌아감을 결함이라. 처음 가운데에 四句를 二로 나누니니 前二句는 총히 敎 일으킴을 序함이요 後二句는 對를 의지하여 수승함을 나타냄이라. 이제 初의 上句는 主가 西天에서 출생함을 밝힐새 고로 이르대 鷲巖西峙라. 峙라는 것은 立이니 이것은 處를 잡아 사람을 찬탄함이라. 後句는 곧 化法이 東을 입힘이니 고로 이르대 象駕東驅라. 象駕라 말한 것은 간략히 두 뜻이 있으니 一은 일천년 후 像法의 때에 불교가 此方을 입히는 연고요 二는 코끼리에 經을 실은 연고라. 처음에 비록 白馬로 來儀하였으나 본래는 코끼리를 쓴 연고라. 鷲巖의 對가 될새 고로 象駕를 썼나니 宋公이 薦福寺를 제목한 시에 이르대 □용이 되어 태자가 가니 코끼리를 멍에하여 법왕에게 돌아감이라□ 하니라.

慧日法王下는 第二에 寄對顯勝이라 初句는 出域이요 後句는 超因이니 今初에 慧日法王超四大而高視者는 出域中也니 則異前化在域中이라 慧日者는 以佛로 爲日이라 □爲四義니  一은 破闇如慧요 二는 照現如智요 三은 輪淨如解脫이요 四는 上三이 不相離하야 如同法界라 於法自在일새 故稱法王이니라 言超四大而高視者는 卽老子道經에 云道大天大地大나 王亦大라 域中에 有四大而王이 居其一焉하니 人法地하고 地法天하고 天法道하고 道法自然이라하니라 釋曰然其說道는 乃是淸淨虛通이라 故云道法自然이니 自然者는 不知其所以然而然故라 卽世界始成에 域中近事를 不達業因일새 故曰自然이니라 今佛이 出現하사 善證眞常하사 妙窮二諦하시니 天地造化- 乃俗諦業因이요 域中之事耳니라

慧日法王下는 第二에 寄對顯勝이라. 初句는 域에서 나옴이요 後句는 因을 초월함이니 이제 初에 慧日法王超四大而高視라는 것은 지역 가운데에서 나왔으니 前의 化가 지역 가운데에 있음과는 다름이라. 혜일이라는 것은 佛이 해가 됨이라. 간략히 四義가 되니 一은 어두움을 破함이 지혜와 같음이요 二는 비추고 나타내는 것이 智와 같음이요 三은 淨을 굴림이 해탈과 같음이요 四는 위의 三이 서로 여의지 아니하야 同法界와 같음이라. 법에 자재할새 고로 법왕이라 칭함이라. 超四大而高視라 말한 것은 곧 老子 道德經에 이르대 □道가 大요 天이 大요 地가 大니 王도 또한 大라. 域 가운데에 四大가 있어서 王이 그 하나에 居하니 사람은 땅을 법 받고 땅은 하늘을 법 받고 하늘은 도를 법 받고 도는 자연을 법 받는다□ 하니라. 해석해 가로대 그렇게 道를 설함은 이에 淸淨 虛通함이라. 고로 이르대 道法自然이니 자연이라는 것은 그 所以가 그러함을 알지 못하대 그러한 연고라. 곧 세계가 비로소 이루어짐에 域 가운데에 近事를 業因으로 達하지 못할새 고로 가로대 自然이라. 이제 부처님께서 출현하시어 잘 眞常을 증득하사 묘하게 二諦를 다하시니 천지조화가 이에 속제의 業因이요 域 가운데의 事일 뿐이니라.

○後句는 超因이니 言中天調御越十地以居尊者는 十地菩薩이 時經三祗하야 已斷十障하며 已證十如하고 成十勝行하야 化周十方이나 今比世尊컨댄 猶一塊土로 以方大地어듯 □於四大에 何足越哉아 包括鐵圍下는 第二에 明時處長廣이라 初句는 約處니 □擧三千大鐵圍內하야 以爲化境어니 豈同上說有截之區아 後句는 約時니 多劫을 促爲一念하고 一念을 延爲多劫어니 豈同上說萬八千歲아 其爲體下는 第三에 別歎如來勝德中에 卽雙明化主化法이니 就三大歎之라

○後句는 因을 초월함이니 中天調御越十地以居尊이라 말한 것은 십지보살이 때에 삼아승지를 지나서 이미 十障을 끊으며 이미 十如를 증득하고 十勝行을 이루어서 교화함이 시방에 두루하나 이제 세존에 비할진댄 마치 한덩이 흙으로 대지에 비유함과 같거든 하물며 사대에 어찌 족히 초월하겠는가. 包括鐵圍下는 第二에 時處가 長廣함을 밝힘이라. 初句는 處를 잡음이니 간략히 三千大鐵圍 內를 들어서 교화의 境계를 삼거니 어찌 위에 설한 有截의 區와 같겠는가. 後句는 때를 잡음이니 다겁을 오무려서 일념이 되고 일념을 늘려서 다겁이 되거니 어찌 위에서 설한 만팔천세와 같겠는가. 其爲體下는 第三에 別歎如來勝德 가운데에 곧 쌍으로 化主와 化法을 밝힘이니 三大에 나아가서 이를 찬탄함이라.

初는 歎體大니 經에 云佛身無生超戱論하시니 非是蘊聚差別法이라하며 又云佛以法爲身하시니 淸淨如虛空이라하며 又云一切法無生이요 一切法無滅이니 若能如是解하면 斯人見如來라하니라

처음은 體大를 찬탄함이니 경에 이르대 □佛身은 남이 없어서 희론을 초월하시니 이는 蘊聚差別法이 아니라□ 하며 또 이르대 □佛은 법으로써 몸을 삼으시니 청정하기가 허공과 같다□ 하며 또 이르대 □일체법이 남이 없고 일체법이 멸함이 없으니 만약 능히 이와같이 알면 이 사람은 여래를 보리라□ 하니라.

其爲相下는 第二에 歎相大니 經에 云如來非以相爲體라 但是無相寂滅法이나 身相威儀悉具足하야 世間隨樂皆得見이라하니 旣無相爲相故로 湛無去來요 德周法界나 亦無來去니라

其爲相下는 第二에 相大를 찬탄함이니 경에 이르대 □여래는 상으로써 체를 삼지 않음이라. 다만 무상적멸법이나 身相威儀를 다 구족하여 세간의 樂을 따라서 다 본다□ 함이라. 이미 相 없음이 相이 되는 연고로 담담하여 去來가 없음이요 덕이 법계에 두루하나 또한 오고 감이 없음이라.

念處正勤下는 第三에 歎用大니 初는 約化法이라 化法이 玄妙하야 異前域中하니 卽行唯道品이요 心唯四等이니라 方便多門하고 圓應難測은 □如經說하니라 言圓對者는 身則圓廻普應이 若月落百川이요 音則稱物普聞이 若風吹萬□요 意則刹那頓覺이 若海印炳然이라 故云多緖니라

念處正勤下는 第三에 用大를 찬탄함이니 처음은 化法을 잡음이라. 화법이 현묘하여 전의 域 가운데와는 다르니 곧 行은 오직 道品이요 마음은 오직 四무량심 等이니라. 방편의 門이 많고 원만히 응함을 헤아리기 어려움은 아울러 경에 설한 것과 같나니라. 圓對라 말한 것은 몸이 圓廻하여 널리 응하는 것이 마치 달이 백천에 떨어지는 것과 같고 音이 物에 칭합하여 널리 들음이 마치 바람이 萬□에 부는 것과 같고 뜻이 찰나에 몰록 깨닫는 것이 해인이 炳然함과 같음이라. 고로 이르대 多緖니라.

混太空下는 二에 約化體明用이니 謂大之則無外요 細之則無內라 經에 云譬如虛空이 □至一切色非色處하며 亦如虛空이 具含衆象이라하니 刹塵爲量이라도 不可數知일새 故云豈算數之能窮가하니라 後句는 細入無間이니 卽入纖芥之微區라 故로 下經에 云如於此會見佛坐하야 一切塵中亦如是라하니라 塵中有刹하고 刹復有塵하고 塵復有刹하야 重重無盡이라 非心識思量之境일새 故絶名言이니라 表義에 名言難述인댄 卽言語道斷이요 顯境에 名言不知인댄 卽心行處滅이니 亦是明化處周細니라 前句는 化周法界요 後句는 細無不入이니 經에 云一一毛端에 悉能容受無邊世界호대 而無障□하야 示現調伏無量衆生이라하니라

混太空下는 二에 化體를 잡아 用을 밝힘이니 말하자면 밖이 없고 미세하여 안이 없음이라. 경에 이르대 □비유컨대 허공이 두루 一切色·非色處에 이르르는 것과 같으며 또한 허공이 뭇 상을 갖추어 머금은 것과 같다□ 하니 刹盡으로 量을 삼더라도 가히 헤아려 알지 못할새 고로 이르대 豈算數之能窮라 하니라. 後句는 미세하여 無間에 들어감이니 곧 入纖芥之微區라. 고로 下經에 이르대 □이 會에서 佛이 앉음을 보는 것과 같아서 일체 塵 가운데에도 또한 이와같다□ 하니라. 티끌 가운데에 刹이 있고 찰에 다시 塵이 있고 진에 다시 찰이 있어서 중중무진한지라. 心識으로 사량할 경계가 아닐새 고로 명언이 끊어짐이라. 뜻을 表함에 名言으로 설명하기 어려울진댄 곧 언어도가 끊어짐이요 경계를 나타냄에 명언으로 알지 못할진댄 心行處가 멸함이니 또한 이것은 化處가 두루하고 미세함을 밝힘이라. 前句는 化가 법계에 두루함이요 後 句는 미세하여 들어가지 못함이 없으니 경에 이르대 □낱낱 모단에 다 능히 무변세계를 받아 용납하대 장애가 없어서 무량중생 조복함을 시현한다□ 하니라.

無德而稱下는 四에 結德歸於如來니 謂上三이 皆屬如來라 則歎不可盡이니 論語에 云泰伯은 其可謂至德矣로다 三以天下讓호대 民無德而稱焉이라하니라 故로 經에 云刹塵心念可數知하고 大海中水可飮盡하며 虛空可量風可繫라도 無能盡說佛功德이라함이 卽其事也니라

無德而稱下는 四에 結德歸於如來이니 말하자면 위의 三이 다 여래에 속하는지라 찬탄하여도 가히 다할 수 없나니 論語에 이르대 □태백은 가히 至德이라 이를만 하도다. 세 번 천하를 사양하대 백성들이 칭탄할 수도 없었다□ 하니라. 고로 경에 이르대 □찰진을 心念으로 가히 헤아려 알고 大海 가운데의 물을 가히 마셔 다 하며 허공을 가히 헤아리고 바람을 가히 얽어 맬지라도 능히 佛의 공덕은 설하여 다할 수 없다□ 한 것이 곧 그 일이니라.

朕이 □劫植因하야 □承佛記하니 金仙이 降旨에 大雲之偈- 先彰이요 玉□披祥에 寶雨之文이 後及이로다 加以積善餘慶이 俯集微躬이니 遂得地平天成하고 河淸海晏하니 殊禎絶瑞- 旣日至而月書하며 貝葉靈文이 亦時臻而歲洽이로다 踰海越漠에 獻□之禮- 備焉이요 架險航深하니 重譯之詞- 竟矣로다

朕이 □劫에 因을 심어서 외람되이 부처님의 授記를 받았으니 金仙이 뜻을 내림에 大雲의 偈가 먼저 드러나고 玉□에서 상서로움을 헤침에 寶雨의 文이 後에 미침이로다. 더구나 善을 쌓은 나머지 경사로움이 구부려 微한 몸에 모이니 드디어 땅이 평탄하여 하늘이 이루며 강이 맑으며 바다가 편안하니 빼어난 길조와 절묘한 상서가 이미 날로 이르러 달로 쓰며 貝葉의 신령스러운 文이 또한 때때로 이르러서 세월에 두루 미침이로다. 바다를 넘고 사막을 건너옴에 보배를 드리는 예를 갖추고 험로를 시렁하고 깊음에 배를 저어옴에 거듭 번역하는 말이 다함이로다.

第三段은 自慶逢時中에 分三이니 初는 遠蒙佛記요 二는 彌荷太平이요 三은 萬國朝宗이라 今初에 朕□劫植因者는 久遠種因일새 故得大覺親記니 □者는 □也라 從金仙下는 別明記相이라 初明大雲經이라 或有疑僞하니라 後玉□下는 明寶雨經이라 鄭氏- 注周禮云□는 屛風也라 天子屛風이니 以玉爲□이라하니라 寶雨經은 有十卷하니 入開元正錄하니라

第三段은 스스로 만난 때를 기뻐하는 가운데에 三으로 나누니 처음은 멀리 부처님의 授記를 입음이요 二는 가득 태평을 짊어짐이요 三은 만국이 朝宗함이라. 이제 初에 朕□劫植因이라는 것은 久遠에 因을 심었을새 고로 大覺께서 친히 수기 줌을 얻음이라. □라는 것은 □이라. 金仙으로부터 아래는 따로 수기의 상을 밝힘이라. 처음 大雲經을 밝힘은 혹 거짓인가 의심함이 있음이라. 後에 玉□下는 寶雨經을 밝힘이라. 鄭氏가 周禮에 注하여 이르대 □□는 병풍이요 천자의 병풍이니 옥으로써 장식하였다□ 하니 보우경은 십권이 있으니 開元 正錄에 들어옴이라.

第一卷中에 云爾時東方에 有一天子하니 名日月淨光이라 乘五色雲하고 來諸佛所하야 右繞三□하야 頂禮佛足하고 退坐一面한대 佛이 告天子하사대 汝之光明이 甚爲稀有로다 天子야 汝於過去無量佛所에 曾以種種香華珍寶嚴身之物과 衣服臥具와 飮食湯藥으로 恭敬供養하야 種諸善根하니라 天子야 由汝夙種無量善根因緣하야 今得如是光明顯耀니라 天子야 是因緣故로 我涅槃後第四五百年法欲滅時에 汝於此贍部洲東北方摩訶支那國에 位居阿□跋致라 實是菩薩이로대 故現女身하야 爲自在主하야 經於多歲토록 正法理化하야 養育衆生을 猶如赤子하야 令修十善하고 能於我法에 廣大住持하야 建立塔寺하며 又以衣服飮食臥具湯藥으로 供養沙門하야 於一切時에 常修梵行하리니 名이 日月淨光이라하시니 餘如彼經이라 釋曰此時에 更無女主라 弘建이 若是하니 斯言이 不虛로다

第一卷 가운데에 이르대 □저 때에 東方에 한 천자가 있으니 이름이 日月淨光이라. 五色의 구름을 타고 와서 제불의 처소에 나아가 오른쪽으로 세 번 돌고 정수리로 부처님 발에 예배하고 물러나 한쪽에 앉으니 부처님께서 천자에게 고하사대 너의 광명이 심히 희유하도다. 천자야 네가 과거 무량불소에 일찌기 가지가지의 향화와 진보와 몸을 장엄하는 물건과 의복 와구와 음식 탕약으로 공경히 공양하여 모든 선근을 심었으니 천자야, 네가 일찍이 심은 무량선근 인연을 말미암아 이제 이와같은 광명이 빛남을 얻었나니 천자야, 이러한 인연인 까닭에 내가 열반한 후 第四 五百年 법이 멸하려고 하는 때에 네가 이 남섬부주 동북방 마하지나국에 지위가 阿□跋致에 거하리니 실로 이는 보살이로대 짐짓 女身을 나타내어 自在主가 되어서 많은 세월을 지나도록 정법의 이치로 교화하여 중생을 양육하기를 마치 赤子와 같이하여 하여금 십선을 닦게 하고 능히 나의 법에 광대하게 주지하여 탑사를 건립하며 또 의복·음식·와구·탕약으로써 사문에게 공양하여 일체시에 항상 범행을 닦게 하리니 이름이 일월정광이라□ 하시니 나머지는 저 경과 같나니라. 해석하여 가로대 이 때에 다시 女主가 없었음이라. 널리 세움이 이와 같으니 이 말이 헛되지 않음이로다

加以積善下는 二에 荷太平이라 易에 云積善之家에 必有餘慶이요 積不善之家에 必有餘殃이라하니 今由積善故로 得地平天成河淸海晏이니 晏은 猶安也라   殊禎絶瑞下는 第三에 萬國朝宗에 重譯來貢이라 初兩對는 標니 謂萬方이 仰德에 殊異禎祥과 奇絶瑞應이 日日而至하며 月月而書하야 書之史冊也요 貝葉靈文이 亦時時而至하며 歲歲沾洽也라 二에 踰海下는 兩對釋成이니 初는 成上禎瑞而至요 後架險下는 成上貝葉臻洽이니 踰海航深은 皆水行也요 越漠架險은 皆陸路也라

加以積善下는 二에 荷太平이라. 역에 이르대 □善을 쌓은 집은 반드시 나머지 경사로움이 있고 不善을 쌓은 집은 반드시 나머지 재앙이 있다□ 하니 이제 善을 쌓음을 말미암은 연고로 得地平天成河淸海晏이니 晏은 安과 같음이라. 殊禎絶瑞下는 第三에 萬國이 朝宗함에 거듭 번역을 바쳐 옴이라. 처음 兩對는 標니 말하자면 萬方이 덕을 우러름에 기이한 상서로움과 기특하고 절묘한 상서로운 감응이 나날이 이르르며 다달이 써서 이를 쓴 것이 史冊이요 貝牒靈文이 또한 때때로 이르르며 해마다 적셔 두루 미침이로다. 二에 踰海下는 兩對로 이룸을 해석하니 처음은 위의 禎瑞가 이르름을 이룸이요 後에 架險下는 위의 貝牒이 臻洽함을 이룸이니 踰海航深은 다 水行이요 越漠架險은 다 陸路니라.

大方廣佛華嚴經者는 斯乃諸佛之密藏이며 如來之性海라 視之者 - 莫識其指歸요 □之者- 罕測其涯際로다 有學無學이 志絶窺□어니 二乘三乘이 寧希聽受아 最勝種智의 莊嚴之跡이 旣隆이요 普賢文殊의 願行之因이 斯滿이로다 一句之內에 包法界之無邊이요 一毫之中에 置刹土而非隘로다 摩竭陀國에 肇興妙會之緣하고 寶光法堂에 爰敷寂滅之理삿다

大方廣佛華嚴經이라는 것은 곧 제불의 密藏이며 여래의 性海라. 이를 보는 자가 그 指歸를 알지 못하고 이를 퍼내는 자가 그 涯際를 헤아림이 드물도다. 有學無學이 뜻으로 엿봄이 끊어졌거니 二乘·三乘이 어찌 듣고 받기를 바라겠는가 최고로 수승한 種智의 장엄스러운 자취가 이미 융성하고 보현·문수의 願行의 因이 이에 가득 참이로다. 一句의 안에 법계를 포함하여 끝이 없고 一毫 가운데에 찰토를 두어도 좁지 않음이로다. 마갈타국에서 처음 妙會의 緣을 일으키시고 보광법당에서 이에 적멸의 이치를 이에 펼치시도다.

第四段은 別歎此典의 旨趣玄微라 於中에 二니 初는 總歎이요 次는 別歎이라 初之二句는 標其深廣이요 後視之者下는 成上二句라 旣爲秘藏故로 視之不見이요 稱爲性海어니 安測邊涯리요 □者는 珠叢에 云以器斟酌於水也라 故로 文選頭陀寺碑에 云蓋聞□朝夕之池者는 無以測其淺深이요 仰蒼蒼之色者는 難以知其遠近이라하니라 故今測量이 若以管窺天用□測海也로다

第四段은 따로 이 경전의 旨趣가 玄微함을 찬탄함이라. 가운데에 二니 처음은 총히 찬탄함이요  다음은 따로 찬탄함이라. 처음의 두 句는 깊고 넓음을 표함이요 後에 視之者下는 위의 두 句를 이룸이라. 이미 秘藏이 되는 연고로 보되 보지 못하고 칭합하여 性海가 되니 어찌 邊涯를 헤아리리요. □이라는 것은 珠叢에 이르대 □그릇으로써 물을 헤아려 퍼냄이라.□ 고로 文選頭陀寺 碑에 이르대 □대개 들으니 朝夕으로 못을 퍼냄은 그 옅고 깊음을 측량할 수 없음이요 창창한 색을 우러름은 그 원근을 알기 어려움이라□ 하니라. 고로 이제 측량함이 管見으로써 하늘을 엿보고 표주박을 써서 바다물을 측량함과 같다 하니라.

有學無學下는 第二에 別歎이라 於中에 三이니 初는 約人歎이요 二는 約法歎이요 三은 約處歎이라 初中에 二니 先은 對劣顯勝이요 後는 當體顯勝이라 前中에 初句는 通說三乘이요 後句는 別說三乘이라 然이나 二乘이 在座에 如聾如盲이요 三乘菩薩이 積行多劫이나 不能測故니라 窺者는 左傳에 云謂擧足而視라하고 □者는 珠叢에 云有所異望이라하니라

有學無學下는 第二에 別歎이라. 가운데에 三이니 처음은 사람을 잡아서 찬탄함이요 二는 법을 잡아서 찬탄함이요 三은 곳을 잡아서 찬탄함이라. 初 가운데에 二니 먼저는 劣함을 對하여 수승함을 나타냄이요 後는 體를 당하여 수승함을 나타냄이라. 前 가운데 初句는 통히 三乘을 설함이요 後句는 따로 三乘을 설함이라. 그러나 二乘이 자리에 있되 귀머거리와 같고 장님과 같으니 삼승보살이 다겁에 행을 쌓아도 능히 측량하지 못하는 연고라. 窺라는 것은 左傳에 이르대 □발을 들어서 보는 것이라□ 하고 □라는 것은 珠叢에 이르대 □달리 바라는 바가 있는 것이라□ 하니라.

最勝種智下는 二에 當體顯勝이라 上句는 約果滿이니 以滿二嚴하야 成種智也요 下句는 約因圓이니 普賢之行과 文殊之願이 二皆圓也라 亦得行願이 通上二聖이니라 一句之內下에 二句는 約法歎이니 於中에 上句는 約能詮深廣이라 故로 一句之義- 竭海墨而不盡이요 下句는 約所詮의 事事無□라 故로 一毫之中에 置刹土而非隘也라 摩竭提國下는 第三에 約處歎이니 擧摩竭者는 九會本故며 不起覺場코 而周□故라 擧普光者는 近菩提場이며 又說信門이 該於果海일새 故云爰敷寂滅之理니라

最勝種智下는 二에 當體顯勝이라 上句는 果가 원만함을 잡음이니 二嚴이 원만하여 種智를 이룸이요 下句는 因이 원만함을 잡음이니 보현의 행과 문수의 원이 둘 다 원만함이라. 또한 行願이 위의 두 성인에 통함이라. 一句之內下의 二句는 約法歎이니 가운데에 上句는 能詮의 깊고 넓음을 잡음이라. 一句의 뜻이 海墨은 다하나 다하지 못함이요 下句는 所詮의 事事無□를 잡음이라. 一毫의 가운데에 刹土를 두어도 좁지 않음이라. 摩竭提國下는 第三에 約處歎이니 마갈을 든 것은 九會의 근본이 되는 연고며 깨달은 장소에서 일어나지 않고 두루한 연고라. 보광을 든 것은 보리장에 가까우며 또 信門이 果海를 꾸림을 설했을새 고로 이르대 爰敷寂滅之理라 했나니라.

緬惟奧義호대 譯在晉朝하니 時踰六代요 年將四百이라 然이나 圓一部之典에 □獲三萬餘言하니 唯啓半珠요 未窺全寶로다 朕이 聞其梵本이 先在于□國中하고 遣使奉迎하야 近方至此하니 旣覩百千之妙頌이요 乃披十萬之正文이로다 □以證聖元年歲次乙未月旅姑洗朔惟戊申以其十四日辛酉에 於大□空寺에 親受筆削하야 敬譯斯經할새 遂得甘露流津이 預夢庚申之夕하고 膏雨灑潤이 後覃壬戌之辰이라 式開實相之門하고 還符一味之澤이로다 以聖曆二年歲次己亥十月壬午朔八日己丑에 繕寫畢功하니 添性海之波瀾이요 廓法界之疆域이라 大乘頓敎- 普被於無窮하고 方廣眞筌이 遐該於有識하니 豈謂後五百歲에 忽奉金口之言이며 娑婆境中에 俄啓珠函之秘아 所冀는 闡揚沙界하며 宣暢塵區하야 □兩曜而長懸하고 彌十方而永布로라

면면히 오묘한 뜻을 사유하니 번역함이 晉朝에 있으니 때는 六代를 넘음이요 年數는 장차 사백년이로다. 그러나 원만한 일부의 경전에 겨우 삼만여 言을 얻었으니 오직 반구슬 만을 열었고 온전한 보배를 엿보지 못함이로다. 朕이 범본이 먼저 우전국 가운데에 있다 함을 듣고 사신을 보내어 받들어 맞이하여 근래에 여기에 이르르니 이미 백천의 묘한 게송을 봄이요 이에 십만의 正文을 헤쳐 봄이로다. 이에 證聖 元年 歲次 乙未 月旅姑洗朔에 생각컨대 戊申인 그 십사일 辛酉에 大□空寺에서 친히 筆削을 받아서 공경스러히 이 경을 번역할새 드디어 감로가 흘러 넘치는 것이 庚申의 저녁에 미리 꿈꾸고 기름진 비가 뿌려 윤택함이 後에 壬戌의 새벽에 미침이라. 實相의 門을 써서 열고 도리어 일미의 못에 부합함이로다. 聖曆 二年 歲次 己亥 十月 壬午朔 八日 己丑에 곱게 쓰는 功을 마치니 性海의 波瀾을 더함이요 법계의 疆域을 넓힌지라. 大乘頓敎가 멀리 무궁을 입히고 方廣의 진실한 통방이 멀리 有識을 꾸리니 어찌 후 오백세에 홀연히 金口의 말씀을 받들며 사바의 경계 가운데에 문득 구슬의 비밀을 연다 하리요. 바라는 바는 모래와 같은 세계에 천양하며 塵區에 선창하여 兩曜와 아울러 길이 매달고 시방에 가득차서 길이 베풀고자 함이로다.

第五段은 傳譯古今에 感慶逢遇라 於中에 二니 初는 明前譯多闕이요 二는 明今譯多具니 今初라 陸賈- 註國語云緬者는 思貌也라 六代는 卽晉宋齊梁陳隋也라 言唯啓半珠未窺全寶者는 卽涅槃聖行品이니 雪山童子- 聞化羅刹이 云諸行無常이라 是生滅法하고 驚而顧視에 唯見羅刹이라 問羅刹云大士이 汝於何處에 得是過去離怖畏者의 所說半偈오 大士야 汝於何處에 而得如是半如意珠오하니라 釋曰欠下半偈하야 義未全故니 若得聞下生滅滅已에 寂滅爲樂이면 卽全寶也니라 今明先譯이 旣闕하니 卽爲半珠也라

第五段은 고금의 번역을 전함에 만난 것을 기뻐함이라. 저 가운데에 二니 처음은 前의 번역이 궐함이 많음을 밝힘이요 二는 이제의 번역이 많이 갖춤을 밝히니 이제는 初라. 陸賈가 國語를 註하여 이르대 緬이라는 것은 생각하는 모양이라. 六代는 곧 晉·宋·齊·梁·陳·隋라. 唯啓半珠未窺全寶라 말한 것은 곧 열반 聖行品이니 설산 동자가 변화한 나찰이 이르대 □제행이 무상하니 이것이 생멸법이라□ 함을 듣고 놀라서 돌아 봄에 오직 보니 나찰뿐이라. 나찰에게 물어 이르대 □대사여 그대는 어디에서 이 과거의 두려움을 여읜 자의 설한 바 半偈를 얻었는고. 대사여 그대는 어느 곳에서 이와같은 半如意珠를 얻었는고□ 하니라. 해석하여 가로대 下半偈가 모자라서 뜻이 온전하지 못한 연고니 만약 아래의 생멸이 멸하면 적멸하여 樂이 된다 하는 偈를 들으면 곧 온전한 보배라. 이제 먼저의 번역이 이미 闕함을 밝혔으니 곧 半珠가 됨이라.

朕聞其梵本下는 第二에 明今譯多具니 卽全寶也라 文中에 有六하니 一은 邀迎이요 二는 正譯이요 三은 感徵이요 四는 事畢이요 五는 讚益이요 六은 慶遇라 今初니 邀迎은 事如玄談하니라 □以證聖下는 二에 正譯이라 月旅姑洗者는 正當三月이라 言親受筆削者는 則天이 躬自刊削이라 言筆削者는 漢書衛靑傳에 云削則削筆則筆이라하니 削은 謂刪去요 筆은 謂增益이라 有云理書勘受에 削而注之라하니 良以古人이 書木竹簡에 以刀削故니라

朕聞其梵本下는 第二에 明今譯多具이니 곧 온전한 보배라. 文 가운데에 六이 있으니 一은 맞이함이요 二는 바로 번역함이요 三은 감응하는 징조요 四는 일을 마침이요 五는 이익을 찬탄함이요 六은 만난 것을 기뻐함이라. 이제는 初니 맞이하는 일이 玄談과 같음이라. □以證聖下는 二에 正譯이라. 月旅姑洗라는 것은 바로 三月에 해당함이라 親受筆削이라 말한 것은 則天이 몸소 스스로 刊削함이라. 筆削이라 말한 것은 漢書 衛靑傳에 이르대 □削은 깎음이요 筆은 씀이라□ 하니 削은 곧 깎아 버림을 말하고 筆은 더하여 보탬을 말함이라. 어떤이는 이르대 理書勘受함에 깎아서 이를 注한다 하니 진실로 고인이 木竹簡에 써서 칼로 깎는 연고라.

遂得下는 第三에 感徵이라 十四日은 是辛酉요 庚申은 卽十三日이요 壬戌은 卽十五日이니 前後一日에 各有感徵이라 謂則天이 於十三日夜에 夢見□天之內에 皆降甘露하고 十四日에 覃開譯經하니 十五日에 天降甘雨하니라 覃者는 爾雅에 云及延也라하고 郭璞注에 云謂蔓延相被及也라하니라 式開下는 成上徵祥이라 此二句는 亦可通上二瑞니 謂皆一味之澤일새니라 亦可式開實相은 成上甘露니 甘露不死之藥은 □實相之常住故요 一味之澤은 成上膏雨니 一雲一雨- 無異味故니라 式者는 用也라

遂得下는 第 三에 感徵이라. 十四日은 辛酉니 庚申은 곧 十三日이요 壬戌은 곧 十五日이라. 前後 一日에 각기 感應의 징조가 있음이라. 말하자면 則天이 십삼일 밤 꿈에 넓은 하늘안에 다 감로가 내림을 보고 십사일에 미쳐 경 번역을 시작하고 십오일에 하늘에서 단비가 내림이라. 覃이라는 것은 爾雅에 이르대 □늘려 미침이라□ 하고 郭璞의 注에 이르대 □넝쿨이 늘어나서 서로 미침을 입힌다□ 하니라. 式開下는 위의 상서로운 징조를 이룸이라. 이 두 句는 또한 가히 위의 두 상서로움에 통하니  다 一味의 못이라 말했나니라. 또한 가히 실상을 열어 씀은 위 감로를 이룸이니 감로 不死의 藥은 실상의 常主에 비유한 연고요 고로 일미의 못은 위의 기름진 비를 이룸이니 一雲一雨가 맛에 다름이 없는 연고라. 式이라는 것은 用이라.

以聖曆二年下는 第四에 事畢己亥로 取於乙未하면 首涉五年코야 繕寫方畢이라 繕者는 說文에 云補也라하고 珠叢에 云治故造新을 皆謂之繕이라하니라 添性海下는 第五에 讚益이라 有二하니 先은 明益敎理라 大波曰瀾이라 方言에 曰廓者는 張小使大라 鄭玄이 注禮云疆者는 界也라하고 說文에 云域者는 封也라하니 謂玄言이 旣加에 添足性海하고 開廓法界矣니라

以聖曆二年下는 第四에 事畢이니 己亥로 乙未를 취하면 五年을 首涉하고서야 繕寫하여 비로소 마침이라. 繕이라는 것은 說文에 이르대 補라 하고 珠叢에 이르대 □옛을 다스리고 새롭게 지음을 다 繕이라□ 하니라. 添性海下는 第五에 讚益이라. 二가 있으니 먼저는 교리의 이익을 밝힘이라 큰 파도를 가로대 瀾이라. 方言에 廓이라말하는 것은 작은 것을 늘려서 하여금 크게 함이라. 鄭玄이 禮記에 注하여 이르대 □疆이라는 것은 界라□ 하며 설문에 이르대 □域이라는 것은 卦라□ 하니 이미 더함에 더하여 性海가 足하고 열어서 법계를 넓힘을 말함이라.

大乘頓敎下는 第二에 辨益物機라 豈謂下는 第六에 慶遇也라 於中에 有二니 初는 明慶遇라 前句는 約惡時得聞이니 是一幸也요 後一句는 約惡處得聞이니 此二幸也라 初言後五百者는 如來滅後에 有五五百年하니 第一五百年엔 解脫堅固라 今當第四五百年일새 故云後也니 在三五之後니라 故로 金剛經中에 於後五百歲에 信受者를 難得이라하니라

大乘頓敎下는 第二에 物機의 이익을 가림이라. 豈謂下는 第六에 만남을 기뻐함이니 가운데 二가 있으니 처음은 만난 것을 기뻐함을 밝힘이라. 前句는 惡時에 들을수 있음을 잡았으니 이것이 一幸이요 後一句는 惡處에서 들을 수 있음을 잡았으니 이것이 二幸이라. 처음 後五百이라 말한 것은 여래가 멸도한 후에 다섯의 오백년이 있으니 第一 오백년에는 解脫堅固라 이제는 第四 오백년에 해당할새 고로 이르대 後이니 세번째 五百의 後에 있나니라. 고로 금강경 가운데에 후오백세에 信受하는 자를 얻기 어렵다 하니라.

言俄啓珠函之秘者는 卽智論第六十四에 云般若는 是如意요 舍利는 如函□이니 舍利中에는 雖無般若나 而爲般若之所熏일새 故得一興供養에 千反生天이라하니 今用此事인댄 則如來는 如函하고 華嚴經은 是如意珠也로다 所冀闡揚沙界下는 二에 發願이라 於中에 二니 先兩句는 橫□이니 沙界는 □相□也요 言塵區者는 明微細□이니 □微塵中之區域故라 後□兩曜而長懸下는 明竪窮이니 長懸永布故라 兩曜는 卽日月이니 喩如來의 根本後得智也니라

俄啓珠函之秘라고 말한 것은 곧 智論 第六十四에 이르대 □반야는 여의주요 사리는 函□과 같나니 舍利 가운데에는 비록 반야가 없으나 반야의 훈습하는 바가 될새 고로 하나를 얻어서 공양을 일으킴에 千을 돌이켜 하늘에 생한다□ 하니 이제 이 일을 쓸진댄 여래는 函과 같고 화엄경은 여의주와 같음이로다. 所冀闡揚沙界下는 二에 願을 發함이라. 가운데에 二니 먼저 兩句는 橫으로 두루함이니 沙界는 거친 相이 두루하고 塵區라 말한 것은 미세한 것이 두루함을 밝힘이니 미진 가운데의 구역에 두루한 연고라. 後 □兩曜而長懸下는 竪로 다함을 밝히니 길이 매어달고 길이 베푸는연고라. 兩曜는 곧 日月이니 如來의 根本智와 後得智를 비유함이라.

一窺寶偈에 慶溢心靈이요 三復幽宗에 喜盈身意로다 雖則無說無示하야 理符不二之門이나 然而因言顯言하야사 方闡大千之義일새 輒申鄙作하야 爰題序云이로라

한번 寶偈를 엿보니 경사로움이 心靈함에 넘치고 세 번 幽宗을 회복하니 기쁨이 身意에 참이로다. 비록 설함도 없고 보임도 없어서 이치가 不二의 門에 부합하나 말을 인하여 말을 나타내야사 비로소 大千의 뜻을 천양할새 문득 鄙作을 펼쳐서 이에 제목에 序하여 이르노라.

第六段은 總彰序意하야 讚理自謙이라 有三하니 先兩句는 正製序由니 以披尋翫味에 慶喜深故라 鄭箋詩에 云復는 謂反復하고 珠叢 云復은 謂重審察이라하니 如南容의 三復이요 白圭之三復也니라 雖則無說下는 讚理離言이나 要假言顯이라 無說無示는 卽淨名에 目連章之文이요 不二之門은 卽淨名에 不二法門品이라 因言顯言者는 若無文殊之讚이면 安知無言之爲妙아 故로 寂滅之相을 假以言詮이니라 言大千之義者는 卽出現品에 塵含經卷喩라 故로 大千經卷이 潛塵無益이라 總慧者- 開면 便能益物하나니 今假言顯義이 當開塵하야 示於經卷하야 有成益也니라 輒申已下는 謙已結成이라 上에 已略釋序는 竟하다

第六段은 총히 序의 뜻을 드러냄이라. 이치를 찬탄하고 스스로 겸손함이라. 三이 있으니 먼저의 兩句는 바로 序를 지은 연유니 깊이 翫味함을 열어서 慶喜함이 깊은 연고라. 鄭箋의 詩에 이르대 □復은 反復을 말한다□ 하고 珠叢에 이르대 □復은 거듭 살핌을 말한다□ 하니 南容의 三復이요 白圭의 三復과 같음이라. 雖則無說下는 이치를 찬탄하여 말을 여의나 반드시 말을 假藉하여 나타남이라. 無說無示는 곧 정명의 目蓮章의 文이여 不二之門은 곧 정명의 불이법문품이라. 因言顯言이라는 것은 문수의 찬탄이 없으면 어찌 말 없음이 妙가 되는 줄 알겠는가 고로 적멸의 相을 말을 가자하여 설명함이로다. 大千之義라 말한 것은 곧 출현품에 티끌이 경권을 含한 비유라. 고로 大千經卷이 塵에 잠겨서 이익이 없는지라 지혜가 총명한 자가 열면 문득 능히 중생을 이익케 하나니 이제 말을 가자하여 뜻을 나타냈나니라. 마땅히 티끌을 열어 경권을 보여서 이익 이룸이 있나니라. 輒申已下는 자기를 겸손히 함을 결성함이라. 위에 이미 간략히 序를 해석하여 마치다.

第十에 別解文義者는 然이나 此經이 文富義博하야 勢變多端이어든 況一義一文이 包攝法界아 是以古德이 用十例科判하니 欲顯難思니라 其第一은 名本末部類니 但顯此經無盡이요 非科今文이라 前已具明일새 故今略之하노라 加前後鉤鎖하니 亦有十例하니라

第十 別解文義라는 것은 그러나 이 경이 文이 富하고 뜻이 넓어서 勢의 변화가 多端하거든 하물며 一義一文이 법계를 포섭함이겠는가. 이로써 古德이 열가지 例로 科判을 쓰니 생각하기 어려움을 나타내고자 함이라. 第一은 이름이 本末部類니 다만 이 경이 다함이 없음을 나타냄이요 이제 文을 과판함이 아님이라. 前에 이미 갖추어 밝혔을새 고로 이제 이를 간략히 하노라 前後의 鉤鎖을 더하니 또한 열가지 例가 있나니라.

一은 本部三分科요 二는 問答相屬科요 三은 以文從義科요 四는 前後섭疊科요 五는 前後鉤鎖科요 六은 隨品長分科요 七은 隨其本會科요 八은 本末大位科요 九는 本末□收科요 十은 主伴無盡科니라 初에 本部三分者는 謂序正流通이라 初品은 爲序分이요 現相品下는 爲正宗이요

一은 本部三分科요 二는 問答相屬科요 三은 以文從義科요 四는 前後□疊科요 五는 前後鉤鎖科요 六은 隨品長分科요 七은 隨其本會科요 八은 本末大位科요 九는 本末□收科요 十은 主伴無盡科니라. 처음 本部三分이라는 것은 서분과 정종분과 유통분을 말함이라. 초품은 서분이요 현상품下는 정종분이요

流通은 有無니 古有七釋하니라 一은 光統律師는 以法界品으로 爲流通하니 由入法界하야 廣無邊故니라 二는 隋遠法師는 以法界品內善財下로 屬流通하니 寄人顯法故니라 三은 裕法師는 以法界品後偈로 爲流通하니 以歎德無盡故니라 四는 有云末後二頌으로 爲流通하니 以結說無盡하야 歎德勸修故니라 五는 或云經來未盡일새 故無流通이라하며 六은 或云以餘眷屬經으로 爲此流通이니 以彼是此所流出故라하며 七은 或云此經이 總無流通하니 以法無盡일새 說無休息故라 故로 諸會에 各無流通이니 不同大般若諸會에 皆有流通故라하니라

유통분은 있기도 하고 없기도 하니 옛날에 일곱가지로 해석함이 있나니라. 一은 광통율사는 법계품으로써 유통분을 삼으니 법계에 들어감을 말미암아 넓어서 무변한 연고라. 二는 隋나라 遠法師는 법계품 안의 선재 아래로써 유통분에 속한다 하니 사람을 의지하여 붙여 법을 나타낸 연고라. 三은 裕法師는 법계품 後偈로써 유통분을 삼으니 덕을 찬탄함이 무진한 연고라. 四는 어떤 이는 이르대 末後의 두 頌으로 유통분을 삼으니 說이 무진함을 결하여 덕을 찬탄하야 닦기를 권하는 연고라. 五는 혹 이르대 경이 온 것이 다함이 없을새 고로 유통분이 없다 하며 六은 혹 이르대 나머지 眷屬經으로써 이 경의 유통분이 된다 하니 저 경들이 이 경에서 유출한 바인 연고라 하며 七은 혹 이르대 이 경이 총히 유통분이 없으니 법이 무진할새 설함에 휴식이 없는 연고라. 그러므로 모든 會에 각각 유통분이 없으니 大般若가 모든 會에 다 유통이 있는 것과는 같지 않은 연고라 하니라.

其中에 有與理相應者하니 隨時取捨니라

가운데에 有가 理로 더불어 상응하니 때에 따라 취하고 버림이라.

此上七解- 各是一理니 而前六은 皆有요 第七은 獨無라 若義會之인댄 應成四句니 一은 有序正코 無流通이니 如第七이요 二는 唯正宗無二分이니 由自初□後- 皆顯玄微하야 □悟物故라 初雖列衆이나 而歎佛德이요 後雖寄人이나 有修相故니라 三은 具三分이요 四는 俱不可說이니 卽言忘言故며 約義包含이라 不可局取니라

이 위의 일곱가지 해석이 각각 하나의 이치니 前六은 다 有요 第七은 無라. 만약 뜻으로 이를 會할진댄 응당 四句를 이루니 一은 서분 정종분이 있고 유통분이 없으니 第七과 같음이요 二는 오직 정종분만 있고 二分이 없으니 初로부터 後에 미치기까지 다 玄微를 나타냄을 말미암아 아울러 物을 깨닫게 하는 연고라. 처음은 비록 대중을 열거하였으나 佛德을 찬탄함이요 후에 비록 사람을 의지하였으나 닦는 상이 있는 연고라. 三은 三分을 갖춤이요 四는 함께 가히 설할수 없나니 말에 卽하여 말을 잊은 연고며 뜻이 포함함을 잡음이라. 가히 국집하여 취하지 않았나니라.

此上七解下는 二에 會昔義也니 謂會前七師하야 融成四句니 一은 卽第七師요 三은 卽前六師요 二와 四는 義加라 二唯正宗者는 意取悟入顯理하여 爲正宗故라 故河西道朗이 云若因初分以得悟則初分이 爲正이요 若因後分以得悟則後分이 非傍이라하니 卽斯義也라

此上七解下는 二에 옛날의 뜻을 會함이니 말하자면 전에 七師를 모아서 四句를 融成하니 一은 곧 第七師요 三은 곧 前의 六師요 二와 四는 뜻을 더함이라. 二唯正宗이라는 것은 뜻이 깨달음에 들어가 이치를 나타냄을 취하여 정종을 삼는 연고라. 고로 河西 道朗이 이르대 □만약 初分을 因하여 깨달음을 얻으면 초분이 正이 되고만약 후분을 인하여 깨달음을 얻으면 후분이 傍이 아니다□ 하니 곧 이 뜻이라.

今依具三以分하노니 三分之興은 彌天의 高判이라 冥符西域이요 今古同遵이니라 所以三者는 夫聖人設敎- 必有其漸이니 將命微言댄 先彰由致故로 受之以序分이요 由致- 旣彰에 當機受法일새 故로 受之以正宗이요 正宗이 旣陳에 務於開濟니 非但篤於時會라 復令末葉傳芳하야 永耀法燈하니 明明無盡일새 故로 受之以流通이니라 非唯一部라 當會當品等에 皆容有之일새 故로 依三也니라

이제 셋을 갖춤을 의지하여 나누니 三分을 일으킴은 彌天의 科判이라. 그윽히 서역에 부합하고 지금과 옛이 함께 따르나니라. 三이라 한 까닭은 대저 성인이 가르침을 시설함이 반드시 그 漸次가 있으니 장차 微言을 命하고자 할지댄 먼저 由致를 드러내는 연고로 서분으로써 이를 받음이요 유치가 이미 드러남에 當機가 법을 받을새 고로 정종분으로써 이를 받음이요 정종이 이미 펼쳐짐에 열어서 제도하기를 힘쓰니 다만 時會를 돈독히 할 뿐만 아니라 다시 末葉으로 하여금 꽃다움을 전하게 하여 길이 法燈을 밝혀서 밝고 밝음이 다함이 없게할새 고로 유통으로써 이를 받음이라. 오직 一部만이 아니니라. 當會 當品등이 다 있음을 용납할새 고로 三에 의지함이니라.

今依具三下는 第三에 申今正解니 謂上顯義理包含하야 縱成四句라 依文釋義인댄 三分可依니라 若無流通이면 序正安立가 若唯有正이면 起盡不明이니라 若約無言이면 如何解釋이리오 非唯一部下는 後에 結歸正義니 謂會品之文도 尙須三分이어든 何況一部에 不立三耶리요

今依具三下는 第三에 이제의 바른 해석을 펴니 말하자면 위는 의리 포함함을 나타내어 세워서 四句를 이룸이라. 文을 의지하여 뜻을 해석할진댄 三分을 가히 의지함이라. 만약 유통이 없으면 서분·정종분을 어찌 세우겠는가 만약 오직 정종만 있다면 일으키고 다함을 밝힐 수 없음이라. 만약 無言을 잡으면 어떻게 해석하리요. 非唯一部下는 후에 바른 뜻에 돌아감을 結하니 말하자면 會品의 文도 오히려 삼분을 수구하거든 어찌 하물며 一部에 三을 세우지 아니하리요.

雖六解- 皆通이나 今依第二하노니 以寄人進修하야 示物有分이 流通相故니라 故로 慈氏-云若有敬慕心이면 亦當如是學이라하시니라 初之一解는 令正宗中에 闕於證入이요 第三은 但屬善財之一相故니라 末後二偈는 但結偈中佛德이라 非通一部니 十行等末에 類有此偈하니라 經來未盡이나 未必在後요 眷屬流通은 但約義故니 故依遠公하노라

비록 六解가 다 통하나 이제 第二를 의지하니 사람을 의지하여 닦음에 나아가 物에게 分이 있음을 보이는 것이 유통의 相인 연고라. 고로 慈氏가 이르대 □만약 경모하는 마음이 있으면 또한 응당 이와같이 배울지니라□ 하시니라. 처음의 一解는 하여금 정종분 가운데에 證入을 궐함이요 第三은 다만 선재의 一相에 속하는 연고며 末後 二偈는 다만 게송 가운데 부처님의 덕을 결한 것이니라. 一部에 통하지 않나니 十行 等의 末에 이런 偈의 종류가 있나니라. 經이 오는 것이 다하지 않았으나 반드시 후가 있는 것이 아니요 권속경으로 流通이라 한 것은 다만 뜻을 잡은 연고니 그러므로 遠公을 의지하노라.

二는 辨前違順이니 出前不取五釋所以라 言令正宗中에 闕於證入者는 此卽光統이 以法界品으로 爲流通이니 法界는 是證入因果라 衆海- 大問하며 新衆이 遠集이러늘 佛自入定에 衆海- 頓證하니 判爲流通인댄 已抑經文이어든 □正宗中에 但有信解行하고 而無證入가

二는 전의 違順을 가림이니 前에 다섯가지 해석을 취하지 않는 까닭을 냄이라. 令正宗中闕於證入이라 말한 것은 이것은 곧 광통이 법계품으로써 유통을 삼음이니 법계는 證入因果라. 衆海가 크게 물음에 새로운 대중이 멀리서 모이거늘 부처님께서 스스로 定에 들어가심에 중해가 몰록 증득하니 과판하여 유통을 삼을진댄 이미 경문을 억누른 것이어든 하물며 정종분 가운데에 다만 信·解·行만 있고 證入이 없겠는가.

第三但屬下는 此卽裕公이 以法界後偈로 爲流通이니 但是善財五相之中에 顯因廣大相之一半이라 非一部流通이니라 ○末後二偈下는 但言有云은 卽刊定記主意니 用此義言댄 但結偈中佛德者는 以普賢이 向贊如來에 言不能盡故로 總結云刹塵心念可數知하고 大海中水可飮盡하며 虛空可量風可繫라도 無能盡說佛功德이라하시니 若將結歎佛德하야 爲流通인댄 則一部之中에 無菩薩德하리라

○第三但屬下는 이것은 곧 裕公이 법계품의 후게로써 유통을 삼으니 다만 선재의 五相 가운데에 因이 광대한 상의 一半을 나타냄이라. 一部의 유통이 아니니라. ○末後二偈下는 다만 어떤 이가 이르대 곧 간정기 주의 뜻이니 이 뜻을 써서 말할진댄 但結偈中佛德이라는 것은 보현이 여래를 향하여 찬탄함에 말로 능히 다할 수 없는 연고로 총히 결하여 이르대 □찰진을 心念으로 가히 헤아려 알고 대해 가운데의 물을 가히 마셔 다하며 허공을 가히 헤아릴수 있고 바람을 가히 얽어 맬지라도 능히 부처님의 공덕은 설하여 다할 수 없다□ 하시니 만약 장차 부처님의 덕을 찬탄하기를 결하여 유통을 삼을진댄 一部 가운데에 보살덕이 없으리라.

十行等者는 上以義破하고 此以文破하니 彼非經終이로대 而有此偈라 故今此偈 - 非是一部에 用爲流通이니 但當會當品의 流通意耳니라 言十行末偈者는 偈에 云菩薩功德無有邊하야 一切修行皆具足이라 假使無量無邊佛이 於無量劫說不盡이온 何況世間天及人과 一切聲聞及緣覺이 能於無量無邊劫에 讚歎稱揚得究竟가하니 釋曰法界偈末은 結佛德無盡이요 此는 結十行菩薩之德이 不可盡耳니라

○十行等이라는 것은 위에는 뜻으로써 파하고 여기서는 文으로써 파하니 저 偈는  경을 마치지 않았으되 이 偈가 있는지라. 고로 이제 이 偈가 일부에 써서 유통을 삼은 것이 아니니 다만 當會 當品의 유통의 뜻일 뿐이라. 十行末偈라고 말한 것은 偈에 이르대 □보살의 공덕이 끝이 없어서 일체 수행을 다 구족함이라. 설사 무량무변한 佛이 무량겁에 설하여도 다함이 없음이온 어찌 하물며 세간의 천상과 인간과 일체 성문과 연각이 능히 무량무변겁에 찬탄 칭량하여 구경을 얻겠는가□ 하니 해석하여 가로대 법계품 偈의 末은 부처님의 덕이 다함이 없음을 결함이요 여기는 十行菩薩의 덕이 가히 다할 수 없음을 결한 것 뿐이니라.

而言等者는 等取十向十地니 十向末에 云一切衆生猶可數요 三世心量亦可知어니와 如是普賢諸佛子의 功德邊際無能測이니라 一毛度空可得邊이요 衆刹爲塵可知數어니와 如是大仙諸佛子의 所住行願無能量이라하니 此는 結回向行願無盡이니라 十地末에 云十方國土碎爲塵하야 可於一念知其數하며 毫末度空可知量이어니와 億劫說此不可盡이라하니 而言此者는 明此上十地德無盡耳니라 是知位位品品德德之末에 皆結無盡일새 故非一部之流通也니라

等이라고 말한 것은 十回向 十地를 등취함이니 십회향 末에 이르대 □일체중생은 오히려 가히 헤아릴 수 있고 三世心量도 또한 가히 알 수 있거니와 이와같이 보현과 모든 불자의 功德邊際를 능히 헤아릴 수 없나니라. 一毛의 허공을 헤아려 가히 변제를 얻고 衆刹로 塵을 삼은 것도 가히 헤아릴 수 있거니와 이와 같이 大仙 제불자의 주한 바 行願은 능히 헤아릴 수 없다□ 하니 이것은 회향의 行願이 무진함을 결함이라. 十地 末에 이르대 □시방국토를 부수어서 티끌을 만들고 가히 일념으로 그 수를 알며 터럭 끝에 허공을 헤아려 가히 量을 알거니와 억겁을 설하더라도 이를 가히 다하지 못한다□ 하니 此라고 말한 것은 위의 십지의 덕이 무진한 것을 밝힐 뿐이라. 이 알라 位位와 品品과 德德의 末에 다 무진함을 결했을새 고로 일부의 유통이 아니니라.

○經來未盡者는 破第五師니 言未必者는 容許後有라도 但不必定耳니라 如毘盧遮那品末과 或隨好品末等에 旣不必有라 故難取定이니라 ○眷屬流通者는 卽第六師니 以約義理하야 於一佛乘에 分別說三이라 根本法輪이 攝彼眷屬일새 故云攝□經爲眷屬이어니와 何必將彼하야 爲此流通이리오 此中有序라 不用彼序인댄 何獨用彼하야 爲此流通이리오

○經來未盡이라는 것은 第五師를 파함이니 未必이라 말한 것은 후에 있음을 용납하여 인정하더라도 다만 반드시 결정적인 것은 아닐 뿐이라. 저 비로자나품 末과 혹 수호품 末 등에 이미 반드시 있는 것이 아니라. 고로 취하여 정하기 어렵나니라. ○眷屬流通이라는 것은 곧 第六師니 의리를 잡아서 一佛乘에 분별하여 三을 설함이라. 근본법륜이 저 권속을 섭할새 고로 이르대 群經을 섭하여 권속을 삼거니와 어찌 반드시 저 경을 가져서 이를 유통이라 하리요. 이 가운데에 序分이 있는지라 저 경의 序를 쓰지 않을진댄 어찌 홀로 저를 써서 이를 유통이 된다 하리요.

二에 問答相屬科者는 古云此九會中에 大位問答이 總有五番하니 第一會中엔 大衆이 起四十問이러 或當會答盡하니 名擧果勸樂生信分이이요 二는 從第二會初하야 有四十問이러 至第七會末하야 答盡하니 名修因契果生解分이니라 中間에 雖有諸問이나 □是隨說隨問이라 非是大位問答이며 不思義品에 不問因故니라 三은 第八會初에 起二百問이어늘 當會答盡이니 名託法進修成行分이니라 四는 第九會初에 起六十問이러 如來- 自入師子頻申三昧하사 現相答하시니 名頓證法界分이니라 五는 福城東에서 善財求法等이라 別問別答이니 名歷位漸證分이니라

二는 問答相屬科라는 것은 옛에 이르대 이 九會 가운데에 大位의 문답이 총히 다섯 번이 있으니 第一會 가운데에 대중이 四十가지 물음을 일으키거늘 혹 當會에 답하여 다하니 이름이 擧果勸樂生信分이요 二는 第二會 初부터 四十가지 물음이 있거늘 第七會 末에 이르러서 답하여 다하니 이름이 修因契果生解分이라. 중간에 비록 여러가지 물음이 있으나 아울러 이것은 說을 따라서 물은지라 大位의 문답이 아니며 부사의품에 因을 묻지 않은 연고니라. 三은 第八會 初에 二百가지 물음을 일으키거늘 當會에 답하여 다하니 이름이 託法進修成行分이라. 四는 第九會 初에 六十가지 물음을 일으키거늘 여래가 스스로 사자빈신삼매에 들어가서 相을 나타내어 답하시니 이름이 頓證法界分이니라. 五는 福域의 동쪽에서 선재가 법을 구하는 등이라. 따로 묻고 따로 답함이니 이름이 歷位漸證分이니라.

故云此九會者는 疏意存四라 故擧古釋이니 以第五- 無大位問答故니라

古云此九會라는 것은 疏의 뜻에 四를 둠이라. 고로 옛 해석을 들었으니 第五에 大位의 문답이 없는 연고라.

古德은 以善財로 猶屬正宗故어니와 今旣判入流通인댄 則前唯四니 兼取流通하야 以爲五分이라도 未爽通塗로다

古德은 선재로써 오히려 정종에 속하는 연고라 하거니와 이제 이미 교판하여 유통에 들어갈진댄 앞이 오직 四이니 겸하여 유통을 취하여 五分을 삼더라도 길을 통함에 어것나지 않음이로다.

古德以善財下는 二에 密示今意라 意有其二일새 故但爲四니 一은 五無大位問故요 二는 第五- 屬流通故라 故云今旣判入流通인댄 則前唯四라하니 第四는 應名依人證入成德分이니라 兼取流通者는 順於古義니 第一分中에 旣攝一部序分이라 不於正宗之內에 分爲五分일새 故取流通하야 爲第五分이니 理亦無違어니와 但無大位之問일새 故疏合四耳니라

古德以善財下는 二에 은밀히 이제의 뜻을 보임이라. 뜻에는 二가 있을새 고로 다만 四가 되니 一은 五가 大位의 물음이 없는 연고요 二는 第五가 유통에 속하는 연고라. 고로 이르대 今旣判入流通則前唯四라 하니 第四는 응당 이름이 依人證入成德分이니라. 兼取流通이라는 것은 옛 뜻을 수순함이니 第一分 가운데에 이미 일부의 서분을 섭함이라. 정종의 內를 나누어 五分이 되는 것은 아닐새 고로 유통을 취하여 第五分이 되니 이치도 또한 어김이 없거니와 다만 대위의 물음이 없을새 고로 疏는 합하여 四일 뿐이라.

三에 以文從義科者는 此經一部- 有五周因果하니 則爲五分이니라 初會中에 一周因果니 謂先顯舍那果德하고 後遮那一品에 明彼本因하니 名所信因果니라 二는 從第二會하야 至第七會中隨好品은 名差別因果니 謂二十六品은 辨因하고 後三品은 明果라 亦名生解因果니라 三은 普賢行品에 辨因하고 出現品에 明果하니 卽名平等因果라 非差別顯故요 亦名出現因果니라 四는 第八會에 初明五位因하고 後明八相果하니 名出世因果며 亦名成行因果니라 五는 第九會中에 初明佛果大用하고 後顯菩薩起用修因하니 名證入因果라 因果二門에 俱證入故니라 各分因異果인댄 亦爲十也니라

三에 以文從義科라는 것은 이 경 一部가 五周因果가 있으니 五分이라. 初會 가운데에 一周因果니 말하자면 먼저 사나의 과덕을 나타내고 후 비로자나 一品에 저 本因을 밝히니 이름이 所信因果라. 二는 第二會로 부터 第七會 가운데의 수호품에 이르기까지는 이름이 差別因果니 말하자면 二十六品은 因을 가리고 후 三品은 果를 밝혔음이라. 또한 이름이 生解因果라. 三은 보현행원품에 因을 가리고 출현품에 果를 밝히니 곧 이름하여 平等因果라. 차별을 나타낸 것이 아닌 연고요 또한 이름이 出現因果라. 四는 第八會에 처음은 五位의 因을 밝히고 後에는 八相의 果를 밝혔으니 出世因果라 이름하며 또한 이름이 成行因果라. 五는 第九會 가운데에 처음은 佛果의 大用을 밝히고 後에는 보살의 起用修因을 나타내니 이름이 證入因果라 이름하니 因果 二門에 다 증입하는 연고라. 각기 因을 나누어서 果가 다를진댄 또한 十이 됨이라.

三에 以文從義科는 謂據現文인댄 但有其四하니 四位- 大問故니라 就第二分中에 有差別平等二義故로 分爲五周因果니라 初明六位因等은 且依一相이니 以八相이 是應現故라 故屬果攝이어니와 若剋實而言인댄 成如來力下四門이 方是其果요 前一百九十六門이 皆屬因攝이니라 若以八相爲果인댄 果有一十九門이요 餘皆屬因이니라 言名出世因果者는 品名離世間故요 言亦名成行因果者는 廢於位名이니 意在行故니라

三以文從義科라는 것은 말하자면 文에 나타남을 의거할진댄 다만 四가 있으니 四位가 大問인 연고니라. 第二分 가운데에 差別·平等 두 뜻이 있음에 나아가는 연고로 나누어 五周因果가 됨이라. 처음 六位因等을 밝힘은 우선 一相을 의지함이니 八相이 이에 응하여 나타나는 연고라. 고로 果攝에 속하거니와 만약 實에 나아가 말할진댄 如來力下의 四門이 비로소 그 과를 이룸이요 前 일백구십육문이 다 因攝에 속하니라. 만약 八相으로 果가 될진댄 과는 十九門이 있고 나머지는 다 因에 속함이라. 名出世因果라 말한 것은 品名이 離世間인 연고요 亦名成行因果라 말한 것은 位를 廢한 이름이니 뜻이 行에 있는 연고니라.

四에 前後攝疊科者는 一部分二니 謂前九會는 是本會며 亦是佛會니 佛爲主故요 從文殊至福城東已後는 □是末會며 亦是菩薩會니 以諸善知識으로 爲會主故니라 二는 就前中亦二니 初八會는 明所成解行이요 後一은 顯所證法界니라 三은 就前中復二니 初七會는 明歷位修成行이요 後一은 明圓融周普行이니라 四는 前中에 復二니 初는 明修生因果요 後普賢下二品은 明修顯因果니라 五는 就前復二니 初는 明修生因이요 後不思議法等三品은 明修生果니라

四前後攝疊科라는 것은 一部를 二로 나누니 말하자면 前의 九會는 本會며 또한 佛會이니 佛이 주가 되는 연고요 문수로 부터 福城 東에 이르른 이후는 아울러 末會며 또한 보살회니 모든 선지식으로써 會主를 삼은 연고라. 二는 前 가운데에 나아가서 또한 二니 처음 八會는 이룬 바 解行을 밝힘이요 後一은 증득할 바 법계를 나타냄이라. 三은 前 가운데에 나아가서 다시 二니 初 七會는 位를 지나 닦아서 행 이룸을 밝힘이요 後一은 원융하여 두루 널리 행함을 밝힘이라. 四는 前 가운데에 다시 二니 初는 修生因果를 밝힘이요 後 보현下 二品은 修顯因果를 밝힘이라. 五는 前에 나아가 다시 二니 初는 修生因을 밝힘이요 후 부사의법등 三品은 修生果를 밝힘이라.

六은 就前復二니 初는 明位中因行이요 後十定下六品은 明位後之行이니라 七은 就前復二니 初는 明地前比行이요 後第六一會는 明十地證行이니라 八은 就前亦二니 初는 位前十信行이요 後第三會已去三會는 明入位三賢行이니라 九는 就前亦二니 初는 明所信佛果法이요 後問明品下三品은 明能依能信菩薩行이니라 十은 就前中復二니 初會는 明佛依報果요 後名號下三品은 明佛正報果니라

六은 前에 나아가 다시 二니 初는 位 가운데의 因行을 밝힘이요 後 십정 下 六品은 位 後의 行을 밝힘이라. 七은 前에 나아가서 다시 二니 초는 地前의 比行을 밝힘이요 後 第六 一會는 十地의 證行을 밝힘이라. 八은 前에 나아가서 또한 二니 初는 位前의 十信行이요 後 第三會 이후의 三會는 位가 三賢行에 들어감을 밝힘이라. 九는 전에 나아가서 또한 二니 처음은 믿는 바 佛果法을 밝힘이요 後 문명품下 三品은 能依能信의 菩薩行을 밝힘이라. 十은 前 가운데에 나아가서 다시 二니 初會는 부처님의 依報果를 밝힘이요 後 명호下 三品은 부처님의 正報果를 밝힘이라.

四에 前後攝疊科者는 雖有十重이나 總爲二分이니 從後倒첩에 節節除後하고 就前分二故니라 初位前者는 以四十二位로 明義니 十信이 未成位하야 但爲住因故며 仁王에 名十住하야 爲十信故니 取能成信하야 名所成住故니라

四前後攝疊科라는 것은 비록 十重이 있으나 총히 二分이니 뒤에서부터 거꾸로 접어옴에 節節이 後를 除하고 전에 나아가 二로 나눈 연고라. 初位前이라는 것은 四十二位로 뜻을 밝힘이니 십신이 위를 이루지 못하여 다만 住하는 因이 되는 연고며 仁王에 十住를 이름하여 十信이라 한 연고니 能成信을 취해서 所成住라 이름하는 연고라.

五에 前後鉤鎖科도 亦分爲十이니

五에 前後鉤鎖科도 또한 나누어 十이니

五에 前後鉤鎖科者는 卽是新意라

五前後鉤鎖科라는 것은 곧 새로운 뜻이라.

一은 第一會로 爲依報因果니 前은 明依報果요 後毘盧遮那品은 辨因이니라 二는 更取毘盧遮那와 及第二會初三品하야 爲正報因果니 前因後果니라 三은 以名號로 至菩薩住處는 名依起因果니 依於本有而修起故니 前果後因이니라 四는 從問明品으로 至隨好品은 明差別因果니 前因後果니라

一은 第一會로 依報因果가 되니 前은 의보의 과를 밝힘이요 後에 비로자나품은 因을 가림이라. 二는 다시 비로자나와 第二會 初三品을 취하여 正報因果가 되니 전은 因이요 後는 果라. 三은 명호품으로써 보살주처품까지는 依起因果라 이름하니 本有를 의지하여 닦음을 일으키는 연고니 前은 果요 後는 因이라. 四는 문명품으로 부터 수호품에 이르기까지는 差別因果를 밝히니 前은 因이며 後는 果라.

一第一會下는 第二에 正釋也라 文有十節하니 謂一은 經初五品이요 二는 毘盧遮那品이요 三은 名號下三品이요 四는 問明으로 至住處하여 有二十三品이 爲一節이요 五는 不思議로 至隨好三品이 爲一節이요 六은 普賢行品이 爲一節이요 七은 如來出現品이 爲一節이요 八은 離世間品이 爲一節이요 九는 入法界品이 爲一節이니라 初後를 不重用이면 但合有八重因果로대 以第九離世間品과 及第十法界- 各自爲一重因果니 故得爲十이니라 (先은 通釋前四라)

一第一會下는 第二에 바로 해석함이라. 文에 十節이 있으니 말하자면 一은 經 初의 五品이요 二는 비로자나품이요 三은 명호품 아래의 三品이요 四는 문명으로 주처에 이르기까지에 있는 二十三品이 일절이요 五는 부사의로 수호 三品까지 일절이요 六은 보현행원품이 일절이요 七은 여래출현품이 일절이이요 八은 이세간품이 일절이요 九는 입법계품이 일절이 됨이라. 初後를 거듭 쓰지 않으면 다만 합당히 八重因果가 있음이로대 第九 이세간품과 第十 법계품이 각 스스로 一重因果이며 고로 十이 됨이라. 먼저는 통히 前四를 해석함이라.

五는 取不思議下로 至普賢行品하야 爲圓融因果니 前果後因이라 以不思議等이 與前爲果면 果別於因이요 與後爲果면 則一一融攝이니라 然有六義證成하니 一은 因果相屬科中에 多先果後因故요 二는 四十八後에 未有證成하고 普賢行後에 有證成者는 結屬前故요 三은 普賢行品이 初無別發起하고 便卽□前云하야 □示如來少分境故요 四는 以義明之니 不思議法으로 顯佛德難思하야 一一圓融故요 五는 前雖有問이나 不思議品初에 重念問故요 六은 第一會初에 已有三業하야 爲差別果故니 由斯六義故로 普賢行品이 得屬前因이니라

五는 부사의 아래로 보현행품에 이르기까지를 취하여 圓融因果가 되니 前은 果요 後는 因이라. 부사의등이 전으로 더불어 과가 되면 과는 인과 다름이요 후로 더불어 과가 되면 낱낱이 融攝함이라. 그러나 六義를 證成함이 있으니 一은 因果相續科 가운데에 흔히 먼저는 果요 후는 因인 연고요 二는 四十八 後에 證成이 있지 않고 보현행 後에 證成이 있는 것은 前을 結屬하는 연고요 三은 보현행품이 처음은 따로 발기함이 없고 문득 전에 말한 것을 섭하여 일어서 간략히 如來 少分境을 보이는 연고요 四는 뜻으로써 이를 밝히니 부사의법으로 佛德의 생각하기 어려움을 나타내어서 낱낱이 원융한 연고요 五는 전에 비록 물음이 있으나 부사의품 初에 거듭 물음을 생각하는 연고요 六은 第一會 初에 이미 三業이 있어서 差別果가 되는 연고니 이러한 六義를 말미암은 연고로 보현행품이 前因에 속함이라.

五取下는 別釋第五요 以不思議下는 初는 正釋이라 二는 解放이니 謂有問言호대 差別圓融의 二義非一인댄 如何前差別果니 得爲圓融果耶아할새 故로 通意云雖不思議等이 經文是一이나 所望이 異故니 果別於因인댄 成差別因果요 果自圓融인댄 得成圓融之果니 言圓融者는 以一一德이 周法界故며 三十六門이 門門之中에 含十句故며 所說之相이 難測量故며 品名이 標爲不思議故니라

五取下는 第五를 따로 해석함이요 以不思義下는 初는 바로 해석함이요 二는 방난을 풀어줌이니 말하자면 어떤 사람이 물어 말하대 差別·圓融의 두 뜻이 하나가 아닐진댄 어찌 前에 差別果가 圓融果를 얻는고 할새 고로 뜻으로 통하여 이르대 비록 부사의 등이 경문은 하나니라. 바라는 바가 다른 연고니 과가 인과 다를진댄 차별인과를 이룸이요 과가 스스로 원융할진댄 원융의 과를 이루니 圓融이라 말한 것은 낱낱 덕이 법계에 두루한 연고며 三十六門이 門門의 가운데에 十句를 含하는 연고며설한 바의 相이 측량하기 어려운 연고며 품명이 標하여 부사의가 되는 연고라.

○然有六義下는 三에 引證이니 證이니 成不思議等三品은 爲菩賢行之果요 菩賢行品은 是不思議因이니라 一은 因果相續者는 五周因果에 所信證入二果- 居先이라 差別因前엔 亦先有果也니 今亦先果後因이 與例同也니라 而言因果相屬科者는 卽前第三以文從義科也니 謂從因果相屬之義하야 科成五故니라 二는 四十八後等者는 若不思議로 至隨好- 唯屬差別果인댄 因果旣終에 合有現瑞證成이러 今却無證하고 普賢行品이 旣唯屬出現之因인댄 旣未說果어니 何得有證이리오 明知普賢行竟有證이 結屬前來不思議等故로다 三은 菩賢行品初等者는 若不屬인댄 此品之初에 應合別有發起러니 旣無發起하니 明是屬前이로다

○然有六義下는 三에 인증이니 부사의 등 三品은 보현행의 果요 보현행품은 부사의품의 因이 됨을 증명하여 이룸이라. 一因果相續이라는 것은 五周因果에 所信 證入二果가 앞에 居함이라. 差別因의 前에는 또한 먼저 果가 있으니 이제 또한 먼저는 果요 後는 因이 例와 같음이라. 因果相續科라 말한 것은 곧 前의 第三文으로써 義科를 따르니 말하자면 인과상속의 뜻을 따라 科判하여 五를 이루는 연고라. 二四十八後等이라는 것은 혹 부사의로 부터 수호에 이르기까지가 오직 差別果에만 속할진댄 인과가 이미 마침에 합당히 상서러움을 나타내어 證明을 이루거늘 이제 도리어 증득함이 없고 보현행품이 이미 오직 출현의 인에 속한다 할진댄 이미 과를 설하지 않았거니 어찌 증득함이 있겠는가. 분명히 알라. 보현행이 마침내 證함이 있어 前來의 부사의등을 결속하는 연고로다. 三普賢行品初等이라는 것은 만약 속하지 않을진댄 이 품의 초에 응당히 합하여 따로 발기함이 있어야 하거늘 이미 발기가 없으니 이것은 전에 속함을 밝힘이라.

四는 以義等者는 果德이 難思하니 不可但爲差別果故니라 五는 前雖有問等者는 卽第二會初之問을 而復重問者는 欲顯不思議下- 是圓融因果之初故니라 六은 第一會初等者는 前若無果인댄 要用不思議等하야 爲差別果어니와 前旣已有하니 此不思議等을 全屬於後라도 前段差別因果- 亦足이로다

四以義等이라는 것은 果德을 생각하기 어려우니 가히 다만 差別果를 삼지 않는 연고라. 五前雖有問等이라는 것은 곧 第二會 初의 물음을 다시 거듭 묻는 것은 부사의 아래가 圓融因果의 初임을 드러내고자 하는 연고라. 六第一會初等이라는 것은 전에 만약 果가 없을진댄 반드시 부사의등을 써서 차별과를 삼거니와 前에 이미 있으니 이 부사의 등 온전히 후에 속하더라도 前段의 差別因果가 또한 족함이라.

六은 取普賢行과 及出現品하야 爲平等因果니 前因後果니라 七은 取出現과 及離世間品하야 爲出現因果니 前果後因이니 成佛涅槃도 亦因現故로 非說眞成이요 由離世間爲因하야사 方能現世니라

六은 보현행과 출현품을 취하여 평등인과가 되니 前은 因이요 後는 果라. 七은 출현과 이세간품을 취하여 출현인과가 되니 전은 과요 후는 인이니 성불열반도 또한 인을 나타내는 연고로 진실로 이루었다 설하지 않음이요 이세간품이 因이 됨을 말미암아야사 비로소 능히 세상에 출현함이라.

成佛涅槃下는 此遮外難이니 恐有難云호대 離世間品에 自有因果러늘 那得總爲出現家因이리오할새 故爲此通이라 由離世間下는 釋爲出現因義니라

成佛涅槃下는 이것은 外道의 힐난을 막으니 어떤 사람이 힐난하여 이르대 이세간품에 스스로 인과가 있거늘 어찌 총히 出現家因이 되는고 할새 고로 이를 통함이라. 由離世間下는 出現因義를 해석함이라.

八은 離世間品으로 爲成行因果니 通辨行故며 具因果故니라

八은 이세간품으로 成行因果를 삼으니 통히 행을 가리는 연고며 인과를 갖춘 연고라.

八은 離世間等者는 當會에 自成因果니라

八離世間 등이라는 것은 當會에 스스로 인과를 이룸이라.

九는 取離世間品과 及法界品하야 爲法界因果니 前因後果니 由離世間이 稱法界故라 故로 因不依位요 果唯證入이니라

九는 이세간품과 법계품을 취하여 法界因果가 되니 앞은 因이요 후는 果라. 이세간품이 법계에 칭합함을 말미암는 연고라. 고로 因은 位를 의지하지 않고 果는 오직 증득하여 들어감이라.

九는 全合兩會하야 爲一因果라

九는 온전히 兩會를 합하여 한 인과가 됨이라.

十은 法界一品이 自爲證入因果니 先果後因이라 其善財已下- 亦爲無盡因果니 先因後果라 故로 歷事로 至普賢一毛는 因則無盡이요 普賢이 說佛德過虛空은 而果無盡이니 以爲流通일새 故不明之하니라

十은 法界 一品이 스스로 證入因果가 되니 먼저는 果요 後는 因이라. 善財已下가 또한 無盡因果가 되니 先因後果라. 고로 일을 지남으로 보현의 일모에 이르러서는 因이 무진이요 보현이 佛德이 허공보다 지난다 설함은 果가 무진이니 이로써 유통이 될새 고로 이를 밝히지 않았나니라.

十은 法界當會- 自成因果라 然第八會- 雖不鉤前이나 前出現品에 已曾鉤此하고 第十因果- 不鉤第八會나 第八會에 已曾鉤第九故로 □得名爲鉤鎖因果니라 其善財下는 善財歷事은 爲因이요 普賢이 說佛德은 爲果故니라

十은 法界當會가 스스로 因果를 이룸이라. 그러나 第八會가 비록 前을 끌어 당기지 않았으나 前 출현품에 이미 일찌기 이것을 당기고 第十因果가 第八會를 당기지 않았으나 第八會에 이미 일찌기 第九를 당기는 연고로 아울러 鉤鎖因果라 이름하나니라. 其善財下는 善財가 일을 지낸 것은 因이고 보현이 불덕을 설한 것은 果인 연고니라.

六에 隨品長分科者는 長分이 有十하니

六에 隨品長分科는 크게 나눈 것이 十이 있으니

六에 隨品長分科者는 不約會分하고 總分直科三十九品하야 以爲十分이라

六隨品長分科라는 것은 會를 잡아 나누지 않고 총히 나누어 바로 三十九品으로 과판하여 十分이 됨이라.

一은 通辨敎起因緣分이요 二는 現相品下는 明佛果無涯大用分이라

一은 통히 敎起因緣分을 가림이요 二 현상품下는 佛果의 無涯大用分을 밝힘이라.

二現相下明佛果無涯大用分者는 現相品大用은 在義可知라 普賢三昧를 言大用者는 同加普賢이 不來而至이라 一多延促이 皆無□故며 毛光讚德이 無不周故니 成就華藏에 皆說如來□淨法界하며 □應刹海하며 令依正相入하며 塵含法界는 皆無涯大用也니라

二現相下明佛果無涯大用分이라는 것은 현상품의 대용은 뜻에 있어 가히 알지로다. 보현삼매를 大用이라 말한 것은 同加한 보현이 오지 않고 이르름이라. 一多와 延促이 모두 걸림이 없는 연고며 毛光讚德이 두루하지 않음이 없는 연고니 화장을 성취함에 다 如來□淨法界를 설하며 두루 찰해에 응하며 하여금 依報와 正報가 相入하게 하며 塵이 법계를 함용한 것이 다 가 없는 大用이라.

三은 毘盧遮那品은 擧彼往因證成分이요 四는 名號下三品은 明大用應機普周分이요 五는 問明品下로 至十地品末은 明諸位差別令修分이요 六은 十定品下로 至隨好品末은 明差別因圓果滿分이요 七은 普賢行品下二品은 明普行因成現果分이요 八은 離世間品은 明因果超絶世間分이요 九는 法界品中前分은 明大衆頓證法界分이요 十은 爾時文殊下는 明一人歷位漸證分이니라

三 비로자나품은 擧彼往因證成分이요 四 명호下의 三品은 大用應機普周分을 밝힘이요 五 문명품 아래로부터 십지품 末에 이르기 까지는 諸位差別令修分을 밝힘이요 六 십정품 아래로부터 수호품 末에 이르기 까지는 差別因圓果滿分을 밝힘이요 七 보현행품 아래의 二品은 普賢行因成現果分을 밝힘이요 八 이세간품은 因果超絶世間分을 밝힘이요 九 법계품 가운데의 前分은 大衆頓證法界分을 밝힘이요 十 爾時文殊下는 一人歷位漸證分을 밝힘이라.

七에 隨其本會科者는 亦爲十分이니 一 初會는 名擧果令信分이요 二 第二會는 明能信成德分이요 三 第三會는 初賢十住分이요 四 第四會는 中賢十行分이요 五 第五會는 上賢十向分이요 六 第六會는 聖位十地分이요 七 第七會는 因圓果滿分이요 八 第八會는 普賢大行分이요 九 第九會初는 行成證入分이요 十 善財下는 善友敎證分이니라

七에 隨其本會科라는 것은 또한 十分이 되니 一 初會는 이름이 擧果令信分이요 二 第二會는 能信成德分을 밝힘이요 三 第三會는 初賢十住分이요 四 第四會는 中賢十行分이요 五 第五會는 上賢十向分이요 六 第六會는 聖位十地分이요 七 第七會는 因圓果滿分이요 八 第八會는 普賢大行分이요 九 第九會에 初는 行成證入分이요 十 善財下는 善友敎證分이라.

十善財下는 若據標云인댄 隨其本會科하야 會各一分이니 只成九分이러늘 欲顯圓十일새 故開後一이어니와 據實인댄 合有十會表圓이니 或經來未盡일새 且按文釋耳로다

十善財下는 혹 標를 의거하여 말할진댄 그 本會科를 따라서 會가 각각 一分이니 다만 九分을 이루거늘 圓滿한 十을 나타내고자 할새 고로 後一을 열거니와 實을 의거할진댄 합당히 十會가 圓을 표함이 있으니 혹 經이 온 것이 다하지 않을새 우선 文을 살펴 해석한 것을 살핀 것 뿐이로다.

八에 本末大位科者는 本會爲九요 末會에 有五十五하니 總爲六十四分이니라 九에 本末□收科者는 先九會는 爲九分이요 文殊- 爲六天比丘說法은 爲第十分이며 及善財歷一百一十善知識은 總一百二十分이니 若開諸龍과 及三乘會와 及彌勒後文殊普賢三人인댄 便成一百二十五니 以慈氏- 云此長者子- 經由一百一十善知識已한 然後而來하야 至於我所라하시니 則彌勒已前에 已有一百一十故니라 及三千大千世界微塵數善友는 其分數彌多니와 若合爲一인댄 則一百二十六分이니라

八에 本末大位科라는 것은 本會가 九가 되고 末會에 五十五가 있으니 총히 六十四分이 됨이라. 九에 本末□收科라는 것은 먼저 九會는 九分이요 문수가 육천 비구를 위하여 법을 설한 것은 第十分이며 선재가 일백일십 선지식을 지낸 것에 미쳐서는 총히 一百二十分이니 혹 諸龍과 三乘會와 미륵 後문수 보현 三人을 열진댄 문득 一百二十五를 이루니 慈氏께서 이르대 □이 장자의 아들이 一百一十 선지식을 경유하여 마친 연후에 와서 나의 처소에 이르렀다□ 하니 미륵 이전에 이미 일백일십이 있는 연고라. 삼천대천세계미진수 善友에 미쳐서는 그 分數가 더욱 많으려니와 만약 합하여 하나로 할진댄 一百二十六分이라.

若開諸龍者는 前爲百二十分則諸龍三乘이 皆屬善財會初하니 以初至福城이 本爲善財故라 故不別開諸乘等會하니라 今約雖至福城이나 城中에 善財等二千四衆이 尙未出城이라 先說普照法界修多羅하야 利益諸龍과 及三乘人일새 故別開之하니 餘□可知로다

若開諸龍이라는 것은 前이 百二十分이면 諸龍 三乘이 모두 善財 會初에 속하니 처음 福城에 이르른 것이 本은 선재가 되는 연고라. 고로 모든 乘等의 會를 따로 열지 않음이라. 이제 비록 福城에 이르름을 잡았으나 城 가운데에 선재등 二千의 四衆이 오히려 城에서 나오지 않음이라. 먼저 普照法界修多羅를 설하여 諸龍과 三乘人을 이익케 할새 고로 따로 이를 열었나니 나머지도 아울러 가히 알지니라.

十에 主伴無盡科者는 一一會一一品一一法에 皆結通十方호대 如此間說하야 十方虛空法界一切世界와 乃至 一切塵中에 皆如是說은 此結主經也요 又彼一一會等에 皆有他方塵數菩薩이 而來證法은 此結伴也이라 卽主伴이 相與하야 周□法界하야 重疊無盡이라 是則段數- 亦無盡無盡也니라

十에 住伴無盡科라는 것은 낱낱 會와 낱낱 品과 낱낱 法에 모두 시방을 結通하되 이와같이 間說하여 시방허공법계 일체세계와 내지 일체 塵 가운데에 모두 이와같이 설함은 이것은 主經을 結함이요 또 저 낱낱 會 등에 모두 他方의 塵數菩薩이 와서 법을 증명하는 것은 이것은 結伴이니 곧 주반이 서로 참여하여 법계에 두루하여 거듭 疊하여 다함이 없음이라. 이러하기에 段數가 또한 無盡無盡함이라.

上來別解文義科中에 初總科判은 竟하고 下는 釋經文이니라

上來에 別解文義科 가운데에 처음 총히 科判하는 것을 마치고 아래는 經文을 해석하리라.

大方廣佛華嚴經疏演義□卷第八 終

經前懸談畢