대방광불화엄경 제 四十八권

제 三十四 여래십신상해품(如來十身相海品)

* 부처님의 수승한 덕의 모습을 아흔 일곱 가지로 나타내다

一, 여래의 정수리에 보배로 장엄한 서른 두가지 상이 있다

그 때 보현보살 마하살이 여러 보살에게 말하였다.

『불자여, 이제 당신들에게 여래께서 가지신 몸매 바다를 말하리라.

불자여, 여래의 정수리에 보배로 장엄한 서른 두가지 거룩한 모습[大人相]이 있느니라. 그 가운데 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 방위에 비치는 한량없는 큰 광명 그물을 두루 놓음이라. 온갖 기묘한 보배로 장엄하였고, 보배로운 머리카락이 두루하여 보드랍고 치밀한데, 낱낱이 마니 보배 광명을 놓아 그지없는 모든 세계에 가득하여 빛깔이 원만한 부처님 몸을 나타내나니, 이것이 하나이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 부처 눈 광명 구름이라. 마니왕으로 가지가지 장엄하였고, 금빛을 내는 것이 미간 백호상에서 놓은 광명과 같아서 일체 세계에 비추나니, 이것이 둘이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 법계에 가득한 구름이라. 가장 묘한 보배 바퀴로 장엄하였으며, 여래의 복과 지혜 등불 광명을 놓아 시방 일체 법계의 세계 바다에 두루 비추며 그 가운데 모든 부처님과 보살들을 두루 나타내나니, 이것이 셋이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 나타내어 널리 비추는 구름이라. 진금 마니로 가지가지 장엄하였고, 그 묘한 보배들이 모두 광명을 놓아 부사의한 여러 부처의 국토에 비추고, 모든 부처님이 그 속에 나타나나니, 이것이 넷이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 보배 광명 놓는 구름이라. 마니보배 왕으로 청정하게 장엄하였고, 비유리 보배[毘瑠璃寶]로 꽃술이 되었는데, 빛이 시방의 모든 법계에 비추고 그 속에서 가지가지 신통변화를 나타내어 여래의 옛적에 행하시던 지혜와 공덕을 찬탄하나니 이것이 다섯이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 여래를 나타내어 법계에 두루 하는 크게 자유자재한 구름이라. 보살이 신통변화하는 보배불꽃 마니로 관이 되고, 여래의 힘을 갖추어 모든 것을 깨닫는 보배불꽃 광명 바퀴로 화만이 되었는데, 그 빛이 시방 세계에 비추며, 그 속에 모든 여래가 도량에 앉으시매 온갖 지혜 구름이 허공과 한량없는 법계에 가득함을 나타내나니, 이것이 여섯이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 여래의 넓은 등불 구름이라. 법계의 국토를 진동하는 크게 자유자재한 보배 바다로 장엄하였고, 깨끗한 광명을 놓아 법계에 가득하며, 그 속에 시방 보살들의 공덕 바다와 과거. 현재. 미래 부처님의 지혜 당기 바다를 널리 나타내나니, 이것이 일곱이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 부처님들을 두루 비추는 광대한 구름이라. 인타라 보배·여의왕 보배·마니왕 보배로 장엄하였고, 보살의 불꽃 등불 광명을 놓아 시방의 일체 세계에 비추며, 그 속에 모든 부처님의 여러 빛깔 바다와 큰 음성 바다와 청정한 힘의 바다를 나타내나니, 이것이 여덟이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 원만한 광명 구름이라. 가장 묘한 유리와 마니왕으로 된 가지가지 보배 꽃으로 장엄하였고, 모든 보배에서 내는 큰 불꽃 그물이 시방 세계에 가득하였는데, 모든 중생이 여래가 그 앞에 앉아서 부처님과 보살들의 법신의 공덕을 찬탄함을 보고 여래의 청정한 경계에 들게 하나니, 이것이 아홉이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 보살의 수행의 창고를 비추는 광명 구름이라. 여러 보배로 된 묘한 꽃으로 장엄하였고, 보배 광명이 한량없는 세계에 비추고 보배 불꽃이 모든 국토에 덮이어 시방의 법계가 걸림 없이 통달하며 부처의 음성을 진동하여 법을 연설하나니, 이것이 열이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 넓은 광명 비추는 구름이라. 비유리 인타라 금강마니 보배로 장엄하였고, 유리 보배 광명의 빛깔이 밝게 사무쳐 모든 세계 바다에 널리 비추며 묘한 음성을 내어 법계에 가득하니 이런 것이 다 부처님들의 지혜와 큰 공덕 바다로부터 나타나는 것이니 이것이 열 하나이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 바로 깨달은 구름이니, 여러 가지 보배꽃으로 장엄하였고, 그 보배 꽃들이 광명을 놓는데, 광명마다 여래가 도량에 앉아서 그지없는 세계에 가득하였으며, 여러 세계가 모두 청정하여 온갖 허망한 생각과 분별을 영원히 끊게 하나니, 이것이 열 둘이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 광명이 빛나게 비추는 구름이라. 보배 꽃 광명 바다 심왕(心王) 마니로 장엄하였고, 큰 광명을 놓으며 광명 가운데는 한량없는 보살과 보살들의 행하던 행을 나타내며, 일체 여래의 지혜몸과 법신과 여러 빛깔 바다가 법계에 가득하니, 이것이 열 셋이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 장엄이 널리 비추는 구름이라. 금강꽃 비유리 보배로 장엄하였고, 큰 광명을 놓으니 광명 속에는 큰 보배 연꽃 사자좌가 있어 구족하게 장엄하여 법계를 두루 덮었으며 저절로 보살의 네 가지 행을 연설하여 그 음성이 법계 바다에 두루 하나니 이것이 열 넷이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 부처의 삼매 바다의 행을 나타내는 구름이라. 한 생각 동안에 여래의 한량없는 장엄을 나타내어 일체 법계의 부사의한 법계 바다를 두루 장엄하나니, 이것이 열 다섯이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 변화 바다가 두루 비추는 구름이라. 수미산 같은 묘한 보배 연꽃으로 장엄하였고, 여러 보배 광명이 부처의 서원으로부터 나서 모든 변화를 나타냄이 다하지 않나니, 이것이 열 여섯이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 일체 여래의 해탈한 구름이라. 청정하고 묘한 보배로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 모든 부처의 사자좌를 장엄하며, 온갖 부처님의 형상과 한량없는 불법과 부처의 세계 바다를 나타내나니, 이것이 열 일곱이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 자유자재한  방편으로 두루 비추는 구름이라. 비유리 꽃과 진금 연화와 마니왕 등과 묘한 법불꽃 구름으로 장엄하였고, 모든 부처의 보배 불꽃 빽빽한 구름의 청정한 광명이 법계에 가득 찼는데, 그 가운데 모든 묘하고 훌륭한 장엄 거리를 나타내나니, 이것이 열 여덟이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 부처의 종성(種性)을 깨달은 구름이라. 한량없는 보배 광명으로 장엄하였고, 천폭 바퀴[千輻輪]를 갖추어 안팎이 청정하니, 옛날의 착한 뿌리로 난 것이며, 그 빛이 시방 세계에 두루 비추어 지혜해를 발명하고 법 바다를 선포하나니, 이것이 열 아홉이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 여래의 모양을 나타내는 자재한 구름이라. 뭇 보배 영락과 유리 보배 꽃으로 장엄하였고, 큰 보배 불꽃을 내어 법계에 가득하며 그 속에 온갖 부처 세계 티끌 수 같은 과거. 미래. 현재의 한량없는 부처님을 나타내는데, 사자왕 같이 용맹하여 두려움이 없으며 빛깔과 지혜가 모두 구족하나니, 이것이 스물이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 일체 법계를 두루 비추는 구름이라. 여래의 보배 형상으로 청정하게 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 법계에 널리 비추며, 한량없고 그지없는 모든 부처와 보살의 지혜광을 나타내나니, 이것이 스물 하나이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 비로자나 여래의 형상 구름이라. 묘한 보배 꽃과 비유리의 청정한 달로 장엄하였고, 모두 한량없는 백천만억 마니 광명을 놓아 온갖 허공과 법계에 비추며, 그 가운데 한량없는 부처 세계를 나타내는데 다 여래께서 가부를 맺고 앉았으니, 이것이 스물 둘이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 부처를 두루 비추는 광명 구름이라. 여러 보배로 된 묘한 등불로 장엄하였고, 깨끗한 광명을 놓아 시방의 온갖 세계에 비추어 부처님들의 법륜 굴리는 일을 나타내나니, 이것이 스물 셋이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 장엄을 두루 나타내는 구름이라. 여러 가지 보배 불꽃으로 장엄하였고, 깨끗한 광명을 놓아 법계에 가득하며, 잠깐잠깐마다 말할 수 없이 말할 수 없는 모든 부처님이 여러 보살과 함께 도량에 앉았음을 나타내나니, 이것이 스물 넷이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 온갖 법계의 음성을 내는 구름이라. 마니 보배 바다의 가장 묘한 전단으로 장엄하였고,  큰 불꽃 그물을 펴서 법계에 가득하며, 그 속에서 미묘한 음성을 내어 중생들의 모든 업의 바다를 보이나니, 이것이 스물 다섯이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 여러 부처님의 변화하는 바퀴를 두루 비추는 구름이라. 여래의 청정한 눈으로 장엄하였고, 빛이 시방의 모든 세계에 비추며, 그 속에 과거. 미래. 현재 부처님이 가지신 온갖 장엄 거리를 나타내고, 또 묘한 음성을 내어 헤아릴 수 없는 광대한 법 바다를 연설하나니, 이것이 스물 여섯이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 빛으로 부처바다를 비추는 구름이라. 그 광명이 일체 세계에 두루 비추어 법계가 끝나도록 장애함이 없거든, 다 여래가 있어 가부를 맺고 앉았나니, 이것이 스물 일곱이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 보배 등불 구름이라. 여래의 광대한 광명을 놓아 시방의 일체 법계에 비추며, 그 가운데 모든 부처님과 보살과 부사의한 중생 바다를 두루 나타내나니, 이것이 스물 여덟이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 법계의 차별 없는 구름이라. 여래의 큰 지혜 광명을 놓아 시방의 모든 부처님 국토와 일체 보살의 도량에 모인 대중과 한량없는 법 바다에 두루 비치며, 그 가운데 가지가지 신통을 두루 나타내고, 또 아름다운 소리를 내어 중생들의 좋아하는 마음을 따라 보현보살의 행과 원을 연설하여 회향케 하나니, 이것이 스물 아홉이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 일체 세계해(世界海)에 편안히 머물러 널리 비추는 구름이라. 보배 광명을 놓아 모든 허공과 법계에 가득하며, 그 가운데 깨끗하고 묘한 도량과 부처와 보살의 장엄한 몸을 나타내어 보는 이로 하여금 볼 것이 없게 하나니, 이것이 서른이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 온갖 보배 깨끗한 빛 불꽃 구름이라. 한량없는 부처와 보살의 마니 보배 청정한 광명을 놓아 시방의 모든 법계에 널리 비추며 그 가운데 여러 보살 바다를 나타내는데, 모두 여래의 신통한 힘을 갖추고 온 시방 허공과 온갖 세계에 다니나니, 이것이 서른 하나이니라.

다음에 거룩한 모습이 있으니 이름이 일체 법계에 두루 비추는 장엄 구름이라. 가장 복판에 있어서 차례차례로 솟아 올라서 염부단금 인타라 그물로 장엄하였고, 깨끗한 광명 구름을 놓아 법계에 가득하였으며, 잠깐잠깐 동안에 모든 세계에 있는 부처와 보살의 도량에 모인 대중을 항상 나타내나니, 이것이 서른 둘이니라.

불자여, 여래의 정수리에 이러한 서른 두 가지 거룩한 모습이 있어 훌륭하게 장엄하였느니라.

二, 미간에 한 가지 상이 있다

불자여, 여래의 미간에 거룩한 모습이 있으니 이름이 법계에 두루한 광명 구름이라. 마니 보배 꽃으로 장엄하였고, 큰 광명을 놓으니 여러 보배빛을 갖춘 것이 해와 달과 같아서 환히 사무쳐 청정하며, 그 빛이 시방 세계에 두루 비추고, 그 속에 모든 부처의 몸을 나타내며, 또 아름다운 음성을 내어 법 바다를 연설하나니, 이것이 서른 셋이니라.

三, 눈에 한 가지 상이 있다

여래의 눈에 거룩한 모습이 있으니 이름이 자유자재하게 두루 보는 구름이라. 여러 가지 묘한 보배로 장엄하였고, 마니 보배 광명이 청정하게 사무쳐 온갖 것을 널리 보는데 장애가 없나니, 이것이 서른 넷이니라.

四, 코에 한 가지 상이 있다

여래의 코에 거룩한 모습이 있으니 이름이 온갖 신통한 지혜 구름이라. 청정한 보배로 장엄하였고, 여러 보배 빛이 그 위에 덮였으며, 그 속에서 한량없는 화신(化身) 부처님을 나타내는데, 보배 연꽃에 앉아 여러 세계에 이르러서 일체 보살과 일체 중생에게 부사의한 불법 바다를 연설하나니, 이것이 서른 다섯이니라.

五, 혀에 네 가지 상이 있다

여래의 혀에 거룩한 모습이 있으니 이름이 음성과 영상을 나타내는 구름이라. 여러 가지 빛 보배로 장엄하였으니, 지난 세상의 착한 뿌리로 이루어진 것이며, 그 혀가 넓고 커서 세계해에 두루 덮이었느니라. 여래가 빙긋이 웃으실 적에는 반드시 온갖 마니 보배 광명을 놓으며 그 광명이 시방 법계에 널리 비추어 모든 사람의 마음을 청량케 하고, 과거·현재·미래의 부처님들이 그 광명 속에 찬란하게 나타나 광대하고 미묘한 음성을 내어 모든 세계에 가득하여 한량없는 겁을 지내나니, 이것이 서른 여섯이니라.

여래의 혀에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 법계 구름이라. 혓바닥이 반듯하고 여러 보배로 장엄하였으며, 묘한 보배 광명 놓으니 빛깔과 모양이 원만하여 미간에서 놓는 광명 같아서 그 빛이 온갖 세계에 비추며, 오직 가는 티끌로 되어 제 성품이 없고, 광명 속에 다시 한량없는 부처님이 나타나 미묘한 음성으로 모든 법을 연설하나니, 이것이 서른 일곱이니라.

여래의 혀 끝에 거룩한 모습이 있으니 이름이 법계에 비추는 광명 구름이라. 여의 보배왕으로 장엄하였고, 금빛 보배 불꽃이 자연히 나며 그 속에 모든 부처 바다가 그림자처럼 나타나고, 또 묘한 음성을 내어 모든 그지없는 세계에 가득하며, 낱낱 음성 가운데 온갖 음성을 구족하여 묘한 법을 연설하니 듣는 이의 마음이 기뻐 한량없는 세월을 지나도록 잘 받아들여 잊지 아니하나니, 이것이 서른 여덟이니라.

여래의 혀 끝에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 법계를 찬란하게 비추는 구름이라. 마니 보배왕으로 잘 꾸미었고, 여러 빛깔과 미묘한 광명을 내어 시방의 한량없는 국토에 가득하였는데, 온 법계가 모두 청정하며 그 속에 한량없는 부처와 보살들이 있어 묘한 음성으로 여러 가지로 열어 보이매 모든 보살이 앞에서 듣나니, 이것이 서른 아홉이니라.

六, 입의 윗 잇몸에 한 가지 상이 있다

여래의 입 윗 잇몸에 거룩한 모습이 있으니 이름이 부사의한 법계를 나타내는 구름이라. 인타라 보배와 비유리 보배로 장엄하였고, 향기로운 등불꽃 청정한 광명 구름을 내어 시방 모든 법계에 가득하여 가지각색 신통과 방편을 나타내며, 모든 세계해에서 매우 깊이 헤아릴 수 없는 법을 연설하나니, 이것이 마흔 이니라.

七, 좌,우 이빨에 네 가지 상이 있다

여래의 입 오른 뺨 아랫니[右輔下牙]에 거룩한 모습이 있으니 이름이 부처 어금니 구름이라. 뭇 보배 마니로 된 만(卍)자 바퀴로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 법계에 두루 비추며, 그 속에 모든 부처의 몸을 나타내어 시방에 두루 퍼져 중생을 깨우치나니, 이것이 마흔 하나이니라.

여래의 입 오른 뺨 윗니에 거룩한 모습이 있으니 이름이 보배 불꽃 미로장(彌盧藏) 구름이라. 마니 보배광으로 장엄하였고, 금강 같은 향기 불꽃과 청정한 광명을 놓으니 낱낱 광명이 법계에 가득하여 모든 부처의 신통한 힘을 나타내고, 또 모든 시방 세계의 깨끗한 도량을 나타내나니, 이것이 마흔 둘이니라.

여래의 입 왼 뺨 아랫니에 거룩한 모습이 있으니 이름이 보배 등불 두루 비추는 구름이라. 모든 보배 꽃을 피우고 향을 풍기는 것으로 장엄하였고, 등불꽃 구름의 청정한 광명을 놓아 모든 세계해에 가득하며, 그 속에 연화장 사자좌에 앉으신 모든 부처님을 여러 보살 대중이 둘러 모신 것을 나타내나니, 이것이 마흔 셋이니라.

여래의 입 왼 뺨 윗니에 거룩한 모습이 있으니 이름이 여래를 비춰 나타내는 구름이라. 청정한 광명과 염부단금과 보배 그물. 보배 꽃으로 장엄하였고, 큰 불꽃바퀴를 놓아 법계에 가득하며, 그 가운데 모든 부처님이 나타나서 신통한 힘으로 허공에서 법 젖[乳]·법 등불·법 보배를 선포하여 일체 보살 대중을 교화하나니, 이것이 마흔 넷이니라.

八, 치아에 한 가지 상이 있다

여래의 이에 거룩한 모습이 있으니 이름이 광명을 널리 나타내는 구름이라.  낱낱 치아 사이를 상호 바다[相海)로 장엄하였고, 미소할 때에는 모두 광명을 놓는데 여러 가지 보배빛과 마니 불꽃을 갖추고 오른 쪽으로 돌면서 법계에 널리 퍼져서 가득 차지 않은 데가 없이 부처님의 음성을 내어 보현의 행을 말하나니, 이것이 마흔 다섯이니라.

九, 입술에 한 가지 상이 있다

여래의 입술에 거룩한 모습이 있으니 이름이 온갖 보배빛 그림자를 나타내는 구름이라. 염부단 금빛·연꽃빛·온갖 보배빛이 나는 광대한 광명을 놓아 법계에 비추어 모두 청정케 하나니, 이것이 마흔 여섯이니라.

十, 목에 한 가지 상이 있다

여래의 목에 거룩한 모습이 있으니 이름이 일체 세계에 널리 비추는 구름이라.  마니 보배왕으로 장엄하였고, 감포(紺蒲)를 성취하여 보드랍고 매끄러우며, 비로자나의 청정한 광명을 놓아 시방 세계에 가득하고, 그 가운데 모든 부처님을 나타내나니, 이것이 마흔 일곱이니라.

十一, 어깨에 다섯 가지 상이 있다

여래의 오른 어깨에 거룩한 모습이 있으니 이름이 부처님의 광대한 온갖 보배 구름이라. 온갖 보배빛·진금빛·연꽃빛 광명을 놓아 보배 불꽃 그물을 이루어 법계에 두루 비추고, 그 속에 모든 보살을 나타내나니, 이것이 마흔 여덟이니라.

여래의 오른 어깨에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 가장 훌륭한 보배 두루 비추는 구름이라. 그 빛이 청정하여 염부단 금과 같고, 마니 광명을 놓아 법계에 가득하며, 그 속에 모든 보살을 나타내나니, 이것이 마흔 아홉이니라.

여래의 왼 어깨에  거룩한 모습이 있으니 이름이 가장 훌륭한 빛으로 법계에 비추는 구름이라. 정수리와 미간과 같이 가지각색으로 장엄하였고, 염부단 금빛·연꽃빛인 여러 보배 광명을 놓으니 큰 불꽃 그물을 이루어 법계에 가득하며 그 속에 모든 신통한 힘을 나타내나니, 이것이 쉰이니라.

여래의 왼 어깨에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 광명이 두루 비추는 구름이라. 그 모양이 오른 쪽으로 돌았으며 염부단 금빛 마니 보배로 장엄하였고, 여러 보배꽃과 향기 불꽃 광명을 놓아 법계에 가득하였으며, 그 가운데 모든 부처님과 깨끗이 장엄한 온갖 국토를 나타내나니, 이것이 쉰 하나이니라.

여래의 왼 어깨에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 널리 비추는 구름이라. 그 모양이 오른 쪽으로 돌아 비밀하게 장엄하였고, 부처 등불꽃 구름과 청정한 광명을 놓아 법계에 가득하였으며, 그 가운데 모든 보살의 가지각색 장엄을 나타내어 모두 훌륭하니, 이것이 쉰 둘이니라.

十二, 가슴에 열 한가지 상이 있다

여래의 가슴에 또 거룩한 모습이 있으니 형상이 卍자와 같고 이름은 길상 바다 구름[吉祥海雲]이라. 마니 보배꽃으로 장엄하였고, 온갖 보배빛 갖가지 광명 불꽃 바퀴를 놓아 법계에 가득하여 두루 청정케 하고, 또 묘한 음성을 내어 법 바다를 선양하나니, 이것이 쉰 셋이니라.

길상한 형상 오른 편에 거룩한 모습이 있으니 이름이 광명을 나타내어 비추는 구름이라. 인타라 그물로 장엄하였고, 큰 광명 바퀴를 놓아 법계에 가득하며, 그 속에 한량없는 부처를 나타내나니, 이것이 쉰 넷이니라.

길상한 형상 오른 편에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 여래를 두루 나타내는 구름이라. 여러 보살의 마니 보배관으로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 시방의 모든 세계를 비추어 다 청정케 하며, 그 속에서 과거. 미래. 현재의 부처님들이 도량에 앉아서 신통한 힘을 나타내어 법 바다를 널리 선포하나니, 이것이 쉰 다섯이니라.

길상한 형상 오른 편에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 꽃피는 구름이라.  마니 보배꽃으로 장엄하였고, 보배향 불꽃 등불의 청정한 광명을 놓으매 모양이 연꽃 같아 세계에 가득하나니, 이것이 쉰 여섯이니라.

길상한 형상 오른 편에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 즐거운 금빛 구름이라. 온갖 보배 마음광[心王藏] 마니왕으로 장엄하였고, 깨끗한 광명을 놓아 법계에 비추며, 그 가운데 부처 눈같이 넓고 큰 광명인 마니 보배광을 나타내나니, 이것이 쉰 일곱이니라.

길상한 형상 오른 편에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 부처 바다 구름이라.  비유리 보배, 향기로운 등불 꽃타래로 장엄하였고, 허공에 가득한 마니 보배 향기론 등불의 큰 불꽃 청정한 광명을 놓아 시방의 모든 국토에 가득하며, 그 가운데 도량에 모인 대중을 나타내나니, 이것이 쉰 여덟이니라.

길상한 형상 왼 편에 거룩한 모습이 있으니 이름이 광명을 나타내는 구름이라.  수 없는 보살이 보배 연꽃에 앉은 것으로 장엄하였고, 마니왕이 사이사이 섞인 보배 불꽃 광명을 놓아 모든 법계 바다를 깨끗이 하며, 그 가운데 한량없는 부처와 부처의 묘한 음성을 나타내어 모든 법을 연설하나니, 이것이 쉰 아홉이니라.

길상한 형상 왼 편에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 법계에 가득한 광명을 나타내는 구름이라. 마니 보배바다로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 모든 세계에 두루 하며, 그 가운데 보살 대중을 나타내나니, 이것이 예순이니라.

길상한 형상 왼 편에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 두루 훌륭한 구름이라. 햇빛 마니왕 보배 바퀴와 화만으로 장엄하였고, 크게 빛난 불꽃을 놓아 법계의 모든 세계해에 가득하며, 그 속에 일체 세계. 일체 여래. 일체 중생을 나타내나니, 이것이 예순 하나이니라.

길상한 형상 왼 편에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 법륜 굴리는 묘한 음성 구름이라. 온갖 법 등불과 청정한 향기 꽃술로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 법계에 가득하며, 그 속에 모든 부처님의 몸매 바다와 마음 바다를 나타내나니, 이것이 예순 둘이니라.

길상한 형상 왼 편에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 장엄한 구름이라. 과거. 미래. 현재의 모든 부처 바다로 장엄하였고, 깨끗한 광명을 놓아 모든 부처님 국토를 깨끗하게 장엄하며, 그 가운데 시방의 모든 부처님과 보살과 부처와 보살의 행하던 행을 나타내나니, 이것이 예순 셋이니라.

十三, 손에 열 세 가지 상이 있다

여래의 오른 손에 거룩한 모습이 있으니 이름이 바다 비추는 구름이라. 여러 보배로 장엄하였고, 달의 불꽃 청정한 광명을 항상 놓아 허공과 모든 세계에 가득하며, 큰 음성을 내어 온갖 보살의 행을 찬탄하나니, 이것이 예순 넷이니라.

여래의 오른 손에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 그림자로 나타나 비추는 구름이라. 비유리 제청마니 보배 꽃으로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 시방의 보살들이 머물러 있는 연화장(蓮華藏)·마니장(摩尼藏) 등 모든 세계를 비추며, 그 가운데 한량없는 부처님들이 청정한 법신으로 보리수 아래 앉아서 모든 시방의 국토를 진동함을 나타내나니, 이것이 예순 다섯이니라.

여래의 오른 손에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 등불꽃 화만으로 두루 장엄한 구름이라. 비로자나 보배로 장엄하였고, 큰 광명이 그물로 변화한 것을 놓으며, 그 속에 보살 대중들이 보배 관을 쓰고 모든 행을 실행함을 나타내나니, 이것이 예순 여섯이니라.

여래의 오른 손에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 온갖 마니를 나타내는 구름이라. 연화 불꽃 등으로 장엄하였고, 바다 같은 광명을 놓아 법계에 가득하며, 그 속에 한량없는 부처님이 연화좌에 앉은 것을 나타내나니, 이것이 예순 일곱이니라.

여래의 오른 손에 또 거룩한 모습이 있으니, 이름이 광명 구름이라. 마니 불꽃 바다로 장엄하였고, 모든 보배 불꽃·향 불꽃·꽃 불꽃 청정광명을 놓아 온갖 세계 그물에 가득하며, 그 가운데 부처님들의 도량을 나타내나니, 이것이 예순 여덟이니라.

여래의 왼 손에 거룩한 모습이 있으니 이름이 비유리 청정한 등불 구름이라. 보배 땅의 묘한 빛으로 장엄하였고, 여래의 금빛 광명을 놓아 잠깐잠깐마다 가장 묘한 모든 장엄 거리를 나타내나니, 이것이 예순 아홉이니라.

여래의 왼 손에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 세계 지혜 등불 음성 구름이라. 인타라 그물 금강꽃으로 장엄하였고, 염부단 금의 청정한 광명을 놓아 시방의 모든 세계에 두루 비추나니, 이것이 일흔이니라.

여래의 왼 손에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 보배 연꽃에 머무는 광명 구름이라. 여러 보배 묘한 꽃으로 장엄하였고, 수미등처럼 큰 광명을 놓아 시방의 모든 세계에 비추나니, 이것이 일흔 하나이니라.

여래의 왼 손에 또 거룩한 모습이 있으니 이름이 법계에 두루 비추는 구름이라. 묘한 보배 화만·보배 바퀴·보배 병·인타라 그물과 여러 묘한 모양으로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 시방의 모든 국토에 비추며, 그 가운데 일체 법계의 일체 세계해에 모든 여래가 연화좌에 앉은 것을 나타내나니, 이것이 일흔 둘이니라.

여래의 오른 손가락에 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 겁과 세계 바다를 나타내는 돌림 구름이라. 수월(水月) 불꽃 광 마니왕으로 된 온갖 보배꽃으로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 법계에 가득하며, 그 가운데서, 미묘한 음성을 항상 내어 시방 세계에 가득하나니, 이것이 일흔 셋이니라.

여래의 왼 손가락에 거룩한 모습이 있으니 이름이 온갖 보배에 편안히 머무르는 구름이라. 제청금강 보배로 장엄하였고, 마니왕 뭇 보배 광명을 놓아 법계에 가득하며 그 속에 모든 부처와 보살들을 나타내나니, 이것이 일흔 넷이니라.

여래의 오른 손바닥에 거룩한 모습이 있으니 이름이 밝게 비추는 구름이라. 마니왕으로 된 천살[千輻] 보배 바퀴로 장엄하였고, 보배 광명을 놓으니 그 광명이 오른 쪽으로 돌아 법계에 가득하며, 그 속에 모든 부처님이 나타나고, 낱낱 부처님 몸에 빛난 불꽃이 치성하고, 법을 말하고 사람을 제도하여 세계를 깨끗케 하나니, 이것이 일흔 다섯이니라.

여래의 왼 손바닥에 거룩한 모습이 있으니 이름이 불꽃 바퀴가 두루 증장하여 법계의 도량을 변화하여 나타내는 구름이라. 햇빛 마니왕 천 살 바퀴[千輻輪]로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 모든 세계해에 가득하였으며, 그 가운데 일체 보살을 나타내어 보현보살의 닦던 행을 연설하며, 모든 부처님 국토에 두루 들어 가서 한량없는 중생을 각각 깨우치나니, 이것이 일흔 여섯이니라.

十四, 가려진 곳에 한 가지 상이 있다

여래의 부자지에 거룩한 모습이 있으니 이름이 부처 음성을 두루 내는 구름이라. 온갖 묘한 보배로 장엄하였고, 마니 등불 꽃불꽃 광명을 놓으니 그 빛이 치성하여 여러 보배빛을 갖추어 모든 허공과 법계에 두루 비추며, 그 가운데 모든 부처님이 왕래하여 다니며 곳곳마다 두루 함을 나타내나니, 이것이 일흔 일곱이니라.

十五, 볼기에 두 가지 상이 있다

여래의 오른 볼기에 거룩한 모습이 있으니 이름이 보배 등불 화만의 널리 비추는 구름이라. 여러 마니 보배로 장엄하였고, 부사의한 보배 불꽃 광명을 놓아 시방의 온갖 법계에 가득히 퍼져 허공 법계와 한 모양이 되면서도 모든 모양을 내고, 낱낱 모양 속에 부처님들의 자유자재한 신통변화를 나타내나니, 이것이 일흔 여덟이니라.

여래의 왼 볼기에 거룩한 모습이 있으니 이름이 온갖 법계 바다의 광명을 나타내어 허공을 뒤덮는 구름이라. 연꽃처럼 청정한 보배로 장엄하였고, 광명 그물을 놓아 시방의 모든 법계에 두루 비추며 그 속에 가지가지 몸매 구름을 나타내나니, 이것이 일흔 아홉이니라.

十六, 넓적다리에 두 가지 상이 있다

여래의 오른 넓적다리에 거룩한 모습이 있으니 이름이 두루 나타내는 구름이라. 여러 빛 마니로 장엄하였고, 넓적다리와 장딴지가 위아래가 서로 어울리며, 마니 불꽃 묘한 법 광명을 놓아 한 생각에 일체 보배왕이 노니는 몸매 바다를 두루 나타내나니, 이것이 여든이니라.

여래의 왼 넓적다리에 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 부처의 한량없는 몸매 바다를 나타내는 구름이라. 온갖 보배 바다가 따라서 편안히 머무르는 것으로 장엄하였고, 광대하게 다니면서 깨끗한 광명을 놓아 중생에게 비추어 모두 가장 높은 부처의 법을 구하게 하나니, 이것이 여든 하나이니라.

十七, 장딴지에 세 가지 상이 있다

여래의 오른 편 이니연(伊尼延) 사슴왕 장딴지에 거룩한 모습이 있으니 이름이 일체 허공 법계 구름이라. 빛나고 묘한 보배로 장엄하였고, 그 모양이 둥글고 곧아 잘 걸어다니며, 염부단 금빛 청정한 광명을 놓아 모든 부처님의 세계에 두루 비추고, 큰 음성을 내어 널리 진동하며, 또 모든 부처의 국토가 허공에 머무른 것을 나타내어 보배 불꽃으로 장엄하였고, 한량없는 보살이 몸으로부터 변화하여 나타나나니, 이것이 여든 둘이니라.

여래의 왼 편 이니연 사슴왕 장딴지에 거룩한 모습이 있으니 이름이 장엄 바다 구름이라. 빛이 진금과 같고 능히 모든 부처 세계에 두루 다니며, 온갖 보배의 청정한 광명을 놓아 법계에 가득하여 불사를 짓나니, 이것이 여든 셋이니라.

여래의 보배로 된 장딴지 털에 거룩한 모습이 있으니 이름이 법계의 영상을 두루 나타내는 구름이라. 그 털이 오른쪽으로 돌았으며, 낱낱 털 끝에서 보배 광명을 놓아 시방의 모든 법계에 가득하여 여러 부처님의 신통한 힘을 나타내며, 털구멍마다 광명을 놓는데 모든 부처의 세계가 그 가운데 나타나나니, 이것이 여든 넷이니라.

十八, 발에 열 세 가지 상이 있다

여래의 발 아래 거룩한 모습이 있으니 이름이 일체 보살 바다의 편안히 머무르는 구름이라. 빛은 금강 염부단금인 청정한 연꽃과 같고, 보배 광명을 놓아 시방의 세계해에 비추니 보배향 불꽃구름이 간 데마다 두루 하여 발을 들어 걸을 적에 향기가 풍겨 흐르며 모든 보배 빛이 법계에 가득하나니, 이것이 여든 다섯이니라.

여래의 오른 발 위에 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 것에 두루 비추는 광명 구름이라. 온갖 보배로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 법계에 가득하여 모든 부처님과 보살들을 나타내나니, 이것이 여든 여섯이니라.

여래의 왼 발 위에 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 부처님을 나타내는 구름이라. 보배광 마니로 장엄하였고 보배 광명을 놓아 잠깐잠깐 동안에 모든 부처님의 신통변화와 법 바다를 나타내며, 그 앉았던 도량이 오는 세월이 끝나도록 간단함이 없나니, 이것이 여든 일곱이니라.

여래의 오른 발가락 사이에 거룩한 모습이 있으니 이름이 빛이 일체 법계 바다에 비추는 구름이라. 수미산 같은 마니왕 천살[千輻] 불꽃 바퀴로 가지가지 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 시방 일체 법계의 세계해에 가득하며, 그 가운데 모든 부처님의 소유하신 갖가지 보배로 장엄한 모양을 나타내나니, 이것이 여든 여덟이니라.

여래의 왼 발가락 사이에 거룩한 모습이 있으니 이름이 온갖 부처 바다를 나타내는 구름이라. 마니 보배꽃·향기 불꽃 등불 화만과 온갖 보배 바퀴로 장엄하였고, 보배 바다의 청정한 광명을 항상 놓아 허공에 가득하고 시방의 모든 세계에 두루 미치며, 그 가운데서 모든 부처님과 보살들을 나타내어 원만한 음성과 卍자 모양들로 한량없는 중생을 이익케 하나니, 이것이 여든 아홉이니라.

여래의 오른 발꿈치에 거룩한 모습이 있으니 이름이 자유자재하게  비추는 구름이라. 제청보배 가루로 장엄하였고, 여래의 묘한 보배 광명을 항상 내어 법계에 가득하니 다 한 모양이요 차별이 없으며, 그 속에 모든 부처님이 도량에 앉아서 묘한 법을 연설함을 나타내나니, 이것이 아흔이니라.

여래의 왼 발꿈치에 거룩한 모습이 있으니 이름이 묘한 음성을 나타내어 법 바다를 연설하는 구름이라. 변화하는 바다와 마니 보배향불꽃 바다와 수미꽃 마니 보배와 비유리로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 법계에 가득하며, 그 속에 부처님들의 신통한 힘을 나타내나니, 이것이 아흔 하나이니라.

여래의 오른 발등에 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 장엄을 나타내는 광명 구름이라. 뭇 보배로 이루어 매우 묘하게 장엄하였고, 염부단 금빛 청정한 광명을 놓아 시방의 일체 법계에 비추며, 광명의 모양이 큰 구름 같아서 모든 부처님의 도량을 덮나니, 이것이 아흔 둘이니라.

여래의 왼 발등에 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 빛깔 나타내는 구름이라.  온갖 달의 불꽃 광인 비로자나 보배와 인타라니라(尼羅) 보배로 장엄하였고, 잠깐잠깐마다 법계바다에 노닐며, 마니등 향불꽃 광명을 놓아 모든 법계에 가득하나니, 이것이 아흔 셋이니라.

여래의 오른 발 네 둘레에 거룩한 모습이 있으니 이름이 두루 갈무리한 구름이라.  인타라니라 금강 보배로 장엄하였고, 보배 광명을 놓아 허공에 가득하였으며, 그 속에 모든 부처님이 도량에서 마니 보배 사자좌에 앉음을 나타내나니, 이것이 아흔 넷이니라.

여래의 왼 발 네 둘레에 거룩한 모습이 있으니 이름이 광명이 법계에 두루 비추는 구름이라. 마니 보배꽃으로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 법계에 가득하니 평등하여 한 모양이며, 그 가운데 모든 부처님과 보살들의 자유자재한 신통한 힘을 나타내어 크고 묘한 음성으로 법계의 다하지 않는 법문을 연설하나니, 이것이 아흔 다섯이니라.

여래의 오른 발가락 끝에 거룩한 모습이 있으니 이름이 장엄을 나타내는 구름이라. 매우 사랑스럽고 청정한 염부단 진금으로 장엄하였고, 큰 광명을 놓아 시방 일체 법계에 가득하며, 그 가운데 모든 부처님과 보살들이 가진 다함 없는 법 바다의 가지가지 공덕과 신통 변화를 나타내나니, 이것이 아흔 여섯이니라.

여래의 왼 발가락 끝에 거룩한 모습이 있으니 이름이 모든 부처의 신통 변화를 나타내는 구름이라. 부사의한 부처 광명과 달 불꽃 넓은 향기와 마니 보배 불꽃 바퀴로  장엄하였고, 여러 보배빛 청정한 광명을 놓아 모든 세계해에 가득하며, 그 가운데 모든 부처님과 보살들이 온갖 불법 바다 설함을 나타내나니, 이것이 아흔 일곱이니라.

불자여, 비로자나여래는 이러한 열 화장세계해의 티끌 수 거룩한 모습이 있으니 낱낱 몸에 여러 보배 묘한 모양으로 장엄하였느니라.

(이상 10쪽까지 여래십신상해품 끝)

(이하 11쪽에 여래수호광명공덕품이 있음)

제 三十五 여래수호광명공덕품(如來隨好光明功德品)

* 부처님의 수승한 덕의 작용과 이익을 따로 나타내다

一, 수승한 과(果)를 표하다

그 때 세존께서 보수(寶手)보살에게 말씀하셨다.

□불자여, 여래·응공·정등각에게 따라서 잘생긴 모습[隨好]이 있으니, 이름은 원만왕(圓滿王)이요, 이 잘생긴 모습에서 큰 광명이 나오니 이름이 치성(熾盛)이라, 七백만 아승지 광명으로 권속이 되었느니라.

二, 인(因)을 들어서 나타내다

불자여, 내가 보살이었을 때에 도솔천궁(兜率天宮)에서 큰 광명을 놓았으니 이름이 광명 당기왕[光幢王]이라. 열 부처 세계의 티끌 수 세계를 비추었느니라.

그 세계의 지옥 중생으로서 이 광명을 만난 이는 모든 고통이 쉬고 열 가지 청정한 눈을 얻었으며, 귀. 코. 혀. 몸. 뜻도 그와 같아서 즐거운 마음으로 뛰놀며 좋아하였느니라.

거기서 목숨을 마치고는 도솔천에 태어났는데, 그 하늘에 북이 있으니 이름이 매우 사랑스러움이라. 저 천자가 태어난 뒤에 이 북이 소리를 내어 말하였다.

□여러 천자들아 네가 마음이 방일하지 않고, 여래 계신 데서 착한 뿌리를 심었으며, 옛적에 여러 선지식을 친근히 하였으므로 비로자나의 큰 위신력으로 저기서 목숨을 마치고 이 하늘에 태어났느니라.□

三, 청정한 숙세의 선을 말하다

불자여, 보살의 발 아래 천살[千軸]바퀴는 이름이 광명 두루 비추는 왕이요, 여기에 따라 잘생긴 모습이 있으니 이름이 원만왕이라. 항상 마흔 가지 광명을 놓으며 그 가운데 한 광명의 이름은 청정한 공덕이라. 능히 억 나유타 부처 세계의 티끌 수 세계에 비추며 중생들의 가지가지 업의 행과 가지가지 좋아함을 따라 모두 성취케 하며, 아비 지옥에서 극심한 고통을 받는 중생이 이 광명을 만나면 모두 목숨이 마치고는 도솔천에 태어나느니라.

四, 북이 내는 소리를 듣고 의심을 내다

이미 그 하늘에 나서는 이러한 하늘 북 소리를 듣느니라.

□착하다 여러 천자들이여, 비로자나보살이 때를 여인 삼매에 들었으니 너는 마땅히 경례하라.□

이 때 천자들은 하늘 북이 이렇게 권하는 소리를 듣고 모두 이런 생각을 하였다.

□기특하고 희유하다. 무슨 인연으로 이렇게 미묘한 소리를 내는가.□

그 때 하늘 북은 여러 천자들에게 말하였다.

□내가 내는 소리는 여러 착한 뿌리로 이루어지는 것이니라. 여러 천자여, 내가 나라고 말하여도 나에 집착하지도 않고 내 것에 집착하지도 않는 것같이, 모든 부처님들도 그와 같아서, 스스로 부처라 말하여도 나에 집착하지도 않고 <내 것>에 집착하지도 않느니라.

五, 여러 천자들을 가르치다

1. 반야바라밀다의 공덕으로 청정한 음성이 나다

여러 천자들이여, 마치 내 음성이 동방에서 오는 것도 아니고, 남방. 서방. 북방과 네 간방과 위와 아래서 오는 것도 아니듯이, 업과 과보와 성불하는 것도 그와 같아서 시방에서 오는 것이 아니니라.

천자들이여, 마치 너희들이 예전에 지옥에 있었을 적에, 그 지옥과 몸이 시방에서 온 것이 아니고, 다만 너의 뒤바뀐 나쁜 업과 어리석음에 얽매여서 지옥과 몸이 생겼으므로, 그것은 근본도 없고 온 데도 없느니라.

여러 천자여, 비로자나보살이 위엄과 공덕의 힘으로 큰 광명을 놓거니와, 이 광명이 시방에서 오는 것이 아니니라. 천자들이여, 나의 하늘 북 소리도 그와 같아서 시방에서 오는 것이 아니고, 다만 삼매란 착한 뿌리의 힘으로 반야바라밀다의 위엄과 공덕의 힘으로 이렇게 청정한 음성을 내며 이렇게 가지가지 자유자재함을 나타내느니라.

천자들이여, 마치 수미산왕에 三十三천과 가장 묘한 궁전과 갖가지 오락거리가 있거니와, 이 오락거리가 시방에서 온 것이 아니듯이, 나의 하늘 북 소리도 그와 같아서 시방에서 오는 것이 아니니라.

2. 부처님의 불가사의한 경계를 말하다

천자들이여, 저 억 나유타 부처 세계의 티끌 수 세계를 모두 부수어 티끌을 만들었거든, 내가 티끌 수 같은 중생들을 위하여 법을 연설하여 매우 즐겁게 하거니와, 나는 저들에 대하여 고달픈 생각도 내지 않고 겁나서 물러 갈 생각도 내지 않고 교만한 생각도 내지 않고 방일한 생각도 내지 않느니라. 천자들이여, 비로자나보살이 때를 여인 삼매에 머무르는 것도 그와 같아서, 오른 손바닥에 있는 한 잘생긴 모습에서 한 광명을 놓아 한량없이 자유자재한 신통을 나타내는 것을, 일체 성문과 벽지불도 능히 알지 못하거든 하물며 중생일까보냐.

3. 보살에게 나아가서 공양하기를 권하다

여러 천자들이여, 너희들은 저 보살에게 가서 가까이 모시고 공양할지언정 다시 다섯 가지 욕락에 탐착하지 말라.

다섯 가지 욕락에 탐착하면 착한 뿌리를 장애 하느니라. 천자들이여, 마치 겁말의 화재가 수미산을 태울 적에 모두 태워 버리고 남는 것이 없나니, 탐욕이 마음을 얽는 것도 그와 같아서 마침내 염불할 뜻을 내지 못하느니라.

천자들이여, 너희들이 마땅히 은혜를 알고 은혜를 갚아야 하느니라. 천자들이여, 어떤 중생이나 은혜 갚을 줄을 알지 못하면 흔히 횡사(橫死)를 만나서 지옥에 태어나느니라. 천자들이여, 너희들이 예전에 지옥에 있다가 광명이 몸에 비침을 받고 그 곳을 버리고 여기 났으니, 너희들은 빨리 회향하여 착한 뿌리를 늘게 할 것이니라.

천자들이여, 나의 하늘 북이 남자도 아니고 여자도 아니지마는, 능히 한량없고 그지없는 부사의한 일을 내나니 너희 천자 천녀들도 그와 같아서, 남자도 아니고 여자도 아니지마는, 가지가지 훌륭한 궁전과 동산을 갖고 쓰게 되었느니라. 나의 하늘 북이 나지도 않고 사라지지도 않듯이, 물질[色]·느낌[受]·생각[想]·지어감[行]·의식[識]도 그와 같아서 나지도 않고 사라지지도 않느니라. 너희들이 만일 이것을 깨달으면 의지할 데 없는 지혜의 인장인[無依智印] 삼매에 들어가리라.□

六, 권함을 따라 부처님께 나아가다

1. 공양을 올려도 만나지 못하다

이 때 천자들이 이 소리를 듣고 처음 있는 일이라 하고 즉시에 一만 꽃 구름 一만 향 구름 一만 음악 구름 一만 당기 구름 一만 일산 구름 一만 찬송하는 구름을 변화하여 만들었다. 그러고는 함께 비로자나보살이 있는 궁전에 가서 합장하고 공경하고 한 곁에 서서 문안 여쭈려 하였으나 뵈올 수가 없었다.

그 때 어떤 천자가 이렇게 말하였다.

□비로자나보살은 여기서 떠나서 인간에 있는 정반왕(淨飯王) 집에 나는데 전단누각을 타고 마야부인(摩耶夫人)의 태에 계시느니라.□

이 때 천자들이 하늘 눈으로 보니, 보살이 인간의 정반왕 집에 있는데 범천과 욕심세계 하늘들이 받자와 섬기며 공양하고 있었다. 여러 천자들은 이렇게 생각하였다.

□우리들이 만일 보살의 계신 데 가서 문안하지 않고 잠깐이라도 이 천궁에 애착을 낸다면 옳지 못하리라.□

그리고 낱낱 천자가 열 나유타 권속과 함께 염부제로 내려가려 하였다.

2. 보살의 태어남을 가르쳐서 잘못된 소견을 버리게 하다

이 때 하늘 북에서 소리를 내었다.

□천자들이여, 보살 마하살이 여기서 죽어서 저 인간에 난 것이 아니다. 다만 신통으로써 중생들의 마음을 따라서 그들로 하여금 보게 한 것이니라. 천자들이여, 내가 지금 눈으로 보는 것 아니지마는, 능히 소리를 내듯이, 보살 마하살이 때를 여인 삼매에 든 것도 그와 같아서 눈으로 보는 것 아니지마는, 능히 간 데마다 태어나서 분별을 여의고 교만을 제하여 물들지 않음을 보이느니라.

3. 발심하여 허물을 뉘우치고 얻어 보게 하다

천자들이여, 너희들은 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내고 뜻을 깨끗이 하여 좋은 위의에 머무르며, 모든 업의 장애와 번뇌의 장애와 과보의 장애와 소견의 장애를 뉘우쳐야 하리니, 온 법계 중생의 수와 같은 몸과 온 법계 중생의 수와 같은 머리와 온 법계 중생의 수와 같은 혀와 온 법계 중생의 수와 같은 착한 몸의 업. 착한 말의 업. 착한 뜻의 업으로 여러 가지 장애 되는 허물을 참회하라.□

그때에 모든 천자가 이 말을 듣고 희유한 일이라 하며 매우 환희하여 물었다.

□보살 마하살이 어떻게 모든 허물을 참회하는가.□

4. 법과 같이 바로 가르치다

그 때 하늘 북은 보살 삼매의 착한 뿌리의 힘으로 말을 내었다.

□천자들이여, 보살은 모든 업이 동방으로 오는 것 아니고 남방 서방 북방과 네 간방과 상방 하방으로 오는 것이 아니지마는, 함께 쌓이어 마음에 머무르는 것은 다만 뒤바뀜으로 생기는 것이요, 머무르는 데가 없는 줄을 아나니 보살이 이와 같이 밝게 보고 의혹이 없느니라.

천자들이여, 마치 나의 하늘 북이 업을 말하고 과보를 말하고 행을 말하고 계를 말하고 기쁨을 말하고 편안함을 말하고 모든 삼매를 말하는 것처럼, 부처님과 보살들도 나를 말하고 <내 것>을 말하고 중생을 말하고 탐욕. 성내는 일. 어리석음의 여러 가지 업을 말하지마는, 실로는 나도 없고 <내 것>도 없어서, 여러 가지 지은 업과 여섯 길의 과보를 시방으로 찾아 보아도 얻을 수 없느니라.

천자들이여, 마치 나의 소리는 나지도 않고 사라지지도 않으나, 나쁜 짓을 한 하늘은 다른 소리는 듣지 못하고, 오직 지옥으로 깨우치는 소리만 듣는 것같이, 모든 업도 그러하여 나는 것도 아니고 사라지는 것도 아니지마는 닦아 모음을 따라서 그 과보를 받느니라.

천자들이여, 나의 하늘 북에서 나는 음성이 한량없는 겁에도 다하지 아니하여 끊어지지 아니하며, 온다고도 간다고도 할 수 없느니라. 천자들이여, 만일 가고 오는 것이 있다면 아주 없거나 항상함이 있으려니와, 모든 부처님은 마침내 아주 없거나 항상한 법을 말씀하지 아니하나니, 방편으로 중생을 교화하는 일은 제할지니라.

천자들이여, 마치 내 소리가 한량없는 세계에서 중생의 마음을 따라 모두 듣게 하듯이, 모든 부처님도 그와 같아서 중생의 마음을 따라 모두 보게 하느니라.

천자들이여, 여기 파리(□□) 거울이 있어 이름을 <잘 비침>이라 하나니, 청정하게 사무쳐 비치는 것이 열 세계와 분량이 같으며, 한량없고 그지없는 여러 국토에 있는 모든 산천과 모든 중생과 내지 지옥. 축생. 아귀들의 영상이 그 속에 나타나느니라. 천자들이여, 어떻게 생각하는가. 저 영상들을 말하여 와서 거울 속에 들어 가고 거울에서 나와 다른 데로 간다 하겠는가.□

천자들은 그러할 수 없다고 대답하였다. 하늘 북은 계속하여 말하였다.

□천자들이여, 모든 업도 그와 같아서, 비록 과보를 낸다 하거니와, 오는 일도 없고 가는 일도 없느니라. 천자들이여, 마치 요술쟁이가 사람들의 눈을 속이듯이 모든 업도 그와 같느니라. 만일 이와 같이 알면 이 것은 진실한 참회라, 모든 죄악이 한꺼번에 청정하여지리라.□

七, 북이 설하는 법을 듣고 이익을 얻다

1. 여러 다른 대중들이 이익을 얻다

이런 법을 말할 때에 백천억 나유타 부처 세계의 티끌수 세계에 있는 도솔 천자들은 생사 없는 법 지혜를 얻고, 한량없고 헤아릴 수 없는 여섯 욕심 세계 천자들은 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내었고, 여섯 욕심 세계 하늘에 있는 모든 천녀들은 모두 여자의 몸을 버리고 위가 없는 보리의 마음을 내었느니라.

2. 천자들이 법을 얻고 부처님을 뵙다

그 때 천자들이 보현보살의 광대한 회향을 들었으므로 十지를 얻고, 모든 힘으로 장엄한 삼매를 얻었으며, 중생 수와 같은 청정한 三업으로써 모든 중대한 업장을 참회하였으므로 곧 백천억 나유타 부처 세계의 티끌 수와 같은 七보 연꽃을 보았으니, 낱낱 꽃 위에 모두 보살이 가부하고 앉아서 큰 광명을 놓았으며, 저 보살의 낱낱 잘 생긴 모습마다 중생 수와 같은 광명을 놓고, 그 광명 속에 중생 수와 같은 부처님들이 가부하고 앉아서 중생의 마음을 따라 법을 말하지마는 오히려 때를 여인 삼매의 일부분 힘도 나타내지 못하였느니라.

그 때 저 천자들은 위에 달린 여러 가지 꽃을 가졌고 또 낱낱 털구멍에서 중생 수와 같은 묘한 꽃 구름을 변화해 내어서 비로자나여래에게 공양하여 부처님께 흩으니 모든 꽃이 부처님 몸위에 머물러 있었고,

3. 향기로서 이익을 얻다

그 여러 향기 구름이 한량없는 부처세계의 티끌 수 세계에 널리 비내리니, 어떤 중생의 몸에 향기가 쏘이기만 하면 그 몸이 쾌락한 것이 마치 넷째 선정[第四禪]에 들어간 비구와 같아서 모든 업장이 다 소멸되었고, 향기를 맡으면 그 중생들이 빛. 소리. 향기. 맛. 닿임에 대하여 안에도 五백 번뇌가 있고 밖에도 五백 번뇌가 있어서 탐욕이 많은 이는 二만 一천이요, 성냄이 많은 이도 二만 一천이요, 어리석음이 많은 이도 二만 一천이요, 셋이 같은 이도 二만 一천이니, 이런 것이 모두 허망한 줄을 알며, 그렇게 알고는 향 당기 구름 자유자재한 광명의 청정한 착한 뿌리를 성취하였느니라.

4. 일산(蓋)을 보다

만일 중생이 그 일산을 보는 이는 청정한 금망전륜왕(金網轉輪王) 등 한 항하 모래 수들의 착한 뿌리를 심느니라.

5. 중생들을 교화하다

불자여, 보살이 전륜왕 지위에 머물러서는 백천억 나유타 부처 세계 티끌 수 세계에서 중생을 교화하나니, 불자여, 마치 명경(明鏡) 세계의 월지(月智)여래에게는 한량없는 세계의 비구. 비구니. 우바새. 우바니들이 몸을 변화하여 가지고 항상 와서 법을 듣거든, 본생(本生)의 일을 널리 연설하여 잠깐도 끊어지지 않느니라. 만일 중생이 그 부처님 이름을 들으면 반드시 그 부처님 국토에 왕생하게 되는 것같이, 보살이 청정한 금망전륜왕 지위에 머무름도 그와 같아서 잠깐이라도 그 광명을 만나는 이는 반드시 보살의 제 十지 자리를 얻게 되나니, 먼저 수행한 착한 뿌리의 힘이니라.

6. 비유하여 나타내다

불자여, 마치 첫째 선정을 얻는 이는 목숨이 마치지 않았더라도 범천에 있는 궁전들을 보고 범천 세상의 즐거움을 받을 수 있는 것처럼, 모든 선정을 얻은 이들도 그와 같느니라. 보살 마하살이 청정한 금망전륜왕 지위에 머물러서 마니 상투의 청정한 광명을 놓으면, 중생으로서 이 광명을 만나는 이는 다 제 十지의 자리를 얻어 한량없는 지혜 광명을 성취하고, 열 가지 청정한 눈과 내지 열 가지 청정한 뜻을 얻으며, 한량없는 깊고 깊은 삼매를 구족하여 이러한 청정한 육안(肉眼)을 성취하느니라.

7. 부처님의 국토의 경계를 나타내다

불자여, 가령 어떤 사람이 억 나유타 세계를 부수어 티끌을 만들고 한 티끌을 한 세계라 하며, 다시 그러한 티끌 수의 세계를 모두 부수어 티끌을 만들어서, 그런 티끌들을 왼 손에 들고 동방으로 가면서, 그와 같은 티끌 수 세계를 지나 가서 한 티끌을 떨어트리되, 이렇게 하면서 동방으로 가기를 이 티끌이 다하도록 하고, 또 남방·서방·북방과 네 간방과 위와 아래로도 그렇게 하였다 하고, 이와 같이 시방에 있는 세계들을 티끌이 떨어트려진 것이나 티끌이 떨어트려지지 않은 것이나 모두 모아서 한 부처님 국토를 만든다 하면, 보수여, 그대의 뜻에는 어떻다 하느냐. 이와 같은 부처님 국토가 엄청나서 한량없는 것을 헤아릴 수 있겠는가.□

보수보살은 대답하였다.

□헤아릴 수 없나이다. 이러한 부처님 국토는 엄청나고 한량없으며, 희유하고 기특하여 헤아릴 수 없사오니, 만일 어떤 중생이 이 비유를 듣고 신심과 이해를 내는 이는 더욱 희유하고 기특하겠나이다.□

부처님이 보수보살에게 말씀하였다.

□그러하니라. 그대의 말과 같나니, 만일 착한 남자나 착한 여인이 이 비유를 듣고 신심을 낸다면 내가 그 사람에게 수기하되 결정코 아뇩다라삼먁삼보리를 이루며 마땅히 여래의 더 없는 지혜를 얻으리라 하리라. 보수여, 가령 어떤 사람이 천억 세계의 티끌 수같이 많은, 위에서 말한 엄청난 부처님 국토를 모두 부수어 티끌을 만들고, 이러한 티끌을 가지고 앞에 비유한 대로 하나씩 떨어트려서 모두 다하고, 내지 그런 세계를 모두 모아서 한 부처님 국토를 만들며, 또 그런 세계들을 부수어 티끌을 만들고, 이렇게 차례차례로 되풀이 하기를 내지 八十 번을 하였다 하고, 이렇게 엄청나게 많은 모든 국토에 있는 티끌들을 보살의 업보로 얻은 청정한 육안으로 잠깐 동안에 분명하게 다 보느니라.

또 백억이나 되는 광대한 세계의 티끌 수 같은 부처님 보기를, 파리 거울의 청정한 광명이 열 부처 세계의 티끌 수 세계를 비추듯 하느니라.

보수여, 이러한 것이 모두 청정한 금망전륜왕의 매우 깊은 삼매와 복덕과 착한 뿌리로 이루어진 것이니라.□

대방광불화엄경 제 四十九권

제 三十六  보현행품(普賢行品)

一, 중생의 근기에 따라서 여래의 경계를 말한다

그 때 보현보살 마하살이 다시 보살 대중에게 말하였다.

□불자여, 지난 적에 말한 것은 중생의 근기에 마땅함을 따라서 여래 경계의 일부분을 말한 것이다. 왜냐 하면 부처님 세존들은 중생들이 지혜가 없어 나쁜 짓을 하고 나와 내 것이라 억측하며, 몸에 국집하고 뒤바뀌게 의혹하고 삿된 소견으로 분별을 내어 여러 가지 결박과 항상 어울리며, 생사의 흐름을 따르고 여래의 도를 멀리하는 연고로 세상에 나시느니라.

二, 보살이 다른 보살에게 성내는 마음을 일으키는 것 보다 더 큰       허물은 없다

* 보살이 다른 보살에게 성내는 마음을 내면 백 만 가지 장애가 생긴다

불자여, 나는 어떤 법의 허물이라도 보살들이 다른 보살에게 성내는 마음을 일으키는 것보다 큰 것을 보지 못하였노라. 왜냐 하면 불자여, 만약 보살이 다른 보살에게 성내는 마음을 일으키면 백만의 장애 되는 문을 이루게 되는 연고니라.

무엇을 백만의 장애라 하는가. 이른바 보리를 보지 못하는 장애, 바른 법을 듣지 못하는 장애, 부정한 세계에 나는 장애, 나쁜 길에 나는 장애, 여러 어려운 곳에 나는 장애, 병이 많은 장애, 비방을 받는 장애, 우둔한 길에 나는 장애, 바른 생각을 잃는 장애, 지혜가 모자라는 장애, 눈 장애, 귀 장애, 코 장애, 혀 장애, 몸 장애, 뜻 장애, 악지식 장애, 나쁜 동무 장애, 소승을 좋아하는 장애, 용렬한 이를 가까이 하기를 좋아하는 장애, 큰 위력 있는 이를 믿지 않는 장애, 바른 소견 없는 사람과 함께 있기를 좋아하는 장애, 외도의 집에 나는 장애, 마의 경계에 머무는 장애, 부처의 바른 가르침을 여의는 장애, 선지식을 보지 못하는 장애니라.

착한 뿌리를 가로막는 장애, 착하지 못한 법이 느는 장애, 못난 곳을 얻게 되는 장애, 변방에 나는 장애, 악한 사람의 집에 나는 장애, 나쁜 귀신 중에 나는 장애, 나쁜 용·나쁜 야차·나쁜 건달바·나쁜 아수라·나쁜 가루라·나쁜 긴나라·나쁜 마후라가·나쁜 나찰 속에 나는 장애, 불법을 좋아하지 않는 장애, 아이들 법을 익히는 장애, 소승을 좋아하는 장애, 대승을 좋아하지 않는 장애, 놀라는 성질이 많은 장애, 마음이 항상 걱정되는 장애, 생사에 애착하는 장애, 불법에 전념하지 못하는 장애, 부처님의 자재한 신통을 듣고 보기를 기뻐하지 않는 장애니라.

보살의 모든 근을 얻지 못하는 장애, 보살의 행을 닦지 못하는 장애, 보살의 깊은 마음을 겁내는 장애, 보살의 큰 서원을 내지 못하는 장애, 온갖 지혜의 마음을 내지 못하는 장애, 보살의 행에 게으른 장애, 모든 업을 깨끗이 다스리지 못하는 장애, 큰 복을 거둬드리지 못하는 장애, 지혜의 힘이 날카롭지 못한 장애, 광대한 지혜를 끊는 장애, 보살의 행을 보호해 가지지 못하는 장애, 온갖 지혜로 하는 말을 비방하기 좋아하는 장애, 부처의 보리를 멀리 여의는 장애, 여러 마의 경계에 있기 좋아하는 장애, 부처의 경계를 오로지 닦지 않는 장애, 보살의 큰 서원을 결정적으로 내지 못하는 장애니라.

보살과 함께 있기를 좋아하지 않는 장애, 보살의 착한 뿌리를 구하지 않는 장애, 성품에 의심이 많은 장애, 마음이 항상 어리석은 장애, 보살의 평등한 보시를 행하지 못하는 탓으로 버리지 못함을 일으키는 장애, 여래의 계율을 지니지 못하는 탓으로 계를 파하는 장애, 견디고 참는 문에 들어가지 못하는 탓으로 어리석고 시끄럽고 성내는 일을 일으키는 장애, 보살의 큰 정진을 행하지 못하는 탓으로 게으른 때를 일으키는 장애, 여러 삼매를 얻지 못한 탓으로 산란을 일으키는 장애, 반야 바라밀다를 닦지 못하는 탓으로 나쁜 지혜를 일으키는 장애, 옳은 곳과 옳지 못한 곳에 방편이 없는 장애, 중생을 제도하는 가운데 방편이 없는 장애, 보살의 지혜 속에서 잘 관찰하지 못하는 장애, 보살의 뛰어나는 법에서 분명하게 알지 못하는 장애니라.

보살의 열 가지 광대한 눈을 성취하지 못한 탓으로 눈이 배안의 소경과 같은 장애, 귀로 걸림 없는 법을 듣지 못한 탓으로 입이 벙어리 양과 같은 장애, 상호(相好)를 갖추지 못한 탓으로 코가 망그러진 장애, 중생의 말을 잘 알지 못하는 탓으로 혀를 성취하는 장애, 중생을 업신여긴 탓으로 몸을 성취하는 장애, 마음에 어지러움이 많은 탓으로 뜻을 성취하는 장애, 세 가지 계율을 지니지 못한 탓으로 몸의 업을 성취하는 장애, 네 가지 허물을 항상 일으킨 탓으로 말의 업을 성취하는 장애, 탐욕. 성냄. 삿된 소견을 많이 낸 탓으로 뜻의 업을 성취하는 장애니라.

도독 마음으로 법을 구하는 장애, 보살의 경계를 끊는 장애, 보살의 용맹한 법에 겁나서 물러가는 마음을 내는 장애, 보살의 벗어나는 도에 게으른 마음을 내는 장애, 보살의 지혜 광명 문에 그만두는 마음을 내는 장애, 보살의 기억하는 힘에 용렬한 마음을 내는 장애, 여래의 가르친 법에 머물러 지니지 못하는 장애, 보살의 생사를 여의는 도에 친근하지 못하는 장애, 보살의 잘못됨이 없는 도에 닦지 못하는 장애, 二승의 바른 지위를 따르는 장애, 三세의 모든 부처님의 보살 종성(種性)을 멀리 여의는 장애니라.

불자여, 만일 보살이 모든 보살에게 한번 성내는 마음을 일으키면 이러한 백만 가지 장애되는 문을 이루게 되나니 무슨 연고냐. 불자여, 나는 어떤 법의 허물이라도 보살이 다른 보살에게 성내는 마음을 일으키는 것보다 더 큰 것을 보지 못하였느니라.

三, 장애를 다스리는 심묘한 법이 있다

1. 열 가지 법을 부지런히 닦아야 한다

그러므로 보살 마하살이 모든 보살의 행을 빨리 만족하려거든 열 가지 법을 부지런히 닦아야 하나니, 무엇이 열인가. 이른바 마음에 일체 중생을 버리지 않음과, 여러 보살에게 여래라는 생각을 내는 것과, 일체 불법을 영원히 비방하지 않음과, 모든 국토가 다하지 아니함을 아는 일과, 보살의 행에 믿고 좋아함을 내는 일과, 평등한 허공법계 같은 보리심을 버리지 않음과, 보리를 관찰하여 여래의 힘에 들어감과, 걸림 없는 변재를 부지런히 익힘과, 중생 교화에 고달픔이 없음과, 일체 세계에 머무르되 마음에 집착이 없음이니, 이것이 열이니라.

2. 열 가지 청정함을 구족한다

불자여, 보살 마하살이 이 열 가지 법에 머무르면 능히 열 가지 청정함을 구족하나니, 무엇이 열인가. 이른바 매우 깊은 법을 통달하는 청정과, 선지식을 친근하는 청정과, 부처님 법을 보호하는 청정과, 허공계를 분명히 아는 청정과, 법계에 깊이 들어가는 청정과, 그지없는 마음을 관찰하는 청정과, 일체 보살과 착한 뿌리가 같은 청정과, 모든 겁에 집착하지 않는 청정과, 세 세상을 관찰하는 청정과, 일체 불법을 수행하는 청정이니, 이것이 열이니라.

3. 열 가지 광대한 지혜를 구족한다

불자여, 보살 마하살이 이 열 가지 법에 머무르면 열 가지 광대한 지혜를 구족하나니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생의 마음과 행을 아는 지혜와, 일체 중생의 업보를 아는 지혜와, 일체 부처님 법을 아는 지혜와, 일체 불법의 깊고 비밀한 이치를 아는 지혜와, 일체 다라니 문을 아는 지혜와, 일체 문자와 변재를 아는 지혜와, 일체 중생의 말과 음성과 말 잘하는 방편을 아는 지혜와, 일체 세계에 두루 몸을 나타내는 지혜와, 여럿이 모인 모든 회중에 영상을 나타내는 지혜와, 모든 태어나는 곳에서 온갖 지혜를 갖추는 지혜니, 이것이 열이니라.

4. 열 가지 두루 들어감에 들어간다

불자여, 보살 마하살이 이 열 가지 지혜에 머무르면 열 가지 두루 들어감에 들어가게 되나니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 세계가 한 터럭만한 데 들어가고 한 터럭만한 것이 일체 세계에 들어가며, 일체 중생의 몸이 한 몸에 들어가고 한 몸이 일체 중생의 몸에 들어가며, 말할 수 없는 겁이 한 생각에 들어가고 한 생각이 말할 수 없는 겁에 들어가며, 일체 부처님 법이 한 법에 들어가고 한 법이 일체 부처님 법에 들어가며, 말할 수 없는 처소가 한 처소에 들어가고 한 처소가 말할 수 없는 처소에 들어가며, 말할 수 없는 근(根)이 한 근에 들어가고 한 근이 말할 수 없는 근에 들어가며, 모든 근이 근 아닌 데 들어가고 근 아닌 것이 근에 들어가며, 일체 생각이 한 생각에 들어가고 한 생각이 일체 생각에 들어가며, 일체 음성이 한 음성에 들어가고 한 음성이 일체 음성에 들어가며, 일체 세 세상이 한 세상에 들어가고 한 세상이 일체 세 세상에 들어가나니, 이것이 열이니라.

5. 열 가지 미묘한 법문에 머문다

불자여, 보살 마하살이 이렇게 관찰하고는 열 가지 수승하고 묘한 마음에 머무나니, 무엇이 열이냐. 이른바 일체 세계의 말과 말 아닌 수승하고 묘한 마음에 머무름과, 일체 중생의 생각이 의지할 바 없는 수승하고 묘한 마음에 머무름과, 구경의 허공계에 수승하고 묘한 마음에 머무름과, 그지없는 법계의 수승하고 묘한 마음에 머무름과, 일체 깊고 비밀한 불법의 수승하고 묘한 마음에 머무름과, 매우 깊고 차별이 없는 법의 수승하고 묘한 마음에 머무름과, 일체 의혹을 없앤 데 수승하고 묘한 마음에 머무름과, 모든 세상이 평등하고 차별이 없는 수승하고 묘한 마음에 머무름과, 세 세상 부처님들의 평등한 수승하고 묘한 마음에 머무름과, 일체 부처님 힘이 두려움 없는 수승하고 묘한 마음에 머무름이니, 이것이 열이니라.

6. 열 가지 불법의 교묘한 지혜를 얻는다

불자여, 보살 마하살이 이 열 가지 수승하고 묘한 마음에 머물고는 열 가지 불법의 교묘한 지혜를 얻나니, 무엇이 열인가. 이른바 매우 깊은 불법을 통달하는 교묘한 지혜와, 광대한 불법을 내는 교묘한 지혜와, 가지가지 불법을 연설하는 교묘한 지혜와, 평등한 불법에 깨달아 들어가는 교묘한 지혜와, 차별한 불법을 밝게 아는 교묘한 지혜와, 차별 없는 불법을 깨닫는 교묘한 지혜와, 장엄한 불법에 깊이 들어가는 교묘한 지혜와, 한 방편으로 불법에 들어가는 교묘한 지혜와, 한량없는 방편으로 불법에 들어가는 교묘한 지혜와, 그지없는 불법에 차별 없음을 아는 교묘한 지혜와, 제 마음 제 힘으로써 모든 불법에서 물러가지 않은 교묘한 지혜니, 이것이 열이니라.

7. 받아 지니기를 권하다

불자여, 보살 마하살이 이 법을 듣고는 다 마음을 내어 공경하고 받아 지녀야 하나니, 무슨 연고냐. 보살 마하살이 이 법을 가지는 이는 공덕을 조금만 써도 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고 일체 불법을 구족하여 세 세상 부처님법과 평등하게 되느니라.□

四, 증명을 보이다

1. 상서를 나타내어 증명하다

그 때에 부처님의 신통한 힘인 연고며 으례히 그러하는 연고로, 시방으로 각각 열 말할 수 없는 백 천억 나유타 세계의 티끌 수 세계가 여섯 가지로 진동하며, 여러 하늘보다 지나가는 온갖 꽃 구름·향 구름·가루 향 구름·의복·일산·당기·번기·마니 보배와 일체 장엄거리를 비내리며, 여러 가지 풍류 구름을 비내리며, 모든 보살 구름을 비내리며, 말할 수 없는 여래의 몸매 구름을 비내리며, 말할 수 없이 여래가 잘한다고 칭찬하는 구름을 비내리며, 여래의 음성이 모든 법계에 가득하는 구름을 비내리며, 말할 수 없이 세계를 장엄하는 구름을 비내리며, 말할 수 없이 보리를 증장하는 구름을 비내리며, 말할 수 없이 광명이 밝게 비추는 구름을 비내리며, 말할 수 없는 신통한 힘으로 법을 말하는 구름을 비내리었다.

이 세계 사천하의 보리수 아래 보리장에 있는 보살의 궁전에서 여래가 등정각을 이루고 이 법을 연설하는 것 같이, 시방의 일체 세계에서도 모두 이와 같이 하였다.

2. 보살들이 와서 증명하다

그 때에 부처님의 신통한 힘인 연고며 으레 그러하는 연고로, 시방으로 각각 열 말할 수 없는 세계의 티끌 수 세계를 지나가서 거기 있는 열 세계 티끌 수 보살 마하살이 이 세계에 와서 시방에 가득 차 있으면서 이렇게 말하였다.

□착하다, 착하다. 불자여, 능히 이 부처님 여래들의 가장 큰 서원으로 수기하는 깊은 법을 말하시도다. 불자여, 우리들은 모두 이름이 보현이며, 다 각각 보승세계(普勝世界)의 보당자재여래(普幢自在如來) 계신 데로부터 이 국토에 왔으며, 다 같이 부처님의 신통한 힘으로 온갖 곳에서 이런 법을 연설하나니, 이 모임에서 이렇게 말함과 같이 모두가 평등하여 더하고 덜함이 없느니라. 우리들이 모두 부처님의 위신력을 받잡고 이 도량에 와서 그대들을 위하여 증명하는 것이며, 이 도량에 우리들 열 부처 세계 티끌 수의 보살이 와서 증명하듯이, 시방의 일체 세계에서도 다 이와 같느니라.□

五, 보현보살이 게송을 설하다

1. 게송을 설할 뜻을 펴다

그 때 보현보살 마하살이 부처님의 신통한 힘과 자기의 선근의 힘으로써 시방과 온 법계를 관찰하면서, 보살의 행을 열어 보이려 하며, 여래의 보리 경계를 연설하려 하며, 큰 서원을 말하려 하며, 모든 세계의 겁의 수효를 말하려 하며, 부처님들이 때에 맞추어 나타남을 밝히려 하며, 여래께서 근성이 성숙한 중생을 따라 나타나서 그들로 하여금 공양케 하려는 것을 말하려 하며, 여래가 세상에 나타나는 공이 헛되지 않음을 밝히려 하며, 이미 심은 착한 뿌리로는 반드시 과보 얻음을 밝히려 하며, 큰 위덕 있는 보살이 일체 중생을 위하여 형상을 나타내고 법을 말하여 그들을 깨닫게 하는 것을 밝히려 하여 게송으로 말하였다.

2. 정성스럽게 듣기를 권하다

그대들은 마땅히 기쁜 맘으로

여러 가지 덮인 것 모두 버리고

보살들의 여러 가지 소원과 행을

일심으로 공경하여 들어 보시오.

3. 과거의 보살의 행을 말 해 주고자 하다

지나간 옛 세상의 모든 보살은

가장 나은 사람 중의 사자들이니

그네들이 닦아서 행하던 일을

내 이제 차례차례 말하려 하며

그 때의 여러 겁과 많은 세계와

지은 업과 같을 이 없는 부처님

그 세상에 태어나던 모든 일들을

지금에 자세하게 말해 보리라.

이렇게 지난 세상 부처님들이

큰 서원 이 세상에 출현하여서

어떻게 여러 중생 모두 위하여

고통과 번뇌·망상 멸하시었나.

논리를 잘 하시는 여러 사자들

닦는 행이 차례차례 원만하여서

부처들의 평등한 위 없는 법과

온갖 지혜 경계를 얻으시니라.

내가 보니 지나간 여러 세상에

수많은 사람 중의 여러 사자들

큰 광명의 그물을 멀리 놓으사

시방의 모든 세계 두루 비추며

생각하고 이런 서원 세우시기를

□반드시 이 세상의 등불이 되어

부처의 모든 공덕 다 구족하고

열 가지 힘 온갖 지혜 다 얻은 뒤에

이 세상 모든 중생 탐하는 맘과

성 잘내고 어리석음 치성한 것을

내 마땅히 구제하여 해탈케 하며

나쁜 길의 괴롬을 없애 주리라.□

이렇게 세우시던 크나큰 서원

견고하여 조금도 퇴전치 않고

보살의 모든 행을 구족히 닦아

열 가지 걸림 없는 힘을 얻었고

이러한 큰 서원을 내고 나서는

수행함을 조금도 겁 내지 않고

짓는 일도 모두 다 헛되지 않아

언론의 사자라고 이름하니라.

4. 삼세의 불 보살의 행을 말 하고자 하다

(1) 시간을 들다

현겁(賢劫)이라 이름하는 한 겁 동안에

천 부처님 세상에 나타나시니

부처님들 가지신 넓으신 눈을

내가 이제 차례로 말해 보리라.

하나의 현겁에서 나신 것처럼

한량없는 겁에서도 그러하나니

저러한 오는 세상 부처님 행을

내 이제 분별하여 말씀하오리.

(2) 처소를 들다

하나의 세계종[刹種]이 그런 것처럼

한량없는 세계종도 그러하나니

오는 세상 열 가지 힘 부처님께서

행한 일을 내 이제 말씀하리라.

(3) 모든 부처님이 세상에 나신 일을 말하다

부처님들 차례로 세상에 나서

세운 서원 따르며 이름 따르고

그 부처 받자온 바 수기 따르고

세상에 머무시는 수명 따르며

닦으시는 바른 법 따라가면서

전심으로 걸림 없는 도를 구하고

교화할 중생들의 근성을 따라

바른 법이 세상에 오래 머물고

깨끗하게 장엄한 부처 세계와

중생들과 굴리는 법륜을 따라

옳은 때와 아닌 때 연설하여서

차례차례 중생을 청정케 하며

중생들의 착한 업·나쁜 업이나

행하는 일이거나 믿음과 지혜

상품·중품·하품이 같지 않거든

그들을 교화하여 익히게 하며

(4) 보현보살의 지혜와 서원을 말하다

이와 같은 지혜에 깊이 들어가

거기서 가장 좋은 행을 닦으며

언제나 보현보살 선한 업 지어

수많은 중생들을 모두 건지며

몸으로 짓는 업이 걸림이 없고

여러 가지 다른 업 다 청정하며

뜻으로 행하는 일 역시 그러해

세 세상에 그렇지 않은 일 없고

보살의 이와 같은 행과 소원이

끝까지 보현보살 도를 이루고

청정한 지혜 해를 출생하여서

시방의 모든 법계 두루 비추며

장차 오는 세상의 모든 겁들과

다 말할 수가 없이 많은 국토를

한 생각에 낱낱이 분명히 알되

거기에는 조금도 분별이 없어

수행하는 사람은 누구나 능히

이러한 좋은 지위 들어가리니

이것은 모든 보살 실행하는 법

내가 이제 일부분 말씀하리라.

지혜는 끝 닿은 데 없는 것이니

부처의 모든 경계 통달해 알고

내 온갖 것에 모두 다 들어가서

행하는 일 언제라도 퇴전치 않네.

보현보살 지혜를 모두 갖추며

보현보살 서원을 가득 이루어

같을 이 없는 지혜 들어가는 일

내가 이제 그 행을 말하려 하오.

5. 자비에 나아가서 큰 지혜를 행하다

(1) 제석천(帝釋天)의 그물과 같은 행을 밝히다

한 개의 작은 티끌 그 가운데서

수없는 세계들을 모두 보나니

중생들은 이 말을 듣기만해도

마음이 어지러워 발광(發狂)하리라.

한 개의 티끌에서 그런 것처럼

일체의 티끌마다 모두 그러해

온갖 세계 그 가운데 다 들어가니

이것은 헤아릴 수 없는 일이라.

하나하나 티끌 속에 시방 세계와

세 세상 모든 법이 들었었는데

여러 길과 세계들이 한량없거든

모두 다 분별하여 분명히 알며

하나하나 티끌 속에 한량이 없는

여러 종류 부처 세계 들어 있는데

종류와 종류들이 한량 없거든

그 가운데 모르는 것 하나도 없고

수없는 법계 속에 들어 있는 바

가지가지 세계의 다른 종류에

여러 길과 종류들도 차별하거든

모두 다 분별하여 능히 다 아네.

(2) 시간과 처소에 깊이 들어가는 행을 말하다

미세한 데 깊이깊이 들어간 지혜

여러 가지 세계를 모두 분별해

이뤄지고 무너지는 온갖 겁들을

모두 다 분명하게 말할 수 있고

긴 겁과 짧은 겁을 다 알고 보니

세 세상도 잠깐임이 틀림 없으며

모든 행이 같은 것과 같지 않음을

모두 다 분별하여 자세히 알고

모든 세계 깊이깊이 들어가 보니

넓고 큰게 넓고 크지 않은 것이요

한 몸에 한량없는 세계가 있고

한 세계는 한량없는 몸이 되나니

시방 법계 가운데 들어 있는 바

종류가 같지 않은 여러 세계의

넓고 크고 한량이 없는 모양을

온갖 것을 모두 다 능히 아오며

온갖 가지 세 세상 가운데 있는

한량없고 그지 없는 모든 국토들

매우 깊은 지혜를 구족하여서

이뤄지고 무너짐을 다 능히 알고

시방의 모든 세계 가운데에는

이루는 것·무너지는 것도 있어서

이와 같이 말할 수 없는 것들을

어지신 이 속속들이 모두 잘 아네.

그 가운데 어떠한 국토에서는

가지가지 장엄으로 땅을 꾸미고

여러 가지 길들도 그러하나니

이런 것은 청정한 업으로 되고

어떠한 세계에는 한량이 없는

갖가지로 물이 든 것도 있으니

이것도 중생들의 업으로 된 것

모두 다 지은 행과 같은 것이라.

한량없고 그지없는 모든 세계도

알고 보면 모두가 한 세계이니

이렇게 온 세계에 들어가며는

그 수효 얼마인지 알 수가 없고

한량없는 일체의 모든 세계가

모두 다 한 세계에 들어가지만

세계들은 하나가 되지도 않고

그렇다고 잡란한 것도 아니니

세계는 잦혀지고 엎어도 지고

높은 것도 낮은 것도 있다 하지만

모두 다 중생들의 생각 뿐이니

이런 것을 분별하여 모두 다 알고

크고 넓은 온갖 가지 여러 세계들

한량없고 끝단 데도 없다 하지만

여러 가지 세계가 한 세계이고

한 세계가 여러 가지 세곈 줄 아네.

여보시오, 보현의 불자들이여

그대들이 보현의 지혜 가지고

여러 가지 세계의 수효 아나니

그 수효 얼마더냐 끝이 없어요.

여러 종류 세계도 변화해 되고

국토도 변화한 것 중생도 변화

법도 불도 변화로 된 줄 알아서

모든 것이 끝가지 이르게 되네.

일체의 모든 세계 가운데에는

작은 세계·큰 세계 모두 있어서

가지각색 다르게 장엄했나니

모두 다 업으로써 생긴 것이다.

여러분 한량없는 불자들이여

잘 배워서 법계에 들어가 보라.

자유자재 신통한 힘을 의지해

시방의 모든 세계 두루하리니

중생들의 수효와 같은 겁 동안

저 세계의 이름을 말한다 해도

끝까지는 다 말할 도리 없나니

부처님의 보이심은 말할 것 없어

(3) 부처님 마음의 비밀을 밝게 아는 행을 말하다

여러 가지 세계와 모든 여래의

한량없는 가지가지 모든 이름들

한량없는 세월을 지내가면서

말하여도 끝가지 못다 하거든

하물며 제일가는 훌륭한 지혜

세 세상 부처님의 모든 법들은

법계를 의지하여 생기어 나서

여래의 그 지위에 가득함이랴.

청정하여 장애가 없는 생각과

그지없고 걸림 없는 지혜를 써서

법계를 분별하여 연설한다면

저 언덕에 이를 수 있게 되리라.

(4) 三세의 부처님이 중생 교화함을 알다

지난 세상 한량없는 모든 세계가

넓고 크고 미세하고 차별한 것들

수행하고 익혀서 장엄한 바를

한 생각에 골고루 알게 되오며

그 가운데 무수한 사람 사자들

부처의 가지각색 행을 닦아서

다 옳게 깨달음[等正覺]을 성취한 뒤에

자유자재 모든 힘을 나타내나니

이와 같이 앞으로 오는 세월에

차례차례 한량없는 모든 겁 동안

태어나는 사람 중의 높으신 이들

보살들이 능히 알게 되나니

그들의 소유하신 행과 서원과

그들의 소유하신 모든 경계를

이와 같이 부지런히 닦아 행하면

그 중에서 바른 각을 이루느니라.

저들의 여러 회상(會上) 모인 이들과

수명과 교화할 바 중생을 알고

이러한 여러 가지 법문으로써

중생 위해 법륜을 굴리느니라.

보살이 이와 같이 알고 난 뒤에

보현의 행하시던 지위에 있어

깊은 지혜 모두 다 분명히 알고

수 없는 부처들을 내게 되나니

현재의 이 세상에 소속해 있는

갖가지 부처님의 여러 국토를

이 모든 부처 세계 깊이 들어가

법계를 남김 없이 통달해 알며

저와 같이 수 없는 세계 가운데

현재에 계시옵는 모든 부처님

여러 법에 자재함을 얻으셨으며

언론에도 거리낄 것이 없나니

저들의 모든 회상 모인 이들과

정토와 화현(化現)하는 힘을 다 알고

한량없는 억만 겁이 다할 때까지

언제나 이런 일을 생각하나니

중생을 다스리는 세상 높은 이[世間尊]

갖고 계신 위엄과 신통한 힘과

끝이 없는 지혜의 창고를

온갖 것을 모두 다 분명히 아네.

(5) 六근이 걸림이 없다

막힘 없는 눈이며 막힘 없는 귀

막힘 없는 몸이며 막힘 없는 코

막힘 없는 넓고 긴 혀를 내어서

중생들로 하여금 기쁘게 하며

막힘 없고 위 없이 훌륭한 마음

넓고 크고 원만히 청정하오며

지혜도 두루하고 충만하여서

세 세상 온갖 법을 모두 잘 알고

(6) 변화하여 만들어진 것임을 알다

온갖 것이 변화임을 잘 배우며는

세계도 변화이고 중생도 변화

세월도 변화한 것, 조복도 변화

변화한 저 언덕에 필경 이르리.

세간에 가지각색 차별한 것들

모두가 생각으로 있는 것이니

부처의 방편 지혜 들어가며는

여기서 모든 것을 다 알게 되리.

모든 회상(會上) 다 말할 수가 없거든

하나하나 이 몸을 나타내어서

그네들로 여래를 다 보게 하고

그지없는 중생을 제도하리라.

(7) 세가지 세간이 자재함을 말하다

모든 부처님들의 깊은 지혜는

밝은 해가 세상에 떠 다니는 듯

여러 세계 가운데 두루 나타나

언제나 쉬는 일이 없는 것 같고

모든 세간 분명히 통달해 보니

이름만 빌리었고 실상이 없어

중생이나 세계가 꿈과도 같고

광명에 비추이는 그림자 같아.

여러 가지 세간의 모든 법에서

분별하는 소견을 내지 말아라.

분별이란 생각을 잘 여읜 이는

분별함을 보지도 아니하나니

한량없고 수효가 없는 겁들도

알고 보면 그것이 한 생각이니

생각함이 생각이 없는 줄 알면

이렇게 모든 세간 보게 되리라.

저렇게 한량없는 모든 세계를

한 생각에 모두 다 뛰어넘어서

한량없이 오랜 겁 지낸다 해도

본 고장을 떠나지 아니하오며

말로 할 수가 없는 모든 겁들도

그것이 눈 깜짝할 동안 일이니

오래고 짧은 것을 보지 말아라,

필경에는 한 찰나 법이 되는 것.

이 마음은 세간에 머물러 있고

이 세간도 마음에 머물렀나니

여기에서 둘이 다 둘이 아니다,

그런 분별 허망하게 내지 말아라.

중생이나 세계나 모든 겁이나

저러한 부처님과 부처님 법이

모두가 요술 같고 변화 같아서

법계가 한결같이 평등하니라.

시방의 모든 세계 두루 가득히

한량없는 몸들을 나타내지만

이 몸이 인연으로 생긴 줄 알면

필경에 집착할 것 아주 없나니

둘이 없는 지혜를 의지하여서

사람 중의 사자가 나타나나니

둘이 없는 법에도 집착 안해야

둘이 다 둘 아님이 없음을 알리.

(8) 지정각(智正覺) 세간이 자재함을 따로 밝히다

분명히 알지어다 모든 세간이

아지랑이와 같고 그림자 같고

메아리와 같기도 꿈과 같기도

요술 같고 변화한 것도 같나니

이와 같이 따라서 부처님들의

행하시던 자리에 들어만 가면

보현의 큰 지혜를 성취하여서

깊고 깊은 법계에 두루 비추리.

중생이나 국토에 물든 집착을

이것 저것 모두 다 떼어 버리고

크게 자비한 마음 일으키어서

모든 세간 골고루 청정케 하며

보살들이 언제나 바른 생각에

언론하는 사자[論師子]의 미묘한 법이

청정하기 허공과 같음을 알고

크고 큰 좋은 방편 일으키나니

세상이 아득하고 뒤바뀜 보고

마음 내어 구원하고 제도하거든

행하는 일 모두 다 청정하여서

온 법계에 가득히 두루하더라.

부처님들이거나 보살이거나

부처의 법이거나 세간 법들에

모두가 진실함을 보기만 하면

모든 것에 차별이 없게 되리라.

(9) 몸이 아닌데서 몸을 보이는 행을 말하다

여래의 참 법신을 감춘 그대로

모든 세간 가운데 두루 들었고

아무리 세간 속에 있다 하여도

세간에 집착함이 조금도 없어.

비유하면 깨끗한 물 속에 비친

영상은 오고 감이 없는 것같이

법신이 온 세간에 두루한 것도

이것과 같은 줄을 마땅히 알라.

이와 같이 물든 것을 모두 여의면

이 몸과 이 세상이 모두 청정해

고요하고 맑아서 허공 같으면

온갖 것이 생멸하지 아니하리라.

이 몸이 다하는 일 없음을 알면

나지도 아니하고 멸함도 없어

항상 함도 아니고 무상 아니나

일부러 온 세간에 나타나나니

여러 가지 삿된 소견 없애 버리고

진정한 바른 소견 열어 보이면

법의 성품 오고 가는 일이 없어서

<나>에나 내 것에나 집착 않는다.

(10) 한량이 없는데서 한량을 보이다

비유하면 요술을 잘하는 사람

가지각색 사물을 만들지마는

오더라도 어디서 온 곳이 없고

간다 해도 어디로 이를 데 없어.

요술이란 한량이 있지도 않고

한량이 없는 것도 아니지마는

대중이 모여 있는 저 가운데서

한량 있고 한량 없음 보이느니라.

이러하게 고요한 선정 맘으로

여러 가지 착한 뿌리 닦아 익히고

일체의 부처님들 출생하나니

한량 있고 한량 없음 모두 아니라.

한량 있다 한량 없다 하는 것들이

허망한 생각으로 하는 말이니

일체의 참된 이치 통달해 알면

한량이 있다 없다 집착 않으리.

여러 부처님들의 매우 깊은 법

넓고 크고 깊어서 적멸(寂滅)하나니

매우 깊어 한량없는 지혜로써야

깊고 깊은 참 이치를 알게 되리라.

보살은 아득하고 뒤바뀜 떠나

마음이 깨끗하여 계속하나니

교묘하게 신통한 힘을 가지고

한량없는 중생을 건지느니라.

6. 지혜에 나아가서 큰 자비를 행하다

(1) 머무름이 없이 중생을 교화하다

편안치 못한 자를 편안케 하며

편안한 자 또 다시 도량(度量) 보여서

이와 같이 법계에 두루하여도

그 마음은 어디도 집착이 없네

실제에 머물지도 아니하면서

열반에 드는 것도 아니지마는

이렇게 온 세간에 가득하여서

수 없는 중생들을 깨우치도다.

법의 수효 중생의 모든 수효를

분명하게 알면서도 집착치 않고

불법 비를 간 데마다 널리 내려서

시방의 모든 세간 흡족케 하며

그지없는 세계에 두루 퍼져서

생각생각 바른 각을 이루면서도

보살의 행할 일을 늘 닦으면서

잠깐도 물러가지 아니하더라.

(2) 몸이 아닌데서 몸을 나타내다

세간에 가지가지 수없는 몸을

온갖 것을 모두 다 분명히 알고

이러하게 몸이란 법 모두 알고는

부처의 청정한 몸 얻게 되나니

여러 가지 중생과 여러 가지 겁

여러 가지 세계를 두루 다 알아

시방에 끝단 데가 없는 것들을

지혜로 들어가지 못할 데 없어

여러 중생 몸들이 한량 없거늘

낱낱이 그들 위해 몸을 나투니

부처님의 청정한 몸 한량없지만

지혜 있는 이들이 죄다 보더라.

한 찰나 동안에도 알 수가 있는

시방에 나타나는 모든 여래를

한량없는 세월을 지내가면서

칭찬해도 끝까지 다할 수 없고

(3) 사리를 분포하다

여러 부처님들이 몸을 나투고

곳곳마다 열반에 드시는 일이

한 생각 가운데도  한량 없으며

사리도 모두 각각 차별하더라.

(4) 부처님의 큰 마음을 알다

이와 같이 장차 오는 여러 세상에

부처의 최상 결과 구하는 이들

한량없고 위가 없는 보리 마음을

결정한 지혜로써 모두 다 알고

이렇게 과거·현재·미래 세상에

한량없이 출현하는 모든 여래를

그런 이들 모두 다 아는 이라야

보현 행에 머문다고 이름하나니.

(5) 법륜(法輪)에 깊이 들어가다

한량없는 모든 행 닦는 지위를

이렇게 분별하여 모두 다 알고

지혜로 깨달을 곳 들어가고는

그 법륜 물러가지 아니하나니

미묘하고 넓고 큰 청정한 지혜

여래의 깊은 경계 들어가리니

들어가고 물러나지 아니하여야

보현보살 지혜라 이름하나니

온갖 것에 훌륭한 높으신 이가

부처님의 경계에 널리 들어가

행을 닦고 물러가지 아니하며는

위 없는 보리과(菩提果)를 얻게 되리라.

(6) 근기를 알다

한량없고 그지없는 모든 마음과

제각기 같지 않은 여러 가지 업

모두가 생각으로 쌓인 것이니

평등하게 분명히 모두 아오며

물들고 물이 들지 아니한 것과

배우는 마음이나 무학의 마음

다 말할 수가 없는 모든 마음을

생각생각 가운데 모두 다 알고

알고 보니 하나도 둘도 아니고

물든 것도 깨끗함도 모두 아니며

그렇다고 어지러운 일도 없나니

모두 자기 생각으로 일어나는 것.

이러하게 분명히 보는 것이니

모든 세계 여러 가지 중생의 마음

제각기 동일하지 않음을 따라

가지각색 세간이 일어나는 것.

이와 같은 여러 가지 방편으로써

여러 가지 가장 좋은 행을 닦아서

부처님의 법에서 변화해 나면

보현이란 이름을 얻게 되리라.

(7) 세상이 업과 미혹으로 이뤄짐을 알다

모든 중생 허망한 생각으로써

좋고 나쁜 여러 길을 일으키나니

그러므로 하늘에 나기도 하고

지옥에 떨어지는 사람도 있어

보살이 살펴보니 모든 세간이

망상으로 업을 지어 일어나는 것

허망한 그 마음이 그지없으매

세간도 그를 따라 한량이 없고

법계에 널려있는 모든 세계가

망상의 그물로써 나타나는 것

허망한 생각 그물 방편이므로

한 생각에 모두 다 들어가오며

(8) 근(根)과 경(境)이 걸림이 없음을 요달하다

눈과 귀와 코까지도 그렇거니와

혀와 몸과 마음도 역시 그러해

세간의 생각들이 차별하지만

평등하게 다 능히 들어가는 것

하나하나 다 다른 눈의 경계에

한량없는 눈으로 다 들어가되

가지가지 성품이 차별하여서

한량없어 말로 할 수가 없으며

눈으로 보는 바가 차별이 없고

어지럽고 복잡하지 아니하지만

자기가 지은 업을 각각 따라서

좋고 궂고 그 과보 받는 것이니

보현보살 지혜 힘 한량이 없어

저렇게 온갖 것을 모두 다 알고

갖가지 눈으로써 보는 경계에

큰 지혜로 다 능히 들어가도다.

이러한 여러 가지 모든 세간을

모두 다 분별하여 분명히 알고

그리고 온갖 행을 항상 닦으며

또 다시 물러가지 아니하였네.

(9) 네 가지의 설법을 알다

부처도 말씀하고 중생도 하고

온 세계의 국토도 역시 말하며

세 세상도 이와 같이 말하는 것을

가지가지 다 능히 분명히 알며

(10) 과거·현재·미래가 섭해 있으면서 중생을 교화하다

과거 세상 가운데 미래가 있고

미래 세상 가운데 현재가 있어

세 세상이 서로서로 보게 되는 걸

낱낱이 분명하게 모두 다 알아

이렇게 한량없는 여러 가지로

모든 세간 중생을 깨우치나니

여러 가지 지혜와 여러 방편을

끝닿은 데 찾아도 얻을 수 없어.

대방광불화엄경 제 五十권

제 三十七 여래출현품(如來出現品) ①

一, 세존이 광명을 놓아 가피를 내리다

1, 미간(眉間)의 백호상(白毫相)으로부터 광명을 놓다

그 때 세존께서 미간(眉間)의 백호상(白毫相)으로부터 큰 광명을 놓으니 이름이 여래출현(如來出現)이요, 한량없는 백천억 나유타 아승지 광명으로 권속이 되었고, 그 광명이 시방 온 허공 법계와 모든 세계를 두루 비추며 오른쪽으로 열 번 돌아, 여래의 한량없이 자유자재함을 나타내고, 수 없는 보살 대중을 깨우치며, 일체 시방의 세계들을 진동하며, 모든 나쁜 길의 고통을 없애고 모든 마군의 궁전을 가리며, 모든 부처님 여래께서 보리좌에 앉아서 바른 깨달음을 이루는 일과 모든 도량에 모인 대중을 나타내시었으며, 이런 일을 하고는 다시 와서 보살 대중을 오른쪽으로 돌고는 여래성기묘덕보살(如來性起妙德菩薩)의 정수리로 들어갔다.

이 때 이 도량에 있는 일체 대중이 몸과 마음이 기뻐서 크게 뛰놀면서 이렇게 생각하였다.

□매우 신기하고 희유하여라. 지금 여래께서 큰 광명을 놓으시니, 반드시 매우 깊은 큰 법문을 연설하시리라.□

2, 여래성기묘덕(如來性起妙德) 보살이 게송을 설하다

(1) 여래를 찬탄하다

그 때에 여래성기묘덕보살이 연꽃 자리 위에서 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 꿇고 합장하고 한결같은 마음으로 부처님을 향하여 게송을 말하였다.

바른 각의 공덕으로 큰 지혜 나서

경계를 통달하고 저 언덕 가니

세 세상 여래들과 평등하기에

그러므로 내가 지금 경례합니다.

형상 없는 저 언덕 이미 오르고

묘한 몸매 나타내어 몸 장엄하며

때 여읜 一천 광명 멀리 놓아서

마군들을 부수어 다해 버렸네.

시방에 널려 있는 모든 세계를

모두 능히 진동하여 남음 없지만

한 중생도 공포하게 한 일 없나니

선서(善逝)의 위신력이 이러하니라.

온 허공 모든 법계 성품이 평등

이러하게 편안히 머물러 있어

한량없는 중생의 악을 멸하고

여러 가지 더러운 때 없애 주시네.

고행(苦行)하여 애쓰기 수가 없는 겁

가장 높은 보리를 성취하시고

여러 경계 아는 지혜 걸림이 없어

모든 부처님들과 성품이 같다.

(2) 법문을 청하다

도사께서 이러한 큰 광명 놓아

시방의 모든 세계 진동케 하며

한량없이 신통한 힘 이미 나투고

도로 와서 내 몸에 들어오나니

결정한 법문들을 모두 잘 배운

한량없는 보살이 모이어 와서

법문 물을 마음을 일으키오매

내가 지금 법왕께 청하옵니다.

이 곳에 모인 대중 모두 청정해

모든 세간 중생을 해탈케 하며

지혜가 그지없고 물들지 않은

그러한 성현들이 모였습니다.

세상을 이익하는 길잡이[導師]께서

지혜와 정진이 한량이 없고

광명을 이 대중을 비추시어서

나를 시켜 위 없는 법 묻게 하시니

누가 능히 부처님 깊은 경계를

진실하고 구족하게 연설하오며

불법의 맏 아들이 누구시온지

세간의 도사께서 보여 주소서.

3, 여래가 입으로부터 광명을 놓다

이 때에 여래께서 입으로 큰 광명을 놓으시니 이름이 걸림 없고 두려움 없음이요, 백천억 아승지 광명으로 권속이 되었고, 시방의 온 허공과 같은 법계에 있는 세계들을 비추며 오른쪽으로 열 번 돌아서 여래의 가지가지 자유자재함을 나타내고 한량없는 보살 대중을 깨우치며, 일체 시방의 세계들을 진동하며, 모든 나쁜 길의 고통을 없애고 모든 마군의 궁전을 가리며 모든 부처님 여래께서 보리좌에 앉으시어 바른 깨달음을 이루는 일과 모든 도량에 모인 대중을 나타내 보이었으며, 이런 일을 하고 다시 와서 보살 대중을 오른쪽으로 돌고는 보현보살 마하살의 입으로 들어갔다. 그 광명이 들어 간 뒤에는 보현보살의 몸과 사자좌가 본래 있던 것보다 백 갑절 지나가고 다른 보살의 몸이나 자리보다도 백 갑절이나 지나갔거니와, 오직 여래의 사자좌는 제외함이니라.

4, 여래가 출현하는 법문을 말씀하리라

이 때 여래성기묘덕보살이 보현보살 마하살에게 물었다.

□불자여, 부처님께서 나타내 보이시는 광대한 신통변화가 여러 보살들에게 기쁨을 내게 하시며, 불가사의하여 세상이 알 수 없사오니 이것이 어떠한 상서이오니까.□

보현보살 마하살이 대답하였다.

□불자여, 내가 지난 옛적에 여러 여래. 응공. 정등각을 뵈오니, 이렇게 광대한 신통변화를 보이시고는 곧 여래가 출현하는 법문을 말씀하시었느니라. 내 생각에는 지금 이 현상을 나타내시니 마땅히 그 법을 말씀하시리라 여기노라.□

이런 말을 할 적에 모든 대지(大地)가 진동하며 한량없이 법을 묻는 광명을 내었다.

二, 여래성기묘덕(如來性起妙德)보살이  보현보살에게 법을 묻다

1, 여래가 출현하는 법을 묻다

(1) 대중들이 들을 수 있음을 찬탄하다

그 때 성기묘덕보살이 보현보살에게 물었다.

□불자여, 보살 마하살은 어떻게 부처님·여래·응공·정등각이 출현하는 법을 아시나이까. 저에게 말씀하소서.

불자여, 이 한량없는 백천억 나유타 보살 대중은 다 오래 전부터 깨끗한 업을 닦아 지혜를 성취하고 구경의 크게 장엄한 언덕에 이르렀으며, 모든 부처님의 의젓한 행을 갖추었고 부처님을 바르게 생각하여 잊지 않았으며, 큰 자비로 모든 중생을 관찰하고 여러 큰 보살의 신통한 경계를 분명하게 알며, 이미 부처님들의 신통한 힘으로 가피함을 얻고 모든 여래의 미묘한 법을 받게 되었사오며, 이렇게 한량없는 공덕을 갖춘 이들이 모두 와서 모였나이다.

(2) 설하는 이의 덕을 찬탄하다

불자여, 당신께서는 이미 한량없는 백천억 나유타 부처님을 받자와 섬기고 공양하여 보살의 가장 묘한 행을 성취하였으며, 삼매의 문에 자유자재함을 얻고 모든 부처님의 비밀한 곳에 들어갔으며, 부처님들의 법을 알고 여러가지 의혹을 끊었으며, 여러 여래의 신통으로 가피하심을 받았고 중생의 근기를 알며, 그들이 좋아하는 대로 진실하게 해탈하는 법을 말하며, 부처님의 지혜를 따라 불법을 연설하며, 저 언덕에 이르게 하는 이러한 한량없는 공덕을 가지었나이다.

거룩하시어라. 불자여, 여래·응공·정등각이 출현하는 법을 말씀하며 몸매와 음성과 마음과 경계와 닦는 행과 도를 이루심과 법륜을 굴리심과, 내지 열반에 드심과 보고 듣고 친근하여 생기는 착한 뿌리, 그러한 것을 다 말씀하여지이다.□

2, 게송으로 거듭 청하다

(1) 법을 들어서 따로 청하다

이 때에 여래성기묘덕보살이 이 뜻을 거듭 펴려고 보현보살을 향하여 게송을 말하였다.

거룩하고 걸림 없는 크신 지혜여

그지없고 평등함을 깨달았으니

한량없는 부처님의 공덕 말씀하소서,

불자들이 듣고서는 기뻐하리라.

보살들은 어떻게 따라 들어가고

부처님은 어떻게 나시었으며

어떤 것이 몸과 말과 뜻의 경계며

행하시던 곳인지 말씀하소서.

어떻게 부처님들 정각 이루고

어떻게 여래께서 법륜 굴리며

선서(善逝)께서 열반에 드시던 일

대중들이 들으면 마음 기쁘리.

부처님 대법왕(大法王)을 뵈온 이거나

친근하면 착한 뿌리 증장하는 일

저러한 여러 공덕을 말씀하소서,

중생들이 뵈온 뒤에 무엇 얻는지.

만일 누가 여래 이름 얻어 듣거나

부처님 계실 때나 열반한 뒤나

저 복의 창고에 깊은 믿음 내는 이에겐

어떤 이익 있는지 말씀하소서.

(2) 덕을 찬탄하고 법을 청하다

이 모든 보살들이 모두 합장코

여래와 당신과 나 쳐다보오니

바다같이 깊은 공덕 넓고 큰 경계

중생 교화하는 이여, 말씀하소서.

바라건대 인연이나 또는 비유로

묘한 법과 맞는 뜻을 연설하소서.

중생들이 들으면 큰 마음 내어

의심 끊고 지혜 맑아 허공 같으리.

온 국토에 가득한 여러 부처님

훌륭하게 장엄한 몸 나타내듯이

묘한 음성 인연이나 혹은 비유로

저와 같이 부처님의 보리를 보여 주소서.

시방 세계 백천만 국토에서도

억 나유타 한량없는 오랜 겁에도

지금에 여기 모인 보살 대중은

어디서도 만나 보기 어려우리라.

이러한 모든 보살 공경하옵고

미묘하고 깊은 이치 갈망하오니

청정하온 마음으로 연설하소서

여래의 출현하는 광대한 법문.

三, 보현보살이 법을 설하다

1, 여래가 출현하는 법을 답하다

(1) 여래는 열 가지 한량없는 아승지 일로서 출현한다

그 때 보현보살 마하살이 여래성기묘덕보살과 여러 보살 대중에게 말하였다.

□불자여, 이것은 헤아릴 수 없나니, 이른바 여래. 응공. 정등각께서는 한량없는 법으로써 출현하시느니라. 왜냐하면, 한 가지 인연이나 한 가지 사실로써 여래가 출현하여 성취하는 것이 아니고, 열 가지 한량없는 백천 아승지 일로써 성취하시느니라.

무엇이 열이냐. 이른바 과거에 한량없이 일체 중생을 거두어 주려는 보리심으로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 청정하고 훌륭한 뜻으로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 일체 중생을 구호하려는 대자대비로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 계속하는 행과 원으로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 복덕을 닦으면서 싫어할 줄 모르는 마음으로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 부처님께 공양하고 중생을 교화함으로 이루는 연고며, 과거에 한량없는 지혜와 방편과 청정한 도로써 이루는 연고며, 과거에 한량없이 청정한 공덕장으로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 장엄한 도의 지혜로 이루는 연고며, 과거에 한량없이 통달한 법과 이치로 이루는 연고니라.

불자여, 이와 같이 한량없는 아승지 법문이 원만하여서 여래를 이루느니라.

(2) 여래가 출현하는 열 가지 비유

가, 三천대천 세계는 한량없는 인연과 한량없는 사실로 이              루어진다

불자여, 비유컨대 삼천 대천 세계가 한 인연이나 한 사실로써 이루어지는 것이 아니고 한량없는 인연과 한량없는 사실로써 이루어 지나니, 이른바 큰 구름을 일으켜서 큰 비를 내리거든, 네가지 바람 둘레[風輪]가 서로 계속하여 의지가 되느니라.

네 가지는 무엇인가. 하나는 능히 지님이니 큰 물을 지니는 까닭이요, 둘은 능히 소멸함이니 큰 물을 소멸하는 까닭이요, 셋은 건설함이니 모든 처소를 건설함이요, 넷은 장엄함이니 장엄하여 퍼뜨림이 다 교묘한 까닭이니라.

이런 것이 모두 중생들의 함께업[共業]과 보살들의 착한 뿌리로 일으키는 것인데, 그 가운데서 일체 중생으로 하여금 각각 마땅한 대로 받아서 사용하게 하느니라.

불자여, 이러한 한량없는 인연으로 삼천 대천 세계를 이루거니와 법의 성품이 이와 같아서, 내는 이도 없고 짓는 이도 없고 아는 이도 없으며, 이루는 것도 없지마는 그러나 저 세계가 성취되느니라.

여래가 출현함도 그와 같아서 한 인연이나 한 사실로써 성취하는 것이 아니고 한량없는 인연과 한량없는 사실로써 성취하나니, 이른바 과거에 부처님 계신 데서 큰 법의 구름과 비를 듣고 받아 지니었으므로, 능히 여래의 네 가지 큰 지혜 바람 둘레를 일으키나니 무엇이 넷이냐. 하나는 기억하고 잊어버리지 않는 다라니의 큰 지혜 바람 둘레니, 모든 여래의 큰 법 구름과 비를 능히 지니는 연고요, 둘은 그치[止]고 관찰[觀]함을 내는 큰 지혜 바람 둘레니, 일체 번뇌를 능히 소멸하는 연고요, 셋은 교묘하게 회향하는 큰 지혜 바람 둘레니, 모든 착한 뿌리를 능히 성취하는 연고요, 넷은 때를 여의는 차별한 장엄을 내는 큰 지혜 바람 둘레니, 과거에 교화한 일체 중생으로 하여금 착한 뿌리가 청정하여 여래의 새지 않는[無漏] 착한 뿌리의 힘을 성취케 하는 연고니라, 여래가 이와 같이 하여 다 옳게 깨달음을 성취하거니와, 법의 성품이 으레 그런 것이고 내는 이도 없고 짓는 이도 없지마는 성취되는 것이니라.

불자여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 첫째 모양이니, 보살 마하살은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

나, 三천대천 세계가 이루어질 때 큰 구름에서 비를 퍼붓는              다

또 불자여, 비유컨데 삼천 대천 세계가 이루어지려 할 적에 큰 구름에서 퍼붓는 비를 억수장마라 하나니, 온갖 처소에서 받을 수도 없고 지닐 수도 없거니와, 오직 대천 세계가 이루어지려는 때는 제할 것이니라. 불자여, 여래. 응공. 정등각도 그와 같아서 큰 법 구름을 일으키고 큰 법비를 내리는 것을 이름하여 여래의 출현을 성취한다 하느니라.

일체 二승의 좁은 마음으로는 받을 수도 없고 지닐 수도 없거니와 오직 대보살들의 마음으로 서로 계속하는 힘은 제할 것이니라.

불자여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 둘째 모양이니 보살 마하살은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

다, 중생들의 업의 힘으로 큰 구름에서 비가 내린다

또 불자여, 비유컨대 중생들의 업의 힘으로 큰 구름에서 비가 내려도 어디로부터 온 데도 없고 가도 이를 데가 없나니, 여래. 응공. 정등각도 그와 같아서 모든 보살의 착한 뿌리의 힘으로 큰 법 구름을 일으키고 큰 법비를 내리지마는 어디로부터 온 데도 없고 가서 이를 데도 없느니라.

불자여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 셋째 모양이니 보살 마하살은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

라, 큰 구름에서 비가 내릴 때 중생들은 그 수효를 아는 이              가 없다

또 불자여, 비유컨대 큰 구름에서 큰 비를 내리는 것을 대천 세계의 일체 중생들은 그 수효를 아는 이가 없으며, 그 수효를 계산하려면 한갖 발광할 뿐이거니와, 오직 대천 세계의 주인인 마혜수라(摩醯首羅)는 과거에 닦은 착한 뿌리의 힘으로 내지 한 방울까지라도 분명히 아느니라. 불자여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 큰 법 구름을 일으키고 큰 법비를 내리는 것을 일체 중생과 성문과 독각은 알지 못하는 것이며, 헤아리고자 하면 마음이 어지러우려니와, 오직 일체 세간의 주인인 보살 마하살은 제할 것이니 과거에 닦은 깨달은 지혜의 힘으로 내지 한 글자 한 구절까지라도 중생의 마음에 들어가 분명히 알지 못할 것이 없느니라.

불자여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 넷째 모양이니 보살 마하살은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

마, 큰 구름에서 큰 비를 내릴 때 □능히 소멸함□이라 한다

또 불자여, 비유컨대 큰 구름이 큰 비를 내릴 적에 큰 구름 비가 있어 이름을 능히 멸함이라 하나니 능히 화재를 멸하며, 큰 구름 비가 있어 이름을 능히 일으킴이라 하나니 큰 물을 일으키며, 큰 구름 비가 있어 이름을 능히 멈춤이라 하나니 큰 물을 멈추며, 큰 구름 비가 있어 이름을 능히 이룸이라 하나니 온갖 마니 보배를 이루며, 큰 구름 비가 있어 이름을 능히 분별함이라 하나니 삼천 대천 세계를 분별하느니라.

불자여, 여래의 출현도 그와 같아서 큰 법 구름을 일으키고 큰 법비를 내리는데, 큰 법비가 있어 이름을 능히 멸함이라 하나니 일체 중생의 번뇌를 멸하며, 큰 법비가 있어 이름을 능히 일으킴이라 하나니 일체 중생의 착한 뿌리를 일으키며, 큰 법비가 있어 이름을 능히 멈춤이라 하나니 일체 중생의 볼 때의 의혹[見惑]을 멈추며, 큰 법비가 있어 이름을 능히 이룸이라 하나니 일체 지혜의 법보를 이루며, 큰 법비가 있어 이름을 능히 분별함이라 하나니 일체 중생의 좋아하는 마음을 분별하느니라.

불자여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 다섯째 모양이니 보살 마하살은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

바, 큰 구름에서 큰 비를 내릴 때 장소에 따라 차별하다

또 불자여, 비유컨대 큰 구름에서 한결같은 맛의 비를 내리어도 그 비 내릴 데를 따라서 한량없이 차별하나니 여래의 출현함도 그와 같아서 크게 불쌍히 여기는 한결같은 맛의 법 물을 내리어도 마땅한 대로 법을 말함이 한량없이 차별하니라.

불자여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 여섯째 모양이니 보살 마하살은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

사, 삼천 대천 세계가 이루어질 때 차례대로 이루어진다

또 불자여, 비유컨대 삼천 대천 세계가 처음 이루어질 적에 먼저 형상 세계[色界]의 하늘 궁전을 이루고 다음에 욕심 세계[欲界]의 하늘 궁전을 이루고 그 다음에 사람과 다른 중생의 거처할 처소를 이루느니라. 불자여, 여래의 출현함도 그와 같아서 먼저 보살의 행과 지혜를 일으키고 다음에 연각의 행과 지혜를 일으키고 다음에 성문의 착한 뿌리의 행과 지혜를 일으키고 나중에 다른 중생들의 함이 있는 착한 뿌리의 행과 지혜를 일으키나니, 불자여, 마치 큰 구름이 한결같은 맛의 비를 내릴 적에 중생들의 착한 뿌리가 다름을 따르는 연고로 일으키는 궁전이 가지각색으로 같지 않은 것처럼, 여래의 크게 자비한 한결같은 맛의 법비도 중생의 그릇을 따라서 차별이 있느니라.

불자여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 일곱째 모양이니 보살 마하살은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

아, 세계가 이루어질 때 큰 물이 가득 찬다

또 불자여, 비유컨대 세계가 처음 이루어질 적에 큰 물이 생겨 삼천 대천 세계에 가득하고 큰 연화가 나나니 이름이 여래출현공덕보장엄(如來出現功德寶莊嚴)이라, 물 위에 가득 덮이어 빛이 시방의 모든 세계에 비추거든 그 때 마혜수라 정거천(淨居天)들이 이 연화를 보고는 이 겁에 그러한 부처님이 세상에 나실 것을 결정코 아느니라.

불자여, 그 때에 그 가운데 바람 둘레가 일어나니 이름은 매우 깨끗한 광명이라, 형상 세계의 여러 하늘 궁전을 이루느니라. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 깨끗한 빛 장엄이라, 욕심 세계의 여러 하늘 궁전을 이루느니라. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 견고하고 빽빽하여 깨뜨릴 수 없음이라, 큰 철위산(鐵圍山)·작은 철위산·금강산을 이루느니라. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 훌륭하고 높음이라, 수미산을 이루느니라. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 흔들리지 않음이라, 열 가지 큰 산을 이루나니 무엇이 열인가. 거타라(□陀羅)산·선인산·복마(伏魔)산·큰 복마산·지쌍(持雙)산·니민다라산(尼民陀羅)·목진인타산·마하 목진인타산·향산·설산이니라. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 편안히 머무름이라, 땅덩이를 이루느니라. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 장엄이라, 땅에 있는 하늘 궁전. 용의 궁전. 건달바 궁전을 이루느니라. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 무진장이라, 삼천 대천 세계의 모든 바다를 이루느니라. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 보광명장(普光明藏)이라, 삼천 대천 세계의 모든 마니 보배를 이루느니라. 또 바람 둘레가 일어나니 이름은 굳은 뿌리라, 모든 여의수(如意樹)를 이루느니라. 불자여, 큰 구름에서 내리는 한결같은 물이 분별이 없지마는 중생의 착한 뿌리가 같지 아니하므로 바람 둘레가 같지 않고 바람 둘레가 차별하므로 세계가 차별하니라.

불자여, 여래의 출현함도 그와 같아서 모든 착한 뿌리의 공덕을 구족하고 위가 없는 큰 지혜 광명을 놓으니 이름이 여래의 종성을 끊지 않는 부사의한 지혜라, 시방 모든 세계에 두루 비추며 보살들에게 모든 여래의 정수리에 물 붓는 수기를 주되 마땅히 바른 깨달음을 이루어 세상에 출현하리라 하느니라.

불자여, 여래가 출현하는 데 또 위가 없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 청정하여 때를 여윔이라, 여래의 새지 않고[無漏] 다하지 않는 지혜를 이루느니라. 또 위가 없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 널리 비춤이라, 여래가 법계에 두루 들어가는 부사의한 지혜를 이루느니라. 또 위가 없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 부처의 종성을 지님이라, 여래의 흔들리지 않는 힘을 이루느니라. 또 위가 없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 멀리 뛰어나 깨뜨릴 수 없음이라, 여래의 두려움 없고 깨뜨릴 수 없는 지혜를 이루느니라. 또 위가 없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 온갖 신통이라, 여래의 함께 하지 않는 법인 온갖 지혜의 지혜를 이루느니라. 또 위가 없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 변화를 냄이라, 여래께서 보고 듣고 친근하여 생긴 착한 뿌리를 잃어버리지 않게 하는 지혜를 이루느니라.

또 위가 없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 널리 따라줌이라, 여래의 그지없는 복덕과 지혜의 몸을 이루어 일체 중생을 위하여 이익을 짓게 하느니라. 또 위가 없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름은 끝까지 할 수 없음이라, 여래의 매우 깊은 묘한 지혜를 이루고 간 데마다 깨우치어 三보의 종자가 영원히 끊기지 않게 하느니라. 또 위가 없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름이 가지각색 장엄이라, 여래의 상호로 장엄한 몸을 이루어 일체 중생을 모두 환희케 하느니라. 또 위가 없는 큰 지혜 광명이 있으니 이름이 깨뜨릴 수 없음이라, 여래의 법계와 허공계와 같이 훌륭한 수명을 이루어 다함이 없게 하느니라.

불자여, 여래의 크게 자비하신 한결같은 맛의 물은 분별이 없지마는, 중생들의 욕망이 같지 않고 근성이 각각 다르므로 가지가지 큰 지혜인 바람 둘레를 일으켜 보살들로 하여금 여래의 출현하는 법을 이루게 하느니라. 불자여, 일체 여래의 동일한 성품인 큰 지혜 바퀴에서 가지가지 지혜 광명을 내느니라.

불자여, 그대들은 이렇게 알라. 여래의 한 해탈맛[解脫味]에서 한량없고 헤아릴 수 없는 갖가지 공덕을 내는 것을 중생들이 생각하기를 이것은 여래의 신통한 힘으로 짓는 것이라 하거니와, 불자여, 이것은 여래의 신통한 힘으로 짓는 것이 아니니라. 불자여, 내지 한 보살이라도 부처님 계신 데서 착한 뿌리를 심지 않고서 여래의 일부분 지혜라도 얻는다는 것은 그럴 리가 없고, 다만 부처님들의 위엄과 공덕의 힘으로써 중생들로 하여금 부처 공덕을 갖추게 하지마는 여래는 분별이 없어서 이름도 없고 깨뜨림도 없고 지을 이도 없고 지을 법도 없느니라.

불자여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 여덟째 모양이니 보살 마하살은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

자, 허공을 의지하여 풍륜(風輪)이 있고 수륜(水輪)이 있다

또 불자여, 마치 허공을 의지하여 네 가지 바람 둘레를 일으켜서 물 둘레[水輪]을 지니게 함과 같느니라. 무엇을 네 가지라 하는가. 하나는 편안히 머무름이요, 둘은 항상 머무름이요, 셋은 끝까지 이름이요, 넷은 견고함이니, 이 네 바람 둘레는 물 둘레를 지니고, 물 둘레는 땅 덩이를 지니어 흩어지지 않게 하느니라. 그러므로 땅 둘레는 물 둘레를 의지하고 물 둘레는 바람 둘레를 의지하고 바람 둘레는 허공을 의지하고 허공은 의지한 데가 없다 하나니, 비록 의지한 데가 없으나 삼천 대천 세계로 하여금 능히 머물게 하느니라.

불자여, 여래의 출현함도 그와 같아서 걸림 없는 지혜 광명을 의지하여 부처님의 네 가지 큰 지혜 바람 둘레를 일으켜서 일체 중생의 착한 뿌리를 지니게 하나니, 무엇이 넷인가. 이른바 중생들을 모두 거두어 주어 모두 환희케 하는 큰 지혜 바람 둘레와, 바른 법을 세워서 중생들로 사랑을 내게 하는 큰 지혜 바람 둘레와, 일체 중생의 착한 뿌리를 수호하는 큰 지혜 바람 둘레와, 모든 방편을 갖추어 새지 않는 세계를 통달하는 큰 지혜 바람 둘레 등 넷이니라.

불자여, 부처님 세존들은 크게 인자함으로 일체 중생을 구호하고 크게 불쌍히 여김으로 일체 중생을 해탈케 하고 대자대비로 두루 이익케 하느니라. 그러나 대자대비는 큰 교묘한 방편을 의지하고 큰 교묘한 방편은 여래의 출현함을 의지하고 여래의 출현은 걸림 없는 지혜 광명을 의지하고 걸림 없는 지혜 광명은 의지한 데가 없느니라.

불자여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 아홉째 모양이니 보살 마하살은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

차, 三천대천 세계가 이루어지고는 한량없는 중생을 이익케              한다

또 불자여, 비유컨대 삼천 대천 세계가 이미 성취하고는 한량없는 가지가지 중생을 이익케 하나니, 이른바 물의 중생은 물의 이익을 얻고 육지 중생은 땅의 이익을 얻고 궁전 중생은 궁전의 이익을 얻고 허공 중생은 허공의 이익을 얻음이니라.

여래의 출현함도 그와 같아서 가지가지로 한량없는 중생을 이익케 하나니, 이른바 부처를 보고 환희하는 이는 환희하는 이익을 얻고, 깨끗한 계율에 머무르는 이는 깨끗한 계율의 이익을 얻고, 모든 선정과 한량없는 데 머무는 이는 성인이 출세하는 큰 신통의 이익을 얻고, 법문의 광명에 머무는 이는 인과 과보가 무너지지 않는 이익을 얻고, 아무 것도 없는 광명에 머무는 이는 온갖 법이 무너지지 않는 이익을 얻느니라. 그러므로 말하기를 여래의 출현함은 한량없는 일체 중생을 이익케 한다 하느니라.

불자여, 이것이 여래·응공·정등각이 출현하는 열째 모양이니 보살 마하살은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

(3) 여래 출현을 알면 모든 것을 안다

불자여, 보살 마하살이 여래의 출현함을 알면 곧 한량없음을 아나니, 한량없는 행을 성취함을 아는 연고니라. 곧 광대함을 아나니 시방에 두루함을 아는 연고니라. 곧 오고 감이 없음을 아나니 나고 머물고 사라짐을 여읜 줄을 아는 연고니라. 곧 행함도 없고 행할 바도 없음을 아나니, 마음과 뜻과 인식을 여읨을 아는 연고니라. 곧 몸이 없음을 아나니 허공과 같음을 아는 연고니라. 곧 평등함을 아나니, 일체 중생이 다 <나>가 없음을 아는 연고니라.

곧 다함이 없음을 아나니 일체 세계에 두루하여 다하는 일이 없음을 아는 연고니라. 곧 물러감이 없음을 아나니 오는 세상이 끝나도록 끊임이 없음을 아는 연고니라. 곧 무너짐이 없음을 아나니 여래의 지혜는 상대가 없음을 아는 연고니라. 곧 둘이 없음을 아나니 평등하게 함이 없음을 살필 줄 아는 연고니라. 곧 일체 중생이 모두 이익 없음을 아나니 본래 서원을 회향하여 자유자재하게 만족한 연고니라.□

(4) 게송으로 거듭 설하다

가, 여래 출현하는 법은 깊이 헤아리기 어려움을 말하다

그 때 보현보살 마하살이 이 뜻을 다시 펴려고 게송을 말하였다.

열 가지 힘 크신 영웅 위가 없으며

허공처럼 견줄 이가 없이 같으사

경계가 넓고 커서 측량 못하니

공덕이 제일이고 세간을 초월.

열 가지 힘 공덕은 한량이 없어

마음으로 생각해도 못미치나니

사람 중의 사자의 한 가지 법문

중생들이 억 겁에도 알지 못하고

시방 국토 부수어 만든 티끌은

계산하여 그 수효 알 수 있지만

여래의 한 털 끝에 있는 공덕은

천 만 겁에 말하여도 다 할 수 없고

어떤 사람 자를 들고 허공 재는데

다른 이는 따라가며 수효 세어도

허공의 끝난 데는 찾을 수 없어

여래의 저 경계도 그와 같나니

말하자면 어떤 이가 잠깐 동안에

세 세상 중생 마음 안다 하여도

중생 수효 같은 겁을 지내면서도

부처의 찰나 성품 알지 못하며

법계가 일체 것에 두루했지만

그를 보고 일체라고 할 수 없나니

열 가지 힘 경계도 그와 같아서

일체에 두루하나 일체 아니며

진여는 허망 떠나 항상 고요해

생멸하는 일이 없이 두루했나니

부처님의 경계도 그와 같아서

성품이 평등하여 증감 없으며

실제(實際)라도 진실한 짬이 아니며

세 세상 두루하나 두루 아니니

길잡이[導師]의 경계도 그와 같아서

세 세상에 두루하여 걸림이 없고

법의 성품 지음 없고 변치도 않아

허공이 본래 청정함과 같나니

부처 성품 청정함도 그와 같아서

본 성품도 아니고 유무(有無) 여의어

법의 성품 언론에 있지 않나니

말 없고 말을 떠나 항상 고요해

열 가지 힘 경계 성품 그와 같아서

일체의 글과 말로 분별 못하고

법의 성품 적멸한 줄 분명히 아나

허공에 나는 새의 자취 없는 듯

본 서원의 힘으로 육신 나투니

여래의 신통 변화 이제 보도다.

나, 설할 것을 허락하다

누구나 부처 경계 알고자 하면

그 뜻을 깨끗하기 허공과 같이

망상과 모든 집착 멀리 여의고

마음의 향하는 곳 걸림 없도록

그러므로 불자들은 잘 들으시오

작은 비유로 부처님 경계 밝히고

열 가지 힘 공덕을 측량 못하나

중생을 깨우치려 조금 말하리.

길잡이의 나타내신 몸의 업이나

말의 업과 마음의 업 모든 경계와

묘한 법륜 굴리고 열반에 드는

일체의 착한 뿌리 이제 말하리.

다, 대천세계가 일어난 것을 말하다

세계가 처음으로 생겨날 적에

한 가지 인연으로 된 것 아니요

한량없는 방편과 인연으로써

이 삼천 대천 세계 이루었나니

여래의 출현함도 그와 같아서

한량없는 공덕으로 이룬 것이니

세계 티끌 같은 마음 안다 하여도

十력의 생긴 인연 측량 못하리.

맨 처음에 큰 구름이 비를 퍼부어

네 가지 큰 바람 둘레 일으키듯이

중생의 착한 뿌리와 보살 힘으로

이 대천 세계 생겨 머물렀나니

十력의 법 구름도 그와 같아서

지혜의 바람 둘레와 청정한 뜻을 일으켜

옛적에 회향하온 여러 중생을

인도하여 위 없는 과(果) 이루게 하고

라, 남은 아홉 가지 비유를 말하다

퍼붓듯이 내리는 억수장마 비

어디에도 받아 둘 처소 없건만

대천 세계 이루어지려 할 때의

맑은 허공 큰 바람 제할 것이니

여래의 출현함도 그와 같아서

법비를 널리 내려 법계에 가득

용렬한 소견으로 못 지니지만

청정하고 광대한 맘 제할지니라.

허공에서 큰 비를 퍼부을 적에

부터 온 데도 없고 간 데도 없고

짓는 이도 받는 이도 다 없지마는

자연히 저러하게 흡족하나니

열 가지 힘 법비도 그와 같아서

오고 가는 일 없고 지음도 없고

본래 행이 원인 되어 보살 힘으로

큰 맘 가진 모든 사람 받아 듣나니

허공의 구름에서 내리는 큰 비

아무도 빗방울을 셀 수 없지만

삼천 세계 자재천왕 제할 것이니

공덕 힘을 갖추어 모두 다 알고

잘 가신 이[善逝] 법비도 그와 같아서

모든 중생 헤아리지 못하지마는

세상에 자재한 이 제할 것이니

손바닥에 있는 보배 보는 듯하네.

허공의 구름에서 내리는 큰 비

없애고 일으키고 끊기도 하여

여러 가지 귀중한 보배 이루고

삼천 세계 있는 것 다 분별하니

열 가지 힘 법비도 그와 같아서

혹(惑) 없애고 선(善) 일으켜 소견 끊어서

여러 가지 지혜 보배 이루게 하고

중생들의 마음을 다 분별하네.

공중에서 내리는 비 한 맛이지만

비로 적실 것 따라 같지 않나니

비의 성품 분별이 있지 않으나

사물이 다르므로 그러하니라.

여래 법비 같지도 다르지도 않아

평등하고 고요하여 분별 없지만

교화할 바 갖가지 다름을 따라

자연히 이와 같이 그지없도다.

비유하면 세계가 처음 이룰 때

형상 세계 하늘·궁전·먼저 생기고

다음에 욕심 하늘 다음에 인간

건달바의 궁전은 나중 이루어

여래의 출현함도 그와 같아서

그지없는 보살행 먼저 이루고

고요함을 즐기는 연각이 다음

그 다음은 성문들 나중에 중생.

하늘들이 연꽃 상서 처음 보고서

부처님 나시리라 환희하더니

물 인연 바람의 힘 세간 생기며

궁전과 산과 강이 모두 생기고

여래의 지난 세상 착한 광명이

보살 근기 분별하여 수기를 주고

지혜의 바람 둘레 모두 청정해

제각기 부처님 법 열어 보이네.

나무 숲은 땅 덩이를 의지해 있고

땅은 물을 의지해 안 무너지며

물은 바람 의지하고 바람은 허공 의지해

그렇지만 허공은 의지 없나니

모든 불법 자비를 의지하였고

자비는 좋은 방편 의지해 있고

방편은 지(智)를 의지, 지는 혜(慧)를 의지해

걸림 없는 혜신(慧身)은 의지가 없어.

비유컨대 세계가 이룬 뒤에는

여러 종류 중생들 이익 얻나니

땅과 물과 허공에 사는 것들과

두 발·네 발 가진 중생 모두들 이익.

법왕의 출현함도 그와 같아서

여러 종류 중생들 이익 얻나니

보는 이나 듣는 이. 친근하는 이

모두 다 번뇌 의혹 소멸케 하네.

마, 여래 출현의 다함 없음을 맺다

여래 출현하는 법 그지없거늘

세간은 미혹하여 알지 못하니

모든 중생을 깨우치려고

비유할 수 없는데 비유 말한다.

2, 여래의 신업(身業)을 답하다

(1) 여래의 신업을 총히 밝히다

□불자여, 보살 마하살들이 마땅히 어떻게 여래·응공·정등각의 몸을 보아야 하는가.

불자여, 보살 마하살들이 마땅히 한량없는 곳에서 여래의 몸을 보아야 하느니라. 왜냐 하면 보살 마하살들은 한 법이나 한 일이나 한 몸이나 한 국토나 한 중생에서 여래를 볼 것이 아니고, 모든 곳에 두루하여 여래를 보아야 하느니라.

(2) 여래 신업의 열 가지 비유

가, 허공은 모든 물질과 물질아닌 곳에 두루 이른다

불자여, 마치 허공이 모든 물질과 물질 아닌 곳에 두루 이르지마는, 이르는 것도 아니고 이르지 않는 것도 아니니, 왜냐 하면, 허공은 몸이 없는 연고니라.

여래의 몸도 그와 같아서 모든 곳에 두루하고 모든 중생에 두루하고 모든 법에 두루하고 모든 국토에 두루하지마는, 이르는 것도 아니고 이르지 않는 것도 아니니, 왜냐 하면, 여래의 몸은 몸이 없는 연고니라. 그러나 중생을 위하여서 그 몸을 나타내느니라.

불자여, 이것이 여래의 몸의 첫째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 하느니라.

나, 허공은 형상이 아니나 모든 형상을 능히 나타낸다

또 불자여, 마치 허공이 넓고 형상이 아니지마는, 모든 형상을 능히 나타내면서도 허공은 분별도 없고 희롱의 말도 없느니라. 여래의 몸도 그와 같아서 지혜의 광명이 널리 비춤으로써 일체 중생으로 하여금 세간과 출세간의 모든 착한 뿌리의 업을 성취케 하면서도 여래의 몸은 분별도 없고 희롱의 말도 없나니, 왜냐 하면, 본래부터 모든 집착과 모든 희롱의 말을 아주 끊은 연고니라.

불자여, 이것이 여래의 몸의 둘째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 하느니라.

다, 해가 뜨면 염부제의 한량없는 중생이 이익을 얻는다

또 불자여, 마치 해가 뜨면 염부제의 한량없는 중생이 이익을 얻나니, 이른바 어둠을 깨뜨려 밝게 하고 젖은 것을 마르게 하며 초목을 나서 자라게 하고 곡식을 성숙케 하며, 허공을 환히 트이게 하고 연꽃을 피게 하며, 다니는 이는 길을 보고 집에 있는 이는 일을 하게 하나니, 무슨 까닭이냐. 해가 한량없는 광명을 내는 연고니라.

불자여, 여래의 지혜 해도 그와 같아서 한량없는 일로 중생을 이익케 하나니, 이른바 나쁜 짓을 없애고 착한 일을 내며 어리석음을 깨뜨리고 지혜 있게 하며, 크게 인자하므로 구호하고 크게 슬피 여김으로 해탈케 하며, 뿌리와 힘과 깨달음을 늘게 하여 깊은 신심을 내고 흐린 마음을 여의게 하며, 보고 들어서 원인과 결과를 깨뜨리지 않게 하며, 하늘 눈을 얻어서 죽고 나는 곳을 보게 하고 마음이 장애가 없어 착한 뿌리를 무너뜨리지 않게 하며, 지혜를 닦아 밝혀서 깨달음의 꽃을 피게 하고 마음을 내어 본래의 행을 성취케 하나니, 무슨 까닭이냐. 여래의 광대한 지혜 해가 한량없는 광명을 놓아 널리 비추는 연고니라.

불자여, 이것이 여래의 몸의 셋째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 하느니라

라, 해가 뜨면 먼저 수미산의 모든 산들을 비춘다

또 불자여, 마치 해가 뜨면 염부제에서 먼저 수미산들의 여러 큰 산에 비치고 다음에 흑산에 비치고 그 다음에 높은 언덕에 비치고 나중에 모든 땅에 비치거니와, 해가 생각하기를 내가 먼저 여기 비추고 뒤에 저기 비추리라 하지 않지마는, 산과 땅이 높고 낮은 데가 있으므로 비추기가 먼저 하고 뒤에 하는 것이니라.

여래·응공·정등각도 그와 같아서 그지없는 법계의 지혜 해를 성취하고 걸림 없는 지혜 광명을 항상 놓을 적에 먼저 보살 마하살의 큰 산에 비추고 다음에 연각에게 비추고 다음에 성문에 비추고, 그 다음에 착한 뿌리가 결정된 중생에게 비추되, 그 마음 그릇을 따라 넓고 큰 지혜를 보인 뒤에 일체 중생에게 두루 비추며, 내지 잘못 결정된 이에게도 미치어 미래에 이익할 인연을 지어 성취케 하지마는, 여래의 지혜 해가 생각하기를 내가 먼저 보살의 크게 수행하는 이에게 비추고, 내지 나중에 잘못 결정된 중생에게 비추리라 하지 않고, 다만 광명을 놓아 평등하게 두루 비추어 걸림도 없고 막힘도 없고 분별함도 없느니라.

불자여, 마치 해와 달이 때를 따라 나타나서 큰 산과 깊은 골짜기에 사사로움이 없이 비추는 것 같이 여래의 지혜도 그와 같아서 온갖 것에 두루 비추고 분별함이 없지마는, 중생들의 근성과 욕망이 같지 아니하므로 지혜의 광명도 가지가지로 다른 것이니라.

불자여, 이것이 여래의 몸의 넷째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 하느니라.

마, 해가 뜨는 것을 소경은 보지 못한다

또 불자여, 마치 해가 뜨는 것을 배 안의 소경[生盲]인 중생은 눈이 없으므로 일찍 보지 못하였느니라. 비록 보지는 못하였으나 햇빛의 이익을 받나니, 왜냐 하면 이것을 인하여 낮과 밤의 시간을 알고 가지가지 음식과 의복을 수용(受用)하여 몸을 조화롭게 하고 여러 근심을 여의는 연고니라.

여래의 지혜 해도 그와 같아서 믿음이 없고 이해가 없고 계율을 파하고 바른 소견이 없고 잘못되게 살아가는 배 안의 소경의 종류들은 믿는 눈이 없으므로 부처님들의 지혜 해를 보지 못하느니라. 비록 부처님의 지혜 해를 보지는 못하나 또한 지혜 해의 이익을 받나니, 왜냐 하면 부처의 위력으로써 저 중생들의 가진 몸의 고통과 모든 번뇌와 미래에 괴롬이 될 원인을 모두 소멸하는 연고니라.

불자여, 여래에게 광명이 있으니 이름은 모든 공덕을 모아 쌓음이요, 또 광명이 있으니 이름은 온갖 것을 두루 비춤이요, 또 광명이 있으니 이름은 청정하고 자유롭게 비춤이요, 또 광명이 있으니 이름은 크고 묘한 음성을 냄이요, 또 광명이 있으니 이름은 여러 말하는 법을 두루 알아서 다른 이를 기쁘게 함이요, 또 광명이 있으니 이름은 모든 의심을 아주 끊어 자유자재한 경계를 나타냄이요, 또 광명이 있으니 이름은 머무름이 없는 지혜[無住智]로 자유롭게 두루 비춤이요, 또 광명이 있으니 이름은 모든 희롱 거리를 아주 끊은 자유자재한 지혜요, 또 광명이 있으니 이름은 마땅한 대로 묘한 음성을 냄이요, 또 광명이 있으니 이름은 청정하고 자유로운 음성을 내어 국토를 장엄하고 중생을 성숙함이니라.

불자여, 여래의 낱낱 털구멍에서 이러한 一천 가지 광명을 내어서, 五백 광명으로는 하방에 두루 비추고 五백 광명으로는 상방 가지가지 세계의 가지가지 부처님 처소에 있는 보살 대중에게 비추느니라.

그 보살들이 이 광명을 보고는 한꺼번에 여래의 경계를 얻어 열 머리·열 눈·열 귀·열 코·열 혀·열 몸·열 손·열 발·열 지위·열 지혜가 청정하고, 저 보살들의 먼저 성취한 모든 처(處)와 모든 지위도 이 광명을 보고 더욱 청정하여지며 모든 착한 뿌리가 모두 성숙하여 온갖 지혜에 나아가고, 二승에 머문 이는 모든 때를 소멸하고, 그 외의 한 부분인 배 안의 소경인 중생도 몸이 쾌락하고 마음도 청정하며 부드럽고 조복되어 지혜를 닦게 되며, 지옥·아귀·축생의 길에 있는 중생들도 즐거움을 얻고 고통에서 해탈하며, 목숨이 마치면 모두 하늘과 인간에 나느니라.

불자여, 저 중생들은 무슨 인연과 무슨 신통한 힘으로 여기에 와서 나는지를 알지 못하고, 저 배안의 소경은 생각하기를 □내가 범천이라. 범천의 변화함이라□하느니라. 그 때 여래는 두루 자재하는 삼매에 머물러서 六十 가지 묘한 음성을 내어 말씀하기를 □너희들은 범천도 아니고 범천의 변화한 것도 아니며 제석천왕이나 호세 四천왕이 지은 것도 아니고, 다 여래의 위엄과 신통의 힘이니라□ 하느니라.

저 중생들이 이 말을 듣고는 부처님의 신통하신 힘으로 지난 세상의 일을 알고 즐거워하며 마음이 즐거우므로 저절로 우담바라꽃 구름·향 구름·음악 구름·옷 구름·일산 구름·당기 구름·번기 구름·가루향 구름·보배 구름·사자당기 반달누각 구름·노래 찬탄 구름·가지각색 장엄 구름을 내어 존경하는 마음으로 여래께 공양하느니라. 왜냐 하면 이 중생들이 깨끗한 눈을 얻은 연고로 여래께서 저에게 아뇩다라삼먁삼보리 수기를 주느니라. 불자여, 여래의 지혜 해는 이렇게 배안의 소경인 중생을 이익케 하여 착한 뿌리를 얻어 구족히 성숙케 하느니라.

불자여, 이것이 여래의 몸의 다섯째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 하느니라.

바, 달에는 네 가지의 특별한 법이 있다

또 불자여, 비유컨대 달에는 네 가지 기특한 전에 없는 법이 있으니, 무엇이 넷이냐. 하나는 모든 별의 광명을 가림이요, 둘은 때를 따라서 찼다 기울었다 함이요, 셋은 염부제의 맑은 물 속에는 모두 그림자가 나타남이요, 넷은 모든 보는 이가 자기의 눈 앞에 있다 하지마는, 달은 분별도 없고 희롱의 말도 없느니라.

불자여, 여래의 몸의 달도 그와 같아서 네 가지 기특한 전에 없는 법이 있나니,무엇이 넷이냐. 이른바 모든 성문과 독각의 배우는 이와 배울 것 없는 중생들을 가리고, 그들에게 마땅한 대로 수명을 보이어 장수하고 단명함이 같지 않지마는 여래의 몸은 증감이 없고, 모든 세계에 있는 마음이 깨끗한 중생의 보리 그릇에는 모두 그림자가 나타나고, 모든 중생으로서 여래를 대하는 이는 모두 자기 앞에 계시다고 하거든, 그들의 좋아함을 따라서 법을 말하며 그들의 지위를 따라서 해탈을 얻게 하며, 교화 받을 만한 이로 하여금 부처의 몸을 보게 하지마는, 여래의 몸은 분별도 없고 희롱의 말도 없으되 지으시는 이익은 모두 끝까지 이르느니라.

불자여, 이것이 여래의 몸의 여섯째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 하느니라.

사, 三천대천 세계의 대범천왕은 몸을 두루 나타낸다

또 불자여, 저 삼천 대천 세계의 대범천왕은 조그만 방편으로써 대천 세계에 몸을 두루 나타내거든 모든 중생들이 각각 범왕이 자기 앞에 있다고 보지마는 이 범천왕은 몸을 나누지도 않고 가지가지 몸도 없느니라. 불자여, 부처님 여래들도 그와 같아서 분별도 없고 희롱의 말도 없고 몸을 나누지도 않고 가지가지 몸도 없지마는, 모든 중생의 좋아함을 따라서 몸을 나타내면서도 여러 몸을 나타낸다는 생각을 하지 않느니라.

불자여, 이것이 여래의 몸의 일곱째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 하느니라.

아, 의사는 여러 가지의 약을 잘 안다

또 불자여, 마치 어떤 의사가 여러 가지 약과 여러 가지 주문을 잘 알며 염부제에 있는 모든 약들을 쓰지 않는 것이 없고, 또 전생의 착한 뿌리의 힘과 크고 밝은 주문의 힘으로써 방편을 삼았으므로 그를 보는 중생들은 모두 병이 쾌차하였느니라. 저 의사가 목숨이 다한 줄을 알고 생각하기를 □내가 죽은 뒤에는 모든 중생이 의지할 데가 없으리니, 내가 이제 방편을 보이리라□ 하고, 이에 약을 만들어 몸에 바르고 주문의 힘으로 부지하여, 죽은 뒤에도 몸이 흩어지지 않고 시들지도 않고 마르지도 않아서 행동이나 보고 들음이 본래와 다르지 아니하며, 병을 치료하면 모두 쾌차하였느니라.

불자여, 여래·응공·정등각인 가장 높은 의사도 그와 같아서, 한량없는 백 천억 나유타 겁 동안에 법약을 수련하여 성취하였고, 모든 방편과 교묘한 주문을 닦아 배운 힘이 모두 저 언덕에 이르렀으며, 일체 중생의 여러 가지 번뇌 병을 능히 소멸하고 목숨도 한량없는 겁까지 살며, 몸이 청정하여 생각함도 없고 작용도 없으면서도 모든 불사를 쉬지 아니하거든, 그를 보는 중생들은 모든 번뇌의 병이 모두 소멸하느니라.

불자여, 이것이 여래의 몸의 여덟째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 하느니라.

자, 큰 바다에는 마니 보배가 있다

또 불자여, 큰 바다에 마니 보배가 있어 이름을 집일체광명비로자나장(集一切光明毘盧遮那藏)이라 하는데, 어떤 중생이나 그 광명이 닿으면 그 빛과 같아지고, 광명을 보는 이는 눈이 청정하여지며, 그 광명이 비추는 데는 안락이라는 마니 보배가 비내려 중생들로 하여금 괴롬을 여의고 화평케 하느니라.

불자여, 여래들의 몸도 그와 같아서 큰 보배 덩이로써 모든 공덕 큰 지혜 장이 되나니, 어떤 중생이나 부처 몸의 보배의 지혜 광명이 닿은 이는 부처님 몸 빛과 같아지고, 그 빛을 보는 이는 법 눈이 청정하여지며, 그 광명이 비추는 곳에는 중생들이 빈궁한 고통을 여의게 되며, 내지 부처 보리의 낙을 구족하느니라. 불자여, 여래의 법신은 분별도 없고 희롱의 말도 없지마는 두루 일체 중생을 위하여 큰 불사를 짓느니라.

불자여, 이것이 여래의 몸의 아홉째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 하느니라.

차, 큰 바다에는 큰 여의주(如意珠) 마니 보배가 있다

또 불자여, 마치 큰 바다에 큰 여의주 마니 보배가 있으니 이름은 일체 세간 장엄장이라. 백만 공덕을 구족하게 성취하였으므로 머무는 곳마다 중생들로 하여금 재앙은 소멸되고 소원이 만족케 하느니라. 그러나 이 여의주 마니 보배는 복이 적은 중생들은 보지 못하느니라.

여래의 몸 여의주 보배도 그와 같아서 일체 중생들로 하여금 환희케 함이라 이름하나니, 만일 그 몸을 보거나 이름을 듣고 공덕을 찬탄하면 생사의 고통을 아주 여의며, 가령 모든 세계의 모든 중생들이 한꺼번에 전일한 마음으로 여래를 보고자 하더라도 모두 보고 소원이 만족하게 되느니라. 불자여, 부처님의 몸은 복이 적은 중생들을 볼 수가 없거니와, 여래의 자유자재한 신통의 힘으로 조복할 수 있는 이는 제할지니, 만일 중생이 부처님 몸을 보면 곧 착한 뿌리를 심어서 마침내 성숙할 것이며 성숙하기 위하여서 여래의 몸을 보게 하느니라.

불자여, 이것이 여래의 몸의 열째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 보아야 하느니라.

(3) 법에 나아가서 총히 맺다

그 마음이 한량없어 시방에 두루한 연고며, 다니는 것이 걸림이 없어서 허공과 같은 연고며, 법계에 널리 들어 가는 연고며, 진실한 경계에 머무는 연고며, 나지도 않고 없어지지도 않는 연고며, 세 세상에 평등하게 머무는 연고며, 모든 분별을 영원히 여읜 연고며, 맨 나중까지의 서원에 머무는 연고며, 일체 세계를 깨끗이 하는 연고며, 낱낱 부처의 몸을 장엄하는 연고니라.□

(4) 열 가지 비유를 게송으로 거듭 설하다

그 때에 보현보살 마하살이 이 이치를 거듭 펴려고 게송을 말하였다.

허공이 온 시방에 두루하여서

형상과 형상 아님과 있음과 있지 않음과

세 세상 중생들의 몸과 국토에

이렇게 두루 있어 그지 없나니

부처님의 참 몸도 그와 같아서

온 법계에 고루고루 두루했는데

볼 수도 취할 수도 모두 없지만

중생을 교화하려 형상 나투고

허공은 붙잡을 수 없는 것인데

중생들로 모든 업을 짓게 하지만

내가 지금 짓는다고 생각 않거니

내가 짓는다 다른 이가 짓는다 하리요.

부처들의 몸의 업도 그와 같아서

중생들로 착한 법을 닦게 하지만

여래는 본래부터 분별 없느되

내가 지금 온갖 것을 지음 이로다.

마치 해가 염부제에 뜨게 되며는

광명으로 모든 어둠 다 깨뜨려서

산에 나무 못에 연꽃 모든 물건들

가지 각색 종류들이 이익 받나니

부처님의 해가 뜸도 그와 같아서

인간 천상 착한 행을 자라게 하고

우치함을 깨뜨리고 지혜를 얻어

높고 귀한 온갖 낙을 받게 하더라.

비유컨대 햇빛이 처음 뜰 적에

높은 산을 비추고 다음 낮은 산

고원(高原)과 평지에는 나중 비추나

해는 본래 분별이 있지 아니해

잘 가신 이[善逝] 광명도 그와 같아서

먼저는 보살이요 다음은 연각

성문과 다른 중생 나중 비추나

부처님은 본래부터 생각이 없네

배 안의 소경들은 해를 못 보나

햇빛은 그에게도 이익을 입혀

밤낮의 때를 찾아 음식을 먹고

여러 걱정 여의고 몸이 편안해

신심 없는 중생들 부처 못 보나

부처는 그에게도 이치를 알려

이름 듣고 광명도 받게 되어서

그로 인해 보리를 얻게 되도다.

비유컨대 맑은 달 허공에 떠서

모든 별 가리우며 찼다 기울다

간 데마다 물속에 비친 그림자

보는 이들 자기 앞에 있다 하나니

여래의 맑은 달도 그와 같아서

三승을 가리우고 길다 짧았다

인간 천상 마음 물에 나타나거든

모든 중생 자기 앞에 대했다 하고

범천왕이 제 궁전에 머물러 있어

三천의 여러 범천 나타내거든

모든 인간·하늘들 모두 보지만

몸을 나눠 저들을 향하지 않아

부처님들 나투는 몸 그와 같아서

시방에 두루하지 않는 데 없어

그 몸이 수가 없어 말 못하지만

몸 나누는 일 없고 분별도 없어.

어떤 의사 신기한 방문을 알아

모든 병 보는 대로 다 잘 고치더니

죽을 임시 몸에다 약을 발라서

온갖 일을 하는데 예전과 같아

가장 높은 의사왕[醫王] 그와 같아서

방편과 온갖 지혜 구족하다가

예전처럼 부처 몸 나타내거든

중생들 보는 족족 번뇌 소멸해

비유컨대 바닷속 보배 왕들이

한량없는 광명을 널리 내거든

광명을 받는 중생 그 빛과 같고

그 빛을 보는 이는 눈이 깨끗해

가장 높은 보배왕 그와 같아서

그 빛에 닿는 이 그 빛과 같고

보는 이는 다섯 눈 모두 열려서

어둠을 깨뜨리고 부처 되나니.

비유컨대 뜻과 같은 마니 보배가

찾는 대로 그 마음 채워 주는데

복이 없는 중생들 보지 못하나

보배는 분별하는 생각이 없어

잘 가시는 보배왕 그와 같아서

구하는 이 모든 욕망 채워 주지만

신심 없는 중생들 보지 못함은

부처님이 마음에 버리는 것이 아니네.

대방광불화엄경 제 五十一권

제 三十七 여래출현품(如來出現品) ②

3, 여래의 어업(語業)을 답하다

(1) 여래의 어업을 간략히 말하다

□불자여, 보살 마하살이 어떻게 여래. 응공. 정등각의 음성을 알아야 하는가. 불자여, 보살 마하살은 여래의 음성이 두루 이르는 줄을 알아야 하나니, 한량없는 음성에 두루하는 연고니라. 여래의 음성이 그들의 좋아하는 마음을 따라 환희케 함을 알아야 하나니, 법문 연설하기를 분명히 하는 연고니라. 여래의 음성이 그들의 믿고 이해함을 따라 환희케 함을 알아야 하나니, 마음이 서늘하여 지는 연고니라. 여래의 음성이 교화하는 때를 놓치지 않음을 알아야 하나니, 들을 만한 이는 듣지 못함이 없는 연고니라. 여래의 음성이 나고 없어짐이 없음을 알아야 하나니, 메아리와 같은 연고니라.

여래의 음성이 주재가 없음을 알아야 하나니, 온갖 업을 닦아서 일어나는 연고니라. 여래의 음성이 매우 깊은 줄을 알아야 하나니, 헤아리기 어려운 연고니라. 여래의 음성이 삿되고 굽음이 없음을 알아야 하나니, 법계로부터 나는 연고니라. 여래의 음성이 끊어짐이 없음을 알아야 하나니, 법계에 두루 들어가는 연고니라.

여래의 음성이 변함이 없음을 알아야 하나니, 끝까지 이르는 연고니라.

(2) 여래의 어업을 열 가지 비유로서 널리 말하다

가, 세계가 무너질 때 주재함도 없고 지음도 없다

불자여, 보살 마하살이 여래의 음성은 한량이 있지도 않고 한량이 없지도 않으며 주재가 있지도 않고 주재가 없지도 않으며 보여 주는 것도 아니고 보여 줌이 없음도 아님을 알아야 하느니라.

무슨 까닭이냐. 불자여 비유컨대 세계가 무너지려 할 적에 주재함도 없고 지음도 없지마는 으레 네 가지 음성을 내느니라. 무엇이 넷이냐. 하나는 □너희들이 마땅히 알라. 초선(初禪)은 안락하여서 나쁜 욕심을 여의고 욕심 세계를 초월하였다□ 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 초선정을 성취하여 욕심 세계의 몸을 버리고 범천에 나는 것이며, 둘은 □너희들이 마땅히 알라. 二선은 안락하여서 각(覺)도 없고 관(觀)도 없어서 범천을 초월하였다□ 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 二선정을 성취하여 범천의 몸을 버리고 광음천(光音天)에 나는 것이며, 셋은 □너희들이 마땅히 알라. 三선은 안락하여서 허물이 없어 광음천을 초월한다□ 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 三선정을 성취하여 광음천의 몸을 버리고 변정천(遍淨天)에 나는 것이니라. 넷은 □너희들이 마땅히 알라. 四선은 고요하여서 변정천을 초월하였다□ 하거든, 중생들이 듣고는 자연히 四선정을 성취하여 변정천의 몸을 버리고 광과천(廣果天)에 나는 것이니, 이것이 넷이니라. 불자여, 이 음성들은 주재함도 없고 짓는 이도 없건마는, 다만 중생들의 착한 업의 힘으로 나는 것이니라.

불자여, 여래의 음성도 그와 같아서 주재함도 없고 짓는 이도 없고 분별도 없고, 들어가고 나옴도 아니지마는, 여래의 공덕과 법의 힘으로부터 네 가지 광대한 음성을 내느니라.

무엇이 넷이냐. 하나는 □너희들이 마땅히 알라. 모든 행하는 것이 다 괴로운 것이니, 이른바 지옥의 괴로움, 축생의 괴로움, 아귀의 괴로움, 복덕이 없는 괴로움, 나와 내 것에 집착하는 괴로움, 여러 나쁜 짓을 하는 괴로움들이니, 인간과 천상에 나려거든 착한 뿌리를 심고 인간이나 천상에 나서 여러 가지 어려운 곳을 여의라□하거든, 중생들이 듣고는 뒤바뀜을 버리고 착한 행을 닦아서 어려운 곳을 떠나서 인간이나 천상에 나느니라.

둘은 □너희들이 마땅히 알라. 모든 행하는 것은 뭇 괴로움이 치성하여 뜨거운 탄환(彈丸)과 같으며, 모든 행하는 것은 무상하여 없어지는 법이며, 열반은 고요하고 함이 없이 안락하여 치성한 괴로움을 여의고 번뇌를 소멸하였다□하거든, 중생들이 듣고는 착한 법을 부지런히 닦아 성문법에서 음성을 따르는 지혜[忍]를 얻느니라.

셋은 □너희들이 마땅히 알라. 성문승은 남의 말을 따라서 아는 것이므로 지혜가 얕고, 그보다 높은 법이 있으니 이름이 독각승이라. 스승을 의지하지 않고 아는 것이니, 너희들은 훌륭한 길을 좋아함을 배우라□ 하거든, 이 말을 듣고는 성문의 도를 버리고 독각승을 닦느니라.

넷은 □너희들이 마땅히 알라. 二승을 지나서 다시 훌륭한 길이 있느니 이름이 대승이라. 보살이 행하는 것이어서 六바라밀다를 따르며, 보살의 행을 끊지 않고 보리심을 버리지 않으며, 한량없이 나고 죽는 데 있으면서도 고달프지 않느니라. 二승보다 초과한 것이므로 대승이라, 제일승이라, 좋은 승이라, 가장 좋은 승이라, 높은 승이라, 가장 높는 승이라, 일체 중생을 이익하는 승이라 하나니, 만일 중생이 신심과 이해가 광대하고 근기가 맹렬하며 전세에 착한 뿌리를 심었으면 여래의 신통한 힘으로 가피함을 받으며, 훌륭한 욕망이 있어 부처님의 과보를 희망하리라□ 하거든, 이 음성을 듣고는 보리심을 내나니, 불자여, 여래의 음성은 몸에서 나지도 않고 마음에서 나지도 않지마는 한량없는 중생을 이익케 하느니라.

불자여, 이것이 여래의 음성의 첫째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

나, 메아리는 골짜기와 음성을 의지하여 생긴다

또 불자여, 마치 메아리가 골짜기와 음성을 의지하여 생기는 것으로서, 형상이 없어 볼 수도 없고 분별도 없지마는 모든 말을 능히 따르는 것이니라. 부처님의 음성도 그와 같아서 형상이 없어 볼 수가 없으며, 처소가 있지도 않고 처소가 없지도 않지마는, 중생의 욕망과 이해하는 인연을 따라 나는 것이므로 그 성품이 끝까지 말함도 없고 보임도 없어 설명할 수 없느니라.

불자여, 이것이 여래의 음성의 둘째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

다, 여러 하늘에는 깨우침이라는 큰 북이 있다

또 불자여, 여러 하늘에 깨우침이란 큰 북이 있어서 여러 천자들이 방일할 때는 허공에서 소리를 내어 말하기를 □너희들은 마땅히 알라. 모든 욕심의 향락이 다 무상하고 허망하고 뒤바뀐 것으로서 잠깐 동안에 무너지는 것이라. 어리석은 사람을 속여서 애착하게 하는 것이니 너는 방일하지 말라. 만일 방일하면 나쁜 길에 떨어져 후회하여도 쓸 데가 없으리라□ 하거든, 방일하던 하늘들이 이 소리를 듣고는 매우 걱정하고 공포하여 그의 궁전에 있는 향락을 버리고 천왕에게 나아가 법을 구하고 도를 닦느니라. 불자여, 저 하늘 북 소리가 주재도 없고 지음도 없고 일어남도 스러짐도 없지마는, 한량없는 중생들을 이익 하느니라.

여래도 그와 같아서 방일하는 중생을 깨우치려고 한량없는 법의 음성을 내나니, 이른바 집착 없는 음성·방일하지 않는 음성·무상하다는 음성·괴롭다는 음성·<나>가 없다는 음성·부정하다는 음성·고요한 음성·열반의 음성·한량이 없는 자연한 지혜의 음성·깨뜨릴 수 없는 보살행 음성·온갖 곳에 이르는 여래의 하염없는 지혜 음성이니라.

이런 음성으로 법계에 두루하여 깨우치거든, 무수한 중생들이 이 음성을 듣고 환희한 마음을 내며 착한 법을 부지런히 닦아서 각각 자기의 승(乘)에서 벗어남을 구하나니, 이른바 성문승을 닦기도 하고 독각승을 닦기도 하고 보살의 위 없는 대승을 익히기도 하지마는, 여래의 음성은 방소에 머무르지 아니하여 말이 없느니라.

불자여, 이것이 여래의 음성의 셋째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

라, 자재천왕에게 하늘 채녀(□女)가 있다

또 불자여, 자재천왕에게 하늘 채녀가 있으니 이름은 선구(善口)라. 입으로 한 음성을 내면 그 음성이 백천 가지 음악과 서로 맞으며, 낱낱 음악 가운데 다시 백천 가지 차별한 음성이 있느니라.

불자여, 선구천녀가 한 음성으로부터 이렇게 한량없는 음성을 내듯이, 여래도 그와 같아서 한 음성 가운데서 한량없는 음성을 내어 중생들의 차별한 마음을 따라 골고루 이르러서 그로 하여금 해탈케 하느니라.

불자여, 이것이 여래의 음성의 넷째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

마, 대범천왕이 범천궁전에 있으면서 범천의 음성을 낸다

또 불자여, 마치 대범천왕이 범천궁전에 있으면서 범천의 음성을 내면, 모든 범천의 대중들이 듣지 못하는 이가 없으며, 그 음성도 대중 밖을 벗어난 것이 아니지마는, 범천 대중들은 모두 생각하기를 □대범천왕이 나만을 위하여 말씀한다□ 하느니라.

여래의 묘한 음성도 그와 같아서 도량에 모인 대중들이 듣지 못하는 이가 없으며 그 음성도 대중 밖을 벗어 난 것이 아니니, 무슨 까닭인가. 근기가 성숙하지 못한 이는 듣지 못하는 연고며 듣는 이는 모두 생각하기를 □여래 세존이 나만을 위하여 말씀한다□ 하느니라.

불자여, 여래의 음성은 나는 일도 없고 머무는 일도 없지마는, 모든 사업을 능히 성취하느니라. 이것이 여래의 음성의 다섯째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

바, 여러 물이 맛이 같으나 그릇이 다르므로 물이 차별하다

또 불자여, 마치 여러 물이 다 맛이 같지마는 그릇이 다르므로 물에 차별이 있으나 물은 생각도 없고 분별도 없느니라. 여래의 음성도 그와 같아서 오직 같은 맛이니 곧 해탈하는 맛이어니와, 중생의 마음 그릇이 다르므로 한량없이 차별하지마는, 생각도 없고 분별도 없느니라.

불자여, 이것이 여래의 음성의 여섯째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

사, 용왕이 구름을 일으켜 염부제를 두루 덮고 비를 내린다

또 불자여, 마치 아나바달다(阿那婆達多) 용왕이 큰 구름을 일으켜 염부제에 두루 덮고 단비를 내리면, 모든 곡식의 싹이 잘 자라고 강과 내와 샘과 못들이 모두 가득 차나니, 이 큰 비는 용의 몸이나 마음으로부터 나는 것 아니지마는, 능히 여러 가지로 중생을 이익케 하느니라. 불자여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 크게 자비한 구름을 일으켜 시방 세계에 가득하고 위가 없는 감로 법비를 널리 내리어 일체 중생으로 하여금 환희심을 내고 착한 법을 증장하며 여러 가지승을 만족케 하나니, 불자여, 여래의 음성은 밖으로부터 오지도 아니하고 속으로부터 나오지도 아니하지마는 능히 일체 중생을 이익케 하나니 이것이 여래의 음성의 일곱째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

아, 용왕이 비를 내릴 때 즉시 내리지 않는다

또 불자여, 마치 마나사(摩那斯) 용왕이 비를 내리려 할 적에 즉시 내리지 아니하고, 먼저 큰 구름을 일으키어 허공에 가득 덮고 이레를 지체하면서 중생들이 하는 일을 마치도록 기다리나니, 무슨 까닭이냐. 그 용왕이 자비한 마음이 있어 중생들을 괴롭히지 아니할 양으로 이레를 기다려서 가는 비를 내려 땅을 적시느니라.

불자여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 장차 법비를 내리려 하되 곧 내리지 아니하고, 먼저 법 구름을 일으켜 중생을 성숙케 하나니, 그들의 마음에 놀라움이 없게 하여 성숙함을 기다려서 감로의 법비를 내려 매우 깊고 미묘한 좋은 법을 연설하여 여래의 온갖 지혜의 지혜인 위 없는 법비를 점점 만족케 하느니라.

불자여, 이것이 여래의 음성의 여덟째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

자, 바다 가운데 큰 용왕이 있다

또 불자여, 마치 바다 가운데 큰 용왕이 있으니 이름이 대장엄이라. 큰 바닷속에서 비를 내릴 적에, 열 가지 장엄한 비를 내리기도 하고, 혹은 백 가지·천 가지·백천 가지 장엄한 비를 내리기도 하거니와, 불자여, 물은 분별이 없고 다만 용왕의 부사의한 힘으로 장엄케 하며, 내지 한량없는 차별이 있게 하느니라.

여래·응공·정등각도 그와 같아서 중생들에게 법을 말할 적에 혹은 열 가지 차별한 음성으로 말하고, 혹은 백 가지·천 가지·백천 가지·八만 四천가지 음성으로 八만 四천가지 행을 말하며, 내지 한량없는 백천억 나유타 음성으로 각각 차별하게 법을 말하거든, 듣는 이가 모두 환희하지마는, 여래의 음성은 분별함이 없고, 다만 부처님들이 깊은 법계를 원만하게 청정하고 중생들의 근기에 마땅함을 따라서 가지가지 음성을 내어 환희케 하느니라.

불자여, 이것이 여래의 음성의 아홉째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

차, 용왕이 자유자재한 힘으로 중생들을 이익케 한다

ㄱ, 용왕이 큰 구름을 일으키는데 비유하다

또 불자여, 저 사갈라(娑竭羅) 용왕이 크게 자유자재한 힘으로 중생들을 이익하여 환희케 하려 할 적에, 四천하로부터 타화자재천(他化自在天)에 이르기까지 큰 구름 그물을 일으켜 두루 덮거든, 그 구름 빛깔이 한량없이 차별하나니, 혹 염부단금 광명 빛·비유리 광명 빛·백은(白銀) 광명 빛·파리 광명 빛·모살라(牟薩羅) 광명 빛·마노 광명 빛·승장(勝藏) 광명 빛·적진주 광명 빛·한량없는 향 광명 빛·때 없는 옷 광명 빛·깨끗한 물 광명 빛·가지가지 장엄거리 광명 빛들이라, 이런 구름 그물이 두루 덮이었느니라.

두루 덮이고는 갖가지 빛 번개를 내나니, 이른바 염부단금 빛 구름은 유리빛 번개를 내고, 유리빛 구름은 금빛 번개를 내고, 은빛 구름은 파리빛 번개를 내고, 파리빛 구름은 은빛 번개를 내고, 모살라빛 구름은 마노빛 번개를 내고, 마노빛 구름은 모살라빛 번개를 내고, 승장 보배빛 구름은 적진주빛 번개를 내고, 적진주빛 구름은 승장 보배빛 번개를 내고, 한량없는 향빛 구름은 때 없는 옷빛 번개를 내고, 때 없는 옷빛 구름은 한량없는 향빛 번개를 내고, 깨끗한 물빛 구름은 가지가지 장엄거리 빛 번개를 내고, 가지가지 장엄거리 빛 구름은 깨끗한 물빛 번개를 내며, 내지 가지가지 빛 구름은 한 빛 번개를 내고, 한 빛 구름은 가지가지 빛 번개를 내느니라.

또 저 구름 속에서 가지가지 우뢰 소리를 내어 중생의 마음을 따라 기쁘게 하나니, 이른바 하늘 아씨의 노래 소리도 같고, 하늘의 풍류 소리도 같고, 용녀의 노래 소리도 같고, 건달바녀의 노래 소리도 같고, 긴나라녀의 노래 소리도 같고, 땅이 진동하는 소리도 같고, 바다의 파도 소리도 같고, 짐승중의 왕이 부르짖는 소리도 같고, 아름다운 새의 우는 소리도 같으며, 그 외에 한량없는 여러 가지 소리니라.

우뢰 소리가 진동하고는 다시 서늘한 바람을 일으켜 중생의 마음을 즐겁게 하며, 또 다시 가지가지 비를 내려 한량없는 중생을 이익하고 안락케 하는데, 타화자재천에서 땅 위에 이르기까지 온갖 곳에 내리는 비가 같지 아니하리라.

이른바 큰 바다에는 맑고 찬 물을 내리니 이름이 끊기지 않음이요, 타화자재천에는 저와 퉁소 따위의 풍악 소리를 내리니 이름이 미묘함이요, 화락천에는 큰 마니 보배를 내리니 이름이 큰 광명 놓음이요, 도솔천에는 큰 장엄 거리를 내리니 이름이 드리운 상투요, 야마천에는 크고 묘한 꽃을 내리니 이름이 가지가지 장엄거리요, 三十三천에는 여러 가지 묘한 향을 내리니 이름이 기쁘게 함이요,      사천왕천에는 하늘 보배 옷을 내리니 이름이 덮은 일산이요, 용궁에는 적진주를 내리니 이름이 광명이 솟음이요, 아수라 궁에는 모든 병장기를 내리니 이름이 원수를 항복 받음이요, 북울단월(北鬱單越)에는 가지각색 꽃을 내리니 이름이 활짝 핌이요, 다른 세 천하에도 이와 같아서 간 곳마다 내리는 비가 같지 아니하니라. 저 용왕의 마음은 평등하여 피차가 없지마는, 중생들의 착한 뿌리가 다르므로 차별이 있느니라.

ㄴ, 비유를 법에 합하여 밝히다

불자여, 여래·응공·정등각의 위 없는 법왕도 그와 같아서, 바른 법으로 중생을 교화하려 할 적에 먼저 몸 구름을 일으켜 법계에 두루 덮고 그들의 좋아함을 따라 나타냄이 같지 아니하니, 이른바 어떤 중생을 위하여는 살아 있는 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생을 위하여는 화신 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 힘으로 유지하는 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 형상 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 잘난 몸매 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 복덕 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 지혜 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 모든 힘 깨뜨릴 수 없는 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 두려움 없는 몸 구름을 나타내고, 어떤 중생에게는 법계 몸 구름을 나타내느니라.

불자여, 여래가 이렇게 한량없는 몸 구름으로 시방의 일체 세계에 두루 덮고는 중생들의 좋아함을 따라서 가지가지 빛난 번개를 나타내 보이니, 이른바 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 이르지 아니함이 없음이요. 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 그지없는 광명이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 부처의 비밀한 법에 듦이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 그림자 나타내는 광명이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 광명이 밝게 비춤이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 끝없는 다라니 문에 듦이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 바른 생각 어지럽지 않음이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 끝까지 무너지지 않음이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 여러 길에 따라 듦이요, 어떤 중생에게 나타내는 빛난 번개 이름은 모든 소원을 만족하여 환희케 함이니라.

불자여, 여래·응공·정등각이 이렇게 한량없는 빛난 번개를 나타내고는, 다시 중생들의 좋아함을 따라서 한량없는 삼매 뇌성(雷聲)을 내나니, 이른바 잘 깨달은 지혜 삼매 뇌성과, 치성하게 때 여읜 바다 삼매 뇌성과, 온갖 법에 자재한 삼매 뇌성과, 금강바퀴 삼매 뇌성과, 수미산 당기 삼매 뇌성과, 해인(海印)삼매 뇌성과, 해 등잔(日燈)삼매 뇌성과, 널리 중생들로 하여금 환희케 하는 삼매뇌성과 무진장 삼매 뇌성과, 무너지지 않는 해탈의 힘 삼매 뇌성이니라.

불자여, 여래의 몸 구름 속에서 이렇게 한량없이 차별한 삼매 뇌성을 내고는 장차 법비를 내리려 할 적에 먼저 상서를 나투어 중생을 깨우치나니, 이른바 걸림 없는 큰 자비심으로 여래의 큰 지혜 바람 둘레를 나타내니 이름이 일체 중생으로 하여금 부사의한 환희심을 내어 기뻐함이니라.

이 현상이 나타나니 모든 보살과 중생들의 몸과 마음이 다 상쾌하여지고, 그런 뒤에 여래의 큰 법신 구름과 큰 자비 구름과 큰 부사의 구름으로부터 부사의하고 광대한 법비를 내려 일체 중생의 몸과 마음을 청정케 하나니, 이른바 보리장에 앉은 보살을 위하여 큰 법비를 내리니 이름은 법계가 차별 없음이요, 맨 나중 몸 보살을 위하여 큰 법비를 내리니 이름은 보살이 유희하는 여래의 비밀한 교법이요, 一생에 얽매인 보살을 위하여 큰 법비를 내리니 이름은 깨끗하고 넓은 광명이요, 정수리에 물 붓는 보살을 위하여 큰 법비를 내리니 이름은 여래의 장엄거리로 장엄함이요, 법인[忍]을 얻은 보살을 위하여 큰 법비를 내리니 이름은 공덕 보배 지혜 꽃이 피어 보살 대비의 행을 끊지 않음이니라.

十주·十행·十회향 보살을 위하여 큰 법비를 내리니 이름은 눈 앞에서 변화하는 깊은 문에 들어가 보살행을 닦으면서도 쉬지도 않고 고달프지도 않음이요, 처음 마음 낸 보살을 위하여 큰 법비를 내리니 이름은 여래의 대 자비행을 내어 중생을 구호함이요, 독각승 구하는 중생을 위하여 큰 법비를 내리니 이름은 연기법을 알고 二변(邊)을 여의어 무너지지 않는 해탈의 과를 얻음이요, 성문승 구하는 중생을 위하여 큰 법비를 내리니 이름은 큰 지혜검으로 모든 번뇌의 원수를 끊음이요, 착한 뿌리를 쌓되 결정하고 결정하지 못한 중생을 위하여 큰 법비를 내리니 이름은 가지가지 법문을 성취하여 크게 기뻐함이니라.

불자여,  부처님 여래들이 중생의 마음을 따라서 이렇게 넓고 큰 법비를 내려 온갖 그지없는 세계에 가득하거니와, 불자여, 여래·응공·정등각은 그 마음이 평등하여 법에 인색하지 않으며, 중생들의 욕망이 같지 아니함을 따라서 내리는 법비에 차별이 있음을 보이느니라.

이것이 여래의 음성의 열째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

(3) 법으로서 총히 맺다

또 불자여, 마땅히 알라. 여래의 음성에 열 가지 한량없음이 있으니 무엇이 열 이냐. 허공계와 같이 한량이 없으니 온갖 곳에 이르는 연고며, 법계와 같이 한량이 없으니 두루하지 않는 데가 없는 연고며, 중생계와 같이 한량이 없으니 여럿의 마음을 기쁘게 하는 연고며, 모든 업과 같이 한량이 없으니 그 과보를 말하는 연고며, 번뇌와 같이 한량이 없으니 모두 없애는 연고며, 중생의 말과 같이 한량이 없으니 이해하는 대로 듣게 하는 연고며, 중생의 욕망과 이해와 같이 한량이 없으니 두루 보아 제도하는 연고며, 세 세상과 같이 한량이 없으니 끝닿은 데가 없는 연고며, 지혜와 같이 한량이 없으니 모든 것을 분별하는 연고며, 부처의 경계와 같이 한량이 없으니 부처의 법계에 들어가는 연고니라.

불자여, 여래·응공·정등각의 음성은 이러한 아승지 한량없음을 성취하였으니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.□

(4) 열 가지 비유를 게송으로 거듭 설하다

그 때 보현보살 마하살이 이 이치를 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

삼천 대천 세계가 무너지려면

중생들의 복으로 소리가 있어

제四선천 고요하고 괴로움 없다 하니

그 말 듣고 욕심을 떠나게 하니라

열 가지 힘 세존도 그와 같아서

묘한 음성 내어서 법계에 가득

모든 행은 괴롭고 무상하다고

나고 죽는 바다를 여의게 하고

비유하면 깊은 산 큰 골짜기에

소리를 따라 가며 메아리 울려

다른 이의 소리를 따르지마는

그 메아리 끝까지 분별 없나니

十력 세존 말씀도 그와 같아서

근기가 익은 이를 따라 몸을 나투어

그들을 조복하여 기쁘게 하나

내가 능히 말한다는 생각이 없고

하늘에 깨우치는 북이 있는데

공중에서 법문 음성 항상 내어서

방일한 하늘들을 깨우쳐 일러

그 말 듣고 집착을 떠나게 하니

十력 세존 법의 북도 그와 같아서

가지가지 미묘한 음성을 내며

갖가지 중생들을 깨우치어서

모두 다 보리과를 증득케 하고

자재천 임금에게 딸이 있어서

입으로 아름다운 음악을 연주

한 음성에 백천가지 소리를 내고

낱낱 소리 가운데 또 백천 음성

잘 가신 이 음성도 그와 같아서

한 음성에 갖가지 소리를 내며

근성과 욕망 따라 차별이 있어

각각 듣고 번뇌를 끊게도 하며

범천왕이 한 소리 입 밖에 내면

여러 범천 무리를 기쁘게 하니

범천만 소리 듣고 밖엔 안 가나

자기만 듣는다고 모두 말하니

十력 가진 범왕도 그와 같아서

한 말을 연설하여 법계에 가득

대중께만 들리고 멀리 안 가나

믿는 마음 없어서 듣지 못하고

비유하면 여러 물이 한 가지 성품

여덟 가지 공덕 맛 차별 없지만

원인 닦는 그릇이 각각 다르매

그러므로 가지가지 같지 않나니

온갖 지혜 음성도 그와 같아서

법의 성품 한 맛이요 분별 없지만

중생들의 소행이 같지 않으매

듣는 이도 가지가지 다르게 되고

비유하면 무열(無熱) 큰 용왕이

비를 내려 염부제 모두 적시어

나무들과 풀들을 생장케 하되

몸이나 마음으로 내는 것 아니듯

부처의 묘한 음성 그와 같아서

법계에 비를 내려 흡족히 적셔

착한 일 생장하고 악을 없애나

안과 밖을 따라서 있지 않으며

비유하면 마나사 용왕이

이레 동안 구름 끼고 비 안 내리며

중생들이 하던 일 다 마친 후에

비로소 비를 주어 이익하나니

十력 세존 법문도 그와 같아서

중생을 먼저 교화 성숙케 하고

그 뒤에 매우 깊은 법을 말하여

듣는 이를 놀라지 않게 하오며

대(大) 장엄 용왕이 바닷속에서

열 가지의 장엄한 비를 내리매

백 가지 천 가지며 백천 가지니

물은 비록 한 맛이나 장엄은 각각

구경의 변재도 그와 같아서

열 가지 스무 가지 법을 말하여

백 가지 천 가지로 한량없지만

마음과 생각에는 차별이 없고

가장 높은 사갈라 훌륭한 용왕

사천하에 구름을 두루 덮고서

모든 곳에 내리는 비 각각 다르나

그 용왕의 마음은 둘이 아니니

부처님의 법왕들도 그와 같아서

대자비의 몸 구름 시방에 가득

수행하는 사람 따라 비는 다르나

모든 것에 대하여 분별이 없다.

4, 여래의 의업(意業)을 답하다

(1) 여래의 의업을 열 가지 비유로 말하다

가, 허공은 모든 물건의 의지가 된다

불자여, 보살 마하살들이 어떻게 여래·응공·정등각의 마음을 알아야 하는가. 불자여, 여래의 마음과 뜻과 의식은 모두 얻어 볼 수 없으나, 다만 지혜가 한량없음으로써 여래의 마음을 알아야 하느니라.

마치 허공이 모든 물건의 의지가 되지마는 허공은 의지한 데가 없나니, 여래의 지혜도 그와 같아서 모든 세간 지혜와 출세간 지혜의 의지가 되지마는, 여래의 지혜는 의지한 데가 없느니라.

불자여, 이것이 여래의 마음의 첫째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

나, 법계에서는 성문과 독각과 보살의 해탈을 낸다

또 불자여, 비유하면 법계에서 온갖 성문과 독각과 보살의 해탈을 항상 내지마는, 법계는 더하고 덜함이 없느니라. 여래의 지혜도 그와 같아서 온갖 세간과 출세간의 가지가지 지혜를 내지마는, 여래의 지혜는 더하고 덜함이 없느니라.

불자여, 이것이 여래의 마음의 둘째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

다, 큰 바다의 물이 땅 속으로 흘러든다

또 불자여, 비유하면 큰 바다의 물이 사천하의 땅과 八十억 작은 섬에 속으로 흘러서 땅을 파면 다 물을 얻지마는, 내가 물을 낸다고 분별하지 않느니라. 부처의 지혜 바다 물도 그와 같아서 일체 중생의 마음 가운데로 흘러 들어가므로, 중생들이 경계를 관찰하거나 법문을 닦으면 지혜가 청정하고 분명하게 되거니와, 여래의 지혜는 평등하고 둘이 없고 분별이 없으면서도 중생의 마음과 행이 다르므로 얻은 지혜도 각각 같지 아니하니라.

불자여, 이것이 여래의 마음의 셋째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

라, 큰 바다에 보배 구슬이 넷이 있다

또 불자여, 비유하면 큰 바다에 보배 구슬 넷이 있어 한량없는 덕을 갖추고서 바닷속 모든 보배를 내나니, 만일 바다에 보배 구슬이 없다면 한 가지 보배도 있을 수 없느니라. 무엇이 넷이냐. 하나는 모아 쌓는 보배요, 둘은 무진장이요, 셋은 치성함을 멀리 여읨이요, 넷은 장엄을 구족함이라.

불자여, 이 네 보배 구슬을 모든 범부나 용과 귀신들이 보지 못하니, 왜냐 하면 사갈라 용왕이 이 보배 구슬을 단정하고 장엄하다고 해서 궁중의 비밀한 곳에 간직한 연고이니라.

불자여, 여래·응공·정등각의 큰 지혜 바다도 그와 같아서, 그 가운데 네 큰 지혜 보배 구슬이 있어 한량없는 복과 지혜와 공덕을 갖추었으므로 일체 중생과 성문과 독각과 배우는 이와 배울 것이 없는 이와 보살들의 지혜 보배를 내느니라. 무엇이 넷이냐. 물들지 않는 교묘한 방편인 큰 지혜 보배와, 함이 있고 함이 없는 법을 잘 분별하는 큰 지혜 보배와, 한량없는 법을 분별하여 연설하여도 법의 성품을 깨뜨리지 않는 큰 지혜 보배와, 때와 때 아님을 알아서 그르치지 않는 큰 지혜 보배니라.

만일 여래의 큰 지혜 바다에 이 네 보배 구슬이 없다면 한 중생도 대승에 들어갈 수 없거니와, 이 네 보배를 박복한 중생은 보지 못하나니, 왜냐 하면 여래의 비밀 장에 둔 연고니라. 이 네 지혜 보배는 평균하고 정직하고 단정하고 조촐하고 아름다워서 보살 대중을 두루 이익하여 모두 지혜의 광명을 얻게 하느니라.

불자여, 이것이 여래의 마음의 넷째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

마, 큰 바다에 광명을 내는 큰 보배가 넷이 있다

또 불자여, 비유하면 큰 바다에 치성한 광명 내는 큰 보배 넷이 그 바닥에 퍼져 있는데, 성질이 매우 뜨거워서 여러 강에서 흘러 들어오는 한량없이 많은 물을 빨아들이므로 바닷물이 늘거나 줄거나 하지 않느니라.

무엇이 넷이냐. 하나는 일장(日藏)이요, 둘은 축축함을 여읨이요, 셋은 불꽃빛이요, 넷은 남김 없이 다함이니라. 불자여, 만일 바다에 이 네 가지 보배가 없으면 사천하에서부터 형상 세계 꼭대기에 이르기까지 그 가운데 있는 것들이 모두 물에 잠길 것이니라.

불자여, 이 일장 보배의 광명이 바다에 비치면 물이 모두 변하여 젖이 되고, 축축함을 여의는 보배의 광명이 비치면 이 젖이 변하여 타락[酪]이 되고, 불꽃빛 보배의 광명이 비치면 타락이 변하여 소[□]가 되고, 남김없이 다함 보배의 광명이 비치면 소가 변하여 제호가 되나니, 마치 불이 치성하면 모두 다하고 남김이 없는 듯하니라.

불자여, 여래·응공·정등각의 큰 지혜 바다도 그와 같아서, 네 가지 큰 지혜 보배가 있어 한량없는 위덕과 광명을 갖추었나니, 이 지혜 보배의 광명이 보살들에게 비치면, 내지 여래의 큰 지혜를 얻게 되느니라. 무엇이 넷이냐. 모든 착함을 흩어 버리는 물결을 멸하는 큰 지혜 보배와 온갖 법의 애착을 제하는 큰 지혜 보배와 지혜 빛이 두루 비추는 큰 지혜 보배와 여래와 평등하여 그지없고 하염없는 큰 지혜 보배니라.

불자여, 모든 보살이 도를 돕는 모든 법을 닦아 모을 때에, 한량없는 착함을 흩어 버리는  물결을 일으키는 것을 모든 세간의 하늘과 사람과 아수라들은 능히 깨뜨리지 못하거니와, 여래께서는 모든 착함을 흩어 버리는  물결을 멸하는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 모든 착함을 흩어 버리는  물결을 버리고 마음을 한 경계에 두어 삼매에 머물게 하느니라.

또 온갖 법의 애착을 제하는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 삼매에 맛들임을 여의고 광대한 신통을 일으키게 하느니라.

또 지혜 빛이 두루 비추는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 일으킨 광대한 신통을 버리고 크게 밝은 하염있는 행에 머물게 하느니라.

또 여래와 평등하여 그지없고 하염없는 큰 지혜 보배의 광명으로 그 보살에게 비추어 일으킨 바 크게 밝은 하염있는 행을 버리고, 내지 여래의 평등한 자리를 얻으며 모든 하염을 쉬어서 남음이 없게 하느니라.

불자여, 여래께서 이 네가지 지혜 보배의 광명으로 비추는 일이 없으면 내지 한 보살도 여래의 자리를 얻을 수 없느니라.

불자여, 이것이 여래의 마음의 다섯째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

바, 모든 세계는 허공을 의지하여 일어나고 머문다

또 불자여, 저 물 둘레 짬[水際]으로부터 생각 아님도 생각 아님도 아닌 하늘[非想非非想天]에 이르기까지 그 가운데 있는 대천 국토와 욕심 세계·형상 세계·무형 세계의 중생의 있는 곳들이 모두 허공을 의지하여 일어나고 허공을 의지하여 머무나니, 왜냐 하면 허공이 두루한 연고며, 저 허공이 세 세계를 모두 둘러싸고있으면서도 분별이 없느니라.

불자여, 여래의 지혜도 그와 같아서 성문의 지혜나 독각의 지혜나 보살의 지혜나 함이 있는 행의 지혜나 함이 없는 행의 지혜나 모든 것이 다 여래의 지혜를 의지하여 일어나고 여래의 지혜를 의지하여 머무나니, 왜냐 하면 여래의 지혜는 모든 것에 두루한 연고며, 비록 한량없는 지혜를 두루 용납하면서도 분별이 없느니라.

불자여, 이것이 여래의 마음의 여섯째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

사, 설산 꼭대기에는 약나무가 있다

또 불자여, 설산 꼭대기에 약나무가 있으니 이름은 다 함이 없는  뿌리라, 저 약나무 뿌리가 十六만 八천 유순 밑에 있는 금강 둘레 아래의 물 둘레 짬에서 났느니라. 저 약나무에서 뿌리가 날 때에는 염부제에 있는 모든 나무의 뿌리가 나고, 약나무에서 줄기가 날 때에는 염부제에 있는 모든 나무의 줄기가 나고, 가지나 잎이나 꽃이나 열매도 모두 그러하니라. 이 약나무 뿌리에서는 줄기를 내고 줄기에서는 뿌리를 내어서 뿌리가 끝날 때가 없으므로 다 함이 없는 뿌리라 하느니라.

불자여, 저 약나무가 어디서든지 나서 자라지마는, 오직 두 곳에서만은 나서 자라는 이익을 짓지 못하나니 지옥이란 깊은 구렁과 물 둘레 속이니라. 그러나 거기서도 싫어하거나 버리지 않느니라.

불자여, 여래의 지혜 약나무도 그와 같아서 과거에 심었던 온갖 지혜를 성취하려는 선한 법으로써 일체 중생계를 두루 덮고, 모든 나쁜 길의 괴로움을 제멸하는 광대한 자비와 서원으로 뿌리가 되며, 모든 여래의 진실한 지혜의 성품 속에 나서 견고하여 동요하지 않으며, 교묘한 방편으로 줄기가 되고, 법계에 두루하는 지혜와 여러 바라밀다로 가지가 되고, 선정·해탈·큰 삼매로 그 잎이 되고 다라니와 변재와 보리의 부분법으로 꽃이 되고, 끝까지 변하지 않는 부처들의 해탈로 열매가 되었느니라.

불자여, 여래 지혜의 큰 약나무를 어찌하여 다 함이 없는  뿌리라 하는가. 끝까지 쉬지 않는 연고며, 보살의 행을 끊지 않는 연고며, 보살의 행이 곧 여래 성품이요, 여래 성품이 곧 보살의 행이므로 다 함이 없는  뿌리라 하느니라

불자여, 여래 지혜의 큰 약나무에서 그 뿌리가 날 때에는 모든 보살로 하여금 중생을 버리지 않는 대자대비한 뿌리를 내게 하고, 줄기가 날 때에는 모든 보살로 하여금 견고한 정진과 깊은 마음의 줄기를 자라게 하며 그 가지가 날 때에는 모든 보살로 하여금 모든 바라밀다 가지를 자라게 하고, 그 잎이 필 때에는 모든 보살로 하여금 깨끗한 계율과 두타의 공덕을 내어 욕심이 없고 만족함을 아는 잎을 피게 하며, 그 꽃이 필 때에는 모든 보살로 하여금 착한 뿌리를 갖추고 상호로 장엄한 꽃을 피게 하고, 그 열매가 맺을 때에는 모든 보살로 하여금 생사 없는 법의 지혜[無生忍]와 내지 모든 부처님의 정수리에 물 붓는 지혜의 열매를 맺게 하느니라.

불자여, 여래 지혜의 약나무는 오직 두 곳에서는 나서 자라는 이익을 짓지 못하나니, 함이 없는 크고 넓고 깊은 구렁에 떨어진 二승과, 착한 뿌리가 파괴된 그릇이 아닌 중생으로서 크게 삿된 소견과 탐심과 애욕의 물에 빠진 이들이니라. 그러나 거기서도 싫어하거나 버리지 않느니라. 불자여, 여래의 지혜는 늘고 주는 일 없나니 뿌리가 잘 머물러서 쉬지 않는 연고니라.

불자여, 이것이 여래의 마음의 일곱째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

아, 三천대천 세계에 겁의 불이 일어날 때 모든 초목을 다              태운다

또 불자여, 비유하면 삼천 대천 세계에 겁말(劫末)의 불이 일어날 적에는 모든 초목과 숲을 태우며, 내지 철위산과 큰 철위산이 모두 타 버리고 남는 것이 없느니라.

불자여, 가령 어떤 사람이 손으로 마른 풀을 들어 저 불 구렁에 던진다면 어떻게 생각하느냐, 타지 아니할 수 있겠느냐. 없다고 대답하리라. 불자여, 그 던진 풀은 혹 타지 않는다 하더라도, 여래의 지혜로 세 세상의 모든 중생과 모든 국토와 모든 겁과 모든 법을 분별함은 하나도 모를 것이 없나니, 만일 모를 것이 있다고 말하면 옳지 아니하니라. 왜냐 하면 지혜가 평등하여 모두 분명히 통달하는 연고니라.

불자여, 이것이 여래의 마음의 여덟째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

자, 바람의 재앙이 일어날 때에 큰 바람이 분다

또 불자여, 비유하면 풍재(風災)가 세계를 무너뜨릴 때에 산괴(散壞)라는 큰 바람이 불어서 삼천 대천 세계와 철위산들은 부서져 가루가 되고, 또 능장(能障)이란 큰 바람이 불어서는 삼천 대천 세계를 두루 돌며 산괴풍을 막아서 다른 세계에 이르지 못하게 하느니라. 불자여, 만일 이 능장이란 큰 바람이 없더라면 시방 세계가 모두 파괴되었을 것이니라.

여래·응공·정등각도 그와 같아서 큰 지혜 바람이 있으니 이름이 능멸(能滅)이라, 모든 대 보살의 번뇌와 습기를 멸하고, 큰 지혜 바람이 있으니 이름이 교지(巧持)라, 근기가 성숙하지 못한 보살들을 교묘하게 붙들어서 능멸이란 큰 지혜 바람으로 하여금 모든 번뇌와 습기를 끊지 못하게 하느니라. 불자여, 만일 여래의 교지란 지혜 바람이 없었다면 한량없는 보살이 성문이나 벽지불 자리에 떨어지련마는 이 지혜로 말미암아서 보살들로 하여금 二승의 지위를 초월하여 여래의 구경의 자리에 머물게 하느니라.

불자여, 이것이 여래의 마음의 아홉째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

차, 큰 경책이 三천대천 세계의 일을 다 쓴다

또 불자여, 여래의 지혜는 이르지 못하는 데가 없으니, 왜냐 하면 한 중생도 여래의 지혜를 갖추어 가지지 않은 이가 없지마는, 다만 허망한 생각과 뒤바뀐 집착으로 증득하지 못하나니, 만일 허망한 생각을 여의기만 하면 온갖 지혜와 저절로 생기는 지혜와 걸림 없는 지혜가 곧 앞에 나타나게 되리라.

불자여, 비유하면 큰 경책이 있어 분량이 삼천 대천 세계와 같은데 삼천 대천 세계에 있는 일을 죄다 썼으니, 이른바 큰 철위산 가운데 일을 쓴 것은 분량이 큰 철위산 만하고, 땅덩이 가운데 일을 쓴 것은 분량이 땅덩이 만하고, 중천(中千)세계의 일을 쓴 것은 분량이 중천 세계 만하고, 소천(小千)세계의 일을 쓴 것은 분량이 소천 세계 만하며, 이와 같아서 사천하나 큰 바다나 수미산이나 땅에 있는 하늘 궁전이나 욕심 세계의 허공에 있는 하늘 궁전이나 형상 세계의 궁전이나 무형세계의 궁전이나를 낱낱이 쓴 것은 그 분량이 다 그와 같느니라. 이 큰 경책의 분량이 비록 대천 세계와 같지마는, 전체가 한 작은 티끌 속에 있으며, 한 작은 티끌 속과 같이 모든 작은 티끌들도 역시 그러하니라. 이 때 어떤 지혜가 밝은 사람이 청정한 하늘 눈을 구족이 성취하여, 이 경책이 작은 티끌 속에 있으면서도 중생들에게 이익을 주지 못함을 보고는 □내가 꾸준히 노력하는 힘으로 저 티끌을 깨뜨리고 이 경책을 내어서 모든 중생을 이익케 하리라.□ 이렇게 생각하고 즉시 방편을 내어서 작은 티끌을 깨뜨리고 이 경책을 꺼내어 모든 중생으로 하여금 모든 이익을 얻게 하였으며, 한 티끌과 같이 모든 티끌을 다 그렇게 하였느니라.

불자여, 여래의 지혜도 그와 같아서 한량이 없고 걸림이 없어서 일체 중생을 두루 이익케 하는 것이 중생들의 몸 속에 갖추어 있건마는, 어리석은 이는 허망한 생각과 집착함으로써 알지 못하고 깨닫지 못하여 이익을 얻지 못하느니라.

이 때 여래께서 장애가 없이 청정한 지혜 눈으로 법계의 모든 중생을 두루 관찰하고 이렇게 말하였다.

□이상하다, 이상하다.중생들이 여래의 지혜를 구족하고 있으면서도 어째서 어리석고 미혹하여 알지도 못하고 보지도 못하는가. 내가 마땅히 성인의 도로 가르쳐서 허망한 생각과 집착을 영원히 여의고 자기의 몸 속에서 여래의 광대한 지혜가 부처와 같아서 다름이 없음을 보게 하리라.□

그리고 곧 저 중생들로 하여금 성인의 도를 닦아서 허망한 생각을 여의게 하며, 허망한 생각을 여의고는 여래의 한량없는 지혜를 얻어서 일체 중생을 이익하여 안락케 하느니라.

불자여, 이것이 여래의 마음의 열째 모양이니 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 알아야 하느니라.

불자여, 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 한량없고 걸림 없고 부사의한 넓고 큰 모양으로써 여래·응공·정등각의 마음을 알아야 하느니라.□

(2) 열 가지 비유를 게송으로 거듭 설하다

이 때 보현보살 마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

부처님 마음 알고자 하면

부처의 지혜 자세히 보라.

의지함 없는 부처님 지혜

허공과 같이 의지가 없어

여러 중생의 갖가지 낙(樂)과

그 밖에 모든 방편과 지혜

부처의 지혜 의지했지만

부처님 지혜는 의지가 없고

성문이나 독각들이나

여러 부처님 모든 해탈이

모두 법계를 의지했지만

법계는 늘고 주는 일 없어

부처 지혜도 그와 같아서

온갖 지혜를 내는 것이나

더함도 없고 덜함도 없고

나지도 않고 다함도 없어

그윽이 땅 속 흐르는 물을

구하여 얻지 못함 없으나

생각도 없고 다 함 없지만

공덕의 힘이 시방에 두루

부처 지혜도 그와 같아서

중생 마음에 두루 있어서

부지런하게 수행만 하면

지혜의 광명 빨리 얻으리.

용에게 네 개 구슬이 있어

온갖 보배를 내는 것이나

깊고 비밀한 곳에 있어서

보통 사람은 보지 못하니

부처 네 지혜 그와 같아서

온갖 지혜를 내는 것이나

다른 사람은 보지 못하고

오직 대 보살만이 보나니

바다에 네 개 보배가 있어

온갖 물들을 빨아 먹어서

바다의 물이 넘치지 않고

늘고 주는 일 아주 없나니

부처님 지혜 그와 같아서

물결을 쉬고 법의 애착 제거해

넓고도 커서 그지없으며

부처와 보살 능히 내나니

하방(下方)과 유정(有頂)과 욕심 세계와

형상 세계와 무형세계가

모두 허공을 의지했지만

허공은 분별 없는 것같이

성문들이나 독각들이나

보살 대중의 모든 지혜가

부처 지혜를 의지했지만

부처 지혜는 분별이 없어.

설산에 있는 약나무 이름

다하지 않는 뿌리라 하여

모든 나무의 뿌리와 줄기

잎새와 꽃과 열매 내나니

부처님 지혜 그와 같아서

여래의 성품 속에서 나고

보리를 이미 얻고 나서는

다시 보살의 행을 내도다.

누가 마른 풀 손으로 잡아

세계가 타는 불에 넣으면

금강산도 활활 타는데

이 풀이 타지 않을 리 없어.

세 세상 겁과 모든 세계와

그 속에 있는 여러 중생들

저 풀은 설사 안 탄다 해도

부처가 이를 모를 리 없고

큰 바람 이름 산괴라 하여

대천 세계를 깨뜨리는데

다른 바람이 막지 않으면

모든 세계를 파괴하리니

큰 지혜 바람 그와 같아서

모든 보살의 의혹 멸할 제

교묘한 바람 따로 있어서

여래 지위에 머물게 하네.

여기 크나 큰 경책 있어서

삼천 세계와 분량 같은데

한 작은 티끌 속에 있으며

온갖 티끌도 모두 그러해

어떤 총명한 사람이 있어

맑은 눈으로 분명히 보고

티끌 쪼개고 경책을 내어

여러 중생을 모두 이익케

부처님 지혜 그와 같아서

중생 마음에 두루 있지만

허망한 생각 얽힌 바 되어

알지 못하고 못 깨닫거늘

여러 부처님 크신 자비로

허망한 생각 덜게 하려고

이런 세상에 출현하여서

모든 보살을 이익케 하네.

대방광불화엄경 제 五十二권

제 三十七 여래출현품(如來出現品) ③

5, 여래출현의 경계를 답하다

(1) 여래출현의 경계의 법을 말하다

□불자여, 보살 마하살이 어떻게 여래·응공·정등각의 경계를 알아야 하는가. 불자여, 보살 마하살은 막힘이 없고 걸림이 없는 지혜로 모든 세간의 경계가 여래의 경계임을 알며, 모든 세 세상 경계와 모든 세계의 경계와 모든 법의 경계와 모든 중생의 경계와 진여의 차별 없는 경계와 법계의 걸림 없는 경계와 실제의 그지없는 경계와 허공의 분량 없는 경계와 경계 없는 경계가 여래의 경계임을 알아야 하느니라.

불자여, 모든 세간의 경계가 한량없듯이 여래의 경계도 한량이 없으며, 모든 세 세상 경계가 한량없듯이 여래의 경계도 한량이 없으며, 내지 경계 없는 경계가 한량없듯이 여래의 경계도 한량이 없고, 경계 없는 경계가 온갖 곳에 있는 것 아니듯이, 여래의 경계도 그와 같아서 온갖 곳에 있는 것 아니니라.

불자여, 보살 마하살은 마땅히 마음의 경계가 여래의 경계임을 알며, 마음의 경계가 한량없고 그지없고 속박도 없고 해탈도 없는 것 같이, 여래의 경계도 한량없고 그지없고 속박도 없고 해탈도 없음을 알아야 하느니라.

왜냐 하면 이러이러하게 생각하고 분별함으로써 이러이러하게 한량없이 나타나는 연고니라.

불자여, 마치 큰 용왕이 마음대로 비를 내리지마는, 그 비는 안에서 나오는 것도 아니고 밖에서 나오는 것도 아니듯이, 여래의 경계도 그와 같아서 이렇게 생각하고 분별함을 따라서 이렇게 한량없이 시방에 나타나지마는, 어디로부터 오는 데가 없느니라. 불자여, 마치 바닷물이 다 용왕의 마음으로 생기듯이, 부처님 여래의 온갖 지혜의 바다도 그와 같아서 다 여래의 과거의 큰 서원으로부터 생기는 것이니라.

(2) 여래출현의 경계를 비유로 말하다

불자여, 온갖 지혜의 바다는 한량없고 그지없고 헤아릴 수 없고 말할 수 없지마는, 내 이제 간략히 비유를 말하리니 그대들은 자세히 들어라.

불자여, 이 염부제에는 二천 五백 강이 흘러서 바다에 들어 가고, 서 구야니(拘耶尼)주에는 五천 강이 흘러 바다에 들어 가고, 동 불바제(弗婆提)주에는 七천五백 강이 흘러서 바다에 들어 가고, 북 울단월(鬱單越)에는 一만 강이 흘러서 바다에 들어 가느니라. 불자여, 이 사천하에서 이러한 二만 五천 강이 계속하여 끊이지 않고 흘러서 바다에 들어 가는 것을 어떻게 생각하느냐. 이 물이 많겠느냐.□  대답하되 매우 많겠나이다.

□불자여, 다시 십광명용왕이 바다에 내리는 물은 앞의 것보다 배가 되고, 백광명용왕이 바다에 내리는 물은 또 앞의 것보다 배가 되고, 대장엄용왕과 마나사(摩那斯)용왕과 뇌진(雷震)용왕과 난타발란타(難陀跋難陀)용왕과 무량광명용왕과 연주부단(連澍不斷)용왕과 대승(大勝)용왕과 대분신(大奮迅)용왕 등의 이와 같은八십억 여러 큰 용왕들이 바다에 내리는 비는 차례차례 앞의 것보다 또 배가 되며, 사갈라용왕의 태자 염부당이 바다에 내리는 물은 또 앞의 것보다 배가 되느니라.

불자여, 십광명용왕의 궁전에 물이 흘러서 바다에 들어가는 것은 또 앞의 것보다 배가 되고, 백광명용왕의 궁전에 물이 흘러서 바다에 들어가는 것은 또 앞의 것보다 배가 되고, 대장엄용왕과 마나사용왕과 뇌진용왕과 난타발란타용왕과 무량광명용왕과 연주부단용왕과 대승용왕과 대분신용왕 등의 이와 같은 八십억 용왕의 궁전이 각각 다르며, 그 가운데 있는 물이 흘러서 바다에 들어가는 것이 차례차례 앞의 것보다 또 배가 되며, 사갈라용왕의 태자 염부당의 궁전에 물이 흘러서 바다에 들어가는 것은 또 앞의 것보다 배가 되느니라. 불자여, 사갈라용왕의 계속하여 바다에 내리는 물은 또 앞의 것보다 배가 되고, 사갈라용왕의 궁전에 물이 솟아 올라서 바다에 들어가는 것은 또 다시 앞의 것보다 배가 되며, 그 솟아 오르는 물은 감 유리[紺琉璃]빛으로서 솟는 때가 있으므로 바다에 조수가 때를 어기지 않느니라.

불자여, 이렇게 큰 바다에는 물이 한량이 없고 보배도 중생도 한량이 없고 의지한 땅 덩이도 한량이 없느니라.

불자여, 그대의 뜻은 어떠한가. 저 큰 바다는 한량이 없겠는가.□

대답해 말하되 □실로 한량이 없으며 비유할 수가 없겠나이다□

불자여, 이 바다의 한량없는 것으로, 저 한량이 없는 여래의 지혜 바다에 비하면, 백분의 일에도 미치지 못하고 천분의 일에도 미치지 못하며 내지 우파니사타 분의 일에도 미치지 못하나니, 다만 중생의 마음대로 비유를 하지마는, 부처의 경계는 비유도 할 수가 없느니라.

(3) 법과 비유로 합하여 말하다

불자여, 보살 마하살은 마땅히 여래의 지혜 바다가 한량없음을 알지니, 처음 마음 낼 적부터 모든 보살의 행을 닦아 끊이지 않는 연고니라. 마땅히 보배 덩이가 한량없음을 알지니, 모든 보리의 부분법인 세 가지 보배가 끊이지 않는 연고니라. 마땅히 머물 바 중생이 한량없음을 알지니, 모든 배우고 배울 것 없는 성문과 독각이 얻어서 사용하는 연고니라. 마땅히 머무는 땅이 한량없음을 알지니, 처음 환희지로부터 내지 끝까지 장애가 없는 자리에 이른 보살들이 사는 데인 연고니라.

불자여, 보살 마하살이 한량없는 지혜에 들어가 일체 중생을 이익케 하기 위하여 여래·응공·정등각의 경계를 이렇게 알아야 하느니라.□

(4) 법과 비유를 게송으로 거듭 설하다

그 때 보현보살 마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

마음의 경계들이 한량없듯이

부처님의 경계도 그와 같나니

마음 경계 뜻으로부터 났듯이

부처 경계 이렇게 관찰하시오.

용왕이 본 고장을 떠나지 않고

마음의 위력으로 큰 비 내리니

빗물이 오고 가는 곳이 없어도

용왕의 마음 따라 흡족히 젖어.

열 가지 힘 모니(牟尼)도 그와 같아서

오는 데도 없으며 간 데 없으나

깨끗한 맘 있으면 몸을 나투어

법계처럼 큰 것이 털구멍에 들어가고.

바다의 진기(珍奇)함이 한량 없거든

중생과 땅덩이도 그와 같으며

물의 성품 한 맛으로 차별 없으나

그 속에 나는 것은 이익이 각각.

여래의 지혜 바다 그와 같아서

갖가지 있는 것이 한량이 없어

배우고 안 배우고 지위[地] 있는 이

그 가운데 있어서 이익 얻는다.

6, 여래출현의 행을 답하다

(1) 여래의 걸림 없는 행과 진여의 행을 말하다

불자여, 보살 마하살은 어떻게 여래·응공·정등각의 행을 알아야 하는가.

불자여, 보살 마하살은 걸림 없는 행이 여래의 행임을 알아야 하며, 진여의 행이 여래의 행임을 알아야 하느니라.

(2) 여래의 진여의 행을 해석하다

불자여, 진여는 앞에서 나지도 아니하고 뒤에서 동하지도 아니하고 현재에 일어나지도 않듯이, 여래의 행도 그러하여 나지도 않고 동하지도 않고 일어난 것도 아니니라.

불자여, 마치 법계가 한량 있는 것도 아니고 한량 없는 것도 아니니, 형상이 없는 연고니라. 여래의 행도 그와 같아서 한량 있는 것도 아니고 한량 없는 것도 아니니, 형상이 없는 연고니라.

불자여, 마치 새가 허공에 날면서 백년을 지냈다 하여도 이미 지나간 곳과 지나지 못한 곳이나 모두 측량할 수 없나니, 왜냐하면 허공계가 끝이 없는 연고니라. 여래의 행도 그와 같아서 어떤 사람이 백천억 나유타 겁을 지내면서 분별하여 연설하였다 하여도 이미 말하였거나 말하지 못한 것을 측량할 수 없나니, 왜냐하면 여래의 행은 끝이 없는 연고니라.

(3) 여래의 걸림 없는 행을 해석하다

불자여, 여래·응공·정등각이 걸림 없는 행에 머물러서는 머물 곳이 없지마는 일체 중생을 두루 위하여 행할 일을 보이어서 그들이 보고는 온갖 장애 되는 길을 벗어나게 하느니라.

불자여, 마치 금시조왕(金翅鳥王)이 허공에 떠서 돌아 다니면서 청정한 눈으로 바닷속 용왕들의 궁전을 살펴 보고 용맹한 힘으로 좌우의 날개를 뽐내며 바닷물을 쳐서 두쪽으로 헤치고 암 용과 수 용의 목숨이 다한 것을 골라서 잡아 가느니라.

여래·응공·정등각인 금시조왕도 그와 같아서 걸림 없는 행에 머물러 있으면서 청정한 부처 눈으로 법계 궁전 안에 있는 모든 중생을 살펴 보고 만일 미리 착한 뿌리를 심어 성숙하였거든, 여래가 용맹한 열 가지 힘을 떨치어 지(止)와 관(觀)의 두 날개로 나고 죽는 사랑의 바닷물을 쳐서 두 쪽으로 헤치고 들어다가 불법 가운데 두어 온갖 허망한 생각과 희롱의 말을 끊어버리고 여래의 분별 없고 걸림 없는 행에 머물게 하느니라.

불자여, 마치 해와 달이 짝이 없이 홀로 허공에 돌면서 중생을 이익하면서도 □내가 어디로부터 와서 어디로 간다□고 생각하지 아니하나니, 부처님 여래도 그와 같아서 성품이 본래 고요하고 분별이 없이 모든 법계에 다니면서 중생들을 이익케 하기 위하여 불사를 쉬지 않고 지으면서도 그렇게 희롱거리로 분별하여 □내가 어디로부터 와서 어디로 향하여 간다□는 생각을 내지 않느니라.

불자여, 보살 마하살이 마땅히 이렇게 한량없는 방편과 한량없는 성품과 형상으로써 여래·응공·정등각의 행하시는 행을 알고 보아야 하느니라.

(4) 두 가지 행을 게송으로 거듭 설하다

이 때 보현보살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

가, 진여(眞如)의 행을 말하다

진여는 멸하지도 나지도 않고

있는 곳도 없으며 볼 이 없으나

크게 이익하는 이의 행이 이러해

삼세를 지나가서 헤아리지 못하고

법계는 계(界)도 아니고 비계(非界)도 아니며

유량(有量)도 아니면서 무량 아니니

큰 공덕 있는 이의 행도 그러해

유량·무량 아님은 몸이 없는 탓.

나, 걸림 없는 행을 말하다

나는 새가 억천년 날아 다녀도

허공은 예와 오늘 차별 없나니

많은 겁에 여래의 행 연설하여도

말하고 아니한 것 헤아리지 못하고

금시조가 허공에서 큰 바다 보고

물 헤치고 수 용 암 용 잡아 가듯이

열 힘으로 선근 중생 가려 내어서

생사 바다 벗어나 의혹 없애네

비유컨데 해와 달이 허공에 놀매

모든 것을 비춰도 분별 않듯이

세존이 법계에 두루 행하사

중생을 교화해도 생각함이 없네

7, 여래출현의 정각(正覺)을 답하다

(1) 정각의 체상(體相)을 밝히다

□불자여, 보살 마하살들이 어떻게 여래·응공·정등각의 바른 깨달음을 알아야 하는가.

불자여, 보살 마하살이 여래가 바른 깨달음을 이룸은, 온갖 이치에 관찰함이 없고, 법에 평등하여 의혹이 없으며, 둘이 없고 모양이 없으며 행도 없고 그침도 없으며, 한량이 없고 한계가 없으며, 두 쪽을 멀리 떠나서 중도(中道)에 머물며, 모든 글자와 말을 초과한 줄을 알아야 하느니라.

(2) 한 생각에 三세의 모든 법을 다 알다

모든 중생의 마음에 행하는 바와 근성과 욕망과 번뇌와 습기를 알아야 하나니, 중요한 것을 말한다면 한 생각에 세 세상 모든 법을 알아야 하느니라. 불자여, 비유컨대 큰 바다에서는 사천하에 있는 모든 중생의 몸과 형상을 두루 나타내므로 다 같이 바다라 말하듯이, 부처님의 보리도 그와 같아서 모든 중생의 마음과 근성과 욕망을 두루 나타내면서도 나타내는 것이 없으므로 부처님들의 보리라 이름하느니라.

(3) 성상(性相)의 매우 깊음을 밝히다

불자여, 부처님의 보리는 모든 글자로도 표현할 수 없으며, 모든 음성으로도 미칠 수 없으며, 모든 말로도 말할 수 없건마는 다만, 마땅함을 따라서 방편으로 열어 보이느니라.

(4) 三륜(輪)이 평등함을 밝히다

불자여, 여래. 응공. 정등각이 바른 깨달음을 이룰 때에 모든 중생의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 법의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 국토의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 세 세상의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 부처님의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 말의 분량과 같은 몸을 얻으며, 진여의 분량과 같은 몸을 얻으며, 법계의 분량과 같은 몸을 얻으며, 허공계의 분량과 같은 몸을 얻으며, 걸림 없는 경계의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 서원의 분량과 같은 몸을 얻으며, 모든 행의 분량과 같은 몸을 얻으며, 적멸한 열반계의 분량과 같은 몸을 얻나니, 불자여, 얻은 바 몸과 같이 말과 마음도 그와 같아서 이렇게 한량 없고

수 없는 청정한 세 바퀴[三輪]를 얻느니라.

(5) 인과가 서로 사무침을 밝히다

불자여, 여래가 바른 깨달음을 이룰 때에 그 몸에서 모든 중생이 바른 깨달음을 이루는 것을 두루 보며, 내지 모든 중생이 열반에 드는 것을 두루 보느니라.모두 같은 성품이니 이른바 성품이 없음이니라. 무슨 성품이 없는가. 이른바 모양의 성품이 없고, 다하는 성품이 없고, 나는 성품이 없고, 멸하는 성품이 없고, <나>라는 성품이 없고, <나>가 아닌 성품이 없고, 중생의 성품이 없고, 중생 아닌 성품이 없고, 보리의 성품이 없고, 법계의 성품이 없고, 허공의 성품이 없으며, 바른 깨달음을 이루는 성품도 없나니, 모든 법이 다 성품이 없음을 아는 연고로 온갖 지혜를 얻고 크게 가엾이 여김이 서로 계속하여 중생을 제도하느니라.

(6) 정각의 체는 가득 차고 이지러짐을 떠나다

불자여, 비유하면 허공은 모든 세계가 이루어지거나 무너지거나 간에 늘고 줄음이 없나니, 왜냐하면, 허공은 나는 일이 없는 연고니라. 부처님의 보리도 그와 같아서 바른 깨달음을 이루거나 이루지 못하거나 간에 늘고 줄음이 없나니, 왜냐 하면 보리는 모양도 없고 모양 아님도 없으며 하나도 없고 여러 가지도 없는 연고니라.

(7) 정각의 상(相)은 증하고 감함이 없음을 밝히다

불자여, 가령 어떤 사람이 항하의 모래와 같은 마음을 변화하여 만들고, 낱낱 마음마다 항하의 모래 같은 부처를 변화하여 만들되, 다 빛도 없고 형상도 없고 모양도 없으며, 이와 같이 항하의 모래 같은 겁이 다하도록 쉬는 일이 없다면, 불자여, 그대는 어떻게 생각하는가. 저 사람이 마음을 변화하여 만들고 부처를 변화하여 만든 것이 얼마나 되겠는가.□

여래성기묘덕 보살이 말하였다.

□내가 알기에는 당신이 말씀하신 뜻이 변화하고 변화하지 않는 것이 평등하여 차별이 없거늘 어찌하여 □얼마나 되겠는가□ 물으십니까.□

보현보살이 말하였다.

□좋다, 좋다. 불자여, 그대의 말과 같아서 가령 모든 중생이 잠깐 동안에 모두 바른 깨달음을 이루더라도 바른 깨달음을 이루지 못한 것과 평등하고 다르지 않으리니, 왜냐 하면 보리는 모양이 없는 연고니라. 만일 모양이 없으면 더함도 없고 덜함도 없으리라.

불자여, 보살 마하살이 마땅히 이렇게 정등각을 이루는 것이 보리와 같아서 한 모양이며, 모양이 없음을 알아야 하느니라.

(8) 작용은 움직이고 고요함을 다 포함하고 있다

여래가 바른 깨달음을 이룰 때에 한 모양 방편으로 잘 깨닫는 지혜의 삼매에 들고, 들어 가서는 바른 깨달음을 이룬 한 광대한 몸에 온갖 중생 수와 같은 몸을 나타내어 몸 가운데 머물며 바른 깨달음을 이룬 한 광대한 몸도 그와 같이 모든 바른 깨달음을 이룬 광대한 몸도 다 또한 이와 같느니라.

불자여, 여래는 이와 같이 한량없는 바른 깨달음을 이루는 문이 있나니, 그러므로 마땅히 알라. 여래가 나투는 몸은 한량이 없으며, 한량이 없음으로써 여래의 몸을 말하여 한량없는 경계[界]며 중생계와 같다고 하느니라.

(9) 법계에 두루함을 밝히다

불자여, 보살 마하살은 마땅히 여래의 몸의 한 털구멍 속에 일체 중생 수효와 같은 부처의 몸이 있음을 알아야 하나니, 왜냐 하면 여래의 바른 깨달음을 이룬 몸은 끝까지 나고 멸함이 없는 연고니라.

한 털구멍이 법계에 두루한 듯이 모든 털구멍도 그러하니, 마땅히 알라. 조그마한 허공에도 부처의 몸이 없는 데가 없나니, 왜냐 하면 여래가 바른 깨달음을 이루는 것은 이르지 않는 데가 없는 연고니라.

그 능함을 따르고 그 세력을 따라서 도량의 보리수 아래 사자좌 위에서 갖가지 몸으로 바른 깨달음을 이루느니라.

(10) 모든 마음에 널리 두루함을 밝히다

불자여, 보살 마하살은 자기의 마음에 생각생각마다 항상 부처가 있어 바른 깨달음을 이루는 것을 알아야 하나니, 왜냐 하면 부처님 여래들이 이 마음을 떠나지 않고 바른 깨달음을 이루는 연고며, 자기의 마음과 같이 모든 중생의 마음도 그와 같아서, 다 여래가 있어 바른 깨달음을 이루느니라. 넓고 크고 두루하여 있지 않은 데가 없으며, 여의지 아니하고 끊이지 아니하여 휴식함도 없어서 헤아릴 수 없는 방편 법문에 들어 가느니라.

불자여, 보살 마하살은 마땅히 이렇게 여래가 바른 깨달음을 이루는 것을 알아야 하느니라.□

(11) 게송으로 그 뜻을 거듭 밝히다

이 때 보현보살 마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

깨달은 이 모든 법 분명히 아니

둘 없고 둘 여의어 모두 평등해

제 성품 청정하기 허공과 같아

나와 나 아닌 것을 분별치 않네.

바다에 중생의 몸 나타나듯이

그러므로 큰 바다라 말을 하나니

보리에 마음과 행 모두 나타나

그리하여 이름을 바른 깨달음.

세계가 이뤄지고 무너지어도

허공은 더하거나 덜하지 않듯

모든 부처 세간에 출현하시나

보리는 늘 한 모양 모양 없나니

사람의 마음 화해 부처 지으나

화하고 화하잖고 성품 안 달라

모든 중생 보리를 이루거니와

이루고 안 이루고 증감이 없네.

부처님이 삼매있어 그 이름 선각(善覺)

보리나무 아래서 이 선정 들고

한량없는 중생 수 광명을 놓아

여러 중생 깨우치기 연꽃이 피듯

세 세상 여러 겁의 세계와 중생

그들의 생각이나 근성과 욕망

이렇게 많은 수효 몸을 나툴새

바르게 깨달음을 한량 없다해.

8, 여래출현의 법륜(法輪)굴림을 답하다

(1) 법륜의 체성(體性)을 말하다

□불자여, 보살 마하살이 어떻게 여래·응공·정등각의 법륜 굴리심을 알아야 하는가.

불자여, 보살 마하살이 이렇게 알아야 하느니라. 여래는 마음의 자유자재한 힘으로써 일어남도 없고 굴림도 없이 법륜을 굴리나니, 모든 법이 항상 일어남이 없음을 아는 연고니라. 세 가지 굴림으로써 끊을 것을 끊고서 법륜을 굴리나니, 모든 법이 치우친 소견[邊見]을 여읨을 아는 연고니라. 욕심의 경계와 경계 아닌 것을 여의고서 법륜을 굴리나니, 모든 법의 공한 경계에 들어간 연고라. 말이 없이 법륜을 굴리나니, 모든 법이 말할 수 없음을 아는 연고니라. 끝까지 적멸하게 법륜을 굴리나니, 모든 법이 열반의 성품임을 아는 연고니라.

(2) 법륜의 상용(相用)을 말하다

온갖 글자와 온갖 말로써 법륜을 굴리나니, 여래의 음성은 이르지 않는 곳이 없는 연고니라. 소리가 메아리 임을 알고 법륜을 굴리나니, 모든 법의 진실한 성품을 아는 연고니라. 한 음성 속에서 모든 음성을 내어 법륜을 굴리나니, 필경에 주재가 없는 연고니라. 남김이 없고 다함이 없이 법륜을 굴리나니, 안과 밖에 집착이 없는 연고니라.

(3) 체성과 상용을 비유하다

불자여, 비유컨대 모든 글자와 말을 오는 겁이 끝나도록 말하여도 할 수 없는 것처럼, 부처님의 법륜을 굴리심도 그와 같아서 모든 글자로 잘 정돈하여 나타내기를 쉬지 아니하여도 다 할 수 없느니라.

불자여, 여래의 법륜이 모두 모든 말과 글자에 들어 갔지마는 머무는 데가 없나니, 마치 글자가 모든 일·모든 말·모든 산수·모든 세간 출세간한테 들어 가지마는, 머무는 데가 없는 것 같느니라. 여래의 음성도 그와 같아서 모든 처소·모든 중생·모든 법·모든 업·모든 과보 가운데 두루 들어 가지마는 머무는 데가 없느니라.

일체 중생의 갖가지 말이 다 여래의 법륜을 떠나지 않았으니, 왜냐 하면 말과 음성의 실상이 곧 법륜인 연고니라.

불자여, 보살 마하살이 여래의 법륜 굴리는 것을 이렇게 알아야 하느니라.

(4) 여래 법륜의 원인을 밝히다

또 불자여, 보살 마하살이 여래가 굴리는 법륜을 알려거든, 마땅히 여래의 법륜이 생긴 곳을 알아야 하나니, 어떤 것이 여래의 법륜이 생긴 곳이냐. 불자여, 여래는 모든 중생의 마음과 행과 욕망이 한량없이 차별함을 따라서 여러 가지 음성을 내어 법륜을 굴리느니라.

불자여, 여래·응공·정등각이 삼매가 있으니 이름이 끝까지 걸림 없고 두려움 없음이라. 이 삼매에 들고는 바른 깨달음을 이룬 낱낱 몸과 낱낱 입에서 각각 온갖 중생의 수효 같은 음성을 내고, 낱낱 음성에 여러 음성이 구족하여 각각 차별한 것으로 법륜을 굴리어서 모든 중생들을 기쁘게 하느니라. 이렇게 법륜을 굴리는 것을 알면 이 사람은 모든 부처님 법을 순종함이요, 이렇게 알지 않는 이는 순종하지 아니함이니라. 불자여, 보살 마하살들은 마땅히  이렇게 부처님의 법륜 굴리심을 알아야 하나니, 한량없는 중생 세계에 두루 들어 가는 연고니라.□

(5) 게송으로 거듭 설하다

그 때 보현보살 마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

여래의 법 바퀴는 굴림 없으며

세 세상에 일어남도 없고 얻음도 없나니

글자들이 다할 때가 없음 같아서

열 가지 힘 법륜도 그와 같도다.

글자가 들어 가도 간 데 없듯이

바른 깨달음의 이 법륜도 그와 같아서

모든 말에 들어 가도 든 데 없으나

중생들로 하여금 기쁘게 하고

부처님이 삼매 있어 그 이름 구경(究竟)

이 선정에 들어서 법을 말하며

여러 가지 중생들 그지없거늘

그 음성 모두 내어 깨닫게 하네.

낱낱 음성 가운데 각각 차별한

한량없는 말들을 다시 연설해

세상에 자재하여 분별 없으나

그들의 욕망 따라 듣게 하나니

글자는 안팎에서 나지 않으며

무너지고 쌓이지도 아니 하지만

중생을 위하여서 법륜 굴리니

이렇게 자재함이 매우 기특해.

9, 여래출현의 열반(涅槃)을 답하다

(1) 열반의 체성이 참답고 항상함을 밝히다

□불자여, 보살 마하살이 어떻게 여래·응공·정등각의 열반에 드심을 알아야 하는가.

불자여, 보살 마하살이 여래의 큰 열반을 알고자 하면 마땅히  근본 성품을 알아야 하나니, 진여의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 실제의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 법계의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 허공의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 법의 성품의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 욕심의 경계를 여읜 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 모양 없는 경계의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, <나>의 성품의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 모든 법의 성품의 열반처럼 여래의 열반도 그러하고, 진여의 열반처럼 여래의 열반도 그러하니, 왜냐하면 열반은 생겨나는 일도 없고 벗어나는 일도 없는 연고니라. 만일 법이 생겨남도 없고 벗어남도 없으면 멸함이 없으리라.

(2) 덕의 작용이 원만함을 밝히다

불자여, 여래는 보살을 위하여 여래의 구경의 열반을 말하지 아니하며, 저들에게 그 일을 나타내지도 아니하나니, 왜냐 하면 모든 여래가 그 앞에 항상 있음을 보게 하려 하며, 잠깐 동안에 지난 세상 오는 세상의 부처님들의 모습이 원만하여 모두 현재와 같음을 보게 하며, 둘이라 둘이 아니라는 생각도 일으키지 아니 하느니라. 왜냐 하면 보살 마하살은 모든 생각에 집착함을 아주 여읜 연고니라.

(3) 출몰(出沒)이 항상 고요함을 밝히다

불자여, 부처님 여래는 중생들로 하여금 즐김을 내게 하려고 세상에 출현하며 중생으로 하여금 사모함을 내게 하려고 열반함을 보이지마는, 여래는 참으로 세상에 출현함도 없고 열반함도 없나니, 왜냐 하면 여래는 청정한 법계에 항상 계시면서 중생의 마음을 따라서 열반함을 나타내느니라.

(4) 가득 차고 이지러지지 않음을 밝히다

불자여, 비유컨대 해가 떠서 세간에 두루 비치되 모든 깨끗한 물이 있는 그릇에는 그림자가 나타나서 여러 곳에 두루하지마는 오거나 가는 일이 없으며, 한 그릇이라도 깨지면 그림자가 나타나지 않느니라. 불자여, 어떻게 생각하느냐. 저 그림지가 나타나지 않음이 해의 탓이겠느냐. 대답해 말하되 □아닙니다. 그릇이 깨진 탓이요, 해의 허물은 아닙니다.□

불자여, 여래의 지혜 해도 그와 같아서 법계에 두루 나타나되, 먼저도 없고 뒤도 없으며, 모든 중생의 깨끗한 마음에는 부처님이 나타나지 않는 데가 없어서, 마음 그릇이 항상 깨끗하면 부처님 몸을 항상 보고, 마음이 흐리고 그릇이 깨지면 보지 못하느니라.

(5) 소멸을 보이나 묘하게 있음을 밝히다

불자여, 만일 열반함으로써 제도할 중생이 있으면 여래께서 곧 열반을 보이거니와, 실상으로는 여래는 나는 일도 없고 죽는 일도 없고 열반하는 일도 없느니라.

(6) 연기(緣起)를 따름을 밝히다

불자여, 비유컨대 화대가 모든 세간에서 불붙는 일을 하다가, 혹 한 곳에서 불이 꺼진다면 어떻게 생각하느냐. 여러 세간의 불이 모두 꺼지겠느냐. 대답하여 말하되 □아닙니다.□ 불자여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 모든 세계에서 불사를 지으시다가, 혹 세계에서 할 일을 마치면 열반에 드심을 보이거니와, 모든 세계의 여래들의 모두 열반함이 아니니라.

불자여, 보살 마하살은 마땅히 이렇게 여래·응공·정등각의 크게 열반에 드심을 알아야 하느니라.

(7) 있고 없음을 다 나타내다

또 불자여, 비유컨대 요술쟁이가 요술하는 방법을 잘 알고서 요술의 힘으로 삼천 대천 세계의 여러 국토와 도시와 마을에서 환상과 같은 몸을 나타낼 적에 요술의 세력으로 여러 겁을 머물거니와, 다른 데서 요술하는 일이 마치면 몸을 숨기고 나타내지 않나니, 불자여, 어떻게 생각하느냐. 저 요술쟁이가 한 곳에서 몸을 감춘다고 여러 곳에서 모두 없어지겠느냐. 대답하여 말하되 □아닙니다.□

불자여, 여래·응공·정등각도 그와 같아서 한량없는 지혜 방편인 갖가지 요술로 모든 법계에 몸을 나타내어 항상 머물러 오는 세월이 끝나도록 하다가도 한 곳에서 중생의 마음을 따라서 하는 일이 끝나면 열반함을 보이거니와, 한 곳에서 열반한다고 해서 온갖 것이 모두 없어진다 하겠느냐.

불자여, 보살 마하살은 마땅히 이렇게 여래·응공·정등각의 크게 열반에 드심을 알아야 하느니라.

(8) 큰 작용이 끝이 없음을 밝히다

또 불자여, 여래·응공·정등각이 열반함을 보일 적에는 부동(不動)삼매에 드나니, 이 삼매에 들고는 낱낱 몸에서 각각 한량없는 백천억 나유타 큰 광명을 놓고 낱낱 광명마다 아승지 연화를 내고 낱낱 연화에 각각 말할 수 없는 묘한 보배 꽃술이 있으며, 낱낱 꽃술에 사자좌가 있고, 낱낱 사자좌 위에 여래께서 가부하고 앉으셨으니, 그 부처님 수효가 일체 중생의 수효와 같으며, 모두 가장 묘한 공덕과 장엄을 갖추었으니, 본래의 원력으로부터 생긴 것이니라.

어떤 중생이나 착한 뿌리가 성숙한 이가 부처님 몸을 보고는 교화를 받거니와, 저 부처님 몸은 오는 세월이 끝나도록 필경까지 편안히 머물면서 마땅한 대로 모든 중생을 교화하되 한 번도 때를 놓치지 않느니라.

(9) 二변(邊)을 떠났음을 밝히다

불자여, 여래의 몸은 방소가 있는 것 아니어서 참된 것도 아니고 허망한 것도 아니니, 다만 부처님들의 본래 서원한 힘으로써 중생이 제도를 받을 만하면 나타나는 것이니, 보살 마하살들은 마땅히 이렇게 여래·응공·정등각의 크게 열반에 드심을 알아야 하느니라.

(10) 머문데 없음에 들어가다

불자여,  여래는 한량 없고 걸림 없는 끝가지인 법계와 허공계에 머무시나니, 진여법의 성품은 나는 일도 멸하는 일도 없으며 아울러 진실한 경계이려니와, 중생들을 위하여 때를 따라 나타나고, 본래의 서원으로 쉬지 아니하며 모든 중생과 모든 세계와 모든 법을 버리지 않느니라.□

(11) 게송으로 거듭 설하다

그 때 보현보살 마하살이 이 뜻을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

해에서 광명 펴서 법계 비추되

그릇 깨져 물 새면 그림자 없듯

가장 좋은 지혜 해도 그와 같아서

중생이 믿음 없어 열반을 보고

화대(火大)가 세간에서 불이 타다가

도시나 시골에서 혹시 꺼지듯

부처님 몸 법계에 두루하시나

교화가 끝난 데선 열반을 보이고

요술쟁이 모든 곳에 몸을 나투다

할 일이 끝난 곳엔 없어지나니

여래 교화 끝난 곳도 그와 같지만

다른 데선 부처님 항상 뵙나니

부처님의 삼매는 이름이 부동(不動)

중생 교화 마치면 이 정에 들어

몸에서 한량없는 광명 놓으니

광명에는 연꽃 나고 연꽃엔 부처.

부처님 몸 수 없어 법계 같거든

복 지은 중생들이 능히 보나니

이렇게 수효 없는 낱낱 몸에는

목숨이나 장엄을 모두 구족해

나는 성품 없듯이 부처 나시고

멸하는 성품 없듯 부처님 열반

말이나 비유들이 모두 끊치니

온갖 이치 이루어 짝할 이 없네.

10, 여래출현의 선근(善根)을 답하다

(1) 여래출현을 친근하여 믿음으로 이익을 얻다

□불자여, 보살 마하살은 여래·응공·정등각을 보고 듣고 친근하여 심은 착한 뿌리를 어떻게 알아야 하는가. 불자여, 보살 마하살은 마땅히 여래의 계신 데서 보고 듣고 친근하여 심은 착한 뿌리가 모두 헛되지 않은 줄을 알아야 하나니, 다하지 않는 깨달음의 지혜를 내는 연고며, 모든 장난을 여의는 연고며, 결정코 끝닿은 데까지 이르는 연고며, 헛됨이 없는 연고며, 모든 소원이 만족하는 연고며, 함이 있는 행을 다하지 않는 연고며, 함이 없는 지혜를 따르는 연고며, 여러 부처의 지혜를 내는 연고며, 오는 세월의 경계까지 다하는 연고며, 온갖 가지 훌륭한 행을 이루는 연고며, 하염 없는 지혜의 지위[無功用智地]에 이르는 연고니라.

(2) 친근의 이익을 세 가지로 비유하다

불자여, 비유하면 장부가 금강을 조금만 삼켜도 마침내 소화되지 않고 몸을 뚫고서 밖에 나오나니, 왜냐 하면 금강은 육신의 더러움에 섞여서 함께 있지 않는 연고니라. 여래에게 조그만 착한 뿌리를 심은 것도 그와 같아서, 모든 함이 있는 모든 행과 번뇌의 몸을 뚫고 지나 가서 함이 없이 가장 높은 지혜에 이르나니, 왜냐 하면 이 작은 착한 뿌리는 함이 있는 행과 번뇌로 더불어 함께 머물지 않는 연고니라.

불자여, 가령 마른 풀을 수미산처럼 쌓았더라도 그 가운데 겨자씨만한 불을 던지면 죄다 타고 마나니, 왜냐 하면 불은 능히 태우는 연고니라.  여래에게 조그만 착한 뿌리를 심은 것도 그와 같아서 반드시 모든 번뇌를 태워버리고 필경에 남음이 없는 열반을 얻나니, 왜냐 하면 이 작은 착한 뿌리의 성품이 끝까지 가는 연고니라.

불자여, 설산에 선견(先見)이란 약 나무가 있어서 보는 이는 눈이 깨끗하고 듣는 이는 귀가 깨끗하고 냄새 맡는 이는 코가 깨끗하고 맛보는 이는 혀가 깨끗하고 닿는 이는 몸이 깨끗하며, 어떤 중생이 그 흙을 가져오면 병을 제하는 이익을 짓게 되느니라.

불자여, 여래·응공·정등각의 위 없는 약왕도 그와 같아서 모든 중생을 이익케 하나니, 여래의 육신을 보는 이는 눈이 깨끗하고, 여래의 이름을 듣는 이는 귀가 깨끗하고, 여래의 계행 향기를 맡는 이는 코가 깨끗하고, 여래의 법을 맛본 이는 혀가 깨끗하여 넓고 긴 혀를 갖추어 말하는 법을 알고, 여래의 광명에 닿은 이는 몸이 깨끗하여 필경에 위 없는 법신을 얻고, 여래를 생각하는 이는 염불하는 삼매가 청정하여지느니라.

만일 중생이 여래가 지나가신 땅이나 탑에 공양하면 역시 착한 뿌리를 갖추어서 모든 번뇌와 근심을 제멸하고 성현의 즐거움을 얻느니라.

(3) 여래를 친근하고 믿지 않아도 선근이 된다

불자여, 내가 지금 그대에게 말하노니, 어떤 중생이 부처님을 보거나 들으면서도 업에 덮이어서 믿고 좋아함을 내지 못하더라도, 역시 착한 뿌리를 심게 되어 헛되지 않을 것이며, 내지 필경에는 열반에 들게 되나니, 불자여, 보살 마하살은 마땅히 이와 같이 여래의 계신 데서 보고 듣고 친근하면 그 착한 뿌리로 모든 나쁜 법을 여의고 착한 법을 구족하리라.

(4) 맺다

불자여, 여래가 모든 비유로 여러 가지 일을 말하더라도 이 법을 말할 비유는 없는 것이니, 왜냐 하면 마음과 지혜의 길이 끊어져서 생각하거나 말할 수가 없는 연고니라. 부처님이나 보살들이 중생들의 마음을 기쁘게 하려고 비유를 말함이언정 최고의 법이 아니니라.

四, 법문의 명칭과 수지(受持)하는 사람을 말하다

1, 법문의 명칭

불자여, 이 법문의 이름을 여래의 비밀한 곳이라하며 또 모든 세간이 알지 못하는 것이라하며 또 여래의 법인(印)에 들어 감이라하며 또 큰 지혜의 문을 열음이라하며 또 여래의 종자 성품을 나타냄이라하며 또 모든 보살을 성취함이라하며 또 모든 세간이 깨뜨리지 못함이라하며 또 한결같이 여래의 경계를 따름이라하며 또 모든 중생의 세계를 깨끗이 함이라하며 또 여래의 근본 성품으로 헤아릴 수 없는 끝까지 이르는 법이라 하느니라.

2, 수지하는 사람

(1) 법의 그릇을 가려서 정하다

불자여, 이 법문은 여래께서 모든 다른 중생에게는 말하지 않고, 오직 대승에 나아가는 보살에게 말하며 부사의한 수레를 타는 보살에게 말하는 것이므로, 이 법문이 모든 중생의 손에는 들어 가지 않거니와 보살 마하살만은 제할 것이니라.

불자여, 마치 전륜왕에게 일곱 가지 보배가 있거든, 이 보배로 말미암아 전륜왕임을 보이나니, 이 보배는 다른 중생의 손에는 들어 가지 않거니와, 오직 첫째 부인이 낳은 태자로서 전륜왕의 모습을 갖춘 이는 제할 것이니라. 만일 전륜왕이 이런 태자로서 여러 덕을 갖춘 이가 없으면, 이 일곱 보배는 전륜왕이 죽은 뒤 이레 동안에 모두 없어지느니라.

불자여, 이 경의 보배도 그와 같아서 다른 중생의 손에는 들어 가지 않거니와, 오직 여래의 참 아들로 여래의 가문에 나서 여래의 모습과 착한 뿌리를 심은 이는 제할 것이니라. 불자여, 만일 이와 같은 부처님의 참 아들이 없으면 이런 법문이 오래지 않아 없어지나니, 왜냐 하면 온갖 二승은 이 경을 듣지도 못하거든 하물며 받자와 지니고 읽고 외고 쓰고 분별하여 해석함일까보냐, 오직 보살만이 이러할 수 있느니라.

(2) 이익을 들어서 수행하기를 권하다

그러므로 보살 마하살이 이 법문을 듣고는 크게 기뻐하며 소중히 여기는 마음으로 공경히 받자와야 하나니, 왜냐 하면 보살 마하살이 이 경을 믿고 좋아하면 아뇩다라삼먁삼보리심을 빨리 얻게 되느니라.

불자여, 보살들이 설사 한량없는 백천억 나유타 겁에 여섯 바라밀다를 행하고 여러 가지 보리의 부분법을 닦더라도, 만일 여래의 부사의하고 큰 위덕 있는 법문을 듣지 못하였거나, 듣고도 믿지 않고 알지 못하고 따르지 않고 들어 가지 못한다면, 참된 보살이라 이름하지 못하나니, 여래의 가문에 나지 못하는 연고니라.

이 여래의 한량없고 부사의하고 막히지 않고 걸림이 없는 지혜의 법문을 들었으며, 듣고는 믿고 이해하고 따르고 깨달아 들어 간다면, 이 사람은 여래의 가문에 나서 여래의 경계를 따르고 온갖 보살의 법을 구족하고 갖가지 지혜[一切種智]의 경계에 머물고 모든 세간의 법을 여의고 모든 여래의 행하시던 일을 내며, 모든 보살법의 성품을 통달하여 부처님의 자유자재에 대하여 마음에 의혹이 없고 스승이 없는 법에 머물러 여래의 걸림 없는 경계에 깊이 들어 가리라.

불자여, 보살 마하살이 이 법을 들으면 능히 평등한 지혜로 한량없는 법을 알고, 정직한 마음으로 모든 분별을 떠나고, 훌륭한 욕망으로 부처님을 뵈옵고, 생각을 내는 힘[作意力]으로 평등한 허공계에 들어 가고, 자유자재한 생각으로 그지없는 법계에 행하고, 지혜의 힘으로 모든 공덕을 구족하고, 자연한 지혜로 모든 세간의 때를 여의고, 보리심으로 모든 시방의 그물에 들어 가고, 크게 관찰함으로 세 세상 부처님들의 동일한 성품을 알고, 착한 뿌리를 회향하는 지혜로 이런 법에 널리 들어 가되 들어가지 아니하면서 들어 가며 한 법에도 반연하지 아니하고 항상 한 법으로서 모든 법을 관찰하느니라.

불자여, 보살 마하살이 이런 공덕을 이루고는 조그만 공을 들여도 스승 없이 자연한 지혜를 얻느니라.□

(3) 게송으로 거듭 설하다

그 때 보현보살이 이치를 거듭 펴려고 게송을 말하였다.

부처님을 보고 듣고 공양하오면

그 공덕을 헤아릴 수가 없나니

함이 있는 가운데서 다하지 않아

모든 번뇌 멸하고 괴로움 여의리.

어떤 사람 금강을 조금 먹어도

언제나 녹지 않고 나올 것이니

부처님께 공양한 여러 공덕도

의혹 끊고 금강 지혜 이르느니라.

마른 풀이 쌓여서 수미산 같다 하여도

겨자씨 같은 불로 다 태우나니

부처님께 공양한 작은 공덕이

번뇌를 모두 끊고 열반 얻으리.

설산에 선견이란 약이 있어서

보고 듣고 맡는 이 병이 소멸돼

열 가지 힘 부처를 뵙고 들으면

좋은 공덕 얻어서 부처 이루리.

五, 상서(祥瑞)를 나타내어 증명하다

1, 상서를 나타내다

이 때 부처님의 신통한 힘과 으레 그러한 법으로, 시방에 각각 열 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계가 여섯 가지로 진동하니, 이른바 동에서 솟고 서에서 빠지며 서에서 솟고 동에서 빠지며 남에서 솟고 북에서 빠지며 북에서 솟고 남에서 빠지며 변두리에서 솟고 복판이 빠지며 복판에서 솟고 변두리가 빠지는 것이니라. 또 열 여덟 가지 모양으로 흔들리니 이른바 흔들흔들·두루 흔들흔들· 온통 두루 흔들흔들·들썩들썩·두루 들썩들썩·온통 두루 들썩들썩·울쑥불쑥·두루 울쑥불쑥·온통 두루 울쑥불쑥·우르르·두루 우르르·온통 두루 우르르·와르릉·두루 와르릉·온통 두루 와르릉·와지끈·두루 와지끈·온통 두루 와지끈하는 것이다.

하늘의 것보다도 더 좋은 모든 꽃 구름·모든 일산 구름·당기 구름·번기 구름·향 구름·화만 구름·바르는 향 구름·장엄 거리 구름·큰 광명 마니 보배 구름. 모든 보살 찬탄하는 구름. 말할 수 없는 보살들의 차별한 몸 구름을 비 내리고, 바른 깨달음을 이루는 구름과 깨끗하고 부사의한 세계 구름을 비 내리며, 여래의 말씀 소리  구름을 비 내려서 그지없는 법계에 가득하였다.

이 사천하에서 여래의 신통한 힘으로 이렇게 나타내어 보살들을 모두 기쁘게 하듯이, 시방에 가득한 모든 세계에서도 역시 이와 같았다.

2, 시방의 여래가 증명하다

이 때 시방으로 각각 八十 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 세계 밖에 각각 八十 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 여래가 있으니 이름은 다 같은 보현(普賢)이라, 앞에 나타나시어 이렇게 말씀하였다.

□좋다, 불자여, 능히 부처님의 위신의 힘을 받잡고 법의 성품을 따라서 여래가 출현하는 부사의한 법을 연설하는구나. 불자여, 시방의 八十 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 이름 같은 우리 부처들도 다 이 법을 말하며, 우리가 말하는 것 같이 시방 세계의 모든 부처들도 그렇게 말씀하느니라.

불자여, 이 회중에 있는 十만 부처 세계의 티끌 수 보살 마하살이 모든 보살의 신통과 삼매를 얻었으니, 우리들이 모두 수기를 주어 한 생에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라 하며, 부처 세계의 티끌 수 중생들이 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 낸 이들도 우리들이 수기를 주어 오는 세상에 말할 수 없는 세계의 티끌 수 겁을 지내서 모두 부처를 이루어 <불수승경계(佛殊勝境界)>라 이름하리라 하며, 우리는 또 미래의 여러 보살이 이 법을 듣게 하려고 함께 보호하노라. 이 사천하에서 제도하는 중생과 같이 시방의 백천억 나유타 한량없고 수 없고 말할 수 없이 말할 수 없는 법계와 허공계의 모든 세계에서 제도하는 중생도 이와 같느니라.

3, 미진수 보살들이 증명하다

그 때에 시방 부처님들의 위신의 힘과 비로자나불의 본래 서원한 힘과 으레 그러한 연고와 착한 뿌리의 힘과 여래가 지혜를 일으키어 생각을 뛰어 넘지 않는 연고와 여래가 인연을 따라 때를 놓치지 않음과 때를 따라 보살들을 깨우침과 과거에 지은 것을 잃어버리지 않음과 보현의 광대한 행을 얻게 하려는 연고와 온갖 지혜의 자유자재함을 나타내려는 연고로, 시방으로 각각 열 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 세계 밖에 있는 열 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 보살들이 여기 와서 시방의 모든 법계에 가득하였으며, 보살들의 광대한 장엄을 나타내고 큰 광명 그물을 놓아서, 시방의 모든 세계를 진동하고 온갖 마군의 궁전을 깨뜨리며 모든 나쁜 갈래의 고통을 소멸하고 모든 여래의 위덕을 나타내며, 여래의 한량없이 차별한 공덕의 법을 찬탄하고 모든 가지가지 비를 널리 내리며 한량없이 차별한 몸을 보이고 한량없는 부처님 법을 받았느니라.

부처님의 신통한 힘으로 각각 이렇게 말하였다.

좋다, 불자여, 여래의 깨뜨릴 수 없는 법을 능히 말하는구나. 불자여, 우리들의 이름은 다 같은 보현이라. 각각 보광명 세계의 보당자재(普幢自在)여래 계신 데로부터 왔으니, 저 모든 곳에서도 이 법을 말하며, 이런 글귀와 이런 이치와 이렇게 말함과 이렇게 결정함이 모두 여기 같아서 더하지도 않고 덜하지도 않느니라. 우리들은 부처님의 신통한 힘을 받잡고 여래의 법을 얻었으므로 여기 와서 그대들을 위하여 증명하나니, 우리가 여기 온 것처럼 시방의 허공과 법계에 가득한 모든 세계의 사천하에도 이와 같느니라.□

六, 게송으로 여래출현의 뜻을 거듭 펴다

1, 설하는 뜻을 밝히다

그 때 보현보살이 부처님의 신통한 힘을 받자와 모든 보살 대중을 관찰하고, 여래의 출현하시는 광대한 위덕과, 여래의 바른 법을 무너뜨릴 수 없음과 한량없는 착한 뿌리가 모두 공하지 않음과, 부처님들이 세상에 나시면 온갖 훌륭한 법을 갖춤과 중생들의 마음을 잘 살핌과 마땅한 대로 법을 말하되 때를 놓치지 않음과, 보살들의 한량없는 법의 광명을 내는 일과, 모든 부처님의 자재한 장엄과, 모든 여래가 한 몸이고 다름이 없음과, 본래의 큰 행으로부터 생기는 것을 거듭 밝히려고 게송을 말하였다.

2, 게송으로 거듭 설하다

한량없는 여래의 지으시는 일

세간의 비유로는 말 못하지만

중생들을 깨우쳐 알게 하려고

비유 아닌 비유로 보이시나니

이렇게 비밀하고 깊고 깊은 법

백천만 겁 지나도 못 듣지마는

정진과 지혜로써 조복한 이야

이렇게 깊은 이치 얻어 들으리.

누구나 이 법 듣고 기뻐하는 이는

한량없는 부처님을 공양하옵고

부처님의 가지(加持)로 거둬 주신 이

천상 인간 찬탄하고 공양하도다.

이는 세상 뛰어난 제일 보배며

이는 여러 중생 구제할 이며

이가 능히 청정한 도를 내리니

그대들이 지니고 방일치 말라.

대방광불화엄경 제 五十三권

제 三十八 이세간품(離世間品) ①

一, 서분

1, 기세간(器世間)이 원만하다

그 때 세존이 마갈제국(摩竭提國) 아란야법(阿蘭若法) 보리도량의 보광명전(普光明殿)에서 연화장 사자좌에 앉으셨다.

2, 지정각세간(智正覺世間)이 원만하다

묘하게 깨달음이 다 원만하시니 두 가지 행을 영원히 끊었으며, 모양 없는 법을 통달하여 부처의 머무는 데 머무르고, 부처의 평등함을 얻어 막힘이 없는 곳에 이르며, 움직일 수 없는 법에 행함이 걸림 없으며, 헤아릴 수 없는 데 서서 세 세상을 두루 보며, 몸은 모든 국토에 항상 가득하고 지혜는 온갖 법을 밝게 통달하였으며, 모든 행을 분명히 알고 모든 의심을 끊었으며, 측량할 수 없는 몸과 모든 보살의 구하는 지혜로 부처의 둘이 없이 구경의 저 언덕에 이르며, 여래의 평등한 해탈을 갖추고 복판과 언저리가 없는 부처의 평등한 곳을 증득하였으므로 법계를 다하며 허공계와 같았다.

3, 중생세간이 원만하다

(1) 모인 대중들의 수를 말하고 덕을 찬탄하다

말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 보살 마하살과 함께 계셨으나 모두 한 생에 아뇩다라삼먁삼보리를 이룰 이들이라. 각각 다른 지방의 가지가지 국토로부터 와서 모이었다.

그들이 모두 보살의 방편과 지혜를 갖추었으니, 이른바 일체 중생을 잘 관찰하고 방편의 힘으로 그를 조복하여 보살의 법에 머물게 하며, 일체 세계를 잘 관찰하고 방편의 힘으로 두루 나아가며, 열반의 경계를 잘 관찰하여 생각하고 요량하며, 모든 희롱 거리와 분별을 아주 떠나서 묘한 행을 닦아 간단함이 없으며, 일체 중생을 잘 거두어 주고 한량없는 방편에 잘 들어 가며, 중생들이 공하여 아무 것도 없는 줄을 알면서도 업과 과보를 깨뜨리지 아니하며, 중생들의 마음과 여러 근과 경계와 방편이 갖가지로 차별함을 잘 알며, 세 세상의 불법을 잘 받들어 스스로 이해하고 다른 이에게 말하며, 세간·출세간의 한량없는 법에 잘 머물러서 그 참됨을 알며, 함이 있고 함이 없는 모든 법을 잘 관찰하여 둘이 아님을 알았었다.

잠깐 동안에 세 세상 부처님들의 가진 지혜를 모두 얻고, 잠깐잠깐마다 다 옳게 깨달음[等正覺]을 성취하는 것을 보이어서, 모든 중생으로 하여금 마음을 내어 도를 이루게 하며, 한 중생이 마음으로 반연하는 데서 모든 중생의 경계를 알며, 여래의 온갖 지혜에 들어 갔지마는 보살의 행을 버리지 아니하고 여러 가지 짓는 업은 지혜와 방편이므로 짓는 일이 없으며, 낱낱 중생을 위하여 한량없는 겁에 머물지마는 아승지 겁에도 만날 수 없으며, 바른 법륜을 굴리어 중생을 조복함이 헛되지 아니하고 세 세상 부처님들의 청정한 행과 원을 모두 구족하였다.

이렇게 한량없는 공덕을 성취한 것은 모든 여래가 그지없는 겁 동안 말하여도 다할 수 없었다.

(2) 모인 대중들의 이름을 들고 덕을 찬탄하다

그들의 이름은 보현(普賢)보살·보안(普眼)보살·보화(普化)보살·보혜(普慧)보살·보견(普見)보살·보광(普光)보살·보관(普觀)보살·보조(普照)보살·보당(普幢)보살·보각(普覺)보살이니, 이러한 열 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 보살이 모두 보현의 행과 원을 성취하였으니, 깊은 마음과 큰 서원을 다 원만하였고, 모든 부처님이세상에 출현하는 곳에는 다 나아가서 법륜 굴리기를 청하며 부처님들의 법눈을 잘 받자와 지니고 모든 부처님의 종자 성품을 끊지 않으며, 모든 부처님이 세상에 나심과 수기하는 차례와 이름과 국토와 옳게 깨달음을 이루심과 법륜 굴리심을 잘 알며, 부처가 없는 세계에서 몸을 나투어 부처를 이루며, 모든 물든 중생들을 다 청정케 하며 모든 보살의 업과 장애를 능히 없애고 걸림 없이 청정한 법계에 들어 갔었다.

二, 보현(普賢)보살이 삼매에 들다

그 때 보현보살 마하살이 넓고 큰 삼매에 들었으니 이름이 불화장엄(佛華莊嚴)이요, 이 삼매에 들었을 때에 시방에 있는 모든 세계가 여섯 가지 열 여덟 모양으로 진동하며 큰 소리를 내는 것을 듣지 못하는 이가 없었으며, 그런 뒤에 그 삼매에서 일어났다.

三, 보혜(普慧) 보살이 보현보살에게 二백가지 법을 묻다

1, 십신(十信)의 행을 묻다

그 때 보혜보살은 대중이 모두 모인 줄을 알고 보현보살에게 물었다.

□불자여, 바라건대 말씀하소서. 무엇이 보살 마하살의 의지며 무엇이 신기한 생각이며 무엇이 행이며 무엇이 선지식이며 무엇이 부지런히 정진함이며 무엇이 마음에 편안함이며 무엇이 중생을 성취함이며 무엇이 계행이며 무엇이 스스로 수기 받을 줄을 아는 것이며 무엇이 보살에 들어 감이며 무엇이 여래에 들어 감이며 무엇이 중생의 마음에 들어 감이며 무엇이 세계에 들어 감이며 무엇이 겁에 들어감이며 무엇이 세 세상을 말함이며 무엇이 세 세상을 앎이며 무엇이 고달프지 않은 마음을 냄이며 무엇이 차별한 지혜며 무엇이 다라니이며 무엇이 부처를 연설함이오니까.

무엇이 보현의 마음을 냄이며 무엇이 보현의 행하는 법이며 무슨 연고로 큰 자비를 일으키며 무엇이 보리심을 내는 인연이며 무엇이 선지식에게 존중한 마음을 일으킴이며 무엇이 청정함이며 무엇이 모든 바라말다며 무엇이 지혜가 따라 깨달음이며 무엇이 증하여 아는 것이며 무엇이 힘이며 무엇이 평등이며 무엇이 불법의 진실한 뜻이며 무엇이 법을 말함이며 무엇이 지님[持]이며 무엇이 변재며 무엇이 자유자재며 무엇이 집착 없는 성품이며 무엇이 평등한 마음이며 무엇이 지혜를 냄이며 무엇이 변하오니까.

2, 십주(十住)의 행을 묻다

무엇이 힘으로 지님이며 무엇이 큰 위안을 얻음이며 무엇이 불법에 깊이 들어 감이며 무엇이 의지함이며 무엇이 두려움 없는 마음을 냄이며 무엇이 의혹 없는 마음을 냄이며 무엇이 부사의며 무엇이 교묘하고 비밀한 말이며 무엇이 교묘하게 분별하는 지혜며 무엇이 삼매에 들어 감이며 무엇이 두루 들어 감이며 무엇이 해탈하는 문이며 무엇이 신통이며 무엇이 밝음이며 무엇이 해탈이며 무엇이 동산과 숲이며 무엇이 궁전이며 무엇이 즐기는 것이며 무엇이 장엄이며 무엇이 동하지 않는 마음을 냄이며 무엇이 깊고 큰 마음을 버리지 않음이며 무엇이 관찰함이며 무엇이 법을 말함이며 무엇이 청정이며 무엇이 인(印)이며 무엇이 지혜 광명이 비침이며 무엇이 같을 이 없이 머무름이며 무엇이 못났다는 생각이 없는 마음이며 무엇이 산처럼 더하는 마음이며 무엇이 위 없는 보리에 들어 가는 바다 같은 지혜 오니까.

3, 십행(十行)의 행을 묻다

무엇이 보배처럼 머무름이며 무엇이 금강 같은 대승의 서원하는 마음을 냄이며 무엇이 크게 발기(發起)함이며 무엇이 끝까지 큰 일이며 무엇이 무너지지 않는 믿음이며 무엇이 수기며  무엇이 착한 뿌리를 회향함이며 무엇이 지혜를 얻음이며 무엇이 그지없이 광대한 마음을 냄이며 무엇이 묻힌 갈무리[伏藏]며 무엇이 계율과 위의며 무엇이 자재함이며 무엇이 걸림 없는 작용이며 무엇이 중생의 걸림 없는 작용이며 무엇이 세계의 걸림 없는 작용이며 무엇이 법의 걸림 없는 작용이며 무엇이 몸의 걸림 없는 작용이며 무엇이 소원의 걸림 없는 작용이며 무엇이 경계의 걸림 없는 작용이며 무엇이 지혜의 걸림 없는 작용이며 무엇이 신통의 걸림 없는 작용이며 무엇이 신력(神力)의 걸림 없는 작용이며 무엇이 힘의 걸림 없는 작용이며 무엇이 유희며 무엇이 경계며 무엇이 힘이며 무엇이 두려움 없음이며 무엇이 함께 하지 않는 법이며 무엇이 업이며 무엇이 몸이오니까.

4, 십회향(十廻向)의 행을 묻다

무엇이 몸의 업이며 무엇이 몸이며 무엇이 말이며 무엇이 말의 업을 깨끗이 닦음이며 무엇이 수호함을 얻음이며 무엇이 큰 일을 마련함이며 무엇이 마음이며 무엇이 마음을 냄이며 무엇이 두루한 마음이며 무엇이 여러 근(根)이며 무엇이 깊은 마음이며 무엇이 더 느는 깊은 마음이며 무엇이 부지런히 닦음이며 무엇이 결정한 지혜며 무엇이 결정한 지혜로 세계에 들어 감이며 무엇이 결정한 지혜로 중생계에 들어 감이며 무엇이 익힌 버릇이며 무엇이 가짐[取]이며 무엇이 닦음이며 무엇이 불법을 성취함이며 무엇이 불법에서 물러감이며 무엇이 생사를 여의는 길이며 무엇이 결정한 법이며 무엇이 불법을 내는 길이며 무엇이 대장부의 이름이며 무엇이 도(道)이며 무엇이 한량없는 도며 무엇이 도를 도움이며 무엇이 도를 닦음이며 무엇이 도를 장엄함이며 무엇이 발이며 무엇이 손이며 무엇이 배며 무엇이 오장이며 무엇이 마음이며 무엇이 갑옷을 입음이며 무엇이 싸우는 도구며 무엇이 머리며 무엇이 눈이며 무엇이 귀며 무엇이 코며 무엇이 혀며 무엇이 몸이며 무엇이 뜻이며 무엇이 다님[行]이며 무엇이 머무름이며 무엇이 앉음이며 무엇이 누움이며 무엇이 머무를 곳이며 무엇이 다닐 곳이오니까.

5, 인과가 원만한 행을 묻다

무엇이 관찰함이며 무엇이 두루 관찰함이며 무엇이 기운을 가다듬음[奮迅]이며 무엇이 사자후며 무엇이 청정한 보시며 무엇이 청정한 계율이며 무엇이 청정한 참음이며 무엇이 청정한 정진이며 무엇이 청정한 선정이며 무엇이 청정한 지혜며 무엇이 청정한 인자[慈]며 무엇이 청정한 어여삐 여김이며 무엇이 청정한 기쁨이며 무엇이 청정한 버림이며 무엇이 이치며 무엇이 법이며 무엇이 복덕으로 도를 돕는 거리[具]며 무엇이 지혜로 도를 돕는 거리며 무엇이 밝음이 만족함이며 무엇이 법을 구함이며 무엇이 법을 밝게 앎이며 무엇이 법을 수행함이며 무엇이 마이며 무엇이 마의 업이며 무엇이 마를 여의는 업이며 무엇이 부처를 봄이며 무엇이 부처의 업이며 무엇이 교만한 업이며 무엇이 지혜의 업이며 무엇이 마에게 거두어 잡힘이며 무엇이 부처에게 거두어 잡힘이며 무엇이 법에 거두어 잡힘이며 무엇이 도솔천에 머물러서 짓는 업이며, 어째서 도솔천궁에서 없어지며 어째서 태에 들음을 나투며 무엇이 미세한 길을 나타냄이며 어째서 처음 태어남을 나투며 어째서 미소를 나타내며 어째서 七보를 걸으며 어째서 동자의 처지를 나투며 어째서 내전에 있음을 나투며 어째서 출가함을 나투며 어째서 고행함을 보이며, 어떻게 도량에 나아가며 어떻게 도량에 앉으며 무엇이 도량에 앉았을 때의 특수한 모습이며 어째서 마군을 항복 받으며 무엇이 여래의 힘을 이룸이며 어떻게 법륜을 굴리며 어째서 법륜 굴림을 인하여 깨끗한 법[白淨法]을 얻었으며 어째서 여래. 응공. 정등각께서 반열반하심을 보이었나이까.

거룩하신 불자시여, 이런 법들을 연설하시옵소서.□

四, 보현보살이 二천가지로 물음에 답하다

1, 二十門으로 십신을 답하다

(1) 보살은 열 가지 의지가 있다

이 때 보현보살이 보혜보살들에게 말하였다.

□불자여, 보살 마하살이 열 가지 의지가 있나니, 무엇이 열인가. 이른바 보리심으로 의지를 삼나니 항상 잊지 않는 연고며, 선지식으로 의지를 삼나니 화합하여 한결 같은 연고며, 착한 뿌리로 의지를 삼나니 닦아 모아 증장하는 연고며, 바라밀다로 의지를 삼나니 구족하게 수행하는 연고며, 온갖 법으로 의지를 삼나니 필경에 벗어 나는 연고며, 큰 서원으로 의지를 삼나니 보리를 증장케 하는 연고며, 여러 행으로 의지를 삼나니 다 성취하는 연고며, 모든 보살로 의지를 삼나니 지혜가 같은 연고며, 부처님께 공양함으로 의지를 삼나니 믿는 마음이 청정한 연고며, 일체 여래로 의지를 삼나니 아버지의 가르침과 같이 끊이지 않는 연고라. 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면, 여래의 위가 없는 큰 지혜의 의지할 곳이 되느니라.

(2) 보살은 열 가지 기특한 생각이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 기특한 생각이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 온갖 착한 뿌리에 자기의 착한 뿌리라는 생각을 내며, 모든 착한 뿌리에 보리의 종자라는 생각을 내며, 일체 중생에게 보리의 그릇이란 생각을 내며, 모든 소원에 자기의 소원이란 생각을 내며, 온갖 법에 벗어날 생각을 내며, 온갖 행에 자기의 행이라는 생각을 내며, 온갖 법에 부처의 법이란 생각을 내며, 모든 말하는 법에 말의 길이란 생각을 내며, 모든 부처에게 아버지라는 생각을 내며, 모든 여래에게 둘이 없다는 생각을 내나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면, 위 없이 교묘한 생각을 얻느니라.

(3) 보살은 열 가지 행이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 행이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생의 행이니 두루 성숙케 하는 연고며, 모든 법을 구하는 행이니 다 닦아 배우는 연고며, 온갖 착한 뿌리의 행이니 모두 증장케 하는 연고며, 모든 삼매의 행이니 한결같은 마음이 산란치 않는 연고며, 온갖 지혜의 행이니 알지 못함이 없는 연고며, 모든 것을 닦아 배우는 행이니 닦지 못할 것이 없는 연고며, 온갖 부처 세계의 행이니 다 장엄하는 연고며, 모든 선지식의 행이니 공경하고 공양하는 연고며, 일체 여래의 행이니 존중하고 받자와 섬기는 연고며, 온갖 신통한 행이니 변화가 자재한 연고니 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면, 여래의 위 없는 큰 지혜의 행을 얻느니라.

(4) 보살은 열 가지 선지식이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 선지식이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보리심에 머물게 하는 선지식이며, 착한 뿌리를 내게 하는 선지식이며, 모든 바라밀다를 행하게 하는 선지식이며, 모든 법을 해석하여 말하게 하는 선지식이며, 일체 중생을 성숙케 하는 선지식이며, 결정한 변재를 얻게 하는 선지식이며, 모든 세간에 집착하지 않게 하는 선지식이며, 온갖 겁에 수행하되 게으르지 않게 하는 선지식이며, 보현의 행에 편안히 머물게 하는 선지식이며, 모든 부처의 지혜로 들어 간 데 들게 하는 선지식이니, 이것이 열이니라.

(5) 보살은 열 가지 부지런한 정진이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 부지런한 정진이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생을 교화하는 부지런한 정진이며 모든 법에 깊이 들어 가는 부지런한 정진이며 모든 세계를 깨끗이 하는 부지런한 정진이며 모든 보살의 배우던 바를 수행하는 부지런한 정진이며 모든 중생의 나쁜 짓을 제멸하는 부지런한 정진이며 모든 세 가지 나쁜 길의 고통을 쉬게 하는 부지런한 정진이며 모든 마의 무리를 꺾어버리는 부지런한 정진이며 일체 중생의 청정한 눈이 되려는 부지런한 정진이며 모든 부처님께 공양하는 부지런한 정진이며 모든 여래로 하여금 환희케 하는 부지런한 정진이니 이것이 열이니라.

만일 보살들이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 정진 바라밀다를 구족하게 되느니라.

(6) 보살은 열 가지 마음이 편안하여짐이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 마음이 편안하여짐이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 스스로 보리심에 머물고 또 다른 이도 보리심에 머물게 하여 마음이 편안하여지며 스스로 끝까지 분하여 다툼을 여의고 또 다른 이도 분하여 다툼을 여의게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 범부의 법을 여의고 또 다른 이도 범부의 법을 여의게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 착한 뿌리를 부지런히 닦고 또 다른 이도 착한 뿌리를 부지런히 닦게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 바라밀다 도에 머물고 또 다른 이도 바라밀다 도에 머물게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 부처의 가문에 태어나고 또 다른 이도 부처의 가문에 태어나게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 제 성품 없는 진실한 법에 깊이 들어 가고 또 다른 이도 제 성품 없는 진실한 법에 들어가게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 모든 부처의 법을 비방하지 않으며 또한 다른 이에게도 모든 부처님의 법을 비방하지 않게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 온갖 지혜의 보리원(菩提願)을 만족하고 또 다른 이도 온갖 지혜의 보리원을 만족케 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 모든 여래의 다함 없는 지혜의 장에 깊이 들어 가고 또 다른 이도 모든 여래의 다함 없는 지혜의 장에 들어 가게 하여 마음이 편안하여지나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 편안함을 얻느니라.

(7) 보살은 열 가지 중생을 성취함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 중생을 성취함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보시로 중생을 성취하고 육신으로 중생을 성취하고 법을 말하여 중생을 성취하고 함께 행함으로 중생을 성취하고 물들지 않음으로 중생을 성취하고 보살의 행을 열어 보임으로 중생을 성취하고 모든 세계를 치성하게 나툼으로 중생을 성취하고 불법의 큰 위엄과 덕을 나타냄으로 중생을 성취하고 가지가지 신통과 변화로 중생을 성취하고 가지가지 비밀하고 교묘한 방편으로 중생을 성취하나니, 이것이 열이니라.

보살이 이것으로 중생계를 성취하느니라.

(8) 보살은 열 가지 계가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 계(戒)가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보리심을 버리지 않는 계와 二승의 지위를 멀리 여의는 계와 일체 중생을 관찰하여 이익케 하는 계와 일체 중생들을 불법에 머물게 하는 계와 모든 보살의 배우는 것을 닦는 계와 모든 법에 얻을 것이 없는 계와 온갖 착한 뿌리로 보리에 회향하는 계와 모든 여래의 몸에 집착하지 않는 계와 모든 법을 생각하여 집착을 여의는 계와 모든 근의 계율과 의식의 계니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없고 광대한 지계 바라밀다를 얻느니라.

(9) 보살은 열 가지 수기 받는 법이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 수기 받는 법이 있어 이것으로써 스스로 수기 받을 줄을 아나니, 무엇이 열인가. 이른바 썩 좋은 뜻으로 보리심을 내고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 보살의 행을 영원히 버리지 않고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 온갖 겁에 머물러 보살행을 행하고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 온갖 부처의 법을 닦고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 모든 부처의 교법에 한결같이 깊이 믿고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 온갖 착한 뿌리를 닦아 모두 성취케 하고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 일체 중생을 부처님의 보리에 두고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 모든 선지식에게 화합하여 둘이 없이 하고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 모든 선지식에 여래라는 생각을 내고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 보리의 본래 소원을 부지런히 수호하고 스스로 수기 받을 줄을 아나니, 이것이 열이니라.

(10) 보살은 열 가지 들어감이 있어 보살에 들어간다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 들어 감이 있어 모든 보살에 들어 가나니, 무엇이 열인가.

이른바 본래의 소원에 들어 가고 행에 들어 가고 모음에 들어 가고 여러 바라밀다에 들어 가고 성취에 들어 가고 차별한 소원에 들어 가고 가지가지 이해에 들어 가고 불국토를 장엄함에 들어 가고 신통의 힘이 자재함에 들어 가고 일부러 태어나는 데 들어 가나니, 이것이 열이니라.

보살이 이것으로써 세 세상의 모든 보살에 널리 들어 가느니라.

(11) 보살은 열 가지 들어감이 있어 여래에 들어간다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 들어 감이 있어 여래에 들어 가나니, 무엇이 열인가.

이른바 그지없이 바른 깨달음을 이루는 데 들어 가며, 그지없이 법륜을 굴리는 데 들어 가며, 그지없는 방편법에 들어 가며, 그지없는 차별한 음성에 들어 가며, 그지없이 중생을 조복함에 들어 가며, 그지없이 신통의 힘이 자재함에 들어 가며, 그지없이 가지가지로 차별한 몸에 들어 가며, 그지없는 삼매에 들어 가며, 그지없는 힘과 두려움 없음에 들어 가며, 그지없이 열반을 나투는 데 들어 가나니 이것이 열이니라.

보살이 이것으로 세 세상의 모든 여래에 들어 가느니라.

(12) 보살은 열 가지 중생의 행에 들어간다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 중생의 행에 들어 감이 있으니, 무엇이 열인가.

이른바 일체 중생의 과거의 행에 들어 가며, 일체 중생의 미래의 행에 들어 가며, 일체 중생의 현재의 행에 들어 가며, 일체 중생의 착한 행에 들어 가며, 일체 중생의 착하지 못한 행에 들어 가며, 일체 중생의 마음의 행에 들어 가며, 일체 중생의 근성의 행에 들어 가며, 일체 중생의 이해하는 행에 들어 가며, 일체 중생의 번뇌와 버릇의 행에 들어 가며, 일체 중생의 교화하고 조복하는 때와 때아닌 행에 들어가나니 이것이 열이니라.

보살이 이것으로 일체 중생의 행에 널리 들어 가느니라.

(13) 보살은 열 가지 세계에 들어간다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 세계에 들어 감이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 더러운 세계에 들어 가며 깨끗한 세계에 들어 가며 작은 세계에 들어 가며 큰 세계에 들어 가며 티끌 속 세계에 들어 가며 미세한 세계에 들어 가며 엎어진 세계에 들어 가며 잦혀진 세계에 들어 가며 부처 있는 세계에 들어 가며 부처 없는 세계에 들어 가나니, 이것이 열이니라.

보살이 이것으로 시방의 모든 세계에 두루 들어 가느니라.

(14) 보살은 열 가지 겁에 들어간다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 겁에 들어 감이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 지나간 겁에 들어 가며 오는 겁에 들어 가며 지금 겁에 들어 가며, 셀 수 있는 겁에 들어 가며, 셀 수 없는 겁에 들어 가며, 셀 수 있는 겁이 곧 셀 수 없는 겁인 데 들어 가며, 셀 수 없는 겁이 곧 셀 수 있는 겁인 데 들어 가며, 모든 겁이 곧 겁 아닌 데 들어 가며, 겁 아닌 것이 곧 모든 겁인 데 들어 가며 모든 겁이 곧 한 생각인 데 들어 가나니, 이것이 열이니라.

보살이 이것으로 모든 겁에 두루 들어 가느니라.

(15) 보살은 열 가지 삼세를 말함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지로 세 세상을 말함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 과거 세상에 과거 세상을 말하며, 과거 세상에 미래 세상을 말하며, 과거 세상에 현재 세상을 말하며, 미래 세상에 과거 세상을 말하며, 미래 세상에 현재 세상을 말하며, 미래 세상에 다함이 없음을 말하며, 현재 세상에 과거 세상을 말하며, 현재 세상에 미래 세상을 말하며, 현재 세상에 평등함을 말하며, 현재 세상에 세 세상이 곧 한 생각임을 말하나니, 이것이 열이니라.

보살이 이것으로  세 세상을 두루 말하느니라.

(16) 보살은 열 가지 삼세를 아는 일이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 세 세상을 아는 일이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 나란히 정돈함을 알며 모든 말을 알며 모든 의논을 알며 모든 법칙을 알며 모든 일컬음을 알며 모든 법령을 알며 그 붙인 이름을 알며 그 다함이 없음을 알며 그 적멸함을 알며 모든 것이 공함을 아나니, 이것이 열이니라. 보살이 이것으로 모든 세 세상의 여러 법을 두루 아느니라.

(17) 보살은 열 가지 고달프지 않은 마음을 낸다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 고달프지 않은 마음을 내나니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 부처님을 공양하는 데 고달프지 않은 마음과 모든 선지식을 친근하는데 고달프지 않는 마음과 모든 법을 구하는 데 고달프지 않은 마음과 바른 법을 듣는 데 고달프지 않은 마음과 바른 법을 말하는 데 고달프지 않은 마음과 일체 중생을 교화하고 조복하는 데 고달프지 않은 마음과 일체 중생을 부처의 보리에 두는 데 고달프지 않은 마음과 낱낱 세계마다 말할 수 없이 말할 수 없는 겁을 지내면서 보살의 행을 행하는 데 고달프지 않은 마음과 모든 세계에 다니는 데 고달프지 않은 마음과 온갖 부처의 법을 관찰하고 생각하는 데 고달프지 않은 마음이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 고달프지 않은 위 없는 큰 지혜를 얻느니라.

(18) 보살은 열 가지 차별한 지혜가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 차별한 지혜가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 중생의 차별을 아는 지혜와 근기의 차별을 아는 지혜와 업과 과보의 차별을 아는 지혜와 태어나는 차별을 아는 지혜와 세계의 차별을 아는 지혜와 법계의 차별을 아는 지혜와 부처님의 차별을 아는 지혜와 법의 차별을 아는 지혜와 세 세상의 차별을 아는 지혜와 일체 말하는 길의 차별을 아는 지혜니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머무르면 여래의 위 없이 광대하게 차별한 지혜를 얻느니라.

(19) 보살은 열 가지 다라니가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 다라니가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 들어 지니는 다라니니 온갖 법을 지니고 잊지 않는 연고며, 닦아 행하는 다라니니 모든 법을 사실대로 교묘하게 관찰하는 연고며, 생각하는 다라니니 모든 법의 성품을 분명히 아는 연고며, 법의 광명 다라니니 부사의한 부처들의 법을 비추는 연고며, 삼매 다라니니, 현재의 모든 부처님 계신 데서 바른 법을 들어도 마음이 어지럽지 않은 연고며, 뚜렷한 음성 다라니니 부사의한 음성과 말을 이해하는 연고며, 세 세상 다라니니 세 세상의 부사의한 부처님 법을 연설하는 연고며, 가지가지 변재 다라니니 그지없는 부처님들의 법을 연설하는 연고며, 걸림 없는 귀를 내는 다라니니 말할 수 없는 부처님의 말씀한 법을 모두 듣는 연고며, 온갖 불법 다라니니 여래의 힘과 두려움 없는 데 머무는 연고니 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법을 얻으려거든 마땅히 부지런히 닦아 배울 것이니라.

(20) 보살은 열 가지 부처가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 부처를 말하나니 무엇이 열인가. 이른바 바른 깨달음을 이루는 부처와 서원 부처와 업보의 부처와 머물러 지니는 부처와 열반한 부처와 법계인 부처와 마음 부처와 삼매 부처와 본 성품 부처와 따라 즐기는 부처니, 이것이 열이니라.

2, 二十문으로 십주를 답하다

(1) 발심주(發心住)를 답하다

가, 보살이 열 가지 보현의 마음을 낸다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 보현의 마음을 내나니, 무엇이 열인가. 이른바 크게 인자한 마음을 내나니 일체 중생을 구호하는 연고며, 크게 어여삐 여기는 마음을 내나니 일체 중생을 대신하여 고통을 받는 연고며, 온갖 것을 보시하는 마음을 내나니 가진 것을 모두 버리는 연고며, 온갖 지혜를 생각함으로 머리를 삼는 마음을 내나니 일체 불법을 구하기를 좋아하는 연고며, 공덕으로 장엄하는 마음을 내나니 모든 보살의 행을 배우는 연고며, 금강과 같은 마음을 내나니 모든 곳에 태어남을 잊지 않는 연고며, 바다와 같은 마음을 내나니 온갖 희고 깨끗한 법이 모두 흘러 들어 가는 연고며, 큰 산과 같은 마음을 내나니 온갖 나쁜 말을 다 참고 받는 연고며, 편안한 마음을 내나니 모든 중생에게 두려움 없음을 주는 연고며, 반야바라밀다의 구경의 마음을 내나니 온갖 법이 아무 것도 없음을 교묘하게 관찰하는 연고니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 보현의 교묘한 지혜를 빨리 성취하느니라.

나, 보살이 열 가지 보현의 행하는 법이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 보현의 행하는 법이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 미래의 모든 겁에 머물기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 미래의 모든 부처님께 공양하고 공경하기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 일체 중생을 보현보살의 행에 두기를 원하는 보현의 행하는 법이며 온갖 착한 뿌리를 모으기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 모든 바라밀다에 들어 가기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 모든 보살의 행을 만족하기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 일체 세계를 장엄하기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 모든 부처님 세계에 나기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 모든 법을 잘 관찰하기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 모든 부처의 국토에서 위 없는 보리를 이루기를 원하는 보현의 행하는 법이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법을 부지런히 닦으면 보현의 행과 원을 빨리 만족하느니라.

다, 보살은 열 가지로 중생을 관찰하고 큰 자비를

일으킨다

불자여, 보살 마하살이 열 가지로 중생을 관찰하고 큰 자비를 일으키나니, 무엇이 열인가. 이른바 중생이 의지할 데 없고 믿을 데 없음을 관찰하고 큰 자비를 일으키며 중생의 성품이 고르지 못함을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 가난하여 착한 뿌리가 없음을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 긴긴 밤에 잠자는 것을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 착하지 못한 법을 행함을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 욕심에 얽매임을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 생사 바다에 빠짐을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 병고에 길이 얽혔음을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 착한 법에 욕망이 없음을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 부처의 법을 잃음을 관찰하고 큰 자비를 일으키나니, 이것이 열이니라. 보살이 항상 이 마음으로 중생을 관찰하느니라.

라, 보살은 열 가지로 보리심을 내는 인연이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 보리심을 내는 인연이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생을 교화하고 조복하기 위하여 보리심을 내며, 일체 중생의 고통무더기를 제멸하기 위하여 보리심을 내며, 일체 중생에게 구족한 안락을 주기 위하여 보리심을 내며, 일체 중생의 어리석음을 끊기 위하여 보리심을 내며, 일체 중생에게 부처 지혜를 주기 위하여 보리심을 내며, 모든 부처님을 공경하고 공양하기 위하여 보리심을 내며, 여래의 가르침을 따라서 부처님이 환희케 하기 위하여 보리심을 내며, 모든 부처님의 육신의 잘 생긴 모습을 보기 위하여 보리심을 내며, 모든 부처님의 광대한 지혜에 들어 가기 위하여 보리심을 내며, 여러 부처님의 힘과 두려움 없음을 나타내기 위하여 보리심을 내나니, 이것이 열이니라.

(2) 치지주(治持住)를 답하다

가,보살은 열 가지 마음을 일으킴이 있다

불자여, 만일 보살이 위 없는 보리심을 내고 온갖 지혜의 지혜에 깨달아들어 가기 위하여 선지식을 친근하고 공양할 때에는 마땅히  열 가지 마음을 일으킬지니, 무엇이 열인가. 이른바 시중들 마음·환희한 마음·어기지 않는 마음·순종하는 마음·따로 구함이 없는 마음·한결 같은 마음·착한 뿌리가 같은 마음·소원이 같은 마음·여래의 마음·원만한 행이 같은 마음이니, 이것이 열이니라.

나, 보살은 열 가지 청정하여 짐이 있다

불자여, 만일 보살 마하살이 이런 마음을 일으키면 열 가지가 청정하여지나니, 무엇이 열인가. 이른바 깊은 마음이 청정하니 끝까지 이르도록 없어지지 않는 연고며, 육신이 청정하니 마땅한 대로 나타내는 연고며, 음성이 청정하니 온갖 말을 모두 통달하는 연고며, 변재가 청정하니 그지없는 부처님 법을 잘 연설하는 연고며, 지혜가 청정하니 모든 어리석음을 여의는 연고며, 태어남이 청정하니 보살의 자유자재한 힘을 구족한 연고며, 권속이 청정하니 과거에 함께 행하던 중생의 착한 뿌리를 성취하는 연고며, 과보가 청정하니 모든 업장을 제멸한 연고며, 큰 서원이 청정하니 여러 보살로 더불어 성품이 둘이 없는 연고며, 모든 행이 청정하니 보현의 법으로 벗어나는 연고니, 이것이 열이니라.

(3) 수행주(修行住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 바라밀이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 바라밀다가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보시 바라밀다니 모든 가진 것을 다 버리는 연고며, 계율 바라밀다니 부처의 계율을 깨끗이 한 연고며, 참는 바라밀다니 부처님 인욕에 머무는 연고며, 정진 바라밀다니 모든 짓는 일이 물러나지 않는 연고며, 선정 바라밀다니 한 경계를 생각하는 연고며, 반야 바라밀다니 모든 법을 사실대로 관찰하는 연고며, 지혜 바라밀다니 부처의 힘에 들어 가는 연고며, 서원 바라밀다니 보현의 여러 가지 큰 서원을 만족하는 연고며, 신통 바라밀다니 온갖 자유자재한 작용을 나타내는 연고며, 법 바라밀다니 모든 부처님 법에 두루 들어 가는 연고니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜 바라밀다를 구족하느니라.

나, 보살은 열 가지 지혜가 따라 깨달음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 지혜가 따라 깨달음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 세계의 한량없이 차별한 것을 지혜가 따라 깨달음이며, 일체 중생계의 부사의한 것을 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 법이 하나가 가지가지에 들어 가고 가지가지가 하나에 들어 가는 것을 지혜가 따라 깨달음이며, 온갖 법계의 광대한 것을 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 허공계의 끝닿는 데를 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 세계가 과거 세상에 들어 감을 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 세계가 미래 세상에 들어 감을 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 세계가 현재 세계에 들어감을 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 여래의 한량없는 행과 원을 한 지혜에 원만함을 지혜가 따라 깨달음이며, 세 세상 부처님들이 같은 행으로 벗어남을 얻음을 지혜가 따라 깨달음이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 법의 자재한 광명을 얻고 소원이 다 만족하여 잠깐 동안에 모든 불법을 다 이해하고 정등각을 이루느니라.

(4) 생귀주(生貴住)를 답하다

* 보살이 열 가지 증득하여 앎이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 증득하여 앎이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 법이 한 모양임을 알며, 모든 법이 한량없는 모양임을 알며, 모든 법이 한 생각에 있음을 알며, 일체 중생의 마음의 행이 걸림 없음을 알며, 일체 중생의 여러 근기가 평등함을 알며, 일체 중생의 번뇌와 습기의 행을 알며, 일체 중생의 마음하는 바의 행을 알며, 일체 중생의 착하고 착하지 못한 행을 알며, 모든 보살의 원과 행이 자재하게 머물러 가지며 변화함을 알며, 모든 여래가 열 가지 힘을 구족하고 정등각을 이룸을 아나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 법의 교묘한 방편을 얻느니라.

(5) 구족방편주(具足方便住)를 답하다

* 보살은 열 가지 힘이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 힘이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 법의 제 성품에 들어 가는 힘과, 모든 법이 변화와 같은 데 들어 가는 힘과, 모든 법이 요술과 같은 데 들어 가는 힘과, 모든 법이 불법인 데 들어 가는 힘과, 모든 법에 물들지 않는 힘과, 모든 법을 밝게 아는 힘과, 모든 선지식을 항상 떠나지 않고 존중하는 마음의 힘과, 모든 착한 뿌리로 위 없는 지혜 왕에 이르게 하는 힘과, 모든 불법을 독실히 믿고 비방하지 않는 힘과, 온갖 지혜의 마음이 물러가지 않게 하는 공교한 힘이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 여러 가지 힘을 갖추느니라.

(6) 정심주(淨心住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 평등이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 평등이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생에 평등함과, 일체 법에 평등함과, 일체 세계에 평등함과, 모든 깊은 마음에 평등함과, 모든 착한 뿌리에 평등함과, 일체 보살에 평등함과, 모든 원에 평등함과, 모든 바라밀다에 평등함과, 모든 행에 평등함과, 모든 부처에 평등함이니,   이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 부처의 위 없이 평등한 법을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 불법의 참된 이치의 글귀가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 불법의 참된 이치의 글귀가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 법이 이름만 있음과, 모든 법이 요술과 같음과, 모든 법이 그림자와 같음과, 모든 법이 인연으로 생김과, 모든 법의 업이 청정함과, 모든 법이 글자로만 지어짐과, 모든 법의 진실한 경계와 모든 법이 모양이 없음과, 모든 법의 제일가는 뜻과, 모든 법의 법계니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 온갖 지혜의 지혜인 위 없이 진실한 이치에 들어 가느니라.

(7) 불퇴주(不退住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 법을 말함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 법을 말함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 매우 깊은 법을 말하고, 넓고 큰 법을 말하고, 가지가지 법을 말하고, 온갖 지혜의 법을 말하고, 바라밀다를 따르는 법을 말하고, 여래의 힘을 내는 법을 말하고, 세 세상과 서로 응하는 법을 말하고, 보살을 물러가지 않게 하는 법을 말하고, 부처의 공덕을 찬탄하는 법을 말하고, 모든 보살이 모든 부처님의 평등함을 배워서 모든 여래의 경계와 서로 응하는 법을 말하나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없이 공교하게 말하는 법을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 지님이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 지님이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모아 놓은 여러 복덕과 착한 뿌리를 지니고, 모든 여래의 말씀한 법을 지니고, 온갖 비유를 지니고, 모든 법의 나아갈 문을 지니고, 모든 것을 내는 다라니 문을 지니고, 모든 의혹을 없애는 법을 지니고, 모든 보살을 성취하는 법을 지니고, 모든 여래가 말씀한 평등한 삼매문을 지니고, 모든 법을 밝게 비추는 문을 지니고, 모든 부처의 신통으로 유희하는 힘을 지니나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜로 머물러 지니는 힘을 얻느니라.

(8) 동진주(童眞住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 변재가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 변재가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 온갖 법에 분별이 없는 변재와, 온갖 법에 지음이 없는 변재와, 온갖 법에 집착이 없는 변재와, 온갖 법에 공한 줄을 아는 변재와, 온갖 법에 어두운 의심이 없는 변재와, 온갖 법에 부처님이 가피하는 변재와, 온갖 법에 스스로 깨닫는 변재와, 온갖 법에 글귀가 차별하고 교묘한 변재와, 온갖 법에 진실하게 말하는 변재와, 일체 중생의 마음을 따라 환희케 하는 변재니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없이 교묘한 변재를 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 자재가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 자재가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생을 교화하고 조복하는 자재와, 모든 법을 두루 비추는 자재와, 모든 착한 뿌리의 행을 닦는 자재와, 넓고 큰 지혜의 자재와, 의지할 데 없는 계율의 자재와, 모든 착한 뿌리를 보리에 회향하는 자재와, 정진하여 물러가지 않는 자재와, 지혜로 모든 마를 깨뜨리는 자재와, 좋아하는 욕망을 따라 보리심을 내게 하는 자재와, 교화할 바를 따라 바른 깨달음을 이루는 자재니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 자재를 얻느니라.

(9) 법왕자주(法王子住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 집착 없음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 집착 없음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 세계에 집착이 없고 모든 중생에게 집착이 없고 모든 법에 집착이 없고 모든 짓는 일에 집착이 없고 모든 착한 뿌리에 집착이 없고 모든 태어나는 곳에 집착이 없고 모든 소원에 집착이 없고 모든 행에 집착이 없고 모든 보살에 집착이 없고 모든 부처님께 집착이 없나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 능히 모든 생각들을 돌리어 위 없는 청정한 지혜를 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 평등한 마음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 평등한 마음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 공덕을 모으는 평등한 마음과 모든 차별한 소원을 내는 평등한 마음과 일체 중생의 몸에 평등한 마음과 일체 중생의 업보에 평등한 마음과 모든 법에 평등한 마음과 모든 깨끗하고 더러운 국토에 평등한 마음과 일체 중생의 알음알이에 평등한 마음과 모든 행에 분별할 것 없는 평등한 마음과 모든 부처님의 힘과 두려움 없는 데 평등한 마음과 모든 여래의 지혜에 평등한 마음이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 그 가문에 편안히 머물면 여래의 위 없이 크게 평등한 마음을 얻느니라.

(10) 관정주(灌頂住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 출생하는 지혜가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 출생하는 지혜[出生智慧]가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생의 지해(解)를 알고 출생하는 지혜며, 모든 부처 세계의 가지가지 차별을 알고 출생하는 지혜며, 시방 그물의 한계를 알고 출생하는 지혜며, 엎어지고 잦혀진 따위의 모든 세계를 알고 출생하는 지혜며, 모든 법의 한 성품과 가지가지 성품과 광대한 성품을 알고 출생하는 지혜며, 모든 가지가지 몸을 알고 출생하는 지혜며, 모든 세간의 뒤바뀐 허망한 생각이 모두 집착한 데 없음을 알고 출생하는 지혜며, 모든 법이 필경에는 다 한 길로 벗어남을 알고 출생하는 지혜며, 여래의 신통한 힘이 모든 법계에 능히 들어 감을 알고 출생하는 지혜며, 세 세상 모든 중생이 부처 종자를 끊지 않음을 알고 출생하는 지혜니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 법에 통달치 못함이 없느니라.

나, 보살은 열 가지 변화가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 변화가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생의 변화와 모든 몸의 변화와 모든 세계의 변화와 모든 공양의 변화와 모든 음성의 변화와 모든 행과 원의 변화와 중생을 교화하고 조복하는 모든 변화와 바른 깨달음을 이루는 모든 변화와 법을 말하는 모든 변화와 모든 가지하는 변화니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 온갖 위가 없이 변화하는 법을 구족하느니라.□

대방광불화엄경 제 五十三권

제 三十八 이세간품(離世間品) ①

一, 서분

1, 기세간(器世間)이 원만하다

그 때 세존이 마갈제국(摩竭提國) 아란야법(阿蘭若法) 보리도량의 보광명전(普光明殿)에서 연화장 사자좌에 앉으셨다.

2, 지정각세간(智正覺世間)이 원만하다

묘하게 깨달음이 다 원만하시니 두 가지 행을 영원히 끊었으며, 모양 없는 법을 통달하여 부처의 머무는 데 머무르고, 부처의 평등함을 얻어 막힘이 없는 곳에 이르며, 움직일 수 없는 법에 행함이 걸림 없으며, 헤아릴 수 없는 데 서서 세 세상을 두루 보며, 몸은 모든 국토에 항상 가득하고 지혜는 온갖 법을 밝게 통달하였으며, 모든 행을 분명히 알고 모든 의심을 끊었으며, 측량할 수 없는 몸과 모든 보살의 구하는 지혜로 부처의 둘이 없이 구경의 저 언덕에 이르며, 여래의 평등한 해탈을 갖추고 복판과 언저리가 없는 부처의 평등한 곳을 증득하였으므로 법계를 다하며 허공계와 같았다.

3, 중생세간이 원만하다

(1) 모인 대중들의 수를 말하고 덕을 찬탄하다

말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 보살 마하살과 함께 계셨으나 모두 한 생에 아뇩다라삼먁삼보리를 이룰 이들이라. 각각 다른 지방의 가지가지 국토로부터 와서 모이었다.

그들이 모두 보살의 방편과 지혜를 갖추었으니, 이른바 일체 중생을 잘 관찰하고 방편의 힘으로 그를 조복하여 보살의 법에 머물게 하며, 일체 세계를 잘 관찰하고 방편의 힘으로 두루 나아가며, 열반의 경계를 잘 관찰하여 생각하고 요량하며, 모든 희롱 거리와 분별을 아주 떠나서 묘한 행을 닦아 간단함이 없으며, 일체 중생을 잘 거두어 주고 한량없는 방편에 잘 들어 가며, 중생들이 공하여 아무 것도 없는 줄을 알면서도 업과 과보를 깨뜨리지 아니하며, 중생들의 마음과 여러 근과 경계와 방편이 갖가지로 차별함을 잘 알며, 세 세상의 불법을 잘 받들어 스스로 이해하고 다른 이에게 말하며, 세간·출세간의 한량없는 법에 잘 머물러서 그 참됨을 알며, 함이 있고 함이 없는 모든 법을 잘 관찰하여 둘이 아님을 알았었다.

잠깐 동안에 세 세상 부처님들의 가진 지혜를 모두 얻고, 잠깐잠깐마다 다 옳게 깨달음[等正覺]을 성취하는 것을 보이어서, 모든 중생으로 하여금 마음을 내어 도를 이루게 하며, 한 중생이 마음으로 반연하는 데서 모든 중생의 경계를 알며, 여래의 온갖 지혜에 들어 갔지마는 보살의 행을 버리지 아니하고 여러 가지 짓는 업은 지혜와 방편이므로 짓는 일이 없으며, 낱낱 중생을 위하여 한량없는 겁에 머물지마는 아승지 겁에도 만날 수 없으며, 바른 법륜을 굴리어 중생을 조복함이 헛되지 아니하고 세 세상 부처님들의 청정한 행과 원을 모두 구족하였다.

이렇게 한량없는 공덕을 성취한 것은 모든 여래가 그지없는 겁 동안 말하여도 다할 수 없었다.

(2) 모인 대중들의 이름을 들고 덕을 찬탄하다

그들의 이름은 보현(普賢)보살·보안(普眼)보살·보화(普化)보살·보혜(普慧)보살·보견(普見)보살·보광(普光)보살·보관(普觀)보살·보조(普照)보살·보당(普幢)보살·보각(普覺)보살이니, 이러한 열 갑절 말할 수 없는 백천억 나유타 세계의 티끌 수 보살이 모두 보현의 행과 원을 성취하였으니, 깊은 마음과 큰 서원을 다 원만하였고, 모든 부처님이세상에 출현하는 곳에는 다 나아가서 법륜 굴리기를 청하며 부처님들의 법눈을 잘 받자와 지니고 모든 부처님의 종자 성품을 끊지 않으며, 모든 부처님이 세상에 나심과 수기하는 차례와 이름과 국토와 옳게 깨달음을 이루심과 법륜 굴리심을 잘 알며, 부처가 없는 세계에서 몸을 나투어 부처를 이루며, 모든 물든 중생들을 다 청정케 하며 모든 보살의 업과 장애를 능히 없애고 걸림 없이 청정한 법계에 들어 갔었다.

二, 보현(普賢)보살이 삼매에 들다

그 때 보현보살 마하살이 넓고 큰 삼매에 들었으니 이름이 불화장엄(佛華莊嚴)이요, 이 삼매에 들었을 때에 시방에 있는 모든 세계가 여섯 가지 열 여덟 모양으로 진동하며 큰 소리를 내는 것을 듣지 못하는 이가 없었으며, 그런 뒤에 그 삼매에서 일어났다.

三, 보혜(普慧) 보살이 보현보살에게 二백가지 법을 묻다

1, 십신(十信)의 행을 묻다

그 때 보혜보살은 대중이 모두 모인 줄을 알고 보현보살에게 물었다.

□불자여, 바라건대 말씀하소서. 무엇이 보살 마하살의 의지며 무엇이 신기한 생각이며 무엇이 행이며 무엇이 선지식이며 무엇이 부지런히 정진함이며 무엇이 마음에 편안함이며 무엇이 중생을 성취함이며 무엇이 계행이며 무엇이 스스로 수기 받을 줄을 아는 것이며 무엇이 보살에 들어 감이며 무엇이 여래에 들어 감이며 무엇이 중생의 마음에 들어 감이며 무엇이 세계에 들어 감이며 무엇이 겁에 들어감이며 무엇이 세 세상을 말함이며 무엇이 세 세상을 앎이며 무엇이 고달프지 않은 마음을 냄이며 무엇이 차별한 지혜며 무엇이 다라니이며 무엇이 부처를 연설함이오니까.

무엇이 보현의 마음을 냄이며 무엇이 보현의 행하는 법이며 무슨 연고로 큰 자비를 일으키며 무엇이 보리심을 내는 인연이며 무엇이 선지식에게 존중한 마음을 일으킴이며 무엇이 청정함이며 무엇이 모든 바라말다며 무엇이 지혜가 따라 깨달음이며 무엇이 증하여 아는 것이며 무엇이 힘이며 무엇이 평등이며 무엇이 불법의 진실한 뜻이며 무엇이 법을 말함이며 무엇이 지님[持]이며 무엇이 변재며 무엇이 자유자재며 무엇이 집착 없는 성품이며 무엇이 평등한 마음이며 무엇이 지혜를 냄이며 무엇이 변하오니까.

2, 십주(十住)의 행을 묻다

무엇이 힘으로 지님이며 무엇이 큰 위안을 얻음이며 무엇이 불법에 깊이 들어 감이며 무엇이 의지함이며 무엇이 두려움 없는 마음을 냄이며 무엇이 의혹 없는 마음을 냄이며 무엇이 부사의며 무엇이 교묘하고 비밀한 말이며 무엇이 교묘하게 분별하는 지혜며 무엇이 삼매에 들어 감이며 무엇이 두루 들어 감이며 무엇이 해탈하는 문이며 무엇이 신통이며 무엇이 밝음이며 무엇이 해탈이며 무엇이 동산과 숲이며 무엇이 궁전이며 무엇이 즐기는 것이며 무엇이 장엄이며 무엇이 동하지 않는 마음을 냄이며 무엇이 깊고 큰 마음을 버리지 않음이며 무엇이 관찰함이며 무엇이 법을 말함이며 무엇이 청정이며 무엇이 인(印)이며 무엇이 지혜 광명이 비침이며 무엇이 같을 이 없이 머무름이며 무엇이 못났다는 생각이 없는 마음이며 무엇이 산처럼 더하는 마음이며 무엇이 위 없는 보리에 들어 가는 바다 같은 지혜 오니까.

3, 십행(十行)의 행을 묻다

무엇이 보배처럼 머무름이며 무엇이 금강 같은 대승의 서원하는 마음을 냄이며 무엇이 크게 발기(發起)함이며 무엇이 끝까지 큰 일이며 무엇이 무너지지 않는 믿음이며 무엇이 수기며  무엇이 착한 뿌리를 회향함이며 무엇이 지혜를 얻음이며 무엇이 그지없이 광대한 마음을 냄이며 무엇이 묻힌 갈무리[伏藏]며 무엇이 계율과 위의며 무엇이 자재함이며 무엇이 걸림 없는 작용이며 무엇이 중생의 걸림 없는 작용이며 무엇이 세계의 걸림 없는 작용이며 무엇이 법의 걸림 없는 작용이며 무엇이 몸의 걸림 없는 작용이며 무엇이 소원의 걸림 없는 작용이며 무엇이 경계의 걸림 없는 작용이며 무엇이 지혜의 걸림 없는 작용이며 무엇이 신통의 걸림 없는 작용이며 무엇이 신력(神力)의 걸림 없는 작용이며 무엇이 힘의 걸림 없는 작용이며 무엇이 유희며 무엇이 경계며 무엇이 힘이며 무엇이 두려움 없음이며 무엇이 함께 하지 않는 법이며 무엇이 업이며 무엇이 몸이오니까.

4, 십회향(十廻向)의 행을 묻다

무엇이 몸의 업이며 무엇이 몸이며 무엇이 말이며 무엇이 말의 업을 깨끗이 닦음이며 무엇이 수호함을 얻음이며 무엇이 큰 일을 마련함이며 무엇이 마음이며 무엇이 마음을 냄이며 무엇이 두루한 마음이며 무엇이 여러 근(根)이며 무엇이 깊은 마음이며 무엇이 더 느는 깊은 마음이며 무엇이 부지런히 닦음이며 무엇이 결정한 지혜며 무엇이 결정한 지혜로 세계에 들어 감이며 무엇이 결정한 지혜로 중생계에 들어 감이며 무엇이 익힌 버릇이며 무엇이 가짐[取]이며 무엇이 닦음이며 무엇이 불법을 성취함이며 무엇이 불법에서 물러감이며 무엇이 생사를 여의는 길이며 무엇이 결정한 법이며 무엇이 불법을 내는 길이며 무엇이 대장부의 이름이며 무엇이 도(道)이며 무엇이 한량없는 도며 무엇이 도를 도움이며 무엇이 도를 닦음이며 무엇이 도를 장엄함이며 무엇이 발이며 무엇이 손이며 무엇이 배며 무엇이 오장이며 무엇이 마음이며 무엇이 갑옷을 입음이며 무엇이 싸우는 도구며 무엇이 머리며 무엇이 눈이며 무엇이 귀며 무엇이 코며 무엇이 혀며 무엇이 몸이며 무엇이 뜻이며 무엇이 다님[行]이며 무엇이 머무름이며 무엇이 앉음이며 무엇이 누움이며 무엇이 머무를 곳이며 무엇이 다닐 곳이오니까.

5, 인과가 원만한 행을 묻다

무엇이 관찰함이며 무엇이 두루 관찰함이며 무엇이 기운을 가다듬음[奮迅]이며 무엇이 사자후며 무엇이 청정한 보시며 무엇이 청정한 계율이며 무엇이 청정한 참음이며 무엇이 청정한 정진이며 무엇이 청정한 선정이며 무엇이 청정한 지혜며 무엇이 청정한 인자[慈]며 무엇이 청정한 어여삐 여김이며 무엇이 청정한 기쁨이며 무엇이 청정한 버림이며 무엇이 이치며 무엇이 법이며 무엇이 복덕으로 도를 돕는 거리[具]며 무엇이 지혜로 도를 돕는 거리며 무엇이 밝음이 만족함이며 무엇이 법을 구함이며 무엇이 법을 밝게 앎이며 무엇이 법을 수행함이며 무엇이 마이며 무엇이 마의 업이며 무엇이 마를 여의는 업이며 무엇이 부처를 봄이며 무엇이 부처의 업이며 무엇이 교만한 업이며 무엇이 지혜의 업이며 무엇이 마에게 거두어 잡힘이며 무엇이 부처에게 거두어 잡힘이며 무엇이 법에 거두어 잡힘이며 무엇이 도솔천에 머물러서 짓는 업이며, 어째서 도솔천궁에서 없어지며 어째서 태에 들음을 나투며 무엇이 미세한 길을 나타냄이며 어째서 처음 태어남을 나투며 어째서 미소를 나타내며 어째서 七보를 걸으며 어째서 동자의 처지를 나투며 어째서 내전에 있음을 나투며 어째서 출가함을 나투며 어째서 고행함을 보이며, 어떻게 도량에 나아가며 어떻게 도량에 앉으며 무엇이 도량에 앉았을 때의 특수한 모습이며 어째서 마군을 항복 받으며 무엇이 여래의 힘을 이룸이며 어떻게 법륜을 굴리며 어째서 법륜 굴림을 인하여 깨끗한 법[白淨法]을 얻었으며 어째서 여래. 응공. 정등각께서 반열반하심을 보이었나이까.

거룩하신 불자시여, 이런 법들을 연설하시옵소서.□

四, 보현보살이 二천가지로 물음에 답하다

1, 二十門으로 십신을 답하다

(1) 보살은 열 가지 의지가 있다

이 때 보현보살이 보혜보살들에게 말하였다.

□불자여, 보살 마하살이 열 가지 의지가 있나니, 무엇이 열인가. 이른바 보리심으로 의지를 삼나니 항상 잊지 않는 연고며, 선지식으로 의지를 삼나니 화합하여 한결 같은 연고며, 착한 뿌리로 의지를 삼나니 닦아 모아 증장하는 연고며, 바라밀다로 의지를 삼나니 구족하게 수행하는 연고며, 온갖 법으로 의지를 삼나니 필경에 벗어 나는 연고며, 큰 서원으로 의지를 삼나니 보리를 증장케 하는 연고며, 여러 행으로 의지를 삼나니 다 성취하는 연고며, 모든 보살로 의지를 삼나니 지혜가 같은 연고며, 부처님께 공양함으로 의지를 삼나니 믿는 마음이 청정한 연고며, 일체 여래로 의지를 삼나니 아버지의 가르침과 같이 끊이지 않는 연고라. 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면, 여래의 위가 없는 큰 지혜의 의지할 곳이 되느니라.

(2) 보살은 열 가지 기특한 생각이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 기특한 생각이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 온갖 착한 뿌리에 자기의 착한 뿌리라는 생각을 내며, 모든 착한 뿌리에 보리의 종자라는 생각을 내며, 일체 중생에게 보리의 그릇이란 생각을 내며, 모든 소원에 자기의 소원이란 생각을 내며, 온갖 법에 벗어날 생각을 내며, 온갖 행에 자기의 행이라는 생각을 내며, 온갖 법에 부처의 법이란 생각을 내며, 모든 말하는 법에 말의 길이란 생각을 내며, 모든 부처에게 아버지라는 생각을 내며, 모든 여래에게 둘이 없다는 생각을 내나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면, 위 없이 교묘한 생각을 얻느니라.

(3) 보살은 열 가지 행이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 행이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생의 행이니 두루 성숙케 하는 연고며, 모든 법을 구하는 행이니 다 닦아 배우는 연고며, 온갖 착한 뿌리의 행이니 모두 증장케 하는 연고며, 모든 삼매의 행이니 한결같은 마음이 산란치 않는 연고며, 온갖 지혜의 행이니 알지 못함이 없는 연고며, 모든 것을 닦아 배우는 행이니 닦지 못할 것이 없는 연고며, 온갖 부처 세계의 행이니 다 장엄하는 연고며, 모든 선지식의 행이니 공경하고 공양하는 연고며, 일체 여래의 행이니 존중하고 받자와 섬기는 연고며, 온갖 신통한 행이니 변화가 자재한 연고니 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면, 여래의 위 없는 큰 지혜의 행을 얻느니라.

(4) 보살은 열 가지 선지식이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 선지식이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보리심에 머물게 하는 선지식이며, 착한 뿌리를 내게 하는 선지식이며, 모든 바라밀다를 행하게 하는 선지식이며, 모든 법을 해석하여 말하게 하는 선지식이며, 일체 중생을 성숙케 하는 선지식이며, 결정한 변재를 얻게 하는 선지식이며, 모든 세간에 집착하지 않게 하는 선지식이며, 온갖 겁에 수행하되 게으르지 않게 하는 선지식이며, 보현의 행에 편안히 머물게 하는 선지식이며, 모든 부처의 지혜로 들어 간 데 들게 하는 선지식이니, 이것이 열이니라.

(5) 보살은 열 가지 부지런한 정진이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 부지런한 정진이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생을 교화하는 부지런한 정진이며 모든 법에 깊이 들어 가는 부지런한 정진이며 모든 세계를 깨끗이 하는 부지런한 정진이며 모든 보살의 배우던 바를 수행하는 부지런한 정진이며 모든 중생의 나쁜 짓을 제멸하는 부지런한 정진이며 모든 세 가지 나쁜 길의 고통을 쉬게 하는 부지런한 정진이며 모든 마의 무리를 꺾어버리는 부지런한 정진이며 일체 중생의 청정한 눈이 되려는 부지런한 정진이며 모든 부처님께 공양하는 부지런한 정진이며 모든 여래로 하여금 환희케 하는 부지런한 정진이니 이것이 열이니라.

만일 보살들이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 정진 바라밀다를 구족하게 되느니라.

(6) 보살은 열 가지 마음이 편안하여짐이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 마음이 편안하여짐이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 스스로 보리심에 머물고 또 다른 이도 보리심에 머물게 하여 마음이 편안하여지며 스스로 끝까지 분하여 다툼을 여의고 또 다른 이도 분하여 다툼을 여의게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 범부의 법을 여의고 또 다른 이도 범부의 법을 여의게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 착한 뿌리를 부지런히 닦고 또 다른 이도 착한 뿌리를 부지런히 닦게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 바라밀다 도에 머물고 또 다른 이도 바라밀다 도에 머물게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 부처의 가문에 태어나고 또 다른 이도 부처의 가문에 태어나게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 제 성품 없는 진실한 법에 깊이 들어 가고 또 다른 이도 제 성품 없는 진실한 법에 들어가게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 모든 부처의 법을 비방하지 않으며 또한 다른 이에게도 모든 부처님의 법을 비방하지 않게 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 온갖 지혜의 보리원(菩提願)을 만족하고 또 다른 이도 온갖 지혜의 보리원을 만족케 하여 마음이 편안하여지며, 스스로 모든 여래의 다함 없는 지혜의 장에 깊이 들어 가고 또 다른 이도 모든 여래의 다함 없는 지혜의 장에 들어 가게 하여 마음이 편안하여지나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 편안함을 얻느니라.

(7) 보살은 열 가지 중생을 성취함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 중생을 성취함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보시로 중생을 성취하고 육신으로 중생을 성취하고 법을 말하여 중생을 성취하고 함께 행함으로 중생을 성취하고 물들지 않음으로 중생을 성취하고 보살의 행을 열어 보임으로 중생을 성취하고 모든 세계를 치성하게 나툼으로 중생을 성취하고 불법의 큰 위엄과 덕을 나타냄으로 중생을 성취하고 가지가지 신통과 변화로 중생을 성취하고 가지가지 비밀하고 교묘한 방편으로 중생을 성취하나니, 이것이 열이니라.

보살이 이것으로 중생계를 성취하느니라.

(8) 보살은 열 가지 계가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 계(戒)가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보리심을 버리지 않는 계와 二승의 지위를 멀리 여의는 계와 일체 중생을 관찰하여 이익케 하는 계와 일체 중생들을 불법에 머물게 하는 계와 모든 보살의 배우는 것을 닦는 계와 모든 법에 얻을 것이 없는 계와 온갖 착한 뿌리로 보리에 회향하는 계와 모든 여래의 몸에 집착하지 않는 계와 모든 법을 생각하여 집착을 여의는 계와 모든 근의 계율과 의식의 계니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없고 광대한 지계 바라밀다를 얻느니라.

(9) 보살은 열 가지 수기 받는 법이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 수기 받는 법이 있어 이것으로써 스스로 수기 받을 줄을 아나니, 무엇이 열인가. 이른바 썩 좋은 뜻으로 보리심을 내고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 보살의 행을 영원히 버리지 않고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 온갖 겁에 머물러 보살행을 행하고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 온갖 부처의 법을 닦고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 모든 부처의 교법에 한결같이 깊이 믿고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 온갖 착한 뿌리를 닦아 모두 성취케 하고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 일체 중생을 부처님의 보리에 두고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 모든 선지식에게 화합하여 둘이 없이 하고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 모든 선지식에 여래라는 생각을 내고 스스로 수기 받을 줄을 알며, 보리의 본래 소원을 부지런히 수호하고 스스로 수기 받을 줄을 아나니, 이것이 열이니라.

(10) 보살은 열 가지 들어감이 있어 보살에 들어간다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 들어 감이 있어 모든 보살에 들어 가나니, 무엇이 열인가.

이른바 본래의 소원에 들어 가고 행에 들어 가고 모음에 들어 가고 여러 바라밀다에 들어 가고 성취에 들어 가고 차별한 소원에 들어 가고 가지가지 이해에 들어 가고 불국토를 장엄함에 들어 가고 신통의 힘이 자재함에 들어 가고 일부러 태어나는 데 들어 가나니, 이것이 열이니라.

보살이 이것으로써 세 세상의 모든 보살에 널리 들어 가느니라.

(11) 보살은 열 가지 들어감이 있어 여래에 들어간다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 들어 감이 있어 여래에 들어 가나니, 무엇이 열인가.

이른바 그지없이 바른 깨달음을 이루는 데 들어 가며, 그지없이 법륜을 굴리는 데 들어 가며, 그지없는 방편법에 들어 가며, 그지없는 차별한 음성에 들어 가며, 그지없이 중생을 조복함에 들어 가며, 그지없이 신통의 힘이 자재함에 들어 가며, 그지없이 가지가지로 차별한 몸에 들어 가며, 그지없는 삼매에 들어 가며, 그지없는 힘과 두려움 없음에 들어 가며, 그지없이 열반을 나투는 데 들어 가나니 이것이 열이니라.

보살이 이것으로 세 세상의 모든 여래에 들어 가느니라.

(12) 보살은 열 가지 중생의 행에 들어간다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 중생의 행에 들어 감이 있으니, 무엇이 열인가.

이른바 일체 중생의 과거의 행에 들어 가며, 일체 중생의 미래의 행에 들어 가며, 일체 중생의 현재의 행에 들어 가며, 일체 중생의 착한 행에 들어 가며, 일체 중생의 착하지 못한 행에 들어 가며, 일체 중생의 마음의 행에 들어 가며, 일체 중생의 근성의 행에 들어 가며, 일체 중생의 이해하는 행에 들어 가며, 일체 중생의 번뇌와 버릇의 행에 들어 가며, 일체 중생의 교화하고 조복하는 때와 때아닌 행에 들어가나니 이것이 열이니라.

보살이 이것으로 일체 중생의 행에 널리 들어 가느니라.

(13) 보살은 열 가지 세계에 들어간다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 세계에 들어 감이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 더러운 세계에 들어 가며 깨끗한 세계에 들어 가며 작은 세계에 들어 가며 큰 세계에 들어 가며 티끌 속 세계에 들어 가며 미세한 세계에 들어 가며 엎어진 세계에 들어 가며 잦혀진 세계에 들어 가며 부처 있는 세계에 들어 가며 부처 없는 세계에 들어 가나니, 이것이 열이니라.

보살이 이것으로 시방의 모든 세계에 두루 들어 가느니라.

(14) 보살은 열 가지 겁에 들어간다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 겁에 들어 감이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 지나간 겁에 들어 가며 오는 겁에 들어 가며 지금 겁에 들어 가며, 셀 수 있는 겁에 들어 가며, 셀 수 없는 겁에 들어 가며, 셀 수 있는 겁이 곧 셀 수 없는 겁인 데 들어 가며, 셀 수 없는 겁이 곧 셀 수 있는 겁인 데 들어 가며, 모든 겁이 곧 겁 아닌 데 들어 가며, 겁 아닌 것이 곧 모든 겁인 데 들어 가며 모든 겁이 곧 한 생각인 데 들어 가나니, 이것이 열이니라.

보살이 이것으로 모든 겁에 두루 들어 가느니라.

(15) 보살은 열 가지 삼세를 말함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지로 세 세상을 말함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 과거 세상에 과거 세상을 말하며, 과거 세상에 미래 세상을 말하며, 과거 세상에 현재 세상을 말하며, 미래 세상에 과거 세상을 말하며, 미래 세상에 현재 세상을 말하며, 미래 세상에 다함이 없음을 말하며, 현재 세상에 과거 세상을 말하며, 현재 세상에 미래 세상을 말하며, 현재 세상에 평등함을 말하며, 현재 세상에 세 세상이 곧 한 생각임을 말하나니, 이것이 열이니라.

보살이 이것으로  세 세상을 두루 말하느니라.

(16) 보살은 열 가지 삼세를 아는 일이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 세 세상을 아는 일이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 나란히 정돈함을 알며 모든 말을 알며 모든 의논을 알며 모든 법칙을 알며 모든 일컬음을 알며 모든 법령을 알며 그 붙인 이름을 알며 그 다함이 없음을 알며 그 적멸함을 알며 모든 것이 공함을 아나니, 이것이 열이니라. 보살이 이것으로 모든 세 세상의 여러 법을 두루 아느니라.

(17) 보살은 열 가지 고달프지 않은 마음을 낸다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 고달프지 않은 마음을 내나니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 부처님을 공양하는 데 고달프지 않은 마음과 모든 선지식을 친근하는데 고달프지 않는 마음과 모든 법을 구하는 데 고달프지 않은 마음과 바른 법을 듣는 데 고달프지 않은 마음과 바른 법을 말하는 데 고달프지 않은 마음과 일체 중생을 교화하고 조복하는 데 고달프지 않은 마음과 일체 중생을 부처의 보리에 두는 데 고달프지 않은 마음과 낱낱 세계마다 말할 수 없이 말할 수 없는 겁을 지내면서 보살의 행을 행하는 데 고달프지 않은 마음과 모든 세계에 다니는 데 고달프지 않은 마음과 온갖 부처의 법을 관찰하고 생각하는 데 고달프지 않은 마음이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 고달프지 않은 위 없는 큰 지혜를 얻느니라.

(18) 보살은 열 가지 차별한 지혜가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 차별한 지혜가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 중생의 차별을 아는 지혜와 근기의 차별을 아는 지혜와 업과 과보의 차별을 아는 지혜와 태어나는 차별을 아는 지혜와 세계의 차별을 아는 지혜와 법계의 차별을 아는 지혜와 부처님의 차별을 아는 지혜와 법의 차별을 아는 지혜와 세 세상의 차별을 아는 지혜와 일체 말하는 길의 차별을 아는 지혜니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머무르면 여래의 위 없이 광대하게 차별한 지혜를 얻느니라.

(19) 보살은 열 가지 다라니가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 다라니가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 들어 지니는 다라니니 온갖 법을 지니고 잊지 않는 연고며, 닦아 행하는 다라니니 모든 법을 사실대로 교묘하게 관찰하는 연고며, 생각하는 다라니니 모든 법의 성품을 분명히 아는 연고며, 법의 광명 다라니니 부사의한 부처들의 법을 비추는 연고며, 삼매 다라니니, 현재의 모든 부처님 계신 데서 바른 법을 들어도 마음이 어지럽지 않은 연고며, 뚜렷한 음성 다라니니 부사의한 음성과 말을 이해하는 연고며, 세 세상 다라니니 세 세상의 부사의한 부처님 법을 연설하는 연고며, 가지가지 변재 다라니니 그지없는 부처님들의 법을 연설하는 연고며, 걸림 없는 귀를 내는 다라니니 말할 수 없는 부처님의 말씀한 법을 모두 듣는 연고며, 온갖 불법 다라니니 여래의 힘과 두려움 없는 데 머무는 연고니 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법을 얻으려거든 마땅히 부지런히 닦아 배울 것이니라.

(20) 보살은 열 가지 부처가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 부처를 말하나니 무엇이 열인가. 이른바 바른 깨달음을 이루는 부처와 서원 부처와 업보의 부처와 머물러 지니는 부처와 열반한 부처와 법계인 부처와 마음 부처와 삼매 부처와 본 성품 부처와 따라 즐기는 부처니, 이것이 열이니라.

2, 二十문으로 십주를 답하다

(1) 발심주(發心住)를 답하다

가, 보살이 열 가지 보현의 마음을 낸다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 보현의 마음을 내나니, 무엇이 열인가. 이른바 크게 인자한 마음을 내나니 일체 중생을 구호하는 연고며, 크게 어여삐 여기는 마음을 내나니 일체 중생을 대신하여 고통을 받는 연고며, 온갖 것을 보시하는 마음을 내나니 가진 것을 모두 버리는 연고며, 온갖 지혜를 생각함으로 머리를 삼는 마음을 내나니 일체 불법을 구하기를 좋아하는 연고며, 공덕으로 장엄하는 마음을 내나니 모든 보살의 행을 배우는 연고며, 금강과 같은 마음을 내나니 모든 곳에 태어남을 잊지 않는 연고며, 바다와 같은 마음을 내나니 온갖 희고 깨끗한 법이 모두 흘러 들어 가는 연고며, 큰 산과 같은 마음을 내나니 온갖 나쁜 말을 다 참고 받는 연고며, 편안한 마음을 내나니 모든 중생에게 두려움 없음을 주는 연고며, 반야바라밀다의 구경의 마음을 내나니 온갖 법이 아무 것도 없음을 교묘하게 관찰하는 연고니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 보현의 교묘한 지혜를 빨리 성취하느니라.

나, 보살이 열 가지 보현의 행하는 법이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 보현의 행하는 법이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 미래의 모든 겁에 머물기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 미래의 모든 부처님께 공양하고 공경하기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 일체 중생을 보현보살의 행에 두기를 원하는 보현의 행하는 법이며 온갖 착한 뿌리를 모으기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 모든 바라밀다에 들어 가기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 모든 보살의 행을 만족하기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 일체 세계를 장엄하기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 모든 부처님 세계에 나기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 모든 법을 잘 관찰하기를 원하는 보현의 행하는 법이며, 모든 부처의 국토에서 위 없는 보리를 이루기를 원하는 보현의 행하는 법이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법을 부지런히 닦으면 보현의 행과 원을 빨리 만족하느니라.

다, 보살은 열 가지로 중생을 관찰하고 큰 자비를

일으킨다

불자여, 보살 마하살이 열 가지로 중생을 관찰하고 큰 자비를 일으키나니, 무엇이 열인가. 이른바 중생이 의지할 데 없고 믿을 데 없음을 관찰하고 큰 자비를 일으키며 중생의 성품이 고르지 못함을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 가난하여 착한 뿌리가 없음을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 긴긴 밤에 잠자는 것을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 착하지 못한 법을 행함을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 욕심에 얽매임을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 생사 바다에 빠짐을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 병고에 길이 얽혔음을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 착한 법에 욕망이 없음을 관찰하고 큰 자비를 일으키며, 중생이 부처의 법을 잃음을 관찰하고 큰 자비를 일으키나니, 이것이 열이니라. 보살이 항상 이 마음으로 중생을 관찰하느니라.

라, 보살은 열 가지로 보리심을 내는 인연이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 보리심을 내는 인연이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생을 교화하고 조복하기 위하여 보리심을 내며, 일체 중생의 고통무더기를 제멸하기 위하여 보리심을 내며, 일체 중생에게 구족한 안락을 주기 위하여 보리심을 내며, 일체 중생의 어리석음을 끊기 위하여 보리심을 내며, 일체 중생에게 부처 지혜를 주기 위하여 보리심을 내며, 모든 부처님을 공경하고 공양하기 위하여 보리심을 내며, 여래의 가르침을 따라서 부처님이 환희케 하기 위하여 보리심을 내며, 모든 부처님의 육신의 잘 생긴 모습을 보기 위하여 보리심을 내며, 모든 부처님의 광대한 지혜에 들어 가기 위하여 보리심을 내며, 여러 부처님의 힘과 두려움 없음을 나타내기 위하여 보리심을 내나니, 이것이 열이니라.

(2) 치지주(治持住)를 답하다

가,보살은 열 가지 마음을 일으킴이 있다

불자여, 만일 보살이 위 없는 보리심을 내고 온갖 지혜의 지혜에 깨달아들어 가기 위하여 선지식을 친근하고 공양할 때에는 마땅히  열 가지 마음을 일으킬지니, 무엇이 열인가. 이른바 시중들 마음·환희한 마음·어기지 않는 마음·순종하는 마음·따로 구함이 없는 마음·한결 같은 마음·착한 뿌리가 같은 마음·소원이 같은 마음·여래의 마음·원만한 행이 같은 마음이니, 이것이 열이니라.

나, 보살은 열 가지 청정하여 짐이 있다

불자여, 만일 보살 마하살이 이런 마음을 일으키면 열 가지가 청정하여지나니, 무엇이 열인가. 이른바 깊은 마음이 청정하니 끝까지 이르도록 없어지지 않는 연고며, 육신이 청정하니 마땅한 대로 나타내는 연고며, 음성이 청정하니 온갖 말을 모두 통달하는 연고며, 변재가 청정하니 그지없는 부처님 법을 잘 연설하는 연고며, 지혜가 청정하니 모든 어리석음을 여의는 연고며, 태어남이 청정하니 보살의 자유자재한 힘을 구족한 연고며, 권속이 청정하니 과거에 함께 행하던 중생의 착한 뿌리를 성취하는 연고며, 과보가 청정하니 모든 업장을 제멸한 연고며, 큰 서원이 청정하니 여러 보살로 더불어 성품이 둘이 없는 연고며, 모든 행이 청정하니 보현의 법으로 벗어나는 연고니, 이것이 열이니라.

(3) 수행주(修行住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 바라밀이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 바라밀다가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보시 바라밀다니 모든 가진 것을 다 버리는 연고며, 계율 바라밀다니 부처의 계율을 깨끗이 한 연고며, 참는 바라밀다니 부처님 인욕에 머무는 연고며, 정진 바라밀다니 모든 짓는 일이 물러나지 않는 연고며, 선정 바라밀다니 한 경계를 생각하는 연고며, 반야 바라밀다니 모든 법을 사실대로 관찰하는 연고며, 지혜 바라밀다니 부처의 힘에 들어 가는 연고며, 서원 바라밀다니 보현의 여러 가지 큰 서원을 만족하는 연고며, 신통 바라밀다니 온갖 자유자재한 작용을 나타내는 연고며, 법 바라밀다니 모든 부처님 법에 두루 들어 가는 연고니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜 바라밀다를 구족하느니라.

나, 보살은 열 가지 지혜가 따라 깨달음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 지혜가 따라 깨달음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 세계의 한량없이 차별한 것을 지혜가 따라 깨달음이며, 일체 중생계의 부사의한 것을 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 법이 하나가 가지가지에 들어 가고 가지가지가 하나에 들어 가는 것을 지혜가 따라 깨달음이며, 온갖 법계의 광대한 것을 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 허공계의 끝닿는 데를 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 세계가 과거 세상에 들어 감을 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 세계가 미래 세상에 들어 감을 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 세계가 현재 세계에 들어감을 지혜가 따라 깨달음이며, 모든 여래의 한량없는 행과 원을 한 지혜에 원만함을 지혜가 따라 깨달음이며, 세 세상 부처님들이 같은 행으로 벗어남을 얻음을 지혜가 따라 깨달음이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 법의 자재한 광명을 얻고 소원이 다 만족하여 잠깐 동안에 모든 불법을 다 이해하고 정등각을 이루느니라.

(4) 생귀주(生貴住)를 답하다

* 보살이 열 가지 증득하여 앎이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 증득하여 앎이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 법이 한 모양임을 알며, 모든 법이 한량없는 모양임을 알며, 모든 법이 한 생각에 있음을 알며, 일체 중생의 마음의 행이 걸림 없음을 알며, 일체 중생의 여러 근기가 평등함을 알며, 일체 중생의 번뇌와 습기의 행을 알며, 일체 중생의 마음하는 바의 행을 알며, 일체 중생의 착하고 착하지 못한 행을 알며, 모든 보살의 원과 행이 자재하게 머물러 가지며 변화함을 알며, 모든 여래가 열 가지 힘을 구족하고 정등각을 이룸을 아나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 법의 교묘한 방편을 얻느니라.

(5) 구족방편주(具足方便住)를 답하다

* 보살은 열 가지 힘이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 힘이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 법의 제 성품에 들어 가는 힘과, 모든 법이 변화와 같은 데 들어 가는 힘과, 모든 법이 요술과 같은 데 들어 가는 힘과, 모든 법이 불법인 데 들어 가는 힘과, 모든 법에 물들지 않는 힘과, 모든 법을 밝게 아는 힘과, 모든 선지식을 항상 떠나지 않고 존중하는 마음의 힘과, 모든 착한 뿌리로 위 없는 지혜 왕에 이르게 하는 힘과, 모든 불법을 독실히 믿고 비방하지 않는 힘과, 온갖 지혜의 마음이 물러가지 않게 하는 공교한 힘이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 여러 가지 힘을 갖추느니라.

(6) 정심주(淨心住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 평등이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 평등이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생에 평등함과, 일체 법에 평등함과, 일체 세계에 평등함과, 모든 깊은 마음에 평등함과, 모든 착한 뿌리에 평등함과, 일체 보살에 평등함과, 모든 원에 평등함과, 모든 바라밀다에 평등함과, 모든 행에 평등함과, 모든 부처에 평등함이니,   이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 부처의 위 없이 평등한 법을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 불법의 참된 이치의 글귀가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 불법의 참된 이치의 글귀가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 법이 이름만 있음과, 모든 법이 요술과 같음과, 모든 법이 그림자와 같음과, 모든 법이 인연으로 생김과, 모든 법의 업이 청정함과, 모든 법이 글자로만 지어짐과, 모든 법의 진실한 경계와 모든 법이 모양이 없음과, 모든 법의 제일가는 뜻과, 모든 법의 법계니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 온갖 지혜의 지혜인 위 없이 진실한 이치에 들어 가느니라.

(7) 불퇴주(不退住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 법을 말함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 법을 말함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 매우 깊은 법을 말하고, 넓고 큰 법을 말하고, 가지가지 법을 말하고, 온갖 지혜의 법을 말하고, 바라밀다를 따르는 법을 말하고, 여래의 힘을 내는 법을 말하고, 세 세상과 서로 응하는 법을 말하고, 보살을 물러가지 않게 하는 법을 말하고, 부처의 공덕을 찬탄하는 법을 말하고, 모든 보살이 모든 부처님의 평등함을 배워서 모든 여래의 경계와 서로 응하는 법을 말하나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없이 공교하게 말하는 법을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 지님이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 지님이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모아 놓은 여러 복덕과 착한 뿌리를 지니고, 모든 여래의 말씀한 법을 지니고, 온갖 비유를 지니고, 모든 법의 나아갈 문을 지니고, 모든 것을 내는 다라니 문을 지니고, 모든 의혹을 없애는 법을 지니고, 모든 보살을 성취하는 법을 지니고, 모든 여래가 말씀한 평등한 삼매문을 지니고, 모든 법을 밝게 비추는 문을 지니고, 모든 부처의 신통으로 유희하는 힘을 지니나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜로 머물러 지니는 힘을 얻느니라.

(8) 동진주(童眞住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 변재가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 변재가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 온갖 법에 분별이 없는 변재와, 온갖 법에 지음이 없는 변재와, 온갖 법에 집착이 없는 변재와, 온갖 법에 공한 줄을 아는 변재와, 온갖 법에 어두운 의심이 없는 변재와, 온갖 법에 부처님이 가피하는 변재와, 온갖 법에 스스로 깨닫는 변재와, 온갖 법에 글귀가 차별하고 교묘한 변재와, 온갖 법에 진실하게 말하는 변재와, 일체 중생의 마음을 따라 환희케 하는 변재니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없이 교묘한 변재를 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 자재가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 자재가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생을 교화하고 조복하는 자재와, 모든 법을 두루 비추는 자재와, 모든 착한 뿌리의 행을 닦는 자재와, 넓고 큰 지혜의 자재와, 의지할 데 없는 계율의 자재와, 모든 착한 뿌리를 보리에 회향하는 자재와, 정진하여 물러가지 않는 자재와, 지혜로 모든 마를 깨뜨리는 자재와, 좋아하는 욕망을 따라 보리심을 내게 하는 자재와, 교화할 바를 따라 바른 깨달음을 이루는 자재니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 자재를 얻느니라.

(9) 법왕자주(法王子住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 집착 없음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 집착 없음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 세계에 집착이 없고 모든 중생에게 집착이 없고 모든 법에 집착이 없고 모든 짓는 일에 집착이 없고 모든 착한 뿌리에 집착이 없고 모든 태어나는 곳에 집착이 없고 모든 소원에 집착이 없고 모든 행에 집착이 없고 모든 보살에 집착이 없고 모든 부처님께 집착이 없나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 능히 모든 생각들을 돌리어 위 없는 청정한 지혜를 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 평등한 마음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 평등한 마음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 공덕을 모으는 평등한 마음과 모든 차별한 소원을 내는 평등한 마음과 일체 중생의 몸에 평등한 마음과 일체 중생의 업보에 평등한 마음과 모든 법에 평등한 마음과 모든 깨끗하고 더러운 국토에 평등한 마음과 일체 중생의 알음알이에 평등한 마음과 모든 행에 분별할 것 없는 평등한 마음과 모든 부처님의 힘과 두려움 없는 데 평등한 마음과 모든 여래의 지혜에 평등한 마음이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 그 가문에 편안히 머물면 여래의 위 없이 크게 평등한 마음을 얻느니라.

(10) 관정주(灌頂住)를 답하다

가, 보살은 열 가지 출생하는 지혜가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 출생하는 지혜[出生智慧]가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생의 지해(解)를 알고 출생하는 지혜며, 모든 부처 세계의 가지가지 차별을 알고 출생하는 지혜며, 시방 그물의 한계를 알고 출생하는 지혜며, 엎어지고 잦혀진 따위의 모든 세계를 알고 출생하는 지혜며, 모든 법의 한 성품과 가지가지 성품과 광대한 성품을 알고 출생하는 지혜며, 모든 가지가지 몸을 알고 출생하는 지혜며, 모든 세간의 뒤바뀐 허망한 생각이 모두 집착한 데 없음을 알고 출생하는 지혜며, 모든 법이 필경에는 다 한 길로 벗어남을 알고 출생하는 지혜며, 여래의 신통한 힘이 모든 법계에 능히 들어 감을 알고 출생하는 지혜며, 세 세상 모든 중생이 부처 종자를 끊지 않음을 알고 출생하는 지혜니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 법에 통달치 못함이 없느니라.

나, 보살은 열 가지 변화가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 변화가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생의 변화와 모든 몸의 변화와 모든 세계의 변화와 모든 공양의 변화와 모든 음성의 변화와 모든 행과 원의 변화와 중생을 교화하고 조복하는 모든 변화와 바른 깨달음을 이루는 모든 변화와 법을 말하는 모든 변화와 모든 가지하는 변화니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 온갖 위가 없이 변화하는 법을 구족하느니라.□

대방광불화엄경 제 五十四권

제 三十八 이세간품(離世間品) ②

3, 三十문으로 십행을 답하다

(1) 환희행(歡喜行)를 답하다

가, 보살은 열 가지 힘으로 유지함이 있다

□불자여, 보살 마하살이 열 가지 힘으로 유지함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 부처님의 힘으로 유지하며 법의 힘으로 유지하며 중생의 힘으로 유지하며 업의 힘으로 유지하며 행의 힘으로 유지하며 서원의 힘으로 유지하며 경계의 힘으로 유지하며 때의 힘으로 유지하며 착한 힘으로 유지하며 지혜의 힘으로 유지함이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 온갖 법에 위 없는 자재한 힘으로 유지함을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 크게 기뻐 위로함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 크게 기뻐 위로함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보살이 이러한 마음을 내되, 오는 세월이 끝나도록 모든 부처님이 세상에 나시거든, 내가 마땅히 따라 다니면서 받들어 섬기며 환희케 하리라, 이렇게 생각하고 크게 기뻐 위안하느니라. 또 생각하되 저 부처님께서 세상에 나시거든, 내가 마땅히 위 없는 공양거리로 공경하며 공양하리라. 이렇게 생각하고 크게 기뻐 위안하느니라.

또 생각하되 내가 부처님들 계신 데서 공양할 때에, 저 여래께서 나에게 법을 가르치시니, 내가 깊은 마음으로 공경하여 듣잡고 말씀하신 대로 수행하여 보살의 지위에 이미 나고 지금 나고 장차 나리라. 이렇게 생각하고 크게 기뻐 위안하느니라. 또 생각하되 내가 마땅히 말할 수 없이 말할 수 없는 겁에 보살의 행을 행하며, 항상 모든 부처님과 보살로 더불어 함께 하리라. 이렇게 생각하고 크게 기뻐 위안하느니라.

또 생각하되 내가 옛날 위 없는 보리심을 내기 전에는 여러 가지 두려움이 있었으니, 곧 생활하지 못할까 두려움·나쁜 이름 들을까 두려움·죽을까 두려움·나쁜 길에 떨어질까 두려움·대중의 위엄 두려움이라. 한 번 마음을 낸 뒤부터 모두 멀리 여의어 놀랍지 않고 무섭지 않고 두렵지 않고 저어하지 않고 겁나지 않고 공포하지 아니하여, 모든 마와 외도들이 파괴할 수 없도다. 이렇게 생각하고 크게 기뻐 위안하느니라. 또 생각하되 내가 마땅히 일체 중생으로 하여금 위 없는 보리를 이루게 하며, 보리를 이룬 뒤에는 저 부처님 계신 데서 보살의 행을 닦고, 몸이 마치도록 깊은 신심으로 부처님께 이바지 할 공양거리를 마련하여 공양하며, 열반하신 후에는 각각 한량없는 탑을 쌓아 사리를 공양하고, 그의 끼치신 법을 만들어 지니고 수호하리라. 이렇게 생각하고 크게 기뻐 위안하느니라.

또 생각하되 시방에 있는 모든 세계를 내가 마땅히 위 없는 장엄거리로 장엄하여 모두 가지가지 기묘함을 갖추어 평등하고 청정케 하며, 다시 가지가지 신통한 힘으로 지니어 진동케 하고 광명을 밝게 비추어 모두 가득하게 하리라. 이렇게 생각하고 크게 기뻐 위안하느니라. 또 생각하되 내가 마땅히 일체 중생의 의혹을 끊고 일체 중생의 욕망을 깨끗케 하며 일체 중생의 마음을 열고 일체 중생의 번뇌를 멸하며 일체 중생의 나쁜 길 문을 닫고 일체 중생의 좋은 길 문을 열며 일체 중생의 어두움을 깨뜨리고 일체 중생에게 광명을 주며 일체 중생으로 마의 업을 떠나고 일체 중생을 편안한 곳에 이르게 하리라. 이렇게 생각하고 크게 기뻐 위안하느니라.

보살 마하살이 또 생각하되 부처님 여래는 우담바라꽃과 같아서 만나기 어려우니 한량없는 겁에 한 번 보지도 못하거니와, 내가 오는 세상에 여래를 뵈오려 하면 곧 보게 되며, 부처님 여래께서 나를 항상 버리지 아니하고 나의 처소에 머물러서 나로 하여금 보게 하며 나에게 법을 말씀하여 끊이지 아니하며, 법을 듣고는 마음이 청정하여 아첨을 멀리 여의고 정직하여 거짓이 없으며 생각생각마다 항상 부처님을 보게 되리라. 이렇게 생각하고 크게 기뻐 위안하느니라. 또 생각하되 나는 오는 세상에 마땅히 부처를 이루고 부처의 신통한 힘으로써 모든 세계에서 일체 중생을 위하여 따로따로 정등각을 이루고, 청정하고 두려움이 없어 크게 사자후 할 것이며, 본래의 큰 원으로 법계에 두루하여 큰 법북을 치며 큰 법비를 내리며 큰 법보시를 하고, 한량없는 겁에 바른 법을 연설하지마는, 큰 자비로 유지되어 몸과 말과 뜻의 업이 고달프지 아니하리라. 이렇게 생각하고 크게 기뻐 위안하느니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 크게 기뻐 위안함이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 곧 위 없는 바른 깨달음의 지혜를 이루어 크게 기뻐 위안함을 얻느니라.

다, 보살은 열 가지 깊이 불법에 들어감이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 깊이 불법에 들어감이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 지난 세상의 모든 세계에 들어 가며, 오는 세상의 모든 세계에 들어 가며, 지금 세상의 세계 수효와 세계의 행과 세계의 말함과 세계의 청정한 데 들어 가며, 모든 세계의 가지가지 성품에 들어가며, 일체 중생의 가지가지 업과 과보에 들어 가며, 모든 보살의 가지가지 행에 들어 가며, 과거 모든 부처의 차례를 알며, 미래 모든 부처의 차례를 알며 현재 시방의 허공과 법계에 있는 모든 부처님 국토에 모인 대중에게 법을 말하여 조복함을 알며, 세간법과 성문법과 독각법과 보살법과 여래법을 알며, 비록 모든 법을 알지마는 분별이 없어 가지가지 법을 말하며, 다 법계에 들어 가나 들어 갈 것이 없으므로 그 법과 말하여 집착함이 없나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 아뇩다라삼먁삼보리인 큰 지혜의 매우 깊은 성품에 들어 가느니라.

(2) 요익행(饒益行)를 답하다

* 보살은 열 가지 의지가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 의지가 있어 보살들이 이를 의지하여 보살의 행을 행하나니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 부처님께 공양함을 의지하여 보살의 행을 행하며, 일체 중생을 조복함을 의지하여 보살의 행을 행하며, 모든 선지식을 친근함을 의지하여 보살의 행을 행하며, 모든 착한 뿌리를 쌓아 모음을 의지하여 보살의 행을 행하며, 모든 부처의 국토를 깨끗이 장엄함을 의지하여 보살의 행을 행하며, 일체 중생을 버리지 않음을 의지하여 보살의 행을 행하며, 모든 바라밀다에 깊이 들어 감을 의지하여 보살의 행을 행하며, 모든 보살의 원을 만족함을 의지하여 보살의 행을 행하며, 한량없는 보리심을 의지하여 보살의 행을 행하며, 모든 부처의 보리를 의지하여 보살의 행을 행하나니, 이것이 열이니라.

보살이 이것을 의지하여 보살의 행을 행하느니라.

(3) 무위역행(無爲逆行)를 답하다

* 보살은 열 가지 두려움 없는 마음을 낸다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 두려움 없는 마음을 내나니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 장애되는 업을 멸하는 데 두려움 없는 마음을 내며, 부처님 열반하신 후에 바른 법을 보호하여 가지는 데 두려움 없는 마음을 내며, 모든 마를 항복 받는 데 두려움 없는 마음을 내며, 몸과 목숨을 아끼지 않는 데 두려움 없는 마음을 내며, 모든 외도의 잘못된 논리를 깨뜨리는 데 두려움 없는 마음을 내며, 일체 중생을 기쁘게 하는 데 두려움 없는 마음을 내며, 모든 모인 대중들을 모두 기쁘게 하는 데 두려움 없는 마음을 내며, 모든 하늘과 용과 야차와 건달바와 아수라와 가루라와 긴나라와 마후라가를 조복하는 데 두려움 없는 마음을 내며, 二승의 지위를 떠나서 깊은 법에 들어가는 데 두려움 없는 마음을 내며, 말할 수 없이 말할 수 없는 겁 동안 보살의 행을 행하면서 고달픈 생각이 없는 데 두려움 없는 마음을 내나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 두려울 것 없는 마음을 얻느니라.

(4) 무굴요행(無屈饒行)를 답하다

가, 보살은 열 가지 의심 없는 마음을 낸다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 의심 없는 마음을 내어, 모든 불법에 의혹이 없나니, 무엇이 열인가. 이른바 보살 마하살이 이런 마음을 내되, 내가 마땅히 보시로 일체 중생을 거두어 주고, 계율과 참음과 정진과 선정과 지혜와 인자함과 어여삐 여김과 기뻐함과 버림으로써 일체 중생을 거두어 주리라 하여, 이 마음을 낼 적에 결정코 의심이 없나니, 만일 의심을 내면 옳지 아니하리라. 이것이 첫째 의심 없는 마음을 냄이니라.

보살 마하살이 또 생각하되, 미래의 부처님이 세상에 나시거든, 내가 모두 받들어 섬기며 공양하리라 하여, 이 마음을 낼 적에 결정코 의심이 없나니, 만일 의심을 내면 옳지 아니하리라. 이것이 둘째 의심 없는 마음을 냄이니라.

보살 마하살이 또 생각하되, 내가 마땅히 가지각색 기묘한 광명 그물로 모든 세계를 두루 장엄하리라 하여, 이 마음을 낼 적에 결정코 의심이 없나니, 만일 의심을 내면 옳지 아니하리라. 이것이 셋째 의심 없는 마음을 냄이니라.

보살 마하살이 또 생각하되, 내가 마땅히 미래 겁이 다하도록 보살의 행을 닦으면서, 수 없고 한량없고 그지없고 같을 이 없고 수가 없고 일컬을 수 없고 생각할 수 없고 헤아릴 수 없고 말할 수 없고 말할 수 없이 말할 수 없어, 모든 산수를 초월하고 끝가는 법계와 허공계의 일체 중생들을 내가 마땅히 위 없이 교화하고 조복하는 법으로써 성숙하리라 하여, 이 마음을 낼 적에 결정코 의심이 없나니, 만일 의심을 내면 옳지 아니하리라. 이것이 넷째 의심 없는 마음을 냄이니라.

보살 마하살이 또 생각하되, 내가 마땅히 보살의 행을 닦아 큰 서원을 만족하고 온갖 지혜를 갖추고 그 가운데 편안히 머물리라 하여, 이 마음을 낼 적에 결정코 의심이 없나니, 만일 의심을 내면 옳지 아니하리라. 이것이 다섯째 의심 없는 마음을 냄이니라.

보살 마하살이 또 생각하되, 내가 마땅히 모든 세간을 위하여 보살의 행을 행하며 모든 법의 청정한 광명이 되어 모든 부처님 법을 비추어 밝히리라 하여, 이 마음을 낼 적에 결정코 의심이 없나니, 만일 의심을 내면 옳지 아니하리라. 이것이 여섯째 의심 없는 마음을 냄이니라.

보살 마하살이 또 생각하되, 내가 마땅히 모든 법이 모두 부처님 법임을 알고, 중생의 마음을 따라 그들에게 연설하여 깨닫게 하리라 하여, 이 마음을 낼 적에 결정코 의심이 없나니, 만일 의심을 내면 옳지 아니하리라. 이것이 일곱째 의심 없는 마음을 냄이니라.

보살 마하살이 또 생각하되, 내가 마땅히 온갖 법에서 장애가 없는 문을 얻고, 온갖 장애를 찾을 수 없음을 아는 연고로 마음이 이와 같이 의혹이 없으며 진실한 성품에 머물러서 내지 아뇩다라삼먁삼보리를 이루리라 하여, 이 마음을 낼 적에 결정코 의심이 없나니, 만일 의심을 내면 옳지 아니하리라. 이것이 여덟째 의심 없는 마음을 냄이니라.

보살 마하살이 또 생각하되, 내가 마땅히 온갖 법이 모두 출세간 법인 줄을 알고 모든 허망한 마음의 뒤바뀜을 멀리 여의며, 한 가지 장엄으로 스스로 장엄하되 장엄할 것이 없으며, 이것을 스스로 깨닫고 다른 이를 말미암지 않으리라 하여, 이 마음을 낼 적에 결정코 의심이 없나니, 만일 의심을 내면 옳지 아니하리라. 이것이 아홉째 의심 없는 마음을 냄이니라.

보살 마하살이 또 생각하되, 내가 마땅히 모든 법에서 가장 바른 깨달음을 이루리니, 온갖 허망한 생각과 뒤바뀜을 여의는 연고며, 한 생각과 서로 응하는 지혜를 얻는 연고며, 하나라 다르다 함을 얻을 수 없는 연고며, 모든 수효를 여의는 연고며, 끝까지 함이 없는 연고며, 모든 말을 여읜 연고며, 말할 수 없는 경계의 경계에 머무는 연고라 하여, 이 마음을 낼 적에 결정코 의심이 없나니, 만일 의심을 내면 옳지 아니하리라. 이것이 열째 의심 없는 마음을 냄이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 온갖 부처님 법에 의심할 것이 없느니라.

나, 보살은 열 가지 불가사의가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 불가사의가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 착한 뿌리가 불가사의며, 온갖 서원이 불가사의며, 모든 법이 환술과 같음을 아는 것이 불가사의며, 보리심을 내어 보살의 행을 닦으며 착한 뿌리를 잃지 아니하여 분별할 것 없음이 불가사의며, 비록 모든 법에 들어 가나 열반을 취하지 않음은 모든 소원을 이루지 못한 연고인 것이 불가사의며, 보살의 도를 닦으면서도 하늘에서 내려와 태에 들어 가고 탄생하고 출가하고 고행하고 도량에 나아가 마군들을 항복 받고 가장 바른 깨달음을 이루고 바른 법륜을 굴리고 반열반에 들며, 신통변화가 자유자재하여 쉬지 않으면서도 자비와 서원을 버리지 않고 중생을 구호함이 불가사의며, 비록 여래의 열 가지 힘과 신통변화가 자재함을 나타내면서도 법계와 같은 마음을 버리지 않고 중생을 교화함이 불가사의며, 모든 법의 모양 없는 것이 모양이고 모양이 모양 없는 것이며, 분별 없는 것이 분별이고 분별이 분별 없는 것이며, 있지 않는 것이 있는 것이고 있는 것이 있지 않는 것이며, 지음 없는 것이 지음이고 지음이 지음 없는 것이며, 말 아닌 것이 말하는 것이고 말하는 것이 말 아닌 것이 불가사의며, 마음이 보리와 평등함을 알고 보리가 마음과 평등함을 알며, 마음과 보리가 중생으로 더불어 평등함을 알지마는, 마음이 뒤바뀌고 생각이 뒤바뀌고 소견이 뒤바뀜을 내지 않는 것이 불가사의며, 생각생각마다 멸진정(滅盡定)에 들어 가 모든 번뇌를 다하지마는, 진실한 경계를 증득하지도 않고 새는 착한 뿌리를 다하지도 않으며, 비록 모든 법이 샘이 없는 줄을 알지마는, 샘이 다함도 알고 샘이 멸함도 알며, 비록 부처의 법이 곧 세간 법이고 세간법이 곧 부처의 법인 줄을 알지마는, 부처의 법 가운데서 세간법을 분별하지도 않고 세간법 가운데서 부처의 법을 분별하지도 않으며, 온갖 법이 다 법계에 들어 가도 들어 갈 바가 없는 연고며, 온갖 법이 둘도 없고 변함도 없음을 아는 연고니, 이것이 열째 불가사의니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 불가사의니, 만일 보살들이 이 가운데  편안히 머물면 모든 부처의 위 없는 불가사의한 법을 얻느니라.

다, 보살은 열 가지 교묘하고 비밀한 말이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 교묘하고 비밀한 말이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 불경 가운데 교묘하고 비밀한 말과, 온갖 태어나는 곳에 교묘하고 비밀한 말과, 모든 보살의 신통변화와 정등각을 이루는 데 교묘하고 비밀한 말과, 일체 중생의 업과 과보에 교묘하고 비밀한 말과, 일체 중생이 물들고 깨끗함을 일으키는 데 교묘하고 비밀한 말과, 모든 법이 끝까지 장애가 없는 문에 교묘하고 비밀한 말과, 온갖 허공계의 낱낱 처소에 모두 세계가 있어서 이루기도 하고, 무너지기도 하여 빈 곳이 없는 데 교묘하고 비밀한 말과,

모든 법계의 모든 시방과 내지 미세한 곳에 모두 여래가 있어 처음 탄생하며, 내지 부처를 이루고 반열반에 들어 감을 보이는 것이 법계에 가득함을 다 분별하여 보는 교묘하고 비밀한 말과, 일체 중생이 평등하게 열반함을 보는 것은 변하여 바뀜이 없는 연고지마는, 큰 서원을 버리지 아니함은 온갖 지혜로써 서원이 원만하지 못한 이를 만족케 하려는 것인 교묘하고 비밀한 말과, 비록 모든 법을 다른 이에게 깨달은 것이 아닌 줄 알지 마는, 선지식을 버리지 아니하며 여래를 더욱 존경하며, 선지식으로 더불어 화합하여 둘이 없으며 모든 착한 뿌리를 닦아 모으고 심으며 회향하여 편안히 머물러서 같이 짓고 같은 성품이고 같이 벗어나고 같이 성취하는 교묘하고 비밀한 말이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없는 교묘하고 비밀한 말을 얻느니라.

라, 보살은 열 가지 교묘하게 분별하는 지혜가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 교묘하게 분별하는 지혜가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 세계에 들어 가는 교묘하게 분별하는 지혜와, 일체 중생의 처소에 들어 가는 교묘하게 분별하는 지혜와, 일체 중생의 마음과 행에 들어 가는 교묘하게 분별하는 지혜와, 일체 중생의 근성에 들어 가는 교묘하게 분별하는 지혜와, 일체 중생의 업과 과보에 들어 가는 교묘하게 분별하는 지혜와, 모든 성문의 행에 들어 가는 교묘하게 분별하는 지혜와, 모든 독각의 행에 들어 가는 교묘하게 분별하는 지혜와, 모든 보살의 행에 들어 가는 교묘하게 분별하는 지혜와, 모든 세간법에 들어 가는 교묘하게 분별하는 지혜와, 모든 부처의 법에 들어 가는 교묘하게 분별하는 지혜니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 모든 부처님의 위 없이 교묘하게 법을 분별하는 지혜를 얻느니라.

(5) 이치난행(理致難行)를 답하다

가 보살은 열 가지 삼매에 들어감이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 삼매에 들어감이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 세계에서 삼매에 들어가고, 일체 중생의 몸에서 삼매에 들어가고, 모든 법에서 삼매에 들어가고, 모든 부처님을 보고 삼매에 들어 가고, 온갖 겁에 머물러 삼매에 들어가고, 삼매에서 일어나 부사의한 몸을 나투어 삼매에 들어가고, 모든 부처님 몸에서 삼매에 들어가고, 일체 중생이 평등함을 깨달아 삼매에 들어가고, 잠깐 동안에 모든 보살의 삼매에 들어 가는 지혜로 삼매에 들어가고, 잠깐 동안에 걸림 없는 지혜로 모든 보살의 행과 원을 성취하되 쉬는 일이 없이 삼매에 들어가나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 모든 부처의 위 없이 교묘한 삼매의 법을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 두루 들어감에 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 두루 들어감이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 중생에 두루 들어가고 국토에 두루 들어가고 세간의 가지가지 모양에 두루 들어가고 화재에 두루 들어가고 수재에 두루 들어가고 부처에 두루 들어가고 장엄에 두루 들어가고 여래의 그지없는 공덕의 몸에 두루 들어가고 모든 가지가지 법을 말하는 데 두루 들어가고 모든 여래를 가지가지로 공양하는 데 두루 들어 가나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜에 두루 들어가는 법을 얻느니라.

다, 보살은 열 가지 해탈문이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 해탈문이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 한 몸이 모든 세계에 두루하는 해탈문과, 모든 세계에서 한량없는 가지가지 모양을 나타내는 해탈문과, 모든 세계로써 한 세계에 들어가는 해탈문과, 일체 중생계에 널리 가지하는 해탈문과, 모든 부처님의 장엄한 몸으로 모든 세계에 가득하는 해탈문과, 제 몸 가운데서 모든 세계를 보는 해탈문과, 잠깐 동안에 모든 세계에 나아가는 해탈문과, 한 세계에서 모든 여래가 출세함을 보이는 해탈문과, 한 몸이 모든 법계에 가득하는 해탈문과, 잠깐 동안에 모든 부처님의 유희하는 신통을 나타내는 해탈문이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없는 해탈문을 얻느니라.

라, 보살은 열 가지 신통이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 신통이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 지난 세상에 났던 일을 기억하는 방편 지혜의 신통과, 하늘 귀가 걸림 없는 방편 지혜의 신통과, 다른 중생의 부사의한 마음과 행을 아는 방편 지혜의 신통과, 하늘 눈으로 관찰하여 걸림이 없는 방편 지혜의 신통과, 중생의 마음을 따라 부사의한 크게 신통한 힘을 나타내는 방편 지혜의 신통과, 한 몸이 한량없는 세계에 두루 나타나는 방편 지혜의 신통과, 한 생각에 말할 수 없이 말할 수 없는 세계에 두루 들어 가는 방편 지혜의 신통과, 한량없는 장엄거리를 내어 부사의한 세계를 장엄하는 방편 지혜의 신통과, 말할 수 없는 변화하는 몸을 나타내는 방편 지혜의 신통과, 부사의한 중생의 마음을 따라 말할 수 없는 세계에서 아뇩다라삼먁삼보리를 이룸을 나타내는 방편 지혜의 신통이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없이 크게 교묘한 신통을 얻고, 일체 중생에게 가지가지로 나타내어 그로 하여금 닦아 배우게 하느니라.

(6) 선현행(善賢行)를 답하다

가, 보살은 열 가지 밝음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 밝음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생의 업과 과보를 아는 교묘한 지혜의 밝음과, 일체 중생의 경계가 고요하고 청정하여 모든 희롱의 언론이 없음을 아는 교묘한 지혜의 밝음과, 일체 중생의 가지가지 반연하는 것이 오직 한 모양이어서 모두 찾을 수 없으며 모든 법이 다 금강과 같음을 아는 교묘한 지혜의 밝음과, 한량없는 미묘한 음성으로 시방의 모든 세계에 들리게 하는 교묘한 지혜의 밝음과, 모든 마음의 물드는 바를 모두 깨뜨리는 교묘한 지혜의 밝음과, 방편으로 태어나기도 하고 태어나지 않기도 함을 나타내는 교묘한 지혜의 밝음과, 모든 생각하고 느끼는 경계를 여의는 교묘한 지혜의 밝음이며, 모든 법이 모양 있음도 아니고 모양 없음도 아니며, 한 성품이고 성품이 없어서 분별할 것 없음을 알지마는 능히 가지각색 법을 알고 한량없는 겁에 분별하여 연설하며, 법계에 머물러서 아뇩다라삼먁삼보리를 이루는 교묘한 지혜의 밝음이며 보살 마하살은 일체 중생의 나는 것이 본래 날 것 없음을 알아서, 태어나는 것을 얻을 수 없음을 통달하는 연고로 인도 알고 연도 알고 일도 알고 경계도 알고 행함도 알고 나는 것도 알고 없어짐도 알고 말함도 알며, 미혹함도 알고 미혹함을 여읨도 알며, 뒤바뀜도 알고 뒤바뀜을 여읨도 알며, 물든 것도 알고 청정한 것도 알며, 생사도 알고 열반도 알며, 얻을 것도 알고 얻지 못할 것도 알며, 집착함도 알고 집착이 없음도 알며, 머무름도 알고 움직임도 알며, 가는 것도 알고 돌아옴도 알며, 일어남도 알고 일어나지 않음도 알며, 무너짐도 알고 벗어남도 알며, 성숙함도 알고 여러 근기도 알고 조복할 줄도 아나니, 마땅히 따라서 가지가지로 교화하면서도 보살의 행할 바를 잊어버리지 않느니라.

왜냐 하면 보살은 다만 중생을 이익케 하기 위하여 아뇩다라삼먁삼보리심을 내는 것이고, 다른 것을 위하지 않느니라. 그러므로 보살이 항상 중생을 교화하여도 몸에 고달픔이 없어서 모든 세간에서 할 일을 어기지 아니하나니, 이것을 말하여 연기에 교묘한 지혜의 밝음이라 하느니라.

보살 마하살은 부처에게 집착이 없어 집착하는 마음을 일으키지 아니하고, 법에 집착함이 없어 집착하는 마음을 일으키지 아니하고, 세계에 집착함이 없어 집착하는 마음을 일으키지 아니하고, 중생에 집착함이 없어 집착하는 마음을 일으키지 아니하며, 중생이 있음을 보지 않으면서도, 교화하고 조복하며 법을 말하거니와, 그래도 보살의 행과 큰 자비와 큰 서원을 버리지 아니하며, 부처님을 보고 법을 듣고 따라 수행하며, 여래를 의지하여 착한 뿌리를 심으며, 공경하고 공양하기를 쉬지 아니하고 신통한 힘으로 시방의 한량없는 세계를 진동하나니, 그 마음이 광대하여 법계와 같은 연고니라.

가지가지로 법을 말함을 알고 중생의 수효를 알고 중생의 차별을 알고 괴롬이 생김을 알고 괴롬이 멸함을 알며, 모든 행이 그림자와 같음을 알고 보살의 행을 행하여 온갖 태어나는 근본을 아주 끊었건마는, 일체 중생을 구호하기 위하여 보살의 행을 행하나 행하는 것이 없으며, 모든 부처의 종자인 성품을 따라서 큰 산과 같은 마음을 내며, 온갖 것이 허망하고 뒤바뀜을 알고 갖가지 지혜의 문에 들어 가나니, 지혜가 크고 넓어 움직일 수 없는지라 마땅히 바른 깨달음을 이루어서, 나고 죽는 바다에서 일체 중생을 평등하게 제도하는 교묘한 지혜의 밝음이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없는 크게 교묘한 지혜의 밝음을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 해탈이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 해탈이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 번뇌의 해탈과 삿된 소견의 해탈과 모든 집착의 해탈과 五온·十二처·十八계의 해탈과 二승을 초월하는 해탈과 생사 없는 법의 지혜 해탈과 모든 세간·모든 세계·모든 중생·모든 법에서 집착을 여의는 해탈과 그지없이 머무는 해탈과 모든 보살의 행을 발기하여 여래의 분별 없는 지위에 들어 가는 해탈과 잠깐 동안에 모든 세 세상을 능히 아는 해탈이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 위 없는 부처의 일을 베풀어 일체 중생을 교화하여 성숙하느니라.

(7) 무착행(無着行)를 답하다

가, 보살은 열 가지 숲, 동산이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 숲 동산이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 나고 죽음이 보살의 숲 동산이니 싫음이 없는 연고며, 중생을 교화함이 보살의 숲 동산이니 고달프지 않은 연고며, 온갖 법에 머무름이 보살의 숲 동산이니 큰 행을 거두는 연고며, 청정한 세계가 보살의 숲 동산이니 스스로 머무는 곳인 연고며, 모든 마의 궁전이 보살의 숲 동산이니 저 무리를 항복 받는 연고며, 들은 법을 생각함이 보살의 숲 동산이니 이치와 같이 관찰하는 연고며, 여섯 바라밀다와 네 가지 거두어 주는 일과 서른 일곱 가지 보리의 부분법이 보살의 숲 동산이니 아버지의 경계를 이어 받는 연고며, 열 가지 힘·네 가지 두려움 없음·열 여덟 가지 함께 하지 않는 법과 내지 모든 부처님의 법이 보살의 숲 동산이니 다른 법을 생각지 않는 연고며, 모든 보살의 위엄과 자유자재한 신통을 나타냄이 보살의 숲 동산이니 큰 신통한 힘으로 바른 법륜을 굴리어 중생 조복함을 쉬지 않는 연고며, 잠깐동안에 모든 곳에서 일체 중생에게 바른 깨달음을 이루는 일을 보이는 것이 보살의 숲 동산이니 법신이 온 허공의 모든 세계에 두루한 연고니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 근심을 여읜 크게 안락한 행을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 궁전이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 궁전이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보리심이 보살의 궁전이니 항상 잊지 않는 연고며, 열 가지 착한 업과 복덕과 지혜가 보살의 궁전이니 욕심 세계 중생을 교화하는 연고며, 네 가지 범천이 머무는 선정[四梵住選禪定]이 보살의 궁전이니 형상 세계의 중생을 교화하는 연고며, 정거천에 나는 것이 보살의 궁전이니 모든 번뇌에 물들지 않는 연고며, 무형 세계에 나는 것이 보살의 궁전이니 중생들로 하여금 어려운 곳에서 떠나게 하는 연고며,  물든 세계[雜染世界]에 나는 것이 보살의 궁전이니 일체 중생으로 하여금 번뇌를 끊게 하는 연고며, 현재 내전에 있는 처자 권속이 보살의 궁전이니 옛날에 함께 수행하던 중생을 성취하는 연고며, 지금 있는 전륜왕과 사천왕과 제석천왕과 범천왕이 보살의 궁전이니 자재한 마음을 가진 중생을 조복하는 연고며, 모든 보살의 행에 머물러 신통에 유희하며 자유자재하는 것이 보살의 궁전이니 모든 선정과 해탈과 삼매의 지혜에 잘 유희하는 연고며, 모든 부처님 계신 데서 위 없이 자재한 온갖 지혜 왕의 정수리에 물을 붓는 수기를 받는 것이 보살의 궁전이니 열 가지 힘으로 장엄한 데 머물러서 모든 법왕의 자재한 일을 짓는 연고니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 법으로 정수리에 물을 부어 모든 세간에서 신통으로 자재함을 얻느니라.

(8) 난승행(難勝行)를 답하다

가, 보살은 열 가지 좋아함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 좋아함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 바른 생각을 좋아하니 마음이 산란치 않은 연고며, 지혜를 좋아하니 모든 법을 분별하는 연고며, 모든 부처님 계신 데 가기를 좋아하니 법문 듣기에 만족함이 없는 연고며, 모든 부처님을 좋아하니 시방에 가득하여 가이 없는 연고며, 보살을 좋아하니 자재하게 중생을 위하여 한량없는 문으로 몸을 나타내는 연고며, 모든 삼매문을 좋아하니 한 삼매문에서 모든 삼매문에 들어 가는 연고며, 다라니를 좋아하니 법을 가지고 잊지 아니하여 중생에게 주는 연고며, 걸림 없는 변재를 좋아하니 한 글자와 한 글귀의 경을 말할 수 없는 겁 동안에 분별하여 연설하되 다함이 없는 연고며, 바른 깨달음 이룸을 좋아하니 일체 중생을 위하여 한량없는 문으로 몸을 나투어 바른 깨달음을 이룸을 보이는 연고며, 법륜 굴리기를 좋아하니 온갖 외도의 법을 꺾어 버리는 연고니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 부처님 여래의 위 없는 법의 즐거움을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 장엄이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 장엄이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 힘의 장엄이니 깨뜨릴 수 없는 연고며, 두려움 없는 장엄이니 굴복할 이가 없는 연고며, 뜻의 장엄이니 말할 수 없는 뜻을 말하여 다함이 없는 연고며, 법의 장엄이니 八만 四천 법 덩이를 관찰하고 연설하여 잊지 않는 연고며, 서원의 장엄이니 모든 보살의 처소에서 큰 서원을 내어 물러가지 않는 연고며, 행의 장엄이니 보현의 행을 닦아 벗어나는 연고며, 세계 장엄이니 모든 세계로 한 세계를 만드는 연고며, 두루한 음성의 장엄이니 모든 부처의 세계에 두루하여 법비를 내리는 연고며, 힘으로 유지하는 장엄이니 온갖 겁에 수 없는 행을 행하여 끊어지지 않는 연고며, 변화하는 장엄이니 한 중생의 몸에서 일체 중생 수효와 같은 몸을 나타내어 중생들로 하여금 모두 아는 소견을 얻고 온갖 지혜를 구하여 물러 감이 없는 연고니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 모든 위 없는 법의 장엄을 얻느니라.

(9) 선법행(善法行)를 답하다

가, 보살은 열 가지 부동심(不動心)을 낸다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 부동심(不動心)을 내나니 무엇이 열인가. 이른바 온갖 있는 것을 다 버리는 부동심과, 모든 불법을 생각하고 관찰하는 부동심과, 모든 부처님을 생각하고 공양하는 부동심과, 일체 중생에게 시끄럽게 하지 않으려는 부동심과, 중생을 두루 포섭하고 원수와 친한 이를 가리지 않는 부동심과, 모든 불법을 구하여 쉬지 않는 부동심과, 일체 중생 수효와 같은 말할 수 없이 말할 수 없는 겁에 보살의 행을 행하되 고달프지 않고 물러가지 않는 부동심과, 뿌리가 있는 믿음 흐리지 않는 믿음 청정한 믿음 매우 청정한 믿음 때를 여읜 믿음 밝게 사무친 믿음 모든 부처님께 공경하고 공양하는 믿음 물러가지 않는 믿음 다할 수 없는 믿음 깨뜨릴 수 없는 믿음 매우 즐거워 날뛰는 믿음을 성취하는 부동심과, 온갖 지혜를 내는 방편의 길을 성취하는 부동심과, 모든 보살의 행하는 법을 듣고는 믿고 비방하지 않는 부동심이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 위 없는 온갖 지혜의 부동심을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 버리지 않는 깊고 큰 마음이

있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 버리지 않는 깊고 큰 마음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 부처의 보리를 만족할 것을 버리지 않는 깊고 큰 마음과, 일체 중생을 교화하고 조복함을 버리지 않는 깊고 큰 마음과, 모든 부처의 종자 성품을 끊지 않음을 버리지 않는 깊고 큰 마음과, 모든 선지식 친근함을 버리지 않는 깊고 큰 마음과, 모든 부처님 공양함을 버리지 않는 깊고 큰 마음과, 모든 대승의 공덕법 구하기를 버리지 않는 깊고 큰 마음과, 모든 부처의 처소에서 범행을 닦고 깨끗한 계행을 보호할 것을 버리지 않는 깊고 큰 마음과, 모든 보살 친근함을 버리지 않는 깊고 큰 마음과, 모든 불법을 구하여 방편으로 보호해 지님을 버리지 않는 깊고 큰 마음과, 모든 보살의 행과 원을 만족하고 모든 불법 모을 것을 버리지 않는 깊고 큰 마음이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 모든 불법을 버리지 않게 되느니라.

(10) 진실행(眞實行)을 답하다

가, 보살은 열 가지 지혜의 관찰이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 지혜의 관찰이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 잘 분별하여 모든 법을 연설하는 지혜의 관찰과, 세 세상의 모든 착한 뿌리를 분명히 아는 지혜의 관찰과, 모든 보살의 행과 자재하게 변화함을 아는 지혜의 관찰과, 모든 법과 이치의 문을 아는 지혜의 관찰과, 모든 부처의 위엄과 힘을 아는 지혜의 관찰과, 모든 다라니 문을 아는 지혜의 관찰과, 모든 세계에서 바른 법을 널리 말하는 지혜의 관찰과, 모든 법계에 들어 가는 지혜의 관찰과, 모든 시방의 헤아릴 수 없음을 아는 지혜의 관찰과, 모든 불법의 지혜 광명이 장애가 없음을 아는 지혜의 관찰이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 관찰을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 법을 말함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 법을 말함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 법이 다 인연으로 생긴 것을 말하며, 모든 법이 환술과 같음을 말하며, 모든 법이 다툼이 없음을 말하며, 모든 법이 끝이 없음을 말하며,모든 법이 의지한 데 없음을 말하며, 모든 법이 금강과 같음을 말하며, 모든 법이 진여와 같음을 말하며, 모든 법이 모두 고요함을 말하며, 모든 법이 다 벗어남인 것을 말하며, 모든 법이 다 한가지 이치에 머물러 본 성품을 성취함을 말하나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 교묘하게 모든 법을 말하느니라.

다, 보살은 열 가지 청정이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 청정이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 깊은 마음이 청정하고, 의심 끊음이 청정하고, 소견을 여읨이 청정하고, 경계가 청정하고, 온갖 지혜를 구함이 청정하고, 변재가 청정하고, 두려움 없음이 청정하고, 모든 보살의 지혜에 머무름이 청정하고, 모든 보살의 계율을 받음이 청정하고, 위 없는 보리와 三十二종의 복된 모습과 희고 깨끗한 법과 모든 착한 뿌리를 구족히 성취함이 청정하니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 모든 여래의 위 없는 청정한 법을 얻느니라.

라, 보살은 열 가지 인(印)이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 인이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보살 마하살이 괴로움의 괴로움[苦苦]과 무너지는 괴로움[壞苦]과 변천하는 괴롬[行苦]을 알고 부처의 법을 오로지 구하여 게으르지 않으며, 보살의 행을 행하여 고달프지 않으며, 놀라지 않고 저어하지 않고 무섭지 않으며, 큰 서원을 버리지 않고 온갖 지혜를 구하며,  견고하여 물러가지 않고 아뇩다라삼먁삼보리를 끝마치나니, 이것이 첫째 인이니라.

보살 마하살이 어떤 중생이 어리석고 미쳐서 나쁜 말로 헐뜯고 칼·막대기·돌로 해롭게 해도, 이런 경계로 해서 보살의 마음을 버리지 않고, 다만 참고 부드럽고 화평하게 불법을 오로지 닦으며, 가장 좋은 도에 머물러 생사를 여의는 자리에 들어 가나니, 이것이 둘째 인이니라.

보살 마하살이 온갖 지혜와 서로 응하는 매우 깊은 부처의 법을 듣고는, 능히 자기의 지혜로 깊이 믿고 분명히 알며 이해하고 나아가 들어 가나니, 이것이 셋째 인이니라.

보살 마하살이 또 생각하되, 내가 깊은 마음을 내어 온갖 지혜를 구하나니, 내가 마땅히 성불하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이며, 일체 중생이 다섯 길로 헤매면서 한량없는 고통을 받는 것을, 그로 하여금 보리심을 내어 깊이 믿고 기뻐하며 부지런히 닦고 정진하며 견고하여 물러가지 않게 하리라 하나니, 이것이 넷째 인이니라.

보살 마하살이 여래의 지혜는 가이 없음을 알고, 제한한 마음으로 여래의 지혜를 측량하지 않나니, 보살이 일찍 한량없는 부처님 계신 데서 여래의 지혜가 가이 없음을 들은 연고며, 제한한 마음으로 측량하지 않음은 모든 세간의 글자로 하는 말은 모두 제한이 있어 여래의 지혜를 알지 못함이니, 이것이 다섯째 인이니라.

보살 마하살이 아뇩다라삼먁삼보리에 가장 나은 욕망·매우 깊은 욕망·넓은 욕망·큰 욕망·가지가지 욕망·이길 이 없는 욕망·위 없는 욕망·견고한 욕망·마와 외도와 그 권속들이 파괴할 수 없는 욕망·온갖 지혜 구하려 물러가지 않는 욕망을 얻었으며, 보살이 이런 욕망에 머물러서 위 없는 보리에 끝까지 물러가지 않나니, 이것이 여섯째 인이니라.

보살 마하살이 보살의 행을 행하되 몸과 목숨을 돌보지 아니하며, 저해하고 파괴할 이가 없나니, 마음을 내어 온갖 지혜로 나아가는 연고며, 온갖 지혜의 성품이 항상 앞에 나타나는 연고며, 모든 부처님 지혜의 광명을 얻는 연고로, 마침내 부처의 보리를 버리지 아니하며 마침내 선지식을 버리지 않나니, 이것이 일곱째 인이니라.

보살 마하살이 만일 착한 남자나 착한 여인으로서 대승에 나아가는 이를 보면, 그로 하여금 불법 구하는 마음을 늘게 하며 모든 착한 뿌리에 머물게 하며 온갖 지혜의 마음을 거두어 가지게 하며 위 없는 보리에서 물러가지 않게 하나니, 이것이 여덟째 인이니라.

보살 마하살이 일체 중생으로 평등한 마음을 얻게 하며 온갖 지혜의 길을 부지런히 닦게 하며 크게 어여삐 여기는 마음으로 법을 말하며 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러가지 않게 하나니. 이것이 아홉째 인이니라.

보살 마하살이 세 세상 부처님들과 착한 뿌리가 같아서 모든 부처의 종자 성품을 끊지 않고 필경에 온갖 지혜의 지혜에 이르게 하나니, 이것이 열째 인이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 인이니, 보살은 이것으로 아뇩다라삼먁삼보리를 빨리 이루고 여래의 모든 법에 위 없는 지혜의 인을 구족하느니라.

마, 보살은 열 가지 지혜 광명으로 비춤이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 지혜 광명으로 비춤이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 결정코 아뇩다라삼먁삼보리를 이룰 줄 아는 지혜 광명 비춤이며, 모든 부처님을 보는 지혜 광명 비춤이며, 일체 중생의 여기서 죽어 저기에 남을 보는 지혜 광명 비춤이며, 모든 경전의 법문을 아는 지혜 광명 비춤이며, 선지식을 의지하여 보리심을 내고 착한 뿌리를 모으는 지혜 광명 비춤이며, 모든 부처님을 나타내는 지혜 광명 비춤이며, 일체 중생을 교화하여 여래의 지위에 머물게 하는 지혜 광명 비춤이며, 부사의한 넓고 큰 법문을 연설하는 지혜 광명 비춤이며, 모든 부처님의 신통과 위엄을 교묘하게 아는 지혜 광명 비춤이며, 모든 바라밀다를 만족하는 지혜 광명 비춤이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 부처님의 위 없는 지혜 광명이 비춤을 얻느니라.

바, 보살은 열 가지 같을 이 없는 머무름이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 같을 이 없는 머무름이 있어 모든 중생과 성문과 독각이 같을 이가 없나니, 무엇이 열인가. 이른바 보살 마하살이 비록 실제(實際)를 관찰하나 증득하지 않나니, 모든 소원이 만족하지 못한 연고라. 이것이 첫째 같을 이 없는 머무름이니라.

보살 마하살이 법계와 평등한 모든 착한 뿌리를 심으나 그 가운데 조그만 집착도 없느니라. 이것이 둘째 같을 이 없는 머무름이니라.

보살 마하살이 보살의 행을 닦는 것이 변화와 같은 줄을 아나니, 모든 법이 다 적멸한 것이므로 부처의 법에 의혹을 내지 않느니라. 이것이 셋째 같을 이 없는 머무름이니라.

보살 마하살이 비록 세간에 있는 허망한 생각을 여의었으나, 능히 생각하기를 말할 수 없는 겁에 보살의 행을 행하여 큰 소원을 만족하리라 하고, 중간에 고달픈 생각을 내지 아니하느니라. 이것이 네째 같을 이 없는 머무름이니라.

보살 마하살이 모든 법에 집착함이 없나니, 모든 법의 성품이 적멸하므로 열반을 증득하지 않느니라. 왜냐 하면 온갖 지혜의 길이 만족하지 못한 연고니라. 이것이 다섯째 같을 이 없는 머무름이니라.

보살 마하살이 모든 겁이 모두 겁이 아닌 줄을 알지마는, 참으로 모든 겁의 수효를 말하느니라. 이것이 여섯째 같을 이 없는 머무름이니라.

보살 마하살이 모든 법에 다 지을 것이 없음을 알지마는 도를 지어 불법 구하기를 버리지 않느니라. 이것이 일곱째 같을 이 없는 머무름이니라.

보살 마하살이 세 세계가 오직 마음뿐이고 세 세상이 오직 마음뿐임을 알지마는, 그 마음이 한량없고 그지없음을 아느니라. 이것이 여덟째 같을 이 없는 머무름이니라.

보살 마하살이 한 중생을 위하여서 말할 수 없는 겁에 보살의 행을 행하여 온갖 지혜의 자리에 머물게 하려 하며 한 중생을 위하는 것같이 모든 중생을 위하여서도 이와 같이 하여 고달픔을 내지 아니하느니라. 이것이 아홉째 같을 이 없는 머무름이니라.

보살 마하살이 비록 수행이 원만 하였으나 보리를 증득하지 않느니라. 왜냐 하면 보살이 생각하기를 내가 하는 일은 본래 중생을 위함이니라. 그러므로 내가 오래도록 생사에 있으면서 방편으로 이익케 하여 모두 위 없는 부처의 도에 머물게 하느니라. 이것이 열째 같을 이 없는 머무름이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살이 열 가지 같을 이 없는 머무름이니, 만일 보살이 이 가운데 편안히 머물면 위 없는 큰 지혜의 모든 불법에서 같을 이 없는 머무름을 얻느니라.□

대방광불화엄경 제 五十五권

이 세 간 품 ③

사, 보살은 열 가지 못나지 않은 마음(無下劣心)이

있다

□불자여, 보살 마하살이 열 가지 못나지 않은 마음이 있으니, 무엇이 열인가.

불자여, 보살 마하살이 생각하되, 내가 마땅히 모든 하늘 마와 그 권속들을 항복 받으리라 하나니, 이것이 첫째 못나지 않은 마음이니라. 또 생각하되, 내가 마땅히 모든 외도와 그 삿된 법을 깨뜨리리라 하나니, 이것이 둘째 못나지 않은 마음이니라.

또 생각하되, 내가 마땅히 일체 중생을 좋은 말로 일러 주어 환희케 하리라 하나니, 이것이 셋째 못나지 않은 마음이니라. 또 생각하되, 내가 마땅히 법계에 가득하게 모든 바라밀다 행을 이루리라 하나니, 이것이 넷째 못나지 않은 마음이니라.

또 생각하되, 내가 마땅히 온갖 복덕의 광을 쌓아 모으리라 하나니, 이것이 다섯째 못나지 않은 마음이니라. 또 생각하되, 위 없는 보리는 넓고 커서 이루기 어렵지마는, 내가 마땅히 수행하여 모두 원만케 하리라 하나니, 이것이 여섯째 못나지 않은 마음이니라.

또 생각하되, 내가 마땅히 위 없는 교화와 위 없는 조복으로 일체 중생을 교화하고 조복하리라 하나니, 이것이 일곱째 못나지 않은 마음이니라. 또 생각하되, 모든 세계가 가지가지로 같지 않지마는, 내가 마땅히 한량없는 몸으로 정등각을 이루리라 하나니, 이것이 여덟째 못나지 않은 마음이니라.

또 생각하되, 내가 보살의 행을 닦을 적에 만일 어떤 중생이 나에게 와서 손· 발·귀·코·피·살·뼈·골수·처자·코끼리·말 내지 임금의 자리를 달라 하거든, 이런 것들을 모두 버리고 한 생각도 뉘우치는 마음이 없고, 다만 일체 중생을 이익케 할 뿐이고 과보를 구하지 않으며, 크게 어여삐 여김이 머리가 되어 크게 인자함으로 끝까지 이르리라 하나니, 이것이 아홉째 못나지 않은 마음이니라.

또 생각하되, 세 세상에 있는 바 모든 부처와 모든 불법과 모든 중생과 모든 국토와 모든 세계와 모든 세 세상과 모든 허공계와 모든 법계와 모든 말로 시설하는 경계와 모든 고요한 열반계 따위의 모든 가지가지 법을, 내가 마땅히 한 생각과 서로 응하는 지혜로 다 알고 다 깨닫고 다 보고 다 증득하고 다 닦고 다 끊으리라. 그러나 그 가운데는 분별이 없고 분별을 여의어서 가지가지 차별이 없으며, 공덕도 없고 경계도 없느니라.

있는 것도 아니고 없는 것도 아니며 하나도 아니고 둘도 아니어든, 둘이 아닌 지혜로 모든 둘을 알고 모양이 없는 지혜로 모든 모양을 알며, 분별이 없는 지혜로 모든 분별을 알고 다름이 없는 지혜로 모든 다름을 알며, 차별이 없는 지혜로 모든 차별을 알고 세간이 없는 지혜로 모든 세간을 알며, 세상이 없는 지혜로 모든 세상을 알고 중생이 없는 지혜로 모든 중생을 알며, 집착이 없는 지혜로 모든 집착을 알고 머무르는 곳이 없는 지혜로 모든 머무르는 곳을 알며, 물듦이 없는 지혜로 모든 물듦을 알고 다함이 없는 지혜로 모든 다함을 아느니라.

법계가 끝나는 지혜로 모든 세계에서 몸을 나타내고 말을 여읜 지혜로 말할 수 없는 말을 보이며, 한 자기 성품 지혜로 자기 성품 없는데 들어가며 한 경계의 지혜로 가지가지 경계를 나타내며, 모든 법이 말할 수 없음을 알지마는 크게 자유자재한 말을 나타내고 온갖 지혜의 자리를 증득하고도 일체 중생을 교화하고 조복하기 위하여 모든 세간에서 큰 신통과 변화를 나타내나니, 이것이 열째 못나지 않은 마음이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 못나지 않은 마음을 내는 것이니, 만일 보살들이 이 마음에 편안히 머물면 못나지 않은 최상의 불법을 얻느니라.

아, 보살은 열 가지 보리에 산과 같은 더 올라 가는

마음이 있다

불자여, 보살 마하살이 아뇩다라삼먁삼보리에 열 가지 산과 같은 더 올라 가는 마음이 있으니, 무엇이 열인가. 불자여, 보살 마하살이 항상 뜻을 내어 온갖 지혜의 법을 부지런히 닦나니, 이것이 첫째 산과 같은 더 올라 가는 마음이니라. 항상 모든 법의 본 성품이 공하여 얻을 것이 없음을 관찰하나니, 이것이 둘째 산과 같은 더 올라 가는 마음이니라.

한량없는 겁에 보살의 행을 행하여 모든 희고 깨끗한 법을 닦으며, 모든 희고 깨끗한 법에 머무는 연고로 여래의 한량없는 지혜를 알고 보기를 원하나니, 이것이 셋째 산과 같은 더 올라 가는 마음이니라.

모든 부처의 법을 구하기 위하여 평등한 마음으로 선지식을 공경하여 받들되, 다르게 바라는 것도 없고 법을 도적할 마음도 없으며, 다만 존중히 여기고 처음 본다는 생각을 내어 온갖 것을 다 버리나니, 이것이 넷째 산과 같은 더 올라 가는 마음이니라.

어떤 중생이 꾸짖고 욕설하고 훼방하며 방망이로 때리고 살을 오리며 몸을 괴롭게 하고 내지 목숨을 끊더라고 이런 일들을 모두 참고 견디며, 마침내 이런 것을 인하여 흔들리는 마음을 내거나 성내는 마음을 내지 아니하며, 큰 자비와 큰 서원을 버리지도 아니하고 다시 더 늘게 하고 쉬지 아니하느니라. 왜냐 하면 보살이 모든 법에서 참으로 벗어나서 버리는 일을 성취하는 연고며, 모든 여래의 법을 증득하고 참고 부드러움에 이미 자유자재하는 연고니, 이것이 다섯째 산과 같은 더 올라 가는 마음이니라.

보살 마하살이 더 올라 가는 큰 공덕을 성취하나니, 이른바 하늘 더 올라 가는 공덕·사람 더 올라 가는 공덕·물질 더 올라 가는 공덕·힘 더 올라 가는 공덕·권속 더 올라 가는 공덕·욕망 더 올라 가는 공덕·왕의 지위 더 올라 가는 공덕·자유자재 더 올라 가는 공덕·복덕 더 올라 가는 공덕·지혜 더 올라 가는 공덕이니라. 비록 이러한 공덕을 성취하더라도, 여기에 집착하지 아니하나니, 이른바 맛에 집착하지 않고 탐욕에 집착하지 않고 재물에 집착하지 않고 권속에 집착하지 않으며, 매우 법을 좋아하여 법을 따라 가고 법을 따라 머물고 법을 따라 나아가고 법을 따라 끝까지 가며, 법으로 의지를 삼고 법으로 구원을 삼고 법으로 돌아 갈 데를 삼고 법으로 집을 삼으며, 법을 수호하고 법을 즐겨하고 법을 희망하고 법을 생각하느니라.

불자여, 보살 마하살이 비록 가지가지 법의 즐거움을 갖추 받더라도 항상 마군의 경계를 멀리 여의느니라. 왜냐 하면 보살 마하살이 지난 세상에 이런 마음을 내되, 내가 마땅히 일체 중생으로 하여금 마군들의 경계를 모두 멀리 여의고 부처의 경계에 머물게 하리라 한 연고니, 이것이 여섯째 산과 같은 더 올라 가는 마음이니라.

보살 마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 구하기 위하여 한량없는 아승지 겁에 보살의 도를 이미 닦았고 부지런하여 게으르지 않았지마는, 오히려 생각하기를, 내가 이제 처음으로 아뇩다라삼먁삼보리심을 내어 보살의 행을 행한다 하고, 놀라지도 않고 두려워하지도 않으며, 비록 잠깐 동안에 아뇩다라삼먁삼보리를 이루었지마는, 중생을 위하는 연고로 한량없는 겁에 보살의 행을 행하고 쉬지 아니하나니, 이것이 일곱째 산과 같은 더 올라 가는 마음이니라.

보살 마하살은 일체 중생의 성품이 화평하고 착하지 못하여 조복하기 어렵고 제도하기 어려우며, 은혜를 알지도 못하고 은혜를 갚지도 못함을 아느니라. 그러므로 그를 위하여 큰 서원을 내되, 그들이 모두 마음이 자유자재하게 되고 행하는 데 걸림이 없으며, 나쁜 생각을 버리고 다른 이에게 번뇌를 내지 않게 하리라 하나니, 이것이 여덟째 산과 같은 더 올라 가는 마음이니라.

보살 마하살이 또 생각하되, 다른 이가 나로 하여금 보리심을 내게 하는 것도 아니고, 다른 사람이 나의 수행을 돕는 것도 아니니, 내가 스스로 마음을 내어 부처의 법을 모으며 스스로 힘을 써서 오는 세월이 끝나도록 보살의 도를 행하여 아뇩다라삼먁삼보리를 이루리라. 그러므로 내가 이제 보살의 행을 닦되, 자기의 마음을 깨끗이 하고, 다른 이의 마음도 깨끗이 하며, 자기의 경계를 알고 다른 이의 경계도 알며, 내가 마땅히 세 세상 부처님의 경계로 더불어 평등하리라 하나니, 이것이 아홉째 산과 같은 더 올라 가는 마음이니라.

보살 마하살이 이렇게 관찰하되, 한 법도 보살의 행을 닦을 것이 없고 한 법도 보살의 행을 만족할 것이 없으며, 한 법도 일체 중생을 교화하고 조복할 것이 없고 한 법도 모든 부처님께 공양하고 공경할 것이 없으며, 한 법도 아뇩다라삼먁삼보리를 이미 이루었고 지금 이루고 장차 이룰 것이 없고, 한 법도 이미 말하였고 지금 말하고 장차 말할 것이 없으며, 말하는 이와 법을 다 얻어 볼 수 없지마는, 아뇩다라삼먁삼보리의 원을 버리지도 아니하리라 하느니라.

왜냐 하면 보살이 모든 법을 구하여도 얻을 수 없지마는, 이와 같이 아뇩다라삼먁삼보리를 내느니라. 그러므로 법을 얻을 것이 없지마는, 부지런히 닦아서 착한 법을 더 늘게 하며 청정하게 대치하여 지혜가 원만하며 생각생각마다 증장하여 모든 것을 구족하고, 여기 대하여 놀라지도 않고 두려워하지도 않으며, 만일 모든 법이 다 적멸하다면 내가 무슨 이유로 위 없는 보리의 도를 구하리요 하는 생각을 내지 아니하나니, 이것이 열째 산과 같은 더 올라 가는 마음이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살이 아뇩다라삼먁삼보리에 대한 열 가지 산과 같은 더 올라 가는 마음이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 산과 같은 더 올라 가는 마음을 얻느니라.

자, 보살은 열 가지 보리에 들어가는 바다와 같은

지혜가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 아뇩다라삼먁삼보리에 들어 가는 바다와 같은 지혜가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 한량없는 중생계에 들어 가니, 이것이 첫째 바다와 같은 지혜니라. 모든 세계에 들어 가되 분별을 일으키지 않으니, 이것이 둘째 바다와 같은 지혜니라. 모든 허공계가 한량없고 걸림 없음을 알고 시방의 모든 차별한 세계 그물에 널리 들어 가니, 이것이 셋째 바다와 같은 지혜니라.

보살 마하살이 법계에 잘 들어 가니, 이른바 걸림 없이 들어 가며 끊이지 않게 들어 가며 항상치 않게 들어 가며 한량없이 들어 가며 나지 않게 들어 가며 멸하지 않게 들어 가니, 모든 들어 가는 것을 다 아는 연고라. 이것이 넷째 바다와 같은 지혜니라.

보살 마하살은 과거와 현재와 미래의 부처님과 보살과 법사와 성문과 독각과 모든 범부들이 모은 착한 뿌리로서 이미 모은 것, 지금 모으는 것, 장차 모을 것이나, 세 세상 부처님들이 아뇩다라삼먁삼보리를 이미 이루었고 지금 이루고 장차 이룰 바 착한 뿌리나, 세 세상 부처님들이 법을 말하여 일체 중생을 조복하되 이미 말한 것, 지금 말하는 것, 장차 말할 바 착한 뿌리나, 저 모든 것을 다 알고 깊이 믿고 따라 기뻐하고 좋아하고 닦는 데 만족함이 없나니, 이것이 다섯째 바다와 같은 지혜니라.

보살 마하살이 잠깐잠깐마다 지난 세상의 말할 수 없는 겁에 들어 가거든, 한 겁 가운데 백 억 부처님이 세상에 나기도 하고 천억 부처님이 세상에 나기도 하고 백천억 부처님이 세상에 나기도 하며, 혹은 수 없고 한량없고 그지없고 같을 이 없고 셀 수 없고 일컬을 수 없고 생각할 수 없고 헤아릴 수 없고 말할 수 없고 말할 수 없이 말할 수 없어, 산수를 초과한 부처님들이 세상에 나시는 것과, 저 부처님의 도량에 모인 대중인 성문과 보살들이 법을 말하여 일체 중생을 조복함과, 목숨이 길고 짧음과, 교법이 오래 머물고 잠깐 머무는 등, 이런 것들을 다 분명하게 보며, 한 겁에서와 같이 모든 겁에서도 다 그러 하느니라.

그 부처님 없는 겁에 있는 중생들이 아뇩다라삼먁삼보리에 착한 뿌리를 심은 것도 다 알고, 어떤 중생은 착한 뿌리가 성숙하여 미래 세상에 부처님을 뵈옵게 될 것도 다 알아서, 이렇게 지난 세상의 말할 수 없이 말할 수 없는 겁을 관찰하되 만족한 마음이 없나니, 이것이 여섯째 바다와 같은 지혜니라.

보살 마하살이 오는 세상에 들어 가서, 모든 겁들이 한량없고 그지없음을 관찰하고 분별하되, 어느 겁에는 부처님이 있고 어느 겁에는 부처님이 없으며, 어느 겁에는 몇 여래가 출세하는데 낱낱 여래의 이름은 무엇이고 어느 세계에 머물고 세계의 이름은 무엇이며, 중생은 얼마나 제도하고 목숨은 얼마인지, 이렇게 관찰하기를 오는 세월이 끝나도록 하여 모두 알아 다할 수 없으되, 만족하지 않나니,  이것이 일곱째 바다와 같은 지혜니라.

보살 마하살이 지금 세상에 들어 가서 관찰하고 생각하여 잠깐잠깐동안에 시방의 그지없는 종류들을 보는데, 말할 수 없는 세계에 부처님들이 계시어서 위 없는 보리를 이미 이루었고 지금 이루고 장차 이루되, 도량에 나아가 보리수 아래서 길상초를 깔고 앉아 마군을 항복 받고 아뇩다라삼먁삼보리를 이루며, 거기서 일어나서는 성중에도 들어 가고 천궁에도 올라 가서 미묘한 법을 말하여 큰 법륜을 굴리고 신통을 나타내어 중생들을 조복하며, 내지 아뇩다라삼먁삼보리를 부촉하고는 목숨을 버리고 반열반에 들며, 열반에 든 뒤에는 법장을 결집하여 오래도록 세상에 머물게 하고, 불탑을 장엄하여 가지가지로 공양하며, 또 그 세계에 있는 중생들이 부처님을 만나 법을 들고 받들어 지니고 읽고 외우며 기억하고 생각하여 지혜를 증장함을 보느니라.

이렇게 관찰함이 시방에 두루하되 부처님 법에 그릇됨이 없나니, 왜냐 하면 보살 마하살은 부처님들도 꿈과 같음을 알지마는, 모든 부처의 처소에 나아가 공경하고 공양함이니라. 보살이 이 때에 제 몸에도 집착하지 않고 부처님에도 집착하지 않고 세계에도 집착하지 않고 대중이 모임에도 집착하지 않고 법을 말하여도 집착하지 않고 겁의 수효에도 집착하지 않느니라. 그러나 부처님을 보고 법을 듣고 세계를 관찰하고 모든 겁에 들어 가서 만족함이 없나니, 이것이 여덟째 바다와 같은 지혜니라.

보살 마하살이 말할 수 없이 말할 수 없는 겁 동안에 낱낱 겁마다 말할 수 없이 말할 수 없는 한량없는 부처님께 공양하고 공경하되, 자기의 몸이 여기서 죽어 저기 남을 나타내어 세 세계에 뛰어나는 모든 공양 거리로 공양하고 아울러 보살과 성문과 모든 대중에게 공양하며, 낱낱 여래께서 반열반하신 뒤에는 위 없는 공양거리로 사리에 공양하고, 보시를 널리 행하여 중생을 만족케 하느니라.

불자여, 보살 마하살이 부사의한 마음과 같음을 바라지 않는 마음과 끝까지 이르는 마음과 이익 하려는 마음으로 말할 수 없는 겁에 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 부처님께 공양하고 중생을 이익케 하고 바른 법을 보호하여 지니며 열어 보이며, 연설하나니, 이것이 아홉째 바다와 같은 지혜니라.

보살 마하살이 모든 부처님 처소와 모든 보살의 처소와 모든 법사의 처소에서, 한결같이 보살이 말한 법과 보살이 배우는 법과 보살이 가르치는 법과 보살이 닦는 법과 보살의 청정한 법과 보살의 성숙한 법과 보살의 조복하는 법과 보살의 평등한 법과 보살의 벗어 나는 법과 보살의 모두 지니는[總持] 법을 진심으로 구하느니라. 이 법을 얻고는 받들어 지니고 읽고 외우고 분별하여 연설하되 만족함이 없으며, 한량없는 중생들로 하여금 불법 가운데서 온갖 지혜와 서로 응하는 마음을 내게 하고 진실한 모양에 들어 가서 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러가지 않게 하며, 보살이 이렇게 하기를, 말할 수 없이 말할 수 없는 겁 동안에도 만족함이 없나니, 이것이 열째 바다와 같은 지혜니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 아뇩다라삼먁삼보리에 들어 가는 바다와 같은 지혜니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 부처의 위 없는 큰 지혜 바다를 얻느니라.

4, 二十九문으로 십회향(十廻向)을 답하다

(1) 구호일체중생(救護一切衆生), 이중생상회향(離衆生相

廻向)을 답하다

가, 보살은 열 가지 보리에 보배와 같이 머무름이 있다

불자여, 보살 마하살이 아뇩다라삼먁삼보리에 열 가지 보배와 같이 머무름이 있으니, 무엇이 열인가. 불자여, 보살 마하살이 무수한 세계의 부처님 계신 데마다 나아가서 뵈옵고 정례하고 받자와 섬기고 공양하나니, 이것이 첫째 보배와 같이 머무름이니라. 부사의한 여래들의 계신 데서 바른 법을 듣고 받들어 지니고 기억하여 잊지 않으며, 분별하여 생각하고 깨닫는 지혜가 증장하며, 이렇게 하는 일이 시방에 가득하나니, 이것이 둘째 보배와 같이 머무름이니라.

이 세계에서 죽어서 다른 곳에 태어나면서도 부처의 법에 미혹함이 없나니, 이것이 셋째 보배와 같이 머무름이니라. 한 법으로부터 모든 법이 나오는 줄을 알고서 각각 분별하여 연설함은, 모든 법의 가지가지 뜻이 필경에는 한 가지 뜻인 연고니, 이것이 넷째 보배와 같이 머무름이니라.

번뇌를 싫어하여 떠날 줄 알고 번뇌를 쉴 줄 알고, 번뇌를 막아 보호할 줄 알고 번뇌를 끊을 줄 알고서, 보살의 행을 닦되 진실한 경계를 증득하지 아니하여 필경에 실제인 저 언덕에 이르며, 교묘한 방편으로 배울 것을 잘 배우며, 옛적의 원과 행을 다 만족하되 몸이 고달프지 않나니 이것이 다섯째 보배와 같이 머무름이니라. 일체 중생의 마음으로 분별함이 모두 처소가 없는 줄을 알면서도 가지가지 처소를 말하며, 비록 분별이 없고 짓는 일이 없지마는, 일체 중생을 조복하기 위하여 수행함도 있고 짓는 일도 있나니, 이것이 여섯째 보배와 같이 머무름이니라.

모든 법이 다 동일한 성품임을 아나니, 이른바 성품이 없으며 여러 가지 성품이 없으며, 한량없는 성품이 없으며, 셀 만한 성품이 없으며, 헤아릴 만한 성품이 없으며, 빛도 없고 모양도 없으며, 하나라 여럿이라 하는 것을 모두 얻을 수 없지마는, 그래도 이것은 불법이며 이것은 보살법이며 이것은 독각법이며 이것은 성문법이며 이것은 범부법이며, 이것은 착한법이며 이것은 착하지 않은법이며, 이것은 세간법이며 이것은 출세간법이며, 이것은 잘못된법이며 이것은 잘못되지 않은법이며, 이것은 새는 법이며 이것은 새지 않는 법이며, 내지 이것은 함이 있는 법이며 이것은 함이 없는 법인 줄을 결정코 아나니, 이것이 일곱째 보배와 같이 머무름이니라.

보살 마하살이 부처를 구하여 얻을 수 없고 보살을 구하여 얻을 수 없고 법을 구하여 얻을 수 없고 중생을 구하여 얻을 수 없지마는, 그래도 중생을 조복하여 모든 법에서 바른 깨달음을 이루게 하려는 서원을 버리지 않느니라. 무슨 까닭이냐. 보살 마하살이 교묘하게 관찰하여 일체 중생의 분별을 알며 일체 중생의 경계를 알고, 방편으로 교화하여 열반을 얻게 하며, 중생을 교화하려는 소원을 만족하기 위하여 치성하게 보살의 행을 닦는 연고니, 이것이 여덟째 보배와 같이 머무름이니라.

보살 마하살이 교묘하게 법을 말하며 열반을 나타냄은 중생을 제도하려는 방편이니, 모든 것이 다 마음으로 건립되는 것이라. 뒤바뀜도 아니고 허탄함도 아님을 아나니, 왜냐 하면 보살은 모든 법이 세 세상에 평등하고 진여와 같아서 동요하지 않고 진실한 경계라 머무름이 없으며, 한 중생도 이미 교화를 받았거나 지금 교화를 받거나 장차 교화를 받을 것을 보지 못하며, 또 닦을 행도 없고 조그만 법도 나거나 없어지거나 하여 얻을 것이 없는 줄을 알지마는, 모든 법을 의지하여 소원하는 것이 공하지 않게 하나니, 이것이 아홉째 보배와 같이 머무름이니라.

보살 마하살이 헤아릴 수 없고 한량없는 부처님의 계신 곳마다 말할 수 없이 말할 수 없는 수기하는 법을 들으니, 이름이 각각 다르고 겁의 수효도 같지 않거든, 한 겁으로부터 말할 수 없이 말할 수 없는 겁에 이르도록 항상 이렇게 들으며, 듣고는 닦아 행하여 놀라지 않고 두렵지 않고 아득하지 않고 의혹하지 않나니, 여래의 지혜가 부사의함을 아는 연고며 여래의 수기라는 말이 둘이 없는 연고며 자기의 행과 원의 수승한 힘인 연고며, 마땅하게 교화를 받아 아뇩다라삼먁삼보리를 이루어 법계의 평등한 모든 서원을 만족케 하려는 연고니라. 이것이 열째 보배와 같이 머무름이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살이 아뇩다라삼먁삼보리에서 열 가지 보배와 같이 머무름이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머무르면 모든 부처님의 위 없는 큰 지혜의 보배를 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 금강 같은 대승의 서원하는

마음을 낸다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 금강 같은 대승의 서원하는 마음을 내나니, 무엇이 열인가. 불자여, 보살 마하살이 생각하기를 모든 법이 가이 없어 다할 수 없거든, 내가 마땅히 세 세상을 끝내는 지혜로 모두 깨달아 남음이 없게 하리라 하나니, 이것이 첫째 금강 같은 대승의 서원하는 마음이니라.

보살 마하살이 또 생각하기를, 한 털끝만한 곳에도 한량없고 그지없는 중생이 있거든, 하물며 모든 법계 리요. 내가 마땅히 위 없는 열반으로 제도하리라 하나니, 이것이 둘째 금강 같은 대승의 서원하는 마음이니라.

보살 마하살이 또 생각하기를 시방의 세계가 한량없고 그지없고 한계가 없어 다할 수 없건마는, 내가 마땅히 여러 부처님 국토의 가장 좋은 장엄으로 이와 같은 모든 세계를 장엄하되, 모든 장엄이 다 진실하리라 하나니, 이것이 셋째 금강 같은 대승의 서원하는 마음이니라.

보살 마하살이 또 생각하기를, 일체 중생이 한량없고 그지없고 한계가 없어 다할 수 없건마는, 내가 마땅히 모든 착한 뿌리로 저들에게 회향하여 위 없는 지혜빛이 저들을 비추게 하리라 하나니, 이것이 넷째 금강 같은 대승의 서원하는 마음이니라.

보살 마하살이 또 생각하기를 모든 부처님이 한량없고 그지없고 한계가 없어 다할 수 없건마는, 내가 마땅히 심은 착한 뿌리로 회향하여 공양하되, 다 두루하여 모자람이 없이 한 뒤에 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 이루리라 하나니, 이것이 다섯째 금강 같은 대승의 서원하는 마음이니라.

불자여, 보살 마하살이 모든 부처님을 보고 말하는 법을 듣고 크게 즐거움을 내되, 자기 몸에도 집착하지 않고 부처의 몸에도 집착하지 않으며, 여래의 몸이 참된 것도 아니고 허한 것도 아니며 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 성품도 아니고 성품 없음도 아니며 빛도 아니고 빛 없음도 아니며 모양도 아니고 모양 없음도 아니며 나는 것도 아니고 없어지는 것도 아니어서, 실로 있는 것이 없으나 있는 것을 파괴하지도 않느니라. 왜냐 하면 온갖 성품이나 모양으로 집착할 것이 아닌 연고니, 이것이 여섯째 금강 같은 대승의 서원하는 마음이니라.

불자여, 보살 마하살이 혹시 중생의 꾸짖고 훼방하고 막대기로 때리고 종아리를 치기도 하며, 손과 발을 자르고 귀와 코를 베고 눈을 뽑고 머리를 찍더라도, 이런 것들을 모두 참고, 그로 말미암아 해치려는 마음을 내지 아니하며, 말할 수 없이 말할 수 없는 그지없는 겁에 보살의 행을 닦으면서 중생을 거두어 주고 잠깐도 폐하지 않느니라. 무슨 연고냐. 보살 마하살이 모든 법이 두 모양이 없음을 잘 관찰하고 마음이 흔들리지 않으며, 제 몸을 버리고 고통을 참는 연고니, 이것이 일곱째 금강 같은 대승의 서원하는 마음이니라.

불자여, 보살 마하살이 또 생각하기를 오는 세상의 겁수가 한량없고 그지없고 한계가 없어 다할 수 없건마는, 내가 마땅히 저 겁이 다하도록 한 세계에서 보살도를 행하여 중생을 교화하되 한 세계에서와 같이 온 법계 허공계의 모든 세계에서도 이와 같이 하되 놀라지도 않고 무서워하지도 않고 두려워하지도 않으리니, 왜냐 하면 보살의 도를 행함에는 으레 이와 같이 일체 중생을 위하여 수행하는 연고니라. 이것이 여덟째 금강 같은 대승의 서원하는 마음이니라.

불자여, 보살 마하살이 또 생각하기를, 아뇩다라삼먁삼보리는 마음으로 근본을 삼나니, 마음이 청정하면 곧 모든 착한 뿌리를 원만하여 부처의 보리에 반드시 자유자재 하느니라. 아뇩다라삼먁삼보리를 이루려 하면 뜻을 따라 곧 이룰 것이고, 모든 집착하는 인연을 끊고 일향의 도[一向道]에 머물려 하여도 또한 능히 할 수 있으나, 내가 끊지 아니함은 부처의 보리를 끝마치려 함이며, 위 없는 보리를 증득하지도 아니하나니, 왜냐 하면 본래의 소원을 만족하기 위하여 모든 세계에서 보살의 행을 행하여 중생을 교화하려 함이니라. 이것이 아홉째 금강 같은 대승의 서원하는 마음이니라.

불자여, 보살 마하살이 부처를 얻지 못함과 보리를 얻지 못함과, 보살을 얻지 못함과 온갖 법을 얻지 못함과, 중생을 얻지 못함과 마음을 얻지 못함과, 행을 얻지 못함과 과거를 얻지 못함과, 미래를 얻지 못함과 현재를 얻지 못함과, 모든 세간을 얻지 못함과 함이 있고 함이 없음을 얻지 못함을 아느니라. 보살이 이와 같이 고요한 데 머물며 매우 깊은 데 머물며 적멸한 데 머물며 다툼 없는 데 머물며 말 없는 데 머물며 둘 없는 데 머물며 같을 이 없는 데 머물며 제 성품에 머물며 이치와 같이 머물며 해탈에 머물며 열반에 머물며 실제에 머물지마는, 그래도 모든 큰 원을 버리지 않고 살바야 마음을 버리지 않고 보살의 행을 버리지 않고 중생을 교화함을 버리지 않고 모든 바라밀다를 버리지 않고 중생을 조복함을 버리지 않고 부처님 섬김을 버리지 않고 모든 법을 연설함을 버리지 않고 세계를 장엄함을 버리지 않느니라.

무슨 까닭이냐. 보살 마하살이 큰 원을 세운 연고로 비록 모든 법의 모양을 통달하였으나, 크게 자비한 마음이 다시 증장하고 한량없는 공덕을 갖추어 닦아서 여러 중생들을 버리지 않느니라. 왜냐 하면 모든 법이 있는 것 아니지마는, 범부는 어리석어 알지 못하고 깨닫지 못하니, 내가 마땅히 저들을 깨우쳐서 모든 법의 성품을 분명히 비추어 알게 하리라.

그 까닭을 말하면, 모든 부처님이 적멸한 데 편안히 머물지마는, 크게 어여삐 여기는 마음으로 여러 세간에서 법을 말하여 교화하기를 쉬지 않거든, 내가 어찌 큰 자비를 버리리요.

또 내가 먼저 광대하게 서원하는 마음을 내었고, 일체 중생을 결정코 이익케 하려는 마음을 내었고, 모든 착한 뿌리를 쌓으려는 마음을 내었고, 교묘한 회향에 편안히 머물려는 마음을 내었고, 깊은 지혜를 내려는 마음을 내었고, 일체 중생을 받아 들이려는 마음을 내었고, 일체 중생에게 평등한 마음을 내었으니, 진실한 말과 허황하지 않은 말을 지어 일체 중생에게 위 없는 큰 법 주기를 원하며, 모든 부처의 종자 성품 끊지 않기를 원하였거늘, 이제 일체 중생이 해탈을 얻지 못하고 바른 깨달음을 이루지 못하고 부처의 법을 갖추지 못하여 큰 원이 만족하지 못하였는데, 어떻게 크게 어여삐 여김을 버리리요 하나니, 이것이 열째 금강 같은 대승의 서원하는 마음이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 금강 같은 대승의 서원하는 마음을 내는 것이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 금강 성품인 위 없이 크게 신통한 지혜를 얻느니라.

다, 보살은 열 가지 크게 일으킴이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 크게 발기(發起)함이 있으니, 무엇이 열인가. 불자여, 보살 마하살이 생각하기를, 내가 마땅히 모든 부처님께 공양하고 공경하리라 하나니, 이것이 첫째 크게 발기함이니라. 또 생각하기를, 내가 마땅히 모든 보살이 가진 착한 뿌리를 자라게 하리라 하나니, 이것이 둘째 크게 발기함이니라. 또 생각하기를, 내가 마땅히 모든 여래께서 반열반하신 뒤에 부처의 탑을 장엄하고 온갖 꽃·온갖 화만·온갖 향·온갖 바르는 향·온갖 가루 향·온갖 옷·온갖 일산·온갖 당기·온갖 번기로 공양하며, 저 부처님의 바른 법을 받들어 지니고 수호하리라 하나니, 이것이 셋째 크게 발기함이니라.

또 생각하기를, 내가 마땅히 일체 중생을 교화하고 조복하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하리라 하나니, 이것이 넷째 크게 발기함이니라. 또 생각하기를, 내가 마땅히 여러 부처님 국토의 위 없는 장엄으로써 모든 세계를 장엄하리라 하나니, 이것이 다섯째 크게 발기함이니라.

또 생각하기를, 내가 마땅히 크게 가엾이 여기는 마음을 내어 한 중생을 위하여 모든 세계에서 낱낱이 오는 세월이 끝나도록 보살의 행을 행하며 한 중생을 위해서와 같이 일체 중생을 위해서도 그렇게 하여 모든 부처의 위 없는 보리를 얻게 하며, 내지 한 생각도 고달픈 마음을 내지 않으리라 하나니, 이것이 여섯째 크게 발기함이니라.

또 생각하기를, 저 여래가 한량없고 그지없는 이들을 내가 마땅히 한 여래의 계신 데서 부사의한 겁을 지내면서 공경하고 공양하며, 한 여래에게와 같이 모든 여래에게도 그와 같이 하리라 하나니, 이것이 일곱째 크게 발기함이니라.

보살 마하살들이 또 생각하기를, 저 모든 여래의 열반하신 뒤에 내가 마땅히 낱낱 여래의 사리를 위하여 각각 보배 탑을 만들되, 그 높고 크기가 말할 수 없는 세계와 같게 하며, 부처님의 형상을 조성함도 그와 같이 하고, 부사의한 겁 동안에 온갖 보배 당기·번기·일산·향·꽃·의복으로 공양하되 한 생각도 게으른 마음을 내지 아니하리니, 불법을 성취하기 위함이며, 부처님께 공양하기 위함이며, 중생을 교화하기 위함이며, 바른 법을 보호하여 열어 보이고 연설하기 위한 연고니라. 이것이 여덟째 크게 발기함이니라.

보살 마하살이 또 생각하기를, 내가 마땅히 착한 뿌리로 위 없는 보리를 이루고 모든 여래의 자리에 들어 가서 모든 여래로 더불어 성품이 평등하리라 하나니, 이것이 아홉째 크게 발기함이니라.

보살 마하살이 또 생각하기를, 내가 마땅히 바른 깨달음을 이루고 모든 세계의 말할 수 없는 겁에서 바른 법을 연설하여 부사의하게 자제한 신통을 나타내되 몸과 말과 뜻에 고달프고 게으름을 내지 않고 바른 법을 떠나지 않나니, 부처의 힘으로 유지하는 연고며, 일체 중생을 위하여 큰 소원을 부지런히 행하는 연고며, 크게 인자함으로 우두머리가 되는 연고며, 크게 가엾이 여김이 끝가는 연고며, 형상 없는 법을 통달하는 연고며, 진실한 말에 머무는 연고며, 온갖 법이 적멸함을 증득한 연고며, 일체 중생을 얻을 수 없음을 알지마는 여러 업으로 짓는 것을 어기지 않는 연고며, 세 세상 부처님으로 더불어 동일한 체인 연고며, 법계와 허공계에 두루한 연고며, 모든 법이 형상이 없음을 통달한 연고며, 나지도 않고 없어지지도 않음을 성취한 연고며, 모든 불법을 구족하는 연고며, 큰 서원의 힘으로 중생을 조복하며 큰 불사를 지어 쉬지 아니하나니, 이것이 열째 크게 발기함이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 크게 발기함이니 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 보살의 행을 끊지 않고 여래의 위 없는 큰 지혜를 구족하느니라.

라, 보살은 열 가지 끝까지 큰 일(究竟)이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 끝까지의 큰 일이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 여래께 공경하고 공양하는 끝까지의 큰 일과, 중생을 생각하는 대로 모두 구호하는 끝까지의 큰 일과, 모든 불법을 오로지 구하는 끝까지의 큰 일과, 모든 착한 뿌리를 쌓아 모으는 끝까지의 큰 일과, 모든 불법을 생각하는 끝까지의 큰 일과, 모든 서원을 만족하는 끝까지의 큰 일과, 모든 보살의 행을 성취하는 끝까지의 큰 일과, 모든 선지식을 받들어 섬기는 끝까지의 큰 일과, 모든 세계의 여래가 계시는 데 나아가는 끝까지의 큰 일과, 모든 부처님의 바른 법을 듣고 지니는 끝까지의 큰 일이니, 이것이 열이니라. 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 아뇩다라삼먁삼보리의 큰 지혜인 끝까지의 일을 얻느니라.

(2) 불괴(不壞)회향을 답하다

가, 보살은 열 가지 무너지지 않는 믿음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 무너지지 않는 믿음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 부처님께 무너지지 않는 믿음과, 모든 부처님 법에 무너지지 않는 믿음과, 모든 성스러운 스님네께 무너지지 않는 믿음과, 모든 보살에게 무너지지 않는 믿음과, 모든 선지식에게 무너지지 않는 믿음과, 모든 중생에게 무너지지 않는 믿음과, 모든 보살의 큰 서원에 무너지지 않는 믿음과, 모든 보살의 행에 무너지지 않는 믿음과, 모든 부처님을 공경하고 공양하는 데 무너지지 않는 믿음과, 보살의 교묘한 방편으로 일체 중생을 교화하고 조복하는 데 무너지지 않는 믿음이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 부처님의 위 없는 큰 지혜의 무너지지 않는 믿음을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 수기를 얻음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 수기를 얻음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 안으로 깊은 이해가 있어 수기를 얻음과, 보살의 착한 뿌리를 능히 따라 일으키어 수기를 얻음과, 광대한 행을 닦아서 수기를 얻음과, 눈 앞에서 수기를 얻음과, 눈 앞이 아닌 데서 수기를 얻음과, 제 마음으로 보리를 증득함을 인하여 수기를 얻음과, 참음을 성취하여 수기를 얻음과, 중생을 교화하고 조복하여 수기를 얻음과, 온갖 겁을 끝내어 수기를 얻음과, 모든 보살의 행에 자재하여 수기를 얻음이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 부처님의 처소에서 수기를 얻느니라.

(3) 등 일체불(等一切佛)회향을 답하다

가, 보살은 열 가지 선근으로 회향함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 착한 뿌리로 회향함이 있으니, 보살이 이것을 말미암아 모든 착한 뿌리로 다 회향하느니라.

무엇이 열인가. 이른바 나의 착한 뿌리로 선지식의 원과 같이하여 이렇게 성취하고 다르게 성취하지 않으며, 나의 착한 뿌리로 선지식의 마음과 같이하여 이렇게 성취하고 다르게 성취하지 않으며, 나의 착한 뿌리로 선지식의 행과 같이하여 이렇게 성취하고 다르게 성취하지 않으며, 나의 착한 뿌리로 선지식의 착한 뿌리와 같이하여 이렇게 성취하고 다르게 성취하지 않으며, 나의 착한 뿌리로 선지식의 평등과 같이하여 이렇게 성취하고 다르게 성취하지 않으며, 나의 착한 뿌리로 선지식의 생각과 같이하여 이렇게 성취하고 다르게 성취하지 않으며, 나의 착한 뿌리로 선지식의 청정과 같이하여 이렇게 성취하고 다르게 성취하지 않으며, 나의 착한 뿌리로 선지식의 머무름과 같이하여 이렇게 성취하고 다르게 성취하지 않으며, 나의 착한 뿌리로 선지식의 가득히 이룸과 같이하여 이렇게 성취하고 다르게 성취하지 않으며, 나의 착한 뿌리로 선지식의 무너지지 않음과 같이하여 이렇게 성취하고 다르게 성취하지 않나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 위 없는 착한 뿌리로 회향함을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 지혜를 얻음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 지혜를 얻음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보시에 자재하여 지혜를 얻으며, 모든 불법을 깊이 알고 지혜를 얻으며, 여래의 그지없는 지혜에 들어 가 지혜를 얻으며, 모든 문답하는 가운데서 의심을 끊고 지혜를 얻으며, 지혜 있는 이의 이치에 들어 가 지혜를 얻으며, 모든 여래가 모든 불법 가운데 말씀이 교묘함을 깊이 이해하고 지혜를 얻으며, 부처님들의 처소에 조그만 착한 뿌리를 심어도 반드시 모든 희고 깨끗한 법을 만족하여 여래의 한량없는 지혜를 얻는 줄을 깊이 이해하고 지혜를 얻으며, 보살의 부사의하게 머무름을 성취하고 지혜를 얻으며, 잠깐 동안에 말할 수 없는 부처의 세계에 나아가서 지혜를 얻으며, 모든 부처의 보리를 깨닫고 모든 법계에 들어 가 모든 부처님의 말하는 법을 들으며, 모든 여래의 가지가지로 장엄한 말씀에 깊이 들어 가 지혜를 얻나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 부처의 위 없는 현재에 증득하는 지혜를 얻느니라.

(4) 지일체처(至一切處)회향을 답하다

* 보살은 열 가지 한량없고 그지없는 광대한 마음을 냄          이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 한량없고 그지없는 광대한 마음을 냄이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 부처님 계신 데서 한량없고 그지없는 광대한 마음을 내며, 모든 중생계를 관찰하고 한량없고 그지없는 광대한 마음을 내며, 모든 세계·모든 세상·모든 법계를 관찰하고 한량없고 그지없는 광대한 마음을 내며, 모든 법이 다 허공과 같음을 관찰하고 한량없고 그지없는 광대한 마음을 내며, 모든 보살의 광대한 행을 관찰하고 한량없고 그지없는 광대한 마음을 내느니라.

세 세상의 모든 부처님을 바르게 생각하고 한량없고 그지없는 광대한 마음을 내며, 부사의한 모든 업과 과보를 보고 한량없고 그지없는 광대한 마음을 내며, 모든 부처님의 세계를 깨끗이 장엄하고 한량없고 그지없는 광대한 마음을 내며, 모든 부처님의 큰 회상에 두루 들어 가 한량없고 그지없는 광대한 마음을 내며, 모든 여래의 미묘한 음성을 관찰하고 한량없고 그지없는 광대한 마음을 내나니,이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 마음에 편안히 머물면 모든 불법의 한량없고 그지없는 광대한 지혜 바다를 얻느니라.

(5) 무진공덕장 회향(無盡功德藏廻向)을 답하다

* 보살은 열 가지 묻힌 갈무리가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 묻힌 갈무리가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 법이 공덕의 행을 일으키는 갈무리임을 알며, 모든 법이 바르게 생각하는 갈무리임을 알며, 모든 법이 다라니로 밝게 비치는 갈무리임을 알며, 모든 법이 변재로 연설하는 갈무리임을 알며, 모든 법이 말할 수 없는 잘 깨닫는 진실한 갈무리임을 알며, 모든 부처님의 자유자재한 신통이 관찰하여 나타내는 갈무리임을 알며, 모든 법이 교묘하게 평등함을 내는 갈무리임을 알며, 모든 법이 온갖 부처님을 항상 뵈옵는 갈무리임을 알며, 모든 부사의한 겁이 모두 환술과 같이 머무름임을 잘 이해하는 갈무리임을 알며, 모든 부처와 보살들이 환희한 신심을 내는 갈무리임을 아나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 부처님의 위 없는 지혜의 법 갈무리를 얻어 일체 중생을 잘 조복하느니라.

(6) 수순 견고 일체선근(隨順堅固一切善根) 회향을

답하다

* 보살은 열 가지 계율이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 계율이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 불법에 비방을 내지 않는 계율과, 모든 부처님 계신 데 믿는 마음을 깨뜨릴 수 없는 계율과, 모든 보살에게 존중하고 공경함을 일으키는 계율과, 모든 선지식에게 사랑하는 마음을 버리지 않는 계율과, 모든 성문·독각에게 생각하는 마음을 내지 않는 계율과, 모든 보살의 도에서 물러감을 멀리 여의는 계율과, 중생을 해롭게 하는 모든 마음을 일으키지 않는 계율과, 모든 착한 뿌리를 닦아 모두 끝닿은 데 이르게 하는 계율과, 모든 마를 다 항복 받는 계율과, 모든 바라밀다를 다 만족케 하는 계율이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 위 없는 큰 지혜의 계율을 얻느니라.

(7) 등수순일체중생회향(等隨順一切衆生廻向)을 답하다

* 보살은 열 가지 자유자재함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 자유자재함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 생명에 자재하니 말할 수 없는 겁 동안 목숨이 머무는 연고며, 마음에 자재하니 지혜가 능히 아승지 여러 삼매에 드는 연고며, 사용하는 도구에 자재하니 한량없는 장엄거리로 모든 세계에 장엄하는 연고며, 업에 자재하니 때를 따라 과보를 받는 연고며, 태어나는 데 자재하니 모든 세계에서 태어남을 보이는 연고며, 아는 데 자재하니 모든 세계에서 부처님이 가득함을 보는 연고며, 소원에 자재하니 욕망을 따르고 때를 따라 여러 세계에서 바른 깨달음을 이루는 연고며, 신통한 힘에 자재하니 모든 큰 신통 변화를 보이는 연고며, 법에 자재하니 그지없는 모든 법문을 보이는 연고며, 지혜에 자재하니 잠깐잠깐마다 여래의 열 가지 힘과 두려움 없음을 나타내어 바른 깨달음을 이루는 연고니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 부처님의 여러 가지 바라밀다와 지혜와 신통한 힘과 보리를 원만케 하는 자재를 얻느니라.□

대방광불화엄경 제 五十六권

이 세 간 품 ④

(8) 진여상(眞如相) 회향

가, 보살은 열 가지 걸림 없는 작용이 있다

□불자여, 보살 마하살이 열 가지 걸림 없는 작용이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 중생에 걸림 없는 작용, 국토에 걸림 없는 작용, 법에 걸림 없는 작용, 몸에 걸림 없는 작용, 원에 걸림 없는 작용, 경계에 걸림 없는 작용, 지혜에 걸림 없는 작용, 신통에 걸림 없는 작용, 신통한 힘에 걸림이 없는 작용, 힘에 걸림 없는 작용이니라.

불자여, 어떤 것이 보살 마하살의 중생 등에 걸림 없는 작용인가.

불자여, 보살 마하살이 열 가지 중생에 걸림 없는 작용이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생이 중생 없음을 아는 걸림 없는 작용과, 일체 중생이 다만 생각으로 유지됨을 아는 걸림 없는 작용과, 일체 중생을 위하여 법을 말하매 때를 놓치지 않는 걸림 없는 작용과, 일체 중생계를 널리 변화하여 나타내는 걸림 없는 작용과, 일체 중생을 한 털구멍에 두되 비좁지 않는 걸림 없는 작용과, 일체 중생에게 다른 지방의 모든 세계를 나타내어 다 보게 하는 걸림 없는 작용과, 일체 중생에게 제석·범천·사천왕 따위의 하늘 몸을 나타내는 걸림 없는 작용과, 일체 중생에게 성문과 벽지불의 고요한 위의를 나타내는 걸림 없는 작용과, 일체 중생에게 보살의 행을 나타내는 걸림 없는 작용과, 일체 중생에게 부처님들의 육신의 몸매에 온갖 지혜의 힘과 정등각을 이룸을 나타내는 걸림 없는 작용이니, 이것이 열이니라.

나, 보살은 열 가지 국토에 걸림 없는 작용이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 국토에 걸림 없는 작용이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 세계로 한 세계를 만드는 걸림 없는 작용과, 모든 세계를 한 털구멍에 넣는 걸림 없는 작용과, 모든 세계가 다함이 없음을 아는 걸림 없는 작용과, 한 몸이 가부하고 앉은 것이 모든 세계에 충만하는 걸림 없는 작용과, 한 몸에 모든 세계를 나타내는 걸림 없는 작용과, 모든 세계를 진동하면서도 중생들을 공포하게 하지 않는 걸림 없는 작용과, 모든 세계의 장엄 거리로 한 세계를 장엄하는 걸림 없는 작용과, 한 세계의 장엄 거리로 모든 세계를 장엄하는 걸림 없는 작용과, 한 여래의 한 대중으로써 모든 부처의 세계에 두루하게 중생을 나타내는 걸림 없는 작용과, 모든 작은 세계·중간 세계·큰 세계·넓은 세계·깊은 세계·잦힌 세계·엎어진 세계·기운 세계·반듯한 세계가 여러 방위 그물에 두루하여 한량 없이 차별하며, 이것으로 일체 중생에게 널리 보이는 걸림 없는 작용이니, 이것이 열이니라.

다, 보살은 열 가지 법에 걸림 없는 작용이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 법에 걸림 없는 작용이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 법이 한 법에 들어 가고 한 법이 모든 법에 들어 가되, 중생의 마음과 지혜에 어기지 않는 걸림 없는 작용과, 반야 바라밀다로부터 모든 법을 내어 다른 이에게 설명하여 모두 깨닫게 하는 걸림 없는 작용과, 모든 법이 글자를 여읜 줄을 알면서도 중생으로 하여금 다 깨달아 들어가게 하는 걸림 없는 작용과, 모든 법이 한 모양에 들어감을 알면서도 한량없는 법의 모양을 연설하는 걸림 없는 작용과, 모든 법이 말을 여읜 줄을 알면서도 다른 이에게 그지없는 법문을 연설하는 걸림 없는 작용이며,

모든 법에 넓은 문의 글자 바퀴[普門字輪]를 잘 굴리는 걸림 없는 작용과, 모든 법을 한 법문에 넣어도 서로 어기지 않아서 말할 수 없는 겁 동안 말하여도 다하지 않는 걸림 없는 작용과, 모든 법이 다 불법에 들어가서 중생들로 하여금 알게 하는 걸림 없는 작용과, 모든 법이 가이 없음을 아는 걸림 없는 작용과, 모든 법이 장애가 없음이 환술의 그물처럼 한량없이 차별함을 알고 한량없는 겁 동안에 중생에게 말하여도 다할 수 없는 걸림 없는 작용이니, 이것이 열이니라.

라, 보살은 열 가지 몸에 걸림 없는 작용이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 몸에 걸림이 없는 작용이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 중생의 몸을 자기의 몸에 넣는 걸림 없는 작용과, 자기의 몸을 모든 중생의 몸에 넣는 걸림 없는 작용과, 모든 부처의 몸을 한 부처의 몸에 넣는 걸림 없는 작용과, 한 부처의 몸을 모든 부처의 몸에 넣는 걸림 없는 작용과, 모든 세계를 자기의 몸에 넣는 걸림 없는 작용과, 한 몸이 모든 세 세상 법에 가득케 하여 중생을 나타내는 걸림 없는 작용과, 한 몸에 그지없는 몸을 나타내어 삼매에 들어가는 걸림 없는 작용과, 한 몸에 중생의 수효와 같은 몸을 나타내어 바른 깨달음을 이루게 하는 걸림 없는 작용과, 모든 중생의 몸에 한 중생의 몸을 나타내고, 한 중생의 몸에 모든 중생의 몸을 나타내는 걸림 없는 작용과, 모든 중생의 몸에 법의 몸을 나타내고, 법의 몸에 모든 중생의 몸을 나타내는 걸림 없는 작용이니, 이것이 열이니라.

마, 보살은 열 가지 원하는데 걸림 없는 작용이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 원하는 데 걸림 없는 작용이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 보살의 원으로 자기의 원을 삼는 걸림 없는 작용과, 모든 부처님의 보리를 이루는 원으로 자기가 바른 깨달음 이룸을 나타내는 걸림 없는 작용과, 교화할 바 중생을 따라서 스스로 아뇩다라삼먁삼보리를 이루는 걸림 없는 작용과, 온갖 그지없는 겁에 큰 서원이 끊어지지 않는 걸림 없는 작용과, 알음알이의 몸[識身]을 여의고 지혜의 몸에 집착하지 않으면서 자유자재한 원으로 모든 몸을 나타내는 걸림 없는 작용과, 제 몸을 버리고 남의 소원을 만족케 하는 걸림 없는 작용과, 일체 중생을 두루 교화하되 큰 서원을 버리지 않는 걸림 없는 작용과, 모든 겁에서 보살의 행을 행하되 큰 서원이 끊이지 않는 걸림 없는 작용과, 한 털구멍에서 바른 깨달음을 이루면서 원하는 힘으로 모든 부처님 국토에 두루하며, 말할 수 없이 말할 수 없는 세계에서 낱낱 중생을 위하여서도 그렇게 나타내는 걸림 없는 작용과, 한 구절 법을 말하여 모든 법계에 가득하게 해서 크게 바른 법 구름을 일으키고 해탈의 번개빛을 비추며 실다운 법의 우레를 진동하고 감로의 비를 내리어 큰 서원의 힘으로 모든 중생 세계에 흡족케 하는 걸림 없는 작용이니, 이것이 열이니라.

바, 보살은 열 가지 경계에 걸림 없는 작용이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 경계에 걸림 없는 작용이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 법계의 경계에 있으면서 중생의 경계를 버리지 않는 걸림 없는 작용과, 부처의 경계에 있으면서 마의 경계를 버리지 않는 걸림 없는 작용과, 열반의 경계에 있으면서 생사의 경계를 버리지 않는 걸림 없는 작용과, 온갖 지혜의 경계에 들어 가서 보살의 종자 성품의 경계를 끊지 않는 걸림 없는 작용과, 고요한 경계에 머물러서도 산란한 경계를 버리지 않는 걸림 없는 작용과, 가는 것도 없고 오는 것도 없고 희롱거리도 없고 형상도 없고 자체도 없고 말도 없어서 허공과 같은 경계에 머물면서도 일체 중생의 희롱 거리 경계를 버리지 않는 걸림 없는 작용과, 모든 힘의 해탈하는 경계에 있으면서도 모든 방소(方所)의 경계를 버리지 않는 걸림 없는 작용과, 중생의 경계 없는 경계에 들어 가도 일체 중생 교화하기를 버리지 않는 걸림 없는 작용과, 선정·해탈·신통·지혜·고요한 경계에 머물면서도 일부러 모든 세계에 태어남을 버리지 않는 걸림 없는 작용과, 여래의 모든 행으로 장엄한 바른 깨달음을 이루는 경계에 머물러서 모든 성문과 벽지불의 고요한 위의를 나타내는 걸림 없는 작용이니, 이것이 열이니라.

사, 보살은 열 가지 지혜에 걸림 없는 작용이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 지혜에 걸림 없는 작용이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 다함이 없는 변재의 걸림 없는 작용과, 온갖 것을 모두 지니고 있지 않는 걸림 없는 작용과, 일체 중생의 근성을 결정하게 알고 결정하게 말하는 걸림 없는 작용과, 잠깐 동안에 걸림 없는 지혜로 일체 중생의 마음에 행하는 것을 아는 걸림 없는 작용과, 일체 중생의 욕망과, 따라 다니면서 잠자듯이 하는 버릇과 번뇌의 병을 알고 알맞게 약을 주는 걸림 없는 작용과, 잠깐 동안에 여래의 열 가지 힘에 능히 들어가는 걸림 없는 작용과, 걸림 없는 지혜로 세 세상의 모든 겁과 그 속에 있는 중생을 아는 걸림 없는 작용과, 잠깐잠깐마다 바른 깨달음을 이루어 중생에게 보이되 끊어지지 않는 걸림 없는 작용과, 한 중생의 생각에서 일체 중생의 업을 아는 걸림 없는 작용과, 한 중생의 음성에서 일체 중생의 말을 이해하는 걸림 없는 작용이니, 이것이 열이니라.

아, 보살은 열 가지 신통에 걸림 없는 작용이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 신통에 걸림 없는 작용이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 한 몸에 모든 세계의 몸을 나타내는 걸림 없는 작용과, 한 부처님의 대중이 모인데서 모든 부처님의 대중이 모인 데서 말씀하는 법을 듣는 걸림 없는 작용과, 한 중생의 생각 속에서 말할 수 없이 위 없는 보리를 이루고 일체 중생의 마음을 열리게 하는 걸림 없는 작용과, 한 음성으로 모든 세계의 차별한 음성을 나타내어 여러 중생이 각각 알게 하는 걸림 없는 작용과, 한 생각 가운데 지난 세상 모든 겁에 있던 법과 과보가 갖가지로 차별함을 나타내어 여러 중생이 모두 알고 보게 하는 걸림 없는 작용과, 한 티끌 속에서 광대한 세계의 한량없는 장엄을 내게 하는 걸림 없는 작용과, 모든 세계로 하여금 장엄을 구족하게 하는 걸림 없는 작용과, 모든 세 세상에 두루 들어 가는 걸림 없는 작용과, 큰 법의 광명을 놓아 모든 부처의 보리와 중생의 행과 원을 나타내는 걸림 없는 작용과, 모든 하늘·용·야차·건달바·아수라·가루라·긴나라·마후라가·제석·범천·세상 보호하는 이·성문·독각·보살과 여래의 열 가지 힘과 보살의 착한 뿌리를 잘 수호하는 걸림 없는 작용이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 걸림 없는 작용을 얻으면 능히 모든 불법에 두루 들어 가느니라.

자, 보살은 열 가지 신통한 힘에 걸림 없는 작용이

있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 신통한 힘에 걸림 없는 작용이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 말할 수 없는 세계를 한 티끌 속에 두는 걸림 없는 작용과, 한 티끌 속에 법계와 같은 모든 세계를 나타내는 걸림 없는 작용과, 온갖 큰 바닷물을 한 털구멍에 넣어 가지고 시방 세계로 돌아다니면서도 중생을 시끄럽게 하지 않는 걸림 없는 작용과, 말할 수 없는 세계를 제 몸속에 넣어서 모든 신통한 일을 보이는 걸림 없는 작용과, 한 털로써 셀 수 없는 철위산을 얽어 가지고 모든 세계로 돌아다니면서도 중생들로 하여금 공포한 마음을 내지 않게 하는 걸림 없는 작용과, 말할 수 없는 겁으로 한 겁을 만들고 한 겁으로 말할 수 없는 겁을 만들며 그 가운데서 이루고 무너지는 차별을 나타내면서도 중생들의 마음을 공포하지 않게 하는 걸림 없는 작용과, 모든 세계에서 수재·화재·풍재의 갖가지 파괴를 나타내면서도 중생을 시끄럽게 하지 않는 걸림 없는 작용과, 모든 세계가 수재·화재·풍재로 무너질 적에 모든 중생들의 살림살이를 보호하여 파괴하지 않게 하는 걸림 없는 작용과, 한 손으로 부사의한 세계를 들어 말할 수 없는 세계 밖에 던져도 중생들을 놀라지 않게 하는 걸림 없는 작용과, 모든 세계가 허공과 같다고 말하여 여러 중생을 깨닫게 하는 걸림 없는 작용이니, 이것이 열이니라.

차, 보살은 열 가지 힘 걸림 없는 작용이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 힘 걸림 없는 작용이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 중생의 힘 걸림 없는 작용이니 교화하고 조복하여 버리지 않는 연고며, 세계의 힘 걸림 없는 작용이니 말할 수 없는 장엄을 나타내어 장엄하는 연고며, 법의 힘 걸림 없는 작용이니 모든 몸으로 몸이 없는 데 들게 하는 연고며, 겁의 힘 걸림 없는 작용이니 수행이 끊이지 않는 연고며, 부처의 힘 걸림 없는 작용이니 잠을 깨닫는 연고며, 행하는 힘 걸림 없는 작용이니 모든 보살의 행을 거두어 가지는 연고며, 여래의 힘 걸림 없는 작용이니 일체 중생을 제도하여 해탈케 하는 연고며, 스승 없는 힘 걸림 없는 작용이니 스스로 모든 법을 깨닫는 연고며, 온갖 지혜의 힘 걸림 없는 작용이니 온갖 지혜로 바른 깨달음을 이루는 연고며, 큰 자비의 힘 걸림 없는 작용이니 일체 중생을 버리지 않는 연고라. 이것이 열이니라.

불자여, 이것을 보살 마하살의 열 가지 걸림 없는 작용이라 이름하나니, 만일 이 열 가지 걸림 없는 작용을 얻으면 아뇩다라삼먁삼보리를 이루거나 이루지 않거나 마음대로 되고 어기지 않을 것이며, 바른 깨달음을 이룬다 하여도 보살의 행을 끊지 않을 것이니, 왜냐 하면 보살 마하살이 큰 서원을 내고 그지없이 걸림 없는 작용의 문에 들어가 교묘하게 나타내어 보이는 연고니라.

(9) 무박 무착 해탈(無縛無着解脫) 회향을 답하다

가, 보살은 열 가지 유희가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 유희가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 중생의 몸으로써 세계의 몸을 만들면서도 중생의 몸을 깨뜨리지 않나니, 이것이 보살의 유희니라. 세계의 몸으로써 중생의 몸을 만들면서도 세계의 몸을 깨뜨리지 않나니, 이것이 보살의 유희니라. 부처의 몸에 성문과 독각의 몸을 나타내어도 여래의 몸을 감하지 않나니, 이것이 보살의 유희니라. 성문과 독각의 몸에 여래의 몸을 나타내어도 성문과 독각의 몸을 증장하지 않나니, 이것이 보살의 유희니라.   보살의 행을 하는 몸에 바른 깨달음을 이루는 몸을 나타내어도 보살의 행을 하는 몸을 끊지 않나니, 이것이 보살의 유희니라. 바른 깨달음을 이룬 몸에 보살의 행을 닦는 몸을 나타내어도 보리를 이루는 몸을 감하지 않나니, 이것이 보살의 유희니라.

열반의 세계에 생사의 몸을 나타내어도 생사에 집착하지 않나니, 이것이 보살의 유희니라. 생사하는 세계에 열반을 나타내어도 끝까지 열반에 들지 않나니, 이것이 보살의 유희니라. 삼매에 들어서 가고 머물고 앉고 눕는 모든 업을 나타내어도 삼매의 바로 느낌을 버리지 않나니, 이것이 보살의 유희니라. 한 부처님 계신 데서 법을 듣고 받아 지녀도 그 몸은 동요하지 않고 삼매의 힘으로 말할 수 없는 부처님 회중에서 각각 몸을 나타내면서도 몸을 나누지 않으며 선정에서 일어나지도 않으며 법을 듣고 받아 지님이 계속하여 끊어지지 않으며, 이와 같이 잠깐잠깐마다 낱낱 삼매의 몸에서 말할 수 없이 말할 수 없는 삼매 몸을 내며, 이렇게 차례차례로 모든 겁이 다할지언정 보살의 삼매의 몸은 다할 수 없나니, 이것이 보살의 유희니라. 이것이 열이니 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 유희를 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 경계가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 경계가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 그지없는 법계의 문을 나타내어 중생들이 들어 가게 하나니, 이것이 보살의 경계니라.  모든 세계의 한량없는 묘한 장엄을 나타내어 중생들이 들어 가게 하나니, 이것이 보살의 경계니라. 모든 중생의 세계에 변화하여 가서 방편으로 깨우치나니, 이것이 보살의 경계니라. 여래의 몸에서 보살의 몸을 내고 보살의 몸에서 여래의 몸을 내나니, 이것이 보살의 경계니라. 허공계에서 세계를 나투고 세계에서 허공계를 나투나니, 이것이 보살의 경계니라.

생사계에서 열반계를 나타내고 열반계에서 생사계를 나타내나니, 이것이 보살의 경계니라. 한 중생의 말 가운데 모든 불법의 말을 내나니, 이것이 보살의 경계니라. 그지없는 몸으로 한 몸을 만들고 한 몸으로 모든 차별한 몸을 만드나니,  이것이 보살의 경계니라. 한 몸으로 모든 법계에 가득하나니, 이것이 보살의 경계니라. 잠깐동안에 일체 중생으로 보리심을 내게 하며 각각 한량없는 몸을 나타내어 정등각을 이루게 하나니, 이것이 보살의 경계니라. 이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 경계를 얻느니라.

다, 보살은 열 가지 힘이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 힘이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 깊은 마음의 힘이니, 모든 세상의 사정이 섞이지 않은 연고니라. 더 올라 가는 깊은 마음의 힘이니 모든 불법을 버리지 않는 연고니라. 방편의 힘이니, 모든 짓는 일이 끝나는 연고니라. 지혜의 힘이니, 온갖 마음과 행을 아는 연고니라. 원하는 힘이니, 모든 구하는 바를 만족케 하는 연고니라. 행하는 힘이니, 오는 세월이 끝나도록 끊어지지 않는 연고니라. 승력(乘力)이니, 모든 탈 것을 내지마는 대승을 버리지 않는 연고니라. 신통변화의 힘이니, 낱낱 털구멍 속에서 모든 청정한 세계와 모든 여래께서 세상에 나심을 각각 나타내는 연고니라. 보리의 힘이니 일체 중생들을 마음 내고 부처 이루게 하여 끊어짐이 없는 연고니라. 법륜을 굴리는 힘이니 한 귀의 법을 말하여도 일체 중생의 근성과 욕망에 맞는 연고니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 온갖 지혜의 열 가지 힘을 얻느니라.

(10) 등 법계무량(等法界無量) 회향을 답하다

가, 보살은 열 가지 두려움 없음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 두려움 없음이 있으니, 무엇이 열인가. 불자여 보살 마하살이 모든 말을 다 들어 지니고, 생각하기를 설사 한량없고 그지없는 중생들이 시방으로부터 와서 백천 가지 큰 법으로 내게 묻더라도, 저의 물음에 대하여 나는 조금도 답하기 어려움을 보지 않나니, 보지 않으므로 두려운 마음이 없고 필경에 저 크게 두려움이 없는 언덕에 이르며, 그들의 묻는 대로 모두 대답하여 의심을 끊고 겁약함이 없게 하나니, 이것이 보살의 첫째 두려움 없음이니라.

불자여, 보살 마하살은 정수리에 물붓는 여래의 걸림 없는  변재를 얻고 온갖 글과 말로 비밀을 열어 보이는 필경의 저 언덕에 이르고, 생각하기를 설사 한량없고 그지없는 중생이 시방으로부터 와서 한량없는 법으로 내게 묻더라도 나는 저의 물음에 대하여 나는 조금도 답하기 어려움을 보지 않나니, 보지 않으므로 두려운 마음이 없고 필경에 저 크게 두려움이 없는 언덕에 이르러 그들의 묻는 대로 모두 대답하여 의심을 끊고 공포함이 없게 하나니, 이것이 보살의 둘째 두려움 없음이니라.

불자여, 보살 마하살이 모든 법이 공한줄을 알고, 나를 떠나고 내 것을 떠났으며, 지을 것도 없고 지을 이도 없으며, 아는 이도 없고 사는 이[命者]도 없으며, 양육한 이도 없고 보특가라도 없으며, 五온·十八계·十二처도 없고 모든 소견을 아주 여의어 마음이 허공과 같아서 생각하되 중생이 조금도 나의 몸과 말과 뜻으로 짓는 업을 손상할 것을 보지 않나니, 왜냐 하면 보살은 나와 내것을 멀리 여읜 연고며, 모든 법이 조그만 성품이나 모양이 있음을 보지 않나니, 보지 않으므로 두려운 마음이 없고 필경에 저 크게 두려움이 없는 언덕에 이르며, 견고하고 용맹하여 깨뜨리지 못하나니, 이것이 보살의 셋째 두려움 없음이니라.

불자여, 보살 마하살이 부처님 힘으로 보호되고 부처님 힘으로 유지되며, 부처님의 위의에 머물러 행함이 진실하고 변하지 아니하여, 생각하기를 나는 조그만 행동도 중생들이 책망할 것을 보지 않으며, 보지 않으므로 두려운 마음이 없고 대중 가운데서 편안하게 법을 말하리라 하나니, 이것이 보살의 넷째 두려움 없음이니라.

불자여, 보살 마하살이 몸과 말과 뜻의 업이 모두 청정하고 깨끗하고 부드러워 모든 나쁜 것을 멀리 여의고, 생각하기를 나는 몸과 말과 뜻으로 하는 일을 조금도 책망 받을 만한 것을 보지 않으며, 보지 않으므로 두려운 마음이 없고 능히 중생들을 부처님 법에 머물게 하리라 하나니, 이것이 보살의 다섯째 두려움 없음이니라.

불자여, 보살 마하살을 금강역사와 하늘·용·야차·건달바·아수라·제석·범왕·사천왕들이 항상 시위하고, 모든 여래께서 보호하여 버리지 않거든, 보살 마하살이 생각하기를 나는 여러 마와 외도와 딴 소견 가진 중생이 나의 보살의 도를 행함을 장애할 수 있는 조그만 모양도 보지 않으며, 보지 않으므로 마음에 두려움이 없고 필경에 저 크게 두려움 없는 언덕에 이르러 환희한 마음으로 보살의 행을 행하리라 하나니, 이것이 보살의 여섯째 두려움 없음이니라.

불자여, 보살 마하살이 제일가는 생각하는 근본을 성취하여 마음에 잊어버리는 일이 없고 부처님이 좋아하시거든, 생각하기를 여래께서 말씀하신 보리도를 이루는 문자와 구절에서, 나는 조금도 잊어버리는 모양을 보지 않으며, 보지 않으므로 마음에 두려움이 없고 모든 여래의 바른 법을 받들어 지니어 보살의 행을 행하리라 하나니, 이것이 보살의 일곱째 두려움 없음이니라.

불자여, 보살 마하살이 지혜와 방편을 이미 통달하여 보살의 여러 힘을 끝마치었고, 항상 일체 중생을 부지런히 교화하며, 항상 서원으로 부처의 보리에 마음을 두었지마는 중생을 가엾이 여기며 중생을 성취시키려 하므로, 번뇌의 흐린 세상에 태어나되 가문이 존귀하고 권속이 원만하며 하고자 하는 일이 뜻대로 되어 기뻐하고 좋아하면서, 생각하기를 내가 이 권속들과 모여 있지마는, 조금도 탐착이 없으며 내가 수행하는 선정·해탈·여러 삼매·모두 지님·변재와 보살의 도를 폐기할 만한 것을 보지 않노라.

왜냐하면 보살 마하살은 모든 법에 이미 자유자재하여 저 언덕에 이르렀으며, 보살의 행을 닦기를 끊지 않으려하며, 세간법은 이 한가지 경계도 보살의 도를 의혹케 하거나 어지럽게 함을 보지 않으며, 보지 않으므로 마음에 두려움이 없고 필경에 저 크게 두려움이 없는 언덕에 이르고 큰 서원의 힘으로 모든 세계에 태어나리라 하나니, 이것이 보살의 여덟째 두려움 없음이니라.

불자여, 보살 마하살이 살바야 마음을 잃지 않으며, 대승법에 의지하여 보살의 행을 행하며, 온갖 지혜와 큰 마음의 세력으로 모든 성문과 독각의 고요한 위의를 나타내고, 생각하기를 나는 二승법으로 뛰어날 만한 조그만 모양도 보지 않으며, 보지 않으므로 마음에 두려움이 없고 저 위 없고 크게 두려움이 없는 언덕에 이르고, 모든 승(乘)의 길을 두루 나타내되 필경에 평등한 대승을 만족하리라 하나니, 이것이 보살의 아홉째 두려움 없음이니라.

불자여, 보살 마하살이 모든 희고 깨끗한 법을 성취하여 착한 뿌리를 구족하고 신통을 원만하였으며, 필경에 부처님들의 보리에 머물러 모든 보살의 행을 만족하였고 여러 부처님 계신 데서 온갖 지혜와 정수리에 물 붓는 수기를 받고도 항상 중생을 교화하고 보살의 도를 행하면서, 생각하기를 나는 한 중생이라도 마땅히 성숙시킬 만한데 부처님들의 자재하심을 나타내지 못함으로 해서 성숙시키지 못하는 것을 스스로 보지 않으며, 보지 않으므로 마음에 두려움이 없고 필경에 저 크게 두려움이 없는 언덕에 이르러서 보살의 행을 끊지 않고 보살의 원을 버리지 않으며, 교화할 만한 모든 중생을 따라서 부처의 경계를 나타내어 교화하여 제도하리라 하나니, 이것이 보살의 열째 두려움 없음이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 두려움 없음이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 부처님들의 위없이 크게 두려움 없음을 버리지 않느니라.

나, 보살은 열 가지 함께 하지 않는 법이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 함께 하지 않는 법이 있으니, 무엇이 열인가. 불자여, 보살 마하살이 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 자연히 여섯 가지 바라밀다를 닦아 행하되, 항상 크게 보시하고 아끼는 생각을 내지 않으며, 항상 계율을 지니고 범하지 않으며, 참는 일을 구족하여 마음이 흔들리지 않으며, 크게 정진하여 물러 가지 않으며, 선정에 잘 들어 가서 영원히 산란하지 않으며, 지혜를 교묘하게 닦고 나쁜 소견을 제하나니, 이것이 첫째 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 여섯 가지 바라밀다의 도를 닦아 행하는 함께 하지 않는 법이니라.

불자여, 보살 마하살이 일체 중생을 두루 거두어 주나니, 이른바 재물과 법으로 보시를 행하며, 바른 생각이 앞에 나타나 화평한 얼굴로 사랑하는 말을 하며, 마음이 환희한 진실 이치를 보이어 그들로 하여금 부처의 보리를 깨닫게 하되 미워함이 없이 평등히 이익케 하나니, 이것이 둘째 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 네 가지 거둬 주는 길을 따라 부지런히 중생을 거둬 주는 함께 하지 않는 법이니라.

불자여, 보살 마하살이 교묘하게 회향하나니, 이른바 과보를 바라지 않는 회향이며, 부처의 보리를 순종하는 회향이며, 모든 세간의 선정·삼매에 집착하지 않는 회향이며, 일체 중생을 이익케 하려는 회향이며, 여래의 지혜를 끊지 않으려는 회향이니, 이것이 셋째 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 중생들을 위하여 착한 뿌리를 발기하여 부처의 지혜를 구하는 함께 하지 않는 법이니라.

불자여, 보살 마하살이 교묘한 방편과 필경의 저 언덕에 이르고도 마음으로는 일체 중생을 항상 보살피고 다시 보살피며, 세속 범부의 경계를 싫어하지 않으며 二승의 뛰어나는 길을 좋아하지 않고 자기의 즐거움에 집착하지도 않고

오직 교화하고 제도하는 일에 부지런하며, 선정과 해탈에 잘 들어 가고 나오면서 여러 가지 삼매에 모두 자유자재하여지고, 생사에 오고 가기를 마치 공원에 노니는 듯하여 잠깐도 고달픈 마음을 내지 않으며, 마군의 궁전에 있기도 하고 제석이나 범왕이나 세간 차지도 되어 태어나는 곳마다 그 몸을 나타내며, 어떤 때는 외도에게서 출가하면서도 모든 삿된 소견을 멀리 여의며, 온갖 세간의 글이나 주문이나 글자나 산수나 내지 유희하고 노래하고 춤추는 것까지를 보이되 정미롭지 아니함이 없느니라.

어떤 때는 단정한 부인으로서 지혜와 재주가 세상에 제일이며, 여러 가지 세간법과 출세간 법을 능히 묻고 잘 대답하여 의심을 끊어 끝까지 이르며, 모든 세간 일과 출세간 일을 모두 통달하여 저 언덕에 이르므로 일체 중생이 와서 우러르며, 비록 성문이나 벽지불의 위의를 나투어도 대승의 마음을 잃지 아니하고, 비록 생각마다 바른 깨달음을 이루어도 보살의 행을 끊지 않나니, 이것이 넷째 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 방편으로 교묘하게 끝까지 저 언덕에 이르는 함께 하지 않는 법이니라.

불자여, 보살 마하살이 방편과 실제를 함께 행하는 길을 알고 지혜가 자유자재하여 끝까지 이르나니, 이른바 열반에 있으면서 생사를 나타내고 중생이 없음을 알면서 교화를 부지런히 행하며, 끝까지 고요하면서 번뇌를 일으키고, 한결같이 굳고 비밀한 지혜의 법의 몸에 머물러 있으면서 한량없는 중생들의 몸을 나타내며, 항상 깊은 선정에 들어 있으면서 욕망의 쾌락을 받고, 세 세계를 멀리 여의고도 중생을 버리지 않으며, 법의 즐거움을 즐기면서 채녀들의 노래하고 유희함을 가지며, 여러 가지 몸매로 몸을 장엄하고서도 누추하고 빈천한 형상을 받고, 여러 착한 일을 쌓아 허물이 없으면서도 지옥·축생·아귀에 태어나며, 부처 지혜의 저 언덕에 이르고도 보살의 지혜 몸을 버리지 않느니라.

보살 마하살이 이렇게 한량없는 지혜를 성취하는 것을 성문이나 독각도 알지 못하거든, 하물며 어린 중생들일까보냐. 이것이 다섯째 다른 이의 가르침을 말미암지 아니하고 방편과 실제를 모두 행하는 함께 하지 않는 법이니라.

불자여, 보살 마하살이 몸과 입과 뜻의 업으로 지혜를 따르는 행이 다 청정하니, 이른바 크게 인자함을 갖추어 죽이려는 마음을 영원히 여의었으며, 내지 바른 지혜를 갖추어 삿된 소견이 없는 것이니, 이것이 여섯째 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 몸과 입과 뜻의 업으로 지혜의 행을 따르는 함께 하지 않는 법이니라.

불자여, 보살 마하살이 크게 가엾이 여김을 갖추어 중생을 버리지 아니하고 일체 중생을 대신하여 모든 괴로움을 받나니, 이른바 지옥의 괴로움·축생의 괴로움·아귀의 괴로움도 이익케 하기 위하여 게으른 생각을 내지 않으며, 다만 일체 중생을 제도하고 다섯 가지 욕심 경계에 물들지 않으며, 항상 부지런히 모든 괴로움을 없애나니, 이것이 일곱째 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 항상 크게 가엾이 여김을 일으키는 함께 하지 않는 법이니라.

불자여, 보살 마하살이 중생들이 보기 좋아하는 범천왕·제석천왕·사천왕 들이 되어도 일체 중생이 보기에 싫어하지 않느니라. 왜냐 하면 보살 마하살이 오랜 세상부터 행하는 업이 청정하여 허물이 없으므로 중생들이 보기에 싫어하지 않나니, 이것이 여덟째 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 일체 중생이 보기를 좋아하는 함께 하지 않는 법이니라.

불자여, 보살 마하살이 살바야에 대하여 큰 서원으로 장엄하고 좋아하는 마음이 견고하였으므로 비록 범부나 성문이나 독각이나 험난한 곳에 있어도, 온갖 지혜의 마음이 밝고 깨끗한 보배를 잃지 않느니라. 불자여, 여기 보배 구슬이 있으니 이름이 정장엄(淨莊嚴)이라, 진흙속에 두어도 빛이 변하지 않고 흐린 물을 능히 맑히나니, 보살 마하살도 그와 같아서 비록 어리석은 범부의 더러운 곳에 섞여 있어도, 온갖 지혜를 구하는 청정한 보배 마음을 잃지 않고, 여러 나쁜 중생들로 하여금 허망한 소견과 번뇌의 흐림을 여의고 온갖 지혜의 청정한 마음의 보배를 구하게 하나니, 이것이 아홉째 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 여러 가지 어려운 곳에 있어도 온갖 지혜의 마음 보배를 잃지 아니하는 함께 하지 않는 법이니라.

불자여, 보살 마하살이 스스로 깨닫는 경계의 지혜를 성취하여, 스승이 없이 스스로 깨닫고 끝까지 자유자재하여 저 언덕에 이르며, 때를 여읜 법 비단을 머리에 쓰고 선지식을 친근히 하며 여러 여래를 항상 존중하나니, 이것이 열째 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 가장 높은 법을 얻어서 선지식을 떠나지 않고 부처님을 버리지 않고 존중하는 함께 하지 않는 법이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 함께 하지 않는 법이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위가 없이 광대한 함께 하지 않는 법을 얻느니라.

다, 보살은 열 가지 업이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 업이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 세계의 업이니 모두 깨끗하게 하는 연고라. 모든 부처님의 업이니 모두 공양하는 연고라. 모든 보살의 업이니 착한 뿌리를 함께 심는 연고라. 모든 중생의 업이니 모두 교화하는 연고라. 모든 미래의 업이니 오는 세월이 끝나도록 거두어 주는 연고라. 모든 신통한 힘의 업이니 한 세계를 떠나지 않고 모든 세계에 두루 이르는 연고라. 모든 광명의 업이니 그지없는 빛깔의 광명을 놓으면 낱낱 광명에 연꽃 자리가 있거든 각각 보살이 가부하고 앉아서 나타나는 연고라.

모든 삼보의 종자가 끊이지 않는 업이니 부처님이 열반한 후에 부처의 법을 수호하고 머물러 지니는 연고라. 모든 변화하는 업이니 온갖 세계에서 법을 말하여 중생들을 교화하는 연고라. 모든 가지하는 업이니 한 생각에 중생들의 마음으로 욕망함을 따라 나타내어 온갖 소원을 이루게 하는 연고라. 이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없이 광대한 업을 얻느니라.

라, 보살은 열 가지 몸이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 몸이 있으니 무엇이 열인가.이른바 오지 않는 몸이니 모든 세계에 태어나지 않는 연고라. 가지 않는 몸이니 모든 세간에서 구해도 얻지 못하는 연고라. 실답지 않은 몸이니 모든 세간에서 사실대로 얻는 연고라. 헛되지 않은 몸이니 사실과 같은 이치로 세간에 보이는 연고라. 다하지 않는 몸이니 오는 세월이 끝나도록 끊어지지 않는 연고라. 견고한 몸이니 모든 마군들이 깨뜨리지 못하는 연고라. 동요하지 않는 몸이니 마군들과 외도들이 동요할 수 없는 연고라. 모습을 구족한 몸이니 청정한 백 가지 복된 모습을 나타내는 연고라. 형상 없는 몸이니 법의 모양이 필경에 형상이 없는 연고라. 두루 이르는 몸이니 세 세상 부처들과 더불어 같은 몸인 연고라. 이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 다함이 없는 몸을 얻느니라.

5, 五十문으로 십지(十地)를 답하다

(1) 환희지(歡喜地)를 답하다

가, 보살은 열 가지 몸의 업이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 몸의 업이 있으니. 무엇이 열인가. 이른바 한 몸이 모든 세계에 가득하는 몸의 업과, 일체 중생의 앞에 모두 나타내는 몸의 업과, 모든 길에 모두 태어나는 몸의 업과, 모든 세계에 노니는 몸의 업과, 모든 부처님의 대중 모임에 나아가는 몸의 업과, 한 손으로 모든 세계를 두루 덮는 몸의 업과, 한 손으로 모든 세계의 금강둘레산[金剛圍山]을 비벼서 티끌처럼 부수는 몸의 업과, 제 몸속에 모든 세계가 이루어지고 무너짐을 나투어 중생에게 보이는 몸의 업과, 한 몸에 일체 중생의 세계를 받아들이는 몸의 업과, 제 몸 속에 모든 청정한 세계의 온갖 중생을 나타내어 그 가운데서 도(道)를 이루는 몸의 업이니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 부처의 업을 얻어 일체 중생을 능히 깨우치느니라.

나, 보살은 다시 열 가지 몸이 있다

불자여, 보살 마하살에게 다시 열 가지 몸이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 바라밀다의 몸이니 다 바르게 수행하는 연고라. 네 가지로 거두어 주는 몸이니 일체 중생을 버리지 않는 연고라. 크게 가엾이 여기는 몸이니 일체 중생을 대신하여 한량없는 괴로움을 받으면서도 고달픔이 없는 연고라. 크게 인자한 몸이니 일체 중생을 구호하는 연고라. 복덕의 몸이니 일체 중생을 이익케 하는 연고라. 지혜의 몸이니 모든 부처의 몸과 성품이 같은 연고라. 법의 몸이니 여러 길에 태어남을 아주 여읜 연고라. 방편의 몸이니 모든 곳에서 앞에 나타나는 연고라. 신통의 힘인 몸이니 모든 신통변화를 나타내는 연고라. 보리의 몸이니 좋아함을 따르고 때를 따라 바른 깨달음을 이루는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 몸을 얻느니라.

다, 보살은 열 가지 말이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 말이 있으니, 무엇이 열인가.이른바 부드러운 말이니, 일체 중생으로 하여금 편안케 하는 연고라. 단 이슬 같은 말이니, 일체 중생을 서늘하게 하는 연고라. 속이지 않는 말이니, 말하는 것이 모두 실제와 같은 연고라. 진실한 말이니, 꿈에서까지 거짓말이 없는 연고라. 넓고 큰 말이니, 모든 제석과 범천과 사천왕들이 존경하는 연고라. 매우 깊은 말이니, 법의 성품을 보이는 연고라. 견고한 말이니, 법의 말함이 다함 없는 연고라. 정직한 말이니, 말하는 것이 알기 쉬운 연고라. 가지가지 말이니, 때를 맞추어 나타내는 연고라. 일체 중생을 깨우치는 말이니, 그들의 욕망을 따라 알기 쉽게 하는 연고니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없이 미묘한 말을 얻느니라.

라, 보살은 열 가지 깨끗이 닦는 말의 업이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 깨끗이 닦는 말의 업이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 여래의 음성을 듣기 좋아하여 깨끗이 닦는 말의 업과, 보살의 공덕 말함을 듣기 좋아하여 깨끗이 닦는 말의 업과, 일체 중생이 듣기 싫어하는 말을 말하지 않아 깨끗이 닦는 말의 업과, 말에 네 가지 허물을 진실하게 여의어 깨끗이 닦는 말의 업과, 여래를 환희하게 찬탄하여 깨끗이 닦는 말의 업과, 여래의 탑 있는 데서 부처님의 참된 공덕을 크게 찬탄하여 깨끗이 닦는 말의 업과, 매우 청정한 마음으로 중생에게 법을 보시하여 깨끗이 닦는 말의 업과, 풍류와 노래로 여래를 찬탄하여 깨끗이 닦는 말의 업과, 부처님 계신 데서 바른 법을 듣고 몸과 목숨을 아끼지 않아서 깨끗이 닦는 말의 업과, 모든 보살과 법사들을 몸을 버리고 섬기면서 묘한 법을 받아서 깨끗이 닦는 말의 업이니, 이것이 열이니라.

마, 보살은 열 가지 수호함을 얻는다

불자여, 만일 보살 마하살이 이 열 가지로 말의 업을 깨끗하게 닦으면 열 가지 수호함을 얻나니, 무엇이 열인가. 이른바 천왕이 머리가 되어 모든 하늘 무리가 수호하고, 용왕이 머리가 되어 모든 용의 무리가 수호하고, 야차왕이 머리가 되고 아수라왕이 머리가 되고 긴나라왕이 머리가 되고 마후라왕이 머리가 되고 범왕이 머리가 되어, 낱낱이 자기네 무리들로 더불어 수호하며, 여래 법왕이 머리가 되어 모든 법사들이 모두 수호하나니, 이것이 열이니라.

바, 보살은 열 가지 큰 일을 성취한다

불자여, 보살 마하살이 이렇게 수호함을 얻고는 열 가지 큰 일을 성취하나니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생을 다 기쁘게 하고 모든 세계에 다 나아가고 모든 근성들을 잘 알고 모든 훌륭한 지혜를 다 청정케 하고 모든 번뇌를 다 끊게 하고 모든 습기를 다 여의게 하고 모든 욕망을 다 깨끗하게 하고 모든 깊은 마음을 다 증장케 하고 모든 법계에 다 두루하게 하고 모든 열반을 다 분명히 보게 하나니, 이것이 열이니라.

사, 보살은 열 가지 마음이 있다

불자여, 보살 마하살 열 가지 마음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 땅과 같은 마음이니, 일체 중생의 모든 착한 뿌리를 유지하여 증장케 하는 연고라. 큰 바다 같은 마음이니, 모든 부처님의 한량없고 그지없는 큰 지혜의 법의 물이 다 흘러 들어 오는 연고라. 수미산과 같은 마음이니, 일체 중생을 출세간에서 가장 높은 착한 뿌리에 두는 연고라. 마니 보배와 같은 마음이니, 욕망이 청정하여 물들지 않는 연고라. 금강과 같은 마음이니, 결정코 모든 법에 깊이 들어 가는 연고라. 금강둘레산[金剛圍山]과 같은 마음이니, 마와 외도들이 흔들지 못하는 연고라. 연꽃과 같은 마음이니, 모든 세간 법이 물들이지 못하는 연고라. 우담바라꽃과 같은 마음이니, 모든 겁에서 만나기 어려운 연고라. 밝은 해와 같은 마음이니, 어둠을 깨뜨리는 연고라. 허공과 같은 마음이니, 측량할 수 없는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없이 매우 깨끗한 마음을 얻느니라.

아, 보살은 열 가지 마음을 냄이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 마음을 냄이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 내가 마땅히 일체 중생을 제도하리라는 마음을 내며, 내가 일체 중생들로 하여금 번뇌를 끊게 하리라는 마음을 내며, 내가 일체 중생들로 하여금 습기를 없애게 하려는 마음을 내며, 내가 마땅히 모든 의혹을 끊으리라는 마음을 내며, 내가 마땅히 일체 중생의 괴로움을 없애려는 마음을 내며, 내가 마땅히 모든 나쁜 길과 어려움을 없애려는 마음을 내며, 내가 마땅히 여래를 공경하고 따르려는 마음을 내며, 내가 마땅히 모든 보살이 배우는 것을 잘 배우리라는 마음을 내며, 내가 마땅히 모든 세간의 털끝만한 곳마다 모든 부처님이 바른 깨달음을 이루는 일을 나타내리라는 마음을 내며, 내가 마땅히 모든 세계에서 위가 없는 법 북을 쳐서 중생들로 하여금 제각기 근성을 따라서 다 깨닫게 하려는 마음을 내느니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위가 없는 능한 일을 하려는 마음을 내게 되느니라.

자, 보살은 열 가지 두루 하는 마음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 두루 하는 마음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 온 허공에 두루 하는 마음이니, 뜻을 냄이 광대한 연고라. 모든 법계에 두루 하는 마음이니, 끝없는 데까지 깊이 들어 가는 연고라. 모든 세 세상에 두루 하는 마음이니 잠깐 동안에 다 아는 연고라.

모든 부처님이 나시는 데 두루 하는 마음이니, 태에 들고 탄생하고 출가하고 도를 이루고 법륜을 굴리고 열반에 드심을 분명히 아는 연고라. 일체 중생에게 두루 하는 마음이니, 그 근성과 욕망과 버릇을 다 아는 연고라. 모든 지혜에 두루 하는 마음이니, 법계를 순응하여 아는 연고라. 모든 그지없는 데 두루 하는 마음이니, 모든 눈어리 그물의 차별함을 아는 연고라. 모든 남이 없는 데 두루하는 마음이니, 모든 법의 제 성품을 얻지 못한 연고라. 모든 걸림 없는 데 두루하는 마음이니, 제 마음과 남의 마음에 머물지 않는 연고라. 모든 자유자재한 데 두루하는 마음이니, 한 생각이 두루 나타나서 부처를 이루는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데  편안히 머물면, 한량없고 위 없는 불법으로 두루 장엄함을 얻느니라.

차, 보살은 열 가지 뿌리가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 뿌리가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 환희한 뿌리니, 모든 부처님을 보고 믿음이 무너지지 않는 연고라. 희망하는 뿌리니, 들은 불법을 다 깨닫는 연고라. 물러가지 않는 뿌리니, 모든 짓는 일이 끝까지 이루는 연고라. 편안히 머무는 뿌리니, 모든 보살의 행을 끊지 않는 연고라. 미세한 뿌리니, 반야바라밀다의 미묘한 이치에 들어가는 연고라. 쉬지 않는 뿌리니, 일체 중생의 일을 끝까지 하는 연고라.금강과 같은 뿌리니, 모든 법의 성품을 증득하여 아는 연고라. 금강빛 불꽃 뿌리니, 모든 부처의 경계를 두루 비추는 연고라. 차별 없는 뿌리니, 모든 여래와 몸이 같은 연고라. 걸림 없는 경계 뿌리니, 여래의 열 가지 힘에 깊이 들어가는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜가 원만한 뿌리를 얻느니라.

(2) 이구지(離垢地)를 답하다

가, 보살은 열 가지 깊은 마음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 깊은 마음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 세간 법에 물들지 않는 깊은 마음과 모든 二승의 도에 섞이지 않은 깊은 마음과, 모든 부처의 보리를 통달하는 깊은 마음과, 온갖 지혜의 지혜를 따르는 깊은 마음과, 모든 마와 외도가 동요하지 못하는 깊은 마음과, 모든 여래의 원만한 지혜를 깨끗이 닦는 깊은 마음과, 모든 들은 법을 잘 지니는 깊은 마음과, 모든 태어나는 곳에 집착하지 않는 깊은 마음과, 모든 미세한 지혜를 구족한 깊은 마음과, 모든 부처의 법을 닦는 깊은 마음이니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 온갖 지혜의 위 없이 청정한 깊은 마음을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 더 올라가는 깊은 마음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 더 올라가는 깊은 마음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 물러가지 않는 더 올라가는 깊은 마음이니 모든 착한 뿌리를 모으는 연고라. 의혹을 여의는 더 올라가는 깊은 마음이니 모든 여래의 비밀한 말씀을 아는 연고라. 바로 유지하는 더 올라가는 깊은 마음이니, 큰 원과 큰 행에서 흐르는 연고라. 가장 훌륭한 더 올라가는 깊은 마음이니, 모든 부처의 법에 깊이 들어 가는 연고라. 주인이 되는 더 올라가는 깊은 마음이니 모든 불법에 자유 자재하는 연고라.

넓고 큰 더 올라가는 깊은 마음이니, 가지가지 법문에 두루 들어가는 연고라. 으뜸가는 더 올라가는 깊은 마음이니, 모든 할 일을 다 마치는 연고라. 자유자재한 더 올라가는 깊은 마음이니, 모든 삼매의 신통변화로 장엄하는 연고라. 편안히 머무는 더 올라가는 깊은 마음이니, 본래의 원을 거두어 들이는 연고라. 쉬지 않는 더 올라가는 깊은 마음이니, 일체 중생을 성숙시키는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 부처님의 위 없이 청정한 더 올라가는 깊은 마음을 얻느니라.

다, 보살은 열 가지 부지런히 닦음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 부지런히 닦음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보시를 부지런히 닦음이니, 온갖 것을 버리고 갚음을 구하지 않는 연고라. 계율을 부지런히 닦음이니, 두타(頭陀)의 고행으로 욕심이 없고 만족함을 알아 속임이 없는 연고라. 참는 일을 부지런히 닦음이니, 내라 남이라는 생각을 떠나서 모든 나쁜 욕을 참으며 끝까지 성내지 않는 연고라. 꾸준한 노력을 부지런히 닦음이니, 몸과 말과 뜻의 업이 조금도 산란하지 않고 모든 하는 일이 물러가지 않아 필경에 이르는 연고라. 선정을 부지런히 닦음이니, 해탈과 삼매와 나타나는 신통으로 모든 욕망과 번뇌와 투쟁의 여러 권속을 여의는 연고니라.

지혜를 부지런히 닦음이니, 모든 공덕을 닦고 모아 게으름이 없는 연고라. 크게 인자함을 부지런히 닦음이니, 모든 중생들의 제 성품이 없음을 아는 연고라. 크게 가엾이 여김을 부지런히 닦음이니, 모든 법이 공함을 알고 일체 중생을 대신하여 괴로움을 받되 고달픔이 없는 연고라. 여래의 열 가지 힘을 깨달아 부지런히 닦음이니, 걸림이 없음을 알고 중생에게 보이는 연고라. 물러가지 않는 법륜을 부지런히 닦음이니, 굴려서 일체 중생의 마음에 이르는 연고니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜를 부지런히 닦음을 얻느니라.

라, 보살은 열 가지 결정한 지혜가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 결정한 지혜가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 가장 높은 결정한 지혜니, 존중한 착한 뿌리를 심는 연고라. 장엄하는 결정한 지혜니, 가지가지 장엄을 내는 연고라. 넓고 큰 결정한 지혜니, 마음이 잠깐도 용렬하지 않은 연고라. 고요한 결정한 지혜니, 매우 깊은 법의 성품에 들어 가는 연고라. 두루 퍼지는 결정한 지혜니, 내는 마음이 미치지 않는 데가 없는 연고라. 능히 머무는 결정한 지혜니, 부처의 힘으로 가지함을 받는 연고라. 견고한 결정한 지혜니, 모든 마의 업을 꺾어 버리는 연고라. 밝게 판단하는 결정한 지혜니, 모든 업과 과보를 아는 연고라. 앞에 나타난 결정한 지혜니, 마음대로 신통을 나타내는 연고라. 이어 높이는[紹隆] 결정한 지혜니, 모든 부처님에게서 수기를 얻는 연고라. 자재한 결정한 지혜니, 마음대로 때를 따라 성불하는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 결정한 지혜를 얻느니라.

마, 보살은 열 가지 결정한 지혜로 세계를 아는 일이              있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 결정한 지혜로 세계를 아는 일이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 세계가 한 세계에 들어 감을 알고, 한 세계가 모든 세계에 들어 감을 알고 모든 세계가 한 여래의 몸과 한 연꽃 자리에 다 두루함을 알고, 모든 세계가 다 허공과 같음을 알고, 모든 세계가 부처의 장엄을 갖춤을 알고, 모든 세계에 보살이 가득함을 알고 모든 세계가 한 털구멍에 들어감을 알고, 모든 세계가 한 중생의 몸에 들어감을 알고, 모든 세계에 한 부처의 보리수와 한 부처의 도량이 다 두루함을 알고, 모든 세계에 한 음성이 두루하여 여러 중생들이 제각기 알고 마음에 환희 하느니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 부처 세계의 넓고 큰 결정한 지혜를 얻느니라.

바, 보살은 열 가지 결정한 지혜로 중생계를 아는 일              이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 결정한 지혜로 중생계를 아는 일이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 중생계의 본 성품이 실답지 못함을 알며,

모든 중생계가 한 중생의 몸에 들어 감을 알며, 모든 중생계가 다 보살의 몸에 들어 감을 알며, 모든 중생계가 다 여래장에 들어 감을 알며, 한 중생의 몸이 모든 중생계에 두루 들어 감을 알며, 모든 중생계가 다 불법의 그릇이 될 것을 알며, 모든 중생계가 그 욕망을 따라 제석·범천·사천왕의 몸을 나툼을 알며, 모든 중생계가 그 욕망을 따라 성문·독각의 고요한 위의를 나툼을 알며, 모든 중생계가 보살의 공덕으로 장엄한 몸을 나타냄을 알며, 모든 중생계에 여래의 훌륭한 몸매와 고요한 위의를 나타내어 중생들을 깨우침을 아느니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 위력의 결정한 지혜를 얻느니라.□

대방광불화엄경 제 五十七권

이 세 간 품 ⑤

(3) 발광지(發光地)를 답하다

가, 보살은 열 가지 습기가 있다

□불자여, 보살 마하살이 열 가지 습기(習氣)가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보리심의 습기와 착한 뿌리의 습기와 중생을 교화하는 습기와 부처님을 본 습기와 청정한 세계에 태어나는 습기와 행의 습기와 서원의 습기와 바라밀다의 습기와 평등한 법을 생각하는 습기와 가지가지 경계가 차별한 습기니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 번뇌의 습기를 영원히 여의고 여래의 큰 지혜인 습기면서 습기가 아닌 지혜를 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 붙잡음(取)이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 붙잡음이 있어 이것으로 보살의 행을 끊지 않나니, 무엇이 열인가. 이른바 일체 중생계를 붙잡나니, 끝까지 교화하는 연고라. 세계를 붙잡나니, 끝까지 깨끗하게 장엄하는 연고라. 여래를 붙잡나니, 보살의 행을 닦아 공양하는 연고라. 착한 뿌리를 붙잡나니, 부처님들의 모습과 공덕을 쌓는 연고라. 크게 가엾이 여김을 붙잡나니, 일체 중생의 괴로움을 없애는 연고라. 크게 인자함을 붙잡나니, 일체 중생에게 온갖 지혜의 즐거움을 주는 연고라. 바라밀다를 붙잡나니, 보살의 모든 장엄을 쌓는 연고라. 공교한 방편을 붙잡나니, 모든 처소에서 다 나타내는 연고라. 보리를 붙잡나니, 걸림 없는 지혜를 얻는 연고라. 간략히 말하면 보살이 모든 법을 붙잡나니, 모든 처소에서 밝은 지혜로 분명히 아는 연고니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 붙잡는 데 편안히 머물면 모든 보살의 행을 끊지 않고 모든 여래의 위가 없이 붙잡을 수 없는 법을 얻느니라.

다, 보살은 열 가지 닦음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 닦음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 바라밀다를 닦고 배움을 닦고 지혜를 닦고 이치를 닦고 법을 닦고 뛰어남을 닦고 나타냄을 닦고 부지런히 행하여 게으르지 않음을 닦고 정등각 이룸을 닦고 바른 법륜 굴림을 닦나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 위 없는 닦음을 얻어 모든 법을 닦느니라.

라, 보살은 열 가지 불법을 성취함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 불법을 성취함이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 선지식을 떠나지 않고 불법을 성취하며, 부처의 말을 깊이 믿고 불법을 성취하며, 바른 법을 비방하지 않고 불법을 성취하며, 한량없고 다함 없는 착한 뿌리로 회향하여 불법을 성취하며, 여래의 경계가 그지없음을 믿어 알고 불법을 성취하며, 모든 세계의 경계를 알고 불법을 성취하며, 법계의 경계를 버리지 않고 불법을 성취하며, 마의 경계를 멀리 떠나서 불법을 성취하며, 모든 부처님의 경계를 바로 생각하고 불법을 성취하며, 여래의 열 가지 힘의 경계를 구하여 불법을 성취하나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜를 얻느니라.

마, 보살은 열 가지 불법을 잃는 일이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 불법을 잃는 일이 있으니, 마땅히 멀리 여의어야 하느니라. 무엇이 열인가. 이른바 선지식을 가벼이 여기고 불법을 잃으며, 생사의 괴로움이 두려워 불법을 잃으며, 보살의 행을 닦기가 싫어서 불법을 잃으며, 세간에 있기가 싫어서 불법을 잃으며, 삼매에 맛들여 불법을 잃으며, 착한 뿌리에 집착하여 불법을 잃으며, 바른 법을 비방하고 불법을 잃으며, 보살의 행을 끊고 불법을 잃으며, 二승의 도를 즐기어 불법을 잃으며, 보살들을 혐의하고 불법을 잃나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법을 멀리 여의면 보살의 생사를 떠나는 길에 드느니라.

(4) 염혜지(焰慧地)를 답하다

가, 보살은 열 가지 생사를 여의는 길이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 생사를 여의는 길이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 반야 바라밀다를 내면서도 일체 중생을 항상 관찰하나니, 이것이 하나이니라. 여러 소견을 멀리 여의고도 소견에 얽매인 모든 중생을 제도하나니, 이것이 둘이니라. 온갖 모양을 생각하지 않으면서도 모든 모양에 집착한 중생을 버리지 않나니, 이것이 셋이니라. 세 세계를 초월하고서도 항상 모든 세계에 있나니, 이것이 넷이니라. 번뇌를 아주 여의고도 일체 중생과 함께 있나니, 이것이 다섯이니라. 탐욕을 떠나는 법을 얻고도 크게 가엾이 여김으로 탐욕에 집착한 모든 중생을 애민히 여기나니, 이것이 여섯이니라. 고요함을 즐기면서도 모든 권속을 나타내나니, 이것이 일곱이니라. 세간에 태어남을 여의고도 여기서 죽고 저기에 나서 보살의 행을 일으키나니, 이것이 여덟이니라. 모든 세간 법에 물들지 않으면서도 세간에서 하는 일을 끊지 않나니 이것이 아홉이니라. 부처의 보리가 앞에 나타났으나 보살의 모든 원과 행을 버리지 않나니, 이것이 열이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 생사를 여의는 길이니 세간을 떠나서 세상과 더불어 함께 하지 않지마는 그래도 二승의 행과 섞이지도 않느니라. 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 보살의 결정한 법을 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 결정한 법이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 결정한 법이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 결정코 여래의 종족에 태어남과, 결정코 부처님의 경계 속에 머무름과, 결정코 보살의 할 일을 앎과, 결정코 여러 바라밀다에 머무름과, 결정코 여래의 대중에 참여함과, 결정코 여래의 종자 성품을 나타냄과, 결정코 여래의 힘에 안주함과, 결정코 부처의 보리에 깊이 들어감과, 결정코 모든 여래와 동일한 몸임과, 결정코 모든 여래의 머무름과 둘이 없음이니, 이것이 열이니라.

다, 보살은 열 가지 불법을 내는 길이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 불법을 내는 길이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 선지식을 따르는 것이 불법을 내는 길이니, 착한 뿌리를 함께 심는 연고라. 깊은 마음으로 믿고 이해함이 불법을 내는 길이니, 부처님의 자유자재함을 아는 연고라. 큰 서원을 세움이 불법을 내는 길이니, 그 마음이 너그러운 연고라. 자기의 착한 뿌리를 인식함이 불법을 내는 길이니, 업이 잃어지지 않음을 아는 연고라. 온갖 겁에 수행하되 만족하지 않음이 불법을 내는 길이니, 오는 세월이 끝나도록 하는 연고라.

아승지 세계에 모두 나타남이 불법을 내는 길이니, 중생을 성숙시키는 연고라. 보살의 행을 끊지 않음이 불법을 내는 길이니, 큰 자비를 증장하는 연고라. 한량없는 마음이 불법을 내는 길이니, 한 생각이 모든 허공계에 두루하는 연고라. 훌륭한 행이 불법을 내는 길이니, 본래 닦은 행을 잃지 않는 연고라. 여래의 종족이 불법을 내는 길이니, 일체 중생으로 하여금 보리심을 내게 하고 모든 착한 법으로 도와 부지하는 연고라. 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 대장부의 칭호를 얻느니라.

라, 보살은 열 가지 대장부의 이름이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 대장부의 이름이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보리살타라 이름하니 보리의 지혜로 생긴 연고며, 마하살타라 이름하니 대승에 머무른 연고며, 제일 살타라 이름하니 제일 법을 증한 연고며, 수승한 살타라 이름하니 수승한 법을 깨달은 연고며, 가장 수승한 살타라 이름하니 지혜가 가장 수승한 연고며, 상(上) 살타라 이름하니 상품 정진을 일으키는 연고며, 위 없는 살타라 이름하니 위 없는 법을 열어 보이는 연고며, 힘의 살타라 이름하니 열 가지 힘을 널리 아는 연고며, 같을 이 없는 살타라 이름하니 세간에 견줄 이가 없는 연고며, 부사의한 살타라 이름하니 잠깐에 성불하는 연고니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 이름을 얻으면 보살의 도를 성취하느니라.

마, 보살은 열 가지 도가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 도가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 한 길[一道]이 보살의 도니, 한 보리심을 버리지 않는 연고라. 두 길이 보살의 도니, 지혜와 방편을 내는 연고라. 세 길이 보살의 도니, 공하고 모양 없고 원 없음을 행하여 세 세계에 집착하지 않는 연고라. 네 가지 행이 보살의 도니, 죄업을 참회하여 없애고, 복덕을 따라 기뻐하며, 공경하고 존중하며, 여래께 권청하는 일을 교묘하게 회향하여 쉬지 않는 연고라.

다섯 뿌리가 보살의 도니, 깨끗한 믿음에 머물러 견고하여 요동하지 않으며, 큰 정진을 일으켜 짓는 일이 끝까지 이르며, 한결같은 바른 생각으로 다른 반연이 없으며, 삼매에 들고 나는 방편을 교묘하게 알며, 지혜의 경계를 능히 잘 분별하는 연고라.

여섯 신통이 보살의 도니, 하늘 눈으로 모든 세계의 여러 가지 빛을 보고, 중생들의 여기서 죽어 저기 남을 아는 연고며, 하늘 귀로 부처님들의 법문을 듣고 받자와 지니고 기억하여 중생들의 근성을 따라 연설하는 연고며, 남의 마음 아는 지혜로 다른 이의 마음을 자재하게 알아 걸림이 없는 연고며, 전생 일 아는 트임[宿命通]으로 지난 세상의 모든 겁을 기억하여 착한 뿌리를 증장하는 연고며, 뜻대로 가는 트임[神足通]으로 교화할 중생에게 가지가지로 나타나서 법을 좋아하게 하는 연고며, 번뇌 다한 지혜[漏盡智]로 실상을 증득하고 보살의 행을 일으키어 끊이지 않게 하는 연고라.

일곱 가지 생각함이 보살의 도니, 이른바 부처님을 생각함이니 한 털구멍에서 한량없는 부처님을 보고 일체 중생의 마음을 깨우치는 연고며, 법을 생각함이니 한 여래의 회중을 떠나지 않으면서 여러 여래의 회중에서 묘한 법문을 받잡고 중생들의 근성과 욕망을 따라 연설하여 깨닫게 하는 연고며, 스님들을 생각함이니 항상 계속하여 보는 일이 쉬지 아니하여 모든 세간에서 보살을 보는 연고며, 버림을 생각함이니 모든 보살의 버리는 행을 알고 광대하게 보시하는 마음을 증장케 하는 연고며, 계율을 생각함이니 보리심을 버리지 않고 온갖 착한 뿌리를 중생들에게 회향하는 연고며, 하늘을 생각함이니 항상 도솔천궁의 일생보처 보살을 생각하는 연고며, 중생을 생각함이니 지혜와 방편으로 교화하고 조복함이 모든 이에게 미치어 끊어지지 않는 연고라.

보리의 여덟 가지 성인의 길을 따르는 것이 보살의 도니, 이른바 바른 소견을 행함이니 모든 잘못된 소견을 멀리 여의는 연고며, 바른 생각을 일으킴이니 망령된 분별을 버리고 항상 온갖 지혜를 따르는 연고며, 바른 말을 행함이니 말에 네 가지 허물을 여의고 성인의 말을 따르는 연고며, 바른 업을 닦음이니 중생을 교화하여 조복케 하는 연고며, 바른 생활에 머무름이니 두타행으로 만족함을 알고 위의를 바르게 하며 보리를 따라서 네 가지 성인 되는 일[四聖種]을 행하고 모든 허물을 아주 여의는 연고며, 바른 노력[正精進]을 일으킴이니 모든 보살의 고행을 부지런히 닦아 부처의 열 가지 힘에 들어가매 장애가 없는 연고며, 항상 바르게 기억함이니 온갖 말과 음성을 기억하여 세간의 산란한 마음을 없애는 연고며, 항상 바르게 안정함이니 보살의 부사의한 해탈문에 들어가서 한 삼매 가운데서 모든 삼매를 내는 연고라.

아홉 가지 차례로 얻는 선정에 들어감이 보살의 도니, 이른바 욕심과 성내는 일을 여의고 모든 말로써 걸림 없이 법을 말하며, 대충 생각·세밀한 생각[覺觀]을 없애고 온갖 지혜의 생각으로 중생을 교화하며, 기쁨과 사랑을 여의고도 부처님을 보고 마음이 매우 환희하며, 세간의 낙을 떠나고 출세간의 보살도의 낙을 따르며, 이로부터 흔들리지 않고 무형 세계 정[無色定]에 들었지마는 욕심 세계와 형상 세계에 태어남을 버리지 않으며, 온갖 생각과 느낌을 없앤 선정에 머물고도 보살의 행을 쉬지 않는 연고라.

부처의 열 가지 힘을 배움이 보살의 도니, 이른바 옳은 곳, 그른 곳을 아는 지혜와 일체 중생의 과거·미래·현재의 업과 과보의 인과 과를 아는 지혜와 일체 중생의 상근·중근·하근이 같지 않음을 알고 마땅하게 법을 말하는 지혜와 일체 중생의 가지가지 한량없는 성품을 아는 지혜와 일체 중생의 하·중·상의 지혜가 차별함을 알고 법의 방편에 들게 하는 지혜와 일체 세간·일체 세계·일체 三세·일체 겁에 두루하여 여래의 형상과 위의를 널리 나투면서도 보살의 행할 것을 버리지 않는 지혜와 모든 선정과 해탈과 삼매의 더럽고 깨끗하고 때이고 때 아님을 알고 방편으로 보살의 해탈문을 내는 지혜와 일체 중생의 여러 가지 길에서 여기서 죽고 저기에 나는 차별을 아는 지혜와 잠깐 동안에 세 세상의 모든 겁의 수효를 아는 지혜와 일체 중생의 좋아하는 욕망과 여러 부림과 의혹과 습기가 아주 없어짐을 아는 지혜를 잘 알면서도 보살의 행을 버리지 않음이니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 여래의 위 없는 교묘한 방편의 도를 얻느니라.

(5) 난승지(難勝地)를 답하다

가, 보살은 열 가지 한량없는 도가 있다

불자여, 보살 마하살이 한량없는 도와 한량없는 돕는 도와 한량없는 닦는 도와 한량없는 장엄하는 도가 있느니라.

불자여, 보살 마하살이 열 가지 한량없는 도가 있으니 무엇이 열인가. 이른바 허공이 한량없으므로 보살의 도가 한량없으며, 법계가 그지없으므로 보살의 도가 한량없으며, 중생계가 다함이 없으므로 보살의 도가 한량없으며, 세계가 경계가 없으므로 보살의 도가 한량없으며, 겁의 수효가 다할 수 없으므로 보살의 도가 한량없으며, 일체 중생의 말하는 법이 한량없으므로 보살의 도가 한량없으며, 여래의 몸이 한량없으므로 보살의 도가 한량없으며, 부처의 음성이 한량없으므로 보살의 도가 한량없으며, 여래의 힘이 한량없으므로 보살의 도가 한량없으며, 온갖 지혜의 지혜가 한량없으므로 보살의 도가 한량없나니, 이것이 열이니라.

나, 보살은 열 가지 한량없는 조도(助道)가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 한량없는 돕는 도가 있으니 무엇이 열인가. 이른바 허공계가 한량없는 것처럼 보살이 모으는 돕는 도가 한량없으며, 법계가 그지없는 것처럼 보살이 모으는 돕는 도가 그지 없으며, 중생계가 다함 없는 것처럼 보살이 모으는 돕는 도가 다함 없으며, 세계가 경계가 없는 것처럼 보살이 모으는 돕는 도가 경계가 없으며, 겁의 수효를 말로 다할 수 없는 것처럼 보살이 모으는 돕는 도를 모든 세간에서 말로 다할 수 없으며, 중생의 말하는 법이 한량없는 것처럼 보살이 모으는 돕는 도가 지혜를 내어 말하는 법을 아는 것도 한량이 없으며, 여래의 몸이 한량없는 것처럼 보살이 모으는 돕는 도가 일체 중생과 일체 세계와 일체 세상과 일체 겁에 두루함도 한량이 없으며, 부처의 음성이 한량없는 것처럼 보살이 한 음성을 내어 법계에 두루하면 일체 중생이 듣지 못하는 이가 없으므로 모으는 돕는 도가 한량이 없으며, 부처의 힘이 한량없는 것처럼 보살이 여래의 힘을 받자와 모으는 돕는 도가 한량이 없으며,온갖 지혜의 지혜가 한량없는 것처럼 보살이 모으는 돕는 도도 이와 같이 한량이 없나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 한량없는 지혜를 얻느니라.

(6) 현전지(現前地)를 답하다

* 보살은 열 가지 닦는 도가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 한량없는 닦는 도가 있으니 무엇이 열인가. 이른바 오지도 않고 가지도 않게 닦음이니, 몸과 말과 뜻의 업이 동작이 없는 연고라. 더하지 않고 덜하지 않게 닦음이니, 본 성품과 같은 연고라. 있음도 아니고 없음도 아니게 닦음이니, 제 성품과 같은 연고라. 환술 같고 꿈 같고 그림자 같고 메아리 같고 거울 속에 형상 같고 더울 적의 아지랑이 같고 물 가운데 달같이 닦음이니, 모든 집착을 여읜 연고라. 공하고 모양이 없고 소원이 없고 지음이 없게 닦음이니, 세 세계를 밝게 보고 복덕을 모아 쉬지 않는 연고라. 말할 수 없고 말이 없고 말을 여의고 닦음이니,베풀고 정돈하는 법을 멀리 여의는 연고라. 법계를 깨뜨리지 않고 닦음이니, 지혜로 모든 법을 현재에 아는 연고라. 진여의 진실한 경계를 무너뜨리지 않고 닦음이니, 진여의 진실한 경계와 허공의 경계에 두루 들어가는 연고라. 광대한 지혜로 닦음이니, 모든 하는 일에 힘이 다하지 않는 연고라. 여래의 열 가지 힘과 네 가지 두려움 없음과 온갖 지혜의 지혜가 평등한 데 머물러 닦음이니, 모든 법을 눈 앞에 보고 의혹이 없는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 온갖 지혜와 위 없이 교묘함으로 닦음을 얻느니라.

(7) 원행지(遠行地)를 답하다

가, 보살은 열 가지 장엄하는 도가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 장엄하는 도가 있으니 무엇이 열인가. 불자여, 보살 마하살이 욕심 세계를 떠나지 않고, 형상 세계와 무형 세계의 선정과 해탈과 삼매에 들어가면서도 이것을 인하여 저기 태어나지도 아니하나니, 이것이 첫째 장엄하는 도니라.

지혜가 앞에 나타나서 성문의 도에 들어가지마는, 이 도로써 벗어남을 얻지도 아니하나니, 이것이 둘째 장엄하는 도니라.

지혜가 앞에 나타나서 벽지불의 도에 들어가지마는, 크게 가엾이 여김을 일으켜 쉬지 아니하나니, 이것이 셋째 장엄하는 도니라.

비록 인간, 천상의 권속이 둘러 앉았고 백천의 채녀가 노래하고 춤추며 시중하더라도, 잠깐도 선정과 해탈과 모든 삼매를 버리지 않나니, 이것이 넷째 장엄하는 도니라.

일체 중생과 함께 모든 쾌락을 받으며 서로 즐거워하지마는 잠깐 동안이라도  보살의 평등한 삼매를 떠나지 않나니, 이것이 다섯째 장엄하는 도니라.

이미 세간의 저 언덕에 이르러 세상 법에 집착하지 않지마는 중생을 제도하는 행을 버리지 않나니, 이것이 여섯째 장엄하는 도니라.

바른 길과 바른 지혜와 바른 소견에 편안히 머물고서도 모든 삿된 도를 보이나 실답다 하지도 않고 깨끗하다 하지도 아니하여, 중생들로 하여금 삿된 법을 여의게 하나니, 이것이 일곱째 장엄하는 도니라.

여래의 청정한 계율을 항상 보호하고 몸과 말과 뜻의 업이 허물을 여의었으나, 계율을 범한 중생을 교화하기 위하여 모든 범부의 행을 일부러 행하며, 청정한 복덕을 이미 구족하여 보살의 길에 머물렀지마는 모든 지옥·축생·아귀의 길과 험난하고 빈궁한 곳에 태어나서 저 중생들을 해탈케 하되, 보살은 참으로 저런 길에 태어나지 아니하나니, 이것이 여덟째 장엄하는 도니라.

다른 이의 가르침을 말미암지 않고 걸림 없는 변재를 얻었으며, 지혜의 광명으로 능히 온갖 불법을 비추어 알며, 모든 여래의 신통으로 가지함이 되어 모든 부처님과 법신이 같으며, 모든 견고하고 거룩한 이의 밝고 깨끗한 비밀한 법을 성취하였으며, 모든 평등한 여러 가지 승(乘)에 편안히 머물러 부처님의 경계가 앞에 나타나며, 모든 세상 지혜의 광명을 구족하여 모든 중생계를 비추어 보며, 중생에게 법을 아는 스승이 되고서도 바른 법 구하기를 쉬지 아니하며, 비록 중생에게 위 없는 스승이 되었지마는 아사리와 화상에게 공경을 행하나니, 왜냐 하면 보살 마하살이 교묘한 방편으로 보살의 도에 머물렀으나 마땅함을 따라서 나타내어 보이는 것이니 이것이 아홉째 장엄하는 도니라.

착한 뿌리를 구족하고 모든 행이 끝까지 이으러 모든 여래께서 함께 정수리에 물을 부으며, 모든 법이 자유자재한 저 언덕에 이르러 걸림 없는 법비단으로 머리를 꾸미었으며, 그 몸이 모든 세계에 두루 이르러 여래의 걸림 없는 몸을 널리 나타내며, 법에 자재하여 가장 높은 끝까지 이르렀으며, 걸림 없고 청정한 법륜을 굴리어, 모든 보살의 자유자재한 법을 모두 성취하였으나 중생을 위하여 여러 국토에 일부러 태어나며, 세 세상 부처님과 더불어 경계가 같지마는, 보살의 행을 폐하지 않고, 보살의 법을 버리지 않고, 보살의 업을 게을리 아니하고, 보살의 도를 여의지 않고, 보살의 의식을 늦추지 않고, 보살의 취할 것을 끊지 않고, 보살의 교묘한 방편을 쉬지 않고, 보살의 할 일을 끊지 않고, 보살의 이루는 작용을 싫어하지 않고, 보살의 유지하는 힘을 그치지 않나니, 무슨 까닭이냐. 보살은 아뇩다라삼먁삼보리를 빨리 증득하려고 온갖 지혜의 문을 관찰하며 보살의 행을 닦기를 쉬지 않는 연고니, 이것이 열째 장엄하는 도니라.

만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없이 큰 장엄하는 도를 얻고 보살의 도를 버리지 않느니라.

나, 보살은 열 가지 발이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 발이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 계행을 지니는 발이니 훌륭한 큰 서원을 모두 만족하는 연고라. 정진하는 발이니, 모든 보리의 부분 법을 모아 물러가지 않는 연고라. 신통의 발이니, 중생의 욕망을 따라 즐겁게 하는 연고라. 신기한 힘의 발이니, 한 부처님 세계를 떠나지 않고, 모든 부처님 세계에 가는 연고라. 깊은 마음의 발이니, 온갖 훌륭한 법을 구하는 연고라. 견고한 서원의 발이니, 모든 하는 일이 다 끝까지 이르는 연고라. 따라 주는[隨順] 발이니, 모든 높은 이의 가르침을 어기지 않는 연고라. 법을 좋아하는 발이니, 모든 부처님의 말씀한 법을 들어 지니고 게으르지 않는 연고라. 법비[法雨]의 발이니, 대중에게 연설하되 겁약이 없는 연고라. 수행하는 발이니, 모든 악한 것을 멀리 여의는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없고 가장 훌륭한 발을 얻어 한번 걸으면 모든 세계에 두루 이르느니라.

다, 보살은 열 가지 손이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 손이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 깊이 믿는 손이니, 부처님의 말씀을 한결같이 알고 끝까지 받들어 지니는 연고라. 보시하는 손이니, 와서 달라는 이에게는 구하는 대로 만족케 하는 연고라. 문안하는 손이니, 바른 손을 펴서 맞아 영접하는 연고라. 부처님께 공양하는 손이니, 모든 복덕을 모으매 고달픔을 모르는 연고라. 많이 들어 교묘한 손이니, 일체 중생의 의혹을 끊는 연고라. 세 세계에서 뛰어 나게 하는 손이니, 중생들을 욕심수렁에서 빼어내는 연고라. 저 언덕에 보내는 손이니, 네 가지 폭포 속에 빠진 중생을 구해내는 연고라. 바른 법을 아끼지 않는 손이니, 가지고 있는 묘한 법을 다 열어 보이는 연고라. 여러 언론을 잘 쓰는 손이니, 지혜의 약으로 몸과 마음의 병을 치료하는 연고라. 지혜 보배를 항상 가지는 손이니, 법의 광명을 놓아 번뇌의 어둠을 깨뜨리는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 손을 얻어 시방의 모든 세계를 덮느니라.

(8) 부동지(不動地)를 답하다

가, 보살은 열 가지 배(腹)가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 배가 있으니 무엇이 열인가. 이른바 아첨과 굽은 짓을 여읜 배니, 마음이 청정한 연고라. 거짓을 여읜 배니, 성품이 질직한 연고라. 헛되지 않은 배니, 험피(險□))가 없는 연고라. 속이고 빼앗음이 없는 배니, 모든 물건에 탐욕이 없는 연고라. 번뇌가 끊어진 배니, 지혜를 갖춘 연고라. 깨끗한 마음을 가진 배니, 나쁜 생각을 여읜 연고라. 음식을 살펴보는 배니, 실다운 법을 생각하는 연고라. 지음이 없음을 관찰하는 배니, 인연으로 일어남을 깨닫는 연고라. 모든 벗어날 길을 깨달은 배니, 깊은 마음을 잘 성숙한 연고라. 모든 치우친 소견인 때를 멀리 여의는 배니, 일체 중생을 부처님 배에 들게 하는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 광대한 배를 얻어 일체 중생을 모두 용납하느니라.

나, 보살은 열 가지 창고가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 광이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 부처의 종자를 끊지 않음이 보살의 광이니, 불법의 한량없는 위엄과 공덕을 열어 보이는 연고라. 법의 종자를 증장함이 보살의 광이니, 지혜의 광대한 광명을 내는 연고라. 스님네의 종자를 머물러 유지함이 보살의 광이니, 그들로 하여금 물러가지 않는 법륜에 들게 하는 연고라. 바로 결정된 중생을 깨닫게 함이 보살의 광이니, 그 때를 따라 한 생각도 넘기지 않는 연고라. 결정되지 못한 중생을 끝까지 성숙케 함이 보살의 광이니, 원인이 서로 계속하여 끊이지 않게 하는 연고라. 잘못 결정된 중생을 위하여 크게 가엾이 여김을 일으킴이 보살의 광이니, 장래의 원인을 다 성숙케 하는 연고라.

부처님의 열 가지 힘인 깨뜨릴 수 없는 원인을 만족함이 보살의 광이니, 마의 무리를 항복 받는 상대가 없는 착한 뿌리를 갖춘 연고라. 가장 훌륭한 두려움 없는 크게 사자후함이 보살의 광이니, 일체 중생을 환희케 하는 연고라. 부처의 열 여덟 가지 함께 하지 않는 법을 얻음이 보살의 광이니, 지혜로 모든 곳에 널리 들어가는 연고라. 일체 중생·일체 세계·일체 법·일체 부처님을 두루 아는 것이 보살의 광이니, 잠깐 동안에 분명하게 다 보는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 착한 뿌리의 깨뜨릴 수 없는 큰 지혜의 광을 얻느니라.

다, 보살은 열 가지 마음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 마음이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 정진하는 마음이니, 온갖 짓는 일에 모두 끝까지 이르는 연고라. 게으르지 않는 마음이니, 잘생긴 모습을 얻을 복덕의 행을 쌓아 모으는 연고라. 크게 용맹한 마음이니, 모든 마의 번뇌를 파하는 연고라. 이치대로 행하는 마음이니, 모든 번뇌를 멸하는 연고라. 물러가지 않는 마음이니, 보리에 이르도록 쉬지 않는 연고라. 성품이 청정한 마음이니, 마음이 흔들리지 않음을 알고 집착이 없는 연고라. 중생을 아는 마음이니, 그 지혜와 욕망을 따라 벗어나게 하는 연고라. 불법에 들게하는 큰 범천 머무는[大梵住] 마음이니, 중생들의 갖가지 지혜와 욕망을 알고 다른 법[乘]으로 구호하지 않는 연고라. 공하고 형상 없고 소원 없고 지음 없는 마음이니, 세 세계의 모양을 보고 집착하지 않는 연고라. 만(卍)자 형상의 금강처럼 견고한 훌륭한 광으로 장엄하는 마음이니, 일체 중생의 수효와 같이 많은 마가 오더라도 능히 한 터럭도 동요하지 못하는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜 광명의 갈무리 마음을 얻느니라.

(9) 선혜지(善慧地)를 답하다

가, 보살은 열 가지 입는 갑옷이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 입는 갑옷이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 크게 인자한 갑옷을 입음이니, 일체 중생을 구호하는 연고라. 크게 가엾이 여기는 갑옷을 입음이니, 모든 괴로움을 참고 견디는 연고라. 큰 서원의 갑옷을 입음이니, 모든 하는 일이 끝나는 연고라. 회향하는 갑옷을 입음이니, 모든 부처님의 장엄을 세우는 연고라. 복덕의 갑옷을 입음이니, 일체 중생들을 이익케 하는 연고라. 바라밀다 갑옷을 입음이니, 모든 중생들을 제도하는 연고라. 지혜 갑옷을 입음이니, 일체 중생의 번뇌를 없애는 연고라. 교묘한 방편 갑옷을 입음이니, 넓은 문의 착한 뿌리를 내는 연고라. 온갖 지혜의 마음인 견고하여 산란하지 않는 갑옷을 입음이니, 다른 승(乘)을 좋아하지 않는 연고라. 한 마음의 결정한 갑옷을 입음이니, 모든 법에 의혹을 여의는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 갑옷을 입고 모든 마의 군대를 모두 꺾어 부수느니라.

나, 보살은 열 가지 병장기가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 병장기가 있으니 무엇이 열인가. 이른바 보시하는 것이 보살의 병장기니, 모든 인색을 부수는 연고라. 계율을 지니는 것이 보살의 병장기니, 모든 파괴하는 일을 버리는 연고라. 평등함이 보살의 병장기니,  모든 분별을 끊어 버리는 연고라. 지혜가 보살의 병장기니, 모든 번뇌를 소멸하는 연고라. 바르게 생활함이 보살의 병장기니, 모든 잘못된 생활을 여의는 연고라. 교묘한 방편이 보살의 병장기니, 온갖 곳에 나타나는 연고라. 간략히 말하여 탐욕·성내는 일·어리석음 따위의 모든 번뇌가 보살의 병장기니, 번뇌의 문으로 중생을 제도하는 연고라. 생사가 보살의 병장기니, 보살의 행을 끊지 않고 중생을 교화하는 연고라. 실다운 법을 말함이 보살의 병장기니, 능히 일체 집착을 깨뜨리는 연고라. 일체 지혜가 보살의 병장기니 보살의 행하는 문을 버리지 않는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 일체 중생 긴긴 밤에 모은 번뇌의 맺어 부림을 제하느니라.

(10) 법운지(法雲地)를 답하다

가, 보살은 열 가지 머리가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 머리가 있으니 무엇이 열인가. 이른바 열반의 머리니, 정수리를 볼 수 없는 연고라. 존경하는 머리니, 모든 사람과 하늘들이 경례하는 연고라. 광대하고 훌륭한 지혜의 머리니, 三천 세계에 가장 훌륭한 연고라. 제일가는 착한 뿌리의 머리니, 세 세계의 중생들이 다 공양하는 연고라. 중생을 이는 머리니, 정수리의 살 상투 모습을 성취하는 연고라. 다른 이를 업신여기지 않는 머리니, 모든 곳에서 항상 존중하는 연고라. 반야 바라밀다의 머리니, 모든 공덕의 법을 기르는 연고라. 방편 지혜와 서로 응하는 머리니, 여러 같은 종류의 몸을 두루 나타내는 연고라. 일체 중생을 교화하는 머리니, 일체 중생으로 제자를 삼는 연고라. 부처님들의 법눈을 수호하는 머리니, 三보의 종자를 끊기지 않게 하는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 머리를 얻느니라.

나, 보살은 열 가지 눈이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 눈이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 살 눈[肉眼]이니, 모든 빛을 보는 연고라. 하늘 눈이니, 일체 중생의 마음을 보는 연고라. 지혜 눈이니, 일체 중생의 여러 근의 경계를 보는 연고라. 법 눈이니, 모든 법의 실다운 모양을 보는 연고라. 부처 눈이니, 여래의 열 가지 힘을 보는 연고라. 슬기 눈[智眼]이니, 모든 법을 알고 보는 연고라. 광명의 눈이니, 부처의 광명을 보는 연고라. 생사에서 뛰어 나는 눈이니, 열반을 보는 연고라. 걸림 없는 눈이니, 보는 바가 걸림이 없는 연고라. 온갖 지혜의 눈이니, 넓은 문의 법계를 보는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 눈을 얻느니라.

다, 보살은 열 가지 귀가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 귀가 있으니 무엇이 열인가. 이른바 칭찬하는 소리를 듣고는 탐욕과 애정을 끊고, 훼방하는 소리를 듣고는 성내는 것을 끊고, 二승을 말함을 듣고는 집착하지 않으며 구하지 않고, 보살의 도를 듣고는 환희하여 뛰놀고, 지옥 따위의 괴로운 곳을 듣고는 자비한 마음을 일으켜 큰 서원을 내고, 인간과 천상의 훌륭한 일을 듣고는 그것들이 다 무상한 법임을 알고, 부처님의 공덕을 찬탄함을 듣고는 부지런히 노력하여 빨리 원만케 하고, 여섯 가지 바라밀다와 네 가지로 거두어 주는 법을 듣고는 마음을 내고 수행하여 저 언덕에 이르고자 하고, 시방 세계의 모든 음성을 듣고는 모두 메아리와 같음을 알아 말할 수 없이 미묘한 이치에 들어가고, 보살 마하살이 처음 발심함으로부터 도량에 이르기까지 항상 바른 법을 듣고 잠깐도 쉬지 않으면서도 중생을 교화하는 일을 버리지 않나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법을 성취하면 여래의 위 없는 큰 지혜의 귀를 얻느니라.

라, 보살은 열 가지 코가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 코가 있으니 무엇이 열인가. 이른바 여러 가지 구린내를 맡고도 구리다 하지 않으며, 여러 가지 향기를 맡고도 향기롭다 하지 않으며, 향내와 구린내를 함께 맡고는 마음이 평등하며, 향내도 아니고 구린내도 아닌 것을 맡고는 모두 버리는 데 편안히 머물며, 중생의 의복·이부자리와 온 몸에서 나는 냄새를 맡고는 저들의 탐욕·성내는 것·어리석음 세가지가 평등한 행을 알며, 묻힌 갈무리나 초목의 냄새를 맡고는 눈 앞에 대한 듯이 분명히 알며, 아래로 아비지옥이나 위로 꼭대기 하늘까지에 있는 중생의 냄새를 맡고는 그들의 지난 세상에 행하던 일을 알며, 만일 성문들이 보시하고 계율을 지니고 많이 듣고 지혜 있는 향기를 맡고는 온갖 지혜의 마음에 머물러 흩어지지 않게 하며, 모든 보살행의 향기를 맡고는 평등한 지혜로 여래의 경지에 들어가며, 모든 부처님의 지혜 경계의 향을 맡고도 보살의 행을 폐하지 아니하나니, 이것이 열이니라.

만일 보살들이 이 법을 성취하면 여래의 한량없고 그지없는 청정한 코를 얻느니라.

마, 보살은 열 가지 혀가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 혀가 있으니 무엇이 열인가. 이른바 다함 없는 중생의 행을 열어 연설하는 혀, 다함이 없는 법문을 열어 연설하는 혀, 부처님의 다함 없는 공덕을 찬탄하는 혀, 연설하는 변재가 다함 없는 혀, 대승의 돕는 도를 열어 넓히는 혀, 시방 허공을 두루 덮은 혀, 모든 세계를 널리 비추는 혀, 널리 중생들을 깨닫게 하는 혀, 부처님들로 하여금 찬탄하고 기쁘게 하는 혀, 모든 마와 외도들을 항복받고 모든 생사 번뇌를 멸하여 열반에 이르게 하는 혀니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법을 성취하면 여래의 모든 부처님 국토를 두루 덮는 위 없는 혀를 얻느니라.

바, 보살은 열 가지 몸이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 몸이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 사람의 몸이니, 모든 사람들을 교화하기 위한 연고라. 사람 아닌 이의 몸이니, 지옥·축생·아귀를 교화하기 위한 연고라. 하늘의 몸이니, 욕심 세계·형상 세계·무형 세계 중생을 교화하기 위한 연고라. 배우는 몸이니, 배우는 자리를 나타내는 연고라. 배울 것 없는 몸이니, 아라한의 지위를 나타내는 연고라. 독각의 몸이니, 교화하여 벽지불의 지위에 들게 하는 연고라. 보살의 몸이니, 대승을 성취케 하는 연고라. 여래의 몸이니, 지혜물로 정수리에 붓는 연고라. 뜻대로 나는 몸이니, 교묘하게 태어나는 연고라. 샘에 없는 법의 몸이니, 하염없으므로 일체 중생의 몸을 나타내는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법을 성취하면 여래의 위 없는 몸을 얻느니라.

사, 보살은 열 가지 뜻이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 뜻이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 우두머리 뜻이니, 모든 착한 뿌리를 발기하는 연고라. 편안히 머무는 뜻이니, 깊은 신심이 견고하여 흔들리지 않는 연고라. 깊이 들어가는 뜻이니, 부처님 법을 따라 이해하는 연고라. 안으로 아는 뜻이니, 중생들의 마음에 즐김을 아는 연고라. 어지럽지 않은 뜻이니, 모든 번뇌가 섞이지 않은 연고라. 밝고 깨끗한 뜻이니, 객진 번뇌가 물들이지 못하는 연고라. 중생을 잘 관찰하는 뜻이니, 한 생각도 때를 놓침이 없는 연고라. 할 일을 잘 선택하는 뜻이니, 한 곳에도 허물이 생기지 않는 연고라. 모든 근을 엄밀히 두호하는 뜻이니, 조복하여 흩어 달아나지 못하게 하는 연고라. 삼매에 잘 들어가는 뜻이니, 부처의 삼매에 깊이 들어가 나와 내것이 없는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 모든 부처님의 위 없는 뜻을 얻느니라.

아, 보살은 열 가지 행이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 행이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 법을 듣는 행이니 법을 좋아하는 연고라. 법을 말하는 행이니, 중생을 이익케 하는 연고라. 탐욕·성내는 일·어리석음·두려움을 여의는 행이니, 제 마음을 조복하는 연고라. 욕심 세계의 행이니, 욕심 세계의 중생을 교화하는 연고라. 형상 세계·무형 세계의 삼매의 행이니, 빨리 옮겨 돌아오게 하는 연고라. 법과 이치에 나아가는 행이니, 지혜를 빨리 얻는 연고라. 모든 곳에 태어나는 행이니, 마음대로 중생을 교화하는 연고라. 모든 부처님 세계의 행이니, 여러 부처님께 예배하고 공양하는 연고라. 열반의 행이니, 생사가 계속함을 끊지 않는 연고라. 모든 불법을 만족하게 이루는 행이니, 보살 법의 행을 버리지 않는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 오고 감이 없는 행을 얻느니라.

자, 보살은 열 가지 머무름이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 머무름이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 보리심에 머무름이니, 잠깐도 잊어버리지 않는 연고라. 바라밀다에 머무름이니, 돕는 도에 만족하지 않는 연고라. 법을 말함에 머무름이니, 지혜를 늘게 하는 연고라. 아란야에 머무름이니, 큰 선정을 얻는 연고라. 온갖 지혜를 따르는 두타(頭陀)와 만족함을 알음과 네 성인의 종자에 머무름이니, 욕심이 적고 일이 적은 연고라. 깊은 신심에 머무름이니, 바른 법을 짊어지는 연고라. 여래를 친근함에 머무름이니, 부처의 위의를 배우는 연고라. 신통을 내는 데 머무름이니, 큰 지혜를 원만하는 연고라. 지혜를 얻는 데[得忍] 머무름이니, 수기를 만족히 받는 연고라. 도량에 머무름이니, 힘과 두려움 없음과 모든 불법을 구족하는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 온갖 지혜의 위 없는 머무름을 얻느니라.

차, 보살은 열 가지 앉음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 앉음이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 전륜왕의 앉음이니, 열 가지 선한 길을 일으키는 연고라. 사천왕의 앉음이니, 모든 세간에 부처의 법을 자유자재하게 정돈하여 세우는 연고라. 제석천왕의 앉음이니, 일체 중생의 훌륭한 임금이 되는 연고라. 범천왕의 앉음이니, 나와 남의 마음에 자유자재하는 연고라. 사자의 앉음이니, 법을 능히 말하는 연고라. 바른 법대로 앉음이니, 다라니와 변재의 힘으로 열어 보이는 연고라. 견고하게 앉음이니, 서원이 끝까지 이르는 연고라. 크게 인자한 앉음이니, 악한 중생을 모두 기쁘게 하는 연고라. 크게 가엾이 여기는 앉음이니, 온갖 고통을 참되 고달프지 않는 연고라. 금강의 앉음이니, 모든 마와 외도를 항복받는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 정각(正覺)의 앉음을 얻느니라.

카, 보살은 열 가지 누움이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 누움[臥]이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 고요한 누움이니, 몸과 마음이 담박(澹泊)한 연고라. 선정의 누움이니, 이치답게 수행하는 연고라. 삼매의 누움이니, 몸과 마음이 부드러운 연고라. 범천의 누움이니, 나와 남을 시끄럽게 하지 않는 연고라. 선한 업의 누움이니, 뒤에 뉘우치지 않는 연고라. 바른 신심의 누움이니, 기우릴 수 없는 연고라. 바른 도의 누움이니, 선지식이 깨우쳐 주는 연고라. 묘한 서원의 누움이니, 교묘하게 회향하는 연고라. 모든 일을 마치고 누움이니, 할 일을 다 마친 연고라. 모든 하염을 버린 누움이니, 모든 것이 익혀진 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 법의 누움을 얻어 일체 중생을 모두 깨우치느니라.

타, 보살은 열 가지 머무를 곳이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 머물 곳이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 크게 인자함으로 머물 곳을 삼나니, 일체 중생에게 마음이 평등한 연고라. 크게 가엾이 여김으로 머물 곳을 삼나니, 뒤에 배우는 이를 업신여기지 않는 연고라. 크게 기쁘함으로 머물 곳을 삼나니, 모든 걱정 근심을 여읜 연고라. 크게 버림으로 머물 곳을 삼나니, 함이 있고 함이 없는 데 평등한 연고라. 모든 바라밀다로 머물 곳을 삼나니, 보리심이 머리가 되는 연고라. 모든 것이 공함으로 머물 곳을 삼나니, 교묘하게 관찰하는 연고라. 모양 없음으로 머물 곳을 삼나니, 바른 자리[正位]에서 나지 않는 연고라. 원 없음으로 머물 곳을 삼나니, 태어날 때를 관찰하는 연고라. 생각하는 지혜로 머물 곳을 삼나니, 아는 법이 가득한 연고라. 모든 법이 평등함으로 머물 곳을 삼나니, 수기를 받는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없고 걸림 없는 머물 곳을 얻느니라.

파, 보살은 열 가지 행할 곳이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 행할 곳이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 바른 생각으로 행할 곳을 삼나니, 생각하는 곳이[念處] 만족한 연고라. 여러 길[趣]로 행할 곳을 삼나니, 바로 깨닫는 법으로 나아가는 연고라. 지혜로 행할 곳을 삼나니, 부처님의 환희를 얻는 연고라. 바라밀다로 행할 곳을 삼나니, 온갖 지혜의 지혜를 만족하는 연고라. 네 가지 거두어 주는 것으로 행할 곳을 삼나니, 중생을 교화하는 연고라. 생사로 행할 곳을 삼나니, 착한 뿌리를 모으는 연고라. 일체 중생과 더불어 잡담하고 희롱함으로 행할 곳을 삼나니, 알맞게 교화하여 아주 여의게 하는 연고라. 신통으로 행할 곳을 삼나니, 일체 중생의 근(根)의 경계를 아는 연고라. 교묘한 방편으로 행할 곳을 삼나니, 반야 바라밀다와 서로 응하는 연고라. 도량으로 행할 곳을 삼나니, 온갖 지혜를 이루고도 보살의 행을 끊지 않는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜의 행할 곳을 얻느니라.

6, 三十二문으로 등각위(等覺位)를 답하다

(1) 보살은 열 가지 관찰이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 관찰이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 여러 업을 아는 관찰이니, 세밀하게 보는 연고라. 여러 길을 아는 관찰이니, 중생을 취하지 않는 연고라. 여러 근을 아는 관찰이니, 근이 없음을 통달하는 연고라. 모든 법을 아는 관찰이니, 법계를 깨뜨리지 않는 연고라. 불법을 보는 관찰이니, 부처 눈을 부지런히 닦는 연고라. 지혜를 얻는 관찰이니, 이치대로 법을 말하는 연고라. 생사 없는 지혜의 관찰이니, 불법을 분명히 아는 연고라. 물러가지 않는 자리의 관찰이니, 모든 번뇌를 멸하고 세 세계와 二승의 자리를 초월하는 연고라. 정수리에 물 붓는 지위의 관찰이니, 모든 불법에 자유자재하여 동하지 않는 연고라. 잘 깨달은 지혜 삼매의 관찰이니, 모든 시방에서 불사를 짓는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 크게 관찰하는 지혜를 얻느니라.

(2) 보살은 열 가지 두루 관찰함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 두루 관찰함이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 모두 와서 달라는 이를 두루 관찰하나니, 거역하지 않는 마음으로 그의 뜻을 만족케 하는 연고라. 모든 파계한 중생을 두루 관찰하나니, 여래의 깨끗한 계율 가운데 두는 연고라. 모든 해칠 마음 가진 중생을 두루 관찰하나니, 여래의 참는 힘 가운데 두는 연고라. 모든 게으른 중생을 두루 관찰하나니, 부지런히 노력하여 대승의 짐을 버리지 않도록 권하는 연고라. 모든 산란한 중생을 두루 관찰하나니, 여래의 온갖 지혜의 지위에 머물러 흔들리지 않게 하는 연고라. 모든 나쁜 꾀 있는 중생을 두루 관찰하나니, 의혹을 없애고 있다는 소견을 깨뜨리게 하는 연고라. 모든 평등한 선지식을 두루 관찰하나니, 그의 명령을 따라 불법에 머무는 연고라. 온갖 들은 법을 두루 관찰하나니, 가장 높은 이치를 빨리 증득하는 연고라. 모든 그지없는 중생을 두루 관찰하나니, 크게 가엾이 여기는 힘을 항상 버리지 않는 연고라. 모든 부처님 법을 두루 관찰하나니, 온갖 지혜를 빨리 성취하는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜로 두루 관찰함을 얻느니라.

(3) 보살은 열 가지 기운 뻗음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 기운 뻗음[奮迅]이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 소의 기운 뻗음이니, 모든 하늘·용·야차·건달바 따위의 무리들을 가리우는 연고라. 코끼리의 기운 뻗음이니, 마음이 잘 조복되어 모든 중생들을 짊어지는 연고라. 용왕의 기운 뻗음이니, 큰 법 구름을 일으키고 해탈의 번개를 번쩍이며 진실한 이치의 우레를 진동하여, 근과 힘과 깨닫는 부분과 선정과 해탈과 삼매의 단 이슬비를 내리는 연고라. 가루라왕의 기운 뻗음이니, 탐애의 물을 말리고 어리석은 껍데기를 깨뜨리며 번뇌의 나쁜 용을 차내어 생사의 고통 바다에서 나오게 하는 연고라. 큰 사자왕의 기운 뻗음이니, 두려움 없는 데 머물러서 평등한 큰 지혜로 병장기를 삼아 모든 마와 외도들을 굴복시키는 연고라.

용맹하게 기운 뻗음이니, 생사의 진중에서 모든 번뇌 원적을 쳐부수는 연고라. 큰 지혜의 기운 뻗음이니, 五온·十二처·十八계와 모든 연기(緣起)를 알고 마음대로 온갖 법을 열어 보이는 연고라. 다라니의 기운 뻗음이니, 생각하는 지혜의 힘으로 법을 지니고 잊지 않으며 중생의 근성을 따라 말하여 선전하는 연고라. 변재의 기운 뻗음이니, 걸림 없고 빠르게 모든 것을 분별하여 다 이익을 받고 기쁘게 하는 연고라. 여래의 기운 뻗음이니, 온갖 지혜의 지혜와 도를 돕는 법을 모두 성취하고, 한 생각에 서로 응하는 지혜로 얻을 것을 다 얻고 깨달을 것을 다 깨닫고, 사자좌에 앉아 마와 원수를 항복받고 아뇩다라삼먁삼보리를 이루는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 부처님의 온갖 법에 위 없이 자재한 기운 뻗음을 얻느니라.

(4) 보살은 열 가지 사자후가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 사자후가 있으니 무엇이 열인가. 이른바 내가 반드시 등정각을 이루리라 하고 외치나니, 이것은 보리심의 사자후라. 내가 마땅히 일체 중생의 제도되지 못한 이를 제도하고, 해탈하지 못한 이를 해탈케 하고, 편안하지 못한 이를 편안케 하며, 열반하지 못한 이를 열반케 하리라 하나니, 이것은 크게 가엾이 여기는 사자후라. 내가 마땅히 불·법·승의 종자가 끊이지 않게 하리라 하나니, 이것은 여래의 은혜를 갚는 사자후라. 내가 마땅히 모든 부처님 세계를 깨끗이 장엄하리라 하나니, 이것은 견고한 서원을 끝까지 하는 사자후라. 내가 마땅히 모든 나쁜 길과 어려운 곳을 멸하리라 하나니, 이것은 스스로 청정한 계행을 지니는 사자후라. 내가 마땅히 모든 부처님의 몸과 말과 뜻과 잘 생긴 모습의 장엄을 만족하리라 하나니, 이것은 복을 구하여 만족함이 없는 사자후라.

내가 마땅히 모든 부처님이 가지신 지혜를 이루리라 하나니, 이것은 지혜를 구하여 만족함이 없는 사자후라. 내가 마땅히 모든 마의 업을 멸하리라 하나니, 이것은 바른 행을 닦고 번뇌를 끊는 사자후라. 내가 마땅히 모든 법을 내가 없고 중생이 없고 수명이 없고 보특가라가 없고 공하고 모양 없고 원이 없고 깨끗하기 허공과 같음을 알리라 하나니, 이것은 생사 없는 법을 아는[無生法忍] 사자후라. 마지막 태어난 보살로서 모든 부처의 국토를 진동하여 깨끗이 장엄하리라 하거든. 이 때에 제석천왕·범천왕·사천왕들이 와서 찬탄하되 □바라건댄 보살께서 생사 없는 법으로 태어나소서□ 하느니라. 보살이 곧 걸림 없는 지혜 눈으로 세간에 모든 중생 중에 나와 같은 이가 없음을 살펴보고 왕궁에 탄생하여 일곱 걸음을 걸으면서 크게 사자후 하기를 나는 세간에서 가장 제일이며, 내가 생사의 갓을 영원히 끝내리라 하나니, 이것은 말한 대로 실행하는 사자후라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 사자후를 얻느니라.□

대방광불화엄경 제 五十八권

이 세 간 품 ⑥

(5) 보살은 열 가지 청정한 보시가 있다

□불자여, 보살 마하살이 열 가지 청정한 보시가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 평등한 보시니, 중생을 가리지 않는 연고라. 뜻을 따르는 보시니, 그들의 소원을 채우는 연고라. 난잡하지 않은 보시니, 이익을 얻게 하는 연고라. 마땅함을 따르는 보시니, 상·중·하를 아는 연고라. 무주상(無住相) 보시니, 과보를 구하지 않는 연고라. 터놓은 보시니, 마음에 연연하지 않는 연고라. 온통 하는 보시니, 끝까지 청정한 연고라. 보리에 회향하는 보시니, 함이 있고 함이 없음을 멀리 여읜 연고라. 중생을 교화하는 보시니, 도량에 이르도록 버리지 않는 연고라. 세 바퀴[三輪]가 청정한 보시니, 주는 이·받는 이·물건을 바른 생각으로 관찰하여 허공과 같은 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 청정하고 광대한 보시를 얻느니라.

(6) 보살은 열 가지 청정한 계율이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 청정한 계율이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 몸이 청정한 계율이니, 몸의 세 가지 악한 것을 보호하는 연고라. 말이 청정한 계율이니, 말의 네 가지 허물을 여읜 연고라. 마음이 청정한 계율이니, 탐욕과 성내는 일과 삿된 소견을 여읜 연고라. 온갖 것 배울 곳을 파하지 않는 청정한 계율이니, 모든 인간 천상에 높은 이가 되는 연고라. 보리심을 수호하는 청정한 계율이니, 소승을 좋아하지 않는 연고라. 여래께서 제정한 것을 보호하는 계율이니, 작은 죄에도 큰 두려움을 내는 연고라. 은밀하게 보호하는 청정한 계율이니, 파계한 중생을 잘 빼내는 연고라. 모든 악을 짓지 않는 계율이니, 모든 선한 법을 닦는 연고라. 모든 있다는 소견을 멀리 여읜 계율이니, 계율에 집착이 없는 연고라. 일체 중생을 수호하는 청정한 계율이니, 크게 가엾이 여김을 내는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없고 허물 없는 청정한 계율을 얻느니라.

(7) 보살은 열 가지 청정한 참음이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 청정한 참음이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 욕되는 비방을 잘 받는 청정한 참음이니, 여러 중생을 보호하는 연고라. 칼과 작대기를 잘 받는 청정한 참음이니, 나와 남을 잘 두호하는 연고라. 성을 내지 않는 청정한 참음이니, 그 마음이 흔들리지 않는 연고라. 미천한 이를 책하지 않는 청정한 참음이니, 윗사람이 되어 능히 너그러운 연고라. 귀의하는 이를 다 구해주는 청정한 참음이니, 자기의 신명을 버리는 연고라. <나>란 교만을 여의는 청정한 참음이니, 나중 배우는 이를 업신여기지 않는 연고라. 훼방함을 성내지 않는 청정한 참음이니, 환술 같은 줄로 관찰하는 연고라. 침범하여도 갚지 않는 청정한 참음이니, 나와 남을 보지 않는 연고라. 번뇌를 따르지 않는 청정한 참음이니, 모든 경계를 여의는 연고라. 보살의 진실한 지혜를 따라 모든 법이 생멸이 없음을 아는 청정한 참음이니, 다른 이의 가르침을 말미암지 않고 온갖 지혜의 경계에 들어가는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 모든 부처님이 다른 이를 말미암지 않고 깨닫는 위 없는 법의 참음을 얻느니라.

(8) 보살은 열 가지 청정한 정진이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 청정한 정진이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 몸의 청정한 정진이니, 부처님과 보살과 스승과 어른을 섬기고 공양하며, 복밭을 존중하여 물러가지 않는 연고라. 말의 청정한 정진이니, 들은 법대로 다른 이에게 널리 말하며, 부처님 공덕을 찬탄하여 게으름이 없는 연고라. 뜻의 청정한 정진이니, 인자하고 가엾이 여기고 기뻐하고, 버림과 선정과 해탈과 삼매에 잘 들고 나면서 쉬지 아니하는 연고라. 정직한 마음의 청정한 정진이니, 속이지 않고 아첨하지 않고 사곡하지 않고 거짓이 없으며, 모든 것을 부지런히 닦아 물러감이 없는 연고라. 더 나아지는 마음의 청정한 정진이니, 상상(上上) 지혜를 항상 구하며 모든 희고 깨끗한 법을 갖추기를 원하는 연고라.

헛되지 않은 청정한 정진이니, 보시·계율·많이 들음·방일하지 않음을 거두어 지니며, 보리에 이르도록 중간에 쉬지 않는 연고라. 모든 마를 굴복하는 청정한 정진이니, 탐욕·성내는 일·어리석음·삿된 소견·모든 번뇌·감김[纏]·덮임 따위를 모두 멸하는 연고라. 지혜의 빛을 만족하게 이루는 청정한 정진이니, 모든 하는 일을 잘 관찰하여 끝까지 이르러 후회하지 않게 하며, 모든 부처님의 함께 하지 않는 법을 얻는 연고라. 옴도 없고 감도 없는 청정한 정진이니, 실다운 지혜를 얻고 법계의 문에 들어가 몸과 말과 뜻이 다 평등하며, 형상과 형상 아님을 알아 집착이 없는 연고라. 법의 광명을 성취하는 청정한 정진이니, 모든 지위를 초월하여 부처님의 정수리에 물 부음을 얻고 샘이 없는 몸으로써 죽고 태어나서 출가하여 도를 이루고 법을 말하다가 열반함을 보이며, 이러한 보현의 일을 구족하는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 크게 청정한 정진을 얻느니라.

(9) 보살은 열 가지 청정한 선정이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 청정한 선정이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 항상 출가함을 좋아하는 선정이니, 모든 가진 것을 버리는 연고라. 진정한 선지식을 얻는 청정한 선정이니, 바른 도를 보이고 가르치는 연고라. 아란야에 있으며 비·바람 따위를 참는 청정한 선정이니, 나와 내 것을 여의는 연고라. 번잡한 중생을 여의는 청정한 선정이니, 고요한 데를 항상 좋아하는 연고라. 마음의 업이 조화하여 청정한 선정이니, 모든 근을 수호하는 연고라. 마음과 지혜가 고요한 선정이니, 모든 음성인 선정의 병통이 시끄럽게 하지 못하는 연고라. 도를 깨닫는 방편의 청정한 선정이니, 모든 것을 관찰하여 현재에 증득하는 연고라. 맛들임을 여의는 청정한 선정이니, 욕심 세계를 버리지 않는 연고라. 신통과 밝음을 발기하는 선정이니, 모든 중생의 근기와 성품을 아는 연고라. 마음대로 유희하는 청정한 선정이니, 부처의 삼매에 들어가 내가 없음을 아는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없는 크게 청정한 선정을 얻느니라.

(10) 보살은 열 가지 청정한 지혜가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 청정한 지혜가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 인을 아는 청정한 지혜니, 과보를 깨뜨리지 않는 연고라. 모든 연을 아는 청정한 지혜니, 화함을 어기지 않는 연고라. 아주 없지도 않고 항상하지도 않음을 아는 청정한 지혜니, 연기가 다 사실과 같음을 통달하는 연고라. 모든 소견을 빼내는 청정한 지혜니, 중생의 형상에 취하고 버림이 없는 연고라. 일체 중생의 마음과 행을 관찰하는 청정한 지혜니, 환술과 같음을 분명히 아는 연고라.

광대한 변재의 청정한 지혜니, 모든 법을 분별하여 묻고 대답함에 걸림이 없는 연고라. 모든 마와 외도와 성문과 독각이 알지 못하는 청정한 지혜니, 모든 여래의 지혜에 깊이 들어가는 연고라. 모든 부처님의 미묘한 법의 몸을 보고 모든 중생의 본 성품이 청정함을 보고 모든 법이 다 고요함을 보고 모든 세계가 허공과 같음을 보는 청정한 지혜니, 모든 모양이 다 걸림 없음을 아는 연고라. 모든 다라니와 변재와 방편과 바라밀다가 청정한 지혜니, 모든 가장 훌륭한 지혜를 얻게 하는 연고라. 한 생각과 서로 응하는 금강 지혜로 모든 법이 평등함을 아는 지혜니, 모든 법에 가장 높은 지혜를 얻는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 장애가 없는 큰 지혜를 얻느니라.

(11) 보살은 열 가지 청정한 인자함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 청정한 인자함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 평등한 마음의 청정한 인자함이니, 중생을 널리 포섭하여 가림이 없는 연고라. 이익케 하는 청정한 인자함이니, 하는 일이 모두 기쁘게 하는 연고라. 중생을 거두어 나와 같이하는 청정한 인자함이니, 필경에 다 생사에서 나오게 하는 연고라. 세간을 버리지 않는 청정한 인자함이니, 마음에 항상 착한 뿌리 모음을 생각하는 연고라. 해탈에 이르는 청정한 인자함이니, 중생들로 하여금 모든 번뇌를 두루 멸하게 하는 연고라. 보리를 내는 청정한 인자함이니, 중생들로 하여금 온갖 지혜 구하는 마음을 내게 하는 연고라. 세간에 걸림 없는 청정한 인자함이니, 큰 광명을 놓아 평등하게 널리 비추는 연고라. 허공에 가득한 청정한 인자함이니, 중생을 구호하여 안 가는 데가 없는 연고라. 법 반연의 청정한 인자함이니, 진여와 같은 진실한 법을 증득하는 연고라. 연이 없는 청정한 인자함이니, 보살의 생사를 여읜 성품에 들어가는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 넓고 크고 청정한 인자함을 얻느니라.

(12) 보살은 열 가지 청정한 가엾이 여김이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 청정한 가엾이 여김이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 짝할 이 없이 청정한 가엾이 여김이니, 혼자 그 마음을 내는 연고라. 고달픈 줄 모르는 청정한 가엾이 여김이니, 일체 중생을 대신하여 괴로움을 받아도 피로하지 않는 연고라. 어려운 곳에 태어나는 청정한 가엾이 여김이니, 중생을 제도하기 위한 연고라. 좋은 곳에 태어나는 청정한 가엾이 여김이니, 덧없음을 보이는 연고라. 잘못 결정된 중생을 위하는 청정한 가엾이 여김이니, 오랜 겁을 지나도 큰 서원을 버리지 않는 연고라. 자기의 낙에 집착하지 않는 청정한 가엾이 여김이니, 중생에게 쾌락을 두루 주는 연고라. 은혜 갚음을 구하지 않는 청정한 가엾이 여김이니, 마음을 깨끗하게 닦는 연고라. 뒤바뀜을 능히 제하는 청정한 가엾이 여김이니, 실다운 법을 말하는 연고라. 보살 마하살은 모든 법이 본 성품이 청정하여 물들지도 않고 시끄러움도 없지마는, 객진 번뇌로 말미암아 여러 괴로움을 받는 줄을 알며, 이렇게 알고는 여래 중생을 크게 가엾이 여기는 마음을 일으키나니, 이름이 본 성품이 청정함이라. 때 없이 청정하고 광대한 법을 말하는 연고라. 보살 마하살은 모든 법이 공중에 새의 발자국 같건마는, 중생들이 어리석어 밝게 비치어 관찰하지 못함을 알고, 그들에게 크게 가엾이 여기는 마음을 일으키나니, 이름이 진실한 지혜라. 그들을 위하여 열반의 법을 열어 보이는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 광대하고 청정한 가엾이 여김을 얻느니라.

(13) 보살은 열 가지 청정한 기쁨이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 청정한 기쁨이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보리심을 내는 청정한 기쁨과, 가진 것을 모두 버리는 청정한 기쁨과, 파계한 중생을 버리지 않고 교화하여 성취하는 청정한 기쁨과, 나쁜 짓 하는 중생을 받아들여 서원코 제도하려는 청정한 기쁨과, 몸을 버려서 법을 구하여도 뉘우치지 않는 청정한 기쁨과, 자기의 욕망과 즐거움을 버리고 법의 즐거움을 좋아하는 청정한 기쁨과, 일체 중생들로 하여금 살림하는 낙을 버리고 법의 즐거움을 좋아하게 하는 청정한 기쁨과, 모든 부처님을 보고 공경하고 공양하기를 만족한 줄 모르며 법계가 평등한 청정한 기쁨과, 일체 중생으로 하여금 선정·해탈·삼매를 사랑하여 유희하고 드나들게 하는 청정한 기쁨과, 보살의 도를 따르는 모든 고행을 갖추어 행하여 석가모니의 고요하고 동하지 않는 위 없는 선정과 지혜를 증득하기를 좋아하는 청정한 기쁨이니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 위 없는 광대하고 청정한 기쁨을 얻느니라.

(14) 보살은 열 가지 청정한 버림이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 청정한 버림이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 중생이 공경하고 공양하되 애착을 내지 않는 청정한 버림과, 모든 중생이 업신여기고 헐뜯어도 성을 내지 않는 청정한 버림과, 세간에 항상 다녀도 세간의 여덟 가지 법에 물들지 않는 청정한 버림과, 법 그릇 될 만한 중생은 시기를 따라 교화하고, 법 그릇이 되지 못하는 이에게도 혐의하지 않는 청정한 버림과, 二승의 배우는 이 배울 것 없는 이의 법을 구하지 않는 청정한 버림과, 모든 욕락(欲樂)과 번뇌를 따르는 법을 항상 마음에 멀리 여의는 청정한 버림이며, 二승들의 생사를 싫어함을 찬탄하지 않는 청정한 버림이며, 모든 세간에 말과 열반이 아닌 말과 욕심을 여의지 아니한 말과 이치에 순하지 않는 말과 남을 시끄럽게 하는 말을 멀리 여의며, 성문의 말·독각의 말과 간략히 말하여 보살의 도를 장애하는 모든 말을 모두 멀리 여의는 청정한 버림과, 어떤 중생은 근기가 이미 성숙하여 생각하는 지혜를 내고서도, 최상법을 알지 못하거든 때에 맞추어 교화하는 청정한 버림과, 어떤 중생은 보살이 예전에 교화하였으므로, 부처 지위에 이르러 조복할 수 있거든, 저도 또한 때를 기다리는 청정한 버림과, 보살 마하살이 저 두 사람에게 높은 것도 없고 낮은 것도 없으며 취하지도 않고 버리지도 않아서, 모든 가지가지 분별을 멀리 여의고, 항상 바른 선정에 머물러 실다운 법에 들어가서 마음에 견딜 수 있는 청정한 버림이니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없는 광대하고 청정한 버림을 얻느니라.

(15) 보살은 열 가지 뜻이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 뜻이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 많이 듣는 뜻이니, 견고하게 수행하는 연고라. 법의 뜻이니, 교묘하게 생각하여 가리는 연고라. 공한 뜻이니, 첫째가는 공인 연고라. 고요한 뜻이니, 중생들의 시끄러움을 여읜 연고라. 말할 수 없는 뜻이니, 온갖 말에 집착하지 않는 연고라. 실제와 같은 뜻이니, 세 세상이 평등함을 통달하는 연고라. 법계의 뜻이니, 모든 법이 한 맛인 연고라. 진여의 뜻이니, 모든 여래를 따라 들어가는 연고라. 실제의 뜻이니, 필경에 실제와 같음을 아는 연고라. 열반의 뜻이니, 모든 괴로움을 멸하고 보살의 여러 행을 닦는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 온갖 지혜의 위 없는 뜻을 얻느니라.

(16) 보살은 열 가지 법이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 법이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 진실한 법이니, 말한 대로 수행하는 연고라. 취함을 여의는 법이니, 능히 취함과 취할 바를 다 여의는 연고라. 다툼이 없는 법이니, 모든 의혹과 다툼이 없는 연고라. 고요한 법이니, 모든 뜨거운 번뇌를 멸한 연고라. 욕심을 여의는 법이니, 모든 탐욕을 다 끊은 연고라. 분별이 없는 법이니, 반연하는 분별이 아주 쉬는 연고라. 생사가 없는 법이니, 허공같이 동하지 않는 연고라. 함이 없는 법이니, 나고 머물고 멸하는 여러 모양을 여읜 연고라. 본 성품의 법이니, 제 성품이 물들지 않고 청정한 연고라. 모든 오파제(烏波提) 열반을 버리는 법이니, 모든 보살의 행을 내어 닦아 익히고 끊어지지 않는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없는 광대한 법을 얻느니라.

(17) 보살은 열 가지 복덕의 도를 돕는 거리가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 복덕의 도를 돕는 거리가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 중생을 권하여 보리심을 일으킴이 보살이 복덕의 도를 돕는 거리니, 三보의 종자를 끊지 않는 연고라. 열 가지 회향을 순종함이 보살의 복덕의 도를 돕는 거리니, 모든 착하지 못한 법을 끊고 모든 착한 법을 모으는 연고라. 지혜로 달래어 가르침이 보살이 복덕의 도를 돕는 거리니, 세 세계의 복덕을 초과하는 연고라. 고달픈 마음이 없는 것이 복덕의 도를 돕는 거리니, 필경에 일체 중생을 제도하는 연고라.

안팎에 가진 것을 다 버림이 보살이 복덕의 도를 돕는 거리니, 모든 물건에 집착이 없는 연고라. 잘생긴 모양을 만족하고 정진하여 물러가지 않음이 보살이 복덕의 도를 돕는 거리니, 문을 열어 놓고 보시하여 제한이 없는 연고라. 상·중·하 三품의 착한 뿌리를 위 없는 보리에 회향하되 마음에 경쾌한 생각 없음이 보살이 복덕의 도를 돕는 거리니, 교묘한 방편과 서로 응하는 연고라. 잘못 결정되고 용렬하고 선하지 못한 중생에게 큰 자비를 내고 천히 여기지 아니함이 보살이 복덕의 도를 돕는 거리니, 항상 큰 사람의 깊은 서원을 일으키는 연고라.

모든 여래를 공경하고 공양하며, 모든 보살에게 여래라는 생각을 일으키며, 일체 중생에게 기쁜 생각을 내게 함이 보살이 복덕의 도를 돕는 거리니, 본래의 소원이 매우 견고한 연고라. 보살 마하살이 아승지 겁 동안에 착한 뿌리를 쌓았으므로 위 없는 보리를 스스로 증득함이 수중에 있는 듯하지마는, 모두 일체 중생에게 주면서도 걱정도 없고 뉘우침도 없으며, 마음이 광대하기 허공계와 같음이 보살이 복덕의 도를 돕는 거리니, 큰 지혜를 일으키어 큰 법을 증득하는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 위 없고 광대한 복덩이를 구족하느니라.

(18) 보살은 열 가지 지혜의 도를 돕는 거리가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 지혜의 도를 돕는 거리가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 많이 들은 진정한 선지식을 친근하여 공경하고 공양하고 존중하여 예배하며, 갖가지로 순종하고 가르침을 어기지 않느니라. 이것이 하나이니, 온갖 것이 정직하고 거짓이 없는 연고니라.

영원히 교만을 여의고 항상 겸손하고 공경하며, 몸과 말과 뜻의 업이 거칠지 아니하고 부드럽고 순하여 허위하지 않고 사곡하지 않느니라. 이것이 둘이니, 그 몸이 법 그릇이 될 만한 연고니라.

생각하는 지혜가 깨달음을 따라 산란하지 않고 부끄럽고 부드러우며, 마음이 안정하여 동하지 않고 항상 여섯 가지 생각함을 기억하며 여섯 가지 공경함을 행하고 여섯 가지 견고한 법을 따라 머무느니라. 이것이 셋이니, 열 가지 지혜로 방편을 삼는 연고니라.

법을 좋아하고 이치를 좋아하며 법으로 낙을 삼으며, 듣기를 항상 좋아하여 싫어함이 없으며, 세상 언론과 세상 이야기를 버리고 전심으로 출세간 말을 들으며, 소승을 멀리 떠나고 대승의 지혜에 들어가느니라. 이것이 넷이니, 일심으로 생각하고 산란하지 않는 연고니라. 여섯 바라밀다를 전심으로 짊어지고 네 가지 범천에 머무는 행을 성취하였으며, 밝은 법을 따라서 잘 수행하고 총명하고 지혜 있는 이에게 부지런히 물으며, 악한 길을 떠나고 선한 길에 나아가며, 마음으로는 바른 생각으로 관찰함을 좋아하며, 자기의 마음을 조복하고 다른 이의 뜻을 수호하느니라. 이것이 다섯이니, 진실한 행을 견고하게 닦는 연고니라. 항상 뛰어남을 좋아하고 三계에 집착하지 않으며, 자기 마음을 항상 깨달아 나쁜 생각이 없으며, 세 가지 감각이 끊어지고 세 가지 업이 모두 착하여 마음의 성품을 결정코 아느니라. 이것이 여섯이니, 나와 남의 마음을 다 청정케 하는 연고니라.

五온은 환술 같고 十八계는 독사와 같고 十二처는 빈 마을과 같음을 관찰하며, 모든 법이 요술 같고 아지랑이 같고 물 속의 달과 같고 그림자 같고 메아리 같고 영상 같고 공중의 그림 같고 불 돌리는 바퀴와 같고 무지개 빛과 같고 해와 달의 광명과 같아서, 모양도 없고 형상도 없고 항상하지도 않고 아주 없지도 않고 온것도 아니고 가는 것도 아니고 머무는 데도 없나니, 이렇게 관찰하고 모든 법이 나는 일도 없고 멸하는 일도 없음을 아느니라. 이것이 일곱이니, 모든 법의 성품이 공하고 고요함을 아는 연고니라.

보살 마하살은 모든 법이 <나>도 없고 중생도 없고 오래 사는 것도 없고 보특가라도 없으며, 마음도 없고 대상도 없고, 탐욕·성내는 일·어리석음도 없고, 몸도 없고 물건도 없고 주인도 없고 상대도 없고 집착할 것도 없고 행할 것도 없으며, 모든 것이 아무 것도 없어 고요한 데로 돌아간다는 말을 듣고는 확실히 믿고 의심하지 않고 비방하지 않느니라. 이것이 여덟이니, 원만한 지혜를 성취하는 연고니라.

보살 마하살이 여러 감관을 잘 조복하여 이치대로 수행하며, 항상 그치고[止] 살핌[視]에 머물러 마음이 고요하여 모든 흔들리는 생각이 나지 아니하며, 나도 없고 사람도 없고 지을 것도 없고 행할 것도 없으며, 내라 하는 생각도 없고 내라 할 업도 없으며, 상처도 없고 상처 자국도 없고, 이것을 인식하는 알음알이도 없으며, 몸과 말과 뜻의 업이 오는 일도 없고, 가는 일도 없고 정진도 없고 용맹도 없으며, 모든 중생과 모든 법을 관찰하는 데 마음이 평등하여 머무는 데가 없으며, 이 언덕도 아니고 저 언덕도 아니어서 이것 저것의 성품을 떠났으며 온 데도 없고 간 데도 없으며, 항상 지극한 지혜로 이렇게 생각하느니라. 이것이 아홉이니, 분별하는 모양의 저 언덕에 이르는 연고니라.

보살 마하살은 연기하는 법을 보았으므로 법이 청정함을 보고, 법이 청정함을 보았으므로 국토가 청정함을 보고, 국토가 청정함을 보았으므로 허공이 청정함을 보고, 허공이 청정함을 보았으므로 법계가 청정함을 보고, 법계가 청정함을 보았으므로 지혜가 청정함을 보느니라. 이것이 열이니, 행을 닦아 온갖 지혜를 모으는 연고니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 지혜의 도를 돕는 거리니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 모든 법에 장애가 없이 청정하고 미묘한 지혜 덩이를 얻느니라.

(19) 보살은 열 가지 밝고 만족함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 밝고 만족함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 법을 잘 분별하는 밝고 만족함과, 모든 법에 집착하지 않는 밝고 만족함과, 뒤바뀐 소견을 여읜 밝고 만족함과, 지혜의 빛이 여러 감관을 비추는 밝고 만족함과, 바른 정진을 교묘하게 발기하는 밝고 만족함과, 참 이치의 지혜에 깊이 들어가는 밝고 만족함과, 번뇌의 업을 멸하고 끝나는 지혜·남이 없는 지혜를 성취하는 밝고 만족함과, 하늘 눈의 지혜로 널리 관찰하는 밝고 만족함과, 전생 일 아는 생각으로 지난 세상이 청정함을 아는 밝고 만족함과, 생사가 없어진 신통한 지혜로 중생의 번뇌를 끊는 밝고 만족함이라. 이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 모든 불법에서 위 없는 큰 광명을 얻느니라.

(20) 보살은 열 가지 법을 구함이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 법을 구함이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 곧은 마음으로 법을 구함이니, 속이는 일이 없는 연고라. 정진하여 법을 구함이니, 게으름을 여읜 연고라. 한결같이 법을 구함이니, 신명을 아끼지 않는 연고라. 일체 중생의 번뇌를 제하기 위하여 법을 구함이니, 명예와 이끗과 공명함을 위하지 않는 연고라. 나와 남의 모든 중생을 이익하기 위하여 법을 구함이니, 자기의 이익만이 아닌 연고라. 지혜에 들어가려고 법을 구함이니, 문자를 좋아하지 않는 연고라. 생사에서 뛰어나기 위하여 법을 구함이니, 세간의 낙을 탐하지 않는 연고라. 중생을 제도하기 위하여 법을 구함이니, 보리심을 내는 연고라. 모든 중생의 의심을 끊으려고 법을 구함이니, 망설임이 없게 하려는 연고라. 불법을 만족하려고 법을 구함이니, 다른 승을 좋아하지 않는 연고라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 다른 이의 가르침을 의지하지 않고 모든 불법의 큰 지혜를 얻느니라.

(21) 보살은 열 가지 밝게 아는 법이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 밝게 아는 법이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 세속을 따라서 착한 뿌리를 생장함이니, 아이인 범부의 밝게 아는 법이라. 걸림 없고 깨뜨릴 수 없는 신심을 얻어 법의 성품을 깨달음이니, 신심을 따라 행하는 사람의 밝게 아는 법이라. 부지런히 법을 닦고 법을 따라 머무름이니, 법을 따라 행하는 사람의 밝게 아는 법이라. 여덟 가지 삿됨을 여의고 여덟 가지 바른 도를 향함이니, 여덟째 아는 이의 밝게 아는 법이라. 여러 결박을 제하고 생사의 번뇌를 끊고 참된 이치를 보는 것이니, 수다원 사람의 밝게 아는 법이라. 맛이 걱정임을 보고 가고 옴이 없음을 아나니, 사다함 사람의 밝게 아는 법이라.

세 세계를 좋아하지 않고 생사가 다함을 구하여 태어나는 일에는 잠깐도 애착하지 않나니, 아나함 사람의 밝게 아는 법이라. 여섯 신통을 얻고 여덟 해탈을 얻어 아홉 선정과 네 가지 변재를 다 성취하나니, 아라한 사람의 밝게 아는 법이라. 한결같은 연기하는 법을 관찰하기를 좋아하여 마음이 항상 고요하고 만족함을 알아 일이 없으며, 아는 것을 스스로 얻었고 다른 이를 말미암지 않았으며, 가지가지 신통과 지혜를 성취하나니, 벽지불의 밝게 아는 법이라. 지혜가 광대하고 근성이 총명하여 일체 중생을 제도하기를 좋아하며 복덕과 지혜의 도를 돕는 법을 닦아서 여래의 열 가지 힘과 두려움 없음과 모든 공덕을 원만히 구족하니, 보살들의 밝게 아는 법이라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 여래의 위 없는 큰 지혜로 밝게 아는 법을 얻느니라.

(22) 보살은 열 가지 수행법이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 수행법(修行法)이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 선지식을 공경하고 존중하는 수행법과, 항상 여러 하늘의 각오하는 바가 되는 수행법과, 부처님 처소에서 부끄러운 마음을 가지는 수행법과, 중생을 딱하게 여기어 생사를 버리지 않는 수행법과, 일은 반드시 끝까지 이르고 마음에 변동이 없는 수행법과, 대승 마음을 낸 보살 대중을 전심으로 따라 다니며 부지런히 배우는 수행법과, 삿된 소견을 멀리 여의고 바른 도를 부지런히 구하는 수행법과, 여러 마와 번뇌의 업을 꺾어 버리는 수행법과, 중생들의 근성이 낫고 못함을 알고 법을 말하여 부처의 지위에 머물게 하는 수행법과, 그지없이 광대한 법계에 머물러 번뇌를 멸하고 몸이 청정케하는 수행법이니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면, 여래의 위 없는 수행법을 얻느니라.

(23) 보살은 열 가지 마가 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 마가 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 五온의 마니, 여러 가지 집착을 내는 연고라. 번뇌의 마니, 항상 물드는 연고라. 업의 마니, 능히 가리는 연고라. 마음의 마니, 교만을 일으키는 연고라. 죽음의 마니, 난 곳을 버리는 연고라. 하늘의 마니, 교만하고 방종하는 연고라. 착한 뿌리의 마니, 항상 집착하는 연고라. 삼매의 마니, 오래 맛들이는 연고라. 선지식의 마니, 집착하는 마음을 내는 연고라. 보리법을 아는 지혜의 마니, 버리려 하지 않는 연고라.

이것이 열이니, 보살 마하살이 방편을 내어 빨리 여의기를 구해야 하느니라.

(24) 보살은 열 가지 마의 업이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 마의 업이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 보리심을 잊고 착한 뿌리를 닦음이 마의 업이니라. 나쁜 마음으로 보시하고 성난 마음으로 계율을 지니며, 나쁜 성품 가진 사람을 버리고 게으른 이를 멀리하며, 산란한 뜻을 업신여기고 나쁜 지혜 있는 이를 싫어함이 마의 업이니라. 깊은 법에 대하여 인색한 마음을 내고 교화 받을 사람에게 법을 말하지 않으며, 만일 이익으로 공경하고 공양하면 법 그릇이 아니라도 구태여 법을 말함이 마의 업이니라.

모든 바라밀다를 들으려 하지 않고, 듣더라도 수행하지 않으며, 게으른 생각을 내고 게으름으로 뜻이 용렬하여 위 없는 큰 보리심의 법을 구하지 아니함이 마의 업이니라. 선지식은 멀리하고 나쁜 동무를 가까이 하며, 二승을 좋아하여 태어나기를 즐기지 않고 열반을 숭상하여 욕심을 여의고 고요하려 함이 마의 업이니라. 보살에게 성내는 마음을 내어 나쁜 눈으로 흘겨보고 허물을 찾아 내어 잘못을 말하며, 그들에게 재물로 공양함을 끊으려 함이 마의 업이니라. 바른 법을 비방하여 듣기를 좋아하지 않으며, 비록 듣더라도 문득 훼방하며, 법을 말하는 사람을 보고 존중한 마음을 내지 않으며, 제 말이 옳고 다른 말은 그르다 함이 마의 업이니라. 세상의 언론을 배워 글짓기를 좋아하며, 二승을 선전하고 깊은 법은 덮어 두며, 혹은 미묘한 이치를 자격이 없는 이에게 일러주며, 보리를 멀리 떠나고 삿된 길에 머무름이 마의 업이니라. 해탈을 얻어 이미 편안하게 된 이를 항상 가까이하여 공양하고, 해탈을 얻지 못하여 편안하지 못한 이는 가까이하지도 않고 교화하지도 아니함이 마의 업이니라. 교만이 늘어서 공경하는 마음이 없고, 중생들을 시끄럽게 하며, 바른 법과 진실한 지혜를 구하지 않고 마음이 악하여 깨우치기 어려운 것이 마의 업이니라.

이것이 열이니, 보살 마하살은 마땅히 멀리 여의고 부처의 업을 부지런히 구해야 하느니라.

(25) 보살은 열 가지 마의 업을 버림이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 마의 업을 버림이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 선지식을 가까이 모시고 공경하고 공양함이 마의 업을 버림이며, 스스로 높은 체하지 않고 스스로 칭찬하지 않음이 마의 업을 버림이며, 부처님의 깊은 법을 믿고 비방하지 않음이 마의 업을 버림이며, 온갖 지혜의 마음을 잠깐도 잊지 아니함이 마의 업을 버림이며, 묘한 행을 부지런히 닦고 방일하지 아니함이 마의 업을 버림이며, 모든 보살장[藏]의 법을 항상 구함이 마의 업을 버림이며, 항상 법을 연설하여도 고달프지 아니함이 마의 업을 버림이며, 시방의 모든 부처님께 귀의하여 구호하려는 생각을 일으킴이 마의 업을 버림이며, 모든 부처님이 신통한 힘으로 가지하심을 믿고 생각함이 마의 업을 버림이며, 모든 보살들과 착한 뿌리를 함께 심어 평등하고 둘이 없음이 마의 업을 버림이니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 능히 모든 마의 길에서 뛰어나느니라.

(26) 보살은 열 가지 부처를 봄이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 부처를 봄이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 세간에 머물러서 바른 깨달음을 이룬 부처는 집착이 없음을 보며, 서원의 부처는 태어나심을 보며, 업보의 부처는 깊이 믿음을 보며, 머물러 유지하는[住持] 부처는 수순(隨順)함을 보며, 열반하는 부처는 깊이 들어감을 보며, 법계의 부처는 두루 이르심을 보며, 마음 부처는 편히 머무심을 보며, 삼매의 부처는 한량없고 의지 없음을 보며, 본 성품의 부처는 분명히 아심을 보며, 즐김을 따르는 부처는 널리 받으심을 보느니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면 항상 위 없는 여래를 보느니라.

(27) 보살은 열 가지 부처의 업이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 부처의 업이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 때를 따라 인도함이 부처의 업이니, 바른 수행을 하게 하는 연고라. 꿈 속에서 보게 함이 부처의 업이니, 옛날의 착한 뿌리를 깨닫는 연고라. 다른 이에게 듣지 못하던 경을 연설함이 부처의 업이니, 지혜가 생겨 의심을 끊게 하는 연고라. 뉘우침에 얽힌 이에게 벗어나는 법을 말함이 부처의 업이니, 의심을 여의게하는 연고라. 어떤 중생이 아끼는 마음과 내지 나쁜 꾀의 마음·二승의 마음·해하려는 마음·의혹하는 마음·흔들리는 마음·교만한 마음을 일으키거든, 여래의 여러 가지 상호(相好)로 장엄한 몸을 나타냄이 부처의 업이니, 과거의 착한 뿌리를 자라게 하는 연고라.

바른 법을 만나기 어려울 때에 법을 널리 말하여 그들이 듣고는 다라니의 지혜와 신통한 지혜를 얻게 하여 한량없는 중생을 두루 이익케 함이 부처의 업이니, 훌륭한 지혜가 청정한 연고라. 마의 장난이 일어나거든 방편으로 허공계 따위의 소리를 내며 남을 해롭게 하지 않는 법을 말하여 다스려서 깨닫게 하면, 모든 마가 듣고는 위업과 빛이 소멸함이 부처의 업이니, 훌륭한 것을 좋아하여 위덕이 커지는 연고라. 마음에 간단함이 없이 항상 수호하여 二승의 바른 지위에 들어가지 않게 하며, 중생의 근성이 성숙하지 못하였거든 끝까지 해탈하는 경계를 말하지 않음이 부처의 업이니, 본래의 서원으로 짓는 연고라.

생사의 결박된 번뇌를 모두 여의고 보살의 행을 닦아 계속하여 끊어지지 않게 하며, 크게 자비한 마음으로 중생을 거두어서 행을 일으키고 필경에 해탈케 함이 부처의 업이니, 보살의 행을 닦아 끊지 않는 연고라.

보살 마하살이 자신과 중생들이 본래 고요함을 알아 놀라지 않고 두려워하지 않으며, 복과 지혜를 부지런히 닦아 만족함이 없으며, 모든 법이 지음이 없음을 알지마는 여러 법의 제 모양을 버리지 않으며, 모든 경계에 탐욕을 여의었지마는 부처의 육신을 뵈옵기 좋아하며, 다른 이의 깨우침을 말미암지 않고 법에 들어감을 알지마는 갖가지 방편으로 온갖 지혜를 구하며, 모든 국토가 다 허공과 같음을 알지마는 항상 모든 세계를 장엄하기를 좋아하며, 사람도 없고 <나>도 없음을 관찰하지마는 중생을 교화하여 고달픔을 모르며, 법계는 본래부터 동하지 않지마는 신통과 지혜의 힘으로 여러 가지 변화를 나타내며, 온갖 지혜의 지혜를 성취하였지마는 보살의 행 닦기를 쉬지 아니하며, 모든 법이 말로 할 수 없음을 알지마는 청정한 법륜을 굴리어 여럿의 마음을 기쁘게 하며, 부처님들의 신통한 힘을 나타내지마는 보살의 몸을 싫어하지 아니하며, 큰 열반에 들어감을 나투지마는 여러 곳에서 태어나나니, 이렇게 방편과 실상을 함께 행하는 법을 짓는 것이 부처의 업이니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 남의 가르침을 말미암지 않는 이가 없고 스승이 없는 광대한 업을 얻느니라.

(28) 보살은 열 가지 교만한 업이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 교만한 업이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 스님이나 부모나 사문이나 바라문들이 바른 도에 머무르고 바른 도에 향하는 이들의 존중한 복밭에 공경하지 아니함이 교만한 업이라. 어떤 법사가 가장 좋은 법을 얻었고, 대승을 의지하여 벗어나는 중요한 길을 알며, 다라니를 얻고 광대한 경전의 법을 연설하여 쉬지 아니하거든, 그에게 교만한 마음을 내거나 그 말하는 법을 공경치 아니함이 교만한 업이라. 대중이 모인 곳에서 묘한 법을 듣고도 찬탄하지 아니하여 다른 이들로 믿게 하지 않음이 교만한 업이라.

보다 난 체하는 교만을 내어 자기가 높다 하여 남을 업신여기며, 제 허물을 보지 않고 자기의 잘못을 알지 못함이 교만한 업이라. 더 보다 난 체하는 교만을 내어 도덕이 있는 이를 보고도 찬탄해야 할 것을 찬탄하지 않으며, 다른 이가 찬탄하는 것을 기뻐하지 않음이 교만한 업이라. 어떤 법사가 사람들에게 법을 말함을 보고 그것이 옳은 법이고 옳은 계율이며, 진실하고 부처님 말씀인 줄을 알면서도 그 사람을 미워하고 법까지 미워하여 스스로 비방하고 다른 이도 비방케 함이 교만한 업이라. 자기가 높은 자리를 구하여 법사로다 하면서 공양을 받아야 하고 손수 일을 하지 않아야 한다 하며, 오랫동안 수행한 큰 스님을 보고도 일어나서 영접하지도 않고 받들어 섬기지도 아니함이 교만한 업이라. 유덕한 이를 보고는 얼굴을 찌푸리고 좋아하지 않으며, 말이 거칠고 그의 허물만 찾는 것이 교만한 업이니라.

총명하고 지혜 있고 법을 아는 사람을 보고도 친근하여 공양하려 하지 않으며, 어떤 것이 선이고 어떤 것이 악이며, 어떤 것은 할 것이고 어떤 것은 아니할 것이며, 무슨 업을 지으면 긴긴 밤에 가지가지 이익과 안락을 얻는가를 묻지 아니하고 우치하고 패려하고 교만한 연고로 마침내 벗어날 중요한 길을 보지 못함이 교만한 업이니라. 어떤 중생은 교만이 가리워져서 부처님이 세상에 나시어도 친근하여 공경하고 공양하지 못하며 새 선한 일은 생기지 못하고 예전 선한 일은 소멸하며, 말하지 않을 것을 말하고 다투지 않을 것을 다투며, 오는 세상에는 반드시 험난한 구덩이에 빠져서 백천 겁 동안에 부처님을 만나지도 못하거늘, 어떻게 법을 들을 수 있으리요. 다만 일찍이 보리심을 내었으므로 필경에는 스스로 깨달음이 교만한 업이니, 이것이 열이니라.

(29) 보살은 열 가지 지혜의 업을 얻는다

만일 보살들이 이 교만한 업을 여의면 열 가지 지혜의 업을 얻으리니, 무엇이 열인가. 이른바 업과 과보를 믿어 알아서 인과 과를 무너뜨리지 않음이 지혜의 업이니라. 보리심을 버리지 않고 부처님을 항상 생각함이 지혜의 업이니라. 선지식을 친근하여 공경하고 공양하며 마음으로 존중하게 여기며 게으르지 아니함이 지혜의 업이니라. 법을 좋아하고 이치를 좋아하여 만족함이 없으며 삿된 생각을 멀리 여의고 바른 생각을 부지런히 닦음이 지혜의 업이니라. 일체 중생에게 교만함을 여의고 보살들에게 여래라는 생각을 내며 바른 법을 사랑하기 내 몸을 아끼듯하고 여래를 받들기 내 목숨을 보호하듯하며 수행하는 이에게 부처님이란 생각을 내는 것이 지혜의 업이니라. 몸과 말과 뜻의 업에 착하지 못함이 없고, 성현들을 찬탄하고 보리를 순종함이 지혜의 업이니라.

연기를 파괴하지 않고 삿된 소견을 여의며 어둠을 깨뜨리고 밝음을 얻어 모든 법을 비춤이 지혜의 업이니라. 열 가지 회향을 따라 수행하며 바라밀다에는 어머니란 생각을 내고 교묘한 방편에는 아버지란 생각을 내어 깊고 깨끗한 마음으로 보리의 집에 들어감이 지혜의 업이니라. 보시·계율·많이 듣는 것·그치고 관하고 복과 지혜의 온갖 도를 돕는 법을 부지런히 모아 게으르지 아니함이 지혜의 업이니라. 한 가지 업이라도 부처님이 찬탄하고 모든 마와 번뇌와 투쟁을 깨뜨리며, 모든 장애와 덮음과 결박과 얽힘을 여의며, 일체 중생을 교화하여 조복하며 지혜를 따라서 바른 법을 거두어 가지며, 부처님 세계를 깨끗이 장엄하며, 신통과 밝음을 발기하여 부지런히 닦고 물러가지 않음이 지혜의 업이니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 여래의 온갖 교묘한 방편과 위 없는 큰 지혜의 업을 얻느니라.

(30) 보살은 열 가지 마에 붙들림이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 마에 붙들림이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 게으른 마음의 마에 붙들리고, 뜻이 옹졸하고 못난이 마에 붙들리고, 조금 행하고 만족하다는 마에 붙들리고, 하나를 받고 다른 것은 아니라 하는 마에 붙들리고, 큰 서원을 내지 못하는 마에 붙들리고, 고요함을 좋아하여 번뇌를 끊는 마에 붙들리고, 생사를 아주 끊는 마에 붙들리고, 보살의 행을 버리는 마에 붙들리고, 중생을 교화하지 않는 마에 붙들리고, 바른 법을 비방하는 마에 붙들리나니, 이것이 열이니라.

(31) 보살은 열 가지 부처님의 붙들어 주심을 얻는다

만일 보살들이 이 마에 붙들림을 버리면 열 가지 부처님의 붙들어 주심을 얻나니, 무엇이 열인가. 이른바 처음에 보리심을 내면 부처님이 붙들어 주시고, 나고 나는 가운데 보리심을 지니고 잊지 않게 하면 부처님이 붙들어 주시고, 마의 일을 깨달아 멀리 여의면 부처님이 붙들어 주시고, 바라밀다를 듣고 말한 대로 수행하면 부처님이 붙들어 주시고, 생사의 고통을 알고 싫어하지 않으면 부처님이 붙들어 주시고, 깊고 깊은 법을 관찰하여 한량없는 과보를 얻으면 부처님이 붙들어 주시고, 중생들에게 二승의 법을 말하면서도 그 법으로 해탈함을 증하지 않으면 부처님이 붙들어 주시고, 함이 없는 법을 관찰하여 그 가운데 머물지 않으며, 함이 있고 함이 없는 데 둘이란 생각을 내지 않으면 부처님이 붙들어 주시고, 남이 없는 처지에 이르고도 일부러 태어나면 부처님이 붙들어 주시고, 온갖 지혜를 증득하고도 보살의 행을 일으키어 보살의 종자를 끊지 않으면 부처님이 붙들어 주시느니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 부처님의 위 없는 붙들어 주는 힘을 얻느니라.

(32) 보살은 열 가지 법에 붙들림이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 법에 붙들림이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 행이 무상함을 알면 법에 붙들리고, 모든 행이 괴로움을 알면 법에 붙들리고, 모든 행이 <나>가 없음을 알면 법에 붙들리고, 모든 법이 고요하여 열반인 줄을 알면 법에 붙들리고, 모든 법이 인연으로 생기고, 인연이 없으면 생기지 않음을 알면 법에 붙들리고, 옳지 못하게 생각하므로 무명이 일어나고 무명이 일어나므로 내지 늙고 죽음이 생기며, 옳지 못하게 생각함이 멸하므로 무명이 멸하고 무명이 멸하므로 내지 늙고 죽음이 멸함을 알면 법에 붙들리고, 三해탈문으로 성문법이 생기고 다툼이 없는 법을 증하여 독각법이 생김을 알면 법에 붙들리고, 여섯 바라밀다와 네 가지 거두어 주는 법으로 대승이 나는 줄을 알면 법에 붙들리고, 모든 세계·모든 법·모든 중생·모든 세상이 부처 지혜의 경계임을 알면 법에 붙들리고, 모든 생각을 끊고 모든 집착을 버리고 앞뒤 경계를 여의어 열반을 따름을 알면 법에 붙들리느니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 가운데 편안히 머물면 모든 부처님의 위 없는 법에 붙들림을 얻느니라.

7, 十九문으로 묘각위(妙覺位)를 답하다

(1) 보살이 도솔천에 머물다

* 보살이 도솔천에 머무는데 열 가지 짓는 업이 있다

불자여, 보살 마하살이 도솔천에 머무는데 열 가지 짓는 업이 있으니 무엇이 열인가. 이른바 욕심 세계의 천자들을 위하여 싫어하여 여윌 법을 말하되 모든 자유자재함이 다 무상하고 모든 쾌락은 다 마땅히 쇠퇴한다 하여, 저 천자들을 권하여 보리심을 내게 하나니, 이것이 첫째 짓는 업이니라.

형상 세계의 천인들을 위하여 여러 선정과 해탈과 삼매에 드나듦을 말하되, 만일 거기에 애착을 내거나, 애착을 인하여 다시 몸이란 소견·삿된 소견·무명 등을 내거든 그들에게 실다운 지혜를 말하고, 만일 모든 빛과 빛 아닌 법에 뒤바뀐 생각을 일으켜 청정하나 한편 그들에게 부정하고 무상한 것이라 말하며, 그들을 권하여 보리심을 내게 하나니, 이것이 둘째 짓는 업이니라.

보살 마하살이 도솔천에 머물러 삼매에 드나니 이름이 광명장엄이라. 몸에서 광명을 놓아 삼천 대천세계를 두루 비추고 중생의 마음을 따라 가지가지 음성으로 법을 말하거든 중생들이 듣고는 신심이 청정하며, 목숨이 마치고 도솔천에 태어나면 그들을 권하여 보리심을 내게 하나니 이것이 셋째 짓는 업이니라.

보살 마하살이 도솔천에 있어서는 걸림 없는 눈으로 시방의 도솔천에 있는 모든 보살을 보고, 저 보살들도 여기를 보며, 서로 보고는 미묘한 법을 토론하나니, 이른바 도솔천에서 내려오고 어머니 태에 들고 탄생하고 출가하고 도량에 나아가 큰 장엄을 갖추며, 그리고 옛적부터 행하던 일을 나타내며, 그 행을 말미암아 이 큰 지혜와 가진 공덕을 이루었거든, 본 고장을 떠나지 않고 이런 일을 능히 나타내나니, 이것이 넷째 짓는 업이니라.

보살 마하살이 도솔천에 머물면 시방의 모든 도솔천궁에 있는 보살들이 다 모여 와서 공경하며 둘러 앉느니라. 그 때에 보살 마하살이 저 보살들의 소원을 만족하며 환희심을 내게 하려고 그 보살들의 머무른 곳에서 행할 것과 끊을 것과 닦을 것과 증득할 것을 따라서 법문을 말하느니라. 저 보살들이 법을 듣고는 매우 환희하여 처음 보는 일을 얻고 제각기 본국에 살던 궁전으로 돌아가나니, 이것이 다섯째 짓는 업이니라.

보살 마하살이 도솔천에 머물 적에 욕심 세계의 주인인 천마 파순(天魔波旬)이 보살의 업을 파괴하려고 권속에게 둘러싸여 보살의 처소에 이르거든, 그 때 보살은 마의 군대를 꺾으려고 금강도(金剛道)에 소속한 반야 바라밀다의 방편과 교묘한 지혜의 문에 머물러 있으면서 부드럽고 거친 두 가지 말로써 법을 말하여, 마왕 파순으로 하여금 편의 얻지 못하게 하느니라. 마는 보살의 마음대로 하는 위력을 보고 아뇩다라삼먁삼보리심을 내나니, 이것이 여섯째 짓는 업이니라.

보살 마하살이 도솔천궁전에 있으면서 욕심 세계의 천자들이 법문 듣기를 좋아하지 않음을 알고는, 그 때 보살이 큰 소리를 내어 말하기를 □오늘 보살이 궁중에서 희유한 일을 나타내리니, 보려고 하는 이는 빨리 모이라□ 하느니라. 이 때 천자들이 이 말을 듣고 한량없는 백천억 나유타 대중이 모두 와서 모이었다. 그 때 보살은 하늘 무리가 모인 것을 보고 궁중에서 희유한 일을 나타내었다. 그 천자들은 보지 못하던 것을 보고는 매우 환희하여 마음이 매우 취하였다. 또 음악 속에서 서리 있어 말하되 □여러분이여, 모든 행은 무상한 것이고, 모든 행은 괴로운 것이고, 모든 법은 <나>가 없고 열반은 고요한 것이니라.□ 또 말하기를 □그대들은 다 보살의 행을 닦으면 마땅히 온갖 지혜의 지혜를 원만하리라.□ 저 모든 천자들이 이 법문을 듣고 걱정하고 찬탄하면서 싫은 생각을 내고 모두들 보리심을 내나니, 이것이 일곱째 짓는 업이니라.

보살 마하살이 도솔천궁에 있으면서 본 고장을 떠나지 않고 시방의 한량없는 부처님들이 계신 데 나아가 여러 여래를 뵈옵고 친근하여 예배하고 공손히 법을 듣거든, 그 때 부처님들이 보살로 하여금 가장 높은 정수리에 물 붓는 법을 얻게 하려고 보살의 지위를 말하니, 이름이 일체 신통이라. 한 생각과 서로 응하는 지혜로 모든 것에 가장 나은 공덕을 구족하고 온갖 지혜의 지혜인 자리에 들어가게 하나니, 이것이 여덟째 짓는 업이니라.

보살 마하살이 도솔천궁에 있으면서, 모든 여래에게 공양하기 위하여, 큰 신통의 힘으로 가지가지 공양거리를 일으키니, 이름이 수승가락(殊勝可樂)이라. 온 법계 허공계의 모든 세계에서 부처님께 공양하거든, 그 세계에 있는 한량없는 중생들이 이렇게 공양함을 보고 다 아뇩다라삼먁삼보리심을 내나니, 이것이 아홉째 짓는 업이니라.

보살 마하살이 도솔천에 있으면서 한량없고 그지없는 환술 같고 그림자 같은 법문을 내어 시방의 모든 세계에 두루 퍼져서, 갖가지 빛·갖가지 모양·갖가지 형체·갖가지 위의·갖가지 사업·갖가지 방편·갖가지 비유·갖가지 말을 나타내되 중생의 마음을 따라 환희케 하나니, 이것이 열째 짓는 업이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살이 도솔천에 머물면서 열 가지 짓는 업이니, 만일 보살들이 이 법을 성취하면 나중에 인간에 태어나느니라.

(2) 보살이 도솔천에서 내려오다

* 보살이 도솔천에서 내려와 태어날 때에 열 가지 일을

나타내다

불자여, 보살 마하살이 도솔천에서 내려와 태어날 때에 열 가지 일을 나타내나니 무엇이 열인가. 불자여, 보살 마하살이 도솔천에서 내려와 태어날 때에 발바닥으로써 큰 광명을 놓나니, 이름이 안락장엄(安樂莊嚴)이라. 삼천 대천 세계의 모든 나쁜 길에 두루 비추거든 여러 나쁜 곳 중생들이 이 광명에 부딪치면 모두 괴로움을 여의고 안락을 얻느니라. 안락을 얻고는 장차 신기한 어른이 세상에 나실 줄을 아나니, 이것이 첫째로 나타내는 일이니라.

불자여, 보살 마하살이 도솔천에서 내려와 태어날 때에 미간의 흰 털로써 큰 광명을 놓나니, 이름이 깨우침이라, 삼천 대천 세계에 두루 비추며, 지난 세상에서 함께 수행하던 여러 보살의 몸에 비추느니라. 저 보살들이 광명의 비춤을 받고는 보살이 장차 내려와 나실 줄을 알고 각각 한량없는 공양거리를 일으켜 보살이 있는 데 나아가 공양하나니, 이것이 둘째로 나타내는 일이니라.

불자여, 보살 마하살이 도솔천에서 내려와 태어날 적에 바른 손바닥으로써 큰 광명을 놓나니, 이름이 청정한 경계라. 모든 삼천 대천 세계를 모두 깨끗이 장엄하느니라. 그 가운데 이미 무루(無漏)를 얻은 벽지불로서 이 광명을 깨달은 이는 곧 목숨을 버리고, 만일 깨닫지 못한 이는 광명의 힘으로 타방의 다른 세계로 옮기며, 모두 마와 외도와 소견 가진 중생도 타방세계에 옮겨 두거니와, 부처님의 신력으로 가지하는 교화받을 중생은 제하나니, 이것이 셋째로 나타내는 일이니라.

불자여, 보살 마하살이 도솔천에서 내려와 태어나려 할 때에 두 무릎으로써 큰 광명을 놓나니, 이름이 청정한 장엄이라. 모든 하늘의 궁전들을 두루 비추며, 아래로는 사천왕과 위로 정거천(淨居天)이 이르기까지 두루 퍼지지 않는 데 없느니라. 저 하늘들은 모두 보살이 도솔천에서 내려오실 줄을 알고 사모하는 마음으로 슬피 탄식하며 걱정하면서 가지가지 화만·의복·바르는 향·가루향·번기·일산·풍류를 가지고 보살에게 나아가 공경하고 공양하며, 따라 내려와서 열반에 이르나니, 이것이 넷째로 나타내는 일이니라.

불자여, 보살 마하살이 도솔천에서 내려와 태어나려 할 때에 만(卍)자인 금강으로 장엄한 심장 가운데로 큰 광명을 놓나니, 이름이 이길 이 없는 당기라. 시방 모든 세계의 금강역사에게 비출 때에 백억 금강역사들이 와서 모시고 따라 다니면서 내려 올 적부터 열반에까지 이르나니, 이것이 다섯째로 나타내는 일이니라.

불자여, 보살 마하살이 도솔천에서 내려와 태어나려 할 때에 몸에 있는 모든 털구멍으로 큰 광명을 놓으니, 이름이 중생을 분별함이라. 모든 대천세계에 두루 비추면서 모든 보살의 몸에 닿고, 또 모든 하늘과 세상 사람에게 닿거든 보살들은 생각하기를 내가 여기 있으면서 여래께 공양하고 중생을 교화하리라 하나니, 이것이 여섯째로 나타내는 일이니라.

불자여, 보살 마하살이 도솔천에서 내려와 태어나려 할 때에 큰 마니 보배광 궁전에서 큰 광명을 놓나니, 이름이 잘 머물러 관찰함이라. 이 보살이 태어날 왕궁에 비추느니라. 이 광명이 비추면 다른 보살들이 따라서 염부제에 내려와서 그  집에나 마을에나 도시에 태어나나니, 중생들을 교화하려 함이라. 이것이 일곱째로 나타내는 일이니라.

불자여, 보살 마하살이 도솔천에서 내려와 태어나려 할 때에 하늘 궁전과 큰 누각의 모든 장엄거리에서 큰 광명을 놓나니, 이름이 모든 궁전의 청정한 장엄이라. 태어날 어머니의 배를 비추느니라. 광명이 비추면 보살의 어머니는 편안하고 쾌락하여 모든 공덕을 구족하게 성취하며, 어머니 복중에 자연히 광대한 누각이 있어 큰 마니 보배로 장엄하나니, 보살의 몸을 편안히 있게 하려는 것이라. 이것이 여덟째로 나타내는 일이니라.

불자여, 보살 마하살이 도솔천에서 내려와 태어나려 할 때에 두 발바닥으로 큰 광명을 놓나니, 이름이 잘 머무름이라. 만일 여러 천자나 범천들이 목숨이 마치려 할 적에 이 광명이 비추이면 다 오래 살면서 보살께 공양하며, 처음 내려올 때부터 열반할 때에 이르나니, 이것이 아홉째로 나타내는 일이니라.

불자여, 보살 마하살이 도솔천에서 내려와 태어나려 할 때에 잘 생긴 모습으로 큰 광명을 놓나니, 이름이 일월(日月) 장엄이라.  보살의 가지가지 업을 나타낼 적에 모두 천인들은 보살이 도솔천에 있음을 보기도 하고 태에 들어감을 보기도 하고 처음 탄생함을 보기도 하고 출가함을 보기도 하고 성도함을 보기도 하고 마를 항복 받음을 보기도 하고 법륜을 굴림을 보기도 하고 열반에 드심을 보기도 하나니, 이것이 열째로 나타내는 일이니라.

불자여, 보살 마하살이 몸에서와 자리에서와 궁전에서와 누각에서 이렇게 백만 아승지 광명을 놓아 가지가지 보살의 업을 나타내며, 이 업을 나타내고는 모든 공덕의 법을 구족하나니, 그러므로 도솔천으로부터 인간에 내려오느니라.□

대방광불화엄경 제 五十九권

이 세 간 품 ⑦

(3) 보살이 태중에 들어가다

* 보살이 태중에 들어가는데 열 가지 일이 있다

□불자여, 보살 마하살이 일부러 태중에 머무는 열 가지 일이 있으니, 무엇이 열인가. 불자여, 보살 마하살이 마음이 작고 지혜가 용렬한 중생을 성취시키려 함이고, 저들로 하여금 이 보살이 자연으로 화생하여 지혜와 착한 뿌리가 닦아서 얻은 것이 아니라는 생각을 내지 않게 하려는 것이라. 그러므로 보살이 일부러 태중에 있는 것이니 이것이 첫째 일이니라.

보살 마하살은 부모와 권속들과 지난 세상에 함께 수행하던 중생의 착한 뿌리를 성숙케 하기 위하여 태중에 있느니라. 왜냐 하면 저들이 반드시 태중에 있음을 보고야 가졌던 착한 뿌리를 성숙하는 연고니, 이것이 둘째 일이니라.

보살 마하살이 어머니 태에 들 적에 바른 생각으로 바르게 알고 미혹이 없으며, 어머니 태에 머물고는 마음에 항상 바르게 생각하고 잘못됨이 없나니, 이것이 셋째 일이니라.

보살 마하살이 어머니 태에 있으면서 항상 법을 말하거든 시방 세계의 큰 보살들과 제석과 범천왕과 사천왕들이 모여 와서 한량없는 신통한 힘과 그지없는 지혜를 얻게 되느니라. 보살이 태에 있으면서 이런 변재와 훌륭한 작용을 성취하나니 이것이 넷째 일이니라.

보살 마하살이 태에 있으면서  대중을 모으고 본래의 원력으로 모든 보살 대중을 교화하나니, 이것이 다섯째 일이니라. 보살 마하살이 인간에서 성불하려면 마땅히 인간에서 가장 훌륭하게 태어나야 하느니라. 그래서 일부러 어머니의 태에 있는 것이니, 이것이 여섯째 일이니라.

보살 마하살이 모태에 있을 적에, 삼천 대천 세계 중생들이 보살 보기를 거울 속에서 자기의 얼굴 보듯이 하느니라. 그 때에 큰 마음 가진 하늘 용·야차·건달바·아수라·가루라·긴나라·마후라가·사람인 듯 아닌 듯한 이들이 다 보살에게 나아가 공경하고 공양하나니, 이것이 일곱째 일이니라.

보살 마하살이 모태에 있을 적에 타방 세계에서 맨 나중 나는 보살로서 모태에 있는 이들이 다 모여와서 크게 모은 법문[大集法門]을 말하니, 이름이 광대한 지혜의 광이라. 이것이 여덟째 일이니라.

보살 마하살이 모태에 있을 적에 때를 여읜 광 삼매에 들고 삼매의 힘으로 어머니 태중에서 큰 궁전을 나타내니, 갖가지 장엄이 모두 훌륭하여 도솔천 궁전으로는 비길 수 없지마는, 어머니의 몸은 편안하고 걱정이 없게 하나니, 이것이 아홉째 일이니라.

보살 마하살이 모태에 있으면서 큰 위엄과 세력으로 공양 거리를 일으키니, 이름이 큰 복덕을 열어 헤치는 때를 여읜 광이라, 시방의 모든 세계에 두루하여 모든 부처님 여래께 공양하거든, 저 여래들이 다 그지없는 보살의 머무는 처소인 법계장(法界藏)을 연설하나니, 이것이 열째 일이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살이 일부러 태에 들어 있는 열 가지 일이니, 만일 보살들이 이 법을 분명히 알면 매우 미세한 길[甚微細趣]을 나타내느니라.

(4) 보살이 태중에 머물다

* 보살이 열 가지 매우 미세한 길이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 매우 미세한 길이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모태에 있으면서 처음 보리심을 내는 일과 내지 정수리에 물 붓는 지위를 나타내며, 모태에 있으면서 도솔천에 머무름을 나타내며, 모태에 있으면서 처음 탄생함을 나타내며, 모태에 있으면서 동자의 지위를 나타내며, 모태에 있으면서 왕궁에 거처함을 나타내며, 모태에 있으면서 출가함을 나타내며, 모태에 있으면서 고행하다가 도량에 나아가 등정각을 이룸을 나타내며, 모태에 있으면서 법륜을 굴림을 나타내며, 모태에 있으면서 반열반함을 나타내며, 모태에 있으면서 크게 미세함을 나타내나니, 이른바 모든 보살의 행과 모든 여래의 자재하고 신통한 힘과 한량없는 차별한 문이니라.

불자여, 이것이 보살 마하살이 어머니 태중에 있는 열 가지 미세한 길이니, 만일 보살들이 이 법에 편안히 머물면, 여래의 위 없는 큰 지혜의 미세한 길을 얻느니라.

(5) 보살이 처음 태어나다

가, 보살이 열 가지 태어남이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 생(生)이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 어리석음을 여의고 바른 생각으로 바르게 아는 생과, 큰 광명 그물을 놓아 널리 삼천대천세계에 비추는 생과, 맨 나중 몸에 머물러 다시 뒷 몸을 받지 않는 생과, 나지도 않고 일어나지도 않는 생과, 세 세계가 환술과 같음을 아는 생과, 시방 세계에 두루 몸을 나타내는 생과, 온갖 지혜의 지혜 몸을 증득하는 생과, 모든 부처의 광명을 놓아 모든 중생의 몸을 두루 깨닫는 생과, 큰 지혜로 관찰하는 삼매의 몸에 들어 가는 생이라. 불자여, 보살이 탄생할 때에 모든 세계를 진동하고 모든 중생을 해탈케 하고 모든 나쁜 길을 제멸하고 모든 마를 가리며, 한량없는 보살이 모두 모여 오느니라.

불자여, 이것이 보살 마하살의 열 가지 생이니, 중생을 조복하기 위하여 이렇게 나타내느니라.

나, 보살은 열가지 일을 위하여 서원을 나타내다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 일을 위하여 미소 지으며 마음에 스스로 서원함을 나타내나니, 무엇이 열인가. 이른바 보살 마하살이 생각하기를 □모든 세간이 욕심 진창에 빠졌으니, 나 한 사람을 제하고는 건져 낼 이가 없구나.□ 이렇게 알고 미소 지으면서 마음에 스스로 서원하느니라. 또 생각하되 □모든 세간은 번뇌에 눈이 멀었는데 나 혼자만이 지혜를 갖추었다.□ 이렇게 알고 미소 지으면서 마음에 스스로 서원하느니라. 또 생각하되 □내가 지금 몸이란 이름을 붙였으므로 여래의 세 세상에 가득한 위 없는 법의 몸을 얻으리라.□ 이렇게 알고 미소 지으면서 마음에 스스로 서원하느니라.

보살이 그 때에 장애 없는 눈으로 시방의 범천들과 모든 대자재천을 보고 생각하기를 □이 중생들이 모두 큰 지혜의 힘이 있노라 하는구나.□ 이렇게 알고 미소 지으면서 마음에 스스로 서원하느니라. 보살이 그 때에 여러 중생이 오랫 동안 착한 뿌리를 심었으나 이제 퇴타함을 관찰하나니, 이렇게 알고 미소 지으면서 마음에 스스로 서원하느니라. 보살이 세간의 종자를 조금 심었으나 열매가 많음을 보나니, 이렇게 알고 미소 지으면서 마음에 스스로 서원하느니라. 보살은 □일체 중생이 부처님의 교화를 받으면 반드시 이익 얻을 것□을 보나니, 이렇게 알고 미소 지으면서 마음에 스스로 서원하느니라.

보살은 지난 세상에 함께 수행하던 보살이 다른 일에 물들어 불법의 광대한 공덕을 얻지 못함을 관찰하나니, 이렇게 알고 미소 지으면서 마음에 스스로 서원하느니라. 보살이 지난 세상에 함께 모였던 하늘과 사람들이 지금까지 범부의 지위에 있으면서 버리지도 못하고 싫어하지도 않음을 보나니, 이렇게 알고 미소 지으면서 마음에 스스로 서원하느니라. 보살이 이 때에 모든 여래의 광명에 부딪치고 곱이나 기뻐하면서 미소 짓고 마음에 스스로 서원하느니라. 이것이 열이니, 불자여, 보살이 중생을 조복하기 위하여 이렇게 나타내느니라.

다, 보살은 열가지 일로서 일곱 걸음을 걷다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 일로써 七보를 걸었으니, 무엇이 열인가. 이른바 보살의 힘을 나타내느라고 七보를 걸었고, 일곱 가지 재물로 보시함을 나타내느라고 七보를 걸었고, 지신(地神)의 소원을 만족하느라고 七보를 걸었고, 세 세계 초월하는 모양을 나타내느라고 七보를 걸었고, 보살의 가장 나은 행은 코끼리·소·사자의 행을 초과함을 나타내느라고 七보를 걸었고, 금강지(金剛地)의 모양을 나타내느라고 七보를 걸었고, 중생에게 용맹한 힘 주는 것을 나타내느라고 七보를 걸었고, 일곱 가지 깨닫는 보배 수행함을 나타내느라고 七보를 걸었고, 얻은 법이 남의 가르침을 말미암지 않았음을 나타내느라고 七보를 걸었고, 세간에서 가장 승하여 견줄 이 없음을 나타내느라고 七보를 걸었느니라.

이것이 열이니, 불자여, 보살이 중생을 조복하기 위하여 이렇게 나타내느니라.

(6) 보살이 집에 머물다

가, 보살은 열가지 일로서 동자의 지위에 있음을 나타             내다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 일로써 동자의 지위에 있음을 나타내나니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 세간의 글자와 산수와 도서(圖書)와 인장과 가지가지 업을 통달하였음을 나타내느라고 동자의 지위에 있느니라. 모든 세간의 코끼리·말·수레·활·살·칼·창의 가지가지 업을 통달하였음을 나타내느라고 동자의 지위에 있느니라. 일체 세간의 문필과 언론·바둑·희롱하는 갖가지 일을 통달하였음을 나타내느라고 동자의 지위에 있느니라. 몸과 말과 뜻으로 지은 허물을 멀리 여의었음을 나타내느라고 동자의 지위에 있느니라. 선정에 들고 열반의 문에 머물러서 시방의 한량없는 세계에 두루하였음을 나타내느라고 동자의 지위에 있느니라.

힘이 모든 하늘·용·야차·건달바·아수라·가루라·긴나라·마후라가·제석·범천왕·사천왕·사람인 듯 아닌 듯한 따위를 초과하였음을 나타내느라고 동자의 지위에 있느니라. 보살의 빛깔과 위엄과 광명이 모두 제석·범천왕·사천왕을 초과하였음을 나타내느라고 동자의 지위에 있느니라. 욕락을 탐하는 중생들로 하여금 법을 즐거워하게 하느라고 동자의 지위에 있느니라. 바른 법을 존중하고 부처님께 공양하며 시방의 모든 세계에 두루하기 위하여 동자의 지위에 있느니라. 부처님의 가피를 얻고 법의 광명에 부딪침을 나타내느라고 동자의 지위에 있나니, 이것이 열이니라.

나, 보살은 열가지 일을 위하여 왕궁에 거처하다

불자여, 보살 마하살이 동자의 지위를 나타내고는, 열 가지 일을 위하여 왕궁에 거처함을 나타내나니, 무엇이 열인가. 이른바 지난 세상에 같이 수행하던 중생의 착한 뿌리를 성숙케 하느라고 왕궁에 거처하느니라. 보살의 착한 뿌리의 힘을 보이느라고 왕궁에 거처하느니라. 여러 사람과 하늘들이 오락 기구를 즐기므로 보살의 큰 위엄과 공덕의 즐거움을 나타내느라고 왕궁에 거처하느니라. 다섯 가지 흐린 나쁜 세상에 있는 중생들의 마음을 따르느라고 왕궁에 거처하느니라. 보살의 큰 위덕의 힘으로 깊은 궁궐에서도 삼매에 드는 것을 나타내려고 왕궁에 거처하느니라.

지난 세상에서 소원을 함께하던 중생의 뜻을 만족케 하느라고 왕궁에 거처하느니라. 부모와 친척과 권속의 소원을 채우느라고 왕궁에 거처하느니라. 풍류 속에서 묘한 법의 음성을 내어 모든 여래에게 공양하느라고 왕궁에 거처하느니라. 궁전 안에서 미묘한 삼매에 머물러 있으면서 성불함으로부터 열반에 이르기까지를 다 나타내느라고 왕궁에 거처하느니라. 모든 부처님 법을 따르며 수호하느라고 왕궁에 거처하느니라.

이것이 열이니, 맨나중 몸을 받은 보살은 이렇게 왕궁에 거처함을 보이다가 뒤에 출가하느니라.

(7) 보살이 출가하다

가, 보살은 열 가지 일로서 출가함을 보이다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 일로써 출가함을 보이나니, 무엇이 열인가. 이른바 집에 있는 것이 싫으므로 출가함을 보이고, 집에 애착한 중생에게 집을 버리게 하느라고 출가함을 보이고, 성인의 도를 따르고 믿느라고 출가함을 보이고, 출가한 공덕을 선전하고 찬탄하느라고 출가함을 보이고, 두 가지 치우친 소견을 여읨을 나타내느라고 출가함을 보이고, 중생들로 하여금 탐욕의 낙과 내라는 낙을 여의게 하느라고 출가함을 보이고, 세 세계에서 뛰어 나는 모양을 나타내느라고 출가함을 보이고, 자유자재하여 남에게 소속되지 않음을 나타내느라고 출가함을 보이고, 장차 여래의 열 가지 힘과 두려움 없는 법을 얻을 것을 나타내느라고 출가함을 보이고, 나중 몸 받은 보살은 으레 그러하므로 출가함을 보이느니라.

이것이 열이니, 보살이 이것으로 중생을 조복하느니라.

나, 보살은 열 가지 일을 위하여 고행을 행하다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 일을 위하여 고행을 행하나니, 무엇이 열인가. 이른바 지혜가 용렬한 중생을 성취하느라고 고행을 행하고, 삿된 소견 가진 중생을 빼어 내느라고 고행을 행하고, 업과 과보를 믿지 않는 중생에게 업과 과보를 보게 하느라고 고행을 행하고, 물든 세계를 따라서는 으레 그러하므로 고행을 행하고, 수고를 참고 부지런히 수도함을 보이느라고 고행을 행하고, 중생에게 법을 구하기를 즐겁게 하려고 고행을 행하고, 탐욕의 낙과 내라는 낙에 집착한 중생을 위하여 고행을 행하고, 보살의 수행이 훌륭하여 마지막 태어난 몸으로도 부지런히 정진함을 버리지 않음을 나타내느라고 고행을 행하고, 중생들에게 고요한 법을 좋아하고 착한 뿌리를 증장케 하느라고 고행을 행하고, 하늘과 사람들의 근성이 성숙하지 못한 이를 때를 기다려 성숙케 하려고 고행을 행하느니라.

이것이 열이니 보살은 이 방편으로 일체 중생을 조복하느니라.

(8) 보살이 도를 이루다

가, 보살이 도량에 나아가는데 열 가지 일이 있다

불자여, 보살 마하살이 도량에 나아가는 데 열 가지 일이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 도량에 나아갈 적에 모든 세계를 밝게 비추며, 도량에 나아갈 적에 모든 세계를 진동하며, 도량에 나아갈 적에 모든 세계에 두루 몸을 나타내며, 도량에 나아갈 적에 모든 보살과 지난 세상에서 함께 수행하던 중생을 깨우치며, 도량에 나아갈 적에 도량의 모든 장엄을 나타내며, 도량에 나아갈 적에 중생들의 욕망을 따라 몸의 가지가지 위의와 보리수의 모든 장엄을 나타내며, 도량에 나아갈 적에 시방의 모든 여래를 분명히 보며, 도량에 나아갈 적에 발을 들거나 놓을 적마다 삼매에 들어 가서 잠깐잠깐에 부처를 이루되 뛰어 넘거나 막힘이 없으며, 도량에 나아갈 적에 모든 하늘·용·야차·건달바·아수라·가루라·긴나라·마후라가·제석·범천왕·사천왕과 모든 왕들이 각각 서로 알지 못하면서 갖가지 훌륭한 공양을 일으키며, 도량에 나아갈 적에 걸림 없는 지혜로 모든 부처님 여래께서 모든 세계에서 보살의 행을 닦아 바른 깨달음을 이룸을 두루 보느니라.

이것이 열이니, 보살이 이것으로 중생을 교화하느니라.

나, 보살이 도량에 앉는데 열가지 일이 있다

불자여, 보살 마하살이 도량에 앉는데 열 가지 일이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 도량에 앉을 때에 갖가지 모든 세계를 진동하며, 도량에 앉을 때에 모든 세계를 평등하게 비추며, 도량에 앉을 때에 모든 나쁜 길의 고통을 멸하며, 도량에 앉을 때에 모든 세계가 금강으로 이루게 하며, 도량에 앉을 때에 모든 부처님 여래의 사자좌를 널리 보며, 도량에 앉을 때에 마음이 허공과 같아서 분별이 없으며, 도량에 앉을 때에 마땅한 대로 몸의 위의를 나타내며, 도량에 앉을 때에 금강 삼매를 따라 편안히 머물며, 도량에 앉을 때에 모든 여래의 신통한 힘으로 유지되는 청정하고 묘한 곳을 받으며, 도량에 앉을 때에 자기의 착한 뿌리의 힘으로 모든 중생에게 가피하나니, 이것이 열이니라.

다, 보살이 도량에 앉을 때 열 가지 기특한 일이 있다

불자여, 보살 마하살이 도량에 앉을 때에 열 가지 기특하고 처음 있는 일이 있으니, 무엇이 열인가. 불자여, 보살 마하살이 도량에 앉을 때에 시방 세계의 모든 여래가 그 앞에 나타나서 오른 손을 들고 칭찬하시되 □거룩하다. 위없는 길잡이여□ 하나니, 이것이 첫째 처음 있는 일이니라. 보살 마하살이 도량에 앉을 때에 모든 여래께서 모두 보호하여 염려하시고 위덕의 힘을 주시나니, 이것이 둘째 처음 있는 일이니라. 보살 마하살이 도량에 앉을 때에 지난 세상에 함께 수행하던 보살들이 모두 와서 둘러 싸고 갖가지 장엄으로 공경하고 공양하나니, 이것이 셋째 처음 있는 일이니라.

보살 마하살이 도량에 앉을 때에 모든 세계의 초목과 숲과 무정물들이 몸을 굽히고 그림자를 낮추어 도량으로 향하나니, 이것이 넷째 처음 있는 일이니라. 보살 마하살이 도량에 앉을 때에 삼매에 드나니, 이름이 법계를 관찰함이라. 이 삼매의 힘으로 보살의 모든 행이 모두 원만하여지나니, 이것이 다섯째 처음 있는 일이니라. 보살 마하살이 도량에 앉을 때에 다라니를 얻으니, 이름이 가장 높고 때를 여읜 묘한 빛 바다 광이라. 능히 모든 부처님 여래의 큰 구름의 법비를 받나니, 이것이 여섯째 처음 있는 일이니라.

보살 마하살이 도량에 앉을 때에 위덕의 힘으로 훌륭한 공양 거리를 일으켜 모든 세계에 두루하여 부처님들께 공양하나니, 이것이 일곱째 처음 있는 일이니라.

보살 마하살이 도량에 앉을 때에 가장 승한 지혜에 머물러 중생의 여러 근과 뜻의 행을 현저하게 아나니, 이것이 여덟째 처음 있는 일이니라. 보살 마하살이 도량에 앉을 때에 삼매에 들어 가니, 이름이 잘 깨달음이라. 이 삼매의 힘으로 몸이 세 세상의 온 허공계 모든 세계에 가득하게 하나니, 이것이 아홉째 처음 있는 일이니라. 보살 마하살이 도량에 앉을 때에 때를 여읜 광명과 걸림 없는 큰 지혜를 얻어 그 몸이 세 세상에 두루 들어 가게 하나니, 이것이 열째 처음 있는 일이니라.

불자여 이것이 보살 마하살이 도량에 앉을 때에 열 가지 기특하고 처음 있는 일이니라.

라, 보살이 도량에 앉았을 때 열 가지 뜻을 관찰하므              로 마군을 항복받다

불자여, 보살 마하살이 도량에 앉았을 때에 열 가지 뜻을 관찰하므로 마를 항복 받음을 보이나니, 무엇이 열인가. 이른바 흐린 세상 중생들이 싸움을 좋아하기에 보살 마하살의 위엄과 도덕의 힘을 나타내려고 마를 항복 받으며, 하늘과 세상 사람들이 의심하는 이가 있기에 그 의심을 끊으려고 마를 항복 받으며, 마의 군대를 교화하고 조복하려고 마를 항복 받으며, 하늘과 세상 사람들의 전쟁을 좋아하는 이들로 하여금 와서 보고 마음이 조복되게 하려고 마를 항복 받으며, 보살의 위엄과 힘을 세상에 대적할 이 없음을 보이려고 마를 항복 받으며,

모든 중생의 용맹한 힘을 일으키려고 마를 항복 받으며, 말세의 모든 중생을 딱하게 여기어서 마를 항복 받으며, 도량에까지 마의 군대가 와서 시끄럽게 하나니, 이런 뒤에야 마의 경계를 초월함을 보이려고 마를 항복 받으며, 번뇌의 작용은 용렬하고 자비와 착한 뿌리의 세력은 강성함을 나타내려고 마를 항복 받으며, 흐리고 나쁜 세계에서 행하는 법을 따르려고 마를 항복 받나니, 이것이 열이니라.

마, 보살이 열 가지 여래의 힘을 이룸이 있다

불자여, 보살 마하살이 열 가지 여래의 힘을 이룸이 있으니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 마와 번뇌의 업을 초과하려고 여래의 힘을 이루며, 모든 보살의 행을 구족하고, 모든 보살의 삼매문에 유희하려고 여래의 힘을 이루며, 모든 보살의 광대한 선정을 구족하려고 여래의 힘을 이루며, 온갖 희고 깨끗한 도를 돕는 법을 원만하려고 여래의 힘을 이루며, 모든 법의 지혜와 광명을 얻어 잘 생각하고 분별하려고 여래의 힘을 이루며, 그 몸이 모든 세계에 두루하려고 여래의 힘을 이루며, 내는 말과 음성이 모든 중생의 마음과 평등하려고 여래의 힘을 이루며, 능히 신통한 힘으로 모든 것에 가지하려고 여래의 힘을 이루며, 세 세상 부처님의 몸과 말과 뜻의 업과 평등하여 다르지 않으며, 한 생각에 세 세상 법을 알려고 여래의 힘을 이루며, 잘 깨닫는 지혜의 삼매를 얻어 여래의 열 가지 힘을 갖추나니, 이른바 옳은 곳·그른 곳을 아는 지혜의 힘과 내지 생사가 다하는 지혜의 힘이라. 그러므로 여래의 힘을 이루느니라.

이것이 열이니, 만일 보살들이 이 열가지 힘을 갖추면 여래·응공·정등각이라 이름하느니라.

(9) 여래가 법륜을 굴리다

가, 여래가 법륜을 굴리는데 열 가지 일이 있다

불자여, 여래·응공·정등각이 큰 법륜을 굴리는데 열가지 일이 있으니, 무엇이 열인가. 하나는 네 가지 두려움 없는 지혜를 구족하게 청정함이요, 둘은 네 가지 변재를 따르는 음성을 냄이요. 셋은 네 가지 참 이치를 잘 열어 밝힘이요, 넷은 부처님들의 걸림 없는 해탈을 순종함이요, 다섯은 중생들로 하여금 마음이 깨끗하고 믿게 함이요, 여섯은 말하는 것이 헛되지 않고 중생들의 괴로운 화살을 뽑음이요, 일곱은 크게 가엾이 여기는 원력으로 가지함이요, 여덟은 내는 음성마다 시방의 모든 세계에 두루함이요, 아홉은 아승지 겁동안 법을 말하여 끊어지지 않음이요, 열은 말하는 법마다 근과 힘과 깨닫는 도와 선정과 해탈과 삼매의 법을 냄이니라.

불자여, 부처님 여래께서 법륜을 굴리시는 데는 이러한 한량없는 일이 있느니라.

나, 여래가 법륜을 굴릴 적에 열 가지 일로서 중생의             마음에 법을 심는다

불자여, 여래·응공·정등각께서 법륜을 굴릴 적에 열 가지 일로 중생의 마음에 희고 깨끗한 법을 심고 헛되게 지내는 일이 없나니, 무엇이 열인가. 이른바 과거에 서원한 힘이며, 크게 가엾이 여김으로 유지하는 바이며, 중생을 버리지 않음이며, 지혜가 자재하여 그들의 좋아함을 따라서 법을 말함이며, 때를 따라서 놓치지 않음이며, 마땅함을 따르고 망녕된 말이 없음이며, 세 세상을 아는 지혜로 잘 아는 연고며, 그 몸이 가장 훌륭하여 대등할 이가 없으며, 말하는 것이 자유자재하여 측량할 이가 없으며, 지혜가 자재하여 말하는 대로 모두 깨닫는 연고니, 이것이 열이니라.

(10) 여래가 열반에 들다

* 여래가 열 가지 이치를 관찰하기 위하여 열반을 보             이다

불자여, 여래·응공·정등각이 불사를 짓고는 열 가지 이치를 관찰하기 위하여 반열반을 보이나니, 무엇이 열인가. 이른바 모든 행이 무상함을 보임이며, 모든 함이 있는 법은 편안함이 아님을 보임이며, 대 열반은 편안한 곳이어서 두려움이 없음을 보임이며, 모든 사람과 하늘들이 육신에 집착하므로, 육신은 무상한 법임을 나타내고 깨끗한 법의 몸에 머물기를 소원하게 함이며, 무상한 힘으로는 운전할 수 없음을 보임이며, 모든 함이 있는 것은 마음을 따라 머물지도 않고 자유자재하지도 않음을 보임이며, 모든 세 가지 존재가 환술과 같아서 견고하지 못함을 보임이며, 열반의 성품은 끝까지 견고하여 깨뜨릴 수 없음을 보임이며, 모든 법이 나고 일어남이 없지마는 모이고 흩어지는 모양이 있음을 보임이니라.

불자여, 부처님 세존께서 불사를 지으시고, 소원을 만족하시고 법륜을 굴리시고, 제도할 이를 다 제도하시고, 모든 보살로서 높은 칭호를 받을 이에게는 수기를 주시고는, 법이 응당 이와같이 변하지 않는 크게 반열반하는 데 들어가시느니라.

불자여, 이것이 여래·응공·정등각께서 열 가지 이치를 관찰하시느라고 반열반을 보이는 것이니라.

五, 법문의 명칭을 말하고 배우기를 권하다

불자여, 이 법문은 이름이 보살의 광대하고 청정한 행이니, 한량없는 부처님의 함께 말씀하시는 것이라. 지혜있는 이로 하여금 한량없는 이치를 알고 환희케 함이며, 모든 보살의 큰 서원과 큰 행이 서로 계속하게 함이니라. 불자여, 만일 중생들이 이 법문을 듣고는 믿고 이해하며, 이해하고는 수행하여 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻나니, 왜냐 하면 말한 대로 수행함이니라. 불자여, 만일 보살들이 말한 대로 행하지 않으면 이 사람은 부처의 보리를 영원히 떠날 것이니, 그러므로 보살은 마땅히 말한 대로 행할지니라.

불자여, 이것은 모든 보살의 공덕의 행을 내는 곳이며 결정한 뜻의 꽃이며, 모든 법에 두루 들어 가며, 온갖 지혜를 널리 내며 모든 세간을 초월하여 二승의 도를 여의며, 모든 중생과 함께 하지 않으며, 모든 법문을 모두 비추어 알며, 중생의 출세간하는 착한 뿌리를 늘게 하며, 세간을 여의는 법문품이니, 마땅히 존중하며 마땅히 들으며, 마땅히 외우며 마땅히 생각하며 마땅히 좋아하며 마땅히 수행할지니, 만일 이렇게 하면 이 사람은 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.□

六, 상서(祥瑞)가 나타나다

이 품을 말할 때에 부처님의 신통한 힘과 이 법문의 그러한 이치로 시방의 한량없고 그지없는 아승지 세계가 크게 진동하고 큰 광명이 널리 비치었다.

七, 시방의 부처님이 증명하다

그 때 시방 부처님이 보현보살의 앞에 나타나 칭찬하시었다.

□착하고 거룩하다. 불자여, 그대가 능히 이 보살의 공덕의 행을 내는 곳이며, 결정한 뜻의 꽃이며, 모든 불법에 두루 들어 가는 출세간하는 법문품을 말하였다. 불자여, 그대가 이 법을 잘 배웠고, 이 법을 잘 말하고, 그대의 위덕과 힘으로 이 법을 능히 보호하니, 우리 부처들이 모두 따라 기뻐하며, 우리들이 그대를 따라 기뻐하듯이, 모든 부처들도 역시 그러하느니라. 불자여, 우리 부처들의 같은 마음으로 이 경을 보호하여 현재와 미래의 보살들이 듣지 못한 이로 하여금  모두 듣게 하리라.□

八, 보현보살이 게송을 설하다

1, 깊고 넓은 덕을 찬탄하다

이 때 보현 보살 마하살이 부처님의 신통한 힘을 받자와 시방의 모든 대중과 법계를 관찰하고 게송으로 말하였다.

한량없는 겁에 고행을 닦고

한량없는 부처님으로부터 바른 법이 나서

한량없는 중생을 보리에 머물게 하는

같을 이 없는 행을 내가 말하리.

한량없는 부처님 공양하여 집착 버리고

많은 중생 제도하되 생각 없으며

부처 공덕 구하여도 기댐이 없어

그러한 묘한 행을 내 이제 말하리.

세 세계의 마와 번뇌의 업 떠나고

성인의 공덕과 훌륭한 행 갖추어

모든 의혹 없애고 마음이 고요해

그렇게 행하던 도를 내 이제 말하리.

세간의 거짓과 환술을 아주 떠나서

갖가지 변화를 중생에게 보이며

마음이 나고 있고 멸하는 모든 현상을

그런 것 말하여 여럿을 기쁘게 하리라.

중생들이 나고 늙어 죽는 일이나

번뇌와 근심과 횡액에 얽힌 것을

벗어 버리고 보리심 내게 하는

저러한 공덕의 행을 자세히 들으라.

보시·계율·참음·노력·선정과 지혜와

방편과 자비와 기뻐하고 버리는 일

백천만 겁에 항상 수행하는

저 사람의 공덕을 그대 들으라.

수 많은 겁 동안에 보리를 구하면서

이 내 몸·이 내 목숨 아끼지 않으며

중생을 이익하려 내몸 모르던

저러한 자비행을 내 이제 말하리.

한량없는 억 겁 동안 그 공덕 말하려면

큰 바다의 한 방울 물 적은 것 아니니

그 공덕 짝이 없고 비유할 수도 없어

부처님의 위신으로 간략히 말하리라.

2, 법을 비유하다

마음은 높지도 낮지도 않고

바른 도를 구하기에 게으름 몰라

수 없는 중생들로 착한 일 하고

깨끗하고 청정한 법을 늘게 하리라.

지혜로써 그들을 이익케 하는 일

나무와 같고 강물과도 같으며

모든 것이 의지해 있는

땅과도 같나니

3, 중생들을 기쁘게 하다

보살은 연꽃과 같아서

자비는 뿌리 되고 편안한 것 즐기며

지혜는 꽃술이요

계율은 깨끗한 향기

부처님 법의 광명을 놓아

그 연꽃 피게 하니

함이 있는 물이 묻지 못하며

보는 이는 모두 다 기뻐하더라.

보살의 묘한 법 나무

정직한 마음 땅에 나나니

신심은 종자되고 자비는 뿌리

지혜로 밑등이 되고

방편은 가지와 회초리

다섯 바라밀다 아주 번성해

선정의 잎에 신통의 꽃이 피고

온갖 지혜의 열매 맺히니.

가장 굳센 힘 덩굴이 되었고

늘어진 그늘 三계에 덮이네

4, 삿된 것을 꺾고 미혹한 이를 인도하다

보살의 사자왕은

희고 깨끗한 법 몸이 되었고

네 가지 참된 이치 발이 되고

바른 생각이 목이 됐으며

인자한 눈에 지혜의 머리

해탈의 비단 정수리에 매고

가장 나은 진리의 골짜기에서

사자후하는 법문 마가 놀라네.

대상(隊商)의 두목인 보살

많은 중생들

나고 죽는 거친 벌과

번뇌의 험악한 곳에 있으면서

악마와 도적에 붙들리고

눈 어두워 갈 길 모르는 이를

바른 길 가리켜 주어

두려움 없는 성에 들게 하나니.

중생들이 탐욕·성내는 일·어리석음과

번뇌에 병이 들고

갖가지 고통이 밤낮으로 볶는 것을

보살이 보고

대자비한 마음을 내어

대치할 방법을 말하니

八만 四천 가지라

모든 걱정을 없애 버리네.

보살은 법의 왕이라

바른 길로 중생을 교화

나쁜 짓 멀리 하고 착한 일 닦아

부처의 공덕 일심으로 구하며

여러 부처님 계신 데서

정수리에 물 부어 수기를 받고

성스러운 재물을 널리 보시하니

보리에 이르는 귀중한 보배.

보살이 법륜을 굴리니

부처님의 굴리심 같아

계율은 수리통, 삼매는 덧바퀴

지혜는 장엄, 슬기는 칼이 되어

번뇌의 도적 깨뜨리고

마와 원수를 부수니

모든 외도들

보고 달아나네.

5, 높고, 깊고, 견고한 행

보살의 지혜 바다

깊고 넓기 그지없는데

바른 법 감로수 가득 차고

보리의 보배 충만했으니

큰 마음은 언덕이요

온갖 지혜로 조수가 되어

중생은 측량 못하고

말로도 다할 수 없네.

보살의 수미산

세상에서 우뚝 솟아

신통과 삼매 봉우리 되고

큰 마음 편안하여 동요치 않아

아무나 가까이 가면

그 지혜 같은 빛 되고

높이 솟은 어마어마한 경계

누구나 보지 않는 이 없네

보살은 금강과 같아

온갖 지혜 구하느라고

믿는 마음 괴로운 행

견고하여 흔들 수 없네.

그 마음 두려울 것 없어

모든 중생들 이익케 하고

여러 마와 갖가지 번뇌

모두 다 꺾어 부수네.

보살의 대자대비

침침한 구름 같아

세 가지 밝은 지혜 번개빛이고

신통은 천둥하는 소리

네 가지 변재로

八공덕수 비 내리니

온 땅을 흡족히 적시어

번뇌의 뜨거움 없애 버리네.

보살의 바른 법 도성

반야로 담이 되고

부끄러움은 해자[塹]요

지혜는 망루[却敵]

해탈문 널리 열어 놓고

바른 생각으로 항상 파수 보니

네 가지 참된 이치 넓은 한길에

六신통의 군대 모이어

큰 법의 당기 높이 세우고

그 아래 두루 집결해

三계의 마의 군중들

하나도 들어오지 못하고

6, 근기를 관하여 이익을 주다

보살인 가루라왕

뜻대로 가는 일은 억센 발이고

방편은 용맹한 날개

자비는 총명한 눈

온갖 지혜의 나무에 있어

三계의 큰 바다 보다가

하늘과 사람의 용을 붙들어

열반의 저 언덕 가져다 두네.

보살의 바른 법 태양이

세상에 솟아 오르니

계율의 둥근 바퀴

신통으로 빨리 굴면서

지혜의 광명 비추니

五근·五력의 약초 자라서

번뇌의 어두움 제해 버리고

애욕의 바닷물 말리고 마네

보살의 지혜 달

법계로 바퀴가 되어

필경의 허공에 떴으니

세상 사람 못 볼 이 없고

三계의 인식하는 마음엔

둥글기도 줄기도 하지만

二승의 별로는

아무도 짝할 이 없어.

7, 자재하게 다스리다

보살의 큰 법왕

공덕으로 장엄한 몸

잘생긴 모습 구족하여

하늘과 사람들 함께 앙모해.

방편은 깨끗한 눈이요

지혜는 금강저(金剛杵)

법에 자유자재하여

바른 도로 중생 교화해.

보살이신 대범천왕

마음대로 三계를 초월

업과 번뇌 다 끊어지고

자비(慈悲)와 희사(喜捨) 모두 갖추어

간 곳마다 몸을 나투고

법의 음성으로 깨우치며

저 세 세계에서

나쁜 소견의 뿌리를 뽑네.

보살의 자재천(自在天)

생사를 초월하고

경지가 항상 청정해

지혜가 물러가지 않으며

아랫 승(乘)의 길을 끊어 버리고

정수리에 물 붓는 법을 받아

공덕과 지혜를 갖추어

소문이 널리 퍼지네.

8, 청정하여 물듦이 없다

보살은 지혜의 마음

깨끗하기 허공과 같아

성품도 없고 의지도 없어

모든 것 얻을 수 없네.

크게 자재한 힘이 있어

세상 일 능히 이루며

청정한 행을 갖추고

중생들도 그렇게 하네.

9, 두루 이익하게 하다

보살의 방편인 땅은

중생을 이익케 하고

보살의 자비로운 물

번뇌를 씻어 버리며

보살의 지혜의 불

의혹의 섶을 사르고

보살의 머문 데 없는 바람

三계의 허공에 다니네

10, 몸을 속박하여 수행하다

보살은 보배와 같아

빈궁한 액난 구제하고

보살은 금강과 같아

뒤바뀐 소견 깨뜨리며

보살은 영락과 같아

三계의 몸을 장엄하고

보살은 마니 보배 같아서

모든 행을 증장케 하고

보살의 공덕은 꽃과 같아

항상 보리의 부분법 피고

보살의 서원 화만과 같아

중생의 머리를 장식하며

보살의 계행 향과 같아서

굳게 지니어 범하지 않고

보살의 지혜는 바르는 향

三계에 널리 풍기고

보살의 힘 휘장과 같아

번뇌의 먼지를 막고

보살의 지혜 당기와 같아

교만의 대적 꺾어 부수며

아름다운 행 비단이 되어

지혜를 장엄하고

부끄러움은 의복이 되어

모든 중생을 덮어 주누나.

11, 실어 나르다

보살의 장애 없는 수레

꾸며서 三계에 뛰어나며

보살의 기운 센 코끼리

성질이 조복되었고

보살의 신통의 말은

굽을 굴러 생사를 초월하며

보살의 설법(說法)하는 용

중생의 마음에 단 비 내리네

12, 보살의 작용

보살의 우둠바라 꽃

세상에서 만나기 어렵고

보살의 용맹한 장군

모든 마를 항복 받으며

보살의 굴리는 법륜

부처님과 다르지 않고

보살의 등불 어둠을 깨쳐

중생들 바른 도 보네.

보살의 공덕의 강물

항상 바른 곳으로 흐르고

보살의 정진하는 다리[橋]

많은 중생들 두루 건네며

큰 지혜와 넓은 서원

견고한 배가 되어

중생들을 태워서

보리의 언덕에 이르게 하며

보살은 유희하는 동산

중생들 참으로 즐거워하고

보살은 해탈의 꽃

지혜의 궁전을 장엄했으며

보살은 묘한 약이 되어

번뇌의 병을 다스리고

보살은 설산과 같아

지혜의 약물을 내도다.

13, 부처님의 깨달음과 같다

보살은 부처와 같아서

중생들을 깨우치나니

부처님 마음 어찌 다르랴

바른 각으로 세간을 깨닫게 하네

부처님 오시듯이

보살도 그렇게 오시며

온갖 지혜와도 같아

슬기로 넓은 문에 들며

보살은 모든 중생을

잘 인도하시며

보살은 자연으로

온갖 지혜의 경계 깨닫네.

보살의 한량없는 힘을

세간에서 깨뜨릴 자 없네.

보살의 두려움 없는 지혜

중생과 법을 분명히 알고

14, 뭇 중생들을 뛰어 넘다

모든 세간의 모양

제각기 차별하지만

그 음성과 그 이름

다 분별하여 잘 알고

이름과 모양 떠났다지만

갖가지 모양 나타내나니

모든 중생들

뉘라서 측량할 것인가.

이러한 모든 공덕

보살이 모두 성취하고

그 성품 없는 줄 알아

있고 없는 데 집착지 아니해.

15, 설할 것을 허락하고 듣기를 권하다

이러한 모든 지혜

다함도 의지도 없나니

내 이제 모두 말하여

중생을 기쁘게 하리.

여러 가지 법의 모양

환술과 같이 공한 줄 알지만

가엾이 여기는 서원의 마음

부처님의 위덕과 신통한 힘으로

가지가지 한량없는

신통과 변화를 나타내나니

이러한 모든 공덕을

그대들 마땅히 들으라.

한 몸으로 여러 가지

다른 몸을 나타내어

마음도 없고 경계도 없이

모든 중생을 두루 응하고

16, 업(業)의 깊고 넓음

한 음성 가운데

여러 가지 말을 내어

중생들의 종류를 따라

여러 말을 모두 지으며

번뇌의 몸 아주 떠나고

자유자재한 몸을 나투며

법은 말할 수 없음을 알지만

여러 가지 말을 하나니.

그 마음 항상 고요해

깨끗하기 허공과 같으나

세계를 두루 장엄하여

모든 중생에게 보이고

몸에는 집착하지 않지만

그래도 몸을 나타내어

모든 세간에서

마땅한 대로 태어나고

모든 곳에 태어나지만

거기 머물지도 않으며

몸이 허공 같은 줄 알면서도

갖가지로 마음을 따라 나타나.

보살의 몸 그지없어서

가는 곳마다 두루 나타나

가장 훌륭하신 부처님께

공경하여 공양도 하고

17, 결점 없는 장엄

향과 꽃과 풍류와

당기·번기·보배 일산으로

깨끗한 정신을 다하여

부처님들께 공양하오며

한 부처님 회중을 떠나지 않고

여러 부처님 계신 데 있으면서

그 대중 가운데서

법을 묻기도, 법을 듣기도.

법을 듣고 삼매에 들고

하나하나 한량없는 문

선정에서 이는 것도 그와 같아서

끝이 없음을 보여 주기도

지혜와 교묘한 방편으로

세상이 환술임을 알지만

세간에서 한량이 없는

요술 같은 법 나타내네.

가지가지 빛을 보이고

마음과 말도 나타내며

모든 생각 그물에 들면서도

그런 데 집착이 없고

18, 수행이 원만하다

처음으로 마음을 내어

세상을 이익도 하고

오래 전부터 행을 닦는 일

넓고 크고 끝닿은 데 없나니

보시·계율·인욕과 정진

선정과 지혜와 네 가지 범주(梵住)

네 가지로 거둬 주는

그러한 훌륭한 법들.

수행이 원만하고 법인(法忍) 얻어서

분별이 없음을 나타내기도

혹은 일생보처로

정수리에 물을 붓기도

19, 여러 가지 모양을 나타내 보이다

성문의 모양도 나타내고

연각의 모양도 나타내고

간 곳마다 열반에 들지만

보리의 행을 버리지 않고

제석천왕이 되기도 하고

범천왕이 되기도 하고

어떤 때는 천녀들이 둘러앉았고

어떤 때는 혼자서 고요해.

비구가 되어 고요하게

마음을 조복도 하고

자재한 임금이 되어

세간 법을 통솔하기도 하네.

이상한 요술쟁이 여자도 되고

고행을 닦기도 하며

어떤 때는 五욕락을 받다가

선정에 들기도 하고

언제는 처음으로 태어나며

젊기도 늙어 죽기도 하니

이런 일 생각하려면

마음이 산란하여 발광하리라.

그 때는 천궁에 있더니

이번엔 정반왕궁에 내려오고

태에 들기도 머물러 있기도

부처 이루어 법륜 굴리며

나기도 하고 열반도 하고

글방에 들어도 가고

채녀 속에 있기도 하고

세속 떠나 선정도 닦으며

보리수 아래 앉아서

자연히 정각 이루고

법륜을 굴려도 보고

보리도를 구하기도 하고

부처님 몸이 되어서

무량 불찰에 앉기도 하고

물러가지 않는 도를 닦아서

보리를 모으기도 해.

20, 시간과 장소가 원융하다

수 없는 겁에 들어서

저 언덕 이르러 가니

무량한 겁이 한 생각이요

한 생각이 한량없는 겁.

모든 겁이 겁 아니지만

세상을 위해 겁을 보이니

온 데도 없고 쌓음도 없으나

모든 겁들을 이루어 내네.

한 티끌 속에서

모든 부처님 두루 보나니

시방 세계의 가는 곳마다

아니 계신 데 한 곳도 없고

국토와 중생들

차례로 보니

한량없는 겁 지나더라도

필경까지를 다할 수 없어

21, 근기를 알아 설법하다

보살이 알기엔 저 중생들이

광대하여서 끝이 없는데

저 중생들의 한 중생 몸마다

한량없는 인연으로 생기었나니

한 중생 인연이 한량없듯이

모든 중생들 모두 그러해

그렇게 보고 통달한 대로

여러 중생들 가르칠 적에

중생의 근성이 상과 중과 하

제각기 다른 줄 모두 다 알며

그런 근성이 달라지고 변해도

교화하고 못할 것 역시 다 알되

한 중생 근성과 모든 근성이

제각기 다른 인연의 힘으로

미세하게 차별한 것을

차례로 알아 어김이 없고

그 중생들의 욕망과 지혜

모든 번뇌와 습기도 알며

지난 세상과 오는 세상의

마음과 행동을 모두 다 알고

온갖 가지 행 오지도 않고

가지도 않음을 통달하오며

그러한 행을 모두 다 알고

위 없는 법문 말하여 주네.

22. 조용한 작용이 신속하다

물들고 깨끗한 행을

갖가지 모두 알고

한 생각에 보리를 얻어

온갖 지혜 이루었으며

부처님의 헤아릴 수 없는

필경인 지혜의 마음에 머물고

모든 중생들의 행을

한 생각에 모두 알았네.

보살의 신통한 지혜

공력이 자유자재해져서

잠깐 동안

끝없는 세계에 이르고

이렇게 빨리 가기를

무수겁 지내면서

두루하지 않는 데 없지만

털끝만큼도 동하지 않아.

23, 자비는 지혜를 함께 하고 있다

비유컨대 요술쟁이가

갖가지 색 나타내지만

그 속에서 찾아보면

빛도 없고 빛 아닌 것도 없어

보살도 그와 같아서

방편과 지혜의 요술로

가지가지를 다 나타내어

세간에 가득케 하네.

깨끗한 해와 달

거울이 허공에 있는 듯

물속에 그림자 보이나

물과 섞이지 않고

보살의 깨끗한 법륜

역시 그와 같아서

세상 사람의 마음 물에 비치건만

세상에 섞이지 않나니

자는 사람 꿈 가운데서

여러 가지 일 지어 내면서

억천년 지낸다지만

하룻밤도 다하지 못해.

보살이 법의 성품에 있어

여러 가지 일 나타내는데

한량없는 세월 다 간다해도

한 생각 지혜 끝이 없나니

산골짜기나

궁전 속에서

여러 가지로 울리는 메아리

실상은 분별이 없나니

보살이 법의 성품에 있어

자유자재한 지혜로

여러 종류의 음성 널리 내지만

분별 없는 것 그와도 같아.

누구든 아지랑이를 보고

물인 양 여겨

쫓아 가지만 먹지 못하고

한 걸음 한 걸음 목만 더 말라.

중생의 번뇌 마음

그와 같거늘

보살의 자비심으로

구하여 내네.

24, 지혜는 자비를 함께 하고 있다

물질은 거품 모인 것

느낌은 물 위에 뜬 거품

생각은 아지랑이 같고

지어 가는 일[行] 파초 같나니

인식하는 마음 환술과 같아

갖가지 일을 나타내지만

이렇게 五온을 알고

지혜로운 이 집착 않나니

十二처가 모두 고요해

기계가 돌아가는 듯

十八계의 성품이 없어

허망하게 나타나는 것.

보살이 참 성품에 머물러서

고요한 첫째 이치를

가지가지로 연설하지만

마음은 의지한 데 없고

오는 데도 없고 가는 데도 없고

머물러 있음도 아니지마는

번뇌와 업과 괴롬의 일

세 가지가 항상 흘러 가.

연기(緣起)는 있지도 없지도 않고

참도 아니고 헛 것도 아닌

이와 같이 중도(中道)에 들어가

말을 하지만 집착이 없고

한 생각에 세 세상 마음과

욕심 세계·형상 세계·무형 세계의

여러 가지 복잡한 일을

두루두루 다 나타내고

세 가지의 계율과 거동[律儀]을 따라

세 가지 해탈을 연설도 하고

三승의 길을 세워가면서

온갖 지혜를 성취하는 것.

옳은 곳 그른 곳과

여러 업과 근성과

경계와 지혜와 선정이며

모든 갈 길을 알고

지난 세상 다 알고 하늘 눈이며

모든 의혹 습기를 없앴지마는

부처님의 열 가지 힘

이루지 못한 줄 아네.

모든 법이 공함을 알지만

묘한 법을 항상 구하며

번뇌와 화합하지 않았으나

번뇌를 다하지도 아니하고

벗어날 길을 두루 알고서

중생들을 건지며

여기에 두려움이 없지만

모든 수행을 버리지 않아.

도를 어기지도 잘못도 없고

바른 생각 잃지도 않으며

정진하여 삼매를 얻으려

관찰하는 지혜 덜리지 않으며

세 가지 계율 청정하여

세 세상 모두 통달하고

큰 자비로 중생을 애민하시되

모든 것에 걸림이 없네.

25, 덕은 다함이 없다

이 법문에 들어가서

이런 행을 이루나니

공덕으로 장엄한 뜻을

내 지제 일부분 말하거니

한량없는 겁 동안 말하여도

저 행은 다할 수 없나니

내가 지금 말한 것은

온 땅에 한 점 티끌만도 못하네.

26, 십신행(十信行)을 말하다

부처 지혜를 의지해 있어

기특한 생각을 내고

가장 좋은 행 닦아 행하여

큰 자비심 갖추었으며

부지런히 정진하여 마음이 편안

여러 중생 교화하고

청정한 계율에 머물러 있어

모든 수기를 갖추 받으며

부처님들의 공덕과

중생의 행과 세계에 들어가서

겁과 세 세상 모두 다 알아도

고달픈 생각 생기지 않고

차별한 지혜와 모든 다라니

진실한 이치 통달해 알며

생각하여 말하는 것 비길 데 없고

고요하기론 정각과 같으며

27, 십주(十住)행을 말하다

보현의 마음을 내고

그 행과 원을 닦으며

자비와 인연의 힘으로

도에 나아가는 마음 청정해지며

바라밀다를 닦아 행하고

깨닫는 지혜 끝까지 가서

증득해 알고 힘이 자재해

위 없는 보리를 이루며

평등한 지혜 성취하고

가장 좋은 법을 말하며

능히 지니고 변재 갖추어

법왕의 처지를 얻게 되나니

모든 집착을 여의고

평등한 마음을 연설하여

지혜를 내고

모든 변화로 보리를 얻네.

28, 십행(十行)을 말하다

온갖 겁에 머물러 있으면

지혜 있는 이 크게 기뻐하며

깊이 들어가고 의지하여

두려움 없고 의혹 없나니

불가사의를 분명히 알고

교묘하고 비밀한 것 잘 분별하며

모든 삼매에 잘 들어가

지혜의 경계 모두 살피네.

모든 해탈문 끝까지 얻고

신통과 밝음에 유희도 하며

얽힘과 속박을 아주 떠나서

숲 동산에 마음대로 거닐고

흰 법으로 궁전이 되니

모든 행이 매우 즐겁고

한량없는 장엄 나투어

세상의 마음이 동하지 않으며

깊은 마음으로 잘 관찰하고

묘한 변재로 법을 말하며

청정한 보리의 인으로

지혜의 광명 온 누리 비추고

머무는 곳은 같을 이 없고

내는 마음은 못나지 않으며

세워 놓은 뜻 태산과 같고

복덕과 지혜 깊은 바다라.

29, 십회향(十廻向)행을 말하다

보배와 같이 법에 머물고

갑옷과 같이 서원하는 마음

큰 일을 발기하여서

필경까지 무너지지 않는다.

보리의 수기 이미 받았고

광대한 마음에 편안히 머물며

비밀한 갈무리 다함이 없어

모든 법을 다 깨달았네.

세상의 지혜가 자유자재해

묘한 작용은 걸림이 없고

중생과 국토가 모두 그러해

갖가지 법에도 걸림 없으며

몸과 서원과 경계에서와

지혜와 신통에도 걸림이 없어

온누리에 나타나는 일

한량이 없는 백천억이라.

유희와 경계에 자재하여

누구나 제어할 수가 없고

힘과 두려움 없음과

함께 하지 않는 업으로 장엄

30, 십지(十地)행을 말하다

몸과 몸의 업과

말과 깨끗이 닦은 말의 업

수호함을 얻었으므로

열 가지 일을 성취하나니.

보살의 마음과 처음 내는 것

마음이 두루하므로

모든 뿌리가 동하지 않아

가장 좋은 뿌리 얻으며

깊은 마음과 올라가는 마음

아첨과 거짓 멀리 여의고

가지가지 결정한 지혜

세간에 두루 들어가고

번뇌의 습기는 버리고

가장 훌륭한 도를 붙잡아

공교하게 닦아 원만하면

온갖 지혜를 성취하리라.

물러나지 않고 바른 자리 들어가

결정코 열반을 얻고

불법의 길을 내어

공덕의 이름 성취하오리.

도와 한량없는 도와

그러고 장엄하는 도까지에

차례차례 편안히 머물되

하나도 집착이 없고

손과 발과 복장(腹藏)과

금강으로 마음이 되어

인자한 갑옷을 입고

모든 병장기 갖추니

지혜의 머리 밝게 보는 눈

보리의 행은 귀가 되고

청정한 계율은 코이니

어두움 멸하여 장애가 없고

변재는 혀가 되며

안 가는 데 없는 몸

훌륭한 지혜 마음이 되어

행하고 머물며 업을 닦나니

도량의 사자좌에 앉아

범천에 눕고 허공에 머물며

31, 원만(圓滿)행을 말하다

행하는 일과 관찰로

여래의 경계 두루 비추네.

중생의 행을 두루 살피며

기운 뻗고 사자후하고

탐욕 떠나고 보시 행하여

교만 버리고 계율 가지며

성내지 말고 욕된 일 참고

게으르지 않고 항상 노력해

선정을 닦아 맘대로 되고

청정한 지혜 행함이 없어

인자하게 제도, 가엾이 여기며

법에 기쁘고 번뇌 버리니

여러 가지 경계에

뜻을 알고 법을 알며

복덕을 모두 이루고

지혜는 칼과 같으며

널리 비추어 많이 들었고

밝게 알고 법으로 나아가

마를 알고 마의 길 알아

서원하고 모두 버리며

부처와 부처의 법을 보고

마음을 내어 거두어 주며

교만을 여의고 지혜를 닦아

마에 붙들리지 않으면

부처님이 붙들어 주고

법에도 붙들리나니

도솔천 머물러 있다가

거기서 목숨이 마치면

어머니 태에 머무름 보이고

미세한 길도 나타내나니

탄생함을 보이고 미소 지으며

일곱 걸음 걷기도 하며

모든 기술을 배우기도 하고

깊은 궁전에 있기도 하며

집을 떠나서 고행을 닦고

도량에 나아가서는

단정히 앉아 광명을 놓아

모든 중생을 깨닫게 하며

마를 항복받고 정각 이루어

위 없는 법륜을 굴리며

이런 일들을 모두 마치고

큰 열반에 드시네.

32, 보살행을 조금만 말하다

저러한 모든 보살의 행은

오랜 세월에 닦아 익힌 것

광대하여 그지없나니

내가 이제 조금 말한다.

33, 세계가 자재하다

한량없는 중생을

부처의 공덕에 있게 하지만

중생이나 법에는

끝까지 집착이 없고

이러한 행을 갖추어

신통에 유희하면서

털 끝에 세계를 놓고

억천 겁을 지내며

한량없는 세계 손에 들고서

두루 다녀도 피곤 모르고

본 고장에 가져다 놓아도

중생들은 알지 못하며

가지가지로 장엄한

모든 세계를

보살이 들어서 털구멍에 넣고

진실로 다 보게 하네

한 털구멍에

모든 바다를 넣어도

바닷물은 늘지도 줄지도 않고

중생들도 시끄럽지 않아

34, 三업(業)이 자재하다

한량없는 모든 철위산

손으로 부수어 티끌 만들고

한 세계에 한 티끌씩 떨어져

모든 티끌이 다하게 하고

이 많은 티끌 떨어진 세계

모두 부수어 티끌 만들면

이 많은 티끌 안다 하여도

보살의 지혜 알지 못하네.

한 털구멍 속에서

한량없는 광명을 놓아

해와 달과 별과 빛과

마니 구슬빛·불빛들이며

여러 하늘 광명까지

가려 버리며

나쁜 길의 고통 모두 없애고

위 없는 법문을 연설하는데

수 없는 세간의

갖가지 차별한 소리를

보살의 한 가지 음성으로

모두 말하되

온갖 부처님 법을

결정하게 분별하여서

여러 중생들이

듣고 기쁘게 하네.

35, 三세가 자재하다

과거의 모든 겁

미래와 현재에 옮겨 두고

미래와 현재의 겁을

과거의 세상에 가져다 두며

한량없는 세계가 타고

이루고 머무는 일 보이며

여러 세간들이

한 털구멍에 있기도 하나니

과거·미래·현재의

시방 모든 부처님이

몸 가운데 분명하게

모두 나타나네.

36, 몸의 지혜가 자재하다

변화하는 법 잘 알고

중생의 마음을 따라

가지가지 몸 나타내지만

하나도 집착이 없어

여섯 길의 중생의 몸

나타내기도 하고

제석·범천·사천왕의 몸과

하늘과 사람의 몸도 나타내며

성문의 몸·연각의 몸

부처의 몸도 나타내고

보살의 몸도 나타내어

온갖 지혜 닦아 행하며

상·중·하중생들의

모든 생각 그물에 들어가

보리를 이루는 일과

부처님 세계 나투고

여러 생각 그물 알지만

생각에는 자유자재해

보살의 행과

방편들을 닦기도 하네.

37, 측량하기 어려움을 말하다

이렇게 엄청난

신통과 변화 보이지만

이런 경지를

세상은 알지 못하며

나타내어도 나타내는 것 없고

끝까지 점점 나아가

중생들의 마음을 따라

진실한 도를 얻게 하나니

몸과 말과 마음

평등하기 허공과 같고

38, 사(事)에 의탁하여 법을 표하다

계행을 바르는 향이요

여러 가지 행은 의복이라.

법의 비단은 엄정한 상투

온갖 지혜는 마니 보배며

공덕이 두루하여

정수리에 물 부어 왕이 되니

바라밀다는 수레바퀴

신통은 코끼리며

마음대로 다니는 건 말이요

지혜는 찬란한 진주

묘한 행은 궁녀 되고

네 가지 거둬 주는 것은 곳간지기

방편으로 군사 맡고

보살의 전륜성왕.

삼매는 성곽이요

공적한 것 궁전이니

자비한 갑옷·지혜의 검

생각의 활과 밝은 건 화살

신통력 일산 받고

지혜 당기 세웠어라.

참는 힘이 튼튼하게

마의 군중 깨뜨리네.

다라니는 평지 되고

모든 수행 강이 되며

맑은 지혜 샘물이요

묘한 슬기 수림이라.

공한 것이 연못인

각의 연화 피었으니

신통과 힘 장엄하고

삼매로 오락 삼아

생각함은 채녀가 되고

단 이슬이 음식이라.

해탈 맛이 국물 되고

三승으로 유희하네.

39, 보살의 행이 깊고 넓음을 총히 맺다

이 여러 보살의 행

미묘하고 더욱 늘어

무량겁에 수행해도

그의 마음 싫지 않고

부처님께 공양하며

모든 세계 장엄하여

수 많은 중생들이

온갖 지혜 머물고자

모든 세계 작은 티끌

그 수효를 모두 알고

엄청난 모든 허공

한 모래도 재어 알고

중생들의 모든 마음

잠깐 세어 안다 해도

불자들의 그 공덕은

말로 할 수 없으리니

40, 수행하기를 권하다

이러한 큰 공덕과

묘한 법을 갖추려면

저 많은 중생들이

괴로움 떠나 편하려면

나의 몸과 말과 뜻이

부처님과 같으려면

금강 같은 마음을 내어

이런 공덕 배울지니라.