大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第一

唐天竺沙門般刺密諦譯

烏□國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事淸河房融筆授

楊州郡雲岳山奉先寺沙門 耘虛龍夏 飜譯 幷 註解

一.  序 分

이와 같이 내가 들었다.

) 이 楞嚴經의 序分으로부터 流通分까지의 說法하시는 것을 내가 들었다.  [내]는 第一次 結集할 때, 親히 들었다고 하는 阿難을 가리킴.

一時에 佛이 室羅筏城 祗桓精舍에서 大比丘衆 千二百五十人과 함께 계시었으니, 다 漏가 없어진 大阿羅漢들이라, 佛子로 住持하면서 모든 有에서 잘 超出하였고, 能히 여러 國土에서 威儀를 成就하며, 佛을 따라 法輪을 굴리어 遺囑을 堪任할만 하며, 毗尼를 嚴淨히 하여 三界에 模範이 되고 應身이 無量하여 衆生을 濟度하여 解脫케 하며, 未來를 拔濟하여 塵累에서 超越케 하는 이들이다.

) [室羅筏城] Sravarti 舍衛城이라고도 音譯하니 中印度 □薩羅 (工巧. 無戰鬪)國의 首都로 聞物이라 번역.  釋尊 當時에는 처음은 波斯匿王, 나중에는 璃瑠王이 있었다.  [祗桓] 祗陀般那 Jetavana의 略이니 戰勝林이라 번역.  波斯匿王의 太子 祗陀가 그의 所有인 樹林을 給孤獨園을 지을 때에 부처님께 바친 것.  [精舍] 精練한 修行者가 있는 집이란 뜻이니, 절을 일컫는 말.  [比丘] Bhiksu 二十歲以上의 出家한 男子로 二百五十戒를 받아 지니는 이.  乞士. 破惡. 怖魔라 번역.  [大]는 小乘의 比丘로서 菩薩의 德을 가진 이란 뜻.  [衆] 三人以上의 僧團.  [一千二百五十人] 부처님을 항상 따라다니면서 모시는 이들.  [漏] 煩惱의 異名이니 六根으로 새어나와서 그치지 않으므로 漏라 함.  [阿羅漢] Arhan 小乘敎를 修行하는 聲聞으로서 最終의 第四果를 證한 이, 無學 또는 應供. 殺賊. 不生이라 번역.  [大阿羅漢] 菩薩의 德을 갖추어서 定性聲聞이 아니란 뜻.  [佛子] 佛의 弟子로서 家業을 傳付한다는 뜻이며, 佛口로 生하고 法으로 化生하였으므로 子라 함.  [住持] 法王의 家에 住하여 如來의 正法藏을 護持함.  [有] 善惡의 業因으로 生死의 苦樂이 있다는 뜻이니, 世間을 말함.  [모든] 三有. 九有. 二十五有를 뜻함.  [超出] 三界를 여의지 않고 生死에 繫縛되지 아니 함.  [遺囑] 부처님이 入滅하실 때에 菩薩들에게 遺言하여 弘法度生을 付囑함.  [毘尼] Vinaya 調伏. 善治라 번역, 戒律의 總名.  [三界] 欲界. 色界. 無色界.  [應身] 三身의 一이니 衆生을 敎化하기 위하여 여러 가지 몸을 나타내는 것.  [塵累] 塵勞煩惱의 累로 生死에 떨어지게 함.

그 이름은 大智舍利弗, 摩訶目□連, 摩訶拘□羅, 富樓那彌多羅尼子, 須菩提, 優波尼沙陀 等이 上首가 되었다.

) [舍利弗] Sariputra 鷲鷺子. 身子라 번역.  佛의 弟子中에 智慧가 第一.  母의 이름이 舍利요, 弗은 弗多羅의 略이니 [아들]의 梵語. [摩訶]Moha 大. 多. 勝의 뜻. [目□連]Maudgalyayane □叔氏라 번역, 佛弟子中에 神通이 第一.  [拘□羅] Kausthila 무릎이라 번역, 舍利弗의 外三寸이니 長爪梵志로서 佛弟子中 問答이 第一. [富樓那彌多羅尼子] Purnamaitrayani-Putra 富樓那는 父名이니 滿이라 번역, 彌多羅尼는 母名이니 慈 또는 願이라 번역, 이 사람은 四吠陀. 五明을 통달, 辯才가 훌륭하여 佛弟子中의 說法이 第一.  [須菩提] Subhuti 善現. 善吉. 空生이라 번역, 佛弟子中의 解空이 第一, [優波尼沙陀] Upanisad 塵性. 近少라 번역.

또 無量한 □支佛과 無學과 그의 初心들이 함께 佛의 處所에 왔으니, 마침 比丘들이 夏安居를 마치고 自恣하는 때이며, 十方의 菩薩들이 疑心을 물어 決斷하려고, 慈悲와 威嚴을 받자와 秘密한 뜻을 듣자오려 하였다.

) [□支佛] Pratyeka-buddba 緣覺. 獨覺이라 번역, 二乘의 一로 中乘이라고도 함.  [無學] 果가 滿足하여 더 배울 것이 없음.  宋의 戒環師는 無學을 聲聞의 阿羅漢이라 하고, 明의 眞鑑師는 □支佛의 果가 滿足함이라 하였다.  [初心] 緣覺乘. 聲聞乘의 有學으로 無學에 이르지 못한 이.  [夏安居] 雨安居라고도 하니 여름 장마철의 九十日동안 한 곳에 있으면서 修行하는 年中行事.  [自恣] 梵語 Pravarana의 번역이니, 隨意라고도 함.  夏安居를 마칠 때에 스님들이 모여서 九十日동안에 지은 허물을 서로 告白하고 말하여 懺悔하는 行事.

卽時에 如來께서 法座를 펴고 편안히 앉으사 會衆을 爲하여 深奧한 이치를 말씀하시니, 法筵에 모였던 淸衆은 未曾有함을 얻었으며, 迦陵頻伽 같은 仙音이 十方世界에 가득하매 恒河沙 菩薩들이 道場에 모여 오는데 文殊師利가 上首가 되었다.

) [迦陵頻伽] Kalavinka 好聲鳥라 번역, 印度에 있는 새의 一種으로 소리가 아름답기로 有名하여 부처님 音聲을 비유한 것.

[文殊師利] Manjusri 妙德. 妙吉祥. 濡首로 번역, 釋尊의 左補處로서 智慧를 맡은 菩薩.

그때 波斯匿王이 그 父王을 爲하여 諱日에 齋를 經營하면서, 佛을 宮掖으로 請하여 自身이 如來를 迎接하고, 珍羞와 無上한 妙味를 크게 차리고 여러 大菩薩을 몸소 맞아 들이었다.

) [波斯匿] Prasenajit 中印度 室羅筏城의 國王이니 勝軍. 勝光. 月光이라 번역.  [諱日] 忌諱하는 날이니 尊屬이 죽은 날.  [齋] 三業을 整齊히하는 뜻으로 正午를 지나지 아니한 食事를 말함.  [宮掖] 王宮內庭의 左右에 있는 집.  佛을 宮掖으로 請함은 尊敬하는 뜻.

城中에 또 長者와 居士들이 있어 同時에 스님네에게 공양하려 하여 佛이 오셔서 應供하기를 바라매, 佛이 文殊에게 勅하여 여러 菩薩과 阿羅漢들을 나누어 領率하고 가서 齋主의 공양에 應하라 하시었다.

) [長者] 印度에서 姓貴. 位高. 大富. 威猛. 智深. 年耆. 行淨. 禮備. 上歎. 下歸의 十德을 갖춘 이를 말함.  [居士] 財物이 많고 집     에 있는 선비라는 뜻.  印度에서는 工商業에 從事하는 階級의 富者.  中華에서는 學德이 놓으면서 벼슬하지 않는 사람.  또      中華나 우리 나라에서는 家庭에 있으면서 佛敎에 歸依한 男子.  處士라고도 함.  [應供] 供養을 받음.  [齋主] 스님을 招請하     여 供養을 대접하는 主人

마침 阿難은 미리 別請을 받고 멀리 갔다가 돌아오지 못하여 僧次에 참여하지 못하였고, 上座와 阿□梨도 없이 혼자 돌아오던 길인데 그 날에 공양이 없었다.  그때 阿難은 應器를 들고 지나오던 城中에서 차례로 乞食하려 하면서 생각하기를, 最後의 檀越을 얻어 齋主를 삼으려 하였다.  그래서 淸淨한 刹帝利나 더러운 □陀羅를 勿論하고, 平等한 慈悲를 行하여 微賤한 이도 擇하지 않으려 하였으니, 그 發意는 一切衆生의  無量한 功德을 圓滿히 成就하려 함이다.

) [阿難] Ananda 慶喜. 歡喜라 번역, 釋尊의 從弟로서 多聞이 第一.  八歲에 出家하여 二十歲에 부처님의 侍者가 되었고, 第一次 結集 때에 重要한 位置에 있었다.  [別請] 齋者가 大衆中에서 特定人을 指名하여 招請 供養하는 것.  [僧次] 스님의 座次니 多少에 의하여 定함.  齋者가 스님네 座席 차례대로 招請하여 供養하는 것을 僧次請이라 함.  [上座] 다른 이의 윗자리에 앉아서 스님네를 統率하는 職名, 夏臘이 많은 이가 任命됨.  [阿□梨] Acarya 敎授. 軌範. 正行이라 번역, 弟子들의 行爲를 糾正指導하는 큰스님.  律制에 중이 外出하려면 上座와 阿□梨가 함께 가는 것이니, 허물을 防止하려는 것.  [應器] 스님네가 使用하는 밥 그릇.  律制에 應器의 體는 瓦나 鐵로 하고, 빛은 黑赤色이요, 量은 三斗. 一斗半.  우리 나라에서는 바리때라함.  [最後의 檀越] Danapati 檀越은 施主라 번역, 最後는 아직 한번도 布施한 일이 없는 이.  [刹帝利] Ksatriya 土田主(地主)라 번역, 印度四姓의 第二로서 國政에 從事하는 國王. 大臣. 大將等의 種族.  [□陀羅] Candala 屠者. 嚴熾라 번역, 印度의 最下階級.

또 阿難은 벌써부터 如來께서 須菩提와 大迦葉을 꾸중하시기를 阿羅漢이 되고서도 마음이 平等하지 못하다 하심을 알았고 如來께서는 툭 터놓고 아무 制限도 없어서, 여러 의심과 비방을 받지 않으시는 줄을 仰慕하였으므로, 城門을 지나서 郭門으로 걸어가면서 威儀를 엄정히 하고 齋하는 法을 엄숙하게 하였다.

) [大迦葉] Kasyapa 飮光이라 번역, 佛弟子中의 頭陀行이 第一.  大는 나이가 많다는 뜻이니, 佛弟子中에 迦葉이란 姓을 가진이가 많으므로 頭陀第一인 이를 大迦葉이라 稱함.  須菩提는 富者집에만  가서 乞食하고, 大迦葉은 가난한 집에만 가서 乞食하므로 마음이 均平하지 못하다고 꾸중하신 것.

그때 阿難이 乞食하던 次第에 □室을 지나다가 大幻術하는 摩登伽女를 만났는데, 그는 娑毗迦羅의 先梵天呪로 阿難을 붙들고 □室로 들어가서 음란한 몸으로 만지고 비비면서 阿難의 戒體를 毁損하려하였다.

) [摩登伽] Matanga 作惡業. 小家種이라 번역, 印度의 下賤한 階級이니 母의 名이다.  그 딸은 鉢吉帝(本性이라 번역)이니, 淫女로서 阿難을 보고 반하여 母 摩登伽에게 졸라서 先梵天呪를 외워서 阿難을 홀리게 하였다.  [娑毘迦羅] Kapila 劫比羅. 迦毘羅라고도 쓰고 黃髮. 金髮. 金頭라 번역, 數論外道의 始祖.  [先梵天呪] 過去의 梵天이 외우던 呪文이란 뜻이니 참으로 梵天의 呪가 아니고, 外道들이 거짓으로 일컫는 말.  [戒體] 戒를 받을 적에 防非 止惡하는 功能이 받는 이의 몸에 나타나는 것인데, 戒環師는 淨戒를 지니는 阿難의 身體라 하다.

如來께서 阿難이 摩登伽의 妖術에 붙들린 줄을 아시고, 공양을 마치시면서 곧 돌아오시니, 王과 大臣과 長者와 居士들이 따라와서, 佛의 法要를 듣자오려 하였다.

) 예사때에는 부처님이 供養을 받으시고는 齋主를 爲하여 說法하시는 것이 常例인데, 이번에 阿難을 빨리 救하기 爲하여 곧 돌아오시였다.

그때 世尊이 頂上으로 百가지 보배롭고 無畏한 光明을 놓으시고, 光明속에서는 千葉 연꼿이 出生하였는데, 佛의 化身이 跏趺하고 앉으사 神呪를 말씀하여, 文殊師利에게 勅하여 神呪를 가지고 가서 救護하라 하였다.  惡呪가 消滅하거늘, 阿難과 摩登伽를 이끌고 佛의 處所에 돌아왔다.

) [化身] 變化한 몸이란 뜻으로 應身과 같으니, 衆生을 敎化하기 爲하여 여러 가지 몸을 나타내는 것.  [跏趺] 結跏趺坐라 하니 앉는 法의 一種으로 오른 발을 외편 넓적다리 위에 먼저 놓고, 다음에 왼발을 오른편 넓적다리 위에 놓고 앉는 것.  [神呪] 不思議한 呪文이니, 首楞嚴呪는 이 經의 七卷에 있다.  또 摩登伽가 함께 온 것은 淫心이 없어지고 부끄러워 하므로 文殊菩薩이 데리고 왔다.

二.  正 宗 分

첫째, 奢摩他를 말하여 眞心을 알게 하다

1. 妄心을 밝히다

阿難이 佛을 뵈옵고 頂禮하고 슬피 울면서, 無始以來로 一向으로 多聞만하고 道力이 온전치 못한 것을 한탄하고, 十方 如來께서 菩提를 이루시던 妙한 奢摩他와 三摩와 禪那의 最初方便을 殷勤하게 請하였다.

) [頂禮] 五□投地. 頭面禮라고도 하니, 印度에서 가장 尊敬하게 절하는 法.  절하는 이의 머리가 相對者의 발에 닿도록 절하는 것.  [十方] 東. 南. 西. 北. 東南. 西南. 東北. 西北. 上. 下를 말함.  [菩提] Bodhi 道. 智. 覺이라 번역, 佛敎의 最高理想인 부처님의 智慧.  [奢摩他] Samatha 止. 寂靜. 能藏 等이라 번역, 定의 一名이니, 心을 攝하여 緣에 住하고 散亂을 여의는 것.  戒環은 覺에 依하여 塵을 滅함이니 所以處己라 하고, 眞鑑은 本具하여 不動搖 不生滅하는 周圓한 心이니 性具卽定之慧라 하고, 通理는 識이 心아닌 줄을 아는 것이 止요, 法마다 모두 性인줄을 아는 것이 寂이라 하다.  [三摩] Samadhi 三昧. 三摩提. 三摩他라고도 쓰니, 定. 等持. 等至. 正受라 번역, 禪定의 一名이니, 定力에 依하여 □□. 掉擧의 煩惱를 여의고, 마음이 平靜함을 말함.  戒環은 定으로 부터 行을 發함이니 所以應物이라 하고, 眞鑑은 性定을 開解하여 契入하는 것이니, 行起解絶하여 寂定하는 뜻으로 性具卽慧之定이라 하고, 通理는 動. 靜. 根의 解를 等至라 하나니, 動解는 不有하고 靜解는 不無하고 根解는 定深함이 眞正한 等至라 하다.  [禪那] Dhyana 靜慮. 思惟修. 定이라 번역, 眞正한 이치를 思惟하고, 생각을 安定케 하여 散亂하지 않게하는 作用.  戒環은 起滅을 雙忘함이니 所以泯迹이라하고, 眞鑑은 契入한後 深位에서 前의 定과 慧를 雙攝하여 中中流入함이며, 性具 雙融한 定慧라 하고, 通理는 止와 觀이 平等한 것이 靜慮니, 金剛같은 觀察인 十種의 深喩로 奢摩他中의 毘婆舍那라야 참된 靜慮라 하다.  [最初方便] 戒環은 十方如來의 菩提를 이룸이 此에서 資始한다 하고, 眞鑑은 初方便과 最初方便이 두가지이니, 奢摩他中에서는 見이 心인줄을 悟한 것은 初方便이요, 識은 心이 아닌 줄을 了知함이 最初方便이며, 三摩提中에서는 自性을 反聞함이 初方便이요 道場에 入함이 最初方便이며, 禪那中에서는 十信이 初方便이요 乾慧地가 最初方便이라 하였다.  古來의 講說은 대개 奢摩他. 三摩. 禪那를 通常 禪定의 三方面으로 말하였고, 眞鑑은 根中에 本來 具有한 定의 三方面이요, 修成의 三方面이 아니라고 하였다.  또 阿難이 처음으로 물은 것이 이 定의 三方面이니, 이 아래의 佛의 答도 이 세 方面을 말씀하였을 것은 自明한 事實일 것이다.  그래서 眞鑑은 戒環師 要解의 見道分이 奢摩他를 答한 것이요, 修道分이 三摩를 答한 것이요, 證果分과 結經分이 禪那를 答한 것이라고 主張하였다.  이것은 學者의 着眼處일까 한다.

이때에 또 恒河沙 菩薩과 十方의 阿羅漢과 □支佛等이 듣잡기를 願하여 물러가 앉아 잠잠하게 聖旨를 기다리고 있었다.  佛이 阿難에게 말씀하였다. 『너와내가 同氣라 情誼가 天倫과 같으니라.  처음 發心할 적에 나의 法中에서 무슨 勝相을 보았기에 世間의 深重한 恩愛를 한꺼번에 버렸느냐?』

) [同氣] 한 祖上의 血脈을 나눈 一家라는 뜻.  [天倫] 親兄弟라는 말.

阿難이 佛께 사뢰었다.

『저는 如來의 三十二相이 殊勝하게 絶妙하고 形體가 맑게 사무침이 瑠璃와 같음을 뵈옵고, 항상 생각하기를, 이것은 欲愛로 생긴 것이 아니리니, 왜냐하면 欲氣는 □하고 濁하며, 비린내 누린내가 어울리고, 고름과 피가 雜亂한 것이오매, 저렇게 깨끗하게 妙하고 밝은 紫金光 덩어리를 發生하지 못하리라 하옵고, 渴仰하여 佛을 따라 머리를 깎았나이다.』

) [三十二相] 부처님이나 轉輪聖王의 身上에 갖추어진 標相이니, 三十二가지가 있다.  [瑠璃] Vaidurya 吠瑠璃의 □이니, 遠山寶라 번역, 七寶의 一이요 靑色의 寶石으로 지금의 人造琉璃가 아니다.  [紫金] 紫磨金이라고도 쓰며, 紫는 紫色이요 磨는 濁垢가 없음이니 上品의 金을 말함.

佛이 말씀하였다.

『善哉라, 阿難아, 一切衆生이 無始以來로 生死가 相續함은, 다 常住하는 眞心의 自性이 淨明한 當體는 알지 못하고, 妄想으로 作用한 탓이니, 이 妄想이 참되지 못하므로 輪轉하게 되는 줄을 알아야 하느니라.

네가 이제 無上菩提의 참되고 밝은 성을 硏究하려거든, 마땅히 直心으로 나의 묻는 것을 대답하라.  十方의 如來께서 同一한 道로 生死에서 出離하시나니 모두 直心이니라.  마음과 말이 곧은 연고로, 乃至 처음부터 나중까지의 中間에 모든 委曲한 相이 永遠히 없느니라.

阿難아, 내가 이제 네게 묻노라.  네가 처음 發心할 적에 如來의 三十二相을 말미암았다 하니, 무엇으로 보았으며, 무엇이 愛樂하였느냐?』

) 如來의 三十二相을 보고 出家하기로 發心한 것은 좋은 일이지마는 그 發한 마음이 眞心이 아니고, 思惟하고 分別하는 妄心이므로 이 아래에서 破斥하였다.

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 이렇게 愛樂함은 저의 마음과 눈으로 하였나이다.  눈으로는 如來의 거룩한 相을 보옵고, 마음으로는 愛樂하였으므로 제가 發心하여 生死를 버리려 하였나이다.』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네가 말한 바와 같이, 참으로 愛樂함은 마음과 눈으로 말미암느니라.  만일 마음과 눈이 있는 데를 알지 못하면, 塵勞를 항복 받을 수 없느니라.  마치 國王이 대적의 侵掠을 받고, 軍隊를 보내어 討伐할 적에, 그 軍隊가 賊兵이 있는 데를 알아야 하는 것과 같느니라.  너로 하여금 流轉케 함은 마음과 눈이 허물이니, 내 이제 네게 묻노라.  마음과 눈이 어디 있느냐?』

) [塵勞] 煩惱의 異名이니, 六塵으로 因하여 煩惱가 생겨서 疲勞하게 되므로 塵勞라 함.  [流轉] 流는 相績이요, 轉는 輪轉이니, 三界 六道에 生死하면서 그칠줄을 모르는 것.

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 一切 世間에 열가지 異生이 마음은 모두 몸 속에 있사오며, 如來의 靑蓮華같은 눈은 佛의 얼굴에 있삽고, 저의 浮根四塵은 제 얼굴에 있아오니, 이와 같이 認識하는 마음은 實로 몸 속에 있나이다.』

) [열가지 異生] 十二類生에서 無色과 無想을 除한 것이니, 곧 胎生. 卵生. 濕生. 化生. 有色. 有想. 非有色. 非無色. 非有想. 非無想의 十種.  [靑蓮華眼] 優鉢羅를 말함이니 靑色의 蓮華로서 잎이 길고 넓어서 靑白이 分明하여 大人의 눈 모양이 있으므로 佛眼에 비유함.  [浮根四塵] 浮虛한 根은 肉眼을 말함이요, 四塵은 色香味觸이니, 聲은 有無가 不定하므로 말하지 않았다.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네가 지금 如來의 講堂에 있어서 祗陀林을 보나니, 지금 어디 있느냐?』

) [祗陀林] 祇桓과 같으니, 祗陀太子가 布施한 樹林.

『世尊이시여, 이 重閣으로 된 淸淨한 講堂은 給孤獨園에 있삽고, 祇陀林은 講堂밖에 있나이다.』

) [給孤獨園] 祇桓精舍의 異稱이니, 給孤獨은 祗桓精舍를 創建한 須達多 Sudatta 長者의 別名이요, 孤獨한 이들을 잘 周給한다는 뜻.  園은 僧園의 略이니 伽藍의 번역.

『阿難아, 네가 講堂안에 있어서 먼저 무엇을 보느냐?』

『世尊이시여, 제가 講堂안에서 먼저 如來를 보옵고, 다음에 大衆을 보고, 밖으로 내다보아야 祗陀林과 給孤獨園을 보나이다.』

『阿難아, 네가 祗陀林과 給孤獨園을 본다 하니, 어떻게 보게 되느냐.』

『世尊이시여, 이 大講堂이 門과 窓이 훨씬 열렀사옵기 제가 講堂안에서 멀리 바라볼 수 있나이다.』

그때 世尊이 大衆 가운데서 金色팔을 펴서 阿難의 정수리를 만지시고 阿難과 大衆에게 말씀하였다.

『三摩提가 있으니, 이름이 大佛頂首楞嚴王이다.  萬行을 具足하였으며, 十方의 如來가 한 門으로 超出하여 妙하게 莊嚴하는 길이니, 네가 자세히 들으라.』

阿難이 頂禮하고 慈悲하신 말씀을 듣잡고 있었다.

) [三摩提] Samadhi 等持라 번역.  모든 定의 共通한 이름이요, 또 全定의 總稱이니, 阿難이 물은 三名中의 三摩와는 다르다.  [大佛頂首楞嚴王] 大는 當體를 가리킴이니 絶對의 大요, 佛頂은 無上을 말함이니 佛頂은 위가 없어서 볼 수 없다는 비유요, 首楞嚴 Suramgame 은 健相分別. 健行. 一切事畢竟堅固라 번역, 부처님이 얻으신 三昧의 이름.  王은 모든 三昧中에 가장 尊勝하다는 뜻.

佛이 阿難에게 말하였다.

『네가 말하기를, 몸이 講堂 안에 있어서 門과 窓이 훨씬 열리었으므로 祗陀林과 給孤獨園을 본다 하니, 어떤 衆生이든지 이 講堂 안에 있어서, 如來를 보지 못하면서 講堂 밖을 보는 이가 있겠느냐?』

阿難이 대답하였다.

『世尊이시여, 講堂 안에 있는 이가 如來는 보지 못하면서, 祗陀林과 샘을 본다는 것은 있을 수 없는 일이겠나이다.』

『阿難아, 너도 그러하니라.  너의 神靈한 마음이 온갖 것을 分明하게 알거니와 만일 現在에 分明하게 아는 마음이 몸 속에 있다면, 몸속엣 것들을 分明하게 알아야 할 터인데, 어떤 衆生이나 먼저 몸 속을 보고 나중에 밖엣 것을 보는 이가 있겠느냐?  비록 염통. 肝. 지라. 밥통 같은 것은 보지 못한다 하더라도 손톱이 나고, 머리카락이 자라고, 힘줄이 움직이고 脈이 뛰는 것 쯤은 알아야 할 터인데, 어찌하여 알지 못하느냐?  몸 속엣 것을 알지 못한다면 밖엣 것은 어떻게 아느냐?

그러므로 알아라.  네 말 대로 깨닫고 알고 하는 마음이 몸속에 있다는 말이 옳지 아니 하니라.』

) 염통. 肝 등은 너무 깊게 있어서, 못본다 하더라도 가죽 밑에서 손톱이 나고 머리밑에서 머리카락이 자라는 것은 겉에 있는데 왜 보지 못하느냐의 뜻.

阿難이 머리를 조아리고 佛께 사뢰었다.

『제가 이제 如來의 이러한 法門을 듣삽고, 제 마음이 몸밖에 있는 줄을 알았나이다.  그 까닭을 말하오면, 마치 방 안에 燈을 켜면 그 등불의 빛이 먼저 방 안을 비추고, 다음에 門을 通하여 뜰과 마당에 비추나이다.  一切 衆生이 몸 속은 보지 못하면서 몸 밖엣 것만 보는 것은, 마치 방밖에 있는 등불 빛이 방안을 비추지 못함과 같나이다.  이 이치가 반드시 分明하여 疑惑할 것이 없사오니, 佛의 了義와 같삽고 잘못되지 아니하겠나이다.』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『이 比丘들이 아까 나를 따라 室羅筏城에서 □食을 빌어가지고 祗陀林에 돌아왔는데, 나는 이미 먹었다마는, 네가 比丘들을 보라, 한사람이 먹어서 여러 사람의 배를 부르게 할 수 있느냐?』

) [□食] 段食. 團食이라고도 쓰니, 四食의 一로, 밥. 국. 나물들과 같이 形體가 있어서 토막 토막 떼어 먹을 수 있는 것.  欲界衆生은 □食하고 鬼神은 觸食하고, 色界에서는 思食하고 無色界에 識食함을 四食이라 한다.

阿難이 대답하였다.

『그럴 수 없나이다, 世尊이시여.  왜냐하면, 이 比丘들이 비록 阿羅漢이오나, 몸과 生命이 같지 않삽거늘, 어떻게 한 사람이 여럿의 배를 부르게 하겠나이까?』

) 阿羅漢이 비록 我空을 證하였으나 子縛만 끊고 果縛은 끊지 못하였으므로 몸과 生命이 제가끔 달라서 自他의 相이 없지 못하다.  그래서 밥을 제가끔 먹어야 한다.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『너의 깨닫고 알고 보고 하는 마음이 만일 몸밖에 있다면, 몸과 마음이 따로 따로 있어서 서로 關係가 없을 것이니, 마음이 아는 것을 몸은 깨닫지 못하고, 깨달을 것이 몸에 있으면 마음은 알지 못해야 하리라.  내가 지금 兜羅綿 같은 손을 네게 보이노니, 네 눈이 볼 때에 마음이 分別하느냐?』

) [兜羅綿] Tula 楊華. 絮. 野蠶繭. 綿이라 번역, 細軟하고 香潔하므로 부처님 손에 비유함.

阿難이 대답하였다.

『그러하오이다, 世尊이시여.』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『만일 서로 안다면 어째서 몸밖에 있다 하겠느냐.  그러니까 알아라.  네 말대로 깨닫고 알고 하는 마음이 몸밖에 있다는 것이 옳지 아니 하니라.』

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 佛의 말씀과 같사와 속을 보지 못하는 탓으로 몸 속에 있는 것 아니옵고, 몸과 마음이 서로 알며, 서로 여의지 아니 한 탓으로 몸 밖에도 있지 아니 하오니, 지금 다시 생각하온즉 한 곳에 있는 줄을 알겠나이다.』

佛이 말씀하였다.

『그 있는 데가 어디냐?』

阿難이 말하였다.

『이 분명하게 아는 마음이 속을 알지 못하면서도 밖엣 것을 잘 보는 터이온즉, 제 생각에는 根 속에 들어 있겠나이다.  마치 어떤 사람이 瑠璃椀을 두 눈에 댄다면, 비록 물건이 가리웠지마는 조금도 障碍가 되지 아니 하고, 눈이 보는대로 따라서 分別하나이다.  그와 같아서 저의 깨닫고 알고 하는 마음이 속에 것을 보지 못함은 根에 있는 탓이옵고, 分明하게 밖에 것을 보는 데 障碍가 없음은 根 속에 들어있는 연고이옵니다.』

) [根] 眼根이니 곧 眼球(눈알).  [瑠璃椀] 眼鏡 따위이니, 瑠璃椀은 眼球의 角膜에 비유하고, 가리웠던 眼根은 眼球속에 있는 마음에 비유함, [눈이 보는 대로] 瑠璃가 物을 따라 비취는 것이요.  [따라서 分別] 눈이 瑠璃의 비췸을 따라서 보는 것에 비유함.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네 말 대로 根 속에 들어 있는 것이 瑠璃 댄 것 같다면, 瑠璃椀을 눈에 댄 사람이 山과 江을 볼 적에 瑠璃를 보느냐, 못 보느냐?』

『그러 하여이다.  世尊이시여, 그 사람이 瑠璃를 눈에 대었으므로 瑠璃를 보겠나이다.』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네 마음이 눈에 瑠璃를 댄 것 같다면, 山과 江을 볼 적에 어째서 눈을 보지 못하느냐?  만일 눈을 본다면, 눈이 對境과 같아서, 따라서 分別한다는 말이 成立하지 못하며, 눈을 보지 못한다면 어떻게 깨닫고 알고 하는 마음이 根속에 들어 있는 것이 瑠璃 댄 것 같다고 하겠느냐?

그러니까, 알아라. 네 말대로 깨닫고 알고 하는 마음이 눈 속에 들어있는 것이 瑠璃 댄 것 같다는 말이 옳지 아니 하니라.』

) [눈이 對境과 같아서] 눈은 能見이요, 對境은 不能見이니 눈을 본다면 눈이 對境이 되어 보는 作用이 없을 터이니, [따라서 分別한다]는 말이 成立되겠느냐.  이것은 비유가 法과 같지 않아서 極成하지 못한다.

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 저는 또 이렇게 생각하나이다.  이 衆生들의 몸이 五臟 六腑는 속에 있삽고, 구멍은 밖에 있사오매, 內臟은 어두운 것이요 구멍은 밝은 것이오니, 제가 佛을 對하여 눈 뜨고 밝은 것 보는 것은 밖엣 것을 본다 하옵고, 눈 감고 어두운 것 보는 것은 속엣 것을 본다 하오면, 그 이치가 어떠하겠나이까?』

) 阿難이 처음에 마음이 몸 속에 있다고 하다가, 몸 속엣 것을 보지 못한다 하여서, 그 理論이 成立되지 못하였다.  여기서 또 눈 감고 어두운 보는 것이 몸 속을 보는 것이라 하여, 마음이 몸 속에 있다고 다시 主張하는 것이다.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네가 눈을 감고 어두운 것을 볼 적에 그 어두운 對境이 눈과 相對하였느냐, 눈과 相對하지 아니 하였느냐?  만일 눈과 相對하였다면, 어두운 對境이 눈 앞에 있을 터인데, 어떻게 몸 속이라 하겠느냐?

만일 속이라 한다면, 어두운 房안에 있으면서 해와 달과 燈이 없을적에 그 어두운 房속이 모두 너의 三焦와 六腑이겠구나!

만일 相對하지 않았다면 어떻게 보게 되느냐?

) [만일 속이라 한다면] 눈 앞에 있는 어두운 對境을 몸 속이라 한다면의 假設이다.

만일 밖으로 相對한 것을 보는 이치를 떠나서, 안으로 相對한 것도 본다고 하여서, 눈 감고 어두운 것 보는 것으로 몸 속을 본다고 한다면, 눈 뜨고 밝은 것 볼 적에는 어째서 얼굴을 보지 못하느냐?  만일 얼굴을 보지 못한다면, 안으로 相對한다는 理論이 成立되지 못하리라.

) [안으로 相對한 것도 본다고 하여서] 눈이 밖으로 相對한 것만 보는 原理를 떠나서, 안으로 마주선 것도 본다고 하면, 이것은 눈을 감았을 적에 眼球가 돌아서서 보는 作用이 있는 것이니, 그렇다면 눈을 감았을 적에만 眼球가 돌아서서 보는 作用이 있을 것이 아니라, 눈을 떳을 적에도 그런 作用이 있을 것이니, 그렇다면 제 얼굴을 볼 수가 있어야 한다.

만일 얼굴을 본다면, 이 깨닫고 알고 하는 마음과 눈이 虛空에 있는 것이어늘, 어떻게 속에 있다 하겠느냐?

만일 虛空에 있다면, 그것은 너의 自體라 할 수 없으며, 또 지금 如來가 네 얼굴을 보는 것도 역시 네 몸이라 하겠구나!  그렇다면, 네 눈은 알더라도 몸은 깨닫지 못해야 하리라.

네가 기필코 고집하여 몸도 알고 눈도 안다면, 마땅히 두 알음알이가 있는 것이니, 너 한 사람이 두 부처를 이루어야 하리라.  그러니까 알아라.  네 말에 어두운 것 보는 것이 몸 속을 보는 것이라는 이치가 옳지 아니 하니라.』

) [만일 얼굴을 본다면] 能見하는 마음과 눈이 얼굴과 相對했어야 할 것이니, 그렇다면 그 마음과 눈의 있는 位置는 얼굴을 떠난 虛空이어야 할 것이므로, 몸 속에 있다는 前提가 成立되지 못한다.  눈과 마음이 虛空에 있다면, 그 눈과 마음은 벌써 네 떠난 것이므로 너의 自體라 할 수 없다.  눈과 마음이 네 몸을 떠나서 虛空에 있어도 네 몸이라 한다면, 네 몸을 떠나서 있는 如來가 지금 네 얼굴을 보는 것도 네 몸이라 하겠다는 뜻.  [네 눈은 알더라도] 能見하는 눈이 네 몸을 떠나서 알음알이가 있으니, 눈으로 보는 네 얼굴(몸)은 네 눈과 떠나 있으므로 깨달음이 없어야 할 것이다.

阿難이 말하였다.

『저가 일찍 들었나이다. 佛이 四衆에게 말씀하시기를, [마음이 나는 탓으로 여러 가지 法이 나고, 法이 나는 탓으로 여러 가지 마음이 난다]고 하시더이다.  지금 생각하오니, 곧 생각하는 自體가 나의 心性일 것이온즉, 合하는 곳을 따라서 마음이 따라 있는 것이옵고, 속에나 밖에나 中間에 있는 것이 아니겠나이다.』

) [四衆] 比丘 比丘尼 淸信士 淸信女를 말함.  [合하는 곳을 따라서 마음이 따라 있는 것] 어떤 法을 攀緣할 때에 그곳에 마음이 있다고 생각하는 것.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네 말대로 法이 나는 탓으로 여러 가지 마음이 난다고 하여 合하는 곳을 따라서 마음이 따라 있다고 하거니와, 그 마음이 自體가 없으면 合할 것이 없고, 만일 自體가 없어도 능히 合한다고 하면, 그것은 十九界가 七塵을 因하여 合한다는 말과 같을 것이니, 그럴 이치가 없느니라.

) [十九界] 빈 말뿐이요, 實體는 없는 것이니, 一切存在는 六根. 六塵. 六識의 十八界 뿐이다.  [七塵] 이름뿐이요 實體는 없으니, 塵은 色聲香味觸法의 六塵 뿐이다.

만일 자체가 있다면, 네 손으로 네 몸을 찌를 적에 너의 아는 마음이 속에서 나오느냐, 밖에서 들어오느냐?  만일 속에서 나온다면 몸 속을 보아야 할 것이고, 밖에서 들어온다면 먼저 얼굴을 보아야 할 것이니라.』

) [속에서 나온다면] 몸을 찌를 적에 아는 마음이 속에서 나온다면, 그 마음이 몸속에 있었던 것이요, 밖에서 들어온다면 그 마음이 몸밖에 있었을 것이다.

阿難이 말하였다.

『보는 것은 눈이 하는 일이옵고, 마음은 알기만 하고 눈이 아니온데, 보아야 할 것이란 말씀은 마땅하지 않나이다.』

佛이 말씀하였다.

『만일 눈만 볼 수 있다면, 네가 房 안에 있을 적에 門이 能히 보느냐?  그리고 금방 죽은 이도 눈은 있는 터인즉 마땅히 물건을 보아야 할 것이며, 만일 물건을 본다면 어떻게 죽었다 하겠느냐?

阿難아, 또 깨닫고 알고 하는 네 마음이 반드시 自體가 있다면, 그 體가 하나이냐, 여럿이냐?  지금 네 몸이 두루하여 있느냐, 두루하지 아니 하였느냐?  그 體가 하나라면, 네가 손으로 한 활개를 찌를 적에 네 활개가 모두 깨달아야 할 것이며, 만일 모두 깨닫는다면 찌르는 데가 따로 處所가 없을 것이요, 찌르는 데가 따로 있다면 體가 하나라는 것이 될 수 없느니라.  또 體가 여럿이라면 여러 사람이 될 것이니, 어느 體를 너라 하겠느냐?

) [房 안에 있을 적에] 房은 몸을 비유하고 阿難은 마음을 비유하고, 門은 눈을 비유한 것.

만일 네 몸에 두루하여 있다면, 앞에 말한바 찌르는 것과 같을 것이요, 두루하지 아니 하였다면, 네 머리를 만지면서 발까지 만져보아라.  머리가 깨닫는다면 발은 만지는 줄을 몰라야 할 것이어늘, 지금 너는 그렇지 아니 하니라.  그러니까 알아라.  合하는 處所를 따라서 마음이 따라 있다는 말이 옳지 아니 하니라.』

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 저도 들었거니와, 佛께서 文殊等 여러 法王子로 더불어 實相을 말씀하실 적에, [마음은 속에도 있지 않고 밖에도 있지 않다]고 하셨나이다.

) [法王子] 法王은 부처님이니 法王子는 菩薩을 말함.  [實相] 實은 허망치 않은 것, 相은 無相의 相이니, 眞實한 本相이란 뜻으로 萬有의 本體를 가리키는 것.  法性. 眞如 等이라고도 한다.

지금 제가 생각하오니, 속에 있다면 보는 바가 없고,밖에 있다면 서로 알지 못할 것이온데, 안으로는 알지 못하므로 속에 있다고 할 수 없고, 몸과 마음이 서로 아는 연고로밖에 있다는 것도 옳지 않나이다.  지금 서로 알면서도 안으로는 보지 못하오니, 마땅히 中間에 있겠나이다.』

佛이 말씀하였다.

『네가 中間이라 말하니, 그 中間이 막연하지 아니 하여 있는데가 있으리라.  네가 中間을 推測하여 보라.  中間이 어디 있느냐?  處所에 있느냐, 몸에 있느냐?  만일 몸에 있다면 겉에 있으면 中間이 아니고, 안에 있다면 속에 있는 것과 같으니라.

만일 處所에 있다면 表示할 수 있느냐, 表示할 수 없느냐?  表示할 수 없다면 없는 것과 같고, 表示할 수 있더라도 一定하지 아니하니, 무슨 까닭이냐.  어떤 사람이 表示하여 中間이라 할 때에, 東에서 보면 西가 되고 南에서 보면 北이 되어서, 表示하는 自體가 混雜하니 마음도 雜亂하리라.』

) [處所] 身外의 境을 말함.  [表示] 標말을 세워 中位를 表示하는 것.

阿難이 말하였다.

『제가 中間이라 말함은 이 두 가지가 아니옵니다.  世尊께서 말씀하심과 같이 眼根과 色塵이 緣이 되어 眼識을 낸다 하였나이다. 眼根은 分別함이 있고 色塵은 알음이 없사온데, 眼識이 그 中間에서 생기는 것이온즉, 이것을 마음이 있는데라 하겠나이다.』

佛이 말씀하였다.

『네 마음이 만일 根과 塵의 中間에 있다면, 이 마음의 自體가 둘을 兼하였느냐, 둘을 兼하지 않았느냐? 둘을 兼하였다면 物과 自體가 雜亂할 것이며, 物은 自體의 알음알이가 아니므로 敵對가 되어 兩便으로 갈라설 것이니, 어떻게 中이 되겠느냐?

둘을 兼하지 아니 하였으면 知도 아니고 不知도 아니어서 體性이 없을 것이니, 中間이란 것이 무슨 모양이겠느냐?  그러니까 알아라, 中間에 있다는 말이 옳지 아니 하니라.』

) [둘을 兼하였느냐] 둘은 根과 塵이요, 兼은 둘을 다 包含했다는 뜻.  眞鑑은 兼은 連屬의 뜻이라 하였다.  [物과 自體] 物은 塵이요.  自體는 根이다.  [物은 自體의 알음알이가 아니므로] 物은 知가 없고, 自體는 知가 있다는 말.  [知도 아니고 不知도 아니어서] 心體가 根의 知도 아니고, 塵의 不知도 아니라는 말.

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 佛께서 예전에 大目連. 須菩提. 富樓那. 舍利弗 四大弟子와 함께 法輪을 굴리실 적에 항상 말씀하시기를, [알고 分別하는 心性이 안에도 있지 않고, 밖에도 있지 않고, 中間에도 있지 아니하여, 아무데도 있는 데가 없다]고 하였나이다.  그것은 온갖 것에 執着함이 없는 것을 마음이라 한 것이오니, 제가 이제 執着함이 없는 것으로 마음이라 하오리까?』

) [그것은 온갖 것에 執着함이 없는 것을 마음이라 한 것이오니] 부처님의 말씀이 아니요, 阿難이 自意로 推測한 말이다.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네가 말하기를, 알고 分別하는 心性이 아무데도 있는 데가 없다 하거니와, 이 世間과 虛空에서 물에 있고 陸地에 있고 날아 다니는 여러 가지 물건을 온갖 것이라 하나니, 네가 執着하지 않는다 함은 있다는 것이냐, 없다는 것이냐?

없다면 거북의 털, 토끼의 뿔과 같은 것이니, 무엇에 執着하지 않는다는 것이냐?  있어도 執着하지 않는다 하면 執着이 없다고 말할 수 없느니라.

) [네가 執着하지 않는다 함] 온갖 것(一切)이 있는데 執着하지 않는단 말이냐, 온갖 것이 없는데 執着하지 않는단 말이냐의 뜻.  [없다면 거북의 털] 온갖 것이 없다면 執着하려 해도 執着할 수 없고, 온갖 것은 있는데 내가 執着하지 않는다면 그것은 벌써 執着이므로 執着이 없다고 할 수 없다.

형상이 없으면 아주 없는 것이요, 없는 것이 아니라면 형상이 있는 것이니, 형상이 있느면 執着하는 것이라, 어떻게 執着이 없다고 하겠느냐?  그러니까, 알아라.  온갖 것에 執着이 없는 것을 깨닫고 알고 하는 마음이라 하는 말은 옳지 아니 하니라.』

2. 見이 곧 眞心이다.

그 때에 阿難이 大衆 가운데 있다가 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고, 오른 무릎을 땅에 대고, 합장하고 공경하며 佛께 사뢰었다.

『저는 如來의 가장 어린 아우로서 佛의 사랑을 입삽고 出家하였사오나, 귀여워하심만 믿은 탓으로 많이 듣기만 하고 無漏를 얻지 못하였사오매, 娑毘迦羅呪文을 屈伏시키지 못하고 거기 홀리어서 □室에 들어갔사오니, 참마음이 있는 데를 알지 못함이로소이다.  바라옵건데 世尊께서 큰 慈悲로 어엿비 여기사 우리에게 奢摩他 길을 보여 주시며, 저 闡提들로 하여금 彌戾車를 깨뜨리게 하소서.』

) [오른 어깨를 드러내고] 袈裟를 입는 것인데, 右肩을 드러내는 것은 높은 이를 공경하는 법식.  [오른 무릎을 땅에 대고] 印度에서 어른을 공경하는 禮式이니, 오른 무릎을 땅에 굻고 오른 발끝을 땅에 대고 왼 무릎을 세우며, 왼 발바닥으로 땅을 밟는 것이다.  [無漏] 煩惱가 없어진 것.  [闡提] 一闡提 Icchantika 의 □이니 斷善根. 信不具足이라 번역, 成佛할 성품이 없는 사람.  [彌戾車] Mleccha 는 蜜利車. 蔑戾車라고도 쓰며, 惡見. 垢濁種. 樂垢穢人이라 번역, 邊地에 사는 未開한 種族.

이렇게 말하고는 五體를 땅에 엎드리고 大衆들과 함께 精誠을 다하여 渴仰하며 가르침을 듣자오려 하였다.

) [五體] 머리. 두 팔. 두 다리이다.  [땅에 엎드리고] 印度에서 높은 이에게 절하는 法이니, 頂禮와 같다.

이때 世尊께서 面門으로부터 種種의 光明을 놓으시니, 그 빛이 晃耀하여 百千日과 같으며, 모든 佛世界가 六種으로 震動하고, 十方의 微塵같은 國土들이 一時에 나타났으며, 佛의 威神으로 여러 世界가 合하여 一世界가 되니 그 世界 안에 있는 여러 大菩薩이 모두 本國에 있어 合掌하고 듣잡고 있었다.

) [面門] 口. 顔面. 인중(鼻下口上)이라고 한다.  [六種으로 震動] 動. 起. 湧. 吼. 擊이니, 印度의 習俗에는 큰 慶事가 있을 때면 大地가 震動한다고 한다.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『一切衆生이 無始以來로 種種으로 顚倒하여 業種이 自然히 惡叉聚와 같으며, 修行하는 사람들도 無上菩提를 이루지 못하고, 乃至 聲聞이나 緣覺이 되거나, 外道나 天이나 魔王이나 魔의 眷屬이 되는 것은, 다 二種의 根本을 알지 못하고 錯亂하게 修習하는 탓이니, 마치 모래를 삶아 좋은 음식을 만들려는 것이라, 비록 微塵같은 劫을 지내어도 될 수 없는 일이니라.

) [惡叉聚] Aksa 惡叉는 印度에 産하는 木名이니 惡叉의 씨가 세 개씩 한곳에 모이므로 聚라 함.  [聲聞] 三乘의 一이며 二乘의 一이니, 부처님의 敎化하는 音聲을 듣고 修行하는 佛弟子의 一種.  佛의 敎法에 依하여, 三生 六十劫동안 四諦의 理를 觀하며 阿羅漢 되기를 理想으로 하고 修行하는 者.  [緣覺] 三乘의 一, 二乘의 一이니, 佛의 敎法에 依하지않고, 홀로 十二因緣을 觀하며 修行하여 깨달은 聖者.  [劫] Kalpa 劫波의 □이니, 長時. 大時. 時分이라 번역, 歲月로 따질 수 없는 長久한 時間.  小劫. 中劫. 大劫의 別이 있다.

무엇이 二種이냐?  하나는 비롯이 없는 生死의 根本이니, 지금 너와 衆生들이 攀緣하는 마음으로 自己의 心性을 삼는 것이요, 둘은 비롯이 없는 菩提 涅槃의 원래 淸淨한 本體니, 지금 너의 識精의 원래 밝은 것이 能이 모든 緣을 내었거든, 그 緣으로 遺失하는 것이니라.  모든 衆生들이 이 본래 밝은 것을 잃어버린 탓으로, 終日토록 行하면서도 스스로 깨닫지 못하고 억울하게 諸趣에 들어가게 되느니라.

) [攀緣하는 마음] 六識心을 일컬음이니, 阿難이 어디 있다고 일곱 번이나 主張하던 妄想心이다.  通理는 원숭이가 나무에 오르고, 자벌레가 나무에 의지함과 같으므로 攀緣이라 하였다.  [涅槃] Nirvana 泥洹이라고도 쓰니, 寂滅. 圓寂이라 번역, 煩惱의 束縛을 解脫하고, 生死를 超越하여 不生不滅하는 法을 證得한 境地.  [원래 淸淨] 본래부터 生死의 濁을 여의었으므로 원래 淸淨이니, 맑혀서 淸淨해진 것이 아니고, 본래부터 煩惱의 染을 여의었으므로 원래 淸淨이요, 다스려서 淨한 것이 아니다.  그래서 위의 菩提는 眞性菩提요, 위의 涅槃은 性淨涅槃이다.  [識精] 第八識이니 阿陀那識이 最極微細하므로 識精이라 함.  [모든 緣] 前六識이니, 이 六識이 第八識의 所生이다.  [緣으로 遺失] 前六識이 모든 것을 緣하면서도 識精인 第八識은 緣하지 못하며, 學人이 이 緣心을 내 마음이라고 誤認하므로 원래 淸淨한 識精을 遺失하는 것이다.

阿難아, 네가 지금 奢摩他의 길을 알아서 生死에서 벗어나려 하거든, 다시 물으리라.』하면서, 如來께서 金色 팔을 들어 다섯 손가락을 구부리고 阿難에게 말씀하였다.

『네가 이것을 보느냐?』

阿難이 答하였다.

『보나이다.』

佛이 말씀하였다.

『네가 무엇을 보느냐?』

『如來께서 팔을 들고 손가락을 구부려 빛나는 주먹을 만들어 저의 마음과 눈에 비추임을 보나이다.』

佛이 말씀하였다.

『네가 무엇으로 보았느냐?』

『저와 大衆이 다 눈으로 보았나이다.』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네가 지금 대답하기를 [如來가 손가락을 구부려 빛나는 주먹을 만들어 네 마음과 눈에 비춘다]하나니, 네 눈은 보겠다마는, 무엇을 마음이라 하여 나의 주먹이 비추임을 받느냐?』

) [네 눈은 보겠다마는] 네 눈은 내가 보고 알겠다는 말인데, 通理는 [네 눈은 내 주먹을 보리라]고 解釋하였다.

阿難이 말하였다.

『如來께서 지금 마음이 있는 데를 묻사오매, 제가 마음으로 推測하고 찾아보는 터이오니, 이렇게 推測하고 찾아보는 것을 마음이라 하겠나이다.』

佛이 말씀하였다.

『아니다, 阿難아, 그것은 네 마음이 아니니라.』

) [처음부터 여기까지 阿難이 妄想心을 誤認하여 자기의 마음이라 堅執하므로 부처님께서 그것을 네 마음이 아니라고 喝破한 것이다.

阿難이 놀라면서 자리에서 비켜서서 合掌하고 여쭈었다.

『이것이 저의 마음이 아니라면 무엇이라 하리이까?』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『그것은 前塵의 虛妄한 모양의 생각이라, 너의 眞性을 疑惑케 하는 것이니, 네가 無始로부터 今生에 이르도록 盜賊을 誤認하여 아들인줄 여기고, 너의 본래 항상한 것을 잃어버린 탓으로 輪轉함을 받느니라.』

) [盜賊을 誤認하여] 盜賊은 妄想에 비유하고, 아들은 眞性에 비유함.

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 저는 佛의 사랑하는 아우로서 마음으로 佛을 사랑하여 出家하였아오니, 저의 마음이 어찌 如來만 供養하오리까.  乃至 恒河沙 같은 國土로 다니면서 여러 부처님과 善知識을 섬기오며, 大勇猛을 내어 모든 難行法事를 行함도 이 마음으로 할 것이옵고, 비록 法을 비방하고 善根에서 永遠히 물러나는 것도 亦是 이 마음으로 할 것이온데, 만일 이것이 마음이 아니라 發明하오면, 저는 마음이 없어 土木과 같을 것이오며, 이렇게 깨닫고 알고 함을 여의고는 다른 것이 없삽거늘, 어찌하여 如來께서 마음이 아니라 하시나이까?  저는 참으로 놀랍사오며, 이 大衆들도 疑惑이 없지 않사오니, 바라옵건대 大悲하신 마음으로 알지 못하는 저희들을 가르쳐 주소서.』

이때 世尊께서 阿難과 大衆에게 열어 보이어 마음이 無生法忍에 들게 하려 하사, 師子座에서 阿難의 정수리를 만지시며 말씀하였다.

『如來가 항상 말하기를, 모든 法이 생기는 것이 마음으로 나타나는 것이며, 一切 因果와 世界와 微塵이 마음으로 因하여 自體가 된다고 하였느니라.

) [無生法忍] 初地以上에서 證하는 智慧이니, 三界에 生하는 法도 없고, 滅하는 法도 없음을 忍知하고 安住하는 地位.

阿難아, 모든 世界의 온갖 것 中에, 乃至 草葉과 縷結이라도, 그 根元을 따지면 모두 體性이 있고, 虛空까지라도 이름과 모양이 있거늘, 어찌 하물며 淸淨하고 妙淨한 밝은 마음이 一切의 마음을 性하면서 自體가 없겠느냐?

) [一切의 마음을 性하면서] 淸淨하고 妙淨한 이 참마음이 一切法의 心性이 된다는 뜻.

만일 네가 分別하고 覺觀하여 分明하게 아는 성품을 고집하여 마음이라 한다면, 이 마음이 마땅히 온갖 色. 香. 味. 觸의 모든 塵의 事業을 여의고도 따로 완전한 性이 있어야 하리라.  마치 네가 지금에 나의 法門을 듣는 것은, 聲塵을 因하여 分別이 있는 것이며, 비록 모든 見. 聞. 覺. 知를 滅하고, 속으로 幽閑함을 느끼더라도 그것은 法塵을 分別하는 그림자니라.

) [分別] 散心으로 境에 當하여 생각을 이르키는 것.  [覺觀] 理에 對하여 推度하는 것이다.  [모든 塵의 事業] 色香味觸과 聲.  法을 모든 塵이라 하고, 一切事業이 다 塵으로 되는 것이니, 塵事 塵業을 말함.  [속으로 幽閑함을 느끼더라도] 定中의 獨頭意識으로 定中의 幽閑한 境을 느끼는 것이니, 獨頭意識은 分別이요, 幽閑의 境은 法塵을 말함.

내가 네게 命令하여 마음이 아니라고 固執하라는 것은 아니다마는 네가 마음으로 자세하게 헤아려 보라.  만일 前塵을 여의고 分別하는 성품이 있으면, 그것은 참으로 너의 마음이라 하려니와, 分別하는 성품이 前塵을 여의고는 體性이 없다면 그것은 前塵을 分別하는 그림자 뿐이니라.

前塵은 常住하는 것이 아니므로 만일 變滅할 때에는 마음이 龜毛. 兎角과 같으리니, 그렇다면 너의 法身이 斷滅함과 같은 것이다.  무엇이 無生法忍을 닦아 證하겠느냐?』

) [法身] 眞如法과 一致한 佛의 眞身을 가리키는 것이다.  여기서는 우리의 眞心을 말한 것.  阿難이 이分別心을 眞心으로 誤認함을 따라서 法身이라 말씀한 것.

그때 阿難과 大衆들이 잠자코 무엇을 잃어버린 듯 하였다.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『世間에서 여러 修學하는 사람이 現前에 九次第定을 이루더라도, 漏가 다하지 못하고 阿羅漢을 이루는 것은, 모두 이 生死하는 妄想을 執着하여 眞實한 것인줄로 誤認하는 탓이니라.  그러므로 네가 지금 多聞은 얻었으나 聖果를 이루지 못하였느니라.』

) [九次第定] 次第로 닦는 아홉 가지 定이니, 四禪. 四空과 滅盡定.

阿難이 이 말을 듣고, 다시 슬퍼 눈물을 흘리면서 五體를 땅에 던져 長□하여 合掌하고 佛께 사뢰었다.

『제가 佛을 따라 發心하여 出家한 뒤로부터, 佛의 威神만 믿삽고 항상 생각하기를, 제가 애써 닦지 아니하여도 如來께서 三昧를 얻게 하시리라 하였고, 몸과 마음은 본래 代身할 수 없는 줄을 알지 못하여 나의 本心을 잃었사오니, 몸은 비록 出家하였으나 마음은 道에 들어가지 못한 것이, 마치 궁한 아들이 아버지를 버리고 逃亡한 듯 하나이다.

오늘에야 아무리 多聞하더라도 修行하지 못하면, 多聞하지 못함과 같아서, 飮食을 말하는 사람이 배부르지 못함과 같은 줄을 비로서 알았나이다.

) [長□] 두 무릎을 땅에 대고 두 정강이를 세우고, 두 발끝으로 땅을 딛이고 몸을 우뚝 세우는 것.  [三昧] Samadhi 三摩提.  三摩地라고도 쓰니, 定. 正受. 等指라 번역, 散亂한 마음을 한곳에 모으고 動搖하지 않으며, 妄念에서 벗어나는 것.  [궁한 아들] 貧窮한 아들이 집을 떠나 여러 곳으로 떠돌아다니면서 품팔이하다가 나중에 아버지에게 돌아오던 비유니 法華經 信解品에 있다.

世尊이시여, 저희들이 지금 二障에 얽매인 것은 寂常한 心性을 알지 못하는 탓이오니, 바라건대 如來께서 窮하고 드러난 것을 哀愍하사 妙明한 마음을 發明하여 저의 道眼을 열어 주소서.』

) [二障] 煩惱障과 所知障이다.  [道眼] 道를 보는 눈.

이때 如來께서 가슴의 卍字로부터 보배 光明을 놓으시니, 그 빛이 찬란하여 百千色이 있으며, 十方의 모든 佛世界에 一時에 두루하여, 十方世界에 계시는 여러 如來의 정수리에 대고, 다시 돌아와서 阿難과 大衆에게 대시고, 阿難에게 말씀하였다.

『내가 이제 너를 위하여 큰 法幢을 세우며, 十方의 一切衆生으로 하여금 妙하고 玄微하고 秘密한 性과 깨끗하고 밝은 마음을 얻으며 淸淨한 눈을 얻게 하리라.

阿難아, 네가 아까 내게 대답하기를 光明한 주먹을 보노라 하였으니, 이 주먹의 光明이 어떻게 있으며, 어떻게 주먹이 되었으며, 네가 무엇으로 보았느냐?』

) [法幢] 邪를 꺽고 正을 세움을 表하는 것이니, 如來藏性을 나타내어 妄識을 꺽고, 圓通을 세워 邪行을 滅하는 비유.

阿難이 말하였다.

『佛의 全身이 閻浮檀金이시어, 빛나기 寶山과 같아서 淸淨하게 생겼으므로 光明이 있삽거늘, 제가 눈으로 보았사오며, 五輪指를 구부려 쥐었으므로 주먹이 되었나이다.』

) [閻浮檀金] Jambunada-Sdvama 閻浮는 樹名이요 檀은 江이니, 閻浮樹 아래에 흐르는 江에서 나는 沙金이 가장 좋으므로 말한 것.  [五輪指] 佛의 指端마다 千輻의 輪紋이 있으므로 五輪指라 함.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『如來가 今日에 眞實한 말로 네게 말하노니, 智慧 있는 사람들은 譬喩로써 알게 할 수 있느니라.  阿難아, 譬喩컨대, 내 손이 없으면 내 주먹을 만들 수 없드시, 네 눈이 없으면 네 見이 成立할 수 없으리니, 너의 눈으로 내 주먹에 類例하면 그 이치가 같겠느냐?』

阿難이 말하였다.

『그러하나이다.  世尊이시여, 저의 눈이 없으면 저의 見이 成立될 수 없사오니, 저의 눈으로 如來의 주먹에 類例하면 事實과 이치가 서로 같겠나이다.』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네가 서로 같다고 말하거니와, 그 이치가 그렇지 아니 하니라.  왜냐하면, 손이 없는 사람은 주먹이 끝까지 없으려니와, 저 눈 없는 사람은 견이 아주 없지 아니 하니라.  그 까닭을 말하면 네가 시험삼아 한길에 나가서 소경들에게 무엇이 보이느냐 물으면, 그 소경들이 答하기를, [내 눈에는 꺼멓게 어두운 것만 보이고 다른 것은 아무 것도 보이지 않는다]하리니, 이 이치로 말하면 前塵이 어두울 뿐이언정, 見이야 무슨 損傷이 있겠느냐?』

阿難이 말하였다.

『소경들이 꺼멓게 어두운 것만 보는 것을 어떻게 見이라 하겠나이까?』

) [前塵] 눈 앞에 있는 對境.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『소경들의 눈이 멀어서 어두운 것만 보는 것이 저 눈 밝은 사람이 어두운 房에 있는 것과 더불어 두 깜깜함이 같겠느냐, 다르겠느냐?』

『그러하외다.  世尊이시여, 이 어두운 房에 있는 사람과 저 소경들의 두 깜깜함을 比較하면 조금도 다름이 없겠나이다.』

『阿難아, 만일 눈 먼 사람이 前塵의 깜깜한 것만 보다가, 문득 눈빛을 얻으면 前塵에서 갖가지 色을 보게 되리니, 이것을 눈이 보는 것이라 한다면, 저 어두운 房속에 있는 사람이 前塵의 깜깜한 것만 보다가, 문득 燈 빛을 얻으면 역시 前塵에서 갖가지 色을 보리니, 이것은 燈이 보는 것이라 하리라.

만일 燈이 보는 것이라면 燈이 能히 見이 있으므로 燈이라 이름하지 못할 것이요, 또 燈이 보는 것인즉 네게야 무슨 關係가 있겠느냐?  그러므로 알아라.  燈은 能히 色을 나타낼지언정, 보는 것은 눈이요 燈이 아니며, 눈은 能히 色을 나타낼지언정, 보는성품은 마음이요 눈이 아니니라.』

) [燈이 能히 見이 있으므로] 燈이 보는 作用이 있으므로 無情物인 燈이라 할 수 없다.

3. 見은 動하지 않는다

阿難이 비록 이 말씀을 듣고, 大衆과 함께 입으로는 할 말이 없으나 마음은 아직 깨닫지 못하여, 如來께서 慈悲한 音聲으로 말씀해 주시기를 願하여, 合掌하고 깨끗한 마음으로 佛의 가르치심을 기다리고 있었다.

그때 世尊께서 兜羅綿같이 빛나고 그물모양인 손을 들어 다섯 손가락을 펴시고, 阿難과 大衆에게 말씀하였다.

『내가 처음 成道하고 鹿野園에서 阿若多等 五比丘와 너희 四衆에게 말하기를 [一切 衆生이 菩提와 阿羅漢을 이루지 못함은 客塵煩惱의 그르침이라]하였는데, 너희들이 그때에 어떻게 깨닫고 지금 聖果를 이루었느냐?』

) [그물 모양인 손]은 부처님 三十二相의 一이니, 손가락, 발가락 사이마다 □網의 가는 무늬가 있으므로 그물모양이라 함.  [鹿野苑] 中印度 波羅奈國의 王舍城 東北方에 있는 벌판.  釋尊이 成道하신지 三七日後에 그곳에 가셔서 처음으로 法輪을 轉하신곳.  [阿若多] Ajnata 初知. 己知. 了本際라 번역, □陳那의 이름.  [五比丘] 부처님이 出家하신 때부터 함께 모시고 苦行하던 사람들.  부처님이 成道하신 後 鹿野苑에 찾아가서 四諦法을 말씀하여 敎化하시다.  阿若多□陳如. □□. 跋提. 十力迦葉. 摩訶男俱利.  [客塵煩惱] 客과 塵은 煩惱를 指稱함.  본래부터 存在한 것이 아니므로 客이라 하고, 微細하여 數가 많으므로 塵이라 한다.

이때 □陳那가 일어서서 사뢰었다.

『저는 나이가 많았사온데, 이 大衆中에서 <알았다>는 이름을 얻은 것은 客塵의 두 글자를 깨닫고 聖果를 이름이로소이다.  世尊이시여, 마치 길 가는 客이 旅亭에 들려서 밥을 먹거나 잠을 자거나 하는데, 먹거나 자는 일을 마치고는 行裝을 차려 길을 떠나는 것이요, 오래 머물지 못하거니와, 主人은 갈데가 없나이다.  이렇게 생각하오면, 머물지 않는 이는 客이요, 머무는 이는 主人이니, 머물러 있지 않는 것을 客이라 하겠나이다.

) [□陳那] Kaundinya □陳如. □隣如. 拘輪. 居隣이라고도 쓰고, 火器라 번역, 五比丘中 阿若多의 姓.  [旅亭] 旅館. 下宿.

또 비가 개고 볕이 나서 햇빛이 틈으로 들어오면, 虛空에 있는 細塵을 보게될 적에 塵質은 搖動하고 虛空은 고요하나이다.  이렇게 생각하오면, 맑고 고요한 것은 虛空이요, 搖動하는 것은 塵이라 하겠나이다.』

佛이 말씀하였다.  『그러니라.』

이때 如來께서 大衆 가운데서 五輪指를 구부렸다 펴시며, 폇다 또 구부리시고, 阿難에게 말씀하였다.

『네가 지금 무엇을 보았느냐?』

阿難이 대답하였다.

『如來께서 보배롭고 輪相인 손바닥을 大衆 가운데서 펴락 쥐락하심을 보았나이다.』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네가 내 손이 大衆 가운데서 펴락 쥐락 함을 보았노라 하니, 그것은 내 손이 펴락 쥐락하였느냐?  네 見이 펴락 쥐락하였느냐?』

阿難이 말하였다.

『世尊께서 大衆 가운데서 손을 펴락 쥐락하실제, 제가 如來의 손이 펴락 쥐락하심을 보았을 뿐이언정, 저의 見은 펴지거나 쥐어지거나 함이 아니옵니다.』

『어느 것이 搖動하고 어느 것이 고요하였느냐?』

『부처님 손이 가만히 있지 아니하였사옵고, 저의 見은 오히려 고요하달 것도 없삽거늘, 가만히 있지 않았달 것은 무엇이 오리까?』

佛이 말씀하였다.  『그러니라.』

이때 如來께서 손바닥으로 光明을 날려 阿難의 右쪽에 대시니, 阿難이 머리를 돌려 右쪽을 보고, 또 한 光明을 놓아 阿難의 左쪽에 대시니, 阿難은 또 머리를 돌려 左쪽을 보았다.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네 머리가 지금 어찌하여 搖動하느냐?』

阿難이 대답하였다.

『如來께서 보배로운 光明을 날려 저의 左와 右에 보내옵기, 그것을 左右로 보느라고 머리가 搖動하였나이다.』

『阿難아, 네가 佛의 光明을 보느라고 머리가 左右로 搖動하였다 하니, 네 머리가 搖動하였느냐?  네 見이 搖動하였느냐?』

『世尊이시여, 제 머리가 搖動하였을 뿐이언정, 저의 見은 가만 있다 할 것도 없삽거늘, 搖動하였달 것은 무엇이오니까?』

佛이 말씀하였다.  『그러니라.』

이에 如來께서 널리 大衆에게 말씀하였다.

『만일 衆生들이 搖動하는 것을 塵이라 하고 머물러 있지 않는 것을 客이라 한다면, 네가 보아라, 阿難의 머리가 搖動하였거니와, 見은 搖動하지 않았고, 나의 손이 펴락 쥐락하였거니와, 見은 펴락 쥐락함이 없지 않았느냐?

어째서 너희들이 搖動하는 것을 몸이라 하고, 搖動하는 것을 境이라 하여, 처음부터 나중까지 생각 생각마다 生하고 滅하면서 眞性은 잃어버리고 顚倒하게 일을 行하느냐?  그리하여 참 마음은 잃어버리고 물건을 내 몸인줄 잘못 아는 탓으로, 이 가운데서 輪廻하여 流轉을 스스로 取하느니라.』

) [이 가운데서] 眞鑑과 通理는 몸과 境 가운데라 하고, 戒環은 眞性 가운데라 하였다.

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第二

4. 見은 滅하지 않는다

그때 阿難과 大衆이 佛의 가르침을 듣고 몸과 마음이 泰然하여 가만히 생각하니, 無始以來로 本心은 잃어버리고 前塵을 分別하는 그림자만을 그릇 인정하다가 今日에 깨달으니, 마치 젖을 잃었던 아이가 慈母를 만난 것 같아서, 合掌하여 佛께 禮拜하고, 이 몸과 마음의 참되고 虛妄한 것과 헛되고 眞實한 것을 나타내어, 現前에 生滅하고 不生滅하는 두 가지 性을 發明하여 주심을 듣자오려 하였다.

이때 波斯匿王이 일어서서 佛께 사뢰었다.

『제가 前日, 佛의 가르침을 받잡기 前에 迦□延과 毘羅□子를 만났사온데, 다 말하기를 [이 몸이 죽은 뒤에 斷滅하는 것을 涅槃이라 한다]고 하더이다.  이제 佛을 만났사오나, 아직도 疑惑이 없지 못하오니, 어떻게 發明하오면 이 마음의 生滅하지 않는 境地를 證하여 아오리까?  지금 이 大衆들로서 漏가 있는 이들은 모두 듣잡고자 하나이다.』

) [迦□延] Katyayana 迦羅鳩馱迦□延의 略이니, 剪髮이라 번역.  外道六師의 一로 斷見을 主張하는 이. [毘羅□子]  Vairatiputra 空城. 不作이라 번역.  刪□夜毘羅□子의 略이니, 外道六師의 一로 斷見을 主張.

佛이 大王에게 말씀하였다.

『당신의 몸이 現在하기에 지금 묻거니와, 당신의 肉身이 金剛과 같아서 항상 머물러 있고 죽지 않으리라 하는가?  또는 變하여 없어지리라 하는가?』

) [金剛] 金屬中에 最剛한 것이니, 帝釋이나 力士들이 가지는 金剛杵따위, 金剛石은 아니다.

『世尊이시여, 이 肉身은 마침내 滅할 것이니이다.』

佛이 말씀하였다.

『大王이 일찍 滅한 적이 없는데, 어떻게 滅할 줄을 아는가?』

『世尊이시여, 이 無常하게 變하는 제 몸이 비록 滅한 적은 없사오나, 現前에 念念히 變遷하고 새록새록 달라지는 것이, 마치 불이 스러져 재가 되듯이 점점 늙어지나이다.  이렇게 쉴새 없이 늙어지므로 이 몸이 決定코 滅할 줄을 아나이다.』

佛이 말씀하였다.

『그러니라.  大王의 나이는 지금 老衰하였거니와, 얼굴은 아이적과 어떠한가?』

『世尊이시여, 제가 어렸을 적에는 皮膚가 潤澤하였사오며, 점점 長成하여서는 血氣가 充實하옵더니, 지금 늙어빠져 衰盡하였사오매, 形容은 惟悴하고 精神이 昏昧하며, 머리털은 白髮이 되고 낯은 쭈그러져 앞 날이 멀지 않았사온데, 어떻게 젊었을 때와 比較할 수 있사오리까?』

佛이 말씀하였다.

『大王의 얼굴이 갑자기 늙지는 아니 하였으리라.』

王이 말하였다.

『世尊이시여, 密密히 變化하는 것을 제가 깨닫지는 못하오나 歲月이 흘러감에 따라 점점 이렇게 늙었나이다.  그 까닭을 말하오면, 제 나이 二十살 적에는 젊었다고는 하나, 十歲적 보다는 늙었고, 三十歲 때는 二十歲보다 늙었으며, 지금은 六十二歲이온데 五十歲적을 생각하오면 매우 健强하였나이다.

世尊이시여, 密密히 變遷하는 것이 이렇게 엄청나게 늙었사온데, 그동안 變易한 것을 十年씩 잡아 말하였거니와, 만일 자세하게 생각하오면, 그 變遷하는 것이 어찌 十年 二十年 뿐이오리까, 實은 해마다 變하였으며, 어찌 해마다 뿐이오리까, 亦是 달마다 變하였으며, 어찌 달마다 뿐이오리까, 실상은 날마다 變하였사오니, 곰곰 생각하오면 一刹那동안도 停住하지 아니하오매, 이몸이 畢竟에 變滅할 줄을 아나이다.』

) [엄청나게 늙었다] 本文에 □落은 原來 죽는 것을 말함이나, 여기서는 엄청나게 變遷함을 말함.  [十年 二十年] 本文에는 一紀 二紀인데 一紀는 十二年을 말하는 것.  [刹那] Ksana 一念이라 번역, 지극히 짧은 時間이니 一秒의 七十五分之一.

佛이 말씀하였다.

『大王이여, 당신이 變滅하여 停住하지 아니함을 보고, 畢竟에 滅할 줄을 아노라 하였거니와, 그 滅할 때에, 그대의 몸 가운데 不滅하는 것이 있는 줄을 아는가?』

波斯匿王이 合掌하고 사뢰었다.

『그것을 참으로 알지 못하나이다.』

佛이 말씀하였다.

『내가 이제 그대에게 不生滅하는 性을 보여주리라.  大王의 나이 몇살 적에 恒河水를 보았는가?』

『제가 난지 세살 적에 어머니가 저를 데리고 耆婆天祠에 가서 뵈올 적에 恒河를 건너게 되어, 그때에 恒河水인줄 알았나이다.』

) [恒河] Ganga 恒伽河. □伽河의 略이니, 印度의 雪山에서 發源하여 東流하는 간지스江.  [耆婆天祠] 長壽天을 奉事하느 祠堂.

『大王이여, 그대의 말대로 二十時節이 十歲적보다 늙었고, 지금 六十이 넘도록 날로 달로 해로 때로 고대고대 變遷하였다 하거니와 세살 적에 이 물을 보던 것과, 十三歲 적에 보던 것은 그 물이 어떠한가?』

『새살 적과 꼭 같아서 조금도 달라지지 않았사오며, 지금 六十二歲지마는 역시 다름이 없나이다.』

) [세살적과 꼭 같아서] 세살적에 보던 恒河水와 六十二歲에 보는 恒河水가 다름이 없다는 것이니, 恒河水의 性을 가리키는 말이다.  恒河의 形은 或 變한다 하더라도 水의 性은 變하지 아니한다.  또 늙어 눈이 昏暗함은 肉眼이 늙는 것이요, 보는 성품이 變하는 것은 아니다.

佛이 말씀하였다.

『그대가 지금 머리가 세고 낯이 쭈부러짐을 서러워 하나니, 낯은 어렸을 적보다 쭈구러 졌으려니와, 지금에 恒河水를 보는 것도 어려서 恒河를 보던 것보다 늙어졌는가?』

『그렇지 않나이다.  世尊이시여.』

『大王의 낯은 쭈구러 졌을망정, 보는 정기는 性質이 쭈구러지는 것이 아니니라.  쭈구러지는 것은 變하려니와, 쭈구러지지 않는 것은 變하는 것이 아니며, 變하는 것은 滅하려니와, 變하지 않는 것은 元來 生滅이 없는 것이니, 어찌 그 가운데서 너의 生死를 받으리라 하여 末伽黎들이 말하는 이 몸이 죽은 뒤에는 아주 滅한다는 말을 되풀이 하느냐?』

王이 이 말을 듣고는 몸이 죽은 뒤에도 이 生을 버리고 다른 生에 태어날 줄을 알고, 여러 大衆과 함께 뛰놀며 歡喜하여 未曾有를 얻었느니라.

) [末伽黎] Maskari 末伽黎拘□梨子의 略이니, 不見道라 번역, 外道六師의 一.

5. 見은 遺失하지 않는다

阿難이 자리에서 일어나 佛께 禮拜하고 合掌하고 꿇어 앉아 사뢰었다.

『世尊이시여, 만일 이 보고 듣는 일이 반드시 生滅하지 않사오면 世尊께서 어찌하여 저희들더러 眞性을 잃어버리고 顚倒하게 일을 行한다 하시었나이까?  願컨대 慈悲하신 마음으로 우리의 塵垢를 씻어 주소서.』

如來께서 卽時에 金色 팔을 세우사 손을 아래로 내리우시고 阿難에게 말씀하였다.

『네가 지금 나의 母陀羅 손을 보라.  바로냐, 거꾸로냐?』

) [母陀羅] Mudra 卽 印契라 번역 密敎에서 諸尊의 誓願을 表示하는 結印.

阿難이 사뢰었다.

『世間 사람들은 이것을 거꾸로라 하거니와, 저는 바론지 거꾸론지 알지 못하나이다.』

『阿難아, 世間 사람들이 이것을 거꾸로라 한다면, 世間 사람들이 어떤 것을 바로라 하겠느냐?』

『如來께서 팔을 세우사 兜羅綿 같은 손이 위로 虛空을 가리키면 바로라 하겠나이다.』

佛이 곧 팔을 세우시고 말씀하였다.

『阿難아, 이렇게 顚倒하는 것은 首와 尾가 서로 바뀌었을 뿐이어늘, 世間 사람들이 一하고 倍하게 瞻視함이니라.

그러니까 네 몸과 如來의 淸淨한 法身과를 比類하여 發明하면, 如來의 몸을 正□知라 하고, 너희들의 몸은 性顚倒라 하느니라.  네가 마음대로 살펴보라.  네 몸과 佛의 몸에서 顚倒하다는 것은 어디를 이름하여 顚倒하다 하느냐?』

) [이렇게 顚倒함은] 세워서 바르게 된 팔을 내리워서 거꾸로 하는 것이요, 首와 尾가 서로 바뀌었다는 것은 세웠던 首가 내리워서 尾가 된다는 뜻이니, 팔을 세우고 내리는데 바로나 거꾸로가 있을 리가 없는 것이다.  어떤 해석에는 팔을 내리운 것이 바른데 세상 사람이 거꾸로라 하고, 세운 것이 거꾸론데 바르다 하니, 이렇게 하는 것이 顚倒된 것이라, 세웠던 首와 내리웠던 尾가 바뀌는 것이라고 하였다.  [一하고 倍하게 瞻視]는 내리운 팔을 거꾸로라 하는 것이 한번 瞻視요, 세운 팔을 바로라 하는 것이 倍하게 瞻視하는 뜻이니, 이것은 一瞻視 倍瞻視라 하는 것이다.  戒環은 一齊히 倍加瞻視하여 强生分別이라 하고, 眞鑑은 一은 同이요, 倍는 多이니, 心의 顚倒가 不失인 것은 世人이 同見(一瞻視)하여 差異가 없고 多見(倍瞻視)하여 一人만이 아니라 하고, 通理는 一倍는 多一倍란 말이라 하였으니, 아마 太半이란 뜻인가?  [네몸과 如來의 淸淨한 法身과를] 阿難의 몸은 雜染한 色身이요, 如來의 몸은 淸淨한 法身이니, 팔에 比類하여 發明하면 如來의 몸은 一切事理를 바르게 모두 다 아는 正□知요, 너희들의 몸은 顚倒하게 잘못 執着하는 性顚倒라 한 것이다.

이에 阿難과 大衆이 눈을 부릅뜨고 佛을 보면서 눈을 깜박거리지 아니하나, 몸과 마음이 顚倒한 데를 알지 못하였다.

佛이 慈悲하신 마음으로 阿難과 大衆을 哀愍히 여기사 海潮音으로 널리 會衆에게 말씀하였다.

『善男子들아, 내가 항상 말하기를 [色과 心과 諸緣과 心의 所使와 여러 所緣의 法들이 오직 마음으로 나타나는 것이라] 하지 아니하더냐?  너의 몸과 마음이 모두 妙明眞精한 妙心으로 나타난 것이어늘 너희들이 어찌하여 本來 妙하고 圓妙한 밝은 마음과, 寶明한 妙性을 遺失하고 悟中의 迷를 誤認하느냐?

) [海潮音] 부처님이 衆生을 敎化하실 時期를 놓치지 아니하심이 바다의 潮水와 같다는 뜻.  [色과 心과...]는 色은 十一色法이요, 心은 八識心法이요, 諸緣은 心을 生하는 親因緣. 所緣緣. 增上緣. 等無間緣과 色을 生하는 親因緣. 增上緣이요, 心의 所使는 五十一心所法이요, 여러 所緣의 法은 善惡邪正과 世間出世間의 一切事業. 因果法門等이다.  [遺失하고 悟中의 迷를 誤認하느냐] 阿難이 묻기를 [저희들더러 眞性을 잃어버리고 顚倒하게 일을 行한다 하시었나이까]한데 對한 答이니 眞性을 버리고 妄心을 認하면서도 깨닫지 못하니, 이것이 遺失과 같다는 뜻.  [悟中의 迷를 誤認] 見은 비록 迷하여 顚倒하나 眞心과 萬法은 顚倒하지 않았으니, 이것이 不顚倒中에서 顚倒를 妄計하므로 悟中의 迷를 誤認한다는 것이다.

晦昧하여 空이 되었거든, 空과 晦暗한 中에서 暗이 맺히어 色이 되며, 色이 妄想과 섞이어 想과 相을 몸이라 하고, 緣을 쌓아서 안에서 흔들리며, 밖으로 나아가 奔逸하는 昏擾擾한 相을 心性이라 하느니라.

) [晦昧하여 空이 되었거든...] 밝은 性을 迷하여 無明이 되니 [晦昧]요 無明이 變하여 頑空이 되니, [空이 되었거든]이요, 所變의 頑空과 能變의 無明이 [空과 晦暗한 中]이요, 空과 無明이 和合하여 四大와 山河를 變成함이 [暗이 맺히어 色이 되며]요, 四大의 色과 妄想의 心이 雜和하여 衆生의 正報인 內色이 생기는 것을 [色이 妄想과 섞이어 想과 相을 못이라 하고]이다.  緣은 我執習氣니, 비록 虛妄한 것이나 쌓이고 쌓이면 妄理가 相應하여 保全하면 生하고 끊기면 死한다.  通理는 [緣]은 前五識으로 緣하는 塵影이라 하였다.

한번 迷하여 心이라 하고는 決定코 惑하여 色身안에 있다 하고, 이 色身과 밖에 있는 山과 河와 虛空과 大地가 모두 妙明한 眞心中의 物인줄을 알지 못하나니, 비유컨대 澄淸한 百千大海는 버리고, 한 淨□만을 認하여 潮水의 全體라 하면서, 瀛과 渤을 窮盡하였다는 것과 같으므로, 너희들은 곧 迷한 中에서 倍하는 사람이라, 내가 손을 드리운 것과 差別이 없나니, 如來가 너를 말하여 憐愍한 사람이라 하느니라.』

) [瀛과 渤] 큰바다.  [迷한 中에서 倍하는 사람] [一하고 倍하게 瞻視함]의 倍니, 眞心을 버리고 妄想을 認함이 한번 迷함이요, 妄想을 執하여 本心이라 함이 倍하게 迷함이다.

6. 見은 돌려 보낼 수 없다

阿難이 佛의 慈悲로 救하고 깊이 가르침을 받잡고, 눈물 흘리며 叉手하고 佛께 사뢰었다.

『제가 佛의 이러하게 妙한 音聲을 듣잡고, 妙明한 마음의 元來 圓滿하고 常住하는 心地를 깨달았사오나, 제가 現前에 佛의 說法하는 음성을 깨닫는 것도 이 緣心으로 瞻仰하는 바인지라, 한갓 이 마음(妙明心)을 얻었사오나, 敢히 本元의 心地라고 認定하지 못하오니, 바라옵건대 哀愍하시는 마음으로 圓音을 宣示하사, 疑根을 뽑아버리고 無上道에 돌아가게 하옵소서.』

) [緣心] 法을 듣고 緣慮하는 마음.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『너희들이 오히려 緣心으로 法을 들으므로 이 法도 또한 緣이라, 法의 性을 把握하지 못하였나니, 어떤 사람이 손가락으로 달을 가리켜 저 사람에게 보이거든, 저 사람이 손가락을 因하여 달을 보아야할 것이어늘, 만일 손가락을 보고 달이라 한다면, 그 사람은 어찌 달만 잃은 것이리요, 손가락까지 잃은 것이다.  왜냐하면, 가리키는 손가락으로 밝은 달이라 하는 까닭이니라.  어찌 손가락만 잃었을 뿐이리요, 밝은 것과 어두운 것도 모른다 하리니, 왜냐하면, 가리키는 손가락으로 달의 밝은 성품이라 하는 탓이니, 밝은 것과 어두운 것을 모두 모르는 연고니, 너도 그와 같느니라.

) [가리키는 손가락]은 어두운 것인데 달의 밝은 성품이라 함과 같다.

만일 나의 說法하는 音聲을 分別하는 것으로 너의 마음이라 한다면, 그 마음이 마땅히 分別할 音聲을 여의고도 分別하는 성품이 있어야 하리라.  마치 어떤 客이 旅亭에 寄宿할 적에 잠깐 있다가는 문득 가는 것이요, 마침내 常住하지 않거니와, 旅亭主人은 갈 데가 없으므로 主人이라 하나니, 이것도 그와 같아서 참으로 너의 마음이라면 갈데가 없어야 할 것이어늘, 어찌하여 音聲을 여의고는 分別하는 성품이 없느냐?

이것은 어찌 音聲을 分別하는 마음 뿐이리요, 내 얼굴을 分別하는 것도 色相을 여의고는 分別하는 성품이 없느니라.  이와 같이 乃至 分別이 온통 없어서 色도 아니고 空도 아니므로, 拘舍離들이 아득하여 冥諦라 하느니라.

만일 法塵의 緣을 여의고는 分別하는 성품이 없다면, 너의 心性이 각각 돌려보낼 데가 있거니, 어떻게 主人이라 하겠느냐?』

) [色도 아니고 空도 아니므로] 定中의 獨頭意識을 말하는 것이니, 六塵의 粗相을 여의었으므로 色이 아니고, 幽閒의 細境이 있으므로 空도 아니다.  [拘舍離] Gasari 牛舍라 번역, 末伽黎拘舍離子의 略.  [冥諦] 冥性. 自性. 本性. 冥初라고도  쓰니, 數論外道가 主張하는 二十五諦의 第一이며 物質의 本□라 함.

阿難이 말하였다.

『만일 저의 心性이 各各 돌려보낼 데가 있다 하오면, 如來께서 말씀하시는 妙明한 元心은 어찌하여 돌려보낼 데가 없나이까?   바라옵건대 哀愍하시어 저에게 말씀하여 주소서.』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네가 나를 볼 적에, 見의 精明한 本元이 비록 妙하고 精明한 心性은 아니나, 第二月과 같은 것이고, 月影이 아니니라.  네가 자세히 들으라, 이제 너에게 돌려보낼 데 없음을 보여주리라.

) [第二月] 손가락으로 눈을 누르고 天上의 달을 바라보면, 本月의 곁에 一個의 月輪을 보게 되는 것이니, 見精明元에 비유한 것.  第二月이 本月은 아니나 本月外에 다른 □가 있는 것도 아니고, 손으로 눈을 누른 것뿐이니, 누른 것만 除하면 그대로 本月이다. 見精明元이 眞心은 아니나, 無明이 약간 더한 것 뿐이니, 無明만 없어지면 곧 眞心이다.  月影은 水中에 비친 달의 그림자.

阿難아, 이 大講堂이 東方이 환히 열리어 해가 하늘에 뜨면 밝게 비취고, 中夜인 黑月에 雲霧가 자욱하면 다시 어둡고, 戶□의 틈으로는 通함을 보고, 牆宇에서는 막힘을 보고, 分別한 곳에서는 緣을 보고 頑虛한 中에는 모두 空性이요, 울발의 象은 昏塵이 얽힌 것이요, 맑게 개어 우내가 걷히면 淸明함을 보게 되느니라.

) [中夜] 밤중이요, [黑月]은 그뭄이니, 음력 每月 十六日부터 그뭄까지를 가리키는 것이다.  [分別한 곳] 前塵의 差別함을 말함이요, 마음으로 分別하는 것이 아니다.  [울발] 흙비의 現象.

阿難아, 네가 이 여러 가지 變化하는 相을 보거니와, 내가 이제 본래의 因한 곳에 돌려 보내리라.  무엇이 본래의 因한 곳이냐?  阿難아, 이 여러 가지 變化에서 밝은 것은 해에 돌려 보낸다.  왜냐하면 해가 없으면 밝지 못하니, 밝은 因은 해에 있다.  그러므로 해에 돌려 보낸다.  어두움은 黑月에 돌려 보내고, 通함은 戶□에 돌려 보내고, 막힘은 牆宇에 돌려 보내고, 緣은 分別에 돌려 보내고, 頑虛는 空에 돌려 보내고, 울발은 昏塵에 돌려 보내고, 淸明은 개인데 돌려 보낸다.  모든 世間의 一切의 것이 이런 種類에서 벗어나지 못하느니라.

네가 이 여덟가지를 보는 見의 淸明한 性은 어디로 돌려 보내겠느냐?  무슨 까닭이냐?  만일 밝은 데로 돌려 보낸다면, 밝지 아니할 적에는 어두움을 보지 못해야 하리라.  비록 밝은 것, 어두운 것이 여러 가지로 差別하나 見은 差別이 없느니라.  여러 가지 돌려 보낼 수 있는 것은 저절로 네가 아니려니와, 네가 돌려 보내지 못할 것은 네가 아니고 누구이겠느냐?

그러므로 알아라.  네 마음이 본래 妙하고 밝고 깨끗하건마는 네가 스스로 昏迷하고 답답하여 본래 妙한 것을 잃어버리고 輪廻하면서, 生死 속에서 항상 漂溺하나니, 그러므로 如來가 너를 可憐하다고 하느니라.』

7. 見은 混亂하지 않는다

阿難이 말하였다.

『제가 비록 見의 성품이 돌려 보낼 수 없는 줄은 알겠아오나, 그것이 저의 眞性인 줄이야 어떻게 아오리까?』

) [그것이 저의 眞性인 줄이야 어떻게 아오리까] 阿難이 부처님의 말씀을 듣고 見을 돌려 보낼 수 없는 줄은 알겠으나, 여러 物相들과 섞여있으니, 나의 眞性인지는 알 수 없다는 것이다.

佛이 말씀하였다.

『阿難아, 내가 너에게 묻노라.  네가 無漏한 淸淨은 얻지 못하였으나, 佛의 神力을 받들어 初禪天을 보는데 障碍가 없었고 阿那律은 閻浮提를 보되 掌中의 菴摩羅 열매 같이하고, 菩薩들은 百千世界를 보고, 十方의 如來는 微塵같은 淸淨한 國土를 통털어 보지 못하는데가 없거니와, 衆生의 보는 것은 分寸에 지나지 못하느니라.

阿難아, 내가 너로 더불어 四王天의 住居하는 宮殿을 볼 적에 中間에서 물과 陸地와 虛空에 있는 것들을 모두 보았나니, 비록 어둡고 밝은 種種形像들이 있었으나, 모두 前塵의 留碍를 分別하는 것이니라.  네가 여기에서 自와 他를 分別하라.  내가 이제 너를 위하여 이 見中에서 어느 것은 나의 □요, 어느 것은 物象인 것을 擇하리라.

) [無漏한 淸淨은 얻지 못하였으나] 阿難이 聲聞四果中에 初果인 須陀洹을 證하여 見道惑은 끊었으나, 修道惑은 끊지 못하였으므로 無漏를 얻지 못하였다.  [初禪天] 欲界六天의 위에 있는 세 하늘이니, 色界四禪天中의 初禪天이다.  [阿那律] Aniruddha 阿*樓馱. 阿泥律陀. 阿樓陀라고도 쓰니, 無貪. 無滅. 如意. 離障이라 번역, 佛弟子中에서 天眼이 第一이며, 釋尊의 從弟.  [閻浮提] Jambu-dvika 閻浮提□波. 瞻部洲라고도 쓰니, 須彌山 南쪽에 있는 南瞻部洲요, 勝金洲. 妙金土. 穢樹城이라 번역, 阿那律은 天眼通을 얻어서 閻浮洲만 보는 것이 아니고, 大千世界를 보는 터인즉 閻浮提는 娑婆世界라고 해야 옳을 듯.  [菴摩羅] Amra 菴羅. 菴沒羅라고도 쓰니, 無垢. 天果라 번역, 사과와 비슷한 果實의 이름.  [百千世界] 한 世界는 三千大千世界니, 百千世界는 娑婆世界의 百千倍를 말함.  [四王天] 俗界六天의 最下에 있는 하늘이니, 東方持國天王. 南方增長天王. 西方廣目天王. 北方多聞天王.

阿難아, 너의 見하는 根源을 끝까지 다하라.  日月宮까지도 모두 物相이라, 너의 見이 아니며, 七金山에 이르도록 두루 觀察하여도 비록 갖가지 빛이나 역시 物相이요, 너의 見이 아니며, 점점 보더라도 구름이 뜨고 새가 날고 바람이 불고 티끌이 날리는 것이나, 樹木과 山川과 草芥와 사람과 畜生이 모두 物相이요, 너의 見이 아니니라.

) [日月宮] 日宮殿. 月宮殿이니 해는 日宮殿이요, 달은 月宮殿이다.  [七金山]은 須彌山을 中心으로 하고, 七重으로 둘러있는 山이니, 持雙. 持軸. 擔木. 善見. 馬耳. 象鼻. 魚嘴 等 七山이다.

阿難아, 이 가깝고 먼데 있는 모든 物性이 비록 差別하나, 다 같이 너의 淸淨한 見精으로 보는 것이니, 여러 種類가 스스로 差別이 있을지언정, 見하는 性은 다르지 아니하나니, 이 見精의 妙明한 것이 진실로 너의 見하는 性이니라.

만일 見이 物相이라면 네가 나의 見을 보아야 하리라.

만일 함께 보는 것으로 나의 見을 보노라 한다면, 내가 不見할 때에는 어찌하여 나의 不見하는 곳을 보지 못하느냐?

만일 不見하는 곳을 본다면 自然히 저 不見하는 相이 아니니라.

만일 나의 不見하는 곳을 보지 못한다면 自然히 物相이 아니어늘 어찌 네가 아니겠느냐?

) [만일 見이 物相이라면] 物相은 볼 수 있는 것이니, 네가 나의 見(物相)을 보아야 할 것이다.  [만일 함께 보는 것으로...]는 거령 내(부처님)가 어떤 물건을 볼 때에, 내 見이 그 물건에 있다고 假定하고, 네가 同時에 내가 보는 물건을 봄으로써 나의 見을 보노라 하는 것이다.  [내가 不見할 때에는...] 내가 物相을 보는 때가 一定치 아니하니, 혹은 視力을 놓아서 物相을 보기도 하고, 혹은 視力을 거두어 보지 않기도 한다.  내가 어떤 물건을 보다가 그 視力을 거두어 아무데도 보지 아니할 적에도 내가 보지 않는 見의 體를 네가 보아야 할 것인데, 어찌하여 나의 不見하는 自體를 보지 못하느냐.  [만일 不見하는 데를 본다면 自然히 저 不見하는 相이 아니니라] 만일 네가 妄執하여 나의 不見하는 데를 보노라 하면 내가 아무것도 보지 아니할 적에는 나의 見性은 내가 보지 않는 見의 體요, 여러 物相은 저 내가 보지 않는 物相이다.  나는 이미 物相을 떠나 아무것도 보지 않는 내 見의 體를 네가 보노라 하면, 그것은 애써 辨明할 必要도 없이(自然히) 저 보지 않는 物相이 아니다.  戒環은 自然히 저 不見하는 相이 아니니, 저 不見하는 相은 本是 無相이므로 원래 볼 수 없는 것이라 하였다.  [만일 나의 不見하는 곳을 보지 못한다면] 만일 나의 아무것도 보지 않는 내 見의 自體를 네가 보지 못한다면, 애써 변명할 必要도 없이 내 見의 體가 物相이 아니고, 내 見이 物相이 아니면 네 見도 物相이 아니니, 어찌하여 너의 自性이 아니겠느냐.

또 네가 지금 物을 볼 적에, 네가 이미 物을 보거든, 物도 또한 너를 보리니, 그렇다면 體性이 紛雜하여 너와 나와 모든 世間들이 安立하지 못하리라.

) [또 네가 지금 物을 볼 적에] 네가 지금 物相을 볼 적에, 見이 物이라면, 物인 네 見이 物相을 보는 것이매, 物相도 또한 너를 볼 것이니, 그렇다면 有情인 見의 體性과 無情인 物相의 體性이 紛雜하여서 有情과 無情도  紛雜할 수 없거든, 有情과 有情은 더욱 分辨할 수 없어서 너와 나와 모든 世間들이 安立하지 못하리라.

阿難아, 만일 네가 볼 적에 이것이 너의 見이고, 나의 見이 아니라면, 見의 性이 周□하였나니, 네가 아니고 무엇이겠느냐?  어찌하여 너의 眞性이 너에게 性하기를 참되지 못하였으리라 疑心하여, 나에게 물어 實을 求하려 하느냐?』

8. 見은 無□하다

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 만일 이 見의 性이 반드시 나요, 다른 것이 아니오면, 제가 佛과 함께 四天王의 勝藏寶殿을 보느라고 日月宮에 있을 적에는, 이 見이 周圓하여 娑婆國에 두루하다가, 精舍에 돌아와서는 伽藍만 보이고, 방안에서 마음을 맑힐 적에는 □□만 보이나이다.

) [다른 것이] 物相도 아니고, 佛의 見性도 아니라는 뜻.  [勝藏寶殿] 四天王의 殿中에 여러 보배가 俱在한 故로 勝藏寶殿이라 한다.  혹은 天王의 珠寶를 貯藏하는 殿이란 뜻.  [娑婆國] 裟婆世界인데 四王天에서는 四洲世界만 보이고 裟婆世界는 볼 수 없을 것인 즉, 아마 瞻部洲를 가리키는 말일 듯.  [伽藍] 僧伽藍摩 Sangharoma의 준말이니, 僧園. 衆園이라 번역, 절을 말하는 것.

世尊이시여, 이 見이 이와 같아서 그 體가 本來는 한 世界에 가득하던 것이, 지금 방안에 있을 적에는 한 방에만 가득하오니, 이 見이 큰 것을 縮少하여 작아진 것이오니까, 담과 지붕이 새를 막아서 끊어진 것이오니까?  제가 이 이치의 어찌된 까닭을 알지 못하오니 바라옵건대 큰 慈悲로 저에게 일러주소서.』

佛이 말씀하였다.

『阿難아, 一切世間이 크고 작고 안이고 밖인 모든 일이 各各 前塵에 屬한 것이니, 見이 늘고 준다고 말할 것이 아니니라.

비유하면 모난 그릇 속에서 모난 空을 보는 것 같으니라.  다시 네게 묻노니, 이 모난 그릇 속에서 보는 모난 空이 一定하게 모난 것이냐, 一定하게 모난 것이 아니냐?  만일 一定하게 모난 空이라면 따로 둥근 그릇에 담아도 空이 둥글지 않아야 할 것이요, 만일 一定하게 모난 것이 아니라면 모난 그릇 속에서도 모난 空이 없어야 하리라.  네가 말하는 [이 이치의 어찌된 까닭을 알지 못한다]는 그 이치가 이런 것이니, 어떻게 따질 수 있겠느냐?

) [一定하게 모난 것] 決定的으로 모난 것이어서 다시 變動하지 않음.

阿難아, 만일 모나고 둥근 것이 없는데 到達하고자 하면, 모난 그릇만 除할지언정, 空의 自體는 모난 것이 없나니, 空의 모난 것을 除해야 한다고 말할 것이 아니니라.

만일 네가 묻는 것 같아, 방에 들어갔을 적에 見을 縮小하여 작게하였다면, 해를 쳐다볼 적에는 見을 느리어 해에 닿게한 것이겠느냐?  담과 지붕이 새를 막아서 見이 끊어졌다면, 작은 구멍을 뚫었을 적에는 어째서 이은 매듭이 없느냐?  그 이치가 그렇지 아니하니라.

) [이은 매듭] 끊어졌던 空이 다시 이어진 흔적.

一切衆生이 無始以來로 自己를 迷하여 物이라 하며, 本心을 잃어버리고 物의 所轉이 되었으므로, 이 中에서 大를 볼고 小를 보거니와, 만일 能히 物을 轉하면, 如來와 같이 몸과 마음이 圓明하여서 道場에서 動하지 않고 一毛端에 十方의 國土를 두루 含受하게 되리라.』

) [物의 所轉] 物의 □配를 받아서 하자는대로 하고, 조금도 自由하지 못하는 것, [物을 轉하면] 내가 物을 □配하여 大小廣狹이 내 뜻대로 되는 것.

9. 見은 나눌 수 없다

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 만일 이 見精이 반드시 나의 妙性이라면, 이 妙性이 지금 내 앞에 現在하옵니다.  이 見이 반드시 나의 眞性이라면 이 몸과 마음은 何物이오니까?  지금 이 몸과 마음은 分別하는 實際가 있으나, 저 見은 別로 내 몸을 分辨함이 없나이다.

만일 저것이 참으로 내 마음이어서 나로 하여금 보게한다면, 見性이 참으로 나요, 이 몸은 내가 아닐 터이오니, 如來께서 먼저 말씀하신 [物이 能히 나를 보리라]던 것과 어떻게 다르오리까?  바라건대 큰 慈悲로 우리의 모르는 것을 깨우쳐주소서.』

) [이 見이 반드시 나의 眞性이라면] 내 앞에 現在한 이 見이 나의 眞性이라면의 뜻.  [分別하는 實際가 있으나] 내 몸과 마음은 一切를 分別하는 事實이 있으나, 내 앞에 있는 저 見은 내 몸을 分辨하는 일이 없다.  [만일 저것이...] 내 앞에 있는 見性이 참으로 내 마음이어서, 나로 하여금 一切를 보게 한다면, 앞에 있는 見性이 참으로 나이고, 내 몸은 내가 아닐 것이니, 내가 아니라면 곧 물건이라, 그렇다면 如來가 먼저 말씀하시던 [物이 能히 나를 보리라]던 말씀과 어떻게 다르겠는가?

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『네가 말하기를 [見이 네 앞에 現在한다]는 것이 옳지 아니하니라.  만일 참으로 네 앞에 있어서 네가 본다면, 이 見精이 있는 處所가 있을 터이니, 가리키지 못할 것이 없으리라.

또 지금 너와 함께 祇陀林에 앉아서 숲과 냇물과 殿堂을 보며, 위로는 日月을 보고 앞으로는 恒河를 對하였으니, 네가 지금 내 師子座 앞에서 손으로 分明히 가리켜 보라.  이 여러 가지 相이 그늘진 것은 숲이요, 밝은 것은 해요, 막힌 것은 壁이요. 通한 것은 虛空이니, 이와 같이 草木과 실오리까지가 크고 작은 것은 다르나, 形相이 있는 것은 가리키지 못할 것이 없느니라.  그 見이 반드시 네 앞에 있다면, 네가 손으로 확실하게 가리키라.  어느 것이 見이냐?

) [만일 참으로 네 앞에 있어서] 見이 참으로 네 앞에 있어서 네 눈이 앞에 있는 見을 본다면, 見精의 있는 데를 가리켜야 할 것이다.

阿難아, 마땅히 알아라.  만일 空이 見이라면 이미 見이 되었으니, 어느 것이 空이냐?  만일 物이 見이라면 이미 見이 되었으니, 어느 것이 物이냐?  너는 이 萬象中에서 微細하게 分析하여 精明하고 淨妙한 見을 쪼개내서 내게 보이되, 저 物象과 같이 分明하여 疑心이 없게하라.』

阿難이 말하였다.

『제가 지금 이 重閣講堂에서 멀리는 恒河에 이르고 위로는 日月을 보거니와, 손으로 가리키고 눈으로 보는 것이 모두 物象이요, 見이라 할 것이 없나이다.  世尊이시여, 佛의 말씀과 같사오니, 저는 아직 漏가 있는 初學聲聞이옵거니와, 乃至 菩薩이라도 이 萬物象中에서 精見을 分析하여 내되, 一切物을 여의고 따로 自性이 있게하지 못하리이다.』

) [空이 見이라면] 空이 見이라 한다면, 空이 이미 見이 되었으니, 空이라고 할 것이 없지 않느냐?  [一切物을 여의고] 一切의 物象을 여의고 따로 見의 自性이 있게 할 수가 없다.

佛이 말씀하였다.

『그러니라.』  佛이 또 말씀하였다.

『阿難아, 네 말대로 見精이 一切物을 여의고는 따로 自性이 없다면 네가 가리키는 이 物象中에는 見이라 할 것이 없어야 하리라.  지금 다시 말하노라.  네가 如來와 함께 祇陀林에 앉아서 숲과 동산과 乃至 日月을 보는데, 여러 가지 物象이 다르지마는, 반드시 네가 가리킬 見精이 없다면, 네가 다시 發明하라.  이 物象中에서 어느 것이 見이 아니냐?』

阿難이 말하였다.

『제가 이 祇陀林을 두루 보오나, 이 가운데서 어느 것이 見이 아닌지를 알지 못하나이다.  왜냐하면, 나무가 見이 아니라면 어떻게 나무를 보며, 나무가 곧 見이라면 어느 것이 나무오리까?  이와 같이, 乃至 空이 見이 아니라면 어떻게 空을 보며, 空이 곧 見이라면 어느 것이 空이오리까?  제가 또 생각하오니 萬物象中에서 微細하게 發明하건대 見이 아닌 것이 없나이다.』

佛이 말씀하였다. 『그러니라.』

이에 大衆中에서 無學이 아닌 이들이 이 佛의 말씀을 듣고, 茫然하게 이 이치의 始終을 알지 못하여 한참동안 惶悚하여 마치 가졌던 것을 잃어버린 듯 하였다.

) [이 이치의 始終...] 空과 나무가 見이라 할 수도 없고, 見이 아니라 할 수도 없는 이치의 어찌된 까닭을 알지 못하는 것.

如來께서 그들의 魂慮가 變□함을 아시고, 憐愍한 마음을 내어 阿難과 大衆을 慰安하였다.

『善男子들아, 無上法王은 眞實하게 말하며, 如와 같이 말하며, □誕하지도 않고 虛妄하지도 아니하여, 末伽黎들이 죽지 않으려고 하는 네 가지 矯亂하는 論議는 아니니, 너희들은 잘 생각하여 부질없이 哀慕하지 말라.』

) [末伽黎들이 죽지 않으려고] 네 가지 죽지 않으려고 矯亂하는 論議는 第十卷 行陰魔中에 있다.

이 때에 文殊師利法王子가 四衆을 哀愍하여, 大衆中에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 合掌하며 恭敬하여 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 이 大衆들이 如來께서 發明하신 精見과 色과 空이, 是인지 非是인지 두가지 이치를 깨닫지 못하나이다.

世尊이시여, 이 前緣이 色象과 空象이 만일 見이라면 가리킬 수가 있어야 하고, 만일 見이 아니라면 보지 못해야 할 것이 온데, 지금 이 이치의 歸屬할 바를 알지 못하여 驚怖함일지언정, 옛날의 善根이 輕□한 것은 아니오니, 바라건대 如來께서 大慈로 發明하소서.  이 物象들과 見精이 元來 무엇이길래 이 中間에 是와 非是가 없나이까?』

) [精見과 色과 空이...]는 精見이 色인지 空인지, 色이 아니고 空이 아닌지를 깨닫지 못하는 것이다.

佛이 文殊와 大衆에게 말씀하였다.

『十方의 如來와 大菩薩들이 스스로 住하는 三摩地에서는 見과, 見의 緣과, 생각하는 相이 虛空華와 같아서 본래 있는 것이 아니고, 이 見과 緣이 元來 菩提 의 妙淨明한 本體이니, 어찌 그 가운데 是와 是非가 있겠느냐?  文殊야, 내가 이제 네게 묻노니, 네가 文殊인데, 다시 是文殊라 할 文殊가 있겠느냐, 文殊가 없겠느냐?』

) [見과 見의 緣] 見은 見精이요, 見의 緣은 六塵인 色空等이요, [생각하는] 六識이요, [相] 六根인 身相이다.  [이 見과 緣] 위의 생각하는 相도 이 緣中에 包含되었으니, 곧 根. 塵. 識이다.

『그러하오이다.  世尊이시여, 제가 참말 文殊이오매, 是文殊가 없나이다.  왜냐하면 是文殊가 있다면 두 文殊가 되나이다.  그러나 오늘날 文殊가 없는 것 아니오니, 이 가운데 是라 非라 할 두 가지가 없나이다.』

) [是文殊가 있다면 두 文殊가 되나이다] 是文殊가 있으면, 非文殊도 있을 것이므로 두 文殊가 된다.

佛이 말씀하였다.

『이 妙明한 見과 모든 空과 塵도 역시 그러하여, 本來 妙明한 無上菩提의 깨끗하고 圓滿한 眞心으로서, 虛妄하게 色과 空과 聞과 見이 되었으니, 마치 第二月과 같거늘, 어느 것은 是月이라 하고 어느 것은 非月이라 하겠느냐?

文殊야, 一月만이 참된 것이매, 그 中間에 是月과 非月이 없느니라.

그러므로 네가 지금에 見과 塵을 보고서, 種種으로 發明하는 것을 妄想이라 하나니, 能히 그 가운데서 是와 非是를 超出하지 못하거니와, 이 眞精한 妙覺의 밝은 性을 말미암으면, 너로 하여금 指와 非指에서 能히 超出케 하리라.』

) [種種으로 發明] 身心으로는 見性이 앞에 있다 하고, 萬物에서는 見이라 見이 아니라 하는 等.  [指와 非指] 眞鑑은 指를 가리키는 指字로 풀이하여, 見이 앞에 있다고하는 것은 가리킬 수 있는 듯 하고(可能), 空과 物을 對하여 見이라, 見이 아니라 하는 것은 가리킬 수 없는 듯하다 하고, 戒環은 莊子의 [以指喩指之非指 不如以非指喩指之非指]를 引用하여 [指와 非指에서 能히 超出케]함이니 是非를 雙泯함이라 하였다.

10. 見은 情量을 超越하였다

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 法王의 말씀과 같이, 覺과 緣이 十方世界에 두루하며 湛然히 常住하여 性이 生滅이 아니라 하오면, 예전 梵志인 娑毘迦羅가 말하는 [冥諦]나, 投灰外道들이 말하는  [眞我가 十方에 □滿하다]는 것과 어떻게 다르오리까?

世尊께서도 楞伽山에서 大慧菩薩 等에게 이 이치를 말씀하실 적에 [저 外道들은 自然이라 말하거니와, 내가 말하는 因緣은 저들의 境界가 아니라] 하셨나이다.

) [覺과 緣] 眞鑑은 覺은 眞性이요, 緣은 萬法이라 하고, 戒環은 覺性이 遍緣이라고 풀이하였다.  [梵志] Brahmacarin 淨裔. 淨行이라 번역, 어려서 처음으로 婆羅門의 生活을 하는 時期의 修行者이다.  [投灰外道] 苦行하는 外道를 말함.  [眞我] 外道가 精神의 本體라고 主張하는 神我를 말함.

제가 지금 보건대 覺의 性이 自然한 것이이서, 生도 아니고 滅도 아니라, 一切 虛妄과 顚倒를 여의어서 因緣이 아닌 듯 하오니, 저들의 自然과 더불어 어떻게 開示하여야, 邪見에 빠지지 아니하고 眞實한 마음의 妙覺明한 性을 얻겠나이까?』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『내가 그렇게 方便을 내어서 眞實하게 말하였는데, 네가 오히려 깨닫지 못하고 自然인가 疑惑하느냐?

阿難아, 만일 自然이라면, 自라는 것이 分明하여, 自然의 體가 있어야 하리라.

네가 보라.  이 妙明한 見에서 무엇을 自라 하겠느냐?  이 見이 明으로써 自라 하느냐, 暗으로써 自라 하느냐, 空으로써 自라 하느냐, 塞으로써 自라 하느냐?

阿難아, 만일 明으로써 自라 한다면 暗을 보지 못해야 할 것이요, 空으로써 自라 한다면, 塞을 보지 못해야 할 것이며, 乃至 暗等으로써 自라 한다면, 明할 때에는 見性이 斷滅할 것이니, 어떻게 明을 보겠는냐?』

阿難이 말하였다.

『이 妙한 見의 性이 自然이 아니라면, 제가 이제 因緣으로 생긴것이라 發明하려 하오나, 마음에 오히려 分明하지 못하여 如來께 묻삽노니, 이 이치가 어찌 하오면 因緣에 合하오리까?』

佛이 말씀하였다.

『네가 因緣이라 하니, 네게 다시 물으리라.  네가 지금 봄을 因하여 見의 性이 앞에 나타나나니, 이 見이 明을 因하여 봄이 있느냐, 暗을 因하여 봄이 있느냐, 空을 因하여 봄이 있느냐, 塞을 因하여 봄이 있느냐?

阿難아, 만일 明을 因하여 봄이 있다면, 暗은 보지 못해야 하고 暗을 因하여 봄이 있다면, 明은 보지 못해야 하며, 이와 같이 空을 因하며 塞을 因함도 明과 暗과 같느니라.

또 阿難아, 이 見이 明을 緣하여 봄이 있느냐, 暗을 緣하여 봄이 있느냐, 空을 緣하여 봄이 있느냐, 塞을 緣하여 봄이 있느냐?

阿難아, 만일 空을 緣하여 있다면, 塞은 보지 못해야 하고, 塞을 緣하여 있다면, 空은 보지 못해야 하며, 이와 같이 明을 緣하고 暗을 緣함도 空과 塞과 같느니라.

그러므로 알아라. 이 精한 覺의 妙明한 것은 因도 아니고, 緣도 아니고, 自然도 아니고, 不自然도 아니니, 非와 不非도 없고, 是와 非是도 없어서, 一切의 相을 여의고, 一切의 法에 卽하였거늘, 네가 어떻게 그 가운데 마음을 내어, 世間의 戱論과 名相으로 分別하려 하느냐?  마치 손바닥으로 虛空을 만지려는 것 같아서 자못 애만 쓸지언정, 虛空이 어찌하여 네게 잡히겠느냐?』

) [不自然도 아니니] 不因緣도 아니라는 一句가 더 있어야 하겠다.  [非와 不非도 없고] 非는 非因緣. 非自然이요, 不非는 非不因緣과 非不自然을 가리킨 말이다.  [一切의 相을 여의고 一切의 法에 卽] 一切의 相은 因緣이라 自然이라 하는 等의 遍計의 相을 말함이요, 一切의 法은 모든 法體를 가리키는 것이니, 相으로 보아서는 모두가 아니요, 體로 보아서는 모두가 眞體라는 뜻이다.  이것을 읽을 적에 一切의 相을 여의면 一切의 法에 卽한다 하면 그 뜻은 모든 遍計의 相만 여의면, 곧 圓成實性의 法體라는 뜻이다.

11. 見은 見을 離하였다

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 이 妙한 覺의 性이 因도 아니고 緣도 아니라면 世尊께서 比丘들에게 말씀하시기를 [보는 性이 네가지 緣을 갖추어야 하나니, 이른바 空을 因하고 明을 因하고 心을 因하고 眼을 因한다]하였나이다.  그 뜻은 어떠하오니까?』

佛이 말씀하였다.

『阿難아, 내가 世間의 모든 因緣相을 말한 것이고, 第一義를 말함이 아니니라.

阿難아, 내가 또 네게 묻노라.  世間 사람들이 [내가 보노라]하나니, 어떤 것을 본다 하고, 어떤 것을 보지 못한다 하느냐?』

阿難이 말하였다.

『世間 사람들이 해나 달이나 燈의 光明을 因하여 갖가지 相을 보는 것을 본다 하고, 이 세가지 光明이 없으면 보지 못한다 하나이다.』

『阿難아, 만일 明이 없을 적을 보지 못한다고 한다면, 暗도 보지 못해야 할 것이며, 만일 暗을 본다면, 그것은 明일 없을 뿐이어늘, 어찌하여 봄이 없다 하겠느냐?

阿難아, 만일 暗할 때에, 明을 보지 못하므로 못본다 한다면 明할 때에, 暗을 보지 못하는 것도 못본다 할 것이니, 그렇다면 두 相을 모두 못 본다고 해야 할 것이니라.

만일 두 相이 서로 凌奪함일지언정, 너의 見性은 그 中에서 잠깐도 없는 것이 아니니, 그렇다면 둘을 모두 본다고 할 것이라 어찌 못본다 하겠느냐?

) [서로 凌奪] 凌은 쫓아내는 뜻이요, 奪은 그 자리를 빼앗아 차지하는 뜻이니, 明은 暗을 쫓아내고 暗이 있던 位置를 빼앗아 차지하고, 暗은 또 明을 그렇게 한다.

그러므로 阿難아, 마땅히 알아라.  明을 볼 적에도, 보는 것은 明이 아니고, 暗을 볼적에도 보는 것은 暗이 아니고, 空을 볼적에도 보는 것은 空이 아니고, 塞을 볼적에도, 보는 것은 塞이 아니니라.

) [明을 볼적에도] 明은 所見의 境이요 [볼]은 能見의 性이니, 能見과 所見이 判異하여 分別하기가 어렵지 않다는 뜻이니, 아래의 暗과 空과 塞도 그러하다.

네가지 이치가 成就되었으니, 네가 다시 알아라.  見을 볼적에 보는 것은 見이 아니니라.

) [見을 볼적에 보는 것은 見이 아니니라] 見은 見精中에 가지고 있는 無明妄見이니, 우리가 有를 보고 暗을 보는 等의 妄見이요, [볼적에 보는 것]은 見精中의 本體인 眞見이라, 無始己來로 이 妄見이 眞見中에 들어 있었으니, 마치 사람이 물에 빠져서는 물을 보지 못하는 것과 같다.  뒤에 부처님의 말씀을 듣고 깨칠 때에는 眞見이 문득 앞에 나타나면서 妄見의 體를 分明히 보게 되니니, 마치 언덕에 올라가서야 물을 보는 것과 같다.

보는 것은, 見을 여의어서 見으로도 미치지 못하는 것이어늘, 어찌 다시 因緣이라 自然이라 和合相이라 말하겠느냐?  너희 聲聞들이 용렬하고 知識이 없어, 淸淨한 實相을 通達하지 못하기에 내가 다시 네게 말하노니, 잘 생각하여 妙한 菩提의 길에서 고달파하지 말라.』

) [보는 것은 見을 여의어서...] 見精中의 本體인 眞見(보는 것)은 妄見을 여의어서, 妄見으로도 미치지 못한다.  그 까닭은 妄見이 있을 적에는 眞見이 全혀 나타나지 않고, 眞見이 나타날 적에는 妄見이 이미 空하므로 미치지 못한다.

12. 妄에서 眞을 보이다

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 佛世尊께서 저희들에게 因緣과 自然과 和合과 不和合을 演說하시오나, 마음이 열리지 못하였삽더니, 이제 다시 [見을 보는 것은 見이 아니라]함을 듣삽고 더욱 답답하오니, 바라옵건데 큰 慈悲로 大慧目을 베푸시어, 우리에게 열어 보이사 覺心이 明淨케 하옵소서.』

이 말을 마치고 슬피 울며 頂禮하고 聖旨를 받자오려 하였다.

) [和合과 不和合] 이것은 阿難이 묻지도 않았고, 世尊이 말씀하시지도 않았지마는, 因緣. 自然. 和合. 不和合은 世間의 戱論中에 의례히 있는 것이며, 또 和合은 因緣과 相關되고, 不和合은 自然과 相關되므로 말한 것이다.

이때 世尊께서 阿難과 大衆을 憐愍하사 큰 陀羅尼와 모든 三摩提의 妙하게 修行하는 길을 敷演하시려고 阿難에게 말씀하였다.

『네가 비록 억세게 記憶하나, 多聞에만 利益하고 奢摩他의 微密한 觀照에는 마음에 오히려 分明하게 알지 못하는구나!  너는 자세히 들으라.  내 이제 너를 爲하여 分別하여 보이며, 將來에 漏가 있는 이들로 菩提果를 얻게 하리라.

阿難아, 一切衆生이 世間에 輪廻함은 두 가지 顚倒하게 分別하는 妄見으로 말미암아 當處에서 發生하여 當業으로 輪轉하느니라.

) [當處에서 發生] 全法界心이 迷惑을 編成한 處에서, 盡法界의 有情과 無情이 發生함이니, 同分妄見의 境이 나타나는 것이다.  [當業으로 輪轉] 當處의 迷惑한 境界에서 取着 造業하고, 業을 따라 報를 받아 輪廻하는 것이니, 別業妄見의 報가 成立함이다.

무엇을 두가지 妄見이라 하느냐?  一은 衆生의 別業妄見이요, 二는 衆生의 同分妄見이니라.

어떤 것을 別業妄見이라 하느냐?  阿難아, 世間 사람들이 눈에 赤□이 있으면, 밤에 등불을 볼적에 特別히 五色이 重疊한 圓影이 있나니 어떻게 생각하느냐, 이 날밤 燈에 나타나는 圓光은 燈의 빛이냐, 見의 빛이냐?

) [赤□] 눈이 뻘개지며 생기는 눈병의 一種.

阿難아, 만일 燈의 빛이라면, 赤□이 없는 사람은 어째서 보지 못하고, 이 圓影을 □病 난 사람만이 보느냐?  만일 見의 色이라면, 見이 이미 色이 되었으니, 저 □病난 사람이 圓影을 보는 것은 무엇이라 하겠느냐?

) [見이 이미 色이 되었으니] 能見인 見이 이미 所見인 色이 되었으니, □病난 사람이 圓影(能見인 見이 變하여서 된 所見의 境)을 보는 것은 무엇으로 보는 것이냐 하여, 見의 色이 아니라고 하는 말이다.

또 阿難아, 이 圓影이 燈을 여의고 따로 있다면, 곁으로 屛. 帳. □. 筵을 볼적에도 圓影이 있어야 할 것이요, 見을 여의고 따로 있다면, 눈으로 볼 것이 아니니, 어째서 □病난 사람이 눈으로 圓影을 보느냐?

그러므로 알아라. 色은 實로 燈에 있건만은, 見의 病으로 圓影이 되었느니라. 圓影과 見이 다 □病이거니와, □을 보는 것은 病이 아니니, 그러므로 말하기를 [이것이 燈탓이라, 見탓이라 하거나, 그中에서 燈탓이 아니다 見탓이 아니다]할 것이 아니니라.

) [圓影과 見이 다 □病] 圓影은 □病난 사람이 燈에서 보는 것이요, 見은 □病난 이만이 보는 病見이다.  [□을 보는 것은 病이 아니니] 能히 □(圓影과 病見)을 보는 見의 體性은 □病이 아니다.

마치 第二月이 自體도 아니고, 影像도 아닌 것과 같나니, 무슨 까닭이냐.  第二月을 보는 것은 눈을 눌러서 생긴 것이므로 智慧가 있는 이는 이 눈을 눌러서 생긴 것이 月形이다, 月形이 아니다.  見을 여의었다, 非見을 여의었다고 말하지 아니 하리라.

이것도 그와 같아서 눈의 赤□으로 된 것이니, 무엇을 이름하여 燈탓이라, 見탓이라 하며, 하물며 燈탓이 아니다, 見탓이 아니라고 分別함이겠느냐?

) [自體도 아니고 影像도 아닌 것] 戒環은 自體는 本月이요, 影像은 水月이라 하였고, 眞鑑은 自體는 見體요, 影像은 月影이라 하였다.

어떤 것을 同分妄見이라 하느냐?  阿難아, 이 閻浮提에서 大海水를 除하고, 中間에 있는 陸地에 三千洲가 있는데, 복판의 大洲를 東西로 總括하면, 大國이 二千三百이요, 다른 小洲들이 海中에 있는데 그 섬들에는 二三百國이 있기도 하고, 或 一國 二國도 있고, 三十國. 四十國. 五十國이 있기도 하니라.

阿難아, 이 가운데 가장 작은 섬에 두 나라가 있거든, 한 나라 사람들은 惡緣을 함께 만나게 되어, 그 작은 섬에 있는 그 나라 衆生들은 不祥한 境界를 보는데 두 해를 보기도 하고, 두 달을 보기도 하고 乃至 햇무리. 月蝕. 日蝕. 해의 귀걸이. 彗星. □星. 飛星. 流星. 등무지개. 곁무지개. 虹. □의 갖가지 나쁜 것을 이 나라 사람들만이 보고, 저 나라 衆生들은 보지도 못하고 듣지도 못하느니라.

) [月蝕. 日食] 原文에는 適.  [해의 귀걸이] 해나 달의 옆에 생기는 圓影.  [□星] 四方으로 뿔이 돋힌 별.  [飛星. 流星] 별똥이니, 橫으로 가는 것이 飛星이요, 縱으로 내려오는 것이 流星이다.  [등무지개] 해의 등에 서는 무지개요, [곁무지개] 해의 옆에 서는 무지개다.  [虹] 속에서는 鮮明한 무지개요, [□] 속무지개 겉에 서는 희미한 무지개다.

阿難아, 내가 이제 이 두 가지로써, 進하고 退하면서 例를 들어 말하리라.

) [進하고 退하면서 例를 들어 말하리라] 進은 前의 □知를 進하여 後의 難知를 例함이요, 退는 後의 難知를 退하여 前의 □知에 合함이라 하였으니, 이것은 通理의 主張인데, 아래와 같이 例를 들었다.  [阿難아, 저 衆生의 別業妄見으로]부터 [見이라 하지 아니하느니라]까지는 別業妄見을 例를 들어 말한 것인데, 여기도 進하고 退하면서 例를 들어 말하였고, [阿難아, 저 衆生의 同分妄見으로]부터 [淸淨한 本心의 本覺이 常住하리라]까지는 同分妄見을 例를 들어 말한 것인데 여기도 進하고 退하면서 例를 들어 말하였다.

阿難아, 저 衆生의 別業妄見으로 燈불에 나타나는 圓影을 보는것이 비록 前境인 듯 하나, 그 보는 이의 □病으로 되는 것이니, □은 見이 疲勞한 것이요, 色으로 된 것이 아니거니와, □病임을 보는 것은 마침내 見의 허물이 없느니라.

) [前境인 듯 하나] 圓影이 본래 없는 것인데, 實在인 듯이 나타난다.  [□은 見이 疲勞한 것] □인 見病이 虛妄하게 疲勞한 相을 發한 것이니, 이것이 곧 圓影이다.  [色으로 된 것이 아니거니와] 實色인 四大로 된 것이 아니라는 말이다.  [□病임을 보는 것] 能히 □임을 보는 自體를 말함이니 □으로는 □을 보지 못하는 것이므로 □을 보는 것은 見의 眞體다.

네가 지금 눈으로 山河와 國土와 衆生을 보는 일에 類例하면 모두 다 無始以來의 見의 病으로 이루어지는 것이니라.  見과 見의 緣이 前境인 듯이 나타내거니와 元來 나의 覺明으로 所緣을 보는 □이니, 覺으로 보는 것은 □이나, 本覺의 밝은 마음으로 緣을 깨닫는 것은 □이 아니니라.

) [無始以來의 見의 病] 根本無明이 처음에 業識을 이루고, 見分. 相分을 轉生함이니, 見分은 □病과 같고, 相分은 燈의 輪相과 같다.  [見과 見의 緣] 見은 눈으로 보는 것이요, 見의 緣은 國土와 衆生을 가리키는 것.  [覺明으로 所緣을 보는 □] 覺明은 本覺이 無明中에 떨어진 것이요, 所緣을 보는 □은 見이 가지고 있는 無明의 影이다.  [覺으로 보는 것은 □] 覺明으로 보는 無明의 影은 □이다.  [本覺의 밝은 마음으로...] 緣은 앞에 말한 見과 見의 緣을 말한 것이니, 妄見이 覺心을 對하면 亦是 覺心의 所緣인 까닭이다.

所覺을 覺하는 것은 □이나, 覺은 □中의 것이 아니니라.  이는 實로 見을 보는 것이어늘, 어찌하여 깨닫는다 듣는다 안다 본다 하겠느냐?  그러므로 네가 지금 나와 너와 모든 世間과 十類衆生을 보는 것이 다 見의 □이요, □을 보는 것이 아니니, 저 見의 眞精한 性은 □이 아니므로 見이라 하지 아니하느니라.

) [所覺을 覺하는 것은 □이나] 所覺은 모든 可見의 境이요, 覺하는 것은 可見의 境을 覺하는 것이니, 모두 □病이요.  [覺은 □中의 것이 아니니라] 이 能覺하는 覺性은 □中에 떨어진 것이 아니다.  [다 見의 □이요] 모두 다 見上의 □病이란 뜻이니, 나와 너와 十類衆生과 그것들을 보는 것이 모두 見의 □病이란 말이다.  [□을 보는 것이 아니니] 能히 □임을 보는 見의 眞體가 아니다.

阿難아, 저 衆生의 同分妄見으로써, 그 別業妄見의 一人에 類例하면, □病난 사람은 저 一國과 같고, 그가 보는 圓影이 □病으로 생긴 것이나, 저 同分妄見으로 보는 不祥한 境界가, 다 같은 見業中의 □惡으로 생기는 것이니, 모두 다 無始以來의 妄見으로 생기는 것이니라.

) [□惡] □은 山川에서 생기는 나쁜 □氣니, 同分妄見에서 한 나라 사람들이 不祥한 境界를 보는 것이 모두 □惡으로 생기는 것이란 말.

閻浮提의 三千洲와 四大海와 娑婆世界와 十方의 有漏國과 모든 衆生들에게 例하건대, 모두 다 覺明의 無漏한 妙心이 보고 듣고 깨닫고 알고 하는 虛妄한 病의 緣으로 和合하여 虛妄하게 나고 和合하여 虛妄하게 죽느니라.

만일 和合하는 緣과 不和合을 멀리 여의면, 곧 生死의 因을 없애버리고, 菩提의 不生滅하는 性을 圓滿하여, 淸淨한 本心의 本覺이 常住하리라.

) [覺明의 無漏한 妙心] 보고 듣고 깨닫고 알고 하는 虛妄한 病의 緣이 의지하여 생기는 眞體.  [和合하여 虛妄하게 나고] 모든 依報와 正報가 스스로 나는 것이 아니다.  虛妄한 病의 緣이 和合하여 發起하는 연고로 나는 것이다.

阿難아, 네가 비록 本覺의 妙明한 性이 因緣도 아니며 自然도 아닌 줄을 깨달았으나, 오히려 이 覺의 元이 和合으로 난 것도 아니고 不和合으로 난 것도 아님을 알지 못하는구나.

阿難아, 내가 다시 前塵으로써 네게 물으리라.  네가 지금도 一切世間의 妄想으로 和合하는 因緣을 스스로 疑惑하여 菩提를 證하는 마음도 和合으로 생긴다 하는구나!

) [前塵으로써 네게 물으리라] 지금 앞에 있는 前塵을 對하여 변명하여 묻겠다는 말이다.

너의 지금 妙淨한 見精이 明과 和하였느냐, 暗과 和하였느냐, 通과 和하였느냐, 塞과 和하였느냐?

만일 明과 和하였다면 네가 明을 볼 적에 明이 앞에 나타나나니, 어느 곳에 見이 섞이었느냐?  보는바 相은 分辨할 수 있거니와 섞인 것은 무슨 形像이냐?

만일 見이 아니라면 어떻게 明을 보며, 만일 곧 見이라면 어떻게 견을 보겠느냐?  반드시 見이 圓滿하다면 어느 곳에 明이 和하였으며, 만일 明이 圓滿하다면 見과 和하지 아니 하였으리라.

) [보는바 相은 分辨할 수 있거니와] 네가 보는 明相은 分明하게 辨示할 수 있다는 뜻.  [섞인 것은 무슨 形像이냐] 물과 흙이 섞이면 진흙이 되듯이, 明과 見이 섞인 것은 그 모양이 어떠하냐.  [만일 見이 아니라면] 明相이 만일 見이 아니라면 明相과 見이 서로 떨어져 있을 것이니, 明相을 볼 수 없어야 할 터인데, 어떻게 明을 보느냐.  이것으로 말하면 明과 見이 떨어지지 않는 것 같다.  [만일 곧 見이라면] 明相이 곧 見이라면 明과 見이 相和하였을 것이니, 見이 어떻게 見을 보겠느냐?  이 이치로 말하면 明과 見이 相和하였다 할 수 없다.  [見이 圓滿하다면] 見이 圓滿하였으면 明을 容納할 餘地가 없을 터이니, 어느 틈에 明이 들어가서 和하겠느냐.  明이 圓滿함도 그와 같으리라.

見은 明과 다르므로, 섞이었으면 性이 밝다는 이름을 잃었을 것이니, 섞이어서 밝은 性을 잃었으면, 明과 和하였다는 말이 옳지 아니하리라.

저 暗과 通과 塞과 和하였다는 것도 역시 이와 같느니라.

) [섞이었으면 性이 밝다는 이름을 잃었을 것] 물과 흙이 섞인 것을 진흙이라 하듯이, 見과 明이 섞이었으면 다른 이름이 생기고, 밝다는 이름은 없어졌을 것인데, 지금까지 明과 和하였다고 하지 않을 것이라는 理論이다.

또 阿難아, 너의 지금 妙淨한 見精이 明과 合하였느냐, 暗과 合하였느냐, 通과 合하였느냐, 塞과 合하였느냐?

만일 明과 合하였다면, 暗할 적에는 明相은 이미 滅하였고, 이 見이 暗과는 合하지 아니하였을 터인데, 어떻게 暗을 보느냐?

만일 暗을 볼적에 暗과 合하지 않았다면, 明과 合한 것도 明을 보지 못해야 하리라.  이미 明을 보지 못한다면, 어떻게 明과 合하였다 하며, 明은 暗이 아닌 줄을 알겠느냐?

저 暗과 通과 塞과 合하였다는 것도 역시 이와 같느니라.』

) [만일 明과 合하였다면...] 合한다는 것은 마주 붙어서 떨어지지 않는 것이니, 見이 明과 合하여서 떨어지지 아니하므로, 明相이 滅할 적에 見도 따라서 滅하였을 것이요, 暗과는 合하지 않았을 것인데, 어떻게 暗을 보느냐.  [만일 暗을 볼 적에...] 阿難이 轉計하기를 明을 볼적에 明과 合하였지마는, 지금 暗을 볼적에는 暗과 合하지 않았다 하겠으므로, 그 理論을 破한 것이니, 만일 暗을 볼적에 暗과 合하지 않았다면, 그것은 볼적에 合하지 않았으므로 合하였을 적에는 보지 못할 것이니, 그러므로 明과 合한 것도 明을 보지 못해야 할 것이란는 뜻이다.

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 저의 생각에는 이 妙한 覺의 根元이 여러 緣塵과 心과 念과 慮로 더불어 和合함이 아닌 듯 하나이다.』

) [妙한 覺의 根元] 眼根中의 見性을 말하는 것.  [心과 念과 慮] 六識을 말한 것이니, 心은 識의 體요, 念. 慮는 識의 用이다.

佛이 말씀하였다.

『네가 또 覺이 和合이 아니라 하니, 다시 네게 묻노라.  이 妙한 見精이 和合이 아니라면, 明과 和하지 않았느냐, 暗과 和하지 않았느냐, 通과 和하지 않았느냐, 塞과 和하지 않았느냐?

만일 明과 和하지 않았다면 見과 明이 邊畔이 있어야 하리니, 네가 자세히 보라.  어디까지는 明이요, 어디까지는 見이냐?  見과 明이 어디로 畔이 되었느냐?

) [邊畔] 살표. 境界線.

阿難아, 만일 明際에 見이 없다면 서로 미칠 수 없어서, 明相이 있는 데를 알지 못하리니, 畔이 어떻게 成立되겠느냐?

저 暗과 通과 塞도 역시 이와 같느니라.

또 妙한 見精이 和合이 아니라면, 明과 合하지 않았느냐, 暗과 合하지 않았느냐, 通과 合하지 않았느냐, 塞과 合하지 않았느냐?

만일 明과 合하지 않았다면, 見과 明의 性이 서로 乖角하리니, 마치 耳와 明이 서로 觸하지 못하는 것 같아서, 보아도 明相이 있는데를 알지 못할 것이어늘, 어떻게 合하고 合하지 않은 理를 밝히겠느냐?

저 暗도 通과 塞도 역시 이와 같느니라.

13. 四科에서 如來藏을 보이다

① 五陰이 곧 如來藏

阿難아, 네가 오히려 一切의 浮塵인 모든 幻化의 相이 當處에서 出生하여 隨處에서 滅盡함을 알지 못하나니, 幻妄을 相이라 하거니와, 그 性은 참으로 妙覺의 밝은 本體니라.  이와 같이 五陰과 六入과 十二處와 十八界가 모두 因緣이 和合하면 虛妄하게 생겨나고, 因緣이 別離하면 虛妄하게 滅하느니라.

) [浮塵인 모든 幻化의 相] 眞鑑은 陽□. 空華. 乾城. 夢境. 燈輪. 災象이 浮塵幻化라 하였고, 戒環은 明. 暗. 通. 塞의 合과 非合의 理가 浮塵幻化라고 하였다.  [當處에서 出生하여 隨處에서 滅盡] 戒環은 和合하여 虛妄하게 나고 和合하여 虛妄하게 죽음이라 하였고, 眞鑑은 當處에서 出生함은 와도 쫓아 온데가 없고, 隨處에서 滅盡함은 가도 그치는 데가 없음이라고 하였다.

진실로 生滅去來가 本來 如來藏의 常住하고 妙明하며 動하지 않고 周圓한 妙한 眞如의 性인 줄을 알지 못하는구나!  性의 眞常한 中에서는 去來와 迷悟 生死를 求하여도, 조금도 얻을 수 없느니라.

) [如來藏] 衆生의 本覺性體를 말함이니, 衆生의 마음이 如來를 隱覆하였으므로 如來藏이라 한다.

阿難아, 어찌하여 五陰이 本來 如來藏인 妙한 眞如의 性이라 하느냐?  阿難아, 譬喩하면 어떤 사람이 淸淨한 눈으로 晴明한 虛空을 볼적에는, 다만 晴明한 虛空 뿐이요, 훤칠하게 아무것도 없다가, 그 사람이 無故하게 目睛을 動하지 않고, □하여 勞를 發하면, 곧 虛空에서 狂華를 보기도 하며, 一切의 狂亂非相이 있게 되나니, 色陰도 이러한 것임을 알아야 하느니라.

) [狂華] 눈이 疲勞하여져서 虛空에 어물어물하는, 무엇이 있는 듯이 보이는 것을 말함.

阿難아, 이 狂華가 虛空에서 온 것도 아니며, 눈에서 난 것도 아니니라.

그러니라.  阿難아, 만일 虛空에서 왔다면, 이미 虛空에서 왔으니, 갈 적에는 虛空으로 들어가야 할 것이며, 만일 出入이 있으면, 虛空이 아닐 것이요, 虛空이 만일 空하지 않았으면, 스스로 華相의 起滅을 容納하지 못하리니, 마치 阿難의 體에 阿難을 容納하지 못한다는 것과 같으리라.

) [만일 出入이 있으면] 虛空은 內外가 없으므로 出入이 없는데, 만일 出入이 있다면 虛空이 아니다.  [虛空이 만일 空하지 않았으면] 虛空이 만일 空하지 않았으면 이는 實際로 있는 相이 어떻게 다른 相을 容納하겠는가.  마치 阿難의 몸이 實際로 있는 相이므로 다시 阿難의 몸에서 阿難이 出하고 入할 수 없음과 같다.

만일 눈에서 나왔다면, 이미 눈에서 나왔으니, 도로 눈으로 들어가야 할 것이며, 이 狂華의 性이 눈에서 나왔으므로, 마땅히 見이 있어야 할 것이요, 만일 見이 있다면, 나가서 虛空에 狂華가 되었으니 돌아올 적에는 눈을 보아야 할 것이니라.  만일 見이 없다면, 나가서 虛空을 가리웠으므로 돌아와서는 눈을 가리워야 할 것이니라.

) [이 狂華의 性이 눈에서 나왔으므로...] 狂華가 눈에서 나왔으면 눈의 성품을 따라서 見하는 作用이 있어야 옳겠다는 말.  [만일 見이 있다면...] 눈에서 나온 狂華이므로 見하는 성품이 있다면, 나가서 虛空의 狂華를 보는 터이니, 눈으로 돌아올 적에는 눈을 보아야 할 것인데 눈을 보지 못하니, 눈에서 나왔다고 할 수 없다.  [만일 見이 없다면] 눈에서 나온 狂華가 見하는 性이 없다면, 눈에서 나가서 虛空을 가리우는 狂華가 되었으니, 돌아와서는 눈을 가리워야 할 것인데, 그렇지 않으니, 눈에서 나왔다고 할 수 없다.

또 狂華를 볼적에는, 눈에는 가리움이 없을 것인데, 어찌하여 晴明한 虛空을 볼적을 淸明한 눈이라 하느냐?

그러므로 알아라.  色陰이 虛妄하여 本來 因緣도 아니요, 自然도 아닌 性이니라.

) [또 狂華를 볼적에는...] 虛空에서 狂華를 볼적에 그 狂華가 눈에서 나왔다면, 눈에는 가리움(狂華)이 없을 터인데, 어찌하여 狂華를 볼적에 그 눈을 가리워진 눈(□眼)이라 하며, 또 虛空에 狂華가 없으면 그 가리움(□)이 눈으로 돌아갔을 터이므로, 그 눈이 가리워진 눈이요, 淸明한 눈이 아닐 것인데, 어째서 狂華가 없는 晴明한 虛空을 볼적에야 淸明한 눈이라 하느냐?  [自然도 아닌 性] 色陰이 因緣도 아니요 自然도 아닌 如來藏 妙眞如性이라는 뜻이다.  [性]字가 如來藏 妙眞如性이라는 性이다.  만일 [自然性도 아니다]라고 읽으면, 因緣性도 아니고 自然性도 아니라는 뜻이 되나, 色陰이 虛妄하다는 것 뿐이요, 妙眞如性이라는 意義가 없어진다.  아래의 四陰. 六入. 十二處. 十八界가 다 그렇다.

阿難아, 마치 어떤 사람이 手足이 편안하고, 百骸가 調適하여 忽然히 生을 잊은 듯하여 違하고 順함이 없다가, 그 사람이 無故히 空中에서 두 손을 마주 비비면, 두 손바닥에 虛妄하게 澁하거나 滑하거나 차거나 더운 相들이 생기나니, 受陰도 이러한 것임을 알아야 하느니라.

) [百骸] 全身의 모든 部分을 모두 통털어 말하는 것.

阿難아, 이 여러 가지 幻觸이 虛空에서 온 것도 아니며, 손바닥에서 난 것도 아니니라.

그러니라.  阿難아, 만일 虛空에서 왔다면, 이미 손바닥에 觸하였는데, 어쩨서 몸에는 觸하지 않느냐?  虛空이 選擇하여 와서 觸하지는 아니하리라.

만일 손바닥에서 난다면, 손바닥을 合해야 날 것이 아니며, 또 손바닥에서 나왔으므로, 合할 적에 손바닥이 안다면, 떼면 觸이 들어갈 것이니, 팔과 손목과 骨髓들이 들어가는 □跡을 알아야 할 것이니라.

만일 깨닫는 마음이 있어 나오을 알고 들어감을 안다면, 스스로 一物이 있어서 身中에서 往來하는 것이어늘, 어찌하여 合해서 아는 것을 觸이라 하느냐?

그러므로 알아라.  受陰이 虛妄하여 本來 因緣도 아니요, 自然도 아닌 性이니라.

) [選擇하여 와서 觸하지는] 몸은 버리고 손바닥만 選擇하여서 觸하지는 아니하리라.  [손바닥을 合해야 날 것이 아니며] 손바닥에서 난다면 아무 때나 날 것인데, 어째서 두 손바닥을 合해야만 澁. 滑. 冷. 熱의 相이 나느냐.

阿難아, 마치 어떤 사람이 신 梅實을 말하면 입에 물이 생기고 縣崖에 오를 것을 생각하면 발바닥이 새그롭나니, 想陰도 이러한 것임을 알아야 하느니라.

阿難아, 이러한 신 맛이 梅實에서 나는 것도 아니며, 입으로 들어가는 것도 아니니라.

그러니라.  阿難아, 만일 梅實에서 난다면, 梅實이 제가 말할 것이니, 어째서 사람이 말하기를 기다리느냐?  만일 입으로 들어간다면, 입으로 들어야 할 것인데 어째서 귀를 기다리느냐?  만일 귀로만 듣는다면, 이 물이 귀에서는 나지 않느냐?

縣崖에 오를 것을 생각함도 말하는 것과 같느니라.

그러므로 알아라.  想陰이 虛妄하여 本來 因緣도 아니요, 自然도 아닌 性이니라.

阿難아, 마치 瀑流가 波浪이 서로 繼續하여 前際와 後際가 서로 踰越하지 않나니, 行陰도 이러한 것임을 알아야 하느니라.

阿難아, 이렇게 흐르는 性이 虛空을 因하여 나는 것도 아니며, 물을 因하여 있는 것도 아니며, 물의 性도 아니며, 虛空과 물을 여읜것도 아니니라.

) [前際와 後際가 서로 踰越하지 않나니] 앞의 波浪이 뒤에 오는 波浪과 섞이지 않고, 뒤의 波浪이 앞의 波浪을 追越하지도 않는다.  [물을 因하여 있는 것도 아니며] 물을 因하여 흐름이 있다면, 母를 因하여 子가 있으므로, 母와 子는 二人이니, 能因의 흐름과 所因의 물이 두가지 모양이라야 할 터이나, 그러나 瀑流와 물은 二相이 아니다.

그러니라.  阿難아, 만일 虛空에서 난다면 十方의 그지없는 虛空이 그지없는 흐름을 이루리니, 世界가 自然히 淪溺하게 되리라.

만일 물을 因하여 있다면, 이 瀑流의 性은 물이 아닐 것이며, 有와 所有의 相이 現在하여야 할 것이요, 만일 물의 性이라면 澄淸할 때에는 물의 體性이 아니리라.

만일 虛空과 물을 여의었다면, 虛空은 밖이 있는 것 아니며, 물밖에는 흐름이 없느니라.

그러므로 알아라.  行陰이 虛妄하여 本來 因緣도 아니요, 自然도 아닌 性이니라.

) [虛空은 밖이 있는 것 아니며] 虛空이 만일밖이 있다면, 虛空이 끝나고 다른 것이 있어야 하련마는, 虛空은 끝나는 데가 없으므로 밖이 있는 것이 아니다.  [물 밖에는 흐름이 없느니라] 물 外에 따로 흐르는 自體가 있지 않다.

阿難아, 어떤 사람이 頻伽甁의 두 구멍을 막고, 가운데 虛空을 가득하게 담아가지고 千里나 먼 곳에 가서 他國에서 使用하나니, 識陰도 이러한 것임을 알아야 하느니라.

阿難아, 이와 같은 허공이 彼方에서 오는 것도 아니며, 此方에서 들어가는 것도 아니니라.

그러니라.  阿難아, 만일 彼方에서 왔다면 甁속에 虛空을 담아가지고 갔으므로, 本來 甁 있던 곳에는 虛空이 조금 적어졌어야 할 것이며, 이 곳에서 들어갔다면, 구멍을 열고 甁을 기우릴 적에는 허공이 나와야 하리라.

그러므로 알아라.  識陰이 虛妄하여 本來 因緣도 아니요, 自然도 아닌 性이니라.』

) [頻伽甁] 迦陵頻伽라는 새 모양으로 만든 甁인데, 그 用途를 分明하게 말하지 않았으나, 水中에서 作業하는 사람이 물 속에 있어서 입과 코에 대고 呼吸하는 것인 듯하다.  [彼方] 頻伽甁이 本來 있던 곳.

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第三

② 六入이 곧 如來藏

『또 阿難아, 어찌하여 六入이 本來 如來藏인 妙한 眞如의 性이라 하느냐?

阿難아, 저 目睛이 □하여 勞를 發한 것은 눈과 疲勞한 것이 모두 菩提가 □하여 勞를 發한 相이니라.

明과 暗의 두 가지 妄塵을 因하여 見을 發하여 가운데 있으면서, 이 塵象을 吸取하는 것을 見하는 性이라 하거니와, 이 見이 明과 暗의 二塵을 여의고는 畢竟에 自體가 없느니라.

) [저 目睛이 □하여 勞를 發한 것] 위의 色陰中에서 [□하여 勞를 發하면]을 引用한 것이요, [눈과 疲勞한 것이 모두 菩提가...] 눈은 浮根이요, 疲勞한 것은 눈을 □하여 發한 것이니, 두 가지가 菩提性으로 보면 모두 幻妄이므로 菩提가 □하여 勞를 發한 相이라 하였다.  菩提는 □하는 것이 아니지만, 눈의 □함과 倣似하므로 □이라 하였다.  첫 勞字는 狂華를 말한 것이요, 둘째 勞字는 다 눈 앞에 對하는 妄塵을 말한 것이다.  아래의 五入도 이와 같다.  [가운데 있으면서] 明과 暗의 두 妄塵 가운데 있다는 말이다.

그러니라, 阿難아, 마땅히 알아라.  이 見이 明이나 暗에서 오는 것도 아니며, 根에서 나는 것도 아니며, 虛空에서 생기는 것도 아니니라.

왜냐하면, 만일 明에서 왔다면, 暗하면 따라서 滅할 것이니, 暗을 보지 못해야 하며, 만일 暗에서 왔다면, 明하면 따라서 滅할 것이니 明을 봄이 없어야 하리라.

만일 根에서 났다면, 반드시 明과 暗이 없으리니, 그렇다면 見性이 本來 自性이 없을 것이니라.

) [만일 根에서 났다면...] 見하는 性이 眼根에서만 났다면, 明暗과는 관계가 없으리라, 見性은 明暗을 分別하는 것으로 自體를 삼는데, 明暗의 두 塵을 여의고는 見性의 自體가 없을 것이다.

만일 虛空에서 생긴다면 앞으로 塵象을 보았으니, 물러가서는 根을 보아야 할 것이며, 또 虛空이 제가 보는 것이니, 너의 入에야 무슨 關係야 있겠는가?

그러므로 알아라.  眼入이 虛妄하여 本來 因緣도 아니요 自然도 아닌 性이니라.

) [만일 虛空에서 생긴다면...] 見性이 虛空에서 생긴다면 앞으로 明暗의 塵象을 보았으니, 돌아가서는 眼根을 보아야 할 터인데, 眼根을 보지 못하니, 虛空에서 생겼다고 할 수 없다.

阿難아, 마치 사람이 두 손가락으로 귀를 急히 막으면, 耳根이 疲勞한 까닭으로 머리에서 소리가 나나니, 귀와 피로한 것이 모두 菩提가 □하여 勞를 發한 相이니라.

動하고 靜한 二種의 妄塵을 因하여 聞을 내어 가운데 있으면서 이 塵象을 吸取하는 것을 聽聞하는 性이라 하거니와, 이 聞이 動과 靜의 二塵을 여의고는 畢竟 自體가 없느니라.

그러니라 阿難아, 마땅히 알아라.  이 聞이 動이나 靜에서 오는 것도 아니며, 根에서 오는 것도 아니며, 虛空에서 생기는 것도 아니니라.

왜냐하면, 만일 靜에서 왔다면, 動하면 따라서 滅할 것이니, 動을 듣지 못해야 하며, 만일 動에 왔다면, 靜하면 따라서 滅할 것이니, 靜함을 깨달음이 없어야 하리라.

만일 根에서 났다면, 반드시 動과 靜이 없으리니, 그렇다면 聞體가 本來 自性이 없을 것이니라.

만일 虛空에서 생긴다면, 들음이 있어 性이 되었으므로 虛空이 아닐 것이며, 또 虛空이 제가 듣는 것이니, 너의 入에야 무슨 關係가 있겠는가?

그러므로 알아라, 耳入이 虛妄하여 本來 因緣도 아니요, 自然도 아닌 性이니라.

) [만일 虛空에서 생긴다면...] 듣는 性이 虛空에서 생긴다면, 虛空이 듣는 作用이 있어서, 虛空의 性이 되었으므로 虛空이 아닐 것이다.

阿難아, 어떤 사람이 코를 急히 드리켜 오래되면 疲勞하여지므로, 鼻中에 冷觸이 있음을 맡으며, 觸을 因하여 通하고 塞하고 虛하고 實함과, 乃至 香氣와 臭氣를 맡나니, 코와 疲勞한 것이 모두 菩提가 □하여 勞를 發한 相이니라.

通하고 塞한 二種의 妄塵을 因하여 맡음을 내어 가운데 있으면서, 이 塵象을 吸取하는 것을 □聞하는 性이라 하거니와, 이 □聞이 通과 塞의 二塵을 여의고는 畢竟에 自體가 없느니라.

그러므로 마땅히 알아라.  이 □聞이 通이나 塞에서 오는 것도 아니며, 根에서 나는 것도 아니며, 虛空에서 생기는 것도 아니니라.

) [□聞하는 性] 聞은 듣는 뜻과 맡는 뜻 두가지로 쓰이니, □聞은 맡는다는 뜻이다.

왜냐하면, 만일 通에서 왔다면, 塞하면 聞이 滅할 것이니, 어떻게 塞함을 알며, 塞을 因하여 있다면, 通하면 聞이 없을 것인데, 어떻게 香觸과 臭觸을 發明하겠느냐?

만일 根에서 났다면, 반드시 通과 塞이 없으리니, 그렇다면 聞機가 本來 自性이 없을 것이니라.

만일 虛空에서 생긴다면, 이聞이 도로 네 코를 맡아야할 것이며, 虛空이 제가 맡는 것이니, 너의 入에야 무슨關係가 있겠느냐?

그러므로 알아라.  鼻入이 虛妄하여 本來 因緣도 아니요, 自然도 아닌 性이니라.

) [聞機] 맡는 기틀이란 뜻으로, 鼻根의 性을 말하는 것이니, 聞이 發動하는 곳이므로 聞機라 한다.

阿難아, 譬喩컨대 어떤 사람이 혀로 입술을 핥아 오래 빨면 疲勞하여지므로, 그 사람이 病이 있으면 苦味가 있고, 病이 없으면 甛觸이 있으리라.  이 甛하고 苦함을 말미암아, 혀가 動하지 않을 적에는 淡性이 항상 있음을 나타내나니, 혀와 疲勞한 것이 모두 菩提가 □하여 勞를 發한 相이니라.

甛하고 苦하고 淡한 二種의 妄塵을 因하여 알음을 내어 가운데 있으면서, 이 塵象을 吸取하는 것을 맛을 아는 性이라 하거니와, 이 맛을 아는 性이 甛과 苦와 淡의 二種을 여의고는 畢竟에 自體가 없느니라.

) [甛하고 苦하고 淡한 二種의 妄塵] 甛과 苦는 動하는 것이므로 合하여 一種이 되고, 淡은 아무 맛도 없는 것이니, 淡은 靜한 것이므로 一種이 된다.

그러므로 阿難아, 마땅히 알아라.  이 苦와 淡을 맛보아 아는 知가 甛이나 苦에서 오는 것도 아니며, 淡을 因하여 있는 것도 아니며, 根에서 나는 것도 아니며, 虛空에서 생기는 것도 아니니라.

왜냐하면, 만일 甛과 苦에서 왔다면, 淡하면 知가 滅할 것이니, 어떻게 淡함을 알며, 淡으로부터 왔다면, 甛하면 知가 없어질 것인데, 어떻게 甛과 苦의 二相을 알겠느냐?

만일 舌根에서 났다면, 반드시 甛과 淡과 苦의 塵이 없으리니, 이 맛을 아는 根이 本來 自性이 없을 것이니라.

만일 虛空에서 생긴다면, 虛空이 스스로 맛볼 것이니, 네 입으로 알 것이 아니며, 또 虛空이 제가 아는 것이니, 네게야 무슨 關係가 있겠느냐?

그러므로 알아라.  舌入이 虛妄하여 本來 因緣도 아니며 自然도 아닌 性이니라.

阿難아, 마치 어떤 사람이 찬 손으로 더운 손에 觸할 적에 찬 勢力이 많으면, 더운 손이 차고, 더운 편이 많으면, 찬 손이 더워지느니라.  이와 같이 合하여 아는 觸으로 떼어서 앎을 나타내거니와 相涉하는 勢力이 이루어지는 것은 疲勞한 觸을 因함이니, 몸과 疲勞한 것이 모두 菩提가 □하여 勞를 發한 相이니라.

) [合하여 아는 觸으로 떼어서 앎을 나타내거니와] 가령 左手는 차고 右手는 덥다면, 合할 적에 左手는 右手의 더움을 알고, 右手는 左手의 참을 아나니, 이것을 [合하여 아는 觸]이라 한다.  이 合하여 아는 觸으로 因하여 合하지 않고 떠나있을 적에 左手는 차고 右手는 더움을 나타낸다.  左手는 차면서도 찬줄을 모르고, 右手는 더우면서도 더운줄을 모르다가 合함을 因하여 各各 그 손이 차고 더움을 알게 된다는 것이다.  [相涉하는 勢力이...] 위의 四入은 먼저 根의 勞함을 드러내고 뒤에 境의 虛妄함을 말했는데, 여기서는 먼저 境이 虛妄함을 말하고, 뒤에 根이 勞함을 指摘했으니, 여기서 부터가 根이 勞함을 말한 것이다.

離하고 合하는 二種의 妄塵을 因하여 覺을 내어 가운데 있으면서, 이 塵象을 吸取하는 것을 知覺하는 性이라 하거니와, 이 知覺의 體가 離와 合과 違와 順의 二塵을 여의고는 畢竟에 自體가 없느니라.

그러므로 阿難아, 마땅히 알아라.  이 覺이 離나 合에서 오는 것도 아니며, 違나 順으로 있는 것도 아니며, 根에서 나는 것도 아니며, 虛空에서 생기는 것도 아니니라.

왜냐하면, 만일 合할 때에 온다면, 離할 적에는 滅할 것이니, 어떻게 離함을 알겠는가?  違와 順의 二相도 역시 그러하니라.

만일 根에서 났다면, 반드시 離와 合과 違와 順의 四相이 없으리니, 너의 身으로 知覺하는 것이 元來 自性이 없으리라.

반드시 虛空에서 생긴다면, 虛空이 스스로 知覺할 것이니, 너의 入에야 무슨 關係가 있겠느냐?

그러므로 알아라.  身入이 虛妄하여 本來 因緣도 아니요 自然도 아닌 性이니라.

) [離와 合과 違와 順의 二塵] 離. 合. 違. 順이 四塵이지마는, 違. 順은 合. 離中의 違. 順이므로 二塵이라 했다.  苦는 違요 樂은 順이다.

阿難아, 마치 어떤 사람이 疲勞하면 자고, 실컷 자고는 깨어서, 塵을 보고는 記憶하고, 記憶이 없어지면 忘却하니, 이것이 顚倒한 生. 住. 異. 滅이라, 吸習하여 가운데로 돌아가서, 서로 踰越하지 아니함을 意知의 根이라 하나니, 意와 疲勞한 것이 모두 菩提가 □하여 勞를 發한 相이니라.

) [顚倒한 生. 住. 異. 滅] 顚倒는 首尾가 循環하는 뜻이니, 처음 記憶함은 生이요, 한창 記憶함은 住요, 처음 잊게 됨이 異요, 아주 잊어버림이 滅이다.  이것은 眞鑑의 解다.  또 通理는 忽然히 자고 忽然히 깨면서 記憶하고 잊어버림이 깨끗하지 못하므로 顚倒하 한다 하고, 또 戒環은 塵을 보고 記憶하였다가, 곧 잃어버리어 忘却하므로 顚倒라 하였다.  [가운데로 돌아가서] 속에 있는 意根으로 돌아간다는 뜻.

生하고 滅하는 二種의 妄塵을 因하여 知를 集하여 가운데 있으면서, 內塵을 吸撮하되, 見聞이 逆流하거나, 流로 미칠 수 없는 자리를 覺知하는 性이라 하거니와, 이 覺知하는 性이 寤와 寐와 生과 滅의 二塵을 여의고는 畢竟에 自體가 없느니라.

그러므로 阿難아, 마땅히 알아라.  이 覺知하는 根이 寤나 寐에서 오는 것도 아니며, 生이나 滅로 있는 것도 아니며, 根에서 나는 것도 아니며, 虛空에서 생기는 것도 아니니라.

) [內塵] 意根의 對境인 法塵을 말함이다.  [見聞이 逆流하거나...] 見聞에는 맡고 맛보고 觸을 깨닫는 것等을 兼하였고, 보고 듣는 것들로 現在의 境塵만 반연하는 것이 流요, 意根으로 過去의 落謝塵을 반연하는 것이 逆流니, 이것은 生塵이요, 流로 미칠 수 없는 것은 滅塵이다.  또 戒環은 見聞이 流로 미칠 수 없는 자리에 逆流한다 하였으니, 五根의 見聞等으로 미칠 수 없는 法塵에 逆流한다 하여, 意根의 作用을 말한다 하였다.

왜냐하면, 만일 寤에서 온다면, 寐하면 따하 滅하리니, 무엇으로 寐하며, 生할 때에 있다면, 滅할 적에는 없을 것이니, 무엇이 滅을 받으며, 滅하므로 있다면, 生할 적에는 滅이 없으리니 무엇이 生함을 알겠느냐?

만일 根에서 났다면, 寤와 寐의 二相은 몸의 開合을 따름이니, 이 二體를 여의고는, 이 覺知가 空華와 같아서 畢竟에 性이 없으리라.

만일 虛空에서 생긴다면, 이것은 虛空이 아는 것이니, 너의 入에야 무슨 關係가 있겠느냐?

그러므로 알아라.  意入이 虛妄하여 本來 因緣도 아니요, 自然도 아닌 性이니라.

) [몸의 開合을 따름이니] 開는 寤요, 合은 寐니, 列子에 말하기를 寤는 形이 開함이요, 寐는 形이 交함이라 하였다.

③ 十二處가 곧 如來藏

또 阿難아, 어찌하여 十二處가 本來 如來藏인 妙한 眞如의 性이라 하느냐?

阿難아, 네가 이 祇陀林과 泉池들을 보나니, 어떻게 생각하느냐?  이것은 色이 眼의 見을 내느냐, 眼이 色相을 내느냐?

阿難아, 만일 眼根이 色相을 낸다면, 空을 볼적에는 色이 아니니, 色의 性이 銷滅하였을 것이요, 銷滅하였으면 一切를 顯發함이 아주 없으리니, 色相이 없으면 어떻게 空의 質을 밝히겠느냐?  空도 또한 그러하니라.

) [眼根이 色相을 낸다면...] 眼이 色相을 낸다면, 眼에 色의 性을 具有한 것인데, 空을 볼적에는 色이 아닌즉, 眼에서 具有하였던 色의 性이 銷滅함일 것이다.  [銷滅하였으면...] 眼根에 具有하였던 色의 性이 소멸하였으면, 色의 性이 銷滅되었으므로 一切의 色相을 顯發할 수 없으리라.  [色相이 없으면...] 色相이 아닌 것이 空이요, 空아닌 것이 色相이니, 色相으로 因하여 空을 알게 되는데, 色相이 없다면 무엇으로 空의 形質을 밝히겠는냐.  [空도 또한 그러하니라] 眼根이 空相을 낸다고 하는 것도 이 色相을 낸다던 것을 類例하여 알 것이라는 것이다.

만일 色塵이 眼의 見을 낸다면, 空을 볼적에는 色이 아니매 銷亡할 것이며, 銷亡하였으면 아무 것도 없으리니, 무엇이 空과 色을 밝히겠느냐?

그러므로 알아라.  見과 色과 空이 모두 處所가 없어서, 色과 見의 二處가 虛妄하여 本來 因緣도 아니요, 自然도 아닌 性이니라.

) [色塵이 眼의 見을 낸다면...] 色塵이 見을 내는 能力이 있는 것인데, 空을 볼적에는 見을 내던 色이 없어졌으므로, 見이 銷亡했을 것이며, 見이 銷亡했다면, 아무 것도 밝힐 수 없으리니, 무엇이 들어서 空인가 色인가를 밝히겠느냐?

阿難아, 네가 이 祇陀園에서 밥이 마련되면 북을 치고, 大衆이 모임에는 鍾을 쳐서, 鍾소리. 북소리가 前後로 相續함을 듣나니, 어떻게 생각하느냐?  이것은 소리가 耳邊에 오느냐, 귀가 聲處에 가느냐?

阿難아, 만일 소리가 耳邊에 온다면, 내가 室羅□城에서 乞食할 적에는, 祇陀林에는 내가 없드시, 이 소리가 阿難의 耳邊에 왔으면, 目連과 迦葉은 함께 듣지 못할 것이어늘, 어떻게 一千二百五十 沙門이 한꺼번에 鍾소리를 듣고 모두 食堂으로 오느냐?

) [만일 소리가 耳邊에서 온다면...] 이것은 소리가 오는 것도 가는 것도 아니라 하여, 虛妄하다는 것을 證明한 것이다.  이것을 講義할 때에 聽衆에서 혹 아래와 같이 抗議하는 이가 있었다.  科學으로 말하여도 소리가 나는 物體에서 생긴 音波가 空氣를 通하여 듣는 이의 耳邊에 이른다고 하는데, 소리가 耳邊에 오는 것이 아니라는 經의 論理는 科學과 相違된다고.  그런데 十數年前에 中國의 어떤 科學者가 부처님의 經典은 진실로 科學的이라고 讚歎하면서, 經머리에 時間과 場所와 會衆까지를 列擧한 것이 참 좋다고 하였고, 그外에 여러 가지를 感歎하면서 楞嚴經의 이 章에서 소리가 오고 가지 않는다는 論理가 當然하다고 하였다.  그 全文을 記憶하지 못하거니와, 대개 그 理論이 아래와 같다.  音波가 간다고 하지마는 사람이나 배나 車가 가듯이 空間을 뚷고 지나가는 것이 아니다.  소리라는 것은 어떤 物體가 震動하는데서 생기는 現狀인데, 物體가 진동하는 現狀이 곁에 있는 空氣를 흔들고, 그 흔들리는 空氣가 또 곁에 있는 空氣를 흔들고 해서, 이렇게 空氣가 흔들려서 듣는 이의 鼓膜에 波及되면, 鼓膜이 흔드리는 作用으로 듣는 이가 소리를 感覺하게 되는 것이다.  그러기에 音波가 가는 것이 아니고 氣波가 퍼지는 것이니, 소리가 간다고 하는 것은 理論上 맞지 않는다.

만일 네 귀가 聲處에 갔다면, 내가 祇陀林에 돌아왔을 적에는, 室羅□城에는 내가 없드시, 네가 북소리를 들을 적에는 귀가 북치는 곳에 갔을 터이니, 鍾소리가 함께 나더라도 모두 듣지 못해야 할 것인데, 하물며 象. 馬. 牛. 羊의 種種 音響을 들이겠느냐.

만일 오지도 가지도 않는다면 들음도 없어야 하리라.

그러므로 알아라.  聽과 音聲이 모두 處所가 없어서, 聽과 聲의 二處가 虛妄하여 本來 因緣도 아니요, 自然도 아닌 性이니라.

阿難아, 네가 또 香爐의 □檀을 맡으라.  이 香을 一銖만 살라도 室羅□城의 四十里內에서 同時에 香氣를 맡나니, 어떻게 생각하느냐?  이 香氣가 □檀木에서 나느냐, 네 코에서 나느냐, 虛空에서 생기느냐?

) [一銖만 살라도...] 一銖는 四分重쯤이다.  漢의 張華志에는 이런 말이 있다.  어떤 四域使者가 □檀香을 조금 가지고 와서  皇帝에게 進上하려 했는데, 漢나라 法에 무슨 物件이나 一斤 未滿은 進上할 수 없는 것이다.  그래서 使者가 非公式으로 □檀香을 콩낱만큼 宮門에 달아 두었더니, 長安 四十里에 香氣가 풍겨서 一朔동안 香氣를 맡을 수 있었다.

阿難아, 만일 이 香氣가 네 코에서 난다면, 코에서 났다고 하므로, 마땅히 코에서 나와야 할 것이며, 코가 □檀이 아닌데 어떻게 코에 □檀 냄새가 있겠느냐?  또 네가 香氣를 맡는다 하니 코로 들어가야 할 것인데, 코에서 나오는 香氣를 맡는다는 말은  옳지 아니하니라.

만일 虛空에서 생긴다면, 空의 性이 恒常한 것이매, 香氣도 恒常있어야 할 것이어늘, 어찌하여 香爐에 이 枯木을 살라야 하느냐?

만일 나무에서 난다면, 이 香質이 타서 烟氣가 되었으니 코로 맡을 적에 烟氣가 코로 들어가야 할 것이어늘, 그 烟氣가 空中으로 올라가 퍼지기도 전에 四十里 안에서 어떻게 맡게 되느냐?

그러므로 알아라.  香과 鼻와 □聞이 모두 處所가 없어서, □聞과 香의 二處가 虛妄하여, 本來 因緣도 아니요 自然도 아닌 性이니라.

) [만일 나무에서 난다면...] 普通香은 타서 煙氣가 코에 이르러야 香氣를 맡지마는 特殊한 香은 타서 烟氣가 코에 오기 前에 香氣를 맡게 된다.  지금도 좋다는 香은 香聲이 强하여서 타기 前에 맡게 되는 것이 있기도 하다.

阿難아, 네가 每日 두 때씩 大衆 가운데서 鉢盂를 들적에 이따금 □. 酪. 醍□를 만나면 上味라 하나니, 어떻게 생각하느냐?  이 맛이 虛空에서 생기느냐, 혀에서 나느냐, 飮食에서 나느냐?

阿難아, 만일 맛이 네 혀에서 난다면, 네 입에는 혀가 하나 뿐이니, 그 혀가 그때에 □맛이 되었으면, 黑石蜜을 먹어도 달라지지 않아야 하리라.

만일 달라지지 않으면, 맛을 안다 할 수 없고, 만일 달라진다면, 혀가 여러 體가 아닌데, 어떻게 여러 가지 맛을 한 혀로 아느냐?

) [每日 두 때씩] 아침과 낮을 말함.  [□. 酪. 醍□] 乳를 精製한 것이 酪이요, 酪을 精製한 것이 生□요, 生□를 精製한 것이 熟□요, 熟□를 精製한 것이 醍□니, 醍□를 最上味라 한다.  [黑石蜜] 石蜜은 □砂糖이니 黑石蜜은 검은 □砂糖이다.

만일 飮食에서 난다면, 飮食은 識이 있는 것이 아닌데, 어떻게 스스로 알겠느냐?  또 飮食이 제가 아는 것이므로, 다른 사람이 먹는 것과 같으리니, 네게는 무슨 관계가 있길래 맛을 안다하느냐?

만일 虛空에서 생긴다면, 네가 虛空을 씹어보라, 무슨 맛이 나느냐?  虛空이 만일 짜다면, 네 혀를 짜게 하였으므로 네 얼굴도 짜게 하리니, 그러면 이 世界 사람들이 海魚와 같을 것이며, 항상 짜기만 하다면, 淡한 것은 알지 못할 것이요, 만일 淡을 알지 못한다면, 짠것도 알지 못할 것이니, 반드시 아는 것이 없다면, 어떻게 맛본다 하겠느냐?

그러므로 알아라, 味와 舌과 맛보는 것이 모두 處所가 없어서, 맛보는 것과 맛의 二處가 다 虛妄하여, 本來 因緣도 아니오 自然도 아닌 性이니라.

阿難아, 네가 아침마다 손으로 머리를 만지나니, 어떻게 생각하느냐?  이 만져서 아는 것은, 어느 것이 能觸이 되느냐?  能觸이 손에 있느냐, 머리에 있느냐?

) [네가 아침마다 손으로 머리를 만지나니] 律에 말하기를 佛이 弟子들에게 날마다 세 번씩 머리를 만지면서 잠잫고 외우기를 [守口攝意身莫犯 如是行者得度世]라 하라 하였고, 또 遺敎經에는 너희 比丘들은 머리를 만져보라, 모든 裝身具를 버리고, 壞色衣를 입고, 應器를 지니어 乞食으로 生活하나니, 이렇게 함을 보고서 貪心과 慢心을 이르키거든 빨리 없이하여라.  [이 만져서 아는 것은] 能觸과 所觸이 모두 身根이요, 觸塵이 따로 없는 것이, 손으로 돌을 만지는 것과 다르다.  몸(손)으로 몸(머리)을 만져서 觸을 이루게 되므로 손과 머리가 서로 能觸이 되나니, 이것으로 보아서 모든 觸이 다 虛妄함을 보인 것이다.

만일 손에 있다면, 머리는 앎이 없을 것인데, 어떻게 觸이 되며, 만일 머리에 있다면, 손에는 앎이 없을 것인데, 어떻게 觸이라 하느냐?

만일 각각 있다면, 너 阿難이 二身이 있으리라.

만일 머리와 손이 한 觸으로 되는 것이라면, 손과 머리가 一體가 되어야 할 것이요, 만일 一體라면 觸을 이룰 수 없고, 만일 二體라면, 觸이 어디 屬하느냐?  能觸에 屬하면 所觸이 아닐 것이요, 所觸에 屬하면 能觸이 아닐 것이며, 그렇다고 虛空이 너를 爲하여 觸이 되지도 아니하리라.

그러므로 알아라.  깨닫는 觸과 몸이 모두 處所가 없어서, 몸과 觸의 二處가 다 虛妄하여, 本來 因緣도 아니요 自然도 아닌 性이니라.

) [만일 손에 있다면...] 能觸이 손에 있다면, 손 만이 알고, 所觸인 머리는 앎이 없어야 할 터인데, 어떻게 머리도 能觸이 되느냐?  머리가 能觸이라면 손은 앎이 없어야 할 것이 아닌가?  [만일 각각 있다면] 能觸에도 知가 있고, 所觸에도 知가 있다면, 阿難에게 能觸이 둘이니, 몸이 둘일 것이다.  [머리와 손이 한 觸으로 되는 것] 위에서 能觸에도 앎이 있고, 所觸에도 앎이 있다면, 阿難의 몸이 둘이라야 한다고 해서 成立되지 못하였으므로, 이번에 머리와 손이 한 觸이라고 하는 것이다.  [손과 머리가 一體가 돼야 할 것] 觸이 하나이므로 손과 머리가 一體라야 하리라는 것이다.  [一體라면 觸을 이룰 수 없고] 能觸(몸)과 所觸(觸塵)이 있어야 觸이 成立되는데, 一體라면 觸이 成立될 수 없다.  [만일 二體라면 觸이 어디 屬하느냐] 위에서 머리와 손이 한 觸으로 되는 것이라고 前提하고 하는 말이니, 머리와 손이 한 觸인데, 머리와 손이 二體라면, 그 한 觸이란 것이 能觸이냐 所觸이냐고 따지는 말이다.  [能觸에 屬하면 所觸이 아닐 것이요] 머리와 손이 모두 能觸이라면 所觸이 없는데, 虛空이 너를 爲하여 所觸이 되지는 않을 것이요, 모두 所觸이라면 虛空이 能觸이 되겠느냐?

阿難아, 너의 意中에 攀緣하는 善性. 惡性. 無記性이 法則을 이루나니, 이 法塵이 心에 卽하여 생긴 것이냐, 心을 떠나서 따로 方所가 있느냐?

) [無記性] 善性도 惡性도 아닌 것을 無記性이라 함.  [法則] 法塵의 定則.

阿難아, 만일 心에 卽하였다면, 이 法이 塵이 아니므로, 心으로 緣할 것이 아니니, 어떻게 處를 이루겠느냐?

만일 心을 떠나서 따로 方所가 있다면, 이 法의 自性이 앎이 있느냐, 앎이 없느냐?

만일 앎이 있다면 心이라 할 터인데, 너와는 다르고, 塵은 아니므로, 다른 사람의 心量과 같을 것이며, 네게 卽하였고 곧 心이라면, 어찌하여 네 心이 둘이 되겠느냐?

) [이 法이 塵이 아니므로...] 心으로 緣할 것이라야 法處를 이루는데, 心이 卽하였으므로 塵이 아니고, 塵이 아니면 心의 所緣이 아닌데, 어떻게 法處를 이루겠느냐.  [이 法의 自性] 法塵의 自性을 말함.  [만일 앎이 있다면...] 위에서 [心을 떠나서 따로 方所가 있다면]을 前提한 것인데, 네 心을 떠나서 따로 있는 法塵이 앎이 있으므로 心이라 할 터인데, 네 心을 떠나서 따로 있는 것이므로 네 心과는 다르고, 또 塵도 아니므로, 다른 사람의 心量과 같을 것이다.  [네게 卽하였고 곧 心이라면] 다른 사람의 心量이 아니므로 네게 卽하였고, 塵이 아니므로 곧 心이라 하면, 네 心이 들이 될 것 아니냐.

만일 앎이 없다면 이 塵은 色. 聲. 香. 味와 離合과 冷煖과 虛空相이 아니니, 어디 있는 것이냐?  이제 色과 空에 모두 表示할 수 없으며, 또 人間에 空外가 있을 수 없느니라.  心이라면 所緣이 아니니, 處가 어떻게 成立되겠느냐?

그러므로 알아라.  法則과 心이 모두 處所가 없어서 意根과 法塵의 二處가 다 虛妄하여, 本來 因緣도 아니요 自然도 아닌 性이니라.

) [心이라면 所緣이 아니니] 이 原本은 [心非所緣]인데 中國에서와 우리나라에서는 古來로 [非心所緣](意法處의 처음에 있다)과 同一하게 解釋한 듯하다.  그러나 心非所緣과 非心所緣은 文法上으로 같을 수가 없다.  그러면 어떤 뜻인가.  色과 空에 모두 表示할 수 없으며, 또 人間에 空外가 있을 수 없다는 말을 듣고, 억지쓰기를 空外가 있으니 그것은 心이라 할 듯하므로, 心이라면 所緣이 아니요, 能緣이라고 否定한 것이다.  通理의 指掌□에서는 原本의 [心非所緣 處從誰立] 二句가 上段의 [同他心量]下에 있어야 할 것이라고 하였다.

□ 十八界가 곧 如來藏

또 阿難아, 어찌하여 十八界가 本來 如來藏인 妙한 眞如의 性이라 하느냐?

阿難아, 네가 밝히 아는 바와 같이, 眼과 色이 緣이 되어 眼識을 낸다 하나니, 이 識은 眼을 因하여 났다 하여 眼으로 界라 하겠느냐?  色을 因하여 났다 하여 色으로 界라 하겠느냐?

) [眼으로 界라 하겠느냐] 眼識界라 하겠느냐 함이며, [色으로 界라 하겠느냐] 色識界라 하겠느냐의 뜻이다.  아래 다섯界도 같다.

阿難아, 만일 眼을 因하여 났다면, 이미 色과 空이 없으므로 分別할 것이 없으리니, 비록 네 識이 있은들 무엇에 쓰겠느냐?  네 見이 靑. 黃. 赤. 白이 아니므로 表示할 것이 없으리니, 무엇을 의지하여 界를 세우겠느냐?

만일 色을 因하여 났다면, 空하여 色이 없을 때에는 너의 識이 滅하리니, 어떻게 虛空性인 줄을 알겠느냐?

만일 色이 變遷할 적에, 네가 그 色相의 變遷함을 안다면, 네 識은 變遷하지 않는 것이니, 界가 무엇을 의지하여 成立되겠느냐?  따라서 變遷한다면, 곧 變遷할 것이니, 界相이 없을 것이며, 變遷하지 않는다면, 恒常할 것이니, 色으로 조차 났으므로 虛空이 있는 것을 알지 못해야 하리라.

) 眼識이 色塵을 因하여 났다면, 色이 없어지고 空하였을 적에는 네 眼識이 色을 따라서 滅할 것이니, 어떻게 虛空을 認識하겠느냐?  [만일 色이 變遷할 적에] 色이 變遷하여 없어졌는데, 네 識이 그 色의 變遷함을 안다면, 네 識은 色을 따라 變遷하지 않았고, 相對의 色은 없어졌으니, 네 識만이 獨存하였으니 무엇을 依하여 界가 成立되겠느냐?  [따라서 變遷한다면] 色이 變遷함을 따라서 識도 變遷한다면, 識의 自體가 變滅할 것이니, 眼識界의 相이 없을 것이요, 色은 變遷하여도 識은 變遷하지 않는다면 識이 恒常할 것이니, 그 恒常한 眼識이 色을 因하여 났으므로 虛空이 있는 것을 몰라야 하리라.

만일 二種을 兼하여서 眼과 色이 함께 냈다 할진댄, 合하였다면 中이 離하였을 것이요, 離하였다면 두군데로 合했을 것이라, 體性이 雜亂하리니, 어떻게 界를 이루겠느냐?

그러므로 알아라.  眼과 色이 緣이 되어 眼識界를 낸다 하거니와, 三處가 모두 虛無하여, 眼과 色과 色界의 셋이 本來 因緣도 아니요 自然도 아닌 性이니라.

) 眼識과 色塵을 兼하여 安과 色이 함께 眼識을 냈다면, 眼과 色이 合하여 냈느냐, 離하여 냈느냐?  合하여서 識을 냈다면 根과 塵이 合하였으므로 그 사이에 識을 容納할 空隙이 없을 것이므로, 中界인 識이 離하여 곁에 있을 것이니, 中界가 어떻게 成立되며, 眼과 色이 離하여서 識을 냈다면, 그 識이 兩分하여 一分을 眼根과 合하고 一分은 色塵과 合하였을 것이니, 眼과 合한 便으로 半은 알음이 있고, 色과 合한 便으로 半은 알음이 없어서, 體性이 雜亂하리니 어떻게 識界를 이루겠느냐?  [合하였다면 中이 離하였을 것이요]의 離字를 無字의 뜻으로 해석하는 것도 좋을 듯하니, 合은 한데 붙는 것이므로, 眼과 色이 合하여 한데 붙었다면 中이란 位置가 없을 것이다.

阿難아, 또 네가 밝히 아는 바와 같이, 耳와 聲이 緣이 되어 耳識을 낸다 하나니, 이 識은 耳를 因하여 났다하여 耳로 界라 하겠느냐, 聲을 因하여 났다하여 聲으로 界라 하겠느냐?

阿難아, 만일 耳를 因하여 났다면, 動과 靜의 二相이 現前하지 않으므로, 根이 알것이 없을 것이요, 반드시 알 것이 없으면 知도 成立할 수 없거니, 識이 무슨 모양이겠느냐?

) [만일 耳를 因하여 났다면] 耳根(勝義根)만을 因하여 나고, 聲塵이 없다면 根만으로는 知를 이룰 수 없을 것이며, 識은 知함을 因하여 나타나는 것인데, 知가 없다면 識이 생긴들 무슨 모양이겠느냐?

만일 귀로 듣는 것을 取한다면, 動과 靜이 없으므로 聞이 成立할 수 없을 것이며, 어떻게 耳形의 色塵. 觸塵들이 섞인 것을 識界라 하겠느냐?  곧 耳識界가 무엇으로 조차 成立되겠느냐?

) [만일 귀로 듣는 것을 取한다면] 知를 이룰 수 없거니, 識이 무슨 모양이겠느냐는 말을 듣고, 다시 □界하기를 意識은 知를 의지하려니와 耳識은 오직 聞을 의지하는 것이니, 知는 없어도 聞만 있으면 耳識이 생길 수 있다 할 것이므로 그를 豫防하는 말이다.  귀(浮塵根)로 듣는 것이 耳識을 生한다 하더라도 動靜이 없으면 聞性도 成立할 수 없거니 어떻게 識을 生하겠느냐?  [어떻게 耳形의 色塵. 觸塵들이 섞인 것을] 動靜이 없으면 聞性도 成立할 수 없다는 말을 듣고, 또 轉計하기를 耳形만이 耳識을 낸다한들 무엇이 不可하리요 하겠기에 이를 預防한 것이니, 能性(耳形은 無知)과 所生(耳識은 有知)이 相類해야 하는데, 無知인 耳形이 어떻게 有知의 耳識界가 되겠느냐 한 것이다.  色塵. 觸塵은 浮根四塵(色香味觸)中의 色. 觸二塵만을 말한 것이다.

만일 聲에서 났다면, 識이 聲을 因하여 있는것이므로, 聞과는 關係가 없을 것이며, 聞이 없으면 聲相의 있는데가 없으리라.

) [聞이 없으면 聲相이 있는데가 없으리라] 聲에서만 耳識이 생기고 耳聞이 없으면, 聲相의 所在가 없으리라, 聲相의 所在가 없으면 어떻게 耳識을 生하겠느냐?

識이 聲에서 난다 하고, 聲은 聞함을 因하여서야 聲相이 있다고 許한다면, 들을 적에 識을 들어야 하리라.  듣지 못한다면 界가 아니요, 듣는다면 聲과 같아서, 識이 이미 들리었으니, 무엇이 識을 듣는 줄을 알겠느냐?  만일 아는 이가 없다면 草木과 같으리라.

聲과 聞이 섞이어서 中界를 이루지는 않았을 것이니, 界라는 中位가 없으면, 內外의 相이 어떻게 成立되겠느냐?

그러므로 알아라.  耳와 聲이 緣이 되어 耳識界를 낸다 하거니와, 三處가 모두 虛無하여, 耳와 聲과 聲界의 셋이 本來 因緣도 아니요 自然도 아닌 性이니라.

) [聲은 聞함을 因하여서야 聲相이 있다고 許한다면] 聲에서 耳識이 나는데, 聲은 聞함을 因해서야 聲相이 있다고 한다면, 聲에서 識이 나는 것이므로 聲中에 識이 있는 것이니, 들을 적에 識을 들어야 하리라.  聲만 듣고 識을 듣지 못한다면, 聲中에 識이 없는 것이니, 그렇다면 聲이 識을 生하는 界가 아니다.  聲을 들을 적에 耳識을 듣는다면, 識이 聲塵과 같아서 耳根의 所聞이 되고, 耳根의 所聞은 耳識이 아는 것인데, 耳識이 지금 所聞이 되었으니, 所聞의 識을 알 主體가 없으므로, 무엇이 識을 듣는 줄을 알겠느냐?  [聲과 聞이 섞이어서 中界를 이루지는 않았을 것이니] 위의 眼色界에서 [만일 二種을 兼하여 眼과 色이 함께 냈다 할진댄]의 理論과 같으므로 이렇게만 말한 것이다.  [中界] 耳識界요, [內外의 相] 內相은 耳根이요, 外相은 聲塵이다.

阿難아, 또 네가 밝히 아는 바와 같이, 鼻와 香이 緣이 되어 鼻識을 낸다 하나니, 이 識은 鼻를 因하여 났다하여 鼻로 界라 하겠느냐, 香을 因하여 났다하여 香으로 界라 하겠느냐?

阿難아, 만일 鼻를 因하여 난다면, 네 마음에는 무엇을 鼻라 하느냐.  살로 된 쌍손톱 모양을 取하느냐, 맡아 아는 動搖하는 性을 取하느냐?

) [살로 된 쌍손톱 모양을 取하느냐] 이것은 浮塵根을 가리키는 것이니, 쌍손톱은 한 손가락 끝에 손톱이 둘이 달린 病的인 손톱인 듯?  [맡아 아는 動搖하는 性] 이것은 勝義根을 가리키는 것이다.

만일 살로 된 形像을 取한다면, 살로 된 것은 몸이요, 몸으로 아는 것은 觸이니, 몸이라 하면 鼻가 아니요, 觸이라 하면 곧 塵이라, 鼻라는 이름도 없거늘, 어떻게 界를 成立하겠느냐?

만일 맡아 아는 것을 取한다면, 네 생각에 무엇이 안다 하느냐?  살이 안다면, 살로 아는 것은 觸이요, 鼻가 아니니라.  虛空이 안다면 虛空 제가 아는 것이매, 살을 깨닫는 것이 아니리니, 그렇다면 虛空이 곧 네가 되고, 네 몸은 아는 것이 아니므로 오늘날, 阿難이 存在가 없으리라.  香이 안다면, 아는 것이 香에 屬하였거니, 네게는 무슨 관계가 있겠느냐?

) [살로 된 것은 몸이요] 살은 身根이므로 코라는 이름이 없다.  [몸으로 아는 것은 觸이니] 살은 身根이므로 코라는 이름이 없다는 말을 듣고 辨明하기를, 肉形의 鼻가 身根이라 하더라도, 肉形의 鼻가 아는 것은 鼻가 안다 할 터이므로, 肉鼻가 身根이니 身根의 所知는 觸塵이라고 말한 것이다.  [만일 아는 것을 取한다면] 위는 浮塵根을 말하였고, 여기서는 勝義根을 말하는 것이다.  [살이 안다면...] 肉形의 鼻가 안다면, 肉形은 身根이므로 身根의 아는 것은 觸塵이니 鼻가 아니다.  [虛空이 안다면] 코구멍 속에 있는 虛空을 말하는 것이다.  [香이 안다면] 코구멍 속에 들어있는 香이 아는 作用을 한다는 말이요 香塵에서 識이 생긴다는 뜻은 아니다.

만일 香氣와 臭氣가 네 코에서 나는 것이라 하면, 저 香氣와 臭氣가 伊蘭과 □檀에서 나는 것이 아니리니, 두 나무가 있지 않을 적에 네 코를 맡아보라, 향기로우냐, 구리냐?  구리다면 香은 아니요, 향기로우면 구리지는 아니하리라.  만일 향기롭고 구린 것을 모두 맡는다면, 너에게 두 코가 있으리니, 나에게 道를 묻는데 두 阿難이 있을 것이니, 어느 것이 너의 本體이냐?

만일 코가 하나라면, 香氣와 臭氣가 둘이 없을 것이니, 臭氣도 香氣가 되고 香氣도 臭氣가 되어, 二性이 있지 아니하리니, 界가 무엇을 의지하여 成立되겠느냐?

) [만일 香氣와 臭氣가 네 코에서 나는 것이라 하면] 위에서 [香이 안다면... 네게는 무슨 관계가 있겠느냐]하는 말을 듣고 辨明하기를 아는 것이 香에 屬하였지만, 그 香氣가 코에서 생긴 것인 즉, 나와 관계가 없지 않다 할 것이므로 하는 말이니, 香氣가 네 코에서 생긴 것이면 臭氣도 네 코에서 생길 것이니, 그렇다면 □檀과 伊蘭에서 생기는 것이 아니리라.

만일 香으로 因하여 난다면, 識이 香을 因하여 나는 것이니, 마치 눈으로 因하여 있는 見이, 눈을 보지 못하듯이, 香을 因하여 있으므로 香을 알지 못해야 하리라.

안다면 난 것이 아니요, 알지 못한다면 識이 아니며, 香이 知로 有함이 아니라면, 香界가 成立되지 못하고, 識이 香을 알지 못하면, 因한 界가 香으로 조차 建立한 것이 아니리라.

) [만일 香으로 因하여 난다면] 이 위에는 鼻根에서 나는 것이 아니라 말하고, 여기서 부터는 香塵에서 나는 것이 아니라고 말하는 것이다.  [안다면 난 것이 아니요, 알지 못한다면 識이 아니며] 香塵으로 因하여 생긴 鼻識이 香을 안다면, 눈으로 因하여 생긴 見이 눈을 보지 못하는 것과 다르므로 香에서 난 것이 아니요, 鼻識이 香을 알지 못한다면 識이라 할 수 없다.  [香이 知로 有함이 아니라면] 香塵은 鼻識으로 認知함을 말미암아 存在가 드러나는 것인데, 鼻識으로 認知함이 아니라면 香界가 成立할 수 없다.  [識이 香을 알지 못하면...] 鼻識이 香塵을 알지 못하면, 因하여 생긴 界(鼻識)가 香으로 조차 建立한 것이 아니리라.  界에는 因의 뜻이 있으므로 因한 界라 하였다.

이미 中間이 없으면, 內와 外가 成立되지 못하며, 저 맡는 性이 畢竟에 虛妄하리라.

그러므로 알아라.  鼻와 香이 緣이 되어 鼻識界를 낸다 하거니와, 三處가 모두 虛無하여, 鼻와 香과 香界의 셋이 本來 因緣도 아니요 自然도 아닌 性이니라.

) [이미 中間이 없으면] 鼻根과 香塵이 함께 鼻識을 낸다고 辨明하는 말이다.

阿難아, 또 네가 밝히 아는 바와 같이, 舌과 味가 緣이 되어 舌識을 낸다 하나니, 이 識은 舌을 因하여 났다 하여 舌로 界라 하겠느냐, 味를 因하여 났다하여 味로 界라 하겠느냐?

阿難아, 만일 舌을 因하여 났다면, 世間에 있는 甘蔗. 烏□. 黃蓮. 石鹽. 細辛. 薑. 桂가 모두 맛이 없을 것이니, 네가 스스로 舌을 맛보라, 다냐, 쓰냐?

만일 舌의 性이 쓰다면 누가 舌을 맛보느냐?  舌이 스스로 맛보지는 못하리니, 무엇이 知覺하겠느냐?  舌의 性이 쓰지 않다면, 맛이 나지 못하리니, 어떻게 界를 成立하겠느냐?

) [만일 舌의 性이 쓰다면] 여러 맛中에서 쓴맛을 들어 다른 맛들을 類例한 것이다. [舌의 性이 쓰지 않다면]쓴 것은 다른 맛들을 例로 든 것이므로, 쓰지 않다는 것은, 舌에서 아무 맛도 나지 않는다는 뜻이므로 어떻게 舌識界를 成立하겠느냐 한 것이다.

만일 맛을 因하여 난다면, 識이 스스로 맛이 되었는지라, 舌根이 스스로 맛보지 못함과 같으리니, 어떻게 맛인지 맛 아닌지를 알겠느냐?

) [만일 맛을 因하여 난다면] 맛을 因하여 舌識이 난다면, 舌識이 곧 맛이므로, 識이 스스로 맛보지 못할 것이니, 무엇이 들어서 맛인지 맛아닌지를 알겠느냐?

또 온갖 맛이 한 물건에서 나는 것이 아니니, 맛이 여러 가지에서 나는 것이므로, 識도 여러 體가 되어야 하리라.  識의 體가 하나라 하고, 體가 반드시 맛에서 난다면, 鹹. 淡. 甘. 辛. 和合. 俱生과 여러 가지 變異한 것이 모두 한 맛이 되어 分別이 없을 것이요, 分別이 없으면 識이라 이름하지 못하리니, 어떻게 舌識界라 하겠느냐?  虛空이 너의 心識을 내지는 아니하리라.

舌과 味가 和合하여 낸다면, 그 가운데는 元來 自性이 없으리니, 어떻게 界가 생기겠느냐?

그러므로 알아라.  舌과 味가 緣이 되어 舌識界를 낸다 하거니와, 二處가 모두 虛無하여서, 舌과 味와 舌界의 셋이 本來 因緣도 아니요 自然도 아닌 性이니라.

) [맛이 여러 가지에서 나는 것이므로] 단맛은 甘蔗에서 나고 신맛은 烏□에서 나는 것이므로, 甘蔗에서 나는 識의 體도 있고, 烏□에서 나는 識의 體도 있어서, 識의 體가 여럿이 있어야 하리라.  [和合. 俱生과 여러 가지 變異한 것이] 和合은 여러 맛이 모여서 된 것이니, 메주와 소금이 和合하여 醬이 되는 것 따위요, 俱生은 사탕무는 본래부터 달고, 黃蓮은 본래부터 쓴 따위요, 變異한 것은 밥과 누룩이 變하여 술이 되는 것이나, 날 것을 삶으면 맛이 다라지는 것들이다.

阿難아, 또 네가 밝히 아는 바와 같이, 身과 觸이 緣이 되어 身識을 낸다 하나니, 이 識은 身을 因하여 났다하여 身으로 界라 하겠느냐, 觸을 因하여 났다하여 觸으로 界라 하겠느냐?

阿難아, 만일 身을 因하여 났다면, 반드시 合과 離의 覺觀할 緣이 없으리니, 身이 무엇을 알겠느냐?

만일 觸을 因하여 났다면, 반드시 네 身이 없으리니, 어찌 身이 아니고서 合과 離를 아는 것이 있겠느냐?

) [覺觀할 緣] 覺觀은 身識이니, □心으로 分別함을 覺이라 하고, 細心으로 分別함을 觀이라하며, 合.離 二塵으로 緣을 삼는다.

阿難아, 物은 觸하여도 알지 못하고, 身으로야 觸이 있음을 아나니, 身을 아는 것은 곧 觸이요, 觸을 아는 것은 곧 身이라, 곧 觸이라면 身이 아니요, 곧 身이라면 觸이 아니리라.

) [物은 觸하여도 알지 못하고, 身으로야 觸이 있음을 아나니] 閑庵普幻師의 幻解에는 身根으로 對하는 塵은 色塵과 다르니, 物이 와서 몸에 合할 적에 몸으로 覺하여 澁滑과 冷暖을 辨知함을 觸이라 하는 것이니 만일 無情한 二物이 相觸하는 것만으로야 어떻게 覺知함을 느끼리요, 그러므로 物은 觸하여도 알지 못하고, 身으로야 觸이 있음을 안다 하였다.  [身을 아는 것은 곧 觸이요, 觸을 아는 것은 곧 身이라] 眞鑑은 身과 觸이 合하는 곳에 그 知하는 性이 歷然하게 顯하나니, 만일 此를 因하여(根. 塵)共生이라 한다면, 이 知가 身을 知하느냐, 觸을 知하느냐?  만일 身을 知한다 하면, 이 知가 곧 觸의 知라, 왜냐하면 觸은 身의 所對니 이 知性이 반드시 觸과 合一한 後에야 身을 對知할 것이다.  [觸을 아는 것은 곧 身이라]는 이와 反對라, 끝에 結論하기를 이는 一邊에만 屬하는 것이어늘, 어떻게 共生이라 하겠는가 해야 한다.  [卽觸] [卽身]의 두 卽字는 知가 卽 觸이요 知가 卽 身이란 뜻이니, 身이 卽觸이요, 觸이 卽身이라고 解讀하지 말라 하였다.  [곧 觸이라면 身이 아니요, 곧 身이라면 觸이 아니리라] 이 知가 이미 觸에만 屬하였으니 身에까지 兼屬할 수 없으므로, 곧 觸이라면 身이 아니라고 하고, 이 知가 이미 身에만 屬하였으니 觸에까지 兼屬할 수 없으므로 곧 觸이라면 身이 아니라 하고, 끝에 結論하기를 마침내 二邊을 兼할 수 없거늘 어떻게 共生이라 하겠느냐고 읽어야 한다.  [非身]. [非觸]의 두 非字는 知가 非身이요, 知가 非觸이란 뜻이니, 觸이 非身이요 身이 非觸이라고 해석하면 안된다고 하였다.

身과 觸의 二相이 元來 處所가 없나니, 身에 合하였으면 곧 身의 自體性일 것이요, 身을 離하였으면 곧 虛空과 같은 相이리라.  內와 外가 이루지 못하면 中이 어떻게 成立되겠느냐?  中이 成立되지 못하면 內外의 性이 空하리니, 네 識이 난다 하더라도 무엇을 의지하여 界를 세우겠느냐?

그러므로 알아라.  身과 觸이 緣이 되어 身識界를 낸다 하거니와, 三處가 모두 虛無하여, 身과 觸과 身界의 셋이 本來 因緣도 아니요 自然도 아닌 性이니라.

阿難아, 또 네가 밝히 아는 바와 같이, 意와 法이 緣이 되어 意識을 낸다 하나니, 이 識은 意를 因하여 났다하여 意로 界라 하겠느냐, 法을 因하여 났다하여 法으로 界라 하겠느냐?

阿難아, 만일 意를 因하여 났다면 네 意中에 반드시 생각하는 바가 있어야 네 意를 發明하나니, 만일 앞엣 法이 없으면 意가 나지 못하리라.  緣을 여의고는 形象이 없으리니, 識이 장차 무엇하겠느냐?

) [네 意中에 반드시 생각하는바...] 네 뜻에 반드시 생각하는바 法塵이 있어야, 네 意根의 相을 發明하는 것이다.  [緣을 여의고는 形象이 없으리니] 緣인 法塵을 여의고는 意根의 形象이 없으리라는 것.

또 너의 識心이 思量함과 了別하는 性으로 더불어 같다 하느냐, 다르다 하느냐?  意와 같으면 곧 意일 것이니, 어떻게 낸 것이라 하겠느냐?  意와 다르면 같지 아니하므로, 識이 없어야 할 것이니, 만일 識이 없다면 어찌 意에서 났다 하며, 만일 識이 있으면 어떻게 識의 意라 하겠느냐?  같다거나 다르다거나 二性이 이루지 못하면 界가 어떻게 成立되겠느냐?

) [또 너의 識心이 思量함과 了別하는 性으로] 識心은 意識이요, 思量함은 意根(末那)요, 了別하는 性은 第八識이다.  [意와 같으면 곧 意일 것이니 어떻게 낸 것이라] 意識이 意根과 같으면 곧 意根일 것인데, 어떻게 意根에서 낸 것이라 하겠느냐?  [意와 다르면 같지 아니하므로...] 意識이 意根과 다르면, 알음알이 있는 意根과는 같지 아니하므로 마땅히 識知함이 없어야 할 것이다.  [만일 識이 없다면 어찌 意에서 났다하며] 意識이 만일 알음알이가 없다면, 어찌하여 알음알이가 있는 意根에서 났다 하겠느냐?  [만일 識이 있으면 어떻게 識의 意라 하겠느냐] 意根과는 다른데 識知함이 있다면, 意根이 하나이고 意識이 하나이어서 둘이 各各 相關이 없을 것이어늘, 어떻게 意識을 내는 意根이라 하겠느냐(眞鑑)?  만일 識知함이 있으면 意根과 同一할 것인데, 무엇으로 意識이라, 意根이라 분간하여 意識이 意根과 다르다 하겠느냐(通理).

만일 法을 因하여 난다면, 世間의 모든 法이 五塵을 여의지 못하나니, 네가 보라, 色法. 聲法. 香法. 味法. 觸法의 相狀이 分明하여 五根을 對하는 것이므로, 意에 攝할 것이 없느니라.

네 識이 決定코 法에서 난다면, 네가 이제 자세히 보라, 法塵이라는 法은 무슨 모양이냐?

) [意에 攝할 것이 없느니라] 五法이 各其 五根을 對하는 것이므로 意根에 攝할 것이 없다는 뜻.

만일 色과 空, 動과 靜, 通과 塞, 合과 離, 生과 滅을 여읜다면, 이 여러 가지 相을 떠나서는 얻을 것이 없느니라.  生한다면, 色. 空等의 法이 生하고, 滅한다면 色. 空等의 法이 滅하느니라.

因할 바가 없다면, 因하여 났다는 識이 무슨 形相이며, 相狀이 없으면 界가 어떻게 나겠느냐?

그러므로 알아라.  意와 法이 緣이 되어 意識界를 낸다 하거니와, 三處가 모두 虛無하며, 意와 法과 意界의 셋이 本來 因緣도 아니요 自然도 아닌 性이니라.』

) [因할 바가 없다면] 因할 바 法塵이 없다면, 그 法塵이란 것이 實狀이 없나니, 實狀이 없는 法塵을 因하여 났다는 意識이 무슨 形相이겠느냐.

14, 七大에서 如來藏을 보이다

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 如來께서 和合하는 因緣을 항상 말씀하실 적에 [一切世間의 가지가지 變化하는 것이 다 四大의 和合으로 因하여 發明한다]하시더니, 如來께서 어찌하여 因緣과 自然을 모두 排□하시나이까?  제가 지금 이 이치를 알지 못하오니, 바라옵건대 哀愍하시는 마음으로 衆生에게 中道인 了義이고, 戱論이 아닌 法을 開示하소서.』

이때 世尊께서 阿難에게 말씀하였다.

『네가 먼저 聲聞과 緣覺의 小乘法을 싫어하고, 發心하여 無上菩提를 求하기에, 내가 지금 第一義諦를 너에게 開示하였는데, 어째서 또 世間의 戱論과 妄想인 因緣에 얽매이느냐?  네가 비록 多聞하다지만, 마치 藥을 말하는 사람이, 現前한 眞藥을 分別하지 못함과 같으므로, 如來가 너를 可憐하다 하느니라.

너는 자세히 들으라.  내 이제 分別하여 開示하며, 또한 當來에 大乘을 修行하려는 이로 하여금 實相을 通達케 하리라.』

阿難이 잠자코 佛의 聖旨를 받잡더라.

『阿難아, 네 말이 [四大의 和合으로 世間의 가지가지 變化하는 것이 發明한다 하거니와, 阿難아, 만일 大의 性이 自體가 和合이 아니라면, 能히 諸大와 雜和하지 못하리니, 마치 虛空이 諸色과 和合하지 못함과 같을 것이요, 만일 和合이라면 變化함과 같아서, 始와 終이 서로 이루고, 生과 滅이 서로 繼續하여, 났다 죽고 죽었다 나며, 나고 나고, 죽고 죽어, 마치 旋火輪이 休息하지 못함과 같으리라.

阿難아, 마치 물이 얼음이 되었다가 얼음이 도로 물 되는 것과 같느니라.

) [大의 性이 自體가 和合이 아니라면...] 不和合이 아닌 것을 비유하는 것이다.  [만일 和合이라면...] 和合이 아닌 것을 비유함.  [旋火輪]은 불을 쥐고 빨리 돌릴 때에, 그 나타나는 現狀이 불바퀴와 같이 보이는 것이니, 모든 事法의 假相임을 비유하는 것이다.  [마치 물이 얼음이 되었다가...] 和合도 아니고 不和合도 아닌 것을 비유하는 것이다.

네가 地大의 性을 보라.  큰 것은 大地요, 가는 것은 微塵이어니와 隣虛塵은 저 極微인 色邊諸相을 七分으로 쪼개어 된 것이니, 隣虛塵을 다시 쪼개면 곧 虛空이 되는니라.

阿難아, 만일 隣虛塵을 쪼개어 虛空이 된다면, 虛空이 色相을 내는 것임을 알 것이니라.

) [極微인 色邊際相] 極微塵을 色邊際相이라 한다.  [隣虛塵을 쪼개어 虛空이 된다면...] 隣虛塵(色相)을 쪼개여 虛空이 되었다면, 虛空이 모여서 色相(隣虛塵)을 이루었을 것이다.

네가 묻기를 [和合함을 말미암아 世間의 모든 變化相이 생긴다]하였으니, 네가 보라.  한 隣虛塵은 虛空이 얼마나 和合하여 이루어졌느냐?  隣虛塵이 和合하여 隣虛塵이 되지는 않았으리라.

또 隣虛塵을 쪼개어 虛空이 된다면 얼마나 많은 色相을 쪼개 모아서 虛空이 되었겠느냐?

만일 色相을 合하였을 때에는 色을 合한 것이라, 空이 아닐 것이요, 空을 合하였을 때에는 空을 合한 것이라, 色이 아닐 것이니라.  色相은 설사 쪼갤 수 있다 하려니와, 虛空이야 어떻게 合하겠느냐?

) [한 隣虛塵은 虛空이 얼마나 和合하여 이루어졌느냐] 隣虛塵을 쪼개어 虛空이 되었으니, 얼마나 많은 虛空을 和合해야 한 隣虛塵이 되었느냐?  [또 隣虛塵을 쪼개어 虛空이 된다면...] 隣虛塵을 쪼개어 虛空이 되었으니, 얼마나 많은 色相(隣虛塵)을 쪼개 모아서 大虛空이 되었겠느냐?

네가 元來 알지 못하는구나.  如來藏中에 性이 色인 眞空과, 性이 空인 眞色이, 淸淨하고 本然하여 法界에 周遍하여 있으면서 衆生의 마음을 따르고 所知의 量에 應하느니라.

) [性이 色인 眞空] 性으로 具有한 色이 곧 眞體의 空이라.  [性이 空인 眞色] 性으로 具有한 空이 곧 眞體의 色이다.  [淸淨하고 本然하여 法界에 周遍하여 있으면서] 不垢不淨을 淸淨이라 하고, 和合도 아니고 不和合도 아닌 것을 本然이라 하고, 있지 않는데가 없는 것을 周遍이라 한다.  [衆生의 마음을 따르고...] 마음은 根의 性을 말한 것이니 勝도 있고 劣도 있으며, 量은 心의 知로 말한 것이니, 大도 있고 小도 있는 것이다.  만일 劣心과 小量으로 致하면 □하고, 少한 色으로 應하여 그 마음과 量이 滿足하는 것이요, 勝心과 大量으로 致하면 黃하고 妙한 色으로 應하여 그 마음과 量에 滿足하는 것이다.

業을 따라 發現하는 것이어늘, 世間이 無知하여 因緣이라 自然性이라 疑惑하나니, 다 識心으로 分別하고 計度하는 것이라, 다만 言說이 있을 뿐이요, 전혀 實義가 없느니라.

) [業을 따라 發現] 迷人이면 染業을 따라 發現하고, 悟人이면 淨業을 따라 發現할 뿐만 아니라, 淨業을 따르면 淨妙의 色이發現하지 아니할 수 없나니, 苦穢의 色이 染業을 따르는 것도 그러하다.  [識心으로 分別하고 計度하는 것이라] 識心은 六識이요, 分別은 分明하게 辨析하는 것이요 計度는 詳細하게 較量하는 것이다.

阿難아, 火大의 性이 我가 없어서, 여러 緣에 寄托하나니, 네가 이 城中에 밥 먹지 못한 집을 보라, 밥을 지으려 할 적에, 손에 陽燧를 들고 해에 비취어 불을 求하느니라.

阿難아, 이것을 和合이라 한다면, 마치 나와 너와 一千二百五十比丘가 一衆이 되었나니, 衆은 비록 하나이나, 그 根本을 따지면 各各 몸이 있고, 모두 태어난 氏族과 名字가 있어서, 舍利弗은 婆羅門種이요, 優樓頻螺는 迦葉波種이요, 乃至 阿難은 瞿曇種姓이니라.

) [火大의 性이 我가 없어서] 火大가 自體가 없어서 物에 의지하여 形을 이룬다.  [陽燧] 銅으로 만든 것인데, 鏡(銅鏡)과 같으면서 복판이 오목하다.  物象에 照하면 그림자가 거꾸로 비치고, 日에 向하면 火가 난다.  [一衆] 衆은 僧侶의 번역으로 和合한 大衆이란 말이다.

阿難아, 이 火의 性이 和合하여 생긴 것이라면, 저 사람이 손에 火鏡을 들고, 해에서 火를 求하나니, 이 火가 鏡中에서 나느냐, 쑥에서 생기느냐, 해에서 오느냐?

阿難아, 만일 해에서 온다면, 능히 네 손에 있는 쑥을 태우는 터이니, 오는 곳마다 숲과 나무가 모두 타야 할 것이니라.

만일 鏡中에서 난다면, 鏡中에서 나와서 쑥을 태우는데, 鏡은 어찌해서 녹지 않느냐?  네 손에 들려 있으면서 덥지도 아니한데 어찌하여 녹겠느냐?

만일 쑥에서 생긴다면, 왜 해와 火鏡의 빛이 서로 닿은 뒤에야 불이 나느냐?

네가 또 자세히 보라.  火鏡은 손에 들렸고, 해는 하늘에 떴고, 쑥은 땅에서 난 것인데, 불이 어디로부터 여기 오느냐?  해와 火鏡은 相距가 멀어서, 和도 아니고 合도 아니며, 火光이 나는데 없이 저절로 생기지도 아니하리라.

네가 오히려 알지 못하는구나.  如來藏中에 性이 火인 眞空과 性이 空인 眞火가, 淸淨하고 本然하여 法界에 周遍하여 있으면서, 衆生의 마음이 따르고 所知의 量에 應하느니라.

阿難아, 마땅히 알아라.  世上 사람이 한 곳에서 火鏡을 들면, 한 곳에 火가 생기고, 法界에 두루하게 들면, 世間에 가득하게 일어나서, 世間에 두루하게 생기나니, 어찌 方所가 따로 있겠느냐?

業을 따라 發現하는 것이어늘, 世間이 無知하여 因緣이라 自然性이라 疑惑하나니, 다 識心으로 分別하고 計度하는 것이라, 다만 言說이 있을 뿐이요, 전혀 實義가 없느니라.

阿難아, 水의 性이 一定치 아니하여, 흐르고 그치는 것이 恒常하지 아니하니라.  室羅筏城의 迦毘羅仙. 斫迦羅仙. 鉢頭摩. 訶薩多 等 大幻師들이, 太陽의 精을 求하여 幻藥을 갤 적에 이 幻師들이 白月의 밤중에, 方諸를 들고 月中의 水를 받나니, 이 水가 珠中에서 나느냐, 虛空에 스스로 있느냐, 달에서 오느냐?

) [迦毘羅] 黃色. 黃赤色이라 번역, 頭髮의 色을 말함이니, 外道의 이름.  [斫迦羅] 輪이라 번역, 外道의 이름.  [鉢頭摩] 赤蓮華라 번역, 池의 名이니, 이 外道가 이 못 가까이 있었다.  [訶薩多] 阿迦薩謨多羅의 □이니 海水라 번역, 이 外道가 海邊에 있었다.  [方諸] 옥돌로 된 것으로 술잔과 같이 생겼는데, 닦아서 뜨겁게하여 달에 向하면 진이 생겨서 물이 흐른다.

阿難아, 만일 달에서 온다면, 能히 遠方에서 方諸로 하여금 水를 내게 하는 터이니, 經過하는 곳에 있는 林木마다 물이 흘러야 하리라.  흐른다면 어찌하여 方諸에서야 나느냐?  흐르지 않는다면 水가 달에서 오는 것이 아니니라.

만일 方諸에서 난다면, 이 珠中에서 항상 물이 흘러야할 터인데, 어찌하여 밤중에 白月□를 받아야 하느냐?

만일 虛空에서 생긴다면, 空의 性이 無邊하므로 水도 無際하여서, 人間에서 天上까지 함께 滔溺할 것이니, 어찌 水. 陸. 空行이 있겠느냐?

) [白月□] 白月은 보름이요, □는 밤중이니, 보름날 子正 때를 말함.

네가 다시 자세히 보라.  달은 하늘에 떴고, 方諸는 손에 들었고, 珠의 水를 받는 盤은 사람이 놓은 것이니, 水는 어디로부터 여기 흐르느냐?

달과 方諸는 相距가 멀어서 和도 아니고 合도 아니며, 水의 精이 오는데 없이 저절로 있지도 아니하리라.

네가 여태 알지 못하는구나.  如來藏中에 性이 水인 眞空과, 性이 空인 眞水가, 淸淨하고 本然하여 法界에 周遍하여 있으면서 衆生의 마음을 따르고 所知의 量에 應하느니라.

한 곳에서 方諸를 들면, 한 곳에 水가 생기고, 法界에 두루하게 들면, 法界에 가득하게 생기어서, 世間에 두루하게 나나니, 어찌 方所가 따로 있겠느냐?

業을 따라 發現하는 것이어늘, 世間이 無知하여 因緣이라 自然性이라 疑惑하나니, 다 識心으로 分別하고 計度하는 것이라, 다만 言說이 있을 뿐이요, 전혀 實義가 없느니라.

阿難아, 風의 性이 自體가 없어 動하고 靜함이 恒常하지 아니하리라.  네가 袈裟를 바로하고 大衆에 들어갈 적에, 僧袈梨자락이 펄럭거려 傍人에게 미치면, 가벼운 바람이 저 사람의 얼굴에 스치느니라.

이 바람은 袈裟 자락에서 나느냐, 虛空에서 생기느냐, 저 사람의 얼굴에서 나느냐?

阿難아, 이 바람이 袈裟 자락에서 난다면, 네가 바람을 입었으므로, 옷이 날려서 네 몸에서 벗어져야 할 것이니라.  내가 지금 法을 말하느라고 會中에서 袈裟를 입었으니, 네가 내 袈裟를 보라.  바람이 어디 있느냐?  袈裟속에 바람 넣는 곳이 있지는 아니하리라.

만일 虛空에서 생긴다면, 네 袈裟가 펄럭거리지 않았을 적에는 어찌하여 바람이 나지 않느냐?  虛空의 性이 항상 있는 것이매, 바람도 항상 생겨야 할 것이며, 바람이 없을 적에는 虛空이 滅했어야 하련마는, 바람이 滅함은 볼 수 있거니와 虛空이 滅함은 무슨 모양이겠느냐?  만일 生하고 滅함이 있다면 虛空이라 할 수 없고, 虛空이라 한다면 어떻게 바람이 나겠느냐?

만일 바람이 저 사람의 얼굴에서 난다면, 저 사람의 얼굴에서 나는 것이므로, 네게로 불어와야 할 것인데, 네가 袈裟를 바로하는데 바람이 어째서 거꾸로 부느냐?

너는 자세히 보라, 袈裟는 네가 바로하고, 얼굴은 저 사람에게 있고, 虛空은 寂然하여 流動하지 않거늘, 바람이 어디로부터 불어오느냐?

바람과 虛空은 性質이 乖隔하여 和도 아니고 合도 아니며, 바람이 오는데 없이 스스로 생기지도 아니하리라.

네가 宛然히 알지 못하는구나.  如來藏中에 性이 風인 眞空과 性이 空인 眞風이, 淸淨하고 本然하여 法界에 周偏하여 있으면서, 衆生의 마음을 따르고 所知의 量에 應하느니라.

阿難아, 너 一人이 袈裟를 펄럭거리면 가벼운 바람이 나고, 法界에 두루하여 펄럭거리면 國土에 가득하게 나나니, 어찌 方所가 따로 있겠느냐?

業을 따라 發現하는 것이어늘, 世間이 無知하여 因緣이라 自然性이라 疑惑하나니, 다 識心으로 分別하고 計度하는 것이라, 다만 言說이 있을 뿐이요, 전혀 實義가 없느니라.

阿難아, 空의 性이 形狀이 없어, 色을 因하여 顯發하느니라.  이 室羅筏城에서 江이 먼 곳에 있는 刹帝利나 婆羅門이나 毗舍나 首陀나 頗羅墮나 □陀羅들이 安居를 새로 세우려 하면서, 우물을 파서 물을 求할 적에, 흙이 一尺쯤 나오면 그 속에 一尺의 虛空이 생기고 그와 같이 흙이 一丈쯤 나오면 그 속에 一丈의 虛空이 생기게 되어, 虛空의 淺深이 흙이 많고 적게 나옴을 따르나니, 이 虛空은 흙을 因하여 나느냐, 팜을 因하여 나느냐, 因이 없이 스스로 생기느냐?

) [色을 因하여 顯發] 虛空은 形狀이 없으므로 色(物質)을 因하여서 色이 아닌데를 虛空이라 한다.  [婆羅門 Brahmana] 淨行. 淨志. 梵志라 번역.  印度 四姓中 最高位의 種族으로 僧侶階級에 屬함.  [毘舍 Vaisya] 印度의 四姓中 第三位에 屬하는 種族이니, 商工業에 從事하는 平民階級이다.  [首陀 Sudra] 印度 四姓中의 最下階級으로, 가장 賤한 業에 從事하는 奴隸階級이다.  [頗羅墮 Bharadvaja] 重瞳. 捷疾. 利根. 辯才. 滿이라 번역.  婆羅門六姓의 一이다.  [□□羅 Candala] 屠者. 嚴幟. 暴惡. 下姓이라 번역.  印度 階級의 最下層으로 白丁. 獄卒等의 賤業에 從事하는 種族이다.  [安居] 居處하는 住宅을 말함이라, 夏安居의 安居는 아니다.

阿難아, 만일 이 虛空이 因이 없이 스스로 생긴다면, 흙을 파기 前에는 어찌하여 留□함이 없지 못하고, 오직 大地뿐이어서 通達하지 못하였더냐?

만일 흙을 因하여 난다면, 흙이 나올 적에 虛空이 들어감을 보아야 할 것이며, 만일 흙만 먼저 나오고 虛空이 들어가지 않는다면 어찌하여 虛空이 흙을 因하여 난다 하겠느냐?  만일 나오거나 들어감이 없다면, 虛空과 흙이 원래 다른 因이 없는 것이며, 다르지 않으면 같을 것인데, 흙이 나올 적에 虛空은 어찌하여 나오지 않느냐?

) [만일 나오거나 들어감이 없다면] 흙은 나오기도 하고 들어가기도 하겠지만, 虛空이야 어찌 들어감이 있겠느냐?  하겠기에 그말에 對하여, 만일 나오거나 들어감이 없다면, 흙이 나오기 前에도 그 자리에 虛空이 있었을 것이며, 그렇다면 흙과 虛空이 원래 다른 因이 없는 것이며, 흙과 虛空이 다르지 않다면, 虛空과 흙이 一體가 되어서 나눌 수가 없을 것이니, 그렇다면 흙이 나올 적에 허공도 나와야 할 것인데,  어찌하여 나오지 않느냐?

만일 팜을 因하여 난다면, 파서 虛空이 나오는 것이매, 흙은 나오지 않아야 할 것이며, 팜을 因하여 나는 것이 아니라면 파서 흙이 나오는데 어째서 虛空을 보게 되느냐?

네가 자세하게 살펴서 자세히 보라.  파는 괭이는 사람의 손을 따라 이리 저리 運轉하고, 흙은 땅을 因하여 옮기나니, 虛空은 무엇을 因하여 생기느냐?

파는 일과 虛空은 참되고 虛하여서 서로 作用이 될 수 없으므로, 和도 아니고 合도 아니며, 虛空이 오는데 없이 스스로 생기지도 아니하리라.

) [파는 일과 虛空은 참되고 虛하여서] 파는 것은 實際로 참된 일이요 空은 虛한 것이어서, 서로 作用할 수 없다.

만일 이 虛空의 性이 圓滿하고 周□하여 本來 動搖하지 않는 것이라면, 現前의 地. 水. 火. 風과 함께 五大라고 이름할 것임을 알아야 할 것이니, 性이 참되고 圓融하여 다 如來藏이라, 本來 生滅이 없느니라.

阿難아, 너의 마음이 昏迷하여 四大가 元來 如來藏임을 깨닫지 못하나니, 이虛空을 보라. 出하느냐,入하느냐, 出入하지 않느냐?

네가 전혀 알지 못하는구나.  如來藏中에 性이 覺인 眞空과, 性이 空인 眞覺이 淸淨하고 本然하여 法界에 周遍하여 있으면서, 衆生의 마음을 따르고 所知의 量에 應하느니라.

) [性이 覺인 眞空과 性이 空인 眞覺] 위의 四大의 例를 따르면 性이 空인 眞空과 性이 空인 眞空이라 해야 할 것이나, 그렇게 하면 文理가 分別되지 아니하므로, 空(體)을 바꾸어 覺(用)이라 한 것이다.  또 위의 例를 따르면 性이 空인 眞覺과 性이 覺인 眞空이라 해야 할 것이나, 上句와 下句를 顚倒한 것이니, 그래도 相關이 없다.

阿難아, 한 우물이 空하면, 虛空이 한 우물만치 나며, 十方의 虛空도 역시 그리하여, 十方에 圓滿하나니, 어찌 方所가 따로 있겠느냐?

業을 따라 發現하는 것이어늘, 世間이 無知하여 因緣이라 自然性이라 疑惑하나니, 다 識心으로 分別하고 計度하는 것이라, 다만 言說이 있을 뿐이요, 전혀 實義가 없느니라.

阿難아, 見의 覺이 앎이 없어 色과 空을 因하여 있느니라.  네가 지금 祇陀林에 있을 적에 아침에는 밝고 저녁에는 어두우며, 설사 밤중이라도 白月에는 빛나고 黑月에는 어둡나니, 이 明과 暗等으로 因하여 見이 分析되느니라.

) [이 明과 暗等으로 因하여 見이 分析되느니라] 暗等의 等은 空을 말한 것이다.  原文이 [則明暗等 因見分析]이니, 文面으로는 明과 暗等이 見을 因하여 分析되느니라 할 듯 하지마는, 여기서는 見이 明暗의 塵을 의지하여 成立되는 것을 말하는 터이므로, 明暗等 塵이 見을 因하여 分析된다 할 수 없고, 明暗의 塵을 인하여 見인 分析된다고 해야 한다.  그래야 見의 和合을 破하는 것이 된다.

이 見이 明과 暗과 太虛空으로 더불어 一體냐, 一體가 아니냐.  或 같기도 하고 같지 않기도 하며, 다르기도 하고 다르지 않기도 하냐?

阿難아, 이 見이 만일 明과 暗과 虛空으로 더불어 一體라면, 明과 暗은 二體가 서로 없이하는 것이어서, 暗할 때는 明이 없고 明할 때는 暗이 없느니라.

만일 暗과 一體라면 明할 적에는 見이 없어질 것이며, 반드시 明과 一體라면 暗할 적에는 마땅히 滅하리니, 滅하였으면 어떻게 明을 보고 暗을 보겠느냐?  만일 明과 暗은 다르더라도 見은 生滅함이 없다면 一體라는 말이 어떻게 成立되겠느냐?

만일 이 見精이 暗과 明으로 더불어 一體가 아니라면, 네가 明을 떠나고 暗을 떠나고 虛空을 떠나서 見의 근원을 分析하라.  어떤 形相이 되겠느냐?  明을 떠나고 暗을 떠나고 虛空을 떠나면, 이 見이 龜毛. 兎角과 같으리니, 明. 暗. 虛空의 三事와 다르다면 무엇을 의지하여 見을 成立하겠느냐?

明과 暗은 서로 背馳하는데 어떻게 혹 같다 하겠느냐?  三을 떠나서는 원래 없는데 어떻게 혹 다르다 하겠느냐?  虛空과 見을 나누려면 邊畔이 없는데, 어떻게 같지 않다 하겠느냐?  暗을 보고 明을 보아도 性이 遷改하지 않는데, 어떻게 다르지 않다 하겠느냐?

) [明. 暗. 虛空의 三事와 다르다면] 다르다는 말을 여읜다는 뜻으로 보면 分明하다.  이것은 一體가 아니라는 것을 前提로 한 것이니, 다르다는 말이 곧 一體가 아니라는 뜻이다.  [暗을 보고 明을 보아도...] 暗을 보고 明을 보아도는 塵이 달라지는 것이요, [性이 遷改하지 않는데] 見은 한결같다는 것이니, 塵과 見이 分明히 다르다.

너는 다시 자세하게 살피며, 微細하게 살펴서 審諦하고 審觀하라.  明은 太陽에 依하고, 暗은 黑月에 依하고, 通은 虛空에 屬하고, 壅은 大地에 屬하였는데, 見의 精은 무엇을 因하여 생기느냐?

見은 覺하는 것이요, 空은 頑한 것이어서, 和도 아니고 合도 아니며 見精이 의지한데 없이 스스로 생기지도 아니하리라.

만일 보고 듣고 아는 性이 圓滿하고 周遍하여 本來부터 動搖하지 않는다면, 無邊하고 不動하는 虛空이나, 動搖하는 地. 水. 火. 風과 아울러 함께 六大라고 할 것인 줄을 알아야 하리니, 性이 참되고 圓融하여 다 如來藏이라, 本來 生滅이 없느니라.

) [만일 보고 듣고 아는 性] 見은 눈의 作用이요, 聞은 耳와 鼻의 作用이요, 知는 그外의 三根을 말함이니, 위의 見과 覺은 六根의 作用을 모두 말한 것이다.

阿難아, 너의 性이 沈淪하여, 너의 見. 聞. 覺. 知가 本來 如來藏임을 깨닫지 못하나니, 네가 이 見. 聞. 覺. 知함을 보라.  生하느냐, 滅하느냐, 同하냐, 異하냐, 生과 滅이 아니냐, 同과 異가 아니냐?

네가 일찍 알지 못하는구나.  如來藏中에 性이 見인 覺明과 覺精인 明見이 淸淨하고 本然하여 法界에 周遍하여 있으면서, 衆生의 마음을 따르고 所知의 量에 應하느니라.

) [性이 見인 覺明] 性中의 見이 곧 覺上의 明이란 뜻이니, 地大中에서 말한 性이 色인 眞空과 같다.  [覺精인 明見] 眞覺의 精이 곧 性明의 見이란 뜻이니, 地大中의 性이 空인 眞色과 같다.

한 見根의 見이 法界에 周偏함고 같이 聽과 □와 嘗觸과 覺觸과 覺知의 妙德이 瑩然하여 法界에 周□하여 十方虛空에 圓滿하나니 어찌 方所가 따로 있겠느냐?

業을 따라 發現하는 것이어늘, 世間이 無知하여 因緣이라 自然性이라 疑惑하나니, 다 識心으로 分別하고 計度하는 것이라, 다만 言說이 있을 뿐이요, 전혀 實義가 없느니라.

阿難아, 識의 性이 源이 없어, 六種의 根塵을 因하여 妄出하느니라.  네가 지금 이 會의 聖衆을 □觀하되 눈으로 차례차례 둘러보나니, 눈으로 둘러보는 것은 鏡中과 같아서 別로 分析함이 없거니와, 너의 識이 次第로 指目하여, 이는 文殊요, 이는 富樓那요, 이는 目□連이요, 이는 須菩提요, 이는 舍利弗이라 하느니라.

이 識으로 아는 것이 見에서 나느냐, 相에서 나느냐, 虛空에서 생기느냐, 因함이 없이 突然히 생기느냐?

阿難아, 너의 識性이 만일 見에서만 난다면, 明. 暗과 色. 空은 없을 것이니, 네 가지가 반드시 없으면, 네 見도 없으리라.  見의 性도 없을 것이니, 무엇으로부터 識을 發하겠느냐?

만일 너의 識性이 相에서 난다면, 見으로부터 나는 것은 아니리니 明도 보지 않고 暗도 보지 않을 것이며, 明과 暗을 보지 않는다면, 色도 空도 없으리니, 相도 없거니 識이 무엇으로부터 發하겠느냐?

만일 虛空에서 생긴다면, 相도 아니고 見도 아니니라.  見이 아니면 分辨함이 없어, 能히 明. 暗. 色. 空을 알지 못할 것이며, 相이 아니면 緣이 滅하여서 見. 聞. 覺. 知가 安立할 곳이 없으리라.

이 非相. 非見에 處한다면, 空이라면 없는 것과 같은 것이요, 있다 하여도 物象과는 같지 아니하리니, 비록 네 識을 發한들 무엇을 分別하겠느냐?

만일 因함이 없이 突然히 생긴다면, 어찌하여 낮에는 明月을 認識하지 못하느냐?

) [이 非相. 非見에 處한다면] 위에 見聞覺知가 安立할 곳이 없으리라함에 對하여 말하기를, 非相. 非見에 安立한다는 뜻이다.  [空이라면 없는 것과 같은 것] 非相. 非見에 處한다니, 非相. 非見이란 自體가 空이냐?  空이라면 아주 없는 것과 같고, 있다 하여도 非相. 非見이므로 物象과는 같지 않으리라.

네가 다시 자세하게 생각하고 微細하게 살피라.  見은 네 눈에 의지하였고, 相은 前境에 미루는 것이니, 形狀할 수 있는 것은 有가 되고, 形狀할 수 없는 것은 無가 되거니와, 이와 같은 識의 緣은 무엇을 因하여 나느냐?

識은 動하고 見은 澄하여서, 和도 아니고 合도 아니니, 聞聽과 覺知도 역시 그러하며, 識이 의지한데 없이 스스로 생기지도 아니하리라.

) [見은 너의 눈에 의지하였고] 根을 말한 것이다.  [相은 前境에 미루는 것] 塵을 말한 것이다.  [形狀할 수 있는 것은 有가 되고] 色을 말한 것이다.  [形狀할 수 없는 것은 無가 되거니와] 空을 말한 것이다.  [이와 같은 識의 緣은 무엇을 因하여 있느냐] 위에서 말한 것같이 識이 見(根)에서도 나지 않고, 相(塵)에서도 나지 않고, 空에서도 나지 않았으니 무엇을 因하여 識이 나느냐?  [聞聽과 覺知도 역시 그러하며] 위에서 識은 動하고 見은 澄하여서 和도 아니고 合도 아니라 하고, 見만 澄한 것이 아니라, 聞聽覺知(餘四根의 作用)도 澄하여서 和合이 아니라는 뜻이다.

만일 識心이 本來 의지한 데가 없다면, 了別하고 보고 듣고 깨닫고 아는 것도 圓滿하고 湛然하여 性이 조차온데가 없는 것이라, 저 虛空이나 地. 水. 火. 風과 함께 七大라고 할 것인 줄을 알아야 하리니, 性이 참되고 圓融하여 다 如來藏이라, 本來 生滅이 없느니라.

阿難아, 너의 마음이 □浮하여, 보고 듣고 了知하는 것이 本來 如來藏인 줄을 알지 못하나니, 네가 이 六處의 識心을 보라.  같으냐, 다르냐, 空이냐, 有냐?  같은 것도 아니요, 다른 것도 아니요, 空도 아니요, 有도 아니냐?

네가 元來 알지 못하는구나.  如來藏中에 性이 識인 明知와, 覺明인 眞識이, 妙覺이 湛然하여 法界에 周□하여 있으면서, 十方虛空을 含吐하나니, 어찌 方所가 따로 있겠느냐?

業을 따라 發現하는 것이어늘, 世間이 無知하여 因緣이라 自然性이라 疑惑하나니, 다 識心으로 分別하고 計度하는 것이라 다만 言說이 있을 뿐이요, 전혀 實義가 없느니라.』

) [性이 識인 明知] 性眞의 識이 곧 妙明의 知라는 뜻이다.  [覺明인 眞識] 本覺의 明이 곧 性眞의 識이라는 뜻이다.

15, 阿難이 기뻐하다

이 때에 阿難과 大衆들이 佛如來께서 微妙하게 開示함을 받잡고, 身心이 蕩然하여 걸림이 없어지고, 大衆들이 마음이 十方에 가득함을 各各 알았고, 十方의 虛空을 보되 손에 가진 葉物을 보듯하며, 一切世間에 있는 것들이 모두 菩提의 妙明한 마음인 줄 알았다.

心精이 周□하고 圓滿하여 十方을 含裏하였는지라, 父母가 낳아준 身體를 反觀하니, 마치 十方의 虛空中에 한 微塵을 날린 것이 있는 듯 없는 듯 하고, 또 大海에 한 浮□가 흐르는 것이 起하고 滅함이 의지한데 없는듯하며, 本妙한 마음이 常住하여 滅하지 아니함을 얻은 줄을 分明하게 스스로 알았다.

佛께 禮拜하고 合掌하여 未曾有함을 얻고는 如來의 앞에서 偈를 말하여 佛을 讚歎하였다.

妙湛하고 摠持하고 不動하시는 世尊  首楞嚴의 王이어서 世上에 希有하외다.

億劫동안 顚倒한 妄想을 銷滅하고  阿僧祗劫을 아니 지내고 法身을 얻게 하였나이다.

나도 지금 果位 얻어 寶王 이루고  이와 같은 恒沙衆生 건져지이다.

이러한 深心으로 微塵刹土 받잡는 것이  佛恩울 갚는다 하겠나이다.

願하노니, 世尊께서 證明하소서.  五濁惡世에 誓願코 먼저 들어가

만일에 한 衆生만 成佛하지 못하여도  여기에서 涅槃을 取하지 않겠나이다.

大雄하고 大力하고 大慈悲하신 이여,  바라건대 微細한 惑을 끊게 하시고

하루바삐 無上覺에 오르게하여  十方의 法界에서 道場에 앉게 하소서.

舜若多의 性은 銷亡할 수 있다하온들  □迦羅한 마음이야 動轉할 理 있으리까?

) [微塵刹土 받잡는 것이] 이것은 세 가지로 解釋할 수 있으니, (一) 微塵刹土의 부처님을 奉侍함.  (二) 微塵刹土의 衆生을 濟度함.  (三) 微塵刹土를 莊嚴함.  [舜若多] Sunyata 空性이라 번역.  [□迦羅] Cakra 金剛. 輪. 精進이라 번역.

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第四

16, 世界와 衆生이 생기던 일

이 때에 富樓那彌多羅尼子가 大衆中에 있다가 자리에서 일어나, 오른 어깨를 벗어메고 오른 무릎을 땅에 대고 合掌하고 공경하여 佛께 사뢰었다.

『大威德世尊이시여, 衆生들을 爲하여 如來의 第一義諦를 잘 敷演하시나이다.  世尊께서 항상 推奬하시기를 [說法하는 사람中에 제가 第一이라]고 하시었사오나, 이제 如來의 微妙한 法音을 듣사오니, 마치 귀먹은 사람이 百步 밖에서 蚊□의 소리를 듣는 것 같사와, 本來 보지도 못하옵는데 어떻게 들을 수 있겠나이까?

) [第一義諦] 모든 法中에 第一이므로 第一義라 하고, 眞實한 道理이므로 諦라 함.  眞諦. 聖諦. 勝義諦라고도 하니, 涅槃. 眞如. 實相. 中道. 法界. 眞空等의 深妙한 眞理를 말하는 것.

佛께서 비록 分明하게 말씀하여 저의 疑惑을 덜게 하시오나, 아직도 이 뜻을 자세하게 알지 못하여 끝까지 疑惑이 없지 못하나이다.

世尊이시여, 阿難 같은 이는 비록 깨달았다고 하나, 익힌 漏가 없어지지 못하였거니와, 저희들이 會中에서 無漏를 오른 이도 비록 諸漏가 다 하였사오나, 지금 如來의 말씀하시는 法音을 듣삽고 오히려 疑悔에 얽히었나이다.

世尊이시여, 만일 世間의 온갖 根. 塵. 陰. 處. 界 等이 다 如來藏이어서 淸淨하고 本然하다 하오면, 어찌하여 忽然히 山. 河. 大地의 모든 有爲의 相이 생기었사오며, 次第로 遷流하여 마치었다가 다시 비롯하나이까?

또 如來께서 말씀하시기를 [地. 水. 火. 風의 本性이 圓融하여 法界에 周遍하여 湛然히 常住한다] 하시었나이다.  世尊이시여, 만일 地의 性이 周遍하다면 어떻게 水를 容納하며, 水의 性이 周遍하다면 火는 생기지 못할 것이온데, 어떻게 水. 火의 二性이 함께 虛空에 周遍하여 서로 陵滅하지 아니 하나이까?

世尊이시여, 地의 性은 障□하고, 空의 性은 虛通한 것이온데, 어떻게 둘이 함께 法界에 周遍하나이까?  제가 이 이치의 歸趣를 알지 못하오니, 願컨대 如來께서 大慈를 宣流하사 저의 迷雲을 열어주소서.』

大衆들과 함께 이렇게 말하고는, 五體를 땅에 던지고 如來의 위없는 慈誨를 欽仰하고 있었다.

이 때, 世尊께서 富樓那와 會中에 漏가 다한 無學인 阿羅漢들에게 말씀하였다.

『如來가 今日에 이 會衆을 爲하여 勝義中의 眞勝義性을 宣說하여 會中의 定性聲聞과 二空을 얻지 못한 이들과 上乘으로 回向한 阿羅漢들로 하여금, 一乘의 寂滅場地이며 참된 阿鍊若인 正修行할 길을 모두 얻게 하리니, 너희들은 자세하게 들으라.  너를 爲하여 말하리라.』

富樓那等이 佛의 法音을 欽仰하여 잠자코 듣잡고 있었다.

) [勝義中의 眞勝義性] 世間이니 世俗이니 하는 말에 對하여, 勝義라 하나니, 世間의 뜻보다 勝한 理를 말함이요, 勝義中의 眞勝義는 法相宗에서 말하기를, 蘊. 處. 界는 世間勝義요, 四諦는 道理勝義요, 二空眞如는 證得勝義요, 一眞法界는 勝義勝義라 하니, 이것은 勝義勝義를 말함이다.  [定性聲聞] 聲聞으로서 阿羅漢位에 이르고, 大乘으로 回向하지 못할 이를 말하는 것.  [阿鍊若] Aranya 寂靜處. 無諍處. 遠離處라 번역, 시끄럽지 않고, 閑寂한 곳으로서 修行하기에 適當한 데를 말함.

佛이 말씀하였다.

『富樓那야, 네 말대로 [淸淨하고 本然하다면 어찌하여 忽然히 山. 河. 大地가 생기었는가]하거니와, 너는 如來가 항상 말하기를 [性覺은 妙明하고 本覺은 明妙하니라]하는 것을 듣지 못하였느냐?』

富樓那가 말하였다.

『그러하외다.  世尊이시여, 佛께서 이런 이치를 항상 말씀하시는 것을 제가 들었나이다.』

) [性覺은 妙明하고] 性覺은 一眞理體로서 事用에 涉하지 아니한 것이요, 妙明은 寂에 卽하며 照하는 것이다.  戒環은 能히 一切에 性함을 性覺이라 하니, 性覺의 妙는 明에 顯한다 하였다.  [本覺은 明妙하니라] 天然으로 本具하여 修爲를 不論하는 것이요, 明妙는 照에 卽하여 寂한 것이다.  戒環은 性의 本한 바를 本覺이라 하니, 本覺의 明은 妙에 藏하니라 하였다.

佛이 말씀하였다.

『네가 覺이라 明이라 稱하는 것은 性이 明한 것을 稱하여 覺이라 한다 하느냐?  覺이 不明한 것을 稱하여 明할 覺이라 한다 하느냐?』

富樓那가 말하였다.

『만일 이 밝힐 것 없는 것을 覺이라 이름한다면, 所明이 없겠나이다.』

) [네가 覺이라 明이라 稱하는 것은] 覺은 性覺. 本覺을 말함이요, 明은 妙明. 明妙를 말함이다.  [性이 明한 것을 稱하여 覺이라 한다 하느냐] 性이 본래 스스로 明한 것인데, 單히 覺이라고만 일컬어서 明할 뜻을 包含한 것이라 하느냐?  (이는 眞覺).  [覺이 不明한 것을 稱하여 明할 覺이라 한다 하느냐] 覺이 본래 不明한 것인데, 모름지기 覺에 明을 加해야 할 것이므로 明과 覺을 함께 稱함이라 하느냐? (이는 妄覺).  [만일 이 밝힐 것 없는 것을 覺이라 이름한다면 所明이 없겠나이다] 만일 이 밝힐 것 없는 것(眞覺)을 이름하여 覺이라 한다면, 이름만 覺이라 하나 實로는 캄캄하여 所明이 없겠나이다 하니, 이 뜻은 所明이 없는 眞覺을 排斥하고, 所明이 있는 妄覺을 取하려는 뜻이다.

佛이 말씀하였다.

『[만일 밝힐 것 없는 것을 覺이라 한다면 明할 覺이 없겠다] 하거니와, 所가 있으면 覺이 아니요, 所가 없으면 明이 아니니, 明이 없으면 覺의 湛明한 性이 아니니라.

) [만일 밝힐 것 없는 것을 覺이라 한다면 明할 覺이 없겠다 하거니와] 이것은 위에 富樓那의 말을 다시 든 것인데, 明할 覺이 없겠다 하는 말은 곧 所明이 없겠나이다 한 것이다.  [所가 있으면 覺이 아니요] 만일 마음을 내어 所明이 있을 적에는, 그 明은 覺이 아니니, 覺에 明을 加하였으므로 覺體의 本有한 것이 아닌 까닭이다.  [所가 없으면 明이 아니니] 만일 마음을 쉬어 所明이 없을 적에는 그 覺은 明이 아니니, 지금까지 覺體의 本明을 알지 못하는 까닭이다.  [明이 없으면 覺의 湛明한 性이 아니니라] 覺도 아니고 明도 아니면 그것은 無明뿐이리니, 어찌 無明으로써 覺의 湛明한 性이라 하겠느냐?

性覺은 반드시 밝건마는, 虛妄하게 明覺이 되었느니라.

) [性覺은 반드시 밝건마는] 本性의 覺에는 반드시 本有의 明이 갖추었거늘, 네가 無故히 性覺上에 明을 妄加하여 明覺이 되었느니라.  이뜻은 性覺이 반드시 밝은 것은 眞覺이어서 아무 허물이 없는 것인데, 妄으로 明을 加하여 明覺이 된 것이 잘못이다.  만일 [반드시 밝은] 것을 억지로 了知를 냄이라고 解하면 性覺에 허물이 있는 듯하여 妥當치 않다.

覺은 所明이 아니언만, 明을 因하여 所를 세우게 되고, 所가 이미 妄으로 섰으므로 너의 妄能을 내었으며, 同과 異가 없는 가운데서, 熾然하게 異를 이루고, 저 異한 바를 異하다 하므로, 異를 因하여 同을 세웠으며, 同과 異를 發明하고서는, 이를 因하여 다시 同이 없고 異가 없음을 세우느니라.

) [覺은 所明이 아니언만] 性覺은 本來 所明의 境이 아니언만, 能明을 妄加함을 因하여 所明을 세우게 되었다(起信論의 業相에 當함).  [所가 이미 妄으로 섰으므로] 所明이 이미 虛妄하게 섰으므로 너의 虛妄한 能(分別)을 낸다(轉相에 當함).  [同과 異가 없는 가운데 熾然하게 異를 이루고] 同은 無差別 境(虛空)이요, 異는 有差別境(境界)이니, 同과 異가 없는 것은 業相을 말함이다.  異를 이룬다는 것은 業相으로부터 現相(境界相)이 생기는 것이다.  [저 異한 바를 異하다 함으로 異를 因하여 同을 세웠으며] 저 異한 差別境을 다르다(같지 않다)고 하므로, 差別境界(世界)를 因하여 無差別(同)한 虛空을 나타내었다.  [同과 異를 發明하고서는 이를 因하여 다시 同이 없고 異가 없음을 세웠느니라] 同한 虛空과 異한 境界를 發明하고서는 이(虛空과 器界)를 因하여 다시 同이 없고 異가 없는 衆生을 세우느니라.  衆生의 形貌差別이 있는 것은 同境(虛空)과 다르다.  그러므로 同이 없다 하고, 運動 靈覺이 있는 것은 異境(器界)과 다르다.  그러므로 異가 없다 하였다.

이렇게 擾亂함에 相待하여 疲勞함이 생기고, 疲勞함이 오래 되어 塵을 發하여서 自相이 渾濁하나니, 이로 말미암아 塵勞와 煩惱를 引起하느니라.  起하여서는 世界가 되고 靜하여서는 虛空이 되나니, 虛空은 同하고 世界는 異한지라, 저 同異가 없는 것이 참으로 有爲法이 되었느니라.

) [이렇게 擾亂함이 相待하여 疲勞함이 생기고] 六□相의 初相인 智相이다.  [疲勞함이 오래되어] 오래라는 것이 相續하여 不斷하는 뜻이니, 곧 六□中의 相續相이다.  [塵을 發하여서] 塵은 染着함이니, 곧 執取相이다.  [白相이 渾濁하나니] 計名宇相이니 論에는 [依於妄執 分別假名言相]이라 하였다.  [이로 말미암아 塵勞와 煩惱를 引起하느니라] 起業相이다.  [起하여서는 世界가 되고] 業繫苦相이다.

覺의 明과 空이 昧가 相待하여 搖動함이 생기나니, 그러므로 風輪이 있어 世界를 執持하였느니라.

) [覺의 明과 空의 昧가 相待하여...] 覺의 明은 覺體의 上에 妄明이 생긴 것이요, 空의 昧는 위에 말한 [靜하여서는 虛空이 되나니]의 空의 體가 全혀 晦昧한 것이다.  戒環은 明과 昧가 相傾하면 不覺心이 動하는 것이니 곧 風이다 하였다.  [風輪이 있어 世界를 執持하였느니라] 이 世界의 最下에는 風輪이 있어 받들었다 하였다(이것은 風大가 생긴 것).

空을 因하여 搖動함이 생기고, 明을 굳혀서 □가 되나니, 저 金寶는 明覺이 堅□하여진 것이라, 그러므로 金輪이 있어 國土를 保持하였느니라.

) [空을 因하여 搖動함이 생긴다]는 것은, 空의 昧함을 인하여 心이 動함이요, [明을 굳혀서 □가 된다]는 것은 覺明을 堅執하여 妄으로 □를 이룸이니라.  大地의 最下에 金剛際가 있음이니라(이것은 金이니, 金은 地大의 精實한 體).

覺을 굳혀 金寶가 되고, 明을 흔들어 風이 나서는 風과 金이 서로 摩擦하나니, 그러므로 火光이 있어 變化하는 性이 되었느니라.

) [覺을 굳혀 金寶가 되고] 위에 저 金寶는 明覺이 堅□하여진 것을 말함이라.  [明을 흔들어 風이 나서는] 위의 覺의 明과 空의 昧가 相待하여 搖動함이 생기나니, [그러므로 風輪이 있어]를 말함이다.  [火光이 變化하는 性이 되었느니라] 이것은 火大니, 火는 物質을 變化시키는 것이다.

寶의 밝은 것은 潤을 내고, 火光은 위로 蒸하나니, 그러므로 水輪이 있어 十方世界를 含潤하였느니라.

火는 騰하고 水는 降하여서, 서로 發하여 堅□가 成立하는데 젖은 편으로는 巨海가 되고, 마른 편으로는 洲□이 되었나니, 이런 이치로 大海中에는 火光이 항상 일어나고, 洲□中에는 江河가 항상 흐르느니라.

水의 勢力이 火보다 劣하면, 凝結하여 高山이 되나니, 그러므로 山石의 擊하면 火焰이 되고, 融泮하면 水가 되느니라.

土의 勢力이 水보다 劣하면, 抽出하여 草木이 되나니, 그러므로 林藪가 타면 土가 되고, 쥐어짜면 水가 되느니라.

妄을 交互하여 發生하여 번갈아 서로 種子가 되나니, 이런 因緣으로 世界가 相續하느니라.

) [寶의 밝은 것은 潤을 내고, 火光은 위로 蒸하나니] 이것은 水大니, 世界의 밑에는 水輪이 있다.

또 富樓那야, 明인 妄이 다른 것이 아니라, 覺의 明이 허물이 되는 것이니, 所인 妄이 이미 成立되면, 밝은 理가 넘어가지 못하느니라.  이런 因緣으로 듣는 것은 聲을 超出하지 못하고, 보는 것은 色을 超出하지 못하느니라.

色. 香. 味. 觸의 六妄이 成就하고, 이로 因하여 見. 覺. 聞. 知를 分開하여, 같은 業이 서로 얽히고, 合하고 離하여 成하며 化하느니라.

) [明인 妄이 다른 것이 아니라] 風大가 생긴데서부터 [覺의 明]과, [明을 굳혀서]와, [明覺이 堅□하여진]과, [明을 흔들어]들의, 明인 妄이 다른 까닭이 아니라는 뜻이다.  [覺의 明이 허물이 되는 것이니] 覺의 明을 戒環은 覺明妄心이라 하고, 眞鑑은 眞覺妄明이라 하였다.  [性覺은 반드시 밝건마는 虛妄하게 明覺이 되었느니라]의 뜻일 것이다.  [所인 妄이 이미 成立되면] 위의 [所가 이미 妄으로 섰으므로]를 말한 것이니 곧 業相이다.  [밝은 理가 넘어가지 못하느니라] 위에 [너의 妄能을 내었으며]를 말한 것이니, 곧 轉相이라.  [이런 因緣으로 듣는 것은...] 곧 現相인데, 치우쳐 衆生을 말한 것이다.  [色. 香. 味. 觸의 六妄이 成就되고] 이것은 中陰을 이루는 것이요, 六妄은 六塵이다.  [같은 業이 서로 얽히고...] 이것은 後陰을 이루는 것이니, 같은 業은 胎生과 卵生이요, 合하고 離함은 濕生과 化生이다.

明을 보아서 色이 發하고, 밝게 보고는 想을 이루는데, 見이 다르면 미워지고, 想이 같으면 사랑하며, 사랑을 흘러 넣어 씨가 되고, 想을 받아들여 胎가 되는데, 交□하여 生을 發할 적에 같은 業을 吸引하나니, 이런 因緣으로 □羅藍과 □蒲曇等이 생기느니라.

) [明을 보아서 色이 發하고, 밝게 보고는 想을 이루는데] 中陰의 入胎를 말한 것이다.  中陰이 投胎할 때에 無緣處의 大地는 먹빛과 같고, 父母될 이의 有緣處에는 一點의 밝은 빛이 發現하나니, 이것이 明을 보아서 色이 發함이다.  그래서 中陰身이 그 밝음을 따라가나니, 이것이 밝게 보고는 想을 이룸이다.  [見이 다르면 미워지고, 想이 같으면 사랑하며] 男子中陰이 投胎할 적에 父가 男性임을 보고는 見이 다르므로 미워하고, 母를 보고는 妻想을 내는 것은 想이 같으므로 사랑함이다.  [사랑을 흘러 넣어 씨가 되고] 처음에 母에게 사랑을 흘러 넣어 投胎의 씨가 된다.  [想을 받아들여 胎가 되는데] 投胎의 씨가 된 뒤에 愛着을 버리지 않아 增長 成胎하는 因由가 된다.  [□羅藍] Kalala 凝滑이라 번역.  入胎後 初七日동안의 狀態다.  [□蒲曇] Arbuda □라 번역.  入胎後 二七日동안의 狀態다.

胎. 卵. 濕. 化가 제각기 應할 바를 따르는데, 卵은 想으로 생기고, 胎는 情을 因하여 있게 되고, 濕은 合하여 感하고, 化는 離하므로 應하느니라.

情. 想. 合. 離가 서로서로 變□하되, 業으로 받게 되어 飛하고 沈함을 따르나니, 이런 因緣으로 衆生이 相續하였느니라.

富樓那야, 想과 愛가 함께 맺혀서 愛를 能히 여의지 못하므로, 모든 世間의 父母와 子孫이 서로 낳아 끊이지 않나니, 이것들은 欲貪으로 根本이 되느니라.

貪하는 愛가 함께 滋하여, 貪을 能히 그치지 못하므로, 모든 世間의 卵生. 化生. 濕生. 胎生이 힘의 强弱을 따라 번갈아 서로 呑食하나니, 이것들은 殺貪으로 根本이 되느니라.

人이 羊을 먹으면, 羊은 죽어 人이 되고 人은 죽어 羊이 되어서, 이렇게 十種으 生類들이 죽고 죽고 나고 나면서, 번갈아 와서 서로 먹되, 惡業으로 함께 나서 未來際를 다하나니, 이것들은 盜貪으로 根本이 되느니라.

너는 나의 命을 지고, 나는 너의 빚을 갚아서, 이런 因緣으로 百千劫을 지내면서 항상 生死에 있느니라.  너는 나의 마음을 사랑하고 나는 너의 얼굴을 사랑하여, 이런 因緣으로 百千劫을 지내면서 항상 *□에 있느니라.

殺. 盜. □ 세가지가 根本이 되는 것이니, 이런 因緣으로 業과 果가 相續하느니라.

富樓那야, 이와 같은 세가지가 顚倒하게 繼續하는 것은 모두 覺明의 明了知하는 性이 了知함을 因하여 相을 發하며, 妄見으로부터 生하나니, 山. 河. 大地의 모든 有爲相이 次第로 遷流하며, 이 虛妄함을 因하여 마치고 다시 비롯하느니라.』

) [覺明의 明了知하는 性이] 覺明은 眞明이니, 性覺은 妙明. 本覺은 明妙의 覺明이요, 明了知하는 性은 妄明이니 性覺은 반드시 밝건마는 虛妄하게 明覺이 되었느니라와 같은 것이다.  [了知함을 因하여 相을 發하며] 明了를 妄加함을 因하여 業相. 轉相. 現相을 發出한다.  [妄見으로부터 生하나니] 智相. 相續相의 妄見으로부터 同. 異. 無의 三種을 生한다.

富樓那가 말하였다.

『만일 이 妙覺의 本妙한 覺明이, 如來의 마음으로 더불어 增하지도 않고 滅하지도 않는데, 까닭없이 山. 河. 大地의 모든 有爲相이 忽然히 생겼다면, 如來께서 이제 妙空明覺을 얻었사오니, 山. 河. 大地의 有爲인 習漏가 언제 다시 생기겠나이까?』

佛이 말씀하였다.

『富樓那야, 마치 迷한 사람이 어떤 聚落에서 南을 惑하여 北이라 한다면, 이 迷가 迷함을 因하여 있는 것이냐, 悟를 因하여 생긴 것이냐?』

) [만일 이 妙覺의 本妙한 覺明이] 妙覺은 衆生의 現具한 在*의 體요, 本妙는 본래부터 妙하여 모든 染法이 없음이요, 覺明은 원래부터 明하여 여러 가지 障□가 없음이다.  [妙空明覺을 얻었사오니] 그 無物(모든 없음)의 本體에 復하고, 그 圓照한 本明에 還함이다.  [迷한 사람이] 생각이 昏迷하여져서 東西를 不辨하는 狀態다.  [聚落] 마을. 동리.

富樓那가 말하였다.

『이 迷한 사람은 迷를 因하지도 않았고, 悟를 因하지도 않았나이다.  왜냐하오면 迷가 本來 뿌리가 없사온데 어떻게 迷를 因했다 하며, 悟에서는 迷가 생기는 것이 아니온데 어떻게 悟를 因했다 하오리까?』

佛이 말씀하였다.

『그 迷한 사람이 한창 迷하였을 적에 어떤 悟한 사람이 指示하여 깨닫게 한다면, 富樓那야, 어떻게 생각하느냐?  이 사람이 비록 迷하였었으나, 이 聚落에서 다시 迷가 생기겠느냐?』

『아니하리이다.  世尊이시여.』

『富樓那야, 十方의 如來도 또한 그러하니라.  이 迷가 根本이 없어 性이 끝까지 空하니라.  예전에 本來迷하지 않았던 것이 迷覺이 있는 듯 하지마는, 迷를 깨달아 迷가 滅하면, 覺에서는 迷가 생기지 않느니라.

) [迷覺이 있는 듯 하지마는] 迷覺은 迷한 感覺이니, 한창 迷하였을 적에 能迷의 妄心과 所迷의 妄覺이 있는 듯 하다.

또, □한 사람이 虛空中의 華를 보다가도, □한 病이 없어지면, 華가 虛空에서 滅하나니, 어떤 愚人이 저 空華가 滅한 자리에서, 空華가 다시 나기를 기다린다면, 네가 보기에 이 사람을 어리석다 하겠느냐, 智慧롭다 하겠느냐?』

) [□한 사람] 눈이 疲勞하여서 虛空中의 狂華를 보는 사람이다.

富樓那가 말하였다.

『虛空에 元來 華가 없는 것을 虛妄하게 華의 生滅을 보는 것이오니, 華가 虛空에서 滅함을 보는 것부터 이미 顚倒함이옵거늘, 다시 나기를 기다린다면, 이것은 實로 미친 바보이온데, 어찌 이런 미친 사람을 어리석다 智慧롭다 하오리까?』

佛이 말씀하였다.

『네 소견이 그렇다면, 어째서 諸佛如來의 妙覺의 明空에서 언제 다시 山. 河. 大地가 생기느냐고 묻느냐?

또 金鑛에 精金이 섞였으나, 그 金이 한 번 純金이 되면, 다시는 鑛石에 섞이지 않으며, 마치 나무가 재가 되면, 다시 나무가 되지 않는 것 같아서, 諸佛如來의 菩提와 涅槃도 그와 같느니라.

富樓那야, 또 네가 묻기를 [地. 水. 火. 風의 本性이 圓融하여 法界에 周偏하였다면, 水性과 火性이 서로 陵滅하지 않느냐?] 疑心하고, 또 [虛空과 大地가 다 法界에 周遍하였으면, 서로 容納하지 못하리라]하거니와, 富樓那야, 마치 虛空의 體가 여러 가지 모양은 아니지마는, 여러 가지 모양이 發揮함을 拒否하지 않음과 같느니라.

왜냐하면, 富樓那야, 저 太虛空이 해가 비치면 밝고, 구름이 끼면 어둡고, 바람이 불면 動搖하고, 비가 개면 맑고, 기운이 엉기면 흐리고, 먼지가 쌓이면 흙비가 되고, 물이 맑으면 비치느니라.  어떻게 생각하느냐?  이 여러 方面의 모든 有爲相이, 저것들로 因하여 생기느냐, 虛空에 있는 것이냐?

만일 저것들로 因하여 생긴다면, 富樓那야, 해가 비칠 적에 그것이 해의 밝음일 것이니, 十方의 世界가 同一한 햇빛일 터인데, 어찌하여 空中에서 다시 둥근 해를 보게 되느냐?  만일 그것이 虛空의 밝음이라면, 虛空이 스스로 비칠 것인데, 어찌하여 밤중에 구름이 끼었을 적에는 빛을 내지 못하느냐?

) [해가 비칠적에 그것이 해의 밝음일 것이니...] 虛空에 해가 떠서 밝을 적에, 그 밝음이 해의 밝음이라면, 밝은데는 모두 해가 되어야할터이니, 十方의 世界가 한 해 뿐일 터인데 어찌하여 空中에 해가 따로 있음을 보게 되느냐.  마치 흰 것이 銀이라면 銀덩이나 銀箔만이 희고, 銀의 周圍에 있는 虛空은 희지 아니한 것과 같아야 할 것이 아니냐?  그것으로 보면, 해 있는데는 해의 밝음이요, 해가 아닌데는 虛空의 밝음인 듯 하다.

그러므로 알아라.  이 밝은 것은 해 때문도 아니요, 虛空 때문도 아니요, 虛空이나 해와 다르지도 아니 하니라.

相으로 보면 元來 虛妄하여 指陳할 수 없나니, 마치 空華에서 空菓가 맺히기를 기다리는 것 같거늘, 어떻게 서로 陵滅하지 않는 뜻을 詰難하겠느냐?

) [어떻게 서로 陵滅하지 않는 뜻을 詰難하겠느냐] 相으로는 원래 虛妄한 것이어서 指陳할(따질) 수가 없는데, 水와 火가 서로 陵滅하지 않느냐고 詰難하겠느냐?

性으로 보면 元來 眞이어서 오직 妙覺明뿐이니, 妙覺明한 마음이 본래 水도 火도 아니어늘, 어찌하여 서로 容納하지 못하리라고 묻느냐?

참으로 妙한 覺明도 역시 이와 같아서, 네가 空으로 發明하면 空이 나타나고, 地. 水. 火. 風으로 各各 發明하면 各各 나타나고, 한꺼번에 發明하면 함께 나타나느니라.

어떤 것이 함께 나타남이냐?  富樓那야, 한 물속에 해의 그림자가 나타나거든, 두 사람이 물속에 해를 함께 보다가 東쪽과 西쪽으로 제각기 가면, 물 속의 해도 두 사람을 各各 따라가되, 하나는 東으로 가고, 하나는 西로 가서 本來 標準이 없나니, [이 해가 하나인데 어찌하여 各各 가느냐] [各各가는 해가 둘인데 어찌하여 하나로 나타났더냐]하고 따질것이 아니니, 완연히 虛妄하여 憑據할 수 없느니라.

富樓那야, 네가 色과 空으로써 如來藏에서 相傾하고 相奪하므로, 如來藏도 따라서 色과 空이 되어 法界에 周遍하나니, 그러므로 그 가운데서 바람은 動하고 虛空은 맑고 해도 밝고 구름은 어둡나니, 衆生이 迷悶하여 覺을 등지고 塵에 合하므로, 塵勞를 發하여 世間의 相이 있느니라.

) [네가 色과 空으로써 如來藏에서 相傾하고 相奪하므로] 相傾은 色이 나타나서는 空을 밀어내고, 空이 나타나서는 色을 밀어낸다는뜻이요, 相奪은 色은 空을 밀어내고 그 자리를 色이 혼자 차지하는 것이요, 空은 色을 밀어내고 色의 位置를 空이 혼자 차지하는 것이다.  [覺을 등지고 塵에 合하므로] 이것은 짓는 業을 말함이니, 眞性을 어기는 것이 覺을 등지는 것이요, 妄法을 順하는 것이 塵에 合하는 것이다.

나는 妙明하여 不滅 不生함으로써 如來藏에 合하므로, 如來藏이 오직 妙覺明이어서 法界에 圓照하나니, 그러므로 그 가운데서 一이 無量이 되고 無量이 一이 되며, 小한 가운데 大를 나투고, 大한 가운데 小를 나투며, 道場에서 動하지 않고, 十方世界에 周遍하며, 몸에 十方의 無盡한 虛空을 含受하며, 一毛端에 寶王刹을 나타내고, 微塵속에 앉아서 大法輪을 轉하나니, 塵을 滅하고 覺에 合하므로, 眞如의 妙覺明한 性을 發하느니라.

) [寶王刹] 寶王은 佛의 尊稱이니, 佛은 모든 功德으로 莊嚴하였으므로 寶王이라 하며, 寶王刹은 곧 佛刹이다.

如來藏의 本來 妙圓한 마음은 心도 아니고, 空도 아니고, 地도 아니고, 水도 아니고, 風도 아니고, 火도 아니며, 眼도 아니고, 耳. 鼻. 舌. 身. 意도 아니며, 色도 아니고, 聲. 香. 味. 觸. 法도 아니며, 眼識界도 아니고, 乃至 意識界도 아니니라.

明도 無明도 아니고, 明과 無明이 다함도 아니며, 乃至 老도 아니고, 死도 아니고, 老와 死가 다함도 아니며, 苦도 아니고, 集도 아니고, 滅도 아니고, 道도 아니고, 智도 아니고, 得도 아니니라.

檀那도 아니고, 尸羅도 아니고, 毗梨耶도 아니고, □提도 아니고, 禪那도 아니고, 針刺若도 아니고, 波羅蜜多도 아니며, 乃至 □□阿竭도 아니고, 阿羅訶도 아니고, 三耶 三菩도 아니고, 大涅槃도 아니고, 常도 아니고, 樂도 아니고, 我도 아니고, 淨도 아니니라.

) [檀那도 아니고...] 檀那 Dana는 布施요, 尸羅 Sila는 戒律이요, 毗梨耶 Virya는 精進이요, □提 Ksanti는 忍辱이요, 般刺若 Prajna는 智慧요, 波羅蜜多 Paramita는 到彼岸이다.  [□□阿竭] Tathagata는 如來요, 阿羅訶 Arhan은 應供이요, 三耶三菩 Samyaksambodhi 三□三菩提니 正□知다.

이렇게 世와 出世가 모두 아니므로, 如來藏의 元來 明하고 妙한 마음은, 곧 心이요, 곧 空이요, 곧 地요, 곧 水요, 곧 風이요, 곧 火이며, 곧 眼이요, 곧 耳. 鼻. 舌. 身. 意며, 곧 色이요, 곧 聲. 香. 味. 觸. 法이며, 곧 眼識界요, 乃至 곧 意識界니라.

곧 明이요 無明이며, 明과 無明이 다함이며, 乃至 곧 老요, 곧 死이며, 곧 老와 死가 다함이며, 곧 苦요, 곧 集이요, 곧 滅이요, 곧道요, 곧 智요, 곧 得이니라.

곧 檀那요, 곧 尸羅요, 곧 毗梨耶요, 곧 □提요, 곧 禪那요, 곧 般刺若요, 곧 波羅蜜多며, 乃至 곧 □□阿竭이요, 곧 阿羅訶요, 곧 三耶三菩요, 곧 大涅槃이요, 곧 常이요, 곧 樂이요, 곧 我요, 곧 淨이니라.

이렇게 모두가 곧 世와 出世이므로, 곧 如來藏의 妙明한 마음의 元이 卽을 여의고 非를 여의었으며, 이 卽이요 卽이 아니어늘, 어떻게 世間의 三有衆生이나 出世間의 聲聞과 緣覺들이 그의 아는 마음으로, 如來의 無上菩提를 測度하여 世上의 言語로써 佛의 知見에 들어가겠느냐?

) [三有衆生] 三有는 欲有. 色有. 無色有니, 곧 三界다.

마치 琴. 瑟. □□. 琵琶가 비록 妙音이 있으나, 만일 妙指가 없으면 마침내 發할 수 없는 것 같이, 너와 衆生들도 그와 같아서 寶覺인 眞心이 各各 圓滿하건마는, 내가 손가락을 짚으면 海印같이 光을 發하고, 너는 잠깐만 마음을 두어도 塵勞가 먼저 일어나나니, 無上覺道를 부지런히 求하지 않고, 小乘을 사랑하여 적은 것을 얻고 滿足하게 여기는 탓이니라.』

) [마치 琴. 瑟. □□. 琵琶] 琴은 七絃樂器니 거문고요, 瑟은 二十五絃樂器니 瑟풍류요(俗에서 비파라함은 잘못), □□는 瑟과 비슷하니 十四絃이요, 琵琶는 馬山樂器니 四絃. 十二柱라 한다.  [小乘] 聲聞乘과 緣覺乘을 말한다.

富樓那가 말하였다.

『저나 如來나 寶覺이 圓明하여 참되고 妙淨한 마음이 둘이 없이 圓滿하건마는, 저는 예전부터 無始妄想을 만나, 오랫동안 輪廻하는데 있었으므로, 지금 聖乘을 얻었으나 오히려 究竟치 못하였삽고, 世尊께서는 모든 妄想이 아주 圓滅하사 홀로 妙하고 眞常하시나이다.

如來께 묻잡나이다.  一切衆生은 무슨 因으로 妄이 있어서 妙明한 것을 스스로 가리우고 이 淪溺을 받나이까?』

佛이 富樓那에게 말씀하였다.

『네가 비록 疑心을 除하였으나 남은 疑惑이 다하지 못하였으니 내가 이 世間에 지금 있는 事實로써 네게 물으리라.

너도 들었으리라.  室羅筏城의 演若達多가 새벽에 忽然히 거울을 보다가 거울속에 있는 머리는 眉目은 얌전한데, 自己의 머리에는 눈도 얼굴도 볼 수 없으매, □魅가 되었다고 성을 내고 미쳐서 달아났다 하니, 어떻게 생각하느냐.  이 사람이 무슨 因緣으로 까닭없이 미쳐서 달아났겠느냐?』

) [演若達多] Yajnadatta 祠授라 번역.  부처님 時代에 있던 印度人의 이름.  [□魅]는 魏魅로써 도깨비.

富樓那가 말하였다.

『그 사람은 마음이 미친 탓이옵고, 다른 까닭은 없나이다.』

佛이 말씀하였다.

『妙覺이 明圓하여 本來 뚜렷하고 明妙하거늘, 이미 妄이라 일컫는데, 무슨 因이 있겠느냐?  만일 因이 있다면 어찌 妄이라 하겠느냐?

스스로의 모든 妄想이 展轉히 서로 因이 되고, 迷로부터 迷를 쌓아 塵劫을 經過하였으므로, 비록 佛이 發明하여도 오히려 돌이키지 못하느니라.

이렇게 迷한 因은 迷한 때문에 스스로 있는 것이니, 迷가 因이 없음을 알면, 妄이 의지할 데가 없어서, 오히려 生도 없거늘, 무엇을 滅하려 하겠느냐?  菩提를 얻은 이는 깬 사람이 꿈이야기를 하는 것 같아서, 마음에는 分明하지마는, 무슨 因緣으로 꿈속에 것을 取할 수 있겠느냐?  하물며 因이 없어서 本來부터 있는 것 아니니, 마치 저 城中의 演若達多가 어찌 因緣이 있어서 제 머리가 무섭다고 달아났겠느냐?  狂症이 忽然히 없어지면, 머리를 딴데서 얻는 것 아니며, 설사 狂症이 쉬지 아니한들 어찌 잃어졌겠느냐?

富樓那야, 妄의 性이 이런 것이니, 因이 어디 있겠느냐?  네가 다만 世間. 業果. 衆生의 세가지 相續함을 따라서 分別하지 아니하면, 三緣이 끊어지므로 三因이 생기지 아니하여, 너의 心中에 있는 演若達多의 狂性이 스스로 쉬게 될 것이며, 쉬기만 하면 곧 菩提의 勝하게 淨明한 마음이 本來 法界에 周□한 것이라, 다른 이로부터 얻을 것 아니어늘, 어찌하여 그렇게 애써서 修證하려 하겠느냐?

) [三緣이 끊어지므로 三因이 생기지 아니하여] 이 三緣을 眞鑑은 세가지 相續함을 따라서 分別하지 아니하는 것이 三緣이 끊어짐이요, 三因은 三細中의 流注하는 細念이니 前의 □惑□境(三緣)의 深因이 되므로 三因이라 한다 하였고, 閑庵의 幻解에서는 三緣은 前의 業果相續中의 殺. 盜. □業이요, 三因은 欲貪. 殺貪. 盜貪이라 하였다.  [어찌하여 그렇게 애써서 修證하려 하겠느냐] [애써서 修證]을 原本에는 □勞肯□修證이라 하였다.  □勞는 수고스럽게 애쓴다는 뜻이요.  肯□의 肯은 살이 뼈에 붙은 것이요, □은 살과 힘줄이 얽힌 것이니, 莊子에서 □丁이 뼈와 살과 힘줄이 얽힌 것을 칼로 잘 떼어내는 것을 形容하여 技經肯□之未嘗이라 하였다.

마치 어떤 사람이 自己의 옷 속에 如意珠를 차고 있으면서도 알지 못하고, 窮困하게 他方으로 돌아다니면서 乞食함과 같아서, 진실로 貧窮하지마는 如意珠는 잃어진 것 아니니라.  문득 智慧있는 사람이 如意珠를 가리켜주면, 所願이 如意하여 큰 富者가 될 것이며, 그때에야 神奇한 如意珠를 딴데서 얻는 것 아님을 알 것이니라.』

) [自己의 옷 속에 如意珠를 차고 있으면서] 이것은 法華經 五百弟子授記品에 있는 繫珠喩이다.

17. 因緣이란 疑心을 덜게 하다

그때 阿難이 大衆中에 있다가 佛의 발에 頂禮하고 일어서서 사뢰었다.

『世尊께서 지금 말씀하시기를 [殺. 盜. □業의 三緣이 끊어지므로 三因이 생기지 아니하여, 心中에 있는 演若達多의 狂性이 스스로 쉬게 될 것이며, 쉬기만 하면 곧 菩提라, 다른 이로부터 얻는 것 아니라]하시니, 이것은 因緣인 것이 分明하옵거늘, 어찌하여 如來께서 因緣을 아주 버리시나이까?

저도 因緣으로 말미암아 마음이 열리었나이다.  世尊이시여, 이 이치는 어찌 나이 어린 저희들 有學聲聞 뿐이오리까?  이 會中에 있는 大目□連. 舍利弗. 須菩提等도 本來 늙은 梵志로서, 佛의 因緣을 듣고 마음이 열리어 無漏를 이루었거늘, 지금 말씀이 [菩提는 因緣으로 얻는 것 아니라]하시시, 그렇다면 王舍城의 拘舍梨等이 말하는 自然이 第一義가 되겠나이다.  바라건댄 大悲를 펴시어 아득함을 開發하여 주소서.』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『저 城中에 있는 演若達多의 狂性인 因緣이 滅除되면, 곧 不狂의 性이 自然으로 나타날 것이니, 因緣이다 自然이다 하는 理論이 여기에 끝나느니라.

) [因緣이다 自然이다 하는 理論이 여기에 끝나느니라] 演若達多의 미친 因緣이 滅除되면, 不狂性이 自然으로 나타난다하여 因緣이다 自然이다 執着하거니와, 이 二途에서 超出하면 理論이 끝나리라.

阿難아, 演若達多의 머리가 本來 自然이라면, 本來부터 스스로 그런 것이어서, 어떤 것이나 自然 아닌 것이 없을 터인데, 무슨 까닭으로 머리가 무섭다고 미쳐서 달아났느냐?

) [阿難아, 演若達多의 머리가 本來 自然이라면] 이것은 머리를 가지고 自然을 否認하는 말이다.

만일 自然인 머리가 因緣인 연고로 미쳤다면, 어찌하여 自然인 머리가 因緣인 연고로 잃어지지는 않았느냐?  本來의 머리가 잃어지지 않은 것을 미친 恐怖가 虛妄하게 생겼다면, 조금도 變□함이 없거늘 어찌 因緣을 말미암았다 하겠느냐?

本來 미친 것이 自然이라면, 미친 恐怖가 本來부터 있었을 것인데 미치기 前에는 狂症이 어디 숨었더냐?  미치지 않은 것이 自然이라면, 머리가 本來 잘못된 것 아닌데, 어찌하여 미쳐서 달아났다더냐?

) [만일 自然인 머리가 因緣인 연고로 미쳤다면] 어것은 머리를 가지고 因緣을 否認하는 말이다.  [本來 미친 것이 自然이라면] 이것은 미친 것을 가지고 自然을 否認하는 말이다.  [미치지 않은 것이 自然이라면] 이것은 미친 것을 가지고 因緣이 아니라는 말이다.  [미치지 않은 것이 自然이라면]을 [미친 것이 自然이 아니라면]으로 바꾸면 좋을 듯.

만일 本來 머리를 깨달아, 미쳐서 달아났던 줄을 알면, 因緣이라 自然이라 하는 말이 모두 戱論이 되리라.  그러므로 내가 말하기를 [三緣이 끊어지므로 곧 菩提心이라]하느니라.

만일 菩提心이 생긴다면 生滅心은 滅했을 것이니, 이것도 다만 生滅뿐이니라.  滅과 生이 모두 다하여, 功用이 없는데 自然이 있다고 한다면, 이것은 自然心이 生하고 生滅心이 滅함이니, 이것도 역시 生滅이니라.

生도 滅도 없는 것을 自然이라 한다면, 마치 世間에서 모든 것이 섞여서 一體가 된 것을 和合性이라 하고, 和合이 아닌 것을 本然性이라 한다는 것과 같나니, 本然이라, 本然이 아니라, 和合이라, 和合이 아니라 하는 和合. 本然을 함께 여의고, 여의었다 여의지 않았다는 것까지 모두 아닌 것이어서, 이것이 비로소 戱論이 아닌 法이니라.

菩提와 涅槃이 아직도 遙遠하여서, 네가 여러 劫을 드나들면서 애써서 修證할 수 있는 것이 아니며, 비록 다시 十方 如來의 十二部經의 淸淨한 妙理를 憶持하기를 恒河沙와 같이 하더라도, 戱論만 더할 뿐이니라.

) [十二部經] 佛經을 十二로 區分한 것이니 修多羅. 祗夜. 授記. 伽陀. 無間自說. 緣起. 譬喩. 本事. 本生. 方廣. 未曾有. 論議.

네가 비록 因緣과 自然을 決定코 分明하게 말하여서, 사람들이 너를 일러 多聞第一이라 한다마는, 이렇게 여러 劫동안 多聞한 보람으로도, 摩登伽의 難을 벗어나지 못하고, 나의 佛頂神呪를 의지하여서야, 摩登伽의 마음 속 □火가 한꺼번에 쉬어지고 阿那含을 얻어서, 나의 法中에 精進林을 이루었으며, 愛河가 枯渴하여 너로 하여금 解脫테 한 것이 아니냐?

그러므로 아난아, 네가 비록 여러 劫동안 如來의 秘密하고 妙嚴한 것을 憶持하더라도, 一日동안에 無漏業을 닦아서 世間의 憎. 愛 二苦를 遠離함만 같지 못하니라.

摩登伽는 宿世에 淫女지마는, 神呪의 힘으로 愛欲이 消滅되고, 나의 法中에서 性比丘尼라 이름하며, 羅□羅의 母인 耶輸陀羅와 함께 宿因을 깨달아, 여러 世上의 因이 貪愛로 苦가 되던 줄을 알고, 一念동안 無漏의 善을 熏修하였으므로, 或은 *縛에서에서 벗어나고, 或은 授記를 받았거늘, 너는 왜 스스로 속아서 여태도 보고 듣는데 머무르고 있느냐?』

) [羅□羅] Rahula 覆障이라 번역.  부처님 太子때에 낳은 아들의 이름이니, 密行이 第一인 弟子.  [耶輸陀羅] Yasodhara 持稱. 名聞. 持譽라 번역.  소문이 널리 퍼졌다는 뜻이니, 悉達多太子의 妃다.

둘째,  三摩提를 말하며 一門으로 들어가게 하다.

1. 두가지 決定한 뜻

阿難과 大衆들이 佛의 가르치심을 듣고, 疑惑이 消滅되고 實相法을 깨달아, 몸과 뜻이 輕安하여 未曾有함을 얻고, 다시 눈물 흘리며 佛의 발에 頂禮하고 合掌하여 佛께 사뢰었다.

『無上大悲이신 淸淨寶王께서 저의 마음을 잘 열어주시오며, 이러한 가지가지 因緣과 方便으로 이끌어주시고, 캄캄한데 빠진 이를 引導하여 苦海에서 나오게 하시나이다.

世尊이시여, 제가 이제 이런 法音을 듣삽고, 如來藏인 妙覺의 밝은 마음이 十方界에 두루하여, 如來의 十方國土에 있는 淸淨한 보배로 莊嚴한 妙覺王刹을 含有하는 줄을 알았사오나, 如來께서 다시 責하시기를 [多聞이 功이 없어 修習함만 못하다]하시오니, 저는 마치 旅泊하던 사람이 문득 天王이 주는 華麗한 家屋을 받은 것 같나이다.

비록 큰 邸宅을 얻었으나, 門을 찾아 들어가야 하겠사오니, 願컨대 如來께서 大悲를 버리지 마시고, 이 會中에 있는 蒙暗한 이들을 開示하여, 小乘을 버리고 如來께서 無餘涅槃에 나아가시려고 發心하던 길을 얻게 하시오며, 有學들이 어떻게 해야 옛날의 攀緣을 攝伏하고 陀羅尼를 얻어 佛의 知見에 들어가겠나이까?』

) [妙覺王刹] 妙覺王은 부처님이니, 곧 佛刹이란 말이다.  [天王이 주는 華麗한 家屋] 天王은 天子. 皇帝와 같으니, 임금이 주는 邸宅을 말함.  [無餘涅槃] 無餘依涅槃이라고도 하니, 智慧와 몸이 모두 滅盡한 涅槃을 말함.  智慧만 없어진 것은 有餘涅槃이라 하나니, 몸이 남았다는 뜻이다.  [陀羅尼] Dharani 總持라 번역, 無量한 뜻을 지니고 있는데 惡을 버리고 善法을 지닌다는 뜻.

이렇게 말하고 五體를 땅에 대고 會衆이 一心으로 佛의 慈悲하신 말씀을 기다리었다.

이때 世尊께서 會中에 있는 緣覺. 聲聞들로서 菩提心에 自在하지못한 이들을 哀愍하시며, 또 이 다음 佛이 滅度한 뒤, 末法의 衆生들로서 菩薩心을 發하려는 이를 爲하여, 無上乘에 나아갈 妙하게 修行하는 길을 열어주려고, 阿難과 大衆들에게 말씀하였다.

『너희들이 決定코 菩提心을 내어, 如來의 妙한 三摩提에 疲倦함을 내지 않으려거든, 마땅히 覺을 發하려는 初心에 두가지 決定한 뜻을 먼저 밝혀야 하느니라.

) [末法] 佛滅後 五百年, 或 一千年동안을 正法時代라 하고, 正法時代가 지난後 一千年동안을 像法時代라 하고, 像法時代가 지난後 一萬年동안을 末法時代라 한다.

무엇을 初心의 두가지 決定한 뜻이라 하느냐?

阿難아, 첫째는 너희들이 聲聞을 버리고 菩薩乘을 닦아 佛의 知見에 들려거든, 마땅히 因地의 發心이 果地의 覺으로 더불어 같은가 다른가를 자세히 살펴야 하느니라.

阿難아, 만일 因地에서 生滅心으로써 修行할 因을 삼고, 佛乘의 不生不滅을 求하려함은 옳지 아니 하니라.

그러한 까닭으로 네가 器世間을 분명히 보라.  만들어진 法은 모두 變滅하느니라.  阿難아, 너는 世間의 만들어진 法을 觀察하라.  어느 것이 壞滅치 않느냐?  그러나 虛空이 爛壞한다는 말은 듣지 못하였으니, 왜냐하면, 虛空은 만들어진 것이 아니므로 始初부터 나중까지 壞滅치 않느니라.

) [器世間] 우리가 살고 있는 山. 河. 大地等을 말함이니, 衆生을 容受하는 世間이란 뜻이다.

너의 身中에서 堅相은 地大요, 潤濕은 水大요, 煖觸은 火大요, 動搖함은 風大니라.  이 四大의 *縛으로, 너의 湛圓한 妙覺明心을 分隔하여, 보고 듣고 깨닫고 살피게 하여, 처음부터 나중까지 五疊으로 渾濁하느니라.

어떤 것을 濁이라 하느냐?  阿難아, 마치 맑은 물은 본래부터 淸潔하고, 塵土와 灰沙의 種類는 本質이 留□한 것이어서, 두가지의 성품이 서로 같지 않느니라.  世上 사람이 저 塵土를 가져다가 淸淨한 물에 넣으면, 흙은 留碍하던 것을 잃어버리고 물은 淸潔한 것이 없어져서, 모양이 흐리터분한 것을 濁이라 이름하나니, 너의 五濁도 그와 같느니라.

阿難아, 虛空이 十方界에 두루함을 네가 볼 적에, 虛空과 見이 區分되지 아니하여, 虛空은 體가 없고, 見은 覺이 없거든, 서로 짜이어 虛妄한 것이 되었나니, 이것이 第一重으로 劫濁이라 하느니라.

네 몸은 四大를 뭉치어 體가 되었는데, 見. 聞. 覺. 知를 막아서 留碍케 하고, 水. 火. 風. 土를 旋하여 覺知케 하거든, 서로 짜이어 虛妄한 것이 되었나니, 이것이 第二重으로 見濁이라 하느니라.

) [見. 聞. 覺. 知를 막아서 留碍케 하고] 見聞覺知는 本來 留碍가 없는 것인데, 四大가 막아서 留碍케 한다.  [水. 火. 風. 土를 旋(攝하여 自體를 삼는 것)하여 覺知케 하거든] 水火風土(四大)는 본래 覺知가 없는 것인데 見聞覺知가 旋하여 覺知케한다.

또 너의 心中에 憶. 識. 誦習하여, 性은 知見을 發하고, 모양은 六塵을 나타내나니, 塵을 여의고는 相이 없고, 覺을 여의고는 性이 없거든, 서로 짜이어 虛妄한 것이 되었나니, 이것이 第三重으로 煩惱濁이라 하느니라.

) [憶. 識. 誦習] 過去境을 憶하고, 現在境을 識하고, 未來境을 誦한다.  [性은 知見을 發하고, 모양은 六塵을 나타내나니] 知見은 能取의 六識 妄覺이요, 六塵은 所取의 六塵이다.  [塵을 여의고는 相이 없고] 妄覺이 六塵을 여의고는 覺知의 自相이 없다.  [覺을 여의고는 性이 없거든] 六識의 妄覺을 여의고는 塵의 自體가 없다.

또 네가 朝夕으로 生滅함이 停止하지 아니하여, 知見은 매양 世間에 머물려 하고, 業運은 매양 國土에 옮아가려 하거든 서로 짜이어 虛妄한 것이 되었나니, 이것이 第四重으로 衆生濁이라 하느니라.

) [朝夕으로 生滅함이 停止하지 아니하여] 生滅함이 停止하지 아니함은 行陰이니, 곧 業運이요, 知見은 六識의 妄想이다.  世間에 머물려 함은 三界에 留戀하여 出離함을 求하지 않는 것이요, 業運은 行陰이 密移하는 四相의 更迭이다.  [國土에 옮아가려함]은 여기서 죽어 저기에 나면서 形相이 달라지는 것이다.

너희들의 見과 聞은 元來 다른 性이  없건만은, 衆塵이 隔越하여 까닭없이 다름이 생겼느니라.  性中에는 相知하나, 用中에는 相背하여, 同과 異가 標準을 잃었거든, 서로 짜이어 虛妄한 것이 되었나니 이것이 第五重으로 命濁이라 하느니라.

) [너희들의 見과 聞은 元來 다른 性이 없건마는] 見과 聞은 覺과 知를 包含한 것이며, 六根中의 無分別한 功能으로 곧 第八識의 見分이다.  본래 一精明에서 根本한 것이므로 다른 性이 없다 하였다.  [衆塵이 隔越하여 까닭없이 다름이 생겼느니라] 衆塵은 六塵이니 隔別하고 違越하여 色을 보고 聲을 듣게 된 것이 까닭없이 다름이 생긴 것이다.  곧 四大가 六根을 이루고, 六根이 見聞을 隔離하여 相通치 못하게 됨을 말한 것이다.  [性中에는 相知하나 用中에는 相背하여] 第八識의 體性으로는 相知하니 知覺이 同一 함이요, 功用으로는 相背하니 見을 聞이 아니고, 覺은 知가 아닌 것이며, 相知함으로는 같은 듯 하여 異가 아니요, 相背함으로는 다른 듯 하여 同이 아니니, 이것이 標準을 잃음이다.

阿難아, 네가 이제 見. 聞. 覺. 知로 하여금 如來의 常. 樂. 我. 淨에 契合하려 하거든, 먼저 生死根本을 擇去하고, 不生滅하는 圓湛性을 의지하여 이루어야 하나니, 湛然한 것으로써 虛妄하게 滅生함을 돌이켜 屈伏하여 元覺으로 復還하고, 元來의 明覺인 無生滅性을 얻어 因地心을 삼은 然後에, 果地의 修證을 圓滿成就해야 하느니라.

) [虛妄하게 生滅함을 돌이켜 屈伏하여] 屈伏한다는 것은 아주 끊는 것이 아니고, 一時로 制伏하여 煩惱가 일어나지 못하게 함이니, 永斷과는 다르다.

흐린 물을 맑히려면, 靜器에 담아서 오래도록 고요하여 動하지 않게하면, 沙土는 가라앉고, 맑은 물이 現前하나니, 이것은 처음으로 客塵煩惱를 制伏하는 것이오, 앙금을 버리고, 純全한 물만 남는 것은 根本無明을 永斷하는 것이니라.  明相이 精純 하면 一切가 變現하되 煩惱가 되지 않고, 涅槃의 淸淨한 妙德에 合하리라.

둘째는 너희들이 반드시 菩提心을 發하여 菩薩乘에 大勇猛을 내고 決定코 有爲相을 버리려거든, 마땅히 煩惱의 根本을 자세히 살펴보되, 이것이 無始來로 業을 發하며 生을 潤하나니, 무엇이 짓고 무엇이 받는가 하라.

) [業을 發하며] 煩惱로 因하여 言語動作等 여러 가지 所作을 일으키는 것이다.  [生을 潤하나니] 中陰이 胎에 投할 적에 父. 母에 對하여 憎과 愛를 일으키는 것이다.

阿難아, 네가 菩提를 닦으려 하면서, 煩惱의 根本을 자세히 살펴보지 않고는, 虛妄한 根. 塵이 어디가 顚倒한 곳임을 알지 못하리니, 곳을 알지 못하고야, 어떻게 降伏받고 如來의 位를 取하겠느냐?

阿難아, 너는 世間에서 매듭 푸는 사람을 보라.  맺힌 데를 보지 못하고야 어떻게 풀 줄을 알겠느냐?  虛空을 네가 깨뜨렸다는 말은 듣지 못하였으니, 왜냐하면 虛空은 形相이 없어서, 맺히고 풀림이 없는 연고니라.

너의 現在한 眼. 耳. 鼻. 舌. 身. 心의 여섯이 賊媒가 되어, 家中의 寶를 劫取하나니, 이리하여 無始以來로 衆生世界에 *縛하는 탓으로, 器世間에서 超越하지 못하느니라.

) [家中의 寶] 如來藏中의 모든 功德의 寶를 말함.

阿難아, 무엇을 衆生世界라 하느냐?  世는 遷流하는 것이요, 界는 方位를 말함이니, 네가 알라.  東. 西. 南. 北. 東南. 西南. 東北. 西北. 上. 下는 界가 되고, 過去. 未來. 現在는 世가 되는 것이니, 方位는 十이요, 流數는 三이니라.

) [流數] 世의 遷流하는 數爻다.

一切衆生이 妄을 짜서 이루는 것이므로, 身中에서 貿遷하여 世界와 相涉하느니라.  이 界의 性이 비록 十方이지마는 一定한 方位로 分明한 것은 世間에서 東. 西. 南. 北만 말하나니, 上과 下는 定位가 없고, 中間은 定方이 없느니라.  四方이 分明하여, 世로 더불어 相涉하되, 三과 四, 四와 三이 宛轉하여 十二가 되고, 流變하여 세 번 疊하여, 一로 十으로 百으로 千이 되나니, 始와 終을 總括하면 六根의 中에 功德이 各各 一千二百이 있느니라.

) [身中에 貿遷하여] 身中은 根身을 말함이요, 貿는 貿易이니 有無를 交易함이요, 遷은 彼此가 往來함이다.  貿遷 相涉이 같은 뜻이다.  [上과 下는 定位가 없고] 東에 있는 사람은 東方의 上을 上이라 하고, 西에 있는 사람은 西方의 上을 上이라 하며, 下도 그와 같으므로 一定한 位置가 없다는 것이다.  [中間은 定方이 없느니라] 中間은 間方이니 東南間方으로 말하면 東으로는 東方에 屬하고, 南으로는 南方에 屬하였으므로 一定한 方位가 없다.  [流變하여 세 번 疊하여 一로 十으로 百으로 千이 되나니] 方으로 世를 涉하여 三疊을 밝히면, 第一疊은 四方으로 三世를 涉하여 十二가 되고, 第二疊은 東方의 三世에서 一世를 變하여 十世를 만들면 三十世가 되나니, 南. 西. 北方도 그와 같이 하여 四方에 각각 三十世를 涉하면 一百二十世가 되고, 第三疊은 東方의 三十世에서 十世를 變하여 百世를 만들면 三百世가 되나니, 다른 三方도 그와 같이하여 四方이 각각 三百世를 涉하면 一千二百世가 된다.  世로써 方을 涉하는 것은, 이를 例하면 可知라하니, 이는 吳興의 仁岳師의 論이다.  通理는 第一疊은 仁岳과 같고, 第二疊은 第一疊의 十二世로 각각 方을 涉하여 方마다 十方이 있으니 一百二十方이 되고, 第三疊은 前의 一百二十方으로 각각 世를 攝하되 世마다 十世(過去의 三世와 現在의 三世와 未來의 三世에 現前一念을 加한 것)가 있으니 一千二百世가 되며, 世로써 方을 攝함도 그와 같다고 하였다.  仁岳의 論에서 第三疊의 十世를 變하여 百世를 만드는 것은 理解하기 困難하다.  왜 三疊에만 그치고 第四疊으로 百世를 變하여 千世를 만들어서 一萬二千世를 짓지 않았는가?  通理의 論에 依하여 이를 그려보면 아래와 같다.

/ 三世 × 四方 = 一十二

第一疊

\ 四方 × 三世 = 一十二

/ 三世 × 四十方 = 一百二十

第二疊

\ 四方 × 三十世 = 一百二十

/ 三十世 × 四十方 = 一千二百

第三疊

\ 四十方 × 三十世 = 一千二百

阿難아, 네가 이 中에서 優하고 劣한 것을 定하여 보라.  눈으로 보는 것은 뒤는 어둡고 앞은 밝은데, 前方은 全혀 밝고 後方은 全혀 어두우며, 左와 右로는 곁으로 보아서 三分의 二가 되나니, 통털어 말하면 짓는 功德이 온전치 못하여, 三分으로 功을 말하매 一分은 德이 없어서 눈은 다만 八百功德이니라.

) [左와 右로는 곁으로 보아서 三分의 二가 되나니] 左와 右로는 곁으로 보아서, 前方과 左와 右를 合하여 三分의 二가 된다는 것이다.  만일 左와 右의 곁으로 보는 것이 三分의 二라 하면 안맞는다.

北

西	北西 100	200 後	東北 100	東
	右 200	ㅇ -ㅣ- ∧	左 200
	100 西南	前 200	100 南東

南

귀로는 두루 들어서 十方에 빠짐이 없나니 動함으로는 가깝고 먼 것이 있는 듯하나, 고요함으로는 邊際가 없나니, 귀는 一千二百 功德이 圓滿하니라.

코로 맡는 것은 出入息을 通하나니, 出息이 있고 入息이 있으나, 中間의 交替는 闕하나니, 鼻根은 三分에 一을 闕하였으므로, 鼻根은 다만 八百功德이니라.

) [中間의 交替는 闕하나니] 숨을 내쉬고는 잠깐 있다가 들이 쉬나니, 그 잠깐 있을 때를 中間의 交替라 한다.  戒環은 숨을 내 쉬어서는 냄새를 取하고, 들이 쉬어서는 냄새를 맡나니, 中間의 交替에서는 功能이 없다고 하였다.

혀로 宣揚함은 世間과 出世間의 智를 다하나니, 말은 方分이 있으나, 理는 다함이 없으므로 舌根은 一千二百功德이 圓滿하니라.

) [혀로는 宣揚함은] 혀는 말하는 功能과 맛보는 功能이 있는데, 말하는 功能을 取하였다.

몸으로는 觸을 깨달음은 거슬리고 順함을 알되, 合할 적에는 알고 離하면 알지 못하나니, 離하면 一이요, 合하면 雙이라, 身根은 三分의 一을 闕하였으므로, 身根은 다만 八百功德이니라.

뜻으로는 十方 三世의 一切 世間法과 出世間法을 默容하되, 聖과 凡을 모두 包容하여 그 涯際를 다하나니, 意根은 一千二百 功德이 圓滿하니라.

阿難아, 네가 이제 生死의 흐름을 거슬러, 흐르는 根源에 돌아가서, 不生滅에 이르려 한다면, 이 六種의 受用한느 根이 어느 것은 合하고, 어느 것은 離하며, 어느 것은 깊고, 어느 것은 얕으며, 어느 것은 圓通하고, 어느 것은 圓滿치 않은 줄을 驗知해야 하나니, 만일 여기서 圓通한 根을 알아서, 저 無始以來로 妄을 짜서 된 業의 흐름을 거슬려서 圓通함을 따르면, 不圓通한 根과는 日과 劫으로 倍하게 되리라.

) [六種의 受用하는 根] 塵境을 받아들이는 것이 受요, 功能을 發作하는 것이 用이다.  [어느 것은 合하고 어느 것은 離하며] 戒環은 말하기를 合은 性에 合함이니 深하고, 離는 性을 離함이니 淺하다 하였고, 眞鑑은 合은 合中知니 淺하고, 離는 離中知니 深하다 하였다.

내가 지금 여섯가지 湛. 圓. 明한 性의 本來 갖추어진 功德의 數量을 나타내었으니, 네 마음대로 들어갈 만한 것을 자세히 選擇하라.  내가 마땅히 發明하여 너로 하여금 增進케 하리라.

十方의 如來는 저 十八界에서 하나씩 修行하여, 모두 無上菩提를 圓滿하였으매, 그 中間에 優와 劣이 없지마는, 너는 下劣하여, 그 가운데서 圓滿하고 自在한 知慧를 얻지 못하였나니, 내가 이제 宣揚하여, 너로 하여금 한 門으로 깊이 들어가게 하리라.  한 門에 들어가 妄이 없어지면, 저 六根이 一時에 淸淨하리라.』

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 어떻게 해야 흐름을 거슬려 한 門에 깊이 들어가서, 六根이 一時에 淸淨하리이까?』

佛이 말씀하였다.

『阿難아, 네가 지금 須陀洹果를 얻어 三界의 衆生世間들이 見道位에서 끊을 惑을 滅하였으나, 오히려 六根中에 오랫동안 쌓여 오는 無始의 虛習은 알지 못하였으니, 이 習氣는 修道位에서야 끊게 되는 것이어늘, 하물며 이 가운데 있는 生. 住. 異. 滅하는 分劑와 頭數일까 보냐?

) [須陀洹] Srotapanna 預流. 入流라 번역.  聖流에 참여한다는 뜻이니, 聲聞의 닦아 얻는 四果中의 初果다.  [見道位에서 끊는 惑] 小乘의 見道位는 須陀洹이며, 見道位에서는 八十八使를 끊는다. 十使煩惱로 三界의 四諦에 對하여 모두 八十八使가 있다.  [이 習氣는 修道位에서 끊게 되는 것] 小乘의 修道位는 第二의 斯陀含果와 第三의 阿那含果인데, 修道位에서는 三界九地의 八十一品惑을 끊는다.  [分劑와 頭數] 生住異滅의 煩惱를 끊는 것이 小乘과 大乘이 다르고, 또 끊는 地位와 名目이 같지 않다.

너는 또 現前의 六根이 一인가 六인가를 보라.  阿難아, 만일 一이라면 귀는 왜 보지 못하며, 눈은 왜 듣지 못하며, 머리는 왜 밟지 못하며, 발은 왜 말이 없느냐?

만일 六根이 決定코 여섯이라면, 내가 이 會中에서 너에게 微妙한 法門을 宣揚하는데 너의 六根에서 어느 것이 받느냐?』

阿難이 말하였다.

『제가 귀로 듣나이다.』

佛이 말씀하였다.

『네 귀가 듣는데, 몸과 입은 무슨 關係가 있어서 입으로는 뜻을 묻고, 몸은 일어서서 공경하느냐?  그러므로 알아라.  一이 아니라 六인 듯하며, 六이 아니라 一인 듯 하거니와, 너의 根은 元來 一도 아니고 六도 아니니라.

阿難아, 이 根은 一도 아니요, 六도 아니지 마는, 無始以來로 顚倒하게 淪替하므로, 圓湛한데서 一이라 六이라 하는 것이 생겼나니, 너 須陀洹이 六은 銷亡하였으나, 一은 없어지지 못하였느니라.

) [一은 없어지지 못하였느니라] 一을 法執이라 한 것은 戒環이요, 孤山은 灰斷涅槃을 執着하는 것을 一이라 하였다.

마치 大虛空을 여러 그릇에 □合하고서 그릇의 모양이 다름으로 虛空이 다르다 하고, 그릇을 除하고 虛空을 보고는 虛空이 하나라함과 같거니와, 저 虛空이야 어찌하여 너에게 같기도 하고 같지 않기도 하겠느냐?  하물며 하나라, 하나가 아니다 하겠느냐?

너의 깨닫고 알고 하는 六根도 또한 그와 같느니라.  明. 暗等 二種이 서로 形著함으로 말미암아, 妙圓한 中에서 湛을 粘하여 見을 發하고, 見의 精이 色에 映하며, 色을 結하여 根이 되었으니, 根의 元은 淸淨한 四大라 하고, 因하여 眼의 體라 하며, 蒲萄알과 같은 浮根의 四塵이라, 流逸하여 色으로 달아나느니라.

) [明暗等 二種이 서로 形著하므로] 서로 形著함은 서로 나타낸다는 뜻이다.  [妙圓한 中] 覺性을 말하는 것이요, 粘은 染著이함이다.  [見을 發하고] 妄見을 처음 發함이니, 이것은 見精이 처음으로 이루어지는 것이다.  [見의 精이 色에 映하여] 見의 精은 湛을 粘하여 發한 見이요, 色은 明暗等이요, 根은 內四大인 勝義根이요, 根의 元은 浮塵根의 근본이요, 淸淨한 四大는 비록 四大로 되었으나, 그 相이 微細하여 聖人의 눈이나 天眼으로 볼 수 있는 것을 말함이니, 이것은 勝義根이 이루어지는 것이다.  [因하여 眼의 體라 하며] 는 勝義根이 本元이 됨을 因하여 眼體가 된다는 말이요, [蒲萄알과 같다]는 것은 □相이 顯著하여 凡夫들도 보게 되는 것이요, [浮根의 四塵]은 □浮한 根이 勝義根과 다르며, 四塵은 色香味觸이니 浮塵根의 體요, [流逸하여 色으로 달아난다]는 것은 浮根에서 妄見을 發하여 色塵을 따라 流轉한다는 것이니, 이것은 浮塵根이 되는 것을 말함이다.

動. 靜等 二種이 서로 擊함으로 말미암아 妙圓한 中에서 湛을 粘하여 聽을 發하고, 聽의 精이 聲에 映하며, 聲을 卷하여 根이 되었으니, 根의 元은 淸淨한 四大라 하고, 因하여 耳의 體라 하며, 말려 나오는 잎과 같은 浮根의 四塵이라, 流逸하여 聲으로 달아나느니라.

) [서로 擊하므로] 擊은 닥디리는 것이다. [말려나오는 잎] 파초나 옥수수 따위의 잎이 처음 나올 적에 말려서 나오는 것이다.

通. 塞等 二種이 서로 引發함으로 말미암아, 妙圓한 中에서 湛을 粘하여 □를 發하고, □의 精이 香에 映하며, 香을 納하여 根이 되었으니, 根의 元은 淸淨한 四大라 하고, 因하여 鼻의 體라 하며, 雙垂爪와 같은 浮根의 四塵이라, 流逸하여 香으로 달아나느니라.

) [雙垂爪] 위에서 말한 쌍손톱이니, 한 손가락 끝에 손톱이 둘이 있는 것인듯.

恬. 變等 二種이 서로 □合함으로 말미암아, 妙圓한 中에서 湛을 粘하여 嘗을 發하고, 嘗의 精이 味에 映하며, 味를 絞하여 根이 되었으니, 根의 元은 淸淨한 四大라 하고, 因하여 舌의 體라 하며, 누은 初生달 같은 浮根의 四塵이라 流逸하여 味로 달아나느니라.

) [恬. 變等] 恬은 淡이니, 아무 맛도 앖는 것이요, 變은 여러 가지 맛을 말하는 것이다.

離. 合等 二種이 서로 摩交함으로 말미암아, 妙圓한 中에서 湛을 粘하여 覺을 發하고, 覺의 精이 觸에 映하며, 觸을 搏取하여 根이 되었으니, 根의 元은 淸淨한 四大라 하고, 因하여 身의 體라 하며, 腰鼓의 □과 같은 浮根의 四塵이라, 流逸하여 觸으로 달아나느니라.

) [腰鼓의 □] 腰鼓는 장구요 □은 左右面에 가죽을 댄 부분이다.

生. 滅等 二種이 서로 繼續함을 말미암아, 妙圓한 中에서 湛을 粘하여 知를 發하고, 知의 精이 法에 映하며, 法을 攬取하여 根이 되었으니, 根의 元은 淸淨한 四大라하고, 因하여 意思라 하며, 幽室에서 보는 것 같은 浮根의 四塵이라, 流逸하여 法으로 달아나느니라.

) [幽室에서 보는 것] 幽室은 캄캄한 房이다.

阿難아, 이 六根은 저 覺의 밝은데에 밝히려는 明覺이 있으므로, 그 精了함을 잃어버리고, 妄에 粘하여 光을 내는 것이니라.

) [저 覺의 밝은데서 밝히려는 明覺이 있으므로] 覺의 밝은데는 本覺의 眞明이요, 밝히려는 明覺은 妄으로 明覺이 된 것이다.

그러므로 네가 지금 暗을 여의고 明을 여의면 보는 體性이 없을 것이고, 動을 여의고 靜을 여의면 듣는 性質이 없을 것이고, 通함이 없고 塞함이 없으면, 맡는 성품이 나지 못할 것이고, 變이 아니고 恬이 아니면 맛보는 것이 생기지 못할 것이요, 離가 아니고 合이 아니면 觸을 깨달음이 없을 것이요, 滅이 없고 生이 없으면, 了知함이 어디 있겠느냐?

네가 다만 動. 靜. 合. 離. 恬. 變. 通. 塞. 生. 滅. 明. 暗의 열두가지 有爲의 相을 따르지 아니 하고, 어느 根이나 마음대로 뽑아내어, 粘한 것을 벗기어 속으로 屈伏시키고, 元眞에 돌아가서 本來의 밝은 빛을 發하게 되고, 비치는 성품이 환하게 밝아지면, 다른 五根의 粘한 것도 한 根을 뽑음을 따라 한꺼번에 解脫하게 되리라.

) [어느 根이나 마음대로 뽑아내어] 六根中에서 어느 一根을 選擇하여 取한다는 뜻이다.  [粘한 것을 벗기어] 湛을 粘하던 妄塵을 脫離하여 안으로 根性을 屈伏시킨다는 말이다.  [한 根을 뽑음을 따라] 六根中에서 一根을 選拔한 것을 따라서라는 뜻.

前塵으로 일으킨 知見을 말미암지 아니하여, 밝음이 根을 따르지 않고, 根에 맡겨 밝음이 나게 되면, 이로부터 六根이 서로 作用하리라.

) [前塵으로 일으킨 知見을...] 밖으로 塵을 말미암지 않는 것이다.  [밝음이 根을 따르지 않고] 안으로 根을 따르지 않는 것이니, 照用이 遍周하여서 勝義根. 浮塵根을 使用하지 않음이다.  [根에 맡겨 밝음이 나게 되면] 根에 맡겨서 照用하는 相을 示하는 것 뿐이다.  [六根이 서로 作用] 눈으로 소리도 듣고 귀로 빛을 보기도 하는 따위다.

阿難아, 너도 알리라.  이 會中의 阿那律陀는 눈이 없으면서도 보고, 跋難陀龍은 귀가 없이도 듣고, □伽女神은 코가 아니고도 香氣를 맡고, 驕梵鉢提는 혀가 다르면서도 맛을 알고, 舜若多神은 몸이 없이도 觸이 있고, 如來의 光明에 비취어 잠깐 나타나지마는 體質이 바람이므로, 몸이 본래 없고, 滅盡定에 들어 寂靜하여진 聲聞으로서, 摩訶迦葉 같은 이는 意根이 벌써부터 滅하였지마는 心念을 因하지 않고도 圓明하게 了知하는 것이 아니냐?

) [阿那律陀는 눈이 없으면서 보고] 阿那律陀는 如意. 無貪이라 번역.  처음 出家하여 잠을 많이 자다가 부처님의 꾸중을 받고서 자지 않고 精進하여 눈이 멀었으나 天眼通을 얻었다.  [跋難陀龍] 跋難陀는 賢喜라 번역, 龍은 귀로는 듣지 못하고 뿔로 듣는다고 한다.  [□伽女神은 코가 아니고도 香氣를 맡고] □伽는 恒河의 梵音, 코가 아니고도 맡는다는 것은 出處를 알 수 없다.  [驕梵鉢提는 혀가 다르면서도 맛을 알고] 驕梵鉢提는 牛呵라 번역, 소와 같이 새김질하듯 하는 버릇이 있으므로 혀가 다르다 하였다.  [舜若多神] 主空神이니 身形이 없어서 부처님께 禮敬할 수 없음을 걱정하므로 佛의 慈光으로 비취어서 잠깐 나타나게 하였다.  滅盡定은 九次第定中의 最後으 定이니, 受陰. 想陰이 없어졌으므로 滅受想定이라고도 한다.  이 定은 聖位에서 닦는 것이며, 이 定이 이루어지면 涅槃(小乘)을 證하게 되므로 寂靜하여진다 하였다.  [意根이 벌써부터 滅하였다] 第七識 意根의 思量이 盡한 것이다.

阿難아, 네가 여러 根을 모두 뽑아버리고, 속으로 환하게 光을 發하기만 하면, 이러한 浮塵根과 器世間의 모든 變化하는 것들이, 끓는 물에 얼음 녹듯이, 한 생각에 無上知覺을 化成하리라.

阿難아, 마치 世人들이 見을 눈에 모았다가, 갑자기 눈을 감아 어두운 것이 앞에 나타나면 六根이 캄캄하여 頭와 足이 한결 같으려니와, 그 사람이 손으로 몸을 따라 두루 만지면 그가 보지는 못하더라도 머리와 발을 낱낱이 分別하여 아는 것이 밝을 적과 같으리라.

緣塵을 보는 것은 明을 因하므로 어두우면 見이 없거니와, 明이 아니라도 스스로 깨달음이 생긴다면 모든 暗相이 永遠히 어둡게 하지 못하리니, 根과 塵이 없어지기만 하면, 어찌하여 覺明이 圓妙하게 되지 않겠느냐?』

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 佛이 말씀하시기를 [因地의 覺心으로 常住함을 求하려면, 果位의 名目과 相應해야 한다]고 하셨나이다.

世尊이시여, 果位中의 菩提. 涅槃. 眞如. 佛性. 菴摩羅識. 空如來藏. 大圓鏡智의 七種이 名稱은 다르나 淸淨하고 圓滿하며 體性이 堅凝하여 金剛王과 같이 常住不壞하옵거늘, 만일 보고 듣는 것이 明. 暗. 動. 靜. 通. 塞을 여의고는 畢竟에 體가 없다 하오면, 마치 생각하는 마음이 前塵을 여의고는 아무것도 없다고 하시던바와 같겠나이다.  어찌하여 畢竟에 斷滅하는 이 마음으로 修行하는 因을 삼아서 如來의 일곱가지 常住하는 果를 얻사오리까?

世尊이시여, 만일 明. 暗을 여의고는 見이 畢竟에 空하다면, 마치 前塵이 없으면 念이 自性이 없음과 같겠나이다.  이리저리 循環하면서 微細하게 推求하여도 저의 心과 心所가 없삽거늘, 무엇으로 因을 삼아 無上覺을 求하오리까?

如來께서 먼저 말씀하시기를 [湛精이 圓常하다]하신 것이 誠實한 말이 아니어서, 戱論이 될 것이오니, 如來를 어떻게 眞實한 말씀을 하는 이라 하오리까?  바라건댄 大慈大悲로써 저의 어리석음을 깨우쳐주소서.』

) [心과 心所] 眞鑑은 말하기를 心은 心體요, 心所는 心의 所在處를 말함이니, 心所有法이 아니라 하였고, 通理는 心은 誠心이요, 心所는 根性을 가리킨 것이라고 하였다.

佛이 말씀하였다.

『阿難아, 네가 多聞만 배우고 모든 漏를 다하지 못하였으므로 마음에 顚倒한 原因을 알면서도 참말 顚倒가 앞에 있는 것은 알지 못하는구나!  네가 아직도 眞心으로는 믿지 않는 듯 하니, 내가 이제 塵俗의 事實을 들어서 너의 疑惑을 除하리라.』

이때 如來께서 羅□羅를 시키어 鍾을 한번 치게 하시고, 阿難에게 물었다.

『네가 지금 듣느냐?』

阿難과 大衆이 함께 말하였다.

『저희들이 듣나이다.』

鍾소리가 스러진 뒤에 佛이 또 물었다.

『네가 지금 듣느냐?』

阿難과 大衆이 함께 말하였다.

『듣지 못하나이다.』

이때 羅□羅가 또 鐘을 한번 쳤다.  佛이 또 물었다.

『네가 지금 듣느냐?』

阿難과 大衆이 또 말하였다.

『듣나이다.』

佛이 阿難에게 물었다.

『너는 어떤 것을 듣는다 하고, 어떤 것을 듣지 못한다 하느냐?』

阿難과 大衆이 함께 사뢰었다.

『鐘을 쳐서 소리가 나면 저희들이 듣는다하고, 친지가 오래되어 소리가 스러지고 메아리까지 없어지면 듣지못한다 하나이다.』

佛이 또 羅□羅를 시켜 鍾을 치게 하고 阿難에게 물었다.

『너는 지금 소리가 난다 하겠느냐?』

阿難과 大衆이 함께 말하였다.

『소리가 나나이다.』

잠깐 있다가 소리가 스러진 뒤에 佛이 또 물었다.

『너희들, 지금 소리 나느냐?』

阿難과 大衆이 대답하였다.

『소리가 없나이다.』

잠깐뒤에 羅□羅가 다시 鍾을 쳤다. 佛이 또 물었다.

『너희들 지금 소리 나느냐?』

阿難과 大衆이 함께 말하였다.

『소리 나나이다.』

佛이 阿難에게 물었다.

『너는 어떤 것을 소리가 난다 하고, 어떤 것을 소리 없다 하느냐?』

阿難과 大衆들이 함께 사뢰었다.

『鍾을 쳐서 소리가 나면 소리 난다 하고, 친지가 오래되어 소리가 스러지고, 메아리까지 없어지면 소리가 없다 하나이다.』

佛이 阿難과 大衆에게 말하였다.

『너희들이 어찌하여 말이 矯亂하느냐?』

) [矯亂] 一定하지 못하고 이랬다 저랬다 하는 것을 말함.

大衆과 阿難이 함께 사뢰었다.

『저희들을 어찌하여 矯亂한다 하시나이까?』

佛이 말씀하였다.

『내가 듣느냐 물으면 네가 듣노라 말하고, 내가 소리나느냐 물으면 네가 소리난다 말하여, 듣는다 소리난다 하는 대답이 一定하지 않으니, 이것이 矯亂하는 것 아니냐?

阿難아, 소리가 스러지고 메아리까지 없어진 것을 네가 들음이 없다 하니, 참말로 들음이 없다면 듣는 性이 아주 없어져서 枯木과 같을 것인데 鍾을 다시 치는 줄을 네가 어떻게 아느냐?  있는 줄 알고 없는 줄 아는 것은 소리가 스스로 있었다 없었다 함이언정, 듣는 性이야 어찌하여 너에게서 있었다 없었다 하겠느냐?  들음이 참으로 없다면 무엇이 없는 줄을 알겠느냐?

그러니까 阿難아, 듣는 性中에서 소리가 났다 없어졌다 하는 것이언정, 소리가 나고 소리가 없어지는 것을 네가 듣는다고 해서 너의 듣는 性이 있었다 없어졌다 하는 것이 아니니라.

네가  顚倒하여 소리를 疑惑하여 들음이라 하나니, 常한 것을 斷滅이라고 昏迷하는 것인들, 무엇이 그리 이상타 하겠느냐?  그러니까 動. 靜. 閉. 塞. 開. 通을 여의고는 듣는 性이 없다고 말할 것이 아니니라.

마치 깊이 잠든 사람이 床枕에서 한창 잘 적에, 그 家人들이 다듬이질을 하거나 방아를 찧으면 그 사람이 꿈결에 방망이소리와 절구소리를 듣고는 다른 소리로 생각하여, 북을 치거나 鍾을 치는 줄 여기면서 夢中에서 [鍾소리가 어째서 나무 두들기는 소리 같으냐]하다가, 문득 깨면서 절구 소린줄을 알고는 家人에게 말하기를, [내가 지금 꿈을 꾸었는데, 이 절구 소리를 북소리로 들었노라]하리라.

阿難아, 이 사람이 夢中에서 어떻게 動. 靜. 開. 閉. 通. 塞을 記憶하랴마는, 몸은 비록 잠을 자나 듣는 性은 昏昧하지 않은 것이니 設使 네 形體가 銷盡하여 목숨이 遷謝한들, 이 성품이야 어찌 銷滅하겠느냐?

모든 衆生이 無始以來로 色. 聲을 따르면서 虛妄하게 流轉하고, 성품이 淨하고 妙하고 常한 줄을 깨닫지 못하나니, 그리하여 常한 것은 따르지 않고 生滅하는 것만 쫓아다니므로 世世生生 雜染하게 流轉하거니와, 만일 生滅함을 버리고 眞常함을 把握하면, 常光이 現前하여 根. 塵. 識心이 卽時에 銷落하리라.

想相은 妄塵이오 識情은 垢染이니, 두가지를 멀리 여의면 너의 法眼이 고대 淸明하여지리니, 어찌 無上知覺을 이루지 못하겠느냐?』

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第五

2. 맺힌 것을 푸는 일

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 如來께서 비록 第二義門을 말씀하시오나, 世間에서 맺힌 것 푸는 사람을 보건대, 맺힌 根元을 알지 못하면 이 사람은 마침내 풀지 못하리라 믿나이다.

世尊이시여, 저와 이 會中의 有學인 聲聞들도 亦是 그러하여 無始以來로 모든 無明과 더불어 俱滅. 俱生하였사오매, 비록 이렇게 多聞한 善根을 因하여 出家하였다 하나, 하루거리 □疾과 같사오니, 바라옵건대 大慈로써 淪溺함을 哀愍하소서.  今日의 이 몸과 마음이 어찌하여 맺혔사오며, 어찌하면 풀리겠나이까?  未來의 苦難받는 衆生으로 하여금 輪廻를 免하고, 三有에 떨어지지 않게 하소서.』

이렇게 말하고 大衆들과 함께 五體投地하고 눈물을 흘리며 정성을 다하여 如來의 無上開示를 기다리었다.

) [五體投地] 두 팔. 두 다리. 머리를 땅에 대고 엎드리어 절하는 것이니, 印度에서 가장 존경하는 禮拜法이다.

그때 世尊께서 阿難과 會中의 有學들을 憐愍하시며, 未來의 一切衆生을 爲하여 出世할 因을 삼으며, 將來의 眼을 지으시려고, 閻浮檀紫金光手로써 阿難의 정수리를 어루만지니, 卽時에 十方의 普佛世界가 六種으로 震動하며, 그 世界에 계시는 微塵같은 如來께서 各各 정수리에서 보배 光明이 나오며, 그 光明이 저 世界로부터 祇陀林으로 모여와서 如來의 頂上에 대시니, 여러 大衆들이 未曾有를 얻었다.

) [普佛世界] 모든 부처님의 世界니, 온 法界를 가리키는 말이다.

이때 阿難과 大衆들은 十方의 微塵如來께서 異口同音으로 阿難에게 말씀하심을 들었다.

『善哉라, 阿難아, 네가 俱生無明이 너로 하여금 流轉케 하는 生死의 結根을 알고자하면, 오직 너의 六根이라 他物이 아니며, 또 無上菩提가 너로 하여금 安樂. 解脫. 寂靜. 妙常을 얻게함을 알고자하면 亦是 너의 六根이라 他物이 아니니라.』

) [俱生無明] 나면서부터 갖추어있는 先天的의 煩惱를 말함.  [生死의 結根] 結은 단단히 맺혀서 풀기 어려운 뜻이요, 根은 連續하여서 끊어지지 않는 것이다.

阿難이 비록 이러한 法音을 들었으나, 마음이 分明하지 못하여 머리를 조아리고 佛께 사뢰었다.

『어찌하여 저로 하여금 生死에 輪廻케 하는 것과, 安樂. 妙常케 하는 것이, 다 같은 六根이요, 他物이 아니라 하나이까?』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『根과 塵이 本源이 같고, 束縛과 解脫이 둘이 아니며, 識性이 虛妄하여 空華와 같느니라.

) [根과 塵이 本源이 같고] 根은 有情에 屬하고 塵은 無情에 屬하니, 다른 듯 하지마는 一心으로부터 虛妄하게 有情과 無情이 나누인 것이므로 本源이 같다.  그러므로 六根 가운데는 六塵이 包攝되었다.  [束縛과 解脫이 둘이 아니며] 束縛하면 凡夫가 되어 淪溺하고, 解脫하면 聖人이 되어 自在하나니, 두가지가 다 六根으로 근본을 삼는 것이니, 어찌 둘이라 하겠느냐?  [識性이 虛妄하여 空華와 같느니라] 根과 塵은 本源이 같으므로 六根으로 六塵을 包攝하였다 하면, 六識은 왜 말하지 않느냐고 疑心할 듯하므로 識은 虛妄한 相의 想이어서 空華와 같나니, 束縛의 本도 아니며 解脫의 要도 아니라 한 것이다.

阿難아, 塵으로 말미암아 知를 發하고, 根을 因하여 相이 있나니, 相과 見이 성품이 없어서 交蘆와 같느니라.  그러므로 네가 知見에 知를 세우면 곧 無明의 根本이요, 知見에 見이 없으면 곧 涅槃의 無漏한 眞淨이니, 어찌 이 가운데 다시 他物을 容納하겠느냐?』

) [塵으로 말미암아 知를 發하고 根을 因하여 相이 있나니] 六塵으로 말미암아 六根의 知見하는 用을 發하고, 六根으로 말미암아 六塵의 相이 있게 되느니라.  [相과 見이 성품이 없어서] 塵相과 知見이 獨立한 自性이 없다.  [交蘆] 여러 갈대(蘆)가 서로 의지하여 섰는 것이라 하기도 하고, 또 交蘆라는 갈대의 一種이 있으니, 날적에는 두줄기의 갈대가 서로 의지하여 서있고, 뿌리도 서로 얽히어 있으면서, 한 대를 베어내면 다른 한 대도 넘어진다고 한다.  [知見에 知를 세우면] 六根의 知見하는 用에 對하여 凡夫로서 有라고 하거나, 二乘으로서 空이라고 하는知解를 세우면 아니된다.  [知見에 見이 없으면] 六根의 知見에 對하여 有라 空이라 하는 見解가 없으면 곧 眞淨이다.

이때 世尊께서 이 이치를 거듭 펴시려고 偈를 말씀하였다.

眞性에는 有爲가 空하건만 緣으로 生하므로 幻과 같으며, 無爲는 起滅함이 없어서 眞實치 못함이 空華와 같느니라.

) 眞性에는 有爲識이 空無하여 眞體가 없지마는 緣으로는 쫓아 生하는 것이므로 幻과 같아서 있는 듯하다.  有爲識은 凡夫의 有에 對하여 일어나는 識이라.  無爲識은 起함이 없고, 起함이 없으므로 滅함도 없어서, 不實하여 空함이 虛空華와 같다.  無爲識은 二乘의 空에 對하여 起하는 識이다.

妄을 말하여서 眞을 나타낸다면 妄과 眞이 둘이다 妄이니, 眞도 아니고 非眞도 아니어니 어찌하여 見과 所見이리요.

) [妄을 말하여서 眞을 나타낸다면] 虛妄함을 말하며, 虛妄하지 않은 것을 眞이라 하면, 이것은 待對의 法으로서 獨立하여 常存하는 絶對의 眞이 아니므로 그 眞도 亦是 妄이다.  [眞도 아니고 非眞도 아니어니] 非眞은 妄이니 眞도 아니고 妄도 아니면, 眞과 妄이 二體가 없는 것이어늘 어찌하여 能見의 眼根이라 所見의 色塵이라 하겠느냐.

中間이란 實性이 없나니 그러기에 交蘆와 같으며, 結과 解가 所因이 같아서 聖과 凡이 두 길이 없느니라.

) [結과 解가 所因이 같아서] 結縛과 解脫이 모두 所因이 六根이어서, 解脫한 聖人이나 結縛된 凡夫나 두 길이 없다.

네가 交中의 性을 보라  空과 有가 모두 아니니,  迷晦하면 곧 無明이요  發明하면 곧 解脫이니라.

) 交蘆의 性을 가리켜서 空이라 하려면 그 겉이 塞하고, 有라 하려면 그 속이 비었다.

매듭을 푸는데는 次第를 因하여서 六이 풀리면 一도 없나니  根에서 選하여 圓通을 擇하면 流에 들어가 正覺을 이루리.

阿陀那의 微細한 識은  習氣가 暴流를 이루나니  眞과 非眞이 迷할까 젚어서  내 恒常 開演치 않았노라.

) 阿陀那 Adana는 執持라 번역하니, 第八識의 別名이라.  物心諸法의 種子와 根을 凡夫位로부터 佛位에 이르기까지 變함이 없이 執受하고 任持한다는 뜻으로 執持라 한다.  習氣는 阿陀那의 所持한 種子를 말함이고, 暴流라 함은 이 種子가 諸趣에 태어나는 根身器界를 引生하고 流轉하여 쉬지 않는 것을 말함.  [眞과 非眞에 迷할까 젚어서] 阿陀那의 微細한 識이므로 眞이요, 暴流인 習氣를 함께 지니고 있으므로 非眞이다.

自心에서 自心을 取하면 幻아닌 것이 幻法이 되느니라.  取하지 않으면 非幻도 없으리니 非幻도 생기지 않으려든

) [自心에서 自心을 取하면] 自心에서 생기는 見分. 相分임을 알지 못하고 能見의 心(見分)으로 所見의 境(相分)을 妄取하는 것이다.  [幻아닌 것이 幻法이 되느니라] 人도 없고 法도 없는 非幻境中(無明業識中)에서 塵을 攪하여 根이 되고는(幻아닌 것) 法相. 人相을 幻生한다(幻法이 되는 것) [取하지 않으면 非幻도 없으리니...].  妄見으로 塵을 攪하여 幻法이 생겼으니, 이제 根을 旋하고 塵을 脫하여 다시 取着하지 않으면 人. 法이 모두 空하여 非幻의 境도 逈脫할 것이니, 人相. 法相의 幻法이 어떻게 存在하겠느냐?

幻法이 어떻게 成立되겠느냐?  이것을 이름하여 妙蓮華  金剛王寶覺이며  如幻三摩提라 하나니,

) [妙蓮華] 妙法蓮華란 말이니, 妙法인 根中의 藏性을 衆生이 具現한 것이 蓮이 꽃피면서 果가 있는 것과 같다는 뜻이다.  [金剛王寶覺] 金剛王은 最堅最利한 至寶요, 寶覺은 實相般若와 觀照般若를 包含한 것이다.  이 根性法門이 역시 法華經. 金剛經의 體이다.  [如幻三摩提] 眞이 本有하고 妄이 本空함을 알고서, 無修而修하고 無斷而斷하므로 如幻이요, 三摩提는 等持라 번역하니 定과 慧를 平等하게 任持함이다.

彈指頃에 無學을 超越하리라.  이 阿毘達摩는  十方의 薄伽梵이  一路로 涅槃에 이르는 門이니라.

) [阿毘達摩] Abhidharma 對法이라 번역, 三藏中에서 論部를 總稱하는 말.  [薄伽梵] Bhagavat 世尊이라 번역.

이에 阿難과 大衆들이 佛如來의 無上慈誨이신 祗夜와 伽陀가 雜□하고도 精瑩하여 妙理가 淸徹함을 듣잡고, 心目이 開明하여 未曾有를 歎하면서, 阿難이 合掌頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『제가 지금 佛의 無遮大慈로 말씀하신바 性이 淨하고 妙하고 常한 眞實法句를 들었사오나, 아직도 六이 풀린면 一까지 없어진다는 매듭 푸는 順序를 알지 못하나이다.  바라건대 大慈로써 이 會衆과 將來의 衆生들을 다시 哀愍하시사 法音을 베풀어 微細한 塵垢를 씻어주소서.』

) [祗夜] geya 應頌. 重頌이라 번역, 長行에서 □述한 뜻을 거듭 말하는 韻文을 말함.  [伽陀] gatha 偈라고도 하니, 諷頌. 孤起頌이라 번역, 長行으로 敍述한 經文의 끝에 묘한 뜻을 읊은 韻文이니, 長行의 本文과 關係가 없이 노래한 글이다.

그때 如來께서 師子座에서 涅槃僧을 바로하시며 僧伽梨를 여미시고 七寶□를 끌어당기어 손으로 □上에 있는 劫波羅天이 받드신 疊華巾을 드시고, 大衆앞에서 한 매듭을 맺으시어 阿難에게 보이면서 말씀하였다.

『이것이 무엇이냐?』

) [涅槃僧] nivasana 裙. 內衣라 번역, 멜 끈이 없고, 입을 때는 모아서 여민다.  [僧伽梨] Samghati 大衣. 重衣로 번역, 說法할 때나 마을에 가서 乞食할 때에 입는 큰 袈裟.  [劫波羅天] 夜摩天을 말함.  [疊華巾] 疊華는 印度에 있는 천이니 값이 한량없다.  그 천으로 만든 手巾이다.

阿難과 大衆이 함께 사뢰었다.

『그것은 매듭이옵니다.』

如來께서 疊華建을 맺아 또 한 매듭을 만드시고, 다시 阿難에게 물었다.

『이것이 무엇이냐?』

阿難과 大衆은 또 사뢰었다.

『그것도 매듭이옵니다.』

이렇게 차례차례 疊華巾을 맺아 여섯 매듭을 만드시면서, 한매듭을 맺으실 적마다, 손으로 맺은 매듭을 들고 阿難에게 물었다.

『이것이 무엇이냐?』

阿難과 大衆도 그와 같이 번번이 대답하였다.

『그것도 매듭이옵니다.』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『내가 처음 手巾 맺은 것을 내게 매듭이라고 하였다.  이 疊華巾은 본래 하나인데, 너희들이 어찌하여 둘째, 셋째를 모두 매듭이라고 하느냐?』

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 이 寶疊華를 짜서 만든 手巾이 本來 一體이오나, 제가 생각컨대 如來께서 한번 맺으시면 한 매듭이라 하옵고, 百번 맺으면 百매듭이라 할 것이온데, 이 手巾이 다만 여섯 매듭 뿐이어서 일곱까지는 이르지 못하였고, 다섯은 지냈삽거늘, 如來께서 어찌하여 첫 매듭만 許諾하옵고, 둘째 셋째는 매듭이라고 하지 않으시렵니까?』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『이 寶疊華巾이 元來는 하나이지마는 여섯 번 맺었으므로 여섯 매듭이란 이름이 있게 되었다.  네가 자세히 觀察하라.  巾의 體는 같건마는 맺음으로 因하여 다르게 된 것이니라.  어떻게 생각하느냐?  첫 번 맺은 것을 첫 매듭이라 하고, 이리하여 여섯째 매듭이 생겼으니, 네가 이제 이 여섯째 매듭을 가져서 첫 매듭이라 할 수 있겠느냐?』

『할 수 없나이다.  世尊이시여, 여섯 매듭을 그냥 두고는, 여섯째 매듭이 첫 매듭이 될 수 없나이다.  제가 여러 생을 두고 두고 아무리 辨明하온들, 어떻게 이 여섯 매듭의 이름을 바꿀 수 있겠나이까?』

佛이 말씀하였다.

『그러니라.  여섯 매듭이 같지 아니하나, 근본 原因을 따져보면, 한 手巾으로 되었지마는, 그 매듭을 섞이게 할 수 없느니라.  너의 六根도 그와 같아서 畢竟 같은데서 畢竟 다른 것이 되었느니라.

) [畢竟 같은데서 畢竟 다른 것이 되었느니라] 같은 것은 眞心의 本體요 다른 것은 六根이다.

阿難아, 네가 이것을 嫌惡하여 여섯 매듭이 成立되지 아니하고, 하나 되기를 願한다면 어떻게 해야 되겠느냐?』

阿難이 사뢰었다.

『이 매듭들이 그냥 있사오면, 是非가 鋒起하여, 그 中에서 自然히 이 매듭은 저 매듭이 아니고, 저 매듭은 이 매듭이 아니라 하겠사오니, 如來께서 만일 모두 풀어서 매듭이 생기지 않게하오면, 이것 저것이 없어져서 하나라 할 수도 없삽거늘, 여섯이 어떻게 成立되오리까?』

) [鋒起] 칼과 창으로 싸우는 것처럼 是非가 紛然히 일어나는 것을 말함.

佛이 말씀하였다.

『여섯이 풀리면 하나까지 없어진다는 것도 그와 같으니라.  네가 無始以來로 心性이 狂亂함을 因하여 知見이 虛妄하게 생기고, 虛妄한 것 發함이 쉬지 아니하면, 見을 疲勞케하여 塵을 發하나니, 마치 目睛을 疲勞케하면, 湛하고 精明한데서, 狂華가 까닭없이 亂起함과 같나니, 一切世間의 山. 河. 大地와 生死. 涅槃이 모두 狂勞하여 생기는 顚倒한 華相이니라.』

阿難이 사뢰었다.

『이 狂勞함이 매듭과 같사오면, 어떻게 解除하오리까?』

如來께서 매듭 맺은 手巾을 손에 드시고, 왼쪽으로 당기면서 阿難에게 물었다.

『이렇게 하면 풀 수 있겠느냐?』

『못하나이다.  世尊이시여,』

다시 오른쪽으로 당기면서 또 阿難에게 물었다.

『이렇게 하면 풀 수 있겠느냐?』

『못하나이다.  世尊이시여,』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『내가 지금 왼쪽으로 당기고, 오른쪽으로 당기어서, 풀지 못하였으니, 네가 方便을 내어라.  어찌하면 풀겠느냐?』

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 매듭 복판에서 풀어야 풀리겠나이다.』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『그러하니라.  맺힌 것을 풀려면 매듭 복판에서 풀어야 하느니라.  阿難아, 내가 말하기를 [佛法이 因緣으로부터 난다]고 한 것은, 世間의 和合□相을 가리킨 것이 아니니라.

如來는 世間法과 出世間法을 發明하여, 그 本因이 緣한 바를 따라서 생기는 줄을 알며, 乃至 恒河沙世界外의 한 방울 비까지도 그 數爻를 알고, 現前한 솔은 곧고, 棘은 굽고, 鵠은 희고, 烏는 검은 것을 그 因由를 모두 아느니라.

) [棘] 山대추나무.  [鵠] 따오기. 물새.

그러므로 阿難아, 네 마음대로 六根에서 選擇하여라.  根의 매듭이 만일 풀리면, 塵相이 스스로 銷滅하리니, 모든 妄이 銷滅하면 어찌하여 참되지 않겠느냐?

阿難아, 내 지금 네게 묻노라.  劫波羅巾의 六結이 現前하였으니, 同時에 맺힌 것을 풀 수 있겠느냐?』

『못하나이다.  世尊이시여, 이 매듭이 本來 차례로 맺은 것이므로, 지금에도 차례로 풀어야 하나이다.  六結이 體는 같지마는, 맺히던 때가 같지 않삽거늘, 풀적엔들 어떻게 한꺼번에 풀겠나이까?』

佛이 말씀하였다.

『六根을 解除함도 역시 그러하니라.  이 根이 처음 解除하면, 먼저 人空을 얻고, 空性이 圓明하여지면 法解脫을 얻으며, 法에 解脫하여 俱空까지 생기지 않으면, 이것을 일러서 [보살이 三摩地로부터 無生法忍을 얻었다] 하느니라.』

) [人空] 我空이라고도 하니 我가 空한 것이다.  [法解脫] 法에서 解脫하는 것이니, 곧 法空이다.  [俱空] 我가 空하고 法이 空한 뒤에, 我空. 法空까지도 버리어서 諸法의 本性에 契合함을 俱空이라 한다.

3. 圓通을 얻다

① 六塵圓通

阿難과 大衆이 佛의 開示함을 듣잡고, 慧覺이 圓通하여 疑惑이 없어지고는 一時에 合掌하여 雙足에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저희들이 오늘 身心이 皎然하여 無□함을 快히 얻었나이다.  비록 一과 六이 銷亡하는 이치를 알았사오나, 아직도 圓通한 本根을 알지 못하나이다.

世尊이시여, 저희들이 여러곳으로 헤매면서 積劫을 孤露하다가, 무슨 마음 무슨 생각으로 佛의 天倫에 참여하였으니, 마치 젖을 잃었던 아이가 慈母를 만난 듯 하나이다.  다시 이 機會를 因하여 道를 이루면, 얻어들은 密言이 本來 깨달음과 같으련마는, 듣지 못한 적과 差別이 없나이다.  바라옵건대 크신 慈悲로 우리에게 秘嚴한 法音을 일러주시어 如來의 最後開示를 成就하소서.』

) [積劫을 孤露하다가] 여러 劫 동안을 濟度하여주는 이 없이 외롭게 지내고, 依支할 데 없이 窮露하게 지내다가의 뜻.  [佛의 天倫] 父子兄弟는 天倫이요, 君臣朋友는 人倫이니, 阿難은 부처님의 從弟이므로 天倫이다.  [이 機會를 因하여 道를 이루면] 師. 資가 된 좋은 機會에 道를 깨달으면 大幸이라는 뜻.  [얻어들은 密言]은 위에서 부처님이 일러주신 法門이요, [本來 깨달음]은 本來부터 具足한 본 성품을 말함이다.  [듣지 못한 것과 差別이 없나이다] 그러나 지금도 道를 이루지 못하였으니, 密言을 듣지 못한 적과 다르지 않다는 말이다.  [最後開示] 남음이 없는 究竟의 慈誨를 말함.

이렇게 말하고 五體를 投地하고, 물러 앉아 密機를 간직하고 佛의 그으기 가르치심을 기다리었다.

) [물러 앉아 密機를 간직] 諸聖으로 하여금 各其 自己의 所得을 말하게 하실 줄을 알면서도, 顯請하지 않으므로 密機를 간직하였다고 하다.

이때 世尊께서 大衆中의 大菩薩들과 漏가 없어진 大阿羅漢들에게 말씀하였다.

『너희들 菩薩과 阿羅漢들이 나의 法에 나서 無學을 이루었으니, 이제 묻노라.  最初에 發心하여 十八界를 깨달을 적에 어느 것이 圓通하였으며, 무슨 方便으로 三摩地에 들어갔느냐?』

) [十八界] 六根. 六塵. 六識을 말하는 것.

□陳那 五比丘가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 鹿苑과 □園에서 如來의 最初에 成道하심을 뵈옵고, 佛의 音聲에서 四諦를 깨달았사오며, 佛이 比丘에게 물으실 적에 제가 먼저 알았노라 하였나이다.  如來께서 저를 印可하사 阿若多라 하시오매, 妙音이 密圓하였사오며, 저는 音聲으로 阿羅漢을 얻었나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 證한 바로는 音聲이 으뜸이 되겠나이다.』

) [□陳那 五比丘] □陳那. □□. 跋提. 十力迦葉. 摩男俱利.  [□園] 摩揭陀國 波□釐子城의 附近에 있는 절이니, □頭摩寺. □頭末寺. □雀寺. □寺라고도 한다.  [四諦] 苦諦. 集諦. 滅諦. 道諦.  [妙音이 密圓] 四諦를 말씀하실 때에 實行聲聞은 生滅하는 이치만 알지마는, 妙音이 密圓하여 無作四諦까지 徹悟하여 如來藏心을 通達한 것이 □陳那의 圓實理를 證한 것이다.

優波尼沙陀가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저도 佛의 最初에 成道하심을 뵈옵고 不淨相을 觀하다가 大厭離를 내고 모든 色의 性을 깨달았사오니, 不淨相으로부터 白骨과 微塵이 虛空에 돌아가고, 空과 色이 둘이 없어 無學道를 이루었더니, 如來께서 저를 印可하사 尼沙陀라 이름하시오매, 塵色이 이미 다하고, 妙色이 密圓하였사오며, 저는 色相으로부터 阿羅漢을 얻었나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 證한 바로는 色因이 으뜸이 되겠나이다.』

) [不淨相을 觀하다가] 貪心을 다스리기 爲하여 身의 不淨相을 觀하는데 九相이 있으니, 死想. 脹想. 靑瘀想. 膿爛想. 壞相. 血塗相. 蟲□想. 骨鎖想. 分散想.

香嚴童子가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 如來께서 모든 有爲相을 諦觀하라 하심을 듣삽고, 제가 그때 佛께 하직하고 淸齋에 편안히 冥想하다가, 比丘들이 □水香을 사룸을 보니, 香氣가 寂然히 코에 들어오더이다.  제가 觀하니 이 香氣가 木도 아니요, 空도 아니요, 煙도 아니요, 火도 아니어서, 가도 着하는 데가 없고, 와도 좇은 데가 없사오며, 이로부터 뜻이 스러져서 無漏를 發明하였나이다.  如來께서 저를 印可하시오매 塵氣가 銷滅되고 妙香이 密圓하였사오며, 저는 香嚴으로부터 阿羅漢을 얻었나이다.  佛이 圓通을 물으시니 저의 證은 바로는 香嚴이 으뜸이 되겠나이다.』

) [香氣가 木도 아니고...] 나무만이고 불이 아니면 香氣가 나지 않으므로 木이 아니고, 香氣는 空性과는 같지 아니하므로 空이 아니고, 다른 나무를 태우면 香氣가 나지 않으므로 煙도 아니고, 火도 아니다.

藥王 藥上 두 法王子와 會中에 있던 五百梵天들이 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 無始劫來로 世上의 良醫가 되어 입으로 이 裟婆世界의 草. 木. 金. 石을 맛본 것이 그 數가 十萬八千이온데, 그 맛이 苦. 酢. 鹹. 淡. 甘. 辛함을 모두 알고, 和合과 俱生과 變異와, 冷. 熱. 有毒. 無毒을 두루 알았삽더니, 如來를 承事하면서 味의 性이 空도 아니요, 有도 아니요, 身心에 卽한 것도 아니요, 身心을 여읜 것도 아님을 알고 味因을 分別하여 開悟하였나이다.

如來께서 저의 毘季를 印可하사 藥王菩薩. 藥上菩薩이라 이름 하심을 받잡고 이제 會中에서 法王子가 되었사오며, 맛을 因하여 깨닫고 菩薩의 位에 올랐나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 證한 바로는 味因이 으뜸이 되겠나이다.』

) [五百梵天] 藥王. 藥上 두 보살과 함께 修行하는 眷屬.  [和合과 俱生과 變異와] 여러 맛이 섞인 것이 和合이요, 直接으로 採取하는 것이 俱生이요, 修鍊하거나 □하고 炙하는 것이 變이라.  [空도 아니고 有도 아니요...] 혀가 藥에 닿으면 맛이 생기니, 空이 아니고, 혀에 닿아서 맛이 생기나 形相이 없으므로 有가 아니고, 藥이 아니면 舌(身)과 舌識(心)이 맛을 現出하지 못하므로 身心에 卽한 것이 아니고, 舌과 舌識이 맛을 보지 않으면 藥의 맛이 自現하지 못하므로 身心을 여읜 것이 아니다.

跋陀婆羅와 그 同伴 十六開士가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저희들은 처음 威音王佛께 法을 듣고 出家하였사오며, 스님들이 沐浴할 때에 차례를 따라 浴室에 들어갔다가, 문득 水因을 깨달으니 塵을 씻음도 아니요, 體를 씻음도 아니며, 中間에서 安然하여 無所有를 얻게 되었사오니, 宿習이 없어지지 아니하였으며, 乃至 今時에 佛을 따라 出家하여 無學을 얻게 되었으며, 彼佛이 나를 跋陀婆羅라 이름하시오매, 妙한 觸이 宣明하여 佛子住를 이루었나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 證한 바로는 觸因이 으뜸이 되겠나이다.』

) [跋陀婆羅] Bhadrapala 善守. 賢護라 번역.  [開士] 菩薩의 別譯.  [威音王佛] 空劫 때에 맨 처음 成佛한 부처님이라 한다.  [塵을 씻음도 아니요, 體를 씻음도 아니며] 身根으로 色塵(物質)에 合하여 그 中間에서 冷煖澁滑을 感覺하는 것이 觸塵의 相이니, 沐浴할 때에 身과 水가 合하매 冷煖의 觸이 나타난다.  이 觸이 어떻게 생기는가?  塵垢를 씻으므로 생긴다면 塵은 無情인데 어떻게 觸을 現하는가?  만일 勝義根의 覺體를 씻으므로 생긴다면 覺體는 물로 씻을 수가 없는 것이다.  [中間에서 安然하여...] 中間은 塵과 體의 兩楹中間이요, 安然은 깨달아서 自在한 모양이요, 無所有를 얻었다는 것은 이 觸塵이 來處가 없다는 것이다.  [今時에 佛을 따라 出家하여] 釋迦佛을 따라서 出家하였다.  [佛子佳] 初佳位를 證함이다.

摩訶迦葉과 紫金光比丘尼들이 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 지나간 劫에 이 世界에 佛이 出世하시니 이름이 日月燈이라 제가 親近히 모시어 法을 듣고 修學하였으며, 佛 이 滅度한 뒤에는 舍利를 供養하여 燈을 켜서 밝게 하였으며, 紫金光으로 佛으 形像에 鍍金하였삽더니, 그 後부터 世世生生에 몸에 紫金光聚가 圓滿하였사오며, 이 紫金光比丘尼들은 저의 眷屬으로서 同時에 發心한 이옵니다.

) [紫金光比丘尼] 日月燈부처님 形像에 鍍金할 때에 金을 獻納한 施主로서 迦葉尊者와 同時에 發心한 眷屬들이다.  [舍利] Sarira 身骨. 遺身. 靈骨이라 번역.  無量한 六波羅蜜의 功德으로 생기는 것이며, 또 戒定慧의 薰修로 말미암아  생기는 것이라 하였다.

저는 世間의 六塵이 變壞함을 觀하고, 오직 空寂함으로 滅盡定을 닦아서, 身心이 百千劫을 지내어도 彈指와 같사와 저는 空法으로써 阿羅漢을 이루었사오며, 世尊이 저를 일러 頭陀行이 第一이라 하시니, 妙한 法이 開明하여 모든 漏를 銷滅하였나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 證한 바로는 法因이 으뜸이겠나이다.』

) [滅盡定] 聖者가 모든 心想을 없애고 寂靜을 希望하여 닦은 禪定이니, 小乘에서는 不還果나 阿羅漢果의 聖者가 닦는 有漏定으로 人執을 일으키는 未那識을 없애는 것이요, 大乘에서는 보살이 닦는 無漏定으로 法執을 일으키는 未那까지 없애는 定이다.  [頭陀行] Dhuta □□. 洗浣이라 번역.  煩惱의 티끌을 없애고, 衣食住에 貪箸하지 않으며, 淸淨하게 佛道를 닦는 修行人.

② 六根圓通

阿那律陀가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 처음 出家하여 睡眠을 좋아하였삽더니, 如來께서 訶責하사 畜生類가 된다 하시매, 佛의 訶責을 듣삽고, 울면서 自責하여 七日을 자지 않다가 두 눈이 멀었나이다.

世尊이 저에게 樂見照明金剛三昧를 敎示하시오매, 저는 눈을 因하지 않고 十方을 보되, 精眞이 洞然하여 掌上으 果를 보듯하니, 如來께서 저를 印可하사 阿羅漢을 이루었다 하였나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 證한 바로는 見을 돌이켜 元을 따름이 第一이 되겠나이다.』

) [樂見照明金剛三昧] 樂見은 見을 旋하여 塵을 忘함이요, 照明은 本來의 明耀를 發함이니, 天眼通을 얻는 禪定이다.  金剛三昧는 心眼이 現前하면 金剛같이 堅固하여 破壞되지 않는 것이다.

周利槃特迦가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

) [周利槃特迦] Cudakanthaka 繼道. 小路라 번역.  父母가 旅行하다가 路上에서 兄을 낳고, 이름을 槃特迦라 하고, 또 아우를 路上에서 낳고 이름을 周利槃特迦라 하니, 周利는 小의 뜻이다.

『저는 외울 총기를 闕하여, 多聞하는 성품이 없었는데, 처음 佛을 만나 法을 듣고 出家하여, 如來의 伽陀 一句를 百日동안 읽어도, 앞에 말을 외우면 뒤에 말을 잊고, 뒤에 말을 외우면 앞의 말을 잊었나이다.  佛이 저의 미련함을 哀愍하시고, 저로 하여금 安居하면서, 出入息을 調和하라 하시매, 제가 그 때에 숨쉬는 것을 觀察하여 生. 住. 異. 滅하는 모든 行法이 刹那임을 微細하게 窮盡하였더니, 마음이 환히 열리어 大無碍를 얻삽고, 乃至 漏가 다하여 阿羅漢을 이루고 佛의 座上에 머물렀더니, 無學을 이루었다 印可하였나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 證한 바로는 숨쉬는 것을 돌려 空을 따름이 第一이 되겠나이다.』

) [出入息을 調和] 調和라 하였으나 數息觀인듯?

□梵鉢提가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 口業이 있사와, 過去劫에 沙門을 輕弄하고 世世生生에 牛呵病이 있삽더니, 如來께서 一味淸淨心地法門을 가르쳐주시오매, 저는 雜念이 스러지고 三摩地에 들어갔으며, 맛보아 아는 것이 體도 아니고 物도 아님을 觀하였더니, 한생각 동안에 世間의 모든 漏를 超出하여, 안으로는 身心을 解脫하고, 밖으로는 世界를 遺越하였으며, 三有를 여읜 것이 새가 장에서 나온듯하여, 때와 티끌이 銷滅하고 法眼이 淸淨하여 阿羅漢을 이루니, 如來께서 親히 印可하여 無學道에 올랐다 하였나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 제가 證한 바로는 맛을 돌이키어 知로 돌아감이 第一이 되겠나이다.』

) [沙門] Sramana 勤息이라 번역.  善業을 勤修하고 惡業을 止息하는 뜻.  俗家를 떠나서 修道生活을 하는 이의 總稱인데, 後에는 佛門의 出家者만을 일컫는 이름이 되었다.  [輕弄하고] 前世에 老僧이 齒牙가 없이 밥 먹는 것을 보고 웃으면서 소가 새김질하는 것 같다고 하였다.  [牛呵病] 소가 새김질하듯이 입을 우물거리는 버릇.  [一味淸淨心地法門] 念珠를 돌리면서 念佛하게하는 것인데, 一味淸淨心地法門이라한 것은 念佛할 때에 雜緣을 쉬고 純一하게 淨念을 가지는 연고다.  [맛보아 아는 것이...] 맛보는 성품이 舌根에서 나지도 않고, 物質에서 나지도 않는다는 것이니, 物質의 맛이 아니면 혀 만으로는 맛이 생기지 않으므로, 根體에서 나는 것이 아니요, 혀로 맛을 보지 않으면 物質만으로는 맛을 모르므로 物質에서 나는 것도 아니라고 한 것이다.  [三有] 有는 存在라는 뜻이니 欲界(有). 色界(有). 無色界(有)를 三有라 한다.

畢陵伽婆蹉가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 처음 發心하고 佛을 따라 道에 들어가 如來께서 世間의 不可樂事를 말씀하심을 자주 들었사오며, 城中에서 乞食하면서 法門을 생각하다가, 길에서 毒한 가시에 발을 찔리고, 全身이 매우 아팠나이다.  제가 생각하니, 알음알이가 있으므로 해서 이 아픈 줄을 아는 것이니, 비록 覺이 있어 아픔을 깨닫거니와, 覺의 淸淨한 마음에는 아픔과 아픔을 깨달음이 없으리라 하였삽고, 또 생각컨대 한 몸에 어찌 二覺이 있으랴 하였나이다.  이렇게 생각을 거두어들이기를 오래하지 아니하여, 身心이 문득 空해지고, 三. 七日동안에 모든 漏가 다하여서 阿羅漢을 이루고, 親히 印可하심을 입사와 無學을 發明하였나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 제가 證한 바로는 覺을 純一하게 하고 몸을 버림이 第一이 되겠나이다.』

) [畢陵伽婆蹉] Pilinda-vatsa 餘習이라 번역.  釋尊의 弟子로서 驕慢한 버릇이 남아있으므로 이렇게 이름한 것.  [제가 생각하니...] 이것은 아픈줄을 아는 妄覺이니 身識이다.  [비록 覺이 있어 아픔을 깨닫거니와...] 이것은 아픔이 없는 眞覺이니, 곧 身根의 覺性으로 見. 聞과 同等한 것이다.

須菩提가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 오랜 劫 前부터 마음에 걸림이 없어져서, 이 世上에 태어난 것이 恒河沙와 같음을 記憶하오며, 母胎中에 있을적부터 空寂함을 알았고, 이와 같이 乃至 十方까지도 空하여졌으며, 衆生들까지도 空한 성품을 證得케 하옵더니, 如來께서 性覺인 眞空을 發明하심을 입사와 空性이 圓明하여 阿羅漢을 이루고, 如來의 寶明空海에 들어가 佛의 知見과 같았사오며, 無學을 이루었다 印可하시와 性空에 解脫하기는 제가 無上이라 하였나이다.  佛이 圓通을 물으시니 저의 證한 바로는 모든 相이 非와 所非가 다하여 法을 돌리어 無에 돌아감이 第一이 되겠나이다.』

) 性覺인 眞空을 發明하심을...] 性覺인 眞空은 性空인 眞覺을 內包한 것이니, 곧 如來藏心의 淸淨하고 本然하여 法界에 周 □한 것이다.  [寶明空海] 一眞法界. 第一義諦이며, 亦是. 畢竟空이다.  [모든 相이 非에 들어가고] 모든 相은 我相. 人相. 衆生相. 壽者相. 法相이요, 非는 空이니 곧 人空. 法空을 말함이요.  [非와 所非가 다하여] 非는 能非니 非我相. 非人相等이요,  所非는 我相. 人相等이니, 所謂 非法相이라.  이것은 空과 所空이 滅하는 것이다.  [法을 돌리어 無에 돌아감이] 法은 一心法이니, 곧 意根中의 知性이요, 法塵이 아니며, 無에 돌아간다는 것은 知性을 돌리어 畢竟 空에 돌아가는 것이다.

③ 六識圓通

舍利弗이 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 오랜劫 前부터 心見이 淸淨하여 이렇게 태어난 것이 恒河沙와 같사오며, 世間과 出世間의 種種으로 變化하는 것을 한번 보면 通達하여 障□가 없게 되었나이다.  저는 路上에서 迦葉波兄弟가 함께 다니면서 因緣을 말함을 만나, 마음이 갓이 없음을 깨닫고, 佛을 따라 出家하여 見覺이 밝고 뚜렷하여 大無畏를 얻어 阿羅漢이 되었사오며, 佛의 長子가 되었사오니, 佛의 입으로 조차 났으며, 法으로 조차 化生하였나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 證한 바로는 心見이 光을 發하고, 光이 極한 知見이 第一이 되겠나이다.』

) [心見이 淸淨하여] 心見은 眼識이요, 淸淨은 障□가 없는 것이다.  [迦葉波兄弟] 優樓頻螺迦葉. 那提迦葉. 伽耶迦葉의 三兄弟다.  [見覺] 眼識이다.

普賢菩薩이 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 이미 恒河沙如來의 法王子가 되었사오며, 十方의 如來가 그 弟子로서 菩薩根性 가진이를 가르칠 적에, 菩賢行을 닦으라 하심은 저의 이름을 따르는 것이외다.

世尊이시여, 저는 心聞으로 衆生의 知見을 分別하옵는데, 만일 恒河沙같은 世界 밖에서, 한 衆生이라도 마음으로 普賢行을 發明하는 이가 있다면, 저는 그때 六牙白象을 타고 百千으로 分身하여 그곳마다 가오며, 그 사람이 業障이 깊어 저를 보지 못하더라도, 저는 暗中에서 그 사람의 頂을 만지며, 擁護하고 安慰하여 그로 하여금 成就케 하나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 本因을 말하거니와, 心聞이 發明하여 自在하게 分別함이 第一이 되겠나이다.』

) [心聞] 耳識을 말함.  [六牙白象] 普賢菩薩이 타시는 白象은 입에 六牙가 있으니, 六牙는 六度를 表함이라 한다.

孫陀羅難陀가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 처음 出家하여 佛을 따라 道에 들어가서 비록 戒律을 갖추었으나, 三摩地에는 마음이 恒常 散動하여 無漏를 얻지 못하였삽더니, 世尊께서 저와 俱□羅를 가르치사 鼻端의 白을 觀하라 하셨나이다.  저는 처음부터 諦觀하여 三.七日을 지내니, 鼻中으로 出入하는 기운이 煙氣와 같아짐을 보옵고, 身心이 속으로 밝아져서 世界에 圓洞하며, 두루 虛淨하여진 것이 瑠璃와 같아지고, 煙氣가 점점 사라지고 鼻息이 희어지면서, 마음이 열리고 漏가 다하며, 出入息이 光明으로 化하여 十方世界에 비취며 阿羅漢을 이루니, 世尊이 저에게 授紀하여 菩提를 얻으리라 하였나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 제 생각에는 숨이 스러지고, 오래되어 光明을 發하고, 光明이 圓滿하여 漏를 滅함이 第一일 되겠나이다.』

) [孫陀羅難陀] Sundrananda 艶喜라 번역.  부처님의 동생으로서 孫陀羅라는 女子와 結婚하였으므로 이렇게 부른다.  부처님께 歸依하여 弟子가 되다.

富樓那彌多尼子가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 오랜劫 前부터 辯才가 걸림이 없어, 苦와 空을 말하고, 實相을 깊이 通達하였으며, 이와 같이 乃至 恒河沙 如來의 秘密한 法門을 大衆中에서 微妙하게 열어보이기를 두려움 없이 하였나이다.  世尊께서 저에게 큰 辯才가 있음을 아시고, 音聲輪으로써 저를 가르쳐 發揚케 하였사오며, 제가 佛前에서 佛을 도와 法輪을 굴리며 師子吼를 因하여 阿羅漢을 이루니, 世尊께서 저를 印可하사 說法하는데 으뜸이라 하셨나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 생각에는 法音으로 魔怨을 降伏받고 모든 漏를 銷滅함이 第一이 되겠나이다.』

) [音聲輪] 부처님이 身口意의 三輪으로 衆生을 敎化하시는데, 音聲輪은 口輪이다.  [師子吼] 부처님의 說法을 師子의 哮吼에 비유하는 것이다.

優波離가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 親히 佛을 모시고 城을 넘어 出家하여, 如來께서 六年동안 勤苦하심을 뵈왔사오며, 如來께서 魔를 降伏받고 外道를 制御하시며 世間의 貪欲의 모든 漏를 解脫하심을 보옵고, 佛의 敎戒를 받자와, 三千威儀와 八萬가지 微細한 性業과 遮業이 모두 淸淨하였으며, 身心이 寂滅하여 阿羅漢을 이루었으므로, 如來의 會衆中에 綱紀가 되었으매, 親히 저의 마음을 印可하사 持戒하고 修身함에는 大衆들이 으뜸이라 하였나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 생각에는 몸을 단속하여 몸이 自在하여지고, 次第로 마음이 단속하여 마음이 通達한 뒤에, 몸과 마음이 모두 通利함이 第一이 되겠나이다.』

) [優波離] Upali 近執이라 번역.  佛弟子中에서 持戒가 第一인 사람.  [三千威儀] 比丘의 日常行動인 二百五十戒를 行. 住. 坐. 臥의 四威儀에 乘하여 一千이 되고, 이를 또 過去. 現在. 未來의 三世에 곱하면 三千이 된다.  [八萬가지 細行] 比丘의 二百五十戒를 行. 住. 坐. 臥에 配하여 一千이 되고, 또 三聚淨戒에 配하여 三千이 되고, 또 身三業. 口四業에 配하여 二萬一千이되고, 또 貪. 瞋. 痴와 等分의 四煩惱에 配하여 八萬四千이 되는데, 大數를 들어서 八萬가지 細行이라 한다.  [性業] 性罪라고도 한다.  佛이 戒律로써 禁하지 않았더라도 그 自體가 罪가 되는 것이니, 殺生. 邪□. 偸盜. 妄語等이다.  [遮業] 遮罪라고도 하니, 그 일이 自體는 罪가 아니나, 그일로 말미암아 罪를 犯하게 되는 것이니, 부처님이 禁制하신 것이므로 이를 犯하면 罪가 된다.  飮酒. 歌舞等이다.

大目□連이 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 처음 路上에서 乞食하다가 優樓頻螺. 伽耶. 那提의 三迦葉을 만나, 如來의 因緣法의 깊은 이치를 말함을 듣고, 頓然히 發心하여 大通達을 얻었사오며, 如來께서 저로 하여금 袈裟가 몸에 입혀지고,  鬚髮이 스스로 떨어지게 하였나이다.  저는 十方世界에 다녀도 걸림이 없사오며, 神通을 發하는데 으뜸이 되어 阿羅漢을 이루었사오니, 어찌 世尊뿐이오리까, 十方의 如來도 저의 神力이 圓明하고 淸淨함을 贊歎하여 自在하고 두려움이 없나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 생각에는 湛然한데로 돌아가서 心光이 發宣하되, 흐린 물을 맑히듯이 오래되어 맑고 깨끗하게 하는 것이 第一이 되겠나이다.』

) [優樓頻螺] Uruvilva 木瓜林이라 번역.  三迦葉中의 長兄이다.  [伽耶] Gaya 象이라 번역.  三迦葉中의 一人이라.  [那提] Nati 河라 번역.  三迦葉의 一人이라.  [湛然한데로 돌아가서] 意識을 轉하여 如來藏心의 妙湛을 證하는 것.  [心光이 發宣하되] 神通妙用을 發하는 것이다.

④ 七大圓通

烏芻瑟摩가 如來의 앞에서 合掌하여 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 항상 생각하니, 오랜劫 前에 貪欲의 성품이 많았나이다.  佛이 出世하시니, 이름이 空王이시라, 말씀하기를 □欲이 많은 사람은 猛烈한 불더미가 된다 하시면서, 저로 하여금 百骸와 四肢의 차고 더운 기운을 두루 觀하라 하시었나이다.  신기한 光明이 속으로 엉기면서, □亂한 마음이 變化하여 智慧火가 되었으며, 그때부터 여러 佛이 저를 불러 火頭라 하였사오니, 저는 火光三昧의 힘으로 阿羅漢을 이루고, 큰 誓願을 發하여, 부처님네가 成道하실 적마다 저는 力士가 되어 魔怨을 降伏받나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 생각에는 身心의 暖觸을 觀하여 걸림없이 流通하며, 모든 漏가 銷滅하고 큰 寶□을 내어 無上覺에 오름이 第一이 되겠나이다.』

) [烏芻瑟摩] Ucchusman 火頭金剛. 穢跡金剛이라 번역.  全身에 큰 火焰을 내는 것은, □心을 變하여 智慧火가 된 것을 象懲함이다.

持地菩薩이 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『제가 생각하니, 지난 옛적에 普光如來가 世上에 出現하였는데, 저는 比丘가 되어 모든 要路와 津口에 땅이 험하고 如法하지 못하여 車馬를 妨害하거든, 제가 平坦하게 메우면서 다리를 놓기도 하고 흙을 지기도 하여 한량없는 佛이 出現하시도록 이렇게 勤苦하였나이다.

) 要路는 陸地에 다니는 重要한 길이요, 津口는 물을 건너다니는 渡頭라.

어떤 衆生이 複雜한 市街地에서 삯군을 얻어 짐을 지우려 하면, 제가 먼저 짐을 지고 그가 가는 곳까지 가서는, 짐을 내려놓고 곧 돌아오고, 삯을 받지 않았으며, 毘舍浮佛이 世上에 계실 적에는 凶年이 들었는데, 제가 짐군이 되어 遠近을 不問하고 一錢만 받았으며, 수레 멘 소가 흙구렁에 빠지거든, 저의 神力으로 바퀴를 밀어 苦惱에서 拔出하였나이다.

) [毘舍浮佛] Visvabhu 過去七佛中의 第三佛이니, 一切勝. 遍一切有라 번역.  人壽 六萬歲때에 나신 부처님이다.

그때 國王이 佛을 맞아 齋를 차리거늘, 그때에 제가 길을 平坦하게 닦고 佛을 기다리었나이다.

毘舍浮如來께서 정수리를 만지면서 말씀하시기를 [心地를 平坦히 하면 온 世界의 땅이 平坦하여진다 하시오매, 저의 마음이 열리어 몸에 있는 微塵이 世界를 造成한 微塵과 平等하여 差別이 없음을 보았으며, 微塵의 自性이 서로 抵觸되지 아니하며, 乃至 刀兵도 抵觸함이 없었으며, 저는 法의 성품에서 無生法忍을 깨달아 阿羅漢이 되었삽고, 지금은 廻心하여 菩薩地位에 참여하였으며, 如來께서 妙蓮華의 佛知見地를 말씀하심을 듣잡고, 제가 먼저 證明하여 上首가 되었나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 생각에는 몸과 世界의 두 微塵이 平等하여 差別이 없으며 本來 如來藏으로서 虛妄하게 塵이 생긴 줄을 諦觀하여, 塵이 스러지고 智가 圓滿하는 것이 第一이 되겠나이다.』

) [心地를 平坦히 하면] 有情과 無情이 모두 一體요, 正報와 依報가 自他가 없으며, 乃至 凡聖 因果等이 모두 眞如임을 通達함이라. [微塵의 自性이 서로 抵觸되지 아니하며...] 法空을 部分的으로 通達하여, 微塵의 自性이 空하여 있는 것이 아님을 알았으니, 곧 能觸의 地大와 所觸의 地大가 모두 그러하므로 刀兵인 外地大로 肉身인 內地大를 觸하되 光影을 斬하는 듯 損傷이 없느니라.  [妙蓮華의 佛知見地] 釋尊이 說하신 妙法蓮華經의 開示悟入 佛之知見을 말한 것이다.

月光童子가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『제가 생각하니 지난 옛적 恒河沙劫 前에, 佛이 世上에 出現하시니 이름이 水天이시라, 菩薩들로 하여금 水觀을 修習하여 三摩地에 들라 하시더이다.  몸안에 있는 水性이 서로 侵奪함이 없음을 觀하니 처음에 涕唾로부터 津液과 精血과 大小便利까지를 窮盡하매, 身中에 흐르는 水性이 同一하며, 身中의 물이 世界外의 浮幢王刹에 있는 香水海들로 더불어 平等하여 차별이 없는 줄로 보았나이다.

) [月光童子] 童子는 菩薩의 別名이니 童眞의 德을 表합니다.  [水天] 水大를 證하여 性天을 徹證함인가.  [水性이 서로 侵奪함이 없음을 觀하니] 涕唾와 便利는 外部에 가까운 水相이요, 津液과 精血은 內部에 있는 水相인데, 밖으로서 안에 및이고, 안으로서 밖에 나오므로, 身中에 旋復하여 同一한 水性이 서로 어긋나지 않는 뜻이다.  [身中의 물이 世界外의 浮幢王刹에 있는 香水海로 더불어] 華嚴經에 말하기를 華藏世界海中에 大蓮華가 있고, 그 蓮華中에 많은 香水海가 있으며, 낱낱 香水海가 여러 佛刹의 種이 된다 하였다.  華藏世界가 香水中에 있으므로 浮요, 華藏의 二十重刹이 層層으로 높은 것이 幢과 같으므로 浮幢이요, 가장 높으므로 王이라 하였다.

제가 그때 처음 이 觀을 成就하니 다만 물이 보일 뿐이고 몸이 없어지지 못하였으며, 몸이 比丘가 되었으므로 室中에서 坐禪할 적에, 저의 弟子가 窓을 뚫고 室中을 보니, 맑은 물만이 房에 가득하고 다른 것은 보이지 아니하매, 어린 것이 소견이 없어, 瓦礫을 물에 던져 소리를 내고는 힐끔힐끔 돌아보며 갔더이다.

제가 定에서 나오니 가슴이 아픈 것이 마치 舍利弗이 違害鬼를 만난 것 같으므로, 스스로 생각하되, 나는 이미 阿羅漢道를 열어, 오래전부터 炳緣을 여의었는데, 오늘 어째서 가슴이 아픈가.  장차 退失하려는 것이 아닌가 하였나이다.

) [제가 그때 처음 이 觀을 成就하니] 처음 水觀을 닦을 적에, 身中의 水性이 同一함을 成就하였으므로, 물이 보일 뿐이요, 몸이 없어지지 못한 것은 觀을 처음 成就하여 몸이 空하지 못한 것이다.  [舍利弗이 違害鬼를 만난 것] 舍利弗이 어느때 水邊에서 定에 들었을 적에, 宿世의 원수인 違害鬼에게 뺨을 맞고 出定하니 몸이 아팠다.

그때 童子가 앞에 와서 지낸 일을 말하기에 [네가 다시 물을 보거든 門을 열고 물에 들어가서 瓦礫을 除去하라] 하였더니, 童子가 알아듣고 뒤에 定에 들었을 적에, 또 물이 보이는데 瓦礫이 完然하거늘 門을 열고 除去하였고, 그 뒤에 定에서 나오니 몸이 그전과 같더이다.  그로부터 한량없는 佛을 만났으며, 山海自在通如來때에 이르러 비로소 몸이 없어지고, 十方世界의 香水海로 더불어 性이 眞空에 合하여, 둘도 없고 差別도 없었으며, 지금 如來에게 童眞이란 이름을 얻어 菩薩會에 참여하였나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 생각에는 水性이 한결같이 流通함으로써 無生法忍을 얻어, 菩提를 圓滿함이 第一이 되겠나이다.』

) [童眞] 菩薩의 異名이니 童子와 같다는 뜻이다.

瑠璃光法王子가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 생각하니 지나간 恒河沙劫 前에 佛이 세상에 나시니 이름이 無量聲이시라, 菩薩에게 本覺이 妙明함을 보이시되, 이 世界와 衆生의 몸이 모두 妄緣인 風力으로 動轉함을 觀하라 하시었나이다.  제가 그때에 界의 安立함을 觀하고, 世의 動時함을 觀하고, 身의 動止함을 觀하고, 心의 動念함을 觀하니, 모든 動이 둘이 없고 平等하여 差別이 없더이다.

) [無量聲] 소리는 物質이 진동하여 생기는 것이므로 風大에 屬한다.  [界의 安立을 觀하고...] 界는 方位이므로 安立이라 하고, 世는 遷流하므로 動時라 하고, 身의 動止는 風力의 所轉이요, 心의 動念은 風이 일어나는 근원다.

제가 그때에 이 여러 動하는 性이, 와도 붙어온 데가 없고, 가도 이를 데가 없어, 十方의 微塵같은 顚倒한 重生이 同一하게 虛妄한 줄을 알았고, 乃至 三千大千世界안에 있는 衆生들이 마치 한 그릇속에 百마리 蚊□를 넣은 것이 □□하게 떠들면서 分寸中에서 야단하고 지꺼림과 같았나이다.

佛을 만난지 未久에 無生法忍을 얻으니, 그때에 마음이 열리어 東方의 不動佛國을 뵈옵고, 法王子가 되어 十方佛을 섬기었으며, 身心이 光을 發하여 걸림없이 洞徹하였나이다.  佛이 圓通을 물으시니 저의 생각에는 風力이 依止한데 없음을 觀察하여, 菩提心을 깨닫고 三摩地에 들어가 十方佛과 合하고 妙心을 傳함이 第一이 되겠나이다.』

) [東方의 不動佛國을 뵈옵고] 無生法忍을 깨달았으므로, 本覺의 마음이 열리어 動中에서 不動을 보았다.  그러므로 東方의 不動如來를 뵈온 것이다.

虛空藏菩薩이 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 如來로 더불어 定光佛所에서 無邊身을 얻삽고, 그때에 손에 四大寶珠를 들고, 十方의 微塵佛刹을 비추어 虛空을 化成하였으며, 또 自心에 大圓鏡을 나타내고, 안으로 十種의 微妙한 寶光을 놓아 十方의 盡虛空際에 비추니, 모든 幢王刹이 거울 속에  들어와서 내 몸으로 쓰러드니, 몸이 虛空과 같아서 서로 妨□되지 아니하며, 몸도 能히 微塵國土에 들어가서 佛事를 널리 行하는데, 大隨順을 얻었사오니, 이 大神力은 四大가 의지한데 없어, 妄想으로 生滅하며, 虛空도 둘이 없고 佛國이 本來 同一한 것임을 자세히 觀察한 까닭이오며, 同一한 데서 發明하여 無生法忍을 얻었나이다.  佛이 圓通을 물으시니 제 생각에는 虛空이 無邊함을 觀察하여 三摩地에 들고, 妙한 힘이 圓明함이 第一이 되겠나이다.』

) [定光佛] 錠光佛. 燃燈佛이라고도 쓰니, 久遠劫 前에 出現하여 釋尊에게 成佛하리라는 授記를 주신 부처님.  [四大寶珠] 舊注에서 地水火風의 四大珠라 하였으나, 四大는 所觀의 境이니 照하는 義가 없고, 能觀의 智라야 珠의 義가 있을 것이다.  華嚴經에 海中에 四寶珠가 있어서 海水를 消盡한다는 말을 取하여, 菩薩의 四智珠에 비유한 것이다.  여기서 十方의 微塵佛刹을 비친다 하였으니, 四大寶珠는 人空. 法空. 俱空. 眞空의 四珠일 듯 하다.  [大圓鏡] 大圓鏡智를 말한 것이다.  [十種의 微妙한 寶光] 華嚴經의 三世智 乃至 知無邊諸佛智거나, 或 十力일 것이니, 十力이 원래 十智이다.

彌勒菩薩이 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 생각하니 지나간 옛적 微塵劫 前에 佛이 世上에 나시니 이름이 日月燈明이시라, 저는 그 佛을 따라 出家하고 마음에 世上의 名聲을 所重히 여기어 族姓家에 다니기를 좋아하였더니, 그때 世尊께서 저로 하여금 唯心識定을 닦아 三摩地에 들게 하였사오니, 그후 여러 劫동안에 이 三昧로써 恒河沙佛을 섬겼더니, 世上의 名聲을 求하는 마음이 消滅하였나이다.

) [彌勒菩薩] Maitreya 慈氏라 번역.  이름은 阿逸多니 無能勝이라 번역.  [族姓家] 貴族의 家門을 가리키는 말.  [唯心識定] 唯識觀과 같은 말이니, 一切萬法이 나의 心識으로 變現한 것이라고 觀하는 三昧.

然燈佛이 世上에 出現하심에 이르러 비로소 無上妙圓 識心三昧를 이루니, 乃至 虛空에 가득찬 如來國土의 淨. 穢. 有. 無가 모두 내 마음으로 變化하여 나타난 것이더이다.

世尊이시여, 저는 이러한 唯心識임을 了達한 까닭으로, 識性에서 無量如來를 流出하였으며, 이제 授記를 받아 補佛處에 있게 되었나이다.  佛이 圓通을 물으시니 저의 생각에는 十方이 唯識임을 諦觀하고, 識心이 圓明하여 圓成實性에 들어가서, 依他起性과 □計所執性을 멀리 여의고 無生法忍을 얻는 것이 第一이 되겠나이다.』

) [無上妙圓識心三昧] 앞에서 익힌 것은 五位唯識이니, 權宗에 屬한 것이나, 여기서는 唯識의 理를 窮極하였으니, 이른바 性이 識인 明知와 覺明인 眞識이 法界에 周遍하여 如來藏性에 融入한 것이다.  [識性에서 無量如來를 流出하였으며] 내가 唯心識임을 了達한 故로, 世界가 唯識인 줄만 보는 것이 아니라, 藏識海中의 三世諸佛이 모두 識性으로부터 流出함을 보는 것이다.  [補佛處] 釋尊의 佛位를 候補하여 當來에 彌勒佛이 되리라는 授記를 받은 것이다.  [圓成寶性] 眞如를 말하는 것이니, 圓滿하게 成就한 眞實이란 뜻이다.  眞如의 自體는 宇宙에 圓滿하여, 있지 않는 데가 없고, 生滅變化하지 않고, 因緣으로 成立된 虛妄한 存在가 아니니, 이 세가지 뜻을 具備한 것은 眞如뿐이다.  唯識三性의 一이다.  [依他起性] 唯識三性의 一이니, 自己의 原因만으로는 생기기 어렵고, 반드시 다른 緣을 기다려서 나는 物. 心의 모든 現象을 말하는 것.  [□計所執性] □計는 이리저리 臆測計度한다는 뜻이니, 自己의 感情과 欲望으로 是非善惡의 差別的 執着을 일으키는 것이요, 또 이 執着은 一切事物에 對하여 主觀的 色彩를 띠고 보는 것이며, 또 所執은 遍計에 依하여 잘못 보이는 對象이며, 또 主觀의 色眼鏡을 쓰고서 對象을 올바르게 보지 못하고 언제든지 잘못 분별하는 것을 遍計所執性이라고 한다.

大勢至法王子가 그 同倫 五十二菩薩과 함께 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저는 생각하니 지나간 옛적 恒河沙劫 前에 佛이 世上에 나시니 이름이 無量光이시며, 十二如來가 一劫동안에 繼續하여 나셨는데, 그 最後佛의 이름이 超日月光이시라, 그 佛이 저에게 念佛三昧를 가르치시되, [마치 한 사람은 專혀 생각하나, 한 사람은 專혀 잊는다면, 이 두사람은 만나도 만나지 못하고, 보아도 보지 못하려니와, 두 사람이 서로 생각하여 두 생각하는 마음이 간절하면, 乃至 이 生에서 저 生에 이르도록 形相에 그림자가 따르듯이 서로 어긋나지 아니하리라.

) [大勢至法王子] 阿彌陀佛의 右補處니 得大勢라고도 한다.  [同倫] 同類라는 뜻이니, 念佛三昧를 同修하거나, 念佛衆生을 同攝하는 무리를 가리키는 말.

十方의 如來가 衆生을 생각하는 것이 어미가 子息 생각하듯 하건마는, 만일 子息이 逃亡하여 가면 생각한들 무엇하겠느냐?  子息이 어미 생각하기를 어미가 子息 생각하듯이 한다면, 어미와 子息이 여러 生을 지내도록 서로 어긋나지 아니하리라.

衆生이 마음으로 佛을 생각하고 佛을 念하면, 現前에나 當來에 決定코 佛을 볼 것이며, 佛을 떠나기 멀지 아니하여 方便을 가자 하지 않고도, 스스로 마음이 열림이 마치 染香하는 사람이 몸에 香氣가 배듯 하리니, 이것을 香光莊嚴이라 이름한다] 하시더이다.

저는 因地에서 念佛하는 마음으로 無生法忍에 들어갔삽고, 지금도 이 世界에서 念佛하는 사람을 攝收하여 淨土에 가게 하나이다.  佛이 圓通을 물으시니, 저의 생각에는 어느 것을 選擇하지 말고, 六根을 모두 攝持하여 깨끗한 생각이 서로 繼續하여 三摩地를 얻는 것이 第一이 되겠나이다.』

) [香光莊嚴] 서로 떠나지 않고 佛을 觀하고 佛을 念하면, 佛의 法身의 香光으로 自性佛을 莊嚴하는 것이다.

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第六

⑤ 觀音菩薩의 耳根圓通

이때 觀世音菩薩이 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 제가 생각하니, 옛적 수없는 恒河沙劫 前에 佛이 世上에 나시니 이름이 觀世音이시라, 저는 그 佛에게서 菩提心을 發하였더니, 그 佛이 저를 가르치사 聞. 思. 修로 조차 三摩地에 들라 하시었나이다.

) [觀世音菩薩] 觀音. 觀世自在. 觀自在. 光世音이라고도 한다.  法華經에는 [如來가 말씀하시기를 苦惱衆生이 一心으로 稱名하면 菩薩이 卽時에 그 音聲을 觀하고, 모두 解脫을 얻게 하므로 觀世音이라 한다] 하였고, 이經에는 菩薩이 自釋하기를 [나의 觀聽이 十方에 圓明하므로 觀世音이란 이름이 十方世界에 가득하다] 하였다.  [菩提心] 三心 四願에 不外하니, 一은 深心이니 煩惱無盡誓願斷, 法門無量誓願學이요, 二는 悲心이니 衆生無邊誓願度요, 三은 直心이니 佛道無上誓願成이라.  起信論에는 第一 直心은 眞如를 正念함이요, 第二 深心은 無量한 善法을 廣修함이요, 第三 悲心은 無量한 衆生을 濟度함이라 하였다.  [聞. 思. 修로 조차 三摩地에 들라] 通常의 解釋은 보고 듣고서 얻는 지혜는 聞慧요, 考察하여 얻는 지혜는 思慧요, 考察을 마치고 定에 들어 修得하는 지혜는 修慧라 한다.  그러나 여기서는 聞은 耳根中의 聞性이니, 無分別한 如如의 智와 理가 體가 되고, 思는 空과 有에 不着하고 한결같이 反聞하여 外로 聲塵을 脫하고 內로 理智에 冥合함이니, 在禪하여 靜習하는 功夫요, 修는 萬行을 通達하여 이 禪觀과 違背하지 아니함이니, 이른바 咳. 唾. 掉. 背에 定하지 아니하는 때가 없음이라 하였다.

처음에 聞中에서 流에 들어가 所를 벗어나고, 所와 들어감이 이미 고요하매 動과 靜의 二相이 了然히 生하지 아니하며, 이와 같이 점점 增進하여 聞과 所聞이 다하여지고, 聞이 다함도 머물러 있지 아니하여 覺과 所覺이 空하였으며, 空하였다는 覺이 極히 圓滿하여 空과 所空이 滅하여지고, 生과 滅이 이미 滅하매 寂滅이 앞에 나타나더이다.

) 처음은 決定心을 내어 닦기를 비롯하는 처음이요, 聞中은 所見의 性과 所趣의 理어니와, 여기서는 所入의 門과 所照의 境이니, 分明히 알고 二種의 差誤에 떨어지지 말아야 한다.  一은 肉耳의 中이 아니다.  이 聞性이 本來 藏識心海로서 一體에 六用을 具足하였으니, 눈에서는 見이요 귀에서는 聞이요, 乃至 意에서는 知인데, 여기서는 第二를 取하였으므로 聞中이라 하였다.  二는 耳識의 中이 아니다.  이 聞性이 소리가 있거나 소리가 없거나, 분명하게 明鑑하고 조금도 不昧하되 分別이 없는 것이다.  그러므로 이 聞中은 一念도 不生하면서 法界를 圓照하는 中이다.  流는 二意가 있으니, 一은 法流니 곧 聞性이라, [들어가]는 소리를 듣던 聞을 돌이켜서 自性을 反聞함이요, 二의 流는 흐른다(注)는 뜻이니 聞을 따라 소리로 가는 것은 外注니 이른바 出流요, 聞을 돌이켜 性을 照하는 것은 內注니 이른바 入流라.  두 解釋이 다 通하지마는, 亦是 一念이 不生하고 回光反照하여 專注하여 自性을 聞하며, 前의 妙境이 湛然하게 밝아서 잠깐도 間斷하지 않아야 하나니, 이것이 禪宗의 所謂 綿密功夫다.  所는 聲塵이요, 벗어나는 것은 脫이니 聞中에서 流에 들어가 所를 벗어나는 것은, 六結中의 第一 動結을 解脫함이다.  [所와 들어감이 이미 고요하매 動과 靜의 二相이 了然히 生하지 아니하며] 所인 聲塵과 들어감인 旋轉이, 이미 寂然하고는 靜相이 오히려 남아있나니, 이 靜相까지 了然히 生하지 않게 되면, 이는 靜結을 解脫함이다.  [이와 같이 점점 增進하여 聞과 所聞이 다하여지고] 점점 增進함은 工夫를 더하여 進行함이다.  上의 聞字는 旋倒의 聞機요, 下의 聞字는 所聞의 聞性이니, 위에서는 塵을 없애는 方便으로 能聞과 所聞을 세워, 聞根으로써 塵을 없앴거니와, 이제는 塵相이 없어졌으므로 外로 所對가 없으니 根도 存在할 必要가 없어, 能聞의 聞機와 所聞의 聞性이 모두 除滅하므로 聞과 所聞이 다하여진다.  이것은 根結을 解脫함이니, 이 三結이 解脫되면 人空을 얻는다.  [聞이 다함도 머물러 있지 아니하여 覺과 所覺이 空하였으며] 聞이 다함은 前의 聞과 所聞이 다하여짐이니, 聞機와 聞性이 雙泯한 境地요, 머물러 있지 아니함은 功行을 增進하여 이 境地를 透過함이다.  覺과 所覺이 空한 것은 새로 證한 것이니, 聞과 所聞이 다한 後에는 根과 塵이 逈脫하고 湛一無邊한 境地가 現前하나니, 覺은 이 境地를 照鑑하는 智요, 所覺은 이 湛一한 境이다.  聞과 所聞이 다한 것이 머물러 있으면 智와 境이 恒常 相對하여 能과 所가 있게 되어 勝進하는데 障□가 되거니와, 이제 覺과 所覺이 空하여진 것은 能覺의 智와 所覺의 境이모두 空寂하여 다시 對待가 없는 것이다.  이것은 覺結을 解脫함이다.

[空하였다는 覺이 極히 圓滿하여 空과 所空이 滅하여지고] 空하였다는 覺은 위에 있는 覺과 所覺이 空하였다는 말인데, 重空의 智를 顯한 것이요, 極히 圓滿함은 增修하여 그 量을 滿足한 뜻이다.  空은 重空의 智요, 所空은 前者의 智와 境이다.  空과 所空이 滅하여진 것은 重空의 智와 前의 智. 境이 모두 滅盡한 것이니, 이것은 空結을 解脫한 것이다.  이 二結을 解脫하면 法解脫을 얻은 것이다.

[生과 滅이 이미 滅하매, 寂滅이 앞에 나타나더이다] 生과 滅은 앞에 말한 動. 靜. 根. 覺. 空. 滅의 六結이다.  이 滅相에 住하면 滅相에 덮이어서 항상 俱空에 있게 되는 것이므로 滅結이라 말하는 것이다.  그러나 이것은 著力하여 滅除할 것이 아니니, 所謂 無功用道라, 다만 住著하는 마음만 없으면 一刹那頃에 本理가 現前하여 이 滅相을 逈脫하게 되는 것이니, 곧 寂滅이 나타나는 것이다.  이것은 俱空도 不生하는 것이다.

忽然히 世間과 出世間을 超越하여 十方이 圓明하여지면서, 두가지 殊勝함을 얻었으니, 一은 위로 十方諸佛의 本妙覺心과 合하여 佛如來로 더불어 慈力이 同一함이요, 二는 아래로 十方의 一切 六道衆生과 合하여, 모든 衆生들로 더불어 悲仰이 同一함이외다.

) [悲仰이 同一함이외다] 悲는 拔苦를 哀求함이요, 仰은 與樂을 希望함이다.

世尊이시여, 저는 觀世音如來께 供養하옵고, 그 如來께서 如幻聞熏聞修金剛三昧를 일러주심을 입사와, 佛如來로 더불어 慈力이 同一한 故로, 제 몸이 三十二應身을 이루어 여러 國土에 들어가나이다.

世尊이시여, 만일 菩薩들이 三摩地에 들어, 無漏를 닦아 勝解가 現圓하면, 제가 佛身을 나타내어 法을 말하여 解脫케 하나이다.

) [如幻聞熏聞修金剛三昧] 위엣 聞字는 聞性인 本覺의 體를 말한 것이니 聞熏은 本覺의 內熏이요, 아랫 聞字는 倒聞機를 旋하는 聞이니, 始覺의 智를 말한 것이며, 이렇게 反聞하여 圓通에 進修하는 것이다.  如幻은 始覺의 權假로 잠깐 使用하다가 銷滅한다는 것이요, 金剛은 本覺이 끝까지 나타나 永久히 銷壞하지 않는다는 것이다.  [應身] 衆生을 敎化하기 爲하여 衆生과 相應한 몸을 나타내는 것이다.  [勝解가 現圓하면] 닦는 이의 法門을 따라 因行이 極에 이르러서 일어나는 證悟의 지혜이다.  圓은 圓滿의 뜻이다.

만일 有學들이 寂靜하고 妙明하여 勝妙가 現圓하면, 제가 그 앞에서 獨覺身을 나타내어 法을 말하여 解脫케 하나이다.

) [獨覺身] 無佛世에 나서 物의 變□함을 보고 無生法을 깨닫는 이다.

만일 有學들이 十二因緣을 끊고, 因緣이 끊어진 勝性에 勝妙가 現圓하면, 제가 그 앞에서 緣覺身을 나타내어 法을 말하여 解脫케 하나이다.

) [十二因緣] 三界에 對한 迷의 因果를 十二로 分한 것이니, 無明. 行. 識. 名色. 六入. 觸. 受. 愛. 取. 有. 生. 老死다.

만일 有學들이 四諦가 空하여지고 道를 닦아 滅에 들어가려 할 적에 勝性이 現圓하면, 제가 그 앞에서 聲聞身을 나타내어 法을 말하여 解脫케 하나이다.

) [四諦] 佛敎의 綱格을 세운 典型이니, 苦諦. 集諦. 滅諦. 道諦.

만일 모든 衆生들이 □欲의 마음을 밝히 깨닫고, 欲塵을 犯치 아니하여 몸이 淸淨하려 하면, 제가 그 앞에서 梵王身을 나타내어 法을 말하여 解脫케 하나이다.

) [梵王] 梵天王이라고도 하니, 色界에는 初禪天의 主로서 帝釋과 함께 正法을 擁護하는 神이다.  色界에는 □欲이 없다고 하니 梵은 淸淨의 뜻이다.

만일 모든 衆生이 天主가 되어 諸天을 統領하려 하면, 제가 그 앞에서 帝釋身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [帝釋] 具足하게는 釋迦提婆因陀羅니, 帝는 因陀羅의 번역.  釋은 釋迦의 略이니 □利天의 主.

만일 모든 衆生이 몸이 自在하여 十方에 다니려 하면, 제가 그 앞에서 自在天身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [自在天] 欲界 第六天의 天人.

만일 모든 衆生이 몸이 自在하여 虛空에 날아다니려 하면, 제가 그 앞에서 大自在天身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [大自在天] 色界第十八天의 摩醯首羅天을 말함.

만일 모든 衆生이 鬼神을 統率하며 國土를 救護 하려 하면, 제가 그 앞에서 天大將軍身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [天大將軍] 帝釋天王의 上將이다.  四天王에게 各히 八將이 있는데, 韋□天이 으뜸이라 한다.

만일 모든 衆生이 世界를 統率하여 保護하려 하면, 제가 그 앞에서 四天王身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [四天王] 欲界六天의 第一天으로 須彌山의 四洲를 守護하는 神이니, 東洲의 持國天王, 南贍部洲의 增長天王, 西洲의 廣目天王, 北洲의 多聞天王.

만일 모든 衆生이 天宮에 나서 鬼神을 부리려 하면, 제가 그 앞에서 四天王國의 太子身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [四天王國의 太子] 四天王의 太子가 九十一人씩인데 鬼神을 驅使한다고 함.

만일 모든 衆生이 人王되기를 좋아하면, 제가 그 앞에서 人王身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [人王] 轉輪聖王으로부터 粟散王까지가 다 人王이다.

만일 모든 衆生이 族姓의 主가 되어 世間에서 推讓함을 좋아하면, 제가 그 앞에서 長者身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

만일 모든 衆生이 名言을 이야기하며 淸淨하게 살기를 좋아하면, 제가 그 앞에서 居士身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

만일 모든 衆生이 國土를 統治하여 邦邑을 辦理하려 하면, 제가 그 앞에서 宰官身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [宰官] 우리 나라로는 政丞. 判書. 各部長官. 道知事등을 가리킴.

만일 모든 衆生이 術數를 좋아하여 衛生으로 調攝하려 하면, 제가 그 앞에서 婆羅門身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [術數] 占相. 天文. 地理. 衛生. 醫師等을 말함.

만일 어떤 男子가 學을 좋아하고 出家하여 戒律을 行持하려 하면, 제가 그 앞에서 比丘身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

만일 어떤 女子가 學을 좋아하고 出家하여 禁戒를 護持하려 하면, 제가 그 앞에서 比丘尼身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

만일 男子가 五戒를 受持하기를 좋아하면, 제가 그 앞에서 優婆塞身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [優婆塞] Upasaka 近事男. 淸信士라 번역.  俗家에 있으면서 佛敎를 믿는 男子.  우바색이라 發言해야 옳을 것인데 우리 나라에서는 自來로 우바새라고 發音한다.

만일 또 女子가 五戒를 지키고 살려 하면, 제가 그 앞에서 優婆夷身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [優婆夷] Upasika 近事女. 淸信女라 번역.  俗家에 있으면서 佛敎를 믿는 女子를 말함.

만일 어떤 女人이 內政으로 立身하여 家國을 修治하려 하면, 제가 그 앞에서 女主身과 國未人身.  命婦身. 大家身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [女主] 天子의 后妃를 말함.  [國未人] 諸候의 妻를 말함.  [命婦] 未의 벼슬을 따라 職位를 받은 女人이니, 貞敬未人. 淑未人. 淑人. 恭人等을 말함.  [大家] 後漢의 曺世叔의 妻는 班彪의 딸로 이름은 昭요, 字는 惠姬인데, 임금이 皇后. 貴人들로 하여금 師事케 하여, 號를 大家라 하였다.  家의 音은 고니, 곧 대고라 한다.

만일 어떤 衆生이 男根을 壞하지 않으려 하면, 제가 그 앞에서 童男身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [童男] 一生동안 女色을 犯치 않은 男子.

만일 處女가 處女의 몸을 좋아하여 侵暴을 求하지 않으려 하면, 제가 그 앞에서 童女身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [童女] 一生동안 堅貞自守하여 男性을 가까이 하지 않은 女子.

만일 天人들이 天倫에서 脫出하려 하면, 제가 天身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

만일 龍들이 龍倫에서 脫出하려 하면, 제가 龍身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

만일 藥叉들이 本倫에서 度脫하려 하면 제가 그 앞에서 藥叉身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [藥叉] Yaksa 夜叉라고도 쓰며, 勇健. 捷疾鬼라 번역.  날아다니는 暴惡한 鬼神인데, 發心하면 佛法을 擁護한다.

만일 乾□婆들이 그 倫에서 脫出하려 하면, 제가 그 앞에서 乾□婆身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [乾□婆] Gandharva 尋香. 食香이라 번역.  帝釋의 音樂을 맡은 神.  또 印度에서 音樂을 職業으로 하는 사람으로서 飮食의 냄새를 맡고 그 집앞에 가서 歌舞하면서 飮食을 얻어 먹고 사는 사람들을 말함.

만일 阿修羅들이 그 倫에서 脫出하려 하면, 제가 그 앞에서 阿修羅身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [阿修羅] Asura 非天. 不端正이라 번역.  싸우기를 좋아하는 귀신이니, 印度에서 가장 오랜 神의 一種.

만일 緊那羅들이 그 倫에서 脫出하려 하면, 제가 그 앞에서 緊那羅身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [緊那羅] Kimnara 疑人. 人非人이라 번역.  사람인지 짐승인지 一定치 않고 歌舞를 일삼는 怪物.

만일 摩呼羅伽들이 그 倫에서 脫出하려 하면, 제가 그 앞에서 摩呼羅伽身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

) [摩呼羅伽] Mahoraga 摩□羅伽라고도 쓰니, 大腹行이라 번역.  몸은 사람, 머리는 뱀인 무리로서 樂神의 一種.

만일 衆生들이 人을 좋아하여 人을 닦으면, 제가 人身을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

만일 非人으로서 有形. 無形. 有想. 無想들이 그 倫에서 度脫하려 하면, 제가 그 앞에서 모두 그 몸을 나타내어 法을 말하여 成就케 하나이다.

이것을 妙淨한 三十二應으로 國土에 들어가는 몸이라 하나니, 다 聞熏聞修의 三昧의 지음이 없는 妙力으로 自在하게 成就함이다.

世尊이시여, 저는 또 이 聞熏聞修金剛三昧의 지음이 없는 妙力으로써, 十方三世의 六道衆生들과 悲仰이 同一하므로, 衆生들로 하여금 저의 몸과 마음에서 十四種의 無畏功德을 얻게 하나이다.

一은 제가 스스로 音을 觀하지 아니하고, 觀하는 者를 觀하므로써 十方의 苦惱하는 衆生들로 하여금 그 音聲을 觀하여 解脫을 얻게 하나이다.

) [스스로 音을 觀하지 아니하고] 聲塵으로 일으킨 知見을 따르지 아니함이다.  [觀하는 者를 觀함으로써] 倒聞機를 旋하여 自性을 反照함이다.  [衆生들로 하여금 그 音聲을 觀하여] 苦惱衆生들로 하여금 觀世音菩薩이 그 衆生의 音聲을 觀하여 解脫을 얻게 한다는 뜻인데, 經文이 너무 簡□하였다.  [衆生들로 하여금] 밑에 [내가]의 두 글자를 넣으면 分明하게 될 것이다.

二는 知見을 돌이켜 회복하였으므로 衆生들로 하여금 큰 불에 들어가도 불이 能히 태우지 못하게 하나이다.

) [불이 能히 태우지 못하게] 見覺이 火에 屬하였으므로 知見을 돌이켜 회복하면 불이 태우지 못한다.

三은 觀聽을 돌이켜 회복하였으므로 衆生들로 하여금 큰 물에 漂流하여도 물이 能히 빠지도록 하지 못하게 하나이다.

) [물이 能히 빠지도록 하지 못하게] 觀聽은 水에 屬하였으므로 聽을 돌이켜 회복하면 물이 빠뜨리지 못한다.

四는 妄想을 斷滅하여 殺害할 마음이 없으므로, 衆生들로 하여금 鬼國에 들어가도 鬼神이 能히 害하지 못하게 하나이다.

五는 聞을 熏하여 聞을 이루고 六根이 銷復하여 소리를 들음과 같으므로, 衆生들로 하여금 被害를 當하게 되어도, 칼이 조각조각 부서지며 병장기가 물을 베는 듯, 빛을 부는 듯 하여 성품이 動搖하지 않게 하나이다.

) [聞을 熏하여 聞을 이루고] 反聞할 때에 本覺의 眞聞이 안으로 妄聞을 熏하여 純眞한 聞性을 이룬다.  [소리를 들음과 같으므로] 소리와 聞性이 모두 形相이 없는 法이므로 칼이 傷하지 못한다.

六은 聞熏이 精明하여 法界에 두루 비취어 모든 어두운 성품이 온전하지 못하므로, 衆生들로 하여금 藥叉. 羅刹. 鳩槃茶. 毗舍遮. 富單那等이 그 곁에 가더라도 눈으로 보지 못하게 하나이다.

) [羅刹] Raksasa 可畏.  速疾鬼라 번역.  惡鬼의 一種.  發心하면 佛法을 擁護한다.  [鳩槃遮] Kumlhanda  甕形鬼. 陰囊이라 번역.  사람의 精氣를 빨아 먹는 鬼神.  [毘舍遮] Pisaca 癩狂鬼. 食血肉鬼라 번역.  [富單那] Putana 臭鬼라 번역.  惡鬼의 一種.

七은 音의 性이 圓滿히 銷滅하고 觀聽이 돌이켜 들어가 塵의 虛妄함을 여의었으므로, 衆生들로 하여금 禁繫와 枷鎖가 能히 着하지 못하게 하나이다.

) [音의 性이 圓滿히 銷滅하고] 聲塵이 泯滅한 것.  [觀聽이 돌이켜 들어가] 耳根의 泯滅한 것.  [禁繫와 枷鎖] 禁繫는 오랏줄로 얽어매는 것, 枷鎖는 칼을 씌우고 고랑을 채우는 것.

八은 音이 銷滅하고 聞이 圓融하여 慈力을 두루 내었으므로 衆生들로 하여금 險路를 지나가도 盜賊이 劫奪하지 못하게 하나이다.

九는 聞을 熏習하고 塵을 여의어 色이 劫奪하지 못하므로, 모든 □欲이 많은 衆生으로 하여금 貪欲을 멀리 여의게 하나이다.

十은 音이 純一하고 塵이 없어지고 根과 境이 圓融하여 對와 所對가 없으므로, 모든 忿恨 많은 衆生으로 하여금 瞋□를 여의게 하나이다.

十一은 塵이 스러지고 明에 돌아가 法界와 身心이 瑠璃처럼 맑고 障□가 없으므로 昏鈍하여 性이 막힌 모든 阿顚迦들로 하여금 癡暗을 永遠히 여의게 하나이다.

) [阿顚迦] Atyantika 畢竟이라 번역.  永遠히 成佛할 수 없는 一類의 衆生.  阿顚底迦와 같다.

十二는 形相이 없는 消融하고 聞性을 恢復하여 道場에서 動하지 아니하고 世間을 끌어들이되 世界를 損壞하지 아니하며, 十方에 두루하여 微塵같은 諸佛如來를 供養하여 여러 부처님의 法王子가 되었으므로, 法界의 子息없는 衆生들의 아들 낳기를 求하는 이로 하여금 福德이 있고 智慧가 많은 男子를 誕生케 하나이다.

十三은 六根이 圓通하고 밝게 비췸이 둘이 없어 十方世界를 包含하였으며, 大圓鏡智와 空如來藏을 세워 十方의 微塵같은 如來의 秘密한 法門을 順從하여 이어받아 잃지 않았으므로, 法界의 子息없는 衆生들의 딸 낳기를 求하는 이로 하여금 端正하고 福德있고 柔順하여 사람들이 愛敬하는 잘 생긴 딸을 誕生케 하나이다.

) [大圓鏡智] 法相宗의 四智의 一이니, 有漏의 第八識을 轉하여 얻는 無漏의 智慧다.  佛果位에서 처음으로 얻는다.  거울에 一點의 塵도 없이 森羅萬象이 비치어 모자람이 없음과 같다.  [空如來藏] 여러 부처님의 證得한 淸淨法身의 體이니, 如來의 無量한 功德을 지니고 있으므로 如來藏이라 하고, 煩惱와 相應하지 아니하므로 空이라 한다.

十四는 이 三千大天世界의 百億日月에서 世間에 現住하는 法王子가 六十二 恒河沙가 되는데, 法을 修行하고 模範을 드리워 衆生을 敎化하되 衆生을 隨順하는 方便과 智慧가 各各 같지 않나이다.  제가 얻은 圓通本根이 妙한 耳門을 發한 然後에 身心이 微妙하게 含容하여 法界에 周遍하였으므로 衆生들이 제 이름만을 持誦하여도 저 六十二 恒河沙 法王子의 이름을 持誦하는 이로 더불어 두 사람의 福德이 正等하여 다르지 않게 하니이다.

) [三千大千世界] 印度의 世界觀이 須彌山을 中心으로 하여 四方에 四大洲가 있고, 그 바깥 周圍를 大鐵圍山으로 둘러싸였다고 한다.  이것을 一四天下라 하고, 四天下의 千倍를 一小千世界라 하고, 小千世界의 千倍를 一中千世界라 하고, 中千世界의 千倍를 大千世界라 하는데, 大千世界에는 小千. 中千. 大千의 세가지 千이 있으므로 三千大千世界라 한다.  [百億日月] 一四洲世界에 日月이 하나씩이므로, 三千大天世界에는 十億日月이 있으나, 中等數에서는 千以上부터는 百進이므로 百億日月이 된다.  [圓通本根] 一方의 本來 利한 根을 밝힘이다.  [妙한 耳門] 離. 深. 圓의 三妙를 갖춤을 말한다.

世尊이시여, 저 한사람의 이름이 여러 菩薩의 이름과 다르지 아니함은 제가 참된 圓通을 修習한 연고니이다.

이것을 열 네가지로 無畏力을 베풀어 衆生에게 福을 주는 것이라 이름 하나이다.

世尊이시여, 저는 또 이 圓通을 얻어 無上道를 修證하였으므로 또 네가지 不思議한 지음 없는 妙德을 얻었나이다.

) [지음 없는 妙德] 有爲한 作意로 되는 것이 아니요, 任運하게 自在成就하는 것이다.

一은 제가 처음으로 妙妙한 聞心을 얻고 마음이 精微로워지며, 聞을 버리어서 見. 聞. 覺. 知가 能히 分隔하지 못하고 한결같이 圓融하고 淸淨한 寶覺을 이루었으므로, 저는 여러 가지 妙한 容貌를 나투어 그지없는 秘密한 神呪를 말하나이다.

) [妙妙한 聞心을 얻고] 自性을 反聞할 때에 反聞하는 聞은 始覺이요, 自性이란 性은 本覺이니, 始覺과 本覺이 合一하여 둘이 다 妙하게 되었으므로 妙妙한 聞心이라 하였다.  [聞을 버리어서] 聞과 所聞이 다하여짐을 말함.

그 中에서 一首 三首 五首 七首 九首 十一首로, 乃至 一百八首 千首 萬首 八萬四千 □迦羅首를 나투기도 하고, 二臂 四臂 六臂 八臂 十臂 十二臂 十四 十六 十八 二十 二十四臂로, 乃至 一百八臂 千臂 萬臂 八萬四千 母陀羅臂를 나투기도 하고, 二目 三目 四目 九目으로, 乃至 一百八目 千目 萬目 八萬四千 淸淨寶目을 나투기도 하는데, 或은 慈悲하게, 或은 威嚴있게, 或은 定으로, 或은 慧로 衆生을 救護하여 大自在를 얻나이다.

) [□迦羅首] Cakra 金剛. 輪이라 번역.  堅固하여 破壞되지 아니 한다는 뜻.

二는 저의 듣고 생각함이 六塵을 脫出한 것이, 마치 소리가 담을 넘어가되 障□되지 않음과 같으므로 제가 能히 가지가지 形像을 나타내어 가지가지 呪文을 외우며, 그 形像과 呪文이 能히 無畏로 衆生에게 베푸는 것이므로 十方의 微塵國土에서 저를 이름하여 無畏를 베푸는 이라 하나이다.

三은 제가 本來 妙하고 圓通한 淸淨本根을 修習하였으므로, 다니는 世界마다 衆生들로 하여금 몸과 珍寶를 버리어서 저에게 哀愍하기를 求하게 하나이다.

) [淸淨本根을 修習하였으므로] 本根이 淸淨하면 一切의 愛着이 없어지므로 衆生들로 하여금 몸과 珍寶를 버리게 한다.

四는 제가 佛心을 얻어 究竟까지 證하옵고, 能히 珍寶로써 가지가지로 十方如來께 供養하오며, 곁으로 法界의 六道衆生에게까지 미치었으므로 妻를 求하는 이는 妻를 얻고, 子를 求하는 이는 子를 얻고, 三昧를 求하는 이는 三昧를 얻고, 長壽를 求하는 이는 長壽를 얻고, 乃至 大涅槃을 求하는 이는 大涅槃을 얻게 하나이다.

佛이 圓通을 물으시니, 저는 耳門으로 圓照하는 三昧로부터 緣心이 自在하여지고, 因하여 流相에 들어가 三摩地를 얻어 菩提를 成就하는 것이 第一이라 하겠나이다.

) [緣心이 自在하여지고] 緣을 따라 應化하는데 마음이 自在하여진다는 것.

世尊이시여, 저 佛如來께서 제가 圓通法門을 잘 얻었다 讚歎하시고, 大會中에서 저를 授記하여 觀世音이라 하였사오니, 저의 觀聽이 十方에 圓明하였으므로 觀世音이란 이름이 十方世界에 두루하였나이다.』

이때에 世尊이 師子座에서 五體로부터 寶光을 놓아, 十方의 微塵如來와 모든 法王子菩薩의 頂上에 대시었고, 저 여러 如來들도 역시 五體에서 한꺼번에 寶光을 놓으시니, 微塵方으로부터 와서 佛의 頂上에 대시며, 아울러 會中에 있는 모든 大菩薩과 阿羅漢들에게 대시었다.

林. 木. 池. 沼에서 모두 法音을 演說하며, 交叉하는 光明이 서로 羅織하여 寶絲로 짠 그물과 같았으며, 모든 大衆들이 未曾有를 얻어서 모두가 金剛三昧를 얻었는데, 卽時에 하늘에서 千寶蓮華를 비내리니, 푸르고 누르고 붉고 흰 것이 사이사이 섞여 찬란하며 十方虛空이 七寶빛을 이루었다.

이 裟婆世界의 大地山河는 한꺼번에 보이지 아니하고, 十方의 微塵國土가 合하여 한 世界가 되었으며, 梵唄와 歌詠이 自然히 演奏되었다.

) [梵唄] 梵은 梵摩 Brahman의 □이니, 離欲. 淸淨이라 번역.  宇宙最高의 原理인데 印度를 梵土라 한다.  唄는 唄匿 Bhasa의 □으로 讚歎이라 번역.  소리를 길게 내어 歌□하는 것.  佛敎에서 소리를 길고 屈曲하게 내어 讚歎하는 歌□을 말함.

⑥ 文殊의 選擇

이에 如來께서 文殊師利法王子에게 말씀하였다.

『그대가 이제 이 二十五人의 無學인 大菩薩들과 阿羅漢들을 보라.  제각기 처음에 成道하던 方便을 말하면서 모두 眞實한 圓通을 닦았노라 하나니,  저들의 修行에는 實로 優劣과 前後의 差別이 없겠지마는, 내가 지금 阿難으로 하여금 깨닫게 하려면 二十五行에서 어느 것이 그의 根性에 適當하겠는가?  또 내가 滅度한 뒤에 이 世界衆生들이 菩薩乘에 들어가 無上道를 求하려면 무슨 方便으로야 容□하게 成就하겠느냐?』

) [滅度] 涅槃의 번역이니, 죽음을 말함.

文殊師利法王子가 佛의 뜻을 받잡고 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛의 威神을 받들어 偈頌으로 佛께 對答하였다.

覺의 바다 그 성품 맑고 둥글어 둥글고 맑은 覺이 元來 妙하네.

元明이 비취어서 所를 내나니  所가 成立되고는 照性이 없어.

) [覺의 바다 그 성품 맑고 둥글어] 우리의 佛性은 知覺함이 體가 되고 그 量이 深廣하므로 覺의 바다 그 성품이라 하고,  [맑고]는 고요함을 兼한 것이며, [둥글어]는 圓融하여 洞鑑하는 뜻이다.  [元明이 비취어서 所를 내나니 所가 成立되고는 照性이 없어] 元來는 밝은 성품에서 虛妄하게 비치는 作用을 내어 所의 相을 形現하고, 相이 있으면 情에 當하고 相이 없으면 비치는 성품이 없어진다.

迷妄하여 虛空이 생기게 되고  虛空을 依支하여 世界가 成立,

妄想이 澄淸하여 國土 생기고  깨닫고 아는 것이 衆生 되었네.

) [迷妄하여 虛空이 생기게 되고] 無明을 依支하여 虛空이 먼저 나타나는 것이니, 위에 말한바 [晦昧하여 空이 되었거든]과 같다.  [虛空을 依支하여 世界가 成立] 위에 말한 [空과 晦昧한 中에서 暗이 맺히어 色이 되며]와 같다.  [妄想이 澄淸하여 國土 생기고] 妄想이 凝結하여 無情한 國土가 이루어 진다.  [깨닫고 아는 것이 衆生 되었네] 妄識으로 知覺하는 것이 有情을 이루다.

大覺中에 虛空이 생기게 된 것  바다에 한 물거품이 일어나는 듯

微塵같이 수없는 有漏國土들  虛空을 의지하여 생기었으니

물거품 스러지면 虛空 없거니  하물며 저 三有가 있을까보냐

根元으로 가는 성품 둘 아니언만  方便으론 여러 가지 門이 있어요.

) [하물며 저 三有가 있을까보냐] 三有는 三界를 말함이니, 아래 九卷에 말하기를 [너희들 한 사람이 眞을 發明하여 根元에 돌아가면 十方 虛空이 모두 消滅할 것이란 말과 같다.

聖賢의 성품으론 모두가 圓通  順과 逆이 모두 다 方便이지만

初心으로 三昧에 들어가려면  더디고 빠른 것이 같지 않아요.

色塵이란 妄想이 맺히어 된 것  心精으로 알려면 뚫지 못하리.

分明하게 뚫을 수 없는 것으로  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) [色塵이란 妄想이 맺히어 된 것] 色이 妄想과 섞이어 障□하는 塵이 結成되었으니, 이 色塵을 心情으로 了知하려면 끝까지 透徹할 수 없는 것이다.

音聲이 섞이어서 言語가 된 것  오로지 名詞들과 句節과 意味

한 말이 모든 뜻을 包含 못하니  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 音聲은 徑直聲이요, 言語는 屈曲聲이다.  名은 自性을 말하고, 句는 差別을 말한 것이며, 意味는 言語中에 包含된 뜻이다.

香塵이란 鼻根에 合해야 알고  떠나면 애초부터 있지 않나니

恒常하지 아니한 所覺으로서  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 香煙이 코에 合해야 香氣를 알고, 合하지 않으면 香氣가 없나니, 香이 늘 있는 것이 아니므로 맡는 覺도 항상하지 못하리라.  覺이 항상하지 않으면 香氣도 항상하지 않을 것이다.

맛의 성품 本然한 것이 아니요,  맛보는 그 때에만 있는 것이니

恒常있지 아니한 그 성품으로  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) [맛의 성품 本然한 것이 아니요] 香과 맛고 觸은 根에 合해야 아는 것이므로 本來 그런 것이 아니라 하고, 혀로 맛을 볼 적에만 맛이 있다고 했다.

觸이란 所觸으로 밝혀지나니  所 없으면 觸함을 밝힐 수 없어

合과 離의 성품이 一定챦거니  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 안으로 身根이 能觸이 되고, 밖으로 色塵이 所觸이 되어야 中間에서 觸相이 나타나나니, 根과 塵이 離하면 觸이 생기지 못한다.

法이란 內塵이라 일컫는 것이  塵이라면 處所가 있어야 하며

能所라면 遍涉하는 것이 아니니  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 法塵은 外五塵의 實質이 아니고 五塵의 그림자니, 意中으로만 獨緣하는 것으므로 內塵이라 하며, 반드시 一處所가 專在해야 하거니와, 意根은 둘이 아니므로 뜻으로 緣할 적에는 一境만 緣하게 되어 이 一을 버리고 저 一을 緣하므로 오직 一處뿐이라,  能과 所가 다 局하니 어떻게 □涉하겠는가?

보는 성품 아무리 洞然하대도  앞만 보고 뒤로는 보지 못하여

四維에서 하나 半 모자라는 것  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 洞然은 환하게 비치는 것이나, 앞은 밝고 뒤로는 보지 못하며, 四維는 四隅니, 반드시 四方과 四隅를 모두 보아야 할 것인데 後方의 兩隅를 보지 못하니 三分의 一을 보지 못하는 것이다.

鼻息은 出과 入에 通하지마는  現前에 交叉하는 기운이 없어

支離하여 鼻入에 交涉 없거늘  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 鼻의 功德은 숨을 내쉬고 숨을 들이 쉬며, 내쉬었다 들이쉬는 中間까지 四百씩인데  中間에는 功德이 없다.  支離는 接續하지 못한다는 뜻인데, 숨을 내쉬고는 조금 있다가 들이쉬고, 들이쉬었다가 내쉴 적에도 그러하니, 이것이 連續하지 못하는 것이다.  交涉은 관계라는 뜻이다.

舌入은 無端하게 있지 아니해  맛으로야 覺了함을 내게 되나니

맛 없으면 覺了도 있지 않거늘  어떻게 圓通을 얻사오리까?

) 舌入은 味塵이 있어야 생기므로 無端이 아니다.  味塵으로부터 覺了가 생기는데, 맛이 없으면 覺了가 있지 못한다.

身根이란 所觸과 마치 한가지  둘이다 뚜렷하온 覺觀 아니니

涯量을 冥會하는 수가 없거늘  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 身根이 所觸과 같다는 말은 앞의 觸塵을 類例한 것이니, 다 같이 圓通하지 못하다는 뜻이다.  여기 所觸은 前에도 所觸이라 하여 圓通치 못하다 했는데, 身根도 그와 같다는 뜻이고, 뚜렷한 覺은 獨立한 全體요, 뚜렷한 觀은 絶待의 全智다.  身根과 觸塵이 다 圓覺. 圓觀이 못되는 것은 根과 塵이 合해야 나타나는 연고다.  身根이 觸塵이 없으면 獨立한 全智가 없고, 觸塵도 身根아니면 獨立한 全體가 없으니, 둘이 다 뚜렷한 覺觀이 아니요, 涯量은 邊際란 뜻이며, 身의 邊際와 觸으 邊際를 冥合하지 못하나니 身根과 觸塵이 멀리 떠나 있을 적에 暗中에 知覺이 있지 못하다는 말이다.

知根이란 亂思가 섞인 것이며  湛了함을 마침내 볼 수 없나니

想念을 超脫하는 수가 없거늘  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 知根은 意根이요, 亂思는 意識이니, 여러 識中에 意識이 最亂 最剛하여 制伏하기 어려우니라.  湛了는 意識을 脫盡하고 湛然了知하는 境地라 圓通은 無分別한 定의 勝果어늘, 想念을 超脫하지 못하고 어떻게 얻겠는가?

識見은 세가지(根塵識)가 和合해 된 것  根本을 따져보면 非相이라 해

自體가 애초부터 決定챦거늘  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 識見은 眼識이니 眼家의 念을 따라 分別함이라.  밖으로 無情한 色塵을 對하고, 안으로 分別하는 眼根을 의지하여, 中間에서 念을 따라 分別을 詐現하는 것이 眼識이니, 自體와 根塵을 의지하므로 세가지가 和合한 것이며, 세가지의 和合을 따지면 本來 自體가 없으므로 非相이라 한다.  그래서 自體가 決定되지 않았다는 것이다.

心聞이 十方界에 洞然한 것은  큰 因緣의 힘으로 생긴 것이라,

初心으론 들어가지 못하올 것을  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 普賢이 心聞으로 恒河沙世界外의 일을 아는 것은 法界行을 닦은 大因으로 생긴 것이니, 初心이 어떻게 들어갈 수 있겠는가?

鼻想은 本來부터 權機인지라  마음을 붙들어서 머무르게 함

머문다면 마음도 머무를 것이  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 鼻端의 白을 觀하라신 것은 特히 孫陀羅를 爲한 權機일 뿐이니, 眞心은 住함이 없거늘 住한다면 벌써 妄이다.  鼻端의 白을 觀하라는 것은 本是 孫陀羅의 散亂한 마음을 對治하려던 權假의 設想이며, 鼻識의 本有가 아니요, 散亂함을 攝住하려던 것이라,攝住하면 마음이 한곳에 머물 것이니, 어떻게 圓通할 수 있으랴.

說法은 音聲. 文字 戱弄하는 것  먼저부터 開悟한 이어야 하는 일

名과 句는 無漏가 아니옵거늘  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 說法하는 것이 비록 舌識으로 하는 것이나, 音聲과 文字를 섞어서 하는 것이므로 音聲. 文字를 희롱하는 것이요, 開悟가 먼저 이루어진 大辯才여야 할 것이다.  또 名과 句는 有爲의 不相應行이요, 無漏가 아닌데 어떻게 圓通하랴?

戒律을 갖고 犯하는 일 이몸 團束뿐  몸 아니면 團束할 것도 없어요

元來가 온갖 것에 두루 않거늘  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 戒律 갖는 것은 身識을 단속하는 것이요, 身根만을 단속함이 아니며, 圓通이라 함은 身. 界. 萬法까지 □融해야 하는데, 이 몸의 단속뿐이면 普融한 觀智가 아니다.

神通은 本來부터 宿世의 因緣  法塵을 分別함관 關係가 없어

念의 緣은 物質을 못 여의거늘  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 法塵을 分別함은 意識의 別名인데, 目連의 神通은 意識과는 關係가 없는 것이며, 設使 意識으로 하는 것이라 하더라도 塵을 여의는 普□한 法이 아니다.

地大의 성품으로 觀察한다면  굳고 막혀 通達하지 못하였으니

有爲法은 聖人의 성품 아닌데  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 地大는 堅□하여 通達이 아닌데, 持地菩薩의 흙을 져다 메우는 것은 有爲法이요 聖性이 아니다.

水大의 성품으로 觀察한다면  想念은 眞實하지 않은 것이요

如如는 覺觀하는 것이 아닌데  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 月光의 水觀은 想念을 여의지 못하였고, 想念은 眞實한 것이 아니며, 如如는 圓通의 眞實한 體로써, 分別과 覺觀과는 相應하지 않는 것이다.

火大의 성품으로 觀察한다면  싫어함은 참 여읜 것이 아니며

初念으로 行할 바 方便 아닌데  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 貪慾을 몸과 마음에까지 끊고, 끊었다는 생각까지 없어야 참으로 여읜 것인데, 貪欲이 싫어서 끊으려는 것은 참으로 여의는 것이 아니며, 初心人의 方便도 되지 못한다.

風大의 성품으로 觀察한다면  動과 寂의 相對가 없지 아니 해

相對라면 無上覺 될 수 없거늘  어떻게 圓通함을 얻사오리까.

) 一動一寂은 生滅하고 無常한 法인데, 어떻게 無上覺이 되겠는가?

空大의 성품으로 觀察한다면  昏鈍은 애초부터 覺이 아니요

覺 없으면 菩提와는 다른 것이니  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 晦昧하여 空이 되었으므로 昏鈍이다.  昏은 冥이요 鈍은 頑이니, 虛空은 冥頑하여 知覺이 없거늘 菩提의 覺知와 어떻게 같겠는가?

識大의 성품으로 觀察한다면  觀하는 惟識부터 常住 아니요

마음을 둔다는 일 虛妄하거늘  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 能觀의 觀心이나, 所觀의 識性이 모두 念念遷流하여 常住하지 못하는 것이니, 初心人이 비록 猛烈하게 唯識觀을 하더라도, 반드시 識無邊處定에 墮落할 것이며, 硏究하기를 極盡히 하여 存在하는 마음이 있더라도 오직 識陰의 境界로서, 보기에는 湛靜한 듯 하나, 實은 不住하는 것이므로 虛妄할 뿐이다.

모든 行은 本來가 無常한 것이  念하는 성품부터 元來가 生滅

原因과는 다른 果 얻은 것인데  어떻게 圓通함을 얻사오리까?

) 遷變하는 行陰이 本來 無常한 것인데, 大勢至菩薩이 六根을 모두 거두어 淨念이 相續한다 하거니와, 淨念이 벌써 有念이요, 서로 繼續한다면 生滅을 免치 못하는 것인즉, 이 生滅하는 因으로 不生滅의 圓通을 證하려는 일은 因果가 다른 것이다.

제가 지금 世尊께 사뢰옵니다.  부처님이 裟婆世界 出現하시니

여기서 가르치는 참된 敎□는  淸淨함이 音聞에 있사옵니다.

) [裟婆世界] Sobha 忍土. 堪忍界라 번역.  우리들이 살고 있는 世界의 이름이니, 이 世界 衆生들은 十惡을 참고 견디며, 또 이 國土에서 사는 衆生들이 서로 참고 견디지 않고는 살아갈 수 없다는 뜻.  [여기서 가르치는 참된 敎體는] 부처님의 가르치시는 敎體가 世界를 따라 不同하니 어떤 佛土에서는 부처님의 菩提樹로 佛事를 짓고, 어떤데서는 園林과 지

三摩地를 닦아서 얻으려 하면  眞實로 들음으로 들어가야 해

모든 苦痛 여의고 解脫 얻은 인  아마도 착하시온 觀世音菩薩

恒河의 모래처럼 오랜 劫동안  未盡數 佛國土에 드나들면서

크고도 自在하온 神力 얻어서  無畏로 衆生들께 베푸옵니다.

妙音이며 世上 소리 觀聽 하시며  깨끗한 音聲이며 海潮音으로

世間을 救護하여 安寧케 하고  世間을 벗어나서 항상 머물게.

) [妙音이며 世上 소리 觀聽하시며...] 說法함이 □滯하지 않음을 妙音이라 하고, 소리를 따라 苦痛을 救濟함을 觀世音이라 하고, 音聲에 執着하지 않음을 깨끗한 音聲이라 하고, 時期를 놓치지 않음을 해조음이라 한다.  [세간을 벗어나서 항상 머물게] 위는 凡夫가 利益을 입음이요 이것은 聖賢이 出世하여 凡夫를 革하고 항상 머물러 끝까지 聖道를 이룸이라.

제가 지금 如來께 사뢰옵나니  觀世音菩薩께서 말씀한 대로

사람들이 고요히 쉬고 있을 때  十方에서 한꺼번에 북을 치거든

열 곳 소리 一時에 다 듣사오니  이를 일러 圓眞實이라 합니다.

눈으로는 障外色을 보지 못하고  입으로도 코로도 그러하듯이

몸으로는 觸塵이 合해야 알며  心念은 紛紛하여 頭緖 없지만

) [눈으로는 障外色을 보지 못하고...] 눈은 離中知이기는 하나 종이 한 장이 막혀도 보지 못하고, 입과 코와 몸은 合中知이므로 合해야 아는데 [입으로도 코로도 그러 하듯이]가 [몸으로는 觸塵이 合해야 알며]의 아래에 있으면 좋을 듯 하다.

담벽을 넘어서도 音響을 듣고  멀거나 가깝거나 모두 들어서

五根으론 같을 수 없는 것이니  이것은 말하자면 通眞實이요.

) [五根] 눈. 코. 혀. 몸. 뜻의 五根.

音聲이 動하기도 靜하기도 해  듣는 中에 있기도 하고 업기도 하며

소리가 없는 것을 들음이 없다나  듣는 성품이 어째서 참말 없으랴?

소리가 없을 적에 滅하지 않고  소리가 있을 적에 나지도 않아

生과 滅을 모두다 여의었으니  이것은 틀림없는 常眞實이네.

) [소리가 없을 적에 滅하지 않고...] 소리가 없을 적에도 듣는 성품은 滅하지 않고, 소리가 있을 적에도 듣는 성품은 나는 것이 아니다.

아무리 꿈을 꾸고 있을 적에도  생각하지 않는다고 없지 아니해

覺觀이 思惟에게 뛰어났으니  몸이나 마음으론 미칠 수 없어

우리가 살고 있는 娑婆世界는  聲論으로 내 뜻을 宣明하거늘

衆生들이 本聞을 迷해버리고  소리만 따르므로 流轉합니다.

) 本聞] 소리를 능히 들을 수 있는 聞性이니, 이것이 妙明心性이다.

阿難이 제 아무리 强記하여도  邪思에 떨어짐을 못 免하나니

淪溺함을 따르지 않지 못하나  흐름만 돌이키면 妄이 없읍니다.

) [邪思] 周圍의 支配를 받고 邪境을 따라가서 不自由하는 일.

阿難아, 자세하게 이 말을 들으라.  내가 이제 부처님 威神 받자와

金剛王, 幻術같고 不可思議한  佛母이신 眞三昧 말씀하리라.

) 金剛王은 위에서 말한 堅固하고 깨질 수 없는 일이니, 圓乘의 方便으로 能所를 세워서 無修而修하므로 幻術같고, 不可思議는 빠르게 世間과 出世間을 超越하는 뜻이요, 佛母는 모든 부처님께서 一路로 超出하는 涅槃門이니, 諸佛을 出生한다는 뜻이다.

네가 비록 微塵數 부처님들의  一切의 秘密法門을 들었다 하나

欲漏를 미리부터 끊지 못하고  多聞만 쌓아놓아 허물 되도다.

들음으로 부처님의 佛法만 갖고  어찌하여 듣는 성품 듣지 못하냐.

들음이란 自然으로 생기지 않고  소리를 因하여서 이름 있나니

聞을 돌려 소리에서 解脫한다면  能脫을 무엇이라 이름하려오.

한 根이 本源으로 돌아간다면  여섯 根이 解脫을 이루게 되리.

보고 듣음 虛幻한 눈병과 같고  三界란 것 虛空의 꽃과 같나니

들음을 恢復하고 눈병 除하면  티끌은 스러지고 覺이 깨끗해.

) [보고 들음 虛幻한 눈병과 같고...] 보고 들음은 六根을 말하고, 虛幻한 눈병은 塵界의 虛妄함을 비유함이니, 눈병은 □를 말한 것이다.  三界는 實在가 아니다.  들음을 회복함은 聞性을 회복하여 □根이 己除함이요,  塵界가 그 자리에서 銷滅하고 本覺의 體가 圓淨하리라.

끝까지 깨끗하여 빛이 환하고  고요하게 비추어 虛空 삼킬 제

돌아와서 世間을 살펴보아라.  꿈속에 보던 일과 다름 없으리!

) 윗 게송에 覺이 깨끗함은 처음 깨끗해짐이요, 끝까지 깨끗함은 깨끗함이 더욱 깊어짐이요, 빛이 환함은 心眼이 圓明하여 眞과 俗을 모두 비침이요, 끝까지 깨끗하면 고요하고, 빛이 환하면 비취느니라.  虛空을 삼킨다는 말은 大覺의 바다에 空海가 지극히 적다는 말이다.

摩登伽도 오히려 꿈속일러니  누라서 그대 몸을 붙들겠느냐?

世間에서 奇怪한 妖術장이가  幻術로 지어 놓은 男子와 女子

) 妖術장이는 眞如에 비유하니, 幻術로 만든 것은 眞如가 隨緣하여 眞과 妄이 和合함이니, 六根을 變成함을 幻術로 만든 男子. 女子에 비유하다.

아무리 모든 根을 놀리더라도  고동은 한곳에서 트는 것이니

틀던 고동 쉬어서 고요해지면  妖術로 된 男子. 女子 간데 없으리.

) 고동은 妖術의 呪文이요, 트는 것은 놀리는 것이요, 고동이 쉬는 것은 呪文을 쉬는 것이요, 간데 없음은 의지해서 생기던 妖術이 없어지는 것이다.

우리의 여섯 根도 한 精明에서  나뉘어서 六和合 이룬 것이니

한 곳만 쉬어져서 恢復한다면  여섯 作用 이루지 못하게 되고,

) 한 精明은 眞如와 無明이 和合하여 이루어진 識精元明이니 六根의 總體라, 나뉘어서 六和合 이룬 것은 一精明이 나뉘어서 六根이 된 것이요, 한 곳만 쉬어진다는 것은 一精明인 一機가 쉰다는 것이요, 여섯 作用은 六根의 作用이다.

한 생각에 塵垢가 銷滅해져서  圓明하고 깨끗하고 妙하게 되며

티끌이 남은 이는 아직도 有學  밝음이 지극하면 如來되리라.

) 한 생각은 한 고동이 쉬는 동안이요, 塵垢는 六塵으로 된 垢染世間이요, 銷滅된다는 것은 山河大地가 생각을 따라 無上知覺이 된다는 것이다.  情과 器의 差別이 없는 것이 圓이요, 無明의 가리움이 없는 것이 明이요, 根과 塵의 汚穢가 없는 것이 깨끗함이요, 結縛이 없이 互用함을 나타냄이 妙하게 됨이라.

大衆이여, 阿難이여, 여러분들의  顚倒하게 듣는 기관 돌이키시요,

들음을 돌이키어 自性 들으면  그 성품이 無上道 이루오리니,  圓通이란 眞實로 이러하니라.

) [그 성품이 無上道 이루오리니] 듣는 성품이 成佛하는 참된 因이니, 果와 一如하므로 그 성품이 無上道를 이루는 것이다.

이것이 微塵같이 많은 부처님  한길로 涅槃언덕 들어가는 門  지난 世上 수많은 如來께서도

이 門으로 無上覺 이루시었고  이 世上에 現在하온 모든 菩薩도

제각기 圓明한 데 들어갔으며  오는 세상 修行하는 여러 學人도

마땅히 이 법문을 依支하리라.  나도 亦是 이 門으로 證得했으니

觀世音菩薩만이 아니리니라.  惶悚하게 부처님 世尊께옵서

나에게 쉬운 方便 물으시오니  末世의 衆生들을 救援하시고

出世間 하려는 이 愛護하시어  위없는 涅槃心을 成就하려면

觀世音의 耳根圓通 으뜸이옵고  그밖에 여러가지 方便門들은

모두 다 부처님의 威神力으로  當한 일에 塵勞를 버림이언정

얕고 깊은 根機들께 같이 일러줄  항상 닦을 法門이 아니옵니다.

) [그밖에 여러가지 方便門들은] 阿那律의 눈이 빠진 것과 畢陵伽婆蹉의 가시에 찔린 것들이다.

말로도 할 수 없고 생각도 못할  無漏인 如來藏에 頂禮합니다.

未來世의 衆生들 加被하여서  이 法門에 疑惑이 없게 하소서.

成就하기 容易한 方便이오며  阿難을 가르치기 適當하오니

末劫中에 헤매는 여러 衆生들  이 根으로 배워서 닦게 하소서.

다른 法門보다는 동뜬 圓通門  眞實한 제 마음이 이러합니다.

이 때에 阿難과 大衆이 몸과 마음이 分明하게 밝아 크게 열림을 얻고, 佛의 菩提와 大涅槃을 보니, 마치 일이 있어 멀리 갔던 사람이 아직 집에 돌아가지 않았으나, 돌아갈 길을 分明히 아는 것 같았으며, 온 會上의 大衆들과 天. 龍인 八部와 有學인 二乘과 모든 新發心 菩薩들, 그 數가 十恒河沙나 되는 이들이, 모두 本心을 얻고 塵垢를 멀리 여의어 法眼이 깨끗하여 졌고, 性比丘尼는 이 偈頌을 듣고 阿羅漢을 얻었으며, 無量衆生들은 다 無等等 阿□多羅三□三菩提心을 發하였다.

) [天龍八部] 佛法을 擁護하는 神衆들이니, 天. 龍. 夜叉. 阿修羅. 迦樓羅. 乾□婆. 緊那羅. 摩□羅伽를 가리킴.  [有學인 二乘] 初心學人으로 學地에 있는 聲聞乘과 緣覺乘을 말함.  [性比丘尼] 性은 摩鄧伽의 漢譯이니, 出家하였으므로 比丘尼라 하였다.  [無等等阿□多羅三□三菩提] 부처님의 尊號니 無等은, 부처님은 世間의 衆生들과 같지 않으므로 無等이요, 부처님네의 證得한 法身은 부처님끼리만 平等하므로 等이라 하고, 阿□多羅는 無上이요, 三□三菩提는 正□正覺이다.

4. 道場 차리고 修行하는 일

① 네 가지 律儀

阿難이 衣服을 整頓하고 大衆中에서 合掌하고 頂禮하며, 마음과 자취가 圓明하고, 슬프고 기쁨이 交集하였으며, 未來世의 衆生들을 利益케 하려고 稽首하고 佛께 사뢰었다.

) [마음과 자취가 圓明하고] 마음은 本有한 眞心이요, 자취는 修證한 事迹이니, 이제 性과 修를 모두 마치었으므로 圓明이다.  [슬프고 기쁨이 交集하였으며] 오랫동안 迷했음을 슬퍼하고 一時에 圓悟함을 기뻐함이라.  [稽首] 머리가 땅에 닿게 절하는 것이다.

『大悲하신 世尊이시여, 저는 이미 成佛하는 法門을 깨달아, 修行하는 일에 疑惑이 없나이다.  일찍 듣사온즉 如來께서 말씀하시기를 [自己는 濟度되지 못하였으나 먼저 남을 濟度하려는 것은 菩薩의 發心이요, 自己의 覺이 이미 圓滿하고 다른 이를 覺하는 것은 如來가 世上에 應現함이라] 하였사오니, 저는 비록 濟度되지 못하였으나 末劫의 一切衆生을 濟度하려 하나이다.

世尊이시여, 이 衆生들이 佛을 떠난지 漸漸 멀어지고 邪師의 說法이 恒河沙와 같사올 적에, 마음을 攝收하여 三摩地에 들려하오면 道場을 어떻게 安立해야 魔事가 멀어지고 菩提心이 退屈함이 없겠나이까?』

) [道場을 어떻게 安立해야] 道場은 佛道를 修行하는 場所이니, 도량이라고 發音한다.

이때 世尊이 大衆中에서 阿難을 讚歎하셨다.

『善哉 善哉라, 네가 물음과 같이 道場을 安立하여 末劫에 沈溺한 衆生을 救護하려 하니, 너는 자세히 들어라.  너에게 말하여 주리라.』

阿難과 大衆이 [가르치심을 받잡겠나이다] 하였다.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『너는 항상 들었으리라.  나의 毗奈耶中에 修行하는데 必要한 세가지 決定한 뜻을 말하였으니, 이른바 마음을 攝收함을 戒라 하고, 戒를 因하여 定이 생기고, 定을 因하여慧를 發하나니, 이것을 세가지 無漏學이라 하느니라.

) [毗奈耶] Vinaya 制伏. 調法. 滅이라 번역.  戒律의 總稱이다.  [세가지 無漏學] 戒定慧의 三學을 말함이니, 凡夫의 몸에서는 有漏요, 聖者의 몸에서는 無漏라 하니, 이는 通常으로 말함이요, 眞鑑은 [戒中에서 一念도 모든 非에 漏落함을 容許치 않거늘, 하물며 定과 慧에서랴.  이는 三有에만 漏落하지 않음이 아니고, 마음을 두어 反聞하매 空. 有 二邊에 까지 漏落하지 않는다]고 하였다.

阿難아, 어찌하여 마음을 攝收함을 戒라 하느냐?

만일 모든 世界의 六道衆生들이 마음에 □亂하지 않으면 生死의 相續함을 따르지 아니하리라.

) [六道衆生] 天道. 人道. 阿修羅道. 畜生道. 餓□道. 地獄道를 六道라 한다.

네가 三昧를 닦음은 塵勞에서 超出하려 함이나, □心을 除하지 않고는 塵勞에서 超出하지 못하리라.  비록 智慧가 많아 禪定이 앞에 나타나더라도 □心을 끊지 못하면 반드시 魔道에 떨어져서 上品은 魔王이 되고, 中品은 魔民이 되고, 下品은 魔女가 되리라.

저 魔들도 亦是 徒衆이 있어서 各各 말하기를 [無上道를 얻었노라] 하리니, 내가 滅度한 後에 末法 가운데 이러한 魔民들이 世間에 熾盛하여 □貪을 널리 行하면서 善知識이로라 하여, 衆生들로 하여금 愛見坑에 떨어져서 菩提의 길을 잃게 하리라.

) [善知識] 善友. 勝友라고도 하는데, 부처님의 敎法을 말하여 다른 이로 하여금 괴로운 世界를 벗어나 理想世界에 이르게 하는 사람.  [愛見坑] 愛는 事物에 對하여 愛着함이요, 見은 事物과 理에 對하여 臆測함이니, 愛는 思惑이요, 見은 見惑이라, 이것이 修學人을 빠뜨리게 하므로 坑이라 한다.

네가 世人으로 하여금 三摩地를 닦게 하려면 먼저 마음의 □欲을 끊게 할 것이니, 이것이 如來先佛世尊의 第一로 決定的인 淸淨한 가르침이니라.

) [如來先佛世尊] 如來는 現存하신 釋尊이요, 先佛은 先世의 如來요, 世尊은 共通한 尊稱이다.

그러므로 阿難아, □行을 끊지 않고 禪定을 닦는 이는 沙石을 삶아서 밥을 만들려는 것 같아서, 百千劫을 지내더라도 뜨거운 沙石일 것이니, 왜냐하면 이것은 밥이 될 根本이 아니요, 沙石으로 됨일 세니라.  네가 □行하는 몸으로 佛의 妙果를 求하면 비록 妙悟를 얻더라도 이것은 모두 □의 根本이라.  根本이 □이 되었으므로 三途에 輪轉하고 벗어나지 못하리니, 如來의 涅槃을 어떻게 修證하겠느냐?  반드시 □亂 한 뿌리까지 몸과 마음에 아주 끊어버리고 끊었다는 성품까지 없어져야 佛의 菩提를 希望할 수 있으리라.

나와 같이 이렇게 하는 말은 佛의 말이라 하고, 이렇지 아니한 말은 波旬의 말이라 하느니라.

) [波旬] Papipas 殺者. 惡者라 번역.  欲界第六天에 있는 魔王의 이름이니, 慧琳音義에는 旬은 □의 잘못이라 하였다.

阿難아, 또 모든 世界의 六道衆生들이 마음에 殺生하지 않으면 生死의 相續함을 따르지 아니 하리라.

네가 三昧를 닦음은 塵勞에서 超出하려 함이나, 殺心을 除하지 않고는 塵勞에서 超出하지 못하리라.  비록 智慧가 많아 禪定이 앞에 나타나더라도, 殺生을 끊지 못하면 반드시 神道에 떨어져서 上品은 大力鬼가 되고, 中品은 飛行하는 夜叉나 鬼師가 되고, 下品은 地行羅刹이 되리라.

저 鬼神들도 亦是 徒衆이 있어서 各各 말하기를 [無上道를 이루었노라] 하리니, 내가 滅度한 後에 末法가운데 이러한 鬼神들이 世間에 熾盛하여 고기를 먹고도 菩提의 길을 얻는다 하리라.

阿難아, 내가 比丘들로 하여금 五淨肉을 먹게 하였으나, 이 고기는 나의 神力으로 化生한 것이어서 本來 命根이 없었느니라.  너 婆羅門들이 土地가 蒸濕하고 沙石이 많아서 草菜가 生長하지 못하므로 나의 大悲와 神力으로 加被한 바라, 大慈悲를 因하여 이름을 빌려서 고기라 하는 것을 너희가 먹었거니와, 如來가 滅度한 後에 衆生의 고기를 먹는 이를 어떻게 釋子라 하겠느냐!  너희들은 分明히 알라.  이 고기 먹는 사람은 비록 마음이 열려서 三摩地를 얻은 듯하더라도 모두 大羅刹이라, 果報가 끝나면 반드시 生死苦海에 빠질 것이매 佛弟子가 아니며, 이런 사람들은 서로 죽이고 서로 삼키어 서로 잡아 먹기를 마지 아니하리니, 이런 사람이 어떻게 三界에서 超出하겠느냐?

) [五淨肉] 比丘가 病들거나 不得己한 경우에만 먹기를 許諾한 五種의 淨肉이니, ①, 내눈으로 죽이는 것을 보지 않은 것.  ②, 나를 위하여 죽였다고 듣지 않은 것.  ③, 나를 위하여 죽였으리라고 의심하지 않는 것.  ④, 스스로 죽은 것.  ⑤, 매나 사나운 짐승이 잡아먹다 남긴 것들이다.  [加被] 부처님의 慈悲한 마음을 베풀어 衆生을 利益케 하시는 힘.  [釋子] 釋尊의 弟子란 말이니, 스님들을 말하는 것이다.

네가 世人으로 하여금 三摩地를 닦게 하려면, 다음으로 殺生을 끊게 할 것이니, 이것이 如來 先佛世尊의 第二로 決定的인 淸淨한 가르침이니라.

그러므로 阿難아, 殺生을 끊지 않고 禪定을 닦는 이는, 마치 사람이 제 귀를 막고 큰 소리를 치면서 남이 듣지 못하기를 求하는 것 같나니, 이런 것을 말하여 숨길수록 더욱 드러남이라 하느니라.

淸淨한 比丘와 菩薩들이 길에 다닐 적에 산 풀도 밟지 않거늘, 하물며 손으로 뽑을까보냐.  어찌 大悲를 標榜하면서 衆生의 血肉을 取하여 食事에 充當하겠느냐!

만일 比丘들이 동방에서는 絲. □. 絹. 帛을 입지 않고, 此土에서는 靴. 履. □. □와 乳. 酪. 醍□를 입거나 먹지 않으면 이런 比丘는 世間에서 解脫하여 묵은 빚을 償還하였으므로 三界에 다시 나지 아니 하리라.  왜냐하면, 그 身分을 입거나 먹으면 그들이 因緣이 되는 것이니, 마치 사람이 地中의 百□을 먹고 발이 땅에서 떨어지지 않음과 같느니라.

) [絲. □. 絹. 帛], 絲는 명주실, □은 고치로 만든 풀솜, 絹과 帛은 비단.  [靴. 履. □. □], 靴와 履는 가죽으로 만든 신, □는 갖옷, □는 털로 만든 옷.  [身分], 몸의 一部分.  [발이 땅에서 떨어지지 않음] 劫初의 사람들은 몸에 날으는 빛이 있고, 발로는 구름을 밟는 듯하더니, 地肥(땅에서 나는 좋은 食味)와 香稻를 먹고, 몸이 무거워져서 땅에서 떨어지지 못했다 한다.

반드시 몸이나 마음으로 衆生의 身肉과 身分을 입지도 않고 먹지도 않으면, 이런 사람은 참으로 解脫한 者라고 내가 말하노라.

나와 같이 이렇게 하는 말은 佛의 말이라 하고, 이렇지 아니한 말은 波旬의 말이라 하느니라.

阿難아, 또 모든 世界의 六道衆生들이 마음에 훔치지 않으면 生死의 相續함을 따르지 아니 하리라.

네가 三昧를 닦음은 塵勞에서 超出하려 함이나, 훔치는 마음을 除하지 않고는 塵勞에서 超出하지 못하리라.  비록 智慧가 많아 禪定이 앞에 나타나더라도 훔치는 일을 끊지 못하면 반드시 邪道에 떨어져서 上品은 精靈이 되고 中品은 妖魅가 되고 下品은 邪魅가 들린 사람이 되리라.

) [上品은 精靈이 되고] 邪道의 最上이니, 山精. 水怪와 같이 神通을 갖춘 妖物.  [中品은 妖魅가 되고] 世間에 出沒하면서 사람에게 집혀서 精氣를 뺏기도 하고, 財物을 훔치기도 하는 것.

저 妖邪들도 亦是 徒衆이 있어서 各各 말하기를 [無上道를 이루었노라] 하리니, 내가 滅度한 後에 末法 가운데 이런 妖邪들이 世間에 熾盛하여 가만히 숨기고 奸邪하고 속이는 것으로 善知識이라 하며, 제각기 말하기를 [上人法을 얻었노라] 하면서 無識한 사람들을 □惑하고 恐怖하며 本 마음을 잃게 하여 가는 곳마다 家財를 消耗케 하리라.

내가 比丘들로 하여금 간 데마다 乞食케 한 것은 貪欲을 버리고 菩提道를 이루게 함이며,  比丘들이 제 손으로 밥을 지어 먹지도 아니 하고, 살아있는 동안 三界의 나그네가 되어 한번 다녀가고 다시 오지 아니할 것을 보임이어늘, 어찌하여 도적들이 나의 옷을 빌어 입고 如來를 팔아 가지고 業을 지으면서 모두 佛法이라 말하고, 出家하여 具足戒를 지니는 比丘들을 小乘의 道라고 誹謗하며 無量한 衆生을 그르치고 疑惑케 하여 無間地獄에 떨어지게 하리요.

) [具足戒] 큰스님이 되는 戒律이니, 比丘는 二百五十戒요, 比丘尼는 三百四十八戒다.

내가 滅度한 後에 어떤 比丘가 發心하여 三摩地 닦기를 決定하고 如來의 形像 앞에서 몸에 한 燈을 켜거나, 손가락 한마디를 태우거나, 몸 위에 香 한개를 사루면, 이 사람은 無始以來의 묵은 빚을 一時에 갚아버리고 이 世上을 永遠히 하직하고 모든 漏를 解脫케 하여 다하리니, 비록 無上覺에 이르는 길을 밝히지 못하였더라도, 이사람은 벌써 法에 대하여 마음이 決定하였다 하리라.

만일 이러하게 몸을 버리는 작은 因이라도 짓지 않으면, 비록 無爲를 이루더라도, 반드시 人間에 태어나서 묵은 빚을 갚되 나의 馬麥먹은 일과 같으리라.

) [馬麥먹은 일] 부처님이 어느 여름에 阿耆達 바라문王의 請을 받고 그 나라에서 安居하다가 마침 凶年이 들어 五百比丘와 함께 三月동안 말 먹이 보리를 잡수시었다.  부처님 十難의 一.

네가 世人으로 하여금 三摩地를 닦게 하려면, 뒤에 훔치는 일을 끊게 할 것이니, 이것이 如來 先佛世尊의 第三으로 決定的인 淸淨한 가르침이니라.

그러므로 阿難아, 훔침을 끊지 않고 禪定을 닦는 이는, 마치 사람이 새는 그릇에 물을 부으면서 가득 차기를 求함과 같아서 微塵劫을 지내어도 平復하지 못하리라.

모든 比丘들이 衣鉢 外에는 分寸만한 것도 남겨 두지 않고, 乞食한 것을 남기어 주린 衆生에게 주며, 大衆이 모인 곳에 合掌하고 禮拜하며, 다른 이가 치고 꾸짖는 것을 稱讚하는 것 같이 하여, 반드시 몸과 마음에서 모두 버리고 身.肉. 骨. 血을 衆生들과 함께하며, 如來의 不了義說을 가져다가 제 뜻대로 解釋하여 初學을 그르치지 아니하면, 이 사람은 眞三昧를 얻으리라고 佛이 印可하느니라.

나와 같이 이렇게 하는 말은 佛의 말이라 하고, 이렇지 아니한 말은 波旬의 말이라 하느니라.

阿難아, 이와 같이 世界의 六道衆生이 비록 몸과 마음에 殺生. 훔치는 일. □心이 없어 三行이 圓滿하더라도, 만일 大妄語를 하면, 三摩地가 淸淨치 못하고 愛見의 魔를 이루어 如來의 種을 잃어버리리니, 이른바 얻지 못한 것을 얻었다 하고, 證하지 못한 것을 證하였다 함이니라.  或 世間에서 第一尊勝함을 求하려 하여 사람에게 말하기를 [내가 이미 須陀洹果. 斯陀含果. 阿那含果. 阿羅漢道. □支佛乘. 十地. 地前의 諸位菩薩을 얻었노라]하여, 그들의 禮懺을 求하며 그들의 供養을 貪하리라.  이런 一顚迦는 佛種을 消滅함이 마치 사람이 톱으로 多羅木을 끊는 듯 하리니, [이 사람은 善根이 永遠히 없어지고 다시 知見이 없어 三界苦海에 빠지고 三昧를 이루지 못한다]고 佛이 記□하느니라.

) [大妄語를 하면] 道를 얻지 못한 것을 얻었다 하고, 果位를 證하지 못한 것을 證하였노라 하는 것이다.  [愛見의 魔] 供養을 받기 爲하여 自己의 尊勝을 求함이 愛魔요, 邪見을 일으켜 聖位에 이르렀다는 것이 見魔다.  [斯陀含] Sakrdagamin 一來라 번역.  聲聞四果의 第二果다.  [阿那含] Anagamin 不來. 不還이라 번역.  聲聞四果의 第三果다.  [十地] 大乘菩薩로서 初地에서 十地까지의 道位에 이른 聖人이다. [地前] 十地의 前이란 뜻이니 十住. 十行. 十廻向. 四加行의 三賢을 말함.  [禮懺] 聖者에게 禮拜하고 懺悔하는 일.  [一顚迦] Icchantika 一闡提迦의 略이니, 斷善根. 信不具足이라 번역.  成佛할 성품이 없다는 것이다.  [多羅木] Tala 貝多羅樹의 略이니, 岸樹. 高□樹라 번역.  一多羅樹의 높이는 七十尺 乃至 八十尺이므로 尺度의 單位를 삼는다.  줄기를 자르면 다시 움이 나지 않으므로 經에서는 比丘가 四波羅夷罪를 犯한데 비유하다.  [記□] 授記와 같다.

내가 滅度한 後에 菩薩이나 阿羅漢들을 시켜 應化身으로 末法中에 태어나서 가지가지 形像으로 輪轉하는 이를 濟度할 적에, 或 沙門. 白衣居士. 人王. 宰官. 童男. 童女와, 乃至 □女. 寡婦. 奸邪한 盜賊. 屠殺者. 肉類販賣者가 되어 그들과 일을 같이 하면서 佛乘을 稱讚하여 그들의 몸과 마음으로 하여금 三摩地에 들어가게 하되, 끝끝내 [내가 참말 菩薩이며 참 阿羅漢이로라] 말하여 佛의 密因을 漏泄하여 末學에게 輕率히 말하지 말게 하거니와, 다만 죽을 적에 가만히 遺言할 수는 있다 하였거늘, 이 사람이 어찌 衆生을 惑亂하여 大妄語를 할까보냐?

) [白衣居士] 居士는 緇衣를 입지 못하므로 俗人을 일컬어 白衣라 한다.  [佛乘] 佛法이니 부처 되는 法이다.

네가 世人으로 하여금 三摩地를 닦게 하려면 또 나중에 大妄語를 끊게 할 것이니, 이것이 如來 先佛世尊의 第四로 決定的인 淸淨한 가르침이니라.

그러므로 阿難아, 大妄語를 끊지 않는 이는 마치 人糞을 깍아 □檀 모양을 만드는 것과 같아서 香氣 나기를 求하여도 될 수 없느니라.

내가 比丘들을 가르치되 直心이 道場이라 하여, 四威儀의 一切行動中에 조금도 虛假함이 없게 하였는데, 어떻게 上人法을 얻었노라 自稱하겠느냐?  마치 窮人이 帝王이라 妄稱하면 誅滅을 當하려든, 하물며 法王을 어떻게 妄稱하겠느냐?  因地가 참되지 못하면 果報가 □曲할 것이라, 佛의 菩提를 求하려 하여도 배꼽을 씹는 사람과 같으리니, 어떻게 成就할 수 있겠느냐?

比丘의 마음이 활줄 같으면 모든 것이 眞實하여 三摩地에 드는데 魔事가 永遠히 없으리니, 이 사람은 菩薩의 無上知覺을 成就하리라고 내가 印可하노라.

나와 같이 이렇게 하는 말은 佛의 말이라 하고, 이렇지 아니한 말은 波旬의 말이라 하느니라.』

) [四威儀] 行. 住. 坐. 臥를 말하는 것.  [上人法] 智慧와 德을 兼備한 스님네나 居士를 말하는 것.  [배꼽을 씹는 사람] 제 입으로 제 배꼽을 씹을 수 없으니, 안될 일에 비유하는 것이다.

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第七

② 陀羅尼 외우는 일

『阿難아, 네가 마음 攝取함을 묻기에 내가 먼저 三摩地에 들어가 修學할 妙門을 말하였으니, 菩薩道를 求하려면 먼저 이 네가지 律儀를 가지되 깨끗하기 □霜과 같이 하면, 一切枝葉이 나지 못할 것이며, 心三과 口四가 생길 因이 없으리라.  阿難아, 이 네 가지를 遺失하지 아니하면, 마음으로 色. 香. 味. 觸따위를 攀緣하지 않으리니, 一切摩事가 어떻게 發生하겠느냐?

) [陀羅尼] Dharani 總持라 번역.  한량없는 뜻을 가지고 있어 모든 나쁜法을 버리고 좋은 法을 가지는 것이니, 眞言. 呪文의 梵語다.  [心三] 마음으로 짓는 세가지 業이니, 殺生. 偸盜. 邪□을 말한다.  [口四] 입으로 짓는 네가지 業이니, 妄語. 綺語. 兩舌. 惡口를 말한다.

만일 宿世의 習氣가 있어 滅除하지 못하거든, 그 사람은 나의 佛頂光明 摩訶薩□多般□□ 無上神呪를 一心으로 외우게 하라.  이것은 如來의 無見頂相의 無爲心佛이 頂上으로 光明을 내고 寶蓮華에 앉아서 말씀한 心呪니라.

) [宿世의 習氣] 지내간 世上에서 하던 버릇이다.  [佛頂光明摩訶薩□多般□□無上神呪] 摩訶는 大, 薩□多般□□는 白傘盖, 無上神呪까지 兼하면 大楞嚴呪의 梵名이다.

또 너는 宿世에 摩登伽로 더불어  歷劫의 因緣으로 恩愛와 習氣가 一生이나 一劫만이 아니지마는, 내가 한번 呪를 宣揚하매 愛心에서 아주 解脫하고 阿羅漢을 이루었으니, 저는 □女로서 修行할 마음이 없었지마는 神力의 冥資로 無學을 빨리 證하였거늘, 너희는 이 會上에 있는 聲聞들로서 最上乘을 求하는 이니 決定코 成佛할 것이라,  마치 順風에 먼지를 날리는 것 같으니 무슨 어려움이 있겠느냐?

) [또 너는 宿世에 摩登伽로 더불어] 阿難과 摩登伽는 前世에 五百生동안 夫婦가 되었다 한다.

만일 末世에서 道場에 앉으려 하거든, 먼저 比丘의 淸淨한 禁戒를 가져야 하나니, 마땅히 戒行이 淸淨한 第一가는 沙門을 擇하여 戒師를 삼아야 하거니와, 만일 眞正한 淸淨僧을 만나지 못하면 너의 戒律이 成就하지 못하느니라.

) [戒師] 戒律을 傳하여 일러주는 스님.

戒가 成就한 後에는 새 淨衣를 입고 焚香하고 고요히 앉아서 이 心佛이 말씀하신 神呪를 一百八遍을 외운 然後에 結界하여 道場을 建立하고, 十方國土에 現住하시는 無上如來께서 大悲光明을 놓아 頂上에 대시기를 求할 것이니라.

) [結界] 佛道를 修行하는데 障□를 없애기 위하여, 比丘의 衣食住를 制限하는 것이며, 魔의 장난을 막기 위하여 印明法에 따라 制定된 道場의 區域이니, 道場의 淨潔을 目的으로 하는 것이다.

阿難아, 이렇게 末世의 淸淨한 比丘. 比丘尼나 白衣檀越이 마음에 貪□을 消滅하며, 佛의 淨戒를 지니고, 道場에서 菩薩願을 發할 것이며, 出入할 적마다 반드시 沐浴하고 六時로 道를 行하되, 三七日을 지내도록 자지 않으면, 내가 몸을 나타내고 그 사람의 앞에 가서 정수리를 만지면서 安慰하여 開悟케 하리라.』

) [白衣檀越] 檀越은 施主인데, 俗人이므로 白衣를 입는다. [六時] 一晝夜는 十二時인데 六時만 道를 行하나니, 一時는 靜坐한다.

阿難이 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 저는 如來의 위없이 慈悲하신 가르침을 받잡고 無學道를 닦아 이룰 줄을 아옵거니와, 末法時代에 修行하는 이로서 道場을 建立하려면 어떻게 結界하여야 佛世尊의 淸淨한 則軌에 合하겠나이까?』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『만일 末世에 사람으로서 道場을 建立하려거든, 먼저 雪山에서 肥□香草를 먹은 大力白牛를 구해야 하나니, 그 白牛는 雪山에서 맑은 물만 먹었으므로 똥이 매우 微細하리라.  그 똥을 取하여 □檀과 和合하여 地面에 바를 것이니라.

) [雪山에서 肥□香草를 먹은 大力白牛] 雪山은 히말라야山이요, 肥□ Pinodhni는 雪山에 나는 풀이니, 소가 먹으면 醍□가 된다고 한다.  大力白牛는 힘이 센 흰소다.  [□檀] Candana 與藥이라 번역.  香으로 最上品이니 印度의 南쪽 데칸高原에 난다고 한다.

만일 雪山의 白牛가 아니면 똥이 더러워서 땅에 바를 수가 없나니 특별히 平原에서 五尺以上까지의 地皮를 파 버리고, 그 以下의 黃土를 파 오고, 上□檀. 沈水香. 蘇合. 熏陸. 鬱金. 白膠. 靑木. 零陵. 甘松. □舌等 香과 섞되, 이 十種香을 곱게 갈고 보드랍게 처서 黃土와 合하여 진흙을 만들어 場地에 발라야 하느니라.

) [上□檀] □檀香의 最上品.  [沈水香] 물에 넣으면 가라앉는 沈香이니 梵名은 伽羅.  [蘇合] 여러 香草의 汁을 煎하여 굳힌 것이니, 梵名은 □□瑟劍.  [熏陸] 乳香을 말함이니 梵名은 杜□.  [鬱金] 좋은 香草로서 古代에 鬱□酒를 만들던 原料니, 梵名은 茶矩磨.  [白膠] 楓實이니, 一名 楓香脂라하며, 梵名은 薩□羅婆.  [靑木] 中國의 處處에 난다.  [零陵] 佩蘭이며, 一名 蕙니, 湖南省零陵縣에서 産함.  梵名은 多揭羅.  [甘松] 中國의 貴州. 四川等地에서 産함.  [□舌香] 一名 丁子香이니, 熱帶地方에서 産함.

方圓으로 丈六의 八角壇을 만들고, 壇心에는 金. 銀. 銅. 木으로 만든 한 蓮華를 놓고, 蓮華속에 鉢을 놓고, 鉢中에는 먼저 八月露水를 담고, 水中에는 있는 대로의 華葉을 두며, 圓鏡八面을 取하여 各方에 놓아 華와 鉢을 圍繞하고, 圓鏡 밖에 十六蓮華와 十六香爐를 建立하되, 蓮華를 사이하여 차려놓아 香爐를 莊嚴하고 純全히 沈水香을 사르되 불이 보이지 않게 할 것이니라.

) [方圓으로 丈六의 八角壇] 壇은 땅을 파서 헤치고 펀펀하게 만드는 것인 듯.  만일 壇을 쌓는다면 級數가 있을 것이다.  丈六의 八角壇이라 하였으니, 八角이 丈六이면 一角이 二尺일 것이요, 直徑이 丈六이면 八面이 각각 六尺四寸일 것이다.  [蓮華속에 鉢을 놓고] 鉢은 스님들이 공양하는 큰 바리때.  [水中에는 있는대로의 華葉을 두며] 그 時期에 있는 꽃과 잎새.

白牛의 젖을 가져다가 十六器를 놓고, 牛乳로 煎□을 만들고 沙糖. 油□. 乳□. 蘇合. 蜜薑. 純□. 純蜜과 모든 菓子와 飮食과 葡萄와 石蜜等 上妙한 種種의 飮食을 蓮華外에 各各 十六씩 놓아 華外에 圍繞하여 諸佛과 大菩薩께 받들되, 매양 食時와 中夜에蜜 半升과 □三合을 取하고, 壇앞에 따로 小火爐 하나를 놓고 兜樓婆香으로 다린 香水로 숯을 沐浴시켜 태워서 熾盛하게 하고, □와 蜜을 盛하게 타는 火爐 가운데 던져 煙氣가 늘 나도록 태워서 佛. 菩薩께 奉饗하느니라.

) [兜樓婆] 香 Turuska 印度에 나는 香草니 婆는 娑의 誤인듯?

그 四方밖에는 □과 꽃을 두루 달고, 壇室中에는 四璧에 十方의 如來와 菩薩들의 여러 가지 形像을 敷設하되, 正面에는 盧舍那佛. 釋迦佛. 彌勒佛. 阿□佛. 阿彌陀佛을 모시고, 여러 가지로 大變化한 觀音形像과 金剛藏菩薩形像을 左右에 모시며, 帝釋. 梵王. 烏芻瑟摩. 藍地迦. 軍茶利. 毗俱□. 四天王 等과, 頻那와 夜迦를 門側의 左右에 安置하고, 또 거울 八面을 虛空에 엎어달아 壇場에 安置한 거울과 方面이 相對케 하여 形影이 거듭거듭 涉入케 하느니라.

) [大變化] 여러 모양으로 變化한 觀音像과 金剛藏菩薩像이니, 金剛藏菩薩은 等覺菩薩이 金剛喩定의 모양을 말한 것이다.  [藍地迦] 靑面金剛을 말함.  [軍茶利] Kundali 甁이라 번역.  南쪽에 配置된 明王이니, 모든 나쁜 鬼神을 降伏받는다.  [毗俱□] Bhrkuti 瞋目이라 번역.  密號를 降伏金剛. 除障金剛이라 하며, 三目이요 □□를 가지었다.  [頻那. 夜迦] 猪頭使者와 象鼻使者.

初七日 동안은 至誠으로 十方如來와 大菩薩과 阿羅漢의 名號에 頂禮하고, 恒常 六時로 呪文을 외우면서 壇을 돌아 至心으로 行道하되 한 時間에 一百八遍씩 行하고, 第二七日中에는 한결같이 專心으로 菩薩願을 發하되 마음에 間斷함이 없게 할 것이니, 나의 毗奈耶에 願敎가 있느니라.

) [한 時間에 一百八遍씩 行하고] 一時間에 般多羅呪를 一百八遍을 외울 수가 없으니, 第四百十九의 [다냐타一옴二十아나례二十一] 以下로 끝까지를 외우거나 그렇지 않으면 百八번을 돈다는 말일 것이다(長水師).  [나의 毗奈耶에 願敎가 있느니라] 戒環은 毗尼敎를 依하여 專心으로 發願한다 하고, 吳興은 梵網經 十大願이라 하고, 通理는 [律部中에 말하기를, 와서 求戒하는 者에게 먼저 發願케 한다고 하였다] 한다.

第三七日中에는 十二時에 一向으로 佛의 般□□呪를 持誦하라.  第七日이 되면 十方의 如來가 一時에 鏡光이 어울린 곳에 出現하여 親히 頂上을 만지심을 받자올 것이니, 卽時 道場에서 三摩地를 닦으라.  이렇게 末世에서 修學하는 이는 몸과 마음이 밝고 깨끗하기 瑠璃와 같게 되리라.

阿難아, 만일 이 比丘의 本來 受戒한 스님이나, 同會中의 十比丘等에서 그中 一人이라도 淸淨치 못한 이가 있으면 그런 道場은 흔히 成就하지 못하느니라.

三七日後부터는 단정히 앉아 安居하기 一百日을 지나면, 根性이 利한 이는 자리에서 일어나지 않고 須陀洹果를 얻을 것이며, 비록 몸과 마음이 聖果를 이루지 못하더라도 決定코 틀림없이 成佛할 줄을 알지니, 네가 물은 道場을 建立함이 이러하니라.』

阿難이 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『제가 出家한 後로 佛의 사랑을 믿삽고 多聞만 求하였으므로 無漏를 證하지 못하였사오매, 저 梵夫의 邪術에 禁制되었을 적에, 마음은 비록 明了하였으나 自由할 힘이 없삽더니, 文殊菩薩을 만나서 벗어났나이다.

비록 如來의 佛頂神呪를 받자와 그 神力의 加被를 입었사오나, 아직 親히 듣잡지 못하였사오니, 바라옵건대 大慈悲로 다시 宣說하사, 이 會中에서 修行하는 이들을 救護하시며, 當來世에 輪廻하는 이로 하여금 佛의 密音을 받잡고 몸과 뜻이 解脫케 하옵소서.』

이때에 會中의 一切大衆이 모두 禮拜하고 如來의 秘密한 章句를 듣자오려 하였다.

그때 世尊께서 肉□中으로서 百寶光을 놓으시니, 光明中에 千葉寶蓮이 솟아오르고, 寶蓮華中에 化身如來가 앉아 계시어 頂上으로 十道의 百寶光明을 놓으시고, 낱낱 光明에서 十恒河沙金剛密跡을 示現하는데, 山을 받들며 金剛杵를 쥐고 虛空界에 가득하였다.  大衆이 仰觀하고 두려운 생각과 사랑스런 마음을 아울러 가지고 佛의 哀愍하여 도와주심을 기다리면서 佛의 無見頂相에서 放光하시는 如來께서 宣說하시는 神呪를 一心으로 듣잡고 있었다.

) [金剛密跡] 密跡力士. 金剛力士라고도 하니, 항상 부처님을 모시고 부처님의 秘密한 事迹을 기억한다는 뜻이며, 모두 손에 金剛杵를 들고 佛法을 擁護하는 天神의 總稱이다.

나무사다타소가다야아라하뎨삼먁삼볻다샤一사다타붇다구지스니삼二나무살바붇다부디사다베뱌三나무사다남삼먁삼볻다구지남四사스라바가싱가남五나무로계아라한다남六나무소로다파나남七나무사가리다가미남八나무로계삼먁가다남九삼먁가파라디파다나남十나무뎨바리시난十一나무싣다야비디야다라리시난十二샤바노게라하사하사라마타남十三나무바라하마니十四나무인다라야十五나무바가바뎨十六로다라야十七오마바뎨十八사혜야야十九나무바가바뎨二十나라야나야二十一반자마하삼모다라二十二나무싣가리다야二十三나무바가바뎨二十四마하가라야二十五디리바라나가라二十六비다라바나가라야二十七아디목뎨二十八시마샤나니바시니二十九마다리가나三十나무싣가리다야三十一나무바가바뎨三十二다타가다구라야三十三나무바두마구라야三十四나무발사라구라야三十五나무마니구라야三十六나무가사구라야三十七나무바가바뎨三十八뎨리다슈라세나三十九파라하라나라사야四十다타가나야四十一나무바가바뎨四十二나무아미다바야四十三다타가다야四十四아라하뎨四十五삼먁삼볻다야四十六나무바가바뎨四十七아추볘야四十八다타가다야四十九아라하뎨五十삼먁삼볻다야五十一나무바가바뎨五十二베사사야구로볘쥬리야五十三바라바라사야五十四다타가다야五十五나무바가바뎨五十六삼보스비다五十七살린나라라사야五十八다타가다야五十九아라하뎨六十삼먁삼볻다야六十一나무바가바뎨六十二샤계야모나예六十三다타가다야六十四아라하뎨六十五삼먁삼볻다야六十六나무바가바뎨六十七라다나계도라사야六十八다타가다야六十九아라하뎨七十삼먁삼볻다야七十一뎨뵤나무사가리다七十二이담바가바다七十三사다타가도스니삼七十四사다다바다람七十五나무아바라시담七十六바라뎨양기라七十七사라바부다게라하七十八니가라하게가라하니七十九바라비디야치다니八十아가라미리쥬八十一바리다라야닝게리八十二사라바반다나목차니八十三사라바도시다八十四도시빕바나니버라니八十五쟈도라시뎨남八十六가라하사하사라야사八十七비다븡사나가리八十八아시다빙샤뎨남八十九낙사차다라야사九十파라사다나가리九十一아시다남九十二마하게라하야사九十三비다븡사나가리九十四살바샤도로니바라야사九十五호람도시빕난자나샤니九十六비사샤시다라九十七아기니오다가라야사九十八아파라시다구람九十九마하바라전지一百마하딥다一마하뎨사二마하세다사바라三마하바라반다라바시니四아리야다라五비리구지六서바비사야七바사라마례디八비샤로다九부드마가十바사라제하나아자十一마라제바파라짇다十二바사라단지十三비샤라자十四선다샤베뎨바부시다十五소마로파十六마하세다十七아리야다라十八마하바라아파라十九바사라샹가라제바二十바사라구마리二十一구람다리二十二바사라하사다자二十三비디야건자나마리가二十四구소모바가라다나二十五비로자나구리야二十六야라토스니삼二十七비지람바마니자二十八바사라가나가파라바二十九로사나바사라돈치자三十세다자가마라三十一차샤시파라바三十二이뎨이뎨三十三모다라가나三十四사베라참三十五굴반도三十六인토나마마샤三十七(외우는이 여기서 제자 아무 지닙니다)옴三十八리시게나三十九파라샤싣다四十사다타가도스니삼四十一훔四十二도로옹四十三점바나四十四훔四十五도로옹四十六싣담바나四十七훔四十八도로옹四十九파라비디야삼박차나가라五十훔五十一도로옹五十二살바야차하라차사五十三게라하야사五十四비등븡사나가라五十五훔五十六도로옹五十七쟈도라시디남五十八게라하사하사라남五十九비등븡사나라六十훔六十一도로옹六十二라차六十三바가범六十四사다타가도스니삼六十五파라뎜사기리六十六마하사하사라六十七부수사하사라시리사六十八구지사하살니뎨례六十九아볘뎨시바리다七十다타낭가七十一마하바사로다라七十二뎨리부바나七十三만다라七十四七十五옴사시뎨바바도七十六마마七十七인토나마마사七十八(여기서도 전처럼 이름을 부르라 속인이면 제자 아무)라사바야七十九주라바야八十아기니바야八十一오다가바야八十二비사바야八十三샤사다라바야八十四바라자가라바야八十五돌비차바야八十六아샤니바야八十七아가라미리쥬바야八十八다라니부미검파가바다바야八十九오라가바다바야九十라사단다바야九十一나가바야九十二비됴다바야九十三소라나바야九十四야차게라하九十五라차사게라하九十六피리다게라하九十七비샤자게라하九十八부다게라하九十九구반다게라하二百부단나게라하一가타부단나게라하二시간도게라하三아파시마라게라하四오단마다게라하五챠야게라하六혜리바뎨게라하七사다하리남八게바하리남九로디라하리남十망사하리남十一메다하리남十二마사하리남十三사다하리녀十四시비다하리남十五비다하리남十六바다하리남十七아슈쟈하리녀十八짇다하리녀十九뎨삼살볘삼二十살바게라하남二十一비다야사친다야미二十二기라야미二十三파리바라쟈가그리담二十四비다야사친다야미二十五기라야미二十六다연니그리담二十七비다야사친다야미二十八기라야미二十九마하파슈파다야三十로다라그리담三十一비다야사친다야미三十二기라야미三十三나라야나그리담三十四비다야사친다야미三十五기라야미三十六다타가로다세그리담三十七비다야사친다야미三十八기라야미三十九마하가라마다리가나그리담四十비다야사친다야미四十一기라야미四十二가파리가그리담四十三비다야사친다야미四十四기라야미四十五사야가라마도가라四十六살바라다사다나그리담四十七비다야사친다야미四十八기라야미四十九자도라바기니그리담五十비다야사친다야미五十一기라야미五十二비리양그리지五十三난다계사라가나파뎨五十四사혜야그리담五十五비다야사친다야미五十六기라야미五十七나게나사라바나그리담五十八비다야사친다야미五十九기라야미六十아라한그리담비다야사친다야미六十一기라야미六十二비다라가그리담六十三비다야사친다야미六十四기라야미바사라파니六十五구혜야구혜야六十六가디파뎨그리담六十七비다야사친다야미六十八기라야미六十九라차망七十바가밤七十一인토나마마샤七十二(여기서도 전처럼 제자 아무라 하라)바가밤七十三사다다파다라七十四나무수도뎨七十五아시다나라라가七十六파라바시보타七十七비가사다다바뎨리七十八스부라스부라七十九다라다라八十빈다라빈다라친다친다八十一훔八十二훔八十三반닥八十四반닥반닥반닥반닥八十五사바하 八十六혜혜반八十七아모가야반八十八아파라뎨하다반八十九바라파라다반九十아소라비다라파가반九十一살바뎨볘뱌반九十二살바나가뱌반九十三살바야차뱌반九十四살바간달바뱌반九十五살바부다나뱌반九十六가탁부다나뱌반九十七살바도랑기뎨뱌반九十八살바도스비리그시뎨뱌반九十九살바시바리뱌반三百살바아파시마리뱌반一살바사라바나뱌반二살바디뎨계뱌반三살바다마다계뱌반四살바비다야라서자리뱌반五사야가라마도가라六살바라타사다계뱌반七비디야자리뱌반八쟈도라바기니뱌반九바사라구마리十비다야라서뱌반十一마하파라딩양차기리뱌반十二바사라샹가라야十三파라댱기라사야반十四마하가라야十五마하마다리가나十六나무사가리다야반十七비시나비예반十八부라하모니예반十九아기니예반二十마하가리예반二十一가다단디예반二十二메다리예반二十三로다리예반二十四자문다예반二十五가라라다리예반二十六가파리예반二十七아디목지다가시마샤나二十八바사니예반二十九연기짇三十살타바샤三十一마마이토나마마샤三十二(여기서도 전처럼 아무라 하라)도시다짇다三十三아마다리짇다三十四오사하라三十五가바하라三十六로디라하라三十七바사하라三十八마사하라三十九사다하라四十시비다하라四十一바랴야하라四十二간다하라四十三포사파하라四十四파라하라四十五사샤하라四十六파바짇다四十七도시타짇다四十八로다라짇다四十九야차그라라五十라차사그라하五十一폐례다그라하五十二비사자그라하五十三부다그라하五十四구반다그라하五十五시간다그라하五十六오다마다그라하五十七차야그라하五十八아파사마라그라하五十九타카혁다기니그라하六十리붇뎨그라하六十一사미가그라하六十二샤구니그라하六十三모다라난디가그라하六十四아람바그라하六十五간도파니그라하六十六시버라예가혜가六十七듀뎨아가六十八다례뎨야가六十九쟈돌타가七十니뎨시버라비사마시버라七十一박디가七十二비디가七十三시례시미가七十四사니파뎨가七十五살바시버라七十六시로기뎨七十七말다볘다로제검七十八아기로검七十九목카로검八十가리도로검八十一게라하그람八十二갈나슈람八十三단다슈람八十四흐리야슈람八十五말마슈람八十六바리시바슈람八十七비리시다슈람八十八오다라슈람八十九가디슈람九十바시뎨슈람九十一오로슈람九十二샹가슈람九十三하시다슈람九十四바다슈람九十五사방앙가파라댱가슈람九十六부다비다다九十七다기니시바라九十八다도로가건도로기디바로다비九十九살파로하링가四百슈사다라사나가라一비사슈가二아기니오다가三마라볘라건다라四아가라미리두다렴부가五디뤼라탁六비리시짇가七살바나구라八사잉가뱌그라리야차다라츄九마라시볘뎨삼사볘삼十시다다파다라十一마하바사로스니삼十二마하파라댱기람十三야바도다샤유사나十四변다례나十五비다야반담가로미十六뎨슈반담가로미十七파라비다반담가로미十八다냐타十九옴二十아나례二十一비샤뎨二十二볘라바사라다리二十三반다반다니二十四바사라방니반二十五훔도로옹반二十六사바하二十七

)[다냐타一九옴二十아나례二十一...] 灌頂□에 말하기를 第一會(一百三十七句 인토나마마샤)까지는 毘盧眞法會요, 第二會(一百七十八句 인토나마마샤)까지는 釋尊應化會요, 第三會(二百七十二句 인토나마마샤)까지는 觀音合同會요, 第四會(三百三十二句 마마인토나마마사)까지는 剛藏析攝會요, 第五會(四百十八句 파리비다반담기로미)까지는 文殊弘傳會라 하였으나 믿기 어렵고, 長水는 말하기를 四百十八句 다냐타 以前은 諸佛菩薩과 衆聖賢들에게 歸命하고, 또 呪願의 加被를 □述하여, 모든 惡鬼와 疾病等을 여의려는 것이요, 옴 四百二十字 以下가 呪心을 말한 것이니, 이것이 곧 秘密首楞嚴이라 하였다.

大楞嚴呪의 經本을 우리나라 音으로 번역한 것이 없고, 海印寺에 經本과는 다른 五百十句로된 우리나라 音의 大楞嚴呪 板本이 있어서 그것을 自來로 외워왔다.

③ 陀羅尼의 功德

『阿難아, 이 佛頂光聚 悉□多般□羅 秘密伽陀 微妙章句는 十方의 一切諸佛을 出生하나니, 十方 如來가 이 呪心을 因하여 無上正□知覺을 이루느니라.

十方 如來가 이 呪心을 執하여 모든 魔를 降伏받고 外道들을 制御하느니라.

十方 如來가 이 呪心을 乘하여 寶蓮華에 앉아 微塵國土에 應하느니라.

十方 如來가 이 呪心을 含하여 微塵國土에서 大法輪을 굴리느니라.

十方 如來가 이 呪心을 持하여 十方에게 摩頂授記하며, 自己의 果를 이루지 못하였으면, 十方에서 佛의 授記를 받느니라.

) [十方에서 摩頂授記하며] 十方의 如來가 이 呪文을 외워서 成佛하게 될 이에게 정수리를 만지면서 將來에 成佛하리라는 授記를 주는 것이다.  [자기의 果를 이루지 못하였으면...] 이 呪文을 외우는 이가 있으면 부처님께서 이사람이 반드시 成佛할 줄을 아시므로 다른 부처님의 授記를 받느니라.

十方 如來가 이 呪心을 依하여 十方에서 여러 가지 苦痛을 拔濟하나니, 이른바 地獄苦. 餓鬼苦. 畜生苦. 盲聾□□苦. 寃憎會苦. 愛別離苦. 求不得苦. 五陰熾盛苦와 大小橫厄을 同時에 解脫케 하며, 賊難. 兵難. 王難. 獄難과 風. 火. 水難과 飢渴. 貧窮이 한 생각에 銷滅케하느니라.

) [盲聾□□苦] 눈멀고, 귀먹고, 벙어리 되는 괴로움.  [寃憎會苦] 원수나 미운 사람이나 그런 事物을 만나게 되는 괴로움.  [愛別離苦] 사랑하는 사람이나 아끼는 事物을 떠나게 되는 괴로움.  [五陰盛苦] 色受想行識의 五陰이 熾盛하여서 생기는 괴로움.

十方 如來가 이 呪心을 隨하여 十方에서 善知識을 섬기되 四威儀中에서 뜻대로 供養하며, 恒河沙 如來의 會中에서 大法王子가 되느니라.

十方 如來가 이 呪心을 行하여 十方에서 親한 이, 因緣있는 이를 攝受하며, 小乘들로 하여금 秘密藏을 듣고도 놀라지 않게 하느니라.

十方 如來가 이 呪心을 誦하여 無上覺을 이루고 菩堤樹 아래 앉으사 大涅槃에 드시느니라.

十方 如來가 이 呪心을 傳하여 滅度한 後에 佛法을 付屬하여 究竟까지 住持케 하며, 戒律을 嚴淨하여 다 淸淨케 하느니라.

내가 만일 이 佛頂光聚 般多□呪를 말하려면, 아침부터 저녁까지 音聲이 聯續하며 字句의 中間에 조금도 重疊되지 아니하면서 恒河沙劫을 지내더라도 다 할 수 없느니라.

이 呪를 如來頂이라고도 하나니, 너희 有學들이 輪廻를 끊지 못한 이로서 至誠으로 發心하여 阿□多羅三□三菩提를 向하려 하면서도 이 呪를 持誦하지 않고 道場에 앉아서 몸과 마음에 魔事를 멀리하려함은 옳지 아니하니라.

) [이 呪를 如來頂이라고도 하나니] 이 呪文의 略稱이 如來頂이니, 如來의 頂上과 같이 尊勝하라는 뜻.

阿難아, 모든 世界의 여러 國土에 있는 衆生들이 그 나라에서 나는 樺皮나 貝葉이나 종이나 白□에 이 呪를 써서 香囊에 넣어두여야 하며, 이 사람이 마음이 昏鈍하여 외울 수가 없거든 몸에 지니거나, 宅中에 써 두면 이런 사람은 一平生에 모든 毒이 害하지 못하느니라.

) 樺皮는 未詳(벗나무 껍질인가?) 貝葉은 貝多羅樹의 잎이니, 印度에서 옛적에 經文을 쓰던 것.  [白□] 印度에 있는 貴重한 천.

阿難아, 내 이제 이 呪가 世間 사람을 救護하여 大無畏를 얻게 하며, 衆生의 出世間하는 智慧를 成就케 함을 말하리라.

내가 滅度한 後에 末世 衆生들이 스스로 외우거나, 다른 이를 시켜 외우면, 이렇게 持誦하는 衆生은 불이 태우지 못하고 물이 빠뜨리지 못하며, 大毒과 小毒이 能히 害하지 못하며, 乃至 龍. 天. 鬼神. 精祗. 魔魅들의 惡呪가 能히 건드리지 못하고, 마음에 正受를 얻어서 一切呪咀와 厭蠱와 毒藥과. 金毒. 銀毒과 草木蟲蛇等 萬物의 毒氣가 사람의 입에 들어가면 甘露味를 이룰 것이며, 一切 惡星과 모든 鬼神과 나쁜 마음으로 사람을 毒害하려는 것들이 이 사람에게는 惡害를 일으키지 못할 것이니, 頻那. 夜迦와 惡鬼王과 그 眷屬들이 깊은 恩惠를 받았으므로 恒常 守護하느니라.

) [精祗] 天의 靈을 얻은 이는 精이요, 地의 靈을 얻은 이는 祗라 한다.  [魔魅] 修道를 障碍하는 것은 魔요, 人을 迷惑케 하는 것은 魅라 한다.  [正受] 三昧의 번역을 正受라 함.  [呪詛] 惡呪도 다른 이를 害롭게 하는 것.  [厭蠱] 厭은 厭勝이나 사람을 厭伏하여 呪詛로 이기려는 것이요.  蠱는 毒藥으로 몰래 사람을 害하는 것이니 양밥이라 한다.

阿難아, 이 呪는 항상 八萬四千 那由他 恒河沙 俱□의 金剛藏王菩薩 種族이 낱낱이 많은 金剛衆으로 眷屬을 삼아서 晝夜로 따라다니며 侍衛하리라.

) [이 呪는 항상 八萬四千 那由他 恒河沙 俱□] 大數의 이름이니, 那由他 Nayuta는 千億. 萬億이라 하고, 恒河沙도 數의 名이요, 俱□ Koti 億이라 번역.  모두 印度에서 쓰던 數量의 單位.

어떤 衆生이 設使 三摩地가 아닌 散亂心으로라도 記憶하거나 외우면, 이 金剛藏王이 그 善男子를 항상 따라다니거든, 하물며 菩提心이 決定한 이는 이 金剛菩薩藏王들의 精心이 迅速하여 가만히 저의 神識을 發明케 함이리요.  이 사람이 그때에 能히 八萬四千 恒河沙劫을 記憶하여 두루 分明히 알고 疑惑이 없으리라.

) [金剛菩薩藏王들이 精心이 迅速하여 가만히 저의 神識을 發明케 함이리요] 眞鑑은 金剛菩薩이 神力으로 加被하여 그 사람의 마음이 열리게 함이라 하고, 通理는 精心은 純眞한 마음이니, 위로는 諸佛과 慈力이 同一하고, 아래로는 衆生과 悲仰이 同一하므로 저의 神識을 發하게 하나니, [저]는 菩提心이 決定한 사람으로 呪를 외우는 者요, 發은 資發이니 神識이 通明케 함이라 하였다.

第一劫으로부터 後身에 이르기까지 날적마다 藥叉. 羅刹. 富單那. 迦□富單那. 鳩槃茶. 毘舍遮等과 모든 餓鬼와 有形. 無形. 有想. 無想등의 惡處에 태어나지 아니하며, 이 善男子가 이 呪를 읽거나 외우거나 쓰거나 그리거나 차거나 간직하여 여러 가지로 供養하면, 劫마다 貧窮하고 下賤한 좋지 못한 곳에 태어나지 아니하리라.

) [迦□富單那] Katabhutana 寄臭鬼. 極臭鬼라 번역.  富單那의 極惡者.

이 衆生들이 비록 自身이 福을 짓지 못했더라도 十方 如來가 그에게 있는 功德을 이 사람에게 줄 것이며, 그리하여 恒河沙 阿僧祗 不可說不可說 劫동안에 항상 諸佛과 한곳에 태어날 것이며, 한량없는 功德이 惡叉聚와 같아서 한 곳에서 熏修하고 分散함이 없으리라.

그러므로 破戒한 사람은 戒根이 淸淨케 하고, 戒를 얻지 못한 이는 戒를 얻게 하고, 精進하지 못하는 이는 精進하게 하고, 智慧가 없는 이는 智慧를 얻게 하고, 淸淨치 못한 이는 淸淨케 하고, 齋戒를 갖지 못한 이는 스스로 齋戒를 이루게 하느니라.

阿難아, 이 善男子가 이 呪를 가지는 때에는 비록 呪를 受持하기 전에 禁戒를 犯했더라도, 呪를 지닌 後에는 모든 破戒한 罪가 輕重을 勿論하고 一時에 消滅하며, 비록 술을 먹고 五辛을 먹어서 여러 가지로 不淨하더라도, 一切諸佛과 菩薩들과 金剛藏王과 天. 仙. 鬼神들이 허물삼지 아니하느니라.

) [五辛] 다섯가지 매운 菜蔬니, 마늘. 파. 달래. 부초. 興渠.  興渠는 印度에만 있는 것이다.

설사 不淨하고 해진 옷을 입었더라도 一行一住에 모두 淸淨할 것이며, 비록 壇을 만들지 않고 道場에 들어가지 않고 行道하지 않더라도, 이 呪를 持誦하면 壇에 들어가 行道한 功德과 같아서 조금도 다르지 않으며, 만일 五逆과 無間重罪와 比丘의 四棄와 比丘尼의 八棄를 지었더라도, 이 呪를 持誦하면 이러한 罪業이 猛風에 모래를 날리듯이 모두 滅除하여 毫末도 남지 아니하리라.

) [五逆] 다섯가지 큰 역적罪니, 殺父. 殺母. 殺阿羅漢. 破和合僧. 出佛身血이다.  [無間重罪] 無間은 阿鼻의 번역.  阿鼻地獄에 들어갈 重大한 罪業을 말함.  [比丘의 四棄] 殺生. 偸盜. 邪□. 妄語니, 이 罪를 犯하면 佛法邊外에 버린다.  [比丘尼의 八棄] 比丘의 四棄外에 觸(染心男子와 몸을 觸하는 것). 八(染心男子의 손을 잡는 것, 옷을 잡는 것, 으슥한 곳에 함께 들어가는 것, 으슥한 곳에 함께 섰는 것, 함께 말하는 것, 함께 다니는 것, 몸을 기대는 것, 서로 期約하는 것). 覆(다른 比丘의 重罪를 덮어주는 것). 隨(罪가 드러난 大僧에게 衣食을 供給하고, 함께 居住하는 것)를 加한 것이다.

阿難아, 만일 衆生이 無量無數劫으로부터 지은 一切 輕重罪障을 前世以來로 懺悔하지 못했더라도, 이 呪를 읽거나 외우거나 쓰거나 그리거나 몸에 차거나 居處하는 莊宅. 園館에 두면, 이런 業障이 끓는 물에 눈 녹듯하며, 未久에 無生法忍을 얻게 되리라.

또 阿難아, 어떤 女人으로서 아기를 낳지 못하여 낳기를 求하는 이가 至極한 마음으로 이 呪를 憶念하거나 몸에 이 悉□多般□□呪를 차면 福德있고 智慧있는 男. 女를 낳을 것이며 果報가 빨리 圓滿하기를 求하면 빨리 圓滿하게 되고, 身. 命. 色. 力도 그와 같으며, 죽은 뒤에는 所願대로 十方國土에 往生하며, 決定코 邊地나 下賤한데도 나지 아니하려든, 하물며 雜形일까보냐.

阿難아, 만일 國土. 州. 縣. 聚落에 凶年과 疾病과 刀兵과 賊難과 鬪諍과 一切厄難이 있을 적에 이 呪를 써서 四門에나 支提나 脫□上에 奉安하거나, 그 國土에 사는 衆生들로 하여금 이 呪를 奉迎하여 禮拜하고 恭敬하며 一心으로 供養케 하거나, 그 人民들이 各各 몸에 차거나 居處하는 宅地에 奉安하면 一切災厄이 모두 消滅하리라.

) [支提] Gaitya 靈廟. 可供養處라 번역.  舍利가 들어있지 아니한 塔을 말함.  [脫□] Dhvaja 幢이라 번역.  짐때를 말함.

阿難아, 가는 곳마다 어느 國土, 어느 衆生에게나 이 呪가 있으면 天. 龍이 歡喜하고 風雨가 順調하여 五穀 豊登하고 百性이 安樂할 것이며, 또 能히 一切惡星이 各地에서 일으키는 變怪를 鎭壓하여 災障이 일어나지 아니하고, 사람이 橫厄과 夭死하는 일이 없고, 杻械枷鎖가 몸에 繫着하지 못하여 晝夜에 편안히 자며 惡夢이 없으리라.

阿難아, 이 裟婆世界에 八萬四千의 災變惡星이 있는데, 二十八大惡星이 우두머리가 되고, 八大惡星이 主宰가 되어 갖가지 形像으로 世上에 出現할 적에, 衆生에게 가지가지 災異를 내거니와, 이 呪가 있는 곳에는 모두 消滅되고, 十二由旬內가 結界地가 되어 여러 가지 나쁜 災殃이 永遠히 들어가지 못하느니라.

) [二十八大惡星] 角亢□房等 二十八宿.  [八大惡星] 金星. 木星. 水星. 火星. 土星. 羅□星. 計都星. 彗星이다.  [十二由旬] 一由旬은 大는 八十里, 中은 六十里, 小는 四十里다.

그러므로 如來가 이 呪를 宣說하여 未來世에 初學으로 修行하는 이를 保護하여 三摩地에 들게 하되, 身心이 泰然하여 大安隱을 얻게 하며, 다시 一切摩怨과 鬼神이 없고, 無始以來의 寃橫과 宿殃과 舊業과 宿債가 와서 惱害함이 없으리라.

너와 이 會衆의 有學인들과 未來世에서 修行하는 이들이 나의 壇場을 依支하여 法대로 戒를 가지며, 受戒師도 淸淨한 스님을 만나서 이 呪心을 持誦하여 疑悔하지 아니 하면서, 이러한 善男子가 父母가 낳아준 몸으로 마음이 通함을 얻지 못한다면, 十方의 如來가 모두 妄語가 되리라.』

④ 神將들이 保護함

이렇게 말씀하시니 會中의 無量百千 金剛이 一時에 合掌하여 佛前에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『佛의 말씀하신대로 저희들이 이렇게 菩提를 닦는 이를 誠心으로 保護하겠나이다.』

이때에 梵王과 天帝釋과 四天大王들이 佛의 앞에서 同時에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

) [이때에 梵王과 天帝釋과 四天大王들이] 梵王은 色界를 統轄하는 이, 天帝釋은 □利天의 主요, 四天大王은 四天大天의 領主.

『참으로 이렇게 修學하는 善人이 있사오면, 저희들이 至誠으로 保護하여 그의 一生에 하는 일이 所願과 같게 하겠나이다.』

또한 한량없는 藥叉大將. 羅刹王. 富單那王. 鳩槃茶王. 毗舍遮王. 頻那. 夜迦. 大鬼王과 鬼師들이 亦是 佛前에서 合掌 頂禮하면서,

『저희들도 이 사람을 保護하여 菩提心이 빨리 圓滿케 하기를 誓願하나이다.』

또 한량없는 日天子. 月天子. 風師. 雨師. 雲師. 雷師. 電佰들과, 年歲巡官. 諸星眷屬들이 會中에서 佛의 발에 頂禮하고 佛께 아뢰었다.

『저희들도 이 修行人을 保護하여 道場을 安立하고 無所畏를 얻게 하겠나이다.』

) [年歲巡官] 通理는 말하기를 年을 値하고 歲를 押하며 善惡을 巡察하는 이니, 十二官神과 九曜星官의 類라 하고, 眞鑑은 말하기를 士直功曹의 類니, 道場을 特護하는 이라 하였다.

또 한량없는 山神. 海神. 一切土地와 水陸空行하는 萬物精祗와 風神王과 無色界天들이 如來의 앞에서 同時에 稽首하고 佛께 아뢰었다.

『저희들도 이 修行人을 保護하여 菩提를 이루는데 永遠히 魔事가 없게 하겠나이다.』

이때에 八萬四千 那由他 恒河沙 俱□金剛藏王菩薩이 大會中에 있다가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『世尊이시여, 저희들의 닦은 功業으로는 벌써 菩提를 이루었으련마는, 涅槃을 取하지 않고 항상 이 呪를 따라다니면서 末世에서 三摩地를 닦는 正修行者를 保護하겠나이다.

世尊이시여, 이렇게 마음을 닦아 正定을 求하는 사람이 道場에 있거나 다른데서 經行하거나 乃至 散心으로 聚落에서 遊□하더라도, 저희 從衆들이 항상 따라다니면서 이 사람을 侍衛하겠나이다.

비록 魔王. 大自在天들이 그 짬을 求하더라도 얻지 못하게 하며, 모든 小鬼들은 이 善人에게서 十由旬 밖으로 떠나게 하되, 다만 發心하여 禪定을 닦으려는 이는 除外하나이다.

世尊이시여,  이와 같은 惡魔나 魔의 眷屬들이 이 善人에게 와서 侵害하려는 者는 저희들이 寶杵로써 그 머리를 부수어 微塵같이 하겠사오며, 이 사람의 하는 일이 所願대로 되게 하겠나이다.』

셋째, 禪那를 말하여 修行의 諸位를 보이다

1. 十二類生이 생김

阿難이 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『저희가 愚鈍하여 多聞만 좋아하고 모든 漏에서 벗어나기를 求하지 아니 하였삽더니, 佛의 慈誨를 받사와 옳게 熏修함을 얻삽고 身心이 快然하여 大饒益을 얻었나이다.

世尊이시여, 이렇게 三摩地를 修證할 적에 涅槃에 이르기 前에 어떤 것을 乾慧地. 四十四心이라 하오며, 어느 漸次에 이르러서야 修行하는 名目을 얻으며, 어느 方所에 나아가야 地中에 들어간다 하오며, 어떤데를 等覺菩薩이라 하나이까?』

이렇게 말하고 五□를 땅에 던지고 大衆이 一心으로 佛의 慈音을 기다리면서 눈을 바로 뜨고 瞻仰하였다.

이때에 世尊이 阿難을 贊歎하였다.

『善哉 善哉라.  너희들이 이 大衆들과 末世의 衆生들로서 三摩地를 닦아 大乘을 求하려는 이를 위하여, 凡夫로부터 大涅槃에 이르는 동안의 無上한 正修行路를 미리 보여주려 하니, 자세히 들으라.  너에게 말하리라.』

阿難과 大衆이 合掌하여 마음을 깨끗이 하고 잠자코 말씀을 듣잡고 있었다.

佛이 말씀하였다.

『阿難아, 妙性이 圓明하여 모든 名相을 여의어서 本來부터 世界와 衆生이 없지마는, 妄을 因하여 生이 있고, 生을 因하여 滅이 있거든 生滅함을 妄이라 하고, 妄이 滅하면 眞이라 하나니 이것을 일컬어 如來의 無上한 菩提와 大涅槃의 두 轉依號라 하느니라.

) [菩提와 大涅槃의 두 轉依號] 煩惱를 轉하여 菩提에 依하고, 生死를 轉하여 涅槃에 의하므로 두 轉依號라 한다.

阿難아, 네가 眞三摩地를 닦아 如來의 大涅槃에 바로 나아가려 하거든, 먼저 이 衆生과 世界의 두 가지 顚倒한 因을 알아야 하나니, 顚倒가 생기지 않으면 이것이 곧 如來의 眞三摩地니라.

阿難아, 어떤 것을 衆生顚倒라 하느냐?  阿難아, 性明心의 性이 明圓한 연고로 明을 因하여 性을 發하고, 性에서 妄見이 생기었나니 畢竟 無한데서 究竟 有를 이루었느니라.

) [性明心의 性이 明圓한 연고로...] 性明心은 眞如體를 말하고, 性이 明圓함은 自性을 不守함이니, 自性을 不守하므로 妄明을 因하여 妄性을 發하고, 妄性을 因하여 妄見을 生하므로 無相의 眞으로부터 有相의 妄을 이루게 된다 하니, 이는 戒環의 主張이요, 眞鑑의 說은 明圓은 能히 流動하는 뜻이므로 自性을 不守하니 隨緣의 義요, 妄明은 곧 無明이요, 妄性은 곧 業識性이요, 妄見은 二執俱生이니, 以上은 惑에 屬하고, 畢竟 無한데서 究竟有를 이룬다는 것은 業이 이루어지면 果報를 必招한다는 것이라 하였다

이 有와 所有가 因도 所因도 아니어서 住와 所住의 相이 了然히 根本이 없거든, 이 無住를 根本삼아 世界와 衆生을 建立하였느니라.

) [이 有와 所有가, 因도 所因도 아니어서...] 有는 能有의 惑이요, 所有는 業이요, 因도 所因도 아니어서는 이 業이 眞能因도 아니요, 이 惑이 眞所因도 아니라는 뜻이다.  住는 相續을 말함이니, 方生을 有라 하고, 相續不斷함을 住라 하는데, 有는 能住요, 惑은 所住라.  了然히 根本이 없다는 것은 二相이 可據할 本이 없다는 것이다.  [이 所住를 根本 삼아 世界와 衆生을 建立하였느니라] 無住는 了然히 根本이 없다는 惑業이요, 世界는 衆生을 兼帶한 山河大地等이요, 衆生은 正報니, 이 無住가 衆生의 本만 되는 것이 아니라, 山河大地의 本도 되는 것이다.

本來의 圓明을 迷하여 虛妄이 생기었으니, 妄性이 體가 없어서 所依가 있는 것 아니니라.

) 本來의 圓明은 不變하는 體性이어늘, 衆生이 不變하는 性을 迷한 고로 虛妄한 惑業이 생기었나니, 妄性이 追窮하여도 實體가 없고 依據할 바도 없으므로 眞은 不變하고 妄은 本空하다고 하였다.

장차 眞에 復하려하면, 眞하고자 함이 이미 眞正한 眞如性이 아닌데, 眞이 아닌데서 復하기를 求한다면, 宛然히 非相을 이루게 되어, 非한 生과 非한 住와 非한 心과 非한 法이 展轉히 發生하고, 生하는 力이 發明하고는, 熏習하여 業을 이루게 되고, 같은 業으로 서로 感하게 되며, 感業이 있으므로 因하여 서로 滅하고 서로 生하나니, 이러하므로 衆生의 顚倒가 있느니라.

) [장차 眞이 復하려 하면] 小乘과 大乘의 權敎. 漸敎가 正理에 順하여 眞에 復하려 하면서도, 참으로 眞如의 性을 얻지 못하나니, 離할 수 없는 것을 억지로 離하고, 復할 수 없는 것을 억지로 復하려 하기 까닭이다.  圓敎. 頓敎의 人의 不離의 離와 不復의 復으로야 可得할 것이다.  [眞이 아닌데서 復하기를 求한다면] 一切外道의 가지가지 邪修가 모두 眞이 아닌데서 復하기를 求함이니, 顯著하게 邪妄의 因果에 墮落하게 된다.  [非한 生과 非한 住와 非한 心과 非한 法] 非한 生은 非因에 因을 計함이니, 邪修를 妄計하여 果를 生하는 因이라 하고, 非한 住는 非果에 果를 計함이니, 모든 無常處를 妄計하여 常住하는 果라 하고, 非한 心은 邪智니 一切 邪妄한 見解를 總攝하여 宗旨를 標樹함이니, 스스로 本來의 心을 밝힌다 함이요, 非한 法은 邪境이니, 一切 邪妄한 修證으로 法門을 建立하면서 無上法을 얻었노라 自謂함이다.  邪因. 邪果. 邪智. 邪境을 互相引發하므로 展轉히 發生이라 한다.  [生하는 力이 發明하고는 熏習하여 業을 이루게 되고] 生하는 力은 邪惑의 力이요, 發明은 곧 惑을 依하여 造作함이며, 熏은 習이니 初熏은 發明이라 하고, 熏하기 오래하여 定을 習하면 業이 己成하느니라.  [같은 業으로 서로 感하게 되며] 앞의 두가지 惑과 業이 들어서 互滅 互生하는 果報를 感하느니라.

阿難아, 어떤 것을 世界顚倒라 하느냐.  이 有와 所有로 分段이 虛妄하게 생기나니, 이로 因하여 界가 成立되고, 因도 所因도 아닌 것이 住와 所住가 없어서 遷流하여 머물지 아니할세, 이로 因하여 世가 成立되나니, 三世와 四方이 和合하여 서로 交涉하므로 變化하는 衆生이 十二種類를 이루느니라.

) [이 有와 所有로 分段이 虛妄하게 생기나니] 有는 能有니 惑業이요, 所有는 今의 正報니 因果가 成就하여 分段生死의 身이 妄生하고, 이 分段의 根身으로 有情의 界가 建立된다.  [因도 所因도 아닌 것이] 分段生死의 妄生이 能因도 아니며, 能住와 所住가 없어서 念念히 遷流하여 머물지 않는 法이 三世를 相續하여 世의 名字가 成立되느니라.

그러므로 世界가 動함을 因하여 聲이 있고, 聲을 因하여 色이 있고, 色을 因하여 香이 있고, 香을 因하여 觸이 있고, 觸을 因하여 味가 있고, 味를 因하여 法을 아나니, 여섯가지 어지러운 妄想이 業性을 이루는 탓으로 十二區分이 이를 因하여 輪轉하며, 이러하므로 世間의 聲. 香. 味. 觸이 十二變을 窮盡하여 한 旋復이 되느니라.

) [그러므로 世界가 動함을 因하여 聲이 있고...] 대개 生을 받음은 外塵이 心을 引함을 말미암으나, 最初에는 自心이 發動하여 聲을 들으므로 動함을 因하여 聲이 있다 하고, 또 塵이 와서 마음을 應하려면 소리가 먼저 이르며, 소리가 가장 멀리 通하고, 귀가 또 便利하므로 소리가 六亂의 앞에 있다.  소리를 따라 色을 찾게 되므로, 聲을 因하여 色이 있다 하고, 色이 가까우면 냄새가 나므로, 色을 因하여 香이 있다 하고, 香을 맡으면 觸을 覺하게 되므로, 香을 因하여 觸이 있다 하고, 觸하면 맛을 보게 되고, 맛을 보면 法을 알게 되느니라 하였다.  法을 아는 것은 緣想을 버리지 못함이다.  [여섯가지 어지러운 妄想이 業性을 이루는 탓으로] 業은 習慣이며, 性은 고칠 수 없다는 뜻이니, 業因으로 생각하지 말라.  塵이 비록 여섯뿐이나, [因하여, 있고] 六句에 이르면 十二가 되므로, 十二區分의 輪轉을 感하며, 또 因과 有의 두 字는 根과 塵이므로 十二數에 合한다.  [世間의 聲. 香. 味. 觸이 十二變을 窮하여 한 旋復이 되느니라] 聲香味觸으로 十二塵을 攝하였으므로 十二變을 窮盡하고, 旋復은 한번 돌고 다시 비롯한다는 뜻이다.

이 輪轉하는 顚倒相을 乘하므로 世界의 卵生. 胎生. 濕生. 化生. 有色. 無色. 有想. 無想. 非有色. 非無色. 非有想. 非無想이 있느니라.

阿難아, 世界에서 虛妄하게 輪廻하는 動顚倒를 因하므로, 氣와 和合하여 八萬四千가지 飛. 沈하는 亂想을 이루나니, 그러므로 卵生□邏濫이 國土에 流轉하여 魚. 鳥. 龜. 蛇의 種類들이 充塞하느니라.

) [阿難아 世界에서 虛妄하게 輪廻하는...] 卵은 想으로만 生하나니, 虛妄이 곧 想이요, 想의 體는 輕擧하는 것이므로 動顚倒요, 卵은 氣로써 交하므로 氣와 和合한하고, 十二類가 各各 八萬四千인 것은 八萬四千煩惱로 感變함이다.  갈라람은 凝滑이라 번역하니, 처음 入胎하여 胎와 卵이 未分한 相이다.

世界에서 雜染으로 輪廻하는 欲顚倒를 因하므로, 滋와 和合하여 八萬四千가지 橫. 竪의 亂相을 이루나니, 그러므로 胎生 □蒲曇이 國土에 流轉하여 人. 畜. 龍. 仙의 種類들이 充塞하느니라.

) 胎는 情을 因하여 있나니, 雜染이 곧 情이요, 政은 愛欲에서 生하므로 欲顚倒요, 胎는 精으로써 交하므로 滋와 和合이요, 政에는 偏과 正이 있으므로  橫竪亂想이요, □蒲曇은 □라 번역하니, 胎와 卵이 점점 나뉘는 相이다.

世界에서 執着으로 輪廻하는 趣顚倒를 因하므로, 軟과 和合하여 八萬四千가지 □覆하는 亂想을 이루나니, 그러므로 濕相蔽尸가 國土에 流轉하여 含蠢. □動의 種類들이 充塞하느니라.

) 濕은 合으로 感하나니, 執着이 合이요, 合은 愛滯로 말미암아 境에 觸하여 趣附하므로 趣顚倒요, 濕은 陽으로써 生하므로 煖과 和合함이요, 趣함이 一定함이 없으므로 □覆亂想이다.  蔽尸는 軟肉이라 번역하니 濕生의 初相이다.

世界에서 變□하여 輪廻하는 假顚倒를 因하므로, 觸과 和合하여 八萬四千가지 新. 故의 亂想을 이루나니, 그러므로 化相 □南이 國土에 流轉하여 轉□. 飛行하는 種類들이 充塞하느니라.

) 化는 離로써 應하나니, 變□이 곧 離요, 여기서 離하여 저기에 托하므로 假顚倒요, 類에 觸하여 變하므로 觸과 和合이요, 옛것을 轉하여 새것이 되므로 新故亂想이다.  感報도 그러하니 □는 옛것을 벗고 새것이 됨이다.  □南은 硬肉이라 번역하니, □하면서 體를 이룬다.

世界에서 留□로 輪廻하는 障顚倒를 因하므로, 著와 和合하여 八萬四千가지 精耀의 亂想을 이루나니, 그러므로 有色 □南이 國土에 流轉하여 休. 咎. 精明의 種類들이 充塞하느니라.

) 日月水火를 事하여 光明과 和合하여 堅執하고 버리지 못함을 留□요, 障隔하여 不通함으로 障顚倒요, 精明이 顯著하여 이것으로 受生함이 色相이요, 日月星辰의 吉한 것이 休요, 凶한 것이 咎니, □火 蚌珠가 이런 類이다.  一切의 精明한 神物을 精耀라 하나니, 그 想이 精耀를 結成하였으므로 有色일 뿐이다.

世界에서 銷散하여 輪廻하는 惑顚倒를 因하므로, 暗과 和合하여 八萬四千가지 陰隱의 亂想을 이루나니, 그러므로 無色 □南이 國土에 流轉하여 空散. 銷沈하는 種類들이 充塞하느니라.

) 有를 싫어하여 空에 着하고 身을 滅하여 無에 歸함이 銷散輪廻요, 迷漏하여 들은 것 없음을 惑顚倒요, 有를 싫어하여 無에 歸하면 晦昧한 空을 의지하므로 暗과 和合이요, 陰隱亂想이라 하니, 無色界外道으 類다.  惑業이 昏重하고 形色이 銷磨하여 體가 空昧에 合하고 識은 陰隱에 附着하였으므로 空散消沈이라 한다.

世界에서 罔象으로 輪廻하는 影顚倒를 因하므로 憶과 和合하여 八萬四千가지 潛結하는 亂想을 이루나니, 그러므로 有想 □南이 國土에 流轉하여 神. 鬼. 精靈의 種類들이 充塞하느니라.

) 虛妄하게 眞을 잃고 邪되히 影像에 着하여 陰에 託하지 못하고, 憶想으로부터 生하여 罔象中에서 狀貌를 潛結하였으매 그 神이 不明하고, 깊숙히 鬼가 되어 精이 온전하지 못하고 散하여 靈이 되었으므로 實色은 없고 想相만 있다.  罔象은 없는 듯하면서도 없지 않다는 뜻에서, 神鬼精靈等이 相은 볼 수 없으나 暗中에 相이 있으므로 陰隱潛結이라 함.

世界에서 愚鈍하게 輪廻하는 癡顚倒를 因하므로, 頑과 和合하여 八萬四千가지 枯槁한 亂想을 이루나니, 그러므로 無想 □南이 國土에 流轉하여 精神이 化하여 土. 木. 金. 石이 되는 種類들이 充塞하느니라.

) 外道들은 情은 없으나 命은 있다고 하며, 或은 定을 익혀 灰凝하며, 枯槁만을 생각하여 마음이 境을 따라 變하며, 物을 만나 形을 이루니, 華表가 精을 生하고, 黃頭가 石으로 化하는 類다.

世界에서 相待하여 輪廻하는 僞顚倒를 因하므로, 染과 和合하여 八萬四千가지 因依하는 亂想을 이루나니, 그러므로 非有色 成色 □南이 國土에 流轉하여 水母들이 새우로 눈을 삼는 種類들이 充塞하느니라.

) 水母의 類는 물거품으로 몸을 삼고, 새우로 눈을 삼아 本來 有色이 아닌데, 物을 의지하여 色을 이루었으니, 天眞을 迷失하고 浮僞에 歸着하였으므로 因依라 한다.  또 巧僞하게 和合하여 나를 屈하고 다른 이를 따르며, 或은 假託으로 因依하여 번갈아 形勢를 이루어 身을 資하고 命을 養하면서 業果가 相循하여 自類를 따라 受身하지 않으므로 非有色이라 한다.

世界에서 相引하여 輪廻하는 性顚倒를 因하므로, 呪와 和合하여 八萬四千가지 呼召하는 亂想을 이루나니, 그러므로 非無色 無色 □南이 國土에 流轉하여 呪詛. 厭生의 種類들이 充塞하느니라.

) 邪業으로 相引하여 性情을 顚倒하면서 呪文을 타고 識이 託하되 生理를 말미암지 않고, 呼召를 妄隨하나니, 世間에서 邪術. 呪詛로 精魅와 厭物이ㅣ 생기는 것들이다.  世間에서 樟柳木人을 呪하여 吉凶을 說報케 하는 일이 있다.

世界에서 合妄하여 輪廻하는 罔顚倒를 因하므로, 異와 和合하여 八萬四千가지 廻互하는 亂想을 이루나니, 그러므로 非有想 成想 □南이 國土에 流轉하여 蒲盧等의 異質이 서로 이루는 種類들이 充塞하느니라.

) 二妄이 相合하여 性情이 罔昧하고 異質이 相成하여 生理가 廻互하니, 蒲盧(나나리)가 本來 뽕나무 벌레로서 벌의 생각이 없었지만 이제 벌의 생각을 이룬 것이다.  또 異質인 故로 非有想相이요, 이루어졌으므로 成想□南이다.

世界에서 怨害로 輪廻하는 殺顚倒를 因하므로, 怪와 和合하여 八萬四千가지 父母를 잡아먹는 亂想을 이루나니, 그러므로 非無想 無想 □南이 國土에 流轉하여, 土梟等은 土塊를 附하여 새끼를 삼고 破鏡鳥는 毒樹의 果를 抱하여 새끼를 삼는데, 새끼가 成長하면 父母를 잡아먹는 種類들이 充塞하느니라.

) 이런 중생은 원래 원수를 갚으려고 온 것이므로 非無想이라 하고, 輪廻와 顚倒를 怨害라 殺이라 하였다.  父母의 낳아 기른 恩愛가 至重한데 먹임을 當하고, 子가 至重한 恩愛를 받고도 反逆으로 呑食하니, 차마 들을 수 없는 怪事이므로 怪成이라 食父母想이라 하였다.  土梟. 破鏡은 史記孝武本記에 黃帝에게 祭祀할 때에 一梟鏡을 쓴다 하였는데, 孟康이 말하기를 梟는 鳥名이니 母를 食하고, 破鏡은 獸名이니 父를 食한다 하였다.  破鏡은 모양이 □와 비슷하고 범의 눈인데 여기에 破鏡鳥라 한 것은 譯人의 잘못이다.

이것을 衆生의 十二種類라 하느니라.』

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第八

2. 修行하는 階位와 經名

『阿難아, 이러한 衆生의 낱낱 種類에 各各 十二顚倒를 갖추었으니 마치 눈을 비비면 亂華가 發生하듯이, 妙圓하고 眞淨한 밝은 마음을 顚倒하여 이와 같은 虛妄한 亂想을 具足하였느니라.

네가 이제 佛의 三摩地를 修證하려면 이 本因이 되는 元來의 亂想에 三種漸次를 세워야 除滅할 수 있나니, 마치 깨끗한 그릇에 있는 毒蜜을 除去하려면, 湯水와 재와 香으로 그릇을 洗滌한 後에 甘露를 담을 수 있는 것과 같느니라.

) [甘露] 不死. 天酒라고도 하니, 天神들의 飮料라 하며, 自古로 훌륭한 天地가 이 甘露의 祥瑞를 내린다고 한다.

무엇을 三種漸次라 하느냐? 一은 修習이니 助因을 除함이요, 二는 眞修니 正性을 □함이요, 三은 增進이니 現業을 어김이니라.

어떤 것을 助因이라 하는가.  阿難아, 이 世界의 十二類生이 自全하지 못하고 四食을 依止하여 住하나니, 이른바 段食. 觸食. 思食. 識食이니라.  그러므로 佛이 말하기를 一切 衆生이 食을 의지하여 住한다 하느니라.

阿難아, 一切 衆生이 단 것을 먹으면 살고, 毒을 먹으면 죽느니라.  衆生들이 三摩地를 求하려면 世間의 五種 辛菜를 끊어야 하나니, 이 五種의 辛菜를 익혀 먹으면 □心을 發하고 生으로 먹으면 瞋□를 더하느니라.

이 世界에서 五辛을 먹는 사람은 設使 十二部經을 宣說하더라도 十方의 天. 仙들이 그 냄새나는 더러움을 嫌惡하여 모두 멀리 떠나고, 餓鬼들은 그가 밥 먹을 적에 입술을 핥으므로 항상 鬼神과 함께 있어서 福德이 날로 消滅하여 利益이 없으며, 또 五辛을 먹는 사람은 三摩地를 닦아도 菩薩. 天. 仙과 十方의 善神이 와서 守護하지 않고, 大力魔王이 그 方便을 타서 佛身을 假裝하고 와서 法을 말하면서, 禁戒를 그르다 誹謗하고 □. 怒. 癡를 讚歎할 것이며, 죽어서는 魔王의 眷屬이 되어 魔의 福을 다 받고는 無間地獄에 떨어지느니라.

阿難아, 菩提를 닦는 이는 永遠히 五種辛菜를 끊어야 하나니, 이것을 增進 修行하는 第一漸次라 하느니라.

어떤 것을 定性이라 하는가.  阿難아, 이 衆生이 三摩地에 들려면 먼저 淸淨한 戒律을 嚴하게 가져야 하나니, □心을 永遠히 끊고 酒肉을 먹지 않으며, 불로써 食物을 깨끗이 하여 生氣를 먹지 말아야 하느니라.

阿難아, 修行하는 사람이 □心과 殺生을 끊지 않고는 三界에서 超出할 수 없나니, 항상 □欲을 보기를 毒蛇와 같이 하고, 怨賊과 같이 할 것이며, 먼저 聲聞의 四棄와 八棄를 가져 몸을 團束하여 動치 말고, 뒤에 菩薩의 淸淨한 律儀를 行하여 마음을 團束하여 일어나지 말게 할 것이니라.

禁戒가 성취하면 이 世間에서 永遠히 相生 相殺하는 業이 없을 것이요, 偸盜와 劫奪을 行치 아니 하면 累를 질 것이 없고, 또 世間에서 宿債를 갚지 아니 하리니, 이렇게 淸淨한 사람이 三摩地를 닦으면 父母가 낳아준 肉身에 天眼을 必要하지 않고도 저절로 十方世界를 觀察하여 佛을 뵈옵고 法을 들어 親히 聖旨를 받을 것이며, 大神通을 얻고 十方世界에 다니며, 宿命通이 淸淨하여 艱險함이 없으리니, 이것을 增進 修行하는 第二漸次라 하느니라.

) [宿命通] 前世의 일을 아는 新通力이니, 通力의 大小를 따라 一世. 二世로, 乃至 千萬世의 일을 안다고 한다.

어떤 것을 現業이라 하는가.  阿難아, 이렇게 淸淨하게 禁戒를 가지는 사람은 마음에 □貪이 없어져서 밖으로 六塵에 流逸하지 아니하며, 流逸하지 않으므로 元性으로 돌아가게 될 것이요, 塵을 攀緣하지 않으면 根이 짝할 것이 없어지고, 流를 돌이켜 一에 全合하면 여섯 作用이 行치 아니 하리니, 十方의 國土가 皎然히 淸淨함이 마치 瑠璃속에 明月을 담은 듯 하여, 身心이 快然하게 妙圓하고 平等하여 大安隱을 얻게 되고, 一切 如來의 密圓하고 淨妙함이 그 가운데 나타나리라.

) [流逸하지 않으므로...] 마음에 貪□이 없음은 오히려 戒相이지마는, 六塵에 流逸하지 않음은 定이 成就됨이나, 아직 깊지 못하므로 다시 힘서서 根性이 銷滅하게 되어 圓通이 漸增하는 자리다.  塵을 반연하지 않으면 根이 짝할 것이 없어지는 것은, 塵을 잊어버리고 根이 없어짐에 이르는 것이다.  流를 돌이켜 一에 合함은 一에 들어가 六을 잊어버림이다.  [十方의 國土가 皎然 히 淸淨] 聞이 다하고 머물지 아니하여 證한 境界다.  [身心이 快然하게 妙圓하고] 空과 覺이 極히 뚜렷하여 證한 境界니, 智의 勞함도 되지 않고, 空의 所縛도 되지 아니하므로, 身心이 快然하여 法身이 蕩然함이요, 妙圓은 縛도 없고 碍도 없음이요, 平等은 身量과 心量이 法界에 周□하고, 有情과 無情이 同體이어서 나뉘지 않고, 自心과 衆生과 佛이 □然히 高下가 없음이다.  [一切如來의 密圓하고 淨妙함이 그 가운데 나타나리라] 이것은 寂滅이 現前하는 것인데, 저기서는 自心을 말하고, 여기서는 佛理를 말함이니, 二義가 平等하다.  密은 秘密이요, 圓은 圓融이요, 淨은 淸淨하게 밝은 모양이요, 妙는 神妙니, 이 넷은 佛의 境界로서 菩薩의 依報. 正報中에 나타나는 것이다.

이 사람이 卽時에 無生法忍을 얻고, 이로부터 점점 닦아, 가는 곳마다 行을 發하여 聖位를 安位하리니, 이것을 增進 修行하는 第三漸次라 하느니라.

阿難아, 이 善男子가 欲愛가 말라버리어 根과 境이 짝하지 아니 하므로, 이 現前에 남은 몸이 다시 繼續하여 나지 아니하며, 執着하던 마음이 虛明하여 純全히 智慧뿐이며, 智慧의 性이 明圓하여 十方世界가 환하여져서 마른 智慧만 있는 것을 乾慧地라 하나니, 欲心의 習氣가 처음 말라서 如來의 法流水와 接하지 못함이니라.

) [欲愛가 말라버리어 根과 境이 짝하지 아니 하므로] 前에 마음에 貪□이 없었으므로 欲愛가 말라버리고, 어섯 作用이 行하지 아니하였으므로 根과 境이 짝하지 아니하고, 現前에 남은 몸이 다시 繼續하지 아니함은 後有를 받지 아니 함이다.  [欲心의 習氣가 처음 말라서] 欲氣의 가장 微細한 習氣가 처음 마르고, 如來의 眞如인 法流水를 얻어 아직 潤澤하지 못한 연고로, 지혜만 빳빳하게 있는 것이다.  이 乾慧地는 分明히 等覺金剛心中의 初乾慧地와 相似하고, 이름도 같다.  孤山은 이 乾慧地가 十信을 合한 것이라 하였으니 옳은 말이다.  이 乾慧地는 常途에 말하는 十信前의 乾慧地는 아니다.

이 마음으로 中으로 中으로 흘러들어가 圓妙가 開敷하고, 참되게 妙圓함으로부터 거듭 眞妙함을 發生하여, 妙한 信이 항상 住하고 一切妄想이 아주 滅盡하여 中道가 純眞함을 信心住라 하느니라.

) 이 마음은 乾慧地의 마음이요, 中으로 中으로 흘러들어감은, 圓通을 닦는 初心이 □垢가 먼저 떨어지고, 人과 法이 雙消하였으나 中道의 純眞은 아니다.  이 乾慧位에서는 俱空이 不生하니 前의 中道가 더욱 純眞하므로 中으로 中으로 흘러들어감이다.  [圓妙가 開敷함]은 이 마음이 열리어 더욱 增進함이요, [참되게 妙圓함으로부터 거듭 眞妙함을 發生함]은 根과 塵이 互周하고, 身과 土가 重重하여 꽃이 핀 것 같다는 것이다.  妙한 信이 항상 住함은 心과 佛과 衆生이 無差別함을 親見하여 比量의 信과 같지 않고, 堅固不動하여 安住함이 前位의 鴻毛와 같지 않다는 것이다.  이 十信은 常途의 十信이 아니고, 初住中에서 開出한 十信이므로 이름은 같으나 心中의 所信은 다르다는 것이 眞鑑의 主張이다.

眞信이 明了하고 一切가 圓通하여 陰. 處. 界의 셋이 障□되지 못하며, 乃至 過去와 未來의 無數劫中에서 몸을 버리고 몸을 받던 一切習氣가 모두 앞에 나타나거든, 이 善男子가 모두 憶念하고 잊어버림이 없는 것을 念心住라 하느니라.

) 眞信은 似信이 아니라는 말이요, 明了는 親히 보았다는 뜻이다.  圓通은 前位의 圓妙니, 根根 塵塵이 모두 交徹하므로 一切가 圓通이다.  陰. 處. 界의 셋이 障碍되지 못함은 一切가 圓通한 탓이어니와, 지금은 過去 未來의 無數劫 일을 모두 記憶함이다.  習氣는 業力의 所熏으로 된 隨眠惑의 種子習氣니, 이런 일을 이 善男子가 宿命通과 漏盡通으로 모두 憶念하는 것이다.  前의 信心住는 本有한 佛性을 深信함이요, 이 念心住는 近習種性을 憶念함이다.

妙圓함이 純眞하고 眞精이 發化하여 無始의 習氣가 通一하게 精明하거든 오직 精明함으로써 眞淨한데 進趣함을 精進心이라 하느니라.

) 妙圓함이 純眞함은 信心住의 內容을 가져옥, 眞情이 發化는 그것이 오래되어 能化함을 말함이니, 眞情은 妙圓이 純眞한 觀力이 오래되어 精明함을 말함이요, 發化는 觀智가 强하여 妄을 녹이는 力用을 이르킴이다.  無始의 習氣는 解가 本位에 있음을 말하고, 前의 習影까지 녹이어 남음이 없음을 아울러서 智慧를 이룸을 밝혔으니, 前位의 近習이 融通하여 一이 되지 못했더니, 여기서 녹아서 一精明한 智體가 되었다는 것이다.  오직 精明함으로써 眞淨한데 나아감은 위의 精字와 進字로써 精進二義를 成就함이다.

心精이 現前하여 純全히 智慧인 것을 慧心住라 하느니라.

) 妄習이 다하여 心精이 앞에 나타나고, 여기서 따로 智를 이룬 것이니, 위에서는 惑習을 轉하여 智慧를 이루고, 여기서는 惑이 破하고 眞心이 나타났으므로 菩提의 體에 妄雜이 없어짐이다.

智慧의 明을 執持하여 周□하고 寂湛하여, 寂妙가 항상 凝然함을 定心住라 하느니라.

) 여기서는 理로 이룬 것을 寂과 照에 分屬한 것이니, 寂定이 理에 屬한 연고다. 智明을 定力으로 執持하여 두루 寂湛하여지고, 寂妙한 定相이 相凝함을 말함이다.

定의 光이 明을 發하고, 明性이 深入하여 오직 나아가고 退하지 아니함을 不退心이라 하느니라.

) 이것은 精進力이다.  定으로 慧를 發하여 마음이 不動하고 理가 나타남이요, [明性이 深入함]은 慧로 定에 들어가 洞鑑이 徹底하고 定이 더욱 깊어짐이니, 定과 慧가 서로 資發하므로 나아가기만하고 물러가지 않음이다.

마음으로 精進함이 安然함을 保持하여 退失치 아니하거든, 十方如來의 氣分과 交接함을 護法心이라 하느니라.

) 이는 定力이다.  마음으로 精進은 거칠은 行의 事相이 아니고, 自心의 寂照가 雙流하는 精進이니, 앞에서는 비록 不退하나 오히려 功夫에 힘을 썼고, 여기서는 힘쓰는 일을 깨닫지 못하므로, 安然함을 保持하여 定門에 屬하였다.  精進이 安然하여 定力이 이루어졌으므로 漏落함이 없고, 如來의 氣分은 곧 法身의 氣分이니, 이것도 定境이 그윽히 周□하여 佛心과 通□함이니, 곧 內로 心法을 護하고 外로 不法을 護함이다.

覺明을 保持하였거든, 能히 妙力으로 佛의 慈光을 回하여 佛을 向하여 安住하는 것이, 마치 두 거울의 光明이 相對하거든 그 中의 妙影이 重重 相入하듯 함을 廻向心이라 하느니라.

) 이것은 慧力이다.  覺明은 定力으로 維持하는 覺體요, 妙力은 곧 慧力이며, 如來의 氣分을 初接하매 佛의 慈光을 힘입으니, 自他의 分이 있었지마는, 이번에는 他佛의 慈光이 곧 心佛의 慈光이면서도, 自他가 歷然하므로 이 慈光을 돌이켜 他佛의 智境을 向하여 朗然히 安住하니, 實로는 二體가 없으나 二鏡이 相照함과 같으므로 自他二佛에 비유할 뿐이다.

心光이 密廻하여 佛의 常凝한 無上妙淨을 얻고, 無爲에 安住하여 遺失함이 없는 것을 戒心住라 하느니라.

) 이는 信力이다.  心光이 密廻하는 自心과 佛光이 □合함이요, 常凝은 佛의 大定이요, 無上妙淨은 大寂滅海니, 이 理를 얻으면 心. 境이 一如하여 有爲功用을 遠離하고 無功用道에 住하리라.  조금도 有爲에 不漏함이 不動의 意다.

戒에 住함이 自在하여 十方에 다니되 가는 곳마다 願대로 됨을 願心住라 하느니라.

) 이는 念力이다.  戒에 住함이 自在함은, 前에는 不動의 體에 局하였더니, 이로부터 自在한 用을 發함이다.  願을 따라 淨土에 往生함이 어렵지 않다는 것이니, 大自在를 얻음이다.  이 十心을 通論하면 前六은 自心을 닦음이요, 後四는 佛德이 合함이다.

阿難아, 이 善男子가 眞方便으로 이 十心을 發하였거든, 心精이 빛을 發하고 十用이 涉入하여 一心을 圓戒함을 發心住라 하느니라.

) 眞方便으로 이 十心을 發함은 앞엣 十位를 거두는 말이요, 心精이 빛을 發함은 十種心의 光이 나타남이요, 十用이 涉入하여 一心을 圓戒함은 처음엔 一心으로 十用을 發하고, 이제는 十用을 거두어 一心을 圓戒함이다.

心中에 明을 發함이 마치 깨끗한 瑠璃속에 精金을 現한 듯 하거든, 前의 妙心으로 履하여 地段을 이루는 것을 治地住하 하느니라.

) 앞에서 發한 十心을 말함이다.  마음은 能히 發明하는 智요, 理는 發明한바, 境이니, 瑠璃는 智에 비유하고, 精金은 理에 비유한 것이다.  前의 妙心은 十用으로 成就한 初住의 心이요, 履하여 地段을 이루는 것을 智가 理에 契合하여 더욱 精明함이다.

心과 地가 相涉하여 알아 모두 明了하여졌거든, 十方에 遊履하는데 留□되지 않은 것을 修行住라 하느니라.

) [心과 地가 相涉하여 알아] 心과 地가 서로 涉知함이다.  心은 智니 곧 始覺이요, 地는 理니 곧 本覺이라, 同一한 覺體이므로 모두 明了하는 것이다.  [十方에 遊履하는데 留碍되지 않음] 見의 明으로 行하여 到達함이니, 마치 中陰ㅣ 멀리 있는 것도 目前 같이 보고, 빠르게 가는 것이다.

行이 佛과 같아서 佛의 氣分을 받는 것이, 마치 中陰身이 스스로 父母를 求하매 陰信이 冥通하듯 하여 如來의 種性에 들어감을 生貴住라 하느니라.

) 行이 佛과 같음은 理에 依하여 行을 일으키니, 行이 理를 넘지 아니하여 本覺과 始覺이 同一한 正覺인 故다.  中陰이 父母와 業이 같아서 서로 모이게 됨이다.  孤山은 말하기를 分眞의 智가 究竟智와 等한 것은 行이 佛과 같음이요, 分證의 理가 究竟理가 같은 것이 佛의 氣分을 받는 것이라고 하였다.

이미 道胎에 遊履하여 親히 覺胤을 받자옴이, 마치 胎가 이루어져서 人相이 不缺한듯함을 方便具足住라 하느니라.

) 遊履한다는 것은 有福한 中陰이 母胎를 華林殿堂과 같이 보는 것이요, 親히 覺胤을 받자옴은 佛의 權. 實 二智를 가지고 聖胎를 凝結함이요, 胎가 이루어져서 人相이 不缺함은 見聞等의 妙用과 具足한 方便과 善根이 佛과 같음이다.

容貌가 佛과 같고 心相도 같은 것을 正心住라 하느니라.

) 容貌는 應用에 비유하고, 心相은 理智에 비유함이다.

몸과 마음이 合成하여 날마다 增長함을 不退住라 하느니라.

) 外貌와 內心이 表裏가 一如하여 佛의 身心을 合成하였고, 날마다 增長함은 깊이 擴充하며 점점 成熟함이다.

十身의 靈相이 一時에 具足함을 童眞住라 하느니라.

) 十身은 菩提身. 願身. 化身. 力身. 莊嚴身. 威勢身. 意生身. 福身. 法身. 智身이니, 菩提身. 法身. 智身은 內心에 屬하고 다른 것은 外身에 屬한다.

形相을 이루고 胎에서 나와 親히 佛子가 되는 것을 法王子住라 하느니라.

) 形相을 이룸은 十身의 靈相이 具足함이요, 胎에서 나옴은 여기서 赫奕하게 熾盛함을 말함이요, 親히 佛子가 됨은 華嚴經에서 말한 [이 菩薩이 法王의 열가지 親密한 일을 익힌다]한 것을 뜻함.

表하여 成人이 되는 것이 마치 國大王이 國事를 太子에게 [委任하고, 刹帝利王이 世子가 長成하여 灌頂式을 陳列함과 같음을 灌頂住라 하느니라.

) [表하여 成人이 됨]은 佛事를 堪行함이다.  灌頂式은 轉輪聖王의 太子가 王位를 계승할 때 母인 正后가 寶座가 설치된 白象을 타고 四大海水를 길어다가 金甁에 담고, 王이 이 甁을 들어 太子의 頂에 물을 붓는 儀式이다.

阿難아, 이 善男子가 佛子를 이루었거든 無量한 如來의 功德을 具足하여 十方에 隨順함을 歡喜行이라 하느니라.

) 이것은 布施다.  佛子를 이룸은 出胎하여 灌頂함을 말함이요, 無量한 如來의 功德을 具足함은 華嚴經에 말한, [이 菩薩이 諸佛의 修行하시던 일을 배우고, 諸佛의 修行하시던 일을 演說한다] 함이다.  十方에 隨順함은 布施를 많이 行함이다.

能히 一切 衆生을 잘 利益케 함을 饒益行이라 하느니라.

) 이는 持戒다.  一切 衆生으로 하여금 無上戒에 住하며, 乃至 菩提. 涅槃에 이르게 한다.

스스로 覺하고 다른 이를 覺하게 하는데, 違拒함이 없음을 無瞋恨行이라 하느니라.

) 이는 忍辱이다.  華嚴經에는 이 [菩薩이 忍辱을 항상 行하여 이름을 無違逆行이라] 하였다.  이 菩薩이 自身과 苦樂이 모두 없다고 생각함은 스스로 覺함이요, 내가 잘 알고서 사람들에게 널리 演說함은 다른 이를 覺하게 함이다.

種類를 出生케 하여 未來際를 다하며, 三世가 平等하고 十方에 通達함을 無盡行이라 하느니라.

) 이는 精進이다.  第一精進으로 普遍精進까지 十種精進이 있다.  華嚴經에는 [阿鼻地獄衆生까지 다 나와서 成佛하여 無餘涅槃에 든 후에, 自己의 佛果를 이룬다] 하였다.  阿鼻地獄衆生까지 成佛함은 種類를 出生케 함이니, 金剛經에서 말한바 [十二類生을 모두 無餘涅槃에 들게 하여 滅度한다]는 것과 같다.  出生은 諸佛을 出生함이요, 未來際를 다함은 바다의 한방울 世界의 한 티끌 같은 劫동안을 고행하면서도, 잠깐도 후회함이 없는 것이다.  三世의 平等性을 알고 精進하며, 一切 法界를 알고 精進한다는 말이다.

一切가 合同하는 種種法問에 差誤가 없음을 離癡亂行이라 하느니라.

) 이것은 禪定이다.  一切가 合同하는 種種法門은 一念의 定心으로 一切法을 가진다는 것이다.  差誤가 없음은 菩薩이 無量法門을 듣고 無量劫을 지내도록 잊어버리지 않는 것이다.

同한 가운데 여러 가지 다름을 나타내고, 낱낱 異相에서 各各 같음을 보이는 것을 善現行이라 하느니라.

) 이는 智慧다. 이 아래의 다섯 行은 華嚴經의 이름과 같으나 뜻이 같지 않고, 常途의 後五度와도 다르다.  자세히 생각하면 同一한 智度에서 五種의 깊은 般若를 開出한 듯 하다.  이 一行은 理事無碍智며 二諦融通智다.  同한 가운데 다른 것을 나타냄은 理가 事에 障碍하지 않음이요, 낱낱 異相에서 같음을 보는 것은 事가 理를 障碍하지 않음이다.

이와 같이 乃至 十方 虛空에 微塵을 滿足하고, 낱낱 塵中에 十方世界를 나타내어 塵을 나타내고 界를 나타내어도 서로 留□하지 아니함을 無着行이라 하느니라.

) 이는 事事無□智니 廣狹自在無碍門이다.  十方虛空에 微塵을 滿足함은 經에 말한 [華嚴世界無數塵一一塵中見法界]의 뜻이다.  塵中에 刹을 나타냄은 世界를 나타냄이요, 塵相을 壞하지 않음은 塵을 나타냄이요, 서로 留碍하지 않음은 界가 塵에 들어가도 界가 작아지지 않고, 塵이 界를 合하여도 塵이 커지지 않음이다.

가지가지 앞에 나타나는 것이 모두 第一波羅蜜多인 것을 尊重行이라 하느니라.

) 이는 究竟彼岸智다.  가지가지 앞에 나타남은 前의 두가지 無碍智를 거두어, 究竟自利의 極果를 밝힘이요, 第一波羅蜜多는 佛의 無餘大涅槃을 말함이다.  가지가지가 모두 第一波羅蜜이라 함은 四卷에 말한 [種種으로 變現함이 如來의 涅槃妙德에 合함]이다.

이와 같이 圓融하여 十方 諸佛의 軌則을 이룸을 善法行이라 하느니라.

) 이는 軌生物解智다.  華嚴經에는 이 行에서 說法함이 無碍함을 밝혔다.  이와 같이 圓融하여 十方 諸佛의 軌則을 이룸은 二無碍智를 거두어 究竟利他의 敎法을 建立함을 밝힘이요, 諸佛의 軌則은 衆生에게 無量法門을 열어 보임이다.

낱낱이 다 淸淨한 無漏이며 한 眞正한 無爲이어서, 性이 本然함으로 眞實行이라 하느니라.

) 이는 不違實相智며, 亦是 會緣入實智다.  낱낱은 前의 九度를 통털은 말이요, 淸淨한 無漏는 凡夫. 外道의 欲界無明에 貪染함이 아니고, 한 眞正한 無爲는 權. 小의 애쓰는 肯□修證이 아니요, 性이 本然함은 性으로부터 修를 起하매 全修가 곧 性이니, 그러므로 淸淨이 諸漏에 屬하지 않고, 本然이 有爲에 떨어지지 않는다.

阿難아, 이 善男子가 神通을 滿足하여 佛事를 이루고는, 純潔하고 精眞하여 모든 留患을 멀리하였거든, 衆生을 濟度하되 濟度하는 相이 없고, 無爲心을 廻하여 涅槃路로 向함을 救護一切衆生離衆生相廻向이라 하느니라.

) 神通을 滿足함은 前의 八行을 總攝한 말이요, 佛事를 이룸은 第九行을 말함이요, 純潔하고 精眞함은 第十行을 말함이니, 淸淨한 無漏는 純潔이요, 一眞無爲는 精眞이다.  모든 漏患을 멀리함은 十行을 모두 거두어 定을 맺은 것이다.  衆生을 濟度하되 濟度하는 相이 없음은 金剛經에 말하기를, [내가 모두 無餘涅槃에 들게 하여 濟度하되, 衆生이 滅度를 얻는 이가 없다]고 하였다.  無爲心을 廻하여 涅槃路로 向함은 廻向二字를 解釋함이니 濟度하는 相이 없다는 것이다.  救護一切衆生 離衆生相은 一切衆生을 救護하면서도 衆生相을 여의었다는 것이다.

可壞할 것을 壞하고, 여읠 것을 멀리 여읜 것을 不壞廻向이라 하느니라.

) [可壞할 것]은 윗 廻向의 [濟度하는 相]이요, [壞하고]는 위의 [相이 없고]요, [여읠 것]은 위의 [離衆生相]이다.  華嚴經에 말하기를 [一切法이 空寂함을 알면서도 空에 對하여 心念을 일으키지 않는다]고 하였다.

本覺이 湛然하여 覺이 佛의 覺과 齊等함을 第一切佛廻向이라 하느니라.

) 本覺이 湛然함은 心佛이 顯現하여 覺海가 澄渟함이요, 覺이 佛覺과 齊等함은 一切 如來와 心精이 通□하여 妙覺法身이 圓滿無二함이다.

精眞이 明을 發하여 地가 佛地와 같음을 至一切處廻向이라 한다.

) 精眞은 本覺의 體요, 明을 發함은 妙用을 發揮함이요, 地가 佛地와 같음은 自己因地에서 心中에 含有한 無邊境界를 發揮하며 諸佛의 果地上에 나타나는 無量刹土와 같음이다.

世界와 如來가 서로 涉入하되 걸림이 없는 것을 無盡功德藏廻向이라 하느니라.

) 世界는 이르는 處所요, 如來는 等한바 佛이니, 自他가 渾具함이요, 서로 涉入함은 世界로 如來를 涉하면 一一毛孔中에 無量寶刹이 있고, 如來로 世界를 涉하면 一一微塵內에 無量如來가 있어 大法輪을 轉하리라.  걸림이 없음은 世界가 如來를 涉할 때에 如來가 世界에 들어가되 障碍되지 않고, 如來가 世界를 涉할 때에 世界가 如來에 들어가되 障碍되지 않음이다.

佛地와 같은데서 地中마다 各各 淸淨한 因을 내고, 因을 依支하여 빛을 내어 涅槃道를 取함을 隨順平等善根廻向이라 하느니라.

) 菩薩이 無量功德藏을 證하면 如來의 果地와 같고, 地中마다 各各 이 無盡功德藏의 功德이 無盡함이, 마치 六度의 萬行 萬德의 莊嚴이 모두 그의 本有임과 같다.  淸淨한 因을 냄은 그 本有에 依하여 낱낱이 緣을 따라 無修의 修를 일으킴이요, 因을 依支하여 빛을 내어 涅槃道를 取함은 前에는 果로부터 因을 내고, 여기는 因을 乘하여 果를 取함이니 因果가 互徹하고, 性. 修가 雙卽함이다.  涅槃은 佛의 究竟果이므로 此地가 前의 住位에서 履하던 地位와는 不同하니, 前은 自心理地요, 此는 如來果地다.  隨順平等은 自心이 佛心과 平等함을 順함이다.  善根은 成佛하는 眞因이므로 반드시 實果를 生할 것을 表함이다.

眞根이 이미 成就하였거든, 十方의 衆生이 다 내나 本性이며 性이 圓滿히 成就하되 衆生을 잃지 아니함을 隨順等觀一切衆生廻向이라 하니라.

) 이 글이 廻向衆生인듯하나 實은 廻向佛道다.  眞根은 위의 淸淨因과 平等善根을 말한 것이니, 이 根의 全修가 곧 性이며, 이 性이 衆生을 모두 거둔 것이므로, 十方衆生이 다 나의 本性이라 하고, 나의 根이 이루면 衆生이 모두 이루므로, 性이 圓滿히 成就하는 것이다.  衆生을 잃지 아니함은 自他가 圓成하나 苦惱衆生을 濟度함이 害롭지 않다.  隨順等觀은 自心과 衆生의 마음이 平等함을 順함이다.

一切法에 卽하고 一切相을 離하여서 卽과 離에 모두 執着이 없음을 眞如相廻向이라 하느니라.

) 一切法에 卽함은 世間과 出世間의 諸法이니, 世間. 衆生. 法門. 業行等이요, 一切相을 離함은 世間에 着하지 않고 衆生을 取하지 않음이니 一切法이 自性이 없어서 모두 寂滅하다는 뜻이다.  [卽과 離에 모두 執着이 없음] 卽에 着하지 않는 것은 有에서 뛰어남이요, 離에 着하지 아니함은 空에서 뛰어남이다.

眞正하게 如한 바를 얻어 十方에 無□함을 無縛解脫廻向이라 하느니라.

) 如한바를 얻은 것은 眞如와 一相임을 얻음이요, 十方은 十法界요, 無碍는 法界無障碍大解脫이니, 理事無碍와 事事無碍다.  無縛解脫은 入法界의 不可思議解脫이다.

性德이 圓滿히 成就하여 法界의 量이 없어진 것을 法界無量廻向이라 하느니라.

) 無着은 性德의 全體요, 無碍는 性德의 大用이니, 體用이 具備하였으므로 [圓滿히 成就한다]고 한다.  法界의 量이 없어진 것은, 體가 不□함이 없고 用이 不周함이 없어, 一塵 一毛가 限量이 없음이다.

阿難아, 이 善男子가 이렇게 淸淨한 四十一心을 다하고는 다음에 네가지 妙圓한 如行을 이루느니라.

) 四十一心은 乾慧地. 十信. 十住. 十行. 十廻向이요, 小乘도 四加行이 있으나 妙圓하지 못하므로 特히 妙圓加行이라 하였다.

佛의 覺으로써 나의 마음을 삼았으나 날뜻날뜻 하면서 날지 못함이 마치 나무를 鑽하여 불을 낼 적에 그 나무를 태울듯함과 같음을 煖地라 하느니라.

) 이것은 第三 等一切佛廻向의 [覺이 佛의 覺과 齊等함]으로부터 온 듯 하다.  前의 佛覺은 能齊라 하였으나, 正證하지 못하였고, 이제는 聖果에 나아갈 것이므로 佛의 覺으로써 나의 마음을 삼은 것이다.  처음 因位에 들어가 果를 얻지 못하였으므로, 나무를 鑽하여 더운 相을 얻은데 비유하다.

또 自己의 마음으로 佛의 밟던 바를 이루었으나, 依支한 듯 하면서 또 依支한 것 아닌 것이, 마치 높은 山에 올라서 몸은 虛空에 들어갔으나 아래는 조금 걸림이 있는 것 같음을 頂地라 하느니라.

) 이것은 第四廻向의 [地가 佛地와 같음]에서 온듯한데, [밟던바]는 地相이다.  煖地의 마음으로 佛의 果智를 닦으면서 智로 마음을 觀하니, 마치 발로 땅을 밟는 듯 하다.  心相이 다하려 하므로 依支한 듯 하면서도 依支한 것 아니다.  높은 山은 그 자리의 마음을 비유하고, 虛空은 의지한 理에 비유하다.  心相이 未盡한 故로 걸림이 있고, 걸림이 작은 것은 心相이 많지 않음을 말함이다.

마음과 佛이 둘이 같아서 中道를 잘 얻은 것이, 마치 일을 참는 사람이 품어두는 것도 아니고 뱉어내는 것도 아님과 같음을 忍地라 하느니라.

) 前 二位의 마음과 佛을 □存하므로 둘이 같음이다.  因과 果가 交徹함이 中道를 잘 얻음이요, [일을 참는 것이 품어두는 것도 아니요, 뱉어내는 것도 아니라]함은, 能히 容忍하므로 普通사람의 恨을 품는 것이 아니요, 오히려 참고 있으므로 上等人의 아주 잊어버리는 것도 아니니, 그 참는 일은 잊으려 하면서도 잊지 못함이다.

數量이 消滅되어 迷나 覺이나 中道에 둘 다 指目할 수 없음을 世第一地라 하느니라.

) 前의 三位를 모두 받아서 마음과 佛을 □泯함으로 數量이 消滅하며, 마음이 있고 佛이 있으면 因과 果의 位가 달라서 모두 數量이라 하려니와, 여기서는 因과 果는 모두 잊었으니, 마음도 아니요 佛도 아니다.  [迷나 覺이나 中道에]는 迷中道. 覺中道니, 迷는 未覺位이므로 迷中道는 未覺位中 因人이 닦는 中道요, 覺中道는 大覺位中의 果人이 證한 中道다.  그러므로 迷中道는 菩薩의 因心이요, 覺中道는 佛의 果智니, 이 두가지에 指目할 수 없음은, 下로 自心을 보지 않고, 上으로 佛智를 보지 않는 것이니, 心과 佛을 兩忘하여 數量을 두지 않음이다.  世第一位는 世間法中의 第一이란 말이다.

阿難아, 이 善男子가 大菩提에 잘 通達하였으매, 覺이 如來와 通하여 佛의 境界를 다한 것을 歡喜地라 하느니라.

) 大菩提는 五菩提中의 無上菩提니, 非一切 卽一切와 □離 □卽인 三如來藏으로 全體를 삼고, 一多가 相卽하고 大小가 無碍하며, 乃至 □包하고 融攝하므로 大用을 삼는 것이다.  그러나 이 자리는 지금 通達하였으나 證極하지 못하였으므로, 아직도 明心菩提니 見道位에 當한다.  이 菩薩이 예사로 通達한 것이 아니고 잘 通達하였으니, 이는 標定이요, 覺이 如來와 通하여 佛의 境界를 다한 것은 解釋이니, 如來와 通한 것은 自心의 本覺이 佛心의 妙覺과 圓融한 것이요, 佛의 境界를 다함은 三藏. 四義. 四相의 全體大用이 佛의 妙境을 攝盡함이다.  歡喜地라 함은 希望하던 바를 처음 通達한 연고다.

다른 성품이 같은데 들어가고, 같은 성품도 滅한 것을 離垢地라 하느니라.

) 覺이 如來와 通하니 九界의 異性이 一佛境에 들어감으로 다른 성품이 같은데 들어간다 하였고, 처음 證하고 佛境을 잊지 아니할 것이나 佛境이 情에 當하면 이는 淸淨한 本然中의 작은 허물이니, 이같은 성품까지 滅除함이 離垢淸淨이다.

淨이 極하여 明이 나는 것을 發光地라 하느니라.

) 淨이 極함은 離垢를 말함이니, 前은 垢를 여의었으나 離를 여의지 못하였더니, 이제 다시 垢를 여읜 離까지도 遠離하였으므로, 이것이야말로 淨이 極함이며, 眞覺이 나타나는 것을 明이 난다 하였다.  비유하면 大鏡의 垢를 離한 後에 더욱 拂拭하면, 淨하여 明이 生할 것은 自然의 理라, 衆生. 佛의 異同과 情垢의 細障이 이미 淨하면, 本有의 照用이 顯洩하여 止絶할 必要가 없나니, 이를 일러 淨이 極하여 明이 난다 하니라.

明이 極하여 覺이 圓滿한 것을 □慧地라 하느니라.

) 明이 極함은 前地에는 明이 처음 났으나 滿足하지 못하였고, 이제는 明이 極熾하여 大火聚를 이루는 것이요, 覺이 圓滿한 것은 明이 性에 稱合함이다.  □慧는 □의 慧가 있음을 表함이다.

一切의 同과 異가 이르지 못하는 것을 難勝地라 하느니라.

) 初地는 覺이 如來와 通하므로 異性이 滅하여 唯一한 佛境이요, 二地는 同性이 滅하고 佛境까지 잊어서 淸淨하고 本然하여 걸림이 없었는데, 그 後 다시 兩地를 지내오면서 淨으로부터 明하고 明으로부터 滿하니, 前의 異同을 여읜지 오래되어 杳然히 미칠 수 없으며, 理가 極히 圓融하니 다시 무슨 同異가 있으랴.  難勝은 一切의 世間과 出世間이 齊一할 수도 없거늘, 하물며 勝할까보냐.

無爲眞如의 性이 깨끗하고 밝게 드러나는 것을 現前地라 하느니라.

) 前五地의 有爲功用이 가장 勝하여 極盡하면, 無爲眞如의 性이 나타나므로 現前地다.

眞如의 際를 다한 것을 遠行地라 하느니라.

) 前位에서 眞如가 나타났으나 오히려 全彰도 못하였거든 어찌 能히 行盡하겠는가.  여기서는 그 實際까지 이르러 가지 못한데가 없다.  眞如의 際는 無際의 際니, 理가 이미 無際어늘, 어찌 가까이 갈 수 있으랴.

一眞如心을 不動地라 하느니라.

) 六地에서 眞如가 나타나고, 七地에서 全彰하였으나, 아직 自己의 마음이 아닌데, 이제 一眞如心이라 하니 己心과 佛心이 모두 圓泯함이며, 오직 一眞如本心이니, 곧 一眞如法界라, 그래서 不動地인가.

眞如의 用을 發함을 善慧地라 하느니라.

) 前地에서 眞如의 全體를 얻고, 이 地에서 眞如의 大用을 發하니, 體로부터 用을 일으킴이 自然의 理라, 前地에는 一塵 一毛가 다 淸淨하고 本然하여 法界에 周偏하고, 此地에서는 낱낱이 서로 攝하고, 서로 들어가니, 十玄의 業用이 모두 眞如의 用이다.

阿難아, 모든 菩薩이 이로부터 己往은 修習하는 功을 끝내어 이 功德이 圓滿하였으므로, 이 地로부터 修習位라 하느니라.

) 己往은 上來의 證位를 通指함이요, 修習하는 功을 끝냄은 初心에서 妙한 眞如의 性을 頓悟하고 점점 修斷하여, 이에 이르러서는 眞如의 全體大用이 實地에 親到하니, 不足할 것이 없으므로 그러하다.  [이 地로부터] 以前을 통털어 修習이라 하지마는, 實은 後三位에는 修習하는 뜻은 저고 證得하는 편이 많으니라.

慈陰과 妙雲이 涅槃海에 덮인 것을 法雲地라 하느니라.

) 慈陰과 妙雲이 涅槃海에 덮인 것은 義요, 法雲地는 名이니, 慈는 利他하는 悲요, 妙는 自利하는 智요, 陰과 雲은 비유다.  陰은 덮어주고 潤澤하는 相이요, 雲은 充滿하는 體니, 悲는 陰과 같고, 智는 雲과 같으니, 모두 덮어준다는 뜻이다.

如來는 逆流하거든, 이 菩薩은 順行으로 나아가 覺際에 들어가 어울린 것을 等覺이라 하느니라.

) 菩薩의 始覺이 如來의 妙覺과 平等함을 말함이다.  如來가 逆流한다는 것은, 이미 妙覺의 果海에 들어가 더 進取할 것이 없고, 오직 衆生을 爲하여 慈航을 거꾸로 저어 逆流하여 올라오거든, [菩薩은 順行하여 나아간다]는 것은, 進取하기를 끝내지 못하여, 果海에 들어가려고 順으로 흘러 들어가는 것이다.  覺際에 들어가 어울린 것은 菩薩의 始覺이 佛의 本覺과 內容이 꼭 같으면서 逆流와 順流가 같지 않으므로, 般頭가 妙覺 밖으로 向하고, 等覺은 안으로 向하였을 뿐이다.

阿難아, 乾慧地로부터 等覺에 이르고는, 이 覺이 비로소 金剛心中의 初乾慧地를 얻나니, 이렇게 單으로 複으로 十二를 重重하여야 바야흐로 妙覺을 다하여 無上道를 이루느니라.

) 等覺에 이르고까지는 처음과 나중의 乾慧地의 名이 같음을 말하였다.  이름은 같으나 뜻은 다르니, 乾慧地로부터 等覺에 이르고는 中間의 五十六位를 總結한 것이다.  이 覺은 等覺이요, 金剛心은 解脫道前으 無間道니, 힘이 至堅 至利하여 無明生相의 惑體를 能斷하는 故다.  이것도 乾慧地라 한 것은 이 究竟乾慧가 初心乾慧와 判異함을 나타냄이다.  古來의 諸師에 이 金剛乾慧를 等覺에 合한 이도 있고, 따로 一位를 開한 이도 있다.  [單으로 複으로]는 한 字가 一位에 局한 것은 單이요, 한 字가 十位를 包含한 것은 複이다.  十二는 乾慧. 信. 住. 行. 廻向. 煖. 頂. 忍. 世第一. 地. 等覺. 金剛이니, 乾慧. 煖. 頂. 忍. 世第一. 等覺. 金剛은 單이요, 信. 住. 行. 廻向. 地는 複이다.  [妙覺을 다하여 無上道를 이룸]은 究竟의 果位를 밝힌 것이니, 앞의 여러 地位가 모두 이 果位로 나아가서 無上正眞의 實果를 이루는 것이다.

이 種種地는 모두 金剛으로 열 가지 幻과 같은 깊은 譬喩를 觀察하여 奢摩他中에서 如來의 毘婆舍那로써 淸淨하게 修證하여 漸次로 깊이 들어가는 것이니라.

) [金剛으로]는 初住 圓通의 位에서 이미 分證하고, 地位마다 더욱 깊어져서 等覺에 이르면 究竟인 金剛心이니, 그러므로 金剛은 깊고 깊은 般若의 이름이다.  열가지 비유란, 幻人. 아지랑이. 水中月. 空華. 響. 蜃氣樓. 夢. 影. 影像. 變化한 물건이니, 無修의 修를 말한다.  [毗婆舍那] Vipasa 는 能見. 正見. 觀이라 번역하니, 자세히 觀察하여 잘못됨이 없게 하는 것이니, 곧 自性定을 닦는 뜻이다.

阿難아, 이런 것이 다 세가지 增進함으로써 能히 五十五位의 眞菩提路를 成就하는 것이니, 이렇게 觀함은 正觀이라 하고, 다르게 觀함은 邪觀이라 하느니라.』

) 五十五位는 十信. 十住. 十行. 十廻向. 四加行. 十地. 等覺이니, 乾慧地는 眞菩提路가 아니므로 除하였다.

이때 文殊師利法王子가 大衆中에 있다가 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 佛께 사뢰었다.

『이 經을 무엇이라 이름하오며, 저와 衆生들이 어떻게 奉行하오리까?』

佛이 文殊에게 말씀하였다.

『이 經의 이름은 大佛頂 悉□多般□羅 無上寶印 十方如來 淸淨海眼이라 이름하며,

) [大佛頂 悉□多般□羅...] 大는 當體가 크다는 것이니, 칭찬하는 말이다.  佛頂은 위가 없이 가장 높다는 뜻과 볼 수 없이 가장 妙하다는 뜻이니, 一眞法界를 表함이다.  悉□多般□羅는 白傘蓋라 번역, 含覆의 뜻이니, 白은 모든 色의 本이요, 傘蓋는 日傘이니, 慈悲가 모든 衆生을 덮다는 뜻이다.  無上寶印은 더 높을 이가 없는 海印三昧의 心印이요, 十方如來淸淨海眼은 十方에 계시는 無量한 부처님이 함께 證하신바 無分別하게 淸淨한 心海의 智眼이다.

또 救護親因 度脫阿難 及此會中 性比丘尼 得菩提心 入□知海라 하며,

) 이것은 呪의 功能이니, [親]은 阿難이요, [因]은 摩登伽니 이는 總表요, 阿難과 性比丘尼를 度脫하여 菩提心을 얻고 □知海에 들어가게 함은 呪의 利益을 말한 것이다.  菩提心은 三諦가 圓融한 마음이요, □知海는 三諦를 두루 비치는 海眼이다.

또 如來密因 修證了義라 하며,

) 如來密因은 密이요, 修證了義는 顯이다.  如來密因은 여러 부처님의 性具하신 密因이니, 諸佛이 이 本有한 自心果性을 보고 修行何如 證하심이요, 修證了義는 비록 本有한 줄을 알지마는, 無修 無證하면 안되는 것이다.  修證할 것이 없는데서 修證하므로 了義라 한다.

또 大方廣 妙蓮華王 十方佛母 陀羅尼呪라 하며.

) 大는 性體를 말함이니, 橫으로 十方에 亘하고 竪로 三世를 窮하여 邊底가 없음이요, 方은 義相과 德相이니, 恒河沙같은 性功德을 具足함이요, 廣은 用이니 體에 稱한 用이 無盡 無量 無障 無碍함이요, 妙蓮華王은 꽃피면서 열매가 맺히고, 더러운 물에서도 늘 깨끗함을 取함이니, 一心三大의 法이 因果가 交徹하고 染淨이 不二함을 表함이요, 王은 自在란 뜻이요, 佛母는 出生하는 뜻을 表함이요, 陀羅尼는 總持니 모두 含攝한 뜻을 表함이다.

또 濯頂章句 諸菩薩萬行 首楞嚴이라 하나니, 너희들이 마땅히 奉持하라.』

) 이 經이 印度의 灌頂部中에서 流出하였으므로 灌頂章句이다.  큰 篇名은 章이요, 작은 句節은 句요, 灌頂은 太子가 王位를 받는 儀式과 같음이다.  諸菩薩萬行은 篇中의 六度와 三賢十地의 修行이며, 首楞嚴은 三諦를 總攝한 定名이니, 一切事畢竟堅固. 健相分別이라 번역한다.  지금 우리가 부르는 이 經의 題目은 五名中에서 第一名에서는 大佛頂을 取하고, 第二名은 全部 버리고, 第三名은 如來密因 修證了義를 全部 取하고, 祭祀名은 全혀 버리고, 第五名에서는 諸菩薩萬行 首楞嚴을 取하였다.  이 經名은 東土와 印度에서 總稱하고 있다.

넷째, 初心者의 緊要한 일

一. 七趣를 말하다

① 七趣가 생기는 因由

이렇게 말씀을 마치시니, 阿難과 大衆이 如來가 開示하시는 密印인 般□羅의 뜻을 받자옵고, 아울러 이 經의 了義인 이름을 듣사오며, 禪那로 닦아 나아가는 聖位의 增上 妙理를 깨닫고 마음이 虛凝하였으며, 三界의 修道位에서 끊는 六品의 微細煩惱를 끊어버렸다.

) [三界의 修道位에서 끊는...] 修道惑(思惑)은 三界의 九地에 각각 九品이 있어서 모두 八十一品인데, 欲界의 前六品을 끊으면 第二斯陀含果를 證한다.  思惑은 修道位中에서 끊으므로 修心이라 하고, 思惑 全分이 三界에 通하므로 三界의 修道位라 하였다.

곧 자리에서 일어나 佛의 발에 頂禮하고 合掌하고 恭敬하여 佛께 사뢰었다.

『大威德 世尊이시여, 慈悲한 音聲이 遮限이 없으사 衆生의 微細한 沈惑을 잘 開示하오매, 저희들이 身心이 快然하여 大饒益을 얻었나이다.

世尊이시여, 만일 이 妙明하고 眞淨한 妙心이 本來 □圓하였으며, 乃至 大地. 草木과 □動하는 含靈이 本來眞如이어서 곧 如來의 成佛하신 眞體이오면, 佛의 本體가 眞實하옵거늘, 어찌하여 다시 地獄. 餓鬼. 畜生. 阿修羅. 人道. 天道等이 있나이까?

) 佛의 本體가 眞實하다는 것은 위에 말한 萬法이 唯心이어서 無障無碍하거늘, 어찌하여 障碍되고 唯心에 어기는 七趣가 있나이까 함이다.

世尊이시여, 이 道는 本來부터 스스로 있는 것이 오니까, 衆生의 妄習으로 생긴 것이오니까?

) 本來부터 있는 것은 無因이요, 妄習으로 생긴 것은 因緣이다.

世尊이시여, 寶蓮香比丘尼는 菩薩戒를 지니다가 □欲을 私行하고는, 말하기를 [□行은 殺生도 아니고 훔치는 것도 아니어서 業報가 없다]고 하더니, 말을 마치면서 먼저 女根에서 大猛火가 생기고, 마침내 肢節마다 猛火가 熾燃하여 無間地獄에 떨어졌사오며, 瑠璃王과 善星比丘로 말하여도, 瑠璃王은 瞿曇族을 誅滅하였고, 善星比丘는 [一切法이 空하다]고 虛妄한 말을 하다가 生身이 阿鼻地獄에 들어 갔나이다.

) 寶蓮香은 다른데 出處를 모르겠고, 瑠璃王은 波斯匿王의 太子로 父王을 廢하고 自立하였고, 宿嫌으로 釋種을 誅滅하였다.  善星은 釋尊의 堂弟라고도 하고, 堂弟의 아들이라고도 한다.

이 地獄들은 定處가 있는 것이오니까?  또는 제각기 業을 發하여 各各 받는 것이오니까?  바라옵건대 大慈로 童蒙을 開發하시어 모든 持戒衆生들로 하여금 決定한 이치를 듣고 歡喜하여 頂戴하며, 조심하고 淸潔하여 犯하지 않게 하시옵소서.』

) □行. 殺生. 偸盜. 妄語가 別業으로 같은 報를 받는가?  別業으로 別報를 받는가? 고 묻는 것이다.  童蒙은 幻童의 蒙昧를 開發해달라는 것이다.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『快하다, 이 물음이여.  衆生들로 하여금 邪見에 들어가지 않게 하려는구나!  너는 자세히 들어라.  이제 너에게 말하리라.

阿難아, 一切 衆生이 實은 本來 眞淨하건마는, 妄見을 因하여 妄習이 생기고, 이것으로 말미암아 內分과 外分이 分開되었느니라.

) [阿難아, 一切 衆生이 實은 本來眞淨하건마는...] 妄染으로 業報를 불러오는 因이 모두 妄도 없고 染도 없는 眞心中으로부터 생긴다는 것이다.  妄見은 惑이요, 妄習은 業이니, 이 惑과 業이 因이 되어 內分. 外分이 있게 된다.

阿難아, 內分이라 함은 곧 衆生의 分內이니, 모든 愛染을 因하여 妄情이 發起되고, 妄情이 쌓여 쉬지 않으면 能히 愛水를 내느니라.

) 本趣를 貪하고, 出離를 求하지 않는 것이 內分이니, 辯難할 것이 없지마는, 오르거나 내려갈 것이 決定되지 않았을 적에, 本位만 생각하고 增進을 求하지 않으면 반드시 墮落하게 된다.

그러므로 衆生이 마음에 珍羞를 생각하면 입에 침이 생기고, 前人을 생각하여 사랑하거나 怨望하면 눈에 눈물이 흐르고, 財寶를 貪求하여 마음으로 침을 흘리면 온 몸이 光潤하고, 마음에 □行할 것을 愛著하면 男女의 二根에 自然히 液이 흐르느니라.

阿難아, 여러가지 愛情이 비록 다르나 물이 흘러 맺힘은 마찬가지다.  축축한 것은 올라가지 못하매 自然히 떨어지게 되나니, 이것을 內分이라 하느니라.

) [阿難아, 여러가지 愛情이 비록 다르나...] 물이 흘러 맺힘은 束縛을 받는 것이니, 떨어지게 된느 理由이다.

阿難아, 外分이라 함은 곧 衆生의 分外이니, 모든 渴仰을 因하여 虛想이 發明되고, 虛想이 쌓이어 쉬지 않으면 能히 勝氣를 내느니라.

) 分外라 함은 本趣가 아니라는 말이니, 훌륭한 境界를 듣고 希望하는 것이 渴仰이요, 생각이 간절하여 멀리 따라가려는 것이 虛想이니, 勝氣는 올라가려는 것이다.

그러므로 衆生이 마음에 禁戒를 가지면 몸이 輕淸하고, 마음으로 呪印을 念持하면 顧眄이 雄毅하여지고, 天上에 나기를 願하면 꿈에 날아다니고, 마음을 佛國에 두면 聖境이 그윽이 나타나고, 善知識을 섬기면 身命을 가볍게 여기느니라.

) [顧眄이 雄毅] 보는 눈매가 거룩함.

阿難아, 여러가지 虛想이 비록 다르나 輕擧함은 마찬가지다.  飛動하는 것은 沈沒하지 아니하매 自然히 超越하나니, 이것을 外分이라 하느니라.

阿難아, 一切 世間의 生死가 相續하되 生은 順習을 따르고 死는 變流를 따르는 것이라, 命終하려 할 때에 煖觸을 버리기 前에 一生의 善. 惡이 한꺼번에 나타나나니, 死는 逆하고 生은 順하는 二習이 서로 어울리느니라.

) [阿難아, 一切 世間의 生死가 相續하되...] 모든 衆生이 生을 좋아 하고 死를 싫어하므로, 生은 宿習을 順하고 死는 宿習을 逆하는 것이다.  煖觸을 버리기 前은 現陰의 마지막이요, 中後陰의 始初다.

純想은 날으게 되어 반드시 天上에 나게 되거니와, 만일 날으는 마음에 福을 兼하고 慧를 兼하고 淨願까지 兼하였으면, 自然히 마음이 열리어 十方의 佛을 뵈오며 一切 淨土에 願을 따라 往生하느니라.

情이 적고 想이 많으면 輕擧함이 멀지 못하여, 飛行하는 仙人이나 大力鬼王이나 飛行夜叉니 地行羅刹이 되어 四天으로 다니매 障□가 없거니와, 그 가운데 만일 善願. 善心이 있어 나의 法을 護持하거나 禁戒를 保護하여 持戒人을 따르거나, 神呪를 保護하여 持呪者를 따르거나, 禪定을 護衛하여 法忍을 保綏하였으면, 이런 이는 如來의 座下에 親住하느니라.

) [法忍을 保綏하였으면...] 法忍은 無生法忍의 類요, 如來의 座下에 親住함은 天龍八部의 類다.

情과 想이 均等하면 나르지도 않고 떨어지지도 않아 人間에 나나니, 想은 밝아서 聰明하게 되고, 情은 어두워서 鈍하게 되느니라.

情이 많고 想이 적으면 橫生에 들어가되, 重하면 毛群이 되고 輕하면 羽族이 되느니라.

) [情이 많고 想이 적으면] 六情 四想을 말함이다.

七情三想은 水輪을 빠져내려가서 火際에 나는데, 猛烈한 火氣를 받아 몸이 餓鬼가 되고, 항상 불이 타며 물도 몸을 害하여서, 먹지도 마시지도 못하고, 百千劫을 지내느니라.

) 俱舍論에는 大地의 最下에 金輪. 水輪. 風輪이 있고, 八寒地獄과 八熱地獄이 三輪으 下에 있다고 하였다.  水輪을 빠져내려가 火際에 난다는 것은 寒獄第八인듯 하다.

九情一想은 火輪을 뚫고 내려가서 몸이 風과 火의 둘이 交過한 곳에 들어가되, 輕하면 有間地獄에 나고, 重하면 無間地獄에 나느니라.

純情은 阿鼻地獄에 沈入하는데, 만일 沈溺하는 마음에 大乘을 誹謗하고 佛의 禁戒를 毁犯하며, □妄하게 法을 말하며, 虛妄하게 信施를 貪하거나, 猥濫하게 恭敬을 받거나, 五逆. 十重罪를 지었으면, 다시 十方의 阿鼻地獄에 나느니라.

) [純情은 阿鼻地獄에 沈入] 阿鼻는 無間이라 번역하니, 受罪. 苦具. 身量. 劫數. 壽命이 다 사이가 없으므로 五無間이라 한다.

惡業을 지은대로 스스로 받는 것이나 여럿의 同分中에 兼하여 元地가 있느니라.

) 罪는 제각기 지었으나 받는데는 一定한 處所가 있다.

② 地 獄

阿難아, 이런 것들은 모두 저 衆生들의 自業으로 感得하는 것이니 十習因을 지어서 六交報를 받느니라.

무엇을 十因이라 하느냐?  阿難아, 一은 □習으로 交接함이 서로 磨觸함에서 發하며, 硏磨하여 쉬지 아니하므로 큰 火光이 있어 그 가운데서 發動하나니, 마치 사람이 손을 서로 摩觸하면 煖相이 나타남과 같느니라.

二習이 相然하므로 鐵床. 銅柱等의 여러가지가 있느니라.  그러므로 十方의 一切 如來가 □行을 指目하여 欲火라 하고, 菩薩이 □欲을 보되 火坑을 避하듯 하느니라.

) 二習은 現行과 種子니, 所謂 業習과 種子다.  業習은 種을 熏함이요, 種習은 果를 辨할 이다.  鐵床은 火床이요, 銅柱는 火柱.

二는 貪習으로 交計함이 서로 吸取함에서 發하며, 吸攬하여 쉬지 아니하므로 積寒. 堅氷이 그 가운데서 凍冽하나니, 마치 사람이 입으로 기운을 빨아들이면 冷觸이 생기는 것과 같느니라.

) 計는 執이니, 我와 我所를 執着함.

二習이 相陵하므로 □□. 波波. 羅羅. 靑蓮. 赤蓮. 白蓮. 寒氷等의 여러가지가 있느니라.  그러므로 十方의 一切 如來가 多求함을 指目하여 貪水라 하며, 菩薩이 貪求를 보되 □海를 避하듯 하느니라.

) 陵은 억지로 뺏는 것이요, □□. 波波. 羅羅는 추운 苦痛을 참는 소리요, 靑蓮. 赤蓮. 白蓮. 寒氷은 얼은 빛이다.

三은 慢習으로 交陵함이 서로 倚恃함에게 發하며, 馳流하여 쉬지 아니하므로 騰逸. 奔流하며 波瀾을 積하여 물이 되나니, 마치 사람이 혀를 스스로 □味하면 因하여 물이 생김과 같느니라.

) 陵은 속이고 虐待함이요, 倚恃는 財나 勢를 賴恃함이요, 馳流는 逆上하고 奔流함이다.

二習이 相鼓하므로 血河. 灰河. 熱沙. 毒海와 融銅을 灌呑하는 等 여러 가지가 있느니라.  그러므로 十方의 如來가 我慢을 指目하여 癡水를 마심이라 하고, 菩薩이 我慢을 보되 巨溺을 避하듯 하느니라.

) [融銅을 灌呑하는 等] 融銅은 구리를 녹힌 汁이요, 灌呑은 입에 부어서 먹게하는 것이다.

四는 瞋習으로 交衝함이 서로 □逆함에서 發하며, □가 結하여 쉬지 아니하면 마음이 熱하여 火를 發하고, 氣를 鑄하여 金이 되므로, 刀山. 鐵梱. 劒樹. 劒輪. 斧. 鉞. □. 鋸가 있나니, 마치 사람이 寃恨을 품으면 殺氣가 飛動함과 같느니라.

二習이 相擊하므로 宮. 割. 斬. 斫. □. 剌. 槌擊하는 等 여러 가지가 있느니라.  그러므로 十方의 一切 如來가 瞋□를 指目하여 利刀劒이라 하고, 菩薩이 瞋□를 보되 誅戮을 避하듯 하느니라.

) [二習이 相擊하므로 宮. 割. 斬...] 宮은 陽根을 자르는 것, 割은 다리를 끊는 것, 斬은 허리를 찍는 것, 斫은 머리를 베는 것, □는 송장을 부수는 것이다.

五는 詐習이 交誘함이 서로 調引함에서 發하며, 引起하여 머무르지 아니하므로 繩. 木으로 絞. 校함이 있나니, 마치 물을 밭에 대면 草木이 生長함과 같느니라.

二習이 相延하므로 杻. 械. 枷. 鎖. 鞭. 杖. □. 棒 等의 여러 가지가 있느니라.  그러므로 十方의 一切 如來가 奸僞를 指目하여 讒賊이라 하고, 菩薩이 詐을 보되 豺狼을 두려워하듯 하느니라.

) [二習이 相延하므로 杻. 械. 枷...] 杻는 手匣이요, 械는 고랑이요, 枷는 목에 씌우는 칼이요, 鎖는 발을 묶는 쇠사슬이요, 鞭은 볼기치는 채요, 杖은 곤장이요, □는 종아리치는 채요, 棒은 몽둥이다.

六은 □習으로 交欺함이 서로 誣罔함에서 發하며, 誣罔하여 그치지 아니하고 마음을 날려 奸邪함을 지으므로 塵. 土. 屎. 尿으 穢汚不淨함이 있나니, 마치 티끌을 바람에 날리면 各各 보이지 아니함과 같느니라.

) □은 거짓으로 속이는 것.  罔은 거짓.  마음을 날림은 運心이요, 奸邪함을 지음은 꾀를 내는 것이다.

二習이 相加하므로 沒. 溺. 騰. 擲. 飛墜. 漂淪하는 여러 가지가 있느니라.  그러므로 十方의 一切 如來가 欺□을 指目하여 劫殺이라 하고, 菩薩이 欺□을 보되 蛇. □를 밟듯이 하느니라.

) 騰은 올라가는 것, 擲은 던지는 것, 飛墜는 올라갔다가 떨어지는 것.  漂淪은 빠졌다가 솟는 것이다.

七은 怨習으로 交嫌함이 恨을 먹음은데서 發하므로 飛石. 投□. 匣貯. 車檻. 甕盛. 囊撲함이 있나니, 마치 陰毒한 사람이 가슴에 품어 惡을 畜積함과 같느니라.

) 嫌은 미워하는 것, □은 자갈, 匣貯는 두지에 넣는 것, 車檻은 檻車에 가두는 것, 甕盛은 독에 가두는 것, 囊撲은 자루에 넣어서 거상치는 것이다.

二習이 相呑하므로 投擲. 擒捉. 擊. 射. 抛. 撮하는 여러 가지가 있느니라.  그러므로 十方의 一切 如來가 怨家를 色目하여 違害鬼라 하고, 菩薩이 怨恨이 있는 이를 보되 □酒를 마시는 듯이 하느니라.

) [□酒를 마시는 듯] □은 가장 毒한 새니, 그 털을 담가서 비진 술을 □酒라 하는데, 마시면 창자가 끊어진다고 한다.

八은 見習으로 交明하는 薩迦耶. 見取. 戒禁取. 邪悟의 業들이 違拒함에서 發하여 相反함을 出生하므로 王使와 主吏가 文籍을 證執함이 있나니, 마치 길가는 사람이 來往하면서 서로 보는 것 같느니라.

) [薩迦耶] Satkaya는 身見이라 번역, 五蘊으로 和合한 것을 참다운 내몸이라고 執着하는 見解.  見取는 所見을 固執하는 見解니, 身見. 邊見. 邪見等을 일으키고, 이를 固執하여 眞實하다고 하는 妄見.  戒禁取는 警戒하고 禁止하는데 대하여 생기는 그릇된 所見이니, 因이 아닌 것을 因이라 하고, 道가 아닌 것을 道라고 하는 잘못된 見解.  邪悟는 邪見이니, 因果의 理를 無視하는 옳지 못한 見解.

二習이 相交하므로 勘問. 權詐. 考訊. 推鞫. 察訪. 披究. 照明함과 善童子. 惡童子가 손에 文籍을 들고 辭辯하는 일들이 있느니라.  그러므로 十方의 一切 如來가 惡見을 色目하여 見坑이라 하고, 菩薩이 虛妄偏執함을 보되 毒한 구렁에 入함과 같이 하느니라.

) 交는 對待하는 것.  勘問은 質問.  權詐는 뒷거리치는 것따위.  拷訊은 拷問, 推鞫은 鞠問, 察訪은 査察 探訪하는 것, 披究는 證據를 대고 溯究하는 것, 照明은 業鏡같은 것으로 비취어 보는 것들이다.  見坑은 여러 가지 惡見들이 法身을 陷沒하므로 坑이요, 毒한 구렁은 惡業으로 苦를 받으므로 구렁이라 한다.

九는 枉習으로 交加함이 誣謗에서 發하므로 合山. 合石. □. □. 耕. 磨함이 있나니, 마치 讒賊하는 사람이 良善한 이를 逼枉하는 듯하니라.

) 交加는 서로 罪함를 얽어 씨움이요, 合山은 두 山이 와서 合하여 罪人이 避할 수 없음이요, 合石은 두 바위가 罪人을 가운데 두고 合함이요, □은 物件을 뿌수는 연자, □는 맷돌, 耕은 보섬으로 혀를 가는 것, 磨는 맷돌로 가는 것이다.

二習이 相排하므로 □. 捺. □. 按. 蹙. □. 衡度하는 일들이 있느니라.  그러므로 十方의 一切 如來가 怨謗을 色目하여 讒虎라 하고, 菩薩이 枉誣함을 보되 霹靂을 만남과 같이 하느니라.

) 排는 排斥이요, □은 움켜쥐는 것, 捺은 비비는 것, □는 방망이로 치는 것, 按은 깔고 앉는 것, 蹙은 자루에 넣어 피를 거루는 것, 衡度는 좁은 구멍으로 뽑아내는 것.

十은 訟習으로 交□함이 藏覆함에서 發하므로 鑑見. 照燭함이 있나니, 마치 日中에는 그림자를 감추지 못하는 듯 하니라.

二習이 相陳하므로 惡友. 業鏡. 火珠로 披露하고, 宿業을 對驗하는 일들이 있느니라.  그러므로 十方의 一切 如來가 覆藏함을 色目하여 陰賊이라 하고, 菩薩이 覆藏함을 보되 높은 山을 이고 巨海를 밟음과 같이 하느니라.

) [二習이 相陳하므로...] 相陳은 陳述하여 드러내는 것.  業鏡은 宿世에 지은 業이 낱낱이 비치는 거울, 火珠는 사람을 비치면 心中의 曲直이 그대로 비치는 구슬.

무엇을 六交報라 하느냐?  阿難아, 一切 衆生이 六識으로 業을 지어 받는 惡報가 六根으로부터 나느니라.

어찌하여 惡報가 六根으로부터 난다 하느냐?  一은 見報가 惡果를 招引함이니, 이 見業이 交하면 臨終時에 먼저 猛火가 十方界에 가득함을 보고, 亡者의 神識이 飛墜하며 煙氣를 타고 無間地獄에 들어가서 二相을 發明하느니라.  하나는 明見이 여러 가지 惡物을 두루 보고 無量한 畏를 냄이요, 둘은 暗見이니, 寂然히 보이지 아니하여 無量한 恐을 냄이니라.

이렇게 見火가 聽에 타면 □湯. 洋銅이 되고, 息에 타면 黑煙. 紫□이 되고, 味에 타면 焦丸. 鐵□가 되고, 觸에 타면 熱灰. 爐炭이 되고, 心에 타면 星火가 □灑하여 空界에 煽鼓하느니라.

) [이렇게 見火가 聽에 타면 □湯. 洋銅...] □湯은 四十由句되는 큰 가마솥에 쇳물이 끓는 가운데 罪人을 삶는 것, 洋銅은 구리를 녹여서 물이 된 것을 罪人의 입에 붓는 것, 焦丸은 볶은 彈子, 鐵□는 쇠로 끓인 죽.

二는 聞報가 惡果를 招引함이니, 이 聞業이 交하면 臨終時에 먼저 波濤가 天地에 沒溺함을 보고, 亡者의 神識이 降注하며 흐름을 타고 無間地獄에 들어가서 二相을 發明하느니라.  하나는 開聽이니 여러 가지 鬧亂함을 듣고 精神이 무亂함이요, 둘은 閉聽이니 寂然히 들리지 아니하여 幽魄이 沈沒하느니라.

이렇게 聞波가 聞에 부으면 責이 되며 詰이 되고, 見에 부으면 雷가 되며 吼가 되며 惡毒한 기운이 되고, 息에 부으면 雨가 되며 霧가 되며 여러 가지 毒蟲을 뿌려 身體에 가득하고, 味에 부으면 膿이 되며 血이 되며 갖가지 雜穢가 되고, 觸에 부으면 畜이 되며 鬼가 되며 糞이 되며 尿가 되고, 意에 부으면 電이 되며 雹이 되어 心魄을 □碎하느니라.

三은 □報가 惡果를 招引함이니, 이 □業이 交하면 臨終時에 먼저 毒氣가 遠近에 가득함을 보고, 亡者의 神識이 땅에서 踊出하여 無間地獄에 들어가서 二相을 發明하느니라.  하나는 通聞이니 모든 惡氣를 맡고 숨이 막혀 마음이 擾亂함이요, 둘은 塞聞이니 냄새가 막혀 通치 못하고 땅에 悶絶하느니라.

이렇게 □氣가 息에 쏘이면 質이 되며 履가 되고, 見에 쏘이면 火가 되며 炬가 되고, 聽에 쏘이면 沒이 되며 溺이 되며 洋이 되며 沸이 되고, 味에 쏘이면 □가 되며 爽이 되고, 觸에 쏘이면 綻이 되며 爛이 되며 大肉山이 되어 百千眼이 있거든 無量한 것들이 빨아 먹고 思에 쏘이면 灰가 되며 □이 되며 날으는 沙□이 되어 身體를 擊碎하느니라.

) [이렇게 □氣가 息에 쏘이면 質이 되며...] 戒環은 質은 質碍요, 履는 通이라 하고, 通理는 質은 罪를 質證함이요, 履는 몸을 踐踏함이라 하였다.

四는 味報가 惡果를 招引함이니, 이 味業이 交하면 臨終時에 먼저 鐵網에 猛□이 熾熱하여 世界에 두루 덮임을 보고, 亡者의 神識이 아래로 빠져내려가다가 그물에 걸리어 머리가 거꾸로 매어달려 無間地獄에 들어가서 二相을 發明하느니라.  하나는 吸氣니 寒氷이 맺히어 살이 凍洌 함이요, 둘은 吐氣니 猛火가 날리어 骨髓까지 焦爛함이니라.

이렇게 嘗味가 嘗에 닿으면 承이 되며 忍이 되고, 見에 닿으면 타는 金石이 되고, 聽에 닿으면 銳利한 兵刃이 되고, 息에 닿으면 大鐵籠이 되어 國土에 가득히 덮히고, 觸에 닿으면 弓이 되며 箭이 되며 弩가 되며 射가 되고, 思에 닿으면 날으는 熱鐵이 空中에서 내려오느니라.

) 이렇게 嘗味가 嘗에 닿으면 承이 되며...] 承은 말을 하여 承認함이요, 忍은 소리를 참고 甘受함이다.

五는 觸報가 惡果를 招引함이니, 이 觸業이 交하면 臨終時에 먼저 大山이 四面으로 와서 合함을 보고, 亡者의 神識이 大鐵城에 火蛇. 火狗. 虎狼. 獅子가 있음을 보거든, 牛頭獄卒과 馬頭羅刹이 손에 □. □을 들고 城門으로 몰아 넣어 無間地獄으로 向하여 二相을 發明하느니라.  하나는 合觸이니 合山이 몸을 逼迫하여 骨. 肉. 血이 潰함이요, 둘은 離觸이니 刀劒이 몸에 觸하여 心. 肝이 屠裂함이니라.

이렇게 合觸이 觸에 닿으면 道다 되며 觀이 되며 案이 되고, 見에 닿으면 燒가 되며 □이 되고, 聽에 닿으면 撞이 되며 擊이 되며 □가 되며 射가 되고, 息에 닿으면 括이 되며 袋가 되며 考가 되며 縛이 되고, 嘗에 닿으면 耕이 되며 鉗이 되며 斬이 되며 截이 되고, 思에 닿으면 墜가 되며 飛가 되며 煎이 되며 炙가 되느니라.

) [이렇게 揷觸이 觸에 닿으면 道가 되며...] 道는 獄으로 가는 길, 觀은 獄主의 門闕에 달린 두 樓觀, 聽과 案은 罪를 다스리는 處所, 括은 홀치개, 袋는 전대, □는 살에 칼을 꽂는 것이다.

六은 思報가 惡果를 招引함이니, 이 思業이 交하면 臨終時에 먼저 惡風이 國土를 吹壞함을 보고, 亡者의 神識이 바람에 날려 空中에 올라갔다가 떨어지면서 바람을 타고 無間地獄에 들어가서 二相을 發明하느니라.  하나는 不覺이니 迷가 極하면 荒하여 奔走하여 쉬지 아니함이요, 둘은 不迷니 覺知하면 苦痛이 되어 無量한 煎燒를 아파서 참을 수 없음이니라.

이렇게 邪思가 思에 맺히면 方이 되며 所가 되고, 見에 맺히면 鑑이 되며 證이 되고, 聽에 맺히면 大合石이 되며 氷이 되며 霜이 되며 土가 되며 霧가 되고, 息에 맺히면 큰 火車가 되며 火般이 되며 火檻이 되고, 嘗에 맺히면 大叫喚이 되며 悔가 되며 泣이 되고, 觸에 맺히면 커지며 작아지며 一日中에 萬生萬死하며 偃하고 仰함이 되느니라.

) [이렇게 邪思가 思에 맺히면 方이 되며...] 方과 所는 罪를 받는 方所, 鑑과 證은 罪지은 일을 鑑別하고 證明하는 것이다.

阿難아, 이것을 地獄의 十因 六果라 하나니, 모두 衆生의 迷妄으로 짓는 것이니라.

만일 衆生들이 惡業을 圓滿하게 지었으면, 阿鼻地獄에 들어가 한량없는 苦痛을 받으면서 한량없는 劫을 지내느니라.

) [만일 衆生들이 惡業을 圓滿하게 지었으면...] 十習因의 罪를 죄다짓고, 낱낱이 具足하게 지었으면 阿鼻地獄에 들어간다.  阿鼻地獄은 正獄이다.

六根으로 각각 지었거나, 지은 것이 境을 兼하고 根을 兼하였으면 이 사람은 八無間地獄에 들어가느니라.

) 六根으로 각각 지은 것은 한 根으로 한 業씩만 지은 것이요, 境을 兼하고 根여을 兼한 것은 當根이 各造하는 外에 餘境. 餘根까지 兼 하여 지은 것.  八無間獄은 阿鼻地獄의 附屬地獄이다.

身. 口. 意 셋으로 殺生. 偸盜. □行을 지었으면 이 사람은 十八地獄에 들어가느니라.

) 六根이 서로 짓지 않았으므로 身. 口. 意 셋이요, 十因을 두루 짓지 않았으므로 殺生. 偸盜. □行을 지었다.  經律異相에 말하기를 阿鼻大地獄外에 十八小獄이 있다고 하였다.

三業을 兼하지 아니하고 中間에 或한 殺生이나 한 偸盜를 지었으면 이 사람은 三十六 地獄에 들어가느니라.

) 三業을 兼하지 아니한 것은 身口意가 具하지 않은 것만 아니라, 二種도 兼하지 않았으므로, 中間에 한 殺生이나 한 偸盜를 지었으면 그  罪가 더욱 輕하다.

見과 見의 一根으로 一業만 犯하였으면, 이 사람은 一百八 地獄에 들어가느니라.

) [見과 見의 一根으로...] 通理는 妄見으로 妄境을 見할 때라 하고, 吳興은 能見과 所見이라 하였다.  經律異相에 十八鐵丸地獄. 十八沸銅地獄. 十八刀輪地獄. 十八劒林地獄. 十八鐵蛇地獄. 十八鐵鳥地獄이 있으니, 이것이 百八地獄인지 모른다.

이 衆生들이 別作 別造하였으므로 世界中에서 分이 같은 地獄에 들어가나니, 妄想으로 發生하는 것이요, 本來부터 있는 것이 아니니라.

) 위에 말한 다섯가지 惡業이 같지 않으니, 別作 別造요, 받는 獄報는 그 種類를 따라 다르니, 分이 같은 地獄이다.  妄想으로 發生하는 것이라 함은 阿難의 疑問에 答한 것이다.

③ 餓 鬼

또 阿難아, 이 衆生들이 律儀를 그르다 하여 破하였거나, 菩薩戒를 犯하였거나, 佛의 涅槃을 毁謗하였거나, 그밖에 여러 가지 業으로 여러 劫동안 불타는 苦報를 받다가 罪가 끝나면 모든 鬼神의 報를 받느니라.

) 菩薩戒는 大乘菩薩들이 받아지니는 戒律이니, 總으로는 三聚淨戒요, 別로는 梵網經의 十重大戒. 四十八輕戒等이다.

만일 本因에서 物을 貪하여 罪가 되었으면, 이 사람은 罪를 畢하고는 物을 만나 形을 이루나니 이름이 怪鬼니라.

) 地獄의 十習因中에서 貪習의 버릇이다.  怪鬼는 金. 銀. 鏡. 劒과 木. 石 等에 붙은 것들이다.

色을 貪하여 罪가 되었으면, 이 사람은 罪를 畢하고는 風을 만나 形을 이루나니 이름이 魃鬼니라.

) □習의 버릇이다.  魃鬼는 가물귀신.

惑을 貪하여 罪가 되었으면, 이 사람은 罪를 畢하고는 짐승을 만나 形을 이루나니 이름이 魅鬼니라.

) □習의 버릇이다.  魅鬼는 허수아비.  妖獸 怪禽에 붙거나, 호랑이에 붙는 □鬼等.

恨을 貪하여 罪가 되었으면, 이 사람은 罪를 畢하고는 蟲을 만나 形을 이루나니 이름이 蠱毒鬼니라.

) 瞋習의 버릇이다.  蠱毒鬼는 毒蟲. □蛇. 蜈蚣에 붙은 것들.

憶을 貪하여 罪가 되었으면, 이 사람은 罪를 畢하고는 衰運을 만나 形을 이루나니 이름이 □鬼니라.

) 寃習의 버릇이다.  □鬼는 홍역. 마마. 怪疾等의 鬼神.

□를 貪하여 罪가 되었으면, 이 사람은 罪를 畢하고는 氣을 만나 形을 이루나니 이름이 餓鬼니라.

) 慢習의 버릇이다.  餓鬼는 氣를 만나 形相을 이루었으나, 主者가 없어 제사를 받지 못하는 種類요, 六趣의 餓鬼는 아닌듯하다.

罔을 貪하여 罪가 되었으면, 이 사람은 罪를 畢하고는 幽暗을 만나 形을 이루나니 이름이 □鬼니라.

) 枉習의 버릇이다.  □는 가위 눌리는 귀신.

明을 貪하여 罪가 되었으면, 이 사람은 罪를 畢하고는 精靈을 만나 形을 이루나니 이름이 □□鬼니라.

) 見習의 버릇이다.  □□鬼는 精靈에 붙어 귀신이 된 것들.

成을 貪하여 罪가 되었으면, 이 사람은 罪를 畢하고는 明呪을 만나 形을 이루나니 이름이 役使鬼니라.

) 詐習의 버릇이다.  役使鬼는 呪文을 만나서 심부름을 하는 귀신들.

黨을 貪하여 罪가 되었으면, 이 사람은 罪를 畢하고는 人을 만나 形을 이루나니 이름이 傳送鬼니라.

) 訟習의 버릇이다.  傳送鬼는 무당이나 박수에게 붙어서 吉凶을 傳해주는 귀신이니, 태주 같은 것.

阿難아, 이 사람들은 다 純情으로 墜落하였다가, 業火로 타서 없어지고, 올라와서 鬼神이 된 것이니, 이들은 모두 自己의 妄想의 業으로 招引한 것이나, 菩提를 깨달으면 곧 妙하고 圓明하여져서 本來부터 있는 것이 아니니라.

④ 畜 生

또 阿難아, 鬼의 業報가 다하면, 情과 想이 모두 空하여져서 비로소 世間에서 빚졌던 사람과 원수끼리 만나면서 畜生이 되어 묵은 빚을 갚게 되느니라.

) [情과 想이 모두 空하여져서] 예정에 地獄에 들어가고 鬼趣에 나던 業의 餘習이 다하였으며, 前에 惡因을 짓던 때에 원수가 無量하였는데 이제 그 빚을 갚기 위하여 畜生의 몸을 받는 것이다.

物에 붙었던 怪鬼가 物이 사라지고 報가 다하면, 世間에 나는데 흔히 올빼미類가 되느니라.

) 怪鬼가 붙었던 物이 사라지고 鬼報가 다하여 죽어서는 다시 世間에 나는데 올빼미는 不孝한 惡鳥다.  처음 나서는 父母를 잡아먹고, 새끼를 치고는 또 새끼들에게 먹히는 것이다.

風에 어울렸던 魃鬼가 風이 사라지고 報가 다하면, 世間에 나는데 흔히 咎徵의 類가 되느니라.

) 咎徵은 凶한 징조니, 商羊이 물에서 춤추고, *鼠(박쥐의 종류)가 사람을 부르는 따위다.

모든 짐승에 붙었던 魅鬼가 짐승이 죽고 報가 다하면, 世間에 나는데 흔히 여우의 類가 되느니라.

) 여우가 오래되면 사람을 妖惑하는 □狐가 되나니, 俗所謂 九尾狐의 類.

蟲類에 붙었던 蟲毒鬼가 蠱가 滅하고 報가 다하면, 世間에 나는데 흔히 毒한 類가 되느니라.

) 毒한 類는 毒蛇. 지네. 傳喝등의 毒蟲.

衰運을 만났던 □鬼가 衰運이 끝나고 報가 다하면, 世間에 나는데 흔히 蛔蟲의 類가 되느니라.

) 蛔蟲. 寸白蟲의 種類.

氣를 받았던 餓鬼가 氣가 사라지고 報가 다하면, 世間에 나는데 흔히 먹히는 類가 되느니라.

) 먹히는 類는 家畜等이다.  通理는 虎. 豹. 豺. 狼의 類라 하였다.

幽暗을 만났던 □鬼가 幽暗이 사라지고 報가 다하면, 世間에 나는데 흔히 被服과 服乘의  類가 되느니라.

) 被服의 類는 누에. 羊 따위요, 服乘은 牛. 馬等이다.

精靈과 和하였던 □□鬼가 和하였던 것이 사라지고 報가 다하면, 世間에 나는데 흔히 應時의 類가 되느니라.

) 應時는 節序에 應하는 것이니, 제비. 기러기 따위다.

明呪로 靈驗하던 役使鬼가 明呪가 滅하고 報가 다하면, 世間에 나는데 흔히 休徵의  類가 되느니라.

) 休徵은 吉祥한 징조니, 鳳. 麒麟의 種類다.

人을 의지하였던 傳送鬼가 人이 죽고 報가 다하면, 世間에 나는데 흔히 循從하는 類가 되느니라.

) 循從하는 類는 고양이. 개 따위다.

阿難아, 이들은 모두 業火가 말라버려 묵은 빚을 갚고 畜生이 되는 것이니, 이들도 다 自己의 虛妄한 業으로 招引한 것이나, 菩提를 깨달으면 이 妄의 緣이 本來있는 것이 아니니라.

네가 말한데로 寶蓮香比丘尼와 瑠璃王과 善星比丘들의 그러한 惡業은 本來 스스로 發明한 것이라, 하늘에서 내려온 것도 아니고, 땅에서 솟은 것도 아니고, 사람이 준 것도 아니고, 自己의 妄想으로 招引한 것을 스스로 받는 것이어니와, 菩提心中에서는 모두 浮虛한 妄想으로 凝結한 것이니라.

⑤ 人 趣

또 阿難아, 이 畜生들이 묵은 빚을 갚을 적에 본전보다 지나치게 갚았으면, 그 衆生이 도로 사람이 되어 더간 것을 도로 찾느니라.  만일 저 사람이 힘이 있고 福德까지 있으면, 人間에서 人身을 버리지 않고 더 받은 것을 갚아주려니와, 만일 福이 없으면 도로 畜生이 되어 더 받은 것을 갚느니라.

) [또 阿難아, 이 畜生들이...] [저사람]은 더 받은 것을 갚을 사람인데, 人身을 維持할 힘이 있으면 이 世上에서 더 받은 것을 갚고, 그렇지 못하면 죽어 畜生이 되어 갚는다.

阿難아, 만일에 돈이나 財物을 썼거나, 힘을 부렸던 것은 갚을만치 갚았으면 그만둘 것이어늘, 만일 그 中間에 저의 목숨을 죽이거나 고기를 먹었으면, 이런 것은 微塵劫을 지내도록 서로 잡아먹고 서로 죽이는 것이 마치 굴러가는 바퀴같이 오르락 내리락 하면서 쉬지 아니하리니, 奢摩他를 닦거나 佛이 出世함을 만나지 않고는 그칠 수 없느니라.

) [奢摩他를 닦거나...] 奢摩他는 妄을 돌이켜서 眞으로 契合함이니, 自力으로 得道함이요, 佛이 出世하면 원수를 풀어주실 것이니, 他力으로 解救함이다.

너는 알아라.  저 올뻬미 種類가 갚을만치 갚고 形相을 회복하여 人道에 태어나면 頑惡한 무리에 참여하느니라.

) 頑惡은 모질고 미련한 것이니, 善한 일을 할 수 없는 사람.

저 咎徵의 種類가 갚을만치 갚고 形相을 회복하여 人道에 태어나면 어리석은 무리에 참여하느니라.

) 어리석은 무리는 災殃을 다행하게 생각하고, 禍亂을 좋아하는 乖常한 사람.

저 여우의 種類가 갚을만치 갚고 形相을 회복하여 人道에 태어나면 심술궂은 무리에 참여하느니라.

) 심술궂은 무리는 고집만 부리고 慈善할 생각이 없는 이.

저 毒한 種類가 갚을만치 갚고 形相을 회복하여 人道에 태어나면 庸劣한 무리에 참여하느니라.

) 庸劣한 무리는 智謀나 自活할 힘이 없는 못난이.

저 蛔蟲의 種類가 갚을만치 갚고 形相을 회복하여 人道에 태어나면 微賤한 무리에 참여하느니라.

) 微賤한 무리는 제힘으로 生活할 計策이 없고, 거리로 다니면서 衣食을 求乞하는 사람들.

저 잡아먹히는 種類가 갚을만치 갚고 形相을 회복하여 人道에 태어나면 柔弱한 무리에 참여하느니라.

) 柔弱한 무리는 無能하고 怯弱하여 남의 놀림을 받는 이들.

저 被服. 乘服의 種類가 갚을만치 갚고 形相을 회복하여 人道에 태어나면 勞動하는 무리에 참여하느니라.

) 勞動하는 무리는 분주하게 다니면서 부지런히 勞役하는 사람.

저 應時의 種類가 갚을만치 갚고 形相을 회복하여 人道에 태어나면 글자를 아는 무리에 참여하느니라.

) 글자를 아는 무리는 文字를 대강 알고, 날받이나 하며, 사람을 接待하는 禮節을 짐작하는 사람.

저 休徵의 種類가 갚을만치 갚고 形相을 회복하여 人道에 태어나면 聰明한 무리에 참여하느니라.

) 聰明한 무리는 世智 辯聰의 類요, 仰觀天文하고 俯察人理하는 大明 大智의 類는 아니다.

저 循從하는 種類가 갚을만치 갚고 形相을 회복하여 人道에 태어나면 通達한 무리에 참여하느니라.

) 通達한 무리는 世故에 익숙하고, 人情을 잘 아는 사람이요, 古今을 博通하고 經綸을 窮極한 人物은 아니다.  이런 十類人이 다 畜生으로부터 人道에 처음 나는 이들이므로, 賢達하고 文明한 人物이 될수 없다.

阿難아, 이들은 다 묵은 빚을 갚고 사람의 形相을 회복하였으나, 모두 無始以來로 業報에 얽혀 顚倒하였으므로 서로 낳고 서로 죽이나니, 如來를 만나지 못하거나 正法을 듣지 못하고, 塵勞中에서 輪轉하는 것이매, 이런 무리를 可憐하다고 하느니라.

⑥ 仙 趣

阿難아, 또 사람으로서 正覺을 의지하여 三摩地를 닦지 아니하고, 따로 妄念을 닦아 想念을 保存하고 形體를 堅固히 하여 人跡이 미칠 수 없는 山林으로 다니는 열가지 神仙이 있느니라.

) [阿難아, 또 사람으로서 正覺을 의지하여...] 正覺은 本覺 眞心이요, 三摩地는 首楞嚴正定이어늘, 이 正覺과 正修를 알지 못하고, 五蘊身中에서 修養하여 長生不死할 性命이 있으리라 생각하고, 想을 存하고 形을 固하려는 十類의 修法을 꿈꾸는 仙人이 있으니, 이는 總히 妄想이요, 名山 洞府와 隱跡修性할 곳이 없음을 믿지 아니하니 可憐한 일이다.

阿難아, 衆生들이 藥먹는 일을 堅固히 하고 쉬지 아니하여 食道가 圓成한 이는 地行仙이라 하느니라.

) 藥은 □하고 煉하고 和合하여 丸餠을 만든 것이다.  이런 것이 □力이 생겼으므로 食道가 圓成이라 하고, 百體가 强壯하고 오래 살 수 있으나 날아다닐 수는 없으므로 地行仙이다.

草木을 堅固히 하고 쉬지 아니하여 藥道가 圓成한 이는 飛行仙이라 하느니라.

) 草木은 紫芝. 黃精. 菖蒲. 松. 栢의 類인데, 오래오래 먹으면 몸이 가볍고 行步가 날으는 듯하여, 높은데를 뛰어 오르고 골짜기를 건너뛰는 따위다.  藥은 生으로 먹는 것이어서 餌와 다르다.

金石을 堅固히 하고 쉬지 아니하여 化道가 圓成한 이는 遊行仙이라 하느니라.

) 金石은 鉛汞을 烹煎하며 丹砂를 煉養하며, 九轉大還을 만드는 것이다.  化道는 遊行하는 것이니, 凡骨을 化銷하여 輕妙한 몸을 이룬다.

動止를 堅固히 하고 쉬지 아니하여 氣精이 圓成한 이는 空行仙이라 하느니라.

) 動止는 撫摩하고 搬弄하며, 氣를 運하고 身을 調하며, 起居를 삼가는 것이다.  [氣精이 圓成함]은 精을 煉하여 氣로 還하고, 氣로 煉하여 神으로 還하며, 神을 煉하여 虛로 還하는 것이다.  空行은 虛空을 날아다님.

津液을 堅固히 하고 쉬지 아니하여 潤德이 圓成한 이는 天行仙이라 하느니라.

) 津液은 오랜 것을 吐하고 새것을 들이키는 것이니, 水가 升하고 火가 降하여 內丹을 結하는 것이다.  그러므로 潤德이 圓成함이다.

精色을 堅固히 하고 쉬지 아니하여 吸粹가 圓成한 이는 通行仙이라 하느니라.

) 地行仙으로 空行仙까지는 다닌다는 行이니, 땅에 다니고 나는 듯이 다닌다는 뜻이요, 여기서부터는 功行이란 行이다.  精色을 堅固히 하는 것을 무지개 기운을 吸取하고, 雲霧의 粹氣를 潛通하는 것이며, 東을 向하여 日精을 採飮하고, 밤에 月華와 五星의 氣를 服하는 것이다.  通行은 造化와 交通하는 것이다.

呪禁을 堅固히 하고 쉬지 아니하여 術法이 圓成한 이는 道行仙이라 하느니라.

) 呪禁을 專持하여 仙道를 自成함이니, 呪棗 書符로 瘡病을 治療濟 이함世하는 道心이다.

思念을 堅固히 하고 쉬지 아니하여 思憶이 圓成한 이는 照行仙이라 하느니라.

) 精思를 澄凝하여 오래오래 照應하면, 想을 頂門에 두어 神을 出하고, 心을 臍輪에 擊하여 丹을 煉함이 思憶이 圓成함이다.

交□를 堅固히 하고 쉬지 아니하여 感應이 圓成한 이는 精行仙이라 하느니라.

) 內로는 坎男 □女로 夫妻를 匹配함이니, □兒 坎女가 坎□를 交□하여 仙胎를 結한다는 것이니, 이것이 精行이다.

變化를 堅固히 하고 쉬지 아니하여 覺悟이 圓成한 이는 絶行仙이라 하느니라.

) 化理를 깨달아 通하고, 能히 크게 幻化하는 劉根과 左慈의 類이니, 山을 移하고 水를 倒하여 一世에 妙絶하므로 絶行仙이다.  여기서 覺悟라 함은 莊子의 觀化와 譚子의 達化와 같은 것이요, 正覺中의 眞悟가 아니다.

阿難아, 이런 이들은 다 사람으로서 마음을 鍛鍊하되, 正覺을 닦지 아니하고 따로 長生하는 理致를 얻어 千歲 萬歲를 살면서 깊은 山中에나 海島中에나 人迹不到處에 살거니와, 이들도 輪廻한느 妄情으로 流轉하는 것이라, 三昧를 닦지 않았으므로 果報가 끝나면 도로 와서 諸趣에 들어가느니라.

⑦ 天趣

阿難아, 世間 사람들이 常住를 求하지 아니하므로, 妻妾의 恩愛를 버리지 못하였으나, 邪□에는 마음이 流逸하지 아니하며 고요하고 맑아져서 밝은 빛이 나는 이는 죽은 뒤에 日月에 이웃하나니, 이런 무리는 四天王天이라 하느니라.

) [阿難아, 世間 사람들이 常住를 求하지 아니하므로...] 常住를 求하지 않음은 三界의 總因이니, 無色界의 非非想天까지 通하는 말이다.   六欲天은 모두 十善行으로 이르지마는 欲天을 말하기 爲하여 □欲의 輕重으로 次序를 삼았다.  自妻를 □이라 하고 他妻를 邪淫이라 하니, 이 사람은 妻妾이 다 있지마는, 他妻妾에는 마음이 流逸하지 아니한다.  고요하고 맑아짐은 欲念이 節操가 있음이요, 밝은 빛이 난다는 것은 깨끗하여 心地의 光明이 생김이요, 日月에 이웃함은 須彌山 허리에 四王天이 있는 연고다.

自己의 아내에게도 愛欲이 微薄하였으나, 淨居할 때에 全味를 얻지를 못하는 이는 죽은 뒤에 日月을 超越하여 人間의 頂上에 居處하나니, 이런 무리는 □利天이라 하느니라.

) 이 사람은 妻만 있고 妾은 없다.  愛欲이 微薄함은 自妻에 對해서도 愛欲이 □淡함이다.  淨居할 때에 全味를 얻지 못함은 間或 □念이 생기는 것이다.  □利天은 日月이 있는 四王天에서 四萬二千由句아나 높다.  須彌山의 頂上이요, 空居天이 아니므로 人間의 頂上이다.  □利는 三十三이라 번역하니 中央에 帝釋天이 있고 四方에 八天씩이 있다.

欲境을 만나면 잠깐 어울리나, 떠나면 생각이 없어져서, 人間이 있을 적에 動함이 적고 고요함이 많은 이는 죽은 뒤에 虛空中에 明朗하게 머물러 있어 日月의 光明이 올려 비취지 못하므로 이 사람들은 自己의 光明이 있나니, 이런 무리는 首□摩天이라 하느니라.

) 欲境을 만나지 않았을 적에는 생각이 일어나지 않지만, 만나면 □心이 일어나서 잠깐 어울리고는 다시 생각하지 않으니, 淨居할 때에는 全味를 얻을 것이다.  그러므로 動함이 적고 고요함이 많으니, 죽은 뒤에는 虛空中에 明朗하게 머무는데, 日月의 빛이 그까지 비치지 못하므로 사람마다 光明이 있다.

一切 時에 고요하다가도 應觸할 이가 오면 拒絶하지 못하는 이는 죽은 뒤에 精微한데에 올라가서 下界의 人天境에 接하지 아니하고 壞劫時에도 三災가 미치지 못하니니, 이런 무리는 兜率陀天이라 하느니라.

) 어느때나 생각이 전혀 없지마는, 觸境이 저절로 와서 逼迫하면 拒絶하지 못한다.  精微한데는 內院宮의 微妙한 境地니 精하기만하고 □하지 않으며, 微妙하여 볼 수 없으므로 □心衆生은 엿볼 수 없다.  下界의 人天境에 接하지 않고 三災가 미치지 못하나니, 이것은 內院宮의 妙境을 말한 것이요, 外院을 말하지 아니하였다.  或 譯人의 실수인지 모르겠다.  兜率陀는 知足이라 번역한다.

나는 欲心이 없지마는 너를 應하여 일을 行하거니와, 橫陳할 적에도 맛이 밀을 씹는듯한 이는 죽은 뒤에 超越하여 變化하는 곳에 나나니, 이런 무리는 樂變化天이라 하느니라.

) 이 사람은 欲心이 없지마는, 너를 應하여 어쩌다가 시작할 때에 밀을 씹는듯하니, 앞엣 사람보다는 동뜬 境界라, 下天을 超越하여 樂具를 스스로 變化하는 곳이므로 樂變化天이다.

世間엔 마음이 없으면서도 世間과 같이 일을 行하거니와, 어울리는 行事에 아주 超越한 이는 죽은 뒤에 變化가 있고, 變化가 없는 境地를 두루 超出하나니, 이런 무리는 他化自在天이라 하느니라.

) 上界를 希求하여 世間을 좋아하지 않으니, 世間엔 마음이 없는 것이요 世間과 같이 일부러 妻室을 두지만은, 어울리는 行事에 아무 맛도 없을뿐 아니라, 아주 超越하여 心念이 外境에 있는 것이다.  變化가 있는데는 第五天이요, 變化가 없는데는 第四天以下인데, 이 天에서는 모든 欲樂의 境을 自化할 必要도 없이, 他가 化作한 것을 自在하게 受用한다.

阿難아, 이 六天이 形相으로는 비록 躁動함에서 뛰어났으나, 마음과 자취로는 아직도 어울리었으므로 여기까지를 欲界라 하느니라.』

) 形相으로는 欲念의 躁動에서 뛰어났으나, 마음과 자취로 아직도 어울리는 것은, 前의 四天은 마음까지 어울린고, 二天은 자취가 어울린 것이다.  이 第六天以下로 阿鼻地獄까지가 모두 欲界다.

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第九

『阿難아, 世間에서 모든 마음 닦는 사람들이 禪那를 假籍하지 않으므로, 智慧는 없으나 다만 몸을 단속하여 □欲을 行하지 아니하고, 다니거나 앉았을 적에 想과 念이 모두 없어져서 愛染이 생기지 아니하여 欲界에 머물고자 하지 않으면, 이 사람이 고대 梵天의 무리가 되나니, 이런 무리는 梵衆天이라 하느니라.

) 禪那를 假籍하지 않았으므로 有漏靜慮만 있고, 欲을 屈伏하는 六行뿐이요, 無漏眞三摩地가 아니므로, 다니거나 앉았을 적에 想과 念이 모두 없어져서 欲界에 머물고자 하지 않고 梵天의 무리가 된다.  梵衆은 梵世의 庶民이다.

欲習이 없어지고 欲을 여읜 마음이 나타나서 모든 律儀를 좋아하여 隨順하면, 이 사람이 고대 梵德을 行하나니, 이런 무리는 梵輔天이라 하느니라.

) 이 하늘은 戒와 定이 同一하며, 欲을 여읜 淸淨한 마음이 나타난다.  모든 律儀는 梵行과 戒品이요, 몸과 마음이 淸淨하 뿐아니라, 德化를 弘揚하여 梵王을 輔佐하는 大臣이다.

몸과 마음이 妙圓하여 威儀가 缺하지 않으며, 淸淨한 禁戒에 分明하게 깨닫기까지 하면, 이 사람은 고대 梵衆을 統率하여 大梵王이 되나니, 이런 무리는 大梵天이라 하느니라.

) 이 하늘은 戒와 慧가 함께 하였으므로 妙圓이요, 行住坐臥의 四威儀가 缺하지 아니한데, 六行의 智까지 增明하므로 分明하게 깨닫기까지 한다.

阿難아, 이 세가지 殊勝한 무리는 온갖 苦惱가 逼迫하지 못하나니, 비록 眞正한 三摩地를 닦은 것은 아니나, 淸淨한 마음에 모든 漏가 動하지 못하므로 初禪天이라 하느니라.

) 欲界의 八苦를 여의었으므로 온갖 苦惱가 逼迫하지 못하며, 散瞳하는 欲心이 없으므로 모든 漏가 動하지 않는다.  勝流는 欲界보다 殊勝한 무리다.

阿難아, 그다음 梵天은 梵天 사람들을 統攝하여 梵行이 圓滿하며, 澄淸한 마음이 動하지 아니하고 寂湛하여 빛을 내나니, 이런 무리는 少光天이라 하느니라.

) 이 하늘은 殊勝한 곳이므로 澄淸한 마음이 動하지 않고, 물이 澄하면 照用을 發하듯이 寂湛하여 빛을 낸다.

光과 光이 서로 어울리어 밝게 비췸이 그지없으며 十方世界를 두루 비취어 瑠璃와 같나니, 이런 무리는 無量光天이라 하느니라.

) 定力이 점점 밝아지면 妙한 光明이 나서 十方을 비치나니 마치 琉璃와 같다.  十方世界를 두루 비취는 것은 東西南北의 十方이요, 十方의 無量世界는 아닐 것이다.

圓滿한 光明을 吸取하여 敎體를 이루고 淸淨한 敎化를 發揚하여 應用이 다하지 않나니, 이런 무리는 光音天이라 하느니라.

) 이 하늘은 光明으로 말을 代하나니, 梵行으로 敎化함이, 마치 世間에서 言音으로 敎化함과 같다.

阿難아, 이 세가지 殊勝한 무리는 一切 憂愁가 逼迫하지 못하나니, 비록 眞正한 三摩地를 닦은 것은 아니나 淸淨한 마음에 거치른 漏를 이미 屈伏하였으므로 二禪天이라 하느니라.

) 一切 憂愁으 愁는 原文의 [懸]字인데 [愁]의 誤인듯하다고 古人이 말하였다.

阿難아, 이런 天人은 圓滿한 光이 音聲을 이루고, 妙한 理致를 披露하며 精妙한 行을 이루어 寂滅한 樂에 通하나니, 이런 무리는 少淨天이라 하느니라.

) 精妙한 行은 妙한 理致를 披露함과 相應하는 精行이요, 寂滅한 樂은 定이 깊고 마음이 편안하여 發하는 것이므로 本性의 寂體와는 다르다.

淸淨한 空이 앞에 나타나 邊際가 없이 引發하며, 身心이 輕安하여 寂滅한 樂을 成就하나니, 이런 무리는 無量淨天이라 하느니라.

) 邊際가 없이 引發함은 前에는 깨끗함만 얻었으나, 여기서는 다시 空을 發하여 邊際가 없게 되었다.  前天의 寂滅한 樂에 通 함은 內心이 즐겁고 여기는 身心이 輕安하여 內外가 安樂하니, 속에 쌓인 것이 밖으로 發함이다.

世界와 身心이 모두 圓滿히 淸淨하여지고, 淸淨한 德이 成就하여 依托할만한 勝境이 앞에 나타나 寂滅한 樂에 歸依하나니, 이런 무리는 遍淨天이라 하느니라.

) 前에는 身心만 말하였고, 여기는 世界를 加하였다.  虛와 寂을 通하여 成就하였으므로 圓滿한 淸淨이요, 世界와 身心이 圓滿하게 淸淨한 것이 곧 淸淨한 德의 成就다.  依托할만한 勝境은 眞實하게 安身立命하고 淸淨極樂한 家鄕이 될 것이다.  前에 成就한 淸淨한 德은 虛曠할 뿐이러니, 이제 모두 融通하였으므로 □淨天이다.

阿難아, 이 세가지 殊勝한 무리는 크게 隨順함을 이루고 身心이 安隱하여 無量한 樂을 얻나니, 비록 眞正한 三摩地를 얻은 것 아니나 安隱한 마음에 歡喜가 갖추었으므로 三禪天이라 하느니라.

) 初禪은 律儀를 隨順하고, 二禪은 淸淨한 樂을 隨順하더니, 여기는 無量周□하게 되었으므로, 크게 隨順함을 이룸이다.  安隱은 自在하게 受用함이요, 無量한 樂은 樂의 至極이다.  그래서 界內에서는 三禪을 極樂處라 한다.  安隱한 마음이므로 歡喜를 갖춘 것이다.

阿難아, 또 다음 天人은 身心을 逼迫하지 아니하여 苦의 因이 다하였으나, 樂도 常住하는 것 아니매 오래되면 망그러질 것이므로 苦와 樂의 二心을 한꺼번에 버리어 □重한 相이 없어지고 淨福의 性이 생기나니, 이런 무리는 福生天이라 하느니라.

) 初禪에서 苦惱를 여의고 二禪에서 憂愁가 다함이, 身心을 逼迫하지 않음이요, 苦의 因이 다함은 모든 欲이 끊임이요, 樂도 常住하지 않음은 後의 두 禪을 말함이니, 樂도 받지 않는다는 말이다.  苦와 樂의 二心을 한꺼번에 버림은 이 天의 功德이요, □重한 相이 없어짐은 苦와 壞를 모두 뛰어남이요, 淨福의 性이 생김은 樂을 받지 않으므로 福이 점점 쌓인다.

버리는 마음이 圓融하여서 勝解가 淸淨하여지고, 福이 遮限이 없는데서 妙하게 隨順함을 얻어 未來際를 다하나니, 이런 무리는 福愛天이라 하느니라.

) 앞에서는 버리었고 여기서는 純熟하였으므로 圓融이요, 勝解가 淸淨함은 前에는 欲과 苦를 여의었으므로 淸淨이요, 여기는 苦와 樂을 雙離하였으므로 有에 □하지 않는다.  空은 捨定이요, 有는 福德이니, 遮限은 制限함이다.  妙하게 隨順함은 大自在니 大福은 願求도 없고 遮限도 없는 것이다.

阿難아, 이 하늘에서 두 갈래 길이 있으니, 만일 먼저 마음에서 한량이 없는 깨끗한 빛에 福德이 圓明하여, 修證하여 머무르면 이런 무리는 廣果天이라 하느니라.

) 福愛天에는 두 갈래 길이 있으니, 心念과 行業이 각각 다르다.  一은 바로 가는 길이니, 廣果天으로 가고, 一은 돌아가는 길이니, 無想天으로 간다.  먼저 마음은 福愛天에서 妙하게 隨順하는 마음이 求하는 바가 如意함이라, 한량이 없는 깨끗한 빛은, 捨와 함께 하는 禪定이 깊어서 빛을 냄이니, 이 빛 가운데서 福德이 圓明하여 닦아 證하면 廣果天으로 간다.

만일 먼저 마음에서 苦와 樂을 모두 싫어하고, 捨하는 마음을 精密히 硏究하기를 相續하여 끊지 아니하여, 捨하는 道를 圓滿하게 硏究하면 몸과 마음이 함께 滅하고 생각이 재와 같이 되어 五百劫을 지내거니와, 이 사람이 生滅하는 마음으로 因을 삼았으므로 不生滅하는 性을 發明하지 못하여, 처음 半劫에는 滅하였다가 나중 半劫에는 生하나니, 이런 무리는 無想天이라 하느니라.

) 먼저 마음은 福愛天에서의 마음인데, 廣果天은 福德이 增盛하였고, 이 無想天은 捨하는 定이 增盛하여 이것으로 涅槃을 얻을 것이라고 믿는다.  苦와 樂을 모두 싫어함은 앞엣 마음이요, 捨하는 마음을 精密히 硏究하고, 捨하는 道를 圓滿하게 硏究함은 애써서 因을 닦음이요, 몸과 마음이 함께 滅하고, 생각이 재가 되어 五百劫을 지내는 것은 定으로 果를 이룸이나, 虛妄하게 涅槃이라 생각하므로 眞正한 涅槃界가 아니고 無常한 일이니, 두가지 根本을 잘못되게 익힌 탓이다.

阿難아, 이 네가지 殊勝한 무리는 모든 世間의 苦樂의 境으로는 動할 수 없나니, 비록 無爲의 眞不動地는 아니라 하더라도, 所得이 있다는 마음에는 功用이 純熟하였으므로 四禪天이라 하느니라.

) 四禪天은 三災가 不入하므로 不動地라 하거니와, 그것이 眞常이 아니므로 情과 함께 生滅하나니, 無爲眞境은 아니나, 有爲의 功用은 여기서 이미 純熟하였다.

阿難아, 이 가운데 다섯 不還天이 있으니, 下界의 九品習氣를 한꺼번에 끊어버리고 苦와 樂을 모두 잊어서, 下界에는 卜居할데가 없으므로, 捨하는 마음이 다 같은 가운데서 있을 곳을 安立한 것이니라.

) 欲界에 다시 태어나지 않으므로 不還天이요, 欲을 여읜 淨身이 사는데이므로 五淨居天이라고도 한다.  習氣는 思惑인데, 現行과 함께 滅하였으므로 한꺼번에 끊어버린 것이다.  下界에는 卜居할데가 없다는 것은 苦가 없어졌으니 五趣雜居地에 있을 수 없고, 樂이 없어졌으므로 三禪의 三天에 있을 수 없고, 捨와 俱한 禪定이 捨念淸淨地와 同分이므로 이곳에 安立한다.

阿難아, 苦와 樂이 모두 滅하여 鬪하는 마음이 交하지 아니하나니 이런 무리는 無煩天이라 하느니라.

) 鬪하는 마음은, 欣하고 厭하는 두 마음이다.  苦樂을 잊지 못했을 때에는 苦를 싫어하고 樂을 좋아하는 마음이 가슴에서 交戰하므로 鬪하는 마음이다.

機와 括로 獨行하여 硏交할 곳이 없어지면 이런 무리는 無熟天이라 하느니라.

) 機는 弩牙니, 생각을 놓음이요, 括은 囊括이니, 생각을 거둠이요, 獨行은 오직 捨하는 念뿐이고, 놓거나 거두거나 섞일 餘念이 없는 것이다.  여기서는 좋아하고 싫어하는 생각이 硏交할 餘地가 없다.

十方世界를 妙하게 봄이 圓澄하여서 塵象의 모든 □垢가 없어지면 이런 무리는 善見天이라 하느니라.

) 妙하게 보는 것은 天眼通이라, 四禪과 分이 같으니, 天眼도 四禪과 같이 六千世界의 總相을 보는 것이다.  圓은 滿이요, 澄은 淸徹이요, 塵象은 障碍되는 境이요, □垢는 留碍되는 생각이다.

精見이 앞에 나타나서 陶鑄하는데 拘□가 없어지면 이런 무리는 善現天이라 하느니라.

) 精見이 앞에 나타남은 善見天의 妙體요, 陶鑄하는데 拘□가 없음은 이 天의 勝用을 發함이니, 陶는 瓦器를 굽고, 鑄는 金器를 鎔鑄함이다.

모든 幾動을 究竟하고 色性의 성품까지 窮盡하여 邊際가 없는데 들어가면 이런 무리는 色究竟天이라 하느니라.

) 究竟은 硏窮함이요, 幾는 動하는 기미라, 硏窮하는 여러 생각이 一念에 이른 故로 모든 幾動을 究竟하였다 한 것이다.  色性의 성품까지 窮함은, 마음이 多를 熏하여 少에 이르면, 色도 □를 窮하여 微에 이른다.  性의 성품이라 함은 凡夫 外道가 極微塵으로 色의 性을 삼나니, 微하고 또 微하다는 뜻이다.  邊際가 없는데 들어감은 四空의 邊際에 들어감이요, 色究竟이란 말은 色이 여기 이르러서는 淨盡하여 남음이 없단 말이다.

阿難아, 이 不還天은 저 四禪天의 네 天王들도 듣고 부러워만하고 알지도 보지도 못하나니, 마치 이 世上의 넓은 들과 깊은 산에 있는 聖스러운 道場은 다 阿羅漢들이 있는 곳이므로 世上사람들은 보지 못하는 것과 같느니라.

) [부러워만 하고 알지도 보지도 못하나니] 惑을 끊은 이와 惑을 制伏한 이가 다르고, 無漏와 有漏가 다르고, 聖人과 凡夫가 다르므로 이름만들을 뿐이요, 알지도 보지도 못한다.

阿難아, 이 十八天은 홀로 다니고 어울림이 없거니와 形狀의 累를 다하지 못하였으므로 여기까지를 色界라 하느니라.

) 홀로 다니고 어울림이 없음은, 모두 情欲이 없는 연고요, 形狀의 累를 다하지 못함은 여태도 色質이 있는 연고다.

또 阿難아, 이 有頂天인 色의 邊際에서 두 가지 갈래 길이 있으니 만일 捨하는 마음에서 智慧를 發明하여 智慧의 빛이 圓通하면 塵界에서 뛰어나 阿羅漢을 이루어 菩薩乘에 들어가나니, 이런 무리는 回心한 大阿羅漢이라 하느니라.

) 有頂天은 色界의 頂上에 있어 無色界와 이웃하였으므로 色의 邊際라 하고, 四禪天이 모두 捨念을 의지하여 定을 닦나니, 捨하는 마음은 有頂의 因心을 말함이다.  色究竟天의 第三果人에 利根과 鈍根이 있으므로 두 길이 나뉘었다.  利根은 無漏智를 發하여 修惑을 끊고 三界에서 超出하거니와, 鈍根은 다시 定心으로 위를 좋아하고 아래를 싫어하며, 無色界에 나는 것이다.  智慧의 빛이 圓通함은 思惑이 끝나고 空智가 滿足함이다.  阿羅漢을 이루는 것은 三界에서 超出하여 菩薩乘에 들어가는 것이다.

만일 捨하는 마음에서 捨厭을 成就하고, 몸이 障□됨을 깨달아 障□를 銷滅하고 空에 들어가면 이런 무리는 空無邊處天이라 하느니라.

) 제 몸이 障碍됨을 싫어하여 空觀을 굳게 닦아서, 形碍를 銷하고 空에 들어가는 것이다.

모든 障□가 銷滅되고 障□가 없어졌다는 것까지 滅하면, 그 가운데는 오직 阿賴耶識과, 末那識의 微細한 半分만 남게 되나니, 이런 무리는 識無邊處天이라 하느니라.

) 모든 障碍가 銷滅되면 色의 依하지 않고, 障碍가 없는 것까지 滅하면 空에도 의지하지 아니하여, 阿賴耶識과 末那識의 半分만 남나니, 空이 싫어서 識에 의지하는 것이다.

空과 色이 모두 없어지고 識心까지 滅하여서, 十方이 寂然하여 훤칠하게 갈데가 없어지면 이런 무리는 無所有處天이라 하느니라.

) 識心은 前의 末那識과 阿賴耶識이요, 滅함은 深定의 힘으로 二識의 現行이 모두 眠伏되고 行하지 못함이, 마치 無想天에서 六識의 現行이 伏함과 같은데, 저기서는 五百劫을 伏하고, 여기서는 六萬劫을 伏한다.  十方이 寂然하여 갈데가 없어짐은 識이 滅한 定中의 證한 境界가 廓然冥然하여 다시 前進하지 못함이니, 이는 外道들의 冥諦라는 境地다.  色. 空. 識이 모두 없으므로 無所有處이다.

識性이 動하지 않거든, 滅로써 끝까지 硏究하되 다함이 없는데서 다한다는 성품을 發明하여, 있는 듯 하면서도 있는 것이 아니요, 다한 듯 하면서도 다한 것이 아니니, 이런 무리는 非想非非想處天이라 하느니라.

) 識性은 種子를 말함이니, 種子가 藏識에 眠伏함이요, 動하지 않음은 凡夫와 外道는 佛의 斷種法門을 알지 못하고, 阿那含은 思惑을 未盡한 故로 모두 堅確하여 動搖할 수 없음을 안다.  滅로써 끝까지 硏究함은 滅定의 힘으로 硏窮하려함이요, 다함이 없는데서 다한다는 성품을 發明함은 끝까지 다할 수 없음을 判決함이니, 阿賴耶와 本體는 藏識이므로 凡夫나 聖人이 모두 다할 수 없고, 種子로 말하면 凡夫 外道는 다할 法이 없고, 阿那含은 鈍根이어서 다할 때가 없나니, 이 天의 初心들이 억지로 發宣하여, 그 성품을 다하려 하여도 다할 수 없다.  이 上은 모두 이 天에 나는 因으로 努力하는 功夫다.  있는 듯 하면서도 있는 것 아니요 다한 듯 하면서도 다한 것 아님은 이 天에 머물게 되는 果報다.  그래서 非想非非想天이다.

이들이 空함을 窮究하였으나 空한 이치를 다하지 못하였나니, 不還天으로부터 聖道가 끝난 이는 이런 무리는 不廻心한 鈍阿羅漢이라 하고, 만일 無想天으로부터의 外道天들이 空함을 窮究하고 돌아가지 못하는 이는 有漏를 迷하고 들은 것이 없으므로 문득 輪轉에 들어가느니라.

) 여기서는 無想天에 住한 者가 八萬劫이 되면, 聖類는 三界에서 뛰어나고, 凡夫는 輪廻에 떨어짐을 말하였다.  이들이란 것은 無想天과 空處. 識處. 無所有處요, 空함을 窮究하였다는 것은 初天에서는 色을 窮하여 銷滅하고, 二天에서는 空을 窮하여 없게 하고, 三天에서는 識을 窮하여 滅하고, 四天에서는 性을 窮하여 盡케 하였으니, 前二天은 境을 窮하고, 後二天은 心을 窮하여, 心境이 모두 空하였느니라.  空한 이치를 다하지 못했다 함은 凡夫 外道는 人空의 理를 모르고, 小乘聖賢은 法空의 理를 몰랐거니, 하물며 圓敎 頓敎의 心境이 本空함이야 말할 것도 없다.  非想에 머문者가 五天으로부터 聖道를 修習하여 온 이는, 八萬劫이 차면 思惑을 斷盡하고 三界를 超出하여 阿羅漢을 이루고, 非想에 住한 이가 원래 無想天 廣果天으로부터 有漏禪定만을 닦아 空을 窮하고 온 이는, 八萬劫이 차면 歸托할데가 없어 輪廻에 떨어진다.  有漏를 迷하고 들은 것이 없다는 것은 後人을 警策한 것이니, 有漏因을 迷하여 無漏라는 解를 지으며, 多聞하지 못하고 小行만 勤修하였으므로, 돌아갈데가 없어 輪廻에 떨어지는 것이다.

阿難아, 이 天上의 天人들은 凡夫의 業果로 받는 것이므로 받는 일이 끝나면 輪廻에 들어가거니와, 저 天王들은 菩薩로서 三摩地에 다니면서 漸次로 增進하여 聖人의 무리로 回向하여 修行하는 길이니라.

阿難아, 이 四空天은 몸과 마음이 滅하여 없어지고, 禪定의 性이 앞에 나타나 業界의 色이 없어졌으므로 이로부터 끝까지를 無色界라 하느니라.

) [阿難아, 이 四空天은 몸과 마음이 滅하여...] 처음 二天은 身과 境이 全無하므로 몸이 滅하고, 뒤의 二天은 七識 八識의 現行이 모두 伏하고 行하지 않으므로 마음이 滅한 것이다.  禪定의 性이 앞에 나타남은 定에 있을 적에 定果色이 있음이요, 業果의 色이 없어짐은 定에서 나왔을 적에 몸과 마음이 俱寂하고 依報 正報가 皆空함이니, 聖眠으로 보면 三尺識身이 中有와 같다고 한다.

이들은 다 묘한 覺의 밝은 마음을 알지 못하고, 虛妄함을 쌓아 發生하는 것이므로 三界가 虛妄하게 있게 되었으며, 그 中間에서 妄으로 七趣를 따라 沈溺하므로 補特伽羅들이 제각기 그들의 種類를 따르느니라.

) 이것은 六欲天으로부터 非想非非想天까지를 通結함이라, 묘한 覺의 밝은 마음은 가까이는 根中에 있고, 멀리는 萬法을 總包한 것이다.  虛妄함을 쌓아 發生함은 오랜 劫동안에 執着하고 取捨하므로, 三界가 永久히 實有가 되어 大夢을 꾸는 것이다.  補特伽羅는 數取趣라 번역하니 곧 中有다.

⑧ 阿修羅

또 阿難아, 이 三界안에 다시 네 가지 阿修羅가 있나니, 만일 餓鬼道에서 護法한 힘으로 神通을 얻어 虛空에 들어가는 이는, 이 阿修羅는 卵으로 나는 것이므로 鬼趣에 屬하느니라.

) [護法한 힘] 鬼趣에서 發心하여 經. 呪. 禪. 戒를 擁護한 것이 다 護法이다.

만일 天道에서 德이 모자라서 떨이진 이는, 그의 있는데가 日月에 이웃하나니, 이 阿修羅는 胎로 나는 것으므로 人趣에 屬하느니라.

) 天道에 있다가 損德한 허물이 있었거나, 天福이 己盡함이 모두 德이 모자람이다.  日月에 이웃한다는 것은 四王天 附近에 있는 것이다.

어떤 阿修羅는 世界를 붙들고 있으며, 기운이 세고 두려움이 없으므로 梵王과 帝釋天과 四天王으로 더불어 權勢를 다투나니, 이 阿修羅는 變化하여 생기는 것이므로 天趣에 屬하느니라.

) 世界를 붙들고 있다는 것은 鬼神을 驅使하여 人間에 禍와 福을 내림이요, 梵王. 帝釋天. 四天王과 權勢를 다툼은 손으로 須彌山을 흔들면 모든 天人들이 놀란다고 한다.  帝釋이 지면 梵王과 梵天이 도와주는가 보다.

阿難아, 따로 下劣한 阿修羅가 있어 바다 속에서 생겨나서 水穴口에 잠겨있으면서, 아침에는 虛空에 돌아다니다가 저녁에는 물에 돌아와서 자나니, 이 阿修羅는 濕氣로 생기는 것이므로 畜生趣에 屬하느니라.

) [水穴口에 잠겨있으면서] 起世經에 말하기를 須彌山이 물속으로 八萬四千由旬을 들어갔는데, 阿修羅들이 四級에 分居한다고 하였다.

⑨ 結 論

阿難아, 이 地獄. 餓鬼. 畜生. 人間. 神仙. 天趣. 阿修羅의 七趣를 精密하게 硏究하면, 모두 昏沈한 有爲相이라, 妄想으로 태어나서 妄想으로 業報를 따르거니와, 妙圓明한 無作本心에는 다 空華와 같아서 元來 있을 것이 없으므로 한결같이 虛妄한 것이라 다시 根緖가 없느니라.

阿難아, 이 衆生들이 本心을 알지 못하여 輪廻를 받으면서 無量劫을 지내어도 眞淨함을 얻지 못함은 모두 殺生. 偸盜. 邪□을 따르는 탓이며, 이 세 가지를 反하면 또 殺生. 偸盜. 邪□이 없는데 태어나나니, 있는데는 鬼趣요 없는데는 天趣라, 있는데 없는데로 오르락 내리락하여 輪廻의 性을 이르키느니라.

) [阿難아, 이 衆生들이 本心을 알지 못하여...] 阿難이 앞에서 묻기를 妙한 마음이 두루한데 어찌하여 地獄. 餓鬼等이 있는가 하였으므로, 여기서 殺生. 偸盜. □行이 根本이 되었다고 말씀한 것이다.  惑 業. 苦의 相續을 迷하여 妙한 本心을 모르고 輪廻하는 理由를 말씀한 것이니, 곧 殺生. 偸盜. 邪□이 病의 根本이 되는 것이다.  隨順하면 三惡道에 나고 끊으면 天趣에 나나니, 모두 輪廻의 原因이다.

만일 妙하게 三摩提를 發하게 되면, 곧 妙하고 常하고 寂하여 있는데 없는데가 모두 없어지고, 없어졌다는 것도 滅하여지면, 不殺. 不盜. 不□도 없으리니, 어찌하여 殺生. 偸盜. 邪□을 따르겠느냐?

) 妙하게 三摩提를 發함은 耳根圓通이요, [妙하고]는 圓眞實. 通眞實이요, [常]은 常眞實이요, [寂]은 自性本定이요, [있는데]는 三惡業이요, [없는데]는 三善業이요, 모두 없어진 것은 먼저 人空을 얻어 三界에서 超出함이요, [없어졌다는 것도]는 小乘의 涅槃이요, [滅하여지면]은 法解脫을 얻어 二乘을 超越함이다.  그렇게 되면 가벼운 病도 없을 터인데 무거운 病이 어찌 있겠느냐.

阿難아, 三業을 끊지 못하여서 제각기 따로 짓는 일이 있고, 제각기 따로 지음을 인하여 여러 사람이 따로 짓는 일이 한데 모이므로 定處가 없지 않거니와, 自己의 망상으로 발생하는 것이며, 妄을 내는 因이 없으므로 따져 窮究할 수 없느니라.

) 前에 阿難이 묻기를 果報를 받을 때에 함께 받느냐 따로 받느냐 하였으니, 함께 받으면 分이 같은 곳에서 함께 받음이요, 따로 받으면 이와 反對될 것이다.

네가 힘써 수행하여 菩提를 얻으려거든 세 가지 惑을 끊어야 하나니, 세 가지 惑을 다하지 못하면 비록 神通을 얻더라도 모두 世間의 有爲功用이라, 習氣가 滅하지 못하였으므로 魔道에 떨어질 것이며, 妄을 除하려 하여도 虛僞만 더하게 되므로 如來가 可憐하다고 말씀하나니, 너의 妄으로 지은 것이라 菩提의 허물이 아니니라.

) 三惡과 三善이 모두 業인데, 이 三業이 얽매이는 根本임을 몰라서 세 가지 惑이라 하였다.  그러므로 除하려면 三惡만 除할 것이 아니라, 三善도 除해야 할 것이다.  만일 三惡만 除하고 三善을 除하지 않으면, 비록 神通을 얻어도 仙이나 天의 무리에 떨어질 수밖에 없느니라.  너의 妄으로 지은 것이라 菩提의 허물이 아니라 한 것은 阿難이 처음에 묻기를 佛體가 眞實하온데 어찌하여 諸趣가 있는가 한데 答한 것이니, 佛體가 곧 菩提다.

이렇게 하는 말은 正說이라 하고, 다르게 하는 말은 魔王의 말이라 하느니라.』

) 妄을 여의라 함은 佛의 말이요, 三業을 讚歎함은 魔의 말이니, 分明하게 알라고 警策하시는 것이다.

2. 五十魔를 말하다

① 魔가 생김

그때 如來께서 法座를 마치려 하시다가 師子牀에서 七寶□를 잡아당기시며 紫金山과 같은 몸을 돌이키어 다시 기대앉으시고 大衆과 阿難에게 말씀하였다.

) 師子牀은 師子座요, 紫金山은 부처님의 몸이다.

『너희들 有學인 緣覺과 聲聞이 今日에 回心하여 大菩提인 위없는 妙覺에 나아가려할세, 내 이미 眞修行法을 말하였거니와, 네가 오히려 奢摩他와 毗婆舍那를 닦을 적에 微細한 魔事가 생기는 것은 알지 못하나니, 魔境이 앞에 나타나는 것을 너희들이 알지 못하여 마음을 바르게 가지지 못하면 邪見에 떨어지리라.

) 無學은 四陰이 이미 없어졌고 識陰만 남아있어, 天魔. 鬼神等의 魔境이 이르지 못하거니와, 有學들을 爲해서 五陰을 다 말하였다.  奢摩他. 毗婆舍那의 微細魔事를 모르면 邪見에 떨어진다.

너의 陰魔나 天魔나 鬼神이 붙거나 도깨비를 만날 적에 마음에 分明하게 알지 못하여, 盜賊을 잘못알고 아들인양 여기기도 하고, 또는 그 中에서 조그만큼 얻고 滿足하다 하면, 마치 第四禪天의 無聞比丘가 聖果를 證하였노라고 虛妄하게 말하다가, 하늘의 果報가 끝나 衰하는 모양이 나타날 적에 阿羅漢도 後有身을 만난다고 비방하다가 阿鼻地獄에 떨어지는 것과 같이 되느니라.  너는 자세히 들어라.  내 이제 너를 爲하여 자세하게 分別하리라.』

) 陰魔는 色陰中의 十魔는 初心人에게 自現하는 것이요, 아직 外魔가 없으며, 受陰中의 十魔는 이미 外魔가 몸에 들어왔으며, 想陰中의 十魔에는 天魔.  鬼魔. □魅等이 있나니, 알지 못하면 盜賊을 아들인줄 여기게 된다.  行陰中에서의 十種 心魔와 識陰中에서의 十種 見魔는 다 自心의 邪見이다.  第四禪天의 無聞比丘는 無想定만 닦고, 多聞을 힘쓰지 아니하여 알지 못한다.

阿難이 起立하여 會中의 有學들과 함께 歡喜하여 頂禮하고 慈誨를 듣잡고 있었다.

佛이 阿難과 大衆에게 말씀하였다.

『너희들이 分明히 알라.  有漏世界의 十二類生의 本覺인 妙明한 覺의 圓滿한 心□는 十方의 諸佛과 더불어 둘이 없고 다름도 없건마는 너의 妄想으로 眞理를 迷한 것이 허물이 되어 癡愛가 發生하고, 發生하여서는 두루 迷하는 탓으로 虛空의 性이 있게 되었으며, 變化하여 迷함이 쉬지 아니하여 世界가 생기었으니, 이 十方의 微塵같은 有漏國土는 다 迷頑한 妄想으로 安立하였느니라.

) 本覺인 妙明한 覺의 圓滿한 心體는 十方의 부처님과 같다.  妄想은 本來無明을 모두 말한 것이요, 癡愛는 業相과 轉相이요, 虛空의 性은 境界相을 말하고, 變化하여 迷함이 쉬지 아니함은 空의 誨昧한 中에 暗을 結하여 色이 되는 것이다.

저 虛空이 너희 마음에서 생긴 것이, 마치 한조각 구름이 맑은 虛空에서 일어난 것 같음을 알지니, 하물며 모든 世界가 虛空안에 있음일까보냐?

너희들 한 사람이 眞을 發明하여 根元에 돌아가면, 十方 虛空이 모두 銷滅할 것이어늘, 어찌 虛空中에 있는 國土들이 振裂하지 않겠느냐?

) [너희들 한 사람이 眞을 發明하여...] 眞을 發明하여 根元에 돌아감은, 大定에 住하여 圓通에 들어가면 眞이 나타나고 妄이 破하여 無二한 本心에 돌아간다.  十方의 虛空이 모두 銷滅함은 생각을 따라 無上知覺으로 化함이요, 國土들이 振裂함은 안에서 動하면 밖에까지 感함이다.

너희들이 禪那를 닦아 三摩地를 莊嚴하여 十方의 菩薩과 漏가 없는 大阿羅漢으로 마음의 精氣가 通合하여 當處에서 湛然하여지면, 一切의 魔王과 鬼神과 凡夫天들이 그의 宮殿이 無故히 崩裂함을 볼 것이며, 大地가 振烈하면 水陵에 飛騰하는 것들이 놀라지 않는 것이 없으리라.

) 行人이 行住坐臥하는 中에서 或 돌이켜 듣거나 或 休歇하여 이 이치에 머물면 털끝만큼도 漏하지 않는다.  聖人들과 精氣가 通合함은 聖人과 凡夫가 원래 一法界인데, 凡夫는 迷擾하였다가 지금 깨달아 元으로 돌아가므로, 聖心과 같아지는 것이다.  凡夫天들이 三界에서 出離하기를 求하지 않고, 모든 것을 耽戀하는 것이 모두 魔의 攝持이므로 安과 危가 같아서 놀라는 것이다.

凡夫들은 昏迷하여 遷訛함을 깨닫지 못하거니와, 저들은 다 五神通을 얻었고 漏盡通만 얻지 못하였으므로 塵勞를 戀慕하거늘, 어찌 너로 하여금 그의 處所를 □裂케 하겠느냐?  그러므로 鬼神과 天魔와 도깨비와 妖精들이 三昧를 닦은 中에 몰려와서 너를 시끄럽게 하리라.

그러나 저 魔들이 비록 大怒하더라도, 저는 塵勞內에 있고, 너는 妙覺中에 있으므로, 바람이 빛을 부는 듯, 칼로 물을 베는 듯 하여, 조금도 抵觸되지 않을 것이며, 너는 끓는 물같고 저는 얼음 같아서 더운 기운이 이웃하면 곧 銷滅할 것이니, 아무리 神通力을 믿어도 오직 客이라, 成就하고 破亂함이 네 마음속에 있는 五陰主人에게 달렸느니라.  主人이 만일 昏迷하면 客이 그 짬을 타려니와, 當處에서 禪那에 있어 覺悟하고 疑惑하지 않으면 저 摩事가 너를 어찌하지 못하느니라.

) [그러나 저 魔들이 비록 大怒하더라도...] 五陰主人은 三摩地를 닦는 사람이요, 禪那에 있다함은 禪定을 닦는 것이다.  覺悟하고 魔의 所爲에 조금도 動하지 않으면, 저의 善惡境界가 나를 어찌하지 못하리니, 다만 理만 觀照할 것이니라.

陰이 스러지고 밝은데 들어가면, 저 群邪는 다 어두운 氣分을 받은 것이니, 밝은 것은 能히 어두움을 破하는 것이므로, 가까이 가면 스스로 銷滅할 것이어늘, 어떻게 敢히 머물러 있어서 禪定을 요란케 하겠느냐?

) 魔가 어찌하지 못하는 理由를 말한 것이니, 밝음으로써 어둠을 없애는 것이다.

만일 分明하게 알지 못하여 五陰에게 홀리면, 너 阿難이 반드시 魔의 子息이 되어 魔人을 이루게 되리라.  摩登伽는 特히 拙劣한 것이지마는, 오히려 呪文으로 너를 홀려서 佛의 律儀를 破하되 八萬細行中에서 한가지 戒만 毁破하려는 것을, 마음이 淸淨한 연고로 빠지지 않았거니와, 이것들은 너의 寶覺의 全身을 깨뜨릴 것이니, 마치 宰臣집에서 籍沒을 當함과 같아서 宛然히 零落하여 救해줄 수 없으리라.

) 寶覺의 全身을 깨뜨림은 道果를 沮壞하고 無間地獄에 들어감이다.  籍沒은 罪人의 家産을 沒收하는 것이다.

② 色陰의 魔

阿難아, 네가 道場에 앉아서 모든 생각을 銷落하여 그 생각이 다하여지면 그 생각을 여읜 境地에 一切가 精明하여 動靜에 變移하지 않고, 憶忘이 如一하거든, 이런 處地에 있어 三摩地에 들면 눈 밝은 사람이 큰 幽暗에 處한 듯 하여 精微로운 성품이 妙하고 淨하나, 마음이 아직 빛을 發하지 못하나니, 이것을 色陰의 區宇라 하느니라.

) 道場은 事道場이면 七卷中에서와 같이 壇을 모으며 모든 器物을 設備하고 그 가운데서 反聞하는 正定을 修習하고, 理道場이면 壇場을 만들지 않고 聞中의 境界만을 取하여 一切 時中에서 反聞에 專力하는 것이다.  [모든 생각을 銷落함]은 反聞功夫에만 專力하면 萬念이 消滅된다.  一切가 精明함은 항상 昧하지 않고, 念頭에 專心하는 것이다.  識이 일어나는 것을 憶이라 하거니와, 마치 그림자가 거울에 비치어도 거울을 障碍하지 못하고, 識이 滅하는 것을 忘이라 하거니와, 마치 그림자가 거울에서 없어져도 거울은 한결 같나니, 이것이 禪家에서 말하는 打成一片의 時節이다.  이런 處地는 念이 消滅되고 精明하여져서 惺과 寂이 雙流하는 境地다.  三摩地는 耳聞으로 圓照하는 定이요, 눈 밝은 사람이 幽暗에 處한 듯 함은 龍潭禪師가 紙燭을 끄던 때에, 德山이 이 三昧에 들었을 것이다.  三摩地에 들면 目前의 幻身. 幻境을 버리고, 反聞에만 專力하여 이 때에는 無邊黑暗을 깨닫게 된다.  精微로운 성품이 妙하고 淨함은 念을 여읜 自體가 根. 塵을 逈脫하고 中道에 自在함이다.  마음이 아직 빛을 發하지 못함은 色陰이 未開하여 心光이 새어나오지 못하는 境地라 區宇는 色陰속에 있어서 暗室이 區覆하고 墻宇가 局滯한 境地다.

만일 눈이 明朗하여져서 十方이 洞開하면 다시 幽暗이 없어지나니 이것은 色陰이 盡한 것이라, 이 사람이 能히 劫濁을 超越하리니, 그因由를 觀察하면 堅固한 妄想으로 根本이 되었던 까닭이니라.

) 눈이 明朗하여 十方이 洞開함은 心光이 明을 發하여 肉眼과는 관계가 없이 十方이 환하게 밝아지며, 前에 어둡던 것이 바람에 구름이 벗겨지듯이 안으로는 五臟 百骸가 洞徹하고, 밖으로는 山河大地가 洞開하여, 天上. 人間이 손바닥을 보는 듯 하리라.  色陰이 盡한 것은 마치 다섯겁을 입은데서, 겉옷을 벗은 것이며, 劫濁을 超越함은 劫濁은 어두운 色陰으로 濁의 體가 되었던 것인데, 이제 色陰이 盡하면 空이 되었던 晦昧가 열림으로 劫濁을 超越한다.  堅固한 妄想은 堅執. 固結. 妄情. 痴想이다.

阿難아, 이 가운데 있으면서 妙明한 성품을 精密하게 硏究하여 四大가 密織하지 않으면, 잠깐 동안에 몸이 能히 留□에서 뛰어나리니 이것은 精明이 前境에 流溢함이라, 이런 일은 功用으로 잠깐 동안 이렇게 됨이언정 聖證이 아니니, 聖證이라는 마음을 내지 않으면 善한 境界라 하려니와, 만일 聖證이라는 見解를 지으면 곧 群邪를 받으리라.

) 이 가운데는 前의 惺과 寂이 雙流하고, 境과 心이 不擾한 中이니, 곧 幽暗한 中이다.  妙明은 聞性이요, 精密하게 硏究함은 反聞하면서 힘을 다하여 窮究함이다.  四大는 몸만이 아니고, 內四大. 外四大를 모두 말한 것이다.  密織하지 않음은 境界가 虛融하여 다시 堅實하지 않음이다.  몸이 留碍에서 뛰어남은 偶然히 墻壁도 그냥 지나가서 막히지 않음이다.  精明은 心光이요, 前境은 目前의 堅碍한 境地다.  聖證이 아니라 함은 聖人의 證果는 一得하면 永得하는데, 그렇지 못함이다.

阿難아, 또 이 마음으로 妙明한 성품을 精密하게 硏究하여 몸이 속으로 明徹하면, 이 사람이 忽然히 몸속에서 蟯蛔를 집어 내어도 몸이 宛然하여 조금 도 毁傷하지 아니 하리니, 이것은 精明이 形體에 流溢함이라, 이런 일은 精行으로 잠깐 동안 이렇게 됨이언정 聖證이 아니니, 聖證이라는 마음을 내지 않으면 善한 境界라 하려니와, 만일 聖證이라는 見解를 지으면 곧 群邪를 받으리라.

) [몸이 속으로 明徹함]은 心光이 몸속을 비치어 五臟이 환하게 보임이요, [蟯蛔를 집어내어도 몸이 毁傷치 않음]은 精明이 形體에 流溢함이다.

또 이 마음으로 內와 外로 精密하게 硏究하여 그 때에 魂과 넋과 마음과 뜻과 精神이 執受身을 除하고는 모두 다 거두어드려 서로 손이 되고, 主人이 되면, 문득 空中에서 說法하는 소리를 듣기도 하며, 혹 十方에서 秘密한 이치를 말하는 것을 듣게도 되나니, 이것은 精神과 넋이 번갈아 離合하여 善種을 成就하므로 잠깐 동안 이렇게 됨이언정, 聖證이 아니니, 聖證이라는 마음을 내지 않으면 善한 境界라 하려니와, 만일 聖證이라는 見解를 지으면 곧 群邪를 받으리라.

) 內와 外로 精密하게 硏究함은 처음은 外가 虛하고, 다음은 內가 徹하고, 여기서는 內와 外가 모두 虛徹함이니, 醫經에 魂은 肝에 있고, 넋은 肺에 있고, 마음은 脾에 있고, 뜻은 膽에 있고, 精은 腎에 있고, 神은 心에 있다 하였다.  執受身을 除함은 身形이 安然하게 遷改하지 않음을 除함이라, 모두 거두어 들임은 魂. 넋 等이 예전 것을 잃어버리고, 번갈아 서로 거두어 들이는 것이요, 서로 손이 되고 主人이 되는 것은, 다른 것이 魂에 들어가면 魂이 主人이 되고, 다른 것은 손이 되며, 만일 神에 들어가면 神이 主人이 되고, 다른 것이 손이 되는 것이다.  空中에서 說法하는 소리를 들음을 손이 主人의 說法을 들음이요, 十方에서 秘密한 이치를 말함은 主人이 손의 說法을 들음이요, 번갈아 離合함은 精이 本位를 떠나 魂에 合하고, 或 魂이 本位를 떠나 精에 合하는 따위다.  善種을 成就함은 옛적에 들었던 것이 스스로 發揮하여 듣게 됨이다.

또 이 마음으로 맑게 드러나고 밝게 사무치어 안으로 빛이 發明하면, 十方이 모두 閻浮檀金 빛이 되며, 모든 種類가 如來로 變化하거든, 그때에 문득 毘盧遮那佛이 天光臺에 앉으셨는데, 千佛이 둘러 모시었으며, 百億 國土와 蓮華가 함께 나타남을 보게 되리니, 이것은 心魂이 靈悟에 물든 것이라, 心光이 밝아져서 世界에 비췸으로 잠깐동안 이렇게 됨이언정 聖證이라는 마음을 내지 않으면 善한 境界라 하려니와 만일 聖證이라는 見解를 지으면 곧 群邪를 받으리라.

) 맑게 드러나고 밝게 사무침은 始覺의 智를 定光이 融透함이요, 안으로 빛이 發明함은 本覺의 心光이 發洩함이라.  十方이 모두 閻浮檀金 빛이 됨은 모든 種類가 如來로 化함이요, 毘盧遮那佛이 天光臺에 앉으신 것들이라 함은 華嚴經의 말과 같다.  心魂이 靈悟에 물든 것은 維摩經. 華嚴經等에서 들었던 種子가 反聞하는 定中에 나타나서 實報莊嚴을 비치는 尊勝한 境과 身이다.

또 이 마음으로 妙明한 성품을 정미롭게 硏究하되, 觀察하기를 쉬지 아니하여 억누르고 降伏하여 制하고 止함이 超越하면 忽然히 十方虛空이 七寶色도 되고 百寶色도 되어 同時에 遍滿하되, 서로 留□되지 아니하고 靑色. 黃色. 赤色. 白色이 各各 나타나느니라.  이것은 억누르는 功力이 分에 넘치므로 잠깐동안 이렇게 됨이언정 聖證이 아니니, 聖證이라는 마음을 내지 않으면 善한 境界라 하려니와 만일 聖證이라는 見解를 지으면 곧 群邪를 받으리라.

) 이는 功夫가 勇勝함을 말한 것이다.  觀察하기를 쉬지 아니함은 反聞공부가 間斷이 없음이다.  制는 忍이요, 止는 定이니, 억누르고 降伏함과 함께 圓敎人의 見解로 反聞하는 妙門에 들어감이요, 同時에 遍滿하되 留碍되지 않음은 여러 가지가 함께 遍滿함이다.  억누르는 功이 分에 넘침은 圓伏하는 힘이 絶勝하게 發하므로 過分한 境이 있게 된다.

또 이 마음으로 硏究함이 澄徹하여 精光이 散亂하지 아니하면, 문득 밤중에 어두운 房안에서 여러 가지 물건을 보되 白晝와 다르지 않고, 房안에 있던 물건도 除滅하지 아니 하리니, 이것은 마음이 細密하고 보는 것이 고요하게 맑아져서 어두움을 뚫어보게 됨으로 잠깐동안 이렇게 됨이언정 聖證이 아니니, 聖證이라는 마음을 내지 않으면 善한 境界라 하려니와, 만일 聖證이라는 見解를 지으면 곧 群邪를 받으리라.

) 硏究함이 澄徹함은 애써서 光明이 通함이요, 精光이 散亂하지 아니함은 心光이 明暗으로 말미암아 移轉하지 않음이다.  어두운 房안에서 물건을 보는 것은 어두운 속에서 나타나는 물건이다.  마음이 細密하고 보는 것이 뚫어짐은 惺과 寂이 綿密하여 조금도 渗漏함이 없는 연고다.

또 이 마음으로 虛融한데 들어가면 四肢가 忽然히 草木과 같아져서, 불로 지지고 칼로 깎아도 조금도 아프지 않으며, 또는 불이 태우지 못하고 살을 깎아도 나무를 깎는 것 같으리니, 이것은 塵이 倂銷하고 四大性을 排遣하여 一向으로 純一한데 들어가므로 잠깐동안 이렇게 됨이언정 聖證이 아니니, 聖證이라는 마음을 내지 않으면 善한 境界라 하려니와, 만일 聖證이라는 見解를 지으면 곧 群邪를 받으리라.

) 虛融한데 들어감은 反聞하는 공부가 切實하여 虛融의 極에 이른 것이니, 몸을 잃어버렸으므로 불로 지지고 칼로 깍아도 깨닫지 못함이다.  불이 태우지 못함은 傷하지 못할 뿐아니라.  타지 않는 것이요, 깎아도 깎는 줄을 모르는 것이니, 위와는 같지 않다.  塵이 倂銷하고 四大性을 排遣함은 純一한 覺 뿐이요, 몸이 없어졌으므로 그런 것이다.

또 이 마음으로 淸淨함을 成就하여 마음을 깨끗이 하는 공부가 至極하면, 문득 大地와 十方山河가 다 佛國을 이루며, 七寶가 具足하고 光明이 □滿함을 볼 것이며, 또 恒河沙如來가 虛空에 가득하고 樓閣과 宮殿이 華麗함을 보기도 하며, 아래로는 地獄을 보고 위로는 天宮을 보되 障□가 없으리라.  이것은 欣厭하는 생각이 날로 깊어지다가 생각이 오래되어 化成함이언정 聖證이 아니니, 聖證이라는 마음을 내지 않으면 善한 境界라 하려니와, 만일 聖證이라는 見解를 지으면 곧 群邪를 받으리라.

) 淸淨함은 純一한 理致뿐이요, 섞인 것이 없음이라, 공부가 지극하면 淨土와 凡聖이 同居하는 穢土를 보는 것이다.  欣厭하는 생각이 날로 깊어짐은 入定하기 前에 보고 듣던 것이 種子가 되었다가 이 定中에서 보게 된다.

또 이 마음으로 硏究하기를 깊이 하면 문득 밤중에 멀리 있는 市井이나 골목이나 親族과 眷屬을 보기도 하고, 그의 말을 듣기도 하나니, 이것은 마음이 지나치게 逼迫하여 마음 光明이 날려나온 연고로 隔外를 봄이언정 聖證이 아니니, 聖證이라는 마음을 내지 않으면 善한 境界라 하려니와, 만일 聖證이라는 見解를 지으면 곧 群邪를 받으리라.

) 밤중은 心과 境이 고요할 때라, 멀리 있는 市井과 眷屬들을 보는 것은 마음을 지나치게 逼迫하여 心光이 飛出한 연고다.

또 이 마음으로 硏究하기를 지극히 하면, 善知識의 形體가 變移함을 보되 잠깐동안에 無端히 가지가지로 變遷하리니, 이것은 邪慝한 마음으로 도깨비가 들렸거나, 或은 天魔가 그 心腹에 들어가 無端히 說法하여 妙한 이치를 通達함이언정 聖證이 아니니, 聖證이라는 마음을 내지 않으면 魔의 일이 銷滅하려니와, 만일 聖證이라는 見解를 지으면 곧 群邪를 받으리라.

) 이 第十은 魔擾가 發端하는 것이라, 善知識의 形體가 變遷함은 佛. 菩薩. 天. 龍. 男. 女等의 形像으로 變함이다.  邪慝한 마음으로 도깨비가 들림은 그 사람이 마음 防備를 소홀히 하여 妄境을 보게 됨이다.  天魔가 說法함은 行人이 하는 말이니, 魔力때문이라, 魔의 일이 銷滅함은 行人이 만일 먼저 깨달으면 魔가 스스로 消滅함이다.

阿難아, 이 열 가지 禪那의 境地가 나타나는 것은 다 色陰에 對하여 用心이 交互하므로 이런 일이 나타남이어늘, 衆生들이 頑迷하여 스스로 요량하지 못하고, 이런 因緣을 만날 적에 昏迷하여 알지 못하면서 聖人의 境地에 올랐노라 하면, 大妄語가 되어 無間地獄에 떨어지느니라.

) [交互] 交는 禪觀이 陰의 妄想과 交戰함이요, 互는 서로 이기기도 하고 지기도 함이다.

너희들이 마땅히 의지하여, 如來가 滅한 뒤 末法中에서 이 뜻을 宣示하여 天魔로 하여금 方便을 얻지 못하게 하며, 안보하여 維持하고 덮어 두호하여 無上道를 이루게 하라.

③ 受陰의 魔

阿難아, 이 善男子가 三摩提와 奢摩他를 닦는 가운데 色陰이 盡한 이는 佛의 마음을 보되 明鏡中에 自己의 影像이 나타나듯이 하여서 소득이 있는듯하나 쓸 수 없는 것이, 마치 가위 눌린 사람이 手足이 온전하고 보고 들음이 疑惑할 것 없지마는 마음이 가위에 눌리어서 능히 動作하지 못하는 듯 하리니, 이것을 受陰의 區宇라 하느니라.

) [阿難아, 이 善男子가 三摩提와 奢摩他를 닦는 가운데...] 三摩提와 奢摩他를 닦는 것은 觀과 止를 雙修함이니, 流에 들어가는 觀과 所를 잊어버리는 止이다.  色陰이 盡함은 色陰의 十境에서 모두 經 모두 驗하였거나, 一部를 經驗하였거나, 或 비슷하면서 더 많거나 간에, 分明히 알아야 疑惑이 되지 않고, 공부가 끝나는 날에 色陰이 盡할 때가 있게 된다.  아래 四十魔도 그와 같다.  눈밝은 사람이 캄캄한 마음房에 있다가 이에 이르러 光明을 이룸이 色陰이 다한 형상이다.  佛을 보되 明鏡中에 自己의 影像이 나타나는 듯함은 여러 부처님의 마음이 곧 나의 妙覺의 밝은 마음이다.  所得이 있는 듯하나 쓸 수 없음은 自己의 마음을 보고서도 참으로 그 體를 얻지 못함과 같고, 쓸 수 없는 것은 얻은 自體와 같이 自在한 用을 發하지 못함이다.  가위 눌린 사람이 모든 境界를 보지마는 動作하지 못하는 것이, 마치 色陰은 열리었으나 受陰이 덮여있는 사람과 같다.  手足이 온전하고 보고 들음이 疑惑없음은 얻은바가 있는 듯 한 것이요, 마음이 가위에 눌려서 動作하지 못함은 能히 作用하지를 못하는 것이다.

만일 가위 눌린 증세가 쉬면 마음이 몸에서 떠나 제 얼굴을 보게되며, 가고 머무는 것이 自由로와서 조금도 留□됨이 없어지면, 이것은 受陰이 盡한 것이라, 이 사람이 能히 見濁을 超越하리니, 그 因由를 觀察하면 虛明한 妄想으로 根本이 되었던 까닭이니라.

) 가위 눌림이 쉰다는 것은 受陰이 다함이요, 마음이 몸에서 떠나 제 얼굴을 보는 것은 自在한 用을 發함이요, 가고 머물음이 自由로움은 色陰. 受陰이 모두 열리어 體와 用이 함께 稱合하고, 去來가 걸림이 없으리라.  身見이 모든 見의 根本인데, 受陰이 盡하고 身見이 解脫한 故로 見濁을 超越하여 心의 本이 身中에 있지 않았음을 親證한다.

阿難아, 이 善男子가 이 가운데 있어서 큰 光이 비침을 얻고 마음이 發明하여 안으로 억누름이 分에 지나치면, 그 곳에서 無窮한 悲心을 내게되며, 乃至 蚊□따위를 보더라도 赤子와 같이 여기고 憐愍한 마음을 내어 눈물을 흘리리라.

) 이 [가운데]는 色陰은 열리고, 受陰은 깨뜨리지 못한 가운데요, 큰 光이 비침은 十方이 훨씬 열림이요, 마음이 發明함은 一切 衆生이 다 같이 이 光明의 妙한 이치를 깨닫고도 억울하게 淪溺함이요, 안으로 억눌음이 分에 지나침은 自己가 迷에 執着하여 衆生을 濟度하지 못함을 自責함이니, 이것이 慈悲心이 생기는 연고라.  안으로 억누름이 지나치게 甚하므로 魔가 오게 된다.

이것은 功用으로 지나치게 억누른 탓이라, 깨달으면 허물이 없으려니와, 聖證이 아니니, 깨닫고 迷하지 아니하여 오래되면 스스로 銷歇할 것이요, 만일 聖證이라는 見解를 지으면, 즉시에 悲魔가 그 心腑에 들어가 사람만 보면 슬퍼하며 限量없이 울리니, 正受를 잃어버렸으므로 마땅히 淪墜하게 되리라.

) 功用이 지나치게 억누른 것은 본래 悲心을 일으켜 前進하여 受陰을 깨칠터인데, 스스로 억누르고 自責하여 너무 慈悲하므로 허물이 됨이다.  만일 이 원인을 깨닫고 聖證이라는 생각을 짓지 않으면, 점점 正念으로 돌아갈 것이다.  聖證이라는 見解를 짓는 것은 부처님의 大悲와 같다거나, 菩薩의 悲仰과 같다고해서 슬퍼함이 지나치면 魔가 그 마음에 맞추어서 한량없이 잘못된 생각에 빠져서 淪墜하게 된다.

阿難아, 또 저 定中의 善男子가 色陰이 스러지고 受陰이 明白하여 勝相이 앞에 나타남을 보고 感激함이 分에 지나치면, 문득 그 가운데서 無限한 勇氣를 내게 되며, 마음이 猛烈하여 뜻이 諸佛과 같은 듯 하여 三阿僧祗劫을 一念에 超越하였다 하리라.

) 色陰이 스러지고 受陰이 明白함은 겉옷을 벗고 內衣가 分明히 나타나는 것이요, 勝相은 부처님의 마음 보기를 거울 속의 影像같이 함이요, 感激함이 分에 지나침은 마음과 부처가 둘이 아닌 줄을 들었으나, 親見하지 못하다가 이제 實際로 보았으므로 感激하여 大勇猛을 내는 것이다.  뜻이 諸佛과 같음은 心과 佛이 둘이 아님을 보고 三阿僧祗를 담박에 超越한다고 함이다.

이것은 功用으로 자나치게 陵蔑히 여기는 탓이라, 깨달으면 허물이 없으려니와, 聖證이 아니니, 깨닫고 迷하지 아니하여 오래되면 스스로 銷滅할 것이요, 만일 聖證이라는 見解을 지으면 즉시에 狂魔가 그 心腑에 들어가 사람만 보면 자랑하여 我慢이 비길데 없어, 그 마음에 위로 부처님도 보이지 않고 아래로 사람이 보이지 아니하리니, 正受를 잃어버렸으므로 마땅히 淪墜하게 되리라.

) 지나치게 陵蔑함은 본래 受陰을 깨치려던 것이 부처님과 같다는 妄念을 내게 된 것이니, 깨달으면 스스로 消滅하려니와, 만일 부처님과 같다는 勇猛을 그치지 못하면 魔가 類를 따라 와서 我慢이 지나치게 된다.

또 저 定中의 善男子가 色陰이 스러지고 受陰이 明白하여, 앞으로는 새로 證한 것이 없고 돌아서선 故居가 없어졌음을 보고 智力이 쇠잔하여 中□地에 들어가 훤칠하게 보이는 것이 없으면, 문득 마음에 크게 枯渴함을 내어 어느 때에나 心鬱한 생각이 흩어지지 않거든 이것으로 부지런히 精進하는 것이라 하리라.

) 앞으로 새로 證함이 없음은 受陰이 破하지 못함이요, 돌아가선 故居가 없어짐은 色陰이 盡함이다.  이런 때에 定과 慧를 等持하여 流에 들어 所를 잊으면 功을 얻을 수 있지마는, 智力이 쇠잔하여 受陰의 本空함을 보지 못하고, 塵이 없어지면 根이 盡할 것도 記憶하지 못하여, 나아갈데가 없으므로 中□地에 들어가 보이는 것이 없음이다.  그래서 定心에 치우쳐서 枯渴에 잠기므로 이것이 受陰을 깨뜨리는 精進이라 생각한다.

이것은 마음을 닦다가 智慧가 없어 스스로 잃어버림이라, 깨달으면 허물이 없으려니와 聖證이 아니니, 만일 聖證이라는 見解를 지으면 즉시에 憶魔가 그 心腑에 들어가 朝夕으로 마음을 거머쥐어 한곳에 달게 되리니, 正受를 잃어버렸으므로 마땅히 淪墜하게 되리라.

) 이것은 定力만으로 마음을 닦음이요, 智慧가 없어 잃어버림은 塵이 없어지면 根이 다하여 受陰의 體가 空함을 照見할 智慧가 없어서 方便을 잃은 것이다.  깨닫는 것은 지혜가 적고 定이 많음을 알고 等持하는데로 돌아감이다.  그런데 마음에 깊이 생각하는 것만으로 聖證이라는 생각을 내면, 憶魔가 그 類를 따라 와서 聖證이라는 생각을 거머쥐어 높이 달아놓고, 본래 닦던 定力을 잃게 한다.

또 저 定中의 善男子가 色陰이 스러지고 受陰이 明白함을 보고, 慧力이 定보다 지나쳐서 너무 猛利하게 되면, 여러 가지 殊勝한 성품을 마음에 가지게 되어 自身이 이미 盧舍那佛인가 疑心하여 조그만큼 얻은 것을 넉넉하다 하리라.

) 自性이 殊勝함을 보고, 慧心을 더하게 하여, 定力보다 지나치게 되는 것이니, 自己의 靈을 너무 尊重하게 생각함이라, 그래서 尊勝한 성품을 마음에 두어서, 盧舍那佛이라 생각하고 滿足하게 여기는 것이다.

이것은 마음을 쓰되 항상하게 살피지 못하고 知見에 빠짐이나, 깨달으면 허물이 없으려니와, 聖證이 아니니, 만일 聖證이라는 見解를 지으면, 즉시에 쉽사리 넉넉하다고 하는 下劣한 魔가 그 心腑에 들어가 사람만 보면 말하기를 [나는 위없는 第一義諦를 얻었노라] 하리니, 正受를 잃어버렸으므로 마땅히 淪墜하게 되리라.

) 마음을 항상하게 살피지 못하는 것은 自身의 德이 부처님의 德과 差別이 있는 줄을 생각하지 못하는 것이요, 知見에 빠지는 것은 제몸에 있는 如來를 지나치게 믿어서 盧舍那佛이라 하는 것이니, 깨달으면 허물이 없다.  聖證이란 見解를 지음은 盧舍那佛이라고 꼭 믿는 것이다.

또 저 定中의 善男子가 色陰이 스러지고 受陰이 明白하여 새로 證하지는 못하고 예전 마음이 이미 없어짐을 보고는, 二際를 두루 살펴보고 스스로 艱險한 생각을 내면, 문득 마음에 끝없는 근심이 생기어, 鐵床에 앉은 것 같고 毒藥을 먹은 것 같아서, 살고 싶은 생각이 없어 항상 사람에게 조르기를 [내 목숨을 끊어 주면 빨리 解脫을 얻겠노라] 하리라.

) 二際를 두루 살핌은 色陰과 受陰의 두 邊際를 살펴봄이요, 스스로 艱險한 생각을 냄은 退失할까 두려워 함이요, 너무 근심하여 걱정하는 病이 생기므로 鐵床에 앉고 毒藥을 먹은 듯이 생각함이다.

이것은 修行하다가 方便을 잃은 것이라, 깨달으면 허물이 없으려니와, 聖證이라는 見解를 지으면 一分으로 항상 근심하는 魔가 心腑에 들어가, 손에 칼을 잡고 제살을 깎으면서 죽기를 좋아도 하고, 或은 항상 근심하면서 山林속으로 달아나서 사람을 보지 않으려 하리니, 正受를 잃어버렸으므로 마땅히 淪墜하게 되리라.

) 본래 부지런히 警策하다가 너무 甚해지고, 다시 安慰할 方便이 없어 이렇게 된 것이니, 만일 근심하는 것으로 聖心인줄 알고 그냥 계속하면 魔가 붙어서 큰 미치광이가 된다.

또 저 定中의 善男子가 色陰이 스러지고 受陰이 明白함을 보고, 淸淨한 가운데 處하여 마음이 安隱하여지면, 문득 스스로 한량없는 기쁨이 생겨 마음속에 즐거움을 禁치 못하리라.

) 이것은 色陰이 열리고 受陰이 나타나 境界도 좋은 것이니, 기쁨을 내는 것이 허물이 아니지만, 너무 탐착하고 그치지 못하면 반드시 허물이 생기나니, 祖師의 말씀에 설사 깨달았더라도 빨리 吐하라는 것이 이런 境界다.

이것은 輕安함을 制止할 智慧가 없음이라, 깨달으면 허물이 없으려니와, 聖證이 아니니, 만일 聖證이라는 見解를 지으면 一分으로 喜樂을 좋아하는 魔가 心腑에 들어가 사람만 보면 웃기도 하고, 길거리에서 혼자 노래하고 춤추면서, 스스로 말하기를 걸림없는 解脫을 얻었노라 하리니, 正受를 잃어버렸으므로 마땅히 淪墜하게 되리라.

) 悟證한데서의 妙樂이 輕安이니, 만일 智慧가 있어 이것이 淺證인줄 알면, 그리 기쁠것이 없으니, 즐거움이 그칠 것인데, 그런 智慧가 없어 制止하지 못함이라, 만일 道를 즐거워함이 聖心에 마땅하다하여 그대로 放浪하고 기뻐하면, 魔가 붙어 미치광이가 되고 다시 깨닫지 못한다.

또 저 定中의 善男子가 色陰이 스러지고 受陰이 明白함을 보고 스스로 滿足하다 하면, 문득 無端히 大我慢이 일어나 乃至 慢과 過慢과 慢過慢과 增上慢이 一時에 發生하여, 心中에 十方의 如來도 가벼히 여기거든 하물며 下位의 聲聞이나 緣覺이리요.

) 스스로 滿足하다 함은 師家의 印可가 必要없이 제 所見만 妄認함이요, 無端은 無故며 無量이다.  大我慢은 七慢의 一이지만, 모든 慢의 總일 것이다.  劣한데에 내가 勝하다 하고, 等한데에 내가 等하다 함이 單慢이요, 勝한데에 내가 等하다 하고, 等한데에 내가 勝하다 함이 過慢이요, 勝한 이에게 내가 勝하다 함이 慢過慢이요, 얻지 못한 것을 얻었다 하고 劣한데에 自己가 많다는 것이 增上慢이요, 自己에게 全혀 德이 없는 것을 自己가 德이 있다고 함이 邪慢이요, 많이 勝한 이에게 스스로 劣함을 甘受하여 공경하지 않고 求하지 않음이 卑劣慢이니 이것이 七慢이다.

이것이 殊勝함을 보고 스스로 救援할 智慧가 없음이라, 깨달으면 허물이 없으려니와 聖證이라는 見解를 지으면 一分의 大我慢魔가 心腑에 들어가, 塔廟에 禮拜하지 않고 經典과 佛像을 부수어 버리면서, 檀越에게 말하기를 [이것은 金. 銅이요, 이것은 土. 木이며, 經은 나뭇잎이요, 或은 □華라, 肉身은 眞常하거늘 恭敬치 아니하고, 도리어 土. 木을 崇拜함은 實로 顚倒함이라] 하거든, 信心이 깊은 이도 그를 따라 毁碎하고 地中에 埋棄하여, 衆生을 疑惑케 하여 無間地獄에 들어가게 하리니, 正受를 잃어버렸으므로 마땅히 淪墜하게 되리라.

) 殊勝한 性을 보고 省察할 智慧가 없으면 平等한 性을 깨닫고, 한 衆生에게라도 慢心이 없어야 할 것인데, 惑이 없어지지 않고 行이 滿足하지 못함이리요, 迷惑을 執하고 허물을 모르면 魔가 붙어 미치광이가 되리니, 어찌 救援하지 아니하랴.  近世에 이런 무리가 많아서 自己가 活佛이라 하고 經典을 믿지 아니하니, 이는 分明히 魔民이라 甚히 憐憫할 일이다.

또 저 定中의 善男子가 色陰이 스러지고 受陰이 明白함을 보고, 精明한 가운데서 至精한 이치를 圓滿히 깨달아 크게 隨順함을 얻으면, 그 마음에 忽然히 無量한 輕安을 내어 말하기를 [이제 聖人이 되어 大自在를 얻었노라] 하리라.

) 精明은 부처님이 처음 말씀하신 識精明元이요, 뒤에는 耳門의 聞性이라 하였다.  원래 이 가운데로부터 三摩地에 들어갔으니, 지금 이 가운데서 色陰이 열리고 受陰이 나타나, 부처님의 마음 보기를 거울속에 影像보듯 하므로 至精한 이치를 圓滿히 깨달았다 함이다.  크게 隨順함을 얻은 것은 보려하면 보아져서 막힘이 없음이다.  無量한 輕安은 몸과 마음이 □重함을 여의어서 自在한 뜻이다.

이것은 智慧를 因하여 輕淸함을 얻음이라, 깨달으면 허물이 없으려니와, 聖證이 아니니, 만일 聖證이라는 見解를 지으면 一分의 輕淸함을 좋아하는 魔가 心腑에 들어가 [이만하면 滿足하다]하고 다시 前進하기를 求하지 아니하리라.  이런 무리는 흔히 無聞比丘가 되어 衆生을 疑惑하여 阿鼻地獄에 떨어지게 하리니, 正受를 잃어버렸으므로 마땅히 淪墜하게 되리라.

) 智慧를 因하여 輕淸함을 얻음은 色陰이 열릴 때에 몸과 마음이 구름같고 그림자 같아서 輕淸하여짐이니, 이것은 한동안 快足한 境地일 뿐이라, 迷惑하고 깨닫지 못하면 魔가 와서 붙어서 無聞比丘와 같게 되리니 自身만 그릇칠 뿐 아니라, 여러 사람을 그릇치게 된다.

또 저 定中의 善男子가 色陰이 스러지고 受陰이 明白함을 보고는, 밝게 깨달은 中에서 虛明한 성품을 얻으면 그 가운데서 忽然히 永滅한데로 돌아가서 因果를 撥無하며, 一向히 空에 들어가서 空한 마음이 앞에 나타나면, 乃至 길이 斷滅한다는 見解를 내게 되리라.

) 밝게 깨달은 中은 十方이 환히 열리어 훤칠하게 밝은 것이다.  고요하게 아무것도 없으므로 그 中에서 문득 永滅한데로 빠지게 된다.  지을 業도 없고, 받을 報도 없으므로 因果를 撥無하여 斷空에 떨어지나니, 虛明한 성품에 取着한 탓이다.

깨달으면 허물이 없으려니와 聖證이 아니니, 만일 聖證이라는 見解를 지으면, 空魔가 그 心腑에 들어가서 戒行 가지는 이를 小乘이라 毁謗하고, 菩薩은 空을 깨달았거니 무슨 持戒와 犯戒가 있으리요 하면서, 항상 信心이 있는 檀越에 對하여 술 먹고 고기 먹고 □穢를 行하더라도, 魔의 힘을 因하여 그 사람들을 攝取하여 疑心하거나 誹謗하지 않게 하며, 鬼心이 오래부터 들렸으므로 或 오줌이나 똥을 먹으면서도 술이나 고기같이 여기며, 한결같이 空한 것이라 하여 佛의 律儀를 破하고 사람들을 그릇쳐 罪에 빠지게 하리니, 正受를 잃어버렸으므로 마땅히 淪墜하게 되리라.

) 空寂한데 着함이 空意法이 아님을 알면 허물이 없으리라.  魔가 붙어서 깨닫지 못하고 本心을 잃으면 그 허물이 끝이 없다.

또 저 定中의 善男子가 色陰이 스러지고 受陰이 明白함을 보고는, 그 虛明함에 맛들여 心과 骨에 깊이 들어가면, 그 마음에 忽然히 無限한 愛着이 생기고, 愛着이 極하면 狂症을 내어 貪欲이 되리라.

) 虛明한 맛에 耽着하여 愛樂이 極하매 狂을 發하니, 이는 定의 허물이요, 禪定中에 妙觸을 發하여 自在하게 愛用함을 비유할 수 없느니라.

이것은 定境의 安順함이 마음에 드는 것을 스스로 維持할 智慧가 없어서, 모든 欲境에 그릇 들어간 것이라 하나니, 깨달으면 허물이 없으려니와 聖證이 아니니라.  만일 聖證이라는 見解를 지으면 곧 欲魔가 그 心腑에 들어가서, 一向에 淫欲을 말하여 菩提라 하면서 白衣人들을 化하여 平等하게 淫欲을 行하며, 그 淫을 行한 이를 가리켜 法子를 가졌다 하되, 鬼神의 힘으로써 末世에서 어리석은 이들을 攝受하여 그 數가 百도 되고 一百. 二百으로 乃至 五. 六百도 되고, 많으면 千도 萬도 되리라.

) 定境의 安順함은 定中의 妙觸을 受用함이다.  이것은 慧로써 觀察하여 一切를 不受함이 正受이니, 어찌 여기서 耽着受用하리요, 이 魔가 붙어서 □欲을 마음대로 하여 自他의 事를 陷墮하게 된다.

魔의 마음에 厭惡한 생각이 나서 그의 몸에서 떠나면, 威德이 없어져서 王難에 빠지며, 衆生을 疑惑하여 無間地獄에 들어가게 하리니, 正受를 잃어버렸으므로 마땅히 淪墜하게 되리라.

阿難아, 이 열 가지 禪那의 境地가 나타남은 다 受陰에 對하여 用心이 交互하므로 이런 일이 나타남이어늘, 衆生들이 頑迷하여 스스로 요량하지 못하고, 이런 因緣을 만날 적에 昏迷하여 알지 못하면서 聖人의 境地에 올랐다 하면, 大妄語가 되어 無間地獄에 떨어진다.

) [阿難아, 이 열 가지 禪那의 境地가 나타남은...] 受陰이 열리기 前에 이 허물을 막아야 한다.  交互는 조금 다르니, 빛이 비침을 얻으 때나, 虛明한 성품을 얻을 때엔 觀하는 힘이 妄想을 이기고, 無窮한 悲心을 發하거나, 無限한 愛情을 낼 적에는 妄想이 觀力을 이기는 것이다.  頑迷하여 요량하지 못함은 그 이름을 모르고 허물을 깨닫지 못함이요, 聖人의 境地에 올랐노라 함은 聖解를 짓는 것이다.

너희들이 마땅히 如來의 말을 가져다가 내가 滅度한 뒤에 末法에 傳하여서 衆生들로 하여금 이 뜻을 깨닫게 하며, 天魔로 하여금 方便을 얻지 못하게 하며, 安保하여 維持하며 덮어 두호하여 無上道를 이루게 하라.

) 色陰에서 끝맺는 말과 같다.  그러나 이 受陰의 十種은 魔가 種類를 따라 오고, 天魔라는 말은 하지도 않고, 魔가 修行하는 사람의 마음에 들어가도 깨닫지 못하게 함이 다르다.

④ 想陰의 魔

阿難아, 이 善男子가 三摩地를 닦아서 受陰이 盡한 이는, 비록 漏가 다하지 못하였으나 마음이 그 形體를 떠난 것이, 마치 새가 장에서 나온 듯 하여, 凡夫의 몸으로부터 위로 菩薩의 六十聖位를 지남을 成就하고, 意生身을 얻어 가는데마다 障□가 없으리라.

) 漏가 다하지 못했다 함은 三信. 二信의 位에 있는 연고요, 七信은 後有身을 받지 않으므로 漏가 다한 것이다.  마음이 形體를 떠났다는 것은 眞心이 周遍하여 본래 몸에 局한 것이 아닌데, 無始以來로 迷執하여 局하지 않은 것을 局한 줄로 알았으나, 여기서는 受陰이 盡했으므로 새가 장에서 나온 듯하다.  [凡夫의 몸으로부터]는 決定코 凡夫의 몸으로 聖位에 나아갈 것을 말하였다.  그러나 이것은 圓頓敎의 가장 利한 根性을 말한 것이요, 六十聖位는 乾慧地. 十信. 十住. 十行. 十廻向. 四加行. 十地. 等覺. 妙覺과 처음의 三漸次를 말한다.  意生身은 뜻이 去來하듯이 빠르고 障碍가 없음을 비유한 것이다.

마치 어떤 사람이 깊이 잠들어 잠꼬대를 할 적에, 이 사람이 비록 알지는 못하나 그 말이 語音이 分明하고 차례가 있어 자지 않는 이는 잘 알아듣는 것과 같나니, 이것을 想陰의 區宇라 하느니라.

) 前에 受陰이 덮었을 적에는 가위에 눌린 것으로 表하였으나, 受陰이 열린 것을 잠꼬대에 비유한 것은 아직도 想陰이 덮여있는 때문이다.  [비록 알지는 못하나]는 生死를 圓照하지 못함이요, 語音이 分明하고 차례가 있음은 能히 聖位에 차례로 올라갈 수 있음이다.  자지 않는 이가 잘 알아듣는 것은 冥中에 知見함이다.

만일 動하던 생각이 다하고 뜬 생각이 消滅되어, 覺의 밝은 마음이 티끌을 씻어버린 듯 하면, 一倫의 生死의 처음과 나중을 圓滿히 비취리니, 이것은 想陰이 盡한 것이라, 이 사람이 能히 煩惱濁을 超越하리니, 그 因由를 觀察하면 融通한 妄想으로 根本이 되었던 까닭이니라.

) [만일 動하던 생각이 다하고 뜬 생각이 消滅되어...] 一倫은 一類와 같으니, 三界異生의 區分이 十二이나 生死는 대개 같으므로 一類다.  圓滿히 비침은 분명하게 洞見함이다.  一切의 根本煩惱. 隨煩惱가 想陰을 여의고는 의지할데가 없으므로 想陰이 盡하면 煩惱濁을 超越한다.

阿難아, 이 善男子가 受陰이 비어 妙하고 邪慮를 만나지 아니하여 뚜렷한 定이 發明한 三摩地 中에서 마음으로 圓明을 사랑하고 그 精思를 날카롭게 하여 善巧함을 貪求하면, 그 때에 天魔가 짬을 타서 精을 날려 사람에게 붙게하여 입으로 經法을 말하거든, 그 사람이 魔가 지핀줄을 알지 못하고, 스스로 말하기를 [위없는 涅槃을 얻었노라] 하면서, 善巧함을 求하는 善男子에게 와서 자리를 펴고 法을 말할 적에, 그 形像이 잠깐동안에 比丘가 되어 이 사람으로 하여금 보게하며, 帝釋天王도 되고, 婦人도 되고, 比丘尼도 되며, 어두운 房에서 잠을 잘 적에 몸에 光明이 있기도 하리라.

) [비어]는 見聞이 두루함이요, 妙함은 몸을 떠나서 作用함이요, 邪慮를 만나지 않음은 中間에서 十境에 惑하지 않음이요, 뚜렷한 定이 發明함은 受陰이 다한 境界를 發明함이요, 마음으로 圓明을 사랑하고 善巧함을 貪求함은 새로 貪求를 일으킴이라.  天魔가 오지 않고 眷屬을 보내는데 精을 날림은 빨리 보내는 것이요, 사람에게 붙게함은 다른 사람이니 미리부터 邪惑을 받은 이다.  受想이 다한 이에게는 마음 속에 들어갈 수 없음으로 다른 사람에게 붙어서 擾亂케 함이다.  그 사람은 魔精이 붙은 사람이요, 形像이 잠깐동안에 比丘가 됨은 善巧로 사람을 惑動함이다.

이 사람이 愚迷하여 菩薩인줄 疑惑하고, 그 敎化를 믿고 마음이 放蕩하여 佛의 律儀를 破하고 가만히 貪欲을 行하리라.  입으로 災殃과 祥瑞와 變異를 말하기를 좋아하여, 或은 如來가 어느 곳에 出世하였다고 하고, 或은 劫火가 일어난다고 하고, 或은 刀兵劫이 일어난다 말하여, 사람을 恐怖케하여 그집 財産이 까닭없이 흩어지게 하리라.

이것은 怪鬼가 나이 늙어 魔가 된 것이라.  이 사람을 惱亂케하다가 厭足한 마음이 나서 저 사람의 몸에서 떠나면,  弟子와 스승이 함께 王難에 걸리리라.  네가 먼저 깨달으면 輪廻에 들지 않으려니와, 迷惑하여 알지 못하면 無間地獄에 떨어지리라.

) 마음에 愛求하는대로 따르니, 迷惑하지 아니할 수 없다.  修行하는 사람은 安心하고, 愛求를 쉬는 것이 마땅하다.  修行人의 三學이 精密하면 魔宮이 震恐하므로 魔의 所爲가 無所不至하리니, 만일 强智한 行人이 魔인지를 試驗하기 爲하여 그 神變에 속지 않고, 戒律을 破하는 것과, □으로 誘惑함을 살피면 魔인줄을 알게 될 것이니, 어찌 迷惑하리요.  災殃은 凶한 일이요, 祥瑞는 吉한 일이요, 變異는 怪常한 일이다.  如來가 出世하고 劫火가 일어난다는 말은 어리석은 사람을 속이는 일이다.  怪鬼는 物質을 만나 刑像을 이루었던 것인데, 오랫동안 魔의 使者가 된 연고로 나이 늙었으니, 이것이 天魔가 精靈을 날려보낸 것이다.  弟子는 巧妙를 求하던 行人이요, 스승은 法을 말하던 사람이다.  먼저 魔인줄을 알면 輪廻를 免하고, 그렇지 못하면 無間地獄에 떨어진다.

阿難아, 또 善男子가 受陰이 비어 妙하고 邪慮를 만나지 아니하여 뚜렷한 定이 發明한 三摩地 中에서 마음으로 遊□함을 사랑하고 精思를 날려 經歷하기를 貪求하면, 그 때에 天魔가 그 짬을 타서 精을 날려 사람에게 붙게하여 입으로 經法을 말하거든, 그 사람이 魔가 지핀줄을 알지 못하고 스스로 말하기를 [위없는 涅槃을 얻었노라] 하면서, 遊歷함을 求하는 善男子에게 와서 자리를 펴고 法을 말할 적에, 自己의 形像은 變함이 없으나 法을 듣는 이가 문득 그 몸이 寶蓮華에 앉았는데 全體가 化하여 紫金光聚가 되었음을 보며, 여러 듣는 사람마다 그러하여 未曾有함을 얻었다 하리라.

) 遊蕩은 여러 곳으로 다니면서 異常한 일을 經驗하려는 뜻이요, 經歷은 여러 地方으로 다니면서 異常한 事實을 經驗하는 것이니, 부처님들이 여러 世界로 다니시는 것과 같은 일이다.  앞엣 것은 魔가 붙은 自身이 變하는 것이요, 이것은 다른 이를 變하여 寶蓮華에 앉게하는 것이다.

이 사람이 愚迷하여 菩薩인줄 疑惑하고, 마음이 □逸하게 되어 佛의 律儀를 破하고 가만히 貪欲을 行하리라.  입으로 어느 佛이 世上에 應現하였다 말하기를 좋아하며, 그 어느 곳의 아무는 어느 佛의 化身으로 왔으며, 아무는 어느 菩薩이 人間에 온 것이라 하거든, 이 사람이 눈으로 보는 연고로 傾渴하는 마음을 내고 邪見이 일어나 種智가 銷滅하리라.

이것은 魃鬼가 나이 늙어 魔가 된 것이라, 이 사람을 惱亂케 하다가 厭足한 마음이 나서 저 사람의 몸에서 떠나면, 弟子와 스승이 함께 王難에 걸리리라.  네가 먼저 깨달으면 輪廻에 들지 않으려니와, 迷惑하여 알지 못하면 無間地獄에 떨어지리라.

) 마음이 □逸하게 됨은 聖人을 만난줄 알고, 두려울 것이 없어 放蕩하게 됨이요, 부처님과 菩薩이 化身으로 어느 곳에 왔다는 것은 世間에 遊行하는 일이니, 그 所願에 맞으므로 邪心을 낸다.  魃鬼는 가물귀신이다.

또 善男子가 受陰이 비어 妙하고 邪慮를 만나지 아니하여, 뚜렷한 定이 發明한 三摩地 中에서 마음으로 綿홀함을 사랑하고 精思를 맑히어 契合하기를 貪求하면, 그 때에 天魔가 그 짬을 타서 精을 날려 사람에게 붙게 하여 입으로 經法을 말하거든, 그 사람이 魔가 지핀줄을 알지 못하고 스스로 말하기를 [위없는 涅槃을 얻었노라] 하면서, 契合을 구하는 善男子에게 와서 자리를 펴고 法을 말할 적에, 그의 形像과 法을 듣는 사람이 밖으로는 變遷함이 없으나, 듣는 이로 하여금 法을 듣기도 前에 마음이 열리어 잠깐잠깐 달라지되, 宿命通을 얻기도 하고, 他心通을 얻기도 하며, 地獄을 보기도 하고, 人間의 좋고 나쁜 일을 알기도 하며, 입으로 偈頌을 말하기도 하고 經을 외우기도 하면서, 제각기 歡喜하여 未曾有함을 얻었다 하리라.

) 綿홀을 사랑함은 妙理에 密契함을 欲求함이라.  앞에서는 밖으로 變함이요, 이것은 속으로 열리는 것이다.

이 사람이 愚迷하여 菩薩인줄 疑惑하고, 마음에 愛着하여 佛의 律儀를 破하고 가만히 貪欲을 行하리라.  입으로 말하기를 [佛도 大佛小佛이 있으며, 어느 佛은 先佛이고 어느 佛은 後佛이며, 그 中에는 眞佛과 假佛과 男佛과 女佛이 있고, 菩薩도 역시 그러하다] 하거든, 이 사람이 눈으로 보는 연고로 本心을 씻어버리고 邪慝한 所見에 쉽게 들어가리라.

이것은 魅鬼가 나이 늙어 魔가 된 것이다.  이 사람을 惱亂케 하다가 厭足한 마음이 나서 저 사람의 몸에서 떠나면, 弟子와 스승이 함께 王難에 걸리리라.  네가 먼저 깨달으면 輪廻에 들지 않으려니와, 迷惑하여 알지 못하면 無間地獄에 떨어지리라.

) 魅鬼는 家畜을 만나서 形象을 이룬 鬼神이다.

또 善男子가 受陰이 비어 妙하고 邪慮를 만나지 아니하여, 뚜렷한 定이 發明한 三摩地 中에서 마음으로 根本을 사랑하여 萬物이 變化하는 성품의 始와 終을 窮究하여 보고, 마음을 가다듬어 辨析하기를 貪求하면, 그때에 天魔가 그 짬을 타서 精을 날려 사람에게 붙게하여 입으로 經法을 말하거든, 그 사람이 魔가 지핀줄을 알지 못하고 스스로 말하기를 [위없는 涅槃을 얻었노라] 하면서, 根元을 求하는 善男子에게 와서 자리를 펴고 法을 말할 적에, 몸에 威神이 있어 根本을 求하는 이를 屈伏시켜 그 자리 아래서 法을 듣지 못하였으나 自然히 마음으로 복종케 하거든, 이 여러 사람들이 佛의 涅槃과 菩薩과 法身을 가리켜 곧 現前의 우리들 肉身上에서 말하는 것이라 하여 父父子子가 代代로 서로 낳는 것이 곧 法身이 常住不絶하는 것이라 하고, 모두 現在를 가리켜 佛國이라 하고, 따로 淨居나 金色相이 없다고 하느니라.

) 마음으로 根本을 사랑함은 萬化의 根本을 硏究하기를 사랑함이요, 萬物의 變化하는 성품의 始와 終을 窮究함은 부처님 말씀대로 솔이 곧고 산초나무가 굽은 이치의 原因을 다 안다는 것이니, 이것이 佛의 智慧로 아는 것인데, 初心行人이 希求하니, 진실로 妄想이다.  辨析하기를 貪求함은 現前에 一一히 分明하게 알려는 것이다.  몸에 있는 威神은 魔의 힘이요, 自然히 마음으로 服從함은 魔의 說法을 듣고 여러 사람들에게 傳함이다.  涅槃. 菩提. 法身은 三常住果인데, 世上法을 佛法으로 생각하니, 淨土와 金相을 撥無하고, 今生에서 肉身으로 낳은 것을 法身이라 하니, 鄙淺하기 짝이 없는 일이다.

그 사람이 그것을 믿어 먼저 마음을 잃어버리고 身命으로 歸依하여 未曾有를 얻었다 하리라, 그들이 愚迷하여 菩薩인줄 疑惑하고, 그 마음을 推究하여 佛의 律儀를 破하고 가만히 貪欲을 行하리라.  입으로 말히기를 [눈. 귀. 코. 혀가 모두 淨土이며 男根. 女根이 곧 菩提와 涅槃의 참된 곳이라] 하거든, 저 無知한 이들이 이 더러운 말을 믿으리라.

이것은 蠱毒鬼와 魔勝鬼들이 나이 늙어 魔가 된 것이라, 이 사람을 惱亂하다가 厭足한 마음이 나서 저 사람의 몸에서 떠나면, 弟子와 스승이 함께 王難에 걸리리라.  네가 먼저 깨달으면 輪廻에 들지 않으려니와, 迷惑하여 알지 못하면 無間地獄에 떨어지리라.

) 먼저 마음을 잃어버림은 본래는 萬法의 깊은 本源을 辨析하려던 것인데 魔에게 屈伏되어 肉身의 相生으로 變化하는 理의 根元을 삼으니, 至極히 어리석은 일이다.  蠱毒鬼는 벌레를 만나서 形象을 이루었던 것이다.

또 善男子가 受陰이 비어 妙하고 邪慮를 만나지 아니하여, 뚜렷한 定이 發明한 三摩地 中에서 마음으로 미리 應하기를 사랑하고, 周流하며 精密히 硏究하여 冥感하기를 求하면, 그 때에 天魔가 그 짬을 타서 精을 날려 사람에게 붙게하여 입으로 經法을 말하거든 그 사람이 魔가 지핀줄을 알지 못하고 역시 말하기를 [위없는 涅槃을 얻었노라] 하면서, 미리 應하기를 求하는 善男子에게 와서 자리를 펴고 法을 말할 적에, 듣는 사람들로 하여금 잠깐동안에 그 몸이 百年. 千年이나 늙은 것 같음을 보고, 마음으로 愛染을 내어 能히 떠나지 못하고 奴僕이 되어 四事로 供養하되 疲勞함을 느끼지 않게 하며, 座下에 있는 사람들로 하여금 各各 先世에 師僧이거나, 本來의 善知識인줄 알고, 特別히 法愛를 내고 膠漆같이 親密하여 未曾有함을 얻었노라 하리라.

) 미리 應하기를 사랑함은 여러 生에 因緣있던 聖賢들이 와서 應化하기를 바라는 것이요, 周流는 求하기를 마지 않는 것이다.  精密히 硏究함은 지성으로 求함이요, 冥感은 本善知識의 感動하기를 希求함이다.

이 사람이 愚迷하여 菩薩인줄 疑惑하고, 그 마음을 親近하여 佛의 律儀를 破하고 가만히 貪欲을 行하리라.  입으로 말하기를 [내가 前世에 어느 生에서 아무를 먼저 濟度하였으니 그 때에는 나의 아내였으며, 或 妾이었고 兄이었고 同生이었는데, 이번에 또 濟度하게 되었으니, 서로 따라다니다가 어느 世界에 가서 어느 佛에 供養하리라] 하며, 또 말하기를 [따로 大光明天이 있으니 佛이 거기 계시며, 一切 如來의 休居하는 곳이라] 하거든, 저 無知한 이들이 그 虛□한 말을 믿고 本마음을 잃어버리리라.

이것은 □鬼가 나이 늙어 魔가 된 것이라, 이 사람을 惱亂하다가 厭足한 마음이 나서 저 사람의 몸에서 떠나면, 弟子와 스승이 함께 王難에 걸리리라.  네가 먼저 깨달으면 輪廻에 들지 않으려니와, 迷惑하여 알지 못하면 無間地獄에 떨어지리라.

) 이 거짓말이 모두 冥感을 미리 希求하는 일이다.  □鬼는 衰運을 만나서 形象을 이루었던 것이다.

또 善男子가 受陰이 비어 妙하고 邪慮를 만나지 아니하여, 뚜렷한 定이 發明한 三摩地 中에서 마음으로 깊이 들어가기를 사랑하여, 제 마음을 抑制하고 부지런히 애써서 陰寂한데 있기를 좋아하여 靜謐하기를 求하면, 그 때에 天魔가 그 짬을 타서 精을 날려 사람에게 붙게하여 입으로 經法을 말하거든 그 사람이 魔가 지핀줄을 알지 못하고 스스로 말하기를 [위없는 涅槃을 얻었노라] 하면서, 陰寂함을 求하는 善男子에게 와서 자리를 펴고 法을 말할 적에, 듣는 사람들로 하여금 제각금 本業을 알게 하며, 或 그곳에서 어떤 사람에게 말하기를 [네가 지금 죽기도 前에 벌써 畜生이 되었다] 하고, 다른 사람을 시켜 뒤에가서 꼬리를 밟으라 하면, 그 사람이 갑지가 일어나지 못하리라.

) 깊이 들어가는 것은 定의 境地를 窮極함이요, 陰寂과 靜謐은 다 禪定의 極境이다.  初心은 급하게 求할 것이 아니며, 寂靜만 求할 것이 아니다.  靜이 極하면 通을 發하여 幽隱한 일을 알고자 하지 말지니, 이것이 魔를 부르는 일이다.  本業은 宿業이요, 畜生은 後報다.

온 大衆이 마음을 다하여 欽伏하며, 남의 마음 먹는 것을 먼저 그 始初를 알며, 佛의 律儀보다 더 精苦하게 하면서, 比丘들을 誹謗하고 徒衆들을 꾸중하며, 남의 비밀한 일을 들추어 내되 譏嫌을 避하지 아니하며, 입으로 未然의 禍福을 말하거든, 그 때에 이르면 조금도 틀리지 아니하리라.

이것은 大力鬼가 나이 늙어 魔가 된 것이라, 이 사람을 惱亂하다가 厭足한 마음이 나서 저 사람의 몸에서 떠나면, 弟子와 스승이 함께 王難에 걸리리라.  네가 먼저 깨달으면 輪廻에 들지 않으려니와, 迷惑하여 알지 못하면 無間地獄에 떨어지리라.

) 마음먹은 것을 먼저 그 始初를 아는 것은 他心通이요, 남의 비밀한 일을 들추어냄은 天眼通. 天耳通이요, 未然의 禍福이 그때에 이르면 틀리지 않음은 未來의 宿命通이다.  大力鬼는 神通力이 큰 귀신이다.

또 善男子가 受陰이 비어 妙하고 邪慮를 만나지 아니하여, 뚜렷한 定이 發明한 三摩地 中에서 마음으로 알고 보기를 사랑하여, 勤苦하게 硏究하여 宿命通을 求하면, 그 때에 天魔가 그 짬을 타서 精을 날려 사람에게 붙게하여 입으로 經法을 말하거든 그 사람이 魔가 지핀줄을 알지 못하고, 역시 말하기를 [스스로 위없는 涅槃을 얻었노라] 하면서, 저 알기를 求하는 善男子에게 와서 자리를 펴고 法을 말할 적에 이 사람이 까닭없이 法을 말하는데서 大寶珠를 얻기도 하며, 그 魔가 어떤 때에는 畜生으로 變化하여 입으로 구슬이나 여러 가지 보배나 簡策이나 符牘이나 奇異한 物品들을 물어다가 먼저 그 사람에게 주고, 뒤에 그 몸에 붙기도 하며, 혹은 듣는 이들을 꾀어 땅속에 들어가게 하면 明月珠가 그곳에 비취거든, 듣는 이들이 未曾有를 얻었다 하리라.

) 알고 보기를 사랑함은 宿命通을 얻으려 함이요, [이 사람]은 宿命通을 貪求하는 本人이다.  魔가 畜生으로 變化하여 입으로 구슬 따위를 물어 오는 것은 사람에게 붙기 前에 먼저 이런 일을 하고 그 뒤에 붙는 것이다.  먼저 그 사람에게 준다는 것은 邪魔가 붙은 사람을 말함이다.  듣는 이를 꾀어 땅속에 들어가서 明月珠를 보는 것은 먼저 숨겨두고 뒤에 보이는 것이다.

흔히 藥草를 먹고 좋은 飮食도 먹지 아니하며, 어떤 때는 하루에 一麻. 一麥만을 먹어도 形體가 充實한 것은 魔의 힘으로 維持하는 탓이며, 比丘들을 誹謗하고 徒衆을 꾸짖으되 譏嫌을 避하지 아니하며, 입으로 他方에 있는 寶藏과 十方聖賢의 숨어 있는데를 말하기 좋아하거든, 그 뒤에 가는 이들이 가끔 奇異한 사람을 보게 되느니라.

이것은 山林. 土地. 城隍. 川嶽의 鬼神들이 나이 늙어 魔가 된 것이라, 或은 □行을 하여 佛의 律儀를 破하며 承事하는 이와 가만히 五欲을 行하며, 或은 精進하면서 草木만을 먹고 一定한 行事가 없이 이 사람을 惱亂하다가 厭足한 마음이 나서 저 사람의 몸에서 떠나면, 弟子와 스승이 함께 王難에 걸리리라.  네가 먼저 깨달으면 輪廻에 들지 않으려니와, 迷惑하여 알지 못하면 無間地獄에 떨어지리라.

) 飮食을 먹지 않으면서 몸이 充實함은 사람을 疑惑케 하는 짓이다.  他方에 있는 寶藏이나 十方聖賢이 숨어있는데는 秘密한 일이요, 宿命通이 아니라.  山林은 山林을 맡은 것이요, 土地. 城隍. 川嶽들은 다 그것을 맡은 것이니, 모두 힘이 있는 鬼神이다.

또 善男子가 受陰이 비어 妙하고 邪慮를 만나지 아니하여, 뚜렷한 定이 發明한 三摩地 中에서 마음으로 神通과 갖가지로 變化함을 사랑하며, 變化하는 원리를 硏究하여 神通을 얻으려 하면, 그 때에 天魔가 그 짬을 타서 精을 날려 사람에게 붙게하여 입으로 經法을 말하거든 그 사람이 魔가 지핀줄을 알지 못하고, 역시 말하기를 [스스로 위없는 涅槃을 얻었노라] 하면서, 저 神通을 求하는 善男子에게 와서 자리를 펴고 法을 말할 적에, 이 사람 或 손에 火光을 들기도 하고, 손으로 火光을 쥐어다가 듣는 四衆의 머리 위에 두거든, 이 듣는 이들의 頂上에 火光이 數尺씩 일어나되, 뜨겁지도 않고 타지도 않으리라.

) 神通을 말하였으나 神變이 많으니, 前에 여러 가지 神通을 取하던 것과 다르다.  變化하는 原理는 萬化의 本이다.  火光을 잡기도 하고, 다른 이의 머리에 두는 것들은 다 神通變化로 사람을 疑惑케 함이다.

或 물위에 다니기를 平地같이하며, 或 空中에서 端正히 앉아 動하지 않기도 하며, 或 甁속에 들어가고, 或 주머니 속에 있기도 하며, 或 들창으로 나가고 담을 뚫고 나가되 障碍가 없기도 하거니와, 오직 칼이나 兵仗器에는 自在하지 못하느니라.  스스로 말하되 自己가 [佛이로다] 하면서, 白衣를 입고 比丘의 禮拜를 받으며, 禪과 律을 비방하고 徒衆을 꾸짖으며, 남의 일을 들추어 내되 譏嫌을 避하지 아니하며, 입으로 항상 神通自在함을 말하며, 或 사람들로 하여금 곁으로 佛國土를 보게하나, 鬼神의 힘으로 사람을 疑惑함이요 眞實한 것이 아니며, □行을 찬탄하고 □雜한 行도 탓하지 않으며, 猥□한 行爲를 말하여 法을 傳함이라 하리라.

이것은 天地間에 기운 센 山精. 海精. 風精. 河精. 土精이나 一切 草木의 오래된 精靈이나, 龍魅나 목숨을 마친 仙人이 다시 살아 魅가 된 것이나, 或 仙人의 期限이 차서 벌써 죽었어야 할 것이, 形體가 變化하기 前에 다른 妖怪가 붙은 것들이 나이 늙어 魔가 된 것이라, 이 사람을 惱亂하다가 厭足한 마음이 나서 저 사람의 몸에서 떠나면, 弟子와 스승이 흔히 王難에 걸리리라.  네가 먼저 깨달으면 輪廻에 들지 않으려니와, 迷惑하여 알지 못하면 無間地獄에 떨어지리라.

) [칼이나 병장기에는 自在하지 못함]은 邪魔임을 드러내는 것이다.  山精. 海精. 風精들은 天地間에 큰 힘을 가진 精靈들이다.

또 善男子가 受陰이 비어 妙하고 邪慮를 만나지 아니하여, 뚜렷한 定이 發明한 三摩地 中에서 마음으로 滅에 들기를 사랑하며, 變化하는 성품을 硏究하여 깊은 空을 求하면, 그 때에 天魔가 그 짬을 타서 精을 날려 사람에게 붙게하여 입으로 經法을 말하거든 그 사람이 魔가 지핀줄을 알지 못하고, 역시 말하기를 [스스로 위없는 涅槃을 얻었노라] 하면서, 저 空을 求하는 善男子에게 와서 자리를 펴고 法을 말할 적에, 大衆속에서 그의 形體가 忽然히 空하여져서 사람들이 보지 못하다가, 다시 虛空으로부터 突然히 나타나서, 없어지고 나타남이 自在하리라.

) 滅에 들기를 사랑함은 涅槃이 아니고, 다만 空한 몸으로 있고 없어지고 하기를 自在하려 함이다.

或 그 몸을 瑠璃처럼 꿰뚫어 보이게 나타나기도 하고, 或 손발을 내밀면 □檀香氣가 나기도 하고, 或 大小便이 厚石蜜같기도 하여서, 戒律을 毁謗하고 出家한 이를 輕賤하게 여기며, 입으로는 항상 말하기를 [因도 없고 果도 없으며, 한번 죽으면 아주 없어져서 다시 後身도 없고, 凡夫와 聖人도 없다]고 하며, 비록 空寂을 얻었다 하나 가만히 貪欲을 行하거든, 그 □欲을 當한 이도 역시 마음이 空하여져서 因果를 撥無하리라.

이것은 日蝕. 月蝕의 精氣나, 金. 玉. 芝草. 麟. 風. 龜. 鶴들이 千萬年을 지나면서 죽지 않고 靈이 되어 國土에 出生한 것이 나이 늙어 魔가 된 것이라, 이 사람을 惱亂하다가 厭足한 마음이 나서 저 사람의 몸에서 떠나면, 弟子와 스승이 흔히 王難에 걸리리라.  네가 먼저 깨달으면 輪廻에 들지 않으려니와, 迷惑하여 알지 못하면 無間地獄에 떨어지리라.

) 몸이 깨끗하고 手足이 □檀香과 같음으로 普通사람을 속일 수는 있으나, 戒律을 毁謗하고 出家한 이를 輕賤하게 여기면, 어리석은 사람은 속일른지 모르나, 戒律을 毁謗하는 것으로도 魔類임을 알 수 있으며, 因도 없고 果도 없다하며, 부처님의 말씀을 비방하는 것으로보아 魔의 짓인줄을 알 것이다.  金玉等이 비록 無情物이나 情怪가 붙으면 十二類生中의 無想類가 될 수 있나니, 草木의 精魅도 오래되면 魔의 무리가 된다.

또 善男子가 受陰이 비어 妙하고 邪慮를 만나지 아니하여, 뚜렷한 定이 發明한 三摩地 中에서 마음으로 長壽하기를 사랑하며, 애써서 幾微를 硏究하고 永生을 貪求하여 分段生死를 버리고 變□生死를 얻어서 微細한 相이 常住함을 希求하면, 그 때에 天魔가 그 짬을 타서 精을 날려 사람에게 붙게하여 입으로 經法을 말하거든, 그 사람이 魔가 지핀줄을 알지 못하고, 역시 말하기를 [스스로 위없는 涅槃을 얻었노라] 하면서, 저 永生을 求하는 善男子에게 와서 자리를 펴고 法을 말할 적에, 다른 地方으로 往來함이 걸림이 없다고 말하며, 或은 萬里밖에 갔다가 瞬息間에 돌아오되 매양 그 地方의 産物을 가지고 오리라.

) 여기서 希望함은 阿羅漢의 境界니, 行陰이 열린 後에는 저절로 얻는 것인데, 지금 조급하게 求하므로 魔屬을 불러오게 되는 것이다.  變□生死는 見惑을 끊고 法性土에 나게 되므로 받는 것인데, 이제 갑자기 □身을 變하여 細質을 바꾸고, 短命을 變하여 長壽를 바라며, 이 分段身으로 저 國土에 들어가려하니 될 수 없는 일이다.  萬里밖에 갔다가 瞬息間에 돌아오는 것은 神境通이다.

或은 어떤데서 한 房에 있으면서, 數步쯤 되는데를 다른 이로 하여금 東壁으로부터 西壁에 가라 하면, 이 사람이 빨리 걸어서 여러해가 되어도 到達하지 못하거든, 이것을 보고 마음으로 믿어 佛이 出現하였다고 疑惑하느니라.  입으로 항상 말하기를 [十方의 衆生이 모두 내 아들이며, 내가 諸佛을 낳았고, 내가 世界를 내었으니, 내가 元佛이라, 自然히 出世하였고 修行하여 얻은 것이 아니라] 하느니라.

이것은 世上에 머무는 自在天魔가 그의 眷屬인 遮文茶나 四天王의 毘舍童子로서 發心하지 못한 이를 시켜서, 그 虛明을 利用하여 그의 精氣를 먹게한 것이며, 어떤 때는 스승을 因하지 않고도, 修行하는 사람으로 하여금 執金剛神이라고 自稱하는 이가 너를 長壽케 하노라 함을 親히 보게 하며, 혹 美女의 몸을 나타내어 貪欲을 盛行케 하면, 一年도 못되어서 肝腦가 枯竭케 하며, 입으로 혼자 말하는 것이 듣기에 妖魅의 소리 같거든, 앞에 사람이 자세히 알지 못하며, 흔히 王難에 걸리어 刑罰도 받기 前에 먼저 말라죽게 될 것이며, 저 사람을 惱亂하여 죽음에 이르게 하리라.  네가 먼저 깨달으면 輪廻에 들지 않으려니와 迷惑하여 알지 못하면 無間地獄에 떨어지리라.

) 自己는 神境通으로 萬里를 瞬息間에 다니고, 다른 이는 아랫목에서 웃목까지를 여러해에도 이르지 못하니, 識見없는 사람들이 부처님인가 의심한다.  衆生과 諸佛이 自己의 所生이라 하니, 無始以來의 첫 부처님이라, 그 長壽를 헤아릴 수 없다.  自在天은 欲界의 第六天에 있는 魔王의 居處니, 他化自在天에 屬하고, 毘舍童子는 毘舍遮鬼니 四天王의 所屬으로 發心하면 사람을 保護하고, 發心하지 못하면 사람을 害한다.  行人의 定力이 虛明함을 利用하여 그의 精氣를 먹게한 것이며, 스승을 因하지 않음은 魔가 붙은 스승을 因하지 않고도 魔를 본다는 것이다.  혼자서 말하는 것이 實로 魔와 더불어 말하는 것이다.  듣기에 妖魅의 소리같다는 것은 이 行人이 妖魅와 같다는 것이다.

阿難아, 알아라.  이 十種의 魔가 末法時에 나의 法가운데 있어 出家하여 修道하는 척하면서, 다른이의 몸에 붙기도 하고, 스스로 形像을 나타내기도 하여, 다 正□知를 이루었노라 하면서, □欲을 찬탄하고 佛의 律儀를 破하며 惡魔의 師와 魔의 弟子로 더불어 □과 □으로 서로 傳하며, 이러한 邪精들이 그의 心腑를 魅惑하여 가까우면 九生이요, 오래면 百世를 지내면서, 眞正하게 修行하는 이들로 모두 魔의 眷屬이 되게 하며, 죽은 뒤에는 반드시 魔民이 되어 正□知를 잃어버리고 無間地獄에 떨어지게 하리라.

너는 이제 먼저 寂滅을 取하지 말 것이며, 비록 無學을 얻더라도 願을 세우고 末法中에 들어가서 大慈悲를 내어, 正念으로 깊이 믿는 衆生을 救度하여 魔에게 홀리지 말고 正知見을 얻게하라.  내가 너를 濟度하여 生死에서 벗어나게 하였으니, 佛의 말을 遵守함이 佛의 恩惠를 報答함이니라.

阿難아, 이 열 가지 禪那의 境地가 나타남은 想陰에 對하여 用心이 交互하므로 이런 일이 나타남이어늘, 衆生들이 頑迷하여 스스로 요량하지 못하고, 이런 因緣을 만날 적에 昏迷하여 알지 못하면서 聖人의 境地에 올랐노라 하면, 大妄語가 되어 無間地獄에 떨어지느니라.

너희들이 반드시 如來의 말을 가져다가 내가 滅度한 뒤에 末法에 傳하여서 衆生들로 하여금 이 뜻을 깨닫게 하며, 天魔로 하여금 方便을 얻지 못하게 하여, 안보하여 維持하며 덮어 두호하여 無上道를 이루게 하라.』

) 出家하여 修道한다는 것은 或 比丘에게 붙거나 或 自身이 比丘인 듯이 함이다.  앞에 十種에서 第十만이 스스로 金剛과 美女를 나타내고, 다른 것은 行人에게 붙은 것이다.  대개 神通을 보이며 佛이로라 함은 반드시 魔이다.  □과 □으로 서로 傳한다는 것은 後世에 害를 끼치며 修行人을 妨害하는 것이다.  가까우면 九生이요, 오래되면 百世를 지낸다 함은 佛滅後를 가지고 말하는 것이니, 대개 百年으로 一生을 삼으면 九生은 九百年이요, 正法이 盡하려할 적에 邪敎가 일어나는 것이니, 그때에 魔의 眷屬이 되기 쉬운 일이다.  世俗에서 三十年을 一世라 하니, 百世는 三千年이라.  그때는 末法時代이어서 사람의 業障이 重하므로 眞修를 期願하면서도 魔業을 反成하기 쉬운 것이다.  이 佛의 遺囑에 따르면 阿難의 四分入滅은 一種의 示現이요, 이 世上에 있으면서 남모르게 修行人을 保護하는지 모를 일이다.  正念은 眞正하게 諦理를 보는 것이요, 깊이 믿음은 좋아서 싫어하지 않음이요, 正知見은 慧眼이 圓明하여 魔의 속을 分明하게 보는 것이요, 昏迷하여 알지 못하면서 聖人의 境地에 올랐노라 함은 魔에게 惑하여 聖人이라 하기도 하고, 또는 自己가 聖流라고 自任도 한다.

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 卷第十

⑤ 行陰의 魔

『阿難아, 저 善男子가 三摩地를 닦아 想陰이 盡한 이는, 이 사람이 平常時에 꿈과 생각이 銷滅하고, 깰 때 잘때가 한모양이며, 覺의 밝음이 虛靜한 것이 마치 晴空과 같아서, 다시는 □重한 前塵의 影事가 없으며, 世間의 大地와 山河를 보되 거울에 물건이 비치듯하여 와도 粘着함이 없고 가도 □跡이 없어, 虛하게 받아들이고 비취어 應하여, 陳習은 조금도 없고 오직 精眞뿐이어든, 生滅하는 根元이 이제부터 披露하여, 十方의 十二類生을 보되 그 種類를 다하며, 비록 그들 各命의 由緖는 通하지 못하나, 同生基가 野馬처럼 □□하고 淸擾함을 보게 되리라.  이것이 浮根塵의 究竟의 樞穴이니, 이것을 行陰의 區宇라 하느니라.

) 앞의 열 가지를 지나가면, 愛求하는 일이 全혀 일어나지 않기도 하고, 或 魔가 오면 곧 깨닫게 되어, 오래되면 想陰이 盡한다.  잘때의 꿈과 깼을때의 생각이 모두 獨頭意識으로 想陰의 體相이었으므로 想陰이 盡하면 꿈과 생각이 아주 없어진다.  그러므로 想陰이 盡한 이는 깨거나 자는 것이 항상 同一하니, 性覺의 妙明한 體가 어찌 恒常하지 아니하랴.  □重한 前塵의 影事가 없음은 塵의 影事는 곧 法塵인데, 法塵이 想陰을 의지하여 體를 삼았으므로 想陰이 다하면 다시 □重한 것이 없어진다.  거울에 물건이 비치듯함은 □碍가 없는 것이요, 虛하게 받아들이고 비취어 應함은, 마음이 境界에 觸하매 마음과 境界가 모두 虛融함이다.  陳習은 習氣니, 想陰이 없어졌으므로 習氣가 조금도 없다.  生滅하는 根元은 行陰이니, 前의 三陰이 破하지 못하면 根元을 볼 수 없거니와, 지금 三陰이 盡하였으므로 行陰이 나타나는 것이다.  各命의 由緖는 識陰이요, 同生基는 行陰이요, 野馬는 이지랭이요, 淸擾는 微細하게 動搖함이다.  行陰은 分段生死의 根元이요.  識陰은 變□生死의 根元이요, 浮根四塵은 肉身이요, 究竟의 樞穴은 遷謝 老死의 深本이니, 全혀 行陰에 있다.

만일 이 淸擾하고 □□하는 元性의 성품이 元澄에 들어가 元習을 한번 澄하면, 마치 波瀾이 滅하면 化하여 澄水가 되는 것 같으리니, 이것은 行陰이 盡함이라, 이 사람이 能히 衆生濁을 超越하나니, 그 因由를 觀察하면 幽隱한 妄想으로 根本이 되었던 까닭이니라.

) 元性은 生滅의 根元性體요, 元澄은 識陰이니, 성품이 元澄에 들어감은 細浪의 行陰의 水가 無浪의 識海에 들어감이라.  元習은 行陰의 種子니, 元習이 한번 澄함은 行陰의 種子와 習氣가 永絶하여 다시 일어나지 않음이라.  生滅이 不停하며 業運이 常遷함이 衆生濁인데, 行陰이 盡하였으므로 超越한다.  行陰의 密移를 깨달을 수 없으므로 幽隱妄想이다.

阿難아, 이 正知를 얻은 奢摩他中의 善男子가 凝明한 正心에 열가지 天魔가 짬을 타지 못하거든, 바야흐로 精微롭게 硏究하여 生類의 根本을 窮盡하리니, 本類中에서 나는 根元이 드러난 이는, 저 幽淸하고 뚜렷이 擾動하는 本元을 觀察하고, 그 뚜렷한 本元中에서 計度를 내는 이는 이 사람이 두 無因論에 떨어지느니라.

) 아래의 열가지 計度는 이것이 스스로 緣하는 定中의 所見인 種種邪計요, 外魔의 境이 아니다.  正知는 邪慮를 만나지 않음이요, 奢摩他中은 圓定을 發明함이요, 凝은 不動이니, 始終에 愛求를 일으키지 않음이요, 明은 不迷니, 魔가 오는 것을 먼저 깨닫고 惑하지 않음이요, 正心은 不動 不迷하여 頭도 正하고 尾도 正함이라.  精微롭게 硏究함은 想陰을 力破함이요, 生類의 根本을 窮盡함은 처음으로 行陰에 徹至함이라.  本類中에서는 行陰이 現하여 十種의 邪計를 일으킴이니, 本類는 十二類生이요.  根元은 行陰이다.  幽淸하고 뚜렷이 擾動함은 微細하게 動하는 모양이다.  圓元은 行陰의 이름이다.  두 無因論은 本無因. 末無因이다.

一은 이 사람이 本이 無因하다고 보나니, 왜냐하면 이 사람이 태어나는 기틀이 全破함을 얻고, 眼根의 八百功德을 의지하여 八萬劫안에 있는 衆生들을 본즉, 業報의 흐름이 구비쳐 돌아서 여기서 죽어 저기에 나는지라, 衆生들이 그곳에서 輪廻하는 것만 보겠고, 八萬劫外에는 冥然히 보이지 않으므로, 문득 理解하기를 [이런 世間의 十方衆生이 八萬劫來로 原因없이 스스로 생겼다] 하나니, 이렇게 計度하므로 正□知를 잃고 外道에 墮落하여 菩提性을 疑惑하느니라.

) 태어나는 기틀은 行陰이요, 全破는 나타나는 뜻이다.  眼根의 八百功德은 六根功德中에 있다.  八萬劫은 眼力의 能을 말함인 듯, 그곳은 八萬劫以內를 말함이니, 神通力의 分量이다.  보이지 않는데는 因이 없다고 計度한다.  凡夫와 小乘의 神通力이 그만할 뿐이다.  邪計이므로 正□知가 아니다.

二는 이 사람이 末이 無因하다고 보나니, 왜냐하면 이 사람이 이미 태어나는 根本을 보았으므로 [人은 人을 낳고, 鳥는 鳥를 낳고, 烏는 본래부터 검고, 鵠은 본래부터 희고, 人과 天은 본래 서서 다니고, 畜生은 본래 기어다니며, 흰 것이 씻어서 된 것이 아니고, 검은 것이 물들여 만든 것 아니]라, 八萬劫동안에 變移가 없음을 알고는, 이제 形□가 盡하여도 역시 그러하리라.  내가 本來로 菩提를 보지 못하였으니, 어찌 다시 菩提를 이루는 일이 있으리요.  그러므로 오늘의 一切 物像이 다 末이 無因함을 알 것이라 하느니라.

이렇게 計度하므로 正□知를 잃고, 外道에 墮落하여 菩提性을 疑惑하나니, 이것을 第一外道의 無因論을 세움이라 하느니라.

) 태어나는 것은 劫內의 類生이요.  根本은 劫外의 無因이니, 저절로 그런 것이다.  人은 人을 낳는다는 것은 本來 因이 없고 自然으로 그런 것이라 하나니, 그러므로 自然外道라 한다.  八萬劫동안에 變移가 없음이라 함은 變함이 없다고 決定함이다.  本來 菩提를 보지 못하였다는 것은 八萬劫前에 원래 菩提로부터 性이 일어난 것을 보지 못하였으니, 八萬劫後에도 菩提를 이루지 못할 것이다.  [末이 無因]은 原文에는 [皆本無因]이다.

阿難아, 이 三摩地 中의 善男子가 凝明한 正心에 魔가 짬을 타지 못하거든, 生類의 根本을 窮盡하고는, 저 幽淸하고 항상 擾動하는 本元을 觀察하고, 圓常한 가운데 計度를 내는 이는, 이 사람이 네가지 遍常論에 떨어지느니라.

) 大意는 行陰이 아직 덮였는데 그 遷流함을 보지 못하고, 未□ 未常한 것에 대하여 □常을 計하니, 이것이 常見外道라.  行陰의 生滅이 相續하여 不失하므로 常이라고 計度하나니, 四種이 一切法에 □하므로 圓이라 한다.

一은 이 사람이 마음과 境界의 性을 窮究하여 두 곳이 因이 없다하고 修習하여, 二萬劫中의 十方衆生의 生滅함을 能히 알고는, [모두 循環하는 것이요, 散失하지 않는다] 하여, 恒常하다고 計度하느니라.

) 마음과 境界의 性을 窮究함은 想陰이 破하고 行陰이 現함을 보고 內. 外. 心. 境의 性이 어디로부터 일어났는가를 硏究하였다.  硏窮하기를 오래하지 못하여 二萬劫前에는 因이 없이 自然으로 있는 것이라 보았다.  二萬劫外에는 아무것도 보이지 않고, 二萬劫內는 衆生의 生滅을 보았으므로 劫內의 相續만을 計하여 □常이라 한다.

二는 이 사람이 四大의 根元을 窮究하여 四性이 常住한다 하고 修習하여, 四萬劫中의 十方 衆生의 生滅함을 能히 알고는 [모두 體가 恒常한 것이요 散失하지 않는다] 하여, 恒常하다고 計度하느니라.

) 이사람도 마음이 열렸으므로 變化의 元을 硏究하고 萬法이 다 四大和合으로 생겼다고 생각하여, 衆生의 生死劫量이 四萬劫에 이른다 하였으니, 劫內만 보았을 뿐이다.

三은 이 사람이 六根과 末那識과 執受識을 窮盡하여, 心意識中의 本元의 말미암은 곳이 性이 恒常하다 하고, 修習하여 八萬劫中의 一切 衆生이 循環하여 잃어지지 않고 本來부터 常住하는 줄을 能히 알고는, 不失하는 性을 窮究하였으므로 恒常하다고 計度하느니라.

) 六根의 根은 識의 誤인 듯, 本元의 말미암은 곳은 行陰이다.  八識法門이 深廣하여 四大보다 倍하므로 아는 劫數가 八萬에 이른다.

四는 이 사람이 이미 想의 根元을 窮盡하였으니 生理가 다시 流. 止. 運轉함이 없으리라 하며, 生滅하는 想心이 이미 永滅하였으니, 理中에 自然히 不生滅함을 이루었으리라 하여 마음으로 요량하여 恒常하다고 計度하느니라.

이렇게 恒常하다고 計度하므로 正□知를 잃고 外道에 墮落하여 菩提性을 疑惑하나니, 이것은 第二外道의 圓常論을 세움이라 하느니라.

) 四의 이 사람은 想陰이 盡하고 行陰이 現하였으니, 다시 硏究할 힘이 없으므로 문득 常이라 計度한다.  一. 二. 三에 比하여 淺近하므로 劫量은 세우지 않았다.  生理는 行陰이니, 行陰이 곧 生滅의 根元임을 알지 못한 듯 하다.  眞常이 아니데 眞常이라 計하므로 邪覺에 떨어져 正覺을 잃음이다.

또 三摩地 中의 善男子가 堅凝한 正心에 魔가 짬을 타지 못하거든 生類의 根本을 窮盡하고는, 저 幽淸하고 항상 擾動하는 本元을 觀察하고 自他中에서 計度를 내는 이는, 이 사람이 네가지 顚倒한 所見인 一分은 無常하고 一分은 恒常하다는 論에 떨어지느니라.

) 이는 想陰이 盡하고 行陰이 現한 後에 自他를 窮硏하고 일으킨 邪妄의 分別이다.

一은 이 사람이 妙明한 마음이 十方界에 두루함을 보고는 湛然한 것으로써 究竟의 神我라 하고, 이로부터 計度하되 我가 十方에 □滿하여 凝明하고 動하지 않거든, 一切 衆生이 我의 마음속에서 自生하고 自死하나니, 我의 心性은 常이라 하고, 저 生滅하는 것은 참으로 無常한 性이라 하느니라.

) 妙明한 마음이 十方에 두루함을 보는 것은 그 사람의 觀行을 말함이요, 湛然한 것으로써 究竟의 神我라 함은 計度를 일으키는 것이니, 行陰의 生滅을 알지 못하고, 이곳의 心性이 湛然한 것을 神我라 計하니, 神我는 外道의 最要한 法이라, 自心의 生滅이 없는 것을 自己가 常이라 計하고, 衆生이 내 마음속에 生死함을 無常이라 하니 이가 雙計라.

二는 이 사람이 마음을 보지 않고 十方의 恒沙國土만을 두루 보고서, [劫에 壞하는데를 보고는 究竟의 無常한 種性이라 하고, 劫에 壞하지 않는데를 보고는 究竟의 常이라 하느니라.

) 이는 國土만을 보는 것이라.  三禪天 以下는 三災로 壞하는 데이므로 無常種性이라 하고, 四禪天 以上은 三災가 壞하지 못하므로 究竟常이라 한다.

三은 이 사람이 我의 마음을 보되 精細하고 微密하여 微塵과 같아서 十方에 流轉하여도 性이 改移하지 아니하거니와, 이 몸으로 하여금 고대 生하고 고대 滅하게 한다 하여, 그 壞하지 않는 것은 我의 性이 常한 것이요.  一切의 生死가 我에서 流出함은 無常한 性이라 하느니라.

) 몸과 마음이 다 나인데 마음은 微細하게 轉하여 變치 않으니 常이라 하고, 몸은 生死. 變壞하는 것이니 無常이라 한다.

四는 이 사람이 想陰이 盡함을 알고 行陰이 流轉함을 보고는 行陰이 항상 轉하는 것이므로 計度하여 常이라 하고, 色. 受. 想等이 이미 滅盡하였으므로 無常하다 하느니라.

이렇게 一分은 無常하고 一分은 恒常하다고 計度하므로, 外道에 墮落하여 菩提性을 疑惑하나니, 이것은 第三外道의 一分常論을 세움이라 하느니라.

) 行陰은 他가 아니니 自心이라 하고, 色. 受. 想은 純一한 自心이 아니므로 내가 아니라 하여, 常과 無常을 分한다.  自와 他는 單과 雙이어서 一定하지 않으나, 計度하는 常과 無常은 다 雙計와 같다.

또 三摩地 中의 善男子가 堅凝한 正心에 魔가 짬을 타지 못하거든, 生類의 根本을 窮盡하고는, 저 幽淸하고 항상 擾動하는 本元을 觀察하고 分位中에서 計度를 내는 이는, 이 사람이 네 가지 有邊論에 떨어지느니라.

) 分位가 四가 있으니 三際分位. 見聞分位. 彼我分位. 生滅分位라, 分은 時分이요, 位는 方位다.

一은 이 사람이 마음에 計度하기를, 태어나는 本元의 흐르는 作用이 쉬지 않는다 하여, 過去와 未來는 有邊이라 計度하고, 相續하는 마음은 無邊이라 計度하느니라.

) 태어나는 本元의 흐르는 作用은 行陰이요, 過去는 滅하였고 未來는 보이지 않는다 하여 有邊이라 하고, 現在는 相續하므로 無邊이라 한다.

二는 이 사람이 八萬劫까지는 衆生을 보겠고, 八萬劫前은 寂然하여 보고 들음이 없음을 觀察하므로, 보고 들음이 없는데는 無邊이라 하고, 衆生이 있는데는 有邊이라 하느니라.

) 앞에서는 過去. 未來가 有邊이라 하였으니, 보고 듣지 못하는데가 有邊이요, 여기서는 現在를 無邊이라 하니, 보고 듣는데가 無邊이다.  이제 劫內의 보고 듣는데를 有邊이라 하니, 八萬劫數에 限하였고, 劫外의 보지 못하고 듣지 못하는데를 無邊이라 하니, 窮極함이 없어 헤아릴 수 없는 연고다.

三은 이 사람이 計度하되, 我는 두루 아는 것이니 無邊性을 얻었다 하고, 저 모든 사람들은 我의 아는 中에 나타나거니와, 我는 저의 아는 성품을 알지 못하나니, 저는 無邊한 마음을 얻지 못하였다 하여, 다만 有邊한 성품이라 하느니라.

) 無邊性을 얻었다 함은 無邊한 性으로 自任하는 것이요, 저 모든 사람이 我의 아는 中에 나타난다 함은 저들의 성품이 내 성품 가운데 있다는 것이요.  나는 저의 아는 성품을 알지 못한다 함은 나는 自性의 中에서 저의 성품이 있는 줄을 보지 못한다 함이니 역시 저들의 성품이 내 성품 밖에 있을 수 없다는 뜻이니, 저는 無邊한 마음을 얻지 못했다는 것이다.

四는 이 사람이 行陰이 空하다고 窮究하고 그의 보는 心路대로 計度하되, 一切 衆生의 一身中에 모두 半은 生하고 半은 滅한다 하여, 世界의 모든 것이 一半은 有邊이요, 一半은 無邊이라 하느니라.

이렇게 有邊과 無邊을 計度하므로 外道에 墮落하여 菩提性을 疑惑하나니, 이것은 第四外道의 有邊論을 세움이라 하느니라.

) 이 사람이 行陰을 窮極하여 區宇가 空하지 못한줄을 알지 못하면서, 眞空의 寂滅한 性이라고 말하는 것이다.  半은 生하고 半은 滅한다 함은 저의 所見으로 衆生들이 몸 가운데 想陰以前은 半이 生에 屬하고, 行陰以後는 半이 滅에 屬한다고 妄計하며, 또 生은 有邊이요.  滅은 無邊이라고 하여, 行陰이 空寂함으로 限際가 없는 勝性이라고 한다.

또 三摩地 中의 善男子가 堅凝한 正心에 魔가 짬을 타지 못하거든, 生類의 根本을 窮盡하고는, 저 幽淸하고 항상 擾動하는 本元을 觀察하고 知見中에서 計度를 내는 이는, 이 사람이 네 가지 죽지 않으려고 矯亂하는 顚倒한 □計虛論에 떨어지느니라.

) 知見中에 計度를 내는 것은 저 定中에서 알고 보는 바에 依據하여 잘못 計度하는 것이다.  지금 사람들이 得道하였노라 하면서, 속으로 正當한 主張이 없이 사람을 矯惑케 하는 것이 대개 이런 무리들이다.  婆沙論에 말하기를 外道들이 計度하되 하늘이 常住하는 것이 죽지 않는 것이라고 主張하고, 만일 잘못 대답하면 그 하늘에 가서 나지 못한다 하면서, 만일 참으로 알지 못하고 잘못 대답하면, 矯亂이 될까 두려워서 分明하게 대답하지 못한다고 하였는데, 이것이 참말 矯亂이다.

一은 이 사람이 變化하는 本元을 觀察하되, 遷流하는 곳을 보고는 變한다 하고 相續하는 곳을 보고는 恒常하다고 하고, 所見을 보는 곳을 生이라 하고, 見을 보지 못하는 곳은 滅이라 하고 相續하는 因이 끊어지지 않는 곳은 增이라 하고, 正히 相續하는 中에 가운데가 뜨는 곳은 減이라 하고, 各各 生하는 곳은 有라 하고, 서로서로 없어지는 곳은 無라 하여, 理로는 통털어 보고, 마음으로는 따로 보았으므로 法을 求하는 사람이 와서 그 이치를 물으면 對答하기를 [내가 지금 亦生 亦滅하며, 亦有 亦無하며, 亦增 亦減이라] 하여 一切時에 말을 矯亂케 하여, 그 사람으로 하여금 章句를 遺失케 하느니라.

) 한 가지 生滅하는 行陰을 여덟가지로 보니, 이른바 變함과 항상함과 生함과 滅함과 增함과 減함과 있음과 없음이다.  答하는 中에는 여섯가지 만을 들면서 決定하게 그 이치를 대답하지 못하고, 두 가지씩으로 答한다.  여덟가지 뜻이 모두 行陰에서 일어났지마는, 사실은 行陰中에서 보는 대로 따로 答하는 것이니, 相續하는 因이 性이 끊어지지 않는다 함은 象을 依하여 性을 推測하여서 增이라 하는 것이므로 恒과 다르다.

正히 相續하는 中에 가운데가 뜬다는 것은 무릇 相續이라는 것은 앞과 뒤가 서로 繼續되므로 中間이 비는 것이어늘, 이것을 滅이라 한다.  서로서로 없어진다는 것은 各各 滅하는 곳이다 [그사람]은 이치를 묻는 사람이다.  章句를 遺失케 한다는 것은 두 가지니, 一은 答하는 이가 矯亂하므로 듣는이가 記憶하지 못하여, 듣는대로 잃는 것이요.  二는 말을 두 갈래로 하여 是非를 決定할 수 없으매 듣는 이가 읽던 經論을 疑心케 하는 것이다.

二는 이 사람이 마음의 서로서로 없는 곳을 諦觀하고 無를 因하여 證得하였으므로, 사람이 와서 물으면 다만 한마디로 [無]라고만 答하고 [無]를 除한 外에는 아무 말도 하지 않느니라.

) 그릇되게 固執하여 理에 順치 않는 것이 矯요, 마음에 正當한 主張이 없는 것이 亂인데, 第一과 第四는 말이 두 갈래니, 亂과 矯를 兼하였고 第二와 第三은 한쪽뿐이니, 矯인듯 하면서도 正當한 主張이 없으니, 亦是 亂이다.  그래서 모두 矯亂이라 하였다.

三은 이 사람이 마음의 各各 있는 곳을 諦觀하고 有를 因하여 證得하였으므로, 사람이 와서 물으면 다만 한마디로 [是]라고만 答하고 [是]를 除한 外에는 아무말도 하지 않느니라.

) [是]는 그렇다는 뜻이니, 있다고 말하지 않고 [是]라고 말함은 모든 法이 다 有이니, 사람은 사람이요 새는 새이므로 있다고 하면 치우칠 念慮가 있으므로 묻는대로 [是]라고 한다.

四는 이 사람이 [有]와 [無]를 함께 보아서 境이 두 갈래인 탓으로, 마음도 어지러워져서 사람이 와서 물으면 答하기를 [亦有가 卽是 亦無이며, 亦無한 中에 亦有가 아니라 하여, 一切를 矯亂하므로 窮詰할 수가 없게 하느니라.

이렇게 矯亂하여 虛無하게 計度하므로 外道에 墮落하여 菩提性을 疑惑하나니, 이것은 第五外道의 네 가지 죽지 않으려고 矯亂하는 顚倒한 遍計虛論이라 하느니라.

) 前의 八中에서 有와 無를 나누어 내었는데, 二와 三은 하나씩이요, 四는 둘을 合한 것이다.  有가 곧 無이니 얼음이 물인 것이요.  無가 곧 有이니 물이 얼음이 아닌 것이다.  다만 세 가지만 말하고 둘 다 아닌 것을 말하지 아니함은 그 計度가 오히려 거츨다.  虛無는 虛妄하여 眞實치 못함이요, 顚倒는 所見이 眞正하지 않음이요, 遍計虛論은 노끈을 뱀이라고 執着함과 같이 虛妄함을 말함이다.

또 三摩地中의 善男子가 堅凝한 正心에 魔가 짬을 타지 못하거든, 生類의 根本을 窮盡하고는, 저 幽淸하고 항상 擾動하는 本元을 觀察하고 無盡한 流에 計度를 내는 이는, 이 사람이 죽은 뒤에 相이 있다는 發心顚倒에 떨어지느니라.

或 스스로 肉身을 堅固히 하여 色이 곧 我라 하며, 或 我가 圓滿하여 國土를 含□하였음을 보고 我가 色을 有하였다 하며, 或 저 目前의 緣이 我를 따라 廻復한다 하여 色이 我에 屬하였다 하며, 或 我가 行中에서 相續한다 하여 我가 色에 있다 하여, 모두 計度하기를 [죽은 뒤에 相이 있다] 하나니, 이렇게 循環하여 十六相이 있느니라.

) 무량한 流는 行陰이니, 참으로 無生을 깨달으면 처음 生함에 곧 滅이 있음을 알 것이니, 生前에도 텅 비었는데, 죽은 뒤에 무슨 相이 있으리요, 或 스스로 肉身을 堅固히 하여 色이 곧 我라 하는 等은 外道의 六十二見中의 네 가지다, 처음 肉身을 堅固히 함은 堅持하여 護養함이요, 色이 곧 我라 함은, 저의 卽色是我와 같고, 내가 國土를 合□하였으므로 我가 色을 有하였다 함은, 저의 我大色小하니 色이 我中에 있음이요.  目前의 緣이 我를 따라 廻復함은 저의 離色是我와 같고, 我가 行陰中에서 相續한다 하여, 我가 色에 있다 함은 저의 色大我小하니 我가 色中에 있다 함과 같다.  色陰에 對하여 이 四相이 있으니 受. 想. 行에도 그러하므로 十六相이 된다.  識陰은 아직 드러나지 않았으므로 말하지 않았다.

이로부터 或 計度하기를 [畢竟까지 煩惱며 畢竟까지 菩提라, 두 性이 □驅하여 各히 相觸하지 않는다 하느니라.

이렇게 죽은 뒤에 相이 있다고 計度하므로, 外道에 墮落하여 菩提性을 疑惑하나니, 이것은 第六外道의 五陰中에 죽은 뒤에 相이 있다고 하는 發心顚倒論을 세움이라 하느니라.

) 行陰이 無盡함을 보고, 前에 己滅한 三陰도 無常하리라 하여, 같이 有相이라 하고, 이에 다시 一切의 染浮諸法도 모두 그렇다하여 말하기를 煩惱는 染法을 攝盡 하고, 菩提는 淨法을 攝盡한다 하고, 다 無盡이라 하여 兩性이 □行한다고 한다.  五陰中이라 함은 通稱하여 五陰이라 하나 實로는 前의 四陰을 말한다.

또 三摩地中의 善男子가 堅凝한 正心에 魔가 짬을 타지 못하거든, 生類의 根本을 窮盡하고는, 저 幽淸하고 항상 擾動하는 本元을 觀察하고, 먼저 除滅한 色. 受. 想中에서 計度를 내는, 이는 이 사람이 죽은 뒤에 相이 없다는 發心顚倒에 떨어지느니라.

그 色이 滅함을 보고 形體가 因한바가 없다 하며, 그 想이 滅함을 보고 마음이 얽매인바가 없다 하며, 그 受가 滅함을 알고 다시 連綴함이 없다 하여서, 陰의 性이 消散하였으니 비록 生하는 理가 있다하나 受와 想이 없으므로 草木과 같은 것이라, 이 質이 現前하였을 적에도 오히려 얻을 수 없거든, 죽은 뒤에 어떻게 다시 形이 있으리요, 하고 죽은 뒤에 相이 없다고 勘校하므로 이렇게 循環하여 八無相이 있느니라.

) 이것과 위엣것은 서로 反對이므로 有가 變하여 無가 되었으니, 전에는 未滅한 行相을 보고 無盡이라 하였으나, 여기서는 己滅한 前의 三陰이 無相함을 보고, 行陰과 萬法도 無相이라 한다.  여기는 낱낱이 밝혔으니 色이 滅함을 보고 形體가 없다 하며, 想이 滅함을 보고 心이 없다 하며 受陰은 色과 心을 雙으로 連持하다가 이제 滅한 故로 形體도 因이 없고 마음도 얽매임이 없어서, 受도 連綴함이 없다는 것인데, 行陰도 滅과 같아서 無相이 되리라는 것이다.  이 質은 現陰인 色과 心을 가리킨 것인데, 지금 定中에서도 다 無相하거든 죽은 뒤에 어찌 相이 있겠느냐 함이다.  勘校는 計度이다.  陰마다 現在. 未來에 相이 없으니 四陰에는 八無相이 된다.

이로부터 或 計度하기를 涅槃의 因도 果도 一切가 모두 空하여 한갓 이름만 있고 究竟에는 斷滅하는 것이다 하느니라.

이렇게 죽은 뒤에 없다고 計度하므로, 外道에 墮落하여 菩提性을 疑惑하나니, 이것은 第七外道의 五陰中에 죽은 뒤에 相이 없다고 하는 心顚倒論을 세움이라 하느니라.

) 위에서는 前三陰을 미루어 行陰도 없다 하고, 여기서는 諸法이 모두 그러하여 함께 斷滅한다는 것이다.  涅槃은 生死를 轉함이 因이 되었으니, 生死가 곧 涅槃의 因이요, 涅槃은 곧 生死의 果다.  生死는 世間法을 攝하고 涅槃은 出世間法을 攝하였는데, 一切가 죽은 뒤에는 없으므로 한갖 이름만 있다는 것이다.

또 三摩地中의 善男子가 堅凝한 正心에 魔가 짬을 타지 못하거든 生類의 根本을 窮盡하고는, 저 幽淸하고 항상 擾動하는 本元을 觀察하고, 行이 存한 가운데 兼하여 受와 想이 滅하였으므로, 有와 無를 雙으로 計度하여 自體가 서로 破한다는 이는 이 사람이 죽은 뒤에 모두 아니라는 顚倒論을 일으키는데 떨어지느니라.

色受想中에는 有를 보나 有가 아니고, 行이 遷流하는데서는 無를 보나 無가 아니라 하며, 이렇게 循環하여 陰界에서 八이 다 아니라는 相을 窮盡하고, 이는 一緣에서든지 모두 죽은 뒤에 有相. 無相이라고 말하느니라.

) [行이 存한 가운데]는 行陰이 滅하지 않고 區宇가 완전하게 있음이요, [兼하여 受와 想이 滅]함은 前三陰이 이미 滅하여 體와 相이 全空함이다.  有와 無를 雙으로 計度함은 存한데는 有라 하고 滅한데는 無라고 計함이라 自體가 서로 破한다 함은 行陰의 有로 前三陰의 無를 破하고, 前三陰의 無도 行陰의 有를 破함이라.  모두 아니라는 것은 無를 破하면 非無를 이루고, 有를 破하면 非有를 이룸이다.  色受想中은 前三陰이 滅한 境의 中이요, 有를 보나 有가 아니라 함은 한창 滅할 때에 行陰이 있음을 보나 滅과 같아서 有가 아니고, 行이 遷流하는데서는 行陰이 擾動하는 中이니, 無를 보나 無가 아니라 함은 한참 擾動할 때에 前의 三陰이 없음을 보나 擾動함과 같아서 無가 아니라는 것이다.  이렇게 循環하여 陰界에서 八이 다 아니라는 相은 四陰을 거치면서 두루 計度함이다.

또 모든 行의 性이 遷訛한다고 計度하므로, 마음에 通悟를 내어 有와 無가 모두 아니다 하여 虛와 實을 종잡지 못하느니라.

이렇게 죽은 뒤에 모두 아니라 計度하여 後際가 昏□하여 말할 수 없으므로, 外道에 墮落하여 菩提性을 疑惑하나니, 이것은 第八外道의 五陰中에서 죽은 뒤에는 모두 아니라는 心顚倒論을 세움이라 하느니라.

) 모든 行은 萬法을 말함이요, 行陰이 아니다.  위에서는 己滅과 未滅을 雙觀하여 四陰에서 八非를 計하고, 여기서는 다시 轉計하여 一切法이 다 그렇다고 하는 것이다.  性이 遷訛함은 死後에 有無가 서로 破奪함이요.  마음에 通悟를 낸다 함은 邪된 見解를 增廣함이요.  後際는 死後와 盡未來際요, 昏□는 杳冥과 같으니, 一切가 다 아니라는 뜻이다.  말할 수 없다는 것은 有와 無를 決定할 수 없으므로 말할 수 없는 것이다.

또 三摩地中의 善男子가 堅凝한 正心에 魔가 짬을 타지 못하거든, 生類의 根本을 窮盡하고는, 저 幽淸하고 항상 擾動하는 本元을 觀察하고, 뒤로 뒤로 없다는데 計度를 내는 이는, 이 사람이 七斷滅論에 떨어지느니라.

) 行陰의 念念滅處를 보고 뒤로 뒤로 없다는 것은, 이런 妄計로 人天의 七處에 나더라도 뒤에는 斷滅한다는 것이다.

或은 몸(欲界人天)이 滅한다 計度하며, 或은 欲이 盡함이(初禪) 滅한다 計度하며, 或은 苦가 盡함이(二禪) 滅한다 計度하며, 或은 極樂이(三禪) 滅한다 計度하며, 或은 極捨가(四禪과 無色界) 滅한다 計度하여 이렇게 고리돌듯이 七處를 窮盡하되 現前에 消滅하고는 다시 회복되지 않는다 하느니라.

이렇게 죽은 뒤에는 斷滅한다고 計度하므로, 外道에 墮落하여 菩提性을 疑惑하나니, 이것은 第九外道의 五陰中에서 죽은 뒤에는 斷滅한다는 心顚倒論을 세움이라 하느니라.

) 이것은 五陰의 性이 근원없는 물과 같아서 가까이 흐르다가 마르기도 하고 멀리 흐르다가 오랜 뒤에 마르기도 하나니, 가까이 흐름은 人間이요, 멀리 흐름은 色究竟天이다.  七處를 窮盡함은 四洲. 六欲. 初禪. 二禪. 三禪. 四禪. 四空이요, 消滅한다 함은 生理가 永無함이요, 다시 回復하지 않음은 다시 있지 못한다는 말이다.

또 三摩地中의 善男子가 堅凝한 正心에 魔가 짬을 타지 못하거든, 生類의 根本을 窮盡하고는, 저 幽淸하고 항상 擾動하는 本元을 觀察하고, 뒤로 뒤로 있다는데 計度를 내는 이는, 이 사람이 五涅槃論에 떨어지느니라.

) 뒤로 뒤로 있다는데는 行陰이 念念이 相續하고, 새록새록 있음을 보고, 當然히 實地의 果報가 있을 것이고, 반드시 滅無하지 않으리라고 計度이다.

或은 欲界로 正轉依를 삼나니, 圓明함을 보고 愛慕하는 연고며, 或은 初禪으로 그렇다 하나니, 性에 근심이 없는 연고며, 或은 二禪으로 그렇다 하나니, 마음에 苦痛이 없는 연고며, 或은 三禪으로 그렇다 하나니 極悅이 따르는 연고며, 或은 四禪으로 그렇다 하나니 苦와 樂이 다 없어져서 輪廻하는 生滅을 받지 않는 연고니라.  有漏天을 잘못 알아 無爲라는 解를 내고는, 五處가 安隱하여 勝淨한 의지가 된다하나니, 이렇게 고리돌듯이 五處가 究竟이라 하느니라.

이렇게 五處가 現在대로 涅槃이라고 計度하므로, 外道에 墮落하여 菩提性을 疑惑하나니, 이것은 第十外道의 五陰中에서 五處가 現在대로 涅槃이라는 心顚倒論을 세움이라 하느니라.

) 欲界는 六欲天이요, 正轉依는 眞涅槃境이라고 妄計함이니, 涅槃이 佛의 轉依의 果라는 것이다.  圓明함을 보고 愛慕함은 처음으로 天眼通을 얻어 天光이 淸淨하고 明麗하여 人間과 훨씬 멀어짐을 보는 것이니, 圓明이 성품을 가리키는 것은 아니다.  色界天中에 初禪은 苦惱가 없고, 二禪은 憂愁가 없는데, 지금 初禪에 근심이 없고, 二禪에 苦痛이 없다고 한것은 번역의 잘못일듯.  無爲라는 解를 냄은 擊縛을 여의고 自在한 果라고 妄計함이니 涅槃이 眞我라고 잘못아는 것이다.  五處가 安隱한 것은 下界의 不安을 떠난 것으로 涅槃의 眞樂이라고 誤解함이다.  勝淨한 依支가 된다는 것은 下界의 濁穢를 떠난 것이요, 五處가 究竟이라 함은 下界의 短命을 여읜 격으로 涅槃의 眞常이라고 誤解함이라.  現在에도 涅槃이라는 것은 灰斷하는 것이 아니고, 現在 난데가 곧 이 果報라는 뜻이다.

阿難아, 이 열가지 禪那에 대한 미친 見解는 다 行陰에 대하여 用心이 交互하므로 이런 覺悟가 나타남이어늘, 衆生이 頑迷하여 스스로 요량하지 못하고, 이러한 現像을 만날 적에, 昏迷함을 知解라 하여 聖人의 境地에 올랐노라하면, 大妄語가 되어 無間地獄에 떨어지느니라.

) 癡暗을 頑이라 하니 正悟를 發하기 어렵고, 惑亂을 迷라 하니 邪解가 생기기 쉬우니라.

너희들이 반드시 如來의 말을 가져다가 내가 滅度한 뒤에 末法에 傳하여서 衆生들로 하여금 이 뜻을 깨닫게 하며, 心魔로 하여금 스스로 깊은 罪를 이르키지 않게 하고, 안보하여 維持하며 덮어 두호하여 邪見을 쉬게 하고, 그의 몸과 마음에 참 이치를 깨닫게 하며, 無上道에 對하여 갈래길을 만나지 않게 하고, 마음속에 조그만치 얻고 滿足하게 여기지 말게 하여 大覺王의 淸淨한 標指가 되게 하라.

) 이 뜻을 깨닫게 함은 迷하고 解함을 分明히 하여 顚倒하지 말하는 것이요, 心魔로 하여금 깊은 罪를 일으키지 않게 함은 天魔가 오지 못하면 제 마음에서 禍가 생긴다.  참 이치는 眞心의 진실한 뜻이요, 조그만치 아는 것은 二乘이요, 淸淨한 標指는 부처님이 되는 指南이다.

⑥ 識陰의 魔

阿難아, 저 善男子가 三摩地를 닦아 行陰이 盡한 이는, 世間의 性인 幽淸하고 擾動하는 同分生機가 沈細한 綱紐가 문득 망그러지고, 補持伽羅의 業을 따르던 깊은 命脈이 感應이 아주 끊어지고, 涅槃天이 크게 밟아지려함이, 마치 닭이 나중 홰를 울어서 東方에 精色이 있는 것 같이, 六根이 虛靜하여 다시 馳逸하지 않고, 內外가 湛明하여 들어가던 것도 들어가는데가 없으며, 十方의 十二種類의 목숨 받던 元由를 通達하고는, 因由를 보고 本元을 붙들어 모든 種類가 태어나지 못하며, 十方世界에서 同一함을 얻고, 精色이 沈沒하지 아니하여 깊고 秘密함을 發現하리니, 이것을 識陰의 區宇라 하느니라.

) 世間의 性은 十二類生의 遷流하는 體性이요.  同分生機는 同生基와 같으니 基는 生하는 根을 말하고, 機는 動하는 始를 밝힌 것으로 뜻이 같다.  沈細한 綱紐는 深微한 總要란 말이다.  行陰의 功夫가 徹底하였으므로 綱紐가 문득 깨어진다.  感應이 아주 끊어짐은 行陰이 다하면 同生基의 깊은 命脈이 끊어졌으므로, 分段生死의 感應이 끊어져서 다시 生을 받지 아니한다.  涅槃의 性天이 五陰에 덮이어서 캄캄한 밤이러니, 想陰이 盡하니 닭이 처음 운 것 같았고, 行陰이 盡하니 닭이 나중 홰를 운 듯 하다.  六根이 虛精하여 馳逸하지 않음은 六根이 消滅하는 때요, 內外가 湛明함은 根. 塵이 化하여 湛明한 境이 됨이다.  들어가던 것도 들어갈데가 없음은, 처음에 流에 들어갔으나 根. 塵이 盡하였으므로 들어갈데가 없어진 것이다.  목숨받던 元由는 類生의 別相이니 곧 識陰이오, 因由를 보고 本元을 붙들어 모든 種類가 태어나지 못한다함은 목숨받던 元由가 태어나던 根元을 붙들어 流逸하지 못하게 함이다.  十方世界에서 同一함을 얻는 것은 情界를 가리키는 것이니, 根. 塵이 이미 다하매 오직 空性일 뿐이다.  精色이 沈沒하지 않음은 새벽이 밝아옴이요, 秘密함을 發現함은 暗中의 物을 모두 보게 되는 것이다.

만일 여러 종류의 태어나는데서 同一함을 얻은 가운데 六門을 銷磨하고 合開함을 成就하면, 見과 聞이 한데로 通隣하고 互用함이 淸淨하며, 十方世界와 몸과 마음이 吠瑠璃처럼 內外가 明徹하리니, 이것은 識陰이 盡함이라, 이 사람이 能히 命濁을 超越하나니, 그 因由를 觀察하면 罔象虛無한 顚倒妄想으로 根本이 되었던 까닭이니라.

) 同一함을 얻음은 목숨받던 元由가 비어 고요하고 湛一한 연고로 同一하다는 것이요.  六門을 銷磨함은 맺혔던 것을 풀고 다르던 것을 없애버림이요.  合開를 成就함은 一에 돌아가 融通하여 空이 됨이요, 見과 聞이 한데로  通隣함은 六根의 作用이 매듭이 풀려서 間隔이 없어짐이다.  識陰은 妄覺의 그림자로 自體가 없으면서 顚倒를 말미암아 일어났던 것이므로 罔象虛無한 顚倒妄想이라 한다.

阿難아, 이 善男子가 行陰이 空함을 窮盡하고 識陰이 還元하여, 生滅이 이미 滅하였으나 寂滅한데에 精妙가 圓滿하지 못하였나니, 自己의 몸으로는 六根의 막혔던 것이 合開하고, 十方의 諸類와도 覺이 通하여 覺知가 通홀하여 能히 圓元에 들어가리라.

) 識陰이 還元함은 行陰이 空하고 識陰이 現함이요.  寂滅한데에 精妙가 圓滿하지 못함은 識陰이 破하지 못함이요, 寂滅은 六結을 解한 末後의 寂滅이요, 圓滿하지 못함은 識陰을 破하지 못한 탓이라.  六根의 막혔던 것이 合開함은 六根이 녹아서 一에 들어간 境界라, 圓元은 識陰이다.

만일 돌아갈데에 眞常하다는 因을 세워 勝解를 내면, 이 사람이 所因을 因이라 하는 執着에 떨어져, 裟毘迦羅들이 돌아갈데가 冥諦라고 하는 이들과 伴侶가 되어 佛의 菩提를 모르고 知見을 亡失하리라.

이것은 第一에 所得心을 세워 所歸果를 이룸이니, 圓通을 어기고 涅槃城을 등지게 되어 外道種에 나느니라.

) 돌아갈데는 이 圓元을 기리킴이요, [因]은 의지함이니, 본래 의지할데가 아닌데 의지하는 마음과 의지할 境地인줄로 計着하므로 所因을 因이라 하는 執着이다.  裟毘迦羅는 黃髮外道요, 冥諦는 二十五諦의 第一諦다.  佛敎에서는 끝까지 돌아갈데 없는데로 돌아가는 것인데, 所得心을 세워 所歸果를 이루니, 다 참이 아니다.  圓通을 어김은 因地의 心을 잃음이요, 涅槃城을 등짐은 果地의 證이 없음이다.

阿難아, 또 善男子가 行陰이 空함을 窮盡하고 生滅이 이미 滅하였으나 寂滅한데에 精妙가 圓滿하지 못하였나니, 만일 돌아갈데에 그것을 自體라 하여, 盡虛空界의 十二種類 衆生들이 다 내몸에서 한결같이 流出하였다 하여 勝解를 내면, 이 사람이 非能을 能이라 하는 執着에 떨어져 摩醯首羅들의 無邊身을 나투는 이들과 伴侶가 되어 佛의 菩提를 모르고 知見을 亡失하리라.

이것은 第二에 能爲心을 세워 能事果를 이룸이니, 圓通을 어기고 涅槃城을 등지게 되어 大慢天의 내가 □圓하다는 種類에 나느니라.

) 돌아갈데는 識陰이라 앞에서는 識陰을 歸托할 성품이다 하고, 지금은 自體를 삼는 것이다.  十二類衆生들이 내몸에서 流出하였다 함은 내가 저들을 낳았다는 것이니, 能하지 못한 것을 能히 했다고 妄計하는 것이다.  魔醯首羅가 自己가 能히 無邊衆生을 現起하였노라 하느니라.  能爲心은 能히 만들어낸다는 마음이요, 能事果는 能히 成辨하였다는 것이다.  大慢天은 魔醯首羅니, 我의 體가 空界에 □圓하다는 것이다.

또 善男子가 行陰이 空함을 窮盡하고 生滅이 이미 滅하였으나 寂滅한데에 精妙가 圓滿하지 못하였나니, 만일 돌아갈데에 歸依할 수 있는데라 하여, 自己의 몸과 마음도 거기서 流出하였는가 疑心하고, 十方虛空도 모두 거기서 생겼다 하여, 모든 생겨나는 것이 宣流하였으리라는 곳에 眞常한 몸이라 하여 生滅이 없다는 見解를 내고는, 生滅中에 있으면서 常住하는 것이라고 미리 計度하여, 不生滅도 모르고 生滅까지 迷하여, 沈迷한데 安住하면서 勝解를 내면, 이 사람은 非常을 常이라 하는 執念에 떨어져 自在天을 主張하는 이들과 伴侶가 되어 佛의 菩提를 모르고 知見을 亡失하리라.

이것은 第三에 因依心을 세워 妄計果를 이룸이니, 圓通을 어기고 涅槃城을 등지게 되어 倒圓種에 나느니라.

) 위엣것은 識이 곧 我니, 能히 萬物을 내었다 함이요, 이것은 내가 識에서 나왔으니 識이 眞常하다 한다.  識元으로써 歸依할 데라 하여, 저가 나와 및 一切法을 내었으므로 眞常하고 無生하는 體라 하니, 生滅中에 있으면서 常住하다고 妄計함이다.  그러므로 非常을 常이라고 한다.  自在天은 能히 一切萬物을 낸다고 하는 것이다.  識元을 因依하여 常住를 妄計한다.  앞에서는 내가 圓滿히 萬物을 냈다 하고, 여기서는 저가 圓滿히 나를 냈다하므로 倒圓種이다.

또 善男子가 行陰이 空함을 窮盡하고 生滅이 이미 滅하였으나 寂滅한데에 精妙가 圓滿하지 못하였나니, 만일 所知에 知가 □圓하였다 하므로, 知를 因하여 見解를 세우고, 十方의 草木도 다 情이 있어서 사람과 다를 것 없다하며, 草木도 사람이 되고 사람도 죽어서 十方의 草木이 된다고 하며,  가릴 것 없이 두루 다 안다고 하여 勝解를 내면, 이 사람은 無知를 知라고 하는 執着에 떨어져 一切가 覺한다고 固執하는 婆□. 霰尼와 伴侶가 되어 佛의 菩提를 모르고 知見을 亡失하리라.

이것은 第四에 圓知心을 計하여 虛謬果를 이룸이니, 圓通을 어기고 涅槃城을 등지게 되어 倒知種에 나느니라.

) 所知는 觀察할바 識陰이니, 識이 知가 있고 一切法이 知로부터 變起하였다 하여, 知의 體가 諸法에 圓편했다고 妄計하고, 無情들도 知가 있다고 한다.  草木이 有情과 같아서 서로서로 輪轉할 것이므로 草木이나 衆生이나 가릴 것없이 두루 다 안다는 것이다.  婆□는 婆私□니 最勝, 或은 避去라 번역하니, 草木도 生命이 있다고 執着하는 外道의 이름이다.  霰尼는 先尼라고 쓰니 有軍이라 번역.

또 善男子가 行陰이 空함을 窮盡하고, 生滅이 이미 滅하였으나 寂滅한데에 精妙가 圓滿하지 못하였나니, 만일 圓融하여진 根이 互用하는 가운데 隨順함을 얻고는, 문득 圓融하여 變化하는데서 一切가 發生한다 하여, 불에 光明을 求하고, 물의 淸淨함을 좋아하며, 바람의 流通함을 사랑하고, 티끌의 成就함을 보아, 제각기 崇拜하여 섬기면서, 이 여러 塵이 만들어 내는 本因이라 하여 常住하는 見解를 세우면, 이 사람은 無生을 生이라고 하는 執着에 떨어져 모든 迦葉波와 婆羅門들의 몸과 마음을 勤苦하여 불을 섬기고 물을 崇拜하면서 生死에서 벗어나기를 求하는 이들과 伴侶가 되어 佛의 菩提를 모르고 知見을 亡失하리라.

이것은 第五의 崇拜하고 承事함을 計著하여, 마음을 모르고 物을 따르면서 妄求因을 세워 妄冀果를 求함이니, 圓通을 여기고 涅槃城을 등지게 되어 顚化種에 나느니라.

) 隨順은 識陰이 盡하면 여러 根이 互用하려니와, 아직 未盡하였으니 隨順할 뿐이요, 이미 隨을 얻었다면, 마음과 뜻을 隨順하는 神通과 變化를 顯發할 것이다.  圓化는 觀中에서 보이는 것이 圓融變化하는 唯識의 境이라 하여도 잘못될 것 없다.  一切가 發生한다 함은 圓化하는 四大가 여러가지로 일어날 것이요, 제각기 崇拜함은 所見대로 한가지를 崇事함이다.  여러 塵은 四大를 말함이요, 無生을 生이라 함은 萬法을 能生한다고 妄計하나 實은 그렇지 못하다.  마음을 모르고 物을 따르는 것은 自身의 一眞靈覺을 모르고 無知한 四大를 따르는 것이다.  妄求因은 因이 아닌 것을 因이라 함이요, 妄冀果는 果가 아닌데 果를 希求함이다.

또 善男子가 行陰이 空함을 窮盡하고, 生滅이 이미 滅하였으나 寂滅한데에 精妙가 圓滿하지 못하였나니, 만일 圓冥한데서 밟은 中에 虛하다고 計度하여 모든 變化함을 그르다하여 滅하고, 永滅依로써 歸依할데라 하여 勝解를 내면, 이 사람은 無歸를 歸라고 하는 執着에 떨어져 無想天中의 舜若多들과 伴侶가 되어 佛의 菩提를 모르고 知見을 亡失하리라.

이것은 第六에 뚜렷이 虛無하다는 마음으로 空亡果를 이룸이니, 圓通을 어기고 涅槃城을 등지게 되어 斷滅種에 나느니라.

) 圓明한데는 識陰의 區宇요, 밝은 中에 虛하다고 計度함은 이 境地에서 前의 四陰이 盡하여 諸有가 皆空함을 보고 虛無로써 究竟의 性을 삼음이요, 모든 變化함을 그르다함은 身을 灰하고 土를 滅하여 纖塵도 不立하려 함이다.  永滅依로써 歸依할데라 함은 虛空에 항상 處하여 依托을 삼으려 함이요, 無歸를 歸라고 함은 斷空을 잘못 計度하여 休歸處를 삼으려 함이다.  無想天中의 舜若多들은 非非想天의 四空을 말함이요.  뚜렷이 허무하다는 마음은 空을 取하는 마음으로 因을 삼음이요.  空亡果를 이룸은 斷滅한 境으로 果를 삼음이라.

또 善男子가 行陰이 空함을 窮盡하고, 生滅이 이미 滅하였으나 寂滅한데에 精妙가 圓滿하지 못하였나니, 만일 圓常한데서 몸을 堅固히 하여 常住하려 하되, 精圓함과 같이 永遠히 죽지 않는다 하여 勝解를 내면, 이 사람은 非貪을 貪하는 執着에 떨어져 長命함을 求하는 阿斯陀들과 伴侶가 되어 佛의 菩提를 모르고 知見을 亡失하리라.

이것은 第七에 長命의 本元을 執着하여 固妄因을 세워 長勞果ㅓ에 나아감이니, 圓通을 어기고 涅槃城을 등지게 되어 妄延種에 나느니라.

) 圓常한데는 識陰의 區宇요, 몸을 堅固히 하여 常住하려 함은 性이 常함을 보고 命까지 常하려 함이니, 仙家에서 性과 命을 離修하는 見解라,精은 性이요, 傾逝는 死라, 非貪을 貪하는 執着은 妄計로 貪留하려하니 生滅이 無停하여 貪留할 것이 아님을 알지 못함이다.  阿斯陀는 仙人의 名이라 長命의 本元을 執着함은 識陰으로 長命의 本元을 삼음이다.  固妄因은 因中의 功夫로 妄性. 妄命을 堅固히 하려함이요, 長勞果는 나아가려는 果가 長勞뿐이고, 끝까지 常住가 아니다.  妄延種은 身命의 延長을 妄求함이다.

또 善男子가 行陰이 空함을 窮盡하고, 生滅이 이미 滅하였으나 寂滅한데에 精妙가 圓滿하지 못하였나니, 만일 命이 互通함을 보고 塵勞를 머물러 두려워하되 銷盡할까 두려워, 문득 이 기회에 蓮華宮에 앉아서 七珍을 널리 變化하여 두며, 寶媛을 많이 모아 마음대로 즐기리라 하여 勝解를 내면, 이 사람은 無眞을 眞이라는 執着에 떨어져 □枳迦羅들과 伴侶가 되어 佛의 菩提를 모르고 知見을 亡失하리라.

이것은 第八에 邪思因을 내어 熾塵果를 세움이니, 圓通을 어기고 涅槃城을 등지게 되어 天魔種에 나느니라.

) 命이 互通이란 命은 身命과 다르다.  天魔는 前身을 쓰지 않으니 識으로 命元을 삼는 것이요, 역시 世上에 住하는 相이다.  互通은 連持하는 뜻이요.  塵勞를 머물음은 命元이 塵勞와 連持하여 함께 存하고 함께 亡하는 것이므로 塵勞가 盡하면 命元도 끊어질 것이어서, 塵勞를 머물러 두려는 計度를 내어 銷盡하지 않게 함이라.  또 行陰이 盡하고 識陰이 現한이는 圓化가 마음대로 됨을 보고, 여러가지 欲境을 마음대로 化作하여 그속에서 放逸하려 함이라.  無眞을 眞이라 함은 命元을 妄執하여 自己의 眞宰라 하나, 實로는 眞宰가 아니라.  □枳. 迦羅는 두 天魔의 異名이니 □枳는 結縛. 迦羅는 我所作이라 번역.  熾塵果는 塵勞를 熾然하여 果中에서 受用한다고 妄計함이라.

또 善男子가 行陰이 空함을 窮盡하고, 生滅이 이미 滅하였으나 寂滅한데에 精妙가 圓滿하지 못하였나니, 만일 목숨이 밝아진 가운데서 精과 □를 分別하며, 眞과 僞를 □決하고 因과 果가 서로 갚아지는 것이라 하여, 오직 感하면 應하는 것만 求하고 淸淨한 道를 등지나니, 이른바 苦를 보고 集을 끊으며, 滅을 證하려고 道를 닦아서, 滅에 이르고는 그만 쉬고 다시 前進하지 않으면서 勝解를 내면, 이 사람은 定性聲聞에 떨어져 增上慢한 無間比丘들과 伴侶가 되어 佛의 菩提를 모르고 知見을 亡失하리라.

이것은 弟九에 精應心을 圓滿히 하여 趣寂果를 이룸이니, 圓通을 어기고 涅槃城을 등지게 되어 *空中에 나느니라.

) 목숨이 밝아짐은 識陰이 다하여 衆生의 목숨 받는 元由가 밝아짐이요, [精과 □를 分別함]은 界外의 聖法은 精이, 界內의 凡夫禪定은 □라, 眞과 僞를 疎決함은 內敎의 四緣은 眞이요, 外道의 斷常은 僞다.  因과 果가 서로 갚아짐은 世間과 出世間의 두가지 因果를 밝힘이다.  惑은 닦음이요, 應은 證得함이라.  淸淨한 道를 등짐은 無修의 修와 無證의 證이 幻과 같은 大道를 따르지 않음이요, 滅에 이르고는 그만 쉬는 것은 化城에서 쉬면서 寶所에 가지 않음이다.  定性聲聞은 大乘心으로 돌이키지 못하는 鈍阿羅漢이다.  精應心을 圓滿히 하여 趣寂果를 이룸은 取證을 專求하는 因心을 圓滿히 하여 冥寂에 偏趣하는 斷果를 이룸이다.  空에 束縛됨을 *空種이라 한다.

또 善男子가 行陰이 空함을 窮盡하고, 生滅이 이미 滅하였으나 寂滅한데에 精妙가 圓滿하지 못하였나니, 만일 圓融하고 淸淨한 覺明에서 深妙한 것을 硏究 發明하고, 이것이 涅槃이라 하고 前進하지 않으면서 勝解를 내면, 이 사람이 定性□支에 떨어져서 廻心하지 못하는 緣覺. 獨覺들과 伴侶가 되어 佛의 菩提를 모르고 知見을 亡失하리라.

이것은 第十에 圓融한 覺明과 홀通하는 마음으로 湛明果를 이룸이니 圓通을 어기고 涅槃城을 등지게 되어 覺圓明 不化圓種에 나느니라.

) 六根을 銷滅하고 一에 들어간 것이 圓融이요, 有를 破하고 空으로 돌아간 것이 淸淨이요, 목숨 받는 根元을 보는 것이 覺明이요, 深妙한 것을 硏究 發明함은 둘이 있으니, 獨覺은 事物이 變遷함을 보고 緣覺은 十二因緣을 推審하여 심묘한 깨달음을 發하는 것이다.  定性□支는 回心할 수 없는 獨覺과 緣覺이다.  湛明果는 悟境으로 涅槃을 삼는 것이요, 不化圓種은 깨닫고 執着하는 空淨한 圓影을 融化하여 透過하지 못함이다.

阿難아, 이 열 가지 禪那로서 中途에 狂解를 이루거나, 迷惑함을 말미암아 滿足지 못한데서 滿足하게 證했다는 생각을 내는 것은, 다 識陰에 대하여 用心이 交互하므로 이 地位에 나는 것이어늘, 衆生이 頑迷하여 스스로 요량하지 못하고, 이러한 現像을 만날 적에 제각기 먼저부터 사랑하여 익히던 迷한 마음에서 休息하면서, 畢竟에 歸寧할 곳이줄만 여기고 無上菩提를 滿足하였노라 하여 大妄語를 이루리니, 外道와 邪魔는 받는 業報가 끝나면 無間地獄에 떨어지고, 聲聞과 緣覺은 增進하지 못하리라.

) 中途에 狂解를 이룸은 대개 前의 八을 말함이요, 後의 二는 聲聞과 緣覺이며, 迷惑함을 말미암음은 十種이 모두 迷를 因하여 일어나고 迷를 因하여 住하였다.  먼저부터 사랑하여 익히던 迷한 마음은 여러 劫동안에 익혀오던 偏愛와 邪種이다.  外道와 邪慮는 먼저 마음의 感하는바로 禪福을 누리다가 地獄에 떨어지고, 二乘은 增進하지 못한다.

너희들이 마음을 먹고 如來의 道를 붙들어 이 法門을 가져다가 내가 滅度한 뒤에 末世에 傳하여서 衆生들로 하여금 이 뜻을 깨닫게 하며, 見魔로 하여금 스스로 깊은 죄를 짓지 않게 하며, 안보하여 편안케하고, 슬피 여겨 救援하여, 邪緣을 쉬게 하고 그의 몸과 마음이 佛知見에 들어가게 하여 처음부터 成就하고 갈래길을 만나지 않게 하라.

) 마음을 먹음은 如來의 大悲心을 가짐이요, [道를 붙든다] 함은 如來의 自利 利他하는 覺道와 見魔를 顚倒하게 分別함이니, 七가지는 純一한 見이요, 八은 見과 愛를 갖추었고, 二乘은 界外의 見愛가 남았다.

이러한 法門은 過去世의 恒河沙劫中의 微塵如來께서 이것을 의지하여 마음이 열리어 無上道를 얻었나니, 識陰이 만일 다하면 너의 모든 根이 現前에 互用할 것이며, 互用하는 가운데로부터 菩薩의 金剛乾慧에 들어가서 圓明한 精心이 그 속에서 變化하되 마치 깨끗한 瑠璃속에 寶月을 넣은 듯하며, 이렇게 十信. 十住. 十行. 十回向. 四加行心을 超越하여 菩薩의 修行하는 金剛十地와 等覺이 圓明하고, 如來의 妙莊嚴海에 들어가 菩提를 圓滿하여 無所得한데 돌아가리라.

) 이러한 法門이란 것은 五陰中의 魔의 일을 모두 가리킨 것이요, 識陰이 다함을 말한 것은 이로부터 뛰어서 證할 수 있음을 밝히었다.  菩薩의 金剛乾慧에 들어감은 담박에 等각의 後心에까지 들어가는 것이니, 처음과 나중을 모두 든 것이다.  瑠璃는 圓明한 精心을 비유하고, 달은 그중에서 변화를 내는 것을 비유하다.  妙莊嚴海는 福이 끝까지 이름이요, 菩提를 圓滿함은 지혜의 究竟이요, 無所得한데 돌아감은 이치의 究竟이다.  또 妙莊嚴海는 萬德을 具足한 果海요, 菩提를 圓滿함은 一切種智를 회복함이요, 無所得에 돌아감은 낱낱이 眞理에 契合하여 밖에서 얻을 것이 아님이다.

이것은 過去의 佛世尊께서 奢摩他中의 毘婆舍那에서 覺明으로 分析하신 微細한 魔의 일이니라.  魔境이 現前하거든 네가 잘 알아서 마음의 때를 씻어버리고 邪見에 떨어지지 않으면 陰魔는 銷滅하고 天魔는 부숴지고 大力鬼神은 넋을 잃고 迷亡하며 □魅□□은 다시 나오지 못할 것이며, 바로 菩提에 이르도록 不足함이 없을 것이요, 下劣한 이는 增進하여 大涅槃에 迷悶하지 아니하리라.

만일 末世의 어리석은 衆生으로서 禪那를 알지 못하며, 說法할 줄을 알지 못하면서, 三昧 닦기를 좋아하는 이들을 네가 邪道와 같이될까 두려워 하거든, 一心으로 勸하여 나의 佛頂陀羅尼呪를 지니게 하라.  만일 외우지 못하거든 禪堂에 써 두거나 몸에 차거나 하면 모든 魔다 搖動하지 못하리니, 너는 마땅히 十方如來의 究竟까지 닦아 나아가는 最後의 垂範을 恭敬하여 받들라.』

) 覺明으로 分析함은 諸佛이 因中에서 始覺의 智明으로 자세하게 魔事를 分析한 것이다.  成敗가 魔에게 달린듯 하지만, 魔를 끌어오는 것은 마음의 때를 因함이니, 마음의 때를 씻어서 魔인 줄을 알면 魔에게 속지 않는다.  陰魔는 心魔와 見魔니, 最後의 二十種이지만 마음의 때에 屬한 것이므로 먼저 말하였다.  禪那를 모른다 함은 魔事를 깨닫지 못함이요, 說法할 줄을 알지 못함은 經을 많이 알지 못함이요, 三昧 닦기를 좋아함은 簡便한 方法을 알아서 고요하게 닦는 것이다.  自利의 智는 끝까지 닦아나감이요, 最後의 垂範은 利他의 慈悲니, 不了義의 權敎가 아니다.

⑦ 五陰의 根本

阿難이 자리에서 일어나 佛의 가르침을 듣잡고 頂禮하여 받들어 記憶하여 잃어버리지 않고 大衆 가운데서 다시 佛께 사뢰었다.

『佛의 말씀과 같이 五陰中에는 다섯가지 妄想이 根本이 되었다 하시나, 저희들이 平常時에 如來의 微細하게 開示하심을 듣잡지 못하였나이다.  또 이 五陰은 한꺼번에 銷除하나이까, 次第로 끊어지나이까.  이러한 五重은 어디로 境界가 되나이까.  願컨대 如來께서 大慈를 펴시어 이 大衆의 淸明한 心目이 되게 하시며, 末世의 一切 衆生을 爲하여 將來의 눈이 되게 하소서』

) 다섯 가지 妄想이 근본이 된다 함은, 앞에서 [한 陰을 破할 적마다 제각기 妄想이 근본이 된다] 하였으므로, 이제 묻는 것이다.  五重의 境界는 陰을 따라 深淺이 다르다.  如來께서 大慈悲를 펴심은 세가지 물음을 낱낱이 가르쳐 달라는 것이다.

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『精眞이 妙明하고 本覺이 圓淨하여 死生과 塵垢와 乃至 虛空을 머물러 두는 것이 아니지마는, 모두 妄想으로 생기는 것이니라.  이것이 元來 本覺의 妙明한 精眞이 虛妄하게 器世間을 發生하나니, 마치 演若達多가 제 머리를 모르고 影像을 誤認하는 것 같느니라.  妄은 元來因이 없거늘 妄想中에서 因緣을 세우며, 因緣을 모르는 이는 自然이라 일컫거니와 저 虛空도 實로는 幻으로 생긴 것이므로 因緣이라 함은 다 衆生의 妄心으로 計度하는 것이니라.

阿難아, 妄이 생긴데를 알면 妄의 因緣을 말할 수 있으려니와, 妄이 元來 없는 것이라면 妄의 因緣을 말하더라도 元來 있는 것이 아닌데, 하물며 알지 못하고 自然이라 推測함일까보냐.  그러므로 如來가 五陰의 本因이 다같이 妄想이라고 發明하느니라.

) 精眞은 純眞한 全體요, 妙明은 寂과 照가 雙融함이요, 本覺은 修成함이 아니란 말이요, 圓淨은 彌滿하고 淸淨함이다.  生死塵垢가 妄想으로 생기는 것이니, 精眞은 本來 있는 것인데, 妄으로 모든 世間이 생긴 것은 演若達多의 머리가 本來 있지마는 妄으로 잃었다는 것과 같다.  因緣과 自然의 二計를 모두 排斥한 것은 五陰이 처음에 妄想으로 생겼으니 있어도 없는 것이요, 나중에 倒計에 의지하여 머물으니 없으면서 항상 있는 것이다.  그래서 二計를 잊어버리지 못하면 五陰을 깨칠 수 없다.  妄은 원래 因이 없다 함은 참뜻이요, [妄想中에서 因緣을 세움]은 因이 없음을 모르고 因緣을 세우고, [因緣을 모르는 이가 自然을 말한다]는 것은 因緣을 迷하여 自然을 말함이다.  妄이 [생긴데를 알면]은 因緣이라 말함이 참이 아니란 말이요, [妄이 元來 없는 것이라면]은 因緣이라고 할 수 없다는 것이다.  [하물며 알지 못하고]는 自然은 더욱 妄計라는 것이다.  [五陰이 다같이 妄想이라] 한 것은 衆生으로 하여금 五陰의 眞正한 本因을 알고, 五陰을 偏執하는 妄情을 버리라는 뜻이다.

너의 몸이 當初에 父母의 妄想을 因하여 난 것이니, 네 마음이 想이 아니면 能히 想中에 와서 命을 傳하지 못하였으리라.

내가 먼저 말하기를 마음에 신 맛을 생각하면 입에 침이 생기고, 높은데 오를 것을 생각하면 발바닥이 새그롭다 하였거니와, 높은 벼랑이 참으로 있는 것 아니며, 신 물건이 온 것 아니어늘, 네 몸이 虛妄한 종류가 아니라면, 입에 침이 어떻게 신 이야기로 因하여 생기느냐?  그러므로 마땅히 알라.  너의 現在한 色身을 第一의 堅固妄想이라 하느니라.

) 色陰이 비록 五根. 六塵을 兼하였으나, 이제 쉬운 것을 들어 생각과 相應함을 나타내기 위하여, 肉身에 對하여 말한 것이다.  父母의 妄想을 因하여 낳다 함은 父母가 染愛의 想을 動하므로 赤. 白 二陰이 생긴 것이요, [네 마음이 想이 아니면 想中에 와서 命을 傳하지 못하였으리라] 함은 父. 母. 己의 三想이 이루어진 後에 胎中의 命根이 맺히는 것이다.  신맛을 생각하면 침이 생기고, 높은데 오를 생각을 하면 발바닥이 새그러움은 모두 헛된 생각이 失體를 感通한다는 것이다.  벼랑과 신맛이 實際로 있는 것이 아닌데, 네 몸이 妄의 種類가 아니면 어떻게 네 몸에서 침과 새그러움이 생기겠느냐,  堅固妄想이라 함은 이 想의 體가 取着하는 힘이 맺혀서 풀 수 없단 말이다.

위에 말한 높은데 오를 것을 생각하는 마음이 네 몸으로 하여금 참으로 새그로움을 받게 하는 터인즉, 이 受陰이 생기므로 因하여 色體를 動하는 것이니, 제가 現前에 順益하거나 違損하는 두 가지 驅馳하는 것을 第二 虛明妄想이라 하느니라.

) 높은데 오를 생각은 앞의 비유요, 네 몸으로 새그러움을 받게함은 妄想이 受陰으로 되는 것이니, 想이 轉하여 受가 되는 것이요.  생각이 色身을 시키는 것은 모든 受陰이 다 妄動임을 밝힌 것이다.  順益은 樂受요 違損은 苦受다.  違하고 順함이 다 妄인데 損과 益이 現在에 생기는 것은 受陰이 體가 없으면서도 虛하게 所明이 있으므로 虛明妄想이라 한다.

너의 생각으로 말미암아 너의 色身을 시키나니, 몸이 생각의 종류가 아니라면 네 몸이 어찌 생각의 시킴을 따라 가지가지로 物像을 取하되, 생각으로 더불어 相應하느냐?  깨면 생각이요, 자면 꿈이니 네 想陰의 妄情으로 搖動하는 第三의 融通妄想이라 하느니라.

) 생각은 虛한 情이요, 色身은 實한 形質인데, 虛와 實이 같지 않거늘 서로 부리는 것은 想으로써 融通함이다.  마음으로 虛想을 내는데 形質은 實物을 取하니, 心과 形이 用이 다른데 서로 應함은 想으로 通함이다.  깬 생각과 자는 꿈이 다 獨頭意識으로 體가 되었는데, 想陰에 卽하여 妄情을 搖動하니 다 寂靜한 眞心이 아니라, 깨고 자는 것이 흔들고 動하여 마음이 境을 따르게 하고, 境이 마음을 따르게 함이 融通妄想이다.

變化하는 이치가 常住하지 않고 잠깐 잠깐 密密히 遷移하여, 爪甲이 자라고 毛髮이 나며, 氣運이 스러지고 얼굴이 쭈부러져서 日夜로 相代하는 것을 조금도 깨닫지 못하느니라.

阿難아, 이것이 만일 네가 아니라면 어찌하여 몸이 遷하며, 반드시 참으로 너라면 어찌하여 네가 깨닫지 못하느냐?  너의 行陰이 잠깐잠깐도 머물지 않는 것을 第四의 幽隱妄想이라 하느니라.

) 變化하는 이치가 常住하지 않고 잠깐잠깐 密密히 遷移함은 行陰을 말한 것이다.  變化한는 이치는 變化하는 성품이란 말이니, 行陰을 말함이요, 遷流하므로 不住라 하고 密密히 遷移함은 隱微하게 動한다는 뜻이다.  爪甲이 자라는 等은 遷移하는 實體요, 日夜로 相代함은 잠깐도 停止하지 않음이요, 깨닫지 못함은 密密히 옮아감을 보인 것이다.  이것은 行陰이니, 네가 아니면 어떻게 너의 體質을 變하느냐, 만일 너라면 왜 알지 못하느냐.  幽隱은 實로 遷流하지마는 알지 못한다는 뜻이다.

또 너의 精明이 湛하고 搖動하지 않음을 恒常한 것이라 한다면, 몸에서 見. 聞. 覺. 知가 생기지 않을 것이며, 만일 참으로 精眞이라면 妄習을 容納하지 않을 것인데, 어찌하여 너희들이 昔年에 한 奇物을 보고, 여러해를 지내면서 記憶하는지 잊었는지 알 수 없다가, 뒤에 문득 그것을 다시 보면 記憶이 宛然하여 조금도 잊어버리지 아니하였나니, 이 精了하여 湛하고 搖動하지 않는 가운데 고대고대 熏習을 받음을 어찌 헤아릴 수 있겠느냐?

) 精明이 湛하고 搖動하지 않음은 第八識을 말함이요, 몸에서 見聞覺知가 생기지 않음은 앞에 根中의 性이 곧 第八識임을 나타낸 것이다.  [참으로 精眞이라면 妄習을 容納하지 않으리라] 함은 아래 이야기를 말한 것이다.  [昔年에 본 奇物을 잊지 않음]은 八識妄習의 허물을 드러냄이다.  [湛하고 搖動하지 않는 가운데 고대고대 熏習을 받음]은 奇物을 본 뒤에 잊어버린 듯 하면서도 생각생각에 熏習하여 잠깐도 잊어버리지 않음을 증명한 것이다.

阿難아, 마땅히 알라.  이 湛이 참되지 아니하여, 마치 急流水가 보기에는 고요한 듯 하나 흐름이 빨라서 볼 수 없을지언정 흐르지 않는 것이 아닌 것 같나니, 만일 생각의 本元이 아니라면 어찌하여 想習을 받겠느냐?  너의 六根이 互用하여 開通함이 아니면 없어질 때가 없느니라.

그러므로 네가 現在에 見. 聞. 覺. 知하는 가운데 串習하는 기미를 말하여, 湛了한 속에 있는 第五의 罔象虛無顚倒微細精想이라 하느니라.

阿難아, 이 五受陰은 다섯 妄想으로 된 것이니라.

) 急流水는 波浪의 오르내림이 없고, 흐르는 波濤가 뒤바뀜이 보이지 않는 것이니, 물결의 흔들림이 보이지 않고 오르고 내리는 波浪이 없는 탓이다.  그러나 풀잎을 띄우면 빨리 흘러갈 것이니, 그것으로 因하여 흐름이 빠른 것이요, 흐름이 없지 아니함을 알 것이다.  昔年에 보던 奇物을 記憶함이 풀잎과 같다.  앞의 想陰이 □한 것만 盡하였고 細想은 없지 않으므로 이 妄習을 받는 것이다.  識陰이 確實한 精眞이 아니고, 지금까지도 妄習이 있는 것이다.  이 妄習을 어느 때에 滅하겠느냐?  六根이 互用하고 根融이 合開한 後에야 이 妄習이 없어진다.  現在에 見聞覺知하는 것은 阿難의 現前의 六根中 性이 一念不生하는 體다.  [串習하는 기미]는 한번 본 物象을 잊지 않고 念念受熏함이요, 湛了한 속은 精明이 湛然하여 흔들리지 않는 中이요.  罔象虛無는 本是 無明의 幻□로서 實인 듯 하면서 虛하고, 있는 듯 하면서 없는 것이요, 顚倒는 眞을 迷하고 似를 執함이요, 微細는 阿陀那細識이요, 精想은 識精明元이니, 前에 想陰中의 瀑流□想과는 다름을 말함이다.

네가 이제 因界의 淺深을 알고자 하면 色과 空은 色陰의 邊際요, 觸과 離는 受陰이 邊際요, 記와 忘은 想陰의 邊際요, 滅과 生은 行陰의 邊際요, 湛이 들어가 湛에 合함은 識의 邊際에 돌아감이니라.

이 五陰이 元來 重疊하여 생겼나니, 生은 識을 因하여 있고, 滅은 色으로부터 除하느니라.  理로는 단박에 깨닫는 것이라, 깨달으면 모두 銷滅하거니와, 事로는 단박에 除하는 것이 아니매 次第로 없어지느니라.  내가 이미 劫波羅巾의 맺는 것을 보였거늘 무엇이 分明치 않아서 다시 묻느냐?

너는 이 妄想의 根元을 마음으로 開通하고, 末法中에 修行하는 이에게 傳하여, 虛妄함을 알아서 싫은 마음을 내게 하고, 涅槃이 있음을 알고 三界를 變着하지 말게하라.

) 阿難이 이 前에 묻기를 [이러한 五重은 어디로 境界를 삼나이까] 한 것을 여기서 答함이니, 五陰이 곧 十八界의 開合이므로 因界라 하니, 이는 陰의 別名이다.  淺深은 邊際의 淺深이니 五陰마다 各各 있는 것이다.  마치 色陰中에서 有相은 色이요 無相은 空이니, 만일 色相을 떠나서 空淨한 마음을 둔다면, 이는 祖家에서는 [一色邊]이라 하고, 唯識에서는 [空一顯色]이라 한다.  그러므로 色을 盡하고도 空을 盡하지 못하면 이는 다 色陰의 邊際를 超出하지 못한 것이며, 一切空忍도 다 究竟이 아니다.

受陰中에는 取着함을 觸이라 하고 厭捨함을 離라 하니, 모든 取着을 離하고도 厭捨를 잊지 못하면 이는 捨受의 中에 住함이다.  想陰中에는 有念을 記라 하고 無念을 忘이라 하니, 여러 念을 除하고도 無念을 잊지 못하면 이는 靜念의 中에 住함이다.

行陰중에는 迷位의 散心□行을 生相이라 하고, 修位의 定心細行을 滅相이라 하나니, 生을 盡하고도 滅을 盡하지 못하면 行陰邊際에서 出하지 못하니, 一切滅定이 다 究竟이 아니다.

識陰中에서는 有入으로 [湛에 들어간다]하니 行流를 泯하고 識海에 沒歸함이요, 無入으로 [湛에 合한다]하니 合字가 不動하는 뜻이 있으니 흐름이 빨라서 흐름을 보지 못할 뿐이라, 그러나 이 [湛에 合한] 境界의 分劑가 얕지 아니하니, 처음에는 [湛에 들어갔다]하고, 나중에는 [湛에 合했다]한다.  [湛에 들어감]을 盡하고도 [湛에 合함]을 盡하지 못하면 마침내 識陰의 邊際에서 超出하지 못한 것이니, 一切의 明白法身이 다 究竟이 아니다.

生을 말하면 안으로부터 밖에 이르나니, 마치 細로부터 □에 이르는 것이 옷을 입는 것과 같다.  그러므로 境을 迷하면 識이 있고 乃至 色이 있으며, 滅을 말하면 밖으로부터 안에 이르나니, 마치 □로부터 細에 이르는 것이 옷을 벗는 것과 같다.  위에서는 生起하는 次第를 말하였으나 여기서는 滅除하는 次第를 말하면서 兼하여 처음 깰 때에는 次第가 없으나 나중 닦을 때에는 次第가 있는 것이다.  [開通]은 낱낱 陰에 對하여 그 根元을 了達함이다.

三. 流 通 分

阿難아, 만일 어떤 사람이 十方에 두루한 虛空에 七寶를 가득히 쌓아서 微塵같은 諸佛께 받들고 承事하며, 供養하여 마음에 그저 지내지 않는다면, 어떻게 생각하느냐.  이 사람이 이렇게 佛께 布施한 因緣으로 福을 많이 얻겠느냐?』

阿難이 대답하였다.

『虛空이 다함이 없고 珍寶도 그지없나이다.  옛적에 어떤 衆生이 佛께 七錢을 布施하고 죽어서 轉輪王이 되었사온데, 하물며 虛空을 窮盡하고 佛世界에 充滿한 珍寶로 布施하였사오니, 劫이 다하도록 思議하여도 미칠 수 없삽거늘, 이 福이 어찌 邊際가 있사오리까?』

佛이 阿難에게 말씀하였다.

『諸佛如來의 말씀은 虛妄하지 아니하니라.  만일 어떤 사람이 몸으로 四重罪와 十波羅夷罪를 具足하게 짓고, 瞬息間에 此方과 他方의 阿鼻地獄을 낱낱이 돌아다니며, 乃至 十方의 無間地獄까지 샅샅이 經歷해야 할 것이로되, 能히 一念에 이 法門을 가져다가 末法中의 末學에게 열어보이면, 이 사람의 罪障이 銷滅하고 그 받아야할 地獄의 苦因이 變하여 安樂國이 될 것이요, 얻는 福은 앞에 布施한 사람보다 百倍 千萬億倍가 되며, 乃至 算數와 譬喩로도 미칠 수 없느니라.

阿難아, 어떤 衆生이 이 經을 외우거나 이 呪를 受持한다면, 내가 아무리 劫이 끝나도록 말하여도 다할 수 없으며, 나의 말을 의지하여 가르친대로 道를 行하면, 고대 菩提를 成就하고 다시 魔의 장난이 없으리라.』

佛이 이 經을 말씀하여 마치시니, 比丘. 比丘尼. 優婆塞. 優婆夷와 一切世間의 天. 人. 阿修羅와 他方의 菩薩. 二乘과 聖仙童子와 初發心한 大力鬼神들이 다 매우 歡喜하여 禮拜하고 물러갔다.

) 佛이 阿難에게 말씀한 것은 經을 弘闡한 일이 비록 적으나, 罪를 滅하고 福을 얻음이 많음을 說明하기 爲하여 먼저 眞實한 말이라 하여 믿게한 것이다.  四重罪는 殺. 盜. □. 妄이요, 十波羅夷罪는 十惡業인 듯 하나 出處가 未詳이다.  [一念에 이 法門을 末法中에 열어보이는 사람]은 四重罪를 지은 사람을 말함이요, 安樂은 부처님 世界다.  한 생각동안에 이 楞嚴經法門을 末世衆生에게 말하여주는 사람의 功德이, 저 四重罪와 十波羅夷罪를 지은 이를 地獄에서 건져내어 安樂國에 往生할 수 있게 한다는 것이다.  그뿐만 아니라, 한량없는 虛空에 가득히 채운 七寶로 微塵國土의 부처님께 供養한 功德보다도 더 많다는 비유다.  고대 菩提를 成就한다는 것은, 부처님의 이 法門을 따라서 道를 行하면 無上菩提를 이룬다는 말이다.

끝까지 이 經을 들은 大衆이 처음듣던 大衆보다도 더 많다.  聖仙童子는 仙趣에 있으면서 佛敎를 修行하는 菩薩인 듯 하다.