御製大方廣佛華嚴經序

御製大方廣佛華嚴經序

懸 談

蓋聞호니 統萬法唯一理로 貫萬古唯一心이라 心也者는 萬法之源이요  衆妙之體니 靈明不昧하며 淸淨空寂하야 非色相之可求며 非比量之可擬라 故로 有無知之知와 不用之用하니 惟不泥知故로 無所不知요 惟不泥用故로 無所不用이니 所以로 森羅寶印而周□沙界也니라

대개 들으니 만법을 통괄하는 것은 오직 한가지 이치 뿐이요, 만고를 꿰는 것은 오직 한 마음 뿐이라. 마음이라는 것은 만법의 근원이요 衆妙의 體니 신령스럽고 밝아서 어둡지 않으며 청정하고 공적해서 色과 相으로 可히 구할 것이 아니며 比量으로도 可히 헤아릴 것이 아님이로다. 고로 無知의 知와 不用의 用이 있어 오직 知에 빠지지 않는 고로 알지 못하는 바가 없음이요 오직 用에 빠지지 않는 用하지 못하는 바가 없음이니 이런 까닭으로 森羅寶印으로써 모래와 같이 많은 세계에 두루함이라.

大方廣佛華嚴經者는 諸佛之性海요 一眞之法界니 顯玄微之妙詮하며 演無盡之宗趣라 語其廣大則無所不包요 語其精密則無所不備니라 雖一路一門之可入이나 而千殊萬變之無窮이라 望之者- 莫測其津이요 卽之者- 莫□其際니 所謂會滄海而爲墨하며 聚□彌而爲筆이라도 不能盡一句之義어든 而況以淺近之觀과 卑下之識으로 而欲探其□奧者哉아 雖然이나 至道는 無形하고 至理는 有要하니 蓋要者는 以一而爲衆이요 以衆而爲一이며 以大而爲小요 以小而爲大이니 愈煩而愈簡이요 愈多而愈約이라 含十方虛空於一毫하고 納無量刹土於芥子하니 行布萬象之粲明이나 圓融海波之一味라 總貫于一이어니 奚有差別이리오 事理交徹而兩忘하며 性相融通而無盡이니 若圓鏡之互照하며 猶明珠之相含이라

대방광불화엄경이라는 것은 諸佛의 性海이며 一眞의 법계이니 玄微의 妙詮을 나타내며 무진의 宗趣를 폄이라. 그 광대함을 말한다면 포함하지 않는 바가 없으며 그 정밀함을 말한 다면 갖추지 않는 바가 없음이로다. 비록 一路 一門으로 가히 들어가나 천만가지 변화가 다함이 없음이로다. 이를 바라보는 자가 그 나루(터)를 헤아릴수 없음이요 이에 나아가는 자가 그 끝을 엿보지 못하나니 이른 바 창해를 모아 먹을 삼으며 수미를 모아 붓을 삼더라도 능히 그 一句의 뜻도 다하지 못하거늘 하물며 淺近의 觀과 卑下의 識으로 그 깊은 뜻을 찾고자 하겠는가. 그러나 지극한 도는 형상이 없고 지극한 이치는 要가 있으니 대개 要라는 것은 하나로써 많은 것이 되며 많은 것으로써 하나가 되고 大로써 小가 되며 小로써 大가 됨이니 더욱 번거로우나 더욱 간단히 하며 더욱 많으나 더욱 간략히 함이라. 시방허공을 한 터럭에 포함하고 무량찰토를 겨자에 들이니 行布門에서 만상이 찬연히 밝으나 원융문에서는 바다와 파도가 한 맛이라. 모두가 한 맛으로 꿰었거니 어찌 차별이 있으리요. 事와 理가 交徹하여 함께 없어지며 性과 相이 융통하여 다함이 없는 것이 마치 둥근 거울이 서로 비추는 것과 같으며 마치 밝은 구슬이 서로 포함하는 것과 같음이라.

故로 悟之者는 得圓至功於頃刻하며 見金色界於塵毛하나니 普雨應量에 隨其好樂- 鮮不由於自心이어니 亦何有於佛說이리오 如彼世人이 同遊寶藏에 各隨所欲하야 皆獲如意하며 又如饑餐香積에 皆得充飽하니 詮是理以闡敎에 其調伏利益者- 至矣로다

고로 이를 깨달은 자는 지극한 功을 경각에 원만하게 하고  金色界를 塵毛에서 보나니 널리 내리는 비가 量에 應함에 그 좋아함을 따름이 자심을 말미암지 않음이 없거니 또한 어찌 부처님의 말씀에만 있으리오. 마치 세상 사람이 같이 보배의 창고에 나아가 각각 하고자 하는 바를 따라 다 뜻과 같이 얻는 것과 같으며 또 굶주린 사람이 香積세계의 밥을 먹음에 다 배부름을 얻은 것과 같으니 이러한 이치를 말씀하여 교리를 천양함에 그 조복받고 이익을 얻는 자가 지극함이로다.

朕이 間窺眞諦하야 略究旨歸에 求千訓於一言하며 索群象於一字하니 深歎如來之道- 甚深廣大하야 以一心而爲宗이나 啓多門而無□라 千流之異而同源이요 萬車之殊而同轍이로다 最勝之法과 眞實之義는 非名言之可窮이어니 豈小機之可解아 直□了悟自心하야 圓信成就하야사 庶可卽眞如之玄關하야 以造空王之寶殿也리라 於是에 鏤梓하야 □布流通하야 廣大乘之敎宗하며 爲群生之方便하노니 若夫剖微塵之千卷은 有待明人이요 書大藏於空中은 俟彼智者니라 謹書此爲序하야 以發其端云하노라

永樂十年六月初四日

華嚴四祖淸凉國師像贊

朕이 틈틈이 진제를 엿보아 간략히 旨歸를 궁구함에 千訓을 一言에서 구하며 群象을 一字에서 찾으니 깊이 여래의 도가 매우 깊고 광대함을 찬탄하여 일심으로 宗을 삼으나 多門을 열음에 걸림이 없음이라. 千流가 다르나 근원이 같고 만가지 수레가 다르나 바퀴의 자국은 같음이로다. 가장 수승한 법과 진실한 뜻은 名言으로 가히 궁구할 수 없거니 어찌 소승의 근기가 가히 알 수 있겠는가. 반드시 자심을 了悟하야 원만한 믿음을 성취해야사 거의 진여의 玄關을 물어서 空王의 보전에 나아감을 바랄 수 있으리라. 이에 판목에 새겨 두루 유통하여 대승의 교종을 넓히며 群生의 방편을 삼노니 대저 微塵의 千卷을 분석할 것은 어떤 눈 밝은 사람을 기다림이요. 허공 가운데에 대장경을 쓴 것은 저 지혜 있는자를 기다림이라. 삼가 이 序를 지어 그 실마리를 발하노라.

永樂十年六月 初四日

華嚴四祖淸凉國師像贊

文宗皇帝- 勅寫國師眞하야 奉安大興唐寺하시고 御製讚曰호대 朕觀法界하니 曠□無垠이라 應緣成事에 允用虛根이로다 淸凉國師- 體象啓門하야 奄有法界하니 我祖聿尊이로다 敎融海嶽하고 恩廓乾坤하니 首相二疏- 拔擢幽昏이로다 間氣斯來하야 拱承佛日하니 四海光凝하고 九州慶溢이로다 敞金仙門하고 奪古賢席하니 大手名曹- 橫經請益이로다 仍師巨休하야 保余遐曆할새 爰抒□毫하야 式揚茂實이로다 眞空罔盡이나 機就而駕하니 白月虛秋요 淸風適夏로다 妙有不遷이나 緣息而化하니 邈爾禹儀여 煥乎精舍로다

(按帝心順和尙인댄 爲東土華嚴初祖인댄 師爲四祖어니와 若依西土馬鳴- 爲初祖할진댄 龍樹爲二祖 則師爲六祖니라)

文宗皇帝가 칙령으로 국사의 진영을 그려 대흥당사에 봉안케 하고 황제가 像贊을 지어 가로대 짐이 법계를 觀하니 넓고 고요하여 끝이 없음이라. 연에 응하여 事를 이루는 것이 진실로 虛根을 씀이로다. 청량국사가 象을 체달하여 門을 열어서 문득 법계에 두니 우리 선조께서 따르고 존중함이로다. 교는 바다와 산을 융합함과 같고 은혜는 하늘과 땅보다 넓으니 먼저 首 相 二疏가 幽昏에서 拔擢함이로다. 천지간의 氣를 받아 이곳에 와서 공손히 佛日을 받드니 四海에 빛이 엉기었고 九州에 경사가 넘침이로다. 금선문을 열고 古賢의 자리를 빼앗으니 大手와 名曹가 經을 끼고 와 법문을 청함이로다. 이에 巨休를 스승삼아 나의 遐歷을 보존할새 이에 전호(붓)을 잡아 법다이 茂實을 드러냄이로다. 眞空은 다함이 없으나 기에 나아가 멍에하니 가을 하늘에 밝은 달이요 맑은 바람이 여름에 맞음이로다. 妙有는 변하지 않으나 緣이 다하면 천화하니 멀리 우임금의 위의와 같음이여 精舍에 빛남이로다.

(帝心 두순화상이 동토 화엄초조가 됨을 살필진댄 師는 四祖가 되거니와 만약 서토 마명이 초조가 됨을 의지할진댄 용수가 二祖가 되고 師는 六祖가 됨이라. )

淸凉國師疏□緣起

淸凉國事澄觀의 字는 大休니 會□人이라 姓은 夏侯氏니 生於開元戌寅하다 身長은 九尺四寸이요 垂手過膝하며 口四十齒요 目光夜發하고 晝乃不□이니라 天寶七年에 出家하야 至肅宗二年丁酉에 受具하고 是年에 奉詔入內하야 □譯華嚴이니라 初至德中에 卽以十事로 自勵曰體不捐沙門之表하고 心不違如來之制하며 坐不背法界之經하고 性不染情□之境하며 足不履尼寺之塵하고 脇不觸居士之榻하며 目不視非儀之綵하고 舌不味過午之□하며 手不釋圓明之珠하며 宿不離衣鉢之側이라하니라

청량국사 징관의 字는 大休이니 會稽 사람이라. 姓은 夏候氏니 개원무인에 태어나다. 신장은 九尺四寸이요 손을 드리움에 무릎을 지나며 입에는 四十齒牙요 눈빛이 밤에도 빛나고 낮에는 이에 깜박거리지도 않음이라. 天寶 七年(A.D 738)에 출가하야 숙종 二年(A.D 757) 정유에 이르러서 구족계를 받고 이 해에 조칙을 받들어 궁궐내에 들어가서 칙령으로 화엄을 번역했나니라. 처음 至德 가운데에 곧 十事로써 스스로 힘써 가로대 □體는 사문의 表를 버리지 아니하고 마음은 如來의 律制를 어기지 않으며 앉아서는 법계의 경을 등지지 않으며 성품은 精□의 경계에 물들지 않으며 발로는 비구니 절의 티끌도 밟지 않으며 옆구리는 거사의 걸상에 닿지 않으며 눈으로는 위의가 아닌 채색을 보지 않으며 혀로는 정오가 지난 음식을 먹지 않으며 손으로는 밝고 둥근 구슬을 놓지 않으며 잠 잘때는 의발의 곁을 여의지 않으리라□ 하니라.

淸凉國師疏□緣起

從牛頭忠과 經山欽하야 問西來宗旨하고 受華嚴圓敎於京都詵禪師이로다 至是大曆三年하야 代宗이 詔入內하야 與大辯正三藏으로 譯經에 爲潤文大德하니라 旣而辭入五臺大華嚴寺하야 覃思華嚴할새 以五地聖人으로 棲身佛境하며 心體眞如호대 猶於後得智에 起世俗心하야 心學世間解하야 由是로 博覽六藝圖史와 九流異學과 華夏訓誥와 竺經梵字와 及四圍五明과 聖敎世典等書하야 靡不該洽하고 至建中四年하야 下筆着疏할새 先求瑞應하니 一夕에 夢金容이 當陽山峙하니 光相□□이어늘 因以手로 捧咽面門하고 旣覺而喜하야 以謂獲光明□照之徵이니 自是로 落筆無停思라

우두 혜충과 경산 도흠선사를 좇아서 서래의 종지를 묻고 화엄원교를 경도 法詵선사에게서 받음이로다. 大歷 三年(A.D 768)에 이르러 代宗이 조칙으로 궐내에 들게 하여 大辨正삼장과 더불어 경을 번역함에 윤문대덕이 됨이로다. 마치고 난 후 사직하고 五臺山 대화엄사에 들어가서 화엄을 깊이 생각할새 五地聖人으로 몸이 부처님의 경계에 깃들며 마음은 진여를 체달하되 오히려 후득지에 세속심을 일으켜서 세간의 학문을 배우며 이로 말미암아 육예와 도사와 구류이학과 화하훈고와 축경범자와 사위와 오명과 성교세전등의 책을 널리 열람하여 꾸려 미치지 않음이 없고 建中四年(783)에 이르러서 붓을 내려 疏를 지을새 먼저 상서러운 감응을 구하니 하룻밤 꿈에 金容이 陽山의 마루에 當하니 빛의 모양이 □□하거늘 인하여 손으로 받아 입에 삼키고 이미 깨어나 기뻐하여 써 광명이 두루 비추는 징조를 얻었다고 하니 이로부터 붓을 내림에 생각이 그침이 없음이로다.

乃以信解行證으로 分華嚴爲四科하니 理無不包러라 觀이 每槪舊疏의 未盡經旨하고 唯賢首國師- 頗涉淵源이니라하야 遂宗承之하야 製疏일새 凡歷四年而文成하다 又夢에 身爲龍하야 矯首南臺하고 尾蟠北臺하야 宛轉凌虛하니 鱗□이 耀日하니 須臾에 變百千數하야 □□靑冥하다가 分散四方而去이니 識者가 而爲流通之象也니라 初에 爲衆講之할새 感景雲이 凝停講堂庭前之空中하다 又爲僧叡等하야 著隨疏演義四十卷과 隨文手鏡一百卷云함이라

이에 信解行證으로써 화엄을 나누어 四科를 삼으니 이치에 포함하지 않음이 없더라. 징관이 매양 옛 疏가 경의 뜻을 다하지 못함을 개탄하고 오직 현수국사가 자못 연원을 통했다 하여 드디어 宗으로 이어 받들어서 소를 지을새 무릇 四年을 지나서 글을 완성하였다. 또 꿈에 몸이 용이 되어 머리는 남대에 들고 꼬리는 북대에 서리고 빙빙 돌아서 허공에 오르니 바늘과 지느러미가 햇빛에 반짝이더니 잠깐 동안에 百千마리로 변하여 푸른 하늘에 구불구불 날다가 사방에 흩어져 가니 아는 자가 유통의 象이라 하니라. 처음에 대중을 위하여 이를 강할새 상서로운 구름이 강당 뜰 앞의 공중에 엉겨 머물러 있음을 감득하였다. 또 승예등을 위하여 隨疏演義 四十卷과 隨文手鏡 一百卷을 지었다 함이라.

詔淸凉講華嚴經題

丙子十二年에 宣河東節度使禮部尙書李詵하야 備禮迎法師澄觀入京하니 觀至어늘 有旨하야 命同□賓三藏般若하야 □譯烏茶國의 所進華嚴後分梵策할새 帝가 親預譯場호대 一日不至면 卽差僧寂光하며 依僧欲云皇帝는 國事因緣을 如法僧事하야 與欲淸淨이로다 觀承睿旨하야 □宣旣就하야 進之라 帝命開示華嚴宗旨하니 □臣이 大集이라 觀陞高座曰我皇御宇에 德合乾坤하니 光宅萬方하니 重譯來貢이라 東風入律西天이 輸越海之誠하고 南印御書로 北闕에 獻朝宗之敬이로다 特回明詔하야 再譯眞詮하니 光闡大猷하고 增輝新理로다 澄觀은 顧多天幸하야 欽屬盛明이라

丙子 十二年에 하동 절도사 예부 상서 이선에게 조칙하여 예를 갖추어 법사 징관을 영접하여 서울에 들어오게 하니 징관이 도착하거늘 교지가 있어서 □賓國 三藏 般若와 더불어 오다국에서 보내온 바 華嚴後分梵□을 번역하라 명할새 황제가 친히 역장에 참례하되 하루라도 이르지 못하면 즉 적광스님을 보내서 승욕을 의지하라 이르대 □황제는 國師 인연을 법다이 하여 僧事에 청정을 與欲하라□ 하니 징관이 예지를 받들어 번역을 마치고 이를 진상함이라. 황제가 화엄종지를 개시하기를 명하니 군신이 크게 모임이라. 징관이 高座에 올라 가로대 우리 황제가 나라를 다스리는 때에 덕은 건곤에 합하고 빛은 만방을 덮으니 거듭 來貢을 번역함이로다. 동풍이 율에 들어감에 西天이 바다를 건너는 정성을 보내고 南印은 어서를 北闕에 보내어 朝宗의 공경을 바침이로다. 특히 밝은 조칙을 내려서 다시 眞詮을 번역하게 하니 大猷를 밝게 천양하고 더욱 새로운 이치를 빛냄이로다. 징관은 돌아보건대 천행이 많아서 盛名에 속함을 기뻐함이라.

疏淸凉講華嚴經題

奉詔譯場하야 承旨幽讚하고 □躍競□하야 三復竭遇하니 露滴天池에 喜含百川之味라 塵培華岳에 無增萬□之高로다 極虛空之可度이나 體無邊涯는 大也요 竭滄溟而可飮이나 法門無盡은 方也요 碎塵刹而可數나 用無能測은 廣也요 離覺所覺하야 朗萬法之幽邃는 佛也요 芬敷萬行하야 榮耀衆德은 華也요 圓玆行德하야 飾彼十身은 嚴也요 貫攝玄微하야 以成眞光之彩는 經也니 總斯七子하야 爲一部之宏綱이니라 將契本性인댄 非行莫階라 故說普賢無邊勝行하니 行起解絶 智證圓明하야사 無碍融通하야 現前受用이니라 帝大悅하야 賜觀紫方袍하고 號敎授和尙이라하니라

詔勅으로 譯場에 참예하여 교지를 받들어 그윽히 찬탄하니 손뼉을 치고 뛸듯이 기뻐하고 두려워하야 세번 거듭 어리석음을 다하니 이슬이 천지를 적심에 백천의 맛 포함함을 기뻐하나 티끌이 華岳을 돋움에 萬□의 높이에 더함이 없음이로다. 허공을 다하여 가히 헤아리나 체가 邊涯가 없음은 大요 滄溟을 다하여 가히 마시더라도 법문이 다함이 없음은 方이요. 塵刹을 부수어 가히 헤아리나 用을 능히 헤아릴수 없음은 廣이요 能覺과 所覺을 여의어서 만법의 幽遂함을 밝힘은 佛이요 만행을 꽃피워서 衆德을 빛냄은 華요 行德을 원만히 하여 저 十身을 꾸밈은 嚴이요 玄微를 꿰어 섭해서 眞光의 채색을 이룸은 經이니 이 七字를 총괄해서 一部의 큰 벼리를 삼았나니라. 장차 본성에 계합하려할진댄 행이 아니면 오르지 못할새 그러므로 보현의 無邊勝行을 설하였으니 행이 일어남에 해가 끊어지고 지혜로 원명을 증득해야사 걸림이 없이 융통하여 현전에 수용하게 된다고 하였다. 황제가 크게 기뻐하여 징관에게 紫方袍를 내리고 호를 교수화상이라 하다.

其後에 相國濟抗과 鄭餘慶과 高□이 請撰華嚴綱要三卷하고 相國李吉甫와 侍郞歸登과 駙馬杜琮이 請述正要一卷하고 又爲南康王韋皐와 相國武元衡하야 著法界觀玄鏡一卷하고 僕射高崇文이 請著鏡燈說文一卷하고 司徒嚴綬와 司空鄭元과 刺史陸長源이 請撰三聖圓融觀一卷하고 節度使薛華와 觀察使孟簡과 中書錢徽와 拾遺白居易와 給事杜羔等이 請製七處九會華藏界圖心鏡說文十卷하고 又與僧錄靈遂大師와 十八首座와 十寺三學上流로 製華嚴圓覺과 四分中觀等經律論이 關脈三十餘部하니 皆古錦純金이 隨器任用耳로다

그 후에 相國 齊抗과 鄭餘慶과 高□이 華嚴綱要 三卷 짓기를 청하고 相國 李吉甫와 侍郞 歸登과 駙馬 杜琮이 正要 一卷 述하기를 청하고 또 南康王 韋皐와 相國 武元衡을 위하여 法界觀玄鏡 一卷 짓고 僕射 高崇文은 鏡燈說文 一卷 짓기를 청하고 司徒 嚴綏와 司空 鄭元과 刺史 陵長源은 三聖圓融觀 一卷을 짓기를 청하고 節度使 薛華와 觀察使 孟簡과 中書 錢徽와 拾遺 白居易와 給事 杜羔등은 七處九會華嚴界圖心鏡說文 十卷 짓기를 청하고 또 僧錄靈遂大師와 十八首座와 十寺三學上流로 더불어 화엄경과 원각경과 사분율 중관등 經 律 論 關□ 三十餘部를 지으니 모두 古錦과 純金이라. 器를 따라 씀에 맡길 따름이라.

詔淸凉講華嚴宗旨

己卯十五年에 淸凉이 受鎭國大師號하고 進天下大僧錄이라 四月帝誕節에 □有司備儀輦하야 迎敎授和尙澄觀入內殿하야 闡揚華嚴宗旨할새 觀이 陞高座曰大哉라 眞界여 萬法이 資始하야 包空有而絶相하며 入言象而無迹이라 妙有- 得之而不有하고 眞空이 得之而不空하며 生滅이 得之而眞常하고 緣起- 得之而交暎이니라 我佛이 得之에 妙踐眞覺하고 廓盡塵習하사 寂寥於萬化之域이오 動用於一虛之中하며 融身刹以相含하며 流聲光而遐燭이로다

己卯 十五年에 청량이 鎭國大士라는 호를 받고 天下大僧錄에 오름이라. 四月 帝誕節에 有司에게 칙령하야 儀輦을 갖추어 교수화상 징관을 궁궐안에 맞아 들여서 화엄종지를 천양하게할새 징관이 高座에 올라 가로대 크도다 진계여! 만법이 이로부터 비롯하야 空과 有를 포함하되 相이 끊어졌으며 言象에 들어가되 자취가 없음이라. 妙有가 이를 얻으나 있지 아니하고 眞空이 이를 얻으나 空하지 아니하며 생멸이 이를 얻으나 眞常하고 연기가 이를 얻으나 서로 비춤이니리. 우리 부처님이 이를 얻음에 묘하게 眞覺을 밟고 확연히 塵習을 다하사 萬化의 域에 寂寥하고 一虛의 가운데 動用하며 身刹을 융합하여 서로 함하고 聲光이 흐름에 멀리 비춤이로다.

疏淸凉講華嚴宗旨

我皇이 得之에 靈鑒虛極하고 保合太和하니 聖文掩於百王하고 淳風扇於萬國하며 敷玄化以覺夢하고 垂天眞以性情하나니 是知라 不有太虛면 曷展無涯之照며 不有眞界면 豈淨等空之心이리오 華嚴敎者는 卽窮斯旨趣하야 盡其源流라 故恢廓宏遠하며 包納□邃하야 不可得而思議矣니라 指其源也인댄 情塵有經이나 智海無外요 妄惑非取나 重玄不空이라 四句之火로도 莫焚이요 萬法之門으로 皆入이로다 冥二際而不一이요 動千變而非多니라 事理交涉而兩忘하며 性相融通而無盡이라 若秦鏡之互照하며 猶帝珠之相含하야 重重交光하며 歷歷齊現이로다

우리 황제가 이를 얻어서 신령스럽게 虛極을 보며 太和에 保合하니 聖文이 百王을 가리우고 淳風이 만국에 드날리며 玄化를 펴서 꿈에서 깨어나게하고 天眞을 드리워 성품을 밝게하니 이 알라. 太虛에 있지 아니하면 어찌 가없는 비춤을 펼수 있으며 眞界가 있지 아니하면 어찌 허공과 같은 마음을 조촐히 하리오. 화엄의 교는 곧 이 지취를 궁구하야 그 원유를 다함이라. 고로 넓고 크고 아득하며 □遂를 포납하여 가히 思議치 못함이라. 그 근원을 가리킬진댄 情塵에 經이 있으나 智海는 밖이 없음이요 妄惑은 취하지 않으나 重玄은 空하지 않는지라 四句의 불로도 태우지 못함이요 만법의 문에 다 들어감이로다. 二際를 명합하되 하나가 아님이요 千變으로 動하나 많은 것이 아님이로다. 事理가 교섭하나 둘 다 없으며 성상이 융통하나 다함이 없음이라. 마치 밝은 거울이 서로 비추는 것과 같으며 마치 帝釋天의 구슬이 서로 포함하는 것과 같아서 重重이 서로 빛나며 歷歷히 가지런히 나타남과 같음이로다.

故得圓至功於頃刻하고 見佛境於塵毛하며 諸佛心內에 衆生이 新新作佛하고 衆生心衆에 諸佛이 念念證眞하며 一字法門을 海墨書而不盡이요 一毫之善은 空界盡而無窮이니라 語其定也인댄 冥一如於無心이요 卽萬法動而常寂이로다 海湛眞智는 光含性空하고 星羅法身은 影落心水하며 圓音은 非□而長演이요 果海는 離念而心傳하며 萬行은 忘照而齊修요 漸頓은 無碍而雙入이라 雖四心被廣하고 八難頓超나 而一極唱高에 二乘絶聽이로다 當其器也이니 百城詢友하고 一道棲神하니 明正爲南에 方盡南矣요 益我爲友니 人皆友焉이로다 遇三毒而三德圓이요 入一塵而一心淨이라 千化不變其慮하고 萬境이 順通于道라 契文殊之妙智하면 宛是初心이요 入普賢之玄門에 曾無別體니라 失其旨也인댄 徒修因於曠劫이요 得其文也인댄 等諸佛於一朝로다 諦觀一塵하니 法界在掌이로다 理深智遠에 識昧辭單인댄 塵□聖聰하니 退座而已하니라

卷 第一

懸 談

고로 至功을 경각에 원만하게 하고 佛境을 塵毛에서 보며 모든 佛心안에 중생이 새롭게 불을 짓고 중생심 가운데 제불이 생각생각에 진을 증득하며 一字法門을 海墨으로 써도 다하지 못함이요 一毫의 善은 허공계에 다하나 다함이 없나니라. 그 定을 말할진대 한결같이 무심에 명합하고 곧 萬法이 動하나 항상 고요함이로다. 바다와 같이 맑은 참다운 지혜는 빛이 性空에 합하고 별같이 羅列한 법신은 그림자가 心水에 떨어지며 원음은 두드리지 않으나 길이 펼쳐지며 果海는 생각을 여의나 마음으로 전함이로다. 만행은 비춤을 잊으나 가지런히 닦음이요 漸頓은 걸림이 없으나 쌍으로 들어감이라. 비록 四心으로 널리 입히고 八難을 몰록 초월하나 一極을 높이 제창함에 二乘은 들음이 끊어짐이로다. 그 器에 당할진대 百城의 벗에게 묻고 一道로 정신에 깃들이니 밝고 바른 것이 南이 됨에 방위마다 다 남쪽이요 나를 이익하게 하는 것은 벗이 되니 사람마다 다 벗이로다. 삼독을 만나면 삼덕이 원만해지고 일진에 들어가면 一心이 조촐해짐이라. 千化가 그 생각은 변하지 않으며 萬境이 順으로 도에 통함이라. 문수의 妙智에 계합함에 초심이 완연함이요 보현의 현문에 들어감에 일찌기 別體가 없음이로다. 그 뜻을 잃을진댄 부질없이 曠劫에 因을 닦음이요 그 門을 얻을진대 하루 아침에 諸佛과 같음이로다. 一塵을 자세히 관하니 法界가 손바닥 안에 있음이로다. 이치는 깊고 지혜는 멀거늘 識이 昧함에 말이 짧아 塵으로 聖聰을 더럽혔으니 자리에서 물러날 뿐이라□ 하였다

帝時에 默湛海印하여 朗然大覺하시고 顧謂□臣曰朕之師가 言雅而簡하며 辭典而富라 扇眞風於第一義天하야 能以聖法으로 淸凉朕心하니 仍以淸凉으로 賜爲國師之號하노라 朕思從來에 執身心我人과 及諸法定相하니 斯爲甚倒로다 □臣이 再拜稽首하고 頂奉明命하니 由是中外에 台輔重臣이 咸以八戒로 禮而師之하니라 凡歷九朝에 爲七帝門師하니 是爲六租니라

上問華嚴法界

(註 九朝者는 唐玄宗肅宗代宗德宗順宗憲宗穆宗敬宗文宗也라 七帝者는 卽代宗以下七帝也라)

황제가 때에 고요히 해인을 맑히며 郞然히 크게 깨달으시고 군신을 돌아보며 일러 가로대 □짐의 스승이 말씀이 고상하고 간결하며 법답고 풍부함이라. 眞風을 第一義天에 펴서 能히 聖法으로서 짐의 마음을 청량하게 하니 이에 청량으로써 국사에게 호를 내리노라. 짐이 생각컨대 從來로 身心我人과 諸法定相에 局執하니 이는 심히 전도됨이라.□ 하다. □臣이 재배하고 머리를 조아리고 정수리로 明命을 받드니 이를 말미암아 中外에 台輔와 重臣이 다 八戒로써 禮하야 이를 스승 삼음이라. 무릇 九朝를 지남에 七帝의 門師가 되었으니 육조가 되니라.

(九朝라는 것은 唐 현종 숙종 대종 덕종 순종 헌종 목종 경종 문종이라. 七帝라는 것은 곧 代宗 以下 七帝라.)

上問華嚴法界

帝- 問國師澄觀曰華嚴所詮을 何謂法界니잇고 奏曰法界者는 一切衆生之身心本體也니 從本以來로 靈明廓徹하며 廣大虛寂하야 唯一眞境而已라 無有形貌而森羅大千하고 無有邊際而含容萬有하며 昭昭於心目之間而相不可覩요 晃晃於色塵之內에 而理不可分이니 非徹法之慧目과 離念之明智면 不能見自心의 如此之靈通也니라 故로 世尊이 初成正覺하야 歎曰奇哉라 我今普見一切衆生하니 具有如來智慧德相이언마는 但以妄想執着으로 而不能證得이라하시고 於是에 稱法界性하사 說華嚴經하시니 全以眞空으로 簡情하고 事理融攝하야 周□凝寂이라 帝- 天縱聖明으로 一聽玄談하시고 廓然自得하사 於是에 □有司하야 備禮鑄印하고 遷國師하야 統冠天下緇徒하고 號僧統淸凉國師라함이라

황제가 국사 징관에게 물어 가로대 □화엄이 말한 바를 어찌 법계라 이르는고.□ 하니 아뢰어 가로대 □법계라는 것은 일체 중생의 身心本體니 본래부터 靈明廓徹하고 廣大虛寂하야 오직 一眞境뿐이로다. 形貌가 없으나 大千에 森羅하고 邊際가 없으니 萬有를 함용하며 心目의 사이에 昭昭호대 相을 가히 볼 수 없고 色塵의 안에 晃晃호대 이치를 가히 나누지 못하니 법을 사무친 慧目과 생각을 여읜 밝은 지혜가 아니면 능히 자심의 이와같은 靈通함을 보지 못한다□ 하리라. 고로 세존이 처음 정각을 이루시고 탄식해 가로대 □기이한지라. 내가 지금 널리 일체 중생을 보니 여래의 지혜 德相이 갖추어 있건만은 다만 妄想執着으로써 능히 證得하지 못함이라□ 하시고 이에 법계성에 칭합하야 화엄경을 설하시니 온전히 眞空으로써 情을 간별하고 事理가 融攝하며 두루 凝寂함이 라고 하였다. 帝는 하늘이 내린 聖明으로 한번 玄談을 듣고 廓然히 스스로 얻어서 이에 有司에게 명하여 예를 갖추어 鑄印하고 국사를 천거하여 天下 緇徒를 統冠하게 하니 호를 승통 청량국사라고 부르다.

御讚淸凉國師碑銘

開成三年三月六日에 僧統淸凉國師澄觀이 將示寂할새 謂其徒海岸等曰호대 吾聞偶運無功을 先聖이 悼歎하시고 復質無行을 古人이 恥之라 無昭穆動靜하며 無綸緖往復하니 勿穿鑿異端하며 勿順非辯僞하며 勿迷陷邪心하며 勿固牢鬪諍이니라. 大明도 不能破長夜之昏하고 慈母도 不能保身後之子하니 當取信於佛하고 無取信於人이니라 眞理는 玄微하야 非言說所顯하니 要以深心體解하야사 朗然現前하리라 對境無心하며 逢緣不動하면 則不孤我矣라하고 言訖而逝하시니라

개성 三年(AD838) 三月 六日에 승통 청량국사 징관이 장차 입적을 보이려 할새 그 문도 海岸등에게 일러 가로대 □내가 들으니 運을 만나 功이 없음을 先聖이 슬퍼하시고 바탕을 회복함에 행이 없음을 고인이 이를 부끄러워 한다□ 라 하니 昭穆動靜이 없으며 綸緖往復이 없으니 異端을 穿鑿하지 말며 그름을 따라서 거짓을 말하지 말며 미하여 사심에 빠지지 말며 투쟁을 굳게 고집하지 말지니라. 大明도 능히 長夜의 어둠을 파하지 못하며 慈母도 능히 身後의 자식을 보호하지 못하나니 마땅히 믿음을 佛에게서 취하고 사람에게서 믿음을 取하지 말지니라. 진리는 玄微하야 언설로 나타낼 바가 아니니 반드시 深心으로써 체달해 알아야사 낭연히 현전하리라. 境界를 대함에 무심하며 緣을 만나도 動하지 않으면 나를 저버리지 아니 하리라□ 하고 말씀을 마치시고 서거하시니라.

御讚淸凉國師碑銘

師- 生歷九朝하야 爲七帝門師하시니 春秋는 一百有一이요 僧臘은 八十有三이며 身長이 九尺四寸이요 垂手過膝하며 目光이 夜發하야 晝視不瞬하며 才供二筆하고 聲韻如鐘하니라 文宗이 以祖聖崇仰하야 特輟朝三日하고 臣民이 縞素하고 奉全身하야 塔于終南山이러니 未幾에 有梵僧이 到闕하야 表稱호대 於□嶺에 見二使者- 凌空而過하고 以□로 止而問之한대 答曰北印度文殊堂神也니 東取華嚴菩薩大牙하야 歸國供養이라하야늘 有旨啓塔하니 果失一牙요 唯三十九存焉이러라 遂□維하니 舍利光明瑩潤하고 舌如紅連色이러라 賜諡仍號淸凉國師妙覺之塔이라하다

師가 태어나서 九朝를 지내고 七帝의 門師가 되시니 春秋는 一百二이요 僧臘은 八十三이며 身長은 九尺 四寸이요 손을 드리우면 무릎을 지나며 눈빛이 밤에 빛을 發하고 낮에 봄에 깜빡거리지 아니하며 재주는 두 붓에 필적하고 聲韻은 鍾과 같나니라. 문종이 조정의 성인으로 숭앙해서 특별히 조정을 삼일간 거두시고 臣民이 흰 소복을 하며 全身을 받들어서 종남산에 塔을 봉안하니 오래지 않아 어떤 범승이 宮闕에 도달하야 글을 올리되 □嶺에서 두 使者가 공중을 날아 지나감을 보고 呪文으로써 멈추게 하고 이들에게 물으니 대답하여 가로대 □北印度 文殊堂神이니 東에서 화엄보살의 어금니를 취하야 귀국하여 공양하고자 한다□ 하거늘 교지를 내려 塔을 열어보니 과연 한 어금니가 없어지고 오직 三十九개만 있을 뿐이라. 드디어 다비를 하니 사리광명이 榮潤하고 혀는 홍련색과 같음이라. 諡號를 내리니 이에 淸凉國師妙覺之塔이라 부르다.

相國裴休- 奉□撰碑하니 其銘曰寶月淸凉하야 寂照法界이니라 以沙門相으로 藏世間解로다 澄湛含虛하야 氣淸鐘鼎하니 雪沃剡溪하고 霞橫□嶺이로다 眞室寥□하고 靈嶽崔嵬하니 虛融天地에 峻拔風雷로다 離微休命이 實際龐鴻하니 奉若時政하야 革彼幽蒙이로다 炯乎禹質이여 元聖孕靈이라 德雲□□하야 凝眸幻形이로다 谷響入耳이라 性不可爲요 靑蓮出水라 深不可□로다 才受尸羅하야 奉持止作하고 原始要終하야 克諧適莫이로다 鳳藻□奇로 遺演□密하니 染翰風生이니 供盈二筆이로다 欲造玄關에 咽金一象이요 逮竟將流에 龍飛千□이로다 疏新五頂하니 光銜二京이요 躍出法界하니 功齊百城이로다

相國 裴休가 칙령을 받들어 碑銘을 지으니 그 碑銘에 가로대 寶月이 청량하야 고요히 법계를 비춤이라. 沙門의 相으로써 세간의 解를 藏함이로다. 澄湛이 虛空을 머금어서 기가 맑고 鐘鼎하니 눈이 剡溪에 가득하고 노을이 □嶺에 가로 지름이로다. 眞空이 고요하고 크며 靈嶽이 높고 높으니 천지에 虛融함에 우뚝 솟아 風雷에 뛰어남이로다. 離微한 休命이여 實際가 크고 크니 받들어 時政과 같이 하야 저 幽蒙을 개혁함이로다. 빛나도다 禹王의 바탕이여 元聖의 신령스러움으로 잉태되시고 덕운이 苒苒하야 幻形을 凝視함이로다. 계곡의 메아리가 귀에 들어 오는지라 성품으로 가히 하지 못함이요 청련이 물에서 나온지라 깊어서 가히 엿보지 못함이로다. 겨우 尸羅를 받아서 止作을 봉지하고 始를 붓 끝에 살피고 終을 요하대 능히 옳고 그름에 합함이로다. 鳳藻□奇함으로 비밀을 遺演하고 글에 미쳐서 바람이 일어나니 二筆을 채움에 이바지함이로다. 玄關을 짓고자 함에 金 一象을 삼키고 마침에 미쳐서 장차 유통함에 용이 날아 천개로 흩어짐이로다. 疏가 五頂에서 새로우니 빛이 二京을 품음이요 법계를 뛰어나오니 功이 百城과 가지런함이로다.

萬行芬披여 華開古錦이요 啓迪□□에 與甘露飮이로다 燮讚金偈하야 懷生保乂하니 聖主師資여 聿興遐裔요 貝葉□宣하니 譯場獨步라 譚柄一揮에 幾回天顧오 王庭闡法에 傾河湧泉이요 屬辭縱辯에 玄玄玄玄이로다 紫衲命衣요 淸凉國號라 不有我師면 孰知吾道리오 九州傳命하야 然無盡燈하고 一人拜錫에 統天下僧이로다 帝網□融하나 潛通萬戶하고 歷天不周나 同時顯晤로다 卷舒自在하며 來往無□하니 大士知見이 允執厥中하니 西域供牙에 梵倫遽至어늘 奏啓石驗하니 嘉風益熾로다 □□圖眞하니 相卽無相이라 海印大龍이 蟠居方丈이로다 哲人去矣라 資何所參고 卽事之理라 塔鎖終南이로다

만행을 芬披함에 꽃이 옛 비단에 핌이요 □□을 啓迪함에 甘露를 주어 마시게 함이로다. 金偈를 빛나게 찬양하야 중생을 생각하여 편안하게 하시니 성주와 스승과 제자됨이어 마침내 後裔를 일으킴이요 貝葉을 번역하여 선양하니 譯場에 獨步라. 말자루를 한 번 휘두름에 몇번이나 天子가 돌아 보았는고. 王庭에서 법을 드날림에 河水가 기울고 샘이 솟음이로다. 말을 붙이고 말을 놓음에 현현하고 현현함이라. 紫納도 하사하신 옷이요 청량도 나라에서 주신 號라. 우리 스승이 아니면 누가 우리 도를 알리요. 구주에 명을 전하여 無盡燈을 밝히고 一人이 拜錫함에 천하의 승을 통솔함이로다. 帝網이 □融하나 만호에 潛通하고 천하를 편역하여 두루하지 않으나 동시에 顯晤함이로다. 말고 펴는 것이 자재하며 오고 감에 자취가 없으니 대사의 지견이 진실로 그 중도를 잡음이로다. 서역에 어금니를 공양함에 梵倫이 문득 이르거늘 아뢰어서 석탑을 열어 증험하니 嘉風이 더욱 치성함이로다. 조칙으로 하여금 진영을 그리게 하니 相이 곧 相이 없음이라. 海人大龍이 방장에 서리어 거함이로다 철인이 가심이라 누구를 의지하여 참구하리요. 事에 卽한 이치라 탑을 종남산에 봉함이로다. 라고 하였다.

附]宋洪覺範은 林間錄云로대 棗栢大士와 淸凉國師- 皆弘大經하야 造疏論하야 宗於天下라然이나 二公制行이 皆不同하니 棗栢則跣行하고 不帶하야 超放自如하야 以事事無□로 行心하고 淸凉則精嚴玉立하야 畏五色糞이라 以十願律身하니 評者- 多喜棗栢의 坦宕하고 笑淸凉束縛하야 意非華嚴宗에 所宜爾也라하니라 予曰是는 大不然이라 使棗柏으로 □髮作比丘면 未必不爲淸凉之行이리라 蓋此經은 以遇緣卽宗合法이니라 非如餘經에 有局量也이라

附] 宋나라 洪覺範의 임간록에 이르대 棗栢大士와 청량국사는 다 大經을 넓히려고 疏論을 지었으니 천하의 宗이 됨이라. 그러나 두 公의 制行이 다 같지 않으니 棗栢대사는 맨발로 행하고 띠를 매지 아니하야 超放自如하야 事事無碍로서 마음을 行하고 청량국사는 精嚴하기가 玉을 세운 듯 하여 五色의 糞을 두려워함이라. 十願으로서 몸을 단속하니 평하는 자가 흔히 조백의 坦宕함을 좋아하고 청량의 束縛함을 비웃어서 뜻이 화엄종의 마땅한 바가 아니라 하니라. 나는 가로대 이는 크게 그렇지 아니 함이라 조백으로 하여금 머리를 깎고 비구가 되게 했다면 반드시 청량의 행을 아니 하지 않았으리라. 대개 이 經은 緣을 만남으로서 곧 宗旨가 法에 합함이라. 다른 경에 局量이 있는 것과는 같지 아니함이라.

大方廣佛華嚴經隨疏演義□序

淸凉山大華嚴師沙門澄觀撰述

至聖이 垂誥하사 鏡一心之玄極하시고 大士- 弘闡하사 燭極言之幽致로다 雖忘懷於詮旨之域이나 而浩瀚於文義之海라 蓋欲寄象□之迹하야 窮無盡之趣矣시니 斯經文理는 不可得而稱也로다 晉譯秘典에 賢首- 頗得其門하고 唐□靈篇에 後哲이 未窺其奧일새 不揆膚受하고 輒闡玄微하니 偶溢九州하고 遐飛四海라 講者- 盈百하야 咸□余曰大敎趣深하고 疏文致遠하니 親承指訓하야사 □□近宗이라 垂範千古인댄 慮惑高悟하노니 希垂重剖하야 得覩光輝케하라하야늘 順斯雅懷하야 再此條治하니 名爲隨疏演義하니라

至聖이 가르침을 내리사 一心의 玄極을 비추시고 大士가 널리 밝혀서 微言의 그윽한 이치를 밝힘이라. 비록 詮旨의 경계에는 생각이 없어졌으나 文義의 바다에는 넓고 넓음이라. 대개 象繫의 자취에 의지하고자 하야 다함이 없는 旨趣를 궁구함이니 이 經文의 이치는 가히 얻었다고 稱할수 없음이로다. 晉譯秘典에서는 현수가 자못 그 門을 얻고 唐□靈篇에서는 後哲이 그 깊음을 엿보지 못할새 피부로 받음을 헤아리지 아니하고 문득 현미함을 밝히니 우연히 구주에 넘치고 멀리 四海에 퍼짐이로다. 강하는 자 백여명이 다 나에게 와서 물어 가로되 대교의 지취가 깊고 □文이 이치가 심원하니 친히 指訓을 받들어서 비슷하게 宗에 가까움이라. 천고에 모범을 드리울진대 높은 깨달음을 미혹할까 두려워하나 바라는 바는 거듭 분석함을 드리워서 光輝 볼 수 있게 하소서 하거늘 이 아름다운 생각을 따라서 다시 이를 條治하니 이름이 隨疏演義니라.

大方廣佛華嚴經隨疏演義□序

昔人이 云人在則易어니와 人亡則難이라하니 今爲此釋은 冀遐方終古에 得若面會로다 然이나 繁則倦於章句하고 簡則昧其源流이로다 顧此才難이라 有慙折衷이어니와 意夫後學은 其辭不枝矣리라

(按此序 初無釋文이니 係後人所綴이라 筆法이 不□淸凉하고 特稷子等函北藏及方冊에 具載라 姑錄於左로다)

옛 사람이 이르대 사람이 있는 즉 쉽고 사람이 없은 즉 어렵다 하니 이제 이를 위하여 해석함은 먼 곳까지 퍼지고 오래도록 유통되어 얼굴을 대함과 같이 하기를 바람이라. 그러나 번거로우면 章句에 권태로위지고 간단하면 그 원류에 昧함이로다. 재능이 없음을 돌아보건데 절충하는데 부끄러움이 있거니와 생각컨데 후학들은 그 말이 번잡하다고 여기지 말지니라.

(이 序를 살필진댄 처음 釋文이 없음이니 이어 後人이 이를 엮은 바라. 筆法이 청량을 답습하지 아니하고 직자등 함북장 및 방책에 갖추어 실음이라. 조금 옆에 기록해 둠이라)

(釋文)將釋此序에 大文分三호리니 初明題目이요 次弁撰人이요 後解本文이라 初中에 經疏□題는 具如下釋이라 序者는 由也며 始也니 陳敎起之因由하야 作法興之漸始일새 故名爲序라 又序因□起요 □因疏起요 疏因經起니 三重次第가 展轉相由라 疏主- 仰遵聖德하야 而有述作일새 故通序之하야 冠於□首니 故名序也니라

(釋文) 장차 이 序를 해석함에 大文을 三으로 나눔이니 처음은 題目을 밝힘이오 다음은 撰한 사람을 밝힘이요 後는 본문을 해석함이라. 처음 가운데 經 疏□의 題目은 갖추어서 아래에 해석한 것과 같음이라. 序는 由며 始이니 敎가 일어나는 因由를 설명하며 法이 일어나는 漸始를 지음일새 그러므로 이름이 序가 됨이니라. 또 序는 □을 인하야 일어남이오 □는 疏를 因하야 일어남이오 疏는 經을 因하야 일어남이니 三重의 次第가 전전히 서로 말미암음이라. 疏主는 聖德을 우러러 쫓아서 述作함이 있을새 그러므로 통히 이를 序하야 □ 머리에 둠이니 그러므로 이름이 序가 됨이니라.

次撰人니 淸凉山大華嚴寺는 寺者는 卽所依處也라 淸凉者는 瑞□凝空하고 茂林森聳하며 夏仍飛雪하고 冬積堅氷하야 曾無炎署일새 故曰淸凉이라 山者는 峙也니 地踊層巒하야 衆峯齊峙하니 岷□拂漢하고 □領埼天일새 故名山也라 大華嚴寺者는 一一藍之局號라 亦名化園寺니 寺前有園하야 地方數頃에 名花間發하고 瑞草時敷하야 有異常境일새 故名花園寺라 沙門者는 正擧能述人也라 梵語에 具云하면 室羅末努라 此云勤息이니 經에 云息心達本源일새 故號爲沙門이라하니라 然有勝義世俗示道汚道之異하니 如十輪經하니라 次二字는 卽疏主號也니 唐九宗聖世에 而爲七帝門師일새 特賜淸凉之號니 廣如碑傳하니라 述者는 疏主自謙이니 言不作也니라 意云我但述古人之義하야 爲此□文이요 非新製作也니라

다음은 찬술한 사람이니 청량산 대화엄사의 寺는 의지하는 바의 처소라 청량이라는 것은 상서로운 기운이 허공에 엉켜있고 우거진 나무가 빽빽히 솟아있으며 여름은 이에 눈이 날리고 겨울에는 두꺼운 얼음이 쌓여 있어서 일찍이 炎暑가 없을새 고로 가로되 청량이라 하니라. 산은 높음이니 땅에 層巒이 솟아서 뭇 봉우리가 가지런히 높아서 岷□가 은하수를 떨치고 가파른 봉우리가 하늘에 의지함일새 고로 이름이 山이라. 대화엄사는 한 가람에 국한한 호라. 또한 이름이 花園寺이니 절 앞에 정원이 있어서 地方의 數頃에 이름 난 꽃이 간간히 피고 상서로운 풀이 때따라 피어서 이상한 경계가 있음으로 이름이 花園寺이니라. 沙門은 바로 능히 술하는 사람을 듦이라. 범어에 具云하면 室羅末努이니 此云하면 勤息이니 경에 이르대 마음을 쉬고 본원을 達하는 연고로 이름을 사문이라 하니라. 그러나 勝義와 세속과 示道와 汚道의 다름이 있으니 十輪經과 같음이라. 다음 二字는 즉 疏主의 호니 당에 九宗聖世를 지나서 七帝門師가 될새 특히 청량이라는 호를 내리시니 자세한 것은 碑에 전한 것과 같나니 述이라는 것은 疏主가 스스로 겸손함이니 창작하지 않음을 말함이라. 뜻에 이르대 내가 다만 고인의 뜻을 述하야 이 □文을 지음이요 새로이 제작한 것이 아니니라.

至聖垂誥下는 三本文中에 分二호리니 初는 敎起源流요 後는 □興本末이라 初中에 二니 初는 通明諸敎요 後는 別指當經이라 又初中에 四니 一은 明如來說經이요 二는 明菩薩造論이요 三은 縱奪遣妨이요 四는 出示經意니라 今初에 明如來說經이라 就二段中하야 具彰三寶니 至聖은 佛也요 垂誥는 法也요 大士는 僧也니 三寶- 最吉祥일새 故我經初說이라 至者는 極也요 聖者는 正也니 爲如來- 能以正智로 證窮法界하야 更無過者일새 故名至聖이라

至聖垂誥下는 三의 본문 가운데에 二로 나누니 初은 敎가 일어난 원류요 後는 □가 일어난 本末이니 처음 가운데 二니 初은 모든 교를 통히 밝힘이요 후는 當經을 따로 지시함이라. 또 처음 가운데 四니 一은 여래가 설한 경을 밝힘이요 二는 보살이 지은 논을 밝힘이요 三은 縱奪로 방난함을 보냄이요 四는 경의 뜻을 드러내 보임이라. 이제 처음에 여래께서 설한 경을 밝힘이라. 二段 가운데에 나아가서 삼보를 갖추어 밝힘이니 至聖은 佛이요 垂誥는 法이오 대사는 僧이니 삼보는 가장 吉祥할새 그러므로 내가 경의 초에 설함이라. 至라는 것은 極이요 聖이라는 것은 正이니 여래가 능히 바른 지혜로써 법계를 다 증득하고 궁구하여 다시 지남이 없음일새 고로 至聖이라 이름하니라.

又至揀因位요 聖揀凡夫라 集玄記에 云聖者는 生也니 視物之生하야 知其終始하며 智通乎大道하야 應變而無窮일새 故名至聖이라하니라 然이나 諸敎不同하니 □分爲五이라 初는 小乘敎는 以五分身으로 爲法身하고 丈六身으로 爲報身하고 隨類로 爲化身하야 名至聖이라 二는 大乘始敎中에 有二宗하니 一은 破相宗中엔 以勝義諦中에 離一切相하야 非蘊界處로 爲法身하고 智隨物現하야 爲報化身하야 名至聖이요

또 至는 因位를 가림이요 聖은 범부를 가림이라. 集玄記에 이르대 □聖은 生이니 物의 生함을 보아서 그 마침과 시작을 알며 智는 大道에 通하야 變化에 應하야 다함이 없음으로 至聖이라 이름한다□ 함이라. 그러나 모든 교가 같지 않으니 간략히 나누어서 五가 됨이라. 처음 소승교는 五分身으로써 법신을 삼고 丈六身으로 보신을 삼고 類를 따르는 것으로 화신을 삼아서 至聖이라 이름함이라. 二는 대승시교중에 二宗이 있으니 一은 破相宗中에 勝義諦 가운데에 一切相을 여의어서 五蘊 十八界 十二處가 아닌 것으로 법신을 삼고 智가 物을 따라서 나타남으로 報化身을 삼아서 至聖이라 이름함이라.

二는 立相宗中엔 以淸淨法界로 爲法身하고 四智相應心品所現으로 爲報化身하야 爲至聖이라 三은 終敎이니 依起信論컨댄 以體大로 爲法身하고 相大로 爲受用身하고 用大로 爲他報化身하야 爲至聖이라 四는 頓敎中엔 不分三異고 絶待離言한 一實之性으로 爲至聖이라 五는 圓敎이니 卽以法界無盡身雲으로 眞應相融하며 一多無□하야 圓滿十身으로 爲至聖이니라 若具實爲論인댄 唯圓敎佛이라야 方名至聖이니라

二는 立相宗中에 청정법계로 법신을 삼고 四智相應心品에 나타난 바로 報化身을 삼아서 至聖이라 함이라. 三은 終敎이니 기신론을 의지할진대 體大로 법신을 삼고 相大로 受用身을 삼고 用大로 저 報化身을 삼아서 至聖라 한다. 四는 頓敎中에 세가지 다른 것으로 나누지 않고 待를 끊고 말을 여읜 一實의 性으로 至聖을 삼음이라. 五는 圓敎니 즉 法界無盡身雲이 眞과 應이 서로 융합하며 一과 多가 무애하야 十信이 원만함으로 至聖을 삼음이라 만약 實을 갖추어 논할진대 오직 원교가 佛이라야 비로서 이름이 至聖이라.

垂誥者는 卽所說之敎也라 垂者는 布也니 垂布典誥하야 宣揚法化하야 利益衆生일새 故云垂誥라 又尙書에 有大誥康誥等篇하니 告上曰告요 發下曰誥라하니라 有云王言이 爲誥라하니 皆不定也라 今謂如來演說三乘十二部經하사 利益有情일새 故云垂誥니라

垂誥라는 것은 곧 說한바의 가르침이라. 垂라는 것은 베품이니 典誥를 멀리 펴고 법화를 선양하야 중생을 이익하게 함일새 고로 이르대 垂誥라. 또 尙書에 大誥 康誥등의 篇이 있으니 윗 사람에게 알림을 가로되 告요 아래사람에게 發함을 가로대 誥라고 하니라. 어떤이가 이르대 □王의 말씀이 誥가 된다□ 하니 다 일정하지 않음이라. 이제 이르대 여래가 三乘 十二部 經을 연설하야 有情을 이익케할새 그러므로 이르대 垂誥라 함이라.

鏡一心等者의 鏡者는 喩也니 鏡有照鑑之功은 喩能詮敎法이요 鏡中之像은 喩一心이니라 玄極은 卽所詮之法也라 淸凉이 云以聖敎로 爲明鏡하야 照見自心하고 以自心으로 爲智燈하야 照經幽旨라하시니 卽斯意也라 今依五敎하야 略明一心호리라 初는 小乘敎中엔 實有外境하야 假立一心이니 由心造業하야 所感이 異故요 二는 大乘始敎中엔 以異熟賴耶로 爲一心이니 遮無外境이요 三은 終敎엔 以如來藏性으로 具諸功德일새 故說一心이요 四는 頓敎엔 以泯絶無寄일새 故說一心이요 五는 圓敎中엔 總該萬有하야 事事無□일새 故說一心이니 良以如來- 隨機設敎일새 故有千差이어니와 殊途同歸는 皆一致也니라

鏡一心등 이라는 것의 鏡은 비유이니 거울이 照鑑의 功이 있음은 능전의 敎法을 비유함이오 거울 가운데의 像은 一心에 비유함이니라. 玄極은 所詮의 法이라. 청량이 이르대 聖敎로써 밝은 거울을 삼아서 자기의 마음을 비추어 보고 자심으로 지혜의 등을 삼아서 경의 그윽한 이치를 비추라 하시니 즉 이 뜻이라. 이제 오교에 의하야 간략히 一心을 밝히리라. 처음 小乘敎 가운데는 實로 外境이 있어서 거짓으로 一心을 세움이니 마음을 말미암아서 업을 지어서 감득하는 바가 다른 연고요 二는 대승시교 中에는 異熟賴耶로 一心을 삼으니 外境이 없다고 부정함이오 三은 終敎에서는 여래장성이 모든 공덕을 갖추었기 때문에 一心을 說함이오 四는 頓敎에서는 泯絶無寄일새 고로 一心을 說함이라 五는 원교 中에는 총히 만유를 꾸려서 事事가 무애할새 고로 一心을 설함이니 진실로 여래가 機를 따라 교를 施說함일새 고로 千差가 있거니와 길이 다르나 한가지로 돌아감은 다 같은 이치니라.

玄極者는 深妙也라 又玄者는 幽也며 遠也요 極者는 盡也니 謂至理幽奧하고 深遠難測이라 故로 老子- 云杳冥之內에 衆妙存焉이라하시니 皆不思議之境也라 又海慧禪師- 云森羅萬象은 至空而極이요 百川衆派는 至海而極이요 一切聖賢은 至佛而極이요 一切敎法은 至圓而極이라할새 故云玄極이니라

玄極이라는 것은 깊고 妙함이라 또 玄이라는 것은 그윽하며 먼 것이요 極이라는 것은 다함이니 이르대 지극한 이치가 幽奧하고 深遠하야 헤아리기 어려움이라. 고로 노자가 이르대 □杳冥속에 衆한 이치가 있다□고 하니 다 부사의한 경계라. 또 해혜선사가 이르대 □삼라만상은 空에 이르러서 다하고 百川衆□는 바다에 이르러서 다함이오 一切聖賢은 佛에 이르러서 다하고 일체교법은 圓에 이르러서 다한다□ 하니 고로 玄極이라 말하나니라.

○大士下는 菩薩造論이니 筆削記에 云發大心하며 信大法하며 解大敎하며 修大行하며 證大果일새 故名大士라하니라 又大士者는 有德之稱也라 此通凡聖이니 若論弘闡인댄 亦兼餘疎□主也라 是以西域東夏에 造論釋經은 或地上菩薩이며 或當代英賢이니 皆思拔群位하고 智出衆情하야 弘道利生일새 故名大士니라

○大士下는 菩薩이 論을 지음이니 筆削記에 이르대 □大心을 발하며 대법을 믿으며 大敎를 알며 大行을 닦으며 大果를 증득할새 고로 大士라 이름한다□ 했나니라. 또 大士란 德이 있음을 稱함이라 이는 凡聖에 通함이니 만약 널리 천양함을 논할지댄 또한 나머지 疏□의 主를 겸함이니라. 이로써 서역과 동하에 논을 짓고 경을 해석함은 혹 地上菩薩이며 혹 당대의 英賢이니 다 생각이 群位에서 빼어나고 지혜가 衆情에서 출중해서 도를 넓혀 중생을 이익하게 할새 고로 대사라 이름하나니라.

弘闡者는 弘者는 大也오 闡者는 開也니 或分宗立敎하며 或顯正□邪하며 或高建法幢하며 或廣揚聖化가 皆爲弘闡也라 燭謂燈燭하니 有照了之義라 故로 下經에 云호대 譬如暗中寶를 無燈不可見하야 佛法無人說하면 雖慧莫能了라하니라 然이나 上에 云호대 鏡者는 在明卽見이니 如對上根하야 見經生解也오 言燭者는 在暗卽見이니 如諸下根은 覩疏□文하야사 方乃生解하니라 亦如起信之說四根과 法華之明三品이 皆其意也라

弘闡이라는 것은 弘은 큰것이요 闡은 여는 것이니 혹 宗을 나누고 교를 세우며 혹 正을 나타내어 邪를 꺽으며 法幢을 높이 세우고 혹 聖化를 널리 드날리는것이 다 弘闡이 됨이니라. 燭은 이르대 燈燭이니 비추어 안다는 뜻이 있음이라. 고로 下經에 이르대 □비유컨대 어두운 가운데 보배를 등불이 없으면 가히 보지 못함과 같아서 불법도 사람이 설함이 없으면 비록 지혜로우나 능히 요달하지 못한다□ 하니라. 그러나 위에 이르대 □鏡이라는 것은 밝음이 있은 즉 봄이니 上根을 대하여 경을 봄에 解를 내는 것과 같음이오. 燭이라 말한 것은 어둠이 있는 즉 봄이니 모든 下根은 疏□文을 보아야 비로소 이에 解를 내는것과 같나니라. 또한 저 기신론의 설한 四根과 법화의 三品을 밝힘이 다 그 뜻이라.

微言者는 微妙之法故로 名微言이니 唯識에 云호대 激河辯而贊微言等이라하며 孝經序云호대 夫子가 沒而微言絶라하니 皆以聖敎로 爲微言也라 幽致者는 幽者는 遠也요 致者는 趣也라 卽上玄極之理가 幽遠하고 深邃故로 云幽致라 雖忘懷下는 次縱奪遣妨에 二니 初는 縱이니 法本離言이요 後는 奪이니 不□言說이니 今初라 雖者는 縱其無言이니 應有問云호대 上言理趣가 玄極하고 微言幽隱하야 忘懷絶慮하야사 方可契會어늘 何用廣陳言敎하야 □欲擾人耶오할새 故로 縱云하며 雖忘懷於詮旨之域하니 忘懷者는 忘情絶慮를 謂之忘懷요 詮旨者는 所詮理也요 域者는 疆域이니 謂能詮三藏이 有包含義故라 今皆超之일새 故로 云爾也니라

微言이라는 것은 미묘한 법일새 고로 微言이라 이름하니 유식에 이르대 □激河의 辯으로 微言等을 찬탄한다□ 라고 하며 孝經序에 이르대 □夫子가 돌아가심에 微言이 끊어졌다□ 하니 다 성인의 가르침으로써 微言을 삼음이라. 幽致라는 것의 幽는 遠이요 致는 趣라는 뜻이니 위의 현극의 이치가 幽遠하고 深遂할새 고로 이르대 幽致라 했나니라. 雖忘懷下는 다음 縱奪遣妨에 二니 처음은 縱이니 법이 본래 말을 여임이요 後는 奪이니 언설에 걸리지 않음이니 이제는 처음이라. 雖라는 것은 그 말이 없음을 따름이니 응당 어떤이가 물어 이르대 □위의 말에 이취가 玄極하고 微言이 幽隱하여 생각을 잊어버리고 생각을 끊어야사 바야흐로 가히 契會할수 있다고 했거늘 어찌 널리 言敎 폄을 써서 도리어 사람을 어지럽게 하리오□ 할새 고로 긍정하여 이르대 □비록 詮旨의 영역에서 생각을 잊는다□ 하니 忘懷라는 것은 情을 잊고 생각이 끊어짐을 이를 일러 忘懷라 하고 詮旨라는 것은 所詮의 이치요. 域이라는 것은 疆域이니 이르대 能詮三藏이 包含의 뜻이 있는 연고라. 이제 다 이를 초월할새 고로 그렇게 말함이라.

○而浩瀚下는 奪其無言이 不碍言也니 謂諸佛菩薩이 有大智故로 上契無爲하고 有大悲故로 下垂言敎니라 浩瀚者는 大水之貌이니 疏序에 云호대 湛湛忘言이나 而敎海之波瀾이 浩瀚이라하니 謂此大經하야 文廣理深일새 故로 喩如海니라

○而浩瀚下는 그 無言이 언설에 장애되지 않음을 부정함이니 이르대 모든 제불보살이 大智慧가 있는 고로 위로 無爲에 계합하고 대자비가 있는 고로 아래로 言敎를 드리움이라. 浩瀚이라는 것은 大水의 모양이니 疏序에 이르대 □담담하야 말을 잊으니 敎海의 波蘭이 浩澣하다□ 하니 이르대 이 大經이 文이 넓고 이치가 깊을새 저 바다에 비유했나니라.

蓋欲下는 四에 出示經意에 二니 初는 擧例設敎요 後는 因言悟入이라 今初擧例設敎라 蓋者는 承前起後니 發語之端이요 欲者는 將也요 寄者는 託也라 象繫者엔 象은 謂爻象이요 繫者는 繫辭니 卽周易十翼之文이라 謂上彖이 一이요 下彖이 二요 上象이 三이요 下象이 四요 上繫는 五요 下繫는 六이요 文言이 七이요 說卦는 八이며 序卦는 九요 雜卦는 十이니 鄭學之徒- □同此說하니라 皆孔子의 所作이니 讚明易道하야 發揮至□하니 有類菩薩의 造論釋經之意니라

蓋欲下는 四에 出示經意에 二니 처음은 예를 들어서 敎를 設하고 後는 말을 因하야 깨달아 들어감이라. 이제 처음 例를 들어 교를 施設함이라. 蓋라는 것은 前을 이어서 後를 일으킴이니 말을 發하는 실마리요 欲이라는 것은 장차 하려 함이요 寄라는 것은 의탁함이라. 象繫라는 것은 象은 효를 이름이요. 繫라는 것은 繫辭니 즉 周易 十翼의 文이라. 이르대 上彖이 一이요 下彖이 二요 上象이 三이요 下象이 四며 上繫가 五요 下繫는 六이요 文言이 七이요 說卦는 八이며 序卦는 九요 雜卦가 十이니 鄭學의 무리가 아울러 이설과 같음이라. 다 孔子의 지은 바이니 周易의 도리를 讚明하야 지극한 이치를 발휘하니 菩薩이 論을 짓고 經을 해석한 뜻과 유사함이 있나니라.

跡者는 □跡이니 如尋其兎인댄 先尋其跡이니 得兎忘跡이니 得象忘言이니 謂假託言象之跡하야 以契言絶之理니라 下經에 云호대 了法不在言하야사 善入無言際하야 而能示言說이 如響遍世間이라하니 卽其意也니라

跡이라는 것은 자취를 쫓음이니 그 토끼를 찾으려면 먼저 그 자취를 찾음이요 토끼를 얻으면 자취를 잊는 것과 같음이니 모양을 얻음에 말을 잊음이니 이르대 言象의 자취를 假託하야 言絶의 이치에 계합함이니라. 아래 經에 이르대 □法이 말에 있지 아니함을 요달해야사 잘 말이 없는 경지에 들어가서 능히 언설을 보이는 것이 마치 메아리가 세간에 두루함과 같다□ 하니 곧 그 뜻이라.

○窮無盡下는 因言悟入이니 窮者는 盡也니 易에 云窮理盡性하야 以至於命이라하니라 無盡之趣者는 卽上一心玄極之理니 謂假託言象하야 以契無言이요 非有無言이 可爲棲託이니 下經에 云雖復不依言語道라하니 亦復不着無言說也라하니라 故知文字性離하면 雖終日言而無言이니 豈可緘言而守默哉아

○窮無盡下는 말을 인하여 깨달아 들어감이니 窮이라는 것은 다함이니 주역에 이르대 □이치를 궁구해 성품이 다하면 命에 이른다□ 하니라. 무진의 趣란 즉 위의 一心 玄極의 이치이니 이르대 言象을 假託함으로 써 말이 없음에 계합함이라. 無言이 가히 棲託할 것이 있지 아니함이니 아래 經에 이르대 □비록 言語道에 의지하지 아니하나 또한 언설이 없음에 着하지 아니한다□ 하니라. 고로 알라 文字性을 여의면 비록 종일토록 말하나 말한 것이 없음이니 어찌 가히 말을 봉하여 침묵을 지키겠는가.

斯經下는 別顯當經하야 以伸旨趣라 分二호리니 初는 標指요 後는 嘆勝이라 今初也니 謂此大經이 文言廣博하야 非心可測이라 就言象中하야 略標三本하니 上本經은 有十三千大千世界微塵數偈와 一四天下微塵數品하고 中本經은 有四十九萬八千八百偈와 一千二百品하고 下本經은 有十萬偈와 四十八品하니 今所傳者는 是略本經이로대 有四萬五千偈어든 豈況此經의 一字法門을 海墨書而不盡也리오 理者는 所詮義也니 橫該三藏하고 竪貫十宗하야 六相十玄과 重重妙用과 無盡敎體를 海印發揮하니 菩薩도 猶迷요 聲聞도 不測이니 豈非斯經文理를 不可得而思議矣리오 不可得而稱也者는 後歎勝也라

斯經下는 따로 當經을 나타내어서 지취를 폄이라. 둘로 나누니 처음은 뜻을 標함이요 後는 수승함을 찬탄함이니 이제 初라. 이르대 大經이 文言이 廣博하야 마음으로 가히 헤아리지 못함이요 言象 가운데에 나아가서 간략히 三本을 표하니 上本經은 十三千 大千世界 微塵數偈와 一四天下 微塵數品이 있고 中本經은 四十九萬 八千八百偈와 一天二百品이 있고 下本經은 十萬偈와 四十八品이 있나니 이제 전하는 바는 이 略本經이라. 四萬五千偈가 있거든 어찌 하물며 이 經의 一字法門을 海墨으로 써서 다하지 못하리요. 이치라는 것은 所詮의 뜻이니 橫으로 삼장을 꾸리고 竪로로 十宗을 꿰어서 六相 十玄과 重重妙用과 無盡敎□라. 海印으로 발휘하니 보살도 오히려 迷하며 聲聞도 헤아리지 못하나니 어찌 이 經의 文理를 가히 얻어서 思議하지 못함이 아니리요. 不可得而稱이라는 것은 後에 수승함을 讚歎함이라.

後晉譯下는 □興本末에 二니 初는 依經製疏요 後는 請集□文이라 初文에 分三호리니 初는 晉譯先彰이요 二는 唐□後闡이요 三은 疏成廣播라 初中에 二니 初는 旨趣玄微요 後는 賢首得旨라 且初旨趣玄微라 晉譯者는 東晉安帝義熙十四年에 覺賢三藏의 所譯六十卷經이라 譯者는 傳也니 傳梵爲華일새 故言□譯이라 幽者는 隱也요 □者는 密也니 晉經이 文多隱奧하야 取悟無由일새 故云幽□라하니라

後晋譯下는 □가 일어난 本末에 二니 처음은 經을 의지하여 疏를 짓고 後는 □文 集하기를 청함이라. 初文을 셋으로 나누니 처음 晉譯을 먼저 드러냄이요 二는 唐□을 後에 드러냄이요 三은 疏를 이루어 널리 전파함이라. 처음 가운데에 둘이니 처음은 지취가 玄微함이요 後는 현수가 뜻을 얻음이라. 우선 처음에 旨趣가 玄微함이라. 晉譯이라는 것은 東晋의 安帝 義熙 十四年에 覺賢三藏이 번역한 바 六十卷 經이라. 譯이라는 것은 傳이니 범어를 전하여 중국말로 할새 고로 번역이라 말함이라. 幽라는 것은 隱이요 秘라는 것은 蜜이니 晉經은 글이 隱奧함이 많아서 깨달음을 취함에 말미암음이 없을새 고로 이르되 幽秘라 함이라.

○賢首下는 後에 賢首得旨니 纂靈記에 云僧法藏의 字는 賢首니 洞悟眞宗하고 深窮法界하야 造探玄記하시니 解釋晉經이 雖有古德多家疏文이나 唯賢首一人이 多得其妙일새 故云頗得其門이라 唐□下는 唐□後闡에 二니 初는 新經罔博이요 後는 刊定迷宗이니 今初也라 唐□靈篇者는 正譯時에 卽當則天이 設正하야 改唐爲周나 至中宗立하야 却復舊號爲大唐하니 今云唐□者는 據復號爲言이라 靈篇者는 靈妙篇章이 又多靈感일새 故云靈篇이라

○賢首下는 뒤에 현수가 뜻을 얻음이니 纂靈記에 이르대 법장스님의 字는 현수니 眞宗울 훤출히 깨달아서 깊히 법계를 궁구하야 탐현기를 지으시니 晉經을 해석한 것이 비록 古德多家의 疏文이 있으나 오직 현수 한사람이 많이 그 묘함을 얻음으로 이르대 자못 그 門을 얻음이라. 唐飜下는 唐飜을 後에 밝힘에 二니 처음 新經은 博함이 없음이요. 後는 간정기는 宗을 迷함이니 이제 초라. 唐飜靈篇이라는 것은 바로 번역 할 때에 즉 측천무후가 設正할 당시에 唐을 고쳐 周라 하니 中宗이 즉위함에 이르러서 도리어 옛 이름을 회복하여 大唐라 하니 이제 이르대 唐飜이라는 것은 회복한 호를 의거하여 말함이라. 靈篇이라는 것은 靈妙篇章이 또 靈感함이 많을새 고로 이르대 靈篇이라.

○後哲下는 刊定迷宗이라 哲者는 智也니 卽指□法苑公이니 造刊定記二十卷하야 以解唐經하니라 未窺者는 窺者는 視也라 未窺者는 不見也라 刊定釋義에 多失經旨일새 所以로 未見經中之玄奧也라 論語에 云叔孫武叔이 語大夫於朝曰子貢이 賢於仲尼하니라 子服景伯이 以告子貢한대 子貢이 曰譬如宮墻컨댄 賜之墻也는 及肩하야 □見室家之好어니와 夫子之墻은 數□이라 不得其門而入이면 不見宗廟之美와 百官之富하나니 得其門者- 寡矣라하니 今借其文하야 以喩華嚴之室이 深奧而刊定이 未達일새 故云未窺玄奧라 故로 淸凉이 歎曰大哉라 新經이여 而無得意之疏어니 安可指南이리오하시니 乃興述作之意也니라

○後哲下는 刊正이 宗을 迷함이라. 哲이라는 것은 智니 곧 정법사의 慧苑公을 가리킴이니 간정기 二十卷을 지어서 唐經을 해석함이라. 未窺者의 窺는 視니 未窺라는 것은 보지 못함이라. 간정기에 뜻을 해석함에 많이 經의 뜻을 잃음이니 이런 까닭으로 經中에 玄奧함을 보지 못함이라. 논어에 이르대 叔孫武叔이 朝宗에서 大夫를 말하여 가로대 자공이 중니보다 현인이라 하니 子服景伯이 자공에게 고할진대 자공이 가로대 □宮闕의 담장과 비교 할진댄 賜의 담장은 어깨에 미침이라. 室家의 좋은 것을 엿볼수 있거니와 夫子의 담장은 數□이라 그 門으로 들어가지 아니하면 宗廟의 아름다움과 百官의 富를 보지 못하나니 그 門을 얻는 자가 적다□ 하니 이제 그 文을 빌려서 화엄의 室이 深奧하여 刊定이 達하지 못함을 비유함일새 고로 이르대 玄奧를 엿보지 못한다 하니라. 고로 청량이 찬탄하여 가로대 □크도다 新經이여 뜻을 얻은 疏가 없으니 어찌 가히 指南이리오□ 하시니 이에 述作의 뜻을 일으킴이라.

不揆膚受下는 三에 疏成廣播에 二니 初陳謙述이요 後는 疏遠流通이니 今初陳謙述也라 揆者는 度也요 膚者는 皮也니 皮膚之受일새 故云膚受라하니 馬融이 曰膚外語受- 非內實也라하며 東京賦에 云末學膚受하야 貴耳賤目也라하야늘 濟曰所受- 膚薄하야 貴於耳而賤於目이라하니 意云我不自度膚淺之學하고 輒便解釋此經하니 是自專也라

不揆膚受下는 三에 疏를 이루어 널리 전파함이라에 二니 처음은 겸손히 述함을 펴고 後는 疏가 멀리 유통함이니 이제 초니 謙述을 진술함이라. 揆라는 것은 度이요 膚라는 것은 皮니 피부로 받을새 고로 이르대 膚受라 하니 馬融이 가로대 □피부 밖에 받은 말은 안으로 실답지 않다□ 하며 동경부에 이르대 □末學은 피부로 받아 들여서 귀는 귀하나 눈은 천하다□ 하니 濟가 가로대 받은 바가 膚薄하야 듣는 것을 귀하게 여기나 보는 것을 천하게 여김이라□ 하니 뜻에 이르대 내가 스스로 膚淺의 학문을 헤아리지 못하고 문득 이 經을 해석하니 이는 스스로 마음대로 함을 말함이라.

偶溢九州下는 疏遠流通이니 偶者는 不期而會요 溢者는 盈滿之義라 九州者는 通典에 云雍荊靑豫冀幽□揚徐- 是爲九州라하다 遐飛者는 遐者는 遠也요 飛는 揚也라 四海者는 東夷西戎南蠻北狄이 爲之四海라 疏主謙云호대 我所造所는 自備遺忘하야 敎示童蒙이요 非敢望於遠布러니 忽然盈溢於九州하야 遠揚於四海之內也라 觀其□象之夢과 飛龍之瑞인댄 實乃洞契佛心하야 使之然也니라

偶溢九州下는 疏가 멀리 유통됨이니 偶者는 기약하지않고 만남이요 溢者는 차서 넘친다는 뜻이라. 九州라는 것은 通典에 이르대 옹주 형주 청주 예주 기주 유주 연주 양주 서주니 이것이 九州가 됨이라. 遐飛라는 것은 遐는 遠이요 飛는 揚이라. 四海라는 것은 동이 서융 남만 북적이 四海가 됨이라. 疏主가 겸손히 이르대 내가 지은 바 疏는 스스로 遺忘에 대비해서 童蒙에게 敎示함이요 감히 멀리 유포되기를 바라는 것은 아니었으나 홀연히 九州에 차서 멀리 四海의 안에 떨침이라 그 像을 삼키는 꿈과 飛龍의 상서로움을 관할진댄 實로 이에 통연히 佛心.에 계합하야 이로 하여금 그렇게함이라.

講者下는 後에 請集□文에 四니 初는 學徒咨請이요 二는 冀遠重宣이요 三은 法師承領이요 四는 述作體式이라 且初中에 四니 初는 標衆이요 二는 陳詞요 三은 按定이요 四는 謙承이라 且初標衆이니 講者는 解也며 論也니 解釋文義하고 論量邪正하야 敎示學徒를 名爲講者라 或當代英賢이며 或聽習之者니 盈滿百人하야 同時伸請이라

講者下는 後에 초문을 集하기를 請함에 四니 처음은 學徒가 물어 請함이요 二는 널리 거듭 펼치기를 바람이요 三은 법사가 領을 받듬이요 四는 述作의 體式이라. 우선 初中에 四니 처음은 標衆이요 二는 陳詞요 三은 按定이요 四는 謙承이라. 우선 처음 대중에게 標함이니 講이라는 것은 解요 論이니 文義를 해석하고 邪와 正을 논하여 헤아리며 학도에게 교시함을 이름하여 講者라 함이라. 或은 當代에 英賢이며 或은 聽習의 者니 백여명이나 되는 사람이 동시에 펴기를 청함이라.

○咸叩下는 二에 陳詞니 咸者는 皆也요 叩者는 擊也라 余者는 我也니 意云講者百人이 皆詣我所하야 用言激勵하야 勸造□也라 ○大敎下는 三에 按定이라 大敎는 揀非泛常之典이니 乃如來不思議大威德法門일새 故云大敎라 趣者는 旨也며 深也니 旣所釋之經이 洪深일새 故로 能釋之疏幽遠이라

○咸叩下는 二에 陳詞니 咸이라는 것은 皆며 叩라는 것은 擊이라 余라는 것은 我니 뜻에 이르대 강하는 사람 백인이 다 나의 처소에 와서 격려의 말을 써서 □ 짓기를 권함이라. ○大敎下는 三에 按定이라. 대교는 泛常의 典이 아님을 가림이니 이에 여래부사의 大威德法門일새 고로 이르대 대교라. 趣라는 것은 旨요 深이니 이미 해석한 바의 經이 넓고 깊을새 고로 능히 해석하는 疏는 그윽하고 멀음이라.

○親承下는 四에 謙承이니 卽當時聽習之者- 口傳心授하야 啓悟眞宗이라 □□者는 相似之義니 唯識疏에 云雖則□□糟粕이나 未能曲盡幽玄이라하니 意云我等이 非敢洞明幽趣라 親蒙指訓하야 相似近宗也니라 垂範下는 二에 冀遠重宣에 二니 初는 □後요 後는 正請이라 且初□後라 垂者는 布也요  範者는 儀範이라 十口所傳이 爲古니 今云千古者는 乃萬世之津糧矣니라 慮者는 思慮요 惑者는 疑也니 慮恐傳之後世에 疑惑高遠之悟니라

○親承下는 四 겸손히 받음이니 당시에 聽習하는 者가 입으로 전하고 마음으로 주어서 眞宗을 열어 깨달음이라. □□이라는 것은 비슷하다는 뜻이니 유식소에 이르대 □비록 糟粕이 비슷하나 능히 幽玄을 자세히 다하지 못한다□ 하였으니 뜻에 이르대 우리등이 감히 그윽한 지취를 훤출히 밝힌 것은 아니라 친히 가르침을 입어서 비슷하게 宗에 가까움을 이름이라.

垂範下는 二 冀遠重宣에 二니 처음은 後를 근심함이요. 後는 바로 청함이라. 또 우선 처음은 후를 근심함이라. 垂는 布요 範은 儀範이라. 열 입으로 전한 바가 古가 되니 이제 이르대 千古라는 것은 이에 만세의 津糧이라. 慮라는 것은 思慮요 惑이라는 것은 疑니 이를 後世에 전함에 高遠의 깨달음를 의혹할까 염려함이니라.

○希垂下는 二에 正請이니 希望再作□文하야 剖析疏義하야 燦然明白일새 故로 云得覩光輝니라 ○順斯下는 三에 法師承領에 三이니 初는 明製□意요 次는 引古釋成이요 後는 出意製□라 且初明製□意니 雅者는 正也요 懷者는 情懷니 順斯雅正之懷하야 重啓利生之念하고 再爲條貫義理하야 令無盡法門으로 宛如在目이라 尙書에 云如網在綱하야 有條而弗紊이라하야늘 注云如網在綱하야 有條而不亂也라하니 故名隨疏演義□라하니라

○希垂下는 二 正請이니 다시 □文을 지어서 疏義를 분석해서 燦然하고 명백하기를 희망함일새 고로 이르대 光輝를 볼 수 있다고 말함이라. 順斯下는 三에 法師承領에 三이니 처음은 □짓는 뜻을 밝힘이요 다음은 옛을 이끌어서 해석을 이룸이요 後는 초를 짓는 뜻을 나타냄이라. 우선 처음 □를 짓는 뜻을 밝힘이니 雅라는 것은 正이요 懷라는 것은 情懷이니 이 바른 생각을 따라서 거듭 중생을 이롭게 하는 생각을 열고 다시 의리를 조목조목하게 꿰어서 무진법문으로 하여금 완연히 눈에 있는 것과 같이 함이라 尙書에 이르대 □마치 그물에 벼리가 있는 것과 같아서 條理가 있어서 문란하지 않는다□ 했거늘 注에 이르대  □그물에 벼리가 있는 것과 같아서 條理가 있어 문란하지 않는다□ 했으니 그러므로 隨疏演義□라 이름 하나니라.

○昔人下는 引古釋成이니 纂玄等에 述楊子書造船之事나 而未見文이니 不敢依憑이요 今依楊子法言컨대 問經之難易曰存亡이니 或不敏者- 請益하면 則曰人在則易니 有所請益이요 人亡則難이니 無所請益이라하니라

○昔人下는 引古釋成이니 纂玄等에 楊子의 책에 배 만드는 기술을 술했으나 글을 보지 못함이니 감히 依憑하지 못하고 이제 楊子의 법언에 의지 할진대 □經의 어렵고 쉬움을 물어 가로대 있기도 하고 없기도 하다 하니 或 敏捷하지 못한 자가 이익을 청하면 가로대 사람이 있은 즉 쉬움이니 청익 한 바가 있음이요 사람이 없은 즉 어려움이니 청익 하는 바가 없다□ 하니라.

○今爲下는 出製□意니 今爲順請하야 重釋此疏하야 冀望遠方에 流通於後世하야 凡有覩斯□文인댄 皆如與我面對니 卽疏主의 普現色身三昧之謂也라 然繁則下는 四에 述作體式이라 三이니 初는 正顯이요 次는 謙陳이요 後는 出理라 且初正顯이니 爲離廣略二過라 疏에 云文華도 尙然□理어든 繁言이 豈不亂心가하니 故知所作이 則不易也로다

○今爲下는 出製□意니 이제 請을 따라서 거듭 이 疏를 해석함은 遠方과 후세에 유통하야 무릇 이 □文을 보는 자가 다 나와 더불어 面對하는 것과 같기를 바람이니 즉 疏主가 널리 色身三昧 나툼을 이름이라. 然繁則下는 四는 述作하는 체식에 三이니 처음은 바로 나타내고 다음은 겸손히 폄이오 後는 이치를 드러냄이라. 우선 처음에 正顯이니 廣과 略의 두가지의 허물을 여임이라 疏에 이르대 文의 화려함도 오히려 이치를 가리거니 번거로운 말이 어찌 마음을 어지럽히지 않으리오 하니 그러므로 알라 지은 바인 즉 쉽지 않음이로다.

○顧此下는 次謙陳이라 才難은 論語泰伯篇에 孔子曰才難이 不其然乎아하니 彼意는 嘆國家人才難得이어니와 此特借用하야 以見折衷之才之難아 故로 疏主謙云我無折哀之才어늘 輒述□文하니 實爲□愧라하시니라 ○意夫下는 後出理니 若離繁簡二失하야 注述□文이라 庶使學者로 其詞無枝蔓矣라

○顧此下는 다음에 謙陳이라. 才難은 論語泰伯篇에 공자가 가로대 才難이 그렇지 않는가 하니 저 뜻은 국가의 인재를 얻기 어려움을 한탄하거니와 이에 특히 借用하야 折衷의 인재를 얻기 어려움을 나태냄일새 고로 疏主가 겸손히 이르대 내가 折衷의 재주가 없거늘 문득 □文을 지으니 실로 □愧함이라 하시니라. ○意夫下는 後에 出理이니 저 번거롭고 간략함의 두가지의 허물을 여의어서 □文을 주술함이라. 바라건대 學者로 하여금 그 말이 枝蔓이 없기를 바람이라.

大方廣佛華嚴經疏序演義□卷第一(經前懸談盡八卷終)

卷 第一

淸凉山大華嚴寺沙門澄觀撰述

將釋此疏에 大分爲四호리니 初는 總序名意요 二는 歸敬請加요 三은 開章釋文이요 四는 謙讚廻向이니 爲順經文에 有四分故라 若順序正流通則合前二하야 爲序分이요 開章은 爲正宗이요 謙讚이 爲流通이니라

장차 이 疏를 解釋함에 크게 나누어 四가 됨이니 처음은 총히 名意를 序함이요, 二는 공경히 歸依 하야 加被를 請함이요, 三은 章를 열어 文을 해석함이요, 四는 겸손히 廻向함을 찬탄함이니 經文의 四分이 있음을 따르는 연고라. 만약 序分 正宗分 流通分을 따른다면 앞의 둘을 합하여 序分이 되고 開章은 正宗分이 되고 謙讚은 유통분이 되느니라.

今初는 總序名意니 卽是疏序며 亦名敎迹이라 □分有四요 細科爲十이니 言有四者는 一은 通序法界- 爲佛法大宗이요 二는 剖裂下는 別敍此經하야 以申旨趣요 三은 是以菩薩搜秘下는 慶遇由致하야 激物發心이요 四는 題稱大方廣下는 略釋名題하야 令知綱要니 亦爲順經四分故라

이제 초에 總序名意니 곧 이 疏의 序이며 또한 敎迹을 이름함이라. 대강 나누면 넷이 있음이요 자세하게 과목해 나누면 열이 됨이니 넷이 있다고 말한 것은 一은 법계가 佛法의 大宗이 됨을 通序함이요 二 剖裂下는 따로 이 經을 敍述하야 지취를 폄이요, 三 是以菩薩搜秘下는 由致 만난 것을 기뻐하야 중생을 격려해서 발심하게 함이요 四 題稱大方廣下는 간략히 名題를 解釋하야 하여금 綱要를 알게 함이니 또한 經이 四分이 됨을 따르는 까닭이니라.

言細科爲十者는 爲順無盡故니 一은 標擧宗體요 二는 別歎能詮이요 三은 敎主難思라 四는 說儀周普요 五는 言該本末이요 六은 旨趣玄微요 七은 成益頓超요 八은 結歎宏遠이요 九는 感慶逢遇요 十은 略釋名題라

세밀하게 과목하면 十이 된다고 말한 것은 無盡을 따른 연고니 一은 宗體를 들어서 표함이요 二는 따로 能詮을 讚歎함이요, 三은 敎主를 생각하기 어려움이요 四는 說儀가 두루함이요 五는 말이 本末을 꾸림이요 六은 지취가 玄微함이요 七은 成益을 몰록 초월함이요 八은 크고 넓음을 찬탄함이요 九는 만난 것을 감사하고 기뻐함이요 十은 간략히 名題를 해석함이라.

往復이 無際나 動靜은 一源이라 含衆妙而有餘하며 超言思而逈出者는 其唯法界歟인저

往復이 無際이나 動靜이 한 根源이라 衆 妙를 포함하고도 남음이 있으며 말과 생각을 초월하야 훤출히 벗어난 것은 그 오직 법계뿐인저.

今初에 往復無際로 至其唯法界歟하야 文有五句하니 言意多含이어니와 略爲四意호리라 一은 約三大釋이요 二는 約本末釋이요 三은 明法界類別이요 四는 總彰立意라 初今에 約三大釋者는 意明法界- 具三大故니 初句는 明用이요 次句는 明體요 次句는 明相이요 次句는 融拂이요 末句는 結屬이라

이제 처음에 往復無際에서 其唯法界歟에 이르기까지의 글은 다섯 구절이 있으니 말한 뜻은 많은 것을 포함하였으나 간략하게 하면 四意가 되나니라. 一은 三大를 잡아서 해석함이요 二는 本末을 잡아서 해석함이요, 三은 法界의 類가 다름을 밝힘이요, 四는 총히 세운 뜻을 드러냄이라. 이제 처음은 三大를 잡아서 해석함이니 뜻은 법계가 三大를 갖추고 있음을 밝히고자 함이니라. 처음 구절은 用을 밝힘이요 다음 구절은 體를 밝힘이요 다음 구절은 相을 밝힘이요 다음 구절은 融合하여 떨침이요 마지막 구절은 結屬이라.

今初니 卽往復無際- 是也라 往者는 去也며 起也며 動也요 復者는 來也며 滅也며 靜也라 無際에 有二하니 一은 約廣多하야 無有際畔이니 此就事用이요 二는 約絶於邊際니 據卽事同眞이라 何法이 往復고 略有三義하니 一은 雙約迷悟說이요 二는 唯就妄說이요 三은 返本還源說이니 今初라 爲迷法界而往六趣는 去也며 動也요 悟法界而復一心은 來也며 靜也니 皆法界用也라 迷則妄生이요 悟卽妄滅이라

이제 처음은 往復 無際가 이것이니라. 往은 가는 것이며 일어나는 것이며 움직이는 것이며 復은 오는 것이며 멸하는 것이며 고요한 것이라. 無際에 둘이 있으니 一은 넓고 커서 際畔이 없음이니 이것은 事用에 나아 감이요 二는 邊際가 끊어짐을 잡음이니 일에 즉하여 眞과 같음을 듦이니라. 무슨 법이 往復하는고 간략히 세 뜻이 있으니 一은 쌍으로 迷悟를 잡아서 說함이요 二는 오직 妄에 나아가 說함이요 三은 本을 돌이켜 근원에 돌아감을 說함이니 이제 초라. 법계를 미하여서 六趣에 가는 것은 去며 動이요 법계를 깨달아 一心을 회복하는 것은 來이며 靜이니 다 법계의 用이니라 迷하면 곧 妄이 나고 깨달으면 곧 妄이 없어짐이라.

然이나 眞有二義하니 一은 約隨緣인댄 迷卽眞隨於妄이라 則眞滅妄生이요 悟卽妄滅歸眞이니 則眞生妄滅이라 二는 約不變인댄 迷悟生滅이 來往紛然이나 眞界는 湛若虛空하야 體無生滅하니 此義는 在下體中하니라

그러나 眞에는 두 뜻이 있나니 一은 隨緣을 잡을진댄 迷한 즉은 眞이 妄을 따름이라. 眞이 滅하면 곧 妄이 낢이요 깨달은 즉 妄이 滅하여 眞에 돌아가나니 眞이 나면 곧 妄이 滅하나니라. 二는 不變을 잡을진댄 迷悟와 生滅이 오고 감이 어지러우나 眞界는 맑기가 허공과 같아서 體가 生滅이 없나니 이뜻은 아래 體 가운데에 있나니라.

言無際者는 迷來無始일새 故無初際요 悟絶始終일새 際卽無際니라 二는 唯約妄說에 復有二義하니 一은 竪論去來인댄 過去無始하고 未來無終이니 無初後際요 二는 約橫說인댄 妄念攀緣이 浩無邊際니 上二는 皆約廣多無際니라 若約絶際인댄 妄無妄源하야 竪無初際요 旣無有始어니 豈得有終이리오 故絶後際니라

無際라고 말한 것은 迷하여 온 것이 비롯함이 없음일새 고로 初際가 없음이요 깨달으면 始終이 끊어짐일새 고로 際가 곧 際가 없음이라. 二는 오직 妄을 잡아서 설하는데 다시 두 뜻이 있으니 一은 竪로는 과거와 미래를 논할진댄 과거는 시작이 없고 미래는 마침이 없나니 初後際가 없음이요 二는 橫을 잡아 說할진댄 妄念으로 반연함이 넓어서 邊際가 없음이니 위의 둘은 다 넓고 많아서 際가 없음을 잡음이라. 만약 邊際가 끊어짐을 잡을진댄 妄은 妄의 근원이 없어서 竪로 初際가 없음이요 이미 비롯함이 없거니 어찌 마침이 있으리요. 고로 後際가 끊어짐이라.

中觀論에 云大聖之所說은 本際不可得이니 生死無有始며 亦復無有終이라 若無有始終인댄 中當云何有리오 是故於此中에 先後共亦無라하니라 橫尋妄心인댄 不在內外일새 故亦無際니라 是以로 遠公이 云本端竟何從고 起滅有無際라 一毫涉動境하면 成此□山勢로다 惑相更相承하여 觸理自生滯라 因緣雖無主나 開途非一致라하니 卽其義也니라

中觀論에 이르대 □대성이 說하는 바는 本際를 가히 얻을 수 없음이니 생사가 비롯함이 없으며 또한 다시 마침도 없음이라. 만약 시종이 없을진댄 가운데가 어찌 있으리요. 이런 연고로 이 가운데에 先後가 함께 또한 없다□ 고 하니라. 횡으로 망심을 찾을진댄 안과 밖이 있지 않는 까닭에 또한 無際니라 그러므로 遠公이 이르대 □本과 端이 필경에 무엇을 쫓는고 起滅함에 無際가 있음이라 한 터럭만큼이라도 움직이는 境界를 涉하면 이는 산을 무너뜨리는 세력을 이룸이라 迷惑한 相이 다시 서로 이어져 닿이는 이치마다 스스로 막힘을 이룸이라 因緣은 비록 主가 없으나 길을 열으매 한 이치가 아니라□ 하니 곧 이 뜻이니라.

三은 約返本還源說이니 對其初義인댄 初義는 是總이요 第二約妄은 唯往非來요 今此는 唯復이라 復本源故니 斯卽靜義라 故周易復卦에 云復은 其見天地之心乎인져하니라 然이나 往者必復이라 故로 泰卦에 云無往不復은 天地際也라하니라 就此一義하야 自有往復이라 故로 文殊師利所說不思議佛境界經中에 善勝天子- 問文殊云호대 云何名修菩薩道니잇고 文殊- 初說雙行之行하시고 次云復次天子야 有往有復이 名修菩薩道니라

三은 本을 돌이켜 근원에 돌아감을 잡아 說함이니 그 처음 뜻을 대할진댄 처음 뜻은 이 總이요 第 二는 妄을 잡음은 오직 가고 오지 아니함이요 이제 여기는 오직 復이라. 본원을 회복하는 연고니 이는 곧 고요한 뜻이라. 고로 주역 復卦에 이르되 □復은 天地의 마음을 봄이라□ 하니라 그러나 往은 반드시 돌아오는 까닭에 泰卦에 이르대 □가서 돌아오지 아니함이 없음은 天地의 際라□ 했나니라 이 一義에 나아가서 스스로 往復이 있나니라. 그런 까닭에 文殊師利所說不思議佛境界經 가운데에 善勝天子가 문수보살에게 물어 가로대 □무엇을 이름하여 修菩薩道라 합니까.□ 문수보살이 처음에는 雙行의 行을 說하시고 다음에 이르대 □다시 天子여 감이 있고 돌아옴이 있는 것을 보살도를 닦는 것이라 이름하나니라□ 하니라.

云何名有往有復인고 觀諸衆生의 心所樂欲을 名之爲往이요 隨其所應하야 而爲說法을 名之爲復이며 自入三昧를 名之爲往이요 令諸衆生으로 得於三昧를 名之爲復이며 自行聖道를 名之爲往이요 而能敎化一切凡夫를 名之爲復이며 如是自得無生法忍은 爲往이요 令諸衆生으로 得無生法忍은 爲復이며 自以方便으로 出於生死는 爲往이요 令諸衆生으로 而得出離는 爲復이며 心樂寂靜은 爲往이요 常在生死하야 敎化衆生은 爲復이며 自勤觀察往復之行은 爲往이요 爲諸衆生하야 而說斯法은 爲復이며 自修空無相無願은 爲往이요 爲令衆生으로 斷於三種覺觀心故로 而爲說法은 爲復이며 堅發誓願은 爲往이요 隨其誓願하야 拯濟衆生은 爲復이며 發菩提心하야 願坐道場을 名之爲往이요 具修菩薩의 所行之行을 名之爲復이니 是爲菩薩往復之道라하시니라

□무엇을 이름하여 감이 있고 돌아옴이 있다고 합니까□ □모든 중생들이 마음에 樂欲하는 바를 觀하는 것를 이름하여 往이라 하고 그 應하는 바를 따라서 위하여 설법하는 것을 이름하여 復이라 하며 스스로 삼매에 들어가는 것을 이름하여 往이라 하며 모든 중생으로 하여금 삼매를 얻게함을 이름하여 復이라 하며 스스로 聖道를 行함을 이름하여 往이라 하며  능히 일체 범부를 교화함을 이름하여 復이라 하며 이와같이 스스로 무생법인을 얻음을 往이라 하며 모든 중생으로 하여금 무생법인을 얻게 함을 復이라 하며 스스로  방편으로써 생사에서 벗어남은 往이요 모든 중생으로 하여금 出離를 얻게함은 復이며 마음이 적정함을 좋아함은 往이요 항상 生死에 있어서 중생을 교화하는 것은 復이며 스스로 부지런히 往復의 行을 관찰하는 것은 往이요. 모든 중생을 위하여 이 법을 설하는 것은 復이며 空과 無相 無願을 닦음은 往이요 중생으로 하여금 三種의 覺觀心을 끊게하는 연고로 설법하는 것은 復이며 굳게 서원을 發함은 往이요 그 서원을 따라서 중생을 건지는 것은 復이며 보리심을 發하여 道場에 앉기를 원함을 이름하여 往이라 하고 보살의 行할 바의 行을 갖추어 닦음을 이름하여 復이니 이것이 보살의 往復의 道가 된다□ 하니라.

釋曰上來十對에 皆上句는 自利爲往이니 往涅槃故요 下句는 利他二復이니 復於生死하야 化衆生故라 雖有往復이나 總爲返本還源하야 復本心矣니라 此中無際도 亦有二義하니 一은 菩薩行海- 廣無際也요 二는 一一稱眞하야 深無際也라 然上三義는 皆法界用矣니라

해석하여 가로대 위의 열가지 對에 다 上句는 자리로 往이 되니 열반으로 가는 연고요, 下句는 利他로 復이 되니 생사에 돌아와서 중생을 교화하는 연고라 비록 往復이 있으나 총히 본을 돌이켜 원에 돌아가서 본심을 회복함이라. 이 가운데에 無際도 또한 두 뜻이 있으니 一은 보살의 行海가 넓어서 無際요, 二는 낱낱이 眞에 칭합하여 깊어서 無際니라. 그러나 위의 세가지 뜻은 다 법계의 用이라.

○二에 動靜一源者는 法界體也라 對上三義하야 約迷悟者인댄 動卽往也요 靜卽復也라 動靜迷悟- 雖有二門이나 所迷眞性은 一源莫二니 莫二之源은 卽是體也라 二는 對唯妄者인댄 動卽往復이니 有去來故요 靜卽體虛니 相待寂故니라 不釋動以求靜이라 必求靜於諸動이요 必求靜於諸動이라 故雖動而常靜이니 則動靜名殊나 其源莫二니 莫二之源이 卽一體也라 三은 對返本還源說인댄 自利는 靜也요 利他는 動也니 二利相導하야 化而無化일새 則不失一源이 爲法界體也니라 若對上二種無際者인댄 廣多無際는 動也요 際卽無際는 靜也요 動靜無碍는 爲一源也니 際與無際- 當體寂也라

○二動靜一源이라는 것은 법계의 體이니라. 위의 三義를 對하여 迷悟를 잡을진댄 動은 곧 往이요 靜은 곧 復이라 動靜과 迷悟가 비록 두 문이 있으나 迷한 바의 진성은 一源이며 둘이 아니니 둘이 아닌 근원은 곧 이 體라. 二는 오직 妄을 對할진댄 動은 곧 往復이니 거래가 있는 까닭이요 靜은 곧 체가 허하니 相待에서 고요한 연고라. 動을 놓고 靜을 구하는 것이 아니니 반드시 모든 動에서 靜을 구함이요 반드시 靜은 모든 動에서 구할새 고로 비록 動하나 항상 고요하니 곧 동정의 이름은 다르나 그 근원은 둘이 아니니 둘이 아닌 근원이 곧 일체니라. 三은 本을 돌이켜 源에 돌아감을 對하여 說할진댄 自利는 靜이요 利他는 動이니 二利가 서로 인도하여 교화하나 교화함이 없을새 곧 一源을 잃지 않는 것이 법계의 體가 됨이라. 만약 위의 二種의 無際를 對할진댄 廣多無際는 動이요 際卽無際는 靜이요 動靜이 걸림이 없는 것은 一源이 되나니 際와 無際가 當體는 고요함이라.

○三에 含衆妙而有餘者는 法界相大也니 謂杳冥之內에 衆妙存焉이라 淸淨法界-杳杳冥冥으로 以爲能含이요 恒沙性德의 微妙相大로 以爲所含이니 相依乎性하야 性無不包일새 故稱爲含이요 性體는 無外하고 相德有名하니 有名之數- 不能遍無外之體일새 故云有餘니 則恢恢焉猶有餘地矣라 故로 阿僧祗品에 云於一微細毛孔中에 不可說刹次第入이라 毛孔能受彼諸刹호대 諸刹不能遍毛孔이라하니 卽斯義也니 以毛約稱性이요 刹約不壞相일새 故로 廣相이 不能遍小性也라 然此相大에 略有二義하니 一은 約不空恒沙性德이니 此는 同敎意요 二는 約事事無□한 十玄之相이 本自具足하니 卽是別敎意니라

○三含衆妙而有餘라는 것은 법계의 相大니 杳冥한 안에 衆 妙가 있음을 말함이라. 청정법계가 아득하고 그윽함으로써 능히 함하고 恒沙性德의 미묘한 相大로써 含할 바가 되고 相이 性을 依支한 지라 性이 포함하지 않음이 없을새 고로 含이라 칭함이라. 性體는 밖이 없고 相德은 이름이 있나니 이름이 있는 數가 능히 밖이 없는 體에 두루하지 못한 까닭에 나머지가 있다고 하니 곧 넓고 넓어서 아직 남음이 있나니라. 고로 아승지품에 이르대 □하나의 미세한 모공 가운데에 가히 설할 수 없는 찰토가 차제로 들어 감이라. 모공은 능히 저 모든 찰토를 받아들이나 모든 찰토는 능히 毛孔 에 두루하지 못한다□ 하니 곧 이 뜻이라. 터럭으로써 性에 칭합함을 잡음이요 찰토는 무너지지 않는 모양을 잡음일새 고로 광대한 相이 능히 작은 性에 두루하지 못하느니라. 그러나 이 相大에 간략히 二義가 있으니 一은 不空恒沙性德을 잡음이니 이는 同敎의 뜻이요 二는 사사무애한 十玄의 相이 本來 스스로 구족함을 잡았으니 이는 별교의 뜻이라.

然이나 衆妙兩字는 亦老子意니 彼道經에 云道可道할진댄 非常道요 名可名이며 非常名이니 無名은 天地之始요 有名은 萬物之母라 常無로 欲以觀其妙하고 常有로 欲以觀其□니 此兩者는 同出而異名이라 同謂之玄이니 玄之又玄하여 衆妙之門이라하니 釋曰然이나 彼意는 以虛無自然으로 以爲玄妙하고 復拂其迹일새 故云又玄이니 此則無欲이라 於無欲에 萬物이 由生일새 故云衆妙之門이라함이라 今借其言이나 而不取其義하니 意以眞法界로 爲玄妙體하고 卽體之相으로 爲衆妙矣니라

그러나 衆妙라는 두 글자는 또한 노자의 뜻이니 저 도덕경에 이르대 □도를 가히 도라 할진대 常道가 아니요, 이름을 가히 이름이라 할진댄 常名이 아니니 無名은 천지의 비롯함이요 有名은 만물의 어머니라 常無로써 그 妙함을 觀하고자 하고 常有로써 그 도는것을 관하고자 하니 이 두가지는 함께 났으되 이름이 다름이라 한가지 이르대 玄이라고 말하니 玄하고 또 玄하야 衆妙의 門이라□ 하니라. 해석하여 가로대 □그러나 저 뜻은 허무자연으로써 玄妙를 삼고 다시 그 자취를 떨침일새 고로 이르대 又玄이라 하니 이는 곧 無慾이라 無慾에서 만물이 나는 까닭에 衆妙의 門이라□ 함이라. 이제 이 말을 빌렸으나 그 뜻은 취하지 않았으니 뜻은 일진법계로써 玄妙의 體를 삼음이요. 體에 즉한 相으로 衆妙를 삼음이니라.

○四에 超言思而逈出者는 融拂上三也니 融則三一互收요 拂則三一雙寂이라 云何超耶아 謂理圓言偏일새 言生理喪하고 法無相想이라 思則亂生하나니 □皆超之일새 故云逈出이니라 故로 肇公이 云口欲談而詞喪하고 心將緣而慮亡이라하시니 則逈出於言象之表矣니라 何者오 欲言相用이나 卽同體寂이요 欲謂體寂이나 相用紛然하니 卽一而三相不同이요 卽三而一體無二니 三一無□하야 互奪雙亡이라 存泯莫羈어니 豈言象之能至리오 故云逈出이니라 又借斯亡絶하야 以遣言思언정 非有無言에 可爲棲託이라 故로 下經에 云雖復不依言語道나 亦復不着無言說이라하니라 況言相이 本寂하야 亡絶도 亦亡하니 斯則言與亡言이 相待亦寂일새 故假逈出之稱하야 以拂言與亡言之迹矣니라

○四超言思而逈出이라는 것은 위의 셋을 융합하여 떨치는 것이니 융합한즉 三과 一이 서로 거두고 떨친즉 三과 一이 雙으로 고요함이라. 어떻게 초월하는고 理致는 원만하나 말은 치우칠새 말을 내면 이치가 喪함이요 法은 相과 想이 없는지라 생각한즉 어지럽게 生하나니 아울러 다 초월할새 그러므로 逈出이라 말함이라. 고로 肇公이 이르되 □입으로 말하고자 하나 말이 상함이요 마음으로 장차 반연하고자 하나 생각이 없음이라□ 하니 言象의 밖에 멀리 벗어났나니라. 무엇때문인고. 相用을 말하고자 하나 體가 고요함이요 體가 고요하다고 말하고자 하나 相用이 분연하나니 一에 즉하나 三相이 같지 아니함이요 三에 즉하나 일체가 둘이 없나니 三과 一이 걸림이 없으며 서로 빼앗고 雙으로 없음이라. 있고 없음에 얽매임이 없거늘 어찌 言象으로 능히 이르리요 고로 逈出이라 말하나니라. 또 이 亡絶을 빌려 言思를 보냄이언정 有無의 말로 가히 棲託함이 아님이라. 고로 下經에 이르대 □비록 다시 言語道를 의지하지 않으나 또한 다시 言說이 없는데에도 着하지 말라□ 하시니라. 하물며 言相이 본래 고요하야 亡絶도 또한 없나니 이는 곧 말과 말없음이 서로 대하여 또한 고요할새 고로 逈出이라고 稱함을 가자하여 말과 말없음의 자취를 떨쳐버렸나니라.

○五에 其唯法界歟者는 結法所屬이니 屬法界也라 謂具上諸德은 獨在於法界矣니라 △第二는 約本末釋者는 此上五句에 初句는 從本起末이니 卽不動眞際하야 建立諸法이요 次句는 攝末歸本이니 卽不壞假名하고 而說實相이요 第三句는 本末無□니 則性相歷然이요 第四句는 本末雙寂이니 則言思無寄요 末句는 結屬이니 通四義焉이니라

○五其唯法界歟라는 것은 法에 屬한 바를 結함이니 법계에 屬함이라. 위의 모든 덕을 갖춘 것이 오직 법계에 있음을 말함이니라. △第二約本末釋라는 것은 이는 위의 五句에  初句는 本을 쫓아 末을 일으킴이니 動하지 않는 眞際에 즉하여 諸法을 건립함이요, 다음 句는 末을 섭하여 본에 돌아감이니 가명을 괴하지 아니하고 실상을 설함이요, 셋째 句는 本末이 걸림이 없음이니 곧 性相이 뚜렷함이요, 넷째 句는 本末이 雙으로 고요함이니 곧 말과 생각이 붙일데가 없음이요 마지막 句는 결속함이니 四義에 통함이니라.

△第三은 明法界類別者는 略有三意하니 一者는 會三法界니 初句는 事法界요 次句는 理法界요 第三句는 無障□法界요 第四句는 融拂上三이요 第五句는 結屬上三法界也라 二者는 會四法界니 往復無際는 事也요 動靜一源은 具三義也니 動卽是事요 靜卽是理요 動靜一源은 卽事理無□法界也요 含衆妙而有餘는 事事無□法界也요 超言思而逈出은 融拂四法界요 其唯法界歟는 亦結屬四法界也라

△第三 明法界類別이라는 것은 간략히 三意가 있으니 一은 三法界를 회통함이니 처음句는 四法界요 다음 句는 理法界요 셋째 句는 無障□法界요 넷째 句는 위의 셋을 융합하여 떨침이요 다섯째 句는 위의 三法界를 結屬함이라. 二는 四法界를 회통함이니 往復無際는 事요 動靜一源은 三義을 갖춤이니 動은 곧 事요 靜은 곧 理며 動靜一源은 곧 事理無□法界요, 含衆妙而有餘는 事事無□法界요, 超言思而逈出은 四法界를 融拂함이요 其唯法界歟는 또한 四法界를 結屬함이니라.

三者는 會五法界니 往復與動은 皆有爲也요 靜卽無爲요 一源은 有二니 若互奪雙亡으로 爲一源인댄 則非有爲非無爲法界요 若互融雙照로 爲一源인댄 則亦有爲亦無爲法界요 含衆妙而有歟는 卽無障□法界요 超言思而逈出은 總融五法界요 其唯法界歟는 結屬五法界니라

三은 五法界를 회통함이니 往復과 動은 다 有爲요 靜은 곧 無爲요 一源에는 둘이 있으니 만약 서로 빼앗아서 쌍으로 없어짐으로一源을 삼을진댄 곧 유위도 아니고 무위도 아닌 법계요, 혹 서로 융합하여 쌍으로 비춤으로 一源을 삼을진댄 곧 또한 유위요 또 무위법계요 含衆妙而有餘는 곧 無障□法界요 超言思而逈出은 총히 五法界를 융합함이요 其唯法界與는 五法界를 결속함이니라.

△第四는 總彰立意者는 所以最初에 敍法界者는 應有問言호대 諸家章疏엔 多先敍如來의 爲物應生하사 先小後大하며 或無像現像하고 無言示言이어늘 今何最初에 便□法界오할새 故今答云호대 以是此經之所宗故며 又是諸經之通體故며 又是諸法之通依故며 一切衆生의 迷悟本故며 一切諸佛의 所證窮故며 諸菩薩行이 自此生故며 初成頓說은 不同餘經의 有漸次故라 然이나 最後一意- 正答初問이요 而前諸意는 共成後意耳니라

△第四 總彰立義라는 것은 맨 처음에 법계를 서술한 까닭을 응당 어떤이가 물어 말하대 □諸家의 章疏에는 흔히 먼저 여래께서 物을 위하여 중생에게 응함을 펴되 소승을 먼저하고 대승을 뒤에 하며 혹 像이 없는데 像을 나타내며 말이 없는데 말을 보이시거늘 지금은 어찌 최초에 문득 法界를 서술하였는고□ 할새 고로 이제 답하여 이르대 □이것이 이 경이 宗하는 바이며, 또 모든 경의 온 체인 연고며 또 모든 법이 통히 의지하는 연고며 일체 중생의 미오의 근본인 연고며 일체 제불이 증득하여 다할 바이며 모든 보살행이 이로부터 나는 연고며 처음 이루어 몰록 설한 것은 나머지 經에 점차가 있는 것과는 같지 아니한 연고라. 그러나 최후의 한 뜻이 바로 처음 물음에 답함이요, 앞의 여러 뜻은 함께 後意를 이룰 뿐이라.

剖裂玄微하야 昭廓心境하며 窮理盡性하고 徹果該因하야 汪洋沖融하야 廣大悉備者는 其唯大方廣佛華嚴經焉인저

玄微를 剖裂하야 心과 境이 昭廓하며 이치를 窮究하고 性을 다하여 果를 사무치고 因을 꾸려서 汪洋沖融하여 광대하야 다 갖춘 것은 그 오직 대방광불화엄경뿐인저.

第二剖裂玄微下는 別歎能詮이니 意明此經이 詮於法界일새 故難思議라 文有七句하니 於中分四호리라 初二句는 總明能詮이니 言玄微也는 卽指法界多義也니라 謂幽玄微妙之旨를 剖判分裂이 在乎此經이니 謂於無障□法界에 剖爲心境二門일새 故로 下句에 云호대 昭廓心境이라하니라 云何部裂인고 謂一眞法界는 本無內外하며 不屬一多언마는 佛自證窮하사 知物等有하시고 欲令物悟하사 義分心境하시니 境爲所證이요 心爲能證이라 故로 下引裕公云心則諸佛이 證之爲法身하시고 境則諸佛이 證之爲淨土라하니 則二皆所證이요 智爲能證이라 所證之境은 卽大方廣이요 能證之心은 卽佛華嚴也이니 文中廣說일새 故云部裂이니라

第二 剖裂玄微下는 따로 能詮을 찬탄함이니 뜻에 이 經이 법계에 대해서 말할새 고로 思議하기 어려움을 밝힘이라. 文에 일곱 句가 있으니 그 가운데에 四로 나누니라. 처음 두 句는 총히 能詮을 밝힘이니 玄微라고 말한 것은 곧 법계에 많은 뜻이 있음을 가리킴이라. 幽玄微妙의 지취를 剖判하고 分裂한 것이 이 經에 있음을 이름이니 無障□法界를 나누어서 心境 二門이 됨을 말할새 고로 下句에 이르대 心과 境을 비추어서 확연히 한다고 했나니라. 어떻게 剖裂하는고 이룬 일진법계는 본래 내외가 없어서 一과 多에 속하지 않건만은 부처님이 스스로 증득하야 중생이 평등히 있음을 아시고 중생으로 하여금 깨닫게 하고자 하야 뜻을 心境으로 나누시니 경계는 증득할 바가 됨이요. 心은 능히 증득하는 것이 됨이라. 고로 아래에 裕公이 이르되 □心은 곧 제불이 이를 증득하여 법신이 되시고 경계는 곧 제불이 이를 증득하여 정토를 삼는다□ 하니 곧 둘 다 所證이요 지혜는 能證이 됨이라. 證할 바의 경계는 곧 大方廣이요 능히 증득하는 마음은 곧 佛華嚴이니 文 가운데에 널리 설할새 고로  剖裂이라 말했나니라.

言昭廓心境者는 心境은 卽上所開요 昭廓은 卽是此經이니 昭者는 明也며 照也요 廓者는 空也며 張小使大也라 云何明心境耶아 謂此經中에 昭明顯著若凡若聖과 若因若果와 能觀之心과 所觀之境하야 無不畢備故라 如出現品에 說佛境界는 卽佛境也요 說如來心은 卽佛心也니 諸位心境은 例此可知니라 云何照心境耶아 謂此經中에 敎人觀察若心若境하시니 如云欲知諸佛心인댄 當觀佛智慧니라 佛智無依處- 如空無所依라하니라 此는 令觀佛心也요

昭廓心經이라 말한 것은 心境은 곧 위에 개시한 바요 昭廓은 곧 이 經이니 昭는 明이며 照요 廓은 空이며 작음을 펼쳐 하여금 크게 함이라. 어떻게 心境을 밝히는가. 이르대 이 經 가운데에 顯著하게 밝아서 범부와 성인과 因과 果와 능히 관하는 마음과 관할 바의 境界를 밝게 비추며 현저하게 들어내어서 다 갖추지 않음이 없나니라. 고로 저 출현품에 佛境界를 설한것은 곧 佛境이요 여래심을 설함은 곧 佛心이니 諸位의 心境을 여기에 비례하니 가히 알지니라. 어떻게 心境을 비추는가 이르기를 이 經 가운데에 사람으로 하여금 혹 心과 或 境을 관찰하게 하시니 저에 이르대 □諸佛心을 알고자 할진댄 마땅히 부처님의 지혜를 관할지니라. 부처님의 지혜는 의지 할 바가 없는 것이 마치 허공이 의지할 바가 없는 것과 같다□ 하니라. 이는 하여금 불심을 관하게 함이요.

又云若有欲知佛境界인댄 當淨其意如虛空이라하니 此는 敎觀佛境也라 菩薩凡夫의 所有心境觀照는 例知니라 云何空廓心境耶아 如云法性이 本空寂하야 無取亦無見하니 性空이 卽是佛이라 不可得思量이라하니 卽空心境也니 無取는 卽無境이요 無見은 卽無心이니라 又云若有欲知佛境界인댄 當淨其意如虛空하며 遠離妄想及諸取하야 令心所向皆無□라하니 亦空心境也요

또 이르대 □만약 어떤이가 佛경계를 알고자 할진댄 마땅히 그뜻을 조촐히 하기를 허공과 같이 할지니라□ 하니 이는 하여금 佛경계를 관하게 함이라. 보살과 범부의 있는 바 心境를 觀照함은 예하여 알지니라. 어떻게 心境을 空廓하는가. 저에 이르되 □법성이 본래 공적하야 取함도 없고 도한 봄도 없나니 성품이 空한 것이 佛이라 가히 사량할 수 없다□ 하니 곧 心境이 空함이니 取함이 없는 것은 곧 경계가 없음이요 봄이 없는 것은 곧 心이 없나니라. 또 이르대 □만약 佛경계를 알고자 할진댄 응당 그 뜻을 조촐히 하기를 허공과 같이 하며 멀리 妄想과 諸取를 여의어서 마음으로 하여금 향하는 바가 다 걸림이 없게하라□ 하니 또한 心境이 空함이요.

又云若有欲得如來智인댄 應離一切妄分別이니 有無通達皆平等하면 疾作人天大導師라하니 亦空心境也니라 云何張小使大오 謂張心則無心外之境이요 張境則無境外之心이니 以隨擧其一하야 攝法無遺하니 卽無涯故라 故로 下經에 云無有智外如爲智所入이요 亦無如外智- 能證於如라하니 上句는 張心이요 下句는 張境也라 眞心眞境은 本自無涯어니와 卽妄同眞인대 則張小使大矣니라 經에 云如來深境界여 其量等虛空이라하니 佛境大也요 又云佛智廣大同虛空이라하니 眞心大也요 知妄本自眞하면 見佛則淸淨이니 如心佛亦爾하며 如佛衆生然하야 心佛與衆生이 是三無差別이라하니 皆張妄心일새 卽無涯也라 因果萬法을 心境普收하니 隨一一事하야 皆可張廓이니라

또 이르대 □만약 어떤이가 여래지를 얻고자 할진댄 응당 일체 망분별을 여읠지니 有無를 통달하여 다 평등하면 빨리 人天의 大導師를 짓는다□ 하니 또한 心境이 空함이니라. 어떻게 작은 것을 펴서 하여금 크게 하는가. 이룬 心을 펼치면 마음밖에 경계가 없고 경계를 펼치면 경계밖에 마음이 없나니 그 하나 듦을 따라서 법을 섭함에 남음이 없으니 곧 끝이 없는 연고라. 고로 下經에 이르대 □智 밖의 如가 智에 드는 바가 없음이요. 如 밖에 智가 能히 如를 증득함이 없다□ 하니 上句는 心을 펼침이요 下句는 經을 펼침이라. 眞心眞境은 본래 스스로 끝이 없거니와 妄이 곧 眞과 같다면 곧 적은 것을 펴서 하여금 크게 하나니라. 經에 이르대 □여래의 깊은 경계여 그 量이 허공과 같다□ 하니 불경계가 큼이요. 또 이르대 □佛地의 광대함이 허공과 같다□ 하니 眞心이 큼이요. 妄이 본래 스스로 眞인줄 알면 佛이 곧 청정함을 보리니 心과 같이 佛도 또한 그러하며 佛과 같이 중생도 또한 그러하여 心과 佛과 衆生 이 셋이 차별이 없나니 다 망심을 펼침일새 곧 끝이 없나니라. 因果萬法을 心境으로 두루 거두니 낱낱의 일을 따라서 다 가히 張廓했나니라.

○窮理盡性徹果該因者는 二有二句는 別顯深廣也라 理는 謂理趣道理니 廣也요 性은 謂法性心性이니 深也라 若極其理趣則盡其體性이니 今此經中엔 意趣體性을 皆窮究也니라 此는 借周易說卦之言이니 彼云窮理盡性하야 以至於命이니 昔者聖人之作易也에 將以順性命之理라하니 注云命者는 生之極이니 窮理則盡其極也라하니 卽以極字로 解性이라 性者는 能也니 各任性極하야 若窮其理數하고 盡其性極則順於天命이라 故로 次云以順性命之理라하니라 今借語用之나 取意則別이니라

○窮理盡性徹果該因이라 한 것은 二에 二句가 있으니 따로 깊고 넓음을 나타냄이라. 理는 이 理趣와 道理를 말함이니 넓음이요 性은 法性과 心性을 이름이니 깊음이라. 만약 그 이취를 다하면 그 體性을 다함이니 이제 이 經 가운데에 意趣와 체성을 다 궁구함이라. 이는 주역 說卦의 말을 빌린 것이니 저에 이르대 □理를 궁구해서 性을 다하야 써 命에 이름이니 옛날의 성인들이 周易을 지음에 장차 성명의 이치를 따른다□ 하니 注에 이르대 □命이라는 것은 생의 극이니 이치를 궁구한즉 그 극을 다함이니라□ 하니 곧 極자로써 性을 해석함이라. 性이라는 것은 能이니 각기 性極에 맡겨서 만약 그 이수를 궁구하고 그 性極을 다하면 곧 천명에 順함이라. 고로 다음에 이르대 □性命의 이치를 順했다□ 고 했나니라. 이제 말을 빌려서 이를 사용하였으나 취한 뜻은 다름이라.

○言徹果該因者는 兼於深廣이니 徹究五周之果하며 該羅六位之因은 則廣也라 故로 廣說地位因果- 莫踰此經하니라 若云因該果海하며 果徹因源이라하야 二互交徹則顯深也니라 初發心時에 便成正覺은 因該果也요 雖得佛道나 不捨因門은 果徹因也라 上約廣義인댄 徹果는 屬果요 該因은 屬因이니 卽明能詮之敎- 該徹彼因果也요 今約深釋인댄 徹果는 屬因이니 以因徹彼果故며 該因은 屬果며 以果徹彼因故라 卽因果自相該徹은 唯屬所詮이로대 而其能詮에 具明斯義하니라 然이나 因該果海하고 果徹因源은 是古人之言이니 今欲具含深廣之義하야 云徹果該因耳니라

○徹果該因이라고 말한 것은 深廣을 겸함이니 五周의 果를 사무쳐 다하며 六位의 因을 該羅함은 곧 넓음이니 고로 널리 地位因果를 설한 것이 이 經을 지남이 없나니라. 만약 이르대 因이 果海를 꾸리며 果가 因源에 사무쳐서 둘이 서로 교철할진댄 곧 깊음을 나타냄이니라. 처음 발심했을 때에 문득 정각을 이루는 것은 因이 果를 꾸림이요 비록 불도를 얻었으나 因門을 버리지 않음은 果가 因에 사무침이라. 위의 廣義를 잡을진댄 徹果는 果에 屬하고 該因은 因에 屬함이니 곧 能詮의 가르침이 저 인과를 該徹함을 밝힘이요, 이제 深을 잡아서 해석할진댄 徹果는 因에 屬함이니 因으로써 저 果를 사무치는 연고며 該因은 果에 속함이니 果로써 저 因을 사무치는 연고라. 곧 인과가 스스로 서로 該徹함은 오직 말할 바에 속하나 그 능히 말하는 것에 갖추어 이 뜻을 밝힘이라. 그러나 因이 果海를 꾸리며 果가 因源에 사무친다 함은 고인의 말이니 이제 深廣의 뜻을 갖추어 퍼함하여 이르대 果를 사무치고 因을 꾸린다고 할 뿐이라.

○汪洋沖融廣大悉備者는 三有二句니 結歎深廣也라 上句는 明深廣之相이요 下句는 出深廣之由니 汪汪은 深貌也요 洋洋은 廣貌也이라 沖亦深也며 亦云中也며 亦沖和니 故로 老子云道沖而用之하면 或似不盈이라하니라 融者는 融通이니 兼深廣也라 故로 肇公이 云汪哉洋哉여 何莫由之哉리오하니라 八師經中에 梵志□旬이 云吾聞佛道는 厥義弘深하야 汪洋無涯하야 無不成就하며 靡不度生等은 卽深廣義니라 亦如沖和之氣生成萬物호대 而不盈滿하며 融通萬法하야 令無障□니라

○ 汪洋□融廣大悉備라 한 것은 三에 二句가 있으니 深廣을 결하여 찬탄함이라. 上句는 深廣의 모양을 밝힘이요 下句는 深廣의 因由를 냄이니 汪汪은 깊은 모양이요 洋洋은 넓은 모양이라. □도 또한 깊으며 또한 中이며 또한 □은 沖和이니 그러므로 노자가 이르대 □도는 □하여 이를 쓰되 或 차지 않은 것 같다□ 고 하니라 하며 融은 융통이니 深廣을 兼함이라. 고로 肇公이 이르대 깊고 넓음이여 무엇이 이를 말미암지 않으리요 하며 八師經 가운데에 梵志 □旬이 이르대 □내가 들으니 불도는 그 뜻이 넓고 깊어서 汪洋無涯하야 成就하지 않음이 없으며 중생을 제도하지 않음이 없다□ 는 등은 곧 深廣의 뜻이라. 또한 □和의 氣가 만물을 생성하대 가득차지 아니하며 만법을 융통하야 하여금 장애가 없게함과 같나니라.

言廣大悉備者는 卽出深廣之由니 以無不備故라 此言도 亦出周易繫辭니 彼云易之爲書也- 廣大悉備하야 有天道焉하며 有人道焉하며 有地道焉하니 兼三才而兩之라 故로 六이니 六者는 非他也라 三才之道也라하니 今若取意就經인댄 亦可喩三世間이니 天道는 智正覺也요 人道는 有情也요 地道는 器世間也니 此經이 廣說三世間故라 亦可天道는 深理也요 地道는 事相也요 人道는 諸佛菩薩修行者也라 此强配之어니와 本意는 但取包含而已니 謂此根本法輪之內에 何法而不具리오

廣大悉備라고 한 것은 곧 深廣의 인유를 냄이니 써 갖추지 아니함이 없는 까닭이니라. 이 말도 또한 周易繫辭에서 나옴이니 저에 이르대 □주역에 글 됨이 廣大하게 다 갖추어서 천도가 있으며 인도가 있으며 지도가 있나니 삼재를 겸하여 둘로 한 고로 六이니 六은 다른 것이 아니라 三才의 道라□ 하니 이제 만약 뜻을 取하여 經에 나아갈진댄 또한 가히 삼세간을 비유하니 天道는 智正覺이요 人道는 有情이요 地道는 器世間이니 이 經에 널리 삼세간을 설했기 때문이니라. 또한 가히 天道는 深理요 至道는 事相이요 人道는 諸佛菩薩修行者니라. 이를 억지로 배대했거니와 본의는 다만 포함을 취했을 뿐이니 이룬 根本法輪의 안에 무슨 법이 갖추어 있지 않으리요.

未有一事一理而不極이며 一因一果而不備니 五周因果는 則五十二位之昭彰이요 九會玄文은 則難思敎海而可覩라 說眞妄則凡聖이 昭昭而交徹이요 語法界則事理- 歷歷而相收로다 法華의 佛知見을 一偈開示而無遺하고 涅槃의 般涅槃을 一章에 曲盡其體用하며 六百卷般若는 不出三天偈文이요 一大藏契經을 □攝七字之內니 是謂□諸佛之智慧며 竭性相之洪源이라 故로 云廣大悉備矣라하니라 ○其唯大方廣佛華嚴經焉者는 四에 結法所屬也니 上之勝事는 唯我華嚴이니라

一事一理도 다하지 않음이 없으며 一因一果도 갖추지 않음이 없나니 五周因果는 곧 五十二位의 昭彰함이요, 九會玄文은 곧 생각하기 어려운 敎海를 가히 엿볼수 있음이라. 眞妄을 설하면 凡聖이 昭昭하여 교철함이요. 법계를 말하면 事理가 역역하야 서로 거둠이로다. 법화경의 佛智見을 一偈에 개시하여 남음이 없고 열반의 반열반을 一章에 그 體用을 자세히 다 했으며 六百卷 반야가 三天 偈文에서 벗어나지 않음이요. 一大藏契經을 아울러 일곱 자 안에 섭수하니 이를 일러 제불의 智海를 다했으며 性相의 洪源을 다함이라. 고로 이르대 廣大悉備라 했나니라. ○其唯大方廣佛華嚴經焉이라 함은 四에 법이 屬한 바를 결함이니 위의 勝事는 오직 우리의 화엄뿐이라.

故我世尊이 十身初滿에 正覺始成하사 乘願行以彌綸하시며 渾虛空爲體性하시니 富有萬德이요 蕩無纖塵이로다

고로 우리 세존께서 十身을 처음 원만하게 하심에 정각을 비로소 이루사 願行을 타고 彌綸하시며 온 허공을 體性으로 삼으시니 富하야 만덕이 있으시며 蕩하야 纖塵도 없음이로다.

第三故我世尊下는 說主難思라 文有六句하니 義分爲四호리라 初二句는 標果滿이니 故我世尊十身初滿者는 總標十身이요 該下兩段하야 正明難思니 以是十身無□佛說이요 非三身故라 而言故我者는 由上所詮心深廣玄妙하야 爲諸敎本일새 故我世尊이 始成正覺에 頓說此經이라 言十身者는 次下當列이라 言初滿者는 成正覺始에 身方滿故라 故로 經에 云爾時世尊이 處於此座하사 於一切法에 成最正覺하사 智入三世하야 悉皆平等하시며 其身이 充滿一切世間하시며 其音이 普順十方國土等이 是初滿也라 正覺始成者는 別語菩提之身이니 以是總故라 始覺同本하야 無復始本之異일새 故曰始成이니 下當廣釋호리라

第三 故我世尊下는 說主를 생각하기 어려움이라. 文에 六句가 있으니 뜻으로 나누어서 四가 됨이라. 初 二句는 果滿을 標함이니 故我世尊十身初滿은 총히 十身을 標하고 아래에 兩段을 꾸려서 바로 생각하기 어려움을 밝힘이니 十身이 無□한 佛이 설함이오 三身이 아닌 연고라. 故我라 말한 것은 위의 말할 바가 깊고 넓고 玄妙해서 모든 敎의 근본이 될새 고로 우리 세존께서 처음 정각을 이루사 몰록 이 경을 설하셨나니라. 十身이라고 말한 것은 다음 아래에 마땅히 열거하리라. 初滿이라 말함은 정각을 이룬때에 몸이 바야흐로 원만한 까닭이라. 고로 경에 이르대 □저 때에 세존이 이 자리에 處하야 일체 법에 최정각을 이루어서 智가 삼세에 들어가사 다다 평등하시며 그 몸이 일체 세간에 충만하시며 그 소리가 十方國土等에 널리 따르다□ 한 것이 初滿이니라. 正覺始成이라는 것은 따로 菩提身을 말함이니 總인 연고라. 始覺이 本과 같아서 다시 始와 본이 다름이 없음일새 고로 가로대 始成이니 아래에 마땅히 널리 해석하리라.

○乘願行以彌綸者는 二有一句하니 語因深也라 乘因有二하니 一은 乘願因이니 經에 云毘盧遮那佛의 願力周法界라하니라 二는 乘行因이니 主山神偈에 云往修勝行無有邊等이라 乘昔願因하야 彌綸果用이 卽是願身이라 言彌綸者는 周遍包羅之義라 亦出周易繫辭하니 云易이 與天地準이라 故로 能彌綸天地之道라하니 釋曰聖人이 旣準天地而作易하시니 易中所說이 與天地理同이라 故로 能彌綸天地之道니 以況如來의 本起願行은 意欲周□利物이시니 今得如其願行之力하야 周□法界일새 是曰彌綸이라

○乘願行以彌綸이라는 것은 二에 一句가 있으니 因이 깊음을 말함이니라. 乘因에 둘이 있으니 一은 乘願因이니 經에 이르대 □毘盧遮那佛의 願力이 법계에 두루하다□ 하니라. 二는 乘行因이니 主山神偈에 이르대 □옛날에 勝行을 닦아서 邊材가 없다□는 等이라 옛날의 願因을 타고서 果用에 彌綸한 것이 곧 願身이니라. 彌綸이라 말한 것은 周遍包羅의 뜻이라 또한 周易繫辭에서 나왔으니 이르대 □易은 天地와 더불어 基準이 됨이니 고로 능히 천지의 道에 彌綸한다□ 하니라. 해석하여 가로대 성인이 이미 천지를 준하야 주역을 지으니 易 가운데에 설한 바가 천지로 더불어 이치가 같음이라 고로 능히 천지의 도에 彌綸한다 하니 하물며 여래의 本起願行에 비유함은 뜻이 두루 物을 이롭게 하고자 함이니 이제 그 願行의 힘과 같아서 법계에 두루할새 이를 가로대 彌綸이라 하니라.

○渾虛空爲體性者는 三有一句하니 明體玄也라 然有二義하니 一은 約世尊身上에 自具十身이니 卽法身也라 以法性身으로 爲法身故라 故로 下經에 云性空卽是佛이라 不可得思量이라하며 又云佛以法爲身하시니 淸淨如虛空이라하니라 二者는 約外虛空이니 融三世間하야 而爲佛身이니 則外虛空이 是虛空身일새 故云渾虛空爲體性이니 渾融無碍故라

○ 渾虛空爲體性이라 한 것은 三에 一句가 있으니 體의 玄을 밝힘이라 그러나 두 뜻이 있으니 一은 세존 身上에 스스로 十身을 갖춤을 잡음이니 곧 법신이니라. 法性身으로써 법신을 삼는 연고니 그러므로 下經에 이르대 □性이 空한 것이 곧 이 佛이니라. 가히 사량하지 못한다□ 했으며 또 이르대 □佛이 法으로써 몸을 삼음이니 청정하기가 허공과 같다□ 하니라. 二는 허공 밖을 잡음이니 삼세간을 융합함으로 불신을 삼음이니라. 곧 허공 밖이 虛空身을 삼을새 고로 이르대 渾虛空爲體性이라 하니 渾融해서 걸림이 없는 연고라.

○富有萬德蕩無纖塵者는 四有二句니 彰德備也라 上句는 德無不備요 下句는 障無不寂이라 萬者는 總相之大數也니 實具無盡之德이라 故로 下經에 云刹塵心念可數知하고 大海中水可飮盡하며 虛空可量風可繫이라도 無能盡說佛功德이라하니 無盡之德을 總名萬德이라 塵沙無明과 種現習氣를 總皆斷盡일새 故云蕩無纖塵이니라

○富有萬德蕩無纖塵이라 한 것은 四에 二句가 있으니 德을 갖춤을 드러냄이라. 上句는 德을 갖추지 않음이 없음이요, 下句는 障碍가 고요하지 않음이 없음이라 萬이란 總相의 大數니 實로 무진의 德을 갖춘 까닭이니라. 고로 下經에 이르대 □刹塵을 심념으로 가히 헤아려 알며 大海 가운데에 물을 가히 마셔 다하며 허공을 가히 헤아리며 바람을 가히 얽어 맬지언정 능히 부처님의 공덕은 다 설할 수 없다□ 하시니 무진의 덕을 總히 만덕이라 이르함이라. 塵沙無明과 種現習氣를 총히 끊어 다함일새 고로 이르대 蕩無纖塵이라 했나니라.

總卽二障이라 二障有三하니 一은 現行이요 二는 種子요 三은 習氣라 習氣微細를 況之纖塵하니 細中之細도 尙無어든 況餘□中之細等가 若總配三德인댄 萬德은 含於智恩하며 下句는 卽是斷德이라 又潭虛空爲體는 卽法身德이요 萬德은 卽般若德이요 無塵은 卽解脫德이라 萬德之句는 爲總이요 上下諸句는 皆是別德이라 上之二句는 □福德身이니 十身之中에 已具四矣라 餘之六身은 在後段中이니라

總은 즉 二障이라 二障에 三이 있으니 一은 現行이오 二는 種子요 三은 習氣니 習氣가 미세함을 纖塵에 비유하니 細中의 細도 오히려 없거니 하물며 나머지 □中의 細等일까보냐. 만약 총히 三德에 배대할진대 만덕은 智.恩을 포함하며 下句는 곧 斷德이니라. 또 渾虛空을 체로 삼은 것은 곧 法身德이요 萬德은 곧 般若德이요 無塵은 곧 解脫德이라 만덕의 句는 總이 되고 上下의 모든 句는 다 別德이 됨이라. 위의 二句는 아울러 福德身이니 十身 가운데에 이미 四를 갖추었음이오 나머지 六身은 後段 가운데에 있나니라.

湛智海之澄波虛含萬象이요 皎性空之滿月이 頓落百川이로다 不起樹王하사 羅七處於法界하시며 無違後際하사 暢九會於初成이로다 盡宏廓之幽宗하사 被難思之海會하시니 圓音이 落落하사 該十刹而頓周요 主伴이 重重하사 極十方而齊唱이로다

맑은 智海의 맑은 파도가 만상을 包含함이오, 밝은 性空의 만월이 몰록 百千에 떨어짐이로다. 樹王에서 일어나지 않고 七處를 법계에 펴시며 後際에 어김이 없어서 九會를 初成에 드날림이로다. 넓고 넓은 幽宗을 다하사 생각하기 어려운 海會를 입히시니 圓音이 落落하사 十刹을 꾸려 몰록 두루함이오 主伴이 重重하사 十方에 끝까지 齊唱함이로다.

第四湛智海之澄波含虛萬象下는 說儀周普니 文有七對하야 卽爲七義라 一은 明所依定者는 如說法華엔 依無量義處三昧하고 說般若엔 依等持王三昧하고 說涅槃엔 依不動三昧라 故說諸經에 多依三昧하시니 今說諸經엔 依何三昧오 卽海印三昧니 海印은 是喩니 從喩受名이라 賢首品疏에 當廣說之어니 今略示其相호리니 謂香海澄渟하야 湛然不動이면 四天下中色身形像이 皆於其中에 而有印文이 如印印物이니라 亦猶澄波萬頃이 晴天無雲이면 列宿星月이 炳然齊現호대 無來無去며 非有非無며 不一不異니라 如來智海는 識浪不生이라 澄渟淸淨하며 至明至靜일새 無心頓現一切衆生의 心念根欲하야 心念根欲이 □在智中에 如海含像하니라

第四 湛智海之澄波虛合萬象下는 설하는 위의가 두루함이니 글에 七對가 있어서 곧 七義가 됨이라. 一은 의지한 바의 定을 밝히는 것은 저 법화를 설함에 無量義處삼매를 의지하고 반야를 설함에 等持王삼매를 의지하고 열반을 설함에 不動三昧를 의지함이라. 고로 모든 經을 설함에 흔히 삼매를 의지하니 이제 이 經을 설함에 무슨 삼매를 의지하는고 곧 海印三昧니 海印은 이 비유니 비유를 쫓아 이름을 받음이라. 賢受品疏에 마땅히 널리 이를 설함이니 이제 간략히 그 相을 보이나니 香海가 맑고 맑아서 담연하야 動하지 않으면 四天下 가운데에 色身形像이 다 그 가운데에 印文이 있어서 도장으로 物에 印치는 것과 같나니라. 또한 맑은 파도의 萬頃이 맑은 하늘에 구름이 없으면 많은 별과 달이 환하게 가지런히 나타나되 옴도 없고 감도 없으며 있지도 않고 없지도 않으며 하나도 아니고 다르지도 않는 것과 같나니라. 여래 지혜는 識의 波浪이 生하지 않는지라 澄渟하고 청정하며 지극히 밝고 지극히 고요할새 無心하야 몰록 일체중생의 心念과 根欲에 나타나서 심념과 근욕이 아울러 지혜 가운데에 있음이 마치 바다가 像을 머금은 것과 같나니라.

故로 下經에 云如海普現衆生身일새 以此說名爲大海라 菩提普印諸心行일새 是故正覺名無量이라하니라 非唯智現物心이라 亦依此智하야 頓現萬象하야 普應諸類하나니 賢首品에 云或現童男童女形과 天龍及以阿修羅와 乃至摩喉羅伽等하야 隨其所樂悉令見이로다 衆生形相各不同하며 行業音聲亦無量이어늘 如是一切皆能現이 海印三昧威神力이라하니 然此文中에 言含法喩하니 智卽是法이요 海卽是喩니 識浪旣停일새 云湛智海요 無心頓現일새 故曰虛含이니 能應所應이 皆爲萬像이니라

고로 下經에 이르대 □바다와 같이 널리 衆生身을 두루 나타낼새 이로써 大海라 이름했니라. 보리가 모든 心行에 널리 印할새 이런 고로 정각이 무량이라 이름한다□ 하나니라. 오직 지혜가 物心에 나타날 뿐만 아니라 또한 이 智慧를 의지하야 몰록 萬象에 나타나서 널리 모든 類에 응하니 賢首品에 이르대 □或 童男童女의 形象과 天龍과 및 阿修羅와 내지 摩□羅伽 등을 나타나서 그 좋은 바를 따라서 다 하여금 보게 함이로다. 衆生의 形象이 각각 같지 않으며 行業과 음성이 또한 무량하거늘 이와 같이 일체가 다 能히 나타남이 해인삼매 위신력이라□ 하나니 그러나 이 글 가운데에 말은 법과 비유를 포함하니 지혜는 곧 이 법이요 바다는 곧 이 비유이니 識浪이 이미 멈출새 湛智海라 말하고 無心히 몰록 나타날새 고로 虛含이라 하고 能應과 所應은 다 만상이 되니라.

○皎性空之滿月이 頓落百川者는 第二對에 明能應之身이니 此之兩句는 唯性字是法이요 餘皆是喩나 以性該之하면 皆含法喩하니 謂若秋空朗月이 皎淨無瑕하면 萬器百川에 不分而遍하나니 性空은 卽所依法體요 滿月은 卽實報智圓이요 百川은 卽喩物機요 影落은 便爲變化니 佛之智月이 全依性空하야 惑盡德圓하면 無心頓應이니라 故로 出現品에 云譬如淨月在虛空에 能蔽衆星示盈缺이라 一切水中皆現影하야 諸有觀瞻悉對前인달하야 如來身月亦復然하야 能蔽餘乘示長短이라 普現天人淨心水하야 一切皆謂對其前이라하며 智幢菩薩偈에 云譬如淨滿月이 普現一切水에 影像雖無量이나 本月未曾二인달하야 如來無碍智로 成就等正覺하사 普現一切刹이나 佛體亦無二라하니 此則水亦喩刹이니라

○皎性空之滿月頓落百川이라는 것은 第二對에 能應의 身을 밝힘이니 이에 兩句는 오직 性字가 이 法이요. 나머지는 다 이 비유나 性으로써 이를 꾸리면 다 法과 비유를 포함하니 말하자면 만약 가을 하늘에 밝은 달이 밝고 조촐하야 티끌이 없으면 萬器百川에 나누지 않아도 두루하나니 性空은 곧 의지할 바 법체요 만월은 곧 實報智가 圓滿함이요 百川은 곧 物의 根機에 비유함이오 影落은 문득 變化함이니 부처님의 智月이 온전히 性空을 의지하야 迷惑이 다하고 德이 圓滿하면 無心으로 몰록 應하나니라. 고로 出現品에 이르대 □비유컨대 淨月이 虛空에 있음에 능히 많은 별을 가리고 차고 기우는 것을 보임이라. 一切水中에 다 그림자가 나타나서 모든 봄이 있는 이는 다 前에 있다고 여기는 것과 같아서 如來의 신월도 또한 다시 그러하야 능히 나머지 乘을 가리워 길고 짧음을 보임이라. 널리 天人의 淨心水에 나타나서 一切가 다 그 앞에 대한다고 여김이라□ 하며 智幢菩薩偈에 이르대 □비유컨대 淨滿月이 널리 一切水에 나타남에 그림자가 비록 무량하나 本月이 일찍이 둘이 아닌 것과 같아서 여래의 무애한 지혜로 等正覺을 成就하야 널리 一切刹에 나타나나 佛의 體도 또한 둘이 없다□ 하니 이는 곧 水도 또한 刹에 비유함이라.

若準離世間品인대 亦喩菩薩이니 偈에 云譬如淨日月과 皎鏡이 在虛空하야 影現於衆水나 不爲水所雜인달하야 菩薩淨法輪도 當知亦如是하야 現世間心水나 不爲世所雜이라하니라 亦以月喩所說法이니 上皆空月不同이어니와 若以相歸性則空亦名佛이라 故로 一切慧菩薩이 云法性이 本空寂하야 無取亦無見이로다 性空이 卽是佛이니 不可得思量이라하시니 則空色照水에 影落晴天이니 天은 猶空也라

만약 離世間品에 준할진대 또한 보살을 비유함이니 偈에 이르대 □비유컨대 淨日月과 밝은 거울이 허공에 있어서 많은 물에 그림자가 나타나나 物에 섞이는 바가 되지 않음과 같아서 菩薩淨法輪도 마땅히 알라 또한 이와 같아서 세간의 心水에 나타나나 세간에 섞이는 바가 되지 않는다□ 하니라. 또한 달로써 설한 바 법에 비유하니 위에는 다 허공과 달이 같지 않거니와 만약 相으로서 性에 돌아간즉 空도 또한 불이라 이름하나니라. 고로 일체혜보살이 이르대 □法性은 본래 공적하야 取할것도 없으며 또한 볼것도 없음이라 性空이 이 곧 불이니 가히 사량하지 못함이라□ 하니 空色이 物에 비침에 그림자가 맑은 하늘에서 떨어지니 天은 空과 같음이라.

○不起樹王羅七處於法界者는 第三에 明說經之處니 意取七處故라 言樹王者는 卽菩提樹니 謂畢鉢羅樹니 此樹高聳하야 特出衆樹일새 故稱爲王이라 言不起者는 謂不起菩提樹하고 而昇□利天等이니 故로 下經에 云爾時世尊이 不離一切菩提樹下코 而昇須彌하사 向帝釋殿이라하며 法慧菩薩偈에 云佛子汝應觀如來自在力하라 一切閻浮提에 皆言佛在中이나 我等今見佛이 住於須彌頂이라 十方悉亦然하니 如來自在力이라하니라 三天에 皆有不起而昇之言이라

○不起樹王羅七處於法界 라는 것은 第 三의 經을 說한 곳을 밝힘이니 뜻에 七處를 取하는 연고라. 樹王이라고 말한 것은 곧 菩提樹니 畢發羅樹를 이름이니 이 나무는 높이 솟아서 특히 많은 나무중에서 빼어날새 고로 王이라 稱함이라. 不起라고 말한 것은 菩提樹에서 일어나지 않고 □利天등에 오름을 이름이니 고로 下經에 이르대 □저때에 世尊이 一切菩提樹 아래를 여의지 아니하고 須彌山에 오르사 帝釋殿을 向함이라□ 하며 法慧菩薩偈에 이르대 □佛子야 너가 마땅히 如來의 自在力을 觀하라 一切閻浮提에 다 부처님이 가운데에 있다고 하나 우리등은 이제 부처님이 須彌頂上에 계심을 봄이라.十方이 다 또한 그러하니 여래자재력이라□ 하니라. 三天이 다 얼어나지 않고 올라 갔다는 말이 있음이라.

故로 彼成四句하니 一은 不起一切菩提樹코 而昇一天이니 如前經文이요 二는 不起一處코 而昇一切處요 三은 不起一處코 而昇一處요 四는 不起一切處코 而昇一切處라 二四兩句는 取其結例之文이니 謂十方悉亦然은 取前一切閻浮提하야 對一切□利亦然이니 則是第四句요 但取一閻浮하야 對一切□利하면 是第二句니라 其第三句는 易故로 文無어니와 義必合有니 是則不起法界菩提樹하고 遍昇法界七處니라

고로 저 四句를 이루니 一은 一切 菩提樹에서 일어나지 않고 一天에 오름이니 마치 前의 경문과 같음이오 二는 一處에서 일어나지 아니하고 一切處에 오름이오 三은 一處에서 일어나지 않고 一處에 오름이오 四는 一切處에서 일어나지 않고 一切處에 오름이라. 二四 兩句는 그 例를 結한 文을 取함이니 十方이 다 또한 그러하다는 것은 前 一切閻浮提를 取하여 一切□利天을 對하는 것도 또한 그러하다고 말한 것이니 곧 이 第 四句요 다만 이 閻浮提를 取해서 一切□利天을 對하면 이 第 二句니라. 그 第 三句는 쉬운 까닭으로 글이 없거니와 뜻은 반드시 合함이 있나니 이는 곧 法界菩提樹에서 일어나지 아니하고 두루 法界七處에 오름이라.

今言羅七處於法界者는 若略有二意하니 一은 令遍法界中에 皆有七處요 二는 令一一處로 皆遍法界니라 且初義者는 若約自狹之寬說遍인댄 應如下說處中十重之內에 遍於中八이니 以初一은 是能遍七處요 十是例餘佛故라 然下十重은 是約佛遍於處어니와 今明處遍於處- 自有二義耳니 所依之處- 旣遍法界인댄 能依之身도 居然遍也라 令直就遍法界言인대 略有五種이니 一遍法界同類刹中에 皆有七處요 二는 遍法界異類刹中七處요 三은 遍法界微塵刹中에 亦有七處요 四는 遍法界虛空容塵之處에도 亦有七處요 五는 遍法界하니 帝網刹中에도 亦有七處니라 二는 令一一處遍者는 如菩提場이 遍法界則普光中에도 亦有菩提場이며 □利天中에도 亦有菩提場이며 夜摩兜率等七處에도 一一皆有菩提場이니라 如遍七處하야 亦遍非七處之處니 如化樂四王色界十八等非說經處에도 今菩提場이 亦皆遍滿이니라 如菩提場이 旣遍法界하야 其餘六處에도 一一皆遍六處와 乃至法界니라

羅七處於法界라 말한것은 간략히 두 뜻이 있나니 一은 두루한 法界 가운데에 다 七處가 있음이요. 二는 낱낱 處로 하여금 다 法界에 두루하게 함이라. 우선 처음 뜻은 만약 좁은 곳으로부터 넓은 곳에 가서 두루 說함을 잡을진대 응당히 아래 설한 곳 가운데에 十重내에 그 中 八에 두루하니 처음 一은 이 능히 七處에 두루함이오 十은 이 나머지 佛을 例한 연고라. 그러나 아래의 十重은 佛이 處에 두루함을 잡았거니와 이제 處가 處두루함을 밝힘에 스스로 두가지 뜻이 있으니 의지할 바의 곳이 이미 법계에 두루할진댄 能히 의지하는 身도 거연히 두루함이라. 이제 바로 遍法界에 나아가 말할진대 간략히 五重이 있나니 一은 遍法界同類刹中에 다 七處가 있음이오 二는 遍法界異類刹中에 七處가 있음이요 三은 遍法界微塵刹中에 또한 七處가 있음이오 四는 遍法界虛空容塵의 處에 또한 七處가 있음이오 五는 遍法界帝網刹中에도 또한 七處가 있나니라. 二는 令一一處遍이라는 것은 저 菩提場이 法界에 두루한즉 普光 가운데에도 또한 菩提場이 있으며 □利天 가운데에도 또한 菩提場이 있으며 夜摩兜率等 七處에도 낱낱이 다 菩提場이 있나니라 저 七處에 두루한 것과 같이 또한 七處가 아닌 處에도 두루하니 저 化樂과 四王과 色界十八等 경에 설하지 않은 곳에도 이제 보리장이 또한 다 두루 가득하나니라. 저 菩提場이 이미 法界에 두루한 것과 같아서 그 나머지 六處에도 낱낱이 다 육처와 내지 법계에 두루함이라.

此亦有五하니 一은 遍一一同類刹이요 二는 遍異類刹이요 三은 遍法界塵이요 四는 遍虛空容塵之處요 五는 遍法界帝網刹이니라 更細而論인댄 非但一一處遍이라 隨一一塵하야 皆遍法界五重之處니 是則一處中에 有一切處니라 上二重釋遍이 皆遍五類하니 五類之中에 前三은 約事法界요 次一은 通事理니 理空事空故요 後一은 事事無碍法界니 由事卽理라 事理無碍故로 以理融事하야 遍於重重하나니 皆是如來說經之處니라

이것도 또한 다섯이 있나니 一은 낱낱 同類의 찰에 두루함이오 二는 異類刹에 두루함이오 三은  法界塵에 두루함이오 四는 虛空容塵의 處에 두루함이오 五는 法界帝網刹에 두루함이니라. 다시 자세히 논할진대 다만 낱낱處에 두루할 뿐만 아니라 낱낱塵을 따라서 다 法界 五重의 處에 두루하나니 이는 곧 一處 가운데에 一切處가 있음이니라. 위의 二는 거듭 두루함을 해석함이 다 五類에 두루하니 五類 가운데에 앞에 三은 事法界를 잡음이오 다음 一은 事理에 통하니 理가 空하고 事가 空한 연고요. 後의 一은 事事無□法界니 事가 理에 즉함이라 事理가 무애함을 말미암은 연고로 理로써 事를 融合하야 거듭거듭 두루하니 다 이 여래가 경을 설한 곳이라.

○無違後際暢九會於初成者는 四에 明說經時니 卽始成正覺時라 然有兩說하니 各是一師之義일새 以無違兩字로 會通이니 謂菩提流支는 則以前五會는 是初成卽說이니 以經初에 云始成正覺故며 三天에 皆云不起而昇이라하니라 第六會已下는 是第二七日後說이니 以別行十地經初에 云婆伽婆- 成道未久니 第二七日故라하니 例此則第九一會는 在後時說이니 以有身子祇園等故라하며 賢首는 則以初成하야 頓說九會之文이라할새 今疏會云이로다 賢首- 旣指歸云호대 常恒之說은 前後際而無涯라하시니 則在後時無過로다 故云無違後際니 後際는 卽通第九會- 在後時說일새 故로 不妨後際어니와 而宣暢九會는 在於初成이니라

○無違後際暢九會於初成 이라는 것은 四에 경을 설한 때를 밝힘이니 곧 비로소 正覺을 이룬 때니라. 그러나 兩說이 있으니 각기 이 一師의 뜻일새 無違 兩字로 會通하나니 菩提流支는 곧 前 五會로써 이 처음 이루자 곧 설했다 하니 이 경의 초에 이르대 □始成正覺이라 한 연고며 三天에 다 이르대 일어나지 않고 오른다□ 하니라. 第六會 已下에는 이 第二七일 後에 說했다 하니 또 別行十地經 初에 이르대 □婆伽婆가 道를 이룬지 오래지 않은 第二七日인 까닭이라□ 하니 이를 例한 즉 第九 一會는 後時에 있어 說하니 써 身子와 □園精寺等이 있는 연고라 하며 賢首는 곧 처음 成道함에 몰록 九會의 文을 설했다 할새 이제 소에는 회통하여 말함이로다. 현수가 이미 指歸에서 이르대 □常恒의 說은 前後際에 걸림이 없다□하니 곧 後時에 있다고 해도 허물이 없음이라. 고로 이르대 後際에 어김이 없다 하니 後際는 곧 第 九會에 通하야 後時에 있어 설할새 後際에 방해롭지 아니하거니와 九會에 宣暢함은 初成에 있나니라.

上來에 分於三時는 約所表故요 初成頓演은 約圓融故라 又分三時者는 以法就機故요 能頓說者는 約佛德能으로 能頓演故니 以初後相卽일새 故로 無違後際하야 不妨初成에 頓彰九會니라 經에 云一念이 卽無量劫이요 無量劫이 卽一念이라 故普經十住品에 云過去無量劫을 安置未來今하고 未來無量劫을 廻置過去世하니 非長亦非短이라 解脫人所行이라하니 多劫이 不乖刹那어니 初成이 豈妨後際리오 上之二段은 廣如敎緣中辨하니라

上來에 三時로 나눈 것은 표한 바를 잡은 연고요 初成에 몰록 演說함은 圓融을 잡은 연고라. 또 三時로 나눈 것은 법으로 幾에 나아가는 연고요 능히 몰록 설한다고 한 것은 부처님의 德能을 잡아서 능히 몰록 演說한 연고니 初後가 서로 卽할새 後際를 어김이 없어서 初成에 몰록 九會를 드러냄에 방해롭지 않나니라. 經에 이르대 □一念이 곧 무량겁이오 無量劫이 곧 一念이라□ 하며 고로 晉經 十住品에 이르대 □過去 無量劫을 未來와 至今에 安置하고 未來 無量劫을 過去世에 돌이켜 두되 길지도 않고 짧지도 않음이라. 解脫人이 行한 바라□ 하니 다겁이 찰나를 어기지 않거니 初成이 어찌 後際를 방해롭게 하리오 위의 二段은 자세한 것은 敎緣中에 가림과 같음이라.

○盡宏廓之幽宗 被難思之海會者는 五에 明所被衆也라 然이나 上句는 略明經義하야 以爲能被니 義在旨趣之中이어니와 今爲成所被故로 略擧能耳라 宏者는 大也요 廓者는 空也요 幽者는 深也라 下句에 被難思之海會는 卽是所被니 言海會者는 以深廣故니 謂普賢等衆이 德深齊佛하시고 數廣刹塵할새 故稱爲海요 深超情表일새 是不可思요 數廣難量일새 亦不可思니라 卽深而廣이라 不可作深思요 卽廣而深이라 不可爲廣思니 眞應權實이 類例多端라 又不可思니 該徹果海일새 尤不可思니라

○盡宏廓之幽宗被難思之海會라는 것은 五에 입힌 바 大衆을 밝힘이라. 그러나 上句는 經에 뜻을 간략히 밝혀서 能被가 되니 뜻이 旨趣 가운데 있거니와 이제는 입힐 바를 이루기 위한 연고로 간략히 能을 들었을 뿐이라. 宏이라는 것은 大요 廓이라는 것은 空이요 幽라는 것은 深이라. 下句에 被難思之海會라고 한 것은 이 입힌 바라. 海會라고 말하는 것은 깊고  넓음을 쓴 연고니 말하자면 普賢等의 무리가 德이 깊어서 부처님과 같으며 數가 刹塵과 같이 넓음일새 고로 海라 稱함이오. 깊어서 情表를 超越함일새 가히 思量할 수 없음이오. 數가 넓어서 헤아리기 어려울새 또한 가히 생각할 수 없나니라. 深에 즉하여 넓음이라 가히 깊다고 생각할수 없고 廣에 즉하여 깊음이라 가히 넓다고 생각할 수 없나니 眞應과 權實의 類例의 多端함을 가히 思量할수 없나니 果海를 꾸려 사무침일새 더욱 사의할 수 없음이라.

故로 初會에 云有十佛刹微塵數菩薩의 所共圍□라하며 略列四十二衆호대 皆以刹塵無量으로 而爲其量이오 況口光所召 一一菩薩이 各領世界海微塵數菩薩하야 以爲眷屬하고 來至此會하야 毛光重現하야 周入刹塵하사 依正作用이 該攝三際하시니 諸大菩薩도 尙不能思어든 豈況凡情으로 測其涯際오 故云難思之海會니라

고로 初會에 이르대 □十佛刹微塵數菩薩이 함께 圍繞하는 바라□ 하며 간략히 四十二衆을 나열호대 다 刹塵無量으로써 그 量을 삼았나니라. 하물며 口光으로 부른 바리요. 낱낱 菩薩이 各各 世界海微塵數菩薩을 거느려 眷屬으로 삼고 此會에 와서 毛光이 거듭 나타나서 두루 刹塵에 들어가며 依報 正報의 作用이 三際를 꾸려 攝하니 모든 대보살도 오히려 능히 생각하지 못하거든 어찌 하물며 凡情이 그 涯際를 헤아리리오. 고로 이르대 難思之海會라.

○圓音落落이 該十刹而頓周者는 六에 明說經本也니 本卽圓音이요 落落者는 疎遠聲也라 十刹者는 謂樹形等異類之刹을 經列二十하고 結有十佛刹塵하니 擧十以彰無盡일새 故云十刹이라 圓音之義는 下當廣說이어니와 略而言之컨대 一音之中에 具一切音일새 名曰圓音이요 一切音聲이 卽是一音일새 亦名一音이니 一多無□를 總曰圓音이니라 經에 云佛演一妙音하사 周聞十方國하시니 衆音悉具足하야 法雨皆充遍이로다 一切言詞海와 一切數類音으로 一切國土中에 恒轉無上輪이라하니 皆圓音義也라 十刹齊聞하야 無有前後일새 故名爲頓이요 法界十刹에 無所不聞일새 故名曰周니라

○圓音落落該十刹而頓周라고 하는 것은 六에 經을 설한 근본을 밝힘이니 곧 圓音이요. 落落이라는 것은 멀리 통하는 소리라. 十刹이라는 것은 樹形等 異類의 刹이니 經에 二十을 열거하고 十佛刹塵이 있음을 결하니 十을 들어 無盡함을 드러낼새 고로 이르대 十刹이라. 圓音의 뜻은 아래에 마땅히 널리 說할 것이니 간략히 이를 말함이라. 一音 가운데에 一切의 音을 갖추었을새 이름하여 圓音이라 하고 一切의 音聲이 곧 이 一音일새 또한 一音이라 이름하니 一多가 걸림이 없음을 총히 圓音이라 하니니라. 經에 이르대 □부처님께서 一妙音을 연설하사 두루 十方國에 들리게 하니 많은 音을 다 구족하야 法雨로 다 두루 가득차게 함이라. 一切言詞海와 一切隨類音으로 一切國土 가운데에 항상 無上의 法輪을 굴린다□ 하니 다 圓音의 뜻이라. 十刹에서 같이 들어서 前後가 없을새 고로 頓이오 法界十刹에 들리지 않는 바가 없을새 고로 이름하여 가로대 周라 하니라.

○主伴重重 極十方而齊唱者는 七에 別□說儀也니 謂是通方之說은 擧一爲主에 十方爲伴이라 諸佛菩薩이 皆有主伴하니 遞互相望인댄 盡於十方에 隨一爲主하야 十方爲伴호대 隣次相壓일새 故曰重重이라 然相難明일새 今復略示호리라 言諸佛菩薩이 皆有主伴者는 略有三句하니 一은 果主果伴이니 謂遮那爲主에 十方佛이 爲伴이요 十方佛이 爲主에 遮那爲伴이니라 二는 因主因伴이니 謂此方法慧菩薩이 爲主에 十方法慧菩薩이 爲伴이요 十方菩薩이 爲主에 此方菩薩이 爲伴이니라 三은 果主因伴이니 謂如來爲主에 普賢等이 爲伴이니 此一은 亦名輔翼이며 亦得稱伴이요 彼佛이 爲主에 此方菩薩이 爲伴이니라 如法慧說法에 十方佛證이나 但名證法諸佛이요 不名因主因伴이니라 設爾爲伴이라도 自望本佛而爲主故니라

○主伴重重極十方而齊唱이라는 것은 七에 따로 설한 위의를 서술함이니 말하자면 通方의 說은 하나를 들어 主가 됨에 十方은 伴이 됨이라 제불보살이 다 主伴이 있으니 번갈아 서로 바랄진대 十方을 다하야 하나가 主가 됨을 따라서 十方은 伴이 됨이오. 隣次로 相壓함일새 고로 가로대 중중이라 하니라. 그러나 서로 밝히기 어려움일새 이제 다시 간략히 보이리라. 제불보살이 모두 주반이 있다고 말한 것은 간략히 三句가 있으니 一은 果主果伴이니 毘盧遮那가 主가 되면 十方佛이 伴이 됨이오 十方佛이 主가 되면 비로차나는 伴이 됨을 이름이오. 二는 因主因伴이니 此方의 법혜보살이 主가 되면 十方法慧菩薩이 伴이 되고 十方菩薩이 主가 되면 此方 菩薩이 伴이 됨을 말함이니라. 三은 果主因伴이니 如來가 主가 됨에 보현등이 伴이 되나니 이 一도 또한 輔翼이라 이름하며 또한 伴이라 稱함이오 저 佛이 主가 됨에 차방 보살이 伴이 되나니라. 저 法慧가 법을 설함에 十方諸佛이 證師가 되었으나 다만 이름이 證法한 諸佛이라 하고 因主果伴이라고 이름하지 아니 하나니라 설사 伴이 되나 스스로 本佛을 바라보면 主가 되는 까닭이니라.

言隣次相壓일새 故曰重重者는 略有二義하니 一은 此彼互望이니 如遮那爲主에 十方諸佛이 爲伴이요 此界之東阿□如來爲主에 此土遮那와 與十方諸佛이 爲伴이라 次東第二佛이 爲主에 遮那與東第一佛과 及十方佛이 爲伴일새 則隨一佛하야 有法界諸佛重數하니 如十人爲主伴에 遞互相望하야 便爲十重主伴하니라 如一佛旣爾에 佛主菩薩伴도 亦然이요 因主旣爾에 因伴도 亦然이니 此一義中에 自有三義하니라

隣次相壓이라 말할새 고로 가로대 重重이라는 것은 간략히 두 뜻이 있으니 一은 此와 彼가 서로 바람이니 저 毘盧遮는 主가 됨에 十方諸佛이 伴이 되고 此界의 동방아촉 여래가 主가 됨에 此土의 자나불과 十方諸佛이 伴이 됨이라. 다음 동쪽에 제 二佛이 主가 되면 遮那와 東쪽의 第一佛과 및 十方佛이 伴이 될새 곧 一佛을 따라서 法界諸佛의 重數가 있으니 저 十人이 主伴이 됨에 번갈아 서로 바라보면 문득 十重의 主와 伴이 되나니라. 저 一佛도 이미 그러함에 佛이 主가 되고 보살이 伴이 되는 것도 또한 그러하고 因主가 이미 그러함에 因伴도 또한 그러하니 이 一義 가운데에 스스로 세가지 뜻이 있나니라.

二者는 如遮那一佛이 爲主에 十方菩薩이 爲伴하고 主佛旣□에 伴亦隨□이니 謂遮那處普光堂이시어늘 東方十佛刹塵數界外에 有金色世界文殊而來爲伴하시고 十方菩薩이 皆去十刹而來하시니 若此主佛이 向東一界하야 坐蓮花座라도 金色文殊- 來亦不相近하야 還去十佛刹塵數外하니 如長空明月을 列宿圍繞하야 萬器百川에 星月炳現이라 月如主佛하고 列宿如伴하야 一一水中에 遠近皆現하니 義當金色이 近東一界하면 其西蓮花色世界에 財首菩薩도 亦移近東一界하며 餘之八方도 皆移近東一界하니 如是主佛이 至東十佛刹塵數界外하사 坐蓮藏師子之座하면 正當本金色界處니라 由主佛至彼하여 其金色界- 近東亦十佛刹塵數界外요 其西方蓮花色世界는 正當裟婆之處니라

두 번째는 저 遮那一佛이 主가 되면 十方菩薩이 伴이 되고 主佛이 이미 두루함에 伴도 또한 따라 두루하니 遮那가 寶光堂에 처하거늘 東方十佛刹塵數界밖에 金色世界에 文殊가 와서 伴이 되고 十方菩薩이 다 十刹 거리에서 오니 만약 이 主佛이 東一世界를 向하야 蓮華坐에 앉을지라도 金色세계의 문수보살이 文殊가 오나 또한 서로 가까이 하지 아니하여 도리어 十佛刹塵數밖에 거리를 유지하니 마치 長空에 明月을 列宿이 둘러싸서 萬器 百川에 별과 달이 밝게 나타남과 같으니 달이 主佛과 같고 列宿은 伴과 같아서 낱낱 물 가운데에 遠近에 다 나타나니 뜻은 마땅히 金色세계가 東一世界에 가까우면 그 西쪽의 蓮花色世界의 財首菩薩도 또한 東一世界에 옮겨와 가까워지며 나머지 八方도 옮겨서 東一世界에 가까워지니 이와 같이 主佛이 東十佛刹塵數界밖에 이르러서 蓮藏師子의 자리에 앉으면 바로 本金色界處에 해당하니니 主佛이 저 곳에 이름을 말미암아서 그 金色界가 東쪽에 가까워짐이 또한 十佛刹塵微塵數 世界밖이고 그 西方蓮花色 世界는 바로 사바의 처에 해당하나니라.

如是主佛이 極於東方하면 金色等伴刹도 亦極東方호대 終不見文殊- 從西向東하야 來近主佛하며 亦不見文殊- 從佛前過하야 向西近佛이니라 如是主佛이 極於西方이라도 亦不見有西方菩薩이 從東過西하야 來近主佛이니 十方皆爾니라

이와같이 主佛이 동방을 다하면 金色等 伴刹도 또한 東方을 다하되 마침내 文殊가 서로 좇아 동으로 향하여 와서 主佛과 가까움을 보지 못하며 文殊가 佛의 앞을 지나서 西쪽을 向하여 佛과 가까움을 보지 못하나니라. 이와같이 主佛이 서방을 다할지라도 또한 서방 보살이 東을 쫒아 西를 지나와서 主佛과 가까움을 보지 못하나니 十方이 다 그러함이라.

如人이 以十錢布地호대 錢心爲主하고 錢緣爲伴하야 第一錢當中하고 以第二錢으로 壓第一錢上하야 近東一緣之地하면 則開元通寶等이 皆近東一緣之地하야 如是錢錢이 重重相壓하야 皆漸近東하나니 如近東旣爾하야 更十錢近西도 亦然하니라 說一十信에 則已重重周於十方이니 如是第三會說十住時에도 亦如說信하야 重重遍於十方이며 行向地等도 皆然하니 則九會- 爲九重重이니라 如第一會重重이 遍法界하야 第二會重重도 還在第一會重重之上하니 則九會는 自爲九個重重이요 若四十八會인댄 爲四十八重重이며 若無盡會인댄 有無盡重重이니라 此는 一佛爲主에 餘菩薩爲伴이 重重如是어니와 十方佛爲主에 十方諸菩薩爲伴도 重重亦然이니 如是諸佛重重이 復互相遍이니라 故로 云主伴重重이라 極十方而齊唱이니 餘義는 至敎起因緣中辨하니라

마치 사람이 十錢으로서 땅을 팔되 錢心이 主가 되고 錢緣이 伴이 되어 第一錢은 가운데에 당하고 第 二錢은 第 一錢위에 눌러서 東方의 一緣의 땅과 가까이 하면 開元通寶等이 다 東쪽 一緣의 땅과 가까워지나니 이와 같이 錢錢이 重重으로 서로 눌러서 다 東쪽에 점점 가까워짐이라. 마치 東쪽에 가까워짐이 이미 그러한 것과 같아서 다시 十錢이 西쪽에 가까이 함도 또한 그러함이라. 한번 十信을 說한 즉 이미 重重으로 十方에 두루함이니 이와 같이 第三會 十住를 說하는 때도 또한 十信을 說하는 것과 같아서 重重으로 十方에 두루하며 十行 十會向 十地等도 다 그러한즉 九會가 九重重이 되나니라. 저 第一會 重重이 法界에 두루함과 같이 第二會 重重이 도리어 第一會 重重의 上에 있으니 九會는 스스로 九個重重이 되나니라. 만약 四十八會일진대 四十八重重이 되며 만약 無盡會일진대 無盡重重이 있나니라. 이 一佛이 主가 됨에 나머지 보살이 伴이 됨이니 重重이 이와 같거니와 十方佛이 主가됨에 十方菩薩이 伴이 됨도 重重함이 또한 그러하니라. 이와 같은 諸佛重重이 다시 서로서로 두루하나니라 고로 이르대 主伴이 重重하여 十方을 다하여 齊唱한다 했나니라. 나머지 뜻은 敎起因緣 가운데에 이르러서 가리리라.

○然上七對에 其有六身하니 初는 所依海印三昧는 卽是智身이니 湛智海故요 二는 說法之身은 爲化身이니 謂如水分千月故요 三은 說經處는 是意生身이니 隨意□於法界處故요 四는 說經時는 卽力持身이니 持令永久故요 五는 被海會는 卽威勢身이니 菩薩衆中에 威光赫奕故요 六은 圓音과 七에 主伴은 皆相好莊嚴身이니 圓音은 卽一相이요 主伴은 卽坐蓮花藏師子之座하야 具相好故라 此段에 有六은 敎主難思에 己有四身일새 十身具矣로다 意云十身初滿에 卽說此經이라 然疏本意는 正示說儀等異하고 含具十身일새 故有三兩身名이 不全昭著하니라

○그러나 위에 七對에 그 六身이 있으니 初는 의지할 바 海印三昧는 곧 이 智身이니 맑은 智海인 연고요 二 說法의 身은 化身이 되니 물이 나누어 짐에 天月과 같은 연고요 三 經을 說한 곳은 意生身이니 뜻을 따라 法界處에 두루하는 연고요 四 經을 說한 때는 곧 力持身이니 하여금 길이 오래 가지게 하는 연고라. 五 海會를 입힘은 곧 威勢身이니 菩薩衆 가운데에 威光이 赫奕한 연고요 六, 圓音과 七, 主伴은 모두 相好壯嚴身이니 圓音은 곧 一相이요 主伴은 곧 蓮花藏師子의 자리에 앉아서 相好를 갖춘 연고라. 이 段에 六이 있고 敎主難思에는 이미 四身이 있으니 十身을 갖춤이로다. 뜻에 이르대 十身이 처음 원만함에 곧 이 경을 설함이라. 그러나 소의 本 뜻은 바로 說儀等이 다름이고 十身을 갖추어 포함할새 고로 三兩身의 이름이 완전히 밝게 드러나지 못했나니라.

雖空空絶迹이나 而義天之星象이 燦然이요 湛湛亡言이나 而敎海之波瀾이 浩瀚이로다 若乃千門潛注라 與衆典爲洪源이요 萬德交歸라 攝群經爲眷屬이로다

비록 空하고 空하여 자취가 끊어졌으나 義天의 星象이 燦然하고 湛湛히 말이 없으나 敎海의 波瀾이 浩瀚함이로다. 만약 이에 千門이 潛注한지라 衆典으로 더불어 洪源이 되고 萬德이 交歸한지라 群經을 섭하여 眷屬을 삼음이로다.

第五雖空空絶迹下는 言該本末也라 文有兩意하니 一은 理事相望이요 二는 諸敎相望이니 今初也라 亦是遮於伏難이니 恐有離言호대 夫大象은 無形이요 大音은 無聲이라 希微絶朕하야 難思之境이니 豈有形言者哉아 則心絶動搖하고 言亡戱論하야사 自入眞趣어늘 何用廣陳言相하야 飜欲擾人고할새 故今釋云호대 非言이면 何以知乎無言이며 非相이면 何以顯乎無相이리오

第五 雖空空絶迹下는 말이 本末을 꾸림이라 文에는 두가지 뜻이 있으니 一은 理事相望이오 二는 諸敎相望이니 이제 초라. 또한 이 伏難을 막음이니 어떤 사람이 힐난하되 □대저 大象은 形이 없고 大音은 소리가 없음이라 希微하여 조짐이 끊어져서 생각하기 어려운 境界이니 어찌 形言이 있을까보냐 곧 마음은 動搖함이 끊어지고 말은 戱論이 없어야사 스스로 眞趣에 들어가거니 무슨 用이 널리 言相을 진술하야 도리어 사람을 어지럽게 하는고□ 할새 고로 이제 해석하야 이르대 □말이 아니면 무엇으로 말 없음을 알며 相이 아니면 무엇으로써 相이 없음을 나타내리오□

十忍品에 云了法不在言하야 善入無言際나 而能示言說은 如響□世間이라하니 斯則以言顯無言也요 又云佛以法爲身하사 淸淨如虛空이라 所現衆色形으로 令入此法中이라하니 斯則以相顯無相也라 又云色身非是佛이며 音聲亦復然이어니와 亦不離色聲코 見佛神通力이라하니 具上二也니라

十忍品에 이르대 □法이 말에 있지 않음을 요달해야사 잘 무언의 際에 들어갈수 있으나 능히 언설을 보임은 마치 메아리가 세간에 두루함과 같음이라□ 하니 이는 곧 말로써 말없음을 나타냄이라 또 이르대 □부처님께서는 法으로써 몸을 삼으사 청정함이 허공과 같은지라 나타나는 바 뭇 色形으로 하여금 이 법 가운데 들어가게 한다□ 하니 이는 곧 相으로써 無相을 나타냄이니라 또 이르대 □色身은 이 佛이 아니며 음성도 또한 다시 그러하거니와 또한 色聲을 여의고 부처님 신통력을 보지못하다□ 하니 위에 두가지를 갖추었음이라.

法華에 亦云호대 諸法寂滅相은 不可以言宣이로대 以方便力故로 爲五比丘說이라하니 斯亦以言顯無言也요 金剛經에 云若見諸相非相하면 則見如來라하며 亦以相顯無相也요 淨名에 云夫說法者는 無說無示나 不言不說일새 故로 云當如法說이라하며 又云無離文字說解脫也라하며 又云雖知諸法不生不滅이나 而以相好로 莊嚴其身하며 雖知諸佛國과 及以衆生空이나 而常修淨土하며 敎化諸群生等이라하니 皆是言與無言과 相與無相이 不相離也니라

법화경에 또한 이르대 □제법에 적멸상은 가히 말로써 펼수 없음이로대 方便力으로써 五比丘를 위하여 설한다 하니 이 또한 말로써 無言을 나타냄이니라. 금강경에 이르대 만약 諸相이 相 아님을 보면 곧 여래를 본다□ 하였으니 또한 相으로써 無相을 나타냄이라. 정명이 이르대 □대저 법을 설하는 자는 설함도 없고 보임도 없으니 설하지 아니함을 말한 것은 아닐새 고로 마땅히 如法히 說한다□ 하며 또 이르대 □문자를 여의고 해탈을 설할수 없다□ 하며 또 이르대 □비록 모든 法이 불생불멸함을 아나 상호로써 그 몸을 장엄하며 비록 모든 불국과 및 중생이 공한 줄을 아나 恒常 淨土를 닦으며 모든 群生등을 교화한다□ 하니 다 이는 言과 無言과 相과 無相이 서로 여읜 것이 아니니라.

十住品에 云欲以寂靜一妙音으로 普應十方隨類演이라 如是皆令淨明了일새 菩薩이 以此初發心이로다 一切衆生語言法을 一言演說無不盡이라 悉欲了知其自性할새 菩薩이 以此初發心하며 世間言辭靡不作하야 悉令其解悟寂滅하니 欲得如是妙舌根하야 菩薩이 以此初發心이라하니 皆卽言無言이라 其文非一이니라 今疏文中엔 但略明其無碍之義니 文有二對라 初對는 無相이 不碍相이요 後對는 無言이 不碍言이니 今初對也라

十住品에 이르대 □적정한 一妙音으로써 널리 十方에 응하야 類를 따라 연설함이라 이와 같이 다 하여금 조촐하여 밝게 요달하게 할새 보살이 이로써 처음 발심함이로다. 일체 중생의 어언법을 一言으로 연설함에 다하지 않음이 없음이 다 그 자성을 了知하고자 할새 보살이 이로써 처음 발심하며 세간의 言辭로 짓지 않음이 없어서 다 하여금 그 적멸을 알아 깨닫게 하니 이와 같은 妙舌根을 얻고자 하야 보살이 이로써 처음 발심한다□ 하니 다 말에 卽하여 말이 없음이라. 그 文이 하나가 아니니라. 이제 疏文 가운데에 다만 간략히 그 障□가 없는 뜻을 밝힘이니 글에 두가지 對가 있음이라. 初對는 無相이 相에 걸림이 없음이요 後對는 말이 없음이 말에 걸리지 않음이니 지금은 初對라.

雖空空絶寂者는 法性이 本空일새 空無諸相이요 緣生之法은 無性故로 空이어니 復有何相이리오 借空遣有에 有去空亡일새 故曰空空이니라 淨名에 云唯有空病하니 空病亦空이라하며 中論에 云諸佛說空法은 爲除於有見이니 若復見有空이면 諸佛所不化라하니 故知非有非無也니 非有는 卽空이요 非無는 卽空空也라

雖空空絶跡이라고 한 것은 法 性이 本來 空할새 空하여 모든 相이 없고 연으로 생하는 법은 性이 없는 까닭으로 공하거니 다시 무슨 상이 있으리오 空을 빌려 有를 보냄에 유가 가면 空이 없음일새 고로 가로대 空空이라. □名이 이르대 □오직 空病이 있으니 空病도 또한 空하다□ 하며 中論에 이르대 □諸佛이 空法을 說함은 있다는 견해를 除하기 위함이니 만약 다시 空이 있다고 보면 諸佛이 敎化하지 못하는 바라□ 하니 고로 알라 有도 아니고 無도 아니니 有가 아닌 것은 곧 空이오 無가 아닌 것은 空空이라.

經에 云無中無有二요 無二亦復無라 三界一切空이 是則諸佛見이라하니 此卽空空也요 次云凡夫無覺解일새 佛令住正法이어니와 諸法無所住라 悟此見自身이라하니 則空亦無所住矣니라 又上無中無有二는 空也요 無二亦復無는 空空也요 三界一切空은 成眞空也라 又廻向品에 云法性이 本無二며 無二亦復無라하니 皆空空也니라

經에 이르대 □無 가운데에 둘이 없고 둘이 없음도 또한 다시 없음이라. 三界의 一切가 空함이 곧 諸佛의 見이라□ 하니 이것이 곧 空空이라. 다음에 이르대 □凡夫는 覺解가 없을새 부처님께서 하여금 正法에 住하게 하거니와 諸法은 住한 바가 없음이라. 이를 깨달으면 자신을 본다□ 하니 곧 空도 또한 住한 바가 없나니라. 또 위에 無中에 둘이 없음은 空이오 無二도 또한 다시 無라고 한 것은 空空이라. 三界와 一切가 空한 것은 眞空을 이룸이라. 또 廻向品에 이르대 □法性은 本來 둘이없으며 無二도 또한 다시 없다□ 하니 다 空空이니라.

言絶迹者는 空有斯絶일새 心行處滅이요 行處滅故로 跡不可尋이라 謂若有有可有인댄 則有無可無어니와 今無有可有일새 亦無無可無니라 以無遣有하면 無卽是跡이요 以空遣空하면 空亦是跡이니 以有遣故로 遣之又遣之하야 以至於無遣이니라 若以無遣無인댄 無遣도 亦是跡이니 有所得故로 如鳥履沙어니와 若無所得인댄 當句卽絶이라

絶跡이라고 말하는 것은 空과 有가 이에 끊어져서 心行處가 滅하니 行處가 滅한 고로 자취도 가히 찾을수 없음이라. 만약 有가 가히 有라고 함이 있을진댄 無가 가히 無라고 함이 있거니와 지금 有가 가히 有할 것이 없을진대 또한 無도 가히 無라고 함이 없나니라 無로써 有를 보내면 無가 곧 이 자취요 空으로써 空을 보내면 空도 또한 이 자취니 보냄이 있는 연고로 이를 보내고 또 보내어서 써 보냄이 없는데 이르나니라. 만약 無로써 無를 보내면 보냄이 없는 것도 또한 이 자취니 얻는 바가 있는 연고라. 마치 새가 모래를 밟는 것과 같거니와 만약 얻는 바가 없으면 當句가 곧 끊어지리라.

故로 出現品에 云了知諸法性寂滅하면 如鳥飛空無有跡이라하니 故云空空絶跡이리라 以空空이 不碍於相일새 故致雖言이니 雖字는 生下義天之星象燦然也니 謂依於晴空하야 不碍星象燦爛이니 晴空은 卽是義天이니 依第一義天하야 不碍法門星象하며 又以不碍星象하야사 方知是空이요 不碍法門하야사 爲眞第一義空矣니라 上卽以空爲本이요 法門爲末也라

그러므로 出現品에 이르대 □諸法의 性이 寂滅함을 了知하면 마치 새가 虛空을 날음에 자취가 없는 것과 같다□ 하니 고로 이르대 空空絶跡이라 함이라. 空空이 相에 걸리지 않을새 고로 雖라고 말함에 이르니 雖字는 아래에 義天의 星象이 燦然함을 낸 것이니 晴空에 의지하야 星象이 燦然함에 걸리지 않음을 말함이니 晴空은 곧 이 義天이니 第一義天을 의지하야 法門의 星象에 걸리지 않으며 또 星象에 걸리지 아니하야사 바야흐로 이 空을 앎이오 法門에 걸리지 아니하야사 眞實한 第一의 空이 되나니라. 위에 곧 空으로써 根本을 삼고 法門으로 末을 삼음이라.

○湛湛亡言 而敎海之波爛 浩瀚者는 二約無言이 不碍言也니 則以無言爲本이요 言卽爲末이라 湛湛者는 海水澄凝之相이니 意明動依於靜일새 無言이 不碍於言이라 故로 下經에 云雖復不依言語道나 亦復不著無言說이라하니라 若碍於言인댄 則身子被訶요 不碍於言인댄 則文殊攸讚이어든 □文字性離라 卽言亡言가 故雖無言이나 而敎海之中에 波爛浩瀚이니 大波曰爛이라 是以佛證離言이나 流八音於聽表하시고 法本非說이나 演大藏於龍宮이니라 故知至趣非遠이라 心行得之則甚深이요 言象非近이니 虛懷體之而目擊이니 言絶之理而非絶이요 繁興玄籍而非興이라 卽言亡言也라 融常心言하야 無所遣矣니라

○湛湛妄言而敎海之波瀾浩瀚이라는 것은 無言이 말에 걸리지 않음을 잡음이니 곧 無言으로써 根本을 삼고 말은 곧 末이 되나니라. 湛湛하다고 한 것은 海水가 맑은 모양이니 뜻은 動이 靜에 의지함을 밝힘일새 無言이 말에 걸리지 않는 것이라. 고로 下經에 이르대 □비록 다시 言語道에 의지하지 않으나 또한 다시 言說이 없는데에도 着하지 않는다□ 하니라. 만약 말에 걸리면 곧 身子가 꾸지람을 입음이요 말에 걸리지 않을진댄 곧 文殊의 稱讚하는 바이거든 하물며 文字性을 여읜지라 말에 卽하여 말이 없음이겠는가. 고로 비록 말이 없으나 敎海 가운데에 波瀾이 넓고 넓음이니 큰 波濤를 爛이라 함이라. 이로써 佛이 말을 여임을 證得하셨으나 八音이 聽表에 흐르고 法은 本來 說함이 아니나 大藏經을 龍宮에서 演說했나니라. 고로 至趣가 멀지 않음을 앎이라. 心行으로 이를 얻으면 심히 깊음이요 言象은 가깝지 않으나 생각을 비워 이를 體達하야사 目擊하리니 말이 끊어진 이치이나 끊어짐이 아니오 玄籍을 번거로이 일으키나 일으킨 것이 아니니 말에 즉하여 말이 없음이라. 心言을 融常하야 보낼 바가 없나니라.

○若乃千門潛注與衆典爲洪源下는 諸敎相對하야 而論本末이니 卽以華嚴으로 爲根本法輪이라 文有兩對하니 上對는 爲開漸之本이니 謂千門異義- 潛注衆經이 如海潛流四天下地하야 有穿鑿者- 無不得水니 則知衆流- 依海水라 故로 海爲衆水之源이요 華嚴이 爲諸敎之源矣로다 下對는 爲攝末本이니 則萬德交歸- 若百川歸海어든 海能普收일새 卽爲其本이라 故로 昔人이 云九流於是乎交歸요 衆聖이 於是乎冥會라하니 彼約會歸涅槃이어니와 此約會歸法界니라 故로 論에 云無不從此法界流하야 無不還證此法界故라하니라

○若乃千門潛注與衆典爲洪源下는 모든 敎를 相對하야 本末을 論한것이니 곧 華嚴經으로써 根本法輪을 삼음이라. 글에 兩對가 있으니 上對는 漸次를 여는 根本이니 千門의 다른 뜻이 衆經에 潛注함이 저 바다가 四天下地에 潛流하야 穿鑿者가 있으면 물을 얻지 못함이 없는 것과 같으니 곧 알라 衆流가 海水를 依支함이라. 그러므로 바다는 衆水의 根源이 되고 華嚴은 모든 敎의 根源이 됨이로다. 下對는 末을 攝하여 本에 돌아 감이니 곧 만덕이 서로 귀의함이오 百川이 바다에 돌아감에 바다가 널리 거두는 것과 같을새 곧 그 根本이 됨이니라 고로 옛 사람이 □이르대 九流가 이에 교차하여 돌아가며 衆聖이 이에 모인다□ 하니 저는 열반에 돌아감을 잡았거니와 이는 法界에 돌아감을 잡았나니라. 고로 論에 이르대 □이 法界를 쫓아 흐르지 않음이 없으며 도리어 이 法界를 證得하지 않음이 없는 연고라□ 하니라.

故로 法華에 云於一佛乘에 分別說三이라하니 一乘이 卽是三乘之本이니 一佛乘者는 卽華嚴也라 會三歸一은 卽攝末歸本이니라 故로 第五經에 云始見我身하야 聞我所說하고 卽皆信受하야 入如來慧는 卽指華嚴하야 爲根本也요 除先修習學小乘者는 卽所流也요 我今亦令得聞是經하야 入於佛慧는 卽攝末歸本也니 是經은 卽是法華라 法華는 攝於餘經하야 歸華嚴矣니라 是則法華에도 亦指華嚴하야 爲根本矣니 其義分明이로다 餘如下說하니라

고로 法華經에 이르대 □一佛乘에 分別하여 三乘을 說한다□ 하니 一乘이 곧 이 三乘의 근본이니 一佛乘이라는 것은 곧 화엄이라. 三을 모아 一에 돌아간다는 것은 곧 末을 섭하여 本에 돌아감이니라. 고로 第五經에 이르대 □처음 나의 몸을 보아서 내가 설한 바를 듣고 곧 다 믿어 받아서 如來慧에 들어감은 곧 화엄을 가리켜 根本을 삼음이오 오직 먼저 소승을 배워 수습한 자를 제외함은 흐르는 바요. 내가 이제 또한 이 經 들음을 얻어서 佛慧에 들어가게 한 것은 末을 섭하여 本에 돌아감이니 이 경은 곧 법화라 법화는 나머지 경을 섭하여 화엄에 돌아감이니라. 이는 곧 법화에도 또한 화엄을 가르켜 근본을 삼았나니 그 뜻이 분명함이로다 나머지는 아래에 설한 것과 같나니라.

其爲旨也- 冥眞體於萬化之域이요 顯德相於重玄之門이오 用繁興以恒如하고 智周鑒而常靜이로다

그 旨趣가 됨이 眞體가 萬化의 域에 冥合함이요 德相을 重玄의 門에 나타냄이라 用이 번거롭게 일어나나 써 恒常 如如하고 智慧는 두루 비추나 恒常 고요함이라.

第六其爲旨也下는 旨趣玄微라 於中有二하니 先明理事無碍요 後顯事事無碍라 雖此經中에 廣說於事하며 及說於理나 而皆無碍일새 故以無障碍法界로 而爲旨趣니 此門은 卽義分齊中意라 就初理事無碍中에 二니 先示三大요 後融眞妄이라 前中에 問曰初往復無際等에 己明三大어늘 今何重說고 答略有三義하니 與前不同하니라 一은 前直就法界宗上하야 約義以明三大어니와 今約能詮經中에 具說三大일새 故로 不同也라 二는 前辨三大之相이어니와 今明三大所在니 體在何處오 所謂萬化等이니라 三은 前明三大融拂이니 爲成己宗이어니와 此明三大互在는 爲遮異釋이니 意辨不相捨離하니 爲無碍義니라

第 六 其爲旨也下는 旨趣가 玄微함이라 그 중에 二가 있으니 먼저 理事無□를 밝히고 後는 事事無□를 나타냄이라 비록 이 經 가운데 널리 事를 說하고 理致를 說했으나 다 걸림이 없을새 고로 無障碍法界로써 旨趣를 삼으니 이 門은 곧 義分齊 가운데의 뜻이라. 처음 理事無□에 나아가서 둘이니 먼저 三大를 보이고 後는 眞妄을 融合함이라. 前中에 물어 가로대 □처음 往復無際等에서 이미 三大를 밝혔거늘 지금 어찌 거듭 說하는고□ 答이라 □간략히 세가지 뜻이 있으니 前과 더블어 같지 않느니라. 一은 前에 바로 法界宗上에 나아가서 뜻을 잡아 三大를 밝혔거니와 이제는 能詮의 經가운데에 三大를 갖추어 說함을 잡음일새 고로 같지 않나니라. 二는 前에는 三大의 相을 가렸거니와 이제는 三大의 있는 바를 밝힘이니 體가 어느 곳에 있는고 이른바 萬化等이라. 三은 前에는 三大를 融合하여 떨침을 밝힌 것은 자기 宗을 이루기 위함이요 여기에 三大가 서로 있음을 밝힌 것은 다른 해석을 막기 위함이니 뜻은 서로 버리고 여의지 않아서 걸림이 없는 뜻이 됨을 가림이라.

如昔人이 云其爲體也는 則不生不滅이며 無去無來라 以不滅로 爲無生하며 以不生으로 爲無滅等이니라 其爲相也는 則同異類之殊體- 微細容持요 同異類之別質이 展轉重現이니 微細之理는 難見일새 況之以芥甁이요 重現之理는 易觀일새 喩之以帝網이라 其爲用也는 則不分而遍하고 不去而臻하며 一多大小而互爲하고 延促靜亂而相在等이라하니 斯則別顯三大之相이어니와 今但明其不離 則是深玄할새 名理事無碍니라

옛 사람이 이르대 □그 체가 됨이 곧 不生不滅하며 無去無來함이라. 不滅로써 不生을 삼으며 無生으로써 無滅등을 삼았느니라. 그 相됨이 同異類의 다른 體가 微細하게 容持하고 同異類의 다른 바탕이 전전히 거듭 나타나니 미세한 이치는 보기 어려움일새 이를 芥甁에 비유하고 거듭 나타난 이치는 관하기 쉬울새 이를 帝網에 비유함이라. 그 用이 됨은 즉 나누지 않으나 두루하며 가지 않으나 다다르며 一多大小가 서로되며 延促靜亂이 서로 있다는 등이라□ 하니 이는 곧 따로 三大의 相을 나타냈거니와 이제는 다만 그 여의지 아니하면 이 深玄함을 밝힐새 理事無□라 이름함이라

○初句는 明體니 體在萬化之中이라 非事外也로다 故로 云冥眞體於萬化之域이니 冥은 謂冥契며 亦是冥寂이요 萬化는 乃事法之總名이니라 故로 曉公起信疏序에 云原夫大乘之爲體也라 □然空寂하며 湛爾□玄이로다 玄之又玄이나 豈出萬象之表며 寂之又寂이나 猶在百家之談이로다 非象表也이나 五目으로 不能覩其容이요 在言裏也이나 四辨으로 莫能談其狀이라하니 釋曰此는 明眞體- 與一切法으로 非一非異어니와 今疏엔 但云無碍則與諸法으로 非一異矣니라 故로 肇公이 云道遠乎哉아 觸事而眞이라하시니 亦體卽萬化矣로다

○初句는 體를 밝힘이니 體가 萬化의 가운데에 있음이라. 事外가 아닐새 고로 이르대 眞體가 萬化의 域에 명합하니 冥은 그윽히 契合하며 또한 이 그윽히 고요함을 말함이라. 萬化는 이에  事法의 總名이나 고로 曉公의 起信論疏序에 이르대 □추구하건대 대승의 體 됨이 □然히 空寂하며 담담하고 □玄함이로다 玄하고 또 玄하나 어찌 만상의 表를 벗어나며 고요하고 또 고요하나 오히려 百家의 이야기에 있음이로다. 象表가 아니나 五眼으로 능히 그 容貌를 보지 못함이요 말 속에 있으나 四辨으로 능히 그 형상을 이야기 할 수 없다□ 하니 해석해 가로대 이는 眞體가 一切法과 더불어 하나도 아니고 다름도 아님을 밝혔거니와 이제 疏에 다만 이르대 □걸림이 없은 즉 모든 法과 더불어 하나도 아니고 다름도 아니다□ 라고 하니라. 고로 肇公이 이르대 □道가 멀리 하겠는가 닿는 일마다 眞이라□ 하니 또한 體가 곧 萬化로다.

○顯德相於重玄之門은 明相不碍體也라 重玄은 卽是理體니 明德相이 □在體上이니라 若離體有相인댄 相非玄妙니 勝德之相도 亦爲德相이니라 言重玄者는 亦卽空空이니 語借老子의 玄之又玄에 衆妙之門이니라 彼有名無名을 同謂之玄이어늘 河上公이 云玄者는 天也니 天中에 復有天이라하며 莊子云天卽自然이라하니 則自然도 亦自然也니라 御注에 云玄은 深妙也니 猶恐執玄爲滯하여 不至兼忘일세 故寄又玄하야 以遣玄迹耳니 明無欲於無欲이니 依此而生萬物이라 故로 云衆妙之門이니 今以空空之中에 無德不備耳니라

○顯德相於重玄之門은 相이 體에 걸리지 아니함을 밝힘이라. 重玄은 곧 이 理體니 德相이 다만 體上에 있음을 밝힘이라. 만약 體를 떠나서 相이 있을진대 相이 玄妙가 아니니 勝德의 相도 또한 德相이 됨이라. 重玄이라 말하는 것은 또한 空하고 空하니 老子의 □玄하고 또 玄한 것이 衆妙의 門이라□는 말을 빌림이라. 저 이름이 있고 이름이 없는 것을 한가지 玄이라 하거늘 河上公이 이르대 □玄은 天이니 天가운데에 다시 天이 있다□ 하며 장자가 이르대 □天은 곧 自然이라□ 하니 곧 自然도 또한 自然이라. 御注에 이르대 玄은 深妙함이니 玄에 執着하고 막혀서 兼忘에 이르지 못할까 두려워하는 까닭에 또 玄에 의지하여 玄의 자취를 보낼 뿐이니 욕심이 없는데에 욕심이 없는 것을 밝히니라. 이를 依支하여 萬物을 냄이라. 고로 衆妙의 門이라 하니 이제 空하고 空한 가운데에 德을 갖추지 못함이 없나니라.

○用繁興以恒如者는 明用이니 用不離於體相이라 故로 繁多興起나 而常卽如니라 上은 體相用三이 不相捨離니 皆是所證所觀이니라 ○智周鑒而常靜者는 卽能證能觀이니 若當句明인댄 卽止觀無碍니라 周鑒은 觀也니 理事□觀이요 常靜은 止也니 惑相皆寂이니라 亦權實無碍니 周鑒은 權也요 常靜은 實也니라 對上三句인댄 爲境智無碍니 由所觀境이 旣體用無碍일새 故로 能觀智도 亦寂照雙流니라

○用繁興以恒如라는 것은 用을 밝힘이니 用은 體相을 여의지 아니함이라. 고로 繁多하게 얼어나 항상 如에 卽함이라. 上은 體相用 三이 서로 버리거나 여의지 아니하니 다 이 증득할 바와 관할 바 이니라. ○智照鑒而常靜이라는 것은 능히 증득함과 능히 관함이니 만약 當句를 밝힐진댄 止와 觀이 걸림이 없음이라. 두루 비춤은 觀이니 理事를 두루 觀함이요 항상 고요함은 止이니 惑相이 다 고요함이라. 또한 權實이 걸림이 없음이니 두루 비춤은 方便이요. 항상 고요함은 實이니라. 위의 三句에 配對 할진데 境과 智가 걸림이 없으니 관할 바의 境界가 이미 體用이 걸림이 없음을 말미암음일새. 고로 능히 觀하는 智도 또한 寂과 照가 雙으로 흐름이라.

若別對三大댄 則各具體用하고 皆有止觀하니 如體上에 冥眞體는 體也며 止也요 萬化之域은 用也며 觀也라 顯德相은 觀也며 重玄門은 止也요 用繁興은 觀也며 以恒如는 止也니라 若作三觀釋者인댄 以智鑒體는 空觀也요 鑒用은 假觀也요 鑒相은 中觀也니 三諦齊觀일새 故云周鑒이니라 對此三觀컨대 常靜之上에도 亦有其三하니 一體眞故로 靜이요 二는 方便隨緣하야 無取故로 靜이요 三은 離二邊分別故로 靜이니 三止三觀이 融爲一心하야 契同三諦無碍之理하면 則心經融卽이나 而常歷然이니라

만약 따로 三大를 배대할진댄 각각 體와 用을 갖추고 모두 智와 觀이 있으니 저 體上에 眞體에 명합함은 體며 止요. 萬化의 域은 用이며 觀이라. 德相을 나타냄은 觀이며 重玄門은 止요 用이 번거롭게 일어남은 觀이며 恒如는 止라. 만약 三觀을 지어 해석 할진데 智로 體를 비춤음 空觀이요. 用을 비춤은 假觀이요. 相을 비춤은 中觀이니 三諦를 가지런히 관할새 고로 이르대 周鑒니라. 이 三觀에 배대할진대 常靜에 常에도 또한 그 三이 있으니 一은 體가 眞인 고로 靜이요. 二는 방편이 연을 따라 취함이 없는 고로 靜이요. 三은 二邊의 분별을 여인 고로 靜이니 三止三觀이 融合하여 일심이 되어 함께 三諦의 걸림이 없는 理에 계합하면 心鏡이 融卽하나 항상 역연하나니라.

眞妄交徹이라 卽凡心而見佛心이요 事理雙修라 依本智而求佛智로다

眞과 妄이 交徹함이라. 凡心에 卽해서 佛心을 보고 事와 理를 雙으로 닦음이라. 本智를 依支하여 佛智를 求함이로다.

○眞妄交徹下는 融眞妄也라 文有二對하니 初對는 正明雙融이니 眞은 謂理也며 佛也요 妄은 謂惑也며 生也요 亦生死涅槃이라 言交徹者는 謂眞該妄末하고 妄徹眞源일새 故云交徹이니 如波與濕이 無有不濕之波며 無有離波之濕이니라 亦合言卽聖心而見凡心이니 如濕中見波라

眞妄交徹下는 眞과 妄을 融合함이라. 文에 二對가 있으니 初對는 바로 쌍으로 융합함을 밝힘이니 眞은 말하자면 이치며 佛이요 妄은 惑을 말하자면 惑이며 중생이요 또한 생사와 열반이라. 交徹이라 말함은 眞이 妄인 末을 꾸리고 妄이 眞源을 사무칠새 고로 交徹이라 말함이니 파도와 습기가 濕하지 아니한 波濤가 없고 波濤를 여윈 濕氣가 없는 것과 같음이라. 또한 合하여 말하면 聖心에 즉하여 凡心을 보는것이니 습한 가운데에 波濤를 보는 것과 같음이라.

故로 如來가 不斷性惡하시며 又佛心中에 有衆生等이니라 若依此義인댄 合云眞妄交徹하야 凡聖互收어늘 今不爾者는 若約理融인댄 實卽眞妄互有어니와 今約有不壞相하야 但明凡卽同聖은 以卽眞故요 而聖不同凡은 無煩惱故라 如波卽濕이나 而濕未必卽波니 有靜水故라 故로 靜水說波인댄有動之性이나 無動之事어니와 如波中說濕인댄 動濕俱有니라

고로 여래가 性惡을 끊지 않으며 또 불심 가운데에 중생이 있는 등이라. 만약 이 뜻을 의지할진데 합당히 이르대 □眞妄이 交徹하며 凡聖이 서로 거둔다□ 해야 하거늘 이제 그렇지 아니한 것은 만약 理融을 잡을진데 實로 眞과 妄이 서로 있거니와 이제 壞하지 아니한 相이 있음을 잡아서 다만 凡이 곧 聖과 같음을 밝힌 것은 眞에 卽하기 때문이요 聖이 凡과 같지 아니함은 번뇌가 없는 연고라. 波濤는 곧 濕하나 濕氣는 반드시 곧 파도가 아님과 같나니 고요한 물이 있는 연고니라. 고로 고요한 물을 파도라 말할진댄 움직이는 性은 있으나 움직임은 일이 없거니와 파도 가운데에 濕을 說할진댄 動과 濕이 함께 있는 것과 같음이라.

又說凡卽是佛인댄 於凡有益이어니와 佛卽是凡인댄 令人妄解일새 是故로 但云卽凡心而見佛心耳니라 然其眞妄이 所以交徹者는 不離一心故이며 妄攬眞成이라 無別妄故며 眞隨妄顯이라 無別眞故며 眞妄名異나 無二體故며 眞外有妄이면 理不□故며 妄外有眞이면 事無依故라 然이나 或說妄空眞有와 或說妄有眞空과 俱空俱有와 雙非兩是-雖有多端이나 □皆交徹이니라 此義云何오 且說眞妄이 自有二義하니 一은 約三性說인댄 圓成은 是眞이요 遍計는 爲妄이요 依他起性은 通眞通妄이니 淨分은 同眞이요 染分은 爲妄이니라 二는 約二諦說인댄 眞諦는 爲眞이요 俗諦는 爲妄이니 二諦多門은 下當廣說호리라

또 凡이 즉 佛이라 설할진데 凡에는 이익이 있거니와 佛이 곧 이 凡이라 할진대 사람으로 하여금 망령되이 알게 할새 이러한 고로 다만 凡心에 卽해서 佛心을 본다고 말했나니라. 그러나 그 眞과 妄이 교철하는 까닭은 일심을 여의지 않는 연고이며 妄이 眞을 당겨서 이룸이라. 따로 妄이 없는 연고이며 眞이 妄을 따라 나타남이라. 따로 眞이 없는 연고이며 眞과 妄이 이름은 다르나 두 體가 없는 연고이며 眞밖에 妄이 있으면 理가 두루 하지 아니한 연고며 妄밖에 眞이 있으면 事가 의지함이 없는 연고니라. 그러나 或 妄은 空하고 眞이 있다고 說함과 或 妄은 있고 眞은 空하다고 說함과 俱空과 俱有와 雙非와 兩是가 비록 多端하나 아울러 다 交徹함이라. 이 뜻은 무엇인고. 또 眞과 妄을 說하는 것은 두 뜻이 있으니 一은 三性을 잡아서 說할진데 圓成은 이 眞이요 遍計는 妄이요. 依他起性은 眞과 妄에 通하니 淨分은 眞과 같고 染分은 妄이 됨이라. 둘째는 二諦를 잡아서 說할진데 眞諦는 眞이 됨이요. 俗諦는 妄이 됨이라. 二諦의 多門은 아래에 마땅히 널리 說하리라.

今且約理事二門인댄 理爲眞諦爲眞이요 事爲俗諦爲妄이니 設淨分之事라도 妄未盡故라 如唯識論은 約遍計爲妄인댄 則妄空眞有어니와 若染分爲妄인댄 則眞妄俱有니라 若涅槃說인댄 空者는 所爲生死요 不空者는 謂大涅槃이니 則依他染分은 爲空이요 淨分圓成은 皆有니라 若依三論인댄 以世諦故로 有요 眞諦故로 空이니 若以妄爲俗諦하고 以眞爲眞諦인댄 則妄有眞空이요 若約隨俗說二諦인댄 則眞妄俱空이요 若約眞妄通二諦인댄 則眞妄이 俱通空有요 若約觸物皆中인댄 則眞妄이 俱非空有니라

이제 우선 理事의 二門을 잡을진대 이치는 眞諦가 되며 眞이 됨이요 事는 俗諦가 되며 妄이 되니 설사 淨分의 事일지라도 妄이 다하지 아니한 연고니라. 저 唯識論은 遍計가 妄이 됨을 잡을진대 즉 망이 공하고 진이 있거니와 만약 染分이 망이 될진대 眞妄이 함께 있음이라. 만약 涅槃을 說할진데 空은 말하자면 生死요 不空은 이른바 大涅槃이니 즉 依他染分은 空이 되고 淨分과 圓成은 다 有니라. 만약 三論을 의지할진댄 世諦이기 때문에 有요 眞諦이기 때문에 空이니 만약 妄으로써 속제를 삼고 眞으로써 眞諦를 삼을진데 妄은 있고 眞은 空이요 만약 俗을 따라 二諦를 說함을 잡을진대 즉 진과 망이 다 공함이요. 만약 眞妄이 二諦에 通함을 잡을진대 眞과 妄이 空과 有에 통함이요 만약 물에 촉함이 다 中임을 잡을진댄 眞과 妄이 다 空有가 아님이니라.

言□皆交徹者는 約宗以明인댄 唯識等宗은 不得交徹이어니와 今就華嚴하야는 則前諸義- 皆得交徹이니 以具前卽一心等義故라 如約遍計하야 爲妄者인댄 情有는 卽是理無일새 妄徹眞也요 理無卽是情有일새 眞徹妄也니라 若染分依他爲妄者인댄 緣生無性일새 妄徹眞也요 無性緣成일새 眞徹妄也니라 若約生死涅槃說者인댄 生死卽涅槃일새 妄徹眞也요 涅槃이 卽生死일새 眞徹妄也니라 故로 中論에 云生死之實際- 卽是涅槃際요 涅槃之實際- 卽是生死際라 如是二際者는 無毫釐差別이라하니 卽交徹也니라

아울러 다 교철이라 말하는 것은 宗을 잡아서 밝힐진댄 唯識等 宗은 交徹을 얻지 못하거니와 이제 화엄에 나아가면 앞의 모든 뜻이 다 교철을 얻나 前의  一心에 즉한 등의 뜻을 갖춘 연고라. 만약 변계가 妄이 됨을 잡을진댄 情有는 곧 理가 없을새 妄이 眞에 사무침이요. 理가 없음이 곧 情有일새 眞이 妄에 사무침이니라. 만약 染分依他가 妄이 될진댄 緣으로 생한것은 性이 없을새 妄이 眞에 사무침이요. 性이 없는 것이 緣으로 이룰새 眞이 妄에 사무침이라. 만약 生死 涅槃을 잡아서 설할진데 생사는 곧 열반일새 망이 진에 사무침이요. 열반이 곧 생사거니 진이 망에 사무침이라. 고로 中論에 이르대 □生死의 實際가 곧 이 열반제요. 열반의 實際가 곧 이 생사제라. 이와 같은 二際는 터럭만큼의 차별도 없다□ 하니 곧 交徹함이니라.

此經에 云有諍說生死고 無諍說涅槃이니 生死及涅槃을 二俱不可得이라하니 亦俱空俱有는 交徹義也니라 若依三論의 以妄爲俗諦하고 以眞爲眞諦하야 言交徹者인댄 卽俗而眞이며 卽眞而俗故라 故로 影公이 云然이나 統其要歸則會通二諦니 以眞諦故로 無有요 俗諦故로 無無라 眞故로 無有則雖無而有요 俗故로 無無則雖有而無라 雖有而無則不累於有요 雖無而有則不滯於無라하며 乃至云寂此諸邊일새 故名中道라하시니 卽眞妄交徹也니라 眞故로 無有則雖無而有는 則眞徹妄也요 俗故로 無無則雖有而無는 則妄徹眞也니 餘可思準이니라

이 經에 이르대 □煩惱가 있으면 생사라고 설하이고 煩惱가 없으면 열반이라 설하니 생사와 열반을 둘다 가히 얻을수 없다□ 하니 또한 俱空과 俱有는 서로 사무치는 뜻이니라. 만약 三論의 妄으로써 俗諦를 삼고 眞으로써 眞諦로 삼아 의지하여 교철이라 말할진댄 俗에 卽한 眞이며 眞에 卽한 俗인 연고라. 고로 影公이 이르대 □그러나 그 要歸를 통하면 二諦에 會通하니 眞諦인 연고로 有도 없고 俗諦인 고로 無도 없음이라. 眞인 고로 有가 없다면 비록 없으나 있음이요 俗인 연고로 없음이 없다면 즉 비록 있으나 없음이라 비록 있으나 없으면 有에 얽히지 아니함이요. 비록 없으나 있으면 막히지 아니한다□ 했으며 내지 이르대 □이 모든 邊이 고요할새 이름을 中道라□ 하니 곧 眞과 妄이 交徹 함이니라. 眞인 고로 있음이 없으며 비록 없으나 있음은 眞이 妄에 사무침이요. 俗인 고로 없음이 없으며 비록 있으나 없음은 妄이 眞에 사무침이니 나머지도 가히 생각하여 準할지니라.

若約隨俗說인댄 眞妄本虛니 居然交徹이요 眞妄皆眞則本末一味니 居然交徹이요 若觸物皆中인댄 居然交徹이니라 問이라 眞妄相乖-其猶水火어늘 何得交徹고 答이라 此有多義하니 一은 眞妄二法이 同一心故니 以一貫之일새 故得交徹이니라 故로 起信論에 云依一心法하야 有二種門하니 一은 心眞如門이요 二는 心生滅門이라 然此二門이 皆各總攝一切法盡이니 以此二門이 不相離故라하니 故로 云不離一心일새 故得交徹이니라

만약 俗을 따라 설함을 잡을진댄 眞과 妄이 본래 허하니 居然히 교철함이요. 眞과 妄이 다 眞이면 本末이 一味니 居然히 교철함이요. 만약 物에 촉하여 다 中일진대 居然히 交徹함이라. 물음이라 眞과 妄이 서로 어기는 것이 그 水火와 같거늘 어찌 交徹을 얻었다 하는고. 答이라 이에는 많은 뜻이 있으니 一은 眞과 妄 두 法이 一心과 같은 연고니 하나로써 이를 꿰는 고로 交徹이라 함이니라. 고로 기신론에 이르대 □一心法을 의지하여 二種門이 있으니 一은 心眞如門이요 二는 心生滅門이라. 그러나 二門이 모두 각각 總히 一切法을 攝해 다하니 이 二門이 서로 여의지 아니한 연고라□ 하니 고로 이르대 一心을 여의지 아니한 고로 交徹이라 함이니라.

二는 妄攬眞成이라 無別妄故는 亦是起信論勝□等意니 眞如隨緣하야 成一切法은 眞徹妄也요 眞隨妄顯이라 無別眞故는 妄徹眞也니 若無有妄이면 對何說眞이리오 如無緣生 則無無性故니라

二는 妄이 眞을 잡아서 이룸이라. 따로 妄이 없는 까닭은 또한 이 起信論과 勝□等의 뜻이니 眞如가 緣을 따라 一切法을 이룸은 眞이 妄에 사무침이요 眞은 妄을 따라 나타남이라. 따로 眞이 없는 까닭일새 妄이 眞에 사무침이니 만약 妄이 없으면 무엇을 대하여 眞을 說하리요. 만약 緣生이 없으면 곧 無性이 없는 연고니라.

三은 眞妄名異나 體無二故는 如向所引有諍으로 說生死요 無諍으로 說涅槃等하야 俱不可得이니 則體無二也라 故로 下經에 云若遂假名字하야 取著此二法하면 顚倒非實義라 不能見正覺이라하니 明以無二爲實也니 豈非交徹이리오

三은 眞과 妄이 이름이 다르나 體가 둘이 없는 까닭은 앞에 이끄는 바라. 다툼이 있음으로 生死를 說하고 다툼이 없음으로 열반을 說하는 등이 함께 가히 얻을수 없음이니 體가 둘이 없음이라. 고로 아래 經에 이르대 □만약 假名字를 쫓아서 이 二法에 取着하면 顚倒하여 實義가 아님이라. 능히 正覺을 보지 못한다□ 함은 無二로써 實이 됨을 밝힘이니 어찌 交徹하지 아니함이리요.

四는 眞外有妄이면 理不□故니 下는 反成二義니 此句는 眞徹妄이요 五는 妄外有眞이면 事無依故는 卽妄徹眞也라 此亦法性宗義니 一切法이 皆如어니 豈妄外有眞이며 眞如□一切어니 豈眞外有妄이리오 是知眞妄이 常交徹이나 亦不壞眞妄之相이니 則該妄之眞은 眞非眞而湛寂이요 徹眞之妄은 妄非妄而雲興이니라

四는 眞밖에 妄이 있으면 이치가 두루하지 않는 연고라. 아래는 도리어 두 뜻을 이루니 이 구는 眞이 妄을 사무침이오. 五는 妄밖에 眞이 있으면 事가 依支함이 없는 연고라 한 것은 妄이 眞에 사무침이라. 이것도 또한 法性宗의 뜻이니 一切法이 다 같거니 어찌 妄밖에 眞이 있으며 진여가 일체에 두루 하니 어찌 眞밖에 妄이 있으리요. 이 알라 眞과 妄이 항상 交徹하나 또한 眞妄의 相이 무너지지 아니하니 즉 妄을 꾸리는 眞은 眞이 眞이 아니나 湛寂함이요. 眞을 사무치는 妄은 妄이 妄이 아니나 구름같이 일어나니라.

○事理雙修라 依本智而求佛智者는 二에 不碍兩存이니 上來交徹과 不碍之義를 恐人誤執하야 爲泯二相일새 故擧此言이니라 亦由惑者- 執禪則依本性의 無作無修하야 鏡本自明이라 不拂不塋이요 執法則須起事行하야 當求如來하며 依他勝緣하야 以成己德이라하나니 □爲偏執일새 故此雙行이니라 依本智者는 約理而說이니 無漏智性이 本具足故요 而求佛智者는 約事而論이니 無所求中에 吾故求之니 心鏡이 本淨이나 久□塵勞하야 恒沙性德이 □埋塵沙煩惱일새 是故로 以順法性의 無□貪等하야 修檀施等故며 諸佛은 已證이어시늘 我未證故니라 又理不碍事라 不妨求故며 事不碍理라 求卽無求故니 若此之修를 名曰無修라 無修之修와 修卽無修- 爲眞修矣니라

○事理雙修依本智而求佛智라는 것은 二에 兩存에 걸리지 아니하니 上來의 交徹과 不碍의 뜻을 사람들이 그릇 집착하여 二相이 없다고 말할까 두려워할새 고로 이 말을 들었나니라. 또한 미혹한 자가 선에 집착함을 말미암아서 지음도 없고 닦음도 없다고 의지하여 거울이 본래 스스로 밝은지라. 털지도 아니하고 밝게 하지도 않음이요 법에 집착하면 모름지기 事行을 일으켜서 마땅히 여래를 구하며 타의 勝緣을 의지하여 자기의 덕을 이룬다 하니 아울러 치우쳐 집착함을 말미암을새 고로 여기에는 雙으로 行함이니 다 本智를 의지하는 자가 理를 잡아서 설하니 無漏智性이 본래 구족한 연고요. 佛智를 구하는 자는 事룰 잡아서 논하여 구할 바가 없는 가운데에 내가 짐짓 이를 求하니 心鏡이 본래 조촐하나 오래도록 塵勞에 가려서 恒沙性德이 아울러 塵沙煩惱에 묻혀 있을새 이러한 고로 法性을 □貪等이 없음을 따라서 檀施等을 닦는 연고며 제불은 이미 증득했거늘 나는 아직 증득하지 못했음이라. 또 理가 事에 걸리지 아니함이라. 求하는데 방해롭지 아니하나 事가 理에 걸리지 아니함이라. 求하는 것이 곧 求함이 없는 연고니 이와 같이 닦음을 이름하여 無修라 하니 無修의 修와 닦되 닦음이 없음이 참으로 닦음이 됨이라.

理髓事邊이라 則一多緣起之無邊이요 事得理融이라 則千差涉入無□이로다

理가 事를 따라 變함이라 一多가 緣起함이 無邊함이오. 事가 理를 얻어 融通함이라. 千差로 涉入하여 걸림이 없음이로다.

理髓事邊 則一多緣起之無邊下는 第二에 明事事無□法界로 爲經旨趣니 義分齊中에 當廣分別일새 今但略明이니 亦分爲二호리라

初一對는 明無碍所由니 所以事事不同而得無碍者는 以理融事故라 初句는 明依理成事일새 故로 一與多互爲緣起니 此猶是事理無碍로대 □前起後故로 擧之耳라 由事理無碍하야사 方得事事無碍니 若事不卽理하야 事非理成이면 則互相碍어니와 今由卽理일새 故得無碍니라

理隨事變則一多緣起之無邊下는 第二 事事無□法界가 經의 旨趣가 됨을 밝힘이니 義分齊중에 마땅히 널리 분별할새 이제 다만 간략히 밝히니 또한 나누어 둘이 됨이라 처음 一對는 無碍의 所由를 밝힘이니 所以로 事事가 같지 아니호대 무애하다는 것은 理로써 事를 融合하는 연고라 初句는 理에 依해서 事 이룸을 밝힐새 고로 一과 多가 서로 緣起함이니 이는 오히여 事와 理가 걸림이 없으대 前을 □하야 後을 일으키는 연고로 이를 들 뿐이라 事理無碍를 말미암아야사 비로소 事事無碍를 얻나니 만약 事가 理에 卽하지 아니하여 事가 理로 이루어진 것이 아니하면 서로 장애되거니와 이제는 理에 즉함을 말미암은 연고로 無碍함을 얻나니라.

下句는 以理融事일새 故로 云事得融則千差涉入而無碍라하니 此正辨事事無碍所以니 由上事攬理成則無事非理일새 故以理融事오 理旣融通이면 事亦隨□일새 故得千差涉入而無碍하니 由卽事故라  故有千差하면 爲理融故라 重重涉入이니 卽十所以中에 理性融通門也라 餘至下明이니라

下句는 理로써 事를 융합할새 고로 □事得理融則千差涉入而無碍라□ 했나니 이는 바로 事事無碍한 까닭을 가림이니 위에 事가 理를 잡아 이룸을 말미암은즉 事가 理 아님이 없을새 고로 理로써 事를 融合함이요 理가 이미 융통하면 事도 또한 따라 그러할새 고로 千差로 涉入하나 걸림이 없으니 事에 卽함을 말미암은 연고라 고로 천차가 있고 理에 융합함이 되는 연고로 重重으로 섭입함이니 곧 열가지 이유 가운데에 理性融通門이라. 나머지는 아래에 이르러 밝혔나니라.

故得十身이 歷然而相作하며 六位不亂以更收오 廣大卽入於無間하고 塵毛包納而無外로다 炳然齊現은 猶彼芥甁이요 具足同時는 方之海滴이요 一多無碍는 等虛室之千燈이요 隱顯俱成은 似秋空之片月이로다 重重交暎은 若帝網之垂珠요 念念圓融은 類夕夢中之經世요 法門重疊은 若雲起長空이요 萬行芬披는 比花開錦上이로다

그러므로 十身이 歷然하여 相作함를 얻으며 六位가 어지럽지 아니하야 다시 거두고 廣大함이 곧 卽 無間에 들어가고 塵毛에 포납하되 밖이 없음이로다. 환하게 가지런히 나타남은 마치 저 겨자를 담은 □과 같고 具足同時는 바닷물 방울과 같고 一多가 無碍함은 빈 방에 千개의 燈과 같고 隱顯이 함께 이룸은 가을 하늘의 조각달과 같음이로다 重重交映은 帝網의 구슬을 드리움과 같고 念念히 圓融함은 저녁 꿈에 세월를 지남과 같고 法門이 重疊함은 구름이 長空에 일어남과 같고 萬行이 芬披함은 꽃이 비단 위에 핀것과 같음이로다

故得十身歷然而相作下는 正顯無碍之相이라 具十玄門이니 以髓文便일새 故小不次라 如下次第者는 一은 同時具足相應門이요 二는 廣狹自在無碍門이요 三은 一多相容不同門이요 四는 諸法相卽自在門이요 五는 □密隱顯俱成門이요 六은 微細相容安立門이요 七은 因□羅網境界門이요 八은 託事顯法生解門이요 九는 十世融法異成門이요 十은 主伴圓明具德門이니 今文之次는 在文可知니라

故得十身歷然而相作下는 바로 無碍의 相을 나타냄이라. 十玄門을 갖추었으니 文의 便當함을 따르는 연고로 조금 次第가 맞이 않으나 저 아래 次第는 一은 同時具足相應門이오 二는 廣狹自在無碍門이요 三은 一多相容不動門이오 四는 諸法相卽自在門이오 五는 秘密隱顯俱成門이오 六은 微細相容安立門이오 七은 因陀羅網境界門이오 八은 託事顯法生解門이오 九는 十世隔法異成門이오 十은 主伴圓明具德門이니라. 이제 文의 차제는 文에 있으니 가히 알지니라.

唯主伴一門은 前說儀中에 文理已具일새 故不重出하고 諸藏純雜은 今古名異일새 今文重出하니 故로 亦有十文하니 今初는 卽諸法相卽自在門이라 文有兩句하니 上句는 總明三世間相卽이니 故卽十身이 歷然而相作이니라 言故得者는 由前事得理融之故로 便得具下十種玄門이니 故得二字는  文雖在初나 義貫下十하니라

오직 主伴 一門은 前에 說儀中에 文理를 이미 갖춘 연고로 거듭 내지 않고 諸藏純雜은 지금과 옛날의 이름이 다를새 이제 文에 거듭내니 고로 또한 十玄門이 있음이라. 이제 初는 곧 諸法相卽自在門이라. 文에 兩句가 있으니 上句는 總히 三世間이 相卽함을 밝힘이니 고로 十身이 歷然하나 서로 지음이라. 故得이라고 말한 것은 前의 事가 理를 얻어 融通함을 말미암은 연고로 문득 아래 十種玄門을 갖춤을 얻음이니 故得 두 字는 文이 비록 처음에 있으나 뜻은 아래 十을 꿰었나니라.

言十身者는 卽八地에 云此菩薩이 遠離一切身相分別하야 住於平等하며 此菩薩이 知衆生身과 國土身과 業報身과 聲聞身과 獨覺身과 菩薩身과 如來身과 智身과 法身과 虛空身이라하니라 言相作者는 卽次經에 云此菩薩이 知諸衆生心之所樂일새 能以衆生身으로 作自身하며 亦作國土身과 業報身과 乃至虛空身하며 又知衆生心之所樂일새 能以國土身으로 作自身하고 亦作衆生身과 業報身과 乃至虛空身하며 又知衆生心之所樂하야 能以業報身으로 作自身하고 亦作衆生身과 國土身과 乃至虛空身하며 又知衆生心之所樂하야 能以自身으로 作衆生身과 國土身과 乃至虛空身하야 隨諸衆生의 所樂不同하야 則於此身에 現如是形이라하니 釋曰上四는 別顯이요 末後는 結例니 卽十身相作也니라

十身이라 말한 것은 곧 八地에 이르대 □이 菩薩이 멀리 一切身相分別을 여의어서 平等에 住하며 이 菩薩이 衆生身과 國土身과 業報身과 聲聞身과 獨覺身과 菩薩身과 如來身과 智身과 法身과 虛空身을 안다□ 했나니라. 相作이라 말한것은 다음 經에 이르대 □이 菩薩이 모든 衆生의 마음이 좋아하는 바를 알새 능히 衆生身으로써 自身을 지으며 또한 國土身과 業報身과 乃至 虛空身을 지으며 또 衆生의 마음이 좋아하는 바를 알아서 능히 國土身으로써 自身을 짓고 또한 衆生身과 業報身과 乃至 虛空身을 지으며 또 衆生의 마음이 좋아하는 바를 알아서 능히 業報身으로서 自身을 짓고 또한 衆生身과 國土身과 乃至 虛空身을 지으며 또 衆生心이 좋아하는 바를 알아서 능히 自身으로써 衆生身과 國土身과 乃至 虛空身을 지어서 모든 衆生의 좋아하는 바가 같지 않음을 따라서 이 몸에 이와같은 形이 나타남이라□ 하니라. 해석해 가로대 위의 四는 따로 나타냄이요 末後는 예를 結함이니 十身이 서로 지음이라.

言歷然者는 不壞相故니 壞相而作하며 非不思議니 其猶芥納須彌나 本相如故라 故下七十七經에 云是以一刹이 入一切刹호대 而不壞其相者之所住處라하며 又云是以一佛로 入一切佛호대 而不壞其相者之所住處等이라하며 五十六經에 云所謂以衆生身으로 作刹身호대 而亦不壞衆生身이 是菩薩遊戱며 以刹身으로 作衆生身호대 而亦不壞於刹身이 是菩薩遊戱며 如是佛身이 與二乘身相作하며 菩薩行身이 與成正覺身相作하며 於涅槃에 示生死等호대 皆不壞其相이라하니 故云歷然而相作이니라

歷然이라고 말한 것은 相을 壞하지 않은 연고니 相을 壞하여 지으면 不思議 한 것이 아님이니 그것은 겨자에 須彌를 받아 들이나 本相이 如如한 것과 같은 연고라. 고로 아래 七十七經에 이르대 □이런 까닭으로 一刹이 一切刹土에 들어가되 그 相이 무너뜨리지 않는 자가 그 머무는 바 곳이라□ 하며 또 이르대 □一佛이 一切佛에 들어가되 그 相을 무너뜨리지 않는 자의 머무는 바 곳이라□ 하며 五十六經에 이르대 □이른 바 衆生身으로 刹身을 짓되 또한 衆生身을 壞하지 않은 것이 菩薩의 遊戱며 刹身으로써 衆生身을 짓되 또한 刹身을 壞하지 않는 것이 이 菩薩의 遊戱니 이와 같이 불신이 二乘身으로 더불어 지으며 菩薩行身이 成正覺身과 더불어 서로 지으며 涅槃에 生死等을 보이되 다 그 相을 壞하지 않는다□ 하니 고로 이르대 歷然而相作이라 함이라

言六位不亂以更收者는 六位는 卽三賢十聖과 等妙二覺이니 則因果皆悉相攝이 如初發心에 便成政覺호대 不壞初心之相이니 若無初心이면 何名初心에 便成政覺이리오 故로 十信이 攝於諸位호대 諸位十信이 歷然하며 十住攝於諸位호대 諸位十住不亂이니 不亂은 卽行布요 更收는 卽圓融이라 如下說因中辨하니라 此句도 亦是相入門이로대 下有相入일새 故此一句는 但爲相卽이니 如乳投水에 廢己同他일새 故名相卽이니라

六位不亂而更收라 말한 것은 것은 六位는 곧 三賢十聖과 等覺 妙覺 二覺이니 곧 인과가 모두다 서로 섭함이 초발심에 문득 정각을 이루되 초심의 相을 무너뜨리지 아니함과 같나니 초심이 없으면 무엇을 이름하야 초심에 문득 정각을 이룬다 하리요. 고로 十信이 諸位를 攝하되 諸位의 十信이 歷然하며 十住가 諸位를 섭하며 諸位의 十住가 어지럽지 아니함이니 어지럽지 않은 것은 곧 行布요 다시 거두는 것은 곧 원융이라 아래에 인을 설한 가운데에 가림과 같나니 이 句도 또한 相入門이로되 아래에 서로 들어감이 있을새 이 一句는 다만 相卽이 됨이니 마치 우유가 물에 섞임에 자기를 없애고 타와 같이 될새 고로 이름이 相卽이니라.

○廣大卽入干無間塵毛包納而無外者는 第二廣狹而無碍門이니 上句는 大能入於小요 下句는 小能含大니 雖有卽入이나 意取廣狹이니라 無間은 謂小니 小之則無內니 以無內故로 無有中間이요 無外는 謂大니 大之則無外라 無外는 卽是廣大之身刹이로대 卽入無內之塵毛일새 故名廣狹無碍니라 若卽若入에 皆得廣狹無碍니라 晉經에 云金剛圍山數無量을 悉能安置一毛端하나니 欲知至大有小相하야 菩薩이 以是初發心이라하니 至大有小相이 卽廣狹無碍也라 又云能以小世界로 作大世界하며 以大世界로 作小世界等이라하니라

○廣大卽入於無間 塵毛包納無外라는 것은 第二 廣狹自在無碍門이니 上句는 큰 것이 능히 작은 것에 들어감이요. 下句는 작은 것이 능히 큰 것을 包含함이니 비록 卽하여 들어감이 있으나 뜻은 넓고 좁은 것을 取함이니라. 無間은 작은 것을 이름이니 작은 것은 안이 없음이라. 안이 없는 고로 中間이 없고 無外는 큰 것을 이름이니 큰 것은 밖이 없음이라. 밖이 없는 것은 곧 이 廣大의 身刹이로되 無內의 塵毛에 卽入할새 고로 이름이 廣狹無碍니라. 或 卽하고 或 들어감에 다 廣狹無碍를 얻음이니라. 晉經에 이르대 □금강위산의 수가 무량함을 다 能히 一毛端에 安置하나니 지극히 큰 것에 작은 相이 있음을 알고자하야 보살이 이로서 처음 발심한다□ 하니 지극히 큰 것에 작은 相이 있는 것이 곧 넓고 좁음에 걸림이 없음이라. 또 이르대 □능히 작은 세계로써 큰 세계를 지으며 큰 세계로써 작은 세계를 짓는 등이라□ 하니라.

○炳然齊現猶彼芥甁者는 第三微細相容安立門이니 一能含多일새 卽曰相容이요 一多不雜일새 故云安立이라 炳者는 明也라 微細有三하니 一은 所含微細니 如瑠璃□에 盛多芥子하면 炳然齊現호대 不相妨碍하야 非前非後니 此卽如來不思議境界經說이라 然有兩本하니 一本엔 云白芥子라하면 一本則但云芥子라하니 今依此本이니 謂一法稱性하야 含容皆盡故로 一切法이 隨所依理하야 現在一中이며 亦緣起實德이 無碍自在하야 致使相容이언정 非天人所作이라 乃實德安立니 如八相中一一相內에 卽具八相일새 名爲微細니라 二는 約能含微細요 三은 約難知微細라

○炳然齊現猶彼芥□이라는 것은 第三 微細相容安立門이니 一이 능히 多를 包含할새 곧 相容이라 하고 一多가 섞이지 않을새 고로 安立이라 말함이라. 炳이라는 것은 明이라. 微細함은 세가지가 있으니 一은 合한 바가 微細함이니 저 유리병에 겨자를 가득채우면 환하게 가지런히 나타나되 서로 妨害하지 않아서 前도 아니고 後도 아닌 것과 같으니 이것은 곧 如來不思議境界經의 說이라. 그러나 두가지 本이 있으니 一本은 白芥子라고 하며 一本은 다만 芥子라 이름하니 이제는 이 本을 의지함이니 말하자면 一法이 性에 칭합하여 含容하야 다하는 고로 일체법이 의지한 바 이치를 따라서 하나 가운데에 나타나 있으며 또한 緣起 實德이 無碍自在하야 하여금 서로 容納하게 함에 이름이언정 天人의 짓는 바가 아니니라. 이에 實德을 安立함이니 저 八相 가운데에 一一相內에 곧 八相을 갖춤일새 이름이 微細라. 二는 능히 包含하는 微細를 잡음이오 三은 알기 어려운 微細를 잡음이라.

○具足同時方之海滴者는 第四同時具足相應門이니 如大海一滴이 卽具百川之味와 十種之德이라 故隨一法하야 攝無盡法과 及下九門이니 以此一門이 爲其總故라 同時는 則明無先後요 具足은 則所攝無遺라 言十德者는 十地經에 云一은 次第漸深이요 二는 不宿死屍오 三은 餘水入中에 皆失本名이요 四는 普同一味요 五는 具無盡珍寶요 六은 深難得底요 七은 廣大無量이요 八은 大身所居요 九는 潮不過限이요 十은 普受大雨라하며 涅槃經에 云如人이 入大海浴하면 則爲已用諸河之水인달하야 稱此而修하면 一行之內에 德不可盡이라하니라

○具足同時方之海滴이라는 것은 第四 同時具足相應門이니 저 큰 바다에 한 물방울이 곧 百川의 맛과 十種의 덕을 갖춤과 같음이라. 고로 一法을 따라서 무진법과 아래 九門을 섭함이니  이 一門이 그 總이 됨이라 동시는 선후가 없음을 밝힘이오. 具足은 섭한 바가 남음이 없음을 밝힘이라. 十德이라말한 것은 十地經에 이르대 □一은 次第가 점점 깊어짐이오. 二는 죽은 屍體가 머물지 않음이요. 三은 나머지 물이 가운데에 들어감에 다 本名을 잃음이요. 四는 널리 一味와 같음이오. 五는 無盡珍寶를 갖춤이요. 六은 깊어서 바닥을 얻기가 어려움이요. 七은 廣大하여 無量함이요. 八은 大身이 居하는 바요. 九는 潮流가 기한을 넘지 않음이요. 十은 큰 비를 널리 받는다□ 하며 涅槃經에 이르대 □마치 사람이 大海에 들어가 목욕하면 이미 모든 강의 물을 쓰는 것과 같아서 이에 稱合하여 닦으면 一行의 內에 德이 가히 다함이 없다□ 하니라.

○一多無碍等虛室之千燈者는 第五一多相容不同門이니 由一與多互爲緣起하야 力用交徹일새 故得互相涉入이니 是曰相容이요 不壞其相일새 故云不同이니 如一室內에 千燈□照하면 燈隨盞異하야 一一不同이나 燈隨光□하야 光光涉入하야 常別常入이라 經云一中解無量이며 無量中解一하야 了彼互生起하면 當成無所畏라하니라 此之燈喩도 亦喩相卽이니 直就光看하면 不見別相이요 唯一光故라

○一多無碍等虛室之千燈이라는 것은 第五 一多相容不同門이니 一과 多가 서로 緣起하여 力用이 交徹함을 말미암음일새 고로 서로 攝入함을 얻으니 이를 相容이라 말하고 그 相을 壞하지 아니할새 고로 不同이라 말함이니 마치 一室안에 千燈이 함께 비추면 燈이 盞의 다름을 따라서 낱낱이 같지 아니하나 燈이 빛을 따라 두루 하여 빛마다 涉入하여 항상 다르나 항상 들어 감과 같음이라. 經에 이르대 □하나 가운데 無量을 알며 無量가운데에 하나를 알아서 저가 서로 生起함을 了達하면 마땅히 無所畏를 이룬다□ 하니라 이는 燈의 비유도 또한 相卽에 비유함이니 바로 빛에 나아가 보면 別相을 보지 아니함이오 오직 한 빛인 연고라.

○隱顯俱成似秋空之片月者는 第育□密隱顯俱成門이니 如八九夜月이 半顯半隱하야 正顯卽隱이요 正隱卽顯이라 不同晦月의 隱時無顯하며 不同望月의 顯時無隱이니 以一攝多는 則一顯多隱이요 以多攝一則多顯一隱이라 一毛攝法界하면 則餘毛法界가 皆隱하니 餘一一毛互相攝入하야 隱顯亦然하니라 然其半月은 非但明與暗俱라 而明下有暗하고 暗下有明이니 如東方入正定은 爲一半明이요 西方從定起는 爲一半暗이며 而東方入處에 卽於東起는 如明下有暗이요 西方起處에 卽於西入은 如暗下有明일새 故稱秘密隱顯俱成門이니라

○隱顯俱成似秋空之片月이라는 것은 第六 秘密隱顯俱成門이니 八 九일 밤의 달이 半은 나타나고 半은 숨은 것과 같아서 바로 나타난 즉 숨고 바로 숨은 즉 나타남이라. 그믐달이 숨을 때에 나타남이 없는 것과 같지 아니하며 보름달이 나타날때에 숨음이 없는 것과 같지 않나니 하나로써 多를 攝하면 하나는 나타나고 多는 숨고 多로써 하나를 攝하면 多는 나타나고 一은 숨음이라. 一毛에 法界를 攝하면 나머지 毛法界가 다 숨으니 나머지 낱낱 毛가 서로 攝入하여 숨고 드러나는 것도 또한 그러함이라. 그러나 그 半月은 다만 明과 暗이 함께할 뿐만 아니라 明아래에 暗이 있고 暗 아래에 明이 있으니 東方에서 正定에 들어 감은 一半은 밝음이 되고 西方에서 定으로 좇아 일어남은 一半의 어두움이 되는 것과 같으며 東方의 들어가는 곳에 들어감에 곧 東에서 일어 남은 明아래에 暗이 있는것과 같고 西方이 일어나는 곳에 곧 西로 들어감은 暗 아래에 明이 있는 것과 같음일새 고로 秘密隱顯俱成門이라 稱함이라.

○重重交映若帝網之垂珠者는 第七因陀羅網境界門이니 如天帝殿에 珠網覆上호대 一明珠內에 萬象俱現하니 諸珠盡然이며 又互相現影하고 影復現影하야 重重無盡일새 故로 千光萬色이 雖重重交映이나 而歷歷區分이니라 亦如兩鏡이 互照에 重重涉入하야 傳曜相寫하야 遞出無窮이니라

○重重交映若帝網之垂珠라는 것은 第七 因陀羅網境界門이니 天帝殿에 구슬 그물이 위를 덮되 하나의 밝은 구슬안에 萬像이 다 나타나는 것과 같으니 모든 구슬이 다 그러하며 또 서로 그림자를 나타 내어서 그림자가 다시 그림자를 나타내어 거듭거듭 다함이 없음일새 고로 千光萬色이 비록 거듭거듭 서로 비추나 歷歷히 區分하나니라. 또한 兩鏡이 서로 비춤에 거듭거듭 涉入하여 빛남을 전해서 서로 비춰서 번갈아 나옴에 다함이 없나니라.

○念念圓融類夕夢之經世者는 第八十世隔法異成門이니 卽離世間品에 菩薩이 有十種說三世하니 謂過去에 說過去하고 過去에 說現在하고 過去에 說未來하며 現在에 說過去하고 現在에 說平等하고 現在에 說未來하며 未來에 說過去하고 未來에 說現在하고 未來에 說無盡하며 三世에 說一念하니 前九는 爲別이요 一念은 爲總이라 故名十世니 以三世相因하야 互相攝故요 一念具十은 以顯無盡故라 一念이 卽無量劫이요 無量劫이 卽一念이라

○念念圓融類夕夢之經世라는 것은 第八 十世隔法異成門이니 곧 離世間品에 □보살이 十種으로 삼세를 설함이 있으니 과거에 과거를 설하고 과거에 현재를 설하며 과거에 미래를 설하며 현재에 과거를 설하며 현재에 평등을 설하며 현재에 미래를 설하며 미래에 과거를 설하며 미래에 현재를 설하며 미래에 무진을 설하며 삼세에 일념을 설한다□ 하니 전의 九는 別이 되고 一念은 총이 됨이라 고로 이름이 十世니 三世가 서로 因하여 서로 攝한 연고요. 一念이 열을 갗춘 것은 無盡을 나타내는 연고라. 일념이 곧 무량겁이요 무량겁이 곧 일념이라.

普賢行品에 云無量無數劫에 解之卽一念이요 知念亦無念이니 如是見世間이라하니 如一夕之夢에 經於數世니라 攝論에 云處夢謂經年이나 覺乃須臾頃이라 故時雖無量이나 攝在一刹那라하며 離世間品에 云如人睡夢에 造作種種事하야 雖經億千歲나 一夜未終盡이라하니 故로 莊生一夢에 身爲蝴□하니 注에 云世有假寐而夢經百年者라하니라 然이나 事類廣矣로다

보현행원품에 이르대 □無量無數劫에 이를 알면 곧 一念이라. 念 또한 無念인 줄을 알아서 이와 같이 세간을 본다□ 하니 하루 저녁의 꿈에 數世를 지냄과 같나니라. 攝論에 이르대 □꿈에 處하여 해가 지냈다 여겼으나 깨어남에 잠깐이라. 그러므로 때가 비록 무량하나 일찰나에 섭해 있다□ 하며 이세간품에 이르대 □마치 사람이 꿈을 꾸는 가운데에 가지 가지 일을 지어서 비록 億千世를 지내나 하룻밤에 다 마치지 못한다□ 하니 고로 장생이 하룻밤 꿈에 몸이 蝴蝶이 되었다 하니 注에 이르대 □세상에서 잠깐 잠이 들어 꿈에 百年을 지났다□고 하니라. 그러한 事類가 많음이라

○法門重疊若雲起長空者는 第九託事顯法生解門이니 言重疊者는 意顯一多不相碍라 故로 隨一事法하야 有多法門하니 以隨一事하야 卽是無盡法界이니 法界無盡일새 故로 事亦無盡이라 下經에 云此花卽從無生法忍之所生起等이라하니 意明一切因이 生一果니 一果卽具一切因故라 非是託此하야 別有所表也니라

○法門重疊若雲起長空이라는 것은 第九 託事顯法生解門이니 重疊이라 말하는 것은 뜻이 一多가 서로 걸리지 아니함을 나타냄이라. 고로 一事法을 따라서 많은 法門이 있으니 一事를 따라서 곧 無盡法界이니 法界가 무진할새 고로 事도 또한 無盡함이라. 下經에 이르대 □이 꽃은 곧 無生法忍을 좇아서 生起한 바등이라□하니 뜻은 一切因이 一果를 生함을 밝힘이니 一果가 곧 一切의 因을 갗춘 연고라. 이는 이에 의탁하여 따로 표할 바가 있는 것이 아니니라.

○萬行芬披比花開錦上者는 第十諸藏純雜俱德門이니 至相十玄中에 有此名也라 然有二意故로 賢首改爲廣狹自在無碍門하시니 一者는 若以契理爲純하고 萬行爲雜인댄 則是事理無碍라 非事事無碍며 設如菩薩大悲爲純이라도 盡未來際토록 唯見行悲일새 餘行은 如虛空이요 若約雜門인댄 卽萬行俱修者라도 此二門異하야 亦不成事事無碍니라 二者는 如一施門에 一切萬法이 皆悉名施일새 所以名純이요 而此施門에 卽具諸度之行일새 故名爲雜이요 如是純之與雜이 不相障碍일새 故名具德이니 則事事無碍義成이나 而復一中에 具諸度하니 諸度存이면 卽名相入門이요 若一卽諸度인댄 復似相卽門일새 故不存之하고 改爲廣□이라 今以至相은 但約行이 爲小異니라 此段은 □無主伴일새 故復出之하야 以成十義耳니라

○萬行芬披比華開錦上이라는 것은 第十 諸藏純雜具德門이니 至相의 十玄가운데에 이 이름이 있음이라. 그러나 두 뜻이 있는 고로 賢首는 고쳐서 廣狹自在無碍門이라 하니 一은 만약 理에 契合함으로써 純을 삼고 萬行으로 雜을 삼을진댄 事理가 無碍함이라. 事事가 무애함은 아니며 설사 보살이 대비로 純을 삼더라도 未來際가 다하도록 오직 悲로 行함을 볼세 나머지 行은 허공과 같으며 만약 雜門을 잡을진댄 곧 萬行을 함께 닦을지라도 이 二門이 달라서 또한 事事無碍를 이루지 못하나니라. 二는 一施門에 일체만법이 다 다 施라 이름함과 같을새 所以로 純이라 이름하고 이 施門에 곧 諸度의 行을 갖출새 고로 이름을 雜이라 하니라. 이와 같이 純과 雜이 서로 장애되지 아니할새 고로 이 이름이 具德이니 사사무애의 뜻을 이루나 다시 하나 가운데에 諸度를 갖추었으니 諸度가 있으면 이름이 相入門이요. 만약 하나가 諸度에 즉하면 다시 相卽門과 같음일새 고로 이를 두지 아니하고 고쳐서 廣狹이라 했나니라. 이제 至相은 다만 行을 잡음이 조금 다르나니라. 이 단은 간략히 主伴이 없을새 고로 다시 이를 내어서 十義를 이룰 뿐이니라.

言比花開錦上者는 意取五□相宣에 花色雖異나 一一之緣이 皆悉通過니 通喩於純이요 異喩於雜이라 故로 常通常異가 名爲無碍니 不同繡畵의 但異不通이니라 上之十玄은 □陳大格이어니와 廣如下義分濟中하니라

比花開錦上이라 말한 것은 뜻이 五采가 서로 펼침에 꽃빛이 비록 다르나 하나하나의 線이 다 通過함을 取했으니 通은 純에 比喩하고 異는 雜에 비유함이라 그러므로 常通 常異가 이름이 無碍니 수 놓고 그림 그리는 것이 다만 달라서 通하지 아니한 것과는 같지 않나니라. 위의 十玄은 간략히 大格을 진술했거니와 자세한 것은 아래 義分齊 가운데와 같나니라.

若夫高不可仰이라 則積行菩薩도 曝□鱗於龍門이요 深不可窺라 則上德聲聞도 杜視聽於嘉會로다

만약 대저 높아서 가히 우러러 볼수 없는지라 行을 쌓은 菩薩도 □鱗을 龍門에서 쬐이고 깊어서 가히 엿볼 수 없는지라 上德 聲聞도 視聽이 嘉會에서 막힘이로다.

若夫高不可仰則積行菩薩曝□鱗於龍門下는 第七成益頓超니 文有十義라 初有二義는 總顯高深하야 明權小莫測이요 後八은 正明成益하야 □益頓圓이라 又前二高深으로 反顯成益이니 明權小莫測은 由昔無因이니 反勸衆生하야 令信仰故요 後八은 順顯成益이니 謂能頓能圓할새 令必受故라

若夫高不可仰則積行菩薩曝□鱗於龍門下는 第七 利益을 이룸이 몰록 超越함이니 文에 十義가 있음이라. 처음 二義가 있는 것은 總히 높고 깊음을 나타내어서 權小가 헤아릴수 없음을 밝힘이요. 後八은 바로 이익을 이루어서 두루 頓과 圓에 이익함을 밝힘이라. 또 앞의 二는 높고 깊음으로 도리어 利益 이룸을 나타내니 權小가 헤아릴 수 없음을 밝힘은 옛날에 無因을 말미암아서 도리어 중생에게 勸하여 하여금 믿고 우러르게 한 연고요. 後의 八은 順으로 이익 이룸을 나타냄이니 能頓能圓일새 하여금 반드시 받게 한 연고라.

今初中에 一은 明高遠이니 若泰華倚天하며 岷□拂漢하야 難仰其頂이라 故로 論語에 云仰之彌高하며 鑽之彌堅이라하니라 積行菩薩者는 出現品에 云設有菩薩이 於無量百千億那由他劫에 修行六波羅密하며 修習種種菩提分法이라도 若未聞此如來不思議大威德法門이어나 或時聞已코도 不信不解하며 不順不入하면 不得名爲眞實菩薩이니 以不能生如來家故니라 若得聞此如來無量不可思議無障無碍智慧法門하고 聞已信解하야 隨順悟入하면 當知此人은 生如來家等이라하니 如魚登龍門하야 若得登者는 卽化爲龍이라 如入華嚴之機也라 若登不過者는 曝□鱗於龍門之下하나니 如彼假名菩薩이니 卽權敎次第修者니라

지금 初中에 一은 高遠을 밝힘이니 泰山과 華山이 하늘을 의지함과 같으며 岷山과 峨山은 銀河水를 떨쳐서 그 頂上을 우러르기 어려움이라 고로 論語에 이르대 □우러르면 더욱 높고 뚫으면 더욱 堅固하다□ 하니라. 積行菩薩이라는 것은 出現品에 이르대 □설사 어떤 보살이 無量百千萬億那由他劫에 육바라밀을 修行하여 가지가지 菩提分法을 修習하더라도 만약 이 如來不思議大威德法門을 듣지 못했거나 或 때에 듣고서도 믿지 아니하고 알지 못하며 따르지 아니하고 들어가지 아니하면 眞實한 菩薩이라 이름할수 없으니 능히 如來家에 생하지 못하는 까닭이니라. 만약 이 如來無量不可思議 無障無碍智慧法門을 듣고 듣고 나서는 信解하여 수순하고 깨달아 들어가면 마땅히 알라. 이 사람은 如來家에 생한다□ 하니 고기가 龍門에 오르는 것과 같아서 만약 오름을 얻으면 化하여 龍이 되니 華嚴에 들어가는 機와 같음이라. 만약 오르더라도 지나지 못한 者는 □鱗을 龍門아래에 쪼임이니 저 假名菩薩과 같음이라. 곧 權敎의 차제로 닦는 자니라.

○深不可窺則上德聲聞杜視聽於嘉會는 第二彰深妙者니 卽法界品初에 舍利弗等五百聲聞이니 彼歎德云悉覺眞諦하며 皆證實際하며 深入法性하며 永出有海하며 依佛功德하며 離結使博하여 住無碍處하며 其心寂靜이 猶如虛空이요 於諸佛所에 永斷疑惑하며 於佛智海에 深信趣入이라하니 釋曰卽上德也라 在逝多林如來嘉會호대 而不見聞을 名杜視聽이니 杜는 猶寒也라 在目曰視오 在耳曰聽이니 雖在會下나 如聾如盲일새 故云杜視聽也라

○深不可窺則上德聲聞杜視聽於嘉會는 第二에 깊고 묘함을 드러냄이니 곧 法界品初에 舍利弗等 五百聲聞이니 저 德을 讚歎하여 이르대 □다 眞諦를 깨달으며 다 實際를 증득하며 깊이 법성에 들어가서 길이 有海를 벗어나며 부처님의 佛공덕을 의지하며 結使縛을 여의어서 無碍處에 住하며 그 마음이 적정함이 허공과 같고 諸佛所에 길이 의혹을 끊어서 佛智海에 깊이 믿어 들어간다□ 하니 해석해 가로대 上德이라 함이라. 逝多林의 如來嘉會에 있으나 보고 듣지 못함을 杜視聽이라 이름하니 杜는 塞과 같음이라. 눈에 있음을 視라 하고 귀에 있음을 聽이라 하니 비록 會下에 있으나 귀머거리 같고 장님과 같을새 고로 이르대 杜視聽이라 말함이라.

故로 經에 云爾時上首諸大聲聞인 舍利弗과 大目健連과 摩訶迦葉과 離波多와 須菩提와 阿루樓馱와 難陀와 劫貧那와 迦□延과 富樓那等의 諸大聲聞이 在逝多林호대 皆悉不見如來神力과 如來嚴好와 如來境界와 如來遊戱과 如來神變과 如來尊勝과 如來妙行과 如來威德과 如來住持와 如來淨刹하며 亦復不見不可思議菩薩境界와 菩薩大會와 菩薩普入과 菩薩普至와 菩薩普詣와 菩薩神變과 菩薩遊戱와 菩薩眷屬과 菩薩方所와 菩薩莊嚴師子之座와 菩薩宮殿과 菩薩住處와 菩薩所入三昧自在와 菩薩觀察과 菩薩頻申과 菩薩勇猛과 菩薩供養과 菩薩受記와 菩薩成熟과 菩薩勇健과 菩薩法身淸淨과 菩薩智身圓滿과 菩薩願身示現과 菩薩色身成就와 菩薩諸相具足淸淨과 菩薩常光衆色莊嚴과 菩薩放大光明寶網과 菩薩起變化雲과 菩薩身□十方과 菩薩諸行圓滿이라

고로 經에 이르대 □저때에 上首 諸大聲聞인 사리불과 대목건연과 마가가섭과 이바다와 수보리와 아누루타와 난타와 겁빈나와 가전연과 부루나등 諸大聲聞이 逝多林에 있으되 다 여래위신력과 여래엄호와 여래경계와 여래유희와 여래신변과 여래존승과 여래묘행과 여래위덕과 여래주지와 여래정찰을 보지 못했으며 또한 다시 불가사의보살경계와 菩薩大會와 菩薩普入과 菩薩普至과 菩薩普詣와 보살신변과 보살유희와 보살권속과 보살방소와 보살장엄사자좌와 보살궁전과 보살주처와 보살소입삼매자재와 보살관찰과 보살빈신과 보살용맹과 보살공양과 보살수기와 보살성숙과 보살용건과 보살법신청정과 보살지신원만과 보살원신시현과 보살색신성취와 보살제상구족청정과 보살상광중색장엄과 보살방대광명보망과 보살기변화운과 보살신변시방과 보살제행원만을 보지 못함이라.

如是等事를 悉皆不見하나니 何以故오 善根不同故며 本佛修集見佛自在善根故며 本不讚說十方世界一切佛刹淸淨功德故며 本佛稱歎諸佛世尊의 種種神變故며 本不於生死流轉之中에 發阿□多羅三□三菩提心故며 本不令他로 住菩薩心故며 本不能令如來種性으로 不斷絶故等이라하니 上來에 先列人은 卽是上德聲聞이요 次明不見等은 卽杜視聽也요 何以故下는 釋不見因이니 劣者不見은 猶未爲深이어니와 上德不知하니 方知玄妙로다

이와같은 等의 일을 모두 다 보지 못하니 무슨 까닭인고. 선근이 같지 않은 연고며 본래 부처님의 자재를 보는 선근을 닦아 모으지 않는 연고며 본래 시방세계일체불찰청정공덕을 찬설하지 아니한 연고며 본래제불세존의 종종신변을 칭탄하지 아니한 연고며 본래 生死流轉 가운데에 아뇩다라삼막삼보리심을 발하지 아니한 연고며 본래 저로 하여금 보리심에 주하지 않게 하는 연고며 본래 능히 여래종성으로 하여금 단절치 않게 하지 아니한 연고등이라□ 하니 上來에 먼저 나열한 사람은 곧 이 上德聲聞이요. 다음에 보지 못하는 등을 밝힘은 곧 杜視聽이요. 何以故 下는 보지 못하는 인을 해석함이니 劣한 자가 보지 못함은 오히려 깊지 아니하거니와 上德이 알지 못하므로 비로소 玄妙인줄 알겠도다.

見聞爲種이라 八難에 超十地之階요 解行在躬이라 一生에 圓曠劫之果로다 師子奮迅에 衆海- 頓證於林中이요 象王廻旋에 六千이 道成於言下로다 啓明東廟하니 智滿이 不異於初心이요 寄位南求에 因圓이 不踰於毛孔이로다 剖微塵之經卷則念念果成하고 盡衆生之願門則塵塵行滿하니

見聞이 種子가 됨이라. 八難에 十地의 階를 超越함이요 解와 行이 몸에 있음이라. 一生에 曠劫의 果를 圓滿히 함이로다. 師子가 奮迅앞에 衆海가 몰록 林中에서 證得함이요 象王이 回旋함에 六千이 言下에 道를 이룸이로다. 밝음을 東廟에서 여시니 智慧가 원만함이 初心과 다르지 아니하고 位를 의지하여 南으로 求하니 因이 원만함이 毛孔을 넘지 아니함이로다. 微塵의 經卷을 分析한 즉 念念히 果를 이루고 衆生의 願門을 다한 즉 塵塵에 行이 원만하니라.

見聞爲種八難超十地之階下는 文有八段하니 正顯成益圓□之相이라 此第一段은 明見聞益이며 亦名爲種益이라 卽隨好品에 地獄天子-三重頓圓하며 及初地에 云雖住海水劫火中라도 堪受此法必得聞어니와 其有生疑不信者는 永不得聞如是義라하니 不信不聞은 □顯信聞에 則成利益이라

見聞爲種八難超十地之階下는 文에 八段이 있으니 바로 利益을 이루는 圓□의 相을 밝힘이라. 이 第一段은 見聞의 이익을 밝힌 것이며 또한 이름이 種益이 됨이라. 즉 수호품에 地獄 天子가 三重으로 頓圓하며 初地에 미쳐 이르대 “비록 海水劫火 가운데에 머물지라도 견디어 이 法을 받을만 하면 반드시 들을 수 있거니와 그 의심을 내어 믿지 아니함이 있는 자는 길이 이와 같은 뜻을 듣지 못한다”하니 믿지 아니하고 듣지 아니함은 도리어 믿고 들음에 곧 利益 이룸을 나타냄이라.

海水는 是龍이니 畜生趣攝이요 劫火는 是天이니 火災- 及初禪에 生在二禪이니 光音等天長壽天難이라도 於此得聞이로다 兼上地獄天子하면 已有三難이요 佛會神鬼도 亦聞하니 三塗足矣라 火災之時엔 兼佛前佛後요 人天道異에 已兼辯聰하고 亦不揀北洲요 籠者目視하고 盲者耳聞하니 八難이 具矣라 皆容聞經하야 爲種之義니라

海水는 龍이니 畜生趣에 攝함이요 劫火는 天이니 火災가 初禪에 미침에 二禪에서는 生할 수있으니 光音等天과 長壽天등의 難일지라도 여기에서 들을 수 있음이로다. 위의 地獄 天子를 겸하면 이미 三難이 있음이요. 佛會의 神鬼도 또한 들으니 三途가 足함이라. 火災의 때에 佛前과 佛後를 兼함이요 人天의 道가 다름에 이미 辯總을 兼하고 또한 北洲를 가리지 아니함이요 귀먹은 자는 눈으로 보고 눈 먼자는 귀로 들으니 八難이 갖춤이라. 다 경을 들음에 종자가 되는 뜻을 용납함이라.

超十地之階는 正在地獄天子니 擧重攝輕이라 阿鼻地獄도 尙得頓圓이어든 □在人流하야 豈不留聽아 故로 隨好光明功德品에 佛이 告寶手菩薩言하사대 佛子야 菩薩足下에 有千輻輪相하니 名光明普照王이요 此有隨好하니 名圓滿王이라 常放四十種光明하나니 中有一光하니 名淸淨功德이라 能照億那由他佛刹微塵數世界하니 隨諸衆生의 種種業行과 種種欲樂하야 皆今成熟하나니 阿鼻地獄極苦衆生이라도 遇斯光者는 皆悉命終하야 生兜率天하고 旣生天已에 天鼓發聲하야 廣爲說法이라하며

十地의 階를 초월함은 바로 地獄 天子에게 있으니 무거운 것을 들어 가벼운 것을 섭함이니라. 阿鼻地獄도 오히려 頓圓을 얻거든 더우기 인류에 있어서 어찌 머물러 듣지 못하는고. 고로 수호광명공덕품에 부처님이 寶手 菩薩에게 告하여 말씀하시대 “불자야 菩薩足下에 千輻輪相이 있으니 이름이 光明普照王이요 이에 隨好가 있으니 이름이 圓滿王이라. 항상 四十種 光明을 놓으니 가운데에 한 광명이 있으니 이름이 淸淨功德이라. 능히 億那由他佛刹微塵數 세계를 비추며 모든 중생의 種種業行과 種種欲樂을 따라서 다 하여금 성숙케 하며 아비지옥과 極苦 중생일지라도 이 광명을 만나는 자는 다 목숨을 마쳐서 도솔천에 나고 이미 하늘에 태어남에 天鼓가 소리를 발하여 널리 법을 설한다”하며

乃至云爾時諸天子가 聞說普賢廣大回向하고 得十地故며 獲諸力莊嚴三昧故며 以衆生數等淸淨三業으로 悔除一切諸重障故로 卽見百千億那由他佛刹微盡數七寶蓮花의 一一花上에 皆有菩薩이 結跏趺坐하야 放大光明等하고 乃至以華로 散菩薩上이라하며 又云其諸香雲이 普雨無量佛刹微塵數世界어든 若有衆生이 身蒙香者는 其身安樂이라하며 乃至云滅八萬四千諸煩惱라하고 結云如是知已에  成就香幢雲自在光明淸淨善根이라하니 釋曰此卽一重得十地요 次云若有衆生이 見其盖者는 種淸淨金剛轉輪王에 一恒河沙善根이라하니 釋曰此卽第二重에 得十地也요

내지 이르대 “저 때에 모든 天子가 普賢廣大□向說을 듣고 十地를 얻은 연고며 諸力莊嚴三昧를 얻은 연고며 衆生數와 같은 淸淨三業으로써 一切 모든 무거운 障碍를 뉘우쳐 除한 연고로 곧 百千億那由他의 佛刹微塵數 七寶蓮花에 낱낱의 꽃 위에 모든 보살이 가부좌를 맺고 앉아서 대광명을 놓고 내지 꽃으로써 보살위에 흩음을 본다”하며 또 이르대 “그 모든 香雲이 널리 무량불찰미진수세계에 비내리거든 만약 어떤 중생의 몸에 향기를 입은 자는 그 몸이 안락하다”하며 내지 이르대 “八萬四千諸煩惱를 멸한다”하고 결하여 이르대 “이와 같이 알아 마침에 香幢雲自在光明淸淨善根을 成就한다”하니 해석해 가로대 이것은 곧 一重으로 十地를 얻음이요 다음에 이르대 “만약 어떤 衆生이 그 일산을 보는 자는 淸淨金剛轉輪王의 一恒河沙善根을 심는다”하니 해석해 가로대 이는 곧 第二重으로 十地를 얻는 것이요

後文에 云是菩薩摩訶薩이 住淸淨金剛轉輪王位하야 放摩尼□淸淨光明이어든 若有衆生이 遇斯光者는 皆得菩薩第十地位하야 成就無量智慧光明하야 得十種淸淨眼과 乃至十種淸淨意하야 具足無量甚深三昧라하니 釋曰此卽第三重得十地也라

後文에 이르대 “이 보살마하살이 청정금강전륜왕위에 주하여 摩尼□淸淨光明을 놓거든 만약 어떤 衆生이 그 빛을 만나는 자는 모두 보살의 第十地位를 얻어서 無量智慧光明을 성취하며 十種淸淨眼과 내지 十種淸淨意를 얻어서 無量甚深三昧를 구족한다”하니 해석해 가로대 이는 곧 第三重으로 十地를 얻음이니라.

懸 談

懸 談

懸 談

○解行在躬一生圓曠劫之果者는 第二解行益이니 七十八經에 慈氏讚善財云호대 餘諸菩薩은 經於無量百千萬億那由他劫하야사 乃能滿足菩薩願行하며 乃能親近諸佛菩提어늘 此長者子는 於一生內에 能淨佛刹하며 能化衆生하야 則以智慧로 深入法界하며 則能成就諸波羅蜜하며 則能增廣諸菩薩行하며 則能圓滿一切大願하며 則能超出一切魔業하며 則能承事一切善友하며 則能淸淨諸菩薩道하며 則能具足普賢諸行이라하시고 及大威光太子도 亦是一生에 圓多劫之果하니 上二는 皆明證速이니라 又此經宗에 明三生圓滿하니 一은 見聞生이요 二는 解行生이니 卽上二句요 三요 證入生이니 卽下二句니라

○解行在躬一生圓曠劫之果라는 것은 第二 解行의 利益이니 七十八經에 慈氏가 善財를 讚歎해 이르대 나머지 모든 菩薩은 無量百千萬億那由他劫을 지나야사 이에 능히 菩薩願行을 만족하며 이에 능히 諸佛菩提를 親近하거늘 이 長者의 아들은 一生內에 능히 佛刹을 깨끗이 하며 능히 중생을 교화하며 지혜로써 깊히 법계에 들어가며 능히 諸婆羅蜜을 성취하며 능히 諸菩薩行을 더욱 넓히며 능히 일체대원을 원만히 하며 능히 一切魔業을 超出하며 능히 一切善友를 承事하며 능히 諸菩薩道를 청정히 하며 능히 普賢諸行을 구족한다□ 하시고 大威光太子도 또한 이 일생에 다겁의 과를 원만히 하니 위에 二는 다 증득함이 빠름을 밝혔나니라. 또 이 經宗에 三生의 원만함을 밟힘이니 一은 見聞生이요 二는 解行生이니 卽 上二句요 三은 證入生이니 곧 아래의 二句라.

卷 第一

○師子奮迅衆海頓證於林中者는 第三頓證益也라 第六十經初에 云爾時世尊이 知諸菩薩心之所念하고 大悲爲首하며 以大悲法으로 而爲方便하야 充□虛空하야 入師子頻申三昧라하며 舊經엔 云舊迅이라하니 舊迅之義는 就師子說이니 其義便故라

○師子奮迅衆海頓證於林中이란 것은 第三 몰록 證得한 이익이라 第六十經 初에 이르되 그때에 세존이 제보살의 마음에 생각한 바를 아시고 대비로 으뜸을 삼으며 대비법으로써 방편을 삼아서 허공에 充□해서 師子頻申 삼매에 든다□ 하며 舊經에 이르대 □奮迅이라□ 하니 분신의 뜻은 師子에 나아가 설하니 그 뜻이 편당한 연고라.

至第六十一經初에 普賢開發後에 如來眉間에 放光照故로 時에 逝多林菩薩大衆이 悉見一切盡法界虛空界一切佛刹의 一一微塵中에 各有一切佛刹微塵數諸佛國土의 種種名과 種種色과 種種淸淨과 種種住處와 種種形相하며 如是一切諸國土中에 皆有大菩薩이 坐於道場하사 師子座上에 成等正覺이어든 菩薩大衆이 前後圍□하야 諸世間主而爲供養等이라하며 乃至云是故皆得入於如來不可思議甚深三昧와 盡法界虛空界大神通力하며  或入法身하며 或入色身하며 或入往昔所成就行하며 或入圓滿諸波羅蜜하며 或入莊嚴淸淨行輪하며 或入菩薩諸地하며 或入成正覺力하며 或入佛所住三昧無差別大神變하며 或入如來力無畏智하며 或入佛無碍辨才海라하니 卽頓證林中이니 廣說以十能入으로 入此所入이니라

第六十一經 初에 이르러서 菩賢이 開發한 後에 如來眉間에서 광명을 놓아 비춘 연고로 때에 逝多林의 菩薩大衆이 모두 一切盡法界虛空界 一切佛刹의 낱낱 미진 가운데에 각각 일체불찰미진수제불국토의 種種名과 種種色과 種種淸淨과 種種住處와 種種形相이 있음을 보며 이와 같은 一切諸國土 가운데에 다 대보살이 道場에 앉아서 師子座上에서 等正覺을 이루거든 보살대중이 전후로 圍□하여 모든 世間主가 공양하는 등을 본다 하며 내지 이르대 □이러한 까닭으로 다 如來不可思議甚深三昧와 盡法界虛空界大神通力에 들어가며 或 法身에 들어가며 或 色身에 들어가며 혹 옛날에 成就한 바 행에 들어가며 或 圓滿諸婆羅蜜에 들어가며 혹 莊嚴淸淨行輪에 들어가며 或 菩薩諸地에 들어가며 혹 成正覺力에 들어가며 혹 부처님이 住한 바 三昧無差別大神變에 들어가며 혹 如來力無畏智에 들어가며 혹 佛無碍辨才海에 들어간다□ 하니 곧 몰록 林中에서 증득함이니 十能入으로써 이 所入에 들어감을 널리 설했나니라.

○象王廻旋六千道成於言下는 卽第四超權益이니 卽六十一卷末會之初에 六千比丘會에 身子令六千比丘로 觀文殊十德한대 六千이 請往하야 欲見文殊어늘 身子令見이러니 爾時文殊師利童子가 無量自在菩薩圍□하사 幷其大衆으로 如象王廻하사 觀諸比丘하시니 故云象王廻旋이라

○象王回旋六千道成於言下는 곧 第四 權을 超越한 利益이니 곧 六十一卷 末會의 初에 六千比丘會에 身子가 六千比丘로 하여금 文殊十德을 관하게 할때 六千이 가기를 請해서 문수를 보고자 하거늘 身子가 하여금 보게 하니 그때에 文殊師利童子가 無量自在菩薩로 둘러싸워 그 大衆과 아울러 象王이 돌아보는 것과 같이 모든 비구를 觀하니 象王廻旋이라 말함이니라.

言六千道成於言下者는 比丘興願이어늘 文殊令發十種無疲厭心하신대 時諸比丘聞此法已코 則得三昧하니 名無碍眼見으로 一切佛境界라 得此三昧故로 悉見十方無量無邊一切世界의 諸佛如來와 及其所有道場衆會하며 亦悉見彼十方世界의 一切諸趣所有衆生하며 亦悉見彼十方世界種種差別하며 亦悉見彼一切世界所有微塵하며 亦悉見彼諸世界中一切衆生의 所住宮殿이 以種種寶로 而爲莊嚴하며 及亦聞彼諸佛如來의 種種言音으로 演說諸法하야 文詞訓釋을 悉皆解了하며 亦能觀察彼世界中一切衆生의 諸根心欲하며 亦能憶念彼世界中一切衆生의 前後十生하며 亦能憶念彼世界中過去未來의 各十劫事하며 亦悉見彼諸佛如來의 十本生事와 十成正覺과 十轉法輪과 十種神通과 十種說法과 十種敎誡와 十種辯才하며 又卽成就十千菩提心과 十千三昧와 十千波羅蜜하야 悉皆淸淨하야 得大智慧圓滿光明하며 得菩薩十種神通하야 桑軟微妙하며 住菩薩心하야 堅固不動이니라

六千道成於言下라고 말한 것은 □비구가 願을 일으키거늘 文殊가 十種無疲厭心을 發하게 한대 때에 모든 비구가 이 法을 들어 마치고 삼매를 얻으니 이름이 無碍眼見一切佛境界라. 이 삼매를 얻은 고로 다 十方無量無邊 一切世界의 諸佛如來와 있는 바 道場衆會를 보며 또한 다 저 十方世界의 一切諸趣의 있는 바 衆生을 보며 또한 다 저 十方世界의 種種差別을 보며 또한 다 저 一切世界의 所有微塵을 보며 또한 다 저 모든 世界가운데 一切衆生이 住한 바 궁전이 가지가지 보배로 장엄함을 보며 또 한 저 諸佛如來가 種種言音으로 諸法을 演說함을 듣고 文詞訓釋을 모두 다 解了하며 또한 능히 저 世界가운데 一切衆生의 諸根心欲을 觀察하며 또한 능히 저 世界가운데 一切衆生의 前後十生을 憶念하며 또한 능히 저 世界가운데 過去未來의 各十劫事를 憶念하며 또한 저 諸佛如來의 十本生事와 十成正覺과 十轉法輪과 十種神通과 十種說法과 十種敎誡와 十種辨才를 憶念하며 또 곧 十千菩提心과 十千三昧와 十千婆羅蜜을 成就해서 모두 다 淸淨하야 大智慧圓滿光明을 얻으며 菩薩十種神通을 얻어서 柔軟 微妙하며 보살심에 住하여 견고하고 동하지 않았나니라.

爾時文殊師利菩薩이 勸諸比丘하야 住普賢行하시며 主普賢行已에 入大願海하며 入大願海已에 成就大願海하며 以成就大願海故로 心淸淨하며 心淸淨故로 身淸淨하며 身淸淨故로 身輕利하며 身輕利故로 得大神通하야 無有退轉하며 得此神通故로 不離文殊師利足下하고 普於十方一切佛所에 悉現其身하야 具足成就一切佛法이라하니 釋曰此卽道成也요 一三昧中에 有十通用은 皆圓益也라

저때에 문수사리보살이 모든 비구에게 권하여 보현행에 주하게 하며 보현행에 머물고 나서는 대원해에 들어가게 하며 대원해에 들어가고 나서는 대원해를 성취하며 대원해를 성취한 연고로 마음이 청정하며 마음이 청정한 연고로 몸이 청정하며 몸이 淸淨한 연고로 몸이 가벼우며 몸이 가벼운 연고로 대신통을 얻어서 퇴전함이 없으며 이 신통를 얻은 연고로 文殊師利足下를 여의지 아니하고 널리 十方一切 佛所에 다 그 몸을 나타내어 一切佛法을 구족히 성취했다□하니 해석해 가로대 이는 곧 道를 이룸이요 한 삼매 가운데에 十通用이 있는 것은 다 원만히 이익함이라.

○啓明東廟智滿不異於初心者는 第五成智益이니 啓明東廟者는 卽第六十二經에 云爾時文殊師利菩薩이 勸諸比丘하여 發阿□多羅三□三菩提心已하시고 漸次南行하사 經歷人間하야 至福城東하사 住莊嚴幢娑羅林中往昔諸佛敎化衆生大塔廟處하시니 時에 福城人이 聞文殊師利童子가 在莊嚴幢娑羅林中大塔廟處하고 無量大衆이 從其城出하야 來詣其所라하니라 下別列中에 有五百優婆塞와 五百優婆夷와 五百童男과 五百童女하니 善財-是一이라

○啓明東廟智滿不異於初心이라는 것은 第五 智를 이루는 이익이니 啓明東廟라는 것은 곧 第六十二經에 이르대 □저 때에 문수사리보살이 모든 비구에게 권하여 아뇩다라삼막삼보리심을 발하게 하시고 점차 남행하야 인간을 지나서 福城東에 이르러서 莊嚴幢娑羅林 가운데에 옛적에 모든 부처님이 중생을 교화하신 大塔廟處에 住하시니 때에 福城人이 문수사리동자가 莊嚴幢娑羅林中의 大塔廟處에 계심을 듣고 무량대중이 그 성을 좇아 나와서 그 곳에 나아간다□ 하니 아래에 따로 열거한 가운데에 五百우바새과 五百우바이와 五百동남과 五百동녀가 있으니 선재가 그 중의 한 사람이라.

下文殊師利-獨觀善財하사 旣觀察已하시고 安慰開喩하사 而爲演說一切佛法하시며 乃至說此法已하시고 慇懃勸喩하사 增長勢力하야 令其歡喜하야 發阿□多羅三□三菩提心하며 又令憶念過去善根하고 作是事已하시고 復於其處에 爲諸衆生하사 隨宜說法한 然後而去하시니라 爾時에 善財童子가 從文殊師利所하야 聞佛如是種種功德하고 一心勤求阿□多羅三□三菩提하야 隨文殊師利하야 而說偈言等이라하니 卽啓明東廟也라

아래에 문수사리가 홀로 선재를 보아 이미 관찰하시고 나서 安慰하고 開喩하사 위하여 一切佛法을 演說하시고 乃至 이 法을 說하여 마치시고 은근히 권유함이라. 勢力을 증장하여 그로 하여금 환희케 하야 阿□多羅三□三菩提心을 발하게 하며 또 하여금 過去 善根을 憶念하게 하고 이 일을 지어 마치게 하시고 다시 그 곳에서 모든 중생을 위해서 마땅함을 따라 설법한 연후에 가심이라. 저 때에 선재동자가 문수사리 처소를 좇아서 부처님의 이와 같은 種種功德을 듣고 일심으로 부지런히 阿□多羅三□三菩提를 求하여 文殊師利를 따라 偈를 설하여 말하는 등이라 하니 곧 啓明東廟라.

言智滿不異於初心者는 卽第八十經初에 智照無二相이라 經에 云是時에 文殊師利가 遼申右手하사 過一百一十由旬하야 按善財頂하시고 作如是言하사대 善哉善哉라 善男子여 若離信根인댄 心劣憂悔하야 功行不具하고 退失精勸하야 於一善根에 心生住著하며 於少功德에 便以爲足하야 不能善巧로 發起行願하며 不爲善知識之所攝護하며 不爲如來之所憶念하며 不能了知如是法性과 如是理趣와 如是法門과 如是所行과 如是境界하며 若周遍知와 若種種知와 若盡源底와 若解了와 若趣入과 若解說과 若分別과 若證知와 若獲得을 皆悉不能이라하니라

智滿不異於初心이라고 말한 것은 곧 第八十經 처음에 지혜와 비춤이 두 相이 없음이라. 경에 이르대 □이 때에 문수사리가 멀리서 오른 손을 펴서 一百一十由旬을 지나서 善財의 정수리를 어루만지시고 이와 같은 말을 짓대 선재 선재라 선남자야 萬若 信根을 여의었던들 마음이 劣等하여 걱정하고 뉘우쳐서 공행을 갖추지 아니하고 정근을 退失하야 한善根에 마음이 住着함을 내어서 작은 공덕으로 문득 만족함을 삼아서 능히 善巧로 행원을 發起하지 못하며 선지식의 攝護한 바가 되지 않으며 여래의 憶念한 바가 되지 않으며 능히 이와 같은 法性과 이와 같은 理趣와 이와 같은 법문과 이와 같은 所行과 이와 같은 경계를 了知하지 못하며 저 周□知와 저 種種知와 저 盡源底와 저 解了와 저 趣入과 저 解說과 저 分別과 저 證知와 저 獲得을 다 능하지 못했을 것이라□ 하니라.

釋曰了知法性은 卽是智滿이요 若離信心이면 則不能得은 反顯由信心故로 則得이니 不離初發之心則信智無二요 若約不動智爲初인댄 卽前後二智無二也니라

해석하여 가로대 법성을 요지함은 곧 이 智滿이요 만약 信心을 여의면 능히 얻지 못한다는 것은 도리어 신심을 말미암는 연고로 곧 얻음을 나타냄이니 처음 발한 마음을 여의지 아니한다면 信과 智가 둘이 없고 만약 不動智를 잡아 처음을 삼을진대 곧 前後 二智가 둘이 없나니라.

○寄位南求因圓不踰於毛孔者는 第六成位益이니 謂善財初見文殊는 寄十信位요 德雲至瞿波는 寄三賢十聖이요 摩耶已下는 兼寄等覺이요 後見普賢은 便得因圓이 不踰毛孔이라 文에 云時에 善財童子又見自身이 在普賢身內하야 十方一切諸世界中에 敎化衆生이라하며 又云是善財童子從初發心으로 乃至得見普賢菩薩이 於其中間所入一切諸佛刹海는 今於普賢一毛孔中의 一念所入諸佛刹海가 過前不可說不可說佛刹微塵數倍니 如一毛孔하야 一一毛孔도 悉亦如是라하며

寄位南求因圓不踰於毛孔이라고 한 것은 第六 位를 이룬 이익이니 말하자면 선재가 처음 문수를 봄은 十信位를 의지함이오 德雲에서 瞿波에 이르기 까지는 三賢十聖을 의지함이오 摩耶已下는 兼하여 等覺을 의지함이오 後에 보현을 봄은 문득 因圓을 얻음이 毛孔을 넘지 않음이라. 文에 이르대 □때에 선재동자가 또 자신이 普賢身內에 있어서 十方一切諸世界 가운데에 중생을 교화함을 본다□ 하며 또 이르대 □이 선재동자가 처음 발심함으로 내지 보현보살을 보는데 이르기까지 그 중간에 들어간 바 一切諸佛刹海는 이제 보현의 一毛孔 가운데에 일념에 들어간 바 諸佛刹海가 前에 不可說不可說佛刹 微塵數의 倍를 지남이니 一毛孔과 같아서 낱낱 毛孔도 다 또한 이와 같다□ 하며

又云善財童子於普賢菩薩毛孔刹中에 或於一刹에 經於一劫토록 如是而行하며 乃至或有經不可說不可說佛刹微塵數劫토록 如是而行호대 亦不於此刹沒하고 於彼刹現하여 念念周□無邊刹海하야 敎化衆生하야 令向阿□多羅三□三菩提耳라 當是之時하야 善財童子가 則次第得普賢菩薩諸行願海하야 與普賢等하며 與諸佛等하야 一身이 充滿一切世界하며 刹等하며 行等하며 正覺等하며 神通等하며 法輪等하며 言詞等하며 音聲等하며 力無畏等하며 佛所住等하며 大慈悲等하며 不可思議解脫自在가 悉皆同等이라하니 釋曰此卽毛孔中因圓也니라

또 이르대 □선재동자가 보현보살 毛孔刹 가운데에 或 一刹에 一劫을 지나도록 이와 같이 行하며 내지 或 不可說不可說佛刹微塵數 겁이 지나도록 이와 같이 行하되 또한 이 찰에서 죽지 아니하고 저 刹에 나타나서 念念에 無邊刹海에 두루하야 중생을 교화해서 하여금 阿□多羅三□三菩提에 向하게 함이라. 이러한 때를 당해서 선재동자가 곧 차제로 보현보살의 모든 行願海를 얻어서 보현과 더불어 같으며 제불과 더불어 같으며 一身이 일체세계에 충만하야 刹이 같고 행이 같으며 정각이 같고 신통이 같고 법륜이 같으며 언사가 같으며 음성이 같으며 力無畏가 같으며 부처님이 주한 바와 같으며 대자비가 같으며 불가사의 해탈자재가 다 같다□ 하니 해석하여 가로대 이는 곧 毛孔 가운데에 因이 원만함이니라.

△剖微塵之經卷 則念念果成者는 第七顯因成果益이니 卽出現品大經□塵喩偈에 云如有大經卷이 量等三千界호대 在於一塵內하며 一切塵亦然이라 有一聰慧人 淨眼悉明見하고 破塵出經卷하야 普饒益衆生인달하야 佛智亦如是하야 □在衆生心호대 妄想之所纏으로 不覺亦不知어늘 諸佛大慈悲로 令其除妄想하야 如是乃出現하사 饒益諸菩薩이라하며 又經에 云菩薩이 應知自心에 念念常有佛成正覺이니 何以故오 諸佛如來가 不離此心코 成正覺故라하니 故로 念念相應則念念成矣니라

△剖微塵之經卷則念念果成이라는 것은 第七 因이 과를 이룬 이익을 나타냄이니 곧 출현품에 大經이 티끌에 잠겨 있음을 비유한 게송에 이르대 □저 大經卷이 있으니 量이 三千偈와 같대 一塵내에 있으며 一切塵도 또한 그러하니라. 어떤 한 지혜 있는 이가 淨眼으로 다 밝게 보고 塵을 破하여 경권을 내어서 널리 중생을 요익하게 하는 것과 같아서 부처님 지혜도 또한 이와 같아서 두루 중생심에 있으되 망상에 얽힌 바로 깨닫지 못하고 또한 알지 못하거늘 모든 부처님의 대자비로 그로 하여금 망상을 제하게 하야 이와 같이 이에 출현하사 모든 보살을 요익하게 한다□ 하며 또 경에 이르대 □보살이 응당히 자심의 염염에 항상 부처님이 있어서 정각 이룸을 아니 무슨 까닭인고 諸佛如來가 이 마음을 여의지 아니하고 正覺을 이루는 연고라□ 하니 고로 생각 생각에 相應하면 생각 생각에 이룸이라.

○盡衆生之願門 則塵塵行滿者는 第八成就行願益이니 謂菩薩發心하야 化盡世界호대 生界若盡하면 大願方終이어니와 生界無窮일새 大願無盡이니라 十地品에 云若衆生界盡하면 我願乃盡이어니와 而衆生界不可盡故로 我此大願善根도 無有窮盡이라하니라 今衆生界雖無有盡이나 而等有經卷일새 故普開之하야 要令盡無盡之衆生으로 爲大願矣니라

○盡衆生之願門則塵塵行滿이라는 것은 第八 行願을 성취한 이익이니 말하자면 보살이 발심하야 중생계를 교화하야 다하되 중생계가 만약 다하면 대원도 비로소 마치거니와 중생계가 다함이 없을새 대원도 다함이 없음이라. 十地品에 이르대 □만약 중생계가 다하면 나의 원도 이에 다하거니와 중생계가 가히 다하지 않는 고로 나의 이 대원선근도 다함이 없다□ 하니라. 이제 중생계가 비록 다함이 없으나 평등히 經卷에 있을새 고로 널리 그것을 열어서 다함이 없는 중생으로 하여금 대원을 삼게 하고자 함이로다.

言塵塵行滿者는 菩薩大悲不可盡故로 心量難思니 爲一衆生하야 於一盡中에 經無量劫토록 修行萬行호대 心不波卷이니 塵塵皆爾하며 生生盡然하야사 方顯願行이 無窮盡也니라 文殊菩薩이 讚善財云汝□一切刹하야 微塵等諸劫에 修行普賢行하야 成就菩諸道라하시니라

塵塵行滿이라고 말한 것은 보살의 대비가 가히 다함이 없는 연고로 마음으로 헤아리고 생각하기가 어렵나니 한 중생을 위하여 一塵 가운데에 무량겁을 지나도록 萬行을 수행하대 마음에 피권함이 없나니 塵塵도 다 그러하며 중생 중생도 다 그러해야사 비로소 願行이 다 함이 없음을 나타내나니라. 문수보살이 선재를 稱讚하여 이르대 □네가 一切刹에 두루하야 미진과 같은 모든 겁에 보현행을 修行하야 보리도를 성취하라□ 하시니라.

眞可謂常恒之妙說이며 通方之洪規며 稱性之極談이며 一乘之要軌也로다

진실로 可히 常恒의 妙說이며 方에 통하는 큰 규범이며 성에 칭합하는 지극한 말이며 一乘의 要軌라고 이를만 함이로다.

第八은 眞可謂常恒之妙說下는 結歎宏遠이라 於中에 二니 先은 當相顯勝이라 文有四句하니 初句는 明常이니 常恒之說은 前後際而無涯故라 二는 通方之洪規者는 明□이니 無有一國도 不說此法故니 明是通方은 不同隨宜之敎에 有說不說이라 三은 稱性之極談者는 顯深이니 一一稱理故로 一文一句라도 不可盡이라 故로 普賢가 語善財云我法海中엔 未有一文一句도 非是捨施無量轉輪王位하야 而求得者라하시니라 四는 一乘之要軌者는 明要니 謂於一乘之中에 是別敎一乘이니 不共之旨며 圓因之門이며 成佛之妙故니라

第八眞可謂常恒之妙說下는 크고 멀다는 것을 結하여 찬탄함이라. 가운데에 둘이니 먼저는 相에 當하여 수승함을 나타냄이라. 글에 四句가 있으니 처음 句는 항상함을 밝히니 常恒하다는 說은 前後際가 끝이 없는 까닭이라. 二는 通方之洪規라는 것은 두루한 것을 밝히니 한 국토도 이 법을 설하지 않음이 없는 연고니 이 通方은 마땅함을 따르는 교가 설하고 설하지 않음이 있는 것과는 같지 아니함을 밝혔나니라. 三은 稱性之極談이라는 것은 깊음을 나타낸 것이니 낱낱의 理致이 稱合한 연고로 一文一句라도 가히 다하지 못하는 연고라. 보현이 선재에게 말하여 이르대 □내가 法海 가운데에 一文一句도 이 무량전륜왕위를 버려서 구하여 얻지 못함이 없다□ 하니라. 四는 一乘之要軌라고 한 것은 요긴함을 밝히니 말하자면 일승의 가운데에 이는 別敎一乘이니 不共의 뜻이며 圓因의 門이며 성불의 妙인 연고니라.

尋斯玄旨하고 却覽餘經하면 其猶□日麗天에  奪衆景之耀요 須彌橫海에 落群峯之高로라

이 玄旨를 찾고 도리어 나머지 經을 보면 그것은 마치 아침해가 하늘에 비춤에 뭇 별의 빛남을 빼앗음과 같고 須彌山이 바다에 가로 놓임에 여러 봉우리의 높음을 떨어뜨림과 같음이로다.

尋斯玄旨却覽餘經下는 二는 對他顯勝이라 先法이요 後喩니 初法은 可知라 後喩之中에 文有二喩하니 初는 其猶□日麗天奪衆景之耀者는 卽智明映奪喩니 初昇之日을 謂之□日이라 麗者는 著明也니 此經이 猶如□日이라 □日旣昇에 衆景奪耀하나니 景은 猶明也니 卽大明流空에 繁星奪曜하고 斯經大闡에 衆典無輝니라

尋斯玄旨却覽餘經下에 二이니 타를 대하여 수승함을 나타냄이라. 먼저는 법이요 후는 비유니라. 처음 법은 가히 알지니라. 후에 비유한 가운데에 글에 두 비유가 있으니 처음은 그것은 마치 아침 해가 하늘에 비춤에 뭇 별의 빛남을 빼았는다는 것은 곧 지혜가 밝아서 映奪하는 비유니 처음 해가 하늘에 오름을 일러서 □日이라 함이라. 麗라는 것은 밝음을 드러냄이니 이 경이 □日과 같음이라. 아침 해가 이미 오름에 뭇 景의 빛을 빼앗나니 景은 明과 같나니라. 곧 大明이 허공에 흐름에 많은 별이 빛을 빼앗기고 이 경을 크게 드날림에 뭇 경전이 빛이 없어짐이라.

○後는 須彌橫海에 落群峯之高者는 卽高勝難齊喩니 須彌는 卽是此經이요 群峰은 卽是餘敎니 設七金鐵圍을 方餘高廣이나 比妙高之出海컨댄 幷落其高니 以俯望群峰에 如培□故니라

○後에 須彌橫海落□峯之高라는것은 즉 높고 殊勝하여 가지런하기 어려움을 비유함이니 수미는 곧 경이요 群峰은 곧 나머지 교이니 설사 七金山과 鐵圍山을 나머지 높고 넓음에 비유하니 妙高山이 바다에서 솟아난 것에 비유할진대 아울러 그 높음이 떨어짐이니 群峰을 구부려 바라봄에 작은 언덕과 같기 때문이니라.

是以菩薩이 搜□於龍宮하야시늘 大賢이 闡揚於東夏이로다 顧惟正法之代에도 尙匿淸輝이어늘 幸哉像季之時에 偶斯玄化일새 況逢聖主하야 得在靈山하야 竭思幽宗하야 豈無慶躍아

이로써 보살이 용궁에 간직된 것을 찾으시거늘 대현이 東夏에 闡揚함이로다 돌아보고 생각하건대 正法의 시대에도 오히려 淸輝가 숨었거늘 多幸한지라 像季의 때에 이 玄化를 만났음이랴. 하물며 聖主를 만나서 영산에 있어서 幽宗을 다하여 생각하니 어찌 기뻐 날뛰지 않겠는가.

第九는 是以菩薩搜□於龍宮下는 感慶逢遇라 於中에 二니 一은 明弘闡源由니 謂龍樹菩薩이 五百年外에 方入龍宮搜求하야 得斯玄奧之典이니 事如別傳과 及纂靈記하니라 言大賢闡揚於東夏者는 正取覺賢이요 兼餘大德이니 謂智嚴法業日照實叉等이 闡楊斯典하니라

九是以菩薩搜秘於龍宮下는 만난 것을 기뻐함이라. 가운데에 둘이니 一은 弘闡하는 源由를 밝힘이니 말하자면 용수보살이 五百年후에 비로소 용궁에 들어가서 찾아 구하여 이 玄奧의 경전을 얻으니 事는 別傳과 및 纂靈記와 같나니라. 大賢이 東夏에 闡揚한다고 말한 것은 바로 覺賢을 취하고 나머지 大德도 兼함이니 이르대 智嚴과 法業과 日照와 實叉等이 이 經典을 천양함을 말함이라.

言於東夏者는 謂蔥嶺之東에 地方數千里를 謂之神州大夏라 而上云是以者는 由上深妙故로 搜之闡之라 故로 龍樹入於龍宮하사 廣見無數하시고 偏誦此經者는 以玄妙故라 故로 智論에 名爲大不思議經이니 而諸大德이 皆見此經의 一文一句를 竭海墨而莫盡이며 一偈一光이 破地獄之劇苦일새 是以諸師가 盡命弘傳耳니라

東夏라고 말한 것은 말하자면 □領의 東쪽 지방에 數千里를 神州大夏라 말함이라. 위에 이르대 是以라고 한 것은 위의 深妙함을 말미암은 고로 찾고 闡揚함이라. 그러므로 龍樹가 龍宮에 들어가서 널리 무수한 것을 보고 이 경에 치우쳐 외운 것은 현묘한 까닭이라. 그러므로 大智度論에 大不思議經이라 이름하니 모든 대덕이 다 이 經의 一文一句를 海墨을 다 해도 다하지 못하며 一偈一光이 地獄의 劇苦를 파함을 볼세 이로써 여러 스님들이 목숨을 다하야 널리 전했나니라.

○顧惟正法之代尙匿淸輝幸哉像季之時偶斯玄化等者는 二는 正明感遇라 於中에 亦二니 先은 對昔自慶이니 謂五百年前은 卽當正法이로대 斯經淸輝가 隱匿龍宮之內하야 時人不聞이어늘 何幸像法垂末之年에 遇斯玄微之化오 生居像末에 應合悲傷이어늘 反顧前不聞經하니 未慙正法之代일새 故로 自慶也니라 此依不減正法一千年일새 故로 今爲像末이라 以今去大師涅槃이 一千八百六十年故라 又按大集月藏分에 第一五百年은 解脫牢固요 第二五百年은 禪定牢固요 第三五百年은 多聞牢固요 第四五百年은 塔寺牢固요 第五百年은 鬪諍牢固니라 今居塔寺之末하야 將隣鬪諍之時어늘 □聞難思之經하니 碎身莫酬其慶이로다

○顧惟正法之代尙匿淸輝幸哉像季之時偶斯玄化等 이라는 것은 二는 바로 만난 것이 감사함을 밝힘이라. 가운데에 또한 둘이니 먼저는 옛을 대함에 스스로 기뻐함이니 말하자면 五百年前은 곧 正法에 해당함이로대 이 경의 빛남이 용궁의 안에서 숨겨져서 때에 사람들이 듣지 못했거늘 무슨 多幸으로 像法의 末年에 이 玄微의 교화함을 만났는고 像末에 살게 됨에 응당히 슬퍼해야 마땅하거늘 도리어 전에 경 듣지 못함을 돌아 보니 정법의 시대에 부끄럽지 않음일새 고로 스스로 기뻐함이라. 이는 정법 一千年을 감하지 않는데 의지함일새 고로 이제 像末이 됨이라. 지금 大師가 열반하신지 一千八百六十年인 연고라. 또 大集月藏經分을 살펴보건대 第一 五百年은 解脫牢固요 第二 五百年은 禪定牢固요 第三 五百年은 多聞牢固요 第四 五百年은 塔寺牢固요 第五 五百年은 鬪爭牢固니라. 이제 塔寺의 末에 거해서 장차 鬪爭의 때에 가깝거늘 도리어 생각하기 어려운 경을 들으니 몸을 부수어도 그 기쁨을 갚지 못함이로다.

○況逢聖主得在靈山竭思幽宗豈無慶躍者는 第二對今自慶이니 此慶有三하니 一은 慶時요 二는 慶處요 三은 慶修라 初는 卽況逢聖主니 謂明時難遇어늘 今値聖明天子하야  敷陣五敎하고 高闡一乘에 列刹相望하며 鐘梵交響이라 使得閑居學肆하야 □玄門하니 斯一幸也라

○況逢聖主得在靈山竭思幽宗豈無慶躍이라는 것은 第二에 지금을 對하여 스스로 기뻐함이니 이 慶에 三이 있으니 一은 때를 기뻐함이요 二는 處를 기뻐함이요 三은 닦음을 기뻐함이라. 처음은 곧 況逢聖主니 말하자면 때를 만나기 어려움을 밝혔거늘 이제 聖明天子를 만나서 五敎를 펴고 높이 一乘을 천양함에 列刹이 서로 바라보며 鐘梵이 서로 울림이라. 學肆에 한가히 살게하여 玄門을 탐색하게 하니 이는 첫 번째 幸이요.

二는 得在靈山者는 慶處也니 淸淨靈山은 三千之最요 文殊大聖은 諸佛祖師라 金色이 雖在東方이나 住處는 卽爲金色이요 大聖이 雖周法界나 攝機는 長在此山이니 應感普周는 若百川影落이요 淸凉長在는 猶素月澄空이라 萬聖이 幽贊於五峰하고 白祗傳慶於千古로다 況大孚靈鷲으로 標乎聖寺之名하야 一介微僧이 得在居人之數아 此之慶幸은 爰□多生이니 斯再幸也라

二得在靈山은 處를 기뻐함이니 淸淨靈山은 삼천의 최고요 文殊大聖은 제불의 조사라 금색이 비록 동방에 있으나 주하는 곳은 곧 金色이요 대성이 비록 법계에 두루하나 機를 섭함은 길이 이 山에 있음이니 應感함이 두루함은 百川에 그림자가 떨어지는 것과 같고 淸凉에 오래 계심은 맑은 허공의 素月과 같나니라. 萬聖이 그윽히 五峯을 贊歎하고 百祗가 기쁨을 千古에 전함이로다. 하물며 大孚靈鷲로 聖寺의 이름을 表하야 一介 微僧이 居하는 사람의 수에 있음이겠는가. 이 慶幸은 이에 多生에 부끄러움이니 이는 두 번째 幸이라.

三은 竭思幽宗者는 慶所修也니 大方廣佛華嚴經은 卽毘盧遮那之淵府요 普賢菩薩之心骨이며 一切諸佛之所證이요 一切菩薩之所持라 包性相之無遺며 圓理智而特出이니 不入餘人之手어늘 何幸捧而持之며 積行菩薩도 猶迷어늘 何幸探乎幽遂오 亡軀得其死所하고 竭思有其所歸하니 幸之三也라 豈無慶躍은 結上三也니 其猶溺巨海而遇芳丹하며 墮墜長空而乘靈鶴이라 慶躍之至는 手舞何階리오 故로 感之慶之하노니 唯聖賢之知我也로다

三은 竭思幽宗이라 함은 닦는 바를 기뻐함이니 大方廣佛華嚴經은 곧 毘盧遮那의 淵府요 普賢菩薩의 心骨이며 일체제불의 所證이요 일체보살의 지닐 바라 性相을 포함하여 남음이 없으며 理智를 圓滿히 하야 特出하니 나머지 사람의 손에 들어 가지 않거늘 무슨 다행으로 받들어 가지며 적행보살도 오히려 迷하거늘 무슨 다행으로 幽遂를 찾음인고 몸을 잊음에 그 죽을 곳을 얻고 생각을 다함에 그 돌아갈 바를 얻나니 다행함의 셋째라. 豈無慶躍은 위의 셋을 結함이니 그 巨海에 빠졌으나 芳舟를 만나며 長空에 떨어졌으나 靈鶴을 탐함과 같음이라. 慶躍의 至極함은 手舞로 어찌 오르리요 그러므로 감사하고 기뻐하노니 오직 聖賢이 나를 알 뿐이로다.

題稱大方廣佛華嚴經者는 卽無盡修多羅之總名이며 世主妙嚴品第一者는 卽衆篇義類之別目이니

題目을 大方廣佛華嚴經이라 칭한 것은 곧 無盡修多羅의 總名이며 世主妙嚴品 第一이라는 것은 곧 衆篇義類의 別目이니라.

第十題稱大方廣佛華嚴經下는 略釋名題니 以下第九門廣釋일새 故此云略이라 於中有三하니 先은 雙標經品二目이라 先標經目이니 謂若從略至廣인댄 展演無窮이어니와 難思敎海- 不離七字일새 故云無盡修多羅之總名이니 標經題也요 後에 世主妙嚴品第一은 卽衆篇義類之別目者는 標品目也라 衆篇은 卽三十九品이요 品者는 義類不同이니 今當其一일새 故云別目이니라

十題稱大方廣佛華嚴經下는 간략히 名題를 해석함이니 아래의 第 九門에 자세히 해석할새 여기서는 간략히 말함이라. 그 가운데 三이 있으니 먼저는 雙으로 經과 品의 두 제목을 표함이라. 먼저 經의 題目을 表함이니 만약 □을 좇아 廣에 이를진댄 펴 연설함이 다함이 없거니와 생각하기 어려운 敎海가 七字를 여의지 않을새 고로 이르대 無盡修多羅의 總名이라 하니 경의 제목을 표함이요 後에 世主妙嚴品 第一은 곧 衆篇義類之別目이라는 것은 品目을 表함이라. 衆篇은 곧 三十九品이요 品이라는 것은 義類가 같지 않으니 이제 그 一에 該當함일새 고로 이르대 別目이라 하니라.

大以曠兼無際요 方以正法自持요 廣則稱體而周요 佛謂覺斯玄妙요 華喩功德萬行이요 嚴謂飾法成人이요 經乃注無竭之涌泉하며 貫玄凝之妙義하며 攝無邊之海會하며 作終古之常規니라 佛及諸王을 □稱世主오 法門依正을 俱曰妙嚴이오 分義類以彰品名하고 冠群篇而稱第一이니라

大는 넓으면서 兼하여 끝이 없으며 方은 正法으로써 스스로 지님이요 廣은 體에 칭합하여 두루함이요 佛은 이 현묘함을 깨달음을 말함이오 華는 공덕만행을 비유함이오 嚴은 法을 장식하여 사람 이룸을 말함이요 經은 이에 다함이 없는 湧泉에 注하며 玄凝의 妙義를 꿰며 無邊의 海會를 攝하며 終古의 常規를 짓나니라. 佛과 諸王을 아울러 世主라 칭하고 法門의 依와 正을 함께 妙嚴이라 하고 義類를 나누어서 品名을 드러내고 □篇에 으뜸하니 第一이라 稱했나니라.

大以曠兼下는 二에 雙釋二目이니 先釋總題라 下有十門하야 釋其七字하니 字各十義로대 今但略擧當字하야 釋之라 然此七字는 略有六對하니 一經字는 是敎며 上六은 是義니 卽敎義一對요 二嚴字는 是總이며 上五는 是別이니 卽總別一對요 三華爲能嚴이며 上四는 皆所嚴이니 卽能所一對요 四는 佛是所嚴所成之人이며 上三은 皆所嚴之法이니 卽人法一對요 五廣者는 是用이며 上二는 皆體니 卽體用一對요 六은 方者는 是相이며 大者는 是性이니 卽性相一對니라 故此七字- 卽大性이니 大者는 體大요 方者는 相大요 廣者는 用大요 佛者는 果大요 華者는 因大요 嚴者는 智大요 經者는 敎大니 則七字皆大며 七字皆相等이라

大以曠兼下는 二에 雙으로 二目을 해석함이니 먼저는 總히 제목을 해석함이라. 아래에 十門이 있어서 그 七字를 해석하니 字에 各各 十義로되 이제 다만 간략히 當字를 들어서 이를 해석함이라.그러나 이 七字에 간략히 六對가 있으니 一經字는 이 敎며 위의 六은 義가 되니 곧 敎義一對요 二嚴字는 總이 됨며 上의 五는 別이니 곧 總別一對요 三華는 能嚴이며 위의 四는 다 所嚴이 니 곧 能所一對요 四佛은 所嚴所成의 사람이며 위의 三은 다 所嚴의 法이니 곧 人法一對요 五廣은 用이며 위의 二는 다 體이니 卽 體用一對요 六方은 相이며 大는 性이니 즉 性相一對니라. 고로 이 七字가 곧 七大性이니 大는 體大요 方은 相大요 廣은 用大요 佛은 果大요 華는 因大요 嚴은 智大요 經은 敎大니 곧 七字가 다 大며 七字가 다 相等이라.

今各二義釋이니 大以曠兼無際者는 曠兼은 明其包含이니 約廣□釋大라 故로 涅槃에 云所言大者는 其性廣博이 猶如虛空故라하며 下經에 云法性이 □在一切處하니 一切衆生及國土와 三世悉在無有餘나 亦無形相而可得也라하니라 二는 無際者는 約其堅論則常故로 名大니 涅槃에 云所言大者는 名之爲常故라하며 下經에 云法性無作無變易이 猶如虛空本淸淨이라 諸佛境界亦如是하야 體性非性離有無라하니라 然이나 淵府不可以擬其深妙일새 故로 寄大以目之어니와 實則言思斯絶이라 故로 下經에 云法性不在於言論하니 無說離說에 恒寂滅이라 諸佛境界不可量이언만은 爲悟衆生하야 今略說이라하니라

이제 각각 二義로 해석하니 大以曠兼無際라고 한 것은 그 포함을 밝힘이니 廣□을 잡아서 大를 해석함이라. 고로 涅槃經에 이르대 □말한 바 大라는 것은 그 性의 廣博함이 虛空과 같은 연고라□ 하며 下經에 이르대 □법성이 일체처에 두루 있으니 일체중생과 국토와 삼세에 다 있어서 나머지가 없으나 또한 形相으로도 가히 얻을 수 없다□ 하니라. 二는 無際라는 것은 그 竪를 잡아서 논하면 常인 연고로 이름이 大니 열반에 이르대 □말한 바 大라는 것은 이름이 常이 된다□ 하며 下經에 이르대 □법성이 지음도 없고 變易이 없는 것이 마치 허공이 본래 淸淨함과 같음이니라. 諸佛의 境界도 또한 이와 같아서 體性이 性이 아니어서 有無를 여의었다□ 하니라. 그러나 淵府는 가히 그 深妙를 헤아리지 못할새 고로 大에 의지해 이를 지목했거니와 實인 즉은 言思가 이에 끊어짐이라. 그러므로 下經에 이르대 □法性이 언론에 있지 아니하니 말에 없고 말을 여읨에 恒常 寂滅함이라. 諸佛境界는 가히 思量할 수 없건마는 衆生을 깨닫게 하기 위하여 이제 간략히 說한다□ 하니라.

方以正法自持도 亦二義者이니 一은 方者는 正也요 二는 方者는 法也니 □持自性하야 通上二義이라 謂恒沙性德이 卽是相大니 □無偏僞일새 故稱爲正이요 皆可軌持일새 目之爲法이라 故로 下經에 云凡夫無覺解일새 佛令住正法이나 諸法無所住하니 悟此見自身이라하니라

方以正法自持에도 또한 두 뜻이니 一方이라는 것은 正이요 二 方이라는 것은 法이니 아울러 自性을 지녀서 위의 두 뜻에 通함이라. 이룬 恒沙性德이 곧 이 相大니 아울러 편벽되고 거짓됨이 없을새 고로 稱하여 正이라 하고 다 가히 軌持할새 지목하여 法이라 하니라. 그러므로 下經에 이르대 □凡夫는 覺解가 없을새 부처님께서 하여금 正法에 住하게 하였으나 제법은 주할 바가 없으니 이를 깨달아 自身을 본다□ 하시니라.

廣則稱體而周者는 此卽用大니 用如體故로 無不周□이라 然亦二義니 由體有二義故라 一者는 能包요 二者는 能□이니 猶如虛空이 包含萬象하며 □至一切色非色處라 今用稱體는 一은 稱體之包니 則一塵이 受世界之無邊이요 二는 稱體之□이니 則刹那에 彌法界而無盡이니라 上之三字는 卽體相用이 無有障碍니 爲所證之法界也라

廣則稱體而周라는 것은 이는 곧 用大니 用은 體와 같은 연고로 두루하지 않음이 없음이라. 그러나 또한 二義가 있으니 體에 二義가 있음을 말미암기 때문이니라. 一은 能包요 二는 能□이니 虛空이 萬象을 包含하여 두루 一切色非色處에 이르는 것과 같나니라. 이제 用이 體에 稱合함은 一은 體에 稱合하여 包含함이니 一塵이 세계의 무변함을 받음이오, 二는 體에 稱合한 두루함이니 刹那에 法界에 가득차서 다 함이 없음이니라. 上의 三字는 곧 體相用이 障碍가 없음이니 증득할 바 法界가 됨이라.

佛謂覺斯玄妙者는 亦有二義하니 一者는 能覺이니 佛陀는 梵言이니 此云覺者故요 二者는 所覺이니 卽大方廣이라 斯爲玄妙之境일새 故云覺斯玄妙라 斯卽此也니 卽此上大方廣耳라 若別說者인댄 覺上用者는 覺世諦也요 覺上體者는 覺眞諦也요 覺上相者는 覺中道也니 三諦相融하며 三覺無碍가 爲妙覺也라

佛謂覺斯玄妙라는 것은 또한 두 뜻이 있으니 一은 能覺이며 佛陀는 梵語니 여기에서는 覺者라 하는 연고요 二는 所覺이니 곧 大方廣이라 이것이 玄妙의 境界가 될새 고로 覺斯玄妙라 말함이라. 斯는 곧 이 此이니 곧 이 위의 大方廣이라. 만약 따로 說할진댄 위의 用을 깨달음은 世諦를 깨닫는 것이요 上에 體를 깨달음은 眞諦를 깨닫는 것이요 上에 相을 깨달음은 中道를 깨닫는 것이니 三諦가 서로 融合하며 三覺에 걸림이 없는 것이 妙覺이 됨이라.

華喩功德萬行者는 此亦二義니 一은 感果華니 喩於萬行이 成佛果故로 或與果俱하며 或不與俱라 俱는 如蓮華하니 表因果交徹故오 不俱는 如桃李하니 不壞先因後果故라 二는 嚴身華니 喩諸位功德이 必與位果俱故라 故로 下經에 云若見華開어든 當願衆生의 神通等法이 如華開敷하며 若見樹花어든 當願衆生의 衆相如華하야 具三十二라하니라

華喩孔德萬行이라는 것은 또한 두 뜻이 있으니 一은 果華를 감득함이니 萬行으로 佛果 이룸을 비유한 연고니 혹 果로 더불어 함께하며 혹 함께하지 아니함이라. 함께하는 것은 蓮花와 같아서 因果가 交轍함을 表함이요 함께하지 않는 것은 桃李와 같아서 先因과 後果를 壞하지 않는 연고니라. 二는 身華를 장엄함이니 비유컨대 諸位功德이 반드시 位果로 더불어 함께함을 비유한 연고라. 고로 下經에 이르대 만약 꽃이 피는 것을 보거든 마땅히 衆生이 神通等의 法이 꽃이 피는 것과 같기를 願하며 만약 나무의 꽃을 보거든 마땅히 衆生의 衆相이 꽃과 같아서 三十二相을 갖추기를 願한다 하니라

嚴謂飾法成人者는 嚴亦二義니 一은 以萬行으로 飾其本體니 卽嚴는 上大方廣이라 如瑩明鏡하니 鏡雖本淨이나 非瑩不明이니라 二는 以萬行功德으로 成佛果之人이니 若琢玉成器니라 又飾本體는 如鑄金成像이요 以行成人은 如巧匠成像이니라

嚴謂飾法成人이라 함은 嚴에 또한 두 뜻이 있으니 一은 萬行으로써 그 本體를 嚴飾함이니 곧 嚴은 위의 大方廣이라. 밝기가 明鏡과 같으니 거울이 비록 본래 깨끗하나 맑지 않으면 밝지 못하나니라. 二는 萬行功德으로써 佛果를 이룬 사람이니 玉을 쪼아 그릇을 만드는 것과같나니라. 또 本體를 嚴飾함은 마치 金을 부어 像을 만드는 것과 같고 行으로서 사람을 이룸은 마치 巧匠이 像을 만드는 것과 같나니라.

經乃注無竭之湧泉下는 唯經擧四義나 然亦唯二니 謂貫與攝이라 涌泉은 卽是所攝義味요 常乃通於上三하니 一은 注無竭之通泉者는 此言은 猶通諸敎요 二는 貫玄凝之妙義는 以總就別이니 別貫華嚴玄妙義故라 凝은 謂凝湛이니 嚴整之貌也라 三은 攝無邊之海會者는 卽是攝義니 無邊海會는 局在此經하니 主伴大衆이 揀餘衆故라 四는 作終古之常規者는 卽是常義니 餘處에 釋云常乃道軌百王이라하니 今亦以通就別이라 別屬此經이니 法眼常全하야 無缺減故며 常恒之說은 非隨宜故며 終古無□일새 可得稱常이니라

經乃注無竭之涌泉下는 오직 經에는 四義를 들었으나  또한 둘 뿐이니 貫과 攝을 말함이라. 涌泉은 곧 所攝의 義味요 常은 위의 三에 通함이니 一注無竭之湧泉이라는 것은 이 말은 오히려 모든 敎에 通함이요 二貫玄凝之妙義는 總으로서 別에 나아감이니 別은 華嚴玄妙의 뜻을 꿰는 연고니라. 凝은 凝湛을 말함이니 嚴整한 모양이라 三攝無邊之海會라는 것은 곧 이 포섭의 뜻이니 無邊海會는 이 經에 국한되어 있으니 主伴大衆이 나머지 大衆을 가리는 연고니라. 四는 作終古之常規라는 것은 곧 이 常의 뜻이니 나머지 處를 해석하여 이르대 常은 이에 道가 百王의 規範이라 하니 이제 또한 通으로서 別에 나아감이라. 別은 이 經에 屬하니 法眼이 항상 온전하야 缺減이 없는 연고며 常恒의 說은 마땅함을 따르지 않는 연고며 終古에 어긋남이 없을새. 가히 常이라 稱할 수 있나니라.

佛及諸王秤世主下는 釋品名이니 此釋世主라 世謂世間이니 卽三世間이라 一은 衆生世間이요 二는 器世間이요 三은 智正覺世間이라 主는 謂君主니 卽佛及諸王이니 地神水神林神山神으 卽器世間主요 天王龍王夜叉王等은 卽衆生世間主요 如來는 是智正覺世間主라 亦總化上二니 □統前三일새 故云□稱世主니라 法門依正을 俱曰妙嚴者는 此嚴도 亦說三種世間이니 法門은 爲能嚴이니 唯局於主요 依正은 所嚴이니 通三世間하니 衆生及佛은 俱稱正故라 謂諸世間主가 得別法門하야 自嚴己衆은 卽衆生世間嚴이요 □用嚴佛은 亦智正覺嚴이요 佛成正覺은 是自法門이라

佛及諸王□稱世主下는 品名을 해석함이니 이는 世主를 해석함이라. 世는 世間을 말함이니 곧 三世間이라 一은 衆生世間이요 二는 器世間이요 三은 智正覺世間이라. 主는 君主를 이름이니 곧 佛과 諸王이니 地神 水神 林神 山神은 곧 器世間主요, 천왕 용왕 야차왕등은 곧 衆生世間主요, 여래는 이 智正覺世間主라. 또한 총히 위의 둘을 교화하여 두루 前三을 통솔할새 고로 이르대 아울러 世主라 칭함이라. 法門依正俱曰妙嚴이라는 것은 이 嚴도 또한 三種世間을 설함이니 법문은 能嚴이 되니 오직 主에 국한함이요. 依正은 所嚴이니 삼세간에 통하니 중생과 불을 함께 正이라 칭하는 연고니라. 이룬 모든 世間主가 別法門을 얻어서 스스로 자기 대중을 嚴飾함도 곧 衆生世間嚴이요 아울러 써서 佛을 嚴飾함은 또한 智正覺嚴이요. 佛이 정각을 이룸은 이 自法門이라.

是故로 能令其身으로 充滿一切世間하며 其音이 普順十方國土하야 菩薩衆中에 威光赫奕等은 卽智正覺世間嚴이요 其地堅固하야 金剛所成이며 上妙寶輪과 及衆妙花와 淸淨摩尼로 以爲嚴飾等은 卽器世間嚴이라 器世間嚴이 通二法門하니 一은 佛力令嚴은 是佛自嚴이요 二는 能感者는 是衆海法門嚴이라 是故로 總云法門依正을 俱曰妙嚴이니 三世間嚴이 □勝餘敎일새 故標妙嚴하야 以爲品目이니라

이런 까닭으로 능히 그 몸으로 하여금 一切世間에 충만하게 하며 그 音이 널리 十方國土를 따르게 하야 보살중 가운데에 威光이 赫奕한 등은 곧 智正覺世間嚴이요. 그 땅이 堅固하야 金剛으로 이룬 바이며 위에 妙寶輪과 衆妙花와 淸淨摩尼로써 嚴飾한 등은 곧 器世間嚴이라. 기세간엄이 두 법문에 통하니 一은 佛力으로 장엄하게 함은불이 스스로 장엄함이오 二能感이라는 것은 이 衆海法門嚴이라. 이러한 연고로 총히 이르대 法門依正을 俱曰妙嚴이라 하니 三世間嚴이 아울러 나머지 교보다 수승할새 고로 妙嚴을 表하야 品目을 삼나니라.

斯經이 有三十九品이니 此品建初일새 故로 云大方廣佛華嚴經世主妙嚴品第一이니라

이 經이 三十九品이 있으니 이 品을 처음에 세울세 그러므로 이르대 大方廣佛華嚴經世主妙嚴品第一이라 말함이라.

後斯經下는 雙結二目이니 用當諸經序分이라 餘如下說하니라

후에 斯經下는 쌍으로 二目을 결함이니 用은 諸經의 序分에 該當함이라. 나머지는 아래에 설함과 같나니라.

大方廣佛華嚴經疏序演義□卷第一   終

大方廣佛華嚴經疏演義□卷第二

卷 第二

淸凉山大華嚴寺沙門澄觀撰述

歸命十方極三際의 塵刹圓明調御師인 法界功德大悲雲과 毘盧遮那大智海와 所住甚深眞法性과 所流圓滿修多羅와 一一塵方佛會中에 普賢文殊諸大士하사옵나니 我今欲以一毛智로 測量無邊法界空하옵나니 願承三寶同體慈하야 句句冥符諸佛意하며 □令法眼常無缺하야 盡衆生界如普賢하며 廻玆勝善洽群生하야 速證菩堤常樂果하야지이다

十方과 三際를 다한 塵刹에 圓明하신 調御師인 法界功德大悲雲과 毘盧遮那大智海와 住한 바 심히 깊은 眞法性과 유통한 바 원만한 修多羅와 낱낱 塵方의 佛會 가운데에 보현과 문수 모든 대사에게 귀명하옵나니 내가 이제 한 터럭의 지혜로써 무변법계의 空함을 측량코저 하옵나니 원컨데 삼보의 同體慈悲를 받들어 句句마다 모든 부처님의 뜻에 부합하며 法眼으로 하여금 항상 모자람이 없게 하여 온 중생계가 보현과 같게 하며 이 수승한 善을 돌이켜서 군생에게 두루 미쳐 속히 菩提의 常樂果를 증득하게 하여지이다.

自下는 第二에 歸敬三寶하야 請威加護니 有十六句라 大分爲三이라 初有八句는 正歸敬三寶요 次有六句는 請威加護요 後有二句는 廻施衆生이라 初中에 初句는 總明이요 餘皆別顯이니 今初라 歸命二字는 顯能歸相이니 三業普周하야 歸向依托無盡三寶니라 但云命者는 以人所寶重이 莫過身命이니 今將仰投니라 十方以下는 所歸分齊니 十方은 橫□이요 三際는 竪窮이라 極은 通橫竪하니라

이로부터 아래는 第二 삼보에게 歸敬하여 위력으로 가호해 주시기를 청하니 十六句가 있으되 크게 나누어 三이라. 처음에 八句가 있는 것은 바로 삼보에게 귀경함이요 다음에 六句는 위력으로 가호해 주기를 청함이요 후에 二句는 중생에게 돌이켜 베품이니 처음 가운데에 初句는 총히 밝히고 나머지는 다 따로 나타냄이니 이제는 初라. 歸命 二字는 능히 귀의하는 모양을 나타냄이니 삼업이 널리 두루해서 無盡三寶에 돌아가 의탁함이니라. 다만 命이라고 한 것은 사람이 보배처럼 중하게 여기는 바가 身命보다 지남이 없을새 이제 가져 우러러 던짐이라. 十方以下는 돌아갈 바의 分齊니 十方은 橫으로 두루하고 三際는 竪로 다함이라. 極은 橫과 竪에 통하나니라.

○塵刹圓明下는 就別顯中하야 三寶를 卽爲三別이니 初三句는 歸佛이요 次二句는 歸法이요 後二句는 歸僧이라 初中에 又二니 二句는 總歸諸佛이요 一句는 別歸本師라 初中에 塵刹은 有二義하니 一은 所依處니 謂一一塵中에 諸刹土故며 佛所嚴刹이 等塵數故라 又塵約微細요 刹通□細니라 二는 卽塵數如來니라 圓은 謂圓寂이요 明은 謂智明이니 卽菩提涅槃이라 亦無德不圓하며 無法不照故라 上二字는 自利요 調御師者는 通利自他니 十號之一이라

○塵刹圓明下는 따로 나타낸 가운데에 나아가서 삼보를 곧 세가지로 구별하니 처음 三句는 부처님께 귀의함이요, 다음 二句는 法에 귀의함이요, 後 二句는 僧에게 귀의함이라. 처음 가운데에 또 二니 二句는 총히 諸佛에게 귀의함이요 一句는 따로 本師에게 귀의함이라. 처음 가운데 塵刹은 두 뜻이 있으니 一은 의지할 바 곳이니 말하자면 낱낱 티끌 가운데에 모든 刹土인 연고며 부처님이 장엄한 바 刹이 티끌 수와 같은 연고라. 또 塵은 미세함을 잡았고 刹은 거칠고 세밀한 것에 통함이라. 二는 곧 티끌 수와 같은 여래니라. 圓은 원만하고 고요함을 말함이요 明은 지혜의 밝음을 말하니 곧 보리열반이라. 또한 덕이 원만하지 않음이 없으며 법이 비추지 아니함이 없는 연고이니 위에 二字는 자신을 이롭게 함이요 조어사는 통히 자타를 이롭게 함이니 十號의 하나라.

法界도 亦二義니 一은 成上依處라 上云塵刹은 似當約事요 今云法界는 義兼事理니 佛身이 充滿於法界故며 又充滿法界無窮盡故라 二者는 該後니 稱法界之功德大悲雲故라 功德者는 亦圓明中別義니 卽十力과 無畏와 十八不共과 百四十種無盡之德이라 大悲普覆하야 無心含潤일새 故喩於雲이니라 毘盧一句는 別歸本師니 承恩이 重故라 四字는 標名이요 三字는 讚德이니라 上云功德은 總該無盡이요 今云大智는 別語最勝이니 順於光明□照義故라 大智深廣일새 故喩於海니라 又諸佛은 擧悲하고 本師는 語智하니 影略以明이라 悲亦稱海니 智亦如雲은 含潤雨法故라 又前云功德하고 此云大智는 成二嚴故며 無盡功德이 不出二故라

법계도 또한 두 뜻이 있으니 一은 위의 의지한 곳을 이룸이라. 위에 塵刹이라 말한 것은 마땅히 事를 잡은 것 같고 이제 법계라고 말한 것은 뜻이 事와 理를 겸한 것이니 佛身이 법계에 충만한 연고며 또 법계에 충만하여 다함이 없는 연고라. 二는 後를 꾸림이니 법계에 칭합한 공덕 대비운인 연고라. 공덕이라는 것은 또한 원명한 가운데에 다른 뜻이니 곧 十力과 無畏와 十八不共과 百四十種의 다함이 없는 덕이요 大悲로 널리 덮어서 무심으로 潤澤함을 含할새 고로 구름에 비유했나니라. 毘盧 一句는 따로 本師에게 귀의한 것이니 은혜를 받음이 重한 연고라. 四字는 이름을 표함이요 三字는 德을 찬탄함이니라. 위에 이르대 공덕은 총히 다함이 없는 것을 꾸림이요 이제 이르대 대지혜는 따로 최승함을 말함이니 광명이 두루 비춘 뜻을 수순한 연고라 大智가 깊고 넒을새 바다에 비유했나니라. 또 제불은 悲를 들고 本師는 智를 말하니 影略으로써 밝힘이라. 悲 또한 바다라 칭할 수 있으며 智 또한 구름과 같다고 할 수 있으니 윤택함을 포함하여 법을 내리는 연고라. 또 前에는 이르대 功德이라 하고 이제 이르대 大智라 한 것은 두 가지 장엄을 이룬 연고니 무진공덕이 둘을 벗어나지 않는 연고니라.

○二에 所住下二句는 歸法이라 言所住者는 □前起後니 所以□者는 顯同體故며 但歸別相인댄 不會理故니라 然이나 三寶有三하니 一은 同相이요 二는 別相이요 三은 住持相이니 今通依之니라 初同相者는 此有三義하니 一은 約以事就義門인댄 則別相之上에 各有三寶하니 佛體之上에 有覺照義는 名爲佛寶요 軌持義邊은 名爲法寶요 違諍過盡은 是名僧寶니 卽以無漏界功德爲體니라 二에 法上三者는 法有性覺은 卽是佛寶요 軌持는 卽是法寶요 法體無違는 卽是僧寶니라 三에 僧上三者는 觀智는 爲佛寶요 軌持는 爲法寶요 在衆無違하며 無違衆生일새 故名爲僧寶니라 今擧佛所住하야 以明法者는 卽約佛上하야 論同體也라 理是佛所住요 敎는 佛所流니 兩重相依니라

○二所住下 二句는 法에 귀의함이라. 所住라고 말한 것은 前을 □하여 後를 일으킨 것이니 □한 까닭은 同體를 나타낸 연고며 다만 別相에만 귀의하면 이치를 會하지 못하는 연고니라. 그러나 三寶에 세가지가 있으니 一은 同相이요 二는 別相이요 三은 住持相이니 이제 통히 의지했나니라. 처음에 同相이라 한 것은 이에 세가지 뜻이 있으니 一은 事로써 뜻에 나아가는 門을 잡을진댄 別相의 위에 各各 三寶가 있으니 佛體 위에 覺照의 뜻은 이름이 불보요 軌持義邊은 이름을 법보라 하고 어기고 다투는 허물이 다한 것은 승보라 이름하니 곧 무루계공덕으로써 體를 삼나니라. 二는 法上의 三이라는 것은 법에 性覺이 있는 것은 불보요 軌持는 곧 법보요 法體에 어김이 없는 것은 승보니라. 三은 僧上에 三이라는 것은 지혜를 관함은 불보요 軌持는 법보요 대중에 있어 어김이 없으며 중생을 어김이 없을새 고로 이름하야 승보라 하나니라. 이제 부처님의 住하신 바를 들어서 법을 밝힌 것은 곧 佛上을 잡아서 同體를 논함이라. 이치는 부처님의 住한 바요 敎는 부처님의 유통한 바이니 둘이 거듭 서로 의지하나니라.

二는 約會事從理門인댄 三寶- 皆依眞故로 今擧佛法이 皆歸眞性하고 略不言僧이니라 三은 約理義融現門인댄 心性本覺은 卽是佛寶요 恒沙性德이 皆可軌持은 卽是法寶요 此恒沙德이 性相不二하야 和合은 名僧寶니라 由此一門일새 故令如來로 住眞法性이니 若無此者인댄 何所住耶아 三門雖異나 幷稱同體니 淨名에 云佛卽是法이요 法卽是衆이라하니 是는 三寶- 皆無爲相이라 與虛空等이니 是故로 若就覺義인댄 □稱佛寶요 軌持而言인댄 無非法寶요 冥符和合은 莫不皆僧이니라 義說有三이니 不可爲一이라 然無別體어니 豈爲異耶아 故云同相이니라

二는 事를 모아서 이치를 따르는 門을 잡을진댄 三寶가 다 眞을 의지하는 연고로 이제 불법이 다 眞性에 돌아감을 들고 생략하여 僧은 말하지 아니했나니라. 三은 理와 敎가 융합하여 나타난 門을 잡을진댄 心性의 본각은 곧 불보요 恒沙性德이 모두 가히 軌持함은 곧 법보요 이 恒沙德이 性과 相이 둘이 아니어서 화합함은 이름이 승보니라. 이 一門을 말미암았을새 고로 여래로 하여금 眞法性에 住하게 하니 만약 이것이 없을진댄 어느 곳에 住하겠는가. 三門이 비록 다르나 아울러 同體라 칭하니 □名에 이르대 □佛이 곧 法이요 法이 곧 衆이라□하니 이것은 삼보가 다 無爲의 相이라 虛空과 더불어 같나니 그러므로 만약 覺의 뜻에 나아갈진댄 아울러 불보라 칭해야 하고 軌持로 말할진댄 법보 아님이 없고 冥符하여 화합할진댄 모두 승보 아님이 없나니라. 뜻으로 說함에 세가지가 있으니 가히 하나가 될 수 없음이라 그러나 別體가 없거니 어찌 다르겠는가. 고로 이르대 同相이니라.

二는 別相者는 卽如前科하니 佛則橫該一切하며 竪徹十身이요 法則通四나 略擧理敎니 法性은 是理며 修多羅는 是敎요 僧雖該攝이나 偏語大乘이니라 三은 住持相者는 十身之中에 有力持身과 及形像等은 卽住持佛이요 其修多羅는 卽住持法이요 住持之僧은 含菩薩中이니라 然三에 三寶- 通於諸乘하야 含有勝劣하니 以義料揀인댄 歸勝非劣이어니와 一理統之인댄 三三無異라 故□歸敬하야 顯敬無遺니라

二 別相이라는 것은 곧 앞의 科目과 같으니 佛은 橫으로 일체를 꾸리며 竪로 十身에 사무침이요 法은 四에 通하나 간략히 理와 敎를 드니 法性은 理며 修多羅는 敎요 僧이 비록 꾸리고 섭하나 치우쳐 大乘을 말함이니라. 三 住持相이라는 것은 十身의 가운데에 力持身과 형상등이 있는 것은 곧 住持佛이요 그 修多羅는 곧 住持法이요 住持僧은 菩薩 가운데에 포함됨이라. 그러나 三에 三寶가 諸乘에 통해서 수승하고 열등한 것을 포함하고 있으니 뜻으로써 料揀할진댄 수승한데에 돌아가서 열등하지 않거니와 한 이치로 통괄할진댄 三가지 三寶가 다름이 없을새 고로 아울러 歸敬하야 공경함에 남음이 없음을 나타냈나니라.

△三은 一一塵方下二句는 歸僧이라 初句는 明處니 一一微塵中에 有一切諸佛하야 菩薩衆이 圍□故니라 況一一佛所에 難思普賢이 住普賢位하야 莫不皆爾아 下句는 擧人이니 □擧二者는 以是海會之上首故며 表理智故로 諸言不一하니 則無所不該니라

△三 一一塵方下 二句는 僧에게 귀의함이라 初句는 處를 밝힘이니 낱낱 微塵 가운데에 一切諸佛이 있어서 菩薩衆이 圍□한 연고니라. 하물며 낱낱 佛所에 생각하기 어려운 普賢이 普賢位에 住하야 다 그러하지 않음이 없음이겠는가. 下句는 사람을 든 것이니 치우쳐 둘을 든 것은 海會의 上首인 연고며 理智를 표한 연고요 諸는 하나가 아님을 말하니 꾸리지 않는 바가 없나니라.

○第二我今下는 請威加護라 六句分三호리니 初二句는 請歸之意니 意欲釋經故라 然이나 通顯歸意- 乃有衆多하니 總相言者인댄 三寶吉祥하야 一切衆生의 最勝良緣이니 有歸依者면 能辦大事하야 生諸善根하고 離生死苦하야 得涅槃樂故니라 又一切經初에 有六成就하야 令物信故니 佛滅度後에 凡諸弟子의 所有著述을 皆歸三寶는 示學有宗하며 不自專已하야 離過失故요 請威加護하야 令契合故니라 上句는 自謙智劣하야 等彼一毛요 下句는 讚法廣深하야 同眞法界니 一毛度空엔 乍可知量이어니와 凡智測法에 何能盡窮이리오

○第二 我今下는 위신력으로 加護를 請함이라. 六句를 三으로 나누리니 初二句는 귀의하여 請하는 뜻이니 뜻은 經을 해석하고자 하는 연고라. 그러나 통히 귀의하는 뜻이 이에 衆多함이 있음을 나타내나니 總相으로 말할진댄 三寶는 吉祥하야 일체중생의 가장 수승한 좋은 인연이니 귀의함이 있으면 능히 大事를 판단해서 諸善根을 내며 生死苦를 여의어서 涅槃樂을 얻는 연고라. 또 一切經의 初에 六成就가 있어서 중생으로 하여금 믿게 하는 연고며 부처님이 滅度하신 後에 무릇 모든 제자들의 있는 바 著述에 다 三寶에 귀의함은 배움에 宗이 있음을 보이며 스스로 오롯이 하지 않아서 과실을 여의는 연고며 위신력과 가호를 請하여 하여금 契合하게 하는 연고니라. 上句는 스스로 지혜가 下劣하다 겸양하여 저 一毛와 같다 하고 下句는 법이 넓고 깊어서 眞法界와 같다고 찬탄하니 一毛로 허공을 헤아림은 잠깐에 가히 헤아려 알 수 있거니와 凡智로 법을 측량함에 어찌 능히 다 하리오.

△次는 願承下二句는 願加護相이니 上句는 明加요 下句는 辨益이라 今初니 未能深入三昧하야 外感佛加일새 但請同體之慈하야 希霑勝益이니라 下句益中에 句句冥符는 願始末無違요 而言冥者는 亦謙詞也니 未得顯加일새 且希冥契하야 使凡心凡筆로 暗合聖心이니라

△다음 願承下 二句는 가호를 원하는 相이니 上句는 가피를 밝히고 下句는 이익를 가림이라. 이제 初니 능히 깊이 삼매에 들어서 밖으로 부처님의 가피를 감득하지 못할새 다만 同體의 자비를 請하여 勝益을 적시기를 바람이니라. 下句의 이익 가운데에 句句마다 그윽히 부합함은 始와 末이 어김이 없기를 원함이요 冥라 말한 것은 또한 겸양의 말이니 顯加를 얻지 못할새 우선 그윽히 契合하기를 바래서 凡心과 凡筆로 하여금 가만히 聖心에 계합하게 함이라.

△三은 □令下二句는 著述所爲이니 使令法眼圓滿하여 化盡含生故니 賢首品에 云彼諸大士威神力으로 法眼常全無缺減也라하니라 第九廻向에 不願成佛하고 唯願等於普賢者는 良以普賢이 該因徹果하야 佛前佛後에 皆悉有故며 普賢이 卽是諸佛根本故며 法界體故니라 故로 金剛頂經에 十方諸佛이 禮普賢者도 亦斯義矣니라

△三□令下 二句는 저술의 하는 바이니 法眼으로 하여금 원만해서 含生을 교화하여 다하게 하는 연고니 현수품에 이르대 □저 諸大士의 위신력으로 法眼이 항상 온전해서 缺減이 없게 한다□ 하니라. 第九 廻向에 성불을 원하지 아니하고 오직 보현과 같기를 원한다는 것은 진실로 보현이 因을 꾸리고 果를 사무쳐서 佛前佛後에 다 있는 연고며 보현이 곧 제불의 근본인 연고며 法界의 體인 연고니라. 그러므로 金剛頂經에 시방제불이 보현에게 禮한다는 것도 또한 이 뜻이니라.

然이나 著述所爲는 但願大法弘通하며 衆生利樂이니 卽悲智大意어니와 曲論別爲인댄 乃有多緣하니 以斯經은 乃諸佛所證根本法輪이며 諸敎標準이라 此方西域에 無不仰遵하니라 而聖后所□은 文詞富博하야 賢首將解에 大願不終하고 方至第十九經하야 奄歸寂滅하시니 苑公言續에 而前疏를 亦刊하니 筆格文詞- 不繼先古하야 致令後學으로 輕夫大經하야 使遮那心源으로 道流莫□하며 普賢行海로 後進이 望涯일새 將欲弘揚하야 遂發慨然之歎하노니 若有過不說하야 是非混同이면 豈唯掩傳者之明이리오 實乃壅學者之路며 若指其瑕□하야 出彼乖差면 豈唯益是非之情이리오 實乃□心智之境이니라 故로 撫心五頂하고 仰託三尊하야 不獲已而爲也로다

그러나 著述의 하는 바는 다만 大法을 널리 통하여 중생을 利樂하게 하기를 원함이니 곧 悲智의 大意거니와 위곡히 별다른 목적을 논할진댄 이에 多緣이 있으니 이 경은 이에 제불의 證한 바 根本法輪이며 諸敎의 標準이라. 此方과 西域에 우러러 따르지 않음이 없음이라. 聖后가 번역한 바는 文詞가 富博함이라. 현수가 장차 해석함에 大願을 마치지 아니하고 바야흐로 第九經에 이르러 문득 寂滅에 돌아가니 苑公이 말을 이음에 전의 疏를 또한 간행하니 筆格文詞가 先古를 잇지 못하여 드디어 後學으로 하여금 大經을 가벼히 여겨서 遮那의 심원으로 하여금 道流를 맛보지 못하게 하며 普賢行海로 後進이 끝을 바라보게 할새 장차 널리 드날리고자 하여 드디어 慨然의 탄식을 發하나니 만약 허물이 있어도 말하지 않아서 시비가 혼동하면 어찌 오직 傳하는 자의 밝음을 가리운 것 뿐이리요. 실로 이에 學者의 길을 막으며 만약 그 잘못을 지적하여 저가 乖差를 내면 어찌 오직 시비의 情을 더하는 것 뿐이리요. 실로 이에 心智의 境界를 흐리게 함이니라. 고로 마음을 五頂에 어루만지고 우러러 三尊에 맡겨서 어쩔수 없이 할 뿐이로다.

以斯別意- 略有十焉하니 一은 聖旨深遠故요 二는 顯示心觀故요 三은 扶昔大義故요 四는 剪截浮詞故요 五는 善自他宗故요 六은 辨析今古故요 七은 明示法相故요 八은 廣演玄言故요 九는 泯絶是非故요 十은 均融始末故니라 初一는 爲總이요 後九는 爲別이니 意指昔瑕니라 然이나 疏中에 欲掩是非나 傳者- 須知得失이니 諸徒誠請에 難以違之요 長時弘宣에 不繁數述하니 恐迷宗滯迹이라 競作是非耳니라

이 別意가 간략히 열가지가 있으니 一은 聖旨가 深遠한 연고요 二는 心觀을 顯示하는 연고요 三은 옛날의 大義를 붙잡은 연고요 四는 浮詞를 끊는 연고요 五는 自他의 宗을 잘하는 연고요 六은 今古를 辦析하는 연고요 七은 法相을 明示하는 연고요 八은 玄言을 廣演하는 연고요 九는 是非를 泯絶하는 연고요 十은 始末을 均融하는 연고라. 初一은 總이 되고 後九는 別이니 뜻은 옛의 잘못을 지적함이니라. 그러나 疏 가운데 시비를 가리우고자 하나 전하는 자가 모름지기 得失을 알아야 할지니 모든 사람이 정성껏 請함에 어기기 어려움이요 오랫동안 널리 폄에 번거롭게 자주 述하지 않으니 宗을 迷하고 자취에 막혀서 다투어 시비를 지을까 염려할 뿐이라.

第一聖旨深遠者는 此是總意니 謂佛法이 □深에 隨人智慧하야 有淺深故니라 斯亦爲遮外難이니 恐有難言호대 世路는 以多岐亡羊하고 學者는 以多途喪眞하나니 根源莫二나 枝□轉多라 舊疏新章이 益汨眞性이어늘 何以屋上架屋하며 狀上安牀고 昔已有之라 何要改作이라할새 故下十意는 皆通此疑니라 今之初意는 正答斯難이니 特由聖旨深遠에 隨見不同일새 各呈其能하야 以光法施하니 昔可尙也라 安更有詞리오 故로 五百比丘- 各說身因에 佛許無非正說하시며 三十二菩薩이 共談不二에 異見同歸하며 下經之中에 無邊海會- 各入解脫之門하니 境界萬差나 同趣如來智海라

第一 聖旨深遠이라는 것은 이는 總意니 말하자면 불법이 □深할새 사람의 지혜를 따라서 淺深이 있는 연고니라. 이것도 또한 외도의 힐난을 막기 위함이니 어떤 이가 힐난하여 말하대 世路는 갈림길이 많으므로 羊을 잃고 학자는 길이 많으므로 진리를 잃어 버리나니 근원은 둘이 아니나 枝와 派가 전전히 많음이라. 舊疏와 新章이 더욱 眞性을 빠뜨리거늘 어찌 집 위에 집을 지으며 상 위에 상을 두는가. 옛부터 이미 있었거니 어찌 改作하고자 하는고 할새 고로 아래의 十意는 다 이 의심을 통해 줌이라. 이제 初意는 바로 이 힐난에 답하니 특히 聖旨가 深遠함에 견해를 따름이 같지 않음을 말미암을새 각기 그 능함을 드러내어 法施를 밝히니 옛 것을 가히 숭상함이라 어찌 다시 말할 것이 있으리오. 고로 오백비구가 각각 身因을 설함에 부처님께서 正說 아님이 없다고 허락하며 三十二菩薩이 함께 不二를 말함에 견해가 다르나 한가지로 돌아가며 下經 가운데에 無邊海會가 각각 해탈의 문에 들어가니 경계가 萬差나 함께 여래의 智海에 나아감이라.

故로 海慧菩薩이 云如來境界無有邊하니 各隨解脫能觀見이라하시니라 是以로 西域東夏-釋論釋經에 經有多家論文하고 論有多師解釋이니 如析金杖에 金體不殊요 總收百川에 溟渤彌大니라 故로 或登地菩薩과 或加行賢人과 或當代時英과 或如來懸記- 皆思拔□伍하고 智出衆情이니 而所見不同이라 □傳於世에 各申其美하며 共讚大猷하니 依之修行에 無不獲益이니라 今亦仰攀勝德하야 用盡專精하니 以管窺天이요 滴流足海라 復何괴焉이리오

고로 海慧菩薩이 이르대 “如來境界가 갓이 없을새 각각 해탈을 따라서 능히 觀見한다” 하니라. 이로써 西域과 東夏가 논을 해석하고 경을 해석함에 경에는 多家의 論文이 있고 논에는 多師의 해석이 있으니 금지팡이를 쪼갬에 금체가 다르지 아니하며 총히 百川을 거둠에 큰 바다가 더욱 커지는 것과 같나니라. 고로 혹 登地菩薩과 혹 加行賢人과 혹 當代의 영웅과 혹 如來懸記가 다 생각이 □伍에서 빼어나고 지혜가 衆情에서 뛰어나니 所見이 같지 않나니라. 아울러 세상에 전함에 각각 그 아름다움을 펴며 함께 大猷를 찬양하니 이를 의지하여 수행함에 이익을 얻지 못함이 없나니라. 이제 또한 우러러 勝德을 반연하여 다 專精을 쓰니 대쪽으로써 하늘을 엿보며 물방울이 흘러서 바다를 채움이라 다시 어찌 의심하리요.

第二에 顯示心觀者는 以經雖通詮三學이나 正詮於定하니 皆是如來定心所演이라 故로 經에 云汝所說者는 文語라 非義어니와 我所說者는 義語요 非文이라함이언정 況華嚴性海는 不離覺場코 說佛所證이라 海印三昧의 親所發揮며 諸大菩薩의 定心所受라 昔人이 不參善友하고 但尙尋文하며 不貴宗通하고 唯攻言說하야 不能以聖敎로 爲明鏡하야 照見自心하며 不能以自心으로 爲智燈하야 照經幽旨라 玄言理說을 □謂雷同하며 虛已求宗을 名爲臆斷이라하야 不知萬行으로 令了自心하고 一生驅驅하야 但數他寶하며 或年事衰邁코사 方欲廢敎求禪하나니 豈唯抑乎佛心이리오 亦實□誤後學이로다

第二 顯示心觀이라는 것은 경으로서 비록 通히 三學을 말하나 바로 定을 말함이니 다 如來定心으로 연설한 바라. 고로 경에 이르대 □네가 설한 바는 文語요 義가 아니거니와 내가 설한 바는 義語요 文이 아니라□ 하시니 하물며 華嚴性海는 覺場을 여의지 아니하고 佛이 證得한 바를 설함이라. 해인삼매로 친히 발휘한 바며 諸大菩薩이 定心으로 받는 바일까 보냐. 옛사람이 善友를 참방하지 않고 다만 글 찾는 것만 숭상하며 宗通은 귀히 여기지 않고 오직 言說만을 익혀서 능히 聖敎로서 明鏡을 삼아서 自心을 照見하지 못하며 능히 자심으로써 智燈을 삼아 경의 幽旨를 밝히지 못함이라. 玄言과 理說을 아울러 雷同이라 말하며 자기를 비우고 宗을 구함을 이름하여 臆斷이라 하니라. 萬行으로 하여금 자심을 요달케 함을 알지 못하고 일생을 구구하여 다만 다른 이의 보물만 헤아리며 혹 年事가 衰邁하고사 비로소 敎를 폐하고 禪을 구하고자 하나니 어찌 오직 佛心에 어긋날 뿐이리요 또한 실로 도리어 後學을 그르침이로다.

今皆反此일새 故製玆疏하야 使造解成觀하야 卽事卽行하며 口談其言이나 心詣其理케하야 用以心傳心之旨하야 開示佛所證之門호대 陶南北二宗之禪門하고 撮台衡三觀之玄趣하야 使敎合亡言之旨하고 心同諸佛之心호라 無違敎理之規하야 暗蹈忘心之域일새 不假更看他面하고 謂別有忘機之門이라하야 使彰乎大理之言으로 疏文懸解하야 更無所隱하니 難可具陳이로다

이제 모두 이와는 반대일새 고로 이 疏를 지어서 하여금 解를 지어 觀을 이루어 事에 즉하고 行에 즉하게 하며 입으로는 그 말을 이야기하나 마음으로는 그 이치에 나아가게 하며 마음으로써 마음을 傳하는 뜻을 써서 부처님의 증득한 바 문을 열어 보이되 남북 二宗의 선문을 도용하며 台衡 三觀의 玄趣를 모아서 교로 하여금 亡言의 뜻과 합하게 하고 마음이 제불의 마음과 같게 함이라. 교리의 법규를 어김이 없이 가만히 망심의 경계를 밟을새 다시 다른 면 보는 것을 가자하지 아니하고 따로 忘機의 문이 있다고 여겨서 하여금 큰 이치를 드러내는 말로 소문을 미리 해석하여 다시 숨길 바가 없게 하니 가히 갖추어 펴기 어려움이로다.

第三에 扶昔大義者는 謂晉譯微言이 幽旨包博하고 玄義全盛하야 賢首方周라 故로 講得五雲凝空하고 六種震地하니라 而刊定記主는 師承이 在玆하니 雖入先生之門이나 不曉亡羊之路하며 徒過善友之舍라 猶迷衣內之珠로다 故로 大義屢乖하고 微言將隱이라 破五敎二立四敎에 雜以邪宗하야 使權實不分하니 漸頓安辨이리요 析十玄之妙旨하야 分成兩重하니 徒益繁多요 別無異轍이로다

第三 扶昔大義라는 것은 말하자면 晉譯의 微言이 幽旨가 包博하고 玄義가 全盛하니 현수가 비로소 두루한지라 고로 講함에 五雲이 허공에 엉기고 六種으로 땅이 진동했나니라. 그러나 간정기의 主가 師承함이 이에 있으니 비록 선생의 문에 들어갔으나 양을 잃은 길을 알지 못하며 한갓 선우의 집을 지나침이니 옷안의 구슬을 알지 못한 것과 같음이로다. 고로 大義가 자주 어긋나고 微言이 장차 숨음이라. 五敎를 파하고 四敎를 세움에 삿된 종과 섞여서 하여금 權과 實을 구분하지 못하게 하니 頓과 漸을 어찌 가리리요. 十玄의 妙旨를 가림에 나누어 兩重을 이루니 한갓 번다함만 더하고 따로 異轍이 없음이로다.

使德相으로 而無相入相作하니 卽用之體- 不成이요 德相으로 不通染門하니 交轍之旨- 寧就아 出玄門之所以에 但就如明하야 却令相用二門으로 無由成異하고 以緣起相由之玄旨로 同理性融通之一門하야 遂令法界大緣起之法門으로 一多交轍而微隱하니 如斯等類- 其途實繁이로다 非是重古輕今이요 不欲欺誣亡歿이니라 今申上古之義에 新疏□多하니 有同刊定之文이나 皆是古義일새 今同用耳로다

덕상으로 하여금 相入과 相作이 없게 하니 用에 즉한 體가 이루어지지 않으며 덕상으로 하여금 染門에 통하지 않게 하니 交轍의 뜻을 어찌 성취하리요. 玄門의 所以를 냄에 다만 저의 밝힘에 나아가서 도리어 相과 用 二門으로 하여금 다름을 이룰 因由가 없게 하고 緣起가 서로 말미암는 玄旨로 理性融通의 一門과 같게 하여 드디어 법계 대연기의 법문으로 하여금 一多가 交轍하되 微隱하게 하니 이와같은 등의 類가 그 길이 실로 번다함이로다. 이것은 옛 것을 중히 여기고 지금 것을 가벼히 여기는 것이 아니요 속이고 없애고자 함이 아니니라 이제 上古의 뜻을 폄에 새로운 疎가 도리어 많으니 刊定의 글과 같음이 있으나 다 옛 뜻일새 이제 한가지로 쓸 뿐이로다.

第四에 剪截浮詞者는 且文華도 尙猶□理어니 繁言이 豈不亂心가 科文이 過碎하야 已雜塵飛요 重疊經句에 但盈紙墨이라 等閒會於梵語에 無益經文이요 次第數於經文에 更無理觀이라 如煙鬱於火하며 雲□長空이어늘 今□裁而削之하니 若長風捲霧로다 然이나 經多十句라 若過半已上은 難者則具釋之하노니 難則曲盡而非繁이요 易則略陳而不闕이며 若五六句已下는 難者則摘句而釋之하고 易則不釋하며 若文義全易者는 大科而已요 若文易意難者는 總相收束하며 文難意易者는 但細消文하고 若文義俱難者는 出意而後釋하야 使質而不野하며 簡而必詣하노니 是本心也니라

第四 剪截浮詞라는 것은 우선 문체의 화려함도 오히려 이치를 가리거니 번다한 말이 어찌 마음을 어지럽히지 아니하리요. 科文이 지나치게 나누어져서 이미 티끌에 섞이어 날아가고 중첩된 經句에 다만 紙墨만 채움이라. 등한히 범어를 아나 경문에 이익이 없고 차제로 경문을 헤아리나 다시 이치를 관함이 없으니 연기가 불을 막으며 구름이 長空을 가림과 같거늘 이제 아울러 이를 자르고 깍으니 장풍이 안개를 거둠과 같음이로다. 그러나 경에 十句가 많으니 혹 과반 이상은 어려운 것은 갖추어 이를 해석하노니 어려운 것은 자세히 다하여도 번거롭지 않음이요 쉬운 것은 간략히 펴나 빠지지 아니하며 혹 五·六句 이하는 어려운 것은 句를 따서 이를 해석하고 쉬운 것은 해석하지 아니하며 혹 글의 뜻이 온전히 쉬운 것은 大科할 뿐이요 혹 글이 쉽고 뜻이 어려운 것은 총상으로 거두어 묶었으며 글이 어렵고 뜻이 쉬운 것은 다만 자세히 글을 해석하고 혹 글과 뜻이 다 어려운 것은 뜻을 내어 뒤에 해석하야 바탕으로 하여금 거칠지 않게 하며 간략히 하되 반드시 나아가게 하니 이것이 본심이니라.

第五에 善自他宗者는 謂昔人의 所引經論과 及破他義는 無問性相하고 多不窮始末하야 輒引輒破하며 或多用法相하고 而復盡呼爲權하며 引權釋實에 又不分通局하야 疑誤後學하며 或以昔正爲非하며 或復以權爲實이어니와 今亦反此하야 若破若引에 先示彼宗하야 使性相無虧하야 盡其意態하며 後申此理하야 對決分明하야 使學者로 不滯迹迷宗하야 謬非古義하고 亦無勞周覽하야 更復旁求로다

第五 善自他宗이라는 것은 말하자면 옛 사람의 이끈 바 경론과 다른 이의 뜻을 파한 것은 性相을 묻지 않고 흔히 始末을 다하지 아니하여 문득 이끌고 문득 파하며 혹 흔히 法相을 써서 다시 다 불러 權을 삼으며 권을 이끌어서 實을 해석함에 또 通局으로 나누지 아니하야 후학을 疑誤하게 하며 혹 옛의 바른 것으로써 그름을 삼으며 혹 다시 권으로써 실을 삼을새 이제는 또한 이것과 반대로 혹 파하고 혹 이끎에 먼저 저 宗을 보여서 性相으로 하여금 이그러짐이 없어서 그 意態를 다하게 하며 뒤에 이 이치를 펴서 대결함이 분명해서 학자로 하여금 자취에 막히고 종에 미하지 않아서 옛 뜻을 그르치지 않게 하며 또한 두루 열람해서 다시 곁으로 구하는 수고로움이 없게 함이로다.

第六에 辨析今古者는 謂探玄本記는 但釋晉經이라 大旨雖同이나 在言有異하니 但引彼疏하야 須觀所釋이니 如發心品에 晉經은 云以是發心으로 卽得佛故라하며 唐經은 云以是發心으로 當得佛故라하니 卽當이 旣別이어니 豈得引昔之卽하야 釋今之當이리오 觸類皆爾니라 然이나 昔人이 十行已前은 多依賢首의 新修略疏하고 廻向已下는 □用探玄하고 三地已下는 多唯錄古하니 二經小異에 舛互相參이라 文亦非一이라

第六 辨析今古이라는 것은 말하자면 探玄本記는 다만 晉經을 해석함이라. 大旨가 비록 같으나 말에 있어서 다름이 있으니 다만 저 疎를 이끌어서 모름지기 해석한 바를 관함이니 저 발심품에 晉經은 이르대 □以是發心으로 卽得佛故□라 하며 唐經에는 이르대 □以是發心으로 當得佛故□라 하니 □卽□과 □當□이 이미 다르거니 어찌 옛의 卽을 이끌어 지금의 當을 해석하리요. 觸하는 類가 다 그러하니라. 그러나 옛 사람이 十行 이전은 흔히 현수의 新修□疏를 의지하고 廻向 이하는 아울러 探玄을 쓰고 三地 이하는 흔히 오직 옛 것을 베끼니 二經이 조금 다르거늘 그릇 서로 섞인지라 文이 또한 하나가 아니니라

第七에 明示法相者는 然이나 性之與相이 若天之日月과 易之乾坤하니 東夏西方이 分宗開敎에 學兼兩轍하야사 方曰通人이니 是以釋經에 事須明示니라 然이나 此經法相은 名義兼廣하니 或有名無義하며 或有義無名이어늘 昔人이 苟見一名에 廣引論釋하야 隨名解義하니 義乃無窮이라 如釋淨行品百四十一願에 以諸門料揀하고 釋梵行品四果에 廣引婆沙하며 問明品貪瞋之名은 全抄唯識하고 十行品三倒는 廣據諸宗하니 雖則皆是法門이나 而甚深觀行이 □於名相일새 今皆□陳而已니라 古人이 若有義無名인댄 則莫知所以일새 今則引諸經論하야 以名管之하야 使經中法相으로 昭彰於衆論이로다

第七 明示法相이라는 것은 그러나 性과 相이 하늘의 日月과 周易의 乾坤과 같으니 東夏와 西方이 宗을 나누고 교를 열음에 學은 兩轍을 겸해야사 비로소 通人이라 말하니 이로써 경을 해석함에 事를 모름지기 밝게 보여야 하나니라. 그러나 이 경의 法相은 名과 義가 겸하여 넓으니 혹 이름은 있고 뜻은 없으며 혹 뜻은 있고 이름은 없거늘 옛 사람이 진실로 한 이름을 보고 널리 논의 해석을 인용하여 이름을 따라서 뜻을 해석하니 뜻이 이에 다함이 없음이라. 저 정행품 百四十一願을 해석함에 諸門으로 料揀하고 법행품 四果를 해석함에 널리 婆沙을 인용하고 문명품의 貪瞋의 이름은 온전히 유식에서 베끼고 십행품 三倒는 널리 諸宗을 의거하니 비록 다 법문이나 심심한 觀行이 명상에 가리워질새 이제 모두 간략히 진술할 뿐이니라. 고인이 만약 뜻은 있고 이름은 없다 할진댄 까닭을 알지 못했을새 이제 모든 경론을 이끌어서 이름으로써 이를 管해서 경 가운데에 법상으로 하여금 衆論을 비추게 함이로다.

至如昇兜率品에 二十一種功德은 則有義無名하고 離世間品初는 則有名無義하니 今於兜率品엔 廣引經論而 委釋之하고 至離世間品하야는 □陳而已니라 又如離世間品이 具含諸位하니 一一位內에 攝義無遺라 或名異義同하며 或前後廣□이로다 然이나 於五十二位에 次第無差일새 今□具引六會經文하야 對而釋之하야 昭然可見하야 使七卷之經으로 句句有據케하노니 □驗昔解컨댄 臆說이 尤多로다

저 승도솔품에 이르러서 二十一種功德은 뜻은 있고 이름은 없다 하며 이세간품 初에는 이름은 있으나 뜻은 없다 하니 이제 도솔품에는 널리 경론을 이끌어 자세히 이를 해석하고 이세간품에 이르러서는 간략히 폈을 뿐이니라. 또 저 이세간품에 諸位를 갖추어 포함하니 낱낱 위 안에 뜻을 섭하야 남음이 없게 함이라. 혹 이름은 다르나 뜻은 같으며 혹 전후가 넓고 간략하나 五十二位에 차제로 차별이 없을새 이제 아울러 六會의 經文을 갖추어 인용하며 대하야 이를 해석해서 소연히 가히 보아 七卷의 경으로 하여금 구구마다 의거함이 있게 하니 도리어 옛의 해석을 증험해 보건댄 억지설이 더욱 많음이로다.

然이나 性相二宗은 法相이 有同有異하니 如五眼十眼과 六通十通等을 □各示之하야 使無餘惑이로다 如初卷歎德에 釋以十身은 則法性宗之法相也요 釋智入三世에 廣引四智는 卽法相宗之法相也요 以衆海解脫之門으로 釋衆海之名은 則法性宗之法相也요 以九門之六度로 釋經十度는 卽法相宗之法相也요 如十通十忍에 會六通於五忍하고 十身十智에 融三身於三智하며 十門涅槃에 以會通四種涅槃하고 十種佛智에 而一智融於四智는 卽性相二宗無違之法相也니 觸類非一이니라

그러나 性相 二宗은 法相이 같음도 있고 다름도 있으니 저 五眼·十眼과 六通·十通등을 아울러 각각 보여서 하여금 나머지 의혹이 없게 함이로다. 저 初卷에 德을 찬탄함에 十身으로써 해석함은 곧 法性宗의 법상이요 智가 삼세에 들어감을 해석함에 널리 四智를 인용함은 곧 법상종의 법상이요 衆海解脫門으로써 衆海의 이름을 해석함은 곧 법성종의 법상이요 九門의 六度로써 經의 十度를 해석함은 곧 법상종의 법상이요 저 十通·十忍은 육통을 五忍으로 회통하고 十身·十智는 三身을 三智로 융합하며 十門涅槃을 四種涅槃으로 회통하고 十種佛智에 一智로써 四智를 융합함은 곧 性相 二種에 어김이 없는 법상이니 觸類가 하나가 아니니라.

又諸經疏에 所明法相은 多是傍來라 如法華經엔 但云如來知見과 力無所畏와 禪定解脫三昧로 深入無際라하니 斯乃通讚佛智深遠이어늘 逢一力字에 立十力章하고 無所畏字에 立四無畏章하고 禪立四禪하고 定立八定하고 解脫三昧에 各立章門하니 若此之流- 千章萬章이라 釋一卷經도 亦不得盡이어니 若爲成種智之境이리오 應須更學多聞이니라 若取法華玄宗인댄 但示等有知見이라 先所出內은 是子所知라하니 非是十章五章으로 能盡其妙니라 若華嚴經인댄 有異於此하니 如十度十力을 一經에 數十處明이라 故須總撮一章하야 頓曉其旨니라

또 諸經 疏에 밝힌 바 법상은 흔히 곁하여 옴이라. 저 법화경에 다만 이르대 □如來知見과 十力과 四無所畏와 선정과 해탈삼매로 깊이 無際에 들어간다□ 하니 이것은 이에 부처님의 지혜가 깊고 멀음을 찬탄한 것이거늘 一力字를 만남에 十力章을 세우고 無所畏字에 四無畏章을 세우며 선에 四禪을 세우고 정에 八定을 세우며 해탈삼매에 각각 章門을 세우니 이와같은 流가 千章萬章이라 一卷經을 해석할지라도 또한 다함이 없나니라. 만약 種智의 경계를 이룰진댄 마땅히 모름지기 다시 다문을 배울지니라. 만약 법화현종을 취할진댄 다만 평등히 지견이 있음을 보임이라. 먼저 출납하는 바가 窮子의 알 바라 하니 십장 오장으로 능히 그 묘함을 다하지 못함이니라. 만약 화엄경은 이것과 다름이 있나니 저 十度·十力을 한 경의 수십처에서 밝힘이라. 그러므로 모름지기 총히 一章을 잡아서 몰록 그 뜻을 밝혔나니라.

如十地品內엔 以法相으로 爲觀門하니 不了三聚면 豈知離垢之名이며 不曉八禪이면 寧知發光之行이리오 四地道品은 成無生之慧光이요 五地諸諦는 窮眞俗以化物이요 六地般若는 要觀緣生호대 星羅十門과 月滿三觀으로 硏窮性相하야 般若現前하니 非是懸指昔三에 中乘所見이니라 七地엔 窮一切菩提分法이라 權實雙行이요 八地엔 七勸星羅하니 方見無功之道요 九地엔 居法師之位하야 藥病須知니 不將四十辯才면 何以廣能化物이리오

저 십지품 안에는 법상으로 觀門을 삼으니 三聚를 요달하지 못하면 어찌 離垢의 이름을 알 수 있으며 八禪을 깨닫지 못하면 어찌 發光의 행을 알 수 있으리오. 四地의 道品은 無生의 慧光을 이루고 五地의 諸諦는 眞俗을 다하야 중생을 교화하며 六地의 반야는 반드시 緣生을 관찰하되 星羅의 十門과 月滿의 三觀으로 性相을 연궁하야 반야가 앞에 나타나니 이것은 옛날 三에 中乘이 보는 바를 미리 가리킨 것은 아니니라. 七地는 一切菩提分法을 다하야 權·實을 쌍으로 行하며 八地는 七權이 星羅하니 비로소 無功의 도를 봄이요 九地는 법사의 位에 거하여 약과 병을 모름지기 알아야 하나니 장차 四十辯才를 가지지 아니하면 어찌 널리 능히 중생을 교화하리오.

得第十地하야사 方盡種智之深玄이니라 四十二位之昭彰에 □稱觀行이요 九會五周之因果에 佛道方圓이라 故로 若相若性과 若因若果- 無不成觀하며 無不契眞이니 依經修行이 □是聖意니라 若不了法相하면 豈唯不知聖旨리오 亦非弘闡이니 尋文自知니라

第十地를 얻어야사 비로소 종지의 深玄을 다하나니라. 四十二位가 아울러 밝게 드러남에 觀行이라 칭하고 九會 五周의 인과에 불도가 비로소 원만해 짐이라 그러므로 혹 相과 혹 性과 혹 因과 혹 果는 觀을 이루지 않음이 없으며 眞에 계합하지 않음이 없나니 경을 의지하야 수행하는 것이 아울러 성인의 뜻이니라. 만약 법상을 요달하지 못하면 어찌 聖旨를 알지 못한 것 뿐이리요 또한 널리 드날리지 않았으니 글을 찾으면 스스로 알게 되리라.

第八에 廣演玄言者는 謂經에 多有玄言妙旨어늘 昔不廣明이라 或指在別章하며 或□陳不具로다 今應具者인댄 畢在疏文이라 文易意深을 廣申體勢하노니 如始成正覺은 以諸宗始成으로 以會之하고 智入三世는 以二智三智四智로 而釋之하고 如幻喩中엔 具引兎章以盡之하고 如影之喩엔 分三影以別之하고 第七廻向에 刹平等等은 出諸句以揀之하고 第八廻向에 歷境起願은 以橫竪位次而彰之하고 三天偈讚에 離相廻向은 以般若等深經과 中百等論玄妙而通之하고 九會五周는 皆以性相而廣之라 普賢行品은 窮妙中之妙하고 出現一品은 盡玄中之玄이니라 至如法界華藏之深觀과 指歸關□之妙章은 盡關鍵之幽微하며 窮義理之分齊요 如關中繫表와 三玄格言은 有美斯經이라 必盡其奧니라 亦有指別章者는 皆非正要어니와 知與不知에 無乖弘讚耳니라

第八 廣演玄言이라는 것은 말하자면 경에 흔히 玄言妙旨가 있거늘 옛적에는 널리 밝히지 못했기에 혹 가리켜 別章에 있다 하고 혹 간략히 진술하여 갖추지 아니하니 이제 응당히 갖춘 것은 疏文에 있나니라. 글이 쉽고 뜻이 깊은 것은 널리 體勢을 폈나니 처음 정각을 이룸은 모든 宗이 비로소 이룸으로 이를 회통하고 지혜가 삼세에 들어감은 二智·三智·四智로써 이를 해석하고 저 幻과 같다는 비유 가운데에는 兎章을 갖추어 이끌어 이를 다하고 저 그림자와 같다는 비유에는 三影을 나누어서 이를 구별하고 第七 廻向에 刹이 평등하다는 등은 모든 句를 냄으로써 이를 간택하고 第八 廻向에 경계를 지나 원을 일으킴은 橫·竪의 位次로써 드러내고 三天偈讚에 離相廻向은 반야 등의 深經과 中·百論 등 논의 현묘함으로 이를 통하고 九會 五周는 다 性相으로서 이를 넓히고 보현행품은 묘한 가운데 묘를 다하며 출현 일품은 그윽한 가운데 그윽함을 다하며 저 法界華藏의 深觀에 이르름과 關脈의 妙章을 가리켜 돌아감은 關鍵의 幽微를 다함과 義理分齊를 다함이요 저 關中繫表와 三玄의 格言에 이를지라도 이 경의 아름다움에 있는지라 반드시 그 오묘함을 다함이니라. 또한 별장을 가리킴이 있다는 것은 다 正要가 아니니 知와 不知에 널리 찬탄함에 어그러짐이 없나니라.

第九에 泯絶是非者는 昔人이 勝負氣高하며 是非情厚하야 上古妙義를 用而不言하고 先賢小瑕를 廣申破斥하니 如破娑婆- 形如虛空에 便云良由譯人이 不閑經論하고 謬預譯場하야 誤累聖敎- 一朝至此라하니 先師- 在其譯內어늘 斧鑿이 太深이로다 纖芥- 在於珠中이어니 何須擊破리오 又如十行品에 釋不住中流에 廣申異釋하니 晉經失旨하야 致古釋詞枝어니와 今文은 分明하니 何須敍昔이리오 若斯之類- 其事頗多라 終日是非에 豈合大道리오 凡破義者는 其猶毒蛇□手에 不得不斬이요 毒樹生庭에 不得不伐이니 若邪解亂轍이면 事須決之하나니 若易知其非면 略而不述이요 若似正不正이면 則□決使明이니 如欲識眞金인댄 須知鍮石이니라 蓋不獲已하야 情忘是非인댄 設有破斥이라도 須存禮樂이니 不得自尊己德하야 下視先賢이니라 須知草□者- 難이요 因修者易니 縱有擧非顯是라도 不是自衒自□라 故今疏文에 是非全少하니라

第九 泯絶是非라는 것은 옛 사람이 승부의 기가 높고 시비의 정이 두터워서 上古의 妙意를 쓰나 말하지 아니하고 선현의 작은 허물을 널리 펼쳐서 파척하니 마치 사바가 형상이 허공과 같다 함을 파하면서 문득 이르대 □진실로 譯人이 경론을 익히지 아니하고 譯場에 참예함을 말미암아 聖敎를 그르친 것이 하루 아침에 이에 이른다□하니 先師가 그 譯內에 있었거늘 도끼로 뚫음이 매우 깊으니 작은 겨자가 구슬 가운데에 있거니 어찌 모름지기 격파하리요. 또 저 십행품에 中流에 머물지 아니함을 해석함에 널리 다른 해석을 펴니 晉經이 뜻을 잃어서 옛 해석이 詞枝에 이르렀거니와 이제의 글은 분명하니 어찌 모름지기 옛을 펴리요. 이와같은 류가 그 일이 자못 많으니 종일토록 시비한들 어찌 대도에 합하리오. 무릇 파한 뜻은 그것은 마치 독사가 손을 물면 부득불 잘라야 하며 毒樹가 정원에 나면 부득불 베어야 하는 것과 같나니 만약 삿된 알음알이가 어지러이 구르면 일을 모름지기 결단해야 하나니 만약 쉽게 그릇된 줄 알면 간략히 하여 술하지 않음이요 만약 바른 것 같으나 바르지 아니하면 아울러 결단하야 하여금 밝게 하니 만일 진금을 알고자 할진댄 모름지기 놋쇠와 돌을 알아야 함과 같나니라. 대개 부득이하야 情이 시비를 잊을진댄 설사 파척함이 있더라도 모름지기 禮樂을 두어서 스스로 자기의 덕을 높히고 선현을 下視하지 말지니라. 모름지기 알라. 草□하는 자는 어렵고 因하여 닦는 자는 쉬움이라. 비록 그름을 들어 옳음을 나타냄이 있더라도 스스로 자랑하고 스스로 뽑내지 말지니 고로 이제 疏의 文에는 시비가 온전히 적나니라.

第十에 均融始末者는 然이나 造疏大體는 皆初重後輕이어니와 若更廣開門庭하고 消文疏□이면 至於弘闡에 聖旨多沈일새 今以大經九會의 始末深玄으로 逢義卽明하고 不揀初後하며 但初已釋인대 後不重明이로다 故로 義科章門이 落落星布하야 使初中後善하며 始末可觀也니라 略述製疏- 有斯十意일새 故로 忘軀靈境하야 仰述玄猷하노니 本意皆爲衆生- 得同普賢諸佛耳니라

第十 均融始末이라는 것은 그러나 소를 지음에 大體가 다 처음은 무겁고 후에는 가볍거니와 혹 다시 門庭을 널리 열고 文을 해석하여 소를 간략히 하면 弘闡함에 이르러서 聖旨가 많이 빠지게 될새 이제 大經이 九會의 始末이 깊고 그윽함으로 뜻을 만나면 곧 밝히고 처음과 후를 가리지 아니하며 다만 처음 이미 해석한 것일진댄 후에 거듭 밝히지 않음이로다. 그러므로 뜻으로 科目한 章文이 落落星布하야 初·中·後로 하여금 좋게 하며 처음과 끝을 가히 보게 했나니라. 간략히 疎를 지음이 이러한 열가지 뜻이 있음을 記述할새 고로 몸을 靈境에 잊어서 우러러 玄猷를 서술하노니 本意는 다 중생이 보현제불과 같아지기 위한 것 뿐이니라.

○廻玆勝善下二句는 第三에 廻施衆生者는 前之二句는 作疏所爲니 爲於衆生이요 此□는 通廻歸依之益과 及所成德과 製疏之功이니 □一句- 冥合聖心인댄 盡爲衆生하야 得大覺圓明과 涅槃常樂耳니라

○廻玆勝善下의 二句는 第三 □施衆生이라는 것은 앞의 二句는 소를 지어 하는 바이니 중생을 위함이요 이 段은 통히 귀의한 이익과 이룬 바 덕과 소를 지은 공덕을 회향함이니 만일 一句가 聖心에 명합할진댄 다 중생이 대각원명과 열반상락을 얻기 위한 것이니라.

將釋經義에 總啓十門호리니 一은 敎起因緣이요 二는 藏敎所攝이요 三은 義理分齊요 四는 敎所被機요 五는 敎體淺深이요 六은 宗趣通局이요 七은 部類品會요 八은 傳譯感通이요 九는 總釋經題요 十은 別解文義니라

장차 경의 뜻을 해석함에 총히 十門을 열리니 一은 敎起因緣이요 二는 藏敎所攝이요 三은 義理分齊요 四는 敎所被機요 五는 敎體淺深이요 六은 宗趣通局이요 七은 部類品會요 八은 傳譯感通이요 九는 總釋經題요 十은 別解文義니라.

將釋已下는 第三에 開章釋文이라 十門之內에 前八은 義門이요 後二는 正釋이니 以經題目이 卽是文故니라 亦可九皆義門이니 題目이 通一部故니라 十門生起者는 夫聖人은 言不虛發이라 動必有由니 非大因緣이면 莫宣斯典일새 故로 受之以敎起因緣이니라 二者는 因緣旣興에 有所起敎라 佛敎雖廣이나 不出三藏十二分敎하니 未委此經이 三藏敎等에 何藏敎攝일새 故擧藏敎之總하야 含攝華嚴之別敎라 故로 受之以藏敎所攝이니라 三은 已知此經이 修多羅攝하야 具十二分이나 然其藏敎- 皆通權實하니 揀權取實인댄 唯圓敎收어니와 未知圓義의 深淺寬狹일새 故로 受之以義理分齊니라

將釋已下는 第三 章을 열어 文을 해석함이라. 十門의 안에 前八은 義門이요 後二는 正釋이니 경의 제목이 곧 이 文인 연고라. 또한 가히 九가 다 義門이니 제목이 일부에 통한 연고라. 十門이 생긴 것은 대저 성인은 말함에 헛되이 발하지 않음이라. 움직임에 반드시 이유가 있나니 큰 인연이 아니면 이 경전을 펴지 않을새 고로 이를 敎起因緣으로써 받음이라. 二는 인연이 이미 일어남에 일어난 교가 있으니 불교가 비록 넓으나 三藏 十二分敎를 벗어나지 아니하니 이 경이 삼장교 등의 어느 장교에 섭하는지 알지 못할새 고로 장교의 총지를 들어 화엄의 별교를 포함하여 섭할새 그러므로 이를 藏敎所攝으로써 받음이라. 三은 이미 이 경이 수다라에 포섭되어 十二分을 갖춘 것은 알았으나 그러나 장교가 다 권실에 통하니 권을 가려서 실을 취할진댄 오직 원교에 섭수되거니와 圓義의 깊고 얕음과 넓고 좁음을 알지 못할새 고로 이를 義理分齊로써 받음이라.

四는 旣知圓義의 包博□深이어니와 未審此深을 被何根器일새 故로 受之以敎所被機니라 五는 旣知深義- 正被圓機어니와 未知其詮이 何爲體性일새 故로 受之以敎體淺深이니라 六은 能所文義는 已知該羅어니와 未審所宗이 尊崇何義일새 故로 受之以宗趣通局이니라 七은 旣知旨趣□深이어니와 未委能詮의 文言廣狹일새 故로 受之以部類品會니라 八은 旣知部類- 廣則無盡이요 略乃百千이어니와 未知傳譯何年이며 有何感應하야 使宗承有緖며 知勝益可歸일새 故로 受之以傳譯感通이니라 九는 大旨旣陳에 隨文解釋이니 先明總目의 包盡難思일새 故로 受之以總釋經題니라 十은 總意雖知나 在文難曉니 使沈隱之義로 彰乎翰墨하며 宗通之理로 見乎百千일새 故로 受之以別解文義니라

四는 이미 圓義의 包博 □深함을 알았거니와 이 깊음을 어느 근기에 입히는지 알지 못할새 고로 이를 敎所被機로써 받음이라. 五는 이미 깊은 뜻이 바로 圓機에 입히는 것을 알았거니와 그 말이 무엇이 체성이 되는지 알지 못할새 고로 이를 敎體淺深으로써 받음이라. 六은 능소의 文의 뜻이 이미 꾸리고 벌림을 알았거니와 宗한 바가 무슨 뜻을 존숭하는지 알지 못할새 고로 이를 宗趣通局으로써 받음이라. 七은 이미 旨趣가 넓고 깊음을 알았거니와 능전의 文言이 넓고 좁음을 알지 못할새 고로 이를 部類品會로써 받음이라. 八은 이미 部類가 넓어서 다함이 없고 간략히 하면 이에 百千임을 알았거니와 傳譯이 어느 해이며 어떤 감응이 있어서 宗承으로 하여금 실마리가 있게 하며 수승한 이익을 알아서 가히 돌아감을 알지 못할새 고로 이를 傳譯感通으로써 받음이라. 九는 大旨를 이미 펼침에 글을 따라 해석함이니 먼저는 總目이 다 포함하여 생각하기 어려움을 밝힐새 고로 이를 總釋經題로써 받음이라. 十은 總意는 비록 알았으나 글에 있어서 깨닫기 어렵나니 잠기고 숨은 뜻으로 하여금 翰墨에 드러나게 하며 종통의 이치로 하여금 백천에 나타나게 할새 고로 이를 別解文義로써 받음이라.

初에 因緣者는 夫聖人設敎- 必有由致니 若須彌巨海- 大因이라사 方爲搖動하야 今搖如來融金之德山하며 動深廣之智海니 非小緣矣니라 故下經에 云非以一緣이며 非以一事로 如來出現하야 而得成就라하니 出現은 本爲大華嚴故니라

처음 인연이라는 것은 대저 성인이 교를 시설함이 반드시 由致가 있으니 마치 저 수미산과 큰 바다가 큰 因이라사 비로소 요동하는 것과 같아서 이제 여래의 融金의 德山을 움직이며 깊고 넓은 智海를 움직이는 것이 작은 인연이 아니니 고로 하경에 이르대 □一緣으로써 여래가 출현하여 성취한 것이 아니며 一事로써 여래가 출현하야 성취한 것이 아니라□ 하니 출현은 본래 大華嚴을 위한 연고니라.

初因緣者下는 疏文有二하니 一은 生起大意요 二는 先因下는 開章別釋이라 前中에 有三하니 一은 正釋이요 二는 引證이요 三은 解放이라 初中에 又三이니 初는 法이요 次는 若須彌下는 喩요 後는 今搖如來下는 合이라 如來는 合山하고 智慧는 合海하니 此文意는 出智論이라 今轉勢用之니라 智論中에 問曰佛이 以何因緣故로 說般若波羅蜜經고 諸佛이 不以無事와 及小事小因緣으로 而自發言이시니 譬如須彌山王이 不以無事와 及小事小因緣故로 動이라 今以何等大因緣故로 說般若波羅蜜經고하니 此中論意는 卽以說般若로 爲動須彌어니와 今開須彌하야 約能說人하고 智海로 通能所說하니 動能說之佛智하야 說如來之智海라 □卽不共般若니라 又於經中에 廣說佛身과 及與佛智일새 故佛及智- □通所說하니라

初因緣者下는 疏文에 둘이 있으니 一은 生起大意요 二 先因下는 開章別釋이라. 전 가운데에 三이 있으니 一은 正釋이요 二는 引證이요 三은 解妨이라. 처음 가운데에 또 三이니 처음은 법이요 다음 若須彌下는 비유요 후 今搖如來下는 합이니라. 여래는 산에 합하고 지혜는 바다에 합하니 이 문의 뜻은 智論에서 나옴이라. 이제 勢를 전하여 이를 썼나니라. 智論 가운데에 물어 가로대 □佛이 무슨 인연인 연고로 반야바라밀경을 설하였는고. 제불이 無事와 小事와 小因緣으로써 스스로 말을 발하지 않나니 비유컨데 수미산왕이 無事와 小事와 小因緣인 연고로 움직이지 않는 것과 같나니라. 이제 무슨 등의 대인연인 연고로 반야바라밀을 설하는고□ 하니 이 가운데 논의 뜻은 곧 반야를 설함으로써 수미를 움직이게 하거니와 이제 수미를 열어서 能說人을 잡고 智海로 能所說에 통하니 능설의 불지를 움직여서 여래의 지해를 설함이라. 아울러 곧 不共般若니라. 또 저 경 가운데에 널리 佛身과 佛智를 설할새 고로 佛과 智가 아울러 설하는 바에 통하나니라.

○故下經下는 二에 引證也라 出現本爲下는 三에 解妨也라 有伏難云非一緣等은 乃明出現之緣이니 今證說經이 豈爲□當가할새 故今通云出現은 本爲一大事因緣이요 一大事因緣은 卽華嚴佛智니 明知라 出現之緣이 卽華嚴緣也로다

○故下經下는 二 引證이라. 出現本爲下는 三 방난을 풀어 줌이라. 어떤 이가 힐난하여 이르대 一緣 等이 아니라 한 것은 이에 출현의 연을 밝힌 것이니 이제 경을 설한 것을 증명함이 어찌 □當함이 되리오 할새 그러므로 이제 통하여 이르대 출현은 본래 일대사인연을 위함이요 일대사인연은 곧 華嚴佛智이니 분명히 알라 出現의 연이 곧 화엄의 연이로다.

先因後緣라 各開十義하야 以顯無盡호리라

먼저는 因이요 후는 緣이라. 각각 十義를 열어서 다함이 없음을 나타내리라.

先因後緣에 各開十義者는 此下는 第二에 開章別釋이라 於中에 三이니 謂標요 釋이요 結이니 標는 可知니라

先因後緣各開十義라는 것은 이 아래는 第二 章을 열어 따로 해석함이라. 그 가운데 三이니 말하자면 標요 釋이요 結이니 표는 가히 알지니라.

因十義者는 一은 法應爾故요 二는 酬宿因故요 三은 順機感故요 四는 爲敎本故요 五는 顯果德故요 六은 彰地位故요 七은 說勝行故요 八은 示眞法故요 九는 開因性故요 十은 利今後故니라

因에 十義라는 것은 一은 法應爾故요 二는 酬宿因故요 三은 順機感故요 四는 爲敎本故요 五는 顯果德故요 六은 彰地位故요 七은 說勝行故요 八은 示眞法故요 九는 開因性故요 十은 利今後故니라.

因十義下는 雙釋이라 先因中에 三이니 初는 列이요 次는 釋이요 後는 因上十義下는 結屬會釋이니라

因十義下는 쌍으로 해석함이라. 먼저 因 가운데 三이니 처음은 열거하고 다음은 해석이요 후는 因上十義下는 結屬會釋이라.

言法爾者는 夫王道坦坦은 千古同規요 一乘玄門은 諸佛齊證이라 故로 一切佛이 法爾皆於無盡世界에 常轉如是無盡法輪하야 令諸衆生으로 返本還源하야 窮未來際토록 無有休息이니라

법이 그러하다 라고 말한 것은 대저 왕도가 탄탄하여 千古에 법이 같음이요 一乘玄門은 제불이 가지런히 증득함이라. 고로 일체불이 법다히 다 무진세계에서 항상 이와같은 무진법륜을 굴려서 모든 중생으로 하여금 본을 돌이키고 근원에 돌아가서 미래제가 다하도록 휴식함이 없게 했나니라.

言法爾者下는 釋也라 卽爲十段이니 今初는 法爾라 疏文分四호리니 一은 正釋이요 二는 引證이요 三은 結釋이요 四는 解妨이니 初文은 可知라

言法爾者下는 해석이라. 곧 十段이니 이제 처음은 法爾라. 疏門을 四로 나누니 一은 正釋이요 二는 引證이요 三은 結釋이요 四는 解妨이니 초문은 가히 알지니라.

故로 不思議品中에 明一切諸佛이 能於一身에 化現不可說不可說佛刹微塵數頭하야 一一頭에 化爾所舌하고 一一舌에 出爾所音聲하며 乃至文字句義- 一一充滿一切法界하야 無有窮盡하니라

그러므로 不思議品 가운데에 □일체제불이 능히 一身에 不可說不可說佛刹微塵數의 頭를 化現하고 낱낱 頭에 그러한 舌을 化하고 낱낱 舌에 그러한 음성을 내며 내지 文字句義가 낱낱이 일체법계에 충만하여 다함이 없다□고 밝혔나니라.

故不思議下는 引證이라 此卽第四十七經에 第五大那羅延幢勇健法이니 云佛子야 一切諸佛이 能於一身等으로 乃至已下는 中間에 應云法界衆生이 靡不皆聞하며 一一音聲에 演不可說不可說佛刹微塵數修多羅藏하며 一一修多羅藏에 演不可說不可說佛刹微塵數法하며 一一法에 有不可說不可說佛刹微塵數文字句義이니 如是演說하야 盡不可說不可說佛刹微塵數劫하고 盡是劫已에 復更演說하야 盡不可說不可說佛刹微塵數劫하며 如是次第하야 乃至盡於一切世界微塵數하며 盡一切衆生心念數하나니 未來際劫은 猶可窮盡이어니와 如來化身의 所轉法輪은 無有窮盡이니 所謂知慧演說法輪과 斷諸疑惑法輪과 照一切法法輪과 開無碍藏法輪과 令無量衆生歡喜調伏法輪과 開示一切諸菩薩行法輪과 高昇圓滿大智慧日法輪과 普然照世智慧明燈法輪과 辯才無畏種種莊嚴法輪이라

故不思議下는 引證이라. 이것은 곧 第四十七經의 第五 大那羅延幢勇健法이니 이르대 □불자야 일체 제불이 능히 一身 등으로 乃至 이하는 중간에 응당 이르대 법계중생이 다 듣지 않음이 없어서 낱낱 음성에 불가설불가설불찰미진수의 수다라장을 연설하며 낱낱 수다라장에 불가설불가설불찰미진수의 법을 연설하며 낱낱 법에 불가설불가설불찰미진수의 문자구의가 있으니 이와같이 연설하야 불가설불가설불찰미진수겁을 다하고 이 겁을 다하고 나서는 다시 연설하여 불가설불가설불찰미진수겁을 다하며 이와같이 차제로 내지 일체세계미진수를 다하며 일체중생의 心念數를 다하나니 미래제의 겁은 오히려 가히 다함이 있거니와 여래 화신의 굴린 바 법륜은 다함이 없나니 이른 바 지혜로 연설하는 법륜과 모든 의혹을 끊는 법륜과 일체법을 비추는 법륜과 무애장을 여는 법륜과 무량중생으로 하여금 환희조복하게 하는 법륜과 일체 제보살행을 개시하는 법륜과 圓滿大智慧日이 높이 오르는 법륜과 널리 세상을 비추는 지혜명등을 켜는 법륜과 辯才無畏한 가지가지 장엄 법륜이라.

如一佛身이 以神通力으로 轉如是等差別法輪에 一切世法으로 無能爲喩하야 如是盡虛空界一一毛端分量之處에 有不可說不可說佛刹微塵數世界어든 一一世界中에 念念現不可說不可說佛刹微塵數化身하야 一一化身도 皆亦如是라 所說音聲과 文字句義- 一一充滿一切法界어든 其中衆生이 皆得解了나 而佛言音은 無變無斷하며 無有窮盡하니 是爲諸佛의 第五大那羅延幢勇健法이라하니 今疏는 □引耳니라

저 일불신이 신통력으로 이와같은 등의 차별 법륜을 굴림에 일체법으로 능히 비유할 수 없고 이와같이 온 허공계의 낱낱 毛端分量의 곳에 불가설불가설불찰미진수 세계가 있거든 낱낱 세계 가운데에 생각생각에 불가설불가설불찰미진수 화신을 나투는 것과 같아서 낱낱 화신도 다 또한 이와 같음이라. 설하는 바 음성과 문자구의가 낱낱이 일체법계에 충만하거든 그 가운데 중생이 다 알아 요달함을 얻으나 부처님의 말과 소리는 변함이 없고 끊어짐이 없으며 다함도 없나니 이것이 제불의 第五 大那羅延幢勇建法이라” 하니 이제 소에는 간략히 인용하였을 뿐이니라.

斯則處以毛端으로 橫該法界하고 時以刹那로 竪窮劫海니 處則頓起요 時則常起라 不待別因이니라

이것은 處는 毛端으로써 횡으로 법계를 꾸리고 時는 찰나로써 竪로 겁해를 다함이니 處는 몰록 일어남이요 時는 항상 일어남이라. 別因을 기다리지 않나니라.

斯則下는 三에 結釋也니 結釋經文하야 成初正說이라 於中에 初四句는 正結이요 後에 處則下는 覆釋이라 法界齊起爲頓이니 如月入百川에 非從東向西等故요 長時不斷曰常이니 無暫間斷故라 旣常旣遍일새 故로 不待別因也니라

斯則下는 三 結釋이니 경문 해석함을 결하여 처음 正說을 이룸이라. 가운데에 처음 四句는 바로 결함이요 후에 處則下는 반복하여 해석함이라. 법계가 가지런히 일어나는 것은 頓이니 마치 달이 백천에 들어감에 동쪽으로 부터 서쪽으로 향하는 등이 아닌 것과 같은 연고니라. 長時에 끊어지지 아니함을 常이라 하니 잠깐도 끊어짐이 없는 연고니라. 이미 항상하고 이미 두루할새 고로 別因을 기다리지 않나니라.

但隨見聞하야 說有初成九會之別이라 諸慈悲者- 於無盡中에 略此流傳이니

다만 견문을 따라서 初成과 九會가 다름이 다고 설함이라. 모든 자비로운 이들이 무진 가운데에 간략히 이를 유전함이니

但隨見聞下는 四에 解妨이니 爲有伏難云旣橫竪該羅하야 說窮時處인댄 何有初成之始와 九會之終할새 故爲此通이라 於中에 二니 先은 正解妨이니 可知라

但隨見聞下는 四 解妨이니 어떤 이가 힐난하여 이르대 이미 橫과 竪로 꾸리고 나열하여 時·處 다함을 설했을진댄 무슨 初成의 始와 九會의 終이 있겠는가 할새 고로 이를 위하여 통함이라. 가운데에 二니 먼저는 바로 방난을 풀어줌이니 가히 알지니라.

令尋於此하야 見無邊法이 如觀□隙하야 見無際空이라 而此時處- 卽同無盡이니 以一處- 卽一切處며 一時- 卽一切時故니라

하여금 이를 찾아서 無邊法을 보게 하는 것이 마치 창문틈을 통하여 끝없는 허공을 보는 것과 같은지라 이 時處가 곧 無盡과 같나니 一處가 곧 一切處며 一時가 곧 一切時인 연고니라.

令尋於此下는 重通再難이라 難云略本이 至少하니 安窮無盡之理아할새 故爲此通이니 以見理圓融故로 見少나 能窮無盡이니라 有法喩合하니 此二句는 法이요  ○如觀下二句는 喩요 ○而此時處下二句는 正法合이라 ○以一處下는 釋成上義니 時處- 旣一多相卽인댄 法豈一不含多리오

令尋於此下는 거듭 통하고 거듭 힐난함이라. 힐난하여 이르대 略本은 지극히 적거니 어찌 다함이 없는 이치를 다하리오 할새 고로 이를 위하여 통하니 이치가 원융함을 보는 연고로 조금 나타냈으나 능히 무진을 다함이니라. 법과 비유와 합이 있으니 이 二句는 법이라. ○如觀下 二句는 비유요 ○而此時處下 二句는 바로 법에 합함이라. ○以一處下는 위의 뜻 이룸을 해석함이니 時處가 이미 一多가 相卽할진대 법이 어찌 하나가 많음을 含하지 아니하리요.

二에 酬宿因者는

二 宿因을 갚는다는 것은

二酬宿因等者는 疏文分五호리니 一은 標擧章門이라

二 酬宿因等이라는 것은 소문을 五로 나누리니 一은 章門을 표하여 듦이라.

何以法爾如是轉耶아 宿因이 深故니라

어찌 법다히 이와같이 轉하는고. 숙인이 깊은 연고니라.

二는 何以下는 □前起後라

二 何以下는 전을 섭하여 후를 일으킴이라.

夫根深則果茂하고 源遠則流長하나니 宿因이 旣深일새 敎起亦大라

대저 뿌리가 깊으면 열매가 무성하고 근원이 멀면 흐름이 기나니 숙인이 이미 깊을새 교가 일어남도 또한 큼이라.

三은 夫根深下는 標因深廣이라

三 夫根深下는 因이 깊고 넓음을 표함이라.

深大는 云何오 我佛世尊이 創□玄□에 樓神妙寂하사 悲智雙運하시며 行願齊周라 是以로 妄想弗剪而廓徹性空하며 靈鑑匪磨而頓朗萬法하사 乃以無障□解脫로 闡斯妙門하시니라

깊고 큰 것은 무엇인고. 우리 불세존께서 처음으로 현묘한 자취를 밟음에 정신을 妙寂에 깃들여서 悲와 智를 쌍으로 움직이시며 行과 願이 가지런히 두루함이라. 이러므로 망상을 베어내지 아니하고 性空을 훤출히 사무치며 靈鑑을 갈지 않으나 몰록 만법을 밝히사 이에 無障□解脫로써 이 妙門을 밝히시니라.

四는 深大云何下는 釋成深廣이라

四 深大云何下는 깊고 넓음 이룸을 해석함이라.

宿因이 雖多나 略有二種하니

宿因이 비록 많으나 간략히 二種이 있으니

五는 宿因雖多下는 開章別釋이라 於中에 先은 標章이라

五 宿因雖多下는 章을 열어서 따로 해석함이라. 가운데 먼저는 장을 표함이라.

一者는 大願力故니 現相品에 云毘盧遮那佛의 願力周法界일새 一切國土中에 恒轉無上輪이라하며 兜率偈에 云如來不出世며 亦無有涅槃하니 以本大願力으로 示現自在法이라하니 諸會佛加에 皆言願力하고 及餘諸文에 誠證이 非一이니라

一은 대원력인 연고니 現相品에 이르대 “비로자나불의 원력이 법계에 두루할새 일체국토 가운데에 항상 無上輪을 굴리신다” 하며 도솔게에 이르대 “여래가 세계에 출현하지 않으며 또한 열반도 없나니 본대원력으로써 자재법을 시현한다□ 하니 모든 會에 부처님께서 가피함에 다 원력이라 말하고 나머지 모든 문에 진실로 증명함이 하나가 아니니라.

二者는 昔行力故니 謂無量劫에 依願起行하사 行成得果일새 方能頓演이니라 故로 主山神偈에 曰往修勝行無有邊일새 今獲神通亦無量이라 法門廣闢如塵數하사 悉使衆生深悟喜라하니라

二는 옛날의 行力인 연고니 말하자면 무량겁에 원에 의지하여 행을 일으켜서 행을 이루어 과를 얻었을새 비로소 능히 몰록 연설함이라. 고로 主山神偈에 가로대 □옛날에 수승한 행을 닦음이 끝이 없을새 이제 신통을 얻음도 또한 무량이라. 법문을 널리 여는 것이 티끌수와 같아서 다 중생으로 하여금 깊이 깨달아 즐겁게 한다□ 하니라.

後는 別釋이니 可知라

후는 따로 해석함이니 가히 알지니라.

三에 順機感者는

三 機가 감응함을 따른다는 것은

三에 順機感者는 文中에 分六호리니 一은 標章이라

三 順機感者는 文 가운데에 六으로 나누리니 一은 장을 표함이라.

謂昔因法爾하야 雖能常□이나 約可流傳인댄 皆由機感이니 離機說法이면 無所用故니라

말하자면 옛날의 因이 법다워서 비록 능히 항상 두루하나 가히 流轉함을 잡을진댄 다 근기의 감응함을 말미암았으니 근기를 여의고 법을 설하면 쓰일 바가 없는 연고니라.

二는 □前起後라

二 前을 섭하여 後를 일으킴이라.

其猶上有白日하야 下資澄潭이니 潭淸影現이요 機感應生이니라

그것은 마치 위에 白日이 있어서 아래로 맑은 못을 돕는 것과 같나니 못이 맑으면 그림자가 나타나고 機가 感得하면 應함이 生하나니라.

三은 其猶下는 約喩顯相이라

三 其猶下는 비유를 잡아 相을 나타냄이라.

故로 兜率偈에 云見佛亦復然하야 必假衆善業이라하며 十方諸佛이 告功德林言하사대 及諸菩薩의 衆善根力故라하시며 解脫月이 云此衆이 無諸垢하야 志解悉明潔等이라하시니 皆是機感이니라

그러므로 兜率偈에 이르대 □佛을 봄도 또한 그러하여 반드시 여러 善業을 가자한다□ 하며 시방제불이 公德林菩薩에게 일러 말씀하시대 □제보살의 많은 善根力인 연고라” 하시며 解脫月이 이르대“이 대중이 모든 허물이 없어서 志解가 다 밝고 조촐하다” 하니 다 機感이니라.

四는 故兜率下는 引經證成이라

四 故兜率下는 경을 이끌어 증명을 이룸이라.

廣顯機感은 如第四敎所被機中에 說이니라

널리 機感을 나타냄은 第四 敎所被機 가운데에서 설함과 같나니라.

五는 廣顯下는 指略在廣이라

五 廣顯下는 간략하여 넓음이 있음을 가리킴이라.

然此機感이 通於現未하니 諸會當機는 卽是現在요 今之聞者는 是未來機니라

그러나 이 機感이 현재와 미래에 통하니 諸會의 當機는 곧 현재요 이제 듣는 자는 미래의 根機니라.

六은 然此下는 揀定於機라 言今之聞者는 是未來機者는 望說經時컨대 是未來故니라 故로 發心品中에 十方法慧- 白佛言하사대 我等이 悉當護持此法하야 令未來世一切菩薩의 未曾聞者로 皆悉得聞이라하시니 亦是未來機也니라

六 然此下는 機를 가려 정함이라. 今之聞者是未來機라 말한 것은 경을 설하는 때에서 바라보건대 이는 미래의 근기니라. 고로 發心品 가운데에 十方法慧가 부처님께 사뢰어 말하대 □저희들이 다 마땅히 이 법을 호지하여 미래세 일체보살의 일찌기 듣지 못한 자로 하여금 모두 다 들음을 얻게 한다□ 하시니 또한 미래의 근기니라.

四에 爲敎本者는

四 敎의 本이 된다함은

四에 爲敎本者는 文三이니 初는 標章이요 次는 總彰大意요 三은 然亦有二下는 開章別釋이라 初標는 可知라

四 爲敎本者는 文에 三이니 처음은 장을 표함이요 다음은 총히 대의를 밝힘이요 三 然亦有二下는 장을 열어 따로 해석함이라. 처음 標는 가히 알지니라.

謂非海면 無以潛流요 非本이면 無以垂末이니

말하자면 바다가 아니면 흐름이 잠길 수 없고 本이 아니면 末을 드리울 수 없나니

大意中에 初二句는 立理라 故로 出現品에 云譬如大海- 潛流四天下地일새 有穿鑿者- 無不得水라하니 彼喩佛智- 普入衆生身心이라 今借用之니 斯卽喩也니라 非本無以垂末者는 法說이라 如無海本이면 不能流末이요 無其本月이면 無影入於百川이니 無有法身이면 豈能垂於應化리오 故로 無有根本之法이면 何有隨宜之談가

大意 가운데에 처음 二句는 이치를 세움이라. 고로 출현품에 이르대 □마치 大海가 四天下地에 잠겨 흐를새 뚫는 자가 있으면 물을 얻지 못함이 없는 것과 같다□ 하니 그것은 佛智가 널리 衆生身心에 들어감을 비유함이라. 이제 이 말을 빌려 썼으니 이것은 곧 비유라. 非本無以垂末이라는 것은 법을 설함이라. 바다라는 本이 없으면 능히 末이 흐를 수 없고 本月이 없으면 그림자가 백천에 들어감이 없는 것과 같나니 법신이 없으면 어찌 능히 應化를 드리우리요. 고로 근본의 법이 없으면 어찌 마땅함을 따르는 말이 있겠는가.

將欲逐機하야 漸施末敎인댄 先示本法일새 頓演此經이니라

장차 근기를 따라서 점차 末敎를 시설하고자 할진댄 먼저 本法을 보일새 몰록 이 경을 연설하나니라.

後에 將欲下兩句는 正釋爲本之義라 故로 天台- 指爲乳敎하니 乳是酪等이니 諸味本故니라

後 將欲下 兩句는 바로 本이 되는 뜻을 해석함이라. 그러므로 천태가 가리켜 乳敎라 하니 乳는 酪 등이니 모든 맛의 근본인 연고라.

然亦有三하니 一은 爲開漸之本이니 出現品에 云如日初出에 先照高山故니라

그러나 또한 三이 있으니 一은 漸을 여는 근본이니 출현품에 이르대 □해가 뜸에 먼저 높은 산을 비추는 것과 같은 연고라□ 하니라.

出現品云等者는 彼文에 云譬如日出에 先照須彌山等諸大高山하고 次照黑山하고 次照高原然後에 普照一切大地나 日不作念호대 我先照此코 後照於彼라 但以山地- 有高下故로 照有先後인달하야 如來應正等覺도 亦復如是하야 成就無邊法界智輪하사 常放無碍智慧光明에 先照菩薩摩訶薩等諸大山王하고 次照緣覺하고 次照聲聞하고 次照決定善根衆生하사 隨其心器하야 示廣大智然後에 普照一切衆生하며 乃至邪定히 亦皆普及하나니 爲作未來利益因緣하야 令成熟故로대 而彼如來大智日光은 不作是念호대 我當先照菩薩大行하며 乃至後照邪定衆生이라하고 但放光明하야 平等普照하사 無□無障하며 無所分別이라하니 釋曰始成에 便說華嚴이 是照菩薩山王이니 此는 明先大後小니라

出現品云等이라는 것은 저 文에 이르대 □비유컨대 해가 뜸에 먼저 수미산등 諸大高山을 비추고 다음에 흑산을 비추고 다음 고원을 비춘 연후에 널리 일체대지를 비추나 해 자신이 나는 먼저 이것을 비추고 후에 저것을 비춘다는 생각을 짓지 않음과 같나니라. 다만 산과 땅이 높고 낮음이 있을새 고로 비춤에 선후가 있는 것과 같이 여래응정등각도 또한 다시 이와 같아서 無邊法界智輪을 성취하여 항상 無□智慧光明을 놓아서 먼저 보살마하살등 제대산왕을 비추고 다음에 연각을 비추고 다음에 성문을 비추고 다음에 決定善根衆生을 비추사 그 心器를 따라서 廣大智를 보인 연후에 널리 일체중생을 비추며 내지 邪定에 이르기까지 또한 다 널리 미치게 하시니 미래에 이익되는 인연을 지어 하여금 성숙하게 하되 저 여래대지일광은 이 생각을 짓되 나는 마땅히 먼저 보살대행을 비추고 내지 후에 邪定衆生을 비추리라 하지 않나니라. 다만 광명을 놓아서 평등히 널리 비추어서 장애가 없으며 분별하는 바가 없다□ 하니 해석해 가로대 처음 이룸에 문득 화엄을 설함은 菩薩山王을 비춤이니 이것은 대승을 먼저 하고 소승을 후로 함을 밝힘이니라.

二는 爲攝末之本이니 如日沒時에 還照高山故니라

二는 末을 섭하는 本이 되니 마치 해가 질 때에 도리어 높은 산을 비추는 것과 같은 연고니라.

二爲攝末之本者는 於中에 二니 初는 標名이라 華嚴에 未有末之可攝이나 以法華- 攝末歸本歸華嚴故라 故로 爲本也니라 言如日等者는 後에 義證이니 取出現經意하야 以證而無此文하니 卽是法華의 所明先小後大니라 及三時五時之敎- 後後勝於前前하니 法華涅槃에 唯明一極이 爲照菩薩이니라

二 爲攝末之本이라는 것은 가운데 二니 처음은 이름을 표함이라. 화엄에 末을 가히 섭함이 있지 아니하나 법화가 末을 섭하여 本에 돌아가는 것이 화엄에 돌아가는 연고라. 고로 本이 됨이라. 如日等이라 말한 것은 後에 뜻으로 증명함이니 出現經의 뜻을 취하여 증명하나 이 文에는 없나니 곧 법화의 밝힌 바 소승을 먼저하고 대승을 후에 함이니라. 三時·五時의 교가 後後가 前前보다 수승하니 법화·열반에 오직 一極을 밝힘이 보살을 비추는 것이니라.

無不從此法界流며 無不還歸此法界故니라

이 법계로 좇아 흐르지 않음이 없으며 이 법계에 돌아가지 않음이 없는 연고니라.

無不從此下는 三은 雙證上二니 先引攝論이요 後引法華라 初引攝論에 從法界流는 卽證開漸之本이요 無不還歸此法界故는 卽證攝末之本이라 此는 以義證敎니 謂論에 所明報化身等이 皆從法身生하야 還歸於法身이니 法身等이 卽義니 今以法身으로 類於華嚴일새 故로 云以義證敎也니라

無不從此下는 三 쌍으로 위의 둘을 증명함이니 먼저 섭론을 인용하고 후는 법화를 인용함이라. 처음 섭론을 인용함에 법계로 좇아 흐름은 곧 漸을 여는 근본을 증명함이요 이 법계에 돌아가지 않음이 없는 연고라 한 것은 곧 末을 섭한 本을 증명함이라. 이것은 뜻으로써 교를 증명하니 논에 밝힌 바 報·化身 등이 다 법신으로 좇아 생하여 법신에 돌아감을 말한 것이니 법신등이 곧 뜻이니 이제 법신으로써 화엄에 比類할새 그러므로 뜻으로써 敎를 증명한다고 말했나니라.

法華에 亦云始見我身하고 聞我所說에 卽皆信受하야 入如來慧라하니 此는 漸本也요 次云除先修習學小乘者는 卽開漸也요 又云我今亦令得聞是經하고 入於佛慧는 卽攝末歸本也니

법화에 또한 이르대 □처음 나의 몸을 보며 나의 설한 바를 듣고 곧 다 信受하여 如來慧에 들어간다□ 하니 이는 漸의 근본이요 다음에 이르대 □먼저 소승을 習學하여 닦은 자를 除한다□ 함은 곧 漸을 여는 것이요 또 이르대 □내가 이제 또한 하여금 이 경을 듣고 佛慧에 들어가게 한다□ 한 것은 곧 末을 섭하여 本에 돌아감이라.

法華亦云下는 引法華證이라 故로 下에 吉藏이 引此하야 立三種法輪하니 第一은 名根本法輪이요 第二는 名枝末法輪이요 第三은 名攝末歸本法輪이라 文中에 便引便釋하니 三節이 具也로다

法華亦云下는 법화를 이끌어 인증함이라. 그러므로 아래에 吉藏이 이것을 이끌어 三種法輪을 세우니 第一은 根本法輪이라 이름하며 第二는 이름이 枝末法輪이라 하며 第三은 攝末歸本法輪이라 이름하니라. 文 가운데에 문득 인용하고 문득 해석하니 삼절이 갖추어짐이라.

斯則法華도 亦指此經하야 以爲本矣로다

이것은 법화도 또한 이 경을 가리켜서 본을 삼음이로다.

斯則下는 二에 結成本義니 若自立爲本인댄 恐義未明이어니와 法華에 指此爲本하니 本義方顯이라 始見入於佛慧- 旣卽華嚴인댄 亦令得聞法華하고 入於佛慧- 豈非指初爲本이리오 又法華第一에 云於一佛乘에 分別說三이라하니 亦是從本流末이라 卽指華嚴하야 爲一佛乘하고 分別說昔之三이니 三은 卽鹿野四諦等이라 若不指華嚴爲本이면 鹿野之前에 以何爲一乘耶아

斯則下는 二에 本義 이룸을 결하니 만약 스스로 세워서 本을 삼을진댄 뜻이 분명하지 않을까 염려하거니와 법화는 이를 가리켜 본으로 삼으니 本義가 비로소 나타남이라. 처음 보고 佛慧에 들어가는 것이 이미 곧 화엄일진댄 또한 하여금 법화를 듣고 불혜에 들어가게 하는 것이 어찌 初가 근본이 됨을 가리킨 것이 아니리요. 또 법화 第一에 이르대 □一佛乘을 분별하여 세가지로 설한다□ 하니 또한 이 本으로 부터 末에 흐름이라. 곧 화엄을 가리켜 일불승으로 삼고 분별하여 옛의 세가지를 설하니 三은 곧 鹿野 四諦등이라. 만약 화엄을 가리켜 본을 삼지 않을진댄 녹야의 前은 무엇으로 一乘을 삼겠는가.

五에 顯果德者는 謂此本法中에 顯佛勝德하야 令諸菩薩로 信向證故니 不識寶玉이면 不得其用이라 不知此德이면 安能仰求리오

五 果德을 나타낸다는 것은 말하자면 이 本法 가운데에 佛의 수승한 덕을 나타내어 모든 보살로 하여금 믿고 향하여 증득하게 하는 연고니 寶玉을 알지 못하면 그 쓰임을 얻지 못함이라. 이 덕을 알지 못하면 어찌 능히 우러러 구하리요.

五에 顯果德者는 疏文分二호리니 初는 總明大意라 有法과 喩와 合이니 可知로다

五顯果德이라는 것은 疏文을 둘로 나누리니 처음은 총히 대의를 밝힘이라. 法과 喩와 合이 있으니 가히 알지니라.

然이나 果德이 有二하니 一은 依果니 謂華藏世界海等이요 二는 正果니 如來十身等이라 此二無□로 以爲佛德이니라

그러나 果德이 두가지가 있으니 一은 依果니 말하자면 화장세계해 등이요 二는 正果니 여래십신 등이라. 이 둘은 장애가 없음으로써 佛德을 삼았나니라.

然果德有二下는 開章別釋이라 於中에 亦二니 先은 正釋이니 可知라

然果德有二下는 장을 열어 따로 해석함이라. 가운데에 또한 二니 먼저는 바로 해석함이니 가히 알지니라.

然이나 依正無碍- 通有六句하니 一은 依內現依니 如塵中刹海요 二는 正內現正이니 如毛孔現佛이라 三은 正內現依요 四는 依內現正이요 五는 依內에 現依正이요 六은 正內에 現正依니 其文이 非一이니라

그러나 依報와 正報가 장애가 없는 것에 통히 六句가 있으니 一은 의보 내에 의보를 나타냄이니 티끌 가운데에 찰해와 같음이요 二는 정보 내에 정보를 나타냄이니 모공에 부처님을 나타냄과 같음이라. 三은 정보 내에 의보를 나타냄이요 四는 의보 내에 정보를 나타냄이요 五는 의보 내에 의보·정보를 나타냄이요 六은 정보 내에 정보·의보를 나타냄이니 그 文이 하나가 아니니라.

後는 然依正無碍下는 融通이라 於中에 三이니 初는 約用互在하야 以明六句요 次는 約體相相卽하야 以明四句요 後는 隨擧一門下는 雙結體用이라

今初니 言然依正無□通有六句로 至其文非一者는 約用也니 初二는 指事令曉요 餘但列名이라 然이나 卽相入相在之義는 義分齊中에 廣明이나 而相入이 各有分圓하니 若約圓說인댄 應言刹中有刹이어늘 今欲顯勝일새 擧塵毛之分하야 以攝刹身之總也니라

後는 然依正無碍下는 융합하여 회통함이라. 가운데 三이니 처음은 用이 서로 있음을 잡아서 六句를 밝힘이요 다음은 體相이 서로 즉함을 잡아서 四句를 밝힘이요 後는 隨擧一門下는 쌍으로 體用을 결함이라. 이제 初니 然依正無□通有六句로부터 其文非一까지 말한 것은 用을 잡음이니 처음 二는 事를 가리켜 하여금 깨닫게 하고 나머지는 다만 이름만 열거함이라. 그러나 곧 相入相在의 뜻은 義分齊 가운데에 널리 밝히나 相入이 각각 分圓이 있으니 만약 圓을 잡아 설할진댄 응당 刹 가운데에 刹이 있다고 말해야 하거늘 이제는 수승함을 나타내고자 할새 塵毛의 分을 들어서 刹身의 總을 섭함이니라.

言其文非一者는 謂第六經에 法界普明慧菩薩偈에 云佛刹微塵數의 如是諸國土를 能令一念中에 一一塵中現이라하니 卽第一句에 依中現依也니라 成就品에 云一微塵中多刹海여 處所各別悉嚴淨이라 如是無量入一中이나 一一區分無雜越이라하니 亦第一句也니라 現相品에 云如來一一毛孔中에 一切刹塵諸佛坐라 菩薩衆會共圍□하야 演說普賢之勝行이라하니 卽第二句에 正內現正也니라 廻向品에 云一毛孔中에 悉明見不思議數無量佛하고 一切毛孔皆如是하야사 普禮一切世間燈이라하며 僧祗品에 云於一微細毛端處에 有不可說諸普賢이어든 如一毛端一切爾하야 如是乃至□法界라하니 皆第二句也니라

其文非一 이라 말한 것은 말하자면 第六經 法界普明慧菩薩偈에 이르대 “불찰미진수의 이와같은 모든 국토를 능히 하여금 일념 가운데에 낱낱 티끌 가운데에 나타나게 한다” 하니 곧 第一句에 依報 내에 依報를 나타내는 것이라. 成就品에 이르대 “一微塵 가운데에 많은 찰해여, 처소에 각각 따로 다 嚴淨하니 이와같은 무량이 하나 가운데 들어가나 낱낱이 구분되어 섞여 넘어서지 않는다” 하니 또한 第一句니라. 현상품에 이르대 “여래의 낱낱 모공 가운데에 一切刹塵에 모든 부처님이 앉아 있음이라. 보살중회가 함께 圍□하여 보현의 수승한 행을 연설한다” 하니 곧 第二句에 正報 내에 正報를 나타내는 것이라. 회향품에 이르대 “一毛孔 가운데에 다 부사의수무량불을 밝게 보고 一切毛孔도 다 이와 같아서 널리 일체세간등에 禮한다” 하며 僧祗品에 이르대 “一微細毛端處에 不可說의 모든 보현이 있거든 일모단과 같아서 일체가 그러하여 이와같이 내지 법계에 두루하다” 하니 다 第二句니라.

又云於一微細毛孔中에 不可說刹次第入이라 毛孔能受彼諸刹이나 諸刹不能□毛孔이라하니 卽第三句에 正內現依也니라 現相品에 云如來安坐菩提座하사 一毛示現多刹海하며 一一毛現悉亦然하야 如是普周於法界라하니 亦第三句也니라 第五經普賢偈에 云如於此會見佛坐하야 一切塵中悉如是라 佛身無去亦無來나 所有國土皆明現이라하니 卽第四句에 依內現正也니라 現相品에 云一切刹土微塵數에 常現身雲悉充滿이라 普爲衆生放大光하야 各雨法雨稱其心이라하니 亦第四句也니라 又云一一塵中無量身이 復現種種莊嚴刹하며 一念沒生普令見하야 獲無碍意莊嚴者라하니 卽第五句에 依內에 現依正也니라

또 이르대 “一微細毛空中에 불가설의 찰이 차제로 들어가니 모공은 능히 저 제찰을 받으나 제찰은 능히 모공에 두루하지 않는다” 하니 즉 第三句에 정보 내에 의보를 나타내는 것이라. 현상품에 이르대 “여래가 보리좌에 앉아서 일모에 많은 찰해를 시현하며 낱낱 모에 나타남도 다 또한 그러하여 이와같이 널리 법계에 두루한다” 하니 또한 第三句니라. 第五經 보현게에 이르대 “이 회에 부처님이 앉아 계시는 것을 보는 것과 같이 일체티끌 가운데에도 다 이와 같음이라. 佛身은 감도 없고 또한 옴도 없으나 있는 바 국토에 다 밝게 나타나신다” 하니 곧 第四句 의보 내에 정보를 나타내는 것이라. 현상품에 이르대 “일체찰토 미진수에 항상 身雲을 나타내어 다 충만함이라. 널리 중생을 위하여 대광명을 놓으며 각각 法雨를 내려서 그 마음에 칭합한다” 하니 또한 第四句니라. 또 이르대 “낱낱 진중에 무량신이 다시 종종 莊嚴刹을 나타내어 일념에 沒하고 生함을 널리 하여금 보게 하여 無碍莊嚴者를 얻게 한다” 하니 곧 第五句 의보 내에 의보와 정보를 나타내는 것이니라.

僧祗品에 云一微塵中能悉有不可言說蓮華界어든 一一蓮華世界中에 賢首如來不可說이라하니 第五句也니라 世界成就品에 云一毛孔內難思刹이 等微塵數種種住어든 一一皆有遍照尊하야 在衆會中宣妙法이라하니 卽第六句에 正內에 現正依也니라 現相品에 云一切諸佛土의 一一諸菩薩이 普入於佛身하야 無邊亦無盡이라하며 成就品에 云一切刹土入我身하고 所住諸佛亦復然하니 汝應觀我諸毛孔하라 我今示汝佛境界라하니 皆第六句也니라

승지품에 이르대 “일미진 가운데에 능히 불가언설 연화계가 있거든 낱낱 연화세계 가운데의 賢首如來가 가히 설할 수 없다” 하니 또한 第五句니라. 세계성취품에 이르대 “일모공 내에 생각하기 어려운 刹이 미진수종종주와 같거든 낱낱에 다 遍照尊이 있어 衆會 가운데에 묘법을 선양함이 있다” 하니 곧 第六句 정보 내에 정보와 의보를 나타내는 것이라. 현상품에 이르대 “일체 제불토의 낱낱의 모든 보살이 널리 佛身에 들어가서 가가 없고 또한 다함도 없다” 하며 성취품에 이르대 “일체 刹土가 我身에 들어가고 주한 바 제불도 또한 다시 그러하니 너는 응당 나의 모든 毛孔을 관하라. 내가 이제 너에게 佛境界를 보이리라” 하니 다 第六句니라.

又有四句하니 一은 或唯依이니 佛卽刹故며 二는 或唯正이니 刹卽佛身故며 三은 俱요 四는 泯이니 思之可知로다

또 四句가 있으니 一은 혹 오직 의보이니 佛이 곧 刹인 연고며 二는 혹 오직 정보니 刹이 곧 佛身인 연고며 三은 俱요 四는 泯이니 생각하면 가히 알지로다.

又有四句等者는 第二에 約體相相卽하야 明四句也라 相卽互亡일새 故無有六이니라 一은 佛卽刹者는 佛體卽是法性土니 廢己從他에 佛體虛故며 土外無佛이라 法性無二故니라 二는 刹卽佛者는 刹體卽是法性身故로 廢他從己에 刹體虛故며 佛外無刹이라 法性無二故니라 由性無二하야 以性融相일새 故로 身刹相卽이니라 三은 俱者는 謂有身有土하야 不壞相故니 若無身土면 無可相卽故니라 四는 泯者는 謂佛卽刹故로 非佛이요 刹卽佛故로 非刹이니 以互奪故니라

又有四句等이라는 것은 第二 體相이 서로 즉함을 잡아서 四句를 밝힘이라. 서로 즉하여 서로 없을새 고로 여섯가지가 없나니라. 一 佛이 곧 刹이라는 것은 불체가 곧 法性土이니 자기를 폐하고 타를 좇음에 佛體가 虛한 연고며 土外에 佛이 없음이라 법성이 둘이 아닌 연고니라. 二 찰이 곧 불이라는 것은 刹體가 곧 이 法性身인 연고로 타를 폐하고 자기를 좇음에 찰체가 허망한 연고며 佛 밖에 刹이 없음이라 법성이 둘이 아닌 연고라. 성이 둘이 아님을 말미암아 성으로 상에 융합할새 고로 身과 刹이 서로 즉함이라. 三 俱라는 것은 말하자면 身이 있고 土가 있어서 相을 壞하지 않는 연고니 만약 신과 토가 없으면 가히 서로 즉함이 없는 연고니라. 四 泯이라는 것은 말하자면 불이 곧 찰인 연고로 불이 아니요 찰이 곧 불인 연고로 찰이 아니니 서로 빼앗는 연고니라.

隨擧一門하야 卽攝一切니 □如下說하니라

一門 드는 것을 따라서 곧 일체를 섭하니 아울러 아래 설과 같나니라.

隨擧一門者는 三에 雙結體用이니 以卽入二門이 無二體故로 體外無用하야 唯相卽故며 用外無體하야 唯相入故니 如無鏡外之明과 明外之鏡故니라 言□如下說者는 卽指義分齊中이니라

隨擧一門이라는 것은 三에 雙으로 體用을 결하니 相卽·相入 두 문이 두 체가 없는 연고로 체 밖에 用이 없어서 오직 상즉인 연고며 용 밖에 체가 없어서 오직 상입인 연고니 마치 거울 밖에 밝음과 밝음 밖에 거울이 없는 것과 같은 연고니라. □如下說이라 말한 것은 곧 義分齊 가운데를 가리킴이라.

六에 彰地位者는 爲顯菩薩이 修行佛因이니 一道至果나 有階差故니라

六 지위를 드러낸다는 것은 보살이 佛因을 수행함을 나타내기 위함이 一道로 과에 이르르나 계차가 있는 연고니라.

六彰地位者는 疏文에 二니 初는 總彰大意요 後는 開章別釋이라 前中에 二니 先은 順明來意라

六 彰地位라는 것은 疏文에 二니 처음은 총히 대의를 드러냄이요 후는 장을 열어 따로 해석함이라. 전 가운데 二니 먼저는 순으로 온 뜻을 밝힘이라.

夫聖人之大寶曰位니 若無此位면 行無成故니라

대저 성인의 大寶를 位라 말하니 만약 이 위가 없으면 행을 이룸이 없는 연고니라.

後는 夫聖人下는 立理反成이라 聖人之大寶曰位者는 卽周易下繫에 云天地之大德曰生이요 聖人之大寶曰位라하야늘 注에 云夫無用則無所寶요 有用則有所寶也라 無用而常足者- 莫大乎道요 有用而弘道者- 莫大乎位니 故로 云聖人之大寶曰位也라하니라 言若無此位면 行無成者는 卽反成須位也니라

後는 夫聖人下는 이치를 세워 反으로 이루니 聖人의 大寶를 位라 한 것은 곧 周易下繫에 이르대 □천지의 대덕을 가로대 生이라 하고 성인의 대보를 가로대 位라 한다□ 하니 注에 이르대 □대저 쓰임이 없으면 보배로운 바가 없고 쓰임이 있으면 보배로운 바가 있음이라. 쓰임이 없으나 항상 족한 것은 道보다 큰 것이 없고 쓰임이 있으나 도를 넓히는 것은 位보다 큰 것이 없나니 그러므로 이르대 聖人의 大寶를 位라□ 했나니라. 만약 이 位가 없으면 行을 이룸이 없다고 말한 것은 곧 도리어 位를 수구함을 이루나니라.

此亦二種이니 一은 行布門이니 立位差別故요

이것도 또한 두 종류니 一은 行布門이니 位의 차별을 세운 까닭이요.

此亦二種下는 二에 開章別釋也라 於中에 三이니 一은 正釋이요 二는 會融이요 三은 引證이라 初中에 先釋行布니 言行布者는 行列分布에 階降淺深이니 如第二會에 明信하고 三明住하고 四明行하고 五明向하고 六明地하고 七明等妙하니 前非是後요 後非是前일새 故言行布니라

此亦二種下는 二 장을 열어 따로 해석함이라. 가운데 三이니 一은 바로 해석함이요 二는 모아 융합함이요 三은 인증이라. 처음 가운데 먼저 항포를 해석함이니 항포라 말한 것은 階降과 淺深을 항렬하고 분포함이니 저 第二會에 信을 밝히고 三은 住를 밝히고 四는 行을 밝히고 五는 廻向을 밝히고 六은 地를 밝히고 七은 등각·묘각을 밝히니 前은 後가 아니며 후는 전이 아닌 연고로 항포라 말했나니라.

二는 圓融門이니 一位- 卽攝一切位故며 一一位滿이면 卽至佛故니

二는 圓融門이니 一位가 곧 일체위를 섭하는 연고며 낱낱 位가 차면 곧 佛에 이르는 연고니

後釋圓融이니 言圓融者는 圓滿融通이라 疏釋有二하니 初는 正釋이요 二는 引證이라 前中에 自有二義하니 一者는 疏에 云一位卽攝一切位故者는 此는 總辨相攝이니 謂四十二位之中에 隨擧一位하야 卽攝一切니 如初發心住- 卽攝餘九住와 及行向地等이니라 二者는 疏에 云一一位滿에 卽至佛故者는 此는 別明五位互攝이니 如初住- 攝於初行初廻向初地요 第二住- 攝第二行과 第二廻向第二地等이요 第十住滿이 則攝十行滿과 十向滿十地滿이니 第十住滿을 稱灌頂位요 第十地滿도 亦灌頂成佛며 十行에 智度圓이요 十地에 智度滿이라 海幢比丘頂으로 出諸佛說法하니 灌頂住後에 卽明佛者- 卽其事也니라 前은 唯約理行圓融이요 此는 兼明行證相似니라

후는 원융을 해석함이니 원융이라 말한 것은 원만하게 융통함이라. 疏를 해석함에 二가 있으니 처음은 바로 해석함이요 二는 引證이라. 전 가운데에 두 뜻이 있나니 一은 疏에 이르대 □一位가 곧 一切位를 섭한다□고 한 이것은 총히 서로 섭함을 가림이니 말하자면 四十二位 가운데에 一位 든 것을 따라서 곧 일체를 섭함이니 초발심주가 곧 나머지 九住와 십행·십회향·십지 등을 섭함과 같나니라. 二는 疏에 이르대 □낱낱 位가 차면 곧 佛에 이르는 연고라□ 한 이것은 따로 五位가 서로 섭함을 밝힘이니 저 初住가 初行·初廻向·初地를 섭하고 第二住가 第二行·第二廻向·第二地 등을 섭하고 第十住滿이 곧 第十行滿과 十廻向滿과 十地滿을 섭함이니 第十住滿을 灌頂位라 칭하고 第十地滿도 또한 관정으로 성불하며 십행의 智度가 원만하며 십지에 智度가 원만함이라. 해당비구가 정수리에서 모든 부처님의 설법을 내니 관정주 후에 곧 佛임을 밝힌 것이 곧 그 일이라. 앞에서는 오직 理行이 원융함을 잡았고 여기서는 겸하여 行證이 相似함을 밝혔나니라.

初地에 云一地之中에 具攝一切諸地功德과 信該果海와 初發心時에 便成正覺等이라

初地에 이르대 □一地 가운데에 일체 諸地의 공덕과 信이 果海를 꾸림과 초발심시에 문득 정각 이루는 등을 갖추어 섭했다□ 했나니라.

初地云下는 二에 引證也라 文有三節하니 一云一地之中에 具攝一切諸地功德者는 此는 約當位之中에 自一攝十也니 以一例諸라 位位皆然이니라 上은 正引文이라 ○二云信該果海者는 此는 明五位互攝이니 如賢首品中에 乃至應受灌頂하야 而昇位等이니라 此는 卽義引爲證이라

初地云下는 二 인증이라. 文에 삼절이 있으니 一은 이르대 一地 가운데 一切諸地功德을 갖추어 섭했다고 한 것은 當位 가운데에 一로부터 十을 섭함을 잡음이니 一로써 모든 위를 例함이니 位마다 다 그러하니라. 위는 바로 문을 이끎이라. ○二는 이르대 信이 果海를 꾸린다 한 이것은 五位가 서로 섭함을 밝힘이니 저 현수품 가운데에 내지 곧 관정을 받아서 位에 오른다는 등이니 이것은 곧 뜻을 이끌어서 증명함이라.

○三은 初發心時에 便成正覺者는 正明以初攝後니 通於二義라 若住滿成佛인댄 卽是當位에 以初攝後요 若究竟成佛인댄 卽異位相望하야 以初攝後니 如四十二字門에 初阿-具後茶也니라 上來에 總有三義하니 一은 擧一하야 總攝五十二位요 二는 擧一位하야 攝五位요 三은 擧初攝後니라 復應有以後攝初와 初後攝中과 中攝初後와 一攝一切와 一切攝一과 一攝一과 一切攝一切니 如理思之니라 上云初發心時에 便成正覺은 卽是正引經文이니 梵行品에 云若諸菩薩이 能與如是觀行相應하야 於諸法中에 不生二解하면 一切佛法이 疾得現前하야 初發心時에 卽得阿□多羅三□三菩提하야 知一切法이 卽心自性하며 成就慧身호대 不由他悟라하니 今略引耳니라

○三은 初發心時에 문득 정각을 이룬다 한 것은 바로 初로써 後 섭함을 밝힘이니 두 뜻에 통함이라. 만약 住가 원만하여 성불할진댄 곧 당위에 초로써 후를 섭함이요 만약 구경에 성불할진댄 곧 다른 위에 서로 바라보고 初로써 後를 섭하니 저 四十二字門에 처음 阿字가 후의 茶字를 갖춤과 같나니라. 상래에 총히 세 뜻이 있으니 一은 하나를 들어 총히 五十二位를 섭함이요 二는 一位를 들어 五位를 섭함이요 三은 초를 들어 후를 섭함이라. 다시 응당히 후로써 초를 섭함과 초후가 중간을 섭함과 중간에 초·후를 섭함과 하나로써 일체를 섭함과 일체로 일을 섭함과 一로 一을 섭함과 일체로 일체를 섭함이 있나니 이치와 같음을 생각할지니라. 위에서 이르대 初發心時에 문득 정각을 이룬다 함은 곧 바로 경문을 이끎이니 범행품에 이르대 □만약 모든 보살이 능히 이와같은 관행으로 더불어 상응하여 제법 가운데에 두가지 解를 내지 않으면 일체불법이 빨리 앞에 나타나서 초발심시에 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어서 일체법이 곧 마음의 자성인 줄 알아 慧身을 성취하되 他의 깨달음을 말미암지 않는다□ 하니 이제 간략히 이끌 뿐이라.

然이나 此二無□하니 以行布는 是敎相施設이요 圓融은 是理性德用이라

그러나 이 두가지가 걸림이 없나니 行布는 敎相을 시설한 것이고 원융은 理性의 덕용이라.

然此二無碍下는 二에 會融也라 於中에 二니 初는 辨定其相이요 二는 正明會融이라 前中에 有二對하니 行布圓融을 以敎對理하고 以相對性이라 下正圓融이니 但融性相이니라 初對는 謂約能詮敎道인댄 則行布不同이요 約所詮之理인댄 則圓融無碍니라 第二對는 就所詮中하야 約相則深淺不同이요 約性則融通無二라  言德用者는 卽德相業用也라

然此二無□下는 二에 會融이라. 가운데 二니 初는 그 상을 가려 정함이요 二는 바로 會融을 밝힘이라. 전 가운데 二對가 있나니 항포와 원융이라. 교로써 이치를 대하고 상으로써 성을 대함이라. 아래는 바로 원융이니 다만 성상을 원융함이라. 初對는 말하자면 능전의 敎道를 잡을진댄 항포가 같지 않고 소전의 이치를 잡을진댄 원융하야 걸림이 없음이라. 第二對는 所詮 가운데 나아가서 상을 잡으면 심천이 같지 아니하고 성을 잡으면 융통하여 둘이 없음이라. 德用이라 말한 것은 곧 德相과 業用이니라.

相是卽性之相故로 行布- 不□圓融이요 性是卽相之性故로 圓融이 不□行布니 圓融이 不□行布故로 一爲無量이요 行布- 不□圓融故로 無量爲一이며 無量爲一故로 融通隱隱이요 一爲無量故로 涉入重重이니라

相은 性에 즉한 相인 연고로 行布가 圓融에 걸리지 아니하고 性은 相에 즉한 性인 연고로 원융이 항포에 걸림이 없나니 원융이 항포에 걸리지 않는 연고로 一이 無量이 되고 行布가 원융에 걸리지 않는 연고로 무량이 일이 되며 무량이 일이 되는 연고로 融通隱隱하고 일이 무량이 되는 연고로 섭입함이 重重이니라.

相是卽性之相故下는 二에 正明會融이라 文有三番하니 第一番은 直明無□요 第二番은 更互相成이니 謂無量은 本是約相行布요 圓融은 本是一理平等이니 今圓融이 旣不□行布라 故成無量之德이니라 下句는 反此니 可知로다 第三番은 從無量爲一故라 融通隱隱下는 明相成而不失本相이니 無量이 爲一故로 融通而不失本相이라 故로 隱隱然似有요 一爲無量故로 重重不失一相이라 故能涉入이니라

相是卽性之相故下는 二 바로 회융함을 밝힘이라. 文에 三番이 있으니 第一番은 바로 무애함을 밝힘이요 第二番은 다시 서로 이룸이니 말하자면 무량은 본래 相이 항포임을 잡았고 원융은 본래 一理가 평등함이니 이제 원융이 이미 항포에 걸리지 않는 연고로 무량의 덕을 이루나니라. 下句는 이와 반대이니 가히 알지로다. 第三番은 무량을 좇아 하나가 되는 연고라. 融通隱隱下는 서로 이루나 본상을 잃지 않음을 밝히니 무량이 하나가 되는 연고로 융통하나 본래의 상을 잃지 않나니라. 그러므로 은은하나 있는 것 같고 하나가 무량이 되는 연고로 중중이나 一相을 잃지 않은 연고로 능히 섭입함이니라.

故로 世親이 以六相圓融하시니 上下之文에 非一이니라

그러므로 세친이 六相으로써 圓融하시니 상하의 文에 하나가 아니니라.

故世親下는 第三引證이라 此는 引論證이니 卽總과 同과 成과 別과 異와 壞라 由此故로 得擧一全收하나니 至下廣明호리라 次云上下之文에 非一者는 雙引經疏니 若望經則唯是下文이어니와 若望疏文인댄 通指一經上下耳니라

故世親下는 第三에 인증이라. 이는 논을 이끌어서 증명함이니 곧 總·同·成·別·異·壞라. 이를 말미암은 연고로 하나를 들어 온전히 거두나니 아래에 이르러 널리 밝히리라. 다음에 이르대 上下의 文이 하나가 아니라 한 것은 쌍으로 經疏를 인용함이니 저 경을 바라보면 오직 下文이거니와 저 소문을 바라볼진댄 통히 一經에 상하를 가리킬 뿐이니라.

七에 說勝行者는 欲登妙位인댄 非行不階라 故로 君子는 不患無位요 患己不立이니라

七 勝行을 설한다 라는 것은 妙位에 오르고자 할진댄 행이 아니면 오르지 못함이라. 그러므로 君子는 位가 없음을 근심하지 아니하고 자기가 서지 못함을 근심하나니라.

七說勝行者는 疏文亦二니 先明大意요 後는 開章解釋이라 前中에 初二句는 依內敎正釋이요 後二句는 引外事證成이니 見論語하니라 彼下文에 云不患莫已知요 求爲可知也라하야늘 包氏注에 曰求善道而學行之하면 則人知已라하니 今引證此求爲可知와 及所能立이 皆是行也니라 上兩句는 行成得位요 下兩句는 行成得名이니 今爲證位일새 故但引前耳니라

七 說勝行이라는 것은 소문에 또한 二니 먼저는 대의를 밝히고 후는 章을 열어 해석함이라. 전 가운데에 初二句는 內敎를 의지하여 바로 해석하고 後二句는 外事를 이끌어서 증명을 이루니 논어에 나타나 있나니라. 저 下文에 이르대 □자기를 알아주지 않음을 근심하지 말고 가히 알아지기를 구하라□ 하니 包氏 注에 가로대 □善道를 구하여 배워서 행하면 사람이 자기를 알아준다□ 하니 이제 가히 알아주기를 구하는 것과 능히 세울 바가 다 행임을 인증했나니라. 위의 兩句는 행을 이루면 위를 얻음이요 아래 兩句는 행을 이루면 이름을 얻음이니 이제는 位를 증명할새 그러므로 다만 앞의 것만 인용했나니라.

行亦二種이니 一은 頓成諸行이니 一行이 一切行이라

行도 또한 두가지가 있으니 一은 몰록 모든 행을 이룸이니 一行이 一切行이라.

行亦二種下는 開章釋也니 先釋이요 後融이라 前中엔 明頓成中에 先은 正明이라

行亦二種下는 章을 열어 해석함이니 먼저는 해석이요 후는 융합이라. 前 가운데에는 몰록 이룸을 밝힌 가운데 먼저는 바로 밝힘이라.

故로 十住品에 云一卽是多요 多卽一等이라하며 普賢行品에 說一斷에 一切斷等故니라

그러므로 十住品에 이르대 □一이 곧 多요 多가 곧 一 등이라□ 하며 普賢行品에 설하대 “하나가 끊어지면 일체가 끊어진다”는 등을 설한 연고라.

故十住下는 後에 引證이니 言一斷一切斷等者는 等取一障一切障이요 一修一切修요 一證一切證이라 故로 普賢行品에 初說十句하니 若成此十이면 則頓成五十種行이요 一念嗔心起면 百萬障門生이니라 故로 偈中에 云不可說諸劫이 卽是須臾頃이니 莫見修與短하라 究竟刹那法이라하니 皆以圓融故니라 妙嚴品에 云一法門中無量門이라 無量千劫如是說이니 所演法門廣大義여 普運光天之所了라하니라

故十住下는 後에 引證이니 하나가 끊어지면 일체가 끊어진다는 것은 하나의 장애가 일체의 장애요 하나를 닦으면 일체를 닦음이요 하나를 증득하면 일체를 증득한 것임을 等取함이라. 그러므로 普賢行品에 처음 十句를 설하니 만약 이 十을 이루면 몰록 五十種行을 이룸이요 일념에 嗔心을 이르키면 백만가지 장애의 門이 생하나니 고로 偈 가운데에 이르대 □不可說 諸劫이 곧 잠깐동안이니 길고 짧음을 보지 말지니라. 究竟이 찰나법이라□ 하니 다 원융하기 때문이니라. 妙嚴品에 이르대 □一法門 가운데에 무량문이라. 무량천겁에 이와같이 설하니 연설한 바 법문의 넓은 대의는 普運光天의 요달한 바라□ 하니라.

二는 □成諸行이니 此卽行布니 謂自大菩提心體相功德으로 乃至等覺中行이니라

二는 두루 제행을 이루니 이것은 곧 行布이니. 말하자면 大菩提心體相功德으로부터 等覺中 行에까지 이르나니라.

二에 □成諸行下는 釋行布라 從始□終일새 故云乃至니 則五位所行이 皆此攝也니 菩提心이 爲始라 體는 卽三心이니 謂一은 直心이니 正念眞如法故요 二는 深心이니 樂修一切諸善行故요 三은 大悲心이니 救護一切苦衆生故니라 七十八經에 云菩提心燈에 大悲爲油하고 大願爲炷하야 光照法界라하니 光은 卽直心이요 炷는 卽深心이요 油는 卽大悲心이라 多以三心으로 爲體하니 上求下化와 照理起行이 不出此故니라

二□成諸行下는 항포를 해석함이니 처음을 좇아 마지막에 이를새 고로 乃至라 말하니 五位의 행할 바가 모두 이에 포섭되니 보리심이 처음이니라. 體는 곧 三心이니 말하자면 一은 直心이니 바로 진여법을 생각하는 연고요 二는 深心이니 일체 모든 선행 닦기를 좋아하는 연고며 三은 大悲心이니 일체고 중생을 구호하는 연고라. 七十八經에 이르대 □菩提心燈은 大悲로 기름이 되고 大願이 심지가 되어서 빛이 법계를 비춘다□ 하니 빛은 곧 直心이고 심지는 곧 深心이며 기름은 곧 대비심이라. 흔히 三心으로써 체를 삼나니 위로 구하고 아래로 교화하여 이치를 비추고 행을 일으킴이 여기에서 벗어나지 않는 연고니라.

言相者는 卽無相爲相과 同法界相과 無分量相과 無齊限相也니라 言功德者는 無德不收라 故로 發心品에 十種大喩와 百門校量도 亦不及少分하고 七十八一卷에 廣以喩歎이나 亦不能盡하니라 賢首品에 云若有菩薩初發心하야 誓求當證佛菩提하면 彼諸功德無邊際하야 不可稱量無與等이라하며 發心品에 云發心功德不可量이여 衆智共說無能盡이라하며 又云菩薩發心功德量을 億劫稱揚不可盡이니 以出一切諸如來와 獨覺聲聞安樂故等이라하니 皆發心功德也니라 又云欲見十方一切佛하며 欲施無盡功德藏하며 欲滅衆生諸苦惱인댄 宜應速發菩提心이라하니 此上三事- 皆是菩提心이라 爲萬行之本일새 故首明之니 卽此發心을 便名爲行이니라

相이라 말한 것은 곧 無相爲相과 同法界相과 無分量相과 無齊限相이라. 공덕이라 말한 것은 덕을 거두지 않음이 없음이라. 그러므로 발심품에 □十種의 큰 비유와 百門으로 校量할지라도 또한 小分에도 미치지 못한다□ 하며 七十八 一卷에 널리 비유하여 찬탄하나 또한 능히 다하지 못한다 하니 賢首品에 이르대 □만약 어떤 보살이 처음 발심하야 마땅히 불보리를 증득하기를 서원하여 구하면 저 모든 공덕은 변제가 없어서 가히 칭량할 수 없어서 더불어 같음이 없다□ 하며 發心品에 이르대 □발심공덕은 가히 헤아릴 수 없어서 衆智로 한가지 설하여도 능히 다 할 수 없다□ 라 하며 또 이르대 □보살이 발심한 공덕량을 억겁에 稱揚하여도 가히 다할 수 없나니 일체제여래와 독각 성문의 안락등을 내는 연고라□ 하니 다 발심한 공덕이니라. 또 이르대 □시방일체불을 보고자 하며 무량공덕장을 베풀고자 하며 중생의 모든 고뇌를 멸하고자 할진댄 마땅히 응당 속히 보리심을 발하라□ 하니 이 위에 三事가 모두 보리심이라. 만행의 근본이 될새 그러므로 첫 머리에 이를 밝힘이니 곧 이 발심을 문득 行이라 이름하나니라.

此二無□는 例如位說하니라

이 둘이 걸림이 없는 것은 例가 位에서 설함과 같나니

此二無□下는 第二會融이니 可知라

次二無□下는 第二 會融이니 가히 알지니라.

八에 示眞法故者는 欲成行位인댄 須解法理니 不體理事면 行亦非眞이라 故로 兜率偈에 云不了法眞實일새 故諸佛興世라하니라 此亦二種이니 一은 顯事理無□法이요 二는 顯事事無□法이니 □如義分齊說하니라

八 眞法을 보인 연고라는 것은 行位를 이루고자 할진댄 모름지기 法理를 알아야 하나니 理事를 체달하지 못하면 행이 또한 진이 아니니라. 그러므로 兜率偈에 이르대 □법의 진실을 요달하지 못할새 고로 제불이 세상에 출현한다□ 하니라. 이것도 또한 二種이니 一은 事理無□法을 나타냄이요 二는 事事無□法을 나타냄이니 아울러 義分齊에 설함과 같나니라.

八示眞法下는 二니 先은 總明이요 此亦二種下는 別釋이니 文含多義나 不異義分齊中하니라 敎因總該일새 故此略擧이요 義深理要일새 故로 別爲一門하니라

八示眞法下는 二니 먼저는 총히 밝힘이요 次亦二種下는 따로 해석함이니 文이 多義를 포함하나 義分齊 가운데와 다르지 아니하니라. 敎因을 총히 꾸림일새 고로 여기서는 간략히 들었고 뜻이 깊고 이치가 중요할새 고로 따로 一門을 삼았나니라.

九에 開因性者는 謂上因果理事- 皆由衆生性有니 若性非金玉이면 雖琢이나 不成寶器니라

九 因性을 연다는 것은 말하자면 위의 因果 理事가 다 중생의 성품이 있음을 말미암았으니 만약 性이 금옥이 아니면 비록 쪼으나 寶器를 이루지 못하는 것과 같나니라.

九開因性者는 文亦二니 先總이요 後別이라 總中에 先은 □前起後라

九 因性을 연다는 것은 文에 또한 二니 먼저는 總이요 후는 別이라. 총 가운데에 먼저는 前을 섭하여 후를 일으킴이라.

良以衆生이 包性德而爲體하며 依智海以爲源이언마는 但相變體殊요 情生智隔이라 今令知心合體하며 達本情亡일새 故談斯經하야 以爲顯示니라

진실로 중생이 性德을 포함하여 체를 삼으며 智海를 의지하여 근원을 삼았건마는 다만 相이 變하여 체가 다르고 情이 生하여 지혜가 隔함이라. 이제 하여금 마음이 체에 합하며 本을 요달하여 情을 없게 할새 고로 이 경을 말하여 나타내 보였나니라.

後는 良以下는 總相解釋이라 於中에 有三하니 初는 明因義니 本有恒沙性德과 本覺佛智하야 無二體故로 以此爲因이니라 ○二는 但相變下는 覆彼因義니 是須開示니라 所以相變體殊者는 迷眞如以成名相故요 情生智隔者는 失正智而成妄想故니라 上對는 約境이요 下對는 約心이니 五法이 具矣로다

後는 良以下는 總相으로 해석함이라. 가운데에 三이 있으니 처음은 因義를 밝힘이니 본래 恒沙性德과 本覺佛智가 있어서 두 체가 없는 연고로 이로써 인을 삼았나니라. ○二 但相變下는 因의 뜻을 덮음이니 이것은 개시를 수구함이니라. 相이 변하여 체가 다르다 한 까닭은 진여를 迷하여 名相을 이루는 연고요 정이 생하여 지혜가 격한다고 한 것은 正智를 잃고 망상을 이루는 연고니라. 上對는 경계를 잡음이요 下對는 마음을 잡음이니 다섯가지 법이 갖추어짐이로다

○三은 今令下는 正明開義니 知心空寂則名相泯而眞體合이요 達本無住則妄想亡而正智生이니라 眞本은 不可以功成이라 要亡功而本就요 深源은 不可以行得이라 必行盡而源成이니 若寂照雙流則因性開矣니라 性卽知見이니 知見性相이 □皆顯現이로다 故談已下는 結成開義라

○三 今令下는 바로 여는 뜻을 밝힘이니 마음이 공적함을 알면 名相이 없어지고 眞體에 합함이요 본래 주함이 없음을 요달하면 망상이 없어지고 바른 지혜가 생기나니 진실한 本은 가히 공덕으로 이루어지지 않나니라 반드시 공덕이 없어짐으로 근본에 나아감이요 深源은 가히 행으로써 얻지 못함이라 반드시 행을 다하므로 근원을 이루나니 만약 寂·照가 쌍으로 흐르면 因性이 열림이라. 性이 곧 知見이니 知見性相이 아울러 다 나타남이로다. 故談已下는 여는 뜻 이룸을 결함이라.

亦有二種하니 一은 以言顯示하야 令其知有요 二는 使其修行하야 悟入顯現이니라

또한 二種이 있으니 一은 말로써 나타내 보여서 그로 하여금 있음을 알게 하며 二는 그로 하여금 수행하여 깨달아 들어가 나타나게 했나니라.

亦有二下는 別釋이라 以言顯示하야 令其知有者는 唯明示義니 如示貧女宅中寶藏이라 未見未證이요 使其修行은 義通開示오 不知令知를 名之爲悟요 未證能證을 稱之爲入이요 顯現之言은 對於開義니라

亦有二下는 따로 해석함이라. 말로써 나타내 보여서 그로 하여금 있음을 알게 한다는 것은 오직 보인 뜻을 밝힘이니 마치 가난한 여인의 집에 寶藏을 보이는 것과 같아서 보지도 못하고 증득하지도 못함이요 그로 하여금 수행하게 함은 뜻이 開示에 통하니 알지 못하는 것을 알게 하는 것을 이름하여 悟라 하고 증득하지 못한 것을 능히 증득케 함을 칭하여 入이라 하고 顯現이라는 말은 여는 뜻에 대함이라.

如下破塵出經卷等이며

마치 아래에 塵을 파하여 經卷을 내는 등과 같으며

如下破塵下는 引證이라 下經에 云如有大經卷이 量等三千界나 在於一塵內하고 一切塵悉然이어든 有一總慧人이 淨眼悉明見하야 破塵出經卷하야 廣饒益衆生이라 佛智亦如是하야 遍在衆生心이나 妄想之所纏으로 不覺亦不知일새 諸佛大慈悲로 令其除妄想하야 如是乃出現하사 饒益諸菩薩等이 卽其義也니라

如下破塵下는 인증이라. 下經에 이르대 □마치 大經卷이 量이 삼천계와 같으나 일진 내에 있고 일체진이 다 그러하거든 어떤 한 총명하고 지혜있는 사람이 淨眼으로 모두 밝게 보아서 塵을 파하고 경권을 내어서 널리 중생을 요익되게 하는 것과 같나니라. 佛智도 또한 이와 같아서 두루 중생심에 있되 망상에 얽힌 바로 깨닫지 못하고 또한 알지도 못하거늘 제불이 대자비로 그로 하여금 망상을 除하게 하기 위하여 이와같이 이에 출현하여 제보살 등을 요익케 하는 것이 곧 그 뜻이니라.

亦如法華經에 云唯以一大事因緣故로 出現於世하나니 所謂開示悟入佛之知見이니 衆生이 等有일새 故言唯一이니라

또한 저 法華經에 이르대 □일대사인연인 연고로 세상에 출현하신다□ 하니 이른 바 佛의 知見을 열어 보이고 깨달아 들어가게 하니 중생이 평등하게 있을새 고로 오직 한 가지만 말했나니라.

言唯以一大事因緣故者는 卽引他經이니 大乘法師는 但云事物과 體事와 事義와 道理를 隨應皆得이라하니라 今略釋之호리니 無二無三일새 故名爲一이요 佛因佛果일새 故稱爲大요 因果幹能이 令物解脫일새 □稱爲事요 言因緣者는 如來因此緣此일새 故로 出現耳니라 又因緣者는 屬於大事하니 正因佛性이 爲因이요 緣因佛性이 爲緣이며 了因所了- 爲因이요 生因所生이 爲緣이니 斯則大事는 通因通果하고 因緣은 但語於因이니 因은 卽種性之義라 故로 彼經에 云佛種이 從緣起라하니 萬行爲緣하야 起斯佛種하야 成菩提故니라

唯以一大事因緣故라고 말한 것은 곧 他經을 인용하였으니 대승법사가 다만 이르대 □事物과 體事와 事義와 道理를 응당히 다 얻은 것을 따른다□하니라. 이제 간략히 이를 해석하리니 둘도 없고 셋도 없을새 고로 이름이 一이요 佛因·佛果일새 고로 大라 칭함이요 인과의 줄거리가 중생으로 하여금 해탈하게 할새 아울러 칭하여 事라 하니라. 因緣이라 말한 것은 여래는 이것을 因하고 이것을 緣할새 고로 출현할 뿐이니라. 또 인연이라는 것은 大事에 속하니 正因佛性이 因이 됨이요. 緣因佛性이 연이 되며 了因을 요달한 바가 인이 되고 生因으로 생한 바가 연이 되니 이것은 大事는 인에 통하며 과에 통하고 인연은 다만 인이라 말하니 인은 곧 種性의 뜻이라. 그러므로 저 경에 이르대 □佛種이 연을 좇아 일어난다□ 하니 만행이 연이 되어 이 불종을 일으켜 보리를 이루는 연고니라.

○言所謂開示下는 義引彼經이니 具云舍利弗아 云何名諸佛世尊이 唯以一大事因緣故로 出現於世오 舍利弗아 諸佛世尊이 欲令衆生으로 開佛知見하야 使得淸淨故로 出現於世하며 欲示衆生佛之知見故로 出現於世하며 欲令衆生으로 悟佛知見故로 出現於世하며 欲令衆生으로 入佛知見道故로 出現於世라하니 廣釋은 如別이요 略釋은 如下하니라 ○言衆生等有일새 故言唯一者는 隨難하야 唯解一字耳니라

○所謂開示下라 말한 것은 뜻은 저 경을 인용하니 갖추어 이르대 □사리불아, 어떤 것을 이름하여 제불세존께서 오직 일대사인연으로써 세상에 출현한다 하는고. 사리불아, 제불세존께서 중생으로 하여금 불지견을 열어서 청정을 얻게 하고자 하는 연고로 세상에 출현하시며 중생에게 불지견을 보이고자 하여 세상에 출현하시며 중생으로 하여금 불지견을 깨닫게 하고자 하는 연고로 세상에 출현하시며 중생으로 하여금 불지견도에 들어 가게 하고자 하는 연고로 세상에 출현하신다□ 하니 널리 해석한 것은 別과 같고 간략히 해석한 것은 아래와 같나니라. ○衆生等有故言唯一이라 말한 것은 힐난함을 따라 오직 一字를 해석할 뿐이니라.

十에 利今後者는 旣等有其分이라 故로 廣利無邊이니라

十에 이제와 後를 이익하게 한다는 것은 이미 평등히 그 分이 있음이라. 고로 널리 이롭게 함이 끝이 없나니라.

十에 利今後者는 文中에 亦二니 先은 □前總辨이라

十利今後라는 것은 文 가운데 또한 二니 먼저는 전을 섭하여 총히 가림이라.

此亦二種이니 一은 利今이니 卽佛在當機요 二는 利後니 卽今之聞見이니 發心品에 云我等諸佛이 護持此法하야 令未來世一切菩薩의 未曾聞者로 皆悉得聞이라하니라

이것도 또한 二種이니 一은 지금을 이롭게 함이니 곧 부처님이 세상에 계시던 때의 當機요 二는 후를 이롭게 함이니 곧 이제의 보고 듣는 자이니 發心品에 이르대 □우리들 제불이 이 법을 호지하야 미래세에 일체 보살의 일찌기 듣지 못한 자로 하여금 다 듣게 하리라□ 하니라.

後此亦下는 開章別明이라 文分爲三호리니 初는 約時分二니 可知라 次는 此益復二下는 約行分二요 後는 又此利益下는 對前辨異니라

後此亦下는 章을 열어 따로 밝힘이라. 문을 三으로 나누리니 처음은 때를 잡아 둘로 나누니 가히 알지니라. 다음 此益復二下는 행을 잡아 둘로 나누고 後 此利益下는 전을 대하여 다름을 가림이라.

此益이 復二니 一은 令得見聞하야 爲堅種故니 出現品에 云如人이 食少金剛에 終竟不銷等이니라

이 이익이 다시 二니 一은 하여금 견문을 얻게 하여 종자를 굳건하게 하는 연고니 출현품에 이르대 □어떤 사람이 조그마한 金剛을 먹음에 마침내 녹이지 못한다□ 고 한 등이라.

二中에 疏云終竟不銷等者는 等取餘句니 餘句에 云要穿其身하야 出在於外하나니 何以故오 金剛이 不與肉身雜穢로 而同止故니라 於如來所에 種少善根도 亦復如是하야 要穿一切有爲諸行煩惱身過하야 到於無爲究竟智處하나니 何以故오 此少善根이 不與有爲諸行煩惱로 而共住故라하니라

二 가운데에 疏에 이르대 終竟不銷等이라는 것은 나머지 句를 等取함이니 나머지 句에 이르대 □종요로히 그 몸을 꿰뚫어 밖으로 나옴이 있나니 무슨 연고인고. 금강이 육신의 雜穢로 더불어 함께 머물지 않는 연고니라. 如來所에 조그마한 선근을 심은 것도 또한 다시 이와 같아서 반드시 일체유위제행 번뇌신을 뚫고 지나 무위구경지처에 이르나니 무슨 연고인고. 이 적은 선근이 有爲諸行煩惱와 더불어 함께 주하지 않는 연고라□ 하니라.

二는 令起行하야 成證入故니 出現에 又云設有菩薩이 無量百千億那由他劫에 行六波羅蜜하야 修習種種菩提分法이라도 若未聞此如來不思議大威德法門이나 或時聞己코도 不信不解하며 不順不入이면 不得名爲眞實菩薩이니 以不能生如來家故어니와 若聞此法하고 信解隨順悟入하면 當知此人은 生如來家하며 乃至深入如來無□境界라하니라

二는 하여금 행을 일으키게 하여 證入을 이루게 하는 연고니 出現에 또 이르대 □설사 어떤 보살이 무량백천억나유타겁에 육바라밀을 행하야 종종 菩提分法을 수습하였더라도 만약 이 여래의 不思議大威德法門을 듣지 못했거나 혹 때에 들어 마치고도 믿지 않고 알지 못하며 따르지 않고 들어가지 않으면 진실 보살이라 이름하지 못하나니 능히 如來家에 생하지 못하는 연고거니와 만약 이 법을 듣고 信解隨順하야 깨달아 들어가면 마땅히 알라. 이 사람은 여래가에 태어나며 내지 여래무애경계에 깊이 들어간다□ 하시니라.

二는 令起行成證入故下는 文에 二니 初는 正釋이요 二는 釋成이라 今初니 疏云乃至深入如來等者는 中間經에 云隨順一切如來境界하며 具足一切諸菩薩法하며 安住一切種智境界하며 遠離一切諸世間法하며 出生一切如來所行하며 通達一切菩薩法性하며 於佛自在에 心無疑惑하야 住無師法하며 深入如來無□境界라하니 故云乃至니라

二令起行成證入故下는 문에 二니 처음은 바로 해석함이요 二는 이룸을 해석함이라. 이제 初니 疏에 이르대 乃至深入如來 等이라 한 것은 中間經에 이르대 □일체여래경계를 수순하며 일체제보살법을 구족하며 일체종지경계에 안주하며 일체제세간법을 멀리 여의며 일체여래의 행한 바를 출생하며 일체보살법성을 통달하며 佛自在에 마음의 의혹이 없어서 無師法에 住하며 여래무애경계에 깊이 들어간다□ 하니 고로 乃至라 말했나니라.

良以有作之修는 多劫이라도 終成敗壞어니와 無心體極이면 一念에 便契佛家니 賢首品에 云十刹塵數如來所에 悉皆承事盡一劫이라도 若於此品能誦持하면 其福最勝過於彼等이라하니라

진실로 지음이 있는 닦음은 다겁이라도 마침내 敗壞를 이루거니와 무심으로 체달해 다하면 일념에 문득 佛家에 계합하나니 賢首品에 이르대 □십찰진수의 여래 처소에서 모두 다 일겁이 다하도록 받들어 섬기더라도 만약 이 品을 능히 誦指하면 그 복이 최승하야 저 등을 지난다□ 하니라.

良以有作下는 二에 釋成이라

良以有作下는 二에 이룸을 해석함이라.

又此利益을 別對前九하면 成十種益이니 謂一은 聞法爾하고 則知常□하면 成見聞益이요 二는 聞本行願하고 學佛發興하면 成發心益이요 三은 聞機感하고 知法由善起하면 成造修益이요 四는 聞爲本하고 知其義圓하면 成頓得益이요 五는 聞果德하고 則信樂願齊하면 成滅障益이요 六은 聞位하고 期心證入하면 成攝位益이요 七은 聞行하고 發意修行하면 成起行益이요 八은 聞法하고 決須解了하면 成稱性益이요 九는 聞因하고 知一切皆同하면 成轉利益이요 十은 總具前九하면 成速證益이라 故前九因이 皆爲今益이라

또 이 이익을 따로 前九에 對하면 열가지 이익을 이루나니 말하자면 一은 법다이 듣고 항상하고 두루함을 알면 見聞益을 이룸이요 二는 근본 행원을 듣고 佛을 배워 發興하면 發心益을 이룸이요 三은 기가 감응함을 듣고 법을 알아서 말미암아 선을 일으키면 造修益을 이룸이요 四는 근본이 됨을 듣고 그 뜻이 원만함을 알면 頓得益을 이룸이요 五는 과덕을 듣고 곧 信樂이 가지런하기를 원하면 滅障益을 이룸이요 六은 位를 듣고 마음에 증입하기를 기약하면 攝位益을 이룸이요 七은 행을 듣고 뜻을 발하야 수행하면 起行益을 이룸이요 八은 법을 듣고 결정코 모름지기 解了하면 稱性益을 이룸이요 九는 因을 듣고 일체가 모두 같은 줄을 알면 轉利益을 이룸이요 十은 총히 前九를 갖추면 速證益을 이룸이라. 고로 앞의 九因이 모두 이제의 이익이니라.

又此利益下는 對前辨異라 所以辨異者는 亦爲揀濫故니 以利今後義- 似順機感이니 機感도 亦有二世機故라 故로 上에 又明約行分二에 已是異니 前但約時故니라 又順機는 多約於所요 利益은 多約於能이니라 又順機는 但是別義요 利益은 通於十義하니 卽總別之異라 故對前九하야 別成斯十益也니라 於中에 二니 先別對前이요 後는 亦可已下는 通申本義라 今初니 此十種益이 出於旨歸로대 但次第不同耳니라 彼次第에 云一은 見聞益이요 二는 發心益이요 三은 起行益이요 四는 攝位益이요 五는 速證益이요 六은 滅障益이요 七은 轉利益이요 八은 造修益이요 九는 頓得益이요 十은 稱性益이라하니 此는 依從淺至深과 自利利他等하야 以爲其次니라 今疏는 順前九門하야 展轉相生이니 後能成前으로 以爲次第耳니라 然이나 見聞等이 實通十因이나 欲顯別義하야 隨便逐勝하야 以別配耳니라

又此利益下는 前을 대하여 다름을 가림이라. 다름을 가리는 까닭은 또한 混濫을 가리는 연고니 지금과 후를 이익하게 한다는 뜻이 機를 따라 感應하는 것 같으니 機感도 또한 二世의 機가 있는 연고라. 고로 위에 또 행을 잡아 二로 나눔에 이미 다름을 밝혔으니 앞에서는 다만 때를 잡은 연고라. 또 順機는 흔히 所를 잡은 것이고 이익은 흔히 能을 잡음이라. 또 順機는 다만 別義요 이익은 十義에 통하니 곧 총·별이 다를새 고로 前九를 대하여 달리 이 십이익을 이룸이라. 가운데 二니 먼저는 따로 前을 대하고 後 亦可已下는 통히 本義를 펼침이라. 이제는 初니 이 십종이익이 旨歸에서 나왔으니 다만 차례가 같지 않을 뿐이니라. 저의 차제에 이르대 □一은 見聞益이요 二는 發心益이요 三은 起行益이요 四는 攝位益이요 五는 速證益이요 六은 滅障益이요 七은 轉利益이요 八은 造修益이요 九는 頓得益이요 十은 稱性益이라□ 하니 이것은 얕음으로 부터 깊은데에 이르는 것과 자리이타등을 의지하야 그 차제를 삼음이라. 이제 소는 前의 九門을 따라서 전전히 서로 생하니 後가 능히 前을 이룸으로 차제로 삼았을 뿐이니라. 그러나 견문등이 실로 十因에 통하나 별의를 나타내고자 하여 편당함을 따르고 수승함을 좇아서 따로 배대할 뿐이라.

○一은 以法爾常說□說일새 便能觸目對境하야 一切時中에 常如法見이니 所引經文은 如前總中하니라 又出現品에 云佛子야 譬如雪山에 有藥王樹하니 名曰善見이라 若有見者면 眼得淸淨이요 若有聞者면 耳得淸淨等인달하야 佛子야 如來應正等覺無上藥王도 亦復如是하야 能作一切하야 饒益衆生하나니 若有得見如來色身이면 眼得淸淨하고 若有得聞如來音聲이면 耳得淸淨等이라하며 又云佛子야 我今告汝호리니 設有衆生이 見聞於佛하고 業障纏覆하야 不生信樂이라도 亦種善根하야 無空過者하며 乃至究竟入於涅槃이라하니 上에 雖明見佛이나 佛是華嚴佛故며 舌根이 嘗法味故니라 賢首品에 云此法이 希有甚寄特하니 若人이 聞已能忍可하야 能信能受能讚說하면 如是所作甚爲難等이라하며 兜率偈讚品에 云設於念念中에 供養無量佛이라도 未知眞實法이면 不名爲供養이어니와 若聞如是法하면 諸佛이 從此生이라 雖經無量苦라도 不捨菩提行이니라 一聞大智慧인 諸佛所入法하면 普於法界中에 成三世導師라하니 明知라 見聞에 其益이 深矣로다

○一은 법다이 항상 설하고 두루 설할새 문득 능히 눈에 촉하고 경계를 대하면 一切時 가운데에 항상 법을 보는 것과 같나니 인용한 바 경문은 전의 總 가운데와 같나니라. 또 出賢品에 이르대 □불자야, 비유컨대 설산에 藥王樹가 있어 이름이 善見이라. 저를 봄이 있는 자는 눈으로 청정함을 얻고 만약 들음이 있는 자는 귀로 청정함을 얻는 등과 같아서 불자야 如來應正等覺 無上藥王도 또한 다시 이와 같아서 능히 일체를 지어 중생을 요익하게 하나니 만약 여래색신을 봄이 있으면 눈으로 청정함을 얻고 만약 여래의 음성 들음이 있으면 귀로 청정함을 얻는 등이라□ 하며 또 이르대 □불자야, 내가 지금 너에게 이르노라. 설사 중생이 부처님을 보고 들음이 있으나 업장이 얽히고 덮혀서 信樂을 내지 못하더라도 또한 선근을 심어서 헛되이 지내는 자가 없으며 내지 구경에는 열반에 들어간다□ 하니 위에 비록 부처님 봄을 밝혔으나 부처님은 이 화엄의 佛인 연고며 舌根이 법미를 맛보는 연고니라. 賢首品에 이르대 □이 법이 희유하야 심히 기특하니 어떤 사람이 듣고나서 능히 인가하여 능히 믿고 능히 받고 능히 찬설하면 이와같이 짓는 바가 심히 어려움이 되는 등이라□ 하시니라. 兜率偈讚品에 이르대 □설사 생각생각 가운데에 무량불을 공양하더라도 진실한 법을 알지 못하면 공양이라 이름하지 못하거니와 만약 이와같은 법을 들으면 제불이 이를 좇아서 나는지라. 비록 무량고를 지나더라도 보리행을 버리지 않으며 제불의 들어간 바 法인 대지혜를 한번 들으면 널리 법계 가운데에 삼세도사를 이룬다□ 하니 분명히 알라. 보고 들음에 그 이익됨이 깊음이로다.

○言發心益者는 若不聞此면 不能發心이요 設有發心이라도 不得尊勝이니 以初發心時에 便成正覺故니 如前引하니라 ○言造修益者는 謂聞此普法하면 便能造修一行一切行故니 如前引하야 出現品에 云多劫修行이라도 不聞此法이면 非眞修故라하니라 ○言頓得益者는 如下六千比丘- 言下에 獲於十眼하고 善財童子- 一生에 能圓諸位하고 法界品初에 菩薩이 頓證等이니 □如敎迹中引하니라

○發心益이라 말한 것은 이를 듣지 못하면 능히 발심하지 못하고 설사 마음을 발함이 있더라도 존승함을 얻지 못하나니 처음 발심할 때 문득 정각을 이루는 연고니 전에 인용한 것과 같나니라. ○造修益이라 말한 것은 말하자면 이 普法을 들으면 문득 능히 一行으로 一切行을 닦아 나아가는 연고니 전에 인용한 것과 같아서 出現品에 이르대 □다겁에 수행하더라도 이 법을 듣지 못하면 진실한 닦음이 아니라□ 한 연고니라. ○頓得益이라 말한 것은 아래에 육천비구가 言下에 십안을 얻고 선재동자가 일생에 능히 모든 位를 원만히 하고 法界品 初에 보살이 몰록 증득한다는 등과 같나니 아울러 敎迹 가운데 인용함과 같나니라.

○言滅障益者는 卽一斷一切斷이니 如隨好品에 天鼓- 敎以等法界三業으로 悔過하고 結云若如是知하면 是眞實懺悔라 一切罪惡이 悉得淸淨이니라 說此法時에 百千億那由他佛刹微塵數世界中에 兜率陀諸天子- 得無生法忍하고 又諸天子- 以香花等으로 供佛하야 而成大蓋라하며 又云其諸香雲이 普雨無量佛刹微塵數世界하야 若有衆生이 身蒙香者면 其身이 安樂하리니 譬如比丘- 入第四禪에 一切業障이 皆得消滅하며 若有聞者면 彼諸衆生이 於色聲香味觸에 其內에 具有五百煩惱하고 其外에 亦有五百煩惱하야 貪行多者- 二萬一千이요 瞋癡等分도 亦然이라도 了知如是- 悉是虛妄하며 如是知已에 成就香幢雲自在光明淸淨善根等이라하니 皆滅障益也니라

○滅障益이라 말한 것은 곧 하나를 끊음에 일체가 끊어짐이니 저 수호품에 천고가 법계와 같은 三業으로 하여금 허물을 참회하게 하고 결하여 이르대 □만약 이와같이 알면 이것이 진실한 참회니라. 일체 죄악이 다 청정함을 얻나니라. 이 법을 설하는 때에 백천억 나유타 불찰미진수세계 가운데에 兜率陀諸天子가 無生法忍을 얻고 또 모든 천자가 香華등으로 부처님께 공양하야 大蓋를 이루었다□ 하며 또 이르대 □모든 향운이 널리 무량불찰미진수세계에 비내리듯하여 만약 중생이 몸에 향을 입음이 있는 자는 그 몸이 안락하리니 비유컨데 비구가 第四禪에 들어감에 일체업장이 다 소멸함을 얻는 것과 같으며 만약 들음이 있는 자는 저 모든 중생이 색성향미촉에 그 안으로 오백번뇌가 갖추어 있고 그 밖에 또 오백번뇌가 있어서 탐행이 많은 자가 二萬一千이요 瞋·癡等分도 또한 그러하나니 이와같이 다 허망함을 요달해 알아서 이와같이 알고 나면 香幢雲自在光明淸淨善根等을 성취한다□ 하니 다 멸장익이니라.

○言攝位益者는 如前位中具明하니라 ○言起行益者는 如普賢行品에 云菩薩摩訶薩이 得聞此法하면 少作方便이라도 疾得阿□多羅三邈三菩提하리니 以一行이 一切行故라하니 如前行中具引하니라

○攝位益이라 말한 것은 前位 가운데에 갖추어 밝힌 것과 같나니라. ○起行益이라 말한 것은 普賢行品에 이르대 □보살마하살이 이 법을 들으면 적은 방편을 짓더라도 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리니 一行이 一切行인 연고라□ 하니 전 행 가운데에 갖추어 인용함과 같나니라.

○言稱性益者는 謂依此普法하면 一切衆生이 無不皆悉稱其本性하야 佛果海中에 舊來益竟이라 故로 出現品에 云如來- 成正覺時에 於其身中에 普見一切衆生이 成正覺하며 乃至普見一切衆生이 入涅槃하야 皆同一性이라하니 所謂無性이니 若不稱性이면 豈得然耶아

○稱性益이라 말한 것은 말하자면 이 普法을 의지하면 일체중생이 모두 다 그 본성에 칭합하지 아니함이 없으며 佛果海 가운데에 舊來에 이익됨을 마침이라. 고로 出現品에 이르대 □여래가 정각을 이루는 때에 그 몸 가운데에 널리 일체 중생이 정각 이룸을 보며 내지 널리 일체중생이 열반에 들어가서 다 동일한 성품임을 본다□ 하니 이른 바 성품이 없는 것이니 만약 性에 칭합하지 못하면 어찌 그러함을 얻겠는가.

○言轉利益者는 如第一重에 地獄天子- 得益竟에 展轉成三重之益이니 後二는 卽轉利益也니라 如上滅障이 卽第二重이니 亦是轉利益이로대 所望處- 別故爲滅障이니라 第三重에 云若有衆生이 見其蓋者면 種淸淨金網轉輪王位와 一恒河沙善根하나니 佛子야 菩薩이 住此轉輪王位하야 於百千億那由他佛刹微塵數世界中에 敎化衆生하며 乃至云若有□得遇斯光明이라도 必獲菩薩의 第十地位니 以先修行善根力故라하니 皆轉利益이니라 ○言速證益者는 如前敎迹中一生圓曠劫之果中辨하니라 ○言故前九因이 皆爲今益者는 結也니라

○轉利益이라 말한 것은 저 第一重에 지옥천자가 이익을 얻어 마침에 전전히 삼중의 이익을 이루니 후의 二는 곧 轉利益이라. 저 위에 멸장이 곧 第二重이니 또한 轉利益이로대 바라는 바 처가 다른 연고로 멸장이니라. 第三重에 이르대 □만약 어떤 중생이 그 일산을 보는 자는 청정금강전륜왕위와 일항하사의 선근을 심나니 불자야, 보살이 이 전륜왕위에 주하여 백천억나유타불찰미진수세계 가운데에 중생을 교화하며 내지 이르대 만약 잠깐 이 광명 만남이 있더라도 반드시 보살의 第十地位를 얻나니 먼저 선근력을 수행한 연고라□ 하니 다 轉利益이니라. ○速證益이라 말한 것은 前의 敎迹 가운데에 일생에 광겁의 과가 원만한 가운데에 가린 것과 같나니라. ○고로 前九因이 다 今益이라 말한 것은 結이라.

亦可前一一門이 皆成十益이니 可以意得이니라

또한 가히 전의 낱낱 문이 다 십익을 이루니 가히 뜻을 얻음이니라.

亦可前一一門皆成十益者는 此第二意- 却是正意니 上은 但隨宜耳니라

亦可前一一門皆成十益이라는 이것은 第二意가 도리어 바른 뜻이니 위는 다만 마땅함을 따른 것 뿐이니라.

因上十義故此敎興이니라 發心品中에 有十所因하니 彼云以佛神力故며 世尊本願力故等은 因緣이 相參하니 對會因緣이면 可以意得이니라

위의 열가지 뜻을 인한 연고로 이 교를 일으킴이라. 發心品 가운데에 열가지 所因이 있나니 저에 이르대 □佛神力인 연고며 세존본원력인 연고등이라□ 함은 인연이 서로 참예하니 대하여 인연을 알면 가히 뜻을 얻나니라.

因上十義故此敎興下는 第三에 結屬會釋也라 此上은 結屬이요 下는 會釋經文이니 彼經에 具云其說法者는 同名法慧니 悉以佛神力故며 世尊本願力故며 爲欲顯示佛法故며 爲以智光普照故며 爲欲開闡實義故며 爲令證得法性故며 爲令衆會로 悉歡喜故며 爲欲開示佛法因故며 爲得一切佛平等故며 爲了法界無有二故로 說如是法이라하니 十因에 擧二일새 故有等言이니라 言因緣相參者는 神力은 是緣이요 餘皆是因이니 故云相參이니라 今□擧二에 卽有因緣하니 以疏對彼면 因緣易知일새 故云可以意得이니라

因上十義故此敎興下는 第三에 結屬하야 會釋함이라. 이 위는 결속이요 아래는 경문을 회석함이니 저 경에 갖추어 이르대 □그 법을 설하는 자는 한가지로 이름이 法慧이니 다 불신력인 연고며 세존본원력인 연고며 불법을 현시하고자 하는 연고며 지혜광명을 널리 비추고자 하는 연고며 實義를 開闡하고자 하는 연고며 하여금 법성을 증득하게 하기 위한 연고며 衆會로 하여금 다 환희케 하기 위한  연고며 佛法因을 개시하고자 하는 연고며 一切佛平等을 얻는 연고며 법계가 둘이 없음을 요달하는 연고니 이와같은 법을 설한다□ 하니 십인에 둘을 들었을새 고로 等이라는 말이 있나니라. 因緣相參이라 말한 것은 神力은 緣이요 나머지는 다 因일새 고로 이르대 相參이니라. 이제 간략히 둘을 듦에 곧 인연이 있으니 소로써 저를 對하면 인연을 쉽게 알새 고로 可以意得이라 말했나니라.

第二에 明說經緣者는 一切經首에 說時方人等이 皆是緣起니라

第二에 경을 설한 연을 밝히는 것은 一切經의 첫머리에 時·方·人 등을 설한 것이 다 緣起니라.

第二明說經緣等者는 疏文分二호리니 先은 引例總明이요 後는 開章別釋이라

前中에 謂六成就中에 信聞二種은 屬於阿難하니 在佛滅後結集時安이라 不爲經緣이어니와 餘四成就는 爲經緣起니 說必依時오 要有方處요 人通說聽이라 卽佛及衆이니 四義足矣로다 問智論에 云說時方人은 令生信故라하야늘 何以今言爲緣起耶아 答六中에 初二는 唯屬證信이요 後四는 義有兩兼하니 阿難이 引之는 爲生物信이나 當時無此면 敎不得興일새 故爲緣起니 今十緣中에 具有此四하니라

第二明說經緣等이라는 것은 소문을 二로 나누리니 먼저는 例를 이끌어 총히 밝히고 후는 장을 열어 따로 해석함이라. 前 가운데에 말하자면 六成就中에 信·聞二種은 아난에게 속하니 부처님 멸도 후 결집하는 때에 있는지라 經의 緣이 되지 않음이 있거니와 나머지 사성취는 경의 緣起가 되니 반드시 때를 의지하여 설하시고 반드시 방처가 있어야 하고 사람은 說主와 聽主에 통함이라. 곧 부처님과 대중이니 네가지 뜻이 족함이로다. 지론에 물어 이르대 □時·方·人을 설함은 하여금 믿음을 내게하는 연고라□ 하야늘 어찌 이제는 연기가 된다 말하는고. 답이라. 六 가운데에 初·二는 오직 證信에 속하고 後四는 뜻으로써 두가지를 겸하고 있으니 아난이 이를 이끈 것은 중생이 신심을 내게 하기 위함이나 당시에는 이것이 없으면 교가 興하지 못할새 고로 연기가 되나니 이제 十緣 가운데에 이 넷이 갖추어 있나니라.

今有十緣하니 一은 依時요 二는 依處요 三은 依主요 四는 依三昧요 五는 依現相이요 六은 依說者요 七은 依聽者요 八은 依德本이요 九는 依請者요 十은 依加者니라

이제 十緣이 있으니 一은 依時요 二는 依處요 三은 依主요 四는 依三昧요 五는 依現相이요 六은 依說者요 七은 依聽者요 八은 依德本이요 九는依請者요 十은 依加者라.

今有十緣下는 開章別釋이라 中에 二니 先列이요 後釋이라 先列은 可知요 今初依下는 釋이라 疏文分四호리니 一은 大意요 二는 開章이요 三은 融會요 四는 廣如旨歸一句는 出法源이니라

今有十緣下는 장을 열어 따로 해석함이라. 가운데에 二니 먼저는 열거하고 후는 해석함이라. 먼저 열거함을 가히 알지니라. 今初依下는 釋이라. 소문을 四로 나누리니 一은 大意요 二는 開章이요 三은 融會요 四는 廣如旨歸의 一句는 법의 근원을 냄이라.

今初는 依時라 夫心冥至道면 則渾一古今이요 法界는 無生이라 本亡時分이니 下經偈에 云如來得菩提는 實不繫於日이라하니라

이제 初는 때를 의지함이라. 대저 마음이 지극한 도에 명합하면 古今이 하나로 섞임이요 법계는 생함이 없는지라 본래 시분이 없나니 下經 偈에 이르대 □여래가 보리를 얻음은 진실로 날에 얽매이지 아니한다□ 하니라.

大意中에 二니 先은 拂迹顯實이요 後는 就德顯圓이라 前中에 言夫心冥至道則混一古今者는 此는 約人顯實이니 心與理冥契면 則無古今之相이라 故로 肇公이 云古今이 通하고 始終이 同하니 窮本極末이면 浩然大均이라하며 生公의 法華疏에 云古亦今也요 今亦古矣라하니라

大意 가운데에 二니 먼저 자취를 떨쳐서 實를 나타냄이요 후는 덕에 나아가 원만함을 나타냄이라. 前 가운데에 夫心冥至道則混一古今이라 말한 이것은 사람을 잡아 實을 나타냈으니 마음과 이치가 그윽히 계합하면 고금의 상이 없음이라. 고로 조공이 이르대 □고금이 통하고 始終이 같으니 本을 다하고 末을 다하면 浩然하여 크게 고르다□ 하며 生公의 法華疏에 이르대 □옛이 또한 지금이요 이제도 또한 옛이라□ 하니라.

○言法界無生等者는 約法顯實也니 有生則屬三世라 便卽有時어니와 無生則無三世刹那어니 安有時分이리오 故로 出現品에 云眞如離妄恒寂靜하니 無生無滅普周□等이라하니라

○法界無生等이라 말한 것은 법을 잡아 실을 나타냄이니 생함이 있으면 삼세에 속함이라 문득 곧 有時거니와 생함이 없으면 삼세찰나도 없거니 어찌 시분이 있으리요. 그러므로 出現品에 이르대 □진여가 망을 여의어 항상 적정하니 생함이 없고 멸함도 없어서 널리 두루하다□ 하니라.

○言下經偈云下는 引經證이니 □擧人證耳라 卽兜率寶幢偈也니 彼에 具云衆生이 如是說호대 某日佛成道라하나니 如來得菩提는 實不繫於日이라하니라 法界品에 云菩薩智輪은 遠離一切分別網하며 超越一切障□山하야 不可以生死長短染淨劫數로 顯示等이라하니 其文이 非一이니라

○下經偈云이라 말한 아래는 경을 이끌어 증명함이니 간략히 사람을 들어 증명할 뿐이라. 곧 도솔보당게니 저에 갖추어 이르대 □중생이 이와같이 말하대 某日에 부처님이 성도했다 하거니 여래가 보리를 얻음은 실로 날에 얽매이지 않는다□ 하니라. 법계품에 이르대 □菩薩智輪은 멀리 일체분별망을 여의며 일체장애산을 초월하야 가히 생사·장단·염정·겁수로 현시하지 못한다□ 한 등이니 그 문이 하나가 아니니라.

況無涯之說이 念劫圓融哉아

하물며 無涯의 說이 念劫에 원융함이겠는가.

況無涯之說等者는 第二에 就德顯圓이라 無涯之說은 竪約長時니 故로 旨歸에 云常恒之說은 前後際而無涯라하니라 念劫圓融者는 約一念이 卽不可盡이니 一念이 卽無量劫이요 無量劫이 卽一念等일새 故로 云爾也라 一念이 卽多劫이어니 何定時之長短哉아

況無涯之說等이라는 것은 第二 德에 나아가 원만함을 나타냄이라. 무애의 설은 竪로 長時를 잡았으니 그러므로 旨歸에 이르대 □常恒의 설은 前後際가 무애하다□  하니라. 念劫圓融이라는 것은 일념이 곧 가히 다하지 못함을 잡았으니 일념이 곧 무량겁이요 무량겁이 곧 일념 등일새 고로 그렇게 말함이라. 일념이 곧 다겁이거니 어찌 때의 장단을 정하겠는가.

今以無時之時로 略顯十重時別호리니

이제 無時의 時로써 간략히 十重의 時別을 나타내리니

今以無時之時로 略顯十重時別者는 此下는 第二에 開章解釋也라 就中에 三이니 初는 上二句는 標요 次는 初唯下는 釋이요 後는 於前下는 結이라

今以無時之時略顯十重時別이라는 것은 이 아래는 第二에 장을 열어 해석함이라. 가운데에 나아가 三이니 初는 위의 二句는 標요 다음 初唯下는 釋이요 後 於前下는 結이라.

初는 唯一念이요 二는 盡七日이요 三은 □三際요 四는 攝同類劫이요 五는 收異類劫이요 六은 以念攝劫이요 七은 劫念重收요 八은 異類界時요 九는 彼此相入이요 十은 以本收末이니 謂以非劫爲劫故라

처음은 오직 일념이요 二는 칠일을 다함이요 三은 三際에 두루함이요 四는 同類劫을 섭함이요 五는 異類劫을 거둠이요 六은 念으로써 겁을 섭함이요 七은 劫과 念을 거듭 거둠이요 八은 異類界의 時요 九는 彼此가 相入함이요 十은 本으로써 末을 거두니 말하자면 劫 아닌 것으로써 겁을 삼는 연고라.

二는 釋이라 初唯一念者는 謂於一刹那에 頓□無盡之處하야 說無邊法이라 二盡七日者는 謂初成道하사 一七日中에 自受法樂하시고 第二七日에 頓說此經이라 言三□三際者는 謂盡前後際하야 各無邊劫에 常恒周□하야 演說此經호대 初無暫息이라 上三은 易故로 疏但列名而已니라 言四攝同類劫下는 以義稍隱일새 故□加字니 旨歸엔 但云四는 攝同類요 五는 收異劫요 六은 念攝劫이요 七은 復重收요 八은 異界時요 九는 彼此相入이요 十은 以本收末이라하니 今加一字에 義則易見일새 故□不釋하고 唯釋第十耳니라

二는 해석이라. 初唯一念이라는 것은 말하자면 一刹那에 몰록 무진의 처에 두루하여 무변법을 설함이라. 二에 盡七日이라는 것은 말하자면 처음 성도하사 一七日 가운데에 스스로 法樂을 받으시고 第二七日에 몰록 이 경을 설함이라. 三에 □三際라 말한 것은 말하자면 전후제를 다하여 각각 무변겁에 항상 두루하여 이 경을 연설하되 처음에 잠깐도 휴식함이 없음이라. 위의 三은 쉬운 연고로 소에 다만 이름만 나열할 뿐이니라. 四 攝同類劫이라 말한 아래는 뜻이 조금 숨었을새 고로 아울러 글자를 더하니 지귀에 다만 이르대 □四는 攝同類요 五는 收異劫이요 六은 念攝劫이요 七은 復重收이요 八은 異界時요 九는 彼此相入이요 十은 以本收末이라□ 하니 이제 一字를 더함에 뜻이 보기 쉬울새 고로 아울러 해석하지 않고 오직 第十만을 해석할 뿐이니라.

○攝同類劫者는 於前無邊劫이 各攝同類니 如長劫은 唯攝長劫하고 短劫은 唯攝短劫等이라 ○五收異類劫者는 謂長劫이 攝短劫等이라 ○六以念攝劫者는 於一念中에 卽攝無邊同異類劫하고 念念이 皆爾라 ○七劫念重收者는 此上念念所攝劫中에 各以念成하고 彼一一念도 亦各攝諸劫이니 是則念念이 旣其不盡이라 劫劫도 亦復無窮이니 如因陀羅網이 重重無盡也라

○攝同類劫이라는 것은 전에 무변겁이 각기 동류를 섭하니 장겁은 오직 장겁을 섭하고 단겁은 오직 단겁을 섭하는 등과 같음이라. ○五收異類劫이라는 것은 말하자면 장겁이 단겁을 섭하는 등이라 ○六以念攝劫이라는 것은 일념 가운데에 곧 無邊同異類劫을 섭하고 념념이 다 그러하니라. ○七劫念重收라는 이것은 위에 념념에 섭한 바 겁 가운데에 각각 념으로 이루고 저 낱낱 념이 또한 각각 모든 겁을 섭하니 이것은 념념이 이미 다하지 않음이라. 겁겁도 또한 다시 다함이 없으니 마치 인다라망이 중중하여 다함이 없는 것과 같음이라.

○八異類界時者는 上之七重은 且約一類世界인댄 如今娑婆一類어니와 今辨樹形江河形等無邊異類之刹에 刹旣同處나 而有不同時며 亦同時而各別分齊니 盡彼時分하야 常說此經이라 ○九彼此相入者는 卽彼異類界의 所有時劫이 亦各別相收하며 或同異類界時- 互相攝入이라 若念若劫이 重重無盡하야 同前四五六七이니 於彼諸時에 常說此經이라

○八異類界時라는 것은 위의 七重은 우선 一類世界를 잡을진댄 이제는 娑婆一類거니와 이제 樹形과 江·河·形 등 無邊異類의 찰에 찰이 이미 처가 같으나 동시가 아님이 있으며 또한 同時이나 각기 分齊가 다름을 가렸으니 저의 시분을 다하여 항상 이 경을 설하니라. ○九彼此相入이라는 것은 곧 저 異類界의 있는 바 時·劫이 또한 각각 달리 서로 거두며 혹 同·異類界時가 서로 섭입함이라. 저 념과 저 겁이 중중무진하여 前의 四·五·六·七과 같으니 저 모든 때에에 항상 이 경을 설함이라.

○謂以非劫爲劫者는 第十難見일새 故以此句로 釋之라 以非劫爲本인댄 劫卽爲末이니 言非劫者는 離分限故라 如華藏世界- 以非劫爲劫에 劫卽非劫이라 念等도 亦爾하니 以時無長短하야 離分限故며 以染時分으로 說彼劫故며 以時無別體하야 依法上立이니 法旣融通이라 時亦隨爾니라 故로 離世間品에 云菩薩摩訶薩이 知一切劫이 卽是非劫하야 而眞實說호대 一切劫數- 是爲第六無等住라하니 故로 云非劫爲劫이니라

○謂以非劫爲劫이라는 것은 第十은 보기 어려울새 고로 이 句로써 해석함이라. 겁이 아닌 것으로써 本을 삼을진댄 겁이 곧 末이니 非劫이라 말한 것은 分限을 여읜 연고라. 화장세계가 非劫으로써 겁을 삼음에 겁은 곧 非劫인 것과 같음이라. 念 등도 또한 그러하니 때에 장단이 없어서 분한을 여읜 연고며 染時分으로써 저 겁을 설하는 연고며 때는 別體가 없어서 法上을 의지하여 세우니 법이 이미 융통한지라 때도 또한 따라 그러하니라. 고로 이세간품에 이르대 □보살마하살이 일체겁이 곧 劫 아님을 알아서 진실로 일체겁수를 설하는 것이 第六無等住라□ 하니 고로 이르대 非劫爲劫이라 하니라.

於前十時에 恒演此經이니라

前의 十時에 항상 이 경을 설했나니라.

三은 結이라 於此無量時劫에 常說華嚴이라

三은 결함이라. 이 무량시겁에 항상 화엄을 설함이라.

又此十種이 隨一圓收니

또 이 十種이 하나를 따라 원만히 거두니

又此十種者는 此下第三融會也라 於中에 三이니 初는 又此二句는 正融會也라

又此十種이라는 이것은 아래에 第三 融會라. 가운데에 三이니 처음 又此 二句는 바로 융회함이라.

依此說時인댄 則無始終이언마는

이 설하는 때를 의지할진댄 始終이 없건마는

二는 依此說時下는 通妨難이라 此上은 牒疑情이니 旣無始終인댄 何有初成之始와 九會之終이리오

二依此說時下는 방난을 통함이라. 이 위는 疑情을 牒하니 이미 시종이 없을진댄 어찌 初成의 처음과 九會의 끝이 있으리요.

亦隨見聞하야 說初成等이니 如前法爾中辨하니라

또한 견문을 따라서 初成 등을 설했으니 앞의 法爾 가운데에서 가린 것과 같나니라.

亦隨見聞下는 會釋也니 疏指前通하니라 又此一部- 卽是無邊法海니 以下皆結通이 無分齊故며 一部- 卽是一切說故니라

亦隨見聞下는 會釋이니 疏가 前과 통함을 가리킴이라. 또 이 一部가 곧 無邊法海니 아래에 다 결하여 통한 것이 분제가 없는 연고며 一部가 곧 일체설인 연고니라.

若依此時인댄 則逈異餘敎라 而餘敎時- 不出於此언마는 或說三七六七等은 隨見聞故니라

만약 이 때를 의지할진댄 나머지 교와 훤출히 다른지라 나머지 교의 때가 여기에서 벗어나지 아니하건마는 혹 三七·六七 等이라 설함은 見聞을 따르는 연고라.

若依此時下는 三은 顯勝能이라 於中에 又三이니 初는 揀他顯勝이요 ○次는 而餘敎下는 會他顯勝이요 ○後는 或說下는 再通妨難이라 難云彼有三七等殊어늘 云何不出於此리오할새 故今通云皆是此經之時니 隨見聞故라하니라

若依此時下는 三 勝能을 나타냄이라. 가운데에 또한 三이니 처음은 他를 가려서 수승함을 나타냄이요 ○다음 而餘敎下는 他를 회통하여 수승함을 나타냄이요 ○後 或說下는 다시 방난을 통함이라. 힐난하여 이르대 저 三七 등의 다름이 있거늘 어찌 여기에서 벗어나지 않는다 하는고 할새 고로 이제 통하여 이르대 다 이 경의 때이니 견문을 따르는 연고라 하니라.

廣如旨歸하니라

널리 지귀와 같나니라.

廣如下는 四出法之源이라

廣如下는 四 법의 근원을 냄이라.

第二依處者는 夫智窮眞際에 能所兩忘이니 假說依眞而非國土니라

第二 處를 의지하는 것은 대저 지혜로 眞際를 다함에 能·所 둘을 잊나니 진을 의지하여 假說하였으니 국토가 아니니라.

第二는 說經處라 疏文有四하니 第一은 總彰大意요 第二는 □昔順違요 第三은 句數圓融이요 第四는 別明處異라 初中에 有三하니 初는 拂迹顯實이요 二는 融通顯圓이요 三은 依義建立이라 今初에 至而非國土는 卽拂迹顯實이니 謂旣亡能所인댄 何有能依之佛과 所依之處리오 普賢三昧品에 云普賢身相如虛空하야 依眞而住非國土라하니 猶是假說이니 以眞無能所하야 無可依故니라

第二는 경을 설한 곳이라. 소문에 四가 있으니 第一은 총히 대의를 드러냄이요 第二는 옛의 順違을 서술함이요 第三은 句數로 圓融함이요 第四는 따로 처소가 다름을 밝힘이라. 初 가운데에 三이 있으니 初는 자취를 떨쳐 실을 나타냄이요 二는 融通하여 원만함을 나타냄이요 三은 뜻에 의지하여 건립함이라. 이제 初에 而非國土에 이르러서는 곧 자취를 떨쳐 實을 나타냄이니 말하자면 이미 능소가 없거늘 어찌 能依의 佛과 所依의 處가 있으리요. 보현삼매품에 이르대 □普賢의 身相이 허공과 같아서 眞을 의지하여 住하니 국토가 아니라□ 하거늘 이는 가설과  같으니 진은 능소가 없어서 가히 의지함이 없는 연고니라.

況刹塵이 卽入하며 染淨이 參融하니 圓滿敎之普周를 難以分其處別아

하물며 刹塵이 卽入하며 染淨이 섞여 융합하니 원만교의 널리 두루함을 그 처가 다름을 나누기 어려움이겠는가.

況刹塵卽入下는 第二에 融通顯圓이라 無能所依는 尙通實頓二敎하니 實敎頓敎도 尙離處所어든 況於圓敎耶아 刹塵卽入은 卽下通局交徹二四句요 染淨參融은 卽下淨穢無□二四句요 圓滿敎下는 總結難思라

況刹塵卽入下는 第二 融通하여 원만함을 나타냄이라. 能所의 의지함이 없음은 오히려 實·頓 二敎에 통하니 실교와 돈교도 오히려 처소를 여의었거든 하물며 원교겠는가. 찰진이 즉입함은 곧 아래 통국교철의 二四句요 染淨參融은 곧 아래에 淨穢無□의 二四句요 圓滿敎下는 총히 難思를 결함이라.

然이나 眞非事外라 不壞所依니 以上無時之時로 □此非處之處니라

그러나 진은 事外가 아님이라 의지할 바를 괴하지 아니하니 위의 無時의 時로써 이 非處의 處에 두루함이라.

然眞非下는 第三에 依義建立이니 不壞相故로 不妨立時라 然이나 旨歸엔 約處先已有라 依此說經하고 後辨其時어니와 疏家는 欲順六成就之次第일새 故先明時耳니라

然眞非下는 第三에 뜻을 의지하여 건립하니 서로 괴하지 아니하는 연고로 때를 세움에 방해롭지 않음이라. 그러나 지귀에는 처가 먼저 이미 있음을 잡음이라. 이를 의지하여 경을 설하고 후에 때를 가렸거니와 疏家는 육성취의 次第를 따르고자 할새 고로 먼저 때를 밝힌 것 뿐이니라.

然이나 有言此經이 在穢土說이니 居摩竭等故라하며 有云處淨土說이니 在華藏故라하며 有云如實義者는 二種身土- 無定異處어든 卽於一處에 見聞이 異故라하니

그러나 어떤 이가 말하대 □이 경이 穢土에 있으면서 설했으니 마갈등에 거한 연고라□ 하며 어떤 이는 이르대 □정토에 처하여 설했으니 華藏에 있는 연고라□  하며 어떤 이는 이르대 □如實義라는 것은 二種身土가 정히 다른 곳이 없거든 곧 일처에서 견문이 다른 연고라□ 하니.

然有言下는 第二에 □昔順違라 於中에 二니 先은 正□요 後는 上之下는 決斷이라 前中에 第一師는 云旣七處九會에 人三天四- □居娑婆欲界之中인댄 明是穢也라하며 第二師는 云說此經時에 華藏世界- 六種震動이라하고 又言其地堅固하야 金剛所成이요 娑婆는 土石諸山이라하니 豈得將此爲穢리오하며 第三師는 但合上無□하니 謂感娑婆者는 對華藏而見裟婆하고 感華藏者는 對裟婆而見華藏이니 亦如螺□의 所見自在天宮과 身子의 所見丘陵坑坎이라 華藏品에 云臂如見導師의 種種色差別이 隨衆生心行하야 見諸刹亦然이라하니라

然有言下는 第二 옛의 順違를 서술함이라. 가운데 二니 먼저는 바로 서술함이요 후 上之下는 결단이라. 전 가운데 第一師는 이르대 □이미 칠처구회에 人三 天四가 아울러 사바욕계 가운데에 거할진댄 분명히 穢土라□ 하며 第二師는 이르대 □이 경을 설하는 때에 화장세계가 육종으로 진동함이라□ 하고 또 말하대 □그 땅이 견고하야 금강으로 이루어진 바요 사바는 土石諸山이라 하였으니 어찌 이를 가져 穢土라 하리요□ 하며 第三師는 다만 위를 합하여 걸림이 없으니 사바를 感得하는 자는 화장을 대하여 사바를 보고 화장을 감득하는 자는 사바를 대하여 화장을 보나니 또한 마치 螺□의 자재천궁을 보는 바와 身子의 丘陵坑坎을 보는 바와 같다고 말하나니라. 華藏品에 이르대 □비유컨데 도사의 종종 색차별을 보는 것이 중생심을 따라 행하는 것과 같아서 諸刹을 보는 것도 또한 그러하다□ 하니라.

上之三義에 後一이 近宗이로다

위의 세가지 뜻에 後一이 宗에 가까움이라.

後는 決斷이라 言後一近宗者는 且知刹該淨穢니 卽二四句中之一句라 未窮玄妙일새 故云近宗이니라

후는 결단이라. 後一近宗이라 말한 것은 우선 刹이 淨穢를 꾸림을 알지니 곧 두 四句 가운데 一句라. 현묘함을 궁구하지 못했을새 고로 近宗이라 말했나니라.

然이나 說此經處- 淨穢無□하고 通局交徹하니 各二四句니라

그러나 이 경을 설한 곳이 정토와 예토에 걸림이 없고 通과 局이 교철하니 각각 두 四句니라.

然說此經處下는 第三에 句數圓融이라 於中에 有三하니 一은 雙標요 二는 雙釋이요 三은 以□例細니 初標는 可知라

然說此經處下는 第三 句數로 원융함이라. 가운데 三이 있으니 一은 쌍으로 標함이요 二는 쌍으로 해석함이요 三은 거칠은 것으로써 미세한 것을 例하였으니 처음 표는 가히 알지니라.

初淨穢中에 謂或唯染이며 或唯淨이니 如前二義요 或俱니 華藏內娑婆故요 或泯이니 染淨相이 盡하야 同一法界故니라

처음 淨穢 가운데에 혹 오직 染이라 말하며 혹 오직 淨이라 말하니 전의 두 뜻과 같음이요 혹 俱니 華藏 內에 사바인 연고요 혹 泯이니 染淨相이 다하여 同一한 法界인 연고니라.

初淨穢中下는 二에 雙釋이라 先釋染淨二四句니 前一四句는 以本刹末刹로 相望하야 成四句라 華藏이 爲本刹이니 世尊修因하야 所嚴淨故요 刹種所持世界- 爲末刹이니 應衆生有故라 然이나 末刹則狹하고 本刹則寬하며 末通淨穢하고 本刹唯淨이니 若寬狹相望인댄 自屬通局이어니와 今論淨穢故로 但取末中染刹이니라 前二句는 可知라 第三句는 雙明本末일새 故得稱俱니 不同前二의 說華藏에 卽不言裟婆하고 說娑婆에 卽不論華藏이라 今要明華藏之內裟婆니 如一莊嚴城中에 擧一小室耳라 上三은 皆約事明이니라 第四句는 唯約理說이니 若理事相望則前三句- 皆末이요 第四句- 獨爲其本이라 故로 華藏品에 云華藏世界海여 法界等無別이로다 莊嚴極淸淨하야 安住於虛空等이라하니라

初淨穢中下는 二에 쌍으로 해석함이라. 먼저 染·淨 두 四句를 해석하니 전의 한 四句는 本刹과 末刹로써 서로 바라보아서 사구를 이룸이라. 화장이 본찰이 되니 세존이 인을 닦아 嚴淨한 바인 연고요 찰종의 가지는 바 세계는 末刹이 되니 중생이 있음에 응하는 연고라. 그러나 末刹은 좁고 本刹은 넓으며 末은 정예에 통하고 본찰은 오직 淨이니 만약 넓고 좁음으로 서로 바랄진댄 스스로 通局에 속하거니와 이제 정예를 논하는 연고로 다만 末 가운데에 染刹을 취했나니라. 전 二句는 가히 알지니라. 第三句는 쌍으로 본말을 밝힐새 고로 俱라 칭하나니 前 二의 화장을 설함에 곧 사바라 말할 수 없고 사바를 설함에 곧 화장을 논할 수 없다는 것과는 같지 않나니라. 이제 반드시 華藏 內의 사바를 밝히니 한 莊嚴된 城 가운데에 하나의 작은 집을 드는 것과 같을 뿐이라. 위에 三은 다 事를 잡아 밝혔나니라. 第四句는 오직 理를 잡아 설하니 만약 理事가 서로 바라면 前의 三句가 다 末이요 第四句가 오직 그 本이 됨이라. 고로 華藏品에 이르대 □화장세계해여, 법계와 같아서 차별이 없도다. 장엄함이 지극히 청정하야 허공에 안주하는 등이라□ 하니라.

又或唯染이니 摩竭等이 覆淨相故요 或唯淨이니 其地金剛이라 染相이 盡故요 或俱니 隱顯無□요 故或俱非니 各相形奪에 二相이 盡故니라

또는 혹 오직 染이니 마갈등이 淨相을 덮은 연고요 혹 오직 淨이니 그 땅이 금강이라 染相이 다한 연고요 혹 俱니 隱顯이 걸림이 없는 연고요 혹 俱非니 각기 서로 形奪함에 二相이 다하는 연고니라.

又或唯染下는 第二四句니 隨取一刹하야 卽有四句라 不論本末染淨이요 今正約娑婆染刹上하야 論四句也니 卽前三은 約淨穢虧盈이요 後一은 約相盡理現이니라 若約機說者인댄 染은 就劣機見故요 淨은 就勝機見故요 俱는 約二人同見故니 刹體自在故요 俱非는 約頓機故니 亦唯約體故니라

又或唯染下는 第二 四句니 일찰을 취하여 따라서 곧 四句가 있음이라. 本末과 染淨을 논하지 않고 이제 바로 娑婆의 染刹土上을 잡아서 사구를 논하니 곧 前 三은 깨끗하고 더러움이 이지러지고 참을 잡았고 後 一은 相이 다하면 이치가 나타남을 잡았나니라 만약 機를 잡아 설할진댄 染은 下劣한 근기가 봄에 나아가는 연고요 淨은 수승한 근기가 봄에 나아가는 연고요 俱는 두사람이 한가지로 봄울 잡은 연고니 刹體가 자제한 연고요 俱非는 頓機를 잡은 연고요 또한 오직 체를 잡은 연고니라.

次明通局交徹二四句者는

다음 通局이 교철함을 밝힘에 두 四句는

次明通局二四句等者는 先標요 後釋이라

次明通局二四句 等이라는 것은 먼저는 표함이요 후는 해석함이라.

謂或局이니 此一界故요 或通이니 該十方故요 或俱니 卽此卽遍故요 或泯이니 二相이 盡故라

말하자면 혹 局이니 이 一界인 연고요 혹 通이니 시방을 꾸리는 연고요 혹 俱니 곧 이에 즉하고 遍에 즉한 연고요 혹 泯이니 두 상이 다한 연고라.

後釋中에 前四句는 約一重平漫以論이요 後四句는 約重重相攝以說이라 又前四는 約以人望處하야 論通局이요 後四는 唯約說處하야 論通局이니라 前中에 初二句는 唯約相說이니 一은 謂此界七處에 說經이요 二는 謂十方諸刹에 齊說이요 三은 以相隨性故로 卽一能□이니 如光明覺品이라 彼云如此處에 見佛世尊이 坐連華藏師子之座하야 十方一切諸世界中에 各有百億閻浮提의 百億如來도 亦如是坐라하니 此는 明一會- 卽□一切라 非是彼處에 各別有佛이니라 四는 卽歸理平等이라

후 해석하는 가운데에 앞의 四句는 一重의 平漫을 잡아 논함이요 뒤의 四句는 거듭거듭 서로 섭함을 잡아 설함이라. 또 前 四는 사람이 處 바라봄을 잡아 통 국을 논함이요 後 四는 오직 설한 곳을 잡아서 通局을 논함이라. 前 가운데에 初 二句는 오직 相을 설함을 잡았으니 一은 말하자면 이 界의 七處에서 경을 설함이요 二는 말하자면 시방제찰에서 가지런히 설함이요 三은 相으로써 性을 따르는 연고로 곧 一이 능히 두루하나니 광명각품과 같음이라. 저에 이르대 □이 곳에 불세존이 연화장사자의 자리에 앉는 것과 같아서 시방일체 모든 세계 가운데에 각각 백억염부제의 백억여래도 또한 이와같이 앉음을 본다□ 하니 이것은 일회가 곧 일체에 두루함을 밝힘이라. 저 처에 각기 다른 부처님이 있는 것이 아니니라. 四는 곧 이치가 평등함에 돌아감이라.

又或局이니 此界- 攝一切故요 或通이니 此入一切故요 或俱니 卽攝卽入故요 或泯이니 形奪相盡故라

또는 혹 局이니 이 界가 일체를 섭하는 연고요 혹 通이니 이 일체에 들어가는 연고요 혹 俱니 즉섭· 즉입하는 연고요 혹 泯이니 형탈하여 相이 다한 연고라.

後四句中에 初一은 約廣容門이니 事含於理하야 無□故로 令一界卽理하야 能攝一切라 二는 約普□門이니 事如理□일새 令此一界로 隨所依理하야 入一切刹이라 三은 廣容이 卽普□故로 正攝之時에 便能□入이니 於此二門에 無異體故라 四는 泯同平等門이니 法界之中에 俱不可得故니라

後 四句 가운데 初一은 廣容門을 잡았으니 事가 理를 含하여 걸림이 없는 연고며 一界로 하여금 理에 즉하여 능히 일체를 섭하게 함이라. 二는 普□門을 잡았으니 事가 理에 두루함과 같을새 이 一界로 하여금 의지한 바 이치를 따라서 일체찰에 들어가게 함이라. 三은 廣容이 곧 普□인 연고로 바로 섭하는 때에 문득 능히 두루 들어가나니 이 二門에 다른 체가 없는 연고라. 四는 민절하여 平等門과 같으니 법계의 가운데에 함께 가히 얻지 못하는 연고라.

又以一塵例刹에 亦有四句하니 可知니라

또 一塵으로써 찰을 例함에 또한 四句가 있나니 가히 알지니라.

又以一塵下는 三에 以□例細也니 引文은 如前依正融通中說하니라

又以一塵下는 三에 거칠은 것으로 미세한 것을 例하였으니 文을 이끈 것은 전의 依報·正報를 융통한 가운데에 설함과 같나니라.

若從狹至寬인댄 略顯十處니

만약 좁음으로 부터 넓음에 이르를진댄 간략히 十處를 나타내니

若從狹至寬略顯十處下는 第四別明處異中에 文分爲六호리니 一은 標數요 二는 初此下는 別釋이요 三은 然上下는 總結이요 四는 然說十住下는 釋妨이요 五는 十餘佛同者下는 隨難重釋이요 六은 又上十處下는 總融十義라 初標數는 可知로다

若從狹至寬□顯十處下는 第四 따로 처가 다름을 밝힌 가운데 文을 나누면 六이니 一은 수를 표함이요 二 初次下는 따로 해석함이요 三 然上下는 총히 결함이요 四 然說十住下는 방난을 풀어 줌이요 五 十餘佛同者下는 힐난함을 따라 거듭 해석함이요 六 又上十處下는 총히 십의를 융통함이라. 처음 수를 표함은 가히 알지로다.

初는 此閻浮七處九會- 而周法界니 如昇須彌品이요 二는 周百億同類一界도 亦□法界니 如光明覺品이요 三은 □異類樹形等刹이요 四는 □刹種이요 五는 □華藏이요 六은 □餘刹海의 若種若刹이요 七은 □前六類刹塵에 皆有同異類刹이요 八은 盡虛空界의 容一一毛端之處에 各有無邊刹海요 九는 猶帝網이요 十은 餘佛同이니라

처음은 이 염부제의 칠처구회가 법계에 두루하니 승수미품과 같음이요 二는 百億同類一界도 또한 법계에 두루하니 광명각품과 같음이요 三은 異類樹形等刹에 두루함이요 四는 刹種에 두루함이요 五는 華藏에 두루함이요 六은 나머지 찰해의 혹 種과 혹 刹에 두루함이요 七은 前六類의 刹塵에 두루하나 다 同異類刹에 있음이요 八은 盡虛空界에 낱낱 모단의 처에 각각 무변찰해가 있음을 용납함이요 九는 帝網과 같음이요 十은 나머지 佛과 같음이라.

二中에 然其十名이 與旨歸로 小有不同하니 旨歸에 云初는 此閻浮요 二는 周百億이요 三은 盡十方이요 四는 □塵道요 五는 通異界요 六은 該刹塵이요 七은 歸華藏이요 八은 重攝刹이요 九는 猶帝網이요 十은 餘佛同이라하니 今疏- 所以不同彼者는 以歸華藏이 卽前染淨無□일새 故不立之라 故로 旨歸文에 云事盡理現에 染相이 盡故라하니라 其該刹塵과 與□塵道는 □皆是塵일새 故로 第七中攝이니라 八에 重攝刹者는 亦明華藏中塵이 一一攝餘刹海니 亦不異於第六刹塵일새 故□略之하고 而加四五六하야 以成十義니라 彼三이 卽此八이요 彼五- 卽此三이니 此亦賢首略疏之中과 光明覺品中意니 參而用之耳니라

二 가운데에 그러나 그 열가지 이름이 지귀로 더불어 조금 같지 않음이 있나니 지귀에 이르대 □初는 이 염부요 二는 백억에 두루함이요 三은 시방에 다함이요 四는 塵道에 두루함이요 五는 異界에 통함이요 六은 찰진을 꾸림이요 七은 화장에 돌아감이요 八은 거듭 刹을 섭함이요 九는 제망과 같음이요 十은 나머지 佛과 같다□ 하니 이제의 疏가 저와 같지 않은 까닭은 華藏에 돌아감이 곧 전의 염정이 걸림이 없는 것일새 고로 이를 세우지 않음이라. 그러므로 지귀의 文에 이르대 □事가 다하고 理가 나타나면 染相이 다하는 연고라□ 하니라. 그 찰진을 꾸리는 것과 塵道를 두루함은 아울러 다 塵일새 고로 第七 가운데에 포섭되나니라. 八 重攝刹이라는 것은 또한 華藏 가운데의 티끌이 낱낱의 나머지 찰해 섭함을 밝히니 또한 第六 찰진과 다름이 없을새 고로 아울러 이를 생략하고 四·五·六을 더하야 십의를 이룸이라. 저의 三은 곧 여기의 八이요 저의 五가 곧 여기의 三이니 이것 또한 賢首略疏 가운데와 광명각품 가운데의 뜻이니 참예하여 이를 썼을 뿐이라.

○言如昇須彌品者는 此文은 爲證七處- 而周法界之言이니 文에 云爾時世尊이 不離一切菩提樹下코 而上昇須彌하사 向帝釋殿이라하고 下云十方世界도 悉亦如是라하며 法慧偈에 云一切閻浮提에 皆言佛在中이나 我等은 今見佛이 住於須彌頂이라 十方悉亦然하야 如來自在力이라하니 皆□法界之文也니라 七處皆爾로대 文中엔 但三賢三天에 言不起而□하니 義如下疏하니라

○如昇須彌品이라 말한 것은 이 文은 七處가 법계에 두루하다는 말을 증명함이니 文에 이르대 □저 때에 세존께서 일체 보리수 아래를 여의지 아니하시고 수미에 오르사 제석의 궁전으로 향하신다□ 하고 아래에 이르대 □시방세계도 다 또한 이와같다□ 하며 법혜게에 이르대 □일체 염부제에 다 부처님 계신다고 말하나 우리들은 이제 부처님이 수미정상에 머무시는 것을 보는지라 시방도 다 또한 그러하야 여래자재력이라□ 하니 다 법계에 두루하다는 文이니라. 七處가 다 그러하되 文 가운데에는 다만 삼현을 三天에서 일어나지 아니하고 두루하다 말하니 뜻은 아래 소와 같나니라.

○言如光明覺品者는 此證百億이 □法界라 法界에 皆有同類一界하니 言同類者는 同有須彌大海鐵圍四洲二十八天하야 各有百億일새 故名同也니라 故로 彼經에 云如是無數無量無邊無等不可數不可稱不可思不可量不可說盡法界虛空界의 所有世界南西北方과 四維上下도 亦復如是하고 彼一一世界中에 皆有百億閻浮提와 乃至百億色究竟天하야 其中所有- 悉皆明現하며 彼一一閻浮提中에 悉見如來- 坐蓮花藏師子之座어시든 十佛刹微塵數菩薩이 所共圍繞라하니 揀唯閻浮일새 故云百億이요 揀下異類일새 故云同類一界니라

○如光明覺品이라 말한 것은 이 백억이 법계에 두루함을 증명함이라. 법계에 다 同類一界가 있나니 동류라 말한 것은 수미와 대해와 철위와 사주와 이십팔천이 한가지로 있으니 각각 백억이 있을새 고로 同이라 이름하니라. 그러므로 저 경에 이르대 □이와같이 무수무량무변무등하며 불가수불가칭불가사불가량불가설 진법계허공계의 있는 바 세계 남서북방과 사유상하도 또한 다시 이와같고 저 낱낱 세계 가운데에 모두 백억염부제와 내지 百億色究竟天이 있어서 그 가운데 있는 바가 모두 다 밝게 나타나며 저 낱낱 염부제 가운데에 다 여래가 연화장 사자의 자리에 앉아 계시거든 십불찰미진수 보살이 함께 위요한 바를 본다□ 하니 오직 염부를 가림일새 고로 이르대 백억이요 아래에 異類를 가렸을새 고로 이르대 同類一界라 하니라.

○言三□異類樹形等刹者는 上二는 皆略釋이요 下八은 唯列名而已라 而言等者는 等取江河廻轉形等이니 經列二十形하고 結有不可說不可說佛刹微塵數異類호대 一一流類- 皆□十方虛空法界하야 與前須彌界等으로 互不相□하니 各於其中에 轉斯法輪이니라

○三□異類樹形等刹이라 말한 것은 위의 二는 다 간략히 해석하였고 아래의 八은 오직 이름만을 열거하였나니라. 等이라 말한 것은 江河廻轉形 等을 等取함이니 경에 二十形을 나열하고 불가설불가설불찰미진수의 異類가 있다고 結하대 낱낱 流類가 다 시방허공법계에 두루하야 전의 수미계 등으로 더불어 서로 걸림이 없으니 각각 그 가운데에서 이 법륜을 굴림이라.

○言四□刹種者는 向明異類는 且擧百億中異類일새 故今方明刹種이라 然異類言이 雖通華藏이나 言總意別이니 而言□刹種者는 卽取最中無邊妙華光香水海中에 普照十方熾然寶光明世界種이니 其中에 攝二十重佛刹微塵數요 結有不可說佛刹微塵數世界- 於中布列하니 今遮那도 亦□其中이니라 ○言五□華藏者는 謂□華藏一界에 有前十不可說佛刹微塵數世界種하니 旣皆如來修因之所嚴淨일새 故로 常處其中하야 而演說法이니라

○四□刹種이라 말한 것은 앞에 異類를 밝힌 것은 우선 백억 가운데의 이류를 들었을새 고로 이제 비로소 刹種을 밝힘이라. 그러나 이류라는 말이 비록 화장에 통하나 말은 總이요 뜻은 別이니 □刹種이라 말한 것은 곧 한 가운데의 無邊妙華光香水海 가운데에 普照十方熾然寶光明世界種를 취하였으니 그 가운데에 이십중불찰미진수를 섭함이요 불가설불찰미진수세계가 저 가운데에 펼쳐 나열함이 있다 결하니 이제 비로자나도 또한 그 가운데 두루하나니라. ○五□華藏이라 말한 것은 말하자면 華藏一界에 두루함이니 앞의 십불가설불찰미진수세계종이 있나니 이미 다 여래가 인을 닦음으로 嚴淨한 바일새 고로 항상 그 가운데 처하여 법을 연설하니라.

○言六□餘刹海若種若刹者는 卽華藏之外에 十方無間한 窮盡法界之刹海-例如華藏也니 如第六卷現相品에 說華藏世界海東에 有世界海하니 名淸淨光蓮華莊嚴이요 南은 名一切寶月光明莊嚴藏이요 西는 名可愛樂寶光明이요 北은 名毘瑠璃蓮華光圓滿藏이요 東北은 名閻浮檀金□璃色幢이요 東南은 名金莊嚴瑠璃光普照요 西南은 名日光□照요 西北은 名寶光照曜요 下方은 名蓮華香妙德藏이요 上方은 名摩尼寶照曜莊嚴이라 結云十億佛刹塵數等이 是也니라

○六□餘刹海若種若刹이라 말한 것은 곧 화장의 밖에 시방이 간단함이 없는 법계를 다한 찰해가 예하자면 화장과 같나니라. 第六卷 현상품에 설하대 □화장세계해 동쪽에 세계해가 있으니 이름이 청정광연화장엄이요 남쪽은 이름이 일체보월광명장엄장이요 서쪽은 이름하야 가애락보광명이요 북쪽은 이름하야 비유리연화광원만장이요 동북은 이름하야 염부단금파리색당이오 동남은 이름하야 금장엄유리광보조요 서남은 이름하야 일광변조요 서북은 이름하야 보광조요이고 하방은 이름하야 연화향묘덕장이요 상방은 이름하야 마니보조요장엄이라□ 하고 결하여  □십억불찰진수 등이라□ 말한 것이 이것이라.

○言七□前六類刹塵者는 前之六段은 各是一類니 此上諸刹은 皆以塵成이라 一一塵中에 皆有佛刹하니 如來- 於彼塵內刹中에 說經이라 故로 華藏品에 云華藏世界所有塵이여 一一塵中見法界라하니 法界도 尙見이어든 何□刹耶아 又云一一塵內難思刹에 隨衆生心各別住라하며 又云如於此會見佛坐하야 一切塵中悉如是라하니 其文이 非一이니라

○七□前六類刹塵이라 말한 것은 前의 六段은 각각 一類요 이 위의 諸刹은 다 티끌로써 이루어짐이라. 낱낱 티끌 가운데에 다 佛刹이 있으니 여래가 저 티끌 안의 刹土 가운데에서 경을 설함이라. 그러므로 화장품에 이르대 □화장세계에 있는 바 塵이여, 낱낱 티끌 가운데에서 법계를 본다□ 하니 법계도 오히려 보거든 어찌 하물며 刹이겠는가. 또 이르대 □낱낱 티끌 안의 생각하기 어려운 찰토에 중생심을 따라 각각 달리 住한다□ 하며 또 이르대 □이 회에 부처님이 앉아 계심을 보는 것과 같아서 모든 티끌 가운데도 다 이와같다□ 하니 그 문이 하나가 아니니라.

○言八盡虛空界容一一毛端之處에 各有無邊刹海者는 此는 不論成刹之塵이요 但取容塵之處라 兼於空矣니 如二界中間에 空無有物도 亦是容塵之處라 今取□法界虛空界有刹無刹과 有塵無塵의 但可容塵之處에 卽有無邊同類異類의 一切刹等이니 如來於此에 常轉法輪이라 阿僧□品에 云一毛端處所有刹이 其數無量不可說이요 塵虛空量諸毛端에 一一處刹悉如是로다 彼毛端處諸國土에 無量種類差別住하니 有不可說異類刹이요 有不可說同類刹이로다 不可言說毛端處에 皆有淨刹不可說하니 種種莊嚴不可說이요 種種奇妙不可說이라하니 如是等文이 其證非一이니라 而言於中說法者는 彼次頌에 云於彼一一毛端處에 演不可說諸佛名하니 出妙音聲不可說이요 轉正法輪不可說이로다 於彼一一法輪中에 演修多羅不可說이요 於彼一一修多羅에 分別法門不可說이로다 於彼一一法門中에 又說諸法不可說이요 於彼一一諸法中에 調伏衆生不可說等이라하니라

○八盡虛空界容一一毛端之處各有無邊刹海라 말한 이것은 刹을 이루는 塵을 논하지 않고 다만 塵을 함용한 處를 취함이라. 空을 겸하였으니 마치 二界의 중간에 비어서 物이 없는 것도 또한 이 塵을 함용한 곳이라. 이제 변법계허공계의 有刹無刹과 有塵無塵의 다만 가히 진을 함용한 처에 곧 무변동류이류의 일체찰 등이 있으니 여래가 여기에서 항상 법륜 굴림을 취했나니라. 아승지품에 이르대 □일모단처에 있는 바 찰이 그 수가 무량하야 불가설이요, 온 허공 量의 모든 모단에 낱낱 처의 찰도 다 이와 같음이로다. 저 모단처의 모든 국토에 무량한 종류가 차별로 住하니 가히 설할 수 없는 이류찰이 있고 가히 설할 수 없는 동류찰이 있음이로다. 가히 말로 설할 수 없는 모단처에 다 불가설의 淨刹이 있나니 가지가지 장엄이 불가설이며 가지가지 奇妙가 불가설이라□ 하니 이와같은 등의 문이 하나가 아님을 증명함이라. 於中說法이라고 말한 것은 저 다음 송에 이르대 □저 낱낱 모단처에 가히 설할 수 없는 제불의 이름을 연설하니 묘음성을 냄이 불가설이며 정법륜을 굴림이 불가설이로다. 저 낱낱 법륜 가운데에 수다라를 연설함이 불가설이요 저 낱낱 수다라에 법문을 분별함이 불가설이로다. 저 낱낱 법문 가운데에 또 제법을 설함이 불가설이며 저 낱낱 제법 가운데에 중생을 조복함이 불가설 등이라□ 하니라.

○言九猶帝網者는 彼一一微塵이 旣各攝無邊刹海인댄 卽此刹等이 復有微塵이요 彼諸塵內에 復有刹海니 是則塵塵不盡이요 刹刹無窮이라 如帝釋殿網이 重重重重하야 不可說其分量하야 而毘盧遮那도 亦重重重重하고 無盡無盡하야 常演說法이니라 ○言十餘佛同은 下文自釋이니라

○九猶帝網이라 말한 것은 저 낱낱 미진이 이미 각각 무변찰해를 섭할진댄 곧 이 찰 등이 다시 微塵이 있음이요 저 모든 티끌 안에 다시 찰해가 있나니 곧 塵塵이 다함이 없고 찰찰이 무궁함이라. 마치 제석전의 그물이 重重하고 重重하여 그 분량이 불가설임과 같아서 비로자나도 또한 중중하며 중중하고 다함이 없고 다함이 없어서 항상 법을 연설하나니라. ○十餘佛同이라 말한 것은 下文에 스스로 해석하리라.

然上十類- 一一各□法界하니 而前九는 正是遮那의 說法之處니라

그러나 위의 十類가 낱낱이 각 법계에 두루하니 前 九는 바로 비로자나의 설법한 곳이니라.

然上十類等者는 第三總結也라 由上十門에 初二는 有□法界之言하고 從三至十은 皆略此言일새 故今總結皆□이니라

然上十類 等이라는 것은 第三 총결이라. 위의 십문에 처음 二는 변법계의 말이 있고 三으로 부터 十까지는 다 이 말을 생략함을 말미암을새 고로 이제 총히 다 두루함을 결하니라.

然說十住等處- 雖復各□法界와 乃至塵毛나 爲門不同하며 亦無雜亂이니라

그러나 十住 等의 處가 비록 다시 각각 변법계와 내지 塵毛를 설하나 門을 삼음이 같지 않으며 또한 雜亂함이 없나니라.

然說十住下는 第四釋妨이니 謂有問言호대 若□利天에 說十住法이 旣□虛空하고 周於毛道인댄 未知夜摩天等에도 亦說十住不아 設爾何失이리오 二俱有過로다 若彼不說인댄 則說處不□이요 若彼亦說인댄 處則雜亂이어늘 何以經中에 唯云□利에 說十住法하고 夜摩天處에 說十行等耶아할새 故爲此通이라 於中에 三이니 初는 總答前問이요 次는 重通再難이요 後는 一一會下는 以一例餘라

初中엔 卽隱顯門이라 一門이 顯時에 餘門이 則隱이니 如以十住爲門에 唯言十住□이요 十行爲門에 唯明十行□等이라 故云爲門不同이며 亦無雜亂이니라

然說十住下는 第四 방난을 풀어 줌이니 말하자면 어떤 이가 물어 말하대 만약 도리천에 십주법을 설함이 이미 허공에 두루하고 毛道에 두루할진댄 알지 못커라. 야마천등에서도 또한 십주를 설하는가 설하지 않는가. 설사 그러하다면 무슨 허물이리요. 두가지가 다 허물이 있음이로다. 만약 저곳에서 설하지 않을진댄 설하는 곳이 두루하지 못함이요 만약 저곳에서 또 설할진댄 處가 잡난하거늘 어찌하여 경 가운데 오직 도리천에서 십주법을 설하고 야마천처에서 십행 등을 설한다 말하는가 할새 고로 이를 위해 통해 줌이라. 가운데에 三이니 처음은 총히 전의 물음에 답함이요 다음은 거듭 다시 힐난함을 통해 줌이요 후 一一會下는 하나로써 나머지를 예함이라. 처음 가운데에는 곧 은현문이라. 一門이 나타나는 때에 나머지 문이 숨나니 十住로 門을 삼음에 오직 십주가 두루하다 말하고 십행으로 문을 삼으면 오직 십행이 두루함을 밝히는 등이라. 고로 爲門不同亦無雜亂이라 말했나니라.

若約十住與十行等이 全位相攝인댄 則彼此互無하야 各□法界요 若約諸位相資인댄 則彼此互有하야 同□法界니

만약 十住와 十行 등이 全位가 서로 섭함을 잡을진댄 彼此가 서로 없어서 각각 법계에 두루함이요 만약 諸位가 서로 도움을 잡을진댄 彼此가 서로 있어서한가지로 법계에 두루하나니

若約十住로 至彼此互有同□法界者는 卽第二에 重通再難이니 謂更有問言호대 若約爲門不同인댄 爲互相見不아 若相見者인댄 還成雜亂이요 若不相見인댄 何以知□이리오하니 今答此問에 明有見不見이니 謂若約相卽인댄 則不相見이요 若約相入인댄 則許互見이니라 言若約十住與十行等이 全位相攝인댄 則彼此互無하야 各□法界者는 是相卽門이니 謂若以十住로 攝於餘位則唯有十住요 餘位는 如虛空이니 以餘位廢已하야 同十住故라 餘位도 亦爾며 十住□時에 非十行等□일새 故로 云各遍法界니라

若約十住로 彼此互有同□法界에 이르기까지는 곧 第二에 거듭 다시 힐난함을 通함이니 말하자면 다시 어떤 이가 물어 말하대 만약 문이 같지 않음을 잡을진댄 서로 보는가 보지 못하는가. 만약 서로 본다 할진댄 도리어 잡난을 이룸이요 만약 서로 보지 못한다 할진댄 어떻게 두루함을 알리요 하니 이제 답이라. 이 물음에 보고 보지 못함이 있음을 밝히니 말하자면 만약 相卽함을 잡을진댄 서로 보지 못함이요 만약 상입함을 잡을진댄 서로 봄을 허락함이라. 若約十住與十行等全位相攝則彼此互無各□法界라고 말한 것은 相卽門이니 말하자면 만약 십주로써 나머지 위를 섭하면 오직 십주가 있고 나머지 位는 허공과 같나니 나머지 位로써 자기를 폐하야 십주와 같은 연고라. 나머지 위도 또한 그러하며 십주가 두루하는 때에 십행 등이 두루하지 않을새 고로 各□法界라 말함이라.

言若約諸位相資인댄 則彼此互有하야 同□法界者는 是相入門이니 以約力用互資하야 不壞自他니 如兩鏡相照에 東鏡이 動時에 鏡中之影도 亦動이라 故得同遍法界나 而有主伴일새 故非雜亂이니라 如十住爲門인댄 帶十行等하야 同遍法界時에 但名十住□이요 不名十行等□이며 若十行等爲門이라도 亦然이니 則有力能攝者- 爲主요 無力彼攝者- 爲伴이니라 前相卽門中엔 正十住□時에 不妨餘□이로대 但隱顯不同耳니라 十住□時에 十行等이 卽隱하고 十行□時에 餘隱도 亦然이니라 依相卽門인댄 亦名爲純이니 □周法界塵毛에 唯有十住等故요 後相入門인댄 亦名雜門이니 以諸位- 一時相資□故로 則十住中에 有十行等이니라 餘義는 至義分齊中하야 廣辨호리라

若約諸位相資則彼此互有同□法界라고 말한 것은 相入門이니 力用이 서로 도와서 자타를 무너뜨리지 않음을 잡으니 마치 두 거울이 서로 비춤에 동쪽 거울이 動하는 때에 거울 가운데의 그림자도 또한 움직이는 것과 같나니라. 그러므로 같이 법계에 두루하나 주반이 있을새 고로 잡난하지 않나니라. 만약 십주를 문으로 삼을진댄 십행 등을 띄어서 같이 법계에 두루하는 때에 다만 十住가 두루하다 이름하고 십행 등이 두루하다 이름하지 아니하며 만약 십행 등으로 문을 삼더라도 또한 그러하니 힘이 있어 능히 섭하는 것이 主가 되고 힘이 없어 저에 포섭되는 것이 半이 됨이라. 전의 상즉문 가운데에는 바로 십주가 두루하는 때에 나머지가 두루함이 방해롭지 아나하되 다만 은현문과는 같지 않을 뿐이니라. 십주가 두루하는 때에는 십행 등이 곧 숨고 십행이 두루하는 때에 나머지가 숨음도 또한 그러하니라. 상즉문을 의지할진댄 또한 純이라 이름하니 법계의 塵毛에 두루하고 오직 십주등이 있는 연고요 후에 상입문일진댄 또한 이름을 雜門이라 하니 모든 位가 일시에 서로 도와 두루하는 연고로 십주 가운데에 십행등이 있나니라. 나머지 뜻은 의분제 가운데 이르러서 널리 가리리라.

一一會品을 准此知之니라

낱낱 會品을 이에 준하여 가히 알지니라

三은 以一例餘라

三은 하나로써 나머지를 예함이라.

十은 餘佛同者는 此佛이 旣爾인댄 餘佛도 例然이라 故로 諸會結通에 皆云我等諸佛도 亦如是說이라하니라

十 餘佛同이라는 것은 이 부처님이 이미 그러할진댄 나머지 부처님도 예가 그러하니라. 그러므로 모든 會를 결통하면서 다 이르대 □우리등 제불도 또한 이와 같이 설한다□ 하니라.

十은 餘佛同者下는 第五에 隨難重釋이라 中에 二니 先은 正顯同이요 後는 然主主下는 釋通妨難이라 前中에 以竪窮三際하며 橫□十方하야 佛佛德用과 說法皆同故니 故로 經에 云三世諸佛이 已說今說當說이라하니라 疏中引經에 我等諸佛도 亦如是說은 卽橫論也니 卽證法佛言也요 十地經에 云我不見有諸佛世界에 彼諸如來- 不說此法이라하니 卽金剛藏證法菩薩言也니라

十餘佛同者下는 第五에 힐난함을 따라 거듭 해석함이라. 가운데 二니 먼저는 바로 같음을 나타냄이요 후는 然主主下는 해석하여 방난을 통함이라. 전 가운데에 竪로 三際를 다하며 橫으로 시방에 두루하야 佛佛의 德用과 설법이 다 같은 까닭이니 그러므로 경에 이르대 □삼세제불이 이미 설했고 지금 설하시고 당래에 설하리라□ 하니라. 疏 가운데 경을 인용함에 □우리등 제불이 또한 이와 같이 설한다□ 함은 곧 횡으로 논함이니 곧 법을 증득한 부처님의 말씀이라. 십지경에 이르대 □내가 모든 부처님 세계에 저 모든 여래가 이 법 설하지 않음을 보지 못했다□ 하니 곧 금강장 證法菩薩의 말이니라.

然이나 主主- 不相見이며 伴伴이 不相見이요 主伴伴主라야 則互相見하나니 若互不相見인댄 卽各□法界어니와 互相見故로 同□法界니 亦無雜亂하며 亦無障□니라

그러나 主와 主가 서로 보지 못하며 伴과 伴도 서로 보지 못하고 主伴과 伴主라야 서로 보나니 만약 서로 보지 못할진댄 곧 각각 법계에 두루하는 것이거니와 서로 보는 연고로 같이 법계에 두루하나니 또한 잡난함이 없고 또한 장애함이 없나니라.

然主主下는 二에 通難이니 謂有問言호대 餘佛說處- 與遮那佛로 爲相見不아 設爾何失이리오 二俱有過니라 謂若相見인댄 卽乖相□이요 若不相見인댄 卽乖主伴이라할새 故爲此通이니 謂見與不見이 二義俱成이니 二互相見에 主伴義成이요 見與不見에 □義皆成이로대 但各□同□으로 以爲異耳니라 文具四句하니 言主主不相見者는 遮那爲主時에 十方餘佛은 但得爲伴이요 不得爲主며 若餘佛爲主면 遮那도 亦卽爲伴이요 不得爲主라 故로 云主主不相見이니라

然主主下는 二에 방난을 통하니 말하자면 어떤 이가 물어 말하대 나머지 佛이 설한 곳이 비로자나불로 더불어 서로 보는가 보지 못하는가. 설사 그러하다면 무슨 허물이 있으리요. 이 두가지가 다 허물이 있나니라. 만약 서로 본다 말할진댄 곧 서로 두루함이 어그러지며 만약 서로 보지 못한다 말할진댄 곧 주반을 어그러뜨림이라 할새 고로 이를 위하여 통하니 보고 보지 못하는 것이 두가지 뜻이 다 이루어지니 둘이 서로 봄에 주반의 뜻이 이루어지고 보고 보지 못함에 두루하는 뜻이 다 이루어지되 다만 각각 두루함과 함께 두루함이 다를 뿐이니라. 文에 四句를 갖추니 主主不相見이라 말한 것은 비로자나가 主가 되는 때에 시방의 나머지 佛은 다만 半이요 主가 되지 못하며, 만약 나머지 佛이 主가 되면 비로자나도 또한 곧 半이요 주가 되지 못함이라. 고로 主主不相見이라 말했나니라

二는 伴伴不相見者는 如諸佛이 爲遮那伴時에 遮那- 更不得爲伴일새 故로 云伴伴不相見이니 非謂彼諸伴佛이 自不相見이니라 言主伴伴主라야 則互相見者는 卽第三第四句也니 三은 主伴得相見者는 如遮那- 爲主하야 見餘伴佛인댄 伴佛도 亦見遮那故니라 四는 伴主相見者는 如遮那爲伴하고 餘佛爲主인댄 則得相見이니라 然이나 三四二句- 義則不異로대 但約一人하야 互通主伴일새 故成四耳니라 言無雜亂者는 結爲文別故요 言無障□者는 約常融攝故니라

二 伴伴不相見이라 말한 것은 저 제불이 비로자나의 半이 되는 때에 비로자나가 다시 半이 되지 못할새 고로 半半이 서로 보지 못한다 말한 것이지 저 諸半佛이 스스로 서로 보지 못함을 말한 것은 아니니라. 主伴伴主則互相見이라 말한 것은 곧 第三·第四句라. 三은 主伴得相見이라 말한 것은 저 비로자나가 주가 되어 나머지 半佛을 볼진댄 半佛도 또한 비로자나를 보는 연고니라. 四는 半主相見이라는 것은 저 비로자나가 半이 되고 나머지 佛이 主가 될진댄 서로 볼 수 있나니라. 그러나 三·四 二句가 뜻이 다르지 않되 다만 한 사람을 잡아서 서로 主와 半에 통할새 四를 이룰 뿐이니라. 無雜亂이라 말한 것은 文을 구별함을 결하는 연고요 無障□라고 말한 것은 항상 융섭함을 잡은 연고니라.

又上十處- 共爲緣起하야 擧一全收니 以一一處- 稱法性故로 而隨前一一時하야 皆□此諸處하며 又隨一一處하야 皆具前時하야 頓說此經이라 此猶約器世間說이어니와 若約智正覺과 及衆生世間인댄 卽一一佛身의 肢節毛孔이 皆攝無盡重重之刹하며 普賢衆生도 一一皆爾하야 □是遮那說經之處니라

또 위에 십처가 함께 연기가 되어 하나를 들어서 온전히 거두니 낱낱 처가 법성에 칭합하는 연고로 전의 낱낱 때를 따라 다 이 모든 곳에 두루하며 또 낱낱 처를 따라서 다 전의 때를 갖추어서 몰록 이 경을 설함이라. 이것은 오히려 기세간을 잡아 설하거니와 만약 지정각과 중생세간을 잡을진댄 곧 낱낱 佛身의 肢節毛孔이 다 무진중중의 찰을 섭하며 보현중생도 낱낱이 다 그러하야 아울러 遮那가 경을 설한 곳이니라.

又上十處下는 第六에 總融十義라 於中에 分三호리니 初는 正顯十義融通이요 ○次는 而隨下는 對時顯處요 ○後는 此猶約下는 通顯甚深이니 謂上十重은 但是器世間耳라 未說佛毛와 及衆生毛孔中事니 一一皆悉重重無盡이니라 ○言普賢衆生이 一一皆爾者는 普賢을 若望如來인댄 亦名衆生世間이요 若望衆生인댄 亦名智正覺世間이니라 又擧普賢하야 則攝一切菩薩也니라

又上十處下는 第六에 총히 열가지 뜻을 융합함이라. 가운데에 三으로 나누리니 初는 바로 十義를 융통함을 나타냄이요 ○次而隨下는 때를 대하야 곳을 나타냄이요 ○後 此猶約下는 통히 甚深을 나타냄이니 말하자면 위의 십중은 다만 기세간일 뿐이라. 佛毛와 중생의 모공 가운데의 일을 설하지 아니하니 낱낱이 다 중중하야 다함이 없나니라. ○普賢衆生一一皆爾라 말한 것은 보현을 만약 여래에 바랄진댄 또한 중생세간이라 이름해야 하고 만약 중생을 바랄진댄 또한 지정각세간이라 이름해야 하나니라. 또 보현을 들어서 일체보살을 섭함이니라.

大方廣佛華嚴經疏演義□卷第二   終

大方廣佛華嚴經疏演義□卷第三

卷 第三

淸凉山大華嚴寺沙門澄觀撰述

第三에 依主者는 夫眞身이 寥廓하야 與法界로 合其體하고 包羅無外하야 與萬化로 齊其用하니 窮源莫二요 執迹多端이라 一身多身을 經論異說이로다

第三에 依主라는 것은 대저 眞身이 고요하고 넓어서 法界로 더불어 그 體가 합하고 包羅함에 밖이 없어서 萬化로 더불어 그 用이 가지런하니 근원을 궁구하면 둘이 아니요 자취를 잡음에 실마리가 많음이라. 一身多身을 經論에서 說함이 다르도다.

第三依主는 疏文分五호리니 一은 總彰大意요 二는 今說此經下는 假問徵起요 三은 故說此經下는 總相會通이요 四는 今先明下는 開章別釋이요 五는 是知或說下는 會通餘敎라 今初니 謂如來唯一無障□身이니 隨機敎異耳니라 言夫眞身寥廓하야 與法界合其體者는 若以法界爲身인댄 法界卽身이니 不言合體로대 今以無障□智로 智如冥一일새 故言合體니라 故로 金光明에 云唯如如와 及如如智- 獨存이라하니 則以如智로 共爲眞身이로다 旣智合如인댄 則令色相佛身功德으로 無不合如니라

第三依主는 疏文을 五로 나누리니 一은 總히 大意를 드러냄이요 二 今說此經下는 물음을 가자하여 물음을 일으키고 三 故說此經下는 總相을 회통함이요 四 今先明下는 章을 열어 따로 해석함이요 五 是知或說下는 나머지 敎를 會通함이라. 이제는 初라. 말하자면 여래는 오직 하나의 無障□身이나 機를 따라 敎가 다를 뿐이라. 夫眞身寥廓與法界合其體라고 말한 것은 만약 법계로써 몸을 삼을진댄 법계가 곧 몸이니 體가 合한다고 말하지 못할 것이로대 이제 無障□智로써 智가 如如하여 하나에 冥合할새 고로 合體라 말했나니라. 그러므로 金光明에 이르대 □오직 如如와 如如智가 獨存한다□ 하니 如智로써 한가지 眞身이 됨이로다. 이미 智가 如와 합할진댄 곧 色相의 佛身功德으로 하여금 如와 合하지 아니함이 없나니라.

○言包羅無外하야 與萬化齊其用者는 體旣合如인댄 如無不在며 如無不包일새 故令佛身으로 亦無不包矣니라 萬化云云은 卽是法身大用이요 而言齊者는 以如來得一切法量等身일새 故假言齊耳니라 ○上二義이니 明佛之體用니 同法界之體用이라 故로 混萬化卽眞이요 會精□一致라 圓融無□也니라 故로 次疏에 云窮源莫二니 謂若據本以適末인댄 則一源이 有萬派요 若尋流以討源인댄 則千途無異轍이니 若三江之浩□- □源出於岷山也니라 ○執迹多端者는 卽據本適末이니 不知多端이 是應迹耳니라

○包羅無外與萬化齊其用이라 말한 것은 體가 이미 如와 合할진댄 如에 있지 않음이 없으며, 如가 包含하지 않음이 없을새 고로 佛身으로 하여금 또한 포함하지 않게 함이 없나니라. 萬化云云은 곧 法身의 大用이요 齊라고 말한 것은 如來가 一切法量等身을 얻을새 고로 齊라는 말을 假藉한 것 뿐이니라. ○위의 두 뜻은 佛의 體用을 밝힘이니 법계의 체용과 같은 연고로 萬化가 섞인 것이 곧 眞이요 精□를 모아서 하나에 이르른 것이 원융무애니라. 고로 다음 소에 이르대 □근원을 궁구하여 둘이 없다□ 하니 말하자면 만약 本을 의거하여 末에 나아가면 一源이 萬派가 있고 流를 찾아서 源을 찾을진댄 千途가 異轍이 없나니 만약 三江의 浩□함이 아울러 根源이 岷山에서 나옴이니라. ○執迹多端이라는 것은 곧 本을 의거하여 末에 나아감이니 많은 실마리가 자취에 應함을 알지 못한 것 뿐이니라.

○言一身多身을 經論異說者는 出執迹之由也니 由經論中에 一多異說이라 故로 經隨物異하며 論逐經通하며 人隨敎執하나니 若識其源이면 一多無碍니라 故로 光明覺品에 云一身이 爲無量이요 無量이 復爲一이라 了知諸世間하야 現形□一切로다 此身이 無所從이며 亦無所積聚로대 衆生이 分別故로 見佛種種身이라하니 卽其義也니라 言異說者는 或說唯一하니 如此經에 云十方諸如來同共一法身이라 一心一智慧며 力無畏도 亦然等이니라 或說二身하니 佛地論에 說一은 生身이요 二는 法身이니 謂法身實報를 皆名法身이니 實功德法故요 他報化身을 俱名生身이니 爲物生故니라 智度論中에도 意亦同此하니라

○一身多身經論異說이라 말한 것은 執迹의 因由를 낸 것이니 經論 가운데에 一多의 說이 다름을 말미암았나니라. 고로 경은 중생을 따라 다르며 논은 경을 좇아 통하며 사람은 교를 따라 잡으니 만약 그 근원을 알면 一多가 걸림이 없나니라. 고로 광명각품에 이르대 □一身이 無量이 되고 無量이 다시 하나가 됨이라. 모든 세간을 요달하여 형상을 나타내어 일체에 두루함이로다. 이 몸이 좇은 바가 없으며 또한 積聚함도 없음이로대 중생이 분별하는 연고로 부처님이 가지가지의 몸을 보이신다□ 한 것이 그 뜻이니라. 異說이라 말한 것은 혹 오직 一이라 설하니 이 경에 이르대 □十方諸如來가 한가지로 같은 一法身이라. 一心이며 一智慧며 力·無畏도 또한 그러하다□ 는 등이니라. 或 二身을 설하니 佛地論에 설하대 □一은 生身이요 二는 法身이니 法身實報를 말함이니 모두 법신이라 이름한다□ 하니 實로 功德法인 연고요 저 報·化身은 함께 生身이라 이름하니 중생을 위하여 生하는 연고라. 지도론 가운데에도 뜻이 또한 이와 같나니라.

又般若論엔 說有二佛하니 一은 眞佛이요 二는 非眞佛이니 初是法身이요 後是報化니라 下經之中에도 亦多說二하니 文에 云諸佛眞身本無二나 應物分形滿世間이라하며 又云佛以法爲身하니 淸淨如虛空이라 所現衆色形으로 令入此法中等이라하니라 或分爲三하니 卽法報化라 亦言法報應하니 應卽化也니라 或說四種하니 楞伽經說호대 一은 應化佛이요 二는 功德佛이요 三은 智慧佛이요 四는 如如佛이라하니 初是化身이요 中二는 是報身이요 後一은 是法身이니라

또 반야론에 二佛을 설함이 있으니 一은 眞佛이요 二는 非眞佛이니 처음은 법신이요 뒤는 보화신이라. 아래의 경 가운데에도 또한 흔히 둘이라 설하니 文에 이르대 □諸佛의 眞身은 본래 둘이 없으나 중생에게 應하심에 형상을 나누어서 세간에 가득하다□ 하며 또 이르대 □부처님은 법으로써 몸을 삼으니 청정하여 허공과 같음이라. 나타난 바 여러 形色으로 이 법 가운데에 들어가게 하는 등이라□ 하니라. 혹 나누어 셋이 되니 곧 法□報□化라. 또한 法□報□應이라 말하니 應은 곧 化라. 혹 四種이라 설하니 능가경에 설하대 □一은 응화불이요 二는 공덕불이요 三은 지혜불이요 四는 여여불이라□ 하니 初는 化身이요 中·二는 報身이요 後 一은 法身이라.

金光明經에 又說四種하니 一은 化身非應이니 謂爲物所現龍鬼等形은 不爲佛身일새 名化非應이라 二는 應身非化니 謂地前菩薩의 所見佛身은 依定而現이라 非五趣攝일새 名應非化니 卽四善根의 所見一大千界一應身也라 三은 亦應亦化니 謂諸聲聞의 所見佛身이라 見相修成일새 故名爲應이요 人見同類일새 故名爲化라 四는 非應非化니 謂佛眞身이라 前三은 □是化身이요 後一은 法報二身이니라 佛地論中에도 亦說有四하니 一은 受用이요 非變化니 謂自受用身이요 二는 變化니 非受用이니 謂變化身으로 化地前類요 三은 亦受用亦變化니 謂他受用身으로 化十地菩薩이요 四는 非受用非變化니 所謂法身이라 是則前金光明엔 約三身上論四일새 合法報하야 而開化身이어니와 今約三身論四호대 三身을 俱開하고 復重開於報故라 故雖有四나 義理全異하니라 或說五身하니 如大通經說이라

금광명경에 또 四種을 설하니 一은 화신이로대 應이 아니니 말하자면 중생을 위하여 나타내신 바 龍鬼등의 형상은 佛身이 아닐새 이름하여 化非應이라 하니라. 二는 應身이고 化身이 아니니 말하자면 地前菩薩의 보는 바 佛身은 定을 의지하여 나타남이니 五趣에 포섭되지 않을새 應非化라 이름하니 곧 四善根의 보는 바 一大千界의 一應身이니라. 三은 또한 應이고 또한 化니 말하자면 모든 聲聞의 보는 바 佛身이라. 相을 보고 닦아 이룸일새 고로 이름하여 應이라 하고 사람이 同類를 볼새 고로 化라 이름하나니라. 四는 應도 아니고 化도 아니니 佛眞身을 말함이라. 앞의 셋은 아울러 化身이요 뒤의 一은 法·報 二身이라. 불지론 가운데에 또한 四를 설하고 있으니 □一은 受用이고 變化가 아니니 自受用身을 말함이요 二는 變化요 受用이 아니니 變化身으로 地前의 類를 化함을 말함이요 三은 또한 受用이고 또한 變化이니 타수용신으로 십지보살을 化함을 말함이요 四는 受用도 아니고 變化도 아니니 이른 바 법신이라□ 하니 이것은 앞의 금광명경에서는 三身上을 잡아서 四로 논할새 법보를 합하여 화신을 열었거니와 이제는 三身論을 잡아서 四로 논하대 三身을 함께 열고 다시 거듭 報身을 여는 연고라. 그러므로 비록 四가 있으나 義理는 온전히 다르나니라. 혹 五身을 설하니 大通經의 설과 같음이니라.

然이나 叡公維摩疏에 釋云호대 所謂法性生身과 亦言功德法身과 變化法身과 實相法身과 虛空法身이라하니 詳而辨之컨대 卽一法身也로다 何者오 言其生則本之法性일새 故曰法性生身이요 推其因則是功德所成일새 故言功德法身이요 就其應則無感不形이니 是則變化法身이요 稱其大則彌綸虛空이니 所謂虛空法身이요 語其妙則無相無爲일새 故曰實相法身이니 所以能妙極無相하며 大包虛空이나 □應萬化하나니라

그러나 叡公이 維摩經疏에 해석하여 이르대 □이른 바 法性生身과 또한 功德法身과 變化法身과 實相法身과 虛空法身을 말한다□ 하니 자세히 이를 가릴진댄 곧 一法身이로다. 왜 그런가. 그 生함을 말하면 本有의 法性일새 고로 法性生身이라 말하고 그 因을 推究하면 공덕으로 이룬 바일새 고로 功德法身이라 이름하고 그 應함에 나아감에 감득함이 없으면 형상도 없으니 變化法身이요 그 大에 칭합하면 虛空에 彌綸하니 말한 바 虛空法身이고 그 妙함을 말하면 相이 없고 함이 없을새 고로 實相法身이라 말하니 그런 까닭에 능히 妙하고 지극하나 모양이 없으며 커서 허공을 포함하나 두루 萬化에 응하나니라.

無感不形者는 就機而明이라 何者오 三有之形은 隨業而化일새 故有精□大小萬殊之差어니와 如來法身은 是妙功德果라 功德無邊일새 果亦無邊이며 功德無相일새 果亦無相이며 功德方便일새 果亦方便이니 無邊故로 量齊虛空이요 無相故로 妙同實相이요 方便故로 無感不形이라 是爲如來의 眞妙法身이니 陰界不攝하야 非有非無니라 以有此身이 爲萬化之本일새 故得於中에 無感不應이니 如冥室艤光이 隨孔而照光雖萬殊나 而本之者一이니 所謂眞法身也니라 若直指功德實相인댄 名爲法身이니 此乃以法深理로 假名爲身이라 非色像之謂也니라 上皆五身義어니와 若以三身攝之인댄 初二는 是報요 次一은 是化요 後二는 是法이니라 又有義說엔 有於九身하니 以三身이 各三故라 法身三者는 一은 眞法界로 以爲法身이나 本有三大일새 故爲三耳니 修成이 爲報身이요 同體大用이 名爲化身이니라 報身三者는 眞智所證일새 故名法身이요 智德圓滿이 卽是報身이요 爲十地所現일새 故曰化身이니 是爲報身三也니라 應身三者는 化必有體니 卽是法身이라

無感不形이라는 것은 機에 나아감을 밝힘이니라. 무슨 까닭인고. 三有의 형상은 業을 따라 변화할새 고로 精·□·大·小와 萬가지로 다름이 있거니와 여래의 법신은 妙功德果니라. 功德이 가이 없을새 果도 또한 가이 없으며 공덕이 모양이 없을새 果도 또한 모양이 없으며 功德이 方便일새 果도 또한 方便이니라. 無邊인 연고로 量이 허공과 같고 無相한 연고로 妙하기가 實相과 같으며 方便인 연고로 感得하면 應하지 아니함이 없나니라. 이것이 여래의 眞妙法身이 되나니 陰界에 包攝되지 아니하여 있는 것도 아니고 없는 것도 아니니라. 이 몸이 萬化의 根本이 됨이 있을새 고로 가운데에 감득하면 응하지 않음이 없으니 마치 어두운 집에 밝은 빛이 구멍을 따라 비침에 빛이 비록 만가지로 다르나 根本은 하나인 것과 같나니 이른 바 眞法身이니라. 만약 바로 功德·實相을 가리킬진댄 이름이 법신이 되니 이것은 이에 법의 깊은 이치로써 이름을 假藉함으로 몸이 되고 色像을 말한 것이 아니니라. 위는 다 五身의 뜻이거니와 만약 三身으로써 攝할진댄 처음의 二는 報身이요 다음 一은 化身이요 後 二는 法身이라. 또 어떤 이가 뜻으로 설하대 九身이 있다 하니 三身이 각각 三인 연고라. 法身의 三이라는 것은 一은 진법계로서 법신이 되나 근본에 三大가 있을새 고로 三이 되는 것이니 닦아 이룸이 보신이 되고 同體의 大用이 화신이라 이름하니라. 報身의 三이라는 것은 眞知로 증득한 바일새 고로 법신이라 이름하고 智德이 圓滿한 것은 곧 보신이요 십지가 됨에 나타나는 바일새 고로 화신이라 말하니 이것이 報身의 三이 되나니라. 應身의 三이라는 것은 化身은 반드시 體가 있으니 곧 법신이라.

故로 經에 云吾今此身이 卽是常身法身이라하니라 三十二相 八十種好等은 修因所成이니 卽是報身이요 感而必形이 卽是化身이라 故爲化身의 三耳라 或設有十하니 自有二義라 一은 約十地에 所得十身이니 如勝天王經設이라 一은 平等身이요 二는 淸淨身이요 三은 無盡身이요 四는 善修身이요 五는 法性身이요 六은 離尋伺身이요 七은 不思議身이요 八은 寂靜身이요 九는 虛空身이요 十은 妙智身이요 二는 約佛身之上에 自具十身이니 卽如下明이니 故로 疏云一身多身을 經論異設이라하니라 □示異義하니 無厭繁文이어다

고로 경에 이르대 □나의 이제 이 몸이 곧 常身·法身이라□ 하니라. 三十二相과 八十種好等은 因을 닦아서 이룬 바이니 곧 報身이요 감득함에 반드시 나투니 곧 化身이라. 고로 化身에 三이 됨이니라. 혹 설함에 十이 있으니 스스로 두 뜻이 있나니라. 一은 十地에 얻은 바 十身을 잡으니 勝天王經의 설과 같나니 一은 平等身이요 二는 淸淨身이요 三은 無盡身이요 四는 善修身이요 五는 法性身이요 六은 離尋伺身이요 七은 不思義身이요 八은 寂靜身이요 九는 虛空身이요 十은 妙智身이니라. 二는 佛身上에 스스로 십신을 갖춤을 잡았으니 곧 아래에 밝힘과 같나니 고로 소에 一身과 多身이 經論에 說이 다르다 말하였나니라. 간략히 다른 뜻을 보였나니 文이 번거로움을 싫어하지 말지니라.

今說此經佛이 爲眞爲應가 爲一爲多아

이제 이 경을 설한 佛이 眞身인가 應身인가 一身인가 多身인가.

今說此經下는 第二에 假問徵起라 於中에 二니 先은 問起요 後는 若言眞者下는 徵難이라 今初는 但有兩對하니 已含前後諸義하니라

今說此經下는 第二에 물음을 가자하여 물음을 일으킴이라. 가운데에 二니 먼저는 물음을 일으킴이요 後에 若言眞者下는 물어 힐난함이라. 이제 初에는 다만 兩對가 있으니 이미 전후의 모든 뜻을 포함했나니라.

若言眞者인댄 何名釋迦-居娑婆界에 人天同見이며 若云應者인댄 那言遮那-處蓮華藏에 大菩薩見으로 見佛法身가

만약 眞身이라 말할진댄 어찌 釋迦가 사바세계에 머무르심을 人天이 한가지로 본다고 이름하며 만약 應이라 말할진댄 어찌 遮那가 연화장에 處하심에 대보살의 보는 것으로 佛法身을 본다고 말하는가.

徵難中에 二니 先難眞應이요 後難一多라 初中에 有三하니 一은 約名이요 二는 約處요 三은 約機라

물어 힐난한 가운데 二니 먼저는 眞應을 물음이요 후는 一多를 물음이라. 처음 가운데에 三이 있으니 一은 이름을 잡고 二는 곳을 잡고 三은 機를 잡음이라.

若云一者인댄 何以多處別現이며 若云異者인댄 何以復言而不分身가

만약 一이라 말할진댄 어찌 多處에서 따로 나타내며 만약 다르다 말할진댄 어찌 다시 말하대 몸을 나눈다 하지 않는가.

若云一者下는 二에 難一多라 言多處別現者는 如光明覺品에 云如此處에 見佛世尊이 坐蓮華藏師子之座어시든 十佛刹微塵數菩薩이 所共圍□인달하야 彼一一世界中에 皆有百億閻浮提百億如來도 亦如是坐等이 是也니라 又云如於此處見佛坐하야 一切塵中悉如是라 佛身無去亦無來로대 所有國土皆明現等이라하니라 何以復言而不分身者는 出現品에 云譬如梵王이 住自宮하야 普現三千諸梵處하니 一切人天咸得見이나 實不分身向於彼라 諸佛現身도 亦如是하야 一切十方無不□하시니 其身無數不可稱이나 亦不分身不分別이라하니라

若云一者下는 二에 一多를 물음이라. 多處別現이라 말한 것은 저 광명각품에 이르대 □마치 이 곳의 佛世尊께서 연화장사자의 자리에 앉으시거든 십불찰미진수보살이 한가지로 圍繞하는 바를 보는 것과 같아서 저 낱낱 세계 가운데에 다 백억염부제에 있는 백억여래도 또한 이와같이 앉아 계심을 본다□ 는 등이 이것이니라. 또 이르대 □이 곳에 부처님께서 앉아 계심을 보는 것과 같아서 일체진 가운데에 다 이와 같나니라. 佛身은 감도 없고 옴도 없으나 있는 바 국토에 다 분명히 나툰다□ 는 등이니라. 何以復言而不分身이라는 것은 출현품에 이르대 □비유컨대 저 범왕이 스스로의 궁에 머물러서 널리 삼천의 모든 梵處에 나투니 일체인천이 다 볼 수 있으나 실은 몸을 나누지 않고 저를 향한 것이라. 모든 부처님께서 몸을 나투시는 것도 또한 이와 같아서 일체시방에 두루하지 않음이 없으니 그 몸이 無數하여 가히 일컬을 수 없으며 또한 몸을 나누지 않고 分別하지도 않는다□ 하니라.

故說此經佛은 □非前說이니

그러므로 이 경을 설한 부처님은 아울러 앞의 설이 아니니

故說此經下는三에 總相會通也라 於中에 二니 上은卽遮非라 卽是法界無盡身雲이라 後는 卽是法界下는 顯正이라 於中에 三이니 初는 總相顯示요 次는 對難會融이요 後는 結成難思라

故說此經下는 三에 總相으로 會通함이라. 가운데에 二니 위는 그름을 막음이라. 後는 卽是法界下는 바로 나타냄이라. 가운데에 三이니 처음은 總相으로 나타내 보이고 다음은 힐난을 대하여 會融함이요 後는 難思 이룸을 결함이라.

眞應相融하사 一多無□하시니

眞과 應이 서로 원융하사 一과 多가 장애가 없다하시니

眞應相融下는 第二에 對難會融이라 於中에 分二니 先은 此二句는 雙標라

眞應相融下는 第二에 힐난을 대하여 會融함이라. 가운데에 나누어 二니 먼저 이 二句는 쌍으로 표함이라.

卽盧遮那- 是釋迦故며

곧 비로자나가 석가인 연고며

後卽盧遮那下는 雙釋이라 亦二니 先釋眞應이요 後釋一多라 前中에 先此兩句는 唯釋眞應하야 通前約名爲難이니 謂餘敎엔 遮那-是眞이요 釋迦-是應이라 故로 經에 云淸淨法身毘盧遮那佛이며 千百億化身釋迦牟尼佛이라하니 今旣相卽인댄 明是眞應相融이라 故로 名號品에 云或名毘盧遮那며 或名釋迦牟尼라하니 但名異耳니라 又華藏品中에 明第十三重에 有世界하니 名娑婆요 其佛은 卽是毘盧遮那라하니 故知相融也니라

후에 卽盧遮那下는 쌍으로 해석함이라. 또한 二니 먼저 진응을 해석함이요 후는 일다를 해석함이라. 前 가운데에 먼저 이 兩句는 오직 진응을 해석하여 앞의 이름을 잡아 힐난함을 통해주니 나머지 교에는 자나가 眞이요 석가가 應이라 말함이라. 고로 경에 이르대 □청정법신 비로자나불이며 천백억화신 석가모니불이라□ 하니 이제 이미 서로 卽할진댄 이것은 眞應이 상융함을 밝힘이라. 고로 명호품에 이르대 □혹 비로자나라 이름하며 혹 석가모니라 이름하니 다만 이름이 다를 뿐이라□ 하니 다만 이름이 다를 뿐이요 또 화장품 가운데에 第十三重의 세계가 있음을 밝혔으니 사바라 이름하고 그 부처님은 곧 비로자나라 하니 그러므로 相融임을 알지니라.

常在此處나 卽他處故며 遠在他方이나 恒住此故며

항상 이 곳에 있으나 다른 처에 卽하는 연고며 멀리 타방에 있으나 항상 여기에 머무는 연고며

言常在此處等者는 二有二對는 正明眞應이며 兼顯一多로대 而含有身土하야 對前約處爲難이라 初眞應者는 以約應故로 在此요 約眞故로 周□法界라 故로 經에 云佛身充滿於法界하야 普現一切衆生前이라 隨緣赴感靡不周호대 而恒處此菩提座라하니 初句는 卽眞이요 餘三은 皆應이며 第四句는 常在此處요 餘三句는 卽他處也니라 言兼顯一多者는 在此處는 卽一이요 在他處는 卽多니 如不起一處코 □一切處라 處此菩提座는 一也요 普現衆生前은 多也니라 言含土者는 此處는 卽娑婆요 他處는 卽兼華藏也니라

常在此處等이라 말한 것은 二에 二對가 있는 것은 바로 眞應을 밝히며 겸하여 一多를 나타낸 것이로대 함하여 身土가 있어서 앞의 處를 잡아서 힐난하는 것을 대함이니라. 처음 眞應이라는 것은 應을 잡은 연고로 여기에 있고 眞을 잡는 연고로 법계에 주변함이라. 고로 경에 이르대 □佛身이 법계에 충만하야 널리 일체 중생의 앞에 나타남이라. 緣을 따라 나아가 感應하여 두루하지 않음이 없되 항상 이 보리좌에 處한다□ 하니 初 句는 眞이요 나머지 三은 다 應이요 第四句는 항상 이 곳에 있고 나머지 삼 구는 저 곳에 즉함이라. 兼顯一多라고 말한 것은 이 곳에 있는 것은 곧 一이고 저 곳에 있는 것은 곧 多니 一處에서 일어나지 않고 一切處에 두루함과 같음이니라. 이 보리좌에 처한다는 것은 一이요 널리 중생 앞에 나타난다는 것은 多니라. 含土라고 말한 것은 이 곳은 곧 사바요 저 곳은 곧 華藏을 겸함이니라.

身不分異요 亦非一故하며

身이 나뉘어 다르지 아니하고 또한 하나가 아닌 연고며

身不分異下는 二에 釋一多也라 不分異故로 非多니 多不□一也요 亦非一故로 離一이니 一不□多也니라 上은 唯釋一多라

身不分異下는 二에 一多를 해석함이라. 나누어 다르지 않는 연고로 多가 아니니 多는 一에 걸리지 아니하고 또한 하나가 아닌 연고로 하나를 여의지 아니하니 하나가 많음에 걸리지 않나니라. 위에서는 오직 一과 多를 해석함이라.

同時異處에 一身圓滿하야 皆全現故며

동시의 다른 곳에 一身이 원만하야 다 온전히 나타나는 연고며

言同時異處等者는 二는 正釋一多하고 兼該眞應이라 言一多者는 以一身이 全現故로 非一非多也요 一身이 現多故로 一不□多요 多現而常一故로 多不□一이니 如上已引一身爲無量이요 無量復爲一이라 了知諸世間하야 現形□一切等이니라 又云唯一堅密身이 一切塵中見等이라하며 出現品에 云如來-於一成正覺身에 普現一切衆生數等身하야 成正覺等이라하니라

同時異處等이라고 말한 것은 二에 바로 一多를 해석하고 겸하여 眞應을 꾸림이라. 一多라고 말한 것은 일신이 온전히 나타나는 연고로 一도 아니고 多도 아니요 一身이 많음을 나타내는 연고로 一이 多에 걸리지 아니하고 多를 나타내나 항상 一인 연고로 多가 하나에 걸리지 아니하니 저 위에서 이미 인용한 一身이 無量이 되고 무량이 다시 하나가 되는지라 모든 세간을 了知하여 形을 나타내어 일체에 두루하다는 등과 같나니라. 또 이르대 □오직 一堅密身이 일체 티끌 가운데에 나타나는 등이라□ 하며 출현품에 이르대 □여래가 하나의 正覺身을 이루심에 널리 일체 중생수와 같은 몸을 나타내어서 정각을 이루는 등이라□ 하니라.

而言同時異處者는 若異時異處인댄 容許一身이 次第遍遊어니와 今明同時異處니 決是多身이요 而是一身이 全現일새 故非多矣니라 其猶一月이 一刹那中에 百川齊現이라 卽一卽多니라 又普現故로 非一이요  一月故로 非多니 故로 智幢菩薩偈에 云譬如淨滿月이 普現一切水에 影像雖無量이나 本月未曾二- 是也니라 故로 下光明覺品疏中에 明有同時同處見과 異時異處見과 同時異處見과 異時同處見과 同異時處에 一人頓見等이니라 言兼該眞應者는 一身圓滿은 卽是眞身이요 皆全現故는 卽是應身이니라 又言全現者는 非分現也니라 言分現者는 如一身中에 現多頭하고 頭中有佛하며 腰現仙人等이 卽分現也니라 今言全現者는 卽此佛身이 卽一切身이며 卽諸類身이요 全菩薩身이 是佛身等이니라

同時異處라고 말한 것은 만약 다른 때 다른 곳일진댄 一身이 次第로 遍遊함을 허락하거니와 이제 同時異處임을 밝혔으니 결정코 이것은 多身이요 一身이 온전히 나타남일새 고로 多가 아니니라. 그것은 마치 한 달이 일 찰나 가운데에 百川에 가지런히 나타남과 같은지라 一에 즉하고 多에 즉함이니라. 또 널리 나타나는 연고로 하나가 아님이요 한 달인 연고로 多가 아니니 그러므로 智幢菩薩偈에 이르대 □비유컨대 조촐한 둥근 달이 널리 일체의 물에 나타남에 영상이 비록 무량하나 본래의 달은 일찌기 둘이 아니라□ 한 것이 이 것이라. 고로 아래 광명각품 疏 가운데에 同時同處의 見과 異時異處의 見과 同時異處의 見과 異時同處의 見과 同異時處에 한 사람이 몰록 보는 것을 밝힘이 있나니라. 兼該眞應이라고 말한 것은 일신이 원만한 것은 곧 眞身이고 모두 온전히 나타나는 연고는 곧 應身이니라. 또 全現이라고 말한 것은 나누어 나타나는 것이 아니니라. 分現이라고 말한 것은 일신 가운데에 多頭를 나타내고 머리 가운데 부처님이 있는 것과 같으며 허리에 선인이 나타나는 것 등이 分現함이니 이제 全現이라고 말한 것은 곧 이 佛身이 곧 一切身이며 곧 諸類身이요 全菩薩身이 佛身等이니라.

一切菩薩이 不能思故니라

일체보살이 능히 생각하지 못하는 연고니라.

一切菩薩下는 結難思也니 兼對前約人爲難이니라 菩薩도 尙不能思어든 □人天能見也아 以離心緣相故라 故로 二十二種功德中에 有無能測身하니라 第八十經에 云如來淸淨妙法身이여 一切三界無倫匹이라 以出世間言語道하니 其性非有非無故로다 雖無所依無不住요 雖無不至而不去라 如空中畵夢所見하니 當於佛體如是觀이라하니 由非眞非應이며 非一非多일새 故로 不可作眞應一多等思也니라 故로 光明覺品에 云佛身無生超戱論하시니 非是蘊聚差別法이라하니 故로 難思也로다 又云無染無所著하며 無想無依止하야 體性不可量일새 見者咸稱歎이라하니 其文非一이니라 旣云菩薩이 不能思인댄 明唯佛境이로다

一切菩薩下는 생각하기 어려움을 결함이니 겸하여 前에 사람을 잡아 힐난한 것에 대함이라. 보살도 오히려 능히 생각하지 못하거든 하물며 人天이 능히 볼 수 있겠는가. 마음의 반연하는 상을 여의는 연고라 그러므로 二十二種 공덕 가운데에 능히 헤아릴 수 없는 몸이 있다 하니라. 第八十經에 이르대 □여래청정묘법신이여, 일체삼계에 짝할 것이 없는지라 세간을 벗어난 언어로써 말하니 그 性이 있지도 아니하고 없지도 않는 연고로다. 비록 의지하는 바가 없고 머무르지 않음이 없음이요 비록 이르르지 않음이 없으나 가지 않음이라. 허공 가운데의 그림과 꿈에 본 바와 같으니 마땅히 佛體를 이와 같이 관하라□ 하니 眞이 아니고 應이 아니며 一이 아니고 多가 아님을 말미암을새 고로 가히 眞應·一多등이라는 생각을 짓지 못하나니라. 그러므로 광명각품에 이르대 □佛身은 生함이 없어서 戱論을 초월하시니 이것은 蘊聚差別法이 아니니라□ 하니 고로 생각하기 어려움이로다. 또 이르대 □물듦이 없고 집착하는 바가 없으며 想이 없고 의지함이 없어서 체성을 가히 헤아릴 수 없을새 보는 자가 다 칭탄한다□ 하니 그러한 文이 하나가 아니니라. 이미 菩薩이 能히 생각하지 못한다고 말했을진댄 오직 佛境임을 밝힘이로다.

今에 先明十身하고 後彰無□호리라

이제 먼저 十身을 밝히고 후에 無□를 드러내리라

今先明十身下는 第四에 開章解釋也라 於中에 三이니 初는 上二句는 標요 次는 言十下는 釋이요 後는 以此身雲下는 總結周遍이라

今先明十身下는 第四에 章을 열어 해석함이라. 가운데 三이니 처음 위의 二句는 標요 다음 言十下는 해석이요 후에 以此身雲下는 총히 주변함을 결함이라.

言十身者는 自有二義하니 一은 約融三世間하야 爲十身者는 一 衆生身이요二는 國土身이요 三은 業報身이요 四는 聲聞身이요 五는 緣覺身이요 六은 菩薩身이요 七은 如來身이요 八은 智身이요 九는法身이요 十은 虛空身이니라 二는 就佛上하야 自有十身하니 一은 菩提身이요 二는 願身이요 三은 化身이요 四는 力持身이요 五는 相好莊嚴身이요 六은 威勢身이요 七은 意生身이요 八은 福德身이요 九는 法身이요 十은 智身이니 廣顯其相은 如第八地와 及離世間品辨하니라

十身이라고 말한 것은 스스로 두 뜻이 있으니 一은 三世間을 융합함을 잡아서 십신이 되는 것은 一은 중생신이요 二는 국토신이요 三은 업보신이요 四는 성문신이요 五는 연각신이요 六은 보살신이요 七은 여래신이요 八은 지신이요 九는 법신이요 十은 허공신이라. 二는 佛上에 나아가서 스스로 십신이 있으니 一은 보리신이요 二는 원신이요 三은 화신이요 四는 역지신이요 五는 상호장엄신이요 六은 위세신이요 七은 의생신이요 八은 복덕신이요 九는 법신이요 十은 지신이니 자세히 그 相을 나타낸 것은 第八地와 이세간품에서 가린 것과 같나니라.

廣顯其相等者는 第八地中에 明前十身이 各有十相이요 第二十身은 卽是前十中에 第七如來身之十相이라 又明前十身相作하니 謂隨衆生心樂하야 能以衆生身으로 作自身國土身業報身聲聞身獨覺身菩薩身如來身智身法身虛空身이니 如上敎迹中引이며 及一一釋相은 幷在下文하니라 言離世間品者는 彼五十三中에 有十佛하니 卽前第二十身이로대 而名小異하니 彼亦會釋하니라

廣顯其相等이라는 것은 제팔지 가운데에 앞의 십신이 각기 十相이 있음을 밝힘이요 第二의 십신은 곧 앞의 十 가운데에 第七 如來身의 十相이니라. 또 전에 십신이 相作함을 밝혔으니 말하자면 중생의 心樂을 따라서 능히 중생신으로써 自身·국토신·업보신·성문신·독각신·보살신·여래신·지신·법신·허공신을 짓나니 위의 敎迹 가운데에 인용함과 같으며 낱낱 相을 해석한 것은 아울러 下文에 있나니라. 이세간품이라 말한 것은 저 五十三 가운데에 十佛이 있으니 곧 前 第 二의 십신이로대 이름이 조금 다르니 저를 또한 會釋함이라.

言十佛者는 所謂成正覺佛願佛業報佛住持佛涅槃佛法界佛心佛三昧佛本性佛隨樂佛이니라 第五十八中에 又明十種見佛하니 卽見前十佛이라 文에 云所謂安住世間成正覺佛無著見과 願佛出生見과 業報佛深信見과 住持佛隨順見 과 涅槃佛深入見과 法界佛普至見과 心佛安住見과 三昧佛無量無依見과 本性佛明了見과 隨樂佛普受見이라하니라 然이나 無着等이 復各十義니 幷至下當明호리라

十佛이라 말한 것은 이른 바 成正覺佛·願佛·業報佛·住持佛·涅槃佛·法界佛·心佛·三昧佛·本性佛·隨樂佛이니라. 第五十八 가운데에 또 十種佛의 나타남을을 밝혔으니 곧 전의 十佛이 나타남을 밝힘이라. 文에 이르대 □이른 바 세간에 안주하여 정각불을 이룸은 著함이 없으므로 나타남이요 원불은 출생하여 나타남이요 업보불은 깊은 믿음으로 나타나며 주지불은 수순하여 나타남이요 열반불은 깊이 들어감으로 나타나며 법계불은 널리 이르러 나타나며 심불은 안주하여 나타나며 삼매불은 無量無依로 나타나며 본성불은 명료하게 나타나며 수락불은 널리 받음으로 나타난다□ 하니라. 그러나 無著등이 다시 각각 十義이니 아울러 아래에 이르러 마땅히 밝히리라.

言無□者는 □有十義하니

걸림이 없다고 말한 것은 간략히 열가지 뜻이 있으니

言無□下는 後彰無□에 二니 初는 標數요 後는 列釋이라 今初는 標也라

言無□下는 후에 無□를 드러냄에 二니 처음은 數를 標하고 후는 열거하여 해석함이라. 이제 初는 標라.

一은 用周無□니 謂於上念劫刹塵等處에 遮那佛이 現法界身雲하사 業用無邊하야 悉周□故니라 經에 云如於此處見佛坐하야 一切塵中亦如是等이라하니 其文이 非一이니라

一은 用이 두루하여 걸림이 없으니 위의 念劫刹塵等處에 자나불이 法界身雲을 나타내사 業用이 가이 없어서 모두 두루하는 연고니라. 경에 이르대 □이 곳에 부처님이 앉아 계심을 보는 것과 같아서 일체 塵 가운데에도 또한 이와 같은 등이라□ 하니 그 文이 하나가 아니니라.

一切塵中等者는 等取下半云佛身無去亦無來나 所有國土皆明現이라하니 此卽第五經의 普賢菩薩偈也니라 言其文非一者는 □於一經하니 如第六經에 云毘盧遮那佛이 願力周法界하사 一切國土中에 恒轉無上輪이라하며 又云一一微塵中에 能證一切法하사 如是無所□하야 周行十方國이라하며 又云佛演一妙音하시니 周聞十方國이라 衆音悉具足하야 法雨皆充□等이라하니 如是等用이 無量無邊하니 謂或現攝生威儀하며 或現八相하며 或三乘形과 或五趣形과 或六塵境과 差別名號와 業用多端을 不可稱設이라 法界微塵에 無不皆□일새 故云用周也니라

一切塵中等이라는 것은 下半을 등취하여 이르대 □佛身은 감도 없고 또한 옴도 없으나 있는 바 국토에 다 밝게 나투신다□ 하니 이것은 곧 第五經의 보현보살게이니라. 其文非一이라 말한 것은 一經에 두루하니 제육경에 이르대 □비로자나불의 원력이 법계에 두루하사 일체국토 가운데에 항상 무상륜을 굴린다□ 하며 또 이르대 □낱낱 미진 가운데에 능히 일체법을 증득하사 이와같이 걸리는 바가 없어서 시방국토에 두루 행한다□ 하며 또 이르대 □부처님께서 一妙音을 연설하시니 두루 시방국토에 들림이라. 많은 소리를 다 구족하야 法雨가 다 가득 두루 한다□는 등이니 이와같은 등 用이 무량무변하니 말하자면 혹 중생을 섭하는 威儀를 나투며 혹 八相을 나투며 혹 三乘의 형상과 혹 五趣의 形과 혹 六塵境과 差別名號와 業用이 多端함을 가히 稱說할 수 없나니라. 법계미진에 모두 두루하지 않음이 없을새 고로 이르대 用周라 했나니라.

二는 相□無□니 謂於上差別用中에 各攝一切業用故니라

二는 相이 두루하여 걸림이 없으니 말하자면 위의 差別用 가운데에 각각 일체업용을 섭한 연고니라.

二는 相□無□等者는 如上所明攝生威儀의 行住坐臥니 如不思議品에 云如來-一坐食已에 結跏不動하고 □於十方하야 經一切□이라하니 今明卽此坐中하야 便具行住及臥也니라

二相□無□等이라는 것은 위에서 밝힌 바 중생을 섭하는 威儀의 행주좌와와 같으니 저 부사의품에 이르대 □여래가 한번 앉아 드시기를 마침에 가부좌를 결하야 동하지 않고 시방에 두루하여 일체겁을 지난다□ 하니 이제는 곧 여기에 앉은 가운데에 卽하여 문득 行住臥 갖춤을 밝혔나니라.

又如前現八相□者는 嵐毘尼林神이 說如來受生云善男者야 當我見佛이 於此四天下閻浮提內嵐毘尼園中에 示現初生種種神變時하야 亦見如來-於三千大千世界百億四天下閻浮提內嵐毘尼園中에 示現初生種種神變하며 亦見三千大千世界一一微塵中無量佛刹하며 亦見百佛世界와 千佛世界와 乃至十方一切世界一一塵中無量佛刹인 如是一切諸佛刹中에 皆有如來-示現受生種種神變이라하야 如是念念常無間斷者는 但是一重之□이어니와 今此는 明一一相中에 皆具八相이니 如三十一經에 云菩薩이 在母胎中하야 自在示現一切法界道場衆會에 甚微細하고 菩薩이 在母胎中하야 示現一切佛神力甚微細라하며

또 전에 八相을 두루 나타낸다는 것은 嵐毘尼林神이 여래께서 生 받음을 설하여 이르대 □선남자야 마땅히 내가 부처님이 이 사천하 염부제 안의 嵐毘尼園 가운데에 처음 탄생하심에 가지가지 신변을 나투시는 때를 보아서 또한 여래께서 삼천대천세계에 백억사천하염부제 안의 嵐毘尼園 가운데에 처음 탄생하는 종종의 신변을 시현하심을 보며 또한 삼천대천세계의 낱낱 티끌 가운데에 무량불찰을 보며 또한 백불세계와 천불세계와 내지 시방일체세계의 낱낱 티끌 가운데에 무량불찰인 이와 같은 일체불찰 가운데에 다 여래가 있어 생을 받음에 種種神變을 시현함이 있음을 본다□ 하야 이와같이 념념에 항상 간단함이 없는 것은 다만 一重의 두루함이거니와 이제 여기서는 낱낱 상 가운데에 다 八相 갖춘 것을 밝혔으니 저 三十一經에 이르대 □보살이 모태 가운데에 있어서 자재로히 일체 법계의 도량중회에 심히 미세함을 시현하시고 보살이 모태 가운데에 있어서 일체 佛神力이 매우 미세함을 시현하신다□ 하며,

又離世間品에 云佛子야 菩薩摩訶薩이 有十種甚微細趣하니 何等이 爲十고 所爲在母胎中하야 示現初發菩提心과 乃至灌頂地하며 在母胎中하야 示現住兜率天하며 在母胎中하야 示現初生하며 在母胎中하야 示現童子地하며 在母胎中하야 示現處王宮하며 在母胎中하야 示現出家하며 在母胎中하야 示現苦行하며 在母胎中하야 示現詣道場成等正覺하며 在母胎中하야 示現轉法輪하며 在母胎中하야 示現般涅槃하며 在母胎中하야 示現大微細니 謂一切菩薩行과 一切如來自在神力과 無量差別門이니라 佛子야 是爲菩薩摩訶薩의 在母胎中는 十種微細趣라하니 釋曰母胎一相에 八相이 皆具하고 萬德이 斯圓일새 故云相□也니라 又上示三乘이나 今一乘具三이요 上示五道나 今一一道具五니 □可知也니라

또 이세간품에 이르대 □불자야 보살마하살이 십종의 심히 미세한데 나아감이 있으니 무엇 등이 十이 되는가. 이른 바 모태 가운데에 있어서 처음 보리심을 발함과 내지 관정지를 시현하시며, 모태 가운데에 있어서 도솔천에 머무름을 시현하시며 모태 가운데에 있어서 初生을 시현하시며 모태 가운데에 있어서 童子地를 시현하시며 모태 가운데에 있어서 왕궁에 처함을 시현하시며 모태 가운데에 있어서 출가를 시현하시며 모태 가운데에 있어서 고행을 시현하시며 모태 가운데에 있어서 모든 도량에 나아가 등정각 이루는 것을 시현하시며 모태 가운데에 있어서 법륜 굴리는 것을 시현하시며 모태 가운데 있어서 반열반을 시현하시며 모태 가운데에 있어서 大微細를 시현하시니 말하자면 일체 보살행과 일체여래 자재신력과 무량차별문이라. 불자야 이것이 보살마하살이 모태 가운데에 있어서 십종의 미세한 데에 나아감이라□ 하니 해석하여 가로대 모태의 一相에 八相이 다 구족하고 만덕이 이에 원만할새 고로 이르대 相□이라 하니 또 위에 삼승을 시현하였으나 이제는 一乘이 三乘을 갖춤이요 위에 五道를 보였으나 이제는 낱낱 도에 五를 갖추니 준례하여 가히 알지니라.

三은 寂用無□니 無私成故니라

三은 寂用이 걸림이 없나니 사사로이 이룸이 없는 연고니라.

三은 寂用等者는 若取義顯인댄 應作思惟之思어늘 今用無私隱之私는 不偏爲故며 亦以無心於物故니 謂常在三□- 爲寂이요 無方利物이 爲用이니 卽定卽用일새 故云無□라 如摩尼天鼓-無心雨寶하며 及出聲故니라 不思議品에 云一切諸佛이 於一念中에 悉能示現一切三世諸佛의 敎化一切衆生이나 而不捨離諸佛의 寂滅三昧니 是爲諸佛不可思議境界라하며 又第一經에 云身□十方호대 而無來住이라하며 第三經에 云如來境界不可量이여 寂而能演遍十方이라하며 第四經에 云廣大寂靜三摩地- 不生不滅無來去나 嚴淨國土示衆生하나니 此樹花神之解脫等이라하니라

三寂用等라는 것은 만약 뜻으로 나타냄을 취할진댄 응당히 思惟라는 생각을 짓거늘 이제 사사로이 숨김이 없는 私를 쓴 것은 치우치게 하지 않는 연고며 또한 物에 무심을 쓴 연고니 말하자면 항상 삼매에 있는 것이 寂이요 方所가 없이 物을 이익함이 用이 되니 定에 즉하고 用에 즉할새 고로 無□라 말했나니라. 摩尼와 天鼓가 무심으로 보배를 비내리며 소리를 내는 것과 같은 연고니라. 부사의품에 이르대 □일체제불이 일념 가운데에 다 능히 일체 삼세제불의 일체중생을 교화함을 시현하나 모든 부처님의 적멸삼매를 버리고 여의지 않으시니 이것이 諸佛의 불가사의 경계라□ 하며 또 第一經에 이르대 □몸이 시방에 두루하되 가고 옴이 없다□ 하며 第三經에 이르대 □여래의 경계를 가히 사량할 수 없음이여, 고요하되 능히 시방에 두루 연설한다□ 하며 第四經에 이르대 □廣大寂靜한 三摩地가 불생불멸하여 오고 감이 없으나 國土를 嚴淨하여 중생에게 보이시니 이것은 樹花神의 해탈등이라□ 하니라.

四는 依起無□니 無心頓現이 海印力故니라

四는 의지하고 일어남에 걸림이 없으니 무심하야 몰록 나타남이 海印力인 연고니라.

四는 依起等者는 謂數寂用無心이나 不妨皆依海印之力故니라 又正依定하야 卽起用故니 賢首品에 云或現童男童女形과 天龍及以阿修羅와 及至摩□羅伽等하야 隨其所樂悉令見하니 衆生形相各不同이요 行業音聲亦無量이라 如是一切皆能現이 海印三昧神通力等이라하니라

四依起等이라고 말한 것은 말하자면 비록 寂用이 무심하나 다 해인의 힘을 의지함에 방해롭지 않는 연고니라. 또 바로 定을 의지하야 곧 用을 일으킨 연고이니 현수품에 이르대 □혹 童男童女의 형상과 天龍과 阿修羅와 내지 摩□羅伽등을 나타내어 그 좋아하는 바를 따라서 다 하여금 보게 하니 중생의 형상이 각각 같지 않음이요 行·業·音聲 또한 무량함이라. 이와같이 일체에 다 능히 나타내는 것이 해인삼매신통력등이라□ 하니라.

五는 眞應無□니 應卽同法하야 一味平等故니라

五는 眞應이 걸림이 없나니 應은 곧 법이 같아서 一味 平等한 연고니라.

五는 眞應等者는 釋迦遮那와 無二佛故며 吾今此身이 卽法身故니 第五經에 云眞如平等無相身과 離垢光明淨法身과 智慧寂淨身無量하야 普應十方而演法이라하며 又云如來眞身本無二나 應物分形漫世間이라하며 光明覺品에 云如來非以相爲體라 但是無相寂滅法이나 身相威儀悉具足하야 世間隨樂皆得見等이라하니라

五眞應等이라는 것은 釋迦와 遮那가 二佛이 아닌 연고며 나의 이제 이 몸이 곧 법신인 연고니 第五經에 이르대 □진여평등무상신과 이구광명정법신과 지혜적정신이 무량하여 널리 시방에 응하여 법을 연설한다□ 하며 또 이르대 □여래진신은 본래 둘이 없으나 物에 응하여 형상을 나누어 세간에 가득찬다□ 하며 광명각품에 이르대 □여래는 相으로써 體를 삼지 않나니라. 다만 無相寂滅法이나 身相威儀를 다 구족하여 세간의 좋아함을 따라서 모두 보는 등이라□ 하니라.

六은 分圓無□니 一一身分이 卽具全身故니라

六은 分圓이 걸림이 없나니 낱낱 身分이 곧 全身을 갖춘 연고니라.

六은 分圓無□者는 支分이 不碍全身이요 全身이 不碍支分이니 謂遮那一一身分의 手足眼耳와 乃至一毛에 皆有舍那全身이니라 現相品에 云如來一一毛孔中에 一切刹塵諸佛坐라하며 妙嚴品에 云佛身一切相이 悉現無量佛하야 普入十方界一一微塵中이라하니 以一毛之性이 不異全身故니라 故로 出現品에 云佛子야 菩薩摩訶薩이 應知如來一毛孔中에 有一切衆生數等諸佛身이니 何以故오  如來成正覺身은 究竟無生滅故라 如一毛孔이 □法界하야 一切毛孔도 悉亦如是等이며 又如來眼等이 皆□法界라하니라 若分與圓이 異인댄 分旣有多라 應有多箇法界하야 合成一身이어니와 以分圓이 無碍일새 故로 一□에 一切□也니라 又法界品中에 普賢毛孔支節도 亦然하니라

六分圓無□라는 것은 支分이 全身을 장애하지 않음이요 전신이 지분을 장애하지 않나니 遮那의 낱낱 분신 가운데에 手足眼耳와 내지 一毛에 다 舍那의 전신을 含하고 있음을 말함이니라. 현상품에 이르대 □여래의 낱낱 모공 가운데에 일체 刹塵의 제불이 앉아 있다□ 하며 묘엄품에 이르대 □佛身의 일체상이 모두 한량없는 佛을 나투어 널리 시방계의 낱낱 미진 가운데에 들어간다□ 하니 一毛의 性이 全身과 다르지 않는 연고니라. 그러므로 출현품에 이르대 □불자야, 보살마하살이 응당 여래의 一毛孔 가운데에 일체 중생수와 같은 諸佛身이 있는 줄을 알지니 무슨 까닭인고. 여래성정각신은 구경에 생멸이 없는 연고니라. 일모공이 법계에 두루함과 같아서 일체모공도 다 또한 이와같은 등이며 또 如來眼等이 다 법계에 두루한다□ 하니라. 만약 分과 圓이 다를진댄 分은 이미 多가 있는지라 응당히 여러 개의 법계가 있어서 合하여 일신을 이루어야 하거니와 분원이 걸림이 없을새 고로 하나가 두루함에 일체도 두루하나니라. 또 법계품 가운데에 普賢毛孔支節도 또한 그러하니라.

七은 因果無□니 不□現因故니라

七은 因果에 걸림이 없나니 因이 나타남에 걸림이 없는 연고니라.

七은 因果等者는 謂一一毛孔에 現自遮那의 往昔本生에 行菩薩行과 所受之身과 及所成事하며 亦現十方一切菩薩身雲과 及下經中에 眉間에 出勝音等塵數菩薩等이니라 又第一經에 云三世諸佛의 所有神變을 於光明中에 靡不咸覩라하며 第五經에 云佛以本願現神通하사 一切十方無不照라 如佛往昔修治行을 光明網中皆演說이라하며 第六經에 云一一佛身中에 億劫不思議한 修習波羅密하고 及嚴淨國土이라하니 如是等文이 其處甚多니라

七因果等이라는 것은 말하자면 낱낱 모공에 비로자나의 과거 本生에 보살행을 행함으로부터 받은 바 몸과 이룬 바의 일들을 나타내며 또한 시방일체보살신운과 下經 가운데에 미간에 勝音과 티끌 수와 같은 보살을 내는 등을 나타냄이니라. 또 第一經에 이르대 □삼세제불의 있는 바 神變을 광명 가운데에서 다 보지 못함이 없다□ 하며 第五經에 이르대 □부처님께서 本願으로써 신통을 나투사 일체시방을 비추지 않음이 없음이라. 저 부처님의 往昔에 修治行을 光明網 가운데에 다 연설한다□ 하며 第六經에 이르대 □낱낱 佛身 가운데에 억겁에 思議할 수 없는 바라밀을 수습하고 국토를 엄정한다□ 하니 이와같은 등의 文이 그런 곳이 매우 많나니라.

八은 依正無□니 不□現依故니라

八은 의보와 정보에 걸림이 없으니 의보가 나타남에 걸림이 없는 연고니라.

八은 依正無□等者는 如上說因中에 釋이라 又此身雲이 卽作一切器世間故니라 經에 云或作日月遊虛空하고 或作河池井泉水하며 又或時作地水하고 或復作風火라하니 相入相卽의 六句四句는 □如前釋하니라

八依正無□等이라는 것은 위에서 설한 因 가운데에 해석함과 같나니라. 또 이 身雲이 곧 일체 器世間을 짓는 연고니라. 경에 이르대 □혹 일월을 지어 허공에 遊하며 혹 河池井泉水를 지으며 또 혹 때에 地水를 짓고 혹 다시 風火를 짓는다□ 하니 相入 相卽의 六句 四句는 아울러 전에 해석한 것과 같나니라.

九는 潛入無□니

九는 潛入함에 걸림이 없나니

九는 潛入無□等者는 文中에 二니 先은 標章이요 後는 入衆生界下는 解釋이라

九潛入無□等이라는 것은 文 가운데에 二니 먼저는 章을 표함이요 後 入衆生界下는 해석이라.

入衆生界하사대

중생계에 들어 가시되

釋有二義하니 一은 明佛入衆生이요 二는 又亦攝下는 明衆生入佛이니 皆衆生이 不知일새 故云潛入이니라 今初에 有三하니 初一句는 正釋이요 次는 如如來藏下는 引喩요 後는 故出現下는 引證이라

해석에 두 뜻이 있으니 一은 佛이 중생에 들어감을 밝힘이요 二는 又亦攝下는 중생이 佛에 들어감을 밝힘이라. 모두 중생이 알지 못할새 고로 潛入이라 말했나니라. 이제 初에 三이 있으니 初 一句는 바로 해석함이요 다음 如如來藏下는 비유를 이끈 것이요 後 故出現下는 인증이라.

如如來藏이 雖作衆生이니 不失自性故니라

여래장이 비록 중생을 지으나 자성을 잃지 않는 것과 같은 연고니라.

喩中에 衆生眞心을 名如來藏이니 隨無明等緣하야 作諸衆生하야 流轉三界나 而此眞心은 自性不失이라 故로 勝□經에 云不染而染이라 難可了知요 染而不染이라 難可了知라하니라 若轉以喩顯者인댄 如大海水-因風成波나 而不失濕性하야 佛亦如是하야 隨衆生感하사 現萬類殊形이나 而如來身은 不失自性이니라 此는 以衆生自法身이 作自衆生으로 喩如來眞身이  入一切衆生이니라

비유 가운데에 衆生眞心을 여래장이라 이름하니 無明等의 緣을 따라 모든 중생을 지어서 삼계에 유전하나 이 진심은 자성을 잃지 않나니라. 그러므로 승만경에 이르대 □물들지 않되 물드는지라 가히 요지하기 어렵고, 물들되 물들지 않는지라 가히 了知하기 어렵다□ 하니라. 만약 전전히 비유로써 나타낼진댄 大海의 물이 바람을 인하여 파도를 이루나 濕性을 잃지 않는 것과 같아서 佛도 또한 이와 같아서 중생의 감득함을 따라 萬類의 다른 형상을 나타내나 如來身은 자성을 잃지 않나니라. 이것은 중생의 自法身이 自衆生을 지음으로 여래의 진신이 일체중생에 들어감을 비유한 것이니라.

故로 出現品에 云佛智潛入衆生心이라하며 又云衆生心中에 有佛成正等覺이라하니라

그러므로 출현품에 이르대 □佛智가 잠잠히 중생심에 들어 간다□ 하며, 또 이르대 □중생심 가운데에 佛이 정등각 이룸이 있다□ 하니라.

故出現下는 三에 引證이니 引其二文이라 初에 佛智潛入者는 此는 以智身으로 通證佛身이니 佛身隨化는 文處蓋多로대 今取潛入之義일새 故引出現耳니라 彼經에 云譬如大海-其水潛流四天下地와 及八十億諸小洲中일새 有穿鑿者- 無不得水나 而彼大海- 不作分別호대 我出於水인달하야 佛智海水도 亦復如是하야 流入一切衆生心中일새 若諸衆生이 觀察境界하야 修習法門하면 則得智慧하야 淸淨明了나 而如來智는 平等無二하야 無有分別이요 但隨衆生의 心行異故로 所得智慧- 各各不同이라하니 今所引者는 正取潛入之義耳니라 又云衆生心中等者는 亦是彼品이니 前文에 已引하니라

故出現下는 三에 인증이니 그에 二文을 인용함이라. 初에 佛智潛入이라는 것은 이것은 智身으로 통히 佛身을 증명하니 불신이 따라 化함은 文處가 더욱 많되 이제 잠입의 뜻을 취할새 고로 출현을 인용했나니라. 저 경에 이르대 □마치 대해가 그 물이 四天下地와 팔십억 모든 小洲 가운데에 潛流할새 穿鑿함이 있는 者가 물을 얻지 못함이 없으나 저 대해는 내가 물을 내었다는 분별을 짓지 않는 것과 같아서 부처님의 智海水도 또한 이와 같아서 일체 중생심 가운데에 流入할새 만약 모든 중생이 경계를 관찰하야 법문을 수습하면 지혜를 얻어 청정명료하나 如來智는 平等無二하야 분별이 없음이요 다만 중생의 心行이 다름을 따른 연고로 얻은 바 지혜가 각각 같지 않다□ 하니 이제 이끈 바는 바로 潛入의 뜻을 취한 것 뿐이니라. 또 이르대 衆生心中等이라는 것은 또한 저 품이니 前文에 이미 인용했나니라.

又亦攝一切衆生하야 在一毛孔이니 善化天王이 云汝應觀佛一毛孔하라 一切衆生悉在中等이라하니라

또한 일체중생을 攝하여 일모공에 두니 善化天王이 이르대 □너는 응당히 부처님의 일모공을 관하라. 일체중생이 모두 그 가운데 있다는 등이라□ 하니라.

又亦攝下는 上辨潛入하고 今明攝他니 正攝他時에 不碍入他일새 故稱無碍니라

又亦攝下는 위에서는 잠입을 가리고 이제는 他를 섭함을 밝힘이니 바로 他를 섭하는 때에 他에 들어감에 걸리지 않을새 고로 無碍라 칭했나니라.

十은 圓通無□니 謂此佛身이 卽理卽事며 卽一卽多며 卽依卽正이며 卽人卽法이며 卽此卽彼며 卽情卽非情이며 卽深卽廣이며 卽因卽果며 卽三身卽十身이라

十은 원통이 걸림이 없나니 말하자면 이 佛身이 理에 즉하고 事에 즉하며 一에 즉하고 多에 즉하며 依에 즉하고 正에 즉하며 人에 즉하고 法에 즉하며 이것에 즉하고 저것에 즉하며 情에 즉하고 非情에 즉하며 深에 즉하고 廣에 즉하며 因에 즉하고 果에 즉하며 三身에 즉하고 十身에 즉함이니라.

十은 圓通等者는 文中에 二니 先은 別明이요 後는 總結이라 今初니 以遮那佛이 融大法界하야 而爲其身일새 故無不卽이라 不待現身하야 方名卽事等이 以法界之體-無不包故며 無不卽故로 令身亦然이니라 若指相別說者인댄 佛身色相은 卽事也요 全同法身은 卽理也니라

十圓通等이라는 것은 文 가운데에 二니 먼저는 따로 밝힘이요 後는 총히 결함이라. 이제 初니 자나불이 대법계를 원융하야 그 몸을 삼을새 고로 卽하지 않음이 없나니라. 몸을 나투기를 기다리지 아니하야 비로소 事에 卽한다는 등이라는 이름이 법계의 체로써 포함하지 않음이 없는 연고며 즉하지 않음이 없는 연고며 하여금 몸도 또한 그러하게 하나니라. 만약 상을 가리켜 따로 설할진댄 佛身의 색상은 事에 즉하고 온전히 법신과 같음은 理에 즉함이니라.

□卽一卽多는 乃有二義하니 一은 法身爲一이요 應化爲多니 眞應旣融일새 故로 相卽也니라 二는 此一處應이 卽多處應이니 亦以體融이니라 又卽此一應이 爲多應故니 故로 光明覺品에 云一身이 爲無量이요 無量이 復爲一이라 了知諸世間에 現形□一切로다 此身이 無所從이며 亦無所積聚나 衆生分別故로 見佛種種身等이라하니라

○卽一卽多는 이에 두 뜻이 있으니 一은 법신이 一이 되고 응화가 多가 되니 진과 응이 이미 융합할새 고로 서로 즉함이니라. 二는 이 일처의 應이 곧 다처의 應이니 또한 체로써 융합함이니라. 또 곧 이 一應이 多應이 되는 연고니 고로 광명각품에 이르대 □일신이 무량이 되고 무량이 다시 一이 됨이라. 모든 세간에 형상이 두루 일체에 나툼을 요지함이로다. 이 몸이 좇는 바가 없으며 또한 쌓아둔 바가 없으나 중생이 분별하는 연고로 부처님의 種種身을 보는 등이라□ 하니라.

○卽依卽正도 亦有二義하니 一은 以法性身土-融無二故요 二者는 有國土身故로 卽依며 有智正覺等身故로 卽正이니라 ○卽人者는 證法成人故요 卽法者는 佛以法爲身故니라 ○卽此卽彼者는 不離菩提樹코 而□一切處故라 旣亦不離一切處코 而坐菩提樹일새 乃言卽彼卽此也니 二義小異나 彼此相卽은 是同이니라 又卽此佛이 是他佛故로 他亦是此니라 ○卽情者는 異木石故요 卽非情者는 同色性故며 作河池等故며 非情이 卽佛體故니라

○卽依卽正도 또한 두가지 뜻이 있으니 一은 법성신토가 융합함에 둘이 없는 연고요 二는 국토신이 있는 연고로 依報에 즉하며 智正覺等身이 있을새 고로 正報에 즉함이니라. ○卽人이라는 것은 법이 사람 이룸을 증명하는 연고요 卽法이라는 것은 佛이 법으로써 몸을 삼는 연고니라. ○卽此卽彼라는 것은 보리수를 여의지 아니하고 일체처에 두루하는 연고라. 이미 또한 일체처를 여의지 아니하고 보리수에 앉을새 이에 卽彼卽此라 말했나니 두 뜻이 조금 다르나 피차가 서로 즉함은 같나니라. 또 곧 此佛이 他佛인 연고로 他 또한 此니라. ○卽情이라는 것은 목석과 다른 연고요 卽非情이라는 것은 색성이 같은 연고며 河池等을 짓는 연고며 非情이 곧 佛體인 연고니라.

○卽深卽廣者는 蘊界入等이 若虛空故로 深이요 量無不包含故로 廣이니라 又量同空故로 廣이요 離空相故로 深이니라 故로 問明品에 云如來深境界는 其量等虛空하니 一切衆生入이나 而實無所入이라하며 出現品에 云譬如虛空이 □至一切色非色處하야 如來도 亦復如是等은 廣也요 非至非不至는 深也니라 又如虛空寬廣하야 非色而能顯現一切諸色等은 皆深廣也니라 又妙嚴品에 云佛身普□諸大會하사 充滿法界無窮盡은 廣也요 寂滅無性不可取는 深也요 爲救世間而出現은 具深廣也니라

○卽深卽廣이라는 것은 오온·십팔계·육입등이 허공과 같은 연고로 深이요 量이 포함하지 않음이 없는 연고로 廣이라. 또 量이 허공과 같은 연고로 廣이요 空相을 여읜 연고로 深이니라. 그러므로 문명품에 이르대 □여래의 깊은 경계는 그 양이 허공과 같나니 일체 중생이 들어가나 실은 들어가는 바가 없다□ 하며 출현품에 이르대 □비유컨대 저 허공이 두루 一切色·非色處에 이르르는 것과 같아서 여래도 또한 다시 이와 같다□ 하는 등은 廣이요 至도 아니고 不至도 아닌 것이 深이니라. 또 저 허공이 넓고 넓어서 색이 아니로대 능히 일체 제색을 顯現하는 것 등은 다 深廣이니라. 또 묘엄품에 佛身이 널리 모든 大會에 두루하사 법계에 충만하야 다함이 없다고 말한 것은 廣이요 寂滅無性을 가히 취할 수 없다고 말한 것은 深이요 세간을 구하기 위해 출현한다고 말한 것은 深廣을 갖추었나라.

○卽因卽果者는 因無異果之因이요 果無異因之果故니 十身之中에 有如來身며 有菩薩身故니라 ○卽三身卽十身者는 若以佛身上十身者인댄 菩提身願身化身力持身意生身은 卽三身中化身攝也요 相好身威勢身福德身은 義通報化요 法身은 卽法身이요 智身은 義通三身이나 局唯法報니 故로 卽三是十이요 卽十是三이니라 若約融三世間十身이 卽三身者인댄 如來身은 通三身이요 智身도 亦通三身하며 法身虛空身은 卽法身이요 餘六은 通法化니 法身이 體故며 隨物하야 應國土等故니라

○卽因卽果라는 것은 因은 과와 다른 인이 없고 果는 인과 다른 과가 없는 연고니 十身의 가운데에 여래신이 있으며 보살신이 있는 연고라. ○卽三身卽十身이라는 것은 만일 佛身上의 십신일진댄 보리신·원신·화신·력지신·의생신은 곧 삼신 가운데에 화신에 포섭되고 상호신·위세신·복덕신은 뜻이 보신과 화신에 통하고 법신은 곧 법신이요 지신은 뜻이 삼신에 통하나 오직 법신·보신에 국한하니 그러므로 三에 즉함이 十이요 十에 즉함이 三이라. 만약 삼세간을 융합한 十身이 三에 즉함을 잡을진댄 여래신은 삼신에 통하고 지신도 또한 삼신에 통하며 법신과 허공신은 곧 법신이요 나머지 六은 法·化에 통하니 법신이 體인 연고며 중생을 따라 국토등에 응하는 연고니라.

同一無□法界身雲이니

동일하여 걸림이 없는 법계신운이니

同一無□等者는 二에 總結也라 卽以無障□法界로 爲體하야 含四法界니 何所不具리오 故無不卽耳니 則未有一法도 非佛身也니라

同一無□等이라는 것은 二에 總히 結함이라. 곧 무장애법계로 체를 삼아서 四法界를 含하니 무엇을 갖추지 않은 바리요. 고로 즉하지 않음이 없으니 一法도 佛身 아님이 없나니라.

以此身雲으로 □前時處하야 常說華嚴하시니라

이 신운으로써 앞의 時處에 두루하여 항상 화엄을 설하시니라.

以此身雲下는 第三에 總結周□也라

以此身雲下는 第三에 총히 두루함을 결함이라.

是知라 或說報身이 在色究竟은 約攝報說이요

이 알라. 혹 報身이 色究竟天에 있다고 설한 것은 報身을 섭함을 잡아 설함이요.

是知等者는 第五에 會釋餘敎也라 文中에 三이니 初는 別會요 二는 總非요 三은 揀濫이라 今初는 略會五文이니 一은 會起信唯識等文이니 起信論에 云又是菩薩의 功德成滿하야 於色究竟處에 示一切世間最高大身하나니 謂以一念相應慧로 無明頓盡을 名一切種智니 自然而有不思議業하야 能現十方하야 利益衆生이라하니 藏和尙疏에 引地論釋云호대 故로 地論에 云一者는 現報利益이니 受佛位也요 二者는 後報利益이니 摩醯首羅智處生故니라

是知等이라는 것은 第五에 나머지 교를 會釋함이라. 文 가운데 三이니 처음은 따로 會하고 二는 총히 그르다 함이요 三은 混濫을 가림이라. 이제 初는 간략히 五文을 會하리니 一은 기신과 유식등의 글을 會하니 기신론에 이르대 □또 이 보살의 공덕이 成滿하야 색구경처에 일체세간의 최고대신을 시현하나니 말하자면 一念相應慧로 무명이 몰록 다함을 一切種智라 이름하니 자연히 부사의업이 있어서 능히 시방에 나타내어 중생을 이익하게 한다□ 하니 法藏和尙의 疏에 地論을 인용하여 해석해 이르대 □고로 지론에 이르대 一은 現報利益이니 佛位를 받음이요 二는 後報利益이니 摩醯首羅智處에 生하는 연고라□ 하니라.

自問云何故로 他受用報身이 在此天耶아 一義는 云以寄報十王하야 顯別十地하나니 然第十地-寄當此天王일새 卽於彼身에 示成菩提라 故在彼天이니 餘義는 如別說이라하고 天宮抄에 釋餘義云云호대 二는 卽四智圓滿이니 唯識엔 卽實報成佛이오 此示高大身은 卽他受用이니 唯識에는 爲引二乘하야 令知菩提樹下- 非是報身일새 且指彼爲實報也니라 疏今亦據二文之意와 及十地經文하야 通之일새 故云約攝報說이니라

스스로 물어 이르대 무슨 연고로 他受用報身이 이 하늘에 있는가. 一義는 이르대 □報十王을 의지하야 따로 십지를 나타냄을 말하나 第十地가 마땅히 이 天王을 의지할새 곧 저 몸에 菩提 이룸을 보임이라. 고로 저 天에 있나니 나머지 뜻은 따로 설함과 같다□ 하고 天宮抄에 나머지 뜻을 해석하여 云云하되 二는 곧 四智가 원만함이니 유식에는 곧 實報로 佛을 이루었거니와 여기에서 高大身을 보임은 곧 타수용이니 유식에는 二乘을 이끌어서 하여금 菩提樹下가 보신이 아닌 줄을 알게 할새 우선 저를 가리켜 實報가 된다 하니라. 疏에 이제 또한 二文의 뜻과 십지경문을 의거하야 통할새 고로 이르대 約攝報說이라 하니라.

或說報身이 在餘淨土는 約引攝說이요

或 설하대 報身이 나머지 淨土에 있다함은 이끌어 섭함을 잡아 설한 것이요.

或說報身等者는 卽第二에 通涅槃央□等經也라 涅槃二十四에 高貴德王菩薩品에 明十功德中에 第四功德末에 高貴德王이 難云若有菩薩이 修大涅槃에 悉作如是十事功德인댄 如來는 何故로 唯作九事하고 不修淨土잇고할새 佛答具修하시고 末云善男子야 西方으로 去此娑婆世界호대 度三十二恒河沙等諸佛國土하야 彼有世界하니 名曰無勝이라 彼土를 何故로 名曰無勝고 其土所有嚴麗之事-悉皆平等하야 無有差別이 猶如西方極樂世界하며 亦如東方滿月世界일새니라 我於彼土에 出現於世나 爲化衆生故로 於此界閻浮提中에 現轉法輪이로다 非但我身이 獨於此中에 現轉法輪이라 一切諸佛도 亦於此中에 而轉法輪이니 以是義故로 諸佛世尊이 非不修行如是十事니라

或說報身等이라는 것은 곧 第二에 涅槃經과 央□等經을 통함이라. 涅槃 二十四에 高貴德王菩薩品에 십공덕을 밝힌 가운데에 第四 功德 末에 고귀덕왕이 물어 이르대 □만일 어떤 보살이 대열반을 닦되 모두 이와같은 十事功德을 지을진댄 여래는 무슨 까닭으로 오직 九事만을 짓고 정토를 닦지 않는고, 부처님이 답하시대 갖추어 닦는다□ 하시고 末에 이르대 □선남자야, 西方으로 이 사바세계를 가대 삼십이항하사등 제불국토를 건너서 저 세계가 있으니 無勝이라 이름하니라. 저 땅을 무슨 까닭으로 이름하여 無勝이라 하는고. 그 땅에 있는 바 嚴麗한 일이 모두 다 평등하여 차별이 없는 것이 마치 서방 극락세계와 같으며 또한 동방만월세계와 같은 까닭이라. 내가 저 땅의 세상에 출현하나 중생을 교화하기 위한 연고로 이 세계 염부제 가운데에 轉法輪을 시현함이로다. 단지 나의 몸이 오직 이 가운데에서 법륜 굴림을 나타낼 뿐만 아니라 일체 제불도 또 한 이 가운데에서 법륜을 굴리나니 이 뜻인 연고로 諸佛世尊께서 이와같이 십사를 수행하지 않음이 없나니라.

善男子야 慈氏菩薩이 以誓願故로 當來之世에 令此世界로 淸淨莊嚴이니 以是義故로 一切諸佛의 所有世界- 無不嚴淨하니라 釋曰호대 旣言爲化衆生하야 居此閻浮하니 無勝國土가 是我嚴淨인댄 明指報身이 在餘淨土로다 言央□經者는 經文이 稍廣하니 今略義引호리라 謂佛이 答央□云我住無生際나 而汝不覺知等이니라 央□이 難云若住無生際인댄 何以生於此土니잇고 佛答云東方에 有佛하니 汝往問之하라 當爲汝說하리라 央□이 文殊로 同往問佛한대 彼佛이 答言하사대 彼釋迦者는 卽是我身이라하시니 大意-明餘淨土中佛은 是證無生際者요 今生娑婆는 是化現耳니라 故言在餘淨土요 而疏言約引攝說者는 不言嚴淨華藏과 及周法界帝網之刹하며 不言此身이 周滿法界하고 而言在於東方等이니 明是隨宜引攝娑婆雜惡衆生하야 令修淨土之行耳니라

선남자야 자씨보살이 서원을 쓴 연고로 당래 世에 이 세계로 하여금 청정 장엄하게 하니 이런 뜻인 연고로 일체제불의 있는 바 세계가 엄정하지 않음이 없다□ 하니라. 해석해 가로대 이미 중생을 교화하기 위하여 이 閻浮에 거한다 하니 무승 국토가 나의 엄정일진댄 報身이 나머지 정토에 있음을 가리킴을 밝힘이로다. 央□經이라 말한 것은 경문이 조금 넓으니 이제 간략히 뜻을 이끌리라. 말하자면 佛이 앙굴에게 답하여 이르대 □내가 無生際에 머무나 네가 覺知하지 못하는 등이니라. 앙굴이 물어 이르대 만일 無生際에 住할진댄 어찌 이 땅에 나셨읍니까. 부처님이 답하여 이르대 동방에 佛이 있으니 네가 가서 물으라. 마땅히 너를 위하여 설하리라. 앙굴이 문수와 함께 가서 부처님께 물으니 저 부처님께서 답하여 말씀하시대 저 석가는 곧 나의 몸이라□ 하시니 대의가 나머지 정토 가운데의 부처님은 무생제를 증득하고 이제 사바에 태어 난 것은 化現임을 밝힘이니라. 그러므로 在餘淨土라 말하였고 疏에 約引攝說이라 말한 것은 嚴淨華藏과 周法界帝網의 刹을 말하지 않았으며 이 몸이 법계에 周滿함을 말하지 않고 동방에 있다고 말한 등이니 이것은 마땅함을 따라 娑婆의 雜惡衆生을 인섭하여 하여금 정토에 행을 닦게 한 것임을 밝힘이니라.

或說舍那- 坐千葉華는 攝二地說이요

或 舍那가 千葉華에 앉았다고 설한 것은 二地를 섭하여 설함이요.

或說舍那下는 第三에 通梵網等經이니 彼云我今盧舍那- 方坐蓮花臺하야 周□千華上에 復現千釋迦하니 一華에 百億國이요 一國에 一釋迦等者는 卽以蓮華臺上으로 爲本源盧舍那요 千葉釋迦는 復是大化라 一釋迦-更有百億은 方爲小化者일새 亦不言其身이 充滿一切世間이니 普賢蓮華도 有不可說葉하야 量周法界하고 十地菩薩之華도 尙量等百萬三千大千世界어든 況如來耶야 明知亦是他受用身이 攝二地耳로다

或說舍那下는 第三에 범망등경과 통하니 저에 이르대 □내가 이제 노사나가 바야흐로 연화대에 앉아서 千華上을 주잡함에 다시 千釋迦를 나투니 一華에 百億國이요 一國에 一釋迦等이라는 것은 곧 蓮華臺上으로 本源인 盧舍那가 되고 千葉釋迦는 다시 이 大化라. 一석가가 다시 백억이 있는 것은 비로소 小化가 될새 또한 그 몸이 일체세간에 충만한 것을 말한 것은 아니니 보현연화도 不可說葉이 있어서 양이 법계에 두루하고 십지보살의 華도 오히려 量이 백만삼천대천세계와 같거든 하물며 여래이겠는가. 분명히 알라 또한 타수용신이 二地를 섭할 뿐이로다.

以二地에 戒度圓滿일새 故爲說戒니 以初地엔 化百佛刹이라 則有百葉之華요 二地엔 化千佛刹이라 故로 華有千葉이요 若至三地인댄 應見萬葉이요 四地는 億葉이요 五地는 千億이요 六地는 百千億이요 七地는 百千億那由他요 八地는 百千萬三千大千世界微塵數요 九地는 百千萬億阿僧祗國土微塵數요 十地는 十不可說百千億那由他佛刹微塵數니라 據上十地인댄 百萬三千도 尙猶略說이니 故知非顯眞極之身이로다

二地에 戒度가 원만할새 고로 계를 설하니 初地에 백불찰로 化함이라. 백엽의 華가 있고 二地에는 천불찰로 化함이라. 고로 華가 천엽이 있음이요 만약 三地에 이르를진댄 응당히 만엽을 보고 四地는 억엽이요 五地는 천억이요 六地는 백천억이요 七地는 백천억나유타요 八地는 백천만삼천대천세계미진수요 九地는 백천만억아승지국토미진수요 十地는 십불가설백천억나유타불찰미진수라. 위의 십지를 의거할진댄 백만삼천도 오히려 간략히 설한 것과 같나니 고로 알라. 眞極의 몸을 나타내지 않았음이로다.

或說登地方見은 約勝機說이요

혹 地에 올라야사 비로소 본다고 설한 것은 수승한 機를 잡아 설함이요

或說登地下는 第四에 通他受用身이니 登地之機- 爲勝機耳니라 前엔 別約二地요 今엔 通約十地라

或說登地下는 第四에 타수용신을 통함이니 登地의 機가 수승한 機가 되나니 전에는 따로 二地를 잡음이요 이제는 통히 십지를 잡음이라.

或分三異는 從體相用說이니

혹 三으로 나누어 다른 것은 體相用을 좇아 설한 것이니

或分三異下는 第五에 通三身也라 若直說者인댄 法身은 約體요 報身은 約相이요 化身은 約用이라 然이나 起信立義分에 云所言義者는 則有三種하니 一者는 體大니 謂一切法이 眞如平等하야 不增減故요 二者는 相大니 謂如來藏이 具足無量性功德故요 三者는 用大니 能生一切世間出世間善因果故라하니 藏和尙이 釋相大云二種藏中에 唯取不空如來藏이며 用大者는 謂隨染業幻自然大用이니 報化二身의 □細之用이라 令諸衆生으로 始成世善하고 終成出世善也라하시니라 釋曰依此解者인댄 以不空之藏으로 修成方顯이 爲眞報故요 用大中報는 他受用故니 顯勝名報니라

或分三異下는 第五에 三身을 통함이라. 만약 바로 설할진댄 법신은 體를 잡은 것이고 보신은 相을 잡은 것이고 화신은 用을 잡은 것이라. 그러나 起信論 立義分에 이르대 □말한 바 義라는 것은 三種이 있으니 一은 體大니 말하자면 일체법이 진여평등하야 증감이 없는 연고요 二는 相大니 말하자면 여래장이 무량성공덕을 구족한 연고요 三은 用大니 능히 일체 세간 출세간에 좋은 인과를 내는 연고라□ 하니 藏和尙이 相大를 해석하여 이르대 □二種의 藏 가운데에 오직 不空如來藏을 취한 것이며 用大는 染業을 따라 幻인 自然大用을 말한 것이니 報化 二身의 □細의 用이라. 모든 중생들로 하여금 처음 세상의 善을 이루고 마침내 출세간의 선을 이루게 함이라□ 하니라. 해석해 가로대 이 解를 의지할진댄 不空의 藏으로써 닦아 이루어서 비로소 나타나는 것이 眞報가 되는 연고요 用大 가운데의 보신은 타수용인 연고이니 수승함을 나타내어 報라 이름했나니라.

俱非此經의 眞實之義로다

모두 이 경의 진실한 뜻이 아니로다.

俱非等者는 第二總非也니 以十身圓融으로 爲實義故라

俱非等이라는 것은 第二 總非니 십신원융으로써 실의를 삼는 연고라.

設分三十이 不同이라도 亦權實對說이니 若不融前義면 亦失經宗이니라

설사 三과 十으로 나눈 것이 같지 않더라도 또한 權實을 대하여 설한 것이니 만약 前義를 융합하지 못하면 또한 經宗을 잃음이니라.

設分三十等者는 第三揀濫也라 云何揀耶오 □相約敎而說인댄 三身爲權이요 十身爲實이어니와 若不知三身이 卽是十身이면 爲不融前이니 權外立實이라 故失經宗이니라

設分三十等이라는 것은 第三에 揀濫이라. 어떻게 가리는고. □相을 교를 잡아 설할진댄 三身이 권이 되고 十身은 실이 되거니와 만약 삼신이 곧 십신인 줄 알지 못하면 前을 융합하지 못하나 권 밖에 실을 세움이라. 고로 經宗을 잃음이니라.

第四에 依三昧者는 夫動靜이 唯物이니 聖豈然乎아 示軌後徒하야 明將有說인댄 必須靜鑑前理하며 受諸佛加하며 從定起而發言이라야 言必眞當이니 言必眞當故로 受者之心이 自然篤矣니라

第四에 삼매를 의지한다는 것은 대저 동정이 오직 物이니 聖이 어찌 그러하겠는가. 뒤의 무리에게 법칙을 보여서 장차 설함이 있음을 밝히고자 할진댄 반드시 모름지기 전의 이치를 고요히 비추며 諸佛의 가피를 받으며 定으로 좇아 일어나 말을 발함이라야 말이 반드시 진실하고 타당하리니 말이 반드시 진실하고 타당한 연고로 받는 자의 마음이 자연히 돈독하니라.

第四依三昧는 疏文分二호니 先은 立理正明이요 後는 對文略釋이라 今初에 有二하니 先은 別顯이요 後는 結成이라 初中에 下十住疏에 明入定意-總有六義하니 一은 此三昧-是法體故니 卽十地論意니라 二는 非證이면 不說故니 若不證而說則是生滅心行으로 說實相法이니라 三은 顯法非思量境故니 明要亡心이라야 方契上義니 前約顯實이요 此約遮過니라 然上三義- 後後로 釋於前前이니 大同小異하니라 四는 觀機審法故니 要須藥病相當하야사 方可說故니라 五는 爲受佛加故니 上四는 內因이요 此一은 外緣이니 因緣和合하야사 方能說故니라 六은 成軌儀故니 卽一向爲生이라 上五는 自利요 此一은 利他니라 今疏에 含具하니 初之二句는 總相立理니 非唯入定爲物이라 出定亦然이니 宜見出者에 則出하고 宜見入者에 便入일새 故云唯物이요 聖無定亂일새 故云聖豈然乎니라 故로 淨名에 云不定不亂이라하니라

第四依三昧는 소문을 二로 나누니 먼저 이치를 세워 바로 밝힘이요 후는 文을 대하여 간략히 해석함이니라. 이제 初에 둘이 있으니 먼저는 따로 나타냄이요 후는 結成함이라. 初에 아래 十住疏에 定에 들어가는 뜻이 총히 六義가 있음을 밝히니 一은 이 삼매가 법체인 연고니 곧 십지론의 뜻이니라. 二는 증득하지 않으면 설하지 못하는 연고니 만약 증득하지 않고 설한다면 이 生滅心行으로 실상법을 설함이니라. 三은 법이 사량할 경계가 아님을 나타낸 연고니 종요로히 마음이 없어야사 비로소 上義에 계합함을 밝혔으니 앞은 實을 나타냄을 잡음이요 여기서는 과실 막는 것을 잡음이라. 그러나 위의 삼의가 後後로 前前을 해석하니 대동소이하니라. 四는 機를 觀하고 法을 살피는 연고니 종요로히 모름지기 약과 병이 서로 當하야사 비로소 가히 설할 수 있는 연고라. 五는 부처님의 가피력을 받은 연고니 위의 四는 內因이요 이 一은 外緣이니 인연이 화합하여야사 비로소 능히 설하는 연고라. 六은 軌儀를 이루는 연고니 곧 한결같이 중생을 위함이라. 위의 五는 自利요 여기의 一은 利他니라. 이제 소에 갖추어 함하니 처음 二句는 총상으로 이치를 세우니 오직 入定만이 物을 위할 뿐만 아니라 出定도 또한 그러하나니 出함을 보임이 마땅하면 出하시고 들어감을 보임이 마땅하면 문득 입정하실새 고로 唯物이라 말하고 聖은 定亂이 없을새 고로 聖豈然乎라 말했나니라. 그러므로 정명에 이르대 □定도 아니요 亂도 아니라□ 하니라.

○示軌後徒下는 別顯入意也니 此卽第六意니라 明將有說인댄 必須靜鑑前理者는 含前四意니 靜者는 離思量也요 靜鑒者는 證法體也요 靜鑒前理者는 觀機審法也니 前字兼機故라 佛加는 可知니라 從定起而發言下는 明非證不說이니 亦總顯前六之勝用也니라

○示軌後徒下는 따로 大意를 나타냄이니 이것은 곧 第六意니라. 明將有說必須淨鑒前理라는 것은 앞의 四意를 含하니 靜이라는 것은 사량을 여윔이요 精鑒이라는 것은 法體를 證得함이니 精鑒前理라는 것은 機를 觀하고 法을 살피는 것이니 前字가 機를 겸하는 연고라. 佛加는 가히 알지니라. 從定起而發言下는 증득하지 않고서는 설하지 못함을 밝힌 것이니 또한 총히 前六의 勝用을 나타냄이니라.

故於諸會에 多明入定하야 爲說經緣하니

그러므로 諸會에 흔히 定에 들어가서 經을 설한 緣이 됨을 밝히니

故於諸會下는 總結成也라 九會說經에 八은 入三昧요 第二는 不入일새 故名爲多니라 第一會는 普賢이 入毘盧遮那如來藏身三昧요 第三會는 法慧菩薩이 入菩薩無量方便三昧요 第四會는 功德林菩薩이 入菩薩善思惟三昧요 第五會는 金剛幢菩薩이 入智光三昧요 第六會는 金剛藏菩薩이 入菩薩智慧光明三昧요 第七會는 如來- 自住刹那際三昧요 第八會는 普賢菩薩이 入佛華嚴三昧요 第九會는 如來- 自入師子頻申三昧니라 二不入者는 未入位故니라 有云蓋文漏耳니 說世間法에도 尙須入定이어든 況十信耶아하나니 若約所表인댄 前義無失이니라

故於諸會下는 총히 결성함이라. 九會의 경을 설함에 八會는 삼매에 들어가고 第二會는 들어가지 않았을새 고로 多라 이름 하였나니라. 第一會는 보현이 비로자나여래장신삼매에 들어감이요 第三會에는 법혜보살이 보살무량방편삼매에 들어감이요 第四會는 공덕림보살이 보살선사유삼매에 들어감이요 第五會는 금강당보살이 지광삼매에 들어감이요 第六會는 금강장보살이 보살지혜광명삼매에 들어감이요 第七會는 여래께서 스스로 찰라제삼매에 주하시고 第八會는 보현보살이 불화엄삼매에 들어감이요 第九會는 여래께서 스스로 사자빈신삼매에 들어감이니라. 二不入이라는 것은 位에 들어가지 않는 연고니라. 어떤 이가 이르대 □아마 文에서 빠진 것이니 世間法을 설함에도 오히려 모름지기 定에 들어가거든 하물며 十信이겠는가□ 하니 만약 表한 바를 잡을진댄 앞의 뜻을 잃음이 없나니라.

有不入者는 至文當說호리라 其所入定은 皆盡法源이라 業用難思니라

不入이 있는 것은 文에 이르러 마땅히 설하리라. 그 들어간 바 定은 모두 法源을 다하니 업용을 생각하기 어렵나니라.

有不入者下는 第二에 對文略釋이니 不入之義는 已如向設이니라 其所入下는 顯勝超劣이니 寄位-優劣하며 所入이 不同이나 人法俱勝故로 一一三昧-皆盡法源底니 非如入初禪時에 不入二三等故며 以盡法源故로 □感諸佛의 三業加等이니라

有不入者下는 第二에 文을 대하여 간략히 해석한 것이니 不入의 뜻은 이미 전에 施設한 것과 같나니라. 其所入下는 勝이 劣을 초월함을 나타낸 것이니 位를 의지함이  優劣하며 들어간 바가 같지 않으나 人·法이 다 수승한 연고로 낱낱 삼매가 다 法源을 다하니 初禪에 들어간 때에 二禪·三禪等에 들어가지 못한 것과는 같지 않은 연고며 法源을 다한 연고로 아울러 모든 부처님의 삼업으로 가피함을 감득하는 等이니라.

第五에 依現相者는 謂法性이 寂寥하야 雖無諸相이나 無相之相이 不□繁興이니라

第五에 現相을 의지한다는 것은 말하자면 法性이 寂寥하야 비록 모든 상이 없으나 無相의 相이 번흥함에 걸리지 않음이라.

第五依現相은 疏文分四호리니 一은 總明大意요 二는 顯相不同이요 三은 別明放光이요 四는 料揀同異라 今初는 應有四句니 一者는 隨相이요 二者는 無相이요 三者는 無相이 不碍相이요 四者는 相卽無相이니 法性寂寥는 卽第二句요 無相之相은 卽三四句요 下別明中에 有初一句이니 故應莫執無相하야 以斥諸相也라 故로 下經에 云如來非以相爲體라 但是無相寂滅法이나 身相威儀悉具足하야 世間隨樂皆得見이라하며 十地에 云佛住甚深眞法性하시니 寂滅無相同虛空이나 而於第一實義中에 示現種種所行事니라 所作利益衆生事- 皆依法性而得有하니 相與無相이 無差別하야 入於究竟皆無相等이 卽其義也니라

第五依現相은 疏文을 四로 나누리니 一은 총히 대의를 밝힘이요 二는 상이 같지 않음을 나타냄이요 三은 따로 방광을 밝힘이요 四는 同異를 가림이라. 이제 初에는 응당 四句가 있으니 一은 相을 따름이요 二는 相 없음이요 三은 相 없음이 相에 걸리지 않음이요 四는 相이 곧 無相이니 法性寂寥는 곧 第二句요 無相之相은 즉 三·四句요 아래 따로 밝힌 가운데에 初 一句가 있으니 그러므로 응당 무상에 집착하여 모든 상을 물리치지 말지니라. 그러므로 下經에 이르대 □여래는 상으로써 체를 삼지 않나니라. 다만 무상적멸법이나 身相威儀가 다 갖추어져서 세간의 樂을 따라 다 본다□ 하며 십지에 이르대 □부처님이 甚深眞法性에 住하신다□ 하니 적멸하여 상이 없는 것은 허공과 같으나 第一實義 가운데에 가지가지 행한 바 일을 시현하심이니라. 지은 바 중생을 이익케 하는 일이 다 법성을 의지해서 有를 얻으니 相과 無相이 차별이 없어서 구경에 들어감이 다 무상이라는 등이 곧 그 뜻이니라.

起敎多端이라 相非一准이니 或放光動刹하며 或花雨香雲이 皆爲發起니라

교를 일으킴이 多端한지라 상이 하나에만 준하지 아니하니 혹 광명을 놓아 국토를 움직이며 혹 花雨香雲이 다 發起가 되나니라.

起敎多端下는 第二에 顯相不同也라 由所起敎- 異故로 能起相이 殊니 如說法華엔 以放光動地雨花로 爲相이요 將說涅槃에 以聲光□告로 爲相이요 如說般若엔 以散金花로 爲相이어니와 今經엔 具有諸相하니 華嚴世界- 六種震動하며 雨於花雲香雲蓋雲□雲瓔珞雲等이 皆其相也니라

起敎多端下는 第二에 상이 같지 않음을 나타냄이라. 일으킨 바 교가 다름을 말미암는 연고로 능히 일으키는 상이 다르니 법화를 설함에는 광명을 놓고 땅이 진동하며 꽃을 비 내림으로써 상을 삼으시고 장차 열반을 설함에 聲光으로 두루 告함으로써 상을 삼음이요 반야를 설함에는 金花를 흩음으로써 상을 삼거니와 이제의 經에는 모든 상이 갖추어 있으니 화장세계가 육종으로 진동하며 花雲·香雲·蓋雲·□雲·瓔珞雲등을 비내림이 다 그 상이니라.

故로 諸會之內에 將欲說法인댄 多先放光하시니 通表智光으로 以被物故니라 然有二種하니 一은 不壞次第光이니 隨位增微故요 二는 圓通無□光이니 隨一一光하야 皆結通故니라 隨處放異일새 總有十光하니 各有所表이니 至文當知니라

그러므로 諸會의 內에 장차 설법하고자 할진댄 흔히 먼저 放光하시니 통히 智光을 表함으로 物에게 입히는 연고니라. 그러나 二種이 있으니 一은 차제를 무너뜨리지 않는 光이니 位를 따라 많고 적은 연고요 二는 圓通하여 걸림이 없는 光이니 낱낱 光을 따라서 다 結通한 연고니라. 處를 따라 놓음이 다를새 총히 십광이 있으니 각각 표하는 바가 있으니 文에 이르러 마땅히 알지니라.

故諸會下는 第三에 別明放光이라 於中에 文三이니 初는 總明이요 次는 然有下는 別顯이요 後는 隨處放異下는 重釋隨相이라 言十光者는 第一會는 放於二光하니 謂現相品에 初는 於如來衆齒之間에 放種種光이요 二는 亦於此品에 放眉間光이라 第二會는 放足輪光이요 第三會는 足指放光이요 第四會는 足上放光이요 第五會는 膝輪放光이요 第六會는 亦眉間放光이요 第七會는 初不放光하고 而出現品에 放二種光하니 謂放眉間光하야 加於妙德하고 放口光하야 加於普賢이라 第八會는 總不放光이요 第九會는 亦放眉間白毫光明하니 初七은 各二요 八은 不放故로 九會에 有十이니라

故諸會下는 第三에 따로 방광을 밝힘이라. 가운데에 文이 三이니 初는 총히 밝히고 다음 然有下는 따로 나타내고 후 隨處放異下는 거듭 상을 따라 해석함이라. 十光이라 말한 것은 第一會는 二光을 놓으니 말하자면 현상품에 初는 여래의 여러 치아사이에서 가지가지 광명을 놓음이요 二는 또한 此品에서 미간광을 놓음이라. 第二會에는 足輪光을 놓으시고 第三會에는 足指에서 광명을 놓음이요 第四會는 足上에서 광명을 놓음이요 第五會는 膝輪에서 광명을 놓음이요 第六會는 또한 미간에서 광명을 놓음이요 第七會는 처음에는 방광하지 않으시고 출현품에 二種의 광명을 놓으시니 말하자면 미간의 광명을 놓아 묘덕을 가피하고 口光을 놓아 보현을 가피함이라. 第八會는 총히 방광하지 않으시고 第九會는 또한 미간백호광명을 놓으시니 初의 七은 각각 二요 八은 놓지 아니한 연고로 九회에 十이 있나니라.

言各有所表者는 初面門衆齒放者는 表敎道遐舒- 金口所流며 從佛口生이 是眞佛子故니 以是光初故로 於總處에 放也니라 又表咀嚼法味하야 滋法身故等이니라 眉間放者는 通表一乘中正之道니라 足輪은 最下라 表信四義니 一은 自下而上에 信最初故요 二는 最卑微故요 三은 爲行本故요 四는 信該果海하야 已滿足故니라 足指는 安住故요 足上은 依行故요 膝輪은 屈伸하야 可廻向故니라 十地眉間은 表所證十如- 具足中道故요 出現眉間은 表出現中道이 不住生死涅槃二邊故요 口放의 表佛口生이 眞長子故요 第八會不放은 行依解發이라 依解光故며 或略無故니라 第九會眉間은 表證窮法界之中道故니라 廣如下疏일새 故云至文當知니라

各有所表라고 말한 것은 初에 面門衆齒放이라는 것은 敎道가 멀리 펴짐이 金口에서 흘러 나온 바임을 나타내며 佛口를 좇아 나옴이 참다운 불자인 연고니 이 광이 처음인 연고로 총처에 놓음이라. 또 法味를 잘 맛봄을 表하야 법신을 돕는 연고등이니라. 미간방이라는 것은 통히 一乘中正의 道를 표함이라. 足輪은 最下라. 信을 표함에 四義니 一은 下로부터 上에 信이 최초인 연고요 二는 가장 낮고 미세한 연고요 三은 행이 근본이 되는 연고요 四는 信이 果海를 꾸려서 이미 만족한 연고니라. 足指는 편안히 住하는 연고요 足上은 행을 의지한 연고요 슬륜은 굴신하여 가히 회향하는 연고니라. 십지에 미간은 증득한 바 十如가 중도를 구족함을 표한 연고요 미간에서 출현한 것은 중도를 출현함이 생사·열반 二邊에 머물지 않음을 표한 연고요 구광은 佛口에서 생함이 眞長子임을 표한 연고요 第八會에 방광하지 아니한 것은 행이 해를 의지하여 발함이라 解光을 의지한 연고며 혹 생략하여 없는 연고니라. 第九會에 미간은 法界의 中道를 궁구하여 증득함을 표한 연고니라. 널리 아래의 疏와 같을새 고로 이르대 至文當知라 했나니라.

其動地等은 多在說後하니 則但是慶聞이라 如十地中엔 雖是慶前이나 義兼起後니 則是敎緣이니라

그 땅이 진동하는 등은 흔히 설한 뒤에 있으니 다만 들음을 기뻐함이라. 십지 가운데에는 비록 前을 기뻐한 것이나 뜻은 겸하여 後를 일으키니 敎緣과 같나니라.

其動地等下는 第四에 料揀同異라 慶前起後는 二義不同일새 故取起後하고 不取慶前이라 言如十地等者는 九地初에 云說此菩薩八地時에 如來-現大神通力하사 震動十方諸國土- 無量億數難思議等이라하니 旣牒八地라 明是慶前이요 讚竟에 便請九地라 故로 義兼起後니라

其動地等下는 第四에 같고 다름을 料揀함이라. 慶前起後는 두 뜻이 같지 않을새 고로 起後를 취하고 慶前을 취하지 아니함이라. 如十地등이라 말한 것은 九地 初에 이르대 □이 보살이 八地를 설하는 때에 여래께서 대신통력을 나투사 시방의 모든 국토가 無量億數難思議等을 진동한다□ 하시니 이미 八地를 牒한지라 전의 경사로움을 밝힘이요 찬탄하여 마침에 문득 구지를 청함이라 그러므로 義兼起後라 했나니라.

第六에 依說人者는 法無廢興이나 弘之由人이니

第六에 설하는 사람을 의지한다는 것은 법에는 廢하고 興함이 없으나 이를 弘布함에는 사람을 말미암나니

第六依說人은 疏文分二호리니 先은 總顯來意요 後는 開章別釋이라 今初는 先立理라 然이나 法有四種하니 敎理行果라 理法이 湛然일새 故無廢興이요 龍宮敎海도 亦多長在며 修行剋果는 則在於人이라 故로 般若論에 云法欲滅者는 修行滅故라하니라 然이나 弘有二義하니 一者는 自行이요 二者는 傳化니 今取傳化니라

第六依說人은 疏文을 二로 나눔이니 먼저는 총히 來意를 나타냄이요 後는 章을 열어 따로 해석함이라. 이제 初는 먼저 이치를 세움이라. 그러나 법에는 네 종류가 있으니 敎□理□行□果라. 理法이 담연할새 고로 폐흥이 없고 용궁교해도 또한 長在함이 많거니와 수행하여 과에 나아감은 사람에게 있음이라. 그러므로 반야론에 이르대 □법이 멸하고자 하는 것은 수행이 멸하는 연고라□ 하니라. 그러나 넓히는 데에 두 뜻이 있으니 一은 스스로 行함이요 二는 傳하여 교화함이니 이제는 傳化를 취했나니라.

下文에 云佛法無人說이면 雖慧莫能了라하니라

아래 글에 이르대 □불법을 사람이 설함이 없으면 비록 지혜로우나 능히 요달할 수 없다□ 하니라.

下文云下는 二에 引證也라 卽第十六勝慧菩薩偈니 具云譬如闇中寶를 無燈不可見하야 佛法無人說이면 雖慧莫能了라하니라 故로 說者는 如燈하야 能照衆生心寶니라

下文云下는 二에 인증이라. 곧 第十六 승혜보살게이니 갖추어 이르면 □비유컨대 마치 어두운 가운데의 보물을 등불이 없으면 가히 볼 수 없는 것과 같아서 불법도 사람이 설함이 없으면 비록 지혜로우나 능히 요달하지 못한다□ 하니라. 고로 설하는 사람은 등불과 같아서 능히 중생의 마음에 보배를 비추나니라.

今此能說은 通三世間이어니와

이제 이 능히 설함은 삼세간에 통하거니와

今此能說下는 開章別釋이라 於中에 三이니 初는 總明說人이요 次는 指文顯說이요 後는說儀不同이라 今初에 總有四重하니 一은 明有三이요 二는 開爲五요 三은 開五爲十이요 四는 開十爲無量이라

今此能說下는 章을 열어서 따로 해석함이라. 가운데에 三이니 처음은 총히 설하는 사람을 밝히고 다음은 文을 가리켜 설함을 나타냄이요 후는 설하는 위의가 같지 않음이라. 이제 初에 총히 四重이 있으니 一은 三이 있음을 밝히고 二는 열어 五가 되고 三은 五를 열어 十이 되고 四는 十을 열어 무량이 됨이라.

開卽爲五니 謂佛菩薩聲聞衆生及器니라

열면 곧 五가 되니 말하자면 佛·菩薩·聲聞·衆生·器世間이니라.

開卽爲五者는 開三世間中智正覺一하야 爲三乘故며 衆生世間과 及器世間은 仍舊不開일새 故爲五也니라

開卽爲五라 함은 삼세간 가운데의 지정각 하나를 열어서 삼승이 되는 연고며 중생세간과 기세간은 옛을 인하야 열지 않았을새 고로 五가 되나니

更開爲十이니 謂加三世와微塵毛孔이니라 器及有情이 各有分圓故로 毛孔微塵은 卽是分說이니라 此上諸說이 通三世故니 故로 普賢行品에 云佛說衆生說과 及以國土說이요 三世如是說等이라하니라

다시 열어서 十이 되니 말하자면 삼세간과 미진과 모공을 더함이니라. 기세간과 유정이 각기 分과 圓이 있는 연고로 모공 미진은 곧 分說이니라. 이 위의 모든 설이 삼세간에 통하는 연고니 그러므로 보현행품에 이르대 □불설과 중생설과 국토설이요 삼세가 이와같이 설하는 등이라□ 하시니라.

更開爲十等者는 以三世- 爲三이요 微塵說이 爲四요 毛孔說이 爲五라 器及有情이 各有分圓下는 出爲十所以니 直語世界說인댄 是器家之圓이요 若言微塵說인댄 卽器家之分이며 但言有情說인댄 是有情家圓이요 若云毛孔說인댄 卽有情家分이니 言有情者는 卽含前佛菩薩聲聞衆生也니라 此上諸說이 通三世故者는 上之七說이 □通三世하니 謂過去佛說과 現在佛說과 未來佛說等이니라 故普賢下는 引證이니 言如是說等者는 等取下句의 種種悉了知也며 亦等餘文이니라

更開爲十等이라는 것은 삼세가 三이 되고 미진설이 四가 되고 모공설이 五가 되나니 器及有情各有分圓下는 十이 되는 까닭을 낸 것이니 바로 세계설을 말할진댄 器家의 圓이요 만약 미진설을 말할진댄 곧 器家의 分이며 다만 유정설이라 말할진댄 有情家의 圓이요 만약 모공설이라 이를진댄 곧 有情家의 分이니 유정이라 말한 것은 곧 전의 불□보살□성문□중생을 포함하나니라. 此上諸說通三世間故라 한 것은 위의 七說이 아울러 삼세간에 통하니 과거불이 설함과 현재불이 설함과 미래불이 설한다는 등이니라. 故普賢下는 인증이니 如是等說이라고 말한 것은 아래 句의 □가지가지를 모두 요달하여 안다□ 함을 등취하며 또한 나머지 文을 등취함이니라.

廣卽無量이니 法界品中에 類非一故니라

넓히면 곧 무량이니 법계품 가운데에 類가 하나가 아닌 연고니라.

廣卽無量等者는 法界品中에 □明五類法界- 皆有說義하고 五類之內에 一一復多일새 故云無量이니라 言五類者는 一은 法法界요 二는 人法界요 三은 俱融이요 四는 俱泯이요 五는 無障□라 初中에 有十門하니 一은 事法界요 二는 理法界요 三은 境이요 四는 行이요 五는 體요 六은 用이요 七은 順이요 八은 逆이요 九는 敎요 十은 義라 二는 人法界도 亦有十門하니 一은 人이요 二는 天이요 三은 男이요 四는 女요 五는 在家요 六은 出家요七은 外道요 八은 諸神이요 九는 菩薩이요 十은 佛이라 又事有多事하고 天有多天하며 神有多神하고 百一十城에 三千知識等일새 故云類非一也니라

廣卽無量等이라는 것은 법계품 가운데에 간략히 五類의 법계가 다 說義가 있고 五類의 안에 낱낱으로 다시 많음을 밝힐새 고로 無量이라 말했나니라. 五類라 말한 것은 一은 法法界요 二는 人法界요 三은 俱融이요 四는 俱泯이요 五는 無障□니라. 처음 가운데에 十門이 있으니 一은 事法界요 二는 理法界요 三은 境이요 四는 行이요 五는 體요 六은 用이요 七은 順이요 八은 逆이요 九는 敎요 十은 義니라. 二의 人法界에도 또한 십문이 있으니 一은 人이요 二는 天이요 三은 男이요 四는 女요 五는 在家요 六은 出家요 七은 外道요 八은 諸神이요 九는 菩薩이요 十은 佛이니라. 또 事에 多事가 있고 天에 多天이 있으며 神에 多神이 있고 百一十城에 三千知識등일새 고로 類非一이라 말했나니라.

如僧祗隨好는 卽是佛說이요 餘會는 多菩薩說이요 法界品初엔 有聲聞說이요 諸善友等은 多菩薩說이나 亦名衆生說이요 菩提樹等은 卽器界說이니 至文當知니라

저 아승지품과 수호품은 곧 불설이요 나머지 會는 흔히 보살의 설이요 법계품 초에는 성문설이 있고 諸善友등은 흔히 보살설이나 또한 중생설이라 이름하고 보리수등은 곧 器界說이니 文에 이르러 마땅히 알지니라.

如僧祗下는 指文顯說이라 言菩提樹等은 卽器界說이니 至文當知者는 經에 云其菩提樹- 恒出妙音하야 說種種法이 無有盡極이라하니라 而言等者는 等取餘文의 師子座說等이며 又等取塵毛之文이니 如善慧地에 云或時에 心欲放大光明하야 演說法門하며 或時에 心欲於其身上一一毛孔에 皆演法音하며 或時에 心欲乃至三千大千世界의 所有一切形無形物에 皆悉演出妙法言音하며 乃至云或時에 心欲令不可說無量世界의 地水火風四大聚中에 所有微塵의 一一塵中에 皆悉演出不可說法門하야 如是所念이 一切隨心하야 無不得者라하니 上之所引은 卽器界塵毛等說也니라

如僧祗下는 文을 가리켜 설함을 나타냄이라. 菩提樹等卽器界說至文當知라고 말한 것은 경에 이르대 □그 보리수가 항상 묘음을 내어 가지가지 법을 설함이 다함이 없다□ 하니라. 等이라고 말한 것은 나머지 文의 사자좌가 설하는 등을 등취하며 또 塵毛의 문을 등취함이니 저 선혜지에 이르대 □혹 때에 마음으로 대광명을 놓아서 법문을 연설하고자 하며 혹 때에 마음으로 그 身上의 낱낱 모공으로 다 법음을 연설하고자 하며 혹 때에 마음으로 내지 삼천대천세계의 있는 바 일체 形과 無形物에 모두 다 妙法言音을 演出하고자 하며 내지 이르대 혹 때에 마음으로 불가설 무량세계에 지수화풍 四大聚中에 있는 바 미진의 하여금 낱낱 티끌 가운데에 다 불가설 법문을 연출하게 하고자 하여 이와같이 생각하는 바가 일체 마음을 따라서 얻지 못함이 없다□ 하니 위에서 인용한 바는 곧 器界塵毛등의 설이니라.

其能說人의 用法이 不同하야 或用音聲하며 或用妙色等하니 如敎體中辨하니라

그 能說人의 법을 쓰는 것이 같지 아니하야 혹 음성을 쓰며 혹 묘색등을 쓰나니 교체 가운데에 가린 것과 같나니라.

其能說下는 三에 明說儀不同이니 但指下文耳라

其能說下는 三에 說하는 위의가 같지 않음을 밝혔으니 다만 下文을 가리킬 뿐이니라.

第七에 依聽人者는 子期- 云喪에 佰牙- 輟絃하니 若無聽者면 終無有說이니라

第七에 듣는 사람을 의지한다는 것은 子期가 죽었다고 말함에 百牙가 거문고 줄을 끊었으니 만약 듣는 자가 없으면 마침내 설함도 없나니라.

第七依聽人은 疏文有二하니 初는 總明大意라 子期云喪等者는 列子에 云佰牙는 善鼓琴하고 鐘子期는 善聽이러니 佰牙- 鼓琴에 志在高山하면 子期- 曰善哉라 □□兮若泰山이로다 志在流水한대 子期- 云善哉라 洋洋兮若江河로다 佰牙所念을 種子期- 必善得其意하니라 佰牙- 遊於泰山之陰이라가 卒逢暴雨하야 止於嚴下라 心悲하야 乃援琴而鼓之할새 初爲霖雨之操하고 更造崩山之音하니 音曲每奏에 鐘子期- 輒窮其趣어늘 佰牙- 乃捨琴而歎曰善哉라 子之聽이여 夫志想象이 猶於吾心也로다 吾於何以逃聲哉하니라 莊子加云호대 鐘子期死에 佰牙- 終身不復鼓琴이라 文選에 云士爲知己者用이요 女爲悅己者容이라하니 明人之道術이 在遇知音이라 知音은 卽聽者니라

第七依聽人은 疏文에 二니 처음은 총히 대의를 밝힘이라. 子期云喪等이라는 것은 列子에 이르대 百牙는 거문고를 잘 타고 鐘子期는 잘 듣더니 백아가 거문고를 탐에 뜻이 높은 산에 있으면 자기가 가로대 □선재라 높고 높음이여 태산과 같음이로다□ 하며 뜻이 흐르는 물에 있으면 자기가 이르대 □선재라 넓고 넓음이여 江河와 같음이로다□ 하니 백아가 생각하는 바를 종자기가 반드시 잘 그 뜻을 얻음이라. 백아가 태산의 그늘에서 노닐다가 마침 폭우를 만나서 바위 아래 머뭄이라. 마음이 슬퍼서 이에 거문고를 당겨 이를 탈새 처음에는 霖雨의 곡조를 짓고 다시 산이 무너지는 音을 지으니 音曲을 매양 연주함에 종자기가 번번히 그 뜻을 다하거늘 백아가 이에 거문고를 놓고 탄식하여 가로대 □선재라, 자기의 들음이여 대저 뜻으로 상상하는 것이 나의 마음과 같음이로다. 내가 어디로 소리를 도망하리오□ 하다. 莊子가 더하여 이르대 □종자기가 죽음에 백아가 몸을 마치도록 다시 거문고를 타지 아니했다□ 하며 文選에 이르대 □선비는 자기를 알아주는 자를 위하여 쓰이며 여자는 자기를 기뻐하는 자를 위하야 단장한다□ 하니 사람의 道術이 知音을 만나는데 있음을 밝힘이라. 知音은 곧 듣는 자니라.

卽下諸衆이 □有十類하니 至文當明호리라 除當機衆코 餘皆是緣이니라

곧 아래의 諸衆이 간략히 十類가 있으니 文에 이르러 마땅히 밝히리라. 當機의 대중을 除하고 나머지는 모두 이 緣이니라.

二는 略指類別이라

二는 간략히 類가 다름을 가리킴이라.

第八에 依德本者는 川有珠而不枯하고 山有玉而增潤하나니 內無德本이면 外豈能談이리오 然이나 唯約說者니 前人此法故니라

第八에 德本을 의지한다는 것은 냇물에 구슬이 있으면 마르지 아니하고 산에 玉이 있으면 더욱 윤택하나니 안으로 덕본이 없으면 밖으로 어찌 능히 말하리오. 그러나 오직 설하는 자를 잡았으니 前은 사람이요 여기는 法인 연고니라.

第八依德本은 文三이니 初는 標大意요 次는 □有二類下는 正顯示오 後는若感者下는 揀疑濫이라 初中疏에 川有珠下二句는 喩요 次內無下는 含이요 後然唯約說者下는 揀定이라 劉子- 云山抱玉而草木이 潤焉이요 川貯珠而岸不枯焉이요 口納滋味而百節이 肥焉이요 心受典誥而五性이 通焉이라하니라(南藏엔- 幷無劉子云下三十七字라)

第八依德本은 文에 三이니 처음은 대의를 표함이요 다음 □有二類下는 바로 나타내 보임이요 후 若感者下는 疑濫을 가림이라. 初 가운데 疏에 川有珠下의 二句는 비유요 다음 內無下는 合이요 후 然唯約說者下는 가려 결정함이라. 劉子가 이르대 □산이 옥을 포함하야 초목이 윤택하고 냇물에 구슬이 쌓여서 언덕이 마르지 않음이요 입으로 滋味를 받아들여서 百節이 살찜이요 마음으로 典誥를 받아서 五性이 통한다□ 하니라. (南藏에는 아울러 劉子云下 三十七字가 없음이라.)

略有二類하니 一者는 智慧- 最爲首故니 十方諸佛이 告金剛幢言하사대 及由汝智慧淸淨故라하시고 告金剛藏言하사대 亦是汝勝智力故라하시니라 二者는 餘行願力故니 十方諸佛이 告普賢言하사대 亦以汝修一切諸行願力故라하시고 十方諸佛이 告法慧言하사대 及汝所修諸善根力으로 令汝入是三昧하야 而演說法이라하시니라

간략히 二類가 있으니 一은 지혜가 가장 으뜸이 되는 연고니 시방제불이 금강당 보살에게 일러 말씀하시대 □너의 지혜가 청정함을 말미암은 까닭이라□ 하시고 금강장 보살에게 일러 말씀하시대 □또한 너의 勝智力인 까닭이라□ 하시니라. 二는 나머지 行願力인 연고니 시방제불이 보현에게 일러 말씀하시대 □또한 네가 닦은 일체 모든 행원력인 까닭이라□ 하시고 시방제불이 법혜에게 일러 말씀하시대 □네가 닦은 바 모든 선근력으로 너로 하여금 삼매에 들어가서 법을 연설하게 한다□ 하시니라.

次에 □有二類下는 正顯示也라

다음에 □有二類下는 바로 나타내 보임이라.

若感者의 善根과 若化主의 行願은 皆屬說因이니라

感得하는 자의 선근과 化主의 行願은 모두 설하는 因에 속함이라.

後에 若感者下는 □疑濫이라

後 若感者下는 疑濫을 가림이라.

第九에 依請人者는 若約慈悲深厚인댄 亦有無問自談이요 若約敬法重人인댄 要須誠請後說이니 初心은 識昧하야 未解諮求일새 上智- 慈悲로 騰疑啓請이니라

第九에 청하는 사람을 의지한다는 것은 혹 자비가 깊고 두터움을 잡을진댄 또한 물음이 없으나 스스로 말함이 있고 만약 법을 공경하고 사람을 귀중히 함을 잡을진댄 반드시 정성스럽게 청하기를 수구한 연후에 설하나니 初心은 識이 昧하야 물어 구할 줄 알지 못할새 上智가 자비로 의심을 타고서 請함을 열음이니라.

第九依請者는 文二이니 先은 擧無顯有라

第九依請이라는 것은 文에 二니 먼저는 無를 들어서 有를 나타냄이라.

然有二類하니 一者는 言請이요 二者는 念請이니 諸會有無는 現相品에 當辨호리라

그러나 二類가 있으니 一은 말로 청함이요 二는 생각으로 청함이니 諸會의 있고 없는 것은 현상품에 마땅히 가리리라.

後는 然有二下는 別示請儀라

後然有二下는 따로 請하는 위의를 보임이라.

第十에 依能加者는 夫聖無常應이라 應於克誠하나니

第十에 능히 가피함을 의지하는 것은 대저 성인은 항상 應함이 없음이라. 지극한 정성스러움에 응하나니

第十依能加도 亦二니 先은 總明大意요 後는 然若佛下는 別釋所以라 今初니 先은 立理요 後는 指陳이라 前中에 借尙書意니 彼云民罔常懷라 懷于有仁이요 鬼神은 無常亨이라 亨于克誠이라하니라

第十依能加도 또한 二니 먼저는 총히 대의를 밝힘이요 後 然若佛下는 따로 所以를 해석함이라. 이제 初니 먼저는 이치를 세움이요 다음은 가리켜 펼침이라. 前 가운데에 尙書의 뜻을 빌렸으니 저에 이르대 □백성은 항상 생각함이 없는지라 仁이 있음을 생각하고, 귀신은 항상 흠향함이 없는지라 지극한 정성에 흠향한다□ 하니라.

心冥至極할새 故得佛加하니라

마음이 지극함에 명합할새 고로 부처님의 가피를 얻나니라.

心冥至極下는 指陳也니 以入定契理일새 故得佛加耳라 故로 下文中에 以三昧力으로 感十方諸佛現前等하니라

心冥至極下는 指陳함이니 定에 들어감으로써 이치에 계합할새 고로 부처님의 가피를 얻나니라. 그러므로 下文 가운데에 삼매력으로써 시방제불이 현전함을 감응한다는 등이니라.

然이나 若佛自說인댄 則不侯加요 如第七會는 因人有說일새 要假上加요 其第八會는 行依法修라 不異前故로 □無有加요 二九는 不入이라 故無有加요 餘皆具有니라

그러나 만약 부처님께서 스스로 설하실진댄 가피를 기다리지 않고 저 第七會에는 사람을 因하야 설함이 있을새 종요로히 위의 가피를 가자함이요 그 第八會는 行이 法을 의지하여 닦음이라. 전과 다르지 않는 연고로 간략히하여 가피가 없고 二와 九는 정에 들어가지 않았음이라. 그러므로 가피가 없고 나머지는 다 갖추어 있나니라.

別釋中에 四니 一은 總彰有無요 二는 所以加者下는 出加所以요 三은 若爾僧祗隨好下는 釋通妨難이요 四는 加有下는 就類彰別이라

別釋 가운데 四니 一은 총히 有無를 드러냄이요 二 所以加者下는 가피를 내는 까닭이요 三 若爾僧祗隨好下는 해석하야 妨難을 통함이요 四 加有下는 類에 나아가 따로 드러냄이라.

所以加者는

가피한 까닭은

二中에 先은 徵이요 後는 釋이라

二中에 먼저는 묻고 後는 해석이라.

欲顯諸佛同加- 卽同說故며 一說이 一切說故며 亦顯果海는 無言故며 因相은 可說故니라

제불이 한가지로 가피하는 것이 곧 同說인 연고며 一說이 일체설인 연고며 또한 果海를 나타낸 것은 말이 없는 연고며 相을 인한 것은 가히 설함을 나타내고자 하는 연고니라.

釋有三意하니 言欲顯諸佛同加- 卽同說故者는 卽第一意니 若佛自說인댄 不可言加니 則但名自說耳어니와 今由同加하야 皆與智勸說하니 卽顯同說也니라 一說一切說故者는 第二意也니 上顯通方之法이요 此顯圓融之敎라 然이나 一經中에 總具四句어늘 今但擧一은 以順同加義故니라

해석에 三意가 있으니 欲顯諸佛同加卽同說故라 말한 것은 즉 第一意니 만약 부처님께서 스스로 설하실진댄 가피를 말하지 않았으니 다만 自說이라 이름할 뿐이거니와 이제 同加를 말미암아서 모두 지혜를 주어 설하기를 권하시니 곧 동설임을 나타냄이라. 一說一切說故라는 것은 第二意니 위는 通方의 법을 나타내고 여기는 圓融의 敎를 나타냄이라. 그러나 一經 가운데에 총히 四句를 갖추었거늘 이제 다만 하나만을 든 것은 同加의 뜻에 수순하는 연고니라.

言四句者는 一者는 一說이 是一說이니 如僧祗等이요 二는 一說이 一切說이니 如向所明이요 三은 一切說이 是一說이니 如一切處文殊- 同□法界하야 同聲說偈하야 顯法無異故요 四者는 一切說이 是一切說이니 如十方來證에 皆自敍云我等諸佛도 亦如是說이라하니라 餘三은 不順同加일새 故疏不明耳니라 亦顯果海下는 第三意也니 佛表果海요 菩薩은 表因故라 故로 十地經에 云此處難宣示니 我今說少分이라하니라 論經엔 云一分이라하야늘 論에 釋云果分은 不可說일새 但說因分이니 因分於果의 爲一分耳라하니라

四句라 말한 것은 一은 一說이 一說이니 저 아승지 등이요 二는 一說이 一切說이니 예전에 밝힌 바와 같고 三은 一切說이 一說이니 一切處의 문수가 법계에 한가지로 두루하여 같은 소리로 게송을 설하야 법에 다름이 없음을 나타냄과 같음이요 四는 一切說이 一切說이니 十方에 와서 증명함에 다 스스로 펴서 이르대 □우리 등의 제불도 또한 이와같이 설한다□ 함과 같나니라. 나머지 三은 同加를 따르지 않을새 疏에서 밝히지 않았나니라. 亦顯果海下는 第三意니 佛은 果海를 표하고 보살은 因을 표하는 연고라. 그러므로 십지경에 이르대 □이 곳에서 宣示하기 어려우니 내가 이제 少分을 설한다□ 하니라. 論經에는 이르대 □一分이라□ 하시니 논에 해석하여 이르대 □果分은 가히 설할 수 없을새 다만 因分을 설하나 因分이 果의 일분이 될 뿐이라□ 하니라.

若爾인댄 僧祗隨好는 應非一切니

만약 그러할진댄 승지품과 수호품은 응당 일체가 아니니

疏若爾僧祗下는 三에 釋通妨難이라 於中에 三이니 初는 設難이요 二는 釋難이요 三은 遮難이니 今初也라

疏若爾僧祗下는 三에 해석하여 방난을 통함이라. 가운데에 三이니 처음은 힐난을 시설함이요 二는 힐난을 해석함이요 三은 힐난함을 막음이니 이제 初라.

表微細難知故며 超出因果故니라

미세하여 알기 어려움을 表한 연고며 인과에서 超出한 연고니라.

疏表微細下는 二에 釋難也니 □擧二意하야 對前三意라 言微細難知者는 對前同說과 及一切說이니 前菩薩說은 以受加故로 表佛同說이어니와 今以僧祗數量은 重重微細라 唯佛能知요 隨好光明功德은 一好一光이 能破地獄하며 三重頓圓일새 故亦難知요 唯佛能了일새 故佛自說이니라 言超出因果故者는 對前果海不可說이니 前難中에 意云若以菩薩表因인댄 今佛自說도 應可表果可說이라할새 故今□云對果說因인댄 言因可說이어니와 因無果外之因하야 沒同果海故로 因亦□說이니 如鳥跡同空에 跡亦□說이니라 因旣非因인댄 果亦非果니 欲拂前因果之相일새 故佛自說이니라

疏에 表微細下는 二의 釋難이니 간략히 二意를 들어서 前의 三意를 대함이라. 微細難知라고 말한 것은 전의 同說과 一切說을 대한 것이니 前의 보살설은 가피를 받음으로써 佛과 同說임을 표했거니와 이제 승지와 수량은 重重으로 미세한지라 오직 부처님만이 능히 알고 수호광명공덕품은 一好 一光이 능히 지옥을 파하며 三重으로 몰록 원만할새 고로 또한 알기 어려움이요 오직 부처님만이 능히 요달할새 그러므로  부처님께서 스스로 설하시니라. 超出因果故라고 말한 것은 전의 果海不可說을 대한 것이니 전에 힐난한 뜻 가운데에 이르대 □만약 보살로써 因을 表할진댄 이제 佛自說도 마땅히 가히 과를 가히 설이라 표할수 있겠도다□ 하니 이제 답하여 이르대 □과를 대하여 인을 설할진댄 인을 가히 설이라 말할 수 있거니와 인은 과 밖의 인이 없어서 沒하야 과해와 같은 연고로 因도 또한 가히 설하지 못하나니 마치 새의 자취가 허공과 같아서 자취를 또한 가히 설할 수 없는 것과 같나니라. 인이 이미 인이 아닐진댄 과도 또한 과가 아니니 전의 因果의 相을 떨치고자 할새 그러므로 佛自說이라□ 하니라.

然이나 施設이 不同하니 不應一准이니라

그러나 시설함이 같지 아니하니 응당 하나에 준하지 못하나니라.

然施設等者는 三에 遮難也니 恐有難言호대 若今佛說이 卽表微細인댄 餘應是□요 此言超出인댄 前應繫着이라할새 故此遮云호대 聖敎施設이 千差萬別이라 各取一表하니 不應剋定이니라 受加는 表於同說이나 亦非□非着이요 佛說은 表細顯超나 亦不碍於同說이니 約表小異나 大旨全同이어는 何不亡言코 觸途生滯이 故云不應一准이니라

然施設等이라 한 것은 三에 遮難이니 어떤 이가 힐난해 말하대 만약 이제 부처님의 설함이 곧 미세를 표할진댄 나머지는 응당 □요 이 말이 초출할진댄 前은 응당히 繫著이로다 할까 염려하는 연고로 이를 막아서 이르대 聖敎를 시설함이 천차만별이나 각기 그 一表를 취하니 응당히 나아가 정하지 못하나니 가피를 주는 것은 同說을 표하였으나 또한 추도 아니며 着도 아니고 불설은 微細를 표하고 초월함을 나타냈으나 또한 동설에 걸리지 않나니 表한 것을 잡은 것이 조금 다르나 大旨는 온전히 같거든 어찌 말이 없지 아니하고 길에 닿아서 막힘을 내리요. 고로 이르대 不應一準이라 했나니라.

加有二種하니 一者는 顯加니 具於三業이요 二者는 冥加니 但與智令說이니라

가피에 二種이 있으니 一은 顯加니 삼업을 갖춤이요 二는 冥加이니 다만 지혜를 주어 설하게 하나니라.

加有二種下는 第四에 就類彰別이라 於中에 二니 先은 顯別이요 後는 指文이라 前中에 顯加- 具於三業者는 口業은 勸說以益辨이요 意業은 冥加以益智요 身業은 摩頂以增威니라 然이나 意與智- 雖則是冥이나 以與身語同時라 此二顯彰하니 以少從多故로 三皆稱顯이요 冥唯與智라 故有不同이니라

加有二種下는 第四의 就類彰別이라. 가운데 二니 먼저는 따로 나타냄이요 후는 文을 가리킴이라. 전 가운데에 顯加具於三業이라는 것은 口業은 설하기를 권하여 辨才를 이익하고 意業은 그윽히 가피하야 지혜를 더해 주고 身業은 摩頂으로 위력을 증장함이니라. 그러나 뜻과 智가 비록 冥加이나 身語가 동시라. 이 둘을 나타냈으니 적은 것으로써 많은 것을 좇는 연고로 셋을 모두 顯이라 칭하고 冥은 오직 지혜를 주는지라 고로 같지 않음이 있나니라.

普光法界는 無顯有冥하고 餘皆具二하니 顯必有冥故니라 餘至下明호리라

보광법계는 顯이 없으며 冥은 있고 나머지는 모두 둘을 갖추었으니 顯에는 반드시 冥이 있는 연고니라. 나머지는 아래에 이르러 밝히리라.

普光法界等者는 後에 指文也라 普光은 攝三會니 謂二七八也요 法界는 卽是第九니 故此四會- 幷唯有冥이니라 由二七兩會는 不入定故니 故無顯加요 而文殊師利와 普賢菩薩은 皆言承佛神力이라하니 故是冥加니라 第八會는 普賢이 雖入三昧나 無有加分이요 但有作用發起일새 故無顯加며 亦言承佛神力일새 故有冥加니라 法界品은 如來- 自入三昧하시니 不可有加니라 第七普賢과 第二文殊는 有說無定이라 故闕顯加요 皆承佛力하야 能說能證이라 故有冥加니라

普光法界등이라는 것은 後에 文을 가리킴이라. 普光은 三會를 섭하니 이르자면 二와 七과 八이요 法界는 곧 第九니 그러므로 이 四會가 아울러 오직 冥만 있나니라. 二·七 兩會는 定에 들어가지 않음을 말미암은 연고로 顯加가 없고 문수사리와 보현보살은 다 부처님의 신력을 받들어서 말한다하니 고로 冥加니라. 第八會는 보현이 비록 삼매에 들어 갔으나 加分이 없음이요 다만 用을 지어서 發起함이 있을새 고로 顯加는 없으며 또한 佛神力을 받았다 말할새 고로 冥加가 있나니라. 법계품은 여래께서 스스로 삼매에 들어가시니 가피가 있지 않나니라. 第七 보현과 第二 문수는 說이 있고 定이 없을새 고로 顯加가 闕하고 모두 부처님의 신력을 받아서 능히 설하고 능히 증득하는지라 고로 冥加가 있나니라.

言餘皆具二者는 卽餘五會라 顯必有冥者는 釋具所以니 冥卽未必有顯이나 顯卽必有於冥이니 以如來- 有力有慈하사 常冥加故니라 未定緣闕이라 不容有顯일새 故唯有冥이요 顯加之時엔 冥常不捨하며 又有意加일새 故言必有니라 言餘至下明者는 謂冥顯加相이 有多義門하니 隨文具顯也니라 敎起因緣은 竟하다 結前十因十緣也라

餘皆具二라 말한 것은 곧 나머지 五會라. 顯必有冥이라 한 것은 갖춘 까닭을 해석함이니 冥은 곧 반드시 顯이 있지 않거니와 顯은 곧 반드시 冥이 있으니 여래가 힘이 있고 자비가 있어서 항상 그윽히 가피하는 연고라. 定이 없어서 緣을 闕하는지라 현이 있음을 용납하지 않을새 고로 오직 冥이 있거니와 顯加의 때에는 冥을 항상 버리지 아니하며 또 意加가 있을새 고로 必有라 말했나니라. 餘至下明이라고 말한 것은 말하자면 冥□顯으로 加被하는 모양이 多義門이 있으니 文을 따라서 顯을 갖추었나니라. 敎起因緣을 마침이로다. 前의 十因·十緣을 맺음이라.

第二는 藏敎所攝中에 二니 先은 藏攝이요 後는 敎攝이라 前中에 亦이니 先은 藏이요 後는 攝이라 今初에 藏은 謂三藏二藏이니 通稱藏者는 以含攝故라 世親의 攝論第一과 莊嚴論第四에 皆云彼三及二를 云何名藏고 □云由攝故니 謂攝一切所應知義라하니 攝은 卽包含이니라

第二는 藏敎에 섭하는 바 가운데에 二니 먼저는 藏攝이요 후는 敎攝이라. 前 가운데 또한 二니 먼저는 藏이요 후는 攝이라. 이제 初에 藏은 말하자면 三藏·二藏이니 통히 장이라 칭한 것은  섭함을 含한 연고라. 세친의 攝論 第一과 莊嚴論 第四에 모두 이르대 “저 三과 二를 어떤 것을 藏이라 이름하는고” 답하여 이르대 “섭함을 말미암는 연고니 일체 응당히 알아야 할 바의 뜻을 섭한다” 하시니 攝은 곧 包含이니라.

第二는 藏敎所攝이라 今初下는 疏文分二니 先은 總이요 後는 別이라 總中에 亦二니 先은 總科요 後는 通稱藏者下는 牒釋總名이라 引世親攝論者는 然이나 攝大承論本論은 卽無着菩薩의 所造니 釋有多家나 此方에 有二하니 卽世親無性二菩薩也라 大唐三藏이 俱釋二本호대 各有十卷하고 梁朝眞諦- 譯世親釋論하야 有十五卷하니 今稱梁攝論是이니 釋義- 大同小異하니라 疏家- 隨偏引之호대 恐濫三本故로 各以異名□之니라 然依古德인댄 多引梁論이어니와 若今自取인댄 多引無性世親이니라

第二는 藏敎所攝이라. 今初下는 疏文을 二로 나누니 먼저는 총이요 후는 별이라. 총 가운데에 또한 二니 먼저는 總科요 후 通稱藏者下는 牒하여 總名을 해석함이라. 세친의 섭론을 인용한 것은 그러나 攝大乘論本論은 곧 무착보살의 지은 바이니 해석에 많은 이가 있으나 此方에는 둘이 있으니 곧 세친과 무성 두 보살이라. 대당삼장이 함께 두 본을 해석하되 각기 十卷이 있고 梁朝의 진제삼장이 세친의 논을 해석하여 十五卷이 있으니 이제 梁攝論이라고 칭하는 것이 이것이니 해석한 뜻은 대동소이하니라. 疏家가 편당함을 따라서 이를 인용하였으되 三本이 섞일까 염려하는 연고로 각각 異名으로써 이를 가림이라. 그러나 古德을 의지할진댄 흔히 양론을 이끌었거니와 만약 이제 스스로 취할진댄 흔히 무성□세친을 引用하였나니라.

謂攝一切所應知義者는 卽彼論에 自釋攝義하니라 所應知者는 然이나 論無別釋하니 下廣顯論所明호리라 卽十勝相이니 謂一은 應知依止勝相이요 二는 應知相勝相하며 三은 應知八勝相等이라 十相에 皆言應知는 卽理事等法을 皆應知也니라 攝卽包含者는 疏家- 轉將攝義하야 復釋於含이니 以前標云以含攝故라 故로 牒釋也니라

謂攝一切所應知義라고 한 것은 곧 저 론에 스스로 섭의 뜻을 해석했나니라. 所應知라는 것은 그러나 논에 따로 해석함이 없나니 아래에 널리 논에서 밝힌 바를 나타내리라. 곧 十勝相이니 말하자면 一은 응당 依止하는 수승한 상을 알고 二는 응당히 상이 스승한 상임을 알며 三은 응당히 수승한 상에 들어감을 아는 등이라. 十相에 다 應知라 말한 것은 곧 理事等의 法을 다 응당히 알아야 함을 말한 것이니라. 攝卽包含이라는 것은 疏家가 전전히 攝의 뜻을 가져서 다시 含을 해석하니 前에 標하여 含攝인 연고라 말했으니 그러므로 첩하여 해석했나니라.

言三藏者는 一은 修多羅藏이요 二는毘奈耶藏이요 三은 阿毘達磨藏이니라.

삼장이라고 말한 것은 一은 修多羅藏이요 二는 毘奈耶藏이요 三은 阿毘達磨藏이니라.

言三藏下는 第二 別釋이라 分二니 先은 三藏이요 後는 二藏이라 前中에 三이니 初는 總列이요 次는 初中下는 別釋이요 後는 然此三藏下는 總顯所詮이라

言三藏下는 第二 따로 해석함이라. 나누어 二니 먼저는 三藏이요 후는 二藏이라. 전 가운데 三이니 처음은 총히 열거함이요 다음 初中下는 따로 해석함이요 후 然此三藏下는 총히 말할 바를 나타냄이라.

初中에 先辨名하고 後顯相호리라 今初는 亦名修妬路며 亦名素□纜이니 此皆梵音楚夏니라

처음 가운데 먼저 이름을 가리고 후에 相을 나타내리라. 이제 처음은 또한 이름이 修妬路며 또한 素□纜이라 이름하니 이것은 다 梵音의 楚夏니라.

二中에 三藏은 卽爲三別이니 皆先標요 後釋이니 今初亦名下는 釋也라 於中에 四니 一은 會梵音이요 二는 □古譯이요 三은 □古破요 四는 會順違라 今初에 言梵音楚夏者는 秦洛을 謂之中華며 亦云華夏며 亦云中夏니 淮南楚地는 非是中方이니라 楚洛言音이 呼召輕重하니 今西域梵語- 有似於斯이라 中天은 如中夏하고 餘四는 如楚蜀하니라 西來三藏이 或有南天하며 或有北天하며 或有中天하야 東西各異하니 素□纜者는 唐三藏譯엔 云是中天이라하며 什公은 多譯爲修多羅하고 亦云修妬路라하시니 多通諸天이로다 什公은 是龜玆人이니 近於東天이요 實叉三藏은 于□國人이니 多近東北이라 然이나 什公도 亦遊五天이라 隨時所受- 小有輕重이나 語其大旨인댄 理則無乖니라 然이나 前後三藏이 多云修多羅也니라 (南藏엔 素□纜者四行半이 在前하니라)

二 가운데 三藏이 곧 三別이 되나 모두 먼저는 標하고 후는 해석이니 今初亦名下는 해석이라. 가운데 四니 一은 梵音을 會함이요 二는 古譯을 서술함이요 三은 옛을 파함을 서술함이요 四는 順違를 會함이라. 이제 初에 梵音楚夏라고 말한 것은 秦洛을 中華라고 말하며 또한 華夏라고도 말하며 또한 中夏라고 하니 淮南 楚의 땅은 中方이 아니니라. 楚洛의 言音이 呼召에 輕重이 있으니 이제 서역의 범어가 이와 비슷함이 있는지라 중천축은 중하와 같고 나머지 四는 楚나 蜀과 같나니라. 서역에서 온 三藏이 혹 남천축이 있으며 혹 북천축이 있으며 혹 중천축이 있으며 동서가 각각 다르니 소달람이라 한 것은 당삼장의 번역에는 중천축이라 말하고 구마라즙공은 흔히 修多羅라 번역하며 또한 수투로라 말하니 흔히 諸天竺에 통함이로다. 구마라즙공은 龜玆國 사람이니 동천축에 가깝고 實叉難陀 삼장은 于□國 사람이니 흔히 동북에 가까움이라. 그러나 구마라즙공도 또한 오천축을 다닌지라 때를 따라 받는 바가 조금 경중이 있으나 그 大旨를 말할진댄 이치가 어그러짐이 없나니라. 그러나 前後의 三藏이 흔히 修多羅라 말하나니라. (南藏에는 素□纜이라 한 四行半이 前에 있음이라.)

古譯엔 爲契經하고

古譯에는 계경이라 하고

古譯等者는 第二에 □古譯也라 於中에 五니 一은 標名이라

古譯等이라는 것은 第二에 옛날에 번역한 것을 서술함이라. 가운데에 五니 一은 이름을 標함이라.

智論之中엔 名爲經藏하니

지도론 가운데에는 經藏이라 이름하니

二는 智論下는 引證이라

二 智論下는 인증이라.

契는 謂契理契機요 經은 謂貫穿攝化니

契는 이치에 계합하고 根機에 계합한 것을 말하고 經은 貫穿하고 攝化하는 것을 말하니

三은 契謂契理下는 釋義라

三契謂契理下는 뜻을 해석함이라.

卽契理合機之經은 依主受名이요 契經卽藏은 持業釋也니라

곧 契理合機의 經은 依主釋으로 이름을 받음이요 契經이 藏에 卽함은 지업석이니라.

四는 卽契理合機下는 會六釋이니 以契對經이면 卽名依主요 以契經對藏이면 便名持業이니라

四卽契理下는 六釋을 會함이니 계합으로써 경을 대하면 곧 의주석이라 이름하고 契經으로써 藏을 對하면 문득 이름하여 지업석이라.

復云正□爲線이니 線能貫花요 經能持緯라 此方엔 不貴線稱일새 故存於經이니라

다시 바로 번역하여 線이라 말하니 線은 능히 꽃을 꿰고 경은 능히 緯를 가짐이라. 此方에서는 線이라는 명칭을 귀히 하지 않을새 고로 경을 두었나니라.

五復云下는 會傍正이라

五復云下는 傍과 正을 會함이라.

有云按五印度에 呼線席經井索聖敎하야 皆曰修多羅라하나니 則經이 正是敵對라하야 斥於古德의 經非敵對하니

또 이르대 五印度를 살펴보니 線·席經·井索·聖敎를 불러서 모두 修多羅라 말하니 경이 바로 이를 敵對한다 하야 고덕의 經이 敵對하지 않다 한 것을 배척하니

有云等者는 第三에 □古破니 此古는 卽是靜法苑公의 刊定記中義也라 但言有云은 卽是刊定記主어니와 若云古德은 多是藏和尙이며 亦有此前諸德이니 此中엔 總擧先古諸德이니라

有云等이라는 것은 第三에 옛날의 파함을 서술하니 여기의 옛은 곧 靜法寺 苑公의 간정기 가운데의 뜻이라. 다만 어떤 이가 말하여 이르대 “곧 간정기의 主거니와 혹 이르대 고덕은 흔히 법장화상이라 하며 또한 이 전에 있던 諸德이라 하니 이 가운데에는 총히 先古의 諸德을 든 것이니라.

又此中疏는 攝略刊定之意이니 刊定記에 □古義竟하고 便云今詳諸論과 及以梵言컨댄 良恐不爾니 所以者- 何오 此中에 通辨有三失故니 一은 敵對□名失이요 二는 以義爲名失이요 三은 總別不分失이니 今疏所明은 卽第一失이니라 謂  修多羅一名이 旣含四實하니 線旣敵對인댄 經何得非리오 經是敵對어늘 言非敵對라할새 故云敵對□名失耳니 故로 疏云斥於古德의 經非敵對니라

또 이 가운데의 疏는 간정기의 뜻을 撮□한 것이니 간정기에 옛 뜻을 서술하여 마치고 문득 이르대 이제 諸論과 梵言을 자세히 볼진댄 진실로 그렇지 않음을 두려워하니 까닭이 무엇인고. 이 가운데에 통히 가리면 세가지 허물이 있는 연고니 첫째는 적대하여 이름을 번역한 허물이요 둘째는 뜻으로써 이름을 삼은 허물이요 셋째는 總과 別을 나누지 않은 허물이니 이제 소에 밝힌 바는 곧 첫째 허물이니라. 말하자면 修多羅라는 한 이름이 이미 四實을 포함하니 線이 이미 적대할진댄 경을 어찌 그르다하리요. 경이 적대하거늘 적대가 아니라고 말했을새 고로 이르대 적대하여 이름을 번역한 허물이라 하였으니 그러므로 소에 이르대 斥於古德經非敵對라 했나니라.

二는 以義爲名失者는 意云經字는 是名이요 契字는 是義니 以經有契理合機之義일새 故借契義하야 以助經名이어늘 而呼契經兩字하야 全作名者- 卽是以義爲名失也니라 若全名者인댄 應云欲底修多羅니 欲底之言은 有其三義하니 一者는 契義요 二는 順古所行이요 三은 依正道理라 今取契義호대 旣無欲底之言하니 明知名無契字也로다 又擧例云如質多는 名心이요 集起는 爲義니 □□集起하야 亦作名耶하니 意云集起- 旣非心名인댄 契理- 豈是經目也리요

二는 以義爲名失이라는 것은 뜻에 이르대 經字는 이름이요 契字는 뜻이니 경은 이치에 계합하고 기에 합하는 뜻이 있을새 고로 계의 뜻을 빌려서 經名을 돕거늘 契經 兩字를 불러서 온전한 이름을 지은 것은 곧 뜻으로써 이름을 삼은 허물이니라. 만약 온전한 이름일진댄 응당히 이르대 欲底修多羅라 해야 하나니 欲底라는 말은 그에 세가지 뜻이 있으니 一은 契의 뜻이요 二는 옛날에 행한 바를 수순함이요 三은 바른 도리를 의지함이라. 이제 계의 뜻을 취하되 이미 欲底라는 말이 없으니 분명히 알라. 이름에 契字가 없음이로다. 또 예를 들어 이르대 □마치 質多는 마음이라 이름하고 集起는 뜻이 되니 어찌 집기라 번역하여 또한 이름을 지으리요□ 하니 뜻에 이르대 집기가 이미 마음의 이름이 아닐진댄 契理가 어찌 經의 題目이 되겠는가.

三은 總別不分失者는 彼云但藏部立名이 各有兩重總別하니 一은 謂三藏十二部는 爲總名이요 修多羅等은 爲別稱이며 二는 謂修多羅는 爲總號요 毘奈耶應頌等은 爲別目이라 古來相傳에 唯辨前門하고 不論於後하니라 今修多羅는 依藏部中總相業用하야 而立其名하고 餘藏部名은 依藏部中別相業用이니 所以者- 何오 修多羅業이 能貫攝故로 餘藏餘部의 所詮所化- 由此貫攝하야 彼方成故라 故로 涅槃十五에 云始從如是我聞으로 終至歡喜奉行히 一切皆名修多羅故라하니라 釋曰刊定記文이 猶似難見하니 今更爲釋호리라

三은 總別不分失이라는 것은 저에 이르대 다만 藏과 部의 이름을 세움이 각각 兩重의 총별이 있으니 一은 말하자면 三藏·十二部는 總名이 되고 修多羅等은 별칭이 되며 二는 말하자면 수다라는 總號가 되고 毘奈耶·應頌等은 別目이라. 옛부터 서로 전함에 오직 前門만을 가리고 후는 논하지 않았나니라. 이제 수다라는 藏部 가운데 總相業用을 의지하여 그 이름을 세우고 나머지 藏部의 이름은 장부 가운데의 별상업용을 의지한 것이니 까닭이 무엇인고. 수다라업이 능히 꿰고 섭수하는 연고로 나머지 藏과 나머지 部의 말할 바와 교화할 바가 이 관섭을 말미암아 저가 비로소 이루어 지는 연고니라. 그러므로 열반 十五에 □이르대 처음 如是我聞으로 좇아 歡喜奉行함에 이르러 마치는 데까지 일체를 모두 수다라라 이름하는 까닭이라□ 하니 고로 해석하여 가로대 간정기의 글이 오히려 보기 어려운 것 같으니 이제 다시 해석하리라.

言各有兩重總別者는 如三藏中에 兩重者는 一은 云三藏은 是總이요 經律論은 爲別이라 二는 云修多羅는 是總稱이요 調伏對法은 爲別稱이라 故로 三藏中에 修多羅는 卽是總名이니라 雖標總稱이나 卽受別名일새 故로 云今修多羅는 依三藏中總相業用이어늘 古人이 不知此從總相得名하고 但謂爲別이라할새 故云總別不分失也니라 如十二部도 亦有兩重總別者이니 一은 云十二部經은 總也요 謂修多羅祇夜等은 卽爲別稱이며 二는 云修多羅는 是總名이요 祇夜等十一은 爲別稱이니 不取修多羅는 以修多羅로 爲總故니라

各有兩重總別이라고 말한 것은 저 삼장 가운데에 兩重은 一은 삼장은 總이고 경·율·논은 別이라 말하고 二는 수다라는 총칭이요 調伏과 對法은 별칭이라 말한 것이라. 그러므로 삼장 가운데에 수다라는 곧 총명이니라. 비록 총칭이라 標하나 곧 別名을 받을새 고로 이르대 이제 수다라는 삼장 가운데에 총상업용을 의지하였거늘 古人이 이 총상을 좇아 이름을 얻은 줄을 알지 못하고 다만 別이라 여길새 고로 이르대 總別不分失이라 했나니라. 저 십이부에도 또한 양중의 총별이 있으니 一은 십이부경은 총이요 수다라와 기야등은 곧 별칭이 된다 말하며 二는 수다라는 총명이요 기야등 十一은 별칭이라 말하니 수다라를 취하지 않은 것은 수다라로써 총을 삼은 연고니라.

亦雖標總稱이나 卽受別名이니 是則三藏中修多羅는 通於二藏이어니와 十二分中修多羅는 通餘十一故니라 若不通者인댄 修多羅를 旣稱契理合機하니 餘無此名인댄 應不契理合機요 旣具契理合機인댄 明知修多羅- 是從總相立名耳로다 三藏十二部- 皆有兩重總別일새 故云各有也라하니 刊定之意도 亦有理在로다 今謂若十二部中修多羅인댄 則通十一과 及於三藏이어니와 若三藏中修多羅名인댄 唯通十二하고 不通二藏하니 二藏之中에 有契合者는 自屬十二分中修多羅耳니 思之니라 以非苛要故로 疏□不□하고 唯明初一이나 恐欲知根本故로 □具□耳로라 彼復破於遠公의 三修多羅하니 至十藏品當說호리라

또한 비록 총칭이라 표했으나 곧 別名을 받으니 이것은 삼장 가운데의 수다라는 二藏에 통하거니와 十二分 가운데의 수다라는 나머지 十一에 통하는 연고니라. 만약 통하지 않을진대 수다라를 이미 契理合機라 칭하였으니 나머지에 이 이름이 없을진대 응당 계리합기가 아니고 이미 계리합기를 갖추었을진댄 분명히 알라, 수다라가 총상을 좇아서 이름을 세움이로다. 삼장 십이부가 다 양중의 총별이 있을새 고로 이르대 各有라 했으니 간정기의 뜻도 또한 이치를 둠이 있음이로다. 이제 만약 십이부 가운데의 수다라를 말할진댄 십일과 삼장에 통하거니와 만약 삼장 가운데에 修多羅라는 이름일진댄 오직 十二에 통하고 二藏에 통하지 않으니 이장 가운데에 계합이 있다고 한 것은 스스로 십이분 가운데의 수다라에 속할 뿐이니 이를 생각할지니라. 번거로움을 요하지 않는 까닭으로 疏에는 간략히 하여 펴지 않고 오직 初 一을 밝혔으나 근본을 알고자 할까 염려한 연고로 □에 갖추어서 서술한 것 뿐이로다. 저가 다시 遠公의 三 修多羅를 파하니 십장품에 이르러 마땅히 설하리라.

今更詳之호리라 若一名四實이 皆爲敵對인댄 則古如所破어니와

이제 다시 이를 자세히 하리라. 만약 한 이름의 네가지 實이 다 적대가 될진댄 엣날에 파한 바와 같거니와

今更詳之者는 第四에 會順違也라 於中에 三이니 初는 全縱이요 次는 半奪이요 後는 出古意라 今初에 言古如所破者는 經線이 俱爲敵對어늘 而言線是經非라할새 故如所破니라

今更詳之라는 것은 第四에 順違를 會함이라. 가운데에 三이니 初는 온전히 좇음이요 다음은 半을 奪함이요 후는 古意를 냄이라. 이제 初에 古如所破라 말한 것은 經과 線이 함께 敵對가 되거늘 그러나 線은 옳고 經은 그르다 말할새 그러므로 파한 바와 같나니라.

若兼順義인댄 經은 自屬於席經이요 敵對는 應名聖敎니라 故로 梁攝論에 譯爲聖敎하고 彼論에 云有阿毘達磨는 非是聖敎니 爲成聖敎故로 加修多羅名이라하니라

만약 順義를 겸할진댄 경은 스스로 席經에 속하고 敵對는 응당 聖敎라 이름해야 할 것이니라. 그러므로 梁攝論에 번역하여 聖敎라 하고 저 논에 이르대 □아비달마는 성교가 아니니 聖敎를 이루는 연고로 修多羅라는 이름을 더했다□ 하니라.

若兼順義下는 二에 半奪也니 縱其經是敵對하고 奪其不名聖敎니라 故로 一名이 含於多實이라 應須順立名이니 如仙陀婆 一名四實이라 若譯經中五味之處인댄 應譯爲鹽이요 若譯經中王之所乘인댄 仙陀婆者를 應譯爲馬요 不可言水言器니 今譯佛經云修多羅는 合名聖敎也라 言線言索은 非全□當이니 故로 云經은 自屬於席經이요 敵對는 應名聖敎라하니라

若兼順義下는 二에 半奪이니 縱하여 그 경은 적대라 하고 奪하여 그 성교라 이름하지 않나니라. 고로 一名이 多實을 含함이니라. 응당 모름지기 立名을 順한 것이니 선타바의 한 이름에 네가지 實인 것과 같나니라. 만약 경 가운데에 五味의 處를 번역할진댄 응당 鹽이라 번역하고 만약 경 가운데에 왕의 타는 바를 번역할진댄 선타바를 응당 말이라 번역할 것이요 가히 물이라 말하거나 그릇이라 말하지 않나니 이제 佛經을 번역하여 修多羅라고 말하는 것은 합당히 聖敎를 이름함이니라. 線이라 말하고 索이라 말하는 것은 온전히 □當하지 않으니 그러므로 이르대 경은 스스로 席經에 속하고 敵對는 응당 聖敎라 이름한다 하니라.

梁攝已下는 引文爲證이니 卽第一論이라 然此所引이 上兩句는 全是論文이요 爲成聖敎下는 乃取義釋이니 以彼本論에 云攝大乘論엔 云卽阿毘達磨敎와 及修多羅라하야늘 釋論에 云此言大乘者는 欲□小乘의 阿毘達磨어늘 何不但說阿毘達磨名하고 復說修多羅名고 有阿毘達磨는 非是聖敎故라하니 此中엔 意云若但言阿毘達磨인댄 □濫不盡일새 故加修多羅言하야 □異凡夫의 所造之論이니 明是聖敎之論故라 今引意者는 本論엔 假修多羅하고 釋論之中엔 乃云聖敎라하니 明是譯修多羅하야 爲聖敎也니라

梁攝已下는 文을 이끌어서 증명한 것이니 곧 第一論이라. 그러나 이 인용한 바가 위의 兩句는 온전히 이 논문이고 爲成聖敎下는 이에 뜻을 취하여 해석하였으니 저의 本論에 이르대 □섭대승론에는 곧 阿毘達磨敎와 修多羅라 말했다□ 하거늘 釋論에 이르대 □이 대승이라고 말한 것은 소승의 아비달마를 가리고자 한 것이거늘 어찌 다만 아비달마의 이름을 설하지 않고 다시 수다라의 이름만 설하는고. 아비달마는 이 聖敎가 아닌 연고인가□ 하니 이 가운데에는 뜻으로 이르대 만일 다만 아비달마라고 말할진댄 혼람을 가려 다하지 못할새 고로 수다라라는 말을 더하여 범부가 지은 바의 논과 다름을 가렸으니 이것은 성교의 論임을 밝힌 까닭이니라. 이제 뜻을 이끈 것은 本論에는 수다라를 가자하고 釋論 가운데에는 곧 성교라 말하였으니 이것은 수다라를 번역하여 성교가 됨을 밝힘이니라.

古德이 見此儒墨이 皆稱爲經하고 逐借彼席經하야 以目聖敎하니 則雙含二義요 俱順兩方이라 借義助名일새 更加契字하야 □異席經하니 甚爲允當이로다

古德이 이곳의 儒家와 墨家가 모두 칭하여 경이라 함을 보고 드디어 저 席經을 가자하여 성교라 제목하니 쌍으로 二義를 含하고 함께 兩方을 수순함이라. 뜻을 빌려 이름을 도울새 다시 契字를 더하여 席經과 다름을 가렸으니 심히 윤당함이로다.

古德見此下는 出古意也니 席經이 不順本義일새 是故借耳니라 儒는 卽儒敎니 夫子爲主요 墨은 卽墨敎니 墨翟爲主라 儒有九經五經等하야 皆稱爲經하니 經者는 常也며 典也라 聖人之言을 方得稱經이니 此方에 旣以聖人之言으로 爲經일새 故譯聖敎에 亦名經也니라 言雙含二義者는 卽聖敎와 及經緯義也요 俱順兩方者는 順此方夫子等經하며 順西域의 經緯聖敎之經也니 恐濫席經일새 故加契字하야 以□之耳니라 古人이 旣以敵對로 爲線인댄 明知言契經이 半從義耳라 故爲允當이니라

古德見此下는 옛 뜻을 냄이니 席經이 本義를 수순하지 않을새 그러므로 빌린 것이니라. 儒는 곧 유교이니 夫子가 主가 되고 墨은 곧 묵교이니 墨翟이 主가 됨이라. 유가에 九經·五經등이 있어서 모두 칭하여 경이라 하니 經이라는 것은 常이며 典이라. 성인의 말씀을 비로소 경이라 칭하니 此方에서 이미 성인의 말씀으로써 경이라 할새 고로 성교를 번역함에 또한 경이라 이름하였나니라. 雙含二義라 말한 것은 곧 聖敎와 經緯의 뜻이요 俱順兩方이라는 것은 此方 夫子등의 경을 順하며 서역의 經緯와 聖敎의 경을 順한 것이니 席經과의 섞임을 두려워할새 고로 契字를 더하여 이를 가렸을 뿐이니라. 고인이 이미 敵對로써 線을 삼을진댄 분명히 알라, 계경이라 말한 것이 半은 뜻을 좇음이니라. 고로 允當함이니라.

二에 顯相者는 西域四名이 所目雖殊나 意義相似이라 故로 同稱修多羅나 而聖敎多含하야 具上三義니라

二에 顯相이라는 것은 서역의 四名이 제목한 바가 비록 다르나 意와 義가 서로 비슷한지라 그러므로 함께 修多羅라고 칭하나 聖敎가 많이 含하야 위의 三義를 갖추었나니라.

二顯相下는 此中大意는 取其一名四實하야 以會雜心五義니 便是顯修多羅之相이니라 文中에 三이니 初는 擧總包含이요 二는 故雜心下는 正會五義요 三은 總上五義下는 以義貫通이라

二顯相下는 이 가운데의 大意는 그 一名四實을 취하여 雜心의 오의를 會하였으니 문득 수다라의 相을 나타낸 것이니라. 文 가운데에 三이니 初는 총히 포함함을 들고 二 故雜心下는 바로 五義를 會하고 三 總相五義下는 뜻으로써 貫通하였나니라.

故로 雜心에 云經有五義하니 一曰涌泉이요 二曰出生이요三曰顯示이며 四曰繩墨이요 五曰結□이라 通泉則注而無竭이요 出生은 則展轉滋多이니 義同井索이니 有汲引故요 顯示는 正是聖敎니 顯事理故요 繩墨은 則楷定正邪며 亦是繩之爲經이 能持於緯니 同席經義요 結□은 同線이니 線能貫花하야 結成□故니라

그러므로 雜心에 이르대 □경에 五義가 있으니 一은 涌泉이라 말하고 二는 出生이라 말하고 三은 顯示라 하며 四는 繩墨이라 하고 五는 結□이라 하니라. 용천은 注하되 마름이 없고 출생은 전전히 더욱 많아지니 뜻이 井索과 같나니 흡인이 있는 연고요 현시는 바로 성교이니 事와 理를 나타내는 연고요 승묵은 正과 邪를 楷定하며 또한 繩의 經이 능히 緯를 가지는 것이니 席經의 뜻과 같고 결만은 線과 같으니 선은 능히 꽃을 꿰고 맺어서 □을 이루는 연고니라.

二中에 卽雜心第八修多羅品에 云修多羅者는 凡有五義하니 一曰出生이니 出生諸義故요 二曰涌泉이니 義味無盡故요 三曰顯示니 顯示諸義故요 四曰繩墨이니 辨諸邪正故요 五曰結□이니 貫穿諸法故라 如是五義- 是修多羅義라하니 今疏에 引初二義- 不次者는 依古疏引에 取義便耳니라

二 가운데에 곧 雜心 第八 수다라품에 이르대 □修多羅라는 것은 무릇 五義가 있으니 一은 출생이라 말하니 모든 義를 출생하는 연고요 二는 용천이라 말하니 의미가 무진한 연고요 三은 현시니 모든 뜻을 현시한 연고요 四는 승묵이라 말하니 모든 邪正을 가리는 연고요 五는 결만이니 제법을 貫穿하는 연고라. 이와같은 五義가 수다라의 뜻이라□ 하니 이제 소에 인용한 初·二義가 次第하지 않는 것은 古疏를 의지하여 인용함에 뜻의 편당함을 취한 것뿐이니라.

總上五義인댄 不出貫攝이라

위의 五義를 총히 할진댄 貫攝에서 벗어나지 않나니라.

總上五義下는 三에 以義貫通이라 於中에 二니 先은 總釋貫攝이요 後는 彰所貫攝이라 前中에 有三하니 初는 標義요 二는 引證이요 三은 釋所引이라

總上五義下는 三에 뜻으로써 관통함이라. 가운데에 二니 먼저는 총히 관섭을 해석하고 後는 관섭할 바를 드러냄이라. 前 가운데에 三이 있으니 初는 義를 標함이요 二는 引證이요 三은 이끈 바를 해석함이라.

故로 佛地論第一에 云能貫能攝일새 故名爲經이니 以佛聖敎- 貫穿攝持所應說義와 所化生故라하니라

그러므로 불지론 第一에 이르대 □능히 꿰고 능히 섭할새 고로 경이라 이름하니 佛의 聖敎가 응할 바 說義와 교화할 바 중생을 貫穿하고 攝持하는 연고라□ 하니라.

故佛地下는 二에 引證也니 全引論文이라 更無所少니라 而次下에 對所詮云應知此中에 宣說佛地하야 饒益有情일새 依所詮義하야 名佛地經이니 如緣起經하며 如集寶論이라하니 意云皆從所詮也니라

故佛地下는 二에 引證이니 온전히 論文을 인용한지라. 다시 조금도 없느니라. 다음 아래에 所詮을 대하여 이르대 □응당히 알라 이 가운데에 佛地를 宣說하여 유정을 요익케 할새 소전의 뜻을 의지하여 佛地經이라 이름하며 저 緣起經이며 集寶論이라□ 하니 뜻은 다 소전을 좇아서 말한 것이니라.

此或貫攝이 通所說所化하며 或貫穿法相하고 攝持所化니라

이것은 혹 貫攝이 說할 바와 교화할 바에 통하며 혹은 法相을 貫穿하고 교화할 바를 섭지하느니라.

此或貫攝下는 三에 釋所引論也라 釋有二義하니 一은 通이요 二는 局이니 上은 卽通也라 言二義- 通所說者는 謂貫穿所說之法하야 攝令不散故니 故로 下引瑜伽云攝取聖語라하니라 言二義- 通所化者는 貫穿所化衆生心行하야 攝取不捨故니라 局義는 可知로다

此或貫攝下는 三에 인용한 바 논을 해석함이라. 해석에 두 뜻이 있으니 一은 通이요 二는 局이니 위는 곧 通이라. 두 뜻이 所說에 통한다고 말한 것은 말하자면 설할 바의 법을 관천하여 섭하여 하여금 흩어지지 않게 하는 연고니 고로 아래에 유가를 이끌어 이르대 □聖語를 攝取한다□ 하니라. 두 뜻이 所化에 통한다고 말한 것은 化할 바 중생의 心行을 관천하여 攝取하여 버리지 않는 연고니라. 국한된 뜻은 가히 알지로다.

又世親攝論에 釋貫穿云호대 謂能貫穿依故相故法故義故니

또 세친의 섭론에 貫穿을 해석하여 이르대 □말하자면 능히 貫穿하는 것은 依인 연고며 相인 연고며 法인 연고며 義인 연고니

又世親攝論下는 第二에 彰所貫攝之法이라 於中에 二니 初는 引攝論正釋이요 後는 例同指餘니라 前中은 卽彼論第一이라 文中에 亦二니 先은 引論總標라

又世親攝論下는 第二에 貫攝한 바의 법을 나타냄이라. 가운데 二니 初는 섭론을 이끌어서 바로 해석하고 後는 같은 것을 例하여 나머지를 가리킴이라. 前 가운데에는 곧 저 논 第一이라. 글 가운데 또한 二니 먼저는 논을 이끌어 총히 표함이라.

依者는 謂依於是處하야 由此爲此而有所說이요 相者는 謂世俗諦相과 勝義諦相이요 法者는 謂蘊界處緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處□處菩提分無□解無諍等이요 義者는 隨順密意說等이라하니라

依라는 것은 말하자면 이 곳을 의지하여 이를 말미암고 이를 위하여 설한 바가 있음이요 相이라는 것은 말하자면 世俗諦相과 勝義諦相이요 法이라는 것은 蘊·界·處·緣起·諦·食·靜慮·無量·無色·解脫·勝處·□處·菩提分·無□解·無諍등을 말하고 義라는 것은 密意說을 수순하는 등이라□ 하니라.

後依者下는 引論別釋이라 釋標四義하야 則分爲四호리니 初는 釋依中에 擧其三事니 一은 於是處者는 卽說經處니 如佛在摩竭提國等이라 二는 由此者는 卽說經因緣이니 卽所被機等이니 如十地經에 由十方佛加와 解脫月請等이라 三은 爲此者는 卽說經意니 如發心品에 云爲欲顯示佛法故며 爲以智光普照故며 爲欲開闡實義故等이니라 故로 梁論에 云是處是人是用이라하니라

後依者下는 논을 이끌어 따로 해석함이라. 해석함에 四義를 標하여 四로 나누리니 初는 依를 해석한 가운데 그 三事를 들었으니 一 於是處라는 것은 곧 경을 설한 곳이니 부처님이 마갈제국에 계셨다는 등과 같음이라. 二 由此라는 것은 곧 경을 설하는 인연이니 곧 입힐 바의 機等이니 저 십지경에 시방불의 가피와 해탈월의 청을 말미암은 등이라. 三 爲此라는 것은 곧 경을 설한 뜻이니 저 발심품에 이르대 □불법을 顯示하고자 하는 연고며 지혜광명으로써 널리 비추기 위한 연고며 實義를 開闡하고자 하는 연고등이라□ 하니라. 그러므로 梁論에 이르대 □處와 사람과 用이라□ 하니라.

○言相者는 謂世俗諦相과 勝義諦相者는 謂世尊說法이 有何相貌오마는 諸佛은 唯依二諦하야 爲衆生說이요 更無餘相이니라 ○言法者는 謂蘊界處等者는 卽所詮法門軌持之法이니 一一皆通二諦니라 蘊은 卽五蘊이요 界는 卽十八界요 處는 卽十二處요 緣起는 卽十二因緣이요 諦는 卽四諦요 食은 卽四食이니 如世親論第十初說이요 靜慮는 卽四靜慮요 無量은 卽四無量이요 無色은 卽四無色이요 解脫은 卽八解脫이요 勝處는 卽八勝處요 □處는 卽十□處요 菩提分은 卽三十七品等이요 無□解는 卽四辨才요 無諍은 卽無諍三昧라 等者는 等餘法數니 幷下經文에 廣有其相하니라

○相者謂世俗諦相勝義諦相이라 말한 것은 말하자면 세존의 법이 무슨 相貌가 있으리오마는 제불은 오직 二諦를 의지하여 중생을 위하여 설하고 다시 나머지 상이 없나니라. ○法者爲蘊界處等이라 말한 것은 곧 말할 바 法門과 軌持의 법이니 낱낱이 다 二體에 통하니라. 온은 곧 오온이요 계는 곧 십팔계요 처는 곧 십이처요 연기는 곧 십이인연이요 제는 곧 사제요 식은 곧 사식이니 저 세친론 第十 初의 설과 같고 정려는 곧 사정려요 무량은 곧 사무량이요 무색은 곧 사무색이요 해탈은 곧 팔해탈이요 승처는 곧 팔승처요 변처는 곧 십변처요 보리분은 곧 삼십칠품등이요 무애해는 곧 사변재요 무쟁은 곧 무쟁삼매라. 等이라는 것은 나머지 법수를 등취한 것이니 아울러 아래 경문에 널리 그 상이 있나니라.

○言義者는 隨順密意說等者는 義名所以니 世尊說法이 或顯了說이며 或密意說이니 如說一切皆空은 此就第一義說이어늘 凡夫不解하야 謂無俗諦等이라하나니 亦如四意趣四隨等이니라 梁論에 釋義云義者는 所作事일새 故名義니 生道滅惑이 是事라하니 此意는 云佛所說經은 但令衆生으로 生道滅惑으로 以爲其義耳니 亦佛之意趣也니라

○義者隨順密意說等이라고 말한 것은 義를 이름한 까닭이니 세존의 설법이 혹 顯了說이며 혹 密意說이니 일체가 다 공하다고 설한 것은 이것은 第一義에 나아가 설한 것이거늘 범부가 알지 못하여 俗諦가 없다고 여기는 등이니 또한 四意趣와 四隨등과 같나니라. 梁論에 義를 해석하여 이르대 □義라는 것은 지을 바 事일새 고로 義라 이름했으니 道를 내고 惑을 멸하는 것이 이 事라□ 하니 이 뜻은 부처님의 설한 바 경은 다만 중생으로 하여금 도를 내고 의혹을 멸하게 함으로써 그 뜻을 삼은 것을 말함이니 또한 부처님의 意趣니라.

瑜伽二十五와 顯揚二十이 大同此說하니라 餘義는 至十二分中當明호리라

瑜伽 二十五와 顯揚 二十이 크게 이 설과 같나니라. 나머지 뜻은 十二分 가운데 이르러 마땅히 밝히리라.

瑜伽二十五下는 二에 例同指餘라 先은 例同이니 謂彼二論에 皆云素□纜者는 謂佛世尊이 於彼方所에 爲彼有情하사 依彼所作諸行差別演說無量蘊相應語이라하며 乃至廣說호대 結集法者는 攝取聖語하야 爲法久住하야 以美妙言으로 次第結集하야 貫穿縫綴하야 能引義利하며 能引梵行과 眞妙實義- 是名素□纜이라하니라

瑜伽二十五下는 二에 같음을 예하여 나머지를 가리킴이라. 먼저는 같은 것을 예하였으니 말하자면 저 두 論에 다 이르대 □소달람이라는 것은 말하자면 불 세존이 저 방소에서 저 유정을 위하여 저의 지은 바 제행차별을 의지하여 無量蘊相應語를 연설한다□ 하며 내지 널리 설하대 □법을 결집하는 자는 聖語를 섭취해서 법이 오래 머물게 하기 위하여 美妙한 말로써 차제로 결집하여 貫穿하고 縫綴하여 능히 義利를 이끌며 능히 梵行과 眞妙實義를 이끄니 이 이름이 소달람이라□ 하니라.

餘義至十二分中當明者는 下有異名이라 異名이 有四하니 一은 依仁王二諦品인댄 名爲法本이요 二는 依梁論인댄 名爲聖敎요 三은 依成論인댄 名直說語言이요 四는 依智論第二인댄 但名爲經이라 四中에 疏文엔 已有二四하니라 初三二名은 在十藏品하니 文局十二分中修多羅일새 故此不釋이라 又遠公立三修多羅하니  一總相이요 二別相이요 三□相이라 刊定記에 破於後二어늘 幷在十藏品中救之일새 云餘義等이니라

餘義至十二分中當明이라는 것은 아래에 다른 이름이 있나니라. 異名에 넷이 있으니 一은 仁王二諦品을 의지할진댄 法本이라 이름하고 二는 梁論을 의지할진댄 聖敎라 이름하고 三은 成實論을 의지할진댄 直說語言이라 이름하고 四는 智論 第二를 의지할진댄 다만 經이라 이름하나니 넷 가운데에 疏文에는 이미 二와 四가 있나니라. 初와 三의 두 이름은 十藏品에 있으니 文이 十二分 가운데의 수다라에 국한되어 있을새 여기서 해석하지 않았나니라. 또 遠公이 三 修多羅를 세웠으니 一은 總相이요 二는 別相이요 三은 □相이라. 간정기에 뒤의 둘을 파하였거늘 아울러 십장품 가운데에 두어서 이를 救할새 餘義등이라 말했나니라.

第二에 毘奈耶藏은 初名後相이라

第二 비나야장은 初는 名이고 後는 相이니라.

第二毘奈耶藏은 疏文分二니 初는 總科요 後는 前中下는 別釋이라

第二毘奈耶藏은 疏文을 二로 나누니 初는 總科요 後 前中下는 따로 해석함이라.

前中에 亦名毘尼니 梵言之□耳라 此□爲調伏이니 謂調練三業하야 制伏過非라 調練은 通於止作이요 制伏은 唯明止惡이니라 就所詮之行하야 彰名인댄 卽調伏之藏이요 或能詮藏이 有調伏之能인댄 卽有財釋이요 契經藏中에 類有此釋하니라

前 가운데에 또한 비니라 이름하니 범어를 간략히 한 것 뿐이니라. 이를 번역하면 조복이니 삼업을 조련하여 허물을 制伏함을 말함이라. 조련은 止作에 통하고 제복은 오직 止惡을 밝힌 것이니라. 所詮의 행에 나아가서 이름을 드러낼진댄 곧 調伏의 藏이요 혹 能詮의 藏이 조복의 功能이 있을진댄 곧 有財釋이요 契經藏 가운데에 이 해석의 류가 있나니라.

後는 前中下는 別釋이라 於釋名中에 二니 先은 正釋이요 後는 辨異名이라

今初疏에 此□爲調伏者는 准刊定記인댄 云義□爲調伏이어니와 若敵對□인댄 正稱爲律이라하며 若素律師疏인댄 云梵曰毘尼며 或云□泥迦와 毘那耶와 鼻那夜니 此等이 皆由梵音의 輕重不同일새 傳有訛□하야 不得正名이라 正曰毘奈耶니 此云調伏이라하니라

後 前中下는 따로 해석함이라. 이름을 해석한 가운데에 二니 먼저는 바로 해석하고 뒤는 다른 이름을 가림이라. 이제 처음 소에 此□爲調伏이라는 것은 간정기를 준할진댄 이르대 □뜻을 번역하여 조복이라 하거니와 만일 적대하여 번역할진댄 바로 일컬으면 율이라□ 하며 혹 素律師의 疏일진댄 이르대 □梵語로 毘尼라 하며 혹은 □泥迦와 毘那耶와 鼻那夜라 말하니 이러한 등이 다 범음의 경중이 같지 않음을 말미암았을새 傳함에 잘못 생략됨이 있어서 바른 이름을 얻지 못한 것이라. 바로 말하자면 毘奈耶이니 此云하면 調伏이라□ 하니라.

毘尼는 或□爲滅이라 滅有三義하니 一은 滅業非요 二는 滅煩惱요 三은 得滅果니라

비니는 혹 번역하면 滅이라. 멸에 세가지 뜻이 있으니 一은 滅業非요 二는 滅煩惱요 三은 得滅果라.

毘尼或□下는 二에 辨異名이라 於中에 有四하니 今初에 名滅者는 東塔이 又云毘□多는 此云已調伏이니 當其滅義니라 故로 母論第一에 云滅諸惡法일새 故名毘尼라하니라 釋曰若依此釋인댄 則毘尼는 是毘□多之言□耳니 則與毘奈耶調伏之義로 有乖요 而上에 又云毘尼□泥迦等은 皆梵音輕重이라하니 則毘尼도 亦是毘奈耶의 □稱이라 含其調伏與滅二義耳일새 故로 疏에 云毘尼는 或□爲滅이라하니라

毘尼或□下는 二에 異名을 가림이라. 가운데 넷이 있으니 이제 初에 滅이라고 이름한 것은 東塔이 또 이르대 毘□多는 此云하면 자기를 조복함이니 그것은 멸의 뜻에 해당하는 연고니라. 그러므로 母論 第一에 이르대 □모든 악법을 멸할새 고로 비니라 이름한다□ 하니 해석하여 가로대 만약 이 해석을 의지할진댄 비니는 비니다라는 말을 간략히 한 것 뿐이니 비나야의 조복하는 뜻으로 더불어 어그러짐이 있고 위에 또 이르대 비니와 필니가등은 다 범음의 輕重이라 하였으니 비니도 또한 비나야의 약칭이라. 그에 조복과 멸의 두 뜻을 포함하였을새 고로 소에 이르대 毘尼或□爲滅이라 하니라.

滅有三義等者는 釋義니 一은 滅業非者는 不煞盜等이니 故로 律中에 有犯毘尼하며 有諍毘尼하니라 二는 滅煩惱者는 是發業之本이니 故로 律에 云爲調伏貪等令盡일새 是故世尊이 制增戒學이라하니라 三은 得滅果者는 卽無爲果니 故로 戒經에 云戒淨有智慧하야 便得第一道라하니라

滅有三義等이라는 것은 뜻을 해석함이니 一滅業非라는 것은 不煞盜 등이니 그러므로 율 가운데에 犯毘尼가 있으며 諍毘尼가 있나니라. 二滅煩惱라는 것은 업을 발하는 근본이니 고로 율에 이르대 □貪등을 조복하여 다하게 할새 이런 까닭으로 세존께서 戒學을 制增하셨다□ 하니라. 三得滅果라는 것은 곧 무위과니 고로 계경에 이르대 □계를 조촐히 하면 지혜가 있어서 문득 第一道를 얻는다□ 하니라.

或名尸羅니 具云翅□羅요 此云淸凉이니 離熱惱因하야 得淸凉果故니라

혹 시라라고 이름하니 具云하면 翅□羅이고 此云하면 청량이니 열뇌의 因을 여의어서 청량과를 얻은 연고니라.

或名尸羅等者는 第二名也니 卽雙從因果得名이라

或名尸羅等이라는 것은 第二名이니 곧 쌍으로 인과를 좇아서 이름을 얻음이라.

亦名波羅提木叉니 此云別解脫이라 此는 就因得名이라 然有二義하니 一은 □異定道일새 名之爲別이요 二는 三業七支에 各各防非일새 故名爲別이니라 亦□爲隨順解脫이니 此는 據果立이니 隨順有爲無爲의 二種解脫果故니라

또한 이름이 바라제목차이니 此云하면 별해탈이라. 이것은 因에 나아가서 이름을 얻음이라. 그러나 두 뜻이 있으니 一은 定共·道共과 다름을 가렸을새 別이라 이름하고 二는 三業七支에 각각 그름을 막을새 고로 別이라 이름하나니라. 또한 번역하면 수순해탈이니 이는 과를 의거하야 세운 것이니 유위와 무위의 二種의 해탈과를 수순하는 연고니라.

亦名波羅提木叉等者는 第三名也라 言□異定道者는 非是定共道共二戒라 是遠離羈縛業緣일새 名爲解脫이니라 亦□爲隨順解脫者는 卽第三名中別義也라 故로 謂遺敎經에 云戒是正順解脫之本일새 故名波羅提木叉라하며 又相續解脫經에 云五分法身을 名解脫이니 梵云毘木叉요 若涅槃解脫인댄 梵云木叉라하니 依此인댄 亦可雙從因果得名이니 隨順是因故니라

亦名波羅提木叉 등은 第三名이라. 揀二定道라고 말한 것은 定共과 道共의 二戒가 아니니라. 이는 멀리 □縛의 업연을 여의었을새 해탈이라 이름하나니라. 亦□爲隨順解脫이라고 한 것은 곧 第三名 가운데의 別義라. 그러므로 유교경에 이르대 □계는 바로 해탈의 근본을 수순할새 고로 이름이 바라제목차라□ 하며 또 상속해탈경에 이르대 □오분법신을 해탈이라 이름하니 범어에 이르대 비목차요 혹 열반 해탈일진댄 범어로 이르대 목차라□ 하니 이를 의지할진댄 또한 가히 쌍으로 인과를 좇아 이름을 얻었으니 이것은 因을 수순한 연고니라.

又刊定記에 云離過無障을 名爲木叉요 業用無碍를 名毘木叉라하며 又云復有異名하니 名優波羅叉니 此는 西域外道의 律名이라 亦名□이며 又亦名剌□□地니 地音은 田夷反이요 又音은 提字也니 此는 西域王의 法律名이라하니라

또 간정기에 이르대 □허물을 여의고 장애가 없는 것을 목차라 이름하고 업용이 걸림이 없는 것을 비목차라 이름한다□ 하며 또 이르대 □다시 異名이 있으니 우바라차라 이름하니 이것은 서역외도의 律名이라. 또한 □이라 이름하며 또한 刺□□地라 이름하나니 地의 音은 田夷의 반이고 또 음은 提字이니 이것은 서역왕의 법률의 이름이라□ 하니라.

亦名性善이니 如十誦律이요 亦名守信이니 如昔所受를 實能持故니라

또한 이름하여 性善이니 십송율과 같고 또한 守信이라 이름하니 옛적에 받은 바를 실로 능히 가지는 것과 같은 연고니라.

性善及守信은 第四名也라

성선과 수신은 第四名이라.

後에 顯相者는 前名之中에 已含止作하니 卽毘尼相이로다

後에 顯相이라고 한 것은 전의 이름 가운데에 이미 止作을 含하였으니 곧 비니의 相이로다.

後顯相者下는 顯相는 文二니 先은 指前總說이니 謂制伏過非와 及滅惡等은 卽是止行이요 調練三業과 性善守信等은 通於止作이니 毘尼는 以止惡作善으로 爲宗이라 律宗은 其唯持犯일새 故以止作으로 總爲顯相이니라

後顯相者下는 상을 나타내는 文에 二니 먼저는 전의 총설을 가리킴이니 말하자면 허물과 그름을 制伏하는 것과 악을 멸하는 등은 곧 止行이요 삼업을 조련함과 性善·守信등은 止作에 통하니 비니는 악을 그치고 선을 짓는 것으로써 宗을 삼고 율종은 그에 오직 持犯뿐일새 고로 止作으로써 총히 相을 나타냈나니라.

若別說者인댄 世親攝論에 云毘奈耶는 有四義하니 謂犯罪故며 等起故며 還淨故며 出離故라하니 廣如彼論하니라

만약 따로 설할진댄 세친 섭론에 이르대 □비나야는 네가지 뜻이 있으니 말하자면 犯罪인 연고며 等起인 연고며 還淨인 연고며 出離인 연고라□ 하니 자세히는 저 논과 같나니라.

若別說者下는 二에 引論別釋이라 言廣如彼論者는 論에 云犯罪者는 謂五衆罪니라 等起者는 爲無知故하며 放逸故煩惱盛故요 不尊敬故而犯諸罪니라 還淨者는 謂由意樂하고 不由治罰하야 如受律儀니라 出離者는 有七種하니 一은 各各相對하야 說悔所犯이요 二는 誓受治罰이니 謂受學等이요 三은 等有妨害니 先制學處하고 後由異門하야 還復開許요 四는 別立止息이니 謂僧和合에 還捨所制요 五는 轉根이니 謂苾□苾□尼- 轉男女形하야 故捨不共罪요 六은 由眞實觀이니 謂作殊勝法과 □陀南諸行相觀이요 七은 由法爾得이니 謂由見諦法爾하야 得無小隨小罪니라

若別說者下는 二에 논을 인용하여 따로 해석함이라. 廣如彼論이라고 말한 것은 논에 이르대 □犯罪는 五衆罪를 말함이라. 等起라는 것은 無知한 연고며 방일한 연고며 번뇌가 치성한 연고요 존경하지 않는 연고로 모든 죄를 범하나니라. 還淨이라는 것은 意樂을 말미암고 治罰을 말미암지 아니하야 율의를 받는 것과 같나니라. 出離라는 것은 七種이 있으니 一은 각각 상대하야 범한 바를 뉘우침이요 二는 맹세코 치벌을 받으니 受學등을 말하고 三은 방해함이 있는 것과 같으니 먼저 학처를 제정하고 후에 다른 문을 말미암아 도리어 다시 열기를 허락함이요 四는 따로 止息을 세움이니 말하자면 승을 화합함에 도리어 제정한 바를 버림이요 五는 轉根이니 말하자면 苾芻·苾芻尼가 남녀의 형상을 轉하여 짐짓 不共의 죄를 버림이요 六은 진실관을 말미암으니 말하자면 殊勝法과 □陀南과 諸行相觀을 지음이요 七은 법이 그러하다함을 얻음을 말미암으니 諦가 法爾함 보는 것을 말미암아서 小隨 小罪가 없나니라.

應知毘奈耶- 復有四義하니 一은 補特伽羅故니 世尊이 依彼하야 制所學處요 二는 制立故니 謂告白彼補特伽羅의 所犯過已에 大師- 集僧하야 制所學處요 三은 分別故니 謂制學處已에 更廣解釋先所□說이요 四는 決擇故니 謂於此中에 決判所犯호대 云何有罪며 云何無罪니라 然이나 明了論엔 釋無小隨小罪- 自有二說하니 一云小는 謂第二篇罪요 隨小는 謂二種方便罪라하며 一云小는 謂性罪요 隨小는 謂諸戒中制罪라하니라

응당히 알라, 비나야가 다시 네가지 뜻이 있으니 一은 보특가라인 연고니 세존이 저를 의지하야 배울 바 곳을 제정함이요 二는 제정하여 세우는 연고니 저 보특가라의 범한 바 허물을 고백하여 마침에 大師가 僧을 모아서 배울 바 곳을 제정함이요 三은 분별하는 연고니 배울 곳을 제정해 마침에 다시 널리 먼저 간략히 설한 바를 해석함이요 四는 결택인 연고니 말하자면 이 가운데에 범한 바를 결판하대 무엇이 유죄이며 무엇이 무죄인고 하니라. 그러나 明了論에는 小隨 小罪가 없다는 해석에 스스로 二說이 있으니 一은 이르대 □小는 말하자면 第二篇의 죄요 隨小는 二種方便罪를 말한다□ 하며 一은 이르대 □小는 性罪를 말하고 隨小는 모든 계 가운데에 제정한 죄를 말하다□ 하니라.

問今明大乘에 那引小敎有아 答云理實三藏이 大小不同이나 今且就引接敎說이니 古來同此니라 今更一解호리니 謂持心은 雖異나 名意大同일새 故得引小니라 又上所引論名이 分明易曉故니라 又上云如受律儀者는 梁論에 云如本受持對治라하니라

물음이라. 이제 대승을 밝힘에 어찌 小敎를 인용함이 있는가. 답하여 이르대 이치는 실로 삼장이 대소가 같지 않으나 이제 우선 교설을 引接하는데 나아가니 古來에 이와 같나니라. 이제 다시 한번 해석하리니 말하자면 持心은 비록 다르나 名意가 크게 같을새 고로 小승을 이끌었나니라. 또 위에 이끈 바 논의 이름이 분명하여 쉽게 알 수 있는 연고니라. 또 위에 이르대 如受律儀라는 것은 梁論에 이르대 □본래 받아 가져서 대치한다□ 하니라.

第三 阿毘達磨藏은

第三 아비달마장은

初는 總標라

처음은 총히 표함이라.

阿毘는 名對요 達磨는 云法이라 法有二種하니 一은 勝義法이니 謂卽涅槃이라 是善是常일새 故名爲勝이요 二는 法相法이니 通四聖諦라 相者는 性也며 狀也니 二俱名相이니라

阿毘는 이름하여 對이고 이름하고 達磨는 이르대 법이라. 법에 두 종류가 있으니 一은 勝義法이니 곧 열반을 말함이라. 善이며 常일새 고로 勝이라 이름하고 二는 法相法이니 사성제에 통함이라. 相이라는 것은 性이며 狀이니 두가지를 함께 相이라 이름하나니라.

二는 正釋이라 文中에 三이니 初는 名이요 次는 相이요 後는 異名이라 初中에 二니 先은 得名이요 後는 釋名이라 前中에 先은 釋法이요 後는 釋對라 今釋法中엔 卽取俱舍意釋이라 故로 論에 云能持自性故名爲法이니 若勝義法인댄 唯是涅槃이요 若法相法인댄 通四聖諦라하니라 是善是常일새 故名爲勝은 卽釋彼論也요 相者는 性也며 狀也니 二俱名相者도 亦釋彼論也라 以四聖諦中에 滅諦는 是理而皆云相者는 滅諦之相은 卽體相也요 餘三約相은 卽相狀也니라

二는 바로 해석함이라. 글 가운데 三이니 처음은 名이요 다음은 相이요 후는 異名이라. 처음 가운데에 二니 먼저는 이름을 얻음이요 후는 이름을 해석함이라. 前 가운데 먼저 법을 해석하고 후는 對를 해석함이라. 이제 법을 해석하는 가운데 곧 俱舍의 뜻을 취하여 해석함이라 고로 논에 이르대 □능히 자성을 가지는 연고로 법이라 이름하니 만약 승의법일진댄 오직 열반이요 혹 법상법일진댄 사성제에 통한다□ 하니라. 是善是常故名爲勝이라 한 것은 곧 저 논을 해석함이요 相者性也狀也二俱名相이라 한 것도 또한 저 논을 해석함이라. 사성제 가운데에 滅諦는 이치이거늘 다 相이라 말한 것은 滅諦의 相은 곧 체상이요 나머지 셋의 相은 곧 相狀임을 잡았나니라.

法旣有二하고 對亦二義니 一者는 對向이니 謂向前涅槃이요 二者는 對觀이니 觀前四諦니라

법에 이미 두가지 있고 對에도 또한 두가지 뜻이 있으니 一은 對向이니 말하자면 전의 열반을 향하는 것이고 二는 對觀이니 전의 사제를 관하는 것이니라.

法旣有二下는 二에 釋對라 亦二니 初는 釋對義니 亦取論意라 彼論에 云此能對向하며 或能對觀일새 故로 爲此屬之라하니라

法旣有二下는 二에 대를 해석함이라. 또한 二니 初는 對의 뜻을 해석했으니 또한 논의 뜻을 취함이라. 저 논에 이르대 □이는 능히 대향이며 혹 능히 대관일새 고로 이에 속한다□ 하니라.

其能對者는 皆無漏淨慧와 及相應心所等이니 由對果對境하야 分二對名이라 故로 慧但是對요 而非是法이니 非所對故니라

그 能對라는 것은 다 무루정혜와 상응심소등이니 對果와 對境을 말미암아 둘로 나누어 이름을 대함이라. 그러므로 慧는 다만 對요 법이 아니니 所對가 아닌 연고니라.

其能對者下는 出對法體니 亦取論意라 故로 論頌에 云淨慧隨行名對法이라하니라 論曰慧는 謂擇法이요 淨은 謂無漏요 淨慧眷屬을 名曰隨行이니 如是總說無漏五蘊하야 名爲對法이라하니라 由對果對境하야 分二對名等者는 釋疑니 疑云唯一淨慧- 何有二對之名할새 故爲此通이니라 慧但是對라 而非是法이니 非所對故者는 揀濫이니 此是古德의 解釋이라 意云爲分能所일새 故言慧但是對니라 若據法持自性인댄 慧何非法이리오 故로 下揀云非所對故니라

其能對者下는 對法의 體를 냈으니 또한 논의 뜻을 취함이로다. 고로 논의 송에 이르대 □조촐한 慧가 行을 따르는 것을 이름하야 대법이라□ 하니라. 논에 가로대 □慧는 擇法을 말하고 淨은 무루를 말하고 淨慧眷屬을 隨行이라 이름하니 이와같이 총히 무루 오온을 설하여 대법이라 이름한다□ 하니라. 由對果對境分二對名等이라는 것은 의심을 풀어줌이니 의심하여 이르대 오직 한 淨慧가 어떻게 二對의 이름이 있는고 할새, 고로 이를 위하여 통해 줌이라. 故慧但是對而非是法非所對故라 한 것은 혼람을 가림이니 이는 古德의 해석이라. 뜻은 이르대 나누어 能·所가 될새 고로 혜는 다만 對라 말하였나니라. 만약 법이 자성 지님을 의거할진댄 慧가 어찌 법이 아니리오. 그러므로 아래에 가려 이르대 非所對故라 했나니라.

言對法者는 法之對故니 故로 對法藏을 特名慧論하니라 舊譯엔 爲無比法이라하니 以詮慧- 勝故니라

對法이라고 말한 것은 법의 對인 연고니 그러므로 對法藏을 특히 慧論이라 이름하나니라. 舊譯에는 比法이 없다 하니 慧가 수승함을 말하는 연고니라.

言對法者下는 二에 釋名也이니 卽會六釋이니 法之對者는 依主釋也라 故對法藏을 特名慧論者는 若據所對所依인댄 應名法論이어늘 慧依於法에 慧爲其主일새 故名慧論이라 故로 所詮中에 詮於慧學하니라 舊譯已下는 出其異名이며 兼成上慧義니라

言對法下는 二에 이름을 해석함이니 곧 六釋을 會함이라. 法之對라 한 것은 依主釋이라. 故對法藏特名慧論이라 한 것은 만약 所對와 所依를 의거할진댄 응당 법론이라 이름해야 하거늘 慧가 법을 의지함에 혜는 主가 될새 고로 慧論이라 이름하니라. 그러므로 소전 가운데에 혜학을 말했나니라. 舊譯已下는 그 다른 이름을 내었으며 아울러 위에 慧의 뜻을 이룸이니라.

世親攝論에 云阿毘達磨는 有四義하니 謂對故며 數故며 伏故며 通故라하니

세친 섭론에 이르대 □아비달마는 네가지 뜻이 있으니 말하자면 對인 연고며 數인 연고며 伏인 연고며 通인 연고라□ 하니

世親攝論云下는 第二辯相이라 於中에 二니 先은 總標라

世親攝論云下는 第二에 상을 가림이라. 가운데에 二니 먼저는 總히 標함이라.

對義는 同前이요 數者는 於一一法에 數數宣說하야 訓釋言詞와 自相共等이 無量差別故요 伏者는 由此具足論處所等하야 能勝伏他論故요 通者는 此能通釋素□纜義故니라

對의 뜻은 앞과 같고 數는 낱낱 법에 자주자주 宣說하여 訓·釋·言·詞와 自相·共相등이 무량차별인 연고요 伏이라는 것은 이는 논에 처소등을 구족함을 말미암아 능히 타론을 勝伏하는 연고요 通이라는 것은 이것은 능히 소달람의 뜻을 通釋하는 연고니라.

後對義同下는 別釋이라 數者는 數字- 通去入二聲하니 此取去聲이요 數數宣說者의 數卽入聲이니라 自相者는 如色은 變□爲相하고 受는 以領納爲相等이요 共相者는 共有無常苦空等이니 廣如十地疏明하니라 論處所等者는 卽瑜伽論說이라 論有七例하니 頌云論體論處所와 論據論莊嚴과 論負論出離와 論多所作法이라하니라 亦如初地中辨하다 言勝伏他論者는 勝約能立이요 伏約能破라 故로 梁論에 云伏者는 此法이 能伏諸說이니 立破二能이 由正說依止等方便故니라 通者는 染論名解하니 由阿毘達磨요 修多羅義니 易解了故니라

後對義同下는 따로 해석함이라. 數라는 것은 數字가 去聲과 入聲 두 聲에 통하니 여기서는 거성을 취하고 數數宣說이라는 것의 數는 곧 입성이니라. 自相이라는 것은 저 색은 □가 변하여 相이 되고 受는 받아 들임으로써 相이 되는 등이요 共相이라는 것은 한가지로 무상·고·공 등이 있으니 자세히 十地疏에 밝힌 것과 같나니라. 論處所등이라는 것은 곧 유가론설이라. 논에 일곱가지 例가 있으니 頌에 이르대 □論體·論處所와 論據·論莊嚴과 論負·論出離와 論多所作法이라□ 하니라. 또한 初地 가운데에 가림과 같나니라. 勝伏他論이라 말한 것은 勝은 能立을 잡은 것이고 伏은 能破를 잡은 것이니 그러므로 梁論에 이르대 □伏이라는 것은 이 법이 능히 모든 설을 항복하나니 세우고 파하는 두 能이 바로 依止等의 방편 설함을 말미암는 연고라□ 하니라. 通이라는 것은 梁論에 解라 이름하였으니 아비달마요 수다라의 뜻이니 쉽게 아는 것을 말미암는 연고니라.

亦名優波提舍니 此云論議요 亦名磨□理迦어든 此云本母니 謂以敎與義로 爲本爲母요 亦云依藏生解니 藏爲解母니 本卽是母라 亦名磨夷이어든 此云行母니 依藏成行故며 行之母故니라

또한 이름이 優波提舍니 此云하면 논의요 또한 이름이 磨□理迦어든 此云하면 本母이니 敎와 義로써 本이 되고 母가 됨을 말하고 또한 이르대 藏을 의지하여 解를 내나니 藏이 解의 母가 되니 본이 곧 母니라. 또한 이름이 磨夷어든 此云하면 行母이니 藏을 의지하여 行을 이루는 연고며 行의 母인 연고니라.

異名은 可知也라 問曰三藏에 前二는 是佛所說이요 後一論藏은 是菩薩說이니 是則如來- 不說三藏耶아할새 答波沙最初에 卽有此問하니 問曰誰造此論고 答佛世尊이니라 誰問誰□고 或云舍利弗이 問하며 或云諸天이 問하며 乃至 或云化比丘- 問이요 佛이 □이라하니라 若爾인댄 何以言迦多演尼子- 造오 □彼는 諷誦耳니라 有云亦是彼說이라하니 是則論藏에 有是佛說이요 有是菩薩說이라 取經中義하야 廣以釋之니 以本統末인댄 亦佛說三藏耳니라

다른 이름은 가히 알지니라. 물어 가로대 三藏에 前의 둘은 부처님이 설한 바요 후 一의 논장은 보살의 설이니 이런즉 여래가 삼장을 설한 것이 아닌가 할새 답이라. 婆沙 최초에 곧 이런 물음이 있으니 물어 이르대 □누가 이 논을 지었는고 답하대 불세존이니라. 누가 묻고 누가 답했는고. 혹 이르대 사리불이 물었다 하며 혹 이르대 諸天이 물었다 하며 내지 혹 이르대 변화로 비구가 묻고 부처님께서 답하셨다□ 하니라. 만약 그러할진댄 어찌하여 迦多演尼子가 지었다 말하는고. 답이라. 저는 諷誦하였을 뿐이니라. 어떤 이가 이르대 또한 이는 저가 설했다 하니 이것은 논장에 불설이 있고 보살설이 있는지라, 경 가운데의 뜻을 취하여 널리 이것을 해석하였으니 本으로써 末을 통괄할진댄 또한 부처님이 삼장을 설하셨나니라.

然此三藏이 約其所詮컨댄 □有二門하니 一者는 剋性인댄 則經詮三學이요 律唯戒心二學이요 論唯慧學이니 如攝論說하니라 二는 約兼正인댄 則三藏之中에 經正詮定이요 毘尼는 詮戒요 論詮於慧며 兼各通三하니라

그러나 이 삼장이 그 말한 바를 잡을진댄 간략히 두 문이 있으니 첫째는 剋性일진댄 경은 三學을 말하고 율은 오직 戒 心 二學이요 논은 오직 慧學이니 섭론에 설함과 같나니라. 二는兼正을 잡을진댄 삼장 가운데에 경은 바로 定을 말하고 비니는 계를 말하고 논은 혜를 말하며 겸은 각각 三에 통하나니라.

然此三藏下는 第三에 總顯所詮也라 如攝論說者는 亦是世親攝論第一이라 論에 云又能說三學故로 立素□纜藏이요 能成辨增上戒와 增上心學故로 立毘奈耶藏이니 謂具尸羅에 卽無悔等하야 漸次能得三摩地故요 能成辦增上慧故로 立阿毘達磨藏이니 謂能決擇無倒義故라하니 梁論도 亦同하다 言兼各通三者는 經中戒慧는 其文非一이어니와 毘尼增三은 文에 云云何增戒學고 所謂增心學과 增慧學이 是名增戒學等이라하니라

然此三藏下는 第三에 총히 말한 바를 나타냄이라. 如攝論說이라는 것은 또한 세친 攝論 第一이라. 논에 이르대 □또 능히 三學을 설하는 연고로 素□纜藏을 세우고 능히 增上戒와 增上心學 판단함을 이루는 연고로 毘奈耶藏을 세웠으니 말하자면 尸羅를 갖춤에 곧 후회함이 없어서 점차로 능히 삼마지를 얻는 연고요 능히 증상혜를 成辦하는 연고로 阿毘達磨藏을 세웠으니 말하자면 능히 無倒義를 결택하는 연고라□ 하니 梁論도 또한 같음이로다. 兼各通三이라 말한 것은 경 가운데의 계와 혜는 그 文이 하나가 아니거니와 毘尼增三은 文에 이르대 □어떻게 계학을 증장하는고. 이른바 심학을 증장하는 것과 혜학을 증장하는 것이 계학을 증장하는 등이라 이름한다□ 하니라.

第二에 明二藏者는 一은  聲聞藏이요 二는 菩薩藏이니

第二에 二藏을 밝힌 것은 一은 聲聞藏이요 二는 菩薩藏이니

第二明二藏等者는 疏文有四하니 一은 標라

第二明二藏等은 疏文에 四가 있으니 一은 標라.

卽由前三藏이 詮示聲聞의 理行果일새 故名聲聞藏이요 詮示菩薩의 理行果일새 故名菩薩藏이니라

곧 前의 삼장이 성문의 理·行·果를 말하여 보임을 말미암을새 고로 이름이 성문장이요 보살의 理·行·果를 詮示하였을새 고로 보살장이라 이름하나니라.

二는 卽由前下는 釋이라

二卽由前下는 해석이라.

故로 華嚴論第四에 云此三藏이 由上下乘差別故로 復爲聲聞藏과 及菩薩藏이라하니 攝大乘도 同此하니라

그러므로 장엄론 第四에 이르대 □이 삼장이 上下乘의 차별을 말미암은 연고로 다시 성문장과 보살장이 된다□ 하니 섭대승론도 이와 같나니라.

三은 故莊嚴下는 引證이라

三故莊嚴下는 인증이라.

此就二乘의 理果同故로 合之어니와

이는 二乘의 理·果에 나아감이 같은 연고로 합하거니와

四는 此就二乘下는 出所以라 於中에 分三호리니 初는 正出爲二所以라

四此就二乘下는 까닭을 냄이라. 그 가운데에 三으로 나누리니 初는 바로 二가 되는 까닭을 냄이라.

若約敎行別故인댄 卽開三乘하야 以爲三藏이니 如普超等經하니라

혹 교행이 別임을 잡을진댄 곧 삼승을 열어서 삼장이 되니 普超 등의 經과 같나니라.

次는 若約敎下는 出三乘三藏의 不同이라

次 若約敎下는 삼승과 삼장의 같지 않음을 냄이라.

又由緣覺이 多不藉敎하야 出無佛世하며 佛在世時엔 攝屬聲聞故로 但分爲二하니 卽是大小半滿이 不同이니라

또 연각이 흔히 敎를 가자하지 아니하야 부처님이 없는 세상에 나오며 부처님께서 세상에 계실 때에는 섭하여 성문에 속함을 말미암는 연고로 다만 나누어 둘이 되니 곧 大小 半滿이 같지 않나니라.

後又由緣覺下는 重成二藏之義라 言卽是大小半滿不同者는 諸經論中에 多以大小相對일새 故分大藏之中에 大乘經律論과 小乘經律論別하니 華嚴般若等으로 爲大乘經藏하고 菩薩戒善戒經等으로 爲律하고 瑜伽智度等으로 爲論하며 小乘은 四阿含等으로 爲經하고 五部律로 爲戒하고 婆沙等으로 爲論이라 故로 大小三藏이 □然不同하니라

後又由緣覺下는 거듭 二藏의 뜻을 이룸이라. 卽是大小半滿不同이라 말한 것은 여러 經論 가운데에 흔히 대소로써 서로 대할새 고로 大藏 가운데에 대승 경율론과 소승 경율론으로 구별하나니 화엄 반야등으로 대승의 경장을 삼고 보살계 선계경등으로 율을 삼고 유가 지도등으로 논을 삼으며 소승은 四阿含등으로 경을 삼고 五部律로 계를 삼고 바사등으로 논을 삼음이라. 그러므로 대소승의 삼장이 □然하여 같지 않나니라.

言半滿者는 卽出涅槃이니 此經第四如來性品文에 云善男子야 譬如長者- 唯有一子하야 心常億念하야 憐愛無已러니 將詣師所하야 欲令受學이나 懼不速成하야 尋便將還할새 以愛念故로 晝夜慇懃하야 敎其半字하고 而不敎滿毘伽羅論하니 何以故오 以其幼稚하야 力未堪故等이니라 下合云所言一子者는 謂一切衆生이니 如來- 視於一切衆生을 猶如一子니라 敎一子者는 謂聲聞弟子요 半字者는 謂九部經이요 毘伽羅論者는 所謂方等大乘經典이니 以諸聲聞이 無有慧力일새 是故如來- 爲說半字九部經典하고 而不爲說毘伽羅論方等大乘이니라

半滿이라 말한 것은 곧 열반에서 나왔으니 이 경의 第四 如來性品의 文에 이르대 □선남자야 비유컨데 장자가 오직 한 아들이 있어서 마음에 항상 생각하여 연민히 사랑하기를 그침이 없더니 장차 스승의 처소에 나아가서 受學하게 하고자 하나 속히 이루지 못할 것을 두려워하여 곧 문득 장차 돌아올새 사랑스럽게 생각하는 연고로 주야로 은근히 하여 그 半字를 가르치고 滿字의 毘伽羅論을 가르치지 않나니 무슨 연고인고. 그 나이가 어려 힘이 감당하지 못하는 연고등이라□ 하며 아래 合에 이르대 □말한 바 一子라는 것은 일체중생을 말하나니 여래께서 일체중생을 마치 一子와 같이 봄이라. 敎一子라는 것은 성문제자를 말하고 半字는 九部經을 말하고 毘伽羅論이라는 것은 이른바 방등대승경전이니 모든 성문이 지혜의 힘이 없을새 이런 연고로 여래께서 위하여 반자 구부경전을 설하시고 비가라론 방등대승은 설하지 않으셨나니라.

善男子야 如彼長者- 子旣長大하야 堪任讀學에 若不爲說毘伽羅論이면 何名爲藏하며 乃至云我今亦爾하야 爲諸弟子하야 說於半字九部經已하고 次爲演說毘伽羅論하노니 所謂如來- 常存不變이라하니 上卽經文이니 半滿은 是喩요 大小는 是法이라 餘可知矣로다 又西方엔 三藏之外에 加一雜藏하니 謂陀羅尼五明論等이니 爲四藏이라 大小俱有하니 則有八藏이니라 若六波羅密經인댄 說有五藏하니 小乘三藏과 及雜藏이 爲一藏하고 大乘이 爲一藏故니라 若大開爲三인댄 則有七藏이요 三乘이 各三인댄 便是九藏이요 加一雜藏인댄 便爲十藏이요 三乘이 各四인댄 應十二藏이니라

선남자야, 저 장자의 아들이 이미 장대하여 讀學을 감당할만 함에도 만약 비가라론을 설하지 않으면 어찌 藏이라 이름하리요□ 하며 내지 이르대 □나도 이제 또한 그러하여 모든 제자를 위하여 반자구부경을 설하여 마치고 다음에 비가라론을 연설하노니 이른바 여래가 항상 존재하여 변하지 않는다□ 하니 위는 곧 경문이니 半滿은 비유요 大小는 법이라. 나머지는 가히 알지로다. 또 서방에는 삼장의 밖에 一雜藏을 더하니 말하자면 陀羅尼와 五明論등이니 四藏이 되는지라 대소에 함께 있으니 八藏이 있나니라. 만약 육바라밀경일진댄 五藏이 있다고 설하니 소승 삼장과 잡장이 一藏이 되고 대승이 일장이 되는 연고니라. 만약 대를 열어 三이 될진댄 七藏이 있게 되고 삼승이 각각 三일진댄 문득 九藏이요 일잡장을 더할진댄 문득 十藏이 되고 삼승이 각각 四일진댄 응당 十二藏이니라.

第二에 明所攝者는 此經은 三藏之中에 正唯修多羅攝이요 兼詮餘二니 十藏等品에 廣顯戒故며 問明等品에 顯論議故니라 若就修多羅中하야 以義揀敎인댄 則唯十藏攝이니 具足主伴하야 顯無盡故며 敎義- 融故니라 二藏之中엔 唯菩薩藏이어니와 若分權實인댄 但菩薩藏一分所攝이니 權不攝故니라

第二에 섭한 바를 밝힌 것은 이 경은 三藏 가운데에 바로 오직 수다라에 섭하고 겸하여 나머지 둘을 말하니 十藏 等의 品에 널리 계를 나타낸 연고며 問明 等의 品에 논의를 나타낸 연고니라. 만약 수다라 가운데에 나아가 뜻으로써 교를 가릴진댄 오직 십장에 포섭되니 주반을 구족하여 무진을 나타낸 연고며 교의가 원융한 연고니라. 二藏 가운데에는 오직 보살장이거니와 만약 權實을 나눌진댄 다만 菩薩藏 一分에 섭하는 바이니 권으로 섭하지 않은 연고니라.

第二明所攝下는 文中에 有二하니 初는 明彼攝此經이라

第二明所攝下는 文 가운데에 둘이 있으니 처음은 저가 이 경 섭함을 밝힘이라.

若約此攝인댄 乃至聲聞도 亦此經攝이니 此能包含無量乘故니라 揀於權實은 至下立敎中明호리라 已辨藏所攝은 竟하다

만약 이에 포섭됨을 잡을진댄 내지 성문도 또한 이 경에 포섭되나니 이는 능히 무량승을 포함하는 연고니라. 권실을 가리는 것은 아래의 立敎 가운데에 이르러 밝히리라. 이미 藏의 攝하는 바를 가림은 마쳤나니라.

後는 若約下는 明此攝彼藏이니 文幷可知로다

後 若約下는 이것이 저 藏 섭함을 밝혔나니 文을 아울러 가히 알지로다.

大方廣佛華嚴經疏序演義□卷第三   終

大方廣佛華嚴經疏演義□卷第四

卷 第四

淸凉山大華嚴寺沙門澄觀撰述

第二에 明敎攝者는 敎有二種하니 一者는 通相十二分敎라 亦分大小하니 至下十藏品辯호리라 二者는 諸宗立敎不同이니 今當略釋호리라

第二에 교에 섭함을 밝힌 것은 교에 二種이 있으니 一은 通相으로 十二分敎라. 또한 大小乘으로 나누니 아래 十藏品에 이르러 가리리라. 二는 諸宗의 교를 세움이 같지 않으니 이제 마땅히 간략히 해석하리라.

二者諸宗立敎等者는 由前經藏이 有權實等일새 故有此門이니라 於中에 三이니 一은 標擧將說이요 二는 總辯深玄이요 三은 開章別解라 今初는 可知로다

二者諸宗立敎 등은 앞의 경장이 권실 등이 있음을 말미암을새 고로 이 門이 있나니라. 가운데에 三이니 一은 장차 설할 것을 들어 표함이요 二는 총히 深玄을 말함이요 三은 장을 열어 따로 해석함이라. 이제 初는 가히 알지로다

夫敎海沖深하며 法雲彌漫하며 智光無際하야 妙辯□窮일새

대저 교해가 沖深하며 법운이 가득 넘쳐 흐르며 지광이 無際하야 묘한 변재로도 다하지 못할새

夫敎海沖深下는 二에 總辯深玄이니 有標釋結이라 今初敎海는 總含深廣이라 文□語深하니 法雲智光은 □明其廣이라 下經에 云一切諸佛의 雲雨說法은 唯十地菩薩이 能安能受能攝能持한 佛刹微塵法門海故로 雲雨說法故라하며 夜摩偈讚品에 勝林菩薩이 云譬如孟夏月에 空淨無雲□하면 赫日揚光輝하야 十方靡不充하야 其光無限量이라 無有能測知하나니 有目斯尙然이어든 何況盲冥者아 諸佛亦如是하야 功德無邊際라 不可思議劫에 莫能分別知라하시니 故云智光無際라 妙辯□窮者는 法華云諸法寂滅相은 不可以言宣이니 是法不可示라 言辭相寂滅이라하니 故로 四辯八音으로도 不能談其狀也니라

夫敎海沖深下는 二에 總히 深玄을 말함이니 標·釋·結이 있음이라. 이제 처음 敎海는 총히 深廣을 포함한지라. 文은 간략하고 말은 깊으니 法雲과 智光은 간략히 그 넓음을 밝힘이라. 下經에 이르대 □일체제불의 雲雨說法은 오직 십지보살이 능히 두고 능히 받고 능히 섭하고 능히 가지는 불찰미진수법문해인 연고로 雲雨說法이라 한 연고라□ 하며 야마게찬품에 勝林菩薩이 이르대 □비유컨대 마치 孟夏月에 하늘이 맑아서 구름에 가리움이 없으면 밝은 해가 光輝를 드날려 시방에 충만하지 않음이 없어서 그 빛이 한량이 없는지라. 능히 헤아려 알 수 없나니 눈이 있어도 오히려 그러하거든 하물며 눈 먼 자이겠는가. 제불도 또한 이와 같아서 공덕이 변제가 없는지라. 불가사의겁에 능히 분별하여 알 수 없다□ 하시니 고로 智光無際라 말했나니라. 妙辯□窮이라는 것은 법화경에 이르대 □제법의 적멸상은 가히 말로써 宣說하지 못하나니 이 법을 가히 보일 수 없는지라. 言辭의 相이 적멸하다□ 하니 그러므로 四辯 八音으로도 능히 그 모양을 말할 수 없나니라.

以無言之言으로 詮言絶之理하며 以無變之變으로 應無窮之機하시니

無言의 말로써 말이 끊어진 이치를 말하며 無變의 변화로써 다함이 없는 機에 응하시니

以無言之言等者는 二에 釋이라 卽出□窮所以니 全依體上하야 起大用故로 非是無言이라 非在言故니라 然이나 能說之妙는 謂無言之言이요 所說之深은 謂言絶之理라 故로 經에 云了法不在言하야 善入無言際호대 而能示言說하야 如響□世間이라하며 法華에 云以方便力故로 爲五比丘說等이라하니라

以無言之言等이라는 것은 二에 釋이라. 곧 다하지 못하는 까닭을 냄이니 온전히 體上을 의지하여 大用을 일으키는 연고로 말이 없는 것이 아니라 말에 있지 않는 연고니라. 그러나 능히 설하는 妙는 말하자면 무언의 말이요 설할 바의 깊음은 말하자면 말이 끊어진 이치라. 고로 경에 이르대 □법이 말에 있지 않음을 깨달아서 잘 無言際에 들어가되 능히 언설로 보여서 마치 메아리가 세간에 두루함과 같다□ 하며 법화경에 이르대 □방편력인 연고로 다섯 비구를 위하여 설하는 등이라□ 하니라.

以無變之變者는 能說多端故니 下經에 云一法門中無量門이라 無量千劫如是說이니 所演法門廣大義며 普運光天之所了等이라하니라 應無窮之機者는 所感이 非一故니 故로 九地에 云如是乃至不可說世界所有衆生이 一刹那間에 一一皆以無量言音으로 而興問難에 一一問難이 各各不同이라도 菩薩이 於一念頃에 悉能領受하고 亦以一音으로 普爲解釋호대 各隨心樂하야 令得歡喜等이라하니 菩薩도 尙爾어든 何況如來아 出現品에 云如來音聲도 亦復如是하야 普入一切處一切衆生一切法一切業一切報中이나 而無所住者는 卽無邊之變也니라 又云佛子야 如來隨一切衆生의 心行欲樂이 無量差別하야 出若干音聲하야 而轉法輪者는 卽應無窮之機也라 廣如下說이니 是知如來敎法이 能深能廣하며 能高能遠하야 其猶大海- 周天에 雖涉而難越이요 孤峰이 四絶에 可仰而□昇也로다

以無變之變이라는 것은 능설이 多端한 연고니 下經에 이르대 □한 법문 가운데에 무량법문이라. 무량천겁에 이와같이 설하니 연설한 바 법문이 광대하다는 뜻이며 普運光天의 요달한 바 등이라□ 하니라. 應無窮之機라는 것은 감응한 바가 하나가 아닌 연고니 그러므로 九地에 이르대 □이와같이 내지 불가설 세계에 있는 바 중생이 한 찰나 사이에 낱낱이 다 무량언음으로 물음을 일으킴에 낱낱의 물음이 각각 같지 않더라도 보살이 일념 사이에 다 능히 領受하고 또한 一音으로써 널리 위하여 해석하되 각각 마음의 좋아함을 따라서 하여금 환희를 얻게 하는 등이라□ 하니 보살도 오히려 그러하거든 하물며 여래일까 보냐. 출현품에 이르대 □여래 음성도 또한 다시 이와 같아서 널리 一切處 一切衆生 一切法 一切業 一切報 가운데에 들어가나 住하는 바가 없다□ 한 것은 곧 無變한 변화라. 또 이르대 □불자야, 여래가 일체중생의 心行欲樂의 무량차별을 따라서 若干音聲을 내어서 법륜을 굴린다□ 는 것은 곧 무궁한 機에 응함이라. 널리 아래에 설함과 같으니 이 알라. 여래의 교법이 능히 깊고 능히 넓으며 능히 높고 능히 멀어서 마치 대해가 하늘에 두루함에 비록 涉하나 초월하기 어려움과 같음이요 孤峰이 四絶함에 가히 우러러 볼 수는 있으나 오르지 못하는 것과 같도다.

極位所承이라 凡情難把이로다

極位가 받드는 바라. 凡情이 잡기 어려움이로다.

極位所承等者는 三에 結成難思니 唯十地菩薩이야 位極能承일새 故로 十地經에 云譬如婆伽羅龍王의 所□大雨는 唯除大海코 餘一切處엔 皆不能安하며 不能受하며 不能攝하며 不能持인달하야 如來秘密藏과 大法明과 大法照와 大法雨도 亦復如是하야 唯除第十地菩薩코 餘一切衆生과 聲聞獨覺과 乃至第九地菩薩은 皆不能安하며 不能受하며 不能攝하며 不能持라하니라 第五經에 云佛子衆會廣無限하야 欲共測量諸佛地나 諸佛法門無有邊일새 能悉了知甚爲難이라하고 唯精進力夜神이 云諸佛法海無有邊을 我悉一時能普飮等이라하니 證上을 可知로다

極位所承等이라는 것은 三에 생각하기 어려움을 이루어 결함이라. 오직 십지보살이라야 位가 極하여 능히 받들 수 있을새 고로 十地經에 이르대 □비유컨대 사가라용왕의 내린 바 大雨는 오직 대해를 除하고 나머지 일체처에는 능히 둘 수 없으며, 능히 받을 수 없으며, 능히 섭할 수 없으며, 능히 가질 수 없는 것과 같이 如來秘密藏과 大法明과 大法照와 大法雨도 또한 다시 이와 같아서 오직 십지보살을 除하고 나머지 일체중생과 성문 독각과 내지 第九地菩薩은 다 능히 둘 수 없으며 능히 수용할 수 없으며 능히 섭할 수 없으며 능히 가질 수 없다□ 하니라. 第五經에 이르대 □불자야, 衆會가 넓고 무한하여 한가지로 諸佛地를 측량하고자 하나 제불의 법문이 갓이 없을새 능히 다 요지하기가 심히 어렵다□ 하고 오직 精進力夜神이 이르대 □제불의 法海가 갓이 없음을 내가 다 일시에 능히 널리 마시는 등이라□ 하니 위에서 증명한 것을 가히 알지로다.

今乘理敎之力하야 略啓四門호리니 一은 大意離合이요 二는 古今違順이요 三은 分宗立敎요 四는 總相會通이니

이제 理敎의 힘을 타고서 간략히 四門을 열리니 一은 大意의 離合이요 二는 古今의 違順이요 三은 宗을 나누어 敎를 세움이요 四는 總相으로 會通하니.

今承理敎下는 第三에 開章別解也라 於中에 先標요 後釋이니 今初라 應有難云호대 旣極位方知인댄 何以凡情으로 輒窺大敎아할새 故로 云依憑敎理라하니 聖敎에 許故니라 故로 涅槃經에 云具縛凡夫- 能知如來秘密之藏이라하며 毘盧遮那品에 云如因日光照하야 還見於日輪이라 我以佛智光으로 見佛所行道라하니 卽因佛敎하야 能了敎也니 卽仰推之智로 信解而知耳니라

今乘理敎下는 第三에 장을 열어 따로 해석함이라. 가운데에 먼저는 標요 後는 釋이니 이제는 初라. 응당 어떤 이가 힐난하여 이르대 이미 極位만이 비로소 알진댄 어찌 凡情으로 문득 大敎를 엿보겠는가 할새 고로 교리에 의지한다 말하니 聖敎에서 허락한 연고니라. 그러므로 열반경에 이르대 □具縛凡夫가 능히 여래의 비밀한 藏을 안다□ 하며 비로자나품에 이르대 □日光이 비추는 것을 인하여 도리어 日輪을 보는 것과 같음이라. 내가 佛智光으로써 부처님의 行하신 바 道를 본다□ 하니 곧 부처님의 가르침을 인하여 능히 가르침을 요달하니 곧 우러러 智를 밀추어 信解하야 알 뿐이니라.

今初라 且西域東夏에 弘闡之流- 於一代聖言에 或開宗分敎하며 或直釋經文하니 以皆含得失故耳니라

이제 初라. 우선 西域과 東夏에 널리 드날리는 流가 一代聖言에 혹 宗을 열어 교를 나누며 혹 바로 경문을 해석하니 다 得失을 포함한 연고니라.

今初且西域下는 釋第一門이라 於中에 三이니 初는 雙標開合이요 次는 且不分下는 雙釋開合이요 後는 以斯多義下는 雙結開合이니 今初也라 西域開合者는 如龍樹之釋大品과 無著之解金剛等은 皆合而不分也요 智光戒賢은 各分三時하니 皆開而不合也니라 東夏에 開不開者는 如僧肇之解淨名과 僧叡之釋思益等은 皆合而不分也요 生公之立四輪과 智者之分四敎等은 皆開而不合也라 故로 諸德이 見開有失則合하고 見合有失則開하니 不應局執也니라

今初且西域下는 第一門을 해석함이라. 가운데에 三이니 처음은 쌍으로 開合을 표함이요 다음에 且不分下는 쌍으로 開合함을 해석함이요 後에 以斯多義下는 쌍으로 開合함을 결함이니 이제는 初라. 서역에서 開合한 것은 저 용수의 大品을 해석한 것과 무착의 金剛을 해석한 것 등은 다 합하고 나누지 아니함이요 智光과 戒賢은 각각 三時로 나누니 다 열고 합하지 않음이라. 東夏에서 열고 열지 않았다는 것은 승조가 정명경을 해석한 것과 승예가 사익경을 해석한 것 등은 다 합하고 나누지 않음이요 生公이 四論을 세운 것과 智者의 四敎를 나눈 것 등은 다 열고 합하지 않음이라. 고로 諸德이 열어서 失이 있음을 보면 합하고 합하여 失이 있음을 보면 열었으니 응당히 국집하지 말지니라.

且不分之意- 略有五焉하니

우선 나누지 않은 뜻이 대략 다섯이 있으니

初는 總標不分이라

처음은 總히 나누지 않음을 標함이라

一則理本一味니 殊途同歸일새 故로 不可分也요 二는 一音普應하며 一雨普滋故요 三은 原聖本意인댄 爲一事故요 四는 隨一一文하야 衆解不同故요 五는 多種說法이 成枝流故니라

一은 이치가 본래 一味이니 길은 다르나 한가지로 돌아갈새 고로 가히 나누지 않음이요 二는 一音으로 널리 응하며 一雨로 널리 더하는 연고요 三은 聖人의 本意를 原窮할진댄 一事가 되는 연고요 四는 낱낱 文을 따라서 衆解가 같지 아니한 연고요 五는 多種說法이 枝流를 이루는 연고니라.

二는 列釋이라 殊途同歸者는 周易에 云天下- 殊途而同歸요 百慮而一致라하니 謂若千逕九逵에 王城이 不二인댄 九流百氏에 大道寧差리오 今疏借用은 乃通三義하니 一은 約敎니 始隨機異故로 殊途나 終歸顯實故로 一致요 二는 約機則異나 就理常一이요 三은 體外無權이라 權卽是實이니 故로 殊途同致也니라

二는 열거하여 해석함이라. 殊途同歸라는 것은 周易에 이르대 □천하가 길이 다르나 한가지로 돌아감이요 백가지 생각이 한 이치라□ 하니 말하자면 저 千逕九逵에 王城이 둘이 아닐진대 九流百氏에 大道가 어찌 차별이 있으리요. 이제 소문에 빌려 쓴 것은 곧 三義에 통하니 一은 敎를 잡았으니 처음은 근기가 다름을 따른 연고로 길은 다르나 마침내 顯實에 돌아가는 연고로 一致요 二는 機를 잡으면 다르나 이치에 나아가면 항상 하나요 三은 體 밖에 權이 없는지라. 權이 곧 實이니 고로 길은 다르나 한가지로 이름이라.

○二는 一音普應하며 一雨普滋者는 一音은 卽是淨名이요 一雨는 卽法華藥草喩品이니 謂三草二木이 不同이나 同承一雨之潤이요 五性三乘이 不一이나 法雨는 一味無差라 故로 彼經에 云如來- 知是一相一味之法하시니 所謂解脫相과 離相과 滅相과 究竟涅槃常寂滅相이니 終歸於空等이라하니라

○二는 一音普應一雨普滋라는 것은 一音은 곧 정명경이요 一雨는 곧 법화경 약초유품이니 말하자면 三草二木이 같지 않으나 함께 一雨의 윤택함을 받고 五性三乘이 一이 아니나 法雨는 한 맛으로 차이가 없음이라. 그러므로 저 경에 이르대 □여래가 一相一味의 법을 아시니 이른 바 解脫相과 離相과 滅相과 究竟涅槃常寂滅相이니 마침내 空에 돌아가는 등이라□ 하니라.

○三은 原聖本意인댄 爲一事故者는 亦是法華中意니 故로 彼經에 云過去諸佛이 以無量無數方便과 種種因緣과 譬喩言詞로 而爲衆生하야 演說諸法하시니 是法이 皆爲一佛乘故等이라하며 又云我此九部法은 隨順衆生說하야 入大乘爲本일새 以故說是經이라하니 皆爲一事也로다

○三 原聖本意爲一事故라는 것은 또한 법화경 가운데의 뜻이니 고로 저 경에 이르대 □과거제불이 무량무수방편과 종종인연과 비유언사로 중생을 위하여 제법을 연설하시니 이 법이 다 일불승인 연고등이라□ 하며 또 이르대 □나의 이 九部法은 중생을 따라서 설하야 대승에 들어감으로 本을 삼을새 고로 이 경을 설한다□ 하니 모두가 一事로다.

○四는 隨一一文하야 衆解不同者는 此是通明諸經이니 如經에 說一無常하면 或有解者는 以生滅代謝일새 故云無常이라하며 或云無彼常故로 名爲無常이라하며 或云不生不滅일새 名爲無常이라하며 或卽無法可常也라하며 或云眞如一法이 隨染淨緣하야 轉變不常일새 故名無常이라하며 或聞無常에 便知對常以說無常하야 非常非無常으로 以爲中道等하니 明知隨人解不同也로다 又苦集滅道- 四名則同이나 隨機解殊하야 乃有四種이니라 又涅槃에 云十二因緣을 下智觀者는 得聲聞菩提하고 中智觀者는 得緣覺菩提하고 上智觀者는 得菩薩菩提하고 上上智觀者는 得佛菩提라하며 又如中論偈에 云因緣所生法은 我說卽是空이며 亦爲是假名이며 亦是中道義라하니 卽有多人解不同也로다

○四 隨一一文衆解不同이라는 것은 이것은 通히 여러 경을 밝히니 저 경에 一無常을 설하면 혹 이해함이 있는 자는 生滅로써 代謝할새 無常이라 말하며 혹 이르대 저 항상함이 없는 연고로 이름이 無常이라 하며 혹 이르대 不生不滅일새 이름이 無常이라 하며 혹 곧 法이 가히 항상함이 없다 하며 혹 이르대 眞如一法이 染淨의 緣을 따라 轉變하여 항상하지 않을새 고로 이름이 無常이라 하며 혹 무상을 들음에 문득 常을 대하여 무상을 설한 줄 알아서 常도 아니고 無常도 아님으로 中道라 하는 등이니 분명히 알라, 사람을 따라 이해하는 것이 같지 않음이로다. 또 苦集滅道가 네가지의 이름이 같으나 機를 따라 아는 것이 달라서 이에 四種이 있나니라. 또 열반경에 이르대 □십이인연을 下智로 관하는 자는 성문보리를 얻고 中智로 관하는 자는 연각보리를 얻고 上智로 관하는 자는 보살보리를 얻고 上上智로 관하는 자는 불보리를 얻는다□ 하며 또 저 中論揭에 이르대 □인연으로 난 바 법은 나는 곧 空이며 또한 假名이며 또한 中道義라 설한다□ 하니 곧 많은 사람의 이해함이 같지 않음이 있도다.

或云旣言因緣所生인댄 那得卽是空이리요 要須析因緣盡하야사 方乃會空하나니 呼十方空하야 爲卽空이니라 亦爲是假名者는 有爲虛弱하야 勢不獨立이라 假衆緣成이니 賴緣故로 假요 非施權之假니라 亦是中道義者는 離斷常故로 名爲中道요 非佛性中道라하니 若作此解者인댄 雖三句皆空이라도 尙不成卽空이어든 況卽假卽中가 此는 生滅四諦中義也로다 或云因緣所生法은 不須破滅코 體卽是空이라 而不得卽假卽中이니 設作假中이라도 皆順入空이니라 何者오 諸法이 皆卽空이니 無主我故며 假亦卽空이니 假施設故며 中亦卽空이니 離斷常二邊故라하니 此는 三□語異나 俱順入空이라 退非二乘析法이요 進非別圓이니 乃是三獸渡河之意耳로다 或謂卽空卽假卽中이니 三種□□하야 各各有異로다 三種皆空者는 無主故로 空이요 虛設故로 空이요 無邊故로 空이니라

혹 이르대 이미 因緣所生이라 말할진댄 어찌 곧 空이리요. 반드시 인연을 분석하여 다함을 수구하고서야 비로소 이에 空을 아나니 十方空을 불러서 곧 空이라 함이라. 亦是假名이라는 것은 有爲가 虛弱하야 勢가 홀로 서지 못하는지라. 衆緣을 가자하여 이루나니 緣을 의뢰하는 연고로 假요 權으로 베푸는 假가 아니니라. 亦是中道義라는 것은 斷常을 여의는 연고로 中道라 이름한 것이요 佛性中道가 아니라 하니 만약 이런 解를 짓는 자는 비록 三句가 다 空하더라도 오히려 空에 즉함을 이루지 못하거든 하물며 假에 卽하고 中에 卽하겠는가. 이것은 生滅四諦 가운데의 뜻이로다. 혹은 이르대 인연으로 난 바 법은 모름지기 破滅하지 않고 體가 곧 空이라. 假에 卽하고 中에 卽하지 않으니 설사 假와 中을 짓더라도 다 따라서 空에 들어가니라. 무슨 연고인고. 제법이 다 空에 卽하니 主我가 없는 연고며 假 또한 공에 즉함이니 거짓으로 施設한 연고며 中 또한 공에 즉하니 斷·常 二邊을 여읜 연고라 하니 이는 세 번 뒤쳐서 말은 다르나 함께 空에 順入함이라. 물러나서 이승의 析法이 아니요 나아가서 別·圓이 아니니 곧 세 짐승이 강을 건너는 뜻이라. 혹 空에 즉하고 假에 즉하고 中에 즉함을 말하였으니 삼종이 □□하여 각각 다름이 있음이로다. 세가지가 다 공이라는 것은 主가 없는 연고로 空이며 虛說한 연고로 空이며 끝이 없는 연고로 空이니라.

三種皆假者는 同有名字故로 假며 三種皆中者는 中眞中機中實故니 謂空名中者는 約眞諦故요 假名中者는 就機設化에 不住化不化故요 中名中者는 約一實諦之中道故라하니 此는 得別失圓이로다 或謂卽空卽假卽中이니 雖三而一이요 雖一而三이라 不相妨□하니라

삼종이 다 假라는 것은 한결같이 名字만 있는 연고로 假며 三種이 다 中이라는 것은 眞이 中이고 機가 中이고 實이 中인 연고니 말하자면 空을 中이라 이름한 것은 眞諦를 잡은 연고요 假를 中이라 이름한 것은 機에 나아가서 敎化를 시설함에 化와 不化에 머물지 않는 연고요 中을 中이라 이름한 것은 一實諦의 中道를 잡은 연고라 하니 이것은 別을 얻고 圓을 잃음이라. 혹 공에 즉하고 가에 즉하고 중에 즉한다 말하니 비록 三이나 一이요 비록 一이나 三이라. 서로 방해하여 걸리지 아니하니라.

三種皆空者는 言思道斷故요 三種皆假者는 但有名字故요 三種皆中者는 卽是實相故로 但以空爲名에 卽具假中이라 悟空에 卽悟假中이요 餘亦如是하니 是知隨聞一法하야 起種種解라 圓機受敎에 無敎不圓이요 偏機受敎에 圓亦偏矣로다 旣隨一文異解어니 何須分判不同이리오

三種이 다 空이라는 것은 言思의 道가 끊어진 연고요 三種이 다 假라는 것은 다만 名字만 있는 연고요 三種이 다 中이라는 것은 곧 實相인 연고로 다만 空이라 이름을 함에 곧 假와 中을 갖춤이라. 空을 깨달음에 곧 假와 中을 깨달음이요 나머지도 또한 이와 같나니 이 알라, 一法 듣는 것을 따라서 가지가지의 解를 일으킴이라. 원만한 근기가 가르침을 받음에 敎가 원만하지 않음이 없고 치우친 근기가 가르침을 받으면 원만함도 또한 치우침이로다. 이미 一文을 따라서 解가 다르거니 어찌 分判하여 같지 않기를 수구하리요.

○五는 多種說法이 成枝流者는 上義는 亦傍該諸經이어니와 今엔 正引當經立理니 法界品에 云法欲滅時에 有千部異하야 千種說法等이라하니 何不尋條以得根하고 便欲□本而爲末하며 混淳源之一味하야 成□薄之枝流아

○五 多種說法成枝流라는 것은 위의 뜻은 또한 곁으로 諸經을 꾸리거니와 이제는 바로 當經을 이끌어 이치를 세우니 법계품에 이르대 □법이 멸하려고 하는 때에 千部의 다름이 있어서 千種으로 법을 설하는 등이라□ 하니 어찌 가지만을 찾아 뿌리를 얻지 못하고 문득 근본을 나누어 末로 삼고자 하며 근원의 일미를 섞어서 □薄의 枝流를 이루겠는가.

以斯五義故不可分이니 分之면 乃令情構異端하야 是非競作이라 故以不分爲得이니라

이 五義인 연고로 가히 나누지 않으니 이를 나누면 곧 情으로 하여금 異端을 얽어 모아서 是非를 다투어 짓게 함이라. 고로 나누지 않음으로써 얻음이니라.

以斯五義下는 三에 總結也라 夫子- 云攻乎異端이면 斯害也已라하시니 何得執異迷同하야 是非競作이리오

以斯五義下는 三에 總히 結함이라. 夫子가 이르대 □異端을 깊이 공부하면 이는 해로울 뿐이라□ 하시니 어찌 다름에 집착하고 같음에 迷하여 시비를 다투어 지으리요.

其分敎者도 亦有多義하니 一은 理雖一味나 詮有淺深일새 故須分之하야 使知權實이니라

그 敎를 나눔에도 또한 많은 뜻이 있으니 一은 이치가 비록 一味이나 설명함에는 얕고 깊음이 있을새 고로 모름지기 이를 나누어 權과 實을 알게 하나니라.

其分敎者下는 釋分敎中에 乃有十意하니 前五는 對前五義요 後五는 顯過於前이라

今初니 一은 理雖一味等者는 謂今欲分敎요 非欲分理니 迷於權實이면 寧契佛心이리오

其分敎者下는 교를 나누어 해석하는 가운데 이에 十意가 있으니 前五는 前의 五義를 對하고 後五는 前보다 지남을 나타냄이라. 이제 初니 一理雖一味等이라는 것은 말하자면 이제 敎를 나누고자 하는 것이요 理致를 나누고자 하는 것이 아니니 權과 實에 迷하면 어찌 佛心에 契合하리요.

二는 約佛에 雖則一音이나 就機에 差而敎別이니라

二는 佛을 잡으면 비록 一音이나 機에 나아가서는 차별하여 교가 다름이라.

二中一音은 但是敎本이라 非卽是敎요 敎乃在機라 隨機不同일새 今分彼敎이라 故로 淨名에 云佛以一音演說法이나 衆生이 各各隨所解라하니 今分隨所解耳니라 其猶長風은 是一이나 百竅異吹하니 豈以一風不殊로 便謂百竅齊響이리오 一雨亦就佛說이나 三草卽就機殊하니 今分三草敎殊라 非析一雨令異니라 故로 經에 云雖一地所生이며 一雨所潤이나 而諸草木이 各有差別이니 以一音一雨- 義相不異故로 但說一音이라하니라

二 가운데에 一音은 다만 敎의 근본이라. 곧 敎가 아니요 敎는 이에 機에 있음이라. 機를 따라 같지 않을새 이제 저 敎를 나눔이라. 그러므로 淨名에 이르대 □부처님은 一音으로써 法을 연설하시나 중생이 각각 아는 바를 따른다□ 하니 이제 아는 바를 따라 나눌 뿐이라. 마치 長風은 하나이나 백개의 구멍에 달리 부는 것과 같나니 어찌 一風의 다르지 않음으로써 문득 百竅의 메아리가 가지런하다 하리요. 一雨는 또한 佛說에 나아감이나 三草는 곧 機의 다름에 나아간 것이니 이제 三草를 나누어 敎가 다름이라. 一雨를 쪼개어 하여금 다른 것이 아니니라. 고로 경에 이르대 □비록 한 땅에서 난 바이며 一雨의 윤택한 바이나 모든 초목이 각기 차별이 있으니 一音一雨가 뜻이 서로 다르지 않은 연고로 다만 一音으로 설한다□ 하나니라.

三은 本意未申이고 隨他意語하야 而有異故니라

三은 本意는 펴지 아니하고 他의 뜻을 따라 말하여 다름이 있는 연고니라.

三中에 本意未申者는 如佛이 本爲一事하야 出現於世나 四十餘年에 未顯眞實하시니 今分一代時敎에 豈妨判有淺深이리오 言隨他意語者는 佛有三語하니 一은 隨自意語니 說自所證一實等故요 二는 隨他意語니 一向方便으로 引衆生故요 三은 隨自他意語니 半稱自證하고 半隨機故라 今分後之二語요 不分初一은 隨自意也니라

三 가운데에 本意未申이라는 것은 佛이 본래 一大事를 위하여 세상에 출현하셨으나 사십여년 동안 진실을 나타내지 않음과 같으니 이제 一代時敎를 나눔에 어찌 교판의 심천이 있음이 방해로우리요. 隨他意語라 말한 것은 부처님이 세가지 말씀이 있으시니 一은 自意를 따라 말씀하시니 스스로 증득한 바 一實 등을 설하는 연고요 二는 他意를 따라 말씀하시니 한결같이 방편으로 중생을 인도하는 연고요 三은 自他의 뜻을 따라 말씀하시니 半은 自證에 칭합하고 半은 機를 따르는 연고라. 이제 後의 두 말을 나눔이요 初一을 나누지 않음은 自意를 따름이니라.

四는 言有通別하니 就顯說故니라

四는 말에 通別이 있으니 說을 나타내는데 나아가는 연고니라.

四中엔 言有通別者는 如前所引하야 此通隨聞異解어니와 有不通者일새 就此分之니 如說人空法有는 斯卽小乘이라 不可名大요 若說二空이면 此可名大라 不得名小니라 說有五性은 非是一性이요 說一性處는 非是說五니 如是等文은 無容異解일새 故須分之니라

四 가운데에 言有通別이라는 것은 前에 이끈 바와 같아서 이는 들음을 따라 이해함이 다름을 통하거니와 통하지 못함이 있을새 여기에 나아가서 나누니 人空·法有를 설한 것은 이것은 곧 小乘이라. 가히 大乘이라 이름하지 못하고, 만약 二空을 설하면 이것은 가히 대승이라 이름함이라. 소승이라 이름하지 않나니라. 五性이 있다고 설한 것은 一性이 아니고 一性을 설하는 곳에는 五性을 설하지 아니하니 이와같은 등의 文은 다른 解를 용납함이 없을새 고로 모름지기 나눔이라.

五는 雖分權實이나 須善會佛意- 有開顯故니라

五는 비록 權實을 나누나 모름지기 부처님의 뜻이 開顯이 있음을 잘 아는 연고니라.

五中엔 有二義故로 雖分權實이나 不成枝流라 一은 善會佛意니 所說權敎는 乃是隨宜요 所說實者는 稱理究竟이니라 二는 有開顯者는 說彼權敎는 是方便門이요 說於實敎는 是眞實相이니 不隨方便爲眞實이면 則方便門이 開요 知實理之普周하면 則眞實相이 顯이라 故로 法華經에 云此經은 開方便門하야 示眞實相이라하니 今就開顯故로 不滯枝流요 約佛施張故로 須分權實이니라

五 가운데에 二義가 있는 연고로 비록 權實을 나누나 枝流를 이루지 않음이라. 一은 善會佛意니 설한 바 權敎는 곧 마땅함을 따름이요 설한 바 實敎는 이치의 구경에 칭합함이라. 二는 有開顯이라는 것은 저 權敎를 설하는 것은 방편문이요 實敎를 설함은 진실상이니 방편을 따라 진실하지 않으면 방편문이 열리고 實理가 널리 두루함을 알면 眞實相이 나타남이라. 고로 법화경에 이르대 □이 경은 방편문을 열어서 진실상을 보임이라□ 하니 이제 開顯에 나아가는 연고로 枝流에 막히지 않고 부처님께서 施張하심을 잡은 연고로 모름지기 權實을 나눔이라.

又王之密語에 所爲別故며 不識權實이면 以深爲淺하야 失於大利하고 以淺爲深하야 虛其功故요 莊嚴聖敎하야 令深廣故요 諸聖敎中에 自有分故요 諸大菩薩도 亦開敎故니라

또 왕의 密語에 할 바가 다른 연고며 權實을 알지 못하면 깊은 것으로써 얕음을 삼아서 大利를 잃고 얕음으로써 깊음을 삼아서 그 공덕을 헛되게 하는 연고요 聖敎를 장엄하여 하여금 깊고 넓게 하는 연고요 모든 聖敎 가운데에 스스로 나눔이 있는 연고요 모든 대보살도 또한 교를 여는 연고니라.

又王之密語下는 有五意하야 顯過前不分이니 此는 初一也라 涅槃第九에 說先陀婆는 一名四實이니 一者는 鹽이요 二者는 器요 三者는 水요 四者는 馬니라 釋中에 一은 水요 二는 鹽이요 三은 器요 四는 馬니라 故로 彼文에 云如是四種이 皆同此名하니 有智之臣이 善知此名하야 若王洗時에 索先陀婆하면 卽便奉水하며 若王食時에 索先陀婆하면 卽便奉鹽하며 若王食已에 將欲飮漿하야 索先陀婆하면 卽便奉器하며 若王欲遊하야 索先陀婆하면 卽便奉馬라 如是智臣이 善解大王의 四種密語하나니 是大乘經도 亦復如是하야 有四無常하니 大乘智臣이 應當善知이라하니라

又王之密語下는 五意가 있어서 앞에 나누지 않은 허물을 나타내니 이것은 初一이라. 열반경 第九에 설하대 先陀婆는 한가지 이름에 네가지 實이 있으니 一은 소금이요 二는 그릇이요 三은 물이요 四는 말이라. 해석 가운데에 一은 물이요 二는 소금이요 三은 그릇이요 四는 말이라. 고로 저 文에 이르대 □이와같은 四種이 다 동일한 이 이름이니 지혜있는 신하가 이 이름을 잘 알아서 만약 왕이 세수하는 때에 선타바를 찾으면 곧 물을 받들며 만약 왕이 식사하는 때에 선타바를 찾으면 곧 소금을 받들며 만약 왕이 식사를 마치고 장차 숭늉을 마시고자 하여 선타바를 찾으면 곧 그릇을 받들며 만약 왕이 외출하고자 하여 선타바를 찾으면 곧 말을 받드니라. 이와같이 지혜있는 신하가 대왕의 네가지 密語를 잘 이해하나니 대승경도 또한 다시 이와 같아서 네가지 無常이 있으니 大乘智臣이 응당 잘 아나니라.

若佛出世하야 爲衆生說호대 如來涅槃이라하면 智臣이 當知此是如來- 爲計常者하야 說無常相하야 欲令比丘로 修無常想하며 或復說言호대 正法當滅이라하면 智臣이 應知此是如來- 爲計樂者하야 說於苦相하야 欲令比丘로 多修苦想하며 或復說言호대 我今病苦요 衆僧破壞라하면 智臣이 當知此是如來- 爲計我者하야 說無我相하야 欲令比丘로 修無我想하며

만약 부처님이 세상에 나서 중생을 위하여 설하되 여래열반이라 하면 지혜있는 신하가 마땅히 이것은 여래께서 常이라 計度하는 자를 위하여 無常의 相을 설하여 비구로 하여금 無常想을 닦게 하고자 함인 줄 알며 혹 다시 說하여 말씀하시대 正法이 당래에 멸하려 한다 하면 지혜있는 신하가 응당히 여래께서 즐거움을 計度하는 자를 위하여 苦相을 설하여 비구로 하여금 흔히 苦想을 닦게 하고자 함인 줄 알며 혹 다시 說하여 말씀하시대 내가 이제 病苦하야 衆僧을 파괴한다 하면 지혜있는 신하가 응당히 여래께서 我를 計度하는 자를 위해서 無我相을 설하야 비구로 하여금 無我想을 닦게 하고자 함인 줄 알며

或復說言호대 所謂空者는 是正解脫이라하면 智臣이 當知此是如來- 說正解脫은 無二十五有라하야 欲令比丘로 修學空想이라 以是義故로 是正解脫은 則名爲空이며 亦名不動이니 謂不動者는 是解脫中에 無有苦故라 是故不動이요 是正解脫은 爲無有相이니 謂無相者는 無有色聲香味觸等이라 故名無相이요 是正解脫은 常不變易이니 是解脫中에 無有無常熱惱變易일새 是故解脫을 名曰常住不變淸凉이라하며 或復說言호대 一切衆生이 有如來性이라하면 智臣이 當知此是如來- 說於常法하야 欲令比丘로 修正常法이니 是諸比丘- 若能如是隨順學者면 當知是人은 眞我弟子라하니라

혹 다시 설하여 말씀하시대 이른 바 공이라는 것은 正解脫이라 하면 지혜있는 신하가 응당히 이것은 여래께서 正解脫을 설함은 二十五有가 없다 하여 비구로 하여금 空想을 修學하게 하고자 하는 줄 아나니라. 이 뜻인 연고로 正解脫은 이름이 空이며 또한 이름이 不動이니 부동이라 말한 것은 해탈 가운데에 苦가 없는 연고라. 이런 연고로 不動이요 正解脫은 相이 없나니 無相이라 말한 것은 色· 聲· 香· 味· 觸 등이 없음이라. 고로 이름이 無常이요 正解脫은 항상 변역하지 않나니 해탈 가운데에 無常熱惱變易이 없을새 이런 연고로 해탈을 이름하여 常住不變淸凉이라 말하며 혹 다시 설하여 말하대 일체중생이 여래성이 있다 하면 지혜있는 신하가 마땅히 이는 여래께서 常法을 설하여 비구로 하여금 正常法을 닦게 하고자 하신 줄 아나니 모든 비구가 만약 능히 이와같이 수순하고 배우는 자이면 마땅히 알라. 이 사람은 진실로 나의 제자라□ 하시니라.

然彼經疏에 不釋不次所以하고 但按次配釋而已니 前四는 彰權隱實이요 後一은 彰實隱權이니라 今謂前別喩中엔 卽無常苦空無我로 而爲其次니 以水方圓任器- 是無常故요 鹽是味故로 苦요 器是當其空하야 有器之用故요 馬由人策하야 不自在故니라 合中에 無常苦無我는 是三修法이 屬生死故요 四合空者는 是正解脫故니 而解脫中에 空無我苦不淨及無常이 卽是常故라 故로 一空中에 明有四義하야 □以器喩하고 而最後佛性은 彰其妙有하야 卽合前馬하니라

그러나 저 經疏에 次第하지 않는 까닭을 해석하지 아니하고 다만 차례를 살펴 배대하여 해석할 뿐이니 前四는 權을 드러내고 實을 숨김이요 後一은 實을 나타내고 權을 숨김이라. 이제 말한다면 앞의 따로 비유한 가운데에는 곧 無常·苦·空·無我로 그 차례를 삼았으니 물이 모나고 둥근 것을 그릇에 맡긴 것이 無常인 연고요 소금은 맛인 연고로 苦요 그릇은 그 空에 當하여 그릇의 쓰임이 있는 연고요 말은 사람의 채찍을 말미암아 자재하지 못한 연고니라. 합하는 가운데에 無常·苦·無我는 세가지 修法이 생사에 속하는 연고요 四에 合空이라는 것은 正解脫인 연고니 해탈 가운데에 空·無我·苦·不淨과 無常이 곧 常인 연고라. 그러므로 一空 가운데에 四義가 있음을 밝혀서 아울러 그릇으로써 비유하고 최후의 불성은 그 妙有를 드러내어 곧 앞의 말에 합함이라.

然이나 空中四義는 遮無常等이요 佛性一義는 顯是眞常이니라 亦應具說我樂淨等이나 含在正解脫中하니 不動은 是樂이요 無常은 是淨이요 無變熱惱는 卽是常義요 馬又我義니 是則此中에 具彰八行이니라 由於生死無常等中에 密顯常等일새 故爲密語니라 又初標中에 鹽在初者는 亦是苦空無常無我로 而爲其次니 如常所明이라 故로 此釋은 不同古師之義니라 然이나 引此文意는 令隨所說言하야 須善得意니 豈可混然하야 不分權實이리오

그러나 空 가운데의 四義는 無常等을 막음이요 佛性一義는 眞常을 나타냄이라. 또한 응당 我·樂·淨 等을 갖추어 설하나 正解脫 가운데에 함하여 있으니 不動은 樂이요 無常은 淨이요 無變熱惱는 곧 常의 뜻이요 말은 또한 我의 뜻이니 이러므로 이 가운데에 八行을 갖추어 나타냄이라. 생사무상 등을 말미암는 가운데에 가만히 常 등을 나타냈을새 고로 密語니라. 또한 처음 표한 가운데 소금이 처음에 있는 것은 또한 苦·空·無常·無我로 그 차례를 삼은 것이니 常에 밝힌 바와 같나니라. 고로 이 해석은 옛 스님의 뜻과는 같지 않음이라. 그러나 이 文의 뜻을 인용한 것은 설한 바 말씀을 따라서 모름지기 잘 뜻을 얻게 함이니 어찌 가히 混然하여 權實을 나누지 아니하리오.

○言不識權實이면 以深爲淺等者는 第二意也라 如言初發心時에 便成正覺을 而謂但是如來方便說者는 是以深爲淺也니 不能正修하고 高推聖境하야 卽不能速證無上菩提일새 故云失於大利니 離世間品에 云修此法者는 少作功力으로 疾得菩提等이라하니라

○不識權實以深爲淺等이라 말한 것은 第二의 뜻이라. 처음 發心한 때에 문득 正覺을 이룬다 말한 것을 다만 如來方便說은 깊음으로서 얕음을 삼는다 여기니 능히 바르게 닦지 않고 성인의 경계로 높이 밀추어 곧 능히 무상보리를 속히 증득하지 못할새 고로 이르대 失於大利라 했나니 이세간품에 이르대 □이 법을 닦는 자는 조금의 공력을 지음으로 빨리 보리등을 얻는다□ 하니라.

○言以淺爲深에 虛其功者는 猶如世尊이 爲止亂想하사 令數息看心하고 爲厭苦者하여 令出三界어시늘 衆生이 不了하야 耽味爲眞이라 勤苦不已하야 多用功力이나 所獲至微하야 不得涅槃의 一日之價일새 故云虛其功故니 卽虛廢功力也이라하니라

○以淺爲深虛其功이라 말한 것은 마치 세존이 어지러운 생각을 그치게 하기 위하야 하여금 숨을 헤아려 마음을 보게 하시고 苦를 싫어하는 자를 위하여 하여금 삼계에서 나오게 하시거늘 중생이 깨닫지 못하여 耽味하여 眞으로 삼음이라. 勤苦를 그치지 않고 많은 공력을 쓰나 얻은 바는 지극히 적어서 열반의 하루의 가치도 얻지 못할새 고로 이르대 그 功이 헛되니 곧 헛되이 공력만 잃는다 하니라.

○言莊嚴聖敎하야 令廣深故者는 第三意也니 謂分析權實空有하며 取捨偏圓遲速하야사 方知佛法이 微妙深玄하야 無不包攝이니 譬猶不泛大海면 豈識邊涯며 不識木石이면 安知眞實가 故로 智論에 釋法施云依隨經論하야 廣作義理하야 爲立名字를 皆名法施라하니라 又若不分權實이면 則謂三敎大同이라하나니 今明大乘도 尙有權實이어든 何況小耶아 小乘을 比大컨댄 猶若螢光을 方於日照라 故로 小是佛敎라도 尙被斥訶어든 況於儒道아 比之佛法컨댄 則天地懸隔矣니 以此重重揀之하야사 方知佛法深奧니라

○莊嚴聖敎令廣深故라는 것은 第三의 뜻이니 말하자면 權實과 空有를 분석하며 偏圓과 遲速을 取捨하여야사 비로소 불법이 미묘하고 深玄하여 包攝하지 아니함이 없는 줄 아나니 비유하면 大海에 뜨지 않으면 어찌 갓을 알며 목석을 알지 못하면 어찌 진실을 알리요. 고로 智論에 法施를 해석하여 이르대 □경론을 따라 의지하여 널리 義理를 지어서 名字 세우는 것을 다 法施라 이름한다□ 하니라. 또 만약 權實을 나누지 않으면 三敎가 크게 같다고 말하나니 이제 대승을 밝힘에도 오히려 權實이 있거든 어찌 하물며 소승이겠는가. 소승을 대승에 비교할진댄 마치 반딧불을 햇빛에 견줌과 같음이라. 그러므로 소승이 불교일지라도 오히려 배척을 당하거든 하물며 유교와 도교이겠는가. 이것을 불법에 비한다면 天地가 懸隔함이니 이것을 거듭거듭 가려야사 비로소 불법이 심오한 줄 알리라.

○言諸聖敎中에 自有分故者는 第四意也니 如解深密엔 立三時不同하며 解節金光明엔 立三輪之異하며 涅槃엔 自分半滿하고 又約五味之差하니 皆佛自分也니라 ○言諸大菩薩도 亦開敎故者는 第五意也니 若無著之扶五性及與三時와 龍樹之判四門共與不共이 皆揀權實하야 有取捨也니라

○諸聖敎中自有分故라고 말한 것은 第四의 뜻이니 저 해심밀경에는 三時를 세움이 같지 않으며 해절금광명에는 三論을 세움이 다르며 열반경에는 스스로 半滿을 나누고 또 五味의 차이를 잡으니 다 부처님이 스스로 나누심이라. ○諸大菩薩亦開敎故라고 말한 것은 第五의 뜻이니 만약 무착의 五性·三時를 도움과  용수의 四門의 共·不共을 가린 것이 다 권실을 요간하여 취사가 있나니라.

以斯多義로 開則得多而失少하며 合則得少而失多니 但能虛已求宗일새 不可分而分之니 亦何爽於大旨리요 故今分之니라

이 多義로써 열면 얻음은 많고 잃음은 적으며 합하면 얻는 것이 적고 잃는 것이 많으니 다만 능히 자기를 비워서 宗을 구할새 가히 나눌 수 없는 것을 나누니 또한 어찌 大旨에 어긋나리요. 고로 이제 나눔이로다.

以斯多義下는 第三에 雙結離合이나 而捨合從離니라

以斯多義下는 第三에 쌍으로 離合을 결하나 合을 버리고 離를 따름이라.

第二는 古今違順을 曲分爲二호리니 先敍此方이요 後明西域이라 今初니 諸釋雖衆이나 略敍數家하야 勒爲五門호리라

第二는 古今違順을 자세히 둘로 나누리니 먼저 此方을 펴고 後에 西域을 밝힘이라. 이제 처음이니 여러 해석이 비록 많으나 간략히 數家를 펴서 정리하여 五門이라.

第二古今違順中엔 一一師中에 多分爲二하니 先敍昔義요 後辨順違라

第二古今違順 가운데에는 낱낱의 스님 가운데에 흔히 二로 나누니 먼저 옛의 뜻을 서술하고 後에 順違를 가림이라.

一은 立一音敎니 謂如來一代之敎- 不離一音이니라 然有二師하니 一은 後魏菩提流支- 云如來一音이 同時報萬호대 大小幷陳이요 二는 姚秦羅什法師- 云佛一圓音이 平等無二하야 無思普應이어든 機聞自殊라 非謂言音이 本陳大小니라 故로 維摩經에 云佛以一音演設法이어시든 衆生이 各各隨所解라하니라 上之二師는 初則佛音具이요 後則異自在機니 各得圓音一義로다 然이나 □爲敎本이니 不分之意耳니라

一은 一音敎를 세우니 말하자면 如來의 一代敎가 一音을 여의지 않나니라. 그러나 두 스님이 있으니 一은 後魏의 보리유지가 이르대 □如來一音이 同時에 널리 알리되 대승과 소승을 아울러 진술함이요 二는 姚秦의 구마라즙 법사가 이르대 부처님의 一圓音이 평등하니 둘이 없어서 생각함이 없이 널리 응하시거든 根機의 듣는 것이 스스로 다름이라. 言音이 본래 대승·소승을 펴지 않음이라. 그러므로 유마경에 이르대 □佛이 一音으로써 법을 연설하시거든 중생이 각각 이해한 바를 따른다□ 하니라. 위의 두 스님은 처음은 佛音을 갖추었고 後는 다름이 스스로 機에 있으니 각각 圓音의 一義을 얻음이로다. 그러나 아울러 교의 근본이 되니 나누지 않는 뜻일 뿐이니라.

一音中疏에 上之二師下는 辨順違니 先出彼意니라 言各得圓音一義者는 言含縱奪하니 縱之則順이라 下出現品에 明如來圓音이 有其十義하고 十義之後에 復六句融通하니 今但得十義中之一耳로다 初師는 卽順善口天女- 一聲之中에 與百千種樂으로 而共相應하니 則佛一音之中에 有多音也요 後師는 卽順如水一味- 隨器成異하니 則如來- 本無多音이라 故로 云各得一義耳니라 又此二義를 若不會釋이면 敵體相違니 互不相許則齊楚俱失이요 □應奪之이니 若取各自所宗이라 故로 各得一義而與之耳니라 然□爲敎本下는 又都奪耳니라

一音中疏上之二師下는 順違를 가림이니 먼저는 저 뜻을 냄이라. 各得圓音一義라 말한 것은 말이 縱奪을 포함하니 이를 좇으면 順이라. 아래의 출현품에 如來圓音이 그에 十義가 있음을 밝히고 十義의 後에 다시 六句로 融通하니 이제 다만 十義 가운데의 一을 얻었을 뿐이니라. 처음의 스님은 곧 善口天女가 一聲 가운데에 백천가지 음악으로 함께 상응하니 佛의 一音 가운데에 多音이 있음을 수순하고 뒤의 스님은 곧 마치 물의 一味가 그릇에 따라 이룸이 다르니 여래는 본래 多音이 없음을 수순함이라. 고로 이르대 각각 一義를 얻었다 하니라. 또 이 二義를 만약 會釋하지 않으면 體에 대적하여 서로 어기니 서로 서로를 인정하지 아니하면 齊와 楚를 함께 잃고 아울러 응당히 이를 빼앗음이니 혹 각기 스스로 宗하는 바를 取함이라. 고로 각각 一義를 얻어서 이를 줄 뿐이라. 然□爲敎本下는 또 다 뺏을 뿐이니라.

第二는 立二種敎니 自有四家하니라 一은 西秦曇牟讖三藏이 立半滿敎하니 卽聲聞藏은 爲半字敎요 菩薩藏은 爲滿字敎라 隨遠法師도 亦同此立하니라

第二는 二種敎를 세우니 스스로 四家가 있나니라. 一은 서진의 曇牟讖三藏이 半滿敎를 세우니 곧 성문장은 半字敎요 보살장은 滿字敎라. 수나라의 遠法師도 또한 이와 동일하게 세웠나니라.

隨遠法師도 亦同此立者는 彼涅槃疏初에 云聖敎雖衆이나 □有二種하니 一은 聲聞藏이요 二는 菩薩藏이 是也니라

隋遠法師亦同此立이란 것은 저 열반경 疏初에 이르대 □聖敎가 비록 많으나 간략히 두 가지가 있으니 一은 聲聞藏이요 二는 菩薩藏이라□ 한 것이 이것이니라.

斯則文據涅槃이니 盖是對小顯大한 通相之意라 未於大中에 顯有權實이 亦含半滿이로다

이것은 文이 열반경을 의거한 것이니 대개 小를 對하여 大를 나타내는 通相의 뜻이라. 大 가운데에 權實이 있음을 나타내는 것이 또한 半滿을 포함하는 것은 아니로다.

斯則下는 順違라 先明其順이니 順於至敎니라 涅槃半滿은 前已廣引하니라 言蓋是對小下는 辨違니 上言順者는 但順通相之意니 未知佛之深旨로다 半滿之言은 顯在小大나 密意에 復有以權爲半하고 以實爲滿하니 則大乘中에 有半滿矣니라 亦猶緣覺聲聞이 開之有異라 則成二乘하고 合之有同이라 總稱爲小니 權實도 亦爾하야 開之有異이라 權可稱半이요 合之大同이라 故□稱滿이니라 是則實敎는 唯滿이요 小敎는 唯半이며 權大乘者는 亦半亦滿也로다

斯則下는 順違라. 먼저 그 順을 밝히니 至敎를 따름이라. 涅槃半滿은 전에 이미 자세히 인용했나니라. 蓋是大小下 는 違를 가림이니 위에 順이라 말한 것은 다만 通相의 뜻을 順함이니 부처님의 深旨는 알지 못함이로다. 半滿의 말은 小大가 있음을 나타냈으나 밀의에 다시 權으로 半이 되고 實로 滿이 되니 대승 가운데에도 반만이 있나니라. 또한 오히려 연각·성문이 이를 열면 다름이 있는지라. 이승을 이루고 이를 合하면 같음이 있는지라 총히 小라 칭하나니 權實도 또한 이러하여 열면 다름이 있음이라. 權을 가히 半이라 칭하고 合함에 크게 같은지라. 고로 아울러 滿이라 칭하나니라. 이러한 즉 實敎는 오직 滿이요 小敎는 오직 半이며 權大乘이라는 것은 또한 半이며 또한 滿이로다.

二는 隋延法師- 立漸頓二敎하니 謂約漸悟機인댄 大由小起라 所設이 具有三乘일새 故名爲漸이요 若約頓機인댄 直往於大하니 不由於小일새 名之爲頓이니라 此雖約機하야 說有漸頓이나 而所說法은 不出半滿하니라

二는 隨나라 延法師가 漸·頓 二敎를 세우니 말하자면 漸悟의 근기를 잡을진댄 大는 小를 말미암아 일어나는지라. 시설한 바가 삼승을 갖추어 있을새 고로 漸이라 이름하고 만약 頓機를 잡을진댄 바로 대승에 나아가니 소승을 말미암지 않을새 이를 頓이라 이름하나니라. 이것은 비록 근기를 잡아 돈점이 있다고 설하나 설한 바 법은 半滿을 벗어나지 않음이라.

此雖約機下는 辨順違라 直出立意에 不離半滿하니 半滿順違- 卽此順違也니라 言不出半滿者는 頓卽前滿이요 漸具半滿이라 以具有三乘하니 二乘은 是半이요 大乘은 是滿故니라 以機就敎에 有直有曲일새 故分漸頓耳니라

此雖約機下는 順違를 가림이라. 바로 뜻을 세워 냄에 半滿을 여의지 않으니 半滿順違가 곧 이 順違니라. 不出半滿이라 말한 것은 頓은 곧 前의 滿이요 漸은 半滿을 갖춤이라. 삼승을 갖추어 있으니 二乘은 半이요 대승은 滿인 연고니라. 근기로써 敎에 나아감에 直도 있고 曲도 있을새 고로 漸頓을 나눌 뿐이니라.

三은 唐初印法師- 亦立二敎하니 一은 屈曲敎니 謂釋迦經은 以逐機性하야 隨計破著故니 如涅槃等이요 二는 平道敎니 謂舍那經은 以逐法性하야 自在說故니 如華嚴經이니라 又此二敎- 略有四異하니 一은 主異니 謂釋迦化身이 與盧舍那十身으로 異故요 二는 處異니 謂裟婆界木樹草座- 與華藏界中寶樹寶座等으로 異故요 三은 衆異니 謂爲聲聞及菩薩說이 與唯菩薩及極位同說로 異故요 四는 說異니 謂局處之說이 與該通十方之說異故니라

三은 당초에 法印法師가 또한 二敎를 세우니 一은 굴곡교이니 말하자면 석가의 경은 機性을 쫓아 계교함을 따라 집착을 파하는 연고니 저 열반경 등이요 二는 평도교니 말하자면 사나의 경은 법성을 쫓아 자재로히 설하는 연고니 저 화엄경이라. 또 이 二敎가 간략히 네가지 다름이 있으니 一은 主가 다르니 말하자면 釋迦化身이 盧舍那十身과 다른 연고요 二는 처소가 다르니 말하자면 사바세계의 木樹草座가 화장계 가운데의 寶樹寶座 등과 다른 연고요 三은 대중이 다르니 말하자면 성문과 보살을 위해 설한 것이 오직 보살과 極位에게 同說한 것과 다른 연고요 四는 說함이 다르니 말하자면 局處의 說이 十方을 該通한 설과 다른 연고니라.

三은 唐初印法師下는 第三師라 先敍昔義中에 有三하니 初는 總標요 二는 一屈曲下는 正立이요 三은 又此下는 揀異라

三唐初印法師下는 第三師라. 먼저 옛 뜻을 서술한 가운데 三이 있으니 初는 總標요 二는 一屈曲下는 바로 세움이요 三은 又此下는 다름을 가림이니라.

此는 約化儀以判이로다

이것은 化儀를 잡아 敎判함이로다.

此約化儀以判下는 辨順違니 先順이요 後違라 順中에 三이니 初一句는 總出立意요 第二는 遮破釋成이요 第三은 結成昔義라 今初니 第一半滿은 約所說法立이요 第二漸頓은 約機以立이요 今此一師는 約化儀立이니 謂佛이 以法化生에 有曲直故로 卽化法儀式이 不同耳니라

此約化義以判下는 順違를 가림이니 먼저는 順이요 후는 違라. 順 가운데에 三이니 初 一句는 총히 세운 뜻을 냄이요 第二는 파함을 막아 이룸을 해석함이요 第三은 옛 뜻을 결성함이라. 이제는 初니 第一 半滿은 說法한 바를 잡아 세움이요 第二 漸頓은 機를 잡아 세움이요 이제 이 一師는 化儀를 잡아 세우니 말하자면 부처님이 법으로써 중생을 교화함에 曲直이 있는 연고로 곧 化法儀式이 같지 않을 뿐이니라.

然이나 華嚴엔 雖有隨諸衆生하야 各別調伏이나 皆是稱性善巧라 一時頓演이어니와 涅槃等엔 雖說一極이나 或對權顯實하며 或會異歸同하며 一切如來- 或說不說일새 故云屈曲이니라

그러나 화엄경에는 비록 여러 중생을 따라 각기 따로 조복함이 있으나 다 性에 칭합한 善巧라. 일시에 몰록 연설하거니와 열반경 등에는 비록 一極을 설하나 혹 權을 대하여 實을 나타내며 혹 다름을 會하여 같음에 돌아가며 일체여래가 혹 설하고 설하지 아니할새 고로 屈曲이라 밀하니라.

然華嚴下는 第二에 遮破釋成이니 謂刊定記에 不許此師의 立義하야 先破總名하고 後破四異어늘 今爲昔通하니 則遮具破耳니라 文卽分二니 先救總名이요 後救四異라

今初니 至故云屈曲은 此是救其破於總名이라 彼疏破中에 先牒義竟하고 云若爾인댄 涅槃法華維摩楞伽密嚴勝□佛藏經等은 皆釋迦說이니 應不明於如來藏性實相法界等이라하니 此는 破屈曲이니 以有平道故니라 華嚴梵網이 旣舍那說인댄 何故로 華嚴에 說於四諦하며 普賢行等品中에 皆云隨諸衆生의 所應調伏하야 作如是說고 又問明淨行梵行三賢十地離世間入法界等諸品之中에는 不應皆說對治行法等이라하니 此는 破平道니 以有屈曲故니라

然華嚴下는 第二에 遮破釋成이니 말하자면 刊定記에 이 스님의 세운 뜻을 인정하지 않고 먼저 總名을 파하고 뒤에 네가지 다름을 파하였거늘 이제 옛을 통하니 다 파하는 것을 막을 뿐이니라. 文을 곧 二로 나누니 먼저 總名을 救함이요 뒤에 四異를 救함이라. 이제는 初니 故云屈曲까지는 이것은 總名 破함을 구함이라. 저 疏를 파한 가운데에 먼저 뜻을 牒하고 나서 만일 그러하다고 이를진댄 열반경·법화경·유마경·능가경·밀엄경·승만경·불장경 등이 다 석가가 설한 것이니 응당 여래장성실상법계등을 밝히지 못해야 하리라 하였으니 이것은 굴곡을 파함이니 평도가 있는 연고니라. 화엄경과 범망경이 이미 舍那의 설일진댄 무슨 연고로 화엄경에 四諦를 설하며 보현행 등의 품 가운데에 다 이르대 모든 중생의 응하는 바를 따라 조복하여 이와같은 설을 짓고, 또 문명품·정행품·범행품·삼현품·십지품·이세간품·입법계품 등 모든 품 가운데에는 다 응당 對治行法 등을 설하지 않는다 하니 이것은 평도를 파한 것으로 굴곡이 있는 연고니라.

今疏에 云雖有隨諸衆生하야 各別調伏은 此는 牒其破平道敎中에 有屈曲之文이요 言皆是稱性하야 一時頓演者는 釋成是平道之義니 以稱性之巧로 無邊差別이 皆是平道니라 又一時頓演이 不同屈曲의 說權之時에 不說實하고 說實之時에 不說權하며 說四諦- 唯爲小乘이요 說六度- 唯被菩薩이니 故로 一切□陳하야 尤顯平道니라 又說隨衆生者는 說於世尊이 餘處隨機요 非此經中에 是隨機說이니라

이제 疏에 이르대 雖有隨諸衆生各別調伏이라 한 것은 이는 그 평도교를 파한 가운데에 굴곡의 文이 있음을 첩하였고 皆是稱性一時頓演이라 말한 것은 평도교의 뜻 이룸을 해석함이니 性에 칭합한 선교로써 무변으로 차별한 것이 모두가 평도니라. 또 一時頓演이 굴곡의 權을 설하는 때에 實을 설하지 않고 實을 설하는 때에 權을 설하지 아니함과는 같지 않으며, 四諦를 설함이 오직 소승을 위한 것이요 六度를 설함이 오직 보살에게 입힘이니 고로 일체를 아울러 진술하여 더욱 평도를 나타냄이라. 또 說隨衆生이라는 것은 세존이 餘處에서 근기를 따라 설함이요 이 경 가운데에 機를 따라 설한 것은 아니니라.

○言涅槃等이 雖說一極者는 此는 牒其破屈曲敎中에 有平道之文이요 或對權顯實下는 釋成是屈曲之義니 言屈曲者는 非是有眞如法性이 卽非屈曲이라 但取隨機隱顯하야 爲屈曲耳니라 此上一句는 是約法華하야 明是屈曲이니 昔權今實과 破三顯一에 明權則未說實하고 說實에 又破廢於權이라 不同華嚴에 權實齊顯하야 一時頓用일새 故名屈曲이니라 或會異歸同下는 約涅槃經하야 以明屈曲이니 涅槃에 會昔有餘之義하야 同歸一味하니 涅槃의 先異後同도 亦成屈曲이라 不同華嚴에 若同若異와 空不空等을 一時頓演이니라

涅槃等雖說一極이라 말한 것은 이는 그 屈曲敎를 破한 가운데에 평도의 文이 있음을 牒한 것이요 或對權顯實下는 굴곡의 뜻 이룸을 해석하니 굴곡이라 말한 것은 眞如法性이 있는 것이 곧 非屈曲이 아니라 다만 機를 따라 隱現함을 取하여 굴곡을 삼을 뿐이니라. 이 위 一句는 법화경을 잡아 굴곡을 밝히니 옛날은 權이요 이제는 實인 것과 三을 破하고 一을 나타냄에 權만을 밝히고 實을 설하지 않고 實을 설함에 또 權을 파하여 廢함이라. 화엄경에 권실을 가지런히 나타내어 일시에 頓用함과 같지 않을새 고로 굴곡이라 이름하나니라. 或會異歸同下는 열반경을 잡아 굴곡을 밝히니 열반경에 옛날의 나머지 뜻을 모아 함께 一味에 돌아가니 열반경의 먼저 다르고 뒤에 같은 것도 또한 굴곡을 이룸이라. 화엄경에 혹 같고 다름과 空·不空 등을 일시에 몰록 연설한 것과는 같지 않나니라.

又云一切如來- 或說不說者는 古德이 共云如日月燈明佛이 晨旦에 說法華하시고 中夜에 便滅度하시니 則法華之外에 非是別時에 更說涅槃이라하니 謂人根利故로 聞法華竟에 不復須說涅槃이니 則涅槃을 或說不說이니라 或有國土는 唯說三乘하야 究竟不破하고 或有國土는 唯說一乘하야 無三可破하니 則知法華도 亦有說不說이라 不同華嚴에 云我不見有一佛國土도 其中如來- 不說此法이니 明是平道로다

○또 이르대 一切如來或說不說이라 한 것은 古德이 한가지로 이르대 □저 日月燈明佛이 晨旦에 법화를 설하시고 中夜에 문득 멸도하시니 법화의 밖에 다른 때에 다시 열반을 설한 것이 아니라□ 하니 말하자면 사람의 근기가 영리한 연고로 법화를 들어 마침에 다시 열반 설하기를 須求하지 않으니 열반을 혹 설하기도 하고 설하지 않기도 함이라. 혹 어떤 국토에는 오직 삼승을 설하여 구경에 파하지 아니하고, 혹 어떤 국토에는 오직 일승을 설하야 삼승 가히 파할 것이 없나니 법화도 또한 說·不說이 있음을 알지니라. 화엄에 이르대 □내가 一佛國土도 그 가운데 여래가 이 법을 설하지 아니함이 있음을 보지 못하였다□하는 것과는 같지 않으니 평도를 밝힘이로다.

約釋迦爲主인댄 則未顯十身이어니와 十身爲主인댄 必具釋迦요

석가를 잡아 主를 삼을진댄 十身을 나타내지 않거니와 十身이 主가 되면 반드시 석가를 갖춤이요.

約釋迦爲主下는 第二에 救破四異라 彼疏에 破云又四異中에 衆處兩異- 皆違經說하니 七處- □是娑婆界故라하니 上破處異니라 又云出現品에 云十方諸佛이 讚普賢言하사대 能說此法하니 今此會中에 有佛刹微塵數衆生이 發菩提心故라하며 發心品中에도 亦同此說하니 準此故知有地前器라하니라 上破衆異니라 是故로 此師所立多違敎理하며 甚難依也로니 此結破也라 彼破二異어니와 今疏는 通二異니 後一은 是救刊定의 破處異요 初一은 是遮有餘師의 破其主異니 謂恐有破云호대 下經에 旣云或名釋迦牟尼며 或名毘盧遮那라하니 明知二主不異어늘 何言主異어할새 故今通云釋迦爲主면 但是三身中化身이어니와 遮那爲主면 則十身具顯이니 化身은 乃是十身之一일새 故云必具釋迦니라 是則總別이 異也니 何言不異리오

約釋迦爲主下는 第二 네가지 다름 破함을 救함이라. 저 疏에서 파하여 이르대 □또 네가지 다름 가운데에 衆·處 두가지 다른 것이 다 經說을 어기니 七處가 다 娑婆世界인 연고라□ 하니 위에서 處가 다름을 파함이라. 또 이르대 출현품에 □시방제불이 보현을 찬탄하여 말하대 능히 이 법을 설하니 이제 이 會 가운데에 불찰미진수중생이 보리심을 發함이 있다□ 한 연고라 하며, 발심품 가운데에도 또한 이 설과 같으니 이를 준할진댄 고로  地前의 器가 있음을 알라 하니라. 위는 대중이 다름을 파함이니라. 이런 연고로 이 스님의 세운 바가 흔히 교리를 어기며 매우 의지하기가 어렵나니 이는 파함을 결함이라. 저에 두가지 다름을 파했거니와 이제의 疏는 두가지 다름을 통하니 後一은 刊定記의 處가 다르다고 파함을 救함이요 처음 一은 나머지 스님들의 그 主가 다름 파함을 막음이니 말하자면 아마도 어떤 이가 파하여 이르대 下經에 이미 이르대 혹 이름이 석가모니이며 혹 이름이 비로자나라 하니 분명히 알라, 두 主가 다르지 않거늘 어찌 主가 다르다 말하는고 할새 고로 이제 通하여 이르대 석가가 主가 되면 다만 이 三身 가운데에 化身이거니와 자나가 主가 되면 곧 十身이 갖추어 나타나니 化身은 이에 이 十身의 하나일새 고로 이르대 必具釋迦라 하니 이것은 總과 別이 다름이라. 어찌 다르지 않다고 말하리요.

娑婆之處는 未融華藏이어니와 華藏之處는 必融娑婆니라

사바의 處는 화장세계를 융섭하지 못하거니와 화장의 處는 반드시 사바를 융섭하나니라.

娑婆之處는 未融華藏이어니와 華藏之處는 必融娑婆者는 此通刊定의 破處異也라 餘處王城舍衛는 未言卽是華藏娑婆어니와 今云七處는 自有二義일새 故同華藏이니 一은 約本末分岐인댄 七處- 卽是華藏界中第十三重之內요 二는 約淨穢該徹인댄 則摩竭提國이 其地金剛이니라 說初品時에 華藏世界- 六種震動하니 彼疏□云호대 刹該淨穢라 娑婆震而華藏動이라하니 豈不華藏之處融耶아 故知破其處異- 自違已說也로다 所以不救破衆異者는 由刊定破- 最不當故니라 彼衆異中에 但云釋迦經中엔 通被三乘하고 遮那經中엔 唯被菩薩이라하니 則通局之殊어늘 而破彼義호대 乃引凡夫發心하니 豈非菩薩之器아 況此經發心이 又甚深故니라 其說異一種은 他又不破일새 故此不救하노라

娑婆之處未融華藏華藏之處必融娑婆 라는 것은 이는 刊定記의 處가 다르다고 破한 것을 通함이라. 나머지 處인 왕사성과 사위성을 말하지 않음은 곧 화장사바거니와 이제 七處라 말함에는 스스로 두가지 뜻이 있을새 고로 華藏과 같으니 一은 本末分□를 잡을진댄 七處가 곧 華藏界 가운데 第十三重의 안이요 二는 淨穢를 꾸려 사무침을 잡을진댄 마갈제국이 그 땅이 금강이니라. 初品을 설하는 때에 화장세계가 六種으로 진동하니 저 疏에 서술하여 이르대 □刹은 淨穢를 꾸림이라. 사바가 진동하고 화장도 진동한다□ 하니 어찌 화장의 處를 융합하지 않으리요. 고로 알라, 그 處가 다름을 파한 것이 스스로 자기의 설을 어김이로다. 그런 까닭에 대중이 다르다 함을 파한 것은 刊定記의 파한 연유가 가장 마땅하지 않는 연고니라. 저 대중이 다르다고 하는 것 가운데에 다만 이르대 석가경 가운데에는 통히 삼승에 입히고 遮那經 가운데에는 오직 보살을 입힌다 하니 通局이 다르거늘 저 뜻을 파하되 이에 범부가 발심함을 이끌었으니 어찌 보살의 器가 아니겠는가. 하물며 이 경의 발심이 또 심히 깊은 연고니라. 그 설이 다르다 한 一種은 저가 또 파하지 못할새 고로 여기에서 救하지 아니하노라.

略云四異나 異實有多하니 誠如所判이어니와

간략히 네가지가 다르다고 말하나 다른 것이 實로 많이 있을새 진실로 판석한 바와 같거니와

略云四異下는 第三에 結成昔義라 言異實有多者는 更擧十條호리니 一은 敎門儀式이 異라 於中에 復有多義하니 謂全依海印에 曾無出入하야 一時頓演이 與前後次第로 不同하며 放光集衆에 一多通局하며 請答言念에 現相等이 殊하며 道場莊嚴에 勝劣不等일새 故云敎門儀式이 異也니라 二는 所詮理致- 異니 圓融歷別이 多義不同하며 十十法門이 有多差別하니 如義分齊中하니라 三은 成佛遲速이 異니 謂或唯一念과 或無量劫이 念劫圓融하며 長短自在하야 不局三祗와 及應化故니라

略云四異下는 第三에 옛 뜻을 結成함이라. 異實有多라고 말한 것은 다시 열가지 조목을 드노니 一은 敎門儀式이 다름이라. 가운데에 다시 많은 뜻이 있으니 말하자면 완전히 해인을 의지함에 일찍이 출입함이 없어서 일시에 몰록 연설함이 前後次第와 같지 않으며 방광하여 대중이 모임에 一多가 通局하며 請하고 答하는 말과 생각의 現相 등이 다르며 도량을 장엄함에 勝劣이 같지 않을새 고로 敎門儀式이 다르다고 말하나니라. 二는 설명한 바 이치가 다르니 圓融歷別함이 많은 뜻이 같지 않으며 十十法門이 많은 차별이 있나니 義分齊 가운데와 같나니라. 三은 佛을 이룸에 더디고 빠름이 다르니 말하자면 혹 오직 一念과 혹 無量劫이 念劫이 원융하며 장단이 자재하야 三阿僧祗와 應化에 국집하지 않는 연고니라.

四는 見佛通局이 異니 無論凡聖코 許見十身하야 不局地前地上之別故니라 五는 說敎時分이 異니 始成卽說이나 時有十重하니 念劫圓融하야 不局三七等故니라 六은 化境寬狹이 異니 地獄天子와 六千比丘- 肉眼遠徹하야 周法界見이 不局三千의 有分限故니라 七은 因果行位- 異니 具足圓融行布하야 性相交徹故니라 八은 立乘多少- 異니 或說一乘하며 或無量乘일새 不局三乘五乘定故니라 九는 利益勝劣이 異이 地獄天子의 三重頓圓과 塵塵刹刹에 無盡利益故니라 十은 流通付囑이 異니 盡未來際토록 長流不斷하야 諸佛親護- 非小乘故니 歷別細求인댄 過此更有일새 故云異實有多니라 誠如所判者는 結成昔義也라

四는 부처님을 봄에 通局이 다르니 凡聖을 논하지 않고 十身 봄을 인정하여 地前과 地上의 다름에 국집하지 않는 연고니라. 五는 敎를 설하는 때를 나눔이 다르니 처음 이루어 곧 說하나 때에 十重이 있으니 念과 劫이 원융하여 三七 등에 국한하지 않는 연고니라. 六은 교화하는 경계의 넓고 좁음이 다르니 지옥천자와 육천비구의 육안이 멀리 사무쳐서 두루 법계를 봄이 삼천의 분한이 있음에 국집하지 않는 연고니라. 七은 因果行位가 다르니 圓融과 行布를 구족하야 性相이 교철하는 연고니라. 八은 乘을 세움에 多少가 다르니 혹 一乘과 혹 無量乘을 설할새 三乘 五乘을 정하는 데 국집하지 않는 연고니라. 九는 이익의 勝劣이 다르니 지옥천자의 三重頓圓과 塵塵刹刹에 무진 이익인 연고니라. 十은 流通付囑이 다르니 미래제가 다하도록 長流가 끊어지지 않아서 모든 부처님이 친히 두호하는 것이 소승이 아닌 연고니 역력히 따로 자세히 구할진댄 이를 지남이 또 있을새 고로 異實有多라 이름이니라. 誠如所判이라는 것은 옛 뜻을 결성함이라.

但於屈曲之內에 未顯法之權實耳로다

다만 굴곡의 안에 법의 權實을 나타내지 아니할 뿐이로다.

但於下는 第二辨違라 旣不判屈曲之淺深하야 便令多法으로 混同無別하니 不能令人으로 善識權實일새 故不依之니라

但於下는 第二에 違를 가림이라. 이미 屈曲의 얕고 깊음을 판단하지 못하여 문득 多法으로 하여금 같이 섞어서 다름이 없게 하니 능히 사람으로 하여금 權實을 잘 알게 하지 못할새 고로 이를 의지하지 않았나니라.

四는 齊朝隱士劉□도 亦立漸頓二敎하니 謂華嚴經은 名爲頓敎요 餘皆名漸이니 始自鹿苑으로 終於雙樹히 從小之大故니라

四는 齊나라 隱士 유규가 또한 頓漸 二敎를 세우니 말하자면 화엄경은 이름이 頓敎요 나머지는 다 漸이라 이름하니 처음 녹야원으로부터 사라쌍수에서 마치기까지 小를 좇아 大로 가는 연고니라

四는 齊朝隱士等者는 於正立中에 約於化儀와 及時以立하니 漸說頓說은 卽是化儀요 頓在始成하고 漸有五時는 卽約時說이니라

四齊朝隱士等이라는 것은 바로 세우는 가운데에 化儀와 때를 잡아서 세우니 漸說과 頓說은 곧 化儀요 頓이 처음 이룸에 있고 漸은 五時가 있으니 곧 때를 잡아 설한 것이니라.

然이나 此經에 如日初出하야 先照高山은 卽是頓義요 慈龍降雨는 以證漸義니 於理可然이어니와 漸約五時는 次下當辨호리라

그러나 이 經에 마치 해가 처음 나와서 먼저 높은 산을 비추는 것은 곧 頓의 뜻이요 자비로운 용이 비를 내리는 것은 漸의 뜻을 증득함과 같으니 이치는 가히 그러하거니와 漸이 五時를 잡음은 다음 아래에 마땅히 가리리라.

然此經下는 辨順違니 先順이요 後違라 順中에 由依化儀일새 故成順理니 便引當經하야 爲其證成하니라 所引二喩는 □出現品文이니 前來已引이니라 ○漸約下는 辨違니 以約時局敎하야 有諸妨難일새 故成違理니 指在後破니라

然此經下는 順違를 가림이니 먼저는 順이요 후는 違라. 順 가운데에 化儀 의지함을 말미암았을새 고로 순리를 이루니 문득 當經을 이끌어서 그 이룸을 증명했나니라. 인용한 바 두 비유는 아울러 출현품의 文이니 前來에 이미 인용했나니라. ○漸約下는 違를 가림이니 때를 잡음으로 교를 국집하야 妨難함이 있을새 고로 違理를 이루니 후에 파함이 있음을 가리킴이라.

第三은 立三種敎도 亦有三家하니

第三은 三種敎를 세움도 또한 三家가 있나니

第三 立三敎中에 二니 先은 總標라

第三 立三敎 가운데에 二니 먼저는 총히 표함이라.

一은 南中諸法師- 同立三敎하니 謂於前漸頓에 加不定敎니라

一은 南中의 여러 법사가 같이 三敎를 세우니 말하자면 앞의 漸頓에 不定敎를 더함이라.

後는 一南中下는 別說三師니 初는 卽諸師同立이라 於敍昔中에 二니 先은 總明이요 後는 別明漸義라 前中에 分三호리니 初는 正立이라

後는 一南中下는 따로 三師를 설하니 初는 곧 여러 스님이 한가지로 세움이라. 옛을 서술한 가운데에 二니 먼저는 총히 밝힘이요 後는 따로 漸의 뜻을 밝힘이라. 前 가운데에 三으로 나누니 初는 바로 세움이라.

由漸中에 先小後大하니 而央□經을 六年之內에 卽說하시니 爲遮此難일새 故立不定하니라

漸 가운데에 小를 먼저하고 大를 뒤에 한 것을 말미암았으니 앙굴경을 六年 안에 곧 설하시니 이런 힐난을 막기 위함일새 고로 不定敎를 세움이라.

次는 由漸中先小下는 立三之意라

다음은 由漸中先小下는 三을 세운 뜻이라.

謂別有一經이니 雖非頓攝이나 而明佛性常住하니 卽勝□金光明等이라 是爲偏方不定敎也니라

말하자면 따로 한 경이 있으니 비록 頓에 포섭되지는 않았으나 佛性이 상주함을 밝히니 곧 승만경과 금광명경 등이라. 이는 偏方의 不定敎니라.

後謂別有下는 出不定相이라 言偏方者는 謂大體而言인댄 漸中에 先小後大나 而不妨說小之時에 亦有說大하니 如人이 十年弘律이나 不妨私房에 時說大乘일새 故曰偏方不定이니라 指經云如勝□金光明者는 勝□經初에 云波斯匿王의 末利夫人이 信法未久라하니 旣言未久인댄 明是初說이로다 金光明經이 旣非第一頓敎요 又非第二漸中이로대 末後而明常住하니 明是不定이로다 言佛性常住者는 勝□經에 說二種如來藏하니 卽佛性也요 又歎佛三身하니 卽今梵音之文에 云一切法이 常住일새 是故我歸依라하니 卽常住義也라 金光明經三身品中에 廣說法身常住故니라

後에 謂別有下는 不定相을 냄이라. 偏方이라고 말한 것은 大體라고 말할진댄 漸 가운데에 小를 먼저 하고 大를 나중에 하나 小를 설하는 때에 또한 大 설함이 있음에 방해롭지 아니하니 어떤 사람이 十年동안 律을 넓히나 私房에서 때에 대승을 설함에 방해롭지 않는 것과 같을새 고로 偏方不定이라 말했나니라. 경을 가리켜 말하되 저 승만경과 금광명경이라 한 것은 승만경 初에 이르대 □파사익왕의 말리부인이 법을 믿은지 오래지 않다□ 하니 이미 未久라 말했을진댄 이것은 初說임을 밝힘이로다. 금광명경이 이미 第一 頓敎가 아니고 또 第二 漸中도 아니로되 末後에 常住를 밝히니 이것은 不定敎임을 밝힘이로다. 佛性常住라고 말한 것은 승만경에 二種如來藏을 설하니 곧 佛性이요 또 佛의 三身을 찬탄하니 이제 梵音의 文에 이르대 □일체법이 常主할새 이런 연고로 내가 돌아가 의지한다□ 하니 곧 常住의 뜻이라. 금광명경 三身品 가운데에 널리 法身常住를 설한 연고니라.

漸中開合은 諸師不同하니라

漸 가운데에 열고 합한 것은 여러 스님이 같지 않나니라.

漸中開合下는 第二에 別明漸義라 開漸成別이 自有四重하니 從二至五니라

漸中開合下는 第二에 따로 漸의 뜻을 밝힘이라. 漸을 열어 따로 이룸이 스스로 四重이 있으니 二부터 五에 이름이라.

或但分爲二하니 卽是半滿이니라 或分爲三하니 卽武丘山□法師는 謂十二年前에 見有得道는 名有相敎요 十二年後에 齊至法華하야 見空得道는 名無相敎요 最後에 雙照一切衆生佛性과 闡提作佛은 名常住敎니라

혹 다만 나누어 둘로 하니 곧 半滿이라. 혹 三으로 나누니 곧 武丘山의 □法師는 말하자면 십이년 전에 有를 보고 도를 얻음은 이름이 有相敎요 十二年 後에 가지런히 법화에 이르러 空을 보고 道를 얻음은 이름이 無相敎요 최후에 일체중생의 불성과 천제가 佛을 지음을 쌍으로 비춤은 이름이 常住敎니라.

於分三中에 自有三師하니 初一師는 正立이라

저 三으로 나눈 가운데에 세 명의 스님이 있으니 처음 한 스님은 바로 세움이라.

此與唐三藏三時之敎로 大同하니 至敍西域中說호리라

이것은 唐三藏의 三時敎로 더불어 크게 같으니 西域을 서술한 가운데에 이르러 설하리라.

後二師는 指同이니 卽唐三藏과 及眞諦三藏이라 初云武丘는 卽蘇州山寺니라

後의 두 스님은 가리킴이 같으니 곧 당삼장과 진제삼장이라. 처음 武丘라 말한 것은 곧 蘇州山寺니라.

眞諦三藏이 依金光明하야 立轉照持三輪之敎하니 亦大同此나

진제삼장이 금광명경을 의지하야 轉·照·持의 三輪의 敎를 세우니 또한 크게 이와 같으나

於第三師中에 二니 先은 指同初師라

第三師 가운데에 二이니 먼저는 처음 스님과 같음을 가리킴이라.

而時節이 小異하니 謂七年前에 說四諦는 名轉法輪이요 七年後에 說般若는 具轉照二輪이니 以空照有故요 三十年後엔 具轉照持하니 以雙照空有하야 持前二故니라

시절이 조금 다르니 말하자면 七年 전에 四諦를 설함은 이름이 轉法輪이요 七年 後에 반야를 설함은 轉과 照 二輪을 갖추었으니 空으로써 有를 비추는 연고요 三十年 後에는 轉과 照와 持를 갖추었으니 空과 有를 쌍으로 비추어서 前의 둘을 지니는 연고니라.

後는 而時節下는 指異別立이라 疏文이 稍略하니 彼云謂佛이 二月八日에 成道하사 四月八日에 於波羅奈鹿野苑中에 爲聲聞衆하사 轉四諦法輪하시고 後於成道第七年中에 在舍衛國하야 去祇園五里라 智慧河邊하사 爲諸菩薩과 及二乘衆하야 說般若等經하시니 此時엔 具二니 謂轉照法輪이니라 又於成道三十年後未涅槃前에 在毘舍離國鬼王法堂하사 爲眞常菩薩하야 說解節等經하시니 此時엔 具有轉照及持三種法輪也니라

後而時節下는 다름을 가리켜 따로 세움이라. 疏文이 조금 생략되었으니 저에 이르대 □부처님께서 二月八日에 도를 이루시고 四月八日에 바라나 녹야원 가운데에서 성문대중을 위하여 四諦法輪을 굴리시고 後에 성도 第七年 가운데에 사위국에 계셔서 기원과의 거리가 五里라. 智慧가 河邊하시어 모든 보살과 二乘의 대중을 위하야 반야 등의 경을 설하시니 이 때에는 둘을 갖추었으니 말하자면 轉·照法輪이니라. 또 성도 삼십년 후 열반하시기 전에 비사리국 귀왕법당에 계시사 眞常菩薩을 위하여 해절 등의 경을 설하시니 이 때에는 轉·照와 持의 三種法輪을 갖춤이 있나니라.

或分爲四하니 卽宋朝□法師라 謂於前二時無相之後常住之前에 指法華經하야 爲同歸敎하니 以會三歸一하야 萬善이 悉向菩提故니라

혹 四로 나누니 곧 송나라 □法師라. 말하자면 앞의 二時 無相의 後와 常住의 前에 법화경을 가리켜 同歸敎라 하니 三을 모아 一에 돌아가서 萬善이 다 보리를 향하는 연고니라.

宋朝□者는 第三分四中에 疏家- 不欲繁文故로 但於前師之外에 加其異名이니 應具列之니라

宋朝□은 第三의 四로 나눈 가운데 疏家가 글을 번거롭게 하고자 하지 않는 연고로 다만 前師의 외에 그 異名을 더하니 응당히 갖추어 이를 열거함이라.

或開爲五라 然有二家하니 一은 道場慧觀等이 於無相之後同歸之前에 指淨名思益等하야 爲抑揚敎요 二者는 卽前劉公이 不開抑揚하고 而有敎之初에 取提胃經하야 爲人天敎니라

혹 열어서 五라. 二家가 있으니 一은 道場寺의 慧觀 등이 無相의 後와 同歸의 前에 정명경· 사익경 등을 가리켜서 抑揚敎라 함이요. 二는 곧 전의 劉公이 抑揚敎를 열지 아니하고 有敎의 처음에 제위경을 취하여 人天敎로 삼았나니라.

道場慧觀者는 卽上元道場寺僧이라 言五敎者는 一은 有相敎요 二는 無相敎요 三은 抑揚敎요 四는 同歸敎요 五는 常住敎라 言抑揚者는 謂抑挫聲聞하고 □揚菩薩故라 劉公의 五者는 一은 人天敎요 二는 有相敎요 三은 無相敎요 四는 同歸敎요 五는 常住敎니라

道場慧觀은 곧 上元 道場寺의 僧이라. 五敎라 말한 것은 一은 有相敎요 二는 無相敎요 三은 抑揚敎요 四는 同歸敎요 五는 常主敎니 抑揚敎라고 말한 것은 말하자면 성문을 누르고 보살을 褒揚하는 연고니라. 劉公의 五라는 것은 一은 人天敎요 二는 有相敎요 三은 無相敎요 四는 同歸敎요 五는 常住敎니라.

上來諸師- 皆於漸中에 約時開異어니와 若不加不定之敎면 則招難이 尤多니 以初有大故요 雖加不定이나 猶有妨難일새 略顯五時之妨이니라 餘可例知로다

上來의 여러 스님들이 다 漸 가운데에 때를 잡아 다르게 열었거니와 만약 不定의 敎를 더하지 않으면 詰難을 초래함이 더욱 많으니 처음에 大가 있는 연고요 비록 不定敎를 더하나 오히려 妨難함이 있을새 간략히 五時의 妨難을 나타냈나니라. 나머지는 가히 예하여 알지로다.

上來諸師下는 第二에 辨順違라 於中에 三이니 第一은 總明順違요 第二는 別破違理요 第三은 結成違順이라 初中에 以上來諸師- 從二至五히 皆先小後大라 故로 不加不定이면 招初有大乘之難이니라 雖加不定이나 猶有妨者는 加不定이면 免初有大乘之難이나 而於所立名義之中에 皆有難也니라 言略顯五時之妨者는 從後破之니 旣破五時인댄 四三二時를 皆已破竟일새 故云餘可例知니라

相來諸師下는 第二에 順違를 가림이라. 가운데 三이니 第一은 總히 順違를 밝힘이요    第二는 따로 違理를 破함이요 第三은 違順을 結함이라. 初 가운데에 위의 諸師가 二로 부터 五에 이르기까지 다 小를 먼저하고 大를 後로 할새 고로 不定敎를 더하지 않으면 처음에 대승이 있다는 힐난을 초래함이라. 雖加不定猶有方이라 한 것은 不定敎를 더하면 처음 대승이 있다는 힐난은 면했으나 세운 바 이름의 뜻 가운데에 다 힐난함이 있음이라. □顯五時之妨이라 말한 것은 뒤로 부터 이를 파하니 이미 五時를 파했을진댄 四·三·二時는 다 이미 파해 마침일새 고로 餘可例知라 말했나니라.

初明十二年前에 爲有相者는 自違成論이로다 成論에 云我今正明三藏中實義라하니 實義는 卽空이니라

처음 십이년 전에 有相敎가 된다고 밝힌 것은 스스로 성실론을 어김이로다. 成論에 이르대 □내가 이제 바로 三藏 가운데에 實義를 밝힌다□ 하니 實義는 곧 空이니라.

初明十二年等者는 第二에 別破라 別破二家五時니 卽爲二別이라 今初는 破道場五時니 卽分爲五호리라 言成論에 云我今正明三藏中實義라하니 實義卽空者는 破第一時니 引其三文이라 此卽第一引小乘論이니 以成實論意에 云我今成立小乘中實義일새 故云成實이라하니 以三藏이 卽小乘敎故니라 旣言實義卽空인댄 明小乘에 已說空竟이니 何言見有得道리오 不可不見實義而得道也니라

初明十二年等이라는 것은 第二에 따로 파함이라. 따로 二家의 五時를 파하니 곧 二別이 라. 이제 初는 道場의 五時를 파하니 곧 나누어 五라. 成論云我今正明三藏中實義實義卽空이라 말한 것은 第一時를 파함이니 그 三文을 인용함이라. 이것은 곧 第一 小乘論을 인용함이니 성실론의 뜻에 이르대 □내가 이제 소승 가운데에 實義를 성립한다 할새 고로 이르대 成實이라□ 하니 삼장이 곧 소승교인 연고니라. 이미 實義가 곧 空이라고 말할진댄 소승에 이미 空을 설해 마쳤음을 밝히니 어찌 有를 보고 道를 얻었다 말하리오. 不可不 實義를 보고 도를 얻었다 하지 않을 수 없나니라.

又阿含中에 云無是老死는 卽法空也요 無誰老死는 卽生空也니라

또 아함경 가운데에 말한 無是老死는 곧 法空이요 無誰老死는 곧 生空이니라.

又阿含中云下는 第二에 引小乘經이라 然이나 經文에 相續云無是老死와 無誰老死는 此卽明十二因緣의 人法空義라하니 是老死者는 指老死法體요 誰者는 卽人也라 故로 無是老死는 卽老死法이 空이요 無誰老死는 卽主老死我人이 空也니라 然諸經論에 多明小乘은 但有人空하고 未明法空者는 有二義故이니 一은 從多分少分說이니 小乘多分인댄 但明人空이요 二는 從顯了不顯了說이니 雖說法空이나 未全顯了일새 故言不說法空耳니라 若從不顯了說과 及少分說인댄 則亦明法空이니 今從此義니라

又阿含中云下는 第二 小乘經을 이끎이라. 그러나 경문에 상속하여 이르대 □無是老死와 無誰老死는 이것은 곧 十二因緣의 人과 法이 空한 뜻을 밝힘이라□ 하니 老死라는 것은 老死의 法體를 가리킴이요 誰는 곧 사람이라. 고로 無是老死는 곧 老死의 法이 空함이요 無誰老死는 곧 老死의 主인 我人이 空함이라. 그러나 여러 경론에 흔히 소승은 다만 人空만 있음을 밝히고 法空을 밝히지 않은 것은 두가지 뜻이 있는 연고니 一은 多分과 少分說을 따라 설하니 소승의 多分일진댄 다만 人空을 밝힘이요 二는 顯了와 不顯了를 따라說하니 비록 法空을 설하나 온전한 顯了가 아닐새 고로 法空을 설하지 않는다고 말할 뿐이니라. 만약 不顯了說과 少分說을 따를진댄 또한 法空을 밝힘이니 이제 이 뜻을 따랐나니라.

又智論에 云三藏中엔 明法空이 爲大空하고 摩訶衍中엔 明十方空으로 爲大空하니라

또 智論에 이르대 三藏 가운데에는 法空이 大空임을 밝히고 摩訶衍 가운데에는 十方空으로 大空이 됨을 밝힘이니라.

三藏中에 明法空爲大空等者는 第三에 引大乘論이라 彼釋十八空하야 揀二宗大空之異어니와 今但取三藏하야 明法空之言이니 三藏도 亦小乘敎耳니라

三藏中 明法空爲大空等이라는 것은 第三 대승론을 인용함이라. 저 十八空을 해석하야 二宗의 大空의 차이를 가렸거니와 이제는 다만 삼장을 취하여 法空이라는 말을 밝히니 삼장도 또한 소승교일 뿐이니라.

皆顯小乘의 已有二空이니라

다 소승에 이미 二空이 있음을 나타냄이라.

皆顯以下는 結上三文이라

皆顯以下는 위의 三文을 결함이라.

若云第二時說空者인댄 十二年後에 方制廣戒하니 豈唯說空이리오

만약 이르대 第二時에 空을 설했을진댄 십이년 후에 비로소 널리 戒를 제정하시니 어찌 오직 空만을 설했으리오.

若云第二時下는 破第二時라 於中에 三이니 一은 破說空이요 二는 破不明常住요 三은 結立正義라 初中에 又二니 第一은 引制戒하야 明十二年後에 說有故라 戒經에 云善護於口言하며 自淨其志意하며 身莫作諸惡이어다 此三業道淨이면 能得如是行이니 是大仙人道라하니 此是釋迦如來- 於十二年中에 爲無事僧하사 說是戒經이라 從是已後에 廣分別說이시니 明知十二年後에 始制廣戒라 廣戒는 卽是明有니라

若云第二時下는 第二時를 파함이라. 가운데 三이니 一은 空 설함을 파함이요 二는 常住를 밝히지 않음을 파함이요 三은 바른 뜻 세움을 결함이라. 처음 가운데 또 二니 第一은 戒를 制定함을 이끌어서 십이년 후에 有 설함을 밝힘이라. 戒經에 이르대 □口言을 잘 지키며 스스로 그 뜻을 조촐히 하며 몸으로 모든 惡을 짓지 말지어다. 이 三業의 道가 조촐하면 능히 이와같은 行을 얻으니 이는 大仙人의 道라□ 하니 이는 석가여래가 십이년 가운데에 無事僧을 위하여 戒經을 설함이라. 이로부터 이후에 널리 분별하야 설하시니 분명히 알라. 십이년 후에 비로소 널리 戒를 제정하심이라. 廣戒는 곧 有를 밝힘이니라.

又智論에 云從得道夜로 乃至涅槃히 常說般若라하니 豈前不說空이리오

또 智論에 이르대 □도를 얻은 밤으로 부터 열반에 이르기까지 항상 반야를 설하였다□ 하니 어찌 前에 공을 설하지 않았으리요.

又智論云從初得道下는 第二引論에 通說般若하야 明十二年前에 已說於空이라 非局十二年後니 般若는 明性空之智故니라

又智論云從初得道下는 第二에 논을 이끌어서 반야 설함을 통하여 십이년 전에 이미 공을 설했음을 밝힘이라. 십이년 후에 국한되지 않나니 반야는 性空의 智를 밝힌 연고니라.

若云第二時中에 未顯常住者인댄 實相般若- 豈無常耶이리오

만약 이르대 第二時 가운데에 常住를 나타내지 않았을진댄 실상반야가 어찌 無常이리요.

若云第二時中下는 第二에 破不明常住라 於中에 文四니 初는 反質破니 實相卽常故니라

若云第二時中下는 第二에 상주를 밝히지 않았음을 파함이라. 가운데 文에 四니 처음은 도리어 질문해서 파하니 실상이 곧 常인 연고니라.

涅槃에 亦說佛性도 亦名般若라하니

열반경에 또한 불성을 설함도 또한 이름이 반야라 하니

涅槃亦說下는 第二에 顯正破니 上卽理量이요 此卽聖言量이라 般若- 旣卽佛性인댄 佛性이 是常이니 般若도 常矣로다

涅槃亦說下는 第二 바로 破함을 나타냄이니 위는 곧 理量이요 여기는 곧 聖言量이라. 반야가 이미 곧 불성일진댄 불성이 常이니 반야도 常이로다.

是知實相般若는 卽是正因이요 佛性觀照는 卽爲了因이로다

이 알라. 실상반야는 곧 正因이요 불성관조는 곧 了因이로다.

是知下는 第三에 會義破니 謂會釋二經하야 使第二時로 同第五時니 以義同故라 謂二種般若- 卽二佛性이니 在名則異나 在義不殊니라 言實相爲正因者는 卽第一義空이니 名爲佛性이라 第一義空이 卽實相異名이니라 觀照爲了因은 如燈了物이니라

是知下는 第三에 뜻을 모아 파했으니 말하자면 두 경을 會釋하여 第二時로 하여금 第五時와 같게 함이니 뜻이 같은 연고라. 말하자면 二種般若가 곧 二佛性이니 이름에 있어서는 다르나 뜻에 있어서는 다르지 않나니라. 실상이 正因이라 말한 것은 곧 第一義空이니 佛性이라 이름하며 第一義空이 곧 실상의 다른 이름이니라. 관조가 了因이라 함은 마치 등불로 사물을 아는 것과 같음이라.

又般若는 離四句어니 何曾在空이며 般若는 不壞四句어니 豈無妙有리오

또 반야는 四句를 여의거니 어찌 일찍이 空을 두며 반야는 四句를 무너뜨리지 아니하니 어찌 妙有가 없으리요.

又般若離四句下는 第四에 縱奪破라 先奪이니 則拂迹入玄에 理絶百非요 言亡四句어니와 若但以空爲般若者인댄 非眞般若也니라 故로 經에 云般若는 非有相이며 非無相이며 亦非有無相이며 亦非非有無相이라하니 離一切諸相이어니 何得存空이리오 故로 中論에 云諸佛이 說空法은 爲離於有見이니 若復見有空이면 諸佛所不化라하니라

又般若離四句下는 第四에 縱奪하여 破함이라. 먼저 奪함이니 자취를 떨쳐서 玄에 들어감에 이치는 百非를 끊음이요 말은 四句가 없거니와 만약 다만 空으로써 반야를 삼을진댄 眞般若가 아니니라. 그러므로 경에 이르대 □반야는 有相도 아니며 無相도 아니며 有無相도 아니며 非有無相도 아니라□ 하니 一切諸相을 여의었거늘 어찌 空을 두리요. 고로 中論에 이르대 □제불이 空法을 설함은 有라는 소견을 여의게 하기 위함이니 만약 다시 空이 있다고 보면 제불도 교화하지 못할 바라□ 하니라.

言般若不壞四句어니 豈無妙有者는 此卽縱也라 縱其是空도 亦須是有니 尙是四句어니 何□有耶아 故로 般若經에 云般若는 不壞色이며 不壞受想行識이라하니 卽不壞有也니라 餘文은 可知라 故로 智論에 云一切實非實이며 亦實亦非實이며 非實非非實이라 是名諸佛法이라하니 則四句皆實이로다 又因緣所生法이 卽空卽假卽中이라 卽中에 有遮有表하니 卽下二句니라 是知失意則四句- 便成四謗이요 得旨則四句-卽是四德이로다 下說正義- □此而起니라

般若不壞四句豈無妙有라고 말한 것은 이것은 곧 縱이라. 그 空이라 함도 또한 모름지기 有라 함도 따라주니 오히려 四句거니 어찌 하물며 有일까 보냐. 그러므로 반야경에 이르대 □반야는 色을 壞하지 아니하며 受相行識도 壞하지 않는다□ 하니 곧 有를 壞하지 않음이니라. 나머지 문은 가히 알지니라. 고로 智論에 이르대 □一切實이 實이 아니며 또한 實도 또한 非實이며 非實이 非實이 아님이라. 이것을 諸佛法이라 이름한다□ 하니 四句가 모두 實이로다. 또 인연으로 생한 바 법이 곧 空이며 곧 假며 곧 中이라. 곧 中임에 遮가 있고 表가 있으니 곧 아래 二句니라. 이 알라. 뜻을 잃으면 四句가 문득 네가지 비방을 이루고 뜻을 얻으면 四句가 곧 四德이로다. 아래 설한 正義가 이를 밟아 일어남이라.

是知小大에 各有四門이어늘 而但言初有次空者는 各得一門之意耳로다

이 알라. 소승과 대승에 각각 四門이 있거늘 다만 처음은 有라 하고 다음에 空이라 말한 것은 각각 一門의 뜻을 얻을 뿐이로다.

是知小大下는 第三에 結立正義也라 此則縱而奪之니 縱其初有次空則各得一門之意요 奪其不識四門之意則初有次空之旨- 全乖니라 言四門者는 小乘은 以阿毘曇으로 明有門하니 毘曇은 卽今之俱舍니 遵一切有部故요 成實은 卽是空門이니 實義是空故요 昆勒論은 卽亦有亦空門이요 其非有非空門은 未見論文이어니와 卽惡口車匿이 見此入道하니라 有云犢子部도 亦計我非有非無라하니 恐未指定이로다

是知小大下는 第三에 正義 세움을 結함이라 이는 따라 주되 奪한 것이니 그 처음에는 있고 다음에 空하다 함을 긍정하면 각각 一門의 뜻을 얻음이요 그 四門의 뜻을 알지 못하고 부정하면 처음에 有고 다음은 空이라 한 뜻이 완전히 어그러짐이라. 四門이라고 말한 것은 소승은 阿毘曇으로써 有門을 밝히니 毘曇은 곧 이제의 俱舍니 一切有部를 따르는 연고요 成實은 곧 空門이니 實의 뜻이 空인 연고요 昆勒論은 곧 亦有亦空門이요 그 非有非空門은 論文을 보지 못했거니와 곧 惡口車匿이 이를 보고 道에 들어갔나니라. 어떤 이가 이르대 독자부도 또한 我를 計度하야 有도 아니고 無도 아니라 하니 아마도 가리켜 定하지 못함이로다.

大乘四門者는 如涅槃에 云一切衆生이 皆有佛性이 如乳有酪性等이라하니 斯卽有門也니라 又云石無金性이요 乳無酪性이라 衆生佛性이 猶如虛空하니 迦毘羅城空이 大涅槃空이라하니 卽空門也니라 又云衆生佛性도 亦有亦無니 何以爲有오 一切衆生이 悉同有故니라 何以爲無오 從善方便하야 而得見故라하니 卽亦有亦無門이니라 又云衆生佛性이 卽是中道니 非有- 如虛空이요 非無- 如兎角이라 百非斯遣이라하니 斯卽非有非無門也니라 若取經論인댄 唯識은 多明有門하고 掌珍은 多說空門하고 辨中邊論은 多顯亦有亦空門하고 中論은 多辨非有非空門이니라

大乘四門이라는 것은 열반경에 이르대 □일체중생이 다 불성이 있는 것이 우유에 酪性等이 있는 것과 같다□ 하니 이것은 곧 有門이니라. 또 이르대 □돌에 金性이 없고 우유에 酪性이 없음이라. 중생의 불성이 마치 허공과 같나니 迦毘羅城空이 대열반공이라□ 하시니 곧 공문이라. 또 이르대 □중생의 불성도 또한 有이며 또한 無이니 어찌 有라 하리요. 일체중생이 다 한가지로 有인 연고라. 어찌 無라 하리요. 善方便을 좇아서 보는 연고라□ 하니 곧 亦有亦無門이니라. 또 이르대 □중생불성이 곧 중도이니 있지 않는 것이 허공과 같으며 없지 않는 것이 토끼뿔과 같은지라. 百非를 이에 보냄이라□ 하니 이것은 곧 非有非無門이니라. 만약 경론을 取할진댄 유식론은 흔히 有門을 밝히고 장진론은 흔히 空門을 설하고 변중변론은 흔히 亦有亦空門을 나타내고 중론은 흔히 非有非空門을 가림이니라.

若云第三時中엔 但名抑揚이라 亦非常者인댄

혹 이르대 第三時 가운데에는 다만 억양이라 이름함이라. 또한 常이 아닐진댄

若云第三時中下는 破第三時라 文二니 先은 雙標라

若云第三時中下는 第三時를 破함이라. 글에 二이니 먼저 雙으로 標함이라.

淨名에 云佛身은 無爲하야 不墮諸數라 如觀身實相하야 觀佛亦然이라하니 豈無常耶아

정명경에 이르대 □佛身은 無爲하여 諸數에 떨어지지 않음이라. 몸의 실상을 觀하는 것 같아서 佛을 관함도 또한 그러하다□ 하니 어찌 常이 없겠는가.

後는 淨名云下는 雙破라 先破第三時中不明常義니 可知라

後 淨名云下는 雙으로 破함이라. 먼저는 第三時 가운데에 常의 뜻을 밝히지 않음을 파했나니 가히 알지니라.

般若에 亦云二乘智慧는 猶如螢光이요 菩薩의 一日學智는 如日之照라하니 豈非抑揚이리오

般若에 또한 이르대 □二乘의 지혜는 마치 반딧불과 같고 보살의 하루 배운 지혜는 해가 비추는 것과 같다□ 하니 어찌 억양이 아니리요.

後는 般若亦云下는 破獨得抑揚之名이니 以第二時中에 亦抑揚故니라 二乘螢光은 抑也요 菩薩如日은 揚也라

後般若亦云下는 유독 억양의 이름 얻음을 파함이니 第二時 가운데에 또한 억양인 연고니라. 二乘이 반딧불이라 한 것은 抑이요 보살이 해와 같다 한 것은 揚이니라.

若云第四時中엔 但顯同歸하고 亦未明常者인댄 壽量品에 云常住不滅이라하며 又方便品에 云世間相이 常住等이라하니 豈無常耶아

혹 이르대 第四時 가운데에는 다만 同歸만 나타내고 또한 常을 밝히지 않을진댄 수량품에 이르대 □常住하여 멸하지 않는다□ 하고 또 방편품에 이르대 □世間相이 상주 등이라□ 하니 어찌 常이 없겠는가.

若云第四時下는 第四에 破第四時는 但破不明常住요 不破同歸之義니라

若云第四時下는 第四에 第四時를 파한 것은 다만 常住를 밝히지 않음을 파하고 同歸의 뜻을 파한 것은 아니니라.

五는 以涅槃으로 爲常住者인댄 當敎可爾어니와 而涅槃之時에도 亦有小乘之見하니 如阿含中에 說如來涅槃之相故니라

五는 열반으로 常住를 삼을진댄 해당하는 교가 가히 그러 하거니와 열반의 때에도 또한 소승의 견해가 있으니 저 아함 가운데에 여래 열반의 相을 설한 연고니라.

五는 以涅槃爲常下는 破第五時라 許其涅槃이 是常住義하고 責其涅槃에 無有小乘하니 以至涅槃히 皆有大小故니라 如阿含中에 說如來涅槃之相者는 彼說如來-  於純陀家에 乞食하사 因食□檀木耳羹하고 後患脊痛하야 於拘尸那城娑羅雙樹間에 逆順出入超越三昧하사 於第四禪中에 入火光三昧하야 燒身滅度하사대 唯留舍利하야 爲人天福田하고 身智俱滅하야 入無餘涅槃이 是也니라

五以涅槃爲常下는 第五時를 파함이니 그 열반이 상주의 뜻임을 허락하고 열반에 소승이 없다 함을 질책하니 열반에 이르기까지 다 大小가 있는 연고니라. 如阿含中說如來涅槃之相라는 것은 저에 설하대 □여래가 순타의 집에서 걸식하시어 전단목 버섯 국을 드시고 후에 脊痛을 앓아서 구시라성 사라쌍수 사이에서 逆順으로 出入함에 삼매를 超越하사 第四禪 中에 火光三昧에 들어 가시어 몸을 태워 멸도하시되 오직 사리를 남겨서 人天의 복전이 되시고 身智를 함께 멸하여 무여열반에 드신다□ 한 것이 이것이니라.

若以人天으로 爲初者인댄 提胃- 雖說戒善이나 得道는 皆通三乘이라 故로 彼經에 云提胃- 得不起法忍이라하니라 又違密迹經中에 第二七日에 說三乘故니라

만약 人天으로써 처음을 삼을진댄 提胃가 비록 戒善을 설하나 도를 얻는 것은 다 삼승에 통함이라. 고로 저 경에 이르대 □提胃가 不起法忍을 얻었다□ 하니라. 또 密跡經 가운데에 第二七日에 삼승을 설했다는 것에는 위배되는 연고니라.

若以人天爲初下는 破第二家니 卽劉公之義라 言提胃雖說戒善等者는 彼說如來-  在樹王下成道하시니 於七日中에 無人知佛得阿□多羅三□三菩提요 唯提胃波利此二居士- 明究陰陽하야 知佛成道하니 名爲樹神이라 提胃- 獻□하고 四天王이 奉鉢한대 如來- 受已에 始爲提胃하사 說世間因果라하니 此는 約小乘相이나 不妨爲大니라

若以人天爲初下는 第二家를 破하니 곧 劉公의 뜻이라. 提胃雖說戒善 등이라 말한 것은저에 설하대 □여래께서 樹王 아래에 계시사 成道하시니 七日 가운데에 부처님께서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으신 것을 아는 사람이 없었고 오직 提胃와 波利 이 두 居士만이 陰陽을 밝게 연구하야 부처님의 성도를 알았으니 이름하여 樹神이라. 提胃가 보리가루를 바치고 四天王이 鉢盂를 받듦에 여래께서 받고 나서 처음으로 提胃를 위하여 世間因果를 설하셨다□ 하니 이는 소승상을 잡았으나 대승이 됨에 방해롭지 않나니라.

謂彼經에 又云五百賈人이 得受五戒하야 先自懺悔五逆十惡謗法等罪하야 得四大本淨과 五蘊本淨과 六塵本淨과 五根本淨하니 提胃長者는 得不起法忍하고 三百賈人은 得柔順忍하고 二百賈人은 得須陀洹果하고 四天王은 得柔順忍하고 三百龍王은 得不起法忍하고 自餘天等과 無量衆生은 發無上菩提心이라하며 又普曜經에 云第二七日에 提胃等五百賈人이 施佛□蜜한대 佛與授記하사대 汝於來世에 當得作佛호리니 皆同一字하야 名曰齊成이라하니 明知非獨人天也로다 然이나 提胃塔은 現在土火羅國하니라 上所引經은 皆明初時에 已說大也니라 言又違密迹經中에 第二七日에 說三乘故者는 旣第二七日에 已說三乘인댄 那言最初에 唯人天敎리오 此經은 卽大寶積이니 密迹은 力士라 會第三이요 卷當第八이니 是初竺法護의 譯이니라

저 경에 또 이르대 □五百賈人이 五戒를 받고 먼저 스스로 五逆 十惡의 法을 비방하던 등의 죄를 참회하여 四大本淨과 五蘊本淨과 六塵本淨과 五根本淨을 얻으니 제위장자는 不起法忍을 얻고 三百賈人은 柔順忍을 얻고 二百賈人은 수다원과를 얻고 사천왕은 柔順忍을 얻고 三百龍王은 不起法忍을 얻었으며 그 나머지 천인 등과 무량중생은 무상보리의 마음을 내었다□ 하며 또 普曜經에 이르대 □第二七日에 제위등 五百賈人이 부처님께 보리가루와 꿀을 보시한대 부처님께서 수기를 주시되 너희들은 내세에 마땅히 부처를 지으리니 모두 名字가 동일하여 齊成이라 이름하리라□ 하니 분명히 알라. 오직 人天 뿐만이 아니로다. 그러나 제위의 탑은 현재 土火羅國에 있나니라. 위에 인용한 바 경은 다 처음 때에 이미 대승을 설하신 것을 밝혔나니라. 又違密迹經中第二七日說三乘故라 말한 것은 이미 第二七日에 삼승을 설해 마쳤을진댄 어찌 최초에 오직 人天敎라 말하리요. 이 경은 곧 大寶積經이니 密跡은 力士라 會는 第三이요 卷은 第八에 해당하니 처음 축법호의 번역이니라.

然이나 上五時等이 皆以約時剋定일새 則有所乖어니와 揀去不定하고 從多分說이면 亦有理在니라

그러나 위의 五時 等이 다 때를 잡아 定했을새 어그러지는 바가 있거니와 결정되지 않은 것들은 가려 버리고 다분을 좇아 설하면 또한 理致를 둠이 있나니라.

然上五時等者는 第三에 結成違順也라 上結前違니 而言等者는 等取四三二時也라 言揀去不定하고 從多分說인댄 亦有理在者는 結成順也니 有二義故라 故得順理니 一은 揀去不定則無剋定之失하야 不違密跡等經이요 二는 從多分說에 不違自所立義일새 故有理在니라

然上五時等이라는 것은 第三에 違順을 結成함이라. 위는 前의 어김를 結함이니 等이라 말한 것은 四·三 두 때를 等取한 것이니라. 揀去不定從多分說亦有理在라는 것은 順 이룸을 結함이니 두 뜻이 있는 연고라. 그러므로 順理를 얻으니 一은 不定을 가려 버리면 剋定의 허물이 없어서 密跡 등의 경에 위배되지 않음이요 二는 다분을 좇아 설함에 스스  로 세운 바 뜻을 어기지 않을새 고로 有理在라 했나니라.

二는 後魏光統律師- 承習佛陀三藏하야

二는 후위의 광통율사가 佛陀三藏을 받들어 익혀서

二는 後魏光統等者는 第二師라 先正立中에 二니 先明所承이요 後顯立義라

今初니 言承習佛陀三藏者는 佛陀는 是西域人이니 同學五人에 四皆得道라 思欲亡身求之한대 友- 曰道須緣會니 不可强也니라 汝與東土有緣하야 彼有二弟子하니 汝若度得이면 必當得道하리라 佛陀- 初至於此하니 當後魏孝文이라 始在雲州에 投之見重하다 初於一康家에 供養이라가 夜見火光하니라 孝文이 及移都洛陽에 陀亦隨之한대 彼爲立少林寺러니 知後爲則天의 所取하고 遂指水하야 令西山透□而流하니라 其二弟子는 一은 是稠禪師니 得道하고 二는 是光統이라 故로 云稠公은 解虎於東谷하고 佛陀는 指水而西流也라하니라

二後魏光統 등이라는 것은 두 번째 스님이라. 먼저 바로 세운 가운데에 二니 먼저 계승한 바를 밝힘이요 後는 세운 뜻을 나타냄이라. 이제 初니 承習佛陀三藏이라 말한 것은 佛陀는 西域사람이니 함께 수학하던 다섯 사람에 넷이 다 도를 얻음이라. 몸을 잊고 이를 구하고자 생각한대 벗이 말하대 道는 모름지기 인연이 모여야 하니 가히 억지로 되지 않나니라. 그대는 東土와 인연이 있어서 거기에 두 명의 제자가 있으니 그대가 만약 제도하면 반드시 마땅히 득도하리라 하니라. 불타가 처음 여기에 이르니 후위의 효문제 때라. 처음 雲州에 있어서 이에 귀의하여 중히 여김이라. 처음에 한 康家에서 공양하다가 밤에 火光을 봄이라. 효문제가 도읍을 낙양으로 옮길적에 불타도 또한 따라가니 저를 위하여 소림사를 세웠더니 후에 측천의 취할 바가 될 것을 알고 드디어 물을 가리켜서 서산의 언덕을 뚫고 흐르게 하니라. 그 두 제자는 하나는 稠禪師니 득도하였고 둘째는 光統이라. 고로 이르대 □稠公은 싸우는 호랑이를 東谷에서 풀어주고, 佛陀는 물을 가리켜 西로 흐르게 했다□ 하니라.

亦立三敎하니 謂漸頓圓이라 初爲根未熟者하사 先說無常하고 後方說常하시니 先空後不空等이 如是漸次일새 故名爲漸이니라 二는 爲根熟之輩하사 於一法門에 具足演說하사 常無常空不空等을 一切具說하시고 更無由漸일새 故名爲頓이니라 三은 爲於上達分階佛境之者하사 說於如來의 無□解脫과 究竟果德과 圓極秘密인 自在法門일새 故名爲圓이니라

또한 三敎를 세우니 말하자면 漸·頓·圓이라. 처음 근기가 미숙한 자를 위하사 먼저 無常을 설하고 후에 비로소 常을 설하시니 먼저의 空과 뒤의 不空 등이 이와같은 漸次일새 고로 漸이라 이름하니라. 二는 근기가 익은 무리를 위하사 一法門에 구족히 연설하시어 常·無常·空·不空 等을 일체를 갖추어 설하시고 다시 漸을 말미암음이 없을새 고로 頓이라 이름하나니라. 三은 上達과 分階佛境의 사람들을 위하여 여래의 無□解脫과 究竟果德과 圓極秘密한 자재법문을 설하시니 고로 圓이라 이름하나니라.

亦立三敎下는 顯立義也라 於中에 漸約不具요 頓約具說이니 不同延公의 大小相望하야 成頓漸也로다 言具說者는 卽如涅槃에 說空者는 所謂生死요 不空者는 所謂大涅槃等이니라 又云若空不空과 若常無常等을 皆令廣聞이 卽是頓也니라 三은 圓敎者는 卽是華嚴이니라

亦立三敎下는 뜻을 세워 나타냄이라. 가운데에 漸은 갖추지 않음을 잡았고 頓은 갖추어 설함을 잡은 것이니 延公의 大小乘이 서로 바라 보아서 頓漸을 이룬 것과는 같지 않음이로다. 具說이라 말한 것은 곧 저 열반경에 공이라 설한 것은 이른 바 生死요 不空은 이른 바 대열반 등이니라. 또 이르대 혹 空·不空과 혹 常·無常 등을 다 하여금 널리 듣게 한 것이 곧 頓이니라. 三圓敎라는 것은 곧 華嚴이니라.

此亦約化儀하야 說有前後耳니

이것도 또한 化儀를 잡아서 전후가 있음을 설하였으니

此亦約化儀下는 辨順違라 此師所立은 義多順理일새 故不辨違니 於中에 先出立意요 後解妨難이라 今初니 此亦約化儀하야 說有前後者는 頓中化法이 無異漸中하니 別時에 說空不空은 卽名爲漸이요 同時에 說空不空은 卽名爲頓이니 故是化儀니라 其第三은 亦約化法하야 揀異前二나 從多分說일새 故云此亦約化儀니라

此亦約化儀下는 順違를 가림이라. 이 스님이 세운 바는 뜻이 흔히 이치를 따를새 고로 어김을 가리지 않나니 가운데 먼저는 뜻을 세운 뜻을 냄이요 뒤는 妨難을 풀어 줌이라. 이제 初니 此亦約化儀說有前後라는 것은 頓 가운데 化法이 漸 가운데와 다름이 없으니 다른 때에 空·不空을 설함은 곧 漸이라 이름하고 同時에 空·不空을 설한 것은 곧 頓이라 이름하니 고로 化儀니라. 그 第三은 또한 化法을 잡아서 전의 둘과 다름을 가렸으나 多分을 좇아 설할새 고로 이르대 此亦約化儀라 했나니라.

意明今時에 堪受頓者는 必昔曾受化라 故로 云根熟이라하니라 上達之言은 義兼地前이요 分階佛境은 卽謂地上이라하니 於理에 亦通이로다

뜻이 今時에 頓을 받아 감당할 만한 자는 반드시 옛날에 일찍이 교화를 받았음을 밝힘이라. 고로 근기가 익었다 말하니라. 上達이라는 말은 뜻이 地前을 兼하고 分階佛境은 곧 地上이라 말하니 이치에 또한 통함이로다.

意明今時下는 二에 解妨難也라 謂刊定記主- 有其二難하니 一은 合難漸頓이요 二는 別難於圓이라 第一難에 云若漸根生熟이 俱漸이요 頓根生熟이 俱頓則漸頓可分이어니와 旣云未熟名漸이요 已熟名頓인댄 則此- 於一漸根에 但生熟이 爲異라 無別頓義로다 或應彼一이 有漸頓二根이니 生必至熟이요 熟必從生故며 或應一切- 皆是漸根이니 無有不從生至熟故라하니 釋曰此第一難其漸頓에 自有三難하니 第一은 漸頓不分難이요 第二는 一根具二難이요 第三은 無有頓根難이니 初一은 是總이요 後二는 是別이니라

意明今時下는 二에 妨難을 풀어 줌이라. 말하자면 간정기의 主가 그에 두가지 힐난함이 있으니 一은 합하여 돈점을 힐난함이요 二는 따로 圓을 힐난함이라. 第一 물음에 이르대 만약 漸根의 生과 熟이 다 漸이요 頓根의 生熟이 함께 頓이라면 漸·頓을 가히 나눌 수 있거니와 이미 이르대 익지 아니함을 漸이라 이름하고 이미 익었음을 頓이라 이름할진댄 이것은 저 一漸根에 다만 生熟이 다른지라. 따로 頓의 뜻이 없음이로다. 혹 응당히 저 하나가 점·돈 二根이 있으니 生은 반드시 熟에 이르르고 熟은 반드시 生을 좇는 연고며 혹 응당히 일체가 다 漸根이니 生을 좇아 熟에 이르르지 아니함이 없는 연고라 하니 解釋하여 가로대 第一의 물음은 그 점돈에 스스로 三難이 있으니 第一은 漸頓을 나누지 않았다고 힐난함이요 第二는 一根이 둘을 갖추었다고 힐난함이요 第三은 頓根이 없다고 힐난하니 처음 一은 總이요 後二는 別이라.

今爲此一通하야 三難皆遣호리니 如第一難은 刊定엔 以根定於漸頓일새 則有此難이어니와 今不以根으로 定於漸頓이어니 何有此難이리오 謂爲其根生하야 漸說法門을 名之爲漸이요 爲於根熟하야 頓說法門은 則以爲頓이니 何得以生熟俱頓으로 難耶아 則第一難을 遣矣로다 旣不約根인댄 何得以生必至熟하고 熟必從生等으로 難耶아 則第二第三難을 遣矣로다 又爲此難이 違下自所立義니 彼立四敎云第三敎- 當初心菩薩인댄 第四敎는 義當終心에 識如來藏者라하고 又自通云言初終者는 約機勝劣하야 名其初終이요 非約修行初終時位라하니 汝旣以根勝劣로 爲初終인댄 何妨此師- 亦以根勝劣로 爲生熟耶아 故爲此難이 失古意也로다

이제 여기에서 하나를 통하여 三難을 다 보내리니 第一難은 간정기에는 根으로써 漸頓을 정할새 이렇게 힐난함이 있거니와 이제 根으로써 점돈을 정하지 않았거니 어찌 이러한 물음이 있으리요. 말하자면 그 근기가 생소한 이를 위하여 점차 법문을 설한 것을 漸이라 이름하고 근기가 익은 자를 위하여 몰록 법문을 설한 것은 頓이니 어찌 生과 熟으로써 함께 頓이라 힐난하리요. 第一難을 보냄이로다. 이미 근기를 잡지 않았을진댄 어찌 生으로써 반드시 熟에 이른다 하며 熟은 반드시 生을 좇는다는 등으로 힐난하는가. 第 二· 第三難을 보냄이로다. 또 이 물음이 아래에 스스로 세운 바 뜻에 어긋나니 저가 四敎를 세워 이르대 □第三敎가 初心菩薩에 해당할진댄 第四敎는 뜻이 終心의 여래장을 아는 자에 당한다□ 하고 또 스스로 통하여 이르대 □初終이라 말한 것은 근기의 勝劣을 잡아서 初終이라 이름한 것이요 修行의 初終時位를 잡은 것이 아니라□ 하니 그대가 이미 근기의 승열로써 初·終을 삼을진댄 어찌 이 스님이 또한 근기의 승열로써 생숙을 삼는 것을 妨難하는가. 고로 이 힐난함이 옛 뜻을 잃음이로다.

上達之言이 義兼地前等者는 通彼第二에 難於圓敎라 彼難云旣云分階佛境인댄 則地前에 無有堪聞此經이니 則違出現品에 佛刹塵數衆生이 發菩提心이라하니 釋曰彼以上達과 分階佛境으로 合爲一義일새 故有此難이어니와 今爲此通호리니 則上達은 爲地前이요 分階佛境은 爲地上이라 故로 不違出現品文이며 亦不失於大理니라 □初發心時에 便成正覺이 豈非分階佛境之人가

上達之言義兼地前等이라는 것은 저 第二에 圓敎를 힐난함을 통해 줌이라. 저가 힐난하여 이르대 이미 分階佛境일진댄 地前에 이 經 듣고 감당할 이가 없으니 출현품에 불찰미진수중생이 보리심을 발한다 함을 어김이로다 하니 해석하여 가로대 저가 上達과 分階佛境을 합하여 한 뜻이라 할새 고로 이 물음이 있으니 이제 이를 위하여 통해 주리니 上達은 地前이고 分階佛境은 地上이라. 고로 출현품의 文을 어기지 않는 것이며 또한 大理를 잃지 않는 것이니라. 하물며 처음 발심했을 때에 문득 정각을 이룸이 어찌 分階佛境의 사람이 아니겠는가

三은 隨末唐初에 吉藏法師- 依法華第五하야 立三種法輪하니 一은 始見我身하고 聞我所說에 卽皆信受하야 入如來慧는 卽根本法輪이요 二는 除先修習學小乘者는 卽枝末法輪이요 三은 我今亦令得聞是經하고 入於佛慧는 卽攝末歸本法輪이니라

三은 수말 당초에 길장법사가 법화경 第五를 의지하야 三種法輪을 세우니 一은 처음 나의 몸을 보고 나의 설한 바를 들음에 곧 다 믿어 지녀서 如來慧에 들어감은 곧 근본법륜이요 二는 먼저 소승을 닦아 익혀 배운 자를 除함은 곧 지말법륜이요 三은 내가 이제 또한 하여금 이 경을 듣고 佛慧에 들어가게 하는 것은 곧 섭말귀본법륜이니라.

三은 隨末唐初下는 第三師라 先正立中에 依法華經第五는 卽從地踊出品이니 以彼中踊出菩薩이 問訊云世尊이 少病少惱하사 安樂行不잇가 所應度者는 受化易不잇가 不令世尊으로 生疲勞耶잇가 故로 佛이 答云如是如是하다 諸善男子야 如來- 安樂하야 少病少惱하며 諸衆生等도 易可化度라 無有疲勞로다 所以者何오 是諸衆生이 世世已來로 常受我化하며 亦於過去諸佛에 供養尊重하야 種諸善根일새 此諸衆生이 始見我身하고 聞我所說에 卽皆信受하야 入如來慧하나니 除先修習學小乘者니라 如是之人도 我今亦令得聞是經하고 入於佛慧라하시니 今疏引經은 便以義隔하야 成於三輪하니 此師는 以根本法輪이 是華嚴經이니 始成正覺에 頓宣說故요 其枝末法輪은 是以根本으로 化之不得일새 便於一佛乘에 分別說三으로 爲枝末이니 卽指華嚴已後와 法華已前하야 皆爲枝末이요 三은 卽法華로 以爲攝末이니라

三隋末唐初下는 第三師라. 먼저 바로 세운 가운데에 依法華第五는 곧 종지용출품이니 저 가운데 솟아 나온 보살들이 問訊하여 이르대 □세존이시여, 병은 적으시고 뇌고로움이 적어서 안락히 행하십니까. 응하여 제도할 자들은 쉽게 교화를 받습니까. 세존으로 하여금 피로가 나게 하지는 않습니까. 고로 부처님께서 답해 이르시대 이와같고 이와 같도다. 모든 선남자야, 여래는 안락하여 병이 적고 뇌고로움도 적으며 모든 중생들도 쉽게 가히 교화하야 제도할 수 있는지라. 피로함이 없도다. 무슨 연고인고. 이 모든 중생이 世世已來로 항상 나의 교화함을 받으며 또한 과거 모든 부처님을 공양하고 존중하야 선근을 심었을새 여기의 모든 중생이 처음 나의 몸을 보고 나의 설한 바를 들음에 곧 다 信受하야 如來慧에 들어가니 먼저 소승을 修習하고 배우는 자를 除함이니라. 이와같은 사람도 내가 이제 또한 이 경을 듣고 佛慧에 들어가게게 한다□ 하시니 이제 疏에 경을 인용함은 문득 뜻으로써 隔하야 三輪을 이루나니 이 스님은 근본법륜이 화엄경이니 처음 정각을 이루어 몰록 宣說한 연고요 그 지말법륜은 근본으로써 이를 교화하여 얻지 못할새 문득 저 一佛乘을 분별하여 三을 설한 것이 枝末이니 곧 화엄경 이후와 법화경 이전을 가리켜서 다 지말을 삼고 三은 곧 법화로 섭말을 삼았나니라.

此判은 全約化儀니 據法인댄 但有大小로다 然이나 法華는 爲於一類하야 開顯本末하니 若將定判一代聖敎인댄 收義不盡이라 以法華之前에 亦有大故니 豈般若等이 皆爲枝末이리오 又無量義에 云佛이 一切時에 說大小故라하니라

이 敎判은 온전히 化儀를 잡음이니 법을 의거할진댄 다만 대소가 있음이로다. 그러나 법화경은 一類를 위하여 本末을 열어 나타내니 만약 장차 一代聖敎를 정하여 판단할진댄 뜻을 거두어 다함이 없나니라. 법화경의 前에 또한 大가 있는 연고니 어찌 반야경 등이 다 枝末이 되리요. 또 무량의경에 이르대 □부처님이 一切時에 대·소승을 설한 연고라□ 하니라.

此判全約等者는 第二에 辨順違라 於中에 此句는 出彼立敎所依니 依化儀立이라 非是約法과 及約根等이니라 而言全者는 對前光統이니 光統三敎는 一은 約化儀요 二는 約化法이요 三은 皆對根이어니와 今此師立은 唯約化儀니라 據法但有大小下는 正辨順違라 唯有大小인댄 則無殊半滿이니 亦攝義不周니라

此判全約等이라는 것은 第二 順違를 가림이라. 가운데에 此句는 저가 敎를 세움에 의지한 바를 냄이니 化儀를 의지하야 세움이라. 法을 잡은 것과 근기 등을 잡은 것이 아니니라. 全이라고 말한 것은 전의 광통을 對함이니 광통의 三敎는 一은 化儀를 잡음이요 二는 化法을 잡음이요 三은 다 근기를 對하거니와 이제 이 스님이 세운 것은 오직 化儀를 잡음이라. 據法但有大小下는 바로 順違를 가림이라. 오직 大小가 있을진댄 半滿과 다름이 없으니 또한 뜻을 攝함이 두루하지 않나니라.

然法華爲於一類하야 開顯本末者는 此段은 會通經意하야 以釋妨難이니 恐有難言호대 依於法華立義인댄 乃是一極之說이어늘 如何不依할새 故今釋云自是立敎之人이 不得法華之意니라 法華는 別爲一類滯小之人일새 故爲此說이니 謂執三疑一하며 執小疑大일새 故爲開方便門하야 顯眞實相이니 眞實相者는 唯是佛慧요 執小乘者는 是方便門이라 非欲會通一代聖敎니라 若以法華之前으로 皆爲枝末法輪則般若淨名勝□等經이 皆在法華之前하니 □爲枝末則抑諸大乘이니라 又經에 但云除先修習學小乘者라하니 明知經意- 不指般若等하야 爲枝末也로다

然法華爲於一類開顯本末이라는 것은 이 段은 경의 뜻을 회통하야 방난을 푸니 어떤 이가 힐난하여 이르대 법화를 의지하야 뜻을 세울진댄 이에 一極의 설이거늘 어찌 의지하지 않겠는가 할새 그러므로 이제 해석하여 이르대 스스로 이 교를 세우는 사람이 법화의 뜻을 얻지 못함이라. 법화는 따로 一類의 小에 막힌 사람을 위할새 고로 이를 설했나니 말하자면 三에 집착하여 一을 의심하며 小에 집착하여 大를 의심할새 고로 방편문을 열어서 진실상을 나타내니 眞實相이라는 것은 오직 佛慧요 소승에 집착한 것은 방편문이라. 一代聖敎를 會通하고자 함이 아니니라. 만약 법화의 전으로써 다 枝末法輪을 삼으면 반야·정명·승만 등의 경이 다 법화의 전에 있으니 아울러 지말이라 하면 모든 대승을 억누르는 것이니라. 또 경에 다만 이르대 □먼저 소승을 배워 익힌 자를 제한다□ 하니 분명히 알라. 경의 뜻이 반야 등을 가리켜서 지말을 삼은 것은 아니니라.

又無量義下는 上引法華破之하고 今引他經破之하니 旣云一切時中에 皆有大小인댄 則先後- 非獨大며 中間이 非獨小也니라 此皆直破而不收之者는 下開宗立敎之中에 收於此義일새 故此略無니라 又先出經意에 已是收竟하니라

又無量義下는 위에 법화를 인용하야 이를 파하고 이제 다른 경을 인용하야 이를 파하니 이미 이르대 일체시 가운데에 다 대소가 있을진댄 선후가 오직 大가 아니며 중간이 오직 小가 아니니라. 이는 다 바로 파하되 이를 거두지 않는 것은 아래에 宗을 열어 교를 세운 가운데에서 이 뜻을 거둘새 고로 여기서는 생략하여 없나니라. 또 먼저 경의 뜻을 냄에 이미 거두어 마쳤나니라.

第四에 立四敎者는 □有四家하니

第四에 四敎를 세움에는 간략히 四家가 있나니

初는 總標라

처음은 총히 표함이라.

一은 梁朝光宅法師- 依法華第二하야 立四乘敎하니 謂臨門三車는 卽是權敎三乘이요 四衢等賜는 卽實敎大乘이니라

一은 양나라 광택법사가 법화경 第二를 의지하야 四乘敎를 세우니 말하자면 門에 임한 세 수레는 곧 權敎三乘이요 사거리에서 평등히 주는 것은 곧 대승실교니라.

二는 別釋이라 有四하니 第一은 光宅中에 二니 先은 敍昔이요 後는 順違라 前中에 三이니 初는 正立이요 二는 出所以이요 三은 結成이라 初中에 四衢는 卽四諦라 餘는 可知니라

二 다로 해석함이라. 넷이 있으니 第一은 光宅 가운데에 二이니 먼저는 옛을 서술함이요 後는 順違라. 前 가운데 三이니 먼저는 바로 세움이요 二는 까닭을 냄이요 三은 이룸을 결함이라. 처음 가운데에 사거리는 곧 四諦라. 나머지는 가히 알지니라.

以臨門牛車도 亦同羊鹿하야 俱不得故며 □無體故며 諸子皆索故니

門에 임한 牛車도 또한 羊車·鹿車와 같아서 함께 얻지 못한 연고며 아울러 體가 없는 연고며 모든 아들들이 다 찾은 연고니

以臨門牛車下는 二에 出所以니 有三所以故로 三乘이 是權이라 而義勢連環하니라 亦同羊鹿하야 俱不得故者는 羊鹿은 是虛指라 出門에 不上車어니와 牛車- 若是實인댄 出門에 卽合上이어늘 牛車도 亦不上하니 明三皆虛指로다 約法而說者인댄 昔指三乘을 三界門外하니 二乘의 出三界- 無有眞實證인댄 菩薩의 出三界인들 豈有眞實證이리오 俱無實證이 名不上車니 明知三乘이 皆是權設이로다

以臨門牛車下는 二에 까닭을 냄이니 세가지 까닭이 있는 연고로 삼승이 權이라. 뜻의 세력이 이어 연결되나니라. 亦同羊鹿俱不得故라는 것은 羊鹿이 헛되이 가리킴이라. 문을 나옴에 수레에 오르지 못하거니와 牛車가 만약 實일진댄 문을 나옴에 합당히 올라야 하거늘 牛車도 또한 오르지 못하니 셋이 다 헛되이 가리킨 것임을 밝힘이로다. 法을 잡아서 설할진댄 옛의 삼승을 三界 문 밖이라 가리키니 二乘의 三界에서 나온 것이 진실한 증득이 없을진댄 보살이 삼계에서 나온 것인들 어찌 진실한 증득이리요. 다 實證이 없어서 수레에 오르지 못한다 이름하니 분명히 알라. 삼승이 다 權을 시설함이로다.

○二에 □無體故者는 旣不得車인댄 明皆無體니 以無可得故니라 長者虛指인댄 三車實無니 界外三乘이 明是方便이로다 盡智無生智는 是二乘車體요 丈六權智는 是牛車體니 二乘之智가 旣非眞實인댄 丈六權智인들 豈有實耶아 然上不得은 約人就法이요 今明無體는 直就法明이니라

○二에 □無體故라는 것은 이미 수레를 얻지 못했을진댄 모두 體가 없음을 밝히니 가히 얻을 것이 없는 연고니라. 장자가 헛되이 가리켰을진댄 三車가 실로 없으니 界 밖의 三乘이 방편임을 밝힘이로다. 盡智와 無生智는 二乘의 車體요 丈六權智는 牛車의 體니 이승의 智가 이미 진실이 아닐진댄 丈六權智인들 어찌 實이 있겠는가. 그러나 오르지 못한 것은 사람을 잡아 법에 나아감이요 이제 無體를 밝힌 것은 바로 법에 나아가 밝힘이니라.

○三에 諸子皆索故者는 復成上義니 向若有體인댄 卽不合索이니 諸子皆索은 明皆無體니라 不見羊鹿일새 故索羊鹿이니 今索牛車는 明無牛可見이로다 故로 彼經에 云爾時諸子- 各白父言호대 父先所許玩好之具인 羊車鹿車牛車를 願時賜與라하니 旣索牛車인댄 明同無體로다 故로 牒索耳니라 索車는 是喩니 約法은 云何오 古有多釋이나 □要有二하니 一者는 機索이요 二者는 口索이라

○三에 諸子皆索故라 한 것은 다시 위의 뜻을 이룸이니 옛 적에 만약 體가 있을진댄 곧 합당히 찾지 않나니 모든 아들들이 다 찾음은 다 體가 없음을 밝힘이라. 羊鹿을 보지 못했을새 고로 羊鹿을 찾는 것이니 이제 牛車를 찾음은 牛車를 가히 봄이 없음을 밝힘이로다. 그러므로 저 경에 이르대 □저 때에 모든 아들들이 각기 아버지께 사뢰어 말하대 아버지께서 먼저 허락한 바 장난감 도구인 羊車·鹿車·牛車를 원컨대 때에 나누어 주소서□ 하니 이미 牛車를 찾을진댄 한가지로 體가 없음을 밝힘이로다. 고로 거듭 찾을 뿐이라. 수레를 찾는 것은 비유니 법을 잡은 것은 어떠한고. 옛에 많은 해석이 있으나 간략히 요긴함에 둘이 있으니 一은 機가 찾음이요 二는 입으로 찾음이라.

言機索者는 三乘之人이 以佛敎門으로 出三界苦하야 謂爲究竟하고 不解索乘이라가 已被淘練에 一乘機發하야 機宜叩聖하니 義言索耳라 佛知機熟하사 靈山集會에 爲說法華一極之旨하시니 卽是各賜諸子等一大車니라

機索이라 말한 것은 삼승의 사람이 부처님의 敎門으로써 三界苦를 벗어나서 究竟이라 여기고 수레를 찾을 줄 알지 못하다가 이미 淘練을 입음에 일승의 機를 발하야 機가 마땅히 聖人에게 물으니 뜻과 말로 찾음이라. 부처님께서 機가 익은 줄 아시고 영산집회에서 위하여 법화 일극의 가르침을 설하시니 곧 각기 모든 아들들에게 평등히 一大車를 준 것이니라.

二에 口索者는 已集靈山에 三乘三根이 皆悉啓言하야 求法求記하니 卽是索車요 爲說與記하야 令其修證하니 卽是等賜니라 彌勒이 敍品에 陳四衆疑하야 徵佛定因하니 已是索義요 文殊- 云諸求三乘人이 若有疑悔者인댄 佛當爲除斷하야 令盡無有餘라하시니 已許等賜니라

二 口索이란 것은 이미 靈山의 집회에서 三乘 三根이 모두다 여쭈어 물어서 법을 구하고 수기를 구하니 곧 이것이 수레를 찾음이요 위하여 설하고 수기를 주어 그로 하여금  닦아 증득케 하니 곧 평등히 주는 것이니라. 미륵서품에 四衆의 의심을 진술하야 부처님의 定에 드신 因由를 물으니 이미 뜻으로 찾음이요 문수가 이르대 □모든 삼승을 구하는 사람들이 만약 疑悔하는 자가 있을진댄 부처님께서 마땅히 끊어 없애서 하여금 다하여 나머지가 없게 한다□ 하시니 이미 평등히 줌을 허락함이니라.

方便品初에 告諸聲聞衆과 及求緣覺乘호대 我令脫苦縛하야 逮得涅槃者라 佛以方便力으로 示以三乘敎어늘 衆生이 處處著일새 引之令得出이라하니 已是開權이요 又云舍利弗아 當知하라 諸佛은 語無異하니 於佛所說法에 當生大信力이어다 世尊이 法久後에 要當說眞實이라하니 卽是顯實이라 開權顯實이 已是略賜며 亦是許與니라

방편품 初에 모든 성문중과 연각승을 구하는 자에게 말씀하시대 □내가 하여금 苦縛을 벗어나서 빨리 열반을 얻게 함이라. 부처님께서 방편력으로써 삼승교를 보이시거늘 중생이 처처에 집착할새 이를 이끌어 하여금 나오게 한다□ 하시니 이미 權을 열음이요 또 이르대 □사리불아, 마땅히 알라. 모든 부처님은 말이 다르지 아니하니 부처님이 설한 바 법에 마땅히 大信力을 낼지어다. 세존이 법이 오래 된 후에 반드시 진실을 설한다□ 하니 곧  實을 나타냄이라. 權을 열어 實을 나타냄이 이미 주는 것을 생략하며 또한 주는 것을 이정함이니라.

身子- 三請法說은 索車요 譬喩品初에 騰疑白佛은 請說喩車요 踊出品中에 彌勒陳疑는 請說果車요 開示知見과 說佛壽量等은 卽是等賜요 三車求記는 卽是索車요 佛皆與記는 卽是等賜요 菩薩이 聞是法하고 疑網皆已除는 卽是歡喜요 千二百羅漢이 悉亦當作佛은 皆是賜義라 故로 合喩에 云令諸子等으로 日夜劫數에 常得遊戱하야 與諸菩薩과 及聲聞衆으로 乘是寶乘하고 直至道場이라하니 由是故知하라 三乘皆索이요 三乘皆賜로다

身子가 세번 법 설하기를 청한 것은 수레를 찾음이요 비유품 初에 의심을 드날려 부처님께 사뢰는 것은 喩車 설하기를 청함이요 용출품 가운데에 미륵이 의심을 진술함은 果車 설함을 청함이요 知見을 열어 보임과 부처님의 壽量 등을 설한 것은 곧 평등히 내려 줌이요 三車로 수기를 구함은 곧 수레를 찾는 것이요 부처님께서 모두 수기를 주심은 곧 평등히 줌이요 보살이 이 法을 듣고 疑網이 다 제거됨은 곧 환희함이요 천이백나한이 다 또한 응당 佛을 지음은 다 주는 뜻이로다. 그러므로 비유에 합하여 이르대 □모든 아들로 하여금 日夜劫數에 항상 유희하여 제보살과 성문중으로 하여금 寶乘을 타고 바로 道場에 이게 한다□ 하니 이를 말미암은 연고로 알라. 三乘이 다 찾음이요 三乘에게 다 내려 줌이로다.

是知三皆虛指하야 以爲方便이로다

이 알라. 三을 다 헛되이 가리켜서 방편을 삼음이로다.

是知等者는 三에 結成上義也니 由上三段에 展轉相成하야 以證三乘이 皆是方便이라 無有實體니라 故로 古人이 云虛指三車에 而群子競馳러니 火難旣夷에 乃無有二어니 豈合有三이리오 實以爲一인댄 又非殊途而異獲哉아하니라 故로 經에 云如彼長者- 初以三車로 誘引諸子하고 然後에 但與大車하니 寶物莊嚴이요 安隱第一이라 然彼長者는 無虛妄之咎인달하야 如來도 亦復如是하야 無有虛妄이라 初說三乘하사 引導衆生하고 然後에 但以大乘으로 而度脫之하시니 何以故오 如來- 有無量智慧와 力無所畏와 諸法之藏하야 能與一切衆生大乘之法이로대 但不盡能受니라 以是因緣으로 當知諸佛이 方便力故로 於一佛乘에 分別說三이라하니 明三皆虛指也로다 由皆虛指라 卽無體故로 後得大車도 □非本望이니라 若昔大是實인댄 今得牛車- 何非望耶아

是知等이라는 것은 三에 위에 뜻을 결성함이니 위의 三段에 전전히 서로 이룸을 말미암아서 삼승이 다 방편이라 實體가 없음을 증명함이라. 고로 古人이 이르대 □三車를 헛되이 가리킴에 여러 아들들이 다투어 달리더니 불의 재난을 이미 평정함에 이에 둘이 없거니 어찌 합당히 三이 있으리요. 實로 하나일진댄 또 길이 다르지 아니하니 얻은 것이 다르겠는가□ 하니라. 그러므로 경에 이르대 □저 장자가 처음에 三車로써 모든 아들들을 誘引하고 그런 뒤에 다만 큰 수레를 주니 보물로 장엄되고 안은함이 第一이라. 그러나 저 장자는 허망의 허물이 없는 것과 같이 여래도 또한 다시 이와 같아서 허망함이 없느니라. 처음 삼승을 설하여 중생을 인도하고 그런 후에 다만 대승으로써 이를 도탈케 하니 무슨 연고인고. 여래가 무량한 지혜와 力·無所畏와 제법의 藏이 있어서 능히 일체중생에게 대승의 법을 주되 다만 능히 다 받지 못하나니라. 이런 인연으로 마땅히 알라. 제불이 방편력인 연고로 일불승에 분별하여 三이라 설한다□ 하니 셋을 다 헛되이 가리킨 것임을 분밝힘이로다. 다 헛되이 가리킨 것임을 말미암은지라. 곧 體가 없는 연고로 후에 大車를 얻음도 아울러 본래 바라는 것이 아니니라. 만약 옛날에 대승이 實일진댄 이제 牛車 얻음이 어찌 바라지 않는 것이겠는가.

此則前三은 是三乘이요 後一은 是一乘이니 無乖敎理로다

이것은 前三은 삼승이요 후에 一은 일승이니 교리에 어그러짐이 없도다.

此則前三下는 辨順違라 於中에 有四하니 一은 總辨順理요 二는 明其有違요 三은 會通敎旨하야 顯違順之由요 四는 結成昔義의 四乘無失이라 今初니 可知로다

此則前三下는 順違를 가림이라. 가운데에 넷이 있으니 一은 總히 順理를 가림이요 二는 어김이 있음을 밝힘이요 三은 敎旨를 회통하여 違順의 인유를 나타냄이요 四는 옛 뜻의 四乘에 허물이 없음을 결성함이라. 이제 初니 가히 알지로다.

若唯說法華爲實則抑諸般若와 及諸大乘了義之經이니

만약 오직 법화를 설하여 實을 삼으면 모든 반야와 모든 대승요의경을 억누름이니

若唯說法華下는 第二에 明其有違니 所以違者는 以抑昔大乘了義之經하야 皆成權故라

若唯說法華下는 第二에 어김이 있음을 밝히니 어기는 까닭은 옛날 大乘了義經을 억눌러서 다 權을 이루는 연고라.

是知昔大도 亦有權實이어늘 法華는 但會昔權이라 故說三皆虛指요 昔實은 不滯方便일새 故不會之니라

이 알라. 옛 대승도 또한 權實이 있거늘 법화는 다만 옛 權을 회통이라. 고로 三이 다 虛指라 설함이요 옛 實은 방편에 막히지 아니할새 고로 이를 會하지 않나니라.

是知下는 會通敎旨라 於中에 文三이니 一은 明會不會昔之意요 二는 明會二會三之意요 三은 明取昔廢昔之意라 上三段은 展轉通難이니 謂初有難云호대 旣許昔三皆權인댄 何言抑諸聖敎아할새 故今釋云非不許其四乘이로대 但昔大에 不分權實일새 故成抑諸實敎耳니라

是知下는 敎旨를 會通함이라. 가운데 文에 三이니 一은 會·不會한 옛 뜻을 밝힘이요 二는 二를 회통함과 三을 회통한 뜻을 밝힘이요 三은 옛을 취하고 옛을 폐하는 옛의 뜻을 밝힘이라 위의 三段은 展轉히 힐난함을 통해 주니 말하자면 처음에 어떤 이가 힐난하여 이르대 이미 옛의 三이 다 權임을 인정할진댄 어찌 모든 聖敎를 누른다 말하는가 할새 고로 이제 해석하여 이르대 四乘을 인정하지 않은 것은 아니로대 다만 옛 대승에 權實을 나누지 않았을새 고로 모든 實敎 억누름을 이룸이라.

若約會權歸實인댄 卽是會三爲一이요 若破小顯大인댄 卽是會二歸一이니라

만약 權을 회통하여 實에 돌아감을 잡을진댄 곧 三을 회통하여 一이 되고 만약 소승을 파하여 대승을 나타낼진댄 곧 二를 회통하여 一에 돌아감이니라.

若約會權下는 第二에 會二會三之意니 謂有問言호대 若爾인댄 爲是會三가 爲是會二아 設爾何失이완대 二俱有過오 若會三歸一인댄 昔應無實이요 若會二歸一인댄 昔應無權이니 無權則四乘之義- 不成이요 無實이면 乃不抑昔時聖敎라하니 此是光宅之意어니와 若作此宗難者인댄 應云昔旣有實이라 會二歸一이니 義則明矣로다 故爲釋云會二會三이 二俱有理요 昔之權實도 二義亦存일새 故云爾耳니라

若約會權下는 第二에 二를 會通하고 三을 會通한 뜻이니 말하자면 어떤 이가 물어 말하대 만약 그러할진댄 三을 회통하는가 二를 회통하는가. 설사 그러하다면 무슨 허물이 있관대 둘이 다 허물이 있으리요. 만약 三을 회통하여 一에 돌아갈진댄 옛은 응당히 實이 없고 만약 二를 회통하여 一에 돌아갈진댄 옛에 응당 權이 없나니 권이 없으면 四乘의 뜻이 이루어지지 못하고 實이 없으면 곧 옛 때의 聖敎를 억누름이 아니라 하니 이것은 光宅 스님의 뜻이거니와 만약 이 宗의 힐난을 짓는 자일진댄 응당 이르대 옛에 이미 實이 있는지라. 二를 회통하여 一에 돌아가니 뜻이 분명함이로다. 고로 위하여 해석해 이르대 二를 회통하고 三을 회통함이 둘 다 이치가 있음이요 옛의 權實도 두 뜻이 또한 있을새 고로 그렇게 말했을 뿐이니라.

若開權顯實인댄 則三是一이라 更無別一이니라

만약에 權을 열고 實을 나타낼진댄 三이 一이라. 다시 별도의 一이 없나니라.

若開權顯實下는 第三에 明取昔廢昔之意니 謂有問言호대 若會三歸一者인댄 爲會昔三而爲一耶아 爲會昔三하야 歸今一耶아할새 故今釋之하야 明具上二義이니 先明會三爲一은 則會取昔三이요 後明會於昔三하야 歸今之一은 以廢昔三하야 立今一故라 故約會取인댄 昔小도 亦取어든 況昔大耶아 以其理不可分이며 行是佛因故니라 若約廢昔인댄 則昔大도 亦廢어든 況於小耶아 以其約敎虛設이며 果亦虛指일새 故로 □廢也니라

若開權顯實下는 第三에 옛을 取하고 옛을 廢하는 뜻을 밝히니 말하자면 어떤 이가 물어 말하대 만약 三을 회통하여 一에 돌아갈진댄 옛 三을 회통하여 一이 되는가 옛 三을 회통하여 이제 一에 돌아가는가 할새 고로 이제 해석하여 갖추어 위의 두 뜻을 밝히니 먼저 三을 회통하여 하나가 된다 밝힌 것은 옛의 三을 취하여 회통함이요 後에 옛의 三을 회통하여 이제 하나에 돌아간다 밝힌 것은 옛 三을 폐하야 이제 하나를 세우는 연고라. 그러므로 取하여 회통함을 잡을진댄 옛의 소승도 또한 취하였거든 하물며 옛의 대승이겠는가. 그 이치를 가히 나눌 수 없으며 行이 佛因인 연고니라. 만약 옛을 폐함을 잡을진댄 옛의 대승도 또한 폐하였거든 하물며 소승이겠는가. 敎가 虛說이며 果도 또한 虛指임을 잡을새 아울러 폐함이라.

然이나 開廢等言이 有通有局하니 若約局者인댄 約敎則廢三立一이니 三敎虛設故니라 約理則開三顯一이니 言有三理면 覆於一極이요 開無三理면 一極自彰故니라 約行則會三爲一이니 三乘之行이 皆佛因故니라 約果則會三歸一이니 三乘之因이 同歸一乘故며 三乘之果- 非究竟故니라 若約通者인댄 唯廢一種이니 則約於敎요 開會等言은 □通四種하니 今疏는 從此니라

그러나 열고 폐하는 등의 말이 通이 있고 局이 있으니 만약 局을 잡을진댄 敎를 잡으면 三을 廢하고 一을 세움이니 三敎가 虛說인 연고니라. 理를 잡으면 三을 열어 一을 나타내니 세가지 이치가 있다고 말하면 一極을 덮음이요 세가지 이치가 없음을 열면 一極이 자연히 드러나는 연고니라. 行을 잡으면 三을 회통하여 一이 되니 삼승의 行이 다 佛因인 연고니라. 果를 잡으면 三을 회통하여 하나에 돌아가니 삼승의 因이 한가지로 일승에 돌아가는 연고며 삼승의 果가 究竟이 아닌 연고니라. 만약 通을 잡을진댄 오직 一種을 廢하니 곧 敎를 잡음이요 □開□와 □會□ 등의 말은 아울러 四種에 通하니 이제 疏는 이를 따름이라.

言若開三顯一인댄 則三卽是一者는 若約理者인댄 昔說三理는 謂各別證이요 今示法身是同은 更無異味하니 昔言有三은 是方便門이라 則閉於一實이요 今云無三은 則一理自顯이라 故云此經이 開方便門하야 示眞實相이라하니라 若約行者인댄 昔說三乘之行엔 行各不同하야 諦緣度等이 隨修各異어니와 今□得爲佛因이니 謂三行別인댄 則方便之門이라 閉於一實이요 今會爲一인댄 則方便門開하야 一實이 顯矣라 故云汝等所行이 是菩薩道라하니라 若約果者인댄 昔說三果不同은 是方便門이라 閉於一實이요 今云三果虛設이라 唯有極果無上菩提하니 心生歡喜하야 自知作佛이라 則實相이 顯矣니라 今疏는 先明會三爲一이라 於中에 二니 先은 正明이라

만약 三을 열어 一을 나타낼진댄 三이 곧 一이라고 말한 것은 이치를 잡을진댄 옛에 三을 설한 이치는 각기 따로 증득함을 말함이요 이제 법신이 같다고 보인 것은 다시 다른 맛이 없으니 옛날에 三이 있다고 말한 것은 방편문인지라. 一實을 閉함이요, 이제 三이 없다고 말한 것은 하나의 이치가 스스로 드러남이라. 고로 이르대 □이 경이 방편문을 열어서 진실상을 보인다□ 하니라. 만약 行을 잡을진댄 옛에 삼승의 行을 설함에는 行이 각각 같지 아니하여 四諦·十二因緣·六婆羅蜜 등이 수행을 따라 각기 다르거니와 이제는 아울러 佛因이 되니 三行이 별도라고 말할진댄 방편의 문이라. 一實을 폐함이요 이제 하나로 회통할진댄 방편문을 열어서 一實이 나타남이라. 고로 이르대 □너희들이 행하는 바가 보살도라□ 하니라. 만약 果를 잡을진댄 옛에 三果가 같지 않다고 설한 것은 방편문이라. 一實을 폐함이요 이제 三果가 虛設이라 오직 極果의 무상보리만 있다 말하니 마음에 환희를 내어서 스스로 佛을 지음을 아는지라. 실상이 나타나니라. 이제 疏는 먼저 三을 회통하여 一이 됨을 밝힘이라. 가운데에 二니 먼저는 바로 밝힘이라.

故로 彼經에 云汝等所行이 是菩薩道요 先所出內이 是子所知라하니라

그러므로 저 경에 이르대 □너희들이 행하는 바는 보살도요 먼저 出納하는 바가 이 아들의 아는 바라□ 하시니라.

後는 故彼經云下는 引證이니 引二文證이라 一은 引藥草喩品하야 證小行이 卽是佛因이요 二는 引信解品하야 證大行이 是其所有니 良以小乘은 昔有二下劣心이니 一은 謂自行不成佛이라 故로 法華에 云我等이 同入法性이어늘 云何如來- 以小乘法으로 而見濟度아하며 又云金色三十二와 十力諸解脫이 同共一法中이로대 而不得此事라하니 皆明小行이 不得佛也라 故로 今引藥草以會之니라 二는 謂大行이 非己分이라 故로 淨名에 云一切菩薩이 聞此法者는 應大欣慶이어니와 一切聲聞은 皆應號泣하야 聲振三千이라하며 又云我等이 何爲永絶其根하야 於此大乘에 已如敗種고하니 皆明大行이 非己分也라

後는 故彼經云下는 引證이니 두 文을 이끌어 증명함이라. 一은 약초유품을 인용하여 소승의 行이 곧 佛因임을 증거하고 二는 신해품을 이끌어서 대승의 행이 그 있는 바임을 증명하니 진실로 소승은 옛의 두가지 下劣心이 있으니 一은 스스로 行하여도 成佛하지 못한다 여기는지라. 고로 법화경에 이르대 □우리들이 같이 법성에 들어 가거늘 어찌하여 여래께서 소승법으로써 제도함을 보겠는가□ 하며 또 이르대 □금색 삼십이상과 十力諸解脫이 한가지로 一法 가운데에 같되 이 일을 얻지 못한다□ 하니 다 소승의 행이 佛을 얻지 못함을 밝힘이라. 그러므로로 이제 약초유품을 이끌어서 이를 회통함이라. 二는 대승의 행이 자기의 分이 아니라 말함이라. 고로 정명경에 이르대 □일체 보살이 이 법을 듣는 자는 응당 크게 기뻐하거니와 일체 성문은 다 응당 소리내어 울어서 소리가 三千을 진동한다□ 하며 또 이르대 □우리들이 어찌하여 길이 그 根을 끊어서 이 대승에 이미 敗種과 같은고□ 하니 다 대승의 행이 자기의 分이 아님을 밝힘이라.

故로 今引信解以示之니라 今初니 引藥草喩中에 文云迦葉아 當知하라 以諸因緣과 種種譬喩로 開示佛道호니 是我方便이라 諸佛도 亦然하니라 今爲汝等하야 說最實事하노니 諸聲聞衆은 皆非滅度요 汝等所行은 是菩薩道니 漸漸修學하야 悉當成佛이라하니 釋曰諸聲聞等은 皆非滅度者는 是廢小果요 漸漸修學하야 悉當成佛은 是歸實義니 今但引汝等所行이 是菩薩道라한 會行之言者는 欲明三卽是一之義니라 若約果者인댄 三果- 皆成佛因이요 而非佛果니 不得云三卽是一이니라 又皆非滅度는 是下廢權之意耳니라

고로 이제 신해품을 이끌어서 이를 보임이라. 이제 初니 약초유품을 인용한 가운데에 文에 이르대 □가섭아, 마땅히 알라. 모든 인연과 가지가지 비유로 佛道를 開示하니 이것은 나의 방편이라 제불도 또한 그러하니라. 이제 너희들을 위하여 가장 진실한 일을 설하노니 모든 성문대중은 다 멸도가 아니요 너희들이 행하는 바는 보살도니 점점 修學하야 모두가 마땅히 성불하리라□ 하니 해석해 가로대 諸聲聞等皆非滅度라는 것은 小果를 폐함이요 漸漸修學悉當成佛이라는 것은 實에 돌아가는 뜻이니 이제 다만 인용한 □汝等所行是菩薩道□라 한 行을 會한 말은 三이 곧 一이라는 뜻을 밝히고자 함이니라. 만약 果를 잡을진댄 三果가 다 성불의 因이요 佛果가 아니니 부득이 三이 곧 一이라 말하나니라. 또 皆非滅度라는 것은 아래에 權을 廢한 뜻이니라.

言先所出內이 是子所知者는 卽第二引信解品文이니 文에 云復經少時에 父知子意- 漸已通泰하야 成就大志하야 自鄙先心하고 臨欲終時하야 而命其子할새 幷會親族과 國王大臣과 刹利居士하야 皆悉已集어늘 卽自宣言호대 諸君아 當知하라 此是我子니 我之所生이라 於某城中에 捨吾逃走하야 立令 □辛苦를 五十餘年하니라 其本字는 某요 我名은 某甲이니 昔在本城에 懷愛推覓이러니 忽於此間에 遇會得之하니 此實我子요 我實其父라 今我所有一切財物이 皆是子有요 先所出內이 是子所知라하니 釋曰此上은 卽委付家業이니 當說法華經也라 一切財物은 卽萬行功德이라

先所出內是子所知라고 말한 것은 곧 第二 신해품의 文을 인용한 것이니 문에 이르대 □다시 少時를 지남에 아버지가 아들의 뜻이 점점 이미 通泰해서 大志를 성취하여 스스로 먼저의 마음을 낮추는 줄 알고서 마치고자 하는 때에 임하여 그 아들에게 命할새 아울러 친족과 국왕대신과 刹利居士를 모아 모두다 이미 모이거늘 곧 스스로 선언하되 모든 사람들이여 마땅히 아시오. 이사람은 나의 아들이니 내가 낳은 바라. 某城 가운데에서 나를 버리고 달아나서 비칠거리며 辛苦하기를 오십여년이라. 그의 본래 이름은 某요 나의 이름은 某甲이니 옛날 本城에 있어서 근심을 품고 찾았더니 홀연히 이 사이에 만나서 얻었으니 이는 實로 나의 아들이요 나는 實로 그의 아버지라. 이제 나의 있는 바 일체재물이 다 이 아들에게 있고 먼저 出納한 바가 아들이 아는 바라□ 하시니 해석해 가로대 이 위는 곧 家業을 委付함이니 법화경에 설함에 당함이라. 일체재물은 곧 만행공덕이라.

先所出內者는 指於前文에 我今多有金銀珍寶호니 倉庫盈溢이라 其中多少와 所應取與를 汝悉知之라하니 此卽喩慧命須菩提의 說般若니라 取與- 卽是出內이니 以法外化를 名之爲出이요 化功歸己일새 故稱爲內이니 卽自利利他之行이라 皆如般若等中하니라 今法華中엔 但示如來知見이 是其所有일새 不廣諸行이어니와 今疏는 欲會三因하야 爲一因일새 故引二文하야 皆明會行하고 餘略不引하니라

先所出納이라는 것은 前文을 가리킴에 □내가 이제 많은 金銀珍寶가 있으니 창고가 가득 참이라. 그 가운데의 多少와 응당 취하고 줄 바를 네가 다 안다□ 하니 이것은 곧 慧命 須菩提의 반야 설함을 비유함이니라. 取與가 곧 출납이니 이 법으로써 밖을 교화함을 이름하여 出이라 하고 敎化하는 功德이 자기에게 돌아갈새 故로 納이라 칭하니 곧 自利利他의 行이라. 다 반야 등의 가운데와 같나니라. 이제 법화경 가운데에는 다만 여래의 知見이 있는 바를 보일새 諸行은 자세히 하지 않았거니와 이제 疏는 三因을 會하여 一因으로 삼고자할새 고로 二文을 이끌어서 다 行을 회통하여 밝히고 나머지는 생략하여 이끌지 않았나니라.

若廢權立實인댄 義說爲四니 如攬三點하야 以成一伊라 點別非伊요 伊具三點이니 昔三은 旣別이라 實不兼權이어니와 今一은 全兼이라 成四無爽이니라

만약 권을 폐하고 실을 세울진댄 뜻에 四로 설하니 저 三點을 당겨서 一伊를 이룸이라. 點이 별도의 伊가 아니요 伊가 三點을 갖추니 옛의 三은 이미 別이라. 실이 권을 겸하지 않았거니와 이제 一은 온전히 겸함이라. 四를 이룸에 어긋남이 없나니라.

若廢權立實下는 第二에 明會於昔三하야 歸今之一이라 於中에 二니 先은 會昔成今이요 二는 彰今異昔이라 前中에 有法喩合하니 法云義說爲四者는 以但廢昔三敎하야 言三是權에 一實이 便顯이라 三外에 無別一實之法일새 故云義說爲四니 但三爲別이요 一爲總耳니라 如攬三點下는 喩니 卽借涅槃第二에 三點成伊喩라 彼喩三德으로 以成涅槃이니 闕一不可하니라 故로 彼經에 云摩訶般若도 亦非涅槃이며 解脫之法도 亦非涅槃이며 如來之身도 亦非涅槃이요 三法若異라도 亦非涅槃이 如世伊字라하니 此喩는 至出現品하야 當廣分別호리라 今借其喩나 不取其法이니 謂以三點으로 喩於三乘하고 以成一伊로 喩爲一乘이니 別說三乘일새 三皆是權이요 合三爲一일새 故得稱實이라 非三點外에 更有一伊니라

若廢權立實下는 第二에 옛의 三을 회통하여 이제의 一에 돌아감을 밝힘이라. 가운데에 二니 먼저 옛을 會하여 이제를 이룸이요 二는 지금이 옛과 다름을 드러냄이라. 전 가운데에 法·喩·合이 있으니 법에 이르대 □뜻으로 설하여 四가 된다□ 는 것은 다만 옛 三敎를 廢하여 三이 권이라 말함에 一實이 문득 나타남이라. 三 밖에 따로 一實의 法이 없을새 고로 이르대 義說爲四라 하니 다만 三이 別이고 一은 總이 될 뿐이니라. 如攬三點下는 비유니 곧 열반 第二에 三點이 伊를 이루는 비유라. 저에 三德으로써 열반 이룸을 비유하니 하나라도 모자라면 옳지 않음이라. 그러므로 저 경에 이르대 □마하반야도 또한 열반이 아니며 해탈의 법도 또한 열반이 아니며 여래의 몸도 또한 열반이 아니요 三法이 혹 다르더라도 또한 열반이 아닌 것이 세간의 伊字와 같다□ 하니 이 비유는 출현품에 이르러서 마땅히 자세히 분별하리라. 이제 그 비유를 빌렸으나 그 법을 取하지 않았으니 말하자면 三點으로써 삼승에 비유하고 一伊 이룸으로써 일승이 됨을 비유하니 따로 삼승을 설할새 三이 다 權이요 三을 合하여 一이 될새 고로 實이라 칭하나니라. 三點 밖에 다시 一伊가 있지 않나니라.

合云昔三이 旣別인댄 實不兼權이니 此는 合上點別非伊니 縱昔日有實이라도 實亦不兼於權이니라 今一全兼者는 合上伊具三點이요 成四無爽者는 結成正義니라 三別有三하고 總合爲一일새 故成四也니 豈差通途리오 三虛旣廢일새 故成一實이니 故로 經에 云唯此一事實이요 餘二則非眞이라 十方佛土中에 唯有一乘法이요 無二亦無三하니 除佛方便說이라하며 又云吾從成佛以來로 種種因緣과 種種譬喩로 廣演言敎無數方便하야 引導衆生하야 令離諸著이라하니 明昔皆方便也로다

合에 昔三旣別實不兼權이라 말한 것은 이는 위의 點이 따로 伊가 아니라 함에 合하니 비록 옛날에 實이 있더라도 實이 또한 權을 兼하지 않나니라. 今一全兼이라는 것은 위에 伊가 三點을 갖춤에 합함이요, 成四無爽이라 한 것은 正義 이룸을 결함이라. 三이 별도이면 三이 있고 總히 合하면 一이 될새 고로 四를 이루나니 어찌 通途에 어긋나리요. 三이 헛되어 이미 폐할새 고로 一實을 이루니 그러므로 經에 이르대 □오직 이 一事만이 實이요 나머지 둘은 眞이 아니니라. 十方佛土 가운데에 오직 일승법이 있고 二도 없고 또한 三도 없나니 오직 佛이 방편으로 설하였다□ 하며 또 이르대 □내가 성불한 이래로 부터 가지가지 인연과 가지가지 비유로 널리 언교무수방편을 연설하여 중생을 인도하야 하여금 집착을 여의게 한다□ 하니 옛은 다 방편임을 밝힘이로다.

若依昔未顯說一切- 具有如來知見하고 根敗之種을 今□說成인댄 則今昔有異이어니와

만약 옛을 의지하여 일체가 여래지견을 갖추었다 설함을 나타내지 아니하고 根敗의 種을 이제 아울러 이룬다고 설할진댄 이제와 옛이 다름이 있거니와

若依昔未顯說하는 第二에 彰今異昔이라 前엔 但合三爲一에 一無別法으로 以成四乘이어니와 今辨一乘이 別有法門이니 則四義昭著라 是爲昔所未說을 而今說之니 聞所未聞未曾有法也로다 謂昔日에 雖有大乘하야 亦說如來藏性涅槃法身眞常之理나 未曾顯說一切衆生이 皆悉具有如來知見과 唯爲一事하야 出現於世라 不爲於餘하니 則一乘三乘과 昔權今實이 於理昭著로다 故로 叡公이 云至如般若諸經이 深無不極이라 故로 道者- 以之而歸요 大無不包라 故로 乘者- 以之而運이로다 然其大略은 皆以適化爲本이라 應動之門에 不得不以善權爲用이니라 權之爲化- 悟物雖弘이나 於實體엔 不足하니 皆屬法華- 固其宜矣라하니라

若依昔未顯說下는 第二에 이제와 옛이 다름을 드러냄이라. 전에는 다만 三을 합하여 一이 됨에 一의 別法이 없음으로 四乘을 이루거니와 이제 일승이 따로 法門이 있다고 가리니 四의 뜻이 뚜렷이 드러남이라. 옛에 설하지 아니한 바를 이제 설하니 듣지 못한 바 미증유법을 들음이로다. 말하자면 옛날에 비록 대승이 있어서 또한 여래장성과 열반법신진상의 이치를 설했으나 일찍이 일체중생이 모두다 여래의 지견을 갖추고 있음과 오직 一事를 위하여 세상에 출현함이라. 나머지를 위한 것이 아님을 설하여 나타내지 않았으니  一乘 三乘과 옛의 權과 이제의 實이 이치에 밝게 나타남이로다. 그러므로 叡公이 이르대 □저 般若諸經이 깊어서 다하지 아니함이 없는데 이르름이라. 고로 道者가 이로써 돌아감이요 커서 싸지 않음이 없는지라. 고로 乘者가 이로써 운전함이로다. 그러나 그 대략은 다 適化로써 本을 삼는지라. 응하여 움직이는 門에 어쩔 수 없이 善權을 쓰나니라. 權으로 교화하는 것이 중생의 깨달음을 비록 넓히나 實體에는 족하지 아니하니 다 법화에 속함이 진실로 그 마땅함이로다□ 하니라..

○言根敗之種을 今□說成者는 引淨名經證이니 大迦葉이 自責云譬如根敗之士- 其於五欲에 不能復利라 如是聲聞도 諸結斷者는 於佛法中에 無所復益이라하시니 斯則二乘이 自知不成佛也라 豈非不兼權耶아 又云我等이 何爲永絶其根하야 於此大乘에 已如敗種고하니 此는 顯煩惱已斷하야 不能生也니라 佛名經에 云我等이 今者에 猶如敗種이 雖逢春陽이나 無希秋實이라하니 □是聲聞이 不作佛義로다 今法華엔 三根聲聞을 皆與授記하고 一切聲聞이 不在此會이라도 令轉宣說하야 一切衆生이 皆是吾子라하니 則唯實非權이로다 故로 言今□說成인댄 則今昔有異라하노라 上云根敗之種은 乃有二意하니 一은 卽根敗兩字는 收淨名의 根敗之士요 二는 卽敗種二字는 雙收淨名과 及佛名二經의 敗種之義니라

○根敗之種今□說成이라 말한 것은 정명경을 인용하여 증명하니 대가섭이 자책하여 이르대 □비유컨대 根敗의 士가 五欲에 능히 다시 이롭게 하지 않음이라. 이와같이 성문도  모든 번뇌를 끊는 것은 불법 가운데에 다시 이익되는 바가 없다□ 하니 이것은 二乘이 스스로 성불하지 못함을 아는지라. 어찌 權을 兼하지 아니하겠는가. 또 이르대 □우리들이 어찌 길이 그 根을 끊어서 이 대승에 이미 敗種하는 것과 같은고□ 하니 이것은 번뇌가 이미 끊어져서 능히 生하지 않음을 나타냄이라. 佛名經에 이르대 □우리들이 이제 때에 마치 敗種이 비록 봄볕을 만났으나 가을의 열매를 바랄 수 없는 것과 같다□ 하니 아울러 성문이 佛을 짓지 못하는 뜻이로다. 이제 법화에서는 三根聲聞을 다 수기를 주고 일체성문이 此會에 있지 않았더라도 하여금 전전히 선설하여 일체중생이 다 나의 아들이라 하니 오직 實이요 權이 아님이로다. 고로 今□說成則今昔有異라 하노라. 위에 이르대 根敗之種은 이에 두가지 뜻이 있으니 一은 곧 根敗 兩字는 정명경의 根敗의 士를 거두고 二는 곧 敗種 二字는 雙으로 淨名과 佛名 二經의 敗種의 뜻을 거두었나니라.

於文有據하니 義亦極成이로다

文을 의거함이 있으니 뜻이 또한 極을 이룸이로다.

於文有據下는 第四에 結歸昔義也라

於文有據下는 第四에 옛 뜻에 돌아감을 결함이라.

二는 陳隋二代에 天台智者- 承南岳思大師하야

二는 진수 二代에 천태지자가 남악혜사대사를 이어서

二陳隋下는 天台四敎라 中에 二니 先은 敍昔이요 後는 順違라 前中에 亦二니 先은 師宗이요 後는 立敎라 師宗에 言陳隋者는 天台傳에 云陳隋二代에 三帝門師라하니 謂陳朝一帝니 卽是後主요 隋有二帝하니 卽文帝煬帝라 煬帝- 爲晉王에 卽請爲菩薩戒師하야 終於煬帝之時라 故로 云陳隋二代니라 天台는 山名이니 擧處辨人이라 僧名은 智□니 而言智者者는 帝爲立號하야 美其德也라 承南岳者는 韋虛舟傳에 云自佛敎東流로 秘密斯闡은 思大師之所證이며 智者大師之所成이라하니라 故로 思大師- 一見에 便云昔日靈山에 同聽法華일새 宿緣所造로 今復來矣라하며 又入道場하야 呈心云非汝不證이요 非我不識이라하시니 師資傳芳일새 故□敍耳니라

二陳隋下는 天台四敎라. 가운데에 二니 먼저는 옛을 서술함이요 後는 順違라. 前 가운데에 또한 二니 먼저는 師宗이요 後는 立敎라. 師宗에 陳·隋라 말한 것은 天台傳에 이르대 □陳·隋 二代에 三帝의 門師라□ 하니 말하자면 진나라에 한 황제이니 곧 後主요 수나라에 두 황제가 있으니 곧 文帝와 煬帝라. 煬帝가 晉王이 됨에 곧 菩薩戒師가 되기를 청하야 煬帝의 때에 마침이라. 故로 陳隋二代라 말하니라. 天台는 山名이니 처소를 들어 사람을 가림이라. 僧名은 智□이니 智者라고 말한 것은 황제가 號를 세워서 그 덕을 讚美함이라. 承南岳이라 함은 韋虛舟傳에 이르대 □佛敎가 동으로 흐름으로부터 비밀히 闡揚함은 慧思大師의 증득한 바이며 智者大師의 이룬 바라□ 하니라. 故로 思大師가 한 번 봄에 문득 이르대 □옛날 靈山에서 함께 법화를 들었을새 宿緣의 지은 바로 이제 다시 왔다□ 하며 또 道場에 들어가서 마음을 드러내어 이르대 □그대가 아니면 증득하지 못하고 내가 아니면 알지 못한다□ 하니 스승과 제자의 傳함이 아름다울새 고로 아울러 서술함이니라.

立四敎云一은 三藏敎니

四敎를 세워 이르대 一은 三藏敎라

立四敎云下는 立敎라 中에 二니 先은 正立四敎요 後는 通相料揀이라 前中에 四敎는 卽爲四別하야 每敎에 皆有三節하니 一은 立名이요 二는 所詮이요 三은 所被라 其四敎所詮은 卽四種諦니 一은 生滅四諦요 二는 無生四諦요 三은 無量四諦요 四는 無作四諦니 廣如四諦品하니라 今初니 一은 三藏敎者는 立名이니 至下當釋호리라

立四敎云下는 교를 세움이라. 가운데에 二니 먼저는 바로 四敎를 세움이요 後는 通相으  로 料揀함이라. 前 가운데에 四敎는 곧 四別이 되어 매양 敎에 다 三節이 있으니 一은 이름을 세움이요 二는 말할 바요 三은 입힐 바라. 그 四敎의 所詮은 곧 四種諦니 一은 生滅四諦요 二는 無生四諦요 三은 無量四諦요 四는 無作四諦니 자세한 것은 사제품과 같나니라. 이제 初니 一은 三藏敎라 함은 이름을 세움이니 아래에 이르러 마땅히 해석하리라.

此敎는 明因緣生滅의 四眞諦理하야

이 敎는 인연생멸의 四眞諦의 이치를 밝혀서

此敎明因緣下는 辨所詮理라 其因緣之言은 通於四敎하니 因緣故로 生滅이요 因緣故로 卽空이요 因緣故로 假名이요 因緣故로 中道니 因緣爲主일새 故로 四敎- 皆帶之니라 言生滅四眞諦理者는 苦는 以逼迫爲義요 集은 以增長生死爲事요 道는 以除患爲功이요 滅은 以累盡爲名이니라 有苦可知며 有集可斷이며 有滅可證이며 有道可修라 迷則苦集生而眞道滅하고 悟則苦集滅而正道生하나니 有可生滅일새 故云生滅四諦요 苦定是苦等일새 故得名眞이니라

此敎明因緣下는 말할 바 이치를 가림이라. 그 인연이라는 말은 四敎에 통하니 인연인 연고로 생멸하고 인연인 연고로 곧 空이요 인연인 연고로 假名이요 인연인 연고로 中道니 인연이 主가 될새 고로 四敎가 다 이를 띠었나니라. 生滅四眞諦理라 말한 것은 苦는 핍박으로써 뜻이 되고 集은 생사를 증장함으로써 事가 됨이요 道는 우환을 제거함으로써 功이 되고 滅은 累가 다함으로써 이름이 되나니라. 苦가 있어 가히 알며 集이 있어 가히 끊으며 滅이 있어 가히 증득하며 道가 있어 가히 닦음이라. 迷하면 苦集이 생겨서 眞道가 滅하고 깨달으면 苦集이 멸하여 正道가 생하나니 가히 생멸이 있을새 고로 이르대 生滅四諦요 苦는 결정코 苦 등일새 그러므로로 眞이라 이름했나니라.

正敎小乘하고 傍化菩薩하니라

바로 소승을 가르치고 곁으로 보살을 교화하니라.

正敎下는 明所被라 鹿苑에 初轉法輪하시니 俱隣五人이 見諦成道等이니라 但有小乘得道요 未有大乘得道일새 故名正敎小乘이니라 言傍化菩薩者는 智度論에 云佛이 於阿含中에 雖爲彌勒授記나 亦不說種種菩薩行이라하니 故로 菩薩이 爲傍也니라

正敎下는 입힐 바를 밝힘이라. 鹿苑에서 처음 법륜을 굴리시니 함께 이웃한 五人이 四諦를 보아 도를 이룬 등이니라. 다만 소승의 도를 얻음이요 대승의 도 얻음이 있지 아니할새 고로 正敎小乘이라 이름하니라. 傍化菩薩이라 말한 것은 지도론에 이르대 □부처님이 아함 가운데에 비록 미륵에게 수기를 주었으나 또한 가지가지의 보살행은 설하지 아니했다□ 하니 고로 보살이 傍이 되나니라.

二者는 通敎니 通者는 同也니 三乘이 同□故니라

二는 通敎니 通이라는 것은 同이니 삼승이 같이 품 받는 연고니라.

二者通敎等者는 文分爲三호리니 初는 正立이요 二는 引證이요 三은 解妨이라 初中에 亦有三段하니 初名은 卽以同釋通이라 故로 法華에 云我等이 同入法性이라하야늘 肇公이 云三乘이 同觀性空하야 而得道也라하시니 卽三獸渡河에 一水無二義耳니라

二者通敎 등이라는 것은 文을 三으로 나누니 처음은 바로 세움이요 二는 이끌어 증득함이요 三은 妨難을 풀어줌이라. 처음 가운데 또한 三段이 있으니 처음 이름은 곧 同으로써 通을 해석함이라. 그런고로 법화에 이르대 □우리들이 같이 법성에 들어간다□ 하거늘 肇公이 이르대 □三乘이 같이 性空을 觀하여 도를 얻었다□ 하니 곧 세 마리 짐승이 강을 건넘에 한 물에 두 뜻이 없나니라.

此敎는 明因緣卽空인 無生四眞諦理하니 是는 摩訶衍之初門이라

이 敎는 인연이 곧 空하다는 無生四眞諦의 이치를 밝히니 이는 摩訶衍의 初門이라.

此敎下는 辨所詮이니 從緣生法은 無性卽空이라 非色敗空이니 不要析破일새 故云卽空이니라 若約中論偈四句인댄 初敎는 卽因緣所生法이요 此敎는 卽我說卽是空이요 第三은 亦爲是假名이요 第四는 亦是中道義라 故로 此云因緣卽空이니라 言無生四眞諦者는 第二重四諦也니 謂解苦無苦를 名爲苦諦요 解集無和合을 名爲集諦요 解滅無滅하고 解道無道라 四諦性空하야 本無生滅이 不同初敎의 有可生滅이니라 言是摩訶衍初門者는 揀非深極이니 言初門者는 以空遣有라 未彰妙有中道義故니라

此敎下는 말할 바를 가림이니 緣으로 좇아 生한 법은 性 없어 곧 空이라 色을 敗한 空이 아니니 析破하기를 요하지 아니할새 고로 卽空이라 말했나니라. 만약 中論의 偈頌 四句를 잡을진댄 初敎는 곧 인연으로 난 바 法이요 이 敎는 나는 설하여 곧 空이요 第三은 또한 假名이요 第四는 또한 中道의 뜻이라. 고로 여기에 이르대 因緣卽空이라 하니라. 無生四眞諦라고 말한 것은 第二重의 四諦니 말하자면 苦가 苦 없음인 줄 아는 것을 이름하여 苦諦요 集에 和合함이 없음을 아는 것을 이름하야 集諦라 함이요 滅이 無滅임을 알며 道가 無道임을 아는지라. 四諦의 性이 空하야 본래 생멸이 없는 것이 初敎의 가히 생멸이 있다 한 것과 같지 않나니라. 是摩訶衍初門이라 말한 것은 深極이 아님을 가렸으니 初門이라고 말한 것은 空으로써 有를 보냄이라. 묘유와 중도의 뜻을 드러내지 않은 연고니라.

正爲菩薩하고 傍通二乘하니라

바로 보살을 위하고 곁으로 이승에 통하나니라.

正爲菩薩下는 所被機니 雙明二空일새 故云正爲菩薩이니라 言傍通二乘者는 初以空門으로 遣蕩小乘執心하야 令漸通泰일새 故云傍通이니라

正爲菩薩下는 입힐 바 근기니 쌍으로 二空을 밝힐새 고로 正爲菩薩이라 말했나니라. 傍通二乘이라 말한 것은 처음 空門으로써 소승에 집착하는 마음을 보내 없애서 점점 通泰하게 할새 고로 이르대 傍通이라 하니라.

大品에 云欲得聲聞乘인댄 當學般若波羅蜜等이라하니라

大品에 이르대 “성문승을 얻고자 할진댄 마땅히 반야바라밀 등을 배워야 한다”하니라.

大品云下는 引證이니 此는 雙證名及所被機라 旣三乘이 當學일새 故是通敎니 三이 同□也요 二乘은 旣學일새 卽傍爲也니라 云何欲得三乘인댄 當學般若오 如云了法無生이 名般若者는 聲聞學無生이니 便云一切諸法이 皆悉空寂하야 無生無滅하며 無大無小하며 無漏無爲라하야 如是思惟하야 於嚴土利他에 不生喜樂하고 但欲趣寂일새 故成聲聞乘이요 若聞無生에 知從緣生故로 無生이며 從緣滅故로 無滅하야 無生無滅因緣之理를 如是學者는 成緣覺乘이요 若聞無生에 便知一切諸法이 本自不生이라 今則無滅이니 卽生滅而無生滅일새 故不□於生滅하야 滅惡生善하야 悲智兼濟인댄 成菩薩乘이니 同學一無生하야 而成三乘이라

大品云下는 引證이니 이것은 쌍으로 이름과 입힐 바 근기를 引證함이라. 이미 삼승이 마땅히 배울새 고로 通敎니 삼승이 함께 稟 받음이요 이승은 이미 배웠을새 곧 곁이 되나니라. 어찌하여 三乘 얻고자 할진댄 응당 반야를 배워야 하는고. 저에 이르대 “법의 無生을 요달함이 반야라 이름한 것은 성문이 無生을 배움이니 문득 이르대 일체제법이 모두다 공적하여 생멸이 없으며 大小가 없으며 漏爲가 없다□ 하야 이와같이 사유하야 국토를 장엄하여 他를 이롭게 함에 즐거움을 내지 않고 다만 고요한데에 나아가고자 할새 고로 성문승을 이룸이요 만약 無生을 들음에 연을 좇아 나는 연고로 無生이며 緣으로 좇아 滅하므로 無滅임을 알아서 無生無滅한 인연의 이치를 이와같이 배우는 자는 연각승을 이룸이요 만약 無生을 들음에 문득 일체제법이 본래 스스로 나지 않는 줄 아는지라. 이제는 無滅이니 곧 생멸하나 생멸이 없을새 고로 생멸이 걸리지 않아서 惡을 멸하고 善을 生하여 悲·智로 兼하여 제도할진댄 보살승을 이루니 함께 一無生을 배워서 三乘을 이룸이라.

故로 若欲成自乘인댄 當學無生般若니라 又如無所得이 是般若니 羅漢이 得之에 實無有法은 名阿羅漢이요 緣覺이 得之에 不得緣相이요 菩薩이 得之에 心無□□라 以無所得으로 能得菩提일새 故言三乘이 同□般若니 以此義推컨댄 則二乘人이 同學二空也니라 而云等者는 具云欲得緣覺乘인댄 當學般若波羅蜜이요 欲得菩薩乘인댄 當學般若波羅蜜이니 此는 明般若- 能成一切道果也니라

그러므로 만약 自乘을 이루고자 할진댄 마땅히 無生般若를 배울지니라. 또 얻을 바가 없는 것이 반야이니 나한이 이를 얻음에 실로 법이 없음은 아라한이라 이름하고 연각이 이를 얻음에 緣相을 얻지 못함이요 보살이 이를 얻음에 마음에 거리낌이 없는지라. 얻을 바 없음으로써 능히 보리를 얻을새 고로 삼승이 같이 반야를 품 받는다 말하니 이 뜻으로 밀추어 보건댄 二乘人이 함께 二空을 배우는 것이니라. 等이라고 말한 것은 갖추어 말한다면 연각승을 얻고자 할진댄 마땅히 반야바라밀을 배워야 하고, 보살승을 얻고자 할진댄 마땅히 반야바라밀을 배워야 하나니 이것은 반야가 능히 일체의 道果 이루는 것을 밝힘이니라.

然이나 敎理智斷과 行位因果- 皆通淺深하야 不同於共般若의 唯共於淺이니라

그러나 敎·理·智·斷과 行·位·因·果가 다 淺深에 통하여 共般若의 오직 淺에만 같이 하는 것 과는 같지 않나니라.

然敎理智斷下는 解放難이니 謂有難云호대 此通別敎名이 依智論의 共般若不共般若以立인댄 何不二名共敎며 三名不共敎라하고 而云通別耶아할새 故今釋云通則上通別圓하며 下通二乘하야 遠近俱通이어니와 共但共小하야 得近無遠일새 故名通耳니라 別有二義일새 不名不共이니 次下當釋호리라

然敎理智斷下는 妨難을 풀어 줌이니 말하자면 어떤 이가 힐난하여 이르대 이 通과 別敎의 이름이 智論의 共般若와 不共般若를 의지하여 세웠을진댄 어찌하여 二는 共敎라 이름하며 三은 不共敎라 이름하지 아니하고 통교와 별교라고 말하는가 할새 고로 이제 해석하여 이르대 通은 곧 위로 別·圓에 통하며 아래로 이승에 통하야 원근을 함께 통하거니와 共은 다만 소승과 함께하여 近을 얻고 遠은 없을새 고로 通이라 이름했나니라. 別에도 두 뜻이 있을새 不共이라 이름하지 않았으니 다음 아래에 마땅히 해석하리라.

又言皆通者는 上之八字- 字各一義니 一은 敎通이요 二는 理通等이라 一은 敎通者는 三乘이 同□因緣卽空之敎요 二는 理通者는 同見偏眞之理요 三은 智通者는 同得巧度一切智요 四는 斷通者는 菩薩이 界內에 惑斷見修- 同也요 五는 行通者는 見修無漏行이 同也요 六은 位通者는 從乾慧地로 乃至□支佛地位法이 同也요 七은 因通者는 九無□- 同也요 八은 果通者는 九解脫과 二種涅槃果- 同也니라 通義雖八이나 因敎方知일새 故名通敎니 餘敎는 例可知니라

또 皆通이라고 말한 것은 위의 八字가 글자마다 각각 한 뜻이니 一은 敎通이요 二는 理通 等이라. 一 敎通이라는 것은 三乘이 같이 인연이 곧 空이라는 敎를 품 받음이요 二 理通은 같이 眞에 치우친 이치를 봄이요 三 智通은 같이 일체지로 巧度함을 얻음이요 四 斷通은 보살이 界內에 의혹을 끊음에 見·修惑이 같음이요 五 行通은 見修의 無漏行이  같음이요 六 位通은 乾慧地로부터 내지 □支佛地까지 位法이 같음이요 七 因通은 九無□가 같음이요 八 果通은 九解脫과 二種涅槃果가 같음이라. 通의 뜻이 비록 여덟이나 敎를 因하여 비로소 알새 그러므로 通敎라 이름하니 나머지 敎는 예하여 가히 알지니라.

三은 別敎니 別卽不共이니 不共二乘人說故라

三은 別敎니 別은 곧 不共이니 二乘人의 說과는 함께하지 않는 연고라.

三은 別敎下는 文中에 分二니 先은 正釋이요 後는 不名下는 通妨難이라 初中에 亦三이니 立名은 可知라

三別敎下는 文 가운데 二로 나누니 먼저는 바로 해석함이요 後 不名下는 妨難을 통해줌이라. 처음 가운데 또한 三이니 이름을 세움은 가히 알지니라.

此敎는 正明因緣假名인 無量四眞諦理하야

이 敎는 바로 因緣假名인 無量四眞諦의 이치를 밝혀서

此敎下는 明所詮이니 因緣假名은 當中論第三句라 無量四眞諦理는 卽第三四諦니 言無量者는 苦有無量相하야 非諸聲聞緣覺의 所知며 集滅道 各有無量相等이니라

此敎下는 말할 바를 밝힘이니 因緣假名은 中論 第三句에 해당함이라. 無量四眞諦理는 곧 第三의 四諦니 무량이라고 말한 것은 苦에 무량한 相이 있어서 성문 연각의 알 바가 아니며 集·滅·道에도 각각 무량한 상이 있는 등이니라.

的化菩薩하고 不涉二乘일새 故로 聲聞은 在座호대 如聾如盲하니라

的實히 보살을 교화하고 이승을 涉하지 아니할새 고로 성문은 자리에 있되 귀머거리와 같고 맹인과 같나니라.

的化菩薩下는 明所被機니 卽華嚴法界品意라

的化菩薩下는 입힐 바 근기를 밝힘이니 곧 화엄법계품의 뜻이라.

不名不共하고 而云別者는 兼欲揀非圓故니 以一因이 逈出하며 一果- 不融이라 歷別而修하야 不得因果圓融故니라

不共이라 이름하지 않고 別이라 말한 것은 겸하여 원교가 아님을 가리고자 한 까닭이니 一因이 훤출히 벗어나며 一果가 융합하지 않음이라. 따로 지내어 닦아서 인과가 원융하지 않는 연고니라.

不名不共下는 二에 通妨難이라 初牒疑情이니 謂有難言호대 旣言別卽不共이니 便是智論의 不共般若인댄 何不名爲不共敎耶아 兼欲下는 解釋이라 以別有二義하니 一은 不共二乘이니 義如上說이요 二는 歷別不融일새 故名爲別이니라 若云不共인댄 不兼後義일새 故云兼欲揀非圓故니라

不名不共下는 二에 妨難을 통함이라. 처음은 疑情을 牒하니 말하자면 어떤 이가 힐난하여 말하대 이미 別을 곧 不共이라 말하니 문득 지론의 不共般若일진댄 어찌하여 不共敎라 이름하지 않는가 할새 兼欲下는 해석함이라. 別에 두 뜻이 있으니 一은 不共二乘이니 뜻이 위에서 설한 것과 같고 二는 따로 지내어 융합하지 않을새 고로 別이라 이름하니라. 만약 不共이라 말할진댄 後의 뜻을 겸하지 못할새 고로 이르대 兼欲揀非圓故라 했나니라.

以一因下는 出非圓之相이니 一因逈出者는 對他顯別이니 不同通敎의 三乘通修니 今一道出離하야 逈超二乘하며 亦離二邊하야 以顯中道故니라 一果不融下는 當法明別이니 一果不融者는 果別이니 謂三德三身이 各不融故며 不能一德이 一切德等故니라 歷別而修者는 當體에 以明因別이니 修布施時- 非戒等故며 初地에 不知二地功德等故니라 不得因果圓融者는 因果- 互望不融이니 不能因該果海하며 果徹因源故니라

以一因下는 圓의 상이 아님을 냈으니 一因逈出이라는 것은 他를 對하여 別을 나타내니 通敎의 삼승을 통히 닦는 것과는 같지 않으니 이제 一道로 出離하야 二乘을 훤출히 초월하며 또한 二邊을 여의어서 중도를 나타내는 연고니라. 一果不融下는 법에 當하야 別을 밝히니 一果不融이라는 것은 果別이니 말하자면 三德三身이 각각 융합하지 않는 연고며 능히 一德이 一切德 등이 아닌 연고니라. 歷別而修라는 것은 當體에 因을 따로 밝힌 것이니 布施를 닦는 때가 戒 등이 아닌 연고며 初地에 二地의 공덕 등을 알지 못하는 연고라. 不得因果圓融이라는 것은 인과가 서로 바라봄에 융합하지 아니하니 능히 因이 果海를 꾸리며 果는 因源을 사무치지 못한 연고니라.

四는 圓敎니 圓은 以不偏爲義라

四는 원교니 圓은 치우치지 않음으로써 뜻을 삼음이라.

四圓敎下는 文中에 亦二니 先은 正立이요 後는 對前結成이라 前中에 又二니 先은 釋義요 後는 引證이라 前中에 亦三節이니 釋名은 可知라

四圓敎下는 文 가운데 또한 二니 먼저는 바로 세움이요 후는 前을 대하야 結成함이라. 전 가운데에 또한 二니 먼저는 뜻을 해석함이요 後는 인증이라. 前 가운데 또한 三節이니 이름을 해석함은 가히 알지니라.

此敎는 正明不思議因緣과 二諦中道하니 事理具足하야 不偏不別이니라

이 교는 바로 不思議因緣과 二諦中道를 밝히니 事理를 구족하야 치우치지도 않고 따로 하지도 않나니라.

此敎下는 辨所詮이니 □無無作四諦之言이라 言不思議因緣二諦中道者는 卽中論第四句에 亦是中道義라 而言不思議者는 佛性中道故니라 又因緣卽空故로 不可作因緣思요 卽假故로 不可作空思요 卽中故로 不可作二思니 卽一而三이며 卽三而一이라 爲不思議因緣이니라 二諦는 卽眞俗二諦요 中道는 卽中道第一義諦니 三諦義也니라 又融二諦- 卽是中道니 不似通敎에 多約眞諦하고 別敎에 多約俗諦니라 言事理具足者는 通多約理요 別多約事어니와 圓中엔 擧事에 乃是卽理之事요 擧理에 乃是卽事之理라 無理不明이며 無事不具니라 言不偏不別者는 不偏者는 謂非偏眞이며 又不滯一邊故요 不別者는 謂不歷別하야 必須融攝故니라 餘義는 如前大義合離中辨하니라

此敎下는 말할 바를 가림이니 생략하여 無作四諦라는 말이 없음이라. 不思議因緣二諦中道라고 말한 것은 곧 中論 第四句에 또한 중도의 뜻이라. 不思議라고 말한 것은 佛性中道인 연고니라. 또 인연이 곧 空한 연고로 가히 인연이라는 생각을 지을 수 없고 곧 거짓인 연고로 가히 空하다는 생각을 지을 수 없음이요 곧 중도인 연고로 가히 둘이라는 생각을 지을 수 없나니 곧 하나로되 셋이며 셋이로되 하나라. 不思議한 인연이니라. 二諦는 곧 眞俗 二諦요 중도는 곧 中道第一義諦니 三諦의 뜻이라. 또 二諦를 融合함이 곧 中道이니 通敎에 흔히 眞諦를 잡고 別敎에 흔히 俗諦를 잡은 것과 같지 않나니라. 事理具足이라고 말한 것은 通은 흔히 理를 잡고 別은 흔히 事를 잡거니와 圓 가운데에는 事를 들면 곧  理에 즉한 事요 理를 들면 事에 즉한 理라. 이치를 밝히지 않음이 없으며 事를 갖추지 않음이 없나니라. 不偏不別이라고 말한 것은 不偏은 말하자면 眞에 치우치지 않으며 또 一邊에 막히지 않는 연고요 不別이라는 것은 말하자면 따로 지나지 아니하야 반드시 融攝하는 연고니라. 나머지 뜻은 전에 大意를 合離한 가운데 가린 것과 같나니라.

但化最上利根之人일새 故名爲圓이니

다만 最上利根의 사람을 교화할새 고로 圓이라 이름하니

但化下는 三에 所被根也니 最上利根은 卽圓融之機라

但化下는 三에 입힐 바 근기니 最上利根은 곧 원융한 근기라.

華嚴經에 云顯現自在力하야 爲說圓滿經하니 無量諸衆生이 悉受菩提記等이라하니라

화엄경에 이르대 □자재력을 현현하야 원만경을 설하니 무량한 중생이 다 보리의 수기를 받는 등이라□ 하니라.

華嚴經云下는 引證이니 卽晋經이라 今當七十三하니 經에 云佛이 爲說修多羅하시니 名圓滿因輪이라하고 偈中에 云彼佛이 知衆根將熟하사 而來此會化□生하사대 顯現神變大莊嚴하시니 靡不親近而恭敬이로다 佛以一音方便說法燈普照修多羅하시니 無量衆生意桑軟하야 悉蒙與授菩提記라하니 義則大同이나 名有小異耳로다

華嚴經云下는 引證이니 곧 晉經이라. 이제 七十三經에 해당하니 경에 이르대 □부처님께서 修多羅를 설하시니 圓滿因輪이라 이름한다□ 하고 偈 가운데 이르대 □저 佛이 중생의 근기가 장차 성숙함을 아시고 이 會에 오셔서 □生을 교화하사대 神變大莊嚴을 나투시니 친근하여 공경하지 않음이 없도다. 부처님께서 一音方便으로 法燈普照修多羅를 설하시니 무량한 중생의 뜻이 柔軟하야 다 보리수기를 주는 것을 입는다□ 하니 뜻은 크게 같으나 이름이 약간 다를 뿐이로다.

別則敎理等이 皆別이요 圓則敎理等이 皆圓이니라

別이라 하면 교리 등이 다 별이요 圓이라 하면 교리 등이 다 원이니라.

別則敎理等者는 對前結成이니 謂別圓이 各有敎等八事하니 別敎八者는 一은 敎別이니 謂恒沙佛法으로 別敎菩薩하고 不通二乘이라 二는 理別者는 藏識에 有恒沙俗諦之理也라 三은 智別者는 道種智也라 四는 斷別者는 塵沙無知와 界外見修無明이 斷也라 五는 行別者는 歷劫에 修諸波羅蜜한 自行化他之行也라 六은 位別者는 謂三十心으로 伏無明은 是賢位요 十地發眞하여 斷無明은 是聖位니 是位別也라 七은 因別者는 無□金剛之因이 別也라 八은 果別者는 解脫涅槃四德이 異二乘也니라

別則敎理等이라는 것은 前을 대하여 結成함이니 말하자면 別·圓이 각각 敎 등의 八事가 있으니 別敎의 八이라는 것은 一은 敎別이니 말하자면 恒沙佛法으로 따로 보살을 가르치고 二乘에는 통하지 않음이라. 二 理別은 藏識에 恒沙俗諦의 이치가 있음이라. 三 智別은 道種智라. 四 斷別은 塵沙의 無知와 界外의 見·修의 無明이 끊어짐이라. 五 行別은 歷劫에 모든 바라밀을 닦아서 스스로 행하고 他를 교화하는 行이라. 六 位別은 말하자면 三十心으로 무명을 조복함은 賢位요 十地에 眞을 發하야 무명을 끊는 것은 聖位니 이것이 位別이라. 七 因別은 무애금강의 因이 別이라. 八 果別은 解脫涅槃四德이 二乘과 다름이라.

圓敎八義者는 一은 敎圓者는 正說中道에 言敎不偏也요 二는 理圓者는 中道- 卽一切佛法也요 三은 智圓者는 一切種智也요 四는 斷圓者는 不斷而斷에 無明惑이 斷也요 五는 行圓者는 一行이 一切行也요 六은 位圓者는 從初住一地하야 具足諸地功德也요 七은 因圓者는 雙照二諦하야 自然流入也 八은 果圓者는 妙覺不思議三德之果- 不縱不橫하며 不□不別也라 故로 云圓則敎等이 皆圓敎니라

圓敎八義라는 것은 一 敎圓은 바로 中道를 설함에 言敎가 치우치지 않음이요 二 理圓은 중도가 곧 일체불법이요 三 智圓은 일체종지요 四 斷圓은 끊지 않되 끊음에 무명의 惑이 끊어짐이요 五 行圓은 一行이 一切行이요 六 位圓은 初住가 一地를 따라서 諸地의 功德을 具足함이요 七 因圓은 쌍으로 二諦를 비추어 자연히 流入함이요 八 果圓은 묘각의 부사의한 三德의 果가 縱이 아니고 橫이 아니며 병행하지 않고 따로 하지도 않는지라. 고로 이르대 圓則敎等皆圓敎라 했나니라.

又此四敎- 由三觀起니 從假入空에 析體異故로 有初二敎요 從空入假하며 從假入中일새 有別敎起요 三觀一心中得일새 有圓敎起니라

또 이 四敎가 三觀을 말미암아 일어나니 假를 좇아 空에 들어감에 體를 쪼개어 다른 연고로 初·二敎가 있고 空을 좇아 假에 들어가며 假를 좇아 中에 들어갈새 別敎가 일어남이 있고 三觀을 一心 가운데에서 얻을새 圓敎가 일어남이 있나니라.

又此四敎下는 第二에 通相料揀이라 於中에 三이니 一은 立敎所因이요 二는 彰其所釋이요 三은 用四儀式이라 今初니 然依中論三觀之偈나 而用此偈- 有三重不同하니 一은 則一敎之中에 各成三觀이니 如前大意離含中辨이요 二는 四句를 各配一敎니 如向立敎中明이요 三은 離合用之하야 以成四敎니 如今文是니라

又此四敎下는 第二에 通相으로 헤아려 가림이라. 가운데에 三이니 一은 敎를 세움에 因한 바요 二는 그 해석한 바를 드러냄이요 三은 四儀式을 씀이라. 이제 初니 그러나 中論의 三觀偈를 의지하나 이 偈를 쓰는 것이 三重의 같지 아니함이 있으니 一은 一敎 가운데에 각각 三觀을 이루니 전에 大意의 離合 가운데에 가린 것과 같음이요 二는 四句를 각 一敎에 배대하니 전에 교를 세운 가운데에 밝힌 것과 같음이요 三은 離合으로 이를 써서 四敎를 이루니 이제의 文이 이것이니라.

如云從假入空은 義同因緣所生法을 我說卽是空이요 從空入假者는 義同亦爲是假名이니 以連第二空句故요 從假入中者는 義同亦是中道義니 以連上假名句故라 今合初二句하야 成初二敎하고 通用四句하야 爲別圓兩敎니라

저에 이르대 假를 좇아 空에 들어감은 뜻이 因緣으로 생한 바 법을 나는 곧 空이라 설한다 함과 같고 空을 좇아 假에 들어감은 뜻이 또한 假名과 한가지이니 第二 空의 句를 이은 연고요 假를 좇아 中에 들어감은 뜻이 또한 中道의 뜻과 같으니 위의 假名의 句를 이은 연고라. 이제 初·二句를 합하여 初·二敎를 이루고 통히 四句를 써서 別·圓 兩敎가 되나니라.

言從假入空에 析體異故者는 謂觀因緣假有之法이 皆悉空寂이니 云何知空고 若云色者인댄 唯五根五境과 及無表니 此十一色이 合成色蘊일새 故로 色蘊空이니라 又於此中에 一一推徵인댄 謂一眼色이 從入微生하야 假合成色하니 析至極微에 都無實色일새 故曰色空이니 此名析法하야 成藏敎也니라 若云因緣所生인댄 卽無自性이라 擧體卽空하야 不須析破니 故로 淨名에 云色性自空이요 非色滅空이라하니 體達此色이 有來卽空일새 故로 云體法明空에 有通敎起也라하니라

從假入空析體異故라 말한 것은 말하자면 因緣假有의 법이 모두다 공적함을 觀하니 어떻게 空인 줄 아는고. 만약 이르대 색이라 할진댄 오직 五根·五境과 無表니 이 十一色이 합하여 색온을 이룰새 고로 색온이 공함이라. 또 이 가운데에 낱낱이 推徵할진댄 말하자면 一眼色이 들어감을 좇아 미세하게 생하야 거짓으로 합하여 색을 이루니 쪼개어 극미에 이르름에 도무지 實色이 없을새 고로 色空이라 말하니 이것을 이름하여 法을 쪼개어 藏敎를 이룬다 하니라. 만약 인연으로 난 바일진댄 곧 자성이 없음이라. 擧體가 곧 空하야 쪼개고 파함을 수구하지 아니하니 고로 정명경에 이르대 □色性이 스스로 空함이요 色이 멸하여 空한 것이 아니라□ 하니 이 色이 유래로 空에 즉함을 체달했을새 고로 이르대 법을 체달하여 공을 밝힘에 통교 일으킴이 있다 했나니라.

言從空入假等者는 卽三觀이 □□일새 故成別敎니 謂先觀眞諦- 本來空寂하고 出觀入俗에 涉有化生하야 淨佛國土等일새 故云從空入假니라 由入俗故로 又多流散일새 次觀中道의 動寂無二니 遠離空有의 動寂二邊하야 三觀이 不在一時일새 故名別敎니라 言三觀一心中得일새 有圓敎起者는 卽空卽假卽中하야 卽一而三이며 卽三而一이라 非先非後며 非一非三이니 亦如前大意離合中第四義說이니라

從空入假等이라고 말한 것은 곧 三觀이 연이을새 고로 別敎를 이루니 말하자면 먼저 眞諦가 본래 공적함을 관하고 觀에서 나와 俗에 들어가서 有를 涉하고 중생을 교화하여 불국토를 조촐히 하는 등일새 고로 이르대 從空入假라 하니라 俗에 드는 것을 말미암은 연고로 또 多流로 흩어질새 다음에 중도의 動寂이 둘이 아님을 관하니 멀리 空有의 動寂 二邊을 여의어서 三觀이 일시에 있지 않을새 고로 別敎라 이름하나니라. 三觀一心中得有圓敎起라 한 것은 卽空이며 卽假며 卽中이어서 곧 一이로되 三이며 곧 三이로되 一이라. 先도 아니고 後도 아니며 一도 아니고 三도 아니니 또한 前에 大意를 離合한 가운데에 第四의 뜻에 설한 것과 같나니라.

又此四敎를 不局定一部니 一部之中에 容有多故니라

또 이 四敎를 一部를 국집하여 定한 것이 아니니 一部 가운데에 多가 있음을 허용한 연고니라.

又此四敎不局下는 第二에 彰其所釋이니 揀異餘師라 餘師- 或云般若는 是空敎요 法華는 是中道敎요 涅槃은 是常住敎니 此是圓敎며 此是偏敎라하야 局定一經이어니와 今則不爾일새 故云一部之中에 容有多故니 而言容有者는 不必具多라 或一或二或三或四니라 故로 彼師- 云三藏은 但이니 謂但明小故요 方等은 對니 謂呼淨名等爲方等敎하야 對小說大요 般若帶니 謂帶小說大요 華嚴兼이니 謂兼別說圓이요 法華는 無復兼但對帶하고 唯說圓敎니라

又此四敎不局下는 第二에 그 해석한 바를 드러내니 나머지 스님들과 다름을 가림이라.  나머지 스님들이 혹 이르대 반야는 空敎요 법화는 中道敎요 열반은 常住敎이니 이것은  圓敎며 이것은 偏敎라 하니 한 경에 국집하여 정했거니와 여기서는 그렇지 아니할새 고로 이르대 一部之中容有多라 하니라. 容有라고 말한 것은 반드시 多를 갖춘 것이 아니라 혹 一이며 혹 二이며 혹 三이며 혹 四이니라. 그러므로 저 스님이 이르대 三藏은 但이니 말하자면 但은 소승을 밝힌 연고요 方等은 對니 말하자면 정명경 등을 불러서 방등교라하야 小를 對하여 大를 설함이요 반야는 帶니 말하자면 小乘을 띠고서 대승을 설함이요 화엄은 兼이니 말하자면 別을 兼하야 圓을 설함이요 법화는 다시 兼·但·對·帶가 없고 오직 圓敎를 설하나니라.

但者는 唯一敎요 對則具四니 如淨名에 云諸仁者야 是身이 無常無强하며 無力無堅하야 速朽之法이라 不可信也等이라 卽藏敎也요 迦□延章에 云不生不滅이 是無常義等은 卽通敎也요 富樓那章에 云無以穢食으로 置於寶器하며 無以瑠璃로 同彼水精하라 大非小分은 卽別敎也요 如須菩提章에 云不斷□怒癡호대 亦不與俱하며 不壞於身코 而隨一相하며 不滅癡愛코 起於明脫等은 皆卽圓敎라 故具四也니 般若部中엔 唯有三敎하고 無前藏敎하니 已被訶破하야 不爲彼故니라 華嚴兼者는 以寄位修行에 行布羅列하니 兼斯一分故니라 法華엔 唯此一事實故로 更無餘敎요 而涅槃에 十仙에 果證羅漢者는 具於四敎니라 若爾인댄 寧異方等이리오 雖有四敎나 而皆知常住일새 故得異前이요 垂入涅槃에 意欲普收일새 故得具四라하니 如文思之니라

但은 오직 一敎 뿐이요 對는 넷을 갖추었으니 저 정명경에 이르대 “모든 仁者야, 이 몸이 무상하고 無强하며 無力 無堅하야 속히 썩는 법이라. 가히 믿을 수 없다□ 하는 등이라. 곧 藏敎요 가전연장에 이르대 “不生不滅한 것이 無常의 뜻이다□ 라는 등은 곧 通敎요 부루나장에 이르대 “더러운 밥으로써 보배 그릇에 둘 수 없으며 유리로써 저 수정과 같다 할 수 없다□ 하니 大가 小分이 아님은 곧 別敎요 저 수보리장에 이르대 □□·怒·癡를 끊지 않되 또한 더불어 함께 하지 않으며 몸을 壞하지 않고 一相을 따르며 痴愛를 멸하지 않고 밝은 해탈을 일으킨다□ 는 등은 다 곧 원교니라. 고로 넷을 갖추었으니 반야부 가운데에는 오직 三敎만이 있고 전의 藏敎가 없으니 이미 꾸짖고 파함을 입혀서 저를 위하지 않는 연고라. 화엄이 兼이라고 한 것은 位를 의지하야 수행함에 行布 羅列하니 一分을 겸한 연고라. 법화에는 오직 이 一事가 實인 연고로 다시 나머지 교가 없고 열반에는 十仙에 果를 증득한 아라한은 四敎를 갖춤이라. 만약 그러할진댄 어찌 방등과 다르리오. 비록 四敎가 있으나 다 常住임을 알았을새 고로 전과 다름이요 거두어 열반에 들어감에 뜻이 널리 거두고자 함일새 고로 넷을 갖추었다 했으니 이를 생각할지니라.

又更以四種化儀로 收之니 謂頓漸不定秘密이라 頓漸은 同前□公이요 後二는 謂一音異解니 若互相知인댄 名爲不定이요 互不相知인댄 卽名秘密이니라

또 다시 四種의 化儀로써 이를 거두니 말하자면 頓과 漸과 不定과 秘密敎라. 頓·漸은 전의 □公과 같고 뒤의 둘은 말하자면 一音이나 解가 다르니 만약 서로가 서로를 알진댄 不定이라 이름하고 서로가 서로를 알지 못할진댄 곧 秘密이라 이름하나라.

又更以四種化儀는 第三에 用四儀式이라 復成八敎니 謂一은 頓敎요 二는 漸敎요 三은 不定敎요 四는 秘密敎라 初는 卽華嚴經이니 初成頓說故요 二는 卽始從鹿苑으로 終至雙林히 三乘一乘을 □稱爲漸이라 若約化法인댄 頓敎는 攝二하니 謂圓及別이요 漸敎는 具四하니 謂藏通別圓이라 然此二敎는 本是劉□의 所立이러늘 以南中諸師- 加於不定하고 三敎漸中에 初開有三하니 卽是□公이라 故로 云漸頓은 如□公이라하니라

又更以四種化儀는 第三의 四儀式을 씀이라. 다시 八敎를 이루니 말하자면 一은 頓敎요 二는 漸敎요 三은 不定敎요 事는 秘密敎라. 처음은 곧 화엄경이니 처음 이루어 몰록 설한 연고요 二는 곧 처음 녹야원으로 부터 쌍림에 이르러 마치기까지 三乘·一乘을 아울러  漸이라 칭함이라 만약 化法을 잡을진댄 頓敎는 二를 攝하니 말하자면 圓과 別이요 漸敎는 넸을 갖추니 말하자면 藏·通·別·圓이라. 그러나 이 두 교는 본래 劉□의 세운 바이거늘 南中의 여러 스님들이 不定을 더하고 三敎의 漸 가운데에 처음 열어 三이 있으니 곧 □公이라. 고로 이르대 漸頓은 □公과 같다 하니라.

後二는 卽於不定敎中에 開出이나 而與前不定으로 不同하니 謂從一音異解中하야 分成此二니 寶積에 云佛以一音演說法이어시든 衆生이 各各隨所解하야 普得受行獲其利하니 斯則神力不共法이라하니라 釋曰各聞不同을 卽說不定이니 謂聞大者- 知彼聞小하고 聞說小者- 知彼聞大일새 卽名不定이라 故로 云若互相知인댄 名爲不定이라하니라 若聞小乘에 不知彼人聞大하고 聞大乘者는 不知此人聞小일새 卽名秘密이라 故로 云互不相知니 謂聞大- 不知彼聞小면 小卽於聞大者에 爲秘密이요 聞小- 不知彼聞大면 大卽於聞小者에 爲秘密이니라

後二는 곧 不定敎 가운데서 열어 냈으나 전의 不定敎로 더불어 같지 않나니 말하자면一音을 아는 것이 다르다는 함을 좇아서 나누어 이 二敎를 이루니 보적경에 이르대 □부처님께서 一音으로써 법을 연설하시거든 중생이 각각 아는 바를 따라서 널리 받아 행하여 그 이익을 얻나니 이런즉 神力不共法이라□ 하니라. 해석하여 가로대 각기 들음이 같지 않음을 곧 不定이라 설하니 말하자면 대승을 들은 자가 저의 소승 들음을 알고 소승 설함을 들은 자가 저의 대승 들음을 알새 곧 不定이라 이름하니라. 그러므로 若互相知名爲不定이라 말했나니라. 만약 소승을 들음에 저 사람이 대승 들음을 알지 못하고 대승을 듣는 자가 이 사람이 소승 들음을 알지 못할새 곧 秘密이라 이름하니라. 고로 이르대 互不相知라 했나니 말하자면 대승을 들음에 저가 소승 들음을 알지 못하면 소승이 곧 대승을 들은 자의 비밀이 되고 소승을 들음에 저가 대승 들음을 알지 못하면 대승이 곧 소승을 들은 자의 비밀이 되나니라.

此之二敎의 所說化法이 俱通藏通別圓하니 故로 頓中엔 唯二化法이요 餘三은 具四敎法이라 是故로 以化儀取法이니라 華嚴之圓은 是頓中之圓이요 法華之圓은 是漸中之圓이니 漸頓之儀는 二經則異나 圓敎化法은 二經不殊하니 大師本意- 判敎如是니라 又名圓敎며 亦名爲頓일새 故로 云圓頓止觀이라하니 由此亦謂華嚴은 名爲頓頓이요 法華는 名爲頓漸이니 以是頓儀中圓頓이며 漸儀中圓頓故니라

이 두 교의 설한 바 化法이 함께 藏·通·別·圓에 통하나니 그러므로 頓 가운데에는 오직 두 化法이고 나머지 셋은 四敎法을 갖춘지라. 이런 연고로 化儀로써 법을 取하나니라. 화엄의 圓은 頓 가운데의 圓이요 법화의 圓은 漸 가운데의 圓이니 漸頓의 방법은 두 경이 다르나 圓敎化法은 두 경이 다르지 아니하니 大師의 本意가 교를 판단함이 이와 같나니라. 또 이름을 圓敎라 하며 또한 頓이라 이름할새 고로 이르대 圓頓止觀이라 하니 이를 말미암아 또한 말한다면 화엄은 頓頓이라 이름하고 법화는 漸頓이라 이름하니 이로써 頓儀 가운데 圓頓이며 漸儀 가운데 圓頓라 하는 연고니라.

此師立義理致圓備나 但三藏敎名이 義似小濫하니 以餘三敎도 亦有三故니라

이 스님의 뜻을 세움이 이치가 원만히 갖추었으나 다만 三藏敎의 이름이 뜻에 조금 섞인 듯하니 나머지 三敎도 또한 三이 있는 연고니라.

此師立義下는 第二에 辨順違라 於中에 復二니 初는 總明順違요 後는 別爲會釋이라

今初니 先은 順이요 後는 但藏敎下는 辨違니 以名濫故라 故로 靜法이 與作四種過하니 一은 濫涉大乘失이니 以大乘도 亦有三藏하야 應名三藏敎故요 二는 大無三藏失이니 以彼不名三藏故요 三은 特違至敎失이니 彼云不得親近小乘三藏學者라하니 有小乘言은 揀異大乘故니 明知三藏이 不唯屬小요 四는 有不定失이니 以小乘諸部엔 有不立三故며 如經量部엔 但立經律二藏故며 有立五藏하니 成實엔 三外에 立於雜藏과 及菩薩藏故니라 以有此四失故로 總許其破라 故로 云名似小濫이니 正許初失이나 然이나 下에 皆爲通之하니라

此師立義下는 第 二에 順違를 가림이라. 그 가운데에 다시 二니 처음은 총히 順違를  밝힘이요 後는 따로 會釋함이라. 이제는 初니 먼저는 順이요 後 但三藏敎下는 違를 가림이니 이름이 섞이는 연고라. 고로 정법사 혜원스님이 더불어 四種의 허물을 지으니 一은 대승과 濫涉한 허물이니 대승에도 또한 三藏이 있어서 응당 이름이 삼장교인 연고요 二는 대승에 삼장이 없다는 허물이니 저가 삼장이라 이름하지 않는 연고요 三은 특히 至敎를 어기는 허물이니 저에 이르대 □小乘과 三藏學者를 친근치 않는다□ 하니 소승이라는 말이 있는 것은 대승과 다름을 가리는 연고니 분명히 알라 삼장이 오직 소승에만 속하지 않음이요 四는 不定의 허물이 있으니 소승의 諸部에는 三을 세우지 않음이 있는 연고며 저 경량부에는 다만 경율 二藏만을 세운 연고며 五藏을 세움이 있으니 성실론에는 삼장 밖에 잡장과 보살장을 세운 연고라. 이러한 네가지 허물이 있는 연고로 총히 그 파함을 인정함이라. 고로 이르대 名似小濫이라 하니 바로 첫번째 허물을 인정하나 아래에 다 이를 통하여 줌이라.

所以爾者는 良以智論之中에 多名小乘하야 爲三藏故며 成實論中에 亦自說云我今欲說三藏中實義故니라

까닭이 그러한 것은 진실로 智論 가운데에 흔히 소승을 이름하여 三藏이라 한 연고며 成實論 가운데에 또한 스스로 설하여 이르대 □내가 이제 三藏 가운데의 實義를 설하고자 한다□ 하는 연고니라.

所以爾者下는 別爲會釋이라 於中에 三이니 初는 別釋藏敎難이요 次는 總通四敎難이요 後는 重通圓別하야 定其去取라 今初는 文有四節하야 以通五難이니 謂上四失之外에 第五云何不立小乘難이라

所以爾者下는 따로 해석함이라. 가운데에 三이니 처음은 따로 장교의 힐난을 풀어 줌이요 다음은 總히 四敎의 힐난을 통해 줌이요 後는 거듭 圓·別을 通하여 그 거취를 定함이라. 이제 初는 文에 四節이 있어서 五難을 通해 주니 말하자면 위의 네 허물 밖에 第 五에 어찌하여 소승을 세우지 않는가 하고 힐난함이라.

言四節者는 一은 出三藏名之所據요 二는 立三藏所以요 三은 明後三不名三藏所以요 四는 明不名小乘所以라 今初는 出其所據하야 通違至敎之失과 及濫涉大乘失이니 謂大小乘論에 同立此名이라 故로 濫涉之失이 不在於己니라 若有難言호대 智論之內에 小乘之名은 隨自宗語요 三藏之稱은 隨他宗言이니 非共名也할새 故今釋云智論은 是隨他名이어니와 成論小乘을 云何亦名三藏고 豈隨他宗耶아 卽由上義하야 不違至敎니 以羅什이 譯經에 多依智論이나 小乘三藏은 爲欲成文하야 二言雙擧라 小乘之過- 不在三藏하니 但責其小心耳라 故訶小乘이요 不責所詮三藏이니라

四節이라 말한 것은 一은 三藏敎名의 의거한 바를 냄이요 二는 三藏을 세운 까닭이요 三은 後三을 三藏이라 이름하지 않는 까닭을 밝힘이요 四는 소승이라 이름하지 않는 까닭을 밝힘이라. 이제 初는 그 의거한 바를 내어서 違至敎之失과 濫涉大乘失을 通해주니 말하자면 大小乘論에 함께 이 이름을 세움이라. 고로 濫涉의 허물이 이미 있지 않나니라. 혹 어떤 이가 힐난하여 말하대 智論의 안에 소승의 이름은 自宗을 따라 말함이요 삼장이라 칭함은 他宗을 따라 말한 것이니 이름이 같지 않다 할새 고로 이제 해석하여 이르대 智論은 他名을 따르거니와 성실론에는 소승을 어찌하여 또한 삼장이라 이름하고, 어찌 타종을 따른 것이겠는가. 곧 위의 뜻을 말미암아 至敎에 위배되지 않으니 구마라집이 경을 번역함에 많이 智論을 의지하였으나 小乘三藏은 文을 이루고자 하여 二言을 쌍으로 든지라. 소승의 허물이 삼장에 있지 아니하니 다만 그 小心을 책할 뿐이니라. 고로 소승을 꾸짖음이요 삼장이라 말한 바를 책하지 않나니라.

初對舊醫의 戒定慧故로 立此三事나 □然不同이라 異後三敎니라

初는 舊醫의 戒定慧를 對하는 연고로 이 三事를 세우나 □然하여 같지 않은지라. 後三敎와 다름이라.

初對舊醫下는 第二에 明立三藏所以니 以四敎之初에 敵對舊醫之三일새 故須特立三藏이나 三又□然不同이라 故無濫涉大乘하니 所以偏從立號니라 亦猶五塵이 皆色이나 而色이 獨得總名일새 故로 三藏이 雖通標總名이나 便爲小乘別敎니라

初對舊醫下는 第 二에 삼장을 세운 까닭을 밝히니 四敎의 初에 舊醫의 三을 敵對할새 고로 모름지기 특히 삼장을 세웠으나 三이 또 □然히 같지 않는지라. 고로 대승을 濫涉함이 없으니 所以로 치우쳐 세운 이름을 따름이라. 또한 오직 五塵이 다 色이나 色이 홀로 總名일새 고로 삼장이 비록 통히 總名을 표하나 곧 소승별교니라.

言舊醫者는 卽涅槃第二에 新醫舊醫之喩니 舊醫는 卽喩外道라 外道戒定慧者는 然各有二하니 一은 邪요 二는 正이라 舊醫邪戒者는 謂拘牛等이요 正戒者는 謂十善道니라 舊定邪者는 九十五種의 所說- 鬼神之法이며 或能知世吉凶하야 現神變相也요 正者는 卽四禪四無量四無色에 發五通이 是也니라 舊慧邪者는 因身邊見하야 心發諸邪智하야 撥無因果하며 食糞裸形等也요 正者는 卽是因身邊見하야 發諸世智하야 說有因果諸善法也니라 今佛이 說三藏敎에 所明戒定慧는 卽是新醫- 從遠方來하야 曉八種術이니라

舊醫라 말한 것은 곧 열반 第二에 新醫와 舊醫의 비유니 舊醫는 곧 외도에 비유함이라. 외도의 戒定慧는 그러나 각각 둘이 있으니 一은 邪요 二는 正이라. 舊醫邪戒라는 것은 狗牛 등이을 말하고 正戒라는 것은 十善道를 말함이라. 옛의 定이 邪라는 것은 九十五種의 설한 바가 귀신의 법이며 혹 능히 세상의 길흉을 알아서 神變相을 나타냄이요 正이라는 것은 곧 四禪·四無量·四無色에 五通을 발함이 이것이라. 옛의 慧가 邪라는 것은 身見· 邊見을 인하여 마음에 삿된 智를 발하여 인과를 撥無하며 똥을 먹고 裸體의 형상을 하는 등이요 正이라는 것은 곧 신견·변견을 인하여 세상의 지혜를 발하여 모든 善法에 인과가 있다고 설함이라. 이제 부처님께서 三藏敎를 설함에 밝힌 바 계정혜는 곧 新醫가 머 곳으로부터 비로소 와서 八種術로 깨우침이라.

如來所說一戒者는 卽五種得戒로 發一切律儀의 無作有作이니 如五部毘尼- 是也요 二定者는 卽依八背捨하야 入九次第定等하야 發六神通이 是也요 三慧者는 卽是生滅四諦로 破身邊二見과 六十二見하야 發眞無漏하야 成十一智와 三無漏根이 是也니라 此戒定慧는 一切外道- 尙不聞名이어든 況有其分가 故云初對舊醫等이니라 言三事- 超然不同者는 上對舊醫하고 下對通別圓敎니 由不同故로 立三藏名이니 卽由此義하야 諸部에 多名三藏하니 從多立名일새 非不定失이니라

여래가 설한 바 一戒는 곧 五種의 계를 얻음으로 일체율의의 無作有作을 발함이니 저 五部毘尼가 이것이요 二에 定이라는 것은 곧 八背捨를 의지하여 九次第定 등에 들어가서 육신통을 발함이 이것이요 三 慧라는 것은 곧 生滅四諦로 身·邊 二見과 六十二見을 파하여 眞無漏를 發하여 十一智와 三無漏根을 이룸이 이것이니라. 이 계정혜는 일체 외도가 오히려 이름도 듣지 못하거든 하물며 그 分이 있겠는가. 고로 이르대 初對舊醫等이라 했나니라. 三事□然不同이라 말한 것은 위의 舊醫를 對하고 아래의 通·別·圓敎를 對하니 같지 않음을 말미암은 연고로 三藏의 이름을 세웠나니 곧 이 뜻을 말미암아 諸部에 흔히 삼장이라 이름하니 多를 좇아 이름을 세웠을새 不定의 허물이 아니니라.

通敎는 意融三故요 別敎는 依一法性하야 而顯三故요 圓敎는 三一이 無障□故니라

通敎는 뜻이 三을 융합하는 연고요 別敎는 一法性을 의지하여 三을 나타내는 연고요 圓敎는 三과 一이 걸림이 없는 연고니라.

通敎意融三故下는 第三에 明後三不名三藏所以니 卽正通大無三藏失이라 謂大乘은 雖有三藏이나 各有融拂等義일새 故不立名이니 非無其體니라 言通敎意融三者는 融至空寂故라 故로 法句經에 云戒相이 如虛空하니 持者爲迷到로다 若學諸三昧하면 是動非坐禪이라 心隨境界流어니 云何名爲定가하니 無智無得이라야 方名眞智니 般若無知와 如智雙寂等이 皆是意融三也니라

通敎意融三故下는 第三에 後三을 삼장이라 이름하지 않는 까닭을 밝히니 바로 대승이 삼장이 없다는 허물을 통해 줌이라. 말하자면 대승은 비록 삼장이 있으나 각기 融拂 등의   뜻이 있을새 고로 이름을 세우지 않았으니 그 體가 없는 것은 아니니라. 通敎意融三이라 말한 것은 융합하여 空寂에 이르른 연고라. 고로 법구경에 이르대 □戒相이 허공과 같으니 가지는 자가 迷倒함이로다. 만약 삼매를 배우면 움직임이 좌선이 아니라 마음이 경계를 따라 흐르거니 어찌 定이라 이름하리요□ 하니 無智無得라사 비로소 眞智라 이름할 수 있으니 반야의 無知와 如智가 쌍으로 고요하다는 등은 다 三을 융합한 뜻이니라.

○言別敎는 依一法性하야 而顯三者는 以一法性으로 統之인댄 亦不得□然有別이니 一一法門이 不離法性故라 論에 云以知法性이 離五欲過故로 隨順行戶波羅蜜하며 以知法性이 無亂想故로 隨順修行禪波羅蜜하며 以知法性이 本有智慧光明하야 無癡暗故로 隨順修行般若波羅蜜等이라하니라

○別敎依一法性而顯三이라 말한 것은 一法性으로써 이를 통괄할진댄 또한 초연하여 다름이 있지 아니하니 낱낱 법문이 법성을 여의지 않는 연고라. 논에 이르대 □법성이 五欲의 허물을 여읜 것을 아는 연고로 尸波羅蜜을 수순수행하며 법성이 어지러운 생각이 없음을 아는 연고로 禪波羅蜜을 수순수행하며 법성이 본래 지혜광명이 있어서 癡暗이 없는 줄을 아는 연고로 般若波羅蜜을 隨順修行하는 등이라□ 하니라.

○言圓敎는 三一이 無障□者는 卽三而一이요 卽一而三이니 非惟一體統之라 一學之中에 攝三皆盡하나니 一行도 尙具一切어든 何況三耶아

○圓敎三一無障□라 말한 것은 三에 卽한 一이며 一에 卽한 三이니 오직 一體로 이를 통괄할 뿐만 아니라 一學 가운데에 三을 攝해 모두 다하나니 一行도 오히려 一切를 갖춤이온 하물며 三이겠는가.

所以不名小乘敎者는 此敎도 亦有大乘六度菩薩하야 三十四心으로 斷結하야 成眞佛故니라

소승교라고 이름하지 않은 까닭은 이 敎도 또한 대승 六度菩薩이 있어서 三十四心으로 結을 끊어 眞佛을 이루는 연고니라.

所以不名小乘下는 第四에 明不名小乘所以하야 通第五難이니 謂有難言호대 何以不名小乘하고 强立三藏하야 而招多失할새 故今通云以有大乘故로 不得名小니 彼敎之中에도 亦有菩薩일새 謂是大乘이어니와 大乘之中望之인댄 皆稱三藏小乘이니라

所以不名小乘下는 第四에 소승이라고 이름하지 않는 까닭을 밝혀서 第五의 힐난을 通해 주니 말하자면 어떤 사람이 힐난하여 이르대 어찌하여 소승이라 이름하지 않고 억지로 삼장을 세워서 많은 허물을 초래하는고 할새 고로 이제 통하여 이르대 대승이 있는 연고로 小라고 이름하지 아니하니 저 교 가운데에도 또한 보살이 있을새 대승이라 말하거니와 대승 가운데에 이를 바랄진댄 모두 칭하여 三藏小乘이니라.

言六度菩薩者는 謂三僧企耶에 別修六度하야 各有滿時나 皆是有漏라 未入見道에 以無常狼으로 □貪愛羊하야 令煩惱脂消하고 功德身肥하야 直至菩提樹下하야 三十四心으로 一時斷結하나니 以見諦十六心인 八忍八智와 及非想一地修惑을 分爲九品에 各有九無間과 九解脫하야 成其十八일새 故有三十四耳니 廣如俱舍等하니라 言成眞佛者는 大乘은 說此斷惑成佛이 乃是八相化身이어니와 小乘은 謂爲實成일새 故屬小敎니 故로 涅槃中에 名執此實하야 以爲二乘曲見하니라

六度菩薩이라 말한 것은 말하자면 삼아승지에 따로 六度를 닦아 각각 찰 때가 있으나 다 有漏라. 見道에 들지 못함에 無常狼으로 貪愛羊을 조복하야 煩惱脂를 녹이게 하고 功德身을 살찌게 하여 바로 菩提樹 아래에 이르러서 三十四心으로 일시에 번뇌를 끊나니 見諦 十六心인 八忍·八智와 非想一地修惑을 나누어 九品이 됨에 각기 九無間과 九解脫이 있어서 그 十八을 이룰새 고로 三十四가 있을 뿐이니 자세히는 구사론 등과 같나니라. 成眞佛이라 말한 것은 대승은 이 惑을 끊어 佛을 이룸이 이에 八相化身이라 설하거니와 소승은 實成이라 여길새 소승교에 속하니 그러므로 열반 가운데에 이렇게 實이라 집착하는 것을 이름하여 二乘曲見이라 하니라.

故로 藏通別圓之義는 四敎互有나 而□其定實인댄 餘三不成이요 唯成當敎中義耳니라

그러므로 藏·通·別·圓의 뜻은 四敎가 서로 있으나 그 定實을 핵실할진댄 나머지 三을 이루지 못함이요 오직 當敎 가운데에서 뜻을 이룰 뿐이니라.

故藏通別圓之義下는 第二에 總通四敎難이니 謂有難言호대 藏敎도 亦有通別圓義며 乃至圓敎도 亦有藏通別義어늘 何以不得互名而局定耶아할새 故今□云四敎에 雖皆四義互有나 餘三은 義傍이라 不成本義니 如三學大德禪師- 雖有戒慧나 但成禪義니 以禪長故며 餘但兼故며 不盡妙故로 不名律法이니 餘二도 亦然하니라

故藏通別圓之義下는 第二에 總히 四敎 힐난함을 통해 주니 어떤 사람이 힐난하여 이르대 장교도 또한 通·別·圓의 뜻이 있으며 내지 원교도 또한 藏·通·別의 뜻이 있거늘 어찌하여 서로 이름을 얻지 못하고 국한하여 정하는가 할새 고로 이제 답하여 이르대 四敎에 비록 모두 四義가 서로 있으나 나머지 三義는 傍이라. 本義를 이루지 못하나니 저 三學大德禪師가 비록 戒慧가 있으나 다만 禪義를 이루니 禪을 주장하는 연고며 나머지는 다만 겸하는 연고며 妙를 다하지 못한 연고로 율법이라 이름하지 아니하니 나머지 二도 또한 그러하니라.

言互有者는 三藏敎中에 亦有無常하야 三乘이 同稟이요 亦別爲菩薩하야 說四弘六道하며 亦爲菩薩하야 說一切種智故니 故로 藏敎에 有三矣니라 通敎有三者는 亦說三藏故로 應名三藏이며 亦說道種智故로 應名別敎며 亦說一切種智故로 應名爲圓이니라 別敎具三者는 亦說三藏故며 亦說無生空理故며 亦說中道一切種智故니라 圓敎亦說三藏故며 亦說眞空之理故며 亦說歷劫階位修行故로 亦應得餘三名이니라

互有라고 말한 것은 삼장교 가운데에 또한 無常이 있어 삼승이 함께 품 받음이요 또한 따로 보살을 위하여 四弘·六度를 설하며 또한 보살을 위하여 일체종지를 설한 연고니 그러므로 장교에 三이 있나니라. 통교에 三이 있다는 것은 또한 삼장을 설한 연고로 응당 이름이 삼장이며 또한 道種智를 설한 연고로 응당 이름이 별교이며 또한 일체종지를 설한 연고로 응당 이름이 圓이니라. 별교에 三을 갖추었다 함은 또한 삼장을 설한 연고며 또한 無生空理를 설한 연고며 또한 中道一切種智를 설한 연고니라. 원교도 또한 삼장을 설한 연고며 또한 眞空의 이치를 설한 연고며 또한 歷劫에 修行하는 階位를 설한 연고로 또한 응당 나머지 三名을 얻었나니라.

故로 總□云雖則四敎- 各傍兼有나 □定不成이니 云何不成고 初는 藏敎에 通等不成者는 雖有同稟無常이나 二乘은 一生에 得發眞斷結이어니와 菩薩은 三祗不證이라 故로 通義不成이니라 雖爲菩薩하야 別說四弘六道나 不詮別理하며 不斷別惑이라 由約生滅四諦하야 而起於見이어니 豈得稱別이리오 雖說一切種智나 菩薩因中에 不得卽具種智며 又此種智- 唯照二諦요 不照中道어니 豈得稱圓이리오 是則□後三義不成이요 但成當敎三欌義耳니라 通敎에 三不成者는 雖說三藏이나 一相無相故요 又已得故며 雖說道種智나 只照界內俗이요 非照如來藏恒沙功德故며 雖說一切種智나 只照二諦요 非照中道不思議二諦故라 故□三敎之義不成이요 但成通敎義耳니라

고로 總히 답하여 이르대 비록 四敎가 각기 곁으로 겸함이 있으나 □定을 이루지 못하니 어찌하여 이루지 못하는고. 初는 장교에 통교 등을 이루지 못한다 함은 비록 함께 무상을 품받음이 있으나 二乘은 일생에 眞을 發하야 結을 끊거니와 보살은 삼아승지에도 증득하지 못함이라. 고로 通의 뜻을 이루지 못하나니라. 비록 보살을 위하여 따로 四弘·六度를 설하나 別理를 말하지 않으며 別惑을 끊지 않음이라. 生滅四諦 잡음을 말미암아 見을 일으키거니 어찌 別이라 칭하리요. 비록 일체종지를 설하나 菩薩因 가운데에 곧 種智 갖추지 못하며 또 이 種智가 오직 二諦를 비추고 중도를 비추지 못하거니 어찌 圓이라 칭함을 얻으리요. 이러므로 後三을 □定하여도 뜻을 이루지 못하고 다만 當敎 三藏의 뜻을 이룰 뿐이니라. 通敎에 三을 이루지 못하는 것은 비록 삼장을 설하나 一相無相인 연고요 또 이미 얻은 연고며 비록 道種智를 설하나 다만 界內의 俗을 비춤이요 여래장항사공덕을 비추지 아니한 연고며 비록 일체종지를 설하나 다만 二諦를 비춤이요 中道不思議二諦를 비추지 아니한 연고니라. 그러므로 三敎의 뜻을 핵실하나 이루지 못하고 다만 통교의 뜻을 이룰 뿐이니라.

別敎에 三不成者는 雖說三藏이나 恒沙佛法과 無量戒定慧- 異生滅三故며 雖說無生空理나 是不可得空이니 非是但空二乘同見故며 雖說中道一切種智나 非初住發心에 卽具一切種智故라 故로 藏通圓三義- 皆不成이요 但成別義耳니라 圓敎에 三不成者는 雖說三藏이나 皆約眞如實相佛性涅槃故며 雖有眞空之理나 卽佛性眞空이라 二乘은 不知어든 何況得入가 雖說歷別階位法門이나 無不與實相相應하야 一攝一切故니 是則藏通別三義- 皆不成며 但成圓敎義耳니라 故로 云□其定實인댄 餘三不成이여 但成當敎中義耳라하노라

별교에 三을 이루지 못한다는 것은 비록 삼장을 설하나 항사불법과 무량계정혜가 생멸의 三과 다른 연고며 비록 無生空理를 설하나 가히 空을 얻을 수 없나니 다만 공을 二乘과 같이 보는 것이 아닌 연고며 비록 中道一切種智를 설하나 初住發心에 곧 일체종지를 갖춤이 아닌 연고니라. 고로 藏·通·圓의 三義가 다 이루지 못하고 다만 別義를 이룰 뿐이니라. 원교에 三을 이루지 못한다는 것은 비록 삼장을 설하나 모두 진여실상과 불성열반을 잡은 연고며 비록 眞空의 이치가 있으나 곧 佛性眞空이라. 二乘은 알지도 못하거든 하물며 得入하겠는가. 비록 歷別의 階位法門을 설하나 실상으로 더불어 상응하지 못함이 없어서 하나가 일체를 攝하는 연고니 이것이 藏·通·別 三義가 다 이루지 못하며 다만 원교의 뜻을 이룰 뿐이니라. 고로 이르대 □其定實餘三 不成但成當敎中義耳라 했나니라.

但判華嚴이 兼於圓別은 以就登地已上하야 約寄位行布하야 爲別義故니 名異義同이라 亦無大過로다

다만 화엄이 圓·別을 겸한다고 판석함은 登地已上에 나아가서 寄位行布를 잡아서 別義가 되는 연고이니 이름은 다르나 뜻은 같은지라. 또한 큰 허물이 없음이로다.

但判華嚴下는 第三에 重通圓別二敎하야 定其去取니 以彼判諸經云華嚴은 兼이나 謂兼別敎라하니 是則迷其行布하야 謂爲別敎요 但取圓融하야 以爲圓敎라 雖成二敎나 各失一邊이니 合而融通하야사 方成了義하야 順華嚴宗이라 由行布圓融이 二互相攝故니 如前行位中辨하니라 若與之者인댄 則名異義同이라 故無大過어니와 若奪之者인댄 則失華嚴本意일새 故今不取니 是故此段을 名定其去取니라 餘義는 廣在四敎니 要□이 已備로다

但判華嚴下는 第三에 거듭 圓別 二敎를 通하여 그 거취를 정하니 저 諸經을 교판하여이르대 화엄은 兼이나 別敎를 兼함다 말하니 이것이 그 行布를 迷하여 別敎가 된다 여김이요 다만 圓融을 취하여 圓敎가 되나니라. 비록 二敎를 이루나 각기 一邊을 잃으니 합하여 융통해야사 비로소 了義를 이루어 화엄종을 수순하는 것이니라. 行布·圓融이 둘이 서로서로 攝함을 말미암은 연고니 앞의 行位 가운데 가린 것과 같나니라. 만약 긍정할진댄 이름이 다르고 뜻은 같음이라. 고로 큰 허물이 없거니와 만약 이를 부정할진댄 화엄의 본 뜻을 잃을새 고로 이제 取하지 않나니 이런 연고로 이 단을 이름하여 定其去取라 하니라. 나머지 뜻은 널리 四敎에 있으니 요점만 간략히 한 것이 이미 갖추어 짐이라.

三은 唐初에 海東元曉法師도 亦立四敎하시니 一은 三乘別敎니 如四諦緣起經等이요 二는 三乘通敎니 如般若深密經等이요 三은 一乘分敎니 如梵網經等이요 四는 一乘滿敎니 如華嚴經等이니라

三은 唐初에 해동 원효법사도 또한 四敎를 세우니 一은 三乘別敎니 저 四諦緣起經 등이요 二는 三乘通敎니 저 반야·심밀경 등이요 三은 一乘分敎니 저 범망경 등이요 四는 一乘滿敎니 저 화엄경 등이니라.

三唐初海東下는 二는 先은 正立이요 後는 順違라 前中에 三이니 先은 正立이라

三唐初海東 下는 二니 먼저는 바로 세움이요 後는 順違라. 전 가운데에 二니 먼저는 바로 세움이라.

然이나 三乘共學을 名三乘敎라 於中에 未明法空은 名別相敎요 說諸法空은 是爲通敎요 不共二乘은 名一乘敎니 於中에 未顯普法은 名隨分敎요 具明普法은 名圓滿敎니라

그러나 三乘이 한가지로 배움을 이름하여 三乘敎라. 가운데에 法空을 밝히지 않은 것은 이름이 別相敎요 諸法空을 설한 것은 通敎요 二乘과 함께하지 않는 것은 一乘敎라 이름하니 그 가운데에 普法을 나타내지 않은 것은 이름이 隨分敎요 갖추어 普法을 밝힌 것은 圓滿敎라 이름하니라.

後然三乘共學下는 解釋이니 是則未明法空이 成別이라 非四諦十二因緣等이 別이요 其明二空이 爲通이라 不取三乘共學故니라 前二는 依天台而小異하니 以不共으로 釋一乘하고 非合三爲一일새니라

後然三乘共學下는 解釋이니 이것은 法空을 밝히지 않는 것이 別을 이룸이라. 四諦十二因緣 등만이 別이 아니요 二空을 밝힘이 通이라. 三乘共學을 取하지 아니한 연고니라. 前二는 天台에 의지하면 조금 다르니 不共으로써 一乘을 해석하고 三을 합하여 一이라 한 것이 아니니라.

然이나 此師- 大同天台로대 但合別圓하고 加一乘分耳니라

그러나 이 스님이 천태와 크게 같되 다만 別·圓을 합하고 一乘分敎를 더한 것 뿐이니라

然此師下는 辨順違이라 二는 先은 出本義라

然此師下는 順違를 가림이라. 二니 먼저는 本義를 냄이라.

自言且依乘門하야 略立四種이라 非謂此四- □攝一切라하시니 故無有失이로다

스스로 말하대 □우선 乘門을 의지하여 간략히 四種을 세움이라. 이 넷이 두루 一切를 攝한 것이 아니라□ 하니 고로 허물이 없음이로다.

自言下는 正辨順違니 良以自謙非攝一切일새 故得無失이니 若有別理인댄 推在攝不盡中故니라

自言下는 바로 順違를 가림이니 진실로 스스로 겸손히하여 일체를 섭함이 아니라 할새 고로 허물이 없나니 만약 별다른 이치가 있을진댄 밀추어 섭함이 다하지 않은 가운데 있는 연고니라.

四는 賢首第子苑公이 依寶性論하야 立四種敎하시니

四는 현수의 제자 苑公이 보성론을 의지하여 四種敎를 세우니

賢首第子下는 亦二니 先은 正立이요 後는 順違라 前中에 五니 一은 總以標擧라

賢首弟子下는 또한 二니 먼저는 바로 세움이요 後는 順違라. 前 가운데에 五니 一은 총히 들어 표함이라.

論에 云有四種衆生이 不識如來藏이 如生盲人하니 一者는 凡夫요 二者는 聲聞이요 三者는 僻支佛이요 四者는 初心菩薩이라하니라

논에 이르대 □어떤 四種의 중생이 여래장을 알지 못하는 것이 태어날 때 부터 盲人인 것과 같으니 一은 범부요 二는 성문이요 三은 벽지불이요 四는 초심보살이라□ 하니라.

二는 論云下는 引論爲據니라

二 論云下는 논을 이끌어 증거함이라.

言四敎者는 一은 迷眞異執敎니 當彼凡夫요 二는 眞一分半敎니 當彼二乘이요 三은 眞一分滿敎니 當彼初心菩薩이요 四는 眞具分滿敎니 卽當彼識如來藏者니라

四敎라 말한 것은 一은 迷眞異執敎니 저 범부에 해당함이요 二는 眞一分半敎니 저 이승에 해당함이요 三은 眞一分滿敎니 저 초심보살에 해당함이요 四는 眞具分滿敎니 곧 저 여래장을 아는 자에 해당하니라.

三言四敎下는 正明所立이라

三言四敎下는 바로 세운 바를 밝힘이라.

初敎는 謂諸外道迷於眞理하여 廣起異計요 二는 謂小乘이 於眞如隨緣不變二分義中에 唯說生空所顯之理일새 故名爲半하니 如涅槃半字요 三은 謂但得不變하고 不得隨緣일새 故名一分하며 而雙辨二空일새 故名爲滿이요 四는 由具隨緣不變二義일새 故名具分이니

初敎는 말하자면 모든 외도가 진리에 미하야 널리 異計를 일으킴이요 二는 말하자면 소승이 진여의 수연과 불변의 둘로 나눈 뜻 가운데 오직 生空의 나타난 바 이치만을 설할새 고로 이름하여 半이니 열반 半字와 같음이요 三은 말하자면 다만 불변을 얻고 수연을 얻지 못할새 고로 이름이 一分이며 쌍으로 二空을 가렸을새 고로 이름하여 滿이요 四는 수연과 불변 두 뜻 갖춤을 말미암은 연고로 具分이라 이름하니

四初敎謂下는 別示其相이라

四初敎謂下는 따로 그 相을 보임이라.

廣如彼說하니라

널리 저 說과 같나니라.

五廣如下는 結廣從略이라 彼疏에 又明此所立敎는 依所詮法性하야 以顯能詮하니 初敎는 法性이 全隱이요 此一은 法性分顯이요 三은 卽分隱이요 四는 卽全顯이니 法性이 雖一이나 顯有不同일새 故成四耳니라 若約乘收인댄 其第二敎는 卽是小乘이요 三은 卽三乘中大乘이요 四는 卽一乘이니 此亦多同光宅四乘하니라

五廣如下는 넓음을 결하야 간략함을 좇음이라. 저 疏에 또 이 세운 바 교를 밝힘은 所詮인 法性을 의지하여 能詮을 나타내나니 初敎는 법성이 온전히 숨고 다음 一은 법성이 나누어 나타남이요 三은 곧 나누어 숨고 四는 곧 온전히 나타남이니 법성이 비록 하나이나 나타난 것이 같지 않음이 있을새 고로 四를 이룰 뿐이니라. 만약 乘을 잡아서 거둘진댄 그 第二敎는 곧 소승이요 三은 곧 삼승 가운데의 대승이요 四는 곧 一乘이니 이것도 또한 흔히 광택법사의 四乘과 같나니라.

然이나 今判聖敎에 那參邪說이리오 若對敎主인댄 應如此方에 先立三敎하고 或如西域에 分內外及六師等이니라

그러나 이제 聖敎를 판석함에 어찌 邪說을 참구하리요. 만약 敎主를 對할진댄 응당 此方과 같아서 먼저 三敎를 세우고 혹 서역에 內外와 六師 등을 나눔과 같나니라.

然今下는 辨順違中에 先은 別破요 後는 結非라 前中에 又二니 先破初一이요 後破後三이라 今初니 有邪正混雜過라 若對敎主下는 遮救니 謂恐有救言호대 若不識邪면 安能知正이리오 邪正對辨하야사 則□白分明이라할새 今故遮云若欲爾者인댄 應總分邪正然後에 於邪正中에 方可分其大小等耳라 故爲立式인댄 應如此方에 先分三敎니 於儒敎中에 方辨九流七經하고 於道敎中에 方論道德之別하고 於佛敎中에 方說大小權實이니 則無混濫이니라 不然이면 卽如西域에 先分內外하고 外中에 方分六師와 或十宗等이니 等者는 等取內敎之中에 分大小等이니라

然今下는 順違를 가리는 가운데에 먼저는 따로 파하고 後는 그릇됨을 결함이라. 前 가운데에 또 二니 먼저는 初一을 破하고 後는 後三을 破함이라. 이제 初니 邪正이 混雜한 허물이 있음이라. 若對敎主下는 구함을 막음이니 말하자면 아마도 어떤 이가 救하여 말하대 만약 邪를 알지 못하면 어찌 능히 正을 알리요. 邪와 正을 對하여 가려야사 검은 것과 흰 것이 분명하리라 할새 이제 고로 막아 이르대 만약 그러하고자 할진댄 응당 총히 邪正을 나눈 연후에 邪正 가운데에 비로소 가히 그 大小 등을 나눌 수 있는지라. 고로 式을 세울진댄 응당 此方에 먼저 三敎로 나눔과 같으니 유교 가운데에 九流七經을 가림과 같 도교 가운데에 도덕의 다름을 논함에 견주고 불교 가운데에 大小權實을 설함과 같나니 혼람함이 없나니라. 그렇치 아니하면 곧 서역에 먼저 內外를 나누고 外中에 六師와 혹 十宗 등을 나눈 것과 같으니 等이라는 것은 內敎 가운데에 大小 등을 나눈 것을 등취했나니라.

言六師者는 淨名에 有名하니 一은 富蘭那는 名也요 迦葉은 性也라 二는 末伽梨는 名也요 俱奢梨는 母名子라 三은 刪□夜는 名也요 毘羅□는 母名子라 四는 阿耆多는 名也요 翅舍欽婆羅는 弊依名也라 五는 迦羅鳩馱는 名也요 迦□延은 性也라 六은 尼捷陀는 名也요 若提는 母也子라 此六이 各起一見하니 如第六地引하니라

六師라 말한 것은 정명경에 이름이 있으니 一 부란나는 이름이요 가섭은 姓이라. 二 말가리는 이름이요 구사리는 어머니 이름의 아들이라. 三 산사야는 이름이요 비라지는 어머니 이름의 아들이라. 四 아기다는 이름이요 시사흠파라는 떨어진 옷의 이름이라. 五 가라구타는 이름이요 가전연은 姓이라. 六 니첩타는 이름이요 야제는 어머니의 아들이라. 이 여섯이 각각 一見을 일으키니 第六地에 인용함과 같나니라.

又依涅槃하야 爲半滿者인댄 後二는 旣滿이라 不應復有一分之言이니 旣但得不變一分인댄 豈名爲滿이리오 又涅槃半滿이 豈唯約二空이며 豈彼不說妙有而訶空耶아

또 열반을 의지하여 半滿이 될진댄 후의 둘은 이미 滿이라. 응당 다시 一分이라는 말이 있지 않아야 하니 이미 다만 不變의 一分을 얻었을진댄 어찌 滿이라 이름하리요. 또 열반의 半滿이 어찌 오직 二空만을 잡았으며 어찌 저가 妙有를 설하지 않고 空을 꾸짖겠는가.

又依涅槃爲半滿下는 破後三敎라 然彼師意는 以眞如有二分하니 具說二分하면 爲具分이요 唯說不變은 爲一分이며 但明生空은 爲半이요 具顯二空은 爲滿이니라 今難半滿인댄 乃有二義하니 一은 若約第三義인댄 已稱爲滿이라 不合唯得一分이요 若滿中에 有一分義者인댄 涅槃滿字도 亦唯一分이니 則亦未滿이라 故云不應復有一分之言이니 一分之言은 意在第三敎也니라 二는 有救言호대 涅槃은 但約二空하야 論半滿이라 不約眞如等者는 則違涅槃이로다 涅槃에 旣云空者는 所謂生死요 不空者는 所謂大般涅槃이라하니 何得言唯約二空하야 論半滿이리오 是知二空도 猶是涅槃半字요 雙照空不空하야사 方爲滿耳니라 故로 彼經에 云聲聞之人은 但見於空하고 不見不空이어니와 菩薩은 見空과 及與不空이라할새 故로 疏에 云彼豈不說妙有而訶空耶아하니라

又依涅槃爲半滿下는 後의 三敎를 파함이라. 그러나 저 스님의 뜻은 진여가 二分이 있나니 二分을 갖추어 설하면 具分이요 오직 불변만을 설함은 一分이며 다만 生空을 밝힌 것은 半이요 갖추어 二空을 드러낸 것은 滿이니라. 이제 半滿이라 힐난할진댄 이에 두 뜻이 있으니 一은 만약 第三義를 잡을진댄 이미 滿이라 稱한지라. 오직 一分을 얻음에 합당하지 않음이요 만약 滿 가운데에 一分의 뜻이 있으면 涅槃滿字도 또한 오직 一分이니 또한 滿이 아니니라. 고로 이르대 不應復有一分之言이라 했나니 一分이라는 말은 뜻이 第三敎에 있나니라. 二는 어떤 이가 救하여 말하대 열반은 다만 二空을 잡아서 반만을 논한지라. 진여 등을 잡지 않았다 한 것은 열반을 어김이로다. 열반에 이미 이르대 □空이라는 것은 이른 바 生死요 不空이라는 것은 이른 바 대반열반이라□ 하시니 어찌 오직 二空을 잡아서 半滿을 논했으리요. 이 알라. 二空도 오히려 열반반자요 쌍으로 空과 不空을 비추어야사 비로소 滿이 될 뿐이니라. 고로 저 경에 이르대 □성문의 사람은 다만 空을 보고 不空은 보지 못하거니와 보살은 空과 不空을 본다□ 할새 고로 疏에 彼豈不說妙有而詞空耶라 말했나니라

故其所立이 未爲允當이로다

그러므로 그 세운 바가 윤당하지 않음이로다.

故其所立下는 結非也라

故其所立下는 그름을 結함이라.

第五는 立五敎- 略有二家하니

第五는 五敎를 세움에 간략히 二家가 있나니

初는 標라

初는 표라.

一은 波頗三藏이 立이니 一은 四諦敎니 謂阿含等이요 二는 無相敎니 謂諸般若요 三은 觀行敎니 謂華嚴經이요 四는 安樂敎니 謂涅槃經에 說常樂故요 五는 守護敎니 謂大集經에 說守護正法事故니라

一은 파파 삼장이 세웠으니 一은 四諦敎니 아함 등을 말함이요 二는 無相敎니 諸般若를 말함이요 三은 觀行敎니 말하자면 화엄경이요 四는 安樂敎니 말하자면 열반경에 常樂을 설함이요 五는 守護敎니 말하자면 대집경에 正法을 守護하는 일을 설한 연고니라.

二는 釋이라 二니 初는 敍昔義요 二는 辨順違라 今初니 一은 波頗三藏者는 按般若燈論敍건댄 云中天竺國三藏法師波頗蜜多羅는 唐言에 明友니 學兼半滿하고 搏綜□詮하야 喪我怡神하며 搜玄養性하야 遊方在念하며 利物爲懷라 故能附□傳身하며 擧煙召伴하야 冒氷雪而越□嶺하며 犯風熱而度沙河하니 時積五年이라 途經四萬하야 以大唐貞觀元年歲次娶□十一月二十日에 頂戴梵文하고 至止京輦하시니라 昔에 秦徵童壽에 苦用戎兵하고 漢請摩騰에 遠勞蕃使하니 □可方玆感應가 道契冥符하고 家國休祥에 德人爰降이라 有司奏見하야 殊悅帝心하니 其年有□하야 安置大興善寺하고 仍請譯出寶星陀羅尼經과 般若燈論과 莊嚴論等하니라 云云 言阿含者는 具云阿□摩니 此云敎也니라

二는 解釋함에 二니 처음은 옛 뜻을 서술함이요 二는 順違를 가림이라. 이제 初니 一 파파 삼장은 般若燈論敍를 살피건대 이르대 중천축국 삼장법사 파파밀다라는 당나라 말로 明友니 배움이 半滿을 겸하고 □詮을 자세히 찾아서 我를 상하고 정신을 기쁘게 하며 玄妙함을 찾고 성품을 길러서 諸方을 다니기에 뜻을 두며 중생을 이롭게 하고자 생각한지라. 고로 능히 말뚝에 부쳐 몸을 傅하며 연기를 들어 도반을 불러 氷雪을 무릅쓰고 □嶺을 넘으며 바람과 열이 犯하는 沙河를 건너니 때에 五年을 쌓은지라. 길을 四萬을 지나서 대당 정관 원년 세차 추자 십일월 이십일에 梵文을 정대하고 京輦에 이르러 그치니라. 옛날에 진의 童壽에게 물음에 수고롭게 戎兵을 쓰고 한나라때에 마등을 청하야 멀리 많은 사신을 수고롭게 하니 어찌 비로소 더욱 감응함이 가하겠는가. 도가 그윽히 부합하고 집과 나라가 休祥함은 德人이 이에 내림이라. 有司가 주청하여 알현하여 자못 황제의 마음을 기쁘게 하니 그 해에 조칙이 있어 대흥선사에 안치하고 이에 寶星陀羅尼經과 般若等論과 莊嚴論 등을 역출하기를 청하니라. (云云) 阿含이라 말한 것은 具云하면 아급마이니 此云하면 敎니라.

此釋이 名局하니 以觀行等이 皆互有故니라

이 해석이 이름을 국집하니 觀行 등이 다 서로 있는 연고니라.

此釋名局下는 辨順違라 以上立義는 各指一經이니 一經之中에 各有四諦觀行等故니라 如華嚴涅槃에 皆有四聖諦品하야 廣顯其相하고 大集等經에 非無觀行等故니라

此釋名局下는 順違를 가림이라. 위에 세운 뜻은 각각 一經을 가리키니 一經 가운데에 각각 四諦觀行 등이 있는 연고니라. 고로 저 화엄·열반에 다 사성제품이 있어서 자세히 그 상을 나타내고 大集 등의 경에 觀行 등이 없지 않는 연고니라.

二는 賢首所立五敎는 至下當知니라

二는 현수스님이 세운 바 五敎는 아래에 이르러 응당 알지니라.

二賢首所立等者는 以下文依之일새 故今略指니라 然이나 昔來에 更有耆□法師하야 立六種敎하니 一은 因緣宗敎요 二는 假名宗敎요 三은 不眞宗敎니 謂說諸法이 如幻化理요 四는 眞宗敎니 謂說諸法眞空理故요 五는 常宗敎니 謂說眞理恒沙功德常恒等故요 六은 圓宗敎니 如前諸師라 今不敍者는 前四名은 卽衍公의 四宗이니 義在立宗之初요 第五는 同第五時오 第六은 同諸師圓敎라 故略不引이니라 又眞宗은 說眞空理하고 常宗은 說眞理의 恒沙功德하니 常恒이 旣眞空理인댄 非常宗은 應同無常이로다 又三與四는 但法喩之別이라 故□不引이니라 上來에 此方立敎는 竟하다

二賢首所立等이라는 것은 下文을 의지할새 고로 이제 가리킴을 생략함이라. 그러나 昔옛적에 다시 耆□ 法師가 있어 六種敎를 세우니 一은 因緣宗敎요 二는 假名宗敎요 三은 不眞宗敎니 말하자면 諸法을 설함이 마치 幻化의 이치와 같다 함이요 四는 眞宗敎니 말하자면 諸法眞空의 이치 설함이요 五는 常宗敎니 진리의 항사공덕이 항상함을 설했다 말함이요 六은 圓宗敎니 전의 여러 스님들과 같음이라. 이제 서술하지 않는 것은 前의 四名은 곧 衍公의 四宗이니 뜻이 宗을 세운 처음에 있고 第五는 第五時와 같고 第六은 諸師의 원교와 같나니 고로 생략하여 이끌지 않았나니라. 또 眞宗은 진공의 이치를 설하고 常宗은 진리의 항사공덕을 설하니 常恒이 이미 진공의 이치일진댄 常宗이 아닌 것은 응당 無常과 같나니라. 또 三과 四는 다만 法·喩의 구별이라. 고로 아울러 이끌지 않았나니라. 上來에 此方의 교 세움을 마침이로다.

大方廣佛華嚴經疏序演義□卷第四   終

大方廣佛華嚴經疏演義□卷第五

卷 第五

淸凉山大華嚴寺沙門澄觀撰述

第二에 敍西域者는 卽今性相二宗이 元出彼方이라 故名西域이니 謂那爛□寺에 同時有二大德하니 一은 名戒賢이요 二는 名智光이라

第二에 西域을 서술함은 곧 이제의 性·相 二宗이 원래 저 땅에서 나온지라 고로 西域이라 이름하니 말하자면 나란타寺에 같은 시대에 두 대덕이 있었으니 一은 이름이 戒賢이요 二는 이름이 智光이라.

第二敍西域中에 文分爲二니 先은 正□요 後는 順違이라 前中엔 卽賢首起信論疏의 初義理分齊中에 □之라 於中에 二니 一은 總□源由요 二는 雙釋所立이니 今初라 然이나 眞諦와 □多와 波頗三藏이 皆是西域이로대 而躬親在斯分敎일새 故屬此方所收어니와 下二大德은 本是西方分敎일새 故云西域耳니라

第二 西域을 펴는 가운데에 문을 二로 나누니 먼저는 바로 펴고 後는 順違라. 前 가운데에는 곧 賢首 起信論疏의 初 義理分齊 가운데에 이를 폄이라. 가운데에 二니 一은 總히 원유를 서술하고 二는 雙으로 세운 바를 해석하니 이제는 初라. 그러나 眞諦와 □多와 波頗三藏이 다 西域 사람이로대 몸소 여기에 있으면서 교를 나누었을새 此方의 거둔 바에 속하거니와 아래에 두 大德은 본래 西方에서 敎를 나누었을새 고로 西域이라 말했나니라.

那爛□者는 此云施無厭이라 然이나 按唐三藏傳컨댄 似智光은 乃戒賢의 弟子어늘 而今云同時者는 或恐名同人異며 或是師資니 不妨立義하야 所宗이 復異니라 又准無行禪師書컨댄 亦云西方에 有二宗이 □行하니 一宗은 無著天親이요 一宗은 龍樹提婆라 龍樹之宗은 玄□-□擧에 則無著이 牽羊하고 翎羽- □騰에 則陳那- 亂轍이라하니 則同時에 定有二宗이로다 又按西域記호니 唐三藏이 初遇龍樹宗師하야 欲從學法한대 師令服藥하야 求得長生코사 方能窮究三藏이라하야늘 自思本欲求經이라 恐仙術이 不成이면 辜我夙願이라하야 遂不學此宗하고 乃學法相之宗하니라 若藏和尙의 義分齊云호대 法藏이 於文明年中에 幸遇中天竺國三藏法師地婆訶羅하니 唐言에 日照라 於西太原寺에 飜譯經論할새 躬親問之라하니 故有憑矣로다

那爛□는 此云하면 施無厭이라. 그러나 唐三藏傳을 보건댄 지광은 이에 계현의 제자 같다 하거늘 이제 동시라 말한 것은 혹 이름은 같으나 사람이 다르며 혹 스승과 제자인 듯하니 뜻 세움이 방해롭지 않아서 宗하는 바가 다시 다르니라. 또 無行禪師의 편지를 미루어 볼진댄 또한 이르대 □서방에 二宗이 병행함이 있으니 一宗은 無着 天親이요 一宗은 龍樹 提婆라. 용수의 宗이 玄□를 겨우 들음에 무착이 牽羊하고 翎羽가 잠깐 오름에 陳那가 亂轍함이라□ 하니 동시에 결정코 二宗이 있음이로다. 또 서역기를 참고하니 당삼장이 처음 龍樹宗 스님을 만나서 좇아 법을 배우고자 한대 스승이 하여금 약을 먹게 하여 長生을 구하고서야 비로소 능히 삼장을 窮究한다 하니 스스로 생각컨대 본래 經을 구하고자 함이라. 仙術을 이루지 못하면 나의 夙願을 저버릴까 두려워하여 드디어 이 宗을 배우지 아니하고 이에 法相의 宗을 배웠나니라. 혹 藏和尙의 義分齊에 이르대 □法藏이 文明年 가운데에 다행히 중천축국 삼장법사 地婆訶羅를 만났으니 唐나라 말로 日照라. 西太原寺에서 경론을 번역할새 몸소 친히 이를 물었음이라□ 하니 고로 의빙함이 있음이라.

戒賢은 遠承彌勒無著하고 近踵護法難□이라

戒賢은 멀리 彌勒·無着을 계승하고 가까이는 護法·難□를 이음이라.

戒賢遠承下는 第二에 雙釋所立이니 卽爲二別이라 二中에 文皆有五하니 一은 師資相承이요 二는 所憑經論이요 三은 正顯所立이요 四는 彰了不了요 五는 結成所憑이라 今初는 戒賢中에 初師資中에 彌勒은 位極이니 此爲上古요 無著은 初地니 此爲中古요 護法難□는 未有得聖之文하니 但是當時英彦이라 化世未久일새 故曰近踵이니라

戒賢遠承下는 第二 쌍으로 세운 바를 해석함이니 곧 二別이라. 二 가운데 文에 다 다섯이 있으니 一은 師資相承이요 二는 所憑經論이요 三은 正顯所立이요 四는 彰了不了요 五는 結成所憑이라. 이제 初는 계현 가운데에 처음 師資中에 彌勒은 位가 極하였으ㅡ니 이것은 上古가 되고 無着은 初地니 이것은 中古가 되고 護法·難□는 聖人의 文을 얻지 못했으니 다만 當時의 英彦이라. 세상을 교화함이 오래지 않을새 고로 近踵라 말했나니라.

依深密等經과 瑜伽等論하야

심밀 등의 경과 유가 등의 논을 의지하여

依深密等者는 二에 所憑經論이니 深密等經은 等取佛地等經이요 瑜伽等論은 等取對法顯揚等法相之論이니라 餘□可知라 (此四字은 方冊有藏無於理應刪이라)

依深密等이라는 것은 二에 의지한 바 경론이니 심밀 등의 경은 佛地 等 經을 등취하고 유가 등 논은 對法·顯揚 等 법상의 논을 등취함이라. 나머지는 아울러 가히 알지니라. (이 四字는 바야흐로 책에는 있으나 藏에는 없으니 이치로는 마땅히 삭제하여야 한다.)

立三種敎호대 以法相大乘으로 而爲了義하시니 卽唐三藏之所師宗이니라

三種敎를 세우되 法相大乘으로써 了義를 삼으니 곧 당 삼장법사의 宗한 바이니라.

立三種敎下는 正顯所立이니 於中에 先總이요 後別이라 總中에 以法相大乘으로 爲了하니 則顯法性이 爲不了로다 唐三藏師宗者는 具如西域記와 及三藏傳에 廣說하니라

立三種敎下는 바로 세운 바를 나타내니 가운데에 먼저는 總이요 後는 別이라. 總 가운데에 法相大乘으로써 了를 삼았으니 法性이 不了가 됨을 나타냄이로다. 唐三藏師宗이라는 것은 갖추어 西域記와 三藏傳에 널리 설한 것과 같나니라.

謂佛이 初於鹿苑에 轉四諦小乘法輪하사 說諸有爲法이 皆從緣生하야 以破外道의 自性因等하고 又緣生無我로 □外有我나 然猶未說하야 法無我理하시니 卽四阿含等이 是요 第二時中엔 雖依遍計所執하야 而說諸法自性이 皆空하야 □彼小乘이나 然於依他圓成엔 猶未說有하시니 卽諸部般若等經이요 第三時中에 就大乘正理하야 具說三性三無性等할세 方爲盡理니 卽解深密經等이라

말하자면 부처님이 처음 녹야원에서 四諦 小乘法輪을 굴리시어 모든 有爲法이 다 緣으로 生한다고 설하시어 외도의 自性因等을 破하시고 또 緣으로 生한 것은 我가 없다 한 것으로 외도의 有我를 뒤쳤으나 오히려 法無我의 이치는 설하지 않으시니 곧 四阿含等이 이것이요, 第二時 가운데에는 비록 변계소집을 의지하여 모든 법의 자성이 모두 공하다고 설하여 저 소승을 뒤쳤으나 依他와 圓成에는 아직 有를 설하지 않았으니 곧 諸部 반야 등의 경이요 第三時 가운데에 大乘의 바른 이치에 나아가서 갖추어 三性과 三無性 等을 설했을새 비로소 이치를 다하시니 곧 해심밀경 등이라.

謂佛初下는 別顯三敎니 卽爲三別이라 一一敎中에 各有三定하니 一은 時定이니 謂初時等故요 二는 法定이니 爲有空等故요 三은 經定이니 謂指阿含等故라 三性等義는 至下當辨호리라 言具說三性三無性等者는 此有兩重하니 一은 約三性이니 則初時는 約依他說有요 二는 約遍計說空이요 三은 具說三性하니 則遍計는 是空이요 依圓은  是有니 以爲中道니라 二者는 約三性이 皆有하고 約三無性이 皆空이니 第一時中에 說三性이 皆有하고 第二時中에 總說諸法이 皆悉無性者는 約三無性하야 密意說耳라 故로 唯識에 云卽依此三性하야 立彼三無性하니 初는 卽相無性이요 次는 無自然性이요 後는 由遠離前所執我法性일새 故로 佛이 密意說호대 一切法이 無性이라하니 謂若顯了說인댄 則雙明三性三無性하야사 方是中道일새 故爲盡理니라

謂佛初下는 따로 三敎를 나타내니 곧 三別이라. 낱낱 교 가운데에 각기 三定이 있으니 一은 時定이니 말하자면 初時 등인 연고요 二는 法定이니 有空 등을 말한 연고요 三은 經定이니 말하자면 阿含 등을 가리키는 연고라. 三性 등의 뜻은 아래에 이르러서 마땅히 가리리라. 具說三性三無性等이라고 말한 것은 여기에 兩重이 있으니 一은 三性을 잡았으니 初時는 의타를 잡아서 有를 설하고 二는 변계를 잡아서 空을 설하고 三은 三性을 갖추어 설하니 遍計는 空이요 依他와 圓成은 有니 中道가 됨이라. 二는 삼성이 모두 有임을 잡고 三無性이 모두 空임을 잡았으니 第一時 가운데에 三性이 모두 有라 설하고 第二時 가운데에 총히 제법이 모두 다 無性이라 설한 것은 三無性을 잡아 密意를 설한 것 뿐이라. 그러므로 유식에 이르대 □곧 이 三性을 의지하여 저 三無性을 세우니 처음은 곧 相無性이요 다음은 無自然性이요 後는 전에 집착한 바 我法性을 멀리 여읨을 말미암을새 고로 부처님이 密意를 설하시대 일체법이 無性이라□ 하니 말하자면 만약 了說을 나타낼진댄 쌍으로 三性과 三無性을 밝혀야사 비로소 중도일새 고로 이치를 다함이니라.

是故로 於彼三時에 初墮有邊하고 次墮空邊하니 俱非了義어니와 後時에 具說遍計性空과 餘二爲有하야 契會中道라야 方爲了義라하니

그러므로 저 三時에 처음은 有邊에 떨어지고 다음은 空邊에 떨어지니 모두 了義가 아니거니와 後時에는 갖추어 遍計性이 空함과 나머지 二가 有가 됨을 설하여 中道에 契會하여야 비로소 了義가 된다 하니

是故於彼下는 第四에 明了不了라 然이나 二宗義別은 下說十重호리라 且就深密인댄 □有四義하니 一은 約三性三無性이요 二는 約心境空有요 三은 約一乘三乘이요 四는 約成佛不成佛이니 卽五性一性義라 此中에 且約三性空有하야 論了不了하야 屬第三時호대 合約三性三無性論하고 餘二門은 □不明之니 下 別會中에 隱顯而出하니라

是故於彼下는 第四에 了와 不了를 밝힘이라. 그러나 二宗의 뜻이 다른 것은 아래에 十重으로 설하리라. 우선 심밀에 나아갈진댄 간략히 四義가 있으니 一은 三性과 三無性을 잡고 二는 心境空有를 잡고 三은 一乘三乘을 잡고 四는 成佛과 不成佛을 잡았으니 곧 五性 一性의 뜻이라. 이 가운데에 우선 三性의 空有를 잡아서 了·不了를 論하여 第三時에 속하되 합하여 三性 三無性을 잡아서 논하고 나머지 二門은 생략하여 밝히지 아니하였으니 아래 따로 會한 가운데에 隱顯하여 나타냈나니라.

此는 依深密所判이니라

여기서는 심밀의 판단한 바를 의지하였나니라.

此依深密下는 第五에 結成所憑이라

此依深密下는 第五에 의거한 바를 結成함이라.

二는 智光論師는 遠承文殊龍樹하고 近□靑目淸辯하야

二는 智光論師는 멀리는 문수와 용수를 계승하고 가까이로는 靑目과 淸辯에게 품받아서

二智光下는 疏文에 亦五니 同前이라 初는 師宗이니 文殊는 對彌勒하고 龍樹는 對無著하고 靑目淸辯은 對護法難□하니 護法難□는 注唯識論하고 靑目은 注中論하고 淸辯도 亦注中論하며 造掌珍論하니라

二智光下는 疏文에 또한 五니 前과 같음이라. 初는 師宗이니 문수는 미륵을 對하고 용수는 무착을 對하고 청목 청변은 호법 난타를 對하니 호법 난타는 유식론을 注하고 靑目은 중론을 注하고 淸辯도 또한 중론을 注하였으며 掌珍論을 지었나니라.

依般若等經과 中觀等論하야

반야 등의 경과 중관 등의 논을 의지하여

依般若等下는 二에 所憑經論이라 般若等經은 等取涅槃法華等이요 中觀等論은 等取門과百과智論等이니라

依般若等下는 二에 의지한 바 경론이라. 반야 등 경은 열반경과 법화경 등을 등취한 것이고 중관 등 론은 십이문론 백론 지론 등을 등취하였나니라.

亦立三時敎호대 以明無相大乘으로 爲眞了義하니 謂佛이 初鹿苑에 說小할새 明心境俱有하고 次於中時에 爲彼中根하사 說法相大乘의 境空心有한 唯識道理하시니 以根猶劣하야 未能全入平等眞空故요 後第三時에 爲上根하사 說無相大乘의 辯心境俱空한 平等一味하사 爲眞了義하시니라

또한 三時敎를 세우되 無相大乘으로써 眞了義가 됨을 밝히니 말하자면 부처님이 처음 녹야원에서 소승을 설할새 마음과 경계가 모두 있음을 밝히시고 다음 중간 때에 저 중근기를 위하야 法相大乘의 경계는 空하고 마음은 있다는 유식의 도리를 설하시니 근기가 아직 下劣하여 능히 온전히 平等眞空에 들어가지 못하는 연고요 後 第三時에는 상근기를 위하여 無相大乘의 마음과 경계가 모두 공한 平等一味를 가려서 眞了義가 됨을 설하시느니라.

亦立三下는 第三은 正立이니 可知로다

亦立三下는 第三에 바로 세움이니 가히 알지로다.

又初는 漸破外道의 自性等일새 故說因緣生法이 決定是有요 次는 漸破小乘의 緣生實有之執일새 故說依他似有하시니 以彼怖畏此眞空故로 猶存假名하야 而接引之요 後時에야 方就究竟하야 而說緣生卽空하야 平等一味라하니

또 처음은 점차로 외도의 自性等을 파할새 고로 인연으로 난 법이 결정코 有라 설하고 다음에는 점차로 소승의 緣으로 生한 것이 실로 있다는 집착을 파할새 고로 依他가 有인 듯 하다고 설하니 저가 이것을 眞空이라 할까 怖畏한 연고로 오히려 가명을 두어서 이를 接引하고 後時에 비로소 구경에 나아가서 緣으로 生함이 곧 空하여 平等一味라 설하시니

又初漸下는 第四에 明了不了라 上約心境空有하야 以立三時之敎요 今約三性空有하야 以明了不了義니 盖影□耳니라 言以彼怖畏此眞空者는 小乘이 聞空에 謂無物爲空이 如空澤之空하야 則畢竟都無하야 恐成斷滅이니 若必無者인댄 何有因果生死涅槃이며 徒事勤修나 復何所益이리오 故로 經에 云寧起有見을 如須彌山이언정 不起空見을 如芥子許라하니라 故生驚怖어니 今存假名은 但除其病이요 而不除法일새 故存依他之假有하야 以接小心之劣機니라

又初漸下는 第四에 了·不了를 밝힘이라. 위에는 心境의 空有를 잡아서 三時의 敎를 세우고 이제는 三性의 空有를 잡아서 了·不了의 뜻을 밝혔으니 대개 影□할 뿐이라. 以彼怖畏此眞空라 말한 것은 小乘人이 空을 들음에 物이 없어서 空인 것이 마치 빈 못의 空과 같아서 필경에 모두 없다고 여겨서 斷滅을 이룰까 염려함이니 만약 반드시 없을진댄 어찌 因果 生死 涅槃이 있으며 한갖 일을 부지런히 닦으나 다시 무슨 이익이 있으리요. 그러므로 경에 이르대 □차라리 有見을 일으킨 것이 수미산과 같을지언정 空見을 일으키기를 芥子만큼이라도 허락하지 말라□ 하니라. 고로 驚怖를 내거니 이제 假名을 둔 것은 다만 그 病을 除하고 법을 除한 것은 아닐새 그러므로 依他의 假有를 두어서 小心의 下劣한 근기를 접인하였나니라.

後時下는 第三時敎라 緣生卽空者는 緣生은 卽依他니 依他卽空이라 不存依他하면 空遍計也니라 平等一味者는 空有一味라 非空外說有며 有外說空이니 空有相卽일새 故無異味니 見空이 卽是見有요 見有卽是見空이라 空有二體旣同이어니 何要偏留依他하고 但空遍計리오

後時下는 第三時敎라. 緣生卽空이라는 것은 緣生은 곧 依他니 依他는 곧 空이라. 依他를 두지 않으면 遍計가 空하나니라. 平等一味라는 것은 空과 有가 一味라. 空 밖의 有를 설하며 有 밖의 空을 설하지 아니하니 空과 有가 相卽할새 고로 다른 맛이 없으니 空을 보는 것이 곧 有를 보는 것이요 有를 보는 것이 곧 空을 보는 것이라. 空·有의 二體가 이미 같거니 어찌 종요로히 치우쳐 依他에 머물고 다만 遍計를 공하다 하리요.

此三次第는 如智光論師의 般若燈論釋中에 引大乘妙智經說하니라

이 三의 次第는 저 智光論師가 般若燈論을 해석한 가운데에 大乘妙智經의 설을 인용함이라.

此三次第下는 結成所憑이라 般若燈論本頌은 卽中論五百偈라 題云分別明菩薩釋이라하니 分別은 卽智요 明은 卽是光이니 人譯이 異耳니라 釋論을 稱爲般若燈者는 照了般若니 般若無此면 不可見故며 又體卽般若라 照物如燈이니라 大乘妙智經은 未見經本이요 但依賢首引耳니라 或云卽般若經이라하니 般若는 是智요 摩訶는 是大니 亦可妙故니라

此三次第下는 의지한 바를 結成함이라. 般若燈論本頌은 곧 中論五百偈라. 제목하여 이르대 □分別明菩薩釋이라□ 하니 분별은 곧 智요 明은 곧 光이니 사람의 번역이 다를 뿐이니라. 釋論을 稱하여 般若燈이라고 한 것은 반야로 비추어 요달함이니 반야가 이에 없으면 가히 보지 못하는 연고이며 또 體가 곧 반야라. 物을 비춤이 등불과 같나니라. 大乘妙智經은 經本은 보지 못했으나 다만 賢首가 인용한 것을 의지한 것 뿐이니라. 혹 이르대 곧 반야경이라 하니 반야는 智요 摩訶는 大니 또한 가히 妙한 까닭이니라.

然이나 此二에 三時- □不能斷一代時敎니 以各有據하야 互相違故며 各別爲於一類機故니라

그러나 이 二 三時가 아울러 능히 一代時敎를 끊지 못하니 각기 근거가 있어서 서로 어기는 연고며 각기 따로 一類의 根機를 위하는 연고니라.

然此二三時下는 第二에 辨順違라 然이나 藏和尙起信疏에 問云호대 此二三時를 可和會不아 自答云無會無不會니라 言無會者는 各各爲人悉檀이라 □是聖敎로 隨緣益物이어니 何須會之리오 故云無會요 言無不會者는 卽可會也니라 今會此義인댄 有其二門하니 一은 約攝生寬狹과 言敎具闕하야 以明了不了요 二는 約益物漸次와 顯理增微하야 以明了不了니라

然此二三時下는 第二에 順違를 가림이라. 그러나 法藏和尙 起信論疏에 물어 이르대 □이 二·三時를 가히 和會하는가□. 스스로 답해 이르대 □會함도 없고 會하지 않음도 없다□ 하니 無會라 말한 것은 각각의 사람에게 다 보시하여 줌이라. 아울러 이 聖敎가 緣을 따라 중생을 이익하게 하거니 어찌 모름지기 이를 和會하리요. 고로 無會라 말하였고 無不會라 말한 것은 곧 가히 會한 것이니 이제 이 뜻을 會할진댄 그에 二門이 있으니 一은 중생을 攝하는 寬狹과 言敎의 갖추고 궐함을 잡아서 了·不了를 밝히고 二는 중생을 이익케하는 漸次와 이치를 나타내는 增微를 잡아 了·不了를 밝혔나니라.

初門에 有二하니 一은 約攝生寬狹者는 深密宗中에 初唯爲小하고 次唯爲大하니 此二時中엔 狹故로 非了요 第三時中엔 普爲發趣一切乘者하니 寬故로 爲了니라 二는 約言敎具□者는 初唯說小하고 次唯說大하니 各有所闕이라 故非了義요 於第三時엔 具說三乘하니 具故로 爲了니라 第二門內에 亦二니 初는 約益物漸次者는 謂妙智經意니 初唯益小라 故非了義요 次雖益通大小나 不能令趣寂二乘으로 得大菩提라 故非了義요 第三時中엔 普得大益일새 方爲了義니라

初門에 二가 있으니 一은 約攝生寬狹이라 한 것은 深密宗 가운데에 처음은 오직 소승을 위하고 다음 오직 대승을 위하니 이 二時 가운데에는 좁은 연고로 了가 아니고 第三時 가운데에는 널리 一切乘을 發趣하기 위함이니 넓은 고로 了가 됨이라. 二는 約言敎具闕이라 한 것은 처음에는 오직 소승을 설하고 다음은 오직 대승을 설하니 각기 闕한 바가 있음이라 그러므로 了義가 아니요 第三時에는 갖추어 三乘을 설하니 갖춘 연고로 了가 되나니 第二門 안에 또한 二니 처음 約益物漸次라 한 것은 말하자면 妙智經의 뜻이니 처음은 오직 소승을 이익하게 할새 고로 了義가 아니요 다음에 비록 大小를 通히 이익되게 하나 능히 趣寂 二乘으로 하여금 대보리를 얻게 하지 못함이라, 고로 了義가 아니요 第三時 가운데에는 널리 큰 이익을 얻게 할새 비로소 了義가 됨이라.

二는 顯理增微者는 初說緣生實有하고 次說假有라 故非了義요 第三時中에는 顯理至空하야 會緣相盡일새 故爲了義이라 依此會釋二宗인댄 各有了不了義하니 此는 賢首意라 謂約初門인댄 則法相宗이 爲了요 法性宗이 非了어니와 若約後門인댄 則法性宗이 爲了요 法相宗이 非了니라 旣皆二義了요 二義不了인댄 於理則齊라하니 今觀賢首之意컨대 多明法性이로다

二는 顯理增微라 한 것은 처음에는 緣으로 生한 것이 실로 있다 설하고 다음에는 거짓으로 있다고 설함이라 그러므로 了義가 아니고 第三時 가운데에는 이치가 지극히 공함을 나타내어 모인 緣이 서로 다함일새 그러므로 了義가 됨이라. 이를 의지하여 二宗을 會釋할진댄 각기 了·不了義가 있으니 이는 현수의 뜻이라. 말하자면 初門을 잡으면 법상종이 了가 되고 법성종이 了가 아니거니와, 만약 後門을 잡으면 법성종이 了가 되고 법상종이 了가 아님이라. 이미 다 二義가 了요 二義가 不了일진댄 이치는 같다하니 이제 현수의 뜻을 觀할진댄 흔히 법성을 밝힘이로다.

何者오 有二義故니 一은 以攝生寬狹으로 對益物漸次인댄 則攝生寬爲了- 不及益物唯大爲了이요 以言敎具闕로 對顯理增微인댄 則言敎具爲了-不及顯理盡爲了니 思之可知니라 二者는 言中에 雖云各有二了하고 有二不了나 深密宗中에 二種了義도 亦成不了로다 何者오 如攝生中에 以第二時- 唯攝大爲不了하고 第三時에 具攝으로 爲了者인댄 則得純金에 何如雜鐵이며 純菩薩衆이 何如凡小同居며 法華에 唯爲菩薩하니 如何昔日被三이리오 是故應云唯攝大機- 爲了요 總攝三根이 爲不了니라 又如言敎具闕中에 以第二時不具로 爲不了하고 第三具說三乘으로 爲了者인댄 言皆闕典은 應爲不了요 雜以無稽는 應當是了며 純賣眞金은 應爲貧士요 瓦木雜貨는 應爲富商이로다 法華에 唯說一乘이 何如昔開三異리오 是故應云唯說一極하야사 方爲了義요 雜說三乘은 卽爲不了니라

무슨 까닭인고. 二義가 있는 연고니 一은 攝生寬狹으로써 益物漸次를 대할진댄 중생을 섭함에 寬이 了가 되는 것이 物을 이익함이 오직 大로 了가 됨에 미치지 못함이요 以言敎具闕로써 顯理增微를 對할진댄 言敎를 갖춘 것으로 了가 되는 것이 理致를 다 나타내는 것으로 了가 됨에 미치지 못하나니 이를 생각하여 가히 알지니라. 二는 말 가운데에 비록 이르대 각기 二了가 있고 二不了가 있으나 深密宗 가운데에 二種의 了義도 또한 不了를 이룸이로다. 무슨 까닭인고. 저 중생을 섭하는 가운데에 第二時가 오직 大를 攝함으로 不了가 되고 第三時에 갖추어 攝함으로 了가 될진댄 순금을 얻음에 어찌 잡철과 같으며 純菩薩衆이 어찌 凡小가 같이 居함과 같으며 법화에 오직 보살을 위하니 어찌 옛날의 삼승을 입힘과 같으리요. 이러한 연고로 응당 이르대 오직 大機를 섭하는 것이 了가 됨이요 총히 三根을 섭함이 不了가 됨이라. 또 저 言敎具闕 가운데에 第二時를 갖추지 않음으로써 不了가 되고 第三에 삼승을 갖추어 설함으로 了가 될진댄 궐한 경전을 말한 것은 응당 不了가 되고 섞여서 계고함이 없는 것은 응당 了이며 순전히 진금만을 파는 것은 응당 貧士가 되고 瓦木雜貨는 응당 富商이 됨이로다. 법화에 오직 일승을 설함이 어찌 옛날에 삼승을 열음과 다르리요. 이런 연고로 응당 이르대 오직 一極을 설해야사 비로소 了義가 됨이요 섞여 삼승을 설한 것은 곧 不了가 됨이라.

上二는 本是法相爲了로대 今皆成不了하고 後二는 又成法性是了하니 則四不了- 皆屬前宗이요 四種了義- 皆在法性이로다 恐法相者- 是非心生일새 故疏不引之하고 乃別爲和會耳로다 疏文分二이니 先은 總明順違요 後는 各別會釋이라 今初分三이니 初는 總非前立이니 謂旣俱聖敎진댄 不可受一非餘이요 二互相違진댄 不可二文雙取라 故云□不能斷이니라

위의 둘은 본래 법상의 了가 되나 이제 모두 不了를 이루고, 後二는 또 법성의 了를 이루니 四不了가 다 前宗에 속함이요 四種了義가 다 법성에 있음이로다. 법상의 사람이 是非心을 낼까 두려워할새 고로 소에 이를 이끌지 않고 이에 따로 和會할 뿐이로다. 疏文을 둘로 나누니 먼저는 총히 順違를 밝힘이요 후는 각기 따로 會釋함이라. 이제 처음에 三으로 나누니 처음은 총히 前에 세움이 그르니 말하자면 이미  함께 聖敎라 할진댄 가히 하나를 받음에 나머지가 그르지 않음이요 二는 서로 어길진댄 가히 二文을 쌍으로 取하지 않음이라. 고로 이르대 아울러 능히 끊지 못한다 하니라.

深密經意는 爲於一類이니 飡般若者- 聞平等空하고 撥無因果하야 不了空有無二일새 故第三時에 爲其分析於一法上空有之義어니와 其妙智經일진댄 則以一類- 聞說三性하고 迷唯識者는 未能忘心하며 觀緣起者는 定謂似有일새 故令總忘心境하야 卽事而眞이니

심밀경의 뜻은 一類를 위함이니 반야를 먹은 자가 平等空을 듣고 인과를 撥無하여 공과 유가 둘이 없음을 요달하지 못할새 고로 第三時에 그를 위하여 一法 위에 空有의 뜻을 분석하거니와 그 妙智經일진댄 一類가 三性 설함을 듣고 唯識에 迷한 자는 능히 마음을 잊지 않으며 연기를 관하는 자는 결정코 있는 것 같다고 말할새 고로 하여금 총히 心境을 잊어야사 일에 卽하여 眞이니

二는 深密經意下는 會釋二經이니 恐有問云호대 若□不許인댄 其如二經有文하니 如何會釋할새 故今爲顯二經之意에 各有所爲이라 不可偏執이니 偏執則互相違니라

二深密經意下는 二經을 會釋하니 어떤 이가 물어 이르대 □만약 아울러 인정하지 않을진댄 그 二經에 있는 文과 같나니 어찌 會釋하는고□ 할새 고로 이제 두 經의 뜻을 나타냄에 각기 위하는 바가 있음이라. 가히 치우쳐 집착하지 말지니 치우쳐 집착한다면 서로 어기는 것이니라.

得斯意者는 則不相違니라

이 뜻을 얻은 자는 서로 어기지 않나니라.

三得斯意下는 結成和會니 若得經意하면 二家俱得이어니와 受一非餘하면 則二家俱非라 故로 離之則兩傷이요 合之則雙美니라

三得斯意下는 和會를 結成하니 만약 경의 뜻을 얻으면 二家를 함께 얻거니와 하나를 받고 나머지가 그르면 二家를 함께 그르친 것이니 고로 이를 여의면 둘이 傷하고 이를 合하면 쌍으로 아름다움이라.

然이나 欲會二宗인댄 須知二宗立義- 有多差別이니 □敍數條호리라 一者는 一乘三乘이 別이요 二는 一性五性이 別이요 三은 唯心眞妄이 別이요 四는 眞如隨緣凝然이 別이요 五는 三性空有卽離- 別이요 六은 生佛不增不減이 別이요 七은 二諦空有卽離- 別이요 八은 四相一時前後-別이요 九는 能所斷證卽離- 別이요 十은 佛身無爲有爲- 別이니라

그러나 二宗을 會하고자 할진댄 모름지기 알라 二宗의 뜻을 세운 것이 많은 차별이 있으니 간략히 몇 가지로 펴리라. 一은 一乘 三乘이 다름이요 二는 一性 五性이 다름이요 三은 唯心의 眞妄이 다름이요 四는 眞如의 隨緣 凝然이 다름이요 五는 三性의 空有의 즉하고 여임이 다름이요 六은 衆生과 佛이 不增 不減이 다름이요 七은 二諦의 空有의 卽離가 다름이요 八은 四相의 一時 前後가 다름이요 九는 能所 斷證의 卽離가 다름이요 十은 佛身의 無爲 有爲가 다름이라.

然欲會二宗下는 第二에 各別會釋이라 於中에 三이니 初는 標列章門이요 次는 廣會初二요 後는 通□會釋이라 今初十對- 句各一對니 皆先明法性이요 後辨法相이라 如云一乘三乘別은 則一乘은 是法性이요 三乘은 是法相이니 餘九는 例知니라 初二는 次下廣明이요 後八은 義分齊中에 具顯이니라

然欲會二宗下는 第二에 각기 따로 會釋함이라. 그 가운데 三이니 처음은 章門을 標하여 열거함이요 다음은 初와 二를 널리 會함이요 後는 通히 간략히 會釋함이라. 이제 처음 十對는 句가 各各 一對니 다 먼저 法性을 밝히고 後는 法相을 가림이니라. 저에 이르대 一乘三乘의 구별은 一乘은 法性이요 三乘은 法相이니 나머지 九는 예하여 알지니라. 初·二는 다음 아래 자세히 밝히고 後八은 義分齊 가운데에 갖추어 나타내리라.

且初二義者는 由性有五一不同일새 故令乘有三一權實이니

우선 初와 二의 뜻은 性에 五와 一이 같지 않음이 있음을 말미암을새 고로 하여금 乘에 三과 一의 權實이 있게 하니

且初二義下는 第二에 廣會初二也라 於中에 二니 初는 雙標二義요 後는 別顯二相이라 所以雙明者는 以初二義- 互相成故니 謂若立五性爲了인댄 則三乘爲了之義-自彰이니 以有聲聞緣覺二定性故로 則成二乘하고 有菩薩性으로 成菩薩乘하고 不定性人은 通成三乘하고 無種性人은 三所不攝일새 則人天乘收니 則五乘亦具니라 若以一性爲了인댄 則一乘義成이라 等有佛性일새 故名一乘이니 無不成佛故니라 故로 涅槃에 云佛性者는 名爲一乘이라하니라

且初二義下는 第二에 널리 初二를 會함이라. 그 가운데 二니 처음은 二義를 쌍으로 標함이요 後는 따로 二相을 나타냄이라. 쌍으로 밝힌 까닭은 初와 二의 뜻이 서로 이루는 연고니 말하자면 만약 五性이 了가 됨을 세울진댄 三乘이 了의 뜻이 됨이 스스로 드러나니 성문 연각 二定性이 있는 연고로 二乘을 이루고 菩薩性이 있음으로 菩薩乘을 이루고 不定性人은 通히 삼승을 이루고 無種性人은 三에 包攝되지 않는 바일새 人天乘에 거두니 五乘이 또한 갖추어짐이라. 만약 一性으로써 了가 되면 一乘의 뜻을 이루는지라. 평등하게 불성이 있을새 고로 一乘이라 이름하니 부처를 이루지 않음이 없는 까닭이라. 그러므로 열반에 이르대 □佛性은 이름하여 一乘이라□  하니라.

如法相宗意인댄 以一乘爲權하고 三乘爲實하니라

혹 법상종의 뜻일진댄 一乘으로써 權을 삼고 삼승으로 實을 삼음이라.

如法相下는 第二에 別顯二相者이니 先法相宗中에 二니 先標所宗이라

如法相宗下는 第二에 따로 二相을 나타냄이니 먼저 法相宗 가운데 二니 먼저 宗한 바를 標함이라.

故로 深密三時敎中에 初皆不成이요 次는 一向成이니 是爲若過若不及이라 皆非了義어니와 第三時中에 有性者成하고 無性不成이라 方爲了義일새 故로 云普爲發趣一切乘者라하니라 又初二卷中에 皆云一乘은 是密意說이라하니 故知是權이로다

그러므로 심밀 三時敎 가운데에 처음은 다 이루지 못하고 다음은 한결같이 이룬다 하니 이것은 혹 지나치며 혹 미치지 못하는지라. 다 요의가 아니거니와 第三時 가운데에 性이 있는 자는 이루고 性이 없으면 이루지 못한다 해야 비로소 了義가 될새 고로 이르대 □널리 一切乘을 발취하기 위함이라□ 하니라. 또 初二卷 가운데에 다 이르대 □一乘은 이 密意說이라□ 하니 고로 이 權인 줄 알지로다.

後는 故深密三時敎下는 引文成立이니 總爲二段이라 一은 明三乘爲了一乘不了요 後明五性爲了하야 成前三乘이니 前中에 引其二經이니라 初引深密하야 雖明有性無性이나 意成三乘이니 言初皆不成者는 小乘中에 說獨佛一人이 有大覺性이요 餘不說有일새 故로 皆不成佛이니라

後故深密三時敎下는 文을 이끌어 成立하니 總히 二段이라. 一은 三乘이 了가 되고 一乘이 不了임을 밝히고 後는 五性이 了가 됨을 밝혀서 前의 三乘을 이루니 前 가운데에 그 二經을 인용했나니라. 처음 深密을 인용하야 비록 有性 無性을 밝혔으나 뜻은 三乘을 이루니 처음에 다 이루지 못한다고 한 것은 소승 가운데에 유독 부처님 한 사람만이 大覺性이 있다고 說함이요 나머지는 있다고 설하지 않을새 다 成佛하지 못하나니라.

次一向成者는 是第二時中에 唯說一乘하야 一切衆生이 皆得成佛은 爲一向成이니 盡成則太過요 盡不成則不及일새 故皆方便이라 □爲不了니 以初未堪聞大일새 一向抑故요 第二時中엔 勸令欣佛하야 一向揚故니라 第三時中엔 依理正說하야 有性은 皆成佛이니 非不及也요 無性은 不成佛이니 非太過也라 故로 稱實爲了니 上明三乘이 是了之證이요 又初二卷下는 證一乘이 是權이니라

次一向成이라는 것은 第二時 가운데에 오직 일승을 설하여 일체중생이 다 성불하는 것은 一向에 이룸이니 다 이루면 크게 지나침이요 다 이루지 못하면 미치지 못한는 것일새 고로 다 方便이라. 아울러 不了가 되니 처음 대승을 듣고 감당하지 못할새 一向에 억누르는 연고요 第二時 가운데에는 勸하여 하여금 佛을 기쁘게 하야 一向에 드날리는 연고니라. 第三時 가운데에는 이치를 의지하여 바로 설하야 性이 있으면 다 성불한다 하니 不及이 아니요 無性은 성불하지 못한다 하니 太過가 아니니 고로 實에 칭합하야 了가 되니 위는 삼승이 了가 됨을 證明함을 밝힘이요 又初二權下는 일승이 權임을 證明함이라.

又勝□經에 以一乘으로 爲方便故라

또 승만경에 일승으로써 방편을 삼는 연고니라.

後引勝□은 亦但證一乘이 是權耳니라

후에 승만을 인용한 것은 또한 다만 일승이 權임을 증명할 따름이니라.

大般若五百九十三中에 善勇猛菩薩이 言하사되 唯願世尊이시여 哀愍我等하사 爲具宣說如來境智하소서 若有情類- 於聲聞乘에 性決定者-聞此法已하면 速能證得自無漏地하며 於獨覺乘에 性決定者- 聞此法已하면 速依自乘하야 而得出離하며 於無上乘에 性決定者- 聞此法已하면 速證無上正等菩提하며 若有情類- 雖未已入正性離生이나 而於三乘에 性不定者- 聞此法已하면 皆發無上正等覺心이라하시니

大般若 五百九十三 가운데에 善勇猛菩薩이 말하대 □오직 원컨대 세존이시여 저희들을 애민히 여기사 위하여 여래경지를 갖추어 선설하소서. 만약 有情의 무리가 성문승에 性을 결정한 자가 이 법을 듣고 나면 속히 능히 스스로 무루지를 증득하며, 독각승에 性을 결정한 자가 이 법을 듣고 나면 속히 自乘을 의지하여 出離하고, 무상승에 性을 결정한 자가 이 법을 듣고 나면 속히 무상정등보리를 증득하며, 저 有情의 무리가 비록 正性에 들어가지 못하고 생을 여의나 삼승에 性을 정하지 않은 자가 이 법을 듣고 나면 다 無上正等覺心을 발한다□ 하시니

大般若下는 第二에 明五性爲了하야 成前三乘이니 則顯一性一乘이 皆非了也라 於中에 總有五段引經호대 而三論附出하야 卽分爲五니라 一은 引般若說有五性하니 雖無第五나 前四旣有인댄 無性必然이니 前三은 可知로다 第四에 云雖未已入正性離生者는 謂不定性人이 未入見道인댄 則容不定이어니와 若入見道인댄 則名正定聚니 不容不定이며 如入聲聞見道하면 終無廻心作菩薩人이니라 言離生者는 見惑過患이 如生食在腹이니 若入見道인댄 能離彼生일새 故云離生이니 至下更釋호리라

大般若下는 第二에 五性이 了가 되어서 전의 삼승 이룸을 밝히니 一性一乘이 다 了가 아님을 나타냄이라. 가운데에 총히 五段으로 경을 인용함이 있되 三論을 붙여 내어서 곧 나누어 五가 됨이라. 一은 반야를 인용하여 五性이 있음을 설하니 비록 第五가 없으나 前四가 이미 있을진대 無性은 반드시 그러하리니 前三은 가히 알지로다. 第四에 이르대 雖未已入正性離生이라 한 것은 말하자면 不定性人이 見道에 들어가지 못했을진댄 不定을 용납하거니와 만약 見道에 들어갔을진대 正定聚라 이름하리니 不定을 용납하지 않으며 만약 聲聞見道에 들어가면 마침내 마음을 돌이켜 菩薩人을 지음이 없으리라. 離生이라 말한 것은 惑 過患을 보는 것이 마치 날것으로 먹음에 뱃속에 있는 것과 같나니 만약 見道에 들어갔을진대 능히 저 生을 여의었을새 고로 離生이라 말하니 아래에 이르러 다시 해석하리라.

深密第二도 大意同此하니라

深密 第二도 大意가 이와 같나니라.

深密第二下는 引深密經이라 於中에 二니 初는 指同前文이라

深密第二下는 심밀경을 인용함이라. 가운데에 二니 처음은 前文과 같음을 가리킴이라.

又云一切趣寂聲聞種性인 補特伽羅- 雖蒙諸佛의 施設種種勇猛加行하야 方便化導나 終不能令當坐道場하야 證阿□多羅三□三菩提라하며

또 이르대 □일체 趣寂聲聞種性인 보특가라가 비록 제불의 가지가지 용맹한 加行을 시설하여 방편으로 교화하고 인도함을 입으나 마침내 능히 도량에 當座하여 아뇩다라삼막삼보리를 증득하지 못한다□ 하며

後는 又云一切趣寂下는 證有趣寂이니 若有趣寂인댄 則五性義成이니라

後又云一切趣寂下는 趣寂이 있음을 증명하니 만약 취적이 있을진댄 五性의 뜻이 이루어 짐이라.

又十輪第九에 亦說三乘의 各定差別하니 皆以性定五故니라

또 十輪 第九에 또한 삼승의 각기 差別을 설하니 다 性이 결정코 五인 연고라.

又十輪下는 第三에 引十輪하야 明定有三乘하야 以成五性이니 若無五性이면 無三乘故니라

又十輪下는 第三에 十輪을 인용하여 定히 三乘이 있음을 밝혀 五性을 이루니 만약 五性이 없으면 三乘이 없는 연고니라.

故로 楞伽中에 佛이 告大慧하시대 有五種種性하니 一은 聲聞乘性이요 二는 □支佛乘性이요 三은 如來乘性이요 四는 不定乘性이요 五者는 無性이라하시니 大莊嚴論과 及瑜伽論도 皆同此說하니라

고로 능가경 가운데에 부처님이 대혜에게 말씀하시대 □다섯가지 種性이 있으니 一은 성문승성이요 二는 벽지불승성이요 三은 여래승성이요 四는 부정승성이요 五는 무성이라□ 하시니 대장엄론과 유가론도 다 이 설과 같나니라.

故楞伽下는 第四에 正明五性이니 莊嚴瑜伽二論도 例同하니라

故楞伽下는 第四에 바로 五性을 밝힘이니 莊嚴과 瑜伽 二論도 例가 같나니라.

善戒地持에 雖但說二種性하니 一은 有種性이요 二는 無種性이나 亦云無種性人은 無種性故로 雖復勤行精進이나 終不能得無上菩提일새 但以人天善根으로 而成熟之라하니 無性瑜伽도 亦同此說하니라

善戒와 地持에 비록 다만 二種性을 說하니 一은 有種性이요 二는 無種性이나 또한 이르대 □無種性人은 種性이 없는 연고로 비록 다시 부지런히 정진을 행하나 마침내 능히 무상보리를 얻지 못할새 다만 人天善根으로써 이를 성숙한다□ 하니 무성과 유가도 또한 이 설과 같나니라.

善戒下는 第五에 引善戒地持하야 立有二性하야 以成前無性이라 故로 彼論에 云種性이 有二하니 一은 有種性이요 二는 無種性이라하고 彼論에 釋云種性者는 無始法爾六處殊勝하야 展轉相續等이라하니 而言亦云者는 全同楞伽하니 以前不引彼經所釋일새 故今例釋하야 不欲繁文이니라

善戒下는 第五에 善戒 地持를 이끌어서 二性을 세워서 前의 無性을 이룸이라. 그러므로 저 논에 이르대 □種性에 둘이 있으니 一은 有種性이요 二는 無種性이라□ 하고 저 논에 해석하여 이르대 □種性이라는 것은 무시로 법다히 六處가 수승하여 전전히 상속하는 等이라□ 하니 亦云이라고 말한 것은 온전히 능가경과 같으니 전에 저 경의 해석한 바를 이끌지 않았을새 고로 이제 예를들어 해석하여 文章을 번거롭지 않게 하고자 하나니라.

若法性宗意인댄 則以三乘是權이요 一乘爲實이니

만약 법성종의 뜻일진댄 삼승은 權이요 일승은 實이니

若法性宗下는 疏文亦二니 先標所宗이라

若法性宗下는 疏文에 또한 二니 먼저는 宗하는 바를 標함이라.

法華經에 云十方佛土中에 唯有一乘法이라 無二亦無三하니 除佛方便說이라하며 又云初以三乘으로 引導衆生然後에 但以大乘으로 而度脫之라하니

법화경에 이르대 □시방불토 가운데에 오직 일승법이 있나니라. 二도 없고 또한 三도 없으니 오직 부처님의 방편설이라□ 하며 또 이르대 □처음 삼승으로써 중생을 인도한 연후에 다만 대승으로 도탈케 한다□ 하니

後法華下는 引證成立이라 長分十段호리니 一은 引法華하야 雙明一乘一性이요 二는 引涅槃하야 明乘性相成이요 三은 重引法華하야 明無趣寂이요 四는 引涅槃第九하야 明無無性이요 五는 釋引經論하야 結成正義요 六은 廣引諸經하야 遮救定性이요 七은 引涅槃하야 遮救無性이요 八은 引法華하야 遮救趣寂이요 九는 釋勝□하야 會一乘方便이요 十은 以法華로 結成破立이라 今初에 分二니 先은 正立一乘이요 後는 立一性하야 釋成一乘이라

後 法華下는 引證을 成立함이라. 길게 十段으로 나누리니 一은 법화를 이끌어서 쌍으로 一乘과 一性을 밝힘이요 二는 열반을 이끌어서 乘과 性이 서로 이룸을 밝힘이요 三은 거듭 법화를 이끌어서 趣寂이 없음을 밝힘이요 四는 열반 第九를 이끌어서 無性이 없음을 밝힘이요 五는 경론을 이끌어 해석하여 正義를 이루어 결함이요 六은 널리 諸經을 이끌어서 定性 구함을 막음이요 七은 열반을 이끌어서 無性 구함을 막음이요 八은 법화를 이끌어서 趣寂 구함을 막음이요 九는 승만경을 해석하여 一乘方便을 會通함이요 十은 법화로써 破立 이룸을 결함이라. 이제 初에 둘로 나누니 먼저는 바로 一乘을 세우고 後는 一性을 세워서 一乘 이룸을 해석함이라.

今初에 十方佛土中等者는 卽第一方便品偈니 上三句는 正立이요 第四句는 釋疑라 言無二亦無三者는 古有多說하니 大乘師- 云二卽第二요 三卽第三이라 以菩薩乘이 勝일새 故爲第一이라하니 此卽生公意로대 而未盡其旨로다 生公이 云二者는 第二乘이요 三者는 第三乘이라 亦應無第一이니 第一이 不乖所以大일새 故不無之나 旣無二三인댄 一亦去矣라하시니 意云今日一乘이 深有玄致일새 稱所以大니 所以大者는 義理深也니라 昔三乘中大乘은 旣未融餘二일새 則立爲權이어니와 若約悲智萬行인댄 不乖今日之一일새 故云不乖所以大라 故不無之라하니라

이제 初에 十方佛土中等이라는 것은 곧 第一 方便品의 偈니 위의 三句는 바로 세움이요 第四句는 의심을 풀어 줌이라. 無二亦無三이라고 말한 것은 옛날에 많은 설이 있으니 大乘의 師가 이르대 □二는 곧 第二요 三은 곧 第三이라. 菩薩乘이 수승할새 고로 第一이 된다□ 하니 이는 곧 生公의 뜻이로대 그 뜻을 다하지 못했음이로다. 生公이 이르대 □二는 第二乘이요 三은 第三乘이라. 또한 응당히 第一이 없으니 第一이 大인 까닭에 어그러지지 않을새 고로 없지 않으나 이미 二 三이 없을진댄 一도 또한 없다□ 하니 뜻은 今日의 一乘이 깊어서 玄妙한 이치가 있을새 所以大라고 稱하니 所以大라고 한 것은 義理가 깊음을 말함이니라. 옛날에 삼승 가운데에 大乘은 이미 나머지 二와 융합하지 않을새 세우면 權이 되거니와 만약 悲智萬行을 잡을진댄 今日의 一이 어그러지지 않을새 고로 不乖所以大故不無之라 말했나니라.

言旣無二三인댄 一亦去者는 昔說有三이나 二旣不立인댄 大豈獨存이리오 以不收二乘고며 又權指故며 亦同羊鹿하야 俱不得故니 如光宅四乘中說하니라 若天台等意인댄 無二者는 無有聲聞緣覺之二乘이요 無三者는 總無昔日三乘이니 以皆非實故라 宗說이 不同하니 任情去取니라 若望經意인댄 但立一實爲眞이라 趣擧二三에 皆悉不許하고 不論大小하니 如說世中에 此人獨立인댄 更無與比라 非要別指張王二人이니라

旣無二三一亦去라고 말한 것은 옛날에 三이 있다고 설했으니 二가 이미 서지 않을진댄 大가 어찌 홀로 있으리요. 二乘을 거두지 않는 연고며 또 방편으로 가리킨 연고며 또한 羊車 鹿車와 같아서 다 얻지 못하는 연고니 光宅法師의 四乘 가운데 설함과 같나니라. 만약 天台 等의 뜻일진댄 二가 없다는 것은 성문 연각의 이승이 없음이요 三이 없다는 것은 총히 옛날의 삼승이 없다는 것이니 다 實이 아닌 까닭이라. 宗마다 說한 것이 같지 않으니 情의 거취에 맡김이로다. 만약 경의 뜻을 바랄진댄 다만 一實이 眞이 됨을 세움이라. 나아가 二 三을 둚에 다 인정하지 않고 大小를 논하지 않으니 世間 가운데에 이 사람이 홀로 서 있을진댄 다시 더불어 견줄 것이 없다고 설한 것과 같나니라. 따로 張·王 두 사람 가리키기를 필요로 하지 않나니라.

下句는 釋疑니 疑云若唯有一인댄 昔何說三이리오하며 又華嚴經에 云或有國土에 說一乘하며 或二或三或四五며 如是乃至無有量일새 故今釋云若如來方便인댄 則多少皆得이니 十方國土와 及昔說有三이 是方便耳라 非眞實也니라 又次下經에 云但以假名字로 引導於衆生이라하니라 又云初以三乘等者는 此引第二經하야 重成三皆是權이니 若具引者인댄 經에 云如彼長者- 初以三車로 誘引諸子然後에 但與大車의 寶物莊嚴한 安隱第一이라 然彼長者는 無虛妄之咎인달하야 如來도 亦復如是하야 無有虛妄이라 初說三乘하야 引導衆生然後에 但以大乘으로 而度脫之라하니 釋曰此文은 皆明先三是權이요 後一爲實이니 縱饒會二歸一이라도 亦是三爲方便이요 唯一爲實耳니라

下句는 의심을 풀어줌이니 의심하여 이르대 만약 오직 一이 있을진댄 옛날에 어찌 三을 설했으리요 하며 또 화엄경에 이르대 □혹 어떤 국토에는 일승을 설하며 或二 或三 或四 或五라 하며 이와같이 내지 무량이라□ 하셨다 할새 그러므로 이제 해석하여 이르대 만약 여래 방편일진댄 多少를 다 얻음이니 十方國土와 옛날에 三이 있다고 설함은 방편일 뿐이라 진실이 아니니라. 또 다음 아래 경에 이르대 □다만 名字를 가자함으로서 중생을 引導한다□ 하니라. 又云初以三乘等이라는 것은 이것은 第二經을 이끌어서 거듭 三이 다 權임을 이루니 만약 갖추어 이끌진댄 경에 이르대 □저 長者가 처음에 三車로써 모든 아들을 유인한 연후에 다만 보물로 장엄한 大車를 주니 安隱하기가 第一이라. 그러나 저 장자는 허망의 허물이 없는 것과 같이 여래도 또한 다시 이와 같아서 허망이 없음이라. 처음 삼승을 설하여 중생을 인도한 연후에 다만 대승으로써 이를 제도하여 해탈케 한다□ 하니 해석하여 가로대 이 文은 다 먼저의 三이 權이요 後 一이 實이 됨을 밝힌 것이니 비록 二를 모아 一에 돌아가더라도 또한 三은 方便이요 오직 一만이 實일 뿐이니라.

以性惟一故라 故로 云諸佛兩足尊이 知法常無性이라하며 又第三云一相一味究竟涅槃이 常寂滅相이라하니라

性이 오직 一인 까닭이라. 그러므로 이르대 □諸佛兩足尊이 법이 항상 무성임을 안다□ 하며 또 第三에 이르대 □一相一味인 구경열반이 항상 적멸한 相이라□ 하니라.

以惟唯一下는 引其二文하야 明唯一性하야 證成一乘이라 此句는 總以一性으로 成一乘이니 若有多性인댄 容有多乘이어니와 旣惟一性인댄 □同作佛일새 故唯一乘耳니라 故云諸佛兩足尊下는 引證이니 初引第一未來佛章이라 故彼偈云호대 未來世諸佛이 雖說百千億無數諸法門이나 其實爲一乘이니라 諸佛兩足尊이 知法常無性이나 佛種이 從緣起일새 是故說一乘이니라 是法이 住法位하야 世間相이 常住라 於道場知已에 導師方便說이라하니 今但引兩句하야 顯諸法無性하야 成一性義耳니라

以性唯一下는 그에 두 文을 이끌어서 오직 一性을 밝혀서 一乘 이룸을 증명함이라. 이 句는 총히 一性으로써 一乘을 이루니 만약 多性이 있을진대 多乘이 있음을 용납하거니와 이미 오직 一性일진댄 아울러 한가지로 佛을 지을새 고로 오직 一乘일 뿐이니라. 故云諸佛兩足尊下는 引證이니 처음에 第一 未來佛章을 인용함이라. 고로 저 偈에 이르대 □未來世諸佛이 비록 백천억무수제법문을 설하나 그 實은 一乘이라. 諸佛兩足尊이 법이 항상 性이 없는 줄 알지만 佛種子가 緣을 좇아서 일어날새 이런 연고로 일승을 설하나니라. 이 법이 法位에 住하여 世間相이 常住함이라. 도량에서 알아 마침에 導師가 방편으로 설했다□ 하니 이제 다만 兩句를 이끌어서 諸法이 無性인 것을 나타내어 一性의 뜻을 이룸이라.

然上三偈- 諸釋不同이어니와 今直解經文인댄 初一偈는 明當佛이 開權이나 終歸一實일새 故云其實爲一乘니라 次偈는 釋說一乘所以니 以唯一性故니 謂若有二性인댄 容有兩乘이어니와 旣唯一性일새 故說一乘耳니라 知法常無性者는 知卽證知요 法은 謂所證知法이니 卽色心等一切法也라 常無性者는 所證之理也니 卽眞如無性之理리라 云何常無性고 謂色心等이 從本已來로 性相空寂하야 非自非他며 非共非離라 湛然常寂일새 故曰無性이니라 而言常者는 謂有常卽無라 非推之使無일새 故曰常無性耳니라

그러나 위의 三偈가 여러 해석이 같지 않거니와 이제 바로 經文을 해석할진댄 처음의 一偈는 當佛이 權을 여나 마침내 一實에 돌아감을 밝힐새 고로 實은 一乘이라 말했나니라. 다음 偈는 一乘을 설한 까닭을 해석하니 오직 一性인 연고니 만약 二性이 있다 말할진댄 兩乘이 있음을 용납하거니와 이미 오직 一性일새 고로 一乘을 설할 뿐이니라. 知法常無性이라는 것은 知는 곧 證知요 法은 증득하여 알 바 法이니 곧 色心 등 一切法이라. 常無性이라는 것을 증득할 바 이치이니 곧 眞如無性의 이치라. 어찌하여 常無性인고. 말하자면 色心 等이 본래부터 性相이 공적하여 自도 아니고 他도 아니며 함께도 아니고 여윔도 아니니라. 담연하여 항상 고요할새 고로 無性이라 말했나니라. 常이라고 말한 것은 말하자면 有常이 곧 無라 이를 밀추어 하여금 없게 한 것이 아닐새 고로 가로대 常無性이라 하니라.

佛種從緣起者는 然有二義하니 一은 約因種이니 因種은 卽正因佛性이라 故로 涅槃에 云佛性者는 卽是無上菩提中道種子라하니 此種은 卽前常無性理라 故로 涅槃에 云佛性者는 卽是第一義空이라하니 無性이 卽空義也니라 緣은 卽六度萬行이니 是緣因佛性이 起彼正因하야 令得成佛이니라 是故說一乘者는 唯以佛性으로 起於佛性이라 更無餘性일새 故說一乘이니 稱理說也니라 體同曰性이요 相似名種이라 故로 關中에 云如稻自生稻하고 不生餘穀은 此屬性也요 萌□花粒이 其類無差는 此屬種也니라

佛種從緣起라는 것은 그러나 두가지 뜻이 있으니 一은 因種을 잡았으니 因種은 곧 正因佛性이라. 그러므로 열반경에 이르대 □불성이라는 것은 곧 無上菩提中道種子라□ 하니 이 種은 곧 前의 常無性의 이치라. 고로 열반경에 이르대 □불성이라는 것은 곧 第一義空이라□ 하니 無性이 곧 空의 뜻이니라. 緣은 곧 六度萬行이니 이 緣因佛性이 저 正因을 일으켜서 하여금 성불하게 하나니 이런 연고로 일승을 설함은 오직 佛性으로써 佛性을 일으킴이라. 다시 나머지 性이 없을새 고로 一乘을 설하니 이치에 칭합한 설이니라. 體가 같음을 가로대 性이요 相이 비슷함을 이름하여 種이라. 고로 關中에 이르대 □벼가 스스로 벼를 내고 나머지 곡식을 내지 않는 것은 이는 性에 속함이요 萌幹과 花粒이 그 類가 어김이 없는 것은 이것은 種에 속한다□ 하니라.

二果種性을 關中에 云佛報唯佛이라 其理不差는 卽性義也요 說法度人에 類皆相似는 此種義也니 果之種性이 緣眞理生일새 故云從緣起라 釋此偈云佛緣理生이니 理旣無二일새 是故說一乘耳라하니 意云證理成佛일새 稱理說一이로다 此中에 知法常無性偈는 全同出現하니 出現品에 云如來成正覺時에 於其身中에 普見一切衆生이 成正覺하며 乃至普見一切衆生이 入涅槃하야 皆同一性하니 所謂無性이라하며 乃至云知一切法이 皆無性故로 得一切智하고 大悲相續하야 救度衆生이라하니 謂知無性佛性이 同故니라

二는 果種性을 關中에 이르대 □부처님은 오직 佛에게만 보답한다□ 하니 그 이치가 어김이 없는 것은 곧 性의 뜻이요 법을 설하여 사람을 제도함에 類가 다 비슷함은 種의 뜻이니 果의 種性이 진리를 반연하여 生할새 고로 이르대 從緣起라 하니라. 이 偈를 해석하여 이르대 □佛이 이치를 반연하여 生하니 이치가 이미 둘이 없을새 이런 연고로 일승을 설할 뿐이라□ 하니 뜻은 이치를 증득하여 佛을 이룰새 이치에 칭합하여 一이라 설하는 것을 말하나니라. 이 가운데에 知法常無性偈는 온전히 출현품과 같으니 출현품에 이르대 □여래가 정각을 이룬 때에 그 몸 가운데에 널리 일체중생이 정각을 이룸을 보며 내지 널리 일체중생이 열반에 들어가서 다 동일한 性임을 보니 이른바 無性이라□ 내지 이르대 □일체법이 다 無性임을 아는 연고로 一切智를 얻고 大悲가 상속하여 중생을 救度한다□ 하니 말하자면 無性과 佛性이 같은 줄을 아는 연고니라.

准於下經컨대 以知無性이라도 尙得一成에 一切皆成이어든 況不說一乘而度脫之아 後偈에 云是法住法位等者는 重釋前偈니 言是法者는 卽前所知之法이라 所以常無性者는 由住眞如正位故니 由緣無性하야 緣起卽眞이라 由卽眞故로 上云無性이라하니라

下經을 準할진댄 無性인 줄 알더라도 오히려 一을 이룸에 일체를 다 이루거든 하물며 일승을 설하여 度脫하지 않겠는가. 後偈에 이르대 □이 법이 法位에 住한다는 등이라□ 한 것은 거듭 앞의 게송을 해석함이니 是法이라고 말한 것은 곧 前의 알 바의 법이라. 常無性이라고 한 까닭은 眞如가 正位에 住함을 말미암은 연고니 緣이 無性하여 緣起가 곧 眞임을 말미암음이라. 眞에 卽함을 말미암은 연고로 위에 이르대 無性라 하니라.

言法位者는 卽眞如正位이라 故로 智論에 說法性法界法住法位- 皆眞如의 異名이라하니라 世法이 卽如일새 故皆常住이니 謂因乖常理하야 成三界無常이어니와 若解無常之實하면 卽無常而成常矣니 則常與無常의 二理不偏이라 故로 涅槃經에 況之二鳥하니라 今於道場에 證知一切世間無常이 卽眞常理- 猶懸鏡高堂에 萬象斯鑒하야 二而不二라 不可言宣이언마는 以方便力으로 假以言說이니 一尙假說이어든 況有二三가 故知前偈는 卽一性之文이어늘 疏中에 □要하야 但引一句耳니라

法位라고 말한 것은 곧 眞如正位라. 그러므로 智論에 설하대 □法性 法界 法住 法位가 다 眞如의 異名이라□ 하니라. 世法이 곧 如일새 고로 다 常住이니 말하자면 常理가 어그러짐을 因하여 三界無常을 이루거니와 만약 無常의 實을 알면 곧 無常이너 常을 이루리니 常과 無常의 두 이치가 치우치지 않나니라. 고로 열반경에 이를 두마리의 새에 비유했나니라. 이제 道場에 一切世間의 無常이 곧 眞常의 이치임을 증득해 아는 것이 마치 거울을 높은 堂에 매달아 둠에 萬象이 여기에 비추는 것과 같아서 둘이로되 둘이 아님이라. 가히 말로 선설하지 못하건마는 방편력으로 가자하여 언설함이니 一도 오히려 가설이거늘 하물며 二 三이겠는가. 고로 알라 前偈는 곧 一性의 文이거늘 疏 가운데 간략함을 要하야 다만 一句를 이끌었을 뿐이라.

○又第三下는 此引藥草喩品하야 證一性義니 彼經에 云衆生이 住於種種之地어든 唯有如來-如實見之하야 明了無碍하나니 如彼芥木□林과 諸藥草等은 而不自知上中下性이나 如來는 知是一相一味之法이니 所謂解脫相과 離相과 滅相과 究竟涅槃常寂滅相이라 終歸於空이라하니 今但□引二句니 以此證知인댄 則明三乘之人은 不知差別卽一이어니와 唯佛究之三卽無二니라

○又第三下는 이것은 약초유품을 이끌어서 一性의 뜻을 증명하니 저 경에 이르대 □중생이 가지가지의 땅에 住하거든 오직 여래가 여실히 이를 봄에 명료하여 걸림이 없나니 마치 저 卉木□林과 여러 약초 등은 스스로 上 中 下의 성품을 알지 못하나 여래는 이 一相一味의 법인 줄을 아나니 이른바 解脫相과 離相과 滅相과 究竟涅槃常寂滅相이라. 마침내 空에 돌아감이라□ 하니 이제 다만 간략히 二句를 이끌었으니 이로써 知를 증명할진댄 삼승의 사람은 차별이 곧 一임을 알지 못하거니와 오직 부처님은 이를 窮究하여 三이 곧 二가 없음을 밝힘이라.

言一解脫者는 眞解脫也라 故로 第二經偈에 云爲滅諦故로 修行於道하야 離諸苦縛이 名得解脫이니라 是人이 於何에 而得解脫고 但離虛妄하면 名爲解脫이나 其實未得一切解脫이라하니 釋曰一切解脫은 卽眞解脫이니 眞解脫者는 卽是一解脫味라 故無二味어니 安有三乘이리오 又云常寂滅相은 卽性淨涅槃이니 是上世間相常住也라 故皆一性이니라

一解脫이라고 말한 것은 眞解脫이라. 고로 第二經 偈에 이르대 □滅諦가 되는 연고로 도를 수행하여 모든 苦縛을 여읨이 이름하여 해탈이라. 이 사람이 어떻게 해탈하는고. 다만 허망을 여의면 이름이 해탈이나 그 實은 일체 해탈을 얻은 것이 아니다□ 하니 해석하여 가로대 일체해탈은 곧 眞解脫이니 진해탈이라고 한 것은 곧 一解脫味라. 고로 두 맛이 없거니 어찌 三乘이 있으리요. 또 이르대 常寂滅相이라는 것은 곧 性淨涅槃이니 이것은 위에 世間相常住니라. 그러므로 다 一性이니라.

涅槃에 亦云佛性者는 名爲一乘이요 師子吼者는 名決定說이니 決定宣說一切衆生이 皆有佛性하니 凡是有心하면 定當作佛이라하며 三十三에 又云인댄 一切衆生이 同有佛性하니 皆同一乘이며 同一解脫이며 一因一果며 同一甘露라 一切當得常樂我淨일새 是名一味라하니라

열반에 또한 이르대 □佛性이라는 것은 일승이라 이름하고 사자후라는 것은 이름이 決定說이니 결정코 일체중생이 다 불성이 있다고 선설하니 무릇 마음이 있으면 결정코 마땅히 부처를 짓는다□ 하며 三十三에 또 이르대 □일체중생이 함께 불성이 있으니 다 동일한 일승이며 동일한 해탈이며 一因一果며 동일한 감로라 일체가 마땅히 常 樂 我 淨을 얻을새 이를 一味라 이름한다□ 하니라.

涅槃亦云下는 第二에 引涅槃하야 明乘性相成이니 非但由唯一性故로 說一乘이라 經明一性이 卽一乘也니라 卽第二十七經에 云善男子야 畢竟이 有二種하니 一者는 莊嚴畢竟이요 二者는 究竟畢竟이며 一者는 世間畢竟이요 二者는 出世間畢竟이니라 莊嚴畢竟者는 六波羅密이요 究竟畢竟者는 一切衆生의 所得一乘이라 一乘者는 名爲佛性이요 以是義故로 我說一切衆生이 悉有佛性하며  一切衆生이 實有一乘이언마는 以無明이 覆故로 不能自見이라하니 釋曰以皆有佛性일새 故唯一乘이며 又佛性者는 卽是第一義空之理요 理運彌載는 卽是乘義耳니라

涅槃亦云下는 第二에 열반을 인용하야 乘과 性이 서로 이룸을 밝힘이니 비단 오직 一性인 연고로 一乘을 설할 뿐만 아니라 경에 一性이 곧 一乘이라 밝힘을 말미암았나니라. 곧 第二十七經에 이르대 □선남자야, 畢竟에 二種이 있으니 一은 莊嚴畢竟이요 二는 究竟畢竟이며, 一은 世間畢竟이요 二는 出世間畢竟이니라. 莊嚴畢竟이라는 것은 六波羅蜜이요 究竟畢竟이라는 것은 일체중생의 얻은 바 一乘이라. 一乘이라는 것은 이름이 佛性이요 이 뜻을 쓴 연고로 내가 일체 중생이 다 佛性이 있다고 설하며 일체 중생이 실로 一乘이 있건마는 무명이 덮은 연고로 능히 스스로 보지 못한다□ 하니 해석하여 가로대 모두 불성이 있을새 고로 오직 一乘이며 또 佛性이라는 것은 곧 第一義空의 이치요 理致가 움직여서 더욱 실은 것은 곧 乘의 뜻일 뿐이라.

言師子吼者는 名決定說者는 亦卽第二十七經師子吼品이니 釋曰若不宣說一切衆生이 皆有佛性이면 則是野干이니 設千萬年을 在於佛法이라도 終不能作師子吼也니라 三十三又云下는 引證이라 佛性이 卽是一乘이니 非但因同이라 果亦同也니 亦師子吼品이니라 彼明海有八德하고 下具合之하니 此는 合第三一味義일새 經中에 但加標云호대 三者一味니라 餘如疏文하다 一甘露者는 正顯一味甘露하야 以喩涅槃이니라

師子吼者名決定說이라 말한 것은 또한 곧 第二十七經 사자후품이니 해석하여 가로대 만약 일체 중생이 다 佛性이 있다고 宣說하지 않았다면 곧 이것은 野干이니 설사 천만년을 불법에 있더라도 마침내 능히 사자후를 짓지 못하나니라. 三十三又云 下는 인증이라. 佛性이 곧 一乘이니 비단 因이 같을 뿐만 아니라 果도 또한 같나니 역시 사자후품이라. 저 바다에 八德이 있음을 밝히고 아래에 갖추어 이를 合하니 이는 第三 一味의 뜻에 합할새 경 가운데에 다만 標를 더하여 三은 一味라 말했나니라. 나머지는 疏文과 같음이라. 一甘露라는 것은 바로 一味甘露를 나타내어서 열반에 비유함이라.

又法華第三에 云我滅度後에 復有弟子- 不聞是經하야 不知不覺菩薩所行하고 自於所得功德에 生滅度想하야 當入涅槃이어든 我於餘國에 作佛하야 更有異名하리니 是人이 雖生滅度之想하야 入於涅槃이나 而於彼土에 求佛智慧하야 得聞是經이라하니 唯以佛乘으로 而得滅度等이니라

또 법화 第三에 이르대 □내가 멸도한 후에 다시 어떤 제자가 이 경을 듣지 못하여 보살의 행할 바를 알지 못하고 깨닫지도 못하여 스스로 얻은 바 공덕에 滅度想을 내어서 마땅히 열반에 들어가거든 내가 나머지 국토에 부처를 지어서 다시 다른 이름이 있으리니 이 사람이 비록 滅度의 想을 내어서 열반에 들어갔으나 저 국토에 佛智慧를 求하여 이 경을 듣는다□ 하니 오직 佛乘으로써 滅度를 얻는 등이니라.

又法華第三云下는 第三에 明無趣寂이니 旣無趣寂인댄 則無定性二乘이니 一乘之義-亦已顯矣로다 疏引三文하니 謂法華와 智論과 及法華論이니라 今初는 卽化城喩品이니 結會世尊所化弟子라 經에 云爾時에 所化無量恒河沙等衆生者는 汝等諸比丘와 及我滅度後에 未來世中聲聞弟子- 是也니라 我滅度後下는 疏- 全同이라

又法華第三云下는 第三에 趣寂이 없음을 밝히니 이미 趣寂이 없을진댄 定性二乘이 없으리니 一乘의 뜻이 또한 이미 나타남이로다. 疏에 三文을 인용하니 말하자면 법화와 지론과 법화론이라. 이제 初는 곧 화성유품이니 세존이 교화한 바 제자를 結會함이라. 경에 이르대 □저 때에 교화한 바 무량항하사 등중생이라는 것은 너희등 모든 비구와 내가 멸도한 후에 미래세 가운데에 성문 제자가 이것이라□하니 我滅度後下는 疏가 온전히 동일함이라.

言餘國者는 有云隨擧娑婆之外에 一國이 卽是라하며 若天台인댄 云餘國者는 方便有餘土也라 彼立四土하니 一은 凡聖同居土니 卽法相中에 變化土也요 二는 方便有餘土요 三은 實報無障□土니 卽是法相中報土라 通自他受用이요 四는 常寂光土니 卽法性土라하니 方便一土는 法相의 所無어늘 天台- 依憑智論而立하시니 卽下所引九十五文이니라

餘國이라 말한 것은 어떤 이가 이르대 □사바의 밖에 一國을 따라 든 것이 곧 이것이라□ 하며 혹 天台일진댄 이르대 □餘國이라는 것은 방편으로 餘土가 있다□ 하니라. 저에 四土를 세우니 □一은 凡과 聖이 함께 居하는 土니 곧 법상 가운데의 變化土요 二는 방편으로 餘土가 있음이요 三은 實報에 장애가 없는 土니 곧 법상 가운데의 報土라 자타수용에 통함이요 四는 常寂光土니 곧 法性土라□ 하니 方便一土는 법상에는 없는 바이거늘 天台가 智論을 의빙하여 세웠나니 곧 아래에 인용한 바 九十五文이라.

論에 云阿羅漢의 先世因緣所受身은 必應當滅하리니 住在何處하야 而具足佛道오 答得阿羅漢는 更不復生三界하고 有淨佛土하며 出於三界하야 乃至無煩惱之名이라 於是國土佛所에 聞法華經하고 具足佛道이라하니 如法華經에 說有阿羅漢我於餘國等이니 引文은 全同前疏니라 又云若爾인댄 羅漢이 受法性身이니 應疾得菩提어늘 何以稽留오 答云以捨衆生하며 捨佛道故로 又復虛言得道니라 雖不受生死나 於菩提에 根鈍하야 不能疾得하나니 不如直往菩薩이니라

논에 이르대 □아라한이 선세의 인연으로 받은 바 몸은 반드시 응당 멸하리니 어느 곳에 住在하야 佛道를 具足하리요. 答이라. 아라한을 얻은 이는 다시 삼계에 나지 않고 조촐한 佛土가 있으며 삼계에서 나와서 乃至 번뇌라는 이름이 없나니라. 이 국토의 佛所에서 법화경을 듣고 불도를 구족한다□ 하니 법화경에 아라한이 나의 餘國에 있다고 설한 등과 같으니 인용한 글은 온전히 前疏와 같음이라. 또 이르대 □만약 그러할진대 아라한이 法性身을 받으니 응당히 빨리 菩提를 얻거늘 어찌하여 稽留하리요. 答하여 이르대 중생을 버리며 불도를 버리는 연고로 또 다시 허망되이 도를 얻었다 말한다□ 하니라. 비록 생사를 받지 않으나 菩提의 根이 鈍하여 능히 빨리 얻지 못하니 直往菩薩과는 같지 않나니라.

智論九十五에도 亦同此說하니 明知趣寂이 決定廻心이로다

智論 九十五에도 또한 이 설과 같으니 분명히 알라, 趣寂이 결정코 마음을 돌림이로다.

釋曰智論之文이 昭然하야 與法華로 符會하니 定知雖出三界나 不趣寂也라 故로 疏에 結云決定廻心이라하니라

해석하여 가로대 智論의 文이 昭然하여 법화와 더불어 符會하니 결정코 알라. 비록 삼계에서 나왔으나 취적이 아님이라. 그러므로 소에 결하여 이르대 決定廻心이라 하니라.

法華論中엔 四聲聞內에 決定及增上慢은 此二- 根未熟故로 菩薩이 與記하야 方便令發心케하시니

법화론 가운데에는 네가지 聲聞안에 決定과 增上慢은 이 둘이 根機가 미숙한 연고로 보살이 수기를 주어서 방편으로 하여금 발심케 하시니

法華論中下는 引論하야 成上無趣寂義라 先引이요 後釋이니 今初라 然이나 論云言聲聞授記者는 聲聞이 有四種하니 一者는 決定聲聞이요 二者는 增上慢聲聞이요 三者는 退菩提心聲聞이요 四者는 應化聲聞이라 二種聲聞은 如來- 與授記하시니 謂應化聲聞과 退已還發菩提心者요 若決定者와 增上慢者의 二種聲聞은 根未熟故로 如來- 不與授記하시고 菩薩與授記하나니 菩薩與授記者는 方便令發心故라하니 疏文에 □引耳니라 言退菩提心得記者는 卽如身子- 二萬億佛所에 已曾受化니라 又次下云我今還欲令汝等으로 憶念本願所行道故라하시니 則非獨身子니라 又四大聲聞이 自陳捨父逃逝하야 明已先化하고 第三周中에 引大通智勝佛所에 曾已廣化하니 皆是退菩提心이니라

法華論中下는 논을 인용하여 위로 無趣寂의 뜻을 이룸이라. 먼저는 이끎이요 후는 해석함이니 이제 初라. 그러나 논에 이르대 □성문수기라 말한 것은 성문에 四種이 있으니 一은 決定聲聞이요 二는 增上慢聲聞이요 三은 退菩提心聲聞이요 四는 應化聲聞이라. 二種의 성문은 여래가 수기를 주시니 일러 응화성문과 이미 물러나 돌이켜 보리심을 發한 者요 혹 決定者와 增上慢者의 二種 聲聞은 根이 미숙한 연고로 여래가 수기를 주지 않으시고 보살이 수기를 주나니 보살이 수기를 주는 것은 방편으로 하여금 마음을 發하게 하는 연고라□ 하니 疏文에 간략히 이끌 뿐이니라. 보리심이 물러났으나 수기를 얻는다고 말한 것은 곧 身子가 二萬億佛所에 이미 일찍이 교화를 받은 것과 같나니라. 또 다음 아래에 이르대 □내가 이제 다시 너희등으로 하여금 本願의 行한 바 도를 억념케 하는 까닭이라□ 하니 유독 身子뿐만이 아니라 또한 四大聲聞이 스스로 부모를 버리고 도망하였다고 진술하여 이미 먼저의 교화받은 것을 밝히고 第三周 가운데에 大通智勝佛所에 일찍이 이미 널리 교화하였음을 이끄니 다 退菩提心이니라.

言應化者는 如富樓那- 內秘菩薩行하고 外現是聲聞이니라 又言是故諸菩薩이 作聲聞緣覺이라하며 又阿難이 自憶本願偈에 云方便爲侍者라하며 羅□羅偈에 云羅□羅密行은 唯我能知之하니 現爲我長子라하시니 皆是應化聲聞也니라 故知夫能對揚聖敎하야 影響其迹이 靡不是權이로대 而獨言富樓那- 是應化者는 亦抑法華諸羅漢耳니라 言菩薩與記者는 論主次前에 自云如不輕品中에 示現禮拜讚歎하고 作如是言호대 我不敢輕於汝等하노니 汝等이 皆當作佛者는 云諸衆生이 皆有佛性故라하시니 此上은 皆論이어늘 而安國法師- 不許此義云호대 何有昔時菩薩이 預記今日會上聲聞이리오 卽諸弘法菩薩이니 謂藥王等이 當與記也라하시니 釋曰旣是論主- 自言菩薩이 與記하고 亦論自釋하니 何得不依리오

應化라 말한 것은 저 부루나가 안으로 보살행을 비밀히 하고 밖으로는 성문을 나타냄이라. 또 말하대 □이런 연고로 여러 보살이 성문연각을 짓는다□ 하며 또 아난이 스스로 本願을 憶念한 게송에 이르대 □방편으로 시자가 되었다□ 하며 라후라 偈에 이르대 □라후라의 密行은 오직 내가 능히 아나니 나의 長子가 됨을 나타내었다□ 하니 다 應化聲聞이라. 고로 알라. 대저 능히 聖敎 드날림을 對하여 그림자와 메아리의 그 자취가 權 아님이 없거늘 오직 부루나만이 應化라고 말한 것은 또한 법화가 여러 나한을 억누름이라. 菩薩與記라고 말한 것은 論主가 다음 앞에 스스로 이르대 □불경품 가운데에 예배 찬탄함을 示現하고 이와같은 말을 짓대 □나는 감히 너희등을 가벼이하지 아니하니 너희등이 다 마땅히 부처를 지으리라□ 한 것은 이르대 모든 중생이 다 불성이 있는 연고라□ 하니 이 위는 다 논이거늘 安國法師가 이 뜻을 인정하지 아니하고 이르대 □어떻게 옛 때의 보살이 미리 금일회상의 성문을 수기함이 있으리요. 곧 모든 弘法菩薩이니 말하자면 약왕등이 마땅히 수기를 준다□ 하니 해석하여 가로대 이미 논주가 스스로 말하대 보살이 수기를 준다 하고 또한 논을 스스로 해석하니 어찌 의지하지 않으리요.

旣云未熟인댄 明必當熟이요 方便令發心은 卽菩提心이어늘 不可不順已宗하야 判爲論錯가

이미 익지 않았다고 말할진댄 반드시 당래에 익을 것임을 밝힘이요 방편으로 하여금 마음을 發하게 한 것은 곧 보리심이거늘 반드시 자기의 宗만을 수순하야 판단하여 논을 그르치는가.

旣云未熟下는 釋上所引論文이라 若決定聲聞이 定不成佛인댄 則應言餘二聲聞은 根不熟故로 佛不與記어늘 旣言未熟인댄 非永不熟也니라 若大乘法師云호대 合言不熟이어늘 譯者之誤로 言未熟耳라일새 故로 疏에 結彈云不可不順已宗의 定有趣寂이라하야 便判論文錯耶하니라

旣云未熟下는 위에 이끈 바 論文을 해석함이라. 決定聲聞이 定히 성불하지 못할진댄 응당 말하대 나머지 두 성문은 근기가 익지 않은 연고로 부처님이 수기를 주지 않았거늘 이미 익지 않았다 말했을진댄 길이 익지 못함이 아니니라. 혹 대승법사가 이르대 □합당히 不熟이라 말해야 하거늘 譯者의 잘못으로 未熟이라 말했을 뿐이라□ 할새 고로 疏에 結彈하여 이르대 반드시 자기의 宗을 隨順하여 결정코 취적이 있다 하여 문득 논문을 그르치는가 라고 했나니라.

又上言方便令發心者는 彼論次前에 有問曰彼聲聞等이 爲實成佛故로 與授記아 爲不成佛을 與授記耶아 若實成佛者인댄 菩薩이 何故로 於無量劫에 修習無量種種功德이며 若不成佛者인댄 云何與之虛妄授記아 答曰彼聲聞授記者는 得決定心이요 非諸聲聞이 成就法性故라 如來- 依三平等하사 說一乘法故로 以如來法身이 與彼聲聞法身으로 平等無異일새 故與授記언정 非卽具修功德行故라 是故로 菩薩은 功德이 具足하고 諸聲聞人은 功德이 未具라하니 釋曰由此論文故로 上云方便令發心耳니라 言三平等者는 一은 乘平等이니 無二乘故요 二는 生死涅槃平等이요 三은 法身平等이니 今卽第三이니라

또 위에서 方便令發心이라 말한 것은 저 논의 다음 앞에 어떤 이가 물어 가로대 저 성문등이 진실로 성불한 연고로 수기를 주는가, 성불하지 못하고 수기를 주는가. 만약 진실로 성불한 者일진댄 보살이 무슨 연고로 무량겁에 무량종종공덕을 수습하며 만약 성불하지 못한 者일진댄 어찌 허망되이 수기를 주는가. 答하여 가로대 저 성문이 수기한다는 것은 決定心을 얻음이요 모든 성문이 법성을 성취한 것은 아닌 연고라. 여래가 三平等을 의지하여 일승법을 설하는 연고로 여래법신이 저 성문법신으로 더불어 평등하여 다름이 없을새 고로 수기를 줄지언정 곧 갖추어 공덕행을 닦는 것이 아닌 연고니라. 그러므로 보살은 공덕이 구족하고 모든 聲聞人은 공덕이 구족하지 않다 하니 해석해 가로대 이 논문을 말미암은 연고로 위에서 이르대 方便令發心이라 했을 뿐이니라. 三平等이라 말한 것은 一은 乘平等이니 二乘이 없는 연고요 二는 生死涅槃平等이요 三은 法身平等이니 이제는 곧 第三이니라.

入楞伽第二第四第七에 皆同說二乘이 無實涅槃이라 但是三昧力故로 後必當得無上菩提라하며 法華論中에도 意亦同此하니 皆是假說涅槃일새 故云三昧니라 勝□에 亦云言諸二乘이 得涅槃者는 是佛方便이라하며 又無上依經과 寶性佛性二論에 皆說入寂二乘이 於三界外에 更受變易이라하며 密嚴經中에 二乘이 畢無灰斷永滅이라하니

입능가경 第二 第四 第七에 다 같이 □이승이 實涅槃이 없는지라. 다만 삼매력인 연고로 後에 반드시 무상보리를 얻는다□ 설하며 법화론 가운데에도 뜻이 또한 이와 같으니 다 열반을 假說했을새 고로 삼매니라 말했나니라. 승만에 또한 이르대 □모든 이승이 열반을 얻는다 말한 것은 부처님의 방편이라□ 하며 또 無上依經과 寶性論과 佛性論 二論에 다 설하대 □寂에 들어간 二乘이 삼계 밖에 다시 變易을 받는다□ 하며 밀엄경 가운데에 □이승이 필경에 灰斷과 永滅이 없다□ 하니

入楞伽下는 亦成無趣寂義라 言入楞伽者는 卽後魏菩提留支의 所釋十卷이니 世尊入楞伽王城 故云入也라 同引三卷經文에 皆說無實涅槃하니 明知定無趣寂이로다 若爾인댄 何以言得涅槃고 望其當分인댄 謂是無餘涅槃이나 以大乘望之인댄 但是深入三昧하야 □空多時일새 假云涅槃하야 以引劣器니라 法華論中에도 意亦同此者는 同無實涅槃也라

入楞伽下는 또한 無趣寂의 뜻을 이룸이라. 入楞伽라 말한 것은 곧 後魏의 보리유지의 번역한 바 十卷이니 세존이 楞伽王城에 들어간 연고로 入이라 말하나니라. 같이 三卷의 經文에 다 無實涅槃 설한 것을 인용하니 결정코 趣寂이 없음을 분명히  알지로다. 만약 그러할진댄 어찌 열반을 얻었다 말하는고. 그 當分을 바랄진댄 無餘涅槃이라 말하나 대승으로써 이를 바랄진댄 다만 삼매에 깊이 들어가서 空에 빠짐이 오래일새 거짓으로 열반을 말하여 하열한 근기를 접인함이라. 法華論中意亦同此라 한 것은 無實涅槃과 같음이라.

論釋七譬喩中에 第四- 爲有定性人하야 說化城喩하고 論에 云四者는 實無而有니 增上慢人이 以有世間有漏三昧와 三摩跋提언정 實無涅槃이어늘 而生涅槃想하야 如是顚倒取하나니 對治此故로 爲說化城譬喩하시니 應知하라하니 釋曰旣言無實涅槃인댄 明知是假說耳라 故與前同하니라 次引勝□도 亦成上來涅槃不實이니라

논에 七譬喩를 해석한 가운데에 第四가 有定性人을 위하여 化城喩를 설하고 논에 이르대 □四는 實로 없으나 있으니 증상만인이 세간의 有漏三昧와 三摩跋提가 있을지언정 實涅槃은 없거늘 涅槃想을 내어서 이와 같이 전도하여 取하니 이를 對治하는 연고로 위하여 化城의 비유를 설하셨으니 응당히 알라□ 하니 해석해 가로대 이미 無實涅槃이라 말할진댄 분명히 알라 이는 假說일 뿐이라. 고로 전과 더불어 같나니라. 다음 승만을 이끈 것도 또한 上來의 열반이 實답지 않음을 이룸이니라.

又無上依經等者는 無上依經第一에 說云阿難아 一切阿羅漢과 □支佛과 大地菩薩이 爲四種障하야 不得如來法身四德하나니 一者는 生緣惑이요 二者는 生因惑이요 三者는 有有요 四者는 無有라 何者- 是生緣惑고 卽是無明住地-生一切行이니 如無明이 生業이니라 何者- 是生因惑고 是無明住地의 所生諸行이니 譬如無明의 所生諸業이니라

又無上依經等이라는 것은 無上依經 第一에 설하여 이르대 □아난아, 일체 아라한과 벽지불과 大地菩薩이 四種의 障□가 되어서 如來法身四德을 얻지 못하니 一은 生緣惑이요 二는 生因惑이요 三은 有有요 四는 無有니 어떤 것이 이 生緣惑인고. 곧 無明住地가 一切行을 내니 무명이 업을 내는 것과 같나니라. 어떤 것이 이 生因惑인고 이 無明住地의 生한 바 모든 行이니 비유컨대 무명의 生한 바 모든 업과 같음이니라.

何者- 有有오 緣無明住地하며 因無明住地하야 所起無漏行으로 起三種意生身이니 譬如四取로 爲緣하며 三有漏業으로 爲因하야 起三種有니라 何者- 無有오 緣三種意生身하야 不可覺知微細墮滅하나니 譬如緣三有中生하야 念念老死니라

어떤 것이 有有인고. 無明住地를 반연하며 無明住地를 因하여 일어난 바 無漏行으로 三種意生身을 일으키니 비유컨대 四取로 緣을 삼으며 三有漏業으로 因을 삼아서 三種有를 일으킴과 같나니라. 어떤 것이 無有인고. 三種意生身을 반연하여 가히 미세하게 墮滅함을 알지 못하나니 비유하건대 三有 가운데에 生을 반연하여 念念이 老死함과 같으니라.

無明住地- 一切煩惱의 是其依處니 未斷煩惱故로 諸阿羅漢과 及□支佛과 未自在位菩薩이 不得至見煩惱垢濁習氣臭穢究竟滅盡大淨波羅密하며 因無明住地- 起輕相惑하고 有虛妄行하야 未滅除故로 不得至見無作無行極寂大我波羅密하며 緣無明住地하야 因微細虛妄하야 起無漏業하야 意生諸陰을 未除盡故로 不得至見極滅遠離大樂波羅密하며 若未能得一切煩惱와 諸業生難을 永盡無餘하면 是諸如來- 爲甘露界나 則變易生死- 斷續流滅無量하야 不得至見極無變易大常波羅密하나니

無明住地가 일체 번뇌의 그 의지하는 곳이니 번뇌를 끊지 못한 연고로 모든 아라한과 벽지불과 未自在位菩薩이 번뇌의 때와 탁한 습기의 臭穢가 구경에 멸하여 다한 大淨波羅蜜을 보지 못하며 無明住地를 인하여 輕相惑을 일으켜서 허망된 行이 있어 멸제하지 못하는 연고로 無作無行의 極寂한 大我波羅蜜을 보지 못하며 無明住地를 반연하고 微細虛妄을 인하여 無漏業을 일으켜서 뜻으로 모든 陰을 내어서 제하여 다하지 못하는 연고로 極滅遠離한 大樂波羅密을 보지 못하며 만약 능히 일체 번뇌와 모든 업이 어려움을 내어서 길이 다하여 나머지가 없음을 얻지 못하면 모든 여래의 甘露界가 되나 變易生死가 續流를 끊고 멸함이 무량을 멸하여 極無變易한 大常波羅密을 보지 못하니

阿難아 於三界中에 有四種難하니 一者는 煩惱難이요 二者는 業難이요 三者는 生報難이요 四者는 過失難이라 無明住地의 所起方便生死는 如三界內煩惱難이요 無明住地의 所起因緣生死는 如三界內業難이며 無明住地의 所起有有生死 如三界內生報難이요 無明住地의 所起無有生死는 如三界內過失難이니 應如是知니라 阿難아 四種生死를 未除滅故로 三種意生身은 無有常樂我淨波羅密果요 唯佛法身이야 是常是樂是我是淨波羅密이니 汝應知之하라하시니 釋曰據上經文컨대 明於二乘과 及未自在菩薩이 皆受變易하야 三界之外에 有業惑苦- 甚爲昭著하니 如何斷言永滅無餘리오

아난아, 삼계 가운데에 四種의 難이 있으니 一은 煩惱難이요 二는 業難이요 三은 生報難이요 四는 過失難이라. 無明住地의 일으킨 바 方便生死는 三界 內의 번뇌난과 같고 무명주지의 일으킨 바 因緣生死는 三界 內의 업난과 같으며 무명주지의 일으킨 바 有有生死는 三界 內의 생보난과 같고 무명주지의 일으킨 바 無有生死는 三界 內의 과실난과 같으니 응당 이와같이 알지니라. 아난아 四種生死를 제멸하지 못한 연고로 三種意生身은 常 樂 我 淨波羅蜜果가 없고 오직 佛法身이라야 常이며 樂이며 我이며 淨波羅蜜이니 너는 응당 이를 알라□ 하시니 해석해 가로대 위의 경문을 의거할진댄 二乘과 未自在菩薩이 다 변역을 받아서 삼계의 밖에 業 惑 苦가 있는 것이 심히 昭着함을 밝혔으니 어찌 영원히 멸하여 남음이 없다고 단언하리요.

下疏에 明四種生死이니 可檢於此論이니라 下文에 又廣說常樂我淨之相하니 亦可知所歸니라 寶性佛性二論者는 大意는 同無上依經호대 寶性論은 當第三하고 佛性論은 當第二하니 此卷에 廣說四種生死하니라

아래 疏에 四種生死를 밝히니 가히 이 논을 檢證함이라. 下文에 또 널리 상락아정의 相을 설하니 또한 가히 돌아갈 바를 앎이라. 寶性佛性二論이라 한 것은 大意는 위에 의거한 經과 같되 寶性論은 第三에 해당하고 佛性論은 第二에 해당하니 이 卷에 널리 四種生死를 설했나니라.

如是經論이 其文非一이니 永寂聲聞은 必無明矣로다

이와같은 경론이 그 文이 하나가 아니니 永寂聲聞은 반드시 없는 것이 분명하도다.

如是經論下는 結成無定性聲聞也라

如是經論下는 定性聲聞이 없음을 結成함이라.

涅槃第九菩薩品中에 廣明闡提斷善하야 不能發心이라 當文에 卽云彼一闡提- 雖有佛性이나 而爲無量罪垢의 所纏하야 不能得出이 如蠶處繭이라하니 此則有而非無요 又云或有佛性은 闡提人有하고 善根人無等이라하니 卽知無有無種性人이로다

열반경 第九 보살품 가운데에 널리 천제가 善을 끊어서 능히 발심하지 못함을 밝힘이라. 當文에 곧 이르대 □저 일천제가 비록 불성이 있으나 無量罪垢의 얽힌 바가 되어 능히 나오지 못함이 마치 누에가 고치에 처한 것과 같다□ 하니 이것은 있는 것이지 없는 것이 아니요 또 이르대 □혹 어떤 사람은 불성은 闡提人에게 있고 善根人에게는 없는 等이라□ 하니 곧 알라, 無種性人이 없음이로다.

涅槃第九下는 第四에 明無無性이라 彼經에 廣說闡提- 無善根竟하고 卽云復次善男子야 譬如蓮花- 爲日所照에 無不開敷하야 一切衆生도 亦復如是하야 若得見聞大涅槃日이면 未發心者- 皆悉發心하야 爲菩提因이라 是故我說大涅槃光의 所入毛孔이 必爲妙因이라하노라 彼一闡提- 雖有佛性이나 而爲無量罪垢所纏하야 不能得出이 如蠶處繭이라 以是業緣으로 不能生於菩提妙因하고 流轉生死하야 無有窮已라하니 上皆經文이어늘 今疏에 但取中間은 意在雖有佛性之言이니라 旣言雖有인댄 則非無也로대 但未得其用耳라 故로 疏에 結云此則有而非無라하니라

涅槃第九下는 第四에 無性이 없음을 밝힘이라. 저 경에 널리 천제가 선근이 없음을 설해 마치고 곧 이르대 □다시 선남자야, 비유하건대 연꽃이 해가 비춤에 열려 피지 않음이 없는 것과 같아서 일체 중생도 또한 다시 이와 같아서 만약 대열반의 해를 보고 들으면 발심하지 않은 자가 모두 발심해서 菩提因이 됨이라. 그러므로 내가 설하대 大涅槃光의 들어간 바 모공이 반드시 妙因이 된다 하니라. 저 한 천제가 비록 불성이 있으나 무량한 罪垢에 얽힌 바가 돠어서 능히 벗어나지 못함이 마치 누에가 고치에 處한 것과 같나니라. 이런 업연으로써 능히 菩提妙因을 내지 못하고 생사에 유전해서 다하여 마침이 없다□ 하니 위는 다 경문이거늘 이제 소에 다만 중간을 取함은 뜻이 雖有佛性이라는 말에 있나니라. 이미 雖有라고 말했을진댄 곧 없지 않되 다만 그 用을 얻지 못한 것 뿐이로다. 그러므로 疏에 結하여 이르대 此則有而非無라 했나니라.

○言又云或有佛性은 闡提人有等者는 卽涅槃第三十六과 南經三十二니 皆迦葉菩薩品이라 具有四句어늘 今但引第一句者는 是證闡提- 有佛性이니라 經云善男子야 或有佛性은 一闡提有하고 善根人이 無하며 或有佛性은 善根人이 有하고 一闡提無하며 或有佛性은 二人이 俱有하고 或有佛性은 二人이 俱無니 善男子야 我諸弟子- 若解如是四句義者는 不應難言一闡提人이 定有佛性이며 定無佛性이니라

○又云或有佛性闡提人有等이라 말한 것은 곧 열반 第三十六과 南經 三十二이니 다 迦葉菩薩品이라. 갖추어 四句가 있거늘 이제 다만 第一句를 이끈 것은 이는 천제가 불성이 있음을 증명함이라. 경에 이르대 □선남자야, 혹 어떤 불성은 한 천제에게는 있고 선근인에게는 없다 하며 혹 어떤 불성은 선근인에게 있고 한 천제에게는 없다 하며 혹 어떤 불성은 두사람에게 다 있으며 혹 어떤 불성은 두 사람에게 다 없다 하니 선남자야 나의 모든 제자가 만약 이와같은 四句의 뜻을 아는 者는 응당 힐난하여 한 천제인이 결정코 불성이 있다 하며 결정코 불성이 없다고 말하지 않나니라.

若言衆生이 悉有佛性인댄 是名如來- 隨自意語니 如來- 如是隨自意語어늘 衆生이 云何一向作解리오하니 此一段經을 延遠이 皆釋호대 大同小異일새 今依薦福하노니 彼疏에 云今准經明佛性인댄 □有五種하니 謂善不善無記及理果等이니 今言一闡提有하고 善根人無者는 此是不善佛性也라 然이나 善根人이 有其二種하니 一은 是離欲善根人이니 離欲은 斷一切不善故요 二는 是五住已上이니 五住已上은 無不善性故라 此之二人은 俱無不善性也니라

만약 중생이 다 불성이 있다고 말할진댄 이름이 如來隨自意語이니 여래가 이와같이 自意를 따라 말하거늘 중생이 어떻게 一向에 解를 지으리오□ 하니 이 一段經을 담연과 혜원이 다 해석하대 大同小異할새 이제 薦福을 의지하리니 저 疏에 이르대 □이제 경에 불성을 밝힌 것을 준할진댄 간략히 五種이 있으니 말하자면 善과 不善과 無記와 理와 果등이라□ 하니 이제 일천제에게는 있고 선근인에게는 없다고 말한 것은 이것은 不善佛性이라. 그러나 선근인에 二種이 있으니 一은 離欲善根人이니 欲을 여읨은 一切不善을 끊은 연고요 二는 五住已上이니 五住已上은 不善性이 없는 연고라. 이 二人은 다 不善性이 없나니라.

善根人有일새 闡提人無者는 此是善佛性也니 闡提斷一切善일새 故云無也니라 二人俱有者는 理及無記性也라 二人俱無者는 俱無果性也니 此中에 有者는 是現有요 非曾當也니라 然이나 有人이 執此經文하야 謂一分善根人과 及一分闡提- 無有佛性은 以經說有善根人과 及一闡提- 無故니 善根人無者는 是無性不斷善人이요 闡提人無者는 是斷善無性이며 二人俱有者는 俱是有性이요 二人俱無者는 俱是無性이라하니 此釋은 違經이로다

善根人有闡提人無라는 것은 이것은 善佛性이니 천제는 一切善을 끊었을새 고로 없다고 말했나니라. 二人이 다 있는 것은 理와 無記性이요 二人이 다 없는 것은 함께 果性이 없는 것이니 이 가운데 있다는 것은 현재에 있고 과거나 미래가 아니니라. 그러나 어떤 사람이 이 경문에 집착하여 一分善根人과 一分闡提가 불성이 없다고 말하는 것은 경에 선근인은 있고 천제는 없다고 설한 연고니 선근인이 없다는 것은 善이 끊어지지 않은 性이 없는 사람이요 천제인이 없다는 것은 善이 끊어져 性이 없으며 二人이 다 있다는 것은 다 有性이요 二人이 다 없다는 것은 다 無性이라 하니 이러한 해석은 경에 어긋남이로다.

故로 涅槃上文에 云如來佛性이 則有二種하니 一은 有요 二는 無라 有者는 所謂三十二相과 乃至無量三昧- 是名爲有요 無者는 所謂如來過去에 諸善不善無記業因果報와 煩惱五陰과 十二因緣이 是名爲無니 乃至一闡提佛性도 亦爾라하니 是則上從乎佛로 下至闡提히 皆有有無二性이라 無全無性이니 由善根人과 與一闡提의 有無二性異故로 得有四句니 此中엔 明佛性의 多種有無不同이리오 不明衆生의 多種有性無性이니라

그러므로 열반 上文에 이르대 □여래불성이 二種이 있으니 一은 有요 二는 無라. 有라는 것은 이른 바 삼십이상과 내지 무량삼매가 이름하여 有요 無라는 것은 이른 바 여래과거에 모든 善 不善 無記 業 因 果報와 煩惱五陰과 十二因緣이 이름하여 無이니 내지 일천제불성도 또한 그러하다□ 하니 위로 부처님으로 부터 아래 천제에 이르기까지 다 有無 二性이 있는지라. 온전한 無性이 없나니 선근인과 일천제의 有無 二性이 다름을 말미암은 연고로 四句가 있으니 이 가운데에는 불성의 多種 有無가 같지 않음을 밝힘이요 중생의 多種의 有性無性을 밝힌 것은 아니니라

所以得知者는 經에 云或有佛性은 善根人이 有요 闡提人이 無等故라하고 不言或有善根人은 有佛性이요 闡提人은 無佛性故어늘 談文에 尙不識顚倒어니 何能解義리오하니 今此善不善因果理性은 無一衆生이 悉具一切며 無一衆生이 悉無一切니 始末以明一切衆生이 具一切也니라 佛與闡提도 亦有四句하니 佛有非闡提者는 謂果性이요 闡提有非佛者는 謂無明諸結性이라 二人俱有者는 是理性이요 二人俱無者는 善因性이라 故로 闡提도 決有佛性이니라

所以로 안다는 것은 경에 혹 어떤 불성은 선근인에게 있고 천제인에게 없는 등이라 말하고 혹 선근인은 불성이 있고 천제인에게는 불성이 없다고 말하지 않거니 文에 말하기를 오히려 전도하여 알지 못하거니 어찌 능히 뜻을 알리요 하니 이제 이 善 不善 因 果 理性은 한 중생이 다 일체를 갖춤이 없고 한 중생이 일체가 다 없는 것은 아니니 始末로써 일체 중생이 일체를 갖춤을 밝힘이로다. 佛과 闡提도 또한 四句가 있으니 佛은 있고 闡提人은 없다는 것은 말하자면 果性이요 闡提人은 있고 佛에게 없다는 것은 말하자면 無明과 모든 結性이니 두 사람이 다 있는 것은 理性이요. 두 사람이 다 없는 것은 善因性이라. 그러므로 천제도 결정코 불성이 있음이로다.

又上經에 云若言衆生中에 別有佛性者인댄 是義不然하니 何以故오 衆生이 卽佛性이요 佛性이 卽衆生이언마는 直以時異로 有淨不淨이라하니 解曰生之與性이 旣二互相卽인댄 明有衆生에 卽有佛性矣로다

또 위의 경문에 이르대 □만약 중생 가운데에 따로 불성이 있다고 말할진댄 뜻이 그렇지 아니하니 무슨 까닭인가. 중생이 곧 불성이요 불성이 곧 중생이건마는 바로 時가 다름으로 淨과 不淨이 있다□ 하니 해석해 가로대 중생과 性이 이미 둘이 서로 서로 卽할진댄 중생에게 곧 불성이 있음을 밝힘이니라.

況前引楞伽五性에 自迷其文가 彼經第五性에 云五者는 無性이니 謂一闡提라 此有二種하니 一者는 焚燒一切善根이니 卽謗菩薩藏이요 二者는 憐愍一切衆生界니 卽是菩薩이라 若有衆生이 不入涅槃이면 我亦不入이니라 大慧- 白言호대 此二에 何者- 常不入涅槃이니잇고 佛言하사대 菩薩이 常不入涅槃은 非焚燒一切善根者니 以知諸法이 本來涅槃하야 不捨一切諸衆生故라하시니

하물며 前에 楞伽 五性을 이끎에 스스로 그 文을 迷하겠는가. 저 經 第五性에 이르대 □五라는 것은 無性이니 말하자면 一闡提라. 여기에 二種이 있으니 一은 일체선근을 焚燒함이니 곧 보살장을 비방함이요 二는 일체중생계를 憐愍함이니 곧 보살이라. 만약 중생이 열반에 들지 못함이 있으면 나도 또한 들지 않으리라. 대혜가 사뢰어 말씀하시대 이 둘에 어떤 사람이 항상 열반에 들어가지 않나이까. 부처님께서 말씀하시대 보살이 늘 열반에 들지 않음은 일체 선근을 태운 것이 아니니 모든 법이 본래 열반인 줄 알아서 일체 모든 중생을 버리지 않는 연고라□ 하시니

況前引楞伽五性에 自迷其文等者는 破其所引이 不曉經意니 彼之所引은 證無性義요 今釋其所引은 還成有性이라 非無性也니 何者오 以彼經에 言非焚燒一切善根者는 常不入涅槃이라하니 則有入義也로다

況前引楞伽五性自迷其文等이라는 것은 그 이끈 바가 경의 뜻을 알지 못한 것을 파함이니 저를 인용한 바는 無性의 뜻을 증명함이요 이제 그 이끈 바를 해석함은 도리어 有性을 이룸이라. 무성이 아니니 무엇인고. 저 경에 말하대 일체 선근을 분소하지 아니한 자는 항상 열반에 들지 않는다 하니 들어가는 뜻이 있음이로다.

此意는 則明菩薩의 入而不入이니 旣云菩薩이 常不入이며 非闡提者인댄 則明闡提- 後必入矣로다

이 뜻은 보살이 들어가되 들어가지 않음을 밝혔으니 이미 이르대 보살이 항상 들어가지 않으며 천제가 아닐진댄 천제가 後에 반드시 들어감을 밝힘이로다.

此意則明下는 疏釋經意라

此意則明下는 疏에 경의 뜻을 해석함이라.

況經에 自云復以如來神力故로 或時善根生耶아

하물며 경에 스스로 이르대 □다시 여래 신력을 쓴 연고로 혹 때에 선근이 生하리요□ 하니

況經自下는 引經結成이라

況經自下는 경을 이끌어 이룸을 결함이라.

莊嚴에 第五無性도 亦有二種하니 一은 是時邊이요 二者는 畢竟이라하니 時邊은 謂暫時之無니 卽前闡提요 畢竟은 謂永無니 卽大悲菩薩이니라

莊嚴論 第五에 無性도 또한 二種이 있으니 一은 時邊이요 二는 畢竟이라 하니 시변은 잠시 없는 것을 말하였으니 곧 前의 천제요 필경은 영원히 없는 것을 말하니 곧 대비보살이니라

莊嚴下는 引論重成同은 前楞伽ㅊ 非畢竟無니라

莊嚴下는 논을 이끌어서 거듭 이룸은 전의 능가가 필경 없는 것이 아닌 것과 같나니라.

是知라 前來所引大般若와 深密等經은 皆是未說法華之前이나 就其長時하야 云定性無性이요 非永定永無니라

이 알라, 前來에 이끈 바 대반야와 심밀 등 경은 다 법화를 설하지 아니한 前이나 그 長時에 나아가서 定性 無性이라 말함이요 길이 정성이고 길이 무성이라 한 것은 아니니라.

是知前來下는 第五에 引經釋論하야 結成正義라 於中有二하니 初는 釋般若深密經意니 意明長時定性과 長時無性이나 多劫之外에 定性이 廻心하고 多劫之外에 無性을 說有일새 故云非永定永無니 非永定者는 結上聲聞이요 非永無者는 結闡提也라

是知前來下는 第五에 경을 이끌어서 논을 해석하여 正義를 結成함이라. 저 가운데 二가 있으니 初는 반야 심밀경의 뜻을 해석함이니 뜻은 長時에 定性과 長時에 無性을 밝히나 다겁의 밖에 定性이 마음을 돌리고 다겁의 밖에 무성이 有라 설할새 고로 이르대 非永定永無라 했으니 永定이 아니라는 것은 위의 성문을 結하고 永無가 아니라는 것은 천제를 結함이로다.

諸論이 隨佛方便成立일새 故云定無耳니 故로 寶性佛性等論에 皆說以一闡提- 謗大乘因으로 依無量時하야 說無佛性이언정 非謂究竟無淸淨性이라하니라

諸論에 부처님을 따라 방편으로 성립할새 고로 定과 無라 말할 뿐이니 그러므로 寶性과 佛性 等論에 다 설하대 일천제가 대승을 비방한 因으로 無量時를 의지해서 불성이 없다고 설함이언정 구경에 청정한 성품이 없다고 말한 것은 아니니라.

諸論隨佛下는 二에 通妨難이라 謂有難言호대 諸大菩薩이 造論釋義에 言永定永無라하시니 豈是菩薩이 不了佛意일새 故今釋云菩薩이 能知나 隨敎弘闡耳니라 故로 世親이 造於小論엔 則無預大乘하고 說般若宗엔 則性空寂滅하고 建立唯識엔 則性相이 歷然하고 及釋法華엔 則一乘이 昭著하고 解十地論엔 則六相이 圓融하니 餘諸菩薩도 例此可知니라 佛이 隨衆生機緣立敎일새 菩薩도 隨佛하야 亦顯淺深故니 次下에 引寶性佛性은 則符一性이니라

諸論隨佛下는 二에 妨難을 통해 줌이라. 어떤 사람이 힐난하여 말하대 모든 대보살이 논을 짓고 뜻을 해석함에 길이 定이고 길이 無라고 말하니 어찌 보살이 부처님의 뜻을 요달치 못한 것이리요 할새 그러므로 이제 해석하여 이르대 보살이 능히 알았으나 가르침을 따라 널리 闡揚할 뿐이니라. 고로 세친이 小乘論을 지을 때에는 대승에 참예함이 없었고 般若宗을 설함에는 性이 空하여 적멸하고 유식을 건립함에 性相이 역연하고 법화를 해석함에 미쳐서는 일승이 분명하게 드러나고 十地論을 해석함에는 六相이 원융하니 나머지 모든 보살도 이를 例하여 가히 알지니라. 부처님이 중생의 機緣을 따라서 교를 세울새 보살도 부처님을 따라서 또한 얕고 깊음을 나타내는 연고이니 다음 아래에 寶性 佛性을 이끈 것은 一性에 부합함이라.

若謂法華는 是第二時敎니 爲引不定二乘일새 故說一切- 悉皆成佛이요 而猶未說定性不成일새 故名密意라 非了義者인댄

혹 말하자면 법화는 第二時敎이니 不定二乘을 이끌었을새 고로 설하대 □일체가 모두 다 성불한다□ 하고 오히려 定性이 이루지 못한다고 설하지 않았을새 고로 이름이 密意라. 了義가 아닐진댄

若謂法華是第二時下는 第六에 引諸經論하야 遮救定性이라 於中에 二니 先은 正牒破요 後는 結成前非라 先初에 又二니 先은 牒救詞요 後는 何以下는 正難이니 今初라 言是第二時者는 彼不立爲第二時敎하고 由謂一乘이 是密意說이라하니 義當深密第二時故며 又以法華- 盛破三乘하고 說於一乘이라 故當第二時耳니라

若謂法華是第二時下는 第六에 여러 경론을 이끌어서 定性을 救함을 막음이라. 저 가운데에 二니 먼저는 바로 牒하여 破함이요 後는 前의 그름을 이루어 결함이라. 먼저 初에 또 二니 먼저는 救하는 말을 牒하고 後 何以下는 바로 힐난함이라. 이제 初라. 是第二時라고 말한 것은 저가 第二時敎를 세우지 않고 一乘이 密意說을 말미암는다고 말하니 뜻이 深密 第二時에 해당하며 또 법화가 삼승을 盛破하고 일승을 설함이라. 그러므로 第二時에 당하나니라.

言爲引不定者는 彼引攝論第十偈云호대 爲引攝一類하며 及住持所餘니 由不定種性하야 諸佛이 說一乘等者는 彼有十意이라 此偈有二하니 一은 爲引攝一類不定性聲聞故요 二는 爲住持不定性菩薩이니 恐退精進故라하니 今但取初意일새 故云爲引不定性故라하고 一切悉成은 卽一乘義니 旣未說定性不成일새 故是密意니라

爲引不定이라 말한 것은 저 攝論 第十偈를 이끌어 이르대 □一類를 引攝하며 남은 바를 住持하니 不定種性을 말미암아서 모든 부처님이 일승을 설하는 등은 저 十意가 있음이라. 이 게송에 둘이 있으니 一은 一類의 不定性聲聞을 이끌어 섭한 연고요 二는 不定性菩薩에 주지함이니 정진에서 물러남을 두려워하는 연고라□ 하니 이제 다만 처음 뜻을 취할새 고로 이르대 爲引不定性故라 하고 일체를 다 이룸은 곧 일승의 뜻이니 이미 정성이 이루지 못함을 설하지 않았을새 고로 밀의니라.

若作此說者인댄 (此一句五字는 疑是疏文이니 侯明眼의 詳之하노라 ) 何以自判法華하야 爲第三時敎며

만약 이런 설을 짓는 者일진댄 (이 一句五字는 이 疏文인줄 의심하니 눈 밝은 사람이 그것을 자세히 하기를 기다릴 뿐이라) 어찌 스스로 법화를 敎判하여 第三時敎를 삼으며

何以自判法華하야 爲第三時敎者는 彼法華疏에 引經云我等이 今日에 得未曾有하니 非先所望而今自得이라하니 卽第三時敎也라하고 又下結云爲顯第三時眞實之敎일새 故說此經이라하니 據上二文컨댄 則判法華하야 爲第三時요 約明一乘이 是密意說인댄 則成法華- 復屬第二니 一宗自立이나 義語相違로다

何以自判法華爲第三時敎라는 것은 저 법화 疏에 경을 이끌어 이르대 □저희들이 금일에 미증유를 얻음은 먼저 바라던 바가 아니나 이제 스스로 얻었다□ 하니 곧 第三時敎라 하고 또 아래에 結하여 이르대 □第三時의 眞實한 敎를 나타내기 위하여 이 경을 설한다□ 하시니 위의 二文을 의거할진댄 법화를 판단해서 第三時를 삼음이요 일승이 密意說임을 잡을진댄 법화가 다시 第二에 속하니 一宗을 스스로 세우나 뜻과 말이 서로 어김을 밝힘이로다.

誰敢判於法華하야 爲不了耶아

누가 감히 법화를 판단해서 不了가 된다 하는가.

言誰敢下는 卽遮救也라 恐彼救言호대 設依密意하야 爲不了者인댄 復有何過리오일새 故便難云誰敢判爲不了오 以判不了- 卽是謗經이라 恐招苦報니라 但由不信皆當作佛이라도 卽是謗經이니 豈要不信文字經卷이리오 故謗不輕은 但由不信汝等이 皆當作佛言耳니라

言誰敢下는 곧 구함을 막음이라. 저가 구하여 말하대 설사 밀의를 의지해서 不了를 삼을진댄 다시 무슨 허물이 있으리요 할까 두려워할새 고로 문득 힐난해 이르대 누가 감히 不了가 된다 판단하는고. 不了라고 판단하는 것이 곧 경을 비방함이라 苦報를 초래할까 두려워함이로다. 다만 다 마땅히 佛 짓는다 한 것을 믿지 않음을 말미암더라도 곧 경을 비방하는 것이니 어찌 반드시 文字經卷을 믿지 않으리요. 그러므로 不輕菩薩을 비방함은 다만 너희등이 다 마땅히 佛을 짓는다는 말을 믿지 않음을 말미암은 것이니라.

妙智經文과 及梁攝論에 成立正法中에 皆以一乘으로 居三乘後라 故로 眞諦三藏部異執記에 云三十八年後에 說解節經等이라하며 無量義云四十年後에 說法華經이라하니 明知法華- 居後로다 故로 經에 云臨欲終時라하니라

妙智經文과 梁攝論에 정법을 성립한 가운데에 다 일승으로써 삼승의 뒤에 거하니라. 그러므로 진제삼장의 部異執記에 이르대 □삼십팔년 후에 해절경등을 설했다□ 하고 無量義에 이르대 □사십년후에 법화경을 설했다□ 하니 분명히 알라, 법화가 후에 거함이로다. 그러므로 경에 이르대 마치고자 할 때에 임했다 하니라.

妙智經等者는 此雙引經論이니 妙智經者는 卽上西域三時敎中이라 第二時中에 明於三乘하고 第三時中에 卽明一乘일새 故言一乘이 居三乘後니라 次引梁論에 成立正法中者는 卽第八卷末이라 論曰佛說正法이 善成立이라하야늘 釋論에 釋曰一切三世諸佛이 共說此法하시니 所說理同이라 不相違背일새 故名正法요 又欲顯說者勝일새 故言佛說이요 由所說道理勝하며 及所得果勝일새 故名正法이라

妙智經等이라는 것은 이것은 쌍으로 경론을 인용하였으니 묘지경이라는 것은 곧 위의 서역 三時敎 中이라. 第二時 가운데에 삼승을 밝혔고 第三時敎 가운데에 곧 일승을 밝혔을새 그러므로 一乘居三乘後라 말했나니라. 다음에 인용한 梁論에 成立正法中이라는 것은 곧 第八卷 末이라. 논에 가로대 □부처님이 정법을 설함이 잘 성립한다□ 하야늘 釋論에 해석하여 가로대 일체 삼세제불이 함께 이 법을 설하시니 설한 바 이치가 같아서 서로 위배되지 않을새 고로 정법이라 이름함이요 또 설한 자의 수승함을 나타내고자 할새 고로 佛說이라 말함이요 설한 바 도리가 수승하며 얻은 바 果가 수승함을 말미암을새 고로 이름이 정법이라.

如來- 成立正法에 有三種하니 一은 立小乘이요 二는 立大乘이요 三은 立一乘이라 於此三中에 第三이 最勝할새 故名善成立하고 解曰旣彼論亦云第三最勝하야 居三乘後인댄 三이 非了矣로다 眞諦三藏部異執記者는 卽宗輪論之異名耳라 言故經云臨欲終時者는 卽引法華第二信解品文이라

여래가 정법을 성립함에 三種이 있으니 一은 소승을 세움이요 二는 대승을 세움이요 三은 일승을 세움이라. 이 셋 가운데에 第三이 최고로 수승할새 그러므로 善成立이라 이름하고 해석해 가로대 이미 저 논에 또한 이르대 第三이 최고로 수승해서 삼승의 후에 거할진댄 三이 了가 아님이로다. 眞諦三藏部異執記라는 것은 곧 宗輪論의 다른 이름일 뿐이라. 故經云臨欲終時라고 말한 것은 곧 법화 第二 신해품 文을 이끎이니라.

經에 云復經少時하야 父知子意- 漸以通泰하야 成就大志하야 自鄙先心하고 臨欲終時하야 而命其子일새 幷會親族國王大臣과 刹利居士하야 皆悉已集에 卽自宣言호대 諸君아 當知하라 此實我子라 我之所生이며 乃至我今所有一切財物이 皆是子有요 先所出內이 是子所知라하시니 斯卽會無性定性이요 父知子意는 明法華會中에 一切聲聞이 皆佛眞子요 臨欲終時者는 喩臨涅槃時也라 第三經末에 亦云若如來- 自知涅槃時到等이라하니 明皆臨涅槃時也니라

경에 이르대 □다시 少時를 지나서 아버지가 아들의 뜻이 점점 通泰해서 큰 뜻을 성취하야 스스로 먼저의 마음을 낮추는 것을 알고 마치고자 하는 때에 임하여 그 아들에게 命할새 아울러 친족 국왕 대신과 刹利居士를 모아서 모두다 이미 모임에 곧 스스로 선언하대 여러분이여 마땅히 아시오. 이는 實로 나의 아들이라. 내가 낳은 바며 내지 나에게 지금 있는 바 일체의 재물이 다 이 아들에게 있고 먼저 출납한 바가 아들이 아는 바라□ 하니 이것은 곧 無性과 定性을 會함이요 父知子意라 한 것은 법화회 가운데에 일체 성문이 다 부처님의 眞子임을 밝힘이요 臨欲終時라는 것은 열반의 때에 임한 것을 비유함이라. 第三經 末에 또한 이르대 □혹 여래가 스스로 열반의 때가 다다름을 안다□ 하는 등이니 다 열반에 임한 때를 밝힘이라.

若不信法華居後라도 涅槃臨終은 居然可信이니 豈不亦以一乘一性으로 破三五耶아

만약 법화가 후에 居함을 믿지 않더라도 열반 임종은 居然하여 가히 믿을 수 있으니 어찌 또한 一乘一性으로써 三乘五性을 破하지 않으리요.

若不信下는 又遮其救니 恐彼救言호대 雖言臨終에 說於法華나 臨終言寬하니 容後에 更說其餘經故라하야 若作此救인댄 且置法華하고 涅槃에 旣云二月十五日에 臨涅槃時하야 晨朝唱滅하시고 中夜涅槃이라하니 斯爲最後를 居然可信이라 此後에 必定不說別經이니라 而涅槃에 亦說一乘하야 以破三乘하고 一性으로 破五性하니 則一乘一性도 亦居最後矣라 那言居第二時하야 爲不了耶아

若不信下는 또 그 救함을 막음이니 아마도 저가 구하여 말하대 비록 임종에 법화를 설했다 하나 임종은 寬이라 말하니 후에 다시 그 나머지 경 설함을 용납했다 하여 만약 이렇게 救함을 지을진댄 법화는 우선 두고 열반에 이미 이르대 □二月 十五日에 열반의 때에 임하여 이른 아침에 멸하실 것을 제창하시고 中夜에 열반하셨다□ 하니 이것이 최후임을 거연하여 가히 믿을 수 있음이라. 이 후에 반드시 결정코 다른 경을 설하지 않았나니라. 열반에도 또한 일승을 설해서 삼승을 破하고 一性으로 五性을 破했으니 一乘 一性도 또한 최후에 거함이라. 어찌 第二時에 居하여 不了가 된다고 말하는가.

若以般若로 爲第二時하고 法華로 爲第三時인댄 於理卽通이나 復自違深密第三時中에 普爲發趣一切乘者니 以法華에 破三故니라

만약 반야로써 第二時를 삼고 법화로써 第三時를 삼을진댄 이치에 곧 통하나 다시 스스로 심밀의 第三時 가운데에 널리 일체 승을 발취한 것을 어기니 법화에 三을 파한 연고니라.

若以般若爲第二時下는 復重遮救니 恐其救云호대 我對般若- 爲第二時일새 故立法華하야 爲第三時노니 以般若엔 但明於空하고 法華엔 顯中道故라 若作此救인댄 且縱可爾니 以從多分一義說故라 卽自違於深密三時니 深密三時에 三乘이 爲了하고 破第二時說하야 皆成不了라 故로 今說法華하야 以一破三하니 豈得同於第三時敎리오

若以般若爲第二時下는 다시 거듭 구함을 막으니 아마도 그가 구하여 이르대 나는 반야가 第二時를 삼은 것을 대할새 고로 법화를 세워서 第三時를 삼노니 반야는 다만 공을 밝히고 법화는 중도를 나타낸 까닭이라. 만약 이렇게 구함를 지을진댄 우선  가히 그렇다고 따라 주리니 다분히 一義說을 좇은 연고라. 곧 스스로 심밀 三時를 어김이니 심밀 三時에 삼승이 了가 되고 第二時의 설을 파하여 다 不了를 이룸이라. 고로 이제 법화를 설해서 一로 三을 파하니 어찌 第三時敎와 같으리요.

明知深密三時는 不能定斷一切聖敎니 以未居最後故라 且約顯一類義일새 故分三耳니 義如前說하니라 若將法華望之인댄 應有四時니 以一乘敎로 破前三乘故니라

분명히 알라, 심밀 三時는 능히 결정코 일체의 聖敎를 끊지 못함이니 최후에 거하지 아니한 연고라. 또 一類의 뜻을 나타낸 것을 잡았을새 고로 三으로 나눌 뿐이니 뜻이 앞에 설한 것과 같나니라. 만약 법화를 가져서 이를 바랄진댄 응당히 四時가 있으니 일승교로써 앞의 삼승을 파한 연고니라.

明知深密下는 第二에 結成前非니 欲將深密三時하야 定斷一切佛法인댄 理不盡故니라 言以未居最後故者는 以約時判이 未是窮終之極唱故니 如世後□으로 破於前□하야 涅槃法華- 居於最後일새 故能決了- 有餘義耳니라 若爾인댄 不信深密이니 豈不謗於深密經耶아 故로 下釋云深密은 別爲一類之機일새 故非無理라하니 以諸餘經에 雖未終極이나 各隨一類하야 皆不相違니라 義如前說者는 如前□西域中에 最後會通也라

明知深密下는 第二에 전의 그릇됨을 結成함이라. 심밀경의 三時를 가져서 정히 일체 불법을 끊고자 할진댄 이치를 다하지 못한 연고니라. 以未居最後故라 말한 것은 때를 잡아서 판단한 것이 窮終의 極唱이 아닌 연고니 세상에서 뒤의 신칙이 앞의 신칙을 파하는 것과 같아서 열반 법화가 최후에 거할새 고로 능히 나머지 뜻이 있음을 결정함이니라. 만약 그러할진댄 심밀을 믿지 않는 것이니 어찌 심밀경을 비방함이 아니리요. 고로 아래에 해석해 이르대 심밀은 따로 일류의 근기를 위함일새 고로 이치가 없는 것이 아니라 하니 모든 나머지 경에 비록 終極은 아니나 각각 일류를 따라서 다 서로 어기지 않나니라. 義如前說이라 함은 전에 서역을 서술한 가운데에 최후에 회통한 것과 같음이라.

若謂佛性이 有二하니 一者는 理性이요 二者는 行性이니 理性은 定有요 行性은 或無인댄 斯言이 可爾니라 故로 涅槃에 云或有佛性은 善根人이 有하고 闡提人이 無니 卽是行性이요 或有佛性은 二人이 俱有니 卽是理性이라하니라

혹 불성에 둘이 있으니 첫째는 理性이요 둘째는 行性이니 理性은 定히 있고 行性은 혹 없다 말할진댄 이 말이 가히 그러하니라. 그러므로 열반에 이르대 □혹 어떤 불성은 선근인에게는 있고 천제인에게는 없으니 곧 行性이요 혹 어떤 불성은 二人이 다 있으니 곧 理性이라□ 하니라.

若謂佛性有二下는 第七에 遮救無性이라 於中에 二니 先은 牒救詞요 後는 辨差當이니 今初라 彼法華疏에 云然이나 性有二種하니 一者는 理性이니 勝□의 所說如來藏이 是요 二者는 行性이니 楞伽의 所說如來藏이 是라하니 前皆有之어니와 後性은 或無일새 故今許云斯言이 可爾니라 故涅槃云下는 引經爲證이라

若謂佛性有二下는 第七에 無性 구함을 막음이라. 가운데 二니 먼저는 구하는 말을 첩함이요 후는 差當을 가리니 이제는 初라. 法華疏에 이르대 □그러나 性에 二種이 있으니 첫째는 理性이니 승만의 설한 바 여래장이 이것이요 둘째는 行性이니 능가의 설한 바 여래장이 이것이라□ 하니 前은 다 있거니와 後의 性은 혹 없기도 할새 고로 이제 인정하여 斯言可爾라 말했나니라. 故涅槃云下는 경을 이끌어 증명함이라.

然이나 涅槃에는 依於理性하야 明其等有일새 故云凡是有心하면 定當作佛이라하고 不言凡是有行하면 定當作佛이라하니라 若謂理性이 定有나 容趣寂不成이라하면 則違敎理니

그러나 열반에는 이성을 의지해서 그 평등히 있음을 밝힐새 고로 □무릇 마음이 있으면 결정코 마땅히 부처를 짓는다□ 말하고 □무릇 이 행이 있으면 결정코 마땅히 부처를 짓는다□ 말하지 않았나니라. 만약 理性이 결정코 있으나 취적이 이루지 못함을 용납한다고 말하면 교리를 어김이니

然涅槃依於理性下는 第二에 辨其差當이라 涅槃에 明有心作佛하니 有心은 未必有行이어니와 旣皆作佛인댄 明約理性이니 若有理性인댄 何以趣寂이 定不成佛가 有心定當作佛을 豈得相成이리오

然涅槃依於理性下는 第二의 差當을 가림이라. 열반에 마음이 있으면 佛 지음을 밝히니 마음이 있음은 반드시 行이 있지 않거니와 이미 다 佛을 지을진댄 이성을 잡아서 밝힘이니 만약 이성이 있을진댄 어찌 趣寂이 결정코 佛을 이루지 못하겠는가. 마음이 있음으로 결정코 마땅히 佛 지음을 어찌 서로 이루리요.

是知라 闡提不作佛者는 以作佛은 非闡提故니 乃抑揚當時耳니라

이 알라, 천제가 佛을 짓지 못한다는 것은 佛을 짓는 것은 천제가 아닌 연고니 이에 당시를 抑揚함이로다.

是知下는 結示正義니 謂闡提는 實不作佛이어늘 今言闡提- 作佛者는 以發心之後에야 方能作佛이요 從其未發心前하야 名闡提耳라 故云以作佛은 非闡提故니라 亦如女身은 不得成佛이어늘 今言龍女- 能作佛者는 當作佛時하야 忽然之間에 變成男子하니 豈是女身耶아 闡提成佛도 亦復如是하니 此約成佛이어니와 若約佛性인댄 理本有之이라

是知下는 正義를 結示함이니 말하자면 천제는 실로 佛을 짓지 못하거늘 이제 천제가 佛을 짓는다고 말한 것은 발심한 後라야 비로소 능히 佛을 지음이요 그 발심하지 않았던 前을 좇아서 천제라 이름할 뿐이라. 고로 以作佛非闡提故라 말했나니라. 또한 女身은 성불치 못하거늘 이제 용녀가 능히 佛을 짓는다고 말한 것은 佛을 짓는 때를 당해서 잠깐 사이에 변해 남자를 이룸과 같으니 어찌 이 여신이겠는가. 천제가 성불함도 또한 이와 같아서 이것은 성불을 잡았거니와 만약 佛性을 잡을진댄 이치가 본래 있음이라.

抑揚當時者는 言闡提無者는 抑挫하야 令其發心이니 未作闡提를 令其莫作이요 若言闡提有者는 顯揚理性하야 令不自欺니 若已作闡提인댄 令速回心하며 若速發心인댄 得佛無異라 是故로 言有- 未必總有果行이요 言無- 未必總無理等이니라 故로 生公이 云抑揚當時- 誘物之妙어니 豈可守文哉아 以釋法顯의 □六卷泥洹經云호대 除一闡提하고 皆有佛性이라하야늘 生公이 云夫稟質二儀는 皆是涅槃正因이니 闡提도 含生之類어늘 何得獨無佛性이리오 蓋是此經이 來未盡耳라하시니라 由唱此言하야 被□武丘리니 後에 大經이 旣至에 聖行已下에 果云一闡提人이 雖彼斷善이나 猶有佛性이라하야늘 於是에 諸公이 輕舟迎接하야 請唱斯經일새 每至闡提有佛性之文하야 諸德이 莫不扼腕하니 何以至今에 猶存無義리오

抑揚當時라는 것은 천제가 없다 말한 것이니 抑挫하여 그로 하여금 발심하게 하니 천제를 짓기 전에 그로 하여금 짓지 못하게 함이요 만약 천제가 있다고 말한 것은 이성을 현양해서 스스로 속이지 않게 함이니 만약 이미 천제를 지었을진댄 속히 마음을 돌이키게 하며 만약 속히 발심했을진댄 佛과 다름이 없음을 얻음이라. 이런 연고로 有라 말한 것이 반드시 총히 果行이 있어야 하는 것은 아니요 無라 말한 것이 반드시 총히 理가 없어야 하는 등이 아니니라. 고로 生公이 이르대 □당시를 억양한 것이 중생을 유인하는 妙이거늘 어찌 가히 文을 지키리요□ 하니라. 법현이 번역한 六卷 泥洹經에 이르대 □一闡提를 제하고 모두 다 불성이 있다□ 하였거늘 생공이 이르대 □대저 稟과 質 二儀는 열반의 正因이니 천제도 含生의 類이거늘 어찌 홀로 불성이 없으리오. 대개 이 경이 온 것이 다하지 못한 것 뿐이라□ 하니라. 이 말을 제창함을 말미암아 武丘를 물리치리니 후에 大經이 이미 이르름에 聖行已下에 과연 이르대 □一闡提人이 비록 저 善을 끊었으나 오히려 불성이 있다□ 하야 이에 諸公이 輕舟로 영접하여 이 경 제창하기를 청할새 매양 闡提有佛性의 文에 이르러서 諸德이 扼腕하지 않을 수 없으니 어찌 지금에 이르러서 오히려 뜻이 없다 하리요.

若謂法華에 入滅이라가 後信一乘은 卽是變化權聲聞者인댄

만약 법화에 入滅을 말하였으나 후에 일승은 곧 변화한 방편의 聲聞이라 믿을진댄

若謂法華入滅下는 第八에 遮救趣寂이라 於中에 先牒救詞니 謂彼救云호대 上法華第三에 云我於餘國에 作佛하야 更有異名하리니 是人이 雖生滅度之想하야 入於涅槃이나 而於彼土에 得聞是經하고 入於佛慧者는 是應化聲聞이라 非定性入滅聲聞也니라

若謂法華入滅下는 第八에 趣寂 救함을 막음이라. 가운데에 먼저 구하는 말을 牒하니 말하자면 저가 구하여 이르대 위의 法華 第三에 이르대 □내가 다른 나라에서 佛을 지어서 다시 異名이 있으리니 이 사람이 비록 멸도의 상을 내어 열반에 드나 저 땅에서 이 경을 듣고 佛慧에 든 자는 應化聲聞이라□ 하시니 定性이 入滅聲聞은 아니니라.

權必化實이라 無實化誰며

權은 반드시 實이 변화한 것이라. 實이 없으면 누가 변화하며

權必化實下는 後에 正破也라 於中에 二니 先은 總奪化有이나 無用之失이라 如有不定性聲聞일새 故로 菩薩이 化爲聲聞하야 誘令回心하나니 此則化而有益이어니와 今汝宗中엔 定性이 決不廻心이어니 何用化爲定性하야 受一乘耶아 故無所化之機하니 能化- 便成無用이로다

權必化實下는 후에 바로 파함이라. 가운데에 二니 먼저는 총히 化를 奪하여 無用의 허물이 있음이라. 혹 不定性聲聞이 있을새 고로 보살이 변화로 성문이 되어 유인해서 마음을 돌이키게 하나니 이것은 化해서 이익이 있거니와 이제 너의 宗 가운데에 定性이 결정코 마음을 돌이키지 않거니 무슨 작용으로 화하여 정성이 되어 일승을 받겠는가. 고로 所化의 근기가 없으니 能化가 문득 無用을 이룸이로다.

又豈不誤於一類怯弱好滅衆生이리오

또 어찌 一類의 겁약하고 滅을 좋아하는 중생을 오인함이 아니리오.

又豈不誤下는 縱其有化나 化□成損이라 言誤於一類怯弱等者는 謂一類人이 厭生死苦하야 又聞佛道長遠하고 心生怯弱하야 常欲且趣寂滅이라가 若知一滅永□하고 彼則不敢趣滅이요 今見變化之者의 從滅得起하면 此怯弱人이 便謂有眞趣滅得起라하야 卽便趣滅이라도 希後得起어니와 汝宗은 一滅에 決定不起라하야 便成□彼하야 令其永□일새 故로 云爾也니라

又豈不誤下는 비록 化가 있음을 좇으나 化가 뒤쳐 손해를 이룸이라. 誤於一類怯弱等이라고 말한 것은 말하자면 일류의 사람이 생사고를 싫어하여 또 불도의 長遠을 듣고 마음에 겁약을 내어서 항상 우선 적멸에 나아가고자 하다가 혹 한번 멸함이 길이 빠지는 줄 알고 저가 감히 멸에 나아가지 않음이요 이제 변화한 자의 滅을 좇아 일어남을 보면 이 怯弱人이 문득 진실로 멸에 나아가도 일어남이 있다 여겨서 곧 문득 멸에 나아가더라도 후에 일어나기를 바라거니와 너의 宗은 한번 멸함에 결정코 일어나지 않는지라. 문득 저 그릇됨을 이루어서 그로 하여금 길이 빠지게 할새 고로 그렇게 말했나니라.

是知趣寂은 皆是法華前意耳로다

이 알라. 趣寂은 모두가 법화 전의 뜻일 뿐이로다.

是知趣寂下는 結成正義라 法華已前에 有二意故로 說有趣寂하니 一은 爲好滅之者하야 且順其心이니 謂彼念言호대 大患이 莫若於有身이라 故로 滅身以歸無하고 勞勤이 莫先於有智라 故로 絶智以淪虛하며 智以形患하고 形以智勞하야 輪轉修途하야 疲而弗已하나니 不如寂滅하야 諸患永亡이라일새 故順彼機하야 言有永寂이니라

是知趣寂下는 正義 이룸을 결함이라. 법화 이전에 두 뜻이 있는 연고로 취적이 있음을 설하니 一은 滅하기 좋아하는 자를 위해서 우선 그 마음에 수순하니 말하자면 저가 생각하여 말하대 □큰 걱정은 몸이 있는 것보다 지남이 없는지라. 고로 몸을 멸하여 無로 돌아가고 勞勤이 먼저의 有智보다 먼저함이 없는지라. 그러므로 智를 끊어서 虛한데 빠지며 智는 형상으로서 근심하고 形은 智로써 수고로워서 輪轉修途하여 피로하나 그만두지 못하나니 寂滅하여 諸患이 길이 없는 것만 같지 못하다□ 할새 고로 저 근기에 수순해서 永寂이 있다 말함이라.

二는 爲恐怖不定怯弱菩薩이니 謂有菩薩이 倦於廣利하야 且欲息心이라가 旣聞永寂聲聞이 一□涅槃하야 永不復起하고 便生怖畏하야 懼見小乘이라 由此策心하야 還行大道하나니 有斯二益일새 權說有之어늘 不曉隨宜하야 執爲究竟이라 故로 法華之會에 廣破昔非하사 三根聲聞으로 皆與記別하고 不在此會라도 亦爲宣陳시니 若實是聲聞인댄 必信一乘之說이어니와 若不信者인댄 增上慢人이니라 第一周中에 猶云除佛滅後에 現前無佛이니 以佛滅後엔 解一乘義者를 難得其人이라하사 故許不信이니 及第三周하야 卽言餘國에 決定受化라하시니 明文이 若此어늘 何用偏執이리오 故言皆是法華前意니라

二는 두려워하야 定하지 못하는 怯弱菩薩을 위함이니 말하자면 어떤 보살이 널리 이익됨을 게을리해서 우선 마음을 쉬고자 하다가 이미 永寂聲聞이 한번 열반에 빠져서 길이 다시 일어나지 않는다 함을 듣고 문득 두려움을 내어서 소승을 볼까 두려워함이라. 이 策心을 말미암아서 도리어 大道를 행하니 이런 두가지 이익이 있을새 방편으로 있다 설하였거늘 마땅함을 따른 줄 알지 못하고 집착하여 구경을 삼음이라. 고로 법화의 會에 널리 옛날의 그른 것을 破해서 三根聲聞에게 다 수기를 줌이 다르고 이 會에 있지 않았더라도 또한 위하여 널리 펴시니 만약 실로 성문일진댄 반드시 일승의 설을 믿거니와 만약 믿지 못하는 자일진댄 增上慢人이니라. 第一周 가운데에 오히려 이르대 □佛滅後에 현전에 佛이 없음을 除하니 불멸후에는 일승의 뜻을 아는 자를 그 사람을 얻기 어려움이라□ 하니라. 고로 不信을 인정함이니 第三周에 미쳐서 곧 말하대 □나머지 나라에도 결정코 교화를 받으리라□ 하시니 文에서 밝힌 것이 이와 같거늘 어찌 치우쳐 고집함을 쓰리요. 그러므로 다 법화 전의 뜻이라 말했나니라.

又勝□經에 云若如來- 隨彼所欲하야 而方便說인댄 卽是一乘이라 無有二乘이요 二乘이 入於一乘이니 一乘者는 卽第一義乘이라하시니 此意는 明隨欲方便으로 而說二乘이니 明知卽是一乘이라 無有二矣어늘 不曉此意하고 將上方便하야 連上一乘而讀之하고 輒斷一乘하야 以爲方便하나니 惑之甚矣로다

또 승만경에 이르대 □만약 여래께서 저가 하고자 하는 바를 따라서 방편으로 설할진댄 곧 일승이라. 二乘이 없고 이승이 일승에 들어가니 일승은 곧 第一義乘이라□ 하시니 이 뜻은 하고자 함을 따라 방편으로 이승을 설함을 밝힌 것이니 분명히 알라, 곧 일승이요 二가 없거늘 이 뜻을 깨닫지 못하고 위의 방편을 가져 위에 일승을 이어서 이를 읽고 문득 일승을 끊어서 방편을 삼으니 미혹함이 심하도다.

又勝□經云下는 第九에 會一乘方便之言이니 意云若隨欲說이 不是方便이라 是眞實者인댄 卽定有三乘이어니와 旣隨欲說이 是方便說이요 非眞實者인댄 則明唯有一乘일새 故云卽是一乘이니 則是隨彼所欲하야 而方便說이 便爲一句니 此是一乘의 所以일새 下云卽是一乘無有二乘이라하시니 正顯一乘之義어늘 諸公이 錯讀하야 乃云而方便說이 卽是一乘이라 故謂一乘으로 而爲方便하니 斯定□矣니라 若以名中에 一乘大方便者는 此是巧化攝物하는 運濟方便이니 非是眞實이요 假說方便이니라 故로 生公이 云理本無言이어늘 假言而言이 卽是方便이라하시니라

又勝□經云下는 第九에 일승방편의 말을 會함이니 뜻으로 이르대 만약 하고자 함을 따라 설한 것이 방편이 아니요 진실이라 할진댄 곧 결정코 삼승이 있거니와 이미 하고자 함을 따라 설함이 방편설이요 진실이 아니라 할진댄 오직 일승이 있음을 밝힘일새 고로 卽是一乘이라 말하니 이는 저의 하고자 하는 바를 따라 방편을 설함이 문득 一句가 되니 이것이 일승인 까닭일새 아래에 이르대 卽是一乘無有二乘이라 했으니 바로 일승의 뜻을 나타냈거늘 諸公이 잘못 읽어서 이에 이르대 방편설이 곧 이 일승이라 고로 일승으로 방편을 삼는다 하니 이는 결정코 그르침이라. 이름 가운데에 一乘大方便이라는 것은 이것은 공교로히 변화하여 物을 섭하는 방편을 움직여 제도하니 이는 진실이 아니요 거짓 방편을 설함이니라. 고로 생공이 이르대 □이치의 근본은 말이 없거늘 말을 가자하여 말하니 곧 방편이라□ 하니라.

又彼經中에 廣破二乘云無涅槃이라하며 又云此經은 斷一切疑하고 決定了義하야 入一乘道라하니 豈說一乘하야 以爲方便이리오

또 저 경 가운데에 널리 이승을 파하여 이르대 □無涅槃이라□ 하며 또 이르대 □이 경은 一切의 의심을 끊고 결정코 뜻을 요달하야 一乘道에 들어 간다□ 하니 어찌 일승을 설하여 방편이라 하리요.

又彼經中下는 更引勝□餘文하야 證成一乘眞實이니 可知也로다

又彼經中下는 다시 승만의 나머지 문을 이끌어서 일승의 진실 이룸을 증명하니 가히 알지로다.

設有方便之言이라도 尙在法華之前이어든 況復無耶아

설사 방편이라는 말이 있더라도 오히려 법화의 전에 있음이온 하물며 다시 없음이겠는가.

說有方便之言者는 復縱破之니 莫論勝□에 無一乘方便之言하라 設縱有一乘이 是方便之言者라도 亦是法華之前에 方便說耳니라 及至法華하야 亦須破三歸一也어든 況復經無此言이어니 何須强執이리오

設有方便之言이라는 것은 다시 이를 파함을 좇음이니 승만에 일승 방편이라는 말이 없다고 논하지 말라. 설사 일승이 방편이라는 말이 있다는 것을 좇더라도 또한 법화의 전에 방편설일 뿐이라. 법화에 미쳐 이르러서 또한 破三歸一을 須求하거든 하물며 다시 경에 이 말이 없거니 어찌 모름지기 굳게 집착하리오.

法華에 云此經은 難信難解라 佛現在世라도 猶多怨嫉이어든 況滅度後하시니 誠哉라 斯言이여 若保執三乘五性하고 不信一乘一性者는 深爲可愍이로다

법화에 이르대 □이 경은 믿기 어렵고 알기 어려움이라. 부처님이 현재 세상에 계시더라도 오히려 怨嫉이 많거든 하물며 滅度後이겠는가□ 하시니 진실한지라 이 말이여. 만약 삼승 오성을 굳게 집착하고 일승 일성을 믿지 않는 자는 深히 가히 애처롭도다.

法華云此經難信難解下는 第十에 結成破立이라 意云以四十餘年을 皆說三乘하고 唯至法華하야 獨說一乘일새 故難信解니 此卽法師品文이라 文에 云佛이 告藥王하사대 我所說經典은 無量千萬億이니 已說今說當說이로대 而於其中에 此法華經이 最爲難信難解니라 藥王아 此經은 是諸佛秘要之藏이라 不可分布하야 妄授與人이니 諸佛世尊之所守護라 從昔已來로 未曾顯說이요 而此經者는 如來現在라도 猶多怨嫉이어든 況滅度後하시니 今疏에 □引이니라

法華云此經難信難解下는 第十에 破立 이룸을 결함이라. 뜻에 이르대 사십여년을 모두 삼승을 설하고 오직 법화에 이르러 홀로 일승을 설할새 고로 信解하기 어려움이니 이는 곧 법사품의 文이라. 文에 이르대 □부처님께서 藥王에 고하시대 내가 설한 바 경전은 무량천만억이니 이미 설했고 이제 설하며 당래에 설할 것이로대 그 가운데에 이 법화경이 최고로 믿기 어렵고 알기 어렵나니라. 약왕아, 이 경은 諸佛의 秘要의 藏이라. 가히 분포하여 망령되이 사람에게 주지 못하니 제불 세존의 수호한 바라. 옛날부터 일찍이 나타내지 않았으며 이 경은 여래께서 현재 계시더라도 오히려 怨嫉이 많거든 하물며 멸도후이겠는가□ 하시니 이제 소에는 간략히 인용했나니라.

言已說者는 法華之前이니 謂般若等이요 言今說者는 卽無量義經이요 言當說者는 卽涅槃等이라 所以方知諸經이 不及法華라 難信解者는 以法華는 是會三之始며 歸一之初라 信解者- 難耳니라 昔經이 雖妙나 猶帶三乘이라 曾未明言說唯一實이요 涅槃之中엔 雖明一極이나 法華在前하야 已破三故로 後說一極에 便易信受니 法華는 猶如先鋒이요 涅槃은 同於大軍이라 先鋒이 已破於賊이면 後軍은 用力이 不多耳니라 又破三顯一하니 法華는 如收穫이요 涅槃은 여  拾□라 故로 涅槃三十六에 云昔於靈山에 說法華經하야 八千聲聞이 得授記別하니 如秋收冬藏하야 更無所爲라하니 卽其義耳니라

已說이라 말한 것은 법화의 前이니 반야 등을 이름이요 今說이라 말한 것은 곧 무량의경이요 當說이라 말한 것은 곧 열반 등이라. 그래서 諸經이 법화에 미치지 못함을 비로소 알지니라. 難信解라는 것은 법화가 三을 회통하는 시작이며 一에 돌아가는 처음인지라 信解하는 것이 어렵나니라. 옛의 경이 비록 妙하나 오히려 삼승을 띰이라. 일찌기 言說로는 오직 一實이라 밝히지 않았음이요 열반의 가운데에는 비록 一極을 밝혔으나 법화가 전에 있어서 이미 三을 파한 연고로 후에 일극을 설함에 문득 쉽게 信受했으니 법화는 마치 先鋒과 같고 열반은 대군과 같음이라. 선봉이 이미 賊을 파하면 후군은 힘을 씀이 많지 않나니라. 또 三을 파하여 一을 나타내니 법화는 수확함과 같고 열반은 이삭을 줍는 것과 같음이라. 고로 涅槃 三十六에 이르대 □옛날 영산에서 법화경을 설하여 八千 성문이 각각 수기를 얻었으니 가을에 거두어 겨울에 감춤과 같아서 다시 할 바가 없다□ 한 것이 곧 그 뜻이니라.

若依難信之意인댄 設將已說하야 該着華嚴이라도 若比法華인댄 亦爲易信이니 始成正覺하사 便說一極하시니 上根所受라 不對昔權일새 故比法華인댄 誠易信耳니라 誠哉斯言者는 結定前經이라 若保執下는 結成破立이니 三乘五性은 卽是所破요 一乘一性은 以爲所立이니라

만약 믿기 어려운 뜻을 의지할진댄 설사 이미 설한 것을 가져 화엄을 꾸리더라도 만약 법화에 견줄진댄 또한 믿기 쉬우니 처음 정각을 이루사 문득 일극을 설하시니 上根의 받는 바라. 옛의 權을 대한 것이 아닐새 고로 법화에 비교할진댄 진실로 쉽게 믿나니라. 誠哉斯言이라는 것은 前經을 결정함이라. 若保執下는 破立을 결성함이니 三乘五性은 곧 破할 바요 一乘一性은 세울 바니라.

故로 百喩經第二中에 王이 改聚落五由旬하야 爲三由旬喩로 以喩方便으로 於一說三이어늘 後人이 但信於三하고 不信於一이 卽其事也니라

그러므로 百喩經 第二 가운데에 왕이 聚落 五由旬을 고쳐서 三由旬을 만든 비유니 비유인 방편으로써 一을 三이라 설하였거늘 후에 사람이 다만 三만 믿고 一을 믿지 않는 것이 곧 그 일이라.

故百喩經下는 更引他經하야 證成一義라 彼經第二에 云昔有一聚落호대 去王城五由旬이라 村中에 有好美水어늘 王이 □村人하야 日日送其美水하니 村人이 疲苦하야 悉欲遠移이러니 時彼村主- 語諸人言호대 汝等은 莫去하라 我當爲汝白王하야 改五由旬하야 作三由旬하고 使汝得近하야 往來不疲케호리라 卽往白王한대 王爲改之하야 作三由旬하니 衆人이 聞已에 便大歡喜어늘 有人이 語言호대 今三由旬이 與彼本來五由旬量으로 更無有異니라 雖聞此言이나 信王語故로 終不肯捨하나니

故百喩經下는 다시 他經을 이끌어서 一義 이룸을 증명함이라. 저 경의 第二에 이르대 □옛날에 一聚落이 있었는데 王城과의 거리가 五由旬이라. 마을 가운데에 좋은 물이 있거늘 왕이 촌 사람에게 조칙하여 날마다 그 美水를 보내게 하니 마을 사람들이 疲苦하여 다 멀리 이주하고자 하더니 때에 저 촌주가 모든 사람들에게 말하대 너희들은 가지 말라. 내가 마땅히 너희들을 위하여 왕에게 사뢰어 五由旬을 고쳐 三由旬으로 만들어서 너희들로 하여금 가깝게 하여 왕래함에 피로하지 않게 하리라 하고는 곧 가서 왕에게 사뢰니 왕이 그것을 고쳐서 三由旬을 지으니 뭇 사람들이 듣고 나서 문득 크게 환희하거늘 어떤 사람이 말하대 이제의 三由旬이 저 본래 五由旬量 과 더불어 다시 다름이 없다 하니라. 비록 이 말을 들었으나 왕의 말을 믿는 연고로 마침내 기꺼이 버리지 않으니

世間之人도 亦復如是하야 修行正法하면 超度五道하야 向涅槃城이언마는 心生疲倦하야 便欲捨離하야 頓駕生死하고 不能復進이어늘 如來法王이 有大方便하야 於一乘法에 分別說三하시니 小乘之人이 聞之歡喜하야 以爲易行하야 修善進德하야 求度生死일새 後聞人說無有三乘이요 但是一道라도 以信佛語하야 終不肯捨- 如彼村人하야 亦復如是라하시니라 此經은 卽是金口良斷이라 權實이 顯然하니 可息諸說이어다

세간 사람도 또한 다시 이와 같아서 정법을 수행하면 五道를 超度하여 열반의 성으로 향하건마는 마음에 疲倦을 내어서 문득 捨離하고자 하여 몰록 생사를 멍에하고 능히 다시 정진하지 않거늘 여래법왕이 대방편이 있어서 일승법을 분별하여 三을 설하시니 소승의 사람이 이를 듣고 환희하여 행하기 쉽다고 여겨서 善을 닦고 덕에 나아가서 생사 건너기를 구할새 후에 사람이 삼승이 없고 다만 이 一道뿐이라 설함을 듣더라도 부처님의 말씀을 믿어서 끝내 기꺼이 버리지 않는 것이 마치 저 마을 사람과 같아서 또한 다시 이와같다□ 하시니라. 이 경은 곧 金口의 良斷이라. 權實이 나타남이 그러하니 가히 諸說을 쉴 지어다.

上約二宗의 各別所據하니 則互相違反이나 若會釋者인댄 亦不相違니라

위에서 二宗의 각각 의거한 바가 다름을 잡았으니 서로서로 위반한 듯 하나 만약 會釋할진댄 또한 서로 어기지 않음이라.

上約二宗下는 第三에 通會二宗하야 令不相違라 然此會者는 恐於後學이 各計是非하야 以生過患일새 故復會通이니 雖復會通이나 權實不失이니라 於中에 先은 總標라

上約二宗下는 第三에 二宗을 회통하여 하여금 서로 어기지 않게 함이라. 그러나 이를 會한 것은 후학이 각각 시비를 계교하야 過患을 낼까 두려워 함일새 고로 다시 회통하니 비록 다시 회통하나 권실을 잃지 않음이라. 가운데 먼저는 총히 표함이라.

謂就機則三이나 約法則一이요 新薰則五나 本有無二며 若入理雙拂則三一兩亡이어니와 若約佛化儀則能三能一이니라

말하자면 근기에 나아가면 三이나 법을 잡으면 一이요 新薰하면 다섯이나 本有는 둘이 없으며 만약 이치에 들어가 쌍으로 떨치면 三과 一이 다 없거니와 만약 부처님의 化儀를 잡으면 능히 三이고 능히 一이니라.

後謂就機下는 正會라 言約法則一者는 非佛化法이니 化法도 亦有權說三乘故라 今言法者는 佛之知見이니 一乘可軌之法耳니라 ○新薰則五나 本有無二者는 然准法相컨댄 立新薰者도 亦說有五하고 立本有者도 亦說有五하니 今借其言이나 不依其義니 謂衆生이 遇緣하야 薰習三乘種性과 及不定無性일새 故有五耳니라 何者오 唯習近聲聞하면 成聲聞定性하고 習近緣覺하면 成緣覺定性이라

後에 謂就機下는 바로 會함이라. 約法則一이라고 말한 것은 부처님의 化法이 아니니 化法도 또한 權으로 삼승을 설함이 있는 연고니라. 이제 법이라 말한 것은 부처님의 知見이니 일승이 가히 軌則한 법일 뿐이니라. ○ 新薰則五本有無二라는 것은 그러나 법상을 준할진댄 신훈을 세우는 것도 또한 다섯이 있다 설하고 본유를 세우는 것도 또한 다섯이 있다 설하니 이제 그 말은 빌렸으나 그 뜻은 의지하지 않았으니 말하자면 중생이 緣을 만나서 三乘種性과 不定無性을 훈습할새 고로 다섯이 있을 뿐이니라. 무엇인고. 오직 익힌 것이 성문에 가까우면 성문정성을 이루고 익힌 것이 연각에 가까우면 연각정성을 이룸이라.

故로 法華安樂行中에 不許親近聲聞者는 恐被薰習하야 成其性故니라 若唯近菩薩하면 則成菩薩性하고 若俱習近三乘하면 則成不定性人하나니 亦如今人이 偏習禪戒慧하면 卽成定性하고 三學俱習하면 成不定性이니 不定偏執故니라 若都不習近三乘하면 則成無性하야 卒難敎化니 故知薰習하야 成五種性이요 依其長時일새 故說各別이니라 言本有無二者는 本有佛性은 理不容差일새 故說有心하나니 定當作佛이언정 非是本有五種性也니라

고로 법화 안락행품 가운데에 성문을 친근히 하는 것을 허락하지 않음은 저의 훈습을 입어서 그 性을 이룰까 두려워하는 연고니라. 만약 오직 보살을 가까이 하면 곧 보살성을 이루고 만약 함께 익힘이 삼승에 가까우면 不定性人을 이루나니 또한 이제의 사람이 禪과 戒와 慧를 치우쳐 익히면 곧 정성을 이루고 삼학을 함께 익히면 부정성을 이룸과 같으니 부정은 치우쳐 집착하는 연고니라. 만약 모두 삼승을 가까이 익히지 않으면 무성을 이루어서 마침내 교화하기 어렵나니라. 고로 알라, 훈습하여 오종성을 이룸이요 그 長時를 의지할새 고로 설하대 각각 다르다 함이니라. 本有無二라고 말한 것은 本有佛性은 이치가 어긋남을 용납하지 않을새 고로 마음이 결정코 마땅히 佛을 짓는다 설할지언정 본래 五種性이 있는 것은 아니니라.

○若入理等者는 眞理寂寥하야 不屬諸數하니 借一以遣三이언정 三亡則一遣이라 言窮慮絶이어니 何實何權이며 體本寂寥어니 孰三孰一이리오 故로 法句經에 云森羅及萬象이 一法之所印이라하시니 此는 以一遣多也요 又云一亦不爲一이언마는 爲欲破諸數어늘 淺智著諸法하야 計一以爲一이라하시니 此는 以非一遣一也라 故須三一兩亡이니라 若約佛化儀인댄 則能三能一者는 隨物機宜인댄 則說三乘이요 淘練已久인댄 則便說一이라 故로 下經에 云或有國土에 說一乘하며 或二或三或四五로 如是乃至無有量이라하시니 釋曰尙有無量이어든 況三一耶아

○若入理等이라는 것은 진리가 寂寥하여 모든 數에 속하지 않으니 一을 빌려서 三을 보냄이언정 三이 없으면 하나를 보냄이라. 말이 다하고 생각이 끊어지거니 무엇이 實이며 무엇이 權이며 體가 본래 寂寥하니 무엇이 三이고 무엇이 一인고. 그러므로 법구경에 이르대 □삼라만상이 一法의 印친 바라□ 하니 이는 하나로 多를 보냄이요 또 이르대 □하나도 또한 하나가 되지 않건마는 모든 수를 파하고자 할새 얕은 지혜로 제법을 나타내어 하나를 계교하여 하나가 된다□ 했나니 이것은 하나가 아닌것으로써 하나를 보냄이라. 고로 모름지기 三과 一이 다 없음이라. 若約佛化儀則能三能一이라는 것은 중생의 근기의 마땅함을 따를진댄 삼승을 설하고 淘練함이 이미 오래일진댄 문득 하나를 설함이라. 그러므로 下經에 이르대 □혹 어떤 국토에 일승을 설하며 혹 二 혹 三 혹 四 五로 이와같이 내지 한량이 없다□ 하니 해석하여 가로대 오히려 無量도 있거든 하물며 三 一이겠는가.

是故로 競執是非요 達無違諍이니 大集에 五部- 雖異나 不離法界요 涅槃에 各說身因이어늘 佛許無非正說하시니라 餘義는 次下當會니라 古今違順은 竟하다

이런 연고로 다투어 시비에 집착함이요 통달하면 違諍이 없으니 大集經 五部가 비록 다르나 법계를 여의지 않음이요 열반에 각각 身因을 설하거늘 부처님께서 정설 아님이 없다고 허락하시니 나머지 뜻은 다음 아래에 마땅히 會하리라. 古今 違順을 마침이라.

是故下는 令物除執하야 常說權實이니 亦莫執之니라 此卽求那跋摩의 遺文偈也니 謂有偈云호대 諸論各異宗이나 修行理無二니 競執有是非요 達者無違諍이라하며 亦如脇尊者- 對迦□色迦王云호대 如析金杖이라하며 況以爭衣하니 爭衣則衣終不別이요 析杖則金體無殊라 是故로 依之修行하면 無不獲益耳니라 言大集五部雖異者는 謂五部僧이라 故로 涅槃三十二에 亦云五部僧이 互生是非하야 沒三惡道라하니라

是故下는 중생로 하여금 집착을 除하게 하여 항상 權과 實을 설하니 또한 이에 집착하지 말라. 이것은 곧 求那跋摩의 남긴 글의 게송이니 말하자면 어떤 게송에 이르대 □諸論이 각각 宗이 다르나 수행의 이치는 둘이 없으니 다투어 시비가 있다 집착하고 통달한 자는 어기고 논쟁함이 없다□ 하며 또한 협존자가 가니색가왕에게 대하여 말하대 □金 지팡이를 쪼갠 것과 같다□ 하며 하물며 옷을 잡아 당기니 옷을 당겨도 옷은 끝내 다르지 않음이요 지팡이를 쪼개어도 金의 體가 다르지 않음이라. 이런 연고로 이에 의지하여 수행하면 이익을 얻지 않음이 없나니라. 大集五部雖異라 말한 것은 五部僧을 이름이라. 고로 涅槃 三十二에 또한 이르대 □오부승이 서로 시비를 내어서 삼악도에 빠졌다□ 하니라.

涅槃에 各說身因者는 卽第三十五經에 云善男子야 如我所說十二部經은 或隨自意說이며 或隨他意說이며 或隨自他意說이니 云何名爲隨自意說고 如五百比丘- 問舍利佛云호대 大德佛說身因하시니 何者- 是耶아 舍利弗言하사대 諸大德아 汝等도 亦各得正解脫이니 自應識之어늘 何緣方作如是問耶아 有比丘言호대 大德 我未獲得正解脫時에 意謂無明이 卽是身因이라하야 作是觀時에 得阿羅漢果라하며 復有說言호대 大德이시여 我未獲得正解脫時엔 謂愛無明이 卽是身因이라하야 作是觀時에 得阿羅漢果라하며

涅槃各說身因이라는 것은 곧 第三十五經에 이르대 □선남자야, 저 내가 설한 바 十二部經은 혹 자의를 따라 설했으며 혹 他意를 따라 설했으며 혹 자타의 뜻을 따라 설했으니 무엇을 이름하여 自意를 따라 설한다 하는가. 저 오백 비구가 사리불에게 물어 이르대 대덕이시여 부처님께서 身因을 설하시니 무엇이 이것인가 할새 사리불이 말하대 모든 대덕이여, 너희등이 또한 각각 正解脫을 얻었으니 스스로 응당히 이를 알 것이거늘 무슨 인연으로 비로소 이와같은 물음을 짓는가. 어떤 비구가 말하대 대덕이시여, 내가 정해탈을 얻지 못했을 때에 뜻에 無明이 身因이라 여겨서 이러한 觀을 지을 때에 아라한과를 얻었다 하며, 다시 어떤 이가 설하여 말하대 대덕이시여, 내가 정해탈을 얻지 못했을 때에 愛와 無明이 곧 신인이라 여겨서 이러한 관을 지을 때에 아라한과를 얻었다 하며,

或有說言호대 行識名色六入觸受愛取有生과 飮食五欲이 卽是身因이라하야 爾時五百比丘- 各各自說已所解已하고 共往佛所하야 稽首佛足하고 右□三□하야 禮拜畢已에 却坐一面하야 各以如上已所解義로 向佛說之어늘 舍利弗이 白佛言하사대 世尊하 如是諸人이 誰是正說이며 誰不正說이니잇고 佛이 告舍利弗하사대 善哉善哉라 一一比丘- 無非正說이니라 舍利弗이 言世尊하 佛意云何니잇고 佛言하사대 舍利弗아 我爲欲界衆生하야는 說言父母- 卽是身因이로라 如是等經이 名隨自意說이라하시니 云云釋曰意取各隨自說者- 爲隨自意어니와 今疏所引은 不取隨自意義요 但取皆正說言이니 五百이 雖異나 皆爲正說이요 二宗이 小別이나 □合佛敎라 故로 不應是非니라 故로 海東曉公이 云如言而取하면 所說이 皆非요 得意而談하면 所說이 皆是라하시니 則貴在得意亡言耳니라 餘는 可知로다

혹 어떤 이가 설하여 이르대 行·識·名色·六入·觸·受·愛·取·有·生과 飮食·五欲이 곧 신인이라 하야 저 때에 오백 비구가 각각 자기의 안 바를 설해 마치고 한가지로 부처님의 처소에 가서 부처님의 발에 머리를 숙이고 오른쪽으로 세 번 돌아 예배하여 마치고 물러가 한면에 앉아서 각기 위와 같이 자기의 안 바의 뜻으로 부처님을 향하여 이를 설하거늘 사리불이 부처님께 사뢰어 말하대 세존이시여 이와같은 모든 사람이 누가 이 정설이며 누가 정설이 아닙니까 하니 부처님께서 사리불에게 이르시대 선재선재라. 낱낱 비구가 정설 아님이 없음이라. 사리불이 말하대 세존이시여 부처님의 뜻이 어떠합니까. 부처님께서 말씀하시대 사리불아, 내가 욕계 중생을 위하여서는 부모가 곧 신인이라 설하였노라. 이와같은 등의 경이 自意를 따라 설한다 이름하니라□ 하니 云云하신 것을 해석하여 가로대 뜻에 각각 自說을 따라 취하는 것이 자의를 따르는 것이거니와 이제 소에 인용한 바는 자의의 뜻 따름을 취한 것이 아니요 다만 다 정설이라는 말을 취하니 오백이 비록 다르나 다 정설이요 二宗이 조금 다르나 아울러 부처님의 가르침에 합하는 까닭에 응당 시비가 없나니라. 고로 해동의 曉公이 이르대 □말과 같이 취하면 설한 바가 다 그름이요 뜻을 얻어서 말하면 설한 바가 다 옳음이라□ 하니 귀하게 여기는 것은 뜻을 얻음에 있고 말에 없을 뿐이니라. 나머지는 가히 알지로다.

第三立敎開宗에 分二니 一은 以義分敎요 二는 依敎分宗이라

第三은 敎를 세워 宗을 여는데 二로 나누니 一은 뜻으로써 교를 나눔이요 二는 교를 의지하여 宗을 나눔이라.

第三立敎開宗中에 疏文分二니 先은 標章이라

第三立敎開宗 가운데에 疏文을 二로 나누니 먼저는 章을 표함이라.

今初以義分敎에 敎類有五하니 卽賢首의 所立이라 廣有別章하니 大同天台나 但加頓敎하니라 今先用之하고 後總會通에 有不安者는 頗爲改易하노라

이제 初라. 뜻으로써 교를 나눔에 교의 종류가 다섯이 있으니 현수의 세운 바라. 널리 별장이 있으니 크게는 천태와 같으나 다만 돈교를 더함이라. 이제 먼저 이것을 쓰고 후에 총히 회통함에 두지 않음이 있는 것은 자못 고치기 쉽노라.

後에 今初下는 別釋分敎라 於中에 三이니 初는 總辨源由요 次는 言五敎下는 正立五敎요 後는 若約所說下는 約詮辨異라

後今初下는 따로 敎 나눔을 해석함이라. 가운데 三이니 처음은 총히 源由를 가림이요 다음 言五敎下는 바로 五敎를 세우고 後에 若約所說下는 설명을 잡아서 다름을 가림이라.

言五敎者는 一은 小乘敎요 二는 大乘始敎요 三은 終敎요 四는 頓敎요 五는 圓敎니라

五敎라 말한 것은 一은 小乘敎요 二는 大乘始敎요 三은 終敎요 四는 頓敎요 五는 圓敎니라.

二中에 二니 先은 列名이라

二 가운데에 二니 먼저는 이름을 열거함이라.

初는 卽天台藏敎니라

처음은 곧 天台의 藏敎라.

後는 初卽天台下는 解釋이라 中五니 初小乘敎는 易故로 不釋이니 以見天台立名이 招難故로 改名小乘이나 所攝法門은 不異於彼일새 故指同也니라

후에 初卽天台下는 해석이라. 가운데 五니 처음 소승교는 쉬운 연고로 해석하지 않으니 천태가 세운 이름을 보니 힐난을 초래하는 연고로 고쳐서 소승이라 이름하나 섭한 바 법문은 저에 다르지 않을새 고로 같음을 가리킴이라.

二에 始敎者는 亦名分敎니 以深密第二第三時敎에 同許定性二乘이 俱不成佛일새 故今合之하야 總爲一敎하노니

二 始敎라는 것은 또한 이름이 分敎이니 심밀 第二 第三時敎에 한가지로 정성이승이 다 성불하지 못함을 인정할새 그러므로 이제 이를 합하여 총히 一敎를 삼나니

二에 始敎等者는 文二니 先은 正立이요 後는 釋名이라 今初에 言二乘이 俱不成佛者는 其言이 猶□이니 應云闡提二乘이 皆不成佛이니라 故下終敎에 有二乘闡提- 皆成佛言이로대 以趣寂難成일새 故偏擧耳니라

二始敎等이라는 것은 文에 二니 먼저는 바로 세우고 後는 이름을 해석함이라. 이제 初에 二乘俱不成佛이라 말한것은 그 말이 오히려 간략하니 응당히 천제와 이승이 다 성불하지 못한다 말해야 하나니라. 그러므로 아래 終敎에 이승과 천제가 다 성불한다는 말이 있되 趣寂이 이루기 어려울새 그러므로 치우쳐 들었을 뿐이니라.

此旣未盡大乘法理일새 故立爲初요 有不成佛일새 故名爲分이니라

이는 이미 대승법의 이치를 다하지 못했을새 고로 세워 初가 됨이요 성불하지 못함이 있을새 고로 이름하여 分이 됨이라.

此旣未盡下는 二에 釋名也니 謂何名初敎며 復稱分耶아 由合二三兩時- 皆未盡理故니라 言未盡者는 第二時中에 但明於空하니 空是初門이요 第三時中에 定有三乘하고 隱於一極이라 故初敎名이 □從深密二時以得하니라 云何空爲初門고 法鼓經中에 以空爲始하고 以不空爲終이라 故로 彼經에 云迦葉이 白佛言하사대 世尊이시여 諸摩訶衍經에 多說空義로소이다 佛이 告迦葉하사대 一切空經은 是有餘說이요 唯有此經이 是無上說이라하시니 若爾인댄 彼第三時에 旣不明空이어늘 何得名初오 以未顯一極故니라 特由此義하야 加分敎名이니 故云有不成佛일새 故名爲分이니라

此旣未盡下는 二에 이름을 해석함이라. 말하자면 어찌 이름을 初敎라 하며 다시 分이라 칭하는가. 二·三 두 때를 합함이 다 이치를 다하지 못함을 말미암은 연고니라. 未盡이라 말한 것은 第二時 가운데에 다만 空을 밝히니 空은 初門이요 第三時 가운데에 결정코 삼승이 있고 一極을 숨긴지라. 고로 초교라는 이름이 아울러 深密 二時를 좇아서 얻나니라. 어찌 空이 初門이 되는가. 法鼓經 가운데에 空으로써 始를 삼고 不空으로써 終을 삼음이라. 그러므로 저 경에 이르대 □가섭이 부처님께 사뢰어 말씀하시대 세존이시여, 모든 마하연경에 흔히 공의 뜻을 설하십까. 부처님께서 가섭에게 말씀하시대 一切空經은 餘說이 있고 오직 이 경이 무상설이라□ 하시니 만약 그러할진댄 저 第三時에 이미 공을 밝히지 않았거늘 어찌 처음이라는 이름을 얻었는가. 一極을 나타내지 않는 연고니라. 특히 이 뜻을 말미암아서 分敎라는 이름을 더할새 고로 이르대 有不成佛名爲分이라 했나니라.

三에 終敎者는 亦名實敎니

三에 終敎라는 것은 또한 이름이 實敎니

三終敎等者는 疏文有三하니 初는 立名이요 次는 定性二乘下는 立理釋名이요 後는 上二敎下는 結前生後라

三終敎等이라는 것은 疏文에 三이 있으니 처음은 이름을 세움이요 다음에 定性二乘下는 이치를 세워 이름을 해석함이요 후 上二敎下는 전을 結하여 후를 냄이라.

定性二乘과 無性闡提- 悉當成佛하야사 方盡大乘至極之說일새 故立爲終이요 以稱實理일새 故名爲實이니라

정성이승과 무성천제가 다 마땅히 성불하여야사 비로소 대승의 지극한 설을 다할새 고로 세워서 終이라 하고 實理에 稱合할새 고로 이름이 實이니라.

二中에 亦對第二敎二義니 由前定性二乘과 及一闡提- 皆不成佛일새 故名爲分이며 亦名爲始어니와 今旣盡理라 所以名終이며 立實敎名은 雙對前二니 非唯說空이라 復說中道妙有일새 故稱實理요 旣非分成일새 亦名稱實이니라

二 가운데 또한 第二敎의 두 뜻을 대함이니 전의 정성이승과 一闡提가 다 성불하지 못함을 말미암을새 고로 이름이 分이며 또한 이름이 始거니와 이제 이미 이치를 다한지라. 그런 까닭에 이름이 終이며 실교의 이름을 세움은 쌍으로 전의 二를 대하니 오직 공을 설할 뿐만 아니라 거듭 中道妙有를 설할새 고로 實理에 칭합하고 이미 나누어 이룬 것이 아닐새 또한 이름이 實이라 칭하나니라.

上二敎는 □依地位하야 漸次修成일새 故로 總名爲漸이니라 四에 頓敎者는 但一念不生이면 卽名爲佛이니

위의 二敎는 아울러 地位를 의지하여 점차로 닦아 이룰새 고로 총히 이름하여 漸이니라. 四에 頓敎라는 것은 다만 一念도 내지 않으면 곧 이름하여 佛이니

四는 頓敎에 文三이니 初는 正立이요 次는 釋名이요 後는 解妨이라 今初에 言一念不生을 卽名爲佛者는 卽心本是佛體언마는 妄起故로 爲衆生이니 一念妄心이 不生이면 何爲不得名佛이리오 故로 達摩碑에 云心有也에 曠劫而滯凡夫여 心無也에 刹那而登正覺이라하며 下經에 云法性이 本空寂하야 無取亦無見하니 性空이 卽是佛이라 不可得思量이라하니라

四頓敎文에 三이니 처음은 바로 세움이요 다음은 이름을 해석함이요 후는 방난을 풀어 줌이라. 이제 初에 一念不生卽名爲佛이라고 말한 것은 곧 마음이 본래 佛體이건만은 망령되이 일으키는 연고로 중생이니 한 생각 망심이 나지 않으면 어찌 佛이라 이름하지 못하리요 할새 고로 達摩碑에 이르대 □마음이 있으면 광겁토록 범부에 막히고 마음이 없으면 찰나에 정각에 오른다□ 하며 下經에 이르대 □법성이 본래 공적하여 취함이 없고 또한 봄이 없나니 성품이 공한 것이 곧 佛이라. 가히 사량으로 얻을 수 없다□ 하니라.

不依地位漸次而說일새 故立爲頓이니라

地位漸次를 의지하여 설하지 아니할새 고로 세워 頓이니라.

不依地位下는 二에 釋名이니 先은 正釋이라

不依地位下는 二 이름을 해석함이니 먼저는 바로 해석함이라.

如思益에 云得諸法正性者는 不從一地하야 至於一地라하며 楞伽에 云初則爲八地요 乃至無所有어니 何次等이리오하니라

저 思益에 이르대 □제법의 正性을 얻은 것은 一地를 좇아서 一地에 이르름이 아니라□ 하며 능가경에 이르대 □初는 八地요 내지 있는 바가 없거니 무슨 차등이 있으리오□ 하니라.

後는 引二經이라 思益經文은 文顯易了어니와 楞伽經語는 □而未周니 謂彼經第四에 先長行云大慧야 於第一義에 無次第相續일새 說無所有妄想寂滅法이라하고 頌中에 有七偈호대 後二偈는 明不立地位云十地則爲初요 初則爲八地요 第九則爲七이요 七亦復爲八이요 第二爲第三이요 第四爲第五요 第三爲第六이니 無所有何次리오하니 解曰初之七句는 約義配同이요 最後一句는 據理都泯이니라

後에 二經을 인용함이라. 思益經文은 文에 나타난 것이 요달하기 쉽거니와 능가경의 말은 간략하여 두루하지 못하니 말하자면 저 경 第四에 먼저 長行에 이르대 □대혜야, 第一義에는 차제상속이 없을새 있는 바 망상 적멸법이 없다 설한다□ 하고 頌 가운데에 七偈가 있으니 뒤의 二偈는 지위를 세우지 않음을 밝히니 이르대 □십지가 初가 되고 初는 八地가 되고 第九가 七이 되고 七은 또한 다시 八이 되고 第二가 第三이 되고 第四가 第五가 되고 第三이 第六이 되니 있는 바가 없거니 무슨 차제가 있으리요□ 하니 해석하여 가로대 처음의 七句는 뜻으로 배대한 것이 같음을 잡았고 最後 一句는 이치가 모두 민절함을 의거했나니라.

十地則爲初者는 同證如矣요 初則爲八地者는 初地에 不爲煩惱所動이 同不動矣요 第九則爲七者는 第九- 同第七無生忍矣요 七亦復爲八者는 純無相觀이 與八同矣이며 第二爲第三者는 同信忍矣요 第四爲第五者는 同順忍矣요 第三爲第六者는 第三地中에 獲三慧光하고 第六地中에 得勝般若- 同慧義矣니라 無所有何次者는 頌上經文의 於第一義에 無次第相續等이니 今疏에 上句는 □擧約義同中에 一句之要요 下句는 卽據理都泯이라 義已□周하니 正意는 在於下句하니라 而言等者는 等餘經文이라

十地則爲初라는 것은 한가지로 진여를 증득함이요 初則爲八地라는 것은 초지에는 번뇌에 動하는 바가 되지 않음이 不動과 같음이요 第九則爲七이라는 것은 第九가 第七 無生忍과 같고 七亦復爲八이라는 것은 순전히 無相觀이 八과 더불어 같으며 第二爲第三이라는 것은 信忍과 같고 第四爲第五라는 것은 順忍과 같고 第三爲第六이라는 것은 第三地 가운데에 三 慧光을 얻고 第六地 가운데에 勝般若를 얻은 것이 동일한 慧의 뜻이라. 無所有何次라는 것은 위의 經文에서 第一義에 차제상속등이 없음을 頌했으니 이제 疏에 上句는 간략히 뜻이 같은 가운데에 一句의 要를 잡아서 들었고 下句는 곧 이치가 모두 민절함을 의거한 것이라. 뜻이 이미 간략하고 두루하니 바른 뜻은 저 下句에 있나니라. 等이라고 말한 것은 나머지 경문을 등취함이라.

不同前漸次位修行이며 不同於後의 圓融具德일새 故立名頓이니

전의 漸이 차제로 位를 수행함과 같지 않으며 후의 圓融具德과 같지 않을새 고로 세워 頓이라 이름하나니

不同前漸下는 上約當法立名이요 此下는 對他受稱이니 不同二三之漸이며 不同第五之圓이라 故立此名則圓頓義異니 不同天台의 圓卽是頓이니라

不同前漸下는 위의 當法을 잡아서 이름을 세움이요 이 아래는 다른 것을 대하여 칭함을 받음이니 二·三의 漸과 같지 않으며 第五의 圓과 같지 않음이라. 고로 이 이름을 세웠으니 圓이 頓의 뜻과 다르니 천태의 圓이 곧 頓이라 한 것과는 같지 않나니라.

頓詮此理일새 故名頓敎니라

몰록 이 이치를 말할새 고로 돈교라 이름하나니라.

頓詮此理下는 解妨難이라 此有二難하니 一者는 刊定記에 難和尙云上所引經은 當知此□亡詮顯理어늘 復何將此하야 立爲能詮이리오 若此是敎인댄 更何是理일새 今爲通此라 故云頓詮此理故名頓敎니 謂所詮이 是理니 今頓說理- 豈非能詮이리오 夫能詮敎- 皆從所詮以立이니 若詮三乘인댄 則是漸敎요 若詮事事無碍인댄 卽是圓敎니 豈以所詮是理오 不許能詮爲敎耶아 何得難言更何是理오 迷之甚矣로다

頓詮此理下는 妨難을 풀어줌이라. 여기에 두가지 힐난이 있으니 一은 간정기에 화상을 힐난하여 이르대 □위에 이끈 바 경은 마땅히 알라, 이는 아울러 말이 없고 이치를 나타내거늘 다시 어찌 이것을 가져서 세워 능전이라 하리오. 이와같이 敎일진댄 다시 무슨 이치이겠는가□ 할새 이제 위하여 이를 通함이라. 그러므로 이르대 頓이 이 이치를 말하는 연고로 이름이 돈교니 말하자면 所詮이 이 이치이니 이제 몰록 이치를 설한 것이 어찌 능전이 아니리요. 대저 능전의 교가 다 소전을 좇아 세웠으니 만약 삼승을 말할진댄 이것은 점교요 혹 사사무애를 말할진댄 곧 원교니 어찌 소전으로써 이치이고 능전이 敎가 됨을 인정하지 않으리요. 어찌 힐난하여 말하대 다시 어찌 이것이 이치라 하는고. 迷한 것이 심함이로다.

又復難言호대 若言以敎離言故로 與理不別者인댄 終圓二敎- 豈不離言이며 若許離言인댄 總應名頓이니 何有五敎리오 若謂雖說離言이나 不碍言說者인댄 終圓二敎도 亦應名頓이니 以皆離言不碍言라하니 故今疏에 不救者는 以賢首- 不如此立이어니 何用救耶아 但用一句之言이면 諸難皆破니라 故知形雖入室이나 智未升堂이요 亦由曾不參禪일새 致使全迷頓旨니라

또 다시 힐난하여 말하대 만약 敎로써 말을 여의는 연고로 이치로 더불어 다르지 않다고 말할진댄 終·圓 二敎가 어찌 말을 여의지 않았으며 만약 말 여읨을 인정할진댄 총히 응당 頓이라 이름해야 하나니 어찌 五敎가 있으리오. 만약 비록 離言을 說하나 언설에 걸리지 않는다 말할진댄 終·圓 二敎도 또한 응당 이름이 頓이라 해야 하리니 다 말을 여임으로써 말에 걸리지 않는 연고라 하니 이제 疏에 救하지 않는 것은 현수가 여기의 세운 것과 같지 않거니 어찌 救함을 쓰리요. 다만 一句의 말을 쓰면 모든 힐난을 다 파한 것이니라. 고로 알라, 형상은 비록 집에 들어갔으나 智가 堂에 오르지 못함이요 또한 일찍이 참선하지 않음을 말미암을새 드디어 하여금 온전히 頓旨를 迷하게 함이니라.

天台의 所以不立者는 以四敎中에 皆有一絶言故요 今乃開者는 頓顯絶言하야 別爲一類離念機故니 卽順禪宗이니라

천태의 세우지 않은 까닭은 사교 가운데에 다 一絶言이 있는 연고요 이제 이에 여는 것은 頓이 絶言을 나타내어 따로 一類의 생각을 여읜 機를 위하는 연고니 곧 禪宗을 수순함이니라.

天台所以不立下는 通第二難이니 謂有問言호대 此之五敎- 摸□天台이라 初卽藏敎요 二卽通敎요 三卽別敎요 第五名同이니 天台- 旣不立頓이어늘 何用此中에 別立고일새 故今釋云若全同天台인댄 何以別立이리오 有少異故라 所以加之니 天台四敎는 皆有絶言하야 四敎分之일새 故不立頓이어니와 賢首意云天台의 四敎絶言은 □令亡詮會旨일새 今欲頓詮言絶之理하야 別爲一類之機니 不有此門이면 逗機不足이니라 卽順禪宗者는 達摩의 以心傳心이 正是斯敎니 若不指一言하야 以直說卽心是佛이면 心要를 何由可傳이리오 故寄無言之言하야 直詮言絶之理- 敎亦明矣라 故로 南北宗禪이 不出頓敎也니라

天台所以不立下는 第二難을 통함이니 말하자면 어떤 이가 물어 말하대 이 오교가 천태를 模□함이라. 初는 곧 藏敎요 二는 곧 通敎요 三은 곧 別敎요 第五는 이름이 같으니 천태가 이미 頓을 세우지 않았거늘 어찌 이 가운데 따로 세워 쓰는고 할새 고로 이제 해석하여 이르대 만약 온전히 천태와 같을진댄 어찌 따로 세우리요. 조금 다름이 있는 연고라. 所以로 이를 더하니 천태사교는 다 絶言이 있어서 四敎로 나눌새 고로 頓을 세우지 않았거니와 현수는 뜻에 이르대 천태의 四敎絶言은 아울러 하여금 말없이 뜻을 회통하게 할새 이제 언절의 이치를 몰록 말하고자 하여 따로 一類의 근기를 위하니 이 門이 있지 않으면 근기에 맞추는데 부족하니라. 卽順禪宗이라는 것은 달마의 以心傳心이 바로 이 敎니 만약 一言을 가리켜서 바로 卽心是佛이라 설하지 않으면 心要를 무엇을 연유하여 가히 전하리오. 그러므로 無言의 말에 의지하여 바로 언절의 이치를 말하니 敎 또한 분명함이로다. 고로 남·북종의 禪이 돈교에서 벗어나지 않나니라.

五에 圓敎者는 明一位- 卽一切位며 一切位- 卽一位라 是故로 十信滿心에 卽攝五位하야 成正覺等하야 依普賢法界의 帝網重重과 主伴具足일새 故名圓敎니라

五에 圓敎라는 것은 一位가 곧 一切位며 一切位가 곧 一位임을 밝힘이라. 이런 연고로 十信滿心에 곧 五位를 섭하여 정각 등을 이루어서 보현법계의 제망중중과 주반구족을 의지할새 고로 이름이 원교니라.

五圓敎下는 先은 正立이라

五圓敎下는 먼저 바로 세움이라.

如此經等說이니라

이 경 등을 설했나니라.

後는 指經이니 旣是當經의 義理分齊一門에 廣說일새 故不釋耳라 又亦大同諸師의 圓敎故니라

후는 經을 가리키니 이미 當經의 義理分齊 一門에서 널리 설할새 고로 해석하지 않았나니라. 또한 크게 여러 스님의 圓敎와 같은 연고니라.

若約所說法相者인댄

만약 설한 바 법상을 잡을진댄

若約所說法相者下는 第三에 約所詮辨異라 然이나 賢首義分齊內에 第二卷廣明일새 今但□說이로다 於中에 上一句는 標요 下皆別釋이라

若約所說法相者下는 第三에 所詮을 잡아 다름을 가림이라. 그러나 현수의 義分齊內에 第二卷에서 널리 밝힐새 이제 다만 간략히 설함이로다. 가운데 위 一句는 標요 下는 모두 따로 해석함이라.

初小乘中엔 但說七十五法호대

처음 소승 가운데는 다만 칠십오법을 설하대

初小乘中에 四니 一은 約法數多少요 二는 約二空差別이요 三은 約所依根本이요 四는 結成有餘라 今初니 言七十五法者는 謂五類法中에 有多少故라 一은 色法이 十一이니 俱舍頌에 云色者는 唯五根과 五境及無表라하니라 二는 心法이 一이니 卽是意識이니라 三은 心所有法이 四十六이니 謂□大地有十하니 俱舍頌에 云受想思觸欲과 慧念與作意와 勝解三摩地- 遍於一切心이라하니라 大善地法이 有十하니 頌에 云信及不放逸과 輕安捨□愧와 二根及不害와 勤唯遍善心이라하니라 大煩惱- 有六하니 癡逸怠不信과 昏掉恒唯染이니라 大不善이 有二하니 謂無□及無愧니라 小煩惱- 有十하니 頌에 云忿覆□嫉惱와 害恨□□□니 如是類- 名爲小煩惱地法이니라 不定이 有八하니 謂悔眠尋伺와 貪瞋幷慢疑니 上之六類- 有四十六하니라

처음 소승 가운데에 四니 一은 法數의 多小를 잡음이요 二는 二空의 差別을 잡음이요 三은 의지할 바 根本을 잡음이요 四는 나머지가 있음을 結成함이라. 이제 初니 칠십오법이라 말한 것은 五類法 가운데에 다소가 있다고 말한 연고니라. 一은 色法 이 十一이니 俱舍頌에 이르대 □色이라는 것은 오직 五根 五境과 無表라□ 하니라. 二는 心法이 하나이니 곧 意識이라. 三은 心所有法이 四十六이니 말하자면 □大地가 十이 있으니 구사송에 이르대 □受·想·思·觸·欲·慧·念과 作意·勝解·三摩地가 일체 마음에 두루하다□ 하니라. 大善地法에 十이 있으니 송에 이르대 □信·不放逸·輕安·捨·□·愧와 二根과 不害·勤이 오직 善心에 두루하다□ 하니라. 대번뇌가 六이 있으니 痴·逸·怠·不信과·昏·掉가 항상 오직 물듦이라. 大不善이 二가 있으니 말하자면 無□과 無愧니라. 소번뇌가 十이 있으니 송에 이르대 □忿·覆·□·嫉·惱와·害·恨·諂·□·□니 이와같은 종류가 이름이 小煩惱地法이라. 不定이 八이 있으니 말하자면 悔·眠·尋·伺와 貪·瞋과 아울러 慢·疑이니 위의 六類가 四十六이 있나니라.

四者는 不相應行法이 有十四하니 一은 得이요 二는 非得이요 三은 同分이요 四는 無想異熟이요 五는 無想定이요 六은 滅盡定이요 七은 命根이요 八은 生이요 九는 住요 十은 異요 十一은 滅이요 十二는 名이요 十三은 句요 十四는 文이라 故로 頌에 云得非得同分과 無想二定命과 及生住異滅과 □名句文身이라하니라 五者는 無爲有三하니 一은 擇滅이요 二는 非擇滅이요 三은 虛空이니라 總上五類之法컨댄 合七十五法이라 比於大乘하면 欠二十五니 次下當明호리라

四는 불상응행법이 十四가 있으니 一은 得이요 二는 非得이요 三은 同分이요 四는 無想異熟이요 五는 無想定이요 六은 滅盡定이요 七은 命根이요 八은 生이요 九는 住요 十은 異요 十一은 滅이요 十二는 名이요 十三은 句요 十四는 文이라. 고로 송에 이르대 得·非得·同分과 無想·二定·命과 生·住·異·滅과 아울러 名·句·文身이라 하니라. 五는 無爲가 三이 있으니 一은 擇滅이요 二는 非擇滅이요 三은 虛空이라. 위 五類의 법을 총히 할진댄 합하여 칠십오법이라. 대승에 비유하면 二十五가 모자라니 다음 아래에 마땅히 밝히리라.

但說人空하나니 縱少說法空이나 亦不明顯이요

다만 人空을 설하니 비록 法空을 조금 설하나 또한 분명히 나타내지 않음이요

但說人空下는 明二空差別이니 以其根劣하야 未堪聞說二空眞理故라 故로 智論三十一에 云小乘弟子- 鈍根故로 爲說衆生空이라하며 起信에 云計我見者는 依二乘根鈍일새 故로 如來- 但爲說人無我等이라하니 縱說二空이나 少未明顯하니라

但說人空下는 二空差別을 밝혔으니 그 근기가 劣하야 二空의 진리 설함을 듣고 감당하지 못하는 연고라. 그러므로 智論 三十一에 이르대 □소승의 제자가 근기가 둔한 연고로 중생이 空하다고 설한다□ 하며 기신론에 이르대 □我見을 계탁하는 자는 이승의 鈍根을 의지할새 고로 여래가 다만 人無我등을 설한다□ 하니 비록 二空을 설하나 조금이라서 분명히 나타내지 못함이라.

但依六識三毒하야 建立染淨根本이라 故로 阿含에 云貪□愚癡- 是世間根本等이라하니

다만 六識과 三毒을 의지하여 染淨根本을 세움이라. 그러므로 아함에 이르대 □貪 □ 愚癡가 세간의 근본이라□ 하는 등이라하니

但依六識三毒下는 明所依根本이라 然이나 小乘의 計生死根本이 雖有多義나 □擧其三하니 一은 計識心이니 如順正理論第八에 說經部師- 計以現在色心等으로 爲染淨因이니 意云如大乘中에 第八로 爲所熏故니라 二者는 三毒으로 爲因이니 義如大乘의 能熏故라 今引阿含은 但證三毒耳어니와 而云等者는 謂以三毒爲因緣故로 起於三業하고 三業因緣故로 起於三界하나니 是故로 有一切法이니 中論十二因緣品에 云衆生이 痴所覆로 爲後起三行하고 以有此行故로 識受六道身等이 卽其義也니라 三者는 合取上二義니 同有能所熏하야사 方流轉故니라 若爾인댄 焉異大乘이리오 然이나 似參經意而不同者는 但六識은 非第八로 爲所薰이니 縱說賴耶나 但有名字요 能薰이 又非七識故全不同하니라

但依六識三毒下는 의지한 바 근본을 밝힘이라. 그러나 소승의 생사근본을 계탁함이 비록 많은 뜻이 있으나 간략히 그 三을 들었으니 一은 識心을 계탁함이니 순정리론 第八에 설하대 □經部의 師가 계탁함에 현재 색심등으로써 染淨因으로 삼는다□ 하니 뜻에 이르대 저 대승 가운데에 第八로 훈습하는 바인 연고니라. 二는 삼독으로 因을 삼으니 뜻은 저 대승의 能熏과 같은 연고라. 이제 아함경을 이끈 것은 다만 삼독을 증명할 뿐이거니와 等이라고 말한 것은 말하자면 삼독으로써 인연을 삼는 연고로 삼업을 일으키고 三業因緣인 연고로 삼계를 일으키니 이런 까닭에 일체 법이 있다 하니 中論 십이인연품에 이르대 □중생이 우치에 덮인 바로 후에 三行을 일으키고 이 행이 있는 연고로 識이 六道身등을 받는다□ 하니 곧 그 뜻이라. 三은 위의 두 뜻을 합하여 취하니 한가지로는 能所의 훈습이 있어야사 비로소 유전하는 연고라. 만약 그러할진댄 어찌 대승과 다르리오. 그러나 경의 뜻에 참여한 것 같으나 같지 않은 것은 다만 육식은 第八識으로 所熏을 삼지 아니할새 비록 이뢰야를 설하나 다만 名字만 있고 能熏이 또 七識이 아닌 연고로 온전히 같지 않음이라.

未盡法源일새 故多諍論하야 部執이 不同하니라

법의 근원을 다하지 못할새 고로 쟁론이 많아서 部마다 局執함이 같지 않나니라.

未盡法源下는 第四에 結成不了니 可知라

未盡法源下는 第四에 不了를 結成함이니 가히 알지니라.

二는 始敎中엔 廣說法相하고 少說法性하니 所說法性이 卽法相數니

二는 始敎 가운데에 널리 법상을 설하고 조금 법성을 설하시니 설한 바 法性이 곧 法相의 數이니

二始敎中下는 疏文分三호리니 初는 總이요 次는 別이요 後는 結이라 今初에 分二니 先은 對後彰劣이요 後는 對前顯勝이라 前中에 以相多性少일새 故言法相宗이라 言所說法性이 卽法相數者는 說眞如法性이 乃是百法之中에 六無爲數니라

二始敎中下는 소문을 三으로 나누리니 처음은 總이요 다음은 別이요 후는 結이라. 이제 初에 二로 나누니 먼저는 後를 대하여 劣함을 드러내고 後는 前을 대하여 勝함을 나타냄이라. 前 가운데에 相이 많고 性이 적을새 고로 법상종이라 말했나니라. 所說法性卽法相數라고 말한 것은 진여법성을 설함이 이에 百法 가운데에 六無爲數니라.

說有百法하야 決擇分明일새 故少諍論하니라

百法이 있다고 설하여 결택함이 분명할새 그러므로 쟁론이 적나니라.

後에 說有百法下는 對前顯勝이라 言百法者는 謂色有十一하고 心法이 有八하고 心所- 有五十一하고 心不相應行이 有二十四하고 無爲- 有六일새 故成百數니라 於前七十五中에 加二十五니 謂心法에 加七하니 小乘은 唯一意識故요 心所에 加五하고 不相應行에 加十하고 無爲에 加三하니라

後說有百法下는 前對顯勝이라. 百法이라고 말한 것은 말하자면 色이 十一이 있고 심법이 八이 있고 심소가 五十一이 있고 심불상응행이 二十四가 있고 무위가 六이 있을새 고로 百數를 이룸이라. 前의 七十五 가운데에 二十五를 더하니 말하자면 심법에 七을 더하니 소승은 오직 一意識인 연고요 심소에 五를 더하고 불상응행에 十을 더하고 무위에 三을 더함이라.

說有八識이나 唯是生滅이라 依生滅識하야 建立生死와 及涅槃因하며

八識이 있다고 설하나 오직 이것은 생멸이라. 생멸식을 의지하여 생사와 열반의 因을 건립하며

說有八識下는 第二에 別明이라 文有九節하니 卽前會二宗中十對之內에 法相宗中十義를 而皆如次對前호대 唯第一이 當第三하고 第二- 當第一과 及第二者는 以第三에 唯心眞妄이 爲對六識三毒으로 爲所依故니라

說有八識下는 第二에 따로 밝힘이라. 文에 九節이 있으니 곧 前의 二宗을 會하는 가운데 十對의 안에 법상종 中의 十義를 다 차례와 같이 전을 대하되 오직 第一이 第三에 해당하고 第二가 第一과 第二에 해당하는 것은 第三에 唯心의 眞妄이 六識과 三毒으로 所依가 됨을 對한 연고라.

今初第一이니 云何對前고 說有八識은 爲所依故니 說八은 過前이요 唯是生滅은 明其劣後요 依生滅識하야 建立生死와 及涅槃因者는 不同前敎에 以三毒六識으로 爲因하고 不同終敎에 不生滅이 與生滅和合하니라 故로 攝論第一에 云無始時來界- 一切法等依니 由此有諸趣와 及涅槃證得이라하니 界卽因義라 謂種子識等이니 下文에 廣說하니라

이제 初에 第一이니 어떻게 전을 대하는가. 說有八識은 의지하는 바가 되는 연고니 八을 설함은 전을 지나치고 唯是生滅은 그 劣後를 밝힘이요 依生滅識建立生死及涅槃因이라는 것은 前 敎의 삼독과 육식으로 因을 삼는 것과는 같지 않고 終敎의 불생멸이 생멸과 더불어 화합한다는 것과 같지 않음이라. 그러므로 섭론 第一에 이르대 □무시시래의 세계가 일체법 등을 의지하니 이를 말미암아 諸趣와 열반증득이 있다□ 하니 界는 곧 因義라. 종자식등을 말함이니 下文에 널리 설하니라.

法爾種子- 有無永別일새 是故五性이 決定不同하며

법다운 종자가 有無가 길이 다를새 이런 연고로 五性이 결정코 같지 아니하며

法爾種子下는 卽第二對一性五性別中에 五性之義- 含前第一對一乘三乘別中에 三乘之義하니 以乘性이 相成故로 但明五性일진댄 則有三乘이요 而三乘은 但是化法이라 非所詮中別義일새 故□不明하야 含在五性之中하니라 言法爾者는 此明本有요 揀異新熏이라

法爾種子下는 곧 第二에 一性과 五性이 다름을 대한 가운데 오성의 뜻이 앞의 第 一對의 一乘과 三乘이 다른 가운데에 삼승의 뜻을 함하니 乘性이 서로 이루는 연고로 다만 五性을 밝힐진댄 삼승이 있고 삼승은 다만 化法이라. 所詮 가운데의 別義가 아닐새 고로 생략하여 밝히지 않고 五性 가운데에 포함하여 두었나니라. 法爾라고 말한 것은 이는 本有를 밝힘이요 新熏과 다름을 가림이라.

故로 瑜伽에 云種性이 □有二種하니 一은 本性住요 二는 習所成이라 本性住者는 謂諸菩薩이 六處殊勝하야 有如是相일새 從無始世로 展轉傳來하야 法爾所得等이요 習所成者는 謂先慣習善根所得이라하니라 顯揚論에 云云何種性差別인 五種道理오 一切界差別을 可得故라하니 五中에 前四는 爲有요 後一은 爲無일새 故云有無永別이니라

그러므로 瑜伽에 이르대 □종성이 간략히 二種이 있으니 一은 本性住요 二는 習所性이니라. 본성주라는 것은 말하자면 모든 보살이 六處가 수승하야 이와 같은 相이 있을새 無始世로 좇아 전전히 전래하여 법다이 얻는 바 등이요 습소성이라는 것은 말하자면 먼저 관습하여 얻은 바 선근이라□ 하니라. 현양론에 이르대 □어떤 것이 종성차별인 五種道理인고. 一切界差別을 가히 얻는 연고라□ 하니 다섯 가운데에 前四는 有요 後一은 無일새 고로 有無永別이라 말했나니라.

旣所立識이 唯業惑生이라 故로 所立眞如- 常恒不變하야 不許隨緣하며

이미 세운 바 식이 오직 업혹을 냄이라. 그러므로 세운 바 진여가 常恒 不變하여 隨緣을 허락하지 않으며

旣所立識等者는 第三에 明眞如隨緣凝然別中凝然義니 上一句는 □前生滅識起라 言業惑者는 以現行第八이 名異熟識이니 由過去煩惱及業이 熏習成種하야 招此識果하야 酬引業故요 其前六識이 酬滿業者는 從異熟起일새 名異熟生이라 不名異熟이니 有間斷故라 故其八識이 皆業惑生이니라 故所立眞如下는 正明不變之義니 若識이 從眞如如來藏起인댄 則有隨緣之義어니와 識旣業惑辦生인댄 明知眞如不變이로다 故로 唯識에 釋眞如名云眞은 謂眞實이니 表無虛妄이요 如謂如常이니 表無變易이라하니 若隨緣變인댄 豈得稱如리오

旣所立識等이란 것은 第三에 眞如의 隨緣과 凝然이 다른 가운데에 凝然의 뜻을 밝히니 위의 一句는 전의 생멸식을 □하여 일어남이라. 業惑이라고 말한 것은 현행 第八이 이름이 이숙식이니 과거 번뇌와 업이 훈습하여 種子 이룸을 말미암아서 이 識果를 초래하여 引業을 갚는 연고요 그 전의 육식이 滿業을 갚는다는 것은 이숙을 좇아 일어날새 이숙생이라 이름하니라. 異熟이라 이름하지 않나니 間斷함이 있는 까닭이라. 그러므로 그 팔식이 다 업혹으로 生하나니라. 故所立眞如下는 바로 불변의 뜻을 밝힘이니 만약 식이 眞如 如來藏을 좇아 일어날진댄 수연의 뜻이 있거니와 식이 이미 업혹을 판단하여 생할진댄 분명히 알라, 진여는 불변함이로다. 고로 유식에 진여의 이름을 해석하여 이르대 □眞은 진실을 말함이니 허망함이 없음을 표함이요 如는 항상 같음을 말하니 變易함이 없는 것을 표한다□ 하니 만약 수연하여 變할진댄 어찌 如라 칭하리오.

依他起性은 似有不無라 非卽無性이요 眞空은 圓成이요 說經空義는 但約所執이며

의타기성은 있는 것 같아서 없는 것이 아님이라. 곧 無性이 아니요 眞空은 圓成이요 경에 空義를 설한 것은 다만 所執을 잡았으며

依他起性下는 第四에 三性空有卽離別中에 不卽之義라 言三性者는 一은 遍計所執性이요 二는 依他起性이요 三은 圓成實性이라 故로 唯識論第八에 云由彼彼遍計하야 遍計種種物하나니 此遍計所執은 自性無所有니라 依他起自性은 分別緣所生이요 圓成實於彼에 常遠離前性이라하니 此中二頌에 初一은 釋遍計요 次二句는 辨依他요 後二句는 明圓成이라

依他起性下는 第四에 三性의 空有가 즉하고 여읨이 다른 가운데에 즉하지 않는 뜻이라. 三性이라고 말한 것은 一은 변계소집성이요 二는 의타기성이요 三은 원성실성이라. 그러므로 유식론 第八에 이르대 □彼彼遍計를 말미암아서 가지가지의 物을 변계하나니 이 변계소집은 자성에 있는 바가 없나니라. 의타기자성은 분별연으로 생한 바요 원성실은 저에 항상 前의 性을 멀리 여읜다□ 하니 이 가운데 二頌에 初一은 변계를 해석하고 다음 二句는 의타를 가리며 후 二句는 원성을 밝힘이라.

初中에 有多師義하니 今從護法인댄 初句는 能遍計요 次句는 所遍計요 後二句는 明所執이니 其能遍計는 正義- 唯六七識이로대 所計有多일새 故云彼彼라 其所遍計는 正唯依他니 爲親所緣이요 依展轉說인댄 亦通圓成하야 爲疎所緣故며 此非凡境일새 故非親緣이니라 其所執性은 若安慧師인댄 三界心及心所- 由無始來로 虛妄熏習하야 雖各體一이나 而似二生하니 謂見相分이 卽能所取라 如是二分이 情有理無일새 此相을 說爲遍計所執이요 其所依體- 實托緣生이나 此性이 非無일새 名依他起니라 若護法師인댄 一切心及心所- 由熏習力하야 所變二分이 從緣生故로 亦依他起요 遍計依斯하야 妄執定實有無一異와 俱不俱等일새 此二를 方名遍計所執이니라

初 가운데에 여러 스님들의 뜻이 있으니 이제 호법을 좇을진댄 初句는 能변계요 다음 구는 所변계요 후 二句는 소집을 밝힌 것이니 그 能遍計는 正義가 오직 六 七식이로되 계탁하는 바가 많을새 고로 彼彼라 말함이라. 그 所遍計는 바로 오직 의타니 친히 반연하는 바요 전전히 설함을 의지할진댄 또한 원성에 통하여 疏에 반연한 바가 되는 연고며 이는 범부의 경계가 아닐새 고로 親緣이 아니니라. 그 所執性은 만약 安慧스님일진댄 三界心과 心所가 무시래로 허망되이 훈습함을 말미암아서 비록 각 체는 하나이나 둘이 生함과 같나니 말하자면 견분과 상분이라. 곧 能所取라. 이와같은 二分이 情은 있고 理가 없을새 이 相을 변계소집이라 설하고 그 의지한 바 체가 실로 緣을 의탁하여 생하나 이 성이 無가 아닐새 이름이 의타기니라. 만약 호법스님일진댄 일체심과 심소가 훈습력을 말미암아서 변한 바 二分이 연을 좇아 생하는 연고로 또한 의타기요 변계가 이를 의지하여 망령되이 결정코 有·無·一·異와 俱·不俱등을 實이라 집착할새 이 둘을 비로소 변계소집이라 이름함이라.

二句依他起性者는 衆緣所生心心所體와 及相見分과 有漏無漏- 皆依他起니 依他衆緣而得起故니라 頌言分別緣所生者는 應知且說染分依他와 淨分依他도 亦圓成故니라 或諸染淨心과 心所法을 皆明分別能緣慮故니 是則一切染淨依他- 皆是此中依他起攝이니라

二句依他性이란 것은 衆緣으로 생한 바 심과 심소의 체와 상분 견분과 유루 무루가 다 의타기니 他의 衆緣을 의지하여 일어나는 연고니라. 頌에 분별연으로 생한 바라 말한 것은 응당히 알라, 우선 染分依他와 淨分依他도 또한 원성이라 설하는 연고라. 혹 모든 染淨心과 심소법을 다 분별하여 能緣慮를 밝히는 연고니 이것은 일체염정의타가 다 이 가운데 의타기에 포섭되는 것이니라.

二句圓成者는 二空所顯圓滿成就諸法實性을 名圓成實이니 顯此□常이 體非虛謬라 揀自共相虛空我等이니라 釋曰□은 釋圓滿이요 常은 釋成就요 體非虛謬는 釋實性義니 此一體言이 貫通三處하니 □揀自相하고 常揀共相하고 非虛謬言은 揀於空我하니라 若爾인댄 淨分依他는 體非常□이어늘 如何亦是圓成實耶아

二句圓成이라는 것은 二空으로 나타난 바 원만히 성취한 제법실성을 원성실이라 이름하니 이것은 □과 常이 체가 虛謬가 아님을 나타냄이라. 自相과 共相 虛空我 등을 가림이니라. 해석하여 가로대 □은 원만을 해석함이요 常은 성취를 해석함이요 體非虛謬는 實性의 뜻을 해석함이니 이 一體라는 말이 三處에 관통하니 두루 自相을 가리고 항상 共相을 가리고 허류가 아닌 말은 空我를 가림이니라. 만약 그러할진댄 정분의타는 체가 항상 두루하지 않거늘 어찌하여 또한 원성실이겠는가.

故로 次論에 云無漏有爲- 離倒究竟하야 勝用周□일새 亦得此名이어니와 然今頌中엔 說初非後라하니 釋曰此中에 離倒名實이요 究竟은 爲成이요 勝用周□으로 以釋圓義니 是則圓成이 有其二種하니 一은 約理說이요 二는 約果德이라 故로 論에 揀云今此頌中엔 說初非後니 以約三性이 通一切故라하니 上來論文은 方釋圓成實言이로다

그러므로 다음 논에 이르대 □無漏有爲가 전도를 여의어서 究竟하여 勝用이 두루할새 또한 이 이름을 얻었거니와 그러나 이제 頌 가운데에 初는 後가 아님을 설한다□ 하니 해석하여 가로대 이 가운데에 전도를 여읨이 이름이 실이요 구경은 成이요 勝用周□으로 圓義를 해석하니 이것은 圓成이 그에 두 종류가 있으니 一은 理를 잡아 설하고 二는 果德을 잡음이라. 고로 논에 가려 이르대 □이제 이 頌 가운데 初는 後가 아니라 설하니 三性이 일체에 통함을 잡은 연고라□ 하니 상래의 논문은 비로소 원성실이라는 말을 해석함이로다.

次釋餘文云此는 卽於彼依他起上에 常遠離前遍計所執한 二空所顯眞如로 爲性이니 說於彼言은 顯圓成實이 與依他起로 不卽不離요 常遠離言은 顯妄所執能所取性이 理恒非有요 前言爲顯不空依他요 性은 顯二空이 非圓成實이니 眞如는 離有離無性故니라 上來所釋은 一依唯識이니라

다음에 나머지 문을 해석하여 이르대 □이것은 곧 저 의타기상에 항상 전의 변계소집을 멀리 여읜 二空의 나타난 바 진여로 性을 삼으니 설하대 於彼라는 말은 원성실이 의타기로 더불어 즉하지도 않고 여의지도 않음을 나타냄이요 常遠離라는 말은 망령되이 집착한 바 能所取性이 이치가 항상 有가 아님을 나타냄이요 前은 不空依他를 나타냄을 말하고 性은 二空이 원성실이 아님을 나타냄이니 진여는 유무를 여읜 성품인 연고라. 상래에 해석한 바 一은 유식을 의지함이라.

今疏語意는 揀法性宗이니 法性宗中엔 依他無性이 卽是圓成이니 則依他- 無性이요 無性이 卽空이요 空卽圓成이어니와 今言似有不無는 非卽空也니 語則但釋依他나  影出圓成名耳니라 說經空義는 但約所執者는 三性之中에 遍計所執의 此一則空이요 二性은 不空일새 故云但約이니라

이제 疏에 말한 뜻은 법성종을 가림이니 법성종 가운데에는 의타무성이 곧 圓成이니 의타가 무성이요 무성이 곧 空이요 空은 곧 圓成이거니와 이제 似有不無非卽空이라 말하니 말한 것이 다만 의타를 해석하였으나 원성의 이름을 影出할 뿐이니라. 說經空義但約所執이라 한 것은 三性 가운데에 변계소집의 이 하나는 空이요 두性은 不空일새 고로 但約이라 말했나니라.

旣言三性五性이 不同故로 說一分衆生이 決不成佛이라하니 名生界不減이며

이미 三性 五性이 같지 않다 말한 연고로 一分衆生이 결정코 성불하지 못한다고 설하니 중생계가 줄어 들지 아니하며

旣言三性下는 第五生佛不增不減別中之義라 此但義別이요 而言全同하야 不同前後一乘三乘에 但取三乘之義等이니 謂五性之中에 無種性人은 決不成佛故로 有此衆生하야 守衆生界어니 如何可減이리오

旣言三性下는 第五 衆生과 佛이 늘지 않고 줄지 않는 것이 다른 가운데의 뜻이라. 이것은 다만 뜻이 다르고 말은 온전히 같아서 전후에 一乘 三乘에 다만 삼승의 뜻을 취하는 등과는 같지 않으니 말하자면 五性 가운데에 無種性人은 결정코 성불하지 못한다 하는 연고로 이 중생이 있어서 중생계를 지키거니 어떻게 가히 줄어 들리오.

眞俗二諦- 條然不同하야 非斷非常이라 果生因滅이며

眞俗二諦가 條然히 같지 않아서 끊어지지 않고 항상하지도 않는지라. 果가 생하면 因이 멸하며

眞俗二諦下는 第六對二諦空有卽離別中에 離義라 於中에 含有二義하니 一은 但明二諦別이요 二는 兼明中道別이라 言二諦別者는 依唯識第九인댄 有四種勝義하니 一은 世間勝義니 謂蘊處界等이요 二는 道理勝義니 謂苦等四諦요 三은 證得勝義니 謂二空眞如요 四는 勝義勝義니 謂一眞法界니라

眞俗二諦下는 第六에 二諦의 空有가 卽하고 여읨이 다름을 대한 가운데 여의는 뜻이라. 가운데 두 뜻을 含有하니 一은 다만 二諦가 다름을 밝히고 二는 겸하여 중도와 다름을 밝힘이라. 二諦가 다르다고 말한 것은 유식 第九를 의지할진댄 四種勝義가 있으니 一은 世間勝義니 蘊·處·界등을 말하고 二는 道理勝義니 苦等 四諦를 말하고 三은 證得勝義니 二空眞如를 말하고 四는 勝義勝義니 일진법계를 말하나니라.

依瑜伽六十四인댄 有四世俗하니 一은 世間世俗이니 謂軍林等이요 二는 道理世俗이니 謂蘊處界等이요 三은 證得世俗이니 謂預流等이요 四는 安立世俗이니 卽安立眞如라 以四世俗으로 對前四種勝義인댄 則有四重二諦하니 一은 世俗世間二諦니 謂軍林은 爲世俗이요 蘊等은 爲勝義라 二는 事理二諦니 謂蘊等은 卽爲世俗이요 苦等은 爲勝義라 三은 四諦勝義二諦니 苦等은 爲世俗이요 安立眞如는 爲勝義이라 四는 安立非安立二諦니 謂安立眞如는 爲世俗이요 非安立眞如는 爲勝義니라

유가론 六十四를 의지할진댄 네가지 世俗이 있으니 一은 세간세속이니 말하자면 軍林 등이요 二는 道理世俗이니 말하자면 蘊處界 등이요 三은 證得世俗이니 말하자면 豫流 등이요 四는 安立世俗이니 곧 안립진여라. 四世俗으로 앞의 四種勝義를 대할진댄 四重二諦가 있으니 一은 세속세간 二諦니 말하자면 군림은 세속이요 蘊 등은 승의라. 二는 事理 二諦니 말하자면 蘊 등은 세속이요 苦 등은 승의라. 三은 四諦勝義 二諦니 苦 등은 세속이요 안립진여는 승의라. 四는 安立非安立 二諦니 말하자면 안립진여는 세속이요 비안립진여는 승의라.

又眞俗이 各四일새 便成八諦하니 世俗四者는 一은 假名無實諦요 二는 隨事差別諦요 三은 方便安立諦요 四는 假名非安立諦니 謂二空理를 依詮而說하야 但有假名이요 不得體故니라 勝義四者는 一은 體用顯現諦요 二는 因果差別諦요 三은 依門顯實諦요 四는 廢詮談旨諦라 然上八諦- 名則小異나 義不殊前하니라 又四重中에 初一世俗은 唯局世俗이요 後一勝義는 唯局勝義며 中間六諦는 各通世俗勝義하니 如第一勝義를 望前爲勝義요 望第二爲世俗故니라 旣四重二諦- 一一差別일새 故云條然不同이니 不同法性의 二諦相卽이니라

또 진속이 각각 네가지일새 문득 八諦를 이루니 세속에 네가지라는 것은 一은 假名無實諦요 二는 隨事差別諦요 三은 方便安立諦요 四는 假名非安立諦니 말하자면 二空의 이치를 말함을 의지하여 설하야 다만 가명이 있고 체를 얻지 못한 연고니라. 승의에 네가지는 一은 體用顯現諦요 二는 因果差別諦요 三은 依門顯實諦요 四는 廢詮談旨諦라. 그러나 위 八諦가 이름은 조금 다르나 뜻이 전과 다르지 않나니라. 또 四重 가운데에 初一 세속은 오직 세속에만 국한하고 後一勝義는 오직 승의에만 국한하며 중간 六諦는 각각 세속과 승의에 통하니 마치 第一勝義를 전을 바랄진댄 승의가 되고 第二를 바랄진댄 세속이 되는 것과 같은 연고니라. 이미 四重二諦가 낱낱으로 차별할새 고로 條然不同이라 말했으니 법성의 二諦가 서로 즉함과는 같지 않나니라.

○言非斷非常이라 果生因滅者는 於二諦門中에 曲開此義어늘 此則於俗諦中에 明非斷常이니 不同法性의 二諦互融으로 明非斷常하니라 言果生因滅者는 因滅故로 不常이요 果生故로 不斷이니라 故로 成唯識第三에 解阿賴耶識호대 恒轉如瀑流라하며 釋云恒言遮斷이요 轉表非常等이라하니 意云若因不滅하야 遷至於果인댄 則名爲常이요 若果不續하며 因無所生인댄 則墮斷滅이어니와 今常相續일새 故無常斷이니 廣如唯識하니라

○非斷非常果生因滅이라 말한 것은 二諦門 가운데에 위곡히 이 뜻을 열었거늘 여기서는 속제 가운데에 斷常이 아님을 밝히니 법성의 二諦가 서로 융합하는 것으로 斷常이 아님을 밝힌 것과는 같지 않음이라. 果生因滅이라고 말한 것은 因이 멸하는 연고로 항상하지 않고 果가 생하는 연고로 끊어지지 않나니라. 고로 성유식론 第三에 아뢰야식을 해석하대 □항상 구르는 것이 폭류와 같다□ 하며 해석하여 이르대 □恒은 끊어짐을 막음을 말하고 轉은 항상하지 않는 등을 表함이라□ 하니 뜻에 이르대 만약 因이 멸하지 아니하여 옮겨서 果에 이른다면 常이라 이름하고 만약 果가 계속되지 않으며 因이 생한 바가 없을진댄 단멸에 떨어지거니와 이제 항상 상속할새 고로 無常斷이니 널리 유식과 같나니라.

同時四相에 滅表後無며

同時四相에 滅은 후에 없음을 표하며

同時四相下는 第七에 四相一時前後別中에 後義也라 成唯識第二에 云然이나 有爲法이 因緣力故로 本無今有하고 □有還無하나니 表異無爲하야 假立四相하니 (標也) 本無今有는 有位名生이요 生位□停을 卽說爲住요 住別前後일새 復立異名이요 □有還無일새 無時名滅이니 (別明相也) 前三은 有故로 同在現在하고 後一은 是無故 在過去하니라 (揀異小乘의 生在未來하고 餘三은 現在라) 如何無法이 與有爲相고 (難也) 表此後無하야 爲相何失가 (總答也) 生表有法이 先非有요 滅表有法이 後是無요 異表此法이 非凝然이요 住表此法이 □有用이니라 (別釋表義) 故此四相이 於有爲法에 雖俱名表나 而表- 有異하니 此依刹那하야 假立四相이라하니라 (結也) 今疏에 但擧滅者는 唯此一句- 異於法性하야 不許同時故니라

同時四相下는 第七 四相一時의 前後가 다른 가운데에 後의 뜻이라. 성유식론 第二에 이르대 □그러나 유위법이 인연력인 연고로 본래는 없으나 이제는 있고 잠깐 있다가 도리어 없나니 무위와 다름을 표하야 거짓으로 四相을 세우니 (標함이라) 본래는 없고 이제 있는 것은 位가 있으니 生이라 이름하고 生位가 잠시 머무는 것을 곧 住라고 설하며 住는 전후가 따로일새 다시 異의 이름을 세움이요 잠깐 있다가 도리어 없을새 없는 때를 滅이라 이름하니 (따로 상을 밝힘이라) 前의 三은 有인 연고로 한가지로 현재에 있고 후 一은 없는 연고로 과거에 둠이라. (소승의 생이 미래에 있고 나머지 삼은 현재라 한 것과 다름을 가림이라) 어찌 무법이 유위상과 같으리오. (힐난함이라) 여기에 후에 無爲를 表하여 相을 삼으니 무슨 허물인가. (총히 답함이라) 生은 有法이 먼저의 有가 아님을 표함이요 滅은 有法이 후에 無임을 표함이요 異는 이 法이 응연하지 않음을 표함이요 住는 이 법이 잠시 유용함을 표함이니라. (따로 표한 뜻을 해석함이라.) 고로 이 사상이 유위법에 비록 함께 이름을 표하나 표함에 다름이 있으니 이것은 찰나를 의지하야 四相을 假立하였다□ 하니라. (결함이라) 이제 소에 다만 滅만을 든 것은 오직 이 一句가 법성과 달라서 同時를 인정하지 않는 연고니라.

根本後得으로 緣境斷惑엔 義說雙觀이나 決定別照요 以有爲智로 證無爲理는 義說不異나 而實非一이며

근본지와 후득지로 경계를 반연하여 惑을 끊음에는 뜻이 쌍으로 觀함을 설하나 결정코 따로 비춤이요 有爲智로써 無爲의 이치를 증득하면 뜻은 다르지 않다고 설하나 실은 하나가 아니며

根本後得下는 第八에 能所斷證卽離別中에 不卽義也라 因明斷證하야 復說緣境의 根本은 緣眞하고 後得은 緣俗이니라 義說雙觀者는 亦言了俗이 由於證眞일새 二智雙觀眞俗하나 以其宗中二智不融이며 二境不卽일새 故證雙觀時에 而常別照니라 言斷惑別者는 根本智로 斷迷理隨眠하고 後得으로 不斷하니 護法이 云不親證故로 無力能斷迷理隨眠하나 而於安立相에는 無倒證故로 亦能永斷迷事隨眠이라하나니 故로 瑜伽에 說於修道位中에 有出世斷道와 世出世斷道라하니라

根本後得下는 第八 能所斷證의 卽離가 다른 가운데 즉하지 않는 뜻이라. 단증 밝힘을 인하여 다시 緣境의 근본지는 眞을 반연하고 후득지는 俗을 반연함을 설함이라. 義說雙觀이라고 한 것은 또한 俗을 요달함이 眞을 증득함을 말미암는다 말할새 二智가 쌍으로 진속을 관하나 그 宗 가운데 두가지 智가 융합하지 않으며 두 경계가 즉하지 않을새 고로 쌍으로 관하는 때에 항상 따로 비춤을 증명함이라. 斷惑別이라 말한 것은 근본지로 이치에 미한 隨眠을 끊고 후득지로는 끊지 못하니 호법이 이르대 □친히 증득함이 없는 연고로 무력하야 능히 理에 迷한 수면을 끊으나 안립상에는 거꾸러져 증득함이 없는 연고로 또한 능히 길이 事에 迷한 수면을 끊는다□ 하나니 고로 유가에 설하대 □修道位 가운데에 출세단도와 세출세단도가 있다□ 하니라.

相傳釋云正體로 能斷迷理迷事의 二種隨眠하고 後得으로 但斷迷事隨眠하나니 斷迷理時에 卽觀理境하고 斷迷事時에 卽觀事境일새 故로 不卽也니라 旣云根本이 有雙斷義일새 故說雙觀이나 後得이 旣不斷於迷理일새 還成別照니 不同法性의 一斷一切斷也니라 此中疏文은 影□이니 若約斷惑인댄 應云義說雙斷이나 而實別斷이니라

相傳에 해석하여 이르대 □바른 體로 능히 迷理와 迷事 二種의 수면을 끊고 후득지로는 다만 迷事의 수면을 끊나니 迷理를 끊을 때에 곧 이치의 경계를 관하고 迷事를 끊을 때에는 곧 事의 경계를 관할새 고로 즉하지 않나니라. 이미 이르대 근본지가 쌍으로 끊는 뜻이 있을새 고로 쌍으로 관함을 설하나 후득지가 이미 이치에 미함을 끊지 못할새 도리어 따로 비춤을 이룬다□ 하였으니 법성의 하나를 끊음에 일체를 끊는다는 것과는 같지 않나니라. 이 가운데에 疏文은 影略하였으니 만약 惑 끊음을 잡을진댄 응당 이르대 뜻은 쌍으로 끊음을 설하나 實은 따로 끊는다 해야 하나니라.

○以有爲智證無爲理者는 唯約根本斷惑而說이니 上明斷惑이요 此辨證理라 前에 緣境斷惑은 但就所觀하야 以論不卽이어니와 今此證理는 就能所證하야 心境相對하야 明不卽義니 能證之智는 則是有爲요 所證之理는 卽是無爲라 故로 不卽也니라

○以有爲智證無爲理라는 것은 오직 근본지의 斷惑을 잡아 설함이니 위는 단혹을 밝힘이요 여기서는 이치를 증득함을 가림이라. 전에 緣境斷惑은 다만 관할 바에 나아가서 不卽을 논하지 않았거니와 이제 여기의 이치를 증득함은 能所詮에 나아감이라. 心境이 서로 대하여 즉하지 않는 뜻을 밝히니 能證의 智는 유위요 所證의 理는  무위라. 고로 즉하지 않나니라.

旣出世智- 依生滅識種故로 四智心品이 爲相所遷이요 佛果報身이 有爲無漏니

이미 출세지가 生滅識種을 의지한 연고로 四智心品이 서로 옮긴 바가 되고 佛果報身이 유위무루니

旣出世智下는 第九에 明佛身無爲有爲別中에 有爲義也라 佛地論第三에 云大覺地中에 無邊功德이 □有二種하니 一者는 有爲요 二者는 無爲라 無爲功德은 淨法界攝이니 淨法界者는 卽是眞如라 無爲功德은 皆是眞如의 體相差別이요 有爲功德은 四智所攝이니 無漏位中에 智用이 强故로 以智名顯이라 一切種心과 心所有法과 及彼品類- 若就實義인댄 一一智品이 具攝一切功德法門이어니와 若就□相인댄 妙觀察智- 攝四念住等이니 明知四智- 皆有爲也로다

旣出世智下는 第九에 佛身의 無爲와 有爲가 다름을 밝힌 가운데에 유위의 뜻이라. 불지론 第三에 이르대 □大覺地 가운데에 무변공덕이 간략히 二種이 있으니 一은 유위요 二는 무위라. 무위공덕은 淨法界에 포섭되니 淨法界라는 것은 곧 진여라. 무위공덕은 다 진여의 체상차별이요 유위공덕은 四智에 섭한 바니 無漏位 가운데에 智用이 강한 연고로 智로써 이름을 나타냄이라. 일체종심과 심소유법과 저 품류가 만약 實의 뜻에 나아갈진댄 낱낱 智品이 일체 공덕법문을 갖추어 섭하거니와 만약 □相에 나아갈진댄 묘관찰지가 四念住등을 섭하니 분명히 알라, 四智가 다 유위로다□ 하니라.

唯識第十에 云四所轉得이 此復有二하니 一은 所顯得이니 謂大涅槃이요 又云二는 所生得이니 謂大菩提니라 此雖本來에 有能生種이나 而所知障이 碍故로 不生이라가 由聖道力이 斷彼障故로 令從種起- 名得菩提니 起已相續하야 窮未來際하나니 此卽四智相應心品이라하며 乃至云故此四智- 總攝佛地一切有爲功德皆盡이라하니 以斯二論으로 明皆有爲로다 今疏에 初兩句는 出有爲의 所以니 以從種生이라 生則有爲어든 況能生識이니 體是生滅이어니 所生之智- 安非有爲리오 旣是修生有爲인댄 必有有爲之相이 謂生住異滅이라 故云爲相所遷이요 四智로 攝於三身인댄 大圓鏡智로 成自受用일새 故說報身이 有爲無漏니라

유식 第十에 이르대 □四는 所轉得이니 이에 다시 둘이 있으니 一은 所顯得이니 대열반을 말함이요 또 이르대 二는 所生得이니 대보리를 말함이라. 이는 비록 본래 능히 종자를 냄이 있으나 所知障이 장애하는 연고로 생하지 않다가 聖人의 道力이 저 장애를 끊음을 말미암는 연고로 하여금 종자를 좇아 일어나게 하는 것이 보리라 이름하니 이미 일어나 상속해서 미래제가 다하니 이것이 곧 四智相應心品이라□ 하며 내지 이르대 □고로 이 四智가 총히 佛地의 일체 유위공덕을 섭하여 모두 다한다□ 하니 이 두 논으로써 다 유위를 밝힘이로다. 이제 소에 처음 兩句는 유위의 까닭을 내었으니 種을 좇아 생함이라. 생하면 곧 유위거든 하물며 능히 識을 생하는 체가 생멸이거니 생한 바 智가 어찌 유위가 아니리오. 이미 닦아서 유위를 생할진댄 반드시 유위의 相이 있나니 말하자면 생주이멸이라. 그러므로 爲相所遷이라 말하고 四智로 三身을 섭할진댄 대원경지로 自受用을 이룰새 고로 報身有爲無漏라 설했나니라.

如是義類- 廣有衆多하니 具如瑜伽雜集等說하니라

이와같은 義類가 널리 많이 있으니 유가론과 잡집 등에 갖추어 설한 것과 같나니라.

如是義類下는 結也라

如是義類下는 結함이라.

三에 終敎中엔 少說法相하고 多說法性하니 所說法相도 亦會歸性이라

三은 終敎 가운데에는 조금 법상을 설하고 많이 법성을 설했으니 설한 바 법상도 또한 會하여 性에 돌아감이라.

三에 終敎中等者는 疏亦有三하니 初는 總이요 次는 別이요 後는 結이니 今初라 對前始敎인댄 互有少多하니 可知로다 言所說法相도 亦會歸性者는 如說五蘊에 五蘊이 卽空이니 空卽法性이니라 下文에 云三世五蘊法을 說名爲世間이나 彼滅非世間이니 如是但假名이라하며 又云有諍說生死요 無諍說涅槃이나 生死及涅槃을 二俱不可得等이라하며 又如說心에 心卽離念이니 法界一相이라하며 華藏世界海에 法界無差別等이 其文非一일새 故此宗中에 非不有相이나 宗意顯性으로 以爲玄妙하니 令物達此하야 速證菩提故니라

三終敎中等이라는 것은 疏에 또한 三이 있으니 처음은 總이요 다음은 別이요 후는 結함이라. 이제는 初라. 전의 始敎를 대할진댄 서로 少多가 있으니 가히 알지로다. 所說法相亦會歸性이라 말한 것은 오온을 설함에 오온이 곧 空하니 空한 것이 곧 법성이라. 下文에 이르대 □삼세오온법을 설하여 세간이라 이름하나 저가 멸함에 세간이 아니니 이와같이 다만 이름만 가자하다□ 하며 또 이르대 □諍이 있으면 생사를 설하고 諍이 없으면 열반을 설하나 생사와 열반을 둘 다 가히 얻지 못하는 등이라□ 하며 또 저 마음을 설함에 □마음이 곧 생각을 여읨이니 法界一相이라□ 하며 화장세계해에 법계가 차별이 없다는 등이 그 文이 하나가 아닐새 고로 이 宗 가운데에 有相 아님이 없으나 宗의 뜻이 性을 나타냄으로써 현묘가 되니 중생으로 하여금 이를 요달하여 속히 보리를 증득하게 하는 연고니라.

所立八識이 通如來藏하야 隨緣成立일새 不生滅이 與生滅로 和合而成이라 非一非異며

세운 바 팔식이 여래장과 통하여 緣을 따라 성립할새 불생멸이 생멸로 더불어 화합하여 이룸이라. 하나도 아니며 다르지도 아니하며

所立八識下는 別明이라 文亦九段이니 如次對前하야 成十段義하고 亦第一이 當其第三하니 以對前次故라 今初는 卽唯心眞妄別中에 明具分唯識이니 眞心成故니라 然이나 法性宗十義는 卽此經同敎中義니 至下廣引本文釋之일새 今□引他經釋耳니라 通如來藏者는 如來藏이 卽不生滅이니 揀異前敎에 唯生滅識이니라

所立八識下는 따로 밝힘이라. 文에 또한 九段이니 차례와 같이 前을 대하여 十段의 뜻을 이루고 또 第一은 그 第三에 해당하니 전의 次第를 대한 연고라. 이제 初는 곧 唯心의 眞妄이 다른 가운데에 具分唯識을 밝힘이니 眞心을 이루는 연고니라. 그러나 법성종의 十義는 곧 이 경의 同敎 가운데 뜻이니 아래에 이르러 널리 본문을 이끌어서 이를 해석했기에 이제 간략히 저 경을 이끌어 해석할 뿐이라. 通如來藏이라는 것은 여래장이 곧 불생멸이니 앞의 敎에서 오직 생멸식이라 한 것과는 다름을 가림이라.

故로 楞伽第一에 云譬如巨海浪이 斯由猛風起라 洪波鼓溟壑하야 無有斷絶時로다 藏識海常住언마는 境界風所動으로 種種諸識浪이 騰躍而轉生이라하니 旣言體卽常住인댄 明非唯生滅이라 常住- 卽如來藏이로다 言不生滅이 與生滅和合者는 卽起信論文이라 彼論에 具云不生不滅이 與生滅和合하야 非一非異- 名阿賴耶識이라하니 旣二和合이 名阿賴耶인댄 則知賴耶- 非獨生滅이라 謂唯眞이 不生이요 純妄이 不成이라 眞妄和合하야사 方成藏識이니 廣如問明品辨하니라

그러므로 능가경 第一에 이르대 □비유컨대 큰 바다의 파도가 이는 맹렬한 바람을 말미암아 일어남이라. 큰 파도가 溟壑을 쳐서 단절하는 때가 없는 것과 같이 藏識의 바다에 常住하건마는 경계의 바람에 동하는 바로 가지가지 모든 식의 파도가 치솟아 전전히 생한다□ 하니 이미 체를 곧 상주라 말했을진댄 오직 생멸이 아닐 뿐만 아니라 常住가 곧 여래장임을 밝힘이로다. 不生滅與生滅和合이라 말한 것은 곧 기신론의 문이라. 저 논에 갖추어 이르대 □불생불멸이 생멸과 화합해서 하나도 아니요 다르지도 않는 것을 이름하여 아뢰야식이라□ 하니 이미 둘이 화합한 것을 아뢰야라 이름할진댄 곧 알라 아뢰야가 유독 생멸이 아닐 뿐만 아니라 眞이 생하지 않고 純妄이 이루어지지 않음을 말함이니라. 眞妄이 화합해야사 비로소 藏識을 이루니 자세히 문명품에 가린 것과 같나니라.

一切衆生이 平等一性이니

일체중생이 평등하여 일성이니

一切衆生下는 卽第二에 明一性五性別中에 一性義라 兼一乘義하야 對前五性三乘하니 廣如前說하니라

一切衆生下는 곧 第二에 一性과 五性이 다름을 밝힌 가운데 一性의 뜻이라. 一乘의 뜻을 겸하여 전의 五性三乘을 대하니 자세한 것은 앞에 설한 것과 같나니라.

但是眞如- 隨緣成立이니라

다만 진여가 연을 따라 성립함이라.

但是眞如下는 第三에 眞如隨緣不變別中에 通隨緣義也라 楞伽經에 云如來藏이 爲無始惡習所熏이 名爲識藏이라하며 又云如來藏이 受苦樂與因俱하야 若生若滅이라하니 皆明隨緣하야 成一切法也라 起信에 亦云自性淸淨心이 因無明風動하야 成其染心等이라하야늘 而疏에 云但是者는 □上而起니 謂上衆生은 但是眞如- 隨緣成也라 由此成立일새 不失一性이니 對上始敎에 但說凝然일새 故云隨緣이언정 非謂此宗에 無不變義니라

但是眞如下는 第三에 眞如의 隨緣不變이 다른 가운데 隨緣의 뜻을 통함이라. 능가경에 이르대 □여래장이 무시로 악습의 훈습한 바가 이름이 識藏이라□ 하며 또 이르대 □여래장이 苦樂과 因을 함께 받아서 혹 생하고 혹 멸한다□ 하니 다 연을 따라서 일체법 이룸을 밝힘이라. 기신론에 또한 이르대 □자성청정심이 무명의 바람이 동함을 인하여 그 染心등을 이룬다□ 하거늘 소에 이르대 다만 이것은 위를 □하여 일으킴이니 말하자면 위의 중생은 다만 진여가 연을 따라 이룸이라. 이를 말미암아 성립할새 一性을 잃지 않나니 위의 始敎에서 다만 凝緣 설한 것을 대할새 고로 隨緣이라 말했을지언정 이 宗에 불변의 뜻이 없다고 말한 것은 아니니라.

由不變故로 始能隨緣하고 由隨緣故로 方能不變하나니 何者오 謂若變自體인댄 將何隨緣가 如失濕性이니댄 將何隨風하야 而成波浪이리오 卽由此義하고 經中에 說言眞如隨緣이라하니 若不能隨緣이면 體則不遍緣中이니 緣中旣無인댄 何成不變이리오 是以二義- 反覆相成이니라 故로 勝□經에 云不染而染이라 難可了知요 染而不染이라 難可了知라하니 此經二對에 上對는 卽不變隨緣이요 下對는 卽隨緣不失自性也니라

불변을 말미암은 연고로 비로소 능히 수연하고 수연을 말미암은 연고로 비로소 능히 불변하나니 왜 그런고. 만약 자체가 변할진댄 무엇을 가져 수연이라 하겠는가. 만약 습성을 잃을진댄 무엇을 가져 바람을 따라 波浪을 이루리요. 곧 이 뜻을 말미암아서 경 가운데에 설하여 진여수연이라 말하니 만약 능히 수연하지 않으면 체가 緣 가운데에 두루하지 않으니 緣 가운데에 이미 없을진댄 어찌 불변을 이루리오. 이 두가지 뜻이 반복하여 서로 이룸이라. 고로 승만경에 이르대 □물들지 않으나 물드는지이라 가히 요달해 알기 어려움이요, 물드나 물들지 않음이라. 가히 요달해 알기 어렵다□ 하니 이 경의 二對에 上對는 곧 불변수연이요 下對는 곧 연을 따르나 자성을 잃지 않음이라.

依他無性이 卽是圓成이니

의타무성이 곧 원성이니

依他無性下는 第四에 明三性空有卽離別中에 相卽之義니 謂依他는 是因緣生法이라 緣生이 無性하니 無性故로 空이요 空卽圓成이라 更無二體하니 此中無性은 卽無遍計之性이니라 法相宗中에 無於遍計는 無卽是空이라 故로 但空遍計어니와 法性宗中엔 則依他性上에 無遍計性이라 故로 依他卽空이니 空卽無性之理요 無性之性이 卽是實性이니라 故로 密嚴經에 云名爲遍計性이요 相是依他起니 名相二俱遣하면 是爲第一義라하며 中論에 云因緣所生法은 我說卽是空이며 亦爲是假名이며 亦是中道義라하니 一因緣上에 三義具足하야 無前無後故로 卽有卽空하야 不相捨離니라 若釋三性之名인댄 大意- 不殊前敎로대 但融不融일새 故分性相之二宗耳니라

依他無性下는 第四에 三性의 空有가 卽하고 여읨이 다름을 밝힌 가운데 相卽의 뜻이니 말하자면 의타는 인연으로 난 법이라. 緣으로 난 것은 性이 없나니 性이 없는 연고로 공이요 空이 곧 圓成이라. 다시 두 體가 없나니 이 가운데 無性은 곧 변계의 성이 없음이라. 법상종 가운데에 변계가 없음은 곧 空이라. 고로 다만 변계가 空하거니와 법성종 가운데에는 의타성 위에 변계성이 없음이라. 고로 의타가 곧 空이니 空하면 무성의 이치요 무성의 성이 곧 實性이니라. 그러므로 밀엄경에 이르대 □이름은 변계성이요 相은 의타기성이니 名과 相을 둘 다 보내면 이것이 第一義가 된다□ 하며 중론에 이르대 □인연으로 생한 바 법은 내가 설하대 곧 空이며 또한 假名이며 또한 中道義라 한다□ 하니 한 인연 上에 세 뜻이 구족하여 전후가 없는 연고로 有에 즉하고 空에 즉하여 서로 버리고 여의지 않나니라. 만약 三性의 이름을 해석할진댄 대의가 前의 敎와 다르지 않되 다만 융합하고 융합하지 않을새 고로 性·相의 二宗이 나누어 질 뿐이라.

一理齊平일새 故說生界佛界- 不增不減이니라

한 이치로 齊平할새 그러므로 중생계와 佛界가 늘지도 않고 줄지도 않는다 하나니라.

一理齊平等者는 第五에 生佛不增不減別이니 此但義異나 名乃不殊하니 謂法性이 旣同인댄 設一切衆生이 一時成佛이라도 生界不減이요 佛界不增하니 以生佛界- 卽是法性이라 不可以法性增法性이니 喩如東方虛空은 是衆生이요 西方虛空은 是佛이라 不可以東方虛空으로 添西方虛空하야 令東減西增이니 不增不減經과 大般若等經에 皆約一性平等而說하니라

一理齊平等이라는 것은 第五에 중생과 佛이 不增不減이 다름이니 이것은 다만 뜻이 다르나 이름은 이에 다르지 않으니 말하자면 법성이 이미 같을진댄 설사 일체중생이 일시에 성불하더라도 중생계가 줄어들지 않음이요 불계가 늘어나지 않으니 중생계와 불계가 곧 법성이라. 가히 법성으로써 법성이 늘어나지 않나니 비유하자면 동방 허공은 중생이요 서방 허공은 佛이라. 가히 동방의 허공으로 서방의 허공을 더하여 하여금 동은 줄어들고 서는 늘어나게 하지 못하는 것과 같나니 부증불감경과 대반야 등 경에 다 一性이 평등함을 잡아 설했나니라.

第一義空이 該通眞妄하니 眞非俗外라 卽俗而眞故로

第一義空이 진망을 꾸려 통하니 眞은 俗의 밖이 아님이라 속에 즉한 진인 연고로

第一義空下는 第六에 明二諦空有卽離別中에 相卽義也라 雖有不卽不離나 對前成卽이니라 故로 仁王二諦品에 云波斯匿王이 言하사대 第一義諦中에 有世諦不잇가 若言無者인댄 智不應二요 若言有者인댄 智不應一이니 一二之義- 其事云何니잇고 佛言하사대 汝今無聽이요 我今無說이니 無聽無說이 卽爲一義二義라하시며 七佛偈에 云無相第一義는 無自無他作이요 因緣本自有라 無自無他作이로다 法性本無性이라 第一義空如요 諸有本有法은 三假集假有로다 有無本自二라 譬如牛二角하니 照解見無二나 二諦常不卽이니라 於解常自一이나 於諦常自二니 通達此無二하면 眞入第一義라하며

第一義空下는 第六에 二諦의 空有가 卽하고 여읨이 다름을 밝힌 가운데 相卽의 뜻이라. 비록 즉하지 않고 여의지 않음이 있으나 앞을 대하여 즉함을 이루나니 고로 仁王二諦品에 이르대 □파사익왕이 말하대 第一義諦 가운데에 世諦가 있습니까. 만약 없다고 말할진댄 智가 二에 응하지 않고 만약 有라고 말할진댄 智가 一에 응하지 않으리니 一 二의 뜻이 그 事가 어떠합니까. 부처님께서 이르시대 그대는 지금 들음이 없고 나는 지금 설함이 없나니 들음이 없고 설함이 없음이 곧 一義와 二義라□ 하며 칠불게에 이르대 □無相第一義는 자타의 지음이 없고 인연은 본래 스스로 있는지라. 자타가 지음이 없도다. 법성은 본래 무성이라. 第一義는 공과 같고 諸有의 본래 있는 법은 三假가 모여서 거짓으로 있음이로다. 유무가 본래 스스로 둘이라. 비유컨대 소의 두 뿔과 같나니 照와 解의 見이 둘이 없으나 二諦가 항상 즉하지 않나니라. 解는 항상 스스로 一이나 諦는 항상 스스로 둘이니 이 둘이 없음을 통달하면 진실로 第一義에 들어감이라□ 하며

涅槃十三에 云文殊師利- 白佛言하사대 所說世諦第一義諦는 其義云何니잇고 世尊하 第一義中에 有世諦不잇가 世諦之中에 有第一義不잇가 如其有者인댄 卽是一諦요 如其無者인댄 將非如來虛妄說耶잇가 善男子야 世諦者는 卽第一義諦니라 世尊하 若爾인댄 則無二諦잇고 佛言호대 有善方便하야 隨順衆生說有二諦니라 善男子야 若隨言說인댄 則有二種하니 一者는 世法이요 二는 出世法이니라 善男子야 如出世人之所知者는 名第一義諦요 世人知者는 名爲世諦니라 善男子야 五陰和合을 稱言某甲이어든 凡夫衆生이 隨其所稱이 是名世諦요 解陰無有某甲名字하며 離陰亦無某甲名字니 出世之人이 如其性相而能知之- 名第一義諦라하시니 已上二經을 對前二論하면 二宗이 有殊하니라

열반경 第十三에 이르대 □문수사리가 부처님께 사뢰어 말하대 설한 바 世諦와 第一義諦는 그 뜻이 어떠합니까. 세존이시여, 第一義 가운데에 世諦가 있습니까 世諦 가운데에 제일의가 있습니까. 만약 있다고 할진댄 곧 一諦요, 만약 없다고 할진댄 장차 여래께서 허망되이 설함이 아닙니까. 선남자야, 세제라는 것은 곧 제일의제니라. 세존이시여, 만약 그러할진댄 二諦는 없습니까. 부처님께서 말씀하시대 좋은 방편으로 중생을 수순함이 있기에 二諦가 있다고 설하나니라. 선남자야, 만약 말을 따라 설할진댄 二種이 있나니 一은 세법이요 二는 출세법이니라. 선남자야, 저 출세인이 알 바는 이름이 제일의제요 世人이 아는 것은 이름이 世諦니라. 선남자야, 五陰이 화합한 것을 모갑이라 칭하여 말하거든 범부 중생이 그 칭한 바를 따르는 것이 이 이름이 세제요 五陰을 알면 모갑의 名字가 없으며 陰을 여의면 또한 모갑의 名字가 없나니 출세의 사람이 그와같이 性相을 능히 아는 것이 이름이 제일의제라□ 하시니 이미 위의 두 경을 前의 두 논에 대하면 두 宗이 다름이 있나니라.

前敎則八諦區分일새 初一은 唯世俗이요 後一은 唯勝義며 中間六諦는 上下相望에 各通二義나 而皆約事하야 令第八諦로 獨居事外어니와 今此二經은 仁王則雖有二諦나 智照無二요 涅槃則本唯一諦나 解惑分二하니 斯則二而不二요 不二而二라 一二自在로 爲眞二諦니라 故로 昔人이 云二諦□非雙이요 恒乖未曾各이라하니 卽其義也니라 生公이 云是非相待일새 故有眞俗名生에 一諦는 爲眞이요 二言은 成權矣라하시니 卽涅槃經意也니라 梁論에 亦云智障이 甚盲瞑은 爲眞俗別執이라하니 然이나 法相은 務欲分析하고 法性은 務在融通하니 各據一門하야 勿生偏滯니라

前敎는 八諦로 구분할새 처음 一은 오직 세속이요 후의 一은 오직 勝義며 중간 六諦는 상하를 서로 바라 봄에 각각 二義에 통하니 모두 事를 잡아서 第八諦로 하여금 홀로 事밖에 居하게 하거니와 이제 여기의 二經은 인왕에 비록 二諦가 있으나 智와 照가 둘이고 열반이 본래 오직 一諦나 解와 惑을 二로 나누니 이것은 둘이나 둘이 아니고, 둘이 아니나 둘이라. 一 二가 자재함으로 진실한 二諦가 돠나니 그러므로 옛 사람이 이르대 □二諦는 아울러 쌍이 아니요 항상 어그러져 일찍이 각자가 아니라□ 하니 곧 그 뜻이니라. 生公이 이르대 □시비가 相待할새 고로 진속의 이름을 生함이 있으니 一諦는 眞이요 二는 權을 이룬다□ 말하니 곧 열반경의 뜻이라. 梁論에 또한 이르대 □智障이 심히 盲暝함은 진속이 따로라고 집착한다 □하니 그러나 법상은 힘써 분석하고자 하고 법성은 힘써 융통함에 있나니 각각 一門에 의거하여 치우쳐 막힘을 내지 말지니라.

然이나 疏에 云第一義空이 該通眞妄者는 眞妄이 俱空이니 非獨眞空妄有하고 妄空眞有也니라 而言第一義空者는 非無物爲空이라 乃卽妙有之空也요 眞非俗外者는 明不異也니 影取俗非眞外요 卽俗而眞者는 明相卽也니 影取卽眞而俗이로대 而不云俗非眞外라 卽眞而俗者는 一則影取니 如上所明이요 二則以妄必是眞이나 亦有眞非妄故니 如波卽濕이나 有濕非波는 卽靜水故며 佛已證故니라 但言隨順觀察하면 世諦- 卽入第一義諦어니와 無有隨順觀察하면 第一義- 却入世俗故라 故로 上涅槃中에 文殊雙徵이어늘 如來- 但云世諦- 卽第一義라하시니라

그러나 소에 이르대 第一義空該通眞妄이라는 것은 진망이 다 공하니 진공이 망령되이 있을 뿐만 아니라 妄空이 진실로 있게 되나니라. 제일의공이라 말한 것은 物이 없는 것을 공이라 하지 않나니라. 이에 묘유에 즉한 空이요 眞非俗外라는 것은 다르지 않음을 밝히니 俗이 眞外가 아니라 함을 影取하고 卽俗而眞이라는 것은 서로 즉함을 밝힘이니 眞에 즉한 俗을 넌즈시 취했으되 俗이 眞外가 아니라고 말하지 않나니라. 卽眞而俗이라는 것은 一은 影取니 위에 밝힌 바와 같고 二는 妄이 반드시 眞이나 또한 眞이 妄 아님이 있는 연고니 마치 파도가 곧 濕이나 습이 파도가 아닌 것은 곧 고요한 물이 있는 연고며, 부처님은 이미 증득한 연고라. 다만 수순관찰이라 말하면 세제가 곧 제일의제에 들어가거니와 수순관찰이 없으면 제일의가 도리어 世俗에 들어가는 연고라. 그러므로 위의 열반경 가운데에 문수가 쌍으로 물었거늘 여래께서 다만 세제가 곧 제일의라 말씀하시니라.

雖空不斷이요 雖有不常이며

비록 공하나 끊어지지 아니하고 비록 있으나 항상하지 않으며

言雖空不斷等者는 由上二諦旣融하야 令不斷常한 中道妙旨니 不唯約事라 此는 卽中論及智論文이니라 且約空爲眞諦하고 有爲俗諦者인댄 空是卽有之空故로 雖空不斷이니 斯乃卽俗之眞也라 不同始敎에 如龜毛兎角하야사 方說名空이니라 雖有不常者는 有是卽空之有라 故로 此有- 非常이니 斯乃卽眞之俗也라 若有定是有인댄 便墮常見일새 故로 中論에 云定有則着常이요 定無則着斷이라 是故有智者는 不應着有無라하니 非斷非常이 卽是中道니라 若滅故로 不常이요 續故로 不斷인댄 但俗中一義耳어니와 上則不壞有無而離有無니 有之與無- 非一非異일새 故成中道니라

雖空不斷等이라 말한 것은 위의 二諦가 이미 융합함을 말미암아서 항상 斷常함이 없는 중도의 妙旨니 오직 事만을 잡은 것이 아니니라. 이것은 곧 中論과 智論의 文이니라. 또 空이 眞諦이고 有가 俗諦임을 잡을진대 空은 곧 有의 空인 연고로 비록 공하나 끊어지지 않나니 이것은 곧 俗에 즉한 眞이라. 始敎의 거북이의 털과 토끼의 뿔과는 같지 않아야사 비로소 설하여 공이라 이름할 수 있나니라. 雖有不常이라는 것은 有는 空에 즉한 有라. 고로 이 有가 항상하지 않나니 이것은 이에 眞에 즉한 俗이라. 만약 有가 결정코 有라 할진댄 문득 상견에 떨어질새 고로 중론에 이르대 □결정코 有라 하면 常에 집착함이요 결정코 無라 하면 斷에 집착함이라. 이런 연고로 지혜있는 자는 응당히 유무에 집착하지 말라□ 하니 斷도 아니고 常도 아닌 것이 곧 중도니라. 만약 멸하는 연고로 항상 하지 않고 이어지는 연고로 끊어지지 않는다 할진댄 다만 속제 가운데에 一義일 뿐이거니와 위는 유무를 壞하지 않고 유무를 여의었으니 유와 무가 하나도 아니고 다르지도 않을새 고로 중도를 이룸이니라.

若其一者인댄 有無之義- 俱壞요 若其異者인댄 便墮斷常이니 何者오 若法이 定有有相인댄 則終無無相이로다 如說三世有者는 未來中有- 遷至現在하고 轉入過去하야 不捨本相이니 是則爲常이며 又定有者인댄 應不從緣이니 不從緣者인댄 墮無因常이요 若法定無인댄 先有今無라 是則爲斷이니 若不融二諦코 明空有者인댄 決不能□斷常之見이니라

만약 그 하나일진댄 유무의 뜻이 함께 무너짐이요 만약 그 다를진댄 문득 斷常에 떨어지니 무슨 까닭인고. 만약 법이 결정코 有相이 있으면 마침내 無相이 없음이로다. 마치 삼세가 있다고 설하는 것은 미래 가운데의 유가 옮겨 현재에 이르고 굴려서 과거에 들어가게 하는 것은 本相을 버리지 않았으니 이것이 常이며 또한 결정코 有일진댄 응당 연을 따르지 않으리니 연을 따르지 않을진댄 因이 없는 常에 떨어짐이요 만약 법이 결정코 없을진댄 먼저는 있었으나 지금은 없는지라 이것은 斷이 되니 만약 二諦를 융합하지 않고 空有를 밝힐진댄 결정코 능히 단상의 견에 들지 않음이라.

四相이 同時라 體性이 卽滅이며

사상이 동시라. 체성이 곧 멸이며

四相同時下는 第七에 四相一時前後別中에 一時義也라 以性滅爲滅일새 故得同時니라 故로 楞伽에 云初生則有滅은 不爲愚者說이니 一切法無生일새 我說刹那義라하며 淨名에 云汝今卽時亦生亦老亦滅故라하며 又云過去는 已滅이요 未來는 未至요 現在는 無住라하니 三世皆空故로 體性이 卽滅이니 乃會相歸性也니라

四相同時下는 第七에 四相의 一時前後가 다른 가운데에 일시의 뜻이라. 성이 멸함으로써 멸을 삼을새 고로 동시니라. 그러므로 능가경에 이르대 □처음에 생하면 멸함이 있는 것은 어리석은 자를 위하여 설한 것이 아니니 일체법이 생함이 없을새 내가 찰나의 뜻을 설한다□ 하며 정명에 이르대 □네가 이제 때에 또한 생하고 늙고 멸하는 연고라□ 하며 또 이르대 □과거는 이미 멸했고 미래는 이르지 않았으며 현재는 머무름이 없다□ 하니 삼세가 다 空인 연고로 체성이 곧 멸이니 이에 相을 會하여 性에 돌아가나니라.

故로 起信論에 云若得無念者인댄 則知心相의 生住異滅이 以無念等故로 而實無有始覺之異니 以四相이 俱時而有하야 皆無自立하야 本來平等하야 同一覺故라하니 前敎는 假立四相일새 故로 一不同時어니와 此敎는 以所相法體- 隨法性而融通일새 故로 能相之相도 亦生滅而無碍니라

그러므로 기신론에 이르대 □만약 무념을 얻을진댄 곧 알라. 心相의 생주이멸이 무념 등인 연고로 실로 始覺과 다름이 없으니 四相이 같은 때에 있어서 다 스스로 세움이 없어서 본래 평등하여 동일한 覺인 연고라□ 하니 前의 敎는 거짓으로 사상을 세웠을새 고로 하나가 동시가 아니거니와 이 교는 所相의 법체가 법성을 따라 융통할새 고로 能相의 相도 또한 생멸함에 걸림이 없나니라.

緣境斷惑이 不二而二라 有能所斷이요 二而不二라 說爲內證이며 照惑無本이라 卽是智體요 照體無自라 卽是證如니 非智外如- 爲智所證이요 非如外智- 能證於如며

경계를 반연하여 惑을 끊는 것이 둘이 아니로되 둘이라 능소의 斷이 있고, 이것이 둘이되 둘이 아닌지라 설하여 內證이 되며, 照와 惑이 근본이 없는지라 곧 지혜의 체요, 照體가 스스로 없나니라. 곧 이는 如를 증득한 것이니 智 밖의 如가 智의 증득한 바가 되지 않고 如 밖의 智가 능히 如를 證한 것이 아니며

緣境斷惑下는 第八에 能所斷證卽離別中에 卽義라 故로 十地經에 云非初非中後라하야늘 論에 云是는 斷結相이니 此智盡漏- 爲初智斷가 爲中爲後아 答云非初智斷이며 亦非中後니 偈에 云非初非中後故니라 若爾인댄 云何斷耶아 論에 云如燈焰이 非唯初中後나 前中後取故라하니 謂唯取一時하야는 則不能斷이요 三時總取라야 方說能斷이니라 假三時斷은 則無定性이니 何者오 初若能斷인댄 不假中後요 後若能斷인댄 不假初中이어니와 旣假三時일새 故知無性이로다

緣境斷惑下는 第八에 能所의 斷證이 卽하고 여읨이 다른 가운데 卽하는 뜻이라. 고로 십지경에 이르대 □처음도 아니고 中 後도 아니라□ 하야늘 논에 이르대 이것은 結을 끊는 모양이니 이 智가 漏를 다 한 것이 初智에 斷이 되는가 中이 되는가 後가 되는가. 답하여 이르대 초지단도 아니며 또한 중후도 아니라□ 하니 게송에 이르대 □初도 아니고 中後도 아닌 연고라□ 하니라. 만약 그럴진댄 어찌하여 단이 되는가. 논에 이르대 □마치 燈의 불꽃이 오직 初 中 後가 아니나 前中後를 취한 연고라□ 하니 말하자면 오직 一時를 취하여서 능히 끊지 못함이요 三時를 총히 취하야사 비로소 능히 끊는다 설하나니라. 삼시에 끊음을 가자한 것은 無定性이니 무엇인고. 처음에 만약 능히 끊을진댄 중후를 가자하지 않고 후에 만약 능히 끊을진댄 초중을 가자하지 않거니와 이미 삼시를 가자했을새 고로 알라 無性이니라.

一一推徵하야도 三皆不斷일새 是故로 經에 言非初非中後라하니 由三時無斷하야 方能斷結할새 是故論云호대 前中後取故라하니 論主- 總取三時하야 方顯三時無斷하시니 經論言反이나 意乃相成이로다 經則約性이요 論則約相이니 性相이 無碍라야 方能斷結이니 大意如此니라 而疏有二節하니 初는 總明無斷之斷이요 後는 別明內證之相이라

낱낱이 추징하여도 셋이 다 끊어지지 않을새 이런 연고로 경에 말하기를 非初非中後라 하니 삼시의 無斷을 말미암아야사 비로소 능히 結을 끊을새 그러므로 논에 이르대 □前中後를 취한 연고라□ 하니 논주가 총히 삼시를 취하여 비로소 삼시무단을 나타냈으니 경과 논의 말은 반대이나 뜻은 이에 서로 이루어짐이로다. 경은 性을 잡았고 논은 相을 잡았으니 성상이 걸림이 없어야사 비로소 능히 번뇌를 끊음이니 대의가 이와 같음이로다. 소에 二節이 있으니 처음은 총히 無斷의 斷을 밝혔고 後는 따로 內證의 相을 밝힘이니라.

今初는 文亦影□이니 若約緣境인댄 應云不二而二라 有能所照요 二而不二라 卽智證如어늘 今且約斷惑하야 不二而二라 有能所斷者는 以能斷은 是智요 所斷은 是惑이니 惑體智體- 無二體故라 故名不二니라 故로 涅槃에 云明與無明이 其性無二어늘 愚者는 謂二요 智者는 了達하야 知其無二라하니 無二之性이 卽是實性이언마는 不壞相故로 有能所斷일새 卽名爲二이니 二而不二라 說爲內證者는 以能合所故며 惑卽如故니라

이제 初는 文이 또한 影略하니 만약 경계를 반연함을 잡을진댄 응당 이르대 둘이 아니되 둘이라 능소의 照가 있음이요 둘이로되 둘이 아닌지라 智에 즉하여 如를 증득한다 해야 하거늘 이제 또한 단혹을 잡아서 不二而二有能所斷이라 한 것은 能斷은 智요 所斷은 惑이니 惑體와 智體가 두 체가 없는 까닭에 고로 이름이 不二라. 그러므로 열반경에 이르대 □明과 無明이 그 性이 둘이 없거늘 어리석은 자는 둘이라 여기고 지혜로운 자는 요달하여 그에 둘이 없음을 안다□ 하니 둘이 없는 성품이 곧 實性이건마는 相을 壞하지 않는 연고로 능소단이 있을새 곧 둘이라 이름하니 二而不二니라. 內證이라고 설한 것은 能으로서 所에 합한 연고며 惑이 곧 如인 연고라.

○照惑無本下는 別明內證之相이니 謂二智- 各有二能하니 一은 能斷惑이요 二는 能證理일새 上說斷惑하고 今明證理니라 言照惑無本이라 卽是智體者는 尋此妄惑에 都無根本하야 非內非外며 亦非中間이니 三世推求하야도 都不可得이라 從無住本하야 顚倒妄生하니 旣以無住로 而爲其本인댄 則無本矣라 無住之本이 卽實相異名일새 故此惑本이 便是智體라 智體惑體- 無二體也니라

○照惑無本下는 따로 內證의 相을 밝혔으니 말하자면 二智가 각각 二能이 있으니 一은 能斷惑이요 二는 能證理일새 위는 미혹 끊음을 설하고 이제는 증득한 이치를 밝힘이라. 照惑無本卽是智體라 말한 것은 이 망혹을 찾음에 도무지 근본이 없어서 안도 아니고 바깥도 아니며 또한 중간도 아니니 삼세를 추구하여도 도무지 가히 얻을 수 없음이라. 住함이 없는 근본을 좇아서 전도가 망령되이 생하니 이미 無住로써 그 근본을 삼을진댄 근본이 없음이라. 無住의 근본이 곧 실상의 다른 이름일새 고로 이 惑의 근본이 문득 智體라. 智體와 惑體가 두 體가 없음이로다.

言照體無自라 卽是證如者는 卽此智體- 本唯無念이라 不能自立이니 因惑說智언정 智不自名일새 智無自性이 卽是如體요 無心存智를 是曰證如니 若以智合如하면 非證如矣니라 非智外如- 爲智所證下는 反成上義의 智卽是如요 如卽是智니 法界寂然曰如요 寂而常照曰智니 豈離寂外에 別有智耶아 上二句는 擧智收如라 智外에 更無如矣요 下二句는 擧如收智니 如外에 豈有智耶아 若智外有如인댄 智則收法不盡이요 若如外有智인댄 如則不□智中이어니와 擧一全收라 不容相□이니 此卽廻向經文이니라 更有文云無有少法이 與法同住라하니 則顯法性이 無容□眞이니라 二旣不存인댄 一亦奚立이리오 如斯斷證이 唯實敎宗이니 不同前宗의 決有斷證이니라

照體無自卽是證如라고 말한 것은 곧 이 智體가 본래 오직 무념이라. 능히 자립하지 못하니 惑을 인하여 智를 설할지언정 智를 스스로 이름하지 않을새 智가 자성이 없음이 곧 如體요 무심에 지혜를 두니 이를 證如라 말하니 만약 智로써 如에 합하면 증여가 아니니라. 非智外如爲智所證下는 반대로 위의 뜻을 이루니 智가 곧 如요 如가 곧 智니 법계가 적연함을 가로대 如요 고요하여 항상 비춤을 가로대 智라 하니 어찌 고요함을 여읜 밖에 따로 智가 있으리요. 위의 二句는 智를 들어 如를 거둠이니 智 밖에 다시 如가 없고 아래 二句는 如를 들어 智를 거두니 如 밖에 어찌 智가 있겠는가. 만약 智 밖에 如가 있을진댄 智가 법을 거둠이 다하지 못함이요 만약 如 밖에 智가 있을진댄 如가 智 가운데 두루하지 못하거니와 一을 들어서 온전히 거둠이라 서로 아우름을 용납하지 않으니 이것은 곧 廻向經의 문이니라 다시 어떤 文에 이르대 □少法이 법과 함께 주함이 없다□ 하니 법성이 아울러 진을 용납함이 없음을 나타냈나니라. 둘이 이미 있지 않을진댄 一을 또한 어찌 세우리요. 이는 단증이 오직 實敎宗과 같으니 앞의 宗에 결정코 斷證이 있는 것 과는 같지 않나니라.

世出世智- 依如來藏일새 始本이 不二라 則有爲無爲- 非一非異니 故佛化身이 卽常卽法이라 不墮諸數어든 況於報體아 卽體之智는 非相所遷이니라

世 出世智가 여래장을 의지할새 始本이 둘이 아니라. 유위와 무위가 하나도 아니고 다르지도 아니하니 그러므로 佛化身이 常에 즉하고 法에 즉함이라. 諸數에 떨어지지 않음이온 하물며 報體이겠는가. 체에 즉한 智는 서로 옮기는 바가 아니니라.

世出世智下는 第九에 佛身無爲有爲別中에 無爲義也라 文中에 先出所以니 若法相宗인댄 從生滅識生이라 則是有爲어니와 今依如來藏하니 所依- 常故로 能依도 亦常이니라 始는 謂始覺이요 本은 謂本覺이니 本覺은 理有라 衆許是常이어니와 始覺은 修生이라 義同無常이나 今以始同本일새 無復始本之異어니 豈無常耶아 若是無常인댄 何得而言無有始本之異리오 以一常一無常故니 今言不異는 明卽是常이로다

世出世智下는 第九에 佛身의 無爲有爲가 다른 가운데에 무위의 뜻이라. 文 가운데에 먼저 까닭을 냄이니 만약 법상종일진댄 생멸식을 좇아 生한지라. 곧 유위거니와 이제는 여래장을 의지하니 소의가 常인 연고로 능의도 또한 常이니라. 始는 시각을 말하고 本은 본각을 말하니 본각은 이치가 있음이라. 흔히 항상함을 인정하거니와 시각은 닦아서 生함이라. 뜻이 무상과 한가지이나 이제 始로써 本과 같다 할새 다시 始本의 다름이 없거니 어찌 무상이리요. 만약 무상일진댄 무엇을 얻어서 시본의 다름이 없다 말하리요. 一常이고 一無常인 연고니 이제 다르지 않다고 말한 것은 곧 常을 밝힘이로다.

言則有爲無爲- 非一非異者는 以約修生인댄 義同有爲나 全同藏性일새 故卽無爲니 本覺은 義同無爲요 始覺은 卽是有爲니라 今說始本은 明其不一이요 始本無二는 明其非異니라 故佛化身는 正顯無爲니 化身은 最劣이나 尙是常住어든 報身은 更勝이어니 安得無常이리오 化身卽常은 涅槃經文이라 故로 彼經에 云吾今此身이 卽是常身法身이라하니 恐人謂言호대 但是不斷之常이요 非凝然常이니 凝然常者는 卽是法身이라하니 今云卽是常身法身이니 明知化身이 卽是法身이라 凝然常也로다 不墮諸數는 卽淨名經弟子品에 云佛身은 無爲하야 不墮諸數라하야 以訶阿難의 爲佛化身이 有小疾故니라 上擧二經은 明化身常이니 況下報體- 安得無常이리오

則有爲無爲非一非二라고 말한 것은 修生을 잡을진댄 뜻이 유위와 같으나 온전히 藏性과 같을새 고로 곧 무위이니 본각은 뜻이 무위와 같음이요 시각은 곧 유위니라. 이제 始와 本을 설함은 그 하나가 아님을 밝힘이요 始本이 둘이 없는 것은 그 다르지 않음을 밝힘이라. 故佛化身已下는 바로 무위를 나타냄이니 화신은 가장 劣하나 오히려 상주함이온 보신은 다시 수승하거니 어찌 무상을 얻으리요. 化身卽常은 열반경의 文이라 고로 저 경에 이르대 □나의 이제 이 몸이 곧 常身 法身이라□ 하니 사람들이 말하대 다만 끊어지지 않는 常이요 응연의 常이 아니니 凝然常이라는 것은 곧 법신이라 여길까 두려워 하니 분명히 알라, 화신이 곧 법신인지라 응연상이로다. 不墮諸數는 곧 정명경 제자품에 이르대 □佛身은 無爲하여 諸數에 떨어지지 않는다□ 하여 아난의 佛化身에 조금의 질환이 있다 여김을 꾸짖은 연고니라. 위에서 二經을 든 것은 化身常을 밝혔으니 하물며 아래의 報體가 어찌 무상을 얻으리요.

言卽體之智者는 若體外有智인댄 體常智無常이어니와 卽體之智는 體旣四相不遷일새 智亦無能遷矣니라 智若可遷인댄 體亦可遷이니 以相卽故니라 故로 涅槃第二云호대 若善男子欲護正法인댄 勿說如來同於諸行不同諸行하고 唯當自責호대 我今愚癡하야 未有智眼이라하라

卽體之智라 말한 것은 만약 체 밖에 智가 있을진댄 體는 항상하고 智는 무상하거니와 체에 즉한 智는 體가 이미 四相으로 옮기지 않을새 智도 또한 능히 옮김이 없느니라. 智를 만약 가히 옮길진댄 체도 또한 가히 옮기리니 서로 즉한 연고니라. 그러므로 열반 第二에 이르대 □만약 선남자야, 정법을 두호하고자 할진댄 여래께서 諸行이 같으며 諸行에 같지 않다 하심에 오직 마땅히 자책하되 내가 이제 어리석어서 智眼이 없다고 설하지 말라.

如來正法은 不可思議니 是故로 不應宣說如來- 定是有爲며 定是無爲니라 若正見者인댄 應說如來- 定是無爲니 何以故오 能令衆生으로 生善法故며 生憐愍故니라 如彼女人이 在於恒河에 爲愛念子하야 而捨身命인달하야 善男子야 護法菩薩도 亦應如是하야 寧捨身命이언정 不說如來- 同於有爲하고 當言如來- 同於無爲하나니 以說如來- 同無爲故로 得阿□多羅三□三菩提- 如彼女人이 得生梵天이니 何以故오 以護法故니라 云何護法고 所謂說言如來- 同於無爲니라

여래정법은 가히 사의하지 못하리니 이러한 연고로 응당 여래가 결정코 유위며 결정코 무위라 선설하지 못하니라. 만약 바로 보는 자일진댄 응당 여래께서는 결정코 무위라 설하리니 무슨 연고요. 능히 중생으로 하여금 선법을 내게 하는 연고며 연민을 내게 하는 연고니라. 마치 저 여인이 항하에 있어서 아들을 애민히 생각하여 신명을 버린 것과 같나니라. 선남자야, 호법보살도 또한 응당히 이와 같아서 차라리 신명을 버릴지언정 여래가 유위와 같다고 설하지 말고, 마땅히 여래가 무위와 같다고 말할지니, 여래가 무위와 같다고 설한 연고로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻음이 마치 저 여인이 범천에 태어남을 얻음과 같으니 무슨 연고인고. 법을 두호한 연고니라. 어떤 것이 호법인고. 이른 바 여래가 무위와 같다고 설한 것이니라.

善男子야 如是之人은 雖不求解脫이나 解脫自至니 如彼女人이 不求梵天이나 梵天이 自至니라하여 乃至云文殊師利야 外道邪見은 可說如來- 同於有爲어니와 持戒比丘는 不應如是於如來所에 生有爲想이니 若言如來- 是有爲者인댄 卽是妄語라 當知是人은 死入地獄을 如人이 自處於已舍宅이니라 文殊師利야 如來는 眞實是無爲法이니 不應復言是有爲也라하니 如是等文이 諸經皆有하니라 涅槃中意는 初則爲與無爲를 二俱雙遣이요 後는 於此二中에 寧說無爲언정 不應宣說是有爲也니라 今明三身이 旣得相卽인댄 爲與無爲- 本融이니 如是解於如來하면 是爲眞實觀佛이니라 餘義는 至下當明호리라

선남자야, 이와같은 사람은 비록 해탈을 구하지 않으나 해탈이 스스로 이르르니 마치 저 여인이 범천을 구하지 않았으나 범천이 스스로 이르는 것과 같으니라□ 하며 내지 이르대 □문수사리야, 외도의 사견은 가히 여래가 유위와 같다고 설하거니와 지계비구는 응당 이와같이 如來所에서 有爲想을 내지 말지니 만약 여래가 유위라 할진댄 곧 망어이니 마땅히 알라, 이 사람이 죽어서 지옥에 들어가는 것이 마치 사람이 스스로 자기의 사택에 처하는 것과 같나니라. 문수사리야, 여래는 진실로 無爲法이니 응당 다시 유위라 말하지 말지니라□ 하시니 이와같은 등의 文이 諸經에 다 있나니라. 열반경의 뜻은 처음은 위와 무위를 둘을 함께 쌍으로 보내고 후는 이 둘 가운데에 차라리 무위를 설할지언정 응당히 유위라 선설하지 말라 하시니라. 이제 三身이 이미 상즉함을 얻었을진댄 유위와 무위가 본래 융통함이니 이와같이 여래를 알면 이것이 진실로 부처님을 觀하는 것이니라. 나머지 뜻은 아래에 이르러 마땅히 밝히리라.

如是義類- 亦有衆多어니와 次第對上인댄 如楞伽等經과 起信等論이요 若會上二宗인댄 廣如別說하니라

이와같은 義類가 또한 많이 있거니와 차제로 위를 대할진댄 능가 등의 경과 기신 등의 논과 같고 만약 위의 二宗에 會할진댄 널리 따로 설함과 같나니라.

如是義類下는 結廣從□이요 兼示法源하야 令知有據니라

如是義類下는 넓음을 結하여 □을 좇음이요 겸하여 법의 근원을 보여서  근거가 있음을 알게 함이라.

四는 頓敎中에 總不說法相하고 唯辨眞性하며 亦無八識差別之相하니 一切所有- 唯是妄想이요 一切法界- 唯是絶言이라 五法與三自性이 俱空하며 八識及二無我를 雙遣하며 訶敎勸離하며 毁相泯心이라 生心卽妄이요 不生卽佛이어니와 亦無佛無不佛하며 無生無不生이니 如淨名이 默住하야 顯不二等이 是其意也니라

四는 돈교 가운데에 총히 법상을 설하지 않고 오직 진성을 가리며 또한 팔식 차별의 상이 없으니 일체 있는 바가 오직 妄想뿐이요 일체 법계가 오직 말이 끊어짐이라. 五法과 三自性이 모두 공하며 팔식과 二無我를 쌍으로 보내며 교를 꾸짖고 권하여 여의게 하며 相을 헐고 마음을 민절함이라. 마음이 生하면 곧 妄이요 생하지 않으면 곧 佛이거니와 또한 佛도 없고 佛 아님도 없으며 생함도 없고 생하지 않음 없으니 저 정명이 묵묵히 주하여 不二를 나타낸 등이그 뜻이니라.

四는 頓敎中에 總不說法相하고 唯辨眞性等者는 意云但諸經中에 一向辨眞性處는 卽屬頓敎니라 言亦無八識差別之相等者는 八識心王도 尙無差別이어든 況心所變이 豈當有耶아 心生則種種法이 生하고 心滅則種種法이 滅이니라 故로 起信論에 云一切諸法이 唯依妄念하야 而有差別이니 若離妄念하면 則無一切境界之相일새 是故로 一切法이 從本已來로 離言說相하며 離名字相하며 離心緣相하야 畢竟平等하야 無有變異하야 不可破壞라 唯是一心일새 故名眞如니 以一切言說이 假名無實이요 但隨妄念이라 不可得故라하며 故로 疏에 云一切所有- 唯是妄想이니라

四頓敎中總不說法相唯辨眞性等이라는 것은 뜻에 이르대 다만 諸經 가운데에 한결같이 眞性處를 가림은 곧 돈교에 속함이라. 亦無八識差別之相등이라고 말한 것은 팔식심왕도 오히려 차별이 없거든 하물며 심소의 변화가 어찌 마땅함이 있으리요. 마음이 생하면 종종법이 생하고 마음이 멸하면 종종법이 멸하니라. 고로 기신론에 이르대 □일체 제법이 오직 망념을 의지하여 차별이 있으니 만약 망념을 여의면 일체 경계의 상이 없을새 이런 연고로 일체법이 本을 좇은 이래로 言說相을 여의며 名字相을 여의며 心緣相을 여의어 필경에 평등하여 變異가 없어서 가히 파괴할 수 없는지라. 오직 일심일새 고로 이름이 진여니 일체언설이 가명이라. 實이 없고 다만 망념을 따르는지라 가히 얻을 수 없다□ 하니 고로 疏에 一切所有唯是妄想이라 말했나니라.

言一切法界- 唯是絶言者는 又拂前眞性하고 辨離言眞如라 故로 起信論次文에 卽云言眞如者도 亦無有相하니 謂言說之極이라 因言遣言이어니와 此眞如體는 無有可遣이니 以一切法이 悉皆眞故며 亦無可立이니 以一切法이 皆同如故라 當知一切法이 不可說不可念일새 故名爲眞如라하니 故로 疏에 云皆是絶言也니라

一切法界唯是絶言이라 말한 것은 또 전의 眞性을 떨치고 離言眞如를 가림이라. 그러므로 기신론의 다음 文에 곧 이르대 □진여라 말한 것도 또한 相이 없으니 말하자면 언설의 극이라. 말을 인하여 말을 보내거니와 이 진여체는 가히 보낼 수 없으니 일체법이 다 眞인 연고며 또한 가히 세울 수 없으니 일체법이 다 如와 같은 연고니라. 마땅히 알라, 일체법이 가히 설할 수 없고 가히 생각할 수 없을새 고로 이름하여 진여라□ 하니 그러므로 疏에 皆是絶言이라 말했나니라.

言一切法界者는 界者는 性義니 以一切法性이 皆離言故며 亦通四種法界- 皆不可說故며 名無得物之功이요 物無當名之實故며 理本無言故며 事理交徹하야 不可作事理說故며 事事相卽하야 不可作一多等說故니 說名에 名不盡이라 不可以一名으로 名故며 理圓言偏이라 言不及故며 無有一法도 非實相故니라

一切法界라고 말한 것은 界는 性의 뜻이니 일체법성이 다 말을 여읜 연고며 또한 사종법계가 다 불가설에 통하는 연고며 이름은 物을 얻는 공이 없음이요 物은 이름에 당하는 實이 없는 연고며 理는 본래 말이 없는 연고며 事와 理가 교철하야 가히 事理라는 설을 짓지 못하는 연고며 事事가 상즉하야 가히 一多등의 설을 지을 수 없는 연고니 名을 설함에 名이 다하지 않는지라. 가히 한 이름으로써 이름할 수 없는 연고며 이치는 원만하나 말은 치우치는지라. 말이 미치지 못하는 연고며 一法도 실상 아님이 없는 연고니라.

言五法으로 至雙遣者는 卽如楞伽에 雖明五法이나 名相妄想과 正智如如의 五皆空寂하니 何者오 謂迷如以成名相하면 妄想이 是生이요 悟名相之本如하면 妄便稱智라 則無名相妄想이요 唯如智矣어니와 智因如立이라 智體亦空이요 如假智明이라 本來常寂이니 故□空矣니라 況八識은 約事라 皆緣生性空가 因有我法하야 說二無我나 我尙□得이어니 無我寧存가 故로 中論에 云諸佛이 或說我하며 或說於無我나 諸法實相中엔 無我無非我라하니 故로 雙遣也니라 言呵敎者는 謂以心傳心이요 不在文字故니라

五法으로부터 雙遣에 이르기까지 말한 것은 곧 저 능가경에 비록 오법을 밝혔으나 名·相·妄想·正智·如如의 五가 다 공적하니 무슨 까닭인고. 말하자면 如에 미하여 명상을 이루면 망상이 나고 名相의 本如를 깨달으면 망이 문득 智에 칭합하는지라. 名·相·妄想이 없고 오직 如와 智이거니와 智가 如를 인하여 서는 지라. 智體도 또한 공함이요 如는 智를 가자하여 밝아짐이라. 본래 항상 고요하니 고로 아울러 空이니라. 하물며 八識은 事를 잡음이라. 다 연으로 생하는 성이 공한 것이 我와 法이 있음을 인하여 二無我를 설하나 我도 오히려 얻지 못하거니 무아가 어찌 있으리요. 그러므로 중론에 이르대 □제불이 혹 我를 설하며 혹 무아를 설하나 제법 실상 가운데에는 我도 없고 非我도 없다□ 하니 고로 쌍으로 보냄이라. 呵敎라고 말한 것은 이심전심을 말한 것이니 문자에 있지 않는 연고라.

勸離者는 乃有二義하니 一은 令離敎니 成上呵敎요 二는 令離法이니 法雖無量이나 不出色心하니 離心心如요 離色色如일새 故令皆離니 則契心體離念矣니라 毁相은 約境이니 凡所有相이 皆是虛妄故니라 泯心은 約智니 了境相空을 假稱爲智나 相旣不有어니 智豈有眞가 心境兩忘에 則皆泯絶하야 心無心相이라야 卽是安心이라 故說生心卽妄이요 不生卽佛이니라

勸離라는 것은 이에 두 뜻이 있으니 一은 하여금 敎를 여의게 하니 위의 呵敎를 이룸이요 二는 법을 여의게 하니 법이 비록 무량하나 색심에서 벗어나지 아니하니 마음을 여의면 心如요 색을 여의면 色如일새 고로 하여금 다 여의게 하나니 심체에 계합하여 망념을 여의는 것이니라. 毁相은 경계를 잡았으니 무릇 있는 바 相이 다 허망한 연고니라. 泯心은 지혜를 잡았으니 경계와 상이 空함을 요달한 것을 가칭하여 智라 하나 相이 이미 있지 않거니 智가 어찌 眞이 있겠는가. 心境을 둘 다 잊음에 다 泯絶하여 마음에 心相이 없어야 곧 安心이라. 고로 生心卽妄不生卽佛이라 설했나니라.

言生心者는 非但生於餘心이라 縱生菩提涅槃과 觀心見性이라도 亦曰生心이라 □爲妄想이니 念相이 都盡하야사 方曰不生이라 寂照現前이어니 豈不名佛이리오 故로 達摩碑에 云心有也면 曠劫而滯凡夫요 心無也면 刹那而登正覺이라하니라

生心이라 말한 것은 다만 餘心에서 난 것 뿐만 아니라 가령 보리 열반과 마음을 觀하여 성품을 봄을 낼지라도 또한 마음에서 난 것이라. 아울러 妄想이니 念과 相이 모두 다해야사 비로소 不生이라 말하니라. 寂照함이 현전하거니 어찌 佛이라 이름하지 아니하리요. 그러므로 달마비에 이르대 □마음이 있으면 광겁을 범부에 막힘이요 마음이 없으면 찰나에 정각에 오르리라□ 하니라.

言心無者는 非了心空이라 不生於了耳니라 故로 下經에 云一切法이 無生이며 一切法이 無滅이라 若能如是解하면 諸佛이 當現前이라하니라 言如是解者는 如不生解하야 而無解相이니 非謂空解於不生耳니라

無心이라 말한 것은 心空을 요달함이 아니라 了를 내지 않을 뿐이라. 고로 하경에 이르대 □일체법이 남이 없으며 일체법이 멸함이 없음이라. 만약 능히 이와같이 알면 제불이 마땅히 현전하리라□ 하니 如是解라고 말한 것은 解를 내지 않아서 解相이 없는 것과 같으니 解가 공하여 생하지 않음을 말한 것은 아니니라.

言亦無佛無不佛이며 無生無不生者는 重拂前迹이니 爲迷衆生하야 言卽心卽佛이나 旣無衆生이어니 何曾有佛이리오 故로 經에 云平等眞法界는 無佛無衆生이라하니라 執佛言無佛이언정 非謂是無佛이라 故云無不佛矣니 則遣之又遣之이니 若少所得하면 皆是妄想이라 故로 佛藏經第一에 云舍利弗아 乃至於法에 少有所得者면 則與佛諍이니 與佛諍者는 皆入邪道라 非我弟子라하니라 又只名無佛하야 以爲眞佛일새 故言無不佛矣니 故로 下經에 云性空이 卽是佛이라 不可得思量이라하니라

亦無佛無不佛無生無不生이라 말한 것은 거듭 전의 자취를 떨침이니 미한 중생을 위하여 卽心是佛이라 말하여 이미 중생이 없거니 어찌 일찌기 佛이 있으리요 고로 경에 이르대 □평등 진법계에는 佛도 없고 중생도 없다□ 하니라. 佛을 잡아서 佛이 없다 말할지언정 佛이 없다고 여기는 것은 아닐새 고로 이르대 無不佛이라 하니 이를 보내고 또 보내니 만약 얻은 바가 적으면 다 망상이라. 고로 佛藏經 第一에 이르대 □사리불아, 내지 법에 조금이라도 얻은 바가 있으면 佛과 더불어 다투니 佛과 더불어 다투는 자는 다 邪道에 들어가는지라 나의 제자가 아니라□ 하니라. 또 다만 無佛을 이름하여 眞佛이라 할새 고로 無不佛이라 말했으니 고로 下經에 이르대 □性이 空한 것이 곧 佛이라 가히 사량할 수 없다□ 하니라.

若有生心인댄 生心이 是妄일새 故說不生이라 佛尙不有어니 何有無生이리오 作無生解하면 還被無生之所纏縛일새 故云無不生矣니라 又一切法이 不生이면 則般若生일새 故云無不生이니 則生與不生이 反覆相遣하며 亦反覆相成이라 唯忘言者라야 可與道合이요 虛懷者라야 可與理通하며 冥心者라야 可與眞一이요 遣智者라야 可與聖同耳니라 故引淨名의 □住하야 以顯不二- 是也니라

만약 마음이 생함이 있을진댄 生心이 妄일새 고로 不生이라 설함이라. 佛도 오히려 있지 않거니 어찌 無生이 있으리요. 무생이라는 알음알이를 지으면 도리어 무생의 얽어 매임을 입을새 고로 이르대 無不生이라 하나라. 또 일체법이 나지 않으면 반야가 生할새 고로 無不生이라 말하니 生과 不生이 반복하여 서로 보내며 또 반복하여 서로 이룸이라. 오직 말을 잊은 者라야 가히 道와 더불어 합하고 마음을 비운 者라야 가히 이치와 더불어 통하며 冥心한 者라야 가히 眞과 더불어 하나요 智를 보낸 자라야 가히 성인과 더불어 같나니라. 고로 淨名□住以顯不二를 이끈 것이 이것이라.

然이나 淨名第二에 入不二法門品에 前有三十二菩薩이 各說不二法門하고 後問文殊言호대 何等이 是入不二法門고 文殊師利- 曰如我意者는 於一切法에 無言無說하며 無示無識하야 離諸問答이 是爲入不二法門이니라 於是에 文殊師利- 問唯摩詰言호대 我等이 各自說已호니 仁者는 當說하소서 何等이 是入不二法門이니잇고 時에 唯摩詰이 □然無言이어시늘 文殊師利- 歎曰善哉善哉라 乃至無有文字語言이 是爲眞入不二法門이라하니 然此經意는 前後相成하야 共顯深旨어니와 若辨優劣인대 或三重四重이니라

그러나 정명 第二의 入不二法門品에 앞의 三十二菩薩이 각기 불이법문을 설하고 후에 문수에게 물어 말하대 □무엇 등이 不二에 들어가는 법문입니까. 문수사리가 가로대 나의 뜻과 같을진댄 일체법에 言說이 없으며 示識이 없어서 모든 문답을 여읜 것이 불이법문에 들어감이니라. 이에 문수사리가 유마힐에게 물어 말하대 우리등이 각자 스스로 설해 마쳤으니 仁者는 마땅히 설하소서. 무엇이 不二에 들어가는 법문이닛고. 때에 유마힐이 묵연히 말이 없거늘 문수사리가 찬탄하여 가로대 선재선재라, 이에 文字語言이 없음에 이르른 것이 진실로 不二에 들어가는 법문이라□ 하니 그러나 이 경의 뜻은 전후가 서로 이루어서 함께 깊은 이치를 나타내거니와 만약 우열을 가릴진댄 혹 三重 四重이니라.

言三重者는 一은 諸菩薩은 以無二로 遣二니 則是以言顯法이라 似有不二可說이니 便是對二하야 明不二라 非絶待也요 二는 文殊는 以言遣言하야 明無不二可說하시니 令忘言會旨요 三은 唯摩詰은 以無言으로 顯理니 謂本自無言이라 不須更遣이니 故爲三也니라

三重이라 말한 것은 一은 모든 보살은 無二로써 二를 보내니 말로써 법을 나타냄이라. 둘이 아닌 것을 가히 설함이 있는 것 같으니 문득 二를 대하여 不二를 밝힘이라. 待가 끊어진 것이 아니요 二는 문수는 말로써 말을 보내어 不二를 가히 설할 수 없음을 밝히시니 하여금 말을 잊고 뜻을 會하게 하였고 三은 유마힐은 無言으로써 이치를 나타내니 말하자면 본래 스스로 無言이라. 다시 보내기를 수구치 않으니 고로 三이니라.

而言四者는 文殊師利- 以言印彼하고 又明言卽無言이라 非要離耳니라 若欲合者인댄 然後三段은 反覆相成이언정 但爲一義니 初文殊는 以言으로 顯無言이요 次淨名은 以無言으로 印無言이요 後文殊는 以言으로 印無言이니 三段二人이 共顯言絶之理라

四라고 말한 것은 문수사리가 말로써 저를 印치고 또 말이 곧 無言임을 밝힘이라  여의기를 요한 것은 아니니라. 만약 합하고자 할진대 그러나 후의 三段은 반복하여 서로 이룸이언정 다만 一義이니 처음 문수는 말로써 무언을 나타냄이요 다음 정명은 무언으로써 무언을 印치고 후에 문수는 말로써 무언을 印치니 三段에 두 사람이 함께 말이 끊어진 이치를 나타냄이라.

故前三十二菩薩은 以無二로 遣二요 後二大士는 以無言으로 遣言이니 則但有二節이니라 若更合者인댄 若無諸菩薩이 以言遣二면 空有絶言을 何由顯理리오 是則前諸菩薩은 假言顯理요 後二大士는 以無言顯理니 言與無言이 雙亡하야 皆眞不二矣니라 故雖三節이나 一致無違니 今取最後일새 故云如淨名□住也니라

그러므로 전의 三十二 菩薩은 無二로써 二를 보내고 후에 두 대사는 무언으로써 말을 보냈으니 다만 二節이 있나니라. 만약 다시 합할진댄 만약 모든 보살이 말로써 二을 보냄이 없으면 空과 有가 말이 끊어진 것을 무엇을 말미암아 이치를 나타내리오. 이러하기에 앞의 모든 보살은 말을 가자하여 이치를 나타냄이요 후에 두 대사는 말 없음으로써 이치를 나타냈으니 말과 말 없음이 쌍으로 없어야사 다 진실한 不二니라. 고로 비록 三節이나 일치함에 어김이 없으니 이제 최후를 취했을새 고로 이르대 如淨名□住니라.

五는 圓敎中所說은 唯是無盡法界라 性海圓融하며 緣起無□하야 相卽相入과 如因陀羅網의 重重無際와 微細相容과 主伴無盡인 十十法門이 各攝法界하니 義分齊中에 當具宣說호리라

五 원교 가운데에 설한 바는 오직 무진 법계라. 性海가 원융하며 緣起가 걸림이 없어서 상즉상입과 인다라망의 중중무제와 미세상용과 주반무진인 十十法門이 각기 법계를 섭한 것과 같으니 義分齊 가운데에서 마땅히 갖추어 宣說하리라.

五圓敎等者는 義廣理深하야 非略可盡이라 故로 彰其宏奧하야 別立一門이나 然在立敎之終일새 故須略擧니라 言十十法門者는 一一法中에 多明十故니 十身十忍十眼十通인 十種玄門으로 出十所以는 表義無盡하야 彰異餘宗이라 故로 文文之中에 多皆十句요 一一十句에 六相圓融하야 方顯敎圓하니 廣如下辨하니라

五圓敎等이라는 것은 뜻이 넓고 이치가 깊어서 간략히 가히 다할 수 없음이라. 고로 그 크고 오묘함을 나타내어 따로 일문을 세우나 敎를 세우는 마지막에 있을새 모름지기 간략히 들었나니라. 十十法門이라 말한 것은 낱낱 법 가운데에 흔히 十을 밝힌 연고니 십신·십인·십안·십통인 십종현문으로 十을 내는 까닭은 뜻으로 표함에 다함이 없어서 나머지 宗과 다름을 드러냄이라. 고로 文文 가운데 흔히 다 十句요 낱낱 十句에 六相이 원융하여 비로소 교가 원만함을 나타냈으니 널리 아래에 가린 것과 같나니라.

二는 依敎開宗에 宗乃有十하니 如經宗中에 辨하니라

二는 교에 의하여 宗을 열음에 宗은 이에 十이 있으니 經宗 가운데에 가린 것과 같나니라.

如經宗中辨者는 卽是第六宗趣門中也라

如經宗中辨이라는 것은 곧 第六 宗趣門 가운데라.

第四는 總相會通에 曲分爲二호리니 先은 通會諸敎요 後는 會化儀前後니 今初라 諸德立敎- 各自所據하니 今雖立五나 亦會取諸說인댄 略有五重하니 一은 或總爲一이니 謂唯是如來의 一大善巧인 攝生方便이 一音所演이니 則前之二師의 立一音者- 不失道理하니라 (初會羅什과 菩提流支라) 二는 或開爲二하니 此更有三하니 一은 對小顯大니 初是半字요 後四는 皆滿이니 則無違二藏等言하니라 (會牟□半滿敎라) 二는 對權顯實이니 則前二는 是三乘이요 後三은 爲一乘이니 則不違法華四乘하니라 (會光宅의 四乘이라) 三者는 三四二敎- 雖則泯二異前이나 而對三顯一에 曲巧順機요 後一은 直顯本法하야 一向不共이 如智論說하니 此同印公의 平道屈曲하니라 (會印公의 平道屈曲이라)

第四는 總相으로 회통함에 자세히 二로 나누리니 먼저는 통히 諸敎를 會하고 후에는 化儀와 前後를 會하니 이제 初라. 모든 스님이 교를 세운 것이 각자 의거한 바가 있으니 이제 비록 五를 세우나 또한 여러 설을 취하여 회통할진댄 간략히 五重이 있나니 一은 혹 총히 하나가 되니 말하자면 오직 여래의 一大善巧인 중생을 섭하는 방편이 一音으로 연설한 바니 전의 두 스님이 一音을 세운 것이 도리를 잃지 않음이라. (初는 구마라즙과 보리유지를 회함이라.) 二는 혹 열어서 둘이 되니 여기에 다시 三이 있으니 一은 小를 대하여 大를 나타내나니 처음은 半字요 후 四는 모두 滿이니 二藏등의 말을 어김이 없나니라. (담무참의 반만교를 회함이라.) 二는 權을 대하여 實을 나타내나니 곧 전의 二는 삼승이요 후 三은 일승이니 법화의 四乘을 어기지 않나니라. (광택의 사승을 회함이라) 三은 三·四 두 敎가 비록 二를 민절하여 전과 다르나 三을 대하여 一을 나타냄에 자세하고 공교로이 근기를 따름이요 후 一은 바로 本法을 나타내어 한결같이 함께 하지 않는 것이 지론의 설과 같나니 이것은 印公의 평도교와 굴곡교와 같나니라. (印公의 평도·굴곡을 회함이라.)

言三者는 三四二敎- 雖則泯二異前者는 三은 卽終敎요 四는 卽頓敎라 此之二敎- 俱明一乘일새 故云泯二니 則異前始敎의 在三乘也니라 而言雖者는 雖明一乘이나 由是對三顯故로 同前二敎하야 亦入屈曲之數니 則前四敎- 皆屈曲收요 後之一敎- 方是平道라 故順印公이니라

三者三四二敎雖則泯異前이라 말한 것은 三은 곧 終敎요 四는 곧 頓敎라. 이 두 교가 함께 일승을 밝힐새 고로 泯二라 말하니 前에 始敎의 삼승을 둔 것과 다름이라. 雖라고 말한 것은 비록 일승을 밝혔으나 이것은 三을 대하여 밝힘을 말미암은 연고로 前의 두 교와 같아서 또한 굴곡의 數에 드니 전의 四敎가 다 굴곡에 거둠이요 후의 一敎가 비로소 평도니라. 고로 印公을 수순함이라.

三는 或分爲三하니 初一은 小乘이요 次一은 三乘이요 後三은 一乘이며 或唯後一은 是不共一乘이니 智論에 指此하야 以爲不共하고 大品等經은 共二乘說故로 此三도 亦順四乘하니라 又梁論第八에 云如來- 成立正法이 有三種하니 一은 立小乘이요 二는 立三乘이요 三은 立一乘이니 第三이 最勝일새 故名善成立이라하니 此亦同妙智經이라 眞諦三藏部異執疏第二卷中에도 亦同此說하니라

三은 혹 나누어 三이니 처음 一은 소승이요 다음 一은 삼승이요 후 三은 일승이며 혹 오직 후 一은 一乘과 한가지로 하지 않으니 지론에 이를 가리켜서 不共이라 하고 대품 등의 經은 한가지로 이승이라 설한 연고로 이 三도 또한 四乘을 따름이라. 또 梁論 第八에 이르대 □여래가 정법을 성립함이 三種이 있으니 一은 소승을 세움이요 二는 삼승을 세움이요 三은 일승을 세움이니 第三이 가장 수승할새 고로 善成立이라 이름한다□ 하니 이것은 또한 妙智經과 같음이라. 진제삼장의 部異執疏 第二卷 가운데에도 또한 이 설과 같나니라.

此三도 亦順四乘者는 初一은 小乘이요 次一은 三乘이라 此二- 皆是三乘敎攝이니 以初小乘은 卽三乘中之小乘故요 後三은 是一乘일새 故爲四乘也니라 又梁論下는 證成三一之義니 前會三乘一乘中에 已引이요 及妙智部異執도 □如前引하니라

此三亦順四乘이라는 것은 처음 一은 소승이요 다음 一은 삼승이라. 이 둘이 다 삼승교에 포섭되니 처음 소승은 곧 삼승 가운데의 소승인 연고요 후 三은 일승일새 고로 四乘이라. 又梁論下는 三과 一의 뜻 이룸을 증명하니 앞의 삼승 일승을 會하는 가운데에 이미 인용하였고 또 妙智經과 部異執도 아울러 전에 이끈 것과 같음이라.

四는 或分爲四하니 此亦二門이라 一은 中間三敎의 存三泯二하야 別故로 開之爲四하니 一은 別敎小乘이니 如四阿含等이요 二는 同敎三乘이니 如深密等이요 三은 同敎一乘이니 如法華等이요 四는 別敎一乘이니 如華嚴經이니라 二는 約歷位無位하야 開漸及頓일새 故分爲四하니 總合二三하야 以爲漸敎하고 餘皆如名하니라

四는 혹 나누어 四이니 이것도 또한 二門이라. 一은 중간 삼교의 三을 두고 二를 민절하야 別인 연고로 이를 열어 四이니 一은 별교소승이니 四阿含 등과 같고 二는 동교삼승이니 심밀 등과 같고 三은 동교일승이니 법화 등과 같고 四는 별교일승이니 화엄경과 같나라. 二는 歷位와 無位를 잡아서 漸과 頓을 열새 고로 나누어 四니 총히 二와 三을 합하여 漸敎라 하고 나머지는 다 이름이 같나니라.

一은 中間三敎의 存三泯二- 別者는 始終頓三이 名爲中間이니 以初有小乘하고 後有圓敎일새 故曰中間이요 而始敎는 存三故로 別爲一敎하고 終頓二敎는 泯二是同故로 合爲一敎하니 下列四中에 云三은 同敎一乘이니 卽合終頓二敎也라하니라 ○二는 約歷位無位等者는 始終二敎는 皆悉歷位하고 頓敎는 不歷일새 故合始終하야 以爲漸敎하니라 餘皆如名者는 一은 小乘敎요 二는 漸敎요 三은 頓敎요 四는 圓敎니 則漸是新加요 餘三은 如本名也니라

一中間三敎存三泯二別이라는 것은 始·終·頓 三이 이름하여 중간이니 처음에 소승이 있고 후에 원교가 있을새 고로 중간이라 말하고 시교는 三을 두는 연고로 따로 一敎가 되고 終·頓 二敎는 二를 민절함이 이와같은 연고로 합하여 一敎가 되니 아래에 四를 나열하는 가운데에 이르대 三은 동교 일승이니 곧 終敎와 頓敎 二敎를 합한다 하니라. ○二約歷位無位等 이라는 것은 始·終敎 二敎는 모두 다 位를 지내고 돈교는 지내지 않을새 고로 始敎와 終敎를 합하여 점교라 하니라. 餘皆如名이라는 것은 一은 소승교요 二는 점교요 三은 돈교요 四는 원교니 점교를 새로 더하고 나머지 三은 본 이름과 같나니라.

五는 或分爲五하니 如前所立하야 以漸中에 有始終故니라 然取多分하야 略指數經이나 實非局判이니 以一經中에 容多敎故니라

五는 혹 나누어 五니 전에 세운 바와 같아서 점교 가운데에 始·終이 있는 연고라. 그러나 多分을 취하여 간략히 몇몇 經을 가리켰으나 실로 局判한 것이 아니니 한 경 가운데에 多敎를 용납한 연고니라.

然取多分下는 遮外難이니 恐有難云호대 旣破昔人하야 不許指於一經하야 以爲一敎인댄 如何前立敎中에 亦云如法華等故일새 故今通云호대 從多分說일새 所以略指나 實不局判一經하야 以爲一敎라 故로 下出所以云以一經中에 容多敎故라하니라 上來에 開合遍收하야 理無不盡하니 依此하야 亦可總判敎言이어니와 若唯爲一인댄 難見淺深이니 非判敎也니라 若欲判者인댄 當漸開之하야 且分爲二니 一은 方便敎요 二는 眞實敎라 故로 法華에 云開方便門하야 示眞實相이라하니 亦卽半滿이니라

然取多分下는 外難을 막음이니 어떤 사람이 힐난하여 이르대 이미 옛 사람이 破하여 一經을 가리켜서 一敎가 됨을 인정하지 않았을진댄 어떻게 전에 교를 세운 가운데에 또한 법화경 등과 같다 했는고 할새 고로 이제 통하여 이르대 다분을 좇아서 설한 까닭에 간략히 가리켰으나 실은 一經을 국판하여 일교를 삼은 것이 아니니라. 고로 아래에 소이를 내어서 이르대 以一經中容多敎故라 하니라. 상래에 開合하고 두루 거두어서 이치가 다하지 않음이 없으니 이를 의지하여 또한 가히 총히 敎를 판단하여 말할 수 있거니와 만약 오직 하나일진댄 얇고 깊음을 보기 어렵나니 敎를 판단한 것이 아니니라. 만약 판단하고자 할진댄 마땅히 漸을 열어 우선 둘로 하니 一은 방편교요 二는 진실교라. 그러므로 법화경에 이르대 □방편문을 열어서 진실상을 보인다□ 하니 또한 곧 半滿이라.

又方便은 卽隨他意語요 眞實은 卽隨自意語며 又方便은 是三乘이요 眞實은 是一乘이니라 然諸經中에 對小顯大는 卽以二乘으로 爲方便하고 大乘으로 爲眞實이어니와 若對權顯實인댄 則以三乘으로 爲方便하고 一乘은 爲眞實이니라 則於方便之中에 更分爲二하니 一은 小乘이요 二는 大乘이라 就眞實中하야 亦分爲二하니 一은 行布요 二는 圓滿이니 行布는 卽始終之敎요 圓融은 卽是圓敎니라

또 방편은 곧 저의 뜻을 따라 말함이요 진실은 곧 자의를 따라 말한 것이며 또 방편은 三乘이요 진실은 一乘이니라. 그러나 모든 경 가운데에 小를 대하여 大를 나타낸 것은 곧 이승으로써 방편을 삼고 대승으로 진실을 삼거니와 만약 권을 대하여 실을 나타낼진댄 삼승으로써 방편을 삼고 일승은 진실이 되나니라. 방편 가운데 다시 둘로 나누니 一은 소승이요 二는 대승이라. 진실 가운데에 나아가서 또한 둘로 나누니 一은 行布요 二는 圓滿이니 항포는 곧 始·終의 敎요 원융은 곧 圓敎니라.

又小乘은 居然爲別이어니와 大乘之中에 有多差別하니 一은 直顯一乘이니 如華嚴이요 二는 開權顯實이니 如法華요 三은 會權歸實이니 如涅槃이요 四는 斥權讚實이니 如淨名思益이요 五는 權實雙明이니 如諸般若요 六은 帶權說實이니 亦如般若요 七은 帶實明權이니 亦如般若니라 勝□은 小似法華하고 央□은 小似涅槃하니 於上七中에 有似其類之經을 各以類攝이니라

또 소승은 거연하여 구별되거니와 대승 가운데에 많은 차별이 있으니 一은 바로 일승을 나타내니 저 화엄경이요 二는 권을 열어 실을 나타내니 저 법화경이요 三은 권을 會하여 실에 돌아가니 저 열반경이요 四는 권을 배척하고 실을 찬탄하니 저 정명경과 사익경이요 五는 권과 실을 쌍으로 밝히니 저 모든 반야경이요 六은 권을 띠고 실을 설하니 또한 저 반야경이요 七은 실을 띠고 권을 밝히니 또한 저 반야경이니라. 승만경은 조금 법화경과 같고 앙굴경은 조금 열반경과 같으니 위의 七 가운데에 그 종류가 비슷함이 있는 경을 각기 類로써 섭하나니라.

若就大乘分宗인댄 亦可有四하니 一은 法相差別宗이니 多說相故요 二는 相想俱絶宗이니 多約性故요 三은 性相無碍宗이니 事理相卽故요 四는 圓融具德宗이니 以理融事故니라 故로 如來聖敎- 意趣無邊하니 不可局執일새 今且依於古勢하야 如疏明耳니라

만약 大乘에 나아가서 宗을 나눌진댄 또한 가히 넷이 있으니 一은 法相差別宗이니 흔히 相을 설한 연고요 二는 相想俱絶宗이니 흔히 性을 잡은 연고요 三은 性相無碍宗이니 事理가 相卽한 연고요 四는 圓融具德宗이니 理로써 事를 융섭한 연고니라. 그러므로 여래의 聖敎가 意趣가 무변하니 가히 국집하지 않을새 이제 우선 古勢를 의지하여 소에 밝힌 것과 같나니라.

第二에 化儀前後者는 今辨如來一代時敎에 略啓十門호리니 一은 本末差別門이요 二는 依本起末門이요 三은 攝末歸本門이요 四는 本末無□門이요 五는 隨機不定門이요 六은 顯密同時門이요 七은 一時頓演門이요 八은 寂寞無言門이요 九는 該通三際門이요 十은 重重無盡門이라 初中에 本末同時요 始終一類니 各無異說이니라

第二에 化儀前後라는 것은 이제 여래의 一代時敎를 가림에 간략히 十門을 열리니 一은 本末差別門이요 二는 依本起末門이요 三은 攝末歸本門이요 四는 本末無□門이요 五는 隨機不定門이요 六은 顯密同時門이요 七은 一時頓演門이요 八은 寂寞無言門이요 九는 該通三際門이요 十은 重重無盡門이라. 처음 가운데에 本末이 동시요 始終이 一類니 각기 異說이 없나니라.

本末同時下는 本是一乘이요 末卽小乘三乘이어니와 然非前後니 從初得道로 □至涅槃히 此三類敎- 同時竝行일새 故云本末同時라 言始終一類者는 若小인댄 始終이 俱小요 若三인댄 始終이 俱三이요 若一인댄 則始終이 俱一이니 故云始終一類라 各無異說이니라

本末同時下는 本은 일승이요 末은 곧 소승 삼승이거니와 그러나 전후가 아니니 처음 도 얻음으로 부터 열반에 이르러 마치기까지 이 三類의 敎가 동시에 병행할새 고로 本末同時라 말하니라. 始終一類라 말한 것은 만약 小일진댄 시종이 다 小요 만약 三일진댄 시종이 다 三이요 만약 一인 시종이 다 一이니 고로 이르대 始終一類各無異說라 했나니라.

然有三位하니 一은 若小乘中인댄 則初度陳如하고 後度須跋하고 中間에 亦唯說小益小하시니 如四阿含經과 及五部律이니라 二는 若約三乘인댄 則始終說三하야 通益三機하시니 如密迹經等이니라 三은 若約一乘인댄 則始終에 唯爲圓機하야 說於圓極하시니 如華嚴經等이라 其中에 不通小乘하며 復攝九世하야 該於前後하고 更無異說하니라

그러나 三位가 있으니 一은 만약 소승 가운데일진댄 곧 처음은 교진여를 제도하고 후에 수발타를 제도하고 중간에 또한 오직 小를 설하여 小를 이익케 하시니 저 사 아함경과 오분율이라. 二는 만약 삼승을 잡을진댄 시종에 三을 설하야 통히 三機를 이익케 하시니 저 밀적경 등이라. 三은 만약 일승을 잡을진댄 시종에 오직 圓機를 위해서 圓極을 설하시니 저 화엄경 등이라. 그 가운데에 소승은 통하지 아니하며 다시 九世를 섭하여 전후를 꾸리고 다시 異說이 없음이라.

次에 然有三位下는 別出其相이라

다음에 然有三位下는 따로 그 相을 냄이라.

然此三類- 依於此世하야 根性定者- 常聞如上一類之法이라 故佛所演이 各通始終하야 更無前後니라

그러나 이 三類가 이 세계를 의지하야 根性을 決定한 자가 항상 위와 같은 一類의 법을 들음이라. 고로 부처님께서 연설하는 바가 각각 시종에 통하여 다시 전후가 없나니라.

然此三類下는 揀濫이니 謂恐有執言호대 小乘始終定者 豈非定性聲聞가일새 故로 揀之云謂非一人이 多世에 同聞一類니 以容轉根器일새 故非定性이며 亦非通取不定性人이니 要約一世一類定者니라

然此三有下는 혼람을 가림이니 말하자면 어떤 이가 집착하여 말하대 小乘始終에 결정한 者가 어찌 정성성문이 아니리요 할새 고로 이를 가려 이르대 한 사람이 여러 世에 一類로 같이 들은 것이 아니니 근기를 轉함을 용납할새 고로 非定性이며 또한 통히 不定性人을 취하지 않았으니 반드시 一世一類에 결정한 자를 잡은 것이라.

二는 依本起末門은 此有五類하니 謂初爲菩薩說大요 二는 爲緣覺이요 三은 爲聲聞이요 四는 爲善根衆生이요 五는 爲邪定이니 如出現品에 日照高山과 及三千이라 初成喩中에 廣辨其相호대 皆明先大後小하니라

二는 本을 의지하여 末을 일으키는 문은 여기에 五類가 있으니 말하자면 처음에 보살을 위하여 大를 설함이요 二는 연각을 위함이요 三은 성문을 위함이요 四는 선근중생을 위함이요 五는 邪定을 위하니라. 저 출현품에 해가 높은 산과 三千을 비춤과 같음이라. 처음 비유를 이룬 가운데에 자세히 그 相 가리되 다 먼저는 大요 후는 小를 밝힘이니라.

如出現品下는 文甚分明이로다

如出現品下는 文이 심히 분명함이로다.

約法인댄 名從本起末이니 以於一佛乘에 分別說三故며 十八本二이니 皆大乘出故요 約機인댄 各是一類之機니 非約一機의 前後大小니라

법을 잡을진댄 本을 좇아 末을 일으킨다 이름하니 일불승에 분별하여 三을 설한 연고며 十八의 근본은 二니 다 대승에서 나온 연고요 근기를 잡을진댄 각기 일류의 근기이니 一機의 전후대소를 잡은 것이 아니니라.

約機等者는 揀濫也니 非是一人이 先大後小故니라 若一人身인댄 則明先小後大니 乃攝末歸本門中에 有之라 故로 攝末歸本門中에 有二類人하니 一者는 一人이 備歷小大니 如四大聲聞等이요 二者는 先稟小人이 未必後時稟大니 以小性定故며 而聞後時說大일새 故로 異前始終俱小요 後稟大人이 未必要從小來니 以有頓悟機故며 而知先來說小일새 故非始終俱大니라

約機等이라는 것은 혼람을 가림이라. 한 사람이 先大後小가 아닌 연고라. 만약 一人의 몸일진댄 先小後大를 밝힘이니 이에 섭말귀본문 가운데에 이것이 있음이라. 그러므로 섭말귀본문 가운데에 二類의 사람이 있으니 一은 一人이 갖추어 小大를 지나니 저 四大聲聞등이요 二는 먼저 小를 품받은 사람이 반드시 後時에 大를 품받는 것은 아니니 小로써 性을 결정한 연고며 후 때에 大 설함을 들을새 고로 전의 시종이 함께 小요 후에 大를 품받은 사람이 반드시 小를 좇아 오는 것을 필요로 하지 않는 것과는 다르니 頓敎의 근기가 있는 연고며 先來에 小 설함을 아는 연고로 始終이 다 大인 것은 아니니라.

三에 攝末歸本門者는 依無量義에 初時說小하고 次說中乘하고 後時說大라 故로 法華에 亦云初轉四諦라하며 深密妙智에 雖復二時에 三一不同이나 皆先小後大하니라

三에 말을 섭하여 본에 돌아가는 문이라는 것은 무량의경에 처음 때에 소승을 설하고 다음에 中乘을 설하고 후 때에는 大 설한 것을 의지함이라. 고로 법화에 또한 이르대 □처음에 四諦를 굴린다□ 하며 심밀·묘지에 비록 다시 두 때에 三과 一이 같지 않으나 모두 小를 먼저하고 大를 뒤에 하나니라.

法華亦云等者는 卽第二經에 諸天說偈라 偈에 云昔於波羅奈에 轉四諦法輪하야 分別說諸法五衆之生滅하고 今復轉最妙無上大法輪하시니 此法이 甚深奧하야 少有能信者等이니라

法化亦云等이라는 것은 곧 第二經에 諸天이 설한 偈라. 게송에 이르대 □옛날 바라나에서 사제법륜을 굴려서 분별하여 제법의 五衆의 생멸을 설하고 이제 다시 最妙의 無上大法輪을 굴리시니 이 법이 매우 깊고 오묘하여 능히 믿는 자가 적다□ 는 등이라.

四에 本末無□門者는 謂初擧照山王之極說하야 明非本無以垂末하고 後顯歸大海之異流하야 明非末無以歸本일새 故로 本末이 交暎하고 與奪이 相資하야사 方爲攝生之善巧矣니라 是故通論인댄 總有五位하니 一은 根本一乘이니 如華嚴經이요 二는 密意小乘이요 三은 密意大乘이요 四는 顯了三乘이니 上三은 如深密이요 五는 破異一乘이니 如法華니라 上之四門이 圓通無□하니 是則前後- 卽無前後라 無前後之前後耳니라

四에 本과 末이 걸림이 없는 문이라는 것은 말하자면 처음은 산왕을 비추는 極說을 들어서 本이 아니면 末에 드리울 수 없음을 밝히고 후는 대해에 돌아가는 異類를 나타내어서 末이 아니면 本에 돌아감이 없음을 밝힐새 고로 본말이 서로 비추고 與奪이 서로 도와야사 비로소 중생을 섭하는 선교가 되나니 이런 연고로 통히 논할진댄 총히 五位가 있으니 一은 근본일승이니 저 화엄경이요 二는 밀의소승이요 三은 밀의대승이요 四는 삼승을 요달함을 나타내니 위의 三은 저 심밀이요 五는 일승과 다름을 파하니 저 법화라. 위의 四門이 원통하여 걸림이 없으니 이것은 前後가 곧 전후가 없음이라. 전후가 없는 前後일 뿐이라.

上之四門者는 通結上也라 所以此中結者는 前之四門에 義已略周하고 藏和尙立엔 但有前四하니 今疏順彼라 且將略畢일새 故此結之하고 下之六門은 復旁收異義하야 以顯玄奧니라

上之四門이라는 것은 통히 위를 결함이라. 이 가운데에서 결하는 까닭은 前의 四門에 뜻이 이미 간략히 두루하고 藏和尙이 세운 것에는 다만 앞의 네가지가 있으니 이제 소는 저를 따름이라. 우선 간략함을 가져 마칠새 고로 여기에서 결하고 아래의 六門은 다시 곁으로 다른 뜻을 거두어서 玄奧를 나타냈나니라.

五에 隨機不定門者는 此上四門에 初門은 明三類機- 始末常定이요 次門은 明五類機- 異時常定이요 第三門은 明一類機- 自淺之深이요 第四門은 明二類機에 初機는 聞頓하고 後機는 從淺至深이어니와 更有一類不定之機하니 或從小乘하야 次入三乘하고 後入一乘하며 亦有從小하야 直入一乘하며 或多類機- 隨聞一句하야 異解不同하니라

五에 機의 不定을 따르는 문은 이 위의 四門에 처음 門은 三類의 근기가 시말을 항상 定함을 밝혔고 다음 문은 五類의 근기가 때를 달리하여 항상 定함을 밝혔으며 第三門은 一類의 기가 얕은데로 부터 깊은데로 가는 것을 밝히고 第四門은 二類의 근기에 초기는 돈교를 듣고 후기는 얕은데로 부터 깊은데 이르는 것을 밝혔거니와 다시 一類 不定의 機가 있으니 혹 소승을 좇아서 다음 삼승에 들어가고 후에 일승에 들어가며 혹 小를 좇아서 바로 일승에 들어감이 있으며 혹 多類의 機가 一句 들음을 따라 解가 달라서 같지 않나니라.

更有一類機下는 上來條例前之四門은 生起第五니 明第五門은 非前四攝也니라

更有一類機下는 上來의 條例한 앞의 四門은 第五를 生起하니 第五門은 앞의 四에 포섭되는 것이 아님을 밝힘이라.

六에 顯密同時者는 若異聞互知는 是顯不定이요 若互不相知는 卽是秘密이어니와 顯密同時라 亦無前後니라

六에 顯密同時라는 것은 혹 달리 듣고 서로 아는 것은 不定을 나타냈고 혹 서로 알지 못하는 것은 비밀이거니와 현밀이 동시인지라. 또한 전후가 없나니라.

六에 顯密同時者는 是天台八敎中에 秘密不定之二敎也라

六現密同時라는 것은 이것은 천태의 八敎 가운데에 비밀·부정의 二敎니라.

七은 上來諸門을 一時頓演이니라

七은 상래의 諸門을 일시에 몰록 연설함이라.

一時頓演者는 如來- 於一語言中에 演說無邊契經海하시니 無論大小三一顯密하고 一刹羅中에 皆具演耳니라

一時頓演이라는 것은 여래가 一語言 가운데에 무변계경해를 연설하시니 大小와 三一의 현밀을 논하지 않고 일찰나 가운데에 다 갖추어 연설할 뿐이니라.

八은 從初得道로 乃至涅槃히 不說一句니라

八은 처음 도를 얻음으로 부터 이에 열반에 이르기까지 一句도 설하지 않았음이라.

八은 從初得道等者는 卽寂寞無言門이니 謂涅槃楞伽等經에 皆有此說하니 涅槃二十六에 云若知如來常不說法하면 是名具足多聞이라하며 大般若四百二十五에 云我從成道已來로 不說一字하고 汝亦不聞이라하며 五百六十七에 云衆生이 各各謂佛獨爲說法이나 而佛本來無說無示라하며

八從初得道等이라는 것은 곧 적막하여 말이 없는 문이니 말하자면 열반경과 능가등 경에 다 이 說이 있으니 열반경 二十六에 이르대 □만약 여래가 항상 설법하지 않음을 알면 具足多聞이라 이름한다□ 하며 대반야 四百二十五에 이르대 □내가 성도한 이래로 좇아 一字도 설하지 않았고 너도 또한 듣지 않았다□ 하며 五百六十七에 이르대 □중생이 각각 부처님이 홀로 법을 설했다고 여기나 부처님은 본래 설함도 없고 보임도 없다□ 하며

淨名第一에 云其說法者는 無說無示오 其聽法者는 無聞無得이라하며 佛藏經第一念佛品에 云佛이 告舍利弗하사대 不能通達一切法者는 皆爲言說所覆라 是故如來- 知諸語言이 皆爲是邪하며 乃至少有語言이면 不得眞實이라하니 上所引經은 但明不說이요 未出不說所以어니와 若楞伽經인댄 兼出所以라

정명 第一에 이르대 □설법이라는 것은 설함도 없고 보임도 없음이요 聽法이라는 것은 들음도 없고 얻음도 없다□ 하며 불장경 第一 염불품에 이르대 □부처님께서 사리불에게 말씀하시대 능히 일체법을 통달하지 못한 자는 모두 언설에 덮힌 바라.  이런 연고로 여래께서 모든 語言이 다 邪이며 내지 조금 語言이 있으면 진실을 얻지 못하는 줄 안다□ 하니 위에 인용한 바 경은 다만 不說만을 밝혔고 不說의 까닭을 내지 않았거니와 만약 능가경일진댄 겸하여 까닭을 냄이라.

故로 第三에 云大慧- 復百佛言호대 如世尊所說하야 我從某夜에 得最正覺으로 乃至某夜에 入般涅槃히 於其中間에 不說一字하며 亦不已說當說이니 不說이 是佛說이라하시나니 大慧-百佛言호대 世尊하 如來應正等覺이 何因說言不說이 是佛說이니잇고 佛이 告大慧하사대 我因二法故作是說이로다 云何二法고 謂緣自得法과 及本住法이 是名二法이니 因此二法故로 我作如是說이로다 云何緣自得法고 若彼如來所得을 我亦得之인댄 無增無減이니 緣自得法은 究竟境界- 離言說妄想하며 離文字二趣니라 云何本住法고 謂古先聖道- 如金銀等性하야 法界常住라

그러므로 第三에 이르대 □대혜가 다시 부처님께 사뢰어 말하대 세존께서 설하신 바와 같아서 내가 어느 밤에 최정각을 얻음으로 부터 내지 어느 밤에 열반에 들기까지 그 가운데에 一字도 설하지 않았으며, 또한 이미 설한 것도, 당래에 설하지도 않나니 설하지 않는 이것이 佛說이라 하시나니 대혜가 부처님께 사뢰어 말하대 세존이시여, 여래 응정등각이 무슨 因으로 말로 설하지 않는 것이 佛說이라 설하십니까. 부처님이 대혜에게 말씀하사대 내가 두 법을 因하는 연고로 이 說을 지음이로다. 무엇이 두 법인고. 말하자면 자득법과 본주법을 緣하는 것이 두 법이라 이름하니 이 두 법을 인하는 연고로 내가 이와같은 설을 지음이로다. 어떤 것이 자득법을 반연하는 것인고. 만약 저 여래께서 얻은 바를 나 또한 얻을진댄 증감이 없으니 자득법을 반연하는 것은 구경경계가 언설망상을 여의며 文字二趣를 여윔이니라. 어떤 것이 본주법인고. 말하자면 옛 先聖의 道니 금은 등의 性과 같아서 법계에 상주함이라.

若如來出世어나 若不出世에 法界常住- 如趣彼城道하니 譬如士夫- 行曠野中이라가 見向古城의 平坦正道하고 卽隨入城하야 受如意樂이니라 偈에 云我某夜得道로 至某夜涅槃히 於此二中間에 我都無所說은 緣自本住故니라 我作如是說호대 彼佛及於我- 悉無有差別이라하며 有云佛無色聲이 總有五義하니 一은 遮過顯德이요 二는 眞俗二諦요 三은 傳古非作이요 四는 悲願所成이요 五는 本質影像이라하니 初者는 爲遮過患일새 故云不說이요 非顯實德일새 故說非無니라

혹 여래께서 출세하거나 혹 출세하지 않거나 법계에 항상 머무는 것이 마치 저 城道에 나아가는 것과 같으니 비유컨대 士夫가 광야 가운데를 行하다가 古城을 향한 평탄한 正道를 보고 곧 따라 성에 들어가서 如意樂을 받는 것과 같나니라. 게송에 이르대 □내가 어느 밤에 도를 얻음으로 어느 밤에 열반에 이르기까지 이 두 중간에 내가 도무지 설한 바가 없다 한 것은 자득과 본주를 반연하는 연고라. 내가 이와같은 설을 짓대 저 佛과 내가 다 차별이 없다□ 하며 어떤 이가 이르대 □부처님은 색성이 없는 것이 총히 五義가 있으니 一은 허물을 막고 덕을 나타냄이요 二는 眞俗二諦요 三은 옛을 전하고 지은 것이 아니요 四는 悲願으로 이루는 바요 五는 본질과 영상이라□ 하니 初는 過患을 막는 연고로 설하지 않는다 말했고 實德을 나타내지 아니할새 설함이 없지 않나니라.

如十卷楞伽第八에 云如來- 不說墮文字法하나니 若人이 言如來- 說墮文字法者라하면 此卽妄語라하며 佛性論第二에 云如來는 無有色聲□相功德可得이라하며 兜率偈에 云色身이 非是佛이요 聲音도 亦復然이나 亦不離色聲코 見佛神通力이라하니 此上은 皆顯有過失之色聲은 則佛非有요 無過失之色聲은 則佛非無니라

저 십권 능가경 第八에 이르대 □여래께서 문자법에 떨어져 설하지 않나니 만약 사람이 여래께서 설함이 문자법에 떨어져서 설한다고 말하면 이것은 곧 망언이라□ 하며 불성론 第二에 이르대 □여래는 색성의 □相功德으로 가히 얻을 수 없다□ 하며 도솔게에 이르대 □색신이 佛이 아니요 聲音도 또한 다시 그러하나 또한 색성을 여의지 않고 佛의 신통력을 본다□ 하니 이 위는 모두 過失이 있는 색성은 부처님에게는 있지 않고 과실이 없는 색성은 부처님에게 없지 않음을 나타냄이라.

二는 眞俗二諦者는 眞諦離相이라 故明無說이요 俗諦隨機라 故非無說이니 仁王觀空品에 云若有修習說聽이라도 卽無聽無說이니 如虛空法이 同法性하야 一切法이 皆如也라하니라 三에 傳古非作者는 謂佛所說은 但是傳述古佛之敎라 非自製作이니 般若論에 云須菩提- 言如來無所說이라하시니 此義云何오 無有一法도 唯獨如來說이요 餘佛不說故라하니라

二眞俗二諦라는 것은 진제는 相을 여읨이라. 고로 설함이 없음을 밝힘이요 속제는 근기를 따름이라. 고로 無說이 아니니 인왕경 觀空品에 이르대 □만약 설함을 듣고 닦아 익히더라도 곧 들음도 없고 설함도 없으니 허공과 같은 법이 법성이 같아서 일체법이 모두 如라□ 하니라. 三에 傳古非作이라는 것은 말하자면 佛이 설한 바는 다만 옛 부처님의 가르침을 전술함이라. 스스로 제작한 것이 아니니 반야론에 이르대 □수보리가 말하대 여래는 설한 바가 없다 하시니 이 뜻은 무엇인고. 一法이라도 오직 여래설일 뿐이요 나머지 佛이 설하지 않음이 없다□ 한 연고니라.

四는 悲願所成者는 謂佛所有無盡三業으로 應衆生者- 皆是曠劫에 悲願爲因하야 順衆生感이라  非自所有일새 故說佛果- 無有色聲이니라 然卽以此로 爲他爲自일새 故亦有說이니 下文에 云如來不出世며 亦無有涅槃이나 以本大願力으로 顯現自在法이라하니 亦此意也니라

四悲願所成이라는 것은 말하자면 부처님께 있는 바 무진삼업으로 중생에게 응하는 것이 다 광겁에 悲願으로 因을 삼아서 중생의 感得에 수순함이라. 스스로 있는 바가 아닐새 고로 佛果가 색성이 없다 설함이라. 그러나 곧 이로써 자타를 위할새 고로 또한 설함이 있나니 下文에 이르대 □여래께서 세상에 출현하지 아니하며 또한 열반도 없으나 본대원력으로써 자재법을 현현한다□ 하니 또한 이 뜻이니라.

五는 本質影像者는 謂佛三業으로 平等普應이라 無彼差別影像色聲일새 故說非有요 然卽與彼差別聞見으로 爲增上緣하야 因質有影일새 故說非無니 下經에 云諸佛은 無有法이니 佛於何有說이리오 但隨其自心하야 謂說如是法이라하니라 由上五義하야 會諸聖敎의 說默無□- 皆悉有理로다 然上五義- 刊定記有나 而引文雜亂일새 今上所引은 頗爲改易이로다

五本質影像이라는 것은 말하자면 佛이 삼업으로 평등하게 널리 응함이라. 저 차별의 영상 색성이 없을새 고로 유가 아니라 설하고 그러한 즉 저 차별견문으로 더불어 증상연이 되어서 바탕을 인하여 그림자가 있을새 고로 무가 아니라 설하니 下經에 이르대 □제불은 법이 없으니 부처님은 무엇을 설함이 있으리요. 다만 그 자심을 따라서 이와같은 법을 설한다고 여긴다□ 하니라. 위의 五義를 말미암아서 모든 聖敎의 說과 默을 회하여 걸림이 없음이 모두 다 이치가 있음이로다. 그러나 위의 五義는 간정기에 있으나 文을 인용하면 잡란할새 이제 위에 이끈 바는 자못 쉽게 고칠 수 있음이로다.

所以疏不引者는 以不出楞伽二因故니 謂初一은 卽緣自得法이니 自所得法이 卽是證道요 證法在已- 離過顯德이니라 次三은 卽緣本住法이니 本住는 卽古先聖道라 二는 卽所證이요 三四는 卽敎道니 傳古非作은 卽古先聖道요 悲願所成은 卽兼因果耳로다 其本質影像은 但通相說이니 本質無者는 順自所證故요 影像有者는 順古聖人이니 卽體用故라 故云宗通은 自修行이요 說通은 示未悟라하니 不出此二일새 故略不明하고 但引不說之文이니 卽知有不說之義耳요 小有異相일새 故今敍之하노라 上雖說默之由나 皆兼有說之意라

소에 이끌지 않은 까닭은 능가경의 二因에서 벗어나지 않는 연고니 말하자면 처음 一은 곧 자득법을 반연하니 스스로 얻은 바 법이 곧 證道요 법을 증득함은 자기에게 있어서 허물을 여의고 덕을 나타냄이라. 다음 三은 곧 본주법을 반연함이니 본주는 곧 古先聖道라. 二는 곧 증득한 바요 三·四는 敎道니 옛날을 전하고 지음이 없다는 것은 곧 옛 先聖의 道라. 悲願으로 이룬 바는 곧 인과를 겸할 뿐이로다. 그 본질영상은 다만 相을 통하여 설하니 본질이 없다는 것은 스스로 증득한 바를 따르는 연고요 영상이 있다는 것은 옛날의 성인을 수순함이니 체에 즉한 用인 연고라. 그러므로 종통은 스스로 수행함이요 설통은 깨닫지 못한 이에게 보인다 하니 이 두가지를 벗어나지 않을새 고로 간략히 하여 밝히지 않고 다만 不說의 文을 이끌었으니 곧 알라, 不說의 뜻이 있을 뿐이요 조금 異相이 있을새 고로 이제 이를 서술하노라. 위는 비록 說默의 因由이나 모두 有說의 뜻을 겸함이로다.

故로 思益第三에 云如佛所說하야 汝等集會하야 當行二事니 若聖說法과 若聖默然이니라 何謂說法이며 何謂默然고 答云若說法이 不違佛不違法不違僧이면 是名說法이요 若知法卽是佛이며 離相이 卽是法이며 無爲- 卽是僧이면 是名聖默然이니라 又善男子야 因四念處하야 而有所說은 名聖說法이요 於一切法에 無所憶念은 名聖默然이라하니 斯皆正說之時에 心契法理- 卽不說耳요 明非緘口를 名不說也로다

고로 사익경 第三에 이르대 □부처님의 설한 바와 같이 너희들은 집회하여 마땅히 二事를 행할지니 혹 聖說法과 혹 聖默然이라. 무엇을 일러 법을 설한다 하며 무엇을 일러 묵연한다 하는고. 답하여 이르대 만약 법을 설한 것이 佛을 어기지 않고 法을 어기지 않고 僧을 어기지 않으면 이것을 설법이라 이름하고, 만약 법을 알면 곧 佛이며 相을 여읜 것이 곧 法이며 無爲가 곧 僧임을 알면 이것을 이름하여 성묵연이라 하니라. 또 선남자야, 사념처를 因하여 설한 바가 있는 것은 이름하여 성설법이요 일체법에 億念하는 바가 없으면 이름하여 성묵연이라 하니 이것은 다 바로 설하는 때에 마음이 法理에 계합한 것이 곧 설하지 않은 것일 뿐이요, 緘口한 것을 이름하여 不說이라 한 것이 아님을 밝힘이로다.

九는 此上諸門이 盡通三際니라 十은 上之九門이 隨處隨時하야 重重無盡하야 皆無前後니라 後之二門이 正是華嚴境界니 融取前八하면 亦不離華嚴之用이니라

九는 이 위의 諸門이 다 三祭에 통하나니라. 十은 위의 九門이 處를 따르고 時를 따라서 중중무진하여 모두 전후가 없나니라. 후의 二門이 바로 화엄경계니 前의 八을 融取하면 또한 화엄의 用을 여의지 않나니라.

後之二門下는 詳定所宗이라  上來藏敎所攝은 竟하다

後之二門下는 자세히 宗한 바를 定함이라. 상래로 藏敎所攝은 마치다.

大方廣佛華嚴經疏序演義□卷第五   終