楞嚴蛇足  目  次

經題五名□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□  1

古今疏解品目□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□  1

賢首五敎□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□  6

大總相法門說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□  7

私記의 述作□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 11

蓮潭大師行狀抄□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 11

仁岳大師行狀抄□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 12

愚法小乘說□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 12

六離合釋, 六種釋□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 17

第一卷 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 17

第二卷 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 31

第三卷 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 41

第四卷 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 46

第五卷 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 53

第六卷 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 55

第七卷□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 60

第八卷 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 64

第九卷 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 71

第十卷 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 76

楞嚴蛇足을 出刊하면서□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 80

經題五名

一,  大佛頂 悉恒多般多羅 無上寶印 十方如來淸淨海眼

二,  救護親因度脫阿難 及此會中性比丘尼 得菩堤心 入編知海

三,  如來密因修證了義

四,  大方廣妙蓮華王 十方佛母 陀羅尼呪

五,  灌頂章句 諸菩薩萬行首楞嚴

今題處三하니 第一名은 折上來요 第三名은 全取來요 第五名은 折下來라.

傳譯時年 大唐神龍元年(西記七Ｓ五年) 乙巳歲 五月二十三日에 中天竺(中印度)沙門般剌蜜帝(此云極量이며 又云到彼岸)가 於廣州 制止道場에서 譯. 先是 三藏이 將梵本하고 泛海하여 達廣州制止寺러니 遇帝相房融이 知南詮하야 聞有此經하고 卽遂對譯할새 房融은 筆受하고 烏長國沙門彌伽釋迦(此云能降伏)는 譯語하다. □經이 □竟에 三藏이 被本國來取하다. 奉王嚴制하야 先不許出커늘 三藏潛來일새 邊境이 被責할새 爲解此難하야 遂卽去廻하니라. 房融入奏호대 又遇中宗이 初嗣에 未暇宣布하야 目錄이 闕書라 時에 禪學者―因內道場得本傳寫하야 好而秘之하야 遂流此地하니라. 大通(神秀大師)이 在內親遇하야 奏經하고 又寫隨身하야 歸荊州度門寺하니라.  有魏北□陶沙門惠桭이 搜訪靈迹하고 常纂此經이라가 於度門寺에 遂遇此本하야 初得科判하다. 又據開元中의 沙門智昇이 撰釋敎目錄二十卷컨대 其第九에 云大佛頂首楞嚴經十卷을 大唐沙門懷迪이 於廣州譯이라. 迪은 循州人이니 住羅淨山 南樓寺하야 久習經論하고 備□五梵러니 因遊廣府라가 遂遇梵僧(未詳其名)하야 對文共譯하야 勒成十卷이라하니라.  經之題目과 紙數文句가 與今融本으로 □不差異하니 迪이 筆受經旨하야 緝綴文理等이라. 今詳二經컨대 譯人은 雖別이나 譯本은 是同하니 或恐迪因證義하야 各據流行일새 故今目錄書寫가 不異라 不爾면 豈無一處差別하고 譯主名字만 何得未詳耶아 二本이 旣同하니 今卽融本이니라. (長水義疏에서)

古今疏解品目

唐

崇福寺 遊慤法師의 疏 公이 於至德初年에 得房相이 筆受經函하고 發願撰疏호대 計十年而下筆하야 勒成三卷하야 目爲玄贊하니 實此經疏解之祖也라 先是 公夢見妙吉詳이 乘俊猊而 從其口入이러니 及將徹簡에 寐中에 見由口而出하니 在乎華嚴宗中文殊智也라 長水가 從此하니라.

魏北 □陶沙門 慧振의 科判 公 初立義例 實此□科判之始 分爲八段하니 第一段은 顯如來藏心이요 第二段은 明修行方便이요 第三段은 辨離魔業行이요 第四段은 示地位階差요 第五段은 出聖敎名殊요 第六段은 辨趣生異同이요 第七段은 陳禪那境界요 第八段은 示禪境差別이라.

蜀 資中 弘沇法師의 疏 繼崇福而製疏호대 義例則 取諸□陶라 古今疏解에 惟此三師가 導其前路라 長水가 多引此疏하니라.

長經 道□禪師의 楞嚴說文 師以趙州嗣孫으로 撰此說文하니 唐人이 以禪宗으로 解經者는 自此公으로 爲始라 振沇二師之外에 別標一宗하니 卽戒環諸師之所祖也니라.

五代 吳越

永明寺 智覺 延壽禪師의 宗鏡錄 師會三宗學者의 集錄과 大乘經論과 諸家語錄하야 撰宗鏡錄一百卷 折衷法門하고 會歸心要호대 多取證於楞嚴하고 所引古釋은 慤振沇師니라.

宋

眞際 崇節法師의 刪補疏

携李沙門 靈光 洪敏法師의 證眞抄  二師疏抄는 未見全文이라.

長水 子璿의 義疏註□ 十卷 師-依敏師하야 受賢首敎觀하고 尤精於楞嚴이라 已而得悟於琅□하야 受扶宗之囑하고 乃釋通此□하야 勒成一家하다.  是中修治止觀은 參合天台하고 揀辨心識은 圓收宗鏡이라 理該敎觀하고 文通□論하며 性相이 審諦하고 悟解詳明하니 裵相之贊圭山호대 文廣理一이며 語簡而義圓으로 以方長水에 良無愧焉이라.

紫栢이 云百代心宗之祖也라하니라.

□潭 曉月禪師의 標指要義 長水流派也라.

蘇臺 元約法師의 疏抄

蘇臺 道歡法師의 手鑑

蘇臺 道歡法師의 釋要 三皆宗長水宗旨하니 而近于抄類者也라.

福唐沙門 可度의 箋釋

□僧咸輝의 楞嚴□義海 三十卷  取義疏하야 爲標指하야 排合□文하고 附以吳興集解하야 目爲義解하야 雖採集諸家나 一以長水로 爲綱骨이라.

孤山 法慧法師 智圓의 楞嚴經疏 十卷

孤山 法慧法師 智圓의 楞嚴經疏 谷響抄 十卷(釋自疏)

吳興 淨覺法師 仁岳의 集解 十卷

吳興 淨覺法師 仁岳의 集解 熏聞記 五卷 釋自疏也라 自智者大師-遙禮楞嚴하고 入滅遺記로 於是에 孤山圓師가 首先奮筆하야 思應肉身比丘之讖하고 用三止三觀 貼釋此□하니 吳興岳師가 力扶孤山하고 張皇其說이라. 自是厥後로 講席師承하야 咸以台觀으로 部屬楞嚴하야 無餘說矣니라.

法界菴主 神智 可觀의 補註  承台學者也니 而間引長水也라.

雲間 竹菴의 補遺

北崇 印法師의 釋題

桐州法師 懷坦의 集註 十卷  南渡已後에 票學台宗者-竹菴可觀이 得法於車溪大慧하야 稱爲敎論老龍이라 觀之嗣 -爲北峯印하고 印之後가 爲桐州坦과 無極度라  各有詮釋하니 桐州集註는 收集補智와 竹菴兩解요 北峯은 解題諸家-皆以敷衍敎觀하야 輔翼圓岳하고 開張本宗하야 顯揚父祖矣라하니라.

石門 圓明禪師 洪學範의 尊頂法論 十卷  亦云寂音尊者라.

東吳의 雷菴 正受는 如方山의 新論例하야 釐論入□하여 名曰 楞嚴合論이라하고 而自附已見하야 爲論補라  寂音이 謂此□은 說尊頂法하고 明見佛性이니 而得意於諸家箋釋之外라 雷菴의 論補는 票承尊頂하니 其統論에 曰直指之道는 非觀照의 所及이니 如來-不能提攝慶喜일새 令其自見悟하야 至如來自到境界하사 不得已而示以入三摩提之路하고 破五陰之惑하시니 是爲最後垂範이라하니라. 信斯言也則□中勝義가 爲第二니라.

王文公 介甫의 楞嚴經解  文公의 名은 安名이니 神宗時人이라(西紀八九四年)  亦名定林疏라 公이 罷相하고 歸定林寺하야 著斯解라 洪覺範이 稱之云文簡而肆하니 非識妙者면 莫知라 하니라.

張無盡이 刪修楞嚴하야 改名楞嚴海眼經하고 兼採集諸家之解와 及已說하야 爲補註라  無盡이 刪修楞嚴호대 竄易緣起하야 移置前後하고 芟除重複하고 改定聖位하며 削匿王指河之事하고 換槃特誦□之因하야 信意增減하야 謂爲妙喜所讚이라하야 公然題目하야 標爲新舊二□하니라.

指掌疏本에 云愚謂採集補注則可어니와 刪修楞嚴則不可라 乃竟有越僧慧印이 謂其爲妙喜의 所印讚이라하니 是誠何心哉아.

賴有雷菴正受가 抗詞駁正하야 殊使千載之下에 知法者-懼矣로다.

溫陵 寶勝禪師 戒環의 要解 十卷  環師-一生을 掩關하고 深悟玄理하야 法華□涅槃□華嚴□楞嚴에 皆有新解하야 同名要解하다. 而是經則 於台家諦觀에 膠纏封執之後에 解□去縛하야 □然自遠하니 其識見이 有大過人者라 於時에 稱之者-以爲長水之疏와 元約之抄는 文義- 浩博하야 學者- 泛其波浪에 益昧其源이어늘 要解言約義豊하고 詞暢理詣햐야 披文見□에 如指諸掌이라하니라.  而有謂호대 溫陵之解- 以長水로 爲推輪하야 闇用其義門하고 而巧遮其面目이라 初非能絶出於長水也라.  長水는 由禪綜敎하야 能用文解脫故로 其宗趣深하고 溫陵은 用禪判敎하야 主於解脫文字故로 其宗趣 - 捷이라 在華嚴宗中하야 長水는 遠紹淸□하고 溫陵은 別承棗栢하니 斯其所以別與코저 又參幻解하면 可伸環解之曲矣니라.

蒙古國(元)

我菴 本無의 重治集錄 桐州之嗣니 師承其先이라.

柏庭 善月法師의 玄覽 二卷  竹菴이 常令分講에 著此解說하야 疏通大意하니 此亦錚錚一家라.

天目 中峰幻住和尙 明本의 楞嚴徵心辯見或問 一卷  幻住-受高峯心要하고 坐斷死關하야 於金剛□ 圓覺□楞嚴에 各有發明이라  嘗以楞嚴小本으로 付弟子天如曰吾於徵心에 略示指点하니 汝當發明全□하야 以終吾事하라하니 此會解緣起也니라.

中吳 獅子林 天如禪師 惟則의 楞嚴會解 十卷 集唐宋九師之解하고 附以已意하야 爲十卷<高麗麻谷則師解- 別出>則師- 得法中峯하고 又受小本付囑하야 會唐宋諸家疏解하야 三年而成此書也라. 其宗趣也-專屬天台하야 以孤山□吳興으로 爲主伯하고 亞旅에 置長水하야 爲附屬故로 垂二百年後에 致有此天如之楞嚴이요 非如來所說之楞嚴云云이라 而愚不敢厚薄이나 而姑存有言而己로라.

明

大興隆寺 魯山講主 普泰의 管見 習賢首敎하야 力排會解라.

槃陰沙門 洪□의 冥樞會解 票承天如하야 造此疏也라.

携李沙門 幻居眞界의 纂註

燕中講師 如相의 古今合解 此二도 亦皆是會解枝流也라.

吳江 融室法師 淨行의 楞嚴廣註 十卷 行師-傳賢首敎觀이라 洪武年間에 住持吳中의  報恩寺하야 註楞伽□하야 □行于世하니라. 自台家의 諦觀詮旨昉如로 長水心宗이 等閑扶殺이 久矣러니 行師-獨歸宗長水焉하니라.

曹溪□山 海印大師 德淸의 縣鏡 一卷, 通議 十卷 大師-少依無極法師講筵하야 深楞嚴敎觀하고 縛禪臺山하야 氷雪中에 堅凝參究하야 以此□으로 印證照□라 居東海耶羅延窟하야 枯坐三年에 海湛空澄하야 一夕에 發悟하면 全□觀境이 了然心目커늘 信筆述懸鏡一卷하니 詞富理圓하고 包絡觀網이라 晩年에 結制南岳할새 徇門人請하야 復著通議하야 以釋全□하니 擧要言之則亦懸鏡之餘耳라.

紫栢 達觀大師 眞可의 楞嚴解 一卷 師得無師智하야 意崇長水이라 初不依寂音之論師하고 每言호대 此方眞敎□는 淸淨이 在音聞하니 以文字三昧로 證淸淨音聞이 是爲敎□라하니라.

雪浪 三懷法師 洪恩의 □解科判 一卷 師與□山大師同出無極之門이라.

雪棲 蓮池和尙 □宏의 楞嚴 摸象記 一卷 雲棲-專修淨業하야 爲念佛하고 不居禪講이라 因見時師의 注疏辨駁이 太甚故로 自製摸象記하야 以諷之하니 意言彼此-皆如盲模象이니 不必定 執己是而他非也니라.<割截段落하고 逐文分配라>

內江 中川法師 界澄의 新疏 十卷 幷月川別眼

五臺 空印法師 鎭澄의 正觀疏 十卷 中川이 通解深蜜等經하고 廣搜阿比達磨藏하야 鉤深索隱하야 釋通此□故로 所謂多說法하고 相少說法性者矣라 空印이 爲萬曆中五師之一하니 北方法席이 最盛이라 博引大小乘諸□하야 證明首楞行位하고 破斥天台의 借別名圓之說이라 山家諸師奮筆彈駁호대 要其是非는 末有攸歸하니 斯爲傑出이라.

紫柴 乘時의 講錄 十卷 蓮池之後也라.

雲棲 廣漠의 直解 十卷

虞山 鶴林 大寂의 文義 十卷 此二도 亦皆由雲棲而出이라.

金陵 秋溟先生 殷祭酒邁의 質言과 幷輯補라 太倉 東溟先生 管公 質言과 幷覺迷鐵 一卷志道의 楞嚴質問 一卷   殷公有榮木軒 質言一卷 論楞嚴要義하고 管公復以質言五則 殷公別有溫陵要解輯補十卷하고 管公別有問辨覺迷諸錄이라.

此二士는 皆儒宗而深悟釋典이라 殷則從楞嚴發悟하야 斥孤山吳興하고 管則悟入華嚴하야 晩年에 盛談首楞奧義者也라.

廬陵 曾祠部 鳳儀의 楞嚴宗通 謁南岳天台寺하야 禮智者大師하고 拜□臺發願하야 書楞嚴於石室하야 以終拜□之願하고 已而編採宗語하야 配合□文호대 取宗通說通之義하야 作爲此書라 謂阿難飛光印可라도 尙是從門而入이니 不如明眼宗師-回頭□腦撒하고 手徹悟云云이라 故로 永明이 斷云如斯判斷은 大妄語成云云이니 不暇具述이라하니라.

京都 交光法師 眞鑑의 楞嚴正脈 十卷 交光法師- 自□緣起에 曰從楞嚴發悟하야 病中에 見佛接引하고 啓請註□이라 掃拂台觀하고 排抵會解라 流傳幽朔에 驚動江左하니 咸謂□入支那로 末有此解라 雲棲가 卽其宗敎雙朗하고 性相이 普融이라 由一反聞하야 入佛知見케하니 自經來震旦으로 千五百年에 疏家未有也라하며 又妙峰曰楞嚴本旨가 如日初出하니 非諸聖冥加면 決不至此라하며 楊仁山이 云正脈이 爲注本之最善者니 披剝陳言하고 獨申正見하야 發揮經義하야 超越古今이라하니라.

天台 幽溪法師 傳燈의 玄義 二卷 申釋其師- 百松의 楞嚴百問圓通疏하고 力扶台宗하고 專依會解하야 敎典博涉하고 觀網을 詳明리나 敎博則文多犯濫하고 觀詳而理未周圓하야 識見이 每涉於支離云이라.

藕益 素華法師 智旭의 玄義 二卷과 幷 文句 十卷 藕益이 標釋三摩하고 正明三昧하야 辨梵音之楚夏고 證法相之總別이라. 此師-律儀淸肅하고 心眼이 孤明하고 著作이 專動하야 未見其止라 立破自在하야 是非- 不少라 其所著斯經玄義幷文句- 與彼長水吳江으로 宗旨印合이라.

天台 傳如講師의 截流 天台流派也라.

荊溪 湛然行策의 臆見 禪家流派也라.

王墨池의 指月

汪靜峯의 依釋

湖南 □愚禪師 觀衡의 四依解 十卷 依懸鏡而解也라.

鐘(敬)賀(中男)二居士의 楞嚴如說 十卷 取□中如所如說之語하야 名之라.

海印第子 蒙□錢謙益의 首楞嚴□疏蒙抄 二十卷 依長水解라.

錢謙益先生의 摘脈

解昌 陳元端□의 正脈疏抄

會稽 印法師의 解

般若菴 崇聖의 句解

丹霞 天然禪師의 直指

天都 王兪言의 標指

淸

巴蜀居士 非劉道開의 楞嚴貫攝

浙水 慈雲寺 沙門 續法의 灌頂疏

雲南 法界寺 沙門 溥□의 寶鏡

衍法寺 廣修法師 道元의 楞嚴大成

無勤居士 蔡珽의 會歸

無量法師 慧海의 修釋

京都 拈花寺 達天 通理의 指掌疏

靈輝의 觀心疏

淨挺의 首楞嚴□問答

高   麗

歸老 閑菴 普幻의 楞嚴環解刪補記  依環解舛謬處하야 隨加刪言者라.

賢首五敎

自古로 東土西域에 判敎者 頗多而今收錄賢首所判五敎者는 以其明析故라 五敎者는

一,  小乘敎니 但說我空하고 縱少說法空이나 亦不明顯하니라. 但依六識三毒하야 建立染淨根本하니 未盡法源故로 多諍論하니라.

二,  大乘始敎니 亦名分敎라 但說諸法皆空이나 未盡大乘法理故로 名爲始요 但說一切法相하되 有不成佛故로 名爲分이라.

三,  大乘終敎니 亦名實敎니 說如來藏이 隨緣하야 成阿賴耶識하니 緣起 -無性하야 一切皆如니라. 定性二乘과 無性闡提- 悉當成佛이라하니 方盡大乘至極之說이라 故名爲終이며 以稱實理故로 名爲實이라.

四,  大乘頓敎者는 摠不說法相하고 唯辨眞性하며 亦無八識差別之相이라 呵敎勸離하며 毁相泯心이라 但一念不生이 卽名爲佛이요 不依地位漸次故로 說爲頓이라.

五,  一乘圓敎니 所說이 惟是法界라 性海- 圓融하고 緣起- 無碍하야 相卽相入하고 帝網重重하야 主伴無盡이니라.

若於五中에 顯此□分齊컨댄 正唯終敎요 兼於頓圓하고 若將此□하야 與五敎로 互相攝者인댄 五中에 惟後三이 攝此하고 此는 摠攝彼諸敎라.

大摠相法門說

大摠相法門□者는 所謂衆生心이니 衆生心中에 有眞妄二義하니 眞中에 有不變(隨變而□常如如故라) 隨緣立義하고(隨染하야 以成九相하고 隨淨하야 以成四位라) 妄中에 有□空(□計之性은 情有理無라) 成事二義하니 (成染事則依正差別이요 成淨事則三乘因果라) 眞中의 不變과 妄中의 □空은 心眞如門이요 (染淨이 平等하야 一相無性이라) 眞中의 隨緣과 妄中의 成事는 心生滅門이라 (染淨等法이 各各 差別이라).

眞如門中에 有離言眞如와 依言眞如 二義하니 離言眞如者는 離言說相故요 依言眞如者는 依言說相故라.

離言眞如中에 有眞實心과 妄識空 二義하고 亦有安立眞如와 非安立眞如二義하니 安立眞如者는 遣妄曰眞이요 顯理曰如라 非安立眞如者는 眞非眞이라 無法非眞이요 如非如라 無法非如니라.

依言眞如中에 有空如來藏과 不空如來藏 二義하니 空如來藏者는 空無一切煩惱故요 不空如來藏者는 具足恒沙性功德故라 生滅門中에 依眞如起生滅하야 眞妄이 和合하야 非一非異-名阿梨耶識이라 阿梨耶識中에 有三名하니 一은 阿賴耶識이요 二는 異熟識이요 三은 阿陀那識이니라.

第一阿賴耶識中에 有三義하니 一은 能藏이니 藏諸法於自□之內이니 此는 持種義요 二는 所藏이니 藏自□於諸法之內이니 此는 受熏義요 三은 我愛執藏이니 第七我愛의 所執藏故라.

第二異熟識中에 有三義하니 一은 變異異熟이니 因種이 變異하야 果方熟故요 二는 異時異熟이니 今生에 造業하야 來生得果에 因滅果生이 定異時故요 三은 異類異熟이니 因通善惡이나 果唯無記故라.

第三阿陀那識中에 有二義하니 一은 執持義니 執持一切染淨種子故요 二는 第九白淨識이니 成佛後에 盡未來際히 說法度生之識也라.

若配三位인댄 第一阿賴耶識은 我愛執藏位니 通七地以前의 一切異生이 皆有하고 第二異熟識은 善惡業界位니 通十地以前의 一切異生이 皆有하고 第三阿陀那識은 相續執持位니 通一切染淨因果故라.

阿利耶識中에 有學(心□離念則無暗昧라) 不覺二義하니(不은 無也요 覺은 明地니 無明之別號라) 覺中에 有本覺과 始覺二義하고 不覺中에 有根本不覺과 枝末不覺二義하니라(覺中에 有本覺은 對始名本이요 從修新生故로 名始也라).

本覺中에 有性淨本覺과 隨染本覺二義하고 始覺中에 有根本智와(本有智也라) 後得智二義하니라(修後方得이라).

阿賴耶識中에 若論迷十重컨댄(順流門) 一은 本覺이요 二는 不覺이요 三은 業相이요 四는 轉相이요 五는 現相이요 六은 智相, 相續이요 七은 執取, 計名이요 八은 三毒이요 九는 造業이요 十은 受報라.

若配九相次第인댄 第一은 業相이요(心動이 爲業이니 而此中엔 有動作과 爲因 二義하니 動作은 依不覺故로 心動이요 爲因者는 動則有苦也라) 二는 轉相이요(依動故로 能見也라) 三은 現相이요(以依能見故로 境界妄現也라) 四는 智相이요(依於境界하야 分別好惡이라) 五는 相續이요(依於智故로 生其苦樂覺心하야 相□不斷也라) 六은 執取요(依於相續하야 心起取差라) 七은 計名이요(境非善惡이나 依於妄執할새 於順境에는 名爲善하고 於逆境에는 便名爲惡也라) 八은 造業이요(依名取着하야 造種種業也라) 九는 受報니라(依業受報라).

若配三細六□인댄 業相, 轉相, 現相은 三細요 智相,相續,執取,計名,造業,受報는 六□니 三細는 八識이요 智相은 七識이요, 相續,執取,計名은 六識이니 此는 海東元曉意어니와 若賢首意인댄 三細는 八識이요 智相相續執取計名은 六識이니 七識은 別無自□하야 上合第八하고 下合第六故로 不別立也라.

若配三性인댄 八識은 依他요 六七二識은 □計요 如來藏自性淸淨心은 圓成實性이니라.

依他에 有二하니 一은 染分依他니 依他染分而起故요 二는 淨分依他니 依他淨分而起故라. 依他는 相有性無- 如麻上繩이요 □計는 情有理無- 如繩上蛇요 圓成實性은 相無性有하고 情無理有- 如元麻故라.

此九相中에 若配二障인댄 空, 性, 相三宗의 二執은 雖同이나 障□는 有異하니 相宗은 依二執起二障하니 以執取計名我執으로 爲煩惱障하고 以智相, 相續法執으로 爲所知障하고 八識으로 爲眞心하고 眞如는 堅如玉石하야 凝然不變이라하고 亦有三細二□로 爲所知障之義하니라.

空宗은 亦依二執起二障이니 以執取計名我執으로 爲煩惱障하고 以三細二□로 爲所知障하고 無性眞空으로 爲眞心하고 亦有三細二□와 根本不覺으로 爲所知障之義하니라.

性宗은 此九相中에 通無明, 通煩惱니 以一分不覺義로 爲所知障하고 最淸淨一眞法界로 爲眞心하니라.

障有四種하니 一은 通障이니 一惑이 障多德故요 二는 別障이니 一惑이 障一德故요 三은 順障이니 □障□하고 細障細故요 四는 爲障이니 □障細하고 細障□故라.

若配三障인댄 三細와 四□는 惑障이요 造業은 業障이요 受障는 苦障이라.

若配四相인댄 業相은 生一相이요 轉相, 現相, 智相, 相續은 住四相이요 執取 計名은 異二相이요 造業은 滅一相이라. 若元曉意則 業相, 轉相, 現相은 生三相이요 其外는 住四相과 異六相과 滅七相이니라.

若配五濁인댄 業相은 劫濁이요 轉相現相은 見濁이요 智相相續執取計名은 煩惱濁이요 造業은 衆生濁이요 受報는 命濁이니라. (此釋은 與本經五濁釋으로 相違也니 學者는 詳之니라).

若配五蘊컨댄 業相은 識蘊이요 轉相現相은 行蘊이요 智相相續執取計名은 想蘊이요 造業은 受蘊이요 受報는 色蘊이라.

若配五意인댄 一은 業識이요 二는 轉識이요 三은 現識이요 四는 智識이요 五는 相續識이니 如次配三細二□니라.

若配六染인댄 業相은 根本業이니 不相□染이요 轉相은 能見心이니 不相□染이요 現相은 所現色이니 不相□染이요 智相은 分別智니 相□染이요 相續은 不斷이니 相□染이요 執取計名은 執計니 相□染이니라 (與心王心所로 相□而起故로 曰相應이요 不與心王心所로 相應而起故로 曰不相應).

若配十惡인댄 迷十重의 第八三毒中에 有意三하고 第九造業中에 有身三口四하니라.

若配十二因緣인댄 不覺은 無明이요 業相은 行이요 轉相은 識이요 現相은 名色 六入이요 智相은 觸이요 相續은 愛요 執取는 受요 計名은 取요 造業은 有요 受執는 生老死라 此中에 有小乘의 三世兩重因果와 大乘의 三世一重因果와 兩世一重因果하니 小乘의 三世兩重因果者는 以過去無明行二因으로 受現在識等五支果하고 以現在愛取有三因으로 受未來生老死二果하니 此는 發潤同時라 則順生報也니라.

大乘의 三世一重因果者는 以過去無明等七因으로 愛業하고 以現在 愛取, 有, 三因으로 潤業하야 受未來生老死二果하나니 此는 發潤異時니 卽順後報也라.

大乘의 兩世一重因果者는 此는 不論過去하고 以現在無明等十因으로 受未來生老死二果하나니 此는 發潤同時니 卽順生報니라.

大乘中에 亦有三世兩重因果하니 檢十地崑字下篇하라.

十二因緣三障頌에 曰煩惱는 初<無明> 八<愛라> 九요 <取라> 業은 二<行이라> 及與十이요<有라> 餘七은<識,名色,六入,觸,受,生,老死라> 說爲苦니 三<惑,業,苦라> 攝十二支하니라.

三界輪轉頌에 曰從三<無明과 愛와 取라> 故로 生二하고 <行과 有也니 從無明하야 生行하고 從愛取하야 生有也라> 從二하야<行과 有也라> 復生七하고<識,名色,六入,觸,受,生,老死也니 依行하야 生識等五支果하고 依有하야 生 生,老死二果也라> 從七하야<識等五支果와 及生,老死二果也라> 還生三이니 <無明,受,取라> 是故로 有輪轉이라하니 此는 四生六凡이 以眞隨緣과 妄成事之迷本成未이니라. 九相과 八識과 二執과 十惡과 十二因緣과 三障과 四相中에는 眞隱滅 妄乍作生之順流門이니 生起頌에 曰 賴耶白淨은 本無愚언마는 三細分時에 有六□로다 八萬四千이 從此造하니 大千沙界에 作凡夫로다 (順流竟이라).

若論悟十重인댄 一念返省하야 從因至果히 義類相續하야 有悟十重하니 一은 頓悟요 二는 怖苦發心이요 三은 修六度요 四는 開發이요 五는 我空이요 六은 法空이요 七은 色自在요 八은 心自在요  九는 離念이요 十은 成佛이라.

第一에 頓悟者는 悟前性淨本覺하야 □前根本不覺이라. 怖苦發心과 修六度는 十信이요 開發과 我空은 三賢이요 法空은 自初地로 至七地요 色自在는 八地요 心自在는 九地요 離念은 十地等覺이요 成佛은 妙覺이라.

十信에 斷滅一相하고 三賢에 斷異二相하고 自初地로 至九地히 斷住四相하고 十地에 唯斷生一業相이니라.

十信에 斷滅一相者는 上根凡夫- 怖苦發心하야 修行六度하야 對治六蔽하나니 布施로 治□貪하고 持戒로 治染欲하고 忍辱으로 治瞋□하고 精進으로 治懈怠하고 禪定으로 治散亂하고 智慧로 治愚痴하야 令不作惡業故로 十信에 唯斷滅一相이니라.

三賢에 斷異二相者는 緣熟菩薩이 已經十信하야 十住初心에 以根本智로 頓悟性淨涅槃하고 從中後心하야 故留我執俱生中種子하야 興悲度生하고 十行에 雙融悲智하며 十回向에 永斷異二相하야 證我空理하나니라.

三賢位에 已修一阿僧祇하고 欲登十地時에 修四加行하니 一은 煖位요 二는 頂位요 三은 忍位요 四는 世第一位니라.

第一煖位者는 卽以佛覺으로 用爲己心하야 若出未出이 猶如鑽木生火에 火雖未出이나 先有煖氣故로 云煖位니 此位에 修明得定하야 發下尋伺觀(尋은 求요 伺는 察也라)하야 □觀所取名,義,自性,差別四法이(名自性과 義自性과 名差別과 義差別故로 成四法이라) 假有實無하야 獲明相慧日前相故로 云明得定이요 得道火前相故로 云煖位니라.

第二頂位者는 又以己心으로 成佛所履하야 若依非依- 如登高山에 身入虛空이나 下有微碍- 名爲頂位니라. 此位에 修明增定하야 發上尋伺觀하야 重觀名等四法이 假有實無하야 明相이 轉增故로 云明增定이요 尋伺位極故로 云頂位니라.

(問 何以名과 義는 各尋伺하고 自性과 差別은 合尋伺耶아. 答이라 二의 二相이 同故로 合尋伺也니라.)

(二의 二相者는 上二字는 名義之二也요 下二字는 自性差別之二也라 名과 義之自性이 同故로 合觀하고 名과 義之差別이 同故로 合觀也니 右는 見出字六十三丈下하니라.)

第三忍位者는 心佛이 二同하야 善得中道- 如忍事人이 非懷非出함이 名爲忍位니 此位에 修印順定하야 發下如實觀이라. 忍有三品하니 下品은 印前所取空하야 離□計境이요 中品은 順後無能取空하고 上品은 印後能取空하야 離依他心이라 卽能取所取中에 印前順後故로 云印順定이요 忍境識空故로 云忍位니라.

第四世第一位者는 數量이 消滅하야 迷와 覺과의 中道에 二無所因이 名世第一位니 此位에 修無間定하야 發上如實觀하야 雙印二空이나 猶帶空相하야 未能證成이라가 進入初地하야사 方證圓成之理也니라. 前上品忍은 唯印能取空이어니와 今世第一位는 雙印二空하야 從上無間하야 必入見道故로 云無間定이요 異生法中에 此位- 最勝故로 云世第一位요 若進十聖하야 極乎妙覺하면 乃出世第一位也라.

自初地로 至九地히 斷住四相者는 初地는 不執着法相故로 斷相續하고 自二地로 至七地는 不分別法相故로 斷智相하야 修二阿僧祇하고 八地는 色自在故로 斷現相하고 九地는 心自在故로 斷轉相하고 十地는 離念故로 斷生一業相하야 修三阿勝祇하고 等覺에 修無間道와 解脫道하니 是金剛乾慧요 妙覺에 成佛이니라.

若配四果인댄 初地에 生如來家니 是는 須陀洹果요 八地에 得授記니 斯陀含果요 十地에 得授記는 是阿那含果요 妙覺에 成佛은 是阿羅漢果라.

若配五位인댄 地前三賢은 是資糧位요 四加行은 是加行位요 初地는 見道位요 自二地로 至十地는 是修道位요 等妙二覺은 是無學位라.

此는 三乘四聖이 以性具門으로 頓悟心本淨 妄本空하고 以功行門으로 漸修三心 六度 三十七位하야 三大劫中에 妄亡滅 眞現生之返流門이니라.

修斷頌에 曰夢心桎梏이 元非有라 淨眼空花豈有無리요 反掌之間成十善하면 依然承水獲玄珠하리라 (返流竟).

私記의 述作

湖南의 蓮潭有一大師와 公山의 仁岳義沼大師가 一世에 幷出하여 雪坡의 隱科를 依憑하고 古來講伯들의 傳說을 採集하며 自己의 意思를 添演하여 後世學者의 談柄을 作하였으니 이것이 이른바 私記라 蓮潭記 仁岳記라하고 世에 傳하니라.  이 兩師의 私記가 流行된 以後로는 講學界에 所宗이 같지 아니하여 全羅道講堂에서는 蓮潭記를 宗하고 慶尙道講宗은 仁岳記를 用하므로 講學界에 暗流가 鴻溝를 이루워 學人의 相從이 드물며 或時 彼方에서 看□을 了畢하고 本地方으로 돌아올지라도 그곳 學者의 提接에는 應用할 수 없다하여 各其他宗에서 崇尙하는 私記로 다시 看□하게 되는 等 固執을 세우다가 조금 後하여는 또 華嚴經에는 蓮潭記가 그 詳을 盡하였고 四敎에는 仁岳記가 그 宜을 得하였다하여 各其 長處를 取用하게 되었다. (本院印行 韓國佛敎史 一0五頁에서)

蓮潭大師 行狀抄(通史上 五八0頁에서)

師의 諱는 有一이요 字는 無二요 蓮潭은 其號也라 湖南和順縣千氏子니 以肅宗庚子(西紀一七二0)生하다. 年이 十八에 從法泉寺性哲師하야 出家하야 受戒於安貧諶師하고 投虎岩□淨於海印寺하여 隨侍屢年에 盡得其密旨하고 遍參尊하며 宿又從同年雪坡尙彦하야 振錫華嚴하야 主講席三十餘年에 凡十五周에 常隨者- 恒近百人이러라. 正宗二十三年己未(西紀一七九九)二月初三日에 示寂于長興□林寺三聖菴하니 年이 八十이라 所述이 頗多하야 幷行于世하니라.

仁岳大師 行狀抄(通史上 五七七頁에서)

諱는 義沼요 字는 子宜요 號는 仁岳이라 英廟丙寅(西紀 一七四六)九月九日에 生于達州仁興村하다.  八歲에 入鄕學하고 十五에 盡詩書易하며 十八歲에 與鄕客諸子로 就於龍淵寺肆業이라가 見僧之濟濟하고 心忽有感하야 依嘉善軒公하야 落紺受具戒于碧峯和尙하니 和尙이 深器之하야 敎之以金剛, 楞嚴等經하고 而使之輾參西岳秋波, 聾岩諸名師하야 益明其學하다.  又以戊子春에 再會於和尙하야 受信具而登堂하니 時年이 二十三也라 其系派則於臨濟三十四世요 於西山에 八世孫也라. 一日에 進靈源精舍하야 見東土華嚴宗匠雪坡和尙하야 受講雜華호대 閱八日而畢하고 仍爲禪弟子하야 行化於諸山하니라.

以正宗二十年丙辰(西紀一七九六) 入寂하니 壽- 五十一이요 法臘이 三十四矣라.

愚法小乘說

愚法小乘者는 小乘이 但得我空하고 未達法空하야 愚於法也니 揀廣慧二秉也라. 小乘의 修證得果次 第- 有五位하니 一은 資粮位요 二는 加行位요 三은 見道位요 四는 修道位요 五는 無學位라.

第一資粮位者는 順解脫分이며 亦名外凡이라 此位에 有三方便하니 一은 五停心觀이요 二는 別相念觀이요 三은 摠想念觀이라.

第一에 五停心觀者는 一은 多貪衆生不淨觀이요 二는 多嗔衆生慈悲觀이요 三은 多痴衆生因緣觀이요 四는 着我衆生分別觀이요 五는 散亂衆生數息觀이라.

第二에 別想念觀者는 觀身不淨하며 觀受是苦하며 觀心無常하며 觀法無我니 四境이 俱成하면 四倒- 俱破니 此約從□至細爲次라 色身은 最□하고 受는 領外境하니 望身하면 爲次요 心은 復爲次니 不約境故요 法은 最爲細니 攝涅槃故라 若爾인댄 四倒中에 何以常樂我淨으로 爲次요 此는 從先重後輕爲次니 常倒는 最重하고 樂倒는 次輕前하니 但計妄樂이요 不必邪見으로 執常樂等일새 生過淺故요 我는 但計有主宰라 不碍修行故로 次輕이요 淨은 但生妄着이나 無大過故로 最爲輕也라.

此는 是境觀俱別이니라. 何者- 名境이며 何者- 名觀고. 謂身受心法은 是所觀之境이요 不淨是苦無常無我는 是能觀之心이니라.

此是四念處觀이니 若釋인댄 四가 念의 處니 謂身受心法四가 爲念慧의 所安住之處也라 亦名四念住라 瑜伽論에 有二釋하니 一은 念이 於此에 住니 若釋인댄 此身等이 爲念慧之所住니 住亦身等이며 念의 所觀境이라 卽依主釋이요 二는 由此住니 若釋인댄 此身等을 由하야 住함이니 住가 屬能觀念也라 念이 卽住니 卽持業釋이니라.

第一觀身不淨中에 有五不淨하니 一, 種子不淨이요 二, 住處不淨이요 三, 自□不淨이요 四, 自相不淨이요 五, 究竟不淨이라.  第一에 種子不淨者는 持過去業識種子하고 攬現在父母精血하야 以合成身故요 第二에 住處不淨者는 於母胎中에 住生臟之下 熟臟之上하야 恒受熏穢故요 第三自□不淨者는 合三十六物하야 外有髮,毛,瓜,齒,□,淚,涕,唾,垢,汗,大便少便利,等이요 次有皮,膚血,肉,筋,脈,骨,髓,膀,膏,腦,膜,等이요 中有脾,腎,肺,肝,膽,胃,腸,赤痰,白痰,生臟,熟臟,心臟,等하니 合爲三十六物也라 以成身故요 第四에 自相不淨者는 九孔에 常流不淨物故요 第五는 究竟不淨者는 死後에 □脹爛壞故라.

第三에 摠相念觀者는 於中에 有三義하니 一, 境別觀摠이요 二, 境摠觀別이요 三, 境觀俱摠也라.

第一에 境別觀摠者는 身을 不淨,是苦,無常,無我로 觀이요 身,受,心,法도 亦如是하야 不淨,是苦,無常,無我로 觀也라. 第二 境摠觀別者는 身,受,心,法을 是苦로 觀하며 身受心法을 是不淨으로 觀하는 等이라.

第三境觀俱摠者는 身受心法을 不淨,是苦,無常,無我로 觀하니 此는 四法四觀이 一時故로云俱摠也라. 此四法으로 攝五蘊인댄 身은 色이요 受는 卽受요 心은 識이요 法은 想과 行也라 身上에 具五種不淨故며 受는 有二하니 一은 內受니 意根이 受故요 二는 外受니 五根이 受故라 於中에 有三하니 一은 於違情之境에 生苦受하니 卽苦苦라 苦身上에 更加苦故요 二는 於順情之境에 生樂受니 卽壞苦라 樂是苦因이니 壞則生苦故요 三은 於不違不順之境에 生捨受하니 卽行苦라 念念遷流하며 逼迫이 悉皆苦故요 心은 卽緣慮生滅之心이니 第六識也요 法은 卽善惡諸法이니 本無自性하며 本無主宰어늘 衆生이 顚倒하야 無我에 計我할새 令觀也라.

第二加行位者는 亦名善根位이며 亦名四性地라 此下는 定種性故니 通言加行者는 謂此行人이 欲入見道하야 革凡成聖하야 遂起此四心하야 以定資慧하야 加功用行故也라 順決擇分이며 亦名內凡位니 上云解脫은 卽涅槃이요 此는 決擇은 卽智慧니 決釋疑品하고 擇揀見品이라 此位行人이 雖未親證이나 順彼而修故로 皆云順이라 此有四方便하니 一, 煖位요 二, 頂位요 三, 忍位요 四, 世第一位라.

第一에 煖位者는 緣覺定位이니 以前의 別等觀으로 觀苦諦의 苦와 (逼迫이 名苦니 有三苦八고하야 逼迫衆生苦也라) 空과(滅色明空이니 如鑿井에 除土而出空이니 所謂斷滅空也라) 無常과 (生滅이 代謝故也라 諸法이 會緣則生하고 緣離則滅이라) 無我와(五蘊諸法中에 無主宰라) 集諦의 集과(招集義니 煩惱惑과 業이 招集生死故라) 因과(種子義니 卽集惑인댄 必有來果故也라) 生과(明果□니 旣爲來因則必有生果□故也) 緣과(有力增上義니 旣有生義則自有有力增上成果之義故라) 滅諦의 滅과(寂滅義니 分段因果-畢竟寂滅이 卽涅槃이라) 靜과 (離喧動義니 靜謐虛凝하야 離生滅動이라) 妙와(不思議義니 無形□虛라 言思不及故也라) 離와 (解脫義니 果□寂靜하야 永脫三界也라) 道諦의 道와(能通義니 戒와 定과 慧之道- 能通至涅槃岸故라) 如와(相似義니 稱滅不二之行이 必如涅槃이니 若異則非道라) 行과 (出路義니 以三學之行으로 入涅槃之要路라) 出하야(出離義니 乘三學船하고 出離三界煩惱也라) 能發相似解하야 伏煩惱惑하고 得佛法氣分이 如鑽木求火에 火雖未出이나 先有煖氣故로 云煖位니라.

第二에 頂位者는 (上二는 從喩得名이라) 十六行相觀이 (四諦各四라) 漸復增盛하야 在煖位之頂호미 如登山頂에 觀□四方호대(表四諦也라) 悉皆明了故로 云頂位라.

第三忍位者는 聲聞定位니 (忍有二義하니 一은 印可義니 卽印可四諦義요 二는 決定義니 此善根이 決定無退故라 緣覺은 根利故로 入初位하야 卽得定位니 根未免四惡趣가 至此하야 永免惡趣하고 乃得定位故也라) 由前所作相似解하야 增長善根하야 於四諦之境에 堪忍樂欲故로 中下二忍을 皆名忍位라. (下忍은 □觀上二界와 下界八諦니 具三十二行하고 中忍은 上下八諦의 三十二行相을 從後漸減하야 至於欲界苦諦下하면 苦一行相과 二刹那心故也라)

第四에 世第一位者는 (上二는 從法得名이라) 緣欲界苦諦一行相於一刹那니 卽是上忍이니라. 此는 凡夫所得善根中에 最勝故로 云世第一位也라. 前有三方便하고 此有四方便하니 合爲見道前七方便也라.

第三에 見道位者는 亦名通達分이니 □會眞如할새 名通達分이라. (□者는 通也요 會者는 達也라) 此位에 以十六心으로 斷八十八使分別□惑하고 得初果證하나니라.

十六心者는 謂欲界四諦下에 各一忍一智면 以成八心이요 又合上二界하야 爲一四諦而類下界觀斷하야 亦合一忍一智하야 以成八心인 二八이 爲十六心也라.

右八忍은 無間道니 正斷惑時요 八智는 解脫道니 正斷了時라.

所謂苦法을(苦는 欲界生死之苦라 法은 所訂眞如之理也라) 忍하며(印可義며 亦印證之義라) 苦法을 智하며(智是能訂之智니 謂觀欲界生死之苦하야 眞智發而證眞如之理也라) 苦(上二界苦라) 類忍과(類는 流類니 謂觀欲界苦諦之後에 復觀上二界苦諦하야 眞智明發하나니 是는 欲界苦法智之流類苦로 名苦類忍也니 下皆倣此라) 苦類智와 集法忍과 集法智와 集類忍과 集類智와 滅法忍과 滅法智와 滅類忍과 滅類智와 道法忍과 道法智와 道類忍과 道類智니라.

八十八使者는 謂三界에 各有四諦하야 每諦下에 各有十使煩惱하니 謂貪,嗔,痴,慢,疑,身見,邊見,邪見,見取見,戒禁取見이라(初求法曰貪이요 不遂曰嗔이요 不知上二曰痴요 持己凌他曰慢이요 於法不決曰疑요 執身爲我曰身이요 執身計斷常二邊曰邊見이요 撥無因果曰邪見이요 非果에 計果하되 如無常이 爲涅槃故로 曰見取見이요 非因計因호대 如狗戒牛戒等에 但計戒爲得道之因하고 不知成佛이 在於達理修行故曰戒禁取見이라).

此等十使- 於四諦下에 或具或闕故로 成八十八使라 雜心論頌에 云苦下에 具一切하고(十使) 集滅에 除三見하고(身見,邊見,戒禁取見이라) 道除於二見하고 (身見, 邊見이라) 上界엔 不行嗔이라하니라. 謂初句는 欲界苦諦下에 全具十使하고 集滅二諦에는 各除三見하니 所謂身,邊,戒禁取라 所以除此三者는 身是苦本이라 觀苦諦時에 巳斷하고 邊見은 依身이라 身旣不有어니 邊依何有리요. 無戒禁取者는 集諦에는 不計非道爲道하며 滅諦는 又非修行之位일새 皆無戒禁取니 由是로 苦下에 具十使煩惱하고 集滅은 各七이라 通前하면 卽二十四는 道에 有八하니 合三十二니라. 後句에 上界不行嗔이라하니 於上二界二重四諦下에 各除一嗔하면 每界에 各有二十八하야 共成五十六하니 兼下界의 三十二하면 都合爲八十八使니라.

初果人이 以十六心으로 頓斷我執分別中의 種現과 十使中의 後五利와 五住中의(一切見住地와 欲愛住地와 色愛住地와 有愛住地와 無明住地也라) 一切見住地인 三界□惑八十八品하야 得第一須陀洹入流果하나니 斷惑이 猶如劈竹에 三節幷開하야 『三界頓斷也라』. 上斷惑時에 八十七品을 斷하면 初果向이요 八十八品을 斷하면 初果證이라. 五住地者는 初는 一切見住地요(通三界也라 ) 二는 欲愛住地요 三은 色愛住地요 四는 有愛住地요(上三句는 如次配三界라) 五는 無明住地니(三界外惑이라) 前四는 煩惱障이요 後一은 所知障이라.

第四에 修道位者는 此位에 以十八心으로 斷三界九地八十一品中의 欲界九品修惑하나니 初果人이 上四王天하야 見之則十使中에 前五鈍使- 全餘故로 還來人間하야 三界를 都分九地하고 分前五鈍하야 爲八十一品하고 每地에 各寄九品하나니 一은 五趣雜居地요(謂欲界에 五趣衆生이 同居故요) 二는 離生喜樂地요(離欲界의 □惡하야 生喜樂故요<色界初禪>) 三은 定生喜樂地요(從定生喜樂故요<色界二禪>) 四는 離喜妙樂地요(離前喜貪하야 心悅安靜하고 有勝妙之樂故요<色界第三禪>) 五는 捨念淸淨地요(離前喜樂等하야 淸淨平等하야 住於捨愛正念故요<色界第四禪>) 六은 空無邊處地요(觀外虛空하야 欣無邊行相하야 能滅色相하야 心安空定故요<無色界第一天定이요>) 七은 識無邊處地요(心緣內識하야 作無邊行相하야 住識定故요) 八은 無所有處地요(內識外空이 皆無할새 觀內外俱空하야 能超識等하며 住無所有定故요) 九는 非想非非想處地니라 (無下界의 明了之相故로 非想이요 有當地의 昧劣細想故로 非非想也라).

九品者는 上上品과 上中品과 上下品과 中上品과 中中品과 中下品과 下上品과 下中品과 下下品이니 如是分九地하야 各寄九品惑하되 先斷五趣雜居地中의 上上品하고 復生四王天하야 見之則上上品을 未盡斷故로 還來人間하야 斷之하나니 此는 共潤二生이요 生□利天하야 見之則上中品을 未斷故로 還來人間하야 斷之하고, 上夜摩天하야 見之則上下品을 未斷故로 還來人間하야 斷之하고, 上兜率天하야 見之則中上品을 未斷故로 還來人間하야 斷之하니 此는 各潤一生이요 上化樂天하야 見之則中中品과 中下品을 未斷故로 還來人間하야 斷之하니 此는 共潤一生이니라.  中中品을 斷之하면 二果向이요 中下品을 斷之하면  二果證이나 此名第二斯陀含一來果니라.  上他化天하야 見之則下三品을 未斷故로 還來人間하야 斷之하나니 亦共潤一生이라.  下中品을 斷하면 三果向이요 下下品을 斷하면 三果證이니 此名得第三阿那含不來果니라.

二三果人이 於欲界一地에는 七返生死하야 以十八心으로 (九品에 有無間道와 鮮脫道故라) 橫斷我執俱生中의 現行과 十使中의 前五鈍之嗔과 痴와 五住地中위 欲愛住地와 九品修惑하고 而得二三果하나니 斷惑이 猶如截木하야 橫斷而己라.

第三果人이 直往色界第四禪天中第五無熱天하야 初禪惑을 伏斷하고 上無煩天하야 二禪惑을 伏斷하고 上善見天하야 三禪惑을 伏斷하고 上禪現天하야 四善天惑을 當斷하고 上四空天하야 三十六品惑을 (四空天에 每九品故라) 仰斷하야 得第四阿羅漢不生果니라.

頌曰 斷惑三四品하니는 三二生家家요(家有二義하니 一은 天家家니 謂於欲天에 受二三生이요 二는 人家家니 卽於人中에 受三二生故라 斷惑三四品云云은 淸□抄釋則云初二句는 明家家니 謂預流人이 進斷修惑할새 若三緣이 俱轉이면 名家家니 一은 由斷修惑三四品故요 二는 由成無漏根故요 三은 更受三 二生故라 頌中에 但說初後二緣하고 不說成根은 預流果後에 進斷修惑諸無漏根은 理必合有니 已進하야 已成故로 頌에 不說也라) 斷至五에 二向이요 斷六에 一來果라. (此二果□는 以見道八品無爲와 以修道六品無爲로 爲其□라. 問이라 何故로 無斷一, 二 五品을 名家家耶아. 答이라 斷一品二品然後에 法爾斷三品이니 盖得初果之後에 起大加行이어니 何不斷一,二品哉아. 斷一, 二品은 不言可想故로 不言生家家之說也라. 又斷五品後에 不可不斷六品이니 無碍得果之過業이라 斷之應易故로 斷五品後에 例事로 斷六品할새 不言生家家니 思之하라.)

斷惑七八品하니는 一生名一間이니(斷惑七八品云云은 釋曰有三緣을 俱名一間이니 此二句는 卽是二緣니요 更有第二得無漏根하야 以爲能治義는 易故로 不說하니 同前家家中例也라. 此下의 三品이 共潤一生則但斷七八하고 未斷第九니 在三向하야 望三果하면 第九一品이 爲間이니 卽上句義요 又一生이 在니 次生五那含天之半一生이요 非共潤一生則卽下句義也라) 此則第三向이요 斷九에 不還果니라. (此則見道八品無爲와 及修道九品無爲가 是果□也라)

斷上七十一하면 是名四果向이요 斷七十二盡하면(色無色界八地를 各分爲九故로 成七十二品修惑也라) 得證四果果니라. (此則兼欲界一地하야 摠以八十一品無爲로 爲此果□也라 鈍根則斷欲界九品하고 證三果後에 斷七十二盡하고 證得四果也요 利根則凡夫一身으로 斷七十二故로 如此頌之라)

第五無學位者는 第四果人이 於上二界의 八地에 以十六心으로 漸斷十使中의 前五鈍之貪痴慢과 我執俱生中의 種子와 五住地中의 色愛住地와 有愛住地와 七十二品修惑하고 得第四阿羅漢不生果니 斷惑이 如登高臺하야 漸涉漸高矣니라. 此位에 見思種子- 俱盡하면 卽□五陰하야 得五分法身이니 一은 轉色陰하야 成戒身이니(謂因地에 持戒하야 證得此身故로 云戒身이요) 二는 轉受陰하야 成定身이니(謂因修禪定하야 證得此身故로 云定身이요) 三은 轉想陰하야 成慧身이니(謂因地에 修智慧하야 證得此身故로 云慧身이요) 四는 轉行陰하야 成解脫身이니(解縛得脫이 有二하니 一은 有爲解脫이니 以智慧로 斷有漏煩惱요 二는 無漏解脫이니 一切煩惱- 滅盡無餘니 煩惱- 卽盡하면 理本無爲요) 五는 轉識陰하야 成解脫知見이라. (知는 以智로 知하고 見은 以眼으로 見이니 謂因此智眼하야 於一切에 知覺照照하야 證得此身故로 名解脫知見也라)

四果를 俱證則果(身也라) 家之子는(惑也라) 雖已盡이나 子家之果는 現存하야 能斷之身心을 未得餘滅하니 譬如薪盡火滅에 火杖이 猶存故로 灰身滅智하야 入第九滅盡定이니 幷前四色四空하야 九次第- 備也라.

四果人이 入定하야 所□劫數는 隨根利鈍하야 遲速이 有異하니 凡夫一身에 得初果者는 畢竟得四果後에 入八萬劫定이라가 回小向大하고 得二果者는 入六萬劫定이라가 回小向大하고 得三果者는 入四萬劫이라가 回小向大하고 得四果者는 入二萬劫이라가 回小向大하고 緣覺則入十千劫이라가 回小向大하니 皆始入大乘十信也니라.

六離合釋(殺三□婆  sal sam□sa) 六種釋

一, 依主釋이니 依於主而現也라. 如說眼識에 識卽依眼而起也니 卽眼之識을 名眼識이라. 擧眼主하야 以表於識이니 以例諸法如爾하니라. 此는 擧勝彰劣이나 此中에 又有依士釋하니 依士釋은 擧劣彰勝이니라.

二, 持業釋이니 如說藏識에 識은 □요 藏은 用이라 用顯□하고 □顯用이라 藏이 卽識이니 持業釋也라.

三, 有財釋이니 從有得名이라 如櫃- 本木이로대 櫃中에 有金故로 稱金櫃니라.

四, 相違釋이니 如眼非耳等이니 各各不同故로 云相違釋也라.

五, 帶數釋이니 如說三乘에 三卽是乘은 持業帶數요 三之乘은 依主帶數也라.

六, 隣近釋이니 從近得名이라 如說長安住하니 問 何處住오하면 答 長安住라하니 本非長安(市內)이나 住近郊일새니 依主隣近이요 問 何處人고하면 答 長安人이라하니 本非長安人이로대 近長安住故로 取他處하여 全明其人이 有財隣近也라.

第一卷

序初上二行 題目에 有人法하니 首等七字는 法이요 二行前住下는 人也라. 凡解題之□ ―必先有能所列對니 此中三對는 可知로다. 若釋義則首楞嚴은 定이니 定有二釋하니 一은 三字俱梵解요 二는 一唐二梵解라. 初中에 亦有二義하니 一은 健相分別이니 此는 就自□而言之니 卽行楞嚴이요 二는 畢竟堅固니 約極功而言之니 卽果楞嚴이니 此皆離垢淨이요 但約堅固二字而言之則理楞嚴也니 此則自性淨也라. 幷下□字하면 卽敎楞嚴이니 四法이 於是乎具矣로다. 後에 一唐二梵釋者는 首之一字는 唐言이요 楞嚴二字는 梵語니 楞嚴은 □名이어든 此云甚深이라 菩薩이 得定則以此로 爲首飾이니 從□得名이라. 問이라 此□이 旣除定慧偏執之病則偏定之楞嚴으로 何以除彼病고 似乖乎本意로다. 答 楞嚴은 卽慧之定이니 何有乎乖矣리요 幸勿疑也어다. 要解者는 環師之疏解―出於十餘家之外故로 云要也라. 序者는 及南所撰이니 盖此題―通於□疏序三也라. 人題中에 上生禪院者는 曾於此院에 譯上生□故로 仍以爲名이라. 言禪院者는 揀敎律二院也라 嗣祖는 可知라. 沙門은 此云勤息이니 勤修淨業하고 息除煩惱니 釋子之通稱也라. 序를 分三段하리라.

分三□□一明敎 二□□ 一因由三 □□□□□票 像季

□          □ 二正明 楞首   □釋 明心                       □ 一 明能詮功用

□二著疏 二 □□ 一因由 末而  □結 奇才                       □     溫陵下

□      □□□□□□                        □ 一 依經自利 二 □□ 二 明所詮功用

□      □ 二 正明 二 □□ 一正明著疏二 □□ 二 著疏利他(思興下)      以探下

□                    □ 二引吉顯勝二 □□ 一 引吉 昔月盖下

□                                    □ 二 顯勝 環師旣達下

□□ 三述序 二(故述下) □□□ 一因由 故學下

□ 二正明 述序下

三行像季等者는 己如極量釋하니라. 道術者는 道는 敎理요 術은 行果也라. 旣裂은 卽四法不全故也라. 明心云云은 偏定無慧요 義學은 偏慧無定이니 思之可知라. 四行奇才는 慧學이요 茂器는 禪學이니 持此結文하야 望上釋文則隔句發顯을 可知라. 五行首楞嚴王者는 指敎主니 若行楞嚴則約所修之行하야 明能修之人이요 若理楞嚴則約所證之理하야 明能證之人이니 依主得名이라. 秘典者는 此□이 頓敎어든 自二乘至權敎히 幷皆不能入故로 云也라. 六行淘汰啓迪者는 啓는 開悟也요 迪은 敎導니 淘汰는 □邪요 啓迪은 顯正也니 啓悟迪修를 可知로다. 七行冥搜博訪者는 冥搜此□하고 博訪諸敎라. 八行筌筏은 能詮이요 如來藏은 所詮이니 此는 悟也요 游□知海云云은 根本智로 知理하고 後得智로 達事故로 云□知언정 非如正□知之□이 但對正而言也니(正知는 根本智, □知는 後得智) 此는 修也요 而造等은 證也니 盖此於下□에 見見道而悟하고 見修道而修하고 見證道而證也라. 九行月盖는 藥王之子니 卽釋迦之前身也라. 所以問法供養者는 供養이 有財供養修行供養은 易知어니와 法供養則難知故로 問也라. 答中에 自諸佛로 至魔事는 法也요 若於下는 供養也라. 問佛이 若成正覺인댄 必先除魔일새 故로 釋迦―降魔於七日하고 成道於八日也어늘 何云成正覺離魔事耶아. 答이라 取文便也라. 下一行依法等은 法四依요 非人四依也라.(人四依道生僧 肇道融僧叡) 二行直使無明等者는 擧十二因緣之初一과 後二니 卽世間因果也라. 性相二治는 可知니 此는 卽斷也라. 三行通達云云은 宗通이요 得無云云은 說通也라. 藥王所轉法輪은 亦法이요 隨順分布下는 供養也라. 隨順分布는 卽四依也라. 四行不退者는 卽四不退中에 證不退也니 卽第八地也라. 五行最初華嚴云云은 旣述此□序인댄 但取此□而已어늘 何兼取華嚴法華耶아. 乘便來矣라. 六行逈脫語言等者는 四依中에 三은 取不依하고 一은 取依하니 影□可見이라. 七行覺□等者는 覺은 等覺이요 見은 始覺이니 性覺必明하야 妄爲明覺하니 是―覺之□이요 有始覺之相則是―見之病이니 依主得名也라. 或云持業이라하니 失之甚矣로다. 八行所化云云은 正顯勝이니 思之可見이라. 十行序引의 引은 發也니 勿用異說이어다. 翼贊者는 助揚이니 『贊하고 通하야 』 吐라. 述序中에 亦有因由와 正明하니 故字―旣攝前疏解之文일새 爲因由이요 述序下는 正明이라. 然이나 □略耶아. 盖述序之□―必先擧理明敎하야 著疏어늘 而今無擧理者는 意在讚疏故也라. 一篇序文이 不出題目하니 明敎는 屬於楞嚴하고 著疏는 屬於要解하고 述序는 屬於序字하니 妙哉라. 十一行建炎은 宋高宗年號니 卽欽宗靖康二年이라 欽宗이 爲胡所虜하야 囚於漢北故로 高宗이 旣失中國하고 六月에 之江南하야 改元建炎이라하다.

一卷初上一行 釋題中에 能所合有六對하니 一은 能記所記對니 第一二字는 能記요 上皆所記며 二는 能依所依對니 卷字는 所依요 上皆能依라 (五分□文依於十卷能所反類也라) 三은 能詮所詮對니 □字는 能詮이요 上皆所詮이니 就所詮하야 大佛頂은 卽所悟修證이요 如來下는 卽能悟修證이니 此中三對는 配之可見이라. 若釋義인댄 大佛頂三字는 法□요 如來下는 人門이니 法□中에 大는 就法得名이니 是絶對之大요 佛頂은 從喩得名이니 佛頂이 高大하야 乳母―欲見其頂하야 至四王天而終不見이라하다. 盖彼法이 廣大하야 以五目十手로도 猶難見指일새 喩之以佛頂이라하시니라. 人門中에 自如來로 至了義는 悟요 諸菩薩萬行은 修요 受楞嚴은 訂이니 悟는 一切如來―皆最初因地에 悟妄本空眞本淨일새니라. 世云密者는 雖悟妄空眞淨이나 亦有斷妄顯眞之事故로 曰密因也라. 問 如來密因은 是悟나 修訂了義는 不是悟也로다. 答 菩薩이 悟五十五位次第修訂然後에 修則方知修訂了義―卽悟也라. 修訂了義者는 修訂이 有了不了하니 故로 首楞嚴을 旣訂則但取畢竟堅固之義也라. 此則時法師所釋이니 甚□文面이라 有는 見結□分에 環師―釋五題科하고 云大佛頂은 悟요 如來等은 修요 諸菩薩下는 訂이라하니 語甚可笑라 不足盡聞이로다. 此中에 配華嚴四科인댄 悟中에 如來密因은 信이요 修訂了義는 解요 行訂은 可知로다. 此□이 通有五名而今但取三也니 第一은 折上來하고 第五는 折下來하고 第三은 全取來하고 第二와 第四는 全不取니 卽以略該博이니라. 有文義該하니 義該者는 五題―雖博이나 不出法□人門이라 此□之는 所以 該彼博이요 文該者는 此中第一大佛頂은 該彼第一悉□多般□羅와 第四中大方廣三字요(皆仝法□取也) 此中如來等은 該第一中無上□印이요 此中諸菩薩은 該第二題와 及第四題妙蓮花王으로 至陀羅尼呪요 此中首楞嚴은 該第五中灌頂二字요 □은 該第四中呪字와 及第五中章句二字라. (呪亦文字故) 問 密因雖殊나 文字는 一也라 陀羅尼三字는 不該於□而該於修하니 何哉오. 答 若取一字多義인댄 乃爾어니와 今取無字義也라. 問 陀羅尼―旣具三義하니 安知但取無字義耶아. 答 下結□分中에 科第四題云 衆德大備라하니 德者는 非文字니 故知但取無字義하야 該於修也라. 以此一題로 收下□文則大佛頂三字는 通收五分이요 以大等二十字로는 但收結□一分이요 此悟修訂으로 收見等三分이요 助道一分은 收於此修中이니 助道는 卽修道中一事也라. 然卽一部□文이 不出五分이요 五分이 不出一題요 一題―不出大佛頂이니 大佛頂者는 卽我의 曰用也라. 二行人題中에 溫陵은 郡名이요 開元은 年號니 揀白蓮曰開元寺라. 三行通釋□題者는 有二義하니 一者는 今題―處三而通釋五故요 二者는 且置三五하고 題目에 通含一□義故라 初義는 局於此□이요 後義는 見華嚴圓覺等□釋하다.

釋題文 二□□

□□□□□□□□□

□일,約義釋(如來)  □일,釋五題所詮 二□□□일, 通釋廣略題 二 □□

□二,約敎釋  二□□二,釋能詮一字 二□□□二, 別釋首楞嚴     □

□□□□□□□□            □                   □□□일,悟

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□                  □   指如

□일,正釋當題 二□□□ 일,票擧(特以)□일,正明 二□□□□□□일,別釋  二□□□일,釋法□(覺皇)□□□二,修

□二,別釋餘題 二□□□ 二,解釋二  □二,通妨(□有)□□□二,總結(故名)□二,釋人門 三□□□□  乃至

□                            □                                □□□三,證

□                            □  □일,正明(□者)                     一切

□□□□□□□□□□□□□□□□□□               □일,悟(此經) □□□□

□일,票擧(若所)□□일,釋法□(悉□)  □二,修(由是)    □이,結勸(學者)

□二,解釋 二 □□□□二 ,釋人門 三 □□□□三,訂(乃至)

五行無因云云은 牒上文이니 旣言無行하고 復言無修하니 修行何別고. 所對不同故也라. 八行小道者는 對大法言小道요 非小乘道也라. 釋法中에 自大法으로 至之□는 釋大字하고 自喩로 至之致는 釋佛頂하고 乃至는 非隔越也요 自悟之修故也라. 下四行佛母者는 如摩耶之類라. 通前三者는 對餘二하야 言三이나 實通二也라. 六行如來藏云云은 釋白傘盖니 亦合大方廣意니 大廣은 可知나 此周覆法界는 是方義라. (方相은 相大德如此也) 八行海眼者는 以根本智로 訂眞하고 後得智로 達俗이니 初取海深義요 後取海廣義라. 九行妙蓮花王者는 開敷染淨故로 蓮花요 自在故로 王也라. 降誕은 誕生也라. 餘稱 『은』 吐라. □는 (二上三行) 音 치니 表也라.

二上六行 通□科判을 科分爲三하니□□

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□□일,□昔謬解  二□□□□□일,汎指見否(楞嚴) □□일,雙票(然其)□□일,破科□(夫夜)□일,約持地破法華

□□二,伸今正義  二□□□□□二,正破科判 三□□□□□□二,雙釋 二□□□□□二,破判敎 三□□□□二,約耶輸破經稱

□□三,結示今昔(以今)□                    □□三,總結(□引)                 □三,約最後破□言

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□□일,判敎 二□□□일,通明諸敎次第  三□□□□일,正示正義 二□□□□□□□  일,正明(請陳)

□□二,科□ 二□□□二,別明當□旨趣(然導)□□二,仍破謬解 二□□□□□□□  二,通妨(法華)

□                      □□三,重明正義 二□□□□일,通對前後雙明倒騈(說者)

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□   □□□二,但對前段單釋倒置 二□□□□□

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□                            □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□□일,正明  三□□□□일,約正義破(夫進)□              □                    □□일,票(其科)

□□二,結顯(是皆)□□二,約聖言破(以□)□□일,直明(盖般)□□□□□□일,正科  三□□□□□□二,釋(序分)

□□三,約當言破(如必)□□二,轉釋(論三)    □□二,結顯(乃一)  □□三,結(夫見)

通□科判者는 通□科□判敎也니 科十卷 □文하며 判諸敎義故로 云通也라. 九行彷彿遺意者는 雖不及見이나 推其遺意컨댄 彷彿也라. 『遺意와 彷彿하다』 吐라. 亦有意하니 上所引及見者之遺意니 遺意에 彷彿吐라. 耶輸等은 等取最後垂範이니 外等은 可知라. 末行夜壑云云은 莊子中文이니 具如常說而盖言非堅固라. 下初行自夏□冬者는 佛이 七月望日에 因解制하야 始說此□하니 七月은 秋어늘 云何謂夏오, 必取三際故니 雨際, 熱際, 寒際라 熱際 雨際는 屬夏故라 又夏安居를 始於四月十五日하야 終於七月十五則七月이 雖秋나 屬夏安居故로 云夏也라. 故로 孤山이 云夏滿說□이라하니 其意―亦在此라 此意―爲好로다. 代謝者는 遷落也라. 環師所決科□은 是好而判敎는 多失일새 幻師―斥之而立正義하니 備於幻解할새 不須煩說하노라. 二行自燈明으로 至不訂은 義取요 持地云云은 文取라. 四行神呪力者는 楞嚴也라. 同悟宿因者는 □家는 此□中에 旣有耶輸―蒙授記之文故로 知此□이 後於法華라할새 引下□하야 斥破彼意하니 盖同字로 名同時同處也라. 七行道記等者는 道記는 佛言凡有心者는 正當作佛者―是也요 果記者는 佛이 授記於一人하되 次於某劫某世界에 當作佛하리니 名은 某요 壽量은 幾許等이 是也라. 盖環師―以耶輸授記之言이 必此□中道記요 非法華之果記也니 然後에 乃合同悟之言也라. 五行宿因者는 摩登之於阿難과 耶輸之於釋迦에 皆爲五百生夫婦因緣也라. 六行靈山會上은 卽法華也라. 十行□引多說者는 盖舊家―於上三事外에 又引他說하야 以明楞嚴이 在法華之後故로 此에 總云縷疏라하다.

三上初行 管見者는 淮南子云管中窺豹에 但見一班이라하니 言淺見也라. 一乘頓敎云云은 華嚴은 圓敎어늘 云何爲頓耶아. 頓有逐機化儀二義하니 言化儀者는 諸佛萬德과 菩薩萬行의 因果性相과 一切世出世間法이 無不具矣則 華嚴之謂頓도 亦無妨이로다. 三行圓敎者는 以是漸敎니 天台家에 每持法華하야 爲圓敎라. 八行涅槃扶律者는 其答阿難之問하야 云以戒爲師故也라. 談常者는 具說常樂我淨四德之義也라. 楞嚴扶律者는 殺盜□妄四種律儀故요 談常者는 其答匿王之問하야 明生滅中에 有不生滅之見故也라. 三下初行前則等者는 以楞嚴이 在中故로 法華로 爲前하고 涅槃으로 爲後니 若法華로 爲前則法華에 旣畢進修하고 此經에 又說進修할새 所以爲加也라. 亦可上進修旣畢等語―在前하고 扶律之後等語―在後故로 此持上兩段而曰前曰後니 初則時分前後也라. 騈은 音 병이요 □는 音 누요 □는 芙蓮也라. 穫은 音 확이니 刈穀이요 □은 音 군이니 取也라. 五行 □은 行不正之貌라 □之子는 指凡夫요 化城之人은 指小乘也라. 十行眞際所詣는 眞心實際也요 詣는 『指□之誤也라.

四上三行 學行兩全者는 學則慧요 行則定이니 但定慧는 就法說이요 學行은 就人說이라. 七行無尙의 尙은 加也니 論語에 草尙之風이라하니 註에 尙은 加也라하다. 其科를 準常者는 古者에 無□科러니 至隋하야 其主―<或云泰主라하니 未詳孰是라> 聚五百衆僧하야 令講仁王□하고 諦聽畢에 謂衆僧曰孔孟老莊之言은 玄奧―不及佛敎나 而尙有篇章하야 令人易悟어늘 恨無佛□之句段이라하야늘 是時에 道安이 在襄陽이라가 聞是語하고 因於仁王□中에 科序正流三分하니 時人이 莫信用之러라. 其後에 親光菩薩이 自西域으로 至中夏하야 譯佛地論하니 其中에 有此三分面目이라. 因分三段하니 初는 敎起因緣分이요 二는 聖敎所說分이요 三은 依敎奉行分이라. 此三分이 與道安所判으로 文字는 不同이나 義實相符할새 故로 言彌天高判이 暗符西域이라하다. 自後로 用而爲常故로 言準常이라하다. 八行阿難示迹者는 阿難之墮□室이 非實事라 但爲警策來者故로 云示迹이라. 九行初由七徵者는 妄空이요 以顯云云은 眞淨이니 常住眞心은 明眞心이요 性淨明은 明眞見이요 <明이 卽見也라> □는 通於心見也라. 此下는 決擇眞妄하야 以爲密因科中文也라. 十行次由云云은 下發明覺性直使造悟科中文이니 此中에 有十一科하니 八還은 卽第四科也라. 問 旣有十一인댄 如何但取第四科耶아. 答 以八還으로 對上七徵하니 意則該十一하다. 末行後卽云云은 下深窮萬法決通疑滯科文이니 山河萬像은 俗諦요 勝義는 眞諦요 勝義性은 第一義諦也라. 明心見性者는 心은 性之用也요 性은 心之□也라. 或云上文常住眞心과 性淨과 眞勝義性이라하니 吾所不取也라. 下二行二決定義者는 審因心審業本也라. 令審云云은 離相行이니 卽無念修니 此爲修行之基요<雖備修萬行이나 唯以無念爲宗이라> 次示下는 隨相行이니 卽念念修요 而得下는 判事修니 此則修行眞要니 上則解結眞要요 下則入圓眞要也라 修行은 已畢하니 可因入證果分이로대 根有上中下라 上根은 已畢이어니와 亦爲中下根故로 說三慧와 四種律儀하야 被中根하고 又以大神呪로 被下根也라. 七行從凡夫者는 謂十信乾慧位라. 八行歷示增進者는 增進하는 五十五位를 歷示라 釋也라. 下文五十七位는 開合이 有異언정 其實은 一也라. <開則信前乾慧와 四加行과 等妙覺하고 合則入乾慧於信하고 合等妙爲一覺也라>. 十行天獄七趣者는 天獄은 摠이요 七趣는 別이니 天은 三善塗之一이요 獄은 三惡道之一也라. 微細魔事는 若人이 勤修淨業하면 諸魔―現三十二相 八十種好하야 沮戱其人則其人이 不辨是魔事故로 云微細也라. 一唯心造者는 天堂地獄이 在我方寸之謂也니 盖勸人勤潔無犯하야 不入惡趣也라. 枝岐는 (五上三行) 邪魔也라.

五上七行 正釋□文者는 上二科는 正釋□義니 便是懸□義門이요 於此는 釋□本文也라. 證信序者는 亦名□後序니 如是等言이 是在結集之時故요 又一名이 通序니 一切□首에 皆同此故라. 發起序는 亦名□前序니 所發起之言이 在於說□之前故요 亦名別序니 發起之事―各別故라 <楞嚴은 示墮□室이요 法華는 無量義處三昧等이라>. 九行如是我聞은 具如諸□釋而盖此中에 若離釋則五成就―齊備니 如是는 卽信이니 凡信者는 曰如是라하고 不信者는 曰不如是也라. 其餘聞, 時, 主, 處는 可知라. 如是等四字―可以斷疑, 息諍, 異外니 以如是二字로 異於外道□初阿優요 <阿는 無요 優는 有니 一切法이 不出有無故云而已> 我聞二字로 息除大衆之諍論하고 如等四字로 斷絶大衆之三疑하다 <三疑者는 一,世尊이 重來乎 二, 他方佛이 來乎 三,我難이 成道乎>. 問 佛法에 無我어늘 云何言我聞고. 答 此則假立我言하야 對彼언정 非實我也라. 一時者는 約說聽已畢之時하여 言之也라. 不可以定指何時니 何則고. 此會에 人天이 共聚하야 聽法則不可以四時로 明이며 亦不可以指十二時也라. 若竪而言十二時인댄 延促이 不同하니 人間五十年이 卽四王天一晝夜故也요 若橫而言四時則參差不同하니 如俱舍頌云南洲日卓午하면 北洲打三更等故也라. 室羅筏城은 所化處요 祇桓精舍는 所住處니 擧所化處하야 令遠人知지하고 擧所住處하야 令近人知之也라. 十一行亦因佛立者는 自如是로 至精舍히 皆佛이 答阿難之問言故로 云彼나 亦未免不緊也라. 下四行破惡怖魔者는 此丘―旣有三譯이어늘 但取二者는 疏家―泛擧耳라. 云大比丘者는 比丘實報―但聲聞而已어늘 此則內秘菩薩故로 言也라. 六行嘆德中에 皆是等은 摠嘆이요 佛子下는 別嘆이니 佛子―有三하니 內, 外, 庶也니 菩薩은 內요 凡夫는 外요 二乘은 庶也라. 今此比丘는 迹雖二乘이나 實則菩薩이니 是―內佛子也라. 諸有는 卽三界也니 言善超者는 當三界하야 不落三界之諸有也니 此則自利德也요 能於下는 利他德也니 於中에 至衆生은 利當時요 拔濟云云은 利未來也라. 七行『從佛하야 轉輪하며 妙堪하야 遺囑이요』 吐라. 素花法師―釋此經云皆是等은 汎擧其槪하고 善超諸有는 總嘆이요 能於云云은 戒也요 <威儀―卽戒也니 攝律儀等이 是也라>. 從佛轉輪云云은 慧也요 嚴淨云云은 弘上成就句하고 應身云云은 弘上從佛句하고 拔濟云云은 弘上妙堪句라하니 善哉言乎여. 八行疏欲漏는 欲界漏요 有漏는 上二界漏也니 此二는 三界內惑이니 卽煩惱障이요 無明漏는 三界外惑이니 卽所知障也라. 十行阿羅漢은 此云離生이며 應供이며 殺賊이니 因中에 旣有三意故로 果感三名이니 怖魔故로 離生이요 破惡故로 殺賊이요 乞士故로 應供也라.

六上九行 列名中에 富樓那는 父名이요 彌多羅尼는 母名이니 此則從父母得名也라. 以此列名으로 望下流通分인댄 互有影□하니 此則擧舍利弗等이요 彼擧天龍夜叉乾達婆阿修羅等故也라. 今列六名이 旣表法而只悟而已라 故로 疏釋에 而言首楞嚴王最初方便云云하니 不須異說이어다. 下二行悟色性者는 色之性이 卽如來藏也라. 下六行來集衆中云聲聞者는 □中에 旣有緣覺인댄 不可偏擧聲聞이나 而雖緣覺之人이라도 聞佛聲敎하면 卽爲聲聞故라. 七行□無學은 第四果요 初心은 第三果以前이라. 自復有로 至佛所는 正擧集衆이요 屬諸下는 言其集衆之時也라. 屬은『마침』으로 釋也라. 此中에 此丘及十方菩薩은 非來集衆也라. 或云集衆이라하니 非也라. 八行自恣는 自有愆失을 恣任僧擧也요 諮決心疑는 心有所疑를 問決於如來也라. 密義는 卽深奧境也라.

七上三行 □宣示深奧云云은 旣說深奧에 大衆이 得悟故로 因說是□하니 深奧―亦爲是□之發起故로 智旭法師―於此에 科云發起序어늘 而今에 入證信者는 意在示墮□室로 爲正發起요 且恒沙菩薩來聚會를 不可言發起故也라. 六行□文殊師利者는 此云妙吉祥이니 文殊―爲上首者는 表大智故也라. 上列名中에 首擧智第一之舍利하고 今菩薩中에 首擧大智之文殊하니 上則權智며 亦後得智요 此則實智며 亦根本智니 盖權實根後―無□之謂也라. 九行□波斯匿은 此云月光이며 亦云勝戰이라. 下二行□에 長者는 稱富之言也니 積財巨億也라. 四行阿難別請者는 阿難이 初爲如來侍奉之日에 自有三願하니 一, 不受舊衣요 二, 不從供養之請이요 三, 出入無時니 盖有此三願者는 恐人謂爲衣食하야 行侍奉之譏等也라하니라. 今獨行은 不從別請<請一人供饋>故也라. 應器는 鉢也니 □色量이 皆應法度니 □則瓦와 鐵이요 色則黑赤이요 量則一斗니 大者는 如是어니와 小者는 五升也라.

八上四行 □度諸疑謗은 度는 免也니 如度厄之度也요 若偏取貧하면 富者―疑之하고 若偏取富하면 貧者―謗之니 空生飮光之事―各有其意나 而偏不平等故로 佛之所以訶之也라. 十行摩登伽女는 持業釋也라. 或云依主釋이라하니 非也라. 下六行盖般若云云은 環師―謂此□이 在於法華之前故로 如是釋也어니와 若取幻意인댄 阿難이 已於法華會上에 以多聞法藏故로 受佛00別하고 因以得果하면 後學之未若阿難者―必曰阿難은 平生에 但多聞而已요 未全道力호대 蒙佛受記하고 仍以得果라하니 盖定力은 不足爲也라하야 但以多聞으로 爲主하다가 或遭邪染之境하야는 無有打避之方일까할새 阿難이 以多聞之士로 蒙佛授記而於此에 示墮□室之迹하야 以警後學이니 此意―爲正이로다. 末行後□轍迹者는 轍은 亦跡也니 下□中에 阿難이 佯不知而問者―是也라.

(□+言+巳)

九上初行 彼는 指阿難也라. 或云被字라하니 非也라. 四行百□光者는 此□中에 有三度光明이니 此光은 卽具眞心眞見이니 頂放은 眞心이요<頂故로 心也라> 光明은 眞見이니<明故로 見也라 > 此則摠也니 上根提接이요 下擇眞心中에 放面門光明은 示眞心也니 中根提接이요 擇眞見中에 放卍字光明은 示眞見也며 下根提接이니 此二는 別也라. 亦有因果交徹之意니 世尊이 頂放光明은 果요 生□蓮은 因이니 此則因該果海也요 佛化身은 果요 結跏趺坐於蓮葉은 因이니 此則果徹因源也라. 亦具四法하니 頂放云云은 理요 光中云云은 行이요 有佛云云은 果요 神呪云云은 顯密이 雖異나 敎也라. 若上根인댄 不復啓請而爲中下根故로 復請也라. 十行□道力者는 卽下奢摩他等이 是也라. 下初行禪那인 最初方便者는 修此三觀方便然後에 獲彼首楞大定故로 云最初라. 奢摩他는 眞心이니 □요 三摩는 眞見이니 用이요 禪那는 心見이 無二니 亦□用無二라. 文句에 釋此云十方云云은 證果요 妙奢云云은 修道요 最初云云은 見道니 禪那와 吐라. 然則請中에는 從果至因이요 下答中에는 從因至果니 亦因果交轍之意也라하니 此義―尤竗로다. 文句에 正宗分科―居於阿難反省□文하니 其意는 阿難啓請이 亦是正宗也니 如般若□에 善現起請分이 入於正宗之類也라.

九下九行 正宗分者는 上序分은 明敎起之由致니 由致―旣興에 當說正宗이라. 決擇眞妄者는 決擇妄空眞有니 爲離妄顯眞之因故로 云密因也라. 十行明心見失眞沈妄科는 決擇妄空이요 下正決擇眞心科는 決擇眞有也라. 科云因愛染起者는 以眞心眞見으로 爲妄心妄見之大要니 因此愛染이라하니 與□中深重恩愛로 有異하니 彼則父母兄弟의 恩愛니 卽世間恩愛요 此則□中에 阿難이 見佛渴仰을 謂之恩愛니 卽出世間愛也라. 末行佛告阿難云云은 將欲破出世間愛하야 先問捨世間愛之因也라. 同氣者는 同祖之謂니 異於今兄弟를 言同氣也라.

十上三行 阿難白佛云云에 見은 妄見이요 思惟는 妄心也라. 此一段文을 若約能見能思則正是失眞沈妄之大要故로 爲所破니 故로 下의 汝今以下로 至七徵히 皆倣此라. 故로 科云因愛染이라하고 若約所見所思則<所見三十二相等과 所思□濁等> 亦爲離妄顯眞之表法故로 爲所稱이니 故로 下에 佛言善哉라하니 疏云意顯欲漏라하니라. 然則科與疏―各攝一義로다. 此中에 阿難이 見佛勝相하고 生愛念하고 摩登伽―見阿難하고 生愛欲하니 所見境界는 雖有染淨之異나 及其愛染하야는 一世라. 七行餘說者는 文句에 以深奧□으로 正爲是□之發起라하니 其說이 疎矣로다. 十行□에 由不知云云은 常住眞心은 眞心이요 性淨明은 眞見이요 □는 通於心見이니 此는 表於紫金光聚요 諸妄想은 表於欲氣□濁也라. 下二行科言倒妄이 因于心目者는 轉推其本이니 上妄心見은 因愛染이요 愛染은 因心目也라. 下三行□汝今欲硏云云은 菩提는 此云覺이어든 欲硏字를 當至明性하야 釋也라. 直心者는 卽奢摩陀觀이니 靜觀也라. 上啓請中에 旣有三觀則答中에 亦不可不答三觀故로 此에 答靜觀하고 下發令諦聽中□에 答三摩提하니 寂觀은 雖無答處나 靜幻無二―卽寂觀也라. 十一行推窮妄□者는 此中에 科目이 有誤하니 幻解中에 已明일새 我今取用하노라. 此推窮科를 合云推破妄□니 於中에 有二하니 一은 總推窮이니 自佛告로 至今何所在요 二는 別徵破니 阿難이 白佛云云이 是也라. 此依經勢어니와 若依環師徵破之意인댄 不可以阿難呈心으로 爲徵이요 佛之徵問을 必曰徵이니 然則別安科目인댄 應云推妄□二니 一徵이니 卽佛告로 至今何所在요 二破에 七이니 初在內라. 二니 初는 阿難呈心이니 阿難白佛云云이요 二는 如來逐破니 佛告阿難云云이 是也라. 下六段을 可以例此니라.

十一上三行 □에 若不云云은 法이요 譬如云云은 喩요 使汝云云은 合이니 喩中에 爲賊所侵은 生起요 發兵討除는 修斷也라. 四行合中에 使汝는 指眞心眞見也라. 九行兩觀字는 非對觀也라. 泛言觀이나 意則在也라. 十一行文互見者는 □文이 擧異生하야는 只取識心하니 妄見은 □也요 擧如來와 阿難하야는 但取妄見하고 妄心은 影也라. 盖此徵中에 雖有徵妄見이나 徵妄心이 爲主일새 故로 阿難이 結告云如是識心이 實居身內라하니라. 土木空散者는 土木은 偶人이요 空散은 星宿也니 此二도 有靈也라. 問 土木은 爲偶人時에 應有靈也어니와 安知星宿이 有靈고. 答 此亦有理하니 如傅說이 死爲箕星之說也라. 下四行大重閣者는 重重樓閣也라. 『發令하야 諦聽하라』吐라.

十二上初行 世尊□臂摩頂者는 卽安慰也라. 盖佛이 將欲爲人說法인댄 必先摩頂이니 若無是事而不意突發則猶有恐怖하야 不遑聽法일새라. 二行三摩提者는 疏意로 非上三摩鉢提也라. 別有三摩―名首楞定也라. 若約□家意則上答奢摩他하고 此答三摩鉢提라하니 然則或擧靜觀하고 或擧幻觀이나 觀是圓融三觀이라 擧一卽三이니 三觀이 卽首楞正定也라. 三觀外에 別無首楞定이어늘 環師―上云三觀이 入首楞定之方便이라하니 此之前言컨대 相去遠矣로다. 首楞嚴王者는 非約人이요 約法이니 王은 卽自在之義니 一行中에 具萬行이라 擧一全收故로 云自在也라. 七行□에 佛告云云은 □前이요 亦有下는 推破也라. 十行阿難云云은 奪破요 下二行縱不云云은 縱破也라. 奪破는 可知어니와 縱破者는 阿難이 □前破에 意救云하대 如燈光遠燭이나 其下는 不明이니 雖不見內나 亦不妨見外라할새 故로 縱破云如汝所言하면 縱不云云이라. 三行必不內知云云은 內者는 心肝脾筋脈을 合稱이요 外者는 外物也라. 疏中內外는 與□中內外로 不同하니 可知로다. 在外□中에 初는 票요 所以者는 徵이요 譬如下는 釋이니 釋中에 初는 反顯則揀前在內니 則單擧喩요 一切云云은 順顯則定今在外니 卽雙擧法喩也라. 是義下는 結이니 可知라. 八行然於의 然은 燃이니 『室中하면』吐라. 末行得無妄耶者는 阿難이 堅知在外之明이 無惑而曰同佛了義라하니 云如是之謙辭也라.

책에는(穴+大)

十三上二行 □食은 形段之食也라. 我已宿齋者는 如來는 巳時에 供養하고 衆生은 午時에 食故로 預食也라. 四行□雖阿羅漢者는 羅漢은 已得我空이라. 無復我之計故로 云也라. 七行四種食者는 段食은 欲界食이니 有形段故요 觸은 鬼食이니 鬼者는 觸卽食故요 思食은 色界食이니 色界는 思食에 食至故요 識食은 無色界食이니 無色界는 無形色而但以識으로 自在飛行이라가 有時에 顯定果色也라. 然而以識保命故로 云識食也라. 八行食也間에 脫等字하니라. 十行『干이라』吐라. 下十行猶如로 至留□는 喩也요 彼根下는 法也라. 琉璃椀者는 眼鏡也라. 彼根隨見等者는 見境이니 言隨者는 根隨一一境故로 言隨見也요 隨卽分別은 於根隨之境에 心卽隨而分別이니 上隨字는 根之隨요 下隨字는 心之隨也라. 然我云云은 通難이니 疑云旣言潛於根內인댄 可以內見이요 不必外見일새 所以通也라. 末行經爲在根故者는 是心이 在於根하니 根者는 非內라 不可以見內라.

十四上初行 潛根內故者는 是心이 潛於眼根하니 眼根者는 所以分別外物也라. 二處文字―雖同이나 其意―有異하니 請詳察之하라. 八行事理俱違者는 指□의 若見下文이니 言若見眼者인댄 不成卽隨分別也니 應無見眼之理요 若不能見인대 違於琉璃喩之事也라. 十一行科藏暗者는 藏은 五臟이니 □云有藏則暗이 是也니 意則在於藏暗而無在字하니 下中間科―卽是類也라. 下二行有藏則暗者는 腑臟은 本是暗也라. 『藏인 則』『竅인 則』이니 <二有字는 語辭> 恐有於藏有於竅也일까하노라. 盖阿難之意―合眼則見暗이라. 藏旣暗物인댄 所見之暗이 便同藏之暗物이니 暗則一故로 見內니 莫說合眼則見內藏故로 見內也라. 四行約外見者는 阿難이 以合眼見暗으로 爲見內故로 如來破意云合眼하야 見其暗하면 卽眼前所對라 眼前之暗을 豈曰內見이리요. 是는 外見이라하야 奪破也라 此外見이 與上□文見外字로 不同하니 彼則約外物故라. 此中에 科目이 多誤하니 合云如來逐破二니 一約外見奪破니 佛告云云이요 二約內見縱破라 於中에 二니 初正破니 若離云云이요 二轉破니 見面云云也라. 九行約內對者는 佛言合眼之暗이 爲眼所對어늘 若以此暗으로 爲內인댄 暗室之暗도 亦爲內也로다하니 阿難이 意救云我―所以爲內는 卽合眼所見이어니와 暗室之暗은 開眼所見이니 不可以一類로 見也라한 故로 此에 縱破하니라. 十行經若離外見者는 正爲縱이니 如極量釋하니라. 末行若不見面云云은 開眼見明時에 旣不見在外之面이어니 合眼見暗時에 何以見在內之藏고 類旣不同故로 成則俱成이요 破則俱破니라.

十五上四行 見面云云阿難이 因不見之言하야 云可以見面이라할새 故此破之요 卽應云云은 阿難이 因在空非□之言하야 雖在各處나 心旣我心이니 何謂非□리요할새 此又通之하고 汝眼已知云云은 無難意而因前身眼各處하야 破之니 若眼이 非自□인댄 身不覺眼之所知하고 眼不知身之所覺則是는 互闕能知也라. 六行經必汝下는 阿難이 言兩皆有知라할새 牒彼하야 難破하니라. 孤山은 於此段文에 作四種破云見面云云은 在空非內同他破요 卽應云云은 他覺還同己□破요 汝眼云云은 身眼互闕能知破요 必汝云云은 二覺應成兩佛破라하니 竗哉라 見乎여. 盖此七段中에 前四는 依眼根辨이며<身眼二根> 亦依此量所計요<似此量> 第五는 依境辨이니 此後三段은 依聖言量謬解也라. 下二行五隨合者는 隨境生解―是心이니 如對木知木하고 對石知石等이 是也라. 三行□由心之心은 生境之心이요<阿賴耶識> 種種心은 取境之心이요<六七二識> 兩法字는 皆一法也라. 今所引二句中에 意取下句니 上句는 引便來也라. 盖彼□本意는 由法生故로 種種心生則法旣無□라 心亦無□어늘 謬解□意하야 引而用也로다. 五行亦非內外云云의 內者는 卽上第一第四요 外則第二요 中間은 第三이라. 九行牒前起難經에 佛告로 至有者는 牒前이요 是心下는 起難이니 此中에 可分節目이니 起難中에 二라 一難其無□니 是心無□云云이요 二難其有□라 於中二니 一正起難이니 若有云云이요 二破轉救니 於中에 二니 一救니 阿難云云이요 二破니 佛言云云이라.

十六上初行 自□의 □은 衝也라. 是義不然者는 彼旣無□而隨合故니 無□則不成이라하야 破隨合이언정 非立有□也라. 七行阿難云云은 因佛言內出인댄 還見身中이요 外入인댄 合見面之言하야 如是救之라. 九行□汝는 此於心이요 室中은 此身이요 門은 此眼也라. 十一行科詳辨隨合者는 以四□以辨일새 云詳辨이라. 上起難時는 雜難有□無□하고 今詳辨中에는 但辨有□하니 足以見如來破有□也라. 下初行阿難云云은 總徵四義라. 四行若一云云下는 追義別破也라.

十七上二行 六中間者는 前第五는 依境辨이요 今中間은 依識辨이니 中間이 卽識之所生之地요 實非是識이라. 辨者는 要對根境故也라. 四行經心不在內云云은 本經意則亦妄心無□하야 不有內外어늘 今謬解本意하고 引而用之하니라. 『如我思惟』에는 吐라. 內無所見은 順顯이요 外不相知는 反顯이니『相知하리니』 吐라. 長水云『不』은 當作『又』하야 亦爲順顯이라하니 可耶이―. 八行辨定中位經中에 亦分節目이라. 辨定中位에 二니 初如來―就身處하야 以辨中이니 佛言云云이오 二는 阿難이 說根境以定中이니 阿難云云이라. 初中에 二니 初는 總微이요 二는 別破라 於中에 二니 初는 在身非內破니 若在身者云云이요 二는 在處無定破니 若在處云云이라. 下二行無表同無者는 旣無表인댄 同於無中也라. 三行表□旣混者는 所依之中이 旣混인댄 能依之心이 何不雜難가. 末行經物□雜亂者는 環師疏解―大乖如來本意하고 亦乖上下經文하니 何則고. 疏에 旣言物은 根塵이요 □는 心□라한 則如來之意―但推破妄心이 實無所在하야 徒有其名이요 元無實性이어늘 今에 若以根塵으로 爲一邊하고 心으로 爲一邊인댄 其心이 宛然有之니 所以乖如來意요 上文에 旣言眼는 有分別하고 色身은 無知라하니 奈何有知之根과 無知之塵이 同爲一物이리요. 次下에 亦云

十八上三行 經兼二不成인댄 非知不知라하니 旣根을 知라하고 塵을 不知라하야늘 今謂知不知를 一物이라하니 所以乖經文也라하노라. 今則不然하니 物은 卽塵이요 □는 卽根이니 佛言若汝心이 兼根塵之二言인댄 有根境雜難之失이라하니 <若兼云云이 是也라> 阿難이 救云是則不然하다 根은 有知하고 塵은 無知어늘 云何雜亂고 할새 佛이 破云如汝所言하야 根은 有知하고 物은 無知인댄 一知一無知호미 如牛兩角하야 敵成對立하니 云何和合하야 以爲中耶아. 所依之中도 尙無位어늘 能依之心이 豈有實耶아. 十八上一行『物非□知인댄』 吐라. 六行無着者는 前六은 卽有着이요 後一은 無着이니 有着者는 妄心이 着於根境이라 <妄心이 着有根境이요 非阿難之執也라>. 此無着은 <妄心이 無着處> 或云前六은 破常見이요 此는 破斷見이라하니 此恐非然이라. 今雖無着이나 言妄心이 無所着處언정 非謂斷也며 若知妄□인댄 斷何炳也리요. 下二行汝不着者는 爲在아 爲不在아 者는 汝今不着之言이 爲一切物이 在而心이 不着耶아 爲一切物이 無에 卽不着耶아. 無則云云은 凡言無着이 卽有何物이어든 於彼物에 不着을 謂之不着이니 物旣不有어니 云何不着이리요. 有不着者인댄 云云은 物旣有而言不着則於彼物에 生不着之心이 早是着이니 云何不着이리요. 八行無相則無는 結破上無則同於云云句요 非無이면 卽相云云은 結破上有不着者云云句라.

十九上二行 科에 正決擇眞心眞見者는 上已決擇妄心妄見則妄□旣空處에 眞心斯顯이라 不待決擇이로대 而無表示之文이라 中下之流―未能悟入故로 阿難이 示同未悟하야 故以哀請하니 謂此는 佛之所以決擇也라 初擇眞心者는 先擇心而後釋見하니 心是□요 見是用이니 此但就本覺理하야 分□用也니 心卽覺□요 見卽覺用이니라. 三行阿難云云은 約事니 可知어니와 若表法인댄 卽從座起者는 從本空座□하야 起悲濟之用也라. 偏袒右肩者는 荷擔若提大法也라. 右膝着地者는 膝은 表智요 地는表理니 卽智合於理也라. 合掌은 心境合也니 凡歸依를 必以三業하나니 卽從云云은 身業이요 恭敬云云은 意業이요 白佛云云은 口業也라. 哀請中에 初責躬이요 唯願下는 請敎라 九行奢摩陀는 如疏釋而亦圓融三止니 擧一卽三이라. 下二行世尊答示는 大敎則請有言念故로 答亦有言說示相이어니와 今則但言請而答則具二라. 然則示相이 卽是示眞心而猶有未悟者故로 亦以言說로 答하니라. 四行今面門光은 卽示眞心이니 是中根提接이라. 面門者는 大敎에 淸凉이 釋云口라하니 然則口中에 放種種色光明也라 其光云云은 是光之相이요 普佛云云은 卽光之用也라. 五行六種震動者는 如極量所釋而盖本明이 洞顯하니 普佛世界―皆轉落故로 六種震動이라. 十方國土一時開顯은 此光明이 不顯時에는 一切國土―各有碍隔하야 在此者는 但見此하고 在彼者는 但見彼하야 不相通照러니 眞相이 一照에 妄塵이 無隔하야 一時現前也라. 十行六識無明者는 六識은 但取境而已니 何能感結妄境이리요 八識生境이라사 乃可爾니 今言六識者는 其意―安在요.

二十上三行 二總示所迷者는 所非對能之所也며 迷는 兼二意하니 妄苦本空이어늘 得而不覺하니 迷요 眞樂本有어늘 失而不知하니 迷也라 總亦二義니 上旣擇妄하고 今則擇眞이어늘 今言無始生死云云하니 此는 對上爲總이요 下有擇眞見而今言菩提라하니 此는 望下爲總이라. 四行一切衆生者는 未熏衆生이요 諸修行人은 已熏中生이라. 業種者는 妄惑이 爲業之種이니 依士釋也라. 云種者는 生業報故라. 下二行惡叉는 此云□貫珠니 如極量釋하리라. 五行識精元明者는 孤山長水二解―已明於極量而孤山曰識精은 猶心性云云이라하고 長水曰識精은 第八阿賴耶云云이라하니 盖孤山之言이 不如長水―遠矣로다. 何者요 佛이 將欲指―緣의 所遺之眞心而心性이 能生染淨緣이어든 其染緣의 所遺者라하면 此非語勢也라 然八識이 能生根身器界等諸緣이어든 其緣의 所遺者라사 始得이니 請詳思之어다 疏家―釋云識精은 陀那性識이라하니 此依孤山이요 根身器界로 爲諸緣은 取長水어니와 可惜其全不取長水也로다. 此中에 亦云生死根本는 煩惱障이요<是障이 續諸生死故也> 緣所遺者는 是其眞心이니 能遺者는 卽所知障이라<是障이 碍正知見故也>. 九行擧拳發間經에 如來―以光明拳으로 示云云汝何所見云云者는 示拳이 卽表示本有之眞心이라 故로 疏云金拳擧處에 直下要識本明이라하다. 問作拳以示之―有何意耶아. 答擧則差別이요 展則差別이니 本明□上에 無許多差別일새 所以拳示也라.

二十一上三行 汝目可見云云은 汝目은 在面하니 爲吾所見이어니와 以何로 爲心하야 當於俄之拳曜아. 八行佛言云云은 旣釋妄心이 爲表眞心이어늘 而又不知하고 答以妄心하니 所以責□也라. □은 音『구』라. 十行虛妄相想은 所緣之塵이요 想은 能緣之心이라. 末行阿難罔措經에 我心何獨云云은 行善도 是心이요 從令下는 行惡도 是心也라. 下六行乍聞非斥故者는 阿難이 乍聞佛之非斥罵言하고 驚怖하니라. 七行示有眞心經에 無生法忍者는 無生法은 實相이니 所悟之法이요 忍은 智니 能悟之智라. 八行師子座는 佛之座니 形如獅子故니 持業釋이요 亦謂佛을 人中獅子니 師子一聲에 衆獸腦裂故로 云이니 此는 依主釋也라. 九行如來常說云云은 擧常說總顯하고 一切云云은 引諸物變顯이라. 十行一切因果者는 正報니 正報中에 有因有果하고 世界微塵은 依報니 依報中에 有圓有分也라. 末行其中乃至者는 越大至細라. 縷結者는『호박넝쿨잔발』이니 云如此細物도 亦有依緣處也라.

二十二上七行 卞斥妄執經에 此心卽□云云은 約四塵反顯이요 如汝云云은 約二塵順顯이니 別有『全性호리라』 吐라. 下初行內守幽閑者는 幽閑時에 分別過去落謝塵하대<法塵>塵은 如形하고 分別은 如影이니 影由形有故로 無自□하니 心因塵有어니 豈有□耶아. 四行我非勅如云云은『내―너를 울리러 執하야 心아님을 삼으라함은 아니다』 釋이라. 十一行現前者는 言當時諸比丘니 皆成九次第定이라. 不得漏盡하야 成阿羅漢者는 旣成彼定인댄 豈不得此果요 曰比非小乘羅漢이라 是大乘羅漢이라. 大乘中에 第七地를 謂阿羅漢이며 又如來三號中에 有阿羅訶하니 如極量釋에 具引纓絡經說하니라.

二十三上四行 心爲法源者는 法源은 本覺이요 道眼은 始覺也라. 盖此決擇眞心眞見이 皆就於本覺之上하야 分□用也라. 始覺智는 果上所生이니 不可言眞見을 爲始覺而自有本覺일새 便有始覺이니라. 亦可言衆生身中에 自有二覺이라하나 然初義―尤好로다. 九行身心本不相代者는 如疏釋而若極量卽云身戒는 雖從佛得이나<凡所戒行이 從佛所爲故云從佛得之> 心證은 宜當自證이라하니 此意如何오. 下六行科에 重請開示者는 上總示所迷經에 旣擧眞見<云無始菩提也>而今復請故로 云重也라. 七行二障所纏者는 二障之說이 性相二家에 言有異同하나 唯識論卽依二執起二障이니 煩惱障者는 煩惱卽障이요 所知障者는 所知之障也라. 煩惱는 人執으로 爲首하고 根隨로 爲性하야 煩亂心身하며 復能感界內煩悶紙報하고 逼惱有情하야 令離寂靜故로 煩惱요 障者는 以遮止로 爲義하고 覆蔽로 爲功이니 遮止有情하야 不出生死하며 覆蔽理性하야 不現涅槃故로 云障也라. 言所知障者는 眞俗二諦―爲根後二智의 所照境故로 <根本智로 證眞하고 後得智로 達俗> 名所知니 法執으로 爲首하고 妄想分別과 及與法愛慢無明等으로 爲性하야 遮止智性하야 <根後二智性> 不成顯觀하고 覆蔽境性하야 <卽理性也>不顯觀心故로 名障也라. 此卽所知―非是障이라 是―障於所知也라. 起信論卽就六染中의 一分不覺義하야 根本無明으로 爲所知障하고 以一分相生義로 爲煩惱障하니 此所謂通無明通煩惱也라. 煩惱障之喧動은 障根本之寂하고 所知障之暗은 障後得智之明으로 爲義니 此所謂明暗動寂對也라. 圓覺則□同起信하고 義同惟識하니 可卞也어니 具如幻解요 世尊云云은 述迷因이요 惟願云云은 求開示니 不知等者는 寂常心性은 眞心이니 卽惟識論의 所知二諦요 知字는 眞見이니 卽惟識論의 能知二智라 旣言不知則俱障眞心眞見이니 是謂所知障也라. 煩惱障則但是依所知而起者故로 不別擧하니라. 八行發竗明等者는 竗明心은 卽上寂常心性이요 道眼은 卽上知字니 眞心眞見이 旣發開則所知障이니 破矣라 所知―旣破則煩惱―何起리요. 極量集엔 以上句로 爲破煩惱하고 下句로 爲破所知者는 恐非幻鮮所引惟識障義之意也라. 盖此中에 障□와 障義를 必依惟識者는 楞嚴이 雖聖敎나 而此旣爲阿難所迷故也라. 然眞心眞見의 科揀이 上有二義하나 今經은 卽其後義也라. 九行疏正知見者는 卽能知二智니 旣碍能知二智하면 所知二諦는 在中矣라 有以正知로 爲眞心하고 正見으로 爲眞見하니 次疏에 旣云由□明竗心하야 發正知見則<二十四上五行>知見之合爲眞見이 明矣라.

二十四上九行 隨量□現等者는 在凡則驪珠―獨耀於滄海요 在聖則桂輪의 孤朗於碧天이라. 末行經亦令云云은 雖但是立正而正旣立則邪已□矣니 如明進暗退이니라. 下七行經에 阿難云云은 問答이요 末行佛告云立義라. 於問答中에 各有三段하니 可見이라.

二十五上初行 若無汝眼等者는 此則非佛等本意나 而以此爲例하야 要看阿難의 所答如何러니 畢竟에 阿難이 落他圈□也라. 八行前塵自暗者는 意顯眼壤故로 塵暗이라 故로 疏云特無眼이라하니라. 下初行二黑無異者는 佛之意에 旣二黑이 無異則有眼者―見暗室暗을 不可謂非見則此無眼者의 見眼前暗을 亦豈謂非見가. 疏暗非□等者는 就喩說이니 若就法說則□云暗非由見이요 特根壞이라. 六行若燈等者는 牒難이요 是故等者는 結明이라. 結明中에 具明法喩而牒中에 但明喩하니 若具法者인댄 四箇燈者―皆以眼字로 換之하고 事字를 換以心字則其意를 可見이니라.

二十六上初行 遣拂客塵者는 客則煩惱요 塵則所知니 此則前總示所迷中에 世尊之所示而重請開示中에 阿難之所迷者는 雖已示之迷之나 尙未遣拂故也라. 五行經不成菩提는 由塵所誤요. 不成羅漢은 由客所誤라. 客塵煩惱者는 以二障이 □皆喧煩하야 性非寂靜일새 通名煩惱언정 非對所知云煩惱也라. 下二行世尊等者는 上則總明이요 此則別明이라. 七行有通有別者는 所言通者는 客通分別俱生<煩惱>이요 塵通分別俱生<所知>故니 此則總就二障上하야 說客塵故요 所言別者는 客但分別이요<煩惱中分別> 塵但俱生<煩惱中俱生>이니 此則惟就煩惱障上하야 說客塵故라. 通則是下釋尊示相科니 此則有文有義하니 文者는 依境而示二障分別하고 卽身하야 示二障俱生이 是也라. 義者는 勢必依大乘의 總就二障上하야 說故也라. 別則是今□陳如所明者니 此則無文有義하니 雖無分別爲客하며 俱生爲塵之經文이나 而義必依小乘하야 唯就一障上하야 說故也라. 此是愚見而世俗이 承訛已久라 恐遭□足之患했더니 及見義疏하니<長水疏>客塵이 有二義하니 一은 但約煩惱障하야 以分別로 爲客하고 以俱生으로 爲塵이요 二는 以煩惱로 爲客하고 以所知로 爲塵이니 初則順陳如―小乘이 但悟煩惱障故요 後則順下陳如―述圓通處大乘之義라하니 果驗識者의 所見이 符合이라 然則令疏에 通義는 卽彼後義요 別義는 卽彼初義니 豈不是明證處리요. 『障호대』 吐라. 此中에 正要分別俱生而分別俱生이 是二障家之二惑故로 兼擧二惑이언정 非謂客塵이 皆遍二障也라. 隨境生滅則煩惱矣니 於中에 雖有分別俱生之異而皆名爲客이요 染汚妙明則所知矣라 於中에 雖有分別俱生之異나 而皆名爲塵也라. 多少諸方이 皆以通別之間에 二障皆客이며 二障皆塵而通則二障에 不分分別俱生하고 皆以爲客爲塵이라하야 於分別俱生中에 客分現行種子而現行邊으론 皆客이요 種子邊으론 皆塵이요 別則客惟二障分別이요 塵惟二障俱生이라하고 乃曰陳如는 別이요 釋尊은 通이라하니 若如此解인댄 果不知□陳之明을 何所據而爲別이며 釋尊之示를 何所據而爲通乎아. 又□陳如之何意―而別明이며 釋尊은 何意而通示乎아. 此其無稽之甚者라 奚取哉리요.

二十七上七行 依經是□者는 卽二障分別이니 於中에 塵則所知俱生이요 客則煩惱俱生也라. 諸方이 以□로 爲煩惱하고 以細로 爲所知者는 恐乖疏文이라. 下三行疏手喩等者는 則如來手와 阿難頭―皆非是喩則兩喩字를 當讀以明字하고 下疏의 兩相字를 當讀以根字이니라. 末行佛言等者는 若明客義인댄 □云佛言誰住誰不住오하면 阿難이 言하대 我頭不住언정 而我見性도 尙無有住커니 誰爲不住리요. 佛言如是如是라하다.

二十八上六行 云何等者는 此皆警衆生之辭而上結下責이니 結中의 汝觀云云은 結示細科요 又汝云云은 結示□科라. 九行前獨等者는 謂上失眞沈妄中에 獨破妄心而今正決擇中에 兼破妄境也라.

第二卷

初上三行 發明覺性云云은 上旣決擇眞妄하야 以明妄空眞有則可以止矣어늘 而復明覺性은 何也요. 盖爲□而未盡故也라. 云□者는 對妄之眞이 亦爲妄也어늘 □而不言하고 絶對之眞이라사 乃爲極眞이어늘 亦不明顯하니 破妄顯眞之意―猶未極盡일새 故로 於此에 更發明上所現之眞性하야 直令時衆으로 造而悟之하니 此는 特廣於前眞也요 非別立也라. 四行經爾時云云은 □中心感悟며 亦結前이요 合掌云云은 冀佛發明이며 亦生後也라. 六行顯出身心眞妄虛實者는 身有色하고 心有眞妄故로 云眞妄虛實也라. 七行二發明性者는 眞實虛妄과 生滅不生滅二를 佛이 將發明故로 云二發明性이라. 然이나 眞妄虛實이 卽生滅不生滅故로 下發明中에 但明生滅而已라. 問答發明者는 卽發明覺性이요 下의 時衆造悟는 直使造悟요 經家敍意는 但結前起後也라. 問答發明十一科中에 前六은 明對妄之眞이요 後五는 明絶對之眞也라. 前六中에 第一은 依根卞이요 第二第三은 依識卞이요 自四至六은 依境卞也라. 何初行迦□延은 姓이니 名은 迦羅鳩多라. 毘羅□는 母號니 子明은 刪□夜어든 從母稱名也라. 二行斷滅을 名爲涅槃者는 卽外道의 灰斷涅槃也라. 九行危脆의 脆는 音『취』니 연약하다는 뜻.

二上末行 我年云云은 約□相順顯이요 世尊我見云云은 若細相反顯也라. 下三行一紀二紀者는 十二年을 爲一紀니 前□相은 十年而增하고 此細相은 言紀而減者는 由問에 自云六十에 又過干二하니 觀五十時컨댄 宛然强壯則以今六十有二로 反觀五十이 是爲一紀故로 云也라.

三下三行 捨生은 今生이요 趣生은 來生也라. 五行二依手正倒云云은 當依幻解所判이니 無遺失三字는 以衆生倒三字로 換之니 依手正倒는 科於比類文이요 衆生倒는 科於法合文이라. 此段을 依識辨者는 妄認昏擾擾性으로 以爲心性하니 卽妄識故也라. 九行佛與開示中二初比類니 自卽時云云으로 至一倍瞻視오 二法合二初問顚倒所在니 自則知汝身으로 至號爲顚倒요 二正配合顚倒니 自干時로 至可憐憫者라. 此依幻判而亦細分인댄 正配合顚倒中에 有三段하니 初正合이니 自干時로 至妙明眞心中物이요 二轉喩니 比如云云이요 三結責이니 汝等卽是云云也라. 此則幻說이니 斯言이 得矣로다. 比類經에 有兩種顚倒하니 汝今見我云云은 以正爲倒니 是一種顚倒요 佛告云云은 以倒爲正이니 是二種顚倒也라. 末行我不知誰倒者는 阿難이 以世間衆生之意로 白之云自不知正倒어늘 疏云自本觀之云云이라하니 此所謂奇求太過하야 强生節目也로다. 然則自本等十八字를 宜以不取요 此明諸佛云云等二十一字도 亦可去矣나 若□義而存之則或不妨耶아.

四上二行 逆竪爲倒어늘 反以爲正者는 預判次下文也라. 七行經若此顚倒는 首尾相換故로 顚倒也오. 一倍瞻視者는 上旣顚倒而又加一顚倒也라. 然則疏中에 但取以竪等八字하고 餘皆不用也라. 十行法合經에 則知汝身云云은 旣擧色身則妄心自擧요 又擧法身則眞心在玆라. 問 衆生身中에 旣具法身이어늘 云何如來法身耶아. 答 衆生이 雖有此法身이나 在纏不現이요 在果上하야사 乃現故로 就其現處而言也라. 正□知者는 正은 根本智요 □은 後得智니 根本智로 證眞諦하고 後得智로 照俗諦하니 卽所知二諦는 眞心이요 能知二智는 眞見이니 是眞心眞見也라. 十一行性顚倒者는 非二顚倒之顚倒라 但佛身은 是正이니 合上順手요 衆生身은 是倒니 合上逆手也라. 然則疏之爲疏―釋何文耶아. 下三行隨汝諦觀하라 汝身佛身云云은 幻解則云雖然히 佛身은 名正□知요 汝等身은 號性顚倒나 若隨順汝顚倒하야 審觀컨댄 非但汝身이 顚倒라 佛身도 亦是顚倒니 漏識所□起故로 俱稱顚倒也라. 引宗鏡錄云若衆生이 見佛하면 佛是有漏識의 所□相分等流色身攝이라하니 恐不切近이라. 佛身을 稱顚倒者는 衆生이 皆有此佛身而失而不知故로 云顚倒니 卽合上而正爲倒요 汝身을 稱顚倒는 色身이 本空이어늘 得而不覺하니 卽合上以倒爲正也라 正配合中에 自干時로 至認悟中迷는 眞樂本有어늘 失而不知는 配合以正爲倒요 自晦昧로 至眞心中物은 妄苦本空이어늘 得而不覺이니 配合以倒爲正也라. 七行經『色과 心과 <心王> 諸緣과 及心所使와<心所> 諸所緣法이』 吐라. 九行本妙云云은 妙는 □요 明은 用이니 從□起用也요 □明妙性은 攝用歸□也라 故로 疏云□用互稱이라. 認悟中迷는 悟는 本覺이요 迷는 不覺이니 盖妄認本覺中不覺也라. 疏示等十五字는 亦非經意니 經意則明顚倒而疏云倒無別□라 唯心所顯云云하니 可以去矣라. 十一行善惡業行云云은 善業行惡業行이라.

五上初行 靜은 止持요 作은 作犯也니 皆心所也라. 十一行經晦昧爲空云云은 迷性明하야 成無明故로 云晦昧니 卽業相轉相이요 自爲空으로 至爲身은 卽現相이요 聚緣下는 卽智相相續執取計名也라. 晦昧는 卽下迷妄有虛空也라. 晦昧는 能□이요 空頑은 所□이니 二法이 和合하야 作依報外四大故로 云結暗爲色이니 <外色也> 卽下經想澄成國土也라. 以四大色이 <內色也>雜妄想心하야 □起衆生正報內色故로 云想相으로 爲身이니 想은 謂妄心이요 相은 妄色이니 和合하야 爲五陰身也라. 下三行轉喩云百千海를 棄之는 以正爲倒요 唯認一浮□云云은 卽以倒爲正也라. 四行窮盡瀛渤者는 瀛渤이 卽海니 妄見一浮□而知擧海―盡窮於此也라. 如我垂手로 等無差別은 是迷人이 於法喩에 等無異別也니 雖單擧垂手나 亦影竪手也라. 末行□은 音 촬이니 □爾身中者는 □은 小貌요 在此中心은 妄心이니 如浮□也라.

六上三行 卞斥緣影者는 六塵緣影之心也니 塵은 如形이요 緣은 是影이라 故로 云緣影也라. 甄別混疑者는 緣心이 非是妙精明心이어늘 妄認爲心故로 云混疑也라. 此亦依識卞者는 緣心이 是識也라. 五行悟佛法音은 緣聲塵이요 允所瞻仰은 緣色塵이라. 十行認緣失眞者는 經에 佛告云云은 認緣이요 此法云云은 失眞이라. 又上은 能聞之心이요 下는 所聞之法이니 法則實非妄也而是妄心所緣故로 亦妄法也라. 如以生滅로 緣不生滅하면 是不生滅이 卽生滅也라. 末行佛告云云은 先法이요 如人云云은 次喩요 汝亦等은 後合이니라. 喩合中에 各有三種하니 喩則可知어니와 而於法中에 佛以音으로 指竗精明□而阿難이 不知하고 反以其聲으로 爲心則是一種이요 旣以聲으로 爲心이라 亦忘其聲하니 是二種이요 心者는 眞이요 聲者는 妄어늘 以妄爲眞하니 則下卞眞妄이 是三種也라. 認緣失眞則但約聲上緣心明이요 緣心無性則通約六塵緣心卞也라. 於中에 若以分別云云은 正明聲上緣心이요 斯則豈唯云云은 倒明餘塵緣心也라. 下八行分別音者는 卽所分別音이니 盖分別之性은 有塵則有하고 無塵則無하니 是離塵無性也라.

七上三行 冥諦者는 外道二十五諦中에 居首니 自謂諸法이 依此而建立이라하니 如吾家眞心之類也라. 九行離諸云云은 結前이요 則汝云云은 起後也라. 下二行佛與宜示經에 見精明元은 眞見이요 妙精明心은 眞心也라. 此中에 卽分節目하면 有票釋結하니 佛告云云은 票요 阿難云云은 釋이요 則知云云은 結也라. 釋中有二하니 初約所觀之八境하야 示各有所還이니 於中에 有票徵釋結하니 阿難云云은 票요 云何本因은 徵이요 阿難此諸云云은 釋이요 諸世間云云은 結이라 二約能觀之見性하야 示無所還이니 於中에 亦有票徵釋結하니 汝見八種云云은 票요 何以故는 徵이요 若還云云은 釋이요 諸可云云은 結이라. 末行分別之處는 疏則分別心이 生則見色心의 諸緣而以愚詳之컨댄 分別이 卽差別이니 對下頑虛之中故로 云分別之處也라. 鬱□者는 □은 音『발』이니 塵也라. 是□이 熾盛故로 云鬱이라.

책에는(土+□)

八下五行 云何得知是我眞性者는 □上非汝而誰也라. 七行科泛□見用者는 汎者는 通也라. 通□六凡四聖之見用故로 云也라. 今泛□者非徒決擇阿難之見이라 亦可卞諸見故也라. 八行經承佛神力하야 見於初禪者는 阿難이 旣未離欲則但見欲界而已라 不能見色界之初禪而承佛神力故로 見之無碍也라. 今擧四聖이 與他有異하니 他則聲聞緣覺及佛이어니와 不取緣覺하고 於聲聞中에 分有學無學하니라. 末行分寸의 分은 去聲이라.

九上四行 修得天眼者는 阿那律이 釋迦의 四寸이라 從佛出家하야 着睡不修어늘 被佛督責然後에 勤修淨業하야 失去雙目하고 而得天眼하니라. 五行卽物決擇經에 自阿難으로 至留碍는 票物像이요 汝□下는 令決擇이니 於中에 有二하니 初는 正勸令擇이요 阿難極汝云云은 示物非可見也라. 六行空은 虛空이요 行은 行動之物也라. 下三行正示見性經에 則示物象은 生滅이어니와 見則不生滅也라. 此段大意―盖在乎此하니라. 八行四卞見非物者는 上旣示物非見하야 仍以正示하니 其釋已盡而今復□上重卞하야 以示見非是物이라. 於中에 □分二節하니 初約亦可見見하야 卞見非物이니 於中에 亦有二니 一反卞이요 若不見吾云云은 順結이라 各有五重하니 從當卞之호리라. 反卞中에는 四顯一隱하니 若見是物은 合二重이요 <若彼情計라> 便破云凡不見之相은 非見所及이어늘 今我不見□는 已被汝見하니 自然非彼不見之相也라. 盖此卞五重意는 旣不見吾之見인댄 何以見吾之不見也오하니라. 順卞中에는 三顯而二隱하니 不見吾不見之地- 一重이요 旣不見吾之不見인댄 亦不見吾之見이 二重이요 <隱也> 旣不見吾之見인댄 亦吾見이 □非物이니 三重이요 <隱也> 吾見이 旣非物인댄 汝見이 自然非物이니 四重이요 汝見이 旣非物인댄 云何非汝見가. 二又則汝今云云은 約物我雜亂하야 卞見非物하니 汝與我見이 是物인댄(一重) 汝見亦是物矣(二重) 汝見是物인댄 我見亦是物也<隱也(三重)> 我見이 旣是物인댄 物是所見이니 汝亦可見吾之見하리라 (三重). 末行若同見云云下는 五重이니 阿難이 因可見吾之見之言하야 意云如來之見을 吾可以見이니 佛이 緣何物時에 佛見이 □在其物이니 吾亦同觀其物하면 可以見佛見이라할새 所以奪破하니 先牒彼所計하고 便破云吾不見時에는 何不見吾不見之處오하니라. 阿難이 又因是言하야 意謂如來不見之□를 我尙見之니 其爲不見이 □在眼底라할새 所以縱破니 先牒의 汝는 阿難이요 我는 佛이라 卽智正覺世間이니 二皆聖故라.

(□+□) 第字인 것 같음

十上九行 諸世間은 衆生世間과 器世間也니 今此三世間이 不出情無情也라. 下初行牒顯結答經阿難云云은 牒이요 見性云云은 顯也라. 二行是汝非我者는 如疏所釋하니 汝는 見□요 我는 物也라<卽佛爲阿難所觀境故>.見與物이 旣不雜亂이니 物則差別하야 各有定分하니 不能周□이로대 見□는 無差別이라 廓然淸淨하야 周□法界할새 是周□이 卽汝見也라. 三行『性汝어늘 不眞하야』吐라. 又有極量所引은 舊解而不如疏意라. 八行阿難□問經에 若此云云은 □第三科正示見性以下經文이요 我與如來로 至日月宮은 □卽物決擇經也라.

十一上初行 墻宇―夾令斷絶者는 墻宇―能夾見하야 令斷絶也라. 六行佛與卞明直示中佛告云云은 法이요 譬如云云은 喩요 汝言不知云云은 合이요 阿難若復云云은 結也라.

十二上二行 經爲物所轉者는 心追境轉이니 責衆生迷眞逐妄이요 若能轉物은 境隨智止니 勸阿難悟妄歸眞也라. 九行七明見與緣同一妙□者는 上은 明對妄之眞하니 卽根境識은 是妄이니 如影月이요 眞心은 是眞이니 如第二月也라. 然則破根境識之妄心하야 顯眞心眞見之眞이니 其眞이 不過對妄之眞이라 如二月而已라. 從此로 以明絶對之眞이니 卽根境識이 與對妄之眞으로 同一妙□니 如破二月하고 歸乎本月也라. 盖此五段中에 此段이 正爲後四之摠票니 觀相則元妄이라 無可指陳이니 卽佛與和融中前二科―爲票第八第九全揀之門이요 觀性則元眞이라 惟一妙□니 卽第三正示同□―爲票第十第十一全收之門也라. 九行見與緣者는 疏則見은 根이요 <取勝義根也>緣은 境이요 <所緣境也> 識은 自在其中이라. 長水云見은 識이요 緣은 根이요 境自在其中이라하니 二論이 不相悖也라. 然而有云是見이 卽見精之見이라하니 失之甚矣로다. 下初行無別之別은 卽分別也요 非異別일새 故로 註云音□이라하다. 九行通破者는 對下辨物無是見과 卞物無非見之別也라. 末行辨物無是見經에 自若實로 至無惑은 佛問何者是物이요 阿難言我云云은 阿難이 答物無是見이요 如是如是는 佛印物無是見이라.

十三上二行 恒河는 下也라 五行指著의 著는 語助辭라. 下四行經亦不云云은 幻義則『前에 剖하고 見이 物고』 吐라. 七行辨物無非見經에 □分節目이니 於中에 二니 初는 牒定物無是見이요 今復云云은 正辨物無非見이라. 於中三이니 初는 佛問何者非見이요 二阿難云云은 阿難答物無非見이요 三佛言如是는 佛印物無非見이라. 答物無非見中에 有票徵釋하니 可知라. 釋中에 二니 初는 答以不知하고 二我又思下는 斷無非見이라.

十四上三行 答以不知中에 若樹―非見인댄 云何見樹와 若空非見인댄 云何見空者는 正爲此答義요 若樹卽見인댄 復云何樹와 若空卽見인댄 復云何空은 兼也라. 下五行四種不死矯亂者는 外道―自謂其言이 無妄하야 云不死而但矯亂耳라. 云四種者는 一觀化迷理矯亂이요 二觀心執無矯亂이요 三觀法執有矯亂이요 四觀境亂心矯亂也라.

十五上三行 二種精見은 色空의 是非是二義也라. 九行正示同□는 前二段則但明見精而<卞物無是見物無非見也>影根塵識이요 此則明根塵識而□見精也라. 然此段影□이 正定所照則□이어니와 顯無是非則顯處―有三하니 喩明經에 文殊―答佛問言하대 無是文殊라하니 是는 例破空色是見이요 又言我今日非無文殊라하니 是는 例破空色非見이니 卽見精이요 合顯經에 此見妙明이라하고 結告經에 出指非指하니 岳師解云物爲所指요 見非可指라하니 卽其非指는 是見精也라. 正定所照者는 是圓融境界―非凡識所照故也라. 末行經에 見與見緣云云은 長水有二釋하니 如幻解所引而以初意則所想相은 云境이라하니 所字―是―對能也라. 卽所想之相也요 <所緣之境> 後意則想을 云識이니 非對能之所라 是所想相이니 相亦想也라. 此後義―正今疏意니 此爲尤妙하니 何者오. 下結告經에 觀見與塵하야 種種發明을 名爲妄想이라하니 其想이 是―識故也라. 此中文에 以龍樹菩薩의 四句偈로 配之하니 如幻解所釋而亦可謂三觀所照니라 見與見云云은 擧根塵識하고 如虛空云云은 空觀所照요 見及緣은 假觀所照요 元是菩提云云은 中觀所照也라. 下六行喩明經問答中에 各分三段은 昭然於幻解하니 可以檢之而疏則但汎思而已라. 八行『我眞文殊언정』 吐라. 答第二問中에 無是文殊는 正釋이요 何以故云云은 釋成也라.

十六上四行 合顯經에 此見妙明으로 至亦復如是를 幻云摠票立我之本也라하니 盖將言本是無上菩提等之言하야 先總票立我之本也라. 六行如第二月云云은 合顯中轉以喩明이라. 七行疏妙明等三十二字는 釋非經義니 何所取哉리요. 下初行結告經에 觀見與云云은 背覺合塵이요 由是云云은 背塵合覺也라. 疏引莊子文하야 釋指非指하되 初는 背覺合塵이니 上指는 是指요 下指는 非指라 喩는 曉也라. 五行由精眞云云은 釋背塵合覺이니 非指는 非指者니 卽異物也요 下指字는 非指也니 此는 俱如莊子而猶難易知라 若以近事로 言之이댄 二人이 相爭에 一人是一人非어든 是者―喩言非者之非하면 其非者―終不屈服하야 是非不息이어니와 若他人이 公言其非하면 自服하야 是非自解라하니 釋義는 雖好나 經文이 □不取莊子之文일새 故로 幻師―斥而正之하니 理固然矣라. 七行八卞明眞說甄別疑濫科云疑濫者는 佛之因緣이 濫於外道自然하며 因緣이 又濫於世諦因緣之疑也라. 此中科目이 似有未安하니 阿難白佛云云이 至非彼境界則世尊亦會云云은 續於有何差別이어늘 分之하야 科云通難與門答하였다하니 況通難之其非理者乎아 疏家意則阿難의 此疑―通於下同因緣之疑라하야 云通難이어니와 同因緣之疑는 □破因緣而生이니 此則且疑自然而已어늘 如何科云通難也리요. 然則甄別疑濫이 四니 初釋自然疑二初疑后釋이니 在下니라 疑中二니 初阿難白佛云云은 섭前起難이요 二世尊亦會云云은 引經成疑라. 九行經中에 先梵志는 此云外道요 冥諦者는 外道―以八識으로 爲冥諦也라.

책에 섭으로 되어 있음

十七上末行 與彼云云은 幻解孤山疏釋이 釋各不同하니 孤山意론 與는 類也니『緣이라 然이로소이니』吐라 幻解意론 與는『더부러』니『緣이라 然으로』吐라. 疏釋則與는『다못』이니『緣과 然이로소니』吐라. 前二皆不如而疏意則亦爲末安하니 盖此中疑―但佛之因緣과 與外道自然이 似同이라하야 成疑라하나 云何佛之未破之前에 旣非自然인댄 似乎因緣이라하야 兩疑를 □致乎아. 然則奈下疑同因緣에 何也가. 下九行乃至者는 不言以塞으로 爲自인댄 □不見空故로 云乃至라. 諸暗者는 暗多種也라.

十八上初行 疑同因緣者는 合云釋因緣疑也라. 釋經中에 二處乃至中에 上乃至는 明明暗而例破空色하고 下乃至는 明空塞而例明暗故로 云乃至라하니 可謂巧妙로다 又字上은 釋非因이니『明을 因하야』云云이요 下는 釋非緣이니『明에 緣하야』云云釋也라. 云因緣者는 因은 假外而入者를 云因이요 緣은 自內而攀緣於外道者를 云緣이라. 末行疊拂直示者自然因緣이 各有四句而上에 各拂初句而今은 合拂故로 云疊拂이라 하니라. 下初行經非因非緣은 因緣中初句요 亦非自然은 自然中初句니 皆已所拂者요 非不自然者는 自然中第二句니 此中에 影因緣中二句니 合云非不因緣이라. 無非不非無是非是二句는 通於因緣自然後二句니 今約因緣하야 先釋四句疑者는 執因緣故로 破云非因緣이니<初句> 破意則但破彼之執着이언정 實非立非因緣이어늘 又執非因緣故로 破云非不因緣이라하니<二句> 意在破執이라 亦非立也어늘 又云非因緣非不因緣이라하야 執雙非故로 破云無非不非라하고<三句> 又疑云旣言無非因緣이라하니 卽是因緣이요 旣言無非不因緣이라하니 卽非是因緣이요 還執雙存故로 破云無是非是라하니라 <四句>. 因緣에 如此하니 自然은 例知라. 二行離一切相者는 問 八 九 二段이 旣全揀門則離一切相은 可언정 卽一切法은 是全收門이라 合在於十과 十一段이어늘 如何在此오. 答 □計旣離하면<離一切相> 圓成實性이 於焉現之할새 文不累書하니 雖有前後언정 法乃同時니 所以在此라. 五行疏祖師者는 百丈和尙也라. 是非裡에 薦者는 於□計之裡에 薦取圓成實性也라. 疊拂直示□에 合分兩節이니 當知云云은 正示精覺이요 汝今云云은 結責滯情이라. 十行四引□再卞者는 破疑已終이라 宜不復言而今再卞者는 自然疑則佛說이 應不許外道計일새 促破頓破어니와 因緣疑則佛이 常設因緣法이라가 到此云非因緣이라하니 難可信也라. 餘疑尙存할새 今引□辨之라.

十九上四行 二委曲卞□者는 當在二行佛言阿難之上이어늘 今在此者는 必書者之誤也라. 委曲卞□中宜分二節하니 初佛言云云은 直示요 二阿難云云은 細卞이라. 七行疏因三上에 宜加問答立義四字라. 末行阿難若在暗等者는 有―因無明時見暗之言하야 又言在暗時에 不見明故로 不見이라할새 佛이 逆質俗情하니 若在云云은 俗情이요 今在云云은 逆質也라. 下四行明離緣者는 離緣之見은 是對妄之眞이니 離相<相卽對妄之眞見>然後에사 絶對之眞也라. 七行明離相□에 四義云云은 結上起下요 見見云云은 正明離相也라. 見見者는 上見字는 能見之眞智요 下見字는 所見之眞理니 理智冥合故로 眞見이 能離對妄之眞也라. 見非者는 上見은 離智冥合之見이요 下見은 對妄之眞見也라.

二十上初行 結責□에 見猶等三見字의 上見字는 妙精明心이요 下二見字는 皆對妄之眞見이라. 此旣疏意니『離見이라』吐요 亦可於此에 分三層見字니 上見은 妙精明心이요 離見의 見은 對妄之眞見이요 見不은 卽妄見이니 此는 □解니 具如極量而『離見하야』吐라. 自見猶로 至實相은 結責이요 吾今云云은 勉進也라. 九行廣明□妄等者는 □與目은 約喩而局於別業一喩하고 妄與慧는 約法而通於同別二法이니 廣明與重開는 俱通法喩하니라. 不擧同分喩者는 文句―窄故라. 下二行伏願云云은 上은 牒前이요 下는 重請이라.

二十一上初行 科妄本者는 對業報之末故요 下云妄相者는 執二見當相故니 其實은 皆同別二見也라. 二行□當處等者는 此則疏意―最好요 長水―就惑上釋者는 恐不及疏意로다. 三行別業同分者는 疏有所釋而猶未明白하니 盖別業妄見者는 見五趣依正이 一一差別故요 同分妄見者는 於五趣中에 雖高下貴賤之殊而虛妄和合之生死―無殊故로 同分이니 一如別業同業之言而但彼約業說하고 此約惑說耳라. 九行阿難云云은 上則惟是徵法이요 此則正爲擧喩니 如世間人者는 通喩九界衆生이니 雖菩薩이라도 尙未盡除二執故也라. 然此中法喩를 疏失大意하니 當一依幻解而孤山의 眞心眞境妄心妄境之釋도 猶較些子로다. 十行疏見有妄病等者는 當改云意有二執則於識에 見五道依正이라. 下三行見圓影等者는 細檢文義則極量之釋이 勝似疏意로다. 此中에 若配於法인댄 五道依正이 非八識生이니 無執者는 不見故요 非七識生이니 七識이 已成依正則不合名七識而彼見五道依正者를 猶名七識故요 疏喩差等者는 □云喩五道依正이 非由八識起며 亦非七識起니 皆是衆生二執所成也라. 八行□에 復次等者는 此中若配於法인댄 五道依正이 離八識코 別有則傍觀眞如도 □有依正이요 離七識코 別有則彼依正이 □非七識所緣이라. 末行色實等者는 分色與影하야 色喩根身器界하니 卽依他境이요 影喩五道依正이니 卽遍計境이니 疏智有等者는 □改云識變境而無咎어늘 咎由二執所起라.

二十二上二行 見□者는 卽眼識現量也라. 疏中以法釋喩니 混濫이 滋甚이라 當一從幻改正이니라. 三行如第等者는 上則正明이요 此則轉喩요 此亦如是下는 合顯이라. 四行不□說言等者는 此有二釋而當以長水로 爲勝이니 不□說言字―止於非形下則下離字―便是此不□說言字니 所謂變換其文也라. 然則合而言之하면 不□說言是形是見은 同上正明中不□說言是□是見이요 不□說言<卽離字也>非形非見은 同上正明中不□說言離□離見이라. 若吳興則是形非形은 影顯是見非見하고 離見非見은 影顯離形非形而不□說言字―貴於下文이라하니 只取不□說言是形非形是見非見하야도 句意―已圓矣어늘 其不□說言離見非見과 離形非形句는 又安用之乎아. 形卽本月也라. 六行疏卽見□等者는 □改云則眼識現量也니 眼量은 本自無病云云하니라. 十行喩同分□에 云唯是徵法과 正爲擧喩하니 如前可見이라. 下二行局喩□에 小洲의 兩國은 就前廣擧上하야 只取其小洲中或十或二十者하야 以喩也라. 三行同感等者는 此中에 若配於法인댄 此國은 喩衆生하고 惡緣은 喩妄覺하고 不祥境界는 喩十方有漏國土及諸衆生故라. 九行□는 當作背니 背者는 言妖背日也라.

二十三上四行 法合中總票□에 進退者는 此有二釋하니 長水則二事―卽上二說之喩而望下明說之二法故로 云進退니 所謂進法退喩也라. 下에 合別業과 合同分中에 各有四段하니 皆初一科는 退例於喩하고 進例於法也라 疏意―取此니라. 眞際□旣言以此二事로 進退合明故但就二喩上하야 相望說進退니 卽謂進同退別也라 此意―在於同別牒喩中□하니라. 十行喩別云云下는 疏已失旨頗多하니 不可取也라. 下三行正合□에 以目觀見者는 隨俗故니 實則以意로 緣於國土衆生也라. 國土는 總指五道依報요 衆生은 總指五道正報也라. 四行見病所成者는 猶帶喩說이니 若就法說인댄 □云二執所成也라. 下文의 卽□非□等도 亦皆倣此라. 五行見與見緣者는 見卽六根이니 亦五道正報요 見緣者는 六境이니 亦五道依報라. 覺明은 卽第八識이요 見卽은 第七識이요 所緣은 卽五道依正而能見是境故며 以七從八生故로 兼擧其本하니라. 六行覺緣非□은 合見□非病이니 覺緣謂於緣爲覺也라. 疏器界無實等者는 不言根身은 省文也라. 末行牒答□에 初句는 牒覺見卽□句요 後句는 牒本覺明心等二句也라. 此實下는 答이니 云何等二句卽前非見二字也라. 但前은 別約眼識云見이라하고 今은 通約六識云覺聞知見이니 知此其異者는 鼻舌身三識을 俱名覺故니 餘則可知로다.

二十四上五行 結告□에 見我等者는 我와 汝는 卽智正覺世間이요 諸世間은 器世間이요<卽上五道依報> 十類衆生은 有情世間이라<卽上五道正報>. 或有云世間은 通擧器及有情이요 十類衆生은 則別擧有情이라. 前喩與法則只說器及有情上하야 明見五道依正者―爲妄이러니 今則非惟器及有情이라. 說見智正覺世間이라도 亦皆是妄이라하니 盖如來色相도 亦唯轉識所現故니 若言心外有佛이라하야 執着色相分齊則是妄見而已라. 九行科牒喩者는 重前合別業中牒喩함이니 前局此寬하니 前은 但擧□圓影이요 此는 通擧□惡不祥故也라. 十行□如彼等者는 眞際所謂進退合明者니 然則此中에 通約法喩하야 相望說之하면 有兩重難易하니 謂目□之妄則易하고 □惡之妄則難이요 又□惡之妄則易하고 虛妄病緣之妄則難하니 初則以喩例喩요 後則以喩例法이라. 下初行俱是無始見妄者는 此則喩中에 所說妄本이어니와 若在法中하야도 亦不過圓見妄而已니 故로 上文에 總票云由二顚倒見妄이라하니라. 然이나 在喩則見字―屬於目하고 在法하야는 見字―屬於惑하니 語同而意異也라. 三行□에 閻浮等者는 上喩中에 雖有此文이나 意在擧廣而取局則其實은 要小洲一國이요 今法中에는 意在從狹而至寬則其實은 極十方界니 此法喩之所以不同也라. 況有□惡病緣之難易者乎아. 孤山之見彈於極量이 固其宜矣라. 四行同是覺明等者는 盖依正諸法이 皆依他起則他有眞他妄他하니 前云見妄所生則依妄他也요 今云竗心所說則依眞他也니 如波是水之相이며 風之相이요 又如子是父之子며 母之子니라. 五行疏上以等者는 斯則法喩通說하면 亦有兩重寬狹이라. 八行□和合緣은 因境而起則通指二執分別이요 不和合者는 離緣而有則通指二執俱生이니 疏釋不和合中에 獨指法執者는 意在擧細攝□니라.

二十五上三行 再淨餘塵中本覺竗明者는 旣前文에 皆約竗明見中하야 說非因緣自然則此本覺妙明字―亦指眞見이요 覺元者는 又下文이 皆約妙淨見精하야 說和非合非和合則此覺元字―亦指眞見而但妙明之眞見則以本覺言이니 卽前二釋中初義也라<就本覺上하야 說眞心爲□요 眞見爲用故也>. 覺元之眞見則以始覺言이니 卽前二釋中後義也라<眞心法源則本覺이요 眞心道眼則始覺故>. 然此覺元을 謂之始覺者는 將來始覺이 因於此心則是明始覺之性者요 非卽今已成之始覺也라. 故로 幻師―釋云亦非本覺이며 亦非始覺이라하니 盖旣言先雖悟本覺이나 猶未明覺元則以此覺元으로 又謂之本覺도 非也며 又此所辨見精이 卽是群生의 所有者라 不干迷悟底物則以覺元으로 便目爲始覺도 非也라. 此―所謂吳興溫陵之所以被點於閑菴也라. 末行正與卞中四는 當作三이니 至下當知니라. 下初行卞非和五者는 當云卞非和三이니 初總問이요 二別卞이요 三例明이라 於別卞中三初順卞二反卞三結成이라. 下卞非合도 亦倣此而但別辨中有順卞反卞하고 無結成也라.

二十六下二行 卞非非和者는 當云卞非非和合에 二니 初起疑요 後正辨二나 初總擧니 卽佛言云云으로 至非和合者―是也요 二別卞二初非非和三初總問이니 卽爲非明和云云이 是니 二別卞이니 於中에 有順卞反卞하고 三은 例明이며 二는 卞非非合이라.

二十七上十行 斯可云云은 上則結前이요 此則起後라. 下初行科卽諸等者는 前八九兩科는 全揀一切則釋七科中前二段<委曲卞示> <文殊請明>意也라. 此十及下十一段兩科는 全收一切則釋七科中后一段<正示同□>意也라. 於中에 第十은 近取諸身이요 十一은 遠取諸物이니 此則十一科之大意라. 諸方이 多云於十一科中에 前九는 釋成眞見이요 后二는 釋成眞心而就前九中에 初三은 破六識□生滅하야 顯不生不滅이라. 一科는 具擧六識하니 卽觀河之見이 是也요 二科는 按定六識이 爲非하니 卽緣塵昏擾擾相이 是也요 三은 正破六識緣影之心이요 後六은 破八識細生滅하야 顯不生滅性而四五六은 且擧八識하니 四中의 妙明心은 卽八也요 五六의 物像은 有差어니와 性則無差와 塵有大小나 性無□縮等은 皆對第八하야 明眞歸性故라. 七八九는 正破第八이니 七中에 有八故로 心外에 有境하나 若破八하면 心境無二라 同一妙□요 八中에 旣破因緣自然하니 因緣自然等이 皆八妄執之相이라. 九中에 破二種妄見하니 二種妄見이 依八故라하나 以愚詳之컨댄 如一科中觀河之見과 四科中無還之見이 皆是能對之眞이라 正爲此中所顯不生滅之性則豈可目此하야 謂之六識이며 八識乎아. 此乃眞妄不卞者之失也라. 且眞心眞見之配―亦未必然하니 謂就前六對妄之眞하야 二는 通約眞心<卽□明妙性也>眞見이요 三은 惟約眞心―요 餘四는 惟約眞見也라. 就後五絶對之眞하야 七은 通約眞心眞見이요 <以是後四之總票> 八九는 惟約眞見이요 十與十一은 惟約眞心이니 □文이 自顯故라. 末行根塵者는 擧內外하야 該中間故로 不言識하며 文句窄故로 不言識이라. 下三行如是等者는 上은 票니 一切云云은 括前이요 當處云云은 總票요 此는 釋이니 五陰云云은 括前이요 因緣云云은 總顯이라.

二十八上九行 初卽五陰者는 總收根塵識이니 色含根塵하고 餘四는 識故라. 後三은 別收根塵識이니 六入은 卽根이요 十二處는 雖兼擧根而六塵이 爲主요 十八界는 雖兼擧根塵而六識이 爲主故라. 下初行□阿難云云은 擧喩요 色陰下는 合法이니 餘四陰도 例此라. 六行卞妄無實□에 初雙票요 如是下는 雙釋이니 初釋非空來요 若目下는 釋非目出이니 餘陰은 例此可知라.

三十上六行 譬如有人等者는 前二陰則喩中에 皆有所依之眞而此下三陰則無文하니 若以義取하면 亦皆有之니 謂不說梅思崖時에 等取其義하야 通從前例―有依眞之言하니라.

三十一上二行 □에 有와 所有者는 水爲能有요 流爲所有라. 下九行若彼方等者는 當以長水初釋으로 爲勝이니 後釋則却同吳興이라.

三十二上四行 權且明云云은 身心萬法이 無非如來藏이어늘 明爲迷而明故로 云權이라. 正倒는 指二科요 卞緣影은 三科요 擇見精은 五요 示眞量은 六이요 拂心眼은 九요 其下는 十十一科라.

第三卷

初上三行 科卽六入等者는 盖入言은 單對境하고 處言은 雙對境識則應捨局取通而以處二義中에 若約識生之處則有濫於境故로 必言入而不言處니라. 七行□目睛云云은 喩中目睛과 法中菩提―卽其所依之眞也라. □發勞者는 此下에 略一重하니 謂由發勞故로 見空中花也라. 兼目與勞者는 此取□目故로 喩能結之無明이니 雖擧其勞나 意取勞所現華相故로 喩所結之根境也라. 此則言總意別이니 謂雖摠指根境而意則別取根이며 又雖總指六根而意則別取眼根也라. 然이나 此中□에 於眼根中에 以□目爲喩요 耳根中에 以塞耳爲喩하고 乃至意根中에 以寤寐忘憶爲喩하시니 不巧而能之乎아. 十行卞妄無實中에 初總卞이요 如是阿難下는 別卞이니 於中에 喩票徵釋하니라. 末行總卞中發見居中者는 見則勝義根이요 中은 指浮塵根也라. 下五行若從根生等者는 盖以勝義로 望浮塵故니 若所謂以自望自則恐理不成矣로다. 約疏意則『必無明暗이면』吐요 約長水則 『明暗하리니』吐라. 約此眼根□文則此下五根을 可知라.

二下八行 縮氣者는 謂於鼻中에 引氣內吸也라.

三下九行 比如等者는 喩中에 取所依之眞則卽其無冷熱之本手―是也라. 在喩在法에 皆明觸無自性者는 擧所顯能이니 謂所覺之塵이 旣無自性則能覺之根이 亦豈有性이리요.

四上三行 以熱等者는 影以熱涉冷하야 使熱成冷之言也라. 下二行比如等者는 此中喩―便是法이니 故로 卞妄無實中에 直以寤寐로 爲塵하니 但寤寐忘憶尋常生滅則稍易知故로 以寤寐로 爲喩언정 其實은 寤寐與生滅이 皆屬法也라. 然則□文이 通於兩勢하니 謂分法分喩라. 失憶以上으로 爲喩요 是其顚倒以下는 爲法이니 若喩―便是法則前後皆法이라. 覽塵等二句는 望上寤寐하야 有通有局하니 寤則覽物而憶하고 寐則失憶而 爲忘也니 此則局이어니와 若通인댄 寐而作夢이면 亦覽塵而憶이요 寤時에도 或有失憶忘昧하나니 覽塵斯憶과 失憶爲忘이 皆通於寤寐也라. 九行因于生滅等者는 望下寤寐二相이 隨身開合之言하야 互有影略하니 可知라. 見聞等者는 疏意則『流不及地를 逆이라』孤山意則『逆流하며 流不及地를』吐라.

五上二行 阿毘曇은 小乘論名이라. 七行若從寤來等者는 影略生滅也라. 下八行依根卞者는 依根하야 卞境無實也요 依境卞則依境하야 卞根無實也니 下耳聲處도 例知니라. 十行空亦如是等者는 盖眼所對塵이 不出空色而上旣明色故로 此又例空하니 就前明色中하야 空色字를 相換讀之可也라.

六上五行 □誰明空色下應有空生眼見도 亦復如是之言而今略耳라. 下末行若無來往等者는 雖在依境卞中이나 實則根境을 總結也而不科言하고 總結者는 以文略少故也라.

七上三行 鼻香等者는 此中科에 問處卞處依根依境等言은 望前二段에 通局有異하니 前則處字―皆通根境이요 今則處字―唯局於境하니 前則依根而卞境無實하며 依境而卞根無實이어니와 今則依根依境이 皆唯卞境無實이니 所言依根依境者는 非直目香爲境이라. 卽指香의 所依境이니 如木與空等이 是也라. 此下三段이 皆然하니라. 大抵前二段은 雙破根境하니 以總票中에 旣云十二處故요 後四段은 唯破於境하니 以卽六入中에 已破故라. 然則前二與後四는 亦是影略이라. 七行稱鼻等者는 上은 牒이요 此는 破니 稱鼻云云은 正破요 稱汝云云은 從破也라. 下初行此香等者는 亦上은 牒이요 此는 破니 破中에 初는 破木生이요 若鼻下는 破烟生이라.

八下三行 卞處無實二者는 應科云三이니 初二는 如文이요 三은 手頭合卞이니 卽若各云云已下―是也라. 於中에 二十一各成一□破요 若頭云云下는 共成一切破니 共成一□破中에 若頭與云云은 正破요 若一□云云은 結破요 若二□云云은 轉破也라. 十行不應云云은 上旣手頭合卞而無觸故로 此에 又例明虛空亦不成觸也라. 末行觸須之順는 有本에 作雖하니 非也라.

九上四行 意中等者는 疏則意爲心王이요 善惡無記는 爲心所니 皆屬能緣則所言所緣者는 非對能言所也라. 眞際則意爲能緣이요 三性은 自是所緣이라하니 此意―極好로다. 法則者는 徐曰則은 節也니 取用有節하니 刀는 所以裁制之也라. 所謂互相不涉也라. 末行同他者는 異汝故요 心量者는 非塵故라. 卽汝卽心者는 恐彼―計云雖誠非塵이나 豈曰異汝리요하고 此復牒云卽汝卽心也라하다. 下九行十八界者는 疏則只用分義而長水則更有因族二義하니 因義는 可知어니와 於族義中에 自有二義하니 初則根塵識이 各一族類니 族類不同故로 云族이요 後則六根이 同是根故로 自望爲族이니 乃至六識皆然하야 類相不同故로 云族이라. 末行別明六者는 此則六段이 皆依根境하야 卞識無實而唯根境合卞中에 因破於識하야 例顯根空하니라.

十上六行 汝見云云은 上則就識上하야 明無境則無識用이요 此則轉就根上하야 明無境則無根用하니 旣無根用이어니 識何得從根立界乎아. 九行若因等者는 此則正卞이니 於中初變則知義不成이니 識已滅故요 若色下는 不變則界義不成이니 色已滅故라. 下二行牒難中에 初는 變則界義不成이니 識已滅故요 不□下는 不□則知義不成이니 識已不移故니 細尋可得이라. 七行合則等者는 謂根境合時에 識在其間하야 雖成一段而半有知半無知하야 根境離時則識隨兩邊하야 分成兩段而半合根半合境也라. 然則於兩句中에 各上離合字는 屬根境하고 各下離合字는 屬識이라.

十一上六行 若取等者는 上明無境則勝義根이 尙不成이어니 識從何生이리요하고 此則明無境則勝義根不成이라 但有浮塵而已니 豈可以浮塵으로 目爲識界耶아. 疏則誤解라 不可取也라. 下初行若生云은 奪破요 識從云云은 縱破니 於中에 聞則同聲等者는 牒上聞□聞識之言而轉破니 恐彼―救云設聞識인들 有何妨耶아 故此牒破라. 六行誰知聞識者는 誰知其聞識之事乎아.

十二上八行 若因等云云은 總徵이요 十行若取云云은 別釋이니 於中에 初는 浮塵根이니 身知卽觸者는 謂身所知□이 有也라. 下初行若取云云은 勝義根이니 初는 總徵이요 以肉下는 別釋이라 三이니 初는 破以肉爲知요 以空下는 二破以空爲知요 以香爲知下는 三破以香爲知라. 於中에 初는 正破요 若香下는 轉破니 恐彼救云知雖屬香이나 而香生於鼻니 豈不關哉리요 故此牒破라. 五行末此計等九字와 及科四字와 末行此計等九字는 皆去之可也라.

十三上初行 科五字를 亦皆去之라. 二行臭則等者는 此亦□上爲香爲臭之言而轉釋其意니 謂鼻若爲臭則非香矣니 豈有是理며 鼻若爲香則鼻臭矣니 豈有是理리요. 此則約香臭單論이요 若香下는 約香臭合論이니 於中에 初는 以根從境破요 若鼻下는 以境從根破라. 依境卞中에 若因等者는 初句는 牒이요 識因下는 破니 於中에 初五句는 擧例奪破요 知則非生下六句는 反覆縱破라 於中에 香非知有等四句는 □上不知非識之言而重釋其意니 初二句는 明所知香不成이요 後二句는 明能知識不成이니 盖識이 知有然後에 香乃顯而爲香하고 識有用而爲識하니 否則香不成識所知라 與無且一般이라 故로 香不成이니 識不於香에 有用이라 誰言識乎리요 故로 識不成이라. 下初行香不因根者當云香不因識이니 此皆將識對境說이라 何嘗將根對境說이리요 九行烏梅는 酸하고 黃連은 苦하고 薑桂는 亦辛하니 餘可知라. 末行孰爲知覺者는 疏意最好하니 謂必嘗味然後에 方生知覺<識也>이나 今則旣無能嘗之根인댄 何從識出이리요.

十四上四行 若因等者는 初句는 牒이요 識自下는 破니 於中에 初擧例奪破요 又一下는 反覆縱破니 初는 以識從境破요 識□下는 以境從識破라.

十五上三行 阿難云云은 初는 正卞이요 中不下는 牒結이라. 牒結中에 初句는 離요 後句는 合이라. 知身下는 雙釋이니 初는 釋合이요 合身下는 釋離요 內外不成下는 總結이니 盖合則根境互奪故로 內外不成이요 離則旣不成境이어니 對誰名根이리요. 故內外不成이니 此則根境不成故로 識不立이요 牒結則識不立故로 根境空이니 盖反覆言之하야 以明三皆無實也라. 下七行依根卞中에 初는 奪破요 又汝識心下는 縱破니 奪破中에 於汝等者는 疏意則初三句는 離塵無識而順明也요 若無等二句는 離塵無意而反明也라. 九行離緣下는 雙結이니 『思할새 意하며』吐라. 幻解는『思하리니 意하라』吐라. 縱破中에 初雙徵이요 同意下는 雙釋이니 初는 破同이요 異意下는 破異요 唯同下는 雙結이라.

十六上三行 云何識意者는 吳興意―最好하니 若補註則若異意而自有識則何名意識이리요. 意者는 謂於意家에 爲識也라. 九行法法者는 『法이라는 法이』吐니 若長水則『法과 法이』吐而約過去五法故로 不同疏家에서 直約現在五法하니라. 十行生滅字는 通上塞空等四니 不言甛苦者는 略故라. 下三行所因者는 根與境也니 豈非根境合卞乎아. 九行科廣擧七大等者는 前根塵識中에 雖攝七大萬法而對內身以明故로 爲近取諸身이요 今則直約外法하야 以明故로 爲遠取諸物也라. 諸□의 所言大者는 唯四어니와 今則以空見識으로 亦皆名大니 皆名大者는 從事而立이니 以七大―無處不有故로 示以藏性然後에사 方是會事歸理也라. 疏中에 直約藏性하야 以釋大則誤矣라. 圓示藏性疏에 二니 初는 總彰大意에 四니 初는 總票요 法界頌下는 二引頌訂成이니 法界頌은 卽杜順和尙의 所造也라. 身內는 有情이요 外則無情이니 盖眞空及眞如―此中의 藏性이라 情與無情은 卽此中七大니 前五는 無情이요 後二는 有情故라. 謂之下는 三別釋科名이니 於中에 又二니 初는 釋廣擧七大니 後二有情兼之者는 可見有情도 亦具前五나 以約內四大則屬於有情故라.

十七上八行 所妄旣立等者는 此是下□이어늘 疏家―引之하니 意以所妄으로 爲業相하고 妄能으로 爲轉相하고 七大로 方爲現相이로다<以―下疏所釋이 如此故라>. 若約幻解인댄 所妄이 已是現相이요 妄能으로 爲轉相하니 却是不可引用이라. 然彼大性下는 后에 釋圓示藏性이니 只擧水火空識者는 但文略耳라. 末行所以阿難下는 四預示後義而時衆造悟科義也라. 下初行世間은 器界요 幻身은 根身이라. 四行文二下는 二別釋□文이라. 六行因緣等者는 卽指前第十科中也라. 排自然則宛是因緣이라. 誰無所疑나 排因緣則却如和合也니 所以生疑라.

十八上初行 說藥人等者는 疏意則喩阿難이니『人하야』吐요 長水則喩如來니『人호대』吐而疏意―絶勝이라. 七行阿難等者는 牒彼所言이니 盖此中에 雖雙破和合非和合而破和合爲主하니 明是昔日佛所立者를 人多堅執故요 若非和合則便是自然이라 明爲昔日因緣之所破니 今何吝着고. 所以此中에 但牒破和合之言하니라. 阿難若彼下는 依理正答이니 於中에 二니 初는 法說이요 阿難如水下는 喩顯이라 法說中에 初破非和合疑에 二니 初正擧其疑하고 則不下는 破非和合이라. 九行若和合下는 二破和合이라 二니 初는 正擧其疑하고 同於下는 破和合이니 大抵破非和合則不滯於空이요 破和合則不滯於有니 此其所以爲中道者也라. 下三行如水成氷則藏性이 起爲七大則不可謂非和合矣요 如氷成水則七大―歸於藏性則氷消而水在니 不可謂和合矣라. 疏中出意는 雙出和不和而及其釋文則但以非和로 釋此兩句者는 恐未得意로다.

十九上二行 若此等者는 惟則曰初四句는 依票立理니 旣能所色成空인댄 亦可合空成色이라사 方曰相成이로다하니 此는 反立이요 若順立인댄 則合空不成色이어니 合色豈爲虛空이리요. 四行汝今下는 牒難卞明이니 於中에 初四句는 牒起所疑요 汝且下는 依理廣破三이니 初一句는 總擧요 一隣下는 □釋이니 初는 合空成色非理니 汝許析色成空인댄 □許合空成色이로다. 五行又隣下는 合色成空非理니 虛空은 至大하고 隣虛는 至小하니 析小成大인댄 爲用幾塵고. 八行若色下는 □結이니 於中에 初四句는 □非色空互成이니 以類自合이요 非互作也라. 末二句는 重責合空之義니 意明旣不合而爲空則又豈合而爲色乎아. 合色非空者는 謂所合色者는 色이라 非空也며 合空非色은 反此니라. 空云何合者는 意明空인댄 云何合色而成也리요. 末行汝元等者는 初會通實理니 如來藏則總含□用故로 總이요 空與色則依總開者故로 別이니 別不離總故로 一一言性言眞하니라. 孤山曰如來藏性은 則中道心性이요 性色眞空은 卽俗而眞이며 性空眞色은 卽眞而俗也니 以眞俗이 皆中故로 幷云性이라. 下初行隨衆下는 循業發現이요 世間下는 結責迷情이니 權小則惑爲因緣이요 凡小則惑爲自然이니 所謂言說也라.

二十上五行 二火等者는 此中에 先火後水者는 此經發起―在於淫戒니 水火―屬於淫故라. 下初行阿難等者는 上引眞和合事하고 此則示非和合性而於中에 初는 尋伺破요 汝又下는 如實破라.

二十一上末行 望前曰白者는 西域國俗이 以望前으로 爲白하고 以望後로 爲黑이라. 亭午는 天台山賦에 羲和亭午라하고 註에 亭은 至也요 又曰値也니 卽値午之義라 亭은 方通에 作亭이라.

二十二上十行 僧伽梨者는 卽三衣之上也라.

二十三下四行 隨出多小者는 謂隨他土出之多少也라. 因土所出者는 謂因土出而出虛空也라.

二十四上三行 鑿自等者는 謂只合出土而不合見空也라. 十行若此等者는 此中大意는 吳興이 最得其宗하니 若如長水等解則毛與芥를 皆可□大니 何止地水等大耶아. 下四行當觀等者는 空之無生滅과 無出入則易見이어니와 而四大之無生滅無出入則難信故로 此에 必以易例難也라. 七行性覺等者는 此亦□用을 互稱也而但前四則皆以理空으로 對地等四故로 空爲□요 色火等은 爲用이어니와 此中에 旣以空大則眞空性空이 自是空大故로 轉上理하야 名性覺眞覺也니 此는 以事空으로 對眞空故空爲用이요 性覺이 爲□라. 八行一井等者는 直指循業發顯之事耶아.

二十五上三行 見大等者는 則眼根이니 意在擧一蔽諸故로 標本卞明則雖只擧見이나 而會通結顯則又例餘根이라. 十行上總票者는 於卞非一中에 上爲總票也라. 下五行明暗相背等者는 雖上破一體하고 此破或同而能破則不同也라. 離三元無等者는 雖上破非一이요 此破或異나 而能破則同也라. 一與同이 殊者는 盖有二物而相同故요 非一與異가 殊者는 盖有非一而或同故也라. 然則非同이 卽異요 非異―卽同而此必重疊而說者는 意云拂所有許多名相故也라.

二十六上五行 見聞之者는 文句窄故로 不言覺也라. 聞但屬耳則覺兼鼻舌身三하고 聞通於鼻則覺兼舌身하니 餘則可知로다. 下初行性見等者는 例前後大段하면 分明이어늘 疏失其旨하니 甚可怪也라.

二十七上七行 若汝等者는 破境生也니 有見하야사 有見이라 見無相無하야 境尙無形이어든 識從何發이리요. 眞際―不釋此段者는 例前可知也라. 九行非相非見者는 指識□―是非相非見也라. 下五行何不日者는 旣因日識日하며 因月識月하니 非無因也라. 七行可狀成有等者는 皆待根境言之니 意云旣彼根境이 有出者則有相하고 無出者則無狀하니 識若有出인댄 □有其狀이니 識何狀耶아. 八行見澄等者는 上見聞覺知―無處安立及下見聞覺知圓滿湛然은 其見聞覺知―皆以識으로 言이요 此見澄及聞聽覺知亦復如是는 其見聞覺知를 獨以根으로 言이라.

二十八上七行 草芥云云은 □以此語로 還破疏主니 若約藏性名大인댄 草芥塵毛를 何不名大而唯地等七을 名大耶아. 從事立大名이 明矣라. 九行見聞은 別指識用而略擧其二요 了知는 總指識□라. 下二行性識等者는 例前可知로다. 七行時衆造悟者는 到此하야 徹見心淨妄空也니 正同圓覺經文殊章信解眞正하니라. 若配地位인댄 當於住初하니 以不歷僧祗獲法身이 便是初發心時成正覺之義相也라. 然이나 在佛則通破□細之惑하고 通示七種之果요 在機則但破□惑하고 但得二果而已니 以此更有重請之文故라. 十行是諸等者는 姑蘇曰是等三句는 悟奢摩則眞心周遍이요 見十等은 悟三摩則眞見洞然이요 一切等四句는 悟禪那則見心圓顯이라. 又此中에 十方空則總擧所依虛空이요 一切等者는 別擧能依依正이니 於中世間所有物은 依報요 父母所生身은 正報라.

二十九上五行 疏使悟器界者는 不言根身者는 以遠으로 況近故라. 下初行科偈讚三者는 此中科文이 稍似未□하니 □云偈讚이 三이니 初는 慶前이니 於中에 初에 初는 讚이요 二는 謝라 二는 請後에 二니 初는 釋願이니 卽願今下八句―是也요 二는 正請이니 大雄等四句―是也라. 二行竗湛等者는 疏意則兩句는 皆讚佛而上句는 以如如理로 讚佛하고 下句는 以如如智로 讚佛이니 異於長水는 上句는 讚佛하고 下句는 讚法之釋이라. 九行銷我云云은 斷惡矣요 不歷云云은 得二果矣라.

三十上六行 涅槃은 卽泥洹之異名也라. 八行大雄等初一句는 請他力이요 後三句는 求己益이라. 於中에 初一句는 斷障益이요 後二句는 得果益이라. 疏初明來意요 欲斷下는 釋經文二니 初는 正釋이요 旣銷下는 通妨에 二니 初는 牒妨이요 佛果下는 通釋이라 三이니 初釋佛意요 所謂下는 顯入得失이요 聞此下는 結勸進修라. 顯入得失中에 初는 順顯圓滿之得하고 今之下는 反顯不具之失이라. 下五行疏菴摩羅는 此云無垢生滅이라. 十行何時而寂下는 明失五果니 可知로다.

第四卷

初上三行 三深窮等者는 前二科는 根本智로 證眞이니 卽眞見道요 此一科는 後得智로 達俗이니 卽相見道니 眞俗無□―方爲眞勝義諦也라. 又此一科는 乃見道之極致요 修道之捷經이니 何則고. 以於前所明根塵萬法淸淨本然上에 生疑故로 此明但緣覺明之咎하야 有彼諸法相이나 其性則元自淸淨云云하니 上來萬法如來藏之義―到此而煥然明白矣니 此豈非見道之極致乎아. 又了得此有爲諸法本自空淨則於諸修斷에 便無修斷이니『以了有爲故며 以了本空故라』 無勞肯棨矣니 此豈非修道之捷徑乎아. 又此富那問이 同於圓覺의 金剛藏三惑하니 初難諸相所起中에 含二義하니 謂淸淨本然커늘 忽生山河大地則眞能生妄也요 又此有爲相을 謂之淸淨本然則說妄爲眞也라. 下□跡疑難은 悟後再迷也라. 疏意에 二니 初는 明來意니 於中에 票釋은 可知로다. 文三下는 二正釋文이라. 八行前欲等者는 然則多聞은 爲所成就며 說法은 爲所取也라.

二上二行 若復云云은 牒前文이요 云何下는 結成疑라. 五行二問等者는 因前廣擧七大圓示藏性之文하야 執事難理也라. 幻師不言此意者는 可以例知也라. 六行□又如云云은 牒前文也요 世尊下는 結成疑니 盖以相容<事也>으로 疑其各□也라<理也>. 下二行通許者는 於中에 二니 初는 如來正許요 富樓那下는 佇聽이라. 四行定性은 無學이니 幷下有學하야 皆爲小乘學者라. 七行脫俗則勝義이요 超情離妄則眞勝義라.

三上四行 科明本者는 以□用無二之眞覺으로 爲諸相之本故로 所以□科에 正答藏性이라하니라. 然從初佛言으로 至宣說斯義는 正爲明本而佛言汝稱下는 結前起後니라. 此中疏釋을 當一依幻解니라. 十行了斯等者上能性一切曰性覺之文과 及此結顯之文則亦可用之라. 下初行性明은 影性覺이요 爲覺은 影爲明이니 下亦例此라. 爲覺不明者는 疏則『不明을 覺』이요 幻則 『覺이 不明』이라. 疏中에 『定其解惑也』와 及『爲復性自』已下는 皆不用이라. 六行富那意等은 惟此疏則皆可用이라. 十行則無明覺等者는 旣牒定所答則 『明覺이라하니』 吐라. 末行有所等者는 上汝稱等文則非佛實語라 只要引他答底而於此에 始顯出已之本意하니 盖有妄明則非覺이요 無眞明則無明也라. 然則初一句는 起後요 後二句는 結前이라. 疏釋文則可用而顯義則不可用이라.

四上四行 性覺必明等者는 疏―不以必明으로 爲根本不覺하고 明覺으로 爲業相而總合兩句意하야 作一業相者―非也라. 六行疏起信等者는 雖幷引根本不覺而用意則只要不覺心動<卽業相也>一句하야  以爲證故也라. 八行所旣妄立等者는 如未生子時엔 不得母名이라가 自生子後로 乃得母名稱也라. 末行異彼所異者는 於此에 當科云二에 四□所起라 於中에 初는 □前起後요 如是下는 正明四□라. 下九行自下等者는 此一行疏則雖爲可用而但三種顚倒―皆通造業受報라하니 謂世界中明昧相待―是業이요 風輪執持―是報요 衆生中同業相纏等은 是業이요 胎卵濕化等은 是報라. 業果中에 欲貪爲本等者는 是業이요 相生不斷은 是報라. 問이라 世界는 是器界요 衆生業果는 是根身이니 此則元是現相境界어늘 今何配以造業受報也아. 答이라 眞語其位則誠爲現相而今明次第相續故로 當於後二라 依上六染하야 造業不斷故로 世界與衆生이 得次第相續也라. 十行□明者는 世界―□通情器하니 器是世界起始요 情是後二起始라 虛空則 是情器之所依故下別明中에 不別明之하니라. 從此下疏는 皆可用이라.

五上五行 覺明等者는 此旣五行□化則盖龍馬河圖에 一六水―居北하고 二七火―居南하고 三八木―居東하고 四九金―居西하고 五十土―居中하니 一三五七九는 爲天數요 二四六八十은 爲地數니 斯則五行이 各有陰陽也라. 此中無明世界―從下至上은 五輪次第安立이니 於五輪中에 皆有相生相克하니  謂風輪中에 五土―<卽空昧>克六水하야<覺明>生三八木이니 木은 卽風也라. 次金輪中에 三木이<搖明> 克十土하야<空昧> 土―生四九金하고 次火輪中에 九金이<堅明> 克八木하야 木生二七火하고 次水輪中에 二七火―克四金하야<寶明> 金生一六水하고 次土輪中에 一水―克二火하야 火生五十土하니 此其五行相生之一絡也라. 在妄業則貪爲水하고 瞋爲火하고 熱爲金, 亂爲木하고 痴爲土也라. 十行水勢劣火等者는 上은 正明相生하고 此는 指事니 驗示略擧首末二輪하야 以□中間三輪하니 合爲正顯이요 交妄下는 結答이라. 下初行疏初總票요 眞覺妙空下는 別釋이라. 初釋由妄覺發生하고 土水―生木下는 釋自五行變化니라.

六上八行 夫劣等者는 雖曰夫克於妻나 若夫在剛位而不下求於妻則陰陽不和而子不得生故也라. 下初行所妄은 上明妄卽六染也라. 二行聽不等者는 於六根에 只擧前二하고 於六塵에 只擧前四者는 皆省文也耳라.

七上初行 見明等者는 上明造業而於中에 有業相業性하고 此明受報니 於中에 初別明胎卵하고 胎卵下는 通明四生이니 合爲正顯이요 以是下는 結答이라. 明色은 妄境則皆指中陰所見之父母也라. 二行交□發生者는 謂中陰識이 與父情母血로 交□而始入於胎中이 是發生也라. 曇等者□에 以前二로 等取後三이어늘 疏於後三에 又以第五로 等取第三第四하니 第三은 軟血이요 四는 硬肉이라. 下初行鉢羅奢□는 此云成形이라. 四行疏卵生等者는 初는 約心釋이니 從微至寬爲此요 又兼下는 約境釋이니 從寬至狹爲次니 如次又胎兼濕化하고 濕兼化也라. 末行欲貪等者는 欲卽□也라. 餘□에 先殺者는 菩薩悲行故요 今□에 先□者는 發起―在□故也라.

八上五行 乃至十類者는 上則略擧人羊二類故로 此又總擧十類也라. 下五行皆是等者는 當一依幻解니 此虛妄은 據根本則別指明了知性이요 依因緣則通指六染也라. 末行疑難은 □云斷疑니 下亦倣此니라.

九上二行 如來云云은 上則按定前義하고 此則正爲妨難이니 此豈非剛藏三疑乎아. 妙空은 卽涅槃이요 明覺은 卽菩提라. 七行喩明者는 此中四喩―前二는 成藏性淸淨則結上見道요 後二는 約當依修證則起下修道니 一同圓覺空華金鑛之喩에 結前頓悟하고 起後漸修也라. 然則前二喩―不唯答今難이라. 亦可答前藏性淸淨云何忽生之難이며 後二喩는 只答今難耳라. 末行迷倒는 謂迷眞爲妄也라. 下三行佛言等者는 上則且明忽生迷나 迷自本空이니 可用答前難이요 此則正顯一得眞悟更不爲迷니 正顯答今難이라. 六行昔本云云은 上則答前段이요 今則答後段이라.

十上二行 空元無花는 答前難이요 妄見下는 答今難이라. 十行諸佛等者는 文含兩勢하니 謂前二喩則各一喩一合이요 後二喩則各雙喩雙合也니 此是雙合이라. 又一段은 通結前四하니 謂一三은 皆菩提요 四는 涅槃故라 科用後意하니라. 下二行妄不等二句는 可以分配二喩니 盖前二喩는 遮常見이요 後二는 遮斷見이라. 七行不合相容等者는 此約別義故라 於水火에는 以陵滅言하고 於空地에는 以相容言이어니와 若約通義인댄 相容之言이 何所不用이리요. 科取通義하야 但云相容이라.

十一上初行 日照等者는 此는 示諸相中에 總擧七事하고 下明相容中에 但明一事하니 餘六可以例知故也라. 然此事는 長水―旣云隨義對法이라하니 □以日對火하고<火是明故> 雲對識하고<識心은 喩迷雲故> 霽對見하고, <霽澄則豁爾可見故也> 餘則自現이라. 七行非日非空則非因緣故요 不異空日則非自然故也라. 觀相等者는 上則引喩요 此則却法說이어늘 以下眞覺妙明도 亦復如是之言이 方爲合顯票頭故로 不得已하야 以此一段文으로 幷入於別喩科中하니라. 八行猶邀等者는 猶는 如也요 邀는 與要로 同이니 求也라. 末行合顯中에 初는 總票各現俱現하고 後는 別釋俱現之相而票則用法하고 釋則用喩하니 孤山曰日比眞性하고 水比妄性하고 水中日은 比境이니 七大―是也라. 下八行兩人은 比妄業而各行各見日則比七大―循業俱發하야 宛轉虛妄이니 同見唯一하되 知二는 是虛요 各行이 旣二인댄 驗一是妄이라 故로 云宛轉이라하니라. 九行先無準的者는 觀日이 無準하야 以東言西니 上一東一西―其意也라 無的以一多言이니 下非一非雙이 是其意也라.

十二上初行 科互現者는 就中雖有三段이나 正當依眞發現科니 以隨妄發現則且就衆生의 背覺合塵之上하여 明七大局促故로 不成答意요 離則圓會는 又就法根本하야 雙拂雙存世出世間하야 以明不可測度而已요 惟依眞發現則大小一多容融無碍이니 七大萬法이 何嘗不容이리요. 此乃正是顯能容以答云何忽生之問故로 正取依眞發顯則以安此名하니라. 二行隨妄發現者는 謂如來藏이 隨衆生妄하야 而成世間染相이니 所以七大―局促也요 依眞發現者는 謂如來藏이 依諸佛眞而成出世間淨相이니 所以七大―融通也라. 然이나 若依如來藏本□則元無世間出世間이로대 但依用而有世出世法하니 □用一源하야 遍照無碍를 因難得而測也라 大意―如此하니라. 四行是故等三句는 卽前空中諸相喩니 喩於七大나 近在前科故로 指而用之하고 不擧首末하니라. 八行妙明等者는 孤山曰妙明은 謂寂照之智요 不生不滅은 謂智□眞常이니 皆能合이요 如來藏은 所合也라. 末行疏色空等者는 通前以釋이니 初는 雙票요 特由下는 雙釋이라. 下五行依□等者는 亦是眞如門이며 亦是勝義諦요 次依用은 亦是生滅門이며 亦是俗諦라 後雙會中은 亦是不二며 亦是一義諦라. 九行心卽識等者는 地水火風을 若約內四大則是는 見大며 是色陰也라.

十三上初行 亦攝等者는 理實亦攝六入이라. 二行明無明은 生起니 從明有無明故라. 明無明盡은 能修斷이니 無明旣盡하면 對何說明이리요. 所以修斷之極에 明與無明이 俱盡也라. 盖識等五支를 若約現行則是今果니 爲三世兩重因果니 此如常說이요 若約種子則前十이 皆屬過去因이니 爲兩世一重因果니 小乘은 只說三世어늘 大乘則具有三世兩世二義니라. 五行非苦非集等者는 雖通四敎나 今取藏敎生滅四諦니라. 七行波羅密等者는 上檀那等은 擧別名이요 今波羅密則擧通名하니라. 末行非如等者는 □云非如來名이니 於中에 初는 非十號요 非大下는 非四德이라. 下四行『世故라』吐則結上이요『故로』吐則起下니 但世出世故之言도 亦倣此라. 然이나 此는 先取結上義하야 屬前科하고 後取起下義하야 屬後科니라. 五行科圓卽은 所謂萬像鏡中不隱微毫니 票無此言者는 以前例後故라.

十四上初行 卽心卽法은 結今科요 卽法卽心은 結前科니 合爲後科니라. 三行離卽離非則圓泯이니 卽雙遮顯中이요 是卽非卽은 雙會니 卽雙照現中이라. 疏初는 總顯大意요 此文下는 雙釋前文이니 於中에 初는 牒票하고 本妙圓心下는 隨釋이요 妙造下는 結示라. 九行□는 音 규요 妙는 幻師與極量이 皆引□□하니 西溪新註則云常無는 □니 於此에 卽以觀至妙之理―包含萬像이요 常有는 用이니 於此에 欲以觀至著之像이 根源一理니 □는 際也라하니 正是疏意―不在니라. 下四行譬如云云은 上은 正責이요 此는 通難이요 由不下는 結咎라. 難云我與衆生이 旣不可入佛之知見인댄 我與衆生이 本無佛知見耶아. 故로 通之니 汝與衆生은 合琴瑟等이요 寶覺眞心은 合妙音이요 如我按指者는 上云按指則必須待說이요 今云塵勞先起는 責說又不曉니라. □□는 師延所作靡靡之樂也라. 盖□國之侯―所存이라.

十五上三行 科一富樓那等者는 一斷富樓那疑하고 二斷阿難疑하니라. 六行一切衆生等者는 上擧自己則指昔妄이요 此擧衆生則指今妄이라. 九行原妄等者는 此一科는 結前見道요 後二科는 起後修道라. 末行室羅等者는 上則猶以法票요 此則正爲引喩라. 下六行從迷積迷者는 上迷根本無明이요 下迷枝末無明이라.

十六上初行 得菩提等者는 上은 正合이요 此는 轉喩라. 欲何等者는 喩上無可滅義요 況復下는 喩上本無因義니 上卽合爲正法合이요 下는 牒喩重釋이라. 七行汝但云云은 當一依幻解니라. 下二行肯□은 □有三釋하니 疏意及孤山은 可知而吳興則云肯은 是骨間筋結之處也라하니 大抵何假苦行하야 勞筋骸而修證乎아하니 盖孤山吳興釋則文雖與莊子偶同而取意不同이요 疏意則自是房融이 全取莊子之意하야 以潤佛語也라하니 幻師所以不取者也라. 四行技□等者는 盖肯□은 自是不善手則所難解而今旣善解故로 雖肯□處라도 如遊刃虛空이라 未嘗□過肯□處也니 所謂目下에 無全牛也라. 七行譬如等者는 上은 法說이요 此는 喩顯이라. 於中에 初는 且明迷眞起妄이요 忽有下는 正喩妄息眞顯이라. 十行問難者는 前發明覺性科中에 被破因緣하고 心猶未明이러니 至此하야 更聞三因三緣之說故로 又生疑難也라.

十七下三行 理窮於是等者는 盖推因緣自然之本則皆屬迷妄後事라 不迷以前에는 初無是事也라. 十八上四行本狂等者는 □文이 但明妄立하야 以例因緣妄立이니 於中에 初四句는 破狂自然이니 初句는 牒計하고 次句는 立理하고 後二句는 結破라 後三句는 破不狂自然이니 初句는 牒計요 次句는 按定이요 後句는 結破라. 疏意則初四句는 破自然하고 後三句는 破因緣이니 狂若是因緣而不本於自然則旣頭本無妄이어니 何爲狂走리요하니 亦好라. 下五行離合俱非者는 疏意則以合爲不離하고 吳興則影離然이라하며 文句는 離則非和合非自然이니 雙遮요 合則亦和合亦自然이니 雙照니 遮照俱非也라.

十九上十行 是故等者는 上是結咎요 此是勸修라. 下九行尙留觀聽은 須照義疏라.

二十上二行 卽前了義者는 足知疏家―亦取題中修證了義하야 以配於悟也라. 三行文三等者는 前二科則上根修行이요 後一科則中下根修行이라. 上根中修行眞基는 □前見道中心淨妄空하야 爲其本이니 所謂無念修요 修行眞要中解結眞要는 念念修요 入圓眞要는 辦事修니 合爲相修요 上無念修는 性修니 所謂妙修行也라. 坡云於節要中에 只有無念辦事二修而無念念修之名目則毋論初修與終極時하고 通名辦事修니 然則解結入圓을 皆名辦事修也라. 五行疑惑銷除는 領前妄空이요 心悟實相은 領前心淨이라. 九行謝發等者는 不言初科者는 以後攝初故라. 十行洗我等者는 自淨이 必淨他故라. 下三行我今下는 正請後法이니 本發心路는 發三心이요 得陀羅尼는 圓萬行獲涅槃이요 入知見은 證二果니 前見道는 但是了二覺故니 今請此等法也라.

二十一上四行 汝等云云은 上是□意요 此是票宗이라. 七行一審等者는 審因心則□前心淨이니 無可修矣요 審業本則□前妄空이니 無可斷矣라. 八行云何云云은 猶是□徵二義요 阿難下는 正示初義라. 十行生滅은 含下外審中器界와 內審中明妄하고 不生滅은 含下外審中虛空과 內審明眞이니 所以爲□也라. 下初行外心者는 外審은 便是喩요 內審은 便是法이니 則器界는 喩明妄하고 虛空은 喩明眞이라. 六行明妄者는 此審因心이 旣□前心淨而於中明妄者는 意含反妄契眞故라. 濁因者는 實則堅濕煖動과 視聽覺察은 別爲五陰之緣이요 妙覺明心은 通爲五陰之因而今不分因親緣疏故로 通名濁因也라. 自此以下는 當從幻解라.

二十三上九行 名爲命濁者는 識爲所依요 命爲能依니 此從能得名이라. 下四行阿難等者는 初는 票意요 以湛下는 示相이라. 於中初는 擧法□明하고 如澄下는 約喩細示라. 八行客塵은 此旣煩惱障則客其分別이요 塵其俱生也라. 永斷云云은 合去泥요 明相精純은 合純水라. 九行一切□現不爲煩惱는 喩闕此意하니 一任攪淘無復汨濁이 乃疏之所□也라.

二十四上八行 □□는 或作□敎라하니 非也라. □初는 順□요 阿難下는 反□요 阿難汝觀下는 釋意라. 末行煩惱根本者는 無論無明愛取六識八識하고 通稱煩惱則煩惱―望業하야 得根本名하니 煩惱―卽根本이니 持業釋也라. 科業本者는 意―持煩惱―是業이니 依士釋也라. 然則業本與煩惱本이 名異意同하니라. 或謂無明이 爲煩惱之根本이라한 者는 恐非□意라. 下四行解結等者는 此中解結等言과 及下廣明妙用中織妄等文이 爲解結眞要之本이요 優劣等用及牒審圓根은 爲入圓眞要之本也라. 八行眼耳等者는 盖論業本하면 外而根塵과 內煩惱―皆是니 然則業本與煩惱本이 但有寬狹之異耳라 此中纏縛字―正指業言이라.

二十五上初行 科妙用者는 此非本有妙用이며 亦非果上修生이요 但指凡夫妄識所成上에 自有方世相涉之用也니 大意는 如吳興所說하니라. □初는 約世界流□하야 □明功德이니 於中에 初는 票世界相涉之意요 而此下는 釋世界相涉之相이라. 阿難汝復下는 約根用優劣하야 別示功德이니 於中에 初는 總票擧요 如眼下는 正示니 六이라. 初는 眼이요 二는 耳等이라. 十行三四等二句는 別明一□一疊하고 流□已下는 總明三□三疊이라. 一十百千은 疏有所釋而約極量意則總通三疊意하고 約幻解意則只是後二疊이니 此中千二百을 疏及資中孤山長水吳興은 皆但合數而已나 疏及吳興은 別無□疊之異어늘 資中孤山長水는 皆以爲□疊不同이라하니 然其一向合數說去者는 似甚無味로다. 故로 慤敏二師는 配法相이어니와 其所配法相이 亦甚苟然하니 却不如合數之平直故로 幻師―亦從合數라하니라. 然이나 幻師―從吳興之合數하고 極量은 從長水之合數하니 吾從極量而已로다. 疏自一疊十等者는 上旣票云故有三疊則極量所謂總通三疊之意―甚得疏意로다. 何曾如幻解의 只於後二疊上에 說去之意리요. 下五行左右傍觀컨댄 三分之二者는 就一方三百上하야 言三分之二하나 實則正中二百及前維五十이 屬明이라하야 擧大數故로 云三分之二也요 與下三分字로 不同하니 『傍觀은』 吐라. 右約義疏하니 此意―爲正이라. 若幻解則總就千二百上하야 言三分之二하니 與下三分字로 全同則八百之謂也라하고 引疏中以三分言則一分四百之言하야 以爲證也라하니 以愚詳之컨댄 疏家―以三分四百之說은 □指□中二三字言之요 非指一三分字라. 疏意亦同長水어니와 若如幻說인댄 □中에 旣言三分之二라하고 其次에 又曰統論所作云云하니 文涉重疊이라 何必如此리요. 幻意則『左右는 傍觀이라』吐라. 九行動若等者는 恐有難云耳亦聞邇不聞遙하며 眼亦見前不見後어늘 何言無遺오할새 故此通之니  聲在四方에 無所不聞이어든 何況靜無邊際耶아.

二十六上初行  中交者는 交亦中也라. 如□夷夏之交之交라. 盖息止於中하니 不出不入則無取無聞也라. 八行離闕等者는 此則一雙字―自就三受上言이라하니 亦通하리라. 下初行牒審圓根者는 上明優劣者는 優雖三이나 意取耳根하니 以沙婆世界는 以音聲으로 爲敎□故라.

二十七上初行  慧는 或作惠라하니 非也라. 二行彼六等者는 實則五根而別得總名故也라. 七行見所斷者는 幻如極量이 已詳之하니 更無所言이로다. 此中字는 疏以爲根中而幻與蒙抄―以爲實敎라하니 彼亦倣此로다. 九行分劑는 曰生曰住等이 是也라. 頭數는 生一住四等이 是也라. 盖此中見思는 □當下推明中六銷之六이요 生住異滅은 當推明中亡一之一이라. 下四行推明者는 於中에 初는 法이요 如太下는 喩요 則汝下는 合이라. 法中에 初는 約□空하야 明非一非六이요 當知下는 約成事하야 明六銷一亡이니 於中에 初二句는 □前이요 由無下는 正明이라. 喩中에 初喩前成事니 以有同異故요 彼太下는 喩前□空이니 以無同異故라 盖□空則無斷이요 成事則斷이니 無斷而斷은 乃實敎之旨也라.

二十八上三行  雖得六銷等者는 上來許多一六字는 皆就六根上하야 說一根六이니 如下文殊偈에 一處에 休復하면 六用不成之一六이요 此中一六字는 旣以六根六識和合으로 爲六이요 五意―爲一이니 如下文殊偈에 依一精明成六和合之一六이니 如此看得하야사 殊不混濫하리라. 此中大意는 須從幻解어다. 問 若依幻解인댄 上文에 旣云斷見而未斷思라하고 今文에 却云初果―於見道中에 已斷見思故로 爲六銷而但未除五意라하니 豈不相違耶아. 答이라 前依外迹하고 此依內行이라 故不相違니라. 下五行科文七等者는 此亦此六은 明成事요 七은 明□空이라. 然審科勢인댄 □云原妄에 二니 初는 別明이요 二는 總結이라 別明中에 六이니 初原眼云云而今云隨品長分科之例也라. 八行見精等者는 此中疏意節文을 一從幻解니 『□하야 朶한 塵이』 吐라. 下亦倣此라. 盖疏意則如葡萄朶等을 指爲精色而幻意則自是浮塵而已라.

二十九下六行  喩淸等者는 □云喩塵根也라. □喩浮塵하고 鼓喩精色이라. 九行根元等者는 盖在意根하야는 異於前五하야 □以二兼知之心으로 目爲勝義而今以肉團心根이<卽色法> 是意知之所托이라 約所目能故로 此中 勝義―亦從前例하야 還是四大色法이언정 實則肉團心根이 爲浮塵而意知라사 方爲勝義니라. 末行阿難等者는 初는 結顯由迷發現이요 是以下는 結顯離塵無□라.

三十上六行  開發者는 此一段이 正是阿難을 云何入一六淨之問也라. 九行□拔等者는 謂□一根發而圓脫也라. 下末行結示者는 上引證則約人卞用이요 此結示則就法融□라 下驗顯則擧事顯例라.

三十一上七行 不明等者는 結眞則卽上暗中知覺이 是也라. 八行根塵云云은 上驗凡夫요 此況聖人이라. 下初行牒審常性者는 此審業本五段에 前三은 妄空이요 五는 眞有요 四는 結前起後니 以別明中四科에 前三은 結前妄空이요 四는 起後眞有故라 此審業本이 旣攝前妄空而於中에 明眞有者는 意顯妄息眞顯故라. 二行經阿難等者는 初는 牒前按定이요 世尊下는 正釋所疑요 世尊若離下  는 結離求示라. 正釋中初는 指果常住요 若此下는 顯因無常이요 云何下는 令成疑難이라. 其顯因無常은 卽前原妄中結顯文이 是也니 盖徒知緣塵之妄心無□而不知離眞之眞性이 常住故로 疏初에 束意□顯이라. 諸佛下는 隨難別釋이라. 於中初는 □釋七果하고 庵摩下는 別釋二果라. 却說顯因無常中에 見聽은 擧六根而以初二로 攝後四요 明□等者는 擧六塵而以初三으로 攝後三이요 猶如下는 以根例識이니 盖離塵無識則易見而離塵無根則難信이라 故此에 必以易例難也라.

三十二上八行  後二隨用者는 不空은 卽自性用이요 空不空은 卽隨緣用이라. 下六行恐汝等者는 上則敍迷요 此則許說이라. 九行羅□羅는 此云障月이라. 言我聞言不聞이 皆是倒情이니 有聲은 但是聲生이언정 非聞始生이며 無聲은 但是聲滅이언정 非聞所滅이어늘 今以聲之有無로 答聞之有無하니 所謂問聞答聲이라 豈非矯亂乎아.

三十三上四行  約塵驗者는 此則以有聲으로 爲有聲하고 以無聲으로 爲無聲하니 問聲答聲이라. 所答非倒而科云約塵驗其倒情者는 取前段義하야 合而言故也니 謂以彼無生滅之聞으로 聞此有生滅之聲故로 倒也라. 此所謂以文從義科也라. 若吳興則前段擊鐘이 非聞이어늘 而言其聞故로 倒요 此段은 前旣擊鐘言聞하고 令却擊鐘言聲故로 倒라하니 不及所意라 此中音響雙絶者는 自鐘而出者―爲音이요 谷之爲□者는 爲響이라. 下二行我問等者는 正意―只在前二句하니 若後二句則因便擧之耳니 盖如此然後에 爲不矯亂而今乃不然하니 所以爲矯亂也라. 三行『言聲이어늘』吐라. 五行阿難等者는 初는 反顯하고 是故下는 順顯이라.

三十四上二行  驗常者는 於中에 初睡人以驗이요 縱汝下는 別死人以驗이라. 八行疏勞生은 塵勞之衆生也라. 結告者는 於中에 初는 迷眞逐妄故로 爲生滅이니 以生滅爲因으로 難得不生滅果也라. 十行若棄下는 悟妄歸眞故로 爲不生滅이니 以此不生滅爲因하면 必得不生滅果矣리라. 此乃結告之大意也라.

第五卷

初上三行  疏初明來意文二下는 正釋文이라. 七行經雖說等者는 意云雖說彼意하야 令我解結이나 我不知其要也라. 下十行表無上者는 長水―有二義하니 疏及長水後意는 卽安慰意니 乃諸經通意요 長水初意는 卽解決意니 此中別意라.

二上六行  俱生等者는 當依幻解니라. 然則不言俱滅者는 省文耳라. 俱生無明者는 領前阿難의 與諸無明으로 俱生俱滅之言하고 使汝輪轉生死結根은 領阿難의 今日身心云何是結等言이니 盖結은 卽無明也라. 阿難이 雖請於本佛이나 旣與大衆同聞故로 領其言而告之也라.『明과』吐라. 下六行云何等者는 意云□惟六根而已라.

三上八行  初四句는 票二諦하고 次十句는 釋二諦하고 後二句는 總結이라. 釋二諦中에 初六句는 正釋이요 後四句는 明所立之本空이라. 八行無爲無起滅者는 不別言識者는 根塵相對하야 識生其中이어든 根塵이 旣空커니 識豈强存가 故云也라. 下三行見與所見者는 見則根이요 所見則塵이니 皆屬妄耳라. 下六行經『路니』吐라. 此中에 有―長有偈無와 長隱偈顯과 長廣偈□과 長先偈後等四對하니 可以隨配니라.

四上初行  □前起後者는 初二句與後二句―是也라. 四行謂執等者는 當從幻解니라. 下初行初二句는 明結이니 依眞起妄이요 後三句는 明解니 妄消眞寂이라. 六行妙蓮華와 如幻定은 皆無念修요 金剛王覺은 念念修니 相望說之하면 初는 性卽相이요 後는 相卽性이니라.

五上末行  示結之由는 卽詳明上知見立知卽無明本之意요 下示解之要는 卽詳明上知見無見斯卽涅槃之意라. 示結之由中初는 喩요 則汝下는 法이라. 喩中에 初는 示一巾六結이요 佛告阿難下는 正分明同異라. 於中에 初는 明畢竟同이니 依本一條巾故요 佛告阿難此□華巾下는 明畢竟異니 據末六種結故라. 第一을 不擧者는 一結이 恐濫於一條故요 不擧四五六者는 以初攝後故니 下亦倣此라.

六上四行  祇許初時者는 謂許初一條巾時也라. 下初行結顯者는 此是以法結顯이니 意明上是約喩正明이라. 三行汝必等者는 疏意―與長水로 同하니 旣惡六而好一인댄 何方便이라사 可得成一耶아.『成인댄 得가』 吐라. 幻意는 是雖惡六而好一이나 一六을 不可得이니 以六解則一亦亡故라하니『成인달 得이얐다녀』吐라. 幻解中에 六結雜亂을 名一六故로 雜亂이 不成次0也라. 六行佛言等者는 上은 喩요 此法合則總明六解一亡이요 由汝下는 正示結惑□相이니 總名一六字―幻解則在喩에 六結與一結이요 在法에 六根與一意니 一同前推明中의 末後一六이어니와 極量則在喩하야는 六結與一巾이요 在法則六根與一眞이니 望前推明中兩種一六하면 又是別意나 細觀經文인댄 極量爲優로다. 正是中意는 一根本無明與六染이 卽是結□니 此中에 只法矣라 無喩者는 前科六結이 是此法之喩也라.

七上二行  詳示者는 於中에 初는 正示能禪方便이라 二니 初는 喩요 阿難我說下는 法이라. 喩中에 初는 偏□不解요 佛告下는 當心可解요 阿難吾今下는 因示次第라 二니 初는 喩요 佛言下는 法이라. 七行結心의 心은 中也라. 盖偏□不解는 喩依不圓根不入이요 當心可解는 喩依圓根可入이라 此則當從幻解라. 十行從因緣生者는 疏則別無所釋而幻解는 以五意로 爲因하고 六染으로 爲緣者는 恐是無稽요 當依孤山의 一心으로 爲因하고 無明及敎行으로 爲染淨緣之釋이라. 下初行皆了元由자는 自有長水之釋이어니와 亦可一切世間이 皆依一心而起하니 佛이 旣證一心이어니 何所不了리요. 二行選擇六根等者는 意謂須擇六根하야 不圓者를 棄之하고 圓者를 從之니 此는 正合上의 當於結心也라. 盖世與出世에 語其根本컨댄 惟一六根故也라.

八上八行  入圓眞要者는 所謂辦事修也라 有云但諸聖의 呈其所悟而已요 非是當機―於此에 已入圓通則不可以此로 爲辦事修云者는 固不知下―耳根末에 時衆獲法眼淨之經이로다. 前科經中上根修證一終之疏는 何足道哉리요. 經初는 牒前이요 雖復下는 請後라. 於中에 初는 票요 世尊下는 釋이요 惟垂下는 結이라. 下二行際會는 孟子集註에 際는 交集也라하니 然則際與會―同是一義로다. 『因此하야』 吐라. 所得等者는 幻正이 爲是니라.

九上二行  最初發心者는 或在過去며 或在現在니라. 七行詳明者는 前總發은 屬於如來요 此詳明은 屬於諸聖하니라. 六塵悟入者는 所謂滅塵合覺이 是라.

十上初行  宴晦淸齋者는 旣有辭佛之言則携李之釋이 似勝이로다.

十一下六行  □□는 語錄에 『뒤떠다』라. 七行六根悟入은 所謂旋根歸性이 是也라. 九行畜生等者는 增一阿含에 訶阿那律陀偈云□□胡爲睡螺□蚌蛤類一睡一千年不聞佛名字라하다.

十二上末行  誦□는 又佛이 令誦掃□二字한대 記前하면 遺後하고 記後하면 忘前할새 因入是名하니라. 下四行如來示我等者는 幻釋可觀이니 卽長水意어니와 孤山之解―尤爲親切이로다.

十三下二行  身根疏中에 雙覺者는 雖覺之覺과 覺淸之覺也라. 七行意根中에 □明空海者는 覺抄에 云□有光明하야 數數舒光而却入海中이라하니 性則旋法歸無之意―是也라.

十四下三行  眼識疏中身子者는 母身姝好하야 生得此子하니라. 七行耳識中에 知見者는 普賢行也라.

十五上四行 孫陀羅는 妻名이요 難陀는 自名이니 愛妻故로 合妻名而名之하야 揀牧牛難陀故니 見極量傳하니라. 末行疏中攝心者는 依鼻根以攝其心하야 使不散動이요 注心於鼻하야 使不遷變也라. 下二行六交云云은 見八卷二十五丈하니라.

十六下四行 身識疏中에 性業은 法爾犯作有罪요 遮業은 因遮制하야 違制作罪也라 見覺抄하다.

十七上七行  七大中先明火大者는 亦爲對治生死根本故니 以經中多□云云이 是生死根本故라 <文句>. 烏芻云云은 不言從座起者는 以火頭金剛은 示現執金剛身形하야 常衛侍從할새 不設本座故라. 十行冷煖者는 冷字는 因便擧耶아. 貫攝云冷字―不便하니 □云諸暖觸氣라하니라. 下十行地大中不如法者는 不平貌요 □□處者는 負物所出入之要會處也라.

十八上五行  身微塵은 色身이요 微塵은 內外塵也라. 六行自性者는 如來藏性也라. 無所觸者는 不相害之意也라. 十行疏中防損字는 不同經中의 妨損字니 可知로다.

十九上三行  水大中心痛의 心은 中也라.

二十上六行  風大中逢佛의 佛은 無量聲佛也라.

二十一下二行  識大中唯心識定者는 三界唯心萬法惟識也라.

二十二上六行  根大者는 七大次第―宜先根后識이로대 今反此事는 以此念佛三昧―亦逗此方機니 末世衆生이 須依念佛三昧하야 爲根本故也라. 科下註에 一은 卽見大요 諸는 卽六根이니 總<根大> 別은 可知라. 八行經中十二佛者는 無量光, 無邊光, 無著光, 端嚴光, 愛光, 喜光, 可觀光, 不思議光, 可稱光, 暎蔽日光, 映蔽光超日月光이라. 下七行疏中觀經은 十六觀經也라. 脫能의 脫은 音兌니 或也며 又若也라.

第六卷

初上二行  當機者는 廣陳耳根圓通하야 當此方之機也라. 三行圓訂科는 自利요 圓用科는 利也니 卽地上事也라. 六行菩提心은 悲智願三也라. 九行疏因果相符者는 因修觀聽故로 果號觀音也라. 又因今은 菩薩이요 果古는 如來也라. 十行經入流亡所者는 疏意則聞慧니 如圓覺中人空節이요 如是云云은 思慧니 如法空節이요 覺所覺下之修慧니 如俱空節이요 空所空下는 如俱空도 亦空節이라. 入流는 反聞聞自性이요 亡所는 聞自性時에 能所聞이 俱寂이니 故로 云亡所也라. 末行覺所覺의 上의 覺字는 上不住요 所覺은 上盡聞也라. 空所空은 上空字는 法空이요 所空의 空字는 俱空이요 滅字는 亦俱空之義也니 配文可知로다. 下初行生滅者는 動과 靜과 根과 覺과 空과 滅等六結이 皆生滅心也니 初解動滅靜生이오 二는 解靜滅根生이오 三은 解根滅覺生이오 四는 解覺滅空生이오 五는 解空滅滅이니 若住此最後滅相則當爲滅相所覆故로 百尺竿頭에 更須進步하야사 滅相을 亦脫也로다.

二上七行  悲仰은 謂悲苦仰樂이니 此非能應之菩薩이라 盖指所應之機也니라. 然則六道衆生字下에 應有本覺妙心四字니라. 下初行開合은 經開合科也라. 三行聞熏云云은 熏은 思慧니 合稱三慧也니 疏亦如是니라. 然則初聞字는 本覺之□요 後聞字는 始覺之智用也라. 九行我現佛身은 三賢菩薩도 猶可分身이어늘 況此菩薩이 豈不現法身也리요. 然則雖現佛身이나 非圓極之果佛이라 但三敎分證之果頭佛也라. 此中不現菩薩身者는 自是故로 不別稱也라. 天中經에 不擧四空은 非身相故로 不現也라.

四上九行  四天云云은 應科入天主而今列於將後는 疑譯誤耶아. 下末行愛治國은 三台輔相이오 剖斷은 州牧縣長也라.

五上二行  疏合和는 藥이오 推步는 看星이니 推尋於冬至夏至요 步는 步數也라. 盈은 氣之餘分이오 虛는 朔之不足이니 盖天文也라. 下四行疏三公이 有二하니 一은 文三公이니 謂太史太保太傳오 二는 武三公이니 謂太尉司徒司空也라. 九卿者는 太常卿, 大府卿, 鴻□卿, 衛尉卿, 大理卿, 司農卿, 光祿卿, 正宗卿, 太僕卿也라. 九妃者는 三國之人이 爲后時에 每后에 各取三妾故也라. 大  衆은 見極量이라. 八行不壞는 卽一生不犯女色이오 處身은 終不出嫁之心也라.

六上十行  八部者는 見極量而幻解則別分科解니 詳之하라. 然則第四科는 自經中樂人以下가 是也라. 八行經中有形은 休咎精明等이오 無形은 空散消沈等이오 有想은 鬼神精靈等이오 無想은 化爲土木金石等也라. 然則疏中類字가 含有想無想이니라. 末行疏休는 吉星이오 咎는 凶星也라. 或云有形無形은 三界也오 無想有想은 空과 識과 無所有와 非非想天也라하니 似有此見矣로다. 下八行令諸云云은 上則自利오 下는 利他니 下皆倣此라.

七上初行  觀觀者는 上觀은 眞觀이오 下觀은 倒觀이니 反聞聞自性也라. 觀其音聲者는 文□이니 具云觀其音聲反聞聞性也로다. 耳聞을 稱觀者는 六根互用이 無二故也라. 七行知見은 但擧眼根이오 觀聽은 擧耳根也라. 九行疏見覺屬火者는 此約相生義니 見極量傳하라. 十四無畏中에 前八은 令衆으로 得八難無畏오 自九至十一은 得三毒無畏오 十二三은 得二求無畏니 求男女者는 畏其不得故로 遂其所願則脫其不得之畏也라.

八上十行  妖色者는 見極量이오 下五行昏鈍性障은 見惑之謂昏이오 思惑之謂鈍이오 無明惑之謂性障也라.

九下初行  法王子는 指菩薩이로대 疏云佛者는 在因果同□而言歟아. 七行二人은 謂持觀音者와 共持多號諸法王子의 身界也라.

十上初行  四不思議中前三은 是等覺境이오 後一은 自稱得佛究竟이니라. 七行一現容은 通云一身多身不思議也라. 八行兩妙字中初는 所證理니 本覺也오 後는 能證智니 卽始覺智也라. 下二行一首者는 孤山文句二釋을 可取矣로다.

十一上初行  一□者는 通難이니 難云自三十二相至八萬四千히 如是奇異를 可以置初어늘 今在末은 何也오 故通也라. 九行彼空與刹者는 責或者之意니 豈惟一身에 八萬四千首臂目耶아. 一一身이 含十虛하고 一一毛端에 現刹土則八萬四天이 未足異也라. 却上三行彼所現者는 指二十四聖也라. 咸極於此者는 指耳根圓通也라. 下五行無畏者는 此與上十四無畏로 何別고. 上은 但令衆生稱名自脫 이오 未明現形說呪則豈可混耶아.

十二下二行  三瑞應科는 五卷八丈下<□益謙述廣示中>也라. 三行上來放光은 先瑞後法而此則先法後瑞者는 瑞法一致也라. 此經文을 蒙抄以十隻五對釋之하니(一本尊放光瑞二諸佛放光瑞) 自他交互對(經從其五□云云) (三無情演法瑞四□光交羅瑞) 依正圓融對(經林木池沼云云) (五衆會獲益瑞六天雨四花瑞) 法位相應對(經是諸大衆云云) (七空成□色瑞八大地不現瑞) 空界俱消對(經十方虛空云云) (九國土合一瑞十梵唄俱秦瑞) 法報冥同對 (經惟見十方云云)라.

十三上六行  疏天雨云云으로 至塵刹四節을 如次配下無作妙行云云으로 至無復隔越也라. 末行勅選者는 雖前文云得循圓不圓根이 日劫相倍나 然이나 未免的指何根이 最圓故로 令須選擇也라. 告勅文殊者는 佛不自指示하고 勅文殊選擇者는 欲八圓通하야 自須決擇也라. 下八行經卽從座起者는 流通이니 如文殊는 是果後大人이로대 順軌彰儀를 如此者는 可以警戒我慢之流也라. 十行 覺海性澄圓之行은 說通이니 云發源開示也니 欲求反妄求眞인댄 先明이 從眞起妄也니라. 覺海性澄圓等者는 雙擧□用이니 如上性覺이 妙明本覺이 明妙之意也라.

十四上二行  元明照生之行이 依不覺成業相이라 所旣妄立하면 照性이 遂亡也라. 迷妄有虛空之行은 萬法生起니 迷妄句는 迷性空而起頑空오. 依空句는 復立有情無情二界니 卽空晦暗中에 結暗爲色이오 想澄之行은 釋成無情世界오 知覺之行은 釋成有情世界也라. 七行澄妙者는 澄則標中初句오 妙則後句也라. 莫得而圓은 釋澄字오 莫得而通은 釋妙字也라. 九行經空生大覺之行은 明萬法還滅이니 問이라 方彰生起니 何言還滅고. 答 還滅卽歸元이니 今에 選根深入은 正謀歸元之路故로 修彰―生起之虛와 還滅之實하야 以發其端耳라. 下四行歸元性無二之行은 眞性은 本無差別이로대 對機하야 乃有差別하니 就差別中하야 須揀逆順遲速也라. 觀心疏云順此之機가 爲速이니 逆故로 遲也라. 十四下三行四料揀者는 種疏云非揀聖이라 乃揀法이며 非揀法이라 乃揀器라하니 然則 二十四法이 無非圓通門而獨此方에 耳根이 最當故로 此에 揀之也라. 八行經如何不明云云은 不明徹昏昏擾擾之物을 初心이 依之하야 何證明徹之圓通耶아. 九行但伊名句味者는 音聲이 但局名句하야 不通一切하니 卽有隔碍限量하야 不能含一切이니 初心이 豈依偏局之音하야 欲證一含一切之圓通耶아. 十行不恒其所覺은 香이 必待烟臭以後에 知則寧可以非恒之香으로 獲常恒之圓通이리오.

十五上初行  觸以所觸明은 所觸無自性이라 必依能所니 內依根하야 爲能觸오 外依塵하야 爲所觸하야사 方顯觸相也라. 二行法稱爲內塵之行은 六中法塵이 非外五塵之實質이라 乃六塵影子니 惟中觸緣이 屬觸影境故로 曰內塵이라. 起意緣時에 但傳一境하야 含一緣一이면 只有方所하야 能所가 皆局이니 豈欲依此하야 獲無能所之圓通耶아. 九行明前不明後云云은 蒙抄云明前은 如長行에 前方全明之意오 不明後는 如長行에 後方全暗之意오. 四維虧一半云云은 如長行에 左右傍觀三分之二也라. 四維는 卽四隅間方也라. 十行支離匪涉入者는 卽闕中交則支離間斷하야 不相涉入이니라. 末行舌非入無端云云은 集解云非入二字는 今文證倒니 不因味能覺이 乃爲無端也라. 味亡하면 覺心이 無有也라. 下初行涯量不冥會者는 能觸塵은 無知오 所觸塵은 有知故로 二涯가 不相冥合也라. 二行知根雜亂思者는 意知根이 雜於亂思諸識中일새 惟意識이 最亂最剛하야 難爲制伏也라. 湛了者는 卽脫盡意識湛然了知之性이니 知根이 旣雜亂思일새 湛了終無所見也라. 却上十五上初行所觸은 非對能之所也라 觸한 所也라. 九行明前不明後者는 見極量이니라. 下四行是冥間에 脫不字라.

十七上初行  堪忍者는 娑婆니 此云堪忍也라. 然以下는 通難이니 難云此方敎本이 聞慧外에 更無乎아 故로 答也라. 末行曹溪는 六祖요 少室은 達磨니 皆以無說로 爲佛事也라. 下八行明眞科疏意則圓眞科는 應上四卷二十六丈牒審圓根科오 常眞科는 應上牒審常性義니 上爲此票라 故文句則圓은 限量無周故로 是般若德이요 通은 具無碍用故로 解脫德이요 常은 □性不變故로 是法身德이요 又三德이 皆圓通常也라.

十八上九行  不爲不思無者는 不思를 爲하야 無치아니함이니 釋也라. 覺觀云云은 見極量하라. 下初行四明契機經에 長水科云初二句는 □明此方敎入이요 次四句는 正顯過非하고 後二句는 結非顯是也라. 此諦聽經長水云金剛王은 空觀이요 如幻은 假觀이요 佛母는 中觀也라.

十九上三行  □聞持佛佛者는 見極量하라. 二行過誤者는 墮□室之過라 □解云此文은 根解脫이요 次第三科는 境解脫이요 第四科는 根境雙解脫處에 獲淨覺이요 第五科는 顯兩解脫相이니 於中法科는 雙明兩解脫하고 喩科는 只顯根解脫而影境解脫也라. 今疏意는 幻師를 喩無明妄性이요 諸男女는 六根이요 一機는 六識也라. 下八行然則抽字가 爲抽弄之意요 幻意는 詳彼하라. 然則抽字가 抽拔之意니 拔은 拔去也라. 末行一精明은 八識精明也라.

二十上六行  反聞聞自性者는 今疏意則反聞二字는 上施諸句니 聞을 返하야 自性을 聞也요 長水則聞하는 自性을 返聞也라. 八行疏所性間에는 脫謂字하니라. 下五行非是句는 見文句釋이라. 末行如來藏은 理□니 法□요 不思議는 果智니 僧과 佛也니 卽是一□三□也라, 蒙抄則七常住果中一也라하다.

二十一上四行  三時衆科는 出勅選中이라. 八行法眼淨은 蒙抄云初地見道也요 若依圓敎則十住初心也라하고 天台云圓家의 十信已上也라. 下五行三攝持軌則者는 修道分三科中에 前二科는 上根修證이어니와 中下根은 依此軌則하야 入上根所悟之法也니 四種律儀는 中根所被요 說呪는 下根所被也라. 七行心迹의 迹은 解結眞要요 心은 入圓眞要니 今疏意也라. 十行菩薩發心은 旣願度末劫則二種發心中悲增心也라.

二十二上七行  善哉云云은 文句云上合如來欲說之旨하고 下逗末世修道之機故로 再稱善也라. 長水云此內攝持는 以自力離魔요 次外攝持는 以他力離魔也라. 又道歡云前來慧定雙明하고 至此內外攝持則惟明戒學也라. 科擧先□者는 順經發起故也라. 下二行粗治其末者는 小乘은 心犯身不犯하고 大乘은 身心俱不犯故也라. 六行波羅夷는 此云極惡이니 釋辭云棄니 犯此四罪하면 見棄於大衆也라.

二十三下三行  三漸次는 見八卷初丈하라. 五行流逸은 流逸於六塵也라.

二十四上六行  不如此說者는 如謂行□이 不碍菩提者也라. 九行疏汝負云云具云我負汝命이면 我還汝債하고 汝負我命하면 汝還我債云云等也라. 下五行四令曉權宜經에 文句中에 有問答이라.

二十五上初行  或三或七者는 見極量하다. 下五行絲綿等은 □之所出이요 靴履等은 獸之所出이니 雖非其身之血肉이나 亦是彼身之一分也라. 末行必使身心과 下身心二塗는 行人의 身心이요 於中身은 獸의 骨肉之身이요 身分은 獸의 毬□靴履之類也라.

二十六上四行  疏大嚼의『大字는』極也라. 五行液은 音액이라 □는 肉油也라. 八行□는 孟子註云五倍를 爲□요 十倍를 爲什也. 九行爽口는 釋辭호대 『입에 맞음』이라. 公字는 訓共也며 廣也라. 十行阿難求者는 羅□羅―不勝饑하야 因啼泣時에 阿難이 告佛한대 佛이 許乳米粥也라. 亦可佛이 病이어늘 阿難이 求牛乳하야 奉獻也라. 然則枯□와 疾患을 分配兩意하라. 末行草座云云은 佛이 初成道後에 於鹿苑에 生草爲座하야 具說生滅四諦也라. 七□云云은 說華嚴時也라. 下五行分越所酬者는 我之本分外에 受其利者를 謂越也라. 或貨□에 報者―本分外에 越하야 以長利로 酬否아 初意尤妙로다.

二十七上初行  □은 誘也라. 恐令은『저허하야금』이라. 所過者는 魔之所過也라. 四行云何는 上은 擧是行하고 下는 擧非行也라. 示一往者는 如斯陀含의 一往還과 阿那含의 不還來也라. 八行折伏□慢은 入知身<末行>云云也라. 末行□은 猶幸也라. 下八行馬麥者는 見極量하다. □는 音 『도』―貪也라.

二十八上十行  □□는 同笞罵也라. 下九行前人은 猶傍人也라.

二十九上末行  惟除의『除』는 亦唯也라. 下七行云何下는 指上의 未得謂得과 未證謂證也니 是大妄語之人也라. 九行□臍의 □는 音『서』이니 說通云以妄語求菩提가 猶以自口로 □臍莫能及也라.

三十上四行  曲終間脫 『故』字하니라. 末行已備云云은 釋要抄云上見道分은 是慧요 修道分은 是定이니 此唯明戒也라.

第七卷

初上四行  妙門은 四種律儀也라. 五行枝葉者는 對身三하야 意三口四가 爲枝葉也라. 十行疏十重은 幷身口意也라. 末行宿習은 通指四律而又惟指□習이니 次經恩愛習氣가 是也라. 下四行疏驅策者는 釋辭『몰아 채짹함이 있는 듯』 이라. 不敎云云은 世間法은 不敎而能也라. 六行機緘者는 機는 地境門이요 緘은 閉也니 謂常在苦惱中하야 不能自在호미 如閉門而不通出入也라. 十行九地識者는 見極量하라.

二上五行  塵은 比宿業이요 風은 比持呪也라. 下二行百八煩惱는 見極量하다. 四行白衣檀越者는 卽持戒淸淨士女니 然이나 入檀法에 萬無僧俗交參하며 男女同列之理로대 或優婆塞와 優婆夷는 許從比丘比丘尼衆耶아.

三上四行  □檀은 釋要抄云此云與樂이니 卽白檀也라. 五行沈水香은 異物志云出日南國이라 欲取인댄 斫樹着地하야 積久에 朽爛하면 其心이 堅者는 置水則沈也요 蘇合은 續漢書云出大秦國하니 合諸香하야 煎其汁을 謂之蘇合也라. 六行熏陸은 狀如桃膠하니 樹卑似棠梨하며 亦出胡椒樹니 樹葉이 若蜀椒也라 生於沙中하대 盛夏에 樹膠가 流涉沙上커던 採取賣之也라 亦出大秦國하니라. 鬱金은 說文云鬱은 鬱□(香草)이니 百草之華를 遠人所貢芳物이라 鬱人이 合煮之하야 和酒以降神也라. 白膠는 本草에 □□間에 多有樹하야 如白楊하되 實大如鳥卵하니 卽楓脂香也라. 靑木은 異物志에 云是草根이 狀如甘草하니 出交州니라. 零陵은 南越志云一名□草며 又名薰草니 出零陵山谷하니 葉은 如羅勒也라. 甘松은 出□州요 □舌香은 出馬州라 外國胡人이 說衆香에 共是一木花로 爲□香也라. 細羅의 羅字는 釋辭云『처』也라. 四行別於平原下는 若非雪山中糞이면 取五尺以下黃土也라. 七行疏卽事는 如檀場也라. 卽理는 如心流也라. 八行唐說은 釋辭云猶虛說也라. 一字云云은 如唵字大字心字流也라. 五位는 資粮加行等이니 若以理配事인댄 一字下는 約卽理요 五位下는 約卽事節也라. 末行茹는 音女이니 食이요 退는 泄이니 卽糞也라. 九行世諦彰明은 如此壇場之流也라. 下二行中中淨信者는 中根中道之信也라. 九行金銀銅木者는 蒙□云鐵輪은 十信이요 銅輪은 十住요 銀輪은 十行이요 金輪은 十回向이니 今則可喩賢位也라. 末行體具八正者는 飜八邪而爲八正이니 邪正을 通計故로 方이 丈六也라.

四上四行  □은 音哲이니 草初貌라. 剛而能同者는 如銅이 隨其所欲하야 能作萬器之用也라. 九行經十六蓮花云云은 表八邪八正也라. 下四行反德藏用者는 反度生之德하고 藏大悲之用은 冥於眞諦境也라. 覺觀云云은 修行觀照智也라. 七行經取白牛乳者는 律禁乳酪이어니 今許供佛은 自是表敬故로 無傷也라. 疏則取白等初句는 卽融權實이요 次置十等九句는 卽用同邪正이니 □爲能奉이요 佛菩薩은 爲所奉也라.

五上五行  中夜例日中者는 幻師破之로다. 六行三爲成數者는 如一氣剖而爲二儀니 二儀位而三才成也라. 八行意能發焰者는 大文意耶아. 下三行經應於當陽云云은 釋辭云當陽이니 猶向南也라. 盧舍는 中方淸淨法界智요 釋迦는 北方成所作智요 彌勒은 南方平等性智요 阿□은 東方大圓境智요 彌陀는 西方妙觀察智요 觀音은 表悲요 金剛은 表智也라.

六上五行  八鏡은 所念智요 所安鏡은 分別智니 相涉은 上下兩鏡也라. 六行疏混物云云 謂壇鏡이 與繁華物로 相依而有이 如行人이 依萬行而修之智也라. 下五行先有云云은 梵網經에 有十大願하니 一은 願得好師요 二는 同學善知識이요 三은 敎我大乘經律等也라. 八行疏一變爲七者는 見極量하다. □는 歸也요 嚮은 仰也요 格은 知也요 克은 勝也라.

七上五行 百八乃呪云云은 吳興文句云非誦呪百八이라 表成百八三昧而今疏主―暗斥也라. 七行經本受戒師者는 卽壇中第一師요 十比丘는 三師七證이니 見極量하다. 下初行儀備律完者는 儀則上持呪設像獻享等의 儀式也라. 七行尙未親聞者는 文殊―但是密誦以解難也라.

八上二行  從肉□中云云은 三十二相에 肉□中第一이니 從此放光은 表頂勝法이 由中道妙智所發也라. 光中湧出蓮은 表妙智勝因이요 蓮中化佛은 表因果一如也라. 八行說呪經中에 疏意則以□□他下로 爲正說而文句則後文云是人이 心昏하야 不能誦憶일새 或帶身上云云하니 若獨捨數句爲呪진댄 何至心昏不能誦憶也아. 此一心呪―凡爲五會니 共四百二十七句이며 二千六百二十七字니 此五會를 宜可誦持也라하니 於中五會者는 呪中四段小註是耶아.

十四下十行  此不稱者는 疏則但云呪而不稱多羅尼者는 在下五題中第四題故也라.

十五上初行  因此呪心云云은 舊解云此心呪―爲諸佛母하야 出生如來之眞理種子故로 佛之出時에 必因之而以得菩提成正覺하며 此呪心이 爲具大威德하야 斷邪惑之金剛王□劍故로 佛必執之하사 以降魔外脫生死요 此呪心이 是火宅之白牛車故로 佛必乘之하야 以應塵國이요 此呪心이 法則具足之眞實藏故로 佛必含之하야 以轉法輪이요 此呪心이 總持一切善惡之法故로 佛必持之하야 以授人也요 此呪心이 離怖畏之尊勝種故로 佛必依之하야 以拔苦濟厄隨順佛性也요 此呪心이 從心隨順之如意珠故로 佛必隨之하야 以□供恒河沙聖賢이요 此呪心이 成佛親因이라 諸佛行化에 卽能攝受하야 普入如來藏이요 此呪心이 是菩提涅槃이라 諸佛誦習에 卽能證入이요 此呪―是大明燈이라 諸佛이 相傳하사 付囑當來心燈相續也라. 右撮蒙抄니 於中에 地獄云云은 今疏八難八苦를 順常塗而擧前攝後로다. 說通云此難與苦가 與常塗로 異하니 三塗及根缺等으로 爲八苦하고 自賊至飢로 爲八難也라. 末行親因은 有緣衆生也라. 下九行九橫은 見極量하다.

十六上二行  隨國所生云云은 此方에 紙素等也라. 末行呪詛云云은 依僧祇律인댄 總有三毒하니 謂生과 合과 蟲也라. 於中에 呪詛와 金銀毒은 卽合毒이요 草木은 生毒이요 厭蠱는 蟲毒也라. 下六行金剛衆은 菩薩之弟子也니 大―權菩薩이 權化爲護法善神也라. 八行精心神識云云은 菩薩의 精心과 誦呪人의 神識也라. 九行應時者는 誦呪時也라.

十七上七行  諸色은 諸般也라. 下七行不誣는 佛言이 不誣요 其人은 持戒人也라.

十八上四行  八棄云云은 釋疏中에 觸은 比丘尼―與染心男으로 相觸이니 謂從髮際로 至脘已上을 却衣摩觸이요 八은 比丘尼―與染心男으로 執手執衣相入屛處하야 謂語相期若待男來거나 若自身往彼요 覆은 覆他重罪요 隨는 隨大衆共罪人하야 供養衣食也라.

十九上七行  二十八大惡星者는 文句云不必指二十八宿이라 大集經言二十八宿이 皆是菩薩示現爲護衆生이니 不應名爲惡星也라. 又卽四方七星이니 此爲善星이로대 但應人之惡故로 善爲惡也라. 十行疏天反時는 冬雷夏雪等이요 物逆理者는 如烏白馬角等也라.下三行惠迪者는 惠는 順也요 迪은 道也라.

二十上二行  金剛藏速發事는 見上十六丈하다. 八行唐宣律師는 見極量하다. 下初行風師雨師者는 蒙□云卽舜若多니 擧空界也라. 五行無色界天이 稽首白佛者는 義疏云無色界天이 但無□色이요 非無細色故로 有稽首白佛之事也라. 疏風師云云은 上은 天神文이요 風王云云은 此는 地祇文也라. 七行前擧云云은 上天王大文이요 後擧云云은 此地祇大文也라.

二十一上四行  求其方便云云은 魔王天이 來求妨害善人之方便也라. 五行除彼發心云云은 小鬼神中欲害善人者를 去十由旬外하고 其中多善心이 因發菩提心하야 樂修善者는 不去故也라. 證果分大義는 盖阿難이 但問修證地位而下文如來先明覺性하고 次卞迷悟하고 後示漸次하니 妙性圓明本無修證이나 因有迷妄而滅妄還眞하니 始有修證地位耳라. 九行首敍十二者는 此十二生之迷陷情欲하야 隨妄輪轉하니 非正行이면 莫能免脫故로 首敍此而後顯諸位也라. 雖圓修圓證이나 亦有位次하니 若位次不明이면 淺深失準이로다. 未免妄□佛果하며 虛標聖位故로 須向無紊亂也라. 下初行阿難請問者는 有二意하니 旣得知―行門文位次인댄 如得門入室이나 須知堂奧淺深이요 二는 初聞佛說心言이 直故로 如是乃至始終地位中間永無委曲相也라하고 至此하야 解行이 圓則心言直矣라 地位無曲이면 其相云何오 故로 遂請之니라. 說通云前耳根圓通如得門而入이요 此則如升堂入室하야 以盡其奧也라. 五行經至何漸次等二句는 說通云宜在上三摩之下也라. 漸次者는 卽最初乾慧地前三漸次也라.

二十二上六行  妙性圓明云云은 說通云妙性은 第一義諦니 卽法身德이요 圓明은 照窮法界之相이니 卽般若德이니라. 離諸名相은 表無障碍之用이니 解脫德也라. 八行因生有滅云云은 由最初一念하야 遂有生滅相하야 復有住異滅하니 有生有滅을 稱名爲妄也라. 下六行意別者는 三相續二顚倒之義는 同하고 生起修斷之意는 別也라. 九行經云何名爲衆生顚倒者는 旣屬總□科則應影世界顚倒也라. 說通則衆生二字는 二種之訛也라. 因明發性云云은 說通云由性明心은 本覺眞體요 性明圓은 通眞通妄이니라. 因明發性은 業相이요 性妄見生은 見分이요 從畢竟云云은 卽相分也라. 然則三細가 皆從無中하야 突然而起故로 此能有之無明이 與彼所有之衆生世界로 本無有因이로대 爲彼所生之因也니 於中有所有界云云之因이요(能之無明世界) 住所住世之因也라(能之世界衆生).『有所有가 因이며』吐며『住所住가 本이니』吐也라. 右依今疏어니와 長水云有가 是業相이요 所有와 因이 轉相이요 住所住도 亦如因所因而配之也라. 然而此大文은 直標無明이 熏眞如成其染用이니 爲十二類生之因也라. 右出貫攝이니라.

二十三上七行  迷本圓明云云은 說通云初四句는 明凡夫顚倒니 凡夫―從非有成有니라. 九行將欲等句는 明外道顚倒니 外道―從非眞復眞也라. 長水云迷本等은 重指業相이요 將欲等은 重指轉相이요 非眞等은 重指現相이요 非生等은 前二□요 展轉等은 後四□也라. 十行生力云云은 見極量이라. 末行相滅相生云云은 長水云由殺盜二業故로 相滅이요 由造□業故로 相生也라. 然而將欲云云은 謂妄本空故로 無可離요 眞不變故로 無可復而今强復故로 便爲妄想也라. 非相은 妄也니 此는 □이요 下는 別也라. 非한 生이며 非한 住云云이의 謂非生現生이며 非住現住며 非心法에 現心法也라. 下六行云何名爲世界顚倒者는 長水云牒上衆生顚倒之因하야 明世界顚倒之相이니 兼及衆生者는 本無二法故也라. 八段妄生者는 此但立界間別不同故云分段이언정 非謂身有分段之言也라. 八行變化衆生云云은 舊解云三世四方이 互成十二衆生이니 依此造業故로 變化衆生이 亦成十二니 此爲因果相感也라하니 與今疏稍同하고 文句亦然而說通極量則與疏有異하니라.

二十四上二行  廣明化理者는 此大文은 通明二顚倒變化之理하고 此下는 但明衆生顚倒因也라. 謂由世界故로 有六根六塵하고 由根塵故로 六妄識이 生其中하니 由識故로 十二類―生起하야 變十二因緣也라. 九行疏區分旣各云云은 一一類中各具十二變化也라. 上一依疏釋이어니와 若長水則別爲分科而又配九相이나 然而幻解中分科를 可取哉라. 下二行卵生者는 長水云世界初動則風이니 風則氣故로 和合氣成卵生이요 動念爲初故로 居首也라. 六行如是等者는 上은 能造因이요 下는 所造果也라. 下十一을 倣此하라. 六行□羅藍은 初七日相이요 □蒲曇은 二七日相이요 七行虛妄卽想은 虛妄은 卽卵이요 雜染은 卽胎요 執着은 卽濕이요 留碍는 越指有色也라.

二十五上六行  前能具後者는 卵胎等을 前後相望則寬狹不同故야라. 末行十生皆本云云은 除土木空散則十也라. 下四行轉□飛行者는 問 諸天地王이 皆是化生이어늘 今專指轉□者何也오. 答 化生染處를 名和合觸成이니 天染處에 地王聞腥이 皆轉托業化니 非意生妙化일새 可知飛行中攝也라. 八行相禪者는 釋辭云異族相續을 謂之禪也라. 十行有色云云은 從此下四生은 皆修行不得眞而派成四類也라.

二十六上八行   空散消沈者는 爲空虛散漫은 卽無色界天이요 爲消磨沈沒은 卽主空神也라. 末行有想無色云云은 有問云有想無色이 不成業體어늘 憑何하야 亦稱□羅藍耶아 故解之니라. 下三行罔象轉廻者는 長水云似無曰罔이요 似有曰象이니 虛妄形像이 似有似無하야 信憶則靈하고 絶信則否라 蹈迹附影之類라하니라. 八行枯槁亂想者는 蓮師曰枯槁가 卽無想이어늘 又曰亂想은 何也오. 盖枯槁는 如草似鎬니 根絶時오 至復生故云土木金石也라. 末行劫毘羅石者는 劫初에 有外道하니 名毘羅라 得五神通하야 造□數論하고 恐其身後에 人有來破하야 往自在天하야 問迎奉法한대 天이 使變身爲石이어늘 外道―告弟子曰異宗이 來難이어든 但指石上하라. 後陳那造因明論하야 破之한대 石이 卽答이어늘 又展轉詰問則石이 流汗吼震而碎也라하다.

二十七上初行  燕昭墓之木者는 晋張花의 字는 茂先이니 燕昭王墓木이 久而爲妖狐하야 謂花表曰吾聞張司空은 多學하니 往求如何오. 花表曰張司空은 博物君子니 非但損子라 亦恐禍及於吾하노라. 狐가 不聽하고 則投張花하야 告於天下万物호대 多爲其所折하다. 謂花曰天欲雨하니 請辭去하노라한대 花曰固留하라하고 謂左右曰吾聞巢知風穴知雨라하니 不是狐狸면 必是老鼠로다하고 令人密斫花表木하야 照하니 化爲老狐而去也라. 三行僞顚倒者는 見極量이라. 初行鄭人云云은 莊子云鄭人緩이 爲儒道하고 弟翟이 爲墨道라, 兄儒弟墨이 相爭卞詰之中에 其父助墨하가가 後過十年而自死하다. 夢에 其父謂曰我身已爲秋栢之實也라하다.

第八卷

初上三行  疏前旣云云은 指上二倒也라. 四行討除者는 指此□除違三也라. 五行科本因은 十二顚倒也라. 末行如淨器云云은 詳見極量幻解하다. 下六行三摩地는 文句云別指耳根圓通이요 通指二十五圓通也라. 次食毒食은 比丘食五辛이 殺法身也라. 八行疏歆은 羨也라. 禪天은 四禪天也라. 十行不必他引者는 斥舊解也라. 五辛은 見梵網經心地法門品注하라.

二上二行  五種辛은 見幻解하다. 食五辛에 有五失하니 一生過요 二如是下는 天이 遠之요 三餓鬼下는 鬼―近이요 四福德下는 福이 消요 五食辛下는 魔―集也라. 九行淸淨戒律不飮酒等은 是□正性之器仗也요 火淨者는 見極量하라. 下二行疏五果者는 見極量이라. 七行『負累나』 吐라. 若幻解則負累며 吐也라. 八行疏二業은 □殺과 偸盜也라. 九行淸淨人云云은 配對六根淸淨하라.

三上二行  於外는 攝前□正性이요 下는 正現違現業也라. 八行獲無生忍者는 諸經皆八地已去에 方證此忍而今云爾者는 長水云初漸次는 五品位요 二漸次는 十信이며 三漸此는 自住初로 至等覺妙覺故로 今第三漸次에 得此忍이라. 下二行疏情垢는 知解情垢也라. 五行五十七位는 三賢十地初乾慧四加行等覺妙覺也라. 九行執心은 人法執也라. 十行疏『惟此』 二字는 欲愛也라.

四上八行  心法相應者는 修行人의 心이 與如來法門으로 相應也라. 十行法流者는 指十信已去也라. 卽以此心은 乾慧心也라. 中中者는 在極量하다. 疏意則無間之意也라. 下六行單複云云은 見下金剛乾慧疏하다. 此地位廣釋은 檢大敎하라.

五下三行  覺明은 眞心이요 雙鏡은 比諸佛果智와 行人因智也라. 六行疏體用은 佛은 體요 行人은 用也라.

六上三行  疏枯絶은 乾慧요 能入法流云云은 初信이요 眞性云云은 二信이요 遂發云云은 三信이요 使純云云은 四信이요 又持云云은 五信이요 深入云云은 六信이요 護持云云은 七信이요 斯能云云은 八信이요 獲佛云云은 九信이요 所去云云은 十信也라. 七行十住中如來家는 十住也라. 末行疏聖位는 如前說也니 在幻解하니라. 下二行疏入은 住요 起行은 十行이요 以願의 願은 回向이요 由是의 是는 行也라. 次修行經에 法界心地와<理也> 妙行能攝과 妙智能攝也니 理智行三이 圓融호미 修行住也라.

七上二行  疏妙行云云은 意云行人之妙行이 同諸佛之氣分하며 諸佛之妙理가 冥行人之中陰也라. 此疏雖文□이나 義則通也라. 四行五方便具足科者는 見極量하다.

八上二行  華嚴十地菩薩云云은 證若字<初行>下義則妙覺佛也라. 自夫發心云云으로 至佛事를 如次配十住하라. 下初行無嗔恨云云은 疏意與極量이 小別하니라. 六行科는 正報요 七行科는 依報也라.

九上初行  五十回向者는 回轉向趣니 轉自萬行하야 趣三處也라. 三處는 衆生, 菩堤, 實際也라.

十上初行  壞其可壞는 遠離幻妄境界니 四重拂迹中初重이요 遠離諸離는 含攝第二第三兩重拂迹也니 故로 疏中에 若具云則□也라. 此下에 應有遠離한 爲幻을 亦復遠離也니라. 然則此節이 攝於經中諸字也라. 七行疏前覺은 指前第三等一切佛科라. 下二行疏前地云云은 指上第四也라.

十一上五行  疏初證으로 至如佛은 越牒第三回向이요 至一切處는 牒第四回向이요 等字는 攝五至九也라. 九行四加行經疏主는 小乘通敎―皆有四加行이로대 非妙圓이요 幻解는 可知로다. 下四行猶如鑽火云云은 謂如人鑽火에 未得火之前相을 名爲煖也니 見道無漏智若出未出也라. 疏前은 指回向中第三科也라. 五行正證은 果覺이요 因位는 煖位라 煖位科는 佛則是心이요 二頂位는 心則是佛이요 三忍位는 卽心是佛이요 四世第一은 非心非佛也라. 九行經高山은 喩滿位之心이요 虛空은 比所依之理也라.

十二上初行  下有微碍는 喩無明未盡也라. 頂位者는 至極之意니 此有二意하니 一은 此行人이 於煖頂二位에는 所修善根이 皆有退動이요 至後忍位야사 卽無退動也니 今頂位는 是退動善根之後邊至極之處니 如人之頂이 是一身之最勝至極之處故로 名爲頂位也라. 二는 謂前煖位는 唯退而無進이요 此頂位는 是進退兩際之中에 如山之頂이 在一上下兩際之中故로 名爲頂位也라. 疏需는 音『水』니 求也라. 쌍은 音『雙』이니 湧也라. 三行二同은 因心果覺也라. 五行忍事人은 見極量하다. 非懷의 懷는 釋詞『먹다』라. 十地疏에 前은 指三漸次助因正性現業也라. 末行依此의 此는 十地位이요 斷證者는 斷一分無明하고 證一分眞如也라. 下二行一障二愚는 見極量하다. 四行歡喜는 證聖位故로 歡喜也라. 覺通者는 修行人의 覺知가 通於如來也라. 六行疏向은 亦指上第三回向也라. 次行復名의 復는 對十行中歡喜行하야 云復也라. 八行二離垢地는 身心淸淨故요 同性亦滅은 知解亦滅也라. 末行三發光地는 智已生明也라.

(木+雙)

十三上初行  疏情見은 上離垢之知解也라. 次疏緣影은 知解分別也요 五難勝地는 功行超越也라. 五行疏異性入同은 第一地요 同性亦滅은 第二也요 猶有能至境은 第三也요 焰慧□絶은 第四地요 下는 第五地也라. 六現前地는 通達眞俗也라. 十行七遠行地는 隨方應化也라. 下初行八不動地는 忍智自如也라. 二行疏其際와 其體는 皆眞如也라. 九善慧地는 通力自在也라. 經從此의 此字는 第九地也라. 八行疏卽此와 此位와 於此와 以結은 皆指第九地也라.

十四上四行  十法雲地는 妙智圓明也라. 七行疏無心云云은 菩薩이요 彼心緣은 衆生心緣也라. 九行八等覺經에 菩薩從生滅入眞如니 此明常寂也라. 十行如來는 從眞如出生滅이니 以自證果法으로서 論之컨댄 還入生死故로 是道이니 非是行之道修之道也라 此는 菩薩이 經百劫토록 學佛相好하고 千劫學佛威儀하고 萬劫學佛化行然後에 證妙覺이라. 下初行疏出者는 順同凡夫和光同塵也라. 二行解脫道는 證也니 竗覺이요 無間道는 斷이니 此等覺과 次金剛位가 是야라. 六行經乾慧는 講云此位―與十信乾慧로 體則全仝而但在初爲淺이요 在後爲深也라. 七行疏初後心은 金剛心也라. 十行識陰盡은 三細中에 生相盡이요 十妙覺經中單複說은 如前하니라.

十五上五行  金等은 有本에 等金也니 此爲是也라. 七行經是種種地云云과 今疏意는 更□金剛心의 重歷之行相이니 然則但複義요 長水則始此文하야 爲總結功用이로대 此結用行하고 下以三增進云云經文은 結位次也라. 然則種種地가 通於單複이니 金剛은 非乾慧之金剛이라 同初乾慧로 至等覺히 貫之金剛也라하니 不如今疏로다. 九行疏陽焰은 風鼓면 塵和日光也라. 乾城云云은 在須彌山下日出時에 蜃吐其氣하면 望如城郭하고 日沒則滅也라. 鏡中像은 變化也요 如此의 此는 指十喩也라. 末行情解는 凡情聖解也라. 下四行疏聖位는 通指五十五位也라. 七行四結分疏密因은 見道分이요 修證은 修道分이요 極果는 證果分也라.

十六上五行  疏契於此는 如來藏心이요 資於此는 淸淨海眼이요 十行疏爲因者는 有緣之人也라.

十七上初行  助道分科結前云云은 說是云云은 結前이요 卽從云云은 讚謝也라. 四行斷除三界云云은 小乘이 不知無明所感하야 未能頓悟故로 三界를 分九地니 九地를 又各分九品하야 成八十一品하고 初斷欲界九品하야 證前三果而斷上二界七十二品하야 證第四果어니와 大乘은 頓悟上에 斷故로 三界九品을 同時頓斷也라. 疏八地如上六品이요 佛地는 後三品也라. 下二行疏斷漸伏而已는 小乘이 如是也라. 九行經等字는 含仙也라.

十八上四行  引事經獨問地獄者는 地獄은 尤重苦處故라. 比丘尼는 □戒요 琉璃는 殺也라. 善星은 妄戒니 見極量하다. 九行疏不斷三業은 殺盜□也니 見九卷十丈하라. 下八行總票中에 講云妄見은 三細요 妄習은 生業也라하다. 九行內分者는 情也니 以諸衆生이 隨任本情하야 不求增進故云內分也라. 外分者는 想也니 以緣氣―非衆生의 分內故로 云外也라.

十九上四行  疏職字는 釋『전혀』라. 由此의 此는 情愛也라. 七行流結은 愛水의 欲結也니 謂情愛―旣化水故로 流水而不升하니 所以落三道也라. 十行毅는 魚無切이니 敢果也며 高擧無畏之狀也라. 下六行科感變云云은 變化時也라. 七行經變流者는 死向他方之謂니 純想下는 顯六趣也니 修羅趣는 通餘六故로 別無顯文이라 見九卷初九하다.

二十上初行  純想下는 明天趣요 情少下는 仙趣요 情想均等者는 五情五想이니 明人趣也라. 上情少想多經에 眞際云若別記則情一想九則爲飛仙이요 情二想八則爲鬼王이요 情三想七則夜叉等云云也라. 情多下는 明畜趣요 七情下는 明鬼趣요 九情下는 明地獄趣也라. 四天은 堅首天 持□天 常□天 日月星宿天也라. 六行疏此類者는 仙 鬼 刹 叉也라. 八行保綏<音 『슈』니 安也>者는 上深持安穩今無退也와 下先離及止也니 見極量하다. 下五行七情經火際는 鬼所居之處也라. 却二十下二行情多想少中亦含四分하니 六情四想과 七情三想과 九情一想은 文現이로대 八情二想은 攝於八熱獄中前七也라. 十重과 十惡業과 五逆은 見法數하라.

二十一下三行  結前起後經에 此等云云은 前顯情想으로 爲因하고 所感七趣로 爲果요 下明十習으로 爲因하고 所感三塗로 爲果也라. 四行自業十習은 因이요 所感六交는 報也라. 自業所感은 結前이요 十習因云云은 起後也라. 七行一□習은 卽一痴也니 餘見極量하다. 科十習因은 此十이 雖因果□影也而所重在因故로 曰十因也라. 末行疏前後皆首明은 前四種律中에 先明□하고 後十習因中에 先明□故야라.

二十二上八行  疏□音名이니 辨萬物名曰□也라. 下八行綿味는 釋辭에 『부처맛보면』이라. 十行痴水는 西國에 有水하니 飮之則爲痴니 如此方貪泉之類也라.

二十三行三行  瞋習은 □逆也라. 却□은 音 『장』이니 熱病이요 啣은 音 『함』이니 呑也라. □는 音 『좌』니 折也라. 末行經絞校는 所感苦具니 絞는 繫頸이요 校는 爲桎梏也라. 下初行□는 音 『과』니 초달이요 豺는 音 『시』也요 □는 音 『훼』니 小蛇也라. 七行如塵云云은 謂塵埃―從風□空則一切相이 不得見也라.

二十四上初行   寃習은 飛投匣貯云云이요 甕盛은 請公入甕之類요 甕은 貯人以撲殺也니 撲은 音 『박』이니 打也라. 史記에 秦始皇이 囊撲兩弟也라. 三行違害鬼者는 見極量하다(違背正理暗中害人鬼之最惡者也<指掌>). 七行見習中邪悟는 邪見也라. 八行如是故云云은 由其平日에 背正從邪故也라. 九行推鞠은 推尋鞠問也라. 下四行狗戒는 外道天眼으로 見狗―食塔邊屎也而生天하고 爲生天因이라하야 持狗戒等也라. 九行□□는 音展豈니 磨也라.

二十五上二行  □挫는 『미러걲을』지라. 六行十訟習은 他人所覆之事를 爭訟摘發而現露也라. 八行惡友는 獄卒也라. 下二行通根本煩惱中五와 隨煩惱中五하야 爲十惑也라. 謂根本五者는 一은 □兼痴, 二는 貪, 三嗔, 四慢, 五見也라. 隨煩惱五者는 五詐와 六狂, 七寃, 八見, 九枉, 十訟也라. 根本中貪嗔慢見은 文現而痴則兼顯也라. 五行科六交報者는 依六根六識하야 因果相會而起故로 云交報也라. 八行依根感業者는 業者는 本報也니 義便也라. 若依見인댄 大不便也라.

二十六上六行  疏聞聽屬水云云은 經旣無燒見云云故配於聽聞하야 釋이라. 然則疏本에 雖無此言이나 小字□嚴則有燒見能爲云云也라. 屬水云云은 今疏配五行호대 但配初二見聞而□餘나 義則攝也라. 見屬火 聽屬水 □屬木 味屬金 觸屬土 意屬火也라. 於中火則兩處에 屬也라. 然則第六의 思는 是意也라 宜屬火어늘 疏―配土者는 就生義故로 然也니 以火生土故라. 今在眼根上하야 六根이 如是互通者는 解云性中相知故也라. 七行黑烟云云은 爲鼻屬木故요 焦丸鐵□는 以味屬金故요 熱灰□炭은 以觸屬土故요 □灑煽鼓는 以心屬火故니 煽은 音 『扇』이니 大熾也라. 疏自聞聽至味類는 約五行釋也요 次聞報는 屬水也라. 下四行經爲責云云은 因時詰責於人故로 果亦如是也라 此는 就義釋이요 不約五行也라. 六行爲膿云云은 此但約義釋也라. 爲畜云云은 疏約五行釋이니 意屬火故라 水火相交하야 爲電爲雹하니 水陰火陽也라.

二十七上初行  疏不出此者는 不出陰陽五行也라. 次經은 鼻屬木也라. 四行經從地湧出者는 因中鼻息呼吸出入故로 果亦如是也라. 六行疏惡香은 衆生身分과 男女等色香也라. 八行經爲質云云은 約義釋이요 爲火云云은 約五行釋이니 見屬火故라. 九行爲沒云云은 約五行釋이니 聞屬水故라. 爲□云云은 約義釋也라. 十行爲綻云云(은『떠둠이』라)과 爲灰云云은 俱約五行釋也니 以觸屬土故며 思屬土故니 約所生義 謂大肉山이며 爲飛砂□云云耳라. 於中에 爽은 不得食也니 因中貪味故로 果上不得食也라. 百千眼云云은 受大身하야 爲千眼이어는 無量惡獸―來잡食也니 잡은 音『□이니 빨다』니 食也라. 下四行味報는 味屬金也라. 五行鐵網云云은 因中以諸羅網으로 補禽獸하야 以滋口腹일새 果得是報也라. 四味報五觸報는 攝云準前인댄 應云想報想也 覺報相也 也라. 今疏則能味能觸으로 見故로 不分段也라. 十一行爲承爲忍者는 因中에 食啖生命忍痛苦할새 果亦如是也라. 爲然金石者는 因中貪味□火鳥獸故로 果亦如是也라. 歷聽云云은 因中聽禽獸在某處하고 執釗而殺之故果如是也라.

(口+) 고기물결잡, 씹을잡

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二十八上初行  大鐵籠은 因中貪味하야 籠取禽獸故로 果如是也라. 二行爲弓云云은 因中貪味而弓矢禽獸故로 果如是라. 爲飛熱鐵云云은 因中貪味思飛鳥從空而下故로 果如是也라. 於中見解는 五行釋이요 餘解는 義釋也라. 下初行疏受惡觸은 能也요 五行經에 爲燒云云은 約五行釋이요 餘則約義釋也라. 六行爲撞爲擊은 因中聞不可聞之聲故로 果如是也라. 爲括爲袋云云은 欠縮也라 因中鼻息吸入惡氣故로 果如是也라. 思屬火而疏云屬土者는 火生土故로 約所生云也라.

二十九上九行  經에 大合石者는 思土와 聽水가 交感爲石爲氷爲霜也니 此約五行釋也라. 大火車云云은 亦約五行釋也니 車船檻은 鼻木과 思火의 雜變也라. 餘則皆約義釋也라. 下九行疏五無間은 卽 下八無間이어늘 台家의 盤師云通擧八熱地獄이요 五無間은 八熱外에 別在云云而蒙□破云五無間은 惟指第八獄이요 下八無間은 言總意別이니 雖通云八無間이나 意則但在前七有間也라 故로 次重於前也라. 今疏亦如是니 故疏云先後間歇云云也라. 第八熱獄을 云五無間者는 此獄無間之意는 應有五故로다<見報二十五丈>. 科次重者는 義疏云六識이 同彼眼識이로대 唯自境이 兼根이요 不涉餘根하고 又不具十因故로 次輕於前也라.

三十三三行  身口意는 六根之三이요 殺盜□은 十因之三也라. 十八獄者는 □子十八獄中第十八獄也라. □子의 □은 音 『력』이니 鼎類也라. 五行疏八萬四千云云은 一大獄中所有苦狀이니 八萬四千獄에 分受之也라. 六行科稍輕意는 三業中但具二而十因中엔 不具故로 稍輕於前也라. 八行五次輕意는 但一故로 尤輕前也라. 九行經見二者는 今疏與長水는 兩見字가 皆音現이라하고 岳興攝은 能見所見單根單境也라하다. 一根單犯一業者는 各缺於二惑하니 身殺身盜身□惑과 口殺口盜口□惑과 意殺意盜意□惑也라. 下五行經罪畢受諸鬼形云云은 七趣에 如鬼를 從獄論하고 人을 從畜論等은 此約一期而言也라. 八行疏不必局配는 暗斥長水等師의 一一配十習因也라. 九行疏循은 順表也라. 十行經貪云云은 貪之餘習이니 非理貪求等也라. 遇物成形은 附草木而爲形體也라. 貪色云云은 □之餘習이라. 末行遇風成形은 神異經에 云南方有人하니 長二三尺袒身而目在頂上하고 走行如風하니 名魃也라. 所見之國이 大旱하니 一名旱母盖니 是鬼之物이라.右出詩傳

三十一上四行  經貪惑云云은 詐習也라. 遇畜云云은 以性好惑托畜成形也라. 貪恨云云은 寃習也라. 七行貪憶云云은 嗔習也니 一覽云貪憶者는 追憶舊惡하야 托彼衰運하야 傷人也라. 貪傲云云은 慢習也라. 貪罔云云은 狂習也라 一覽云心懷異謀하야 同誣他人也라. 貪明云云은 見習也니 一覽云外道異見으로 謂之其明悟라하니 罔面其形이 似有似無也라. 南子說狀如三歲小兒也니 身黑色目長耳羨髮이라하고 左傳註云川澤之神也라. 下四行貪成云云은 枉習也라. 貪黨云云은 訟習也라. 次下畜趣도 亦如是配十習也라.

三十二上八行  經咎徵은 如群雀衆□라. 十行鼠는 荒險之徵이요 商羊은 水災요 鶴舞는 多旱이니 此爲惡徵也라. 商羊은 齊有一足鳥飛集公廟하야 下于殿前하야 舒翅而跳어늘 齊侯問孔子한대 子曰此鳥는 名이 商羊이라 昔童子有屈其一足하고 振飛兩臂而跳且謠曰天將大兩하니 商羊鼓舞라야늘 今齊有之하니 其應至矣라하고 有水災하니라. □는 다람이오 字也라. 下五行疏蛔蟯는 一覽云上出爲蟯요 下出爲蛔니 人腹中□也라<引□>. 却四行經에 食類는 可食之畜이니 卽猪羊等也라. 前爲飢虛之鬼故로 得果報爲食類하야 令人充腹而歡喜也라. 六行綿은 綿密不明露也라. □□牛馬之類는 蠶은 □元字라. 九行杜는 社日이니 立春後第五戊日이요 又立秋後第五戊日이라 春秋社에 燕應去來也라. 末行休徵의 休는 美也라. 所招는 卽麟鳳類也라.

三十三上三行  疏馬能知道者는 齊桓公이 夜迷路어늘 管仲이 曰請擇老馬而隨之라하니라. 下初行人趣中彼酬者는 指酬債之畜生也라. 分越所酬는 謂所償過於本債也라. 三行衆生은 指畜生也라. 反徵其剩은 謂反徵其爲畜生時分越之酬也라. 如彼의 彼는 指受償之債主也라. 有力者는 義疏云善力也라 又集解云修定慧之力也라. 四行彼力의 彼는 指畜生也라. 無福者는 指酬剩之債主也라. 償彼의 彼는 亦指畜生也라. 意云如受其越酬於畜生호대 若有善有福則不捨人身하고 爲彼奴婢하야 酬還其越而若無福則還爲畜生하야 償其越也라. 八行經用錢物云云은 彼酬越畜人之因者니(自畜來者) 或作奴而錢物納貢이어나 或爲牛馬하야 勞役其身也라. 殺彼의 彼는 指前受越於畜生者也라.

三十四上九行  疏頑□의 頑은『싸나울』완이요 □는 『입더러울』은이라. 下初行不齒者는 受畜率故雖爲人이나 不爲人耶아. 齒는 錄也라. 九行五仙趣는 此人이 前作十習因하고 神仙因을 作하여 爲仙人也라. 十行經存想은 存心一處頂門이어나 呑霞服氣를 作이니 同妄念也라. 固形은 延身壽也라.

三十五上五行  疏黃精松栢은 爲紫芝菖蒲之類也라. 堅固金石은 服丹砂니 如鍊五金八石九轉大還之類也라. 化道圓成은 變丹砂而爲黃金하며 化凡身而爲仙骨일새 名化道圓成也라. 九行疏撮土云云은 極量傳云化作金銀하야 利益於人者也라. 末行, 經堅固精色은 呑飮日月精氣하고 作意存變하야 以延身命이라. 下初行疏鼓는 두더리시며 天池는 口中天也니 齒也라. 津液은 침이요 □□은 壯子云□姑謝山神人이 살이 氷雪같고 □□히 柔하고 美함을 말함이다. 六行疏或存想頂門은 極量傳云學仙之人이 視自臍에 有童子―從頂出하며 還從頂入하야 臨終時에 神識이 隨童子而去者也라. 九行疏以坎男□女云云은 乾父坤母震長男巽長女坎中男□中女艮小兒兌小女니 皆陰陽配合之法也라. 十行採陰助陽者는 如取未嫁之女하야 交□而女陰先發하고 男陽未發時에 止其弄함이 是事也라.

三十六上四行  欲界六天은 六天頌云兩二交合初二天이요 相抱執手次二天이요 相視而笑化樂天이요 眼相顧視他化天也라. 四天王天은 在須彌山腰하야 隣日月宮하고 以山腰四面에 有持國, 增長, 廣目, 多聞하야 各據一面하야 各護一洲故名四王天也라. 十一行疏根本은 指□欲也라. 四王天의 高는 四万二千由旬이요 壽는 五百歲니 人間五十年으로 爲一晝夜하고 身長은 半由旬이요 衣重은 半兩也라. 下二行經□利天은 高八萬四千由旬이요 壽一千歲이요 人間一百年으로 爲一日하고 身長一由旬이요 衣重은 六銖也라. 八行經夜摩天壽는 二千歲니 人間二百年으로 爲一日이요 身長二由旬이요 衣重三銖也라. 十行疏蓮花開合은 大敎云赤蓮花開則爲晝요 白蓮花開則爲夜也라. 自此已上은 皆有自己光明이라 兜率天壽는 四千歲요 人間四百年으로 爲一日하고 身長四由旬이요 衣重二銖也라.

三十七上二行  疏應觸은 □觸也라. 三行內院外院云云은 摠有五十重하니 一重에 有五百億天宮호대 內則四十有九요 外則一也라. 彌勒菩薩大摩尼殿이 居其中處內院이요 又有業報天하니 乃有漏業果所成外院也라. 有外院하니 凡夫所居요 內院은 彌勒所居也라. 四行化樂天은 壽八千歲요 人間八百年爲一日하고 身長八由旬이요 衣重一銖也라. 八行他化天壽는 一萬六千歲니 人間千六百年으로 爲一日하고 身長十由旬이요 衣重半銖也라. 五行經我無의 我는 化樂天人之我也라. 行事는 指□也라. 十行疏了然超越者는 行事하여도 全無味也라.

第九卷

初上三行  色界者는 一覽云此天正報身相은 如銀色이오 依報의 宮殿은 如是金色이니 二色相照故로 云色界니 此則雙約依正也라. 今疏亦然也라. 七行伏惑者는 伏其愛惑也라. 色界淨妙離는 卽無苦□障이니 各配見之어다. 八行初禪三天中初梵衆天은 但有戒오 二梵輔天은 戒與定具也요 三大梵天은 通具三學也라. 又初禪中梵衆天은 身長半由旬壽命二十增減이니 覆西天下也요 梵輔天은 身長一由旬壽六十增減也라. 十行經是人은 應律儀時人也라 此三天이 各各竪居而第三大梵은 此天別無經處라 但於梵輔에 有層臺高顯圓博이로대 王獨住上하야 以別群下라하니 出法苑珠林也라. 下九行經에 身心妙圓은 非眞妙圓이라 但消欲心을 謂也라.

二上三行  疏莫非流者는 此三이 勝하니 流라할뿐아니라 凡夫는 無明流와 生死流와 欲流를 隨하고 羅漢은 隨四果流하고 佛은 隨涅槃流하야 各各隨流類하니 故云莫非流也오 無明은 三界通惑也라. 此但流字而別無他意也라 此天은 初禪也라. 九行二禪三天中에 一少光天은 身長二由旬이오 壽二大劫이요 二無量光天은 身長四由旬壽四大劫이요 第三光音天은 身長八由旬이오 壽八大劫이라 此上은 小千世界也라. 十行經에 澄心은 但澄相也어늘 心寂湛者는 無欲故也라. 下二行疏에 能脫云云은 能脫欲愛之粘能復無欲之湛也라. 六行光音天은 台敎云此天人이 語時에 口出淨光也라. 此天寄位菩薩이 以光成音하야 作敎體也라.

三上四行  三禪三天中初少淨天은 身長四十由旬壽四十大劫이요 第二無量淨天身長六十由旬壽六十大劫이요 第三□淨天은 身長六十四由旬壽六十四大劫이니 此上은 中千世界也라. 六行疏理는 淸淨妙理也라. 七行離前云云은 指前二禪也라. 恬淡의 淡字는 泊字之誤니 見小字楞嚴也라. 十行經引發은 引發淨相也라. 下九行疏離喜云云은 離二禪喜也라. 末行但有三天云云은 台敎云無雲과 福生과 廣果三天이 凡夫住處라하니 修上品十善坐禪者―得生其中也라. 前三禪天人은 初禪苦惱를 離하고 二禪憂悲를 盡하야 皆能不逼身心하니 苦因已盡이라. 第三禪則無苦有樂而樂非常住라.

四上三行  四根本天中一福生天은 身長二百五十由旬이오 壽二百五十大劫이오 二福愛天은 身長五百由旬이오 壽五百大劫이오 三天과 四天은 身長과 壽命이 亦同此天也라. 無想天은 外道所居요 五不還天은 第三果人의 住處也라. 八行疏前雖云云은 指二禪也라. 末行經에 捨心云云은 苦와 樂을 捨하고 捨心도 無호미 捨心圓融也라. 下二行疏自有云云은 通指四禪以下也라. 三行無漏行者는 指四禪以下五不還天이니 此五가 是無漏聖人의 所居也라. 五行經無量淨光은 今疏指上二禪中第二無量光天也오 幻解는 指福愛의 無量淨妙等德光也라. 彼曰此恐非然이라하다. 經意는 謂第四는 初天苦樂을 俱捨하고 淨福生於福愛中하고 捨心淨福得妙隨順하니 於此에 福愛―分岐라. 疏則無量淨光은 但指福指無量淨妙福德光也라. 七行疏趨無想者는 自二禪無量光天으로 帶異計修者오 若於先心과 疏先心은 皆指福愛天也라.

五上初行  經初半劫云云은 無想天이 非眞涅槃이어늘 眞涅槃이라하고 爲帶異計하야 欣上厭下하야 來하는 外道어나 正信因果하야 來하는 凡夫어나 欲界에 愛七返生死하야 三果를 證持하고 修來하는 羅漢이나 三이 皆至福愛天하고 帶異計果하야 來하는 外道는 入無想天하고 又正信因果而來하는 凡夫와 三果證而來하는 羅漢은 至廣果라하야 同來而持證三果而來하는 羅漢은 入五不還天하고 正信因果而來하는 凡夫는 無想天外道의 別報處故로 不增進하고 五不還天을 聖賢이 別修靜慮之處에 尙不進而但廣果天에 正信因果而往할새 凡夫의 報境故로 入廣果하니라. 於中에 盡廣果行하면 入四空定하나니 而可盡天報하면 墮落三塗하니라. 外道는 入五百劫이로대 五百劫內初劫中前半劫은 有想念이라가 後半劫에사 滅想念而四百九十八劫을 全無想念하고 後劫前半劫은 無想念이라가 後半劫에사 還有想念하나니 初前後와 後前後가 合爲二劫故로 合爲五百劫也라. 知三塗의 墮落而云호대 證佛涅槃하면 後無身이라 說하다가 後見有身하고는 乃謂非無라하니 此言이 妄證語며 謗大般若이니 墮落三塗하고 不然이면 入四空定하다가 盡天報하면 墮落三塗라. 又三果證하면 在不還天而不定性聲聞으로서 色究竟天에 出生하여 聞大法하고 頓悟하면 超出三界하야 成阿羅漢하야 入菩薩乘하니 此回心大阿羅漢이요 於中에 不聞大法하야 頓悟不得하면 入往四空定하야 前의 七十二品을 修斷而來호대 誤解하난 解碍를 以修相定으로 對治하야 空하고 四果를 終證하야 出三界之外하야 爲定性聲聞이라. 此는 無聞比丘頓成阿羅漢類也라. 九行疏想念云云은 想念이 多曰尋이오 想念이 少曰伺니 初禪은 尋伺兼之하고 大梵은 無尋惟伺라. 念心은 屬火故로 感火□하고 三禪은 無尋伺有喜樂이니 常例人樂이며 身有光潤하니 水災感하고 三禪은 離喜樂하고 有出入息하니 常例人이 鼻息이 如風하니 感風災하고 四禪은 尋伺喜樂出入息이 皆無하니 三災不到也라. 下七行疏種子는 執取細惑이니 修道惑也오 現行은 計名□惑이니 見道惑也라. 九行兼指四禪云云은 通指五不還天已下也라. 俱舍云有五品不同故로 有五淨居하니 五品者는 下中上上勝上極等品也라 如此配五天可也라. 十行疏捨心同分은 三果證하는 羅漢이 皆來五不還天하야 居住라하야 云捨心同分也라. 末行一無煩天은 準五品컨댄 當在下品이오 準斷惑컨댄 應斷初離生喜樂地中九品思惑也라.

六上二行  疏에 則心與境云云은 捨苦樂心이 與苦樂境으로 鬪也라. 舊解云苦與樂이 相鬪也라. 四行經機括은 念之放을 謂之機요 念之收를 謂之括이니 此天은 惟一捨念이니 或放或收更無餘念雜於其間을 謂之機括也라. 心機가 獨行無對也라. 三行無熱天은 準五品컨댄 當在中品이오 準斷惑컨댄 應斷二禪定生喜樂地中九品思惑也라. 八行經塵像과 沈垢는 □細意가 不無也라. 七行三善見天은 準五品컨댄 當在上品이오 準斷惑컨댄 應斷三禪離喜妙樂地中九品思惑也라. 十行四善現天은 準五品컨댄 當在上勝品이요 準斷惑컨댄 應斷四禪捨念淸淨地中九品思惑也라. 善現은 圓澄之見이 旣彰에 定慧之功이 更著故로 能鎔融自在顯顯無盡故로 云善現也라. 末行陶鑄無碍者는 諸惑이 不能障碍하고 能起十四變化自在호미 如陶人範土며 治人鑄器하야 隨心變化也라. 下二行五色究竟天은 準五品컨댄 當在上極品이요 準斷惑컨댄 應斷四空四地中三十六品思惑也라. 七行四禪四位는 福生福愛廣果無想也라. 九行疏下天은 四禪四位也라.

七上二行  無業果色은 四空之間에 羅漢이나 外道나 凡夫나 皆無作業受果之四大色身하고 有修定證果之色耳라. 六行經智慧는 得聞大法之智慧也라. 下二行疏不得眞滅云云은 煩惱本空하고 心性本淨을 知하고 知解를 存하야 窮硏識하면 欲得眞滅하야도 終不得하야 第八識을 認하여 爲眞心하고 六識七識半分境을 從하야 動意하야 久久窮硏하되 動八識이 不無하야 不得眞滅也라. 五行經若在云云은 色究竟天也라. 六行疏空觀은 色四大本空한듯 觀者―空觀也라.

八上末行  經識性不動은 七識이 入第八而凝然不動也라. 存不存은 皆不知而似存호대 凝然不動不存이라. 下二行經不廻云云은 因心의 不能無漏智할새 住小乘하야 不廻菩薩乘하니 故云也라. 鈍羅漢은 俟其八万劫滿하야 斷盡思惑而亦出三界矣로대 外道入此天者는 其根本이 原邪라 彼迷有漏天이요 非無爲解故로 八萬劫後에 受報已滿而無所依托일새 仍入輪廻矣니 可不畏哉아.

九上七行  疏竪論은 自初人間으로 至無色界히 竪論이니 通指欲界六天과 色界十八天과 無色界四天也오 橫論은 修羅地獄等也라. 九行經定性現前者는 有定果色이니 若無此色이면 四心이 依何方知有也리오. 壽六万八万大劫은 總名長壽天也라. 十行疏身心滅盡者는 色身必盡하고 其心은 若盡非盡이니 謂妄爲盡也라. 下初行經補特迦羅는 此云數數趣니 六七識이 造業이어든 第八識이 有執持하다가 此身이 死後隨業出生하나니 前世의 造作業을 稱補特迦羅也라. 三行經에 四種阿修羅中爲王은 四種中最勝故로 稱王이라. 以別執持世界者는 驅役鬼神而興災與福也라. 力洞無畏者는 力量廣大하야 通貫人天하여 無所怖也니 旣能同禍福하야 但其專權이로대 不及諸天故로 每怒而爭之하나니 經에 稱하되 化身十六萬八千由旬하고 手□須彌하면 諸天이 震恐하나니 帝釋과 四天이 常與戰鬪라하더니 今言梵王이 亦爭者는 或帝釋이 不勝則梵王以下俱助力也아. 修羅王이 化生神力이 俱等於天故로 天趣所攝也라. 末行疏尾閭는 海水落處曰尾閭也라.

十上五行  摠答前問은 八卷十八丈引事大文也라. 下二行疏善惡云云有殺盜□은 墮落三惡塗하고 無殺盜□은 升上三趣할새니 故以善惡으로 通攝七趣也라. 四行相傾者는 有傾則往三塗하고 無傾則上天堂이니 以殺盜□相傾而往也라.

十一下五行  經心中不明云云은 魔附者가 來彼人하야 得成無上道라하고 說法커든 修行人이 覺知魔着하야 凝心正定하면 心中이 洞明어니와 不知魔着하고 念爲菩薩하면 魔惑에 破壞自性屋宇하며 破壞法王家也니 如人이 認賊爲子하다가 當賊之事也라.

十二下初行  經猶如云云은 空生大覺中하니 虛妄之體가 如片雲이 太淸에 點인달하니 況在虛空裡之虛妄世界는 實耶아 是不實矣로다.

十六上二行  抑按은 『억눌러』라. 八行夜合云云은 어두운에라. 末行固字는 本來라 不明하야도 吐라. 不能昏者는 自心也라. 下四行倂字는 『모호며』 排字는 『바리』라. 六行五塵은 色香味觸法也라. 八行世之端居喪我者는 色陰이 空한 純覺의 神仙也라 仙人도 忘我하야 不在我念커든 況是眞定之人의 四大我哉아.

十七上五行  隔字는『막힌데를』이요 街巷은 直路曰街요 曲路曰巷也라. 九行疏遺身의 身은 色陰이오 而出의 出은 精神也라. 下八行交互者는 定心이 與色陰으로 交互하니 卽行人禪觀이 與堅固妄想으로 交攻互戰하야 或勝或負하야 現此十事也라.

十八上三行  經明鏡中等은 鏡예 現하는 像은 卽我의 本覺妙心이오 明鏡은 修定人의 眼과 如하야 色陰이 空하니 見我本覺妙心호대 如明鏡中에 見現其像也라.

十九上五行  陵率은 上不見佛하며 下不見人者가 陵이오 三大阿僧祇劫을 一念에 超越者는 率也라. 十行疏驕狂犯分者는 如自己分이 犯佛分也라.

二十上六行  經故心은 指色陰也라. 七行二際는 進退失守也라. 下四行自止의 止는 抑止也라. 八行科見勝의 勝은 勝進也라.

二十二下二行  交互者는 禪定人이 與虛明妄想으로 交攻互戰云云也라. 八行漏盡은 指想陰也라. 九行, 六十聖位는 五十七과 幷前三漸次也니 合爲六十也라. 得意生身云云은 非得全身이니 得意生身因也라. 又歷盡六十聖位는 想陰盡하야도 非歷盡이니 行陰盡하고 識陰盡하야사 歷五十八位하야 九金剛乾慧에 入할새니라. 末行音韻倫次는 此意生身因이오 不寐者는 想陰盡人也라.

二十三上六行   經一倫生死는 解云一倫은 謂行陰倫類也라. 首尾는 本末也라. 以行은 是遷流니 卽生滅體露하고 觀心照見故云 圓照也라. 首尾는 猶云 始終也라. 受陰이 旣四心之首故로 破受則蘊이 隨破하나니 卽首尾圓照也라. 今無想陰故로 本末皆現也라. 下七行經附人者는 別附他人이니 盖受陰盡者가 不能入其心腑故로 假傍人惑之也라.

二十四上七行   前總□는 指此卷十一丈召告大文也라. 九行後總結은 指想陰末三總會詳示大文也라. 下三行定力過失은 欲游歷異境也. 五行精思는 修定人이 不爲悤定하고 心中에 但欲游歷異境耳니 精思也라.

二十五上八行   疏綿은 密也라. 홀은 合也라. 下一行移易者는 謂心開之人이 念念不固하니 如下文所云也라. 六行洗滌本心은 昔日正定之心을 洗滌無餘也라.

(□+勿+日) 홀

二十六上九行  經推窮其心은 將魔心推究하야 以爲至理也라. 末行化元의 元은 造化之元也라. 混融者는 涅槃菩提法身等이 本以爲肉身之者가 混融也라. 下八行經周流精硏者는 修定之人이 非遠行周游오 修定之中周流니 精硏遠近之事하야 貪求其授記感也니 則希感動於本善知識也라. 疏功行은 以色受二陰空한 功行也라.

二十七上二行  知是先師云云은 因見其年老故로 知是前世之師也라. 四行疏百千云云은 前生從百千歲에 爲知識이로라하고 修行人이 知矣로다. 六行我於前世云云은 前은 詐現冥感之事하고 此復詐陳冥感之言이라. 下初行六想愛靜謐科經은 詳玩魔事컨대 此科가 當爲貪求宿命이로대 疑與下科顚倒差誤하니 今補下科文이로다.

二十八上二行  未然禍福은 預說凶吉應無毫差也라. 五行七想愛宿命科者는 應在前科로대 今補前科文이로다. 末行化爲畜生云云은 此化爲畜生이 取聽法者의 所得之珠而授之하고 說法要然後에 着其體也라. 是人은 求知之人이라 聽法得珠어니 那能不惑가. 下初行簡은 글씨대요 策은 簡을 엮은것이오 符는 符驗이오 牘은 書寫하는 小板也라. 二行藏於地下는 先以時埋然後에 對衆生而誘人驚信也라 有明月珠其處其對衆之言이라. 疏云簡策符牘은 皆國家奇案之物이오 主大小之事이며 合君臣之信也니 故用耳라 授此異物하야 令心信伏後에 乃着之也라.

二十九下五行  或仙期終은 神仙이 得神變故로 當死時하면 計年하야 應知死하고 未死前에 他怪所附也라.

三十上八行  疏近世邪宗은 附魔人을 言邪宗이라하는 것이 아니라 今時邪宗이 說法云云호대 如此라. 末行斷送者는 斷一善根하고 送一生也라. 僥倖者는 不可望事를 敢望曰僥倖이라. 顯處者는 邪師之第子所居之處曰顯處也라. □剋은 聚斂이니 邪宗에 聽法하난 弟子等이 往隨說法處하면 爲佛이라하고 驚惑百姓하면 百姓이 獻眞□하나니 是는 百姓을 侵虐也라. 下初行箋釋은 註하야새김이라. 奮은 힘써 感發하야『奮筆하노니』吐라. 三行受其欲者는 受其敎而行欲者도 亦名得空心也라. 四行日月者는 二耀相迫而致欲호대 蝕은 別□氣成精이오 薄은 氣分이 皆來會聚時오 蝕은 이리저리 헤쳐바릴시니 日蝕月蝕次에 日月精氣가 降하야 正地에 附하야 爲金과 玉하야 千萬歲에 生하면 爲不死하난 物이라. 以上皆撥無因果也라.

三十一上末行  利其虛明者는 利用彼行人定力虛明也라. 下三行前人은 行人也라.

三十二上九行   疏四派示滅者는 付法藏傳曰阿難이 曰我今於世에 無久라하고 詣阿□世王所告別한대 門者曰王睡하노이다할새 卽渡恒河하다. 王이 夢에 盖莖忽折커늘 覺已에 門者이 秦其事하니 王追之方及河하여 請白호대 世尊入滅과 迦葉入滅을 我俱不見호니 唯冀仰尊者는 今復棄我하시면 何所依□고오. 阿難이 卽入奮迅三昧하야 分身四派하니 一分은 與帝釋하고 一分은 與毘舍利王하고 一分 與阿□世王하고 一分은 與沙竭羅龍王也라. 下初行不自忖量者는 此與前稍異하니 前之忖量은 謂不忖己之所造勝劣이 與佛何如也오. 此之不忖量은 說法人之眞假也라. 登聖者는 此亦異前하니 前謂得聖師而登聖果也라. 想陰者는 智相相續執取計名等이 卽想陰也라. 行陰者는 轉相現相이 卽行陰이니 喩之於水컨댄 想陰은 如大浪이오 行陰은 如細浪이오 識陰은 如無浪流水오 眞覺性體는 如湛然之水故로 行陰은 爲分段根元이오 識陰은 爲變易根元이니 是는 別惟一精眞이라.

第十卷

初上八行  淸擾는 微波輕動曰淸擾也라. 下三行幽隱者는 無□重想陰하야도 幽隱微動하난 行陰體가 如虛隙日光하야 微塵이 幽隙에 微動일새 故幽隱한 行陰이 於是乎顯이라. 六行疏於此의 『此』는 行也라.

二上二行  圓元의『元』은 衍也라. 五行淸圓擾는 微波輕動曰淸擾요 十二同基曰圓擾也라. 末行疏不進窮本末者는 識陰은 本이요 十二類生의 命이 因識陰現出이라하야 云末也라. 然則知識陰하면 十二類生의 本因이 在識陰하니 本有因末無因하야늘 行陰이 遮識陰하야 不知故로 本無因末無因이라하야 立二無因論하니라. 下二行全破云云은 生機發動之本이니 卽指行陰破而現意非盡也라. 末行經於生云云은 十二生을 旣見其根이 於劫外無因則知―人生人하며 物生物하야 以計無因이로다.

三上四行  疏不達化理者는 人爲畜生하고 畜生爲人理를 不通達이로다. 下三行經에 一者는 是人이 想破行現하여 乘此心開하여 遂以窮硏內心外境의 本元이 自何起하야 別見心境二處가 皆起於無因이라 窮心境而修習이나 至二万劫外하얀 冥無所見이라 但能知此二萬劫中의 所有衆生이 生滅循環하야 不曾散失이라 一者는 心境二法故로 二萬劫이요 二者는 四大性故로 四万劫이요 三者는 八識執故로 八万劫也라.

四下五行   由此計常하야 撥生滅 存生滅 認識神 起邪見하야 從此四者로 計爲常이니 此皆第二外道也라.

五上六行   科에 離心云云은 捨自觀他也라. 不觀其心云云은 但觀十方國土에 自三禪以下三災及處로 計爲無常하고 自四禪以上三災所不及處로 計爲常也라. 十行科別觀云云은 捨他觀自也라. 下四行疏一法作二計는 土가 一法이어늘 心은 常하고 身은 無常性이라하야 作二計也라. 下八行疏執是迷非者는 執是는 行陰이요 迷非는 三陰이니 三陰이 無라도 行陰이 有故로 三陰의 遷流存亡을 不知하야 今無라하야 無常이라하니라.

六下三行  經是人은 計自己神我호되 色來見色하고 聲來聽聲하야 無不□知하니 自謂惟我一人이 得無□性하고 而彼一切衆生이 皆現我□知之中이나 然我는 但見其人호대 曾不知彼之萬有知性하니 是卽彼人은 元不得無邊之性하고 但有邊之性而已라.

七上十行  一者是人觀變化元호대 就上遷流有變處를 名之爲變이라하고 中間相續無變處를 名爲恒이라하고 非隨緣處로 爲不變之旨也라. 以八万劫內所見處로 名之爲生이요 八万劫外不見處를 名之爲滅이나 非果生因滅之旨也라. 相續不斷處를 名之爲增이요 中間所離處를 名之爲滅이나 非不增不滅之旨也라. 各各生處를 名之爲有요 各各滅處를 名之爲無나 非有無俱遺之旨也라. 有人來問은 卽求法人이니 以答之生滅不定 有無不定 增減不定也하야 時時錯亂其語하야 令彼問義之人으로 遺失章句니라. 下二行別見者는 萬物이 爲生滅變化요 眞理中에는 如斯之事가 本來空하니라 知하면 決擇하야 覺知어니와 不其然하면 當萬物하야 錯亂也라. 七行二者是人은 妄心이 見此코 都無라하야 執無니라. 末行是人은 妄心이 生하면 見此코 妄心이 有라하야 執有니라.

八上四行  經不是之是字는 有字之誤寫也라. 三行其心亦亂은 有와 無인 二를 皆觀하니 其境이 亂雜함이 不一일새 觀之心도 亦亂也라. 下初行疏無盡云云은 以知行陰이 相續故로 例知此身死后有相이니 何謂死后有相고. 行人이 或自堅持護養其身하야 云色我라하고 或見我性圓□하야 能□含國土하고 我大色小라하야 而云我有色하며 或見彼目前之色호되 隨我運用하야 云色屬我라하며 或復我依行中하야 相續이라하니라. 四行經行中은 卽是色中也니 色大我小라하야 云我有色이라. 十行從此或計는 旣四陰이 是常則知煩惱와 菩提二性이 □行하야 各不相得故로 凡則凡이요 聖前聖이니 決無轉凡成聖하고 轉煩惱成菩提也라. 觸은 猶碍也라.

九上三行  五陰中者는 通結五陰義호되 惟行陰耳라. 九行與草木同은 其無知而俱歸斷滅也라. 此質은 通指四陰也라. 十行勘은 마초지라. 末行經八無相者는 每陰에 各計現因未來果二無四陰하니 故成八無相也라. 下九行雙計有無는 於存에 計有하고 於滅에 計無也라. 自體相破는 以行陰之有로 破前三無하고 以前三之無로 破行陰之有하니 破無則別成非無요 破有則別成非有也라.

十上三行  如是循環은 歷四陰而□計之니 每於一陰에 計此二非하면 合四陰而成八俱非相하니 於是에 隨得一緣하야 皆成雙非라 非無故로 言死后有相이며 非有故로 言死后無相하니 此는 俱窮盡四陰而已라. 七行虛實은 卽有無也라 有不曾有니 實何曾實이며 無不定無니 虛何曾虛이리요. 擧着皆非故로 失措也라. 遷訛는 遷은 流也요 訛는 變也라. 十行由此計度는 以生存으로 例死后하야 而謂死后俱非盡未來際等이라하야 昏冥恍惚이라 道有不得而皆不可道라 識此故로 隨邪覺而迷正性이로다. 下六行盖觀見行陰컨댄 念念相續하며 新新成有하니 故計其當有實果는 必不滅無라.

十一上八行  爲正轉依四字는 貫下四處也라. 圓明은 十二衆生이 行陰으로 從生이라하야 心生愛慕故로 計此處가 是現涅槃也라. 末行勝淨依者는 此誤濫涅槃之眞淨也라. 如是循環은 妄計니라. 下五行五現涅槃者는 以現在愛樂으로 不待來生故라.

十二上二行  自起深孼者는 修定人이 定을 不求하고 邪解를 生하는 것이 其體가 如嫡子外에 孼子인달하니라. 嫡子는 正見이요 孼子는 邪解也라. 枝岐는 木傍出曰枝요 路傍出曰岐也라. 十行幽隱深微故로 曰沈細요 生滅摠要故로 曰綱紐也라. 補特迦羅는 此云數數取니 卽中有神也라. 又妄趣之根本也라. 感應은 卽因果也라 此感而應者는 皆近遠融卽也라. 末行涅槃性天은 爲五陰所覆―昏如長夜每一陰現이 如鷄鳴故로 色陰現은 如鷄初鳴이요 受陰現은 如鷄二鳴이요 乃至識陰現은 卽如鷄后鳴矣라. 下初行入無所入者는 六根虛靜하야 不復馳逸하고 內根外塵이 化爲一味하야 而內不見能入之根하고 外不見所入之塵矣일새 已獲其同이라 十方衆生의 依正報가 皆因於識하야 造함을 覺知할새 同을 獲하니라. 八行反動의 動은 行陰이 有故로 動也라.

十三上五行  根塵의 動止―皆本於行陰故로 曰群召也라. 末行疏同異는 同中에 爲異故로 失準也라. 下七行因所因執者는 因者는 依也라 本非可依어늘 而妄計能依之心故로 執所依之境也라.

十四上六行  計因果者는 有想을 爲生滅하고 無想으로 爲涅槃이라. 十行摩醯首羅는 不現無邊衆生身이니 爲現이 恰似矣로다. 下七行科計彼는 前我가 一切物을 生이라하고 此는 彼識이 生我라하니 此言이 倒也라. 九行有所歸는 我歸也라. 十行所宣流云云八字는 皆指識陰也라.

十五上初行  計自在云云은 在自在天의 魔하야 眞常을 不識하고 爲眞常也라. 二行因依心者는 謂依識元妄하야 計常住也라. 末行所知의 知는 識陰知也라. 下末行發生은 勝果發生也라.

十六上初行  群塵은 卽四大也라. 四大性은 不能眞性常住之果也라. 賀云此는 誤認七大가 皆如來藏眞如妙性也라. 五行顚化는 顚倒化理也라. 七行疏計一切法云云은 妄計能生万法이나 而實不能生勝果者하니 水之淸淨과 火之光明과 風之成就가 皆勝果也라. 下二行圓明者는 識陰也니 非滅非壞也요 無想天은 □擧非非想하야 以該四空이요 非取四禪無想也라. 八行斷果는 斷滅果也라. 末行精圓은 精은 卽性也니 如見性을 轉稱見精之類也라.

十七上九行  互通者는 識命二際가 互通也라. 又以識陰으로 爲主니 是識陰이 互通一切命也라. 又我命이 通彼하고 彼命이 通我也라. 下八行感應者는 修道爲因曰感이요 證滅爲果曰應也라. 定性이 有二하니 一은 定性緣覺이니 依觀緣依敎緣하야 生虛妄想하야 爲解脫이요 二는 定性獨覺이니 不隨佛敎修行하고 出無佛世時하야 居山野라가 觀四時榮枯호미 卽究竟涅槃也라.

十九上三行   先習者는 修定時忽發狂解也라. 五行疏窮道는 涅槃也라. 六行轉遭는 爲小乘커나 爲魔邪어나 此는 遭枝岐也라. 却下初行從始成就는 自十信으로 至妙覺히 不遭岐路也라. 下二行疏□은 音이 확이니 束也라. 鍵은 音이 건이니 門銷也라.

二十上初行   不歷者는 不修諸位하고 直超妙覺也라. 十行大力鬼神者는 別指想陰中의 年老成魔之類也라. 下三行究竟修進은 五十種辨魔事修行次第라하면 究竟修進이요 佛의 垂敎가 爲最後垂範也라. 八行卽從座起句는 疑在下요 聞佛示句는 疑在上也라. 憶持云云은 五十種辨魔事法을 憶持不失也라. 九行白佛云云은 世尊이 尋常但說此五陰法이 皆是托因托緣而生이라하시고 曾未說此五陰이 皆本妄想生起라. 若欲剃除하면 爲當一時에 倂盡가 爲復次第漸除아. 若欲斷除면 至於何處하야사 方得其邊際잇가?

二十一上二行  科摠□는 五陰이 皆以妄想爲本也라. 四行元本은 本來也라. 八行立因緣性者는 本無因緣이어늘 妄想으로 立因也라. 下四行非想의 想은 中陰也라. 想中은 父母想中也라. 末行疏諸想은 父母自己三想也라.

二十二上初行  受本虛明에 卽此所說云云은 心想酢味하면 而口涎生하고 心想登高하면 而足心酸起호대 縣崖가 不曾有며 酢物이 不曾來커늘 汝之身體가 若非與妄想으로 通爲一類면 則口中之水가 如何因人談酢而出乎아.

二十三下三行  因界之因字는 新舊注不同이나 俱涉强解하니 愚以爲陰字之誤也라. 末行生者는 生起니 從識至色이요 滅者는 修斷이니 從色至識也라. 理則頓悟云云은 上根修證이요 事非頓除云云은 中根修證也니 上根은 悟則一時斷盡이라 無有本後요 中根은 頓悟하야도 必假漸修也라.

二十四下七行  四重은 殺盜□妄也라.

二十五上二行   劇報는 說法人의 甚한 報也라. 三行使人은 聽法人也니 在會聽衆은 證有深淺이나 得法喜는 皆同也라.

楞嚴蛇足을 出刊하면서

지난 辛酉年 여름 直指寺에서 觀應祖室스님을 뫼시고 禪門拈頌 特講을 듣고 난후 뜻있는 道伴이 모여 履歷課程을 再次 修學하게 되었다. 그때 私記를 참고서로 보았는데 都序, 節要는 蓮潭有一이 撰한 것이고 楞嚴, 金剛은 仁岳義沼가 撰한 것이었다. 序, 要는 木版本이라 글자를 讀解하기에 容易하였으나 嚴, 剛은 一九六0年 通度寺에서 耘虛스님을 祖室로 뫼시고 月雲스님이 講主로 계실때 筆寫本을 綜合하여 刻苦끝에 刊行한 프린트冊의 複寫本이라 判讀이 어려운 部分이 적지 않고 誤字, 脫字, 內容 漏落이 많았다. 그러나 論講과 問講을 통하여 많은 修正을 빠짐없이하여 두었다. 愚衲이 講席에 臨한 後 그때의 私記를 主로 참고하였는데 後學을 위하여 活字體로 出刊해야 할 重要性을 인식하게 되어 이번에 經典과 筆寫本, 辭典等을 참고하여 數次校正을 거치고, 月雲, 覺性等 大講伯스님의 校閱을 받아 冊體裁를 고치고 문제점을 補完하여 滿三十二年만에 再出刊하게 된 것이다. 그래도 부족함이 없지 아니한 것은 時日을 두고 是正함이 옳으리라 믿는다. 관심있는 이의 많은 叱正을 바란다. 이번 이出版에 後援하여 주신 여러분께 감사드리고 特히 책이 나오기까지 始終 몰두하여 주신 金仁鳳居士任과 도서출판 머아 池榮澤社 長任께 감사의 말씀을 드린다. 이 因緣이 經學을 공부하는 學人에게 다소나마 도움이 된다면 더 이상 바램이 없으리라 믿는 바이다.

1998년 6월 27일  일차교정을 마침

처음에 작업을 해서 올린 것이 너무 어지럽게 해서

이번에 다시 정리 교정 해서 올림니다

컴퓨터에 없는 글자

(口+) 잡

(□+□) 홀

(□+言+巳) ?

(=□+□)------第 인 것 같음

(木+雙) 쌍

(穴+大)------突 인 것 같음