金剛般若波羅蜜經五家解序說

有一物於此하니

(說誼 ; 一物이 何物고 ○ □這一著子는 希夷焉하야 絶情謂하며 □□焉하야 看似有하며 □□然하야 難可追하며 恍惚然하야 難可測이니 非迷非悟라 不可以凡聖으로 稱이며 無我無人이라 不可以自他로 名일새 故로 但云一物이니라 六祖가 云有一物호대 無頭無尾하며 無名無字로대 上柱天下柱地하고 明如日黑似□하야 常在動用中호대 動用中에 收不得者가 是니라 然雖如是나 一物之言도 亦强稱之而已라 故南嶽讓和尙이 道하사대 說似一物이라도 卽不中이라하시니 有一物於此者는 不離當處常湛然故로 云爾니라)

絶名相호대

(說誼 ; 蕭焉空寂하며 湛爾沖虛하야 無名可名이요 無相可睹故也니라)

貫古今하고

(說誼 ; 歷千劫而不古하고 亘萬歲而長今이라 多經海岳相遷하니 幾見風雲變態오)

處一塵호대 圍六合이로다

(說誼 ; 凡有事物이 小不能大하고 大不能小로대 此則反是하야 能小而細入隣虛하고 能大而廣包法界니라)

內含衆妙하고

(說誼 ; 體量이 恢恢하야 恒沙性德과 無量妙用이 元自具足이니라)

外應群機하며

(說誼 ; 物來卽應하야 感而遂通이 如明鏡이 當臺에 胡來胡現하고 漢來漢現하며 洪鍾이 在□에 大□大鳴하고 小□小鳴이니라)

主於三才하고 王於萬法하니

(說誼 ; 天以之覆하고 地以之載하고 人以之處乎其中하며 以至日月星辰과 草木昆□히 凡有貌像形色者가 莫不以之爲宗하야 而得成立이니라)

蕩蕩乎其無比요 巍巍乎其無倫이로다

(說誼 ; 蕩蕩云云은 廣大勝第一者가 是요 巍巍云云은 最尊極無上者가 是니 此所以爲王爲主之勢也니라)

不曰神乎아 昭昭於俯仰之間하고 隱隱於視聽之際하며

(說誼 ; 決定是無로대 性自神解하고 決定是有로대 尋之無□하니 此所以爲神也니라)

不曰玄乎아 先天地而無其始하고 後天地而無其終하니

(說誼 ; 有形之最先者가 天地也요 有形之最後者도 亦天地也라 有形之最先者가 天地也로대 而天地가 以此爲始하니 此는 物之所以始者를 不可得而窮也라 所以始者를 旣不可得而窮則所以終者도 亦不可得而窮也니 此所以爲玄也니라)

空耶아 有耶아 吾未知其所以로다

(說誼 ; 物體深玄에 虛澈靈通하야 有不定有요 無不定無니 言語道가 斷하고 心行處가 滅일새 故로 云爾니라)

我迦文이 得這一著子하사 普觀衆生이 同稟而迷하사 歎曰奇哉라하시고 向生死海中하사 駕無底船하시며 吹無孔笛하시니 妙音이 動地하고 法海가 漫天이라 於是에 聾□盡醒하고 枯槁悉潤하야 大地含生이 各得其所하니

(說誼 ; 此物이 非聖非凡이로대 而凡而聖하며 非淨非染이로대 而染而淨이라 所以로 道호대 手把破砂盆하고 身披羅錦綺하야 有時에 醉酒罵人이라가 忽爾燒香作禮라하니 比之空日컨대 空豈長晴이며 亦豈常雨며 日豈長明이며 亦豈常暗이리오 一念迷也에 雲起長空하야 上明下暗하고 一念悟也에 風掃迷雲하야 上下洞徹하니 染淨所以興也며 聖凡所以作也니라 聖凡이 旣作則感應이 生焉하야 凡在迷而渴仰風化하고 聖在悟而爲物興悲하나니 所以로 我迦文이 於寂滅場中에 初成正覺하사 作獅子吼하사대 奇哉奇哉라 普觀一切衆生호니 具有如來智慧德相이언마는 但以妄想執著으로 而不證得이라하시고 於是에 運無緣慈하시며 說無言言하사 廣演敎海하야 遍注衆生心地하사 使之道芽로 榮茂하고 心花로 發明케하시니 大地同春에 萬物이 咸熙로다)

今般若經者는 妙音之所流요 法海之所自者也라

(說誼 ; 般若는 一物之强稱이요 經者는 現物之具也라 此乃金口親宣이요 不是餘人之所說이니 法門淵源이 不同□□之敎乘이니라)

以金剛之堅利로 □我人之稠林하시고 照慧日於重昏하시며 開惑霧於三空하사

(說誼 ; 我人稠林이 蔚於心地라가 金剛焰下에 掃地無□이라 法與非法此二惑霧가 掩蔽性空일새 故曰重昏이니 慧日이 一照에 重昏이 頓破하고 三空이 顯現이니라)

使之出斷常坑하야 登眞實際하며 敷萬行花하야 成一乘果케하시니

(說誼 ; 法非常而執爲有하고 性非斷而執爲空하나니 執爲空而不知空之不空則是落斷見坑也요 執爲有而不知有之非有則是落常見坑也니라 實際者는 空有兩忘하고 一味亦亡之處也니 佛이 以三空으로 開示하사 使之不落斷常之坑하고 頓超空有之外하야 如是圓修하며 如是圓證也니라)

言言利刃當陽이요 句句水灑不著이로다

(說誼 ; 金剛妙慧가 堅不爲物挫하고 利能斷衆生□結이니 般若雄詮은 金剛妙慧之所現發이라 故로 利能破衆生疑網하고 堅不爲外魔所壞니라)

流出無邊法門海하사 孕育無限人天師하시니

(說誼 ; 佛之與法이 皆從此經流出일새 故로 云爾니라)

若大鑒能과 圭峰密과 治父川과 傳與鏡此五大士者는 皆人天之所尊이요 法海之所歸者也라

(說誼 ; 五大士가 皆因此經하사 眼目夫人天이라 故로 曰人天之所尊이요 無法不了라 故로 云法海之所歸니라)

各具通方正眼하사 直傳諸佛密印하시고 各出廣長舌相하사 開演最上宗乘하시니 一一威振河嶽이요 輝騰古今이라 遂使當世에 盲者로 得見하며 聾者로 得聞하고 啞者로 能言하며 跛者로 能行케하시고

(說誼 ; 通方正眼者는 明眞了俗하고 達乎中道하야 無所不通之正眼也라 密印者는 衆生所迷之眞理요 佛祖相傳之法印也라 五大士가 具如是正眼하며 傳如是密印하사 開大口說大話하시니 威光이 動地하야 照映今昔이라 遂使見聞으로 皆化하야 知非遷善케하시니 極於宗說兼通하며 解行相應之大化者가 皆於此經에 得之矣니라)

旣而요 亦爲普覺將來하사 各自依經著解하야 以傳天下後世하시니

(說誼 ; 旣以斯經으로 現益當世하시고 且造斯解하야 流芳萬古삿다)

豈是彫文喪德이리오 可謂錦上添華며

(說誼 ; 玉無瑕而彫文에 反喪良玉溫潤之德이어니와 斯解則反是하야 致令經語로 益精하며 經義로 益明하야 遂使目之者로 披雲睹日하고 耳之者로 豁然心開로다)

何止重輝佛日이리오 亦乃光揚祖道로다

(說誼 ; 古人이 道하사대 三乘十二分敎에 體理得妙하면 何處에 更有祖師西來意리오하시니 則別傳之旨도 亦不外乎斯經이로대 尙爲言敎의 所攝하야 隱而不現이어늘 今諸祖가 稱實發揚하시니 非獨敎義全彰이라 別傳之旨도 亦乃昭然이로다 有云호대 單傳直指之旨가 豈斯敎의 所攝乎아하니 看於黃梅曹溪에 足可見矣니라)

我曹가 生于千載之下하야 得遇難遇之寶하야 手接目睹하니 幸莫大焉이라

(說誼 ; 慶遇斯解也라)

以此로 可以揚佛祖之餘輝며 以此로 可以延君國之洪祚로다

(說誼 ; □因斯解하야 豁開正眼則法印이 在握하고 化道가 在已니라)

然此編集이 出於何人之手완대 而不現其名乎아

(說誼 ; 歎不現夫編者之名也라)

吾喜其爲一佛五祖師之心을 令一轉而便見也하노라

(說誼 ; 一軸之內에 佛燈祖焰이 交光互映하야 可一轉而便見佛祖之心矣니 此所以爲喜也니라)

所嗟는 雖有彈絃之妙指나 未遇賞音之嘉聰이라 由是로 誤聽峨峨하야 作洋洋者가 多矣며

(說誼 ; 三尺古琴에 妙音이 斯在하니 雖有妙音이나 若無妙指면 終不能發이요 縱有妙指하야 善能彈絃이나 聞而賞音者가 蓋難하니 賞音者가 難故로 誤聽峨峨하야 作洋洋者가 多矣로다 一部靈文에 妙理斯在하니 雖有妙理나 若非匠手면 孰能抽毫하야 稱實發揚이리오 雖有稱實發揚이나 目以善解者가 蓋難하니 善解者가 難故로 以淺爲深하고 以深爲淺者가 多矣니 是可歎也로다)

又於經疏에 以僞濫眞하야 乳非城外者가 頗多하니 豈非以去聖愈遠하야 歷傳多手而致然歟아

(說誼 ; 眞僞相雜하야 水乳를 難判하니 所以舛訛는 蓋緣傳寫之誤耳니라)

夫聖言之所以傳之於後之世也가 唯文不能設이요 空義不獨傳이라 文義相資하야사 方成妙唱하야 作天下古今之龜鑒하야 開世與出世之眼目이어니와 若義有☆訛하고 文有錯誤하면 則非唯不能開人眼目이라 亦令誤解하야 □正知見하리니

(說誼 ; 文字는 現道之具也며 導人之方也니 須文義相資하야 而血脈이 貫通하고 精審詳密이 備焉하야 而脫衍倒誤가 未嘗雜於其間然後에 能使人開解하야 得爲萬世之龜鑒也니라 不爾則非唯不能開人眼目이라 反爲惑人之具也니라)

蓋不爲文字의 所惑하야 能體聖人之意者를 誠難得也로다

(說誼 ; 若非哲眼이면 不能不爲☆訛의 所惑也니라)

然이나 若心淸慮靜하야 緣文究義하며 依義尋文하면 則文義之舛錯者가 不隱微毫하야 了然昭著호미 如世病脈이 不能逃於善醫之手하리니

(說誼 ; 雖非哲眼이나 若靜心慮하야 以硏之則文義之舛錯者를 可得而詳也니라)

予雖非善醫之□나 幸粗識文義하야 略辨眞僞故로 分之經之疏之中之或脫或衍或倒或誤者를 簡而出之하야 參之諸本하며 質之諸師하야 以正之하노라 然이나 他本所據外엔 未嘗一字一句도 妄自加損於其間이요

(說誼 ; 予以不敏으로 辨眞僞定☆訛也라 然이나 此는 以有據依而然이요 非爲臆斷이니라)

凡有所疑를 他本無所據處란 據義以決하야 附之卷尾而已로라

(說誼 ; 若以已意로 濫之於部內則或者가 爲達者之所非矣요 知有闕誤而不寫以傳之則未有今日較正之功也니 後世에 或聞較正之說하고 槪以爲全하야 而不加察焉則佛祖之正意가 幾乎墜地矣리라 故로 不獲已書之於卷尾하야 而傳之也로라)

若見盤根錯節之處하고 而抱拙拱手하야 不游刃於其間이면 則豈爲通人達士之所可乎리오 是以로 不揆不才하고 解其結通其□하며 正未正齊未齊하야 永貽來學하노니 誰知王舍一輪月이 萬古光明長不滅가 呵呵他日에 具眼者가 見之면 當發大笑矣리라

(說誼 ; 解之舛訛가 如盤根錯節하야 結□不通하니 若一向畏人非之하야 知誤而不決焉則其於報佛恩之義에 爲如何哉아 後世에 必有承訛踵誤하야 妄生穿鑿하야 以求其說之必通者矣리라 夫如是則其不決之蔽가 至於使佛祖之言으로 終未免於駁雜之愆也리니 此는 通人達士之所不可也니라 由是로 終不固讓於決焉하야 寫以傳之也로라 夫然後에 一經之義天이 朗曜하야 當年之慧月이 將大明於天下矣니 孰知夫如是之理乎아 今吾自知其然而大慶于懷也로라  然이나 此言此說이 如蚊□之鼓大虛也니 達者가 當以是로 爲笑具也리라)

永樂乙未六月日에 涵虛堂衲守伊는 □手焚香謹序하노라

曹溪六祖禪師序

夫金剛經者는 無相으로 爲宗하고 無住로 爲體하고 妙有로 爲用이라 自從達磨西來로 爲傳此經之意하사 令人으로 悟理見性케하시니

(說誼 ; 般若靈源이 廓然無諸相하고 曠然無所住하야 空而無在하며 湛而無知라 今此一經이 以此로 爲宗爲體하야 無知而無不知하고 無在而無不在하며 無住而無所不住하고 無相而不□諸相이니 此所以妙有로 爲用也니라  諸佛所證이 蓋證此也시며 諸祖所傳이 蓋傳此也시니 其所以聞示人者도 亦以此也니라)

□爲世人이 不見自性일새 是以로 立見性之法이어니와 世人이 若了見眞如本體하면 卽不假立法하리라 此經을 讀誦者가 無數하며 稱讚者가 無邊하며 造疏及註解가 凡八百餘家로대 所說道理는 各隨所見하니 見雖不同이나 法卽無二니라 宿植上根者는 一聞便了어니와 若無宿慧하면 讀誦雖多나 不悟佛意일새 故로 解釋其義하야 庶斷學者疑心하노니 若於此經에 得旨無疑하면 卽不假解說하리라  從上如來所說善法은 爲除凡夫不善之心이시니 經是聖人之語라 敎人聞之하고 從凡悟聖하야 永息迷心이니라 此一卷經은 衆生性中에 本有언마는 不自見者는 但讀誦文字하나니 若悟本心하면 始知此經이 不在文字하리라 但能明了自性하면 方信一切諸佛이 從此經出하리니 令恐世人이 身外覓佛하고 向外求經하야 不發內心하며 不持內經일새 故造此訣하야 令諸學者로 持內心經하야 了然自見淸淨佛心이 過於數量하야 不可思議케하노니 後之學者가 讀經有疑어든 見此解義하야 疑心이 釋然하면 更不用訣하리라 所冀는 學者가 同見鑛中金性하야 以智慧火로 鎔煉하야 鑛去金存이로라

我釋迦本師가 說金剛經하실새 在舍衛國하사 因須菩提起問하야 大悲爲說하시니 須菩提가 聞說得悟하사 請佛與法安名하야 令後人으로 依而受持케하시니라 故로 經에 云佛이 告須菩提하사대 是經은 名爲金剛般若波羅蜜이니 以是名字로 汝當奉持하라하시니라 如來所說金剛般若波羅蜜로 與法爲名하신 其意謂何오 以金剛은 世界之寶라 其性이 猛利하야 能壞諸物하나니 金雖至堅이나 □羊角이 能壞일새 金剛은 喩佛性하고 □羊角은 喩煩惱니라 金雖堅剛이나 □羊角이 能碎하고 佛性이 雖堅이나 煩惱能亂하고 煩惱雖堅이나 般若智가 能破하고 □羊角이 雖堅이나 賓鐵이 能壞하나니 悟此理者는 了然見性하리라 涅槃經에 云見佛性者는 不名衆生이요 不見佛性하니는 是名衆生이라하시니 如來所說金剛喩者는 □爲世人이 性無堅固하야 口雖誦經이나 光明不生이라 外誦內行하야사 光明齊等이며 內無堅固하면 定慧卽亡하고 口誦心行하야사 定慧均等하리니 是名究竟이니라 金在山中이나 山不知是寶하고 寶亦不知是山이니 何以故오 爲無性故니라 人則有性하야 取其寶用일새 得遇金師하야 斬鑿山破하고 取鑛烹鍊하야 遂成精金하야 隨意使用하야 得免貧苦하나니 四大身中에 佛性도 亦爾하야 身은 喩世界하고 人我는 喩山하고 煩惱는 喩鑛하고 佛性은 喩金하고 智慧는 喩工匠하고 精進勇猛은 喩斬鑿이니라  身世界中에 有人我山하고 人我山中에 有煩惱鑛하고 煩惱鑛中에 有佛性寶하고 佛性寶中에 有智慧工匠이니 用智慧工匠하야 鑿破人我山하고 見煩惱鑛하야 以覺悟火로 烹鍊하야 見自金剛佛性이 了然明淨이니라 是故로 以金剛으로 爲喩하사 因爲之名也시니 空解不行하면 有名無體요 解義修行하면 名體俱備며 不修하면 卽凡夫요 修하면 卽同聖智일새 故名金剛也시니라 何名般若오 是梵語어든 唐言에 智慧니 智者는 不起愚心이요 慧者는 有其方便이라 慧是智體요 智是慧用이니 體若有慧면 用智不愚요 體若無慧면 用愚無智니 □緣愚癡未悟하야 遂假智慧除之也니라  何名波羅蜜고 唐言에 到彼岸이니 到彼岸者는 離生滅義니 □緣世人이 性無堅固하야 於一切法上에 有生滅相하야 流浪諸趣하야 未到眞如之地일새 □是此岸이라 要具大智慧하야 於一切法에 圓離生滅하면 卽是到彼岸이리라 亦云心迷則此岸이요 心悟則彼岸이며 心邪則此岸이요 心正則彼岸이니 口說心行하면 卽自法身에 有波羅蜜이요 口說心不行하면 卽無波羅蜜也니라 何名爲經고 經者는 徑也니 是成佛之道路라 凡人이 欲臻斯路인댄 應內修般若行하야사 以至究竟이어니와 如或但能誦說하고 心不依行하면 自心에 卽無經이요 實見實行하면 自心에 卽有經이니 故로 此經을 如來가 號爲金剛般若波羅蜜也라하시니라

豫章沙門宗鏡提頌綱要序

觀夫空如來藏하고 碎祖師關하야 獨露眞常이 無非般若니

(說誼 ; 如來藏은 有空如來藏하며 有不空如來藏하니 空如來藏은 所證眞理也요 不空如來藏은 能證眞智也라 眞理를 謂之空如來藏者는 眞理絶相호미 如彼大虛하야 廓無纖□故也요 眞智를 謂之不空如來藏者는 眞智照理호미 如彼赫日하야 當空顯現故也니라 皆謂之藏者는 藏之爲物이 中虛且實하니 中虛故로 可比於空也요 且實故로 可比於不空也니라 今所謂空如來藏者는 蓋異於空不空之空藏也니 以碎祖師關으로 爲對故也니라 物所畜而封不露曰藏이니 八識之藏이 隱覆自性如來일새 故名如來藏이니라 關者는 以不通去來로 爲義니 祖師眞機는 聖解難通이요 凡情莫透일새 故名爲關이니라 不妄曰眞이요 不變曰常이니 眞常者는 生佛平等之大本也라 空彼如來藏하고 碎彼祖師關하야 令眞常獨露가 無非般若之功也니라)

三心이 不動하면 六喩全彰이라 七寶로 校功컨댄 四句倍勝이어니와 若□循行數墨하면 轉益見知라 宗眼이 不明하야 非爲究竟이니라

(說誼 ; 三心者는 第八根本心과 第七依本心과 前六起事心이 是니 一眞이 獨露에 三心이 不動하고 三心이 不動에 六喩斯彰이니라  六喩者는 識心이 不動하면 業障이 自除라 靑色으로 可以爲喩也니 靑色은 能除□厄故也니라   識心이 不動하면 無漏功德이 自然具足이라 黃色으로 可以爲喩也니 黃色은 隨人所須故也니라 識心이 不動하면 無生智火가 生焉이라 赤色으로 可以爲喩也니 赤色은 對日出火故也니라 識心이 不動하면 疑濁이 自淸이라 白色으로 可以爲喩也니 白色은 能淸濁水故也니라  識心이 不動하면 恒住眞空이라 空色으로 可以爲喩也니 空色은 令人으로 空中行坐故也니라 識心이 不動하면 三毒이 自消라 碧色으로 可以爲喩也니 碧色은 能消諸毒故也니라 功用之所以至於如此者는 只緣持無相經하며 悟無我理하며 行無我行故也니 雖布施七寶之功이라도 不若受持四句之爲愈也니라 布施七寶가 所以爲劣者는 七寶는 人間世之所重也라 布施에 但感有漏之果하야 終未免於輪□일새 故로 劣也요 受持四句가 所以爲勝者는 四句는 超凡悟道之具也라 受持에 超生脫死하야 以至究竟일새 故로 勝也니라 優劣은 且置하고 只如四句를 如何受持하야사 便得超生脫死오 言言이 冥合本宗이요 句句가 □就自己어니와 其或未然인댄 增長我人知見하야 終無解脫之期하리라)

嗚呼라 微宣奧旨여 石火電光이요 密顯眞機여 銀山鐵壁이로다 瞥生異見하면 滯在中途하야 進步無門이며 退身迷路일새 聊通一線하야 俯爲初機하노니 良馬는 見鞭에 追風千里矣리라

(說誼 ; 奧旨는 言旨之玄奧難測也요 眞機는 言機之純而無雜也라 眞機는 一似銀山鐵壁하야 堅固難透며 高逈莫攀이요 奧旨는 如石火電光하야 燦然可見이나 神速難追어든 況今佛이 宣而微宣하시며 顯而密顯하시니 那容擬議於其間哉아 若是過量漢이댄 石火電光을 一捉便捉하며 銀山鐵壁을 一透便透어니와 其或未然인댄 滯在中途하야 進退俱失일새 由是로 欲爲後學하야 開介徑路호려하야 遂於三十二分에 隨分提綱하고 隨綱著頌하노니 利根者가 把來一看하면 則一經之奧旨와 諸佛之眞機가 便見昭昭於心目矣리라)

金剛般若波羅蜜經上

(說誼 ; 一切衆生이 內含種智호미 與佛無殊언마는 但以迷倒로 妄計我人하야 倫沒業坑하야 不知反省일새 所以로 釋迦老人이 示從兜率로 降神王宮하사 入摩耶胎하사 月滿出胎에 周行七步하시며 目顧四方하시고 指天指地하사 作獅子吼하사대 天上天下에 唯我獨尊이라하시고 年至十九에 四門遊觀하사 觀生老病死의 四相相逼하고 子夜에 踰城出家하사 入雪山하야 六年苦行이라가 臘月八夜에 見明星悟道하시고 初遊鹿苑하사 轉四諦法輪하시며 次說阿含方等等部하사 漸令根性純熟케하시고 方說此般若大部하사 開示悟入佛之知見하시니 夫大雄氏之演說般若가 凡四處十六會라 經二十一載에 說半千餘部하시니 於諸部中에 獨此一部를 冠以金剛하사 以爲喩者는 此之一部가 以約該傅하고 金剛一喩가 廣含諸義일새 故로 以爲喩也니라 般若는 此□爲智慧니 何名爲智慧오 虛空이 不解說法聽法하며 四大가 不解說法聽法이요 只今目前에 歷歷孤明한 勿形假者가 能說法聽法也니라 此說聽底一假孤明이 輝天鑒地하며 曜古騰今하야 行住坐臥와 語默動靜하는 一切時一切處에 昭昭靈靈하야 了然常知하나니 此所以得名爲般若也니라 喩以金剛하신 意謂何以오 此一段孤明이 處萬變而如如不動하며 淪浩劫而宛爾常存하나니 宜乎比乎金剛之堅也요 斬斷竹木精靈하며 截斷彌天葛藤하나니 宜乎比乎金剛之利也라 喩以金剛하신 其意以此니라 亦名摩訶般若니 摩訶는 此□爲大니 何名爲大오 此一段孤明이 語其明則明逾日月하고 言其德則德勝乾坤이며 其量이 廣大하야 能包虛空하고 體遍一切하야 無在不在라 三世에 初無間斷時하고 十方에 都無空缺處하니 此所以得名爲摩訶也니라 波羅蜜은 此□爲到彼岸이니 何名爲到彼岸고 迷之者曰衆生이요 悟之者曰佛이니 雲收雨霽하며 海湛空澄하야 霽月光風이 相和하고 山光水色이 互映은 此悟者之境界也요 霧□雲籠하며 上明下暗하야 日月이 掩其明하고 山川이 隱其影은 此迷者之境界也라 迷之而背覺合塵을 名在此岸이요 悟之而背塵合覺을 名到彼岸이니 此所以得名爲波羅蜜也니라 經者는 徑也니 詮如上之妙旨하사 開後進之徑路하야 令不涉乎他途하고 能直至乎寶所니 此所以得名爲經也니라 又略而釋之則摩訶般若者는 通凡聖該萬有하야 廣大無邊之智慧也요 金剛般若者는 堅不壞利能斷하야 鎔凡□聖之智慧也니라 波羅蜜者는 悟如是旨하고 行如是行하야 超二死海하며 達三德岸也니라 經者는 以如是言으로 詮如是旨하야 現益當世하고 成轍後代也니 或名金剛般若波羅蜜經하며 或名摩訶般若波羅蜜經이 其義以此니라 題以八字로 摠無量義하고 經以一部로 攝難思敎하니 題稱八字에 念過一藏이요 經持四句에 德勝河沙라 經義與果報를 佛稱不思議가 蓋以此也니라 然이나 此는 只是約敎論耳어니와 若約祖宗門下一卷經하야 言之則入息出息에 常轉經이어니 豈待形於紙墨然後에 以爲經哉아 所以로 古人이 道하사대 船若波羅蜜이여 此經이 非色聲이어늘 唐言에 □□譯이요 梵語에 强安名이로다 捲箔秋光冷이요 開窓曙氣淸이라 若能如是解하면 題目이 甚分明이라하시니라)

雙林傳大士     贊

六祖大鑒禪師   口訣

圭峰密禪師     纂要

冶父○川禪師   頌

豫章鏡禪師     提綱

涵虛堂得通     說誼

圭峰密禪師疏論纂要□序

鏡心이 本淨하고 像色이 元空이라 夢識이 無初어늘 物境이 成有하니 由是로 惑業이 襲習하고 報應이 綸輪하야 塵沙劫波에 莫之□絶일새

(說誼 ; 心也者는 沖虛妙粹하고 炳煥靈明호미 如彼古鏡이 體自虛明하야 瑩徹無□라 妙絶名相之端하고 淨無能所之跡일새 故로 云鏡心이 本淨이니라 內而根身과 外而器界를 皆謂之像色이라 阿賴耶識一念之妄이 變起根身器界하나니 若離妄念하면 卽無一切境界之相일새 故로 云像色이 元空이니라 夢識은 只因不覺而有니 心若常覺이면 夢識이 無由現發일새 故로 云夢識이 無初니라 不覺心動을 名爲覺明이라 因明起照하야 見分이 俄興하고 由照立塵하야 相分이 妄布하나니 於是에 根身이 頓起하야 世界成差일새 故로 云物境이 成有니라 根身이 旣興하고 世界已成에 根塵이 相對하고 識風이 相鼓하야 鎖眞覺於夢宅하며 □智眼於風塵이라 沈迷三界之中하고 匍匐九居之內하야 生死循環하야 無有窮已일새 故로 云由是로 惑業이 襲習하고 報應이 綸輪하야 塵沙劫波에 莫之□絶이라하시니라)

故我滿淨覺者가 現相人中하사 先說生滅因緣하사 令悟苦集滅道케하시니 旣除我執이나 未達法空이라 欲盡病根하사 方談般若하시니 心境이 齊泯이라 卽是眞心이요 垢淨이 雙亡이라 一切淸淨이로다 三千瑞煥하시고 十六會彰하시니 今之所傳은 卽第九分이라 句偈隱略하고 旨趣深微하야 慧徹三空하고 檀含萬行이로다 住一十八處하사 密示階差하시고 斷二十七疑하사 潛通血脈하시니 不先遣遣이면 曷契如如리오 故雖策修나 始終無相이라 由斯로 敎理皆密하고 行果俱玄하야 致使口諷牛毛나 心通麟角이로다 或配入名相하야 著事乖宗하며 或但云一眞하야 望源迷派하니 其餘胸談臆注는 不足論矣로다 河沙珍寶와 三時身命으로 喩所不及이 豈徒然哉아 且天親無著은 師補處尊이어시늘 後學은 何疑하야 或添或棄아 故今所述은 不攻異端하노니 疏是論文이라 乳非城內니라 纂要名意와 及經題目은 次下卽釋일새 無煩預云이로라

稽首牟尼大覺尊과         能開般若三空句와

發起流通諸上士하사옵노니    冥資所述契群機케하소서

將釋此經할새 未入文前에 懸□義門하야 略開四段호리니

第一은 辯敎因緣이요 第二는 明經宗體요  第三은 分別處會요 第四는 釋通文義니라 初中에 有二하니

初는 總論諸敎니 謂酬因酬請하야 顯理度生也니 若據佛本意則唯爲一大事因緣故로 出現於世하야 欲令衆生으로 開佛知見等이요 後는 別顯此經이라 於中에 有五하니

一은 爲對除我法二執故니 由此二執하야 起煩惱所知二障하나니 由煩惱障이 障心하야 心不解脫하야 造業受生하야 輪□五道하고 由所知障이 障慧하야 慧不解脫하야 不了自心하고 不達諸法性相하며 縱出三界라도 亦滯二乘하야 不得成佛일새 故名障也라 二執을 若除하면 二障이 隨斷이니 爲除二執일새 故說此經이라

二는 爲遮斷種現二疑故니 謂遮未起種子之疑하고 斷現起現行之疑니 卽經中에 答所問已하고 便□跡하야 節節斷疑니 乃至經終히 二十七段이라

三은 爲轉滅輕重二業故니 轉重業하야 令輕受하고 滅輕業하야 令不受라

四는 爲顯示福慧二因故니 佛成正覺하사 未說般若之前엔 衆生이 由無妙慧하야 施等住相하야 皆成有漏하며 或滯二乘일새 故談般若하사 顯示妙慧로 爲法身因하고 五度로 爲應身因하시니 若無般若면 卽施等五가 非波羅蜜이라 不名佛因일새 故須福慧二嚴하야사 方成兩足尊也라

五는 爲發明眞應二果故니 謂未聞般若之前엔 但言色相이 是佛이라하고 不知應化가 唯眞之影하야 不如實見眞身應身일새 故此發明二果하야 令知由前二因證得이니라

第二明經宗體中에 二니

初에 宗者는 統論佛敎인댄 因緣爲宗이어니와 別顯此經인댄 則實相般若와 觀照般若가 不一不二로 以爲其宗이니 以卽理之智로 觀照諸相일새 故如金剛이 能斷一切요 卽智之理가 是爲實相일새 故如金剛이 堅牢難壞니 萬行之中에 一一不得昧此일새 故로 合之하야 以爲經宗이라

二에 體者는 文字般若가 卽是經體니 文字는 卽含聲名句文이니 文字性空이 卽是般若라 無別文字之體일새 故皆含攝하야 理無不盡하야 統爲敎體니라

第三分別處會中에 二니

初는 總明佛說大部處會中에 二니 初에 六百卷文은 四處十六會說이니 一은 王舍城鷲峰山에 七會니 山中에 四會며 山頂에 三會요 二는 給孤獨園에 七會요 三은 他化天宮摩尼寶藏殿에 一會요 四는 王舍城竹林園白鷺池側에 一會며 後에 此經은 卽第二處第九會니 第五百七十七卷이라

後는 別明傳譯此經時主니 前後六譯이라 一은 後秦羅什이요 二는 後魏菩提流支는 兼譯天親論三卷이요 三은 陳朝眞諦는 兼譯金剛仙論과 及本記四卷이요 四는 隋朝□多는 兼譯無著論兩卷이요 五는 唐初玄□과 又日照三藏은 譯功德施論二卷也요 六은 大周義淨은 □再譯天親論三卷이니 上六人은 皆三藏이니라

今所傳者는 卽羅什이 弘始四年에 於長安草堂寺에 所譯也라 天竺에 有無著菩薩이 入日光定하사 上昇兜率하야 親詣彌勒하사 稟受八十行偈하시고 又將此偈하사 轉授天親하신대 天親이 作長行解釋하야 成三卷論하사 約斷疑執以釋하시며 無著은 又別造兩卷論하사 約顯行位以釋하시니라

今科經은 唯約天親釋義니 卽兼無著이며 亦傍求餘論하고 採集諸疏니 題云纂要가 其在□焉이니라

第四釋通文義中에 二니

初解題目이라

金剛者는 梵云跋折羅니 力士所執之杵가 是此寶也라 金中最剛일새 故名金剛이니 帝釋이 有之라 薄福者는 難見이니라 極堅極利로 喩般若焉이니 無物可能壞之로대 而能碎壞萬物이니라 涅槃經에 云譬如金剛이 無能壞者로대 而能碎壞一切諸物이라하며 無著이 云金剛은 難壞라하며 又云能斷이라하며 又云金剛者는 細牢故니 細者는 智因故요 牢者는 不可壞故라하시니 皆以堅喩般若體요 利喩般若用이니라 又眞諦記에 說六種金剛하니 一은 靑色이 能銷災厄이니 喩般若가 能除業障이요 二는 黃色이 隨人所須니 喩無漏功德이요 三은 赤色이 對日出火니 慧對本覺하야 出無生智火요 四는 白色이 能淸濁水니 般若가 能淸疑濁이요 五는 空色이 令人空中行坐니 慧破法執하야 住眞空理요 六은 碧色이 能銷諸毒이니 慧除三毒이라 傍兼은 可矣어니와 非堅利之本喩니라 般若者는 正□云慧니 卽照五蘊空하야 相應本覺之慧가 是也니라 若約學者의 從淺至深하야 言之인댄 則攝聞思修三慧하야 摠爲般若니라 故로 無著이 云能斷者는 般若波羅蜜中聞思修요 所斷은 如金剛의 斷處而斷故라하며 又云細者는 智因故者는 智因은 卽慧也니라 依智度論컨댄 因位를 名般若요 果位를 名智則聞思修를 皆名爲細니 細妙之慧가 佛智之因矣라 般若는 能斷일새 故在因位요 佛果는 無斷일새 轉受智名이니라 若依大品經인댄 若字는 通智慧二義니 故로 智與慧가 名義는 少殊나 體性은 無別이니라 波羅蜜者는 此云彼岸到라 應云到彼岸이니 謂離生死此岸하고 度煩惱中流하야 到涅槃彼岸이니라 涅槃은 此云圓寂이며 亦云滅度니 一切衆生이 卽寂滅相이라 不復更滅이언마는 但以迷倒로 妄見生死일새 名在此岸이어니와 若悟生死本空하야 元來圓寂하면 名到彼岸이니라 若兼般若□文인댄 應云到彼岸慧니라 經者는 梵音에 修多羅어든 義□爲契經이라 契者는 詮表義理하야 契合人心이니 卽契理契機일새 故名契也요 經者는 佛地論에 云能貫能攝일새 故名爲經이니 以佛聖敎로 貫穿所應說義하야 攝持所化生故니라

此疏는 本是爲評經者하야 指其科段이니 雖次第科經이나 而不次第釋文하고 但隨難處하야 卽略擧節目而已요 亦不備述義意니라 義意는 悉在傳示者의 口訣이요 不在疏中이니 不得但以銷疏로 而爲講也니라 講者는 須從首至末히 次第以深玄義意로 銷釋經文이니 難處는 卽約疏요 易處는 卽直說也니라

【冶父】 ○

(說誼 ; 圓相之作이 始於南陽忠國師하니 國師가 傳之耽源하시고 源이 傳之仰山하시다 源이 一日에 謂仰山曰國師가 傳六代祖師의 圓相九十七介하사 授與老僧하시고 臨示寂時에 謂予曰吾滅後三十年에 有一沙彌가 來自南方하야 大振玄風하리니 次第傳授하야 無令斷絶케하라하시니 吾詳此讖컨댄 事在汝躬일새 我今付汝하노니 汝當奉持하라 山이 旣得에 遂焚之하다 源이 一日에 謂仰山曰向所傳圓相을 宜深秘之니라 山이 曰燒却了也니이다 源이 曰此乃諸祖의 相傳底어늘 何乃燒却고 山이 曰某가 一覽而已知其意호니 能用卽得이라 不可執本也니이다 源이 曰在子卽得이어니와 來者는 如何오 山이 於是에 重錄一本하야 呈似하시니 一無舛訛러라 源이 一日에 上堂이어시늘 山이 出衆하사 畵一圓相○하야 以手로 托起하사 作呈勢하시고 却叉手而立하신대 源이 以兩手로 交拳示之하시다 山이 進前三步하사 作女人拜하신대 源이 遂點頭어시늘 山이 卽禮拜하시니 此는 圓相所自作也니라

今師가 題下에 畵一圓相하신 意旨如何오 卽文字하야 拈出離文字底消息이니라 若是離文字底消息인댄 擬議得□아 計較得□아 不可以有心으로 求며 不可以無心으로 得이며 不可以語言으로 造며 不可以寂默으로 通이니 直饒釘嘴鐵舌이라도 也卒話會不及이니라 然雖如是나 畢竟作□生道오 生佛이 同源이요 妙體無物이라 三世諸佛이 出不得이며 歷代祖師가 出不得이며 天下老和尙이 出不得이며 六道輪□도 亦出不得이며 三世間과 四法界의 一切染淨諸法이 無一法도 出此圓相之外니 禪은 謂之最初一句子요 敎는 謂之最淸淨法界요 儒는 謂之統體一太極이요 老는 謂之天下母라 其實은 皆指此也니 古人이 道하사대 古佛未生前에 凝然一相圓이라 釋迦도 猶不會어니 迦葉이 豈能傳者가 是也니라)

法不孤起라 誰爲安名고

(說誼 ; 法之一字는 直指圓相이요 安名二字는 直指經題니 法不自名이라 要因名現일새 所以安名이니라 所以로 道호대 摠持無文字로대 文字現摠持라하시니 應云法不孤起라 所以安名이어늘 而云誰爲安名은 語忌十成故며 恐成死語故니 圓話自在하야 免夫招謗이니라 又法不自名일새 所以安名이니라 然雖如是나 安名者가 誰오 若道黃面老子安인댄 黃面老子가 未嘗安이시니 何則고 自從鹿野苑으로 終至拔提河히 於是二中間에 未曾說一字요 若道不是黃面老子安인댄 今此經題는 從甚處得來오 且道하라 是安名가 不是安名가)

摩訶大法王이여 無短亦無長이로다 本來非□白이로대 隨處現靑黃이로다 花發看朝艶이요 林□逐晩霜이로다 疾雷는 何太擊고 迅電도 亦非光이로다 凡聖도 元難測이어니(他本에 擊은 作急하고 元은 作猶하다) 龍天이 豈度量이리오 古今에 人不識일새 權立號金剛이로다

(說誼 ; 法王은 非指丈六金身이라 人人本有底一著子니 能爲萬像之主라 故로 號爲法王이니 古人이 道호대 法中王最高勝하니 恒沙如來同共證者가 是니라 法王之爲體也가 孤高更無上하고 廣博無邊表하야 乾坤이 在其內하고 日月이 處其中이라 恢恢焉蕩蕩焉하야 逈出思議之表일새 故로 號爲大法王이니라 無短云云은 實相無相이요 本來云云은 無相現相이요 花發云云은 當處出生하야 當處寂滅이요 疾雷云云은 妙旨迅速하야 難容擬議요 凡聖云云은 箇事極幽玄하야 智識俱不到니 非但古人罔措라 亦乃今人도 不識일새 爲止小兒啼하야 權且立虛名이니라 只如依權現實底道理를 作□生道오 月隱中峰에 擧扇喩之요 風息太虛에 動樹訓之니라)

【宗鏡】 只這一卷經은 六道含靈의 一切性中에 皆悉具足이언마는 盖爲受身之後에 妄爲六根六塵이 埋沒此一段靈光하야 終日冥冥하야 不知不覺이라 故로 我佛이 生慈悲心하사 願救一切衆生하사 齊超苦海하야 共證菩提일새 所以로 在舍衛國하사 爲說是經하시니 大意는 只是爲人으로 解粘去縛하고 直下에 明了自性하야 免逐輪□하야 不爲六根六塵의 所惑이니라 若人이 具上根上智면 不撥自轉이라 是胸中에 自有此經이니 且將置三十二分於空閑無用之地라도 亦不是過어니와 如或未然인댄 且聽山野의 與汝로 打葛藤去也어다

夫金剛經者는 自性이 堅固하야 萬劫不壞를 況金性堅剛也요 般若者는 智慧也요 波羅蜜者는 登彼岸義也니 見性得度하면 卽登彼岸이요 未得度者는 卽是此岸이니라 經者는 徑也니 我佛이 若不開箇徑路시면 後代兒孫이 又向甚□處하야 進步리오 且道하라 這一步를 又如何進고 看取下文하라 此經深旨는 無相으로 爲宗하야 顯妄明眞이시니 ○劍鋒이 微露에 掃萬法之本空하고 心花發明에 照五蘊之非有라 直得雲收雨霽하고 海湛空澄하야 快登般若慈舟하야 直到菩提彼岸이니라 且道하라 心花發明이 在甚□處오 太湖三萬六千頃에 月在波心說向誰오

(說誼 ; 劍鋒으로 至彼岸은 萬法이 本空하고 五陰이 非有어늘 但以妄緣으로 而得成立이라 智照妄緣하면 萬法이 俱沈이요 體露眞常하면 五蘊이 皆空이니 到這裡하야는 一似雲收雨霽하고 海湛空澄하야 無一物爲緣爲對하며 無一事爲障爲□라 快登般若慈舟하야 直到菩提彼岸이니라 太湖云云은 佛法이 在世間하야 不離世間覺이니 離世覓菩提는 猶如求兎角이니라 欲識得佛法的的大意인댄 直須向十二時中四威儀內覺觀波濤中하야 □捕來□捕去니 □來□去하면 忽地에 識得根源去在리라 縱然識得根源去라도 只可自怡悅이언정 不堪持贈君이니라)

法王權實令雙行하니 雷捲風馳海岳傾이라(捲은 當作震) 霹靂一聲에 雲散盡하니 到家에 元不涉途程이로다

(說誼 ; 大凡垂化는 有權有實하며 有照有用이라 今佛이 從無言中하야 興敎海之波瀾하시고 向敎海裡하야 現無言之密旨하시니 是謂權實令雙行也니라 風行草偃하야 化功이 伸速하니 五欲海가 自渴하고 我人山이 自倒라 圓音落處에 雲散盡하니 不曾擡步便還家로다)

【圭峰】後釋經文에 准常三分호리니 一은 序分이요 二는 正宗分이요 三은 流通分이니라 初文에 又二니 一은 證信序요 二는 發起序니라

今初라

法會因由分 第一   [序 分] (證信序)

1-1

eva□ may□ □rutam ekasmin samaye.Bhagav□□ □r□vasty□□ viharati sma Jetavane□n□thapi□□adasya-□r□me mahat□ bhik□u-sa□ghena s□rddham ardhatrayoda□abhir bhik□u-□atai□ sa□bahulai□ ca bodhisattvair mah□sattvai□.

【羅什】如是我聞 一時 佛 在舍衛國 祇樹給孤獨園 與大比	丘衆千二百五十人俱

【流支】如是我聞 一時 婆伽婆 在舍婆提城 祇樹給孤獨園	與大比丘衆千二百五十人俱

【眞諦】如是我聞 一時 佛婆迦婆 住舍衛國祇陀樹林給孤獨	園  與大比丘衆千二百五十人俱

【□多】如是我聞 一時 世尊 聞者遊行勝林中 無親搏施與	園中 大比丘衆共半三十比丘百

【玄□】如是我聞 一時 薄伽梵 在室羅筏城 住誓多林給孤	獨園 與大苾芻衆千二百五十人俱

【義淨】如是我聞 一時 薄伽梵 在名稱大城戰勝林施孤獨園	與大苾芻衆千二百五十人俱 及大菩薩衆

如是我聞하사오니 一時에 佛이 在舍衛國祇樹給孤獨園하사 與大比丘衆千二百五十人으로 俱러시니

文前에 分三호리니

一은 明建立之因이니 則佛臨滅度하사 阿難이 請問四事하신대 佛이 一一答하사대 我滅度後에 一은 依四念處住요 二는 以戒爲師요 三은 默□惡性比丘요 四는 一切經首에 皆云如是我聞하사오니 一時에 佛이 在某處하사 與衆若干等이니라

二는 明建立之意니 意有三焉하니 一은 斷疑故니 謂結集時에 阿難이 昇座하사 欲宣佛法하신대 感得自身의 相好如佛하야 衆起三疑하니 一은 疑佛이 重起說法이요 二는 疑他方佛來요 三은 疑阿難成佛이라 故說此言에 三疑頓斷이요 二는 息諍故니 若不推從佛聞하고 言自製作이면 則諍論이 起요 三은 異邪故니 不同外道經初에 云阿憂等이니라

三은 正釋文義라 具六成就니 謂信聞時主處衆이라 六緣이 不具면 敎則不興이니 必須具六일새 故云成就니라

六成就者는 一은 信이니 若兼我聞合釋則指法之辭也니 如是之法을 我從佛聞이요 單釋如是者인댄 智度論에 云信成就也라 佛法大海에 信爲能入이요 智爲能度니 信者는 言是事如是하고 不信者는 言是事不如是라 又聖人說法이 但爲顯如니 唯如爲是일새 故稱如是라 又有無不二가 爲如요 如非有無가 爲是니라

二는 聞이니 我는 卽阿難의 五蘊假者요 聞은 謂耳根發識이니 廢別從總일새 故云我聞이라 阿難의 所不聞二十年前之經은 有云如來重說이라하며 有云得深三昧하야 總領在心이라하니 若推本而言인댄 阿難은 是大權菩薩이시니 何法不通이리오

三은 時니 師資合會하야 說聽究竟일새 故言一時니 諸方時分이 延促不同일새 故但言一이라 又說法領法之時에 心境이 泯하고 理智가 融하며 凡聖이 如하고 本始가 會니 此諸二法이 皆一之時니라

四는 主니 具云佛陀어든 此云覺者라 起信에 云所言覺義者는 謂心體離念이니 離念相者가 等虛空界하야 卽是如來平等法身이라하시니 則以無念으로 名之爲佛이라 然이나 覺有三義하니 一은 自覺이니 覺知自心이 本無生滅이요 二는 覺他니 覺一切法이 無不是如요 三은 覺滿이니 二覺理圓을 稱之爲滿이라 故知有念이면 則不名覺이니 起信에 云一切衆生을 不名爲覺은 以無始來로 念念相續하야 未曾離念이라하며 又云若有衆生이 能觀無念者는 卽爲向佛智故라하시니라

五는 處니 舍衛는 此云聞物이니 謂具足欲塵財寶多聞解脫等하야 遠聞諸國이라 故로 義淨이 譯云名稱大城이라하다  祇樹等者는 卽祇陀太子의 所施之樹요 給孤獨園者는 須達長者의 所買之園이라 祇陀는 此云戰勝이니 波斯匿王의 太子也라 生時에 王이 與外國戰勝일새 因以爲名이라 梵語에 須達은 此云善施니 給孤獨이 卽是善施며 又亦常行施故라 西國에 呼寺爲僧伽藍이어든 此云衆園이니라

六은 衆이니 與者는 幷也며 及也라 大者는 名高德著라 比丘者는 梵語어든 此含三義故로 存梵不譯이니 一은 怖魔요 二는 乞士요 三은 淨戒라 衆者는 理和事和라 千二百五十人者는 佛이 初成道에 度□陳如等五人하시고 次度迦葉三兄弟와 兼徒摠一千하시고 次度舍利弗·目乾連과 各兼徒一百하시고 次度耶舍長者子等五十人하시니 經擧大數일새 故減五人이요 是常隨衆일새 故偏列數언정 非無餘衆이니 文이 隱顯耳라 俱者는 一時一處니라

【六祖】 如者는 指義요 是者는 定詞니 阿難이 自稱如是之法을 我從佛聞은 明不自說也라 故로 言如是我聞이라하시니라 又我者는 性也라 性卽我也니 內外動作이 皆由於性하야 一切를 盡聞일새 故稱我聞也니라 言一時者는 師資會遇齊集之時니라 佛者는 是說法之主요 在者는 欲明處所니 舍衛國者는 波斯匿王의 所居之國이니라 祇者는 太子名也니 樹是祇陀太子의 所施일새 故言祇樹니라 給孤獨者는 須達長者之異名이니 園이 本屬須達일새 故言給孤獨園이니라 佛者는 梵語어든 唐言에 覺也라 覺義有二하니 一者는 外覺이니 觀諸法空이요 二者는 內覺이니 知心空寂하야 不被六塵의 所染하야 外不見人之過惡하고 內不被邪迷의 所惑일새 故名曰覺이니 覺卽佛也니라 與者는 佛이 與比丘로 同住金剛般若無相道場일새 故言與也니라 大比丘者는 是大阿羅漢故니 比丘者는 是梵語어든 唐言에 能破六賊일새 故名比丘니라 衆은 多也니 千二百五十人者는 其數也니라 俱者는 同處平等法會니라

【冶父】 如是여

(說誼 ; 如是之言을 古人이 說有多途호대 今川老는 蓋取有無不二爲如와 如非有無爲是니라)

古人이 道하사대 喚作如如인댄 早是變了也라하시니 且道하라 變向甚□處去오 □ 不得亂走어다 畢竟作□生고 道火不曾燒却口니라

(說誼 ; 南泉이 問講師하사대 講甚□經고 云講涅槃經이니이다 云經中에 以何爲極則고 云以如如로 爲極則이니이다 云喚作如如인댄 早是變了也니 須向異類中行하야 道取異中事하야사 始得다하야시늘 法眞一이 頌云호대 涅槃寂滅이 本無名하니 喚作如如早變生이라 若問經中何極則하면 石人이 夜聽木□聲이라호리라하시니 謂涅槃寂滅이 本無名字하니 若立名字하면 未免變異去在라 須向異類中行하야 道取異中事하야 圓轉不觸하야사 始得이니라 且道하라 變向甚□處去오 □ 不得亂走어다 若以變不變으로 商量하면 又□不是也니라 畢竟作□生고 涅槃寂滅이 雖本無名이나 亦不妨因名現體니 爲甚如此오 說名之時에 早已風吹不入이요 水□不著이라 只有一段通身寒光이어니 喚作如如인들 有甚變去리오)

如如여 靜夜長天에 一月孤로다

(說誼 ; 水與波가 無二하고 波與水가 不別하니 淸寥寥時에 元的的이요 白的的處에 亦寥寥로다)

是是여 水不離波波是水라 鏡水塵風不到時에 應現無瑕照天地니 看看하라

(說誼 ; 指水全是波요 指波全是水라 毗盧華藏이 物物頭頭요 萬像森羅가 全機無垢로다 機無垢여 本淸淨하니 鏡淨水澄하야 風塵이 不到라 湛湛地에 明歷歷하야 輝天鑒地하고 曜古騰今이로다 要會□아 要會인댄 高著眼이어다)

我여

(說誼 ; 指天指地獨立底人이로다)

淨裸裸赤□□하야 沒可把로다

(說誼 ; 古人이 道하사대 阿呵呵是甚□오 南北東西에 唯是我라하시니 雖云南北東西에 唯是我나 爭乃一切處에 摸不著이리오 是可謂境上施爲渾大有나 內外中間覓摠無로다)

我我여 認得分明成兩箇라 不動纖毫合本然하니 知音이 自有松風和로다

(說誼 ; 若道我有인댄 眼中著屑이요 若道我無인댄 肉上□瘡이니라 所以로 道호대 有我直應還未達이요 若言無我更愚癡라하니 一體上에 兩般見이여 析虛空作兩片이로다 兩頭俱不涉하야사 方得契如如니 踏得家田地하야 唱出無生曲이로다 無生曲子를 孰能和오 蕭蕭松□送淸音이로다)

聞이여

(說誼 ; 本是一精明이 分爲六和合이니 合處에 如瞥地하면 見處가 是眞聞이니라)

切忌隨他去어다

(說誼 ; 滿耳非音이어니 聞箇甚□며 廓然無我어늘 聞底는 是甚□오 了得如是하면 鶯歌與燕語를 從敎鬧浩浩어니와 若未如然인댄 宮商幷角徵가 化我常抽牽하리니 所以로 道호대 切忌隨他去라하시니라)

聞聞이여 猿啼嶺上이요 鶴□林間이라 斷雲風捲하고 水激長湍이로다 最好晩秋霜午夜에(好는 一作愛) 一聲新雁이 覺天寒이로다

(說誼 ; 鶴□猿啼聲入耳하니 誰信圓通門大啓오 反聞聞處에 心路斷하면 八音이 盈耳不爲塵하리라 不聞이 曾不□於聞하니 頭頭爲我話無生이로다 夜靜秋空征□響이여 一聲聲送報天寒이로다 且道하라 是聞가 不是聞가 淡薄豈拘聲色外며 虛閑寧墮有無中이리오)

一이여

(說誼 ; 天地之根이요 萬化之源이라 千途가 共向於彼하고 萬像이 皆宗於此로다)

相隨來也로다

(說誼 ; 三界萬法이 皆從斯起하니 兵隨印轉이요 影逐形生이로다)

一一이여 破二成三이 從此出이라 乾坤混沌未分前에 以是一生參學畢이로다

(說誼 ; 破二도 以一也며 成三도 亦以一也니 成之破之가 皆從斯得이로다 興來先天地요 無形本寂寥하니 能爲萬像主요 亦爲諸佛毋라 若人이 了得此하면 無事不圓通하리라)

時여

(說誼 ; 遠劫一念이 無□하고 古今始終이 該通이라 爲甚如此오 動靜이 常在靑山中이니라)

如魚飮水에 冷暖自知로다

(說誼 ; □生이 是冷暖底滋味오 明月堂前에 時時九夏요 太陽門下에 日日三秋로다 此味를 無人識하니 親嘗하야사 始自知니라)

時時여 淸風明月이 鎭相隨라 桃紅李白薔薇紫를 問著東君自不知로다

(說誼 ; 淸風明月을 不得別會니 淸風拂時에 明月照하고 明月照時에 淸風拂이로다 桃李薔薇는 東君造化底物事로대 東君이 不知하고 淸風明月은 人人受用底家事로대 人人이 不會하나니 不會不知여 人人이 盡有一雙眉요 箇箇面前에 更無人이로다 著語云自知라하고 頌云不知라하시니 不知與自知가 相去多少오 但知不知하면 是眞自知니라)

佛이여

(說誼 ; 本源天眞이 是아 相好嚴身이 是아 一身이 分作兩鄕心이로다)

無面目說是非漢이로다

(說誼 ; 無形還有像하니 逢人說是非로다)

小名은 悉達이요 長號는 釋迦라 度人無數하사 攝伏群邪로다 若言他是佛인댄 自己는 □成魔니 只把一枝無孔笛하야 爲君吹起太平歌로다

(說誼 ; 世與出世가 俱是化儀니라 雖然如是나 妙相은 無形이요 眞名은 非字니 形之與名을 甚處에 得來오 不因江招月이면 爭知應萬般이리오 應萬般이여 多少人天이 言下에 知歸하고 多少魔群이 □邪返正고 此是拔亂返正하야 致得太平이어니와 須知有本太平하야사 始得이니 若將報化云是佛인댄 自已天眞은 竟何物고 君看四十九年跡하라 太虛空裡에 生閃電이로다 君看四十九年說하라 權將黃葉止兒啼로다 唯有一處가 也大難忘하니 黃葉葉底無孔笛으로 吹起吾家劫外歌로다 劫外歌여 歌何事오 歌詠人人本太平이로다 □生是本太平고 人人脚下에 淸風拂이요 箇箇面前에 明月白이로다)

在여

(說誼 ; 主中主여 長年을 不出戶로다 又寂然不動이로다 又獨坐庵中寂無事로다)

客來須看이니 也不得放過하고 隨後便打니라

(說誼 ; 若一向坐在家舍則途中事가 關이요 一向行在途中則家裡事가 疏니 要須在家舍而不虧途中事하고 在途中而不昧家裡事하야사 始得다 所以로 道호대 妙喜가 豈容無著問이리오마는 □和론 爭負絶流機아하시니라 又客來云云은 感而遂通이요 不得云云은 隨緣無著이니라 又客來云云은 若遇客來어든 須善待요 不得云云은 是客이 稍有賊氣在니 知有賊氣어든 須打殺니라)

獨坐一爐香하야 金文을 誦兩行이로다 可憐車馬客이여 門外에 任他忙이로다

(說誼 ; 家裡事와 途中事를 一道俱行이니 常在途中하야 而昧於家裡事가 是可憐也로다 又獨坐云云은 寂照不二하야 體用如如요 可憐云云은 未了底人이 坐在聲色裡하야 三德彼岸에 相去大遠하니 是可憐也로다 又□然獨坐眼惺惺하니 任他客賊門外忙이로다)

與大比丘衆千二百五十人으로 俱여

(說誼 ; 主伴이 交參하고 說聽이 同會로다)

獨掌이 不浪鳴이로다

(說誼 ; 師資合會하야사 方成唱和로다)

巍巍堂堂이여 萬法中王이라 三十二相이요 百千種光이라 聖凡이 瞻仰하고 外道歸降이로다 莫謂慈容을 難得見하라 不離祇園大道場이로다

(說誼 ; 依眞起化에 化道方成이요 感畢遂隱에 而眞常住로다 世云호대 佛生迦毗羅하사 成道摩竭陀하야 說法波羅奈하시고 入滅拘尸羅라하나니 蓋釋迦老子가 於淨飯王宮에 示現出生하사 十九에 出家하고 三十에 成道하사 住世四十九年하시며 說法三百餘會하시고 壽登八十에 而示入滅하시니 其示滅以來가 于今二千餘載라 跡此觀之컨댄 世云佛有去來가 可矣어니와 據實而觀컨댄 來無所來라 月印千江이요 去無所去라 空分諸刹이로다 伊□則雖云出世나 未曾出世요 雖云入滅이나 未曾入滅이니라 所以로 道호대 莫謂慈容을 難得見하라 不離祇園大道場이라하시니 要識慈容□아 擬議思量千萬里니라 要識道場□아 觸目無非古道場이로다)

【圭峰】 二는 發起序者는 謂乞食威儀가 離於邪命이라 是爲持戒니 戒能資定하고 定能發慧일새 故以戒定으로 發起般若正宗이니라

於中에 有二하니 一은 戒요 二는 定이니 今初라

(發起序)

1-2

atha khalu Bhagav□n p□rv□h□a-k□la-samaye niv□□ya p□trac□varam □□□ya □r□vast□□ mah□-nagar□□ pi□□□ya pr□vik□at. atha khalu Bhagava□ □r□vast□□ mah□-nagar□□ pi□d□ya caritv□

【羅什】爾時世尊 食時 著衣持鉢 入舍衛大城 乞食於其城	中 次第乞已 還至本處

【流支】爾時世尊 食時 著衣持鉢 入舍婆提大城 乞食於其	城中 次第乞食已 還至本處

【眞諦】爾時世尊 於日前分 著衣持鉢 入舍衛大國而行乞	食 於其國中 次第行乞 還至本處

【□多】爾時世尊 前分時 上裙著已 器上給衣持 聞者大城	搏爲入 爾時世尊 聞者大城 搏爲行已

【玄□】爾時世尊 於日初分 整理裳服 執持衣鉢 入室羅筏	大城乞食 時 薄伽梵 於其城中 行乞食已 出還本處

【義淨】爾時世尊 於日初分時 着衣持鉢 入城乞食 次第乞	已 還至本處

爾時에 世尊이 食時에 著衣持鉢하시고 入舍衛大城하사 乞食하실새 於其城中에 次第乞已하고 還至本處하사

分七節釋호리니

一은 化主니 成實論에 說具上九號하야 爲物欽重일새 故曰世尊이니 天上人間이 共所尊故라하니라

二는 化時니 食時辰은 當日初分이니 求乞易得하야 不惱自他요 乞已歸園에 正當巳時니 如常齋法이니라

三은 化儀니 著僧伽梨衣하고 持四天王의 所獻鉢이니라

四는 化處니 園이 在城東南五六里하니 自外之內가 爲入이요 處廣人多曰大니라

五는 化事니 佛이 爲欲顯頭陀功德하사 令放逸者로 □愧하야 以同事攝일새 故自乞食이니라 瓔珞女經에 說化身이 如全段金剛하야 無生熟藏이라하시니 今所乞者는 利益他故라 故로 淨名이 云爲不食故로 應受彼食이라하시니라

六은 化等이니 於中에 有五하니

一은 由內證平等理하야 外不見貧富相이요 二는 心離貪慢하야 慈無偏利요 三은 表威德이 不懼惡象沽酒□女等家요 四는 息凡夫의 猜嫌이요 五는 破二乘의 分別이니라

七은 化終이라 然이나 已字는 義屬下句로대 文連上句요 飯食字는 義屬上句로대 文連下句니 若廣其文하야 令當句中備者인댄 應云次第乞하시고 乞已에 還至本處하사 飯食하시고 飯食訖에 收衣鉢이니 佛若不食이면 他福이 不滿이니라 寶雲經에 說隨所乞得하야 分爲四分하니 一은 擬與同梵行이요 二는 擬施貧病乞人이요 三은 水陸衆生이요 四는 自食이니라 十二頭陀經엔 唯說三分하고 除梵行하니라

二는 定이라

1-3

k□ta-bhakta-k□tya□ pa□c□dbhakta-pi□□ap□ta-pratikr□nta□ p□tra-c□vara□ prati□□mya p□dau prak□alya nya□□dat praj□apta eva-□sane parya□kam □bhujya □jum k□ya□ pra□idh□ya, pratimukh□□ sm□tim upasth□pya. atha khalu sambahul□ bhik□avo yena Bhagav□□s tenopasamkraman upasamkramya Bhagavata□ p□dau □irobhir abhivandya Bhagavanta□ tri□-pradak□i□□k□tyaik□nte nya□□dan.

【羅什】飯食訖 收衣鉢 洗足已 敷座而坐

【流支】飯食訖 收衣鉢 洗足已 如常敷座 結跏趺坐 端身而	住 正念不動 爾時 諸比丘 來詣佛所到已 頂禮佛足	右□三□ 退坐一面

【眞諦】飯食事訖 於中後時 收衣鉢洗足已 如常敷座跏趺	安坐 端身而住 正念現前 時 諸比丘 俱往佛所	至佛所已 頂禮佛足 右□三□ 却坐一面

【□多】作已食 作已後食 搏墮過器上給衣收攝 兩足洗坐具	世尊施設如是座中 跏趺結直身 作現前念近住 爾時	多比丘 若世尊彼詣到已 世尊兩足頂禮 世尊邊三右	繞作已 一邊坐

【玄□】飯食訖 收衣鉢 洗足已 於食後時 敷如常座 結跏趺	坐 端身正願 住對面念 時 諸苾芻 來詣佛所 到已	頂禮 世尊雙足 右□三□ 退坐一面

【義淨】飯食訖 收衣鉢 洗足已 於先設座 跏趺端坐 正念而	住 時諸苾芻 來詣佛所 頂禮雙足 右繞三□ 退坐一	面

飯食訖하시고 收衣鉢하시며 洗足已하시고 敷座而坐하시다

(說誼 ; 入城乞食은 法身不癡니 以般若로 開示也요 收衣洗足은 般若無著이니 以解脫로 開示也요 敷座而坐는 解脫寂滅이니 以法身으로 開示也니라 方談般若에 以此開示者는 般若之所以爲般若也가 指其本體則名爲法身이요 指其大用則名爲解脫이요 指其當體則名爲般若니라 何則고 直般若는 非般若라 般若가 具法身解脫이요 直解脫은 非解脫이라 解脫이 具法身般若요 直法身은 非法身이라 法身이 具解脫般若니 擧一에 卽具三이요 言三에 體卽一이니라 方談般若에 以此開示者가 不其然乎아)

分三節釋호리니

一은 屛資緣이니 將欲入定에 須息攀緣이라 衣鉢을 不收면 心有勞慮일새 故佛示現하사 爲後軌也니 卽收大衣하고 著七條니라

二는 淨身業이니 阿含經에 說佛行에 離地四指하야 蓮花承足이라하야늘 今示現洗者는 順世表法하야 爲後軌也니라

三은 正入定이니 敷座坐禪者는 由身端故며 心離沈掉故니라 魏譯에 云如常敷座하야 結跏趺坐하고 端身而住하야 正念不動이라하며 唐譯에 云端身正願하야 住對面念이라하며 無著이 云顯示唯寂靜者라야 於法에 能覺能說故라하시니 然이나 大聖現跡은 必有所表시니 表本覺之佛이 在五蘊之都하야 覺魔軍本空을 名爲戰勝이요 照心識具德이 卽是給孤요 求法養神을 名乞士衆이니라 覺心이 旣發에 寧棄塵勞아 將欲□觀하사 遂入識藏하야 心心數法을 次第思惟하시니 卽妄而眞이라 皆得法喜니 法喜無體하야 融合覺心이로다 思惟는 假緣이니 忘緣하야사 可符眞性이요 觀照는 是跡이니 拂跡하야사 返本還源이니라 返本還源에 法空心寂이니 空寂眞體에 般若朗然이라 欲談般若正宗하사 如是示現發起시니라 資聖疏에 云夫身有二하니 一은 僞요 二는 眞이라 五陰僞軀는 假衣食以生育이어니와 法身은 無相하야 因般若以照成하나니 群生은 保僞遺眞이어든 諸佛은 養眞棄僞하시며 群生은 旣迷眞而取僞어든 佛乃假僞跡而引眞일새 故託乞食之緣하야 將施法喜之化라 故로 涅槃經에 云汝諸比丘는 雖行乞食이나 初未曾乞大乘法食이라하시니라 上釋序分은 竟하다

二는 正宗分에 二門分別호리니

初는 且約無著의 七種義句하야 以懸判이요 後는 正用天親의 答問斷疑하야 以科釋이니라

初中에 七義句者는 一은 種姓不斷이니 謂護念付囑이요 二는 發起行相이니 謂申請讚許요 三은 行所住處니 謂十八住니 從佛正說로 直至經終히 是無相行의 所住處矣라  四는 對治니 謂一一住處에 皆具邪行과 共見正行의 二種對治라 五는 不失中道니 謂由對治하야 離增減二邊하야 不失中道라 六은 地位니 謂由不失中道하야 成賢聖位의 信行地와 淨心地와 如來地라 七은 立名이니 謂由前六에 智慧堅利하고 位地闊狹일새 故名金剛이니라

後四는 但約第三句中十八住說이요 無別經文이니 十八住處者는 一은 發心住니 經에 云應如是降伏其心이니 所有一切等이라

二는 波羅蜜相應行住니 不住色布施等이라

三은 欲得色身住니 可以身相見等이라

四는 欲得法身住니 法身은 有二하니 一은 言說法身이니 頗有衆生等이니 因言顯理故요 二는 證得法身이니 復有二種하니 一은 智相이니 如來가 得阿□耶等이요 二는 福相이니 若人이 滿三千等이라

五는 於修道得勝中無慢住니 須陀洹等이라 從此로 至十六住히 如次對治十二種障이니 意明欲求色身法身인댄 須離是障이라 障盡故로 入十七證道니 今當對治第一慢障이라

六은 不離佛出時住니 昔在然燈等이라 離第二少聞障이니 不離佛世하면 則具多聞이라

七은 願淨佛土住니 菩薩이 莊嚴佛土不等이라 離小攀緣作念修道障이니 緣形相土則小요 無緣則大니 契法界故라

八은 成熟衆生住니 人身이 如須彌等이라 離捨衆生障이니 若見大小하면 不能濟物이라

九는 遠離隨順外論散亂住니 如恒河中所有沙等이라 離樂隨順外論散亂障이니 恒沙寶施도 不及持經이어늘 如何外學하야 不修正法이리오 十은 色及衆生身搏取中에 觀破相應行住니 三千世界所有微塵等이라 離破影像相中無巧便障이니 旣離散亂하야 與定相應인댄 以細末不念二種方便으로 破□至細하고 泯細至空則除影像之相想이라

十一은 供養給侍如來住니 可以三十二相으로 見如來不等이라 離福資糧不具障이니 不以相見하고 常見法身을 名爲給侍니 福無邊矣라

十二는 遠離利養과 及疲乏熱惱故로 不起精進과 及退失住니 恒沙身命布施等이라 離樂味懈怠利養障이니 恒沙命施도 猶劣受持어든 豈爲一身이 耽著利養하야 身疲心惱而懈怠耶아

十三은 忍苦住니 忍波羅蜜의 割截身等이라 離不能忍苦障이니 無我等相하면 累苦能忍이라

十四는 離寂靜味住니 當來之世에 若有能於此經에 受持讀誦等이라 離智資糧不具障이니 日三時捨身을 一一沙數라도 不及信經이어늘 如何唯專禪定하야 耽寂靜味하고 闕於智慧하야 而不持說이리오

十五는 於證道時에 遠離喜動住니 云何住降伏等이라 離十一不自攝障이니 我能住降하면 心生喜動이니 動則不能自攝이라

十六은 求佛敎授住니 於然燈佛所에 有法得菩提等이라 離十二無敎授障이니 欲入初地인댄 須佛敎授일새 故約遇佛하야 得無所得而證道矣라

十七은 證道住니 人身長大等이라 攝種性智로 證□行如하야 成法報身일새 故로 長大矣라

十八은 上求佛地住니라 於中에 復有六種具足하니 一은 國土淨具足이니 我當莊嚴佛土等이니 此는 敎二地已上諸大菩薩이요 二는 無上見智淨具足이니 有肉眼不等이라 此下는 皆唯佛果일새 故云無上이니 無上之言이 貫通下四요 三은 福自在具足이니 若人이 滿三千界七寶等이요 四는 身具足이니 佛을 可以具足色身等이요 五는 語具足이니 汝勿謂如來說法等이요 六은 心具足이니 佛得阿□菩提아 爲無所得耶로 乃至應作如是觀이니라

又十八住를 略爲八種하야도 亦得滿足이니 一은 攝住處요 二는 波羅蜜淨住處니 一二는 次配요 三은 欲住處니 攝三及四요 四는 離障□住處니 卽前十二障也니 從五乃至十六이요 五는 淨心住處요 六은 究竟住處니 上二는 次配十七十八이요 七은 廣大住處요 八은 甚深住處니 上二는 各皆攝十八住處니 一一住中에 皆深皆廣하니라

十八住文을 配位地者인댄 第一은 十住요 第二는 十行中前六이요 三은 第七行이요 四는 後三行이요 五至十四는 如次配十□向이요 十五는 煖頂이요 十六은 忍世第一이요 十七은 初地요 十八은 從二地로 乃至佛地니라 上來懸判은 竟하다

【六祖】 爾時者는 當此之時요 食時者는 是今辰時니 齋時欲至也니라 著衣持鉢者는 爲顯敎示跡故也니라 入者는 自城外而入也요 舍衛大城者는 名舍衛國□德城也니 卽波斯匿王의 所居之城일새 故言舍衛大城也니라 言乞食者는 表如來가 能下心於一切衆生也니라 次第者는 不擇貧富하고 平等以化也니라 乞已者는 如多乞이 不過七家니 七家數滿에 更不至餘家也니라 還至本處者는 佛意가 制諸比丘하사 除請召外에 不得輒向白衣舍故로 云爾니라 洗足者는 如來示現에 順同凡夫일새 故言洗足이니라 又大乘法은 不獨以洗手足으로 爲淨이니 盖言洗手足이 不若淨心이니 一念心淨하면 卽罪垢悉除矣니라 如來가 欲說法時에 常儀가 敷施檀座일새 故言敷座而坐也니라

【傅大士】 法身은 本非食이요 應化도 亦如然이어늘 爲長人天益하사 慈悲作福田이삿다 收衣는 息勞慮요 洗足은 離塵緣이라 欲說三空理하사 跏趺示入禪이삿다

【冶父】 惺惺著이삿다

(說誼 ; 惺之一字를 或以爲了慧라하며 或以爲寂靜이라하니 則惺惺者는 定慧圓明하야 寂照不二之謂也니라 只如定慧圓明하야 寂照不二를 作□生道오 眼掛長空하고 手握靈鋒이로다)

飯食訖兮洗足已하시고 敷座坐來誰共委오 向下文長을 知不知아 看看平地波濤起니라

(說誼 ; 入城乞食과 收衣洗足과 敷座宴坐가 一一皆是徹困爲人底時節이니라 入城乞食과 收衣洗足은 且置하고 只如敷座宴坐를 作□生道오 高提祖令發光寒하니 直得毗耶에 口掛壁이로다 這裡에 除□上上根코는 未免一場□羅니 根機莫等일새 要以多方으로 接得이니라 獲鳥者가 羅之一目이나 不可以一目으로 爲羅요 治國者가 功在一人이나 不可以一人으로 爲國이라 所以로 黃面老子가 曲爲中下하사 乃下一步하사 向言說海하야 橫身而入하사 東說西說하시며 橫說竪說하시니라 所以로 道호대 高提祖令當機用하니 利物에 應知語帶悲라하시니 向下文長이 正以此也니라 然이나 慈尊의 伊□施設이 要之利害가 不細하니 還知得利害也未아 入城乞食收衣宴坐로 以至東說西說橫說竪說히 善權方便은 卽不無어니와 據實而觀컨댄 人人分上에 如靑天白日相似하야 本來無爲無事하야 盡大地가 都盧是淸平世界어늘 黃面老子가 向淸平世界上하야 施設戈甲하시니 可謂無事中起事로다 所以로 道호대 看看平地波濤起니라 又古人이 道호대 澄澄性海와 湛湛智源이여 文字言詞가 從□流出이라하시니 則黃面老子가 向大寂滅海하사 繁興言說波瀾하시니 要之言說波瀾이 初非外來라 終不離於大寂滅海니 敷座處에 如未薦得이면 向言說海하야 薦取하야사 始得다 所以로 道호대 看看平地波濤起니라)

【宗鏡】 調御師가 親臨舍衛하시니 威動乾坤이요 阿羅漢이 雲集祗園하시니 輝騰日月이로다 入城持鉢은 良由悲愍貧窮이요 洗足收衣는 正是宴安時節이로다 若向世尊의 未擧已前하야 薦得이라도 由且不堪이니 開口已後에 承當하면 自救도 不了하리라 宗鏡이 急爲提□하야도 早遲八刻이니 何故오 良馬는 已隨鞭影去어늘 阿難이 依舊世尊前이로다

乞食歸來會給孤하사 收衣敷座正安居하시니 眞慈弘範이 超三界하야 調御人天得自如삿다

【圭峰】 第二는 依天親論하야 約答問斷疑科釋에

總分四段호리니  一은 善現申請이라 又二니 一은 整儀讚佛이라

善現起請分 第二    (善現申請)

2-1

tena khalu puna□ samayena-□yu□m□n Subh□tis tasy□m eva par□adi samnipatito□bh□t sa□ni□a□□a□. atha khalv □yu□m□n SUBH□TIR utth□ya-□san□d, ek□□sam uttar□sa□ga□ k□tv□ dak□i□a□ j□nu-ma□□ala□ p□thivy□□ prati□□h□pya, yena Bhagav□□s tena-a□jali□ pra□amya Bhagavantam etad avocat: □□carya□ Bhagavan parama-□□carya□ Sugata, y□vad eva Tath□gatena-arhat□ samyaksambuddhena bodhisattv□ mah□sattv□ anuparig□h□t□□ parame□a-anugrahe□a. □□carya□ Bhagavan y□vad eva Tath□gatena-arhat□ samyaksambuddhena bodhisattv□ mah□sattv□□ par□ndit□□ paramay□ par□ndanay□.

【羅什】時 長老須菩提 在大衆中 卽從座起 偏袒右肩 右膝	著地 合掌恭敬 而白佛言 希有世尊 如來善護念諸	菩薩 善付囑諸菩薩

【流支】爾時 慧命須菩提 在大衆中 卽從座起 偏袒右肩 右	膝著地 向佛合掌 恭敬而立 白佛言 希有世尊 如來	應供正遍知 善護念諸菩薩 善付囑諸菩薩

【眞諦】爾時 淨命須菩提 於大衆中 共坐聚集 時 淨命須菩	提 卽從座起 偏袒右肩 頂禮佛足 右膝著地 向佛	合掌 而白佛言 希有世尊 如來應供正遍覺知 善	護念諸菩薩摩訶薩 由無上利益故 善付囑諸菩薩摩	訶薩 由無上敎故

【□多】彼復時 命者善實 彼所如是衆聚集會坐 爾時 命者	善實 起坐一肩上著作已 右膝輪地著已 若世尊彼合	掌 向世尊邊如是言 希有世尊 乃至所有如來應正遍	知 菩薩摩訶薩順攝 最勝順攝 乃至所有如來應正遍	知 菩薩摩訶薩付囑 最勝付囑

【玄□】具壽善現 亦於如是衆會中坐 爾時衆中 具壽善現	從座而起 偏袒一肩 右膝著地 合掌恭敬 而白佛言	希有世尊 乃至如來應正等覺 能以最勝攝受 攝受諸	菩薩摩訶薩 乃至如來應正等覺 能以最勝付囑 付囑	諸菩薩摩訶薩

【義淨】爾時 具壽妙生 在大衆中 承佛神力 卽從座起 偏袒	右肩 右膝着地 合掌恭敬 白佛言 希有世尊 希有善	逝 如來應正等覺 能以最勝利益 益諸菩薩 能以最          勝	付囑 囑諸菩薩

時에 長老須菩提가 在大衆中이라가 卽從座起하사 偏袒右肩하시며 右膝著地하시고 合掌恭敬하사 而白佛言하사대 希有世尊하 如來가 善護念諸菩薩하시며 善付囑諸菩薩하시나니

(說誼 ; 楊岐가 云 黃面老子가 幸自可憐生이로다 被須菩提의 出來道介希有하야 當下에 □消瓦解라하시니 此老此說은 只要敎人으로 向劫外承當이니라 所以로 大慧가 擧此話云黃面老子가 不下一言이어시늘 須菩提가 見介甚□道理완대 便道希有오 但向楊岐의 □消瓦解處看하야 自然看得破하면 一生參學事畢이라하시고 又古德이 頌云四溟에 風息月當天하니 不動波瀾駕鐵船이라 賴得空生이 重漏洩하야 免同良馬暗窺鞭이라하시니 則世尊이 端坐하사 不下一言處에 最初一句子를 □面提持하사 向諸人面前하야 兩手로 分付了也어시늘 須菩提가 早知如是하사 出來道希有하시니 不有須菩提면 誰知暗中明이리오 因憶毗耶의 當日事하니 一聲雷震三千界로다)

長老者는 德長年老라 唐譯에 云具壽니 壽卽是命이요 魏譯에 云慧命이니 以慧爲命이니라 須菩提는 有三義譯하니 謂善吉善現空生이니 生時에 室空은 解空之善瑞가 現矣라 相師가 占云唯善唯吉이라하다 從座起下는 皆整理威儀니 修敬之相이니라 希有者는 世所無故니라 如來者는 從如而來니라 論에 云善護念者는 依根熟菩薩說이니 謂與智慧力하야 令成就佛法하고 與敎化力하야 令攝取衆生이니라 善付囑者는 依根未熟菩薩說이니 懼其退失하야 付授智者니 付者는 將小付大요 囑者는 囑大化小니라 菩提薩□는 此云覺有情이니 三釋이라 一은 約境이니 所求所度요 二는 約心이니 有覺悟之智호대 餘情慮之識이요 三은 約能所니 所求能求라 三皆如次配覺及有情이니라

【六祖】 何名長老오 德尊年高일새 故名長老니라 須菩提는 是梵語어든 唐言에 解空이니 隨衆所坐일새 故云卽從座起니라 弟子가 請益에 先行五種儀니 一者는 從座而起요 二者는 端整衣服이요 三者는 偏袒右肩하며 右膝著地요 四者는 合掌코 瞻仰尊顔하야 目不暫捨요 五者는 一心恭敬하야 以伸問辭니라 希有는 略說三義호리니 第一希有는 能捨金輪王位요 第二希有는 身長丈六과 紫磨金容과 三十二相과 八十種好가 三界無比요 第三希有는 性能舍吐八萬四千法하사 三身圓備시니 以具上三義일새 故云希有也니라 世尊者는 智慧超三界하야 無有能及者며 德高更無上하야 一切咸恭敬일새 故曰世尊이니라 護念者는 如來가 以般若波羅蜜法으로 護念諸菩薩이요 付囑者는 如來가 以般若波羅蜜法으로 付囑諸菩薩이니라 言善護念者는 令諸學人으로 以般若智로 護念自身心하야 不令妄起憎愛하야 染外六塵하야 墮生死苦海하고 於自心中에 念念常正하야 不令邪起하야 自性如來를 自善護念이요 言善付囑者는 前念淸淨을 付囑後念淸淨하야 無有間斷하야 究竟解脫이니 如來가 委曲誨示衆生과 及在會之衆하사 當常行此일새 故云善付囑也니라 菩薩은 是梵語어든 唐言에 道心衆生이며 亦云覺有情이니 道心者는 常行恭敬하야 乃至蠢動舍靈이라도 普敬愛之하야 無輕慢心일새 故名菩薩이니라

【冶父】 如來가 不措一言이어시늘 須菩提가 便興讚歎하시니 具眼勝流는 試著眼看이어다

(說誼 ; 相逢不拈出하야도 擧意便知有하니 是何境界오 同道라야 方知니라)

隔墻見角에 便知是牛요 隔山見煙에 便知是火로다 獨坐巍巍여 天上天下어늘 南北東西에 鑽龜打瓦로다 □

(說誼 ; 知火知牛事希奇하니 知音相見이 正如是로다 獨坐云云은 混虛空爲自身하고 盡大地爲坐具하야 坐斷千差하야 不通凡聖이니 是可謂天上天下渾漫漫이라 更無一物爲等倫이로다 若是過量漢인댄 一見에 便不疑어니와 若非過量漢인댄 未免暗思量하리라)

【圭峰】 二는 正發問端이라

2-2

tat katha□ Bhagavan bodhisattva-y□na-samprasthitena kulaputre□a v□ kuladuhitr□ v□ sth□tavya□ katha□ pratipattavya□ katha□ citta□ pragrah□tavyam?

【羅什】世尊 善男子善女人 發阿□多羅三□三菩提心 應云	何住 云何降伏其心

【流支】世尊 云何菩薩 大乘中 發阿□多羅三□三菩提心	應云何住 云何修行 云何降伏其心

【眞諦】世尊 若善男子善女人 發阿□多羅三□三菩提心	行菩薩乘 云何應住 云何修行 云何發起菩薩心	淨命須菩提 作是問已

【□多】彼云何世尊菩薩乘發行住應 云何修行應 云何心降	伏應

【玄□】世尊 諸有發趣菩薩乘者 應云何住 云何修行 云何	攝伏其心 作是語已

【義淨】世尊 若有發趣菩薩乘者 云何應住 云何修行 云何	攝伏其心

世尊하 善男子善女人이 發阿□多羅三□三菩提心하니는 應云何住며 云何降伏其心하리잇고

(天親)  巧護義應知 加被身同行 不退得未得 是名善付囑

(無着)  勝利益應知 於身幷屬者 得未得不退 謂最勝付囑

(說誼 ; 空生이 一見世尊端坐하시고 便不疑十方婆伽梵하사 仍發證同諸佛之心하야 直問云호대 塵不得出은 由未得住요 心不解脫은 由未降心이니 云何得住하야사 不住六塵이며 云何降心하야사 得心解脫이리잇고하시니 不言我已發心호니 云何住降이리잇고하고 而以善男善女로 言者는 諱□已悟也니라 人人分上에 不假修治하야도 本自圓成이어늘 空生이 以此로 問者는 雖復本來金이나 終以銷成就니 此는 正同善財가 於福城東畔에 初遇文殊하사 頓證法界하고 歷參五十三善知識하야 於一一善知識所에 白言호대 我已先發菩提心호니 云何學菩薩道며 修菩薩行이니라)

曲分爲二호리니

先擧當機니 華嚴에 云忘失菩提心하고 修諸善業者는 魔所攝持라하다 阿□多羅三□三菩提는 此云無上正□正覺이니 謂正智□智로 覺知眞俗하야 不偏不邪니라

後正申問이니 魏譯에 云應云何住며 云何修行이며 云何降伏其心하리잇고하니 意云若人이 發菩提心已에 住何境界며 修何行業이며 妄心이 若起어든 云何降伏이닛고하니 故로 佛이 令安住四心하고 修六度行하야 於中降心하야 不令著相이니라 秦譯에 略修行者는 意云住道降心이 卽是修行이니 謂四心六度를 皆名住修降伏이니라 故로 無著이 云住는 謂欲願이요 修行은 謂相應等持요 降伏은 謂彼心이 若散에 制令還住라하시니라 又十八住中에 一一皆以住修降伏으로 釋之니 故知約義雖三이나 而行是一이니라

【六祖】 善男子者는 平坦心也며 亦是正定心也니 能成就一切功德하야 所往無□也니라 善女人者는 是正慧心也니 由正慧心하야 能出一切有爲無爲功德也니라 須菩提가 問하사대 一切發菩提心人이 應云何住며 云何降伏其心하리잇고하시니 須菩提가 見一切衆生이 躁擾不停호미 猶如隙塵하며 搖動之心이 起如飄風하야 念念相續하야 無有間歇하시고 爲令降伏故로 問하사대 若欲修行인댄 如何降伏其心하리잇고하시니라

【冶父】 這一問은 從甚處出來오

(說誼 ; 法法이 虛融하야 無法可住요 心心이 寂滅하야 無心可降이니 今此住降二問은 從甚處出來오 又須菩提는 佛稱解空第一하시니 豈不知妄心이 本空하고 塵境이 本寂이리오 若果知得인댄 如何輕發此問來오 又問法에 法無可問이요 修道에 道無可修라 但向未發問時하야 著眼이니 何須更問住與未住와 降與未降이리오 如是著語한 意旨如何오 若明今日事하면 昧□本來身이니라)

□喜我不喜요 君悲我不悲라 □思飛塞北하고 燕憶舊巢歸로다 秋月春花無限意를 箇中에 只許自家知니라

(說誼 ; □與我와 君與我는 本分人이 向今時人하야 稱이니 □能住降하면 心生喜動하고 未能住降하면 心生悲憂어니와 我此世界는 本自淸平하야 理亂이 俱亡이니 何傷何喜리오 如□之思塞北과 燕之憶舊巢어니 豈以悲喜로 爲心哉아 只有一段空이 來去自由耳라 以至春生夏長하며 秋收冬藏과 月圓缺하며 花開花落히 凡有消長盈虛者가 莫不各有無窮無盡之意存焉하니 此는 父不得而傳이며 師不得而授라 各自當人이 自肯自悟하야사 始得다)

【圭峰】 二는 如來讚許라

2-3

evam ukte BHAGAV□N □yu□manta□ Subh□tim etad avocat: s□dhu s□dhu  Subh□te, evam etad yath□ vadasi. anupa-rig□h□t□s Tath□gatena bodhisattv□ mah□sattv□□ parame□a-anugrahe□a, par□ndit□s Tath□gatena bodhisattv□ mah□-sattv□□ paramay□ par□ndanay□. tena hi Subh□te □□□u s□dhu ca su□□hu ca manasikuru, bh□□i□ye □ha□ te yath□ bodhisattva-y□na-samprasthitena sth□tavya□ yath□ prati-pattavya□ yath□ citta□ pragrah□tavyam.

【羅什】佛言 善哉善哉 須菩提 如汝所說 如來善護念諸菩	薩 善付囑諸菩薩 汝今諦聽 當爲汝說 善男子善女人	發阿□多羅三□三菩提心 應如是住 如是降伏其心

【流支】爾時 佛告須菩提 善哉善哉 須菩提 如汝所說 如	來善護念諸菩薩 善付囑諸菩薩 汝今諦聽 當爲汝說         如菩薩 大乘中 發阿□多羅三□三菩提心 應如是住	如是修行 如是降伏其心

【眞諦】爾時世尊 告須菩提 須菩提 善哉善哉 如是善男	子 如來善護念諸菩薩摩訶薩 無上利益故 善付囑諸          菩薩摩訶薩 無上敎故 須菩提 是故汝今一心諦聽           恭敬善思念之 我今當爲汝說 如菩薩發菩提心行菩          薩乘 如是應住 如是修行 如是發心

【□多】如是語已 世尊 命者善實邊如是言 善善善實 如是	如是 善實如是如是 順攝如來菩薩摩訶薩 最勝順攝	付囑如來菩薩摩訶薩 最勝付囑 彼善實聽 善善意念	作 說當如菩薩乘發行住應 如修行應 如心降伏應

【玄□】爾時世尊 告具壽善現曰 善哉善哉 善現 如是如是	如汝所說 乃至如來應正等覺 能以最勝攝受 攝受諸	菩薩摩訶薩 乃至如來應正等覺 能以最勝付囑 付囑	諸菩薩摩訶薩 是故善現 汝應諦聽 極善作意 吾當爲	汝分別解說 諸有發趣菩薩乘者 應如是住 如是修行	如是攝伏其心

【義淨】佛告妙生 善哉善哉 如是如是 如汝所說 如來以勝	利益益諸菩薩 以勝付囑囑諸菩薩 妙生 汝應諦聽 極	善作意 吾當爲汝 分別解說 若有發趣菩薩乘者 應如	是住 如是修行 如是攝伏其心

佛言하사대 善哉善哉라 須菩提야 如汝所說하야 如來가 善護念諸菩薩하며 善付囑諸菩薩하노니 汝今諦聽하라 當爲汝說호리라 善男子善女人이 發阿□多羅三□三菩提心하니는 應如是住하며 如是降伏其心이니라

曲分爲三호리니 一은 印讚所讚이니 重言善哉는 讚美之極이라 護付能令佛種不斷이 是事必然일새 故로 印讚言如汝所說이니라 二는 勅聽許說이니 無以生滅心行으로 聽實相法이니라 智論偈에 云聽者端視如渴飮하야 一心入於語義中이라 踊躍聞法心悲喜여 如是之人可爲說이라하다 三은 標勸將陳이니 我當爲汝하야 如是如是委細而說이니라

三은 善現이 佇聞이라

2-4

eva□ Bhagavann ity □yu□m□n Subh□tir Bhagavata□ pratya□rau□□t.

【羅什】唯然世尊 願樂欲聞

【流支】須菩提 白佛言 世尊 如是願樂欲聞

【眞諦】須菩提言 唯然世尊

【□多】如是世尊 命者善實 世尊邊願欲聞

【玄□】具壽善現白佛言 如是如是 世尊 願樂欲聞

【義淨】妙生言 唯然世尊 願樂欲聞

唯然世尊하 願樂欲聞하노이다

(說誼 ; 當爲汝說이여 欲說這介事요 願樂欲聞이여 欲聞這介事로다)

唯者는 順從之辭니 禮對曰唯요 野對曰阿니라 十地經에 云如渴思冷水하며 如飢思美食하며 如病思良藥하며 如衆蜂依蜜하야 我等도 亦如是하야 願聞甘露法이라하다

【六祖】 是는 佛이 讚歎須菩提가 善得我心하며 善知我意也니라 佛이 欲說法에 常先戒勅하사 令諸聽者로 一心靜默일새 故로 云汝今諦聽하라 吾當爲說이라하시니라 阿之言은 無요 □多羅之言은 上이요 三之言은 正이요 □之言은 □이요 菩提之言은 知니 無者는 無諸垢染이요 上者는 三界無能比요 正者는 正見也요 □者는 一切智也요 知者는 知一切有情이 皆有佛性하야 但能修行하면 盡得成佛이니라 佛者는 卽是無上淸淨般若波羅蜜也니 是以로 一切善男子善女人이 若欲修行인댄 應知無上菩提道하며 應知無上淸淨般若波羅蜜多法하야 以此로 降伏其心이니라 唯然者는 應諾之辭요 願樂者는 願佛이 廣說하사 令中下根機로 盡得開悟니 樂者는 樂聞深法이요 欲聞者는 渴仰慈誨也니라

【傅大士】 希有希有佛이여 妙理極泥洹이라 云何降伏住여 降伏住爲難이로다 二儀는 法中妙요 三乘은 敎喩寬이라 善哉라 今諦聽이여 六賊이 免遮欄이로다

【冶父】 往往事因□囑生이로다

(說誼 ; 只這介事가 要因□囑而現이로다)

七手八脚이요 神頭鬼面이라 棒打不開요 刀割不斷이라 閻浮□□幾千□오 頭頭不離空王殿이로다

(說誼 ; 神用自由하고 妙體難睹라 動彈不得이요 堅固難壞로다 生死路에 幾度往返고 脚□이 元來淸淨如空이로다)

【宗鏡】 昔奇哉之善現이 讚希有之慈尊하사 悲憐濁世衆生하야 諮決菩提心要하시니 可謂一經正眼이요 三藏絶詮이라 千聖이 不傳하시고 諸祖가 不說이시니 如是降伏이여 扁舟已過洞庭湖요 護念丁寧이여 何□白雲千萬里리오 爲甚□如此오 毗婆尸佛이 早留心하사 直至而今不得妙삿다

(說誼 ; 善現之所以奇哉者는 以其不待聲敎而信無疑也요 慈尊之所以希有者는 以其不現聲敎而開覺人天也니 無言演化는 爲上根上智는 卽得이어니와 中下之機는 如盲處日하야 不知玄化의 所在니라 又末世衆生은 尙未遇玄化하야 爲二障之所□하야 昧菩提之知見이니 須假語言方便하야 開示菩提心要니라 以故로 空生이 爲之諮決하시니 只此菩提心要는 可謂一經正眼이요 三藏絶詮이라 千聖이 不傳하시고 諸祖不說이시니 如是降伏과 護念丁寧을 謂之如標月指는 卽得이어니와 謂之一經正眼인댄 扁舟已過洞庭湖라 何□白雲千萬里리오 爲甚如此오 多劫留心尙茫然이니라)

問處孤高答處深하니 妙圓眞淨不須尋이라 瞥然如是知端的하면 默契菩提大道心하리라

(說誼 ; 一問一答에 妙理斯在하니 妙圓眞淨을 不須別處尋覓이로다 寒山指頭에 月團團하니 多少傍觀이 眼如盲고 但向指頭開活眼하면 滿目寒光을 無處藏하리라)

【圭峰】 四는 如來正說이라 於中에 文二니 一은 正答所問이요

二는 □跡斷疑라 初文에 分二호리니 一은 擧摠標別하야 以牒問이라

大乘正宗分 第三   (如來正說)

3-1

BHAGAV□N etad  avocat: iha   Subh□te   bodhisattva-y□na-

samprasthitena eva□ cittam utp□dayitavyam:

【羅什】佛告須菩提 諸菩薩摩訶薩 應如是降伏其心

【流支】佛告須菩提 諸菩薩生如是心

【眞諦】佛告須菩提 須菩提 善男子善女人 發菩提心行菩	薩乘 應如是發心

【□多】世尊於此言 此善實 菩薩乘發行如是心發生應

【玄□】佛言善現 諸有發趣菩薩乘者 應當發趣如是之心

【義淨】佛告妙生 若有發趣菩薩乘者 當生如是心

佛이 告須菩提하사대 諸菩薩摩訶薩이 應如是降伏其心이니

【六祖】 前念淸淨하고 後念淸淨을 名爲菩薩이요 念念不退하야 雖在塵勞나 心常淸淨을 名摩訶薩이니라 又慈悲喜捨의 種種方便으로 化導衆生을 名爲菩薩이요 能化所化에 心無取著을 名摩訶薩이니 恭敬一切衆生이 卽是降伏其心이니라 處眞을 名不變이요 契如를 名不異니 遇諸境界호대 心無變異를 名曰眞如니라 亦云外不假曰眞이요 內不亂曰如요 念念無差曰是니라

【圭峰】 二는 約別顯摠하야 以答問이니 此는 以降伏으로 爲摠이요 住修로 爲別也라 謂住修之中에 皆有降伏이니 經意在此일새 故로 唯標降伏이니라 有科此標云擧後攝初者는 乃令經文으로 極不穩暢하야 理例顚倒니 自古言敎에 □有以初攝後언정 未聞將後攝初어든 況詳經文컨댄 無別答降伏之處하니 卽知降伏이 在住修中이니라 住修는 皆令離相이니 是答降伏問也니라 不別答者는 此經은 宗於離相이요 離相이 正是降心이니 本意가 欲明降心일새 因約住修하야 以顯住修降伏이 本不相離니라 故로 無著의 十八住中에도 每住에 皆有住修降伏이니라

文中에 二니 一은 答安住降心問이라 又四니

一은 廣大心이라

3-2

y□vanta□ Subh□te sattv□□ sattvadh□tau sattva-samgrahe□a sa□g□h□t□ a□□a-j□ v□ jar□yu-j□ v□ sa□sveda-j□ vaupap□duk□ v□, r□pi□o v□-ar□pi□o v□, sa□j□ino v□-asa□j□ino v□ naiva sa□j□ino na-asa□j□ino v□  y□van ka□cit sattvadh□tu-praj□apya-m□na□ praj□apyate,

【羅什】所有一切衆生之類 若卵生若胎生若濕生若化生 若	有色若無色若有想若無想若非有想非無想

【流支】所有一切衆生衆生所攝 若卵生若胎生若濕生若化生	若有色若無色若有想若無想若非有想非無想 所有衆	生界衆生所攝

【眞諦】所有一切衆生類攝 若卵生若胎生若濕生若化生	若有色若無色若有想若無想 若非有想若非無想 乃	至衆生界及假名說 如是衆生

【□多】所有善實衆生衆生攝 攝已卵生若胎生若濕生若化生	若色若無色若想若無想若非想非無想 所有衆生界施	設已

【玄□】所有諸有情 有情攝所攝 若卵生若胎生若濕生若化	生 若有色若無色若有想若無想 若非有想若非無想	乃至有情界 施設所施設

【義淨】所有一切衆生之類 若卵生胎生濕生化生 若有色無	色有想無想非有想非無想

所有一切衆生之類인 若卵生과 若胎生과 若濕生과 若化生과 若有色과 若無色과 若有想과 若無想과 若非有想非無想을

三界普度일새 故云廣大心也니라 初句는 標요 若卵下는 列이라 列中에 文三이니 一은 受生差別이니 天獄은 化生이요 鬼通胎化요 人畜은 各四요 諸餘微細한 水陸地空은 不可具分品類니라 卵劣在初者는 二釋이니 一은 約境이니 具緣多者가 爲首요 二는 約心이니 從本至末이 爲次니라 二는 依止差別이니 有色은 四禪이요 無色은 四空이니라 三은 境界差別이니 功德施에 云有想은 則空識二處요 無想은 則無所有處요 若非等은 則有頂이라하다

二는 第一心이라

3-3

te ca may□ sarve □nupadhi□e□e nirv□□a-dh□tau parinirv□payitavy□□.

【羅什】我皆令入無餘涅槃 而滅度之

【流支】我皆令入無餘涅槃 而滅度之

【眞諦】我皆安置於無餘涅槃

【□多】彼我一切無受餘涅槃界滅度應

【玄□】如是一切 我當皆令於無餘依妙涅槃界 而般涅槃

【義淨】盡諸世界所有衆生 如是一切 我皆令入無餘涅槃 而	滅度之

我皆令入無餘涅槃하야 而滅度之호리니

卽無住處涅槃은 不共二乘일새 故云第一이니라 無著이 云何故로 願此不可得義오 生所攝故니라 又云卵濕과 無想有頂은 則不能이어늘 云何普入고 有三因緣하니 一은 難處生者는 待時故요 二는 非難處生이니 未成熟者로 成熟之故요 三은 已成熟者로 解脫之故니라

【六祖】 卵生者는 迷性也요 胎生者는 習性也요 濕生者는 隨邪性也요 化生者는 見趣性也니 迷故로 造諸業하고 習故로 常流轉하며 隨邪에 心不定이요 見趣에 多淪墜니라 起心修心하야 妄見是非하고 內不契無相之理를 名爲有色이요 內心守直하야 不行恭敬供養하고 但見直心是佛하야 不修福慧를 名爲無色이요 不了中道하고 眼見耳聞에 心想思惟하야 愛著法相하야 口說佛行호대 心不依行을 名爲有想이요 迷人이 坐禪호대 一向除妄하고 不學慈悲喜捨智慧方便하야 猶如木石하야 無有作用을 名爲無想이요 不著二法想故로 名若非有想이요 求理心在故로 名若非無想이니 煩惱萬差나 皆是垢心이요 身形無數나 摠名衆生이니라 如來가 大悲普化하사 皆令得入無餘涅槃也하야 而滅度之者는 如來가 指示三界九地衆生이 各有涅槃妙心하사 令自悟入無餘시니 無餘者는 無習氣煩惱也니라 涅槃者는 圓滿淸淨義니 滅盡一切習氣하야 令永不生하야사 方契此也니라 度者는 渡生死大海也니 佛心이 平等하사 普願與一切衆生으로 同入圓滿淸淨無餘涅槃하야 同渡生死大海하야 同諸佛所證也니라 有人이 雖悟雖修나 作有所得心者는 □生我相하나니 名爲法我라 除盡法我하야사 方名滅度也니라

【圭峰】 三은 常心이라

3-4

evam aparim□□an api sattv□n parinirv□pya na ka□cit sattva□ parinirv□pito bhavati.

【羅什】如是滅度無量無數無邊衆生 實無衆生得滅度者

【流支】如是滅度無量無邊衆生 實無衆生得滅度者

【眞諦】如是涅槃無量衆生已 無一衆生被涅槃者

【□多】如是無量雖衆生滅度 無有一衆生滅度有

【玄□】雖度如是無量有情 令滅度已 而無有情得滅度者

【義淨】雖令如是無量衆生 證圓寂已 而無有一衆生入圓寂	者

如是滅度無量無數無邊衆生호대 實無衆生得滅度者니라

一은 性空故요 二는 同體故니 論에 云自身滅度가 無異衆生이라하다 三은 本寂故요 四는 無念故요 五는 法界故니라

【六祖】 如是者는 指前法也라 滅度者는 大解脫也니 大解脫者는 煩惱及習氣와 一切諸業障이 滅盡하야 更無有餘일새 是名大解脫이니라 無量無數無邊衆生이 元各自有一切煩惱貪嗔惡業하니 若不斷除하면 終不得解脫일새 故言如是滅度無量無數無邊衆生이라하시니라 一切迷人이 悟得自性하면 始知佛이 不見自相하시며 不有自智어시니 何曾度衆生이리오마는 □爲凡夫가 不見自本心하며 不識佛意하고 執著諸相하야 不達無爲之理하야 我人不除일새 是名衆生이니 若離此病하면 實無衆生이 得滅度者니라 故로 言妄心無處卽菩提라 生死涅槃이 本平等이라하시니 又何滅度之有리오

【圭峰】 四는 不顚倒心이라

3-5

tat kasya heto□? sacet Subh□te bodhisattvasya sattva-sa□j□□ pravarteta, na sa bodhisattva iti vaktavya□. tat kasya heto□?  na sa Subh□te bodhisattvo vaktavyo yasya -□tma-sa□j□□ pravarteta, sattva-sa□j□□ v□ jiva-sa□j□□ v□ pudgala-sa□j□□ v□ pravarteta.

【羅什】何以故 須菩提 若菩薩有我相人相衆生相壽者相卽	非菩薩

【流支】何以故 須菩提 若菩薩有衆生相卽非菩薩 何以故          非須菩提若菩薩 起衆生相人相壽者相 則不名菩薩

【眞諦】何以故 須菩提 若菩薩有衆生想 卽不應說名爲菩	薩 何以故 須菩提 一切菩薩 無我想衆生想壽者想	受者想

【□多】彼何所因 若善實 菩薩摩訶薩 衆生想轉 不彼菩薩	摩訶薩名說應 彼何所因 不彼善實 菩薩名說應 若衆	生想轉壽想若人想若轉

【玄□】何以故 善現 若諸菩薩摩訶薩 有情想轉 不應說名	菩薩摩訶薩 所以者何 善現 若諸菩薩摩訶薩 不應	說言有情想轉 如是命者想 士夫想 補特伽羅想 意生	想 摩納婆想 作者想 受者想轉 當知亦爾 何以故	善現 無有少法 名爲發趣菩薩乘者

【義淨】何以故 妙生 若菩薩有衆生想者 則不名菩薩 所以	者何 由有我想衆生想壽者想 更求趣想故

何以故오 須菩提야 若菩薩이 有我相人相衆生相壽者相하면 卽非菩薩이니라

(天親)  廣大弟一常 其心不顚倒 利益深心住 此乘功德滿

(無着)  於心廣最勝 至極無顚倒 利益意樂處 此乘功德滿

(說誼 ; 悲化含生入無餘하고 智冥眞際絶能所로다 見有可度면 卽乖眞이라 我人不生하야사 名菩薩이니라)

論에 云遠離依止身見衆生等相이라 故로 無著이 云已斷我見하야 得自行平等相故로 信解自他平等하야 顯示降伏心中攝散時에 衆生想도 亦不轉이니 如彼爾炎住故라하시니라

【六祖】 衆生과 佛性이 本無有異언마는 緣有四相하야 不入無餘涅槃하나니 有四相하면 卽是衆生이요 無四相하면 卽是佛이라 迷하면 卽佛이 是衆生이요 悟하면 卽衆生이 是佛이니라 迷人이 恃有財寶學問族姓하야 輕慢一切人을 名我相이요 雖行仁義禮智信이나 而意高自負하야 不行普敬하고 言我解行仁義禮智信이니 不合敬爾를 名人相이요 好事는 歸已하고 惡事는 施人을 名衆生相이요 對境取捨分別을 名壽者相이니 是謂凡夫四相이니라 修行人도 亦有四相하니 心有能所하야 輕慢衆生을 名我相이요 自恃持戒하야 輕破戒者를 名人相이요 厭三塗苦하야 願生諸天이 是衆生相이요 心愛長年하야 而勤修福業하야 諸執不忘이 是壽者相이니 有四相하면 卽是衆生이요 無四相하면 卽是佛이니라

【傅大士】 空生이 初請問에 善逝가 應機酬하시니 先答云何住요 次敎如是修삿다 胎生卵濕化를 咸令悲智收케하시니 若起衆生見이면 還同著相求니라

【冶父】 頂天立地요 鼻直眼橫이로다

(說誼 ; 從一法界하야 形分九類하니 形形이 皆具一法界라 所以로 一一頭指天하고 脚踏地하며 一一鼻直向下垂하고 眼橫在上方이로다)

堂堂大道여 赫赫分明이라 人人本具하고 箇箇圓成이라 □因差一念하야 現出萬般形이로다

(說誼 ; 堂堂大道여 廓周沙界요 赫赫分明이여 光呑萬像이로다 人人本具여 著衣喫飯과 彈指揚眉를 不要別人이요 介介圓成이여 折旋俯仰과 歆伸□咳를 不借他力이로다 只因云云은 春色이 無高下로대 花枝自短長이니라 自短長이여 也不妨하니 九類同居一法界라 紫羅帳裡撒眞珠로다 雖然如是나 若但伊□商量인댄 盡十方世界가 都盧是無孔鐵鎚라 畜生은 求作畜生하고 餓鬼는 永作餓鬼하야 無有一介도 發眞歸源이니라 旣然如是인댄 畢竟作□生고 風和에 花織地요 雲淨에 月滿天이로다)

【宗鏡】 涅槃淸淨이여 盡令含識依歸요 四相俱忘이여 實無衆生滅度니 如斯了悟하면 便能脫死超生이어니와 其或未然인댄 依舊迷封滯殼하리라 會□아 生死涅槃이 本平等하니 妄心盡處卽菩提로다

(說誼 ; 悲化含生은 卽不無나 爭乃能所歷然가 智冥眞際하면 平等無有高下니 如斯了悟하면 便能超生脫死어니와 其或未然인댄 依舊迷無明之封□하고 滯有漏之形殼하리라)

頂門具眼辨來端하니 衆類何曾入涅槃이리오 絶後再甦無一物하니 了知生死不相干이로다

(說誼 ; 有智無悲도 亦只是一隻眼이요 有悲無智도 亦只是一隻眼이니 悲智雙運하야 出入自在하야사 方得名爲頂門具眼이니라 來端者는 生佛平等之一源이요 悲智不二之一體니 唯有具眼하야 辨得有分이니라 來端을 旣已辨得인댄 何更見有能度所度리오 衆生滅盡而無滅하니 生佛이 都盧眼裡花로다)

【圭峰】 二는 答修行降心問이라 於中에 又五니

一은 總標라

妙行無住分 第四

4-1

api  tu  khalu  puna□  Subh□te  na   bodhisattvena   vastu-prati□□hitena d□na□ d□tavyam, na kvacit prati□□hitena d□na□ d□tavyam,

【羅什】復次須菩提 菩薩於法 應無所住 行於布施

【流支】復次須菩提 菩薩 不住於事 行於布施 無所住行於	布施

【眞諦】復次須菩提 菩薩不著已類而行布施

【□多】雖然復次時 善實 不菩薩摩訶薩事住施與應 無所住	施與應

【玄□】復次善現 若菩薩摩訶薩 不住於事 應行布施 都無	所住 應行布施

【義淨】復次妙生 菩薩 不住於事 應行布施 不住隨處 應行          布施

復次須菩提야 菩薩이 於法에 應無所住하야 行於布施니

(天親)  檀義攝於六 資生無畏法 此中一二三 名爲修行住

(無着)  六度皆名施 由財無畏法 此中一二三 名修行不住

於法者는 統標諸法이요 應無下는 正明修行이니라 問이라 菩薩萬行에 何唯說一고 答이라 萬行이 不出六度니 六度를 總名布施니라 故로 偈에 云檀義가 攝於六하니 資生無畏法이여 此中一二三을 是名修行住라하며 無著이 云若無精進이면 疲乏故로 不能說法이요 若無禪定이면 卽貪信敬利養하야 染心說法이요 若無智慧면 便顚倒說法이라하시니라

二는 別釋이라

4-2

na  r□pa-prati□□hitena  d□na□   d□tavyam,  na □abda-

gandha-rasa-spra□□avya-dharme□u prati□□hitena d□na□ d□tavyam.

【羅什】所謂 不住色布施 不住聲香味觸法布施

【流支】不住色布施 不住聲香味觸法布施

【眞諦】不著所餘 行於布施 不著色聲香味觸法 應行布施

【□多】不色住施與應 不聲香味觸法中住施與應

【玄□】不住於色 應行布施 不住聲香味觸法 應行布施

【義淨】不住色聲香味觸法 應行布施

所謂不住色布施며 不住聲香味觸法布施니라

(天親)  自身及報恩 果報斯不著 護存己不施 防求於異事

(無着)  爲自身報恩 果報皆不著 爲離於不起 及離爲餘行

本論엔 但指三事가 爲色等이니 謂自身과 報恩과 果報니라 故로 偈에 云自身及報恩과 果報斯不著하야 護存己不施하고 防求於異事라하다

【六祖】 言復次者는 連前起後之辭니라 凡夫布施는 只求身相端嚴과 五欲快樂故로 報盡에 卽墮三塗일새 世尊이 大慈로 敎行無相布施하야 不求身相端嚴과 五欲快樂하고 但令內破□心하며 外利益一切衆生이니 如是相應을 是名不住色布施니라

【圭峰】 三은 總結이라

4-3

eva□ hi Subh□te bodhisattvena mah□-sattvena d□na□ d□tavya□ yath□ na nimitta-sa□j□□y□m api pratiti□□het.

【羅什】須菩提 菩薩 應如是布施 不住於相

【流支】須菩提 菩薩 應如是布施 不住於相想

【眞諦】須菩提 菩薩 應如是行布施 不著相想

【□多】如是此善實 菩薩摩訶薩 施與應 如不相想亦住

【玄□】善現 如是菩薩摩訶薩 如不住相想 應行布施

【義淨】妙生 菩薩 如是布施 乃至相應 亦不應住

須菩提야 菩薩이 應如是布施하야 不住於相이니

前엔 但指三事어니와 今則心境空有를 微細盡□니라 故로 偈에 云遠離取相心이라하며 論에 云不見施物受者施者라하며 無著이 云不住相想이라하시니라 有人이 將此結文하야 爲別答降伏이라하니 非也라 前標次釋此結에 皆云無住가 都是修中降伏之義어늘 何忽偏配結文하야 爲別答問이리오

【六祖】 應如無相心布施者는 爲無能施之心하며 不見所施之物하며 不分別受施之人이 是不住相布施也니라

【圭峰】 四는 顯益이라

4-4

tat kasya heto□? ya□  Subh□te □prati□□hito  d□na□  dad□ti,  tasya  Subh□te  pu□ya-skandhasya na sukara□ pram□□am udgrah□tum.

【羅什】何以故 若菩薩不住相布施 其福德 不可思量

【流支】何以故 若菩薩不住相布施 其福德聚 不可思量

【眞諦】何以故 須菩提 若菩薩無執著心 行於布施 是福	德聚 不可數量

【□多】彼何所因 若善實 菩薩摩訶薩 不住施與 彼所善實	福聚 不可量受取

【玄□】何以故 善現 若菩薩摩訶薩 都無所住 而行布施 其	福德聚 不可取量

【義淨】何以故 由不住施 福聚難量

何以故오 若菩薩이 不住相布施하면 其富德을 不可思量이니라

(說誼 ; 以智起行에 獲福無邊이로다)

【六祖】 菩薩이 行施에 心無所希하면 其所獲福이 如十方虛空하야 不可較量이니라 言復次者는 連前起後之辭라 一說에 布者는 普也요 施者는 散也니 能普散盡胸中의 妄念習氣煩惱하야 四相이 泯絶하야 無所蘊積이 是眞布施라하며 又說에 布者는 普也니 不住六塵境界하며 又不有漏分別하고 惟常返歸淸淨하야 了萬法空寂이라하니 若不了此意하면 惟增諸業일새 故須內除貪愛하고 外行布施하야 內外相應하야사 獲福無量이니라 見人作惡하야도 不見其過하야 自性에 不生分別이 是爲離相이요 依敎修行하야 心無能所가 卽是善法이라 修行人이 心有能所하면 不名善法이요 能所心이 不滅하면 終不得解脫이니 念念常行般若智하야사 其福이 無量無邊이니라 依如是修行하면 感得一切人天의 恭敬供養하리니 是名爲福德이라 常行不住相布施하야 普敬一切含生하면 其功德이 無有邊際하야 不可稱計也니라

【傅大士】 檀波羅蜜布施頌에 曰施門이 通六行하고 六行이 束三檀이라 資生無畏法이여 聲色勿相干이로다 二邊에 純莫立하고 中道도 不須安이니 欲覓無生處인댄 背境向心觀이어다

尸羅波羅蜜持戒頌에 曰尸羅得淸淨이여 無量劫來因이라 妄想은 如怨賊이요 貪愛는 若參辰이로다 在欲而無欲이요 居塵不染塵이니 權依離垢地하야 當證法王身이로다

□提波羅蜜忍辱頌에 曰忍心은 如幻夢이요 辱境은 若龜毛니 常能修此觀하면 逢難轉堅牢로다 無非亦無是며 無下亦無高니 欲滅貪嗔賊인댄 須行智慧刀니라

毗離耶波羅蜜精進頌에 曰進修名焰地여 良爲慧光舒라 二智는 心中遣이요 三空은 境上□로다 無明이 念念滅하니 高下執情除라 觀心如不間이면 何□至無餘리오

禪波羅蜜禪定頌에 曰禪河는 隨浪靜이요 定水는 逐波淸이라 澄神生覺性이요 息慮滅迷情이로다 遍計虛分別이라 由來假立名이니 若了依他起하면 無別有圓成이니라

般若波羅蜜智慧頌에 曰慧燈은 如朗日이요 蘊界는 若乾城이라 明來暗便謝니 無暇暫時停이로다 妄心이 猶未滅이면 乃見我人形이어니와 妙智圓光照하면 唯得一空名이로다

萬行齊修頌에 曰三大僧祇劫에 萬行具齊修라 旣悟無人我하야 長依聖道流로다 二空을 方漸證하고 三昧任□遊라 創居歡喜地하야 常樂遂忘憂로다

【冶父】 若要天下行인댄 無過一藝强이니라

(說誼 ; 無才者가 行天下則脚頭到處에 無與立談者하리니 其窮을 可知요 有才者가 行天下則無所往而不自得하리니 其樂을 不可言이니라 無慧眼者가 妄加功行則行行이 有著하야 去道轉遠이요 有慧眼者가 入於行海則心心이 淸淨하야 徑與本地로 相應하리니 旣與本地로 相應인댄 塵沙德用과 無量妙義가 元自具足하야 不從他得이니라)

西川十樣錦에 添花色轉鮮이라 欲知端的意인댄 北斗를 面南看이어다 虛空이 不□絲毫念이라 (毫는 一作頭라) 所以彰名大覺仙이니라

(說誼 ; 般若智로 以爲質하고 萬行花로 以爲文하니 智行이 相資하야 文質이 彬彬이라 伊□則以智起行이라 智愈明하니 錦上添花色轉鮮이로다 又行施가 固已偉然이어늘 更能無住하니 其施益大라 所以로 道호대 西川十樣錦에 添花色轉鮮이라 欲知端的意인댄 北斗를 面南看이니 北斗南星이 位不別이어늘 言南言北이 也由情이로다 伊□則行施가 卽無住라 一時無前後하야 逈出有無之境하고 不坐格外之機라 蕭然無寄하야 量同太虛하니 大覺之名이 於是乎彰이며 無量福聚가 於是乎成이로다)

4-5

tat ki□ manyase Subh□te sukara□ p□rvasy□□ di□y □k□□asya pram□□am udgrah□tum?

SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagav□n.

【羅什】須菩提 於意云何 東方虛空可思量不 不也世尊

【流支】須菩提 於汝意云何 東方虛空可思量不 須菩提言	不也世尊

【眞諦】須菩提 汝意云何 東方虛空可數量不 須菩提言	不可世尊

【□多】彼何意念 善實 可前方虛空量受取 善實言 不如此	世尊

【玄□】佛告善現 於汝意云何 東方虛空可取量不 善現答	言 不也世尊

【義淨】妙生 於汝意云何 東方虛空可知量不 妙生言 不爾	世尊

須菩提야 於意云何오 東方虛空을 可思量不아 不也니이다 世尊하

【六祖】 緣不住相布施하야 所得功德을 不可稱量이라 佛이 以東方虛空으로 爲譬喩일새 故問須菩提하사대 東方虛空을 可思量不아하시니 不也니이다 世尊者는 須菩提가 言東方虛空을 不可思量이니라

4-6

BHAGAV□N □ha: evam dak□i□a-pa□cima-uttara-□svadha-□rdhva□ digvidik□u samant□d da□asu dik□u sukaram □k□□asya pram□□am udgrah□tum?

SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagavan.

BHAGAV□N □ha:evam eva Subh□te yo bodhisattvo □prati□□hito d□na□ dad□ti, tasya Subh□te pu□ya-skandhasya na sukara□ pram□□am udgrah□tum.

【羅什】須菩提 南西北方四維上下虛空 可思量不 不也世	尊 須菩提 菩薩無住相布施福德 亦復如是 不可思量

【流支】佛言 如是須菩提 南西北方四維上下虛空 可思量	不 須菩提言 不也世尊 佛言 如是如是 須菩提菩	薩無住相布施福德聚 亦復如是 不可思量

【眞諦】佛言 如是須菩提 南西北方四維上下十方虛空 可	數量不 須菩提言 不可世尊 佛言 如是須菩提	若菩薩 無執著心 行於布施 是福德聚 亦復如是 不	可數量

【□多】世尊言 如是右南後西高北下上方 順不正方 普十	方可虛空量受取 善實言 不如此世尊 世尊言 如	是如是 善實 如是如是 若菩薩摩訶薩 不住施與 彼	所善實 福聚不可量受取

【玄□】善現 如是南西北方四維上下 周遍十方一切世界虛	空可取量不 善現答言 不也世尊 佛言善現 如是	如是 若菩薩摩訶薩 都無所住 而行布施 其福德聚不	可取量 亦復如是

【義淨】南西北方四維上下 十方虛空可知量不 妙生言 不	爾世尊 妙生 菩薩行不住施 所得福聚 不可知量 亦	復如是

須菩提야 南西北方과 四維上下虛空을 可思量不아 不也니이다 世尊하 須菩提야 菩薩의 無住相布施하는 福德도 亦復如是하야 不可思量이니라

(說誼 ; 菩薩萬行이 無念爲宗이니 一得其宗하면 無所施而不可라 其所獲福이 寬廣如空이로다)

【圭峰】 初句에 徵者는 論에 云若離施等相想이면 云何能成施福가하다 若菩薩下는 釋이라 於中에 又三이니 初는 法說이니 爲疑無福일새 故로 云福不可思量으로 以斷之니라 東方下는 喩說이니 可知로다 菩薩無住相下는 法合이니라 虛空者는 無著이 云猶如虛空이 有三因緣하니 一은 □一切處니 謂於住不住相中福生故요 二는 寬廣이니 高大殊勝故요 三은 無盡이니 究竟不窮故라하시니라

【六祖】 佛言하사대 虛空이 無有邊際하야 不可思度이니 菩薩의 無住相布施하야 所得功德도 亦如虛空하야 不可度量하야 無邊際也니라 世界中大者가 莫過虛空이요 一切性中大者가 莫過佛性이니 何以故오 凡有形相者는 不得名爲大어니와 虛空은 無形相故로 得名爲大며 一切諸性은 皆有限量일새 不得名爲大어니와 佛性은 無限量일새 故名爲大니라 此虛空中에 本無東西南北하니 若見東西南北이면 亦是住相이라 不得解脫이요 佛性은 本無我人衆生壽者하니 若有此四相可見이면 卽是衆生相이라 不名佛性이니 亦所謂住相布施也니라 雖於妄心中에 說有東西南北이나 在理則何有리오 所謂東西不眞이라 南北曷異니 自性이 本來空寂하야 混融無分別이라 故로 如來가 深讚不生分別也니라

【圭峰】 五는 結勸不住라

4-7

eva□ hi Subh□te bodhisattva-y□na-samprasthitena d□na□ d□tavya□ yath□ na nimitta sa□j□□y□m api pratiti□□het.

【羅什】須菩提 菩薩 但應如所敎住

【流支】佛復告須菩提 菩薩 但應如是行於布施

【眞諦】

【□多】雖然復次時 善實 如是菩薩乘發行施與應 如不相想	亦住

【玄□】善現 菩薩如是如不住相想 應行布施

【義淨】 ?

須菩提야 菩薩이 但應如所敎住니라

(天親)  調伏彼事中 遠離取相心 及斷種種疑 亦防生成心

(無着)  攝伏在三輪 於相心除遣 後後諸疑惑 隨生皆悉除

【六祖】 應者는 順也니 但順如上所說之敎하야 住無相布施하면 卽菩薩也니라

【傅大士】 若論無相施인댄 功德極難量이니 行悲濟貧乏호대 果報不須望이어다 凡夫情行劣일새 初且略稱揚이니 欲知檀狀貌인댄 如空□十方이니라

【冶父】 可知禮也니라

(說誼 ; 無住者는 萬行之大本也요 萬行者는 無住之大用也라 慈尊이 敎以無住로 爲住하시니 大本이 已明이나 而大用을 亦不可不知也니라 禮也者는 人間世之大用也라 存亡之所繫며 禍福之所由興也니 人知禮則進退를 可觀이며 擧措得宜하야 無施不可어니와 苟不知禮則雖曰無事於心이나 動輒違規하리니 豈有進退升降之可觀乎아 由是로 禮也者는 可知而不可不知也니라)

虛空境界를 豈思量가 大道淸幽理更長이로다 但得五湖風月在하면 春來依舊百花香하리라

(說誼 ; 無住로 爲住하니 廓然如空이라 雖然如是나 大道는 不屬有住無住하니 方之海印이요 越彼太虛로다 太虛中에 不妨有五湖風月이요 無住中에 亦不妨繁興大用이니 古人이 道호대 莫把無心云是道하라 無心도 猶隔一重關이라하시니 無心이 正是無住之義라 要向無住中하야 繁興大用하야 圓具萬德하야사 方與大道로 相應去在하리니 到這裡하야는 見聞覺知가 依前受用家風이요 色香味觸이 元是遊戱之場이니라)

【宗鏡】 住相布施는 猶日月之有窮이요 不著六塵은 若虛空之無際로다 自他俱利하야 福德難量이니 豁然運用靈通이요 廓爾縱橫自在로다 且道하라 還有住著處□아 妙體本來無處所하니 通身何更有□由리오

(說誼 ; 住相布施는 徒眩人之耳目이니 違於無住大道라 但感有漏之報하야 失於無邊六利호미 猶彼日月이 但能代明而不能通乎晝夜어니와 無住行施는 身心이 澹寂하고 內外一如하야 契乎無住大道하야 終獲無邊大利호미 如彼太虛가 廓然無際하야 以之處己하며 推以及人이니 其爲福德이 實爲難量이로다 福德難量은 且置하고 □生이 是無住底道理오 豁然運用靈通이요 廓爾縱橫自在로다 且道하라 還有住著處□아 妙體無處所하니 通身沒□由로다)

運力檀度契眞常하니 福等虛空不可量이라 無影樹頭에 花爛□하니 從他採獻法中王이로다

(說誼 ; 無住行施는 施契性空이니 性空이 無邊일새 福亦無際로다 因無住而萬行이 俱沈하야 果闕圓常則無住之於行果에 固有妨矣어니와 因無住而萬行이 爰起하야 得福無邊則無住之於行果에 大有益焉하야 而固無妨矣리라 旣無妨矣則行行이 無著하야 福亦不受가 固其宜矣니라 爲甚如此오 有樹元無影하니 生長劫外春이라 靈根이 密密蟠沙界하니 寒枝無影鳥不棲로다 莫謂裁培何有鄕하라 劫外春風에 花爛□이로다 花爛□이여 從他採獻法中王이로다)

【圭峰】 二는 □跡斷疑라 論에 云自此已下는 示現斷生疑心이니 於中에 文分二十七段이라 第一은 斷求佛行施住相疑니 疑云爲求佛果行施인댄 卽是住所求佛相이어니 云何無住며 又不住相爲因인댄 豈感色相之果리오 因果不類라할새 故로 斷之니라

文이 四니 一은 擧疑因以問이라

如理實見分 第五

(攝跡斷疑 ― 二十七 ) (一, 斷求佛行施住相疑)

5-1

tat ki□ manyase Subh□te lak□a□a-sampad□ Tath□gato dra□□avya□?

【羅什】須菩提 於意云何 可以身相 見如來不

【流支】須菩提 於意云何 可以相成就 見如來不

【眞諦】須菩提 汝意云何 可以身相勝德 見如來不

【□多】彼何意念 善實 相具足如來見應

【玄□】佛告善現 於汝意云何 可以諸相具足 觀如來不

【義淨】妙生 於汝意云何 可以具足勝相 觀如來不

須菩提야 於意云何오 可以身相으로 見如來不아

本□因以相爲佛故로 對前不住相起疑일새 佛이 擧疑起之因하야 問答하사 欲令除斷이니라

二는 防相得以酬라

5-2

SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagavan, na lak□a□a-sampad□ Tath□gato dra□□avya□.

【羅什】不也世尊 不可以身相 得見如來

【流支】須菩提言 不也世尊 不可以相成就 得見如來

【眞諦】不能世尊

【□多】善實言 不世尊相具足如來見應

【玄□】善現答言 不也世尊 不應以諸相具足 觀於如來

【義淨】妙生言 不爾世尊 不應以勝相 觀於如來

不也니이다 世尊하 不可以身相으로 得見如來니

遮防疑者가 欲以相求로 令得見佛일새 故로 答云不可以相으로 得見이 論에 云爲防彼相成就로 得如來身이라하다

【六祖】 色身은 卽有相이요 法身은 卽無相이니 色身者는 四大和合하야 父母所生이라 肉眼所見이어니와 法身者는 無有形段하야 非有靑黃赤白이라 無一切相貌하야 非肉眼能見이요 慧眼으라야 乃能見之니라 凡夫는 但見色身如來하고 不見法身如來하나니 法身은 量等虛空이라 是故로 佛이 問須菩提하사대 可以身相으로 見如來不아하시니 須菩提가 知凡夫는 但見色身如來하고 不見法身如來일새 故로 言不也니이다 世尊하 不可以身相으로 得見如來라하시니라

【圭峰】 三은 釋體異有爲라

5-3

tat kasya heto□? y□ s□ Bhagavan lak□a□a-sampat Tath□gatena bh□□ita saiva-alak□a□a-sampat.

【羅什】何以故 如來所說身相 卽非身相

【流支】何以故 如來所說相 卽非相

【眞諦】 何以故 如來所說身相勝德 非相勝德

【□多】彼何所因 若彼如來相具足說 彼如是非相具足 如是	語已

【玄□】何以故 如來說諸相具足卽非諸相具足 說是語已

【義淨】何以故 如來說勝相 卽非勝相

何以故오 如來所說身相은 卽非身相이니이다

(說誼 ; 佛擧身相問空生하사 欲明妙圓無相身이어시늘 空生은 本是獅子兒라 不曾逐塊能咬人이로다 莫以無相云是斷하라 非形이 終不外於形이니라)

相是有爲라 生住異滅이어니와 佛體는 異此일새 故非身相이니라 偈에 云三相이 異體故者는 佛體가 異於有爲三相也니라 住異二相은 同是現在일새 故合爲一이어니와 若細分인댄 卽四니라 故로 唯識에 云生表此法이 先非有요 滅表此法이 後是無요 異表此法이 非凝然이요 住表此法이 暫有用이라하다

【六祖】 色身은 是相이요 法身은 是性이라 一切善惡이 盡由法身이요 不由色身이니 法身이 若作惡하면 色身이 不生善處하고 法身이 作善하면 色身이 不墮惡處하나니라 凡夫는 唯見色身하고 不見法身일새 不能行無住相布施하며 不能於一切處에 行平等行하며 不能普敬一切衆生이어니와 見法身者는 卽能行無住相布施하며 卽能普敬一切衆生하며 卽能修般若波羅蜜行하야 方信一切衆生이 同一眞性이라 本來淸淨하야 無有垢穢하야 具足恒沙妙用이니라

【冶父】 且道하라 卽今行住坐臥는 是甚□相고 休□睡어다

(說誼 ; 吾今色身이 卽是常身法身이니 不得離□色身코 別求常身法身이어다 若也離□色身코 別求常身法身인댄 慈氏宮中에 願生兜率이요 含元殿裡에 更覓長安이니라 所以로 道호대 卽今行住坐臥는 是甚□相고하시니라 要見常身法身인댄 直須向行住坐臥處하야 □破하야사 始得이니 離□日用코 別求常身法身인댄 便是鬼窟裏에 作活計니라 所以로 道호대 休□睡하라하시니라)

身在海中休覓水하고 日行嶺上莫尋山이어다(嶺上은 一作山嶺이라) 鶯吟燕語가 皆相似하니 莫問前三與後三이어다

(說誼 ; 淸淸水中에 遊魚自迷요 赫赫日中에 盲者不睹라 常在於其中하야 經行及坐臥호대 而人이 自迷하야 向外空尋하나니 身在海中이라 何勞覓水며 日行山嶺이라 豈用尋山이리오 鶯與鶯吟이 聲莫二요 燕與燕語가 語一般이라 但知物物이 非他物하면 莫問千差與萬別이니라)

【圭峰】 四는 印佛身無相이라

5-4

Evam ukte BHAGAV□N □yu□manta□ Subh□tim etad avocat: y□vat Subh□te lak□a□a-sampat t□van m□□□, y□vad alak□a□a-sampat t□van na m□□eti hi lak□a□a-alak□a□atas Tath□gato dr□□□avya□.

【羅什】佛告須菩提 凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 則	見如來

【流支】佛告須菩提 凡所有相 皆是妄語 若見諸相非相 則	非妄語 如是諸相非相 則見如來

【眞諦】何以故 須菩提 凡所有相 皆是虛妄 無所有相 卽	是眞實 由相無相 應見如來 如是說已

【□多】世尊 命者善實邊 如是言 所有善實相具足 所有妄	所有不相具足 所有不妄名 此相不相如來見應

【玄□】佛復告具壽善現言 善現 乃至諸相具足 皆是虛妄	乃至非相具足 皆非虛妄 如是以相非相 應觀如來 說	是語已

【義淨】妙生 所有勝相 皆是虛妄 若無勝相 卽非虛妄 是故	應以勝相無相 觀於如來

佛이 告須菩提하사대 凡所有相이 皆是虛妄이니 若見諸相非相하면 卽見如來니라

(天親)  分別有爲體 防彼成就得 三相異體故 離彼是如來

(無着)  若將爲集造 妙相非勝相 三相遷異故 無此謂如來

(說誼 ; 目前에 無法하니 觸目皆如라 但知如是하면 卽爲見佛이니라)

非但佛身이 無相이라 但是一切凡聖依正有爲之相이 盡是虛妄이니 以從妄念所變現故라 妄念이 本空이어니 所變이 何實가 故로 起信에 云一切境界가 唯依妄念하야 而有差別하니 若離心念하면 則無一切境界之相이라하다 若見諸相等者는 遮離色觀空也니 恐聞相是虛妄하고 又別求無相佛身일새 故로 云相卽非相이 便是如來니 不唯佛化身無相이 是如來라 所見一切相이 皆無相이 卽如來也니라 故로 起信에 云所言覺義者는 謂心體離念이니 離念相者가 等虛空界하야 卽是如來平等法身이라하며 肇가 云行合解通하면 則爲見佛이라하다 偈에 云離彼가 是如來者는 離彼三相이 是法身如來라하니 無著은 則於色身에 但離遍計하야 不執色相하면 卽眞色身이라 故로 彼論에 云此爲顯示如來色身이며 又此當第三欲得色身住處라하다

【六祖】 如來가 欲顯法身일새 故說一切諸相이 皆是虛妄이니 若悟一切諸相이 虛妄不實하면 卽見如來無相之理也라하시니라

【傅大士】 如來가 擧身相은 爲順世間情이니 恐人이 生斷見하야 權且立虛名이로다 假言三十二요 八十도 也空聲이라 有身非覺體요 無相乃眞形이로다

【冶父】 山是山水是水니 佛이 在甚□處오

(說誼 ; 若一向佛身이 無相인댄 相外에 必有佛身이어늘 卽今見山에 卽是山이요 見水에 卽是水니 佛이 在甚□處오)

有相有求가 俱是妄이요 無形無見이 墮偏枯로다 堂堂密密何曾間이리오 一道寒光이 □太虛로다

(說誼 ; 執有執無가 俱成邪見이니 有無無二하야사 一味常現하리라)

【宗鏡】 金身顯煥이여 巍巍海上孤峰이요 妙相莊嚴이여 皎皎星中圓月이로다 雖然如是나 畢竟非眞이니 經에 云眞非眞恐迷하야 我常不開演이라하시니 且道하라 意在於何오 一月이 普現一切水하니 一切水月이 一月攝이로다

(說誼 ; 報化高大는 一似海岳之巍巍요 妙相端嚴은 猶如江月之皎皎로다 然이나 此身此相이 遇緣卽現하고 緣盡則隱하나니 任他報化隱現하야 寂光眞身이 常湛湛이요 從敎水月有無하야 天上一輪이 常皎皎로다 一身이 應爲千百億이여 千百億身이 一身攝이로다)

報化非眞了妄緣이니 法身淸淨廣無邊이라 千江에 有水千江月이요 萬里에 無雲萬里天이로다

(說誼 ; 看取棚頭弄傀儡하라 抽牽이 全借裡頭人이니라 裡頭人이여 量恢恢하니 瑩若淸空絶點霞로다 絶點霞여 隨機普現百億身이라 刹塵有機刹塵身이요 刹塵無感但眞身이로다)

(說誼 ; 次下는 顯示悟修證門이니 雖末世衆生이라도 亦自有分也니라 能信此經은 悟也요 無我人等은 修也요 得無量福德은 證也니 是知法無古今이요 悟無先後也로다)

【圭峰】 第二는 斷因果俱深無信疑라 論에 云無住行施는 因深也요 無相見佛은 果深也라 未來惡世에 必不生信하리니 空說何益이리오할새 斷之니라

文이 四니 一은 約無信以呈疑요 二는 呵疑詞以顯信이요  三은 明能信之所以요 四는 示中道之玄門이니 今初라

正信希有分 第六  (二, 斷因果俱深無信疑)

6-1

Evam ukte □yu□m□n SUBH□TIR Bhagavantam etad avocat: asti Bhagavan kecit sattv□ bhavi□yanty an□gate□ dhvani pa□cime k□le  pa□cime samaye pa□cim□y□□ pa□ca-□aty□□ sad-dharma-

vipralopa-k□le vartam□ne, ya ime□v eva□r□pe□u s□tr□nta-pade□u bh□□yam□□e□u bh□ta-sa□j□□m utp□dayi□yanti?

【羅什】須菩提 白佛言 世尊 頗有衆生 得聞如是言說章句	生實信不

【流支】須菩提 白佛言 世尊 頗有衆生 於未來世末世 得	聞如是修多羅章句 生實相不

【眞諦】淨命須菩提 白佛言 世尊 於今現時及未來世 頗	有菩薩 聽聞正說如是等相此經章句 生實想不

【□多】如是語已 命者善實 世尊邊如是言 雖然世尊 頗有	衆生 當有未來世 後時 後長時 後分五十 正法破壞	時中 轉時中 若此中 如是色類經中說中 實想發生當	有

【玄□】具壽善現 復白佛言 世尊 頗有有情 於當來世 後	時後分後五百歲 正法將滅時分轉時 聞說如是色經典	句 生實想不

【義淨】妙生言 世尊 頗有衆生 於當來世 後五百歲 正法	滅時 開說是經 生實信不

須菩提가 白佛言하사대 世尊하 頗有衆生이 得聞如是言說章句하사옵고 生實信不잇가

魏에 云頗有衆生이 於未來世云云이어늘 今略此句者는 影在後五五百歲也니라 句詮差別이요 章者는 解句니라 實信者는 大品에 云於一切法에 不信이 是信般若라하다

【六祖】 須菩提가 問此法이 甚深하야 難信難解라 末世凡夫가 智慧微劣하니 云何信入하리잇고 佛答은 在下하다

【圭峰】 二는 呵疑詞以顯信이라

6-2

BHAGAV□N □ha: m□ Subh□te tvam eva□ voca□, asti kecit sattv□ bhavi□yanty an□gate□ dhvani pa□cime k□le pa□cime samaye pa□cim□y□□ pa□ca□aty□□ sad-dharma-vipralope vartam□ne, ya ime□v eva□r□pe□u s□tr□ntapade□u bh□□yam□□e□u bh□ta-sa□j□□m utp□dayi□yanti. api tu khalu puna□ Subh□te bhavi□yanty an□gate □dhvani bodhisattv□ mah□sattv□□ pa□cime k□le pa□cime samaye pa□cim□y□□ pa□ca-□aty□□ sad-dharma-vipralope vartam□ne gu□avanta□ □□lavanta□ praj□avanta□ ca bhavi□yanti, ya ime□v eva□r□pe□u s□tr□nta-pade□u bh□□yam□□e□u bh□tasa□j□am utp□dayi□yanti.

【羅什】佛告須菩提 莫作是說 如來滅後 後五百歲 有持戒	修福者 於此章句 能生信心 以此爲實

【流支】佛告須菩提 莫作是說 頗有衆生 於未來世末世 得	聞如是修多羅章句 生實相不 佛復告須菩提 有未	來世末世 有菩薩摩訶薩 法欲滅時 有持戒修福德智	慧者 於此修多羅章句 能生信心 以此爲實

【眞諦】佛告須菩提 莫作是說 於今現時 及未來世 頗有	菩薩 聽聞正說如是等相此經章句 生實想不 何以	故 須菩提 於未來世 實有衆生 得聞此經 能生實	想 復次須菩提 於未來世 後五百歲 正法滅時 有	諸菩薩摩訶薩 持戒修福 及有智慧

【□多】世尊言 莫善實 汝如是語  雖然世尊 頗有衆生 當	有未來世 後時後長時 後分五十 正法破壞時中 轉時	中 若此中 如是色類經中說中 實想發生當有 雖然	復次時 善實 當有未來世 菩薩摩訶薩 後分五十 正	法破壞時中 轉時中 戒究竟 功德究竟 智慧究竟

【玄□】佛告善現 勿作是說 頗有有情 於當來世 後時後	分後五百歲 正法將滅 時分轉時 聞說如是色經典句	生實想不 然復善現 有菩薩摩訶薩 於當來世 後時	後分後五百歲 正法將滅 時分轉時 具足尸羅 具德具	慧

【義淨】佛告妙生 莫作是說 頗有衆生 於當來世 後五百歲	正法滅時 聞說是經 生實信不 妙生 當來之世 有諸	菩薩 具戒具德具慧

佛이 告須菩提하사대 莫作是說하라 如來滅後後五百歲에 有持戒修福者가 於此章句에 能生信心하야 以此爲實하리니

(天親)  說因果深義 於彼惡世時 不空以有實 菩薩三德備

(無着)  因與果甚深 於彼惡時說 此非無利益 由三菩薩殊

(說誼 ; 上來問答은 只明得無住無相之義니라 若是無住無相之義인댄 甚深難解하야 不近人情하니 去聖愈遠에 容有不信일새 故로 問也니라 然이나 此固不外乎衆生日用이며 亦乃該通過現未來하니 由是로 雖是末世나 如有勝機면 必當生信하야 以此無住無相之義로 以爲實然也니라 無相은 是虛玄妙道요 無住는 是無著眞宗이니 若是眞宗妙道인댄 直是法身向上이라 非干向下니라 恁□則以此爲實者는 法身向上으로 以爲實也라 法身向上으로 爲實則三身이 皆屬向下하야 是權非實이 明矣로다 爲甚如此오 三身이 皆是對機示現이라 畢竟非眞故也니라 趙州가 道하사대 金佛은 不度爐하고 木佛은 不度火어니와 泥佛은 不度水어니와 眞佛은 內裡坐라하시니 眞佛이 豈不是向上人也며 三佛이 豈不是三身也리오 臨濟가 道하사대 入淨妙國土中하야 著淨妙衣하고 說法身佛하며 入無差別國土中하야 著無差別衣하고 說報身佛하며 入解脫國土中하야 著解脫衣하고 說化身佛이라하야시늘 大慧가 拈云하사대 要識臨濟老漢□아 法身報身化身이여 □哉라 □□妖精이로다 三眼國中에 逢著하니 笑殺無位眞人이라하시니 則向上은 是實이요 三身은 是權이 灼然灼然이로다 又經顯法身이라 以此爲實者는 法身으로 以爲實也니 法身이 是實則報化가 是權非實이 明矣로다)

後五百歲者는 大集에 云初五百歲는 解脫이 牢固요 二는 禪定이 牢固요 三은 多聞이 牢固요 四는 塔寺가 牢固요 五는 鬪諍이 牢固라하다 本疑惡世無信일새 故擧惡世하야 以斷疑니라 持戒修福者는 戒定也요 以此爲實者는 正解無倒故니라 無著이 云增上戒等三學으로 顯示修行少欲等功德이니 戒出三塗요 定出六欲이요 慧出三界라하다

三은 明能信之所以라 於中에 文二니

一은 明歷事善友하야 積集信因이라

6-3

na khalu punas te Subh□te bodhisattv□ mah□sattv□ eka-buddha-paryup□sit□ bhavi□yanti, na-eka-buddha-avaropita-ku□ala-m□l□ bhavi□yanti, api tu khalu puna□ Subh□te aneka-buddha-□atasahasra-paryup□sit□ aneka-buddha-□atasahasra-avaropita-ku□ala-m□l□s te bodhisattv□ mah□sattv□ bhavi□yanti, ya ime□v eva□r□pe□u s□tr□nata-pade□u bh□□yam□□e□v eka-citta-pras□dam api pratilapsyante.

【羅什】當知是人 不於一佛二佛三四五佛 而種善根 已於無	量千萬佛所 種諸善根 聞是章句 乃至一念生淨信者

【流支】佛復告須菩提 當知 彼菩薩摩訶薩 非於一佛二佛	三四五佛所 修行供養 非於一佛二佛三四五佛所 而	種善根 佛復告須菩提 已於無量百千萬諸佛所 修	行供養 無量百千萬諸佛所 種諸善根 聞是修多羅 乃	至一念能生淨信

【眞諦】須菩提 是諸菩薩摩訶薩 非事一佛 非於一佛種諸	善根 已事無量百千諸佛 已於無量百千佛所 而種	善根 若有善男子善女人 聽聞正說如是等相此經章	句 乃至一念生實信者

【□多】不復次時 彼善實 菩薩摩訶薩 一佛親近供養當有	不一佛種植善根 雖然復次時 善實 不一佛百千親近	供養 不一佛百千種植善根 彼菩薩摩訶薩當有 若此	中 如是色類中 經句中說中 一心淨信 亦得當知

【玄□】復次善現 彼菩薩摩訶薩 非於一佛所 承事供養 非	於一佛所 種諸善根 然復善現 彼菩薩摩訶薩 於其	非一百千佛所 承事供養 於其非一百千佛所 種諸善	根 乃能聞說如是色經典句 當得一淨信心

【義淨】 而彼菩薩 非於一佛承事供養 植諸善根 已於無量	百千佛所 而行奉事植諸善根 是人乃能於此經典 生	一信心

當知是人은 不於一佛二佛三四五佛에 而種善根이라 已於無量千萬佛所에 種諸善根하야 聞是章句하고 乃至一念生淨信者니라

於多佛所는 明久事善友니 則緣勝也요 種諸善根은 明久伏三毒이니 則因勝也니라

【六祖】 於佛滅後後五百歲에 若復有人이 能持大乘無相戒하야 不妄取諸相하며 不造生死業하야 一切時中에 心常空寂하야 不被諸相所縛하면 卽是無所住心이라 於如來深法에 心能信入하리니 此人의 所有言說은 眞實可信이니라 何以故오 此人은 不於一劫二劫三四五劫에 而種善根이라 已於無量千萬億劫에 種諸善根이니 是故로 如來가 說하사대 我滅後後五百歲에 有能離相修行者면 當知是人은 不於一二三四五佛에 種諸善根이라하시니라 何名種諸善根고 略說次下호리니 所謂於諸佛所에 一心供養하야 隨順敎法하며 於諸菩薩과 善知識과 師僧과 父母와 耆年宿德尊長之處에 常行恭敬供養하고 承順敎命하야 不違其意를 是名種諸善根이요 於六道衆生에 不加殺害하며 不欺不賤하며 不毁不辱하며 不騎不□하며 不食其肉하야 常行饒益을 是名種諸善根이요 於一切貧苦衆生에 起慈愍心하야 不生輕厭하고 有所須求어든 隨力惠施를 是名種諸善根이요 於一切惡類에 自行和柔忍辱하야 歡喜逢迎하야 不逆其意하고 令彼로 發歡喜心하며 息剛戾心을 是名種諸善根이니라 信心者는 信般若波羅蜜이 能除一切煩惱하며 信般若波羅蜜이 能成就一切出世功德하며 信般若波羅蜜이 能出生一切諸佛하며 信自身中佛性이 本來淸淨하야 無有染□하야 與諸佛性으로 平等無二하며 信六道衆生이 本來無相하며 信一切衆生이 盡能成佛이니 是名淨信心也니라

【傅大士】 因深果亦深이여 理密奧難尋이라 當來末法世에 唯慮法將沈이로다 空生이 情未達하야 聞義恐難任이니 如能信此法하면 定是覺人心이로다

【冶父】 金佛은 不度爐하고 木佛은 不度火하고 泥佛은 不度水로다

(說誼 ; 三佛이 從來로 未免有壞니 三身도 亦然하야 畢竟非眞이니라 以三佛로 配於三身하신 意旨如何오 決身은 堅固不動하고 報身은 上冥下應하고 化身은 曲順機宜어든 金은 剛而不柔하고 木은 能柔能剛하고 泥는 柔而不剛하니 以三佛로 配於三身이 其意以此니라 又金之氣는 爲秋之□이라 其質이 在地則確然其堅이니 是는 體句也요 木之氣는 爲春之暖이라 其質이 在地則蒼然其靑이니 是는 用句也요 土則旺於四季하야 爲金木等之所依니 是는 中間句也니라 又金佛은 一鑄便成이니 是는 中間句也요 木佛은 減減而成이니 是는 無句也요 泥佛은 加加而就니 是는 有句也니라 金佛은 不可以度爐니 度爐則鎔□去요 木佛은 不可以度火니 度火則燒□去요 泥佛은 不可以度水니 度水則爛□去라 此則三句가 一一非實이니 伊□則以此爲實者는 三句外一句로 以爲實也니라 又金佛은 不須度爐요 木佛은 不須度火요 泥佛은 不須度水니 此則三句가 一一總不動著이니라 伊□則有句也端端的的이요 無句也端端的的이요 中間句也端端的的이니 體用等도 亦然이니라 又法身은 以畢竟空寂으로 爲栖止니 何聲之可聞이며 何相之可睹리오 非金木等의 所能模邈也요 唯有報化는 妙相이 端嚴하야 令人樂見이며 音聲이 淸雅하야 令人樂聞이라가 及其示滅也에 人之像之호대 或鑄以金하며 或彫以木하며 或塑以泥하나니 伊□則現前金佛木佛泥佛이 皆從報化中來也라 不度爐不度火不度水는 明報化非實也니라)

三佛形儀總不眞하니 眼中瞳子面前人이라 若能信得家中寶하면 啼鳥山花一樣春이로다

(說誼 ; 三身이 只是那人影이라 悟來影影不是他로다 又三句但從一句來하니 一句悟來三則一이로다 又報化非眞全是影이라 眞若悟來影非他로다)

【圭峰】 二는 明善友所攝으로 成就信德이라 於中에 亦二니 一은 明攝受得福하야 顯福德門이라

6-4

j□□t□s te Subh□te Tath□gatena buddha-j□□nena, d□□□□s te Subh□te Tath□gatena buddha-cak□u□□, buddh□s te Subh□te Tath□gatena. sarve te Subh□te□prameyam asamkhyeya□ pu□yaskandha□ prasavi□yanti pratigrah□□yanti.

【羅什】須菩提 如來悉知悉見是諸衆生 得如是無量福德

【流支】須菩提 如來悉知是諸衆生 如來悉見是諸衆生 須	菩提 是諸菩薩 生如是無量福德聚 取如是無量福德

【眞諦】須菩提 如來悉知是人悉見是人 須菩提 是善男子	善女人 生長無量福德之聚

【□多】彼善實 如來佛智見 彼善實 如來佛眼一切 彼善	實無量福聚 生當取當

【玄□】善現 如來以其佛智 悉已知彼 如來以其佛眼 悉已	見彼 善現 如來悉已覺彼 一切有情 當生無量無數	福聚 當攝無量無數福聚

【義淨】妙生 如來悉知是人悉見是人 彼諸菩薩 當生當攝無	量福聚

須菩提야 如來가 悉知悉見하노니 是諸衆生이 得如是無量福德이니라

(天親)  修戒於過去 及種諸善根 戒具於諸佛 亦說功德滿

(無着)  由於先佛所 奉持於戒學 幷植善根故 名具戒具德

(說誼 ; 諸佛所證이 只證此法이시며 是人所信도 亦信此法이니 信由宿熏이라 不是無因이요 信必有證이라 當成兩足이로다)

無著이 云謂於一切行住所作中에 知其心四蘊하고 見其依止卽色身也이라 故로 此等이 顯示善友所攝이니라 論에 云若不說見이면 或謂如來가 以比智知며 若不說知면 或謂如來가 以肉眼見일새 故須二語니라 得福德者는 魏에 云生如是福德하며 取如是福德이라하고 無著이 云生者는 福正起時요 取者는 卽彼滅時에 攝持種子어늘 此云得者는 生取二義가 不離於得이니 得之一字에 生取俱攝이라하다

【傅大士】 信根生一念을 諸佛이 盡能知라 修因於此日이요 證果未來時로다 三大經多劫에 六度久安施아 熏成無漏種하야사 方號不思議니라

【冶父】 種瓜得瓜요 種果得果로다

(說誼 ; 昔年所學이 卽今日所信이요 因地所習이 卽果上所證이로다)

一佛二佛千萬佛이 各各眼橫兼鼻直이라 昔年에 親種善根來러니 今日에 依前得渠力이로다 須菩提須菩提여 著衣喫飯이 尋常事어늘 何須特地□生疑오

(說誼 ; 諸佛이 同證眼橫鼻直이시니 承事諸佛은 只要學得眼橫鼻直이니라 眼橫鼻直身은 非但千萬佛이라 張三李四도 皆同有하니 昔已學得이라 今能生信이로다 須菩提須菩提여 卽日用이 便是니 有甚難會리오)

【圭峰】 二는 明攝受所以하야 顯智慧門이니 由無二執일새 故得攝受니라 於中에 亦二니 一은 正明已斷□執이라

6-5

tat kasya heto□? na hi Subh□te te□□□ bodhisattv□n□□ mah□sattv□n□m □tma-sa□j□□ pravartate na sattva-sa□j□□ na j□va-sa□j□□ na pudgala-sa□j□□ pravartate. na-api te□□□ Subh□te bodhisattv□n□□ mah□sattv□n□□ dharma-sa□j□□ pravartate, eva□ na-adharma-sa□j□□. na-api te□□□ Subh□te sa□j□□ na-asa□j□□ pravartate.

【羅什】何以故 是諸衆生 無復我相人相衆生相壽者相 無法	相亦無非法相

【流支】何以故 須菩提 是諸菩薩 無復我相衆生相人相壽者	相 須菩提 是諸菩薩 無法相亦非無法相 無相亦非	無相

【眞諦】何以故 須菩提 是諸菩薩 無復我想衆生想壽者想	受者想 是諸菩薩 無法想非無法想 無想非無想

【□多】彼何所因 不善實 彼等菩薩摩訶薩我想轉 不衆生想	不壽想 不人想轉不 亦彼等 善實 菩薩摩訶薩 法想	轉無法想轉不 亦彼等想無想轉不

【玄□】何以故 善現 彼菩薩摩訶薩 無我想轉 無有情想 無	命者想 無士夫想 無補特伽羅想 無意生想 無摩納婆	想 無作者想 無受者想轉 善現 彼菩薩摩訶薩 無法	想轉 無非法想轉 無想轉 亦無非想轉

【義淨】何以故 由彼菩薩 無我想衆生想壽者想 更求趣想彼	諸菩薩 非法想非非法想 非想非無想

何以故오 是諸衆生이 無復我相人相衆生相壽者相하며 無法相하며 亦無非法相이니라

(天親)  彼壽者及法 遠離於取相 亦說知彼相 依八八義別

(無着)  能斷於我想 及以法想故 此名爲具慧 二四殊成八

(天親)  差別相續體 不斷至命住 復趣於異道 是我相四種

(無着)  別體相續起 至壽盡而住 更求於餘趣 我想有四種

(天親)  一切空無物 實有不可說 依言詞而說 是法相四種

(無着)  皆無故非有 有故不可說 是言說因故 法想有四種

(天親)  彼人依信心 恭敬生實相 聞聲不正取 正說如是取

(無着)  由彼信解力 信故生實想 不如言取故 取爲正說故

(天親)  佛不見果知 願智力現見 求供養恭敬 彼人不能說

(無着)  佛了果非比 由願智故知 爲求利敬者 遮其自說故

(說誼 ; □細垢盡에 圓明體露로다)

初徵에 信者는 以可義故로 得如來悉知悉見고 後釋에 有二하니 一은 無我執이니 執取自體가 爲我요 計我展轉하야 趣於餘趣가 爲人이요 計我盛衰苦樂의 種種變異相續이 爲衆生이요 計我一報命根이 不斷而住가 爲壽者니라

二는 無法執이니 論에 云無法相者는 能取所取에 一切法無요 亦無非法相者는 無我가 卽顯眞空實有라 然이나 離二執이 正是得佛知見이니 成就正信之本일새 善根福德이 □是相兼이니라 故로 論에 云有智慧便足이어늘 何故로 復說持戒功德고 爲示現生實相差別義故로 亦有持戒功德이요 依信心恭敬하야 能生實相故로 不但說般若라하시니라

【六祖】 若有人이 於如來滅後에 發般若波羅蜜心하며 行般若波羅蜜行하야 修習解悟하야 得佛深意者는 諸佛이 無不知之시니라 若有人이 聞上乘法하고 一心受持하면 卽能行般若波羅蜜無相無著之行하야 了無我人衆生壽者四相하리니 無我者는 無受想行識也요 無人者는 了四大不實하야 終歸地水火風也요 無衆生者는 無生滅心也요 無壽者者는 我身이 本無어니 寧有壽者리오 四相이 旣無인댄 卽法眼이 明徹하야 不著有無하야 遠離二邊하고 自心如來를 自悟自覺하야 永離塵勞妄念하야 自然得福無邊하리라 無法相者는 離名絶相하야 不拘文字也요 亦無非法相者는 不得言無般若波羅蜜法이니 若言無般若波羅蜜法이라하면 卽是謗法이니라

【冶父】 圓同太虛하야 無欠無餘로다

(說誼 ; 人有身이여 圓滿空寂者가 是요 人有心이여 廣大靈通者가 是라 此身此心은 阿誰獨無리오마는 但以無明不了하야 妄認四大하야 爲自身相하고 六塵緣影으로 爲自心相일새 由是로 身以圓滿之體로 隱於形殼之中하고 心以靈通之用으로 匿於緣慮之內하며 脫或知非라도 亦成斷見이라 由滯二邊하야 圓滿之體와 靈通之用이 不能顯現이라가 如今에 我法雙忘하야 其忘亦忘하니 圓滿之體와 靈通之用이 豁爾現前하야 初無欠剩이로다)

法相非法相이여 開拳復成掌이로다 浮雲이 散碧空하니 萬里天一樣이로다

(說誼 ; 是法非法이여 一常一斷이니 斷常은 雖異나 爲病은 是同이라 爲病是同이여 開拳成掌이로다 開拳成掌이여 何必不必이로다 斷常이 俱亡하야사 一味方現하리라)

【圭峰】 二는 因顯未除細執이라

6-6

tat kasya heto□? sacet Subh□te te□□□ bodhisattv□n□□ mah□sattv□n□□ dharma-sa□j□□ pravarteta, sa eva te□□□ □tma-gr□ho bhavet, sattva-gr□ho j□va-gr□ha□ pudgala-gr□ho bhavet. saced a-dharma-sa□j□□ pravarteta, sa eva te□□□ □tma-gr□ho bhavet, sattva-gr□ho j□va-gr□ha□ pudgala-gr□ha iti.

【羅什】何以故 是諸衆生 若心取相 則爲著我人衆生壽者           何以故 若取法相 卽著我人衆生壽者 若取非法相           卽著我人衆生壽者

【流支】何以故 須菩提 是諸菩薩 若取法相 則爲著我人衆	生壽者 須菩提 若是菩薩有法相 卽著我相人相衆生	相壽者相

【眞諦】何以故 須菩提 是諸菩薩 若有法想 卽是我執 及	衆生壽者受者執

【□多】彼何所因 若善實 彼等菩薩摩訶薩法想轉 彼如是彼	等我取有 衆生取壽取人取有 若無法想轉 彼如是彼	等我取有 衆生取壽取人取有

【玄□】所以者何 善現 若菩薩摩訶薩 有法想轉 彼卽應有	我執 有情執 命者執 補特伽羅等執 若有非法想轉彼	亦應有我執 有情執 命者執 補特伽羅等執

【義淨】何以故 若彼菩薩 有法想卽有我執有情執壽者執 更	求趣執 若有非法想 彼亦有我執有情執壽者執更求趣	執

何以故오 是諸衆生이 若心取相하면 則爲著我人衆生壽者니 何以故오 若取法相이라도 卽著我人衆生壽者며 若取非法相이라도 卽著我人衆生壽者니라

分兩節釋호리니 初는 總明二相이니 總解取法非法을 盡名相也며 亦是建立取相則我等相이 便生之義宗也니라 後는 若取法下는 別明二相이니 論에 云但有無明使하고 無現行□煩惱면 示無我見이라하며 無著이 云但取法及非法想轉하면 非我等想이니 以我想과 及依止가 不轉이니라 中有徵者호대 取法은 但爲法相이어늘 何故로 便著我等고 釋云取非法도 亦著我等이어든 何況取法가하시니 以後釋前也니라

【六祖】 取此三相하면 □著邪見이니 盡是迷人이라 不悟經意니라 故로 修行人이 不得愛著如來의 三十二相이며 不得言我解般若波羅蜜法이며 亦不得言不行般若波羅蜜行하고 而得成佛이니라

【傅大士】 人空法亦空이여 二相이 本來同이라 遍計는 虛分別이요 依他는 □不通이로다 圓成은 沈識海하야 流轉若飄蓬하니 欲識無生性인댄 心外斷行□이니라

【圭峰】 四는 示中道之玄門이라

6-7

tat kasya heto□? na khalu puna□ Subh□te bodhisattvena mah□sattvena dharma udgrah□tavyo na-adharma□.

【羅什】是故 不應取法 不應取非法

【流支】何以故 須菩提 不應取法 非不取法

【眞諦】須菩提 是故 菩薩不應取法 不應取非法

【□多】彼何所因 不復次時 善實 菩薩摩訶薩 法取應不非	法取應

【玄□】何以故 善現 不應取法 不應取非法

【義淨】妙生 是故菩薩 不應取法 不應取非法

是故로 不應取法이며 不應取非法이니라

(說誼 ; 取法은 只由不知法卽非法이요 取非法은 只由不知非法卽法이니 一眞法界는 無是無非며 此無도 亦無니라 所以로 道호대 何於一法中에 有法有不法이리오하시니 脫或分別是法非法이라도 拈一放一이라 有甚了期리오)

【傅大士】 有因은 名假號요 (假號는 一本에 作無號라) 無相은 有馳名이라 有無無別體하야 無有有無形이로다 有無無自性이어늘 妄起有無情하나니 有無가 如谷響이라 勿著有無聲이어다

【冶父】 金不□金이요 水不洗水로다

(說誼 ; 只是一般金이어니 豈分能□所□이며 只是一般水어니 豈分能洗所洗리오 恁□則法則一味어늘 見有二取니 二取相亡하야사 一味方現하리라)

得樹攀枝는 未足奇라 (攀枝는 一本에 作攀高라) 懸崖撒手하야사 丈夫兒니라 水寒夜冷魚難覓하니 留得空船載月歸로다

(說誼 ; 得一心存이 未是奇라 一處亦亡하야사 是丈夫니라 到這裡하야는 凡情이 脫盡하고 聖解도 亦亡이니 但將無私照하야 □來是非場이로다)

6-8

tasm□d iya□ Tath□gatena  sandh□ya  v□g   bh□□it□:   kolopama□   dharma-pary□yam □j□nadbhir dharm□ eva prah□tavy□□ pr□g eva-adharm□ iti.

【羅什】以是義故 如來常說 汝等比丘 知我說法 如筏喩者	法尙應捨 何況非法

【流支】以是義故 如來常說 筏喩法門 是法應捨 非捨法故

【眞諦】爲如是義故 如來說若觀行人解筏喩經 法尙應捨	何況非法

【□多】彼故此義意 如來說筏喩法本 解法如是捨應 何況非	法

【玄□】是故 如來密意而說筏喩法門 諸有智者 法尙應斷	何況非法

【義淨】以是義故 如來密意 宣說筏喩法門 諸有智者 法尙	應捨 何況非法

以是義故로 如來가 常說호대 汝等比丘가 知我說法을 如筏喩者라하노니 法尙應捨어든 何況非法가

(天親)  彼不住隨順 於法中證智 如人捨船筏 法中義亦然

(無着)  證不住於法 爲是隨順故 猶如捨其筏 是密意應知

(說誼 ; 佛所說法은 只是入道方便이니 依方便而入道則可어니와 守方便而不捨則不可하니라 方便도 尙應捨離어든 此離를 亦何所存이리오)

【圭峰】 曲分爲二호리니 初는 正結歸中이요 後는 引說以證이니라 筏喩는 假言顯義니 不應如言執義니라 不執은 卽爲不取니 非全棄也니라 偈에 云彼不住隨順이 於法中證智라하며 論에 釋云不住者는 得證智捨敎니 如到彼岸이요 隨順者는 隨順彼證智之敎法이니 如未到彼岸이라하다 無著이 云法尙應捨者는 實相生故요 何況非法者는 理不應故라하시니라

【六祖】 法者는 是般若波羅蜜法이요 非法者는 生天等法이라 般若波羅蜜法은 能令一切衆生으로 過生死大海케하나니 旣得過已하야는 尙不應住어든 況生天等法을 而得樂著가

【傅大士】 渡河에 須用筏이요 到岸에 不須船이라 人法知無我하면 悟理□勞筌이리오 中流도 仍被溺이어니 誰論在二邊가 有無에 如取一하면 卽被汚心田하리라

【冶父】 水到渠成이로다

(說誼 ; 一作成渠라 佛所說法은 卽眞卽俗이시니 卽俗故로 解脫이 卽文字라 四十九年을 東說西說하시고 卽眞故로 文字가 卽解脫이라 三百餘會에 未曾說一字시니라 若著文字하면 見派迷源이요 若捨文字하면 望源迷派니 源派를 俱不迷하야사 方入法性海니 旣入法性海하야는 無念智가 現前이니 無念智現前이여 所向無□하야 觸處皆通하리라)

終日忙忙에 那事無妨이라 不求解脫하고 不樂天堂이로다 但能一念歸無念하면 高步毗盧頂上行하리라

(說誼 ; 無念智現이여 這邊那邊에 打成一片이라 縛脫이 無二요 升沈이 一際라 旣得正因하야 但不認著하면 高步毗盧頂하야 自成眞快活하리라)

【宗鏡】 因勝果勝이여 信心이 明了無疑요 人空法空이여 眞性이 本來平等이로다 直饒名相이 雙泯하고 取捨兩忘이라도 要且猶筏在니라 □ 彈指에 已超生死海하니 何須更覓度人舟리오

善根成熟信無疑하니 取相求玄轉背馳라 一念頓超空劫外하니 元來不許老胡知로다

【圭峰】 第三은 斷無相云何得說疑라 論에 云向說不可以相으로 見佛이라하니 佛非有爲어늘 云何釋迦가 得阿□菩提며 云何說法고할새 斷之니라

文이 二니 一은 問答斷疑라 文이 四니 一은 擧疑因以問이라

無得無說分 第七   (三, 斷無相云何得說疑)

7-1

punar apara□ BHAGAV□N □yu□manta□ Subh□tim etad avocat: tat ki□ manyase Subh□te, asti sa ka□cid dharmo yas Tath□gatena-anuttar□ samyaksambodhir ity abhisambuddha□, ka□cid v□ dharmas Tath□gatena de□ita□?

【羅什】須菩提 於意云何 如來得阿□多羅三□三菩提耶 如	來有所說法耶

【流支】復次佛告慧命須菩提 須菩提 於意云何 如來得阿	□多羅三□三菩提耶 如來有所說法耶

【眞諦】復次佛告淨命須菩提 須菩提 汝意云何 如來得阿	□多羅三□三菩提耶 如來有所說法耶

【□多】復次世尊 命者善實邊如是言 彼何意念 善實 有如	來應正遍知無上正遍知證覺 有復法如來說

【玄□】佛復告具壽善現言 善現 於汝意云何 頗有少法

如來應正等覺證得阿□多羅三□三菩提耶 頗有少法          如來應正等覺 是所說耶

【義淨】妙生 於汝意云何 如來於無上菩提 有所證不 復有	少法 是所說不

須菩提야 於意云何오 如來가 得阿□多羅三□三菩提耶아 如來가 有所說法耶아

佛問得不는 意顯不得이니라 故로 無著이 云顯示□於正覺取故라하다

二는 順實理以酬라

7-2

evam ukta □yu□m□n SUBH□TIR Bhagavantam etad avocat: yath□-aham Bhagavan Bhagavato bh□□itasya-artham □j□n□mi, na-asti sa ka□cid dharmo yas Tath□gatena-anuttar□ samyak-sambodhir ity abhisambuddha□, na-asti dharmo yas Tath□gatena de□ita□.

【羅什】須菩提言 如我解佛所說義 無有定法名阿□多羅三	□三菩提 亦無有定法如來可說

【流支】須菩提言 如我解佛所說義 無有定法如來得阿□多	羅三□三菩提 亦無有定法如來可說

【眞諦】須菩提言 如我解佛所說義 無所有法如來所得 名	阿□多羅三□三菩提 亦無有法如來所說

【□多】善實言 如我世尊 世尊說義解 我無有一法若如來	無上正遍知證覺 無有一法若如來說

【玄□】善現答言 世尊 如我解佛所說義者 無有少法如來	應正等覺 證得阿□多羅三□三菩提 亦無有少法是

如來應正等覺所說

【義淨】妙生言 如我解佛所說意 如來於無上菩提 實無所	證 亦無所說

須菩提가 言하사대 如我解佛所說義컨댄 無有定法名阿□多羅三□三菩提며 亦無有定法如來可說이니이다

(說誼 ; 眞如佛性菩提涅槃으로 以至六度諦緣等一切名言히 皆是對機不得已之施設이라 就實而觀하면 初無伊□事로다 又乘時有說이나 無實法與人이로다)

偈에 云應化는 非眞佛이요 亦非說法者라하다

【六祖】 阿□多羅는 非從外得이니 但心無我所하면 卽是也니라 □緣對病設藥하야 隨宜爲說이시니 何有定法乎아 如來가 說하사대 無上正法은 心本無得이며 亦不言不得이언마는 但爲衆生의 所見이 不同일새 如來가 應彼根性하사 種種方便으로 開誘化導하사 □其離諸執著케하사 指示一切衆生의 妄心이 生滅不停하야 逐境界動이라 前念이 瞥起어든 後念이 應覺이니 覺旣不住라 見亦不存이니 若爾인댄 豈有定法爲如來可說也리오 阿者는 心無妄念이요 □多羅者는 心無驕慢이요 三者는 心이 常在正定이요 □者는 心이 常在正慧요 三菩提者는 心常空寂하야 一念凡心이 頓除에 卽見佛性也니라

【冶父】 寒卽言寒이요 熱卽言熱이로다

(說誼 ; 以有二乘說二乘하시고 以有大乘說大乘하시니 應物行權無定法이라 隨緣立理脫羅籠이로다)

雲起南山雨北山하니 驢名馬字幾多般고 請看浩渺無情水하라 幾處隨方幾處圓고

(說誼 ; 依□說諦緣하시고 更爲談六度하시니 以機不同으로 法亦無定이라 從此分開萬種名이로다 以無念智應群機하시니 半滿偏圓多少說고 多少說이여 曾無一字落言詮이로다)

【圭峰】 三은 釋無定法之言이라

7-3

tat kasya heto□? yo□sau Tath□gatena dharmo□bhisambuddho de□ito v□, agr□hya□ so□nabhilapya□, na sa dharmo na-adharma□. tat kasya heto□? asa□sk□ta-prabh□vit□ hy □rya-pudgal□□.

【羅什】何以故 如來所說法 皆不可取不可說 非法非非法

【流支】何以故 如來所說法 皆不可取不可說 非法非非法

【眞諦】何以故 是法如來所說 不可取不可言 非法非非法

【□多】彼何所因 若彼如來法說不可取 彼不可說 不彼法非	不法

【玄□】何以故 世尊 如來應正等覺所證所說所思惟法 皆不	可取不可宣說 非法非非法

【義淨】何以故 佛所說法 不可取不可說 彼非法非非法

何以故오 如來所說法은 皆不可取며 不可說이며 非法이며 非非法이니

(說誼 ; 佛所說法은 若說有相과 若說無相에 圓話自在하야 終不滯於一邊이라 所以로 不可取說이니라 又佛所說法은 謂是法이라도 亦不是며 謂非法이라도 亦不是니 若定非法인댄 渡河에 須用筏이요 若定是法인댄 到岸에 不須船이니라 所以로 有時에 道호대 至理一言이 革凡成聖이라하고 有時에 道호대 三乘十二分敎는 是什□오 熟椀鳴聲이라하시니 金屎之論도 亦以此也니라)

無著이 云不可取者는 謂正聞時요 不可說者는 謂正說時요 非法者는 分別性故요 非非法者는 法無我故라하며 論에 云彼法非法은 依眞如義說이니 非法者는 一切法이 無體相故요 非非法者는 彼眞如無我하야 實相有故니라 何故로 唯言說하고 不言證고 有言說者는 卽成證義故니 若不證者인댄 卽不能說이라하다

【六祖】 恐人이 執著如來所說文字章句하야 不悟無相之理하고 妄生知解일새 故로 言不可取니라 如來가 爲化種種衆生하사 應機隨量이시니 所有言說이 亦何有定乎아 學人이 不解如來深意하고 但誦如來所說敎法하야 不了本心하야 終不成佛일새 故로 言不可說也니라 口誦心不行하면 卽非法이요 口誦心行하야 了無所得하면 卽非非法이라

【傅大士】 菩提離言說이여 從來無得人이라 須依二空理하야사 當證法王身이니라 有心俱是妄이요 無執乃名眞이니 若悟非非法하면 逍遙出六塵하리라

【冶父】 是甚□오

(說誼 ; 佛所說法은 如水上에 按胡蘆相以하야 觸著便轉이라 無定法可取며 無定法可說이니 若定說有인댄 爭奈非有며 若定說無인댄 爭奈非無리오 旣非有無法인댄 畢竟是甚□오 又謂法謂非法이 旣皆不是인댄 畢竟是甚□오)

恁□也不得이며 不恁□也不得이니 廓落太虛空에 鳥飛無影跡이로다 □ 撥轉機輪□倒□하니 南北東西任往來로다

(說誼 ; 定有定無俱不是니 莫向四句覓黃老어다 黃老는 不坐四句中이니 不坐四句中이여 鳥飛空中無影跡이로다 □ 更須向鳥道裡轉身하야사 始得이니 南北東西一天地에 莫分彊界任往來로다 又法與非法이 二俱不是니 二見이 皆非佛本心이라 誰向空中覓鳥跡이리오 □ 縱然伊□去라도 亦非佛本心이니 若也眞知佛本心인댄 謂是法이라도 亦不妨이며 謂非法이라도 亦不妨이니라)

【圭峰】 四는 釋無取說之所以라

7-4

tat kasya heto□? asa□sk□ta-prabh□vit□ hy □rya-pudgal□□.

【羅什】所以者何 一切賢聖 皆以無爲法而有差別

【流支】何以故 一切聖人 皆以無爲法得名

【眞諦】何以故 一切聖人 皆以無爲眞如所顯現故

【□多】彼何因 無爲法顯明聖人

【玄□】何以故 以諸賢聖補特伽羅 皆是無爲之所顯故

【義淨】何以故 以諸聖者 皆是無爲所顯現故

所以者가 何오 一切賢聖이 皆以無爲法으로 而有差別이니이다

(天親)  應化非眞佛 亦非說法者 說法不二取 無說離言相

(無着) 化體非眞佛 亦非說法者 說法非二取 所說離言詮

(說誼 ; 一切賢聖所證法이 皆以無爲로 有差別이니 而此差別이 卽無爲라 逈出中間與二邊이로다 伊□則一味無爲法이 在聲聞則名四諦요 在緣覺則名因緣이요 在菩薩則名六度니 六度因緣與四諦가 一一無取不可說이로다)

魏譯에 云一切聖人이 皆以無爲法으로 得名이라하며 論에 云聖人은 但依眞如淸淨得名이요 非別得法일새 故無取說이라하다 而有差別者는 論에 云眞如가 具足淸淨과 分淸淨故라하며 無著이 云無爲者는 無分別義라 是故로 菩薩은 有學得名이요 如來는 無學得名이니 初無爲者는 折伏散亂時에 顯了故요 後無爲者는 唯第一義者의 無上覺故라 三乘賢聖이 皆修證無爲일새 故로 通說爲差라하시니라

【六祖】 三乘根性이 所解不同하야 見有淺深일새 故言差別이니라 佛說無爲法者는 卽是無住니 無住가 卽是無相이며 無相이 卽是無起며 無起가 卽是無滅이라 蕩然空寂하야 照用齊收하며 鑒覺無□가 乃眞是解脫佛性이니라 佛은 卽是覺이며 覺은 卽是觀照며 觀照는 卽是智慧며 智慧는 卽是般若波羅蜜多니라

【傅大士】 人法俱名執이나 了卽二無爲라 菩薩은 能齊證이요 聲聞은 離一非로다 所知煩惱盡하면 空中에 無所依니 常能作此觀하면 證은 果定無疑니라

【冶父】 毫釐有差하면 天地懸隔이로다

(說誼 ; 法雖一味나 見有千差하니 所以千差가 只在一念이라 一念之差에 隔同天地로다 雖然如是나 天地一統이니 伊□則金爲千器에 器器皆金이요 □檀萬片이 片片皆香이로다)

正人이 說邪法하면 邪法이 悉歸正이요 邪人이 說正法하면 正法이 悉歸邪라 (歸邪는 一作皆邪라) 江北成枳江南橘이여 春來에 都放一般花로다

(說誼 ; 一味無爲法이 能正亦能邪라 一種이 分南北하니 南北이 一般花로다)

【宗鏡】 得亦非說亦非여 能仁機輪이 電□이요 取不可捨不可여 空生舌本이 瀾□이로다 且道하라 無爲法이 爲甚□有差別고 萬古碧潭空界月을 再三撈□始應知아

(說誼 ; 得而無得이며 說而無說이니 神妙其機여 電光이 難能入手요 取之不可取며 捨之不可捨니 快然其舌이여 勇浪이 能爲高下로다 此則且置하고 只如無爲法이 爲甚□有差別고 君今欲識無爲理인댄 不離千差萬別中이니라 雖然如是나 但知空月이 落潭心하면 爭似癡猿枉勞形이리오)

雲捲秋空月印潭하니 寒光이 無際與誰談고 豁開透地通天眼하니 大道分明不用□이로다

(說誼 ; 若使空月不印潭이면 豈謂寒光廣無邊가 照天照地含萬像하니 無窮此味를 與誰談고 但於頂門에 能具眼하면 更向何處覓玄宗이리오)

【圭峰】 二는 校量顯益이라 於中에 有四하니

一은 擧劣福以問이라

依法出生分 第八

8-1

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te ya□ ka□cit kulaputro v□ kuladuhit□ vema□ tris□hasramah□s□hasram lokadh□tu□ sapta-ratnaparip□r□a□ k□tv□ Tath□gatebhyo□ rhadbhya□ samyaksambuddhebhyo d□na□ dady□t, api nu sa kulaputro v□ kuladuhit□ v□ tato nid□na□ bahutara□ pu□ya-skandham prasunuy□t?

【羅什】須菩提 於意云何 若人滿三千大千世界七寶 以用布	施 是人所得福德 寧爲多不

【流支】須菩提 於意云何 若滿三千大千世界七寶 以用布施	須菩提 於意云何 是善男子善女人所得福德 寧爲多	不

【眞諦】須菩提 汝意云何 以三千大千世界遍滿七寶 若人	持用布施 是善男子善女人 因此布施生福多不

【□多】世尊言 彼何意念 善實 若有善家子若善家女 若此	三千大千世界七寶滿作已 如來等應等正遍知等施與	彼何意念 善實 雖然彼善家子若善家女 若彼緣多福	聚生

【玄□】佛告善現 於汝意云何 若善男子或善女人 以此三	千大千世界盛滿七寶 持用布施 是善男子或善女人           由此因緣所生福聚 寧爲多不

【義淨】妙生 於汝意云何 若善男子善女人 以滿三千大千世	界七寶 持用布施 得福多不

須菩提야 於意云何오 若人이 滿三千大千世界七寶로 以用布施하면 是人의 所得福德이 寧爲多不아

俱舍偈에 云四大洲日月과 蘇迷盧欲天과 梵世各一千을 名一小千界요 此小千千倍를 說名一中千이요 此千倍大千이니 皆同一成壞라하다 七寶者는 金銀琉璃珊瑚碼□赤眞珠□□니라

二는 釋福多以酬라

8-2

SUBH□TIR □ha: bahu Bhagavan bahu Sugata sa kulaputro v□ kuladuhit□ v□ tato nid□na□ pu□ya-skandha□ prasunuy□t. tat kasya heto□? yo□sau Bhagavan pu□ya-skandhas Tath□gatena bh□□ita□, a-skandha□ sa Tath□gatena bh□□ita□. tasm□t Tath□gato bh□□ate: pu□ya-skandha□ pu□ya-skandha iti.

BHAGAV□N □ha: ya□ ca khalu puna□ Subh□te kulaputro v□ kuladuhit□ vema□ tris□hasramah□s□hasra□ lokadh□tu□ sapta-ratna-parip□r□a□ k□tv□ Tath□gatebhyo□ rhadbhya□ samyaksambuddhebhyo d□na□ dady□t,

【羅什】須菩提言 甚多世尊 何以故 是福德卽非福德性 是	故如來說福德多

【流支】須菩提言 甚多婆伽婆 甚多修伽陀 彼善男子善女	人 得福甚多 何以故 世尊 是福德聚 卽非福德聚	是故 如來說福德聚福德聚

【眞諦】須菩提言 甚多世尊 甚多修伽陀 是善男子善女人	因此布施得福甚多 何以故 世尊 此福德聚卽非福	德聚 是故如來說福德聚

【□多】善實言 多世尊 多善逝 彼善家子 若善家女 若彼	緣多福聚生 彼何所因 若彼世尊 福聚如來 說非聚	彼世尊如來說福聚 福聚者 世尊言 若復善實 善家	子 若善家女 若此三千大千世界 七寶滿作已 如來	等 應等 正遍知等施與

【玄□】善現答言 甚多世尊 甚多善逝 是善男子或善女人	由此因緣所生福聚 其量甚多 何以故 世尊 福德聚	福德聚者 如來說爲非福德聚 是故如來說名福德聚福	德聚

【義淨】妙生言 甚多世尊 何以故 此福聚者 則非是聚 是	故如來說爲福聚福聚

須菩提가 言하사대 甚多니이다 世尊하 何以故오 是福德이 卽非福德性일새 是故로 如來가 說福德多니이다

無著이 云是福者는 標牒이요 卽非者는 約勝義空이요 是故者는 約世俗有라하다

【六祖】 三千大千世界七寶로 持用布施하면 得福이 雖多나 於性上엔 一無利益이어니와 依摩訶般若波羅蜜多修行하야 令自性으로 不墮諸有하면 是名福德性이니라 心有能所하면 卽非福德性이요 能所心이 滅하야사 是名福德性이며 心依佛敎하야 行同佛行하면 是名福德性이요 不依佛敎하야 不能踐履佛行하면 卽非福德性이니라

【圭峰】 三은 判經福超過라

8-3

ya□ ceto dharma-pary□y□d anta□a□ catu□p□dik□m api g□th□m udg□hya parebhyo vistare□a de□ayet samprak□□ayed, ayam eva tato nid□na□ bahutara□ pu□ya-skandha□ prasunuy□d apram-eyam asa□khyeyam.

【羅什】若復有人 於此經中 受持乃至四句偈等 爲他人說	其福勝彼

【流支】佛言須菩提 若善男子善女人 以滿三千大千世界七	寶 持用布施 若復 於此經中 受持乃至四句偈	等 爲他人說 其福勝彼 無量不可數

【眞諦】佛言 須菩提 若善男子善女人 以三千大千世界遍	滿七寶 持用布施 若復有人 從此經中受四句偈	爲他正說顯示其義 此人以是因緣 所生福德最多於	彼 無量無數

【□多】若此法本 乃至四句等偈 受已爲他等分別廣說 此彼	緣多過 福聚生無量不可數

【玄□】佛復告善現言 善現 若善男子或善女人 以此三千	大千世界盛滿七寶 持用布施 若善男子或善女人 於	此法門 乃至四句伽陀 受持讀誦 究竟通利 及廣爲他	宣說 開示如理作意 由是因緣所生福聚 甚多於前 無	量無數

【義淨】妙生 若有善男子善女人 以滿三千大千世界七寶 持	用布施 若復有人 能於此經 乃至一四句頌 若自受持	爲他演說 以是因緣 所生福聚 極多於彼 無量無數

若復有人이 於此經中에 受持乃至四句偈等하야 爲他人說하면 其福이 勝彼하리니

(說誼 ; 福德性者는 離能所絶是非하며 泯存亡無得失하야 眞淨無漏者가 是라 如是福德은 等空難量하며 絶對無倫하야 不應以多少待對之言으로 稱之니 今則反是일새 只可說名爲多언정 不應以無量無邊으로 稱之어니와 若能持經悟理하야 行無住行하면 則所作이 出於無心하야 行行이 一一淸淨이라 所感福德이 宜其眞淨無漏하야 而終無有極也니라 故로 前에 讚云호대 若菩薩이 不住相布施하면 其福德을 不可思量이라하시니라)

偈에 云受持法及說이여 不空於福德이니 福不趣菩提어니와 二能趣菩提라하다 四句偈者는 但於四句에 詮義究竟하면 卽成四句偈니 如經에 凡所有相이 皆是虛妄이니 若見諸相非相하면 則見如來가 此最妙也니라 然이나 但義具四句하면 持說에 卽趣菩提니 文或增減이라 不必唯四어니와 義若闕者인댄 則互成謗이니라

【傅大士】 寶滿三千界를 齎持作福田이라도 唯成有漏業이라 終不離人天이어니와 持經取四句하면 與聖作良緣이니 欲入無爲海인댄 須乘般若船이니라

【六祖】 十二部敎大意가 盡在四句之中하니 何以知其然고 以諸經中에 讚歎四句偈가 卽是摩訶般若波羅蜜多시니 以摩訶般若는 爲諸佛母라 三世諸佛이 皆依此經修行하야 方得成佛이시니 般若心經에 云三世諸佛이 依般若波羅蜜多일새 故得阿□多羅三□三菩提라하시니라 從師所學曰受요 解義修行曰持라 自解自行은 是自利요 爲人演說은 是利他니 功德이 廣大하야 無有邊際니라

【冶父】 事向無心得이니라

(說誼 ; 信此經則無我理顯이요 知無我則心無異緣이요 心無異緣則胸中이 □落하야 淸淨如空이요 心旣淸淨則諸佛祖의 神通機用과 自餘無量妙義의 前所未獲을 皆從斯得하리라)

寶滿三千及大千이라도 福緣이 應不離人天이니 若知福德元無性하면 買得風光不用錢하리라

(說誼 ; 七寶는 人世之所重也요 捨施는 人情之所難也어늘 今以七寶로 滿三千而施之하니 可謂能所難能也로다 然其行施也가 如未契於無念眞宗이면 則其感果也가 但是人天有漏之報而已어니와 若依此經하야 知福性空하면 則不因施功하야도 本地風光이 自然呈露하리라)

【圭峰】 四는 釋超過所以라 於中에 二니

一은 正釋이라

8-4

tat kasya heto□? ato nirj□t□ hi Subh□te Tath□gat□n□m arhat□□ samyaksambuddh□n□m anuttar□ samyaksambodhir, ato nirj□t□□ ca Buddh□ Bhagavanta□.

【羅什】何以故 須菩提 一切諸佛 及諸佛阿□多羅三□三菩	提法 皆從此經出

【流支】何以故 須菩提 一切諸佛 阿□多羅三□三菩提法	皆從此經出 一切諸佛如來 皆從此經生

【眞諦】何以故 須菩提 如來無上菩提 從此福成 諸佛世	尊 從此福生

【□多】彼何所因 此出善實如來應正遍知 無上正遍知 此生	佛世尊

【玄□】何以故 一切如來應正等覺 阿□多羅三□三菩提 皆	從此經出 諸佛世尊 皆從此經生

【義淨】何以故 妙生 由諸如來無上等覺 從此經出 諸佛世	尊 從此經生

何以故오 須菩提야 一切諸佛과 及諸佛阿□多羅三□三菩提法이 皆從此經出이니라

(天親)  受持法及說 不空於福德 福不趣菩提 二能趣菩提

(無着)  自受爲他說 非無益集福 福不持菩提 彼二能持故

(天親)  於實名了因 亦爲餘生因 唯獨諸佛法 福成第一體

(無着)  得自性因故 此餘者是生 唯是佛法故 能成最勝福

(說誼 ; □這一卷經은 量包太虛하고 體遍一切하니 佛之與法의 玄根이 在□로다 又三身之佛은 人性中固有언마는 但以無明所覆로 不能顯現이라가 今以智慧□로 啄破無明殼하니 三身之佛이 當處現前이로다)

諸佛菩提法者는 論에 云名爲法身이니 於彼法身에 此二가 能作了因이라하다 一切諸佛者는 卽報化身이니 論에 云於此에 能爲生因이라하다

【六祖】 此經者는 非指此一卷之文이라 要顯佛性이 從體起用하야 妙利無窮이니 般若者는 卽智慧也라 智以方便으로 爲功이요 慧以決斷으로 爲用이니 卽一切時中에 覺照心이 是라 一切諸佛과 及阿□多羅三□三菩提法이 皆從覺照中生일새 故로 云從此經出이라하시니라

【冶父】 且道하라 此經은 從甚□處出고 須彌頂上이요 大海波心이니라

(說誼 ; 人이 但知有子하고 不知有父하며 雖知有父나 亦不知有祖在니 須彌頂上과 大海波心이 豈不是祖之面目이리오 須彌頂上이여 形名不到요 大海波心이여 □然千差로다 □然千差여 浩浩沒涯岸이요 形名不到여 嵬嵬杳難攀이로다 到這裡하야는 佛佛祖祖가 計較不成이며 一切物類로 比況不及이로다)

佛祖垂慈實有權하시니 言言이 不離此經宣이로다 此經出處를 還相委아 便向空中駕鐵船이니라(空中은 他本에 作雲中이라) 切忌錯會어다

(說誼 ; 頓獲大事了하야는 灰頭土面伊□來하야 爲霑枯槁□甘露하니 滴滴이 皆從此經出이라 知得此經出處已하야는 好向芳草岸頭行이로다 切忌錯會여 有甚錯會리오 無雲生嶺上이요 有月落波心이로다 有月落波心이여 上界에 光不歇이요 無雲生嶺上이여 舒卷이 也尋常이로다)

【圭峰】 二는 轉釋이라

8-5

tat kasya heto□? buddhadharm□ buddhadharm□ iti Subh□te□ buddhadharm□□ caiva te Tath□gatena bh□□it□□. tenocyante buddhadharm□ iti

【羅什】須菩提 所謂佛法者 卽非佛法

【流支】須菩提 所謂佛法佛法者 卽非佛法

【眞諦】何以故 須菩提 所言佛法者 卽非佛法 是名佛法

【□多】彼何所因 佛法佛法者 善實非佛法 如是彼 彼故說	名 佛法者

【玄□】所以者何 善現 諸佛法諸佛法者 如來說爲非諸佛法	是故如來說名諸佛法諸佛法

【義淨】是故妙生 佛法者 如來說非佛法 是名佛法

須菩提야 所謂佛法者는 卽非佛法이니라

(說誼 ; 眞性이 不□緣起하니 經能出生佛法이요 緣起가 不□眞性하니 佛法이 卽非佛法이로다)

第一義中엔 無有佛法이 從經出也니라

【六祖】 此說一切文字章句가 如標如指하니 標指者는 是影響之義라 依標取物이요 依指觀月이니 月不是指요 標不是物이니라 但依經取法이라 經不是法이니 經文은 卽肉眼可見이어니와 法은 卽慧眼으로 能見이니라 若無慧眼者면 但見其經하고 不見其法이라 若不見其法이면 卽不解佛意니 旣不解佛意인댄 終不成佛道니라

【冶父】 能將蜜果子하야 換汝苦胡蘆로다

(說誼 ; 佛法也여 如彼蜜果子요 非佛法也여 如彼苦胡蘆로다 佛非佛法非法이여 如將蜜果하야 換苦胡蘆어니와 更知道甛果는 徹□甛하고 苦胡는 連根苦니라)

佛法非法이여 能縱能奪이라 有放有收하며 有生有殺이로다  眉間에 常放白毫光이어늘 癡人은 猶待問菩薩이로다

(說誼 ; 左之右之에 能方能圓이라 鷺□立雪非同色이요 崑崙騎象稍依□로다 人人이 盡有一雙眉하야 一雙眉際에 放毫光이로다 放毫光이여 本現成하니 何須向外空尋覓이리오)

【宗鏡】 寶滿三千에 財施는 有盡이어니와 偈宣四句에 法施는 無窮이니 發生智慧光明하야 流出眞如妙道로다 所以로 稱揚德勝하사 了達性空하야 徹諸佛之本源하며 豁一經之眼目케하시니 還見四句親切處□아 眞性이 洞明依般若하니 不勞彈指證菩提로다

徒將七寶施三千이나 四句親聞了上根이로다 無量劫來諸佛祖가 從□超出涅槃門이삿다

(說誼 ; 徒將七寶施三千이나 但是人天有漏因이어니와 四句親聞了上根하면 當證無餘大涅槃이로다 淸淨無餘大涅槃이여 佛祖皆因四句證이삿다)

【圭峰】 第四는 斷聲聞得果是取疑라 論에 云向說聖人이 以無爲法으로 得名이라 故로 法不可取說이어늘 云何聲聞이 各取自果하야 如證而說고할새 斷之니라

文이 四니 一은 入流果라

一相無相分 第九  (四, 斷聲聞得果是取疑)

9-1

tat ki□ manyase Subh□te, api nu srota□pannasyaiva□ bhavati: may□ srota□patti-phala□ pr□ptam iti?

【羅什】須菩提 於意云何 須陀洹 能作是念 我得須陀洹果	不

【流支】須菩提 於意云何 須陀洹 能作是念 我得須陀洹果	不

【眞諦】須菩提 汝意云何 須陀洹 能作是念 我得須陀洹	果不

【□多】世尊言 彼何意念 善實 雖然流入 如是念我流入果	得到

【玄□】佛告善現 於汝意云何 諸預流者 頗作是念 我能證	得預流果不

【義淨】妙生 於汝意云何 諸預流者 頗作是念 我得預流果	不

須菩提야 於意云何오 須陀洹이 能作是念호대 我得須陀洹果不아

【六祖】 須陀洹者는 梵語어든 唐言에 逆流니 逆生死流하야 不染六塵하고 一向修無漏業하야 得□重煩惱不生하야 決定不受地獄畜生脩羅異類之身일새 名須陀洹果니라  若了無相法하면 卽無得果之心이니 微有得果之心이면 卽不名須陀洹일새 故로 言不也라하시니라

9-2

SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagavan, na srota□pannasyaiva□ bhavati: may□ srota□patti-phala□ pr□ptam iti. tat kasya heto□? na hi sa Bhagavan ka□cid dharmam □panna□. tenocyate srota□panna iti. na r□pam □panno na □abd□n na gandh□n na ras□n na spra□□avy□n na dharm□n □panna□. tenocyate srota□panna iti. saced Bhagavan srota□pannasyaiva□ bhaven: may□ srota□patti-phala□ pr□ptam iti, sa eva tasya-□tma-gr□ho bhavet sattva-gr□ho j□va-gr□ha□ pudgala-gr□ho bhaved iti

【羅什】須菩提言 不也世尊 何以故 須陀洹 名爲入流 而	無所入 不入色聲香味觸法 是名須陀洹

【流支】須菩提言 不也世尊 何以故 實無有法名須陀洹 不	入色聲香味觸法 是名須陀洹

【眞諦】須菩提言 不能世尊 何以故 世尊 實無所有能至	於流 故說須陀洹 乃至色聲香味觸法 亦復如是	故名須陀洹

【□多】善實言 不如此世尊 彼何所因 不彼世尊 一人彼故	說名流入不色入 不聲不香不味不觸不法入 彼故說          名流入者 彼若世尊 流入如是念 我流入果得到 彼          如是彼所我取有 衆生取壽取人取有

【玄□】善現答言 不也世尊 諸預流者 不作是念 我能證得	預流之果 何以故 世尊 諸預流者 無少所預故名預	流 不預色聲香味觸法故名預流 世尊 若預流者 作	如是念 我能證得預流之果 卽爲執我有情命者士夫補	特伽羅等

【義淨】妙生言 不爾世尊 何以故 諸預流者 無法可預 故	名預流 不預色聲香味觸法 故名預流 世尊 若預流	者作是念 我得預流果者 則有我執有情壽者更求趣	執

須菩提가 言하사대 不也니이다 世尊하 何以故오 須陀洹은 名爲入流로대 而無所入이니 不入色聲香味觸法일새 是名須陀洹이니이다

流者는 聖流也니 須陀洹人이 已離□重煩惱故로 得入聖流요 而無所入者는 無得果之心也니 須陀洹者는 乃修行人의 初果也니라

【圭峰】 須陀洹은 此云入流니 入聖流故며 亦云預流니 預聖流故니라 □由不入六塵일새 名入聖流니 不是別有所入故니라 論에 云聖人이 得果에 不取一法하며 不取六塵境界일새 故名逆流며 乃至羅漢도 不取一法일새 以是義故로 名阿羅漢이니라 然이나 非不取無爲自果로대 但於證時에 離取我等煩惱일새 是故로 無如是心我能得果라하시니 若起如是心我能得果면 卽爲著我人等이니라 故知得果는 是不取義어늘 何得疑云是取아

二는 一來果라

9-3

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, api nu sak□d□g□mina eva□ bhavati: may□ sak□d□g□mi-phala□ pr□ptam iti?

SUBH□TIR □ha:no h□da□ Bhagavan, na sak□d□g□mina eva□ bhavati: may□ sak□d□g□mi-phala□ pr□ptam iti. tat kasya heto□? na hi sa ka□cid dharmo ya□ sak□d□g□mitvam □panna□. tenocyate sak□d□g□mi-iti.

【羅什】須菩提 於意云何 斯陀含 能作是念 我得斯陀含果	不 須菩提言 不也世尊 何以故 斯陀含 名一往來	而實無往來 是名斯陀含

【流支】佛言須菩提 於意云何 斯陀含 能作是念 我得斯陀	含果不 須菩提言 不也世尊 何以故 實無有法 名	斯陀含 是名斯陀含

【眞諦】斯陀含 名一往來 實無所有能至往來 是名斯陀含

【□多】世尊言 彼何意念 善實雖然一來如是念 我一來果	得到 善實言 不如此世尊 彼何所因 不一來如是念	我一來果得到 彼何所因 不彼有法若一來人彼 故說	名一來者

【玄□】佛告善現 於汝意云何 諸一來者 頗作是念 我能證	得一來果不 善現答言 不也世尊 諸一來者 不作是	念 我能證得一來之果 何以故 世尊 以無少法證一	來性 故名一來

【義淨】妙生 於汝意云何 諸一來者 頗作是念 我得一來果	不 妙生言 不爾世尊 何以故 由彼無有少法證一來	性 故名一來

須菩提야 於意云何오 斯陀含이 能作是念호대 我得斯陀含果不아 須菩提가 言하사대 不也니이다 世尊하 何以故오 斯陀含은 名一往來로대 而實無往來일새 是名斯陀含이니이다

斯陀含은 此云一來니 斷欲界六品修惑하고 從此命終에 一往天上이라가 一來人間하야 便得斯陀含果일새 故名一來요 而實無來者는 己悟無我어니 誰能往來리오

【六祖】 斯陀含者는 梵語어든 唐言에 一往來니 捨三界結縛하야 三界結盡일새 故名斯陀含이니라 斯陀含을 名一往來者는 從人間死하야 卽生天上하고 從天上하야 却到人間生이니 竟出生死하야 三界業盡일새 名斯陀含果니라 大乘斯陀含者는 目睹諸境에 心有一生一滅하고 無第二生滅일새 故名一往來니 前念起妄에 後念卽止하고 前念有著에 後念卽離하야 實無往來일새 故曰斯陀含也니라

【圭峰】 三은 不來果라

9-4

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, api nv an□g□mina eva□ bhavati: may□-an□g□mi-phala□ pr□ptam iti? SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagav□n,  na-an□g□mina eva□ bhavati: may□-an□g□mi-phala□ pr□ptam iti. tat kasya heto□? na hi sa Bhagavan ka□cid dharmo yo□n□g□mitvam □panna□. tenocyate□n□g□mi-iti.

【羅什】須菩提 於意云何 阿那含 能作是念 我得阿那含果	不 須菩提言 不也世尊 何以故 阿那含 名爲不來	而實無不來 是故名阿那含

【流支】須菩提 於意云何 阿那含 能作是念 我得阿那含果	不 須菩提言 不也世尊 何以故 實無有法 名阿那	含 是名阿那含

【眞諦】阿那含 名爲不來 實無所有能至不來 是名阿那含

【□多】世尊言 彼何意念 善實 雖然不來如是念 我不來果	得到 善實言 不如此世尊 彼何所因 不彼有法若不	來入彼 故說名不來者

【玄□】佛告善現 於汝意云何 諸不還者 頗作是念 我能證	得不還果不 善現答言 不也世尊 諸不還者 不作是	念 我能證得不還之果 何以故 世尊 以無少法證不	還性 故名不還

【義淨】妙生 於汝意云何 諸不還者 頗作是念 我得不還果	不 妙生言 不爾世尊 何以故 由彼無有少法 證不	還性 故名不還

須菩提야 於意云何오 阿那含이 能作是念호대 我得阿那含果不아 須菩提가 言하사대 不也니이다 世尊하 何以故오 阿那含은 名爲不來로대 而實無不來일새 是故로 名阿那含이니이다

(說誼 ; 此本에 元無無不之不字어늘 今稽川頌本하야 加之라 一切佛法이 皆從此經出이요 一切賢聖이 皆以無爲法으로 而有差別이니 佛法이 旣非佛法인댄 差別聖果인들 亦何有實이리오 伊□則若佛若法若僧寶가 畢竟冥然合一機로다)

阿那含은 此云不來며 亦云不還이니 斷欲界九品修惑盡하고 命終에 一往天上하야 更不還來下界일새 故云不來니라 而實無來는 義同前釋하다

【六祖】 阿那含은 梵語어든 唐言에 不還이며 亦名出欲이니 出欲者는 外不見可欲之境하고 內無欲心可得하야 定不向欲界受生일새 故名不來며 而實無不來일새 亦名不還이니 以欲習이 永盡하야 決定不來受生일새 是故로 名阿那含也니라

【傅大士】 捨凡初入聖이여 煩惱漸輕微라 斷除人我執하고 創始至無爲로다 緣塵及身見을 今者乃知非니 七返人天後에 趣寂不知歸로다

【冶父】 諸行이 無常하야 一切皆苦로다

(說誼 ; 皆苦는 他本에 作皆空하니 空字가 近是라 四果無果하야 歸一妙空이로다)

三位聲聞이 已出塵이나 往來求靜有疎親이로다 明明四果가 元無果하니 幻化空身이 卽法身이로다

(說誼 ; 六塵境內에 齊得出이나 涅槃城裡에 有疎親이라 有□親分四果여 四果無果幻空身이로다 幻空身卽法身이여 混融平等勿疎親이로다)

【圭峰】 四는 不生果라 阿羅漢은 此譯에 有三하니 一은 無賊이니 三界見修煩惱盡故요 二는 不生이니 不受後有故요 三은 應受니 應受人天廣大供養故니라 於中에 有三하니

一은 擧所得以問이라

9-5

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, api nv arhata eva□ bhavati: may□-arhattva□ pr□ptam iti?

【羅什】須菩提 於意云何 阿羅漢 能作是念 我得阿羅漢道	不

【流支】須菩提 於意云何 阿羅漢 能作是念 我得阿羅漢	(果)不

【眞諦】佛言 須菩提 汝意云何 阿羅漢 能作是念 我得	阿羅漢果不

【□多】世尊言 彼何意念 善實 雖然應如是念 我應得到

【玄□】佛告善現 於汝意云何 諸阿羅漢 頗作是念 我能證	得阿羅漢不

【義淨】妙生 於汝意云何 諸阿羅漢 頗作是念 我得阿羅漢	果不

須菩提야 於意云何오 阿羅漢이 能作是念호대 我得阿羅漢道不아

【六祖】 諸漏已盡하야 無復煩惱일새 名阿羅漢이라 阿羅漢者는 煩惱永盡하야 與物無諍이니 若有得果之心이면 卽是有諍이라 若有諍이면 非阿羅漢이니라

【圭峰】 二는 明無取以答이라

9-6

SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagavan, na-arhata eva□ bhavati: may□-arhattva□ pr□ptam iti. tat kasya heto□? na hi sa Bhagavan ka□cid dharmo yo□rhan n□ma. tenocyate□ rhann iti. saced Bhagavann arhata eva□ bhaven: may□-arhattva□ pr□ptam iti, sa eva tasya-□tma-gr□ho bhavet sattva-gr□ho j□va-gr□ha□ pudgala-gr□ho bhavet.

【羅什】須菩提言 不也世尊 何以故 實無有法 名阿羅漢	世尊 若阿羅漢作是念 我得阿羅漢道 卽爲著我人衆	生壽者

【流支】須菩提言 不也世尊 何以故 實無有法 名阿羅漢	世尊 若阿羅漢作是念 我得阿羅漢 卽爲著我人衆生	壽者

【眞諦】須菩提言 不能世尊 何以故 實無所有 名阿羅漢	世尊 若阿羅漢作是念 我得阿羅漢果 此念卽是我	執衆生執壽者執受者執

【□多】善實言 不如此世尊 彼何所因 不彼世尊有法若應	名 彼故說名應者 彼若世尊 應如是念我應得到 如是	彼所我取有 衆生取壽取人取有

【玄□】善現答言 不也世尊 諸阿羅漢 不作是念 我能證得	阿羅漢性 何以故 世尊 以無少法名阿羅漢 由是因	緣 名阿羅漢 世尊 若阿羅漢 作如是念 我能證得阿	羅漢性 卽爲執我有情命者士夫補特伽羅等

【義淨】妙生言 不爾世尊 由彼無有少法 名阿羅漢 世尊	若阿羅漢作是念 我得阿羅漢果者 則有我執有情壽者	更求趣執

須菩提가 言하사대 不也니이다 世尊하 何以故오 實無有法名阿羅漢이니 世尊하 若阿羅漢이 作是念호대 我得阿羅漢道라하면 卽爲著我人衆生壽者니이다

【六祖】 阿羅漢은 梵語어든 唐言에 無諍이라 無諍者는 無煩惱可斷하며 無貪嗔可離하야 情無違順하야 心境俱空하고 內外常寂을 是名阿羅漢이니 若有得果之心이면 卽同凡夫일새 故로 言不也라하시니라

【圭峰】 三은 引己證令信이라 於中에 文三이니

一은 明佛先印이라

9-7

tat kasya heto□? aham asmi Bhagava□s Tath□gatena-arhat□ samyaksambuddhena-ara□□-vih□ri□□m agryo nirdi□□a□. aham asmi Bhagavann arhan vitar□ga□.

【羅什】世尊 佛說我得無諍三昧 人中最爲第一 是第一離欲	阿羅漢

【流支】世尊 佛說我得無諍三昧 最爲第一 世尊說我是離欲	阿羅漢

【眞諦】世尊 如來阿羅訶三□三佛陀 讚我住無諍三昧 人	中最爲第一 世尊 我今已得阿羅漢 離三有欲

【□多】彼何所因 我此世尊 如來應正遍知無諍行最勝說 我	此世尊 應離欲

【玄□】所以者何 世尊 如來應正等覺說我得無諍住 最爲第	一

【義淨】世尊 如來說我得無諍住中最爲第一 世尊 我是阿羅	漢 離於欲染

世尊하 佛說我得無諍三昧하야 人中에 最爲第一이라 是第一離欲阿羅漢이라하시니

(說誼 ; 內不被見聞의 使殺하고 外不被聲色의 染汚하야 內外淸淨하야 曠然虛閑을 是名無諍이며 亦名離欲이니라)

無諍者는 不惱衆生이니 能令衆生으로 不起煩惱故니라 佛이 讚之하사대 十弟子中에 善現이 第一離欲者라하시니 三界煩惱에 但有貪心하면 盡名爲欲이요 非唯欲界니라

【六祖】 何名無諍三昧오 謂阿羅漢이 心無生滅去來하고 唯有本覺常照일새 故로 云無諍三昧니라 三昧는 是梵語어든 唐言에 正受며 亦云正見이니 遠離九十五種邪見을 是名正見也니라 然이나 空中에 有明暗諍하고 性中에 有邪正諍하니 念念常正하야 無一念邪心이 卽是無諍三昧라 修此三昧하야 人中에 最爲第一이니 若有一念得果之心이면 卽不名無諍三昧니라

【冶父】 把定則雲橫谷口요 放下也에 月落寒潭이로다

(說誼 ; 不爲有邊所動이여 根境法中에 無影跡이요 不爲無邊所寂이여 這邊那邊에 應無虧로다 應無虧여 月落寒潭이요 無影跡이여 雲橫谷口로다 把定이 是아 放行이 是아 把定放行이 俱不是하니 一掃掃向三千外로다)

喚馬何曾馬리오 呼牛未必牛라 兩頭를 都放下하고 中道도 一時休라 六門에 □出遼天□하니 獨步乾坤總不收로다

(說誼 ; 喚馬呼牛總不然하니 放行把定이 俱不是라 旣不涉於明暗兩頭하고 亦不坐於毗盧頂☆이라 六根門頭에 沒□由하니 三千里外에 閑獨步로다 閑獨步여 快如遼天□이라 乾坤도 收不得이어니 宇宙가 豈能藏이리오)

【圭峰】 二는 彰己不取라

9-8

na ca me Bhagavann eva□ bhavati: arhann asmy aha□ v□tar□ga iti, sacen mama Bhagavann eva□ bhaven: may□-arhattva□ pr□ptam iti.

【羅什】我不作是念 我是離欲阿羅漢

【流支】世尊 我不作是念 我是離欲阿羅漢

【眞諦】世尊 我亦不作是念 我是阿羅漢

【□多】不我世尊如是念 我此應者

【玄□】世尊 我雖是阿羅漢 永離貪欲 而我未曾作如是念	我得阿羅漢 永離貪欲

【義淨】而實未曾作如是念 我是阿羅漢

我不作是念호대 我是離欲阿羅漢이라하노이다

三은 □釋佛意라

9-9

na m□□ Tath□gato vy□kari□yad: ara□□-vih□ri□□m agrya□ Subh□ti□ kula-putro na kvacid viharati, tenocyate□ ra□□-vih□ry ara□□-vih□ri-iti.

【羅什】世尊 我若作是念 我得阿羅漢道 世尊則不說須菩提	是樂阿蘭那行者 以須菩提實無所行 而名須菩提 是	樂阿蘭那行

【流支】世尊 我若作是念 我得阿羅漢 世尊則不說我無諍行	第一 以須菩提實無所行 而名須菩提 無諍無諍行

【眞諦】世尊 我若有是念 我已得阿羅漢果 如來則應不授	我記 住無諍三昧人中 須菩提善男子最爲第一 實	無所住 住於無諍住於無諍

【□多】若我世尊 如是念我應得到 不我如來記說無諍行最	勝 善實 善家子無所行彼故 說名無諍行無諍行者

【玄□】世尊 我若作如是念 我得阿羅漢 永離貪欲者 如來	不應記說我言 善現 善男子得無諍住最爲第一 以都	無所住 是故如來說名無諍住無諍住

【義淨】世尊 若作是念 我得阿羅漢者 如來卽不說我妙生得	無諍住最爲第一 以都無所住 是故說我得無諍住得	無諍住

世尊하 我若作是念호대 我得阿羅漢道라하면 世尊이 卽不說須菩提가 是樂阿蘭那行者어니와 以須菩提가 實無所行일새 而名須菩提가 是樂阿蘭那行이라하시나이다

(天親)  不可取及說 自果不取故 依彼善吉者 說離二種障

(無着)  不取自果故 非可取可說 解脫二障故 說妙生無諍

(說誼 ; 離欲無諍에 已稱第一이요 又不作念하니 善不可加로다 反是則豈得名爲無諍이리오)

無所行者는 論에 云離二種障이니 一은 煩惱障이요 二는 三昧障이라 故無所行이라하다 阿蘭那者는 此云寂靜이니라

【六祖】 阿蘭那는 是梵語어든 唐言에 無諍行이니 無諍行이 卽是淸淨行이니라 淸淨行者는 爲除去有所得心也니 若存有所得心이면 卽是有諍이요 有諍이면 卽非淸淨道니 常行無所得心이 卽是無諍行이니라

【傅大士】 無生亦無滅이며 無我復無人이라 永除煩惱障하고 長辭後有身이로다 境亡心亦滅하야 無復起貪嗔이라 無悲空有智하야 □然獨任眞이로다

【冶父】 認著하면 依前還不是니라

(說誼 ; 以有無諍之實일새 故有無諍之名이니 名實을 更須忘□하야사 始得다 若也未忘□이면 依前還不是니라)

蚌腹에 隱明珠하고 石中에 藏碧玉이라 有麝自然香이니 何用當風立이리오(當은 一作臨이라) 活計看來恰似無나 應用頭頭皆具足이로다

(說誼 ; 明珠碧玉이 隱不露하니 大智如愚看似癡라 道存乎己하면 自發外니 何用區區逆人知리오 莫謂渠無活計在하라 應用頭頭皆具足이로다)

【宗鏡】 人天往返에 諸漏未除러니 道果雙忘에 無諍第一이라 超凡入聖이여 從頭勘證將來요 轉位□機여 透底盡令徹去로다 委悉□아 勿謂無心云是道하라 無心도 猶隔一重關이니라

(說誼 ; 超凡人聖이여 從頭勘證將來나 爭奈死水沈潛이리오 要須死水裡에 轉身□機向此來하야 令於大寂滅海에 透底深入하야 徹證無餘니 還相委悉此意□아 莫以滅定爲究竟하라 於道에 猶未達一間이니라)

果位聲聞이 獨善身하니 寂然常定이 本非眞이라 □心頓入如來海하야 倒駕慈航逆渡人이로다

(說誼 ; 聲聞獨善은 不是仁人이니 若是仁人인댄 兼善天下니라 寂然常定은 死水沈潛이니 若是眞龍인댄 不藏死水니라 要須死水裡에 轉身하야 廻入大寂滅海하야 興悲度生하야사 始得다)

【圭峰】 第五는 斷釋迦然燈取說疑라 論에 云釋迦는 昔於然燈佛所에 受法하시고 彼佛은 爲此佛說法이어시늘 云何言不可取不可說고할새 故로 經에 斷之니라

莊嚴淨土分 第十  (五, 斷釋迦燃燈取說疑)

10-1

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, asti sa ka□cid dharmo yas Tath□gatena D□pa□karasya Tath□gatasya-arhata□ samyaksambuddhasya-antik□d udg□h□ta□?

SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagavan, na-asti sa ka□cid dharmo yas Tath□gatena D□pa□karasya Tath□gatasya-arhata□ samyaksambuddhasya-antik□d udg□h□ta□.

【羅什】佛告須菩提 於意云何 如來昔在然燈佛所 於法有	所得不 不也世尊 如來在然燈佛所 於法實無所得

【流支】佛告須菩提 於意云何 如來昔在然燈佛所 得阿□	多羅三□三菩提法不 須菩提言 不也世尊 如來在	然燈佛所 於法實無所得阿□多羅三□三菩提

【眞諦】佛告須菩提 汝意云何 昔從然燈如來阿羅訶三□	三佛陀所 頗有一法如來所取不 須菩提言 不取世	尊 實無有法 昔從然燈如來阿羅訶三□三佛陀所如	來所取

【□多】世尊言 彼何意念 善實 有一法若如來燈作如來應	正遍知受取 善實言 不如此世尊 無一法若如來燈	作如來應正遍知受取

【玄□】佛告善現 於汝意云何 如來昔在然燈如來應正等覺	所 頗於少法有所取不 善現答言 不也世尊 如來昔	在然燈如來應正等覺所 都無少法而有所取

【義淨】妙生 於汝意云何 如來昔在然燈佛所 頗有少法 是	可取不 妙生言 不爾世尊 如來於然燈佛所 實無可	取

佛이 告須菩提하사대 於意云何오 如來가 昔在然燈佛所하야 於法에 有所得不아 不也니이다 世尊하 如來가 在然燈佛所하사 於法에 實無所得이니이다

(天親)  佛於燃燈語 不取而實智 以是眞實義 成彼無取說

(無着)  在然燈佛所 言不取證法 由斯證法成 非所取所說

(說誼 ; 已明聲聞無取了하시고 將現菩薩亦無取하사 先擧自己因地上에 師亦無言己無聞하시니 空生이 知佛明無得하사 果能答以無所得이로다 因甚道無所得고 以跡論之則釋迦가 彼時에 因聞然燈의 所說法要하사 熏成正覺하시니 豈是無得이리오 然이나 此는 但以借緣見道로 爲得耳니라 以實言之則釋迦는 本是天上天下에 獨尊獨貴底人이라 位過諸佛이시며 富有萬德이시니 何曾受他點眼이며 何容有法更得이리오 所以로 道호대 謂得然燈記인댄 寧知是舊身이리오하시니라)

於法에 實無所得者는 然燈佛說은 說是語言이요 釋迦所聞은 唯聞語言이니 語言은 非實智證法故니라 論에 云釋迦가 於然燈佛所에 言語所說은 不取證法이니 以是義故로 顯彼證智는 不可說不可取라하다

【六祖】 佛이 恐須菩提가 有得法之心일가하사 爲遣此疑故로 問之어시늘 須菩提가 知法無所得하사 而白佛言하사대 不也라하시니라 然燈佛은 是釋迦牟尼佛의 授記之師라 故로 問須菩提하사대 我於師處聽法에 有法可得不아하야시늘 須菩提가 卽謂法卽因師開示나 而實無所得이라하시니 但悟自性이 本來淸淨하며 本無塵勞하야 寂而常照하면 卽自成佛이니 當知世尊이 在然燈佛所하사 於法에 實無所得也라 如來法者는 譬如日光이 明照하야 無有邊際나 而不可取니라

【傅大士】 昔時에 稱善慧러니 今日에 號能仁이라 看緣緣是妄이요 識體體非眞이로다 法性은 非因果요 如理는 不從因이니 謂得然燈記인댄 寧知是舊身이리오

【冶父】 古之今之로다

(說誼 ; 非但昔年에 無所得이라 至今出世라도 亦無得이니 伊□則古亦只如是며 今亦只如是로다)

一手指天하고 一手指地하시니 南北東西에 秋毫不視로다 生來心膽이 大如天하시니 無限群魔가 倒赤幡이로다

(說誼 ; 指天指地를 會也未아 南北東西一釋迦로다 一釋迦여 誰籠□오 心膽이 恢恢大如天하시니 一口呑盡諸佛祖로다 佛祖도 尙被渠呑□이어든 魔外가 如何得不降이리오)

【圭峰】 第六은 斷嚴土違於不取疑라 論에 云若法不可取인댄 云何諸菩薩이 取莊嚴淨土며 云何自受法王身고할새 此中엔 且斷嚴土之疑니라  斷之文이 三이니

一은 擧取相莊嚴問이라

(六, 斷嚴土違於不取疑)

10-2

BHAGAV□N □ha: ya□ ka□cit Subh□te bodhisattva eva□ vaded:aha□ k□etra-vy□h□n ni□p□dayi□y□mi-iti,

【羅什】須菩提 於意云何 菩薩 莊嚴佛土不

【流支】佛告須菩提 若菩薩作是言 我莊嚴佛國土

【眞諦】佛告須菩提 若有菩薩作如是言 我當莊嚴淸淨佛土	而此菩薩說虛妄言

【□多】世尊言 若有善實菩薩摩訶薩 如是語 我國土莊嚴成	就

【玄□】佛告善現 若有菩薩作如是言 我當成辦佛土功德莊	嚴 如是菩薩非眞實語

【義淨】妙生 若有菩薩 作如是語 我當成就莊嚴國土者 此	爲妄語

須菩提야 於意云何오 菩薩이 莊嚴佛土不아

佛意가 欲明法性眞土일새 故問取形相莊嚴土不아하시니라

二는 釋離相莊嚴答이라

10-3

sa vitatha□ vadet. tat kasya heto□? k□etra-vy□h□□ k□etra-vy□h□ iti Subh□te, □vy□h□s te Tath□gatena bh□□it□□. tenocyante k□etra-vy□h□ iti.

【羅什】不也世尊 何以故 莊嚴佛土者 則非莊嚴 是名莊嚴

【流支】彼菩薩不實語 何以故 須菩提 如來所說莊嚴佛土者          則非莊嚴 是名莊嚴佛土

【眞諦】何以故 須菩提 莊嚴佛土者 如來說非莊嚴 是故	莊嚴淸淨佛土

【□多】我者 彼不如語 彼何所因 國土莊嚴者 善實不莊嚴          彼如來說彼故 說名國土莊嚴者

【玄□】何以故 善現 佛土功德莊嚴 佛土功德莊嚴者 如來	說非莊嚴 是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴

【義淨】何以故 莊嚴佛土者 如來說非莊嚴 由此說爲國土莊	嚴

不也니이다 世尊하 何以故오 莊嚴佛土者는 則非莊嚴일새 是名莊嚴이니이다

(天親)  智習唯識通 如是取淨土 非形第一體 非嚴莊嚴意

(無着)  智流唯識性 國土非所執 無形故勝故 非嚴許嚴性

(說誼 ; 內而根身과 外而器界가 皆是淸淨智境이며 一一無爲佛土니라 根身器界를 因甚喚作淸淨智境과 無爲佛土오 捏目에 空花亂墜요 不然이면 滿目蒼蒼이니라 作□生莊嚴고 情忘勿疎親이요 見盡無內外로다 作□生이 是非莊嚴고 情見忘處에 不留□하면 見佛見祖를 若□□니라)

偈에 云智習唯識通이니 如是取淨土라 非形은 第一體요 非嚴은 莊嚴意라하며 論에 釋云諸佛은 無有莊嚴國土事요 唯眞實智慧로 習識通達일새 故不可取니라 莊嚴이 有二하니 一은 形相이요 二는 第一義相이니라 非嚴者는 無形相故요 莊嚴意者는 卽是第一莊嚴이니 以一切功德으로 成就莊嚴故라하다

【六祖】 佛土淸淨하야 無相無形하니 何物이 而能莊嚴耶아 唯以定慧之寶로 假名莊嚴이니라 莊嚴이 有三하니 第一莊嚴은 世間佛土니 造寺寫經과 布施供養이 是也요 第二莊嚴은 身佛土니 見一切人에 普行恭敬이 是也요 第三莊嚴은 心佛土니 心淨하면 卽佛土淨이라 念念常行無所得心이 是也니라

【冶父】 孃生袴子요 靑州布衫이로다

(說誼 ; 孃生袴子는 純而無雜이라 然이나 唯古非今이요 靑州布衫은 儉而無華라 然이나 但質無文이니 本始合體하야 文質이 彬彬하야사 始可名爲十成莊嚴이니라)

□□渾身白勝霜하니 蘆花雪月이 轉爭光이로다 幸有九皐翹足勢하니 更添朱頂又何妨가

(說誼 ; 功中就位에 脫盡廉纖이요 位裡轉身에 更添光彩로다 )

【圭峰】 三은 依淨心莊嚴勸이라

10-4

tasm□t tarhi Subh□te bodhisattvena mah□sattvenaivam aprati□□hita□ cittam utp□dayitavya□ yan na kvacit-pra□i□□hita□ cittam utp□dayitavyam, na r□pa-prati□□hita□ cittam utp□dayitavya□ na □abda-gandha-rasa-spra□□avya-dharma-prati□□hita□ cittam utp□dayitavyam.

【羅什】是故須菩提 諸菩薩摩訶薩 應如是生淸淨心 不應住	色生心 不應住聲香味觸法生心

【流支】是故須菩提 諸菩薩摩訶薩 應如是生淸淨心 而無所	住 不住色生心 不住聲香味觸法生心

【眞諦】須菩提 是故菩薩 應生如是無住著心 不住色聲香	味觸法生心

【□多】彼故此善實 菩薩摩訶薩 如是不住心發生應 不色住	心發生應 不聲香味觸法住心發生應

【玄□】是故善現 菩薩如是都無所住應生其心 不住於色應	生其心 不住非色應生其心 不住聲香味觸法應生其心          不住非聲香味觸法應生其心

【義淨】是故妙生 菩薩不住於事 不住隨處 不住色聲香味觸	法 應生其心

是故로 須菩提야 諸菩薩摩訶薩이 應如是生淸淨心이니 不應住色生心하며 不應住聲香味觸法生心이요

(說誼 ; 何謂淸淨心고 無取無著이 是니라 若欲無取著인댄 須開智慧眼이니 一切賢聖이 以開智慧眼故로 善能分別諸根境界호대 於中無著하야 而得自在니라 由是로 根塵識界가 廓達無□하야 一一明妙하며 一一淸淨如虛空이니 是可謂天水相連爲一色이라 更無纖靄隔淸光이로다 般若利用이 如是甚深하며 如是自在하니 須開慧眼하야 普應根門하야 念念淸淨하며 塵塵解脫이요 不應無智하야 染著諸境이니라)

論에 云若人이 分別佛土가 是有爲形相이라하야 而言是我成就者인댄 彼住於色等境中이니 爲遮此故로 云應如是生淸淨心하야 不應住色等也라하시니라 而生其心者는 則是正智라 此是眞心이니 若都無心이면 便同空見이니라

【六祖】 諸修行人이 不應說他是非니 自言我能我解라하야 心輕未學이면 此非淸淨心也니 自性에 常生智慧하야 行平等慈하야 下心恭敬一切衆生이 是修行人의 淸淨心也니라 若不自淨其心하고 愛著淸淨處하야 心有所住하면 卽是著法相이라 見色著色하야 住色生心은 卽是迷人이요 見色離色하야 不住色生心은 卽是悟人이니 住色生心은 如雲蔽天이요 不住色生心은 如空無雲하야 日月이 長照며 住色生心은 卽是妄念이요 不住色生心은 卽是眞智니 妄念이 生하면 卽暗이요 眞智가 照하면 卽明이라 明하면 卽煩惱가 不生이요 暗하면 卽六塵이 競起니라(未學之未字는 恐當作末字)

【傅大士】 掃除心意地를 名爲淨土因이니 無論福與智하고 先且離貪嗔이니라 莊嚴은 絶能所라 無我亦無人이니 斷常에 俱不染하면 穎脫出□塵하리라

【冶父】 雖然恁□나 爭奈目前에 何오

(說誼 ; 雖然不應住於色聲이나 色聲이 爭奈目前何오)

見色非干色이요 聞聲不是聲이라 色聲不□處에 親到法王城이로다

(說誼 ; 目前諸法이 鏡裡看形이라 鏡裡看形不□我하니 眉目分明非別人이라 非別人이여 此是相見法王處로다 所以로 道호대 鏡裡에 見誰形고 谷中에 聞自聲이라 見聞而不惑이어니 何處匪通程이리오하시니라)

10-5

tad

【羅什】應無所住 而生其心

【流支】應無所住 而生其心

【眞諦】應無所住 而生其心

【□多】無所住心發生應

【玄□】都無所住應生其心

【義淨】應生不住事心 應生不住隨處心 應生不住色聲香味	觸法心

應無所住하야 而生其心이니라

(說誼 ; 不須空然逐風波하고 當在滅定應諸根이니 是可謂暗中有明이로다 又無所住者는 了無內外하고 中虛無物이 如鑑空衡平하야 而不以善惡是非로 介於胸中也요 生其心者는 以無住之心으로 應之於事호대 而不爲物累也니라 孔夫子가 云君子之於天下也에 無適也하며 無莫也하야 義之與比라하시니 此는 言心無所倚하야 而當事以義也니 當事以義則必不爲物累矣며 不爲物累則必不失其宜矣니라 聖人이 時異而道同하고 語異而相須를 於斯에 可見也已로다 謝氏가 於無適莫註中에 引經此句하야 以爲猖狂自恣하야 而卒得罪於聖人이라하니 何其言之不審이 至於如是之甚耶아 昔者에 盧能이 於五祖忍大師處에 聞說比經하고 到此하야 心花頓發하사 得傳衣盂하야 爲第六祖하사 自爾로 五葉이 結果하야 芬芳天下하시니 故知只此一句가 出生無盡人天師也로다 鳴呼라 謝氏여 何將管見하야 擬謗蒼蒼乎아)

【冶父】 退後退後어다 看看하라 頑石이 動也로다

(說誼 ; 明中에 莫留□하고 □向暗中歸어다 看看하라 可不動底가 如今動也니 動還無動하야사 始得다)

山堂靜夜坐無言하니 寂寂寥寥本自然이라 何事西風이 動林野하야 一聲寒□이 □長天고

(說誼 ; 本自無動이어니 何須動也리오 須信道어다 四海에 浪靜龍穩睡하고 九天에 雲淨鶴飛高로다)

【圭峰】 第七은 斷受得報身有取疑니 疑意는 如前하다

斷之文이 二니 一은 問答斷疑라

(七, 斷受得報身有取疑)

10-6

yath□pi n□ma Subh□te puru□o bhaved upeta-k□yo mah□-k□yo yat tasyaiva□r□pa □tma-bh□va□ sy□t tad yath□pi n□ma Sumeru□ parvata-r□j□, tat ki□ manyase Subh□te api nu mah□n sa □tmabh□vo bhavet?

SUBH□TIR □ha: mah□n sa Bhagavan mah□n Sugata sa □tma-bh□vo bhavet. tat kasya heto□? □tma-bh□va □tma-bh□va iti Bhagavan a-bh□va□ sa Tath□gatena bh□□ita□. tenocyata □tma-bh□va iti. na hi Bhagavan sa bh□vo na-abh□va□. tenocyata □tma-bh□va iti.

【羅什】須菩提 譬如有人 身如須彌山王 於意云何 是身爲	大不  須菩提言 甚大世尊 何以故 佛說非身 是名大         身

【流支】須菩提 譬如有人 身如須彌山王 須菩提 於意云何	是身爲大不 須菩提言 甚大世尊 何以故 佛說非身	是名大身 彼身非身是名大身

【眞諦】須菩提 譬如有人 體相勝大如須彌山 須菩提 汝	意云何 如是體相爲勝大不 須菩提言 甚大世尊	何以故 如來說非有名爲有身 此非是有故說有身

【□多】譬如善實 丈夫有此如是色我身有 譬如善高山王 彼	何意念 善實 雖然彼大我身有 善實言 大世尊 大	善逝 彼我身有 彼何所因 我身我身者 世尊不有彼	如來說彼 故說名我身者 不彼世尊有彼 故說名我身	者

【玄□】佛告善現 如有士夫具身大身其色自體 假使譬如妙	高山王 善現 於汝意云何 彼之自體 爲廣大不 善現	答言 彼之自體 廣大世尊 廣大善逝 何以故 世尊	彼之自體 如來說非彼體 故名自體 非以彼體 故名自	體

【義淨】妙生 譬如有人 身如妙高山王 於意云何 是身爲大	不 妙生言 甚大世尊 何以故 彼之大身 如來說爲	非身 以彼非有說名爲身

須菩提야 譬如有人이 身如須彌山王하면 於意云何오 是身이 爲大不아 須菩提가 言하사대 甚大니이다 世尊하 何以故오 佛說非身이 是名大身이니이다

(天親)  如山王無取 受報亦復然 遠離於諸漏 及有爲法故

(無着)  譬如妙高山 於受用無取 非有漏性故 亦非是因造

(說誼 ; 放下根塵識하야 淸淨至無餘하니 圓滿空寂體가 豁爾於焉現이라 體同龜毛像嵬嵬하니 須彌橫海落群峰이로다 擧問空生深有以하시니 恐人於斯에 生認著이어시늘 空生이 果能知佛意하사 答以非身好知音이로다 只如非身底道理를 作□生道오 未曾暫有像宛然하니 像雖宛然이나 同兎角이로다)

論에 云如須彌山이 勢力高遠일새 故名爲大로대 而不取我是山王이니 以無分別故인달하야 報佛도 如是하야 以得無上法王體일새 故名爲大로대 而不取我是法王이니 以無分別故라하니 故로 偈에 云如山王無取하야 受報도 亦復然이라하다 非身名身者는 非有漏有爲身이요 是無漏無爲身이라 故로 偈에 云遠離於諸漏와 及有爲法故라하며 論에 云若如是면 卽無有物이요 唯有淸淨法身이니 以遠離有爲法故라 以是義故로 實有我體니 以不依他緣住故라하다

【六祖】 色身이 雖大나 內心量小하면 不名大身이요 內心量大하야 等虛空界하야사 方名大身이니 色身은 縱如須彌라도 終不爲大니라

【傅大士】 須彌高且大여 將喩法王身이라 七寶齊圍繞요 六度自相□이로다(自字는 他本에 作次字라) 四色은 成山相이요 慈悲는 作佛因이니 有形終不大요 無相乃爲眞이니라

【冶父】 設有인들 向甚□處著고

(說誼 ; 賴同兎角이어니 設有인들 向甚□處著고 大烘焰裏에 難停物이로다)

擬把須彌作幻軀하니 饒君膽大更心□라 目前에 指出千般有라도 我道其中一也無라호리라 便從這裡入이어다

(說誼 ; 大身說非身이여 心膽이 大□生이라 幸而喚作非身하니 設使喚作是身이라도 我道龜毛滿目前이라호리라 伏請諸人은 須從這裡入이어다)

【宗鏡】 如來가 續焰然燈이시나 實無可得之法이요 菩薩이 莊嚴佛土시나 應無所住之心이라 諸妄이 消亡에 一眞이 淸淨이로다 昔究法華妙旨라가 親感普賢誨言이라 淸淨身心하야 安居求實하며 冥符奧義하야 豁悟前因하니 直得心法兩忘하고 根塵俱泯이로다 且道하라 莊嚴箇什□오 彈指에 圓成八萬門이요 刹那에 滅□三祗劫이로다

(說誼 ; 雖曰續焰然燈이나 傳介什□며 得介什□오 雖曰莊嚴佛土나 所嚴은 何土며 能嚴은 何人고 能所旣無에 心應無住라 心旣無住諸妄消요 妄旣消亡一眞現이로다 昔究法華妙旨라가 感驗契實하야 直得心法兩亡하고 根塵俱泯이로다 且道하라 莊嚴介什□오 一彈指間에 無法不圓이요 一刹那際에 無罪不滅이라 莊嚴淨土事如是하니 而與實相不違背로다)

正法眼中에 無所得이어늘 涅槃心外에 □莊嚴이라 六塵空寂을 無人會하니 推倒須彌浸玉蟾이로다

(說誼 ; 莊嚴淨土事如何오 得正法眼眞宗要로다 何謂正法眼고 了法無所有로다 法旣無所有인댄 一切心亦無라 無心無所得을 是謂涅槃心이니 此眞莊嚴을 人不會하야 取相身土□莊嚴일새 故號大身說非身하사 致令知見無所寄케하시니라)

【圭峰】 二는 校量顯勝이라 於中에 文二니 一은 約外財校量하야 廣顯經勝이요 二는 約內財校量하야 倍顯經勝이니라 初中에 二니  初는 校量勝劣이요 二는 釋勝所以라

初中에 文三이니 一은 約多河以辨沙라

無爲福勝分 第十一

11-1

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te y□vatyo Ga□g□y□□ mah□nady□□ v□luk□s t□vatya eva Ga□ga-nadyo bhaveyu□, t□su y□ v□luk□ api nu t□ bahavyo bhaveyu□?

SUBH□TIR □ha: t□ eva t□vad Bhagavan bahavyo Ga□g□-nadyo bhaveyu□, pr□g eva y□s t□su Ga□g□-nad□□u v□luk□□.

【羅什】須菩提 如恒河中所有沙數 如是沙等恒河 於意云何	是諸恒河沙 寧爲多不 須菩提言 甚多世尊 但諸恒	河 尙多無數 何況其沙

【流支】佛言須菩提 如恒河中所有沙數 如是沙等恒河 於	意云何 是諸恒河沙 寧爲多不 須菩提言 甚多世尊	但諸恒河 尙多無數 何況其沙

【眞諦】佛告須菩提 汝意云何 於恒伽所有諸沙 如其沙數	所有恒伽 諸恒伽沙 寧爲多不 須菩提言 甚多世尊          但諸恒伽 尙多無數 何況其沙

【□多】世尊言 彼何意念 善實 所有恒伽大河沙彼所有 如	是恒伽大河有 彼中若沙 雖然彼多沙有 善實言 彼	如是所有世尊多 恒伽大河有 何況若彼中沙

【玄□】佛告善現 於汝意云何 乃至□伽河中所有沙數 假	使有如是沙等□伽河 是諸□伽河沙 寧爲多不 善現	答言 甚多世尊 甚多善逝 諸□伽河 尙多無數 何況	其沙

【義淨】妙生 於汝意云何 如□伽河中所有沙數 復有如是沙	等□伽河 此諸河沙 寧爲多不 妙生言 甚多世尊	河尙無數 況復其沙

須菩提야 如恒河中所有沙數하야 如是沙等恒河가 於意云何오 是諸恒河沙가 寧爲多不아 須菩提가 言하사대 甚多니이다 世尊하 但諸恒河도 尙多無數어든 何況其沙리잇가

(說誼 ; 一恒河沙數無窮하니 沙等恒河亦無盡이로다 一性中有恒沙用하니 如恒沙用法無盡이로다 一一恒沙亦無盡하니 一一法有恒沙用이로다)

恒河者는 從阿□池東面流出이니 周四十里라 沙細如□하고 金沙混流어든 佛多近此說法일새 故取爲喩니라

【冶父】 前三三後三三이로다

(說誼 ; 天地日月과 萬像森羅와 性相空有와 明暗殺活과 凡聖因果의 凡諸名數를 一句에 都說破로다)

一二三四數河沙여 沙等恒河數更多로다 算盡目前無一法하야사 方能靜處薩婆訶하리라

(說誼 ; 一二三四等恒河여 一恒河沙로 以爲數하니 一恒河沙가 猶未足이라 沙等恒河數更多로다 諸法이 無邊數難窮하니 窮盡諸法無異法이로다 了得法法無異法하야사 方能靜處薩婆訶하리라)

【圭峰】 二는 約多沙以彰福이라

11-2

BHAGAV□N □ha: □rocay□mi te Subh□te prativeday□mi te y□vatyas t□su Ga□g□-nad□□u v□luk□ bhaveyus, t□vato loka-dh□t□n ka□cid eva str□ v□ puru□o v□ sapta-ratna-parip□r□a□ k□tv□ Tath□gatebhyo□rhadbhya□ samyaksam buddhebhyo d□na□ dady□t, tat ki□ manyase Subh□te, api nu s□ str□ v□ puru□o v□ tato nid□na□ bahu pu□yaskandha□ prasunuy□t?

SUBH□TIR □ha: bahu Bhagavan bahu Sugata str□ v□ puru□o v□ tato nid□na□ pu□ya-skandha□ prasunuy□d aprameyam asa□khyeyam.

【羅什】須菩提 我今實言告汝 若有善男子善女人 以七寶滿	爾所恒河沙數三千大千世界 以用布施 得福多不 須	菩提言 甚多世尊

【流支】佛言須菩提 我今實言告汝 若有善男子善女人 以	七寶滿爾數恒沙數世界 以施諸佛如來 須菩提 於	意云何 彼善男子善女人 得福多不 須菩提言 甚多	世尊 彼善男子善女人 得福甚多

【眞諦】佛言須菩提 我今覺汝我今示汝 諸恒伽中所有沙數	爾許世界 若有善男子善女人 以七寶遍滿 持施如	來應供正遍覺知 須菩提 汝意云何 此人以是因緣	得福多不 須菩提言 甚多世尊 甚多修伽陀 有人	以是因緣生福甚多

【□多】世尊言 欲我汝善實知 我汝所有彼中恒伽大河中沙	有 彼所有世界有 如是婦女若丈夫 若七寶滿作已 如	來等應等正遍知等施與 彼何意念 善實 雖然彼婦女	若丈夫 若彼緣多福聚生 善實言 多世尊 多善逝	彼婦女若丈夫 若彼緣多福聚生 無量不可數

【玄□】佛言善現 吾今告汝開覺於汝 假使若善男子或善女	人 以妙七寶盛滿爾所□伽河沙等世界 奉施如來應正	等覺 善現 於汝意云何 是善男子或善女人 由此因緣	所生福聚 寧爲多不 善現答言 甚多世尊 甚多善逝	是善男子或善女人 由此因緣所生福聚 其量甚多

【義淨】妙生 我今實言告汝 若復有人 以寶滿此河沙數量世	界 奉施如來 得福多不 妙生言 甚多世尊

須菩提야 我今實言으로 告汝호리니 若有善男子善女人이 以七寶로 滿爾所恒河沙數三千大千世界하야 以用布施하면 得福이 多不아 須菩提가 言하사대 甚多니이다 世尊하

論에 云前已說喩어늘 何故로 復說고하며 偈에 云說多義差別이며 亦成勝校量이니 後福이 過於前일새 故로 重說勝喩라하다 何故로 不先說此喩오 爲漸化衆生하야 令信上妙義故며 又前未顯以何等勝功德으로 能得菩提故니라

三은 約多福以顯勝이라

11-3

BHAGAV□N □ha: ya□ ca khalu puna□ Subh□te str□ v□ puru□o v □ t□vato loka-dh□t□n sapta-ratna-parip□r□a□ k□tv□ Tath□gatebhyo□rhadbhya□ samyaksambuddhebhyo d□na□ dady□t, ya□ ca kulaputro v□ kuladuhit□ veto dharma-pary□y□d anta□a□ catu□p□dik□m api g□th□m udg□hya parebhyo de□ayet samprak□□ayed, ayam eva tato nid□na□ bahutara□ pu□yaskandha□ prasunuy□d aprameyam asa□khyeyam.

【羅什】佛告須菩提 若善男子善女人 於此經中 乃至受持	四句偈等 爲他人說 而此福德勝前福德

【流支】佛告須菩提 以七寶滿爾數恒河沙世界 持用布施	若善男子善女人 於此法門 乃至受持四句偈等 爲他	人說 而此福德勝前福德 無量阿僧祗

【眞諦】須菩提 若善男子善女人 以七寶遍滿爾所恒伽沙世	界 持用布施 若善男子善女人 從此經典乃至四句	偈等 恭敬受持 爲他正說 是人所生福德最勝於彼	無量無數

【□多】世尊言 若復時善實 善家子若善家女 若彼所有世	界七寶滿作已 如來等應等正遍知等施與 若此法本	乃至四句等偈 受已爲他等分別廣說 此如是彼緣多過	福聚生 無量不可數

【玄□】佛復告善現 若以七寶盛滿爾所沙等世界 奉施如來	應正等覺 若善男子或善女人 於此法門 乃至四句伽	他 受持讀誦 究竟通利 及廣爲他宣說 開示如理作意	由此因緣所生福聚 甚多於前無量無數

【義淨】妙生 若復有人 於此經中 受持一頌 幷爲他說 而此	福聚 勝前福聚 無量無邊

佛이 告須菩提하사대 若善男子善女人이 於此經中에 乃至受持四句偈等하야 爲他人說하면 而此福德이 勝前福德하리라

(天親)  說多義差別 亦成勝校量 後福過於前 故重說勝喩

(無着)  爲顯多差別 及以成殊勝 前後福不同 更陳其喩說

(說誼 ; 施寶는 終感生死일새 所以爲劣이요 持經은 當趣菩提일새 所以爲勝이니라)

施感生死요 經趣菩提니 大意는 同前하다

【六祖】 布施七寶는 得三界富貴報요 講說大乘經典은 令諸聞者로 生大智慧하야 成無上道니 當知受持福德이 勝前七寶福德也니라

【傅大士】 恒河數甚多요 沙數更難量이라 將沙齊七寶하야 能持布施漿이라도 有相皆爲幻이라 徒言智慧强이니 若論四句偈인댄 此福이 未爲長이니라

【冶父】 眞鍮로 不換金이로다

(說誼 ; 眞鍮가 雖眞이나 比之精金하면 猶是僞寶요 施福이 雖勝이나 比之經福하면 猶是劣福이로다)

入海算沙徒費力이라 區區未免走紅塵이니(紅은 一作埃라) 爭如運出家珍寶하야 枯木生花別是春가

(說誼 ; 棄本逐風波하니 終成有漏因이라 有漏因이여 爭如直下明自己리오 因甚要須明自己오 人人脚□下에 淸淨本解脫이라 更明今日事하면 別有一春光하리라)

【宗鏡】 滿積恒沙七寶로 周□布施三千하면 福德이 分明하야 果因이 不昧어니와 能宣四句之偈하면 勝前萬倍之功이니 用眞智以照愚호미 如急流而勇退로다 且道하라 退後에 如何오 象踏恒河徹底過하니 大千沙界가 百雜碎로다

(說誼 ; 七寶施來에 福德果因이 分明이나 四句宣來에 勝前施功萬倍니라 持說此經이 因甚勝前福德고 前則智眼이 未明하야 癡心을 未除어니와 此則智以照愚하야 愚不得住니라 且道하라 爾後에 如何오 利根이 依經解義하면 洞明此道淵源하리니 淵源이 旣已洞明하야는 曠劫無明이 當下灰라 無明이 旣已灰여 目前境界가 何有리오)

重增七寶滿恒沙여 如棄甛瓜覓苦瓜요 豁悟眞空元不壞여 百千三昧가 總虛花로다

(說誼 ; 甛瓜服來에 心自悅이요 苦瓜服來에 氣未便이니 持經에 當受無生樂이요 布施에 終成有漏因이로다 布施는 因甚하야 終成有漏하고 持經은 因甚하야 受樂無窮고 持經은 豁悟眞空이요 布施는 空然住相이니 住相布施는 生天福이라 猶如仰箭射虛空이요 豁悟眞空은 元不壞라 百千三昧가 總虛花로다)

【圭峰】 二는 釋勝所以라 於中에 文五니 一은 尊處歎人勝이라 又三이니 一은 明處可敬이라

尊重正敎分 第十二

12-1

api tu khalu puna□ Subh□te yasmin p□thiv□-prade□a ito dharma-pary□y□d anta□a□ catu□p□dik□m api g□th□m udg□hya bh□□yeta v□ samprak□□yeta v□, sa p□thiv□-prade□a□ caityabh□to bhavet sa-deva-m□nu□a-asurasya lokasya;

【羅什】復次須菩提 隨說是經 乃至四句偈等 當知此處 一	切世間天人阿修羅 皆應供養 如佛塔廟

【流支】復次須菩提 隨所有處 說是法門 乃至四句偈等 當	知此處 一切世間天人阿修羅 皆應供養 如佛塔廟

【眞諦】復次須菩提 隨所在處 若有人能從是經典 乃至四	句偈等 讀誦講說 當知此處 於世間中卽成支提	一切人天阿修羅等 皆應恭敬

【□多】雖然復次時 善實 此中地分此法本 乃至四句等偈	爲他等說 若分別若廣說 若彼地分支帝 有天人阿脩	羅世

【玄□】復次善現 若地方所 於此法門 乃至爲他宣說 開示	四句伽他 此地方所 尙爲世間諸天及人阿素洛等之所	供養 如佛靈廟

【義淨】妙生 若國土中有此法門 爲他解說 乃至四向伽他	當知此地卽是制底 一切天人阿蘇羅等 皆應右繞而爲	敬禮

復次須菩提야 隨說是經호대 乃至四句偈等하면 當知此處는 一切世間天人阿修羅가 皆應供養을 如佛塔廟어든

大般若에 說天帝가 不在에 諸天이 若來하야 但見空座라도 盡皆作禮供養而去라하다 □睹波는 此云高顯이니 塔者는 邊國訛語라 廟는 貌也니 於塔中에 安佛形貌니라

【六祖】 所在之處에 如見人하면 卽說是經호대 應念念常行無念心과 無所得心하야 不作能所心說이니 若能遠離諸心하야 常依無所得心하면 卽此身中에 有如來全身舍利일새 故言如佛塔廟니라 以無所得心으로 說此經者는 感得天龍八部가 悉來聽受어니와 心若不淸淨하고 但爲名聞利養하야 而說是經者는 死墮三途하리니 有何利益이리오 心若淸淨하야 而說是經者는 令諸聽者로 除迷妄心하고 悟得本來佛性하야 常行眞實일새 感得天人阿修羅人非人等이 皆來供養持經之人하니라

【圭峰】 二는 顯人獲益이라

12-2

ka□ punar v□do ya ima□ dharma-pary□ya□ sakala-sam□pta□ dh□rayi□yanti v□cayi□yanti paryav□psyanti parebhya□ ca vistare□a samprak□□ayi□yanti, parame□a te Subh□te □□carye□a samanv□gat□ bhavi□yanti.

【羅什】何況有人 盡能受持讀誦 須菩提 當知是人 成就最	上第一希有之法

【流支】何況有人 盡能受持讀誦此經 須菩提 當知是人 成	就最上第一希有之法

【眞諦】何況有人 盡能受持讀誦此經典 當知是人 則與無上         希有之法而共相應

【□多】何復言 善實 若此法本 持當讀當誦當 他等及分別	廣說當 最勝彼希有具足當

【玄□】何況有能於此法門 具足究竟書寫 受持讀誦 究竟通	利 及廣爲他宣說 開示如理作意 如是有情 成就最勝	希有功德

【義淨】何況盡能受持讀誦 當知是人 則爲最上第一希有

何況有人이 盡能受持讀誦가 須菩提야 當知是人은 成就最上第一希有之法이니

(說誼 ; 四句偈者는 對全經하야 而言其小分也라 雖是小分이나 隨所說處하야 皆應供養如塔이니 小分도 尙爾어든 況盡能持說全經者乎아 此則不□如塔廟尊崇이니 當知是人은 決定成就最上無上第一無比한 希有難得之法也니라)

前엔 四句도 猶勝이어든 況此盡受持아 故로 最上等也니라

三은 顯處有佛이라

12-3

tasmi□□ ca Subh□te p□thivi-prade□e □□st□ viharaty anyatara-anyataro v□ vij□aguru-sth□n□ya□.

【羅什】若是經典所在之處 則爲有佛 若尊重弟子

【流支】若是經典所在之處 則爲有佛 若尊重似佛

【眞諦】是土地處 大師在中 或隨有一可尊重人 佛說是已

【□多】有此中善實地分 敎師遊行別異尊重處 相似共梵行

【玄□】此地方所大師所住 或隨一一尊重處所 若諸有智同	梵行者 說是語已

【義淨】又此方所 卽爲有佛 及尊重弟子

若是經典所在之處는 則爲有佛과 若尊重弟子니라

(說誼 ; 前明經勝하고 次敎尊重人法하시며 此顯經勝之所以하시니 人間世之所尊重者는 賢聖也요 賢聖之所宗者는 佛也요 佛之所宗者는 經也라 此經은 佛及賢聖도 尙以爲宗하시니 其勝을 可知로다 前明佛法僧三이 皆從一經流出하사 而言一切佛法이 皆從此經出이며 一切賢聖이 皆以無爲法으로 而有差別이라하시고 此明佛法僧三이 會歸一經하사 而言經典所在之處엔 卽爲有佛과 若尊重弟子라하시니 前則從體起用이요 此則攝用歸體也로다 又前明佛法僧三이 一一泯跡하사 而言佛法非法과 四果無果로 以至嚴非嚴身非身하시고 此明佛法僧三이 却向一處活하사 而言經典所在之處엔 則爲有佛과 若尊重弟子라하시니 前則把定乾坤黑이요 此則放開日月明이로다 伊□則此一行文은 亦可謂之全體句也며 亦可謂之全用句也니 是可謂之雙明雙暗이며 是可謂之雙放雙收로다)

經顯如來法身이니 依法則有報化요 又一切賢聖이 皆以無爲法으로 得名이니 經顯無爲일새 必有賢聖과 尊重弟子니라

【六祖】 自心으로 誦得此經하며 自心으로 解得經義하고 更能體得無著無相之理하야 所在之處에 常修佛行하야 念念無有間歇이면 卽自心이 是佛일새 故言所在之處에 卽爲有佛이라하시니라

【傅大士】 恒沙爲比量하야 分爲六種多라도 持經取四句하면 七寶가 □能過리오 法門遊歷處에 供養感脩羅라 經中에 稱最勝하니 尊高似佛陀로다

【冶父】 合如是로다

(說誼 ; 舒卷自由하고 隱現無□하니 理合如是로다 又白雲은 只合在靑山이니 山含白雲이 也相宜로다)

似海之深이요 如山之固로다 左旋右轉에 不去不住로다 出窟金毛師子兒가 全威哮吼衆狐疑로다 深思不動干戈處에 直攝天魔外道歸로다

(說誼 ; 日月이 雖明이나 明不到요 劫火壞時에 渠不壞로다 然亦賓主交參에 善能□互하야 轉身無滯하며 大用이 全彰하야 群邪自伏이라 端拱九重에 四海朝宗이로다)

【宗鏡】 慈愍三根隨說하시니 乃人天이 敬仰이요 受持四句에 皆應如塔廟尊崇이로다 常行無念之心하면 卽爲希有之法이니 如何是最上第一句오 非但我今獨達了라 恒沙諸佛이 體皆同이로다

說處隨宜不滯空하니 勸持四句爲流通이로다 天龍이 覆護尊如塔하니 功德이 無邊讚莫窮이로다

【圭峰】 二는 約義辨名勝이라

如法受持分 第十三

13-1

evam ukta □yu□m□n SUBH□TIR Bhagavantam etad avocat: ko n□ma-aya□ Bhagavan dharma-pary□y□□, katha□ caina□ dh□ray□mi?

evam ukte BHAHAV□ □yu□manta□ Subh□tim etad avocat: praj□□p□ramit□ n□ma-aya□ Subh□te dharma-pary□ya□, eva□ caina□ dh□raya.

【羅什】爾時 須菩提白佛言 世尊 當何名此經 我等云何奉	持 佛告須菩提 是經名爲金剛般若波羅蜜 以是名	字 汝當奉持

【流支】爾時 須菩提白佛言 世尊 當何名此法門 我等云何	奉持 佛告須菩提 是法門名爲金剛般若波羅蜜 以	是名字 汝當奉持

【眞諦】淨命須菩提白佛言 世尊 如是經典名號云何 我等	云何奉持 佛告須菩提 此經名般若波羅蜜 以是名字          汝當奉持

【□多】如是語已 命者善實 世尊邊如是言 何名此世尊法	本 云何及如此持我 如是語已 世尊 命者善實邊如	是言 智慧彼岸到名 此善實法本如是此持

【玄□】具壽善現 復白佛言 世尊當何名此法門 我當云何	奉持 作是語已 佛告善現言 具壽 今此法門 名爲	能斷金剛般若波羅蜜多 如是名字 汝當奉持

【義淨】世尊 當何名此經 我等云 何奉持 佛告妙生 是經名          爲般若波羅蜜多 如是應持

爾時에 須菩提가 白佛言하사대 世尊하 當何名此經이며 我等이 云何奉持하리잇고 佛이 告須菩提하사대 是經은 名爲金剛般若波羅蜜이니 以是名字로 汝當奉持하라

(說誼 ; 從初敷座로 極至於此하야 一經體備하고 說義已周로다 由是로 空生이 請安經名하사 以求奉持어시늘 如來가 於是에 叩其兩端하사 兩手分付삿다)

【冶父】 今日에 小出大遇로다

(說誼 ; 一問經名求奉持어늘 和盤托出親分付하시니 可不謂之大遇乎아)

火不能燒요 水不能溺이며 風不能飄요 刀不能劈이라 軟似兜羅하고 硬如鐵壁하니 天上人間에 古今不識이로다 □

(說誼 ; 般若波羅蜜이여 千變變不去로다 雖然變不去나 物來卽應이요 雖然應物이나 亦不變去로다 非情識到어니 那容思慮리오)

13-2

tat kasya heto□? yaiva Subh□te praj□□p□ ramit□ Tath□gatena bh□□it□ saiva-a-p□ramit□ Tath□gatena bh□□it□. tenocyate prj□□p□ramiteti.

【羅什】所以者何 須菩提 佛說般若波羅蜜 則非般若波羅	蜜

【流支】何以故 須菩提 佛說般若波羅蜜 則非般若波羅蜜

【眞諦】何以故 須菩提 是般若波羅蜜 如來說非般若波羅蜜

【□多】彼何所因 若如是善實 智慧彼岸到如來說彼如是 非	彼岸到 彼故說名智慧彼岸到者

【玄□】何以故 善現 如是般若波羅蜜多 如來說爲非般若波	羅蜜多 是故如來說名般若波羅蜜多

【義淨】何以故 佛說般若波羅蜜多 則非般若波羅蜜多

所以者가 何오 須菩提야 佛說般若波羅密이 則非般若波羅密이니라

(天親)  尊重於二處 因習證大體 彼因習煩惱 此降伏染福

(無着)  兩成尊重故 由等流殊勝 煩惱因性故 由劣亦勝故

(天親)  苦身勝於彼 希有及上義 彼智岸難量 亦不同餘法

(無着)  彼果勝苦故 難逢勝事故 境岸非知故 於餘不共故

(天親)  堅實解深義 勝餘修多羅 大因及淸淨 福中勝福德

(無着)  是甚深性故 勝餘略詮故 □族高勝故 望福福殊勝

(說誼 ; 說經安名分付了하시고 且恐依語生知解라 故說般若非般若하사 令知文字性本空케하시니라)

【圭峰】 佛立經名은 約能斷惑이니 斷惑故로 勝也니라 則非般若者는 無著이 云對治如言執이라하시니라

【六祖】 佛說般若波羅蜜하사 令諸學人으로 用智慧하야 除□愚心生滅이시니 生滅이 滅盡에 卽到彼岸이라 若心有所得이면 卽不到彼岸이요 心無一法可得이면 卽是到彼岸이니 口說心行이 乃是到彼岸也니라

【冶父】 猶較些子로다

(說誼 ; 般若를 說非般若여 是則固是나 猶隔一線道로다)

一手擡一手□하고 左邊吹右邊拍이로다 無絃彈出無生樂하야사 不屬宮商律調新이니(律은 一作格이라) 知音知後에 徒名邈이로다

(說誼 ; 般若가 卽非般若여 一擡一□하고 左吹右拍이로다 擡□吹拍이 善則善矣나 尙非好手니 無絃琴上에 彈出無生曲子하야사 始可名爲好手니라 若是無生曲子인댄 不屬擡□與吹拍이니 雖然不屬彼宮商이나 格調淸新別宮商이라 此曲을 從來로 和者稀하니 子期之聰도 尙茫然이로다)

【圭峰】 三은 佛無異說勝이라

13-3

tat ki□ manyase Subh□te api nv asti sa ka□cid dharmo yas Tath□gatena bh□□ita□?

SUBH□TIR □ha: no hida□ Bhagavan, na-asti sa ka□cid dharmo yas Tath□gatena bh□□ita□.

【羅什】須菩提 於意云何 如來有所說法不 須菩提白佛言	世尊 如來無所說

【流支】須菩提 於意云何 如來有所說法不 須菩提言 世尊	如來無所說法

【眞諦】須菩提 汝意云何 頗有一法一佛說不 須菩提言	無有世尊 無有一法一如來說

【□多】彼何意念 善實 雖然有法若如來說 善實言 不如此	世尊 不有世尊法若如來說

【玄□】佛告善現 於汝意云何 頗有少法 如來可說不 善現	答言 不也世尊 無有少法如來可說

【義淨】妙生 於汝意云何 頗有少法 是如來所說不 妙生言	不爾世尊 無有少法 是如來所說

須菩提야 於意云何오 如來가 有所說法不아 須菩提가 白佛言하사대 世尊하 如來가 無所說이니이다

(說誼 ; 佛稱空生善解空하시니 果能知佛本無言이로다 然雖如是나 自從阿難結集來로 名句文身의 差別言詞가 布在方策하야 溢于西乾하고 盈于東震하야 □至于今하니 黃面老子가 若都無說인댄 如是法藏은 夫誰說來오 須信道어다 有言이라도 皆成謗이요 無言이라도 亦不容이니라)

無所說者는 無別異增減之說하고 但如證而說이니 旣如其證인댄 則無所說이라 三世諸佛이 皆然이니 故로 云無異說이니라 故로 論에 云無有一法도 唯獨如來說이요 餘佛不說이라하며 無著이 云第一義는 不可說이라하다

【六祖】 佛이 問須菩提하사대 如來說法이 心有所得不아 須菩提가 知如來說法이 心無所得일새 故言無所說也라하시니라 如來意者는 欲令世人으로 離有所得之心일새 故說般若波羅蜜法하사 令一切人으로 聞之하고 皆發菩提心하야 悟無生理하야 成無上道也시니라

【傅大士】 名中에 無有義요 義上에 復無名이라 金剛喩眞智여 能破惡堅貞이로다 若到波羅岸이면 入理出迷情이니 智人은 心自覺이요 愚者는 外求聲이로다

【冶父】 低聲低聲하라

(說誼 ; 佛無所說이여 是則固是나 無言도 亦非佛本心이라 故로 云低聲低聲하라하시니라 又莫謂一向無所說하라 人天耳裡에 鬧浩浩로다 鬧浩浩이여 伏請하노니 低聲低聲하라)

入草求人不奈何하야 利刀斫了手摩□로다 雖然出入無□迹이나 紋彩全彰을 見也□아

(說誼 ; 要識黃面老□아 此老는 本不愛草하시며 亦不厭草하시니 不愛草故로 入草하야 見此老不得이요 不厭草故로 出草하야 覓此老不得이니라 所以로 道호대 雖復不依言語道나 亦復不著無言說이라하시니 看看하라 黃面老子가 現也여 摩醯眼前에 藏身無地로다)

【圭峰】 四는 施福劣塵勝이라

13-4

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, y□vat tris□hasramah□s□hasre loka-dh□tau p□thiv□-raja□ kaccit tad bahu bhavet?

SUBH□TIR □ha: bahu Bhagavan bahu Sugata p□thiv□-rajo bhavet. tat kasya heto□? yat tat Bhagavan p□thiv□-rajas Tath□gatena bh□□itam a-rajas tad Bhagava□s Tath□gatena bh□□itam. tenocyate p□thiv□-raja iti. yo□py asau loka-dh□tus Tath□gatena bh□□ito □dh□tu□ sa Tath□gatena bh□□ita□. tenocyate lokadh□tur iti.

【羅什】須菩提 於意云何 三千大千世界所有微塵 是爲多	不 須菩提言 甚多世尊 須菩提 諸微塵 如來說非	微塵 是名微塵 如來說世界 非世界 是名世界

【流支】須菩提 於意云何 三千大千世界所有微塵 是爲多	不 須菩提言 彼微塵 甚多世尊 須菩提 是諸微塵	如來說非微塵 是名微塵 如來說世界 非世界 是名世	界

【眞諦】佛告須菩提 三千大千世界所有微塵 是爲多不 須	菩提言 此世界微塵 甚多世尊 甚多修伽陀 何以	故 世尊 此諸微塵 如來說非微塵 故名微塵 此諸	世界 如來說非世界 故說世界

【□多】世尊言 所有善實 三千大千世界地塵有多有 善實	言 多世尊 多善逝 彼地塵 彼何所因 若彼世尊 地	塵如來說非塵 彼如來說彼故 說名地塵者 若彼世界	如來說非界 如來說彼故 說名世界者

【玄□】佛告善現 乃至三千大千世界大地微塵 寧爲多不	善現答言 此地微塵 甚多世尊 甚多善逝 佛言善	現 大地微塵 如來說非微塵 是故如來說名大地微塵	諸世界如來說非世界 是故如來說名世界

【義淨】妙生 三千大千世界所有地塵 是爲多不 妙生言 甚	多世尊 何以故 諸地塵佛說非塵 故名地塵 此諸世界	佛說非界 故名世界

須菩提야 於意云何오 三千大千世界所有微塵이 是爲多不아 須菩提가 言하사대 甚多니이다 世尊하 須菩提야 諸微塵을 如來가 說非微塵일새 是名微塵이며 如來가 說世界非世界일새 是名世界니라

(說誼 ; 此는 擧塵界之喩하사 以明無所說也니라 於一大地에 有三千하니 三千界塵이 數難窮이라 離□本有一大地하면 世界微塵이 總皆空이로다 於一佛乘에 說三乘하시니 無盡法門이 從□始라 離□本有一佛乘하면 法法이 皆空無所有로다 伊□則從初轉四諦로 至今談般若히 可謂有法可示며 有言可宣이어니와 以實而觀컨댄 理本亡言이라 無法可示며 佛本無心이라 無言可宣이니 塵非塵則名數가 卽非名數요 界非界則三乘이 卽非三乘이니라 會三에 何待靈山會리오 祗園座上에 早歸一이로다)

論에 云寶施福德은 是煩惱因이니 以能成就煩惱事故요 地塵은 無記니 非煩惱因일새 故로 塵勝施劣이라하며 大雲이 云諸地塵은 則非貪等煩惱塵이라 是名無記地塵이요 如來가 說彼三千界는 卽非煩惱染因界라 是名地塵無記界니 是則界爲塵因이라 塵不生煩惱요 施爲福因이라 福生煩惱라하다

【六祖】 如來가 說衆生性中妄念이 如三千大千世界中所有微塵하니 一切衆生이 被妄念微塵의 起滅不停하야 遮蔽佛性하야 不得解脫하나니 若能念念眞正하야 修般若波羅蜜無著無相行하면 了妄念塵勞가 卽淸淨法性하리라 妄念이 旣無인댄 卽非微塵이요 了眞卽妄하며 了妄卽眞하야 眞妄이 俱泯하면 無別有法일새 故로 云是名微塵이니라 性中에 無塵勞하면 卽是佛世界요 心中에 有塵勞하면 卽是衆生世界니 了諸妄念空寂일새 故로 云非世界요 證得如來法身하야 普現塵刹하야 應用無方일새 是名世界니라

【傅大士】 積塵成世界요 析界作微塵이라 界喩人天果요 塵爲有漏因이로다 塵因은 因不實이요 界果는 果非眞이니 果因이 知是幻하면 逍遙自在人이니라

【冶父】 南贍部洲요 北鬱單越이로다

(說誼 ; 今師가 直取塵界하사 以明平常不動也시니 塵非塵則塵塵이 淨妙身이요 界非界則界界가 黃金國이라 界界가 旣知黃金國則更說什□非世界며 塵塵이 旣知淨妙身則更說什□非微塵이리오 只可喚作南贍部洲요 北鬱單越이로다)

頭指天脚踏地하고 饑則飡困則睡라 此土西天이요 西天此土로다 到處元正이 便是年이니 南北東西□者是로다

(說誼 ; 指天踏地人所同이라 飢飡困睡孰不能이리오 只這眞消息은 彼此無兩般이니 只如無兩般底道理를 作□生道오 梅枝片白에 足知天下春이요 梧桐一葉에 可知天下秋라 從此不疑天下事하니 天下人皆應似我로다 應似我여 久旱에 逢甘雨하니 何人이 獨不喜리오 又頭指云云은 平常總不動이요 此土云云은 彼此無兩般이요 到處云云은 無私一著子가 全該一切處로다)

【圭峰】 五는 感果離相勝이라

13-5

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te dv□tri□□an mah□puru□a-lak□a□ais Tath□gato □rhan samyaksambuddho dra□□avya□?

SUBH□TIR □ha: no hida□ Bhagavan, na dv□tri□□an-mah□puru□a-lak□a□ais Tath□gato□ rhan sa□yaksambuddho dra□□avya□. tat kasya heto□? y□ni hi t□ni Bhagavan dv□tri□□an-mah□puru□a-lak□a□□ni Tath□gatena bh□□it□ny, a-lak□an□ni t□ni Bhagava□s Tath□gatena bh□□it□ni. tenocyante dv□tri□□an-mah□puru□a-lak□a□□ni-iti.

【羅什】須菩提 於意云何 可以三十二相 見如來不 不也世	尊 不可以三十二相 得見如來 何以故 如來說三十二	相 卽是非相 是名三十二相

【流支】佛言 須菩提 於意云何 可以三十二大人相 見如來	不 須菩提言 不也世尊 何以故 如來說三十二大人	相 卽是非相 是名三十二大人相

【眞諦】佛告須菩提 汝意云何 可以三十二大人相 見如來	不 須菩提言 不可世尊 何以故 此三十二大人相	如來說非相 故說三十二大人相

【□多】世尊言 彼何意念 善實 三十二大丈夫相 如來應正	遍知見應 善實言 不如此世尊 不三十二大丈夫相	如來應正遍知見應 彼何所因 所有世尊三十二大丈	夫相 如來說非相 所有如來說彼故 說名三十二大丈	夫相者

【玄□】佛告善現 於汝意云何 應以三十二大士夫相 觀於	如來應正等覺不 善現答言 不也世尊 不應以三十	二大士夫相 觀於如來應正等覺 何以故 世尊 三十二	大士夫相 如來說爲非相 是故如來說名三十二大士夫	相

【義淨】妙生 於汝意云何 可以三十二大丈夫相 觀如來不	妙生言 不爾世尊 不應以三十二相 觀於如來 何以	故 三十二相 佛說非相 是故說爲大丈夫相

須菩提야 於意云何오 可以三十二相으로 見如來不아 不也니이다 世尊하 不可以三十二相으로 得見如來니 何以故오 如來가 說三十二相이 卽是非相일새 是名三十二相이니이다

(說誼 ; 是相非相이 皆非佛이요 相卽非相이 乃爲眞이라 若能如是知端的하면 天眞面目을 更何疑아)

恐施寶者가 云我施求佛이어니 誰言煩惱리오할새 故로 此經에 云可以相으로 爲佛不아하다 論에 云持說此經하면 能成菩提하야 勝彼福德이니 何以故오 彼相은 於佛菩提에 非法身相故라 經福이 能降施福하야 得三十二相이라하니 意明經福降施라야 方得色相佛身이니 若但寶施인댄 卽煩惱因이니라

【六祖】 三十二相者는 是三十二淸淨行이니 於五根中에 修六波羅蜜하고 於意根中에 修無相無爲하면 是名三十二淸淨行이니라 常修此三十二淸淨行하면 卽得成佛이어니와 若不修三十二淸淨行이면 終不成佛이며 但愛著如來의 三十二相하고 自不修三十二行이면 終不見如來니라

【傅大士】 佛問空生相에 善現이 答相非하니 一相全無相이라 無相佛何爲아 了達人空理하면 法空을 未覺知니 一切全無相하야사 方號大慈悲니라

【冶父】 借婆衫子拜婆年이로다

(說誼 ; 佛이 欲明無相이어시어늘 果能答相非하시니 若使佛問相이면 亦能答以相이로다)

□有我亦有요 君無我亦無라 有無俱不立하니 相對□盧都로다

(說誼 ; 承問有答不參差하니 □有□無我亦然이라 有無를 俱不立이여 相對默無言이로다 有無不立하야 無言以對여 外道가 問佛에 世尊이 良久하시니 其勢然也라 彼可謂騎賊馬□賊이요 此可謂借婆衫拜婆年이로다)

【圭峰】 二는 約內財校量하야 倍顯經勝이라 於中에 文二니 一은 校量勝劣이라

13-6

BHAGAV□N □ha: ya□ ca khalu puna□ Subh□te, str□ v□ puru□o v□ dine dine Ga□g□-nad□-v□luk□-sam□n □tma-bh□v□n parityajet, eva□ parityajan Ga□g□-nad□-v□luk□-sam□n kalp□□s t□n □tmabh□v□n parityajet,

【羅什】須菩提 若有善男子善女人 以恒河沙等身命布施

【流支】佛言 須菩提 若有善男子善女人 以恒河沙等身命	布施

【眞諦】佛告須菩提 若有善男子善女人 如諸恒河所有沙	數 如是沙等身命捨以布施

【□多】世尊言 若復時善實 婦女若丈夫 若日日恒伽河沙	等我身捨 如是捨恒伽河沙等劫 所有我身捨

【玄□】佛復告善現言 假使若有善男子或善女人 於日日分	捨施□伽河沙等自體 如是經□伽河沙等劫數捨施自	體

【義淨】妙生 若有男子女人 以□伽河沙等身命布施

須菩提야 若有善男子善女人이 以恒河沙等身命으로 布施어든

【傅大士】 施命如沙數여 人天業轉深이라 旣掩菩提相이요 能障涅槃心이로다 □□는 探水月하고 □蕩은 拾花針이라 愛河浮更沒이요 苦海出還沈이로다

13-7

ya□ ceto dharma-pary□y□d anta□a□ catu□p□dik□m api g□th□m udg□hya parebhyo de□ayet samprak□□ayed, ayam eva tato nid□na□ bahutara□ pu□ya-skandha□ prasunuy□d aprameyam asamkhyeyam.

【羅什】若復有人 於此經中 乃至受持四句偈等 爲他人說	其福甚多

【流支】若復有人 於此法門中 乃至受持四句偈等 爲他人說	其福甚多 無量阿僧祗

【眞諦】若有善男子善女人 從此經典 乃至四句偈等 恭敬	受持 爲他正說 此人以是因緣生福多彼 無量無數

【□多】若此法本 乃至四句等偈 受已爲他等分別 此如是彼	緣多過福聚生 無量不可數

【玄□】復有善男子或善女人 於此法門 乃至四句伽他 受持	讀誦 究竟通利 及廣爲他宣說 開示如理作意 由是因	緣所生福聚 甚多於前 無量無數

【義淨】若復有人 於此經中 受持一頌 幷爲他說 其福勝彼	無量無數

若復有人이 於此經中에 乃至受持四句偈等하야 爲他人說하면 其福이 甚多니라

(說誼 ; 無智慧眼하야 空然捨施하면 此非菩提正路라 反招生死苦輪이요 受持四句하야 開得慧眼하면 此眞菩提正路라 當證涅槃眞常하리니 有爲無爲가 優劣이 皎然이로다)

【六祖】 世間重者가 莫過於身命이어늘 菩薩이 爲法하야 於無量劫中에 捨施身命하야 分與一切衆生하면 其福이 雖多나 亦不如受持此經四句之福이니 多劫捨身호대 不了空義하면 妄心을 不除라 元是衆生이요 一念持經하야 我人頓盡하면 妄想이 旣除라 言下成佛일새 故知多劫捨身이 不如持經四句之福이니라

【傅大士】 經中에 持四句여 應當不離身이라 愚人은 看似夢하고 智者는 見唯眞이로다 法性이 無前後하야 無中非故新이라 蘊空無實體어니 憑何見有人이리오

【冶父】 兩彩一賽로다

(說誼 ; 優劣皎然은 卽不無나 然이나 皆未免修斷功勳이어니와 若是本分衲僧인댄 動靜에 皆行施어니 何勞捨身命이며 語默에 皆轉經이어니 何煩讀文字리오 伊□則持經行施를 不故兼而自兼이로다)

伏手滑槌로 不換劍하니 善使之人은 皆總便이라 (皆總便은 他本에 作能穩便이라) 不用安排本現成하니 箇中에 須是英靈漢이라 □□□□□□여 山花笑野鳥歌로다 此時에 如得意하면 隨處薩婆訶하리라

(說誼 ; 若是本分人인댄 卽日用이 便是妙用이어니 何須更借修斷方便이리오 不用今日安排하야도 妙用이 本自現成하니 此非劣機境界라 須是過量人이라야 始得다 只如過量人境界를 作□生道오 海晏河淸風月好하니 人人이 齊唱太平歌로다 何獨人人이 如是리오 花笑山前洩天機하고 鳥歌林外話無生이라 頭頭自有無窮意하니 得來無處不逢原이로다)

【宗鏡】 大覺尊이 本來不立一字하사 而直指人心이어시늘 須菩提가 無端特請標名하사 而强生枝節이로다 縱使等河沙施身命이라도 無相可求며 析世界如微塵이라도 無法可說이니 且道하라 奉持介什□오 □金剛寶劍이 倚天寒하니 外道邪魔가 俱腦裂이로다

(說誼 ; □ 不須向外□馳求니 馳求未免作兩段하리라)

箇裡에 本無元字脚하니 空中에 誰肯强安名가 等閑點出金剛眼하야 照破魔王八萬城이로다

(說誼 ; 此事從來로 無註脚하니 誰向空中强安名이리오 不須向外□馳求하고 只要點出金剛眼이어다 等閑點出金剛眼하니 滿目虛空이 當撲落이로다 虛空이 旣撲落하니 魔宮이 無所寄로다)

【圭峰】 捨身이 勝於寶施요 持說이 又勝捨命이니라

二는 釋勝所以라 於中에 文五니 一은 泣歎未聞深法勝이라

離相寂滅分 第十四

14-1

atha khalv □yu□m□n SUBH□TIR dharma-vegena-a□r□□i pr□mu□cat, so□□r□□i pram□jya Bhagavantam etad avocat: □□carya□ Bhagavan parama-□□carya□ Sugata, y□vad aya□ dharma-pary□yas Tath□gatena bh□□ito □gra-y□na-sa□prasthit□n□□ sattv□n□m arth□ya □re□□ha-y□na-sa□prasthit□n□□ arth□ya, yato me Bhagava□ j□□nam utpannam. na may□ Bhagava□ j□tv eva□r□po dharmapary□ya□ □ruta-p□rva□.

【羅什】爾時須菩提 聞說是經 深解義趣 涕淚悲泣 而白佛	言 希有世尊 佛說如是甚深經典 我從昔來所得慧眼	未曾得聞如是之經

【流支】爾時須菩提 聞說是經 深解義趣 涕淚悲泣 □淚而	白佛言 希有婆伽婆 希有修伽陀 佛說如是甚深法門	我從昔來所得慧眼 未曾得聞如是法門 何以故 須菩	提 佛說般若波羅蜜 卽非般若波羅蜜

【眞諦】爾時淨命須菩提 由法利疾 卽便悲泣 收淚而言	希有世尊 希有修伽陀 如此經典如來所說 我從昔	來至得聖慧 未曾聞說如是經典 何以故 世尊說般	若波羅蜜 卽非般若波羅蜜 故說般若波羅蜜

【□多】爾時命者善實 法疾轉力淚出 彼淚拭已 世尊邊如是	言 希有世尊 最勝希有善逝 所有此法本 如來說此	我世尊智生 不我曾生來如是色類法本聞

【玄□】爾時具壽善現 聞法威力 悲泣墮淚 □仰□淚 而白	佛言 甚奇希有世尊 最極希有善逝 如來今者所說法	門 普爲發趣最上乘者 作諸義利 普爲發趣最勝乘者         作諸義利 世尊 我昔生智以來 未曾得聞如是法門

【義淨】爾時妙生 聞說是經 深解義趣 涕淚悲泣 而白佛言	希有世尊 我從生智以來 未曾得聞如是深經

爾時에 須菩提가 聞說是經하사옵고 深解義趣하사 涕淚悲泣하사 而白佛言하사대 希有世尊하 佛說如是甚深經典은 我從昔來所得慧眼으로 未曾得聞如是之經호이다

(說誼 ; 經初엔 以上根悟入일새 故로 不動悲欣하고 直讚希有어니와 此는 跡同中容하야 權示悟入일새 故로 悲欣交集然後에 讚佛希有하시니라)

捨身之苦도 已感人心이어든 何況更聞하고 不及持說가 是故悲淚니라 論에 云念彼身苦하야 尊重法故로 悲淚라하다 慧眼은 人空也요 未聞은 法空也니라

【傅大士】 聞經深解義하야 心中喜且悲라 昔除煩惱障하고 今能離所知로다 □計는 於先了하고 圓成은 證此時라 宿乘無□慧하야 方便勸人持로다

【冶父】 好笑어늘 當面諱了로다

(說誼 ; 喜事現前에 也好吐笑어늘 涕淚悲泣은 只要諱□이로다 又深悟佛意에 忍不云喜하고 內悅外悲하시니 所以堪笑로다)

自少來來慣遠方하니 幾□衡岳渡瀟湘고 一朝에 踏著家鄕路하니 始覺途中日月長이로다

(說誼 ; 因小利養하야 捨父逃逝하야 流落天涯하니 幾度往返我人山下며 幾度出沒恩愛河中고 忽逢良友의 指示하야 踏得常樂家鄕하니 始知昔年生死路에 虛送百千閑日月이로다)

【圭峰】 二는 心淨契實具德勝이라 於中에

文二니   初는 正明이라

14-2

parame□a te Bhagavann □□carye□a samanv□gat□ bodhisattv□ bhavi□yanti ya iha s□tre bh□□yam□□e □rutv□ bh□ta-sa□j□□m utp□dayi□yanti.

【羅什】世尊 若復有人 得聞是經 信心淸淨 則生實相 當知	是人 成就第一希有功德

【流支】世尊 若復有人 得聞是經 信心淸淨 則生實相 當知	是名成就第一希有功德

【眞諦】世尊 當知是人 則與無上希有之法 而共相應 聞說	經時 能生實相

【□多】先最勝彼世尊希有 具足衆生有當 若此經中說中實           想發生當

【玄□】世尊 若諸有情聞說如是甚深經典生眞實想 當知成	就最勝希有

【義淨】世尊 若復有人 聞說是經 生實想者 當知是人最上	希有

世尊하 若復有人이 得聞是經하고 信心淸淨하면 則生實相하리니 當知是人은 成就第一希有功德이니이다

論에 云此中에 有實相이요 餘者는 非實相이라하다

【六祖】 自性不癡를 名慧眼이요 聞法自悟를 名法眼이니라 須菩提는 是阿羅漢이라 於五百弟子中에 解空第一이시며 已曾勤奉多佛이시니 豈不得聞如是深法하고 今於釋迦牟尼佛所에 始聞也리오 然이나 或是須菩提가 於往昔所得은 乃聲聞慧眼이라가 今始得聞如是深經하고 方悟佛意일새 悲昔未悟故로 涕淚悲泣가 聞經諦會를 謂之淸淨이라 從淸淨中하야 流出般若波羅蜜多深法이니 當知決定成就諸佛功德이니라

【圭峰】 二는 拂跡이라

14-3

tat kasya heto□? y□ cai□□ Bhagavan bh□ta-sa□j□□ saiva-abh□ta-sa□j□□. tasm□t Tath□gato bh□□ate bh□ta-sa□j□□ bh□ta-sa□j□eti.

【羅什】世尊 是實相者 則是非相 是故如來說名實相

【流支】世尊 是實相者 則是非相 是故如來說名實相實相

【眞諦】世尊 是實想者 實非有想 是故如來說名實想說名	實想

【□多】彼何所因 若此世尊實想 彼如是非想 彼故如來說實	想實想者

【玄□】何以故 世尊 諸眞實想眞實想者 如來說爲非想 是	故如來說名眞實想眞實想

【義淨】世尊 此實想者 則非實想 是故如來說名實想實想

世尊하 是實相者는 則是非相일새 是故로 如來가 說名實相이니이다

(說誼 ; 經顯眞常妙體하시니 聞經生信하면 妙體實相이 當處現前일새 故로 云信心淸淨하면 卽生實相이라하시니라 此實相者는 不可以見聞覺知로 求며 不可以色香味觸으로 覓이라 故로 云是實相者는 卽是非相일새 是故로 如來가 說名實相이라하시니라 又是實相者는 非有相非無相이며 非非有相非非無相일새 是故로 如來가 說名實相이라하시니라)

無著이 云爲離實相의 分別故라하다

【六祖】 雖行淸淨行이나 若見垢淨二相이 當情하면 □是垢心이라 卽非淸淨心也니 但心有所得하면 卽非實相이니라

【傅大士】 未有無心境이요 曾無無境心이라 境亡心自滅이요 心滅境無侵이로다 經中에 稱實相이여 語妙理能深이니 證知唯有佛이라 小聖이 □堪任이리오

【冶父】 山河大地를 甚處에 得來오

(說誼 ; 若謂一向非相인댄 卽今山河大地가 顯然是相이니 甚處에 得來오)

遠觀山有色이요 近聽水無聲이라 春去花猶在요 人來鳥不驚이로다 頭頭皆顯露하니 物物이 體元平이라 如何言不會오 □爲太分明일새니라

(說誼 ; 迷之則目前有法이라 所以로 遠於道也요 悟之則耳畔無聲이라 所以로 近於道也니라 所以로 道호대 以衆生妄見則種種紛□이어니와 以如來實見則一切眞寂이라하시니라 雖云無色聲이나 相相이 常宛然이요 雖云常宛然이나 相相을 不可得이라 所以로 道호대 無相無空無不空하니 卽是如來眞實相이라하시니라 此眞實相은 頭頭上顯하고 物物上明하야 無時無處而不明顯也니 旣頭頭上顯하고 物物上明인댄 老盧는 因甚하야 道不會佛法고 眉底兩眼이 極分明하니 反觀眸子作何樣고)

【圭峰】 三은 信解三空同佛勝이라 於中에

文三이니   一은 總標信解라

14-4

na mama Bhagavan du□kara□ yad aham ima□ dharma-pary□ya□ bh□□yam□□am avakalpay□my adhimucye.

【羅什】世尊 我今得聞如是經典 信解受持 不足爲難

【流支】世尊 我今得聞如是法門 信解受持 不足爲難

【眞諦】世尊 此事於我 非爲希有 正說經時 我生信解

【□多】不我世尊希有 若我此法本說中 信我解我

【玄□】世尊 我今聞說如是法門 領悟信解 未爲希有

【義淨】世尊 我聞是經 心生信解 未爲希有

世尊하 我今得聞如是經典하고 信解受持는 不足爲難이어니와

【冶父】 若不得後語면 前話也難圓이로다

(說誼 ; 若使空生으로 但說其易하고 不言其難이면 話不得圓이어니와 如今에 難易를 俱說하니 話得爲圓이로다)

難難難이여 如平地上靑天이요 易易易여 似和衣一覺睡로다 行船이 盡在把梢人하니 誰道波濤從地起오

(說誼 ; 言其難也인댄 五目으로 不能睹며 二耳로 不能聞이요 言其易也인댄 開眼便見하고 側耳便聞하며 開口則頭頭說破하고 擧足則步步踏著이니 平地上天이 誠不易나 和衣覺睡가 豈爲難이리오 看看하라 難易가 只是一人의 機變이로다)

14-5

ye□pi te Bhagavan sattv□ bhavi□yanty an□gate □dhvani pa□cime k□le pa□cime samaye pa□cim□y□□ pa□ca-□aty□□ sad-dharma-vipralope vartam□ne, ya ima□ Bhagavan dharma-pary□yam udgrah□□yanti dh□ray□sya□ti v□cayi□yanti paryav□psyanti parebhya□ ca vistare□a samprak□□ayi□yanti, te parama-□□carye□a samanv□gat□ bhavi□yanti.

【羅什】若當來世 後五百歲 其有衆生 得聞是經 信解受持	是人則爲第一希有

【流支】若當來世 其有衆生 得聞是法門 信解受持 是人則	爲第一希有

【眞諦】世尊 於未來世 若有衆生 恭敬受持 爲他正說 當	知是人 則與無上希有之法而共相應

【□多】若彼世尊 衆生有當 未來世此法本 受當持當讀當誦	當 他等及分別廣說當 彼最勝希有具足有當

【玄□】若諸有情 於當來世 後時後分後五百歲 正法將滅	時分轉時 當於如是甚深法門 領悟信解 受持讀誦 究	竟通利 及廣爲他宣說 開示如理作意 當知成就最勝	希有

【義淨】若當來世 有聞是經 能受持者 是人則爲第一希有

若當來世後五百歲에 其有衆生이 得聞是經하고 信解受持하면 是人은 卽爲第一希有니이다

(說誼 ; 經顯人人本有하시니 此本有底一著子는 硬如鐵壁이요 軟似兜羅로다 軟似兜羅故로 受持卽易요 硬如鐵壁故로 受持卽難이니 空生이 左叩右擊하사 以現其中이삿다)

【冶父】 行住坐臥와 著衣喫飯이 更有甚□事리오

(說誼 ; 佛法이 只在日用의 行住坐臥處와 著衣喫飯時하야 一切時一切處에 一一呈露靡遺하니 旣然如是인댄 信解受持가 何難之有며 雖然信解나 亦何希有리오)

□不熱火不寒이요 土不濕水不乾이라 金剛은 脚踏地하고 幡竿은 頭指天이라 若人이 信得及하면 北斗를 面南看하리라

(說誼 ; □不熱로 至頭指天은 平常總不動著이니 只如平常底道理를 作□生道오 行船에 宜擧棹요 走馬에 卽加鞭이며 若遇飢來飯하고 還因困卽眠이니라 君今欲識平常道인댄 北斗南星이 位不別이니 只如不別底道理를 且作□生道오 雨中에 看好月이요 火裡에 汲淸泉이며 直立頭垂地요 橫眠脚指天이로다)

【圭峰】 無著이 云未來法滅時에도 尙有菩薩受持라 故無我人等取어늘 云何汝等은 於正法時에 遠離修行하야 不生□愧오하다

二는 別顯三空이라

14-6

api tu khalu punar Bhagavan na te□□m □tma-sa□j□□ pravarti□yate, na sattva-sa□j□□ na j□va-sa□j□□ na pudgala-sa□j□□ pravarti□yate, na-api te□□□ k□cit sa□j□a na-a-sa□j□□ pravartate. tat kasya heto□? y□ sa Bhagavann □tma-sa□j□a saiva-a-sa□j□□, y□ sattva-sa□j□□ j□va-sa□j□□ pudgala-sa□j□□ saiva-a-sa□j□□. tat kasya heto□? sarva-sa□j□□-apagat□ hi Buddh□ Bhagavanta□.

【羅什】何以故 此人無我相無人相無衆生相無壽者相 所以          者何 我相卽是非相人相衆生相壽者相 卽是非相 何          以故 離一切相 則名諸佛

【流支】何以故 此人無我相人相衆生相壽者相 何以故 我相	卽是非相 人相衆生相壽者相 卽是非相 何以故 離	一切諸相 則名諸佛

【眞諦】世尊 此人無復我想衆生想壽者想受者想 何以故	我想衆生想壽者想受者想 卽是非想 何以故 諸佛	世尊 解脫諸想盡無餘故 說是言已

【□多】雖然復次時 世尊 不彼等菩薩摩訶薩 我想轉當 不	衆生想 不壽想 不人想轉當 彼何所因 若彼世尊 我	想彼如是非想 若及如是衆生想壽想人想 彼如是非	想 彼何所因 一切想遠離 此佛世尊

【玄□】何以故 世尊 彼諸有情無我想轉 無有情想 無命者	想 無士夫想 無補特伽羅想 無意生想 無摩納婆想	無作者想 無受者想轉 所以者何 世尊 諸我想卽是	非想 諸有情想命者想士夫想補特伽羅想意生想摩納	婆想作者想受者想 卽是非想 何以故 諸佛世尊 離	一切想 作是語已

【義淨】何以故 彼人無我想衆生想壽者想更求趣想 所以者	何 世尊 我想衆生想壽者想更求趣想 卽是非想 所	以者何 諸佛世尊 離諸想故

何以故오 此人은 無我相하며 無人相하며 無衆生相하며 無壽者相이니 所以者가 何오 我相이 卽是非相이며 人相衆生相壽者相이 卽是非相이라 何以故오 離一切相을 卽名諸佛이니이다

(說誼 ; 聞經信受를 何名第一希有오 以離四相하야 超然獨步故也니라 四相遠離가 爲難이어늘 因甚□能遠離오 以開智慧眼하야 了四相本空故也니라 了相本空하야 而能遠離를 何名第一希有오 離一切相을 卽名諸佛故也니라)

無著이 云無我等者는 無人取我相이요 卽非相等者는 無法取요 離一切相者는 顯示諸菩薩의 隨順學相이니 諸佛世尊이 離一切相일새 是故我等도 應如是學이라하다

【六祖】 須菩提가 深悟佛意하사 呈自見處하시니 業盡垢除하야 慧眼이 明徹하면 信解受持는 卽無難也니라 世尊이 在世說法之時에도 亦有無量衆生이 不能信解受持어늘 何必獨言後五百歲리오 盖佛在之日엔 雖有下根不信과 及懷疑者라도 卽往問佛하면 佛이 卽隨宜爲說하사 無不契悟어니와 佛滅度後後五百歲엔 漸至末法이라 去聖遙遠하야 但存言敎하니 若人이 有疑면 無處諮決하야 愚迷抱執하야 不悟無生하고 著相馳求하야 輪□諸有하리니 於此時中에 得聞深經하고 淸心敬信하야 悟無生理者는 甚爲希有일새 故로 言第一希有也니라 於如來滅後後五百歲에 若有人이 能於般若波羅蜜甚深經典에 信解受持하면 卽知此人은 無我人衆生壽者相이니 無此四相하면 是名實相이라 卽是佛心일새 故로 云離一切諸相을 卽名諸佛也라하시니라

【傅大士】 空生이 聞妙理여 如蓬植在麻라 凡流가 信此法하면 同火出蓮華로다 恐人生斷見하야 大聖이 預開遮하시니 如能離諸相하면 定入法王家니라

【冶父】 心不負人이면 面無□色이로다

(說誼 ; 佛有三身하시니 是法身耶아 報身耶아 化身耶아 看彼毗盧老漢의 住處하라 非三非一이로대 而三而一이니 若使文殊로 不來途中하고 普賢으로 忘□靑山이면 早已辜負毗盧老漢이라 辜負毗盧則心有□然하야 面有□色이어니와 如今不然하야 寒山은 忘□來時路하고 拾得은 相將□手歸라 所以로 心無□然하야 面無□色이로다)

舊竹에 生新荀하고 新花가 長舊枝로다 雨催行客路요 風送片帆歸로다 竹密에 不妨流水過요 山高에 豈□白雲飛리오

(說誼 ; 本始雙成하야 父子가 同業이라 旣然同業인댄 莫戀家裡事하고 好作途中客하며 亦莫戀途中하고 □向家裡歸어다 雖然如是나 途中이 不□家裡事요 家裡가 不□途中事로다 看看하라 文殊普賢이 左旋右轉하니 毗盧滿面笑春風이로다)

【圭峰】 三은 如來印定이라

14-7

evam ukte BHAGAV□N □yu□mantam Subh□tim etad avocat: evam etat Subh□te evam etat.

【羅什】佛告須菩提 如是如是

【流支】佛告須菩提 如是如是

【眞諦】佛告須菩提 如是須菩提 如是當知是人則與無上希	有之法而共相應

【□多】如是語已 世尊 命者善實邊如是言 如是如是善實	如是如是如言汝

【玄□】爾時世尊 告具壽善現言 如是如是

【義淨】妙生 如是如是

佛이 告須菩提하사대 如是如是하다

【六祖】 佛이 印可須菩提의 所解가 善契我心일새 故로 重言如是也니라

【圭峰】 四는 聞時不動希有勝이라

14-8

parama-□□carya-samanv□gat□s te sattv□ bhavi□yanti ya iha Subh□te s□tre bh□□yam□ne nottrasi□yanti na samtrasi□yanti na sa□tr□sam □patsyante.

【羅什】若復有人 得聞是經 不驚不怖不畏 當知是人 甚爲	希有

【流支】若復有人 得聞是經 不驚不怖不畏 當知是人 甚爲	希有

【眞諦】是人聞說此經 不驚不怖不畏

【□多】最勝希有具足 彼衆生有當 若此經中說中不驚當 不	怖當 不畏當

【玄□】善現 若諸有情 聞說如是甚深經典 不驚不懼無有怖	畏 當知成就最勝希有

【義淨】若復有人 得聞是經 不驚不怖不畏 當知是人 第一	希有

若復有人이 得聞是經하고 不驚不怖不畏하면 當知是人은 甚爲希有니

(說誼 ; 空生의 希有之說이 妙契於理일새 故로 讚言如是如是라하시니라 衆生이 違背覺王이 其來久矣라 聞佛開示하고 多生驚怖하나니 苟不驚怖면 甚爲希有로다 比之窮子가 ☆□孤露하야 爲日已久라 得見父王이 實爲天幸이로다 然이나 其父는 門庭이 高峻하고 窮子는 志意가 下劣일새 見已에 未免驚怖去在니 見已에 不驚怖者는 甚爲希有로다)

論에 云驚者는 謂非處生懼요 怖者는 不能斷疑心故요 畏者는 一向怖故니 其心이 畢竟墮驚怖故라하다

【六祖】 聲聞은 久著法相하야 執有爲解하며 (爲解는 作所解라) 不了諸法本空하야 一切文字가 皆是假立하고 忽聞深經에 諸相不生하면 言下卽佛일새 所以驚怖어니와 唯是上根菩薩은 得聞此理하고 歡喜受持하야 心無怖畏退轉이니 如此之流가 甚爲希有也니라

【傅大士】 如能發心者는 應當了二邊이니 涅槃은 無有相이요 菩提는 離所緣이로다 無乘及乘者여 人法兩具捐이니 欲達眞如理인댄 應當識本源이니라

【冶父】 □是自家底니라

(說誼 ; 不生驚怖를 說爲希有하니 是則是矣나 而父子가 本自同氣며 亦自同家니 何曾驚怖며 雖不驚怖나 亦何希有리오)

毛呑巨海水요 芥子에 納須彌로다 碧漢에 一輪滿하니 淸光이 六合輝로다 踏得故鄕田地穩하니(鄕은 一作關이라) 更無南北與東西로다

(說誼 ; 塵毛芥子는 物之最微者也요 巨海須彌는 物之最大者也라 以最微로 攝最大하니 非情識之所到로다 然이나 智以照之則塵毛芥子가 不曾小며 巨海須彌가 不曾大니 容巨海於毛端하고 納須彌於芥子가 是吾輩之常分이라 非假於他術이니라 因甚如此오 性天覺月이 虛徹靈明하야 輝騰六合하고 光被萬像하야 洪纖巨細가 無一不容其光焉이니 踏得這般境界하며 見得這般消息하야는 更說甚□是東是西와 是南是北이리오 南北東西가 皆吾化라 一切由我總無妨이니 恁□則建立도 亦在我며 掃蕩도 亦在我로다)

【圭峰】 五는 大因淸淨第一勝이라

14-9

tat kasya heto□? paramap□ramiteya□ Subh□te Tath□gatena bh□□it□ yaduta-a-p□ramit□. y□□ ca Subh□te Tath□gata□ parama-p□ramit□□ bh□□ate, t□m aparim□□□ -api Buddh□ Bhagavanto bh□□ante, tenocyate parama-p□ramiteti.

【羅什】何以故 須菩提 如來說第一波羅蜜 非第一波羅蜜	是名第一波羅蜜

【流支】何以故 須菩提 如來說第一波羅蜜 非第一波羅蜜	如來說第一波羅蜜者 彼無量諸佛亦說波羅蜜 是名第	一波羅蜜

【眞諦】何以故 須菩提 此法如來所說是第一波羅蜜 此波羅          蜜如來所說 無量諸佛亦如是說 是故說名第一波羅          蜜

【□多】彼何所因 最勝彼岸到 此善實如來說若及 善實如來	最勝彼岸到說 彼無量亦佛世尊說彼 故說名最勝彼岸	到者

【玄□】何以故 善現 如來說最勝波羅蜜多 謂般若波羅蜜多	善現 如來所說最勝波羅蜜多 無量諸佛世尊 所共宣	說 故名最勝波羅蜜多 如來說最勝波羅蜜多 卽非波	羅蜜多 是故如來說名最勝波羅蜜多

【義淨】何以故 妙生 此最勝波羅蜜多 是如來所說諸波羅蜜	多 如來說者 卽是無邊佛所宣說 是故名爲最勝波羅          蜜多

何以故오 須菩提야 如來가 說第一波羅蜜이 非第一波羅蜜일새 是名第一波羅蜜이니라

(說誼 ; 聞經不怖를 因甚道甚爲希有오 此法이 物無與等이로대 而能與物爲等이라 深玄幽奧하야 不近人情하니 聞者가 多生驚怖하야 信解者가 誠難이어늘 如今에 能生淨信하야 不生驚怖일새 所以希有로다)

何以故者는 有二하니 一은 □前不驚等徵이요 二는 都□前勝以徵이니라 論에 云此法門은 名爲大因이니 勝餘脩多羅라 故名爲淸淨이니 無量諸佛이 同說故니라 故彼珍寶檀等이 無如是功德이니 是故로 彼福德中에 此福이 爲勝이라하다

【六祖】 口說心不行하면 卽非요 口說心行하면 卽是며 心有能所하면 卽非요 心無能所하면 卽是니라

【傅大士】 波羅를 稱彼岸이여 於中에 千種名이라 高卑는 緣妄識이요 次第는 爲迷情이로다 □裡에 尋求水하고 空中에 覓響聲이라 眞如何得失가 今始號圓成이로다

【冶父】 八字打開하야 兩手分付삿다

(說誼 ; 第一波羅蜜이여 更無向上이요 非第一波羅蜜이여 不異向下로다 是名第一波羅蜜이여 是向上耶아 向下耶아 向上向下를 都說示하사 兩手로 分付了也로다)

是名第一波羅蜜이여 萬別千差가 從此出이라 鬼面神頭가 對面來하니 此時에 莫道不相識하라

(說誼 ; 第一波羅蜜이여 差別이 所從出이라 □然幽奧深難測이나 爭奈頭頭當現露리오 常現露여 別無眞하니 此時에 莫道不相識하라)

【圭峰】 第八은 斷持說이 未脫苦果疑라 論에 云向說捨身은 苦身果報故로 福劣이니 若爾인댄 依此法門持說에 諸菩薩의 行苦行도 亦是苦果어늘 云何此法은 不成苦果오할새 斷之니라

文二니 一은 明超忍以斷疑요 二는 勸離相以安忍이니라 初中에  文二니 一은 明忍體라

(八, 斷持說未脫苦果疑)

14-10

api tu khalu puna□ Subh□te y□ Tath□gatasya k□□nti-p□ramit□ saiva-a-p□ramit□.

【羅什】須菩提 忍辱波羅蜜 如來說非忍辱波羅蜜

【流支】須菩提 如來說忍辱波羅蜜 卽非忍辱波羅蜜

【眞諦】復次須菩提 如來忍辱波羅蜜 卽非波羅蜜

【□多】雖然復次時 善實 若如來忍彼岸到 彼如是非彼岸到

【玄□】復次善現 如來說忍辱波羅蜜多 卽非波羅蜜多 是故	如來說名忍辱波羅蜜多

【義淨】妙生 如來說忍辱波羅蜜多 卽非忍辱波羅蜜多

須菩提야 忍辱波羅蜜을 如來가 說非忍辱波羅蜜일새 是名忍辱波羅蜜이니라

忍到彼岸에 已離苦相이어든 況彼岸非岸이어니 誰苦誰忍이리오

二는 明忍相이라 於中에 又二니 初는 引一生에 證極苦忍이라 又二니  一은 正明이라

14-11

tat kasya heto□? yad□ me Subh□te Kalinga r□j□-a□ga-pratyanga-m□□s□ny acchaits□t, tasmin samaya □tma-sa□j□a v□ sattva-sa□jn□ v□ j□va-sa□j□□ v□ pudgala-sa□j□□ v□ na-api me k□cit sa□j□□ v□-a-sa□j□□ v□ babh□va.

【羅什】何以故 須菩提 如我昔爲歌利王割截身體 我於爾時	無我相無人相無衆生相無壽者相

【流支】何以故 須菩提 如我昔爲歌利王 割截身體 我於爾	時 無我相無衆生相無人相無壽者相 無相亦非無相

【眞諦】何以故 須菩提 昔時我爲迦陵伽王 斬斫身體骨肉	雖碎 我於爾時 無有我想衆生想壽者想受者想無想	非無想

【□多】彼何所因 此時我善實 惡王分別分肉割斷 不時我彼	中時 我想若衆生想若壽想若人想若不我有想非想有

【玄□】何以故 善現 我昔過去世曾爲□利王斷支節肉 我於	爾時 都無我想或有情想或命者想或士夫想或補特伽	羅想或意生想或摩納婆想或作者想或受者想 我於爾	時 都無有想 亦非無想

【義淨】何以故 如我昔爲□陵伽王割截支體時 無我想衆生	想壽者想更來趣想 我無是想亦非無想

何以故오 須菩提야 如我昔爲歌利王에 割截身體하야 我於爾時에 無我相하며 無人相하며 無衆生相하며 無壽者相호라

歌利王은 此云極惡이니 佛昔作仙하야 在山中修道러니 王獵疲寢에 妃共禮仙이어늘 王이 問得四果不아 皆答云不로다 王이 怒하야 割截한대 天이 怒하야 雨石이어늘 王이 懼而懺悔한대 仙은 證本無嗔이라 王乃免害하다 論에 云不但無苦라 而乃有樂이니 以慈悲故라하다

二는 反顯이라

14-12

tat kasya heto□? sacen me Subh□te tasmin samaya □tma-sa□j□□-abhavi□yad vy□p□da-sa□j□□-api me tasmin samaye□bhavi□yat. sacet sattva-sa□j□□ j□va-sa□j□□ pudgala-sa□j□a-abhavi□yad, vy□p□da-sa□j□□-api me tasmin samaye□bhavi□yat.

【羅什】何以故 我於往昔節節支解時 若有我相人相衆生相	壽者相 應生瞋恨

【流支】何以故 須菩提 我於往昔節節支解時 若有我相衆生	相人相壽者相 應生瞋恨

【眞諦】何以故 須菩提 我於爾時 若有我想衆生想壽者想	受者想 是時則應生瞋恨想

【□多】彼何所因 若我善實 彼中時我想有 瞋恨想亦我彼中	時有 衆生想壽想人想有 瞋恨想亦我彼中時有

【玄□】何以故 善現 我於爾時 若有我想 卽於爾時應有□	想 我於爾時 若有有情想命者想士夫想補特伽羅想意	生想摩納婆想作者想受者想 卽於爾時應有□想

【義淨】所以者何 我有是想者 應生瞋恨

何以故오 我於往昔節節支解時에 若有我相人相衆生相壽者相이면 應生嗔恨일러니라

(說誼 ; 上讚信解하사 令發心竟하시고 將勸菩薩의 離相發心호려하사 先擧自己의 行菩薩道時에 逢難安忍하던 離相之跡하시니 忍辱波羅蜜者는 逢難安忍하야 求到彼岸也요 非忍辱波羅蜜者는 辱境이 本空하고 忍心이 本寂하야 無彼岸可到也니라 爲甚如此오 如我昔爲歌利의 割截하야 不見有辱境當情하며 亦不見有身心이 當彼所害하야 初無我人之相이라 尙不見有辱境身心이어니 何更見有彼岸可到也리오 因甚知無我相고 我於彼時에 若有我相이면 應生嗔恨이니 旣不生嗔일새 故知無相也니라)

【六祖】 見有辱境當情하면 卽非요 不見有辱境當情하면 卽是며 見有身相이 當彼所害하면 卽非요 不見有身相이 當彼所害하면 卽是니라 如來가 因中在初地時에 曾爲忍辱仙人하사 被歌利王에 割截身體호대 無一念痛惱之心하시니 若有痛惱之心이면 卽生瞋恨이시리라 歌利王은 是梵語어든 此云無道極惡君也니라 一說에 如來가 因中에 曾爲國王하사 嘗行十善하야 利益蒼生하시니 國人이 歌稱此王일새 故云歌利니라 王이 求無上菩提하야 修忍辱行이러시니 爾時에 天帝釋이 化作□陀羅하야 乞王身肉이어늘 王이 卽割施하야 殊無嗔惱라하니 今存二說하노니 於理에 俱通하니라

【冶父】 智不責愚니라

(說誼 ; 仙人이 逢難不動이어시늘 歌利가 昧仙證空하니 愚智가 皎然이라 逢難不動이 是不責愚니라)

如刀斷水요 似火吹光이라 明來暗去에 那事無妨이로다 歌利王歌利王이여 誰知遠煙浪에 別有好商量이리오

(說誼 ; 商은 一作思라 靈源이 湛寂하야 攪之不可動이며 靈焰이 □赫하야 吹之不可滅이라 任他八風交馳하야 內智가 湛爾常凝하니 歌利之愚가 焉知逢難之中에 具無限好消息也리오)

【圭峰】 後는 引多生에 證相續忍이라

14-13

tat kasya heto□? abhij□n□my aha□ Subh□te□t□te□dhvani pa□ca-j□ti-□at□ni yad aha□ k□□ntiv□d□ □□ir abh□vam. tatra-api me na-□tma-sa□j□□ babh□va, na sattva-sa□j□□ na j□va-sa□j□□ na pudgala-samj□□ babh□va.

【羅什】須菩提 又念過去於五百世 作忍辱仙人 於爾所世	無我相無人相無衆生相無壽者相

【流支】須菩提 又念過去於五百世 作忍辱仙人 於爾所世	無我相無衆生相無人相無壽者相

【眞諦】須菩提 我憶過去五百生 作大僊人 名曰說忍 於	爾所生中 心無我想衆生想壽者想受者想

【□多】念知我善實 過去世五百生 若我忍語仙人有 彼中亦	我不想有 不衆生想不壽想不人想不亦我有 想非想有

【玄□】何以故 善現 我憶過去五百生中 曾爲自號忍辱仙人	我於爾時 都無我想 無有情想無命者想無士夫想無補	特伽羅想無意生想無摩納婆想無作者想無受者想 我	於爾時 都無有想 亦非無想

【義淨】妙生 又念過去於五百世 作忍辱仙人 我於爾時 無	如是等想

須菩提야 又念過去於五百世에 作忍辱仙人하야 於爾所世에 無我相하며 無人相하며 無衆生相하며 無壽者相호라

(天親)  能忍於苦行 以苦行有善 彼福不可量 如是最勝義

(無着)  彼行堪忍時 雖苦行善故 彼德難量故 由斯名勝事

(天親)  離我及瞋□ 實無於苦惱 共樂有慈悲 如是苦行果

(無着)  由無□怒情 不名爲苦性 有安樂大悲 行時非苦果

(天親)  爲不捨心起 修行及堅固 爲忍波羅蜜 習彼能學心

(無着)  生心因不捨 是故應堅求 謂是得忍邊 及此心方便

(說誼 ; 非但一生에 安忍無相이라 五百生中에 頻遭此苦하야도 悉皆無相이니라)

累苦故로 忍이요 忍熟而樂이니 但與正定慈悲相應故니라 偈에 云離我及□相이면 實無有苦惱요 共樂有慈悲니 如是苦行果라하다

【六祖】 世者는 生也라 如來가 因中에 於五百生에 修行忍辱波羅蜜하사 以得四相不生하시니 如來가 自述往因者는 欲令一切修行人으로 成就忍辱波羅蜜이니라 行忍辱波羅蜜人이 旣行忍辱行인댄 先須不見一切人過惡하고 □親平等하야 無是無非하야 被他의 打罵殘害하야도 歡喜受之하야 倍加恭敬이니 行如是行者는 卽能成就忍辱波羅蜜이니라

【傅大士】 暴虐唯無道일새 時稱歌利王이라 逢君出遊獵하야 仙人이 橫被傷이로다 頻經五百世여 前後極時長이라 承仙忍辱力하야 今乃證眞常이로다

【冶父】 目前에 無法하니 從敎柳緣花紅이요 耳畔에 無聞하니 一任鶯吟燕語로다

(說誼 ; 深達法性空하야 塗割에 兩無心하니 達性空則根塵이 無□요 得無心則事事無妨이로다 所以로 道호대 智明頭頭明이요 心閑事事閑이라하시니라)

四大가 元無我요 五蘊이 悉皆空이라 廓落虛無理여 乾坤이 萬古同이라 妙峰이 □□常如故하니 誰管顚號括地風이리오

(說誼 ; 四大五蘊이 同鏡像하니 空空無我亦無人이라 無我無人性常住하니 同地同天古到今이로다 古到今이여 無變異하니 從敎八風來彭彭이로다)

【圭峰】 二는 勸離相以安忍이라 論에 云若有菩薩이 不離我相이면 見苦行苦에 欲捨菩提心일새 故勸離相이라하며 無著이 云爲對治不忍因緣이니 不忍因緣이 有三種苦하니 謂流轉苦와 衆生相違苦와 乏受用苦라하다

於中에 文二니  一은 總標라

14-14

tasm□t tarhi Subh□te bodhi-sattvena mah□sattvena sarva-sa□j□□ -vivarjayitv□-anuttar□y□□ samyaksambodhau cittam utp□dayitavyam. na r□pa-prati□□hita□ cittam utp□dayitavyam,

【羅什】是故須菩提 菩薩應離一切相 發阿□多羅三□三菩	提心

【流支】是故須菩提 菩薩應離一切相 發阿□多羅三□三菩	提心

【眞諦】是故須菩提 菩薩摩訶薩捨離一切想 於無上菩提應	發起心

【□多】彼故此善實 菩薩摩訶薩 一切想捨離 無上正遍知心	發生應

【玄□】是故善現 菩薩摩訶薩 遠離一切想 應發阿□多羅三	□三菩提心

【義淨】是故應離諸想 發趣無上菩提之心

是故로 須菩提야 菩薩이 應離一切相하고 發阿□多羅三□三菩提心이니

(說誼 ; 旣悟自心이 與佛無殊인댄 更能塵塵無著하고 念念無生하야사 是眞發心이며 名眞菩薩이니라 由是로 凡有發心者는 要應離相也니라 此는 正勸離相發心也니라 又離相發心者는 是非人我가 俱是虛妄이니 悉應遠離하고 但發無上菩提之心也니라 然이나 所謂離相은 但了相虛妄하야 能所不生을 卽名爲離요 非別有相爲可離也니라)

若離相發心하면 雖逢大苦나 卽能不捨니라 無著이 云離一切相者는 爲離如是三苦相也라하시니라

【冶父】 是가 卽此用가 離此用가

(說誼 ; 旣云離相發心인댄 心與相이 相去多少오 □虛妙粹하고 廣大靈明하야 離諸幻妄을 名之爲心이요 日用是非人我와 現前色香味觸이 俱是虛妄을 皆名爲相이니라 然이나 相非外來라 全是自心起用이니 伊□則此心이 卽此用가 離此用가 若道卽此用인댄 爭奈絶相離名이며 若道離此用인댄 爭奈不□諸相이리오 畢竟作□生道오 若人이 識得心하면 大地無寸土니라 所以로 道호대 於一毛端에 現寶王刹하고 坐微塵裡하야 轉大法輪이라하시니라)

得之在心이요 應之在手라(在는 一作於라) 雪月風花요 天長地久라 朝朝□向五更啼하고 春來處處山花秀로다

(說誼 ; 失其旨也인댄 離□日用코 別求生涯어니와 得其源也인댄 機境上에 把得便用이니라 伊□則頭頭가 淨妙國上요 物物이 常住眞身이라 一切聲이 是佛聲이요 一切色이 是佛色이니 觸處天眞하야 雌黃無分이라 □向五更啼하고 處處山花秀하니 可得雌黃□아)

【圭峰】 二는 別顯이라 於中에 文二니

一은 對治不忍流轉苦라

14-15

na □abda-gandha-rasa-spra□□avya-dharma-prati□□hita□ cittam utp□dayitavyam, na dharma-prati□□hita□ cittam utp□dayitavyam, na adharma-prati□□hita□ cittam utp□dayitavyam, na kvacit-prati□□hitam cittam utp□dayitavyam.

【羅什】不應住色生心 不應住聲香味觸法生心 應生無所住	心

【流支】不應住色生心 不應住聲香味觸法生心 應生無所住	心

【眞諦】不應生住色心 不應生住聲香味觸心 不應生住法	心 不應生住非法心 不應生有所住心

【□多】不色住心發生應 不聲香味觸住心發生應 不法住非	無法住心發生應 無所住心發生應

【玄□】不住於色 應生其心 不住非色 應生其心 不住聲香	味觸法 應生其心 不住非聲香味觸法 應生其心 都無	所住 應生其心

【義淨】不應住色聲香味觸法 都無所住 而生其心 不應住法	不應住非法 應生其心

不應住色生心하며 不應住聲香味觸法生心이요 應生無所住心이니라

【六祖】 不應住色生心者는 是都標也요 聲香等은 別列其名也라 於此六塵에 起憎愛心일새 由此로 妄心이 積集하야 無量業結하야 覆蓋佛性하나니 雖種種勤苦修行이라도 不除心垢하면 終無解脫之理니라 推其根本컨댄 都由色上住心이니 如能念念常行般若波羅蜜하면 推諸法空하야 不生計著하며 念念常自精進하야 一心守護하야 無令放逸이니라 淨名經에 云求一切智하야 無非時求라하며 大般若經에 云菩薩摩訶薩이 晝夜精進호대 常住般若波羅蜜多하야 相應作意하야 無時暫捨라하시니라

14-16

tat kasya heto□? yat prati□□hita□ tad eva-aprati□□hitam.

【羅什】若心有住 則爲非住

【流支】何以故 若心有住 則爲非住

【眞諦】何以故 若心有住 則爲非住故

【□多】彼何所因 若無所住 彼如是住

【玄□】何以故 善現 諸有所住 則爲非住

【義淨】何以故 若有所住 卽爲非住

若心有住면 卽爲非住니

若心住涅槃이면 非是菩薩住處라 不住涅槃하며 不住諸法하야 一切處不住하야사 方是菩薩住處니 上文에 說應無所住하야 而生其心者가 是也니라

14-17

tasm□d eva Tath□gato bh□□ate:aprati□□hitena bodhisattvena d□na□ d□tavyam. na r□pa-□abda-gandha-rasa-spra□□avya-dharma-prati□□hitena d□na□ d□tavyam.

【羅什】是故 佛說菩薩 心不應住色布施

【流支】是故 佛說菩薩 心不住色布施

【眞諦】如來說菩薩 無所住心 應行布施

【□多】彼故 如是如來說不色住菩薩摩訶薩施與應 不聲香	味觸法住施與應

【玄□】是故 如來說諸菩薩 應無所住 而行布施 不應住色	聲香味觸法 而行布施

【義淨】是故 佛說菩薩 應無所住 而行布施

是故로 佛說菩薩이 心不應住色布施라하노라

菩薩이 不爲自身의 五欲快樂하야 而行布施하고 但爲內破□心하며 外利益一切衆生하야 而行布施니라

【圭峰】 初는 正明流是集諦요 轉是苦諦니 無著이 云若著色等하면 則於流轉苦中에 疲乏故로 菩提心이 不生이라하다 後는 引證이니 引前說無住施가 具舍六度하야 證此文矣니라   二는 對治不忍相違苦라

14-18

api tu khalu puna□ Subh□te bodhisattvenaiva□r□po d□na-parity□ga□ kartavya□ sarva-sattv□n□m arth□ya.

【羅什】須菩提 菩薩爲利益一切衆生 應如是布施

【流支】須菩提 菩薩爲利益一切衆生 應如是布施

【眞諦】復次須菩提 菩薩應如是行施 爲利益一切衆生

【□多】雖然復次時 善實 菩薩摩訶薩 如是捨施應 一切衆	生爲故

【玄□】復次善現 菩薩摩訶薩 爲諸有情作義利故 應當如是	棄捨布施

【義淨】妙生 菩薩 爲利益一切衆生 應如是布施

須菩提야 菩薩이 爲利益一切衆生하야 應如是布施니라

(說誼 ; 識浪이 內湧則境風이 作而常動하고 智水가 內凝則風塵이 息而常靜이니 靜無靜相이라 眞明自照니 是謂無住生心이라 是眞菩薩住處니라 由是로 發心之者는 凡於應用之際에 但當無念而應하고 不應著意攀緣이니 著意墮魔坑이라 非眞菩薩住處也니라 所以然者는 菩薩發心은 只爲益生이니 自若有住면 豈能令他無住리오 所謂有諸己然後에 求諸人하며 無諸己然後에 非諸人이 是也니라 所謂無念無住는 正似秋天野水에 森羅自顯이니 豈同寒灰枯木하야 一於忘懷者哉아 忘懷는 沈鬼窟이라 亦非菩薩住處也니 若眞住處인댄 不依有住而住하고 不依無住而住하며 亦不依中道而住하야 如是而住也니라)

【六祖】 菩薩者는 行法財等施하야 利益無彊이니 若作能利益心하면 卽是非法이요 不作能利益心하면 是名無住니 無住가 卽是佛心也니라

【傅大士】 菩薩이 懷深智여 何時不帶悲아 投身憂虎餓하고 割肉濟鷹飢로다(濟는 一本에 作恐이라) 精勤三大劫호대 曾無一念疲하니 如能同此行이면 皆得作天師니라

【冶父】 有佛處에 不得住하고 無佛處에 急走過하야 三十年後에 莫言不道어다

(說誼 ; 有佛處엔 有敎可遵이요 無佛處엔 無敎可□라 然이나 有敎無敎가 盡令人으로 不得□□落落이니 旣不坐於兩邊인댄 亦不滯於中道하야 透過三關已하야는 亦復不留□이니라)

朝遊南嶽하고 暮往天台로다 追而不及이요 忽然自來로다 獨行獨坐無拘繫하니 得寬懷處에 且寬懷로다

(說誼 ; 彼此無所止하고 中間도 亦無□이라 蕭然獨脫無拘繫하니 雲□鶴態로 喩難齊로다 旣不坐於三千里內하고 亦不立於三千里外하니 是可謂逸驥之於春風廣野요 神龍之於月明滄海로다)

14-19

tat kasya heto□? y□ cai□□ Subh□te sattva-sa□j□□ saiva-a-sa□j□□. ya eva□ te sarva-sattv□s Tath□gatena bh□□it□s ta eva-a-sattv□□.

【羅什】如來說一切諸相 卽是非相 又說一切衆生 則非衆	生

【流支】須菩提言 世尊 一切衆生相 卽是非相 何以故 如	來說一切衆生 卽非衆生

【眞諦】此衆生想 卽是非想 如是一切衆生 如來說卽非衆	生 何以故 諸佛世尊 遠離一切想故

【□多】彼何所因 若如是善實 衆生想彼如是非想 若如是彼	一切衆生如來說 彼如是非衆生

【玄□】何以故 善現 諸有情想 卽是非想 一切有情 如來卽	說爲非有情

【義淨】此衆生想 卽爲非想 彼諸衆生 卽非衆生

如來가 說一切諸相이 卽是非相이며 又說一切衆生이 則非衆生이니라

(說誼 ; 諸相이 本空하야 無相可住요 衆生이 本寂하야 無生可度也니 此所以勸離相發心也니라)

【六祖】 如者는 不生이요 來者는 不滅이니 不生者는 我人不生이요 不滅者는 覺照不滅이니라 下文에 云如來者는 無所從來며 亦無所去일새 故名如來라하시니 如來가 說我人等四相은 畢竟可破壞라 非眞覺體也요 一切衆生은 盡是假名이라 若離妄心하면 卽無衆生可得일새 故로 言卽非衆生也라하시니라

【冶父】 別有長處하니 不妨拈出이로다

(說誼 ; 相卽非相이며 生卽非生이여 只說得一半이요 說不及一半이니 一半을 更須拈出하야사 始得다)

不是衆生不是相이여 春暖黃鶯이 啼柳上이로다 說盡山雲海月情이어늘 依前不會空□□이로다 休□□하라 萬里無雲天一樣이로다

(說誼 ; 纖毫不掛處에 萬像頓彰時라 山頂白雲은 封不開요 海天明月은 正蕭然이로다 見己에 情自悅하니 此情을 說向誰오 傍有遠鄕客作夢이어늘 扶起分明說此情하니 睡初起라 眼昏昏하야 依前不會空□□이로다 休□□하라 一道寒光이 滿目前이로다)

【圭峰】 無著이 云旣爲衆生行施인댄 云何於彼에 生瞋이리오 由不能無衆生想故니라 衆生이 相違時에 卽生疲乏일새 故로 顯示人無我法無我니 其第三苦는 此不用之라하며 論에 云諸相者는 衆生相也요 非相者는 無我也니라 陰中見我가 是衆生相이니 一切衆生者는 五陰法也요 非衆生者는 陰空故로 法無我也라하다

第九는 斷能證無體非因疑라 論에 云於證果中에 無道어늘 云何彼於果에 能作因이리오할새 斷之니라

文二니     初는 斷疑라

14-20

tat kasya heto□? bh□ta-v□d□ Subh□te Tath□gata□ satyav□d□ tath□v□dy ananyath□v□d□ Tath□gata□. na vitatha-v□d□ Tath□gata□.

【羅什】須菩提 如來是眞語者實語者 如語者不□語者不異	語者

【流支】須菩提 如來是眞語者實語者 如語者不異語者

【眞諦】須菩提 如來說實說諦 說如說非虛妄

【□多】彼何所因 眞語善實如來 實語如來 不異語如來 如	語如來 非不如語如來

【玄□】善現 如來是實語者諦語者 如語者不異語者

【義淨】何以故 諸佛如來 離諸想故 妙生 如來是實語者如	語者 不□語者不異語者

須菩提야 如來는 是眞語者며 實語者며 如語者며 不□語者며 不異語者니라

(說誼 ; 諸法實相을 說也說盡하시고 乃云我所說法은 眞不僞며 實不虛며 上不違如理하고 下不□衆生이라 佛佛이 皆然하야 初無異說이라하시니라)

佛所有說은 皆如其事니 令說證果인들 何疑不然이리오 眞語者는 說佛大菩提法也니 是眞智故요 實語者는 說小乘四諦니 諦是實義요 如語者는 說大乘法이니 大乘法은 有眞如어니와 小乘은 無也요 說大乘故로 決定說大乘이요 有佛性故라 不異語者는 說三世授記等事가 更無參差니 佛이 將此四語하야 不□衆生일새 是故로 秦譯에 加不□語하니라

【六祖】 眞語者는 說一切有情無情이 皆有佛性이요 實語者는 說衆生이 造惡業에 定受苦報요 如語者는 說衆生이 修善法에 定受樂報요 不□語者는 說般若波羅蜜法이 出生三世諸佛호대 決定不虛요 不異語者는 如來所有言說이 初善中善後善이시니 旨意微妙하야 一切天魔外道가 無有能超勝과 及破壞佛語者也니라

【傅大士】 衆生與蘊界가 名別體非殊니 了知心似幻이라도 迷情見有餘니라 眞言은 言不妄이요 實語는 語非虛니 始終無變異라 性相本來如로다

【冶父】 知恩者가 少하고 負恩者가 多로다

(說誼 ; 諄諄之慈가 靡所不至언마는 隨語生解者가 衆하고 承言會旨者가 鮮하니 承言會旨는 所以知恩이요 隨語生解는 所以負恩이니라)

兩箇五百이 是一貫이요 阿爺元是丈夫漢이라 分明對面向渠言이나(向은 一作報라) 爭奈好心이 無好報리오 眞語者實語者여 呵呵呵□□□이로다

(說誼 ; 天下에 無二道요 聖人은 無兩心이니 如來眞實說이여 只說這介法이라 琴上에 分明彈報知나 一曲無生을 和者稀로다 邈然天地間에 唯師獨知恩이라 忍俊不禁笑呵呵하고 肯心自許云□□이로다 且喜瞿曇이 逢此老하노니 白雲千載에 一知音이라 連下三聲을 字細看하라 亦與忠老로 作知音이로다)

【圭峰】 二는 離執이라

14-21

api tu khalu puna□ Subh□te yas Tath□gatena dharmo□bhisambuddho de□ito nidhy□to, na tatra satya□ na m□□□.

【羅什】須菩提 如來所得法 此法無實無虛

【流支】須菩提 如來所得法所說法 無實無妄語

【眞諦】復次須菩提 是法如來所覺 是法如來所說 是法非	實非虛

【□多】雖然復次時 善實 若如來法證覺說 若思惟若不彼中	實不妄

【玄□】復次善現 如來現前等所證法 或所說法 或所思法	卽於其中 非諦非妄

【義淨】妙生 如來所證法 及所說法 此卽非實非妄

須菩提야 如來所得法은 此法이 無實無虛하니라

(天親)  修行利衆生 如是因當識 衆生及事相 遠離亦應知

(無着)  應知正行者 是利生因故 於有情事相 應知□除遣

(天親)  假名及陰事 如來離彼相 諸佛無彼二 以見實法故

(無着)  彼事謂名聚 最勝除其想 諸世尊無此 由眞見相應

(天親)  果雖不住道 而道能爲因 以諸佛實語 彼智有四種

(無着)  果不住因位 是得彼果因 世尊實語故 應知有四種

(天親)  實智及小乘 說摩訶衍法 及一切授記 以不虛說故

(無着)  立要說下乘 及說大乘義 由諸授記事 皆無有差舛

(天親)  隨順彼實智 說不實不虛 如聞聲取證 對治如是說

(無着)  不得彼順故 是非實非妄 如言而執者 對彼故宣說

(說誼 ; 前明所說하시고 此明所得하시니 所說도 亦只是不二法이며 所得도 亦只是不二法이라 無實無虛는 是言不二니라)

無實者는 如其言說하야 性非有故요 無虛者는 不如言說하야 自性有故니라

【六祖】 無實者는 以法體空寂하야 無相可得이라 然이나 中有恒沙性德하야 用之不□일새 故言無虛니 欲言其實인댄 無相可得이요 欲言其虛인댄 用而無間이니라 是故로 不得言有며 不得言無니 有而不有요 無而不無라 言辭不及者가 其唯眞智乎인저 若不離相修行이면 無由臻此也니라

【傅大士】 證空便爲實이요 執我乃成虛라 非空亦非有어니 誰有復誰無리오 對病應施藥이요 無病藥還祛니 須觀二空理하야사 穎脫入無餘니라

【冶父】 水中鹹味요 色裡膠淸이로다

(說誼 ; 是有아 是無아 是實가 是虛아)

硬似鐵軟如□하고 看時有覓還無라 雖然步步常相守나 要且無人識得渠로다 □

(說誼 ; 且强且柔하니 易見難曉로다 雖一切處에 披露分明이나 乃一切處에 摸索不著이로다 更知道어다 十聖三賢도 不知處하니 有時에 閑掛寺門前이로다)

【圭峰】 第十은 斷如□有得無得疑라 論에 云若聖人이 以無爲眞如法으로 得名인댄 彼眞如가 一切時處에 恒有어늘 何故로 有得者하며 有不得者오할새 斷之니라

文二니    一은 擧喩斷疑라

14-22

tadyath□-api n□ma Subh□te puru□o□ndhak□ra-pravi□□o na ki□cid api pa□yet, eva□ vastu-patito bodhisattvo dra□□avyo yo vastu-patito d□na□ parityajati. tadyath□ -api n□ma Subh□te cak□u□m□n puru□a□ prabh□t□y□□ r□trau s□rye□bhyudgate n□n□vidh□ni r□p□□i pa□yet, evam a-vastu-patito bodhisattvo dra□□avyo yo□vastu-patito d□na□ parityajati.

【羅什】須菩提 若菩薩心住於法 而行布施 如人入闇 卽無	所見 若菩薩 心不住法 而行布施 如人有目 日光明	照 見種種色

【流支】須菩提 譬如有人 入闇則無所見 若菩薩 心住於事	而行布施 亦復如是 須菩提 譬如人有目 夜分已盡	日光明照 見種種色 若菩薩 不住於事 行於布施 亦	復如是

【眞諦】須菩提 譬如有人 在於盲暗 如是當知 菩薩墮相行	墮相施 須菩提 如人有目 夜已曉晝日光照見種種	色 如是當知 菩薩不墮於相 行無相施

【□多】譬如善實 丈夫闇舍 入不一亦見如是 事墮菩薩見應	若事墮施與 譬如善實眼者 丈夫顯明夜月 出種種色	見 如是菩薩摩訶薩見應 若事不墮施與

【玄□】善現 譬如士夫 入於闇室 都無所見 當知菩薩 若墮	於事 謂墮於事 而行布施 亦復如是 善現 譬如明眼	士夫 過夜曉已 日光出時 見種種色 當知菩薩 不墮	於事 謂不墮事 而行布施 亦復如是

【義淨】妙生 若菩薩 心住於事 而行布施 如人入闇 則無所	見 若不住事 而行布施 如人有目 日光明照 見種種          色 是故	菩薩 不住於事 應行其施

須菩提야 若菩薩이 心住於法하야 而行布施하면 如人이 入暗에 則無所見이요 若菩薩이 心不住法하야 而行布施하면 如人이 有目하야 日光明照에 見種種色이니라

(天親)  時及處實有 而不得眞如 無智以住法 餘者有智得

(無着)  當時諸處有 於眞性不獲 由無知有住 智無住得眞

(天親)  闇如愚無智 明者如有智 對法及對治 得滅法如是

(無着)  無智由如闇 當闇智若明 能對及所治 得失現前故

(天親)  於何法修行 得何等福德 復成就何業 如是說修行

(無着)  由如是正行 獲如是福量 於法正行者 業用今當說

論에 云無智住法에 心不淸淨故로 不得이요 有智不住法에 心淸淨故로 得이니 有目者는 如得對治法이요 日光者는 如所治闇盡에 能治現前이니라 旣有目及日光인댄 合見空中諸色이니 空喩眞如之性이요 色喩性上萬德이라하다

【六祖】 於一切法에 心有住著하면 則不了三輪體空이 如盲處暗하야 無所曉了니라 華嚴經에 云聲聞이 在如來會中하야 聞法에 如盲如聾은 爲住法相故어니와 若菩薩이 常行般若波羅蜜多無著無相行하면 如人이 有目하야 處於皎日之中이어니 何所不見也리오

【傅大士】 不拘寂靜地하면 縱橫觸處通이어니와 若心依相住하면 有作枉施工이니라 離法如行慧하면 淸光이 一鏡中이니 靈源이 常獨照라 坦蕩總含容이로다

【圭峰】 二는 讚經功德이라 於中에 有二하니 一은 總標라

14-23

api tu khalu puna□ Subh□te ye kulaputr□ v□ kuladuhitaro vema□ dharmapary□yam udgrah□□yanti dh□rayi□yanti v□cayi□yanti paryav□psyanti parebhya□ ca vistare□a samprak□□ayi□yanti, j□□t□s te Subh□te Tath□gatena buddha-j□□nena, d□□t□s te Subh□te Tath□gatena buddha-cak□u□□, buddh□s te Tath□gatena. sarve te Subh□te sattv□ aprameyam asamkhyeya□ pu□ya-skandha□ prasavi□yanti pratigrah□□yanti.

【羅什】須菩提 當來之世 若有善男子善女人 能於此經 受	持讀誦 則爲如來 以佛智慧 悉知是人悉見是人 皆得	成就無量無邊功德

【流支】復次須菩提 若有善男子善女人 能於此法門 受持讀	誦修行 則爲如來 以佛智慧 悉知是人悉見是人悉覺	是人 皆得成就無量無邊功德聚

【眞諦】復次須菩提 於未來世 若有善男子善女人 受持讀	誦修行 爲他正說如是經典 如來悉知是人悉見是	人 生長無量福德之聚

【□多】雖然復次時 善實 若善家子善家女 若此法本 受當	持當讀當誦當 爲他等及分別廣說當 知彼善實 如來	佛智見 彼善實如來佛眼 一切彼善實 衆生無量福聚	生當取當

【玄□】復次善現 若善男子或善女人 於此法門 受持讀誦究	竟通利 及廣爲他宣說 開示如理作意 則爲如來以其	佛智悉知是人 則爲如來以其佛眼悉見是人 則爲如來	悉覺是人 如是有情 一切當生無量福聚

【義淨】妙生 若有善男子善女人 能於此經 受持讀誦 爲他	演說 如是之人 佛以智眼 悉知悉見 當生當攝無量福	聚

須菩提야 當來之世에 若有善男子善女人이 能於此經에 受持讀誦하면 則爲如來가 以佛智慧로 悉知是人하며 悉見是人하야 皆得成就無量無邊功德하리라

(說誼 ; 前明無住所以하시고 此喩明無住하시니 法本無實이라 不應住於有며 法本無虛라 不應住於無니라 住於有則違於空寂之本體요 住於無則違彼靈明之本用이니 旣與本體本用으로 相違則性上萬德이 無由顯發하리니 如人이 入暗에 卽無所見이라 是可謂盲者가 不知光所在하야 低頭冷坐暗思量이니라 不住有則契乎本體하고 不住無則契乎本用이니 旣與本體本用으로 相契則性上萬德이 當處現前하리니 如人이 有目하야 當陽見色이라 是可謂決散浮雲孤月上하니 大千沙界一時明이로다)

無著이 云讀誦者는 此說受持因故니 爲欲受故로 讀이요 爲欲持故로 誦이라하며 論에 云受持修行은 依總持法故요 讀誦修行은 依聞慧廣故라하니 是則從他聞法하고 內自思惟하야 爲得修行智也니라 故로 偈에 云修從他及內라하다

【六祖】 當來之世는 如來滅後後五百歲濁惡之時니 邪法이 競起하야 正法을 難行이라 於此時中에 若有善男子善女人이 得遇此經하야 從師稟授하고 讀誦在心하야 專精不忘하며 依義修行하야 悟入佛之知見하면 則能成就阿□多羅三□三菩提하리니 以是로 三世諸佛이 無不知之시니라

【冶父】 因地而倒에 因地而起니 地向□道什□오

(說誼 ; 地不令人倒며 亦不令人起니 起倒由人이라 不關於地니라 法不令人悟며 亦不令人迷니 迷悟在人이라 不關於法이니라 法不令人取며 亦不令人舍니 取舍由人이라 不在於法이니라)

世間萬事가 不如常하니(不如常은 他本에 作總如常이라) 又不驚人又久長이라 如常이여 恰似秋風至하야 無意凉人人自凉이로다

(說誼 ; 世間萬事가 不過常與不常이니 言其常也인댄 頂天立地하고 飢飡渴飮이라 又不驚人이며 亦乃久長이요 言其不常也인댄 身上出水하고 身下出火라 此則驚動人心이며 又不久長이로다 雖云奇特이나 就實而觀컨댄 不如常也니라 伊□則觸目皆道라 是平常이니 平常이 何以使人驚이리오 不以有相으로 驚於人하며 不以無相으로 驚於人이어늘 人於其間에 自生障□하야 或以爲有相이라하야 著於有而落於常見之坑하며 或以爲無相이라하야 著於無而落於斷見之坑하나니 正似秋風은 無心이어늘 而人이 自凉이로다 迷悟도 亦然하니라)

【宗鏡】 空生은 聞說是經하고 解義趣而悲流雨淚하시며 仙人은 垂慈弘忍하사 笑雪刃而□斬虛空이로다 如是印可其詞하시니 能離一切諸相이로다 未審커라 感悟處에 有何奇特고 豁開慧眼明如日하시니 返照微塵世界空이로다

(說誼 ; 空生의 離相之言이 妙契於理하시니 佛稱如是하사 印可其詞로다)

善吉이 親聞徹見源하시니 悲欣이 交集讚慈尊이로다 心空法朗超眞際하시니 堪報從前不報恩이로다

金剛般若波羅蜜經 上  終

金剛般若波羅蜜經  下

【圭峰】 二는 別顯이라 於中에 文十이니 一은 捨命不如라 又二니  一은 捨命福이라

持經功德分 第十五

15-1

ya□ ca khalu puna□ Subh□te str□ v□ puru□o v□ p□rva-□□□a-k□la-samaye Ga□g□-nad□-v□luk□-sam□n □tmabh□v□n parityajet, eva□ madhya-□h□a-k□la-samaye Ga□g□-nad□-v□luk□-sam□n □tmabh□v□n parityajet, s□ya-□h□a-k□la-samaye Ga□g□-nad□-v□luk□-sam□n □tmabh□v□n parityajet, anena pary□ye□a bah□ni kalpa-ko□i-niyuta-□atasahasr□□y □tmabh□v□n parityajet;

【羅什】須菩提 若有善男子善女人 初日分 以恒河沙等身布	施 中日分 復以恒河沙等身布施 後日分 亦以恒河沙	等身布施 如是無量百千萬億劫 以身布施

【流支】須菩提 若有善男子善女人 初日分 以恒河沙等身布	施 中日分 復以恒河沙等身布施 後日分 復以恒河沙	等身布施 如是捨恒河沙等無量身 如是百千萬億那由	他劫 以身布施

【眞諦】復次須菩提 若有善男子善女人 於日前分布施身	命 如上所說諸河沙數 於日中分布施身命 於日後	分布施身命 皆如上說諸河沙數 如是無量百千萬億	劫 以身命布施

【□多】若復時善實 婦女若丈夫 若前分時 恒伽河沙等我身	捨 如是中分時 如是晩分時 恒伽河沙等我身捨 以此	因緣劫俱致那由多百千我身捨

【玄□】復次善現 假使善男子或善女人 日初時分 以□伽河	沙等自體布施 日中時分 復以□伽河沙等自體布施	日後時分 亦以□伽河沙等自體布施 由此異門 經於	俱□那庾多百千劫 以自體布施

【義淨】妙生 若有善男子善女人 初日分 以□伽河沙等身布	施 中日分 復以□伽河沙等身布施 後日分 亦以□伽	河沙等身布施 如是無量百千萬億劫 以身布施

須菩提야 若有善男子善女人이 初日分에 以恒河沙等身으로 布施하며 中日分에 復以恒河沙等身으로 布施하며 後日分에 亦以恒河沙等身으로 布施하야 如是無量百千萬億劫을 以身布施어든

偈에 云以事及時大하야 福中에 勝福德이라하다

二는 信經福이라

15-2

ya□ cema□ dharmapary□ya□ □rutv□ na pratik□ipet, ayam eva tato nid□na□ bahutara□ pu□yaskandha□ prasunuy□d aprameyam asamkhyeyam. ka□ punar v□do yo likhitvodg□h□□y□d dh□rayed v□cayet paryav□pnuy□t parebhya□ ca vistare□a samprak□□ayet.

【羅什】若復有人 聞此經典 信心不逆 其福勝彼 何況書寫	受持讀誦 爲人解說

【流支】若復有人 聞此法門 信心不謗 其福勝彼 無量阿僧	祗 何況書寫 受持讀誦修行 爲人廣說

【眞諦】若復有人 聞此經典 不起誹謗 以是因緣 生福多彼	無數無量 何況有人 書寫受持讀誦 敎他修行 爲人	廣說

【□多】若此法本 聞已不謗 此如是彼緣多過 福聚生無量不	可數 何復言若寫已 受持讀誦 爲他等及 分別廣說

【玄□】若有聞說如是法門 不生誹謗 由此因緣 所生福聚	尙多於前 無量無數 何況能於如是法門 具足畢竟書	寫 受持讀誦 究竟通利 及廣爲他宣說 開示如理作	意

【義淨】若復有人 聞此經典 不生毁謗 其福勝彼 何況書寫	受持讀誦 爲人解說

若復有人이 聞此經典하고 信心不逆하면 其福이 勝彼하리니 何況書寫受持讀誦하야 爲人解說가

(天親)  名字三種法 受持聞廣說 修從他及內 得聞是修智

(無着)  於文有三種 受持讀演說 義得由從他 及已聞思故

(天親)  此爲自淳熟 餘者化衆生 以事及時大 福中勝福德

(無着)  此謂熟內已 餘成他有情 由時事大性 望福福殊勝

(說誼 ; 世人□貪이 厚於地하야 寸絲施人도 尙爲難이어든 況捨身命而行施를 誰肯一念生其心이리오 今捨身命日三時하야 施經多劫尙無厭하니 此事希奇絶無倫이라 聞之使人□寒毛어늘 今讚持經福勝彼하시니 信知此經이 爲無上이로다 佛訶布施言爲劣은 以其不能無所著이니 但能布施心無住하면 只此便是菩薩行이니라)

信經은 劣於持說이요 多命은 勝於前喩니라

【六祖】 佛說末法之時에 得聞此經하고 信心不逆하면 四相이 不生하리니 卽是佛之知見이라 此人功德은 勝前多劫捨身功德百千萬億하야 不可譬喩니 一念聞經하야도 其福이 尙多어든 何況更能書寫受持讀誦하야 爲人解說가 當知此人은 決定成就阿□多羅三□三菩提일새 所以로 種種方便으로 爲說如是甚深經典하사 □離諸相하고 得阿□多羅三□三菩提케하시니 所得功德이 無有邊際니라 蓋緣多劫捨身하야도 不了諸相本空하면 有能捨所捨心在일새 元未離衆生之見이어니와 如能聞經悟道하야 我人頓盡하면 言下卽佛이라 將彼捨身有漏之福하야 比持經無漏之慧하면 實不可及이니 雖十方聚寶와 三世捨身이라도 不如持經四句之偈也니라

【傅大士】 衆生及壽者여 蘊上에 立虛名이라 如龜毛不實이요 似兎角無形이로다 捨身은 由妄識이요 施命은 爲迷情이니 詳論福比智인댄 不及受持經이니라

【冶父】 人天福報는 卽不無어니와 佛法은 未夢見在로다

(說誼 ; 捨身時事兩不輕하니 人天福報를 孰敢先이리오 然이나 所作이 出於迷情하야 終感不如意事니 若將經福論相去인댄 十萬八千이 未是遠이로다)

初中後發施心同하니 功德이 無邊算莫窮이로다 爭似信心心不立하야 一拳打透太虛空가

(說誼 ; 三時捨身福無邊이나 爭似聞經一念信가 一念了達無生佛하면 其量이 恢恢大如空이어니와 更把虛空令粉碎하면 人天福報를 不堪論이로다)

【圭峰】 二는 餘乘不測이라

15-3

api tu khalu puna□ Subh□te□cintyo□tulyo□yam dharmapary□ya□..

【羅什】須菩提 以要言之 是經有不可思議不可稱量無邊功	德

【流支】須菩提 以要言之 是經有不可思議不可稱量無邊功	德

【眞諦】復次須菩提 如是經典 不可思量 無能與等

【□多】雖然復次時 善實 不可思不可稱 此法本彼不可思	如是果報觀察應

【玄□】復次善現 如是法門 不可思議不可稱量 應當希冀不	可思議所感異熟

【義淨】妙生 是經有不可思議不可稱量無邊功德

須菩提야 以要言之컨댄 是經이 有不可思議不可稱量無邊功德하니

偈에 云非餘者의 境界라하며 無著이 云不可思議者는 唯自覺故요 不可稱量者는 無有等及勝故라하다

【六祖】 持經之人은 心無我所니 無我所故로 卽是佛心이라 佛心功德이 無有邊際일새 故로 言不可稱量也니라

【圭峰】 三은 依大心說이라

15-4

aya□ ca  Subh□te dharmapary□y□s Tath□gatena bh□□ito□ gra-y□na-samprasthit□n□□ sattv□n□m arth□ya □re□tha-y□na-samprasthit□n□m sattv□n□m arth□ya,

【羅什】如來 爲發大乘者說 爲發最上乘者說

【流支】此法門 如來爲發大乘者說 爲發最上乘者說

【眞諦】如來 但爲憐愍利益能行無上乘 及行無等乘人說

【□多】此善實 法本如來說 勝乘發行衆生爲故 最勝乘發行	衆生爲故

【玄□】善現 如來宣說如是法門 爲欲饒益趣最上乘諸有情	故 爲欲饒益趣最勝乘諸有情故

【義淨】如來 爲發大乘者說 爲發最上乘者說

如來가 爲發大乘者說이며 爲發最上乘者說이니라

(說誼 ; 是經이 德難量이라 獨爲上智說이니라)

最上者는 一佛乘也니라

【六祖】 大乘者는 智慧廣大하야 善能建立一切法이요 最上乘者는 不見垢法可厭하고 不見淨法可求하며 不見衆生可度하고 不見涅槃可證하며 不作度衆生之心하고 亦不作不度衆生之心이니 是名最上乘이며 亦名一切智며 亦名無生忍이며 亦名大般若니라 有人이 發心하야 求無上道인댄 聞此無相無爲甚深之法하고 聞已에 卽便信解受持하야 爲人解說하야 令其深悟하고 不生毁謗하야 得大忍力과 大智慧力과 大方便力하면 卽能流通此經하리라

【冶父】 如斬一握絲하야 一斬에 一切斷이로다

(說誼 ; 此經이 令人斷障則如斬一握絲하야 一斬에 一切斷이요 令人成德則如染一縷絲하야 一染에 一切染이로다)

一拳打倒化城關하고 一脚□□玄妙寨로다 南北東西에 信步行하니 休覓大悲觀自在어다 大乘說最上說이여 一棒에 一條痕이요 一掌에 一握血이로다

(說誼 ; □倒化城踏玄關하니 □步如來廣大刹이로다 旣能與佛同活計인댄 大悲提接을 更何求아 大乘說最上說이여 一棒이 可當五千部요 一掌擊盡八萬門이로다 只此已成多事在니 何更□□話葛藤이리오 一條痕一握血이여 乾坤이 失色이요 日月이 無光이로다)

【圭峰】 四는 具德能傳이라

15-5

ya ima□ dharma-pary□yam udgrah□□yanti dh□rayi□yanti v□cayisyanti paryav□psyanti pare-bhyas ca vistare□a samprak□□ayi□yanti, j□□t□s te Subh□te Thath□gatena buddha-j□□nena, d□□t□s te Subh□te Tath□gatena buddha-cak□u□□, buddh□s te Tath□gatena, sarve te Subh□te sattv□ aprameye□a pu□ya-skandhena samanv□gat□ bhavi□yanti, acintyena-atulyena-am□pyena-aparim□□ena pu□ya-skandhena samanv□gat□ bhavi□yanti. sarve te Subh□te sattv□□ sam□□□ena bodhi□ dh□rayi□yanti.

【羅什】若有人 能受持讀誦 廣爲人說 如來悉知是人悉見是	人 皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德 如是	人等 卽爲荷擔如來阿□多羅三□三菩提

【流支】若有人 能受持讀誦 修行此經 廣爲人說 如來悉知	是人悉見是人 皆成就不可思議不可稱無有邊無量功	德聚 如是人等 則爲荷擔如來阿□多羅三□三菩提

【眞諦】若復有人 於未來世 受持讀誦 敎他修行 正說是經	如來悉知是人悉見是人 與無數無量不可思議無等福	聚 而共相應 如是等人 由我身分 則能荷負無上菩	提

【□多】若此法本 受當持當讀當誦當 爲他等及分別廣說當	知彼善實如來佛智見 彼善實如來佛眼 一切彼善實衆	生無量福聚具足有當 不可思不可稱 亦不可量福聚具	足有當 一切彼善實衆生我肩菩提持當有

【玄□】善現 若有於此法門 受持讀誦 究竟通利 及廣爲他	宣說 開示如理作意 則爲如來以其佛智 悉知是人 卽	爲如來以其佛眼 悉見是人 則爲如來悉覺是人 如是	有情一切 成就無量福聚 皆當成就不可思議不可稱量	無邊福聚 善現 如是一切有情 其肩荷擔如來無上正	等菩提

【義淨】若有人 能受持讀誦 廣爲他說 如來悉知悉見是人	皆得成就不可量不可稱不可思議福業之聚 當知是人	則爲以肩荷負如來無上菩提

若有人이 能受持讀誦하야 廣爲人說하면 如來가 悉知是人하며 悉見是人하야 皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德하리니 如是人等은 卽爲荷擔如來阿□多羅三□三菩提니라

(說誼 ; 此經이 旣爲上智說來시니 若人이 持說하면 此必上智라 得佛知見하야 荷擔菩提가 必無疑矣로다)

成就等者는 偈에 云滿足無上界라하며 荷擔者는 無著이 云肩負菩提重擔故라하다

【六祖】 上根之人은 聞此深經하고 得悟佛意하야 持自心經하야 見性究竟하고 復能起利他之行하야 爲人解說하야 令諸學者로 自悟無相之理하야 得見本性如來하야 成無上道하리니 當知說法之人의 所得功德이 無有邊際하야 不可稱量이니라 聞經解義하야 如敎修行하고 復能廣爲人說하야 令諸衆生으로 得悟修行無相無著之行하야 以能行此行하면 卽有大智慧光明하야 出離塵勞하리니 雖離塵勞나 不作離塵勞之念하면 卽得阿□多羅三□三菩提일새 故名荷擔如來니 當知持經之人은 自有無量無邊不可思議功德이니라

【冶父】 擘開泰華手는 須是巨靈神이니라

(說誼 ; 荷擔佛菩提는 須是介中人이니라)

堆山積岳來여 一一盡塵埃로다 眼裡에 瞳人碧하고 胸中에 氣若雷로다 出邊에 沙塞靜이요 入國에 貫英才로다 一片寸心이 如海大하니 波濤에 幾見去還來오

(說誼 ; 若是介中人인댄 無理不窮하고 無事不通이라 直令虛空으로 粉碎하고 大地로 平沈이니 假使十方諸佛이 同時興現種種神變이라도 此人面前엔 盡成塵埃니라 爲甚如此오 拈槌□拂도 他亦不顧하며 語言三昧도 他亦不聞하야 眼光이 □破三千界하니 裡有瞳睛碧眸寒이로다 胸次□落渾忘世하니 中有雷霆氣宇新이로다 外應衆緣隨處寂하고 內冥一寂應無虧로다 □裡恢恢如海大하니 一任千差有與無로다)

【圭峰】 五는 樂小不堪이라

15-6

tat kasya heto□? na hi □akya□ Subh□te□ya□ dharmapary□yo h□na-adhimuktikai□ sattvai□ □rotu□ na-□tma-d□□□ikair na sattvad□□□ikair na j□va-d□□□ikair na pudgala-d□□□ikai□. na-abodhisattva-pratij□ai□ sattvai□ □akyam aya□ dharma-pary□ya□ □rotu□ vodgrah□tu□ v□ dh□rayitu□ v□ v□cayitu□ v□ paryav□ptu□ v□. neda□ sth□na□ vidyate.

【羅什】何以故 須菩提 若樂小法者 著我見人見衆生見壽者	見 卽於此經 不能聽受讀誦 爲人解說

【流支】何以故 須菩提 若樂小法者 則於此經 不能受持讀	誦修行爲人解說 若有我見衆生見人見壽者見 於此法	門 能受持讀誦修行 爲人解說者 無有是處

【眞諦】何以故 須菩提 如是經典若不願樂人 及我見衆生	見壽者見受者見 如此等人 能聽能修讀誦 敎他正	說 無有是處

【□多】彼何所因 不能善實此法本小信解者 衆生聞不我見	者 不衆生見者 不壽見者 不人見者 不菩薩誓衆生能	聞 受若持若讀若誦 若無是處有

【玄□】何以故 善現 如是法門 非諸下劣信解 有情所能聽	聞 非諸我見 非諸有情見 非諸命者見 非諸士夫見           非諸補特伽羅見 非諸意生見 非諸摩納婆見 非諸作          者見 非諸受者見 所能聽聞此等 若能受持讀誦 究          竟通利 及廣爲他宣說 開示如理作意 無有是處

【義淨】何以故 妙生 若樂少法者 則諸我見衆生見壽者見更	求趣見 是人若能讀誦受持此經 無有是處

何以故오 須菩提야 若樂小法者는 著我見人見衆生見壽者見일새 則於此經에 不能聽受讀誦하야 爲人解說하리라

(說誼 ; 因甚道此經이 爲發大乘者說이며 爲發最上乘者說이며 乃至云如是人等은 卽爲荷擔阿□菩提오 此經은 直示大人境界라 非是小根小智의 所能堪任故也니라)

【六祖】 樂小法者는 爲二乘人이 樂小果하야 不發大心이니 以不發大心故로 卽於如來深法에 不能受持讀誦하야 爲人解說이니라

【傅大士】 所作이 依他性하야 修成功德林이라 終無趣寂意요 唯有濟群心이로다 行悲에 悲廣大요 用智에 智能深이니 利他兼自利여 小聖이 □能任이리오

【冶父】 仁者見之에 謂之仁이요 智者見之에 謂之智로다

(說誼 ; 此經이 以智立體하야 念念無生하고 以行起用하야 繁興無際하니 此乃文殊普賢의 大人境界라 非小根小智의 所能掛懷니라 伊□則非智면 無以窮其體요 非仁이면 無以盡其用이니 依此而修者는 可謂行悲에 悲廣大요 用智에 智能深이로다)

不學英雄不讀書하고 波波役役走長途로다 娘生寶藏을 無心用하야 甘作無知餓死夫로다 爭怪得別人이리오

(說誼 ; 能文能武世第一이면 免見人間貧賊苦니 仁智於人에 亦如然하야 習來能得免沈淪이어니와 如今仁智兩不習일새 故於迷途에 長匍匐이라 德性寶藏이 雖然在나 不解用하야 自取☆□苦로다 旣然自取어니 歸咎何人이리오)

【圭峰】 六은 所在如塔이라

15-7 api tu khalu puna□ Subh□te yatra p□thiv□prade□a ida□ s□tra□ prak□□ayi□yate, p□jan□ya□ sa p□thiv□prade□o bhavi□yati sa-deva-m□nu□a-asurasya lokasya, vandan□ya□ pradak□i□□ya□ ca sa p□thiv□prade□o bhavi□yati. caitya-bh□ta□ sa p□thiv□prade□o bhavi□yanti.

【羅什】須菩提 在在處處 若有此經 一切世間天人阿修羅所	應供養 當知此處 卽爲是塔 皆應恭敬 作禮圍繞 以	諸華香 而散其處

【流支】須菩提 在在處處 若有此經 一切世間天人阿修羅所	應供養 當知此處 則爲是塔 皆應恭敬 作禮圍繞 以	諸華香 而散其處

【眞諦】復次須菩提 隨所在處 顯說此經 一切世間天人阿	修羅等 皆應供養 作禮右□ 當知此處 於世間中	卽成支提

【□多】雖然復次時 善實 此中地分此經廣說供養 彼地分有	當 天人阿脩羅世禮右繞作 及彼地分有當 支帝彼地	分有當

【玄□】復次善現 若地方所 聞此經典 此地方所 當爲世間	諸天及人阿素洛等之所供養 禮敬右□ 如佛靈廟

【義淨】妙生 所在之處 若有此經 當知此處 則是制底 一切	世間天人阿蘇羅 所應恭敬 作禮圍繞 以諸香花 供養	其處

須菩提야 在在處處에 若有此經하면 一切世間天人阿修羅의 所應供養이니 當知此處는 卽爲是塔이라 皆應恭敬作禮圍繞하야 以諸華香으로 而散其處하리라

(說誼 ; 此經이 從來로 無處不在로대 只因埋塵不顯하야 人不得知라 唯有大智人은 破塵擎來하야 廣爲人說하나니 此有此經之處也니라 此是人天眼이니 人天의 所應供이로다)

【六祖】 若人이 口誦般若하고 心行般若하야 在在處處에 常行無爲無相之行하면 此人所在之處는 如有佛塔이라 感得一切人天이 各持供養하야 作禮恭敬을 與佛無異하리라 能受持經者는 是人心中에 自有世尊일새 故云如佛塔廟니 當知是人의 所作福德이 無量無邊이니라

【冶父】 鎭州蘿蔔이요 雲門胡□이로다

(說誼 ; 供養此經에 以何로 爲供養具오 鎭州蘿蔔이요 雲門胡□이로다 僧이 問雲門호대 如何是超佛越祖之談이니잇고 門이 云胡□이니라 開先暹和尙이 擧此話云하사대 如今二百員衲子가 東京西洛에 出一叢林하사 入一道場호대 到處에 嫌冷愛熱하야 喫□多少了也어니와 還有一人이 識得雲門胡□也未아 山僧이 不是壓良爲賤이라 敢道未識得在라하노니 何故오 山僧이 二十年前에 藏在衣鉢下하야 鬼神도 亦不能知니 □這一隊漢이 向甚□處하야 摸索이리오 若也不信인댄 今日에 普將供養大衆호리라 遂拈起柱杖하야 畵一圓相云하사대 好手底는 拈取하라 復云하사대 收라하시니 須知所以爲供養具하야사 始得다 此一枚胡□이 非但可以供養一衆이라 亦可以供養十方諸佛이며 亦可以供養六途含靈이니라 作□生供養고 鎭州의 一頭蘿蔔을 天下老和尙이 呑吐來呑吐去하며 雲門의 一枚胡餠을 天下衲僧이 咬嚼來咬嚼去하나니 苟知呑吐咬嚼인댄 早已供養了也니라)

與君同步又同行하니 起坐相將歲月長이로다 渴飮飢飡常對面하니 不須回首更思量이니라

(說誼 ; 只如供養底一卷經을 向什□處하야 看고 一切時處에 □面相呈하니 擬議思量하면 對面千里니라)

【宗鏡】 布施千萬億劫之身이여 福深於海요 爲發最上乘者說이여 擔重如山이로다 慶快□起便行이나 且請依然放下하노라(然은 當作前이라) 何故오 大力量人은 元不動하야 等閑抹過上頭關이니라

(說誼 ; 捨身之福이 深則深矣나 於此上乘엔 了沒交涉이요 菩提重擔을 □起便行이 快則快矣나 且請依前放下하노니 爲甚如此오 若是大力量人인댄 不肯聽他最上乘說하고 踏斷千差하야 直過那邊이니라)

倒握吹毛掃異□하야 頓令心地盡開通이라 鋒芒이 獨露毗盧頂하니 凡聖이 齊敎立下風이로다

(說誼 ; 倒握一柄吹毛하고 掃盡千差萬別하야 頓令心地로 豁然開通하니 毗盧頂上에 鋒芒이 獨露하고 威光이 赫赫하야 寓目皆喪이라  所以로 凡聖이 立在下風이로다)

【圭峰】 七은 轉罪爲佛이라

能淨業障分 第十六

16-1

api tu ye te Subh□te kulaputr□ v□ kuladuhitaro vem□n eva□r□p□n s□tr□nt□n udgrah□□yanti dh□rayi□yanti v□cayi□yanti paryav□psyanti yoni□a□ ca manasikari□yanti parebhya□ ca vistare□a samprak□□ayi□yanti, te paribh□ta bhavi□yanti, suparibh□t□□ ca bhavi□yanti tat kasya heto□? y□ni ca te□□□ Subh□te sattv□n□□ paurva -janmik□ny a□ubh□ni karm□□i k□t□ny ap□ya-sa□vartan□y□ni, d□□□a eva dharme tay□ paribh□t-atatay□ t□ni paurvajanmik□ny a□ubh□ni karm□□i k□apayi□yanti, buddha-bodhi□ ca-anupr□psyanti.

【羅什】復次須菩提 善男子善女人 受持讀誦此經 若爲人輕	賤 是人先世罪業 應墮惡道 以今世人輕賤故 先世罪	業 卽爲消滅 當得阿□多羅三□三菩提

【流支】復次須菩提 若善男子善女人 受持讀誦此經 爲人輕	賤 何以故 是人先世罪業 應墮惡道 以今世人輕賤故	先世罪業 則爲消滅 當得阿□多羅三□三菩提

【眞諦】須菩提 若有善男子善女人 受持讀誦 敎他修行	正說如是等經 此人現身受輕賤等 過去世中所造惡	業 應感生後惡道果報 以於現身受經苦故 先世罪	業 及苦果報 則爲消滅 當得阿□多羅三□三菩提

【□多】若彼善實 善家子若善家女 若此如是色類經 受當持	當讀當誦當 爲他等及分別廣說當 彼輕賤有當 極輕	賤 彼何所因 所有彼衆生前生不善業作已 惡趣轉墮	所有現 如是法中 輕賤盡當 佛菩提得當

【玄□】復次善現 若善男子或善女人 於此經典 受持讀誦	究竟通利 及廣爲他宣說 開示如理作意 若遭輕毁 極	遭輕毁 所以者何 善現 是諸有情 宿生所造諸不淨	業 應感惡趣 以現法中遭輕毁故 宿生所造諸不淨業	皆悉消盡 當得無上正等菩提

【義淨】妙生 若有善男子善女人 於此經典 受持讀誦 演說	之時 或爲人輕辱 何以故 妙生 當知是人 於前世中	造諸惡業 應他惡道 由於現在得遭輕辱 此爲善事 能	盡惡業 速至菩提故

復次須菩提야 善男子善女人이 受持讀誦此經호대 若爲人輕賤하면 是人이 先世罪業으로 應墮惡道언마는 以今世人이 輕賤故로 先世罪業이 則爲消滅하고 當得阿□多羅三□三菩提하리라

(天親)  非餘者境界 唯依大人說 及希聞信法 滿足無上界

(無着)  非境性獨性 能依是大人 及難可得聞 無上因增長

(天親)  受持眞妙法 尊重信得福 及遠離諸障 復能速證法

(無着)  若但持正法 所依處成器 □除諸業障 速獲智通性

(說誼 ; 爲人輕賤은 明無我人이니 大率有我人者는 只欲爲人之上하고 不欲爲人之下어니와 達無我人者는 貴之不喜하며 賤之不怒하야 能下心於一切衆生하야 甘爲人之下也니라 由是로 昔年에 忍辱仙人은 爲歌利의 割截하시고 不輕菩薩은 爲四衆의 打罵하시니 此皆輕賤之事로대 初無瞋恨之心이라 故知爲人輕賤之事는 乃達無我人者之所爲也니 苟達無我則爲人輕賤도 猶爲法樂이니라 法無彼此어늘 見起我人하나니 因有我人하야 起業造罪라 罪業이 相形하야 障菩提路니 欲成菩提인댄 先除罪業이요 欲除罪業인댄 先斷我人이니라 若聞經解義하야 達無我理하고 又能修行無我之行하야 更不造生死之業하면 則罪根이 永除故로 縱有先世無量罪業이라도 卽同□消瓦解하야 當成無上佛果菩提니라 故로 云若善男子善女人이 受持讀誦此經호대 若爲人輕賤하면 是人의 先世罪業이 卽爲消滅하고 當得阿□多羅三□三菩提라하시니라 雖然受持讀誦此經이나 若貪名聞利養하야 不能生淨信心하며 亦不能知無我理하야 行無我行이면 則塵勞業用이 依舊熾然하리니 非唯不能轉罪成佛이라 亦乃未免當墮惡途니라)

輕賤者는 總包니 於中에 或打或罵故니라 隋譯에 云輕賤甚輕賤이라하며 無著이 云此毁辱이 有無量門故로 復云甚輕賤이니 當得菩提者는 罪滅故라하다

【六祖】 佛言하사대 持經之人은 合得一切天人의 恭敬供養이어늘 爲多生에 有重業障故로 今生에 雖得受持諸佛如來의 甚深經典이나 常被人輕賤하야 不得人恭敬供養하야 自以受持經典故로 不起人我等相하야 不問□親하고 常行恭敬하야 心無惱恨하며 蕩然無所計較하야 念念常行般若波羅蜜하야 曾無退轉이니 以能如是修行일새 故得從無量劫으로 以至今生의 所有極重惡障이 悉皆消滅이라하시니라 又約理而言인댄 先世者는 卽是前念妄心이요 今世者는 卽是後念覺心이니 以後念覺心으로 輕賤前念妄心하야 妄不能住일새 故로 云先世罪業이 卽爲消滅이라 妄念이 旣滅에 罪業이 不成하야 卽得菩提也니라

【傅大士】 先身에 有報障하야 今日受持經하니 暫被人輕賤이나 轉重復還輕이로다 若了依他起하면 能除遍計情이니 常依般若觀하면 何慮不圓成이리오

【冶父】 不因一事면 不長一智니라

(說誼 ; 無我不造業하고 斷障成菩提가 全承受持經力이니 伊□則不因了得一大事면 不能證之一切智로다)

讚不及毁不及이라 若了一萬事畢이로다 無欠無餘若太虛어늘 爲君題作波羅蜜이로다

(說誼 ; 此一大事는 釋梵諸天이 稱讚不及이요 天魔外道가 毁謗無門이로다 若能了得一大事하면 諸佛祖의 神通機用과 百千三昧와 無量妙義를 只向一念間하야 了畢無餘하리니 此一大事는 無名字相하며 無迷悟相하야 圓同太虛하야 無欠無餘어늘 只爲未了底人하야 施設文字言詞로다)

【圭峰】 八은 超事多尊이라  論에 云示現速證菩提法故라하다  於中에 文二니  一은 供佛多中全具福이라

16-2

tat kasya heto□? abhij□n□my aha□ Subh□te □t□te-dhvany asa□khyeyai□ kalpair asa□khyeyatarair D□pa□karasya Tath□gatasya-arhata□ samyaksambuddhasya pare□a para-tare□a catur-a□□ti-buddha-ko□i-niyuta-□atasahasr□□y abh□van ye may□ □r□git□ □r□gy□ na vir□git□□.

【羅什】須菩提 我念過去無量阿僧祇劫 於然燈佛前 得値八	百四千萬億那由他諸佛 悉皆供養承事 無空過者

【流支】須菩提 我念過去無量阿僧祇阿僧祗劫 於然燈佛前	得値八十四億那由他百千萬諸佛 我皆親承供養 無空	過者 須菩提 如是無量諸佛 我皆親承供養 無空過者

【眞諦】須菩提 我憶往昔無數無量過於算數大劫過去 然燈	如來阿羅訶三□三佛陀 後八萬四千百千俱□諸佛如	來 已成佛竟 我皆承事供養恭敬 無空過者

【□多】彼何所因 念知我善實過去世不可數劫不可數過 燈	作如來應正遍知 他他過四八十佛俱致那由多百千有	若我親承供養 親承供養已不遠離 若我善實彼佛世尊	親承供養已不遠離

【玄□】何以故 善現 我憶過去於無數劫復過無數 於然燈如	來應正等覺 先復過先 曾値八十四俱□那庾多百千諸	佛 我皆承事 旣承事已 皆無違犯 善現 我於如是諸	佛世尊 皆得承事 旣承事已 皆無違犯

【義淨】妙生 我憶過去過無數劫 在然燈佛 先得値八十四億	那庾多佛 悉皆供養承事 無違背者

須菩提야 我念過去無量阿僧祇劫이 於然燈佛前에 得値八百四千萬億那由他諸佛하야 悉皆供養承事하야 無空過者호라

那由他者는 十億이 爲洛叉요 十洛叉가 爲俱□요 十俱□가 爲那由也니라

【傅大士】 如來說那由여 那由幾劫中고 我人衆生壽여 壽者盡俱空이로다 若悟菩提道하면 道者盡通同이니 二體俱實際라 際度出凡籠이로다

【圭峰】 二는 持經多中少分福이라

16-3

yac ca may□ Subh□te te Buddh□ Bhagavanta □r□git□ □r□gy□ na vir□git□, yac ca pa□cime k□le pa□cime samaye pa□cim□y□□ pa□ca□aty□□ saddharma-v□pralopa-k□le vartam□na im□n eva□r□p□n s□tr□nt□n udgrah□□yanti dh□rayi□yanti v□cayi□yanti paryav□psyanti parebhya□ ca vistare□a samprak□□ayi□yanti, asya khalu puna□ Subh□te pu□yaskandhasya- antik□d asau  paurvaka□ pu□ya-skandha□ □atatam□m api kal□□ nopaiti, sahasratam□□ api □atasahasratam□m api, ko□itam□m api ko□i-□atasatam□m api  ko□i- □atahasratam□n api ko□i-niyuta-□atasahasratamim api, samkhy□m api kal□m api ga□an□m apy upam□m apy upani□adam api y□vad aupamyam api na k□amate.

【羅什】若復有人 於後末世 能受持讀誦此經 所得功德 於	我所供養諸佛功德 百分不及一 千萬億分 乃至算數	譬喩 所不能及

【流支】若復有人 於後世末世 能受持讀誦 修行此經 所得	功德 我所供養諸佛功德 於彼百分不及一 千萬億分	乃至算數譬喩 所不能及

【眞諦】若復有人 於後末世五百歲時 受持讀誦 敎他修行	正說此經 須菩提 此人所生福德之聚 以我往昔承	事供養諸佛如來所得功德 比此功德 百分不及一	千萬億分不及一 窮於算數不及其一 乃至威力品類	相應 譬喩所不能及

【□多】若後時後長時 後分五百 正法破壞時中 轉時中 此          經受當持當讀當誦當 爲他等及分別廣說當 此復時          善實 福聚邊此前福聚 百上亦數不及 千上亦百千上          亦俱致百千上 亦俱致那由多百千上 亦僧企耶 亦迦          羅亦算 亦譬喩 亦憂波泥奢 亦乃至譬喩亦不及

【玄□】若諸有情 後時後分後五百歲 正法將滅 時分轉時	於此經典 受持讀誦 究竟通利 及廣爲他宣說 開示如	理作意 善現 我先福聚 於此福聚 百分計之所不能及	如是千分若百千分 若俱□百千分 若俱□那庾多百千	分 若數分若計分若算分若喩分 若□波尼殺曇分 亦	不能及

【義淨】若復有人 於後五百歲 正法滅時 能於此經 受持讀	誦 解其義趣 廣爲他說 所得功德 以前功德 比此功	德 百分不及一 千萬億分算分勢分比數分因分 乃至	譬喩亦不能及

若復有人이 於後末世에 能受持讀誦此經하면 所得功德이 於我所供養諸佛功德으로 百分에 不及一이며 千萬億分과 乃至算數譬喩로 所不能及이니라

(說誼 ; 佛不外求라 只向心覓이니 若欲見佛인댄 唯須內照니라 承事諸佛이 福則不無나 然亦未免向外馳求어니와 一念聞經하면 能生淨信하야 卽自見性하야 直了成佛일새 所以로 供佛이 不及持經이니라)

【六祖】 供養恒沙諸佛하며 施寶滿三千界하며 捨身如微塵數한 種種福德이 不及持經은 一念에 悟無相理하야 息希望心하고 遠離衆生의 顚倒知見하야 卽到波羅彼岸하야 永出三塗苦하고 證無餘涅槃일새니라

【傅大士】 然燈이 未敎化엔 呼爲在佛前이라 得値河沙聖하야 供養不爲難이어니와 末法難調製에 開經暫展看하면 斯人은 無斷見하야 萬劫自安閑이로다

【冶父】 功不浪施니라

(說誼 ; 持經一念圓證하면 直了成佛일새 所以로 功不浪施니라)

億千供佛이 福無邊이나 爭似常將古敎看가 白紙上邊에 書黑字하니 請君開眼目前觀이어다 風寂寂水漣漣하니 謝家人이 □在魚船이로다

(說誼 ; 他本에 謝家人이 在釣魚船이라 要識古敎在處□아 似海之深이요 如山之高로다 要識古敎文彩□아 煦日이 發生□地錦하니 無紋印字錦上舒로다 請君大開娘生眼하야 十二時中에 常照了어다 常照了여 內外無侵眞境現하니 一人이 獨擅其中事로다 又古敎者는 以跡言之則古佛의 能詮之敎也요 以理言之則學人의 一卷經也라 此一卷經은 佛祖相傳底法印이며 衆生本有底一著子니 其來無始일새 故云古敎니라 白紙上邊書黑字者는 經卷에 本具文彩也라 白屬偏하니 自性隨緣二用也요 黑屬正하니 寂滅一體也니라 請君開眼目前觀者는 勸令諸人으로 不離日用하고 轉一大經卷也니라 風寂寂云云은 若轉得一大經卷하면 則外而境風이 自寂하고 內而智水가 澄淸하야 隨緣任眞하며 逐處逍遙가 一似虛舟駕浪에 自東自西하며 隨高隨下也니라 又風寂寂云云은 謂釣得錦鱗時에 也合風停而水面漣漣이요 觀照實相時에 也宜情忘而智水澄澄이니라 船爲釣魚之具요 敎爲悟眞之法이니 悟眞者가 專心悟眞之法하면 則必有悟眞之期요 釣魚者가 只在釣魚之船하면 則必有釣魚之時也니라)

【圭峰】 九는 具聞則疑라

16-4

sacet puna□ Subh□te te□□m kula-putr□□□□ kuladuhitr□□□□ v□-aha□ pu□yaskandha□ bh□□eyam, y□vat te kulaputr□ v□ kuladuhitaro v□ tasmin samaye pu□yaskandha□ prasavi□yanti pratigrah□□yanti, unm□da□ sattv□ anupr□pnuyu□ citta-vik□epa□ v□ gaccheyu□.

【羅什】須菩提 若善男子善女人 於後末世 有受持讀誦此經	所得功德 我若具說者 或有人聞 心卽狂亂 狐疑不信

【流支】須菩提 若有善男子善女人 於後世末世 有受持讀誦	修行此經 所得功德 若我具說者 或有人聞 心則狂亂	疑惑不信

【眞諦】須菩提 若善男子善女人 於後末世 受持讀誦如此	等經 所得功德我若具說 若有善男子善女人 諦聽	憶持爾所福聚 或心迷亂 及以顚狂

【□多】若復善實 彼等善家子善家女 我福聚說 此所有彼善	家子善家女 若彼中時中 福聚取當 猛衆生順到心亂	到

【玄□】善現 我若具說 當於爾時 是善男子或善女人 所生	福聚 乃至是善男子是善女人 所攝福聚 有諸有情 則	便迷悶 心惑狂亂

【義淨】妙生 我若具說受持讀誦此經功德 或有人聞 心則狂	亂 疑惑不信

須菩提야 若善男子善女人이 於後末世에 有受持讀誦此經하는 所得功德을 我若具說者면 或有人이 聞하고 心卽狂亂하야 狐疑不信하리라

【六祖】 佛言하사대 末法衆生이 德薄垢重하고 嫉妬彌深하야 衆聖이 潛隱하고 邪見이 熾盛하리니 於此時中에 如有善男子善女人이 受持讀誦此經하면 圓離諸相하고 了無所得하야 念念常行慈悲喜捨와 謙下柔和하야 究竟成就無上菩提어니와 或有聲聞小見은 不知如來正法이 常在不滅일새 聞說如來滅後後五百歲에 有人이 能成就無相心하며 行無相行하야 得阿□多羅三□三菩提라하면 則心生驚怖하야 狐疑不信하리라

【傅大士】 了妄에 心明遣이요 無爲에 業漸離라 狂迷心境滅하니 凡愚盡總□로다 經中에 稱末世여 狐疑且自迷라 性慧修眞實이여 只此是菩提로다

【圭峰】 十은 總結幽邃라

16-5

-api tu khalu puna□ Subh□te □cintyo □ya□ dharmapary□yas Tath□gatena bh□□ita□, asya-acintya eva vip□ka□ pratik□□k□itavya□.

【羅什】須菩提 當知是經義 不可思議 果報亦不可思議

【流支】須菩提 當知是法門 不可思議 果報亦不可思議

【眞諦】復次須菩提 如是經典不可思議 若人修行及得 果	報亦不可思議

【□多】雖然復次時 善實 不可思不可稱 法本如來說 彼不	可思 如是果報觀察應

【玄□】是故善現 如來宣說如是法門 不可思議不可稱量 應          當希冀不可思議所感異熟

【義淨】妙生 當知是經 不可思議 其受持者 應當希望不可          思議 所生福聚

須菩提야 當知是經은 義도 不可思議며 果報도 亦不可思議니라

(天親)  成種種勢力 得大妙果報 如是等勝業 於法修行知

(無着)  世妙事圓滿 異熟極尊貴 於此法修行 應知獲斯業

(說誼 ; 廣讚持經說經之功德을 不可得而思議라하시고 乃云所得功德을 我若具說者면 或有人이 聞하고 心卽狂亂하야 狐疑不信이라하시며 乃至云果報도 亦不可思議라하시니 聞經不信受하면 良藥이 現前不知服이요 果報不思議여 服來平地에 便升仙이로다)

無著이 云此는 顯示彼福體及果가 不可測量故라하다

【六祖】 是經義者는 卽是無著無相行이요 云不可思議者는 讚歎無著無相行이 能成就阿□多羅三□三菩提也니라

【傅大士】 果報分明在여 善惡이 分兩枝라 末法難調製여 謗經失路迷로다 狐疑여 生斷見이요 修卽是便宜니 覺悟無前後하면 成佛不爲遲니라

【冶父】 各各眉毛眼上橫이로다

(說誼 ; 佛所說法은 只說得眼上眉毛시니 若是眼上眉毛인댄 生而固有라 誰獨且無리오)

良藥은 苦口요 忠言은 逆耳라 冷暖自知가 如魚飮水로다 何須他日에 待龍華리오 今朝에 先授菩提記로다

(說誼 ; 旣皆同有인댄 聞不信受는 □□오 只爲太近難曉니라 雖然如是나 飮啄隨時에 飢飽自知라 伊□則人人이 位同毗盧요 一一同居寂光이니 何待龍華記□이리오 擧足卽是寂場이로다 以本分으로 論之則理合如斯어니와 若據今時하야 論之則此經이 如良藥하야 服來에 萬病消라 超然作金仙이언마는 只是不肯下口요 亦如忠言하야 信受에 自知非라 能爲衆中尊이언마는 只是不肯信受니라 唯有利根人은 言下에 自知非하야 一聞에 能總持하리니 鯤鯨이 飮海水라 位同大覺已어니 極果를 更何疑리오 果報不思議라하시니 誠哉라 佛所說이여)

【宗鏡】 宿業緣墮惡報어늘 今人賤而罪卽消하고 供諸佛誦此經하면 功德勝而喩莫及이로다 只如無著無相底는 還有果報也無아 妄心滅盡業還空하니 直證菩提超等級이로다 惡因誰作罪誰招오 眞性이 如空不動搖라 曠劫無明이 俱蕩盡하니 先天後地寂寥寥로다

【圭峰】 第十一은 斷住修降伏是我疑라 佛이 敎我住修降伏하며 兼不住前十重疑執過患케하시니 若無我者인댄 誰人이 受敎며 誰人이 住修며 誰人이 如此離過云云이리오 亦云除微細執故니 偈에 云於內心修行에 存我爲菩薩하면 此卽障於心이라 違於不住道라하다

斷之文이 二니    初는 問이라

究竟無我分 第十七  (十一, 斷住修降伏是我疑)

17-1

atha khalv □yu□m□n SUBH□TIR Bhagavantam etad avocat: katha□ Bhagavan bodhisattva-y□na-samprasthitena sth□tavyam, katha□ pratipattavyam, katha□ citta□ pragrah□tavyam?

【羅什】爾時須菩提 白佛言 世尊 善男子善女人 發阿□多	羅三□三菩提心 云何應住 云何降伏其心

【流支】爾時須菩提 白佛言 世尊 云何菩薩 發阿□多羅三	□三菩提心 云何住 云何修行 云何降伏其心

【眞諦】爾時須菩提 白佛言 世尊 善男子善女人 發阿□多	羅三□三菩提心 行菩薩乘 云何應住 云何修行	云何發起菩薩心

【□多】爾時命者善實 世尊邊如是言 云何世尊菩薩乘發行	住應 云何修行應 云何心降伏

【玄□】爾時具壽善現 復白佛言 世尊 諸有發趣菩薩乘者	應云何住 云何修行 云何攝伏其心

【義淨】復次妙生 白佛言 世尊 若有發趣菩薩乘者 應云何	住 云何修行 云何攝伏其心

爾時에 須菩提가 白佛言하사대 世尊하 善男子善女人이 發阿□多羅三□三菩提心하니는 云何應住며 云何降伏其心하리잇고

二는 答이라 文三이니  一은 若名菩薩인댄 必無我라

17-2

BHAGAV□N □ha: iha Subh□te bodhisattva-y□na-samprasthitenaiva□ [MM 36] cittam utp□dayitavya□: sarve sattv□ may□-anupadhi□e□e nirva□adh□tau parinirv□payitavy□□. eva□ ca sattv□n parinirv□pya, na ka□cit sattva□ parinirv□pito bhavati.

【羅什】佛告須菩提 善男子善女人 發阿□多羅三□三菩提          心者 當生如是心 我應滅度一切衆生 滅度一切衆生          已而無有一衆生 實滅度者

【流支】佛告須菩提 菩薩 發阿□多羅三□三菩提心者 當	生如是心 我應滅度一切衆生 令入無餘涅槃界 如是	滅度一切衆生已 而無一衆生實滅度者

【眞諦】佛告須菩提 善男子善女人 發阿□多羅三□三菩提	心者 當生如是心 我應安置一切衆生 令入無餘涅	槃 如是般涅槃無量衆生已 無一衆生被涅槃者

【□多】世尊言 此善實 菩薩乘發行如是心發生應 一切衆	生無我受餘涅槃界滅度應 如是一切衆生滅度 無有一	衆生滅度有

【玄□】佛告善現 諸有發趣菩薩乘者 應當發起如是之心	我當皆令一切有情 於無餘依妙涅槃界 而般涅槃 雖	度如是一切有情 令滅度已 而無有情得滅度者

【義淨】佛告妙生 若有發趣菩薩乘者 當生如是心 我當度	脫一切衆生 悉皆令入無餘涅槃 雖有如是無量衆生	證於圓寂 而無有一衆生證圓寂者

佛이 告須菩提하사대 若善男子善女人이 發阿□多羅三□三菩提心者는 當生如是心이니 我應滅度一切衆生호리라 滅度一切衆生已하야는 而無有一衆生도 實滅度者니라

(說誼 ; 滅度一切衆生은 不同二乘하야 悲化含生이요 無一衆生滅度는 智冥眞際하야 不生於化니 此當安住降心也니라)

【六祖】 須菩提가 問佛하사대 如來滅後後五百歲에 若有人이 發阿□多羅三□三菩提心者는 依何法而住며 如何降伏其心하리잇고 佛言하사대 當發度脫一切衆生心이니 度脫一切衆生하야 盡得成佛已하야는 不得見有一衆生도 是我度者라하시니 何以故오 爲除能所心也며 除有衆生見也며 亦除我見也니라

【冶父】 有時에 因好月하야 不覺過滄洲로다

(說誼 ; 駕起鐵船入海來하니 釣竿揮處에 月正明이로다 性愛蟾光寒照影하야 滄溟過來渾不覺이로다 更知道어다 途中에 □憶靑山事하니 終日行行不知行이로다)

若問云何住인댄 非中及有無라 頭無纖草盖하고 足不履閻浮로다 細似隣虛析이요 輕如蝶舞初로다 衆生滅盡知無滅하니 此是隨流大丈夫로다

(說誼 ; 要識眞住處인댄 非中及有無라 脫然無所托하니 □重淨無痕이로다 靑山에 留不得이어니 紫陌에 豈能容이리오 化生而無化하니 隨流大丈夫로다)

【圭峰】 二는 若有我相이면 非菩薩이라

17-3

tat kasya heto□? sacet Subh□te bodhisattvasya sattva-sa□j□□ pravarteta, na sa bodhisattva iti vaktavya□. j□va-sa□j□□ v□ y□vat pudgalasa□j□□ v□, pravarteta, na sa bodhisattva iti vaktavya□.

【羅什】何以故 須菩提 若菩薩 有我相人相衆生相壽者相	則非菩薩

【流支】何以故 須菩提 若菩薩 有衆生相人相壽者相 則非	菩薩

【眞諦】何以故 須菩提 若菩薩 有衆生想則 不應說名爲菩	薩

【□多】彼何所因 若善實 菩薩衆生想轉 彼不菩薩摩訶薩名	說應 乃至人想轉 不彼菩薩摩訶薩名說應

【玄□】何以故 善現 若諸菩薩摩訶薩 有情想轉 不應說名	菩薩摩訶薩

【義淨】何以故 妙生 若菩薩 有衆生想者 則不名菩薩 所	以者何 妙生 實無有法 可名發趣菩薩乘者

何以故오 須菩提야 若菩薩이 有我相人相衆生相壽者相이면 則非菩薩이니라

【六祖】 菩薩이 若見有衆生可度면 卽是我相이요 有能度衆生心이면 卽是人相이요 謂涅槃可求면 卽是衆生相이요 見有涅槃可證이면 卽是壽者相이니 有此四相하면 卽非菩薩也니라

【圭峰】 三은 能所俱寂이 是菩提라

17-4

tat kasya heto□? na-asti Subh□te sa ka□cid dharmo yo bodhisattva-y□na-samprasthito n□ma.

【羅什】所以者何 須菩提 實無有法 發阿□多羅三□三菩提          心者

【流支】何以故 須菩提 實無有法 名爲菩薩發阿□多羅三□	三菩提心者

【眞諦】何以故 須菩提 實無有法 名爲能行菩薩上乘

【□多】彼何所由 無有善實一法菩薩乘發行名

【玄□】所以者何 若諸菩薩摩訶薩 不應說言有情想轉 如是	命者想士夫想補特伽羅想意生想摩納婆想作者想受者	想轉 當知亦爾 何以故 善現 無有少法 名爲發趣菩	薩乘者

【義淨】?

所以者가 何오 須菩提야 實無有法發阿□多羅三□三菩提心者니라

(天親)  於內心修行 存我爲菩薩 此則障於心 違於不住道

(無着)  由自身行時 將已爲菩薩 說名爲心障 違於無住心

(說誼 ; 因甚道要須不生於化오 若謂我能度生하며 我是發心者라하면 我人이 競作하야 能所紛然이라 卽非菩薩이니라 我能我是를 因甚道非菩薩고 實際理地엔 曾無伊□事니 我人이 頓盡하고 能所俱寂하야사 方與實際로 相應去在니라)

【六祖】 有法者는 我人衆生壽者四法也니 若不除四法이면 終不得菩提요 若言我不發菩提心者라도 亦是我人等法이니 我人等法이 卽是煩惱根本이니라

【傅大士】 空生이 重請問에 無心爲自身이니 欲發菩提者는 當了現前因이니라 行悲에 疑似妄이요 用智에 最言眞이라 度生權立我요 證理卽無人이니라

【冶父】 少他一分인들 又爭得이리오

(說誼 ; 我人頓盡하고 能所俱寂이 功極則不無나 以實而觀컨댄 又爭得也리오)

獨坐□然一室空하니 更無南北與西東이라 雖然不借陽和力이나 爭奈桃花一樣紅이리오

(說誼 ; 脫然物外에 更無栖泊處하니 莫把此境云究竟하라 敢道此亦猶未在니 雖然不用苦□鍊이나 自有本地風光爛이로다)

【圭峰】 第十二는 斷佛因에 是有菩薩疑라 論에 云若無菩薩이면 云何釋迦如來가 於然燈佛所에 行菩薩行고할새 斷之니라  文四니 一은 擧疑處라

(十二, 斷佛因是有菩薩疑)

17-5

tat ki□ manyase Subh□te asti sa ka□cid dharmo yas Tath□gatena D□pa□karasya Tath□gatasya-antik□d anuttar□□ samyaksambodhim abhisambuddha□?

【羅什】須菩提 於意云何 如來於然燈佛所 有法得阿□多羅	三□三菩提不

【流支】須菩提 於意云何 如來於燃燈佛所 有法得阿□多羅	三□三菩提不

【眞諦】須菩提 汝意云何 於然燈佛所 頗有一法如來所得	名阿□多羅三□三菩提不

【□多】彼何意念 善實 有一法若如來燈作如來應正遍知邊	無上正遍知證覺

【玄□】佛告善現 於汝意云何 如來昔於然燈如來應正等覺	所 頗有少法 能證阿□多羅三□三菩提不 作是語已

【義淨】妙生 於汝意云何 如來於然燈佛所 頗有少法 是所	證不

須菩提야 於意云何오 如來가 於然燈佛所에 有法得阿□多羅三□三菩提不아

降怨王이 請然燈佛하야 入城에 城中長幼가 盡迎할새 路泥어늘 善慧가 布髮한대 佛與授記하시니 故擧此問이니라

二는 斷疑念이라

17-6

evam ukta □yu□m□n SUBH□TIR Bhagavantam etad avocat: yath□-aha□ Bhagavan Bhagavato bh□□itasya-artham □j□n□mi, na-asti sa Bhagavan ka□cid dharmo yas Tath□gatena D□pa□karasya Tath□gatasya-arhata□ samyaksambuddhasya antik□d anuttar□□ samyaksambodhim abhisambuddha□.

【羅什】不也世尊 如我解佛所說義 佛於然燈佛所 無有法得	阿□多羅三□三菩提

【流支】須菩提白佛言 不也世尊 如我解佛所說義 佛於燃	燈佛所 無有法得阿□多羅三□三菩提

【眞諦】須菩提言 不得世尊 於然燈佛所 無有一法如來所	得名阿□多羅三□三菩提

【□多】如是語已 命者善實 世尊邊如是言 無有彼世尊一	法若如來燈作如來應正遍知邊 無上正遍知證覺

【玄□】具壽善現 白佛言 世尊 如我解佛所說義者 如來昔	於然燈如來應正等覺所 無有少法 能證阿□多羅三□	三菩提 說是語已

【義淨】妙生言 如來於然燈佛所 無法可證而得菩提

不也니이다 世尊하 如我解佛所說義컨댄 佛이 於然燈佛所에 無有法得阿□多羅三□三菩提니이다

善慧가 彼時에 都無所得하야 離諸分別이니 由無法故로 得記어니와 若有法者인댄 是有相心이라 不順菩提일새 佛不與記니라

【六祖】 佛이 告須菩提하사대 我於師處에 不除四相코 得受記不아 須菩提가 深解無相之理일새 故로 言不也라하시니라

【圭峰】 三은 印決定이라

17-7

evam ukte BHAGAV□N □yu□manta□ Subh□tim etad avocat:evam etat

【羅什】佛言 如是如是

【流支】佛言 如是如是

【眞諦】佛言 如是須菩提

【□多】如是語已 世尊 命者善實如是言 如是如是

【玄□】佛告具壽善現言 如是如是

【義淨】佛言 如是如是

佛言하사대 如是如是하다

(說誼 ; 上明菩薩의 無我之意하시고 今擧自已의 無所得하사 重明無我之意하시니 佛이 欲明無得하사 假以有得問也어시늘 空生이 善契佛意하야 答以無得하니 可謂好知音也로다 再歎如是를 須著眼하라 滿口許他見家風이로다)

【六祖】 善契佛意일새 故言如是니 如是之言은 是印可之辭니라

【冶父】 若不同床睡면 爭知紙被穿이리오

(說誼 ; 同聲相應이요 同氣相求로다)

打鼓弄琵琶가 相逢兩會家로다 君行楊柳岸하고 我宿渡頭沙로다 江上에 晩來疎雨過하니 (疎은 一作初라) 數峰이 蒼翠接天霞로다

(說誼 ; 空生이 見世尊이여 打鼓人이 逢弄琴者로다 見來에 歌何事오 君行楊柳我渡頭로다 要識渡頭光景□아 雨過雲收江上晩하니 數峰蒼翠接天霞로다 箇中無限淸意味를 江上一句로 都說破로다)

17-8

Subh□te evam etat, na-asti Subh□te sa ka□cid dharmo yas Tath□gatena D□pa□karasya Tath□gatasya-arhata□ samyaksambuddhasya-antik□d anuttar□□ samyaksambodhim abhisambuddha□.

【羅什】須菩提 實無有法 如來得阿□多羅三□三菩提

【流支】須菩提 實無有法 如來於燃燈佛所 得阿□多羅三□	三菩提

【眞諦】如是於然燈佛所 無有一法 如來所得名阿□多羅三	□三菩提

【□多】善實 如是如是 無有彼一法 若如來燈作如來應正遍	知邊 無上正遍知證覺

【玄□】善現 如來昔於然燈如來應正等覺所 無有少法 能證	阿□多羅三□三菩提

【義淨】妙生 實無有法 如來於然燈佛所 有所證悟 得大菩	提

須菩提야 實無有法如來得阿□多羅三□三菩提니라

【圭峰】 論에 云我於彼時에 所修諸行이 無有一法도 得阿□菩提라하며 功德施論에 引佛說云若見於佛이면 卽見自身이요 見身淸淨이면 見一切淸淨이며 見淸淨智도 亦復淸淨이니 是名見佛이라 我如是見然燈如來하고 得無生忍하야 一切智智가 明了現前일새 卽得授記호니 是授記聲이 不至於耳며 亦非餘智之所能知라 我於此時에 亦非□□無覺이로대 然無所得이라하다

四는 反覆釋이라

17-9

sacet puna□ Subh□te ka□cid dharmas Tath□gatena-abhisambuddho□ bhavi□yat, na m□□ D□pa□karas Tath□gato vy□kari□yad: bhavi□yasi tva□ m□□ava-an□gate□ dhvani □□kyamunir n□ma Tath□gato □rhan samyaksambuddha iti. yasm□t tarhi Subh□te Tath□gatena-arhat□ samyaksambudhena na-asti sa ka□cid dharmo yo□nuttar□□ samyaksambodhim abhisambuddhas, tasm□d aha□ D□pa□kare□a Tath□gatena vy□k□to: bhavi□yasi [MM 37] tva□ m□□ava-an□gate□ dhvani □□kyamunir n□ma Tath□gato□ rhan samyaksambuddha□.

【羅什】須菩提 若有法如來得阿□多羅三□三菩提者 然燈	佛卽不與我授記 汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼 以	實無有法 得阿□多羅三□三菩提 是故然燈佛 與我	授記 作是言 汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼

【流支】須菩提 若有法如來得阿□多羅三□三菩提者 燃燈	佛則不與我授記 汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼 以	實無有法 得阿□多羅三□三菩提 是故燃燈佛與我受	記 作如是言 摩那婆 汝於來世 當得作佛 號釋迦牟	尼

【眞諦】須菩提 於然燈佛所 若有一法如來所得 名阿□多	羅三□三菩提 然燈佛則不授我記 婆羅門 汝於來	世 當得作佛 號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三佛	陀 須菩提 由實無有法如來所得 名阿□多羅三□	三菩提 是故然燈佛與我授記 作如是言 婆羅門	汝於來世 當得作佛 號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三	□三佛陀

【□多】若復善實 一法如來證覺有 不我燈作如來應正遍知	記說有當 汝行者未來世 釋迦牟尼名如來應正遍知者	是故此善實 如來應正遍知 無有一法若無上正遍知證	覺 彼故燈作如來應正遍知記說有當 汝行者未來世	釋迦牟尼名如來應正遍知

【玄□】何以故 善現 如來昔於然燈如來應正等覺所 若有少	法能證阿□多羅三□三菩提者 然燈如來應正等覺 不	應授我記言 汝摩納婆 於當來世 名釋迦牟尼如來應	正等覺 善現 以如來無有少法能證 阿□多羅三□三	菩提 是故然燈如來應正等覺 授我記言 汝摩納婆 於	當來世 名釋迦牟尼如來應正等覺

【義淨】若證法者 然燈佛則不與我授記 摩納婆 汝於來世	當得作佛 號釋迦牟尼 以無所得故 然燈佛與我授記	當得作佛 號釋迦牟尼

須菩提야 若有法如來得阿□多羅三□三菩提者인댄 然燈佛이 卽不與我授記하사대 汝於來世에 當得作佛호대 號를 釋迦牟尼어니와 以實無有法得阿□多羅三□三菩提일새 是故로 然燈佛이 與我授記하사 作是言하사대 汝於來世에 當得作佛하야 號를 釋迦牟尼라하시니

(說誼 ; 得失之言이 只緣迷悟나 而其實則迷介什□며 悟介什□오 迷悟旣無인댄 得何曾得이며 失何曾失이리오 旣然不可言有得이라 亦復不應言無得이니 我佛見然燈도 了應如是知니라)

無著이 云若正覺法可說이 如彼然燈所說者인댄 我於彼時에 便得正覺일새 然燈이 則不與我授記하사 言來世當得이어니와 以法不可說故로 我於彼時에 不得正覺이니 是故로 記言來世當得이라하시니라

【六祖】 佛言하사대 實無我人衆生壽者하야사 始得授菩提記니 我若有發菩提心이면 然燈佛이 卽不與我授記어니와 以實無所得일새 然燈佛이 始與我授菩提記라하시니 此一段文은 總成須菩提의 無我義니라

【冶父】 貧似范丹이나 氣如項羽로다

(說誼 ; 貧則貧矣나 自有衝天意氣로다)

上無片瓦하고 下無卓錐로다 日往月來에 不知是誰오 噫라

(說誼 ; 淸貧無所有나 意氣는 不敢籠이로다)

【圭峰】 第十三은 斷無因則無佛法疑라 於中에 文三이니 一은 斷一向無佛疑라 論에 云若無菩薩이면 卽無諸佛如來니 有如是謗하야 謂一向無佛이라할새 爲斷此疑故로 云如來者는 卽是眞如라하시니라  於中에 文二니

一은 顯眞如가 是佛故로 非無라

(十三, 斷無因則無佛法疑)

17-10

tat kasya hetos? Tath□gata iti Subh□te bh□ta- tathat□y□  etad adhivacana□.

【羅什】何以故 如來者 卽諸法如義

【流支】何以故 須菩提 言如來者 卽實眞如

【眞諦】何以故 須菩提 如來者眞如別名

【□多】彼何所因 如來者善實 眞如故此卽是如來者 善實不	生法故此卽是世尊者 善實 道斷此卽是如來者 善實	畢竟不生故此卽是 彼何所因 如是彼實 不生若最勝	義

【玄□】所以者何 善現 言如來者 卽是眞實眞如增語 言如	來者 卽是無生法性增語 言如來者 卽是永斷道路增	語 言如來者 卽是畢竟不生增語 何以故 善現 若實         無生卽最勝義

【義淨】何以故 妙生 言如來者 卽是實性眞如之異名也

何以故오 如來者는 卽諸法如義니라

(說誼 ; 旣得如來號인댄 必得菩提道어늘 因甚道無所得고 得名如來無別意라 以了諸法是眞如니라 眞如平等性淸淨하니 所得을 何以論其中이리오)

無著이 云眞如淸淨일새 故名如來니 猶如眞金이라하다

【六祖】 言諸法如義者는 諸法은 卽是色聲香味觸法이니 於此六塵中에 善能分別호대 而本體湛然하야 不染不著하야 曾無變異호미 如空不動하야 圓通瑩徹하야 歷劫常存일새 是名諸法如義니라 菩薩瓔珞經에 云毁譽不動이 是如來行이라하며 入佛境界經에 云諸欲不染故로 敬禮無所觀이라하시니라

【冶父】○ 住住하라 動著則三十棒호리라

(說誼 ; 只如眞如平等底道理를 作□生道오 ○ 生佛이 幷沈하고 自他俱泯하니 天地地天天地轉이요 水山山水水山空이로다 雖然如是나 法法이 本來安本位하니 誰喚燈籠作露柱리오 伊□則不應動著이니 動著則三十棒호리라)

上是天兮下是地요 男是男兮女是女로다 牧童이 撞著牧牛兒하니 大家齊唱□□□로다 是何曲調오 萬年歡이로다

(說誼 ; 天天地地何曾轉이리오 水水山山各宛然이로다 百億活釋迦가 醉舞春風端하니 韻曲이 自然이라 誰不解和리오 萬年歡曲이 緣何有오 人人이 自有無生樂이로다)

【圭峰】 二는 明佛卽菩提故로 無得이라

17-11

ya□ ka□cit Subh□ta eva□ vadet: Tath□gatena-arhat□ samyaksambuddhena-anuttar□ samyaksambodhir abhisambuddheti, sa vitatha□ vadet, abhy□cak□□ta m□□ sa Subh□te asatodg□h□tena. tat kasya heto□? # na-asti Subh□te sa ka□cid dharmo yas Tath□gatena-anuttar□□ samyaksambodhim abhisambuddha□.

【羅什】若有人 言如來得阿□多羅三□三菩提 須菩提 實無	有法 佛得阿□多羅三□三菩提

【流支】須菩提 若有人 言如來得阿□多羅三□三菩提者 是	人不實語 須菩提 實無有法 佛得阿□多羅三□三菩	提

【眞諦】須菩提 若有人說 如來得阿□多羅三□三菩提 是	人不實語 何以故 須菩提 實無有法 如來所得名	阿□多羅三□三菩提

【□多】若有善實如是語 如來應正遍知無上正遍知證覺 彼	不如語誹謗我 彼善實不實取 彼何所因 無有彼善實	一法若如來應正遍知無上正遍知證覺

【玄□】善現 若如是說 如來應正等覺能證阿□多羅三□三	菩提者 當知此言 爲不眞實 所以者何 善現 由彼謗	我 起不實執 何以故 善現 無有少法 如來應正等覺	能證阿□多羅三□三菩提

【義淨】妙生 若言如來證得無上正等覺者 是爲妄語 何以	故 實無有法 如來證得無上正覺

若有人이 言如來得阿□多羅三□三菩提라하면 須菩提야 實無有法佛得阿□多羅三□三菩提하니

先標錯解니 魏에 云若有人이 言如來得阿□菩提者인댄 是人은 不實語라하니라 後釋正見이니 偈에 云菩提는 彼行等이라하니 謂等前菩薩行無得也니라 無著이 云或이 謂然燈佛所엔 於法에 不得正覺이요 世尊이 後時에 自得正覺이라하니 爲離此取일새 故로 云若人言等이라하시니라

二는 斷一向無法疑니 論에 云有人이 謗言호대 若無因行이면 則如來가 不得阿□菩提라할새 爲斷此疑故로 云如來所得等이라하다  於中에 文二니  初는 遣執遮疑라

17-12

ya□ ca Subh□te Tath□gatena dharmo □bhisambuddho de□ito v□, tatra na satya□ na m□□□.

【羅什】須菩提 如來所得阿□多羅三□三菩提 於是中無實	無虛

【流支】須菩提 如來所得阿□多羅三□三菩提 於是中不實	不妄語

【眞諦】須菩提 此法如來所得無實無虛

【□多】若善實 如來法證覺說 若不彼中實不妄

【玄□】善現 如來現前等所證法 或所說法 或所思法 卽於	其中 非諦非妄

【義淨】妙生 如來所得正覺之法 此卽非實非虛

須菩提야 如來所得阿□多羅三□三菩提는 於是中에 無實無虛하니라

(說誼 ; 前言佛하사 以明無得無實하시고 此言法하사 以明所得無虛하시니 若論佛義인댄 猶如太虛하야 廓然無諸相하며 寂然無去住하야 盡十方世界가 都盧是一身이라 更無二相하니 傳介什□며 得介什□리오 所以로 道호대 實無有法如來得阿□菩提等이라하시니라 若論法義인댄 如彼太虛에 白日相似하야 萬像森羅가 差別全身이요 見聞覺知가 應用無妨이라 這裡엔 說聽도 亦不無며 傳得도 亦不無니라 所以로 道호대 無實無虛라하시니 雖然無實이나 亦非無實也니라)

論에 云無色等相故며 彼卽菩提相故라하고 無著이 云顯眞如無二故며 謂言說故니 謂彼正覺이 不無世間言說故라하다

【六祖】 佛言하사대 實無所得心으로 而得菩提니 以所得心이 不生일새 是故로 得菩提니라 離此心外에 更無菩提可得일새 故言無實也요 所得心이 寂滅하야 一切智가 本有하고 萬行이 悉圓備하야 恒沙德性이 用無乏少일새 故言無虛也니라

【冶父】 富嫌千口少요 貧恨一身多로다

(說誼 ; 實而無實이요 虛而無虛로다)

生涯如夢若淨雲하니 活計都無絶六親이로다 留得一雙靑白眼하야 笑看無限往來人이로다

(說誼 ; 莫怪寥寥無一物하라 伊家活計自如然이로다 莫謂一向空無物하라 左之右之應無虧로다)

【圭峰】 二는 釋義斷疑라

17-13

tasm□t Tath□gato bh□□ate sarvadharm□ Buddha-dharm□ iti.

【羅什】是故 如來說一切法 皆是佛法

【流支】是故 如來說一切法 皆是佛法

【眞諦】是故 如來說一切法 皆是佛法

【□多】彼故 如來說一切法佛法者

【玄□】是故 如來說一切法 皆是佛法

【義淨】是故 佛說一切法者 卽是佛法

是故로 如來가 說一切法이 皆是佛法이라하노니

(說誼 ; 前言無實則法法이 無自性이라 內而根身과 外而器界가 相相이 皆爲虛妄하야 無可指陳이요 此言無虛則法法이 依位住하야 鶴長鳧短하고 松直棘曲하야 相相이 元眞이라 無非實相이니 牛佛馬佛과 男佛女佛이 不相借借하야 各受法樂이로다)

【冶父】 明明百草頭에 明明祖師意로다

(說誼 ; 祖意明明百草頭니 百草頭上에 好開眸어다)

會造逡巡酒하고 能開頃刻花로다 琴彈碧玉調요 爐煉白□砂로다 幾般伎倆을 從何得고 須信風流出當家니라

(說誼 ; 造酒開花여 伎倆이 多端하니 如是伎倆이 非從他得이로다)

17-14

tat kasya heto□? sarva-dharm□ iti Subh□te a-dharm□s Tath□gatena bh□□it□. tasm□d ucyante sarva-dharm□ Buddha-dharm□ iti.

【羅什】須菩提 所言一切法者 卽非一切法 是故名一切法

【流支】須菩提 所言一切法一切法者 卽非一切法 是故名一	切法

【眞諦】須菩提 一切法者 非一切法故 如來說名一切法

【□多】彼何所因 一切法一切法者 善實 一切彼非法 如來	說彼故 說名一切法者

【玄□】善現 一切法一切法者 如來說非一切法 是故如來說	名一切法一切法

【義淨】妙生 一切法一切法者 如來說爲非法 是故如來說一	切法者 卽是佛法

須菩提야 所言一切法者는 卽非一切法일새 是故로 名一切法이니라

(天親)  以後時授記 然燈行非上 菩提彼行等 非實有爲相

(無着)  授後時記故 然燈行非勝 菩提彼行同 非實由因造

(天親)  彼卽非相相 以不虛妄說 是法諸佛法 一切自體相

(無着)  無彼相爲相 故顯非是妄 由法是佛法 皆非有爲相

(說誼 ; 前言無實無虛則捏取放開요 此言法卽非法則放開捏取로다 伊□則佛則是法이요 法則是佛이니 佛法이 無二라 道方現前이로다)

【圭峰】 論에 云一切法이 皆眞如體일새 故皆佛法이라하다 卽非者는 由色等法이 卽眞如故로 卽非色等法이니 眞如는 常無色等諸相故요 是名者는 卽是眞如法自性矣니라

【六祖】 能於諸法에 心無取捨하며 亦無能所하면 熾然建立一切法호대 而心常空寂이니 故知一切法이 皆是佛法이어니와 恐迷者가 貪著一切法하야 以爲佛法일까하사 爲遣此病故로 言卽非一切法이요 心無能所하야 寂而常照하면 定慧齊行하고 體用一致일새 是故로 名一切法也니라

【冶父】 上大人丘乙己로다

(說誼 ; 斯道之體가 最尊極無上하고 廣博無邊表하며 混空爲體性하야 無物爲等倫이니 所以로 道上大人丘乙己니라 上大人之言은 世稱孔聖之談이나 然이나 此乃天下之公名이니 豈一人之獨稱哉아 但孔聖이 深體乎此하야 而其德之大成이 未嘗有間然故로 稱之云然이니 如所謂佛者는 妙契天眞佛體故로 稱之爲佛也니라)

是法非法不是法이여 死水藏龍活□□이요 是心非心不是心이여 逼塞虛空古到今이로다 □者是라 絶追尋이로다 無限野雲을 風捲盡하니 一輪孤月이 照天心이로다

(說誼 ; 法則是心不是法이여 死水藏龍活□□이요 法旣非法心亦非여 非心心體塞天地로다 塞天地여 今古應無墜하야 分明在目前이로다 在目前이여 何用區區□追尋이리오 是非雲盡하야 心法雙忘하니 大人面目이 當陽顯赫이로다)

【圭峰】 三은 顯眞佛眞法體라

17-15

tad yath□ -api n□ma Subh□te puru□o bhaved upetak□yo mah□k□ya□. □yu□m□n SUBH□TIR □ha: yo□sau Bhagava□s Tath□gatena puruso bh□□ita upetak□yo mah□k□ya iti, a-k□ya□ sa Bhagava□s Tath□gatena bh□□ita□. tenocyata upetak□yo mah□k□ya iti.

【羅什】須菩提 譬如人身長大 須菩提言 世尊 如來說人身	長大 卽爲非大身 是名大身

【流支】須菩提 譬如有人其身妙大 須菩提言 世尊 如來說	人身妙大 則非大身 是故如來說名大身

【眞諦】須菩提 譬如有人遍身大身 須菩提言 世尊 是如	來所說遍身大身 則爲非身 是故說名遍身大身

【□多】譬如善實 丈夫有具足身大身 命者善實言 若彼世	尊 如來丈夫說 具足身大身非身 彼世尊如來說彼故	說名足身大身者

【玄□】佛告善現 譬如士夫具身大身 具壽善現 卽白佛言	世尊 如來所說士夫具身大身 如來說爲非身 是故說	名具身大身

【義淨】妙生 譬如丈夫 其身長大 妙生言 世尊 如來說爲	大身者 卽說爲非身 是名大身

須菩提야 譬如人身長大하니라 須菩提가 言하사대 世尊하 如來가 說人身長大가 卽爲非大身일새 是名大身이니이다

(天親)  依彼法身佛 故說大身喩 身離一切障 及□一切境

(無着)  謂以法身佛 應知喩丈夫 無障圓具身 是□滿性故

(天親)  功德及大體 故卽說大身 非身卽是身 是故說非身

(無着)  及得體大故 亦名爲大身 非有身是身 說彼作非身

(說誼 ; 此身이 無限量하고 無邊表하야 無一物可等伊며 無一物能蓋伊니 設道大同須彌라도 早已局限他了也며 量同太虛라도 亦局限他了也니라 因甚道非身고 本是尊貴人이 不居尊貴位니 須彌頂上에 尋不遇라 芳草岸頭에 或相逢이로다 是名爲大身이여 令人特地愁라 摩竭에 爲之曾掩關하고 毗耶에 爲之口掛壁이로다)

偈에 云依彼法身佛일새 故說大身喩니 身離一切障이며 及□一切境이로다 功德及大體일새 故卽說大身이요 非身卽是身일새 是故說大身이라하며 論에 云非身者는 無有諸相故요 大身者는 有眞如體故라하며 無著이 云攝一切衆生한 大身故로 於彼身中에 安立非自非他故라하다

【六祖】 如來가 說人身長大가 卽爲非大身者는 以顯一切衆生의 法身이 不二하야 無有限量일새 是名大身이요 法身이 本無處所일새 故言卽非大身이니라 又以色身이 雖大나 內無智慧하면 卽非大身也요 色身이 雖小나 內有智慧하면 得名大身이며 雖有智慧나 不能依行하면 卽非大身이요 依敎修行하야 悟入諸佛無上知見하야 心無能所限量하면 是名大身이니라

【冶父】 喚作一物이라도 卽不中이니라

(說誼 ; 設道卽心卽佛이라도 爭奈非心非佛이며 設道一物이라도 亦非一物이로다)

天産英靈六尺軀하니 能文能武善經書로다 一朝에 識破孃生面하니 方信閑名이 滿五湖로다

(說誼 ; 能文能武善經書하니 可謂天産之英靈이며 人間之俊傑이로다 然이나 只得雙眼圓明이요 未開得頂門正眼이니 識得大人面目然後에 許伊開得頂門正眼이니라 伊□則目前所作이 只是閑事며 所聞도 亦只是閑名이로다)

【圭峰】 第十四는 斷無人度生嚴土疑라 論에 云若無菩薩者인댄 諸佛도 亦不成菩提며 衆生도 亦不入涅槃이며 亦無淸淨佛土어늘 何故로 諸菩薩이 發心하야 欲令衆生으로 入涅槃이며 起心修行하야 淸淨佛土오할새 斷之니라

文三이니 一은 遮度生念이라 文三이니 一은 明失念이라

(十四, 斷無人度生嚴土疑)

17-16

BHAGAV□N □ha: evam etat Subh□te. yo bodhisattvo eva□ vaded: aha□ sattv□n parinirv□payi□y□mi-iti, na sa bodhisattva iti vaktavya□. [MM 38]

【羅什】須菩提 菩薩亦如是 若作是言 我當滅度無量衆生	卽不名菩薩

【流支】佛言 須菩提 菩薩亦如是 若作是言 我當滅度無量	衆生 則非菩薩

【眞諦】佛言 如是須菩提 如是須菩提 若有菩薩說如是	言 我當般涅槃一切衆生 則不應說名爲菩薩

【□多】世尊言 如是如是 善實 如是如是 若菩薩如是語有	衆生般涅槃滅度 我不彼菩薩名說應

【玄□】佛言善現 如是如是 若諸菩薩作如是言 我當滅度	無量有情 是則不應說名菩薩

【義淨】佛告妙生 如是如是 若菩薩作是語 我當度衆生 令	寂滅者 則不名菩薩

須菩提야 菩薩도 亦如是하야 若作是言호대 我當滅度無量衆生이라하면 卽不名菩薩이니

偈에 云不達眞法界하야 起度衆生意와 及淸淨國土하나니 生心이 卽是倒라하다

二는 明無人이라

17-17

tat kasya heto□, asti Subh□te sa ka□cid dharmo yo bodhisattvo n□ma?

【羅什】何以故 須菩提 實無有法 名爲菩薩

【流支】佛言須菩提 於意云何 頗有實法 名爲菩薩 須菩提	言 不也世尊 實無有法 名爲菩薩

【眞諦】須菩提 汝意云何 頗有一法名菩薩不

【□多】彼何所因 有善實有一法若菩薩名

【玄□】何以故 善現 頗有少法 名菩薩不 善現答言 不也	世尊 無有少法名爲菩薩

【義淨】妙生 頗有少法 名菩薩不

何以故오 須菩提야 實無有法名爲菩薩이니라

無法名菩薩이어니 豈有我度衆生이리오

三은 引前說이라

17-18

SUBH□TIR □ha: no hida□ Bhagavan, na-asti sa ka□cid dharmo yo bodhisattvo n□ma.

BHAGAV□N □ha: sattv□□ sattv□ iti Subh□te a-sattv□s te Tath□gatena bh□□it□s, tenocyante sattv□ iti. tasm□t Tath□gato bh□□ate: nir□tm□na□ sarva-dharm□ ni□sattv□□ nirj□v□ ni□pudgal□□ sarva-dharm□ iti.

【羅什】是故 佛說一切法無我無人無衆生無壽者

【流支】是故 佛說一切法無衆生無人無壽者

【眞諦】須菩提言 無有世尊 佛言須菩提 是故 如來說一	切法無我無衆生無壽者無受者

【□多】善實言 不如此世尊 世尊言 衆生衆生者 善實非衆	生 彼如來說彼故 說名衆生者 彼故如來說 無我一切	法 無衆生無壽者無長養者 無人一切法者

【玄□】佛告善現 有情有情者 如來說非有情故名有情 是	故如來說一切法無有有情 無有命者無有士夫無有補	特伽羅等

【義淨】答言 不爾世尊 妙生 是故 如來說一切法 無我無	衆生無壽者無更求趣

是故로 佛說一切法이 無我無人無衆生無壽者라하노라

(說誼 ; 始因空生問住降하사 敎以滅度而無滅하야 以明無住無我之意하사 令如是降心하며 如是安住也케하시고 次言實無有法如來得阿□等이라하시고 又言一切法으로 以至云大身이 卽非大身하사 以明佛法道三이 皆空而無住하시고 此言菩薩도 亦如是로 至實無有法名爲菩薩하사 重明無住無我之意하사 乃云是故로 佛說一切法이 無我無人無衆生無壽者라하시니 伊□則現前天地日月과 萬像森羅로 以至二乘諦緣과 菩薩六度와 諸佛無上正等菩提히 一一無住하며 一一無相하며 一一淸淨하며 一一寂滅하며 一一如銀山鐵壁相似하야 無有一法도 容思議於其間矣니라)

【六祖】 菩薩이 若言因我說法하야 除得彼人煩惱라하면 卽是法我요 若言我能度得衆生이라하면 卽有我所니 雖度脫衆生이나 心有能所하야 我人不除하면 不得名爲菩薩이요 熾然說種種方便하야 化度衆生호대 心無能所하면 卽是菩薩也니라

【冶父】 喚牛卽牛요 呼馬卽馬로다

(說誼 ; 旣一一如銀山鐵壁相似인댄 作□生出氣去오 喚牛卽牛요 呼馬卽馬니 法本是無라 道無라도 亦不乖法體며 法本是有라 道有라도 亦不乖法體니라)

借婆衫子拜婆門하니 禮數周旋已十分이라 竹影이 掃階塵不動이요 月穿潭底水無痕이로다

(說誼 ; 看取門前禮數儀하라 借來堂上婆子衫이라 有影掃階塵不動하니 當軒翠竹이 舞婆娑로다 有華透水水無痕하니 在天明月이 光□曜로다 空耶아 有耶아 吾不稱斷이로다)

【圭峰】 二는 遮嚴土念이라 於中에 文二니 一은 明失念이라

17-19

ya□ Subh□te bodhisattva eva□ vaded: aha□ k□etra-vy□h□n ni□p□dayi□y□mi-iti, so□pi tathaiva vaktavya□.

【羅什】須菩提 若菩薩作是言 我當莊嚴佛土 是不名菩薩

【流支】須菩提 若菩薩作是言 我莊嚴佛國土 是不名菩薩

【眞諦】須菩提 若有菩薩 說如是言 我當莊嚴淸淨佛土	如此菩薩 說虛妄言

【□多】若善實 菩薩如是語 我佛土莊嚴成就 彼亦如是不名	說應

【玄□】善現 若諸菩薩 作如是言 我當成辦佛土功德莊嚴	亦如是說

【義淨】妙生 若有菩薩言 我當成就佛土嚴勝

須菩提야 若菩薩이 作是言호대 我當莊嚴佛土라하면 是不名菩薩이니

二는 釋所以라

17-20

tat kasya heto□? k□etra-vy□h□ k□etra-vy□h□ iti Subh□te □vy□h□s te Tath□gatena bh□□it□h, tenocyante k□etra-vy□h□ iti.

【羅什】何以故 如來說莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名莊嚴

【流支】何以故 如來說莊嚴佛土莊嚴佛土者 卽非莊嚴 是名	莊嚴佛國土

【眞諦】何以故 須菩提 莊嚴佛土者 如來說則非莊嚴 是	故莊嚴淸淨佛土

【□多】彼何所因 國土莊嚴 國土莊嚴者 善實非莊嚴 彼如	來說彼故 說名國土莊嚴者

【玄□】何以故 善現 佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴者 如來說	非莊嚴 是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴

【義淨】佛土嚴勝者 如來說爲非是嚴勝 是故 如來說爲嚴	勝

何以故오 如來가 說莊嚴佛土者는 卽非莊嚴일새 是名莊嚴이니이다

【六祖】 菩薩이 若言我能建立世界者는 卽非菩薩이요 雖能建立世界나 心有能所하면 卽非菩薩이니 熾然建立世界호대 能所心이 不生하야사 是名菩薩이니라 最勝妙定經에 云假使有人이 造得白銀精舍를 滿三千大千世界라도 不如一念禪定心이라하시니 心有能所하면 卽非禪定이요 能所不生하야사 是名禪定이니 禪定이 卽是淸淨心也니라

【圭峰】 三은 釋成菩薩이라

17-21

ya□ Subh□te bodhisattvo nir□tm□no dharm□ nir□tm□no dharm□ ity adhimucyate, sa Tath□gatena-arhat□ samyaksambuddhena bodhisattvo mah□sattva ity □khy□ta□.

【羅什】須菩提 若菩薩 通達無我法者 如來說名眞是菩薩

【流支】須菩提 若菩薩 通達無我無我法者 如來說名眞是菩	薩菩薩

【眞諦】須菩提 若菩薩信見諸法無我諸法無我 如來應供正	遍覺說 是名菩薩是名菩薩

【□多】若善實 菩薩摩訶薩 無我法無我法者 信解彼如來應	正遍知 菩薩摩訶薩名說

【玄□】善現 若諸菩薩 於無我法無我法深信解者 如來應正	等覺 說爲菩薩菩薩

【義淨】妙生 若有信解一切法無性一切法無性者  如來說名	眞是菩薩菩薩

須菩提야 若菩薩이 通達無我法者는 如來가 說名眞是菩薩이니라

(天親)  不達眞法界 起度衆生意 及淸淨國土 生心卽是倒

(無着)  不了於法界 作度有情心 及淸淨土田 此名爲□妄

(天親)  衆生及菩薩 知諸法無我 非聖自智信 及聖以有智

(無着)  於菩薩衆生 諸法無自性 若解雖非聖 名聖慧應知

(說誼 ; 前依度生하사 以明無我하시며 此依嚴土하사 復明無我하시고 乃云若菩薩이 通達無我法者는 如來가 說名眞是菩薩이라하시니 只如無我底道理를 作□生道오 內不見有五蘊身하니 天地萬物이 爲一己로다 更有一道理하니 亦名無我法이라 寒山拾得이 兩相隨하니 在山在途影從形이로다 若使二人으로 如有我면 一在靑山一在途리라 作□生通達고 智窮文殊之智源하야 權掛垢衣伊□來하고 行窮普賢之行海하야 □粧珍御伊□去니라)

論에 云若起度生嚴土心이면 卽是顚倒라 非菩薩者인댄 起何等心하야사 名爲菩薩고할새 故로 經에 言通達等이라하며 無著이 云謂人無我法無我라하시니라

【六祖】 於諸法相에 無所滯□를 是名通達이요 不作解法心을 是名無我法이니 無我法者는 如來가 說名眞是菩薩이며 隨分行持를 亦得名爲菩薩이니라 然이나 未爲眞菩薩이니 解行이 圓滿하야 一切能所心이 盡하야사 方得名爲眞是菩薩也니라

【傅大士】 人與法相待여 二相이 本來如라 法空에 人是妄이요 人空에 法亦□로다 人法이 兩俱實인댄 授記可非虛어니와 一切皆如幻이어니 誰言得有無리오

【冶父】 寒卽普天寒이요 熱卽普天熱이로다

(說誼 ; 妙造文殊之智境하니 朔風이 冽冽에 霜雪이 漫天이요 高踏普賢之行門하니 熏風이 習習에 靑黃이 滿地로다)

有我元無我하니 寒時에 燒軟火요 無心似有心하니 半夜에 拾金針이로다 無心無我을 分明道하니 不知道者가 是何人고 呵呵로다

(說誼 ; 本是無我人이로대 度生權立我하니 寒時軟火가 不是可厭이요 內同枯木호대 假現威儀하니 夜半拾針이 不是無知로다 分明道出無我理하니 不知道者是何人고 呵呵是有我아 無我아 有心가 無心가)

【宗鏡】 妄盡還眞하니 衆生이 何曾滅度리오 法空無我하니 菩提가 本自圓成이로다 直饒遇然燈이 印證而不疑라도 已隔來世어든 況釋迦가 重審而方悟하야 轉涉途程가 且道하라 不涉途底人은 脚□이 還點地□아 丈夫自有衝天智하니 不向如來行處行이로다

直指單傳密意深하니 本來非佛亦非心이라 分明不受然燈記하니 自有靈光耀古今이로다

(說誼 ; 密意圓成更無求하니 自有靈光耀古今이로다)

【圭峰】 第十五는 斷諸佛이 不見諸法疑라 論에 云前說菩薩이 不見彼是衆生이며 不見我爲菩薩이며 不見淸淨國土라하니 若如是則諸佛이 不見諸法이라할새 斷之니라

文二니 一은 約能見五眼하야 明見淨이라 於中에 又三이니 一은 以偈總標라 偈에 云雖不見諸法이나 非無了境眼이니 諸佛이 五種實로 以見彼顚倒라하다

二는 約經別釋이라 於中에 文五니 一은 肉眼이라

一體同觀分 第十八  (十五, 斷諸佛不見諸法疑)

18-1

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, sa□vidyate Tath□gatasya m□□sa-cak□u□?

SUBH□TIR □ha: evam etad Bhagavan, sa□vidyate Tath□gatasya m□□sacak□u□.

【羅什】須菩提 於意云何 如來有肉眼不 如是世尊 如來有	肉眼

【流支】須菩提 於意云何 如來有肉眼不 須菩提言 如是世	尊 如來有肉眼

【眞諦】須菩提 汝意云何 如來有肉眼不 須菩提言 如是	世尊 如來有肉眼

【□多】彼何意念 善實 有如來肉眼 善實言 如是如是世尊	有 如來肉眼

【玄□】佛告善現 於汝意云何 如來等現有肉眼不 善現答	言 如是世尊 如來等現有肉眼

【義淨】妙生 於汝意云何 如來有肉眼不 妙生言 如是世	尊 如來有肉眼

須菩提야 於意云何오 如來가 有肉眼不아 如是니이다 世尊하 如來가 有肉眼이니이다

肉團中에 有淸淨色하야 見障內色을 名爲肉眼이니 佛具諸根일새 故有肉眼이니라

二는 天眼이라

18-2

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, sa□vidyate Tath□gatasya divya□ cak□u□?

SUBH□TIR □ha: evam etad Bhagav□n, sa□vidyate Tath□gatasya divya□ cak□u□.

【羅什】須菩提 於意云何 如來有天眼不 如是世尊 如來有	天眼

【流支】佛言須菩提 於意云何 如來有天眼不 須菩提言	如是世尊 如來有天眼

【眞諦】佛言須菩提 汝意云何 如來有天眼不 須菩提言	如是世尊 如來有天眼

【□多】世尊言 彼何意念 善實 有如來天眼 善實言 如是	如是世尊有 如來天眼

【玄□】佛言善現 於汝意云何 如來等現有天眼不 善現答	言 如是世尊 如來等現有天眼

【義淨】如來有天眼不 如是世尊 如來有天眼

須菩提야 於意云何오 如來가 有天眼不아 如是니이다 世尊하 如來가 有天眼이니이다

於肉眼邊에 引淨天眼하야 見障外色이니라 依大般若說컨댄 佛이 肉眼으로 能見人中無數世界하나니 不唯障內요 若佛天眼인댄 能見諸天의 所有細色하나니 除見天外에 見人等事를 名肉眼矣니라 淨名에 云唯佛世尊이 得眞天眼하야 照見恒沙佛土하사대 不以二相이라하다

三은 慧眼이라

18-3

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, sa□vidyate Tath□gatasya praj□□-cak□u□?

SUBH□TIR □ha: evam etad Bhagav□n, sa□vidyate Tath□gatasya praj□□-cak□u□.

【羅什】須菩提 於意云何 如來有慧眼不 如是世尊 如來有	慧眼

【流支】佛言須菩提 於意云何 如來有慧眼不 須菩提言	如是世尊 如來有慧眼

【眞諦】佛言須菩提 汝意云何 如來有慧眼不 須菩提言	如是世尊 如來有慧眼

【□多】世尊言 彼何意念 善實 有如來慧眼 善實言 如是	如是世尊有 如來慧眼

【玄□】佛言善現 於汝意云何 如來等現有慧眼不 善現答	言 如是世尊 如來等現有慧眼

【義淨】如來有慧眼不 如是世尊 如來有慧眼

須菩提야 於意云何오 如來가 有慧眼不아 如是니이다 世尊하 如來가 有慧眼이니이다

以根本智로 照眞理니라

四는 法眼이라

18-4

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, sa□vidyate Tath□gatasya dharma-cak□u□?

SUBH□TIR □ha: evam etad Bhagavan, sa□vidyate Tath□gatasya dharma-cak□u□.

【羅什】須菩提 於意云何 如來有法眼不 如是世尊 如來有	法眼

【流支】佛言須菩提 於意云何 如來有法眼不 須菩提言	如是世尊 如來有法眼

【眞諦】佛言須菩提 汝意云何 如來有法眼不 須菩提言	如是世尊 如來有法眼

【□多】世尊言 彼何意念 善實 有如來法眼 善實言 如是	如是世尊有 如來法眼

【玄□】佛言善現 於汝意云何 如來等現有法眼不 善現答	言 如是世尊 如來等現有法眼

【義淨】如來有法眼不 如是世尊 如來有法眼

須菩提야 於意云何오 如來有法眼不아 如是니이다 世尊하 如來有法眼이니이다

後得智로 說法度人이니라

五는 佛眼이라

18-5

BHAGAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, [MM 39] sa□vidyate Tath□gatasya buddha-cak□u□?

SUBH□TIR □ha: evam etad Bhagavan, sa□vidyate Tath□gatasya buddha-cak□u□.

【羅什】須菩提 於意云何 如來有佛眼不 如是世尊 如來有	佛眼

【流支】佛言須菩提 於意云何 如來有佛眼不 須菩提言	如是世尊 如來有佛眼

【眞諦】佛言須菩提 汝意云何 如來有佛眼不 須菩提言	如是世尊 如來有佛眼

【□多】世尊言 彼何意念 善實 有如來佛眼 善實言 如是	如是世尊有 如來佛眼

【玄□】佛言善現 於汝意云何 如來等現有佛眼不 善現答	言 如是世尊 如來等現有佛眼

【義淨】如來有佛眼不 如是世尊 如來有佛眼

須菩提야 於意云何오 如來有佛眼不아 如是니이다 世尊하 如來有佛眼이니이다

(天親)  雖不見諸法 非無了境眼 諸佛五種實 以見彼顚倒

(無着)  雖不見諸法 此非無有眼 佛能具五種 由境虛妄故

(說誼 ; 上明無住無我之意하시고 此엔 歷擧五眼하사 以明如來知見이 廣大纖悉하야 沙界衆生의 染淨善惡差別心行을 不可得而掩也니라 意在令捨顚倒知見하야 契乎無住大道也니 若使衆生으로 住無住하면 佛眼이 雖明이나 □不見이니라)

前四가 在佛에 總名佛眼이며 又見佛性圓極을 名爲佛眼이니라 三은 以論總釋이니 無著이 云爲令知見淨勝故로 顯示有五種眼이어니와 略說有四種하니 謂色攝이며 第一義諦攝이며 世諦攝이며 一切種과 一切攝이라하다

【六祖】 一切人이 盡有五眼이언마는 爲迷所覆하야 不能自見일새 故로 佛이 敎除□迷心하면 卽五眼이 圓明하야 念念修行般若波羅蜜法이시니 初除迷心을 名爲肉眼이요 見一切衆生이 皆有佛性하야 起憐憫心을 是名天眼이요 癡心不生을 名爲慧眼이요 著法心除를 名爲法眼이요 細惑永盡하야 圓明□照를 名爲佛眼이니라 又云見色身中에 有法身을 名爲肉眼이요 見性明徹하야 能所永除를 名爲天眼이요 見一切衆生이 各具般若性을 名爲慧眼이요 見一切佛法이 本來自備를 名爲法眼이요 見般若波羅蜜하야 能出生三世一切法이 名爲慧眼也니라 (呑虛曰 見一切衆生이 各具般若性을 名爲天眼이요 見般若波羅蜜이 能出三世一切法을 名爲慧眼이요 見一切佛法이 本來自備를 名爲法眼이요 見性明徹하야 能所永除를 名爲佛眼也니라 )

【傅大士】 天眼은 通非□요 肉眼은 □非通이며 法眼은 唯觀俗이요 慧眼은 直緣空이어니와 佛眼은 如千日하야 照異體還同이라 圓明法界內에 無處不鑑容이니라(鑑은 他本에 作含이라)

【冶父】 盡在眉毛下로다

(說誼 ; 如來五種眼이 盡在眉毛下하니 張三一雙眼도 亦在眉毛下로다 旣然同在眉毛下인댄 應用亦應無兩般이로다)

如來는 有五眼이요 張三은 只一雙이라 一般分□白하야 的的別靑黃이로다 其間些子爻訛處는 六月炎天에 下雪霜이로다

(說誼 ; 五眼一雙이 名雖異나 誰將□白謂靑黃가 春來에 同見芳草緣이요 秋來에 同見黃葉彫로다 佛之所以異於人은 熾然作用無其□이시니 無其□이여 六月炎天에 下雪霜이로다)

【圭峰】 二는 約所知諸心하야 明知淨이라 於中에 文五니

初는 約一箇恒河하야 以數沙라

18-6

BHAHAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, y□vantyo Ga□g□y□□ mah□-nady□□ v□luk□, api nu t□ valuk□s Tath□gatena bh□□it□□?

SUB□TIR □ha: evam etad Bhagavann, evam etat Sugata, bh□□it□s Tath□gatena v□luk□□.

【羅什】須菩提 於意云何 如恒河中所有沙 佛說是沙不 如          是世尊 如來說是沙

【流支】佛言須菩提 於意云何 如恒河中所有沙 佛說是沙	不 須菩提言 如是世尊 如來說是沙

【眞諦】須菩提 汝意云何 於恒伽江所有諸沙

【□多】世尊言 善善善實 彼何意念 善實 所有恒伽大河沙	雖然彼沙彼如來說 善實言 如是如是世尊 如是如	是善逝 說彼如來彼沙

【玄□】佛告善現 於汝意云何 乃至□伽河中所有諸沙 如	來說是沙不 善現答言 如是世尊 如是善逝 如來說	是沙

【義淨】妙生 於汝意云何 如□伽河中所有沙數

須菩提야 於意云何오 如恒河中所有沙를 佛說是沙不아 如是니이다 世尊하 如來가 說是沙니이다

二는 約一河中沙하야 以數河라

18-7

BHAHAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te y□vantyo Ga□g□y□□ mah□-nady□□ v□luk□s t□vantya eva Ga□g□-nadyo bhaveyu□,

【羅什】須菩提 於意云何 如一恒河中所有沙 有如是沙等恒          河

【流支】佛言須菩提 於意云何 如一恒河中所有沙 有如是	等恒河

【眞諦】如其沙數 所有恒伽

【□多】世尊言 彼何意念 善實 所有恒伽大河沙 彼所有恒	伽大河有

【玄□】佛言善現 於汝意云何 乃至□伽河中 所有沙數 假	使有如是等□伽河

【義淨】復有如是沙等□伽河隨諸河沙

須菩提야 於意云何오 如一恒河中所有沙하야 有如是沙等恒河어든

三은 約恒河中沙하야 以數界라 (恒은 當作多라)

18-8

t□su y□ v□luk□s t□vanta□ ca lokadh□tavo bhaveyu□, kaccid bahavas te lokadh□tavo bhaveyu□?

SUB□TIR □ha: evam etad Bhagavann, evam etat Sugata, bahavas te loka-dh□tavo bhaveyu□.

【羅什】是諸恒河所有沙數佛世界 如是寧爲多不 甚多世尊

【流支】是諸恒河所有沙數佛世界 如是世界 寧爲多不 須	菩提言 彼世界 甚多世尊

【眞諦】如諸恒伽所有沙數世界 如是寧爲多不 須菩提言	如是世尊 此等世界 其數甚多

【□多】所有彼中沙 彼所有及世界有 多彼世界有 善實言	多世尊 多善逝 彼世界有

【玄□】乃至是諸□伽河中所有沙數 假使有如是等世界 是	諸世界 寧爲多不 善現答言 如是世尊 如是善逝	是諸世界 其數甚多

【義淨】有爾所世界 是爲多不 妙生言 甚多世尊

是諸恒河所有沙數佛世界가 如是寧爲多不아 甚多니이다 世尊하

【六祖】 恒河者는 西國祇洹精舍側近之河也라 如來說法에 常指此河爲喩하시니 佛說此河中沙一沙로 況一佛世界하사 以爲多不아하신대 須菩提가 言하사대 甚多니이다 世尊하하시니 佛이 擧此衆多國土者는 欲明其中所有衆生의 一一衆生이 皆有□許心數니라

【圭峰】 四는 約爾所界中所有生이라

18-9

BHAHAV□N □ha: y□vanta□ Subh□te te□u loka-dh□tu□u sattv□s

【羅什】佛告須菩提 爾所國土中所有衆生

【流支】佛告須菩提 爾所世界中所有衆生

【眞諦】佛言須菩提 爾所世界中所有衆生

【□多】世尊言 所有善實 彼中世界中衆生

【玄□】佛言善現 乃至爾所諸世界中所有有情

【義淨】妙生 此世界中所有衆生

佛이 告須菩提하사대 爾所國土中所有衆生의

五는 約一一衆生의 所有心이라 於中에 文三이니

一은 總明染淨하야  以標悉知라

18-10

te□□m aha□ n□n□bh□v□□ citta-dh□r□□ praj□n□mi.

【羅什】若干種心 如來悉知

【流支】若干種心住 如來悉知

【眞諦】我悉見知心相續住 有種種類

【□多】彼等我種種有 心流注知

【玄□】彼諸有情各有種種 其心流注 我悉能知

【義淨】種種性行 其心流轉 我悉了知

若干種心을 如來悉知하노니

(說誼 ; 如來心地月이 照臨諸刹海하시니 刹海가 都一撮이요 諸心이 一點雲이로다)

無著이 云若干種者는 有二種하니 謂染及淨이니 卽共欲心과 離欲心等이라하다

【冶父】 曾爲蕩子라 偏憐客이요 慣愛貪盃라 惜醉人이로다

(說誼 ; 客作他鄕이여 ☆□事可哀요 醉迷衣寶여 癡迷情可愍이로다 循塵背眞覺하야 枉趣輪轉事如然이라 我佛이 曾經今故愍하사 慈眼普照輪中人이삿다)

眼觀東南이요 意在西北이로다 將謂□白이러니 更有□黑이로다 一切衆生一切心이여 盡逐無窮聲與色이로다 喝

(說誼 ; 白雲兒向萬里飄나 從來로 不忘靑山父로다 將謂牟尼是大悲러니 更有毗盧最是慈라 乃何遊子가 不知返하야 累他慈父送人尋고 不知還이여 長在迷途逐風波로다 喝金剛寶劍이 倚天寒하니 一揮能□萬□峰이라 □界魔軍이 從此落하니 有何精魅가 闖其中이리오)

【圭峰】 二는 會妄歸眞하야 以釋悉知라

18-11

tat kasya heto□? citta-dh□r□ citta-dh□reti Subh□te a-dh□rai□□ Tath□gatena bh□□it□s. tenocyate citta-dh□reti.

【羅什】何以故 如來說諸心 皆爲非心 是名爲心

【流支】何以故 如來說諸心住 皆爲非心住 是名爲心住

【眞諦】何以故 須菩提 心相續住 如來說非續住 故說續	住

【□多】彼何所因 心流注心流注者 善實非流注 此如來說	彼故說名心流注者

【玄□】何以故 善現 心流注心流注者 如來說非流注 是故	如來 說名心流注心流注

【義淨】何以故 妙生 心陀羅尼者 如來說爲無持 由無持故	心遂流轉

何以故오 如來가 說諸心이 皆爲非心일새 是名爲心이니

(說誼 ; 靈源이 湛寂하야 本自無生이어늘 一念波興에 諸妄이 競作하니 波非水性이요 妄非眞源이라 是可名爲虛妄浮心이로다 又前念今念後念이 念念에 思無量善事하며 思無量惡事하야 念念遷流하야 起滅不停하나니 如是等心을 是名諸心이요 而此諸心이 刹那에도 無有生相이며 刹那에도 無有滅相이라 更無生滅可滅일새 是名非心이요 旣無生滅可滅인댄 唯一妙圓眞心이 常住不滅일새 是名爲心이니라 所以로 佛頂經에 云見與見緣과 幷所想相이 如空中花하야 本無所有하니 此見及緣이 元是菩提의 妙精明體라하시니라)

大雲이 云由一切妄心이 依眞如體하야 都無其性이니 佛證眞如일새 故悉知之라하다 諸心者는 標指요 非心者는 妄識本空이요 是名心者는 眞心不滅이니라 若本論釋인댄 則與此殊하니 偈에 云種種顚倒識이 以離於實念이니 不住彼實智일새 是故說顚倒라하다

【六祖】 爾所國土中所有衆生의 一一衆生이 皆有若干差別心數하니 心數雖多나 總名妄心이라 識得妄心非心하면 是名爲心이니 此心이 卽是眞心이며 常心이며 佛心이며 般若波羅蜜心이며 情淨菩提涅槃心也니라

【冶父】 病多에 □藥性이로다

(說誼 ; 世人이 無病에 醫王이 拱手하고 衆生이 無垢에 佛自無爲로다)

一波□動萬波隨하니 似蟻循環豈了期리오 □ 今日에 與君都割斷하니 出身方號丈夫兒니라

(說誼 ; 虛妄淨心이 其勢然也로다 □ 妄想林向靈鋒斷하니 於焉方現本來身이로다)

【圭峰】 三은 推破妄染하야 以釋非心이라

18-12

tat kasya heto□? at□ta□ Subh□te citta□ nopalabhyate, an□gata□ citta□ nopalabhyate, pratyutpanna□ citta□ nopalabhyate.

【羅什】所以者何 須菩提 過去心不可得 現在心不可得 未	來心不可得

【流支】何以故 須菩提 過去心不可得 現在心不可得 未來	心不可得

【眞諦】何以故 須菩提 過去心不可得 未來心不可得 現在	心不可得

【□多】彼何所因 過去善實心不可得 未來心不可得 現在心	不可得

【玄□】所以者何 善現 過去心不可得 未來心不可得 現在	心不可得

【義淨】何以故 妙生 過去心不可得 未來心不可得 現在心	不可得

所以者何오 須菩提야 過去心不可得이며 現在心不可得이며 未來心不可得이니라

(天親)  種種顚倒識 以離於實念 不住彼實智 是故說顚倒

(無着)  種種心流轉 離於念處故 彼無住常轉 故說爲虛妄

(說誼 ; 因甚道諸心이 非諸心일새 是名常住妙圓眞心고 若定諸心이 是妄非眞인댄 何者가 是過去心이며 何者가 是現在心이며 何者가 是未來心고 過去心不可得이며 現在心不可得이며 未來心不可得이니라 旣總不可得인댄 唯一妙圓眞心이 無去來相하며 無現在相하야 光通三際하고 體□十方이니 佛之所以言此者는 示現沙界衆生의 差別心行이 卽是如來妙圓眞心이라 與佛無殊也니라 所以로 永嘉가 云諸行無常一切空이라 卽是如來大圓覺이라하시니라 然이나 此는 但依會妄歸眞之義하야 論之而已니 若但伊□商量인댄 恐妨捨妄歸眞之路일가하노라 若以捨妄歸眞之義로 論之則沙界衆生의 若干種心을 如來悉知하시나니 因甚得知之也오 沙界衆生의 若干種心이 卽非常住眞心이라 皆爲虛妄浮心일새 故得知之也니라 因甚如此오 若是常住眞心인댄 是過去耶아 現在耶아 未來耶아 若道過去心인댄 過去已滅이라 心不可得이요 若道現在心인댄 現在空寂이라 心不可得이요 若道未來心인댄 未來未至라 心不可得이니 寂然無有去住하며 廓然無有諸相하야 一切時中에 不可得而見也며 一切法中에 亦不可得而知也니라 佛之所以言此者는 令捨虛妄浮心하고 契乎常住眞心也니라 所以로 道호대 妄心滅盡業還空하니 直證菩提超等級이라하시니라)

無著이 云過去는 已滅故며 未來는 未有故며 現在는 第一義故라하다

【六祖】 過去心不可得者는 前念妄心이 瞥爾已過에 追尋無有處所요 現在心不可得者는 眞心이 無相하니 憑何得見이리오 未來心不可得者는 本無可得이라 習氣已盡하야 更不復生이니 了此三心不可得이면 是名爲佛也니라

【傅大士】 依他一念起하면 俱爲妄所行이라 便分六十二하야 九百亂縱橫이로다 過去는 滅無滅이요 當來는 生不生이니 常能作此觀하면 眞妄坦然平하리라

【冶父】 低聲低聲하라 直得鼻孔裡出氣하야사하리라

(說誼 ; 此心을 向三際求하야 求之不得이요 向十方覓하야도 覓之無□이니 進之에 如銀山鐵壁이요 退之에 若萬丈深坑이라 無有掛目處며 無有下脚處로다 雖然如是나 若但伊□提持하면 後學이 無有進身之路하야 便見陸地平沈하리라 所以로 道호대 低聲低聲하라 直得鼻孔裡出氣하야사하리라하시니라)

三際求心心不見하니 兩眼이 依前對兩眼이라 不須遺劍刻舟尋이니 雪月風花에 常見面이로다

(說誼 ; 作□生出氣去오 三際求心心不見하니 兩眼이 依前對兩眼이로다 要識兩眼對兩眼□아 看取古鏡裡影子어다 不須求劍이니 劍不曾失이요 不須刻舟니 刻舟奚爲리오 只如古鏡裡影子를 作□生看取오 雪月風花無限事여 頭頭常現劍全身이로다)

【宗鏡】 五眼이 悉圓明이여 如揭日耀恒沙之世界요 三心을 不可得이여 似撥火覓滄海之浮□로다 縱使窮諸玄辯하고 竭世樞機라도 到此하야는 總須茫然이니라 且道하라 是何標格고 直饒講得千經論이라도 也落禪家第二籌니라 心眼이 俱通法界周하니 恒沙妙用이 沒□由로다 雲收江湛天空□하니 明月蘆花一樣秋로다

(說誼 ; 此心이 周法界여 佛眼으로 亦乃通이요 此心妙用이 沒□由여 佛眼이 雖明이나 □不得이니 伊□則十方이 都是一眼睛이라 更無纖塵到此間이로다)

【圭峰】 第十六은 斷福德例心顚倒疑라 論에 云向說心住顚倒일새 皆不可得이라하니 若如是인댄 福德도 亦是顚倒니 何名善法이리오할새 斷之니라  文이 二이니

一은 問福答福이라

法界通化分 第十九  (十六, 斷福德例心顚倒疑)

19-1

tat ki□ manyase Subh□te ya□ ka□cit kulaputro v□ kuladuhit□ vema□ tris□hasramah□s□hasra□ lokadh□tu□ sapta-ratna-parip□r□a□ k□tv□ Tath□gatebhyo□rhadbhya□ samyaksambuddhebhyo d□na□ dady□t, api nu sa kulaputro v□ [MM 40] kuladuhit□ v□ tato nid□na□ bahu pu□ya-skandha□ prasunuy□t?

SUBH□TIR □ha: bahu Bhagav□n bahu Sugata.

【羅什】須菩提 於意云何 若有人滿三千大千世界七寶 以用	布施 是人以是因緣 得福多不 如是世尊 此人以是因	緣 得福甚多

【流支】須菩提 於意云何 若有人 以滿三千大千世界七寶	持用布施 是善男子善女人 以是因緣 得福多不 須	菩提言 如是世尊 此人以是因緣 得福甚多

【眞諦】須菩提 汝意云何 若有人以滿三千大千世界七寶	而用布施 是善男子善女人 以是因緣 得福多不 須	菩提言 甚多世尊 甚多修伽陀

【□多】彼何意念 善實 若有善家子若善家女 若三千大千世	界七寶滿作已施與 雖然彼善家子若善家女 若彼緣多	福聚生 善實言 多世尊 多善逝

【玄□】佛告善現 於汝意云何 若善男子或善女人 以此三	千大千世界盛滿七寶 奉施如來應正等覺 是善男子或	善女人 由是因緣所生福聚 寧爲多不 善現答言 甚	多世尊 甚多善逝

【義淨】妙生 於汝意云何 若人以滿三千大千世界七寶布施	是人得福多不 妙生言 甚多世尊

須菩提야 於意云何오 若有人이 滿三千大千世界七寶로 以用布施하면 是人이 以是因緣으로 得福多不아 如是니이다 世尊하 此人이 以是因緣으로 得福이 甚多니이다

以是離相無倒行施因緣으로 成無漏福하야 離於二障이니 旣非顚倒일새 故得福多니라

二는 及釋順釋이라

19-2

BHAHAV□N □ha: evam etat Subh□te evam etat, bahu sa kulaputro v□ kuladuhit□ v□ tato nid□na□ pu□yaskandha□ prasunuy□d. tat kasya heto□? pu□ya-skandha□ pu□ya-skandha iti Subh□te a-skandha□ sa Tath□gatena bh□□ita□. tenocyate pu□ya-skandha iti. sacet Subh□te pu□ya-skandho □bhavi□yan, na Tath□gato □bh□□i□yat pu□ya-skandha□ pu□ya-skandha iti.

【羅什】須菩提 若福德有實 如來不說得福德多 以福德無故	如來說得福德多

【流支】佛言 如是如是 須菩提 彼善男子善女人 以是因緣	得福德聚多 須菩提 若福德聚有實 如來則不說福德	聚福德聚

【眞諦】佛言 如是須菩提 如是彼善男子善女人 以是因緣	得福聚多 佛言須菩提 若福德聚 但名爲聚 如來	則不應說 是福德聚是福德聚

【□多】世尊言 如是如是 善實 如是如是多 彼善家子若善	家女 若彼緣多福聚生 無量不可數 福聚福聚者 善實	非聚 彼如來說彼故 說名福聚者 若復善實福聚有 不	如來說福聚福聚者

【玄□】佛言善現 如是如是 彼善男子或善女人 由此因緣	所生福聚 其量甚多 何以故 善現 若有福聚 如來不	說福聚福聚

【義淨】妙生 若此福聚是福聚者 如來則不說爲福聚福聚

須菩提야 若福德이 有實인댄 如來가 不說得福德多어니와 以福德이 無故로 如來가 說得福德多니라

(天親)  佛智慧根本 非顚倒功德 以是福德相 故重說譬喩

(無着)  應知是智持 福乃非虛妄 顯此福因故 重陳其喩說

(說誼 ; 福有者는 取相也요 福無者는 離相也라 經中에 凡所以訶之者는 警其住相也요 贊之者는 進其離相也니 離相行施가 是眞修行이니라 故知하라 凡言施者는 非但爲較量經勝이라 蓋責其住相也니 前則責其住相故로 寶施福德이 皆歸世諦有漏어니와 此則直示無相無住故로 寶施福德이 得歸眞淨無漏니라)

偈에 云佛智慧爲本이니 非顚倒功德이라하며 論에 云顯示福非顚倒니 佛智爲本故라하다 福有實者는 取相也요 福無者는 離相也니라 問이라 福性空故로 福多者인댄 前說妄心性空하니 妄亦應多로다 答이라 福은 以佛智爲本이니 順於性空일새 故悟性空에 福則甚多어니와 心識은 顚倒하야 違於性空일새 故悟性空에 則心識이 都盡이니라

【六祖】 七寶之福은 不能成就佛果菩提일새 故言無也요 以其在量數일새 故名曰多니 如能超過量數하면 卽不說多也니라

【傅大士】 三千大千界에 七寶滿其中이라 有人이 持布施하면 得福也如風이로다 猶勝□貪者의 未得達眞宗이어니와 終須四句偈라야 知覺證全空이니라

【冶父】 由勝別勞心이니라

(說誼 ; 但知作福하고 不解性空하면 果招象身七寶珍이요 但觀性空하고 不解作福하면 果招羅漢應供薄이니 此與大道로 皆不相契니라 然이나 此二를 較量하면 觀空者가 差勝이라 所以로 道호대 莫言空打坐하라 猶勝別勞心이라하시니라)

羅漢은 應供薄이요 象身은 七寶珍이라 雖然多濁富이나 爭似少淸貧이리오 罔象은 只因無意得이요 □婁는 失在有心親이니라

(說誼 ; 因若偏修면 果闕圓常이니 觀空作福이 二俱差過니라 然이나 於中에 觀空이 猶勝이니 觀空이 因甚有勝處오 罔象은 只因無意得이니라 作福이 因甚有劣處오 □婁는 失在有心親이니라)

【宗鏡】 布施因緣은 實人天有漏之果요 無爲福德은 超凡聖通化之功이로다 噫라 有爲가 雖僞나 棄之則功行을 不成이요 無爲가 雖眞이나 擬之則聖果를 難證이니라 且道하라 不擬不棄時에 如何是聖諦第一義오 達磨가 當機曾直指하시니 廓然元不識梁王이로다

寶施□中福倍常이요 花開錦上最難量이라 就中에 □到空王殿하니 露柱燈籠이 盡放光이로다

(說誼 ; 寶施因緣은 福中之勝이요 無爲福德은 勝中之勝이라 寶施에 心有住하고 無爲에 解猶存이여 月入雲籠天下暗하야 大地山河가 無其光이로다 寶施에 心無住하고 無爲에 解亦亡이여 □日이 當空宇宙淸하야 觸目無非淸淨色이로다 伊□則智淨에 影方明하니 事事得無□로다)

【圭峰】 第十七은 斷無爲가 何有相好疑라 論에 云若諸佛이 以無爲로 得名인댄 云何諸佛이 成就相好하야 而名爲佛고하니 此는 約法身佛일새 故以爲疑니라

斷之文이 二니 一은 由無身故로 現身이라

離色離相分 第二十  (十七, 斷無爲何有相好疑)

20-1

tat ki□ manyase Subh□te r□pa-k□ya-parini□patty□ Tath□gato dra□□avya□?

SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagavan, na r□pa-k□ya-parini□patty□ Tath□gato dra□□avya□ tat kasya heto□? r□pa-k□y□-parini□patti r□pak□ya-parini□pattir iti Bhagavan aparini□pattir e□□ Tath□gatena bh□□it□ tenocyate r□pak□ya-parini□pattir iti.

【羅什】須菩提 於意云何 佛可以具足色身見不 不也 世尊	如來不應以具足色身見 何以故 如來說具足色身 卽	非具足色身 是名具足色身

【流支】須菩提 於意云何 佛可以具足色身見不 須菩提言	不也世尊 如來不應以色身見 何以故 如來說具足色	身 卽非具足色身 是故如來說名具足色身

【眞諦】須菩提 汝意云何 可以具足色身 觀如來不 須菩	提言 不可世尊 不可以具足色身 觀於如來 何以	故 此具足色身 如來說非具足色身 是故如來說名	具足色身

【□多】彼何意念 善實色身成就 如來見應 善實言 不如此	世尊 非色身成就如來見應 彼何所因 色身成就色身	成就者 世尊非成就 此如來說彼故 說名色身成就者

【玄□】佛告善現 於汝意云何 可以色身圓實 觀如來不 善	現答言 不也世尊 不可以色身圓實 觀於如來 何以	故 世尊 色身圓實色身圓實者 如來說非圓實 是故如	來說名色身圓實色身圓實

【義淨】妙生 於汝意云何 可以色身圓滿 觀如來不 不爾世	尊 不應以色身圓滿 觀於如來何以故 色身圓滿色身	圓滿者 如來說非圓滿 是故 名爲色身圓滿

須菩提야 於意云何오 佛을 可以具足色身으로 見不아 不也니이다 世尊하 如來를 不應以具足色身으로 見이니 何以故오 如來가 說具足色身이 卽非具足色身일새 是名具足色身이니이다

卽隨形好也니 如鏡中無物로 方能現物故니라 論에 云法身은 畢竟에 非色身이며 非諸相이니라 然이나 相好二種도 亦非不佛이니 此二가 不離法身故라 是故로 此二를 亦得言無일새 故說非身이요 亦得言有일새 故說成就라하다

【六祖】 佛意가 恐衆生이 不見法身하고 但見三十二相八十種好의 紫磨金軀하야 以爲如來眞身일까하사 爲遣此迷故로 問須菩提하사대 佛을 可以具足色身으로 見不아하시니 三十二相은 卽非具足色身이요 內具三十二淸淨行하야사 是名具足色身이니 淸淨行者는 卽六波羅蜜이 是也니라 於五根中에 修六波羅蜜하고 於意根中에 定慧雙修하야사 是名具足色身이니 徒愛如來의 三十二相하고 內不行三十二淸淨行하면 卽非具足色身이요 不愛如來色相하고 能自持淸淨行하면 亦得名具足色身이니라

【圭峰】 二는 由無相故로 現相이라

20-2

BHAHAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, lak□a□a-sampad□ Tath□gato dra□□avya□?

SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagavan, na lak□a□a-sampad□ Tath□gato dra□□avya□. tat kasya heto□? yai□□ Bhagava□l lak□a□a-sampat Tath□gatena bh□□it□, alak□a□a-sampad e□□ Tath□gatena bh□□it□. tenocyate lak□a□a-sampad iti.

【羅什】須菩提 於意云何 如來可以具足諸相見不 不也世	尊 如來不應以具足諸相見 何以故 如來說諸相具足	卽非具足 是名諸相具足

【流支】佛言須菩提 於意云何 如來可以具足諸相見不 須	菩提言 不也世尊 如來不應以具足諸相見 何以故	如來說諸相具足 卽非具足 是故如來說名諸相具足

【眞諦】佛言須菩提 汝意云何 可以具足諸相 觀如來不	須菩提言 不可世尊 不可以具足諸相 觀於如來	何以故 此具足相 如來說非具足相 是故如來說具	足相

【□多】世尊言 彼何意念 善實 相具足如來見應 善實言	不如此世尊 非相具足如來見應 彼何所因 此世尊 相	具足如來說非相具足 如來說彼故 說名相具足者

【玄□】佛告善現 於汝意云何 可以諸相具足觀如來不 善	現答言 不也世尊 不可以諸相具足 觀於如來 何以	故 世尊 諸相具足諸相具足者 如來說爲非相具足 是	故如來說名諸相具足諸相具足

【義淨】妙生 可以具相 觀如來不 不爾世尊 不應以具相	觀於如來 何以故 諸具相者 如來說非具相 是故如來          說明具相

須菩提야 於意云何오 如來를 可以具足諸相으로 見不아 不也니이다 世尊하 如來를 不應以具足諸相으로 見이니 何以故오 如來가 說諸相具足이 卽非具足일새 是名諸相具足이니이다

(天親)  法身畢竟體 非彼相好身 以非相成就 非彼法身故

(無着)  謂於眞法身 無隨好圓滿 亦非是具相 非身性應知

(天親)  不離於法身 彼二非不佛 故重說成就 亦無二及有

(無着)  於法身無別 非如來無二 重言其具相 由二體皆無

(說誼 ; 體虛不見一絲毫어늘 對緣垂示萬般形이로다)

卽三十二相也니 一一如前色身中說이니라

【六祖】 如來者는 卽無相法身이 是也라 非肉眼所見이요 慧眼이라야 乃能見之니 慧眼이 未明하야 具足我人等相하야 以觀三十二相爲如來者는 卽不名爲具足也요 慧眼이 明徹하야 我人等相이 不生하고 正智光明이 常照하면 是名諸相具足이니라 三毒이 未泯하야 言見如來眞身者는 固無此理니 縱有見者라도 □是化身이요 非眞實無相之法身也니라

【傅大士】 八十隨形好요 相分三十二라 應物萬般形이나 理中非一異로다 人法兩俱遣이요 色心齊一棄라 所以證菩提는 實由諸相離로다

【冶父】 官不容針이나 私通車馬로다

(說誼 ; 公門에 不容私나 鄕黨에 豈無情이리오)

請君仰面看虛空하라 廓落無邊不見□이로다 若解轉身些子力하면 頭頭物物總相逢하리라

(說誼 ; 正體從來로 絶聲色하니 覓則知君不見□이로다 妙峰頂上에 一轉身하면 十方無處不逢渠하리라)

【宗鏡】 有相有身이여 如來莊嚴이 具足이요 分賓分主여 空生解辨이 疎親이로다 直得賓主를 兩忘하고 色相을 俱離하니 如何是主中主오 君臣道合無□互하니 認得分明不是渠니라

(說誼 ; 誰將佛身辨疎親고 珍重空生이 分主賓이로다 賓主를 兩忘하고 色相을 俱離하니 如何是主中主오 君臣道合絶疎親하니 蕩蕩無依鳥道玄이로다 只此妙中妙여 何更生認著이리오 生認著이여 □頭□子過新羅니라)

端嚴妙好紫金身이여 正眼看來總不眞이라 要會問酬親的意인댄 蘊空無我亦無人이로다

【圭峰】 第十八은 斷無身何以說法疑라 論에 云若如來의 色身相好를 不可得見인댄 云何言如來說法고할새 斷之니라  文三이니  一은 遮錯解라

非說所說分 第二十一 (十八, 斷無身何以說法疑)

21-1

BHAHAV□N □ha: tat ki□ manyase Subh□te, api nu Tath□gatasyaiva□ bhavati: may□ dharmo de□ita iti?

SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagavan, na Tath□gatasyaiva□ bhavati: may□ dharmo de□ita iti.

【羅什】須菩提 汝勿謂如來作是念 我當有所說法莫作是念

【流支】佛言須菩提 於意云何 汝謂如來作是念 我當有所	說法耶 須菩提 莫作是念

【眞諦】佛言須菩提 汝意云何 如來有如是意我今實說法	耶

【□多】世尊言 彼何意念 善實 雖然如來如是念我法說 善	實言 不如此世尊 不如來如是念我法說

【玄□】佛告善現 於汝意云何 如來頗作是念 我當有所說	法耶 善現  汝今勿當作如是觀

【義淨】妙生 於汝意云何 如來作是念 我說法耶 汝勿作是	見

須菩提야 汝勿謂如來가 作是念호대 我當有所說法이라하라 莫作是念이니

谷中無人이나 能作音聲이니라

二는 釋所以라

21-2

BHAHAV□N □ha: ya□ Subh□te [MM 41] eva□ vadet: Tath□gatena dharmo de□ita iti, sa vitatha□ vadet, abhy□cak□□ta m□□ sa Subh□te □satodg□hitena.

【羅什】何以故 若人言如來有所說法 卽爲謗佛 不能解我所	說故

【流支】何以故 若人言如來有所說法 卽爲謗佛 不能解我所	說故

【眞諦】須菩提 若有人言如來實能說法 汝應當知 是人由	非實有及以邪執 起誹謗我

【□多】世尊言 若我善實如是語如來法說 誹謗我 彼善實	不實取

【玄□】何以故 善現 若言如來有所說法 卽爲謗我 爲非善	取

【義淨】若言如來有所說法者 則爲謗我

何以故오 若人이 言如來가 有所說法이라하면 卽爲謗佛이라 不能解我所說故니라

(說誼 ; 佛說一切法이 湛然常寂滅하시니 但信佛無言이면 可稱爲子期니라)

世尊이 達諸法空하사 畢竟無執이시니 今言有說이면 是謗佛執法也니라

【冶父】 是則是나 大藏小藏은 從甚處得來오

(說誼 ; 佛無所說이 是則固是나 頓漸偏圓의 大小乘藏이 充樑溢字하야 如今天下에 無在不在하니 若都無說인댄 如是法門은 其誰說來오)

有說이라도 皆成謗이요 無言이라도 亦不容이라 爲君通一線하노니 日向嶺東紅이니라

(說誼 ; 有說無說이 二俱擔板漢이라 無念說示가 同谷響이요 亦如日輪이 照無心이로다)

【圭峰】 三은 示正見이라

21-3

tat kasya heto□? dharma-de□an□ dharma-de□aneti Subh□te, na-asti sa ka□cid dharmo yo dharma-de□an□ n□mopalabhyate.

【羅什】須菩提 說法者 無法可說 是名說法

【流支】何以故 須菩提 如來說法說法者 無法可說 是名說	法

【眞諦】何以故 須菩提 說法說法 實無有法 名爲說法

【□多】彼何所因 法說法說者 善實 無有法若法說名可得

【玄□】何以故 善現 說法說法者 無法可得 故名說法

【義淨】何以故 言說法說法者 無法可說 是名說法

須菩提야 說法者는 無法可說을 是名說法이니라

(天親)  如佛法亦然 所說二差別 不離於法界 說法無自相

(無着)  如來說亦無 說二是所執 由不離法界 說亦無自性

(說誼 ; 法身은 本無說이라 報化方有說이니 有說은 非眞說이요 無說이 是眞說이니라 十方佛土中에 唯有一乘法하니 離此一乘法하고 更無可說底라 故로 云無法可說이요 只以一乘法으로 開示諸衆生일새 故로 云是名說法이니 若是一乘法인댄 直是無開口處로다 然이나 亦不離衆生日用이니라)

偈에 云如佛法亦然하니 所說二差別이 不離於法界라 說法無自相이라하며 大雲이 云若言無說인댄 是眞說法이어니와 若云有說인댄 不名說法이니 是謗佛故라하다

【六祖】 凡夫說法은 心有所得이라 故로 佛이 告須菩提하사대 如來說法은 心無所得이니 凡夫는 作能解心說이어니와 如來는 語默이 皆如하야 所發言辭가 如響應聲이라 任運無心하야 不同凡夫의 生滅心說이니 若言如來說法이 心有生滅者인댄 卽爲謗佛이라하시니라 維摩經에 云夫說法者는 無說無示며 聽法者는 無聞無得이라하시니 了萬法空寂하야 一切名言이 皆是假立이라 於自空性中에 熾然建立一切言辭하야 演說諸法호대 無相無爲하야 開導迷人하야 令見本性하야 修證無上菩提를 是名說法이니라

【冶父】 兎角杖龜毛拂이로다

(說誼 ; 古人이 道호대 四十九年積累功이여 龜毛兎角이 滿虛空이라 一冬臘雪이 垂垂下하야 落在烘爐烈焰中이라하시니 則許多年을 露胸跣足하고 拖泥帶水하사 拔濟沈淪하신 如是功能이 如夢相似하야 無一毫許可與相許로다 雖然如是나 畢竟作□生道오 拈起兎角杖하야 拈開一路涅槃門이요 □起龜毛拂하야 拂盡三千空假中이로다)

多年石馬가 放毫光하니 鐵牛哮吼入長江이로다 虛空一喝이 無□跡하야 不覺潛身北斗藏이로다 且道하라 是說法가 不是說法가

(說誼 ; 寂滅場中에 不曾擡步하고 生死海裡에 橫身而入하사 許多年을 以石馬而放毫光하사 致令盲者로 得見하며 以鐵牛而作哮吼하사 致令聾者로 得聞케하시고 且喝得虛空하사 令北斗裡藏身케하시니 且道하라 是說法가 不是說法가 若道是說인댄 爭奈石馬鐵牛어니 有甚閑情이며 有甚閑氣리오 若道不說인댄 爭乃放光哮吼하야 解喝虛空가 又須信四十九年說이 石馬放光鐵牛吼니 石馬鐵牛가 竟無力이요 虛空一喝이 便無□이라 伊□則虛空一喝이 大烘焰裡요 放光哮吼가 一冬片雪이로다)

21-4

evam ukta □yu□m□n SUBH□TIR Bhagavantam etad avocat: asti Bhagavan kecit sattv□ bhavi□yanty an□gate □dhvani pa□cime k□le pa□cime samaye pa□cim□y□□ pa□ca-□aty□□ saddharma-vipralope varta□□ne ya im□n eva□r□p□n dharm□□ □rutv□-abhi□raddadh□syanti?

BHAHAV□N □ha: na te Subh□te sattv□ na-a-sattv□□. tat kasya heto□? sattv□□ sattv□ iti Subh□te sarve te Subh□te a-sattv□s Tath□gatena bh□□it□□ tenocyante sattv□ iti.

【羅什】爾時慧命須菩提 白佛言 世尊 頗有衆生 於未來世	聞說是法 生信心不 佛言須菩提 彼非衆生 非不衆	生 何以故 須菩提 衆生衆生者 如來說非衆生 是名	衆生

【流支】爾時慧命須菩提 白佛言 世尊 頗有衆生 於未來世	聞說是法 生信心不 佛言須菩提 彼非衆生 非不衆	生 何以故 須菩提 衆生衆生者 如來說非衆生 是名	衆生

【眞諦】爾時須菩提 白佛言 世尊 頗有衆生 於未來世 聽	聞正說如是等相此經章句 生實信不 佛告須菩提	彼非衆生 非非衆生 何以故 須菩提 彼衆生者 如	來說非衆生 非非衆生 故說衆生

【□多】爾時命者善實 世尊邊如是言 雖然世尊 當有未來	頗有衆生 後時後長時 後分五十 正法破壞時中轉時	中 若此如是色類法說聞已信當有 世尊言 不彼善	實衆生 非不衆生 彼何所因 衆生衆生者 善實 一切	彼非衆生 彼如來說彼故 說名衆生者

【玄□】爾時具壽善現 白佛言 世尊 於當來世 後時後分後	五百歲 正法將滅 時分轉時 頗有有情 聞說如是色類	法已 能深信不 佛言善現 彼非有情 非不有情 何	以故 善現 一切有情者 如來說非有情故 名一切有	情

【義淨】妙生白佛言 世尊 於當來世 頗有衆生 聞說是經	生信心不 佛告妙生 有生信者彼非衆生 非非衆生	何以故 衆生衆生者 如來說非衆生 是名衆生

爾時에 慧命須菩提가 白佛言하사대 世尊하 頗有衆生이 於未來世에 聞說是法하고 生信心不잇가 佛言하사대 須菩提야 彼非衆生이며 非不衆生이니 何以故오 須菩提야 衆生衆生者는 如來가 說非衆生일새 是名衆生이니라

(天親)  所說說者深 非無能信者 非衆生衆生 非聖非不聖

(無着)  能說所說雖甚深     然亦非無敬信者

由非衆生非非生     非聖聖性相應故

(說誼 ; 空生이 以後世信與不信으로 發問이어시늘 佛이 以是生非生으로 答者는 以是生故로 困於生死하야 以求出要니 應有信之之理요 以非生故로 本來是佛이라 不應以佛求佛이니 應有不信之理로다 不信佛法이 是眞生信이니 以無法相故也니라)

幽冥禪師續加

【傅大士】 不言有所說이여 所說이 妙難窮이라 有說皆爲謗이니 至道處其中이로다 多言無所解요 默耳得三空이라 知覺刹那頃에 無生無有終이로다

【冶父】 火熱風動이요 水濕地堅이로다

(說誼 ; 孺子入井見皆憐하니 可稱人天調御師요 毁聲이 入耳聞皆怒하니 是則難當聖人名이로다 伊□則面前驢脚이요 背後龍鱗이니 是凡가 是聖가 定當不得이로다 然雖如是나 凡住凡位하고 聖住聖位하니 凡聖路別이라 不可得而混也니라)

指鹿에 豈能成駿馬며 言烏에 誰謂是翔鸞이리오 雖然不許纖毫異나 馬字驢名이 幾百般고

(說誼 ; 盜□을 不應號文湯이니 誰喚波旬作牟尼리오 雖然理上에 融無二나 爭奈難齊聖凡名가)

【宗鏡】 如來가 無所說이여 慈雲甘露가 □□□이요 慧命이 未嘗聞이여 明月淸風이 空寂寂이로다 正恁□時에 且道하라 是何境界오 欲得不招無間業인댄 莫謗如來正法輪이어다

(說誼 ; 如來無說說이여 出峀雲無心이요 慧命이 不聞聞이여 風月이 兩蕭然이로다)

道本無言喚不醒이요 藥因救病出金甁이라 可憐億萬人天衆이 依舊□□側耳聽이로다

(說誼 ; 道本無言常寂滅하니 吉祥이 難敎女子醒이요 佛爲救生出乎眞하니 浩浩宣揚非本心이로다 可憐億萬人天衆이 不知黃葉竟非錢이라 若使人天으로 知本心이면 何用□□側耳聽이리오)

【圭峰】 第十九는 斷無法如何修證疑라 論에 云如來가 不得一法인댄 云何離上上證코 轉轉得阿□菩提오할새 爲斷此疑하야 示現非證法이 名爲阿□菩提니라

斷之文이 三이니 一은 以無法爲正覺이라

無法可得分 第二十二 (十九, 斷無法如何修證疑)

22

tat ki□ manyase Subh□te, api nv asti sa ka□cid dharmo yas Tath□gatena-anuttar□□ samyaksambodhim abhisambuddha□?

□yu□m□n SUBH□TIR □ha: no h□dam Bhagavan na-asti sa Bhagavan ka□cid dharmo yas Tath□gatena-anuttar□i□ samyaksambodhim abhisambuddha□.

BHAHAV□N □ha: evam etat Subh□te evam etat, a□ur api tatra dharmo na sa□vidyate nopalabhyate. tenocyate □nuttar□ samyaksambodhir iti.

【羅什】須菩提 白佛言 世尊 佛得阿□多羅三□三菩提 爲	無所得耶 佛言 如是如是 須菩提 我於阿□多羅三          □三菩提 乃至無有少法可得 是名阿□多羅三□三          菩提

【流支】佛言須菩提 於意云何 如來得阿□多羅三□三菩提	耶 須菩提言 不也世尊 世尊無有少法 如來得阿□	多羅三□三菩提 佛言 如是如是 須菩提 我於阿□	多羅三□三菩提 乃至無有少法可得 是名阿□多羅三	□三菩提

【眞諦】須菩提 汝意云何 頗有一法如來所得 名阿□多羅	三□三菩提不 須菩提言 不得世尊 無有一法如來	所得 名阿□多羅三□三菩提 佛言 如是須菩提	如是乃至無有如微塵法 如來所捨如來所得 是故說	名阿□多羅三□三菩提 平等平等 復次須菩提 諸	佛覺知 無有差別 是故說名阿□多羅三□三菩提

【□多】彼何意念 善實 雖然有法若如來無上正遍知證覺	命者善實言 無有彼世尊有 法若如來無上正遍知	世尊言 如是如是 善實 如是如是 微小彼中法 無有	不可得彼 故說名無上正遍知者

【玄□】佛告善現 於汝意云何 頗有少法 如來應正等覺現	證無上正等菩提耶 具壽善現 白佛言 世尊 如我解	佛所說義者 無有少法如來應正等覺 現證無上正等菩	提 佛言善現 如是如是 於中少法無有無得 故名無	上正等菩提

【義淨】妙生 於汝意云何 佛得無上正等覺時 頗有少法所證	不 妙生言 實無有法 是佛所證 佛告妙生 如是如是	此中無有少法可得故 名無上正等菩提

須菩提가 白佛言하사대 世尊하 佛이 得阿□多羅三□三菩提는 爲無所得耶니이다 佛言하사대 如是如是하다 須菩提야 我於阿□多羅三□三菩提에 乃至無有少法可得일새 是名阿□多羅三□三菩提니라

(說誼 ; 上言生不生하시고 此言佛無得하시니 蓋菩提는 生佛平等之本有라 於中에 不應分別是凡是聖과 有得無得이니라)

以無法爲正覺者는 偈에 云彼處에 無少法일새 知菩提無上이라하며 論에 云彼菩提處는 無有一法可證일새 名爲阿□菩提라하다

【六祖】 須菩提가 言하사대 所得心盡이 卽是菩提라할새 佛言하사대 如是如是하다 我於菩提에 實無希求心이며 亦無所得心이니 以如是故로 得名爲阿□多羅三□三菩提也라하시니라

【傅大士】 諸佛智明覺이여 覺性本無涯라 佛因有何得고 所得爲無耶로다 妙性難量比라 得理則無差어늘 執迷不悟者는 路錯幾河沙오

【冶父】 求人이 不如求自己니라

(說誼 ; 求自는 一作自求라 旣是平等인댄 何以遠推諸聖이며 旣是本有인댄 何須向外馳求리오 若能反求諸己하야 驀然觸著鼻孔하면 坐斷報化의 佛頭去在리니 所以로 求人이 不如求自己니라)

滴水成□이 信有之나 綠楊芳草色依依라 秋月春花無限意여 不妨閑聽□□啼로다

(說誼 ; 此事는 寒威威冷湫湫라 滴水滴凍에 江河絶流하야 纖塵不立하고 寸草不生이로다 雖然如是나 寒暄이 不常이라 日煖風和에 山川이 競秀하야 玄黃을 可判이며 黑白이 分明이로다 伊□則秋月春花無限事가 各各自有無限意하야 事事가 一一天眞이며 著著에 可以明宗이니 可以向翠竹黃花邊하야 明得此事며 可以向鶯吟燕語邊하야 明得此事라 以至一見一聞이 一一皆是發機的時節이요 一色一香이 一一開我活眼的物事니 須信道어다 山僧이 未陞座에 風鐸이 已搖舌이니라)

【宗鏡】 法無可得이여 是名阿□菩提요 道無可傳이여 直指涅槃正眼이로다 只如得而不得이요 傳而不傳이니 畢竟是何宗旨오 三賢도 尙未明斯旨라 十聖인들 那能達此宗이리오

從來無說亦無傳하니 □涉思惟便隔關이라 語默離微를 俱掃盡하니 寥寥獨坐古靈山이로다

(說誼 ; 此宗은 本無生하니 生心卽差違라 有心無心을 俱蕩盡하니 空空唯有一靈臺로다)

【圭峰】 二는 以平等爲正覺이라

淨心行善分 第二十三

23-1

api tu khalu puna□ Subh□te sama□ sa dharmo na tatra ki□cid vi□amam. tenocyate □nuttar□ samyaksambodhir iti.

【羅什】復次須菩提 是法平等 無有高下 是名阿□多羅三□	三菩提

【流支】復次須菩提 是法平等 無有高下 是名阿□多羅三□	三菩提

【眞諦】復次須菩提 此法平等 無有高下 是名阿□多羅三	□三菩提

【□多】雖然復次時 善實 平等正法 彼不中有不平等 彼故	說名無上正遍知者

【玄□】復次善現 是法平等 於其中間 無不平等 故名無上	正等菩提

【義淨】妙生 是法平等 無有高下 故名無上正等菩提

復次須菩提야 是法이 平等하야 無有高下일새 是名阿□多羅三□三菩提니

偈에 云法界는 不增減이라하며 論에 云是法이 平等일새 是故로 名無上이니 以更無上上故라하다

三은 以正助修로 爲正覺이라

23-2

nir□tmatvena ni□sattvatvena nirj□vatvena ni□pudgalatvena sam□ s□nuttar□ samyaksambodhi□ sarvai□ ku□alair dharmair abhisambudhyate.

【羅什】以無我無人無衆生無壽者 修一切善法 卽得阿□多	羅三□三菩提

【流支】以無衆生無人無壽者 得平等阿□多羅三□三菩提	一切善法 得阿□多羅三□三菩提

【眞諦】復次須菩提 由法無我無衆生無壽者無受者等 此法	平等故 名阿□多羅三□三菩提 復次須菩提 由實	善法具足圓滿 得阿□多羅三□三菩提

【□多】無我故無壽故無衆生故無人故 平等無上正遍知 一	切善法證覺

【玄□】以無我性 無有情性 無命者性 無士夫性 無補特伽	羅等性平等 故名無上正等菩提 一切善法 無不現證	一切善法 無不妙覺

【義淨】以無我無衆生無壽者無更求趣性 其性平等故 名無	上正等菩提

以無我無人無衆生無壽者로 修一切善法하면 卽得阿□多羅三□三菩提하리라

(說誼 ; 佛이 因空生之問하사 答以生亦非生이며 佛亦無得하시고 乃云是法이 平等하야 無有高下일새 是名阿□菩提라하시니 生非生則不異於佛이요 佛無得則不異於生이라 是名平等하야 無有高下니라 前言無得하시고 此言卽得은 何也오 前明本有하사 令不屈於凡下요 此明新熏하사 使功齊於諸聖이니 若恃其本有하야 不以新熏으로 熏之면 則持珠行□라 永處輪□하리라)

【六祖】 菩提法者는 上至諸佛하고 下至昆蟲히 盡含種智하야 與佛無異일새 故言平等하야 無有高下요 以菩提無二故로 但離四相하야 修一切善法하면 卽得菩提니라 若不離四相코 修一切善法하면 轉增我人하야 欲證解脫之心을 無由可得이어니와 若離四相코 而修一切善法하면 解脫을 可期니라 修一切善法者는 於一切法에 無有染著하야 對一切境에 不動不搖하며 於世出世法에 不貪不愛하며 於一切處에 常行方便에 隨順衆生하야 使之歡喜信服케하고 爲說正法하야 令悟菩提니 如是라야 始名修行일새 故言修一切善法이라하시니라

【冶父】 山高海深이요 日生月落이로다

(說誼 ; 所謂平等은 豈是夷岳實淵하며 截鶴續鳧然後에 然哉아 長者는 任其長하고 短者는 任其短이며 高處는 任其高하고 低處는 任其低니라)

僧是僧兮俗是俗이요 喜則笑兮悲則哭이라 若能於此에 善□詳하면 六六이 從來三十六이니라

(說誼 ; 何須喚僧作俗이리오 不必忍喜云哭이니 但能隨流認性하면 彼彼元來平等이니라)

23-3

tat kasya heto□? ku□al□ dharm□□ ku□al□ dharma iti Subh□te a-dharma□ caiva te Tath□gatena bh□□it□□. tenocyante ku□al□ dharm□ iti.[MM 42]

【羅什】須菩提 所言善法者 如來說卽非善法 是名善法

【流支】須菩提 所言善法善法者 如來說非善法 是名善法

【眞諦】須菩提 所言善法善法者 如來說非法 故名善法

【□多】善法善法者 善實非法 如是 彼如來說彼 故說名善	法者

【玄□】善現 善法善法者 如來一切說爲非法 是故如來說名	善法善法

【義淨】一切善法 皆正覺了 故名無上正等正覺 妙生 善法	者 如來說爲非法 故名善法

須菩提야 所言善法者는 如來가 說卽非善法일새 是名善法이니라

(天親)  彼處無少法 知菩提無上 法界不增減 淨平等自相

(無着)  少法無有故 無上覺應知 由法界不增 淸淨平等性

(天親)  有無上方便 及離於漏法 是故非淨法 卽是淸淨法

(無着)  及無上方便 由漏性非法 是故非善法 由此名爲善

(說誼 ; 了得平等理하야 無我로 修善法이니 善法非善法이여 與惡性無殊라 是名眞善法이니 不同於有漏로다)

【圭峰】 無我等은 是了因이니 卽正道也요 修一切善法은 是緣因이니 卽助道也요 卽得阿□菩提는 是正覺이요 所言善法者는 標指也니라 說非等者는 論에 云彼法이 無有漏法일새 故名非善法이요 以有無漏法일새 故名爲善法이라하다

【六祖】 修一切善法하야 希望果報는 卽非善法이요 六度萬行을 熾然俱作호대 心不望報하면 是名善法이니라

【傅大士】 水陸이 同眞際요 飛行이 體一如라 法中에 無彼此요 理上에 絶親疎로다 自他分別遣이요 高下執情除니 了斯平等性하면 咸共入無餘로다

【冶父】 面上에 夾竹桃花요 □裡에 侵天荊棘이로다

(說誼 ; 善耶아 惡耶아)

是惡非惡이요 從善非善이라 將逐符行하고 兵隨印轉이로다 有時에 獨立妙高峰이라가 □來端坐閻羅殿이라 見盡人間□點頭하니 大悲手眼이 多方便이로다

(說誼 ; 惡非惡善非善이여 善惡이 性無殊하니 擧一相隨來로다 涅槃生死에 兩逍遙하니 雖知無化나 常演化로다)

【宗鏡】 法無高下故로 諸佛心內에 衆生이 時時成道하고 相離我人故로 衆生心內에 諸佛이 念念證眞이니 所以로 道호대 念佛이 不□參禪이요 參禪이 不□念佛이라하시니라 至於念而不念하고 參而不參하야는 洞明本地風光하고 了達惟心淨土니 溪山이 雖異나 雲月은 是同이니라 且道하라 那裡가 不是平等之法이리오 要知縱橫不□處□아 處處緣楊堪繫馬요 家家有路透長安이니라

(說誼 ; 本來是佛이어늘 一念而迷하니 迷不曾失이라 現成受用하나니 聞聲이 是證時며 見色이 是證時라 一見一聞과 擧足下足이 一一皆是寂場이니라 所以로 道호대 念念釋迦出世요 步步彌勒下生이라하시니 旣然如是인댄 何容分別是凡是聖이리오 昔日而迷하고 今日而悟니 悟無所得이라 念念無生이니 雖然念念興悲나 未嘗一念離眞이니라 所以로 道호대 終日度生호대 不見生之可度라하시니 旣然如是인댄 何曾見有能度所度리오 所以로 念無念이 無□하야 究竟終無二致니 只如無二底道理를 作□生道오 溪山이 雖異나 雲月은 是同이니라 要知縱橫不□處□아 處處緣楊堪繫馬요 家家有路透長安이니라)

山花似錦水如藍하니 莫問前三與後三이어다 心境이 廓然忘彼此하니 大千沙界를 總包含이로다

(說誼 ; 混融하야 無有差別이요 廓然하야 總含無遺로다)

【圭峰】 第二十은 斷所說無記非因疑라 論에 云若修一切善法하야 得阿□菩提者인댄 則所說敎法으로 不能得菩提니 以是無記法故라하다

福智無比分 第二十四 (二十, 斷所說無記非因疑)

24-1

ya□ ca khalu puna□ Subh□te str□ v□ puru□o v□ y□vantas tris□hasramah□s□hasre lokadh□tau Sumerava□ parvata-r□j□nas t□vato r□□□n sapt□n□□ ratn□n□m abhisa□h□tya Tath□gatebhyo□ rhadbhya□ samyaksambuddhebhyo d□na□ dady□t, ya□ ca kulaputro v□ kuladuhit□ veta□ praj□□p□ramit□y□ dharmapary□y□d anta□a□ catu□p□dik□m api g□th□m udg□hya parebhyo des□yed, asya Subh□te pu□yaskandhasya-asau paurvaka□ pu□yaskandha□ □atatam□m api kal□□ nopaiti y□vad upani□adam api na k□amate.

【羅什】須菩提 若三千大千世界中 所有諸須彌山王 如是等	七寶聚 有人持用布施 若人以此般若波羅蜜經 乃至	四句偈等 受持讀誦 爲他人說 於前福德 百分不及一	百千萬億分 乃至算數譬喩 所不能及

【流支】須菩提 三千大千世界中 所有諸須彌山王 如是等七	寶聚 有人持用布施 若人以此般若波羅蜜經 乃至四	句偈等 受持讀誦 爲他人說 於前福德 百分不及一	千分不及一 百千萬分不及一 歌羅分不及一 數分不          及一 優波尼沙陀分不及一 乃至算數譬喩 所不能及

【眞諦】須菩提 三千大千世界 所有諸須彌山王 如是等七	寶聚滿此世界 有人持用布施 若人從此般若波羅蜜	經 乃至四句偈等 受持讀誦 爲他正說 所得功德	以前功德 比此功德 百分不及一 千萬億分不及一	窮於算數不及其一 乃至威力品類相應譬喩 所不能	及

【□多】若復善實 所有三千大千世界 須彌山王彼所有聚七	寶 普散如來應等正遍知施與 若此智慧彼岸到 乃至	四句等偈受已 爲他等分別 此善實福聚 彼前者福聚	百上亦數不及 千上亦百千上 亦俱致百千上 亦俱致	那由他百千上 亦僧企耶 亦迦羅 亦算 亦譬喩 亦憂	波泥奢 亦乃至譬喩亦不及

【玄□】復次善現 若善男子或善女人 集七寶聚量等三千大	千世界 其中所有妙高山王 持用布施 若善男子或善	女人 於此般若波羅蜜多經中 乃至四句伽他 受持讀	誦 究竟通利 及廣爲他宣說 開示如理作意 善現 前	說福聚 於此福聚 百分計之所不能及 如是千分若百	千分若俱□百千分 若俱□那庾多百千分 若數分若計	分若算分若喩分若烏波尼殺曇分 亦不能及

【義淨】妙生 若三千大千世界中 所有諸妙高山王 如是等七	寶聚 有人持用布施 若復有人於此經中 乃至一四句	頌 若自受持 及爲他說 以前福聚 比此福聚 假令分	此以爲百分 彼亦不能及一分 或千分億分算分勢分數	分因分 乃至譬喩 亦不能及一

須菩提야 若三千大千世界中所有諸須彌山王의 如是等七寶聚를 有人이 持用布施어든 若人이 以此般若波羅蜜經으로 乃至四句偈等을 受持讀誦하야 爲他人說하면 於前福德으로 百分에 不及一이며 百千萬億分과 乃至算數譬喩로 所不能及이니라

58.  (天親)  雖言無記法 而說是彼因 是故一法寶 勝無量珍寶

(無着)  說法雖無記 非不得應知 由斯一法寶 勝彼寶無量

59.  (天親)  數力無似勝 無似因亦然 一切世間法 不可得爲喩

(無着) 於諸算勢類 因亦有差殊 尋思於世間 喩所不能及

(說誼 ; 持經行施功行이 不等하니 所以不等은 只在頓漸이니라)

偈에 云雖言無記法이나 而說是彼因이니 是故一法寶가 勝無量珍寶라하며 論에 云以離所說法이면 不能得大菩提라 故로 此法이 能爲菩提因이라하며 又言汝法은 是無記어니와 而我法은 是記라 是故로 勝捨無量七寶라하다

【六祖】 大鐵圍山高廣이 二百二十四萬里요 小鐵圍山高廣이 一百一十二萬里며 須彌山高廣이 三百三十六萬里니 以此로 名爲三千大千世界어니와 約理而言인댄 卽貪嗔癡妄念이 各具一千也니라 如爾許山이 盡如須彌로 以□七寶數니 持用布施하면 所得福德이 無量無邊이나 終是有漏之因이라 而無解脫之理어니와 摩訶般若波羅蜜多四句는 經文이 雖少나 依之修行하면 卽得成佛이니 是知持經之福이 能令衆生으로 證得菩提일새 故로 不可比也니라

【傅大士】 施寶如沙數라도 唯成有漏因이니 不如無我觀으로 了妄乃名眞이로다 欲證無生忍인댄 要假離貪嗔이니 人法知無我하면 逍遙出六塵하리라

【冶父】 千錐箚地가 不如鈍□一捺이로다

(說誼 ; 無明堅厚猶如地□하니 漸斷頓除가 千錐一捺이로다 寶施는 只度□貪이요 般若는 直度無明이니 頓漸이 懸殊하고 優劣이 皎然이로다)

麒麟鸞鳳이 不成群이니 尺璧寸珠那入市리오 逐日之馬는 不□駝요 倚天長劍은 人難比로다 乾坤이 不覆載요 劫火不能壞라 凜凜威光이 混太虛하니 天上人間이 總不如로다 噫라

(說誼 ; 麒麟之爲物은 頭戴一角하고 性含仁心하며 鸞鳳之爲物은 身備五彩하고 聲含五音하야 天下有道則至하고 無道則隱하나니 此事도 亦然하야 本是一道로대 開有四心五位하야 諸佛이 時乃說之하시며 衆生이 時乃得聞이니 不成群則彼物이 無伴侶라 此事도 無多字니라 尺璧寸珠는 體具溫潤明瑩之德하고 亦有剛强淸淨之相하니 此事도 亦然하야 擧體隨緣而照無遺餘하고 隨緣不變而物不能汚니 那入市則此寶를 人人이 珍之하야 不用賤賣라 此事도 佛佛이 密護하야 罕爲人說이니라 亦迅速이 如良馬하야 不爲鈍根之所追며 快然이 如利劍하야 魔外가 於是乎心寒이로다 恢恢乎乾坤이 覆載不著이요 確確乎劫火가 燒壞不得이라 凜凜乎光□億萬乾坤이요 嵬嵬乎絶對天上人間이니 得之者가 所以殊勝無譬니라)

【宗鏡】 福等三千이여 施須彌之七寶요 經持四句여 耀智海之明珠로다 能令識浪으로 澄淸하고 頓使義天으로 開朗이라 弘慈普濟에 廣利無邊이로다 夜半正明이 還在何處오 三身四智가 體中圓이요 八解六通이 心地印이로다

(說誼 ; 施寶에 福無邊이나 箭射虛空極還墜요 持經에 智乃明이라 驪珠獨耀於滄海로다 智明理旣顯하니 弘慈利無邊이라 心地에 悲花秀하니 霜夜에 月正明이로다 且道하라 夜半正明이 還在何處오 三身四智體中圓이요 八解六通이 心地印이로다 只如體中圓心地印을 且作□生道오 太虛寥廓淨無雲하니 一輪이 高朗照三千이로다 旣知夜半正明인댄 須知天曉不露니 只如天曉不露를 且作□生道오 月落寒潭可承攬이나 展手欲捉捉不得이로다)

寶聚山王□莫窮이나 還如仰箭射虛空이라 洞明四句超三際하면 絶勝僧祇萬倍功하리라

【圭峰】 第二十一은 斷平等이어니 云何度生疑라 論에 云若法이 平等하야 無高下者인댄 云何如來가 度衆生고할새 斷之니라  文四니 一은 遮其錯解라

化無所化分 第二十五

(二十一, 斷平等云何度生疑)

25-1

tat ki□ manyase Subh□te api nu Tath□gatasyaiva□ bhavati: may□ sattv□h parimocit□ iti? na khalu puna□ Subh□te eva□ dra□□avya□.

【羅什】須菩提 於意云何 汝等勿謂如來作是念 我當度衆生	須菩提 莫作是念

【流支】須菩提 於意云何 汝謂如來作是念 我度衆生耶 須	菩提 莫作是念

【眞諦】須菩提 汝意云何 如來作是念 我度衆生耶 須菩	提 汝今不應作如是念

【□多】彼何意念 善實 雖然如來如是念 我衆生度脫不 復	彼善實 如是見應

【玄□】佛告善現 於汝意云何 如來頗作是念 我當度脫諸	有情耶 善現 汝今勿當作如是觀

【義淨】妙生 於汝意云何 如來度衆生不 汝莫作是見 如來	度衆生

須菩提야 於意云何오 汝等은 勿謂如來作是念호대 我當度衆生이라하라 須菩提야 莫作是念이니

二는 示其正見이라

25-2

tata kasya heto□? na-asti Subh□te ka□cit sattvo yas Tath□gatena parimocita□.

【羅什】何以故 實無有衆生 如來度者

【流支】何以故 實無有衆生 如來度者

【眞諦】何以故 實無衆生如來所度

【□多】彼何所因 有無善實 無有一衆生若如來度脫

【玄□】何以故 善現 無少有情 如來度者

【義淨】何以故 曾無有一衆生 是如來度者

何以故오 實無有衆生如來度者니

偈에 云平等眞法界에 佛不度衆生이니 以名共彼陰이 不離於法界라하며 論에 云衆生假名과 與五陰이 共不離於法界라하다

三은 反釋所以라

25-3

yadi puna□ Subh□te ka□cit sattvo□bhavi□yat yas Tath□gatena parimocita□ sy□t, sa eva Tath□gatasya -□tma-gr□ho □bhavi□yat, sattva-gr□ho j□va-gr□ha□ pudgala-gr□ho □bhavi□yat.

【羅什】若有衆生如來度者 如來卽有我人衆生壽者

【流支】佛言須菩提 若有實衆生如來度者 如來則有我人衆	生壽者相

【眞諦】須菩提 若有衆生如來所度 卽是我執衆生執壽者執	受者執

【□多】若復善實 有如是衆生 有若彼如來度脫彼 如是如來	我取有 衆生取 壽取 人取有

【玄□】善現 若有有情如來度者 如來卽應有其我執有有情	執有命者執有士夫執有補特伽羅等執

【義淨】若有衆生 是如來度者 如來則有我見衆生見壽者見	更求趣見

若有衆生如來度者면 如來가 卽有我人衆生壽者니라

(說誼 ; 衆生이 本成佛이라 佛不度衆生이니라 爲甚如此오 眞如界內에 無生佛이요 平等性中에 無自他니라 見有可度면 成自他니 豈謂如來無我人이리오)

論에 云若如來가 有如是心호대 五陰中에 有衆生可度者인댄 此是取相過라하며 無著이 云如來는 如爾炎而知니 是故로 若有衆生想이면 則爲有我取라하다

【六祖】 須菩提가 意謂호대 如來가 有度衆生心이라할새 佛이 爲遣須菩提의 如是疑心이라 故로 言莫作是念하라하시니라 一切衆生이 本自是佛이니 若言如來가 度得衆生成佛인댄 卽爲妄語라 以妄語故로 卽是我人衆生壽者니 此는 爲遣我所心也니라 夫一切衆生이 雖有佛性이나 若不因諸佛說法이면 無由自悟니 憑何修行하야 得成佛道리오

【冶父】 春蘭秋菊이 各自馨香이로다

(說誼 ; 十類生이 與十方佛로 一時成道요 十方佛이 與十類生으로 同日涅槃이니 生佛相이 本寂이요 能所度도 亦寂이로다 能所度가 旣寂인댄 我人相이 何有리오 伊□則釋迦도 眼橫鼻直이요 人人도 亦眼橫鼻直이니 同居常寂光土하야 共受無生法樂이로다)

生下에 東西七步行이여 人人이 鼻直兩眉橫이로다 □□悲喜가 皆相似하니 那時에 誰更問尊堂이리오 還記得在□아

(說誼 ; 釋迦가 □生母胎에 周行七步하시고 人人이 □生母胎에 眼橫鼻直이로다 □□□□兼悲喜여 人家孺子가 皆相似라 性本神解自如然하니 誰向尊堂問何爲리오 傾心吐露報君知하노니 問君於斯에 記取否아)

【圭峰】 四는 展轉拂跡이라

25-4

□tma-gr□h□ iti Subh□te agr□ha e□a Tath□gatena bh□□ita□. sa ca b□lap□thagjanair udg□h□ta□. b□lap□thag-jan□ iti Subh□te a-jan□ eva te Tath□gatena bh□□it□□. tenocyante b□lap□thagjan□ iti.

【羅什】須菩提 如來說有我者 卽非有我 而凡夫之人 以爲	有我 須菩提 凡夫者 如來說卽非凡夫 是名凡夫

【流支】須菩提 如來說有我者 則非有我 而毛道凡夫生者	以爲有我 須菩提 毛道凡夫生者 如來說名非生 是故	言毛道凡夫生

【眞諦】須菩提 此我等執 如來說非執 □兒凡夫衆生之所	執故 須菩提 □兒凡夫衆生者 如來說非衆生故	說□兒凡夫衆生

【□多】我取我取者 善實非取 此如來說 彼小兒凡夫生取	小兒凡夫生小兒凡夫生者 善實非生 彼如來說彼 故	說名小兒凡夫生者

【玄□】善現 我等執者 如來說爲非執 故名我等執 而諸愚	夫異生强有此執 善現 愚夫異生者 如來說爲非生	故名愚夫異生

【義淨】妙生 我等執者 如來說爲非執 而諸愚夫 妄爲此執	妙生 愚夫衆生 如來說爲非生 故名愚夫衆生

須菩提야 如來가 說有我者는 卽非有我어늘 而凡夫之人이 以爲有我일새 須菩提야 凡夫者는 如來가 說卽非凡夫是名凡夫니라

(天親)  平等眞法界 佛不度衆生 以名共彼陰 不離於法界

(無着)  法界平等故 佛不度衆生 於諸名共聚 不在法界外

(天親)  取我度爲過 以取彼法是 取度衆生故 不取彼應知

(無着)  若起於法執 與我執過同 定執脫有情 是無執妄執

(說誼 ; 雖云有我나 我性이 本空이어늘 凡夫가 不知하야 以爲有我니라 雖曰凡夫나 凡夫相이 寂滅이니 凡夫相이 寂滅일새 故說非凡夫니라 又前念不覺을 名凡夫요 後念卽覺을 說非凡夫니라)

【六祖】 如來가 說有我者는 是自性淸淨常樂我淨之我니 不同凡夫의 貪嗔無明虛妄不實之我라 故로 言凡夫之人이 以爲有我라하시니라 有我人하면 卽是凡夫요 我人不生하면 卽非凡夫며 心有生滅하면 卽是凡夫요 心無生滅하면 卽非凡夫며 不悟般若波羅蜜多하면 卽是凡夫요 悟得般若波羅蜜多하면 卽非凡夫며 心有能所하면 卽是凡夫요 能所不生하면 卽非凡夫也니라

【傅大士】 衆生이 修因果여 果熟自然圓이라 法般自然度어니 何必要人牽이리오 恰似捕魚者가 得魚忘□筌이니 若道如來度인댄 從來度幾船고

【冶父】 前念衆生後念佛이라 佛與衆生이 是何物고

(說誼 ; 前念起妄에 後念卽覺하고 前念有著에 後念卽離니 妄還覺著□離여 爲聖가 爲凡가 是善가 是惡가 定當不得이로다)

不現三頭六臂하야도 □能拈匙放□로다 有時에 醉酒罵人이라가 忽爾燒香作禮로다 手把破砂盆하고 身披羅錦綺로다 做模打樣이 百千般이나 驀鼻牽來□是□로다 □

(說誼 ; □는 一作□라 非能非不能이며 非善非不善이며 非貴非不貴니 貴賤善惡能否異여 正眼看來唯一人이로다)

【宗鏡】 無我無人이여 衆生이 自成正覺이요 不生不滅이여 如來가 說非凡夫로다 雖然箇事分明이나 爭奈當機蹉過리오 昔에 有僧이 問翠巖云호대 還丹一粒이 點鐵成金하고 至理一言이 轉凡成聖이라하니 學人이 上來호니 請師一點하노이다 師가 云不點이니라 僧이 云爲什□不點이니잇고 師가 云恐汝落凡聖이라하시니 且道하라 不落凡聖底人은 具什□眼고 直饒聖解凡情盡이라도 開眼依然在夢中이니라

(說誼 ; 佛不度衆生이여 衆生이 自成正覺이요 衆生相寂滅이여 如來가 說非凡夫로다 雖曰人人具足이나 爭奈日用而不知리오 翠岩이 曾不點은 恐落凡聖路니 且道하라 不落凡聖底人은 具什□眼고 直饒不落凡聖路라도 敢道猶未具眼在니라)

到岸에 從來不用船이니 坦然大道가 透長安이라 了然元不因他悟니 面目이 分明總一般이로다

(說誼 ; 悟了不應守方便이니 何更從他問長安이리오 一條活路가 如絃直하니 千聖이 皆從此路歸로다)

【圭峰】 第二十二는 斷以相比知眞佛疑라 論에 云雖相成就로 不可得見如來나 而以見相成就比智로 則知如來法身이라할새 斷之니라  文五니  一은 問以相表佛이라

法身非相分 第二十六

(二十二, 斷以相比知眞佛疑)

26-1

tat ki□ manyase Subh□te, lak□a□a-sampad□ Tath□gato dra□□avya□?

【羅什】須菩提 於意云何 可以三十二相 觀如來不

【流支】須菩提 於意云何 可以相成就 得見如來不

【眞諦】須菩提 汝意云何 可以具足相 觀如來不

【□多】彼何意念 善實 相具足如來見應

【玄□】佛告善現 於汝意云何 可以諸相具足 觀如來不

【義淨】妙生 於汝意云何 應以具相 觀如來不

須菩提야 於意云何오 可以三十二相으로 觀如來不아

二는 答因苗識根이라

26-2

SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagav□n, yath□-aha□ Bhagavato bh□□itasya-artham □j□n□mi na lak□a□a-sampad□ Tath□gato dra□□avya□.

【羅什】須菩提言 如是如是 以三十二相 觀如來

【流支】須菩提言 如我解如來所說義 不以相成就得見如來

【眞諦】須菩提言 如我解佛所說義 不以具足相 應觀如來

【□多】善實言 不如此世尊 如我世尊說義解 我不相具足	如來見應

【玄□】善現答言 如我解佛所說義者 不應以諸相具足 觀	於如來

【義淨】不爾世尊 不應以具相 觀於如來

須菩提가 言하사대 如是如是하니이다 以三十二相으로 觀如來니이다

(說誼 ; 空生이 彼中엔 跡同中容하야 權示悟入일새 故로 言不可以三十二相으로 得見如來라하시고 此中엔 跡同下根하야 權示未悟일새 故로 言可以三十二相으로 觀如來라하시니 彼中言見하고 此中言觀이 亦有以也로다)

問이라 善現이 前에 頻答此義호대 皆悟佛身非相이어늘 如何今答以相觀佛고 有云호대 前엔 實理答이요 今엔 假設答이니라 又前엔 依眞答이요 此는 據俗答이라하며 又有云호대 欲明二十一段에 法身妙體하야 假示此答이라하니 兩疏가 皆錯이로다 前何不假示하고 今始假示아 假示는 須有綸緖理例니 □合先假示迷하고 後假示俉언정 豈可前悟而後□迷리오 又有云호대 前悟色身이요 此迷法身이라하니 此亦錯解로다 前已悟法인댄 非唯悟色이며 非不證眞코 而能達俗이니라 今細詳之컨댄 此問及答이 與前皆殊하니 前問以相爲佛故로 答云不也어니와 今問可以相觀으로 知是無相佛不아할새 故로 設答云可以相觀이라하니 意云相雖非佛이나 但見外具相好하면 卽表知內證法身無相眞佛일새 故로 論에 云比智知也라하니라 由此科云因苗識根이니 大雲이 最後에 釋云호대 意謂法身이 旣流出相身일새 卽由此相하야 知佛證得無相法身이라하니 此卽順矣로다

【冶父】 錯이라

(說誼 ; 色身이 非是佛이요 音聲도 亦復然이어늘 而云以相觀如來라하시니 所以로 云錯이니라)

泥塑木雕□綵畵여 堆靑抹緣更粧金이로다 若將此是如來相인댄 笑殺南無觀世音하리라

(說誼 ; 執相執情之見이 違於離塵復性之觀이니 取笑菩薩이 其在□焉이로다)

【圭峰】 三은 難凡聖不分이라

26-3

BHAGAV□N □ha: s□dhu s□dhu Subh□te, evam etat Subh□te evam etad, yath□ vadasi: na lak□ana-sampad□ Tath□gato dra□□avya□. tat kasya heto□? sacet puna□ Subh□te lak□a□a-sampad□ [MM 43] Tath□gato dra□□avyo □bhavi□yad, r□j□-api cakravart□ Tath□gato □bhavi□yat. tasm□n na lak□a□a-sampad□ Tath□gato dra□□avya□.

【羅什】佛言須菩提 若以三十二相觀如來者 轉輪聖王卽是	如來

【流支】佛言 如是如是 須菩提 不以相成就得見如來 佛言	須菩提 若以相成就觀如來者 轉輪聖王應是如來

【眞諦】佛言 如是須菩提 如是不以具足相應觀如來 何以	故 若以具足相觀如來者 轉輪聖王應是如來

【□多】世尊言 善善善實 如是如是善實 如如語汝 不相具	足如來見應 彼何所因 彼復善實 相具足如來見應	有彼王轉輪如來有彼 故不相具足如來見應 此相非	相故 如來見應

【玄□】佛言善現 善哉善哉 如是如是 如汝所說 不應以諸	相具足觀於如來 善現 若以諸相具足觀如來者 轉輪	聖王應是如來

【義淨】妙生 若以具相觀如來者 轉輪聖王 應是如來

佛言하사대 須菩提야 若以三十二相으로 觀如來者인댄 轉輪聖王이 卽是如來로다

偈에 云非是色相身으로 可比知如來니 諸佛은 唯法身이요 轉輪王은 非佛이라하다

四는 悟佛非相見이라

26-4

□yu□m□n SUBH□TIR Bhagavantam etad avocat: yath□-aha□ Bhagavato bh□□itasya-artham □j□n□mi, na lak□a□a-sampad□ Tath□gato dra□□avya□.

【羅什】須菩提 白佛言 世尊 如我解佛所說義 不應以三十	二相觀如來

【流支】是故 非以相成就得見如來

【眞諦】是故 不以具足相應觀如來

【□多】爾時命者善實 世尊邊如是言 如我世尊 世尊說義	解我 不相具足如來見應

【玄□】是故不應以諸相具足觀於如來 如是應以諸相非相觀	於如來

【義淨】是故 不應以具相觀於如來 應以諸相非相 觀於如來

須菩提가 白佛言하사대 世尊하 如我解佛所說義컨댄 不應以三十二相으로 觀如來니이다

(說誼 ; 蒙佛痛與針箚코사 方得醒悟일새 乃云不以相觀이라하시니 是則是矣나 猶未澈見이로다)

【六祖】 世尊이 大慈로 恐須菩提가 執相之病을 未除일새 故作此問이어시늘 須菩提가 未知佛意하야 乃言如是如是라하시니 早是迷心이요 更言以三十二相으로 觀如來라하시니 又是一重迷心이로다 離眞轉遠일새 故로 如來가 爲說하사대 除彼迷心하사대 若以三十二相으로 觀如來者인댄 轉輪聖王이 卽是如來라하시니 輪王이 雖有三十二相이나 豈得同如來也리오 世尊이 引此言者는 以遣須菩提의 執相之病하사 令其所悟深徹이시니 須菩提가 被問하사 迷心이 頓釋일새 故로 言如我解佛所說義컨댄 不應以三十二相으로 觀如來라하시니 須菩提는 是大阿羅漢이라 所悟甚深이시니 方便으로 示其迷路하야 以冀世尊이 除遣細惑하사 令後世衆生으로 所見不謬也시니라

【冶父】 錯이라

(說誼 ; 亦不離色聲코 見佛神通力이어늘 而云不以相觀이라하시니 所以로 亦錯이니라)

有相身中無相身이여 金香爐下에 鐵崑崙이로다 頭頭盡是吾家物이니 何必靈山에 問世尊이리오 如王秉劍이로다

(說誼 ; 卽相卽眞이라 相外無眞이니 頭頭物外家風이요 事事目前三昧로다 處處에 得逢渠니 何必向外求리오 如王秉劍者는 以有相求라도 亦錯이며 以無相求라도 亦錯이니 有相無相이 都盧是錯이니라 如王秉劍하야 罪來卽斬하고 一得知非하면 便令□活이니 操縱이 在握이요 殺活이 臨時로다)

【圭峰】 五는 印見聞不及이라

26-5

Atha khalu BHAGAV□□S tasy□□ vel□y□m ime g□the abh□□ata:

YE M□□ R□PE□A CA -ADR□K□UR

YE M□□ GHO□E□A CA-ANVAYU□

MITHY□-PRAH□□A-PRAS□T□

NA M□□ DRAK□YANTI TE JAN□□

26-6

Atha khalu BHAGAV□□S tasy□□ vel□y□m ime g□the abh□□ata:

YE M□□ R□PE□A CA -ADR□K□UR

YE M□□ GHO□E□A CA-ANVAYU□

MITHY□-PRAH□□A-PRAS□T□

NA M□□ DRAK□YANTI TE JAN□□

26-7

dharmato Buddh□ dra□□avy□

dharnak□y□ hi n□yak□□

dharmat□ ca na vij□ey□

na s□ □aky□ vij□nitu□.

【羅什】爾時世尊 而說偈言 若以色見我 以音聲求我 是人	行邪道 不能見如來

【流支】爾時世尊 而說偈言 若以色見我 以音聲求我 是人	行邪道 不能見如來 彼如來妙體 卽法身諸佛 法體	不可見 彼識不能知

【眞諦】是時世尊 而說偈言 若以色見我 以音聲求我 是	人行邪道 不應得見我 由法應見佛 調御法爲身	此法非識境  法如深難見

【□多】爾時世尊 彼時此伽陀說 若我色見 若我聲求 邪解	脫行 不我見彼人 法體佛見應 法身彼如來 法體及          不識 彼不能知

【玄□】爾時世尊 而說頌曰 諸以色觀我 以音聲尋我 彼	生履邪斷 不能當見我 應觀佛法性 卽導師法身 法	性非所識 故彼不能了

【義淨】爾時世尊 而說頌曰 若以色見我 以音聲求我 是人	起邪覲 不能當見我 應觀佛法性 卽導師法身 法性	非所識 故彼不能了

爾時에 世尊이 而說偈言하사대 若以色見我어나 以音聲求我하면 是人은 行邪道라 不能見如來니라

(天親)  非是色身相 可比諸如來 諸佛唯法身 轉輪王非佛

(無着)  不應以色體 準如來法身 勿彼轉輪王 與如來齊等

(天親)  非相好果報 依福德成就 而得眞法身 方便異相故

(無着)  卽具相果報 圓滿福不許 能招於法身 由方便異性

(天親) 彼如來妙體 卽法身諸佛 法體不可見 彼識不能知             (無着)  ?

(天親)  唯見色聞聲 是人不知佛 以眞如法身 非是識境故

(無着)  唯見色聞聲 是人不知佛 此眞如法身 非是識境故

(說誼 ; 色見聲求가 是行邪道인댄 作□生이 不行邪道去오 但知聲色이 本非眞이면 自然不被聲色惑이니 見盡에 自於玄旨會요 情忘에 能與道相親이니라)

魏加後偈云호대 彼如來妙體는 卽法身諸佛이니 法體는 不可見이라 彼識不能知라하니라 偈에 云唯見色聞聲하는 是人은 不知佛이니 以眞如法身은 非是識境故라하며 無著이 云以彼法身은 眞如相故로 非如言說而知요 唯自證知故라하다

【六祖】 若以兩字는 是發語之端이라 色者는 相也요 見者는 識也요 我者는 是一切衆生身中에 自性淸淨無爲無相眞常之體니 不可高聲念佛하야 而得成就요 會須正見分明하야사 方得解悟니라 若以色聲二相으로 求之하면 不可見也니 是知以相觀佛이어나 聲中求法하면 心有生滅하야 不悟如來矣니라

【傅大士】 涅槃이 含四德하니 唯我契眞常이라 齊名八自在나 獨我最靈長이로다 非色非聲相이어니 心識豈能量가 看時不可見이나 悟理卽形彰이로다

【冶父】 直饒不作聲色求라도 是亦未見如來在니 且道하라 如何得見고(聲至是는 一作聲求色見이라) 不審不審이로다

(說誼 ; 佛不在色聲이요 亦不離色聲이니 卽色聲求佛도 亦不得見이며 離色聲求佛도 亦不得見이니라 卽色離色에 兩不得見이니 且道하라 如何得見고 不審不審이여 看看하라 黃頭老가 現也로다)

見色聞聲이 世本常이어늘 一重雪上에 一重霜이로다 君今要見黃頭老인댄 走入摩耶腹內藏이어다 □ 此語가 三十年後에 擲地金聲在리라

(說誼 ; 妙圓眞淨劫前身이여 莫將知見妄疎親이어다 見色聞聲이 世本常이니 莫離色聲別求眞이어다 古人이 道호대 道不屬見聞覺知며 亦不離見聞覺知라하시니 則卽見聞覺知求道라도 亦錯이요 離見聞覺知求道라도 亦錯이며 卽色聲求佛도 亦錯이요 離色聲求佛도 亦錯이니 將錯就錯이여 雪上加霜이로다 如斯見佛하면 終不得見이니 君今要見黃頭老인댄 走入摩耶腹內藏이어다 古人이 道호대 摩耶□裡堂이여 法界體一如라하시니 若是法界體인댄 爲相가 爲非相가 非相非非相이여 諸佛所同歸니 要見黃頭老인댄 便向此中尋이어다 此語가 三十年前엔 未得分曉어니와 三十年後엔 一似擲地金聲在리라)

【宗鏡】 妙相端嚴이여 聖王相이 卽如來相이요 法身周□이여 如來身이 異聖王身이로다 若向這裡하야 見得徹去하면 鷺依雪巢요 兎捿月殿이어니와 其或未然인댄 石火一揮天外去어늘 癡人은 猶看月邊星이로다

(說誼 ; 如來與聖王이 以其相則毫釐無差나 以其證則天地何遠이리오 若向這裡하야 見得徹去하면 鷺依雪巢요 兎棲月殿이어니와 其或未然인댄 火飛天外어늘 目送星邊이로다)

公案現成重審問하시니 愛情□款錯承當이로다 不應聲色行邪道니 結罪無因見法王이니라

(說誼 ; 如來重審問하시니 空生이 錯承當이로다 適來에 雷天大壯이러니 今日에 地火明夷로다 法王體가 寂滅하니 從來非色聲이라 色見聲求應結罪니 結罪無因見法王이로다)

【圭峰】 第二十三은 斷佛果非關福相疑라 由前에 以相比知法身이 是失이라하며 又聞以色見聲求가 是邪라하야 遂作念云호대 佛果는 一向無相無爲니 若爾則修福德之因은 但成相果라 相旣非佛인댄 佛果는 則不以具相而得故니 佛果는 畢竟不關福相이라할새 故로 論에 云有人이 起如是心하야 若不依福德코 得大菩提라하면 如是諸菩薩은 則失福德이며 及失果報라하니라

斷之文이 四니 一은 遮毁相之念이라

無斷無滅分 第二十七

(二十三, 斷佛果非關福相疑)

27-1

tat ki□ manyase Subh□te lak□a□a-sampad□ Tath□gatena anuttar□ samyaksambodhir abhisambuddh□? na khalu punas te Subh□te eva□ dra□□avya□. tat kasya heto□? na hi Subh□te lak□a□a-sampad□ Tath□gatena anuttar□ samyaksambodhir abhisambuddh□ sy□t.

【羅什】須菩提 汝若作是念 如來不以具足相故 得阿□多羅	三□三菩提 須菩提 莫作是念 如來不以具足相故 得	阿□多羅三□三菩提

【流支】須菩提 於意云何 如來可以相成就 得阿□多羅三□	三菩提 須菩提 莫作是念 如來以相成就得阿 □多羅          三□三菩提

【眞諦】須菩提 汝意云何 如來可以具足相 得阿□多羅三	□三菩提不 須菩提 汝今不應作如是見 如來以具	足相 得阿□多羅三□三菩提 何以故 須菩提 如	來不由具足相 得阿□多羅三□三菩提

【□多】彼何意念 善實 相具足如來無上正遍知證覺 不復彼	善實 如是見應 彼何所因 不善實相具足 如來無上	正遍知證覺

【玄□】佛告善現 於汝意云何 如來應正等覺 以諸相具足	現證無上正等覺耶 善現 汝今勿當作如是觀 何以故	善現 如來應正等覺 不以諸相具足 現證無上正等菩	提

【義淨】妙生 諸有發趣菩薩乘者 其所有法 是斷滅不

須菩提야 汝若作是念호대 如來가 不以具足相故로 得阿□多羅三□三菩提아 須菩提야 莫作是念호대 如來가 不以具足相故로 得阿□多羅三□三菩提라하라

華嚴經에 云色身은 非是佛이요 音聲도 亦復然이어니와 亦不離色聲코 見佛神通力이라하며 肇가 云不偏在色聲일새 故言非요 非不身相일새 故復言是라하며 大雲이 云若言如來가 不以相具인댄 斷滅見矣라 故로 佛이 止之하사 莫作是念하라하시니라하다

二는 出毁相之過라

27-2

na khalu punas te Subh□te ka□cid eva□ vaded: bodhisattva-y□na-sampratisthitai□ kasyacid dharmasya vin□□a□ praj□apta ucchedo veti. na khalu punas te Subh□te eva□ dra□□avyam.

【羅什】須菩提 汝若作是念 發阿□多羅三□三菩提心者 說	諸法斷滅 莫作是念

【流支】須菩提 汝若作是念 菩薩發阿□多羅三□三菩提心	者 說諸法斷滅相 須菩提 莫作是念

【眞諦】須菩提 若汝作是念 如來有是說行菩薩乘人有法可	滅 須菩提 汝莫作此見

【□多】復時彼善實 有如是語菩薩乘發行有 法破滅施設斷	不復善實如是見應

【玄□】復次善現 如是發趣菩薩乘者 頗施設小法 若壞若斷	耶 善現 汝今勿當作如是觀

【義淨】汝莫作是見

須菩提야 汝若作是念호대 發阿□多羅三□三菩提心者는 說諸法斷滅가 莫作是念이니

毁相則墮斷滅이니 斷滅은 是損減之過요 斷見은 邊見之過니라

三은 明福相不失이라

27-3

tat kasya heto□? na bodhisattva-y□na-samprasthitai□ kasyacid dharmasya vin□□a□ praj□apto noccheda□.

【羅什】何以故 發阿□多羅三□三菩提心者 於法不說斷滅	相

【流支】何以故 菩薩 發阿□多羅三□三菩提心者 不說諸法	斷滅相

【眞諦】何以故 如來不說 行菩薩乘人 有法可滅 及以永斷

【□多】彼何所因 不菩薩乘發行 有法破滅施設不斷

【玄□】諸有發趣菩薩乘者 終不施設少法 若壞若斷

【義淨】何以故 趣菩薩乘者 其法不失

何以故오 發阿□多羅三□三菩提心者는 於法에 不說斷滅相이니라

(說誼 ; 訶相與非相은 恐伊落斷常이니 若謂佛無相인댄 早已成斷滅이니라)

無著이 云於法에 不說斷滅者는 謂如所住法而通達하야 不斷一切生死影像法하고 於涅槃에 自在하야 行利益衆生事니 此中에 爲遮一向寂靜故로 顯示不住涅槃이라하며 偈에 云不失功德因과 及彼勝果報라하며 論에 云雖不依福德하야 得眞菩提나 而不失福德과 及彼果報니 以能成就智慧莊嚴과 功德莊嚴故라하다

【六祖】 須菩提가 聞說眞身離相하시고 便謂不修三十二淸淨行코 得佛菩提라할새 佛이 語須菩提하사대 莫言如來가 不修三十二淸淨行코 而得菩提라하라 汝若言不修三十二淸淨行코 得阿□菩提者인댄 卽是斷滅佛種이라 無有是處니라

【傅大士】 相相이 非有相이여 具足相無憑이라 法法이 生妙法이여 空空體不同이로다 斷滅不斷滅이여 知覺悟深宗이니 若無人我念이면 方知是志公하리라

【冶父】 剪不齊兮여 理還亂이요 □起頭來割不斷이로다

(說誼 ; 剪欲其齊나 不能使之齊며 理欲無亂이나 不能使之無亂이며 □來割欲斷이나 不能使之斷이니 伊□則雖云無色聲이나 亦不□色聲이로다)

不知誰解巧安排오 捏聚依前又放開로다 莫謂如來成斷滅하라 一聲이 還續一聲來로다

(說誼 ; 旣言非諸相하고 又道是具足이여 恐人生斷見하야 再言莫作念이니라)

【宗鏡】 相非具而本具여 常自莊嚴이요 法雖傳而不傳(呑虛本에 法不傳而相傳)이여 何曾斷滅이리오 昔에 世尊이 於靈山會上人天衆前에 云하사대 吾有淸淨法眼涅槃妙心을 付囑飮光하야 廣令傳化라하시니 且道하라 當時에 付箇甚□오 靑蓮目顧人天衆하시니 金色頭陀가 獨破顔이로다

一燈이 能續百千燈이여 心印光通法令行이라 千聖이 不傳吹不滅하니 聯輝列焰轉分明이로다

(說誼 ; 一燈이 能然百千燈이여 靈焰이 綿綿到如今이라 千聖이 不傳作狂風하야 吹滅此燈燈不滅이라 燈不滅이여 聯輝列焰轉分明이로다)

【圭峰】 四는 明不失所以라 於中에 文二니

一은 明得忍故로 不失이라

不受不貪分 第二十八

28-1

ya□ ca khalu puna□ Subh□te kulaputro v□ kuladuhit□ v□ ga□g□nadi-v□luk□-sam□□l lokadh□t□n sapta-ratna-parip□r□□n k□tv□ Tath□gatebhyo □rhadbhya□ samyaksambuddhebhyo d□na□ dady□t, ya□ ca bodhisattvo nir□tmake□v anutpatti- [MM 41]-ke□u dharme□u k□□nti□ pratilabhate, ayam eva tato nid□na□ bahutara□ pu□ya-skandha□ prasaved aprameyam asamkhyeyam.

【羅什】須菩提 若菩薩 以滿恒河沙等世界七寶持用布施	若復有人 知一切法無我 得成於忍 此菩薩 勝前菩薩	所得功德

【流支】須菩提 若善男子善女人 以滿恒河沙等世界七寶 持	用布施 若有菩薩 知一切法無我 得無生法忍 此功德	勝前所得福德

【眞諦】須菩提 若有善男子善女人 以滿恒伽沙等世界七	寶 持用布施 若有菩薩 於一切法 無我無生 得無	生忍 以是因緣 所得福德 最多於彼

【□多】若復善實 善家子若善家女 若恒伽河沙等世界七寶	滿作已施與 若菩薩摩訶薩 無我無生中法中忍 得此	如是 彼緣多過福聚生

【玄□】復次善現 若善男子或善女人 以□伽河沙等世界盛	滿七寶 奉施如來應正等覺 若有菩薩 於諸無我無生	法中 獲得堪忍 由是因緣 所生福聚 甚多於彼

【義淨】妙生 若有男子女人 以滿□伽河沙世界七寶布施	若復有人 於無我理 不生法中 得忍解者 所生福聚	極多於彼 無量無數

須菩提야 若菩薩이 以滿恒河沙等世界七寶로 持用布施어든 若復有人이 知一切法無我하야 得成於忍하면 此菩薩이 勝前菩薩의 所得功德이니

(說誼 ; 布施不住於相을 前讚福等十方虛空하시고 知法無我하야 得成於忍을 今讚福勝河沙布施하시니 今此一言이 可以攝前住降等意니 所謂不貪不受가 蓋是住修降心之意也니라)

論에 云有人이 起如是心호대 諸菩薩이 得出世智인댄 失彼福德과 及彼果報라할새 爲遮此故로 偈에 云得勝忍不失하야 以得無垢果라하니라 無我者는 二種無我也니라

【六祖】 通達一切法하야 無能所心者를 是名爲忍이니 此人의 所得福德이 勝前七寶之福也니라

【冶父】 耳聽如聾이요 口說如啞로다

(說誼 ; 知法無我하면 則彼我相이 泯이요 得成於忍하면 則能所情이 忘이니 能所情이 忘則無念智가 現하고 彼我相이 泯則平等理가 現이니라 到伊□時하야는 眼見耳聞에 分別不生이요 開口動舌에 分別不生이니 不生不生하면 何□如聾若啞리오 直如明鏡照物과 空谷應聲하야 熾然照應호대 而無照應하리니 所以로 道호대 常應諸根用호대 而不起用想이라 劫火가 燒海底하고 風鼓山相繫하야도 眞常寂滅樂은 涅槃相이 如是라하시니라)

馬下人因馬上君하야 有高有下有疎親이러니 一朝에 馬死人歸去하니 親者가 如同陌路人이라 □是舊時人이 改却舊時行履處로다

(說誼 ; 窮寒淸苦拙郎君이 本來無馬亦無人이러니 自有馬人分高下하야 親反成疎疎反親이라 一朝에 馬死人歸去하니 親者如同陌路人이라 馬死人歸親亦疎하니 依舊窮寒拙郎君이로다 又淸淨本解脫이여 我人相이 元無러니 自有我人相으로 高下執情生이라 高下情生與道疎하고 無明三毒以爲親이로다 我人山向一念□하니 所親三毒이 反成疎라 反成疎여 依舊淸淨本解脫이로다)

【圭峰】 二는 明不受故로 不失이라 於中에 文二니

一은 正明이라

28-2

na khalu puna□ Subh□te bodhisattvena mah□sattvena pu□ya-skandha□ parigrah□tavya□

【羅什】何以故 須菩提 以諸菩薩 不受福德故

【流支】須菩提 以諸菩薩 不取福德故

【眞諦】須菩提 行大乘人 不應執取福德之聚

【□多】不復善實 菩薩福聚取應

【玄□】復次善現 菩薩不應攝受福聚

【義淨】妙生 菩薩不應取其福聚

何以故오 須菩提야 以諸菩薩이 不受福德故니라

(說誼 ; 知法無我하야 得成於忍이 何勝布施之福耶아 布施는 但住相이라 福德이 爲究竟이어니와 菩薩은 則不然하야 通達法性空이라 福德도 尙不受일새 所以爲勝也이니라)

論에 云彼福德은 得有漏果報故로 可呵라하며 無著이 云此는 顯示不著生死故니 若住生死하면 卽受福德이라하다

二는 徵釋이라

28-3

ayu□m□n SUBH□TIR □ha: nanu Bhagavan bodhisattvena pu□yaskandha□ parigrah□tavya□?

BHAHAV□N □ha: parigrah□tavya□ Subh□te nodgrah□tavya□ tenocyate parigrah□tavya iti.

【羅什】須菩提 白佛言 世尊 云何菩薩不受福德 須菩提	菩薩所作福德 不應貪著 是故說不受福德

【流支】須菩提 白佛言 世尊 菩薩不取福德 佛言須菩提	菩薩受福德 不取福德 是故 菩薩取福德

【眞諦】須菩提言 此福德聚 可攝持不 佛言須菩提 此福	德聚 可得攝持 不可執取 是故說此福德之聚 應可	攝持

【□多】命者善實言 不世尊菩薩福聚取應 世尊言 取應	善實不取應 彼故說名取應

【玄□】具壽善現 卽白佛言 世尊 云何菩薩不應攝受福聚	佛言善現 所應攝受 不應攝受 是故說名所應攝受

【義淨】妙生言 菩薩 豈不取福聚耶 佛告妙生 是應正取	不應越取 是故說取

須菩提가 白佛言하사대 世尊하 云何菩薩이 不受福德이니잇고 須菩提야 菩薩의 所作福德은 不應貪著일새 是故로 說不受福德이니라

(天親)  不失功德因 及彼勝果報 得勝忍不失 以得無垢果

(無着)  其福不失亡 果報不斷絶 得忍亦不斷 以獲無垢故

(天親)  示勝福德相 是故說譬喩 是福德無報 如是受不取

(無着)  更論於福因 爲此陳其喩 彼福無報故 正取不越取

(天親)  是福德應報 爲化諸衆生 自然如是業 諸佛現十方

(無着)  彼福招化果 作利有情事 彼事由任運 成佛現諸方

(說誼 ; 了知福德이 元無性하면 不應於中에 生染著이니 貪求已泯徹底空이라 日人萬金渾不知니라)

【六祖】 菩薩의 所作福德은 不爲自己요 意在利益一切衆生일새 故로 言不受福德也니라

【傅大士】 布施有爲相이여 三生□被呑이라 七寶多行慧여 那知捨六根가 但離諸有欲하고 旋□愛情恩이니 若得無貪相이면 應到法王門이니라

【冶父】 裙無腰袴無口로다

(說誼 ; 裙袴가 雖然在나 與無□一般이니 經云不受福이 其旨正如斯니라)

似水如雲一夢身이여 不知此外에 更何親고 箇中에 不許容他物하니

分付黃梅路上人이로다

(說誼 ; 只此一夢身이 似水無情하야 逐處方圓하며 如雲無心하야 捲舒自由하니 此外에 別無親이라 何物이 此中歸리오 曠然無人縛하니 解脫을 更何求아 信老가 曾將此消息하야 分付黃梅路上人이로다)

【宗鏡】 有求有苦여 八風五欲이 交煎이요 無著無貪이여 三明六通이 自在로다 便恁□去하면 水邊林下에 月冷風淸이요 不恁□去하면 槁斷路窮하야 別通消息이니라 還委悉□아 老僧이 笑指猿啼處하니 更有靈□在上方이로다

(說誼 ; 有心皆苦요 無心乃樂이니 一得其樂이면 消息分明이요 樂亦不存이면 別通消息이니라 作□生是別通消息고 行到路窮好轉身하니 十方無處匪通程이니라 是通程이여 □點靑天猿掛樹로다)

數行梵字雲中□이요 一曲無生澗底琴이로다 德勝河沙渾不用하니 淸風明月이 是知音이로다

(說誼 ; 雲中□寫數行字하고 澗底琴彈一曲歌로다 此中에 無德爲可用하니 自有風月是知音이로다)

【圭峰】 第二十四는 斷化身出現受福疑라 論에 云若諸菩薩이 不受福德인댄 云何諸菩薩福德을 衆生이 受用고할새 斷之니라  文二니 一은 席錯解라

威儀寂靜分 第二十九

(二十四, 斷化身出現受福疑)

29-1

api tu khalu puna□ Subh□te ya□ ka□cid eva□ vadet: Tath□gato gacchati v□ □gacchati v□, ti□□hati v□ ni□□dati v□ □ayy□□ v□ kalpayati, na me Subh□te sa bh□□itasya-artham □j□n□ti.

【羅什】須菩提 若有人言 如來若來若去若坐若臥 是人不解	我所說義

【流支】須菩提 若有人言 如來若去若來若住若坐若臥 是人	不解我所說義

【眞諦】須菩提 若有人言 如來行住坐臥 是人不解我所說	義

【□多】雖然復次時 善實 若有如是語 如來去若不去若住若	坐若臥 若如法不我善實說義解

【玄□】復次善現 若有說言 如來若去若來若住若坐若臥 是	人不解我所說義

【義淨】妙生 如有說言 如來若來若去若坐若臥者 是人不解	我所說義

須菩提야 若有人이 言如來가 若來若去若坐若臥라하면 是人은 不解我所說義니

偈에 云是福德報應은 爲化諸衆生이니 自然如是業으로 諸佛이 現十方이라하다

二니 示正見이라

29-2

tat kasya heto□? Tath□gata iti Subh□te ucyate na kvacid-gato na kuta□cid □gatg□. tenocyate Tath□gato □rhan samyaksambuddha iti.

【羅什】何以故 如來者 無所從來 亦無所去 故名如來

【流支】何以故 如來者 無所至去 無所從來 故名如來

【眞諦】何以故 須菩提 如來者 無所行去 亦無所從來 是	故名如來應供正遍覺知

【□多】彼何所因 如來者 善實 說名無所去無所來 彼故說	名如來應正遍知者

【玄□】何以故 善現 言如來者 卽是眞實眞如增語 都無所	去 無所從來 故名如來應正等覺

【義淨】何以故 妙生 都無去來 故名如來

何以故오 如來者는 無所從來며 亦無所去일새 故名如來니라

(天親)  去來化身佛 如來常不動 於是法界處 非一亦非異

(無着)  去來等是化 正覺常不動 彼於法界處 非一異應知

(說誼 ; 前言不可以身相으로 得見如來며 不可以三十二相으로 得見如來며 佛을 不應以具足色身으로 見이며 不應以三十二相으로 觀如來라하시니 此는 皆明佛非有相이요 次言莫作是念호대 如來가 不以具足相故로 得阿□菩提라하시니 此는 明佛非無相이요 此言無所從來며 亦無所去라하시니 此는 明佛無去來니라 伊□則眞法性身은 非相非非相이라 性相이 相融이요 無去亦無來라 動靜一如로다)

偈에 云去來는 化身佛이니 如來는 常不動이라하며 大雲이 云衆生心水가 若淸淨하면 則見佛來나 來無所從이요 濁則見佛이 雙林示滅하고 則云佛去나 去無可至라하며 肇가 云解極會如하면 體無方所라 緣至物見이나 來無所從이요 感畢爲隱이나 亦何所去리오하다

【六祖】 如來者는 非來非不來며 非去非不去며 非坐非不坐며 非臥非不臥니 行住坐臥四威儀中에 常在空寂이 卽是如來也니라

【傅大士】 如來何所來며 修因幾劫功고 斷除人我見하면 方用達眞宗이니라 見相不求相이여 身空法亦空이니 從來無所著이라 來去盡通通이로다

【冶父】 山門頭에 合掌하고 佛殿裡에 燒香이로다

(說誼 ; 雖云無去來나 山門殿裡에 進止從容하며 合掌燒香에 威儀炳著로다)

衲捲秋雲去復來하니 幾□南岳與天台오 寒山拾得을 相逢笑하니 且道하라 笑箇甚□오 笑道同行步不擡니라

(說誼 ; 飄然一條衲이 來去雲無心이라 大千을 寄脚底하니 台岳을 經幾□오 撞著寒山與拾得하야 笑道同行步不擡로다 □生이 是同行步不擡오 寒山은 也宜去요 拾得은 也宜來어늘 寒山之與拾得으로 來而不知去하며 拾得之與寒山으로 去而不知來하야 相緣不自由일새 取笑가 於焉在라 此衲은 不如彼하야 來去自從容이로다)

【宗鏡】 坐臥經行에 本自無來無去요 威儀不動에 寂然非靜非搖로다 要解如來所說義否아 隨緣赴感靡不周호대 而常處此菩提座로다

巍巍不動法中王이여 那有□□跳六窓이리오 笑指眞空無面目하고 連雲推月下千江이로다

(說誼 ; 巍巍不動尊이여 號爲法中王이라 古殿에 寥寥常放光하니 六窓이 虛靜絶喧煩이로다 眞淨界中에 留不住하고 興悲運智爲機來로다 爲機來여 緣楊芳草岸에 無處不稱尊이로다)

【圭峰】 第二十五는 斷法身化身一異疑라 據前不可以化相으로 比知法身과 法身은 無去來坐臥인댄 卽似眞化가 異요 據遮斷滅之念과 又顯不失福相인댄 卽似眞化가 一일새 故로 成疑也니 此는 約微塵世界하야 委釋非一非異義하야 以斷此疑니라  斷之文이  二니  一은 約塵界하야 破一異라 文五니 一은 細末方便으로 破鹿色이라

一合理相分 第三十

(二十五, 斷法身化身一異疑)

30-1

ya□ ca khalu puna□ Subh□te kulaputro v□ kuladuhit□ v□ y□vantas tris□hasra-mah□s□hasre lokadh□tau p□thiv□-raj□□si t□vat□□ lokadh□t□n□m eva□r□pa□ ma□i□ kury□t y□vad evam asa□khyeyena virye□a tad yath□pi n□ma param□□u-sa□caya□ tat ki□ manyase Subh□te api nu bahu□ sa param□□u-sa□cayo bhavet?    SUBH□TIR □ha: evam etat Bhagavann, evam etat Sugata, bahu□ sa param□□u-sa□cayo bhavet.

【羅什】須菩提 若善男子善女人 以三千大千世界 碎爲微塵	於意云何 是微塵衆 寧爲多不 甚多世尊

【流支】須菩提 若善男子善女人 以三千大千世界微塵 復以	爾許微塵世界 碎爲微塵阿僧祗  須菩提 於意云何	是微塵衆 寧爲多不 須菩提言 彼微塵衆 甚多世	尊

【眞諦】須菩提 若善男子善女人 以三千大千世界地大微	塵 燒成灰末 合爲墨丸 如微塵聚 須菩提 汝意	云何 是隣虛聚 寧爲多不 須菩提言 彼隣虛聚 甚	多世尊

【□多】若復善實 善家子若善家女 若所有三千大千世界地	塵 彼如是色類墨作已 乃至如是不可數 譬如最小聚	彼何意念 善實 雖然彼多最小聚有 善實言 如是如	是世尊 多彼最小聚有

【玄□】復次善現 若善男子或善女人 乃至三千大千世界大	地極微塵量等世界 卽以如是無數世界 色像爲墨如極	微聚 善現 於汝意云何 是極微聚 寧爲多不 善現答	言 是極微聚 甚多世尊 甚多善逝

【義淨】妙生 若有男子女人 以三千大千世界土地 碎爲墨塵	妙生 於汝意云何 是極微聚 寧爲多不 妙生言 甚	多世尊

須菩提야 若善男子善女人이 以三千大千世界로 碎爲微塵하면 於意云何오 是微塵衆이 寧爲多不아 甚多니이다 世尊하

偈에 云於是法界處는 非一亦非異라하며 論에 云彼諸如來가 於眞如法界中에 非一處住며 亦非異處住니 爲示此義일새 故說世界를 碎爲微塵이니라 故로 偈에 云世界作微塵은 此喩示彼義라하니라 無著이 云爲破名色身일새 故說界塵等이라 於中에 有細末方便과 及無所見方便하니 微塵甚多者는 是細末方便이라하며 大雲이 云卽是析塵하야 至於細末이니 以此方便으로 破□色矣라하니 此言微塵은 依大乘宗하야 於一搏色에 假想分析하야 至極略色으로 爲塵이요 非小乘宗의 實塵矣니라

二는 不念方便으로 破微塵이라

30-2

tat kasya heto□? saced Bhagavan bahu□ param□□u-sa□cayo □bhavi□yat, na Bhagavan avak□yat param□□u-sa□caya iti. tat kasya heto□? yo□ sau Bhagavan param□□u-sa□cayas Tath□gatena bh□□ita□, a-sa□caya□ sa Tath□gatena bh□□ita□. tenocyate param□□u-sa□caya iti. [MM 45]

【羅什】何以故 若是微塵衆實有者 佛卽不說 是微塵衆 所	以者何 佛說微塵衆 卽非微塵衆 是名微塵衆

【流支】何以故 若是微塵衆實有者 佛則不說 是微塵衆 何	以故 佛說微塵衆 則非微塵衆 是故佛說微塵衆

【眞諦】何以故 世尊 若隣虛聚是實有者 世尊則不應說名	隣虛聚 何以故 世尊所說此隣虛聚 如來說非隣虛	聚 是故說名爲隣虛聚

【□多】彼何所因 彼世尊聚有 不世尊說最小聚者 彼何所	因 若彼世尊 最小聚說非聚 彼如來說彼 故說名最小	聚者

【玄□】何以故 世尊 若極微聚 是實有者 佛不應說爲極微	聚 所以者何 如來說極微聚 卽爲非聚 故名極微聚

【義淨】何以故 若聚性是實者 如來不說爲極微聚極微聚	何以故 極微聚者 世尊說爲非極微聚 故名極微聚

何以故오 若是微塵衆이 實有者인댄 佛이 卽不說是微塵衆이니 所以者가 何오 佛說微塵衆이 卽非微塵衆일새 是名微塵衆이니이다

(天親)  世界作微塵 此喩示彼義 微塵碎爲末 示現煩惱盡

(無着)  微塵將作墨 喩顯於法界 此論造墨事 爲障煩惱盡

(說誼 ; 前現如來之身이 非眞假無去來하시고 此擧微塵이 非微塵이며 世界가 非世界하사 以明法相이 卽非法相은 何也오 前則現佛眞體也라 所悟도 亦此也며 所證도 亦此也요 此則現法眞體也라 收言拂跡하야 示返眞源也니라 佛身은 本無爲로대 隨機하야 有眞應去來요 法性은 本無生이로대 對機하야 有權實頓漸이니라 故로 於一身에 現三身하고 於三身에 現微塵數身하시며 於一法에 演三乘하고 於三乘에 演微塵數法하시니 如實而觀컨댄 佛無眞應去來之殊요 法無權實頓漸之異어늘 不解義者는 以爲佛身이 實有如是差別하고 法門이 實有如是名數라하나니 如淨摩尼가 隨方各現하야 映於五色이어든 諸愚癡者는 說淨摩尼에 實有五色이니라 故로 說佛則云호대 若以色見聲求하면 是行邪道라하시며 乃至云若言來去라하면 是不解義라하시니 此는 現佛眞體也요 說法則云호대 若言佛說四見이라하면 是不解義라하시며 乃至云所言法相者는 卽非法相이라하시니 此는 現法眞體也니라 嘗觀說來之意컨댄 佛身은 無爲하야 卽二邊而離二邊이요 法性은 無生하야 卽名數而超名數라 今此二義가 上來에 亦有其文하니 所謂不可以身相으로 得見如來며 所謂不可以三十二相으로 得見如來며 所謂佛은 不應以具足色身으로 見이니 此等諸文은 現佛眞體也요 所謂無有定法如來可說이며 所謂如來는 無所說이며 所謂汝가 勿謂如來가 作是念호대 我當有所說法이니 此等諸文은 現法眞體也니라 佛之所以言此者는 皆爲廣闢人之邪見하사 大開佛之知見이시니 下文에 所謂如是知見信解者가 夫是之謂歟인저 世界를 碎爲微塵等者는 同也오 大千이 同爲一地로대 而有三千之異名하니 以比一心으로 開爲三智하며 一境으로 開爲三諦하며 一念으로 開爲三惑하며 一法으로 開爲三乘이라 體雖是一이나 開有三名하니라 復以三千으로 碎爲微塵等者는 以比三智로 開爲無邊觀智하며 三諦로 開爲無邊諦境하며 三惑으로 開爲無盡塵勞門하며 三乘으로 開爲無盡修多羅門이니 本雖是三이나 開爲無量이니라 佛擧塵界問空生은 欲明諸法無體性이어늘 果能答以非實有하시니 善知黃葉竟非錢이로다)

論에 云碎塵爲末故로 非一處요 塵衆聚故로 非異處니 如是佛住法界中에 非一處住며 非異處住니라 又若塵衆實有者인댄 世間凡夫도 悉亦自知니 何須佛說이리오 □爲不知體不成就일새 故로 佛說矣라하다 故로 無著이 云世尊이 說非者는 以此聚體가 不成就故니 若異此者인댄 雖不說이라도 亦自知是聚라하시니라

【六祖】 佛說三千大千世界는 以喩一一衆生性上에 妄念微塵之數가 如三千大千世界中所有微塵이요 一切衆生性上에 妄念微塵이 卽非微塵은 聞經悟道에 覺慧常照하야 趣向菩提일새 念念不住하야 常在淸淨이니 如是淸淨微塵을 是名微塵衆也니라

【冶父】 若不入水면 爭見長人이리오

(說誼 ; 黃葉非錢이 是則固是나 理非言外라 卽言卽理니 何須拂去文字코 別求忘言之旨乎아 敎海裡에 得大解脫하고 知解上에 建大法幢하야사 乃可謂寬腸沒量大人也니라 又今師가 直取塵界하야 以明衲僧의 不斷煩惱코 而入涅槃之義也니 伊□則所謂微塵은 塵勞業用이 熾然競作之謂也니라 若向塵勞中하야 任性浮沈하야 而得自在하면 則可謂寬腸沒量大人也니 須信道어다 霜天에 知勁草요 火裡에 見精金이니라)

一塵□起□磨空하니 碎抹三千數莫窮이로다 野老는 不能收拾得하야 任敎隨雨又隨風이로다

(說誼 ; 名數之於靈覺에 猶微塵之於太淸이니 微塵을 不勝數라 名數도 亦如然이로다 衲僧은 自知無一字하야 從敎名數亂縱橫이로다 又箇裡에 從來無一物하니 瑩若淸空絶點霞라 一念□起性空暗하니 諸妄이 競作浩無邊이로다 衲僧은 自知妄元無하야 無心除斷任浮沈이라 休笑此衲不斷妄하라 火裡生蓮終不壞로다)

【圭峰】 三은 不念方便으로 破世界라

30-3

ya□ ca Tath□gatena bh□□itas tris□hasramah□s□hasro lokadh□tur iti, a-dh□tu□ sa Tath□gatena bh□□ita□. tenocyate tris□hasramah□s□hasro lokadh□tur iti.

【羅什】世尊 如來所說三千大千世界 卽非世界 是名世界

【流支】世尊 如來所說三千大千世界 則非世界 是故佛說三	千大千世界

【眞諦】如來所說三千大千世界 則非世界 故說三千大千世	界

【□多】若及如來說三千大千世界者非界 如來說彼故 說名	三千大千世界者

【玄□】如來說三千大千世界 卽非世界 故名三千大千世界

【義淨】世尊 如來所說三千大千世界 說爲非世界 故名三千	大千世界

世尊하 如來所說三千大千世界가 卽非世界일새 是名世界니

本論에 破世界不實之義니 可知로다 無著이 云此破名身이니 世界者는 衆生世故라하다

四는 俱約塵界하야 破和合이라

30-4

tat kasya heto□? saced Bhagavan loka-dh□tur abhavi□yat, sa eva pi□da-gr□ho □bhavi□yat, ya□ caiva pi□□a-gr□ha□ Tath□gatena bh□□ita□, agr□hah sa Tath□hatena bh□□ita□. tenocyate pi□□a-gr□ha iti.

BHAHAV□N □ha: pi□□a-gr□ha□

【羅什】何以故 若世界實有者 卽是一合相 如來說一合相	卽非一合相 是名一合相

【流支】何以故 若世界實有者 則是一合相 如來說一合相	則非一合相 是故佛說一合相

【眞諦】何以故 世尊 若執世界爲實有者 是聚一執 此聚	一執 如來說非執故 說聚一執

【□多】彼何所因 彼世尊界有 彼如是搏取有 若如是如來搏	取說非取 彼如來說彼故 說名搏取者

【玄□】何以故 世尊 若世界是實有者 卽爲一合執 如來說          一合執 卽爲非執 故名一合執

【義淨】何以故 若世界實有 如來則有聚執 佛說聚執者 說	爲非聚執 是故說爲聚執

何以故오 若世界가 實有者인댄 卽是一合相이니 如來가 說一合相은 卽非一合相일새 是名一合相이니이다

論에 云若實有一世界인댄 如來가 則不說三千界라하며 大雲이 云若實有一界인댄 冥然是一和合矣라 則不合有多差別이어니와 今旣三千인댄 明非冥然一矣라 故約三千하야 破一界也라하다 無著이 云爲□說若世界와 若微塵界일새 故有二種搏取니 謂一搏取와 及差別搏取라하며 大雲이 云此明塵衆과 及衆生類를 俱名世界라하다 一合相者는 搏取爲一일새 故云和合이라 此一和合이 有二搏取하니 一者는 一搏取니 卽是世界가 和合爲一이요 二는 差別搏取니 卽是微塵이 有衆多極微일새 名差別搏取니라 非一合者는 第一義中엔 二界無實故니라

五는 佛印無中妄執有라

30-5

caiva Subh□te □vyavah□ro □nabhilapya□. na sa dharmo na-adharma□, sa ca b□lap□thagjanair udg□h□ta□.

【羅什】須菩提 一合相者 卽是不可說 但凡夫之人 貪著其	事

【流支】佛言須菩提 一合相者 則是不可說 但凡夫之人 貪	著其事

【眞諦】佛世尊言 須菩提 此聚一執 但世言說 須菩提	是法非可言法 □兒凡夫偏言所取

【□多】世尊言 搏取如是善實 不世俗語不可說 非法非非	法 彼小兒凡夫生取

【玄□】佛言善現 此一合執 不可言說 不可戱論 然彼一切	愚夫異生 强執是法

【義淨】妙生 此聚執者 是世言論 然其體性 實無可說 但是	愚夫異生之所妄執

須菩提야 一合相者는 卽是不可說이어늘 但凡夫之人이 貪著其事니라

(天親)  非聚集故集 非唯是一喩 聚集處非彼 非是差別喩

(無着)  非聚非集性 顯是非一性 於彼總集性 明其非異性

(天親)  但隨於音聲 凡夫取顚倒 非無二得道 遠離於我法

(無着)  不了但俗言 諸凡愚妄執 斷我法二種 非證覺無故

(說誼 ; 微塵이 旣非實有인댄 三千도 亦非實有니 三千이 非實이로대 而有三千之名者는 但假其名하야 以分其界而已라 而其實則豈有三千之異乎아 何以故然고 一地는 是實이요 三千은 是假니 一地가 是實故로 爲一合相也요 三千이 是假故로 非一合相也니라 三千이 若實인댄 卽是一合相이요 而非異相이로대 但是異相이요 而非一合相일새 所以로 三千이 卽非實有니 三千이 旣非實有인댄 一地도 亦非實有니라 何則고 三千이 不外乎一地하고 一地도 亦不外乎三千이니 是眞一合相이라 言詞相이 寂滅이어늘 但諸凡夫人이 不解其所以하야 語三千而取三千之名하고 語一地而生一地之解하나니 以明名數가 旣非實有인댄 三乘도 亦非實有니라 三乘이 非實이로대 而有三乘之名者는 但假其名하야 以接其根而已라 而其實則豈有三乘之異乎아 何以故然고 一乘은 是實이요 三乘은 是權이라 一乘이 是實故로 爲一合相也요 三乘이 是權故로 非一合相也니라 三乘이 若實인댄 卽是一合相이요 而非異相이로대 但是異相이요 而非一合相일새 所以로 三乘이 卽非實有니 三乘이 旣非實有인댄 一乘도 亦非實有니라 何則고 三乘이 不外乎一乘하고 一乘도 亦不外乎三乘이니 是眞一合相이라 言詞相이 寂滅이어늘 但諸凡夫人이 不解其所以하야 語三乘而取三乘之名하고 語一乘而生一乘之解하나니 所謂錯認何曾解方便者가 是已니라 只如一合相은 且作□生道오 諦緣六度幷一乘이 混然一味難分析이로다 非一合相은 又作□生道오 一河雖然不可分이나 象馬兎三이 爭奈異아 伊□則非但異相不應執이라 一合相亦不可守니라)

論에 云以彼聚集이 無物可取어늘 虛妄分別일새 故云妄取니 若實有者인댄 卽是正見이라하며 無著이 云世諦에 說搏取나 第一義엔 不可說이어늘 彼小兒凡夫가 如言說取라하며 大雲이 云執見五蘊하야 取其和合이 是貪著事니 迷於事法하야 起煩惱矣라하다

【六祖】 三千者는 約理而言컨댄 卽貪嗔癡妄念이 各具一千數也니라 心爲善惡之本이라 能作凡作聖하야 動靜을 不可測度하야 廣大無邊일새 故名大千世界니라 心中明了가 莫過悲智二法이니 由此二法하야 而得菩提니라 說一合相者는 心有所得故로 卽非一合相이요 心無所得일새 是名一合相이니 一合相者는 不壞假名코 而談實相이니라 由悲智二法하야 成就佛果菩提라 說不可盡이며 妙不可言이어늘 凡夫之人이 貪著文字事業하야 不行悲智二法하고 而求無上菩提하나니 何由可得이리오

【傅大士】 界塵이 一何異며 報應도 亦如然이라 非因亦非果어니 誰後復誰先이리오 事中에 通一合이나 理卽兩俱捐이니 欲達無生路인댄 應當識本源이니라

【冶父】 捏聚放開여 兵隨印轉이로다

(說誼 ; 有時엔 開三하고 有時엔 合一하니 合一卽三이며 開三卽一이라 三一이 相離하고 三一이 相卽하니 非三而三이요 非一而一이라 三一이 俱非하고 三一이 俱是하니 伊□則殺活이 臨時요 收放이 自由로다)

渾□成兩片이요 擘破□團圓이라 細嚼莫咬破하야사(咬破는 他本에 作空碎라) 方知滋味全하리라

(說誼 ; 欲言非異나 爭奈異며 欲言非一이나 爭奈一이리오 欲空三一還三一이라 三一이 方知本圓成이로다 又一本에 云細嚼莫空碎라하니 理之極致는 要須著意精詳이요 不應偶爾念過니라 古人이 道호대 知有底人은 細嚼來嚥하고 不知有底人은 一似渾□呑可棗라하시니 末後圓成處는 精詳하야사 始應知니라)

【宗鏡】 以世界로 碎如微塵이여 慈尊이 喩巧而玄要요 立權名하야 談其實相이여 凡夫가 意絶於貪求로다 與□會得하면 返本還源하야 背覺合塵이요 不與□會하면 智同諸佛하야 悲合衆生이어니와 總不與□하면 巨靈이 擡手無多子하야 分破華山千萬重하리라

(說誼 ; 碎界爲塵이여 喩巧意玄이요 依權顯實이여 凡絶追求로다 顯實相則智境이 全彰이요 絶追求則塵勞가 頓息이니 息塵勞則智日이 高懸에 昏衢大朗하야 上同諸佛이요 順塵勞則慈雲이 廣布에 甘露普潤하야 下合衆生이어니와 亦不息塵勞하고 亦不順塵勞하면 巨靈이 擡手威動地하야 萬重山向一□開리라)

一段生涯六不收하니 (六은 當作本이라) 從前萬法이 盡非□라 輕輕擘破三千界하니 直得恒河水逆流로다

(說誼 ; 一法이 本有라 不可收요 萬法이 無根이라 總非眞이니 法法이 會來歸本源하야 免敎人人逐風波로다)

【圭峰】 二는 約止觀하야 破我法이라 於中에 文二니 一은 除我執이라  又二니  一은 席錯解라

知見不生分 第三十一

31-1

tat kasya heto□? yo hi ka□cit Subh□ta eva□ vaded: □tma-d□□□is Tath□gatena bh□□it□, sattva-d□□□ir j□va-d□□□i□ pudgala-d□□□is Tath□gatena bh□□it□, api nu sa Subh□te samyagvadam□no vadet?

SUBH□TIR □ha: no h□da□ Bhagavan no h□da□ Sugata, na samyag-vadam□no vadet.

【羅什】須菩提 若人言 佛說我見人見衆生見壽者見 須菩提	於意云何 是人解我所說義不 不也世尊 是人不解如         來所說義

【流支】何以故 須菩提 若人如是言 佛說我見人見衆生見壽	者見 須菩提 於意云何 是人所說爲正語不 須菩提	言 不也世尊

【眞諦】須菩提 若有人言 如來說我見衆生見壽者見受者見	須菩提 汝意云何 是人言說 爲正語不 須菩提言	不正世尊 不正修伽陀

【□多】彼何所因 若此有善實如是說 我見如來說衆生見壽	見人見 如來說 雖然彼善實 正說語 善實言 不如	此世尊 不如此善逝

【玄□】何以故 善現 若作是言 如來宣說我見有情見命者見	士夫見補特伽羅見意生見磨納婆見作者見受者見 於	汝意云何 如是所說 爲正語不 善現答言 不也世尊	不也善逝 如是所說 非爲正語

【義淨】妙生 如有說云 佛說我見衆生見壽者見更求趣見者	是爲正說 爲不正耶 妙生言 不爾世尊

須菩提야 若人이 言佛說我見人見衆生見壽者見이라하면 須菩提야 於意云何오 是人이 解我所說義不아 不也니이다 世尊하 是人이 不解如來所說義니

二는 遣言執이라

31-2

tat kasya heto□? y□ s□ Bhagavann □tma-d□□□is Tath□gatena bh□□it□, a-d□□□i□ s□ Tath□gatena bh□□it□. tenocyata □tma-d□□□ir iti.

【羅什】何以故 世尊說我見人見衆生見壽者見 卽非我見人	見衆生見壽者見 是名我見人見衆生見壽者見

【流支】何以故 世尊 如來說我見人見衆生見壽者見 卽非我	見人見衆生見壽者見 是名我見人見衆生見壽者見

【眞諦】何以故 如來所說我見衆生見壽者見受者見 卽是非	見 是故說我見衆生見壽者見受者見

【□多】彼何所因 若彼世尊我見如來說非見 彼如來說彼故	說名我見者

【玄□】所以者何 如來所說我見有情見命者見士夫見補特伽	羅見意生見摩納婆見作者見受者見 卽爲非見 故名我	見乃至受者見

【義淨】何以故 若有我見如來說者 卽是非見 故名我見

何以故오 世尊이 說我見人見衆生見壽者見은 卽非我見人見衆生見壽者見일새 是名我見人見衆生見壽者見이니이다

(天親)  見我卽不見 無實虛妄見 此是微細障 見眞如遠離            (無着)  是故見無見 無境虛妄執 由此是細障 如是知故斷

論에 云我見은 虛妄分別일새 佛說卽是不見이라하며 無著이 云此는 顯示如所不分別이니 云何顯示오 如外道는 說我어든 如來는 說爲我見故로 安置人無我하시고 又爲說有此我見故로 安置法無我하시니 如是觀察하야 菩薩이 入相應三昧時에 不復分別하나니 卽此觀察이 爲入方便이라하다

【六祖】 如來가 說此經하사 令一切衆生으로 自悟般若智하야 自修行菩提果어시늘 凡夫之人이 不解佛意하고 便爲如來가 說我人等見이라하나니 不知如來가 說甚深無相無爲般若波羅蜜法이로다 如來所說我人等見은 不同凡夫의 我人等見이니 如來가 說一切衆生이 皆有佛性이 是眞我見이요 說一切衆生의 無漏智性이 本自具足이 是人見이요 說一切衆生이 本無煩惱가 是衆生見이요 說一切衆生性이 本自不生不滅이 是壽者見也니라

【圭峰】 二는 除法執이라 文二니 一은 除分別이라

31-3

BHAHAV□N □ha: eva□ hi Subh□te bodhisattva-y□na samprasthitena sarva-dharm□ j□□tavy□ dra□□avy□ adhimoktavy□□. tath□ ca j□□tavy□ dra□□avy□ adhimoktavy□□ yath□ na dharma-samj□□ pratyupasth□he.

【羅什】須菩提 發阿□多羅三□三菩提心者 於一切法 應如	是知如是見如是信解 不生法相

【流支】須菩提 菩薩 發阿□多羅三□三菩提心者 於一切法	應如是知如是見如是信如是不住法相

【眞諦】須菩提 若人行菩薩乘 如是應知應見應信一切諸	法 如是應修 爲令法想不得生起

【□多】世尊言 如是此善實 菩薩乘發行一切法 知應見應	信解應 如信解如無法想亦住

【玄□】佛告善現 諸有發趣菩薩乘者 於一切法 應如是知	應如是見 應如是信解 如是不住法想

【義淨】妙生 諸有發趣菩薩乘者 於一切法 應如是知如是見	如是解 如是解者 乃至法相 亦無所住

須菩提야 發阿□多羅三□三菩提心者는 於一切法에 應如是知하며 如是見하며 如是信解하야 不生法相이니

無著이 云此는 顯示何人이 無分別이며 於何法에 不分別이며 何方便으로 不分別이니 此顯示增上心과 增上智故로 於無分別中에 知見勝解니라 於中에 若智가 依止奢摩他故로 知며 依止毗鉢舍那故로 見이며 此二가 依止三摩提故로 勝解니 以三摩提가 自在故로 解內攀緣影像하나니 彼名勝解니라 云何無分別고 此는 正顯無分別이라하며 大雲이 云前之方便은 是加行智요 今不分別은 是根本智니 卽親證眞如하야 離能所取를 名不分別이라하다

二는 顯本寂이라

31-4

tat kasya heto□? dharma-sa□j□□ dharma-sa□j□eti Subh□te a-sa□j□ais□ Tath□gatena bh□□it□. tenocyate dharma-sa□j□eti.

【羅什】須菩提 所言法相者 如來說卽非法相 是名法相

【流支】何以故 須菩提 所言法相法相者 如來說卽非法相	是名法相

【眞諦】何以故 須菩提 是法想法想者 如來說卽非想 故	說法想

【□多】彼何所因 法想法想者 善實非想 此如來說彼故 說	名法想者

【玄□】何以故 善現 法想法想者 如來說爲非想 是故如來	說名法想法想

【義淨】何以故 妙生 法想法想者 如來說爲非想 故名法想	法想

須菩提야 所言法相者는 如來가 說卽非法相일새 是名法相이니라

(說誼 ; 正顯法相이 卽非法相하사 合上塵界非塵界之喩也니 所說이 無量이어늘 特擧四見者는 此是三乘의 所斷□細惑之總名이며 八萬四千諸妄染之頭數라 故로 上來에 頻說之하시고 於此에 特擧問耳니 意通明能治所治一切諸法이 皆非實有也니라 佛說我見人見衆生見壽者見이 卽非我見人見衆生見壽者見이라하시니 以此例之컨댄 則佛說四聖諦가 卽非四聖諦요 佛說十八不共法이 卽非十八不共法이며 乃至八萬四千多羅尼門이 卽非八萬四千多羅尼門이로다 伊□則從初轉四諦로 至今談般若히 所說諸法이 無一字도 可以掛在目前이며 無一言도 可以記在胸中이니 所謂一相一味가 究竟涅槃이라 常寂滅相이 於是乎現이로다 於此에 可以悟佛知見이며 入佛知見이요 於此에 可以發眞正信心이며 得眞正妙解也니 豈可泥言敎而爲究竟하야 墮在名數之中也리오 所以로 云호대 發菩提心者는 於一切法에 應如是知見하며 如是信解하야 不生法相이라하시고 以至云所言法相者는 卽非法相일새 是名法相이라하시니 一切法三字가 總該大小乘法이요 非法相三字가 通明所說諸法이 皆歸實相妙空이로다 □生이 是皆歸實相妙空고 千重百□無□互하니 大家靜處薩婆訶로다)

無著이 云此는 顯示法相中에 不共義와 及相應義니 如前已說이라하다

【六祖】 發菩提心者는 應見一切衆生이 皆有佛性이며 應知一切衆生의 無漏種智가 本自具足이며 應信一切衆生의 自性이 本無生滅이니 雖行一切智慧方便하야 接物利生이나 不作能所之心이니라 口說無相法호대 而心有能所하면 卽非法相이요 口說無相法호대 心行無相行하야 而心無能所하면 是名法相也니라

【傅大士】 非到眞如理면 棄我入無爲하나니 衆生及壽者여 悟見總皆非로다 若悟菩提道하면 彼岸更求離니 法相與非相을 了應如是知니라

【冶父】 飯來開口하고 睡來合眼이로다

(說誼 ; 黃面老子가 從寂滅場하사 入生死海하시며 張大敎網하사 □人天魚하시니 無一衆生도 入彼網中이로다 何以故然고 人人이 有脚하야 要行卽行하고 要住卽住라 不要別人이요 介介가 有手하야 要捉卽捉하고 要放卽放이라 不借他力이며 以至飯來開口하고 睡來合眼히 一切自由하야 不借他能이니 旣然如是인댄 何有衆生이 爲佛所度리오 伊□則四十九年을 伊□來하사 終無得物空手□로다)

千尺絲綸直下垂하니 一波□動萬波隨라 夜靜水寒魚不食하니 滿船空載月明歸로다

(說誼 ; 錦鱗이 正在深深處하니 千尺絲綸을 也須垂로다 佛性이 深在五蘊海하니 要以大悲로 能引出이로다 一開大悲門이여 無盡法門이 從玆始로다 無明長夜靜하고 心水本淸□하니 淸淨妙覺性은 不受大悲化로다 生旣不受化인댄 佛亦不住世니 無底船留大智月하고 却向靑山更那邊이로다 雖然伊□나 恐人錯會하노니 莫謂多時空下釣하라 如今에 釣得滿船歸로다)

【宗鏡】 若著見聞覺知하면 不解如來妙義요 悟無我人壽命하면 還同陽焰空華로다 楞嚴에 云知見에 立知하면 卽無明本이요 知見에 無見하야사 斯卽涅槃이라하시니 只如法相不生時를 還信解□아 大千沙界가 海中□요 一切聖賢이 如電拂이로다

(說誼 ; 取法元是迷요 悟空도 亦非眞이라 悟心斯亡處에 是得涅槃時니 只如法相不生을 作□生道오 目前에 絶纖塵하니 號誰爲聖賢고)

法空非我道非親이라 樹倒藤枯笑轉新이로다 風掃止啼黃葉盡하니 千林全體露天眞이로다

(說誼 ; 空有를 已兩亡하고 一亦不掛懷라 大千爲自身하니 所以笑轉新이로다 快然不爲方便惑하니 本地風光觸處彰이로다)

【圭峰】 第二十六은 斷化身說法無福疑라 因聞眞化가 非一非異하야 意云若就非一인댄 化卽唯虛假요 若就非異인댄 又唯冥合歸一하야 法身이 卽化身이라 終無自體니 若爾인댄 卽所說法을 受持演說하야도 無福이라할새 斷之니라  文二니 一은 明說法功德이라

應化非眞分 第三十二

(二十六, 斷化身說法無福疑)

32-1

ya□ ca khalu puna□ Subh□te bodhisattva mah□sattvo□pramey□n asamkhyey□□l lokadh□t□n saptaratna- parip□r□a□ k□tv□ Tath□gatebhyo □rhadbhya□ samyaksambuddhebhyo d□na□ dady□t, ya□ ca kulaputro v□ kuladuhit□ veta□ praj□□p□ra-[MM 46]-mit□ya dharmapary□y□d anta□a□ catu□p□dik□m api g□th□m udg□hya dh□rayed de□ayed v□cayet paryav□pnuy□t parebhya□ ca vistare□a samprak□□ayed, ayam eva tato nid□na□ bahutara□ pu□yaskandha□ prasunuy□d aprameyam asamkhyeyam.

【羅什】須菩提 若有人 滿無量阿僧祇世界七寶 持用布施	若有善男子善女人 發菩薩心者 持於此經 乃至四句	偈等 受持讀誦 爲人演說 其福勝彼

【流支】須菩提 若有菩薩摩訶薩 以滿無量阿僧祇世界七寶	持用布施 若有善男子善女人 發菩薩心者 於此般若	波羅蜜經 乃至四句偈等 受持讀誦 爲他人說 其福勝	彼 無量阿僧祇

【眞諦】須菩提 若有菩薩摩訶薩 以滿無數無量世界七寶	持用布施 若有善男子善女人 從此般若波羅蜜經	乃至四句偈等 受持讀誦 敎他修行 爲他廣說 是善	男子善女人 以是因緣 所生福德 最多於彼 無量無	數

【□多】若復時善實 菩薩摩訶薩 無量無數世界七寶滿中作	已 如來等應等正遍知等施與 若善家子若善家女 若	如是智慧彼岸到 乃至四句等偈 受持分別 讀誦爲他	等 及分別廣說 此如是彼緣多過福聚生 無量不可數

【玄□】復次善現 若菩薩摩訶薩 以無量無數世界盛滿七寶	奉施如來應正等覺 若善男子或善女人 於此般若波羅	蜜多經中 乃至四句伽他 受持讀誦 究竟通利 如理作	意 及廣爲他宣說開示 由此因緣所生福聚 甚多於前	無量無數

【義淨】妙生 若有人 以滿無量無數世界七寶 持用布施 若	復有人 能於此經 乃至受持讀誦 四句伽他 令其通利	廣爲他人正說其義 以是因緣 所生福聚 極多於彼 無	量無數

須菩提야 若有人이 滿無量阿僧祗世界七寶로 持用布施어든 若有善男子善女人이 發菩薩心者가 持於此經하야 乃至四句偈等을 受持讀誦하야 爲人演說하면 其福이 勝彼하리니

偈에 云化身示現福이 非無無盡福이라하며 論에 云雖諸佛이 自然化身作業이나 而彼諸佛의 化身說法이 有無量無盡無漏功德이라하다

二는 明說法不染이라

31-2

katha□ ca sa□prak□□ayet?

【羅什】云何爲人演說

【流支】云何爲人演說

【眞諦】云何顯說此經

【□多】云何及廣說

【玄□】云何爲他宣說開示

【義淨】云何正說

云何爲人演說고

【冶父】 要說인댄 有甚難이리오 卽今便請하노니 諦聽諦聽하라

(說誼 ; 只如四句를 要說인댄 有甚難이리오 卽今便請하노니 諦聽諦聽하라)

行住坐臥와 是非人我와 忽喜忽嗔이 不離這箇어니와 □這箇라하면 驀面唾호리라 平生肝膽을 一時傾하니 四句妙門을 都說破로다

(說誼 ; 日用行住坐臥와 嗔喜是非가 畢竟承誰恩力고 要之컨댄 總不離這介니 只這介여 堂堂□面露規模하고 了了圓成無比格이로다 然雖如是나 莫作這介會니 若作這介會하면 便是眼中屑이라 不作這介會하야사 方得契如如니 比如淸□池가 四面皆可入이며 亦如猛火聚가 四面不可入이니라 妙門이 諒斯在하니 如今에 都說破로다)

32-3

yath□ na prak□□ayet. tenocyate sa□prak□□ayed iti.

【羅什】不取於相 如如不動

【流支】而不名說 是名爲說

【眞諦】如無所顯說

【□多】如不廣說

【玄□】如不爲他宣說開示 故名爲他宣說開示

【義淨】無法可說 是名正說

不取於相하야 如如不動이니라

(天親)  二智及三昧 如是得遠離 化身示現福 非無無盡福

(無着)  由得二種智 及定彼方除 陳福明化身 非無無盡福

(天親)  諸佛說法時 不言是化身 以不如是說 是故彼說正

(無着)  諸佛說法時 不言身是化 由不自言故 是其眞實說

(說誼 ; 法界는 本無說이로대 對緣而有說이라 說法이 無自性하야 終不離法界니 若是法界體인댄 爲有아 爲空가 爲非空有아 有空은 不空이요 空有는 不有니 旣非空有인댄 中亦非中이니라 是知法界體上에 三相이 元來空寂이니 云何演說하야사 得與法界로 相應去在오 說理而卽事라 不取於空이며 說事而卽理라 不取於有며 說中而卽邊이라 不取於中이니라 故로 云不應取法이며 不應取非法이라하시니 合卽法非法之二相이요 開卽有無中之三相이라 離三相而安住實際하고 坐一如而曾不動搖니 說是經者가 妙造乎此則不見有我爲能度며 有生爲所度요 不見有法爲可說이며 有人爲能說이니라 所以로 道호대 始從鹿野苑으로 終至跋提河히 於是二中間에 未曾說一字라하시니 伊□則內絶己躬하고 外無可化라 終日度生호대 未曾度生이요 舌頭無骨하고 語下無跡이라 終日說示호대 未曾說示니라 雖彌天敎海와 滿地葛藤이라도 如紅爐上一點殘雪이니 如是解者가 是眞正解며 如是說者가 是眞實說이니라)

【冶父】

(說誼 ; 拂盡今時하야사 始得就體니 須知三點水却向裏頭圓이니라)

末後一句가 始到牢關하니 直得三世諸佛이 四目相觀이며 六代祖師가 退身有分이라 可謂是江河徹凍에 水泄不通이요 極目荊榛에 難爲措足이로다 到這裡하야는 添一絲毫라도 如眼中著刺요 減一絲毫라도 似肉上□瘡이니 非爲坐斷要津이라 盖爲識法者恐이니라 雖然恁□나 佛法이 只如此인댄 便見陸地平沈이니 豈有燈燈續焰이리오 川上座는 今日에 不免向猛虎口中奪食하며 獰龍□下穿珠하야 豁開先聖妙門하야 後學이 進身有路케호리니 放開一線이 又且何妨이리오 語則全彰法體요 默則獨露眞常이며 動則隻鶴片雲이요 靜則安山列嶽이라 擧一步에 如象王回顧요 退一步에 若師子嚬呻이니 法王法令을 當行이라 便能於法에 自在로다 □如末後一句를 又作□生道오 還委悉□아 雲在嶺頭閑不徹하고 水流澗下太忙生이로다

(說誼 ; 最初敷座는 仗劍當路하야 號令天下요 末后不動은 斬盡精靈하야 秉劍歸位니 這一柄吹毛는 體絶纖塵하고 光□太虛라 寓目者가 喪膽亡魂이요 近傍者가 身分兩段이니 直得三世諸佛이 □不及이며 歷代祖師가 親不得이로다 伊□則深深乎不通風이요 凜凜乎難掛目이라 終年竟歲威且險하니 不通凡聖絶去來로다 到這裡하야는 開口也錯이며 閉口也錯이라 動靜이 俱非요 進退俱失이니 此非强爲라 法爾如然이로다 雖然伊□나 若一向收而不放하고 合而不開면 則致令後代兒孫으로 擡脚不起하야 便見陸地平沈하리니 豈有子子相傳하며 孫孫相繼리오 所以로 今日에 向荊棘林中하야 啓一線道하야 不通風處에 別通消息이니 所以然者는 無施設中에 不妨有施設이며 不風流處에 不妨有風流라 語點動靜이 本現成이요 擧步退步가 俱自若이로다 到這裡하야는 妙用이 縱橫하야 不存軌則이라 蕩一切法도 亦在我며 建一切法도 亦在我니 如王秉劍하고 似虎戴角이라 有意氣時에 添意氣요 得寬懷處에 且寬懷로다 只如末後一句를 又作□生道오 還委悉□아 山不露頂雲不徹이여 望之令人總愁殺로다 澗水冷冷流太忙이여 行人이 到此快精神이로다 要會箇中意하면 雙暗亦雙明하리라)

得優游處에 且優游하니 雲自高飛水自流로다 祗見黑風이 □大浪하고 未聞沈却釣魚舟로다

(說誼 ; 自由更自由하니 閑忙이 共一時로다 風□白浪이 尋常事라 漁艇이 從來로 不見沈이로다)

【六祖】 七寶之福이 雖多나 不如有人이 發菩薩心하야 受持此經四句偈等하야 爲人演說이니 其福이 勝彼百千萬倍라 不可譬喩니 說法善巧方便으로 觀根應量하야 種種隨宜를 是名爲人演說이요 所聽法人이 有種種相貌不等이나 不得作分別心이니 但了空寂一如之心하야 無所得心하며 無勝負心하며 無希望心하며 無生滅心이면 是名如如不動이니라

【圭峰】 無著이 云爲說法無染故로 以有如是大利益이라 故로 決定演說이니 如是演說이 卽無所染이니라 云何演說等者는 顯示不可言說故니 若異此者인댄 則爲染說이니 以顚倒義故니라 又云說時에 不求信敬等도 亦爲無染說法이라하며 大雲이 云若能不以生滅心行으로 說實相法하면 卽如彼眞如일새 故曰如如요 又心如境如일새 故曰如如니라 不動者는 則無染義라하다

第二十七은 斷入寂如何說法疑라 論에 云若諸佛如來가 常爲衆生說法인댄 云何言如來入涅槃고

(二十七, 斷入寂如何說法疑)

32-4

T□RAK□ TIMIRA□ D□PO.

M□Y□-AVA□Y□YA BUDBUDA□

SUPINA□ VIDYUD ABHRA□ CA

EVA□ DRA□□AVYA□ SA□SK□TAM

□rya-VAJRACCHEDK□ Bhagavat□ PRAJN□P□RAMIT□ sam□pt□.

【羅什】何以故 一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作	如是觀

【流支】而說偈言 一切有爲法 如星□燈幻 露泡夢電雲 應	作如是觀

【眞諦】故言顯說 如如不動 恒有正說  應觀有爲法  如暗          □燈幻 露泡夢電雲

【□多】彼故說名廣說 星□燈幻 露泡夢電 雲見如是 此有	爲者

【玄□】爾時世尊 而說頌曰 諸和合所爲 如星□燈幻 露	泡夢電雲 應作如是觀

【義淨】爾時世尊 說伽他曰 一切有爲法 如星□燈幻 露泡	夢電雲 應作如是觀

何以故오 一切有爲法이 如夢幻泡影하며 如露亦如電하니 應作如是觀이니라

(天親)  非有爲非離 諸如來涅槃 九種有爲法 妙智正觀故

(無着)  如來涅槃證 非造亦不殊 此集造有九 以正智觀故

(天親)  見相及於識 器身受用事 過去現在法 亦觀未來世

(無着)  見相及與識 居處身受用 過去幷現存 未至詳觀察

(天親)  觀相及受用 觀於三世事 於有爲法中 得無垢自在

(無着)  由觀察相故 受用及遷流 於有爲事中 獲無垢自在

(說誼 ; 演說是經에 何須不取於相하야 如如不動고 一切有爲化演之法이 若離法界하면 無自體相이 如彼六喩하야 皆非究竟이니 所以로 應如是觀하야 不取於相이니 不取於相을 以不取三相으로 言者는 眞如自性은 非有相이며 非無相이며 非非有相이며 非非無相이라 爲破常見하사 說一切空하시고 爲破斷見하사 說一切有하시며 恐落二邊하사 說不空不有하시니 此皆對緣施設이라 非爲究竟이니라 由是로 不應取於三相하야 違彼如如妙境이니 此則單約化演說耳어니와 且通約世出世法하야 以明三觀一心一心三觀之意인댄 內而根身과 外而器界의 依正淨穢와 上至諸佛하며 下至□蟻히 凡聖因果等法이 皆從緣有라 盡屬有爲요 因心所現이라 皆無自體가 如夢因想有하야 無自體하며 幻因物有하야 無自體하며 泡因水有하야 無自體하며 影因形有하야 無自體라 所以로 諸法이 無不是空이니라 雖無自體나 依正淨穢가 相相이 宛然하고 凡聖因果를 不可云無호미 如彼草露가 雖非常住나 暫焉得住라 所以로 諸法이 無不是假니라 旣如夢卽空이며 如露卽假요 亦如電光이 無中忽有하며 有中忽無하야 刹那卽生이며 刹那卽滅이라 有卽非有요 無卽非無니 旣非有無일새 所以로 諸法이 無非中道니라 生卽無生이며 滅卽無滅이니 生滅이 旣虛일새 所以로 諸法이 無非實相이니라 所以로 道호대 因緣所生法을 我說卽是空이라 是名爲假名이며 亦名中道義라하시니 伊□則三相이 不離一境이며 一境이 圓含三相이라 欲言三相인댄 宛是一境이요 欲言一境인댄 宛是三相이라 三一一三이 圓融互照하니 此是如如大總相法門也니라 取於有得□아 取於空得□아 取於中得□아 取三相得□아 取一相得□아 應觀卽三之一하야 契乎三觀一心之門하고 觀卽一之三하야 契乎一心三觀之門하며 頓超三一之外하야 安住如如妙境이니 持是經者가 入此觀門하면 不用解一理라도 會盡無量義요 說是經者가 入此觀門하면 不用說一字라도 常轉正法輪이니라 末后一偈가 妙超情謂하야 千古令人으로 □□落落하니 凡看讀者는 尤須著眼이어다)

釋此文三이니 一은 約兩論하야 釋魏本中九喩요 二는 約諸經論하야 顯諸虛假喩之大意요 三은 會通秦譯經本이니라 初中魏本九喩經에 云一切有爲法이 如星□燈幻과 露泡夢電雲하니 應作如是觀이라하니라 於中에 文二니 一은 約本論斷疑라

偈에 云非有爲非離가 諸如來涅槃이니 九種有爲法을 妙智正觀故라하며 論에 云諸佛이 得涅槃하사 化身說法故로 非有爲며 非離有爲니 何故로 示現世間호대 而不住有爲오 由妙智로 正觀有爲가 如九喩虛假故라하다

後는 兼無著釋相이라 無著이 云此偈는 顯示四有爲相이니 於中에 文四니 一은 自性相이니 此見相識三이 用識爲體하나니 生死根本故니라 於中에 文三이니 一은 星은 喩能見分이니 無著이 云無智闇中에 有彼光故요 有智明中에 無彼光故라하다 二는 □는 喩所見分이니 論에 云如人이 目有□에 則見毛輪等色인달하야 觀有爲法도 亦爾니 以顚倒見故라하며 無著이 云人法我見이 如□하니 以取無義故라하다 三은 燈은 喩識이니 燈約膏油의 相續不絶이요 識依貪愛의 生死無休니라

二는 著所住味相이니 論에 云幻은 喩所依住處니 以器世間種種差別이 無一體實故라하며 無著이 云味著顚倒境故라하며 大雲이 云幻出城郭□人하나니 識變山河不實이라하다

三은 隨順過失相이니 身及受用이 是過失也요 觀此無常을 是名隨順이니라 又解云隨順身受가 卽是過失이니라

於中에 文二니 一은 露는 喩身이니 論에 云身亦如是하야 少時住故라하다 二는 泡는 喩受用事니 論에 云所受用事도 亦復如是니 以受想因三法이 不定故라하며 無著이 云顯示隨順苦體니 以受如泡故라하며 功德施에 云觀察壽如水上泡하야(壽는 當作受라) 或始生未成體하고 或□生暫停住하야 卽歸散滅이라하다

四는 隨順出離相이니 無著이 云隨順人法無我일새 故得出離라하다 於中에 文三이니 一은 夢은 喩過去니 無著이 云彼過去行이 以所念故로 如夢이라하며 新論에 云應觀過去所有集造가 同於夢境이니 但唯念性故라하며 功德施에 云觀察作者가 如夢中에 隨先見聞憶念分別熏習住故로 雖無作者나 種種境界가 分明現前하나니 如是衆生이 無始時來로 有諸煩惱善不善業이 熏習而住일새 雖無我是能作者나 而現無涯生死等事라하다 二는 電은 喩現在니 論에 云以刹那不住故라하며 功德施에 云觀察心如電하야 生時卽滅이라하다 三은 雲은 喩未來니 論에 云以於子時에 阿梨耶識이 與一切法으로 爲種子根本이라하며 無著이 云彼□惡種子가 似虛空하야 引心出故로 如雲이라하며 又云如是知三世行하면 則達無我니 此는 顯示隨順出離相이라하며 大雲이 云過未는 無體요 現又不住니 則三世空하야 達無我矣라하다

二는 約諸經論하야 顯諸虛假喩之大意者는 佛이 說一切法空하시니 疑云云何現見一切境界오할새 故說如幻이니 幻法雖無나 分明可見이니라 又疑云幻法이 旣無인댄 人何愛著고할새 故說如陽□이니 渴鹿은 謂之爲水하야 愛著奔趣니라 又疑云渴鹿이 畢竟不得水어니 貪者가 如何皆得受用고할새 故說如夢이니 夢中所見도 亦得受用이니라 又疑云夢造善惡이나 寤無業報요 夢打尊長이나 寤無憂懼라할새 故說如影如響이니 雖全無體나 明鏡이 對色하며 空谷이 對聲에 姸□高低가 一一皆應하야 必無雜亂하며 必無參差니라 又疑云若都無實인댄 菩薩이 何以作利樂事오할새 故說如化니 謂變化者는 雖知不實이나 而作化事니라

三은 會通秦譯經本者는 夢幻泡影은 空理全彰하고 露電二喩는 無常足顯이라 悟眞空則不住諸相이요 觀生滅則警策修行이니 妙符破相之宗하고 巧示忘情之觀일새니라 略者는 良以星燈은 有體하고 雲種은 含生일새 恐難契空心하야 潛滋相想이니 取意譯之가 妙在玆焉이니라

【六祖】 夢者는 是妄身이요 幻者는 是妄念이요 泡者는 是煩惱요 影者는 是業障이라 夢幻泡影業을 是名有爲法이니 眞實은 離名相이요 悟者는 無諸業이니라

【傅大士】 如星□燈幻이 皆爲喩無常이니 漏識修因果여 誰言得久長가 危脆가 同泡露하며 如雲影電光하니 饒經八萬劫이라도 終是落空亡이니라

【冶父】 行船이 盡在把梢人이로다

(說誼 ; 蒿師가 行船에 要東卽東하며 要西卽西라 或東或西에 去住自由하며 洪波涌浪에 隨高隨下하나니 以觀智로 入法性波瀾하면 是則俱是요 非則俱非라 掃蕩도 亦在我며 建立도 亦在我니 我爲法王이라 於法에 自在로다)

水中捉月이요 鏡裡尋頭로다 刻舟求劍이요 騎牛覓牛로다 空華陽□이요 夢幻浮□로다 一筆句下요 要休便休니 巴歌社酒村田樂이 不風流處自風流로다

(說誼 ; 我不是渠어늘 認影爲眞하며 日用便是어늘 向外尋眞이로다 一切皆非라 可以句下요 一切皆是라 要休便休니 村田이 何荒□하야 固非風流處로대 歌酒樂自娛하니 是則也風流로다 六喩에 取一幻하야 以明箇中意하니 一切皆如幻이라 幻外에 無非幻이니 幻與非幻이 成一家라 頭頭自有無生樂이로다 此名大幻法門이며 亦名大幻三昧니 古今證者가 同證此大幻三昧며 古今說者가 同說此大幻法門이라 以此大幻法門으로 能作種種佛事하며 以此大幻三昧로 能現種種神變하나니 大幻之義가 何止從古于今이리오 亦乃天上天下로다 一喩가 已如是하니 餘喩도 亦如然이로다)

【宗鏡】 施七寶滿僧祗여 福有求而卽妄이요 持此經演四句여 德雖勝而非眞이라 宴坐水月道場하야 成就空花佛事로다 度幻化之含識하야 證寂滅之菩提하니 凡情聖解가 俱空이요 生死涅槃이 如夢이로다 昔에 梁武帝가 請傳大士講經할새 大士가 揮案一聲하고 便乃下座하시니 如斯洪範이 千古今明이라 不□弘慈하사 當機辨著이로다 噫라 大士의 揮尺講經도 猶是曲垂方便이니 美則甚美나 了則未了로다 若論最上頓宗인댄 直是不通凡聖이니 以金剛王寶劍으로 盡情掃蕩無餘하야 一任渠의 明來暗來四方八面來하며 普敎他로 休去歇去一念萬年去니라 然雖如是나 且道하라 末后一句를 誰堪奉行고 □ 直得虛空이 悉消殞하니 天龍八部가 □流通이로다

(說誼 ; 求福이 元是妄이요 持經도 亦非眞이라 道場이 如水月하니 宴坐者가 阿誰며 佛事가 若空華하니 成就介什□오 含識이 卽幻化라 無生可度요 菩提가 本寂滅이라 無法可證이니 凡情聖解가 所以俱空이요 生死涅槃이 所以如夢이로다 大士의 揮尺講經이 垂範千古는 卽不無나 於此最上頓宗엔 了沒交涉이니 若是最上頓宗인댄 高提寶劍에 隨到便斬하야 普敎他로 休去歇去一念萬年去니라 然雖如是나 末后一句를 誰敢奉行고 □ 金剛寶劍이 倚天寒하니 直得虛空悉消殞이라 奉行에 何必推諸聖이리오 天龍八部가 □流通이로다)

空生이 疊疊窮迷妄이어시늘 大覺이 重重說偈言이삿다 末后가 了然超百億하니 明如□日耀乾坤이로다

(說誼 ; 空生이 疊疊窮迷妄이어시늘 大覺이 重重說偈言하시니 說到如如不動處하야 見盡情忘無所依로다 無所依여 脫然更在靑山外로다 靑山도 尙不戀이어니 紫陌에 豈留情이리오 笑指白雲多事在하고 長空掛目不□頭로다 不□頭여 通身光燦爛하니 □日이 耀乾坤이로다)

【圭峰】 第三은 流通分이라

# Idam avocad Bhagav□n. □ttaman□□ sthavira Subh□tis, te ca bhik□u-bhik□u□y-up□sakop□sik□s te ca bodhisattv□□ sa- deva-m□nu□a-asura-gandharva□ ca loko Bhagavato bh□□itam abhyanandann iti.

【羅什】佛說是經已 長老須菩提 及諸比丘比丘尼 優婆塞優	婆夷 一切世間天人阿修羅 聞佛所說 皆大歡喜 信受	奉行

【流支】佛說是經已 長老須菩提 及諸比丘比丘尼 優婆塞	優婆夷 菩薩摩訶薩 一切世間天人阿修羅乾□婆等	聞佛所說 皆大歡喜 信受奉行

【眞諦】爾時世尊 說是經已 大德須菩提 心進歡喜 及諸比	丘比丘尼 優婆塞優婆夷衆 人天阿修羅等 一切世	間 踊躍歡喜 信受奉行

【□多】此語世尊歡喜 上座善實 彼及比丘比丘尼 優婆塞優	婆夷 彼天人阿脩羅乾□婆等 聞世尊說 大歡喜 歸命          一切佛菩薩海等

【玄□】時 薄伽梵 說是經已 尊者善現 及諸苾芻苾芻尼 □	波迦□波斯迦 幷諸世間天人阿素洛健達縛等 聞薄	伽梵所說經已 皆大歡喜 信受奉行

【義淨】爾時 薄伽梵 說是經已 具壽妙生 及諸菩薩摩訶薩	苾芻苾芻尼 □波迦□波斯迦 一切世間天人阿蘇羅	等 皆大歡喜 信受奉行

佛이 說是經已하시니 長老須菩提와 及諸比丘比丘尼와 優婆塞優婆夷와 一切世間天人阿修羅가 聞佛所說하고 皆大歡喜하야 信受奉行하시니라

(說誼 ; 靈鋒이 獨露에 四相이 俱破하고 慈雨가 普潤에 九類同沾이로다 三觀智滿하고 一乘理圓하니 四衆이 齊悟하고 群疑가 頓釋이로다 正眼이 圓明하야 心鏡이 豁爾하니 妙體實相이 瞭然目前이라 信受奉行이여 妙益이 斯在로다)

尼者는 此云女也라 優婆塞는 此云近事男이요 優婆夷는 此云近事女니 親近比丘比丘尼하야 而承事故니라 阿修羅는 此云非天이니라 皆大等者는 文殊所問經에 云有三種義하야 歡喜奉行이니 一은 說者淸淨이니 不爲取著利養所染이요 二는 所說淸淨이니 以如實知法體요 三은 得果淸淨이니 以得淨妙境界라하시니라 無著이 云若聞如是義하고 於大乘에 無覺이면 我念過於石이니 究竟無因故라하며 天親이 云諸佛希有總持法과 不可稱量深句義를 從尊者聞及廣說하노니 □此福德施群生이라하며 大雲이 云大聖說經이 妙理斯畢하니 二空圓極이라 四衆奉行이라하며 肇가 云同聽齊悟에 法喜蕩心하니 服玩遵式하야 永崇不朽라하며 資聖이 云般若深經은 三世佛母니 一聞四句에 以超惡趣之因이요 一念淨持에 必獲菩提之記라 故로 人天異類가 莫不奉行이라하다

【冶父】 三十年後에 莫敎忘却老僧이니 不知커라 誰是知恩者오  呵呵  將謂無人이로다

(說誼 ; 三關을 已透에 一鏃이 遼空하니 更須奮丈夫志하야 拗折一鏃하고 向碧空外하야 相見老僧이니라 若與老僧相見하면 可謂知恩報恩이니 不知커라 誰是知恩者오 呵呵 將謂無人이로다)

饑得食渴得漿하고 病得□熱得凉이라 貧人이 遇寶하고 □兒가 見孃이로다 飄舟가 到岸이요 孤客이 歸鄕이라 早逢甘澤이요 國有忠良이로다 四夷拱手하고 八表來降이라 頭頭總是요 物物全彰이로다 古今凡聖과 地獄天堂과 東西南北을 不用思量이니 刹塵沙界諸群品이 盡入金剛大道場이로다

(說誼 ; 佛坐道場이여 北辰이 居其所요 十方同聚여 衆星이 皆拱北이로다 諸子가 癡迷에 捨父逃逝하야 流落天涯가 爲日已曠이러니 父王이 設權하야 號令天下하니 諸子가 知非하야 今盡來歸라 各□無知하야 願聞慈誨호대 如飢思食하며 如渴思漿하니 水澄月現이라 感應交生하야 甘露門開에 皆得法喜하며 斷常爲病하야 惱亂法身이러니 法爲良藥이라 一聞便除하며 貪愛爲熱하야 煩煎心海러니 法爲淸凉이라 一聞頓歇하며 乏功德財하야 日受貧苦러니 一聞法要에 寶藏이 現前하며 爲迷所覆하야 覺性이 不現이러니 一得開悟에 妙體昭彰하며 失正知見하야 飄沈苦海러니 方便風生에 得到彼岸하며 ☆□五道하야 客作多年이러니 今始得歸常樂家鄕하며 惑日이 煩蒸하야 道芽□枯러니 法雨遐霑하야 心花發明하며 心王이 作夢에 識臣이 檀權하야 淸平世界에 風塵이 競作이러니 天君이 一覺에 識變成智하니 風塵이 頓息에 六國이 晏然하며 萬法이 歸己하야 天下太平하니 千途異轍이 共向帝都라 長安路通에 萬戶千門이로다 古今也無疑□하고 凡聖也無疑□하며 以至地獄天堂과 東西南北히 悉無疑□하야 不用思量이라 祇園一會가 利如斯하니 從此含靈이 盡歸源이로다)

【宗鏡】 提頌綱要後序

夫欲了最上大乘인댄 須具金剛正眼이니 看釋迦老가 與須菩提로 顯大機施大用하라 聚須彌山王等七寶하며 碎大千沙界若微塵하야 盡僧祗劫토록 布施將來라도 獨最上乘은 無法可得이라 直得天人이 膽喪하고 魔外心寒이니 雖能捨命承當이라도 依舊白雲萬里리라 所以로 解此經者가 八百餘家로대 頌此經者는 不滿屈指하니라 盖古人이 錯答一字코도 尙墮野狐하니 謬頌此經하면 應入地獄하리라 宗鏡은 自惟不入地獄이면 何由拯濟群生이리오 旣能爲法忘軀어니 豈避彌天逆罪리오 橫按寶劍하고 重說偈言호리라

(說誼 ; 欲了最上大乘인댄 須具金剛正眼이니 若不具眼이면 爭見大家風月이리오 要見大家風月인댄 看彼釋迦老子의 機用齊施와 殺活自由底手段하라 若向這裡하야 見得破하면 許□具金剛眼하야 庶幾明得最上宗乘이니 最上宗乘이 因甚하야 得伊□奇特고 聚寶如須彌하고 碎界若微塵하야 布施盡僧祗라도 此則出於有心이라 盡屬情見이어니와 獨最上乘은 凡情聖解가 湊泊不得이 如倚天長劍하야 寒威威光□□이라 凜凜然不可犯其鋒□일새 所以로 天人이 膽喪하고 魔外가 心寒이니 忽有人이 雖能捨命承當이라도 依舊白雲萬里리라 此最上宗乘이 若是其高危廻絶일새 所以로 得此宗者가 鮮이니라 古人이 錯答一字코도 尙墮野狐하니 謬頌此經하면 應入地獄하리라 若爾인댄 何事로 無益自求其苦리오 只應端然拱手코 以求自度하야 從他法門興廢하며 任他衆生起倒하야 扶持末運하고 紹續慧命을 無暇介於胸中이니라 雖然如是나 爲己不爲法이면 辜負佛祖深恩이요 爲己不爲人이면 墮在二乘境界니 自身이 寧入地獄하야 經百千劫이언정 務使人人開覺하야 慧命無窮이니라 旣能爲法亡軀어니 豈畏彌天逆罪리오 橫按寶劍하고 重說偈言호리라)

□涅槃心하고 滅正法眼하며 掃除知見하고 截斷命根하야사 堪報不報之恩하며 用酬難酬之德耳리라

(說誼 ; 涅槃正法眼이여 □哉라 是什□오 縱然超佛祖나 不許立知見이니 掃□滅跡除根□하야사 是名眞實報恩者니라 此老의  伊□提持를 且作□生道오 定亂扶危天地泰요 □邪顯正日月閑이라 因憶丹霞施手處하니 一星揮了世界安이로다)

金剛般若波羅蜜經 下 終

金剛經 全書

金剛經의 ........ 모든 것

梵本  六譯  五家解

彌勒  八十行偈의

無 着·天 親 頌

五家解 懸吐

指導 監修.....大學院長 如天 無比

僧伽 大學院 大學院院生 共同 編輯

응각 효범 용학 능허 반산 현진 법장 여연 선행 원철 지상

6 ㅡ 19 ㅡ 61      ☆를            로

6 ㅡ 28 ㅡ 41            上 同

7 ㅡ 11 ㅡ 41            上 同

29 ㅡ 6 ㅡ 59      索를          으로

40 ㅡ 10ㅡ 34      □羅를          로

125 ㅡ 24 ㅡ 37    ☆를          으로

184 ㅡ 9 ㅡ 53     ☆를          으로

206 ㅡ 9 ㅡ 22     索를          으로

214 ㅡ 21 ㅡ 31    淳를          으로

223 ㅡ 8 ㅡ 65     ☆를          으로

279 ㅡ 23 ㅡ 30          上 同

318 ㅡ 7 ㅡ 73     □를          으로

318 ㅡ 10 ㅡ 28    □□를        으로

355 ㅡ 1 ㅡ 9      □를          으로

355 ㅡ 6 ㅡ 66           上 同

378 ㅡ 10 ㅡ 6     ☆를          으로

裏  → 裡

脩  → 修

着  → 著

□  → □ (義淨 本)

天親·無著 頌의 段은

『金剛新眼疏經偈合釋卷首 經偈會本』과

『金剛經宗通』를 對照하였다.

六譯本은 新修藏經을 土臺로 하였다