緇門 蝦□記(私記)

削髮染衣 曰 緇   入山修道 曰 門

일러두기

1)원문은 봉선사통신강원간 치문하마기를 모본으로하고 계미년 백양산 정     사 운문암에서 필사한 치문사기를 대조하였다

2)쪽 표시는 정선현토 치문 법륜사 발행본(1989)에 의거하였다

3)차례는 지금 제방 강원에서 교재로 쓰고 있는 정선현토 치문 법륜사 발     행본 목차에 의거하고 다음에 하마기와 사기에 준하여 정리하였다

<敍註緇門警訓>

{序二上2} 漸은 流也요

{序二上2} 動은 亦與輒으로 同也라

{序二上8} □은 音이 역이니 與釋으로 同也라

{序二上10} 疑團은 參禪이요

{序二上10} 淨土는 念佛也요

{序二上11} 沾沾은 自喜□라

{序二上11} 一竇는 小穴이니 卽管中窺天豹之義로 以喩小見也라

{序二上11} 自多는 自以爲多識之見也라

{序二上11} 雌伏은 語錄云 암되다也라

{序二上12} 一齊而衆楚者는 出孟子하니 一喩一人이 但是註釋하고             多人이 皆非之之義也라

{序二上12} 三行 扼은 握也니 扼腕은 恐□□라

{序二上13} 疾은 病也니 疾首는 頭痛也라

{序二下2} 役는 門下所役之人也라

{序二下2} 解則無解者는 無解釋之中에 □爲解하니 則無解라 然이           나 卽爲文字解釋이어니 故云豈能□古人都無解意云云이           라

<□山大圓禪師警策>

{一上11} 岸樹云云은 矗岸有樹則易爲敗傾이오 井邊有藤則爲人易           侵艾이니 比人命不堅固也라

{一上12} 轉息은 卽停息而死也오 臨終時에 一番出轉也오 息而死           也라

{一下13} 旨趣는 出家趣旨라

{二上6} 附는 隨也니 謂隨順受持也라

{二上11} □은 音이 종也라

{二下1} 因循은 語錄에 云더덜머시라

{二下2} 疎野는 虛疎野俗之僧也라

{二下4} 該는 嗔으로 仝也라 欺字義同也라

{二下6} 奚爲리요 吐라

{二下6} 自恨은 釋於過咎下하라

{二下13} 若不云云은 謂一切衆生이 若不□除前來自己我慢之心이           면 誠難□逃於業報苦輪也라

{三上5} 昔年云云은 謂昔年行惡之心處일새 寸步不移避也라

{三上8} 等超의 等은 候待之義니 欲字로 義同也라

{三上9} 常以如此云云은 雖有志願而行解이 未充故로 云未能云云          也라

{三下2} 卽目云云은 卽今目前의 交受其報也라

{四上1} 遮邊은 生死岸이오 那邊은 涅槃岸也라

{四上1} 應用은 本具之相用을 據理而言之라

{四上3} 賓은 指佛菩薩이니 謂如賓無垢自在也라

{四上3} 一學은 指西來祖師意謂此學이 但辦釋於自己心上之我언정          必不以他道로 相敗也라

{四上8} 兀兀은 不動之貌니 謂無事閑遊也라

{四上9} 消는 音이 水니 用字로 義同也라

{四上9} 積累는 漸積過累也라

{四上9} 人所輕欺는 爲他人之所輕賤也라

{四上10} 如此는 指上修行之說也라

{四上12} 擅은 自專之義라

{四上12} 不由云云은 謂好惡을 自觀斷之오 無他人替代者也라

{四上13} 心空云云은 心本空하고 境本寂義也라

{四下1} 莫循云云은 若人情이 濃厚하면 道心이 微薄故라

{四下6} 乃爲銘者는 重頌前來警策之文하니 文이 太□也라

{四下9} 一無所得者는 妄法이 本空也라

{四下12} 世自浮虛云云은 謂四大根塵이 三世면 無實하니 本空之           衆緣이 豈逼於我身乎哉하오하니라

<長蘆慈覺宗□禪師龜鏡文>

{六上13} □剋은 損削之意라

{六下3} 不閑의 閑은 習也라

{六下6} 懶惰云云은 懶惰之心으로 倂掃除事務하여 諸受用之緣을          使不具也라

{六下9} 王法의 王은 盛長也니 謂叢林盛長之法也라

{六下10} 貪□은 音이 남이니 亦貪義也라

{七上1} 以己妨人者는 以己之事로 妨人之事也라

{七上2} 桶杓의 杓은 音이 작이니 飮器也라

{七上5} 東司는 厠間也라

{七上6} 宿은 與肅로 同也라

{七上11} 設使云云은 謂檀越이 以粥飯로 供養也라

{七上12} 王化는 盛長於吾法也니 卽上外護必謹之意라

{七上13} 私事公酬者는 以己之私事로 取得公家之財한 欲酬也라

{七下6} 權住는 暫住之意라

<自警文>

{八上4} 以至는 釋於貨財下하라

{八上6} 揄는 卽揚이니 謂顯露之過尤를 揚之也라

{八上8} 滅頂은 如於泥에 沈踵하면 終至沒頂이니 謂生死大海水에          全身이 沈沒也라

<永明智覺壽禪師垂誡>

{八下3} 註의 黑白은 卽緇衣와 白人也라

{八下3} 註의 調理는 調和治理也라

{八下11} 除非는 唯字義也니 訓에 오직이라

{九上2} 亦未可順汝云云은 亦未可順從汝之放逸之意니 以未至徹證          故也라

{九上3} 他向云云은 謂他向趣善佛道之俗子니 恐은 欺也라

<八溢聖解脫門>

{九上12} 不受一塵者는 寸步不移之意로 同也라

<雪竇明覺禪師壁間遺文>

{九下4} 肅爾의 爾는 語辭也오

{九下6} 介는 措也오

{九下6} 置는 棄也라

{九下9} 棄素所疎는 人之有善을 衆所共知어늘 勿以我素疎하야 棄          之也라

{九下10} 豈□人之不知는 不□於人之不知我之道高也라

{九下11} 援은 引也오

{九下13} 造次必是의 必是는 決定於也니 大方寶所의 是也라

{十上2} 恤은 憂也라

{十上2} 交互는 三寶之物을 交互而用之也라

{十上3} 身如行厠云云은 厭身無常을 如運行之厠의 □穢라하니 言不着於身也라 見利를 如順境之軟賊이라하니 言不着於利也라

{十上4} 擧는 皆也오

{十上4} 一味喫土의 土는 音에 豆니 葉根也이어니와 卽葉根木果로 慰飢腸之例也라

{十上5} 優詔는 天子의 詔書也라

<天台圓法師自戒>

{十上10} □은 音에 강이니 馬□也라

{十上10} 逝波는 人命暫逝 如水流波也라

{十上12} 包는 匏로 同也라

{十下2} 猶는 如로 同也라

{十下5} 瞥地는 猶云暴地니 喩於見性也라

{十下6} □는 赤으로 同也니 面漸赤也라

{十下8} 肯은 何也오

{十下9} 從他云云은 謂迂延任運於生老病死하야 以不斷之하면 只此四相이 一回回瓊而己라 或互相結於苦惱也니 括은 結也라

<慈雲式懺主書紳>

{一一上1} 欲人云云은 謂我無所擧之實이어늘 虛欲人之名譽也라

{一一上4} 之餘의 餘는 餘習也라

<孤山智圓法師勉學篇>

上下篇亦是孤山所作也라

{一一上11} 墮는 退也라

{一二上1} 註에 繼絶續乏은 麥粮은 米粮이 絶乏之時節이면 能繼續也라

{一二上4} 大變者는 如春이 變冬爲春節等이니 皆如此也라

{一二下5} 括而羽之의 括은 矢末也니 謂竹雖自直이나 作矢에 末하면 揷羽鏃以礪磨之하야 揷之하면 其入이 尤深也라 括하고 羽하고 鏃하고 吐하라

<勉學下篇>

{一三上1} 註에 候는 毁가 白純一意로 專爲癡者之略語이니 應云以爲癡者之狀候也라 例如夙世所謂純一之癡者也라

{一三上7} 不變者는 愚及小人之境에 寸步도 不移也라

{一三上13} 註에 □□者는 寢深苦勞之病也라

{一三下6} 不然의 然은 猶云當也라

{一三下7} 求之必得은 求之則應得之云云也라

{一三下10} 仁遠乎哉는 猶言仁何云遠乎이오 云云也라

<姑蘇景德寺雲法師務學十門>

{一四上1} 學不可逮者는 謂今當末法일새 學不可逮於成功之境也라

{一四上11} 誰能出不由戶리요마는 吐하라

{一四上11} 莫은 不字로 義同也라

{一四下1} 施身의 施는 用字義也니 施身을 吐하라

{一五上4} 註에 其餘의 餘字는 作幹이라

{一五上7} 寡德은 謂法師者가 寡能化之德호대 欲阿諛於世하고 欲適利於時할새 名徒高以無實行高矣라

{一五下7} 道出非法은 謂吾道之中에 出非器之人也라

{一六上4} 累課는 積果也라

{一六下3} 註에 徒隸는 賊人之稱也라

{一六下11} 不俗의 俗은 劣也며 野俗也라

{一七上8} 宜省云云은 疑云儒亦才於斐然成章之者어늘 況吾佛道乎아할새 故로 答云云하니 盖當時의 方便也라 非一向譴責之說也라

{一七下6} 由學云云은 謂博學多聞하야 藏於身中也라

{一七下7} 無所累矣는 依如上之故故로 釋子가 博覽이 無所過累也라

{一七下10} 儆戒無虞者는 謂猝地에 當於無度之時하면 法度易廢니 是는 不歷事之所致也라

{一八上4} 方諸의 諸는 音에 져이니 方諸는 蚌□之中에 所有之珠라 蚌□之淚가 數滴을 和於彩色하야 着畵某物則畵隱應現하나니 蚌□는 本是陰物故라 沃焦岩이 落於海岸할새 此石所激之水로 磨彩色染某物則畵現應隱하나니 此水이 本是陽物故也라 以此準知컨대 欄內의 畵者는 蚌□中餘淚之水也오 欄外畵者는 沃焦山石所洗之水也어니와 案則畵於二處어늘 隱現이 有殊故로 似有去歸也라

{一八下9} 先舊格義者는 先德의 經論之格義가 於理에 多違也라하니 光曰當分析義理하야 逍遙敎海하야 獨善其身이 可어늘 何故로 是非先德乎아하나 安이 又曰但期允□佛心이니 何局定先德이며 何局定後學이리오하니라

<徐學老勸童行勤學文>

{一九上13} 學老는 名也라

{一九下2} 呼吸은 淸濁也라

{一九下6} 所稟云云은 自生輕賤退屈之心也라

<保寧勇禪師示看經>

<右街寧僧錄勉通外學>

{二十下6} 馴은 音에 순이니 善也라

{二十下10} 註에 傳乃云云은 數世에 傳受自己祖先의 菁華之詩格也라 菁은 音에 창이니 華彩之義라

<孤山智圓法師示學徒>

{二一上5} 兒戱는 如名僧과 流通敎法之人을 反毁之云如小兒之戱하야 譏之云이라 流通을 戱하야 吐하라

{二一下4} 豈得云云은 謂通經然後에 須參禪旨어늘 豈誇知解하야 身棲講肆호대 橫行常徒하야 積虛門驕多知者哉리오 又有一種削頭는 不學經論하고 但積惡之處事則無所間然이라하니 落參行解를 可知矣라

{二一下7} 始敎云云의 敎는 使字로 義同也라

{二二上9} □門은 或參禪或念佛或看經下에 唯專一門也라

{二二上9} 播은 布也며 揚也라

{二二上13} 諒無□德은 若如上修行則居於師位호대 信案定無慙愧之德也라

<周京師道安法師遺誡九章>

{二二下9} 慝은 音에 특이니 不慝은 謂不至於他人所愧之境也라

{二二下11} 損妻減養은 謂損出妻□之衣服飮食하며 減奉養父母之衣食하야 以獻於僧也라

{二二下13} 自獲荒流者는 謂荒唐放逸之人이 參獲僧數之後로 道法이 遂滯也라

{二三上2} 年歲는 年高歲深者也라

{二三上4} 無强無弱은 非或時强大며 非或時弱少니 卽無間斷而超也라 言常受楚苦也라

{二三上8} 師友慙恥者는 以有不尙之弟子故로 反以師友이 有所慙愧하니 以不善敎誨故也라

{二三上11} 志果云云의 果는 決斷也오 靑은 靑山也오 雲은 白雲也라

{二三上12} 改操는 謂改向道之志操也라

{二三上13} 坐不云云은 如人이 久坐於座上하면 卽有暖氣어늘 今者는 反此也라

{二三下6} 註에 □은 音에 약이니 訓笛也라

{二三下11} 減割의 割은 分也니 謂損減衣食及米하고 分於衣食及米하야 以施於僧하니 以一米之恩이라도 卽爲七斤之重이어늘 況多斛之米耶아 況種種衣食湯藥耶아 略夙一米之重而已라

{二四上12} 妄前의 前은 進字之義也라

{二四下8} 革性의 性은 妄相之性也라

{二四下9} 制己는 制檢己身也라

<梁高僧□法主遺誡小師>

{二五上13} 註에 脫兎云云은 脫蹄之兎가 方有剛氣하야사 乃得脫故로 有所施剛也라

{二五下1} 無貪眼下는 所見妄境을 切勿貪之也라

{二五下1} 一點云云은 謂一點靈光이 相當於自心上也라

{二五下1} 消得의 消는 音에 수이니 用也라

<鍾山鐵牛印禪師示童行法晦>

{二五下4} 鍾山云云은 二人이 皆北宋의 眞宗時人也라

{二五下5} 括은 取也며 受也오 隸는 付也오 祠部는 禮部司也라

{二五下6} 功臣賣始는 功臣이 賣度牒之制가 始於此時也라

{二五下12} 檢制興焉은 國王이 檢制僧度之法이 興也니 盖以此行이 浮濫故也라

{二五下13} 穹은 高也오 價는 名聲也라

{二六上3} 本朝는 卽宋朝也오

{二六上4} 王은 姓이오 文正公은 諡號오 旦은 名也오

{二六上4} 背는 棄於世間也라

{二六上5} 主其治命은 付囑如上之事니 恐其子孫이 違命故也라

{二六上7} 被旨는 被天子之敎旨也라

{二六上9} 如此者는 指文正公之事例也라

{二六上10} 向佛祖外는 向無言語之地也오

{二六上11} 高山云云의 二句는 悟者의 境界오

{二六上12} 進納爲僧者는 進納於我處하야 爲僧也라

{二六上13} 大賢은 指寶公也오

{二六上13} 揮金은 玉振之聲이니 卽書札也오

{二六上13} 其志는 法晦가 爲僧之志願也라

{二六下1} 此軸云云은 法晦가 以此紙軸으로 就於印師所하야 求其警策之文하니 因法晦之請하야 縷縷示之以此文也라

{二六下1} 前輩는 指文正公也오

{二六下2} 末後는 臨終時라

<月窟淸禪師訓童行>

{二六下7} 因眞은 正因眞實也라

{二六下8} □은 音에 지이니 今訓童行이어늘 言及□者는 因便하야 責於無事閑僧也라 □은 專으로 同也라

{二六下10} 交肩은 □腕交肩而來者也라

{二六下11} 夕火云云은 謂夕時에는 焚修하고 朝時에는 香水海禮也라 又焚香也라

{二六下11} 蚤은 早로 同也오

{二六下12} 當直云云은 謂主直殿堂之住也라

{二六下12} 供은 奉也니 謂寮舍奉供을 過於多年호대 宜皆淸淨이라사 是也라

{二七上7} 註에 亦顔之類는 本不類者가 □顔之才니 皆敎之意也라

{二七上8} □와 □는 皆一般言也니 謂才鈍하야 下敎不可也나 然이나 敎之하야 以至成人할새 故로 云釋尊無誤也라

{二七上13} 老□胡는 指達磨大師也라

<大唐慈恩法師出家箴>

{二八上1} 說與云云은 謂常所言說이 與同學之人에게 堪爲依歸傾心之處也라

{二八上5} 爲成云云은 謂爲成吾之道業하야 彼人이 施財將報也라

{二八上7} 無依托者는 我爲出家故로 父母가 永無我邊依託之緣也라

<圭峰宗密禪師座右銘>

{二八下3} 註에 契圖는 契約圖謀也라

<周渭濱沙門亡名法師息心銘>

{二八下13} 勿謂云云은 言勿謂小惡이 何傷於道也며 勿言小惡이 何爲可畏也리오하니라

{二九上2} 七竅는 六識이오 關은 亦閉也라

{二九上4} 註에 □□은 音이 멸몽이니 □亂飛貌也라

{二九上4} 日下孤燈은  言小光也라

{二九上4} 淳撲의 撲도 亦淳義也라

{二九上7} □는 與汚로 同이니 謂汚拙事하고 □他巧事也라

{二九上9} 亦孔의 孔은 甚字義라

{二九上10} 賞翫云云은 謂若徇名利則今世의 暫時賞翫之具어니와 若死後에 陷於地獄則憂悲가 長久也라

{二九上10} 逾는 喩로 同也라

<洞山良价和尙辭親書>

{三十上4} 逡巡은 須臾貌오

{三十上5} □은 與淚로 同也라

{三十上12} 阿는 大也니 音은 옥이라

{三十下5} 一念은 妄念이오 才는 與□로 同也오

{三十下5} 北堂은 慈母之稱也라

{三十下10} 抛는 棄也라

<□州左溪山郎禪師召永嘉大師山居書>

{三一上4} 玄朗은 唐玄宗時之人也라

<永嘉答書>

{三二下11} 廻充의 充은 愛愛之貌라

<應庵華禪師答詮長老法嗣書>

{三三上9} 命悅衆者는 維那之此云也니 所以命者는 吾知長老之大機也라

{三三下1} 如吾는 至行藏下하야 釋하라

<大智照律師送衣鉢與圓照本禪師書>

{三四上7} 所謂云云은 應訂鉢也而超訂袈裟也라

{三四上10} 講下는 元照의 講下也니 在原이 本在本禪師處어니 後至元照律師之處하야 病卒之時에 遺言也라 故로 十二行云囑令云云也라

{三四上11} 制物은 律中制度之六物也오

{三四上11} 將啓手足은 言臨死時也라

{三四下1} 斯는 指淨慈寺本禪師處也오

{三四下1} 事因時擧는 謂佛法之事가 因興盛之時에 擧揚也라

{三四下2} 蒙은 釋於奉持下하라

{三四下3} 五事는 六物之外에 應別有五種所送之事也니 其由는 在原이 遺言之故也라

<開善密庵謙禪師答陳知丞書>

{三四下7} 欣審은 欣然之心으로 審察官舍의 多暇也라

{三五上3} 龐居士云云은 以證俱空之義也라

{三五上4} 團□은 以頭圓轉之義也라

{三五上5} 註에 大家는 渾家也라

<顔侍郞答雲行人書>

{三五上10} 似는 釋於爲非之下하라

{三五下5} 義目은 地位次第也라

{三五下9} 文字는 祖師語錄也라

{三六上2} 處方은 處病之方法也라

{三六上3} 劑는 藥劑也라

{三六上12} 未間은 未及見之間也라

<古鏡和尙回汾陽太守>

{三六下2} 古人은 亦南陽也오

{三六下4} 觀使는 太守之尊稱也라

{三六下5} 香一炷는 祝願之意也라

<南岳法輪寺省行堂記>

{三六下10} 以有病云云은 謂當於有病之境을 體無常之理하고 觀增勝之境故로 病反爲善知識也라

{三六下13} 知堂云云의 知는 掌字義니 謂旣命策省行堂之僧也라

{三七上3} 建堂云云은 謂新建堂舍하야 命題省行堂之名也라

{三七上7} 盖有云云은 謂參究本分之修行人은 是成造之事이 箇箇色色을 成辦(具備)하야 功力이 至大할새 無可論量是非어니와 云云이라

{三七上10} 領略云云은 擇簡也오

{三七上10} 徹困은 疲困也라

{三七上11} 正好云云은 謂觀人法하야 病惱雙忘하고 分明顯了라도 正好爲他療拔이니 他病苦之根을 未決療之前에는 宜將息於省行堂이 可也라

<撫州永安禪院新建法堂記>

{三七下1} 鳩는 求也며 聚也오

{三七下1} 先子는 亡父之尊稱也라

{三七下3} 譬는 諭也며 告也오

{三七下3} 第는 惟也오

{三七下3} 卒은 完成之意오

{三七下4} 演音는 演說法音也라

{三七下10} 大空云云은 一切法이 皆空寂也오

{三七下11} 四小相은 內四大也오 具大에 四界는 外四大也라

{三七下13} □은 音이 한이니 거실다라

{三八上2} 於此劫中云云은 於此小劫中에 不布施種善因하고 而欲超越不可數劫生死之苦어늘 文이 省略也라

{三八上3} 勸汝云云은 指衆生而言也오

{三八上5} □은 音에 온이니 老姑也라

{三八上12} 籃은 音에 람이니 竹籠이어니 此는 指伽藍也라

{三八下1} 擇之者는 猶云思欲進此無量法界之中也라

{三八下2} 一竿脩竹云云의 二句는 明大用也오

{三八下3} 捲은 收也오 □螟은 食木蟲이며 又桑蟲이니 意云蠢蠢之徒也라 合明則八部天龍이어늘 一切衆生(□螟)이 皆入精籃의 海南也라 一枝竹의 精籃도 如是어늘 況汝先父之信心으로 應作如此精籃乎아 實不可得而稱量也라

{三八下3} 惡水云云의 二句는 明大機니 惡水潑은 喩言如是功德之上也니 謂本來不存軌則之上에 說言功德之上이 已落禪家第二籌也라

{三八下3} 鈍根은 明鑑이니 猶隔一線이라 問於決疑之法門이어늘 前三三으로 亂走也라 初二句는 謨功德無量이오 後二句는 拂迹入玄이라

{三八下4} 註에 未容云云은 眞施가 如是無相이니 未容擬議於其間也라

<撫州永安禪院僧堂記>

{三八下6} □은 音에 인이니 結也오

{三八下7} □은 飮溪水也라

{三八下8} □은 音에 항이라

{三九上1} □은 音에 담이니 竹席也오

{三九上2} 古之人은 指上篇初의 古之學道之士也라

{三九上3} 行郡은 爲刺史하야 巡行於郡也라

{三九下1} □는 音에 사오

{三九下3} 曾無意謂者는 如禽與蟲이 但以風氣所使로 偶然而鳴인달하야 此堂中에도 不誦經硏味하면 徒爲癡兀之僧也必矣라

{三九下6} □는 音에 하니 亦脣也라

{三九下11} 如是受者는 衲僧이 在於本分家中하면 如上之事가 在於吾邊이라도 猶較一線일새 置之言外니 是爲受用本分之家風者也라

<洪州寶峰禪院選佛堂記>

{四十下10} 畛은 音에 진이니 田畦也라

<隋州大洪山靈峯寺十方禪院記>

此는 張無益居士所撰也라

{四一上3} 外臺는 百官之通稱也오

{四一上6} 耆舊는 大洪山下所居之老人也라

{四一上7} 四山之間者는 大洪山이 通□에 有四介大峰故云也라

{四一上8} 負山之鄕은 山南之鄕人也라

{四一上10} 慈忍은 號也라

{四一上12} 老父는 文殊之化身也라

{四一上13} 抵는 去也오

{四一下1} 屬은 音에 촉이니 適也오 亢은 高也라

{四一下2} 暘은 陽으로 同也라

{四一下4} 榛는 棘也오 □은 摩也오

{四一下5} □은 音에 멱이니 覆也라

{四一下8} 奔馳는 馳馳於師前하야 制止也라

{四一下8} 不克斷은 慈忍이 自截自膝하야 以不至全斷之境故로 一變爲白液也라

{四一下9} 立觀而化의 化는 返也니 常願爲道師故로 化也니 皆是自在之人也라

{四一下10} 東道는 猶云方伯也라

{四一下13} 革은 異也라

{四二上1} 後前不倫은 前向南地하고 山後에 背主山也니 倫은 合也오 靡는 無也오 闢은 開也라

{四二上1} 賓主도 亦山勢也니 案山야라 主山也오

{四二上1} □과 □은 音에 참산이니 皆消也오 壘은 塡也오 峨는 곳也라

{四二上3} 翼은 列也오 繩은 直義也라 □은 茂也라

{四二上3} 寶燈과 瑞相과 金橋와 圓光은 皆寺名也라

{四二上6} 懷土云云은 懷本土之想이니 謂律人이 主張이라 □는 音에 노이니 喧야라

{四二上6} 律以云云은 律條에 以甲乙之次第로 定之耶아 未詳이오

{四二上6} 禪以十方云云은 十方之禪子가 同會一院故로 云爾라

{四二上7} 慈忍之子孫者는 律徒也라

{四二上11} 九는 數之盡故也라

{四二上12} 不應云云은 若離一하고는 無十이니 十旣無別體어늘 何云定耶리오

{四二下1} 面如半月下諸段에 皆應云非爾所居니라

{四二下5} 世尊이 非耶者는 誠如太守의 以無處所之言인대 世尊이 常住竹林하사 有處所가 非乎야할새 故로 太守答曰以大圓覺으로 以爲伽藍이라하니라 然則圓覺이 □於一切處하야 別無處所어늘 圓覺伽藍에 有處所乎아 汝之所引은 事也오 我之所證은 理也니 勝劣이 不同也라 我之所說은 非我之自做臆說也라 乃是金口之所說也어늘 汝違金口之說이 可乎아하니라

{四二下8} 聚梗의 聚는 與驟로 同也오 梗은 撓니 謂來客이 如驟兩之撓下니 言速來也라

{四二下8} 使君은 君子之尊稱也라

{四二下8} 之는 去也며 掃也라

<襄州石門寺僧堂記>

{四三上1} 註에 平地云云은 謂太守이 向我笞辱之罪로 卽死한 起            白骨之堆也라

{四三上3} □□은 音이 교학也라

{四三上5} 守榮은 蘊聰之法字也라

{四三上7} 架는 梁也니 凡五間이면 六架어늘 今云十一은 未詳也            라

{四三上13} 暫容其形者는 謂容納其形而已오 不生着心也라

{四三下3} □는 音이 호니 扶風縣을 謂之□縣也라

<褒禪山慧空禪院輪藏記>

<藍谷信法師自鏡錄序>

{四四上9} 方中의 方은 當於中天也라

{四四上12} 爾其의 爾는 助語辭也라

{四四下8} 施는 布也니 謂□布大慢之容也라

{四五上1} 閒謔의 謔은 音이 학이니 浪游戱弄之意也라

{四五上5} 對格의 格은 法則이니 卽對於經敎法則也라

{四五上5} □衣는 衣弊이 如□毛之浪藉니 言極弊也라

{四五上6} 犬食은 如犬所食也니 言極□也라

{四五上8} 拯은 救也니 謂上의 二菩薩이 酸心辛苦토록 欲救如上            造惡衆生호대 而不能拯救也라 亦無濟度之方也라

{四五上11} 何□의 □은 罪累也라

{四五下9} 把菜는 한줌두줌하난 뜻이라

{四五下13} 父母云云은 假使父母의 百身이 作而贖之無得也라

{四六上3} 朝爲云云은 朝爲盛德自得之人하면 喜唱游於長廊하면             夕爲無常之所殺하면 爲地獄悲傷之子라

{四六上3} 幽房은 卽地獄也라

{四六上4} □百年云云은 謂欲生百年之命호대 不覺에 轉息하면 一            遇地獄之苦하면 獄中悔之無可奈何라

{四六上8} 影□의 □는 往也니 猶云身死也라

<禪林妙記前序>

{四八上7} 鬚(隙)는 細之義也라

<覺範洪禪師送僧乞食序>

{四九上6} 莊은 械器也라 又農幕也라

{四九上7} 匡欲은 匡正五欲也라

{四九下1} 出其門者는 雲庵門徒之桶이라

<釋門登科記序>

{四九下8} 皇은 大也나 於此에는 亦指宋朝之時節也라

{四九下10} 於玆는 亦指宋朝之時也라

{五十上3} 本業은 誦經之本業也라

{五十上3} 進納은 謂進納以錢하야 欲受度牒也라

{五十上4} 巡街云云은 巡行於街頭하야 打盛化主也라

{五十上4} 袖疏는 謂袖裡에 置於勸善文疏也라

{五十上4} 惠는 信物也오

{五十上5} 良策은 誦經之良策也라

{五十上8} 忘本은 忘出家之本意也라

<怡山然禪師發願文>

{五十下1} 註의 一頭는 猶一番義니 謂如□地作掘則罪輕이어니와

二番掘則罪가 次重하고 多番則罪点重也니 謂□地則殺            蟲이 必然故로 如是禁之也라

<山谷居士黃太史發願文>

<傳禪觀法>

<長蘆慈覺□禪師坐禪儀>

{五三上6} 舌□의 □는 與柱로 通이니 卽立之義也라

{五三上10} 覺之卽失者는 妄志를 一覺之하면 卽妄志의 自□가 自             然失無也라 失은 卽無字義故라 他本에는 作無라

{五三下2} 預備云云은 謂預備猝地不可虞度之人也라

{五三下3} 卒暴의 暴은 布義라

{五三下9} 敵業의 業은 惡業也라

<勸參禪文>

{五三下13} 還은 歸也오

{五三下13} 分付의 分은 決定也오 付는 與也니 卽詣也라 謂決定             參詣於叢林道伴이니 與他處의 分別付授之意로 不同也             라

{五四上3} 但向云云은 但向自己臆見流出也라

{五四上9} 何不는 釋於經行下하라

<廬山東林混融禪師示衆>

{五四下7} 反爲口體者는 反爲適口之味와 幻化之身體也라

{五四下7} 見成의 見은 與現으로 同이니 謂現前也라

<白楊法順禪師示衆>

{五五上2} 成佛多時는 謂得到成佛之時期가 頗多有之也라

<芙蓉道楷禪師小參>

{五五上6} 石上栽花는 喩不托根於聲色之境也라

{五五上7} 次第는 世間坐勞의 次第니 妄知로 分別彼此也라

{五五上8} □頭作尾는 喩顚倒也라

{五五上8} 如此는 指今日所受之身也라

{五五上11} □은 音이 邊이니 器之薄者이 不同□□也라

{五五下1} 只要云云은 謂石霜이 如彼辛苦하야 示範后人은 只要泯            絶汝等妄想之心이오 投子이 如彼勞苦示範后徒은 省取            末世汝等諸務之事也어늘 何不倣□乎아

{五五下3} 虧人은 □碎之人也라

{五五下3} 向後云云은 以未□究故로 徒爲費力於妄境이나 無一事            成就也라

{五五下5} 發은 送也오

{五五下5} 莊課는 寺之田畓也라

{五五下7} 煎點은 謂煎之粥食하야 點獻於新到之客也라

{五五下7} 自去는 但身이 去茶堂하야 取飮茶□而已라

{五五下7} 又況云云은 拈出本分家의 受用具足也니 初二句는 總標            也라

{五五下11} 無可趣向者는 無可趣向坐勞妄境之事니 以本分家의 受             用이 最勝故也라

{五五下12} 家門은 本分家門也오

{五五下12} 着便은 執着之意也라

{五五下13} 癎은 音은 한이니 狂亂發聲之貌也라

{五六上1} 上座는 指大衆也라

{五六上4} 無地容身은 言語道斷之境에는 未可容地之意也라

{五六上4} 軟弱은 升堂入室說法之者를 比校於無言者컨댄 遂爲軟            弱也라

{五六上6} 道我四事云云은 謂我佛法中에 四事이 具足하야서 乃可            外緣을 不拘하고 發心參禪云云이라하니 此是指上住持            □例也라

{五六上8} 從長相度者는 諸人이 於四事具足長也之處에 相爲計受            用故로 山僧이 不得已하야 以貪寒之□例로 制止也라

{五六上9} 脫粟飯은 卑劣之飯이니 □는 音이 제니 其味酢薄也라

<懶庵道樞和尙法語>

{五六下6} 方知得力者는 他日에 開眼이면 如上智者之說이 方知得            力之談也라

<白侍郞六讚偈幷序>

{五六下13} 註의 鷄林은 疑是東國인 新羅에 有鷄林故也라

<司馬溫公解禪偈>

{五八上6} 若其云云은 若如吾之所言則雖中國이라도 必有行之어니            와 若不如吾言則非吾所知也라 然則欲順自見故也라

<漢顯宗開佛化法本內傳>

{五九下2} 朝正者는 歲賀問安也라

{五九下7} 元皇은 老子也라

{五九下10} 不如는 不如彼也니 敗也라

{五九下11} 重決은 重罪也라

{六十上3} 饌食云云은 火焚之時에 以饌食으로 和合於百神之供具            也라

{六十上3} 帝御云云은 火焚之時에 所設帝座也라

{六十上8} 禁□者는 以禁呪로 致□於鬼神也라

{六十上11} 卽爲의 爲合이라

<隋高祖文皇帝勅文>

{六一上2} 僧伍의 伍는 徒也오

{六一上4} 春日云云은 問說之辭也라

<晋王受菩薩戒疏>

{六一上8} 稽首는 釋於下一行善神之下하라

{六一下2} 識暗은 無明也오

{六一下2} 本有는 本有之性也오

{六一下3} 物極則反은 謂福極則反爲淪泥故로 欲成當來之淨果인댄            積今因中之善行也라

{六一下8} 福理云云은 謂今生福理이 所聚鍾之時에 卽悟好機也라

{六一下10} 諭는 與喩로 仝也라

{六一下11} 不有軌儀云云은 智者이 不有檢束之儀軌則誰人이 仰慕             云也라

{六一下12} 自近之遠은 自智者之近로 至本師等之遠也라

{六二上3} 因靜發慧는 宗通也오

{六二上3} 安은 置也라 此一은 自通說也라

{六二上3} 謙□云云은 以謙讓로 □持盛圍之風也라

{六二上4} 緣差云云은 遇師之緣이 差也라

{六二上6} 金城은 楊州의 別號也라

{六二上8} 歸親은 己歸之親이니 己崩之母親也라

{六二上8} 勝福은 持戒也오

{六二上8} 奉資는 祝願也라

<梁皇捨道事佛詔>

{六二下3} 不緣의 緣은 領也니 羅綺를 不付於領也라

{六二下4} 辛□은 五辛菜也라

{六三上3} 云何는 云何天慧之人이 實報로 受地獄之苦이오

{六三上4} 在跡云云은 在行迹而看이대 佛形이 雖隱이나 衆生의              求道하는 無虧於所求也라

{六三上4} 遲는 淹留也오

{六三上5} 歷葉의 葉은 代也라

{六三上5} 習因善發者는 宿習善因로 所發生者也라

<仁宗皇帝讚三寶文>

<宋文帝集朝宰論佛敎>

{六三下6} 宋文帝는 前宋也오

{六三下7} 雅는 本來也오 令은 美也오

{六三下8} 立異의 異는 異端之學이니 卿等時秀이 皆所敬信佛法故朕이 不敢立異端之學也라

{六三下10} 註의 惠琳은 本是外道라 欲害佛法故로 且服僧衣하고 初以害吾法也라

{六三下12} 理는 有名之理오

{六四上1} 褒拂의 褒는 揚也오 拂은 害也라 上의 顧問之意는 欲令尙之로 褒貶也라 故로 云至如前代云云이라 謂前代帝王이 欲尙佛法則群英之臣이 嘉奉綸音而布揚佛法也어든 臣亦劾之也라

{六四上7} 比對云云은 其間에 比對於如上闡揚之人則此八人等이 皆尤爲闡揚眞法之者也라

{六四上11} 適道云云은 以佛敎로 適於老道則此佛敎이 本來彼敎之根源也오 齊於儒敎하야도 亦爲要務也라

{六四上12} 天人之際者는 俗謂호대 天上에는 無戰爭이라하니 若使天上之人으로 奉佛則可也어니와 豈此戰口之所宜奉乎아 是故로 無取佛法이 爲可也云云이라

{六四上13} 帝曰云云은 縱於玄保之言也라 是故로 尙之이 又扶持隱逸草野의 與君子하니 謂尙於君子之道則戰士이 自忽하고 無戰口之世에 貴於仁德則兵氣가 自哀也니 惟尙於淺法하야도 如是和安이어늘 況於佛法之寬廣乎아이니라

{六四下3} 季路云云은 或云字季成子오 名은 路라하니 字와 名을 合之云耳라 子路가 遇於毁孔子之道則以勇强으로 □挫하면은 世人이 □於子路하야 不敢毁夫子하니 夫子가 云호대 我與子路이 行則惡言이 不入於耳也라하니라

{六四下5} 述生頓悟義는 道生之死後에 令法瑗으로 述道生之頓成佛倫也라

{六四下6} 逝者는 指道生也오

{六四下6} 可興者는 猶云復甦也라

{六四下8} 同異者는 同異於佛法大義者也라

<明敎嵩禪師尊僧篇>

{六五上1} 不恃俗氏者는 無論貴賤하고 己爲釋子則同一□味어늘 豈恃俗姓之大班乎아

{六五上5} 必然은 決定之意라

{六五上12} 可辱云云은 謂我可受辱於彼人이나 不可輕於他人이오 但可以和光同坐이나 不可損害於他人也라

{六五下4} 煦는 音이 후也라

{六五下6} 註에 盖於云云은 但取上互合之義언정 不取此十二字之二가 可也라

{六五下8} 謝天子云云은 如或太子等이 永絶天子諸侯之位하고 削髮者有矣故로 不爲尙仰也라 或可亦是常에 通之人也라

<釋難文>

{六六上6} 諸刹註에 有二義而今當第二義也라

{六六上7} 參己는 音이 三只也라

{六六上9} 予는 汝也니 予는 語之舒也라

{六六上11} 爲爾의 爾는 語助辭也오 謂妄欲爲僧也라

{六六上13} 爲之云云은 謂欲爲僧之나 亦不難乎아니

{六六下1} □는 音에 이니 欺也라 謂我爲僧이 有欺於佛어늘 況汝欲二之耶아하니라

{六六下10} 縱繞云云의 繞는 恐饒字之誤也라

{六六下12} □翰은 喩惡行也오 鳳鳴은 喩善言也니 謂以生滅之心으로 說法之義라 卽口說心不行者也라

<范蜀公送圓悟禪師行脚>

{六七上6} 行脚은 猶云行裝也라

{六七上10} 選佛地는 五祖法演禪師之道場也오

{六七上11} 覺無多는 猶云不久也라

{六七上12} 花酒의 花는 女也오

{六七上12} 吾師는 指圓悟也라

{六七上13} 齷齪은 音에 악착이니 小人之流也라

{六七下2} 何如云云은 謂何得如於駕千里之馬니 千里馬는 喩師의 行脚也라

{六七下3} 白雲云云은 喩留於蜀地오

{六七下4} 等閑云云은 喩不住於此하고 行脚南方之意也라

{六七下4} 荊山云云은 法合컨대 師有大悟之機나 未遇知識之前에 居蜀都하야 不離此處하면 爭成法器也리오하니 大旨는 □師行於南方하야 參究大法也라

<吉州龍濟山友雲□和尙蛇穢說>

{六七下6} □는 音에 무니 兜也라

{六七下12} 寤寐愛惡者는 寤時에는 欣其財하고 寐時에는 惡其財之謂也라

<唐修雅法師聽誦法華經歌>

{六八下1} 覺帝는 指佛也라

{六八下3} 可憐云云은 指衆生이오

{六八下3} 不達目前云云은 不達目前의 現境之法則이 是道也라

{六八下5} 狂夫는 法華會上의 四衆也오

{六八下5} 空寂은 二乘之定也라

{六八下6} 驢乘은 二乘也오

{六八下7} 愛吟□은 愛於吟風□月也라

{六八下7} 冥搜는 著述也오

{六八下9} 無寸地는 無寸地之他鄕이오 皆是故鄕也오

{六八下10} 金鎖는 持戒也오

{六八下11} 拳拳은 奉持貌라

{六八下11} 我亦當年學空寂으로 始覺無物爲拳權至此는 皆世間方法을 解事而無非眞好法藏也어늘 師가 依之也라

{六九上1} 酒之腸云云은 指日用本分事이니 謂飮酒則之於腸하고 喫飯則之於腑하니 本性이 在如此事之中也라

{六九上2} 長者는 佛也라

{六九上5} 師는 指石上誦經之師也라

{六九上7} 非但天云云은 謂誦經之師를 非但天龍이 恭敬云爾라

{六九上8} 歸命은 歸命禮法華經也라

<住持三寶>

{六九下4} 名句表裡者는 表는 外니 境之法오 裡는 內니 心也라

{六九下10} 末三寶者는 卽住持三寶也라

{七十上5} 豈此云云은 以一心이 能三界어니 況有信心가 此一堂之衆이 豈不見佛이리오 今不見은 由無信心故也라

<右街寧僧錄三敎總論>

{七十下11} 註에 宜受命云云은 見會玄記하라

{七十下12} 拔儒云云은 蕓文誌中에 論九流호대 拔斫儒流하야 在篇初也라

{七一上1} 由此云云은 由急藥故로 仁義가 漸漸淡薄하고 禮刑이 漸漸出生也라 若治急病時에 逾越禮刑하야 置之言外則儒氏는 以於政會에 無可奈何리라

{七一上4} 如範句는 喩死也오

{七一上4} 若模句는 喩生也라

{七一上5} 寢陋者는 寢은 漏오 陋는 醜惡이니 謂有漏□惡之業也라

{七一上7} 三遇云云은 言三遇가 謀事에 必成一智라

{七一上13} 註에 燾는 音에 도니 普覆照曜之義로서 人名也라

{七一下2} 四君은 自始皇으로 至唐武오 諸公은 指李斯로 至朱涯等이라

{七一下12} 日月云云은 日月之蝕이 雖似過失이나 何損於明이며 三寶之被謗이 雖似爲謗이나 何失於大猷耶리오

{七二上12} 詩曰云云은 念取三敎이니 念取三敎兮其事不遠하니 如道安之類오

{七二上12} 子曰云云은 謂吾徒가 雖欲闡揚이나 不如帝王이오 雖大弘闡이나 不如三敎之人이 無偏和合也라 故로 云斯之謂歟인저하니라

<商太帝問孔子聖人>

{七二下2} 太帝는 宋口職名也라

{七二下2} 三王者는 夏禹와 殷湯과 周文武也오

{七二下3} 五帝者는 小昊와 □頊과 帝□과 堯와 舜也라 又 黃帝와 □頊과 帝□과 堯와 舜也라

{七二下8} 時緣未昇者는 佛法이 流布華夏之緣이 未昇至也라

{七二下8} 機는 問機也오

{七二下8} 擧는 答也오

{七二下9} 昌은 盛也라

<諸賢頌句>

龐居士頌

{七二下11} 鐵牛는 無心貌오

{七二下11} 兩介花字는 恐晝字之誤也오

{七二下12} 只遮是는 指道也라

宏智禪師省病僧

洞山和尙自誡

{七三上5} 他閒事는 指世間雜事也라

靈芝律師勉住持

勉學徒(靈芝照律師頌)

{七三上10} 聽敎는 着文字而聽也이니 虛頭參禪也라

{七三上10} 沈吟은 愚也니 自心을 返照之意라

佛眼禪師十可行中三節

{七三上13} 是汝非他는 禮佛之功이 是汝之所有오 非他人之福也云이니 是故事理之觀일새 念佛禮佛之功이 日日長就也라

{七三下2} 鳥道는 險路也니 蜀有險路하니 其名曰鳥道也라

{七三下2} 如何作□生고하라 吐라

{七三下4} 更은 三更也라

勉僧看病

{七三下7} 須人云云은 謂病時에 粥藥須求之人은 須仗同道之流也라

{七三下8} 健者는 不病之人也라

眞淨文禪師頌

{七三下10} 雪滿刀는 髮白如雪也오

{七三下10} 饒는 久也라

慈受禪師訓童行

{七四上2} 一等은 猶云共이니 謂共爲出家也라

{七四上3} 相呼는 敬應貌라

{七四上4} □은 五辛菜也라

{七四上6} 向前의 向은 先이니 謂先趣於作務之處所也라

{七四上7} 五湖는 指天下也라

{七四上8} 日生萬倍의 生은 罪之生也오

{七四上13} 使는 用也오

{七四下1} 供過는 供奉於寮舍를 過於多年也라

{七四下2} 拳手相交는 □臂大談共闢之貌也라

{七四下2} □却은 語錄이니 쓸어버리다라

{七四下2} 到底는 猶云到處니 得到窮極處라

{七四下2} 饒人은 過量人也라

宏智禪師示衆

{七四下5} 蒿里자는 北邙□蒿之田里也라

傳法偈

黃檗禪師偈

{七四下10} 非常의 常은 如常之事라

{七四下10} 繩頭는 纜船之繩이니 喩話頭也라

{七四下10} 一場은 指見性之地也라

遯庵祖珠禪師頌

緇門私記(蝦□記) 終